Terdzo-YA-014 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi sgrub thabs chog khrigs zab lam gsal ba'i nyin byed\nVolume 24 (ཡ) / Pages 233-284 / Folios 1a1 to 26b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi sgrub thabs chog khrigs zab lam gsal ba'i nyin byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 233-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi sgrub thabs chog khrigs zab lam gsal ba'i nyin byed ces bya ba 'di ni o rgyan smin grol gling pa'i phyag bzhes ji lta ba bzhin dkyus gcig tu bkod pa 'dis kyang snga 'gyur bstan pa'i nyi ma ches cher gsal ba'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་ལུས་ཅན་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྣམ་གྲོལ་ཁང་བཟང་འཁྲིད་པ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གར་དབང་ལྷ། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྐལ་ལྡན་གང་ཞིག་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་འདི་ན་བསྐྲུན། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ངེས་གསང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་ཆུའམ། དུང་ཆུའི་སྟེང་གཟུངས་རྡོར་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་མཉྫི་དམའ་བ་ལ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་རིལ་བུས་བརྒྱན་པའི་གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན། ཆད་ཐོ། བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤུངས་གཏོར་བརྟན་མ། རཀྟ། མཐའ་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་དབང་གི་ཆས། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་གཡོན༔ མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཧཱུྃ་མཚན་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཁྱབ་གདལ་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཉིད་དུ་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་པས་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགགས་རང་ཤར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན༴ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཆོག་གི་ས་བརྙེས་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན༴ གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་པ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན༴ དེང་ནས་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས༔ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཅེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་བཞི་བླང་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་ལྔའི་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ནས་གྲལ་གཤམ་དུ་བགེགས་གཏོར་བཤམས་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་བརླབས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱ་མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྨིན་མཚམས་གཡོན་པར་བཅིངས་ལ། ཕེཾ། ཞེས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམ་བྱོས་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་ཁྲོ་བོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ འཇིག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། སུམ་བྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་བཟད་རྔམ་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བྲེས༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གདལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་དང༔ འབར་བའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་རྣམས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་རྣམས༔ བཀའ་ལྟར་མ་བགྱིས་གཞུང་བཞིན་མ་བསྲངས་པས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ དམིགས་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བཤགས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་། ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་དང་སྦྱར་ནས། ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ཕབ། ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུས༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བདུད་རྩི་ལ། རང་བྱུང་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ལ། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་ལ། མཁའ་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་བྷནྡྷ་རུ༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་དབྱིངས༔ ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་འོ༔ ཨཱ༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་གཞའ་ཚོན་བཞིན༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་རྩལ༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ རང་བཞིན་འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་སྤྲིན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ དྭངས་གསལ་འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གསལ་བར་བྱ༔ ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ཆད༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ༔ རི་རབ་ཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་རྩེར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་གྲུབ༔ གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ༔ རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་འདོད་སྣམ་དང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུར་བཅས༔ མདའ་ཡབ་ཕྱུར་བུར་ཏོག་གིས་མཛེས༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ལྟེ་བར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ ཟླུམ་པོར་བསྐོར་དབུས་རཱ་གའི་གཞིར༔ ཨེ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་གདན་སྟེང་བབས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་གྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་པ༔ བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ སྐུ་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་འོད་ཟེར་འབར༔ ཡིད་འོང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔ ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་བར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་པས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གཡོ་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དར་ཤམ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བདེ་ཆེན་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཉིས་པས་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་འཁྱུད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་དང༔ པདྨ་འཛིན་པ་ཁྲོ་གཏུམ་གཟུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས༔ དམར་གསལ་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་འབར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་འཕྲོས༔ ར་ཧ་ཙ་རི་ཧྲི་ནི་ཡ་ས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ས་བོན་སོ་སོ་ལས༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ དམར་པོ་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ༔ ལྗང་གུ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཉམས་རྒྱས་གར་དགུར་ལྡན༔ གླང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་དར་དཔྱང་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་རྣམས་རང་རང་ཡབ་ཀྱི་མདོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས༔ རབ་མཛེས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་འོ༔ ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ༔ དཀར་མོ་ཁ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་རིན་ཆེན་ཕྲ་མེན་མ༔ སེར་མོ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ཕྲ་མེན་མ༔ དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མ༔ ལྗང་ནག་འུག་གདོང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ གཅེར་བུ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་པ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཅེས་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་འོད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀུག་པར་གྱུར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེགས་པའི་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྣང་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟླ་གམ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕྲ་མེན་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཏིང་འཛིན་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པའི་ལྷར༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་སོ་སོར་འབུལ་བ་ནི། ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་ཏེ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པད་ཀོར་གཉིས་རེ་སྔོན་འགྲོས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེ་གོལ་བཅས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི། ཞིང་འདི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། ནོར་བུ་ བཙུན་མོ་ བློན་པོ་ གླང་པོ་ རྟ་མཆོག་ དམག་དཔོན་རྣམས་དང་། མ་ཎི་ སཏྲི་ པུ་རུ་ཥ་ ཧསྟི་ ཨ་ཤྭ་ ཁཌྒ་ཞེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྱུར་བས་མཆོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པད་ཀོར་རེ་རེ་སྔོན་འགྲོས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སླར་པད་ཀོར་སེ་གོལ་བཅས་པས་མཆོད། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་དྲི། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གནྡྷེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ར་ས་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པ། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་རྒྱ་དང་པད་ཀོར་སེ་གོལ་བཅས་པས་འབུལ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཐབས་བཟུང་། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མྲི་དཾ་གེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿ ཞེས་པད་ཀོར་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེ་གོལ་རང་ཐད་དུ་གཏོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བས་འཁོར་ལོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ས་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ དེ་ནས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་གསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསཏྲ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟེགས་ཁེབས་འབུལ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རང་བྱུང་རྫས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གསུམ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་གཏོར་བས་སྤྱིར་འབུལ་བ་དང་། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྩ་བརྒྱུད་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་གར་དབང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་པ་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ཡང་བྱའོ། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ལ་གཉིས་ལས། སྦྱོར་མཆོད་ནི། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་རོལ་པར་སྤེལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་དགྲ༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་མཆོད་ནས། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སོ་སོའི་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཧྲཱི༔ ཁྱབ་གདལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་ལྡན༔ མཛེས་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རབ་རྒྱས་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐལ་སྦྱར་དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བསྡམས༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་པད་ཕྲེང་དང༔ ཆགས་བྲལ་ཨུཏྤལ་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ལྷ་རྫས་གོས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རིན་ཆེན་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་ཡང་དག་མཛེས༔ འགྲོ་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞོམ་མེད་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ༔ འགྲོ་དྲུག་སྐད་བཞིན་ཁྱབ་པར་འཇུག༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཆོས་སྒྲ་ཆེ༔ འགག་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཟབ་གསལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཆགས་བྲལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འཇིགས་གཟུགས་གཏུམ་རྔམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་བཞད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དངོས་དུག་ལྔ་སྦྱོང༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དག་རིགས་ལྔར་སྣང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་དངོས་ཕྲ་མེན་མ༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་སྒྲུབ་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་རྣམ་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་དང༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་མཐར༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ ཕོག་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ ཞེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ། འཛབ་བསྐུལ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུའི་ཞིང༔ གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་མོས་པས་ཁྱོད་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྲུ་དགུ་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོ། །དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོ། །བ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབྲུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན། རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་གཉིས་ལ་བརྒྱ། འཁོར་སྔགས་སུམ་ཅུ། བྱིན་བསྡུ་བཅུ་རེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ནས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ་ཞིང་སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་པདྨ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་བའི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་གང༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་གཙོ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླའོ། །བུམ་ཛཔ྄་ནི་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་པད་ཀོར་གྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་གསལ་གདབ་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ནས་དེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་འགྲོས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསྡུས། སླར་ཡང་པད་ཀོར་གྱིས་དུང་ཆོས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡོན་ཆབ་དང་ནི་མེ་ཏོག་དང༔ སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ༔ བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་སོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ བྱུག་པའི་དྲི་སྤོས་རོ་མཆོག་ལྡན༔ རེག་བྱ་འཇམ་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ༔ ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཀུན་ལ་འབུལ༔ མཉེས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སྟོན་པ་ཁྱོད༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་འགག་པར་བྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདྲེན༔ ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སད་པར་མཛད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཡི༔ སྒྲ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད༔ བདེ་བའི་གནས་ནས་བདེ་བའི་ལམ༔ བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གསང་སྔགས་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་ཁམས་རྣམས་སད༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གནས་ན་གནས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ། སྨན་བཙུན་མ། རྡོར་ལེགས། གཏེར་བདག །གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཟུར་གསལ་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ་བ་གཡས་དང་བཏུང་བ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཤམས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་ལིངྒ་ཟུར་པ་མེད་ན་ཚོགས་ཐ་མའི་ཟན་བཅད་དེ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར། ཕྱག་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གསོལ་གདབ་དང་བཅས། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ཏེ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཉེས་བྲལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། གསོལ་གདབ་དང་བཅས། ཆ་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་ལྔར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འཁོན་གཅུགས་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྤྱད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒའམ་ཚོགས་ཟན་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་། དམིགས་བྱ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་མཚན་མའི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཕྲོས་པས་མ་རིག་གདུག་ཅན་རྣམས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བཀུག༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་བསྒྲལ་བའི་སྙིགས་མར་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་གསོལ་གདབ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་ལྔ་ཕུང་གཟུགས༔ བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟོད། བཞི་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་། ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི་དབང་གི་མཐར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། དབུ་རྒྱན། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་བཤམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་དབང་ཞུ་བ་པོར་བྱས་ཏེ་དབང་བླང་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇུག་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཆས་སུ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ཁྲུས་བྱས། རྟའི་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གུང་མཛུབ་བརྐྱང་བས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། གཉིས་པ་འཇུག་པ་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་རུང་བའི༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་པའི༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་ཞུ། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེ༔ རབ་དགྱེས་དཔལ་ལ་བདག་དགའ་འོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང༔ ཤེས་དང་མི་སྤང་སྤྱད་བྱ་དང༔ དང་དུ་བླང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང༔ ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༔ ཞེས་པས་ཁས་བླང་། བཞི་པ་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་རེག །ལྔ་པ་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐལ་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་དེ་བསྣོལ་བ་ལས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་བྱེ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཛ༔ ལས་རྡོར་གྱིས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གནས་པར་བསམ་སྟེ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གའི་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་ཀ་ནས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཀྱིས༔ མ་མཐོང་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་གྱུར་ཏེ༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དམ་ཆུ་སྒེར་བཞག་མེད་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་མྱོང་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ང་ཡིན་བསྒོ་བའི་ལས་ཀུན་བྱོས༔ གང་ཞིག་བརྙས་ན་མི་བཟད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས་ལ། རང་ཉིད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ། ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱི་འདོམ་དཀྲིས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པ་ལ་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆེད་དུ་སྦགས་པ་དང་། བྱི་ལའི་བྲུན་དང་། གུ་གུལ་རྣམས་སྦྱར་བ་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག །རྐང་གླིང་དང་ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་བཅིང་བ་ནི། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་སྟངས་ཀ་བཅས། པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་ལ་བསྩལ་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཀོད། བཞི་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་མིག་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ལྔ་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན་པས། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་དང་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ས་གཞི་སྤོས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་བཏེགས་ནས་མགོ་བོར་འཇོག་ཅིང་དྲིལ་གསིལ་དང་། དུང་ཞལ་གྱིས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་ཆུ་འགྱེད་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་དབུ་རྒྱན་དབང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུ་རྒྱན་ལག་གཉིས་མཐེབ་མཛུབ་སྤྲད་པས་བཟུང་ཞིང་མགོ་བོར་བཅིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་སྙིང་གར་བཟུང་ཞིང་གསོར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་མཐའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་དབྱིངས་དྲིལ་བུའི་དབང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་མིང་གི་དབང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཏེ། ཀྱེ་དཔལ་པདྨ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པས་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས། ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཕན་པའི་དབང་ཞེས་གྲགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ལས་རིགས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ བཟུང་ཞིང་ཤེས་རབ་མར་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་དམ་པ་འདིས༔ གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པའི༔ ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཡི་སེམས་བཞིན་འཇུག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེའི༔ གོ་འཕང་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་ཙར་ཡ་ཏིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ཞེས་པར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་། དྲིལ་བུ་ཆེ་ལ་དཀྲོལ་ནས་དཀུར་བསྟེན། མར་སྦྱོར་བའི་ནས་པད་ཀོར་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ། ལག་ཏུ་དུང་དང་པོ་ཏི་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི༔ ཆོས་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དུང་བུས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཛིན་ཏེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨཱོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཁ་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུ་བླང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག །བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་ཕུལ་བར་བསམ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཞི་པ་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་གཞལ་ཡས་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཏོད་དེ་བཟུང་བ་སོ་སོའི་མཐར་མགོར་འཇོག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཙཀ་ལིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་ཞལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ཧ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀཱི་རི་ཙ་ཀ་ཡ་ཨ་བྷི༴ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧྲི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ས་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འགུགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་ཡིས༔ འཆིང་མཛད་རཏྣ་ཕྲ་མེན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔ སྡོམ་མཛད་པདྨ་ཕྲ་མེན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྥོ་ཊ་བཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ འབེབ་མཛད་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གྷཎྜེ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སམ། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་འདིར། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སོགས་གཙོ་བོའི་བསྒྲག་ཚིག་གི་མཐར་འཁོར་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། གསུང་གི་དབང་ནི། སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསུང་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་མཛོད༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ བསམ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན༔ ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་བྱང་ཙཀ་ལི་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ༔ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རོལ་པ་བཞིན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཞོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལག་གཡས་ཕྱིར་བསྟན་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ལོང་སྟོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་ནུས་པའི་དབང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་གི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པའང་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་བའི་དབང་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་འདིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་མྱང་། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ། དགའ་བའི་གནས་ཆེན་གཟུངས་མ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ འདི་ཟུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ་ལ། དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དབང་བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད༔ སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད༔ ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཅེས་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། མཎྜལ་ས་གཞི་སྤོས་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ཡང་བདག་འཇུག་ལ་འཇུག་པ་རྒྱས་པ་མ་ནུས་ན། སྒོ་ཕྱེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་ཡང་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་དབང་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་ཆང་གི་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟན་ཏེ། ལག་གཡོན་པས་བཟུང་ཞིང་། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་སྟོན། དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤ་སོགས་བཟའ་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ལ། ཧོ༔ དྲིས་ཤིང་བརྟགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལ༔ རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ལགས་པས༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབུལ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་ཀོར་དང་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས། རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ༔ དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བྱ། ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་མ་དང་། ཕུད་ཆ་གསུམ་པའང་བསྣན་ལ། ལྷག་གཏོར་རློབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་བཀབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ། ཞིང་ལྤགས་ལ་དྲི་དང་རཀྟས་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་ཁར་བཀོད། འབར་བའི་རྒྱ་དང་། ཕེཾ་ཞེས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ འཇིགས་གཟུགས་རྣམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་དུར་ཁྲོད་བསྐོར༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་བཏེགས་ཏེ་ཕྱིར་ནུར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་། རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་གླུས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཧོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཞི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ནི་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཤར༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་རྩིས་སུ་ཕབ༔ དམ་ལ་བཏགས་ནས་གཉེར་གཏད་པའི༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་བསྐུལ་ལོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་དང༔ བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ རུ་བཞི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མཐའ་དམག་གདུག་པ་སྲུང་བ་དང༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་བར་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ། ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་ཟོར་གྱིས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕུང་ལྔ་ཡབ་ལ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བྷྱོ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་གྲལ་གཤམ་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏ་ལ་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལམ་ནན༔ ཅེས་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་མགོན་བཅས་ཤིང༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རང་བྱུང་རྫས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ནས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་རྣམ་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ཞིང་གོལ༔ བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་ཉུང༔ ཆོ་ག་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས༔ མཆོད་རྫས་མ་འབྱོར་ལེ་ལོས་གཡེལ༔ དེ་སོགས་ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། ཙཀ་ལི་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་བསྟིམ། སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཉིན་ཐ་མར་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་སུ་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-014&oldid=128338"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 18:06.


Terdzo-KI-014-2 - Rinchen Terdzö\nsngags dang bden stobs kyis zlog pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 397-399 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags dang bden stobs kyis zlog pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 397-399. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྔགས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། བཟློག་པའི་རྗེས། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ དྲག་སྔགས་འདུས་པ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་བཟློག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོཿ མ་ནི་མ་ར་ནི་བྷྱོཿ མ་ར་དུ་ན་བྷྱོཿ རཀྨོ་རཀྴན་ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོཿ མཱ་ར་ཡཿ ཡ་མ་རཱ་ཛཿ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོཿ ན་མོ། རིག་འཛིན་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་ཐལ་མོ་བརྡེབ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དགུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས། །གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམ་ཅན་བཟླའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-014-2&oldid=116318"


JKCL-KABUM-02-KHA-015 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog\nVolume 2, Text 15, Pages 373-374 (Folios 1a1 to 1b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 373-374. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོ་ཟླ་ལྔ་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །\nces pa'ang me bya lo zla lnga tshes bco brgyad la 'bras ljongs sgang thog bkra shis dge 'phel gyi gtsug lag khang du/__blo gros rgya mtshos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྐུ་ནི་དམར་སེར་ཐུན་མཚམས་གསར་པའི་འོད་སྣང་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དབང་སྔོན་མདོག་གིས་ཕྱག་གཡས་འཁྲི་ཤིང་རྩེ་མོར་མི་ཕྱེད་མཛའ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་ཐུགས་ཀར་མཐིལ་ཡངས་རྒྱ་ཆེ་ས་གཞི་ལྟ་བུར་བཟེད་པའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ལུང་གི་རྣམ་བདེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་འཛིན། །བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་དཀྱིལ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ལྟར་གསལ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་ལྟར་གནག་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཟུང་དཀྱུས་རིང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཡོ། །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རབ་འཁྱིལ་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །བུང་བ་བཞིན་དུ་གནག་སྣུམ་ཐོར་ཅོག་རབ་མཛེས་བལྟར་མི་མངོན་ཞིང་བསམ་ལས་འདས། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྕིད་སྤངས་སྲབ་འཇམ་པཉྩ་ལི་ཀས་བཀླུབས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིང་སྟེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན། །རབ་ཡངས་དྲི་བྲལ་པད་འདབ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བའི་ཟེ་འབྲུའི་ཁ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །རི་བོང་འཛིན་པས་ཞབས་ནས་བརྟེན་ཅིང་བསིལ་ཟེར་དྲྭ་བས་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ། །བཅུ་དྲུག་ཉམས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་སྐུ་ནི་མཉན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུས་འགྱིང་། །རབ་གསུང་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་དེ་དག་བསྟོད་བསྔགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་ཟབ་ཞི་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ། །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུངས་སྤྲིན་ཏིང་འཛིན་འཛད་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐར་སྟོན། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་མཁྱེན་གཏེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཆེན་པོར། །ཤས་ཙམ་བསྟོད་པས་ཀུན་རྨོངས་བློ་ཡི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་ཐོབ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་པདྨོ་རབ་རྒྱས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་བྱ་ལོ་ཟླ་ལྔ་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa gur gum gsar pa'i me tog ces bya ba bzhugs so/____/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/gang gi sku ni dmar ser thun mtshams gsar pa'i 'od snang 'char kha'i mdangs ldan pa/____/shes rab ral gri dbang sngon mdog gis phyag g.yas 'khri shing rtse mor mi phyed mdza'/____/g.yon pa'i phyag gi thugs kar mthil yangs rgya che sa gzhi lta bur bzed pa'i steng /____/dus gsum rgyal ba'i yum chen lung gi rnam bden shes rab pha rol phyin gzhung 'dzin/____/brtan pa'i 'khor lo'i zhal dkyil 'od zer brgya pa ltar gsal blta bas mi ngoms shing /____/mthon mthing ut+pal ltar gnag brtse ba'i spyan zung dkyus ring phyogs bcu kun tu g.yo/____/kha ba dung ltar rab 'khyil smin mtshams mdzod spu'i 'od kyi cho 'phrul mtha' yas shing /____/bung ba bzhin du gnag snum thor cog rab mdzes bltar mi mngon zhing bsam las 'das/____/rin thang bral ba'i rin chen rgyan dang lcid spangs srab 'jam pany+tsa li kas bklubs/____/zhabs zung rdo rje'i mdud pa dam por bcing ste srid zhi mnyam pa nyid du ston/____/rab yangs dri bral pad 'dab 'bum phrag brdal ba'i ze 'bru'i kha yi rtse mo ru/____/ri bong 'dzin pas zhabs nas brten cing bsil zer drwa bas bstan ma'i khyon kun khyab/____/bcu drug nyams ldan mtshan dpe'i sku ni mnyan lcugs 'khril ldem zhi ba'i tshul dgus 'gying /____/rab gsung brjod med brjod pa kun ldan dbyangs kyi yan lag rgya mtsho mtha' yas pas/____/rgyal ba'i zhing khams kun tu snyan cing 'jebs la de dag bstod bsngags rol mo 'khrol/____/ji lta ji snyed mkhyen pa'i thugs ni zab zhi mkha' dang rgya mtsho gting dpag dka'/____/bral dang smin pa'i yon tan gzungs sprin ting 'dzin 'dzad med rgyal ba rnams kyi yul/____/nyi zla nor bu dpag bsam shing dang bum pa bzang bzhin phrin las srid mthar ston/____/de ltar mgon po mkhyen gter de bzhin gshegs pa'i ye shes rgya mtsho'i mdzod chen por/____/shas tsam bstod pas kun rmongs blo yi mun pa rnam sel chos mig rdul bral thob/____/shes rab gsum gyi pad+mo rab rgyas gsung rab kun la chags thogs med par shog__/ces pa'ang me bya lo zla lnga tshes bco brgyad la 'bras ljongs sgang thog bkra shis dge 'phel gyi gtsug lag khang du/__blo gros rgya mtshos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-015&oldid=37596"


kalon-visits | Education Department\nCategory Archives: kalon-visits\nJune 21, 2018 Activities, kalon-visits, News\nBIR: Kalon Dr. Pema Yangchen, Department of Education, CTA inaugurated the second series of Early Grade Reading (EGR) workshop for school heads from 19th to 22nd June. This was her maiden visit to Bir and Kalon was welcomed by the settlement officers of Bir Dege and BTS. She also visited Sambhota Tibetan School, Bir and\nDoE Kalon Congratulated Himachal Health Minister\nMay 19, 2018 kalon-visits, News\nKalon Dr. Pema Yangchen greets Himachal Health Minister Sh. Vipin Singh Parmar Education Kalon Dr. Pema Yangchen greets Health Minister of Himachal Pradesh Government, Sh. Vipin Singh Parma today at his residence. Kalon Dr. Pema congratulated him for recent election victory in the Himachal, and being sworn in as Health Minister. She was accompanied by\nMay 6, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཤི་ལོང་བོད་མིའི་གནས་སྡོད་སར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུ་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་སུ་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ་དང་།\nHonorable Education Kalon, CTA meets Honorable Secretary, MHRD\nMay 5, 2017 kalon-visits, News\nOn May 3, 2017 afternoon, on return from his visit to the Tibetan schools and settlements in North East states of India, Honorable Education Kalon, Mr. Ngodup Tsering accompanied by Mr. Karma Singey, Secretary, DoE, Mr. Namgyal Yemphel, Director, STSS, Mr. Dorjee Tsering, Deputy Director, STSS and Mr. Kelsang Gonpo, Deputy Secretary, DoE met with\nMay 3, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་མཆོག་དིམཱཔུར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཚབ་དྲུང་ཡིག་དང་། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་གཙོ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་ཆགས་དང་། ཁྱབ་ཁོངས་འབུམ་སྡེ་ལ། དིརངྒ་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་པ།\nMay 1, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༦།༤༠ ཐོག་བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་ཆགས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་མགྲོན་ཁང་དུ་སྤྱི་མི་རྣམས་ནས་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭར་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nApril 26, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཏེ་ཛུ་ནས་ནམ་སེའི་བརྒྱུད་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་ཐོག་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡།༣༠ ནས་ ༢།༤༠ བར་དེ་གའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། དགོན་པ། རྒན་གསོ་ཁང་། བུ་བཅོལ་ཁང་། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩ ནས་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་རིགས་ལམ་གྱི་བགྲོ་གླེང་དང་།


སྤེལ་དུས།　2017-12-25　ཡོང་ཁུངས།　དུས་དེབ།　རྩོམ་པ་པོ། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་དང༌། རིག་ཚན་འདྲེས་མའི་ཆ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདུས་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རེད། དེ་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བགྱི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྟེན་མཁས་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར（གླིང）སོ་སོས་མི་རིགས་རང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཙུགས་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། རམ་འབྱམས་པ་དང་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་དང་འགྲུབ་བཞིན་མཆིས། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྐོར་དུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལྟར་རིག་ཚན་གྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པར་གནས། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དང། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་དང༌། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང（སྔོན་གྱི་དར་རྩེ་མདོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་གི་བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་སོགས་སུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དར་རྒྱས་ཅུང་ཆེ་བའི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དང་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་དག་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས། བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དཔྱོད་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ་མཁྱེན་ལྡན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་འདོད།\nད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དག་གིས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྣ་གཅིག་མའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེད་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་བྱ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྣ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར། དེར་ད་དུང་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསླབ་བྱ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་ཚན་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་སྙིང་བོར་བཟུང་ནས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱས་རམ་འདེགས་བྱེད་པ། ལག་ལེན་བསླབ་བྱས་དངོས་སུ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱར《སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད》 ལྟ་བུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་དང༌། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང༌། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཚད་མཐོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་མིག་རྒྱང་ཡངས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་ཐུབ་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞུང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་པ་བྱེད་རིགས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་དང་ལོ་རིམ་མཐོ་དམའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རུང༌། དཔེར་ན། 《སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན》དང《སྐད་ཆ་འཁྲིད་ཐབས》དང་《རྩོམ་རིག་འཁྲིད་ཐབས》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང《ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ》དང《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང《བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང《ཕྱི་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སློབ་བུ་ཚོར་འདེམ་དུ་འཇུག་རུང༌། འདེམས་སྦྱོང་གི་རིགས་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། རང་རེར་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསླབ་དེབ་བསྒྲིགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། འདེམས་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཕྱིར་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདོད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་དགོས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་འདུ། དེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་མ་ཚོས་ཚོད་ལྟའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བརྙན་ཕབ་བཟོ་བ་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད（微格教学）བྱེད་པ（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭས2007ལོ་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས）དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་དམ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནས་དངོས་སྦྱོང་དུ་ཆས་པ་སྟེ་སྐབས་དེར་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྦྱང་ཚན་ཞུ་དག་བྱེད་པ་དང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོགས་སྦྱོང་བརྡར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་རང་བཞིན་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་སློབ་མའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདོད། གཤམ་དུ་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་འདི་ཉིད་རྟོགས་སླ་བར་བྱ་ཕྱིར་ལག་ལེན་བསླབ་བྱའི་སྐོར་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nསློབ་མས་བསླབ་དེབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཕྱིར་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་དགོས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་བསླབ་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས། བསླབ་དེབ་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་མཚོན་དགོས་ཕྱིར། མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་མིན་དེའི་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེང་རབས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་དང་མཐུན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་འཁྲིད་ཐབས་རང་གི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་རྣམས་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་དགོས། ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་གཅིག་པུར་བརྟེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་དེའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཤེ་ན། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་རིགས་སོ།།\nའདས་པའི་དུས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་ཏུ《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁྲིད་སྐབས་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་ལུགས་བཤད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་ཅིང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་ནན་ཏན་དེ་འདྲ་མི་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཚོ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཅུང་བཟང་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དགེ་འོས་སློབ་མས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་མིན་འཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་འོས། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་སྟངས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་དགོས། ད་ལྟ་མིག་རྡེབ་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། སྤྱི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། གློག་རྡུལ་ལག་རྩལ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་འདུས་མའི་ལག་རྩལ་དང༌། རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་དང༌། དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས། དེང་རབས་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བསླེབས། རང་རེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ས་སྨྱུག་དང༌། སྒོ་སམ། བསླབ་དེབ་ཙམ་ལས་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ལག་རྩལ་བེད་མ་སྤྱད་ན་སློབ་མའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་དགེ་སློབ་གཉི་གས་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་བཟང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་ཚོས་མྱོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་དག་ཀྱང་སྐར་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ལེན་ཐུབ། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་རེ་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི། དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་སྒྱུར་བཅོས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་འོས།\nད་ལྟ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས། མི་ཆོས་རིག་གནས་དང་ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཤིང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་སུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）དག་གིས་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། སློབ་ཆེན་གྱི་བསླབ་བྱའི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས།《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ནི་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེར་ང་ཚོས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གི་ཆ་ནས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་སྐོར་ཚན་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་མ་ལག་གསར་བ་འཛུགས་པ་དང༌། བསླབ་དེབ་ཀྱི་མ་ལག་གི་ཆ་ནས། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཅན་ནམ། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་མ་ལག་གསར་བ་འཛུགས་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས། སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་དེང་རབས་ཚན་རྩལ་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བར་བསྒྱུར་དགོས་པར་འདོད། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་སློབ་ཆེན་དུ་རིག་ཚན་མ་ལག་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཐུབ་ཚེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ནུས་པ་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་འདོད་དོ།།\n1. ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སློབ་གསོ་ཐིང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞི།[S] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.2\n2. བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་སློབ་ཐབས།[Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.10.\n3. ཨ་བཟང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད།[Z] ཁྲེན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.1.\n4.དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས། ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003.5.