Terdzo-THA-018 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring po\nVolume 10 (ཐ) / Pages 269-298 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 269-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang las dang po pa la mkho phyir mchog gyur gling pas gu ru'i bka' bzhin bris pas 'gro kun phan bde'i go 'phang la dkri ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ནས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འོད་འབུམ་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བླ་མར་འདུད། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གངྒཱ་ལས། །བློ་དང་འཚམ་པའི་བུམ་པར་བླངས། ཁྱེར་བདེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ཤར་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཅན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་བར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་གསག་ཅིང༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་བྱ༔ གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདུན་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང་། ཚོགས་གསག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བཀྲ་ཤིས་སར་དུས་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དགྲམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ། ཡང་ན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ཆང་དང་མར་ཁུས་སྦྲུས། སྤོད་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་ལ། བང་རིམ་བཞི་པར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པདྨས་བསྐོར་བ། འབྲིང་པོ་བང་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དོར་བ། བསྡུས་པ་མ་མོའི་གཏོར་མ་སྟེ་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་གང་འབྱོར་རྒྱན་ཁྲོམ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་རམ་ལྔ་རྒྱན་ཉི་ཟླ་མེ་རི་ཅན་ཤ་རྒྱན་བཙུགས་ཟས་སྣས་བསྐོར། དར་གདུགས་སྣ་ཚོགས་ཕུབ་པའི་གཡས་སུ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ཆང་དང་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་སོ་ལྔའི་རྫས་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། འོ་ཆང་གི་མཆོད་ཡོན། ཙན་དན་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། སྦྱར་བའི་སྤོས། འབྲུ་མར་རྩི་མར་གྱི་མར་མེ། དྲི་བཟང་གི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཅས་དང་། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་ཚོགས་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་ཚད། བཀའ་སྲུང་། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ། བགེགས་དང་གནས་བདག་གི་གཏོར་མ། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ། ནང་མཆོད། ཌཱ་རུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གདབ་ཕུར། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། སྦྱར་སྤོས། སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་རོལ་མོ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་ལྔ། ཕྱག་བྱ་བ། གསོལ་འདེབས། བྱིན་རླབས། གཏོར་མ་གཏོང་བ། སྐྱབས་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་གྲལ་ཕྱག་ནི་ལྷ་དང་། ཚུལ་ཕྱག་ཡེ་ཤེས་རྒན་རིམ་དང་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལ་གཞིག་སྟེ་བྱ། གཉིས་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། བདེ་ལྡན་ཞིང་མགོན་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྲུ་འཛིན་བདག་པོ་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་མགོན་པད་དཀར་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་རྒྱལ་ཚབ་བཻ་རོ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བདག །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་སྨོན་སྐལ་ལྡན་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་འཛིན། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གནས་གཏེར་སྐྱོང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་འཇིགས་བརྒྱད་བདུད་བཞི་དུག་ལྔ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྔ། བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། ཕྲེང་བ། རྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨཱཿལས་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཚོན་ལག་ཏུ་བཟུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། གསུམ་པ་ཕུར་བུ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བགེགས་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ འདུལ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ། བཞི་པ་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཨ་ཙནྡྲ། ཟླ་བ་ལ་གནས་ཏྲཱཾ་ཡིག་ལྔ༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར༔ ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ འཛབ་བཟླས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལྷ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། ལྔ་པ་རྔ་ནི། ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྔ་རུ་གྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཅིང༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་འགྲུབ་གྱུར༔ བཛྲ་ཙ་མ་ར་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྔ་དང་ཌཱ་རུ་བརྡུང་། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བཞི་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། ལྔ་པ་སྐྱབས་སེམས་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདག་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སོགས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་གསག་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བྱམས་པ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བླང་བའི་སྙིང་རྗེ། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། བཀའ་བསྒོ་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས། དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་སོགས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། མདུན་དུ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཤགས་དང་བཤགས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆེད་ལྕམ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་གྱིས༔ ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ད་ལྟ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པའི༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། ཞྭ་གོས་ཕོད་ཀ་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ། གར་འཁྲབ་གདུང་དབྱངས་ཞིང་གིས་གཡབ། སྤྲོ་ན་རྟགས་གདབ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཟོད་མེད་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རླངས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་གཞལ་ཡས་དབུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རཀྟའི་སྣོད་མཆོག་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་དབུས༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཆར་ལྟར་བབ༔ བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ངང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་དུ་ངང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བསྙེན༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར༔ ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ ལྷོ་རུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པད་སྡོང་གླེགས་བམ་འཛིན༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་འཛིན་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་དང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་དུ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་དཀར་སྨུག་མདངས༔ བསྙེན་ཕུར་དཀུར་བརྟེན་ལས་ཕུར་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འདོར་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ལས་ཕུར་གཉིས་བསྒྲིལ་བསྙེན་ཕུར་སྐུ་ལ་འཆང༔ བེར་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེས་ལམ་སྟོན་ཁ་ཊྭཱཾ་མཁར་བ་མཛད༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་བཀླུབས༔ བྱང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་དམར་སྨུག་མདངས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་མགོ་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་སྟག་གི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཆས༔ གནམ་ཞལ་མཐིང་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བྱང་ཤར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲོ་འཛུམ་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འཁོར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་འབུལ་བར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི། ནང་། གསང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ བྱུག་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གཉིས། སྨན་རཀ་འབུལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་ཁྲག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདུད་རྩི་རང་གིས་མྱང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལ་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་བསྐྱེད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ནས་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ཨཱ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩོལ་མེད་རྟག་ཏུ་འཇུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཞལ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་རིག་འཛིན་གྲོ་བོ་ལོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འགྱེད༔ མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་བཞི། འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། འཛབ་བཟླ་བ། འཛབ་བསྟོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་འཛབ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་འཛབ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་བསྙེན་པ། སྤྱི་དྲིལ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། ལོངས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་སྦྱངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ གཉིས་པ་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ནི། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང༔ གསུང་གི་འཛབ་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐབས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་སོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་རླུང་གནད་དང་སྦྱར་བ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ སྤྱི་དྲིལ་མཐར༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླ །བཞན་ཁ་བསྒྱུར་དང་མན་ངག་སྦྱར་བར་འདོད་ན་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གསུམ། མཆོད་པ། བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ། བཤགས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཛཔ྄་བཟླས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བཟླས་ཤིང༔ དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བདུན་པ་དབང་བླང་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་ཅིང་མཉེས༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་ངེས་པར་དགོས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང༔ གསུམ་པ་བོད་ཁམས་བརྟན་མ་མཆོད༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ༔ དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་སྤྱོད༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས༔ གསག་པའི་ལས་རྣམས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལ་ལྔ། བྱིན་རླབས། སྤྱན་དྲང་། མཆོད་པ། ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཞུ་བ་སྔོན་འགྲོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བར་པས་བསྐང་བཤགས་ནི། ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ ཐོག་མེད་གསག་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ལ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལ་བསྡུ། བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་གོང་དུ་བཅད་ན་དང་། ལིང་ག་ཟུར་དུ་བཅས་ན་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་། མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ། ལས་ཕུར་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་བཏུང་རྣམས་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བཀུག་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ བོད་ཀྱི་ཉི་མ་མཛད་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱོད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་ཐོ་བྱ། །གསུམ་པ་བརྟན་མ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་གཏོར་མར་བླུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐའ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏཻ༔ ཁ་རགྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེས་བསྣོལ་མར་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། བསྡུ་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་འཛབ་བསྟོད་དུས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ༔ རྣམ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་སོགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་བཛྲ་མུ༔ གང་ལྟར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ལ་གཉིས། དང་པོ་དགེ་རྩ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲགས་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གུ་རུའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །བློ་དང་འཚམ་པར་བསྟན་པའི་མཐུས། །རིམ་གཉིས་མྱུ་གུ་རབ་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མཁོ་ཕྱིར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-018&oldid=128231"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:45.


ཀླུ་མོའི་གུར་ཁྱིམ། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(752) | ལན་སློག(1)\nབྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དམན་ལྷག་ལོག་པས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ནུས་པའི་སྟོབས། པགས་པའི་མདངས། དབང་བོའི་ཚོར་བ་སོགས་རྒས་འགྲོ་བ་རེད།\nབཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་དང་ལེགས་པར་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒས་པའང་ན་ཚོད་དར་ལ་འཇོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་དྲན་པ་གསལ་བ། བློ་རིག་རྣོ་ལ་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། རོ་བཙའ་བའང་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན།\nབཅུད་ལེན་དེ་ཉིད་བསྟེན་སའི་གནསནི་ས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་ལེགས་པའི་ཆུ་དང་། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་འཛོམས་ཤིང་། མི་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་པ་མི་ཡོང་བའི་སར་བཅུད་ལེན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nབཅུད་ལེན་དེ་དག་བསྟེན་པ་པོའི་ལུས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ན་ཚོད་ཧ་ཅང་རྒས་པ་མ་ཡིན་པ་སོས་སུ་རུང་བའི་རྟེན་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མེ་དང་ཉི་མ་ཆགས་སྤྱོད་བྱེ ད་པ་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་། རུལ་སྐྱུར་དང་།རྗེན་ཟས། སྔོ་ངད་ཅན། ལན་ཚྭ་སོགས་སྤང་བར་བྱས་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nབཅུད་ལེན་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་ལའང་། གཙོ་བོར་བླངས་ཏེ་སྤྱིལ་བོའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པའམ་ལས་ཀའི་དལ་བྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཞོར་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\n1གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དེས། སྔོན་འགྲོ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྣུམ་འཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བའི་སྣུམ་བཞི་སོགས་ཟས་སྐོམ་སྣུམ་ལ་དྲོད་ཅན་གང་ལ་གང་འོས་བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་ནས་དུགས་དང་བྱུགས་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཨ་རུ་བརྒྱད་སྦྱོར་བུ་རམ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་དྲི་ཆུར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྦྱང་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་མ་བྱས་པ་ལ་བཅུད་ལེན་དང་རོ་བཙའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་ལ་ཚོས་མི་ལེན་པ་ལྟར་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nདངོས་གཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ནི། ནད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་བྱེད་ན་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཞི་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒོག་སྐྱའི་སྨན་མར་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་བསྟེན་པ་དང་།རྗེས་ལ་འོ་མ་དང་ཞུན་མར། སྐམ་སའི་ཤ་ཁུ་སོགས་ནད་དང་གང་འཕྲོད་བསྐོལ་ནས་བླུད་པས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སེལ་ཞིང་། ལྷག་དོན་ལུངས་ཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་རྒས་པའང་ན་ཚོད་དར་ལ་རིང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ལ་གསེར་\nསོགས་རིན་ཆེན་ལྕགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐལ་བ་ཁ་ཚར་སྦྱར་ཏེ་འོ་མས་འཕུལ་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཡང་ན་བྲག་ཞུན་དེ་ཉིད་ནད་དང་གང་འཕྲོད་ཀྱི་སྨན་རྐྱང་པ་དང་ཆ་མཉམ་སྟེ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བསྐོལ་ལ་ཞག་བདུན་རིང་ཞག་རེ་བཞིན་གསེར་ཞོ་དོའི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་ཚད་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་རིང་ཞོ་བཞིའི་ཚད་ཞག་རེ་བཞིན་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཞག་ཞེ་དགུའི་བར་སྲང་གང་རེ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། མོན་སྣེ་དམར་པོ་དང་། རྒྱ་སྲན་གྱི་རིགས། ཕུག་རོན་གྱི་ཤ་སོགས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤང་ན་བྲག་ཞུན་གྱིས་བཅོས་མི་ཐུབ་པའི་ནད་ང་ཡང་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་ཤས་ཅན་གྱི་ནད་འཇོམས་ཤིང་།ཚེ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ་ཉམས་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།\nབད་ཀན་གྲང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙི་ཏྲ་ཀའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གསར། འོ་མ།ཀ་ར་སོགས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ཟླ་གཅིག་གི་བར་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་། ཁོང་པའི་མེ་དྲོད་འབར་བ་དང་། བད་ཀན་གྲང་བའི་ནད་སེལ་ཞིང་ཆུ་སེར་སྐེམ་པ་དང་། ཚེ་རིང་དུ་གནས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།\nསྤྱི་ལ་རྩི་བཞི་དྭངས་མ་ལྔའི་སྨན་མར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོག་བཞིན་སྦྱར་ལ་བསྟེན་པས་རྒས་པའི་རྟགས་ནུབ་ཅིང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་སྟོབས་དང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ཞིང་། ཚེ་མཐར་འཁྱོལ་བར་གནས་སོ།\nཟས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང་ནི། ཁ་ཟས་ལུག་ཤ་གསར་བའམ་ཡང་ན་རུལ་སུངས་མེད་པའི་སྐམ་ཤའི་ཚོད་མ་ལ་གཡེར་མ་དང་། གོ་སྙོད་སོགས་ཡི་གར་གང་འཕྲོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཆང་གསར་འཇམ་དང་འོ་མ། ཞོ་སྤྲིས། སྦྲང་དང་བུ་རམ་མར་ཐུད་སོགས་གསར་པ། འབྲས་ཆན་སྤོད་ལྡན་སོགས་བཅུད་ཆེ་ཞིང་འཇུ་སླ་བའི་རིགས་ཚད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟེན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་རླུང་རྩལ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པ\nའམ་མི་རྔུལ་ཙམ་དུ་བཅག་དགོས་སོ། སྔོ་ངད་རྗེན་ཟས་དང་སྡོར་མེད་པ། ཚྭ་དང་སྒ་སོགས་དྲོད་ཤས་ཆེ་བ། སྲན་མ་དང་བྲ་བོ་སོགས་བཅུད་མེད་པའི་རིགས་མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྣུམ་འདོན་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་རིགས་རྣམས་སྤང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་རླན་གྲང་དང་བསེར་བུ་ཆེ་བའི་གནས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མི་བྱ། ཆགས་སྤྱོད་དང་ཆུ་གྲང་འཐུང་ཆེ་བ་སོགས་སྤང་བར་བྱ་དགོས།\nགཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པའམ་ལས་ཀའི་དལ་བྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཞོར་ལ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་མར་ལོ་ཟླ་ཅི་རིགས་ཀྱི་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་། གོང་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟེན་པ་ལས་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་པས་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གཞན་སྐྱེས་ན་བཅུད་ལེན་གཏོང་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྔོན་ལ་ནད་གང་བྱུང་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་པས་གསོ་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྔར་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་མར་འབད་པས་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nམདོར་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འབྲིང་ལ་ཟླ་བ་དྲུག ཐ་མ་ལ་ལོ་གཅིག་བསྟེན་ན་སྨན་ནུས་རུས་ལ་ཞུན་ཐིགས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བཅུད་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་བསམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ།།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1815) | ལན་སློག(14)\nནམ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་ཐོག་བརྩེགས་ཀྱི་བར་ཁྱམས་སོ་སོ་དང་། ཚན་ཁག་སོ་སོ། བྱ་\nམིང་ལ་མཚོ་མོ་ཟེར། ད་ལོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རེད། ཕ་ཡུལ་ཨ་མཆོག་ཡིན་ཟེར། མོར་མངལ་\n་པར་བསྟེན་མ་མྱོང་ཟེར། ད་ནི་གདོང་མདོག་སྐྱ་ལ་མིག་སྤྲིན་སྐྱ་ཤས་ཆེ་བ། ལུས་ཉོབ་\nཅིང་ཤེད་མེད་པ།མགོ་ཡུ་འཁོར་ཞིང་ཟས་ལ་དང་ག་མི་འདུག་ཟེར།ཚ་ཚད་༣༧གྲངས་ཆུང་༨དང་།ཁྲག་ཤེད་༨༥ནས་༥༥། དབུགས་གྲངས་སྐར་རེར་༢༢ རྩ་གྲངས་སྐར་རེར་ཐེངས་\nཏེ་“ཨ་ལ་ལ། སྨན་ཁམ་གང་མ་རག་གོང་སྒོར་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ཤོར་ཐ། སྨན་ཁང་ལ་\nཀློག་པར་བརྩམས། “ ཁྲག་གི་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་གསོ་བྱའི་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོའི་ལྡང་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ལས་བརྒལ་\n“ཧུན། ཁ་ཡག་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོས་སྒོར་མོ་བསམ་གྱི་ཡོད་དམ་ནད་པ་བསམ་གྱི་ཡོད། སུས་ཤེས”ཅེས་རྙིང་ཧྲུལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ལྭ་སྟོད་སིག་ཅིག་བྱེད་ཞོར་ཁ་ཕར་འཁོར་ཏེ། “ཡ་མནའ་མ། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟོས་ན”།\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཟེར། ངས་མ་གོ་ཐལ་ཨེ་བསམ། དེང་སང་གི་བྱིས་པ་འདི་ཚོའི་མིག་ནང་\nམིར་ཆེ་ཆུང་ཞིག་མི་འདུག ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་བ་སུ་རེད། སྨན་པ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་\nདོན་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང” ཅེས་དྲིས་པར་“ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས། ལྟོས།\nམོ་འཆི་སྲིད་དམ།སྨན་ཁང་དུ་ཐོན་ནས་ད་བར་དུས་ཚོད་འགའ་འགོར་ཡང་ སྨན་ཁམ་གང་རག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག འདི་བརྟག་དཔྱད། གན་བརྟག་དཔྱད་ཟེར་ནས་འགོར་\n“ ཨ་ཁུ།མོར་ཅི་ཞིག་ན་གི་འདུག” ཀྲུའུ་རིན་གྱིས་མ་གཞི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1051) | ལན་སློག(4)\n༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༧ གྱི་ དགོང་མོར།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(845) | ལན་སློག(4)\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1051) | ལན་སློག(8)\nཐོབ་བྱ་ཞིག་གི་ཆེད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1588) | ལན་སློག(12)\nཁྱི་སྨྱོན་ནད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་བའི་དུག་གི་ནང་ཚན་ཅིག་སྟེ་ཁྱི་སྨོན་གྱི་སོས་རྨུགས་པའམ་ཞི་མི་<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nདང་ལྦ། སྤྱང་ཀི་སོགས་ནད་དུག་འགོས་པའི་གཅན་གཟན་གྱི་སོས་རྨུགས་པ །ཡང་ན་ཁ་རླང\nནད་དུག་ལུས་ལ་ཁྱེར་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁ་ཆུ་དང་།འོ་མ། མིག་ཆུ།བུརོགས། གཅིན་པ།བཤང་བ། ཁ་རླངས་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་འགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགྲང་ཤུམ་རྒྱག་པ །མི་དད་ཆུང་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ།སེམས་མི་བདེ་ཞིང་མིག་རྩ་ནག་པ། ལྕེ་དང་མཆུ་ཏོ་\nཁ. ནད་པའི་བཤང་གཅི་དང་རྔུལ་ཆུ། ཁ་ཆུ་སོགས་དང་ཟགས་ཐོན་དངོས་པོ་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་དུས་\nཀ. ཁུ་སིམ་པོ་དང་དྲོད་གྲང་སྙོམས་པོ། འོད་ཅུང་ཞན་པའི་ནད་ཁང་དུ་གཅིག་པུར་འ\nཁ. འོད་དྲག་པོ་དང་བསེར་བུ།སྒྲ་དང་གྲགས་འགུལ། ཆུ་སོགས་ཕོག་ཐུག་མཐའ་དག་ལ་ག\nཁ. མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད། ཁམས་འཁྲུགས་བདེ་གསོའི་སྨན་དང་།གློ་ཡུ་གཤགས་བཅོས་ཡོ་བྱད།\nཁྱི་དུག་ནད་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་ཕྱུགས་ནད་སྨན་པ། སྲོག་ཆགས་དོ་དམ་པ། རིཁུལ་གྱི་ལས་ཀ་བ། སྨན་དོན་མི་སྣ། དོག་ཡོད་སྲོགཆགས་རིགས་ཀྱིས་རྨུགས་པའམ་བགྲད་པའི་མིར་ངེས་པར་དུ་ཉིན་\nའོས་འགན་ཡོད། དཔེར་ན་ནད་འདིའི་ཚབས་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2307) | ལན་སློག(11)\nལ་ཕན་པ་ཡོད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nསྟེ་གཉིད་ལ་བཀག་འགོག་ཐེབས་པ ། ནུབ་ཇའི་སྐབས་སྔོ་ཚལ་མང་ཙམ་ཟ་བ་དང་སྤྲི་དཀར་ལྡན་པའི་\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1645) | ལན་སློག(11)\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1143) | ལན་སློག(4)\nསྤྱིར་གློག་ཀླད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོར་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྲུན་ཡོད་མོད།དེ་དང་མཉམ་དུ་མིའི་ལུས་ཁམས་དང་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\n༡ གློག་ཀླད་ཀྱི་འཆར་ཤེལ་དེར་གློག་ཁབ་ལེན་གྱི་རླབས་ཕྲན་འགྱེད་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡུན་རིང་བོར་བཀོལ་ཚེ་མིག་ནད་ཁ་ཤས་སློང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཐེབ་གཞོང་ཡུན་རིང་སྒུལ་ཚེ་དེ་མགྱོགས་མྱུར་དང་\nགཅིག་རྐྱང་། བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མཛུབ་མོ་དང་ལག་པར་ཡང་གནོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།ལུས་པོའི་སྡོད་སྟངས་གཅིག་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ཀྱང་རིང་དྲག་པས་མཇིང་བ་དང་། རྐེད་པ། ཕྲག་པ། གྲུ་ཚིགས། མཁྲིག་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ཤ་གྲིམ་དང་རུས་པ་བཅས་ལ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད།\n༢ནམ་རྒྱུན་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནུས་ཚད་དམའ་བའི་འཕྲོ་སྐུད་དང་རླབས་དམའི་ཁབ་ལེན་འགྱེད་འཕྲོས་མིའི་དབང་རྩའི་ལྟེ་བ་འཁྲུགས་པར་གཏོང་གི་ཡོད་སྟབས་བརྙན་ཤེལ་ལས་ཁྱབ་འགྱེད་ཡོང་བའི་རླབས་དམའི་འགྱེད་འཕྲོ་དང་ཁབ་ལེན་ར་བས་མིག་ལ་ཟ་འཕྲུག་སློང་བ་དང་། སྲོག་རྩ་ན་བ། བརྗེད་ངེས་ཆེ་བ། སྤྲོ་བ་ཐུང་ཞིང་ཡིད་མུག་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཁྲུགས་པ། སྦྲུམ་མར་མངལ་ཤོར་བ། སྦྲུམ་བུ་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཚད་སོགས་ཧ་ཅང་མཐོ།\n༣གློག་ཀླད་བཀོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་པ་དང་མིག་དང་མཛུབ་མོའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚད་ལས་ཐལ་བས་སྐྱེ་ལུགས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁུར་བོ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བས། དབང་རྩའི་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་རྟགས་སུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་མང་བ། མགོ་ན་བ། ཡིད་མུག་པ། སེམས་འཚབ་པ། སུན་སྣང་སྐྱེས་བ་སོགས་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཁྲལ་ཡིད་ངལ་བྱས་མཐར་ལུས་སེམས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བ་དང་སྔོན་འགོག་ནུས་པ་མར་ཆགས་ཏེ་ལུས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སློང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞན། གློག་ཀླད་དང་སྐུལ་འོད་དཔར་ཆས་ལས་བཏོན་པའི་དྲི་ངན་ལ་དུག་འདུས་པས། དྲི་ངན་གྱི་འདུས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་གནས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བསྡད་ཚེ་གློ་བར་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན།\nམདོར་ན།དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཚད་བཀག་མེད་པར་དུས་ཚོད་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་གློག་ཀླད་ལས་གླེང་མོལ་བྱེད་པའམ་བལྟ་ཀློག་བྱས་ཚེ་ཚོར་ལས་དབང་རྩའི་ནུས་པ་ཁག་ཅིག་འཁྲུགས་ཏེ་སེམས་ཤུགས་དང་སྤྲོ་སྣང་ཉམས་པ། གཉིད་མི་བདེ་བ།ཁམས་འཁྲུགས་པ།ཡི་ག་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆགས་པ། སྙིང་རུས་མེད་པ ། བློ་རིག་བུལ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་འདོད་མེད་པ། མི་གཞན་པར་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་དང་དུ་ཆང་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1457) | ལན་སློག(10)\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 44 ཡོད།<<<12345>>>


ཡོངས་ཁུངས། &nbspགངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན་དྲ་བ། རྩོམ་པོ། &nbspབོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ། སྤེལ་དུས། &nbsp2015-12-02\nབད་ཀན་སྨུག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་ནད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་མདོག་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་ནད་ཀྱི་མིང་ཡིན། མཚོན་བྱ་རྒྱུ་ཡི་འདུས་པ་ཉེས་གསུམ་དང་ཁྲག་ཆུ་སེར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཞིག་ཡིན། གཞན་བྱུང་ཚུལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་དང་། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བད་ཅེས་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་ཀན་ཞེས་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ནད་འདི་ས་ཆུའི་ཁམས་འཕེལ་ཏེ་མ་ཞུ་བ་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་བད་ཀན་ཡིན། མཚོན་བྱེད་ནད་ཁམས་ཀྱི་རང་མདོག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་སོགས་འདྲེས་པས་ན་སྨུག་པོ་མདངས་སུ་ཤར་བས་ན་སྨུག་པོ་ཞེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྒྱུའི་འདུས་པ་མཚོན་བྱེད་ལ་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཏགས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་ནད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི།། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞི་རྒྱུ།། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས།། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་འདོག། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཟིན་ཏིག་གཅེས་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་བད་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས།། འདྲིས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རུལ་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་དང་འདྲིས་པ་རླུང་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འདུས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་རྒྱུན་མཐོང་མང་བ་དང་། ནད་རྟགས་མངོན་ཚུལ་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བ། ནད་ཡུན་རིང་བ། བཅོས་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱུད་ལས། ཁོང་ནད་ཕལ་ཆེར་སྨུག་པོས་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད།། མི་མཁས་རྨོངས་པས་དུག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད།། ལ་ལས་ཚ་བ་ལ་ལས་གྲང་བར་འཛིན་པ་ཡོད།། ལ་ལས་ས་བདག་མངོན་དུ་འཛིན་པའང་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་སྨུག་པོའི་ནད་ལ་བྱ་ར་སྒྲིམས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༼གཅིག༽ རྒྱུ་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁྲག་བཅས་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་བཞི་འདུས་ཤིང་ཆ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི།། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞིར་རྒྱུ།། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་མ་ཞུ་བས།། བད་ཀན་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས།། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་པོར་འདོད།། ཅེས་དང་། རང་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བཞི།། ནད་ཀུན་འདུས་ཕྱིར་འདུས་ནད་རྟགས་བཅོས་དཀའ།། ཞེས་སོ། སྐབས་འདིར། ནད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་བད་ཀན་དང་ཁྲག་ཡིན་པས། སྤྱིར་ཁྲག་ནི་ལུས་ཟུངས་ཡིན་རུང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཉེས་པ་གཞན་ལྟར་ཁྲག་དག་ནི།། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཉེས་མིན་ཀྱང་།། ཏེ་ནི་ཏིལ་མར་ཚིག་པ་ལྟར།། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་བཞག་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\n༼གཉིས༽ རྐྱེན་ནི། ཚ་རྐྱེན་དང་གྲང་རྐྱེན་གཉིས་ལས། ཚ་རྐྱེན་ནི་ཚ་བ་འགྲམས་པའི་ཁྲག་ངན་ནང་དུ་རྒྱས་ནས་ལྷག་པ་དང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བརྡབ་པས་ཁྲག་ནང་དུ་ལུས་པ། གཏར་གྱིས་མ་འདྲོངས་པ་མཆིན་སྟེང་དུ་ལྷུང་དང་། ཡང་ན་ཆང་རག་དང་ཁ་ཚ་བའི་ཟས་རིགས་སོགས་ཚ་སྐྱུར་གྱི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པས་ཁྲག་ངན་འཕེལ་བས་མཆིན་པར་རྒྱས་ཤིང་། རིམ་པ་བཞིན་ཕོ་བ་དང་། རྒྱུ་མར་ལོང་བཅས་དུ་ལྷུང་བའམ། ཡང་ན་མཆིན་ཁྲག་རྒྱས་པ་ཟུངས་སུ་གྱུར་པ་ཕོ་བར་ལྷུང་བས་བད་ཀན་གྱི་བེ་སྣབས་འཕེལ་བ་དང་འདྲེས། རྒྱུ་མར་ལྷུང་བས་མཁྲིས་པར་འདྲེས་པ་ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྲག་དང་བད་ཀན་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལོང་དུ་གནས་པས་རླུང་གིས་བུ་ག་རྣམས་སུ་གཏོར་ནས་རང་གནས་སུ་བབས་པ་ལ་སྨུག་པོ་ཡས་བབས་ཞེས་ཚ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། ཁ་ཟས་འཇུ་དཀའ་བའི་རིགས་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ།ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་པ། ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དུས་མིན་ཟོས་པ་སོགས་ཕོ་བར་མ་ཞུ་བས་བེ་སྣབས་འཕེལ། ཕོ་བའི་གནས་སུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་དང་རླུང་མེ་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པས། དྭངས་སྙིགས་མ་བྱེད་པར་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཤོར་བ་ཟུངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཁྲག་ངན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བར་ལྷུང་བ་ལ་སྨུག་པོ་མས་ཆགས་ཞེས་གྲང་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\n༼གསུམ༽ དབྱེ་བ་ནི། གནས་དང་། དུས་དང་། རིགས་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ལས་གནས་ནི། རང་གནས་དང་། གཞན་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།རང་གནས་རང་རྒྱུད་ལས། རང་གནས་ཕོ་མཆིན་རྒྱུ་ལོང་རྣམ་བཞི་ཡིན། ཞེས་འདུས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བཞིའི་རང་གནས་སུ་བཞན་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་སྨུག་པོ་ན་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། གནས་ས་ལས་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་ག་དང་།། ལྟེ་བའི་འོག་བར་སྟེང་ནས་མས་རིམ་གནས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་གསུམ་གྱི་གནས་ལྟར་གསུངས། གཉིས་པ་གཞན་གནས་ལ་ཕྱི་བྱེར་དང་ནང་བྱེར་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱིར་གནས་ཤར་རྒྱས་པགས་ལ་གྲམས་པ་གཉིས། ཆུ་སེར་གྱི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། རྩར་ཕྱེར་དང་དུག་དང་ཚིགས་བབས་གྲུམ་བུའི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། ནང་བྱེར་སྲོག་རྩར་འབྲེལ་བའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་བསྡོངས་ན་སྲོག་རྩ་དང་སྒལ་ཚིགས་བར་འབྲེལ་བས་ན། སྲོག་རྩ་དེ་ལས་གྱེས་བའི་རྩེ་ནག་གཉིད་ལོག་བརྒྱུད་ནས་མགོ་ལ་འཕྱུར་བས་མགོ་བོ་ན། དེ་བཞིན་དོན་ལྔའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་གློ་སྙིང་མཆེར་མཁལ་སོགས་ཀྱི་ནད་བསྐྱེད་པས་སྨུག་པོའི་གནས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དོ། དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་དང་པོ་ཚ་བའི་དུས།བར་དུ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་དུས། ཐ་མར་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་པའི་དུས་བཅས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྨུག་པོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ནས་ནད་རྒྱས་པ་ཚ་བའི་དུས་གྲང་བ་སྐྱེས་པ་ན་རང་གནས་སུ་གབ་པ་དང་། བར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚ་བ་ལ་བད་རླུང་དུས་སུ་གྲང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཤེད་སྙམས་པར་གནས་པས་ཚ་གྲང་འཐབ། ཐ་མར་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ཚ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད་ནས་བད་རླུང་གཉིས་རྒྱས་པས་གྲང་བའི་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nརིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བཤད་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོ་བྱེར་རྒྱས་རྡོལ་རལ་འགྱིངས་པ་དང་།། འདྲིལ་གབ་འཐབ་འོར་ལྷུང་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་བཅུ།། ཞེས་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྲུས་གཅོང་ནད་གསར་བའི་རིགས་ལ་སྨུག་པོ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུངས། མན་ངག་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོའི་རིགས་ལ་བྱེར་རྒྱས་འགྱིངས་འདྲིལ་བཞི།། བྱེར་ལ་ཕྱི་བྱེར་བ་དང་ནང་བྱེར་གཉིས།། སྨུག་པོ་རྒྱས་ལ་རྡོལ་དང་མ་རྡོལ་གཉིས།། སྨུག་པོ་འགྱིངས་ལ་གབ་དང་མ་གབ་གཉིས།། སྨུག་པོ་འདྲིལ་ལ་གསར་དང་རྙིང་པ་གཉིས།། ཞེས་གསུངས་སོ། །\n༼བཞི༽ རྟགས་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱི་རྟགས་ནི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་ལ་རྩ་ཆུ་ནད་རྟགས་ལོ་མ་གསུམ།། ཕན་གནོད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཞི།། ཞེས་དང་བྱེ་བྲག་གནས་ཡུལ་དུས། ནད་རིགས་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཅས་ཡིན་དགོས་ཏེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་ཞིང་ཤ་རིལ་འདྲ། ཞེས་སྨུག་པོ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན། ། ༡. རྩ་ལ་བརྟགས་པ། འཕར་རྩའི་རྒྱུ་བ་སྦོམ་ཁོངས་ཡིན་ལ། ཀན་རྩ་གཉིས་ཞར་བ་དང་། གྲང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་ལ་ཞན་པ་འབྱུང་། ༢. ཆུ་ལ་བརྟག་པ། ཆུ་མདོག་སྨུག་པོ་དང་དྲི་ཆེ་ཞིང་དུགས་པ་མདོག་མི་གསལ་བ་རོ་སྐ་ལ་རྙོག་མ་ཅན། ཡང་ན་དམར་པོའམ་སྨུག་པོ་ལྗང་བུ་སོགས་འབྱུང་ཡང་སྲིད། ༣. ན་ལུགས་ཕོ་མཆིན་ན་ཞིང་རོ་སྟོད་མདུན་རྒྱབ་སྦྲགས་ནས་ན། ལུས་བྱིང་ལྕི་ལ་བྱིན་པ་མི་ཐེག་སྒལ་ཚིགས་ན། དང་ག་མི་བདེ་ལྕེ་རོ་ཆེར་མི་གསལ་བ་རླན་བག་ཅན། ཁྱད་པར་དུ་མི་ནོར་བའི་རྟགས། ཆུ་ཡི་དྲི་ལ་ཀ་ཤའི་དྲི་བྲོ། བྲང་ཚ་སྐྱུག་སྙམ་བྱེད་ཅིང་སྐྱུག་དཀའ། ཁོག་པ་ཚ་ལ་མགོ་དང་མིག་རུས་ན། རུལ་ནས་གྲང་རྗེས་གླང་ཐབས་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་སྐྱེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་པ་ཤ་བའི་རུལ་མ་འདྲ་བ་འབྱུང་། སྐབས་འགར་ཁྲག་འདྲེས། ལྟོ་བ་འགྲངས་ཀྱང་ན་ལྟོགས་ཀྱང་ན། ནམ་ཟླ་དང་གོས་སོགས་གྲང་ན་ལྷག་པར་དུ་ན། སྐབས་ལ་ལར་དྲོས་ཚེ་ཡང་ན། དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་མེད་དུས་ན། ཕལ་ཆེར་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་ལྡང་བས་ན་བར་བྱེད། དང་པོ་ནད་འཇུག་པའི་དུས་ཆུ་ཚན་དང་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག་བར་དུ་ནད་སྨིན་པའི་དུས་འདྲེས་པ་འདྲ་བ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་ཚོས་ལྟ་བུ་བཤལ་བ་དང་སྐྱུག་པར་བྱེད། ཐ་མར་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་འདྲ་བར་སྐྱུག་པའོ། ཕན་གནོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། གནོད་ཟས་ཤ་དང་མར་རྙིང་རུལ་སུངས་ཅན། ཆང་སྐྱུར། སྒོག་སྐྱ། ཞོ་མ་ལོངས་པ་སོགས་མདོར་ན་སྣུམ་ཞིང་ལྕི་བའི་ཟས་དང་ཡང་ན་བསིལ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། ཕན་ཟས་ནི་ཤ་གསར་དང་། འབྲུ་རྙིང་རིགས་སྲན་མ་ར་དང་མཛོ་མོའི་ཞོ་དར། ཉ་ཕག་གི་ཤ་སོགས་མདོར་ན་ཟས་སྐོམ་ཡངས་ལ་རྩུབ་པ། བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་རིགས་འཕྲོད་པར་ཡོང་ངོ་།།


ཁོང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་བ་དང་གེ་སར་རིག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པ་ཡིན།ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གྲོས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཨུ་ཡོན་དང་ཇུས་འདོན་ཚོགས་པའི་ཆེད་མཁས་པ། ཀྲུང་གོ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་ཨུ་ཡོན།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པའི་མཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་འཛིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་རིག་གནས་བྱ་བའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་གེ་སར་སྒྲུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཡོད།\nཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ1972ལོའི་ཟླ་གསུམ་པར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གསེར་ཆེན་རྫོང་རྟ་ནག་མ་བུམ་པ་འབྲོག་སྡེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། སྨྱུག་མིང་ལ་རྟ་ནག་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཟེར། ཆུང་དུས་རྟ་ནག་མ་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་དང་གསེར་ཆེན་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ལ་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྨང་བཏིངས།\nསྔ་རྗེས་སུ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད། གེ་སར་སྒྲུང་གི་མྱུར་སྐྱོབ་དང་སྔོག་འདོན། དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་། གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་པོ་འཚོལ་སྡུད་ཐལ་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སྟེང་དུ་བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དང་། སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་སྤེལ་ཡོད། བརྩམས་དེབ་བཞི་དང་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་ཟིན་པའི་དཔེ་དེབ་དགུ་ལྷག་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེད་དེབ་གཉིས་དང་དག་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་གཉིས་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཆེས་མཐོ་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ལས་གཞི་དགུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་འཛིན་བྱས་པའི་ལས་གཞི་བཞི་ཡོད། ཐོག་དང་པོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚན་རིག་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བྱ་དགའ་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གསུམ་བླངས་མྱོང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་སོགས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་དགུ་ལ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་འདོན་དང་བགྲོ་གླེང་སྤེལ། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡིག་གྲངས་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད།\n1. 《གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ་ཝེར་མའི་དགྱེས་གླུ།》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ1པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n2. 《རྨ་ཡུལ་མགོ་ལོག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་ཆོས་སྒྲུང་གི་པར་གཞི་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ11པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n3. 《བོད་ཡུལ་གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ12པར་པེ་ཅིང་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n4. 《ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་སྙན་ངག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2020ལོའི་ཟླ12པར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n1. 《ཨ་སྟག་ཤ་རྫོང་།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་ཟླ12པར་ཟི་ལིང་ནས་དཔར།\n2. 《དགྲ་ལྷའི་ཁྲབ་རྫོང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ12པར་ལན་ཀྲུའུ་ནས་དཔར།\n3. 《ཨ་སྟག་ཀླུ་མོ།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ6པར་ཟི་ལིང་ནས་དཔར་གཞི་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n4. 《བྷེ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ་བ12པར་པེ་ཅིན་ནས་དཔར་གཞི་དང་པོ་དཔར།\n5. 《ལྷོ་རོང་འབྲས་རྫོང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n6. 《ལ་བདུན་ནོར་བུའི་གཏེར་རྫོང་།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ12པར་ཟི་ལིང་ནས་དཔར་གཞི་དང་པོ་དཔར།\n7. 《མེ་མོ་རོང་གི་ཤེལ་རྫོང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ་12པར་ལན་གྲུ་ནས་དཔར་གཞི་ཐེངས་དང་པོ།\n1. ཆོ་ག་ལས་གེ་སར་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2017ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n2. ནང་བསྟན་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ནས་དམངས་ཁྲོད་གེ་སར་དད་མོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2012ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་བ།\n3. དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྦྲེལ་ནས་གེ་སར་སྒྲུང་བཤད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n4. དམངས་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་རིན་ཐང་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གླིང་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2008ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n5. ཨ་སྟག་ལྷ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དད་མོས་དང་ངག་རྒྱུན་ཤུལ་རྟེན་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2018ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n6. དམངས་ཁྲོད་གེ་སར་དད་མོས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2019ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་བ།\n7. ཆོས་སྒྲུང་ལས་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ། 2010ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n8. གླིང་སྒྲུང་གི་གཏམ་དཔེ་ཡི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག 2005ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n9. གླིང་སྒྲུང༼དམྱལ་གླིང་མུན་པ་རང་གསལ༽གྱི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབྱེ་ཞིབ། རྩེར་སྙེག 2005ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་བ།\n10. གླིང་སྒྲུང་ལས་དཔེ་གཞི་མི་སྣ་ཁྲོ་ཐུང་བཤད་པ། རྩེར་སྙེག 2005ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n11. གླིང་སྒྲུང་༼དམྱལ་གླིང་མུན་པ་རང་གསལ༽གྱི་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ། བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག 2006ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n12. བོད་ཀྱི་མིག་མངས་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས། 2007ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n13. སྐྱེད་སྲིང་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2000ལོའི་ཟླ་བཞི་པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན།\n14. བོད་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་དང་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་རགས་ཙམ་བཤད་པ། མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག 2000ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n15. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་གོ་དོན་དང་སྒྲུང་ཆོས་བར་གྱི་བསྡུར་དཔྱོད། རྩེར་སྙེག 2006ལོའི་དེབ་བཞི་བ།\n16. ཁམས་སྟོད་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་གེ་སར་ཤུལ་རྟེན་ལ་བརྩད་ཞིབ་བགྱིས་པའི་ཟིན་ཐོ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2007ལོའི་དེབ་བཞི་བ།\n17. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་བྱུང་བའི་གནས་བབས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དཔྱད་པ། ངོ་མཚར་སྟོང་ལྡན་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བདུན་པ།\n18. མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ལ་གཞས་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག 2004ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n19. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་སིལ་མ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2011ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n20. བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི“འགལ་བའི”བྱེད་ནུས་རགས་བཤད། རྩེར་སྙེག 2000ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n21. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་མ་ཕྱི་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། 2012ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n22. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2010ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n23. ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད། སྒྲུང་དཔྱད་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ།\n24. ཆོས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་སྟངས་བཤད་པ། སྒྲུང་དཔྱད་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལརྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ།\n25. གནས་གཡེར་མོ་ཐང་གི་གཏེར་སྒོ་བྱེ་མ་ལ་བདུན་གྱི་གེ་སར་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་པ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་བསྡུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n26. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་བསྡུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n27. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་སིལ་མའི་བརྗོད་དོན་གསལ་འགྲེལ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་བསྡུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n28. བོད་ཀྱི་མིག་མངས་རིག་གནས་དང་སྦྲེལ་ནས་གེ་སར་མིག་མངས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་སྐོར་བཤད་པ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་བསྡུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n29. བོད་ཀྱི་མིག་མངས་རིག་གནས་སྐོར་བཤད་པ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་མིག་མངས་སྒྱུ་རྩལ།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་བཅུ་བ།\n30. རྩྭ་ཐང་གི་རྒྱུན་མཐོང་ནག་ཉེས། མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས། མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། 2000ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ།\n31. གླིང་སྒྲུང་ལས་གཡང་འབོད་ཀྱི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། 2004ལོའི་ཟླ་ལྔ་ཚེས་ཉི་ཤུ །\n32. རྩྭ་ཐང་དུ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་ནག་ཉེས། འཕྲོག་བཅོམ་གྱི་ནག་ཉེས། མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། 2000ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ལྔ །\n33. ང་རང་སོང་མྱོང་བའི་ལམ་བུ། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། 2003ལོའི་ཟླ་གཉིས་ཚེས་བཅུ།\n34. རྩྭ་ཐང་དུ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་ནག་ཉེས། སྐུ་འཕྲོག་གི་ནག་ཉེས། མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར།2000ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ལྔ །\n35. ངའི་སྙན་ངག་གི་ལྟ་བ། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། 2000ལོའི་ཟླ་གཉིས་ཚེས་ལྔ།\n36. རྐང་ཚ་འབྲོག་སྡེ་རུ་ཡོད་པའི་གེ་སར་ངག་རྒྱུན་ཤུལ་རྟེན་སྐོར་བཤད་པ། ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་དུས་དེབ། ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་དུས་དེབ་ཁང་། 2014ལོའི་དེབ་བཞི་བ།\n37. གེ་སར་དད་མོས་ལས་བླའི་དད་མོས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅུ་བ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2014ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས།\n38. མཚོ་སྔོན་མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བགྱིས་པའི་གནས་ཚུལ། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2015ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n39. བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མོ་པྲ་དང་འབྲེལ་ནས་གེ་སར་དད་མོས་ཁྲོད་ཀྱི་པྲའི་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ།ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2015ལོའི་ཟླ་བཅུ་བ།\n40. གེ་སར་དད་མོས་ནི་བོད་ཁམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་དུ་དར་ཚུལ་བཤད་པ། རྩེར་སྙེག 2016ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n41. བོད་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་གེ་སར་གསོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་བཤད་པ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་རིག་དེབ། 2018ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n42. སེམས་ཉིད་ཆོས་རྫོང་སོགས་ཀྱི་པར་གཞིའི་ནང་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་དབྱེ་ཞིབ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་བ།\n43. མཚོ་སྔོན་པོ་བྱེ་མ་ལ་བདུན་གྱི་གེ་སར་ངག་རྒྱུན་ཤུལ་རྟེན་དང་སྒྲུང་དཔེར་དཔྱད་པ། མཚོ་བྱང་གི་སྐབས་ཐོག་མའི“ལུག་ལོའི་མཚོ་སྐོར”དུས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་བཏུས། ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོའི་ཟླ་ལྔ་བ།\n44. ཆོས་སྒྲུང་གི་པར་གཞིའི་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས།\n45. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་ངེས་ཚིག་ལ་དཔྱད་པ།བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ། 2011ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n46. ཆོས་སྒྲུང་ལས་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ། 2010ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n47. ཆོས་སྒྲུང་གྲུབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་རགས་ཙམ་གླེང་བ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅོ་ལྔ་བ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2020ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n1. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པ། 2010ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ཁ་ན་ཏ་ནས་འཚོགས།\n2. རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་རཱ་མ་ན་དང་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་པ། 2009ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་ཡོན་ནན་ནས་འཚོགས།\n3. དམྱལ་གླིང་མུན་པ་རང་གསལ་ལས་ཨ་སྟག་ལྷ་མོ་གླེང་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ལྔ་བ། 2002ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་ཟི་ལིང་ནས་འཚོགས།\n4. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་གོ་དོན་དང་སྒྲུང་ཆོས་བར་གྱི་བསྡུར་དཔྱོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པ། 2006ལོའི་ཟླ་དྲུག་པཔར་ཀན་ལྷོ་ནས་འཚོགས།\n5. གེ་སར་གྱི་ཆད་ཁུངས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ལ་གཏུགས་པའི་མཚོན་དོན་དང་སྦྲེལ་ནས་ཆོ་ག་ལས་གེ་སར་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པ། 2006ལོའི་ཟླ་དགུ་བར་ཁྲིནཏུའུ་ནས་འཚོགས།\n6. གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དཔྱད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བརྒྱད་་པ། 2006ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ནང་སོག་མཁར་སྔོན་པོ་ནས་འཚོགས།\n1. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ་ཝེར་མའི་དགྱེས་གླུ། ཆེད་དེབ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོར་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བྱ་དགའ་ལས་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\n2. བོད་ཡུལ་གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་། ཆེད་དེབ། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚན་རིག་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ།\n3. ཨ་སྟག་ཤ་རྫོང་། དག་སྒྲིག ཉིས་སྟོང་དྲུག་གི་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།\n4. ནང་བསྟན་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ནས་དམངས་ཁྲོད་གེ་སར་དད་མོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། དཔྱད་རྩོམ། ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོར་ཐེངས་བདུནཔའི་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བྱ་དགའ་ལས་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\n5. མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གེ་སར་སྒྲུང་པ་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཚོགས། ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།\n1. རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞི། གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་གྲུབ། ཨང་རྟགས།11XZX002\n2. རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞི། བོད་ཁུལ་གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད། ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོར་ལོར་གྲུབ། ཨང་རྟགས།14XZJ001\n3. རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞི། གེ་སར་སྒྲུང་ལས་བྱུང་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོར་ལོར་བླངས། ཨང་རྟགས།18BZW184\n4. ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་ཡི་ལས་གཞི། གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཞིབ་འཇུག ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་གྲུབ།\n1 མི་སྒེར་གྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། 2020-12-23\nགེ་སར་སྒྲུང་། ཆོས་སྒྲུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག རྟ་ནག་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།


མཆིན་ནད་ཁ་པ། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n2015-09-08 2015-09-08 འདྲེ་རིག་ལྡན།0Comments\nམཆིན་ནད་ཁ་བ་ཟེར་བ་ནི་མཆིན་པའི་ནད་དུག་ཁ་པས་བསྐྱེད་པས་མཆིན་ནད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཚད་ལ་བདུན་ཕྲག་རེ་འགར་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་ནས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་གནས་པའི་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་བར་དུ་ཡོད། མཆིན་ནད་ཁ་བ་འདི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ནད་འདིས་ཟིན་པའི་པའི་ནད་པ་ཞིག་གི་ཁྲག་དང་། ཁམས་དཀར་དམར། ལུས་ཀྱི་གཤེར་ཁུ་གཞན་བཅས་ནད་གཞི་ཕོག་མེད་པའི་མི་ཞིག་གི་ལུས་ནང་དུ་འཛུལ་བ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་འགོས་པ་ཡིན། འདི་ནི་ནད་གཞི་ཕོག་ཡོད་པའི་མི་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པ་དང་། མཆིན་ནད་ཁ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་བཀོལ་ཟིན་པའི་སྨན་ཁབ་བསྐྱར་བཀོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ཕན་ཚུལ་འགོ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་སྐྲ་བཞར་སྤུ་གྲི་དང་། ཉལ་ཐའི་ཁབ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་འགོ་བཞིན་ཡོད། ནད་གཞི་འདི་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ལས་ཕྲུ་གུར་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགོ་བཞིན་ཡོད།\nམཆིན་ནད་ཁ་བ་འདི་རྩེ་རྣོན་(acute)དང་རྒྱུན་གནས་(chronic)ཀྱི་སྐབས་གཉིས་ལས་གང་རུང་དུ་འགྱུར། མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུས་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཟླ་དྲུག་གི་རིང་དེར། རྩེ་རྣོན་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུས་བསྐྱེད་ པའི་གཉན་ཚད་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་འབྱུང་། རྩེ་རྣོན་གཉན་ཚད་འདིས་རྒྱུན་གནས་གཉན་ཚད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞིག་མིན།\nརྒྱུན་གནས་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནས་པའི་ནད་རྙིང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུ་མི་ཞིག་གི་ལུས་པོར་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། འདི་ནི་མི་ཞིག་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེས་ཆེ་བའི་ན་ཚ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནས་ཤིང་། འཆི་ཉེན་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་རྙེད་སོན་བྱུང་མ་སོང་བ་མ་ཟད། འདིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་མེད་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་རེད་ཅེས་ཚིག་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ནའང་། གོང་འདིར་ནད་འདི་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་ཚུལ་རོབ་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཚད་ཐིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་ཐབས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་2014 ལོའི་ཟླ་5 པའི་ཚེས་1 ཉིན་ནས་བཟུང་ཚེས་20 བར་གྱི་ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུའི་ནང་ངེད་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་དང་། ཟི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན་བཅས་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བཞི་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བཅས་ནས་ཕོ་མོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་སྐད་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན། བཅར་འདྲིའི་དྲི་བ་གཙོ་བོ་ཁག་ནི།\nཁྱེད་རང་ཞབས་བྲོ་ཁང་དང་། ཆང་ཁང་། ནང་མ་སོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དམ།\nལོ་ན་གང་གི་ཁུངས་སུ་གཏོགས། (A. 18-30) (B. 30-45)\nམི་གྲངས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་ལོ་ན་18-30 ཡིན་པ་ 89་དང་། ལོ་ན་31-45 བར་ཡིན་པ་31 ཡོད།\nལོ་ན་18-30ཡིན་པ་89་ལས་45 མོ་དང་། 44 ཕོ། ཁོང་ཚོ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་སློབ་ཐོན་ཤེས་ཚད་དམའ་འབྲིང་དང་།\nལོ་ན་18-30 བར་ཡིན་པའི་ན་གཞོན་སྤྱིའི་གྲངས་འབོར་89 ལས་45 ཕོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཆང་ཁང་དུ་སོང་ཐེངས་རེར་ར་བཟི་བ་དང་། བུ་མོ་རེ་དང་འཕྲད་ཐེངས་རེར་ཁ་བསྐྱལ་བ་དང་། མཉམ་དུ་ཉལ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བུ་མོ་44 ལས་31 ངོ་མི་ཤེས་པའི་མི་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བསྐྱལ་བ་དང་ཉལ་བ་སོགས་བྱས་འདུག\nབོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་མང་པོར་གསར་བུ་ཚོ་སྐོར་དང་སྐོར་བྱས་ནས་སམ། ཡང་ན་ཁེར་རྐྱང་དུ་ན་ཚོད་ལོན་པའི་བུ་མོ་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ལྐོག་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྐོག་འཛུལ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སོང་ན་བུ་མོ་ཚོར་གསར་བུ་གཅིག་དེའམ། ཡང་ན་གསར་བུ་སྐོར་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དང་མི་ཉལ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གལ་སྲིད་བུ་མོ་དེའམ། ཡང་ན་གསར་བུ་སྐོར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ལ་ཕོ་བའི་ནད་དང་། མཆིན་པའི་ནད། ཡང་ན་ཨེ་ཙིའི་ནད་སོགས་ཡོད་ན། མཚན་གཅིག་ལ་མི་གཅིག་ནས་ལྔ་བར་དུ་ནད་གཞི་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད།\nའཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་འདི་དག་དང་། དུས་རྒྱུན་ཁྲག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བོད་ཁུལ་དུ་ནད་གཞི་འགོས་སླ་བ་དང་། ཚོད་འཛིན་དཀའ་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འདོད།


བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གོང་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཤམ་གསལ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༡༧ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲ་ཚང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གོང་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཏན་འབེབ་བྱུང་བ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ སློབ་གཉེར་དང་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པའི་ཆོས་སྡེ་སོ་སོས་ཞུ་བསྐུལ་གནང་ཚེ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་བལྟ་རྟོག་སླད་སྐུ་ཚབ་རེ་བསྐོ་གཏོང་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་གི་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་བསྩལ་བའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དག་མཆན་འགོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྱི་མཚུངས་བྱ་རྒྱུ།\n༣༽ ཆོས་སྡེ་སོ་སོ་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་འགོག་རྐྱེན་འགྲོ་གཞིི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་སོགས་དེང་དུས་ཡོ་བྱད་རིགས་བཀག་འགོག་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་། མེད་པའི་རིགས་ནས་མ་མཐར་སློབ་གཉེར་གནང་ཡུན་རིང་བཀའ་འགོག་གནང་རྒྱུའི་ལམ་སྲོལ་སྤེལ་རྒྱུ།\n༢༽ཉིན་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་སུ་ཡུན་ཤས་རིང་སྒོམ་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐོག་མེད་རིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསར་གཏོད་དང་། སློབ་གཉེར་ཟིན་མཚམས་ཡུན་རིང་མཚམས་བསྙེན་བཞུགས་མཁན་ཚོ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཐོོག སློབ་གཉེར་ལས་རིམ་དུ་ཡུན་རིང་མཚམས་བསྙེན་སྡོད་སྲོལ་མེད་རིགས་ནས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ས་བོན་དུ་གནང་བའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་སློབ་ཡོན་གྱི་སྒྲིག་གཞིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་བསྐྱར་བཅོས་ཐོག་དེ་ཉིད་ངོས་ལེན་དང་། དོན་ཚན་དྲུག་པར་གསལ་བའི་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་གི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་དབུ་འཁྲིད་བླ་ཆེན་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༽ སྔ་འཕྲོས་རིང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལོ་རེར་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུབ་བོན་བཅས་ལ་མི་གཉིས་(༢)རེ་དང་། ཇོ་ནང་ཁོངས་མི་གཅིག་(༡)་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་(༡༡)ལ་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཆོས་སྡེ་སོ་སོ་ནས་སློབ་ཡོན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་བ་བཅུ་གཅིག་(༡༡)དང་གཅིག་མཚུངས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཆོས་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་གཉེར་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་བཞག་ཡོད་པ་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐོག དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་མེད་ཅིང་དྭང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཚོགས་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ལྟར་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལ་ཉེ་སྐབས་ལོ་ཤས་རིང་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་འཇོག་རྒྱུ།\n༢༽ རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཚན་ནང་ཚན་རིག་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནས་ལོ་གཅིག་རེའི་ནང་ཉིན་ཤས་རིང་གིི་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དགོས་མཁོ་མཆིས་ཚེ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་དང་ཟུར་ཕོགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ།\n༤༽ ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཚན་རིག་གི་སློབ་དེབ་མཁོ་སྤྲོད་དང་། ཚན་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ།\n1. ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་རེ་ཆེད་བཙུགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མུ་མཐུད་དགེ་རྒན་བསྐོ་གཏོང་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཆོས་སྡེ་སོ་སོས་དགུན་གའི་སློབ་སེང་རིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་ཆོས་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2. དེང་དུས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའིི་ན་གཞོན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་དམིགས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་རིང་གི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ (Diploma Course) བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་རྒྱུ།\n1. ཆོས་སྡེ་སོ་སོའི་སྒྲིག་ཞུགས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏན་ནས་དམ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཚོགས་སྔ་རྗེས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་གྲྭ་བརྫུ་བླ་བརྫུ་རིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ནས་རྩད་ཞིབ་ཀྱིས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཚེ་ཐེར་འདོན་ཐོག་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ།


ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་གནང་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །ཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་དུ་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་Tibetan Rehabilitation Policy – 2014ལག་བསྟར་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཞེས་པ་དེ་ལག་བསྟར་གནང་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་གནང་འདུག\nབཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་པཱཊ་ན་ཡཀ་ Shri. S.K. Pattanayak ལགས་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་པཱཊ་ན་ཡཀ་ལགས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་མངའ་སྡེའི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་། ས་ཁང་། དེ་བཞིན་རྫོང་དཔོན་སོགས་ལ་སྲིད་བྱུས་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་གནང་འདུག མཇལ་འཕྲད་སྐབས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཨེ་ཇི་བྷཊ་ Mr. A.G. Bhatt ལགས་དང་། སྦེང་ལོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆོད་གན་དྲུང་གཞོན་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་བདེ་སླར་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱང་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་མཐོང་མཆན་སོགས་ཞུས་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཁག་སྙན་སེང་ཞུས་འདུག་པས། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་འབད་བཙོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ལས་དོན་མྱུར་སྒྲུབ་ཡོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཁྱབ་གསར་པ་ཞིག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིར་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་གཞན་མང་དག་ཅིག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ལྷན་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད་འདུག འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྦེང་ལོར་ཁུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁག་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག་པ་བཅས།།


Terdzo-AA-099 - Rinchen Terdzö\nbgegs bskrad dang srung 'khor\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 561-562 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #99 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bgegs bskrad dang srung 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 561-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་སྒོམ་པ་ལ༔ མི་དབང་མ་རིག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ རང་རྩལ་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དང་། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས། རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཡེ་ནས་རང་གསལ་སྲུང་བའི་གུར༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཅེས་མཚམས་བཅད་ལ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-099&oldid=123869"


མགོ་དམར་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། མགོ་དམར་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nསྒོ་དམར་ལ་མགོ་དམར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ལར་སྒོ་དམར་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དོར་སྡེའམ་ཁྲི་རྩེ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྒོ་དམར་རམ་མགོ་དམར་དུད་ཁ་སྟོང་སྡེ་རུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར། མགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལའང་བཤད་སྟངས་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཚུལ་དང་པོ་ནི། ༼སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཚང་༽དུ། དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་དང་ཆུ་མ་གཉིས་མ་འགྲིག་སྟེ་སྡེ་གཟར་ཐུག་སྐབས་སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མགོ་དམར་བ་འདི་སྔོན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་དམག་ལ་འགྲོ་སྐབས་མགོ་ལ་དཀྲིས་ལྷེབ་དམར་པོའི་ལ་ཐོད་བཅིང་ཞིང་། དོར་མ་དམར་པོ་གྱོན་པ། རུ་དར་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གདོང་ལ་ཚོན་དམར་བྱུགས་པའི་དཔའ་པོའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས། མི་རྒྱུད་བཙན་ཞིང་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་པོ་ཡིན་པས་འཐབ་འཛིང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཉན། ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང་བའི་གསུང་རིས་ལ་དཔགས་ན། མགོ་དམར་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་ནས་ཐོགས་པར་བཤད། དེས་ན་དོར་སྡེ་ཞེས་པའང་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་རྒྱུད་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དོར་སྡེའི་དམག་རྒྱུད་ཡིན་པས་དོར་སྡེ་ཞེས་ཐོགས་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་ཧ་ལམ་མཐུན་ཞིང་། རྒྱའི་༼ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང༽་སོགས་སུ། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དེ་ཀ་ཅི་མཁར་ནས་སྤྱི་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ས་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ལ་འཁེལ་འདུག་པས། དེ་ལའང་བསམ་གཞིགས་ཤིག་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། རེབ་གོང་ན་མགར་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མང་། གཞན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་ལ་སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་མགར་ཁྱི་རིང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཕྱིན། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། གནའ་དུས་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་ར་བཏགས་ཕལ་ཆེར་ཡ་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་ཅིང་། འབྲིང་བྱ་བ་ལའང་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་ར་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཆེ་དྲགས་ནས་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁོག་ཏུ་ཐིམ་པས། ཁྲི་འབྲིང་ལ་ཁྱི་རིང་ཞེས་འབོད།. འདི་འདྲ་སྔ་མོ་ཡང་མང་སྟེ། ལོ་ཙཱ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་ཁྲི་ཐང་པ་ལ་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཁྱི་ཐང་པ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་བྲིས་ལ་ལྷ་རིས་དང་། ཐེའུ་བྲང་ལ་ཐེའུ་རང་སོགས་མང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་དོར་སྡེའི་མིང་གཞན་ལ་ཁྲི་རྩེའམ་ཁྱི་ཙེ་ཟེར་བ་དང་། ཁྲེ་ཙེ་སོགས་འབྲི་སྟངས་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔྱད་ན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ། ཁྲི་རྩེ་ནི་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་བཟུང་བའི་རྩེ་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གནའ་དུས་བཙན་པོའི་དུས་ལ་རྩེ་ཞེས་པ་ནི། བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཏེ་དེང་སང་བཤད་ན་ཁུལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་ཞིང་ཆེན་གྱི་དོན་ཡིན་ཡང་ཟེར། རྩེ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་། བསམ་འགྲུབ་རྩེ། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ། ཤ་ཅུ་རྩེ་སོགས་མང་ངོ་།། དེང་སང་སྒོ་དམར་དུ་གྱི་མཁར་ཞེས་མཁར་ཆགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ། གནའ་ཤུལ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་འདུག མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་བཙན་པོ་དང་དབང་རིས་བརྩད་པས་མཐར་ཕམ་ནས་རང་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་སྤུན་དང་དམག་དཔུང་མང་པོ་ཞིག་ཐང་ལ་མགོ་འཛུལ་ཏེ་ཕྱིར་བོད་ལ་དམག་རྒྱག་ཏུ་འོངས་པ་རྣམས་ཀ་ཅི་མཁར་དང་མི་རིང་བར་གཞི་ཆགས་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་དོར་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཟེར་དོན་ཡང་ཁོ་ཚོས་རྒྱ་ལ་མགོ་འཛུལ་ཡང་རུས་རྒྱུད་བོད་རིགས་ཡིན་པས་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་ལ་འཐབ་འདོད་མ་སྐྱེས། འོན་ཏེ། བཙན་པོ་དང་ནང་འགལ་བྱུང་བས་མཐར་ཕྱོགས་གང་ལའང་མི་གཏོགས་པར་བར་མ་དོ་རུ་གནས་ཏེ་རྟ་ཇ་དང་དར་གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དོར་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་༼ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་༽་དུ་ཡང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱིངས་ལ་གཞིགས་ན་མགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་དེ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་ལ་ཐུག་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པའང་གནས་ལུགས་ཅུང་ཟད་འདུག་གོ་སྙམ། གཞན་དོར་སྡེ་བ་ཚོ་ལ་རྒྱ་ཁྱི་ཙེ་ཟེར་དོན་ཡང་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དམག་དཔུང་ངོ་ལོག་པའི་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས།. དེ་མིན་དོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་བཟའ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་༼རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ༽་ཞེས་པ་རུ། དེ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་གཅིག་ནི། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་པས་མཛད་པའི་སྒོ་དམར་རུས་མཛོད་འབྲི་སྲོལ་ནི། མགོ་དམར་ཞེས་པའི་རུས་རིགས་དེ་ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོའི་རུས་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་རྗེས། རྒྱལ་ས་བློན་པོས་བཟུང་བས། ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོས་ཚ་བོ་དམག་དཔོན་ལུའི་ཀོང་གིས་རང་གི་དམག་ཁྲི་ཚོ་བཞི་བཅུ་ཁྲིད་ནས་ལིངས་ཀྲུའུ་བཟུང་ནས། ཅེའུ་མཁར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རྒྱལ་ས་ཤོར་བས། དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁ་འཐོར་ཏེ་སོང་བས། ཁོང་ཚོས་རང་རང་གི་དམག་མི་རྣམས་ཤོང་བའི་མཁར་རེ་བསྐོར་ཏེ་མཁར་དེའི་མིང་ལ་ཅེའུ་མཁར་ཟེར་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོས་ཁྲིད་པའི་དམག་མིའི་རྟགས་ནི། རས་དམར་པོའི་མགོ་དཀྲིས་ཅན་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོའི་དམག་མིང་དང་སྡེ་བའི་མིང་ལ་མགོ་དམར་དམག་དང་། མགོ་དམར་སྡེ། མཁར་མིང་ལའང་མགོ་དམར་ཅེའུ་མཁར་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་གསལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སུ་ཡིན་པ་ད་ཆར་ངེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལས་མ་རྙེད། བཤད་ཚུལ་འདིའི་གནས་བབ་སྤྱི་ལ་ཚོད་དཔོག་བྱས་ན་ཧ་ལམ་མི་ཉག་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ཡང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚང་མ་རྙེད་པས་རེ་ཞིག་དཔྱད་ཐབས་བྲལ། སྤྱིར་རུས་མཛོད་འདི་བརྩམས་སྔ་ཞིང་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཚེ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་སྣང་ཡང་།. མི་ལ་ལས་རྒྱུ་ནོར་ཁོ་ནར་བསམས་ཏེ་གསེར་གྱི་ཀ་བ་ལ་ཤིང་གི་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པས། སྔོན་གྱི་བདེན་པའི་གཟི་བྱིན་གྱི་རང་མདོག་ཡེ་ནས་ཉམས་པ་མ་ཟད། དེའི་ཚབ་ཏུ་ རྫུན་གྱི་ཕུང་པོའི་རི་རབ་བརྩིགས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ངོ་།།\nབཤད་ཚུལ་གསུམ་པ་ནི། གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼རྨ་འབྲིའི་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཤུལ་རྟེན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ངོ་མཚར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས༽་བྱ་བ་ལས། (མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)ཤན་པོ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་། དེ་ཡང་བྲག་དཀར་སྡེ་བའི་རི་འདབས།. དགུ་ཆུ་རིང་མོའི་གཡས་འགྲམ་ན། མགོ་དམར་སྡེ་བ་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེ་འཛོམས་པོ་གཡུ་ཡི་མཚོ་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ལ། གྲོང་སྡེ་དེའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མགོ་དམར་དགོན་པ་ཞེས་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་ཆུང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གསལ་ལེར་མངོན་འདུག གནའ་རབས་ཀྱི་རྒན་པ་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྔོན་ལ་མགོ་དམར་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཤན་པ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་དེར་ད་རུང་ཤན་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར། ས་དེའི་སྡེ་མིང་ལ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་སྟེ། མི་ལ་ལས་མགོ་དམར་སྡེ་བ་ཟེར་ཞིང་། ལ་ལས་སྒོ་དམར་སྡེ་བ་ཟེར།.གང་ལྟར་ཀྱང་ས་དེ་རུ་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཤན་པ་རྨོག་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅུང་ཉམས་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐབས་ཤིག་ལ་གླིང་གི་དཔལ་རྟུལ་ཚ་ཞང་འདན་མ་བྱང་ཁྲའི་བསམ་པར། ཧོར་ཤནཔའི་དམག་སྣེ་སྟོན་ལུགས་དང་ཐ་ན་རྩེད་མོ་བྱེད་པར་ཡང་མདའ་ཁ་མདུང་ཁ་གླིང་ལ་སྒྱུར་ལུགས་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། ད་རེབ་ཧོར་དམག་གླིང་ལ་འོང་རྒྱུ་ཐག་གིས་ཆོད། དེ་རིང་དཔའ་ངོམ་ཐེངས་གཅིག་གིས་རྟིང་མ་མ་བླངས་ན། ཕོ་ལུས་བླངས་པ་དོན་མེད་རེད་བསམས་ནས། ཉིན་རི་ངོས་ནས་བ་ལུ་བཏུས། སྲིབ་རི་ངོས་ནས་ཤུག་པ་བཏུས།. ཉིན་སྲིབ་བར་ནས་མཁན་པ་བཏུས། ལྷ་བསང་སྤྲིན་དཀར་ལངས་འདྲ་ཞིག་བཏང་ནས་དགྲ་ལྷ་དཔང་བསྟོད་བྱས་ཏེ་རྟ་འདོ་བ་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པ་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྗེས་མི་འཐེང་རྟ་འཐེང་ཁྱི་འཐེང་གསུམ་དུ་བརྫུས་ཤིང་། རྟ་སྒ་སྟོང་དུ་ཁྲིད་ནས་རྐང་ཐང་ལ་གངས་རི་ལྷུན་ཞིང་སྟུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཐུར་དུ་ཕྱིན་ཏོ།།\nདེར་ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་ན་རེ། ཡ། ཁོ་རེ་གུར་དཀར་གནམ་གྱི་བུ། གཡག་ལ་སེར་པོའི་ཐུར་ཁུགས་ནས། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་འཐེང་ནས་བྱུང་།.མོ་མས་ཟེར་བ་བདེན་ངེས་རེད། ལས་བཟང་པོ་མི་ཡོང་ཁོ་ཐག་རེད་ཟེར་བས། ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོ་དེས་མ་ཐོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་བོ་སྨད་ནས་གཏམ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ།།\nདེ་ནས་ཚ་ཞང་འདན་མ་བྱང་ཁྲ་དེས་ཧོར་གྱི་སྒར་འཁྲིས་སུ་གད་པ་མཐོ་དམན་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པའི་ས་དེ་རུ། རྨོག་དཀར་གྱི་འདབ་ར་ཕབ། ཁྲབ་དཀར་གྱི་རྒྱུན་ཐག་འཐེན། འཁོར་གསུམ་ལུས་ལ་བསྐོར། རྟ་འདི་བའི་གློ་ལེན་འཐེན། ཆིབས་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པའི་གོང་དུ་བུད་ནས་ཧོར་དམག་གི་ནང་དུ་གློག་དམར་འཁྱུག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་གཤགས་ཏེ། ཤན་པའི་སྒར་དང་ཐུག་པ་ན་ལས་གུར་ལ་གྲི་ཤན་བརྒྱབ། ཇ་ཐབ་བཅོ་བརྒྱད་རྫོག ཐབ་གསུར་གནམ་ནག་ལངས་འདྲ་ཞིག་བྱས། ཉིན་རྟ་ཉིན་ནས་བསྡུས།.སྲིབ་རྟ་སྲིབ་ནས་བསྡུས། ཀི་བསོ་ཧོ་གསུམ་གྱིས་གནམ་ས་བཀང་ནས་རྟ་ཁྲ་ཁྱུ་མང་པོ་དེད་སོང་ངོ་།། དེར་ཤན་པས་འཚབ་འཚུབ་ཀྱི་ངང་ནས་གནས་ཚུལ་རྣམས་མ་གསང་བར་འཕྲལ་དུ་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཞུས་པ་ན། གུར་དཀར་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། སྐྱོན་མེད་སྐྱོན་མེད།.གླིང་གི་བུ་ཆུང་ཁོ་རང་ལ་རྟ་ཁྱུ་ཡར་ཙམ་འདེད་དུ་ཆུག ཁོ་མི་རྒོད་ཁེར་འགྲོ། རྟ་རྒོད་ཁེར་རྒྱུག མདའ་རྒོད་ཁེར་འཕེན། དཔུང་རྒོད་ཁེར་ངོམ་བྱེད་མི་ཞིག་ཡིན་པས་དོ་ནུབ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་ལ་ཁད་ལ་ཕོ་སུ་རྒོད་ཤེས་ཡོད། ར་མདར་ཁོ་མི་གཅིག་གི་རྒྱབ་ལ་ཧོར་དམག་དུམ་གཅིག་འགྲོ་རིན་མི་གདའ། ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧོར་སེར་ད་ར་ཁ་དགུ་ནས་ཁོ་བོ་ཁ་རྒོད་རྟིང་རྒོད་དཔའ་གཏམ་དཔུང་ངོམ་བྱེད་མི་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བས། ད་ལྟ་ར་མདར་འགྲོ་བ་ཁྱོད་ལ་བབ་ཡོད་ཟེར་བ་ན། ཤན་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོའི་ངང་ངོ་གདོང་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་གོ་མཚོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གྱོན་ཏེ། རག་རྟ་འཕུར་ཤེས་ལ་སྒ་སྲབ་སྤྲད་ནས་འཕྲུལ་དམར་སྤྲིན་དམར་འཁྲུགས་འདྲ་ཞིག་བཙུགས། གཡས་ལ་སག་ཐག་ཚེར་ཕུང་འདྲ་བ་དང་། གཡོན་དུ་དུག་རལ་འབར་བ་དང་། གཞུ་མོ་རྭ་རྒོད་འཁྱིལ་བ་སོགས་སྐེད་ལ་བཏགས་ཏེ་ཁ་ནས་མེ་འབར། སྣ་ནས་དུ་བ་འཐིབ་ཅིང་། བར་སྣང་ལ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་སོང་ངོ་།། དེར་འདན་མ་བྱང་ཁྲས་རྟ་རྣམས་ག་ལེར་དེད་ནས་ཧོར་གཡག་ལ་སེར་པོའི་གཡས་ཟུར་ལ་བསླེབས་པའི་མཚམས་སུ། སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་དེ་རྟ་རྒྱུག་མ་འདུར་གྱིས་བྱུང་ནས། དོགས་སྣང་མེད་པར་རྟ་མ་འདེད་མ་འདེད་བསྐྱུར་ན་ལེགས་ཟེར་བའི་རྫིག་གཏམ་མང་པོ་སྨྲ་བཞིན་འདན་མའི་སྔོན་ལ་བཀག་པ་ན། འདན་མའི་བསམ་པར་དེ་རིང་མདའ་གཅིག་གིས་ཁར་ལིང་ངེར་འཕེན་མ་ཐུབ་ན། མི་འདི་སྐྱོན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་བསམས་ནས་གོམ་འགྲོས་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཚེ། ཤན་པས་མདའ་གཅིག་གཞུ་སྟེང་དུ་བཞག གྲི་དུག་རལ་བ་འབར་བ་བཏོན་ཏེ། དཔའ་ལུང་མཛུབ་མོར་བསྐོན་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་རོ།། གླིང་གི་ར་རྫིའི་བུའམ་རེའུ་རྫིའི་བུ།། ངས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་མདའ་གཅིག་འཕེན།། མདའ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལེན།། ཤ་ཕུད་ཁྲག་ཕུད་ལྷ་ལ་འབུལ།། མགོ་དར་འཕྲུ་ཤ་ལེར་ཤན་པས་ཁྱེར།། ཧོར་སེར་པོའི་སྔོན་ལ་སྟོན་རྒྱུ་དགོས་ཟེར་ནས།། མདའ་གཅིག་འཕངས་པ་འདན་མའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བར་འདན་མ་རྟ་སྟེང་འོག་ལ་འགྱུར་བས། རྨོག་དཀར་གྱི་དར་འཕྲུ་དཀྱིལ་མའི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་དེ་ས་ལ་ལིང་གིས་ལྷུང་བྱུང་བ་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་བསམ་པར། དར་འཕྲུ་འདི་གདོང་ཆུང་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ཞལ་ངོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པས། ཡང་མིན་ན་རྒྱ་ཚ་ཞལ་ལུའི་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཅིག་ཡོང་བ་འདྲ་བསམས་ནས། ད་ནི་མདའ་གཅིག་འཕངས་ན་དོན་ཡོན་པ་ཐག་གིས་བཅད་དེ། ཤན་པ་ཁོ་ལ་དམའ་འབེབས་གཅིག་མ་ཐུབ་ན། ང་འདན་མ་མིན་པའི་རྟགས་ཡིན་སྙམ་ནས་གཞུ་སྟེང་དུ་མདའ་གཅིག་བཞག་ནས་འཕངས་པས་སྡིག་གཅོད་ཤན་པའི་རྨོག་ཁྱུང་གཏོར། རྩེ་ལྔ་དེའི་ཕོ་བྱང་ཟུར་དུ་ཕུད།. མོ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། མགོ་ཀ་ལི་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱས་པས། ཤན་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་ལ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་རྟ་ཐོག་ནས་ལྷུང་བྱུང་ངོ་།། དེར་འདན་མ་མྱུར་ཏུ་ཤན་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་ཚེ། ཀ་ལི་ལག་མཐིལ་ཙམ་དེ་ཕ་ཚད་གཅིག་ཏུ་གདའ། མདའ་དེས་སྤང་ཕུབ་ཙམ་གཅིག་བསློགས་ནས་འདུག ཤན་པའི་སྤྱི་གཙུག་གི་རྨ་ཁུང་ན་ཀླད་པ་ཐོལ་ཐོལ་བྱེད་ཅིང་འདུག ལྕག་ཚན་གྱི་ཡུ་བས་དཀྲུགས་ནས་གསོད་སྙམ་མ་ཐག་ཏུ་རྟ་འདོ་བ་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པ་ན་རེ། ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་འདི་སྟེང་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་སྐུ་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དང་ལས་སྨོན་འབྲེལ་བའི་སྐུ་མཆེེད་ཡིན་པས་སྐྱུར་ཞོག་ཟེར་བ་ན། འདན་མས་ཀྱང་རྟས་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤན་པའི་ཀ་ལི་དེ་རང་གི་གཞུ་ཤུབས་སུ་བཅུག་ནས་ཕྱིར་གླིང་ལ་ཆས་སོ་ཟེར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་མགར་ཆོས་དར་གྱི་བུ་ཆུང་བ་སྨན་རྩིས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྨན་སྦྱོར་བྱས་ནས་ཤན་པའི་ཀླད་ཕོར་ལ་ཟངས་དམར་སྤྲད་དེ་སྔར་ལྟར་བདེ་ཐང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཟེར་བ་ལགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་ཆ་དེའི་མིང་ལ་མགོ་དམར་ཐོགས་པ་དང་། ཤན་པའི་རྨོག་ཁྱུང་ས་དེ་རུ་ཡོད་ཟེར་དོན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེར་ཐུག་ཡོད་ཅེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གླེང་ངོ་།། ཞེས་གསལ། ཆེས་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི།སྒོ་དམར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་སྒྲུང་མི་ཉན་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱང་བསྒྲགས་ནང་གྲགས་པ་ཐོས་ཀྱང་མྱུར་ཏུ་སྒོ་རྒྱབ་པ་སོགས་བྱེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྒོ་དམར་སྒར་གྲོང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ནི། བེག་ཙེ་ཡིན་ལ། བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་ཧོར་གྱི་ཤན་པ་རྨེ་རུ་ནི་བེག་ཙེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཤན་པ་རྨེ་རུ་ལ་སྡིགས་ན་བེག་ཙེ་མི་དགྱེས་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་མཆིས། གོང་དུ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཤན་པ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་སྒོ་དམར་དགོན་དུ་ཡོད་ཟེར་བའང་སྔོན་ཆད་བེག་ཙེའི་མགོན་ཁང་གི་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཞེས་འདི་གའི་རྒན་རྒོན་ཚོས་བཤད་པ་ངས་ཀྱང་ཐོས་མྱོང་ངོ་།།\nབཤད་ཚུལ་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་དམར་པ་ཚོས་ང་ཚོ་ནི་ཧོར་ཡིན་གླིང་མིན་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་སྒོ་དམར་པ་ཚོ་ལ་ཧོར་རིགས་སུ་བཤད་པའང་དོན་དུ་བཤད་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན།འོན་ཏེ། གླིང་སྒྲུང་ལས་བཤད་པའི་ཧོར་ནི་བོད་རིགས་དངོས་ཡིན་པར་གསལ་ཡང་། དེང་སང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧོར་བྲག་མགོ་སོགས་ནི་གླིང་དང་ཧོར་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་གྱི་ཧོར་ཡིན་ཟེར་རོ།། འདི་འདྲའི་གནས་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདིར་མི་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།\nསྒོ་དམར་དང་མགོ་དམར་ཞེས་བཤད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཤིག་མཆིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དོན་ཡང་འདྲ་མི་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མིང་འདི་དག་གི་་དོན་ནི། འདི་རེད་ཅེས་མཐའ་བསྡོམས་བྱེད་རྩིས་མེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གི་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཚང་མ་རབ་བྱུང་བཅུ་བའི་མན་ཆད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཕྱིན།དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བསླད་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། རྫོང་སྔོན་ཚང་གིས་མཛད་པའི་༼རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད༽་ལས། སྒོ་དམར་འདི་རེབ་གོང་གི་གཞིས་ཆགས་ཐོག་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འགོར་མེད། ལར་ད་སྐབས་མི་མང་ཤས་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས་ལ་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དགའ་བས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ནང་དོན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ཟུར་ནས་བོར་བ་རྫོགས་སུ་མེད། བཤད་ཕྱོགས་འདི་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་བློ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡོང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཅག་གིས་མཐའ་བསྡོམས་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་དེ་འདྲ་ནི་ངས་ཀྱང་མིག་བཙུམས་ནས་ཐག་ཆོད་ཆོད་བྱེད་ཆོག་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཨུ་ཚུགས་ལ་ཚོད་ཅིག་དགོས། ད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཆག་གྲུམ་ཆ་ཤས་ཆེད་དུ་བསལ་བ་ལ།། ཕྱོགས་སྔའི་འབེན་དུ་བཀོད་དེ་མཚོན་བསྣུན་པའི།། རང་སྡེའི་མཁས་པའི་དགྲ་ལྷ་དཔུང་སྟོད་འདིས། ། གཞན་སྡེའི་དཔའ་པོ་ད་དུང་བསད་པ་མིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་སོ།།\n← སེམས་ཚོར་ཐོར་བུ། སྒོ་དམར་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། →