ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་གསར་བཟོའི་ལས་གཞི་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྦེང་ལོར་དང་གྲོང་ཁྱེར་མེ་སོར་བཅས་ཀྱི་ནང་འབྲེལ་ཡོད་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་དང་མཇལ་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལམ་སྟོན་ཐོག་གོ་བསྡུར་གནང་འདུག དེ་ཡང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྦེང་ལོར་ནང་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀོ་ཤིག་མུ་ཁར་ཇི་ Shri. Kaushik Mukherjee ལགས་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་སའི་ནང་རིང་མིན་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་ལག་ཤེས་ཀྱི་དངོས་ཟོག་ཚོང་རྒྱུའི་འགྲེམས་སྟོན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་སྐབས། བོད་མིའི་ལག་ཤེས་ཚོང་ཟོག་རྣམས་ཚོང་ཆེད་ཁྲོམས་རྭ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་མ་ཟད།\nགཞན་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་ཁྲལ་བསྡུ་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་བྷ་ས་ཝ་རཱ་ཇུ་ Dr. Basavaraju ལགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་སྔ་མངའ་གཞུང་གིས་བོགས་གཏོང་གནང་བའི་ས་ཁང་ས་ཞིང་དེ་དག་ས་ཐོབ་ལག་འཛིན་བཟོ་གནང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་མེ་སོར་དང་ཀར་ཝར། ཅམ་རཱཇ་ན་གར་བཅས་བོད་མི་གནས་སྡོད་ཀྱི་རྫོང་དཔོན་སོ་སོར་བཀོད་མངགས་བཏང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྔའི་ནང་ས་ཐོབ་ལག་འཛིན་བཟོ་དགོས་པའི་བཀོད་མངགས་གནང་བར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་དབུ་བཞུགས་གནང་བ་མ་ཟད། གཞིས་ཆགས་ཀྱི་རྒན་གསོ་ཁང་དང་ཕྱུག་གསོ་ཁང་། དེ་བཞིན་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་ལས་གཞིའི་འོག་ཨམ་མྲའི་ཤིང་འབྲས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ་མ་ཟད། འདི་ལོར་མོན་གྷོ་བོད་མི་ཚོའི་འབྲས་ཀྱི་སྟོན་ཐོག་ལ་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ་རྣམས་ལའང་གཟིགས་ཞིབ་གནང་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་མངའ་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཤི་པན་ཌེ་ Shri. R.V. Deshpande མཆོག་དང་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་(MLA) སྐུ་ཞབས་ཧེ་བྷར་མཆོག་བཅས་དང་ལྷན་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་གསར་བཟོའི་ལས་གཞི་དབུ་འབྱེད་གནང་འདུག དེ་ཡང་གཞུང་ལམ་གསར་བཟོའི་ལས་གཞི་དེར་འགྲོ་གྲོན་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣༠༠ ཡིན་པ་དང་།\nཐེངས་འདིར་མངའ་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ནང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་ཆེད་མགྲོན་ཁང་ Yatri Nivas གསར་རྒྱག་ཆེད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༧༥ གསོལ་རས་གནང་ཡོད།\nམོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཙམ་མ་ཟད་གྲོང་སྡེ་ནང་ཁུལ་གྱི་ལམ་རྒྱག་ཆེད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣༧༠ དང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཆེད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡༢༠ གནང་རྒྱུ་དང་།


Terdzo-DI-056 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:46,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nye shes rab 'bar las:_ar+g+ha'i cho ga klong yangs mtha' grol\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)\nVolume 41 (དི) / Pages 1017-1019 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #58 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las ar+g+ha'i cho ga klong yangs mtha' grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 1017-1019. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las:_klong gsal snying pos dag par phab pa'o:_mang+ga laM/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གང་འདུལ་གྱི༔ མཛད་པའི་གར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ རབ་གནས་གཞུང་ལས་མ་གསལ་བ༔ སྤོ་ཆོག་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ནི༔ དམ་མེད་འདོད་བློ་ཅན་ལ་གསང༔ ས་མ་ཡ༔ ཤེས་མེད་ཕལ་གྱིས་རང་རང་འདོད་བློ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བགེགས་ཀྱི་བདག་བྱེད་མ་རིག་པར༔ བགེགས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཨརྒ་སྤོ་གྱུར་ན༔ མི་རུང་འགྱུར་བྱེད་ཐུགས་རྗེས་ཡུལ་ལ་གསང༔ གང་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་འདྲ་བའི་སྐུ༔ ཚུལ་མིན་གསང་བཅོས་དགོས་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བཅོས་གྱུར་ན༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ བྱ་སྤྱོད་བུམ་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་གཞུག་པ་དང༔ བླ་མེད་མེ་ལོང་ལ་གཞུག་པ་འོ༔ འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་རྟེན་དེ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་བཞུགས་པའི་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བསལ་ནས༔ སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དེ་སྲིད་དུའང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱེད་ལ༔ ཨོཾ༔ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་བཞེངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སླར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་རྟེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཟིན་བར༔ དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་རྟེན་འགྲུབ་ནས༔ སླར་ཡང་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གི་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པས༔ ད་ནི་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ༔ རྒྱས་འདེབས་རྣམས་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-056&oldid=123532"\nThis page was last edited on 25 September 2021, at 04:46.


Terdzo-DA-058 - Rinchen Terdzö\nLongevity Rituals - tshe sgrub\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_tshe sgrub 'chi med snying po'i mtshams sbyor bdud rtsi'i snying po\nby Error: no local variable "MainNameTib" was set. (Error: no local variable "MainNamePhon" was set.)\nVolume 11 (ད) / Pages 955-964 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las tshe sgrub 'chi med snying po'i mtshams sbyor bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 955-964. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nError: no local variable "MainNameTib" was set.\nces pa'ang zab chos 'di'i thog ma'i snod ldan blo gros mtha' yas pa'i sdes 7khyab bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i gsang ba gsum gyi snang bas byin gyis brlabs pa'i gdan sa chen po rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grar spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེར་དགོད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་གང་ཟག་ཕྲེང་བས་བར་མ་ཆད་པའི་ཟབ་གསང་དང་འབྲེལ་བར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་གཙང་མའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་རྒོད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེའི་རིལ་བུ། མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས་ཞིང་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཏང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་རྩ་བསྙེན་དང་ཧྲཱིཿབཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའང་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ལ་གཞུང་ལྟར་འབུལ། བདག་འཇུག་སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་ལྟར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མེད་པ་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཛམ་བུ་གླིང་ཁྱབ་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱིས་མ་དུལ་བའི་གདུལ་དཀའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་བཏུལ་པར་མཛད་པ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་གྲུབ་པས་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ད་ལྟའང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་རྣམ་རོལ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང་། གཞན་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པའི་རང་མདངས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཆི་མེད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་ན་བཟའ་རས་དཀར་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐུགས་སྟོད་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨ༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཤེས་རིག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་བྱིན་རླབས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད། འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨ༔ ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས། གདོས་བཅས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྲལ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ བློ་བྲལ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩིའི་དབང་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བགྲོད་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཞོམ་དུ་མེད་པ་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསུང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་རིལ་བུའི་དབང་སྙིང་གར་བསྐུར་བས་སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་རྟོག་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། རང་བཞིན་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འཆིིའི་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལས་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཨ༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་པས། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཞུགས། དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་གང་བའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དབང་གི་རྗེས་རིམ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ཕྱིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-058&oldid=123146"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:09.


Terdzo-CI-005 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro'i rgyab chos\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_mkha' 'gro'i rgyab chos byin rlabs dbang gi lag len smin byed bdud rtsi'i thigs pa bltas chog tu bkod pa\nVolume 35 (ཅི) / Pages 161-191 / Folios 1a1 to 16a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las mkha' 'gro'i rgyab chos byin rlabs dbang gi lag len smin byed bdud rtsi'i thigs pa bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 161-191. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrin po che gter gyi mdzod la ched du 'os pa'i nor bu dbyig gi phreng ba longs par bya ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shangs kyi zab lung gnyis pa rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འཁོར་འདས་ཀུན་སྐྱེད་ཟབ་ཞི་ཨེ་ཡི་དབྱིངས། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་སྐུ །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མོར་ཤར་དེ་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་རོལ་པར་ངེས་པས་འདུད། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཅི་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །དགོངས་འདུས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ལས་ཕྱུང་འདི་ཡང་། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་ལག་ལེན་དོན་བསྡུ་ན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། གནས་དབེན་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་ལ། དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར། སློབ་དཔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། སློབ་མ་ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་སོགས་མ་ཡིན་པ་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུར་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་སེར། ཁ་ཁྱེར་དམར་པོ་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿམ། རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གཡས་སྐོར་རེ་རེ། ཆོས་འབྱུང་འོག་གཞི་ལྗང་གུ །དེ་རྒྱབ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སོགས་རིགས་རྟགས་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་ཅན། དེ་རྒྱབ་པདྨ། རྡོ་རྗེ། འཇའ་འོད། མེ་རི་སྟེ་རིམ་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་བཀོད་པའི་ཁ། མེ་ལོང་ལ་ཚིལ་ཆེན་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་རྩེ་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི་དབུས་ལྟེར། ཧྲཱིཿམ་བཾ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་རྫས། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཅས། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་གསལ་བ། མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན། སྒྲུབ་དཔེ་གླེགས་བམ། བགྲང་ཕྲེང་། ཅོད་པན་སྣ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་གང་བདེ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཆས། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་པདྨོའི་ཟིའུ་འབྲུ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། དཀར་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་ལུགས་འདིའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། མི་ཤེས་ན་སྤྱི་འགྲོས་ཆོག །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། བསྙེན་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བརྩམ་མདུན་དཀྱིལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་གྲུབ་མཚམས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཅིང༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་ནས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་ཚང་བར་བཏང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཛཔ྄་དཀྱིལ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བུམ་པ་ཀ་པཱ་ལ་མེ་ལོང་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབང་སློབ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ༔ དམ་ཚིག་པ་དབང་རྫས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག༔ སླར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་མོས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་གསུམ་ལ་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་གོང་གི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། འདིའི་རང་ལུགས་བདག་འཇུག་གི་དོད་གོང་སྨྲོས་དེ་ཡིན་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཡང་མི་འགལ་ལ། གང་ལྟར་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མིག་དར་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་སྤྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ གཙོ་མཆོག་བླ་མ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ང་ལ་ཉོན༔ ཁྱེད་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ འཇུག་པར་སྤྲོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་དབང་འདོད་ན༔ བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐ་དད་མ་ཡིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཟུངས༔ ངེས་པར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་ལུང་རྣམས་དམ་དུ་ཆོངས༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་ཡང་གསང་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལའང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སོ་སོའི་བཀའི་བབ་སོའི་ངེས་པས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་། ཤར་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་ནང་ཚན། རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་གཙོ་བོ། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ༔ གནས་ཁང་འདི་དག་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ༔ བླ་མ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན༔ མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མོས་ཤིག༔ སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཨཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་ལམ་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཤློ་ཀ་གསུམ་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྟོང་གསལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་སྲེག་པའི་ཆུ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དང་། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་གཏད་དེ། ཀྱེ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི༔ མདུན་དུ་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་བཅོམ་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དུས་འདི་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་གྱིས༔ གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན༔ དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན༔ བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལག་ཏུ་གཏད། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཔྲ་ཏི་གྷྲྀཧྞ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཅོད་པན་ཟུངས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྩོལ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་སྩོལ༔ ཅེས་པས་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གཏད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་ད་ཟུངས་ཤིག༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ། བླ་མ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི༔ མེ་ལོང་གི་དལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཕོ་བྲང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོའི་ངང༔ ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། ངག་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར། སེམས་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྟོང་ཁམས་ཁེངས་པར་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པ་བརྟེན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྐེད་དཀྲིས་སྟག་པགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་ཐབས་ཅན། པད་ཉི་བམ་རོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་བདེ་དྲོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་ལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ལ་འཁོར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དཔྲལ་བར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ མྱུར་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེམ་ཕེམ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཨཾ་གུ་ཤ་མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ལ། འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ལ་མྱུར་བར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཅིང༔ ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་པདྨའི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག༔ ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་དམར་ལྷུབ་ཀྱིས་འབར་བའི་མེ་ལྕེ༔ སྤྱི་བོར་ཧཾ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཐིམ༔ ཧཾ་ཆི་ལི་ལི་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ངར་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདེ་ཉམས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་ཅིང༔ ཞལ་ནས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེམ་ཕེམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ འཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་དམིགས་འདུན་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། གང་ལྟར་མེ་ཏོག་འཐོར། གོང་གི་འབེབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཌཱ་དྲིལ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དང༔ བདག་དམ་ཚིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཅོས་བསླད་མེད༔ ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པར་ལྷན་ནེར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་ཏོག་ཅོད་པན་འདི་འབུལ་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། པྲ་ཏཱིཙྪ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་སྤྱི་འགྲེ་གདགས། སྤྱན་དར་གྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཤིག །བྱས་ལ་དཀར་པོས་ཞི་བ་སོགས་ལུང་བསྟན། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་བརྟན་པར་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྞ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ་ལ། སྤྱན་ལྔ་རྣམ་དག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དེ༔ དབྱེ་དང་མི་དབྱེའི་རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ཀྱང༔ སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་ཡངས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས༔ སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་པའི་འཐིབ་པོ་བཅོམ་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྷ་དང་བརྡ་དོན་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཉོན༔ འདི་ལྟར་གནས་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞི་མ་མཐིང་ནག་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས༔ མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རྟགས༔ ནང་སྒོར་མུ་ཁྱུད་དཀར་ནག་མཐིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་བརྡ༔ ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ནི༔ དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དེ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་བརྡ༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལྡན་པ༔ མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ༔ དེ་ལ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་བཞི་དང༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིས་སྤྲས་པ་ནི༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྡ༔ ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས༔ དྲི་མེད་ཆགས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚན་བརྡ༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་དང༔ སྒྱུ་ལུས་ལྷ་ཡི་བཞུགས་གནས་བརྡ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་དང༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ་ནི༔ དབང་བསྐུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ སློབ་མ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་བརྡ༔ ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པ་ནི༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ འཁོར་བཅས་མོ་རྒྱུད་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་བརྡ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ གཙོ་མཆོག་ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འཛིན་བརྡ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་གསང་འཛིན་བརྡ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ གཙོ་མཆོག་དབང་གི་ལས་མཛད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་གསང་འཛིན་བརྡ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ གསང་མཆོག་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་གསང་འཛིན་བརྡ༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས་པ་ནི༔ འགྲོ་དོན་མཛད་དང་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་འགྱེད་པའི་བརྡ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་དང༔ རྟོག་ཚོགས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་བརྡ༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི༔ སྐུ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་བཀྲམ་པ་ནི༔ འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཀྲམ་པའི་ལྷ༔ མཆེད་ལྕམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་དུ་འཁོད་པ་ནི༔ ཕོ་བྲང་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་ཡང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའི་རྟགས༔ དེ་ལྟར་འདིར་འཚོགས་ཡིད་ལ་ཟུངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བཅུད་ཆར་དུས་འདིར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ མྱུར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་རྣམས་དང་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། དེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ སྐུ་མཆོག་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྤྱི་བླུགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུགས། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ཅིང༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དེས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་བསྒྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས༔ གཙོ་མོའི་ལྟེ་བ་ནས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དབུ་རྒྱན་མགོར་བཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་ལག་ཏུ་གཏད། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་གནས་བསྒྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ དབང་རྟགས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས༔ གཙོ་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ཅིང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་ནས༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ པདྨ་ལག་ཏུ་གཏད། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་དྲི་མེད་པདྨའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་ནས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དབང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ གཙོ་མོའི་གསང་གནས་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ཅིང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རྒྱ་གྲམ་ལག་ཏུ་གཏད། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དབང་རྟགས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པར་སྒོམས། གཙོ་མོའི་སྤྱི་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་ནས༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འཁོར་ལོ་གཏད། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཀྲ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་གནས་བསྒྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བར་བྱས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ཐོག་མར་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕག་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ གསང་ཐོད་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སླར་གསང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ གསང་བའི་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ཧྱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་བསྟེན་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བར་ཞུ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དེས་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ རླུང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བར་བྱས༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དགོངས༔ བཟང་མོའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ཆོས་འབྱུང་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཅིང༔ ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ཐུགས་མཆོག་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་པས་རྒྱས་གདབ༔ དེས་གསང་བ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལྷ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས༔ གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ཀའི་དབང་རྟགས་སུ༔ བླ་མ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མོས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ༔ བདག་ལ་དོན་དམ་ངེས་པའི་དབང༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མཆོག༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ ངག་ཅ་ཅོ་མེད་ཅིང་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟོ་ལྷོད་དེ་བཞག༔ སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་ཡུལ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱམ་གྱིས་བཏང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ མེ་ལོང་གསལ་བ་བསྟན་ལ། བུ་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་ཕྱི་རུ་མེ་ལོང་ལྟོས༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བལྟ་བའི་ཡུལ༔ ཐམས་ཅད་གང་ནས་བྱུང་བ་འམ༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་དང་གནས་མེད་པ༔ ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གོ༔ དེ་བཞིན་ནང་དུ་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བལྟ་བའི་ཡུལ༔ ཐམས་ཅད་བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་དང༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་མ་བུ་འདྲེས༔ ཐ་སྙད་སྤྲོས་པའི་ཚིག་ལས་འདས༔ དེ་བཞིན་སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྫོགས༔ སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བརྙེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཙིཏྟ་དྷ་ཐིམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར༔ དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་དུ་གཞག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས༔ དབང་རྟགས་སུ་བདག་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས༔ མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཙོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྗེས་གནང་ཀུན༔ དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྟོང་ཁམས་ཁེངས་པར་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གཞི་ལུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཅེས་པའི་བར་བྱིན་འབེབ་སྐབས་ལྟར་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བསྐོན། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། མི་འབྲལ་བ་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག །ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲུབ་དཔེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཏོར་མཆོད་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བྱེད་བཞིན་པས། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ གཙོར་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་དག་ཀུན༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དང་དུ་ལོངས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཞོག༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ རང་གཞན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ད་ལོངས་ལ༔ སྟོན་པ་ཆེན་པོར་ཁས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་ཚུལ༔ བདག་ནི་སྤྲོ་བས་རྗེས་བསྒྲུབ་ཅིང༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེས་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་ཅིང༔ བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་སླར་ཡང་གཏང་རག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་པ་བརྗོད། མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཙམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས་ཀྱང་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་བྱ། ལྷག་མ་གཏང་། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་འདས་མ་འདས་གཏོར་མ་བསྐྱང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས། བཀྲ་ཤིས། རྟེན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །འདི་རྣམས་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འཛིན་ཀུན་ལ། །གྲགས་ཆེ་ལག་ལེན་གསལ་བས་མ་དགོས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དོན་འགའ་འགས། །བཞུགས་སུ་གསོལ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཆོག་པར་བསྡེབས། །སྣང་ཞེན་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་ཕྱག་རྒྱར་སད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷ་གར་ཐིམ། །རིག་སྟོང་བཟང་མོའི་རང་ཞལ་མཇལ་ནས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་འོས་པའི་ནོར་བུ་དབྱིག་གི་ཕྲེང་བ་ལོངས་པར་བྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-005&oldid=123821"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2022-04-28 17:19 རྡེབ་ཚད།：22891\nརྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་སླུད་བར་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་བཀོད་སྒྲིག་དང་བླང་བྱ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད། རྒན་གསོ་མ་དངུལ་སླུད་མཁན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གིས་དེ་རིང་ནས་ཟླ10བའི་ཟླ་མཇུག་བར་དུ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་བསླུ་མཁན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད་སྒྲིག་འཛུགས་ཐོག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་ཡིན། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ།\n1.དྲ་རྒྱ་དང་། ཁ་པར་གྱིAPPལ་སོགས་ཀྱི་ཇུས་སྒྲིག་གི་སླུད་སྟངས་བེད་སྤྱད་དེ། བགྲེས་སོང་གི་མགོ་གཡོག་སྟེ“འཛད་སྤྱོད”དང་“མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག”སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ།\n2.མིང་ཐོ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྫུན་སྒྲོག་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ནས་སྔོན་འཇལ་གྲོན་དངུལ་འབོར་ཆེན་ལེན་པ་དང་། མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་ཆ་ལ་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་རིགས་སོགས་དང་། ཡང་ན་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་གང་འདོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཁན།\n3. རྒན་གསོ་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་ཆས་སྒྲིག་སར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཁང་པ་བསྐྲུན་པ་སོགས་དང་། ཚོང་སྒྱུར་སྡོད་ཁང་བྲིན་ཚོང་ཁྲོད་རྒན་གསོའི་མིང་ཐོག་ནས་དྲིལ་སྒྲོག་རྫུན་མ་སྤེལ་མཁན། གྲོང་ཁྱེར་སྲང་ལམ་གྱི་ལྡེབས་ངོས་སུ་རྒན་གསོའི་ཐོན་རྫས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་བརྡ་ཁྱབ་སྦྱར་བའི་ཁྲིམས་འགུལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས།\n4. བགྲེས་སོང་གི་ཡུལ་སྐོར་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་གཉེར་ཚོང་ལ་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རིན་མེད་ཡུལ་སྐོར་དང་། ཁམས་གསོ་མྱོང་རོལ། བདེ་སྲུང་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་གདལ། བཟའ་ཆས་དང་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཡུལ་སྐོར་བ་འགུག་ཐབས་སུ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་ཐོན་རྫས་བཙན་གྱིས་ཉོ་རུ་འཇུག་པ།\n6.“བཟའ་ཆས”དང“བདེ་སྲུང་ཐོན་རྫས”སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱིས་སྤུས་ངན་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་བ་དང་། སྨན་རྫས་རྫུན་མ་དང་སྤུས་ངན་སྨན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་བྲིན་འཚོང་སོགས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་མིན་དྲིལ་སྒྲོག་རྫུན་མ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྨན་ཁང་གཉེར་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས།\n7. ཁེ་བཟང་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་སྤྲོད་ཀྱི་གོང་ཁེ་པོ་ཡིན་པ། མ་རྩའི་ཐོག་བུ་ལོན་ཡང་སློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་སླུད་བརྒྱབ་ནས་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་རྩ་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྤྱོད་རིགས།\nགཉིས། ཞུ་གཏུག་སྟེགས་བུ12337དང་། （ཨང་རྟགས་བཤེར་ནས་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཆོག་པ་དང་། རྒན་གསོ་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁོངས་སྣེ་ཞུ་གཏུག་གི་འཛུལ་སྒོ་ཞེས་པ་མནན་ནས་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཆོག །\nཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8270933ཡིན（ལས་ཞུགས་དུས་ཚོད་ནང་རྒྱག་དགོས）། ཞུ་གཏུག་ཡིག་སྒམ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲགས་སྲིད་ཡིག་སྒམ་ཨངA164བ་ཡིན།\n1. ཐེར་འདོན་ནང་དོན་ངེས་པར་དུ་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁོངས་སྣེ་ཕྱོགས་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་པའི་གནད་དོན་དག་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ལ་ཞུ་དགོས།\n2. ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞུ་དགོས་ལ། བདེན་པ་ཡིན་མིན་ལ་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་དགོས།\nརྒྱ་ཆེའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་བསླུ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་དང་། བགྲེས་པོའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པ་གཏང་བའི་སྣང་ཚུལ་ངན་པ་མཐོང་དུས་ལམ་སེང་ཁོངས་སྣེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞུ་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་རེ་བ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གཏང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསང་རྒྱ་དམ་པོ་བྱ་ངེས།


Sanggye Won Drakpa Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༢༧༦ ལོར་རི་བོ་ཆེ་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༢༩༦ བར་དགོན་པའི་མཁན་རབས་དང་པོ་མཛད། ཁོང་སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༢༧༢ ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་༡༢༧༣ ལོར་ཁོང་གི་སྐུ་ཚ་བཀྲ་ཤིས་བླ་མས་ཁོང་སྟག་ལུང་དགོན་པ་ནས་བཙན་འབུད་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཡུན་ཙམ་གནང་། སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ་ནི་སྒམ་པོ་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པར་བཤད།\nb.1251 - d.1296\nFourth Throne Holder of Taklung Monastery\nFirst Khenpo of Riwoche Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དབོན་པོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ།; དབོན་པོ་དཔལ་།; དབོན་པོ་དཔལ་གྲགས་པ་དཔལ་འོད་གསེར་བཟང་པོ་།; གྲགས་པ་དཔལ་འོད་ཟེར་བཟང་པོ་།; མཆོག་སྤྲུལ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ།; སངས་རྒྱས་དབོན་།; སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ།; སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ་འོད།; སྟག་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དབོན།; སྟག་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྲགས་པ་དཔལ།\nWylie: sangs rgyas dbon grags pa dpal\nBshes gnyen tshul khrims. 2001.Lha sa'i dgon tho rin chen spungs rgyan. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 197.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1741-1742.\nKhetsun Sangpo. 1973.Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: LTWA, vol. 3, p. 386.\nKossak, Steven, and Jane Casey Singer. 1998.Sacred Visions: Early Paintings from central Tibet. New York: Metropolitan Museum of Art, p. 130.\nRoerich, George, trans. 1996.The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 650-652.


ལེའུ་དང་པོ། 2:1-21 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 2:1-21 (Gospel of Luke)\nApril 4, 2017 DAVID ZLeaveacomment\nདེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་སེ༷་སར་ཨུ༷་རྒ་ཟི་ཏུ་ཡིས་རོ༷་མ་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བཀའ་བཏང༌། དེ་ནི་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་སི༷ར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཀུ༷་རེ་ནུ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང༌། མི་ཐམས་ཅད་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕྱིན། ཡོ༷་སེབ་དཱ༷་བིད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཁོང་ཡང་ག༷་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ན༷་ཙ་རེལ་གྲོང་ཚོ་ནས་ཡ༷་ཧུ་དཱ་ཡུལ་གྱི་བེ༷ད་ལེ་ཧེམ་ཞེས་བྱ་བའི་དཱ༷་བིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཕྱིན། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དང༌། མངལ་དང་ལྡན་པའི་མི༷ར་ཡམ་ཁོང་མཉམ་དུ་ཐོ་རྒྱག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིན། ཁོང་ཚོ་དེར་བཞུགས་དུས་མི༷ར་ཡམ་གྱི་བུ་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ། སྲས་དང་པོ་འཁྲུངས། མགྲོན་ཁང་ལ་སྡོད་ས་མེད་པས་རས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་བྲེས་ཤིག་གི་ནང་ལ་བཞག ཡུལ དེར་རྩྭ་ཐང་སྟེང་ལ་བསྡད་པའི་ལུག་རྫི་ཡིས་མཚན་མོར་ལུག་ཁྱུ་བསྲུངས་ཏེ།\nདཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མྱུར་དུ་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ མངོན་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་འཕྲོས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་དེས་“མ་འཇིགས་ཤིག གཟིགས་དང༌། མི་ཚང་མའི་ཕྱིར་ངས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དེ། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཱ༷་བིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཞིག་འཁྲུངས་ཡོད། ཁོང་ནི་གཙོ་བོ་མཱ༷་ཤི་ཀ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་རྟགས་འདི་ཡིན། བྲེས་ཞིག་ནང་ལ་རས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་མ་འབྱར་ཉལ་བ་ཞིག་མཇལ་བར་འགྱུར་”ཞེས་གསུངས་ནས་ གློ་བུར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཕོ་ཉ་དང་མཉམ་དུ་མངོན་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་དེ་\nབླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཞིང༌༎ ས་ལ་ཁོང་གི་ཐུགས་མཉེས་པའི་མིར་ཞི་བདེ་འབབ་པར་ཤོག ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་“གཙོ་བོས་ང་ཚོར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ད་བེ༷ད་ལེ་ཧེམ་དུ་ཐད་ཀར་འགྲོ་”ཞེས་བཤད་པས།\nཁོ་ཚོས་མགྱོགས་པོར་ཕྱིན་ནས་མི༷ར་ཡམ་དང་ཡོ༷་སེབ་བཙལ་ཏེ་བྲེས་ཀྱི་ནང་ལ་ཉལ་བའི་མ་འབྱར་མཇལ། དོན་དེ་མཐོང་ནས་ཕྲུ་གུ་དེའི་སྐོར་ཁོ་ཚོར་གང་གསུངས་པའི་གཏམ་གང་སར་བཤད། ཡང་ལུག་རྫིའི་གཏམ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་མི༷ར་ཡམ་གྱིས་དོན་ དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་སེམས་གཏིང་ལ་བཞག་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱས། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་ནས་ཕྱིར་ལོག ཉིན་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡ༷་ཧུ་དཱ་པའི་རྟགས་རྒྱག་སྐབས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡེ༷་ཤུ་ཞེས་བཏགས། དེ་ནི་ཁོང་གི་ཡུམ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བའི་སྔོན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་གནང་བའི་མཚན་ཡིན་པས་སོ།\nIn those daysadecree went out from Caesar Augustus that all the world should be registered. This was the first registration when Quirinius was governor of Syria. And all went to be registered, each to his own town. And Joseph also went up from Galilee, from the town of Nazareth, to Judea, to the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and lineage of David, to be registered with Mary, his betrothed, who was with child. And while they were there, the time came for her to give birth. And she gave birth to her firstborn son and wrapped him in swaddling clothes and laid him inamanger, because there was no place for them in the inn.\nAnd in the same region there were shepherds out in the field, keeping watch over their flock by night. And an angel of the Lord appeared to them, and the glory of the Lord shone around them, and they were filled with great fear. And the angel said to them, “Fear not, for behold, I bring you good news of great joy that will be for all the people. For unto you is born this day in the city of DavidaSavior, who is Christ the Lord. And this will beasign for you: you will findababy wrapped in swaddling clothes and lying inamanger.” And suddenly there was with the angelamultitude of the heavenly host praising God and saying,\nལེའུ་དང་པོ།, 路加福音, Gospel of Luke, Tibetan Script\nམཛད་པ། 17:1-9 (The Acts of the Apostles)


Terdzo-TSA-030 - Rinchen Terdzö\nsmin gter 'jam dpal gshin rje dregs pa 'joms byed dbang gi zur rgyan\nby འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (Gyurme Pema Namgyal)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 723-728 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. smin gter 'jam dpal gshin rje dregs pa 'joms byed dbang gi zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 723-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 726: །ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།\nColophon page 726: zhe chen rgyal tshab rin po che 'gyur med pad+ma rnam rgyal gsung 'bum las so\ngter mdzod smin gling gshin rje dregs 'joms\nསྨིན་གཏེར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་པ་སྒྲུབ་སྡེ། དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་གཉིས། ཆ་མཐུན་གཅིག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཀོ་ཤའི་གླིང་དུ་འཁྲུངས༔ སུམ་སྟོང་ཉེ་བར་རྒྱ་གར་ཨོ་རྒྱན་སོགས༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩོད་མེད་སེང་གེར་གྲགས༔ ཆོས་རྒྱལ་ངོ་དང་སྨོན་ལམ་ཡུལ་གཟིགས་ནས༔ སྟག་གི་ལོ་ལ་གངས་ཅན་ཡུལ་འདིར་སླེབས༔ གཙུག་ལག་ས་བརྟུལ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱས༔ ཆོས་དང་གདམས་པ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་བཅས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཤད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས༔ ཁྱད་པར་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གདམས་པ་བསྟན༔ སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྙིང་ལ་གབ་བྱས་ནས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་མིན་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གསང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་མན་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་བ། མ་འོངས་ཕྱི་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་དགོངས་ཏེ་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྱང་འདབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བའི་བྲག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ངོས་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་དེ། ལུང་ཟིན་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་བསྩལ་བས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགེ་མཚན་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་མཆོག༔ ཟབ་འདྲིལ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་འདི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱ་དང་བོད་གཉིས་ཀར༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མ་གྲགས་ཀྱང༔ སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང༔ སྣོད་དང་ལྡན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཤད༔ མི་སྤེལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅེས༔ གཞན་དུ་སྤེལ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེས་ན་འདི་ཉིད་སྲ་བའི་གོ༔ ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་བསྲུང་བའི་མཁར༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་གཤེད༔ འདི་ཡི་སྔགས་དང་བསྲུང་བ་ཙམ༔ གང་གིས་མཐོང་རེག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བདུད་ཚོགས་བ་མོར་ཉི་ཇི་བཞིན༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད༔ ཅེས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།། །། ༈ དྲེགས་འཇོམས་དབང་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་བཞིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་ཐོད་རས་བསྐོར་བའི་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཨེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར། ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་། སྦྲུལ་སྡིག་སྦལ་པའི་གཟུགས་དང་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་ཕོ་མོས་བཏེགས་པའི་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་བརྡར། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་སྦྱོར་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ལི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡར་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ཅན། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱིས་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་འཁོར་ཚེ་འཆི་སྲོག་བདག་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་བརྡར་རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་བཞི། ཕྲིན་ལས་བཞིས་མ་རུངས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་ཅན་བཞི། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། ནང་ལྟར་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་འཚལ། དེས་དཀྱི་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-030&oldid=124697"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:15.


Sonam Dolma – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་པ་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཕེབས་པ་དང་། བྱིས་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་དད་མོས་ཡོད་ཚད་ཟློས་གར་རིག་གནས་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྐབས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་རེད། ད་བར་མི་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཐོག་སློབ་གཉེར་གནང་བ་དང་ད་སྐབས་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་ལ་བརྩོན་མུས་ཡིན།\nSonam Dolma is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod, Karnataka. She joined TIPA in 2016 and is currently in the fifth year.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་རིག་རྩལ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་དང་སྟངས་སྟབས་དེ་དག་གིས་མིའི་རིགས་ལ་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་བསམ་བློའི་ནུས་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང། ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་ཚོས་བསམ་བློར་གཡས་གཞོགས་གཡོན་འདེགས་བྱས་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལམ་བུར་གལ་འགངས་ཆེ་ཆུང་འཛིན་ཕྱོགས་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ང་ལ་ཆུང་དུས་ནས་རིག་རྩལ་ཤེས་བྱའི་ཐོག་བློ་བསྐྱེད་སྦྱིན་མཁན་ནི་ངའི་པ་ལགས་རེད། ཁོང་ནི་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་ནས་རིག་རྩལ་སོགས་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བསླབ་པ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བའི་བརྙན་པར་སོགས་མཇལ་དུས་སེམས་ལ་ཡི་རངས་ཧ་ཅང་སྐྱེས། སྐབས་རེ་ངས་ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཞས་སྣ་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལས། དེ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་སྣང་དང་རེ་བ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་རང་གིས་དགའ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nSonam Dolma: My families are my inspiration because they lead and advise me in all aspects of life. Moreover, I have gained an ample amount of knowledge from my dad; he wasaformer member of the Tibetan Institute of Performing Arts. Sinceachild, I have seen him perform Tibetan dances in many platforms. I remember askingalot of questions about related songs and dances to my dad. Gradually I realize my interest in Tibetan arts as I was an active cultural art performer at school. Therefore I decided to give an audition in 2016 at TIPA and asked my family on my decision to pursue further studies at TIPA, and they all supported my choice.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།སྤྱིར་བཏང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དབང་ནི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཉམས་རྒུད་དུསོང་ན་རྒྱལ་ཁབ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་པར་གདོན་མི་ཟ། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ལམ་བུ་འདྲ་མིན་ཡོད་ཅིང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དེ་དག་མི་རབས་གསར་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཞིབ་ཚགས་དང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་ཚེ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་དགེ་རྒན་བགྲེས་པ་དང་ལས་བྱེད་ཚོས་གམ་ནས་ཞེ་དྲགས་སྦྱངས་པ་ཡིན། གང་ལགས་ཞེ་ན་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན།\n2.How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nSonam Dolma: There are many ways on how one can preserve Tibetan tradition and culture. I think one’s culture and traditions are conserved when the younger generations get taught and trained well inaparticular field. I have learnedalot from our senior teacher and staff, and I wanted to preserve our tradition bypassing and sharing the same onto the new generation.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་གཏམ་རེ་རེའི་ང་ཚོའི་མི་ཚེར་དོན་དམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་ཞེ་དྲགས་རག་གི་འདུག དེར་བརྟེན་ང་རང་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད།\nSonam Dolma: Tibetan Opera’ is one of my best performing art forms because the story in Opera hasadeep lesson and I enjoy listening to the stories.\nབསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ།གུས་མོའི་པ་ལགས་ནི་ངའི་མི་ཚེ་ནང་གི་མིག་དཔེ་འོས་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་ལམ་བུའི་ཐོག་གི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་དང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ལ་ལམ་སྟོན་དང་སྐུལ་ལྕག་གནང་སྟེ་ངའི་དགའ་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྷད་མེད་ཅིག་གནང་བ་ལ་བརྟེན་དེ་རིང་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་འཁོར་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nSonam Dolma: My role model is my father. He has always supported my career choice and motivates me to chase after my dreams and pursue what interest and intrigues me the most, knowing the risks on the wheel.\nSonam Dolma: My future goal is to becomeaprofessional artist.


‘ད་ལྟའི་དུས་འདི་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གྱི་བལྟ་གྲུབ་རྩོད་པའི་དུས་མིན།’ ཞེས་སོགས་དགོངས་སྲིད་ཀྱང་། གནའ་མི་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར་། ‘ཝ་མི་བརྒྱལ་ཀ་མེད་ལྷ་འདྲེས་མགྲམ་ལྕག ཁྱི་མི་ཟུག་ཀ་མེད་རྐུན་མས་ནག་འབུར།’ ཟེར་བ་བཞིན་ངས་རང་གི་ཁོག་ན་ཡོད་པའི་འཆར་སྒོ་འདི་ཕྱིར་མ་བཏོན་ན་ང་ཚོ་ལམ་ནོར་འདིའི་ནང་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་གི་བསམ་ཞིབ་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་ཤར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཡིན། ལར་ནས་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ནི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་ལས་དོན་ཞིག་ཏུ་བསམ་མི་འོས་པར་ལྟ་གྲུབ་བརྡར་ཤ་བཅད་ནས་འགྲོ་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་བའི་ཕན་གྲོགས་སུ་བསམ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཇི་ཙམ་གྲོས་གླེང་དང་བལྟ་གྲུབ་གུ་ཡངས་བར་བཞག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་མིན་པའི་གནད་དོན་འདི་ཡང་ཐུགས་ལ་བཅང་རོགས་ཞུ།\nངས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་མང་པོ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསར་བུ་སྣང་སྤྲོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་མི་འདྲ། དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་དུ་རང་དོན་ཁོག་བཅུག་གིས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་དོན་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དག་འགའ་ཞིག་གྲངས་ཀ་ལྔ་རེ་ལ་བགོས་ནས་འཆད་རྒྱུ་ཡིན།\nངས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནོར་བར་མཐོང་བས་མིན་ལ། རང་བཙན་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟང་པར་རྟོགས་ནས་འང་མིན། ཡིན་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་འདིས་བདག་གི་བློ་ཁ་མ་ཁེངས་བ་དང་། དེའི་བརྗེ་ལེན་ལ་ཐབས་ལམ་དེ་ལས་ལེགས་པ་གཞན་ཞིག་ད་ལྟ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པས་ཡིན། དེར་མ་ཟད་དབུ་མ་འདི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་རན་མེད་པ་དང་། རང་བཙན་འདི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བློས་གཏོང་རུང་བ་ཞིག་མིན་པས་ཡིན། དེ་བཞིན་དབུ་མ་ཉེ་བ་དང་རང་བཙན་རྒྱང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཅིག་ཀྱང་བདག་གི་བློ་ཡུལ་ལ་འཆར་མི་ཐུབ་པས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཆོལ་གསུམ་རང་བཙན་རྩོད་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཐོབ་ཐང་ཤོར་ཚར་བར་བཤད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་པའི་བདེན་དཔང་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཡིན། བདེན་དཔང་དེ་འོག་ཏུ་གསལ་ཡོད།\nམཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཞིང་དགོས་པ་དང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨྲོས་ན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་བྷེ་ཡིས་གཙོས་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དེ་དག་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་རྣག་ཁྲག་གི་བློས་གཏོང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྒལ་བའི་ཆེས་བླ་ན་མེད་པའི་བློས་གཏོང་སྟེ། རང་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་འབུལ་བའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཡོད། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བློས་གཏོང་དེ་དག་གི་བརྗིད་ཀྱི་ལྟོས་དང་། དཔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་འདྲ་བ་དག་གི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འགོང་བ་ཞིག་རེད། རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཀྱང་གླེང་རིན་ཞིག་ག་ལ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་རང་བཙན་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་ལ་གཞོལ་རྒྱུ་དང་། ད་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་མཐའ་ན་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཞུ་མཁན་རང་ཉིད་ལ་དཔགས་པའི་བློས་གཏོང་མི་ཆུང་ཙམ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གོང་ན་བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམས། བར་ན་གཉེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་འཁྲུགས་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ། འོག་ན་རང་གི་ཕ་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ས་ཐོག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ལམ་མཐའ་དག་རྡོག་རོལ་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་ཕངས་སེམས་སོགས་ཆེན་པོ་དག་གི་ཐུགས་ལ་ཆུང་ཆུང་འདྲ་ཡང་ཆུང་ཆུང་དག་ལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་བློས་གཏོང་བྱེད་དགོས། ད་བར་དུ་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་དག་ཅིག་གིས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་གདོང་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་ལས། འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་ཚུལ་བཞིན་དོན་མེད་གཞུང་དམངས་དབར་ལ་འགལ་ཟླ་དང་། ནང་ཁུལ་དབར་དཀྲུགས་ཤིང་བཟོས་པ་ཞིག ༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་དང་འགལ་ཟླ་བྱས་པ་ཞིག དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་གསལ་བོར་ཧ་མ་གོ་བ་ཞིག་སོགས་ཡེ་ནས་མིན།\nརྒྱ་གཞུང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། བསམ་གཞིགས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལ་བལྟས་ན་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ལ་མདུན་ལམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་“གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་བློ་གཏད་བྱེད་ས་མེད་ལ། དམར་ཤོག་དྲག་གཞུང་ལ་ཞི་མོལ་ཡོང་ཐབས་གནང་བཞིན་པ་ནི‘སྟག་ལ་སྟག་ལྤགས་སློང་བ’་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་བསླུ་བྲིད་བཏང་བ་ལས་གཞན་མེད།”་ཅེས་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད།\nཞུའུ་ཡིས་‘ལྟ་ཚུལ་གསུམ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་རོགས། དང་པོ། བོད་མིར་གཉའ་གནོན་བྱེད་མཁན་ནི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་མི་མིན་ལ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བོད་མིའང་ཡོད། གཉིས་པ། པེ་ཅིན་གྱིས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནི་དྲང་བདེན་མིན་པ་དང་མདུན་ལམ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱིན་པའང་དེ་ག་རང་ཡིན། གསུམ་པ། “ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་རྩོད་པ”་ཞེས་པ་འདི་ནི“སྟག་ལ་སྟག་སྤགས་སློང”བཞིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས། འགྲུབ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། ང་རང་གིས་བོད་མི་ཚོར་ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་མོལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུའི་སྟོང་བསམ་དེ་དོར་རོགས་ཞེས་པར་གནས་ལུགས་དང་རྒྱབ་རྟེན་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཡོད།’་ཞེས་དང་། ‘ཐ་ན་ང་རང་ལྟ་བུའི་དབང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྒེར་ཚུགས་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཇི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་རང་ཉིད་མགོ་བསྐོར་འོག་ཚུད་བསམ་གྱི་ཡོད་ན་དོན་དག་གཞན་པ་རེད།’་ཞེས་དང་། ‘ནང་བསྟན་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་མོད། ཟིལ་ཤུགས་ཀྱང་ཡོད་པས། རེ་བ་ཡིན་ན་བོད་མི་ཚོས་ཡིན་མིན་དབྱེ་འབྱེད་དང་བཟང་ངན་གོ་འབྱེད་ཀྱིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་མཉམ་འབྲེལ་མི་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་རེད།’་ཞེས་སོགས་གསུངས་འདུག\nད་ལྟ་ནི་མགོ་འདོགས་པའི་དུས་མིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་དག་གིས་སྤེལ་བའི་ <<ཤར་དུང་རི།>> དུས་དེབ་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་ནང་དུ་‘ཤར་དུང་རི་འདི་གསོན་ན་འོད་སྟོང་ལྡན་པར་གསོན་དགོས་ཤིང་། འཆི་ན་བརྗིད་ལྡན་པར་འཆི་དགོས།’ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཡང་གསོན་ན་འོད་སྟོང་ལྡན་པར་གསོན་དགོས་ལ། འཆི་ན་བརྗིད་ལྡན་པར་འཆི་དགོས་པ་ལས་མགོ་བོ་མི་འོག་ཏུ་སྒུར་ནས་སྡུག་ཤི་རྒྱག་མི་འོས། གནའ་མི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེརཿ ‘ཝ་རྔ་མ་ཤར་ལེ་འབྲོ་བ་ལས། སྟག་འཛུམ་དྲུག་ཉི་ལེ་ཤི་ན་དགའ་།’ ཞེས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་དཔའ་བོའི་ངར་གཏམ་ཞིག་ལཿ ‘མགོ་འབྲེག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ལས། མགོ་སྒུར་ཏུ་འཇུག་མི་ཐུབ།’ ཞེས་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་ལ་རྒྱ་དེ་ད་རུང་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་འཆོར་ཡེ་ནས་རན་མེད། རང་རེའི་དཔའ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོ་ད་ཆ་གང་དུ་སོང་ངམ། མེས་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དེ་ཚོའི་དཔའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ད་ཆ་བརྗེད་སོང་ངམ།\nགཏམ་འདི་ཚོ་ཕོ་གསར་ཙད་ཐུང་དག་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ལས་རྒད་པོ་བསམ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་མ་རེད་དགོངས་སྲིད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལས་གཞི་ལ་བབ་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་པའི་དུས་ལ་ཡེ་ནས་བབ་མི་འདུག་སྙམ། དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྤྱིར་ན་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པས་ཉེན་ཁ་དེ་ཙམ་མེད་པར་བསམ་ཆོག་ན་ཡང་། སྟབས་མ་ལེགས་པར་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་འདི་ལ་ཡ་ལན་ཞིག་སྤྲད་ན་དེ་དུས་ནས་ང་ཚོའི་མགོ་རྣ་ཡོངས་སུ་ཤོར་ཚར་བ་རེད། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནང་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བྱུང་ན་ང་ཚོའི་སྙིང་དུ་གནག་པའི་རང་རེའི་རིག་གཞུང་འདི་གསོན་པོར་གནས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང་རེ་སྟོང་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་གཤམ་དུ་ཡོད།\nདེས་ན་ང་ཚོ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་ས་ཡ་དྲུག་གི་རེ་བའི་མིག་འབུར་གཏོད་སའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འདི་ཡང་མེད། ཕར་སླེབས་ནས་དབང་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་ལག་ཏུ་ཤོར། ཕ་རི་གླ་བ་མེད། ཚུ་རི་ལྕི་བ་མེད། ཅེས་པའི་དཔེ་ཇི་བཞིན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་ཡོད། དེ་ནི་ངོ་མ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་འདི་མིག་གིས་མཐོང་གིན་མཐོང་གིན་དོང་ནང་དུ་འཕུད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཞིག་ལ་འཇུས་ནས། བོ་ཐོ་གཅིག་ལ་རྡོག་པ་གཏད། མདུང་ཡུ་གཅིག་ལ་མཆིལ་མ་བཏབ་ནས་བསྡད་ན་དམའ་མཐར་ཡང་ང་ཚོར་རེ་བ་འཆང་ས་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལས་འོས་པ་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པར་མི་མཐོང་། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་མི་མང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱིན་ན་ལྟ་ཅི། ཅི་སྟེ་འུ་ཅག་རྒྱ་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ལྷག་རེ་ལུས་ཤིང་། དེའི་རིང་ལ་ཅི་སྟེ་རང་རེའི་རིག་གཞུང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདིའི་སྲོག་འཕྲོ་མ་ཆད་ཙམ་དུ་གནས་ཐུབ་ནས་དེ་དག་སྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཤར་ན། དེ་དུས་རེ་བའི་མིག་ཟུང་གཏད་ས་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། གལ་སྲིད་ལོ་གྲངས་གང་མཚམས་ཤིག་ནས་ཤུལ་མེད་དུ་འགྲོ་གིན་ཡོད་ན་བསྐོས་པའི་ལས་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་མེད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་གསོན་པོར་གནས་རྒྱུ་ནི་མིན་པ་ཡིན་ན་མགོ་མི་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཤི་བ་ལས། རང་སྔས་སུ་བཞག་ནས་གྲོངས་བ་མི་མཛེས་སམ།\nདཔའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་འཛམ་གླིང་ན་ལྡིར་བའི་ཡབ་མེས་ཚོའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ལས་སྐྱེས་པའི་འུ་ཅག་གིས་སྡར་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཟུང་ན་དཔའ་སྙིང་ཅན་གྱི་རང་རེའི་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོའི་བླ་དགུལ་བ་མིན་ནམ། མགོ་འདོགས་རིང་ལུགས་འདིས་ད་བར་རང་རེ་ཆུ་ལ་གཡུག་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་ཡང་མགོ་འདོགས་རིང་ལུགས་ལ་ཆས་ན་ཤུལ་མེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ལྷག་མེད་སྙམ་པ་ཡིན།\nགོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ལ་གསལ་བཤད་དམ་རང་གི་འཆར་སྒོ་དེ་འཆད་ལོས་དགོས། ང་ཚོ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ན་ཡང་རང་གི་རིག་གཞུང་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་སྔར་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པར་སྙམ་པ་འདི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་བསམ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་གི་བློ་ངོར་འཆར་ཚོད་ལྔ་ཞུ་རྒྱུར།\n༡། རིག་གཞུང་ངམ་ལེགས་བྱང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་གཞིས་ལུས་བོད་མིས་མ་འབྱོན་པ་ཞིག་ང་ཚོས་འབྱོན་ཚོད་མེད། ཤུལ་ལུས་བོད་མི་དག་གིས་ད་བར་དུ་དཀའ་ངལ་དང་གདུག་རྩུབ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་འདྲའི་འོག་ཏུ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་ངོས་འཛིན་དེ་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ང་ཚོ་ཕར་སོང་བས་ཀྱང་འབྱོན་རྒྱུ་ཅང་ཡོད་དམ། ཕྱི་ལོག་ན་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ལ་གཅིག་གཟིགས་དང་། དེ་དང་བོད་ནང་གི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་གཅིག་སྡུར་དང་། ང་ཚོ་ཕར་སོང་ནས་གཞིས་ལུས་བོད་མི་དག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་འབྱོན་ས་རེད་དམ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་རང་རེའི་ལུགས་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་གཞན་དང་གཞན་ཕྱི་ལོགས་ན་ཇི་ཙམ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད། བོད་ནང་དུ་ཇི་ཙམ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་འདུག་གམ།\n༢། ‘ང་ཚོས་ཁོང་རྣམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་འབྱོན་གི་རེད་ཟེར་གྱི་མེད། ང་ཚོར་དབང་ཆ་ཞིག་རག་དགོས་ཟེར་བ་ཡིན།’་ཞེས་གསུང་ན། རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཐེབས་པར་དུ་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཐེབས་བར་དུ་ང་ཚོས་ལག་ཏུ་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག་པའི་ལམ་ཁ་ཡེ་ནས་མེད། ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཅག་གི་མངོན་འདོད་དང་ལྡོག་ཟླར་གྱུར་བ་མང་དུ་ཡོད། རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༡༢༧་ལ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ཁྲིམས་ཁང་དེ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཁང་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག དོན་ཚན་༡༡༦་ལ་རང་སྐྱོང་ཁག་གི་འཐུས་མིས་ཁྲིམས་ཞིག་བཟོས་ཀྱང་གོང་རིམ་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པར་འཁོད་འདུག དོན་ཚན་༡༠༧་ལ་རང་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་དབང་ཚད་ལ་ཚད་བཀག་བྱས་འདུག དོན་ཚན་༦༧་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ལ་གི་དབང་ཚད་བླ་ན་མེད་པ་དེ་སྤྲད་འདུག དོན་ཚན་༦༢་དང་༦༣་དང་༦༤་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ལ་གོང་ན་མེད་པའི་དབང་ཚད་དེ་སྤྲད་འདུག འདི་དག་ལ་གཅིག་གཟིགས་དང་། ང་ཚོར་དབང་ཆ་ཞིག་རག་རྒྱུ་ཞིག་ཨེ་ཡོད། ང་ཚོ་ད་ལྟ་ཕར་སོང་ན་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ང་ཚོའི་མངོན་འདོད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པའི་གདེངས་ཚོད་ཅིག་ཡོད་དམ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་དང་། ག་དུས། ཇི་ཙམ་འགྱུར་གྱི་ཡིན་པ་དེ་རེད།\n༣། ‘ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་རང་སྐྱོང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འགྲིག་ཙམ་འཁོད་འདུག་པས་དེས་མི་འགྲིག་མེད།’་གསུང་ན། རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཚོགས་པས་དབང་སྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་མིན། ཡིག་ཐོག་ལ་སྙན་པོ་དང་འདྲ་ཆགས་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལག་ལེན་ལ་སྟར་མི་དགོས་པ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན་པ་འདི་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ས་ཡོད། ང་ཚོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམངས་ཁྲིམས་དང་ཉེས་ཁྲིམས་གང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཁོད་པ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་དཔེར་མཚོན་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་དམ། འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་མི་སྣ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་སྐབས་དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་མེད་ན་གཞན་དག་ལ་ལས་དོན་རྣམས་ཁྲིམས་ལྟར་བསྒྲུབ་ཡོང་བའི་རེ་བ་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ནི་ལྐུགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་མ་འདས་པ་མིན་ནམ།\n༤། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲ་སྤྱི་དེ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནིཿ ང་ཚོས་སྤྲད་པའི་དབུ་ལམ་གྱི་བསམ་འཆར་དེ་ནི་གྲོས་གླེང་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སྤྲད་པའི་དགོས་འདུན་གྲོས་གཞི་དེ་ཡིན་སྟབས་དེའི་ཁ་ཐད་དུ་དེ་ལས་ལྡབ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་ཚད་དམའ་བའི་ཁོ་ཚོའི་ངོས་ནས་དགོས་འདུན་གྲོས་གཞི་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། གྲོས་གླེང་དངོས་སུ་མགོ་བཙུགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གྲོས་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ཇི་ཙམ་དབབ་ཐུབ་མིན་འཐེན་རྩོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འཐེན་རྩོད་བྱས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་སྟོབས་ཤུགས་དོ་མཉམ་པར་གནས་ཡོད་ན་ཁེ་གྱོང་ཆ་སྙོམས་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འབབ་སྲིད་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་སྟོབས་ཤུགས་དོ་མ་མཉམ་པར་གནས་ཡོད་ན་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་མང་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རེད། ང་ཚོའི་གྲོས་གཞི་གཉིས་ལས་གཅིག་ནས་ཡར་སྤར་གཉིས་ནས་མར་ཕབས་ནས་མཐར་གྲོས་མཐུན་ཡོང་ས་ཞིག་ཏུ་འབབ་དགོས། དེས་ན་ང་ཚོའི་ད་ལྟ་བསམ་པའི་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དོན་དམ་གྱི་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་ལས་ཇི་ཙམ་མར་འབབ་དགོས་པ་དེ་སུས་ཀྱང་བཤད་མི་ཐུབ། དེས་ན་ང་ཚོའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ད་དུང་བསམ་ཡུལ་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སེམས་སུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲ་སྤྱི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་རེད།\n༥། རྒྱ་མི་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ལ་མི་ཤོངས། ལན་མང་པོར་གསལ་ཁ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། དབང་འཛིན་པ་ཚུད་པའི་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་དྲིན་བྱས་པ་ནི་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ལས་ལྡབ་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་ད་དུང་བོད་མི་འདི་ཚོས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཚིམས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པར་བསམ་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་རིགས་འདི་ཚོ་ནིཿ དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ། ཇ་ལན་ཆུ་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་། ‘མཆོད་ངོ་བསྟོད་ངོ་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་ལ་མེད་མཁན། ཟས་ངོ་ལྡག་ངོ་ཁྱི་རྒན་གྱི་ཕོ་བ་ལ་མེད་མཁན’་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་ཚོ་ནི་ ‘གཅེས་ཆེ་ནས་ཨོ་ཡོས་མགྲམ་པ་ལྡག ཟ་ཆེ་ནས་སྦྲང་དཀར་གྱིས་མཆིན་པ་ན’་བཞིན་ཡོད་པའི་བལྟ་ཚུལ་འཛིན་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་བྱས་པས་ཉེར་ལེན་ཡིན་སྟབས་བལྟ་ཚུལ་དེ་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་འཐོར་ཞིག་སོང་ནས་མང་ཚོགས་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་མ་ཤར་བར་དུ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། ཁོར་ཡུག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རེ་བ་ཞིག་རྒྱག་པ་ནི་ངོ་མ་སྟག་ལ་སྟག་ལྤགས་སློང་བ་དང་འདྲ་བོ་འདུག འོ་ན་ད་བྱེད་དགོས་པ་གང་རེད་ཅེ་ནཿ ཡང་ན་སྟག་ལས་སྟག་ལྤགས་འཕྲོག་དགོས། ཡང་ན་དེ་མིན་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་དགོས་ཀྱང་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་མཐོ་རིམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་མིན་རང་རེའི་མངོན་འདོད་རང་བཙན་གྱི་ཐོག་ལ་བགེན་དགོས། དེ་མིན་ཐབས་ལམ་ཞིག་མེད།\nདབུ་མའི་ལམ་འདི་དུས་ལ་བབ་མེད། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དུས་ལ་བབ་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་ནིཿ\nགཅིག རྒྱ་ནག་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་རིང་ལུགས་ཡིན་སྟབས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་ནམ་གཏོང་གཏོང་རེད། སྔོན་མ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བསྐོས་ཤིང་ང་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་ལ་བཀའ་མོལ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཀྲུ་ཝེ་ཆོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ངག་ནས་མི་རིགས་ལ་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་མི་འོས་པར་བཤད་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང་གོ་བ་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ།\nགཉིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་ང་ཚོར་དབང་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་དགོས་པ་ཅི་ཡང་གསལ་མི་འདུག་པ་མ་ཟད། རང་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་དགོས་པའི་གནད་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་འཁོད་མི་འདུག\nགསུམ། ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཅག་གི་མངོན་འདོད་སྐོང་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མི་འདུག རང་སྐྱོང་ཞིག་ཡིན་ནཿ ༡་ལེགས་བྱང་། ༢་ཤེས་ཡོན། ༣་གཞུང་སྐད། ༤་རྒྱལ་རྟགས་ཁག ༥་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ། ༦་དཔལ་འབྱོར། ༧་དཔྱ་ཁྲལ། ༨་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། ༩་ཁོར་ཡུག་སྲིད་ཇུས། ༡༠་སྐྱེལ་འདྲེན། ༡༡་བརྡ་འཕྲིན། ༡༢་ནང་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ལམ། ༡༣་གྱོད་ཁྲིམས་བཏང་འཛིན། ༡༤་ཊམ་ལོར་དང་དེའི་སྲིད་ཇུས། ༡༥་འབངས་མིའི་གནད་དོན། ༡༦་ཕྱི་འབྲེལ། ༡༧་བདེ་སྲུང་། ༡༨་སྒོ་ཁྲལ། ༡༩་ས་མཚམས་བཏང་འཛིན། ༢༠་ལམ་ཡིག་དང་ཐོངས་མཆན་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་རང་གི་དབང་ཚད་ཡོད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཞན་རྣམས་ཕར་ཞོགས། བོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཡོད་པའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད། འཛམ་གླིང་གི་རང་སྐྱོང་གཞན་དག་གི་ཡུལ་ན་ཚད་གཞི་དང་ཚང་མིན་ཇི་རིགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་གོང་གསལ་འདི་དག་གི་མང་ཆེ་བ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་དར་སོགས་རྒྱལ་རྟགས་རྣམས་ནི་ས་ཁུལ་དེའི་ངོས་འཛིན་མཚོན་བྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པས་བྷང་ག་ལའི་ཆི་ཏ་རི་རྒྱུད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། བོད་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ཁག དབྱིན་ཇིའི་ནུབ་གླིང་ཕྲན་གསུམ་གཅིག་བུ་ལས་གཞན་འཛམ་གླིང་གི་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ཚང་མར་རང་རང་གི་རྒྱལ་དར། རྒྱལ་རྟགས་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༡། བོད་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ཁག་མ་གཏོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ནི་རང་སྐྱོང་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད། ཪ་ཤི་ཡའི་ཊ་ཊར་སིཐན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་ར་ཤི་ཡས་མོས་མཐུན་སྤྲད་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ར་ཤི་ལ་ལས་རང་བཙན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་ཟིན་ཅིང་། ནིཝུ་ཛི་ལནཌ་གི་ཁུག་གླིང་ཕྲན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་རང་བཙན་བྱེད་འདོད་ན་བྱེད་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་རང་བཙན་བྱེད་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་མེད། དེ་བཞིན་ཨན་ཇོ་ར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནི་ད་སྐབས་རང་བཙན་གྱི་གནས་བབ་ཡོངས་སུ་རག་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཟིན་འདུག\n༢། ཕིན་ལནད་གྱི་སུཝི་ཌིན་གྱི་སྐད་སྨྲ་བའི་ཨ་ལནད་གླིང་ཕྲན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བཏང་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། ཕིན་ལནད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་སྐད་ཀྱང་བདམ་ངའི་སློབ་ཚན་དུ་བཞག་ཡོད། ཨི་ཊ་ལི་གི་འཇར་མན་སྐད་སྨྲ་བའི་ལྷོ་ཊའིཀོན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་སྐད་ཡིག་འཇར་མན་ཡིན་པ་དང་དེའི་བཏང་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་སྐད་དབྱིན་ཇི་ཡིན་ཀྱང་ཕ་རན་སིའི་སྐད་སྨྲ་བའི་ཁེ་ན་ཌའི་ཁུ་བྷེག་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་གཞུང་སྐད་ཕ་རནསིའི་སྐད་ཡིན། ཧོང་ཀོང་དང་གིརེན་ལནཌ་གླིང་ཕྲན་སོགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་མང་པོར་གཞུང་སྐད་གཅིག་ལས་མང་བ་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད་འདུག\n༣། མའེ་ཁིརོ་ནེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨལེནད། ཕརོ་གླིང་ཕྲན། ཧོང་ཀོང་སོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ཟུར་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཐོངས་མཆན་ཡང་ཟུར་དུ་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད། ཁེ་ན་ཌའི་ཨིནུཨིཊ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་ཨིནུཨིཊ་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་ན་ཁེ་ན་ཌ་བ་ཡང་རང་གི་མངའ་ཁུལ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཧོལི་སི་དང་། མའེ་ཁིརོ་ནེ་ཤི་ཡ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་ཁྲལ་དང་། ཕྱི་མི་ནང་གཏོང་། མཐའ་མཚམས་བཅས་ལ་བཏང་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག ར་ཤི་ཡའི་ཊ་ཊར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་། ཏན་ཛེན་ནི་ཡ་ཡི་ཛན་ཛི་བྷར་། ཕིན་ལནད་ཡི་ཨ་ལནད་སོགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་འབངས་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཧོང་ཀོང་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་འབངས་མི་ཡིན་པར་བསྒྲགས།\n༤། མའེ་ཁིརོ་ནེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨན་ཇོ་ར། ལེ་ཚེན་སིཐེན་སོགས་ལ་འབངས་ཁྲིམས་དང་ཉེས་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ཨ་རིའི་མངའ་འོག་ཡིན་པའི་པོཊོ་རིཁོ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་སིཔེན་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལག་ལེན་སྟར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་ལོགས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་རང་རྐྱ་བ་ཆགས་ཡོད། ཁེ་ན་ཌའི་ན་ཝ་ནོཊ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་། ཨིན་ཇིའི་སིཀོཊ་ལནཌ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་ཉེས་ཁྲིམས་དང་འབངས་ཁྲིམས་གྱི་ཐག་གཅོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ཆེས་མཐོའི་ཐག་གཅོད་ཆེད་ཁེ་ན་ཌ་དང་དབྱིན་ཇི་སོ་སོའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གཏུག་ཆོག་གི་ཡོད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་གྱོད་ཁྲིམས་མཐའ་དག་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད།\n༥། ཕྱི་འབྲེལ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཧོང་ཀོང་གིས་‘རྒྱའི་ཧོང་ཀོང’་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ཀྱིན་ཡོད། སིཀོཊ་ལནཌ་སོགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚང་མས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ལ་བཏང་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག ཨལནཌ་གླིང་ཕྲན་སོགས་ལ་ས་གཞིའི་བདག་དབང་རྫོགས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་འདུག མའེ་ཁིརོ་ནེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨན་ཇོ་ར། ལེ་ཚེན་སིཐེན། ལྷོ་ཊའིཀོན། ཁུག་གླིང་ཕྲན་སོགས་སུ་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་དོ་དམ་ཡོངས་རྫོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དབང་ཡོད་འདུག འགའ་རེར་མེ་འཁོར་དང་། སྣུམ་འཁོར་གྱི་འགྲོ་སྐྱོད་དོ་དམ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་འདྲའང་ཡོད་འདུག ཧོང་ཀོང་། མའེ་ཁིརོ་ནེ་ཤི་ཡ། ཨན་ཇོ་ར། ལེ་ཚེན་སིཐེན་སོགས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་བའི་དབང་ཚད་ཡོད་འདུག ཧོང་ཀོང་གིས་ཡིག་ཟམ་དོ་དམ་དབང་ཆ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཨིཊ་ལིའི་སན་མ་རི་ནོ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་ཨིཊ་ལི་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག\nབཞི། མི་རིགས་ཤིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་འཐབ་རྩོད་ནི་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་རང་དུ་བྱེད་དགོས། བོད་ནང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བློས་གཏོང་གིས་འཐབ་རྩོད་རིན་ཐང་ལྡན་པ་གནང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཁོང་རྣམ་གྱིས་མ་སྐུལ་དངས་བླངས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་མེད་པར་གནང་བ་ཞིག་ལས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་སྒྲིག་ལམ་དང་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལས་འགུལ་བརྩམས་པ་མིན། མཐའ་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ད་བར་དུ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་མེད་པས་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ནི་ཕྱི་ལོགས་ནས་སྦར་འབྲད་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐད་ཀར་མིན་པར་བརྒྱུད་ལམ་གཉིས་པ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་སྦར་འབྲད་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་རྒྱུ་ཙམ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་རང་སའི་ཐོག་ཏུ་སོང་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཕྱི་ལོགས་ཤིག་ནས་འུར་སྒྲ་བརྒྱབ་ནས་དོན་ཕན་འབྱུང་བ་ཞིག་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་ཡིན།\nལྔ། དབུ་མའི་ལམ་རྩོད་འདོད་ཀྱང་རང་བཙན་ནམ་རང་ཐག་རང་གཅོད་དམ་ཡང་ན་གཞན་ཞིག་རྩོད་དགོས། སིཔེན་གྱི་ཁ་ཊ་ལོ་ནི་ཡ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་ནས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཡོད་འདུག་ཀྱང་མཐར་དུས་རབ་ཉི་ཤུ་བ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩་ལོར་གཞི་ནས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་བབ་རག་ཡོད་འདུག རྩོད་རྒྱུ་གཡག་འདྲ་ཞིག་ལ་། ཧམ་པ་རི་འདྲ་ཞིག་དགོས། ཞེས་པ་སྲིད་པ་རྒད་པོའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་གྱི་ཚིག་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞི་ནས་རྩོད་རྒྱུ་གཡག་འདྲ་དེ་རག་གི་རེད། དེ་མིན་གཅིག་རག་གི་ཡོད་རུང་གྲོག་མ་ཙམ་ཞིག་ལས་རག་དཀའ་མོ་རེད། ད་སྐབས་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་ཆོས་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་སྟངས་ཙམ་ལས་སྲིད་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད་མི་འདུག ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ད་དུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་པ་འདྲ། གང་ལགས་ཤེ་ན་སྲིད་དོན་གྱི་འཐབ་ཇུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་མི་འདུག་པས་སོ།\nང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ལོག་འགྲེལ་མང་པོ་བྱུང་ནས་མང་ཚོགས་རྨོངས་སུ་འཇུག་གི་འདུག འགའ་ཞིག་གིས་རང་བཙན་རག་རུང་བལ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པས་བྲོ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དང་། ད་སྐབས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཡོ་རུབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཚུར་ཟླ སྒྲིལ་གཏོང་བཞིན་འདུག་པས་ད་སྐབས་རང་བཙན་རྩོད་པ་ནི་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཅན་རེད་སོགས་ཟེར་། བལ་ཡུལ་ཇི་བཞིན་ཡོད་ན་བྲོ་བ་མེད་ན་ཁྱེད་ལ་བྲོ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཨ་རི་ཇི་བཞིན་དགོས་མདོག་ཁ་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ལ་ཡང་ཡོང་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། དེས་ན་རང་སྐྱོང་ཞིག་རག་པས་དེ་ལས་ཀྱང་བྲོ་བ་གང་ནས་ཡོང་ངམ། ཡོ་རུབ་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཟླ་སྒྲིལ་གཏོང་བ་ནི་རང་རང་གིས་དངས་དུ་བླངས་བའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་གཞན་ལ་མི་འཆོར་བའི་སྒོ་ནས་ཟླ་སྒྲིལ་གཏོང་གིིན་ཡོད་པ་ལས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་བཞིན་གཅིག་འོག་གཅིག་གནས་ཀྱི་ཟླ་སྒྲིལ་གཏོང་བ་དེ་འདྲ་ཡེ་ནས་མིན།\n༡། ད་ལྟའི་བྱེས་རྗེས་མང་པོ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ཚུལ་ལོག་འགྲེལ་བྱེད། འགའ་རེས་མཐའ་ན་ང་ཚོ་གཞིས་ཆགས་སུ་གནས་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ཚུལ་གླེང་གིན་འདུག རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཟེར། འདི་འུ་ཅག་གིས་བཤད་པའི་དྲིལ་སྒྲོག་དག་གི་ནང་ནས་བདེན་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཐབས་ལམ་འདི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཞིག་ལས། རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་སྣང། གང་ལགས་ཤེ་ན་རྒྱ་ནག་མི་མང་དཀྱུས་མ་དག་གི་སེམས་སུ་བོད་པ་ཚོ་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མ་བྱས་ན་ཡོང་ས་མ་རེད་སྙམ་པའི་སུན་སྣང་སྤུ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ད་བར་དུ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོས་མེད། དེས་ན་ཁོང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རང་འགར་ལམ་སྲང་གི་སྐད་ཆ་རྗེས་ཟློས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་བསམ་བཏང་ནས་གྲུབ་དོན་ལ་བབ་པ་ཞིག་དང་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་བཏང་ཤིང་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མིན།\n༢། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ཁོ་ན་ལས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་ཚུལ་ཟེར་། འདིའི་ལན་ལ་མང་པོ་མི་དགོས་པར་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལྐུགས་པ་མ་རེད་ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཡིན་རུང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱ་ནག་ཟེར་བའི་རང་ལ་ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་ནམ་ཁ་ཐད་འཇལ་མཁན་ཞིག་འཐོར་སོང་ན་དགའ་གི་རེད་དམ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་དགའ་གི་རེད། ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་རྒུད་ན་འདོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་སྟོབས་ན་འདོད་པ་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n༣། རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གཉིས་ལག་ཏུ་སོན་པར་ཉེ་རིང་མངོན་གསལ་དུ་ཡོད་ཚུལ་གླེང་། ངོ་མ་བཤད་ན་རང་གཞན་ཚང་མའི་སེམས་སུ་འདི་བདེན་བདེན་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག གང་ལགས་ཤེ་ནཿ གཅིག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ནི་ཅི་སྟེ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་འདོད་པ་ཡོད་པའི་ཐོག་བསམ་བཞིན་དུ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འཛིན་པ་དག་གི་སེམས་ཁམས་ལ་ཅིག་བལྟས་ན་དེ་འདྲའི་དུས་སྐབས་འབྱུང་བར་དུ་དུང་ལོ་ཧ་ཅང་མང་པ་འགོར་དགོས་པ་སྨྲོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་མཚོན་ཞིག་དྲངས་ནས་ངའི་ཞེ་འདོད་དེ་བརྗོད་ནཿ སིཔེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༢་ལོར་ཁ་ཊ་ལོ་ནི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་འདུག་ན་ཡང་ཁ་ཊ་ལོ་ནི་ཡ་ཡིས་རང་སྐྱོང་དངོས་སུ་རག་པ་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩་ལོ་མ་གཏོགས་བྱུང་མི་འདུག འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་གྲོས་ཚོགས་སུ་གྲོས་ཆོད་མ་བཞག་པའི་ལོ་མང་པོའི་གོང་དུ་སིཔེན་གྱི་དབང་འཛིན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁ་ཊ་ལོ་ནི་ཡ་ལ་རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་སྤྲོད་དགོས་པའི་མོས་མཐུན་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་སོང་ཟིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nདེས་ན་སེཔེན་གྱིས་ཁ་ཊ་ལོ་ནི་ཡ་ལ་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་མཐར་༡༩༧༩་ལོར་རང་སྐྱོང་དངོས་སུ་མ་སྤྲད་པའི་བར་ཉུང་མཐར་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་ཡོད་པ་དཔོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློ་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་ཀྱང་རང་སྐྱོང་གི་བསམ་ཚུལ་རྨང་གཞི་ཚུགས་ནས་ལག་ལེན་དངོས་སུ་མ་སྟར་བར་དང་། ལྷག་པར་དུ་རང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ནས་དེ་ལག་སྟར་བྱེད་པར་ལོ་དེ་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད་ན་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལ་གོམས་ཤིང་། དམངས་གཙོའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མྱངས་མ་མྱོང་བའི་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་པར་ད་དུང་ཇི་ཙམ་འགོར་སྲིད་པ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ནས་རྟོགས་འོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དབང་འཛིན་པ་དག་གི་སེམས་སུ་བོད་ལ་རང་སྐྱོང་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ལ་གྲོས་ཆོད་ཕར་ཞོགས། གྲོས་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་ཕོད་པ་འམ་མི་འདོད་། མཐའ་ན་བོད་ལ་རང་སྐྱོང་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཙམ་ཡང་ད་དུང་ཚུགས་མེད་པའི་དུས་རེད། དེས་ན་དབུ་མའི་ལམ་འདི་རང་བཙན་དང་ཉེ་རིང་ཆ་མ་འཚལ་ས་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ལས་ཐག་ཉེ་ཞིག་ན་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གང་ཡང་མངོན་རྒྱུ་མེད།\nགཉིས་ནས་ད་ལྟའི་དམར་ཤོག་ཀྱི་དབང་འཛིན་ཕ་ཚོ་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡང་འཇིགས་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་མགྱོགས་པོ་ཞིག་ལ་རག་པའི་རེ་བ་འཆང་ན་ནོར་འདུག། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཅིག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་འདིའི་གྲུབ་འབྲས་སྨིན་པར་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་བ་མ་སོང་བར་སྒུག་དགོས་པ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་བའི་ཚེ་དབུ་མ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་ན་རང་བཙན་ཡང་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡེ་ནས་མིན།\n༤། དབུ་མའི་ལམ་འདི་བོད་མི་མང་གིས་མང་མོས་སྤྲད་པའི་བདམ་ཁ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སྒྲོག་པ། སྤྱིར་ན་ད་སྐབས་བོད་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་མེད་སྟབས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ལ་མང་མོས་ཡོད་ཟེར་བ་ཁྲིམས་འབྲེལ་ཡང་དག་ཅིག་མིན་ཞིང་། གཉིས་ནས་ད་ལྟ་མང་མོས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླད་པ་དཀྲུགས་ནས་ཐག་གཅོད་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་མིན།\n༥། ‘ང་ཚོས་རང་བཙན་བརྩད་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མེད་པས་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདེན་སྟོབས་མེད། གལ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞི་བཅོལ་རུང་རང་རེའི་སྐུ་དྲག་རེ་ཟུང་གི་གསུང་ལས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་ལ་འབྲི་ཆུ་དེ་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁ་ནས་ཤོར་འདུག་པས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་ལ་རང་བཙན་རྩོད་ས་མེད’་ཅེས་ཟེར་། འདི་ལྟར་སྨྲ་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྒྱའི་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་ངེས་པ་ལས་བོད་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཡིད་ལ་དྲན་ཀྱང་ཁ་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོན་དཀའ་ཚོད་རེད་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་སྲིད་དོན་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཞན་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིན་ཡོད་སྲིད་པས་དེ་དག་ལ་གསལ་འདེབས་འདི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་ཡུལ་གང་ཡིན་ཡང་རང་བཙན་རྩོད་པར་ངེས་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད་མི་དགོས། དེ་ལྟར་དགོས་ན་རང་བཙན་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཀྱང་ཡོང་མི་ཤེས་པ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཉིས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཞུ་ན། ང་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་པར་གནད་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད་དེཿ དང་པོ་བོད་འདི་སྔར་ནས་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་མི་དམངས་ཞིག་ཡིན་ན་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་རེད།\nདང་པོ་ནིཿ བོད་ཀྱི་རང་བཙན་རྩོད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད་དེ། བོད་དེ་སྔ་མོ་ནས་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་མཐུན་སྣང་ཡིན་པས་སོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བྱེད་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རང་བཙན་བྱེད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ‘འོ་ན་རང་རེས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་ལ་ཚིག་ཤོར་ཟིན་པ་དེ་ཚོ་གང་དུ་འཇོག’་ཅེས་གསུང་ནཿ དེ་ལ་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མེད་དེ། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་ཚར་རྗེས་སུ་དམག་འཁྲུག་གི་སྡེ་གཟར་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་རེ་ཟུང་གིས་ཚིག་རེ་ཟུང་ངག་ལས་ཤོར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ལྗིད་ཁོག་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་ཟིང་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ་འུ་ཐུག་གིས་ཤོར་བའི་ཚིག་རེ་ཟུང་ཡིན་པས་སོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་འདི་འདྲ་བ་ལ་གསལ་བཤད་འགྲོ་ས་ཡོད་འདུག་པ་ལས་རང་རེའི་གྲ་ས་ཁག་ཏུ་རྟགས་གསལ་གཏོང་སྐབས་ལྟར་ཁ་ནས་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཤོར་སོང་ན་དེ་འཆོར་མི་ཉན་པར་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་དགོས་པ་དེ་འདྲ་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ནང་དུ་ཡང་མེད་པ་རེད།\nགཉིས་པ་ནིཿ ཅི་སྟེ་རྒྱ་ནག་གིས་བཤད་པ་བོད་འདི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཤད་པ་རང་བཙན་གྱི་བོད་ཟེར་བ་འབྲི་ཆུ་ཚུར་ནང་གི་བོད་ཙམ་ལས་གོ་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་དག་བདེན་དུ་ཆུགས་རུང་། ད་དུང་བོད་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རང་ཐག་རང་གཅོད་(རང་བཙན་འདུས་པ)་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་མེད་དུ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ནང་དུ་མི་དམངས་ཞིག་ཡིན་ན་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཡོད་པར་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད། འོ་ན་མི་དམངས་ཞེས་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ནཿ ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཡིག ཐུན་མོང་གི་ས་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ལེགས་བྱང་། ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ལུགས་ཡོད་པའི་མིའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ལ་གོ་བ་རེད། བོད་ནི་འདི་འདྲ་བའི་མི་དམངས་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་སུས་ཀྱང་སྙོན་མི་ནུས་ཤིང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡་དང་༡༩༦༥་ལོ་སོར་བོད་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ངོས་ལེན་གསལ་བོར་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ད་བར་མི་སྨྲའི་རྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་ཡོད། འོ་ན་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཟེར་བ་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་རེད་ཅེ་ནཿ མི་དམངས་ཞིག་གི་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུན་ལམ་ཇི་ལྟར་འདེམས་པའི་དབང་ཆ་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་རང་བཙན་ཡང་འདུས་ཡོད།\nའོ་ན་བོད་འདི་མི་དམངས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་བྱེད་པའི་གདམ་ཁ་ཞིག་བདམས་རུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་རང་གི་མངའ་རིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་ཟེར་ནཿ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་རང་གི་མངའ་རིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རང་གི་མངའ་རིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཐོག་ནས་དབང་བསྒྱུརད་མི་དམངས་ཀྱི་རང་བཙན་ལས་འགུལ་འགོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་། གལ་སྲིད་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་ཁབ་དེས་རང་གི་འགན་ཁུར་མ་ཐུབ་པ་སྟེ། དབང་བསྒྱུརད་མི་དམངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང་། མི་དམངས་ལ་རང་གི་ཆབ་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་འདེམས་པའི་ཐོབ་ཐང་མ་སྤྲད་ན་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངའ་རིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་གི་མེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་མི་དམངས་ལ་(རང་བཙན་འདུས་པ)་རང་ཐག་རང་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད།\nབོད་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོལ་རོལ་དུ་གཏོང་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདེམས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད་པ་དང་། བོད་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བཞག་པའི་མི་དམངས་ཟེར་བ་དེ་རྩོད་མེད་དུ་ཡིན་པས་བོད་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ན་སྤྲད་ཡོད། དེས་ན་གཞོན་ནུ་དང་། བོད་རང་བཙན་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་གྱི་འདུན་པ་འདོན་བཞིན་པ་དེ་གཞི་མེད་པ་ཞིག་དང་། རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་འདང་བ་ཞིག ཆ་མ་ཚང་བ་ཞིག དངོས་ཡོད་མ་རྟོགས་པ་ཞིག མདུན་ལམ་མེད་པ་ཞིག་སོགས་ཡེ་ན་མ་ཡིན་ནོ།\n1 བོད་དོན་དྲང་བདེན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་ ‘རང་སྐྱོང་གི་བཀོད་སྒྲིག་གི་ལམ་ནས་གཞུང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས།’\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། དུས་ཚོད། 9/24/2012 05:47:00 AM\nNo comments: ཟིན་བྲིས་འདི་ལ་འབྲེལ།\nདྲ་གྲོགས་རྣམས་པ་དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཕྱག་ལས་ཞིག་སྐུལ་གྱི་ཡིན། དེ་ག་ཡིན་ཞེ་ནཿ ང་ཚོ་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ནང་དུ་སྒྲུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ...\nལྔ ་ཚན་དང་པོ། ‘ ད་ལྟའི་དུས་འདི་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གྱི་བལྟ་གྲུབ་རྩོད་པའི་དུས་མིན། ’ ཞེས་སོགས་དགོངས་སྲིད་ཀྱང་། གནའ་མི་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར་། ‘ ཝ་...\nརྒྱངས་གྲགས། བྲེ། སྲང་གསུམ་གྱི་སྐོར་། གུས་པས་< >་དུས་དེབ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསར་བཟོ་ལ་ཞལ་འདེབས་ཅུང་ཟད་རེ་སྡོན་ནས་འབུལ་བཞིན་ཡོ...\nངོ་མཚར་སྟོང་གིས་སྤུད་པའི་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས། ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ནས་འཕངས་བའི་དུག་ཞགས་ཀྱི་རྒོལ་རྡུང་། ། ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་གྱི་གཟེབ་བརྒྱར་ཚུད...\nI amaTibetan, andateacher. I haveadream that we haveaunified Tibetan language. I see there isaway for this. རེ་བ་འདི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མིན་ལ། འདིའི་ལམ་སྣེ་གུས་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད། དེ་ནི་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་(སྒྲ་སྒྲུབ་རིག་པ)ཡི་ནང་དུ་གསལ་ཡོད།\nIntroduction to my book phonology\nངའི་ ཡ་ཧུ་ཕོ་ཉ་ ནང་ལ་ཐུག\nངའི་ ངོ་དེབ ་ལ་ཕེབས།\nངའི་ འཕྲུལ་འཕྲིན ལ་ཕེབས།\nཁྱེད་དང་ལྷན་དུ་ skype ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་། username: jampel.tsultrim\nའཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས།. Picture Window theme. Theme images by konradlew. Powered by Blogger.