Tenzin Tsetan – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐོག་དོ་དབྱིངས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་ནར་སོན་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དུང་ཞེན་དཀར་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་ཐོག་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཁང་གིས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་སྐབས། འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Tsetan is from Mundgod, Karnataka. He joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2015 and he is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། རིག་སྟོབས་ཀྱི་བློ་རིག་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་གིན་ཡོད་སྟབས། ང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་སམ་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་རྭ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཁང་ཁྱིམ་གྲུབ་བཞིའི་ནང་གི་སྤུན་ཉེ་ཚོས་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་དབྱངས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ཚང་མ་རྟག་ཏུ་ལྟ་གིན་ཡོད། དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕྲད་བྱུང་།\nMy families are my inspiration. They love listening to various genres of music, especially Yarkyi, which is released by TIPA every year.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།ང་ལ་མཚོན་ན་གླུ་གར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱར་བྱང་ཆ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་སྙམ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ལ་དེ་བས་དོ་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཡོད། ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོ་འདི་ནི་སྔ་མོ་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཁག་དང་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་ཚོས་གམ་དུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་བ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་གནང་གི་ཡོད། ངས་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་འདི་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱུན་འཛིན་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ཡོད།\nI have moderate knowledge and interest specifically in ‘Nangma Toeshey’ which isaclassical Tibetan dance music performed during festivals and occasions in Tibet. I can makeadifference by spreading awareness of ‘Nangma Toeshey’.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།ང་རང་ཆེས་དགའ་ས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་དེ་ལྟའང་དེ་བས་དོ་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་དེ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ།ནང་མ་སྟོད་གཞས་གཏོང་སྟངས་ལ་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་<<རོལ་མོ་བསྟན་བཅོས་>>ལས། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡིར་ཞིང་འགྱུར། །གཙང་པ་འཚེར་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན། །བཙིར་ཞིང་མདུད་པ་མངའ་རིས་པ། །ཁམས་པ་རྣམས་ནི་བརྗིད་ཅིང་གྱོང་། །ཞེས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\n‘Nangma Toeshey’ is one of my best performing art forms. Sinceachild, I enjoyed listening to Nangma, and these days’ people are not much aware of Nangma arts and culture. After joining in TIPA, I learned and developed more interest in ‘Nangma Toeshey’.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།མིའི་རིགས་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལམ་བུའི་ཁྲོད་སྐུལ་ལྕགས་སྦྱིན་མཁན་གྱི་མི་རེ་ཡོད་ལ། ཉམས་རྒུད་དང་འཇིགས་ཞུམ་གྱི་ལམ་བུར་ལྷུང་བར་ངན་སེམས་བཅངས་མཁན་གྱི་མི་རེ་ཡོད་ངེས། ང་ལ་མཚོན་ན་སྟོབས་ཤུགས་དང་སྐུལ་ལྕགས་གནང་མཁན་ནི་ངའི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་གིས་ཧུར་བརྩོན་དང་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་བདག་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nMy mother is my role model. I have seen her working hard and have always inspired me to becomeagood and responsible person.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།མིའི་རིགས་ལ་ཕུགས་བསམ་ཡོད་ན་གཞི་ནས་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ངེས། བདག་ལ་མཚོན་ན་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་བསམ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་བསམ་གཞིགས་དང་འཚོལ་སྙེག་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོའི་ཐད་ཉམས་ཞིབ་བྱུ་རྒྱུའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད། དེས་ང་ལ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལམ་ཕྲན་ཞིག་སྟོན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nI want to becomeateacher. I have been learning and researchingalot on Nangma studies, and I want to excel inaparticular area.


སྐབས་འདིའིHAFསྟེང་རྒྱལ་ཁབ45དང་ས་ཁུལ200ལྷག་གིས་གློག་བརྙན་འཆར་འགོད་ཀྱི་ཡར་ཞུའི་ཡི་གེ་བསྐུར་ཡོད་པ་དང་། མཇུག་མཐར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ20ཡི་གློག་བརྙན་འཆར་འགོད32བདམས་ཐོན་འབྱུང་འཆར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་ཨོ་གླིང་དང་། ཡ་མེ་ཉི་ཡ། ཀྲུང་གོ ཇེ་ཁི། ཞང་ཀང་། ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡ། རྒྱ་གར། ཡེ་སི་ལེ། ཉི་ཧོང་། ལེ་པཱ་ནིན། མཱ་ལེ་ཞི་ཡ། ཧྥེ་ལུ་ཕིན། ཇེ་ཁི་སི་ལོ་ཧྥ་ཁི། ཁོ་རི་ཡ་ལྷོ་མ། ཐེ་ཝན། ཐེ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་འདུས།\nཁོང་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། 《དབུགས་ལྒང》ཞེས་པས་གཙོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དང་དོན་དངོས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། འཁྲབ་གཞུང་འདི་ལ་ཁོ་རེ་ཡའི་ཧྥུ་ཧྲན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང“ACF”འཁྲབ་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་ཟེར།\nསྐུ་ཉིད་ནས་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཚེ་གཤམ་གྱི་ comment as ཡིག་སྒམ་ནང་ Anonymous བཞག། དེ་ནས་གཤམ་གྱི་ Publish གནོན།\nང་རང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ངག་སྙན་མོ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། ཡིན་ནའང་བདག་ལ་ལས་དབང་གིས་གླུ་ཚིག་དང་དབྱངས་རྟ། ང་རང་གི་སྐད་ངག་གསུམ་འཕྲོད་འགྲོ་རྒྱུ་འདུག དེ་ཙམ...\nམཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་ནས། གླུ་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མཛེས（གཡོན）དང་མདོ་བ་ཚེ་སྐྱིད（གཡས）། གླུ་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མཛེས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་རྒྱར་ཕྱག་བྲིས་གནང་བཞིན་པ...\nསྐྱེས་ཡུལ། སི་ཁྲོན་བསྟན་པ། སྐྱེས་ལོ། 1987ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས25 གཟུགས་ཚད། 164cm ཕུང་ཚད། 40kg ཁྲག་རིགས། 0རིགས། མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཀྲུང་གོ་མ...\nཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ དགོང་མོ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག རྡོར་གདན་རྙིང་མ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བོད་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ...\nམཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ་ནས། བོད་རིགས་ན་གཞོན་གླུ་མ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། 　རིགས་རུས་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་དུམ་བུ་ལས་ཆད་ཅིང་ལྟེ་ཁྲག་ཁམས་པ་བྲག་འགོ་...\nབོད་ཀྱི་མིང་གྲགས་གླུ་བ་ཡར་དུང་། རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་མིང་གྲགས་གླུ་བ་ཡར་དུང་གིས་གླུ་བ་ཡར་དུང་གིས་ཕ་སྐད་ཆེད་བསྒྲིགས་གསར་བ་...\nགླུ་མ་གཡང་ཕྱུག་མཚོས་ཟི་ལིང་དུ་མི་སྒེར་གླུ་གཞས་ཆེད་ཚོགས་སྤེལ་བ། ཉེ་ལམ། གླུ་མ་གཡང་ཕྱུག་མཚོས་ཟི་ལིང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་གླུ་གཞས་ཆེད་ཚ...\nམེ་ཏོག་ཆུན་པོ་དབྱངས་ཕྱུག་མཚོ། གྲྭ་བའི་མིག་ནང་གི་དབྱངས་ཕྱུག་མཚོ། ཉེ་ལམ་བརྙན་འཕྲིན་དང་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱིས་༼མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་...\nགླུ་བ་བསམ་ཁོ་ཞོ་སྟོན་གྱི་སྐར་ཆེན་ཞེས་པའི་ན་གཞོན་གླུ་བའི་ འགྲན་བསྡུར་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཨུ་ཡོན་དུ་གདན་དྲངས། ཉེ་ལམ། ལྷ་སའི་ཞོ་སྟོན་ད...\nའདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ནི་གངས་རིའི་རོལ་དབྱངས་དྲ་བ་ལ་དབང་བས་གང་མོས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།.. Simple theme. Theme images by enjoynz. Powered by Blogger.


ཚེ་རིང་ཐར། གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་། བློ་གྲོས་དང་། འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས།\nཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། and THL\nCopyright © 1999, 2011 by the authors.\nཚེ་རིང་ཐར།, གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་།, བློ་གྲོས།, and འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ།, ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།, ed. འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ། (ལྷ་ས།: ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།, 1999), .\nཚེ་རིང་ཐར།, གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་།, བློ་གྲོས།, and འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ།. ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།. Edited by འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ།. ལྷ་ས།: ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།, 1999.


བློ་སེང་གི་སྙན་གྲགས།། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nགཤམ་གསལ་རྣམས་ནི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གསར་ཤོག་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་དུམ་ཚན་འགའ་ཞིག་ཡིན། ༡། རྒྱ་གར་གྱི་The Telegraph ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\nJohnson too said that whoever was elected, the new prime minister would operate in the Dalai Lama’s shadow. But he noted that the frontrunner, Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, enjoyed wide popularity among young Tibetans. ‘If Lobsang Sangay comes out on top,’ Johnson said, ‘he well could becomeaformidable global spokesman for Tibetans, at least those in exile.’བོད་སྐད་དུ། ཇོན་སོན་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར་། ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་ད་ལྟ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། “གལ་སྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ན”་ཇོན་སོན་གྱིས་བསྟན་དོན་“ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་དང་། དམའ་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།”༢། དབྱིན་ཇིའི་Guardianཞེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The front-running candidate is currently Harvard law professor Lobsang Sangay, 42. He will be known as the Kalon Tripa.\nབོད་སྐད་དུཿ འོས་མི་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་ནི་རང་ལོ་༤༢་ཅན་གྱི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲར་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་སུ་འབོད་ཀྱི་རེད།\n༣། ཁེ་ན་ཌའི་Globe and Mail ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The leading candidate to be the next prime-minister-in-exile isaHarvard-educated legal scholar who is seen as cosmopolitan and articulate; he hasahuge following among Tibetan youth.\nབོད་སྐད་དུཿ འོས་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པའི་འོས་མི་སྐབས་རྗེས་མའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧར་ཝཌ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཁ་ལྕག་བདེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འོས་མི་དེ་རེད། ཁོང་ལ་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་ཡོད།\n༤། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་AOL News ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Among the leading candidates to be prime minister is Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, who is especially popular among young Tibetans, Saunders said.\n༥། ཨ་རིའི་UPIཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོ། Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar and an expert on international human-rights law, currently at Harvard University, is the front-runner for prime minister, with ‘wide popularity among young Tibetans,’ the Times said.\nབོད་སྐད་དུཿ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་ལ་ཆེད་མཁས་པ་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པའི་བོད་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་the Times ཡིས་སྤེལ་འདུག\n༦། ཨ་རིའི་Washington Post ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The March 20 election also is significant because it features three lay candidates for prime minister, marking the first time thatalay person, rather thanamonk, will assume the role.\nLobsang Sangay,aHarvard fellow who is among the candidates, said the post-Dalai Lama era will be challenging. But, he added, ‘democratic institutions and government will help sustain the Tibetan movement.’\nབོད་སྐད་དུཿ ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་གྱི་འོས་བསྡུ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་དོན་ནི་ཐེངས་དང་པོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་མི་དགེ་འདུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་བོ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཧར་ཝཌ་ནས་ཡིན་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་༧ཏཱ་ལའེ་བླ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་དུས་རབས་དེ་ནི་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ “དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པར་རོགས་བྱེད་ཐུབ།”ཅེས་ཟེར།\n༧། The Times of India ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། After Dalai Lama, who would be the most important Tibetan? TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST\nNEW DELHI: The Dalai Lama’s stepping down is likely to trigger an electoral contest for the prime minister’s post between three front-runners, all based abroad. They are Lobsang Sangay,asenior fellow at Harvard Law School, Tenzing Namgyal Tethong, an academic at Stanford University, and Tashi Wangdi,aBrussels-based civil servant. The election is scheduled for March 20.\nབོད་སྐད་དུཿ ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བོད་མི་དེ་སུ་རེད། TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན།\nལྡི་ལི། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དགོངས་པ་ཞུས་པའི་གནང་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲན་རྩོད་ཇེ་ངར་དུ་གཏོང་སྲིད་པ་རེད། འོས་མི་དེ་དག་ནི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྭའི་ནང་དུ་ཉམ་ཞིབ་པ་རྒན་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་། སཊེན་ཕོརཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་མཁས་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བྷིརསལ་ནང་དུ་གནས་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཀའ་ཤིས་དབང་འདུས་བཅས་རེད། འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\nརྒན་ཉི་མ་ལགས། སྐྭ་ཁམས་བཟང་། མ་གཞི་དགོས་པ་ལས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་རིགས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེས་ཡོད་མེད་དོགས་ཡང་ལྟ་སྟངས་འདི་ཅུང་རང་གི་བློ་ལ་བབ་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས་བཀོད་པ་ཡིན་།\nཧ་ཧ་ཧ། མཆན་བུ་༐ཇི་ལྟར་བཏབ་གིན་ཡོད། བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད་རང་རེད།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། སྤེལ་དུས།：2020-12-17 13:21 རྡེབ་ཚད།：13836\nང་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་སྒོ་བསྟེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ནད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས་མཁལ་མ་ནི་མི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས། ཚེ་ཐག་རིང་བར་འདོད་ན་མཁལ་མ་གསོ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། སྨན་གཞུང་ལྟར་ན། “ལོ་ཚོད་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙ་ན།། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཕྱེད་ཀ་ཉམས།།”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིས་ངེས་པར་དུ་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ཆོག མཁལ་མའི་རྩ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བྱུང་ལ། རྐང་བ་ཧ་ཅང་འཁྱག་སླ་བས་རྐང་བའི་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྐང་འབོབ་ཀྱིས་རྐང་ཚིགས་བཏུམས་ན་བཟང་། བརླན་སར་ཡུན་རིང་པོར་རྐང་རྗེན་དུ་འགྲོ་མི་རུང་། ཉལ་དུས་རྐང་པ་ཕྱི་ལ་མི་བསྲིང་བ་དང་། ཉལ་ཐུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྐང་མཐིལ་བཏུམ་པ་དང་ཕྲག་པའང་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས། རྐང་བ་གཉིས་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་ཆས་དང་གློག་གི་རླུང་གཡབ་ལ་གཏད་ནས་མི་འདུག་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་དུ་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས་ཉལ་ཁར་རྐང་མཐིལ་འཕུར་གནོན་བྱས་ན་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཧ་ཅང་ཕན།\n1. རྩ་སྐམ་པ་དང་འགག་པ། བཙོག་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས་མིའི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་སུ་འཇུག་པར་མ་ཟད། མཁལ་མར་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་སྐེད་པ་ན་བ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་རྩ་འབབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དེའང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་དུས་རྒྱུན་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྩ་སྐམ་ནས་བཤང་བ་འགག་ཚེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན་རྩ་འབབ་པར་ཧ་ཅང་ཕན།\n3. གཉིད་ཀྱིས་འདང་ན་ཁྲག་རླུང་དང་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་། མཚེར་བ་གསོ་བ། ཕོ་བ་གསོ་བ། རུས་པ་སྲ་བརྟེན། བཞིན་མདངས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ནད་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ཆག་པ་དང་། ངལ་དུབ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡོད། དེ་བས་ངལ་གསོའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དགོང་སྔ་ཉལ་དང་ནང་སྔ་ལངས་བྱེད་པར་གོམས་ཚེ། མཁལ་མ་གསོ་བར་ཧ་ཅང་ཕན།\n5. སྐེད་པར་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས། དུས་རྒྱུན་དུ་སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱ་དགོས། སྐེད་པ་དང་འཕོང་ཚོས་ལ་ཉིན་རེའི་ནངས་དགོང་གཉིས་སུ་འགུལ་སྐྱོད་ཐེངས་རེ་བྱས་ན་མཁལ་མ་དང་སྐེད་པར་དྲོད་སྟེར་ཐུབ། དུས་རྒྱུན་འཆམ་འཆམ་བྱེད་སྐབས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཁལ་མ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན། སྐེད་པ་ན་བའི་ནད་རྟགས་ཞི་འཇགས་སུ་གཏོང་ཐུབ།\n6. སྨན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་ལ། མཁལ་མར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་མང་བོ་ཡོད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་རྩྭ་སྨན་ཁྲོད་དུའང་མཁལ་མ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་རྩྭ་སྨན་རིགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྨན་བསྟེན་སྐབས་དོགས་ཟོན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། མཁལ་དུག་གི་རང་བཞིན་མི་མངོན་པའི་སྨན་རྫས་སྤྱོད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྨན་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་དང་། བསྟེན་ཚད། བཅོས་ཡུན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས།


མིག་དམར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རང་ཅག་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་སྒྲུང་ཁག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྒྲུང་རིམ་དང་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས། ལྷག་པར་སྒྲུང་རིགས་དེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་བསམ་བློའི་ཁྱད་ཡོན་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐད་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞེས་པའི་རིགས་ལམ་གསར་པར་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག སྲོག་ཆགས། དྲིན་ལན་འཇལ་བ། ཆོས་ཉིད།།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།]1207.7[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག།]1005-5746(2019)03-082-10\nསྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནི་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་མང་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུང་སྣ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་སྒྲུང་རིམ་དང་། འཆར་སྒོས་ཕྱུག་པའི་གཟུགས་བརྙན། དྲིན་དྲན་དང་དྲིན་གཟོའི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་མངོན་པར་གསལ་བས་དེ་སྔ་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཚའི་མི་ཚེ་བསྐྱེད་བསྲིང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ལན་བརྒྱར་འཆད་པར་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་འདྲར་བརྟེན་པས་ཀུན་སྤྱོད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་སྒྲུང་སྣ་འདི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དུ་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱུན་པར་ང་ཚོས་སྒྲུང་དེའི་རིགས་ཐོས་ཚེ་སྒྲུང་མིང་མི་གཅིག་པ་དང་། སྒྲུང་ནང་གི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་སའི་གཞི་མི་གཅིག་པ། འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་མི་གཅིག་པ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་མི་གཅིག་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནའང་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་འགའ་སྟེ། སྒྲུང་རིམ་ལ་བསྟུན་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་། བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས། བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་བཅས་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡོང་དོན་ནི་མདོར་ན་སྒྲུང་རིགས་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་སྟབས་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རིགས་ལམ་གསར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས། བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་བཅས་གང་དང་གང་ཡིན་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་འདོད་དོ །\nདམངས་རྩོམ་དང་སྒེར་རྩོམ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། བརྫོད་བྱའི་དོན་དང་འཚམ་པའི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བརྫོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཀྱང་བལ་པ་ཛ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིངས་པར་འགྱུར་བས་རྩོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟོར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐུན་མོང་ངམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིག་གཞི་གང་རུང་ལ་མ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའང་སྒྲུང་གང་རུང་དེའི་ནང་སྒྲུང་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་དེ་ཐུན་མོང་དུ་སོང་སྟབས་དེས་དམངས་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྒྲུང་རིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གྱ་གྱུ་ཆེ་བ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གྲུབ་གཞི་ཡ་མཚན་ལ་གྲུབ་རྐྱེན་འོས་དང་མཐུན་པ། ཉན་ན་སྙན་ལ་བསམ་ན་དོན་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་སྣ་དེའི་སྒྲུང་འགའ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གང་འདྲ་ཡིན་པ་བརྟག་པ་ལ།\nདེ་སྔ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡོད། རྗེས་སུ་གཡོག་པོ་གསར་པ་ཞིག་བཙལ་ནས་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པར་བཏང་། གཡོག་པོ་དེ་སོང་སོང་བས་གང་མཚམས་ནས་ཙི་ཙི་ཞིག་ཐུག་པ་དེས་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་པོའི་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཡིན་པས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་སྐུ་མཁྱེན་ཉིན་ཞིག་ང་རྒྱལ་པོའི་སར་བཅར་གྱི་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་གིས་སྙན་སེང་ཞུ་རོགས་ཟེར་བས་ཁོས་ཡོང་ཟེར་ཁས་བླངས་སོ། །\nཉིན་ཞིག་སྒོའི་ཕྱི་ནས་ཨུ་ལའོ། ཨུ་ལའོ་ཟེར་སྐད་བཏང་བྱུང་བར་གཡོག་པོ་གསར་པ་དེས་ལྟ་བར་སོང་བས་སྒོ་འགྲམ་ན་ཙི་ཙི་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མེད། ཡར་སོང་ནས་སྒོ་འགྲམ་ན་ཙི་ཙི་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཞུས་པས་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེའི་སེམས་ལ་སྔར་གྱི་ཙི་ཙི་དེ་ལྷང་ངེར་དྲན་ཏེ་ཁ་སྔོན་ང་དོན་སྒྲུབ་པར་འགྲོ་སྐབས་ཙི་ཙི་ཞིག་གིས་དོན་ཞིག་མངགས་བྱུང་བས་ཁོ་ཡར་ཁྲིད་ཤོག་ལབ། ཙི་ཙི་རྒྱལ་པོའི་འཁྲིས་སུ་ཡོང་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ལ་ཕ་གིའི་རྒྱབ་ན་ང་ཚོ་ཙི་ཙི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་གྲབས་འདུག་པས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་འབྲུ་ཁལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཡར་པོ་གནང་རོགས། དུས་སང་སྐྱིན་ཚབ་འབུལ་ཆོག་པ་མཁྱེན་ཟེར་བས་རྒྱལ་པོས་གཡར།\nཕྱི་ལོ་ཙི་ཙིར་གྲོ་མའི་ལོ་ལེགས་བྱུང་ནས་གྲོ་མ་སྤུ་མེད་པ་ཡུ་བ་མེད་པ་མང་པོ་བསགས་རྗེས་ཉིན་ཞིག་ཙི་ཙི་དེས་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ན་ནིང་ང་ཚོར་བུ་ལོན་བཏང་བ་དེས་ང་ཚོ་ཙི་ཙིའི་མུ་གེ་གསོས་སོང་བས་དོ་དགོང་སྐྱིན་པ་འབུལ་བར་བཅར་གྱི་ཡིན་ཞུས། སང་ཞོགས་རྒྱལ་པོའི་འབྲུ་ཁང་གྲོ་མས་ཁེངས་ནས་འདུག ཡུལ་དེའི་ཆུ་ཕ་ཁ་ན་རྫོང་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཙི་ཙིས་གྲོ་མ་མང་པོ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དེ་དག་དམག་གིས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་དམག རྐང་དམག གྲི་མདུང་སྒྱོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་གྲབས་བྱས། ཙི་ཙིའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ནི་མི་སེར་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལས་མེད་པས་འུ་ཐུག་སྟེ་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཁྲིད་ནས་ཙི་ཙིའི་ལུང་པར་སོང་ངོ་། །ཙི་ཙིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་སྡུག་པ་ག་རེ་བྱུང་ང་ཚོར་གསུངས་དང་། ང་ཚོས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག་ཟེར་བར་རྒྱལ་པོས་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཤད། ཙི་ཙིས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་རང་ཕར་ཕེབས་ལ་མི་སེར་རྣམས་སྐུལ་ཏེ་བོང་བུའི་ཨོག་རིལ་རྨ་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཙང་པོའི་ཁར་སྤུངས་བཞག་རོགས་ཞེས་བཤད། ནུབ་མོ་དེར་ཙི་ཙིས་ཨོག་རིལ་རེ་གཙང་པོའི་ནང་གཡུག དེའི་སྟེང་ཙི་ཙི་རེ་མཆོངས་ཏེ་ཆུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་དམག་གི་རྟའི་ཡོབ་ཐག་དེ་ཚོ་ཟས། རྟ་དང་མིའི་རྣ་ཅོག་བཀོག མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་བྱེ་མ་བླུགས་པ་སོགས་དམག་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རྣམས་མེད་པ་བཟོས་པས་དྲིན་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དམག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་རོ། །\nདང་པོ་ཙ་ན། ཡུལ་ཞིག་ན་ཁྲལ་པ་ཞིག་ཡོད། ཁྲལ་པ་ལ་ཁྲལ་ལྕི་མོ་བབས་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་འཁྱམས་པ་ལས་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ཁོས་དངོས་རྫས་ཡོད་ཚད་སླ་ཚོང་སྟེ་བོང་བུ་གཅིག་དང་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་བརྗེས་ནས་ལྟོ་འཚོལ་བར་སོང་། ཉིན་ཞིག་ལམ་ཁར་བྱིས་པ་མང་པོས་བྱི་བ་ཞིག་བཟུང་ནས་པགས་པ་གསོན་བཤུ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཐོས། ཁོ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱི་བ་དེ་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་བརྗེས་ནས་བཏང་ངོ་། །ཡང་ཕྱིན་པས་ལམ་མདོ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྲེའུ་ཕྲུག་གཅིག་བཟུང་ནས་ཀོ་ལྕག་གཞུས་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མཐོང་། དེ་ལ་ཁོ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཡང་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་བྱིན་ནས་སྤྲེལ་ཕྲུག་དེ་ནགས་གསེབ་ལ་བཏང་།\nཡང་ཕྱིན་པ་དང་གྲོང་གི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན་རྔོན་པ་མང་པོས་དོམ་ཕྲུག་གཅིག་བཟུང་ནས་དབྱུག་པས་རྡེག་ཅིང་རྩེད་མོ་སློབ་པ་མཐོང་། ཁོས་བོང་བུ་དེ་རྔོན་པ་རྣམས་ལ་སྤྲད་དེ་དོམ་ཕྲུག་དེ་ཁྲིད་དེ་ནགས་གསེབ་ཅིག་ལ་བཏང་། དེའི་དགོང་མོ་ལྟོ་ཞིག་སློང་སྙམ་ནས་དཔོན་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་པ་དང་། དཔོན་པོའི་ཕྱག་མཛོད་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲེས་པོ་གཅིག་བརྐུས་ནས་བྲོས་འོང་བ་སྒོ་དྲུང་དུ་བདག་མོ་དང་འཕྲད་པས་ཁྲེས་པོ་དེ་ཁྲལ་པའི་གམ་ལ་གཡུགས་ནས་མི་འདིས་ཕོ་བྲང་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བཟུང་ནས་དཔོན་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཀོ་ཐུམ་བརྒྱབ་ནས་ཆུར་བོར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་ཆུར་བོར། ཆུའི་མཐའ་ན་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཀོ་ཐུམ་ཐོགས་ནས་བཀག་སྐབས་དེར་བྱི་བ་ཞིག་ཆུ་ཁར་གཟན་འཚོལ་དུ་འོངས་པས་ཀོ་ཐུམ་ལ་རྨུག་ནས་བུ་ག་བརྟོལ་བ་སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་ཁོའི་མིག་གི་ཐད་ཀར་འདུག་པས་བྱི་བས་ཁོ་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཆུ་འགྲམ་ལ་སོང་ནས་སྔར་གྱི་སྤྲེའུ་དང་དོམ་གཉིས་བཙལ་ནས་འོང་། མི་དྲིན་ཅན་དེའི་སྲོག་བསྐྱབས། མཚན་མོར་དོམ་དེས་ཕ་རིའི་ཐང་དཀྱིལ་ན་འོད་ཆེ་བ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤྲེའུས་སོང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཁོ་ལ་བྱིན་པས་ཁོས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐང་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་མཁར་ཞིག་བྱུང་བས་ཁོ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང་།\nཉིན་ཞིག་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་དེ་སླར་སློང་མོ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ལ་ཚོང་པས་བསླུ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཤད། སྲོག་ཆགས་གསུམ་པོས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཚོང་པའི་ས་ནས་ནོར་བུ་ཕྱིར་བླངས་ནས་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་དེར་སྤྲད། ཁོས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང་།\nསྔར་ཞིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྔ་དྲོ་ཞིང་ཁའི་ནང་ལས་ཀ་བྱས་རྗེས་ལྕང་སྡོང་འོག་ཏུ་ངལ་གསོ་བར་ཕྱིན། ལྕང་སྡོང་འོག་ཏུ་རྔོན་པས་རྒྱ་རྙི་བཏང་ཡོད་པའི་ནང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བྱ་རྒོད་ཅིག་འཁོན་ནས་ཤི་གྲབས་ཡོད་པ་རེད། ཞིང་པས་དེ་མཐོང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཨ་ཙི། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་བྱ་རྙི་ལས་བཀྲོལ་དེ་སྐྱབས་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་ཁོ་པས་འཇོར་དང་སྦྱགས་མ་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ལོག ལམ་བར་དུ་གྱང་གོག་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཁོས་གྱང་གོག་གི་རྩིག་པར་སྙེས་ཏེ་ངལ་གསོས་ནས་བསྡད། སྐབས་དེར་གློ་བུར་དུ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མར་ལྡིང་ནས་ཞིང་པའི་ཞྭ་མོ་འཕྲོགས་ཤིང་མདུན་དུ་འཕུར་ནས་སོང་། ཞིང་པ་ཡར་ལངས་ཐོག་བྱ་རྒོད་རྗེས་འདེད་གཏོང་བཞིན་པར། ངའི་ཞྭ་མོ་ཚུར་སྦྲོད་དང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་ཅེས་བཤད། བྱ་རྒོད་འཕུར་ལྡིང་ཡུད་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཞྭ་མོ་དབྱུགས་ནས་བྱུང་། ཞིང་པས་ཞྭ་མོ་ཡར་སྒྲུག་བཞིན་འ་ཙི། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དེ་ནི་ངལ་བ་སྟོང་ཟད་རང་རེད་འདུག་ཤོད་བཞིན་ཁ་ཕྱིར་གཅུས་ནས་གྱང་གོག་ཡོད་སར་མུ་མཐུད་ངལ་གསོ་བར་ཕྱིན། ཁོ་པ་གྱང་གོག་སར་སླེབས་དུས་གྱང་གོག་ཡོངས་རྫོགས་འགྱེལ་ཡོད་པས་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་རང་གི་ཞྭ་མོ་འཕྲོག་པ་ནི་རང་གི་སྲོག་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་སོ། །\nདམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ནི་གྲུབ་ཆ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་ཆ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྒྲུང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆ་འགའ་ཞིག་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་གང་ལའང་ལྡན་དགོས་ལ་གྲུབ་ཆ་འགའ་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་ཀ་པར་ལྡན་ནའང་ཁ་པར་ངེས་པར་ལྡན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ལ་སྒྲུང་གི་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་ལམ་འདིས་དམངས་སྒྲུང་གང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལ་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཐུབ།\nགོང་བཀོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གསུམ་སྒྲུང་རིགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཅིག་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་ལེགས་པར་བཀླགས་ན་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆའི་ཐོག་འགའ་ཞིག་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་འགའ་ཞིག་སྒེར་ཆོས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་རེའུ་མིག་ལས་མཚོན་ན་འདི་ལྟར།\nགོང་བཀོད་རེའུ་མིག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་དེའི་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་། འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་གང་ཡིན་ཅུང་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ་ལ། འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་དག་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་སྟངས་དེ་ལས་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཆེ་ལོང་ཙམ་རྟོགས་ནུས།\nདམངས་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དོན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་འབྱེད་རུང་བ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ལའང་སྒྲིག་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱེད་ཆོག འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་ལ།\nནང་གི་སྒྲིག་གཞི་ནི། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནང་སེམས་བཟང་གི་མི་ཞིག་དང་དྲིན་ཚོར་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡོད་པ། སྲོག་ཆགས་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ་དང་མི་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པའི་གྲུབ་ཆ་ཆེན་པོ་གཉིས་མི་འགྱུར་བར་ཡོད། དཔེར་ན་གོང་བཀོད་སྒྲུང་ཚན་གསུམ་ལས་《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ཅེས་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཞིག་དང་། ཙི་ཙི་ནི་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག ཙི་ཙི་ལ་མུ་གེའི་དཀའ་ངལ་དང་། རྒྱལ་པོར་དམག་གི་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བུ་དབུལ་པོ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཞིག་དང་། དོམ་ཕྲུག་དང་སྤྲེའུ་ཕྲུག་བྱི་བ་གསུམ་ནི་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག དོམ་ཕྲུག་སྤྲེའུ་ཕྲུག་བྱི་བ་གསུམ་ལ་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ཉེན་ཁ་དང་། བུ་དབུལ་པོར་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་ཞིང་པ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་དེ་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག བྱ་རྒོད་ལ་སྲོག་གི་ཉེན་དང་ཞིང་པ་ལའང་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་པ་ཧ་ཅང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་སྒྲུང་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྒྲུང་སྣ་དེའི་ཆེས་བརྟན་ཤོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ངེས་པ་ཡིན། ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེའི་ཆ་གང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནའང་སྒྲུང་རིགས་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། སྒྲུང་རིགས་དེའི་གསར་རྩོམ་དམིགས་ཡུལ་ལམ་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་སྟོར་བ་ཡིན།\nཕྱི་ཡི་སྒྲིག་གཞི་ནི། གོང་བཀོད་སྒྲུང་གསུམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཉིས་ནང་ཙི་ཙི་དང་བྱ་རྒོད་གཉིས་ལ་དཀའ་ཉེན་རེ་རེ་ལས་འཕྲད་མེད་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཞིང་པ་གཉིས་ལའང་དཀའ་ཉེན་རེ་རེ་ལས་འཕྲད་མེད། དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་ནང་དོམ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་དཀའ་ཉེན་གཉིས་ཙམ་འཕྲད་ཡོད་ལ། དབུལ་པོ་ལའང་དཀའ་ཉེན་གཉིས་འཕྲད་ཡོད། དེ་བཞིན་གང་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཉེན་ཡང་མི་འདྲ་བ། དེས་ན་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་ནང་དཀའ་ཉེན་གྱི་གྲངས་ཚད་དང་དཀའ་ཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་རུ་སོང་མོད། སྒྲུང་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དཀའ་ཉེན་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་མིས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དང་། གཉིས་པ་མི་དེ་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་སེལ་རོགས་བྱས་པས་མི་དེ་བདེ་བར་འཚོ་བ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྔོན་ལ་མིས་སྲོག་ཆགས་ལ་རོགས་རམ་དང་རྗེས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་རིམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། གནའ་སྔ་མོ་ཞེས་པའམ་དེ་སྔ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུང་འགོ་དུས་ལས་ཚུགས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་དབར་ཐོག་མའི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དྲིན་བྱས་པ་དང་དྲིན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་རིམ་པ་ངེས་པ་བཅས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ལས་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་ཕྱིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་དང་པོ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་དབར་ཐོག་མའི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པ། གཉིས་པ་མིས་སྲོག་ཆགས་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ། གསུམ་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་སྟེ་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གོ།\nསྒྲིག་གཞི་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་དེའི་བརྗོད་དོན་གྱི་རེ་འདུན་དང་འཚམ་པའམ་བརྗོད་དོན་གྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུང་ནང་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་། དཀའ་ཉེན་གང་ལ་ཐུག་པའི་རྣམ་པ། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་གང་འདྲ་བྱས་པའི་ཚུལ་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ།།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དོན་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷ་སྒྲུང་དང་། གཏམ་རྒྱུད། དམངས་སྒྲུང་བཅས་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་བརྫོད་གཞི་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་ནི་དམངས་སྒྲུང་ཡིན་པ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་རྒྱུས་མངལལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་པས་མང་དུ་སྨྲ་ཅི་ལ་དགོས། འོན་ཏེ་དགོས་དབང་གིས་དམངས་སྒྲུང་གི་བརྗོད་གཞིལིསྐོར་ཕྲན་ཙམ་གླེང་ན། སྤྱིར་དམངས་སྒྲུང་ལ་གྲལ་རིམ་དབར་གྱི་འགལ་རྩོད་མཚོན་པ་དང་། ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་གྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་འགལ་འབྲེལ་མཚོན་པ། རྒན་རྒོན་བཟའ་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་མཚོན་པ། གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་མཚོན་པ། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མཚོན་པ། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་གཞིའི་སློབ་གསོ་མཚོན་པ་སོགས་ཆེས་རྒྱ་ཡངས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། བརྗོད་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ལོ་ནའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སོགས་གང་ལའང་དམངས་སྒྲུང་གིས་ཕན་ནུས་མི་ཐོན་པ་ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་མཐོང་ཆོས་ལགས། འོན་ཏེ་སྒྲུང་རིགས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ང་ཚོས་སྒྲུང་རིགས་དེ་དང་དེའི་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་བརྟག་ཐུབ།\nགོང་བཀོད་སྒྲུང་གསུམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནའང་སྒྲུང་རིགས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་སྟབས་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་བརྗོད་གཞི་ཇི་འདྲ་ཡིན་དཔྱད་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ཅེས་པའི་ནང་ཡ་ང་བའི་ཙི་ཙི་ལ་སེམས་བཟང་བའི་མིའི་རྒྱལ་པོས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་། ཐབས་ཟད་པའི་རྒྱལ་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་ཙི་ཙིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་བདེ་བར་འཚོ་ཐུབ་པ། དེ་བཞིན《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་དོམ་ཕྲུག་དང་སྤྲེའུ་ཕྲུག བྱི་བ་གསུམ་གྱི་དཀའ་ཉིན་དེ་དབུལ་པོས་སེལ་རོགས་བྱས་པ་དང་། དབུལ་པོའི་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་བའི་དཀའ་སྡུག་དེ་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་སེལ་བས་དབུལ་པོའི་བུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་བ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བྱ་རྒོད་རྙི་ལ་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞིང་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཞིང་པའི་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དེ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་སེལ་བས་ཞིང་པ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་བ་བརྗོད་ཡོད།\nསྒྲུང་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་། བྱུང་རིམ་གྱི་གྱ་གྱུ། སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་རང་གཤིས་བཅས་ཕྱི་ཤུན་རེ་རེ་ནས་བཤུས་ཏེ་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་བབས་ན། སྒྲུང་གསུམ་ཀའི་ནང་གཞན་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་སྐབས་རང་གིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དེས་རང་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་གཞན་གྱིས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པས་དྲིན་ལ་དྲིན་གཟོ་དང་དྲིན་ལ་དྲིན་འཇལ་བ་ནི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བརྫོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་ཤེས་བྱའི་དགོས་མཁོ། སློབ་གསོའི་དགོས་མཁོ་སོགས་གང་རུང་ལ་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་གྱི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ངེས། བསམ་བློར་མཛུབ་སྟོན་གྱི་དགོས་མཁོ་ནི་དམངས་རྩོམ་གྱི་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཕྱིར་མང་ཚོགས་རྣམས་ལུགས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཤོག་གིས་མནར་ཚེ་ཁོང་ཚོས་《མར་ཁྲལ་འཇལ་བ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་བཤུ་གཤོག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཆོད་སེམས་མཚོན་ལ། ལྷད་མེད་བརྩེ་དུངས་ལ་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་སྐབས་《ཇ་དང་ཚྭའི་སྒྲུང》དང་། 《ཁ་མི་གྲགས་པའི་བུ་མོ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་རང་དབང་གི་བརྩེ་དུངས་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་པ། མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་རྒྱུ་དབང་བའི་སྐྱུག་བྲོའི་མི་གཤིས་མཐོང་སྐབས་《མོ་སྟོན་ཕག་མགོ》དང་། 《རྡོའི་སེང་གེས་ཁ་གདངས་པ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་མི་གཞི་ཐ་ཆད་ལ་དགག་པ། སྒྱིད་ལུག་གིས་མི་ཚེ་འཁྱོལ་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་《གྲོགས་པོ་གསུམ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་ངལ་རྩོལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་སོགས་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་དམངས་སྒྲུང་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ལས་དབང་འགྱུར་ལྡོག་དང་། ཡང་དག་པའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིར་ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཉེན་གང་ཡིན་ནའང་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་སྐབས་མཐོ་དབང་སྒྱུར་པ་དང་། འབྱོར་ཆེ་ཕྱུག་བདག་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་གཏུགས་པ་མཐོང་དཀོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་ཙི་ཙི་ལ་དཀའ་ངལ་ཐུག་པ་དེ་རང་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་པ་དང་། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཡི་ནང་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དེ་ལོ་ན་མ་སྨིན་པའི་བྱིས་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཐུག་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཡི་ནང་བྱ་རྒོད་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དེ་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་དཀའ་ངལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཐད་སྒྲུང་གསུམ་ནང་འཁོན་འཛིན་སྐྱེས་འོས་གང་ཡང་བཀོད་མེད་ལ། མི་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་ལའང་རྒྱལ་པོ་བར་གྱི་ཕྲག་དོག་དང་གྲོགས་པོ་བར་གྱི་ཕྲག་དོག སེམས་མེད་དངོས་པོའི་འཇིགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་བྱེད་པར་བསྟན་ནའང་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ངན་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཙམ་དུ་ཟད་ཡོད། དེས་ན་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་སམ་ལམ་ལུགས་སོ་གས་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཕྱིར་སྒྲུང་རིགས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལུགས་ངན་སྲོལ་ངན་ལ་རྒོལ་བ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་ལྡན་མེད་པ་ཅུང་གསལ་བར་རྟོགས་ནུས།\nདེ་ལས་གཞན་སྒྲུང་གསུམ་པོའི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་གནས་བབས། རོགས་རམ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ། ལས་དབང་ངམ་མཐའ་མཇུག་གི་འབྲས་བུ་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་ཙི་ཙི་ནི་མུ་གེས་མནར་བས་རོགས་རམ་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་དང་། ཙི་ཙིར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པ། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གནོད་འཚེའི་འོག་ཏུ་གནས་ཤིང་། བུ་དབུལ་པོ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ཟས་གོས་ལའང་ཕོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བྱ་རྒོད་ནི་རྙིར་ཚུད་པས་སྲོག་ལ་ཉེན་དང་བཅས་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་དེ་ཞིང་པ་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་སེམས་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམིགས་བསལ་དེ་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ལྡན་པ་དེས་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་ཡོད་ཅིང་། དེས་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲུང་རིམ་དང་པོའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་།ཙི་ཙིས་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་དམག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་བསྐྱབས་པ་དང་། དོམ་ཕྲུག་སོགས་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་བུ་དབུལ་པོའི་སྲོག་ཉེན་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་གྱུར་བ། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཞིང་པའི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་བཅས་ལས་དྲིན་འཇལ་བའི་དོན་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྒྲུང་རིམ་གཉིས་པའི་བཟང་ལ་བཟང་ལན་བྱུང་བའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nགོང་གི་སྒྲུང་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི། ནམ་ཡང་དཀའ་ངལ་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ལ། གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་དགེ་བའི་མི་སྤྱོད་དང་འབྲས་བཟང་ཐོབ་པའི་བྱ་བཟང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་ནི་དོན་དུ་རང་ལ་ཕན་པ་བྱས་པའང་ཡིན་པའི་མི་ཆོས་སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེའོ།\nམིག་དམར། དམངས་རྩོམ་རྣམ་བཤད།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་པར་གཞི་བདུན་པ།\n 丁乃通. 中国民间故事类型索引[M]. 中国民间文艺出版社， 1986.


Sorigling – Sowa-Rigpa: Health through Balance\nSupported by: RootlessWanderer.com\nSorig December 23, 2017 YuthokLeaveacomment\n– མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་བརྒྱུད་གསོ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཅུང་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་བཤད་ན། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།\nདེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ནི། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གནས་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་གང་ཞིག་གནས་ཡིན་པ་དང་། གང་ཞིག་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། གདུལ་བྱའི་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ།།\nSorig December 23, 2017 Sowa Rigpa Medicine / རྒྱུད་བཞི།2 Comments\nSorig December 23, 2017 Yuthok / རྒྱུད་བཞི།Leaveacomment\nའབལ་གཞུང་སྨན་པ་དབང་གྲགས་བསོད་ནམས། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་ནི་རང་རེའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕན་བདེའི་བཅུད་ལེན་སྟེར་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཉེ་ལམ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་འཛམ་གླིང་དུ་མིའི་ཤེས་རིག་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་སྔོན་དཔོག་ཚོད་ལེན་དང་ཡིད་འཇོག་བརྟན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དང་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས་ཐུབ་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་དར་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྩ་སྦྱོང་རིག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེའང་དུས་དེ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nSorig June 28, 2017 Buddhist PhilosophyLeaveacomment\nསྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། ༡ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་ཚུལ་ལ་སྔོན་གྱི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མ་ཆགས་གོང་ས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། མེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ཞིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ནང་སོ་སོར་མི་འཇིག་པར་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་བཟོ་དགོས་སྙམ་ནས་བློའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གསུམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རླུང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱས་ཏེ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཆགས་པར་འདོད་པར་བཤད།\nSorig June 27, 2017 Buddhist PhilosophyLeaveacomment\nདུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། དུས་འཁོར་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ནི། རང་ཅག་གནས་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མ་ཆགས་གོང་སྟོང་སང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དུས་ཡུན་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་རླུང་རྡུལ་ཕན་ཚུན་འདུ་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་སྟོང་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུར་གནས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ལ། སྟོང་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འབྱར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར། དེ་རྣམས་སྔར་མ་འབྱར་གོང་རང་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་གཡོས་ནས་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། འབྱར་ནས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་ནུས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་མིན་པར་གསུངས།\nSorig June 27, 2017 sorig newsLeaveacomment\nTHE PROCESS AND OFFICIAL DOCUMENTS: The official Recognition of Sowa-Rigpa; Tibetan Medicine has been proceed from year 2007 after the constitution of Panel of Expert by Ministry of Health & Family Welfare, Government of India. May 2008, the Panel of Expert submittedareport of total p.425 to the Union …\nBoth India and China nominate Tibetan medicine system for Unesco honour. Written by Divya A | New Delhi | Published:April 12, 2017 4:43 am INDIA HAS nominated the Tibetan medicine system of Sowa-Rigpa for inclusion on Unesco’s Intangible Cultural Heritage list atatime Beijing too has staked claim to …


Benchen Monastery, March 27, 2022\nThe Nepali Kathmandu Post published an article on howaBuddhist centre in Poland becamearefuge for Nepalis fleeing war. Benchen Karma Kamtsang of Lama Rinchen in Poland helped Nepali people to escape the war in Ukraine.\nHere you find the link to the full english version on Kathmandu Post website.\nBenchen Monastery, March 12, 2022\n༧རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་༧དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལེགས་པ་གང་ཉིད་དགོངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ལོ་གཅིག་འཁོར་བའི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ། ༧ཆུང་སྲིད་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བན་ཆེན་དགོན་པའི་འདུས་སྡེ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་པ།\nIn commemoration of one-year anniversary of the Late Sangay Lekpa, the father of Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche, Kyabje Yangsi Tenga Rinpoche presided over the Sadhana Puja of Chenrezik Gyalwa Gyatso (Avalokiteshvara Jinasagara) by monks of Benchen Monastery.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་དག་བཅོས་མའི་གསལ་བཤད།\n［རྩོམ་པ་པོ：མ་ངེས། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག དུས་ཚོད：2015/7/22 12:35:17 བཀླགས་ཐེངས：1385］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nབོད་ཀྱི་བརྡ་དག་སྨྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་དུ་གྱུར་པའི་མིང་མཛོད་ཆེན་མོ། ༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་གི་གླེགས་བམ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་མདོ་སྨད་དྷཱིཿཚ་དགོན་ཆེན་གྱི་བརྡ་དག་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ། མཁས་དབང་ཤེ་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་བསྒྲིགས་དང་གསར་བརྩམས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གསར་རྩོམ་མཛད་པའི་དུས་རིམ་ཁྲོད་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྔོན་རབས་ཀྱི་ལས་བྱེད་བློ་མཐུན་ཀྲིན་ཧྲོ་ཀུང་དང་། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན། གྲགས་པ། འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པ་གང་ལ་དག་ཡིག་འདིའི་བསྒྲིགས་སྟངས་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱ་བའི་ཐད་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡང་གང་འཚམས་རེ་བྱེད་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག\nད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་བློ་མཐུན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་འགར་སེམས་ཤུགས་ཕུལ་ནས་༼དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག༽ཁྲོད་ཀྱི(རིག་གསར)སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ངན་པ། འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་རྨོངས་དད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། རྨོངས་དད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཡིག་རིགས་གཞན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་（“”。、）ལ་བཟོ་བཅོས་དང་ཞུ་དག་མཛད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བཅོས་ཏེ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་ལགས། ད་དུང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མང་ཙམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པར་བཤད་ཡོད།\n༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ནི་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་སྣ་ཚོགས་ལས་དཔར་གྲངས་ཆེས་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ 1979ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་ད་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 2015ལོའི་བར་དེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་པར་གྲངས་འབུམ་ལྔ་དང་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བདུན་（567000）དང་། དཔར་ཐེངས་ཡང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་（33）ལ་སླེབས་ཡོད། （འདིར་པར་སློག་དང་བསྐྱར་སློག་བརྒྱབ་པ་དག་བརྩིས་མེད་ལ། ད་ལྟའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར་༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽འདི་ལ་གློག་རྡུལ་གྱི་པར་གཞི་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་ཁ་པར་དག་ལས་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》འདི་ཉིད་གང་འདོད་ལྟར་བཀླགས་ཆོག་པ་ལགས།）\nསྤྱི་ལོ 2015ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས་ 11ཉིན༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽（དག་བཅོས་མ）ཞེས་པ་དངོས་སུ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཅིང་དེའི་པར་གཞི་གསར་བའི་དེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་དཔར་གྲངས་ཁྲི་བཞི་ཙམ་（40000）འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་འགའ་རེས་༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ནི་སུས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནམ། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་རེད་ཅེས་དྲི་བ་འདོན་བཞིན་འདུག སྤྱིར་ན་ཉེ་རབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མི་གསལ་བའི་དོགས་གཞི་མེད་ན་ཡང་། ༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽འདི་ལ་ནི་སྡེ་ཁག་ཅིག་དང་མི་སྒེར་རེ་འགའ་ཡིས་རང་རྩོམ་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཧམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་འབུར་དུ་མངོན་པར་འདོད་དེ།\nདཔེར་ན།༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ཀྱི་མཇུག་རྩོམ་དུ། བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཡི་གེའི་གཙང་པོའི་རྒྱུན། །བདག་ལྟའི་བློ་ཡི་བུམ་པར་ཤོང་ནུས་མིན། །ཡུན་རིང་བསོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཐིགས་པའི་ཕྲེང་། །གཞོན་ནུའི་ཡོན་ཏན་མྱུ་གུ་རྒྱས་ཕྱིར་སྦྲེང་། །མར་ལེ་རིང་ལུགས་སྦྱངས་པའི་རྟོགས་པ་དམན།།ལག་ལེན་རྣམ་གསུམ་སྤྱད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞན། །མ་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྙོགས་མ་ཅི་མཆིས་པ། །གཟུར་གནས་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡིས་དྭངས་པར་མཛོད། ། བསམ་གཏན་ནས།\nཕྲན་གྱི་རེ་བ་ནི་རྗེས་མར་ཡང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》འདིའི་པར་གཞི་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་ཀྱི་པར་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། དེ་དུས་པར་གཞི་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་ཞེས་དགོད་པ་དང་། པར་གཞི་གསར་པའམ་དག་བཅོས་མ་ལ་ཤེས་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་ཞུ་དག་མཛད་ཅེས་དགོད་པར་སེམས་གཏིང་ནས་རེ་སྐུལ་བྱས་པ་ཡིན།༼གཞན་ལས་དྲངས།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་རྒྱ་བོད་མིང་བརྡ་གསལ་འབྱེད། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nYou`ve got to be kidding me-it`s so trnarpnseatly clear now! http://xvhfhsbgbht.com [url=http://ycfzdt.com]ycfzdt[/url] [link=http://phqspgkj.com]phqspgkj[/link]\n发表时间：2017/4/16 16:36:32 [来自: 5.188.211.170]\nThat`s the best answer by far! Thanks for conrgibutint.\n发表时间：2017/4/16 4:16:28 [来自: 46.161.14.99]\nI am forever indebted to you for this inmoafrtion. http://mysxhaashuv.com [url=http://hdnfvumvd.com]hdnfvumvd[/url] [link=http://vvvjgew.com]vvvjgew[/link]\n发表时间：2017/4/15 5:31:37 [来自: 5.188.211.170]


ipad ཐོན་གསར་གང་ཡོད། ཅི་ཞིག་ཉོ་ན་ལེགས། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nipad ཐོན་གསར་གང་ཡོད། ཅི་ཞིག་ཉོ་ན་ལེགས།\n10wadanamso 2015/12/02\nའདིར་ ipad ལ་ཀག་ལྔ་་ཡོད། Pro་དང་ Air, Air2 Mini , Mini2 བཅས་ཡིན། ཨྱ་པེཊ་དེ་དག་རེ་རེའི་ཆེ་ཆུང་དང་ནང་ཁྲོལ། དཔར་ཆས་ལེགས་ལོས། ཡིག་གསོག་ཚད་གཞི། གོང་ཚད་སོགས་གཅིག་པ་དང་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད། འདིར་ངས་ཨྱ་པེཊ་དེ་དག་གི་གཅིག་པའི་ཆ་རྣམས་མ་བཤད་པར་མི་འདྲ་བའི་ཆ་དེ་གཙོ་ཆེར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད། དེས་ཁྱེད་ལ་ཨྱ་པེཊ་མ་ཉོས་སྔོན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nདྲི་བ། གུས་པ་ ipad ཞིག་ཉོ་མཁན་ཡིིན་པས་གང་འདྲ་འདེམས་དགོས་རེད། བོད་ཡིག་སླེབས་མཁན་ཞིག་དགོས། ཐོན་གསར་དེ་འདྲ་གང་དང་གང་ཡོད་དམ། དེང་སང་མི་མང་ཆེ་བས་གང་བེད་སྤྱྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ལན་ཞིག་ཡོད་པ་ཞུ།\nགལ་ཏེ་ ipad (ཨྱ་པེཊ་) ཉོས་ན་བོད་ཡིག་མི་ཡོང་བའི་དཀའ་ངལ་རྩ་བ་ནས་མེད། སྤྱིར་བཏང་ཀུ་ཚང་གིས་བཟོས་པའི་ཁ་པར་དང་ཨྱ་པེཊ་ཆ་ཚང་ནང་བོད་ཡིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད། བློ་བདེ་བའི་ཆེད་ཁྱེད་ནས་མ་ཉོས་སྔོན་ནས་ཚོང་པ་ཡོད་སར་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཀྱང་འགྲིག\nའདིར་ཨྱ་པེཊ་ལ་ཁག་ལྔ་་ཐོན་ཡོད། Pro་དང་ Air, Air2 Mini , Mini2 བཅས་ཡིན། ཨྱ་པེཊ་དེ་དག་རེ་རེའི་ཆེ་ཆུང་དང་ནང་ཁྲོལ། དཔར་ཆས་ལེགས་ལོས། ཡིག་གསོག་ཚད་གཞི། SIM བླུགས་རྒྱུ་ཡོད་མེད། གོང་ཚད་སོགས་གཅིག་པའི་ཆ་དང་གཅིག་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ཡོད། གཤམ་ལ་གུས་པས་ཨྱ་པེཊ་དེ་དག་གི་གཅིག་པའི་ཆ་རྣམས་མ་བཤད་པར་མི་འདྲ་བའི་ཆ་དེ་གཙོ་ཆེར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད། དེས་ཁྱེད་ལ་ཨྱ་པེཊ་མ་ཉོས་སྔོན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\niPad Pro ནི་ཨྱ་པེཊ་ཐོན་གསར་ཤོས་འདི་ཡིན། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་ཁྲོམ་རྭར་འགྲེམས་ཚོང་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད། iPad Pro གི་འཆར་ངོས་ལ་ཨིན་ཆི་ 12.9 དང་དཔར་ཆས་ 8MP བརྙན་པར་རྣམས་ 1080p HD ཐོག་ལེན་ཐུབ་པ། གསོག་སྡེར་ལ་ 32GB དང་ 128GB བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ལྟེ་དབང་Chip ནི་A9X third-generation chip 64-bit architecture རེད། ཀུ་ཤུ་ཚང་གི་ཨྱ་པེཊ་ཆེ་ཤོས་དང་སྤུས་ཚད་ལེགས་ཤོས་འདི་ཡིན།\nགསོག་སྡེར་ 32GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 67,582 ཡས་མས་ ]\nགསོག་སྡེར་ 128GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 79,526 ཡས་མས་ ]\nགསོག་སྡེར་ 128GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 89,479 ཡས་མས་ ]\nwifi ནི་སྐད་མེད་དྲ་ཐོག་ཏུ་འཇུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལས་ཁ་པར་གྱི་ SIM བཅུག་ས་མེད།\nའདིར་ Celluar ཟེར་བ་ནི་ SIM བཅུག་ཏེ་ཁ་པར་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་ SIM སྤྱད་དེ་དྲ་རྒྱ་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར།།\niPad Air2གི་འཆར་ངོས་ལ་ཨིན་ཆི་ 9.7 inches དང། དཔར་ཆས་ 8MP བརྙན་པར་རྣམས་ 1080p HD ཐོག་ལེན་ཐུབ་པ། ལྟེ་དབང་Chip ནི་ A8X second-generation chip with 64-bit architecture རེད། གསོག་ཆས་ཆེ་ཆུང་དང་། SIM བཅུག་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་གཞིགས་ཏེ་རིན་གོང་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nགསོག་སྡེར་ 16GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 35,900]\nགསོག་སྡེར་ 16GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 45,900]\nགསོག་སྡེར་ 64GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 42,900 ]\nགསོག་སྡེར་ 64GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 52,900 ]\nགསོག་སྡེར་ 128GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 49,900 ]\nགསོག་སྡེར་ 128GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 59,900 ]\niPad Air གི་འཆར་ངོས་ལ་ཨིན་ཆི་ 9.7 inches དང། དཔར་ཆས་ 5MP བརྙན་པར་རྣམས་ 1080p HD ཐོག་ལེན་ཐུབ་པ། ལྟེ་དབང་Chip ནི་ A7 chip with 64-bit architecture རེད། SIM བཅུག་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་གཞིགས་ཏེ་རིན་གོང་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nགསོག་སྡེར་ 16GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 28,900]\nགསོག་སྡེར་ 16GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 38,900]\nགསོག་སྡེར་ 32GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 32,900 ]\nགསོག་སྡེར་ 32GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 42,900 ]\niPad mini4གི་འཆར་ངོས་ལ་ཨིན་ཆི་ 7.9 inches དང། དཔར་ཆས་ 8MP བརྙན་པར་རྣམས་ 1080p HD ཐོག་ལེན་ཐུབ་པ། ལྟེ་དབང་Chip ནི་ A8 second-generation chip with 64-bit architecture རེད། SIM བཅུག་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་གཞིགས་ཏེ་རིན་གོང་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nགསོག་སྡེར་ 64GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 32,900 ]\nགསོག་སྡེར་ 64GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 45,900 ]\nགསོག་སྡེར་ 128GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 42,900 ]\nགསོག་སྡེར་ 128GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 52,900 ]\niPad mini2གི་འཆར་ངོས་ལ་ཨིན་ཆི་ 7.9 inches དང། དཔར་ཆས་ 5MP བརྙན་པར་རྣམས་ 1080p HD ཐོག་ལེན་ཐུབ་པ། ལྟེ་དབང་Chip ནི་ A7 chip with 64-bit architecture རེད། SIM བཅུག་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་གཞིགས་ཏེ་རིན་གོང་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nགསོག་སྡེར་ 16GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 21,900]\nགསོག་སྡེར་ 16GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 31,900]\nགསོག་སྡེར་ 32GB དང་ wifi བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 25,900 ]\nགསོག་སྡེར་ 32GB དང་ wifi+Cellular བྱས་པ་ལ་སྒོར་ [ Rs. 35,900 ]\nཀུ་ཤུ་ཚང་གི་དྲ་ཚིགས་སུ་ཨྱ་པེཊ་དེ་དག་གི་ཚད་གཞི་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་བཀོད་པ་དེར་གཟིགས་ན། དྲ་ཐག་འདིར་གནོན་ http://www.apple.com/in/ipad/compare/\nདེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་གསུམ་པའི་ནང་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་ཨྱ་པེཊ་གང་ཞིག་ཉོ་གི་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་འདུག འདིར་ལན་ཐད་ཀར་བརྒྱག་ཤེས་ཀྱི་མིན་འདུག་ལན་བྱས་ཀྱང་ལན་དེ་ཡང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུམ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དང་ཐོག་ཨྱ་པེཊ་ཐོན་ལྔ་པོ་དེ་དག་འགྲེམས་ཚོང་མང་ཤོས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུ་ཤུ་ཚང་གིས་ལེགས་ཤོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་སྤེལ་གྱི་མེད། དྲ་ཚིགས་གཞན་ནས་གནས་ཚུལ་དང་ཚད་བསྡུར་བྱས་པ་འདུག་ཀྱང་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དང་གྲངས་ཐོ་ཡང་གཅིག་པ་མེད། དེར་བརྟེན་འདིར་མ་བཀོད།\nགཉིས་པ། ཚོང་འགྲེམས་ཀྱི་གྲངས་ཐོར་གཞི་གཅིག་པོར་བཞག་པ་ལས་ལོ་ཡུན་ལ་གཞི་མ་བཞག་ན། ipad mini ནི་ལོ་གསུམ་བཞི་སྔོན་ནས་དར་འཚར་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་ཉོ་མཁན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཚོང་འགྲེམས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཟིན་དགོས་ངེས་དང། iPad Pro ལྟ་བུ་ཐོན་གསར་ཤོས་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ཟིན་གྱི་མེད་པར་བརྟེན་འགྲེམ་ཉུང་ཤོས་ཡིན་སྲིད།\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འགྲོ་སྲིད། ཡུལ་ལུང་དང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་པོའི་ནང་ཨྱ་པེཊ་མང་ཤོས་གང་ཞིག་ཉོ་མིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། ཤོད་ཐུབ་པ་དགོས་ན་གཞི་བཞག་སའི་གྲངས་ཐོ་དང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ངེས།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: ipad ཐོན་གསར་གང་ཡོད། ཅི་ཞིག་ཉོ་ན་ལེགས།


༣. དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༣. དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་།\nབརྡ་བརྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ དུས་ཚོད་ཅིག་ ངེས་པར་དུ་དགོཔ་ད་ དེང་སང་ བརྡ་དོན་ཁྱབ་ཆེའི་ དུས་རབས་ཅིག་ནང་ དུས་ཚོད་ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ གནས་ཚུལ་དེ་ནང་ ལྷག་བཏུབ་པའི་གནད་དོན་ལངམ་སྦེ་ཡོདཔ་བཟོ་དགོ། དེ་གིས་སྦེ་ དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་འཐབ་དགོཔ་དེ་ ག་ནི་བ་ གལ་ཆེ། དེ་ལུ་ཕན་ཐབས་དག་པ་ཅིག་ འོག་ལུ་བཀོད་དེ་ཡོད།


སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་གདམ་ག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་གདམ་ག\n༡། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་རེད་དང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་ན། ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་པ་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དང་། ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པ་ ༡༡ གིས་དེ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བྱ་རིམ་བཅའ་སྒྲིག་གང་གིའང་ནང་དུ་གསལ་མི་འདུག་ཅེས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དེས་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་རེད།\n༢། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཡོད་རེད་དང་མ་རེད་ཟེར་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། གཅིག་བྱས་ན་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་བྲོ་ཞེས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག་པས། གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་འཐེན་གྱི་ལམ་ཁ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད།\n༣། ཕྱིར་འཐེན་མ་གནང་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་ཟིན་པས། ཀ་བ་གཞན་གཉིས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ། ཀ་བ་གཅིག་མེད་པར་ཆགས་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་པས། ༢༠༢༡།༥།༢༧ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན་ཚོའི་ཡུན་ཚད་རྫོགས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ༢༠༢༡།༥།༣༡ ཉིན་སྤྱི་ལྷན་སྐབས་ ༡༦ པའི་ཡུན་ཚད་རྫོགས་ཏེ་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༤། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་སྒོ་བརྒྱབ་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༦ པའི་འདེམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གི་ལས་ཁུར་དམ་བཅའ་འབུལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། སྐབས་ ༡༧ པའི་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོའང་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་ཏེ། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་ཡང་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་མུ་མཐུད་འབོ་ལུག་ནས་བསྡད་རྒྱུ་ལས་བསྐྱར་གསོའི་ལམ་ཁ་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༥། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ནང་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ཚོགས་འདུ་སྐོང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ་མ་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་འདུ་སྡུད་སྐོང་གནང་མཁན་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཡིན་པས། ཚོགས་གཙོ་དགོངས་པ་ཞུས་ཚར་བ་ཞིག་ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཆོག་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས། ཚོགས་གཞོན་གཅིག་པོས་རྒྱུན་ལས་ལ་གོ་བསྡུར་གནང་ཆོག་གི་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྩོད་གཞི་རེད། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ལྟར་སྐོང་གི་རེད་དམ། ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་སྐོང་གི་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ངོ་བོ་དང་། སྡུད་སྐོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ལོགས་ཀ་རེད།\n༦། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ནང་གི་ཚོགས་འདུ་དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་རེད་དམ་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་རེད་ཟེར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་ཚོགས་པ་དེར་ཚོགས་དུས་ ༡༠ ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་སྐོར་ལ་སུས་ཀྱང་རྩོད་པ་བརྒྱབ་མེད་པས། ཚོགས་དུས་ ༡༡ པ་ཞེས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ལྟར་ཚོགས་ཆོག་གི་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་གཅིག་གི་ལས་ཡུན་ལོ་ལྔ་ཡི་རིང་ལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༡༡ སྐོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཡང་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ལོ་དེར་ཕྱི་ཟླ་ ༦ དང་ ༩ ནང་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་རེད་ལབ་ན། སྐབས་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ནང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༡༡ ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་མེད་པར་བརྩི་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡིན་ན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་སོང་བས་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་འཕར་འགྱངས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ངོ་ཚ་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༧། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ་མ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ལ་གནས་སྟངས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཉེན་ཡོད། གཅིག་ནི་ནད་ཡམས་འགོས་ཁྱབ་ཛ་དྲག་ཆགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་ཁག་དབར་གདོང་ཐུག་བྱུང་སྟེ། འཇོག་ས་འབེབས་ས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཚོགས་བཅར་མ་ཞུས་ན། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཉེན་ཡོང་གི་རེད། གནས་སྟངས་དེ་གཉིས་གང་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་འཐོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་མེད།\n༨། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཀའ་ངལ་སེལ་འགྲོ་གི་རེད་དམ་ཟེར་ན། དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་བཙལ་གྱི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་བསྡུར་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོང་གི་རེད། མ་མཐའ་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བཤིག་འདྲེ་ངོ་མ་སུ་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་ག་རེ་སྤེལ་དགོས་མིན་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཞིག་སླེབ་ཡོང་གི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྙོག་དྲ་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོའི་རྣག་ཁྲག་ཚང་མ་ཕྱི་ལ་བཏོན་ནས། གཤགས་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་མའི་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད།\n༩། ཚོགས་འདུ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ལས་རིམ་ག་འདྲ་སེ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ལས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་བསྡུ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། གཉིས་པ་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དང་མི་བྱེད། གསུམ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་བཅས་གནད་དོན་གསུམ་ག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས་བསྡད་ཡོད།\n༡༠། ཚོགས་གཙོ་འོས་བསྡུ་མ་བྱས་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་གཞོན་ལ་ཚོགས་དུས་གཙོ་སྐྱོང་གི་དབང་ཚད་ཡོད་ནའང་། དགོངས་ཞུས་ཟིན་པའི་ཚོགས་གཙོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པར་བཞག་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་སུ་ལའང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་གཙོ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་དམ་བཅའ་འབུལ་ས་མེད་པས། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད།\n༡༡། གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་གཞོན་གྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ནས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་རིམ་དང་པོར་བཞག་ནས། དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཐོན་པ་དེས་ཚོགས་འདུའི་ལས་རིམ་མུ་མཐད་འགྲོ་དགོས་དང་མ་དགོས་གསལ་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན། འཕྲལ་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོའི་ལས་འགན་མུ་མཐུད་ཆོག་པས། རྙོག་དྲ་ཚང་མ་དེ་ནས་སངས་ཟིན་པ་རེད།\n༡༢། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཏེ་དམ་བཅའ་འབུལ་སྟངས་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ༢༠༡༡ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་གསོལ་རས་གནང་བ་དེའི་དབང་རྒྱུན་ཆད་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ཆད་སོང་ན་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཆད་དེ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གནང་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོས་ཡོད་པ་དེ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་ཤོར་འགྲོ་གི་རེད། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ནས་ཧ་གོ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དེ་ལྟ་བུའི་འགན་དབང་མེད་པས། ༸གོང་ས་ཆེན་པོ་ལའང་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་གླེང་རྙོག་སློང་སྲིད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་། དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ནས་༸གོང་ས་ཆེན་པོར་མཚན་སྨད་ཞུ་བའི་ལག་ཆ་ཆགས་འགྲོ་རེད།\n༡༣། བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྲོས་ཚོགས་ལ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༡༦ གི་ཐོག་ནས་དང་། གྲངས་ ༢༣ དང་། གྲངས་ ༣༠ བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་དགོས་པ་དང་། གྲངས་ཀ་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་འཐུས་སྒེར་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་བརྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འགོག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\n༡༤། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གིས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། གྲངས་ ༡༦ ལ་བརྟེན་ནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་ཡོང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་དང་། མུ་མཐུད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་རྦད་དེ་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་དེ་མ་ཚུད་པའམ། ཡང་ན་མང་མོས་མ་ཐོབ་ཚེ། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་ལོངས་ཀྱི་མེད་པས། ལས་རིམ་གང་ཡང་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པས། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀ་སྐབས་གསར་རྙིང་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མ་འོངས་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ཐོག །བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས་གང་ཅིར་ཡ་ཡུད་ཐལ་ཚབས་མ་ཤོར་བའི་ཐུགས་གཟབ་ངེས་མཛད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག་པ་ཏག་ཏག་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༡༥། སྤྱི་འཐུས་ ༢༣ ནས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་ ༥༠ བརྒལ་གྱི་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༨ ནང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚང་མ་མང་མོས་ཇི་བྱུང་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་སྔོན་མ་དེ་མང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་གི་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཞེས་གསལ་བའི་གྲངས་ཚད་ཅིག་ལོངས་པ་ཙམ་ལས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་གང་ལའང་མ་བསྟུན་པར། ནམ་རྒྱུན་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ནང་བཞིན་འོས་བསྡུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་ཆོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་མང་མོས་ཐོབ་ན་འགྲིག་པ་ལས། གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་ལོན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་རྩོད་ཉོག་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི་རེད།\n༡༦། སྤྱི་འཐུས་ ༣༠ ནི་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་ཡོད་པས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མའི་འགན་དབང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་གང་ཡང་མེད། སྤྱི་འཐུས་ ༣༠ ལས་མང་བས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་མཁན་དེས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་བཟང་སྤྱོད་ཀའི་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེའི་སྒང་ལ་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོང་བཞིན་པའི་མངོན་འདོད་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༡༧། དེར་བརྟེན། སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོར་གདམ་ག་གཉིས་ལས་མེད། གཅིག་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་འགྱེལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ལམ་གསུམ་པ་རྙེད་ཁག་པོ་རེད། གུས་པས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་གདམ་ག་གང་ཞིག་འདེམས་ཀྱི་ཡིན་མིན་ཞུ་མི་ཤེས། ཡིན་ནའང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་རན་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ནི་མང་ཚོགས་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བཅོས་བྱས་ནས་དྲག་གི་མེད་པའི་ནད་རྙིང་དེའི་རྣག་ཁྲག་ཕྱི་ལ་བཏོན་ནས་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་རེད་འདོད། བོད་རྒྱལ་ལོ། མང་གཙོ་རྒྱལ་ལོ། ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལོ། །\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་།\nUnless we remove or dissolve this religion MPs , our society will never find peace and pure democracy. These religious MPs are so incapable and dishonest .. They are disgrace to Buddhism and humanity. They are so ignorant that they dont know the meaning of Democracy and human valuess.\nཉེ་ལམ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་དོན་དང་ལྷག་པར་དུ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ཞུ་བའམ་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཐད་ཡར་མཁས་པ་ནས་མར་བསམ་འཚོར་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གཅིག་ཞུ་རེད། ང་རང་དུས་རྒྱུན་མི་མང་ལས་མི་དམངས་ཅེས་པར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་ཞུ་མཁན་ཡིན་ལ་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ནང་དམངས་རིགས་ཅེས་པ་མེད་པའི་མང་དང་དམངས་གཉིས་མཚུངས་པ་མ་ཟད་བོད་མིའི་ཁ་རྒྱུན་ནམ་སྐྱབས་བཅོལ་མི་མང་ཁ་རྒྱུན་དུའང་དམངས་ཅེས་པ་དར་ཆེ་བ་མངོན་འདུག་ཀྱང་། དེང་ཆ་ཡོང་བཞིན་པའི་གནས་དོན་ལ་ཞིབ་ནས་མི་མང་ཅེས་ཞུས་ན་མང་གཙོའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་ཆེ་བ་མ་ཟད་མི་དམངས་གནས་དོན་ལ་བསམ་ཞིབ་དགོས་སྐབས་མང་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རྩ་གནད་ཡིན་པའི་དམངས་གཞི་ཡིན་ན་མི་གཉིས་ནས་གཅིག་གཅིག་ཏུ་ཁ་གཏད་ན་མང་པ་མིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་གཅིན་ཏུ་ཁ་གཏད་ན་མང་བ་ནས་གསུམ་ནས་གཉིས་མོས་ན་མང་པའི་གནད་དོན་སོགས་ལས་མང་གཙོ་ཞུས་ན་དམངས་གཙོ་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའ་རན་ཆེ་བ་མ་ཟད་གནས་དོན་གང་ལའང་ཚད་འཛིན་ཡུལ་ནས་མང་བ་དགོས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟོན་ཆེད་དུའང་ཕན་ཆེ་བ་མི་གཟིགས་སམ།\n༡༽༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དེ་ལྟ་བུའི་འགན་དབང་མེད་པས། ཞུ་ཐད་། དེ་འདྲ་རང་ཨེ་ཡིན། རྩ་ཁྲིམས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་དེ་མིན་སྒྲིག་གཞི་མང་དག་ཅིག་རྒྱས་ཡོད་པའི་དེ་གཉིས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐུ་དབང་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། ཁོང་ནི་བོད་མི་མང་གི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སྐུ་དབང་དང་སྐུ་འགན་གཉིས་ཀ་ལོས་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཀ་བ་གསུམ་ཀ་འགྱེལ་མེད་པས་ཀ་བ་གཞན་གཉིས་སམ་དེ་མིན་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གཙོ་འགན་ཡོད་བ་བཀའ་ཤག་ནས་༸ཁོང་ལ་དཀའ་སེལ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུས་ན་ལས་དེ་མིན་སྐུ་དབང་དང་སྐུ་འགན་་ཡོད་པས་་བཀའ་སེལ་ལམ་སེང་གནང་རྒྱུ་དམ་པའི་ཐུགས་གཞི་ལས་ཕྲན་བུའི་མི་བདེའམ་སྙམ་ལགས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ད་ལམ་གྱི་རྙོགས་གཞི་ནང་ཚུད་མེད་སྟབས་སྙན་སེང་ཞུ་བདེའམ་མི་ཆེའམ། རྒྱ་ནག་དམར་པོ་དང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་མཚན་སྨད་ཞུས་པར་ཅི་ཡ་མཚན། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོས་ཚད་སྨད་ཞུས་ན་དེར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་ལ་ཕན་ནུས་ཀྱི་གཞི་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདི་མཁྱེན་རེ་མཚར།\n༢༽ གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོགས་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་མི་ཆེ། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་སོ་སོའི་ནང་ཚོགས་ཐེངས་༡༡་ལས་མེད། ཚོགས་ཐེངས་ ༩ དུས་ཐོག་མ་འཚོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་རྙོགས་ཁྲ་འདི་བྱུང། ད་དུང་ནོར་འཁྲུལ་སྒང་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་མ་རེད་དམ། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དགོས་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཀའ་གྲོལ་ཡང་མི་དགོས་སམ། ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་སྒོ་གང་ནས་གཏོང་ངམ།།\n༣༽ ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་འོས་མི་འདེམས་རྒྱུའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་འོས་མི་འཚོལ་ཞིབ་ཞུ་ཡི་ཡོད་གནས་འདུག ཚོགས་ཆུང་ནང་ཚོགས་མི་བཞིའི་ངོ་ཕེབས་གང་རུང་གིས་འདེམས་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བཅོས་ཡོད་ནའང་ད་ལྟ་ངོ་མི་བཞི་ནས་གཅིག་མེད་སྟབས་ཚོགས་བཅར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ངོ་བཞེས་གནང་ཐུབ། ཁྲིམས་ནང་མི་བཞི་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད་མེད་དམ། ཡོད་ན་མི་བཞི་བ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཆེ་བ་ག་ན་ཡོད། མེད་ན་ཁྲིམས་ནང་མེད་པར་གྱུར་རམ།\nམཆན་འདེབས་མཁན་ར་མ་ཟེར་བ་འདི་བོང་བུ་ཞིག་རེད། མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་དང་མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་བཤད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་གི་འདུག ད་ནི་ཁྱོད་རང་འདུག་ཚོད་ཟིན་ན་ཡག་གི་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཚང་མའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚང་མ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་ཚང་མས་ངོས་ཟིན་ཏེ་ར་འཕྲོད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ལགས། ད་འཁྲབ་ཀི་མ་འདུག མི་ཤེས་མ་འཇོན་པ་དེ་གླེང་གི་མ་འདུག འཇུས་ཀྱི་མ་འདུག གསོག་སློབ་ནས་ཡིག་རྩལ་མཐའ་མ་འཁྱོངས་པ། དུས་བབ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་མ་མྱོང་བ། སྤྱི་འཐུས་ནང་སྐར་མ་བཅུ་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ ་ཚད་ལྡན་མགོ་སྔ་ཚང་བ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ་པས་ན། མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གིས་ནམ་རིང་སྒྲུང་གིས་མི་འཁྱོལ་བ་ཐག་ཆོད་རེད། ད་སྐུ་མཁྱེན།།\nགོང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཧ་ཅང་ལེགས། ད་ངོས་བོད་མི་རྣམས་གཉིད་ལས་སད་རན་འདུག ཡང་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བརྩི་མེད་ཀྱིས། སོ་སོའི་དབང་ཆ་ཟིན་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག ཁྱེད་རྣམས་ནས་དེ་ལྟར་གནང་ན། བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བཞིན་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་གསལ་པོ་ཆགས་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ལས་ཕྱིར་འཐོན་ཐུབ། དེ་མིན། བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བོད་མི་ཐ་ཤལ་འགའ་དང་དེ་རིགས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཟད་པའམ་རྒྱ་མིའི་དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ཅིང་གནང་བའི་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་དེ་རྡོག་རོལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དེས་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུར་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ངེས།\nགལ་ཏེ། ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་གི་བསམ་ཡོད་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ནུས་ཤུགས་འདོན་ཐུབ་ན། ཐབས་ཤེས་བཙལ་དགོས། དེ་མིན་བོད་མི་མང་གིས་དེ་རིགས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་གྱི་མི་རྣམས་དེ་མུར་འཇོག་ཐབས་མེད།\nLeaveaReply to ར་མ། Cancel reply


Terdzo-HI-029 - Rinchen Terdzö\ntheg khrid nang zhal 'phangs klong sde'i ngang sgom zur bris shig yod par gsungs pa/_sde gsum skor las 'byung ba 'di yin rgyu'i zur byang du bkod pa\nin cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)\nparent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 59 (ཧི) / Pages 739-740 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. theg khrid nang zhal 'phangs klong sde'i ngang sgom zur bris shig yod par gsungs pa sde gsum skor las 'byung ba 'di yin rgyu'i zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 739-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang karma lung rigs yar 'phel gyi mi brjed thor mkhan rat+nas bris pa dge'o\nཐེག་ཁྲིད་ནང་ཞལ་འཕངས་ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཟུར་བྲིས་ཤིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ། སྡེ་གསུམ་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་རྒྱུའི་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། ༈ ཀློང་སྡེའི་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡ། ཀློང་སྡེ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །བླ་མར་མོས་གུས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དང་པོ་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་པ་སྟེ་མིག་སྣ་རྩེའི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟ། དེས་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་རང་གསལ་ཞིག་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་གཞག །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། དེས་ནི་ལུས་པོ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་བདེ་ཉམས་སྐྱེ། བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ་ནི། ལྕེ་རྩེ་གང་དུའང་མི་རེག་ཅིང་དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ། རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོགས་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བརྡ་བཞི་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། མིག་མ་བཙུམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །བདེ་བའི་ལུས་ནི་ཡོད་མི་ཚོར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཅེས་དང་། གང་དུའང་ལུས་མི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དེ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ།། །།གསུམ་པ་བློ་སྦྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་ལུང་རིགས་ཡར་འཕེལ་གྱི་མི་བརྗེད་ཐོར་མཁན་རཏྣས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-029&oldid=10602"


རྡོ་རྗེ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོཌ་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ཁྱོན་ལས་བྱེད་ ༢༧ ཙམ་གྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་མིའི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་རྟ་ཝང་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས། ཤར་པ་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང། བོད་པ་ཁ་ཆེའི་མཐུན་ཚོགས། ཡུལ་མོ་ནང་པའི་ལྷན་ཁང། ཆོས་འཁོར་ཚོགས་སྡེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང། རྟ་མང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས། འབྲས་ལྗོངས་བདེན་རྫོང་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས། ལྕགས་པོ་རི་བོད་མིའི་སྨན་ཁང། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པར་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནས་གསུངས་དོན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཐུབ་པ་དེར་སེམས་གཏིང་ནས་གུས་བཀུར་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུ་གི་ཡོད་ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གསར་པ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་འདི་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཟུར་ཁང: སྐལ་ལྡན། says:\nIt is really crucial time for the Tibetans to get support and help from various communities, especially from Himalayan brothers and sisters to rebuild our common cultural heritage and tradition. I personally congratulate all the members and hope that you will play an important role to preserve our culture.\nབཀུར་འོས། གུས་བཀུར། བརྩམ་ན། རྒྱབ་མདུན། མེད་པར། ཞིག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྐྱར་དུ ། ཞུ་རྒྱུར། གསར་འཛུགས། ཅེས་ནོར་བཅོས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གི་མགོ་དང་བར་དག་ཏུ་ཚེག་ལྷག་དང་བཅད་མཚམས་མི་གསལ་བ།