རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-09-19 11:41:54 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཀྲོངས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་སུ་ཞིག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཀྲོངས་པ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྟོབས་ཤུགས་གང་འདྲའི་འོག་བཙན་པོ་ཉིད་བཀྲོངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་བན་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁྲོད་བཀོད་པ་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ།།\nརྒྱལ་པོ། གྲི་གུམ་བཙན་པོ། ལོ་ངམ། བཀྲོངས་རྐྱེན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་ནས་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་རྣམ་པ། མི་རིགས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་སྟོབས་ཤུགས། དེ་མིན་དུས་རབས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ལ་སོགས་པས་སྲིད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོའམ་ས་སྐྱོང་གི་གོ་གནས་དང་དབང་ཤུགས་ལ་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཕན་ཚུན་དབར“སྲིད” འཕྲོག་རེས་དང་གོ་གནས་རྩོད་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་བུ་ཁྲོད་ངེས་བརྒྱུད་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། མི་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྒེར་སེམས་དང་རང་འདོད་ཆེ་ལ། ཧམ་སེམས་མེད་པའི་མི་གཤིས་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པས་དུས་སྐབས་གང་དུ་གནས་པའི་མི་ཡིན་ཡང“ཐོབ”དང“གོ་སའི”ཆེད་དུ་བརྩོན་ལེན་མི་བྱེད་ག་མེད་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་དང་གཡོ་ཇུས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྒྱུར་མཁན་གང་ཞིག་མེད་པར་བཏང་སྟེ་སྲིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཟློས་གར་ནི་གནའ་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རེ་རེ་མ་ཟད། དེང་དུས་སུའང་ད་དུང་འཁྲབ་དང་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་པས། ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་རིམ་དམའ་བའི་བོད་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་སྐབས་ཀྱི་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་མམ་དྲི་གུམ་གྱི་དུས་སུའང་དེ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་ཡང་སྙིང་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་བཀྲོངས་རྐྱེན་ནི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དོན་དང་རྐྱེན་གང་ཞིག་ལ་ཐུག་སྟེ་བཀྲོངས་པ། དེ་མིན་བན་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་འདིར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རང་ནུས་ཀྱིས་གཟུར་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་ཙམ་བྱེད་དོ།།\nསྤྱིར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ། དུས་སྐབས་རེ་རེར་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་གི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་ཡིན་པར་སྣང་། བན་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་སྡུར་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་དང་བཅས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་ལས་མ་མཐོང་ལ། བྱ་དངོས་གང་དང་ཅི་ཡིན་རུང་ངོས་གཉིས་ལྡན་ཞིང་། བཟང་ངན་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ལངས་ཏེ་དངོས་པོའི་འཕེལ་ཕྱོགས་གླེང་དགོས་པ་ལས། ཟུར་གཅིག་ནས་ནམ་ཡང་ཁྱོན་ཡོངས་མཐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས། བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཕེལ་རྒྱས། དེ་མིན་ཚོ་ཁག་དང་རྒྱལ་བློན་དབར་གྱི་འགལ་ཟླའི་འཐབ་རྩོད་ལའང་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་བལྟ་དགོས་པར་སྙམ། དེ་མ་ཡིན་པར་རང་གཅིག་པུ་ནས་དོན་དག་ཅིག་ཐག་བཅད་དེ་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་རིན་ཐང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་རོ། །\nའདིར་དྲི་གུམ་བཙན་པོའི་མཚན་བཏགས་ཚུལ་དང་། འཐབ་བསླངས་ཚུལ། ལོ་ངམ་གྱི་མི་གཤིས་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ། བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་བཙན་པོའི་བཀྲོངས་རྐྱེན་སོགས་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ནས་བན་བོན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས་དཔྱད་པ་ཙམ་གཏོང་བར་བྱ་སྟེ།\nབན་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་ལོ་ངམ་གཉིས་འཐབ་པ་དང་། བཀྲོངས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། གཤམ་དུ་བོད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའི་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་འགོད་པར་བྱའོ།།\nདེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་རྒྱལ་དགུ་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་མོད། ཡིན་ཡང་མི་སུམ་ཅུར་བསམ་པ་སུམ་ཅུ། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཁ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རང་རེའི་བོད་དུ་གནའ་ནས་ད་བར་གྱི་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་མཆིས་མོད། དེབ་དེ་དག་ནང་བྲིས་པའི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ལ། མི་འདྲ་བ་ནི་རྩོད་མི་འོས་པའི་བན་བོན་གྱི་རྩོད་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན། དེ་མིན་གཞན་ལྷག་གི་དོན་ཆུང་རེ་རེར་རྩོད་པའི་མདའ་གྲི་འཕངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པ་མང་པོ་ཡོད།\nཀ བན་ཁའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “དྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐུ་ཆུང་བའི་དུས་ན་མཚན་ཇི་ལྟར་གདགས་ཤེས་མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་སྐྱི་བརླིང་མ་ལ་དྲིས་ན། མ་མའི་མཆིད་ནས། སྐྱྀ་བྲག་དམར་བརྙྀལ་ཏམ་མ་བརྙྀལ། དམ་མ་འབྲི་སྤངས་ནི་མྱེས་ཚྀག་གམ་མ་ཚྀག མཚོ་དམ་ལེ་དབལ་མཚོ་ནི་སྐམས་སམ་མ་བསྐམས་ཞེས་མཆི། བྲག་མ་རྙྀལ། མཚོ་ཡང་མ་སྐམས་སྤང་ཡང་མྱེས་མ་ཚྀག་ཅེས་བགྱིས་ན། མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་རྒས་ནས་རྣ་ལོག་པར་ཐོས་ནས། འོན་ཏང་ཆུ་དགུམ་སྲི་དགུམ་གྱྀས། དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་མཆིས་ནས།དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་བཏགས།”ཞེས་མཚན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཐོགས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་མཚན་འདོགས་ཉེས་ཤོར་བ་དེ་ནས་བཟུང་། གྲི་གུམ་གྱི་སེམས་ལ་གདོན་འདྲེ་ཞུགས་ཤིང་། ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འཐབ་ནས་མཐར་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པར་བཞེད། ཞེས་ཏུན་ཧོང་ལས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག་འདི་ཕྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་དྲངས་བྱའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མཁས་དབང་ཚང་མས་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔེར་ན། ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་དང་། རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་པོར་ལུང་དྲངས་འདུག ཁོ་མོས་ལྟོས་ན་མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་བྱ་བས་རྣ་བ་ལོག་ཏེ་ཐོས་པ་ལས་གྲི་གུམ་དུ་བཏགས་པ་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། སྐབས་དེར་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་ཏེ་མ་རྒྱུད་གཙོར་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། “གྲི་གུམ་བཙན་པོ”ཞེས་པར་དོན་གཞན་ཞིག་མེད་ན་དོན་མེད་དུ་མ་མ་དེ་ཡིས་ཀྱང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཚིག་ངོས་ལྟར་གྲིའི་འོག་ནས་ཤི་བའི་མིང་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོགས་སུ་མི་འཇུག་སྙམ། གལ་ཏེ་འདིའི་ཤུགས་སུ་དོན་གཞན་མེད་ན་དེ་ལས་དོན་གཅིག་རིགས་འདེད་བྱེད་ཆོག་སྟེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས“རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དེ། ཐུགས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཏེ་ལོ་ངམ་དང་འཐབ”ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་ཟེར་བ་ནི་ཚང་མས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་འདྲ། ངས་བལྟས་ན“གདོན་ཞུགས”ཟེར་བ་དེ་ནི་དངོས་ནས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཟེར་བ་མ་ཡིན་པར། སྐབས་དེར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་དབང་གིས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲགས་སྲུང་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་གྱི་དབང་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་། བཙན་པོ་ཁོང་བཀྲོངས་རྐྱེན་ཡང་བོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ཕྱིས་བོན་ལ་མི་དགའ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་སོ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟའི་གཏམ་གསར་བཟོས་པར་འདོད།\nཡང“དྲི་གུམ”ལའང་གྲི་གུམ་དང་། ཁྲི་གུམ། ཁྲི་གུང་། དྲི་གུམ། དྲི་རུམ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། གྲི་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་གྲིའི་ཁ་ནས་ཤི་བ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་གྲི་གུམ་ནི་རྗེས་ནས་བཏགས་པའི་མཚན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གྲིའི་ཁ་ནས་ཤི་བའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་མེད་ན་གྲིའི་འོག་ནས་ཤི་བ་མི་ཤེས་ལ། མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མངོན་མཁྱེན་མེད་པས་སོ།། དེ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་རེ་རེ་བཞིན་འགོད ་པར་བྱའོ།།\nབོན་གྱི་དེབ་ཐེར་དུ་བཙན་པོ་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་མཚན་བཏགས་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོདདང་།དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན།སྒྲ་འགྲེལ་དང་ཁྲོ་འགྲེལ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས།བསྒྲགས་བྱངསོགས་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སོགས་སུ་བཀོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཏེ།བཙད་པོ་ཁྲི་ལྡེ་ཡགས་པ(སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ)དང་།བཙུན་མོ་སྒྲང་ཟ་ལྷ་རྒྱན་གཉིས་ལ་ཐེའུ་རང་མ་སྙ་ཨུ་ཝེར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞུགས་ཏེ།ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་ནས་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པ་དེ་ཡང་།ཟླ་བ་ལས་ལོ་གྲངས་སུ་སྐྱེད་ཙམ་ན།སྐྲ་རྩ་དམར་བ།མིག་ཟླུམ་པ།ལག་མཐིལ་གཡས་ན་སྨེ་བ་ནག་པོ་ཡོད་པ།ཁ་ནས་བསད་བཅད་དུ་སྨྲ་བ།སྡིག་པ་ལ་མོས་ཤིང་གོ་མཚོན་ལ་དགའ་བ་ཅིག་བྱུང་སྟེ།མའི་རུམ་ནས་གྲི་རྟགས་ཚང་བས།སྐུ་གཤེན་ཕ་བ་འཚེ་གཅོ་ཡིས།མཚན་ཡང་གྲི་རུམ་བཙན་པོར་བཏགས་སོ།ཞེས་དང་།ཡང་གྲི་བཤད་ལས།ཅི་ཕྱིར་གྲི་རུམ་བཙད་པོ་ནི།།དང་པོ་བཙས་པ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་བཙས།། ལུས་ལ་གྲི་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ཡོད།།དཔྲལ་བ་ཁྲག་གི་སྨེ་བ་ཡོད།།སྐོར་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་དགུ་ཡོད།ལུས་ལ་གྲི་རྟགས་ཡོད་པས་ན།།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གྲི་ཞེས་བྱ།།ནམ་གྱི་གུང་ལ་བཙས་པ་ན།།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རུམ་ཞེས་བྱ་བས་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་བཏགས།རྗེས་སུ་ལོ་ངམ་གྱིས་གྲིས་བཀྲོངས་པས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཞེས་གསོལ་བར་བལྟས་ན། བན་དང་བོན་གྱིས་སོ་སོར་བཟུང་བའི་མཚན་འདོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་གཞི་འཛིན་ས་མི་གཅིག་མོད།ཡིན་ཡང་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གྲིའི་འོག་ནས་ཤི་བ་དང་།གསོད་མཁན་ནི་ལོ་ངམ་ཡིན་པ་དེའོ།། ཡིན་ཡང་། བན་དང་བོན་གང་ཞིག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ལྟ་བས་འཁྱེར་ཡོད་པ་སྟེ།དཔེར་ན་བོན་ལ་མཚོན་ན་སྐྲ་རྩ་དམར་བ། མིག་ཟླུམ་པ། ལག་མཐིལ་གཡས་ན་སྨེ་བ་ནག་པོ་ཡོད་པ། ཁ་ནས་བསད་བཅད་དུ་སྨྲ་བ། སྡིག་པ་ལ་མོས་ཤིང་གོ་མཚོན་ལ་དགའ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞེས་བྲིས་པར་མཚོན་ན་ཡང་། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་བོན་བསྣུབས་པས་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བས་བཙན་པོ་དེ་མ་རུངས་པ་དང་།སྡིག་རྩུབ་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཙན་པོའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་རྐོ་བཟོ་དང་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་ཡོད་པར་སྣང་།\nབཙན་པོས་འཐབ་བསླངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ<<རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང>>དུ་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དེ། ཐུགས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཏེ་བློན་པོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཟེར་བ་ཅིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་འཐབ་ཡ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས། ལོ་ངམ་ན་རེ། རྗེ་ཅི་ལགས། ང་འབངས་ཤིག་གིས་རྗེའི་འཐབ་ཡ་མི་འོང་ཞུས་ཀྱང་། དབང་མེད་དུ་བཅོལ་བས་འཐབ་པར་ཆས། དེར་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔྲལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་གཏད་ནས་མདའ་བརྒྱབ་པས་རྒྱལ་བོ་བཀྲོངས་སོ།། ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། <<གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ>>བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང>>དུ། བཙན་པོའི་མཚན་འདོགས་ཉེས་ཤོར་ཏེ། ཐུགས་ལ་གདོན་འདྲེ་ཞུགས་ཤིང་། རྒྱལ་སྲས་མིའི་ཚུལ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་འབྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲུལ་དང་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་མངའ་བར་བརྟེན་ཐུགས་རྒྱལ་དང་ཁེངས་དྲེགས་གནོན་མ་ཐུབ་པར། ཡབ་འབངས་ཕ་ཚན་དགུ་དང་། ཡུམ་འབངས་རུས་ཚན་གསུམ་ཀུན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱི་བཀའ་ཕབ་ནས། ངའི་དགྲ་ཟླར་ལངས་ཏེ་འཐབ་ཕོད་པ་སུ་ཡོད་ཐོན་དགོས་ཞེས་པར། ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་ཀྱང་མི་ཕོད་གསོལ་ཡང་། མ་གསན་པར་མཐར་ལོ་ངམ་དང་འཐབ་པ། ཞེས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་བོན་བསྣུབས་རྗེས་བན་ཆོས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་བརྩམས་པ་ཡིན་པ་དང་། བན་ཁའི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བྱེད་ལས་ལ་སྐུར་འདེབས་དང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱིས་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་བཟོས་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རིང་དང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་འཐབ་ཡ་བཙལ་བའི་སྐོར་གྱི་བྱེད་ལས་ཡ་མཚར་དེ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པའི“ཁྱི་མོ”དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་བལྟས་ན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོས་གཟུར་བོའི་གནས་མ་བཟུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་བྱས་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ། གང་ལྟར་གྲི་གུམ་ལོ་ངམ་གྱི་ལག་ནས་ཤི་བ་ནི་ཚང་མས་ཁས་ལེན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ན། བཙན་པོའི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་ཚུལ་དང་། བཙན་པོས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་ཚན་དགུ་དང་ཡུམ་འབངས་རུས་ཚན་གསུམ་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རང་དང་འཐབ་པའི་དགོས་པ་མི་འདུག་ལ། རང་དགར་གྱིས་ལོ་ངམ་དང་འཐབ་བསླངས་ཏེ་རང་སྲོག་ཤོར་དགོས་དོན་ཀྱང་མེད་དེ། གྲི་གུམ་ཁོང་ནི་སྐབས་དེའི་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལུས་ཉིད་བློན་ཞིག་གིས་དོན་མེད་དུ་བཅད་རྗེས་ད་དུང་ཆད་པ་མི་གཅོད་པར་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་དཔེ་ཞིག་ག་ལ་སྲིད། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི་དམངས་སེམས་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཚེ། དམངས་ཀྱིས་གཤེད་མ་དེ་རང་དགར་མི་འཇོག་ཁོ་ཐག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སུ་མི་འཇུག་པའང་སྨོས་མ་དགོས། ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་བཙན་པོའི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་པས་ང་དང་འགྲན་ཕོད་པ་སུ་ཡོད་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་ཡང་བཤད་མེད་པར་ལོ་ངམ་དང་འགྲན་དགོས་པ་དང་། ལོ་ངམ་གྱིས་བཏོན་པའི་རེ་བ་དག་བསྐང་བ་མ་ཟད། རང་གི་འཕྲུལ་མཚོན་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལོ་ངམ་ལ་བྱིན་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་བཙན་པོའི་མཚན་སྙན་སྲུང་ཆེད་བསམ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འདོད་ལ། གཞན་གལ་ཏེ་ལོ་ངམ་ཞེས་པ་དེ་རྟ་རྫི་དང་བློན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། རང་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཐབས་འཕྲུལ་དག་གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་རང་སྲོག་དོན་མེད་དུ་སྦྱིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། བྱིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་རྟ་རྫི་ཞིག་ལ་དེའི་སྤོབས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་དེ་དག་ནི་སྔ་རྗེས་སུ་རིགས་འདེད་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཐག་མདུད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་བོ།།\nཡང་བཙན་པོས་འཐབ་ཇི་ལྟར་བསླངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ།དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས།རྒྱལ་པོ་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་དེ།འབངས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་བསད་པ་ཡོད།རྒྱལ་རླ་གྲི་བོར་སོང་བ་ཡོད།རྒྱལ་གྱི་འབངས་སྲིད་ཉམས་པ་ཡོད།ཅེས་སྔ་རབས་པ་ལ་ཟེར་བ་ལ།རྒྱལ་པོ་གྲི་རུམ་གྱི་བོན་བསྣུབས་པའི་ཞེ་རྔམ་སྐྱེས་ནས།ལྷོ་བྲག་གི་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ལ་འཕྲིན་བརྫང་སྟེ། ང་དང་མཉམ་པའི་བོན་པོ་ནི་སྤྱུགས།ད་ང་ལ་འཐབ་ཟླ་མེད་པས།ཁྱོད་ཀྱིས་འཐབ་ཟླ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས།ལོ་ངམ་ན་རེ།ཁྱེད་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན།བདག་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུ་བ་ཡིན།རྒྱལ་འབངས་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་འོས།རྗེའི་འཐབ་ཟླ་མི་འོང་བས།བཀའ་དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ་བྱས་པས།རྒྱལ་པོ་ན་རེ།ང་དང་མཉམ་པའི་བོན་གཤེན་རྣམས་ནི་མཐའ་རུ་སྤྱུགས།ད་ང་ལ་མཐའ་ཟླ་འོས་པ་མི་རྟ་ཧྲགས་པ་ཁྱེད་ལས་མེད་པས། དམག་དང་བཅས་ནས་མི་འོང་ན་རྐེ་ལ་ཆབ་གསོལ་ཟེར་རོ།།དེ་ནས་ལོ་ངམ་གྱིས་བསམ་པ། ད་འདིའི་འཐབ་ཟླ་མ་བྱས་ན་ནི་ཆབ་གསོལ་བར་འདུགབྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བྲོས་ཀྱང་།རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཅག་པས། ཕྱིས་བོད་དུ་མི་ཆུད་པར་འདུགལར་འདིའི་བདེན་པའི་བོན་བསྣུབས་པའི་བཀའ་ཆད་འདྲ་བྱུང་ངམ་ཅི།བློ་སེམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་ཡོད་ཙམ་ན།དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ལོ་ངམ་ཁྱོད་བློ་མ་སྡུག་དང་།རྒྱལ་པོ་ནི་བོན་གྱི་དབུ་ཡོག་གིས།མ་བདུད་ཀྱི་སྙིང་དཀྲུགས་ནས་ཡོད་ཀྱི།ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ན་ཡང་།ལྷ་དབྱེ་རྫས་འདི་རྣམས་བྱས་ཤིང་འཐབ་བྱས་པས་ཐུབ་ཀྱི།ཞེས་ཐབས་བསླབས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་སྨྲ་རུ་བཅུག་པ་དང་།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལོ་ངམ་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ལས་མཐར་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གང་མང་ཞིག་ཏུ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་བློན་པོ་ལོ་ངམ་ཞེས་འབོད་ལ། <<བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ>>ལས།བཙན་པོས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཙང་གི་མྱང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང་།རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསུ་བའི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་མདའ་འཕངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ཤིང་སྲིད་འཕྲོག་པར་གསུངས་ཞེས་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། ཡང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་[103ཕ9]ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་ཙད་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐྲོངངས་ཏེ།སྤུར་ཟངས་སུ་བཅུག་ནས་གཙང་པོ་ལ་བསྐྱུར།ཞེས་པ་དང་།ཐལ་གསེབ་ནས་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་ལག་དམར་ནི་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་བཀྲོངས་ཐུབ་པ་དང་རྒྱལ་ས་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་གཅིག་པུའི་སྟོབས་ཤུགས་མ་ཡིན་པར།གཤེན་བོན་ཏེ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་།རྙིང་ཞེན་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས།སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མང་པོ་འདུས་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་ནས་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ཕམ་པ་དང་ལོ་ངམ་གྱི་ཚོགས་ཁག་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ།ལོ་ངམ་རང་ལ་དབང་བའི་ལྷོ་ཁའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསུང་སྔོན་ལྟར་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བ་དང་གཅིག ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཐད་ཀྱི་དད་མོས་ཐ་དད་དུ་མཆིས་པ་དང་གཉིས།མཐུ་རྩལ་དམག་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བའི་ཕྲག་དོག་དང་དམིགས་པ་མི་བཟང་བ་དག་གིས་ཕྲ་མ་གཏོང་བ་དང་གསུམ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་ནང་ནས་རྗེ་བློན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྔར་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མ་ཡིན།\nལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ནི་རྟ་རྫི་ཞིག་གམ་བློན་ཕལ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར།ཁོང་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་རྒྱལ་པོའམ་འགོ་གཙོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་།སྐབས་དེའི་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ། སྐུ་གཤེན། དམིག་མི་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་རེད། འདི་འདྲའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ནས་བཙན་པོར་ངོ་རྒོལ་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་ཡིན་པས། སྲིད་གཞུང་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་སློག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ན་རྩ་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པའམ་གྲལ་རིམ་དབང་ཤུགས་ཅན་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་མེད་ཚེ་ཡང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ཁྲོད་བཙན་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་བོན་བསྣུབས་པ་དང་། མཚན་འདོགས་ཉེས་ཀྱིས་འཐབ་ཟླ་བསླངས་པར་བཤད་མོད། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་དོན་དངོས་སྦ་གསང་བྱས་ཏེ་བཙན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་འཐབ་བསླངས་ཏེ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལོག་ཏུ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་རང་རང་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་དང་མཚན་སྙན། ངོ་སོ་སྲུང་ཆེད་དུ་གཏམ་རྒྱུད་གསར་བ་རེར་རྟོག་བཟོ་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉེས་འགལ་བྱས། དེ་མིན་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིགས་ནས་བལྟས་ན།གྲི་གུམ་ཡར་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་དུ་བོན་དར་ཆེ་བ་དང་། སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆེ། བཙན་པོ་རྣམས་བོན་ལ་དད་ཅིང་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་སྐྱོང་གསུམ་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་མང་པོ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་རིམ་གྲོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་རེ་མཛད་དེ་གཙིགས་སུ་བཀུར་བས།བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་རབ་ཏུ་མཐོ།ཡང<< སྒྲ་བསྒྲགས་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས >>ནང་།དེ་ཡང་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་དང་གྲི་གུམ་གྱི་ཚེ་སྟོད་ལ་དད་པ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་ཏེ།གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ།འདྲེན་པའི་དཔོན་པོ་ནི་ཐུགས་ཆེ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཆེ།རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་དབང་ཆེ་ལ་བཀའ་བཙན་པས།མངའ་རིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས། རྒྱལ་ཁབ་ནི་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས།དེའི་དུས་ན་མི་རྗེ་ལྷའི་མཛད་པས་མགོན་སྐྱབས་ཆེ།ཚེ་སྲོག་གཤེན་གྱིས་བསྲིང་པས་སྐུ་ཚེ་རིང་།། ཞེས་སྐབས་དེར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གཤེན་དགུ།མཁས་པ་མི་བཞི།མཐུ་བོ་ཆེ་མི་དགུ བོན་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། གཤེན་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བོན་གྱིས་དོན་མཛད་ཅིང་།བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ལ་བཙན་པོས་དབང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་དང་།རིམ་བཞིན་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་གྱི་དུས་སུ་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབར་དོ་མཉམ་པ་དང་།ཐ་ན་དེ་ལས་མཐོ་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བས་བཙན་པོས་བློ་མ་བདེ་བར་འཐབ་བསླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་ངམ་དང་འཁྲུག་པ་རེད།དཔེར་ན།རྐྱེན་ནི་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དྲེགས་པ་ཆེ།།གཤེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐུ་ཡི་དྲེགས་པ་ཆེ།།བློན་པོ་བློ་གྲོས་མཁས་པའི་དྲེགས་ཆེ་སྟེ།།ཆེ་གསུམ་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཁར།།བློན་པོ་ཆུང་གསུམ་ཕྲ་མའི་ཤིང་བསྣན་ཏེ།།བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆུ་ལྷའི་ཕང་དུ་བཞུད།།དེ་ཡང་ཆུང་གསུམ་ཕྲ་མ་ཇི་ལྟར་ན།།བློན་པོ་ལི་བཙན་གཞེར་གྱིས་རྗེ་རྒྱལ་ལགས།།བོན་པོ་མགོ་མཐོ་རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་འཁྱེར།།ཞེས་སོགས་བློན་པོ་ཟིང་པ་རད་ན་ཡིས།།གཤེན་རྣམས་མཐར་སྤྱུགས་བཀའ་མཆིད་གསུངས་པར་ཞུ།། སོགས་ཟེར་རྒྱ་སྤྲང་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དེས།།ད་ལྟ་རྒྱལ་གཤེན་དོ་མཉམ་ཙམ་གདའ་སྟེ།།སྲས་དབོན་སྐུ་རིང་རྒྱལ་སྲིད་བོན་པོས་འཁྱེར།།ཞེས་སོགས་ཕྲ་མ་མང་སྨྲས་རྒྱལ་གཤེན་དཀྲུག་པ་དང་།དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ཐོབ655ཤ81བ1[ལས་ངའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཁྱེད་བོན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་གཉིས་མི་ཤོང་གསུངས་ཞེས་གསལ་བ་བཞིན།དེ་དུས་ཀྱི་བོན་གཤེན་རྣམས་མཐུ་དབང་ཆེ་བ་དང་བོན་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞང་ཞུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་བསྣུབས་ཞེས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བཙན་པོས་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་།རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཤོར་ཉེན་ཆེ་བ།བློན་འགས་ཕྲ་མ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྲུང་ཆེད་བོན་བསྣུབས་པ་དང་། བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་དབང་ཆ་ཚོད་འཛིན་ངེས་ཅན་ཞིག་མ་བྱས་ཚེ།རྒྱལ་སྲིད་གཞན་ལ་ཤོར་ཉེན་ཡོད་པས་བཙན་པོས་བོན་གཤེན་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྤྱུགས་པ་རེད།སྐུ་སྔོན་མའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙིགས་སུ་བཀུར་བའི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་ལ་རམ་འདེགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་བྱས་མཐར་བཙན་པོ་ཉིད་བཀྲོངས་པ་དང་།རྒྱལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་ཡ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་ཁ་བསྣན།དེ་བས།ལོ་ངམ་གྱིས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི།རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་།གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་པོ་རེ་སྐུ་གཤེན་རེ་ཞེས་བཙན་པོ་རེ་རེའི་སྐུ་མདུན་དུ་གཤེན་པོ་རེ་ཡོད་པ་མ་ཟད།སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཐང་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཆབ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ཤིང་།ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཞེས་ཆབ་སྲིད་བོན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ན།བོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་རྔམས་ཇེ་ཆེར་དང་རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲིད་དབང་ཤོར་དོགས་སྙམ་ནས་བོན་བསྣུབས་པ་དང་མཐར་སྤྱུགས་པས།བོན་གཤེན་གཙོ་བྱས་པའི་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་གནས་བབ་ལ་རྡུང་རྡེག་དེ་འདྲ་ཐེབས་པས་བོན་གཤེན་གྲལ་རིམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་རྐྱེན་བཙན་པོ་དང་འཐབ་པ་སྟེ། བཙན་པོས་ལོ་ངམ་ལ་འཐབ་བསླངས་རྗེས་ལོ་ངམ་བློ་མི་བདེ་འབྱུང་ཡང་། ཁོས་བོན་གྱི་ལྷ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་།ཡང་ལ་ལས་ལོ་ངམ་ནི་བོན་ལྷ་སྟག་ལྷ་མེ་འབར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན།ལོ་ངམ་ལ་བོན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་འཕྲོག་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག དེའི་ཕྱིར་དོན་དངོས་སུ་བཙན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཤོར་དོགས་ཀྱིས་བོན་བསྣུབས་ཀྱང་།ལོ་ངམ་གཙོ་བྱས་པའི་བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་མཐར་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་སྟེས་དབང་གིས་བཀྲོངས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྐབས་དེར་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་དབར་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རེས་བྱེད་ཅིང་།རང་རང་གི་དབང་སྒྱུར་གོ་གནས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཡིན་པས།རྒྱལ་གཤེན་དབར་གྱི་སྲིད་ལ་དོ་མཉམ་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་།ལོ་ངམ་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དེའང་སྐབས་དེའི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ནོ།།\nགྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་ཆེད་བན་དང་བོན་གང་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་པར་ངན་སྨོས་དང་། རང་ཉིད་ནི་ཀུན་ལས་བཟང་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉེས་འགལ་བྱས།བྱ་དངོས་ཅི་དང་གང་ཡིན་རུང་གདོང་གཏུག་མེད་པ་ནི་མེད་ཅིང་། གདོང་གཏུག་ལས་ཕན་ཚུན་འཕེལ་རྒྱས་དང་རམ་འདེགས་བྱུང་ཞིང་། གདོང་གཏུག་བྱས་པ་ལས་ད་གཟོད་དངོས་པོ་ཞིག་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་མིན་མཚོན། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཡང་མཐར་ཐུག་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཚོད་བགམ་ཞིག་ལས་སྟེས་དབང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ལ། ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ཁྲོད་ནས་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་བཀྲོངས་པའང་མ་ཡིན། བན་ཁའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཙན་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་མཚན་ལ་གྲི་གུམ་ཞེས་ལོ་མང་རྟ་རྫིར་འཐབ་བསླངས་ཏེ་གྲིར་གུམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཟས་ནས་དོན་དངོས་དེ་སྦ་གསང་བྱས་པ་དང་། ཡང་བོན་ལུགས་ལྟར་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ངམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་གནང་བ་དང་། བཙན་པོ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་དྲེགས་ཆེ་བ། བཙན་པོའི་སྔོན་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་བོན་བསྣུབས་པ་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བའི་གཏམ་ཡིན་པས། དོན་དངོས་སུ་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་དབར་གྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་དང་། རྒྱལ་པོས་བོན་བསྣུབས་པ་དང་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་བོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་པས་ལོ་ངམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་བཙན་པོ་ཉིད་བཀྲོངས། སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་རང་དོན་སྲུང་ཆེད་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་མ་ཟད་གནའ་བོའི་ཞི་ལ་དང་རོ་མ་རྒྱལ་ཁབ། ཉི་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲིད་དང་མཉམ་པའམ་རང་ལས་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་དམག་དཔོན་དང་། བློན་ཆེ་སོགས་གསོད་པ་ནི་རྒྱུན་སྣང་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nརྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་དང་ཡང་ན་དེ་ལས་སྔ་བའི་དུས་ནས་བོད་དུ་བོན་ཆོས་དར་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བོན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་དང་། གྲི་གུམ་གོང་དུ་རྒྱལ་པོས་སྐུ་གཤེན་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་བློ་འདྲི་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་སྤྲད་པས། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དྲེགས་པ་ཆེ་བ་དང་། གཤེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐུ་ཡི་དྲེགས་པ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟར། བོན་གྱི་མཁས་པ་མི་བཞི་སོགས་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོས་རང་གི་གནས་བབ་ལ་བསམ་གཞིག་བཏང་སྟེ་ཤོར་ཉེན་ཆེ་བའི་སེམས་ཁུར་དང་བཅས་བོན་པོ་རྣམས་མཐར་སྤྲད་པའི་བཀའ་བབས་པ་དང་། བོན་ཆོས་བསྣུབས་པའི་ལས་བྱས་པས་སྔར་དབང་ཐང་ཆེ་བའི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས། དེ་ནི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་སྤུངས་ཟུ་ཙེའི་རྣམ་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སྲས་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། སྲོང་བཙན་གྱིས་གཙིགས་མཐོང་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་བློ་ངན་སྐྱེས་ཏེ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྟེན་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་བཙན་པོའི་ལས་ཉེས་ཀྱིས་རང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོབ་འབྲས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་གླང་དར་མའི་བཀྲོངས་རྐྱེན་དང་མཚུངས།\nམདོར་ན། གཅིག་ནས་ལོ་ངམ་ནི་རྟ་རྫི་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་འགོ་གཙོ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་སྐབས་དེར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གོ་རྟོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ། གསུམ་ནས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཛ་དྲག་ཆེ་བ། བཞི་ནས་བོན་གཤེན་རྣམས་དབང་སྟོབས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། བཙན་པོར་དོགས་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་བློ་མ་བདེ་བའི་ཐོག་བློན་པོས་ཕྲ་མ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔར་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་འགལ་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པ་དང་། སྐུ་གཤེན་རྣམས་ས་མཐར་སྤྱུགས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ངམ་གཙོ་བྱས་པའི་བོན་ལ་དད་པའི་ཚོགས་ཁག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པར་ཇུས་འགོད་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས། རྒྱལ་བོ་བཀྲོངས་མཁན་གྱི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ཁེ་ཕན་དང་གོ་གནས་སྲུང་བ་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་ཁོང་གིས་ཀྱང་རང་གི་སྲིད་དབང་དེ་སྲུང་འདོད་པ་ཡིན་པས། མཐར་ཐུག་གདོང་གཏུག་བྱས་པ་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཕམ་དགོས་པ་ནི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཡིན་པས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི་སྟེས་དབང་གིས་རང་སྲོག་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཕམ་དགོས་པའི་མིར་གྱུར། གལ་ཏེ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལོ་ངམ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཡོད་ཚེ་དེང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་གསར་བ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་ངེས་པར་ང་ཚོས་འཆར་སྣང་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ནོ།།\n1.ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་9པར་པར་གཞི་དང་པོ། P131 P184—P189 P189—P194\n2.ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས། ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003ལོའི་ཟླ་6པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། P110—P129\n3.ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ནས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། 1989ལོའི་ཟླ་10པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n4.ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་བརྩམས། ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་5པར་པར་གཞི་དང་པོ། P 246\n5. ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག\nསི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ1པར། P155—P156\n6.རྩོམ་པ་པོ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ11པར། P16\n7. སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས། བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། P143—P165\n9.ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ5པར་དཔར། P35—P56\n10.ཝང་ཡའོ་དང་ཁྲིན་ཅེན་གྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་8པར་དཔར། P23\n11.ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པར། P70—P74 P75—P86\n12.ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། དྲི་གུམ་དང་ལོ་ངམ་ཕ་བུ་ཡིས་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མར་བརྗོད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2008ལོའི་དེབ་དང་པོ། P23\n13.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གྲགས། བྲིས་མ། P37—P43\n14.དཔལ་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ11པར་དཔར། P118—P132\n ཝང་ཡའོ་དང་ཁྲིན་ཅེན་གྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་8པར་དཔར། P23\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ5པར་དཔར། P35—P56\n ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་9པར་པར་གཞི་དང་པོ། P131 P184—P189 P189—P194\n སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས། བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། P143—P165\n དཔལ་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ11པར་དཔར། P118—P132\n གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གྲགས། བྲིས་མ། P37—P43\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ནས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། 1989ལོའི་ཟླ10པར་དཔར། P51---P54\n རིན་ཆེན་ནོར་བུས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 ལོར12པར་དཔར། P99—P102


Terdzo-SIDDHAM-033 - Rinchen Terdzö\nzhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 809-810 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 809-810. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba las dz+nyA nas mdor bsdus pa dge\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡོག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབ་བརྟན་མར་བཅས༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཛྙཱ་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-033&oldid=122317"\nThis page was last edited on 31 October 2018, at 17:52.


Birthday Celebration of His Holiness the Dalai Lama on 7/6/18 – Sera Jey Foundation\nBirthday Celebration of His Holiness the Dalai Lama on 7/6/18\n༢༠༡༨/༠༧/༠༦ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་ ༨ བར་ ༧ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་སེར་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་སྐབས་ ༧ རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་དང་། ༧ རྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས་གསོག་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་སོགས་གྲུབ་མཚམས་དཀར་ཟས་སྟབས་བདེ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་རིམ་རགས་བསྡུས་སུ།\nThere will beashort teaching by Geshe Lobsang Dorji followed by Lama Chodpa Tsok offering with Geshe Lobsang Dorji and Geshe Lobsang Cholphal at Sera Jey Foundation on July 6th, 2018 from 6-8 pm in celebration of His Holiness the great 14th Dalai Lama’s Birthday.\n色拉傑基金會將於 7/6/2018 下午6-8點 達賴喇嘛尊者壽誕當天為尊者祝壽\n← Dharma Teaching in Los Angeles\nMonthly Four Mandala Offering Tara Puja 7/13/18 →\nEvent Archives Select Month May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 February 2018 January 2018 April 2017 March 2017 November 2016\nTeaching by H.E. Geshe Ngawang Dakpa on 6/15/19\nགུ་རུ་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་ལྔ་པ། 5th Saga Dawa Guru Bumtsok 2019\nསྒྲོལ་ཆོག Tara Puja on 6/3/19\nསྒྲོལ་ཆོག Tara Puja on Full Moon Day 5/18/19\nལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་སྒྲོལ་ཆོག Lamrim Teaching and Tara Puja on 5/4/19\nIn Celebration of Our Second Anniversary-Long Life Offering Ceremony to His Holiness


Difference between revisions of "Terdzo-A-031" - Rinchen Terdzö\nSeng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len\nSeng gdong dkar mo\nDifference between revisions of "Terdzo-A-031"\nRevision as of 20:55,6May 2021 (view source)\nLatest revision as of 20:58,6May 2021 (view source)\nLatest revision as of 20:58,6May 2021\nzab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig\nin cycle སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་བཅུད་ལེན་ (Seng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 719-723 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 719-723. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'od gsal sprul pa'i rdo rjes gsang ba chen po'i gnas rjes su dran pa'i skad cig la dag par phab pa'o\ngter mdzod rjes dran seng gdong bcud len\nཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཡཻ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕུག་ཏུ་གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཚེ༔ ས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དངོས་སུ་འོང་ནས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འོད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟན༔ སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འདི་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས༔ སྔགས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མིའི་འོ་མའམ༔ འོ་མ་ཕལ་པར་ལན་དགུར་བཙོས་ཏེ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་མང་དུ་བསགས༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཕྲག་རེའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་སྐར་མ་བཀྲག་མ་ཡལ་བའི་གོང་དུ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ རང་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཐོད་པར་བཀུག༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ལ་རེག་པས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར༔ གང་གིས་བསྟེན་པའི་མོད་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པའི་རྫས་སུ་བསམ་ལ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ༔ ལན་བདུན་གྱི་མཐར་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང༔ དེ་རྗེས་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་བཞག་གོ༔ ལུས་ནི་འཇའ་འོད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཡི་རང་སྒྲ་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་འོད་གསལ་སེམས༔ འདི་ཉིད་ཐོག་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ བར་དུ་མི་གནས་མཐར་མི་འགྲོ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྗེན་ནེ་བ༔ གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན༔ སྨྲ་མེད་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་པ༔ རང་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ རིག་པ་རང་མལ་ཚུད་པ་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད༔ མཐོང་མེད་བལྟ་བས་མཐོང་བ་ནི༔ མི་བསྒོམ་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུའོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་བཅུད་ལེན་གྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར༔ དོན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དྭངས་མ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ༔ བརྡ་དོན་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཐིག༔ ཆེས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ༔ སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསང་ཞིང་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-031&oldid=129509"\nThis page was last edited on6May 2021, at 20:58.


གློ་གཅོང་གི་ནད། - Wikipedia\nགློ་གཅོང་གི་ནད་ནི་རིམས་ནད་ཅིག་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ་ Tuberculousis ཟེར་བ་དང་རྒྱ་སྐད་དུ་྄ེ肺结核ཟེར\nམཁའ་དབུགས་ལས་བགོ་བ་ནི་གཅོང་ནད་ཀྱི་མཆེད་ལམ་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན། འགུལ་སྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་ལུ་བ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབུ་ཕྲ་ཡོད་པའི་མཆིལ་ཟེགས་ཕྱིར་ཕུད་དེ་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་ཁྱབ་ལ། མི་གཞན་གྱིས་དེ་རྔུབ་རྗེས་འགོ་སླ།\nགློ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་གནོད་འཚེ་བཏང་ཞིང་། དེས་མིའི་རིགས་ལ་ནད་འཕར་ཚད་མཐོན་པོ་དང་འཆི་ཚད་མཐོན་པོ་བཟོས་པས། ལོ་རྒྱུས་སྟེང ་གཅོང་ནད་ཅན་བཅུ་ལས་དགུ་འཆི་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ནད་དེའི་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དལ་ལངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་འཕར་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་ནད་ལ་གཏོགས། an infectious bacterial disease characterized by the growth of nodules (tubercles) in the tissues, esp. the lungs. • The disease is caused by the bacterium Mycobacterium tuberculosis or (esp. in animals)arelated species; Gram-positive acid-fast rods. 肺结核是由结核分枝杆菌引发的肺部感染性疾病。是严重威胁人类健康的疾病。结核分枝杆菌（简称结核菌，下同）的传染源主要是排菌的肺结核患者，通过呼吸道传播。健康人感染结核菌并不一定发病，只有在机体免疫力下降时才发病。世界卫生组织（WHO）统计表明，全世界每年发生结核病800～1000万，每年约有300万人死于结核病，是造成死亡人数最多的单一传染病。1993年WHO宣布“全球结核病紧急状态”， 认为结核病已成为全世界重要的公共卫生问题。我国是世界上结核疫情最严重的国家之一。\nགློ་གཅོང་ནད་ནི་འདུས་འདྲིལ་དབྱིག་དབྱིབས་འབུ་ཕྲ་མིའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བྱུང་བའི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ནད་ཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་གློ་བར་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན། གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་དེས་དོན་སྣོད་གང་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཚེ་དོན་སྣོད་དེའི་གཅོང་ནད་ཟེར་བ་དང་། དཔེར་ན་ཀླད་སྐྱིར་གནོད་པ་བཟོས་ན་ཀླད་སྐྱིའི་གཅོང་ནད་དང་། རུས་པར་གནོད་པ་བཟོས་ན་རུས་པའི་གཅོང་ནད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་གཅོང་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་ཡོད། གློ་གཅོང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་དམའ་བར་གྱུར་བས་གློ་བའི་བརླན་ཁམས་ཚད་ལས་བྲི་སྟེ་གློ་བ་སྐམ་ནས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དབུགས་ལམ་ཕྲ་མོར་གྱུར་བ་དང་དེས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན།\nགཅོང་ནད་ནི་དབུགས་ལམ་གྱི་འགོས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གློ་གཅོང་ནད་པ་ཚང་མར་འགོ་བའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གློ་གཅོང་ནད་པ་རེ་རེའི་འགོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། གློ་གཅོང་ནད་དེ་གཙོ་བོ་གློ་གཅོང་ནད་པས་ལུ་བ་དང་སྣ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གློ་བ་དང་གློ་སྦུག་ཕྲ་མོའི་ནང་གི་འདུས་འདྲིལ་དབྱིག་དབྱིབས་འབུ་ཕྲ་ཡོད་པའི་མཆིལ་མ་མཁའ་དབུགས་ནང་གཏོར་བ་དེ། བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་མིས་འབྱིན་རྔུབ་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས་བ་རེད། གཞན་ད་རུང་འཇུ་ལམ་དང་རྨ་ཁ་ལས་ཀྱང་ནད་དེ་འགོ་སྲིད། གལ་ཏེ་ཕ་མ་སོགས་ལ་གཅོང་ནད་ཡོད་ཚེ། ཁོ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱས་པའི་བྱིས་པར་གཅོང་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན། མཁའ་དབུགས་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་དང་སྡོད་གནས་འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་ཚེ། རྒྱུན་པར་གཅོང་ནད་འགོ་བ་དང་མཆེད་དུ་འཇུག་སྲིད།\nགློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རྟགས་ནི་ལུ་བ་དང་ལུད་པ་ཐོན་པ། ལུད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འདྲེས་བ། ཐང་ཆད་པ། ཡི་ག་མེད་པ། བྲང་ཁ་ན་བ། ལུས་ཕུང་ཇེ་སྐམ་དུ་འགྲོ་བ། ཕྱི་དྲོ་ཚ་ཅུང་ལངས་བ། དགུང་མོར་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་བ། གཞན་ད་རུང་སྐྱེས་མ་ཚོར་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་གི་ཡོད། མྱུར་ལངས་རང་བཞིན་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཉུང་ཤས་ལ་ཚ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་བ་རེད། གློ་བར་གནོད་པ་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་དེ་གཙོ་བོ་ལུ་བ་དང་། ལུད་པ་ཐོན་པ། ནད་པ་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ལ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཁྲག་ལུ་བ་དང་། བྲང་ཁ་ན་བ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་དེ་གཅོང་ནད་ལ་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ལ། ནད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་རིམ་དེ་ནད་འགྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འཕེལ་ཚད། ལུས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་རང་བཞིན་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡན་ལ་ལུ་བ་དང་ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་ཚེ་གློ་གཅོང་ནད་འབྱུང་བའི་ངེས་བ་ཆེ་བས། གློ་གཅོང་ནད་ལ་དོགས་པ་ཟ་བའི་ནད་རྟགས་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས།\nགློ་གཅོང་ནད་ནི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། ནད་རྟགས་མང་ཆེ་བ་དེ་ཡང་མོ་ནས་ལྗིད་མོ་དང་། ནད་རྟགས་མི་གསལ་བ་ནས་གསལ་བར་གྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་ཐོག་མའི་ནད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནད་རྟགས་ཅུང་ཡང་བས་རྒྱུན་པར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀི་མེད་ཅིང་། ཡང་ལ་ལ་ཆམ་ནད་དང་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་ལ་གོ་ནོར་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གལ་ཏེ་གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནད་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གློ་གཅོང་ནད་ལ་དོགས་པ་ཟ་བའི་ནད་རྟགས་ཡོད་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nགཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་འགོས་མེད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་མཆེད་པའི་ཁོར་ཡུག་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ནད་དེ་འགོ་སླ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་ད་རུང་ཤེས་མེད་པ་དང་གསོ་བཅོས་བྱས་ནས་ནད་དྲག་མེད་པའི་གློ་གཅོང་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱས་པའི་མི་ལ་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་འགོ་སླ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་གློ་གཅོང་ནད་པའི་ཁྱིམ་མི་དང་ནང་སྒོས་སུ་བྱིས་པ། གློ་གཅོང་ནད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་བཅས་ཡིན།\nནད་རིགས་གཞན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་དེར། ནད་གཞིར་འགྱུར་ལྡོག་ཆུང་བར་བརྟེན་ནས་མངོན་གསལ་གྱི་ནད་རྟགས་མེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ནད་རྟགས་ཡོད་ན་ཡང་། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་ལ་ཆེས་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པའི་དབང་གིས་ནད་པ་དང་སྨན་པས་ནད་གཞན་པར་གོ་ནོར་བྱུང་ནས་གློ་གཅོང་ནད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ནི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡན་ལ་ལུ་བ་དང་ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་བ། ཚ་རྒྱས་བ། བྲང་ཁ་ན་བ་སོགས་ཡིན།\nམི་སུ་ཡིན་རུང་གལ་ཏེ་གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ལ་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་མྱུར་དུ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ལྟེ་གནས་སུ་སོང་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་ནད་པའི་ལུད་པར་བརྟག་དཔྱད་དང་བྲང་ཁོག་ལ་Xགློག་འོད་ཀྱིས་འདྲ་པར་ལེན་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་ལུད་པའི་ནང་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་ཡོད་ཚེ། འགོས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པས། མྱུར་དུ་གཅོང་ནད་འགོག་པའི་གསོ་བཅོས་བྱེད་དགོས།\nགཅོང་ནད་ནི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུད་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་ཤིག་མིན། དེར་བརྟེན་མི་རབས་རྗེས་མར་གཅོང་ནད་འགོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལར་དུས་མཉམ་དུ་གཅོང་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ། གཙོ་བོ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འགོས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གློ་གཅོང་ནད་པ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འགོ་བ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱུད་འཛིན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད།\n༡ དམངས་ཡོངས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་གཏང་དགོས། ༢ འཇུ་ལམ་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་གཡོལ་ཏེ། ཟས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་དང་ཟས་སོགས་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ༣ གློ་གཅོང་ནད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ནད་པ་ལོགས་སུ་བགར་དགོས། ༤ ཉལ་གོས་དང་ཉལ་གདན་རྒྱུན་དུ་ཉི་མར་གཡེང་བ་དང་། ཁང་བའི་ནང་མཁའ་དབུགས་གསར་པ་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས། ༥ བྱིས་པར་ཁ་ཅེ་མེའོ་ཞེས་པའི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་དགོས།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༠༥:༡༦ ལ་རེད།


June 4, 2020 - Phayul\nང་ཚོ་སུ་རེད། ༄༅། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་ཚན་པ་དང་། དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་མདེ་སྡུག་སྦྱོང་མྱོང་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ། རོགས་འབོད་འབྲེལ་ལམ་ཞབས་ཞུ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་ཞུ་ཡོད་པ་ལགས་ན། དགུང་ནའི་བབས་དང་། རྒྱབ་ལྗོངས་གང་ཡིན་མ་ལྟོས་པར་མཔ་མོ་སབྱེ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་རྩུབ་སྤྱོང་གནད་དོན་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། འབྲེལ་ལམ་འདིར་འབྱེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ། ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་སྒོ་ཁག ལམ་སྟོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ། གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཞིང་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་པ། གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་བོད་མེད་གང་ཞིག་ཉེན་རྟོག་པར་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་བ། གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་བུད་མེད་གང་ཞིག་ས་གནས་སོ་སོའི་ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་རྩིས་སྤྲོད་ཞུ་བ། གཞུང་ནས་ལས་གཞི་དང་ཞབས་ཞུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཡོད་གནས་ཚུལ་འཁོ་སྤྲོད་ཞུ་བ། མཆན། ད་ལྟའི་རིང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ཁོ་ནར་མཐུན་རྐྱེན་དང་རོགས་བསྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན། Tibetan Women Helpline CTA is committed towards and has adoptedazero tolerance policy in terms of sexual and gender based violence (SGBV) in our Tibetan community. Women empowerment desk (WED) under Dept. of Finance, CTA has been […]\nBy Choekyi Lhamo DHARAMSHALA, June 4: A 63-year-old Tibetan woman from Phuntsokling Tibetan settlement in Dalhousie has tested positive for COVID-19 on Monday. She had been kept under institutional quarantine since she returned from New Delhi, one of India’s worst-hit regions. Rapten Tsering, Settlement Officer of Dalhousie confirmed to Phayul of the case in his […]\nBy Tenzin Dharpo DHARAMSHALA, June 4: An elderly Tibetan man has died of Covid-19 on Tuesday at the Tibetan settlement of Samyeling known commonly as Majnukatilla in Delhi, sources said. The Tibetan man aged 62 isaresident of the settlement. He fell sick on May 29 and was subsequently admitted to the Escorts Hospital […]


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་དང་སྦྲགས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཐད་དམིགས་བསལ་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་གསུམ་གཏན་འབེབས་གནང་སོང་།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༩ བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དྷ་རམ་ས་ལའི་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་བོད་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ཁང་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་༧སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེདང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་མགོན་འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་༧སྐྱབས་རྗེ་མཚུར་ཕུ་རྒྱལ་ཚབ་གཽ་ཤྲཱི་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐུ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དར་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་མཁན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་མ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཇོ་ནང་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་དབུས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགོན་པའི་སྐུ་ཚབ་ ༢༦ དང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྐུ་ཚབ་ ༢༤། ས་སྐྱའི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྐུ་ཚབ་ ༢༢ ། དགེ་ལུགས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྐུ་ཚབ་ ༣༠ ། གཡུ་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྐུ་ཚབ་ ༡༡ ། དེ་བཞིན། ཇོ་ནང་པའི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྐུ་ཚབ་ ༤ ། བོ་དོང་དང་བོ་ལུགས། གཞིས་བྱེས་བཅས་བླ་སྤྲུལ་དང་སྐུ་ཚབ་རེ་རེ་བཅས་མི་གྲངས་ ༣ ། རིས་མེད་དགོན་སྡེའི་སྐུ་ཚབ་ ༡ ། བཙུན་དགོན་ཁག་ ༡༢ ནས་སྐུ་ཚབ་བཙུན་མ་ ༡༦ ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྐུ་ཚབ་ ༡༢། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་དབུས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་སོགས་གདན་ཞུའི་མི་གྲངས་ ༡༦༧ ཡོད་པ་ལས། དངོས་སུ་ཚོགས་བཅར་གནང་མཁན་གྲངས་ ༡༡༧ བྱུང་འདུག་ལ། ཚོགས་ཆེན་དབུ་འཛུགས་ཐོག་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་བླ་རྣམ་པས་རིམ་བཞིན་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་གྲོས་གཞི་གྲོས་འཆར་ཁག་གི་ཐོག་བཀའ་སྡུར་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་སྐོར་ལ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གིས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་བཤེར་ཐད་ལ་གསལ་བཤད་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་ཞུ་དགོས་པ་ཆགས་འདུག འདས་པའི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་ཚོགས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས། རྒྱས་འཛོམས། ཚོགས་ཆེན། དམིགས་བསལ་ལྷན་ཚོགས་བཅས་བྱུང་འདུག་པ་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཉིན་གྲངས་ ༢ རིང་དབུ་འཁྲིད་བླ་ཆེན་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ ༡༢ ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ལྷན་འཛོམས་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྐྱངས་འདུག་པ་དེ། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་གྲངས་འབོར་དུ་མི་རྩིས་པར་ཟུར་དུ་བཞག་གནང་འདུག་ཀྱང་། ལྷན་ཚོགས་དེའི་དགོངས་དོན་དང་ཚོགས་མི་། གྲོས་གཞི་བཅས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཆོས་ཚོགས་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པས། ཆོས་ཚོགས་སྤྱི་འགྲོས་གྲངས་འབོར་ནང་འཇུག་འོས་མཐོང་བ་ལྟར་བཅུག་པར་བརྟེན། ད་ལྟའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པ་ཆགས་པ་རེད། དེ་བཞིན། ད་ལན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་ཞིག་གཏོང་དགོས་བྱུང་སོང་། དེར་གཙོ་བོ་དེང་སང་གི་འགྲོ་ལུགས་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གནད་འགག་གཉིས་ཡོད། ཆོས་ཚོགས་སྔ་མ་ཁག་ཅིག་གི་བརྗོད་ཚིག་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཅེས་བཀོད་ཚེ། བོད་ནས་ཚོགས་མི་གདན་ཞུ་བྱ་དཀའ་བས་ཅུང་ཟད་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུ་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཅེས་བཀོད་ཚེ། གོང་གི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་སྒང་ལ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཁག་ཅིག་ལ་མི་ཁྱབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཞེས་བཀོད་ན། སྐྱོན་ཆ་དེ་གཉིས་ཡོང་གཞི་ཆུང་བའི་སྒང་ལ་རང་རེའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་མཚན་བྱང་བསྒྱུར་བཀོད་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཆོས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། ཉེ་ཆར་ང་ཚོས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ཏེ། གྲོས་ཆོད་ནང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་བོད་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན། ༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་བོད་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཕེབས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབས་པའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་པ་རེད། གྲོས་ཆོད་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩ་དོན་གང་གི་ཐོག་ནས་ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག གཞི་རྩའི་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མའི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡིག་ཆ་ ༥ བ་ཞེས་པ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ཐོག་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ལོ་རྒྱུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལྡན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དེ། བླ་སྤྲུལ་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་རང་གིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཐབས་ཇུས་ངན་པ་བཏིང་སྟེ་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ནས་བཟུང་དང་པོ་བླ་སྤྲུལ་ ༣༠༠ ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ལབ་ཡོད། རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བླ་སྤྲུལ་ ༨༠༠ ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན། ཉེ་བའི་ཆར་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། བླ་སྤྲུལ་ ༡༣༠༠ ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལབ་ནས་འགྲོ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་བྱེད་སྟངས་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་འགལ་ཟླ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་འགལ་ཟླ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་མི་འགྲིག་པའི་ཇུས་ངན་འཐེན་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ཆོས་དད་རང་དབང་ཐོག་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་སྟབས། དེའི་བདག་དབང་དང་འགན་ཆ་ཚང་བོད་པའི་ནང་བསྟན་ཆོས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཡོད་པ་རེད། བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དེ་བླ་སྤྲུལ་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་རང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཅེས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ནས་བརྡ་ལན་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། བརྡ་ལན་ཡང་བཏང་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོང་།\nཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་འཛམ་གླིང་ནང་དར་ཁྱབ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་འཕེལ་བྱུང་སྟེ། རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་ནང་བང་མཛོད་ནས་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་དགོས་ས་ཆུང་ཤོས་དེ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གིས་སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་བསྐྱོན་ཏེ། སོ་སོའི་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་མང་ཆེ་བ་སོ་སོ་རང་གི་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོང་གི་ཡོད་སྟབས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་རོགས་སྐྱོར་དང་འགྲོ་གྲོན་ཆུང་ཤོས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ད་ལྟ་བར་དུ་སྐུ་ལས་སྐྱོན་མཁན་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་ཚང་མར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་ཡོངས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་འབྱོར་རྗེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དར་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༤ དང་རྒྱལ་ཁབ་ ༥༢ ནང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་འབོར་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༡༥༠ ནང་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བྱེད་མཁན་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཞེ་དྲགས་རེད་འདུག དེར་བརྟེན། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥༠ ལྷག་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཆགས་འདུག ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནང་དར་འཕེལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་དད་ཡོད་མཁན་དང་མེད་མཁན་གཉིས་ལས་ཆོས་དད་མེད་པའི་མི་འབོར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་དད་ཅན་གྱི་མི་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཡི་འདུག དཔེར་ན། ཡུ་རོབ་ནང་ཁྱེད་རང་གིས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ན་མེད་ཟེར་མཁན་གྱི་མི་འབོར་མང་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པས་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་དད་རིང་ལུགས་པ་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གྱིས། མ་འོངས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་གནས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nདེ་རིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོའི་སྔ་དྲོར། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཐད་དམིགས་བསལ་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་གསུམ་ཅན་ཞིག་གཏན་འབེབ་གནང་སོང་། ༡༽ སྔ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་དང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མིའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པ་དང་བོད་མི་རྣམས་ནམ་ཡང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གཉན་འཕྲང་གི་འགག་ཆེན་ལ་ཐུག་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྤྲུལ་ལམ་ལུགས་སྔར་མུས་བཞིན་རྒྱུན་གནས་ངེས་པར་དགོས་པ་དང་། ྋརྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་མུ་མཐུད་ངེས་འབྱོན་དགོས་པ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བཅོས་མིན་མངོན་འདོད་ཡིན་པར་བརྟེན། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དེ་དོན་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣༽ ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་བའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ཞིང་། མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སྔོན་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ལུགས་ནང་བསྟན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སྲོལ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུད་འཛིན་ལག་ལེན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་བྱེད་ཐབས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་རེད།\nདེ་བཞིན་ཐེངས་འདིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བཞི་བར་གྲོས་གཞི་ཁག་ ༥ ཡོད་པ་དག་ནི། གཅིག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ་དུས་བསྟུན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་སྤེལ་གནང་ཕྱོགས་ཇི་དགེ་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་དང་། གཉིས། ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་ལྷན་དུ་མཐུན་འབྲེལ་དང་མཉམ་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་ཇི་དགེ་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ། གསུམ་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ལས་གཞི་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་གོང་སྤེལ་གནང་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ། བཞི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་གཟིགས་སྐྱོང་དང་འགན་འཁུར་གནང་ཕྱོགས་ཇི་དགེའི་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན། གྲོས་གཞི་མཐའ་མ་གོང་གསལ་གྲོས་གཞིར་མ་འཁོད་པའི་དོན་གནས་གཞན་ཐོག་དགོངས་འཆར་དང་བཀའ་བསྡུར་གནང་འོས་གནང་རྒྱུ་བཅས་རེད་འདུག\nBuewang Ngawangjangchub says:\nལོ་རབ་ ༧༠ ནང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཏུ་ང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐ་མ་དེ་ཡིན་སྲིད། མ་འོང་པ་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགོས་མཁོ་ཡོད་མེད་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་གི་རེད་ཞེས་ལན་འགའ་ཤས་བསྩལ་ཡོད། ད་ལྟ་བར་དུ་བོད་མི་མཐོ་དམའ་སུས་ཀྱང་གསོལ་འདེབས་འདི་འདྲ་ཞུ་མྱོང་མེད། རྩ་བའི་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༡༡༣ བར་སྐུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཟིནའང་། མ་འོང་པའི་སྐུ་ཕྲེང་རྗེས་མའི་ཆེད་ད་ལྟ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་དང་། གྲོས་ཆོད་ཀྱང་འཇོག་གནང་མཛད་པར་རང་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཁྲིམ་ལུག་དང་མཐུན་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡིན་ཚུལ་དྲིལ་སྒྲག་རྒྱ་ཆེ་བྱ་བཞིན་པ་དེར་གདོང་ལེན་གནད་ཁེལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཨ་རིས་གཙོས་པའི་དྲང་བདེན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའང་དགའ་སྤྲོའི་རང་བཞིན་ཡིན། རྒྱ་དམར་ཆོས་མེད་ཀླ་ཀློའི་ལུགས་ངན་འཛིན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པ་དེ་དད་པས་མ་ཡིན་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་སྦེད་སྤྱོད་བྱ་ཆེད་ཡིན་པ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚང་མས་ཤེས་བསལ་ཡིན། དེར་རྟེན་ད་རེས་ཀྱི་མཛད་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཧ་ཅང་དགོས་གལ་དུས་ཐུག་ལྟ་བུར་བྱུང་སོང་བས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་དང་ཆོས་བརྒྱུ་ཀྱི་བསྟན་བདག་རྣམས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་ཆེ་ཞ་ལགས་སོ།།\n༄༅། རྒྱ་དམར་པོ་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བོ་རེད། ཆོས་བྱེད་མཁན་རྣམ་པ་རྩ་བ་བཀོག།\nརྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་རྫུན་མ་བཟོས་ཀྱང་མཐའ་ཁྱོལ་བར་དཀའ། སྔར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ ༦ ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་སོག་པོ་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ཇུས་ངན་དང་། ཨ་མདོ་འཇམ་དབྱངས་བཞེད་པའི་རེ་བ་སྟོང་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྫངས། སོག་པོ་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་བུ་ཞིག་འཇམ་བཞེད་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་འཕྲུལ་བྲལ་དུ་བསྙེད་དེ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མིང་ལ་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཚན་གསོལ་དང་ཁྲིར་འདོན་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་གོ་བབས་སྟེང་བཞུགས་ནའང་བོད་མི་མང་ནས་ངོས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱུང་སྟབས་མཐའ་མ་རང་མོས་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་འདུག་པ་དེ་བཞིན་འགྱུར་རྒྱུ་ལས་གཞན་མ་འདས།\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་་་ ཟབ་ཟབ་གནང་། ནང་ཆོས་དར་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། Exactly Wrong. མ་རེད་ཏོ། འཛམ་གླིང་ནང་ བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་ དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་བྱུང་བཞིན་ཡོད། རེད་ད། བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ ནང་པའི་ལྟ་སྒྲུབ་མ་རེད་ཏོ། སྔ་མོ་བོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་རེད་ད། ཉེ་ཆར་ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་དེལ་ལི་དུ་ 2019/11/19 ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ ཡང་སྲིད་ འགལ་ཆེན་པོ་ མ་རེད། བདག་ཅག་སྟོན་པ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཡང་སྲིད་ནི་མཇལ་རྒྱུ་མེད། དེ་ལས་ཁོང་རྣམས་པའི་གསུངས་དེ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད། གསུངས་ཡོད།\nརྒྱ་དམར་གྱི་༧རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་ལ་ བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། གང་ལ་ཞུས་ན་་་ རྒྱ་དམར་ ཆོས་དུག སྐྱེད་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་རིང་ལུགས་རེད། གལ་སྲིད་ རྒྱ་དམར་གྱི་༧རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་བཀོད་བཞག་བྱེད་པ་དེ་ལ་ ང་བོད་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ངོས་ལེན་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན་ འདི་བོད་པ་མ་རེད་ལ་ མཇུག་མ་མེད་པའི་ཁྱི་རྒན་དང་། རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་པ་ཐག་བཅོད། ༧རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་༧རྒྱལ་བའི་རང་གི་ཕྱག་ལ་ཡོད་པ་དང་ བོད་མི་མངོན་འདོད་ལ་རག་ལས། འདི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་བྱེད། སྔ་མོ་ མན་ཅུ་དཔུང་ཤུག་སྐབས་ བོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནས་རྒྱ་ནག་མ་རེད། དེའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་ མན་ཅུ་འོག་ ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༥༠ ཡིན། 1911 ལོར་ རྒྱ་ནག་ མན་ཅུ་འོག་ནས་རང་བཙན་ལེན། ཡིན་ནས་ད་ལྟ་གུང་ཁྲན་སྔོན་ལ་ གོ་མིན་ཏང་ཡིན། གོ་མིན་ཏང་གི་ཆོས་མཁས་ལེན། བོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུད་མེད། ད་ལྟ་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་ཆོས་དང་སྐྱེད་བ་སྔ་ཕྱི་མཁས་མི་ལེན་ བོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་དེ་ འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་དང་དགོད་བྲོ་པོ་ཞིག་རེད། ????? འགོ་ལ་སྡོད་མཁན་ཚོ་བཀའ་སློབ་གནང་དུས་་་ རྒྱ་དམར་གྱི་༧རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་ལ་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་མེད་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། རྒྱ་མི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སུ་གཅིག་གི་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ། དེ་ལས་ ༧རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་ ཁོང་ཚོའི་ལག་པ་ལ་མ་འཐེབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་ ཡང་སྲིད་ བེད་སྤྱོད་ག་པ་བཏང་གི་ཡོད་མེད་ རྩད་གཅོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡ་གལ་ཆེའོ།