རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་འཕེལ་རིམ་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། སིལ་བུའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ནི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དུས་སྐབས་དེར་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་གཞི་གྲུབ་པའི་དུས་སྐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ལས་གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྟ་དགོངས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ངོས་ནས་གླེང་ན། བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ལེ་ལག་ཕལ་མོ་ཆེ་དུས་སྐབས་དེར་བྱུང་བར་ངོས་བཟུང་ཆོག\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ། ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་། རྟོག་ཞིབ།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་མཇུག་ནས་བཟུང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུགས་རིག་གནས་སུ་གཞི་ནས་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཙམ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་རང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་དང་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པའི་ཚོགས་པ། ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་སོགས་གང་ཐད་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཡི་དུས་ཚོད་བརྒྱུད་གཏོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཐོན་པས། བོད་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའམ་ལྟ་ཚུལ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་འཛིན་པའི་བརྩེ་དུང་ངམ་མྱོང་བ་ཡང་ན་འདུ་ཤེས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད།(ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གང་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚད་གཞིར་འཁྱེར་ཡོད་མེད།) ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་སམ་ལམ་ལུགས་གང་ཐད་ནས་ཁ་ཚང་བ་ཞིག་བྱུང་། ཆ་རྐྱེན་འདི་བཞི་ཚང་བར་གྱུར་པ་ལས། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ནི་རིམ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་མ་ལག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།①\nནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་འབྲས་བུར་སིལ་བུའི་དུས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་“མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་”དང་“མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་”ཀྱི་བཟོ་ལྟ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་འདྲ་མིན་དང་རིག་གནས་ལྟ་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་། དོན་འདི་ནུབ་གླིང་པའི་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྒུལ་སྐྱོམ་བཟོ་བའི་རིག་གནས་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་མ་ཡིན་རུང་། བོད་ཀྱི་ཕྱིས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྡུར་ན་དངོས་གནས་རིག་གནས་གསར་བསྐྲུན་གྱི་དུས་རབས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་རུང་མི་ཆོག་པ་མེད། སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཁྱད་མཚར་བའི་དོན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཏེ་རྒུད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ལ་སོན་པ་ཡིན་རུང་། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་ནི་ནུས་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་གང་གིས་ཀྱང་འགོག་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་སླེབས།\nསྤྱི་བབ་ནས་བལྟས་ན། ས་སྐྱ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་བདག་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྒོ་ཆེས་ཆེར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ལས་དོན་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལུགས་སུ་འཁྱེར་བའི་ལམ་ཁ་བདམས་པར་སྟབས་བདེ་ཡང་བསྐྲུན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། དུས་སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ནི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྗོད་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་སོགས་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བ་སྲོག་ཤིང་དུ་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ནང་ཞུགས་པ་རེད། ལྟ་བ་འདིས་རྒྱུན་བཟུང་བའི་འགོ་སིལ་བུའི་དུས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། མཇུག་བོད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུའི་བར་ཐོན་ཞིང་། དོན་དངོས་སུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བར་རེད། ལྷག་པར་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་ལ། ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་དེའང་ཆེ་ས་ནས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་སྟེང་། བྱེ་བྲག་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིགས་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་དཀའ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ཉིད་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བས་ཁྱབ་པ་འདིས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དེ་མི་གཞུང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ནས་ཆོས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་སུ་བསྐྱོད་པ་མཚོན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ཡིན་པ་ནས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་འཕེལ། འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་སིལ་བུའི་དུས་ནས་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ནང་ཞུགས་པའི་ཐད་ཀའི་འབྲས་བུའང་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཕྱོགས་འགྱུར་འདིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་གཏན་འཇགས་ཅན་དང་རང་ཁྱད་ཅན་ཞིག་ཏུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་མ་ལག་ཅིག་ཀྱང་ཆགས་པར་བྱས་པ་རེད།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ས་སྐྱ་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་བདག་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་བུད་པ་དང་། བོད་དུ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་དག་གིས་སྲིད་དོན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྔ་ཕྱིར་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་གང་འཚམ་བྱུང་བ་སྟེ། ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པ་དང་དེ་ནས་ཕག་མོ་གྲུ་པ།② མཐའ་མར་ཀརྨ་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གམ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་བདག་བྱས། དུས་སྐབས་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིད་དོན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཡིན་རུང་། དེ་ཉིད་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཏོས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པར་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་འཇམ་བྲིད་ཀྱི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། མཐར་གཏུགས་ན་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་མཚན་སྙན་དང་གྲུབ་མཐའ་རང་གི་ཆོས་ལུགས་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་ཙམ་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྲིད་དབང་བྱུང་བ་ན། གཞི་ནས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ལ་དབང་བའི་གཏོས་ཆེ་བའི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་དབང་ལ་གཞི་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། བོད་ལ་ཅུང་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ས་ཕག་རིན་གཙང་གི་དུས་རིམ་ནི་གཡོ་འཁྱོམ་ཆེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་བའི་དུས་ཤིག་ལགས་པས། བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་འགྱུར་བྱུང་བ་ས་སྐྱ་པ་ནས་བོད་ཡོངས་སོག་རྒྱལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་མངའ་ཞབས་སུ་འདུས་པས་མཚོན་ཞིང་། མིང་རྒྱལ་རབས་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་སྐྱོང་ཚོད་འཛིན་མཛད་པའི་དབང་གིས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་ནས་ཤར་མཐར་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པ་བྱུང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ལའང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་བསྟུན་པའི་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་འདུ་ཤེས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྲོལ་ཡང་སྔོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་བྱ་སྟེ།\nགཅིག སྣ་འཛོམས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱུང་བ། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ལ། སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་བརྒྱུད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་ཡང་དེ་མཐུན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་གསར་བ་བྱུང་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་རྒྱས་ལ་སྒྲིག་གཞི་དམ་ཞིང་ནང་དོན་མང་པའི་སྣ་འཛོམས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་རིམ་པར་བྱུང་། དེའི་ཁྲོད་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》དང་པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས་ཀྱི་《དེབ་དམར་གསར་མ》 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》 ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེའི་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟ་བུ་གྲགས་ཆེ།\nགོང་སྨོས་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་། དེབ་ཐེར་ལྟ་བུས་མིང་བཏགས་ཡོད་ནའང་། སྤྱིར་བཏང་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཆིག་རྐྱང་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་། གདུང་རབས། རྣམ་ཐར་སོགས་ཅི་ཡོད་འཛོམས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ལས། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མང་པོར་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྒྲིག་གཞི་འདི་འདྲ་བ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཆིས། ཁྱད་པར་ནང་དོན་ཐད་ལ་སྣ་འཛོམས་ཡིན་པའི་དབང་གིས། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ལས་མངོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རིག་གཞུང་ལྟ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་དགོངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མངོན།\nསྣ་འཛོམས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཆེད་དོན་མི་དགར་བར་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་མར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཙོར་འདོན་པའི་ཞོར་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་འཆད་པ་དང་། ཞར་བྱུང་ལྟ་བུར་རྒྱ་གར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རབས་དང་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་སྲིད་རབས། ཧོར་དང་མི་ཉག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དེ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བའི་ཐད་ནས། སྣ་འཛོམས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་འདི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོར་བློ་ཕྱོགས་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་ལ་ལྟ་བའི་མིག་རྒྱང་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་བར། བོད་ནི་ཁེར་རྐྱང་དང་ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་འདབས་འབྲེལ་ཡུལ་ཁམས་ཁག་ལ་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན།\nསྣ་འཛོམས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་དམིགས་བསལ་དུས་རབས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲིའི་ལྟ་བ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་བའི་རྒྱུན་ལ་དཔྱད་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱལ་རབས་གཅིག་པུར་ངོས་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཙམ་བཀོད་ནའང་མི་འགྲིག་ལ། བོད་ནི་འདབས་འབྲེལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་འབྲེལ་མེད་དུ་བྲིས་ནའང་མི་རུང་བར། ཟུར་སྣ་མང་པོ་ནས་ཆ་ཚང་བར་འབྲི་དགོས་སྙམ་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་སྐབས་དེར་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བཤད་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ལྟ་བ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཆགས་ཟིན་པའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱང་རེད།\nགཉིས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བའི་འགྱུར་ལྡོག ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་(境域观)ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་དགོངས་དང་འཛམ་གླིང་ངོས་འཛིན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཚོན་པར་བྱེད། ས་ཕག་རིན་གཙང་དུས་སྐབས་ནི་དམིགས་བསལ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་བོད་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་བར་དང་བོད་དང་མིང་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བར་ཡང་དེ་མཐུན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད། ཁོ་ཚོས་དེ་སྔའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆིག་རྐྱང་དུ་བརྗོད་པའི་སྲོལ་དེ་བཟུང་མེད་ལ། ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་སྤྱད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ལས་འཕྲོས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་འགོད་པའི་འབྲི་སྲོལ་ཡང་བསྐྱངས་མེད། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། སྟག་གཟིག ཁྲོམ་གེ་སར་ཞེས་བམ་བཤད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའང་དོར་ཏེ། བྱེ་བྲག་སྐབས་དེའི་དམིགས་བསལ་བའི་དུས་རིམ་ནང་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་ཞོར་ལ། སོག་པོ་དང་རྒྱ་ནག མི་ཉག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་རེད། འདི་ནི་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་ལ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nདེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ལ། བོད་མི་དག་གིས་“མངའ་མཛད་བཅུ་”དང་“རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ།” “རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་”ལྟ་བུས་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སིལ་བུའི་དུས་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་“སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་”དང་“བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི།” “སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་”ཅེས་བོད་ཁམས་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་གཙོར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིམ་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་ཆོས་འབྱུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་བྱུང་། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ལ་ཐོན་དུས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་མིག་རྒྱང་“འཛམ་གླིང་དུ་ཕྱོགས་པར་” གྱུར་ཏེ་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་སྟབས།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འདུ་ཤེས་ལས་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བར་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད།\nདུས་སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་གང་ནུས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་འདབས་འབྲེལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་བོད་མི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ། འཛམ་གླིང་ཞེས་ཚེ་སྔོན་ལྟར་མདོ་ལུང་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་ངག་རྒྱུན་ལ་གྲགས་པའི་གོ་བ་སྤྱི་ཙམ་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་དང་སོག་པོ། རྒྱ་ནག་བཅས་གཙོར་བྱས་པའི་བོད་དང་འདབས་འབྲེལ་མི་རིགས་ཁག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་ཀྱང་གནད་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་འབྲི་བ་རེད། ཁོ་ཚོའི་སྣང་ངོར། རྒྱ་གར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ས་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ས་བཅད་ཀྱི་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ལྟར་ཡང་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་པ་དེའང་ལི་ཡུལ་དང་མི་ཉག་སོགས་ཡུལ་ཁམས་ལ་དར་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་དེ་དག་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲི་བ་དང་། སོག་པོ་དང་རྒྱ་ནག་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་དབང་འཛིན་པར་གྱུར་ཡོད་པས་ན། དེ་དག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གང་ལ་དེ་འཚམ་གྱིས་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལྟ་བ་ནི་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲིའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།\nགསུམ། “དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་”རྩོམ་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གི་གྲུབ་འབྲས་གཞན་ཞིག་ནི། ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བའི་སྲོལ་བཏོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་“དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་”ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདྲེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nབོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་གང་མང་ཞིག་སྤྱིར་བཏང་“དེང་རབས་”བར་ལ་བྲིས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་དེང་རབས་ཁོ་ན་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་རུང་། “དེང་རབས་”བར་དུ་བྲིས་ཤིང་ལྷག་པར་བསྟན་བཅོས་འགའ་རེས་“དེང་རབས་”སྐོར་གླེང་ཙམ་བྱས་པར་མི་ཚད་པར། ཆེད་དུ་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་པའི་རིགས་ཡོད། དཔེར་ན་“རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། འདིའི་ཐད་ཀྱི་དཔེ་གཞི་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་མང་པོ་ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་རྒྱན་པས་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སྐབས་དེ་རང་ལ་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུས་སྐབས་དེ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་དང་། ལྷག་པར་བྱང་རྒྱན་པ་ནས་ཕག་གྲུའི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པའི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་པར་རིམ་བརྗོད་བྱས་པ་ནི། དོན་ལ་སྐབས་དེའི་“དེང་རབས་”ལོ་རྒྱུས་སུ་བརྩི་རུང་། “དེང་རབས”མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་འབྲི་བའི་ལུགས་འདིས་བསྟན་བཅོས་རང་གི་རིག་གཞུང་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེར་འཕགས་པར་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ཆའི་རང་བཞིན་ངོས་ནས་གླེང་ན།གདོད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་དང་པོར་ཁས་འཆེས་རུང་བ་ཡིན་ནོ།།\nབཞི། ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིན་ཐང་། སྣ་འཛོམས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་དང་མཚུངས་པར། སྐབས་འདིར་ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་རིམ་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་འདུག་སྟེ། དེ་ཚོས་ཆེད་དོན་གང་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་མིག་རྒྱང་གིས་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་བཞིན་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་རིགས་འདིས་ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གནས་སྟངས་གཞན་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད།\nཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ལ། སྐབས་འདིར་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་》དང་། འབྲུག་པ་པངྨ་དཀར་པོའི་《འབྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང》 ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་》དང་《མྱང་ཆོས་འབྱུང》 ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པའི་《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང》 ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་》སོགས་ཡོད་ཅིང་། འདི་དག་གིས་གདུང་རབས་འདྲ་མིན་དང་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན། གྲུབ་མཐའ་འདྲ་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཆེད་དུ་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་འབྲི་བ་བོ་ནང་དོན་དེ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་འབྱུང་མི་འདྲ་བ་འབྲི་མཁན་དག་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་རྐྱང་ཡིན་པའི་དབང་གིས། ཁོ་ཚོར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེར་འདྲིས་ཆ་ཆེ་ཞིང་། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གང་དེར་འགན་ཁུར་བའི་བསམ་བློས་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་དང་ཞིབ་ཆ་བཏོད་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་(专门史) ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་དོན་རིགས་གཅིག་དང་སྣང་ཚུལ་རིགས་གཅིག རིག་ཚན་རིགས་གཅིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཇི་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། དམག་དོན་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས། སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས། ཚོང་ལས་ལོ་རྒྱུས། འགྲིམ་འགྲུལ་ལོ་རྒྱུས། ཞིང་ལས་ལོ་རྒྱུས། འབྲོག་ལས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཆེད་ལས་ཅན་དུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། ཆེད་ལས་ཅན་དུ་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བའི་སྲོལ་འདི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དེ་ཉིད་རྩོམ་མཁན་གསལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མིན་པར་བརྟེན། ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཞག་ནས་དཔྱད་པ་བགྱི་བར་ཆ་རྐྱེན་ཅུང་མི་ཚང་བར་འདུག་ཅིང་། དུས་སྐབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་ཚན་གྲས་སུ་བཞག་ནས་དཔྱད་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལྟ་བུ་ཁག་ཅིག་ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཞག་རུང་མི་འགྲིག་པ་མེད། གནད་འདི་ལས་དཔག་ན། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དག་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆེད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་དུས་བཟང་དུ་འཁེལ་བས། ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ཙམ་མ་ཟད་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་ཀྱང་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན།\nཆེད་ལས་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཁག་གིས་བོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་སྲོལ་གྱི་ལམ་ཁ་གསར་བ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་ལ། དེ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གི་ཁུངས་འདྲེན་དཔྱད་ཞིབ་དང་རྒྱུ་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཐད་ནས་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཡོད་དེ། ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གིས་དོ་སྣང་མི་བྱེད་ཅིང་བྱིངས་ཀྱིས་སྣང་འཇོག་མེད་པའི་ཡིག་ཚང་རྩ་ཆེན་གང་མང་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་དེ་རེད། དཔེར་ན་《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་》ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེས་སྔོན་གྱི་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་གདུང་རབས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་མངོན་དཀའ་བ་དག་ལུང་ཁུངས་སུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྲིད་ལ་འབྲེལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་རྩ་ཆེན་དང་བཀའ་ལུང་དག་ཀྱང་ཇི་བཞིན་བཀོད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཡོད་པའི་དབང་གིས། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་(史论) རིག་པའི་ངོས་ནས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེར་ལྡན།\nལྔ། མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་མང་དུ་ཐོན་པ། མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བ་འདི་སིལ་བུའི་དུས་ནས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ལ་སླེབས་དུས། མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་སྲོལ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་མང་དུ་བྱུང་། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ལ་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་མང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཧ་ལམ་གཞི་གྲུབ་ཚར་བ་དེར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་འགལ་བའང་རྣོ་ངར་ལྡན་པར་ཡོད་པའི་དབང་གིས། སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པར་འབད་པ་ཨ་འཐས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་གནད་གསལ་པོར་འདོན་པ་དང་། དེ་ལས་མང་བའི་དད་མོས་བྱེད་མཁན་དག་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་བྱེད་ཆེད། སྔོན་གྱི་སྲོལ་ལ་དཔེ་བལྟས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བས་རང་རང་གྲུབ་མཐར་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་སྔ་མ་དང་“ད་ལྟའི་”མཁས་པ་དག་གི་མཛད་རྣམ་རྣམ་ཐར་དུ་འགོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་། སྲོལ་འདི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འགྲན་རྩོད་བརྒྱུད་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་གཞན། མཛད་རྣམ་དེ་ཙམ་མི་གསལ་བའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་དང་སྤྱིར་བཏང་བའི་མཁས་གྲུབ་དག་ལའང་རང་རང་གི་སློབ་བུས་བསྡེབས་པའི་རྣམ་ཐར་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་རེད།\nས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་རྣམ་ཐར་གྲགས་ཅན་སྐོར་ལ། 《མར་པའི་རྣམ་ཐར་》དང་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར》 《ས་པཎ་རྟོགས་བརྗོད》 《ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར》 《ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར》 《འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》 《དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར》《བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་》སོགས་ཡོད་ཅིང་། འདི་དག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་འབྲི་ཐབས་གང་མང་མཆིས་རུང་། ཚང་མས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མི་སྣ་གང་དེའི་འཚར་སྐྱེད་ལོ་རིམ་བཞིན་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་ཐར་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཁྱད་མཚར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་འདུག འདི་ནི་ཧ་ལམ་དེ་སྔའི་གཏེར་མའི་ལུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདྲ་མིན་དུ་མར་དཔེར་བགྱིས་པ་ཨེ་ཡིན་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་སྔ་མའི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་བཟུང་བའི་ཆ་ཙམ་ཡང་འདུག་སྙམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི། མི་སྣ་འདི་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དུ་བསྡེབ་མཁན་ནི་ཁོང་ཚོའི་སློབ་བུ་འབའ་ཞིག་གམ་ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་མི་སྣ་ཡིན་པར་བརྟེན། རྩོམ་མཁན་རྣམས་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་མི་སྣ་གང་དེར་བཀུར་གཟོའི་བསམ་པ་རྨ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེའང་བྱེ་བྲག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འགོད་སྐབས་དད་འདུན་གྱི་དབང་གིས་སམ་མཆོད་བཀུར་གྱི་རྣམ་པས་འུད་བརྗོད་རྟོག་བཟོ་རེ་འགའ་ཡང་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ངམ་སྙམ། སྲོལ་འདི་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བའི་འབྲས་བུར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་ལ་ཐོན་དུས་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེར་གླུ་བརྒྱ་གདངས་གཅིག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། འུད་བརྗོད་དང་རྟོག་བཟོ་ཅུང་ཙམ་འདྲེས་པས་རྣམ་ཐར་འདི་དག་ལ་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲས་ན་ཐལ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། རྣམ་ཐར་ཧ་ལམ་ཡོད་ཚད་དོན་དངོས་འབའ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལ་མཛེས་བཟོའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་བསལ་རྒྱས་བཤད་མཛད་པ་ལས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བར་སྤྱིར་བཏང་གནད་དོན་ཅི་ཡང་མེད། ལྷག་པར་རྣམ་ཐར་སོ་སོར་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་གང་ཞིག་འུད་བརྗོད་ཡིན་པ་དང་གང་ཞིག་མཛེས་པར་བཅོས་པའི་ཆ་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པས།མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ཁུངས་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་རིགས་སོ།།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སིལ་བུའི་དུས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་སྨྲ་ཆོག་སྟེ། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་སྟངས། སྐད་ཆའི་བརྗོད་པ། བྱུང་རིམ་བཀོད་སྒྲིག ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ལྟ་དགོངས་གང་ཐད་ནས་སྔོན་ལས་མ་ལག་ཅན་དུ་འཕེལ་འདུག་པ་རྟོགས་ཐུབ། གྲངས་ཀའི་ཐད་ནས་ཀྱང་སྔོན་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་ལ། མི་སྣ་རིགས་གཅིག་ལ་རྣམ་ཐར་མང་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ་བ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདྲ་མིན་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་ལྟ་བུས་མཚོན། གཞན་དུས་སྐབས་དེར་མི་སྣ་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》དང་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《འབྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང》 《བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་འོད་སྟོང་མིག་འབྱེད་》སོགས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བླ་ཆེན་མཁས་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྡེབས་ནས་བཀོད་པའང་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས་བྱུང་བའི་《ལོ་པཎ་བཀའ་ཐང་》ལྟ་བུའི་རྒྱུན་འཕེལ་ལམ་སྙམ། སྐབས་འདིའི་ཐུན་མོང་རྣམ་ཐར་གྱི་གསར་གཏོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི། བསྟན་བཅོས་ཆིག་རྐྱང་ཅན་དུ་བྲིས་པའི་ཐུན་མོང་རྣམ་ཐར་ཏེ། དེབ་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་མི་སྣ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཅིག་སྡུད་བྱས་པ་དེ་ཡིན། 《གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་བརྗོད་》དང་《བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར》 《རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར》 《རས་ཆུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》 《བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལྟ་བུ་ནི་འདིའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ལ། རྣམ་ཐར་འདི་རིགས་ནི་གཙོ་བོ་ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་དང་བླ་བརྒྱུད་གཅིག་གཞིར་བཟུང་ནས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཕྱིས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཚེ་རྩོམ་མཁན་བརྗོད་བྱའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟར་ཉེ་ན་དངོས་དོན་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་མང་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པར་རྩོམ་མཁན་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གཉིས་བར་དུས་ཡུན་གྱིས་བར་ཆོད་ཚད་ཇི་ལྟར་རིང་ན། རྣམ་ཐར་དེར་ཕུགས་བསམ་རང་བཞིན་དང་ལྷ་གཤིས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆ་དེ་ལྟར་མང་། འདི་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོད་ཚད་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཁག་ལས་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིའི་ཐད་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་བ་ཡིན་ཚེ། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི་སྤྱིར་བཏང་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་》ལྟ་བུ་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་འབྲི་བྱའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་འཚོ་གནས་དུས་ཡུན་བར་ཐག་དེ་འདྲ་རིང་པོ་ཆོད་པའི་སྐོར་ཉུང་ཞིང་། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་རང་དང་དུས་སྐབས་གཅིག་པའི་བུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པ་མང་རྐྱེན།རྣམ་ཐར་རང་སྟེང་གི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན། ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ།\nརྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྟངས་འདི་རིམ་གྱིས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་། འབྲི་སྟངས་དང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲིའི་ལྟ་བའི་གསར་གཏོད་ཐད་ནས་འཕེལ་མེད་སོར་གནས་སུ་སོང་བ་རེད། ས་ཕག་རིན་གཙང་རྗེས་སུ་བོད་ལ་རྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུར། རིམ་གྱིས་མི་སྣ་རླབས་ཆེན་དག་གི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་མཚུངས་པར་བསྡེབ་པའི་ཚུལ་མང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་ལ་དཔེ་བལྟས་ཏེ་“མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་”ཀྱི་ལམ་ནས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པའི་སྲོལ་བྱུང་། “མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་”ཀྱི་རྣམ་པས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྟངས་བྱུང་བ་འདིས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དག་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞིན་ལྷ་སྒྲུང་ཅན་དུ་བྱས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲིའི་ཐད་ནས་དཔག་ན། མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྟངས་གཅིག་གྱུར་ཅན་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཅན་དུ་སོང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲི་རང་སྟེང་ནས་འཕེལ་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་མི་འབྱུང་བའི་གེགས་སུའང་གྱུར་པ་ཡིན།\nདྲུག ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་དང་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ནི་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད།རིམ་གྱིས་འཐུས་ཚང་དང་མ་ལག་ཆགས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ།ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ངོས་ཐད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་དང་བསམ་གཞིགས་དབྱེ་ཞིབ་གནང་ཡོད་པས། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་སོ་སོའི་ལྟ་དགོངས་ཧ་ཅང་གསལ་བའི་ངང་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་མངོན་ཡོད་པ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེས་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྒང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་ཚུལ་དང་འབྲི་བའི་དམིགས་ཡུལ། བརྗོད་པའི་དགོས་པ་སོགས་མེད་མཁན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་གང་དེར་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས། ཁོ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ཚོའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་མངོན་ཤུགས་གང་རུང་དུ་མཆེད་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དོན་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྒྲིག་གཞིའི་གཙོ་ཕལ་དབྱེ་སྟངས་ལས། རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་རྟོག་གི་བསམ་གཞིག་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཞི་ནས་རྫོགས་ཚར་བ་དང་། བོད་མི་དག་གི་སྣང་ངོར་འཆར་བའི་“རྫོགས་ལྡན་དུས་”ཀྱི་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་སམ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སིལ་བུར་འཐོར་བར་མ་ཟད་རྩ་སྟོངས་སུ་ཕྱིན་ཚར་བར་བརྟེན། དུས་རིམ་དེར་ཇི་ལྟར་གདེང་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེ་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བཞག་ནས་འབྲི་རྒྱུ། དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་འགན་ཁུར་རམ་བརྗོད་གཞིར་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན། དུས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲི་བ་སོ་སོས་རང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་དགོངས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། བསམ་གཞིག་དེས་ཏག་ཏག་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྟ་དགོངས་མཚོན་བཞིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ཆ་གན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་པའི་《བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་》③ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་རུང་། ནང་དོན་སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཆིག་རྐྱང་བ་ཞིག་ཏུའང་མི་འདུག་པར། བསྟན་པ་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟར་རྒུད་ཅིང་འཕེལ་བའི་སྐོར་གཞིར་བཞག་གིས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། སྤྲེལ་རྒྱལ་ཧ་ནུ་མན་ཐ་ལས་བོད་མི་མཆེད་ཚུལ་ནས། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྔ་ཕྱིའི་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱལ་རབས་ལ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་མིག་དབང་གིས་ཚད་འཇལ་བྱས་པའི་ཆ་མངོན་གསལ་དུ་མཐོང་ཐུབ།\nསྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར། འདས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ངེས་པར་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཡོད་ལ། དེར་དོགས་སློང་དང་དགག་པ་རྒྱག་མཁན་གཏན་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད། འབྲི་བྱའི་བོད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ནའང་། དེ་ཉིད་ཐོག་མར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་ངོས་འཛིན་པ་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལགས་ཤིང་། དེ་ཡང་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་དུས་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བལྟ་བ་དང་།ནང་ཆོས་མ་དར་བའི་བོད་ནི་“ཀླ་ཀློའི་ཞིང་ཁམས་”ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། བོད་ནི་རྒྱ་གར་ལས་ཞན་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་བྱུང་ཞིང་རང་ཉིད་དམན་པར་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བའང་ཞར་ལ་བྱུང་། འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་དང་ལྟ་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་། དུས་སྐབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་གནང་སྐབས་ཉིས་འགལ་ཅན་དུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོ་ཚོས་བོད་ལ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལྟ་བུའི་གཟི་འོད་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བར་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཚིམས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པས། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཕྱིར་ཡོང་མེད་པའི་དུས་སྐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཚད་འཇལ་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་དབང་གིས། སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཤས་སུ་སྔ་མ་ཤུགས་ཆེར་སྟོན་ཞིང་ཕྱི་མ་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་འབྲི་བ་ཡིན་ལ། ཁ་ཤས་སུ་ཕྱི་མ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་ཏེ་སྔ་མ་འཁོས་ཆུང་གིས་འབྲི་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་མདོར་དེད་ན་བོད་མི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་རྟོག་གི་བློ་ཉིས་འགལ་མར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ།། ལྷག་པར་ས་ཕག་རིན་གཙང་དུས་མཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་ཚོས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་“ཉེ་རབས་”ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་སྐབས། ཧོར་དང་ཏའི་མིང་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་གུས་བརྩིས་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་འདུག་ལ། སྲོལ་འདི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་བར་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་དེ་ནས་མུ་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ལས། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་འདས་ཟིན་པའི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཙམ་མ་གཏོགས་དངོས་ཟིན་དུ་འབྲི་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་བྱུང་།\nབདུན། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། དེར་ཡང་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་བ་འགའ་ཡོད་པ་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ།\n1.ལུས་མི་འདྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བ།གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ལ་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་འདྲ་མིན་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས། སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་རབས་དང་དེབ་ཐེར། ཆོས་འབྱུང་སོགས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཕུད། སྣ་འཛོམས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་དང་ཆེད་དོན་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས། མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ལའང་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་དབྱེ་བྱེད་ཆོག་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་མང་ཐོན་པར་བརྟེན། དུས་སྐབས་འདི་ནི་ལུས་མི་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་གང་འཚམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྙམ།\n2. ལོ་ཚིགས་རིག་པའི་ཁུངས་འདེད་རྩད་ཞིབ་རིགས་ལམ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ལས་ལོ་ཚིགས་བརྗོད་སྟངས་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ལོར་འབྲེལ་བའི་ལོ་ཚིགས་རིག་པའི་མ་ལག་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ལོ་རྟགས་སམ་ལོ་ཁམས་བཞིན་འགོད་པའི་ལོ་ཚིགས་རིག་པའི་མ་ལག་གོ། དེ་ལས་སྔ་མ་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ནས་བརྩི་བའི་ལོ་ཚིགས་འགོད་སྲོལ་དེ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བས།བསྟན་བཅོས་སོ་སོས་གཞི་འཛིན་སའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་གང་ཡིན་ལ་བལྟ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི།ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་ཁག་དུ་སྤྱོད་པའི་ལོ་ཚིགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།དེའང་ཕྱིས་སུ་དུས་འཁོར་བོད་དུ་དར་བ་ནས་རབ་ལོ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བ་རེད། ལོ་རྟགས་བཞིན་ལོ་ཚིགས་འགོད་པའི་སྲོལ་འདི་སིལ་བུའི་དུས་ལ་གཏེར་མ་སོགས་དར་བ་ནས་རེ་ཞིག་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང་། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》ནས་བཟུང་རྒྱུད་འཛིན་དང་སླར་གསོ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། འགོས་ལོའི་《དེབ་སྔོན་》དུ་ཆ་ཚང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད། དེ་བས། ལོ་ཚིགས་རིག་པའི་བྱས་རྗེས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། 《དེབ་སྔོན་》གྱི་བྱས་རྗེས་གཞན་ལས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་སྨྲས་ཆོག\n3.དགོན་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གཞི་གྲུབ་པ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་བོད་ལ་དགོན་སྡེ་འདྲ་མིན་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེ་དག་སོ་སོ་རང་ལ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཡུལ་ལུང་རེ་ལ་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་སའི་ལྟེ་གནས་དགོན་པ་རེ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཚད་ལ་བསླེབས། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ལ་ཐོན་དུས། དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོ་གསར་དུ་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པ་ཕུད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་གི་དགོན་སྡེ་ནི་ཧ་ལམ་བྱུང་ཚར་བ་དང་། ས་སྐྱ་པ་དང་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྟོབས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་གང་ཐད་ནས་གཏོས་ཆེ་བའི་དགོན་སྡེ་ཡོད་པར་གྱུར་སྟབས།དགོན་སྡེ་འདི་དག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དགོན་སྡེ་འདི་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ཅུང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གཞི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དགོན་སྡེ་ཞེས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཀ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དགོན་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ནས་སྒེར་བདག་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་རེད། སྤྱིར་བཏང་དགོན་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ལས་ཐོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ལ་རྒྱུ་ཆ་འདོར་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་དོན་རྐྱེན་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས། སྒྲིག་གཞི་འགོད་སྟངས། ལོ་ཚིགས་གཞིར་འཛིན་སྟངས། ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས། དུས་རིམ་དགར་སྟངས་སོགས་ཐད་ནས་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ཡིན་རུང་། ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ལྟ་བའི་ཐད་ནས་དགོན་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚད་འཇལ་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་དེའོ།།\n4.ཡིག་ཚང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་འདུ་ཤེས།ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་གི་ལེ་ལག་ཡིན་པ་དང་། རིག་ཚན་འདི་དག་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བའི་ཚད་ལས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་འཕེལ་རྒྱས་མཚོན་ཐུབ་པ་ཡིན། བོད་ལ་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་དབྱེ་བའི་སྲོལ་འདི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་ཡིག་ཆ་དག་ལ་དམིགས་ནས་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ་《དཀར་ཆག་མཆིམས་ཕུ་མ་》དང་《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》 《དཀར་ཆག་འཕང་མཐིང་མ་》ལྟ་བུའོ།། ཕྱིས་སུ། ནང་བསྟན་ལ་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས། སིལ་བུའི་དུས་མཇུག་དང་ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ལ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་དབྱེ་སྲོལ་དུ་མ་རིམ་གྱིས་བྱུང་། དཀར་ཆག་དབྱེ་སྲོལ་འདི་རིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ལགས་ཀྱང་། དེའི་ཁྲོད་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་དབྱེ་སྟངས་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེའི་སྤྱིར་བཏང་གི་དབྱེ་སྲོལ་ནི། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཁག་“རྣམ་ཐར་”དང་“ཆོས་འབྱུང་”གཉིས་སུ་ཚུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་“ལོ་རྒྱུས་”དང་“རྣམ་ཐར་”ཞེས་པའི་རིགས་གཉིས་སུ་གྱུར།④དོན་དངོས་སྟེང་། སྐབས་དེར་རྣམ་ཐར་དང་ཆོས་འབྱུང་ཕུད། རྒྱལ་རབས་ཀྱང་རིགས་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་འགོད་པ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་པ་དང་ལྷག་པར་སྣ་འཛོམས་རྣམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་པར་མཚོན་ན། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དོན་འགོད་སྐབས་ཡིག་ཚང་གི་རིགས་གང་ལ་གཏོགས་ཚུལ་ཁ་གསལ་ངང་བཀོད་མེད་ནའང་། ལག་ལེན་ལས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ལོ་རྒྱུས། དགོན་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས། གདུང་རབས་ལོ་རྒྱུས། གདན་རབས་ལོ་རྒྱུས། རེའུ་མིག་སོགས་ནི་དོན་ལ་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པའི་ངོས་ནས་དགར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་རུང་།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། བོད་དུ་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྲིད་དབང་བྱུང་བས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྐས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་ཅུང་ནུས་ལྡན་གྱི་སྲིད་དབང་བྱུང་བ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཤད་ཆོག་མོད།དེ་ཉིད་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཞིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས།སྲིད་དོན་དང་རིག་གནས་ཉིས་ཐད་ནས་གུ་དོག་གི་འགག་རྒྱར་ཚུད་པ་ཞིག་རེད།\nདུས་སྐབས་འདི་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་སྔར་མེད་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཧ་ལམ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐར་མོས་མཁན་དག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་དང་། མཁས་པའི་གྲལ་དུ་ཚུད་པའང་དགེ་ལུགས་པ་ལས་མང་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཁས་པ་ཚོས་སྒེར་སྡེམ་ལྟ་བུ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱམ་པའི་《བཻ་སེར》 སུམ་པ་མཁན་ཆེན་གྱི་《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》 ཐུའུ་བཀྭན་སྤྲུལ་སྐུའི་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའི་《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར》 བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བའི་《འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད》 ངག་དབང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་《མུ་ལི་ཆོས་འབྱུང》 མདོ་མཁར་བའི་《བཀའ་བློན་རྟོགས་བརྗོད》བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་《རྡོ་རིང་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་》ལྟ་བུ་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་སོ།། འོན་ཀྱང་འདིས་སྐབས་དེར་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མེད་པར་ཡང་བཤད་མི་རུང་སྟེ། ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་》དང་། འབྲི་གུང་བསྟན་འཛིན་པདྨ རྒྱལ་མཚན་པའི་《འབྲི་གུང་གདན་རབས་》ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་མཁས་པས་མཛད་པའང་མི་ཉུང་ཙམ་མཆིས།\nའཕྲེད་གཞུང་གང་ཐད་ནས་བལྟས་རུང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་དུས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཟིན་པའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་དཔག་ཆོག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ལེ་ལག་ཡོད་ཚད་སྐབས་འདི་ལ་གཏན་འཇགས་ཅན་དང་གོ་རིམ་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དང་རིགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ནའང་། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》ལྟ་བུའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་། 《དཔག་བསམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་》ལྟ་བུའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས། 《བཀའ་བློན་རྟོགས་བརྗོད་》ལྟ་བུའི་རྟེན་ཁྱིམ་པ་བའི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས། 《དུ་ཀཱུལའི་གོས་བཟང་》ལྟ་བུའི་མི་སྣའི་རང་རྣམ་ལོ་རྒྱུས།《དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་》ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས།《བཻ་སེར་》ལྟ་བུའི་ཆེད་དོན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའི་ལོ་རྒྱུས། 《བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་》ལྟ་བུའི་དཀར་ཆག་ལོ་རྒྱུས།《དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་》ལྟ་བུའི་གནས་ཡིག་ལོ་རྒྱུས།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལྟ་བུའི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། 《འབྲི་གུང་གདན་རབས་》ལྟ་བུའི་གདན་རབས་ལོ་རྒྱུས། 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་》ལྟ་བུའི་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། 《ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་གདུང་རྒྱུད་》ལྟ་བུའི་གདུང་རབས་ལོ་རྒྱུས། 《རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་》ལྟ་བུའི་ལམ་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ལ། གཞན་རེའུ་མིག་དང་བསྟན་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་སྟངས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེ་བས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་སྣ་མང་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་འཕེལ་བ། ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་ལ་རྟེན་སྐྱ་བོའི་ལུས་ཅན་བྱུང་བ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་མིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པ།⑤ ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་སྤྱིའི་མ་ལག་ཆགས་ཟིན་པ་སོགས་ཡིན་ནོ།།\nགཅིག བབ་བསྟུན་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྟངས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་ལོ་རྒྱུས་ལས། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ། ལོ་རྒྱུས་སྣང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་སྤེལ་བའི་ཆེད་དོན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ནི་ཉི་མོའི་སྐར་མའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལུགས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་པ་བཏང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། སྤྱི་བབ་ནས་བལྟས་ན་ལག་ལེན་ལས་གཞུང་ལུགས་མེད་པའི་སྣང་བ་སྟེར། འོན་ཀྱང་། ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་དང་དེབ་གཟུགས་རྐྱང་བའི་རྣམ་པས་བྲིས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་པ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་མེད་པ་འདིས་བོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བརྗོད་མི་བཏུབ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བར་དེ་ལ་དེ་འཚམ་གྱིས་རང་ལུགས་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། དེའང་ཚིག་དུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐོན་པ་ཡིན་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་དེང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོས་སྣང་འཇོག་ཆེར་མ་བྱས་པར་བོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་མེད་པར་བརྗོད་པ་མང་ལ། བསྟན་བཅོས་སྤྱི་བབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་སྐོར་འཚོལ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ནང་དོན་དངོས་གཞི་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྟ་ཚུལ་འཚོལ་མཁན་ཧ་ལམ་བྱུང་མེད།\nབརྗོད་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚིག་སྣ་ཐུང་ངུས་དཔྱད་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་“བབ་བསྟུན་དཔྱད་བརྗོད་”ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ཚུལ་བབ་ལ་དཔག་སྟེ་དཔྱད་པ་བརྗོད་པ་དེར་ཟེར། བབ་བསྟུན་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་འདི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྔ་རོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ལའང་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དུས་སྐབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཇལ་ན། བབ་བསྟུན་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་འདུག་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་། ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན། ལོ་རྒྱུས་སྣང་ཚུལ། ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་སོགས་ལ་རྩོམ་མཁན་རང་རང་གི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མང་། ཆེས་འཐུས་ཚབ་ཏུ་རུང་བ་ནི། ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》དང་བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་འདྲ་བར་སྐབས་སྐབས་སུ་བབ་བསྟུན་གྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་ལྟ་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་བརྗོད་གནང་བ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nགཉིས། ལོ་རྒྱུས་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་ཆོས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་དུས་ནི་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ལ་འཇམ་འགུག་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་སྟབས། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་ངོས་ཟིན་ཡོད་ལ། ངོས་ཟིན་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཀྱང་ཡིག་ཚང་འདྲ་མིན་ལས་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ཆེ་ས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པའི་སྟེང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རང་འགུལ་སྒོས་བོད་དང་ཉེ་མཚེས་རྒྱལ་ཁག་དང་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་“གོང་”དང་“པེ་ཅིང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ” “རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ” “གོང་མ་ཆེན་པོ་”ལྟ་བུའི་ཚིག་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་རོབ་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ལྟར་རོ།།\nལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་དབང་གིས། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གནས་བབ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲོལ་ལུགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། རིམ་པར་བོད་དུ་དར་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་ལུགས་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ས་ཕག་རིན་གཙང་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་བྱུང་རིམ་འགོད་པ་དང་། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་ཏའི་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རོབ་ཙམ། མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་ཧ་ལམ་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བར་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་འཆད་དགོས་པ་གསལ་པོར་ཤེས་པ་དེ་རེད།མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་བརྗོད་པའི་སྐབས་ལ་ཡང་།ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མང་ཆེ་བར་མཉྫུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་མི་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་། དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པོ་མཉྫུ་ཡིན་རུང་གཙོ་ཤུགས་རྒྱ་ནག་རིགས་ཀྱིས་འཁྱེར་བ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་སྟངས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ།\nགསུམ། མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱུན་བཟུང་བའི་སྟེང་། མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་འབོར་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་གྲངས་འབོར་མང་བ་དང་རིགས་སྣ་མང་བ། ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ། རྒྱུ་ཆ་འཛོམས་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།⑥དུས་སྐབས་འདིར་རྣམ་ཐར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པའི་སྲོལ་དར་ཆེ་བ་དང་།⑦རྣམ་ཐར་ལའང་རྣམ་ཐར་དངོས་གནས་པ་དང་རྣམ་ཐར་བཏགས་པ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་ལ་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་གཞན་རྣམ་དང་རང་གིས་མཛད་པའི་རང་རྣམ། ཐུན་མིན་གྱི་མཛད་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་གསང་རྣམ་རིགས་གསུམ་དང་། གཉིས་པ་རྟོགས་བརྗོད་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ་རྣམ་ཐར་གྱི་ངེས་ཚིག་མི་ཚང་ཡང་ཕལ་བ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྣམ་ཐར་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྟོགས་བརྗོད་ནི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་བ་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བར་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ།⑧\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་ལ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་། 《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད》 《བཀའ་བློན་རྟོགས་བརྗོད》 《རྡོ་རིང་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར》 《ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར》 《ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་》ལྟ་བུ་ཡོད་ཅིང་། དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེའི་བླ་སྤྲུལ་མཁས་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་གཏོས་ཆེ་བ་ཕུད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་ལ་རྙིང་མ་བ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འབྲི་བར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་མྱོང་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་མང་པོར་རང་རང་གི་དགོན་སྡེར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་མིན་མང་དུ་མཆིས། འདི་དག་གིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མ་ལག་གྲུབ་ཡོད་ལ། གོང་དུ་ཞུས་པའི་རིགས་དབྱེ་ཡང་ཇེ་མང་དང་འཐུས་ཇེ་ཚང་དུ་ཕྱིན་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ཆ་ནས། རྣམ་ཐར་རྩོམ་མཁན་དག་བརྗོད་བྱའི་མི་སྣ་དག་ལ་འདྲིས་ཆ་ཆེ་བའམ་དད་གུས་བྱེད་མཁན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས། ཁོ་ཚོས་རྣམ་ཐར་འབྲི་སྐབས་གཟབ་ནན་གྱི་འབྲི་སྟངས་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་།རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆས་ཅུང་ཟད་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འུད་བརྗོད་རེ་ཟུང་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་མོད།རྩ་བའི་ཆ་ནས་དངོས་དོན་ལྷུར་བླངས་ཀྱིས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། གཞན་རྣམ་ཐར་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་དང་འདོར་ལེན་ལའང་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམ་ཐར་སོ་སོའི་སྦྱར་བྱང་དག་ལས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། བླ་ཆེན་མཁས་པ་དག་གི་གསན་ཡིག་དང་སློབ་བུ་དག་གིས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་མཛད་པ་ནི་རྣམ་ཐར་འབྲི་མཁན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། རྣམ་ཐར་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྩོམ་མཁན་རང་ཉིད་ནས་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་ཕུད། གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བཀྲས་ལྷུན་རང་ནས་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དུས་རྒྱུན་གྱི་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་རྣམ་པ་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་པོ་དག་རྒྱུ་ཆར་བཀོལ་བ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། འདི་འདྲའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་ནི་གཞན་ལས་ཧ་ཅང་ཆེའོ།།\nརྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་སྒྲིག་གཞི་ནི། ཁག་གསུམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐོག་མར་འབྲི་ཡུལ་མི་སྣའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ནས་མི་སྣ་གང་དེའི་མི་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་རྣམ་འབྲི་བ། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དགོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་འབྲི་བ་བཅས་ཡིན་ལ། སྒྲིག་གཞི་འདི་ཧ་ལམ་རྣམ་ཐར་རྩོམ་ལུས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་རྒྱུན་བཟུང་ཡོད། གཞན་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་རྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་མི་སྣ་ག་གེ་མོའི་མི་ཚེ་གང་བོའི་རིག་གཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་ཞིག་ལགས་པས། དོན་ལ་མི་སྣའི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཤད་རུང་མི་ཆོག་པ་མེད་ཅིང་། འདིའི་ཆ་ནས་དཔྱད་ན། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་མི་སྣའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་པ་རེད།\nརྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ལས། རྣམ་ཐར་ལུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་འབྲིར་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱང་ཐོན་པ་རེད།འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའི་《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་》ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྩོམ་པ་པོས་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུར་ཆེད་དུ་ས་བཅད་བཀོད་སྒྲིག་གིས་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་རིན་ཐང་དང་དོན་སྙིང་སྐོར་ལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ཞིང་། རྣམ་ཐར་གཞན་དག་མང་བོར་ཡང་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་དགོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལུགས་དཔྱད་བརྗོད་སྐོར་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཐོན་པས། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱི་བཞིན་པའི་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབཞི། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་མང་ཅན་དུ་་་་འཕེལ་བ། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་སྲོལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲིལ་པོའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་མེད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་གཙོ་བོར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་། རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོའི་མི་རིགས་ཤིག་གིས་ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངོས་ཟིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་རེད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་ལ་ཐོན་དུས། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་སྟེང་། ཤུགས་སྔར་ལས་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྣ་མང་ཕུན་ཚོགས་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་།དཔེར་ན་གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདན་རབས་དང་གདུང་རབས་དག་ཆོས་འབྱུང་ལ་འབྲེལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་ནང་དོན་གྱི་མ་ལག་རང་བཞིན་དང་ཆ་ཚང་རང་བཞིན་ལ་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་པོར་གཏོང་བཞིན་པ་མཐོང་ཐུབ།\nསྐབས་འདིའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆར་ཁ་གསབ་འདོར་ལེན་དང་དབྱེ་ཞིབ་དཔྱད་བརྗོད།དཔྱད་ཡིག་དཔྱད་བསྡུར་སོགས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ཐོད་བརྒལ་གྱི་རྣམ་པས་མངོན་པ་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་ངོས་ནས་བརྗོད་རུང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་གིས་ད་དུང་ནང་བསྟན་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་ཐབས་ཐད་ལའང་འཚོལ་ཞིབ་མང་དུ་བྱས་ཡོད། དེར་མ་ཟད། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པའི་སྟེང་སྔར་ཡོད་འཐུས་ཚང་གིས་དུས་རིམ་ལོ་ཚིགས་རིག་པ་དང་ཁུངས་འདེད་རྩད་ཞིབ་རིག་པར་ཡང་ལག་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་དེ། སུམ་པ་མཁན་ཆེན་གྱིས་《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་》དུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དང་ཁུངས་འདེད་རྩད་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་བ་ནི་དཔེར་མཚོན་ཡིན་ནོ།།\nགཞན་ནང་དོན་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀ་མངོན་བཞིན་ཡོད་དེ།བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པའི་ཐོག རང་རང་གི་དགོས་པར་གཞིགས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ཡང་བཀོད་སྒྲིག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་《བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མཚོ་》⑨ཞེས་པ་གླེགས་བམ་གསུམ་ཅན་མ་དེ་ནི། རྙིང་མ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདིས་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་སྐོར་ཞིབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྗོད་ཡོད་པས། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སུ་བགྲངས་རུང་ལ། དགེ་ཡེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ་》⑩བྱ་བའང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་འདུག་སྟེ། ནང་དོན་རྒྱས་པ་མེད་རུང་དེར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདུལ་བའི་རྒྱུན་དང་བཀའ་གདམས་པ། ས་སྐྱ་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཞི་བྱེད་པ། དགེ་ལུགས་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་འཁོད་སྟབས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། གཞན་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་》དང་《མུ་ལི་ཆོས་འབྱུང་》ལྟ་བུའང་རང་གཤིས་ཅན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྩི་རུང་།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། ས་ཁུལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས།⑾ མི་རིགས་⑿མི་འདྲ་མའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་སྡེ་གཅིག་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་⒀ཀྱང་མཆིས། ཆོས་འབྱུང་གི་རིགས་སྣ་མང་དུ་འཕེལ་བ་འདིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མ་ལག་ཚང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དབྱེ་ཞིབ་གཏོང་བར་དཔྱད་གཞི་འབེལ་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nམི་རིགས་ཤིག་ལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་དེ་མི་རིགས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་འཐུས་ཚང་ཡིན་མིན་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དང་ཚབ་མཚོན་ཅན་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱིས་དེ་བས་ཀྱང་མི་རིགས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་མཚོན་བཞིན་པར་བསྙད་རུང་མི་ཆོག་པ་མེད། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》དང་《སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས》《མཚོ་སྔོན་ལོ་རྒྱུས་ཚངས་གླུ་གསར་སྙན》 《མྱང་ཆོས་འབྱུང》《མུ་ལི་ཆོས་འབྱུང་》ལྟ་བུ་ནི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སུ་བགྲངས་རུང་བ་དང་། ས་གནས་སོ་སོའི་དགོན་སྡེའི་གདན་རབས་སྣ་ཚོགས་དང་《ཀ༔ཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་》⒁ལྟ་བུའི་གནས་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཆེ་ས་ནས་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཤད་ཆོག་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གྲགས་ཆེ་བ་དང་འཐུས་ཚབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཡིན་ནོ།།\nས་གནས་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་རིགས་གཅིག་གི་ཆོས་ལུགས་དར་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་གཙོར་བཅས་ཡོད་པ་དང་། འགའ་རེས་ས་ཁུལ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་གདུང་རབས་གཙོར་བཟུང་ཡོད་ལ། ལ་ཤས་ནས་ས་ཁུལ་ག་གེ་མོའི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་སྐུད་དུ་བཟུང་ནས་བྲིས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གིས་ས་གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དུ་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་རུང་། ཕལ་ཆེ་བར་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། ས་ཁུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མ་བརྗོད་སྔོན་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བམ་བཤད་ཅིག་མཛད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་ས་གནས་བྱེ་བྲག་པ་དག་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲིལ་པོའི་ནང་བཞག་ནས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།\nས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བ་འདིར་རིག་གཞུང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཏེ། སིལ་བུའི་དུས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་འགའ་རེས་ཆོས་སྲིད་རང་བདག་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་བརྒལ་ཏེ་འོངས་པར་བརྟེན། ཡུལ་ཁམས་བྱེ་བྲག་པ་སྐོར་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་བའི་གནས་ཚུལ་བོད་བྱིངས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཏག་ཏག་དོན་འདི་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པས་རེད། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་བའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མང་བ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཆོས་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་དང་མི་རྒྱུད་མཆེད་ཁུངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་མི་མཚུངས་པས། ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་མང་ཚེ་ཡུལ་ཁོངས་སོའི་གནས་བབ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲིལ་པོའི་མ་ལག་ཆགས་པར་ཡང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ནུས། དེ་སྔའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྟངས་ལྟར་ན། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་མང་བ་ལས་“མཐའ་འཁོབ་”ཏུ་གནས་པའི་མདོ་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དོ་སྣང་དེ་འདྲ་བྱས་མེད་པར་བརྟེན། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་མདོ་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་དུས་དཔྱད་གཞི་ཉུང་དྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་འཕྲད་པར་བྱེད་མོད། སྔོན་དང་མི་མཚུངས་པར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་ལ་མདོ་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་འགའ་རེའང་བྱུང་ཡོད་ལ།འདིས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་འདི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཆ་ཁ་བསྐངས་ཡོད་པ་རེད།\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་དབང་བསྒྱུར་དུས་རབས་ནང་། བོད་དུ་དགེ་ལུགས་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བས་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྒྱུན་གཙོ་བོའང་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པ་ཚོས་བཟུང་བ་ཡིན་མོད། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་ས་ནས་བལྟས་ཚེ། སྐབས་དེར་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་བོན་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པས། སྣང་ཚུལ་འདིར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nགྲངས་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་བོན་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་སོང་བའི་སྣང་བ་སྟེར་ཡང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཚོས་དེ་སྔའི་བོན་ལུགས་སུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྡུ་ཉར་དང་དག་སྒྲིག་བསྐྱར་པར་གང་མང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྐབས་དེའི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་གསར་བ་ཡག་ཤོས་ཁག་ཅིག་རྩོམ་པར་བྱེད་བཞིན་པས། བོན་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་འགའ་རེ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་པའི་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་》དང་། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོའི་《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ།།\nབོན་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ལ་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད་ལ་སྐབས་རེར་བཀག་རྒྱར་ཚུད་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཕྱིར་བལྟ་བྱས་ཚེ། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་འདི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མིག་དབང་གཞན་ཞིག་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ནང་བསྟན་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་བཞིན་ཆོས་ཁུངས་ཙམ་མ་ཟད་མི་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཚུངས་པར་གཞི་རྟེན་བོད་རང་སར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བོད་སྔ་རབས་ཡིག་ཚང་རྙིང་ཤོས་རུས་མཛོད་དང་གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་འདྲ་མིན་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་མཛད་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་དང་། སིལ་བུའི་དུས་འགོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་སྦྲགས་ནས་དཔྱད་ཚེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མཆིས་སྙམ།\nབདུན། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཁྱད་ཆོས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སྒོ་ཀུན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ་དང་རྩོམ་རིག་ལའང་སྔ་ན་མེད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཐད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པས། ཡིག་ཚང་ཅི་རིགས་ལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་སྤྱད་དེ་དོན་སྟོན་པའི་ཚུལ་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ།སྐབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཡིག་ཚང་རིགས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་གཟབ་ནན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དངོས་གནས་ཡིན་རུང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་བསྟན་བཅོས་འགའ་རེར་ཅུང་ཟད་རྩོམ་རིག་སྐད་ཆས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མང་བར་འདུག 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》དང་《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད་》ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཚིག་རྒྱན་གྱིས་བཅིངས་ཆེ་བའི་ཆའང་ཅུང་ཟད་མང་ལ། སྐབས་རེར་ཚན་པ་གཅིག་རེ་བཅད་ཚེ་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་ཆོས་དང་ཚིག་ལྷུག་སྙན་ངག་ཏུ་འགྲོ་བའང་མི་ཉུང་ཙམ་མཆིས། རྣམ་ཐར་དག་ལ་བལྟས་ན་ཚུལ་འདི་ལྷག་པར་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་མང་པོར་བརྗོད་བྱའི་མི་སྣ་གང་དེའི་མཛད་རྣམ་གལ་ཆེ་བ་དག་ཤུགས་ཆེན་པོས་བརྗོད་ཆེད།ཆེད་དུ་ཚིག་ཚོགས་སྤུངས་ཏེ་དོན་གཅིག་ཚིག་གི་ལོ་མས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པའང་ཡོད་ཅིང་། དེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅུང་དམད་པར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པར་དང་དོད་བྱེད་པ་འདི་མི་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཀློག་མཁན་དག་ལ་འདོམས་པར་བྱ་ཆེད་ཐབས་ཅི་ཡོད་ལ་བརྟེན་ཆོག་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཚིག་གི་བརྗོད་པར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ཡང་འདུ། སྤྱིར་བཏང་སྐབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཇལ་ན། གཙོ་བོ་མི་སྣར་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྐབས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་སེམས་ཚོར་སྟོན་སྐབས་ལྟ་བུར་རྩོམ་རིག་སྐད་ཆ་སྤྱོད་པ་མང་བ་དང་།དོན་རྐྱེན་ཞིབ་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་སྒྲིག་པར་སྔར་བཞིན་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ་བོ།།\nབོད་དུ་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་གཞི་གྲུབ་པ་ནི་གོང་སྨོས་བཞིན་ས་ཕག་རིན་གཙང་གི་དུས་སྐབས་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་དུས་སྐབས་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། དོན་ལ། དུས་སྐབས་ཆེན་པོ་འདིར་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་དར་ཏེ་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་རྒྱུན་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ལས། ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལེ་ལག་ཁག་ཏུའང་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་སིམ་སྟེ་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློའང་ནང་བསྟན་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ས་ཕག་རིན་གཙང་དུས་སྐབས་ཡིན་ན་འདྲ་ལ།དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ནའང་རུང་སྟེ། བྱེ་བྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་གནས་སྟངས་མི་མཚུངས་པ་ལས། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དཔག་ན། སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་བཅད་པའི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་འདི་གཉིས་པོའི་རིང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དེ་ཉིད་ཁུངས་ལྡན་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བའི་དུས་རིམ་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རིག་གཞུང་མ་ལག་ཀྱང་། གཙོ་བོ་དུས་སྐབས་ཆེན་པོ་འདི་བརྒྱུད་དེ། རིམ་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གྲུབ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མི་རིགས་རང་གཤིས་མངའ་བའི་རིག་ཚན་ཏུ་གྱུར་བའོ།།\n①བོད་ལ་སྔར་བཞིན་བོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ། སིལ་བུའི་དུས་ཙམ་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བསྐྱར་དར་ཙམ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་འདུག་མོད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སིལ་བུའི་དུས་ནས་བཟུང་བའི་བོན་ཆོས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ལྟ་བུར་འཕེལ་བ་ཞིག་ལགས་ཤིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དངོས་དང་རྒྱུན་སྲོལ་སྤེལ་སྟངས་གང་ཐད་ནས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཆེར་བསྟུན་པའི་དབང་གིས། རིམ་པར་གཡུང་དྲུང་བོན་ནི་ནང་བའི་གྲས་སུ་འཇོག་པའི་རྣམ་པ་ཁྱད་མཚར་བ་འདི་བྱུང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྗེས་ལ་དར་བའི་བོན་ཆོས་ནི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་ཆོས་ལུགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་རྒྱུན་དང་ལྷ་སྒྲུང་། ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་སྤེལ་སྐོར་ཞིག་ཕུད། ཧ་ལམ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཁྲོད་འཐིམས་ཚར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོན་ཆོས་དང་ལེན་བྱེད་མི་དང་དེས་ཤན་ཐེབས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུགས་རིག་གནས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐལ་ཆེ་བ་ཅི་ཡང་མེད།\n②ཕག་གྲུའི་བར་སྐབས་སུ་རིན་སྤུངས་པས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་བདག་དབང་དར་ཅིག་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་ལུགས་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་གླེང་ན། རིན་སྤུངས་པའི་དབང་སྒྱུར་དུས་རབས་ནི་ཕག་གྲུའི་སྲིད་དབང་གི་དུས་རིམ་ནང་བཞག་ན་འགྲིག\n③ཆ་གན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། 《བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས》 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》﹝ཇ﹞[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། P183-298.\n⑦རྣམ་ཐར་དང་རྟོགས་བརྗོད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བའི་སྲོལ་འདི་སྔ་མོ་ནས་བོད་ལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྐབས་འགར་འདི་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་མི་ཕྱེ་བར་རེས་མོས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡང་བྱུང་འདུག སྤྱིར་བཏང་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་མཛད་པ་དག་གསལ་བར་འཁོད་པའི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཟེར་ཞིང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེར་བརྟེན་ནས་དེ་མཐོང་ཐོས་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་སྐྲུན་པའམ་ཐར་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྐྲུན་པ་ཞིག་ལས་ཐོགས། རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་པ་ཚིགས་བཅད་དང་ལྷུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་འབྲི་ཞིང་རང་གི་ཕྱག་ཡུལ་ལམ་དད་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཀློང་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་རང་གི་རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པའི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་རྟེན་སྐྱ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོ་བ་ཤུགས་ཆེ།\n⑨གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས། 《གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་འབྱུང》 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》﹝ཨ﹞[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n⑩དགེ་ཡེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེ 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ》 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》﹝ཇ﹞[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n⑾རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ། 《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོ།\n⑿མགོན་པོ་སྐྱབས། 《རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། འཇིགས་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། 《ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང》[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ།\n⒀ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། 《ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n⒁ཀ༔ཐོག་སི་ཏུ། 《ཀ༔ཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོ།


Terdzo-KI-021 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang spu gri'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa bai DUr+ya'i bum bzang\nVolume 31 (ཀི) / Pages 543-574 / Folios 1a1 to 16b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang spu gri'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa bai DUr+ya'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 543-574. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'dir rgyal sras rin chen rnam rgyal gyi chog khrigs lung rgyun ma bzhugs pas/_kha skong phran bus brgyan te bltas chog nyid du pad+ma'i rjes 'jug rtags tsam 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i snying po dpal chen thugs kyi pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཐལ་བར་འབྱིན། །གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གསུང་རབས་ལས། །རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས། །ཤིང་རྟའི་ལམ་འདྲེན་གྱུར་པ་གང་། །ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་བྲི། །དེ་ལ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཆེ་ཆུང་གཙོ་འཁོར་འགྲོས་སྦྱར་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཕུར་སྒྲོམ་ཡོད་ན་རས་བྲིས་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་ཁར་བཀོད། ཚོམ་བུ་ལ་ལྕགས་སྣོད་འབྲུ་ནག་གིས་བཀང་བར་གོ་རིམ་ལྟར་བཙུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བཀོད། ཕུར་ཁྲོམ་ཚང་བ་མེད་ནའང་གཙོ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་བཞུགས། ཁྲོ་བཅུ་དང་སྲས་ཉེར་གཅིག་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་སོ་སོ་ཕྱོགས་བསྡམས་ཙཀ་ལི་གསུམ། ལས་བཞི་སོ་སོར་བཅས་ཕུར་པའི་ཙཀ་ལི་བདུན་དེ་མཉམ་བཞག །ཡང་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་ཉེར་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ཡོད་ན་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་བམ་གཙོ་ཕུར་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བཅུ་དང་སྲས་ཕུར་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་དང་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན། གཡོན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་གར་བདེར་ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ་ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གཉིས་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་མེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སོ་སོ་བ་དང་། གདབ་ཕུར་ཐོ་བ། ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒོམས་ནས། དགོངས་གསོལ་ནས་བཟུང་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་བར་དང་། ཁྱད་པར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་བུམ་བཟླས་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་གནོད་སྦྱིན་སྟེང་། །བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་དུད་ཁ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོས་སྡིགས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རླུང་འབྱིན་ལྗང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁར་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་དུང་ཞལ་གྱིས་དྲི་ཆབ་བུམ་པ་རྣམས་སུ་འབུལ་ལོ། །ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿདང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿཞེས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཕུར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་ཅིང་། བདག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་དབང་ཞུ་བ་པོར་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་འཆད་འགྱུར་བཞིན་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་བདབ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་འཇུག་པའི་ཆོས། དབང་གི་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བཅད། སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྔོན་གཏོར་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ནོད་ནས། ལམ་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བར་བགྱིས་ཏེ། ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་སྤྱིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྤང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཞུང་དང་མན་ངག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། གཞུང་མཚན་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། མན་ངག་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་འདུ་བ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཙམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ནང་གསེས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་ལས། འདིར་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་བལ་མཚམས། དགུན་དུས་ཀྱང་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། དཔལ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ན་མི་བསྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐོ་འཚམས་མ་ཐུབ་ཀྱང་། རྒྱ་བལ་བོད་གསུམ་དུ་སད་སེར་མུ་གེ་ཡམས་ནད་བཏང་བ་ལ། བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཆོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ཕོ་ཉ་མངགས་པས་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བི་དྱོཏྟ་མ་ལ་འབུམ་སྡེ་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས། གླེགས་བམ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྙོལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་བཀའ་མ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཇོ་མོ་ལུགས། ལྕམ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་། གཏེར་མ་གཏེར་ཁ་སོ་སོ་ནས་བྱོན་པའི་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའང་མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་མགོ་དགུ་རྭ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་རྒྱན་ལྡན་པ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་གི་སྐུ་སྟོད་ནས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྐོར། སྐུ་སྐེད་ནས་ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར། སྐུ་སྨད་ནས་ཕན་གནོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར། དབུའི་ནང་ནས་ཡང་གཏེར་གྱི་ངེས་དོན་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། བཀའ་རྩིས་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ཡང་གསང་འདུས་པའི་ཏོག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བར་གཅོད་ཀུན་འཇོམས་ང་ཡི་སྙིང་ལ་གདམས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་ཅིང་མཆུ་སྒོར་དབྱུང་མི་རུང༔ གསང་བའི་ཡང་སྙིང་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སྐོར་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱིད་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་མ་ཡིན་པར་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ། གང་ལས་དབང་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་དགོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་འདིར་འཇུག་པ་ནི་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ དབང་ཐོབ་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དགོས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་གདམས་པ་ཡང་སྦྱིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ངན་པས་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཅོག་མཆེད་ལ་མི་གདུང༔ དམ་ཚིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་སྲིད་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་དོང་ཁར་ལྟུང་སྲིད་པས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྔོན་རོལ་ནས་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བའི་ལས་དང་སྐལ་བ་ཅན་ལགས་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གནང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཞུས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གྱུར་ན་ལེགས་འོངས་པས༔ ཚུར་ཤོག་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར༔ དེ་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་རེ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་བཞིན་པས། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྔོན་འདས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ནས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེར་རབ་འབྲེལ་བས༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་གང་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་ལ་གང་དུ་བབ་པའི་མིང་། དབུས་སུ་བབ་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། ཤར་དུ་བུདྡྷ། ལྷོར་རཏྣ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ་བྱས་པར་མོས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་དང་བཅས། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད། དེ་ནས་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ༔ ཤེས་རབ་གསུམ་སྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བཀྲོལ་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའང་ཡིན་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། དམ་ཆུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་དམ་བསྒྲགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར༔ འདི་གྱུར་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཁྱོད་འདས་ན༔ ཡཀྴ་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་སྲེག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཤེད་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས་ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ཏུ་གཞུག །དངོས་གཞི་ལ་དོན་ཚན་བཅུ་དགུར་གསུངས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་གསོལ་གདབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་འདིར་བཅུ་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སློབ་བུ་སྣོད་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་ཤངས་ནས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་ཕྱུང་། སླར་ལྗགས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གྲལ་དུ་བཞག་པས། སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་མེ་དཔུང་། བར་པ་གཉིས་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་ནས་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ལྡན་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཞི་པ་ཉན་བཤད་ཀྱི་དབང་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསང་སྨྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཅིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་ཉན་ཅིང་བསམ་པ་དང་སྟོན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་བུམ་པའི་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་དེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཅོད་པན་བཅིངས་ཏེ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ལ། བདག་རྩ་བའི་ལྷ་ཕུར་རམ་སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་རྩ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོ། ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཕུར་རམ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཕུར་རམ་སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀ་བཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ། མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཞེས་བྱིན་པ་མྱང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བཞིན་པའི་ཕྱག་མཐིལ་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཕྱག་མཐིལ་གཡོན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར། ཐལ་མོའི་བར་ཕུར་བུ་ཐམས་ཅད་སྦམས་ཏེ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་འོད་དང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་ཐིམ་པར་གྱུར། སྦམས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུར་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་རྟགས་སུ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་གིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲྀ་ད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ་མོ༔ དགུ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ནི། ཐོག་མར་ལས་བཞི་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕུར་བུ་བཞི་སྦམས་ལ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས༔ དངུལ་གྱི་ཕུར་བུ་ཟླུམ་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་བིང་བིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ལས༔ གསེར་གྱི་ཕུར་བུ་གྲུ་བཞི་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ན་མཿས་མནྟ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་གསུང་གི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཟླ་གམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་པ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་ཕུར་ཆེན་མོ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་དུ༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྦྱངས་དང་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་སཱ་དྷ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངགས་ཕུར་ཆེན་པོ་འདི་ལག་ཏུ་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་འཁོད་པས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་བ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དང་དུས་སུ་བཟླ་དགོས་པས༔ ཛཔ྄་སྔགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཆེན་བརྒྱད་དང་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུས་མངའ་གསོལ་བས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གདུག་ཅན་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལ་དང་པོ་བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ་ལས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ནི། གདུག་པ་འདུལ་བའི་མ་ཧཱ་རཀྟ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་རཀྟ་དང༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་སྟེ༔ དུག་གསུམ་དབང་སྡུད་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དཔྲལ་ཀོས་མཁུར་ཚོས་བཞིར་གདབ། ཞག་གི་ཟོ་རིས་ནི། དུག་གསུམ་གཏན་ནས་སྟོང་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བླངས་ཏེ༔ བདུད་རྩི་བཅུད་མཆོག་ཞག་གི་ཟོ་རིས་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བྲང་ལ་གདབ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་གདུག་པ་བཏུལ་ནས་ནི༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཐལ་ཆེན་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཚོམ་བུ་གདབ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ལས། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུ་མའི་ཁོང་སེང་ཅན༔ དབང་པོ་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཤ་ཁྲག་བརླན་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ངང༔ ལྕང་ལོ་མང་པོ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས༔ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྦྱིན། སྦྲུལ་ཆུན། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་དྲུག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བས་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ རྩུབ་ལ་གདུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འདུལ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གདགས། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་ལས། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལ་མ་ལུས་ཀུན་བཙུད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བསྐོན། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཀོ་རློན་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བསྐོན། སྟག་ཤམ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འཁོར་བ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར༔ སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་སླད་དུ༔ ཁྲོ་གཏུམ་ཆེན་པོས་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་སྦྱོང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དཔའ་མཚན་ཆེན་པོ་དང༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤང་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་མེ་རི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་བསྲེགས་ནས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུན་ཚོགས་སེལ་མཛད་པའི༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཆས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ལུས་ལ་བསྐོན་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གདབ་ཕུར་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་པས༔ རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདེབས་ཁ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་མི་གཡེལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་ལིངྒ་གནོད་བྱེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་འདེབས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ལག་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་གསོར་བྱས་ནས༔ དུག་གསུམ་རྩ་བ་རྩད་གཅད་ཕྱིར༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་སྒྲོལ་ཞིང་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བཞི་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཐོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མུ་ཏི་བཾ་གྷྲི་ན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀུན་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅོ་ལྔ་པ་དམ་ཅན་བྲན་བཀོལ་གྱི་དབང་ནི། དམ་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་མེད་ན་གཅིག་ལ་བསྡུས་པ་གཏད་དེ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙེམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་བགྱིའི་འབངས་དང་གཡོག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་དྲུག་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བདུན་པ་ཚེ་དང་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བསྐྱིལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བབས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཟླ་གམ་ལ་ཐིམ་པས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་བུམ་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་མཆོག་ཐུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དབང་སོ་སོའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས། དམ་ཚིག་གི་གནས་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་མགུལ་ཁུག་མ། །གནམ་སྐས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པའི་དབང་། །གོང་མའི་གསུང་བཟང་དཔང་པོར་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་བསྡེབས། །ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-021&oldid=127985"\nThis page was last edited on4February 2019, at 19:02.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Volume Thirty-Nine\nBeing Anything and Going Anywhere An Amdo Tibetan Auto-Song-Orgraph\nHuangnan Tibetan songs\ntraditional Tibetan folk\ntraditional tibetan folksongs\nSangs rgyas bkra shis describes singing inapastoral community in Mtsho sngon Province, China. Performances at weddings, family gatherings, neighborhood gatherings, and on the grassland while herding are richly contextualized. Musical instruments, what it means to beasinger, the worries of singing publicly, the introduction of electricity and cell phones and their impact on singing, singing competitions, generational preference for song types, recent prohibitions on alcohol consumption, and access to social media are examined. Musical notation, oral and literary texts, and English translation are given.\nསངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་འབྲོག་ཁུལ་ཞིག་གི་དམངས་གླུ་ལེན་སྲོལ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཉེན་སྟོན། ཁྱིམ་མི་དང་ཁྱིམ་མཚེས་མཉམ་འཛོམས། ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་དུས་སོགས་སུ་གླུ་གཞས་གཏོང་ལུགས་སོགས་ཆ་ཚང་ཞིབ་མོར་བྲིས་ཡོད། རོལ་ཆའི་ཡོ་ཆས། གླུ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆ་རྐྱེན། མི་མང་ཁྲོད་དུ་གླུ་ལེན་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ། དེང་རབས་ཡོ་ཆས་ཏེ་གློག་དང་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་གྱིས་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་བཟོས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། དམངས་གླུ་འགྲན་སྡུར། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འགྱུར་བཞིན་པའི་གླུའི་དགའ་ཕྱོགས། ཉེ་ཆར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་རྒྱུ་ཚད་འཛིན་བྱེད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྲོ་སེང་གཏོང་ལུགས་སོགས་ལའང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། རོལ་མོའི་དབྱངས་རྟགས། ངག་ཐོག་གི་གླུ་ཚིག་དང་གླུ་ཚིག་དངོས་ཆ་ཚང་བར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གླུ་ཚིག་རེ་རེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར་ཡོད།\nAt-cost copies are available here\nSang rgyas bkra shis’ BEING ANYTHING AND GOING ANYWHERE isarich, vivid, and immensely informative account of songs and singing in Amdo. Written from personal experience but witharigorous coverage and excellent illustration of music, texts, and contexts, this book is the next best thing to actually visiting Gcan tsha County. A beautiful and invaluable resource.--Anna Morcom, University of London\nVideos of all twenty-six songs performed by Sang rgyas bkra shis that are included in this book are available at: https://www.flickr.com/photos/koknor/albums/72157660291081020 Song 1 Song2Song3Song4Song5Song6Song7Song 8 Song9Song 10 Song 11 Song 12 Song 13 Song 14 Song 15 Song 16 Song 17 Song 18 Song 19 Song 20 Song 21 Song 22 Song 23 Song 24 Song 25 Song 26