Wylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po\nVolumes List > Volume 17 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 207-218. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 207-218. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །དཱི་ན་ག་རས་རྣམ་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཆོད་བྱས་སྟེ། །འགོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བུ་དྡྷ་གུ་པྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནི་རྦཱ་ཎ་ཤྲཱིའི་ཞབས་ལ་རྨོངས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱས་ཞུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབད་པས་བསྒྱུར་བའོ། །རིམ་ལྔ་གནད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་ནི་འགྱུར་སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པས་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རླུང་གི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག། ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་འདྲེན་མི་ཐེ་བ་ཚིག་གསར་ཉིས་བརྒྱ། རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱ། གནས་བསྟན་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེ་གསལ་བ་ཞེས་བ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ལ་སུམ་བརྒྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མན་ངག་ཐོར་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སུ་བཅད་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་དུ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་དུ་དགའ་བ་ལ་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེ་བ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ། སློབ་མ་མཆོག་མང་པོས་སྤྱན་སྔར་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལམ་བར་པ་ཚིག་བཅད་སུམ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏིས་བསྡུས་སོ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་སྐད་དུའང་རགས་རྩིས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེ་རྩམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། དཱི་ན་ཀ་རས་ཞུས་ནས་བསྡུས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རེག་ཟིག་གོ༎\nces pa ni rdo rje'i lam bzang po gsal bar byed pa slob dpon chen po bde ba chen po'i rdo rje zhes bya ba dpal ldan he ru kar mngon par dbang bskur ba brtul zhugs spyod pa zhi ba sbas pas mdzad pa'o/_/mchog tu rgya che'i gzhung lugs las/_/dI na ga ras rnam bsdus pa/_/ye shes mchog gis mchod byas ste/_/'go la phan pa bskyed phyir byas/_/rgya gar mkhan po bu d+d+ha gu p+ta'i zhal snga nas dang /_ni rbA Na shrI'i zhabs la rmongs pa tA ra nA thAs zhus te gus pa chen pos 'bad pas bsgyur ba'o/_/rim lnga gnad kyai rdo rje'i lung drangs pa sogs ni 'gyur snying ji lta ba bzhin du bris pa'o/_/slob dpon chen po zhi ba sbas pas nang gi khyab pa zhes bya ba tshig bcad nyis brgya pa dang /_rtsa ba'i mdo la phyed dang nyis brgya/_rlung gi mdo la phyed dang nyis brgya/_khams kyi mdo brgya phrag gcig/_lam lnga bstan pa la lung 'dren mi the ba tshig gsar nyis brgya/_rgyu bstan pa la brgya/_gnas bstan pa la nyis brgya/_phyag rgya chen po lam rdzogs pa dang /_gtum mo'i gzhung la brgya nyi shu/_des pa'i lam rdzogs pa dang /_lhan skye gsal ba zhes ba la brgya bdun cu/_phyag rgyas lam rdzogs pa dang /_ye shes nges bstan la sum brgya/_sgyu lus dang 'od gsal rnam par bzhag pa dang /_man ngag thor bu la lnga brgya/_gsang ba 'dus pa dang /_kyai rdo rje dang bde mchog rnams la bsdus pa'i don gyi tshig su bcad ba dang /_rdo rje'i glu dang sgrub thabs chung du yang mang du mdzad par gda' ba/_rgyas pa la dga' ba'i dbang du byas pa dang /_'bring du dga' ba la de dag las bsdus te/_rdo rje'i lam che ba tshigs bcad stong tsam yod pa/_slob ma mchog mang pos spyan sngar bsdus so/_/bsdus pa la dga' ba la lam bar pa tshig bcad sum brgya pa slob dpon su ma tis bsdus so/_shin tu bsdus pa la dga' ba'i don du gzhung chung ba 'di la/_rgya gar skad du tshigs bcad brgya dang lnga yod pa yin te/_bod skad du'ang rags rtsis la tshigs bcad de rtsam ste/_rnal 'byor ma chen mo/_dI na ka ras zhus nas bsdus pa/_'di ni shin tu dar ba yin par gda' 'o/_/zhes pa'ang tA ra nA thas reg zig go//\nLine 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ རྒྱ་ གཅིག་ གཞུང་\ntsa rgya gcig gzhung\nbadz+ra su marg+g nA ma/\nrdo rje'i lam bzang po\nགཡོན་: ཙ རྒྱ་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང་\nLeft: tsa rgya (tibfolio#) gzhung\nLeft: jo nang bka' babs drug ldan\nBegin-End Pages (Western): 207-218\nThe Heart Instructions of Drubchen Shiwa Bepa Coming From Seven Lineages Called "The Good Vajra Path".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_zhi_ba_sbas_pa%27i_thugs_bcud_bka%27_babs_bdun_ldan_gyi_gzhung_rdo_rje%27i_lam_bzang_po&oldid=49242"


The First Chakra Tulku, Sanggye Peljor - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ ལྔ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་བཞི ་ཆ་དང་པོའི་ནང་བྱོན་པའི་བོད་ཤར་ ཕྱོགས་ཆབ་མདོ་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ཞིག་ ཡིན། ཁོང་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྐུ་ཚ་དང་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། འཕགས་པ་ལྷས་བོད་ལྷོ་ཤར་ཁུལ་དུ་ དགོན་པ་མང་པོ་ཕྱག་འདེབས་སྐབས་ ཞབས་འདེགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་ བྱོན་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ སྤྲུལ་ཡིན་པར་བཤད།\nWylie: lcags ra sprul sku 01 sangs rgyas dpal 'byor\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 282-284.


སྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40\n1གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། 2ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་ཕུབ་དགོས་ཏེ། 3དེའི་ནང་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་ཡོད་པའི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་བཞག་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཡོལ་བས་འགེབས་དགོས། 4དེ་བཞིན་གསོལ་ལྕོག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྒྲིགས་དགོས་པ་དང་། མར་མེའི་སྟེགས་བུ་རྣམས་ནང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་ནས་མར་མེ་སྤར་དགོས། 5སྤོས་འབུལ་བའི་གསེར་གྱི་མཆོད་ཁྲི་དེ་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་ཡོལ་བ་བརྒྱབ་དགོས། 6དབུ་གུར་དམ་པའི་མདུན་དུ་འབུལ་བ་སྲེག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དེ་བཞག་དགོས། 7དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་བར་ལ་ཁྲུས་གཞོང་དེ་བཞག་ནས་དེ་ཆུས་བཀང་དགོས། 8མཐའ་འཁོར་གྱི་ར་བ་སླངས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ལ་ཡོལ་བ་གཏོང་དགོས།\n9དེ་རྗེས་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དམ་པ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་འདི་དམ་པར་འགྱུར་ཡོང་། 10དེ་རྗེས་མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་ཚང་མར་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདི་དམ་པར་འགྱུར་ཡོང་། 11ཁྲུས་གཞོང་དང་དེའི་ཞབས་ར་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས།\n12ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཁོ་ཚོར་ཆོ་གའི་སྲོལ་ལྟར་ཁྲུས་བྱེད་དགོས། 13དེ་ནས་ཨ་རོན་ལ་བླ་མའི་ན་བཟའ་གཡོག་ནས་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ཏེ། ཁོ་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་ནས་ཁོས་ང་ལ་བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 14དེ་བཞིན་ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཁོ་ཚོར་སྟོད་གོས་གཡོགས་ཤིང་། 15ཁོ་ཚོའི་ཕ་ལ་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་པ་ལྟར་ཁོ་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཚོར་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོ་དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་གོ་གནས་སུ་འཁོད་པ་ཡིན་ནོ།\n16གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་མོ་ཤེས་ལས་ཀ་ཚང་མ་དེ་བཞིན་བྱས་སོ། 17ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་ཏེ་ལོ་གཉིས་འཁོར་བའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་སྒྲོན་ཞིང་། 18མོ་ཤེས་དེའི་ཞབས་གདན་རྣམས་བཏིང་ནས་ཡོལ་བའི་མཐའ་སྒྲོམ་དང་རྒྱབ་ལག་རྣམས་སྒྲིགས་ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཡར་སླངས་སོ། 19གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དབུ་གུར་དམ་པ་ལ་ཁེབས་ཤིག་གཡོག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་ཁེབས་ཤིག་ཀྱང་སྒྲོན་པ་རེད། 20དེ་ནས་ཁོང་གིས་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་གཉིས་པོ་དེ་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ཅིང་། སྒྲོམ་བཏེགས་བྱེད་རྒྱུག་པ་རྣམས་ཨ་ལོང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁེབས་བརྒྱབ་བོ། 21དེ་ནས་ཁོང་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོང་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ཟབ་ཞུས་སོ།\n22ཁོས་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ལོག་བྱང་ངོས་སུ་སོལ་ལྕོག་བཞག་གོ 23གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོང་ལ་ཕུལ་བའི་ཞེས་བག་སོལ་ལྕོག་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ 24ཁོང་གི་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གསོལ་ལྕོག་གི་ཁ་སྤྲོད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མར་མེའེ་རྟེགས་བུ་བཞག་གོ 25དེ་ནས་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མར་མེ་རྣམས་སྤར་རོ། 26ཁོང་གི་གསེར་གྱི་མཆོད་ཁྲི་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གི་ཡོལ་བའི་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་། 27གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེར་དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་སྤོས་བདུག་གོ 28ཁོང་གི་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་ཡོལ་བ་བཏང་ཞིང་། 29ཡོལ་བའི་མདུན་དུ་འབུལ་བ་སྲེག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དེ་བཞག་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དང་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འབུལ་བ་དག་འབུལ་ལོ། 30ཁོང་གི་ཁྲུས་གཞོང་དེ་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་བར་ལ་བཞག་ནས་དེར་ཆུས་བཀང་ཞིང་། 31དེར་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་ཚོས་རྐང་ལག་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོད་དོ། 32དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དབུ་གུར་དམ་པའམ་མཆོད་ཁྲིའི་མདུན་དུ་བཅར་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 33མོ་ཤེས་ར་བ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་མཐའ་བསྐོར་ལ་སྒྲོན་ཏེ། ར་བའི་སྒོ་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། དེ་ལྟར་མོ་ཤེས་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ཟིན་ནོ༎\n34དེ་ནས་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་སྤྲིན་པས་བཀབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོ། 35དེའི་རྐྱེན་མོ་ཤེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་འཛུལ་མ་ཐུབ་བོ། 36དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་ནས་སྤྲིན་པ་དེ་ཡར་བཀྱགས་དུས་མ་གཏོགས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་སྒར་ས་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་བྱེད་ཀྱི་མེད་དོ། 37སྤྲིན་པ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་དུ་གནས་ཡུན་རིང་ལ་ཁོ་ཚོས་སྒར་ས་གཞན་དུ་མ་སྤོས་སོ། 38ཁོ་ཚོ་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱས་ཡུན་རིང་ལ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་དུ་ཉིན་མོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྲིན་པ་དང་མཚན་མོར་མེ་འབར་བ་མཐོང་ངོ་༎\n1 The Lord spoke to Moses, saying,2“On the first day of the first month you shall erect the tabernacle of the tent of meeting.3And you shall put in it the ark of the testimony, and you shall screen the ark with the veil.4And you shall bring in the table and arrange it, and you shall bring in the lampstand and set up its lamps.5And you shall put the golden altar for incense before the ark of the testimony, and set up the screen for the door of the tabernacle.6You shall set the altar of burnt offering before the door of the tabernacle of the tent of meeting,7and place the basin between the tent of meeting and the altar, and put water in it. 8 And you shall set up the court all around, and hang up the screen for the gate of the court.


Terdzo-TSI-021 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_rnam 'joms gsang sgrub khro nag/kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 287-300 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las rnam 'joms gsang sgrub khro nag kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 287-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nshin tu zab cing byin rlabs che bar grags pas rin po che gter chen po'i mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben gnas de bI ko Ti'i snying por gter gzhung la phyag len bde bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་་་ཁྲོ་ནག།ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་བགེགས་འཇོམས་དེ་ལ། །ཕྱག་བྱས་དབང་གི་ཆོ་ག་བལྟ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་ལས་བྱང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོག་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་མདོ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་རྣམ་འཇོམས་སྐོར་གསུམ་ལས། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་ནག་ལྷ་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས་འདྲི་བ་ནི། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །བརྒྱ་ལམ་ནས་ནི་རེ་འགའ་ཙམ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང་། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་གྱུར་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་རབ་ཁྲོས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤོས་བསྲེག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་གཞུག་ལ་གར་བབ་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ཞེས་བཏགས། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་དང་སྤྲོ་དང་འདུན་པར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཟད་པར་གདོན་མི་ཟ། །སྡིག་པ་ཕལ་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཞིང་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡང་ཁང༔ བཅུད་མཆོག་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དབང་བཞི་ཀུན་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བི་དྷ་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་ནག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་ལྔ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རཏྣ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རཏྣ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཀརྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་འདུལ་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་མཛད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷ་འདུལ་མཛད་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོ་འདུལ་མཛད་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སེར་སྣའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ལྡན་འདུལ་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་བཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་འདོན་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགག་མེད་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྐུལ་ན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས༔ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་སུ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྩད་ནས་གཞོམ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་ཤོག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-021&oldid=115638"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:22.


ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཐོར་བུ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརྭ་རྒྱ་བློ་དབང༌། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2010-04-17\nལོ་འགའ་ཞིག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་པ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་བཤད་པ་རྣོ་ངར་ཅན་རེ་ཐོན་ཞིང༌ ། དུས་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དང་ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭ་དང་གྲྭ་སའི་སློབ་གཉེར་བའི་ཁྲོད་དུ་པ་བ་གཉིས་ནི་གླེང་རྙོག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་པ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཚོས་སྐབས་རེར་པ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་རྩོད་པ་ འདྲ་ལ། ཡང་སྐབས་རེར་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོར་ཚུལ་རྩོད་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་ལའང་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཞིག་ བཟུང་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་སྟོན་གྱིན་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གསལ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་བྲལ། ཐེངས་འདིར་པ་བ་གཉིས་སོགས་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཐད་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས།\nཔའི་མྱོང་ཚོར་གཞིར་བཞག་ན་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཁྲོད་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ནི། ཀ་ག། ཅ་ཇ། ཏ་ད། པ་བ། འ་ཨ། ཝ། ཞ་ཤ། ཟ་ས་བཅས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་འདི་དག་གིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་འདུག་ཀྱང་རང་རེས་བོད་ཡིག་སློབ་སྐབས་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་དང་ང་རོ་འབྱིན་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་པ་འདྲ། དེ་བས་དབྱིན་ཡིག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐབས་ལ་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་དང་མ་ཐོན་ན་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ། དབྱིན་ཡིག་ཨེ་ཧྥུའི་(F)སྒྲ་གདངས་མཚོན་པར་བོད་ཡིག (ཕ༹) འདི་འདྲ་གསརབཏོད་བྱེད་མཁན་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། རང་རེའི་སྔོན་རབས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་བོད་ཡིག་གི་ང་རོ་དང་སྒྲ་གདངས། མགོ་འདོགས། འཕུལ་རྟེན་བཅས་ལ་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་གཞག་སོགས་གསལ་ཞིང་ཚང་བའི་\nཞུགས་པ་མིན་ན། དབུས་གཙང་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་པ་དང་བ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། འཛིན་གྲོགས་དབུས་གཙང་བ་རེར་པ་དང་བ་ལ་ཀློག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མེད་དྲིས་ཚེ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་འདུག་མོད། འདོན་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀར pa ཡི་སྒྲ་གདངས་རང་ལས་གོ་ཐབས་མ་བྱུང༌། མདོ་སྟོད་པའི་ནང་དུ་ཀློག་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདུག་མོད༌། ཆབ་མདོ་དང་སྡེ་དགེ་བས་ཀློག་ཚུལ་དབུས་གཙང་དང་མཚུངས་ལ། ཏྲེ་ཧོར་དང་ཉག་རོང་སོགས་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ཞིག་མདོ་སྨད་དང་འདྲ་བར་སྐབས་འགར་པ་ལ་ཡང་བ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ (wa) འདི་འདྲ་འདོན་\nབཞིན་འདུག གསལ་བོར་བཤད་ན་བ་ཡིག་མིང་གཞིར་སླེབས་ཚེ་དབུས་གཙང་བས་པ་སྒྲ་འདོན་པ་དང༌། མིང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚིགས་གྲོགས་སྐབས་སུ་བ་དང་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཀློག་པ ། མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེ་བ་དང་དང་མདོ་སྟོད་མང་པོ་\nསྐབས་འགར་པ་ཡིག་ལའང་བ་སྒྲ་འདོན་པ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས། དཔེར་ན། བུད་པ། བོད་པ།བུམ་པ། བ་གླང༌། བག་ལེབ་སོགས་ལ་དབུས་གཙང་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་པུད་པ། པོད་པ། པུམ་པ། པ་གླང༌། པག་ལེབ་ཅེས་ཚང་མར་པ་(pa)སྒྲ་འདོན་པ་དང༌། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་པ་བོད་པ་སོགས་ཚང་མར་བ་wa་འདོན་པས་མཚོན་ནོ། །གཞན་བ་ཡིག་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་སླེབས་པའི་ཟླ་བ། གྲྭ་བ། སླ་བ། དང་བ་ལྟ་བུའི་བ་ཡིག་ལ་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀས་བ་སྒྲ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོན ། ཡང་སྟོང་བ། གསར་བ ། ཡུལ་བ་ལྟ་བུའི་བ་ལ་དབུས་གཙང་\nསོགས་ཀྱིས་པ་pa སྒྲ་རུ་ཀློག་པ་དང༌། ཨ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་བ་wa སྒྲ་རུ་ཀློག་པ་སོགས་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀར་གཏན་ཆགས་ཤིག་མེད་པར་སྣང༌ ། ད་དུང་ཨ་མདོ་བས་མིང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚིག་གྲོགས་ལ་སླེབས་པའི་པ་ཡིག་ཀྱང་སྐབས་འགར་བ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ། དགོས་པ། བསླུས་པ་བཅས་ལ། དངོས་བོ།དགོས་བ། བསླུས་བ་བཅས་སུ་ཀློག་པས་མཚོན་ནོ། །གང་ལྟར་དབུས་གཙང་བ་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ལ་པ་སྒྲ་མང་བ་དང༌། ཨ་མདོ་བ་དང་མི་ཉག་ཏྲེ་ཧོར་སོགས་ལ་བ་སྒྲ་མང་བ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ་འདུག་པས་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་\nཔ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་གོང་བཀོད་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་དག་ལའང་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་གདངས་དང་བྱེད་རྩོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡུལ་སྐད་མེད་པ་ནི་མིན་མོད ། སྟབས་ཉེས་ན་དེ་ནི་ང་ཚོས་\nཀུ་རེ་ཀྱལ་གའི་ཁྲོད་ཀྱང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་འབྲོག་སྐད་དང་ས་མཐའི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་རེའི་ནང་དུ་གནས་རྐྱེན་ང་ཚོས་གཏན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་སྲིད ། མཚམས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་(བོད་སྐད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འབྲོག་པའི་སྐད་)ཅེས་པ་དེར་བསྐྱར་དུ་ཆེ་མཐོང་ཞིག་གནང་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་གཞིག་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་སྣང་ངོ༌། །\nགོང་བཀོད་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་དག་ལ་རང་བསམ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིན་དང་འཕྲོས་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་རྒྱུར། རྟགས་འཇུག་གི་མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས། ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཕོ། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་མ་ནིང༌། ། ག་ཇ་ད་བ་ཛ་དང་ཝ། ། ཞ་ཟ་འ་ཡ་ཤ་ས་མོ། ང་ཉ་ན་མ་ཤིན་ཏུ་མོ། །ར་ལ་ཧ་ནི་མོ་གཤམ་སྟེ། །ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་འདིར་སྔོན་དེང་གི་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་མ་ཟད ། རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་\nམཛད་པའང་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་དང་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན། བྱེད་རྩོལ་གྱི་དམ་ལྷོད་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱེས་པར་ཞལ་འཆམས་སོ ། ། དེས་ན་དེང་དུས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་དུ་གཅིག་མཐུན་དང་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདིར་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ནས་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་རང་གིས་གང་འབྱོང་གི་སྒྲ་གདངས་ཤིག་བཀོད་ན། ཀ་་་་་kaa ག་་་་་kah ཅ་་་་cha ཇ་་་་་chah ཏ་་་་་ta ད་་་་་་tah པ་་་་་pa བ་་་་་wa་་་va? ཝ་་་་་་wh འ་་་་་་a ཨ་་་་་་་aa ཞ་་་་་་་xha ཤ་་་་་sha ཟ་་་་་za ས་་་་་sa འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་བསམ་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་མི་རིགས་སོ་སོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སམ་མིང་ཚིག་གི་རྗོད་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་ས་ཆེས་མང་\nགསལ་བོར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་པ་དང་བ་ཡི་སྒྲ་གདངས་ཐད། པ་ལ་ (pa དང༌།།བ་ལ་( wa་་་་va? )འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཞིག་མི་འབྱེད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ན་དབུས་གཙང་བས་ཀྱང༌། ཟླ་བ། གྲྭ་བ། རེ་བ། གསང་བ་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་ལ (wa) འདི་འདོན་པ་དང༌། གཉིས་ན་པ་ཡིག་མིང་གཞིའི་ཕོ་དང་བ་ཡིག་མིང་གཞིའི་མོ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་ལ་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་པ་དང༌། གསུམ་ན་ (བང་)ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི(pang)ཞེས་ཀློག་དགོས་ན། སྔོན་འཇུག་ད་བཞག་སྟེ་ (དབང་)ཞེས་པ་འདི་ལ (wang) སྒྲ་ཞིག་\nའོང་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་དོ ། ། འདི་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་དང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་ལ་\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞིའི་རིས་བསྡུས་མཛད་པའི་གནད་དམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ (དཔང་) ལ་ཡང་(དབང་)སྒྲ་མི་འོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར། གོང་བཀོད་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རྟགས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་ནི་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། མ་ནིང་རན་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །མོ་ནི་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་ཡི་གེ་རེ་རེ་མིང་གཞི་གང་དང་སྦྱར་བས་སྒྲ་གདངས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་དང༌ ། དྲག་པོ་ཡིན་ན་དྲག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་\nརྒྱུན་སྤྱོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་འོང་བར་ངེས ། གཞན་བ་ཕོ་ག་ད་གཉིས་མ་ནིང༌ ། །\nབ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྟེ། བོད་སྐད་དེ་གཅིག་གྱུར་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཚུལ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ལ །སླར་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་དེ་སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་གཅིག་གྱུར་ལྟར་ཡིག་སྐད་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་དགོས་པ་སུས་ཀྱང་ཡིད་ལ་ཤར་སླ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག་མོད ། ཚུལ་དེ་ཕར་བཞག་ནས་ཁ་སྐད་གང་ཞིག་གཞི་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་དང་ཁ་སྐད་གང་ཞིག་གི་དགེ་མཚན་གླེང་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་སྤྱི་སྐད་འཚོལ་བའི་སྙིང་གཏམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་སྐད་བརླགས་པའི་\nཁོ་བོས་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དེ་རྟགས་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ ཞན་ཇི་ལྟར་ཕྱེས་པ་དེ་ལྟར་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་འཇགས་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་མི་མཐོང༌། འདི་ལ་དགོས་པ་དགེ་མཚན་མང་དུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མོད་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་གཙོ་བྱས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཀློག་གདངས་ཤིག་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ནི་དེ་རང་གིས་འོང་བར་\nདེ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་བྲ་ཏིའི་ལུགས་དང་སི་ཏུའི་ལུགས་ཞེས་རང་ལྟ་མཆོག་ འཛིན་གྱི་ལམ་སྲོལ་འདི་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམ་ལ་བཞག་སྟེ ། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་དོད་པའི་\nདགོས་པ་ལས།ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་གི་མིང་བརྡ་གསར་བ་ཡིན་མིན་དང་རྣ་ལ་བདེ་མིན་བཤད་པས་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌ ། ། གལ་སྲིད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཀློག་གདངས་འདི་དེ་མུར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་ཕར་ཞོག་ཐོབ་ཐང་དང་མིང་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཁ་འཐོར་ཡ་བྲལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་སྔ་རྟགས་ཙམ་ད་ལྟ་ནས་མངོན་བཞིན་འདུག་པ་འདིའོ། །\nཔ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བ་ཡིན་མིན་དང་དེ་གཉིས་བདག་སྒྲར་འཇུག་མིན་ཐད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་བཞེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་ཕན་ཚུན་དགག་གཞག་གི་རྣམ་པའང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་སྒང་ལོ་ཙ་བའི་ངག་སྒྲོན་དུ ། ག་ད་ན་བ་མ་ས་དང༌ ། །ད་དྲག་ཅན་མཐར་པ་དང་ནི། ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐའི ། །ཝ་ཕྱེད་བར་འབོད་རྣམས་ལ་བ། །གཞན་ལ་པ་ཉིད་སྦྱར་ཏེ་དཔེར ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཕན་པ་མཆོག ། ཐོབ་པ་དམ་པ་\nམཁས་པ་རུ ། །གྱུར་བ་དང་བ་དགའ་བ་ལ ། །མྱུར་བར་མཇལ་བར་སྤྲོ་བ་ལས། ། ལུང་པ་མདའ་པའི་འབྱོར་པ་ཡིས ། །\nཡུལ་པ་ཕུ་པ་ཚིམ་སོགས་དཔྱད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ལུང་པ་མདའ་པ་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བཞག་པ་མ་ཟད། མྱུར་བར་མཇལ་བར་སྤྲོ་བ་ལས་ཞེས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་དང༌། དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ ། པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ ། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་གཞན་དབང་བར་བཞེད། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བ་དང་བ་ཡིག་བདག་སྒྲ་ལ་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པར་བཞེད་པས་ཁོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་པུ་ལིངྒ་དང་སྟཱི་ལིངྒ་མི་འགལ་བའི་ཐལ་བ་འཕེན་མྱོང་ན་ཡང༌། བཞེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་རྩ་གནད་ནི་སུམ་རྩའི་པུ་ལིངྒ་ཡི་སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པར་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་པ་སྡེར་གོ་བ་དང༌ ། སི་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཁོ་ནར་གོ་སྟེ་\nབཞེད་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀག་ནས་རང་ལུགས་གསལ་བོར་བཞག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་པ་བ་གཉིས་བདག་སྒྲར་འཇུག་མིན་ལ་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དག་ལ་གསལ་བོར་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་པ། དགའ་ལྡན་པ། མདོ་སྟོད་པ། སྙན་ངག་པ་སོགས་ཀྱི་པ་ཡིག་བདག་སྒྲ་ཡིན་པ་རྩོད་མེད་དང༌། ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ།\nཨ་རི་བ། ཀྲུང་གོ་བ། རེབ་གོང་བ། ཕུལ་བྱུང་བ ། གླུ་བ་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་ཁ་ཅིག་གིས་པ་འབྲི་བདག་སྒྲ་ཡིན་མིན་ལ་ ཡང་རྩོད་པ་འོང་དོན་མེད་སྙམ། མི་མཐུན་ས་ནི་ (ལྷ་ས)ལྟ་བུའི་མཐའི་ཡི་གེར་པ་དང་བ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་བྲིས་ན་འགྲིག་མིན་དེ་ཡིན།དབུས་གཙང་བའི་ཁ་སྐད་ལྟར་ན་པ་དང་བ་གང་བྲིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བས་པ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པས་\nདེའི་ཤན་ཤུགས་འོག་(ལྷ་ས)ལྟ་བུའི་མཐར་ཡང་ (བ)ཡིག་འབྲི་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེ་བར་སྙམས་ཏེ། དཔེར་ན། བུམ་པ།བ་གླང་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་དབུས་གཙང་བས་པ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པས་དེར་ཡང་པ་ཡིག་བྲིས་ན་འོས་འཚམས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཨ་མདོ་བས་བ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བ་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ་\nདཔེར་ན། བྱིས་པ་ལ་བྱིས་བ། པཎ་ཆེན་བན་ཆེན་སོགས་ནི་བརྡ་ལོག་ཏུ་སོང་ན་ཡང་ཁ་སྐད་དེ་བཞིན་ཡིག་ཐོག་ལ་\nཡིག་གི་རྣམ་གཞག་མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དགར་བསྒྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།དེའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཆ་ཤས་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་པ་བ་ལ ། ག་ད་པ་ས་ན་མ་པ ། །ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་བ། ། ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་སྤྱད་ན་\nལེགས་ཏེ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་དང༌། འབྲི་ཚུལ་གཅིག་གྱུར། མིང་ཚིག་གཅིག་གྱུར་ནི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།གལ་སྲིད་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བར་བཟུང་ནས་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་སྔར་མུས་བཞིན་རྒྱ་\nརྣམས་ཀྱང་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་ཤིག་འབྱུང་ངེས་ཏེ་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་སྟོང་བ། རྒྱལ་བ། གསར་བ་ཞེས་དང༌།\nསྟོང་པ། རྒྱལ་པ། གསར་པ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་པ་འདིས་མཚོན་ཐུབ། ལར་བརྗོད་བདེ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏོར་བའི་ཐོག་མདའ་ཞིག་གི་ནུས་པ་འདུག་ན་བརྗོད་བདེ་ལ་མཚམས་ཚིག་བཙན་པོ་ཞིག་འཇོག་པ་\nའམ། ཡང་ན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་ཚིག་མཛོད་ལས་རྒྱང་འཕུད་གཏོང་དགོས་པར་མཐོང༌། གཞན་ཡང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྒྲ་\nགདངས་དྲག་ཞན་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་རང་དོན་གྱི་སློབ་གཉེར་ཐན་ཐུན་པོར་ཞེ་ཆགས་ཀྱིས་བྲེལ་ཞིང༌། དཔྱོད་ལྡན་གཞུང་དྲང་གི་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་རང་གི་ཕ་སྐད་རླུང་ལ་མི་སྐུར་བའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྷན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\n༢༠༠༥ ཟླ་༧ ཚེས་༧ ལ་སེ་ར་ནས།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དེ་སྔ་རྒན་བྱ་གཞུང་ཀླུ་པ་དང་། གྲོགས་པོ་གཡུ་སྒང་སྣ་བོ་ཆེ། ཆོས་འཕེལ། རང་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་\nགཉེ ར་བའི་༼ཅང་ཤེས་རྨིག་སྒྲ༽ དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་མྱོང་།\n2010-04-17 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང༌། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་འཇུག་གསལ་བསྒྲགས།། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༠ 2019 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 10 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༩༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAdmission notification for the academic session 2019-2020\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2019-2020 for the following courses will be held on 27th and 28th June, 2019 in the Institute.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2019 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2019). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཁ་པར་ཨང་། ༠༥༤༢–༢༥༨༥༢༤༢ མྱུར་འཕྲིན་ཨང་། ༠༥༤༢–༢༥༨༥༡༥༠\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ དང་ཚེས་ ༢༨ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧།༢༨།༢༩ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2019-2020\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2019-2020 for Traditional Fine Arts course will be held on 27th , 28th and 29th June, 2019 in the Institute. (The Institute provides2years Pre-Institute Course (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nThe admission will be provided as per the admission rules of the Institute. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, CUTS, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༩ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ དང་ ༢༨ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n← ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོར་བཙོན་པ་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་འདུག\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༢༢༩༣ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-AA-021 - Rinchen Terdzö\nzab mo rdzogs chen sde gsum las:_man ngag gdams pa ma bu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 91-92 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum las man ngag gdams pa ma bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 91-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/_zhus so\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་བཞུགས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ད་ནི་གདམས་པ་མ་བུ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་པད་བུམ་སྙིང་ཨ་དེ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཀུན་གཞི་མཚོན༔ སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡུལ་སྟོང་དབང་དག་རྣམ་ཤེས་འགྱུར༔ ཀུན་གཞི་བྱ་བྱེད་བྲལ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་འདི་སྐད་བཞེད༔ ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ༔ འགྱུ་བ་རོལ་རྩེར་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུག་ལྔ་རྣམས༔ གང་འགྱུས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ དྭངས་གསལ་རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་དུ་ཤར་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ སངས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་སོར་རྟོག་ཀློང༔ གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་བྱ་བྲལ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་རུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཀློང་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སེམས་དང་རིག་པའི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ༔ འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྡེ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུབ་པ་ན༔ ཀློང་ཡངས་ལྟ་བ་ཀློང་སྡེ་ཡིན༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་དེ༔ མན་ངག་སྡེ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཕྱོགས་བཅས་ལྟ་བས་དོན་མི་མཐོང༔ ཕྱོགས་མེད་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལ་བཟླས་ན༔ ལ་ཤན་འཕྲང་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་སྒོམ་འདོད་རང་རིག་འདི༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ལྷ་སྲས་རཏྣ་མཆོག་གི་མིང༔ མེ་སྒྲོན་རྟ་ལོ་བདེ་ཆེན་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཚེ༔ དེ་ཉིད་འཕྲད་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཁོ་མོས་བྱིན་བརླབ་ཞལ་ཕྱེ་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་དང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་སྨན་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ རང་གི་སྐྲ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ལྕང་ལོ་དང་བཅས་སྦས་པའོ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-021&oldid=123469"


Terdzo-MA-032 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi phrin las bsdus pa snying po don gsal khrigs su bsdebs pa ye shes rol pa\nin cycle སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus)\nVolume 16 (མ) / Pages 651-671 / Folios 1a1 to 11a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi phrin las bsdus pa snying po don gsal khrigs su bsdebs pa ye shes rol pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 651-671. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba dang /_sras yum zung gis bka' bstsal sgrub slad zab chos 'di nyid la zhabs tog tu 'gyur ba'i bsam pas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag dpal chen thugs kyi 'khor lor sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། གཞི་ཐོག་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་བས། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་མགོན་དེ་ཡི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུ །གཅིག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་འདུད། །དབང་རྣོན་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡན་ལག་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་འགོད། །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩིས་འགོས་མ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་ས་བདག་བརྟན་མ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་གཙྪ་ས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཕྱིར་བགེགས་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ས༔ གདོད་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་སུ་ཤར༔ སྣང་གྲགས་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མ་དག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བདུད་བྱུང་ན༔ རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེས་བརླག་པར་འགྱུར༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་རང་རྒྱུུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྡ་སྒོ་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལ༔ སྲུང་མཚམས་འགལ་འཁྲུལ་ཡུལ་ལས་འདས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདའ་མི་འགྱུར༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པ༔ ཉམས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཀྱང༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཡོད་དབང་གིས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ལས༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་པ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་ཕྱིར་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་ཤར༔ སྣོད་བཅུད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སུ་སྤྱོད༔ སྣང་ཡོད་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་པ༔ སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུལ་པའི་བློ༔ འོན་ཀྱང་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྤྲོས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་བཅུད༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྟིམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཉི་བཞིན་གསལ༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དག་པའི་ངང༔ འོད་སྣང་འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ རིག་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་མཐིང༔ ཐིག་ལེ་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ དབྱིངས་རིག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱན༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཞབས་འདོར་སྟབས༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་གདེངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚད་ཕེབས་རྩལ་རྫོགས་གར་དགུ་ལྡན༔ གཟུང་འཛིན་ཟད་པར་སྲེག་པའི་མེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་འཁོར་ལོ་ལ༔ པད་ཉི་རུ་དྲ་སོགས་ཀྱི་གདན༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་རལ་གྲི་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྩེ་དགུ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འཕྲོ༔ སྒོ་ཁྱམས་མཐའ་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ངང་དུ་གསལ༔ གདོད་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱིངས་ཡེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབུ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གསལ། དེའང་གཞུང་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ འབྲིང་གིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ༔ ཐ་མས་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཁྲི་གདན་ལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྩི་མཆོག་འདི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བརྒྱུད་མཆོད་སྤྲོ་ན། ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དང་། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷག་མ་མྱོང་། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྒྲལ་པས༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ཚོགས༔ བཟའ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་མི་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རིག་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་བསྒྲལ༔ འཛིན་མེད་ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བདུད་བཞི་ལ་དཔའ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མི་སྡུག་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སྐུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ་རལླི་བཞད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་གཤེ་བའི་ཚིག༔ དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་རྔམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་དབྱངས༔ གསུང་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀ་དག་མཉམ་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ངོམ་པའི་ཐུགས༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཞུང་ལས། རབ་འབྲིང་བློ་ཁྱད་ཛཔ྄་ཀྱི་དོན༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་དཔལ་བེ་འུར༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ་བ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་གསུང་གི་བསྙེན་པ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་འགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་ཚུལ་དུ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འབར་བར་བསམ་པ་གསུང་གི་ཉེ་བསྙེན། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྱི་བསྡུས་སོ། །དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡཱ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཐུན་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་ོརཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ལ་བཟླ། ཨ་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ དཔལ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་རུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བཟླ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། རབ་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་དབྱངས༔ འབྲིང་གིས་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས༔ ཐ་མས་ངག་ཏུ་བསྒྲང་བའི་ཚེ༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དགོངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱིན་བརླབས་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་དང་དམེ་བ་དམིགས་སུ་མེད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ འོན་ཀྱང་རྟོགས་གོམས་མི་ལྡན་པའི༔ རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྤྲོས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར༔ བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་གཟེད་ཁོང་དུ༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དྭངས་མ་རིན་ཆེན་འབར་བར་སྤུངས༔ འདོད་ཡོན་སྡོང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་རྒྱས་པ་ལས༔ ཡིད་བཞིན་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་འབར་བ་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བརྡ་སྐད་སྙན༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་རེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྤྲོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བ་ལས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་འབྱུང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ལ༔ ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཡབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རོལ༔ གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒེག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང༔ སུ་ར་ཏྭ་ཡི་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གསང་མཆོད་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ཧོ྅་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྤར། འདུ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་དགོངས་པས། དམིགས་རྟེན་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛཿཡ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བདག་ཏུ་ཞེན༔ མི་སྲུན་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད༔ རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་མ་རིག་པ༔ ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་རུ་བཅུག༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ རྟོག་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། མཆོད་རྫས་བཏེགས་ཤིང་ལྟ་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ འོན་ཀྱང་ཡོད་མེད་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འགལ་བ་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དག་དང་མ་དག་མིང་མེད་པ༔ བློ་འདས་གདོད་མའི་གཤིས་འདི་ནི༔ སྟོང་ཉིད་འཛིན་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་བ་དང་ཁ་ཕྲུས་བཏབ། དཀྱུས་ལ། ཞིང་ཆེན་པགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཧྲཱིཿལས་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གསོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྒྲོལ་བྱེད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཆུང་མར་བཅས༔ ས་བདག་མ་ཡམས་བརྟན་མ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ སྐུ་ཡིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཨཱ་རལླི་དང་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་ཆག་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་གིས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་པ་བརྡ་ཡིས་བཤད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་བགྲོས་ནས༔ བར་དུ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གནས་མཆོག་དུ་མ་རུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསང་བདག་ལ་སོགས་པས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཕས་ཀྱི་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདུད་ཀྱི་ཆེ་ཞེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ ནོར་བདག་ཆེན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྨན་མོ་ཀུན་གཙོ་ཀོང་ལྷ་མོ༔ སྨན་མོ་བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེས་འབིགས་ཤིང་འཁོར་ལོས་གཅོད༔ ནོར་བུས་སྦྱང་ཞིང་པདྨས་བརླབ༔ རལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་རོལ་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རོལ༔ བྲོ་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བརྡུང༔ གླུ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བླང༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་དྲ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ འཁོར་འདས་འཛིན་སྟངས་ཇི་སྙེད་པ༔ འོད་གསལ་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་འདུས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཟད་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྩལ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གང་གིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ནི། རང་བཞིན་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི༔ སྣོད་ནི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རོལ༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་ལ་དོན་བསྡུ་ནི། སྣང་ཐིམ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ནི་འགྲོ་ལ་སྣང༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་ཉིད༔ འདི་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས། ཁྱད་འཕགས་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་ནོར་འདི་གཏེར་ཆེན་རྗེའི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཀོད། །ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ལ། །བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་གཟིས། །མཆོག་བསྟན་ཉིན་སྣང་གསལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀའ་བསྩལ་སྒྲུབ་སླད་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-032&oldid=116459"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:00.


བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཞིབ་འཇུག, ལོ་རྒྱུས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་ལས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་། དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་གནའ་དཔེ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས། དེ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་སྐོར་གླེང་ཡོད། [བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ། རིག་དངོས་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་།\nདེ་ཡང་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཕྲན་ལ་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མངའ་རིས་སུ་སྡོད་རིང་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ལྟར་དེར་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གཉིས་ཙམ་ནང་དུ་ས་ཁུལ་དེའི་རྫོང་ཁག་བདུན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་མི་སྣར། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་བཤད་ཁྲིད་དང་དེ་རྗེས་ཉིན་གསུམ་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་རིག་གནས་ཅུས་དང་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ཕེབས་རོགས་འོག རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་ཀྱི་ཕུག་པ་སོགས་ལ་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་ལས་དོན་སྤེལ། ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་དུ་དུས་རབས་14 – 15ཡས་མད་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་བཀའ་བསྟན་སྐྱ་པོད་དཔེ་རྙོགས་སུ་སོང་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་བཞི་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་དུས་རབས་17པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྤར་མ་ཡར་སྟོད་ཤམ་བུ་སྒང་དུ་སྤར་བཏབ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་ཧོར་ཡིག་གསར་མ་ལས་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་ཧོར་གྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་རབས་སྣ་རིང་གཅིག དུས་རབས་11-12 པར་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཅིག གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་བཅས་མཇལ་བྱུང་། གནའ་དཔེ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་བོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདཔེ་རྙིང་གི་རིན་ཐང་གཏན་ལ་འབབ་པའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྙིང་དེའི་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་དཔེ་རྙིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག དཔེ་གཟུགས་དེའི་གྲས་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བརྗོད་ན་དུས་རབས་8 – 9པའི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1996 ལོར་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བུ་རིའི་དཔེ་རྙིང་རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོའུའི་དཔེ་གཟུགས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཉིད་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བཅོལ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བརྗོད་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུན་བཀོལ་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་སྨན་རྩིས། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྤྲོད་དེབ་དང་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་སོགས་གཙིགས་ཆེ་བའི་ནང་དོན་བཀོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཤ་སྟག་ཡིན། དེར་བརྟེན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་ཞིང་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མར་བཅོལ་བ་མ་ཟད་དཔེ་གཟུགས་དེའི་ཤོག་རྒྱའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ལག་ངར་ཅན་( 14 .5 x 6. 5m) དང་ཡིག་འཕྲེང་བདུན་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་ཅིང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས12སྔོན་གྱི་ལྟེབས་མགོ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བྲིས་མེད། དཔེ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་མ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་འབྲི་བཞེངས་ཟིན་པའི་ལྡེབ་གྲངས་དེ་དག་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཏེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྩིང་སྐུད་དམ་རྒྱུན་བུས་བཙེམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་རབས1 – 2བར་གྱི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་སྒོར་ཐིག་གི་མིག་ཕུར་རྒྱུན་བུ་བརྒྱུས་པའི་ནུས་པས་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་ཅེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྒོར་ཐིག་གི་ནུས་པ་དེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་དར་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཁོ་བོས་<<གསུང་རབ་བྲིས་མའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒོར་ཐིག་ལ་དཔྱད་པ་>> ཞེས་པ་<<བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་>> 2010ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་peI.tib0845སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྡེབ་གྲངས་སུ་ཨང་གྲངས་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག་ལ། ད་དུང་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་བྲིས་མ་ཆེས་རྙིང་པ་འབྲུག་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་གྲངས་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱང་ཨང་ཀི་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག དུས་རབས་12ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞིག་ཡིན་ན་གསུང་རབ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་དེ་དུས་རབས་13རྗེས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དུས་རབས་12ཡན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ནང་ལྡེབ་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བྱོན་ཚེ། གསུང་རབ་དེའི་སྤྱན་ཁྱེར་གྱི་རྒྱའི་ནང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་རེ་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་དང་རེ་གཉིས་ལ་རོ་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དང་སྙེ་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་འབུམ་ཤོག་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དུས་རབས་12པའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་དར་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་གནས་དེ་དམིགས་བསལ་རྟགས་འདི་※དང་འདི་‡ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱས་པ་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་རྭ་ལུང་དགོན། མངའ་རིས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དང་གུང་ཐང་སྤར་རྙིང་སོགས་ཡིན། དུས་རབས་13པའི་ཧོར་སྤར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྤར་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ནི་བོད་རྒྱ་ཟུང་དུ་བཀོད་པ་བཅས་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོ་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།\nདུས་རབས་15 –16 པའི་རྗེས་ནས་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་དང་དགོན་སྡེའི་སྤྲོད་དེབ་སོགས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེ་བས་མགོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནང་དོན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆེན་གྱི་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནོར་མཛོད་དོ་དམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐམ་ག་ཡང་བརྒྱབ་འདུག་ལ་ཞབས་ཤོག་ཏུའང་དེབ་ལྟེབ་འགོ་བཞི་པ་འདིའི་ཡས་མས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་འབྱར་བ་མ་ཐེ་བའི་ཤོག་བུ་ཡི་གེ་ཡོད་མེད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཡིག ཡིག་མཇུག མཆན་བུ་སོགས་ལ་ཐེའུ་འདི་འབྱར་ཡོད། ③ཅེས་ཞབས་ཤོག་ཏུ་ནན་མཚན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལས་ཀྱང་དེབ་ཐེར་དེ་ནི་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེ་གཟུགས་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nསྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏིང་ཟབ་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་བསམ་རུང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྣག་ཤོག་སྐོར་ལ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་བྱོན་པའི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔྱད་དོན་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། གསུང་བརྟེན་ཧོར་ཤོག་འབོལ་མཉེན་ཁྲོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་བླ་ཡི་ནག་ཤོག་ཅེས་སུ་གྲགས། ཕྱི་མ་ཧོར་གྱི་ཤོག་བུ་ཕྲལ་ས་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤོག་བུ་ཕལ་ཆེར་མཉེན་སོབ་མང་། གསེར་ལ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་པོ། ཚེ་རིངས་བྱ་ཡི་ཟོས་པའི་བྲུན་གྱི་གསེར། དཀར་སེར་ཁྲུག་པ་གསེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། མོན་ཤོག་ལ་སོགས་བརྟགས་པ་སླ་ཕྱིར་མཆོག དེ་དག་ལས་གྲུབ་གསུང་རབས་ཚོགས་རྣམས་ཡིན། ཁྱད་པར་གོས་ཤོག་ཅེས་གྲགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ། དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་བཟླུམ་བརྩེགས་རི་མོ་ཅན། བེེཌཱུརྱ་ཡི་ཁུན་མ་སྔོ་སྐྱ་བྲིས། བེེཌཱུརྱ་ཡིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པའོ་④ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་ནི་ད་ཕན་ཁོ་བོས་མ་མཇལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པའི་འབྲི་རྫས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཤོག་སྤུས་དག་གན་ཤོག་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག སྤྱིར་ན་མཐོང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་8-9བར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁ་དང་ལྷ་ས། ཆབ་མདོ་ཁུལ་སོགས་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་མཛད་བྱང་ལས་སྣག་ཤོག་གི་སྤུས་ཚད་སྐོར་མཐོང་དཀའ་རུང་། དུས་རབས་8 -9བར་ཏུན་ཧོང་དུ་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཚེ་དཔག་མེད་མདོ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་བགྲང་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོང་སར་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཤོག་མཁན་རྣམས་ལས་ཤོག་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་p. tI078ལས། འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད། སྟོང་སར་གྱི་ཤོག་མཁན་ཤ་ཧེ་འདོས། བློན་རྒྱལ་གཟིགས་ལ་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་ཡུག་གཉིས་བརྒྱའ་ཞིག་ཆགས་པ་ལས། འཇལ་དུ་མ་མཆིས་སྟེ། སྐུ་ཡོན་འདྲི་ཆའི་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་གཉིས་བརྒྱའ་བུང་ཇེ་ལྦང་གི་སུག་ན་མཆིས་པ་སྔ་གཡྲ་རུ་འཚལ་ཏེ་⑤ཞེས་པས་དུས་རབས་8-9པའི་སྐབས་སུ་རྗེའི་སྐུ་ཡོན་དུ་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཡོང་ཁུངས་རགས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱིར་གྱི་ཆ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དེ་དག་གི་ཤོག་རྒྱ་ནི་72 ྾27cm དང་ཡིག་འཕྲེང་12ཅན་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དུས་རབས་12པར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་མངའ་བདག་མགོན་ནེའི་ཐུགས་དམ་མདོ་མངས་མཐོང་སྨོན་ད་ལྟ་འོན་ཀེ་རུར་བཞུགས་པ་དེའི་མཛད་བྱང་དུ། རྐོང་པོ་ཅིག་ཚགས་ཤོ་གུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། རྒྱའི་ཏོང་ཀུན་སྣག་ཚ་ངོ་མཚར་ཆེ་⑥ཞེས་དང་རྒྱ་མཚོ་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་དུས་རབས་12པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཛད་བྱང་དུ། ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ངོ་མཚར་ཆེ། ། དཀར་འཇམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཡང་སྙོན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱ་ཡི་སྟོང་ཀུན་ལགས། །ཁ་དོག་ཁྱད་དུ་འཕགས། ། གཡུ་ལོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑦ཞེས་དང་ཡོན་བཙུན་དབང་ཡོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ། ཤོག་གུ་དུང་ལང་འདི། ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་གླུས། ། ཀར་འཇམ་པུ་མྱེད་འདི། ། ཤོག་ཆགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑧ཞེས་པ་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙ་ན། ང་ཚོས་ཤོག་བུ་དེ་དག་ལས་བསྣོན་བྱ་སའི་གནས་ཏེ་ཀོང་པོ་ཡིན་པ་གོང་གི་ལུང་དྲངས་རྐོང་པོ་ཅི་ཚགས་དང་ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ཅེས་པ་ལས་ངེས་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་བོད་རང་ནས་བཟོས་པའི་ཤོག་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཚོད་ཅིག་སྔོན་དུ་ཤར། བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་རབས་12ཡར་སྔོན་ནས་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ཡོད་པ་སྣག་ཤོག་མང་པོས་འགྲེལ་མ་དགོས་པར་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པས་བོད་ཡིག་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་པོད་ཇ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་⑨ཞིག་གི་ཤོག་བུར་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定) བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ལྟར་ན། ཤེར་ཏུན་(谢尔顿)གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ལ་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定)བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤོག་བུ་དེ་བཟོས་ནས་ད་བར་ལོ་790 ཕྱིན་ཟིན་འདུག་ཅེས་འཁོད། དེས་ན་གོང་གི་དཔང་རྟགས་དེས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་དེ་དུས་རབས་12 – 13བར་གྱི་བྲིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་⑩ཅེས་པ་ལས་དེ་བས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་དུས་རབས་12པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཤོག་བེད་སྤྱད་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བགྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་པའི་ཡིག་མཁན་དང་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་རབས་11- 12པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག དུས་རབས་11 – 12 པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་གྱི་མྱོང་བ་ལྟར་ན། གཅིག་ནི། འབྲི་གཟུགས་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཁད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ལ་ཡ་བཏགས་ཁྱ་དང་ས་ལ་པ་བཏགས་ས་པ་ཡ་བཏགས་ན་རོ་སྤྱོད་དང་ཟ་ལ་ལ་བཏགས་ཟླ་སོགས་ཞབས་བཏགས་ཅན་གྱི་ར་ལ་ཡ་གསུམ་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགྱུར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པ་སྟེ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར་ཡིན།\nགསུམ་ནི། དུས་རབས་8 – 9པའི་དབར་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་ཕྱིན་ལ་ཕྱིནད། མདོ་ལ་མདོའ། སྤྲུལ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལད་པའི་གདུང་བརྒྱུད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སྐར་མ་སྨྱིན་དྲུག སྟོན་པ་ལ་སྟོནད་པ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ལ་ནོར་སྦྱིན་འཛིནད། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིནད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལད་པ། གཞོན་ནུ་ཐར་པ་གཤེགས་པ་ལ་གཞོ་ནུ་ཐརད་པར་གཤེགས་པ། མི་རྗེ་མིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་མྱི་རྗེ་མྱིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། མཚོའི་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ཞེས་པ་སོགས་ད་དྲགས་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སོགས་བྲིས་པ་ལས་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་ནི། སྐྱོག་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་དུའང་། དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་། དཔྱིད་སླ་ར་བ་སོགས་དང་། དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་ཡང་མྱེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ ཡིན་ནོ་⑪ཞེས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་བའི་ཆེད་དུ་མ་བྲིས་པ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་ཐོག་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན་གཙོ་བོ་ནང་དོན་ཁག་གསུམ་དུ་འདུས་འདུག དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངསpt0835-pt0836⑭བར་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་སྟེpt0837- pi0853བར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྐོར་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཚིག་ཉམས་ཏེ། སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་། ས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མདུན་ཀྱི་སྟེང་། གནམ་གྱི་དཀྱིལ་། སའི་སྒལད་པ་། གླིང་བཞིའི་སྙིང་པོ། གྲངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འགོའ་། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོས་རྟེན་། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ་། འགྲེང་མྱིའི་རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་རྗེར་གཤེགས་སོ⑮ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་གིp. T1286རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མིང་ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཁྲི་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོའ། …… གནམ་མཐའ་འོག་གྀ་རྗེར་གཤེགས་པས། གནམ་གྱྀ་ནི་དབུས། ས་འྀ་ནི་དཀྱིལ། གླྀང་གི་ནི་སྙིང་པོ། གངས་ཀྱི་ནྀ་ར་བ། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ། རྀ་མཐོ་ས་གཙང་། ཡུལ་བཟང་། མྱི་འཛངས་ཤིང་།⑯ཞེས་པའི་ཚིག་ཉམས་ལ་བལྟས་ན་མ་དཔེ་ནས་བུ་དཔེར་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཉམས་ཤིག་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་དུང་དུས་རབས18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྤྱི་ལོ་1745ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་མངའ་རིས་སྟོད་མང་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར་དེར་པུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འོ་སྐོལ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ། ཡུལ་གྱི་དབུས། ས་ཡི་སྒང་། གངས་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ར་བ། གངས་ཏེ་སེ་ལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩ། མཚོ་མ་བང་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་འགྲམ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་འབྱུང་ས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོ། ཡུལ་བོད་ཀ་གླིང་དྲུག་རི་མཐོ་ལ་ས་གཙང་བའི་གནས་འདི་ལ་⑰ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་གངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏེ་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ། ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དུས་རབས་18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སྐོར་དུའང་སྲོང་ངེ་དང་འཁོར་རེའི་མིང་དངོས་གཞི་དྲང་སྲོང་ལྡེ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྡེ་ཡིན་ཞེས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་དཔེ་ཧྲུལ་ཀ་ནི་ཀ་རྙིང་པར་བརྫངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་འཐད་ངེས་སུ་སྣང་⑱ཞེས་པས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་གྲས་དུས་རབས་18ཡར་སྔོན་དུ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོངས་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྔ་གྲས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་p. T0844ནང་དུ། འཛངས་མྱི་བདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི་འགྲེང་གི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེས་འཛངས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱུང་ན་། (རྡོ་ལས་སོལ་བས་བཞུས་ནས་ཟངས་ལྕགས་གསེར་རྡུལ་བྱས། )། ཤིང་ལ་བུ་ག་ཕུག་ནས་བཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །མཐུན་ཉིས་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས། ( དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། འགྲེང་གི་བུ་ཕོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ལོ་ཐོག་མྱེད། ། གཉིས་སུ་འཛངས་པ་ནི། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཡིན་ཏེ་། ། (དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན་།) ཞིང་གི་དོར་དང་འབྲོག་གི་ཐུལ་དུ་བསྡེབས་། ། ཕུ་ཆུ་ཐུམ་པོར་བཏུམས་ནས་མཚན་ཆུ་ཉིན་མུར་དྲངས་། །མཚོའ་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ནས་ཡུར་བ་དཀྱུས་སུ་བསྲང་། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཆེ་ཁུའི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་ཆུ་ལ་བདལ་མ་རྨོ། ། P.T0844གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། །མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་) ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། ། ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། ། ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་། ། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐུན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་) དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་རྩིས་མྱེད་། ། བཞི་རུ་མཛངས་པ་ནི་རྔེགས་ཁྲི་བཟང་ཡང་ལ་སྟོན་ཡིན་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) རི་ཁྱིམ་སླུང་དུ་བསླགས་པ་སྤོ་མཐོན་མཁར་དུ་བརྩིགས། །སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས་ནས་སྤྱི་མཐར་ཁྱིམ་དུ་བརྩིགས། (། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་ཡར་ལུངས་རྔེགས་གྱི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་མྱི་ཁྱིམ་རི་ལ་འདུག་། ལྔ་རུ་འཛངས་པ་ནི་། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ་། (། དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་མཛད། ། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་། །མྱི་ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་རབས་བློན་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་རུས་དང་སྟོང་སྡེ་མྱེད། ། དྲུག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི། མོང་ཁྲི་དོ་རེ་སྣཱང་ཚབ་། (དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་། བྲེ་དང་སྲང་གིས་འདུ་གོད་རྩིས་སུ་གསལ་)། ཕུལ་དང་ཁྱོར་གྱིས་ཟ་མ་ཟུངས་སུ་བཟུང་། ། དགའ་ཉིས་ཚོང་བྱེད་མཐུན་ཉིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་། ( །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲོ་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཡ་འདྲས་མོང་གི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་བྲེ་སྲང་མྱེད། ། བདུན་དུ་འཛངས་པ་ནི་སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟིགས་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) མཛོ་མོ་སྟག་མོ་བེའུ་ལུག་གང་བདེར་འཚོ་། ། བ་རེ་གླང་རེ་གནག་རེ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་རྩྭ་ལ་ཆུན་པོར་གཅུས་ནས་དབྱར་རྩི་རྒུན་དུ་འཚལ་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྙེར་གྱི་བུ་)། དེའི་གོང་དུ་ཕྱུགས་ལ་རིས་ཁྲིམས་མྱེད་⑲ཅེས་པ་གཉིས་གུང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྡུར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གུག་རྟགས་ནང་གི་ནང་དོན་ཕུད་པའི་དེ་མིན་བྱིངས་ཚང་མ་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་གའུ་ཁ་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྤྱི་ལོ་1107 ལོར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཚེགས་དང་ཤད་ཀྱིས་རྒྱག་སྟངས། ད་དུང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཛངས་མི་བརྒྱད་དུ་དྲངས་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྩོམ་གཤིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་ཞེས་པ་སོགས་ལ་མནོ་བསམ་བཏང་ཚེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགསp. t1283ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་ལ་འཁོར་སྲིད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་།pt0850དེར་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐབས་དེར་གདུང་རབས་དེ་ཡན་ཆོད་རྗེ་དབུས་ནས་བཞུགས་ན་བཀའ་ལུང་མཐར་བརྩན། རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོག་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཅེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་། པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སུམ་ཉིས་མངར་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་དངp. t1282ནང་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མུན་རུམ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདོད་ཀི་དང་པོར་ལྷ་མཐོ་དོ་རེ་སྙ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མགོ་བརྙེས་སྟེ། མུ་ཏྲི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་དང་། པང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཅིག་བརྙེས་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་མཁན་གྱི་འབྲི་བཤུས་འཕྱུགས་མེད་ན་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གཞན་རྣམས་རིགས་འགྲེའོ།།\nདེ་དང་[ཁབ་] སེང་ཀར་མ་བཤོས་པའི་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་པ་ལ་། གཅེན་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་འགོན་གྱིས་སོ་བློན་ཡོན་ཏན་རྗེའི་བུ་མོ་བཞེས་པས་ཡོན་ཏན་སྲོང་དང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གཉིས་འཁྲུངས་། ཡང་སོ་བློན་མ་བཞེས་པས་རབས་ཆད་། ། ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་ཁྲི་འབྲིང་མ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་འོད་འཁྲུངས་། ། ཡང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་རྒྱ་ར་མ་བཞེས་པས་སྲས་འཇིག་རྟེན་འགོན་གདུང་ཆད་། ། ཁྲི་ལྡེ་འོད་ཀྱིས་འབྲོའ་ཟ་མ་བཞེས་པས་སྲས་འགོན་བརྩན་དུག་གིས་གྲོངས་། ཡང་ལ་མོ་ཆེ་གརྡུངས་པ་ལ་སྟག་སྨད་དྲུག་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་། བཀའ་གྲིས་དྲུག་། ། བཀའ་ཁྲིམས་དྲུག་ལ་རྗེའི་སྐུ་བཅའ་བ་དང་གཅིག་། ལྡོང་ཏོ་གའི་གནན་པ་དང་། ས་གོམས་….པ་དང་། ཁེང་རྒོད་དུ་མྱི་དབུའ་བ་དང་། ཕྱི་…… འདུལ་བ་དང་། ནང་གི་ཆོས་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ་། ⑳ཞེས་བྲིས་ནས་འདུག དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་རུང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འཕེལ་འགྲིབ་སྐོར་བཤད་པ་དེ་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ཆོ་འབྲང་གི་སྐོར་མེད་རུང་རིགས་རུས་མཛད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བ་སོགས་འདུག དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལྷག་དོན་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་།\n+ པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ། ཞེས་པ་དང་pt0853ནང་དུ་ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་འགྱུརད་། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྟགས་+ འདི་བརྒྱབ་སྟེ་སླད་ནས་རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་རུ་འཁྲུགས་དུས་བདེན་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་སོ་ཆེམས་པ་བདེའ་མཐའ་མེད་སྐད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་བར་གྱུརད་ཞེས་པ་དང་pt0846ནང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པའི་རྫོགས་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་པད་གཟུགས་ཤིག་བྲིས་ཏེ་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཆད་པ་བསྣོན་འབྲི་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདུང་རབས་སུ་མའ་མཛད་རིམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་གྲུབ་པ་ལས་བར་དུ་ཐོན་པོ་རབ་ཤིག་བདལ་ནོངས་པའ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཅུང་ཞིག་བསྣུབས་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེའང་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྣག་མདོག་དང་འབྲི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་ཞིག་གིས་ནང་དོན་བསྣོན་འབྲི་བྱས་འདུག ལྷག་དོན་དུpt0848ནང་དུ་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ཤོག་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་། ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཞེས་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ཚིག་འགྲོས་ལས་ཤོག་ཆུང་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ནང་དོན་དེ་ནི་གོང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དོན་གཅུང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིནད་པར་མཛད། དེའི་སྲས་མཆེད་གསུམ་ལས། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པ་ནས་སྨད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཡན་ལག་ཏུ་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ་ནི་བཞུགས་གདན་དང་པོ་ལ་ནི་རྗེའི་གོང་ན་བཞུགས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་ཆད་པ་དེ་བསྐངས་པའི་ཤོག་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤོག་ཆུང་གི་འགོ་འཚུགས་སའི་ཏེ་ཡིག་ནི་གོང་གི་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པའི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ཤོག་ཆུང་གི་མཇུག་རྫོགས་སའི་བསྟོད་པའི་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་། ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་གཉིས་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་གཞུང་གི་སྐད་ཆ་གུང་འགྲིག་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་། ། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། ། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་སྐད་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཅིག གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དུ་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་གོང་གི་བསྣན་རྟགས་+འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྐང་འཁྱོར་བྱུང་བ་གསབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གི་མདོག་ཁ་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12 པའི་ནང་དུ་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སོམ་ཉི་ལས་འདས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་མའམ་བུ་དཔེ་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་དཔེ་རྙིང་དེའི་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡིན།\nཔདྨ་བཀྲ་ཤིས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་བོད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དམིགས་བསལ་གསོ་སྐྱོང་སློབ་མའི་གྲས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ཞིབ་འཇུག, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured


SONS ARE BORN TO JACOB – The Life of Yeshu\nA wife felt that both her acceptance by her husband and her reputation (mthongs) depended on bearing sons.\nToday’s story follows on directly from the description of the double wedding that we read in the previous post. We will read how the two wives fought with each other – Leah for Jacob’s love, Rachel to escape the shame (zhabs ‘dren) of her barrenness (rabs chad).\nThe LORD Gives Sons to Leah\n31ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་ལ་མང་བར་བྱམས་པ་དང་། ལེ་ཨ་ལ་ཉུང་བར་བྱམས་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གཟིགས་པས། ཁོང་གིས་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་མི་སྐྱེ་བར་རབས་ཆད་མར་མཛད་དོ།\n32ལེ་ཨ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། མོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ཤིང་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བས། ད་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་བྱམས་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁོའི་མིང་རུ་བྷེན་བཏགས་སོ།\n33མོ་རང་ཡང་སྐྱར་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་འདི་ཡང་གནང་བའི་རྐྱེན་ནི་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་མི་བྱམས་པ་དེ་ཁོང་གི་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁོའི་མིང་སིམ་ཨོན་བཏགས་སོ།\n34མོ་ཡང་སྐྱར་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པས། ད་ངས་ཁོས་ཆེད་དུ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཆར་པ་ཡིན་པས་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་བྱམས་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་མིང་ལེ་ཝི་ཞེས་བཏགས་སོ།\n35ཡང་སྐྱར་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལན་ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བུ་དེའི་མིང་ལ་ཡ་ཧུ་དཱ་བཏགས་སོ། དེའི་རྗེས་སུ་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་སོ༎\nAt first Leah thought that Jacob would now love her. Then she thought he would become attached (chags) to her. She was wrong. But she thanked the LORD.\nJacob Has Sons Through Rachel’s Maidservant\n1འོན་ཀྱང་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས། མོས་རང་གི་གཅེན་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཤིང་། ཡ་ཀོབ་ལ་ང་ལ་ཡང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་གནང་ཞིག་དེ་མིན་ང་ཤི་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས།\n2ཡ་ཀོབ་ཁྲོས་ཏེ་མོ་ལ། ང་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་མངལ་དང་ལྡན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6ར་ཧེལ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བགྱིས་ཤིང་ངའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ། བུ་དེའི་མིང་ལ་དཱན་ཞེས་བཏགས་སོ། 7ཡང་སྐྱར་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། 8ར་ཧེལ་གྱིས། ད་གཅེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་བརྒྱབ་ནས་ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཟེར་ནས། མོས་བུ་དེའི་མིང་ནཕ་ཏ་ལི་ཞེས་བཏགས་སོ།\nWhen Bilhah gives Jacob sons, Rachel feels judged by God because they are not her own sons, but she also knows that he has answered her prayer in her competing with Leah. She gives them names which sound in the Hebrew language like ‘judged’ and ‘wrestling’ (ab tang tshad).\nJacob Has Sons Through Leah’s Maid\n13ལེ་ཨས། ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞེས་འབོད་ཡོང་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ཨ་ཤེར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nLeah is comforted that her reputation has grown among the women of the family and household.\nLeah Bears Yet More Sons\n14གྲོ་རྔ་བའི་དུས་སུ་རུ་བྷེན་ཞིང་ནང་སོང་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཨའི་ཕྱིར་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་པ་རོགས་བྱེད་པར་རྩི་ཤིང་འཁྱེར་ཡོང་བས། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྩི་ཤིང་དེ་ལས་ང་ལའང་འགའ་ཤས་སྟེར་ཞིག་སྨྲས་པ་དང་།\n15ལེ་ཨས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱོ་འཕྲོག་པས། དེས་ཁྱོད་ལ་ལྡང་མ་སོང་ངམ། ད་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་ཡང་འཕྲོག་པར་འདོད་དམ།\nར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཤིང་འབྲས་དེ་སྟེར་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་གཅུག་གི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n16ཕྱི་དྲོ་ཡ་ཀོབ་ཞིང་ལས་ཚར་ནས་ཁང་པར་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལེ་ཨས་ཁོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ནས་མོས། ཁྱོད་དེ་རིང་མཚན་མོ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ར་ཧེལ་ལ་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་གླ་ཆར་ལེན་ཡོད། མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལེ་ཨ་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ།\n20མོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསོལ་རས་ལེགས་པ་ཞིིག་གནང་བྱུང་བས། ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོ་ལ་བུ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེའི་མིང་ཛེ་བུ་ལུན་བཏགས་སོ།\nRachel desired the mandrake plants for their supposed effect of causing fertility (phru gu skye tsad). So Leah barters (tshong brgyab) with her foranight spent with Jacob.\nAnd God answered her prayers for two more sons of her own. Surely Jacob would now give her honour.\nFinallyaSon for Rachel\nRachel had prayed to God for her shame to be taken away; and now she shows gratitude to the LORD.\nHer child Joseph would be the only one of Jacob’s sons to grow up having true faith in the LORD.\nIt isasad story. Jacob prefers one wife to the other, and the wives pray and fight for personal success.\nNeither wife, nor even Jacob, see with joy that God, who sees the end from the beginning, is starting to fulfil his Promise to Abraham of numerous offspring.\nAnd even more of His purposes will be fulfilled. For at the very beginning (Genesis 3:15) God spoke how one of the offspring of Eve would bruise the head of the serpent.\nAnd that word of God would also come true at the right time.\nWe will read how the sons of Jacob were the ancestors of the nation called Israel.


108 Tibetan Books Translation Program | Latse\nའགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་དབུ་འཛུགས་མཛད། ལས་གཞི་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ལ་རྩེར་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཡིག་སྒྱུར་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིས་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་དང་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་འབྱེད་པ་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་ལ་འབད།\n108 Translations was initiated in 2015 by H.H. The Karmapa Orgyen Trinley Dorje. Born ofaconcept developed duringatranslators’ workshop held at Latse and presided over by His Holiness, the 108 Translations project seeks to promote Tibetan language use and literacy, while giving Tibetan readers greater access to knowledge and world literature.\nདམིགས་སྒོ་འདི་བཟུང་ནས། ལས་གཞི་འདིས་ཀློག་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བར་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མའི་དེབ་ཕྲེང་ཞིག་སྤེལ་བར་འདོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རིན་མེད་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་གཞི་ལ་ཞལ་འདེབས་སློང་ཆེད་མཚམས་རེ་ཤོག་དེབ་ཏུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་བླུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱེད།\nTowards this aim, 108 Translations offers books in Tibetan language for every reading interest—from western classics to biography, self-help genres to history. Each 108 Translations book will be freely available in ebook form for downloading and sharing. Occasionally, print versions will be available for purchase for fundraising purposes.\nRead the Statement of Purpose by His Holiness in English or Tibetan.\n“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ནི་ལ་རྩེའི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཤེས་མྱོང་གཉིས་ལྡན་གྱི་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་གིས་འགྱུར་སྤུས་གང་ལེགས་ཡོང་ངེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བྱེད། ལས་གཞི་འདི་ནི་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཚོགས་པའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n108 Translations isaproject of Latse and is managed by the 108 Translations Management Team, whose combined skills and experience ensure the highest quality of translation.\nLearn more about the 108 Transliterations Transliteration Scheme developed by our team especially for this series. Coming soon.\nThe 108 Translations project is made possible in part by generous support from Dharma Treasure.\nའཕྲུལ་དེབ། - Ebooks\nDownload Ebook – འཕྲུལ་དེབ་ཕབ་ལེན།\nDownload PDF – PDF ཕབ་ལེན།\nམཚན་མོ། ཨེ་ལི་ཝི་བཟེལ་གྱིས་བརྩམས། པད་མ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར།\nNight. Elie Wiesel; translated by Pema Bhum.\nམཚན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས། ཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་གྱིས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་ཇར་མན་ཚི་ཡི་ཡ་ང་བའི་བཙོན་སྒར་དུ་སྡུག་སྦྱོང་ཅི་མྱངས་ཀྱི་དྲན་ཐོ་སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་སྟེར་ཡང་མི་སེམས་འགུག་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལ། རྩོམ་པ་པོས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཨོ་ཤི་ཝི་ཚེ་དང་། དེ་ནས་བྷུ་ཆི་ཝོལད་བཙོན་སྒར་ལ་བཙན་འདེད་བྱས་པའི་ལམ་བར་གྱི་འཇིགས་སྣང་ཆེ་བའི་འགྲུད་བཞུད་དང་། བཙོན་སྒར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དང་། རེ་བའི་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ། འཆི་གོད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དངོས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་རང་གི་མིའི་རང་བཞིན་དེ་མ་དོར་བར་གསོན་པོར་གནས་པའི་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད།\nNight is Elie Wiesel’s memoir of his experiences asayoung Jewish teenager in the horrific Nazi concentration camps during World War II. In painful yet eloquent prose, the narrator relates the harrowing journey from his family home to the Auschwitz and then Buchenwald camps, sites of relentless brutality, despair, and death. The young narrator experiences firsthand the extreme evil of which humanity is capable, and struggles to survive while holding onto his own humanity.\nཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་གྱིས་དེབ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། མཚན་མོ་ནི་ཐོག་མར་༡༩༥༨ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་ཆ་འཇོག་བྱེད། དེབ་འདི་སྐད་ཡིག་༣༠ལྷག་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རོབ་རྩིས་ལ་དེབ་གྲངས་ས་ཡ་བཅུ་ལྷག་བྲིན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་ནི་༼༡༩༢༨-༢༠༡༦༽”སྡེབ་གསོད་ཆེན་མོ་”ལས་གསོན་ཐར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་མི་ཡོངས་ལ་ “སྡེབ་གསོད་ཆེན་མོ་”སྟེ། ཧོ་ལོ་ཁོ་སི་ (Holocaust) དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་གོད་ཆག་གཞན་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ༡༩༨༦ལོར་ཁོང་ལ་ནོར་སྦེལ་ཞི་བདེའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nElie Wiesel authored over 50 works, but Night, originally published in 1958, is considered his masterpiece. The book has been translated into over 30 languages, and in has sold an estimated 10 million copies. Asasurvivor, Wiesel (1928–2016) devoted his life to educating the public about the Holocaust and other humanitarian crises. He was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.\nThis page is currently under construction. Please visit again soon for updated content. RELATED PROJECTS\nThis page is currently under construction. Please visit again soon for updated content.