Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal - Tsadra Commons\nClassical Tibetan Authors • Tertons\nNgari Paṇchen Pema Wangyal\nImage from the cover of Perfect Conduct: Ascertaining the Three Vows Wisdom Publications\nmnga' ris paN chen\npad+ma dbang rgyal rdo rje\nglo bo ma thang\nSon of 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan and older brother of Legs ldan bdud 'joms rdo rje.\nTrisong Deutsen · Gyalse Lhaje\nJangdak Tashi Topgyal\n'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan · Yolmo Tulku, 1st\nLegs ldan bdud 'joms rdo rje · Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po\nBDRC Link (P1699)\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the DRL\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the LIB\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the RTZ\nSon of 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan and brother of Legs ldan bdud 'joms rdo rje\nName in Gyatsa: མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal rdo rje)\nPage #s for bio of this person: 579 to 583\nFolio #s for bio of this person: 120a6 to 122a6\n།ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཐུགས་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་དགུ་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནི། གློ་བོ་མ་ཐང་གི་སའི་ཆར་ཡབ་མངའ་བདག་མར་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ལྷ་རིགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཡུམ་འབྲོ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དུ་བཏགས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཏུ་མཛད། ཡབ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་། བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་མང་དུ་མཛད། སློབ་དཔོན་ནོར་བསྟན་བཟང་པོ་ལས་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ། བཀའ་གདམས་པའི་སྐོར་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཟུང། དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སོགས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པར་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞུན་ཐར་ལེགས་པར་བཅད། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱིས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་ཕྱིར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་ལས་ལམ་འབྲས་ཚར་གཉིས་གསན། ཉེར་ལྔ་པའི་ཚེ་བསམ་འགྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་མཁན་སློབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་བརྩམ། ཀུན་སྤངས་གདན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་བ་ལ་བརྟེན། དུས་དེར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཞན་ཡང་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་རྣམས་ལས་སྒྲ་དང་ཚད་མ། གསང་སྔགས་གསར་མའི་དབང་རྒྱུད་མང་དུ་གསན་ཅིང་སྦྱངས་པས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱངས། དྲང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་བྱང་གཏེར་མང་དུ་གསན་པས་མཚོན། མདོར་ན་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་འབད་པས་གསན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། ནེ་པཱ་ལའི་ཡུལ་དུའང་བསྙེན་ནས་བལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། གནས་འབྲེལ་དང་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་གསར་རྙིང་རིས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པའི་སྐབས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འཁྲུངས་ཏེ་ཡབ་དང་གློ་བོའི་སྡེ་བདག་ཀུན་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཤིང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སོགས་བརྒྱུད། གཅུང་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུས་ལ་བྱོན། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མཇལ་ཞིང་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པ་ལྟར། གཞུང་སྤྲེ་ཞིང་དུ་རྡོག་སྟོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་དང་། གྲ་ཐང་བའི་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་ལས་རྔོག་དཀྱིལ་དང་གཤེད་དམར་སྐོར་སོགས་གསན། བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བག་ཆགས་མངོན་དུ་སད། བར་ཁང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་ཅིང་ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་བ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྲེང་སོ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་བཟང་དང་ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ལས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསན། སྦྲགས་ཡང་རྫོང་དང་མཆིམས་ཕུར་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་དབང་གི་གདུང་རབས་བརྒྱད་པས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་རྒྱུན་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་མཛད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཁོ་ན་ཚར་ཉེར་ལྔ་གསན་པའི་ཕྱི་མ་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་ཡིད་བརྟན་ནུས་པ་དེ་ལྷོ་བྲག་དགོན་དཀར་དུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྗེའུ་རིགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པས་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཚུལ་ནི་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་བསམ་ཡས་སྟེང་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་ནས་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ད་ལྟའང་དར་རྒྱས་ཆེ་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ནོས། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གདན་དྲངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་བསྐྱར་བས་བོད་ཁམས་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོར་གྱུར། དེས་མཚོན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་མཐར། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པར་འོན་སྨོན་ཐང་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ། །སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་མཁས་བཙུན་གྲུབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྗེ་རང་གི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་མར་གསལ་བས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་གཅིག་པུའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེང་སང་གི་བར་དུ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་མཚོན། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་གསལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཏེ་རྣམ་ཐར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།\nchos rgyal khri srong gi thugs sprul rgyal sras lha rje'i skye ba dgu pa mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal rdo rje ni/_glo bo ma thang gi sa'i char yab mnga' bdag mar pa'i skye mtha' lha rigs mkhas grub chen po 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan/_yum 'bro lcam khrom pa rgyan gyi sras su me mo lug gi lo la sku bltams/_mtshan pad+ma dbang rgyal du btags/_dgung lo brgyad par rten dge bsnyen tu mdzad/_yab las byang chub tu thugs bskyed de mdo sgyu sems gsum gtso bor gyur pa'i snga 'gyur bka' ma'i skor la gsan sbyong mthar phyin par gnang /_bsnyen sgrub rtags thon pa mang du mdzad/_slob dpon nor bstan bzang po las 'dul ba mdo sde/_bka' gdams pa'i skor sogs gsan/_dgung lo nyi shu pa nas bzung/_dbu tshad phar phyin gtso bor gyur pa'i gzhung lugs chen po brgya phrag gcig khong du chud par mdzad pas na dge ba'i bshes gnyen mtshan don dang mthun par yongs su grags/_nyer gcig par 'jam dbyangs chos skyong dang tshul khrims dpal sogs las gshin rje gshed dmar sogs kyi smin grol gsan nas bsnyen sgrub mdzad pas 'jam dpal drag po'i zhal dngos su gzigs/_khyad par dgung lo nyer gnyis par yab rje dam pa las snga 'gyur bka' gter gyi zhun thar legs par bcad/_bka' brgyad kyi sgrub pa mdzad pa'i tshe yab kyis dag pa'i gzigs snang khyad par can gyis dbugs dbyung zhing gzengs bstod pa ltar phyis nas mngon du gyur/_dgung lo nyer gsum gyi snga phyir glo bo lo tsA las lam 'bras tshar gnyis gsan/_nyer lnga pa'i tshe bsam 'grub gling gi chos grwar 'jam dbyangs sa paN gyi rnam 'phrul glo bo mkhan chen bsod nams lhun grub mkhan slob las bsnyen par rdzogs pa nas brtsam/_kun spangs gdan gcig pa'i brtul zhugs bzung ste dam pa'i chos 'dul ba'i lag len tshul bzhin phyag tu bstar ba la brten/_dus der 'dul ba 'dzin pa thams cad kyi khyu mchog tu gyur/_gzhan yang mkhan chen de nyid dang gu ge paN chen rnam rgyal dpal bzang /_'jam dbyangs blo gros dpal rnams las sgra dang tshad ma/_gsang sngags gsar ma'i dbang rgyud mang du gsan cing sbyangs pas ma hA paN+Di ta zhes pa'i mtshan gyi cod pan 'phyangs/_drang po gter ston shAkya bzang po las kyang byang gter mang du gsan pas mtshon/_mdor na gsang sngags gsar rnying gi dbang rgyud man ngag gi rgyun bzhugs pa phal cher 'bad pas gsan cing bsnyen sgrub mdzad/_ne pA la'i yul du'ang bsnyen nas bal bod kyi bla ma mang du bsten cing /_gnas 'brel dang thugs dam mdzad pas dag pa'i gzigs snang mtha' yas pa shar/_dgung lo so brgyad pa nas bzung gsar rnying ris med pa'i chos kyi char chen po phabs pa'i skabs/_dbus gtsang gi phyogs su gsar rnying gi chos brgyud nyams pa gso ba'i thugs bskyed 'khrungs te yab dang glo bo'i sde bdag kun la gnang ba zhus shing zang zang lha brag sogs brgyud/_gcung legs ldan rdo rje dang lhan cig tu dbus la byon/_lha ldan sprul pa'i gtsug lag khang mjal zhing lung bstan brnyes pa ltar/_gzhung spre zhing du rdog ston bsod nams bstan 'dzin dang /_gra thang ba'i zhwa lu lo chen las rngog dkyil dang gshed dmar skor sogs gsan/_bsam yas su byon pas chos rgyal khri srong gi bag chags mngon du sad/_bar khang du bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub chen mdzad cing lho brag gu ru ba sogs rjes su bzung /_phreng so o rgyan chos bzang dang kong chen nam mkha' dpal ldan las bla ma dgongs 'dus gsan/_sbrags yang rdzong dang mchims phur thugs dam mdzad pas lha mang po'i zhal gzigs/_chos dbang gi gdung rabs brgyad pas lho brag tu spyan drangs nas chos rgyun nyams pa gso ba sogs bka' drin chen pos khyad par mdzad/_rje nyid kyis kyang bka' brgyad bde 'dus kho na tshar nyer lnga gsan pa'i phyi ma khungs btsun cing yid brtan nus pa de lho brag dgon dkar du 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po rje'u rigs nam mkha'i rnal 'byor las rnyed pas thugs dgongs yongs su rdzogs/_khyad par zab gter bzhes tshul ni dgung lo zhe drug par bsam yas steng khang gi rnam snang mi bzhi rgyab sprod kyi gsang sgrom nas bka' 'dus phyi ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos skor gsol 'debs le'u bdun ma'i sgrub thabs gter nas bzhes shing phal cher gtan la phabs pa da lta'ang dar rgyas che la kho bos kyang rdzogs par nos/_rig 'dzin legs ldan rjes mtshams sbyar nas 'bri gung rin chen phun tshogs gdan drangs te dpon slob gsum kas bsam yas kyi rab gnas bskyar bas bod khams phan bde'i rtsa lag chen por gyur/_des mtshon dbus phyogs su bstan 'gro'i don mtha' yas pa mdzad pa'i mthar/_dgung lo nga drug par 'on smon thang nas zangs mdog dpal gyi ri bo chen por gshegs so/_/spyir skyes bu dam pa 'di mkhas btsun grub gsum gyi rnam thar bsam gyis mi khyab pa'i tshul rje rang gi zhal gsung rnam thar tshigs bcad mar gsal bas 'dir mdor bsdus tsam bkod pa yin no/_/gzhan yang tshig nyung la don shin tu mang ba sdom gsum rnam par nges pa'i bstan bcos mdzad pa gcig pu'i bka' drin kyang bsam gyis mi khyab pas deng sang gi bar du snga 'gyur gyi bstan 'dzin rnams kyi mgrin pa'i rgyan du gyur pas mtshon/_dngos dang brgyud pa'i sgo nas snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa gsal ba'i shing rta chen por yongs su grags pa'ang don dang ldan pa nyid do/_/sku'i skye ba de ma thag pa ni byang bdag bkra shis stobs rgyal te rnam thar 'og tu 'byung ngo\nThe new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century asaresult of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet.\nPersons who have experience in meditation on the nature of the mind or emptiness are said to be able to remain inameditative equipoise after death. Although they have stopped breathing and are clinically dead, they are said to be able to retain their body without decay, often with lustre and flexibility. They are believed to have actualised their buddha-nature at the time of death and attained the state of enlightenment.\nSādhana refers toamethod of practice through which one can actualiseaspecific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation ofatantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised.\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Mnga%27_ris_paN_chen_pad%2Bma_dbang_rgyal&oldid=65654"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 15:05.


Terdzo-DI-008 - Rinchen Terdzö\nsgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can\nVolume 41 (དི) / Pages 165-177 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. sgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 165-177. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure): ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer): བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།།\nSecond colophon: །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ\nFirst colophon (treasure):ema bdag 'dra pad+ma 'byung:_gsang sngags bla ma chen po ngas:_sgrub pa las byang kun gyi ni:_khog pa'i nang gi snying 'dra ba'i:_gnad kyi man ngag zab mo mchog:_byin chen dbab thabs 'di bstan pas:_kun gyis gces par zungs shig dang:_gang bsam thogs med 'grub par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\nFirst colophon (revealer): bdag 'dra rol pa'i rdo rje ngas/_/ke rong rdo rje cong phug gi_/sra mkhregs brag gi dkyil nas bton/_/shog dril gnyis pa las bshus so//\nSecond colophon: rol pa'i rdo rje rang nyid kyis smras so\nྈ སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་གི༔ ཆ་ལག་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཐབས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་པ་འམ༔ གཞན་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་དང༔ རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས༔ གལ་ལ་ཐུག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་འདི་ལ་འབད༔ རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཆས་བརྒྱན༔ རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲོལ༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་གཡབ༔ བདུད་རྩི་དང་ནི་རཀྟ་ཕྱར༔ དཔལ་གཏོར་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཏེག༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྤར་བྱས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་སུ༔ དབྱངས་སྙན་ངག་གིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་མཆོག་ན༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཞིང་གི་བཀོད་པ་རབ་འཛིན་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད༔ བླ་མེད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནི་དེས་སྤྲུལ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་དག་ཅིང་གྲངས་མེད་ནས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་ཁྲོ་གར་སྟོན་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་སོ་སོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པུ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགྲོ་འདུལ་པོ་ཊ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ འཇིགས་རུང་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསྐལ་མེ་རབ་འབར་རྔམ་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྦོད་གཏོང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཁྲིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ནས༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བ་གསུམ་པོས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་བབ་སི་ལི་ལི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གློག་འགྱུ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་མང་པོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་རང་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕེཾ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་རྔམ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ བགེགས་འདུལ་ཐུན་གྱི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ དགྲ་འདུལ་མཚོན་ཆའི་བརྡེག་ཆར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལ་དགྱེས་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་བཞད་གད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གདན་འདི་རུ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་གཙང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན༔ ཁྱད་པར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དང་སྤོས་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མདའ་དར་གཡབ་མོ་གཡབ་དར་ལིངས་སེ་ལིང༔ མེ་ལོང་གསལ་བའི་འོད་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དུ་མ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྦ་རླབས་ཕྱ་ར་ར༔ བ་ལིན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མེ་འོད་ཏ་ལ་ལ༔ ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འོད་ཕུང་འབར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཆ་ལུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འགྱུར་མེད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་རང་རང་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོོ་ཡི༔ སྐད་མཐུན་དེ་དག་ཡིད་འོང་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ༔ དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་དང་སོ་སོའི་གསུང་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་བསམ་འབྱུང་ཀུན་ཡིད་རེ་བ་བསྐང༔ འཛད་མེད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཚུལ་མཐུན་པའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕུང་ལྔ་དང་ནི་རྫས་མཆོག་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་བསམ་འདས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ འགྲོ་ཀུན་དུག་ལྔའི་གཡང་ལས་ཐར་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཟབ་ཡངས་བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱོད་པ་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་སྟོང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གསུང༔ གྲགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ནི་བཟའ་བཅའ་ཀུན༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཟླས་ཙ་ན༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཙ་ན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གང་འདུལ་བསྒྲུབ་ཙ་ན༔ ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་བདེ་ཆེན་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་འཛིན་བྲལ་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཀུན་སྣང་དབང་སྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་དུ་ཐོབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ རང་སྔགས་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ཡི་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་འཁྲུགས་པ་བཞིན༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁེངས༔ རང་དང་བརྟེན་པའི་རྫས་མཆོག་ལ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེར་མེད་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ཉམས་འུར་ཞིང༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་འོངས༔ ངག་ལ་ཕེབས་རྟགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐད་ནི་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ཉམས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་སྙིང་འདོད༔ སྨྲ་བ་དག་ཅིང་ལྕེ་བདེ་འགྱུར༔ རང་གིས་ཡིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བདེ་ལ་སྟོང་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ནེ་འཆར༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་གཉིས་མ་གྲུབ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངང་གིས་འཆར༔ རྟེན་སོགས་གང་ལའང་བབས་པའི་ཚེ༔ དེ་དག་འོད་དང་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་དགའ་སྟོན་གྱི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྒྱས་པ་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོངས༔ བྲོ་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་འང་བྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།། ༈ །།ཨ་ལ་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་ཕྱི་རུ་ཤར། །གནད་གསུམ་གྱི་གར་སྟབས་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། །སྤྲིན་འཁྲིགས་སྡོད་འགྲོ་འོང་ངོ་རེ་མཚར། །འདི་ཐོས་མཐོང་གོའམ་སྐྱེ་དགུ་ཚོ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-008&oldid=123628"


ཁམས་ཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་བླ་རབས་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2017-05-08 09:45:09][རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་རབ་སྒྲ་རྒྱལ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྔོན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་ཡས་མར་འཕུར་ནས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཚལ་ལ་བབས། དེ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་འདབ་ཆགས་ཟེར་བ་ལ་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ན་རེ། རྭ་འདུག་པས་ཁྱུང་ཕོ་ཡིན་འདུག་ཟེར། དེར་ཁྱུང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཞིབ་མོར་བལྟས་པས་སྦར་མོ་ས་ལ་རེག་པའི་དྲོད་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཟིལ་པ་དེ་ཞག་གསུམ་དྲོས་བཞིའི་ཉིན་ཤེལ་ལྟར་གྱི་སྒོ་ང་གསུམ་བརྡོལ། སྒོ་ང་བརྡོལ་བ་ལས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བྱུང་། མིང་ཡང་ཁྱུང་པོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཆེ་བ་ཁྱུང་དཀར་ཐོག་ལ་འབར། དེ་འོག་ཁྱུང་སེར་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན། ཆུང་བ་ཁྱུང་ནག་གམ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་དག་གི་མཛད་པ་རིན་ཆེན་བླ་རྡོའི་ཕ་བོང་རེ་རེ། མ་བརྩིགས་པའི་རིན་ཆེན་སྐུ་མཁར་རེ་རེ། མ་བསྐྱིལ་པའི་གཡུ་ཡི་མཚོ་མོ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཁྱུང་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ལྷ་མཁར་རེ་རེ་བཞེངས་ཏེ། ཆེ་བ་ཁྱུང་ཐོག་འབར་གྱིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པའི་གསས་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། ཆེ་འོག་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱིས་གསས་ཁང་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས། ཆུང་བ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱིས་གསས་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས། དེ་རྣམས་ནི་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད་པའོ།།\nཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ནས་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་། བོད་རྒྱལ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སེང་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡན་གྱིས་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར། བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བོན་བསྣུབས་རྗེས་སྲས་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་པོ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་དང་། བོན་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་། བོན་གྱི་མཛོད་སྒོ་མང་པོ་དང་། ཕྲ་མོ་བཅུ་དང་། ཐེག་པ་ཐ་དད་པའི་བོན་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་ནས་སླར་ཡང་བོན་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའ།ོ།\nདམུ་ཁྱུང་རྒྱན་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བ་ལ། སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་དང་དཔལ་གྱི་གིར་ཏི་གཉིས་བྱོན། སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་ནི་རྟག་གཟིགས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས། བོན་སྡེ་མང་པོ་ཞང་བོད་དུ་གདན་དྲངས་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བས་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་། སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ལས། མཁས་མཆོག་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་ནི། སྣང་བ་དངོས་མེད་སྟོང་འབྱམས་ཀློང་དུ་བདེ། ཞེས་པ་དེ་ཡིན། པཎ་ཆེན་ལི་ཤུའི་ཞལ་སློབ་མཁས་དབང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་བའི་ནང་གི་སྟག་གཟིགས་མཁས་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་དེ་ཡིན། བླ་མ་པཎ་ཆེན་ལི་ཤུ་ཡང་ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གསང་སེམས་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་མཁས་པ་གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དུས་གཅིག་སྙ་ཆེན་ལི་ཤུའི་ཞབས་ལ་གཏུག། བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་དོན་རྟོགས་གྲུབ་པ་བསྙེམས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་གི་སྲས་ནི་བཙན་སྒྲ་དོན་གཙུག་ཡིན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ནམ་ཟུར་རྩེ་དང་། དེ་སྲས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ། དེ་སྲས་ཁྱུང་རྒྱལ་སྟག་ལ་སྐྱེས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་མི་ལ་གྲུབ་པ། དེ་སྲས་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའམ་མི་ལ་རས་པ་སོགས་བྱོན་པ་ཡིན། ཡང་ཁྱུང་པོ་དཔལ་གྱི་གིར་ཏིའི་སྲས་ནི། མཆོག་གི་སྒྲོན་མ་དཔུང་སྒྲ་ཟུར་ཡིན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་ལེགས་མགོན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ཆེན་ཟླ་མེད་དང་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་གཉིས་སོ།། ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་སྲས་ར་སངས་ཀླུ་རྒྱལ། དེ་སྲས་ར་སངས་གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ། དེ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས། དེ་སྲས་ར་སངས་དགེ་འཕར་དོན་འགྲུབ། དེ་སྲས་གྱེར་སྤུང་དགེ་འཕེལ། དེ་སྲས་བླ་མ་དགེ་རྒྱས། དེ་སྲས་བསོད་ཚེ། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་རྗེ་རྒྱལ། དེ་སྲས་ནེ་ཕྲམ། དེ་སྲས་གྱེར་མི་ཉི་འོད། དེ་སྲས་ར་སངས་མཆོག་ཆེན། དེ་སྲས་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ། དེ་སྲས་བླ་མ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དང་ཡུམ་དབྲ་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྨ་ཁོག་གི་རྨ་སྨད་ལྷ་ལུང་གཡུ་མདོ་ན་གནས་གཞི་བཟུང་ཞིང་སྟེང་དབྱལ་འཚོ་བའི་ཚེ་ན། བོན་གྱི་སྐུ་མཁར་འགྱིང་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་རྨ་སྦོམ་རའི་རྩེ་མོ་ལ་བབས་པའི་ལྷ་སྲས་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་ཐུགས་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ན།ོ། འོད་དམར་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རྨ་སྨད་ལྷ་ལུང་གཡུ་མདོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པའི་གཙུག་ཏུ་འོད་འདོམ་གང་ཡོད་པ་བྱུང་བ་ལ་མཚན་ཡང་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ། གདུང་རབས་མང་པོར་རྨ་རྒྱལ་བླ་མ་ཞེས་གྲགས་སོ།། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སྨིན་གྲོལ་དཔག་མེད་བྱུང་བར་གསུངས་སོ།། གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་གྱི་སྲས་གཉིས་ནི། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་དང་ཨ་སྟག་ཁ་བ་རྗེས་མེད་གཉིས་བྱོན། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཅེས་པ་བླ་མ་ཁོ་རང་གི་གསོས་པ་ཁོ་རང་གི་བཀྲལ་ཏེ་བྱང་ཁོག་ཏུ་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་སླར་གསོས་པ་རྨ་མེད་པའོ།། ཨ་སྟག་ཁ་བ་རྗེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དགུན་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མ་ཡུམ་འཆི་བ་དང་ཁ་བ་ཆེན་མོ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབས་པས་མ་ཡི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་མ་རྙེད་ཐབས་ཆགས་སོང་། དེ་ནས་ཨ་སྟག་ཟེར་བ་དེས་གང་ནས་ཁྱེར་འོང་བ་མ་ཤེས་པའི་ཤིང་ཙན་དན་ཁུར་པོ་གཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཡང་མེད་པས་ཁ་བ་རྗེས་མེད་བཏགས། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཁྲོམ་གྱི་ས་ཆ་རི་ཤོད་དུ་གཤེགས་ཏེ་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་བཏབས་པས་གྲྭ་ཁྲི་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེར་མདོ་སྨད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། ད་ལྟ་ས་མིང་ལ་རི་ཤོད་བོན་ཁྲི་ལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཁྱུང་དེ་ཡི་རྒྱུད་པ་གསུམ་ཆད་དེ། མིང་ལ་དབལ་ཟླ་ཁྱུང་གསུམ་ཟེར། དེ་གསུམ་སོ་སོར་རུ་གདུལ་བྱ་གཟིགས་པས། དབལ་ཁྱུང་ཉག་ཡུལ་དུ་ཆགས་བླ་རབས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲོལ། སྤྱང་ཁྱུང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་ཆགས་ཏེ་སྤྱང་འཕགས་ཀྱི་བླ་རབས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲོལ\nཟླ་ཁྱུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་ཆགས་པའི་སྐོར་ལ། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་འབྲི་ཟླ་ཟབ་མོ་སྒང་གི་གཡོན་ཟུར་འཛིན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་གཡང་ཟླ་གྲོང་གི་ས་ཆ་གསེར་ཕུར་བྱ་ཆེན་ལའི་ཉེ་འདབས་སུ་གནས། འདི་ཕྱོགས་བོན་བསྟན་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གནས་འདི་རུ་ཕེབས་ནས་བོན་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་གནས་དང་སྒྲུབ་ཕུག་ཕྱག་རྗེས་སོགས་ད་ལྟ་གསལ་པོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་མགོན་དམ་པ་རང་གྲོལ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་ཐང་རྩ་ཟིལ་སོགས་བོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་བཞུགས་གནས་ཡིན། དེ་རྗེས་གཙང་རེ་ཐུལ་བླ་མ་འམ་རྒྱལ་སྲས་གོ་ལྡེ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དང་བཞུགས་ཡུལ་ཕལ་ཆེན་ཡིན་ཁོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ངོ་མཚར་ཅན་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷའི་གཏེར་སློབ་བྱམས་མ་རྩ་བའི་གཟུངས་ནས་འཁོད་ཡོད་པའི་ཨ་ད་ལྷ་བཙན་དང་ཨ་ད་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཡིན། བླ་རབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ།། དེ་རྗེས་གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཀྱི་སྲས་དབུ་ཐོད་དུ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་དོད་པ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་མཚན་དུ་ཟླ་ཁྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གསོལ། འབྱུང་གཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་འཛིན་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའོ།། དེ་ནས་ཁམས་ཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ནས་བྱུང་། དེ་རྗེས་བྲུ་རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར་དགོན་འདིར་བྱོན་ནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གནང་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས། ཁོང་གི་དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ་རྣམས་དགོན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་བས་དབུ་སྐྲ་གང་གཏོར་སར་ཤུག་པ་འཁྲུངས། བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་ཤུག་པ་འདི་རྣམས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་ལྷ་སྲུང་མཉེས་ཤིང་གདོན་བགེགས་ཞི་བ་སོགས་ཁྱད་བོན་ལྡན་པ་ད་ལྟ་ཡང་ད་དུང་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོད་སྤུངས་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཟླ་ཁྱུང་གི་བླ་རྒྱུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་སྐོར་ལ། དེ་རྗེས་ཀུན་འགའ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་བདུད་འདུལ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲས། ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གཡུང་དྲུང་མཆོག་ལྡན། བསོད་ནམས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འམ་ནམ་མཁའི་ཐོག་བཟུང་ཁོང་ནི་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་དང་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་དབུ་བླར་འཁོད། ཟླ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་དབུ་ཀླད་ཡོངས་རྫོགས་རིང་བསྲེལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་རྟེན་སྒམ་ནང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་རྗེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཙུག་ཕུད་དབང་རྒྱལ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སྦྱིན་པ་འོད་ཟེར། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་དྲག། ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ། བསླབ་གསུམ་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་། ཁམ་རྒྱལ་དོན་གྲུབ། ཨ་དོན་ཉི་མ། ཟླ་ཁྱུང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་རྒྱལ་མཚན། འཆི་མེད་རིག་འཛིན། ལྕང་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་སེང་གེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་རྣམས་གདུང་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་བྱོན་ཡོད\nཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ནང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ནི་བོན་རང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྲིས་ཡོད། ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཚུགས་དང་ཚོན་མདོག་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། བཟོ་བ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་བཟོ་བཙུན་པ་འཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཡན་མན་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་དགོན་འདི་ལ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག བོད་ཟླ་དང་པོའི་ནང་བླ་མ་མཆོད་ཆོག བོད་ཟླ་བཞི་བའི་ནང་ཀློང་རྒྱས་ཆོ་ག བོད་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་མ་རྒྱུད། བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་བསྙུང་གནས། བོད་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་སྲིད་རྒྱལ་དྲེའུ་ནག་ཚོགས་སྟོང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཡི་དམ་སྟག་ལ་མེ་འབར་གྱི་དགུ་གཏོར་ཉིན་བདུན་དང་བདེ་འདུས་ཚོགས་སྟོང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཞི་ཁྲོའི་གནས་སྟོང་དང་ཚེ་སྒྲུབ། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ཀྱི་དགུ་ཆུང་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་མདོ་བསྡུས་རྫོགས་པའོ།།\n2017. 4. 23 ཉིན།།


Terdzo-JI-024 - Rinchen Terdzö\ndpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub\nin cycle དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ (Dpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 653-698 / Folios 1a1 to 23b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 653-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub ces bya ba 'di ni sngan lung gsang sngags chos gling nas rgyal sras sprul pa'i sku bstan 'dzin legs pa don grub kyi bka' lung bzhin/_gang gi zhabs rim pa o rgyan bstan 'dzin phun tshogs pas gser gyi me tog dang bcas bskul ba las/_gter gzhung rtsa ba'i snying po rnams srog tu bzung yig rnying brjod bde ba rnams khrigs su bsdebs kha skong 'ga' zhig gsar du'ang spel te/_snyom las pa 'gyur med rdo rjes g.yu ru khra 'brug gi gtsug lag khang chen po'i 'dabs gsang sngags pho brang du yi ger spel ba'o\n༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི། །རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ལྷག་པའི་ལྷར། །གུས་པས་འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུལ་དཀའི་འགྲོ །འདུལ་ཕྱིར་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ། །འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། དོན་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ལེགས་པར་བསྙེན་ནས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ། གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོར་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟླུམ་བརྗིད་ཅན་དང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་རྒྱས་པར་སྡེ་དགུའི་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་གཙོ་བོ་དགུ་ལ་སོ་སོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་བཤོས་བུ་བརྐོས་ཅན་དང་བསྡུ་ན་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱི་སྤུངས་སུ་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གང་ལྟར་ཡང་མཐའ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། མདའ་བྱ་རྒོད་མ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་བཙུགས། ཤ་ཁྲག་ཆང་ཕུད་ལ་དུ་ལ་ཕུག་ཁུར་བ་ཆན་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་སོགས་གང་བསྟེན་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་བཤམ། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་གཙང་མར་སྤེལ་བ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཁྱད་པར་དམ་རྫས་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། རྡོར་དྲིལ་རྔ་སིལ་གཡབ་དར་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ལ་མོས་ན། ཆེ་མཆོག་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོར་སྨྲོས་པ་དེའམ། འདིའི་སྲོག་དབང་སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བ་སྤུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྙེམ་པ་བརྟན་པོ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩི་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟེགས་མ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲི་ཧྞནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ནས། མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བསྟིམ་པ་གང་བདེ་བྱ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རོ་གསར་རྙིང་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་རོ་ལངས་རྣམས་དགོད་ཅིང་གར་རྩེ་བ། ལས་ཀྱི་ཤན་པ་འབུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཉམས་པ་རྣམས་འགུགས་འཆིང་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། མ་རུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཤ་ཟ་ཞིང་ལང་ལོང་དུ་འཕྱོ་བ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་རླུང་དམར་ནག་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁང་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། ནང་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣོལ་མ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། ཙན་དན་གྱི་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཙོ་བོའི་གཡོན་ཟུར་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན།་་་མགོན་པོ་ལྔ་དང་ཡུམ་བཅས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག་མར་ཕྱིར་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དང་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྲོག་དབང་དུ་ཡང་གསུངས་པ་བཅས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བེང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི།་་་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་འདིར་བྱས། ཤར་དུ་དུ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་མིག་ཁྲག་ལྟར་གཡོ་ཞིང་ཁ་རླངས་མེར་འབར་བ། སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། འཇིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར་ཞིང་ལྷུ་ཚིགས་བཞིའི་སྤྱན་ལས་དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲར་སྤྲུལ་ནས་སྔོན་ལ་ལྡིང་ཞིང་སྔ་དགྲ་འདུལ་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བས་ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། གཞན་ཡང་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཨེ་ལས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་རལ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་སྟན་ལ་རོལ་བ། འཁོར་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་བྷྱོ་ལས་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པ། གཡས་་་དགྲ་སྙིང་ཟ་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ།ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་་་སྲོག་གི་དབང་གི་སྐབས་སུ་འཁོར་དུ་བཤད་པར་མ་ཟད་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་བུ་གཏེར་གཞུང་ན་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ལས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བསྔགས་པ་བཅས་འཐད་པར་སེམས་སོ།ཧཱུྃ་ལས་ཕྲིན་ལས་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི་བ་དན་འཕྱར་བ་གཡོན་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་ཅན་འཁྱེར་བ། ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། རལ་པའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ། གཅེར་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་སྲོག་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ་པ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།་་་༼ཡང་ན། ཤར་ལྷོར་ར་ལས་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་གསེག་ཤང་དང་གཡོན་དངུལ་གྱི་པར་བུ་བསྣམས་པ་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་འཐིབས་ཞུ་གསོལ་ཞིང་། ཟ་འོག་གི་བེར་དང་མན་ཏྲིའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ། མགུལ་དུ་ཤེལ་ཕྲེང་འཕྱར་ཞིང་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཞོན་པ།ཡུམ་ཤཱནྟིཾ་རོ་ཟན་མས་འདུད་ཅིང་། ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་སོགས་གར་མཁན་སྐྱོ་སངས་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།༽ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཟངས་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་མ་ལས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་སྦེག་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།་་་༼གཉིས་པ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་གཞན་འདྲའོ། །རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟར་རོ།།༽ གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། བདུད་དམག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བས། སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། བསིལ་བ་ཚལ་དང་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་སོགས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ མ་ནིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས༴ སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་གཤེགས༴ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས་གཤེགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཨུ་ཙ་ལ་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན། །སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་ཀུན་བཟང་ཡུམ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཤེགས༴ བར་སྣང་ཁམས་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཙོ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་བསྲུན་བཤན་པ་གཤེགས༴ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ནས་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས༴ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་རེ་མ་ཏི། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་གཤེགས༴ བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཕྲིན་ལས་མགོན། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས། །སོ་སོའི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞི་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ནས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ནོད་པར་བསམ། ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་སྐུ །མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །རབ་གཙང་དྭངས་པའི་ཞབས་བསིལ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་སྡུག་ཆུ་སྐྱེས་ལང་ཚོ་བཞད། །གྲུབ་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །མུན་སྣང་མཐར་བྱེད་སྒྲོན་མེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཡིད་འོང་བྱུག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འདོད་ཡོན་འཛད་མེད་གཏེར། །འབུལ་གྱིས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །མྱོས་བྱེད་དུག་ཁྲག་ཞབས་བསིལ་རྔམ་ཞིང་བརྗིད། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚར་དུ་དངར། །ཤ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལང་ལོང་གཡོ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་ཆེ་བརྗིད་རྔམ། །དྲག་པོའི་རོལ་མོ་ས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །འབུལ་གྱིས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་མཱཾ་ས་དང་། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ། །བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པས་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས། ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཐོད་ཆེན་བྷཉྫ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི། །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ། །མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྷཉྫ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ། ཡུམ་དཔལ་འབར་ལྷ་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམས། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ། །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས། །ཙནྡན་བིང་ཆེན་རྐེད་བཙུགས་ལྷ་དམག་འགྱེད། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་རྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན། །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར། །བཟློགས་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོ། མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གདུག་ཅན་ཚར་གཅོད་བསྟན་པ་རྗེས་སྐྱོང་བ། །མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་འཆིབ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ། །སྟོང་ཁམས་མྱུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདུད་ཀྱི་མགོན། ཁམས་གསུམ་མྱུལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཡེལ་མེད་སྟོངས་གྲོགས་མཛད། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གི །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་རྗེས་སྐྱོང་བའི། །དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྐུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྲུལ་སྐུ་མ་ནིང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲོག་གི་བདུད། །ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་པའི། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས། ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཨུ་མ་དེ་བཱིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ནག་པོ་སྟག་ཞོན་མི་བཟད་པ། །ཙན་དན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ། །བིང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཙནྡན་བིང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ། །ཏྲཀྴད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ། །ཙན་དན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ། །ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །འཇའ་སྤྲིན་གོས་གྱོན་མི་ལྤགས་འཕྱང་། །སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་བཤན་པ་མི་བསྲུན་མ། །གཅེར་མོ་དོན་སྙིང་ཟ་ཞིང་རྒྱུག །དགྲ་བགེགས་མྱོས་བྱེད་རིམས་ནད་འབེབ། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་གཟའ་བདུད་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །མགོ་དགུ་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཐོག་སེར་འབེབ། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྒྲོལ་གིང་བཤན་པ་དམར་ནག་ནི། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་རལ་གྲི་གདེངས། །བསྟན་དགྲའི་སྙིང་འབྱིན་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་གིང་གི་བདག །དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །ཟ་འོག་བེར་གྱོན་ར་སྐྱེས་ཞོན། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན། །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་མྱུལ། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །རུ་དར་གཡབ་ཅིང་དགྲ་སྙིང་རོལ། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱོང་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་རིགས་རྣམས་སྔོན་དང་དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་རྣམས་དང་། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་གྱི་བར་རིམ་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པས། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ སྐུ་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བེང་ནི་ཛཿ གསུང་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡོན་ཏན་མགོན་པོའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཛཿ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཛཿ ཏྲི་ལིང་གིང་ཀ་ར་རཱ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཛ་ཛཿ སྲོག་བདུད་དོ། །ཨོཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སྔགས་སྲུང་མའོ། །ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་སོད་སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྲོག་སྒྲུབ་མའོ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རམ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཞེས་གཟའ་བདུད་དོ། །ཨེ་རྨེ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏི་གྷྲཾ་བྷྱོ། ཞེས་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དམ་ཅན་དང་། ཨོཾ་མ་མ་ཏྲག་རཀྨོ་རཀྴ་རུ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རེ་ཏིའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སེང་གདོང་གིའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་སྔགས་ནི་རྒྱུད་ལས། བྱེ་བ་ཐེམས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བཟླའོ། །བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དགུ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཞུང་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ།་་་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་བཞིན་ལ་ཚིག་དངོས་བཅོས་མེད་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའོ། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་ཕྲེང་། ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན། ཁྱོད་ནི་མཐུ་རྩལ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །དགོངས་ཤིག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ན། །བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གནས་འདིར་བྱོན། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནས་འདིར༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས༴ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས༴ མ་ནིང་ནག་པོ་གནས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གནས༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་གནས༴ སྲིང་གཅིག་ལྷ་མོ་གནས༴ འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་གནས༴ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཀྱེ། གསོན་དང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ཉོན་དང་ཆོས་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེ། །ཉོན་དང་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་བདེན་མེད། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་མེད། །མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་མི་བརྟེན་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་མེད། །ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོ་ནུབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་གསོ། །དོ་ནུབ་ཞིག་རལ་མ་ལུས་གསོ། །དོ་ནུབ་གནོང་འགྱོད་མ་ལུས་བཤགས། །དོ་ནུབ་ལྷ་ལ་སེམས་མཁོན་སྦྱོང་། །དོ་ནུབ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །བཤོས་ནག་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་མས་བསྐང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷས་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པས༴ མཚན་ལྡན་ཤེལ་སྒོང་འབྲས་བུས༴ སྣང་གསལ་མདངས་ལྡན་མར་མེས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་མང་པོས༴ ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཁྱི་ནག་གསེར་མིག་འདི་ཡིས༴ རྟེན་རྫས་འཕྱར་དར་ནག་པོས༴ མདའ་ནག་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་ཡི་རྟེན། །རཀྟ་དམར་པོ་གསུང་གི་རྟེན། །ཙིཏྟ་སྙིང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ལུག་ནག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་མཚན་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཕྱར་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱི་ནག་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ མཱཾ་ས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཕྱིར། །ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ མྱོས་བྱེད་སྐོམ་དུ་འཐུང་བའི་ཕྱིར། །ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །དམར་ནག་བཤོས་བུས་ཐུགས༴ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། །གཏའ་གཏོར་ཆེན་པོས་ཐུགས༴ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་ཐུགས༴ བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གྲི་རྒོད་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩོལ། །མདའ་ནག་ལྟོང་དམར་བཅུ་གསུམ་ལ། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྲི་གུག་རིས། །ཕྱག་མཚན་མང་པོས་བརྒྱན་བྱས་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གླུད། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མདའ་ནག་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་གཉིས། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡབ་གཅིག་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས༴ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ རེ་ཏི་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས༴ བདུད་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་གནས་ནས་འགུགས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཐུགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཐུགས༴ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །མོན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྔོན་གྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །མོན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡས་ཀྱི་རུ་སྣ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡོན་གྱི་རུ་སྣ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ སླད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཐུགས༴ དམག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ འཇིགས་བྱེད་དགུ་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་མི་འབྲལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་གི་འཁོར། །ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་གཡར་དམ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །མཐུ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་རྟ་མཆོག་སོགས། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས། །ནང་གི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ གྲི་སྙིང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས། །གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ གཤེགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབྱངས་རྔ་རོལ་མོས་ཐུགས༴ གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐོད་མཁར་འབར་བས་ཐུགས༴ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །པད་ཉི་རོ་ཡིས་ཐུགས༴ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཐུགས༴ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ངོམས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ ཚིམ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས་ཐུགས༴ རྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོས་ཐུགས༴ བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔས་ཐུགས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྣ་ལྔས་ཐུགས༴ མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་རྫོགས་ཐུགས༴ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས༴ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུས་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ལས་སྦྱོར་འབད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་ལྔ་མཐུ་ཆེན་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་གསོ་བྱེད་དགོས་ན་ཡང་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབགས་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆག་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གསོལ་དང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསྟབས་པས་དགྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །མཆོག་གི་ས་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་པའི། །ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་འཛིན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་འཚོ་བའི། །བསྟན་འཛིན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་མཛོད། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་བཅུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་འཚོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བར་མཛོད། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །མི་བསྲུན་ལོག་པར་སེམས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་བསྟན་སྲུང་རེ་དོགས་དྲིས། །བསླད་མིན་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད། །ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་གཤོམ་ནི། ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་མཉྫིའི་སྟེང་ལ་བཀོད། འབྱོར་ན་ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་དམ་རྫས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པའང་བཤམས་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉིས་པ་དྲག་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས་གོང་གནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་སྔར་ཡོད་ཡང་སྐྱར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་དཔག་མེད་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གསད་གཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། མགོན་པོའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ མུན་ཤི་བྷྱོཿ མུན་ནག་ཤི་བྷྱོཿ རུ་དྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་རྦད། སུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་གཙོ་བོའི་དྲག་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཛཿ ཏྲི་ལིང་གིང་ཀ་ར་རཱ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཛཿཛཿ ཞེས་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ཏེ་དམིགས་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ལས་གལ་ཆེ་ན། འདིའི་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་ནི། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། སླར་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་རོལ་པར་བསམ་ལ། མགོན་པོའི་སྔགས་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཕུལ་བའི་མཐར་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོར་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། སེམས་ཉིད་ཀློང་གསལ་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཐོད་མཁར་སུམ་བརྩེགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བདུད་ཕོ་བདུད་མོས་གཏམས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བཤན་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །མེ་རླུང་འཚུབ་མར་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྟོག་མེད་ངང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཛཾ་ལ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དགྲ་བོའི་གཤེད་མ་གཤེགས༴ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགས༴ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཡ་ལ་ལ། །སྲིན་མོ་མ་ཚོགས་འཐིབས་སེ་ཐིབ། །ལིངས་པ་མདའ་འཕེན་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །བྱ་རོག་ཤ་ཐོགས་ལིངས་སེ་ལིང་། །གཡབ་དར་ནག་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཏ་ལ་ལ། །མེ་སྟག་འཚུབ་མ་འུ་རུ་རུ། །རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །དོམ་ནག་ཁྱི་ནག་ང་ར་ར། །ལྕགས་སྤྱང་ཅེ་སྤྱང་འདུ་རུ་རུ། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རྟ་ནག་མང་པོ་ཙེ་རེ་རེ། །དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ཆི་ལི་ལི། །འུག་པ་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཐུན་གྱི་སེར་བ་ཤ་ར་ར། །འགོང་པོ་ངུ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །འདྲེ་ངན་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ། །རྒྱལ་བསེན་སྨྱོས་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་འཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ། །བླ་རྐུན་ཇག་པ་ལས་ལ་ཁྱེ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །ལས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིང་གརྦྷ་དང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དམ་ལ་བཏགས་ནས་བསྟན་བསྲུང་ཞིང་། །རིག་འཛིན་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བཅས་པ་རྣམས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལོག་ལྟ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ད་ཕྱུངས་ལ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར། །ཞག་དང་ཟ་མ་ཁོ་ན་ལ། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་སོད་ལ་ཤོག །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ནི། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ནས་མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་དང་། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་མ་གཏོགས་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། །སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད་རཀྟས་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་སླད་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ནད་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །གྲགས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐོ་བ་དང་། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ། རྒྱབ་ཆོག་ལས་གཞུང་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་བརྟན་སྐྱོང་ཡོད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེས་ཁྱབ་ལ་གཞན་དུ་བརྟན་སྐྱོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་མཆོད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཟླ། །བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདག་བསྲུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་ཞེས་རང་གནས་སུ་བཏང་། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་གྲངས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཞི་ཁྲོ་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་དུ་བསྙིལ་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ནི། །གཏུམ་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་མཐར་མཛད་པའི། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དུ་མས་བདེ་ལེགས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི། །དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་ནག་པོ་ཆེ། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་ཡོངས་ཤར་ཡེ་ཤེས་མགོན། །གསང་བ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ཡང་དག་གདོད་མའི་བསྟན་སྲུང་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་། །ལེགས་པར་བསྡེབས་ལ་དབྱིངས་ནས་ཅིས་མི་དགྱེས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བསྟན་གཡེལ་བ་མེད་སྐྱོང་ཞིང་། །རང་གཞན་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ། །ཡོངས་གྲུབ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། གང་གི་ཞབས་རིམ་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་པས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་ལས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ཡིག་རྙིང་བརྗོད་བདེ་བ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་གསར་དུའང་སྤེལ་ཏེ། སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-024&oldid=128416"


時間：2018年3月3日下午2:00至3:30 ཕྱི་ལོ་ 2018 ཟླ་3ཚེས་3ཉིན། March 3, 2018\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་དབུས་པས་སེར་སྐྱ་འདུས་མང་ཡོངས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་རྗེས། སྤྱི་ཁྱབ་ཆོས་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཉི་མས་ཉིན་འདིར་འདོན་པ་གང་ཞིག་འདོན་དགོས་མིན་དང་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་ཡོད་ལུགས་མཚམས་སྦྱོར་སྔོན་དུ་སོང་མཚམས། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དེ་རིང་གཤིན་ཆོག་མི་འཁྲུག་གསུང་སྐབས་འདི་ལོར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གནས་ར་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཐེ་ཝན་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདུས་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུག་སྨོན་དགོས་སྐོར་གསུངས་དོན།\nThe first session after lunch on the sixth day of the Monlam always contains prayers and dedications for the deceased, and isaprecursor to the Akshobhya Fire Ritual held later on the same day. The afternoon session begins with the recitation of the confessional The Sutra in Three Sections, followed by the two dharani sutras of the Buddha Akshobhya: The Dharani that Thoroughly Purifies all Karmic Obstructions and The Sutra of the Dharani that Thoroughly Liberates from Suffering [Kagyu Monlam Book p.491-497]. The session concludes with the chanting of An Aspiration for Rebirth in the Realm of Abhirati, the pureland of the Buddha Akshobhya.\nThis year the session began withapre-recorded video message from the Gyalwang Karmapa. Text of the Gyalwang Karmapa’s Message to Kagyu Monlam\nཉིན་དྲུག་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལྟུང་བཤགས་གསུང་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ། མི་འཁྲུག་པའི་ཞིང་བཀོད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡིན་དུས་དེ་རིང་གཤིན་པོའི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཚོར་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ།\nགནས་ར་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་ཁོང་གི་པར་དྲ་ངོས་སུ་ཤར་གྱི་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་རང་སྔོན་མ་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་དང་ཁོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་མཚེ་མ་ཕ་གཅིག་མ་གཅིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཁོ་རང་གཉིས་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུག་ནས་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་རང་ཚོའི་མི་རྒྱུད་ནས་དཔལ་སྤུངས་ཚང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ད་རེས་ཁོ་རང་གཉིས་ལྟ་བུ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nOn the screen, you should soon seeapicture of Neyratsang Lhundup. He was associated with the Palpung Sherap Ling monastery, and he and his twin brother, Gyaltsen, were connected to Situ Rinpoche. Actually, they hadafamily connection with Palpung Sherap Ling, and both of them served Palpung Sherap Ling in many ways, becoming important individuals, serving the guru and accomplishing his wishes.\nདེ་བཞིན་ང་རང་ཡིན་ན་ཡང་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡར་ཡོང་དུས་ཡིན་ན་ཡང་གནས་ར་ཚང་རྒྱལ་མཚན་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་ཡོང་ནས་ཚུར་རོགས་པ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་རེད་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་སྤུན་མཆེད་གཉིས་ཀ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་བསམ་ལྷད་མེད་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ཆགས་བཞག་པ་ཡིན་ན་དབྱར་ཀ་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྒང་མི་ཞེ་དྲག་འདུག་མཁན་མེད་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བསྡད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོས་ར་གསར་རྒྱག་བྱེད་པའི་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐབ་ཚང་གསར་རྒྱག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་རེད་ཚང་མའི་ཐོག་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད། མཐའ་མ་ཁོ་རང་གློ་བུར་དུ་གྲོངས་པའི་སྐབས་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ལ་གྲོངས་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nLikewise, when I came to India, as soon as I came out of Tibet, Gyaltsen Neyratsang helped me come as far as the Nepalese border, helping me greatly, and was very kind to me. With regards to the Kagyu Monlam, both brothers were invaluable and had incomparable enthusiasm and dedication. In particular, Lhundrup stayed here even during the hottest time of the summer when few people were here and worked on the construction of the Monlam Pavilion as well as the new dining hall. In the end, when he died suddenly, it was while he was working for the Monlam, so we all felt his loss strongly.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་རང་གིས་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་དང་། དེ་བཞིན་འདིར་བཞུགས་པ་ཚང་མས་ཁོ་རང་ཆེད་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ང་རང་ཚོས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁོ་རང་བླ་མ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ག་རེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནའང་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་དག་གི་བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་ཏན་ཏན་ཁོ་རང་ཡིན་ནའང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་པའི་ང་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nSo I would like to take this opportunity to ask, on his behalf, the source of refuge-the community of the sangha- and everyone else gathered here to make prayers and dedications for his sake. To me, he was someone who had one-pointed faith in his guru. Whatever he was asked to do, he did it without any ambivalence or doubt. Thus, I am certain that he will be cared for by the glorious, exalted gurus and never be separated from the glory of the True Dharma in all his lifetimes.\nདེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་ཐེ་ཝན་ནས་ཡིན་པ་བཙུན་མ་‹MiaoRong›མེའོ་རུང་གི་ཨ་མ་(སུན་ཊུན་ཧག)ཁོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོ་རང་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་བསྡད་མཁན། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ན་ཉིན་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཁོ་རང་གི་དགོངས་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་མ་འོངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདྲས་འགྱུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ང་རང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་༸ཀརྨ་པ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་ཡོད་རེད། སྐྱ་ངན་དང་ཚུལ་དགའ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་ཨ་མ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་དེའི་བཟོ་འདྲ་རེད། རྒན་ཆོས་བྱས་པའི་བཟོ་རེད། རྒས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཟོ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ང་ཆུང་དུས་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་བྱམས་པོ་བྱེད་ཅིང་དད་གུས་ཧ་ཅང་བྱེད་ཀྱི་རེད། དད་གུས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་གཞན