Terdzo-BI-054 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon\nVolume 45 (བི) / Pages 599-627 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 599-627. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang lag len byed pa rnams la shin tu phan thogs che bar grags pa dang gzhan la med pa'i khyad chos shin tu nye bar mkho ba mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྟག་ཏུ་ཞི་ཡང་ངར་འཛིན་གྱི། །བདུད་འདུལ་འབར་བའི་གར་མཁན་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པས་བདག་སྐྱོང་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་བྱིན་སྩོལ། །གང་ཞིག་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གློ་བུར་སྲི་ཀེག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ལ། གཞུང་ལས། སྲུང་དང་སྲེག་མནན་འཕང་བ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྲུང་བ་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས་ནི། རྒྱུ་ས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འོས་བཞེངས། ས་ཤིང་ཡིན་ན་ཚོན་དཀར་པོ་གསོལ། བུམ་སྒོར་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་འབྲི། ས་འཛིན་ནང་དུ་རྒྱས་པར་མནན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའམ། བསྡུ་ན་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿས་སྟེམ་པའི་མཐར། བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་བཅུ་གསུམ་ཁུག་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཅེས་དང་། མཐའ་སྐོར་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བར་གཅོད་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི་ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནད་སྲི་དུར་སྲི་དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་གྲི་སྲི་གོད་སྲི་བྱུར་སྲི་ཕུང་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཀེག་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཅེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཛཿཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། འབྱུང་བས་སྦྱང་། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །དགུག་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱས་ལ་ཤི་བལྟེབས་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་བཞག་ལ་ཐུན་རྡོ་བཀོད། སེང་ཁྲིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ཚད་མེད་ནང་དུ། ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱིན་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད། བུམ་པའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནྲི་ཡིག་དང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། བྲིས་པ་གཞུག་པ་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པ་ཙམ་དབུབ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གང་ཤོང་གིས་གཏམས། བྲེ་ནང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་ལ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས། རྟེན་སྙིང་། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན། བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་གཟུངས། ཏོག་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་གི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ཞིང་དྲི་བཟང་དང་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག །གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི། བཟང་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕུར་མ་སོགས་ཀྱིས་གསེང་མེད་པར་གཏམས་པས་མཚོན་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་ནི། དར་རས་ཤོག་གུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་རྒྱ་མཚལ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྙིང་གར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པའམ་ཤོང་ན་ཟླུམ་པོར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ནྲྀ་ཡིག་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ན་མོ༔དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་ནས། མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ལས༔ སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵནྟུཿ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷར། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི། ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། བསྡུས་པ་གཞི་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལས། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར། བསྲུང་བྱའི་མིང་མཐར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར། གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དང་། རྩིབས་མཆན་ལ་རྟེན་སྙིང་། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གུ་གུལ་ཤུ་དག་སྤོས་དཀར་ཁུ་བས་བྱུགས། མཆོད་རྟེན་དང་འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བལྟབས་ཏེ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །གོང་སྨྲོས་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞི་ཟིན་ནས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྲུབ་ནས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཞེས་པ་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་གཙོ་བོར་བུངས་བསྐྱེད་ལ་འབུམ་ཐེར་ཡན་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྲུབ་ནས། མཆོད་བསྟོད་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ལན་གསུམ་ཙམ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པ་དང༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔ བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས༔ བར་གཅོད་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔ རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བདེན་སྟོབས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཡང་བྱའོ། །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ། ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། བཙན་པོའི་མཁར་ཞུགས་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ ཉམ་ངའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་སོགས༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ན༔ མཆོད་རྟེན་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ༔ སྲི་ཁ་བྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་བས་མྱུར་དུ་ཞི༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་བྱུང་ངམ། གཞན་དུའང་རུང་། མར་ལ་བསྔགས་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐུམ་པོར་གདགས་པ་དང་། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་མཁྲིག་མར་བཅིང་བ་དང་། སྤོས་དཀར་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག་པོ། །མཚལ། ཡུང་བ། སྡོང་རོས། སྤང་སྤོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དུད་པས་བདུག་པ་དང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་པ་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པས་སྲི་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་སུ། ཕུགས་ལོགས་སུ་རྟེན་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་རོ་སོལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་སྲི་ཀེག་གི་ལིངྒ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་བཅུག །ཤམ་བུ་ནན་ཅེས་པ་དང་། ཨེ་ཡཾ་སོགས་མི་སྦྱར། དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་བ་ལ། དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཅུ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། རྩང་དམར། མཚེ་ཡུངས། ཤ་དར། རྒྱུ་རློན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ། ཡུངས་དཀར། རྦབ་རྡོ། དུག་ཁྲག །ཐོད་པ། མཚེ། ཁྲམ་བྱང་། དུག་སྣ། ཁྲག་རུལ་རྣམས་བླུགས་པ་དང་བཙུགས་པའི་ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དང་། མདའ་གཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། གསེར་སྐྱེམས། བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྫོང་བཅའ་བ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཐལ་རྡེབ་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བཟླས་པ་སོགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་སྲུང་བའི་ལས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཟློག་པ་ལ་འཇུག །མཆོད་རྟེན་སྦྲེལ་མ་དགོས་ན་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་སྲུང་བ་མཆོག་ཡིན་པས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་ཟློག་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕོ་བྲང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབ་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་འབེན་གཟུག་པ། ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པའོ། །དང་པོ་གདབ་ལས་ལ་དགུ་ཡོད་པའི། ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུགས༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུགས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་དཀར་བྱད་ཐག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟས་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གསང་བདག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ རྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིག་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ། བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཡང༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབས། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོ་ལོད་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ལས་ལ་ཆོས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔ ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་གསག །གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་གཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ༴ ཕ་ཚན་བརྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ་དགྲ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ་དགྲ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་པ་དགྲ༴ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡངས་པ་དགྲ༴ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ༴ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་བཤམས་ངན་པ་དགྲ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་།་་་གཡས་འོག།་་་གཡོན་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་བདེན་བརྗོད་བཅས་བྱ། དགོང་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་ལ་འགྲེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་སྲེགས། སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམ་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པན་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་སྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཅིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕངས༔ མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་བསྐམས༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམག་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུགས༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང་། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་སྒྱུར། ཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན་པའམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཚིགས་གཅད་ཁ་ཕྲལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ ༼རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔༽ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིིིག༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམས་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་གཞོམ་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། ངུལ་མོ་ལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེག་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པང་སྔར་གྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུགས། དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ། རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་ཆེས་པས་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་དཀའ་བར་སྣང་བས། སྔགས་པ་དཀྱུས་མས་རྒྱབ་སྐྱེལ་མི་བྱེད་ན་ཆས་ཞུགས་གར་འཆམ་སྐོར་མི་འགྲུབ་པ་གཞིར་བྱས། སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ལ། གསེར་སྐྱེམས་ཙམ་གཏང་སྟེ། ཟ་ལམ་བསྟན་པའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་སོགས་ནས་དྲུག་པ་གཡུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཕྱིན་ཆད་དམ། ཟོར་མ་བྱས་ནའང་རུང་བས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བཅའ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཟོར་ཆས་བསྒྲིག་པའང་མི་དགོས་པ་བཅས་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་སོང་། སྲེག་མནན་གཉིས་ཀྱང་ཉེར་མཁོ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་རུང་། སྐབས་འདིར་ཁྲིགས་བཀོད་མ་ལྕོགས་མོད། གཏེར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲི་ངན་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི༔ སེང་ལྡེང་ངམ་ནི་སྐྱེར་པའི་མེར༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་ལིངྒ་ལ༔ དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ དུག་ཁྲག་ཀེ་ཤང་ལན་ཚྭར་བཅས༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་མཐར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་རིགས་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཀེག་སྲི་ས་ལ་མནན་པ་ནི༔ དུག་ཤོག་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་རྩིབས་དྲུག་དྲུག༔ དབུས་དང་རྩིབས་བར་སྲི་ཡི་མིང༔ བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐ་མ་རུ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔ མཚན་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ༔ སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ༔ ཕྱི་རོལ་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲི༔ དགུག་གཞུག་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཕུང་ཤུལ་རི་རུད་གཡང་སའི་་་མི་ལྷུང་བའི།ས༔ འདྲེ་ཅན་མི་མང་ཁྱེར་བའི།་་་ཆུ་དང་རྦབ་་་མི་བསད་པའི།རྡོའི་དུམ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་རྫས་གང་འབྱོར་བཅས༔ སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པ་འམ༔ ཁྱི་སྤྱང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ མཆོད་རྟེན་ཞབས་སམ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ༔ གནམ་ས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྦ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་གཟུང་ནས་སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སམ། ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་གི་ཆ་ལག་ལྟ་བུའི་མནན་པ་དང་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ན་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །སྲི་ལས་རྐྱེན་ཆེ་མེད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །མནན་པ་ཙམ་ལས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་དཀོན། །ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་འདི་ཉིད་གསལ་བྱས་དགེས། །རང་གཞན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-054&oldid=128068"


Terdzo-CHA-007-2 - Rinchen Terdzö\ngur sgrom dpe'u ris\nVolume6(ཆ) / Pages 125-128 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #8 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gur sgrom dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 125-128. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla ma gsang ba 'dus pa'i sgrub pa'i sgrom brgyad kyi dang po bar chad srung byed rdo rje'i gur gyi sgrom dpe'u ris phyag len dang bcas pa shin tu gsal bar bkod pa 'dis kyang sgrub pa po rnams lam gyi bar chad thams cad zhi zhing dngos grub rnam gnyis 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_//\n༈ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ལས། ༼ཀ་༽བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་གཟུངས་ཚེ་དཔག་མེ་དང་ རྒྱལ་མཚན་ དབུས་སུ་ཐག་རིས་ཟུར་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་རང་གི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་དང་། ཟུར་ལྔ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྔགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་སྲོག་སྙིང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག\tལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལྟར་བྲི། ཟུར་བཞིའི་ཚུགས་ཤིང་ལ་སྟོབས་ཆེན་བཞིའི་གཟུགས་སྔགས་འཇུག\t༡རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། ༢འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག ༣རལ་གྲི་སྔོན་པོ་བསྣོལ་མ་བཅུ་དྲུག ༤སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག ༥མདའ་གཞུ་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག ༼ཁ༽སྟེང་ཐོག་ནང་འཁོར་དཔེ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་བར་འདིར་འདོད་གསོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལ་སོགས་བྲི། ༼ག༽བདུད་བཞིའི་སྙིང་དུ་བཀབ་བོ། འདབ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག་བྲི། ༼ང༽སྙིང་གར་ཤར་ནས་བརྩམ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནན། ཕུང་པོའི་བདུད་ནན། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནན། འཆི་བདག་གི་བདུད་ནན། ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་གར་གཡས་སྐོར་མགྲིན་པའི་འོག་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་བཀོད། བདུད་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་བྲིས་གདན་འོག་ཏུ་འཇུག །འདིའི་འོག་ཏུ་ནས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་བཀོད། གུར་གྱི་སྒྲོམ་འདི་ཞི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་བུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། གུར་དངོས་ཆེ་ཆུང་ཇི་རིགས་པར་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་རྒྱུ་རས་དཀར་ལ། དབྱིབས་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ། སྟེང་ལ་སྟེང་ཐོག་ཕྱི་མའི་འཁོར་༼ཀ༽ལོ་དང་། འོག་ལ་སྟེང་ཐོག་ནང་མའི་འཁོར་༼ཁ༽ལོ་དཔེ་རིས་ལྟར། ཤམ་བུའི་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སྙིང་པོའི་མཐར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཚུགས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པར། གདུགས་དཀར། རྣམ་འཇོམས། སྣང་བརྒྱད། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རེ་གཞུག །ཤམ་བུའི་ནང་ལོགས་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་མིག་བརྒྱད་རེ་ལ། ཕྱོགས་རེ་རེར་རེའུ་མིག་གཉིས་རེའི་ནང་ལྷ་ཆེན་གཉིས་དང་། ཀླུ་ཆེན་གཉིས་རེ། གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། གྲ་བཞིར། ཚེ་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྦྱར་བ་རེ་བྲི། སཱཙྪ་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་ནག་པོ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ་དཀར་པོའི་ནང་། ཨ་ཨཱ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། སྔོན་པོར། ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། དམར་པོར། རྀ་རཱྀ་ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། སེར་པོར། ལྀ་ལཱྀ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ནག་པོར། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ནག་པོར། ཨཾ་ཨཿཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་སོ་སོར་བཅུག །རང་མདོག་གི་ན་བཟས་བསྟུམ་སྟེ་ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས་ཤིང་། སྟེང་གི་སཱཙྪ་ན་བཟའ་མཐིང་ག་བཅས་ཤར་གྱི་གཡས་སུ་འདོགས། འོག་གི་ལྔ་ལྡན་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདོགས། དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཏོག་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཤེར་སྙིང་། ཏོག་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་རིང་བསྲེལ་བཞི་ཚང་བར་གཞུག །དེ་ཉིད་སྟེང་ཐོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་མི་གནོད་པར་བྱས་ལ་སྐུད་པས་སྦྲེལ། གདན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ནང་འཁོར་༼ག༽རྒྱ་གྲམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་འཁོར་༼ང༽བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་བཏིང་། ཡང་ན་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་བདུད་བཞིའི་ལིང་འཁོར་བཅུག །དེའི་ཁ་གཅོད་ལ་ནང་འཁོར་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-007-2&oldid=123094"


Wylie:Dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 409-429 / Folios 1a1 to 11a6\nVolumes List > Volume9> Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 409-429. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 409-429. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟིན་ཏེ། རྒྱས་པར་གཞུང་དང་། ཚོམས་བདུན་སོ་སོའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ༎\nde ltar na de rnams kyi sgo nas dam pa'i chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub kyi don nye bar bsdus pa cung zad bstan zin te/_rgyas par gzhung dang /_tshoms bdun so so'i 'grel pa las rtogs par bya ba nyid do//\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ གཅིག་\nགཡོན་: ཏ ཁོག་ (གྲངས་ཀ་) དབུབ།\nLeft: ta khog (tibfolio#) dbub/\nLeft: 'bri gung dgongs gcig/\nBegin-End Pages (Western): 409-429\n༤༠༩ དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༡༠ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བཻ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བསྡུས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། རྩིས་མགོའི་ཡན་ལག་ལྔས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་གིས་མཛད་པ་དང་། ཕྱོགས་གར་གཏོགས་པ་དང་། མཚན་ཅི་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་ལ་མཛད་པ་དང་། དབུ་ཞབས་སུ་དོན་རྣམ་པ་དུས་བསྟན་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེས་མཛད་དེ། ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྤོབས་པའམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ན། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གར་གཏོགས།། །།གསུམ་པ་མཚན་ཅི་ལ་གསོལ་ན།\n༤༡༡ བརྗོད་བྱ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་དུ་མཛད་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ་བ་ནུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས་མཛོད་དང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་དོ་ལྔ་པ་དབུ་ཞབས་སུ་དོན་དུས་བསྟན་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་འཆད་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། བར་དུ་འཆད་པ་གཞུང་གི་དོན་དང་། ཐ་མར་འཆད་པ་འཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། འབྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་འོད་གསལ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །།གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཁོག་ཕུབ་པ་གདུགས་སྤྱི་ལྟ་བུའི་\n༤༡༢ ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཅིག །བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གདུགས་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཉིས། དོན་བསྡུས་པའི་ཆིངས་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་བསྡུ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་འདེབས་ཚུལ། ཡིན་མིན་གྲུབ་མཐའི་འགལ་སྤོང་། ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། ཆོས་ལྔར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཀྱི་ཚིག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སོ། །དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས། ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་ཐར་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་བསྡམས་པས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་མཆིས་པ་ལས། གཞུང་སྔ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནང་དུ་བཏབ་ནས་བཤད་དགོས་པས་དེ་ལ་ཚོམས་སུ་བྱས་ན་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། ད་རེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་སྔོན་ལ་སྨོས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ལྷན་ཐབས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལ་ཚིག་གཉིས་གཉིས་དང་གསུམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྣམས་དམིགས་བསལ་ནི། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་བྱ་བ་འདིར་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་དོན་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡོམས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདིའི་ཁོག་ཕུབ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་བའི་\n༤༡༣ ཡ་གྱལ་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ངོ་སྐལ་གྱི་མཚོན་པ་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཚིག་དེའི་ཁོངས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་མར་བསྡུས་ནས་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་དབྱེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བཞག་བྱ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག །ཅེས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག་གོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་ཀུན་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བྱ་བ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གར་འདུས་བྱ་བ་འདི་གཉིས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས། བྱ་བ་འདི་ཡར་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་ཚིག་གཅིག །ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་དབུ་མ་བསྟོན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་ཚིག་གཅིག །བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་བྱ་བ་འདི་དང་། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པར་མི་འགལ་ཅེས་པ་འདི་གཉིས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་\n༤༡༤ མང་པོ་ཡོད་བྱ་བ་འདི། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཆར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་ལམ་བགྲོད་བྱ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འདུ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གང་ལ་གང་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱ་བ་འདི་འདུ། སྡོམ་གསུམ་སླང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ་བྱ་བ་འདི་འདུ། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བྱ་བ་འདི་འདུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་བྱ་བ་འདིའི་སྡུ། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགལ་བྱ་བ་འདི་འདུས་ཏེ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མར་བཞེད་ཀྱང་བཀོད་པ་གསུམ་ཆར་དུ་སྤྱན་སྔ་ཉིད་ནས་ཚིག་འདི་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་ཡང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་དང་འདི་གཉིས་བསྡོམས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག་བྱ།། ༈ །།ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་\n༤༡༥ ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བ་འདི་འདུ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་བྲལ་བྱ་བ་འདིར་འཁོར་བ་ནི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཡར་བསྡུ།། ༈ །།འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསལ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་གསུམ་རེ་རེར་འདུ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྱ་བ་འདི་འདུ། འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་བསྲུངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་ལས་འདས་པས་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སྤྱན་སྔ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་དམིགས་གང་ལ་ཡང་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་བསྡུས་པས་འདིར་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས། སྤྱིར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གནང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྒྲུབས་པར་མ་ནུས་པ་ལས་རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་འདུ། གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཕམ་པ་བཞི་བུ་ལོན་ནོར་ཅན་ལྟར་འགྱུར་བྱ་བ་འདི་འདུ། ༈ །བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ལ། ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོམ་པར་འགྱུར་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་དག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་སྤྱད་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རང་གཞན་བརྗེས་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་\n༤༡༦ བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ཚོགས་སོག་བྱ་བ་དང་། གེགས་སེལ་ཁྱད་འཕགས་ལམ་གཏོགས་དམིགས་པ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དུ་གཅིག་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། མི་འགལ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅུས་བགྲོད་བྱ་བ་འདི་བསྡུ།། ༈ །།གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་བྱ་བ་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་པས་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། ལྷ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་བྱ་བ་འགྲོ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱ་བ་འདི་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷས་བཟུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། དཔེ་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་དོན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་སྐབས་མེད་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བརྟགས་པས་སྨད་བྱ་བ་དང་། ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་བྱ་བ་དང་། ལྷ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པོ་འདི་ཡར་བསྡུས་ནས་བཞི་ག་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱ། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དགོས་ཤིང་གལ་ཆེ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དྲང་དོན་\n༤༡༧ ངེས་དོན་མེད་པར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དགོས་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་བསྡུ་བ་ཡང་བཞེད་བྱ་བ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བྱ་བ་དང་གསུམ་པོ་འདི་བསྡུས་ནས་བཞི་ཆར་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱ། མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན་ཟབ་པ་རྩ་རླུང་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་འདུལ་བ་ཆེ་བྱ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་རྩ་ཚིག་གཅིག །ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་འབྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། སྔགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཁ་ཐབས་མེད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལམ་རིམ་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དུ་དམ་ཚིག་མཉམ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ།། ༈ །ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་ངོ་བོས་མི་སྒྲིབ་བྱ་བ་འདི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བྲལ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བྱ་བ་འདི་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། རྟོགས་ལྡན་ལ་ཐབས་ལམ་\n༤༡༨ ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། རླུང་མི་འཛིན་པ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གདམས་ངག་ཟབ་བྱ་བ་དང་། མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་འོད་གསལ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ།། ༈ །།འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁོངས་སུ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྔ་བཅུ་ལྷན་ཐབས་སུ་བཏབ་པས། ཚིག་དེ་དག་གིས་སྟོན་པའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེའི་ཞོལ་ལ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འདིའི་ནང་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཨེ་མ་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་མགོན་གྱི། །དམ་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡངས་པ་ལས། །ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡིན་མིན་གྲུབ་མཐའི་འགལ་སྤོང་ནི། དེ་ལྟར་འདིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། འགའ་ཞིག་སྙམ་ན་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་རེ་ཞིག་ངག་ཏུ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྨྲས་རྒྱུའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་རྐྱང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས། །ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཟེར་འང་བར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པའི་ལུགས་དང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན། ཡིན་པ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བའམ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་\n༤༡༩ འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། གང་ཚེ་ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད། དེ་ཚེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། གསུང་། འོན་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བ་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དགེ་བ་མི་དགེ་བར་མི་འགྱུར། མི་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ནག་པོས་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་མི་དགེ་བ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་བྱ་བ་འདི་ངའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། ངའི་བུས་གྲུབ་མཐའི་བརྟགས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཆོས་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་འཛིན་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ་བྱ་བ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་གྲུབ་མཐའ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། འདི་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལོགས་སུ་བཞག་ཆོས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྒྱུད་དང་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོ་ཐ་དད་བྱས་ཏེ། །བཤད་པའི་དུས་ན་ཕ་གི་ན་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པའི་རྣམ་བཞག་ཅིག་གིས་བཤད་པ་མང་པོ་བྱེད་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དུ་མི་བཤད་པར། རྩིས་མཁན་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པ་དེ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གྲུབ་མཐའ་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་འཁྲུལ་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དྲན་འཛིན་རང་སར་དག་མཛོད་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ངེས། །གཟུང་དང་འཛིན་\n༤༢༠ པ་གཏི་མུག་མ་རག་པ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་བདུན་མ་ལས། བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་བཟང་པོ་མི་བཏུབ། དེ་བས་ན་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་ཡང་། །གྲུབ་མཐའི་རྟོགས་པ་བློ་ཡི་ཡུལ། །བློ་ཡིས་བྱས་ཀྱང་སྟོང་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། བདེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་གོང་དུ་གྲུབ་མཐའ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་བྱ་བས་གྲུབ་མཐར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལོན་ནས་རེ་ཞིག་མིང་གྲུབ་མཐར་བཏགས་པ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད་དེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ལེན་ལགས་ན། །རྨོངས་པའི་ཚིག་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བས། འདིའི་དོན་གོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་རྣམ་དབྱེ་ནི། །སྤྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམས་སྔོན་ནས་མཛད། །གོ་རིམ་རྗེས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ད་ལྟའི་འཆད་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོམས་དེ་བཤད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས། རྩ་ཤེས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་\n༤༢༡ རྒྱལ་བ་ཡི། གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཅེས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེ་བཤད། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་ན་སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མས་ཡར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། གསུམ་པོ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོམས་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་ལྔར་འདུས་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལག་ལེན་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན། གནད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་གཙང་སང་གིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོན་པའི་ཐབས། གྲྭ་མཆག །ཟུར་མ་ཉམས། ལྷད་མ་ཞུགས། ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། གྲུ་བཞི། ལོགས་བརྒྱད། རྩེ་མོ་དཔལ་དང་དགུར་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བོར་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག་བྱ་བ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དུ། འདི་ལས་མ་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པས་ཚོམས་བདུན་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཚོམས་དེས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་ཚོམས་དེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༢༢ བསྟན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་ཚོམས་དང་། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚོམས་དེས་བསྔོ་བ་བསྟན། འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚོམས་དེས་སྤྱིའི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀྱིས་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚོམས་བདུན་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་དྲིལ་བ། འདིའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི་དོན། ཉམས་ལེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་འདིར་དྲན་པས་དྲན་པར་བྱེད་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད། བག་ཡོད་ཀྱིས་སྤོང་ལེན་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐིབས་ཤིང་འཁྲུལ་ཚུང་པ་ལ་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཞེས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ངག་སྣ་གནོན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདིའི་སྟེང་དུ་གསུངས་མཐུན། དབྱངས་མཐུན། དགོངས་པ་མཐུན་པས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུངས་ཏེ་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་\n༤༢༣ ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་། དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སེ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམས་པའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་། སྐུ་གཅིག་གར་ཡོད་སར་སྐུ་གསུམ་ཀ་ཡོད་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་འདི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས། སྐུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ཡང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་དེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་\n༤༢༤ པོ་ཀུན། །ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟན་ལ་རང་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གཞན་དོན་དམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སམ། ཚོགས་གཉིས་ལས་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ། ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཁོང་རང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ད་ལྟ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཡིན་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། པཎྜི་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བོད་རྒན་སྤྱིའི་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པའི་ཉམས་ལེན་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ངེད་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད། མཐུན་པ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་མཐུན། གང་ལ་ཡང་མི་སྨད་པས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཡངས་མེད། ལོག་ཤེས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང་། དེའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོ་རྗེ་འབྲི་གུང་གླིང་པ་གཉིས་ཀ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོག་ཙམ་མཚོན་པ་ནི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་\n༤༢༥ པ་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འདུལ་བ་སོ་སོའི་ཐར་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་ཡིན། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ། བསྣན་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅུ་དགུ། བསྣན་པ་བཞི་དང་ཉེར་གསུམ། བཞི་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བཞི། བསྣན་པ་དྲུག་དང་སུམ་བཅུ། ལྔ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། བསྣན་པ་བཅུ་བདུན་དང་ཞེ་ལྔ། དྲུག་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉི་ཤུ། བསྣན་པ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ། བདུན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་དང་བཅུ་དྲུག་གོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཆིངས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གོང་དུ་འདུས་པ་དང་། །དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གང་དུ་འདུས་དང་། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་ཚིག་དུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་སྙམ་ན། ཚིག་རེ་རེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་\n༤༢༦ དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལྟར་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་འབྲང་གི་སྲས་རྣམས་ལ་ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བབས་བསྟན་པ་དང་། འདུག་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། གཤིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་གཤིས་དང་བབས། ལམ་གྱི་གཤིས་དང་བབས། འབྲས་བུའི་གཤིས་དང་བབས་གསུམ་དུ་འོང་སྟེ། འདི་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ལམ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཤིས་བབས་གཅག་པ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཀྱང་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གོ་ན་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ཁྱད་ཆོས་མ་ལུས་པ་འདིའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་པར་འདུས་ཏེ། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པར་གནད་གཅིག་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ངེས་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། བསླབ་གཞི་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གང་རུང་བླངས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། སྐྱེས་ནས་དེས་ཁྱད་\n༤༢༧ པར་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་བྱ། འཇུག་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུངས་པ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། བཀའ་འདས་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་འགལ་འགྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་འདོད་ལ། བཀག་པ་ཡེ་ནས་བཀག་པའི་གསུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་གཞན་དོན་དུ་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་གནང་བར་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འབྱུང་བས། མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པའི་གསུངས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། འདུལ་བར་བཀག་པ་སྔགས་སུ་ཡང་བཀག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་ལར་དོན་ལ་ལ་མི་འདུ་བས་ཚིག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ས་བོན་དུག་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་དུག་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྨན་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་ས་བོན་ནས་ལས་འབྲས་བུ་ནས་འབྱུང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྲན་མ་ལས་འབྲས་བུ་སྲན་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འདི་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་མི་དགེ་བ་ལ་\n༤༢༨ འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པས། མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད། དགེ་བ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་མ་ཐེབས་པ་མེད་པས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་སོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བར་འདུས་ཏེ། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་ཐམས་ཅད་བློ་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་འཇུག་སྒོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་གཏོགས་པ། ཕུགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གཅིག་པར་མཐུན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་དང་། མ་རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལུགས་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་དང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་དེ། ཤིང་ཟད་ན་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགག་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་སྙིང་པོའ་དོན། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་ལས་ཀྱང་། འདི་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ཡིན། །ཅེས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བར་ཞལ་མཐུན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་\n༤༢༩ པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཤིས་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཟླ་བ་སྒྲོན་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་དང་ལམ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དུས་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་འདི་དབྱེར་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྦུ་རིས་མི་འདོར་བར་འབྱུང་པར་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཏེ་བཞི་པོ་འདི་གོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་དག་མི་གོ་བ་མེད་པས་བཞི་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དགོངས་པ་འདི་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོངས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ཚུད་པར་གོ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་འདིའི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟེན་ཏེ། རྒྱས་པར་གཞུང་དང་། ཚོམས་བདུན་སོ་སོའ་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །\nThe Drikung Gong Chig Essential Teachings with General Introduction.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_dgongs_pa_gcig_pa%27i_khog_dbub_snying_por_dril_ba&oldid=49602"


Terdzo-DZI-047 - Rinchen Terdzö\nrtags brgyad 'bul tshig\nVolume 49 (ཛི) / Pages 627-628 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. rtags brgyad 'bul tshig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 627-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྟགས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གདུགས་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་ལྡན་ཉ་མོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣ་ཚོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བུམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་གེ་སར་པདྨའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་རབ་དཀར་དཔལ་གྱི་དུང་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་མཚན་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-047&oldid=124006"


LOS MARGINADOS: རྒྱ་ནག་གིས་བཤད་པ་བདེན་པ་མ་རེད་ཅེས་འབྲུག་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་བྱས་མི་འདུག\nBhután rechaza la afirmación de Beijing de que Doklam perteneceaChina.\nBhutan rejects Beijing’s claim that Doklam belongs to China.\nབོད་དང་། རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ་གསུམ་གྱི་དབར་ཡོད་པའི་འབྲོག་ལམ་ཞེས་པའི་ས་ཆའི་བདག་དབང་གི་ཐད་དེང་སྐབས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་ཛ་དྲག་གི་ཁ་རྩོད་ཐུག་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༩ ་ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་འདི་རྒྱ་གར་གྱིས་སླང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། འབྲུག་གཞུང་གིས་ས་ཆ་དེ་ང་ཚོའི་མིན་པ་གསལ་པོ་བརྗོད་བྱུང་ཞེས་བཤད་ཡོད་པ་ནི་རྩ་བ་ནས་བདེན་པ་མ་རེད་ཅེས་འབྲུག་གཞུང་གིས་གསུངས་འདུག\nདེ་ཡང་ཁ་ས་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ་ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་ས་མཚམས་དང་མཚོ་ཁའི་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ Wang Wenli ་ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཁག་ཅིག་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་འདིའི་སྐོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་ཞོར་དུ། འབྲུག་གཞུང་གིས་ས་ཆ་དེ་འབྲུག་པའི་མིན་ཞེས་ཕྱི་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ནས་ང་ཚོར་བརྡ་ལན་སྤྲད་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པར། སྐད་ཆ་དེ་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མིན་རྒྱ་གར་གྱི་ANI ་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་གིས་འབྲུག་གི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་ལ་དྲི་རྩད་བྱས་པའི་ལན་དུ། དེ་ནི་བདེན་པ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ་པའི་ཚེས་ ༢༩ ་ཉིན་སྤེལ་བའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ནང་གསལ་པོ་བཟོས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། འབྲུག་གཞུང་གི་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་། འབྲོག་ལམ་ནི་འབྲུག་གི་ས་ཆ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་གསར་རྒྱག་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་དབར་ས་མཚམས་དབྱེ་མཚམས་ཀྱི་ཆིངས་དོན་རིམ་པ་བཞག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་འབྲུ་དོན་རྣམས་དང་འགལ་འཛོལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།


JKCL-KABUM-05-CA-047 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba\nVolume 5, Text 47, Pages 617-624 (Folios 1a1 to 4b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 617-624. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-04-NGA-012\nཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ།\nzhes pa'ang chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/sarba mang+ga laM/__bkra shis so/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་དབྱེ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གཏོར་སྒྲོམ་དུ་རྩ་གསུམ་སྣང་བརྙན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་རྒྱུན་བཞག་བཅས་བཤམས། ཐོ་གཏོར་དང་དཀར་བགེགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ལ་རྒྱུན་གྱི་མལ་ས་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། ཐོ་བྱང་འཛུགས་ནས། རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཡོ་ག་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་གི་སྔགས་བཞིའི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་མཚམས་གྲོལ་དུས་ཐོ་ལེན་སྐབས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར། སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད། ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངས་སོགས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཐོ་བླངས་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། རྒྱལ་ཐོ་བཞག་སྟེ་ནང་དུ་འོང་ནས། ལས་བྱང་གི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། སོགས་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བཀའ་བསྒོའི་མཐར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་མཚམས་བཅད་འདོན། དེ་ནས་རང་མལ་དུ་སྡོད་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་བརྒྱ་སྐོར་གསོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏོང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲོ་འཁོར་སྔགས་གསོག་མི་དགོས། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད། རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་འདོན། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས། སྔར་ནུབ་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་པར་འདོན། སྔ་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བཤམས་མི་དགོས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་ལས་བྱང་ཤིས་བརྗོད་བར་དང་། ཕྱི་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན་ལ་ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ། དགོང་ཐུན་ལ་གཏོར་བསྔོ་འདོན། ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་གྲུབ་ནས་ཚོགས་དང་། ལྷག་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་གསོག་དགོས། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། དུས་བཟང་སོགས་ལ་ངེས་པར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་སྔགས་རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཐ་མ་འབུམ་བཞི་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ། རྩ་སྔགས་བསྙེན་ཚར་རྗེས་རྩ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླ་ནས། འཁོར་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་གསོག་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེའམ། ཁྲི་བཞི་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ཡང་ཨ་མཱ་ར་ཎི་གསོག་དུས་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་དང་། འོག་མ་གསོག་དུས་གོང་མ་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཤཱ་ས་ན་སྟོང་གཅིག་ཙམ་བཟླ་བས་མཐུས། རྫོགས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཤམས། བཟླས་དམིགས་མགོར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿཞེས་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་ནས་བདག་གིས་བསྒོམས་པ་བཞིན་ཚེ་འབྲང་ལྷར་མོས་དགོས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སོགས་ཚེ་བསྙེན་དང་། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་མདུན་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿའོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨཿདེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་སོགས་གར་ལྕོགས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོ། དཀར་མངར་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་དང་། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་ཡི་གཡུ་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག །གཏོར་གདུགས་སེར་དམར་ཕུབ། ཐོར་ཐུན་ལ་སྔ་བར་ལངས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྩ་བསྙེན་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་སོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་བསྔོས། བསང་དང་ཚོགས། ལྷག་མའི་སྐབས་ཚོགས་ལྷག་བསོགས་པ་རྣམས་བཅས་ཕྱིར་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿགཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས། གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞག་ཕུལ། ལས་བྱང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་བྱས་ནས། ཧོཿརྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས། སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མ་ཚེ་འབྲང་སོགས་དང་འབྲང་རྒྱས་རྣམས་གནས་གསུམ་གཏུགས་ནས་རྫས་ལ་རོལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བཟླ། བསྡུ་ལྡངས་སྨོན་ཤིས་དང་། གྲུབ་ན་གཏོང་རག་ཚོགས་བརྒྱ་ཞིག་གྲུབ་ན་ལེགས། མཚམས་གྲོལ་རྗེས་གོང་གསལ་ལྟར་ཐོ་གྲོལ་བ་སོགས་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མ་གྲུབ་ཚེ་ཉིན་ཁ་ཤས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་དགེས་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང་། །པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐྱབས་སེམས་མཚམས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བཏང་། བཟླས་པའི་མཇུག་བསྡུ་ལྡངས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ། ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ། །། །\n@#/__/rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba bzhugs so/__/ oM swa sti/__rtsa gsum kun 'dus rdo rje 'chang /__/ma hA gu ru o rgyan rje'i/__/zhabs la btud nas spyi dril gyi/__/sgrub thabs bsnyen yig nyung gsal dbye/__/'di'i dbang thob cing dam tshig la gnas pa rnams kyis rtsa gsum spyi dril du sgrub pa'i thabs khyad par 'phags pa 'di nyid kyi bsnyen pa bya bar 'dod pas/__yar ngo'i tshes bcu sogs gza' skar sbyor byed shis pa'i dus khyad par can la/__gtor sgrom du rtsa gsum snang brnyan yod na bkram pa'i mdun sman raka gtor gsum/__mchod pa rnam lnga dang /__dam can spyi gtor rgyun bzhag bcas bshams/__tho gtor dang dkar bgegs kyang 'du bya/__dgong thun la rgyun gyi mal sa de ma yin pa zhig tu dkar gtor gser skyems bshams/__ra~M ya~M kha~M/__gis bsreg gtor bkrus/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AH hU~M gis byin gyis brlabs/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA raakA ro sogs lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes gsol bas gnang ba byin par bsam la/__dkar gtor dang gser skyems mchod/__tho byang 'dzugs nas/__rgyal tho'i mdun mchod gtor bshams/__ra~M ya~M kha~M/__rnam dag chos dbyings ngang nyid las/__/rang byung mchod pa'i phung po ni/__/kun bzang mchod pa'i sprin lta bu/__/dpag yas nam mkha' gang bar gyur/__/oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da AHhU~M zhes pas mchod pa dang /__yo ga ltar gtor ma byin gyis brlabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi phyogs bzhi nas rgyal po chen po sde bzhi 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHrten dang dbyer med du bzhugs par bsam la/__oM d+hr-iSh+Ta raSh+TA ya swA hA/__oM bi ru D+ha kA ya swA hA/__oM bi ru pak+Sha ya swA hA/__oM bai shra ma NA ya swA hA/__sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma phul/__oM tsa turma hA rA dza sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da pra tIts+tsha swA hAs mchod/__zab cing rgya che gzigs pa po/__/yul 'khor srung dang 'phags skyes po/__/spyan mi bzang dang rnam thos sras/__/shar lho nub byang phyogs bzhi yi/__/rgyal chen bzhi la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las bcol/__gong gi sngags bzhi'i mthar/__su pra tiSh+Thas brtan bzhugs bya/__gnas 'dir nyin mo sogs kyi bkra shis brjod/__rjes mtshams grol dus tho len skabs mchod gtor bshams la byin rlabs gong ltar/__spyan 'dren mi dgos/__gtor ma dang mchod bstod/__phrin bcol mthar/__ma rnyed yongs su ma tshangs sogs nongs pa bshags/__oM khyed kyis sogs nas gshegs gsol bya/__bkra shis gang rigs brjod nas mchod gtor gtsang sar gshegs/__tho blangs nas dben par bzhag go/__rgyal tho bzhag ste nang du 'ong nas/__las byang gi/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po'i skur gyur/__sogs nas bgegs gtor byin rlabs nas bka' bsgo'i mthar gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brabs/__suM b+ha ni brjod/__srung 'khor mtshams bcad 'don/__de nas rang mal du sdod nas tshig bdun gsol 'debs/__rtsa gsum gsol 'debs/__skyabs sems brgya skor gsog__/mchod pa byin rlabs nas bstod pa rdzogs kyi bar gtong /__phreng ba byin rlabs spyi ltar bya/__bzlas dmigs gsal btab/__rtsa ba'i bzlas pa ci 'gro 'khor sngags gsog mi dgos/__mthar dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum re brjod/__rtsa gsum gtor bsngo 'don/__rjes chog gi mchod bstod bsdu ldangs bsngo smon shis brjod bya/__phyir nangs thor thun la tshig bdun dang rtsa gsum gsol 'debs sogs/__sngar nub bzhin skyabs sems lan gsum mchod pa byin rlabs nas shis brjod par 'don/__snga thun la gsol 'debs dang /__skyabs sems/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po'i skur gyur/__bgegs gtor bshams mi dgos/__hU~M/__chos nyid gdod nas sogs las byang shis brjod bar dang /__phyi thun dang dgong thun la thor thun dang 'dra/__dgong thun la gtor bsngo 'don/__tshes bcu nyer lnga sogs la gtor ma grub nas tshogs dang /__lhag ma snod gcig tu sgrub pa ma grol bar gsog dgos/__bsang dang gser skyems rgyun du mi dgos/__dus bzang sogs la nges par bya/__rjes chog mchod bstod yig brgya'i mthar/__'dir ni rten dang sogs kyis tshogs mgron rnams brtan bzhugs bya/__de ltar thun bzhi'i rim pas rtsa sngags rab 'bru 'bum/__'bring 'bum phrag bcu/__tha ma 'bum bzhi kha skong bcas bzla/__rtsa sngags bsnyen tshar rjes rtsa sngags phreng skor re tsam bzla nas/__'khor sngags rnams re re bzhin grangs gsog 'bum phrag re re'am/__khri bzhi re tsam bzla/__de yangamA ra Ni gsog dus gzhan rnams bdun re tsam dang /__'og ma gsog dus gong ma rnams bdun re tsam gyis chog__/shA sa na stong gcig tsam bzla bas mthus/__rdzogs rim mchog sgrub kyi rnal 'byor kyang ci nus bsgom/__tshe sgrub byed na/__tshe 'brang /__tshe ril/__tshe chang bshams/__bzlas dmigs mgor/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he sarba ma hA gu ru maN+Da la phaT dzaHzhes dzaba? khang dbye nas bdag gis bsgoms pa bzhin tshe 'brang lhar mos dgos/__bdag mdun gnyis kar tshe bcud bsdu bstim gyi bzlas dmigs gzhung gsal ltar/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi A yu She sogs tshe bsnyen dang /__thun mthar tshe 'gugs bskul ba ni/__bdag mdun slob dpon snang srid zil gnon thod phreng rtsal du gsal ba'i phyag g.yon gyi bum thod las 'od zer kha dog lnga ldan dang /__lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer gyi rdul ltar spros pas rang gi bla tshe chad nyams yar ba dang /__'byung ba'i dwangs ma/__'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med bdud rtsi 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs/__rang gi spyi bo nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang bas 'chi med tshe'i dngos grub thob/__mdun gyi tshe rdzas rnams la thim pas rdo rje tshe'i bcud len du gyur pa'i mos pa dang /__mda' dar g.yab la/__hrIH'od gsal chos sku'i pho brang nas/__/longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sku/__/'chi med pad+ma thod phreng rtsal/__/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/__/sgrub la tshe dbang mchog stsol phyir/__/thugs dam bskul lo dbyings nas bzhengs/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/__/bla tshe chad nyams yar ba dang /__/phyi snod 'byung ba bzhi yi bcud/__/nang bcud 'gro ba'i tshe bsod dpal/__/gsang ba rgyal ba sras bcas kyi/__/mkhyen brtse nus pa'i yon tan kun/__/'od zer bdud rtsi'i rnam par bsdus/__/bdag dang sgrub pa'i rdzas la bstims/__/rgas med lang tsho'i dngos grub stsol/__/nad med bde ba'i dngos grub stsol/__/'chi med tshe yi dngos grub stsol/__/ye shes mchog gi dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi A yu She hU~M nr-i dzaHzhes tshe 'gugs bskul/__a/__spros pas srid zhir khyab pa'i tshe/__/bsdus pas thig le nyag gcig klong /__/'pho 'gyur med par rgyas btab pas/__/ye shes chen po'i srog 'grub shog__/dz+nyA na badz+ra rak+ShaaaHde ltar tshe sgrub zhag bdun sogs gar lcogs bya'o/__/sgrub pa sang grol rgyu'i do nub nas gtor mchod kha gso/__dkar mngar chang gis sbrus pa'i 'brang rgyas nor gzugs dang /__bza' btung sna tshogs/__stegs bu khebs ldan 'bru yi g.yu drung bris pa'i khar bzhag__/gtor gdugs ser dmar phub/__thor thun la snga bar langs nas gtso 'khor bzlas pa grub nas rtsa bsnyen mthar/__kA ya wAk+ka tsit+ta sid+d+hi pha la hU~M btags pa stong phrag mthar dbyangs gsal/__rten snying sogs dang /__mchod gtor bsngos/__bsang dang tshogs/__lhag ma'i skabs tshogs lhag bsogs pa rnams bcas phyir mchod/__oM AHhU~M hoHgtor ma dgra bgegs kyi sogs kyis/__gtor 'bul rgyun bzhag phul/__las byang gi mchod bstod rgyas pa dang /__ye shes sku mchog gi bshags pa byas nas/__hoHrtsa gsum lha tshogs sogs kyis dngos grub blangs/__sgrub rten gtor ma tshe 'brang sogs dang 'brang rgyas rnams gnas gsum gtugs nas rdzas la rol/__rjes chog mchod bstod/__yig brgya ci mang bzla/__bsdu ldangs smon shis dang /__grub na gtong rag tshogs brgya zhig grub na legs/__mtshams grol rjes gong gsal ltar tho grol ba sogs bya'o/__/sbyin sreg grub na legs kyang /__ma grub tshe nyin kha shas yig brgya bzla bar bya'o/__/'di dges srid gsum 'gro ba rnams/__/sdug bsngal las grol o rgyan rjes/__/'bral med thugs rjes bzung ba dang /__/pad+ma 'od du skye bar shog__/rgyun gyi rnal 'byor la skyabs sems mtshams/__mchod pa byin brlabs nas btang /__bzlas pa'i mjug bsdu ldangs la 'jug pas chog go/__zhes pa'ang chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/sarba mang+ga laM/__bkra shis so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-047&oldid=34078"