སྤྱི་ལོ1976ལོར། མའོ་འདས་རྗེས། ཏིང་ཞོ་ཕིན་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཆེས་མཐོའི་གཙོ་འཛིན་གྱི་འགན་བཞེས་ཤིང་ཁོའི་སྲིད་ཇུས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀྲུང་གོ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་དུ་འཁྲིད་རྩིས་ཡིན། དེ་བས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དག་ཏུའང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་དཀར་འདོན་བྱས་ཏེ་གོ་གནས་སླར་གསོ་བྱས་ཤིང་། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་དོར་ནས་རིག་གནས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་པར་གྱུར། རིག་གསར་སྐབས་སུ་མནར་གཅོད་མྱངས་དྲགས་པས་བཅོས་བསྒྱུར་འདི་ལ་མི་རིགས་ཚང་མས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་མ་རྩ་རིང་ལུགས་སམ་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་མི་བལྟ་བར། སློབ་ཁྲིད་རང་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འཁྲིད་རྒྱུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་གང་ལའང་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་བྱེད་པར་རེ་བ་བཏོན། དེ་བས་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་དགའ་མོས་ཆེན་པོས་རང་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ1980ལོའི་དཀྱིལ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སྔ་རྗེས་སུ་པར་ཏུ་བསྐྲུན་ཏོ།།[ii]\nལི་ཟིན་སྒེར(Litzinger)གྱི་སྤྱི་སྡོམ་ལྟར་ན། སྤྱི་ཚོགས་བརྟག་དཔྱད་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ1950ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་ལོ1980ལོར་ད་གཟོད་པར་ཏུ་བསྐྲུན་འདུག་ཟེར།[iii] རྨ་ལྷོ་ལ་དཔེ་མཚོན་ན། སྤྱི་ལོ1959ལོར་རྒྱའི་ནང་ལོག་གི་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཧི་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་པ3057ལྷག་རོགས་སྐྱོར་དུ་མངགས་ཤིང་།[iv] ས་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་ཞིག་འོངས་ཆེད་དང་དེ་བས་ཀྱང་“བཅིངས་འགྲོལ”དེ་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཏུ་གཏོང་ཆེད་ས་གནས་ལས་བྱེད་པའི་རོགས་རམ་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན། གོམས་གཤིས། མི་འབོར་སོགས་ཡི་གེར་བཀོད།\nསྤྱི་ལོ1985ལོར། རྒྱུ་ཆ་འདི་དག་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ལས་བྱེད་པས་《རྨ་ལྷོ་རྫོང་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས》དཔར་དུ་བསྐྲུན༎ 《གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས》འདི་ནི་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ལྷན་དང་ཀྲུང་གུང་རྨ་ལྷོ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྨ་ལྷོ་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་གྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་《མི་རིགས་གནད་དོན་རིགས་ལྔའི་དཔེ་ཚོགས》ནང་གི་དང་པོ་རེད་ལ། བློ་འདྲི་ས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ16ཡོད་པའི་ནང་དུ་བཞི་སོག་པོ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱ་རིགས་རེད། དེ་ལྟར་རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་ལས་གཞི་དེས་ཡུལ་དེར་བཤད་པ་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་བསྐྱར་དུ་སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་ངོས་འཛིན་བྱས། སྤྱི་ལོ1996ལོར། ལྭ་བ་སྤུས་ཡག་གྱོན་པའི་འབྲོག་པའི་པར་ཚོན་མདངས་དང་བཅས་པ་དག་ནང་དོན་ཞིབ་རྒྱས་དང་སྦྲགས་བསྐྱར་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པར་བཏགས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nརྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་གིས་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་དེ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི་ཁཱན་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་འགའ་རེས་ད་དུང་སྲིད་གཞུང་ལ་སོག་ཡིག་ཁོ་ན་བཀོལ་བའི་སློབ་གྲྭ་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ། དེ་བས་སྤྱི་ལོ1985ལོར་སོག་ཡིག་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཁི་སིན་སྡེ་བར་བཙུགས་ཤིང་གཞན་དེ་ལོ་རྗེས་མར་གསེར་ལུང་སྡེ་བར་བཙུགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་ནུབ་སོག་རིགས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནས་སོག་པོའི་དགེ་རྒན་གདན་དྲངས།[v] སྡེ་བ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་འདི་གཉིས་ནང་སྔར་བཞིན་སོག་སྐད་བཤད་ཤེས་མཁན་ཅུང་མང་པོ་ཡོད་འདུག\nདེང་སྐབས་རྨ་ལྷོ་རུ་སློབ་ཆུང་གཅིག་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་ནང་སོག་པོའི་སྐད་ཡིག་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།[vi] རྒྱུན་མཐུད་ནས་སོག་ཡིག་བསླབ་པའི་སློབ་མ་དག་ཕྱིས་སུ་མཚོ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ་མུ་མཐུད་སློབ་གསོ་མྱངས་པ་རེད། འོན་ཏེ་སོག་རྫོང་དུ་གཞུང་སྤྱོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ཕྱིར་ཐོན་དུས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བྱ་བ་འཚོལ་རྒྱུ་དཀའ་བར་གྱུར། དངོས་ཡོད་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉུང་མཐར་ཡང་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཐག་གཅོད་དེར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱས་འདུག་གོ།[vii]\nཀྲུང་གོ་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་དང་རིགས་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་སུ་ཝེ་ཨེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐབས་བཀོད་འཐེན་པ་སྟེ། སྲིད་གཞུང་ནས་ཚོགས་པ་ཞིག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཏུ་ཁས་བླངས་ཆོག་མིན་ལ་སི་ཏ་ལེན་གྱི་མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཞི་དེ་ཚད་གཞིར་བླངས། ཆ་རྐྱེན་བཞི་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆ་དང་ཐུན་མོང་གི་ས་ཁོངས། ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བ། ད་དུང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་སམ་ཕྱིས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུ་འབོད་པ་བཞིའོ།།[viii] ཚད་གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ཞིབ་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་སྤྱི་ལོ1953ལོའི་མི་གྲངས་རྩིས་ལེན་སྐབས་མི་རིགས41ངོས་བཟུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ1964ལོའི་མི་གྲངས་རྩིས་ལེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་མི་རིགས53ཏུ་གྱུར། མཐར་སྤྱི་ལོ1979ལོར། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ནས་ཀྲུང་གོར་མི་རིགས56ཡོད་པར་བསྒྲགས།[ix]\nའོན་ཀྱང་། རྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ནི་སུ་ཝེ་ཨེའི་ཚད་གཞི་ལས་མ་ཡིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་རྒྱུད་ལ་གཞིགས་པར་སྣང་སྟེ། གལ་སྲིད་སྔ་མ་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་ན་ཁོ་ཚོ་བོད་མིར་ངོས་བཟུང་ཡོད་ངེས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཡིག་དང་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་བཀོལ་གྱིན་ཡོད། རྨ་ལྷོར་ཆ་མཚོན་ན། མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐད་སྲིད་གཞུང་གིས་བལྟས་འཇོག་གིས་ཅུང་ལྷོད་པའི་སྲིད་ཇུས་སྤྱད་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་སོག་པོར་དབྱེ་ན་ཆོག་ཅིང་བོད་པར་བཀར་ནའང་ཆོག དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན། ཁོ་མོས་ངོ་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ནང་། ནང་མི་འགའ་རེས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སྟེང་བོད་པ་ཡིན་པར་བྲིས་འདུག་ལ། གཞན་ཚོའི་སྟེང་སོག་པོ་ཡིན་པར་བྲིས་འདུག དེ་བས་རྨ་ལྷོ་རྫོང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། མི་རིགས་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཐད་ཧ་ཅང་ལྷོད་པོ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སོག་པོ་དང་བོད་པ་ཡིན་པར་རང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པར་འདུག\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ། ས་བབ་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཀྱིས་སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། ས་བབ་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་དང་ཁ་ཕྲལ་བར་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་གོང་ནས་འཕྲོས་ཟིན་པ་བཞིན། རྨ་ལྷོ་རྫོང་ནི་བོད་ཀྱི་རྫོང་ཁག་དག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཅིང་། རྨ་ལྷོ་དང་སོག་ཡུལ་གཞན་དཔེར་ན་ནང་སོག་ལྟ་བུའི་བར་ཐག་ནི་ཧ་ཅང་རིང་དྲགས་པས། སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ཕན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པར་ཆེས་དཀའ་བར་འདུག\nརིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་རྒྱུན་པར་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་མི་དག་མ་འབྱོར་བའི་སྔོན་ལ། བོད་མི་དག་གིས་རང་གི་ས་ཆ་དང་ཡང་ན་རང་ཉིད་གཏོགས་སའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་པོ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་གྲྭ་བས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་མི་སྐྱ་དག་གིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་རང་ས་རང་ཡུལ་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བཞིན་ཡོད།[x] འདིའི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱས་”བོད་པ”་(bod paབོད་པ)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དཔེར་བླངས་འདུག་སྟེ། དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དག་གིས་འདིའི་ནང་དོན་བོད་མི་ལ་གོ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ནང་ལོག་ཏུ་ད་ལྟའང་འདི་ལ་སྒྲ་དོགས་འཇུག་གི་གོ་བ་ཞིག་ལེན་གྱིན་ཡོད་དེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བ་དག་གིས་དེ་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་ལ་གོ་ཞིང་། ནུབ་བྱང་གི་འབྲོག་པ་དག་གིས་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁོ་ནའི་ནང་གི་མི་ལ་གོ་བ་ཡིན། འདིས་བོད་མི་དག་གི་ནང་དུ་རང་གི་ཚོགས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་སྣ་མང་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།[xi] བོད་མི་དག་གིས་ཁོ་ཚོ་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་ལྷ་སྒྲུང་དང་དད་མོས། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པར་མ་ལྟོས་པར། ཆེས་ཐོག་མའི་བློ་གཏོད་ས་དེ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མགོ་པ་དང་ཡང་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རེད།\nཁོ་མོས་བསམ་པར་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ནི་བོད་དག་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་སྟེ། ཐ་ན་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཤེས་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་སོག་པོར་དགར་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་མེད། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སོག་རྫོང་དུ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོས་འཛིན་དེ་ཚོ་བ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་དེ། བོད་མི་དག་གིས་ཀྱང་རིགས་གཞན་གྱི་མདུན་སར་ད་གཟོད་བོད་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཐོན་པ་ནང་བཞིན་རྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རེད་དེ། བོད་མི་དག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་རིགས་ནི་རིགས་གཞན་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་རྨ་ལྷོའི་མི་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བོད་མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲེས་བྱུང་ཡོད་ལ་བོད་མི་ཚོ་དང་གདོང་གཏད་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོས་སོག་པོ་ཡིན་པར་འཛིན་དགོས་བྱུང་པ་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་རྟོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ད་གཟོད་མངོན་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས་འདི་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་པ་ཡིན།\nརྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ལ་རང་གི་རིགས་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟགས་ཡོད་པ་ནི་གླེང་མི་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་གནས་དེའི་འབྲོག་པའི་ལྭ་བ་མཐའ་འཁོར་གྱི་མགོ་ལོག་དང་རྨ་ཆུའི་འབྲོག་ལྭ་དང་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་ཞིང་། ཁོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སོག་གུར་ནང་ཡོད་ཅིང་གཞན་དག་ནི་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྦྲ་ནག་ཏུ་ཡོད། དེས་ན་སྲིད་གཞུང་ནས་སོག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་དང་གཏན་འབེབས་བྱེད་སྐབས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་དེ་རྒྱ་མིས་སོག་པོ་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བྱས་སྔོན་ནས་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་གིས་ཚབ་བྱས་ཟིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\n[i] Writers at the Cross-roads The Mongolian-Tibetan authors Tsering Dhondup and Jangbu by Yangdon Dondup\n[ii] Ralph A. Litzinger, Other Chinas, (Durham, 2000) 62.\n[iii] གོང་དང་མཚུངས། ཤ62.\n[iv]རྨ་ལྷོ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས། 《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལན་ཀྲུའུ། 1996 ཤ 206-207\n[v] གོང་དང་མཚུངས། ཤ744\n[vi] གོང་དང་མཚུངས། ཤ853.\n[vii] ཕྱི་ལོ2001ལོར། ལྷ་སར་ཤ་ཉེ་ཞིག་དང་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལས།\n[viii] Colin Mackerras, China’s Minorities (Oxford, 1990) 141.\n[ix] Dru C. Gladney, Ethnic Identity in China. The Making ofaMuslim Minority Nationality. Case Studies in Cultural Anthropology. Stanford University, (Orlando, 1998) 14.\n[x] Dawa Norbu, ‘Otherness and the Modern Tibetan Identity’ in Himal, (Katmandu, May/June, 1992)\n[xi] Tsering Shakya, ‘Wither the Tsampa Eaters?’ in Himal, (Katmandu, 1993) vol. 6. No. 5.


སྐད་གཉིས་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་ཤེས་བྱ། -海西州人民政府.藏文网\nཡོང་ཁུངས།： སྤེལ་དུས།：2020-08-10 རྩོམ་པ་པོ།： རྩོམ་སྒྲིག་པ།： ཀློགས་གྲངས།：\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་བརྒྱ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གསུམ་ལས། མི་གཞན་གྱི་དམངས་དོན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ན། གནོད་སྐྱོན་བཟོ་མཁན་དེ་དམངས་དོན་འོས་འགན་ཁུར་དགོས། ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མཁན་དེ་སྐྱིན་ཚབ་འོས་འཚམ་གྱི་ཁ་གསབ་བྱས་ན་ཆོག ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོ་མཁན་དེ་མེད་པ་དང་བྲོས་བྱོལ་ལ་སོང་བ།ཡང་ན་གནོད་འཚེ་བཟོ་མཁན་དེར་སྐྱིན་ཚབ་འགན་ཁུར་གྱི་ནུས་པ་མེད་པ། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེ་ཡང་སྐྱིན་ཚབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེ་བ་བཏོན་ཚེ།ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མཁན་དེས་ངེས་པར་དུ་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་གསབ་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ལས་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། མི་གཞན་གྱི་དམངས་དོན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་དང་གནོད་འཚེ་བཟོ་མི་དེ་བྲོས་བྱོལ་སོང་ཚེ།གནོད་སྐྱོན་ཕོགས་མི་ཡིས་སྐྱིན་ཚབ་ཀྱི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལ། ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མི་དེས་ངེས་པར་དུ་འོས་འཚམ་གྱི་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་ལས། འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས། ཡང་ན་དོ་དམ་མི་སྣ་གཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་ཡོང་སྒོ་དེ་ནང་ནས་འོས་འཚམ་གྱི་མ་རྩ་འཐེན་རྗེས་ལྷག་མ་ཚང་མ་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་སྤྲོད་དགོས།\nསྡོད་ཁུལ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྡེ་ལས་ཀུང་ཟིས་སྡེ་བདག་སྤྱི་འཐད་མིན་ལ་མི་ལྟ་བར། རང་འདོད་ལྟར་སྡོད་ཁུལ་གྱི་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་དང་གློག་སྐས། སྐོར་ལམ། གྱང་ངོ་། ལུས་སྦྱོང་དགོས་ཆས་སོགས་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་བར་སྟོང་ནང་བརྡ་ཁྱབ་སྒོ་བྱང་སོགས་བཙུགས་ནས་སྡེ་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོགས་ན། སྡེ་ལས་ཀུང་ཟི་དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཆ་ལས་འོས་འཚམ་གྱི་མ་རྩ་འཐེན་རྗེས། ལྷག་མ་ཚང་མ་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ལས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་བྱེད་པ་ལ། དོ་བདག་པས་ངེས་པར་དུ་ཡིག་ཐོག་གི་གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་འབྲི་དགོས།\nགནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ཚང་དགོས། ༡. དོ་བདག་པའི་རུས་མིང་དང་འབོད་མིང་ཁ་ཚང་ཡོད་པ། སྡོད་གནས་གསལ་བོ་ཡོད་པ། ༢. སྡོད་ཁང་གི་ས་གནས་ཡོད་པ། ༣. གནས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་རེ་བ་ཡོད་པ། ༤.གནས་སྡོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཡོད་པ། ༥.རྩོད་གཞི་བྱུང་ཚེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ་བཅས་ཚང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ལས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་དེ་རིན་ཚབ་མེད་པའི་འོག་འཇོག་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་དོ་བདག་པར་བཤད་མཚམས་གཞན་ཡོད་པ་ཕུད་དགོས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྡོད་དབང་ཆ་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་འདོན་དགོས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་དེ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ནས་ཚུགས་པ་ཡིན།\nལོ་ལོན་ཁ་ཁེར་གྱིས་རང་གི་ཤུལ་འཛིན་མིན་པའི་གཞན་མི་དེས་རང་ལ་བདག་སྐྱོང་ཡུན་རིང་བྱས་པར་དྲིན་ལན་བཟོ་ཕྱིར། རང་ཉིད་འདས་རྗེས་རང་གི་ཁང་པ་ནང་གཞན་མི་དེ་འདུག་དུ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་ནས་རྩོད་གཞི་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད། ཕན་ཚུན་བར་ཡིག་ཐོག་གི་གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ཞིག་བྲིས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། དེ་མིན་ད་རུང་། གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ནང་དོ་བདག་པ་དང་སྡོད་ཁང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གནས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། གནས་སྡོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་སོགས་གསལ་བོར་བྲིས་ཏེ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། རྗེས་ཕྱོགས་རྩོད་གཞི་བྱུང་རུང་རང་ཉིད་ལ་བདེན་དཔང་ཡོད་ངེས་ཡིན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀ་མ་དངུལ་ནང་ནས་སྔོན་ལ་འཐེན་མི་ཆོག སྐྱེད་ཀ་སྔོན་ལ་མ་དངུལ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་ན་ངེས་པར་དུ་དོན་དངོས་ལག་ཡོང་གི་གྲངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་སྤྲོད་པ་དང་སྐྱེད་ཀ་ཡང་དེ་ལྟར་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》 དོན་ཚན་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འཁེལ་དང་འགལ་མི་ཆོག སྐྱེད་ཆེའི་བུ་ལོན་ཕྱིར་གཏོང་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱའི་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་བཤད་མཚམས་མེད་ཚེ། སྐྱེད་ཀ་མེད་པ་ལྟར་འཇོག་དགོས། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱའི་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་བཤད་མཚམས་གསལ་བོ་མིན་པ་དང་དོ་བདག་པའི་བར་ཡང་གྲོས་མཐུན་ཁ་གསབ་མི་ཡོང་བ་ལ། ས་གནས་དེ་དོ་བདག་པའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཉོ་ཚོང་གི་གོམས་གཤིས། ཚོང་རའི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐྱེད་ཀ་ཐག་གཅོད་དགོས། རང་བྱུང་མིའི་བར་གྱི་སྐྱི་དངུལ་ལ་སྐྱེད་ཀ་མེད་པར་འཇོག་དགོས།\nསྐྱི་དངུལ་གྱི་ཁ་གྲངས་དང་སྐྱེད་ཀ་ནི་སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱ་ནང་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱ་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་ལ་བཤད་མཚམས་མེད་ཚེ། སྐྱེད་ཀ་མེད་པའི་གན་རྒྱ་ལྟར་འཇོག་དགོས། དེ་མིན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་སྐྱེད་ཆེའི་བུ་ལོན་ཕྱིར་གཏོང་ལ་གཏན་འགོག་བྱེད་པས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་དང་འགལ་མི་ཆོག།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་དགུ་བརྒྱ་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་ལས། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་སྡེ་ལས་བེད་སྤྱོད་ངོ་བོ་དང་བཤད་མཚམས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་བདག་གཉེར་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩ་བའི་སྒྲིག་རིམ་དང་ཞིག་གསོ། བདག་སྐྱོང་། གཙང་སྦྲ། ལྗང་སྒྱུར་སོགས་ལ་འོས་འཚམ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། སྡེ་བདག་པའི་ལུས་སྲོག་བདེ་ཐང་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས།\nསྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་གཤམ་གསལ་ལྟར་: ༡. སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ལ་བརྒྱུད་མངགས་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི། ༢. བདག་སྐྱོང་ཞིག་གསོ་ཡི་འགན་འཁྲི། ༣.དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི། ༤. དུས་བཅད་ལྟར་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི། ༥. བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ༦.ཚུར་ལེན་ཕར་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ༧. མུ་མཐུད་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་བཅས་སོ། དེ་དང་མཐུན་པར། སྡེ་བདག་གིས་ཡང་དུས་ལྟར་བཤད་མཚམས་བཞིན་སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ལ་དངུལ་ཡོན་སྤྲོད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་བཅུ་ཐམ་པ་ལས། མི་གཞན་གྱི་འདོད་བློ་དང་འགལ་ནས་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ བརྙན་རིས། ཡན་ལག་རེག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་ལ་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེས་ཆགས་སྲེད་སློང་མཁན་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\nསྡེ་ཁག་དང་ཁེ་ལས། སློབ་གྲྭ་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དེར་སྔོན་འགོག་དང་ཞུ་གཏུག་བདག་སྤྲོད། བརྟག་དཔྱད་ཐག་གཅོད་སོགས་འོས་འཚམ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་མངའ་འོག་ལས་མི་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་སྤྱད་ནས་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་འགོག་དང་བཀག་རྒྱ་བྱེད་དགོས།\nཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ནི་གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེའི་མི་གཤིས་ཁེ་དབང་དང་ལ་རྒྱ། རང་དབང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ནས། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེ་ལ་སེམས་སྡུག་དང་སེམས་ཁྲེལ། སྐྲག་སྣང་སོགས་བྱུང་ནས་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཡོང་བ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད་པའི་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཟེར།\nཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆ་རྐྱེན་དྲུག་ཚང་དགོས། ༡.ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་ནང་གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་རང་བྱུང་མི་ཡིན་དགོས། ༢.སྤྱོད་པ་དེ་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། ༣.མི་གཞན་གྱི་འདོད་བློ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པ། ༤. སྤྱོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ། ༥. སྤྱོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ། ༦.བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དེ་བསམ་བཞིན་ཡིན་པ་བཅས་ཚང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས། ཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་དེས་ཁོས་སྡུད་སྒྲུག་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་གཡོ་བཅོས་བྱས་མི་ཆོག རང་བྱུང་མི་འཐད་པ་མ་བྱུང་བར་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མི་གཞན་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མཁོ་འདོན་བྱས་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་ལས་སྣོན་བརྒྱུད་ནས་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་མི་སྒེར་སུ་ཡིན་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཕུད།\nཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལག་རྩལ་དང་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས། སྡུད་སྒྲུག་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕྱིར་བསྒྲགས། གཡོ་བཅོས། བོར་བརླག་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན། གཞི་གྲངས་ནི་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐབས། གཞི་གྲངས་ཀྱི་འཚོལ་བསྡུ་དང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གཞི་གྲངས་ཀྱི་གསར་སྤེལ་དང་བེད་སྤྱོད། མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ་གཞི་གྲངས་ཀྱི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མི་སྒེར་ཆ་འཕྲིན་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། གཞི་གྲངས་མཉམ་སྤྱོད་དང་མི་སྒེར་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བས། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཆ་འཕྲིན་སྡུད་སྒྲུག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱིས་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཆེད་དམིགས་ཀྱི་མི་སུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་འོག། ཆ་འཕྲིན་གྱི་མི་སྒེར་དེར་མ་དྲིས་པར་མི་གཞན་ལ་མཁོ་འདོན་བྱས་ན་ཆོག་ཅེས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་ལས། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་ཡར་ཞུ་རེ་འདུན་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནང་། ཕྱོགས་གང་ཞིག་གཉེན་འཐོར་ལ་མི་འཐད་ན་གཉེན་སྒྲིག་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་ཞུ་ཡིག་ཕྱིར་འཐེན་གྱི་རེ་བ་བཏོན་ན་ཆོག\nདོན་ཚན་གོང་མའི་དུས་བཅད་ཉིན་སུམ་ཅུ་ལོན་རྗེས། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་དངོས་སུ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་སོང་ནས་གཉེན་འཐོར་བྱེད་པར་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཡར་ཞུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གཉེན་མི་འཐོར་བའི་ཡར་ཞུ་ལྟར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nགཉེན་འཐོར་བབ་བརླིང་གི་སྐབས་ནི། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ནང་སོང་ནས་གཉེན་འཐོར་བྱེད་ན། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་གྱི་ཡར་ཞུ་ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནང་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མ་ཐོན་ན། གཉེན་མི་འཐོར་བར་ཡར་ཞུ་བྱས་པར་རྩིས་ངེས་ཡིན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལས། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་མཉམ་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང་ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བར་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་མིང་ཐོག་ནས་སྐྱིས་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ཡིན།\nཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་མིང་ཐོག་ནས། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་བའི་བུ་ལོན་བྱས་པ་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་དུ་མི་རྩིས། འོན་ཀྱང་། བུན་བདག་གིས་བུ་ལོན་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་འཚོ་བ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་ལ་བཀོལ་བ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཁས་ལེན་པ་ཕུད་དགོས།\nཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ནི། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པའི་བུ་ལོན་དང་། ཡང་ན་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་བྱས་པའི་བུ་ལོན་ལ་ཟེར། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད། ༡. ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་ཡིད་འཐད་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བུ་ལོན། ༢. ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོར་བྱས་པའི་བུ་ལོན། ༣. ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱི་པ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་ཡང་། བུ་ལོན་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་ལ་བཀོལ་པ། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པའི་བུ་ལོན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དེ་ཉེན་ཁ་ན་ཡོད་དུས་ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་བཞག་ན་ཆོག ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་ལ་ངེས་པར་དུ་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡུལ་དངོས་ན་ཡོད་དགོས། ཉེན་ཁ་ལས་གྲོལ་རྗེས་ཁ་ཆེམས་འཇོག་མཁན་དེ་ཡིག་ཐོག་དང་ཡང་ན་སྒྲ་དང་བརྙན་ཕབ་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་ཆེམས་བཞག་ན། སྔོན་མའི་ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་དེ་ནུས་པ་མེད་འགྲོ\nངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་ལ་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚང་བའི་སྐབས་ད་གཟོད་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་རྩོད་གཞི་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རབ་ཡིན་ན་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང་བསམ། ༡. ཁ་ཆེམས་དངོས་བྲིས་མ། འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྲིས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་གསལ་བོ་ཡིན་དགོས། ༢. ཁ་ཆེམས་ཚབ་བྲིས་མ། འདི་ནི་མི་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡིན། འདི་ལ་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དཔང་མི་ནང་ནས་གཅིག་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བྲིས་ན་ཆོག་ལ། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་སྐུ་ཚབ་པ། དཔང་མི་གཞན་པ་ཚང་མས་ཁ་ཆེམས་སྟེང་དངོས་མིང་དང་ཟླ་ཚེས་གསལ་བོ་འགོད་དགོས། ༣. ཁ་ཆེམས་ཡིག་དཔར་མ། འདི་ནི་ལག་རྩལ་སྒྲིག་ཆས་ལ་བསྟེན་ནས་བྲིས་དཔར་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་དཔང་མི་ཚང་མས་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་སྟེང་མིང་དང་ཟླ་ཚེས་འགོད་དགོས། ༤. ཁ་ཆེམས་སྒྲ་བརྙན་ཅན། འདི་ནི་ཁ་ཆེམས་འཇོག་མིའི་སྒྲ་དང་བརྙན་ཕབ་ལེན་བྱས་ཡོད་པའི་ཁ་ཆེམས་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་དཔང་མིའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་བརྙན་གང་རུང་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ན་མ་ཟད་ཟླ་ཚེས་གསལ་ཡོད་དགོས། ཁ་ཆེམས་དངོས་བྲིས་མ་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ཆེམས་ཚང་མའི་ནང་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡོད་པ་དང་དེ་ཚོས་དངོས་མིང་འགོད་དགོས།། དེ་མེད་ན་ཁ་ཆེམས་དེར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་གཤམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་སྣ་གཅིག་ལྡན་ན། དེ་ལ་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་མེད།\n༡. བསམ་བཞིན་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་བསད་པ། ༢. ཤུལ་དངོས་འཕྲོག་ལེན་བྱེད་ཆེད་ཤུལ་འཛིན་མཁན་གཞན་པ་བསད་པ། ༣. ཤུལ་དངོས་འཇོག་མི་དེ་ཕྱིར་དོར་བ་དང་ཡང་ན་དེ་ལ་མནར་གཅོད་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ། ༤. ཁ་ཆེམས་རྫུན་བཟོ་དང་གཡོ་བཅོས། སྦ་གསང་བྱེད་པ། ཡང་ན་མེད་པར་བཟོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ། ༥. མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་བཙན་སྐུལ་བྱེད་པ། ཡང་ན་ཁ་ཆེམས་གསར་དུ་འཇོག་པ་དང་སྒྱུར་བ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པར་བར་ཆད་བཏང་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ།\nབུ་ཕྲུག་གིས་ཕ་མའི་ཤུལ་བཞག་དངོས་པོ་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་བཤད་མི་དགོས་རང་འགྲུབ་ཡིན་ནའང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མེད་པ་དང་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ཕ་མ་ལ་མནར་གཅོད་བྱེད་པ་དང་སྒོ་ཕྱིར་ཕུད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན། ཕ་མ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཤུལ་དངོས་ཅི་ལྟར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བསམ་བཞིན་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་གོང་གི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ལྡན་ན་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་མེད་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། 《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ནང་གསར་དུ་གུ་ཡངས་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི། ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་སེམས་སྟེང་ནས་འགྱོད་བཤགས་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་གྱི་ཡང་གུ་ཡངས་བྱས་པ། རྗེས་སུ་ཁ་ཆེམས་ནང་ཡང་བཞག་ཡོད་པ་ལ་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད། ལམ་ལུགས་འདི་ལས་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་གྱིས་ཤུལ་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་རང་ཚུགས་འདོད་བློའི་ལྟ་བ་མངོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་དོན་རང་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རྩ་དོན་དང་མཐུན་པ་མཚོན་ཡོད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་གོ་ལྔ་ལས། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུར་བསྟེན་ནས་དབང་གནོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ངཔ་ལ། ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་དྲ་བའི་སྦྲེལ་ལམ་གཅོད་པ་དང་སུབ་པ། སྒྲིབ་པ་སོགས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་རྒྱུ་དབང་ཆ་ཡོད། བརྡ་སྦྱོར་ནང་དངང་གནོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་དེ་ཐོབ་ཐང་ངོ་མ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས།\nདྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་བརྡ་སྦྱོར་འབྱོར་མ་ཐག ངེས་པར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ལ་དུས་ལྟར་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་ཏེ། དབང་གནོད་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཞབས་ཞུ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དུས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མ་སྤྱད་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཞོར་འབྲེལ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\nཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བརྡ་སྦྱོར་གྱིས་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ན། ངེས་པར་དུ་དབང་གནོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་ལས་གཏན་འཁེལ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་གཞིར་འཛིན་དགོས།\nའཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། དྲ་རྒྱའི་དབང་གནོད་བྱ་སྤྱོད་དེ་སྔར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་དང་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན། དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་བར་གྱི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཡོང་ཆེད། 《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ལས། དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་བརྡ་སྦྱོར་འབྱོར་མ་ཐག ངེས་པར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ལ་དུས་ལྟར་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་ཏེ། དབང་གནོད་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཞབས་ཞུ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དུས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མ་སྤྱད་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཞོར་འབྲེལ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཞི་ལས། བཟོ་བཀོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དངོས་པོ་གཏན་ནས་འཕངས་མི་ཆོག བཟོ་དཀོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་དང་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལྷུང་ནས་མི་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་ན། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ཁུར་དགོས། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་ཚེ། རང་ཉིད་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་མིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གནོད་སྐྱེལ་བཟོ་བར་སྙམ་པའི་བཟོ་བཀོད་བེད་སྤྱོད་མི་སྣས་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས། ཁོ་ཚོས་སྐྱིན་ཚབ་བརྒྱབ་རྗེས་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་ངོ་མ་དེ་ལ་སྐྱིན་ཚབ་རྗེས་འདེད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\nསྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས་སོགས་བཟོ་བཀོད་དོ་དམ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་བདེ་འཇགས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། གོང་གི་ཚན་པ་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་མ་སྤྱད་པ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གནོད་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》གིས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་“མགོ་ཐོག་གི་བདེ་འཇགས་”འགན་སྲུང་བྱེད་ཆེད། སྔོན་ལས་ལྷག་པར་བར་སྣང་ནས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་དང་ལྷུང་བ་ལ་སྒྲིག་སྲོལ་ཆ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། དང་པོ། བཟོ་བཀོད་ལས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་ལ་མངོན་གསལ་གྱི་གཏན་འགོག་བྱས་ཡོད། གཉིས་པ། བར་སྣང་ནས་ལྷུང་བ་དང་འཕངས་པའི་དངོས་པོས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་ཚེ། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ཐག་གཅོད་དཀའ་ན། བཟོ་བཀོད་བེད་སྤྱོད་མཁན་ལས་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ཡོང་བར་སྙམ་པའི་མིས་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། རྗེས་སུ་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་ངོ་མ་དེ་ཤེས་རྗེས་དེ་ལ་སྐྱིན་ཚབ་རྗེས་འདེད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། གསུམ་པ། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སོགས་དུས་ཐོག་དུ་བར་སྣང་དངོས་བོ་འཕངས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དབང་གནོད་མི་སྣ་བཙལ་བ་གསར་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད། མཐའ་མར། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས་སོགས་བཟོ་བཀོད་དོ་དམ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་གི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། དོན་རྐྱེན་འདི་རིགས་མི་འབྱུང་བ་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ཁྲིམས་ལྟར་འོས་བབས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། །


༡. རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་པོ་ནི་ཧེན་རེ་ཅམ་སི(Henry James, 1843-1916)དང་། སི་ཏེ་ཧྥེན་ཁི་རེན(Stephen Crane, 1871-1900)། མར་ཁེ་ཐུ་ཝེན(Mark Twain, 1835-1910)དག་ཡིན། འདི་ཁོ་ཚོའི་འཇོན་ཐང་ལ་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་མིན་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་པོ་དག་ལ་རིམ་པ་བསྒྲིགས་དགོས་མེད།\n༢. ཐོག་མར་རྩོམ་འབྲི་བའི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡ་མེད་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། ཀི་ཕུ་ལིང(J. R. Kipling, 1865-1936)ནང་བཞིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྩལ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་སྤྲོད་དགོས་ཏེ། ཧྥུ་ལོ་པེར་ཐི(Gustave Flaubert, 1821-1880)ལྟ་བུའི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་དགོས། མ་ཟད་སུས་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་མིན་ཡང་གསལ་པོར་མཁྱེན་ཅིང་། སེམས་ཡ་ཡོ་མེད་པར་བརྟན་པོ། ཕ་རི་སི་ཡི་ཚད་གཞི་བརྩི་སྤྱད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། གཡོ་རྫུ་གཏན་ནས་ཡོད་མི་རུང་། བློ་རིག་དང་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁེ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་དང་དོད་ཆེ་བྱ་མི་རིགས། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དུ་གསོན་དགོས། འདི་ཐམས་ཅད་མི་གཅིག་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་ཁར། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་ཕྲག་ལ་བབས་པའི་འོས་དང་འགན་ཚང་མའང་ཐེག་པར་བྱ་དགོས། ཚེ་ཡུན་འདི་འདྲ་ཐུང་བས་དོན་ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་སྲོག་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་རྩོམ་གང་དེ་བྲིས་ནས་འགྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\n༣. རྩོམ་པ་པོའི་ལས་ཀ་ནི་མི་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་འཆད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་དེ་ཚད་ཐིག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་དགོས་པ་སྟེ། རང་གི་མྱོང་བ་གཞི་རུ་བཞག་ནས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་གང་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་བདེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་དག་ལ་ལྟ་བར་ལེགས་ཉེས་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡོད་པས། རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་གཉིས་ཆ་ཡོད་པས། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ་ཅིག་འབྲི་ཐུབ།\n༤. དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེབ་རེ་རེ་ནི་རིག་པ་མ་སླེབས་པའི་ཡུལ་གསར་པ་དག་ལ་བགྲོད་པའི་གོམ་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ཅིང་། ཁོས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཞིག་གམ། བྱས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དག་ཨེ་འགྲུབ་ལ་ཚོད་ལྟ་བགྱི་དགོས་ཤིང་། འདི་ལྟར་ན་ཁོ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་ནོ། །\n༥. རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལེགས་པ་དེ་ལྟར་གྱིས་རང་གི་རྩོམ་དག་གླེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཅམ་སེ་ཅོ་ཡི་སེ(James Joyce, 1882-1941)ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཁོས་ནི་གླེན་པ་ཁོ་ནར་ཁོས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\n༦. མི་ཞིག་གི་རྩོམ་ལ་ཚད་གཞལ་བའི་ཐིག་ཤིང་ནི་གྲངས་ཀ་ཡི་ཆ་ནས་མིན། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་ཐུང་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་པ་དང་གབ་པ་གཉིས་ཆ་འདུས་པ་ཞིག་བྲིས་ཚེ། ཀློག་མཁན་གྱིས་བཀླགས་པས་སྒྲུང་རིང་ཞིག་བཀླགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུང་ཐུང་དེ་ལྟ་བུས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྐལ་བ་མང་པོ་ཐུབ་བོ། །\n༧. ནོར་མན་མའེ་ལེར(Norman Mailer, 1923-2007)ནི་འཁྲུག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ཁོ་མིའི་སེམས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འགུག་པའང་སེམས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་ཁོས་གཅེར་བུ་དང་འདས་པོ(The Naked and the Dead, 1948)ལྟ་བུ་ཞིག་གཞར་ཡང་འབྲི་ཐུབ་མི་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་བྲིས་ཡོད་ཚེ་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཏོ་སི་ཐོ་ཡེབ་སི་ཀེ(Fyodor Dostoevsky, 1821-1881)གཞན་ཞིག་གིས་ང་ལ་འགྲན་སློང་དུ་ཡོང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་ཏོ་སི་ཐོ་ཡེབ་སི་ཀེ་དང་འགྲན་མཁན་སུ་ཡིན་ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕམ་པར་ངེས་སོ། །\n༨. སྒྱུ་རྩལ་པ་དོན་དམ་པ་ཞིག་གིས་རྩོམ་གང་དེ་མཚོན་བྱེད་ཅན་དང་། ལེགས་བཤད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་བྱ་མོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་དོན་དམ་པ་མཐའ་དག་ཏུ་མཚོན་བྱེད་དང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དྲི་ཡིས་མ་གོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།\n༩. རྩོམ་ཆེན་པོ་དག་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་གསང་བའི་ཆ་ཞིག་འདུས་ཤིང་། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཕྲལ་ཐབས་མེད་པར། ཉམས་མེད་དུ་འཚོ་ཞིང་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་མེད། དེ་དག་ཀློག་ཐེངས་རེ་རེས་ཁྱོད་ལ་མྱོང་བའམ་ཚོར་བ་གསར་པ་ཞིག་ཐོབ་པའམ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །\n༡༠. ཡིན་ནའང་གསང་བའི་ཉམས་དེ་རྩོམ་འབྲི་བའི་རྩལ་མེད་པ་དང་ཉོག་ཏུ་འཇུག་མི་རུང་། རྩོམ་རྩལ་མེད་པ་དག་གིས་གསང་བའི་ཉམས་མི་དགོས་པའི་དུས་སུ་དགོས་པར་བྱེད་པས། ཤེས་བྱ་མི་འདང་བའམ། ཡང་ན་ཁོར་དོན་དེ་བརྗོད་པའི་རྩལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྦེད་པའི་ཕྱིར་དུ་གཡོ་རྫུ་ཟོལ་བཅོས་བྱེད་པ་ལས་བྱ་ཐབས་ཟད། གསང་བའི་རིང་ལུགས་དེར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་ནའང་། རྩོམ་རྩལ་མེད་པ་ནི་གསང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚགས་ཤོག་སྟེང་གི་རྩོམ་ཚད་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རྫུན་ཙག་ཙིག་རེ་བསྲེས་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ལྟ་བུ་རེ་འབྲི་བའང་རྩོམ་རིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན། གནད་འདི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་འཛིན་དགོས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་ཐབས་ཆག་ཚང་མ་སྒྲུང་ཆེན་པོའམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་འདྲ་བའི་འབྲི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་བྱེད།\n༡༡. རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱུས་མེད་པ་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་བསྡུ་བ་དེས་རྩོམ་ལ་སྐྱོན་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གིས་རྩོམ་མི་འབྲི་བར། མི་རྣམས་ལ་ཁོ་རང་གིས་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ག་འདྲ་ཞིག་མྱངས་མྱོང་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཡོད་པའམ་སྐྱེས་ཁུངས་བཟང་བ་སོགས་ངོམ་པ་དང་འཕྱོར་བ་ལ་བྲེལ་ཚེ། དེ་ནི་ནེ་ཙོའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན།\n༡༢. གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་མི་ལ་ཞིབ་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱུར་ཚེ། ཁོ་ཚར་སོང་བ་སྟེ་དེ་འདྲ་ལས་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད།\n༡༣. རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ལེགས་མིན་ལ་བརྟག་པར་རྩོམ་པ་པོ་འདས་པོ་དག་དང་བསྡུར་བ་ནི་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་ལས་མ་འདས་པ་མང་པོའི་མཚན་དང་སྙན་གྲགས་ནི་དཔྱད་བརྗོད་པས་མཐོ་རུ་བསྟད་པ་ཡིན་ཅིང་། དཔྱད་བརྗོད་པ་ལ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་མཁན་དང་། དེ་དག་གི་རྩོམ་མི་ཕལ་བས་ཧ་གོ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ཁོས་བསྟོད་པ་བྱས་ནའང་གཞན་ལ་མི་འཐད་པ་མི་འོང་བ་ཞིག་དགོས། གལ་ཏེ་རྩོམ་མཁན་དེ་དག་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐབས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་རེད།\n༡༥. མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གི་སྤམ་རྫུ་སྟོན་མཁན་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་ཚན་རིག་གླིང་ངམ་ཚན་རིག་གླིང་ག་གེ་མོར་ཡར་ཞུ་གནང་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལས་ཆེས་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད།\n༡༦. ཆེ་རུ་གཏོས་པའི་རང་གི་འདོད་པ་དང་བློ་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དང་། སྦ་གསང་མེད་པ། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ། བབ་ཆགས་པ་ཞིག་ལམ་དུ་འབྲི་དགོས།\n༡༨. གལ་ཏེ་རང་གི་ཅི་འབྲི་རུ་འདོད་པ་དེ་སེམས་ལ་གསལ་པོར་ཡོད་ཚེ། ཡིད་དུ་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྡུས་པས་ཆོག་ལ། ཀློག་པ་པོས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་བྲིས་པ་ཇི་སྲིད་བདེན་པ་བདེན་ཐུབ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནང་བཞིན་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འཁྱགས་རི་ཆུ་ནང་དུ་འཕྱོ་བ་ནི་བརྗིད་ཆེ་ལ་གཟི་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེའི་བརྒྱད་ཆའི་གཅིག་ཁོ་ན་ཆུ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པས་སོ། །\n༡༩. རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་མི་གསོན་པོ་འབྲི་དགོས་པ་ལས་མི་སྣ་འབྲི་དགོས་པ་མིན། གལ་ཏེ་མི་གང་ཞིག་གསོན་ཉམས་དོད་པར་འབྲི་ཐུབ་ཚེ། སྒྲུང་དེ་ལ་མི་ཉམས་པའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་ནང་གི་མི་དག་ལ་རོལ་དབྱངས་དང་། རི་མོ། རྩོམ་རིག་གམ་ཚན་རིག་ལ་སོགས་གླེང་དུ་འཇུག་འདོད་ཚེ། སྒྲུང་ནང་དུ་དེ་དག་གླེང་དུ་འཇུག་ཆོག་པ་ལས། དེ་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་བཙན་གྱིས་གླེང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མི་རིགས།\n༢༠. སྒྲུང་ནང་གི་མི་ནི་འབྲི་ཐབས་སམ་རྩལ་གང་རུང་ཞིག་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན་པར། རྩོམ་པ་པོའི་ཤེས་བྱ་དང་། ཀླད་པ། སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་མྱོང་བ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\n༢༡. ངའི་འཚོ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་ནའང་། ངེས་པར་དུ་རྩོམ་འབྲི་དགོས། གལ་ཏེ་རྩོམ་མ་བྲིས་ཚེ་ངས་འཚོ་བའི་ངོས་གཞན་དག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ཐུབ།\n༢༣. འཚོ་ཚིས་དང་འབྱོར་བར་དོ་ཁུར་བྱ་མི་དགོས་པ་ནི་རྩོམ་འབྲི་བར་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་མེད་ཚེ་ཟང་ཟིང་གི་བྲེལ་བས་ཤེས་པར་གནོད་ཅིང་། དེས་རྩོམ་འབྲི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་ལ་གནོད་དོ། །\n༢༥. རྩོམ་འབྲི་བ་ནི་ཁེར་ཧྲེང་གིས་འཚོ་བ་རོལ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དང་རྩ་འཛུགས་གང་གིས་ཀྱང་དེ་སེལ་ཐུབ་མི་ནུས་སོ། །\n༢༦. འཚོ་བར་དགའ་བ་ནི་རྩོམ་འབྲི་བར་དགའ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ། བགེགས་དང་བར་ཆད་མང་པོ་ཞིག་འགོག་དགོས། ནམ་ཞིག་རྩོམ་འབྲི་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ་གྱུར་ཚེ། འཆི་བ་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་རྩོམ་འབྲི་བ་འགོག་ཐུབ།(རྩོམ་འགན་པ། རྟ་མགྲིན)


Terdzo-DI-051 - Rinchen Terdzö\nrab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba\nVolume 41 (དི) / Pages 935-942 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #53 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 935-942. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rab gnas cho ga'i lhan thabs su 'gyur med rdo rjes so\n༄༅། །རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་ཉུང་ངུར་བརྗོད། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། གསུང་ངམ། ཐུགས། ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བརྟེན་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཡོད་པ་ལས། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཉིན་ཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མི་ཤིས་པ་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་བྱའི་རྟེན་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གནས་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་དང་། སྤྱན་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱོན་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་གནས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ། མངའ་དབུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྤེལ་བ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ན། འདིར་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་བ། འདུས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་ཕྱིར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་བདག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་དང་ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་འཇམ་རོལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཡོན་བདག་གིས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིན་ཆོག་དཀྱུས་མ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གཅེས། །ཞེས་པའང་རབ་གནས་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-051&oldid=127376"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 21:39.


དབྱིན་ཡིག Power, power\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། འགན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་དབང་། སྲིད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）བཀོད་འདོམས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས། རང་ལ་དབང་བའི་མཁོ་ཆས། བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཡང་ལུས་རང་ལ་མི་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ③རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་སྟེ། ན་ཚ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ངལ་གསོ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་། ཁོ་ན་ཚོད་རྒས་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྟོབས་ཉམས། སེམས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སློབ་གསོ་བཏང་། བློ་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ལྟ་བུ། ④གོ་སྐབས་དང་ཁོམ་ལོང་གི་མིང་སྟེ། ཚིག་བཤད་དབང་དང་གོམ་པ་སྤོ་དབང་། འགྲོ་དབང་སྡོད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ⑤སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གི་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་གི་མིང་། ⑥དབང་བོ་ཡི་ཚིག་བསྡུས་པ།\n2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①ཐོབ་ཐང་དང་། ནུས་ཤུགས། རང་དབང་། གཞན་དབང་། ཁེ་དབང་། བཙན་དབང་། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ། སད་སེར་དབང་གིས་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ། ②འབྱུང་རྩིས་ནང་གི་དབང་ཐང་གི་བསྡུས་མིང་ལ་དབང་ཞེས་ཟེར། ③གཏོར་བའམ་བླུགས་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཏོར་ནས་རྒྱུད་དག་པར་འཁྲུད་པ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་སྣོད་གཙང་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་བླུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །\n3.བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེ་བསྐུར་བ་དབང་གི་ངོ་བོ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པའི་རིགས་ས་གནས་པ་དེ་ཐོབ་པ་དབང་གི་ངོ་བོ། རྒྱུ་གཉིས་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྷན་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། རྐྱེན་བཞི་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་སློབ་མ། བདག་རྐྱེན་བླ་མ། དམིགས་རྐྱེན་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཛོམས་པ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དབང་རིམ་བཞིན་གོ་ཕྱེ་བའོ། །\nདབང་གི་དབྱེ་བ་ཞི། ཕྱི་དབང་། ནང་དབང་། གསང་དབང་། ཡང་གསང་གི་དབང་ངོ་། དེ་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱི་དང་། ཕུང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་ནང་། གཟུང་འཛིན་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པས་གསང་བ་དང་། བོན་ཉིད་སེམས་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ཡང་གསང་དང་བཞིར་ཕྱེའོ། །\nདམ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་བཞི། རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག ལྟ་བའི་དམ་ཚིག སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ དང་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བ། གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་སམ། དེ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་ཞུགས་པའོ། །\n4.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. ཐོབ་ཐང་དང༌། ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) རང་དབང༌། གཞན་དབང༌། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ། སད་སེར་དབང་གིས་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། 2. གཏོར་བའམ་བླུགས་པའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) སྒྲིབ་པ་གཏོར་ནས་རྒྱུད་དག་པར་འཁྲུད་པ་དང༌། རྒྱུད་དག་པའི་སྣོད་གཙང་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་བླུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། ། 3. འགན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ནུས་པའི་མིང་། (དཔེར་ན) ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n3 དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ4པར་དཔར་གཉིས་པ།\nའགན་དབང་། སྟོབས་ཤུགས། ཐོབ་ཐང་། ནུས་ཤུགས། ཁེ་དབང་།


རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་མཁན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ངས་ཡོངས་སུ་གུས་བརྩི་ཡོད། རང་ལུས་སྲེག་མཁན་མི་རེ་ངོ་རེས་སེམས་སུ་བསམ་པའི་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་རམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པར་ཧ་ཅང་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་བཏོན་པའི་ནུས་པས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ཡོད།\nསྙིང་སྟོབས་ནི་རྩ་ཆེའི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེར། སྙིང་སྟོབས་ནི་ག་དུས་ཡིན་རུང་སྟོབས་ཆུང་གིས་སྟོབས་ཆེན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འགག་རྩར་གྱུར་ངེས་ཡིན། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེག་པར་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དགོས་ཤིང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་བཅུ་དྲུག་གིས་གནམ་ས་གཡོ་འགུལ་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་མདོ་ སྨད་མགོ་ལོག་གི་བསོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཡང་ རྩེར་སོན། མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nམིག་སྔའི་གནད་དོན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེའི་སྙིང་སྟོབས་སྤྱད་ནས་ག་རེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་ ཡིན། མུ་མཐུད་རང་ལུས་བསྲེགས་ནས་སྙིང་སྟོབས་དེ་དག་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བ་ནི། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་འཕྲོ་བརླག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་སྐུལ་འདེད་བྱས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཐོག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྔོན་བྱོན་སྣེ་འཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རེ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་ས་ཡང་ཡིན།\nགཞན་ལ་འཚེ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པར། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རང་སྲོག་བཏང་ནས་རང་ཉིད་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བ་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་འཚེ་བའི་ལས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མཐོ་ལོས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ཀྱང་ཚད་མཐོའི་འཚེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། རང་གིས་རང་ལ་འཚེ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་བྱས་མེད།\nརང་གིས་རང་ལ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ནི། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའམ་ཆེ་མཐོང་ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོབ་སླད་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་སྤྱད་པའི་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕན་ནུས་ཐོན་པའི་རེ་བ་རྒྱབ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དིས། “ང་ཚོས་མྱངས་པའི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དཀའ་སྡུག་གིས་ གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་ཐུབ། ” ཅེས་གསུང་པ་དང་། མི་རིཌ་ནག་པོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀིང་གིས་ “ ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་སྡུག་ཁུར་བྱེད་པའི་ནུས་པས། ཁྱེད་ཚོས་དཀའ་སྡུག་བཟོས་པའི་ནུས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་འཁོན་སྡང་གི་ བློ་ཟད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ཚོར་རྨོངས་གཉིད་ལས་བསད་པར་བྱེད། ” ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ལགས།\nདེ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་རེ་བ་རྒྱག་ཡུལ་ལ་སེམས་ཚོར་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་ལ་སྲ་བཙན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ། དཔོན་ངན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་སྔ་ཕྲུ་གུ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནམ་སྡེ་སྒོ་མོའི་ཐང་ཆེན་དུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ཤི་གྲབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། སུ་ཞིག་གིས་གཞུང་གི་སེམས་ཚོར་མཐོང་ཡོད་དམ།\nསྔར་ནས། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་གང་འདྲ་ཡོང་མིན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རག་ལུས་མེད་པར། གཞུང་ལ་ཐུག་ཡོད། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་ནས་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཙམ་ལས་འདོན་མི་ཐུབ་ཅིང་། སྲིད་དབང་བཟུང་མཁན་གྱིས་བསམ་ཤེས་གུ་བཤངས་མ་བྱས་ན་ཡར་རྒྱས་(ནུས་པ།)ཡོང་མི་སྲིད། དེར་བརྟེན་མིག་སྔའི་བོད་འདི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུངས་པ་ནི་ལྡོག་ཐབས་མེད་པ་ ཞིག་ཡིན།\nདཀའ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་དམ། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དེ་ནི་མིག་སྔར་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཅིག་རེད་སྙམ། ཁ་ཕྱོགས་མེད་ན་མུན་ནག་སྦར་ཉུལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མེད་ལ། རང་གིས་རང་བསྲེགས་ཏེ་རང་ཉིད་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ན་ཡང་། མི་རྣམས་ལ་རེ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚོར་བ་སྣོན་མ་བསྟེར་རྒྱུ་དང་། མི་ཚོས། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་གདོང་གཏུགས་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་སེམས་ཚོར་འཕྱ་མེ་འཕྱོ་མེར་གཡོས་པ་ཕུད། དོན་དེ་ཅི་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རེད།\nརང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་མཁན་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་དྲང་པོ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྣམ་དཔྱོད་ནི་གནས་སྐབས་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐབས་རྩལ་ཞིག་མིན་པར། བོད་འདི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་རྒྱུར་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་པའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མས་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་དང་འགན་ཁུར་དགོས་པ་ཞིག་མིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གར་སྟེགས་ལས་བབས་ཟིན་པའི་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བརྩིས་པ་ནི་འགན་ཁུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མཆོག་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གསལ་སྟོན་གནང་ཟིན་སྟབས། གང་འདྲ་བྱས་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་མིན་ནི་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་རང་ལུས་ཡོད།\nད་ལྟའི་ཆར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་མཐོང་མ་ཐུབ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལག་གཅིག་ལ་ཤོག་དངུལ་དང་། ལག་གཅིག་ལ་ཤན་གྲི་ལས་མེད་ཅིང་། གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ཕུད། དེ་མིན་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ངས་མ་མཐོང་བས། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་བརྡ་ལན་གནང་དགོས། བོད་མི་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དུ་དུས་ཐུང་ནང་གནས་ཚུལ་རབ་རོབ་ཐོན་པའི་བརྗེ་ལེན་ལྟ་ བུས་རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་ཞིང་སོན་པོར་བསྡད་ཀྱི་རེད།\n༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་གཏན་འཁེལ་མཛད་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱི་དམིཌ་ཡུལ་ནི་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཐོག་མ་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་འདོད་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བརྟེན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་སྔ་དམིགས་ཡུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་དེ་ནི་སྟོང་ བསམ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་དེ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་དེ་སྔ་ནས་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། བོད་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ག་རེ་བྱས་ནས་ བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་རེ་རེ་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nམིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ནི་ཆེས་གཞི་རིམ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། འོག་རིམ་ནས་གོང་རིམ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་རང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། གཞི་རིམ་གྱི་རང་སྐྱོང་གི་འགོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་ཚེ། མ་འོངས་པར་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱོད་ཐུབ་ངེས་ཡིན། གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་ནི་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་མི་རེ་ངོ་རེ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་ བརྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདིས་མི་དམངས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྐུལ་མ་དགོས་པར་རང་འགུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཡུན་ རིང་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་གྲོས་མོལ་ལ་སྒུག་དགོས་དོན་མེད་ལ། ཡང་ན་མེ་མདའི་འོག་ནས་རྔམ་སྟོན་དང་། ཐ་ན་མེ་ལྕེར་རང་ལུས་བསྲེགས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་མཐོ་རིམ་ལ་ཡང་ཡང་རྒྱ་རྡོ་སྣོན་དགོས་དོན་ཡང་མེད།\nངས་བལྟས་ན། བོད་འདི་དཀལ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས་བསམ། གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྔོན་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཕོགས་ཐུག་གཏོང་མི་དགོས་པར། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གཏེར་ཁ་སྔོན་འདོན། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དམིཌ་པའི་དངོས་དངོས་རྗེན་རྗེན་གྱི་ཁེ་དབང་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགལ་བ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་ནས། རྒྱ་ནག་གི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་འགུལ་དང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་གྱུར་ཕན་ཐོཌ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ངེས་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་རྒྱ་ནག་ནག་ཀོའང་ཏུང་ཞིང་ཆེན་ཨུའུ་ཁཱན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ནི་མིག་དཔེ་གསར་ཤོས་ཤིག་ཡིན། གྲོང་སྡེའི་མི་ཚོས་མཉམ་དུ་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོཌ་པའི་དྲུང་ཆེ་ དང་། གྲོང་སྡེའི་འགོ་པ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་དུད་ཁྱིམ་རེ་ནས་འཐུས་མི་རེ་བདམས། དེ་ནས་དུད་ཁྱིམ་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་ནས་གྲོང་སྡེའི་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་བདམས་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་རང་སྐྱོང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གྲོང་སྡེའི་ལས་དོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དང་། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་མཐའ་བསྐོར་བའི་སྐབས་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་ཀྱི་ཡ་རབས་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་སོཌ་ལ་འགན་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་བརྟེན་མཐར་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་རྗེས། ཧོང་ཀོང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་བསྔཌ་བརྗོད་ཐོབ་སའི་“གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་དང་པོར་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དམངས་འདེམས་སྒྲིག་ འཛུགས་”སུ་གྱུར་བ་རེད། བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་དང་། གྲོང་སྡེའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་དང་འདྲ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་སྲིད་དམ། ཨུའུ་ཁན་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ཁག་ལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། གྲོང་སྡེ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ལ་དར་ཆ་ཐོབ་པ་རེད། གྲོང་སྡེ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན། མཚན་གུང་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་རེད། སྡེ་པ་བརྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ནི་གནམ་མཐའ་ནས་མིག་མདུན་ཤར་ཐུབ་ ཀྱི་རེད།…….\nམཚམས་འདིར། རྒྱ་མིས་བྱས་ཆོག་པ་བོད་མིས་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་མིང་བཀལ་ཏེ་དྲག་གནོན་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་ལ་སོགས་པའི་རྣ་བར་ཐོས་ མང་བའི་དོགས་འདྲི་དེ་ཚོ་ཏན་ཏན་སླེབས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དོགས་འདྲི་འདི་རིགས་ང་ཚོས་སྔར་ནས་ཉན་ཏེ་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ད་བར་ཐེངས་མང་པོ་ཉན་ཟིན་པ་ཡིན། འདི་ལ་ལན་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཡོད་སྟེ། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པར་མི་སྐྲག་པར་དོགས་འདྲི་ཞིག་ལ་སྐྲག་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ནི་སྐབས་ འདི་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ནོར་བུར་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན།\nExcept self-immolation, what else can be done?\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 23:20\n标签： 王力雄, 一些被翻译的文章, 自焚\n匿名 2012年1月19日 02:39\n匿名 2012年1月19日 02:58\n“匿名Jan 17, 2012 05:01 AM\n匿名 2012年1月19日 12:24\n匿名 2012年1月19日 23:43\n匿名 2012年1月20日 23:58\nthis has already translated into Tibetan...and posted on the Khadha,..\n匿名 2012年1月21日 00:09\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཆོག་གམ། from ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་blog\n匿名 2012年1月21日 02:15\n匿名 2012年1月22日 08:21


ཆུ་དབར་བུ།, Author at དབུས་གཙང་རིག་མཛོད། - Page 115 of 118\nའཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། ད་ལྟ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཞིར་བཟུང་ན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་པ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་དུས་ཞིང་འབྲོག་གི་བར་ཕན་ཚུན་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚོང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཏན་འཁེལ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་བྱུང་བར་བརྟེན། བློན་པོ་ཁྲི་ངོར་སྣང་མང་བཙུན་གྱིས་བྲེ་དང་སྲང་ཐོག་མར་བཟོས་ཐོག ཞིང་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་འབྲུ་རིགས་རྣམས་བྲེ་ལ་འཇལ་ནས་སྤྲོད་ལེན་བྱས་པ་དང་། འབྲོག་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་མར་དང་བལ་ཤ་སོགས་སྲང་ལ་འཇལ་ནས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གཏན་འབེབས་བཟོས་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་དུས་ཀྱི་བྲེ་དང་སྲང་གི་ཚད་གཞི་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་མེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་བྲེ་དང་སྲང་གི་འཇལ་ཚད་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་བྲེ་དང་སྲང་གི་འཇལ་ཚད་གཅིག་གྱུར་མེད་པར་གོ་ཐུབ་ཀྱང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་དུ་ས་གནས་ཁག་གི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཤད་མེད་པ་མ་ཟད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གང་འདྲ་བྱས་ནས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་གནང་བ་ཡང་གསལ་བཤད་བྱས་མེད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞིའི་སྐོར་སྐབས་དེར་བརྩམས་པའི་བོད་སྨན་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ཡ་ཁྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྲེ་གང་། དེ་ཆ་བདུན་ལ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་ཡ་ཁྱོར་གསུམ་ལ་ཕུལ་གང་། ཕུལ་བདུན་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩིས་པ་དེ་ལ་བདུན་ཕུལ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་གཅིག་དང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ཡ་ཁྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དུམ་བུ་དྲུག་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ། ཡ་ཁྱོར་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀ་ལ་ཕུལ་གང་། ཕུལ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩིས་པ་དེར་དྲུག་ཕུལ་ཞེས་རྩི་སྲོལ་ཡོད་ལུགས་བཤད་ཡོད། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནང་བཤད་པའི་འཇལ་ཚད་དང་གཤོར་ཚད་ནི་ནས་འབྲུ་ཆེ་བ་གཉིས། འབྲིང་བ་གཉིས། ཆུང་བ་གཉིས་བཅས་བསྡོམས་པའི་དྲུག་ལ་ཁམ་ཚིག་འབྲིང་གི་ཚད། ཁམ་ཚིག་དྲུག་ལ་སྟར་ཕུལ་གང་། སྟར་ཕུལ་དྲུག་ལ་བྱ་སྒོང་གང་། བྱ་སྒོང་དྲུག་ལ་མཁར་ཕུལ་གང་། མཁར་ཕུལ་དྲུག་ལ་མཁར་བྲེ་གང་། མཁར་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལ་མཁར་ཁལ་གང་དུ་བརྩིས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་གཤོར་ཚད་ཡིན། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་སྐོར་ཞིབ་རྒྱས་ཙམ་གཟིགས་འདོད་ན་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་《གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།》ཞེས་པར་གསལ།། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་དྲངས།\nབདུན་པ། རྫོང་ཁག་ཆེན་པོ་དྲུག་ངོ་སྤྲོད། ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་། དེ་སྔའི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་བྱང་ཆག་ལའི་ལ་རྩེ་ནས། ལྷོ་གཡའ་རོང་ལུང་གཤམ་བར་དང་། ཤར་ཡུང་བ་ལུང་གཤམ་ནས། ནུབ་ལྷུན་སྡིངས་བར་ཡིན་འདུག སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་རྫོང་དཔོན་དང་། དེའི་འོག་ལས་དྲུང་གཅིག གཙོ་དྲག་གཞུང་རྒྱུག་སེ་བ་སྒང་དང་། སྟག་ལུང་ཆོས་གཞིས་སྤྱི་ཆེན་དཔོན། ལེན་པོ་བར་གཞི་ཆུ་འཁོར། ཚེ་སྨོན་གླིང་དབུ་མ་གཞིས། གཞུང་རྒྱུག་ལྕང་སྲུང་པ་བཅས་ལྔ། བརྒྱ་ཚོ་རྒན་པོ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཟེར་བའི་སྐབས་ཀླུ་སྡིངས་པ་ངག་དབང་དངོས་གྲུབ། བཅས་ཡོད་པ་ནས་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་ནི་རྩེ་ཤོད་བཀའ་ཤག་སོགས་བཀོད་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། རང་ཁོངས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲལ་རིགས་སྒྲུབ་རྒྱུག་གི་ཆ་བགོས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། བརྒྱ་ཚོ་རྒན་པོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་གཏོང་བརྡ་རྒྱག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཞོལ་པ་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཐེམ་དུད་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་ནས་རྫོང་གཡོག་རྩག་རྩིག་རྣམས་རྒྱུག་རེས་སྐུལ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། ཁྲལ་རིགས་ཐད་རྒྱ་ཤིང་རྔོད་གསུམ་དང་། ལམ་ཐོག་ས་ཚིགས་དཔོན་རིགས་དང་། དམག་དཔུང་། གཞུང་ཡིག་སྐྱེལ་མཁན་སོགས་གཞུང་དོན་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་ལ་སྡོད་གནས་དང་། རྟ་ཁལ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས། འདམ་རྩྭ་བརྔ་བསྡུ་ལྷ་སའི་འདམ་ར་ནས་འདམ་རྩྭ་བརྔས་ཏེ་ཆིབས་ར་མདོ་སྦུག་ཏུ་བསྐྱེལ་རྒྱུ། སྐུ་སྒེར་ཆུ་ཆག་དང་། བྱང་ཐང་ཆུ་ཆག སྔོན་མ་ཡིག་སྐྱེལ་སྦྲག་པ་རྟ་བཞོན་ནས་འགྲོ་སྐབས་རྟ་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆུ་ལྡུར་དང་། ཆག་ཅེས་ཁྲལ་རྐང་ལ་ནས་སྲན་མ་ཁལ་ལྔ་རེ་ཙམ་འཁྲི་བ། ཕོ་བྲང་ཡས་མས་ཀྱི་ཐུག་རལ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཐུག་རལ་བཟོ་བྱེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་འཁྲི་ཚུལ་དོད་འོས་འཚམས་ཤིིག་ཞབས་པད་དབུ་རེས་ (བཀའ་བློན་རེ་སྐོར་) སུ་འབུལ་དགོས་པ་དེ་རྩེ་རྣམ་གན་བཀར་འཇུག་ཏུ་བསྡུ་སྲོལ་ཡོད་སྐད། ཁྲལ་ཆག་ཐད་བོགས་དུད་ཅེས་བོགས་མ་ཕུལ་ནས་ཁྲལ་ཆག་བྱུང་བའི་དུད་ཚང་ཆེ་བས་འབྲུ་ཁལ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་། ཆུང་བར་བྲེ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ་གཞུང་རྒྱུག་ཁེ་གཙང་ལ་འཁྲི་ཞིང་། བོགས་འབུལ་ཐེམ་དུད་ལ་ཁྲལ་གཞན་འཁྲི་སྲོལ་མེད། མེ་ཤོར་སོགས་སྐྱོན་ཆ་ཐོན་རིགས་ལ་དུང་དཀར་གྱི་སྒྲ་ཐོས་སར་དུང་བརྡ་དང་། མ་ཐོས་སར་སྐད་གཏོང་བརྡ་རྒྱག་བྱེད་སྲོལ། རྫོང་ཁོངས་སུ་རྐུ་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་རྫོང་དེ་རང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། 2)…\nདྲུག་པ། འཕན་པོ་བས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་ལ་ཁྲལ་འབུལ་ཚུལ། ཕོད་མདོ། ༡༽ ཞེ་འབྲས་སྒང་། ཁུ་རུ། རྫས་ར་སྒང་། བློ་གྲོང་སྒང་། རིབ་རིའི་སྒང་། ཕོད་མདོ་གྲོང་། (གཞུང་རྒྱུག) ༢༽ ཀ་དྲུག་ཕྲ། (སྟག་ལུང་།) གྲོང་དཀྱིལ། (རྭ་སྒྲེང་།) ༣༽ གྲོང་སྨད། ལྦུག་གེ གནས་ཆུང་། (གཞུང་རྒྱུག) ༤༽ མཚོ་ལུང་། སྙིང་པོ། རུ་ཕད་སྒང་། རིང་མོ། ར་རིམ། (རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང།) སྟག་ལུང། འོ་འཇོ། ར་པ། སྟག་ལུང་། དཔྱིད་ལ། སྒྲོག་ལ། བསམ་པ་ལུང་། ཅོང་མོ། (སྟག་ལུང་དགོན་པ།) ཁ་ལུང་།…\nབཅུ་པ། ཀླུང་ཤོད་ངར་སྟོད་ཇོ་གདན་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཀླུང་ཤོད་སྙོན་གྱི་སྣོད་བཅུད་གསལ་བཤད།\nགསུམ་པ། ཀླུང་ཤོད་ངར་སྟོད་ཇོ་གདན་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རགས་བསྡུས། ཇོ་གདན་དགོན་ནི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ (༡༠༦༠) ཡས་མས་ཤིག་ལ་ཕྱག་བཏབས་པར་མངོན། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཕྱག་བཏབས་ཞེས་དང་། ཡང་སྡེ་པ་འོད་འཇོ་བས་ཕྱག་བཏབས་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྣང་། འདི་གཉིས་ལས་ཕལ་ཆེ་བས་གསུང་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་གྱིས་ཕྱག་བཏབས་པར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ལས་ཆེ། དགོན་པ་འདིའི་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩེ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཇོ་བོའི་རྗེའི་བཞུགས་གདན་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎའི་པགས་པ་དགེ་བཤེས་སྟབས་ཀ་བས་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་གྲགས་པའི་གཏེར་དུང་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་འཆིས་སོ། །དགོན་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཆུ་མིག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆུ་མིག་འདིའི་འབྱུང་རྩ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་དུ་ཡོད་པའི་ཇོ་གདན་ཆུ་མིག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། དགོན་པའི་གཡས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཁ་སྐད་ལ་སྤང་སོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཟེར། དགོན་པའི་ཤར་དུ་རྒྱན་མཚན་བསྒྲེངས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཀར་ཐོག་བྲག །དེའི་གཡས་ཀྱི་སྤང་ངོས་སུ་དགེ་བཤེས་སྟབས་ཀ་བས་བཀའ་བསྒོས་པའི་བསྟན་སྲུང་གནས་པོ་ཞི་དྲག་གི་རྟེན་མཁར། དེའི་གོང་དེར་རྫོང་མགོ་ཞེས་པར་རྫོང་ཤུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྡེ་པ་འོད་འཇོ་བའི་རྫོང་ཡིན་སྐད་འདུག །\nགཉིས་པ། རྭ་སྒྲེང་དགོན་དང་གནས་ཤུལ་གྲགས་ཆེན། དེ་ནས་ཡར་ལ་དེད་ན་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པ་ཡིན་སྟེ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་ནི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་སྤྲེལ་༡༠༥༦ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཕྱག་བཏབས་པ་ཡིན་འདུག དགོན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཁྱད་འཕགས་བ་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་རྭ་སྒྲེང་ཆོས་བྲོ་སྟེ། རྭ་སྒྲེང་ཆོས་བྲོ་ནི་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ཁོང་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་བྲོ་དཔོན་ནོར་བཟང་མཆོག་ནས་གསར་གཏོད་མཛད་གནང་བ་ཡིན་སྐད། དེ་ནས་ཡར་ལམ་རེ་ལྡེབས་སུ་དེད་ན། བསམ་གཏན་གླིང་ཞེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འདུ་ཁང་གི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྔོན་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྲགས་ལ། དགོན་དེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ཐུར་དང་ཞབས་རྗེས་ཤིག་ཀྱང་སྣང་། དགོན་པའི་མར་ངོས་ཀྱི་ཕར་ལྡེབས་སུ་ཕུག་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་གཡེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་མིག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཨ་ར་པ་ཙཱའི་ཆུ་ཞེས་བཏུང་ན་རིག་པ་མྱུལ་ཞིང་ཁ་ལྕེ་དིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་གསུངས།\nབརྒྱད་པ། དབུ་རུང་བྱང་གི་གནས་བཤད། དང་པོ། ཕོད་མདོ་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལུང་དང་གནས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།\nལྔ་པ། དབུ་རུང་བྱང་གི་གནས་བཤད། དང་པོ། ཕོད་མདོ་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལུང་དང་གནས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད། མང་མང་ཐོས་པའི་ཆུ་ཁུར་ངལ་བས་མ་ཚགས།། ཟབ་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ལུགས་རིག་པས་མ་འབྱོར།། རང་རང་འཚོ་སའི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་།། འདི་འདི་ཡིན་མིན་འབྱེད་པའི་གོ་རྟོགས་དབུལ་རུང་།། ཡང་ཡང་གྲོགས་ཀྱིས་སྐུལ་མ་གློག་ལྟར་འགྱུར་ཚེ།། ཚོད་ཚོད་ཤེས་ཚད་རིམ་པ་བརྡ་ཡིས་སྤྲོས་པར།། གནོང་གནོང་ངོ་ཚའི་མགོ་བོ་ལན་གཅིག་བཀྱགས་ཐལ།། དེ་ཡང་ཆག་ལ་འམ་ཕྱག་ལ་ ( འདི་ལ་ཆག་ལ་དང་། ཕྱག་ལ་ཞེས་དག་སྡེབ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཆག་ལ་ཞེས་པའི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྔོན་དུས་སུ་མེ་ཁེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱན་ཕྲན་ཞིག་དབུ་རུ་ལུང་གི་མེ་ཁེ་ཞེས་པའི་ལུང་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བཞེས་མཛད་སྐབས་འབངས་ཀྱི་གློ་བ་རིང་སྟེ་རྟ་ཐོག་ནས་བཀྲོངས་ཏེ་ཕུང་པོ་གཙང་ཆུར་བསྐྱུར་བ་མཐར་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་བརྒྱུད་དུ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཚུར་བླངས་ཏེ་རང་ཡུལ་དབུ་རུ་ལུང་དུ་གདན་འདྲེན་སྐབས་སྐུ་ཕུང་སྒོ་སྟེང་དུ་བཏེགས་ཏེ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ལ་ལ་ཉག་ཞིག་གི་རྩེ་རུ་འབྱོར་སྐབས་སྐུ་ཕུང་འཇོག་སའི་སྒོ་དེ་ཆག་པས་ལ་དེར་ཆག་ལ་ཞེས་ཐོག་པ་ཡིན་ཟེར་སྐད། ཕྱག་ལ་ཞེས་པའི་དག་སྡེབ་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་སུ་མདོ་སྟོད་སྨད་ཕྱོགས་ནས་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་མི་ཚོས་དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བར་ཕྱག་སྣེ་འཇོག་སའི་ལམ་ཐིག་ལྟེ་གནས་སུ་ལ་དེ་ཁེལ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཐོག་པ་ཡིན་སྐད། སྟག་ལུང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་ཆག་ལ་ཞེས་ཐོན་པར་སྣང་། གང་ལྟར་ལ་དེའི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་རྟོག་བཟོ་དང་སྒྲོ་བཏགས་བྲལ་བའི་ཁ་གསལ་དོན་ལྡན་ཞིག་ནི་མི་ཤེས།) ཞེས་པའི་རི་ཉག་དེའི་ཚུར་ངོས་ནས་དེད་ན་གནའ་ཤུལ་གྱི་ཐད་ནས་ཐོག་མར། རབ་པད་ཆོས་རྫོང་ཞེས་རྒྱལ་དབང་སྟག་ལུང་པའི་སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲིས་དང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་འོད་འཇོ་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟི་གནས་སུ་བཅའ་མྱོང་བའི་རྫོང་ཞིག་ཡོད། སྒྲོས་ཁ་ཅིག་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་པོ་འབས་སྟག་རྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་རུ་བྱང་གི་བྱང་སྤྱི་མཛད་སྐབས་སུ་སྐུ་མཁར་དུ་བཞེངས་པར་ཡང་གྲགས་ཀྱིན་འདུག གཞན་ཡང་རྫོང་དེར་སྲང་བཞི་རྫོང་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྐད། གང་ལྟར་ལོ་ཚིགས་ཁ་གསལ་མི་མངོན་མོད། ཕྱིས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་ལྟ་མཐོང་ངོར་ལྷག་པ་རྫོང་ཤུལ་གྱི་གྱང་རོ་རབ་རིབ་འགའ་ལས་མ་མཆིས།\nབཞི་པ། གྲགས་ཅན་མི་སྣའི་སྐོར། དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ། དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ནི་འཕན་ཡུལ་དར་ཡུལ་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་མགར་གྱིས་མཁྱེན་ནས་མགར་སྟོང་བཙན་དང་བཅས་བློན་པོ་བཞིས་འཕན་ཡུལ་ནས་བསུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཁོས། (དབང་རིས་) ཤོམ་པའི་གྲབས་བྱེད་སྐབས་དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་མཆིམས་མང་བཞེར་ངན་ཞེས་པ་མགོ་བསྐོར་ཏེ་བློ་གྲོས་རྙེད་ཐབས་བྱས་ནས་སྐྱིད་ཤོད་ཤོ་མ་རར་ (ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་དབུ་རུ་ལུང་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་) ཁོས་བཤམས།) དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་རིག་པ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་དང་། ར་སང་རྗེ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་དང་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་བཙུག་པ་སོགས་མཛད་པར་གྲགས།\n← སྔོན་མ། 1 … 114 115 116 … 118 རྗེས་མ། →\nError type: "Forbidden". Error message: "Access Not Configured. YouTube Data API has not been used in project 428628993534 before or it is disabled. Enable it by visiting https://console.developers.google.com/apis/api/youtube.googleapis.com/overview?project=428628993534 then retry. If you enabled this API recently, waitafew minutes for the action to propagate to our systems and retry." Domain: "usageLimits". Reason: "accessNotConfigured".\nCheck in YouTube if the id UCslVBfjUThcBth_coVEhTCA belongs toachannelid. Check the FAQ of the plugin or send error messages to support.\nཆུ་དབར་བུ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་འགོད་ཐབས་ཞུ་ཆོག་པ་ཞུ།\nབསྟན་འཛིན་ ཆུ་དབར་བུ་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་རྫོང་གི་\nཨ་མའི་བུ། ༄༅། །དབུས་གཙང་རིག་མཛོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་ལྷག་བསམ་དང་མཛད་རྗ\n2017-12-16 - 2,825 Views\n2017-12-16 - 2,436 Views\n2017-12-16 - 2,136 Views\nཆུ་དབར་བུ། on གཞིས་ཀ་བསམ་གྲུབ་རྫོང༌།\nབསྟན་འཛིན་ on གཞིས་ཀ་བསམ་གྲུབ་རྫོང༌།\nཆུ་དབར་བུ། on དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།།\nཨ་མའི་བུ། on དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།།\nཆུ་དབར་བུ། on བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་གཉིས་པ་ངམ་རིང་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས།


Terdzo-YA-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rtsa gsum snying thig las phrin las kyi byang bu tshogs gnyis chu rgyun\nVolume 24 (ཡ) / Pages 185-204 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las phrin las kyi byang bu tshogs gnyis chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 185-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyer bde'i slad du gter gzhung yig cha ma bu rnams dkyus gcig tu bsdebs te bklags pas grub par/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis 'phags pa'i bsti gnas chen po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད། །སྐུ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྐུ་རྫོགས། །གསུང་གི་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་གཙོ་བོས་འགྲོ་འདི་སྐྱོངས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་འདིར། །བློ་ལྡན་སྤྲོ་བས་ཞུགས་ཤིག་ཀྱེ། །ཟབ་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན། དཀྱུས་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་འབུལ་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་གར་དབང་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ཆོས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་འཇིགས་བྲལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཕྱི་ནང་སྣང་ཞེན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དག །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སྨིན། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྲོགས་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རྨང་བཏིང་ནས༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱང༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ཆག་འགལ་གྱུར་བཤགས༔ དགེ་བ་མཆོག་ལ་བདག་ཡི་རང༔ འགྲོ་བ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ༔ རབ་འཇིགས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ལོག་རྟོག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བཟང་ངན་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་ལ༔ གཉིས་འཛིན་འདྲེ་བགེགས་ཞེས་བྱ་ག་ལ་སྲིད༔ རྣམ་རྟོག་ཨ་འཐས་གཉིས་སྣང་བགེགས་སུ་ཤར༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་ཀློང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཆོད་རྫས་འབགས་བཙོག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ རིགས་ལྔ་འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟར་བལྟམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་ཚོགས་སྤུངས༔ ཟག་མེད་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ངང་ལས་ནི༔ ཨཱ༔ སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དག་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྩ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་འོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཟེ་པྲོག་ཅན༔ མགུར་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ གསལ་སྟོང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་བསྐྱེད༔ གཡས་སུ་པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི༔ གཡས་པས་པདྨ་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་རབ་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྔམ་བརྗིད་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྒྱལ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་ལྕང་ལོ་ཐུར་དུ་གྲོལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ཉིད་ན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ཞིང༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་སྣའི་ཕོད་ཀྱིས་བཅིང༔ ཨ་ཙར་ཆ་ལུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མནབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ ལོ་བརྒྱད་བཞོན་ཚུལ་གར་སྟབས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཟིལ་ཕྲོམ་བྱིན་རླབས་བདེ་དྲོད་འབར༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་བསམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཅིང༔ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་རབ་འཁྲུགས་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་རྔམ་འཁྲུགས་ཚུལ་དུ་བསམ༔ མདུན་དུ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གུས་འདུད་དགེ་བས་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་ལྡིར༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ལ༔ མ་འགགས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་ཚལ་ཏ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མ་ག་ཏ༔ ཨ་སུ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་སྤྱན་འདྲེན་མ་དཔེར་ཆད་པ་བསབས་ཀྱང་། ཕྱིན་ཆད་གཏེར་གཞུང་དངོས་རྙེད་ན་དེ་བྲི་དགོས། ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་ང་རོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་བམ་རོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་ནང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སེང་གེ་པདྨ་དང༔ དར་ཟབ་ཉི་ཟླ་རབ་བརྗིད་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རབ་དད་པས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛཿཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་དྲི་ཆུ་དང༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རང་སེམས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡབ་མཆོག་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཡུམ་སྦྱོར་བས༔ གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་དམར་བདེ་ཆེན་རྒྱུན༔ ཟུང་འཇུག་རོ་སྙོམས་ཟག་པ་མེད༔ བདེ་གསལ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་མི་རྟོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཟི་མདངས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་སྟོང་དག་ཕྱིར༔ དགྱེས་མཛད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བརྒྱུད་མཆོད་བྱ། རཀྟ་ཁྲག་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་རང་དག་རྦ་ཀློང་ལ༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་བའི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཞག་ཆེན་འཁྱིལ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རཀྟ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་རྫས་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཡོངས་གྲོལ་འཛིན་དག་གཏོར་མ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡོངས་གྲོལ་དོན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས༔ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་རྣམ་དག་པའི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་རྗེས་རང་བྱུང་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་བྱོན༔ སྐྱོན་མེད་གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་སམྦྷ་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་ནས་ཐོན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བདུད་བཅོམ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་བཏུལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་འདུལ༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་འབྱོན་བཞུགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོངས་པའི་པད་འབྱུང་གིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་འཛུམ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དུག་ལྔ་འཐོར༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མ་ངེས་ཚངས་པའི་གསུང༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རིགས་དྲུག་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ གང་འཚམ་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཆུད་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་བ༔ གཡས་འོག་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲེགས་པ་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རྔམ་བརྗིད་རང་བྱུང་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་འཇིགས་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་མེ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་རྟ་མགོས་མཚན༔ འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་སྐུ༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་མ༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་རྔམ་གཏུམ་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དཔའ་བོ་སྡུད༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གར་ཉམས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདེ་སྤོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དྲག་གཏུམ་རྔམ་སྟབས་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་ནས། བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཡང་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་གུ་རུ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ལ་རང་རིག་རང་ཞལ་སྟོན༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་སྤོར༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བར་པ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ རང་གི་བུ་སྨད་གཉེན་འདུན་སྤུན་བཅས་རྣམས༔ ཤེས་བྱའི་ཀློང་དུ་རེ་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྭ་ར་ན་ས་ར་ཏི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་འབུལ་ཡང་གང་འོས་སུ་སྦྱར། བཀའི་ཆད་མདོ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བྱུར་དང་སྐལ་ངན་མི་མཐུན་ཀུན༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མས་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་གཤེགས་གསོལ་ལམ་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡི་གེ་བཅུའི་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་སྐྱོང་མཛད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མངའ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་གཉེན༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི༔ དྲག་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྒྲུབ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཚོགས་གཉིས་དགེ་རྩ་བླ་མེད་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་ལུས་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་འོད་འབར་བས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐེམ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྣང་བ་སྙིང་དབུས་སུ། །སད་ནས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆ་མ་བུ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-011&oldid=113445"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:38.