Terdzo-KI-018 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i las byang khyer bde snying por dril ba kun bzang bde lam\nVolume 31 (ཀི) / Pages 471-487 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. rdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i las byang khyer bde snying por dril ba kun bzang bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 471-487. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 486: ces pa'ang rang gzhan gyi rgyun gyi nyams len dang /_sgrub pa chen po'i skabs dzapa? bsnyen pa sogs kyis las gzhung mdor bsdus su khyer bde ba'i slad du nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/_7kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi bka' drin las phur pa bka' gter gsar rnying yongs rdzogs kyi smin grol gyi snod du gyur cing /_khyad par lam 'di nyid la snga rjes bsnyen sgrub lan mang thems pa'i btsun pa rdo rje dbang mchog phrin las 'dus pa rtsal gyis bris pa ste/_'dis kyang skye kun rdo rje gzhon nus rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig\nPrinter colophon page 487: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔྱིད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ། །བཏུད་ནས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ཡི། །ལས་བྱང་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཛིན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞས་ཡས་ན༔ ཕོ་བདུད་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །སྟེང་ཡང་ཕུར་བུའི་བླ་བྲེ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འོག་ཀྱང་ཕུར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །ཕུར་བུའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་གཏམས་པ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕུར་བུའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གརྫ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བྷནྡྷ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཚིནྡྷ་བྷིནྡྷ་སྥོ་ཊ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཤགས་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དགོངས། །ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་འགལ་སྤྱད་ནོངས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་གསོལ། །སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་དམ་བཅའ་འོ། །བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག །བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དེ་བ་ག་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་དབབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཧཱུྃ། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབར། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་ཆེན་སྤུངས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྣང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས། ཧཱུྃ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་གསལ།། བཛྲ་ཏ་ཏཾ། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་ལ། །དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་འབར་དབུས། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གདན་དུ་བསམ། །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ། །བཞད་པའི་ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་གཤེ །དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་དྲག་ཏུ་རྔམ་ཞིང་འབར། །སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །རྣོ་དབལ་དྲག་པོའི་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུས་གཏམས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པར་འཁྲོལ། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་ཅན། །ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བསྣམས། །སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཕུད་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན། །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་རབ་བརྗིད་གླང་ཆེན་གྱི། །ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཤོག་པ་གདེངས་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འགེངས། །མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཁྲ་ོབོ་ཉམས་དགུས་རོལ་པའི་ཡུམ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག །གཡས་པ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པས་བྷན་དམར་སྟོབ་ལ་རབ་བརྩོན་མ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་དང་གཟིག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ། །མརྒད་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གི་གོར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། །དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དབུས། །སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་ཉི་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བའི་མཐར། །སྲོག་ཡིག་འབྲུ་དགུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་སྒོ །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བས་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་སྲེ་མང་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་བཅས་གསལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མཐུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གསལ། །ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་མ་བཞི། །བར་ཁྱམས་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། །བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གིང་ཆེན་བཞི། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དམ་ཅན་འཁོར་ཡུག་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲག་གསལ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་སད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དགོངས་གསོལ་བརྗོད་ནས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བླང་། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་རྫས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས། །རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་འདེབས་ཡུམ། །ས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་མཛད་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག །བར་ཆད་སྲུང་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བར་དམིགས་པ་ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཁྲོ་མཚོན་ཕུར་ཐུན་གྱི་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་དགོངས་ལྔ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ལ་གཞི་བཅའ་འོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྲོག་སྔགས་འབྲུ་དགུ །ལས་སྔགས་འབྲུ་ལྔ། འཕྱོང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་བཅས་སྦྲེལ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་ནི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲིར་གསུངས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ལ་བསྙེན་སྔགས་མཐར། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ་ཡང་བྱའོ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་བར་ཆད་རྩོམ། །བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བྱས་བཤགས། །ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དོ་ཚངས་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། རྒྱས་པར་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པ་ལྟར་བསྒྲལ་བ་ལས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམིགས་བྱ་དགུག་ལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་བཞིན་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཚེ་ཁྲུས་སྦར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་སྙིགས་མའི་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། །སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ། །བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བསྟབས། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་བཅོལ་བསྐུལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཅེས་བརླབས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿས་ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་འོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་འོ། །ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང་། ག་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང་། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང་། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་སྩོལ་བ་ཅི་གནང་། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གཏོར་མ་གཏོང་ན། བསྟན་མའི་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྣུར་ལ་སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ། བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོང་། སྤྲོ་ན་ཟོར་བསྐུལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡ་མ་དམ་སྲི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཛཿནན། ཞེས་མནན། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྟག་མཐའ་བསལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཐལ་འབྱིན་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཛཔ྄་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་མདོར་བསྡུས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་སྔ་རྗེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་མང་ཐེམས་པའི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-018&oldid=124701"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:19.


Wylie:Sems khrid yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sems khrid yid bzhin nor bu\nsems khrid yid bzhin nor bu\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 416-423 / Folios 5b3 to 9a6\nVolumes List > Volume 8 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 416-423. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /sems khrid yid bzhin nor bu bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 416-423. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཁྲིད་འདེབས་ལུགས་ཚོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་གསུང་ངོ་། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཤུ་བྷམ། ༏ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར། དུང་མཚོ་རས་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་གོ།\nkhrid 'debs lugs tsho bla ma'i zhal las shes gsung ngo /_/'di bris dge ba'i rtsa ba des/_/mkha' mnyam sems can ma lus pa/_/gnyis 'dzin 'ching ba las grol nas/_/gnyis med chen po'i don rtogs shog_/shu b+ham/_;_/'di'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang/_lus med mkha' 'gro/_tai lo pa/_nA ro pa/_mar pa/_mi la/_dwags po lha rje/_skyes bu ye rdor/_dung mtsho ras pa/_'khrul zhig chen po/_mtshan ldan chos dbyings dbang phyug_/rin po che shes rab bzang po/_des bdag la'o/_/yang kun dga' rgyal mtshan pa/_des bdag go/\nkA yaapa Ni DA ki nI sA d+ha nA ma/\n/sems khrid yid bzhin nor bu bzhugs so//\nགཡོན་: ཉ་ སེམས་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: nya sems (tibfolio#) khrid\nLeft: sgam po lugs\nBegin-End Pages (Western): 416-423\nBegin Tibetan page and line #: 5b3\nEnd Tibetan page and line #: 9a6\n༤༡༦ །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།། ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་པ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལས། འདིར་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ། དང་པོ་གནས་འཇུ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་རྗེས་རིག་པ་ཐེར་ལ་འདོན། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་པ་རགས་ལ་བསྐོར། །བསྒོམ་མེད་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་ལུང་བསྟན། །རྟགས་ཡོན་ཏན་འཆར་དེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། དང་པོ་གནས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཙ་ན་གནས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ན་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་ལ། འཕྲོ་ན་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པས། འགྱུ་བ་གཏན་ལ་དབབ། འགྱུ་བ་འདི་ལམ་ཡིན། འགྱུ་བ་ཕྲོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ཅེར་\n༤༡༧གྱིས་བལྟ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འདུག་གམ། འགྲོ་ས་འོང་ས་གནས་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཞི་འགྲོ། གནས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེ་ཕེབས་པ་དེ་འགྱུ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གནས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་དེ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ལས་ཕུལ་ས་མི་འདུག་པས། འདི་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ་བལྟ། གནས་སུ་མ་བཏུབ་ན་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པའི་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག །འགོལ་སར་ནན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མི་གནས་མི་སྲིད་དོ། །འགྱུ་རུ་མ་བཏུབ་ན་གཅིག་བྱུང་ན་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པས། འགྱུ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་འགོལ་སར་ཁྲིད་ལ་ནན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་འགྱུ་བ་ཟིན་འོང་ལ་དེའང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་འོང་། དེས་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུའི་གོ་བ་རྙེད་པ་ཡིན། གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། རིག་པ་ཐེར་ལ་འདོན་པ་འདི་ལ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་འདུག་ན་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་བལྟ། གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་ན་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པས་འགྱུ་རུ་བཅུག །ཤར་དུ་བཅུག །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་དུ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་འདུལ་དཀའ་བ་ཡང་བྱུང་ན། དཀའ་ཤོས་དེ་ལ་རྩ་གདར་ནན་གྱིས་བཅད། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་ཚད་པ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་དཀྲིགས་ཀྱིས་སོང་ཙམ་ན། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་ཤར་བ། རིག་པ་ཐེར་འཐོན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིག་ཚུད་ནས་སྐྱོང་ཐོག་ཏུ་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་\n༤༡༨རྟོགས། ནང་དུ་རིག་པ་མ་ལུས། ཕྱི་རུ་བེམ་པོ་མ་ལུས། བེམ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འགྱུ་གཅིག་པར་གོ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད་པས། འདིའི་ཐད་ཀར་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་ལུང་ཡང་དྲང་། །ཀྱཻ་ནང་ན་སེམས་མེད་ན། ཕྱི་རུ་གཟུགས་འོང་བའི་དོན་མེད། སྟོང་པ་མེད་ན་སྣང་བ་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོགས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བཅིངས་པ་གྲོལ་ནས། གཟུགས་འདི་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མེད། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ལར་འཛིན་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་ཅིག །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དམིགས་པ་ནི། དགྲ་ནི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཅོམ་པ་ནི་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ས་གདོན་གནོད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་དམིགས་པ་ཡན་ཆད་བདེ་མེར་ཁྱུག་གིས་སོང་བ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་མར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་ལ་མེ་དམར་འུ་རུ་རུ་ཆི་ལི་ལི་འབར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐུ་ལུ་ལུ་བསྲེག་པར་བསྒོམ། མེ་ལྕེ་ཕྱིར་ཆད་དེ་ཕྱི་ཡང་ཐུལ་བ་སྲེག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད་པས་གནས་ཁང་ཡང་བསྲེགས་པར་བསམ། སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་ཕྱིར་མ་ཐོན་བར་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེས་ཚུར་གནོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཡང་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ནན་ཏན་བདེ་མོར་སོང་བ་དང་། མེ་དམིགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ས་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་འབྱུང་། ཐོན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་རེས་འཇོག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྒོམ་\n༤༡༩གསུམ་སྐྱེ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་དུས་མཉམ། རྩལ་འབྲིང་གིས་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྐྱེ་གྲོལ་ལ་སོང་བ་དུས་མཉམ། གང་ཟག་ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་མི་འདུག་ན། ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་ཨེ་འགྲོ་བརྟག །འགྲོ་ན་རགས་པ་སྐྱེ་གྲོལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དོན་མེད། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ནང་དུ་སེམས་ཚོལ་དུ་མི་འདུག་ན། ཕྱི་ན་ལུས་འདུག་གམ་ལྟ་རུ་གཞུག །ལུས་སེམས་མི་འདུག་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཡོང་འདུག་གམ་བལྟ་རུ་གཞུག །ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་ན་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྐྱེས་ནས་གནས་ས་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བ་ཚོ་ཡང་སྐྱེས་གྲོལ་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷན་ལྷན་ཞི་འགྲོ། གང་ཟག་གིས་བློ་དང་བསྟུན་ཅིང་ནན་ཏན་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་བཤིག་གོ་།སྒོམ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྷན་ལྷན་འཆར་ཞིང་འདུག་ན། དེ་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་ཐད་ཀ་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ནི་མེད། སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་རྒྱུ་དེ་རང་འདག་དགོས་པས་བརྡའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རང་གི་མིག་གཡས་ཟུར་གྱི་གཟུགས་ཤིག་ལ་ཅེར་བལྟས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཟུག་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་འདུག་ན། མིག་གཡས་སྤོ་གཡོན་སྤོ་དྲག་ཏུ་བྱ། གཡས་སུ་བལྟས་ཙམ་ན་གཡས་ཀྱི་གཟུགས་འཆར་བར་འདུག་གམ། གཡོན་གྱི་གཟུགས་ནུབ་པར་འདུག་གམ་བལྟ། གཡོན་དུ་བལྟས་ཙམ་ན། གཡོན་གྱི་གཟུགས་འཆར་བར་འདུག་གམ། གཡས་ཀྱི་གཟུགས་ནུབ་པར་འདུག་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་མེད་ཀྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཆ་བག་\n༤༢༠རེ་འདུག་ན་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་དང་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོད་པས། ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བཙན་ཐབས་སུ་བསལ། གཟུགས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་དང་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞི་མ་བདེ་འཇམ་ལ་སོང་ནས། འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ། ཤར་ནུབ་དང་ཕྱོགས་རིས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གོང་གི་དམིགས་པ་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། སྒོམ་མཁན་འདུག་གམ། བསྒོམ་རྒྱུ་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདུག་གམ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས། སྣང་བ་རང་སར་དག་ནས་ཀྱང་། བསྒོམ་དུ་འཆར་རྒྱུའི་ཆ་གྱི་ན་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་འདུག་གམ། ལུས་སེམས་མེད་པའི་བསྒོམ་འཆར་རྒྱུ་མི་འོང་སྙམ་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་སྤར་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒོམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་དག་པ་ནི། དོན་ལ་བློ་འདས་ཡིན་ཀྱང་། བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་བག་རེ་ཙམ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། གོང་མ་རྣམས་དམིགས་པའི་རྟེན་ཏུ་མ་ཟད་སླར་དམིགས་པས་བོགས་འདོན་ཏེ། འདིར་དམིགས་པ་དང་བསྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་རྣམས་འབྱུང་། དག་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་དགོས་པར་བྱུང་ན། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ། །འདིའི་ཐད་ཀ་ལ་སྤང་བྱ་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་ཁ་བརྒྱུད་རྒྱུའི་གྱི་ན་ཙམ་ཅིག་ཡོད། བློ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་རྒྱད་རྒྱད་འོང་། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་བསམ་མནོ་བཏང་དུ་\n༤༢༡བཅུག །དེས་ལས་སོགས་མི་སོགས་དང་། སྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཆ་ཕྲ་མོ་གྱི་ན་ཙམ་འདུག་ན། ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཐད་ཀར་མ་རྟོགས་པས། གོང་མའི་དམིགས་པ་ཚོ་རེ་རེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལས་སོགས་མི་སོགས་དང་། སྒོམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་རྩིས་གདབ་མི་འདུག་ན། ཟོལ་མི་འཇོག་པར་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་ནས་རང་འཇུག་འཕྲོས་ན་མཉམ་པར་བཞུག །འདིའི་ཐད་ཀ་ན་སྤང་བྱ་ནི་མེད། ངོ་བོ་གཞི་ཐོག་ན་རྗེན་ནེ་འདུག་ན་རྗེས་ཤེས་ཡིན། །གོང་གི་བསམ་བློ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་བྱུང་བས་མི་ཆོག །ཆེད་དུ་འཕྲོ་རུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཤན་ཤུན་རྣམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་སྟོང་ཡང་སྟོང་། ཟད་ཀྱང་ཟད་འགྲོ། དོན་ལ་ལྕགས་ཟད་པ་དར་གསེར་ཟད། རྒྱུ་ཟད་སྤུན་ཟད། རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། འགྱུ་བ་ཟད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་། དེ་ཙམ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་རེམ་པ་ཐོན་ན་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུའི་བཙན་ས་ཟིན་ནོ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་འོང་ངོ་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ངེས་པར་འཆར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་འོང་། མི་འཆར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཤར་བས་བཟང་དུ་སོང་བ་མེད། མ་ཤར་བས་ངན་དུ་སོང་བ་མེད། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འཆར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལ་འཆར་རམ། གཞན་སྣང་ལ་འཆར། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་བས་རྟགས་གང་ནས་འཆར་གྱི་མཐའ་བརྟག་གོ །མི་འཆར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་ལ་མི་འཆར་རམ། གཞན་དུ་མི་འཆར། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གི་སྒོ་ནས་མི་འཆར་གྱི་མཐའ་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆར་མི་འཆར་གྱི་མཐའ་ཚོ་\n༤༢༢འོང་། རྟགས་ནི་འཆར་མི་འཆར་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་སོང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བྲལ་རྟོགས་པ་ཟད་དེ་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་འདེབས་པའི་གནས་ནི་གངས་རི་དང་རྫ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དང་མཐའ་འཁོབ་དང་བཞིའོ། །འདི་དགོན་པ་དང་གྲོང་ཡུལ་དུ་བཏབ་ན། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཟན། འགྲོ་དོན་ལ་བར་ཆད་འོང་བས། ལུང་ནས་ཟིན་པའི་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །དེའང་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་སྡེ་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚོན་པའི་མཎྜལ་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཅིག་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སང་འབྱོར་བཤམ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམ། འབུལ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། ཁྱད་པར་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཏེར་བདག་ཇོ་བོ་རྒྱ་ལྷས་སྣ་དྲངས་པའི་མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་གི་གཏེར་བདག་རྣམས་དང་། ཇོ་བོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་སོགས་གཏེར་གྱི་དངོས་གཞིའི་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྗེས་ལ་གནས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་བཤམ། འབུལ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན། ངོ་སྤྲོད་ཆེན་མོའ་དུས་སུ་གཏོར་མ་གུ་རུ་ལུགས་ཆ་ལྔ་བཤམ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་བཤམ། གཏེར་བདག་གཉིས་ལ་བཙན་བཤོས་རེ་རེ་བཤམས་ལ་འབུལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ལ་ཕྱག་རྟེན་མ་ལེན། ཆོས་སྦྱིན་དུ་ཐོངས། ཁྲིད་ཐོན་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ལེགས་པའི་གཏང་རག །ཕྱི་མ་ལེགས་པའི་ཞུ་དོན་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ་ཆ་ལྔ་བཤམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འབྲས་བུ་བཙན་ཐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གདམས་ངག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི། ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཆོག་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པའི་ཁྲིད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། །འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་སྲོག་ལ་འབབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་\n༤༢༣དཔེ་འདི་ནི། །ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་མིས་མཐོང་ན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་གསང་བར་མཛོད། །རང་གི་ཁྲིད་བཏབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ལ་མ་བསྟན་བཀའ་རྒྱའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས་ཁྲིད་ཞུ་མི་ཁོམས་པའི་བན་བཙུན་དང་། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་བར་དོ་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་བྱ། གདམས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་མ་གཏོགས་པ། དད་པ་དམིག་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་བློ་འདྲོང་བ་ཡིན། །དཔེ་མི་ལ་མ་བསྟན་པ་གལ་ཆེ། སེམས་ཁྲིད་ལ་འཕྲི་བསྣན་དང་རང་བཟོ་མ་བྱེད། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ། །ཁྲིད་འདེབས་ལུགས་ཚོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་གསུང་ངོ་། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །གཉིས་མེད་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཤུ་བྷམ། ༈ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་རྡོར། དུང་མཚོ་རས་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ། མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག །རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་གོ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sems_khrid_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49022"\nSgam po pa\nDung mtsho ras pa snga ma\n'khrul zhig sna'u ba


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་པན་ཇབ་དང་ཧ་རྱ་ན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཅན་རྡི་སྒར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་པན་ཇབ་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་རྰཇི་པལ་སིང་ (Mr Rajpal Singh, General Secretary, Punjab Congress Party) ལགས་དང་། ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་ཞིང་པའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨོ་པི་དྷན་ཁྰར་ (Shri. O.P.Dhankhar, Agricultural Minister of Government of Haryana) མཆོག ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀབ་ཊིན་ཨ་བྷེའི་མ་ནུ་ (Captain Abhimanyu,་Finance Minister of Government of Haryana) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་སྰ་ཏྲི་ཡ་པལ་ཇེན་ (Sh.Satya Pal Jain, 11th and 12th Lok Sabha Member and Senior Advocate) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་ཚད་མཉམ་སྐུ་ཞབས་ཨོམ་པྰར་ཀ་ཤི་ (Om Prakash, RSS pracharak) ལགས། པན་ཇབ་མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་དྷི་ནི་ཤུ་ཀུ་མར་ (Dinish Kumar, Punjab state BJP General Secretary) ལགས།\nཧ་རྱ་ནའི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ས་ཏྲིའི་ཡ་ཌེབ་ན་ར་ཡན་ཨརྱ་ (Sh. Satyadev Narayan Arya, Governor of Haryana, and MLA for 8 term (40 years) ) མཆོག ཧ་རྱ་ནའི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ངེས་སྟོན་པ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ས་ཏེའི་ཤེ་མེ་རཱ་ (Mr Satish Mehra, Deputy Director of Haryana Governor) མཆོག ཧརྱ་ནའི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་གསར་འགོད་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་རྰ་ཇེབ་ཇེན་ (Rajiv Jain, Media adviser to Haryana Chief Minister Khattar) མཆོག བྷི་ཇེ་པི་ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷེའི་ཤམ་བྷར་སིང་ (Mr. Bishamber Singh, Haryana MLA from Bavani Constituency) མཆོག ཧ་རྱ་ན་མངའ་སྡེའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དྷི་ནི་ཤི་ཤ་སི་ཏི་རི་ (Shri. Dinish Shastri, Commissioner, Disabilities, Deptt. of Social Justice & Empowerment, Government of Haryana) མཆོག\nཧརྱ་ནའི་བྷི་ཇེ་པི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སྰར་དྷར་བྷག་ཤིའུ་ཤུ་སིང་ཝིར་ག་ (Mr Sardar Bakhshish Singh Virk, MLA Haryana from Assandh Constituency) མཆོག བྷི་ཇེ་པི་ཅན་རྡི་སྒར་ས་གནས་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨ་ནིལ་ (Anil,Chairman of BJP Chandigarh) ལགས། བྷི་ཇེ་པི་གསར་འགོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་གྷུ་རག་ (Shri Virender BJP Media Office Incharge) ལགས། བྷི་ཇེ་པི་ཚོགས་མི་རྒན་པ་དང་ཧར་ཀོ་དངུལ་ཁང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་གྷུལ་ཤན་བྷ་ཊི་ཡ་ (Shri Gulshan Bhatia, Chairman of Harco Bank, Haryana) ལགས།\nཧརྱ་ནའི་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རམ་བྷི་ལ་ས་ཤརྨ་ (Shri.Ram Bilas Sharma,Minister of Education and Languages,Government of Haryana) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔོན་རིགས་རྣམས་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 97 ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་འདྲ་མིན་གལ་ཆེན་རིགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་བརྗོད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ ཡིན་ལ། ཕྱི་རབས་པས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མིང་། གནས་བབས་དཔྱད་བརྗོད། རིགས། ལོ་རྒྱུས་བརྡ་འགྲེལ།\nལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གསར་བརྗེའི་གཞུང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དུས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཡིན། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ནས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་དེ་ཨུ་རུ་སུའི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ སྤྱི་ལོ1903ལོ། ངོ་སྤྲོད། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གསར་བརྗེའི་གཞུང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དུས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཡིན། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ནས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་\nཐོ་ཐེམ་དད་པ། མེས་པོའི་དད་པ་སོགས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་ནང་ཐོ་ཐེམ་དད་པས་གནས་བབས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ལ་གདོད་མ་མིའི་དད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ལུག་གིས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཁོངས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་གོང་བཀུར་གྱི་གནས་བབས་ཤིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་ལུག་མགོ་ཁྱིམ་གྱི་གྱང་ངོས་དང་སྒོའི་སྟེང་ལ་བཀལ་ནས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་\nའདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། རིག་གནས་ལམ་ལུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས། དུས་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ། མི་རིགས་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་ནམ་བསམ་བློ་བྱུང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡན་ལག་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན།\nཞིན་དབྱི་གྲོང་ཁྱེར། ཀུའེ་ཀྲོའུ་ཞིང་ཆེན་ཆན་ཞི་ནན་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ས་ཁུལ་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པས། ས་བབས་ཀྱི་གནས་བབས་ལེགས་པོ་ཡོད། ཤར་གྱི་གཞུང་ཐིག104°51'-104°55'དང་། བྱང་གི་འཕྲེད་ཐིག24°38'-25°23'བར་དུ་གནས་ཡོད།\nགྲུ་ཤག་དཀྱུས་མ་ནི་ལྟ་སྐོར་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཚད་རིམ་ཅུང་དམའ་བ་ལ་གོ་དགོས། རྐུབ་སྟེགས་དེ་འདྲའི་བདེ་མོ་མིན་པ་དང་། འདུག་སྟེགས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རིན་གོང་ཅུང་བདེ་བས་སྐུ་མགྲོན་མང་པོ་ཞིག་གི་དགའ་བསུ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གྲུ་ཤག་དཀྱུས་མར་གནས་བབས་ཡག་པོ་འདུག\n(2) གནས་བབས་ཀྱི་དོན་འགལ། གནས་བབས་ཀྱི་དོན་འགལ་ནི་གནས་བབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་ཁ་སྤྲོད་དུ་ལངས་པའི་དོན་འགལ་ཏེ་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕན་ཚུན་སྤོངས་འགལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། སྲོལ་རྒྱུན་དུ་བརྡ་དོན་ཞེས་པ་འདིར་མཐོང་ཆེན་དེ་ཙམ་མི་བྱེད་ཀྱང་། དོན་དུ་སྐད་བརྡའི་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་གྲུབ་ཆ་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འདྲ་བའམ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ལྟ་བུའི་གོ་ས་ཞིག་སྟེ། སྐད་ཆ་ལ་རང་ངོས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་ཞེས་ཚེ་ཡི་གེ་དང་། མིང་དང་། ཚིག་\nསློབ་ཁྲིད་བོད་སྐད་ཡིག་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་ཞོར་ཁྲིད་བྱེད་པ། བོད་རིགས་སློབ་མ་ཅུང་མང་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གནས་བབས་ལ་དམིགས་ནས་བོད་ཡིག་ཞོར་ཁྲིད་བྱེད་པ། དགེ་རྒན་གསབ་སྦྱོང་གི་སློབ་གྲྭ ལས་ཆེད་སློབ་གྲྭ་དང་ལས་ཆེད་འཛིན་གྲྭའི་གནས་བབས་ལ་དམིགས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཁྲིད་པ།\nགནས་བབས། གོ་བབས། གྲོས་སྡུར་བྱེད་བབས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ། 3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. (བྱེད་མེད་ལས་ཚིག) 9. ཐོབ་ཐང་ངམ་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) དུས་བབས། གནས་བབས གོ་བབས། གྲོས་སྡུར་བྱེད་བབས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདི་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བབ་ཅེས་འབྲི།


Terdzo-TSI-018 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las chos lugs mi gtsang ba'i nyes srung\nVolume 47 (ཙི) / Pages 263-264 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las chos lugs mi gtsang ba'i nyes srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 263-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་སྣོན་ཟླའི་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རཏྣའི་དྲག་པོའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ་གྲོ་ལོད་གང་རུང་བསྒོམ་ཆོག་གསུངས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nzhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo snon zla'i mar gyi tshes bcu'i nub rdo rje gro lod rat+na'i drag po'i gzhung nas gsungs pa lta bu gcig gis dngos su gsungs te gro lod gang rung bsgom chog gsungs so/_/shu b+haM//_//\nmi gtsang nyes srung\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs gnam chos\nགནམ་ཆོས་ལས་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྲུང་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བར༔ ཕྱག་འཚལ་དབང་ཆོས་ཞུ་དགོས་ན༔ དེ་ཡི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཐབས༔ དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན༔ རང་ཡང་པད་མ་འབྱུང་གནས་བསམ༔ གནས་ཀྱང་པད་མ་འབྱུང་གནས་བསམ༔ དེ་ནས་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ནི༔ གནས་ནི་ཐ་མལ་པ་རུ་བསམ༔ རང་ནི་གྲོ་ལོད་སེང་སྒྲར་བསམ༔ ཕྱག་སོགས་འཚལ་བས་ངེས་པ་རུ༔ གནས་ཀྱི་ནུས་ཉམས་ལྷ་ཡང་བྱེར༔ ནད་འབྱུང་ཁྲག་འཛག་འབྲུམ་པ་ན༔ འདར་ཡེད་བསྔང་བ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་རྫས་ནི་འདི༔ གུར་གུམ་གླ་རྩི་རྩ་བ་ཡི༔ བླ་མའི་ན་བཟའ་དབུ་སྐྲ་དང༔ བཛྲ་གུ་རུའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཏགས་ཀྱང་ཆོག༔ ཡང་ན་རྫས་ནི་འདི་རྣམས་སོ༔ བོང་ང་རྟ་བྲུན་ཁྱི་བྲུན་དང༔ མུ་ཟི་སྤྱང་བྲུན་ནོར་ཕྱུགས་བྲུན༔ རྟ་བླའི་རོ་རྣམས་ཞིབ་བཏགས་ཏེ༔ རྐེད་པ་མན་གྱི་རང་ལ་བཏགས༔ ཕྱག་སོགས་འཚལ་བས་ངེས་པར་ཐུབ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་གཉིས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཏ་བྷཻ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ན་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སིང་ཧ་ཨ་ནི༔ མ་ལི་ཀན༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ༔ འབིར་ཝ་ཨ་ནི༔ ཧ་ས་སུ་ཡ་ཨ་ལི་པ་ན༔ ཨ་ཀ་བྷེ་མུ༔ ན་ན་ཡ་ཧོ་ཧོ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་དེ་ཡི་ཉེས་པ་ཐུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་སྣོན་ཟླའི་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རཏྣའི་དྲག་པོའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ་གྲོ་ལོད་གང་རུང་བསྒོམ་ཆོག་གསུངས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-018&oldid=127252"\nThis page was last edited on7January 2019, at 22:08.


སྣ་ཚོགས། – Page 2\nRead More “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4” »\nPosted on 2021-01-11 2021-01-11 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེའི་རང་རྣམ་ << མཁན་པ་སྐྱེས་ >> བཀླགས་པའི་ཟིན་ཐོ།\nད་ལོ་ཏོག་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་བདག་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དག་ཀྱང་གློ་རྡེག་ཏུ་ཁག་ཆུང་གྲུ་བཞིའི་ནང་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུར་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་ན། ནམ་རྒྱུན་འཛད་མཐའ་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། ལོ་ཤས་རྣམ་གཡེང་གིས་བརྗེད་ལ་ཉེ་བའི་དཔེ་ཀློག་གི་ལེའུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་དུ་\nRead More “མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག” »\nPosted on 2021-01-07 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།\nཆེས་ཐོག་མ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རིང་གི་ནད་ཡམས་བཞིན་རྩོད་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་སླེབས་བྱུང་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་ས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་སོང་། ཆུང་ས་ནས་ཨ་རིའི་ནང་ཁུལ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་དང་དཀྲུག་གི་འདུག ཞིབ་མོ་བཤད་ན། ཁོ་བོ་ཞོགས་པ་ཉལ་ས་ལས་ལངས་ནས་མཚན་མོ་མ་ཉལ་བར་དུ་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབས་པ་ལས་རང་དོན་ཁོ་ན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ། བརྙན་འཕྲིན་ལ་ཅི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་ཁོའི་སྙིང་རླུང་འཕར་ཏེ་གྲངས་ལས་འདས་བའི་Twitter བེད་སྤྱོད་དེ་ཁོའི་ནོར་མ་ལུས་བ\nRead More “འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།” »\nPosted on 2021-01-07 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།\nགོ་ལའི་དུས་བབ་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་རྒན་ཞིག་གིས་ “ བོད་མི་འདི་དག་ཕ་ཡུལ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་ཤོག་ཁག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་ཡོད་”ཅེས་བརྗོད་པའི་ཐོག “ ༧གོང་ས་མཆོག་མེད་པར་གྱུར་རྗེས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་རྙོག་ཟིང་ཆེན་པོ་ལང་ངེས་པ་དང་། མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོའི་སྤུས་ཚད་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། རྙོག་ཟིང་ཆེན་པོ་དེ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་ངེས་” ཞེས་བྲིས་འདུག\nRead More “རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།” »\nཉེ་ཆར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་མི་ལ་རང་བཙན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་ཡོད་པའི་བརྡ་ཁྱབ་ཅིག་སྤེལ། ངས་བལྟས་ན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་དེ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དམངས་བཅུ་བདུན་ལྷག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཐོབ་ཐང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འཕྲོག་ན་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པར་འདོད། རྩ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་དུ་འོས་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྤྱི་དམངས་ཞིག་གི་འོས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་དགོས་ན་ཐོག་མར་སྤྱི་དམངས་དེར་ཉེས་སྤྱོད་ལྡན་པས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་མི་དེ་ཉེས་ཅན་ཡིན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཟློག་མེད་དུ་བཅད་ནས་གང་ཟག་\nRead More “དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ལ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པའི་འགན་དབང་མེད།” »\nPosted on 2021-01-02 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\n12 Never leaveatrue relation for few faults. Nobody is perfect, nobody is correct and in the end, affection is always greater than perfection.\n12 མི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་དེ་གཅོད་མི་རུང་།\nRead More “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)” »\nཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།\nPosted on 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།\nཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀས་བོད་དོན་ཐད་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཁྲིམས་འཆར་གལ་ཆེས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྲིམས་འཆར་འདི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འཇམ་མེ་ཁཱེ་ཝས་James P. McGovern (D-MA) དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མར་ཁའོ་རོའོ་རྦེའོ་ Senator Marco Rubio (R-FL) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཁ་སང་གཞི་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་རེད། ཨ་རིའི་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་འདིས་ཁྲིམས་འཆར་འདིའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་ཏུ་གྱུར་\nRead More “ཨ་རིའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་འཆར ༢༠༢༠ པ།” »\nPosted on 2020-12-30 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on ཡ་མཚན་ཚན་པ་འགའ།\nདེ་དུས་ང་རང་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་། ཨ་ཕས” ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་བ་རེད”་ཟེར། “ ང་ཚོར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་”ཟེར། ཨ་ཕས་ད་དུང་” སྟོན་པའི་ན་བཟའ་མནབ་པའི་གྲྭ་བ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོ་མི་ཚང་མའི་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱས་གི་རེད། ཁོ་ཚོས་དགེ་བ་\nRead More “ཡ་མཚན་ཚན་པ་འགའ།” »\nPosted on 2020-12-30 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on སྤྱང་ཀི། གྲྭ་བ་མིན་པའི་སེར་མོ་བ།\nRead More “སྤྱང་ཀི། གྲྭ་བ་མིན་པའི་སེར་མོ་བ།” »\nPosted on 2020-12-30 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ།\nབོད་བལ་གཉིས་ནི་བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་བཟུང་ཁྱིམ་མཚེས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། བོད་བལ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཟབ་སྟབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འདྲེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་་ཡོད་པའི་རྟ་མང་མི་རིགས་དང་། ཤར་པ་མི་རིགས། སྒོ་རུང་མི་རིགས། བླ་མ་མི་རིགས། ཡོལ་མོ་མི་རིགས། གཉི་ཤང་མི་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་བོད་ནས་མཆེད་པ་ཡིན། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བལ་རྒྱལ་གྲགས་ཅན་ཨམ་ཤོ་ཝརྨའི་སྲས་མོ་བྲྀ་ཀོ་ཊིའམ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཙུན་མོར་བཞེས་ཏེ་བོད་བལ་གཉེན་ཚན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་། ད་དུང་བོད་བལ་བར་\nRead More “བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ།” »\nPosted on 2020-12-27 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རང་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སླ།\nབརྩི་བཀུར་མེད་ན་མཐུན་སྒྲིལ་མེད། མཐུན་སྒྲིལ་མེད་ན་སྟོབས་ཤུགས་མེད། སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན་ཡར་རྒྱས་མེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་སྒེར་སུ་ཡིན་རུང་བརྩི་བཀུར་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་དང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བཀུར་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད། གལ་སྲིད་མི་དང་མིའི་བར་ལ་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩི་བཀུར་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་ཚང་མ་དོགས་སྣང་དང་ཞེད་སྣང་། མཚེར་སྣང་སྐྲག་སྣང་མེད་པར། འཆམ་མཐུན་གྱི་འཚོ་བ་བག་ཡོད་ཚུལ་མཐུན་ཞིག་སྐྱེལ་ཐུབ། གཞན་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་\nRead More “རང་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སླ།” »\nPosted on 2020-12-26 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར།\nདོ་ནུབ་ཆམ་པ་ཅུང་ཙམ་ན་བར་ཁ་གཡར་ནས་དགོང་མོའི་ཆོས་ར་ལ་དགོངས་ཞུ་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ར་འོག་ཏུ་ཇ་ཚ་བོ་ཞིག་འཐུང་ཞོར་ཉེ་ཆར་ཁོ་བོས་བཀླགས་པའི་<< བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར་>>ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་བཀླགས་བྱང་ཞིག་འབྲི་དགོས་སྙམ་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩམས།\nRead More “བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ནོར།” »\nPosted on 2020-12-18 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བཤད་པ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་མྱོང་བའི་སྲིད་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས། ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་དུས་སྐབས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་ནང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡེ་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི། མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལེགས་མིན་དགྲོལ་བ་ལ་གནད་དོན་གསུམ་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། གནད་དོན་གསུམ་ནི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བར་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཐ་མར་ཇི་ལྟར་མཇུག་བསྡུས་པ་བཅས་སོ།། དུས་རབས་\nRead More “ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བཤད་པ།” »\nPosted on 2020-12-15 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མིན།\nབོད་ནང་གི་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་དེང་རབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་བོད་པ་ཚོས་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དུར་འཇུག་བྱེད་ས་རེད་ཅེས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྤོར་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལོ་རེ་བཞིན་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་ལྷན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ངན་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་དོ་སྣང་མི་བྱེད་རང་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་\nRead More “གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི་བདེན་པ་མིན། ” »\nPosted on 2020-12-12 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ།\nའདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་མི་འབོར་ཆེན་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤར་ཞིང་གཞིས་ཆགས། དེ་དང་ལྷན་དུ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་ངག་ནས་བོད་སྐད་བོར་ཞིང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བར་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བཤད་ནས་ཁ་བརྡ་མ་བྱས་ན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་མང་པོས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་དུས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཁྲིད་སྟངས་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ་དང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། བོད་ཡིག་འབྲི་དུས་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་བར་ལ་བར་སྟོང་བཞག་སྟེ་འབྲི་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་\nRead More “བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ།” »\nPosted on 2020-12-07 By ཁ་བརྡ\t14 Comments on བཀའ་ཤག་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་དང་། སྐུ་ངོ་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།\nགུས་ཕྱག་དང་བཅས་གསོལ་འདེབས་ཞུ་སྙིང་། ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་འདི་སྔོན་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གཉིས་ལ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་རང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁ་སང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་འོས་བསྡུའི་གཏམ་གླེང་བྱས་འདུག་པའི་སྐོར་མཁྱེན་ཆུབ་ཡོད་ཤག་ལགས།\nRead More “བཀའ་ཤག་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ།” »\nPosted on 2020-12-03 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རང་དཔེ་བུ་སྟོན་གྱི་སློབ་གསོ།\nསྐད་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོའི་བར་ལ་བྱིས་པ་སྐྱོང་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་སྡོད་གནས། ལས་རིགས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཕ་མ་མང་པོས་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་དེ་ཕན་ཚུན་བར་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རོང་འབྲོག་གི་ཕ་མ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བྱིས་སྐྱོར་སློབ་གསོའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་དབང་ཆེན་དང་རྒྱུ་ཆེན་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་གསུང་བཤད་རྫིག་པོ་རེ་གནང་བ་ཙམ་ལས་མི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་\nRead More “རང་དཔེ་བུ་སྟོན་གྱི་སློབ་གསོ།” »\nPosted on 2020-12-01 2020-12-01 By ཁ་བརྡ\t6 Comments on དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་རེད།\nསྔོན་ཆད་ང་རང་སཱ་རའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས། རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ཚགས་ཤོག་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ས་དམིགས་གསར་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སྟེ་མཐོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། གོ་རིམ་དང་ཆ་རྐྱེན་གཞིར་བཞག་གིས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་འཕྲོད་རྗེས་རྡ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་དེ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།\nRead More “དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་རེད།” »\nPosted on 2020-12-01 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ཨ་ཡིན་སི་ཊན་གྱི་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་དང་དུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་མགོ་རྙོག་གྲོལ་བ།\nཨ་ཡིན་སི་ཊན་ (Albert Einstein 1879-1955) ནི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་གོ་མྱོང་ཡང་། ཁོང་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད། ཁོང་གི་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། མཚེ་མ་མཚུངས མེད་ཟེར་བ་འདི་དག་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གི་བཀའ་རྩོམ་<< རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་>> བཀླགས་པ་ལས་ཐོག་མར་གོ་ཐོས་བྱུང་། དུས་དང་བར་སྣང་སོགས་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་ཡོད་ཚུལ་དེ་བློ་ངོར་འཕྲོད་དཀའ་བའི་ཚོར་སྣང་གང་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནི་ནང་པའི་རྟེན་འབྱུང་ངམ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྐོར་སོགས་ཇ་ཁ་ཆང་ཁ་ཚུན་ཆད་ནས་གོ་མྱོང་ཐོས་མྱོང་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལོས་ཡིན་སྙམ། འོན་ཀྱང་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་\nRead More “ཨ་ཡིན་སི་ཊན་གྱི་མཚེ་མ་མཚུངས་མེད་དང་དུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་མགོ་རྙོག་གྲོལ་བ།” »\nPosted on 2020-11-29 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ཐོལ་རྩོམ།\nRead More “ཐོལ་རྩོམ།” »


Terdzo-NGI-052 - Rinchen Terdzö\ntshogs skong 'gres byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 699-700 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshogs skong 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 699-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྤྱི་སྐོང་གི་འགྲེས་བྱང་དང་པོ། བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏོང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ འགྲེས་བྱང་གཉིས་པ། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་སུན་ཁ་དང༔ ཚེ་འཕྲང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཀློང་དུ་སོད༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-052&oldid=128393"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:49.


དྷ་རམ་ས་ལར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཁུངས་ཤིག་ཕྱེས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་ཐོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༨༤ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་དང་འབྲེལ། དྷ་ས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་པའི་ཐོག རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་རྡ་ས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་སྐབས་དང་པོར་ས་རྒྱུན་གསར་པ་ ༡༡ ཐད་བསྐོས་གནང་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རེ་གཉིས་ཤིག་དང་། དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་མི་གྲངས་ ༦༠ ལྷག་འཛོམས་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐོར་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཉིད་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་བོད་མི་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ད་བར་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མགོ་འཁྲིད། འཛམ་གླིང་ནང་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱ་རིགས་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཧ་ལས་པས་མཐོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་འདི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོག་བསྐྱོད་ཐུབ་ཚེ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nགཞན་ཡང་ཁོང་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ལ་སྐྱོད་མཁན་དང་། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་རྩ་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ནི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསར་འཏོད་མཛད་པའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མི་རིགས་ཤིག་གམ་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་མི་མང་རང་གིས་མང་མོས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ནི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་དང་། ང་ཚོའི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ཛ་དྲག་གིས་བསྐྱབ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེའི་ཐོག་ནས་མ་འོངས་པར་བོད་མི་རིགས་འདི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ལ་ཕན་ཐོགས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་སྐོར་དང་། གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩ་དོན་འདི་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཚེ། ད་གཟོད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རིན་ཐང་རྙེད་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཞོན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ནས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བའི་ནང་། དུས་རྒྱུན་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་བའི་སྐོར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ད་དུང་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་སྡུག་པོ་གཏོང་རབས་སོགས་སྒྲུང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ཧ་ལམ་དེང་སྐབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་བཟོ་ལྟ་བུར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མི་བཞིན་བོད་མིས་ཀྱང་ཧམ་བཤད་བྱེད་ཚེ། དེས་རྒྱ་མི་དང་བོད་པའི་བར་ཁྱད་པར་གང་ཡང་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སྐོར་དང་། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པ་བརྗེད་མི་ཉན་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ད་ལྟ་འབྱུང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་ལོག་བརྒྱབ་ན་དེས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་སྐོར། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་དེ་དག་རང་གི་ཚོང་གི་མ་རྩར་སྤྱད་དེ་འཚོ་ཐབས་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འགྲིག་གི་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་སྐྱེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་རང་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ལྟ་བུར་སྤྱད་པ་ནི་འགྲིག་གི་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་བ་ནས་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་བོད་མི་འཐབ་གྲོགས་ཚོས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུ་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཚེ། གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་མངོན་འདོད་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་བདེན་པ་བཞིའི་ནང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་སྒར་གི་མཛད་པ་ཚང་མ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ནང་ལ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་གཏམ་བཤད་ལས་རིམ་གྲུབ་རྗེས། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་དར་དང་སྦྲགས་འཚམས་འདྲིའི་ཤིས་ཚིག་གནང་སོང་བ་དང་། ལས་འགུལ་ཁང་དེའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལས་གསར་བ་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་རེ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་གྲོས་བསྡུར་བརྒྱུད་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེ་བ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་གང་འཚམ་བསྒྲུབས་མྱོང་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྐོར་དང་། སྐབས་རྗེས་མའི་ས་གནས་རྒྱུས་ལས་རྣམས་འོས་བསྡུ་བརྒྱུད་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ས་རྒྱུན་གསར་བ་བྱམས་པ་དགོན་པོ་ལགས་ལ་ས་རྒྱུན་ནང་ཞུགས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། སྤྱིར་ང་རང་དེ་སྔོན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆོགས་ཆེན་ནང་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་བཅར་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་བར་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་རེས་སོ་སོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆེད་ས་རྒྱུན་ནང་ཞུགས་པ་ཡིན། ཅེས་དང་། སྤྱིར་ངས་རྒྱ་སྐད་ཏོག་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། མ་འོངས་པར་སྐད་འཕྲིན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་ངོ་ཤེས་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་སོང་།\n? Wao ! ??? Good Very Good. Wonderful Opening. Thank You ? But I Hope I request plz To be Continu. Don’t be Turn Rama Lug or Chameleon ? We Full Support Umey Laam 100% བོད་རྒྱལ་ལོ། ✊ དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ། ✌FREE TIBET


Terdzo-TI-011 - Rinchen Terdzö\nSha za kha mo che\nbla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba las:_tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus dang lha sras dam 'dzin rgyal po la zhal gdams rin po che nan chags su gsungs pa\nVolume 39 (ཏི) / Pages 197-232 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba las tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus dang lha sras dam 'dzin rgyal po la zhal gdams rin po che nan chags su gsungs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 197-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 212: ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་གསུང་སྲས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུང་བྱང་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་གནང་བའི་རིམ་པ་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འོངས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 212: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ\nSecond colophon (treasure) page 219: ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 219: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལོག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ།\nThird colophon (treasure) page 223: ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་དམ་འཛིན་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་ནས་ཡང་ཟབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔\nThird colophon (revealer) page 224: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱེས་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 227: བདག་འདྲ་པདྨས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 227: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།\nFifth colophon (treasure) page 232: དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ལས་མཐའ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔\nFifth colophon (revealer) page 232: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ\nFirst colophon (treasure) page 212: zhes pa 'di ni slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyi gsung bzhin da lta'i lha sras dang:_ma 'ongs gsung sras kyi don du lung byang zhal gdams bka' rgya nan thag dang bcas pa gnang ba'i rim pa las:_bstan srung sha za kha mo che'i lo rgyus ma 'ongs yid ches par bya ba'i phyir:_bdag 'dra mtsho rgyal gyis bre gu dge 'ur bkod pa'o:_phyi rabs gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 212: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser leb nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus so\nSecond colophon (treasure) page 219: ces o rgyan rin po che'i gsung bzhin:_bdag 'dra mtsho rgyal gyis mchims phu bre gu dge 'ur yi ger bkod pa'o:_phyi rabs o rgyan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 219: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser log nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyis pa'o/_\nThird colophon (treasure) page 223:ema bdag 'dra pad+ma'i thugs kyi bcud:_yang zab rtsa gsum rgyal ba 'dus pa yi:_bka' yi srung ma sha za kha mo che'i:_dbang bskur rig gtad rjes gnang zab mo 'di:_ma 'ongs dam 'dzin lha sras skye mtha' dang:_'phrad nas yang zab bstan pa'i btsas su shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_zhes o rgyan rin po che'i gsung bzhin bdag 'dra mtsho rgyal gyis bre gu dge 'ur bkod pa'o:_\nThird colophon (revealer) page 224: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser leb nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyes pa'o\nFourth colophon (treasure) page 227: bdag 'dra pad+mas bre gu dge 'ur bkod pa'o:_bye brag tu bskul ba ni gzhan du shes par bya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 227: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser ngos nas dag par phab pa'o/_\nFifth colophon (treasure) page 232: de ltar rgyal ba 'dus pa'i bka' srung sha za kha mo che bye brag tu bskul ba'i las mtha':_bdag 'dra mkhar chen bzas o rgyan rin po che'i gsung bzhin bre gu dge 'ur bkod pa'o:_phyi rabs o rgyan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nFifth colophon (revealer) page 232: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus so\ngter mdzod zhig gling sha za kha mo che\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བྱང་བཀའ་རྒྱའི་གདམས་པ་གསུངས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་འགྲམ་ནས་ལང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་སྐྱེམས་དྲངས༔ ཉིད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་གི་ཕྲ་ཅན༔ གསེར་གྱི་སྤར་བཀབ་བཀྲོལ་ནས༔ མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་ནས་ཕུལ་ཞིང་གུས་པས་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུག་གིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གནས་མཆོད་རྟེན་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་གྱུར་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་མཛད་པའི་དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དམ་པ་དང༔རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ བདག་ཅག་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་བསྩལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྒོར་བཅུག་ནས༔ ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མ་ལ་བབ་པའི་ཚེའང༔ རང་རང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་བར་ཚིགས་ཀྱིས༔ དུས་སྐབས་སུ་ཆོས་འདི་དག་དང་མཇལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ད་བཀའ་ནན་དང་བཅས་པས༔ སྤྱིར་དགོས་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ལ༔ རང་རང་བཀའི་ལུང་བྱང་ཐེམ་བྱང་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ཡིད་ཀྱང་ཆེས༔ ཡང་ལ་ལར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཤུགས་དྲགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔའ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབས་གསུངས་ནས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དེར་ཡང༔ ད་ལྟའི་ལུང་བྱང་དུ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་ཤུགས་དྲགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བདག་དང་གང་ཟག་འཛོལ་བའམ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་ན་ཅི་ལྟར་བགྱི༔ དེའི་ཚེ་བྱེད་སྤྱོད་འདུན་སྟབས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བགྱིད༔ དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་འགྲུབ་ན༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཅི་ལྟར་འོང་ལ་སོགས་པའི་མ་འོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚིགས་ལུང་བྱང་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁོ་མོས་གཅིག་དཀར་ཆག་ཟིན་བྲིས་སུ་གདབ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་གསུངས་པ༔ ཨའུ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དུས་སྐབས་ཀྱི་ཞུས་པ་ལེགས་སོ༔ ཇི་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ༔ མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཟུངས་དཀར་ཆག་ཟིན་བྲིས་ལ་ཐོབས་ཤིག༔ དེའི་བཀའ་ནན་ཐག་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས༔ འཆོལ་ཞིང་གཡེལ་ལ་མ་ཤོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ སྔོན་གྱི་ལས་ནི་ནམ་ཟླ་དྲོས་པའི་ས་གཞི་ལ་ལོ་འབྲས་རྩྭ་སྡུམ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དར་དྲགས་པས་ནི་གློ་བུར་སད་སེར་གྱིས་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་བར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཡང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དབང་གིས་ལུང་བྱང་ལྟར་མ་འགྲིགས་ན་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་དང༔ དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དང་འཕྲད་དེ་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སྲས་གཟུངས་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་གྱིས་འཆུག་པའམ༔ གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཙམ་ཞིག་རྐྱེན་དབང་དུ་གྱུར་པས་དེ་དག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་རྣམས་བསྐང་ཞིང་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་འདུན་དྭངས་དུ་ལེན་པ་སུ་ཡོད་ལོངས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྲས་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་གཅུང་མོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟའི་སྲས་མོ་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་དུ་སྐྱེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ༔ གཅེན་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ལངས་ཏེ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དུས་སྐབས་དེའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བསྟན་པའི་བ་དན་ཕྱར༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྱེའུ་ཐབས་ཤེས་རྩ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྤེལ་བའི་མ་མ་དང༔ འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཁྱེའུ་དེ་དག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཚེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བདག་གིས་འདེབས་པར་འཚལ་ན༔ ནུས་པའི་སྟོབས་སྨིན་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མཛོད་གསེར་ཁུག་ནས༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤཱ་དྷེ་བ་ཅོ་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པ་བཏོན་ཏེ་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ལ་གནང་ནས་གསུངས་པ༔ ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ༔ དམ་ཉམས་ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཆེན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ཕྲོག་པ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་སྲུང་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༔ དེང་སང་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྲས་མོར་སྣང་ཞིང་འབུམ་ལྕམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བྱེད་ཅིང་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བས༔ དེའི་དུས་ཀྱི་ཁ་བཏང་དང་བར་ཆད་བཟློག་ཅིང་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་བར་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་མཛོད་ཅིག༔ འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་རྩལ་ཕྱུང་དཔའ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཆེན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ཞེས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་མཐའ་བཞི་བཅུའི་ཡང་མཐར་འབྱུང་སྟེ༔ ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང༔ བསྟན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུངས་མ་གང་དང་གང་འཛོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ་བྱེད་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཉིས་དང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གསུམ་དང༔ མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་བགྱིད་ཅིང་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བསལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པར་བརྟེན་ནས་སྲས་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང༔ མ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ནས་གང་མ་བྱུང་བའི་མ་མ་བགྱིས་ནས་སྲས་སྤེལ་ཞིང་བརྒྱུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་སྲུང་མ་བགྱིད་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ནས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང༔ དམ་ཆོས་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྩ་བའི་བུ་བཅོ་ལྔ༔ ཆོས་བདག་ཉེར་གཅིག༔ ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དགོངས་འདུས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་བགྱིད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ༔ བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སྒྲོག་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མདོར་ན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཏེར་བདག་ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་ཁ་གནོན༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ལེན༔ དམ་ཉམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སླར་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དྷེ་ཝ་དང༔ མོ་རང་གི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བདག་ཀྱང་གཅེན་མོ་འབུམ་ལྕམ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བགྱིད་དུས་སུ༔ སླད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་ཚང་ཟླའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའམ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་དེ་དུས་བདག་རང་གི་ནོར་སྐལ་དུ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྲས་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཚེའི་དུས་བྱས༔ རོ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀ་བ་ཟུག༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསུས་པའི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཏིག་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དྷེ་ཝ་མཆོད་ཐབས་གསོལ་བ་བཏབ་ལུགས་དང་བཅས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བས་མཐར་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ་དགོངས་ནས་འཆིངས་ཀྱི་གད་པ་སྐྱ་བོའི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་བདུད་རྗེ་རོང་ལྷ་ནག་པོ་གནས་པའི་སར༔ སྒྲུབ་གནས་གསང་སྒྲུབ་རླུང་སྒྲོམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཁོང་སེང་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་བཏོན་ཅིང་མོ་རང་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་སླར་གསུངས་པ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱི་འདུན་སྤྱོད་ཐབས་ད་ལྟའི་ལས་དབང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བར་ཆད་མ་ཞུགས་ན༔ རང་གནས་ཀྱི་འཆིངས་ཀྱི་གད་པ་སྐྱ་བོར་ཕོ་བྲང་བཏབ་ཅིང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་སྤེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྲས་ཡུམ་ལས་འབྲེལ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༔ ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མ་འོངས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཡང་མཐར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ་ཁོ་བོས་བསླབ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་རྣམས་ལ་རྟོག་སྒོམ་གཞིབ༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ལུགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ནང་གི་སྤྱོད་ལུགས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ གསང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕོ་བྲང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་སྤྱོད་ལ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ༔ གཞན་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་སྐྱོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན༔ འབྲིང་གི་འདུན་སྤྱོད་སྲས་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ལུགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟུན་པའི་མཐུན་འཇུག་བསྟུན་ལ་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལ་འབོད་ཅིག༔ ནང་གིས་ཚུལ་ལུགས་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་ཚུལ་ལུགས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་གང་ཡང་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི༔ ལྷ་སྲས་དབང་བསྒྱུར་རྫས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་ཞེན་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་དེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཁྲུལ་ཞིག་སྨྱོ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐོག་བབས་སུ་བཏུལ༔ ནང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་སྤྱི་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ༔ ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤྱད༔ གསང་བའི་སྤྱོད་ལུགས་ཀ་དག་ཡེ་ཀློང་གི་ངང་ནས་བཟང་ངན་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་གང་ལའང་སྤང་བླང་ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དེ༔ སྣང་སེམས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་བས་གདུལ་བྱ་བཟང་ངན་གང་ལའང་འདི་རིམ་མེད་པར་ལ་འཕྲད་ལ་རུ་སྐྱོངས༔ ལུང་འཕྲད་ལུང་དུ་སྐྱོངས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱང་རབ་ར་ས་དང་བསམ་ཡས༔ འབྲིང་འགྲོ་དོན་གྱི་འཕེལ་སྐྱེད་གང་ཆེ༔ ཐ་མ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུ་བ་ལྟར་གཏད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གནས་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ ཆ་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་རབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང༔ ཆོས་སྐུ་འཇོལ་བེར་ཅན༔ བར་སྔགས་འཆང་རལ་པ་དཀར་པོའི་ཆ་ལུགས༔ ཐ་མ་དགེ་སྦྱོང་ངམ༔ གང་བྱུང་གི་སྟབས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལུང་བྱང་ནས་བསྟན་ཅིང༔ བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི༔ ལྷ་སྲས་གཟུངས་མ་འཁོར་སློབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡ་མ་ཟུང་ཤུགས་བཙན་ཆེ་ནས༔ མི་འདོད་པའི་བར་ཆད་ལོག་དགུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་སྡོད་ནས་འགྲོ་བར་སེམས༔ འགྲོ་ནས་སྡོད་པར་སེམས་པ་འབྱུང༔ གདུལ་བྱ་སློབ་མ་དང༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སེམས་པའི་སྟོབས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང༔ དཔེར་ན་རྫིང་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཡུར་བ་ལ་དྲངས་ཀྱང་རྙོགས་མ་ཅན་བབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བླ་མ་བར་ཆོད་ལོག་འདྲེན་བདུད་དབང་དུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མི་འཕེལ་བར་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང༔ བདུད་དབང་དུ་འགྲོ༔ ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ཟ༔ དེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ དེས་རང་གཞན་འགྲོ་བ་ཡོང་ལ་གནོད་དོ༔ གཞན་ཡང་འཁོར་དམ་ལོག་དང་ཚུལ་ཤོར་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ཞིང་ཡོངས་ཀྱིས་བརྙས་པར་བྱེད༔ རང་གི་མཐུ་དང་རྩལ་འཆོར༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་དབང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རང་ཉིད་ཁམས་འཁྲུགས་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེད་འཕེལ་ཆད༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ལྷ་སྲས་མ་འོངས་པའི་དུས་དམ་ཆོས་དགོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཆོས་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཟབ་གཏེར་རང་ཉིད་ནོར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད༔ སྒོམ་པ་ལ་ཐུན་དུ་མ་གཅད༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཚུལ་མིན་ཡ་མ་ཟུང་དུ་མ་སྐྱོངས༔ འབྲས་བུ་ལ་གདིང་སྙབ་མ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་མ་བྱེད༔ གདུལ་བྱ་ལ་ཉེ་རིང་མ་བྱེད༔ ཆོས་ཟོང་དུ་མ་ཚོངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚུལ་མིན་ཅན་མ་བསྟེན༔ གལ་ཆེན་ཡལ་བར་མ་དོར༔ གལ་ཆུང་དོན་དུ་མ་གཉེར༔ མདུན་གྲོས་སད་ལ་མ་བསྐྱུར༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ༔ ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཀྱེ་ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རྐང་ཚུགས་ནས༔ དགོངས་འདུས་དང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གང་འགྲུབ་ལ་འབད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ལ་རྐང་ཚུགས་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཚེ་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྐང་ཚུགས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཅུད་ལེན་དང༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གཟབ་ཅིང༔ གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་དག་གིས་མཐུན་རྐྱེན་ལུང་བྱང་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡེམས་ལ་མ་ཤོར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྱོད་སྲུང་མ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་ཐབས་བྱེད་སྤྱོད་ལུང་བྱང་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་རྒྱའི་ཐེམ་ལ་བཏབ་ན་གསང་བའི་ཡང་རྒྱས་བཏབ་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཀའི་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁ་ཐཱམ༔ ཨེ་མ་གསོན་མཛོད་ལྷ་སྲས་རྗེ༔ སྔོན་གྱི་ལས་དག་སྟོབས་ཆེ་ཡང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་འཇུག་པ་དར་དྲགས་ཤིང༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མཐུས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་དཀའ༔ ད་ལྟའི་སྡིག་བློན་བསམ་ངན་དང༔ བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རུ༔ ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་དཀའ༔ མ་དག་ལས་སྨོན་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་ལ་རྒྱལ་འགོང་ཞུགས༔ མོ་ཡི་སྙིང་ལ་སྲིན་མོ་ཞུགས༔ ཆོས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ལོག་མིན་སྤྱོད༔ དུས་དེར་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡི༔ ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས༔ དར་ཡང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཉུང༔ བླ་མེད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྐྱེས་མཆོག་ཐར་ཐོར་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་སྐྱོང་བ་ཉུང༔ མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་ཙམ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བྱུང་སྲིད་ཀྱང༔ བདུད་དབང་སྐྱེ་བོའི་བག་ལ་ཞ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལོན་པར་དཀའ༔ ཟབ་གཏེར་ལ་ལ་སྦས་མོད་ཀྱང༔ འཆལ་ཞིང་འཕོ་འཆུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་རྒོད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་སྲས་ལ་སོགས་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ རང་སྣང་ཐུལ་ལ་སྣང་སེམས་སྲེས༔ བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་པའི་ཐབས༔ གཉེན་པོར་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཡེངས་མེད་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཕྱིར་མ་འབྲང་གཟོབ༔ གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ན་ཡང༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མང་འབྱུང་བས༔ ཕལ་ཆེར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ཆས༔ བཟའ་བཏུང་འཚོ་བ་དཀོན་སྲིད་པས༔ དཀའ་ཐུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་བརྟེན༔ གནས་ནི་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་བརྟེན༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་སྲིང༔ རྣམ་གཡེང་བོར་ལ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ མི་ཚེ་མི་རྟག་ཡུད་ཙམ་ལ༔ རིག་གནས་ཟང་ཟིང་སྤྲོས་པ་སྐྱུར༔ བློ་ཐག་ཆོད་ལ་རང་ཚུགས་ཟུངས༔ གཞན་དབང་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ རང་དབང་ཐོབ་ན་བྱ་བ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་རང་དབང་རང་གིས་ཟུངས༔ གྲོས་ཕུག་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་ཆོས༔ ཕུར་ཚུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ དེ་དོན་སེམས་ཀྱི་གུང་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་བཀའ་ནན་དུ་མཛད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་གསུང་སྲས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུང་བྱང་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་ནན་ཐག་དང་བཅས་པ་གནང་བའི་རིམ་པ་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འོངས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་དང༔ ཟབ་ཆོས་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐྱེ་མཐར་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་བཞིན་དུ༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་ནག་མཚོན་ཆ་གཟིང་བ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆུ་སྒྲ་འུར་ཆོམ་དུ་ཡོད་པའམ༔ ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་བྲག་ཕུག་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པའམ༔ དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན༔ གནས་དབེན་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་འོག་ཧོམ་ཁུང་དུ་ཡོད་པ་རྟིང་ཟབ་པ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཅི་རིགས་པ་རོ་སོལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་ལིངྒ་རྫོང་བའི་སྒོ་ཡོད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཁ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ སྙུག་མ་བྱུང་རྒྱལ་ཚིགས་གསུམ་པ་མི་ལག་མ་འགྲིམས་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་དང༔ ཞབས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གསུམ་པ་གདེང་བ་མཚོན་ཆ་ལྟར་རྣོ་བར་བྱས་པའི་སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ མཚལ༔ རཀྟ༔ སིནྡྷུ་ར་རྣམས་གྲོ་བའམ་དར་ནག་ལ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ༔ འབོད་སྔགས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡུ་བའི་སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱི་ཚིགས་པ་གོང་མའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རྦད་པ་ཚིགས་སྦུབས་དབུས་སུ་གསད་པ་མཇུག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུག་ཅིང་སྤྲ་རྩི་བཟང་པོ་བཏང༔ དེའི་མགུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ༔ དར་ནག་ལ་ཟངས་དང་རཀྟ་སིནྡྷུ་ར་ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་ཅིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བྲི་བ་ནི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་གདོང་ཅན་བཞི་བསྐུལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ་ཚོན་བཟང་པོ་བཏང༔ རྩ་སྔགས་སོགས་བྲིས༔ དར་ནག་གི་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ གཟི་མཆོང༔ མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་སྨན་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་བཏགས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ དེའི་དབུས་སུ་བྷནྡྷའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་གཏོར་མ་ར་ཤ་དང་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་གང་པ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་མདའ་དར་དང་འཕན་གདུགས་གོ་མཚོན་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་འཛོམ་པར་བསགས༔ དེ་ནས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་ལ་བྲུབ་ཁུང་དཔངས་མཐོ་གང་པ་བང་རིམ་གསུམ་དང་བཅས་པ༔ ཐ་མ་སྐྱེར་པའི་རྩང་དམར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ༔ རོ་གཡམ་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཁ་གཅོད་ཡོད་པའི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་ལ་ཁ་གཏད་དེ་ཟ་བ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་རུས༔ ཁ་ལ་བདུད་མོ་ང་ལོངས༔ སྙིང་གར་ནྲྀ༔ ལྟེ་བར་ཙ༔ འདོམས་སུ་ཚ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞི༔ དེའི་མཐར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཏྲི་མྱོག༔ དགྲ་བོ་ཝཱཀ་ཀ་ནྲྀ་ཁུག་ཛ༔ བཱིག་ནན་ཏ་ཀྲྀད་ཏ་ཐུམ་ཏེ༔ སྤུར་བྲུབ་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧ་ཧ་ལ་དྷི་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་མཐར་བསྐོར༔ དུ་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལིངྒ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམ༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ ནས་ནག༔ བྲའོ༔ ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ སོ་དོག༔ དེ་རྣམས་དུག་ཁྲག་གིས་བསྣོལ་ལ་ཐུན་རྫས་སུ་བཤམ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གནས་དང༔ བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་མ་མོ་བྱེ་བས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཅིང་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཁྱུང་ཐད་ལ་ལྷགས་པ་བཞིན་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཤ་ཆེན་དང་གསུར་ཆེན་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་དེར༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིག་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་རྩིག་མ་ལོང༔ ཀིང་རུས་གྲམ་རོལ་འཁྲོལ་བའི་དབུས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ལས་མཁན་མ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདི་རུ༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་་གསོལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ༔ ཡང༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཚང་བར་བྱ་ཞིང༔ རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་མདུན་དུ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བའི་དམག་ལ་ཆས་ཏེ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དམག་གིས་བཀང་སྟེ་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་དེད་དེ་བྱིའུ་ཁྲས་བཟུང་བ་བཞིན་བཀུགས་ནས་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པར་བསམ༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ལས་མཁན་མ༔ ནག་མོ་རལ་གཅིག་སྲོག་ལ་རྔམས༔ ཞེས་སོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་ཁྲོ་གཏུམ་དང་བཅས་པས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟར་བཟླས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྷྱོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿདགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ དབུགས་ལ་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེས་དགྲ་བོ་སོད༔ སྲོག་ལ་པྲི་སོད༔ སྙིང་ལ་བམ༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔ བྷ་བྷི་རི་མོ་སོད༔ གྷ་ནི་སོད༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦུད༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ༔ ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ་བའི་ནང་དུ་བརྫང༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསད་བཅད་གཏུབ་ཅིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་མར་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཏང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གནད་ནས་བསྐུལ་བས་དངོས་སམ༔ ཉམས་སམ༔ རྨི་ལམ་དུ་སྒོ་བརྡུང་བ༔ ཐོག་ཚག་པ༔ མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ བུད་མེད་སྐད་ཀྱིས་ཀུས་སྒྲ་འདེབས་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཁྱེར་ནས་འོང༔ ར་དང་རི་དྭགས་བསད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་བསད་རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་དུས་བཞིར་གཏང༔ དགྲ་བོ་ལ་རྟགས་བྱུང་ན་ལིངྒ་སྐྱེར་པའི་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ སྒྲུབ་གཏོར་རྟེན་རྫས་རྒྱུན་དུ་འཛུགས་ཤིང་ལས་གཏོར་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གནས་ཤིང༔ བརྩེ་གདུང་གདུང་སེམས་མ་ལྟར་བགྱིས་པ་ཡི༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ ཟབ་ཆོས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་དམ་པ་དང༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལོག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་དབང་ཆོག་རྗེས་གནང་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དུས་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་དྲག་པོ་དར་བའི་ཉི་ཤུ་དགུའམ༔ བཅུ་བཞི་ལ་གནས་དབེན་པར་གྲི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་གམ༔ ཚོན་གྱིས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཁ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད༔ མཐའ་སྐོར་དུ་མེ་རིས་བརྒྱན་པ་བྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའམ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ༔ གཏོར་མ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པའི་རྩེར༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་དང་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་གྲི་སྙིང་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ༔ རཀྟའི་ཡོན་ཆབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༔ སྤྱན་གཟིགས་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་རྒྱན་ཅན་བརྗིད་ལྡན་བཤམས་ལ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་གིས་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ དུར་ཁྲོད་རཀྟ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་འཁོར་དུ་གདོང་ཅན་བཞི༔ འཁོར་མ་མོ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་རྗེས་སུ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གདན་ལ་འཁོད་དེ་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཡོན་ཕུལ་འདི་སྐད་གསོལ་བ་གདབ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ བླ་མས༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་གཅེས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འགྲོགས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་སློབ་མར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཚིག་དོན་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ གདུག་པའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གྲི་སྙིང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་དབང་བསྐུར་འདི༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་བྷྱོ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདྲེ་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ དྲག་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་སྒྲོལ་བའི་རིག་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དེ་འདྲ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ གཅིག་དང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་ཐ་དད་མིན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་བུའི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཟུང་ལ་བདུད་རྩི་དང་རཀྟས་བྲན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ༔ བྱང་ཤར་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ རྗེས་སུ་ལུས་སྲུང་གཤེགས་གསོལ༔ རྗེས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་དམ་འཛིན་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འཕྲད་ནས་ཡང་ཟབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱེས་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྐོང་བའི་རིམ་པ་བདག་འདྲ་པདྨས་ལོགས་སུ་བཀོད་པའོ༔ ཐོག་མར་གྲོ་སྲན་ཏིལ་ནས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ༔ གཏོར་མ་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ལ༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང་སྦྱང་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷ་སུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་བསམ་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ༔ བྱ་ཁྱུང་ཐང་ན་ལྷགས་པ་བཞིན་ལྷགས་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་གང་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་དེར༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལས༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་རྩིག་མ་ལོང༔ ཀིང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་འཁྲོལ་བའི་དབུས༔ ཅེ་སྤྱང་ངར་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ༔ འདྲེ་སྲིན་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ངའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ལས་མཁན་མོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ དོ་ནུབ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་པདྨ་རུ་དྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་མ་མོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བྷ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཏྲི་མ་ཧཱ་རཀྟ་སུ་ར་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དགྲ་བླ་མོ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་བདུད་མོ་ཁ་མོ་ཆེ༔ ཁྱོད་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཆིམས་ཕུའི་དགེ་གོང་དུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ ཡང་ཟབ་བཀའ་ཡི་ཆོས་སྲུང་གཉེར་བྱང་གཏད༔ ནམ་ཞིག་ལས་ལྡན་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མཐའ་རུ་རྒྱས་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དགོས་པའི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བ་བཅོམ༔ སྔགས་འཆང་དམ་ཅན་བརྙས་སུ་བྱེད་པ་དང༔ བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་སྲོག་ལ་བསྡོས་ཤིང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས༔ ཕོ་རྒྱུད་མི་རབས་གཏན་ནས་བརླག་པ་དང༔ མོ་རྒྱུད་འཁྲུ་བ་མངལ་ནས་བསྐམ་པར་མཛོད༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང༔ ཀླུང་རྟ་དབང་ཐང་ཚེ་སྲོག་མངའ་ཐང་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ནག་པོས་གཏོར་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཞིང་ཁང་པ་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྒྱ་གྲམ་ཤིགས་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མྱ་ངན་མུན་པ་ནག་པོའི་སྨག་ཏུ་ཆུགས༔ འོ་དོད་ཅང་ཅང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་དུ་ཆུགས༔ བཙན་གྱི་བྱད་ཐག་དམར་པོའི་ཐག་པས་སྡོམས༔ དམ་ཉམས་འཁོར་བཅས་མྱུར་དུ་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྟན་སྲུང་མ་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང༔ མི་དང་མི་མིན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དུས་འདིར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དབང་སྡུད་ལྷ་མི་དུས་འདིར་འདུ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་རྩ་སྔགས་བཏགས་ལ་འབུལ༔ གཏོར་མ་བྱང་ཤར་ཤར་ཕྱོགས་གཏང༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་སྲུང༔ རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བྱང༔ བདག་འདྲ་པདྨས་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་བའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་བཞུགས་པའི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་བཞེངས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་དམིགས་ཏེ་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ལས་མཁན་མ༔ ནག་མོ་རབ་འཇིགས་སྲོག་ལ་རྔམས༔ གཏིང་ནས་ཁྲོས་ཤིང་ཆས་ཙམ་ན༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གནམ་ས་ཀུན་ཀྱང་འུ་རུ་རུ༔ རི་རབ་ཀུན་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་ལྡེག༔ རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུག་ཅིང་འཁྱོམས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཆར་དུ་འབེབ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཉི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུག་ཅིང་མཆོང༔ མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ བར་སྣང་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲག་གི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ མཚོན་ཆའི་དུག་རླངས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདྲེ་འདུད་ཞུད་དུད་ཆིངས་སེ་ཆིང༔ འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཉེ་རེ་རེ༔ ངུ་འབོད་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ འདྲེ་བྱ་འུག་པ་ཏངས་སེ་ཏང༔ བདུད་བྱ་ཕོ་རོག་འགྱིང་ཞིང་རྒྱུག༔ བསྐུལ་ལོ་བདུད་མོ་ནག་མོ་ཆེ༔ རྦད་དོ་འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཤིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཟ་ནག་མོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བདུད་ཀྱི་ལྕམ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཆོས༔ རུ་དྲའི་ལྕམ་གཅིག་དགྲ་ལ༴ སྲོག་བདུད་ནག་མོ་དགྲ༴ ལས་མཁན་ནག་མོ་དགྲ༴ མོན་མོ་ནག་མོ་དགྲ༴ འདྲེ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཤ་ཟ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཀླུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ བཙན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཅེ་སྤྱང་འབུམ་ཕྲག་དགྲ༴ ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་དགྲ༴ དུག་སྦྲུལ་འབུམ་ཕྲག་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དགྲ་བོ་མི་ཕོ་རྟ་མགྱོགས་ཀྱི༔ དཔུང་པ་ཆོགས་ལ་རྒྱུས་པ་ཆིངས༔ གོ་ཆ་ཤུས་ལ་མཚོན་ཆ་ཕྲོགས༔ མི་རྟ་ཕྱེས་ལ་ནང་ཚང་དཀྲུགས༔ དམག་དཔོན་སོད་ལ་དམག་མི་གཏོར༔ དགྲ་བོ་མི་རྟ་ཆམ་ལ་ཕོབས༔ དགྲ་བོ་རྒན་པའི་རིགས་རྒྱུད་རྣམས༔ སྡོང་རྒན་སཏྭ་རེས་བརྒྱབ་བཞིན་ཆོད༔ དགྲ་བོ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས༔ ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བརྔས་བཞིན་ཐོངས༔ དགྲ་བོའི་ཆུང་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བཞིན་གཏོར༔ དགྲ་བོ་མོ་རིགས་མངལ་རྒྱུད་རྣམས༔ རླན་གཤེར་མེད་པའི་རྩྭ་བཞིན་སྐོམས༔ དགྲ་བོའི་བླ་རི་རྨིངས་ནས་ཤིགས༔ དགྲ་བོའི་བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐོམས༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤིང་རྐང་ནས་ཆོགས༔ དགྲ་བོའི་སྒོ་ནོར་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་རྨིངས་ནས་སྒྱེལ༔ གཏོར་མ་འདི་དང་དགྲ་བོ་གཉིས༔ མཉམ་དུ་བཞེས་ལ་མེད་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་བཀའ་བསྒོས་དམ་བསྒྲགས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྙས་བྱེད་པ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འདི༔ བསད་ཅིང་མནན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རེམ་ཞིག་ཌཱ་ཀི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡམས་ཀྱི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ༔ ཁྲག་གི་སེར་བ་ཧྲི་ལི་ལི༔ དུག་གི་ཁུ་འཕང་ཤ་ར་ར༔ མཚོན་གྱི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཉེ་རེ་རེ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ དགྲ་ལ་ནད་མཚོན་ཆར་པ་ཕོབ༔ དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆས་ཙམ་ན༔ བཙན་པོའི་གོ་གྱོན་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ གོ་ཆ་སྡོམས་ལ་མཚོན་ཆ་རྡོར༔ མགྱོགས་པར་ཞོན་ལ་རིངས་པར་རྒྱུགས༔ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཟིངས་སེ་ཟིང༔ མགྱོགས་པའི་རྟ་རྒྱུག་སྲིངས་སེ་སྲིང༔ རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གློག་ལྟར་གཡུགས༔ མདའ་རྡོའི་ཟོར་འཕེན་སེར་ལྟར་ཕོབ༔ ངན་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུན་གྱི་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཟོར་གྱི་མདའ་འཕེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཟོར་མདའ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་རྒྱོབ༔ ས་མ་ཡ་ཡི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ ལས་ངན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདིས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིགས༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་བསྐུར་བ་བཏབ༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་དཀོར་རྣམས་ཕྲོག༔ དགེ་བཅུ་རྒྱབ་བོར་མི་དགེ་སྤྱད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡོངས་ལ་བསྡོས༔ སྔགས་འཆང་ཡོངས་ལ་དགྲ་རུ་གཙེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བདེན་མེད་ཟེར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་མཐུ་མེད་ཟེར༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་ཁོ་ཡིས་ཉེས༔ ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་བུ་ལོན་བདས༔ བྱས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་སྡིག་པོ་ཆེ༔ སྡིག་ཆེན་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲལ་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འཇིག༔ རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་ལས་འགལ༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་ཡང་བཅག༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་གཡེལ་བར༔ དེ་བས་སྲུང་མ་མཐུ་མ་ཆུང༔ དེ་བས་མ་མོ་རྩལ་མ་ཞན༔ དུས་ལ་བབ་བོ་དམ་ཅན་མ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས༔ བྷྱོ༔ ནག་མོ་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་མོ༔ སྟོང་གསུམ་མ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ད་རྒྱུགས་ལ༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་དང་ཕྲོལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་དྲོངས༔ སྙིང་ཁྲག་ནག་མོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ གཡས་ན་ནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང༔ རྒྱུ་ཞགས་དམར་པོ་ལག་ན་འཕེན༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔའི་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་ཆུང་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ན་ནག་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ ལག་ན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་ཆེ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མདུན་ན་ནག་མོ་དྲེད་མོང་གདོང༔ ལག་ན་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཁྱེར༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོ་དར་ལ་བབ་པ་རྣམས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒྱབ་ན་ནག་མོ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ ལག་ན་ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་བསྣམས༔ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དམག་སྣ་འདྲེན༔ དགྲ་བོའི་འཁོར་གཡོག་མ་ལུས་པ༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ས་ཡི་གཏན་ཕུར་ནག་པོ་ཕུད༔ ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟུང་ལ་ཤོག༔ སེམས་ཀྱི་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་ཐོབས༔ ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ལ་རོལ༔ མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ དུར་བྱ་གཅན་ཟན་མ་ལུས་པས༔ ནང་རོལ་དོན་སྙིང་ཟས་སུ་ཟོ༔ ཁ་ནས་ཁྲག་ཆེན་སྐྱུག་ཏུ་ཆུགས༔ ནང་དབུགས་ཕྱི་རུ་ཤོར་དུ་ཆུགས༔ ཕུང་པོ་ས་ལ་བསྒྱེལ་དུ་ཆུགས༔ འོ་དོད་གནམ་དུ་འབོད་དུ་ཆུགས༔ ཡན་ལག་བྲང་ཆེན་བརྡུང་དུ་ཆུགས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ སྒོ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ ཆེམ་ཆེམ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་འཕང༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ལས་མཐའ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་བྲེ་གུ་དགེ་འུར་བཀོད་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-011&oldid=128085"\nThis page was last edited on7February 2019, at 18:14.