སྟོབས་ལྡན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མཚན་གྱི་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས། ཐོན་མི་ཨ་ནུ་བྱ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བྱོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ན། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[ བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སཾ་བྷོ་ཊ། ཐ་སྙད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས། ལོ་ཙཱབ།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K874 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)02-060-11\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་རྩོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད། དོན་དུ་སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བའི་བརྡ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བོད་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་སམ་བོ་ར་ཞེས་དང་། སཾབྷོ་ཌ། སམྦྷོ་ཌ། སམ་བྷོ་ཏྲ། སམ་པོ་རེ། བསམ་པོ་ཊ། གསམ་པོ་ར། སཾ་བ་ར། བསམ་བུ་ཞེས་པ་སོགས་འབྲི་ཚུལ་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བ་མ་ཟད། ཐོན་མི་བྱ་བ་ལའང་མཐོན་མྱི་དང་། འགོན་མྱི། འཐོན་མྱི། ཐོན་མི། ཐུ་མི་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ། དེ་མིན་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཨ་ནུ་དང་། ཨ་ནུའི་བུ། མི་ཆུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སྦྱར་བའང་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་མཚན་ལ་འབོད་སྟངས་དང་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དེ་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་གི་གོ་དོན་དང་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རིགས་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པ་ཞིག་ནི་དེ་སྔ་འིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་དང་། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལའང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་སྐོར་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་དང་། བདེན་པ་མཐའ་ཆོད་པའི་གཏམ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་དེ་སྔ་ཕན་སུས་ཀྱང་བཤད་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་འདིར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བརྗོད་ན། བརྗོད་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་སྙམ།\nཐོན་མིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དེ། 《ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》ལས། “གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། །དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། །ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། །ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ། །དེའི་ཡོང་བོད་ན་ཡིག་རྩིས་མྱེད། །”①ཅེས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་བསྡུས་པ་》ལས། “གསུམ་དུ་འཛངས་པ་མཐོན་མྱི་བསམ་པོ་ཊ། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ཀུ་ཀུ་ཞབས་ཁྱུད་བྱས། །ར་ར་རི་རི་གཙང་གི་ཡིག་མ་རོ། །ཤད་ཀྱིས་བར་བཅད་ཚག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད། །”②ཅེས་བསམ་པོ་ཊ་ཞེས་ཏེ། རེ་ཡིག་ཊ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། 《དབའ་བཞེད་》ལས། “རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་ཡི་གེའི་དཔེ་ལེན་པར་འཐོན་མི་གསམ་པོ་ར་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཏང་ནས། ཡིག་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་ལི་བྱིན་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་མཆིས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་དགེ་བ་བཅུ་བཙལ་ནས་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ནི་ཕྱིང་བའི་ཕྱག་མཛོད་དུ་ཕྱག་རྒྱས་སྩལ་ཏེ་བཞག་”③ཅེས་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ར་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས། “དེང་སང་བོད་ལས་གྲགས་པའི་མིང་། །བཀའ་བཅད་ཡུལ་སྐད་འཕྲལ་སྐད་གསུམ། །བཀས་བཅད་ལའང་དང་པོ་དང་། །བར་དང་མཐའ་མ་༣མི་མཐུན། །ཆོས་བསྒྱུར་བ་ན་རྒྱལ་བློན་དང་། ། ལོ་པཎ་དང་བརྡའ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་ན་མིང་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་མིང་ནི་འདིར་འཐད་དོ་ཅེས་བཀས་བཅད་པ་ནི་བཀས་བཅད་དེ་ཡང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི་དང་པོ་བྱས་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་སྐད་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་”④ཞེས་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་སྐྱོགས་སྟོན་ཀྱིས། “ཐུ་མི་ས་འབོར་དང་། བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི། དང་པོའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཁ་ཅིག་སྟེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་”⑤ཞེས་འགོན་མི་ལ་ཐུ་མི་དང་། སཾ་བ་ར་ལ་ས་འབོར་ཞེས་སྔ་མའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་གསུངས་ལ་དག་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་ཅུང་ཙམ་མཛད་པ་དང་། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》དུ། “དེ་ནས་ཐོན་མི་བསམ་བུ་ཞེས་པ་བློ་གསལ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པས་མི་ཆུང་སམ་བྷོ་ཌ་ཞེས་པ་ཕ་མ་ལ་རྫས་མང་པོ་བྱིན་ནས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་”⑥ཞེས་དང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། “དེ་ནས་ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ། ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་པ་ཡིད་གཞུངས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་”⑦ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སམྦྷོ་ཊ་བྲན་དང་བཅས་པར་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་གསེར་གྱི་པ་ཊ་སོགས་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་ཡིད་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་སློབ་པར་བཀས་གནང་སྟེ་”⑧ཞེས་ཏེ། ཨ་ནུའི་བུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་》ལས། “ཅེས་ཕྱྭ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་”⑨ཞེས་སྔ་མའི་ཨ་ནུའི་བུ་བྱ་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་ནུ་ཞེས་བྱུང་། འདི་ལ་བསམས་ན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་པར་བཏང་བ་ནི་ཨ་ནུའི་བུ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་མཛད་པ་པོ་ནི་ཨ་ནུ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཉིས་སུ་འདོད་དགོས་པར་སྙམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ལ་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་དང་། ཞང་སྣང་ལ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ངག་རེ་ཆུང་ལ་ཟུ་ཙེའི་བུ་ལྟ་བུར་འབོད་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་མིན་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས། “འཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སམ་བྷོ་ར་མི་ཆུང་བྱ་བ་དེ། བློ་གསལ་བས། གསེར་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་སློབ་པ་ལ་བཏང་”⑩ཞེས་ཏེ། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཁན་པོ་ལ་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་དང་སྦྲགས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་འཐོན་མི་དང་། ཨ་ནུ། སཾ་བྷོ་ར། མི་ཆུང་ཞེས་པ་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་ཐོན་མིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་ལས་གཡོལ་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nགོང་གསལ་དཔེ་མང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་བོད་དང་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ནའང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཟབ་མོས་གསལ་ཁ་གཏོད་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་སྣང་། དེང་སང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད། སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་བརྡ་དང་ཡི་གེ་རྙིང་པ་དག་ཏུ་སམ་བོ་ར་ཞེས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བློ་ངོ་ལ་ཤོང་བདེ་བ་ཞིག་དེ་སྔ་སུས་ཀྱང་བཀྲལ་མེད།\nའདི་ལ་《ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་》ལས། “གཞན་གྱྀས་མནྡ་ཏཾ། སྟཾ་ལས་ཆད་ན། བྐ་ནོན་བླ་ནས་མཛད་པ་དྔ། ཉེས་ཡྔ་དག་པ་མ་ཡྀན་ན། འཕྲ་མ་མྱི་གསྩན། སྟཾས་ལས་མྱྀ་གཅད་པ་དྔ། སྣང་བཟྔ་འདུས་ཀྔོ་གི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད། ལ་ལ་ཞྀག་གིས་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་ང་རིངས་སཾ། ཉེས་པ་གཞན་ཞྀག་བྱས་ན་ཡྔ། གང་གྀས་ཉྶེ་པ་ལ་རྨ་”⑾ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནི་སྟེང་དུ་ང་རོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་》ལས། “བརྒྱད་སྟོང་བ་ལ་སྲང་ལྔ། སླད་མ་མདོ་སྡེ་གན་ལ། བཾ་པོ་གསུཾ་ཡནད་པའི་སྡེ་ཆེ་བ་ལ། བཾ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་༢་༢ དེ་མན་ཆད་བཾ་ཞོ་ཐང་དུ་བཙལ་”⑿ཞེས་དང་། 《རྦ་བཞེད་》ལས། “ལྷ་ས་དང་བསཾ་ཡས་ལསོགས་པ་མཁས་བཙུན་བཏངས་འབུལ་གྱི་གྲ་དྲུག ཡེར་པ་དང་མཆིམས་ཕུ་ལསོགས་པ་སྒོམ་གྲ་༡༢ཏེ་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོ་སུམ་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་ཁོས་ཆེན་པོ་བཤཾས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐཾད་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་”⒀ཅེས་པ་སོགས་བམ་པོ་ལ་བཾ་པོ་དང་། གསུམ་ལ་གསུཾ། བསམ་ཡས་ལ་བསཾ་ཡས། ཁོས་བཤམས་ལ་ཁོས་བཤཾས་ལྟ་བུ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མ་ཡིག་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་མང་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྣར་ཐང་བའི་《སྔགས་བཀླག་ཐབས་》ལས། “ཨཱོཾ་དང་ཧཱུཾ་ནི་མ་དང་ང་། ། ཚིག་གྲོགས་དག་ལ་བལྟོས་པ་མིན། །”⒁ཞེས་ལེགས་སྦྱར་ལ་སྟེང་གི་ང་རོ་ཨཱོཾ་ལ་མ་དང་ཧཱུཾ་ལ་ང་ཡིག་ཏུ་ཀློག་དགོས་པར་བཞེད་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T.47དང་། P. T.69ལྟ་བུ་སོགས་ཡིག་ཚགས་ཅུང་སྔ་བ་དག་ཏུ་ཨཱོཾ་ལ་ཨཱོཾའམ་དང་ཧཱུཾ་ལ་ཧུའམ་སོགས་ཤ་སྟག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ལ། 《ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་》སུ། “གི་ཀུ་གེ་ཀོ་ཀམ། ། ཁི་ཁུ་ཁེ་ཁོ་ཁམ། ། གི་གུ་གེ་གོ་གམ། ། ངི་ངུ་ངེ་ངོ་ངམ། །”⒂ཞེས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཨཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བར་མ་ཡིག་གི་ང་རོ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བ་སོགས། གོང་གསལ་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། སམ་ལ་སཾ་ཡིག་ཏུ་འབྲི་བའི་ལུགས་དེ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཚེ་བྲིས་གཟུགས་རང་ལེགས་སྦྱར་ལ་དཔེ་བྱས་པ་དང་། སྒྲ་ནི་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་ཏེ། མ་ཡིག་གི་ཀློག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འབྱིན་པར་མཐོང། དེང་སང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྣ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་སྐོང་ཅན་ཞེས་འབོད་པ་ འདི་ཡང་ཆེས་གནའ་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཤས་མ་ཉམས་པར་སྐད་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་རྟགས་སུ་མངོན།\n《ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་ལྡན་མའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་》ལས། “སྐུ་བླ་དང་། དར་མ་གཉན་པ་འདིའ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཞྀང་མཆོད་པ། བྱས་ན་”⒃ཞེས་དང་། 《ཡུལ་ཤུལ་པེེ་ཁོག་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་》ལས། “དགེ་སློང་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱྀས་བགྱིསྟེ། བཟོ་བོ་དགེ་སློང་རྀན་སྣང་མཛད་དང་རྒྱལ་བཟང་དང་དཔལ་ལྡན་དང་ལག་དཔོན་ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ་གཙུག་ནས་བླ་ལ་མྱོ་སྟོབས་ལྡན་རྣམ་སྡེ། །བྲག་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་མ་འདི་རྣམས་བྲིས་པ་དང་”⒄ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P. T. 134སྟེ།《བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་འྭུའ་དུན་བརྟན་ཀྱྀ་སྐུ་ཡོན་དུ་བསྔོ་བའྀ་སྨོན་ལཾ་དུ་གསོལ་པཱ་》ལས། “དཀོན་མཆོག་གསུཾ་གྱྀ་མཆོད་རྟེན་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དར་མ་ལ་སྩོགསྟེ། བཤྀག་ཅྀང་དྲལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱྀ་བཤེས་ཉེན་ཕྲལ་བ་དྔ། ཚེ་རབས་གྱྀ་ཤ་མཁོན་གྱྀ་བུ་ལོན་དང་། སེམས་ཅན་ཆེ་ཕྲ་བཀུཾ་བ་ལ་སྩོགསྟེ་”⒅ཞེས་པ་སོགས་དྷརྨ་ལ་དར་མ་ཞེས་བྲིས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་དག་ན་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T.69Vལས། “ན་མོ་འབོ་ཐ་ཡ། ན་མོ་དར་མ་ཡ་། སང་འག་ཡ་རད་ན་ཏྲ་ཡ་། བ་ག་བ་ཏེ། བ་ཙེ་ར་པྲ་མ་རྟི་ཏ་ཐ་ག་ཏ། ཨ་ར་ཧད་ཏེ་”⒆ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། དེང་སང་བུདྷ་ཞེས་འབྲི་བ་ལ་འབོ་ཐ་དང་། དྷརྨ་ལ་དར་མ། སང་གྷ་ལ་སང་འག་ལྟ་བུ་སྒྲ་ལྕི་བར་འབྲི་བའི་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་གྷ་དྷ་བྷ་ཛྷ་ལྔ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ག་ད་ཌ་ད་ཛ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ཐུབ། ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཧ་བཏགས་པ་མ་ཟད། རྙྷེད་དང་། རྫོགས་སྷོ་ལྟ་བུ་ལའང་ཧ་ཡིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད། སྲོལ་འདི་རིགས་ལ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། “བཀས་བཅད་གསུམ་པས་ད་དྲག་དང་ཧ་སྒྲ་བཞག་པ་ནི། མི་ཐོབ་ནས་བཞག་པ་མིན་གྱི། རྟགས་འཇུག་ཏུ་ཕོ་ཡིས་ཕོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲངས། །ཞེས་སོགས་བཤད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་ཕ་རོལད་ཏུ་ཞེས་དང་། ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱིནད་པ་ཞེས་མི་འདྲི་ཞིང་མི་ཀློག་པ་སོགས་བྱེད་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ད་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་བཞག་པས་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་། ཡི་གེ་ཉུང་བར་གཟིགས་པས་ཡིན་”⒇ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ནས་ཧ་ཡིག་བཞག་པར་བཞེད་མོད། དོན་དངོས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ན་ཡང་འཇུག་ད་ཡིག་དང་ཧ་ང་རོ་ལ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཤིན་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན་《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》ལས། བན་དྷེ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག བན་དྷེ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ། བན་དྷེ་ལྷའི་ཟླ་བ། བན་དྷེ་བཟང་སྐྱོང་། བན་དྷེ་དགེ་བའི་དཔལ། བན་དྷེ་རིན་ཆེན་འཚོ། བན་དྷེ་ཆོས་གྲུབ། བན་དྷེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། བན་དྷེ་ཡེེསྡེ་﹙21﹚ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་དག་ཡིག་ཏུ། རྙེད་ལ་རྙྣྷེད་ཅེས་བྲིས་པ་དང་། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》དུ། “ལོ་ཙཱ་བ་བྷེ་རོ་ཙ་ན། ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་གླུའི་རྒྱལ་མཚན། བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་” ﹙22﹚ཞེས་བེེ་རོ་ཙ་ན་བྱ་བ་ལ་བྷེ་རོ་ཙ་ན་དང་། བན་དེ་ལ་བན་དྷེ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བསམས་ན། བོ་ལ་བྷོ་ཞེས་ཧ་བཏགས་པ་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nར་དང་ཊ་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་ཀྱིས་བརྗེ་བའི་སྐོར་ལ་སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བས། “རུ་ཏུ་ར་ཥ་མེ་ཡི་ཁམས། །སྤྱི་བོ་དག་ལས་སྐྱེབ་ཡིན། །”ཞེས་པའི་འགྲེལ་དུ། “དབྱངས་རྀ་རཱྀ་གཉིས་དང་། གསལ་བྱེད་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་དང་ར་ཥ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། ཡི་གེ་དེ་དག་འབྱུང་བ་མེའི་ཁམས་དང་། སྐྱེ་ཚུལ་ལྕེ་རྩེ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེང་དུ་ཡར་བཀུགས་ནས་རྐན་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་དག་ལས་གདངས་སྐྱེབ་ཡིན་”﹙23﹚ཞེས་པ་དང་། རོམ་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་《སྨྲ་སྒོའི་འགྲེལ་པ་》ལས། “ཊའི་སྡེ་དང་ར་ཥ་་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་”﹙24﹚ཞེས་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ཚེ་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ར་ཡིག་གི་ཀློག་འབྱིན་སྐབས་རྗེས་འཇུག་ལ་ར་དང་མིང་གཞི་ལ་ཊ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་ཀློག་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཡང་《ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》སུ། མངའ་རིས་པུ་རེངས་བྱ་བ་ལ་“སྤུ་ཧྲེངས་”དང་། “སྤུ་ཧྲངས་”“སྤུ་ཏྲངས་”﹙25﹚ཞེས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ལ། 《རྦ་བཞེད་》དུ་“སྤུ་རངས་”﹙26﹚ཞེས་དང་། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་》དུ་“པུ་རང་”﹙27﹚ཞེས་དང་། ཡང་《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། ཉང་བྲན་ལ་“ཉང་རན་”﹙28﹚ཞེས་དང་། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》ལས། བྷོ་བྲག་ལ་“བྷོ་རག་”﹙29﹚ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ར་ཡིག་ཁོ་ན་བྲིས་པ་དང་། གཞན་《རྦ་བཞེད་》ལས། “ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རིལ་བསྒྱུར་”﹙30﹚ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་I.O.737Cསྟེ། 《ར་མ་ནའི་རབས་》ལས། “རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་རིལ་བཀུམ་ནས་”﹙31﹚ཞེས་བྱུང་བའི་རིལ་ནི་དེང་སང་ཧྲིལ་ཞེས་འབྲི་བའི་ཧ་ཡིག་ཟུར་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཞོལ་རྡོ་རིང་ལས། “བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་”﹙32﹚བྱ་བ་ལ་《དབའ་བཞེད་》དུ། “བློན་ཏ་ར་ཀླུ་གོང་”﹙33﹚ཞེས་ཏེ། ཏ་དང་ར་ཡིག་རྐྱང་པར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་འདི་འདྲ་བ་དེང་སང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་པྲ་ལ་ཨབ་ར་དང་། གྲོགས་ལ་རོགས། སྦྲ་ནག་ལ་ར་ནག དུག་སྦྲུལ་ལ་དུག་རུལ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་སའི་སྐད་དུ་བྲན་ལ་རན་ཏེ། ཉང་བྲན་བྱ་བ་ལ་ཉང་རན་དུ་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྔ་མར་ཊ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱི་མའི་ཁྲོད་དུ་ར་ཡིག་རང་དུ་འདོན་པ་རྣམས་ཤིན་དུ་མཐུན། དེ་མིན་སྔོན་གྱི་ཚེ་ར་ཡིག་གི་སྒྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཀློག་པའི་སྐོར་ལ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ལས། “བྱན་མོ་ན་རེ། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཤུམས་པ་ཅི་ནོངས་ཟེར། ང་ལ་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་བློན་ཀུན་གླེང་ན་ཟེར། རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་ཁ་ན་ར་མ་མེད་ཅང་མི་བདེན་ཟེར་བས། ཞང་གི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་ཟེར་ནས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་”﹙34﹚ཅེས་བྱུང་བའི་ཁ་ན་ར་མ་མེད་ནི་ཁ་ན་གྲ་མ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ན་བཀྲ་ཤིས་པ་མེད་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ར་དང་ཊ་དང་། གྲ་གསུམ་སྒྲ་ཤེད་མཚུངས་པར་ཀློག་དགོས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། “དཔལ་འཚོགས་གྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདིར། །བླ་མྱིད་མཆོད་པ་བརྒྱ་བཤམས་སྟེ། །མཐ་ཡས་སེམས་ཅན་ཏོན་སླད་དུ། །”﹙35﹚ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “དཔལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕག་སྐྱེས་པོ། །ཕྱག་ན་གྲ་ཤྀས་བཞུ་སྣམ་ཞྀང་། །མ་རྀག་ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །གཤྀན་རྗེ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །”﹙36﹚ཞེས་བྱུང་བའི་གྲ་ནི་དེང་གི་བཀྲ་སྟེ། ཤིས་དང་ལེགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེ་ལྟར་ཆེས་གནའ་དུས་སུ་ར་དང་ཊ་གཉིས་ཀྱི་ཀློག་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་བསམས་ན། དེང་སང་ར་བཏགས་ཅན་དུ་ཀློག་པ་འདི་རིགས་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཟུར་ཉམས་ནས་ར་ཡིག་གི་སྒྲ་རྐྱང་པ་ཙམ་ཀློག་འབྱིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས།\nགཞན་ཊ་ཡིག་གི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T.47ལས། “ཙིན་དྷ་ཙིན་དྷ། བྀན་དྷ་བྀན་དྷ་། ཧུའུམ་ཧུའུམ་ཕཏ་ཕཏ་སཱ་ཧཱ། །ཧེ་ཧེ་ཕཏ་། ཧོ་ཧོ་ཕཏ། ཨ་མོ་གེ་ཕཏ་། །ཨ་པྲ་ཏྀ་ཧ་ཏ་ཕཏ་། བ་ར་བྲ་ཏ་ཕཏ་། ཨ་སུ་ར་བྀ་དྲ་བ་ཀ་ཕཏ་། ས་རྦ་དེ་བེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ན་གྷེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཡ་གྷེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཡ་ཀྴེསེ་བྷྱ་ཕཏ། ས་རྦ་གྷན་དྷ་བེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་པྲེ་ཏེ་ཕཏ་། ས་རྦ་པུ་ཏེ་བྷྱ་ཕཏ།་ ས་རྦ་པུ་ཏ་ནེ་བྷྱ་ཕཏ་། ས་རྦ་ཀ་ཏ་པུ་ཏ་ནེ་བྷྱ་ཕཏ་”﹙37﹚ཞེས་དང་། ཤོག་དྲིལp. T.342ལས། “ཨཱོཾ་ཨཱ་མྲི་ཏ་ཨཱ་མྲེ་ཏ་ག་རྦ་སད་ར་ཀྴནི། །ཨཱ་ཀར་ནི་ཧྲཱོ་ཧྲཱོ་ཕཏ་ཕཏ། ། སྭ་ཧཱ། ། ཨཱོཾ་བི་མ་ལི་ཛ་ཡ་བ་ནི་ཨཱ་མྲི་ཏ་ཤོ་ད་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་ཕཏ། ཨཱ་བ་ར་བ་ར་སམ་བ་ར་སམ་བ་ར་ཨཱིན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་ད་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་ཕཏ་། དུ་རུ་ཙ་ལི་སྭ་ཧཱོ་ཨཱོཾ་ནི་བ་རི་བཛྲ་ནི་ཧཱོ་ཧཱོ་ཕཏ་སྭ་ཧཱ་”﹙38﹚ཞེས་དང་། ཤོག་དྲིལ་P. T.321ལས། “ཤར་ཕྱོགས་སུ་སིང་འག་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་སེར་མོ། སེང་འགེ་འི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཉྀས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་། ཞིང་ཆུ་དུ་ཁ་ན་ཐོགས། ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ཀྲ་མུ་ཀྲ་། ཁ་དོག་དམར་མོ་། སྟག་གྀ་མགོ་ཅན། ཕྱག་གཉྀས་འཁྲྀག་མར་བསྣོལ་ནས། ཞྀང་བམ་བ་ལ་འབྲྀ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་། ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྣྲི་ལ་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་གནག་མོ་འྭ་འི་མགོ་ཅན་། །ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཁོང་དྲལ་བ་ལ་ལྕེས་ལྡག་པ་། ། ཡང་ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཤྭ་ན་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་ནག་མོ་ཁྱི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆུ་ངུ་བཟུང་ནས་། ཁ་དྲལ་བ་ལ་ལྟ་བ་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ཤར་བྷོ་མཚམས་སུ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཀ་ཁ་དོག་དམར་གནག་། བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་།\n༄། ། ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་། གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འོ། །ཁ་ན་ཞིང་དུམ་བུ་ཐོགས་པ་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ན་ཀང་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་དཀར་དམར་། བྱ་ཀང་ཀ་འི་མགོ་ཅན་ཟེ་བ་དམར་ཐོར་ཏོ་གུག་། །ཕྱག་གཡས་ན་གྲྀ། གཡོན་ཞྀང་ཆུང་ངུ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་། ཀ་ཀ་མུ་ཀ་ཁ་དོག་ནག་མོ་། བྱ་རོག་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཡས་ན་གྲྀ་ཐོགས་གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འཛིན་། །ཕཏ་ཅེས་བརྗོད་པས་། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཧུ་ལུ་ཀ་མུ་ཀ་། ཁ་དོག་ལྗང་ཀུ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་། གཡོན་བན་ད་རག་ཏས་བཀང་བ་འཛྀན་། །”﹙39﹚ཞེས་བྱུང་བ་སོགས། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་འདི་གསུམ་གོ་བསྡུར་ན། དེང་སང་ཕཊ་ཞེས་འབྲི་བ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཕཏ་དང་། ཀྵ་ལ་ ཀྵ། དེ་བཞིན་རཱ་མ་ཎ་ལ་ར་མ་ན། པཎ་དེ་དང་བན་དྷེ་ལ་བན་དེ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ཐུབ་པས། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཊ་སྡེ་སོགས་དེང་སང་ཡི་གེ་ལོག་པར་འབྲི་བ་འགའ་ཞིག་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དར་བར་སྙམ།\nགོང་དུ་དྲངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་“དེ་ལ་འགོན་མི་སཾ་བ་ར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི་དང་པོ་བྱས་པའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྟེ་”ཞེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་གཞིགས་ཏེ། འགོན་མི་སཾ་བ་ར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་དང་བཀས་བཅད་དང་པོ་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་རང་དུ་བྱས་པར་གོ་ན་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བར་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 ལས། “ཆོས་ལ་ལ་རྒྱ་ནག་པོའི་སྐད་དུ་སྨྲ། ཆོས་ལ་ལ་རྒྱ་དཀར་པོའི་སྐད་དུ་སྨྲ། ཆོས་ལ་ལས་བལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ་སྨྲ་བས། མེས་ཀྱི་ལྷ། དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཆོས་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་འདི་མ་ལེགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་དཀར་པོར་བྱོན་ནས་ཆོས་དང་པོ་རྒྱ་དཀར་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་དཀར་པོའི་ལུགས་སུ་མགྲིན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བོད་ཕྲུག་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་གསེར་བསྐུར་ནས་ལོ་ཙྪ་སློབ་དུ་བཏང་སྟེ། ལ་ལས་སྒྲ་མ་ཤེས། ལ་ལ་ཚད་པས་གུམ། ལ་ལ་ཐ་ཏྲེ་རྣམ་༣ལ་རྡུགས། དཀའ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༣གྱིས་ལོ་ཙྪ་སྒྲ་མཁས་པ་བསླབས་ནས། པཎ་ཊི་ཏ་འཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤི་ལེན་ཏྲ་བོ་དྷི་དང་། ད་ན་ཤི་ལ་དང་༣སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་རྐྱེན་བླ་ནས་སྦྱར་ནས། མྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན་བཞུགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་དཀར་པོའི་འགྱུར་དུ་བཅོས། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཀྱི་ཤོད་ཤོ་མ་རར་གཏན་ལ་ཕབ་”﹙40﹚ཅེས་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་བོད་ཕྲུག་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་ལ་ལོ་ཙཱ་དང་ཡི་གེ་སློབ་པར་གཏོང་ཚུལ་གསལ་བ་འདི་དང་《མ་ཎྀ་བཀའ་འབུམ་》ལས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་སཾ་བྷོ་ཊ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་གསེར་ཕྱེ་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་དང་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་ངོ་”﹙41﹚ཞེས་པ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་ལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་བསླབ་ཏུ་བཏང་བས་པཎྜི་ཏ་ལྷའི་རིག་པ་སེང་གེ་ལ་སྒྲ་བསླབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ། ཨཱ་ལི་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་དང་བསྟུན་ནས་ལྷ་སའི་སྐུ་མཁར་མ་རུར་བཅོས་”﹙42﹚ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཚིག་འགྲོས་དང་བརྡའི་གོ་དོན་རྣམས་ཤིན་དུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་མིན་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱི་ཤོད་ཤོ་མ་རར་﹙43﹚སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཐོན་མིས་སྐུ་མཁར་མ་རུར་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་པ། སྔ་མའི་ཡིག་ཚང་དུ་བོད་ཕྲུག་ཅེས་བྱུང་བ་ལ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཨ་ནུ་ཞེས་བྲིས་པ། ད་དུང་འཁོར་བཅུ་དྲུག་བྱ་བ་སོགས་ཏེ། སྟེས་དབང་གི་བརྡ་ཆད་འགའ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྲིག་པ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ། “བོད་ཀྱི་བློན་པོ་བློ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་བས་ལ་ལ་ཐང་འདྲེ་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྡུགས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། ལ་ལ་ཚད་པས་ཤི ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ནས་བློན་ཆེན་ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ། །ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་མཁས་ཤིང་མཛངས། །ཡིད་གཞུངས་བློ་རྣོ་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་གསལ། །ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་ནི། །བཀའ་བསྐོས་གསེར་དང་ཡོ་བྱད་བསྐུར་ཏེ་བཏང། །”﹙44﹚ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་བརྡ་གསེད་བཀྲོལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ། ཁྱད་པར་ཨ་ནུ་ཞེས་མིང་གི་ཐོག་མར་ཨ་ཡིག་འདྲེན་པའི་ལུགས་ནི་དུས་ཕྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གདངས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་སྐབས་མ་གཏོགས། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ཡན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀོན་པས། དེས་ན་ཡི་གེ་ལ་མེད་ཚེ་ཐ་སྙད་ལའང་མ་གྲགས་ཕྱིན། ཨ་ནུ་བྱ་བའི་བརྡ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་གསར་དུ་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཚེ། སཾ་བྷོ་ཊ་དང་ཨ་ནུ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་རང་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཛད་པོ་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་བོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མཚན་ཞིག་གང་དུ་ཡང་རྙེད་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡར་གྱི་ཆུ་ལ་ཡར་ཆབ་དང་། ཡར་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་ལ་ཡར་མྱི་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། 《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ་》ལས། “དེའི་སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དྲིན་ལ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་ལི་བྱིན་སྤྱན་དྲངས། ཐོན་གྱི་མི་ཆུང་སམ་བྷོ་ཏྲས་ཡི་གེ་བསྒྱུར་”﹙45﹚ཞེས་ཏེ། ཐོན་གྱི་མི་ཆུང་ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། “ཐོན་མི་”﹙46﹚ནི་ཐོན་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མི་ཞིག་ལ་གོ་ན་རིགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སོགས། མདོར་ན། གོང་དུ་དྲངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་། 《རྦ་བཞེད་》ལས། “བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་བཀས་བཅད་ཆེ་འབྲིང་དང་སྐད་གསར་ཆད་ནས་བྱུང་ངོ་”﹙47﹚ཞེས་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ། སམ་བོ་ར་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་བྱས་ན་ཅུང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པར་སྙམ\nསཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། སྐྱོགས་སྟོན་པས། “ལྷོ་གཉལ་གྱི་ཐུ་མི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཨ་ནུ་སྟེ། སབྷོཊདང་། སམྦྷདྲ་སོགས་རྒྱ་སྐད་དུ་བཞེད་པ་བྱུང་ཡང་། འདི་གཉལ་ན་ཡོད་པ་ས་འབུར་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ས་འབོ་ར་ཡིན་པ་འདྲ་”ཞེས་དོན་དངོས་ལ་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་པའི་གཏམ་གསུངས་གནང་བ་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས། “སྔོན་གྱི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སམྦྷོཊ་སྟེ་བྷོ་ཊ་བོད་དང་སཾ་ཡང་དག་པ་དང་། སཾ་བྷ་དྲའམ་ས་མདྟ་བྷ་དྲ་སྟེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། སཾ་བསྔགས་པ་དང་བྷོ་ཊ་བོད་དེ་བོད་བསྔགས་པ་ཞེས་འདོད་པ་དང་”﹙48﹚ཞེས་བྷོ་ཊ་ནི་བོད་དང་། སཾ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བསྔགས་པ་སོགས་སུ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་འགའ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་གནང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེང་སང་ཆེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱུར་བའི་བརྡའི་ཁྲོད་དུ་ནི་སཾ་བོད་དང་རྒྱ་བོད་ལྟ་བུ་ལས་སཾ་རྒྱ་གར་དང་། བྷོ་ཊ་བོད་དེ། སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པས་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡོད། ལི་བྱིན་ཀ་ར་ནི་ལི་བི་ཀ་རའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ། “ལི་བི་ཞེས་པ་ཡིག་གཟུགས་དང་། ཀ་ར་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་”﹙49﹚པས། དེ་ལྟར་ན་སཾ་བྷོ་ཊ་དང་ལི་བི་ཀ་ར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚེ། དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁན་པོ་ལ་གོ་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་དུས་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་བ་དང་སྐད་དཀའ་བ་རྣམས་བཀས་བཅད་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ངེས་པར་གདན་འཛོམས་བྱ་དགོས་པ་ནི་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་》ལས། “རྒྱ་གར་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྟ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤི་ལ་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པས་སྐད་དཀའ་བ་རྣམས་བཀས་བཅད་པ་ཐོག་ཐག་བཤད་པའོ་”﹙50﹚ཞེས་དང་། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》ལས། “རྒྱ་གར་མཁན་པོ་ལི་བྱིན་དང་། ཧ་ཤང་མ་ཧ་དེ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་དང་། དེའི་འཆན་བུ་དྷརྨ་ཀོ་ཤ་དང་། ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་”﹙51﹚ཅེས་པ་སོགས་《དབའ་བཞེད་》ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཤིན་དུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་བྱ་བ་ཉིད་སྲོང་བཙན་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བཞག་པ་འདྲ་སྟེ། དཔེ་འདི་དང་འདྲ་བ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་or.8210《སྦ་བཞེད་》དང་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་《དབའ་བཞེད་》གསུམ་ག་ནས་ཞལ་མཐུན་པར“ཨཱ་ནན་ཏ་”﹙52﹚བྱ་བ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་འགའ་ཞིག་ཏུ་﹙53﹚ཐོན་མི་དང་དུས་མཉམ་པར་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤིན་དུ་མང་། དེ་མིན་སྔོན་གྱི་ཚེ་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་ལ་《བེེ་རོའི་འདྲ་འབག་》ལས། “མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། །སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བེེ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། །བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་བྲིས། །རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིན་ཏྲ་བེེ་རོ་བྲིས། །སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག །ཆོས་མདོ་མ་ལུས་ཕལ་ཆེར་བོད་དུ་བསྒྱུར། །”﹙54﹚ཞེས་བྱུང་བ་ལ་བསམས་ན། གནའ་དུས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པར་འཁུམས།\nདེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དང་། སུ་ཞིག་གིས་བཏགས་པ་སོགས་ལ་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཤིན་དུ་ཉུང་བས། བདག་ལྟ་བུ་མི་ཆུང་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་ལ་གཏམ་ཆེན་པོ་བཤད་ན། སྔ་ལུགས་ལྟར་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་ཁར། ཚིག་རྩོད་འབྱུང་ཉེན་ལ་དོགས་ནས་དུས་རེ་ཙམ་ཞིག་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་མོད། དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་རྗེས། སཾ་བྷོ་ཊ་མེད་པས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། རི་བོང་གནམ་བརྡིབས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བར་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་དཔྱད་པའི་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བགྱིས་ཐུབ་ན། རིན་ཐང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ངེས་བསམས་ནས་ད་ཐེངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་ད་དུང་ཐོན་མིས་ཅ་ཆ་ཇ་དང་ཞ་ཟ་འ་སོགས་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་ཚུལ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བོད་དུ་བསྒྱུར་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ན་དེ་བས་ནང་འགལ་ཅན་གྱི་དཔེ་མང་པོ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་པ་ཞིབ་མོས་བརྡར་ཤ་མ་སོང་ཕྱིན། སྐབས་དོན་གྱི་གླེང་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་ཆ་ལ་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོ་ཡོང་བར་ཞུ། །\n①⑤ གུ་གེའི་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། 《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་༧ ཤ་༡༦༠ ༡༤༢ནས་༡༤༦བར།\n② ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་བསྡུས་པ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༡༤\n③《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༢ གཞན་《རྦ་བཞེད་》ལས། “བཙན་པོས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཡི་གེའི་དཔེ་ལེན་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཌ་བཏང་བ་དང་། ཡིག་མཁན་ལི་བྱིན་ཞལ་སྔར་ཁྲིད་དེ་འོངས། ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་དྷརྨ་དགོན་མཆོག་སྤྲིན་བླངས་ནས། དྷརྨ་ནི་འཆིང་བུའི་ཕྱག་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་”ཅེས་སམྦྷོ་ཌ་བྱ་བ་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན། ཁ་ཅིག་གེས་《རྦ་བཞེད་》དང་《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》བྱ་བ་ནི་དོན་དངོས་ལ་ཕྱིས་སུ་ཁ་གསབ་མང་པོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པར་སྙམ།\n④ བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་》ཅེས་པ་ནི་《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་》པོད་ལྔ་གསུམ་པར་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༨ ཤ་༣༦༦\n⑤ སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་ལི་འིའི་གུར་ཁང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༡\n⑥﹙28﹚ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༡༥༨ ༢༡༧\n⑦ ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༦༦\n⑧ རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ལོའི་ཟླ་༥ ཤ་༢༠\n⑨ དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་པདྨ་རྡོ་རྗེ། 《རྒྱ་དཀར་ལེབས་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོའི་ཟླ་༢ ཤ་༡༢\n⑩ དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༡༤༡\n⑾⒃⒄ པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་གཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༢ ཤ་༦༠ ༩༥ ༡༠༥\n⑿﹙27﹚འདར་ཚ་ཆུང་བདག 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཏི་སེའི་མགུལ་རྒྱན་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༧ ༡༨\n⒀﹙21﹚﹙26﹚﹙33﹚﹙34﹚﹙47﹚《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༢༩༢ ༢༨༩ ༣༡༡ ༡༩༢ ༡༧༣ ༢༩༠\n⒁﹙23﹚བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། 《སྒྲ་རིག་པའི་འཇུག་སྐོ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་༣ ཤ་༦༢ ༤༥\n⒂ སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། 《ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་གཅེས་བཏུས་》དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༧ ཤ་༢༨༧\n⒅ སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༥༥༩\n⒆﹙37﹚སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༢༡༨ ༡\n⒇ དུད་བླ་བུ་ཆུང་། 《གསར་རྙིང་བརྡ་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་གང་མཐོང་མ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༨༠\n﹙22﹚﹙51﹚ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ལོའི་ཟླ་༡༠ ཤ་༣༧ ༣༥\n﹙24﹚《རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་གསུང་འབུམ་》དེབ་གཉིས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་༥ ཤ་༤༢༤\n﹙29﹚《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༡༢ ཤ་༤༨\n﹙30﹚﹙40﹚《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༨ ཤ་༢༧༢ ༢༢༡\n﹙31﹚སྟོབས་ལྡན། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུང་རབས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༣ ཤ་༡༥༧\n﹙32﹚བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བའི་ཁ་བྱང་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ལོའི་ཟླ་༢ ཤ་༦༢\n﹙35﹚﹙36﹚金雅声等：《英国国家书馆藏敦煌西域藏文文献》(第二册)上海古籍出版社， 2011.12, P7217。\n﹙38﹚﹙39﹚སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་ལྔ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༡༨༨ ༨༤\n﹙41﹚ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ་༢༧༣\n﹙42﹚བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ལོའི་ཟླ་༩ ཤ་༡༨༢\n﹙43﹚《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཤོག་ངོས་༢༢༡ལས་གསལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཤོག་ངོས་༡༨༠ལས། “ནཱ་ག་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལ། །དཔེ་བླངས་སྐུ་མཁར་མ་རུར་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས། །”ཞེས་དང་། ཡང་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ཤོག་ངོས་༡༥༧ལས། “དེ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་གནང་བར་བཞེད་ནས་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ཏེ་སྐུ་མཁར་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བར་ལོ་གསུམ་མམ། བཞིའི་རིང་སྐུ་མཚམས་དམ་པོར་བཅད་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་”ཞེས་ཏེ། སྔ་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་མཁར་མ་རུ་བྱ་བར་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ནང་བཙན་པོས་དེར་ལོ་གསུམ་ཡས་མས་ཤིག་མཚམས་བཅད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡ་མ་ཟུང་མང་པོ་མཆིས།\n﹙44﹚དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༡༧༨\n﹙45﹚﹙54﹚གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས། 《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༨༧ ༩༦ནས་༢༤༩བར།\n﹙46﹚ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་《བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ》ལས། “རླུང་རྗེ་བམ་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨོ་རྒྱན། ཟ་ཧོར། ཁ་ཆེ་བལ་པོ། སྟག་གཟིག ཁྲོམ་གེ་སར། ལྡན་མ། སྣ་ནམ། ཐོན་མི། གྲུ་གུ། རཀྴི་ལ་སོགས་པ་རྒའི་རིགས་བཞིའི་ཞང་ཡིན་ནོ་”ཞེས་ཐོན་མི་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཏུ་དྲངས་ཡོད། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ལོའི་ཟླ་༤ ཤ་༡༥༣\n﹙48﹚ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༥\n﹙49﹚ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་༡༡ ཤ་༧ ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “དེ་ལྟར་ན་ལི་བྱིན་ཞེས་པ་ལི་བི་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ལི་བི་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལི་བྱིན་དུ་བརྗོད་པའམ་ཟུར་ཆག་པ་གང་རུང་དུ་གོར་མ་ཆག་པས་ལེགས་བྱིན་དང་ལི་བྱིན་ཧ་ར་ཞེས་པ་རང་བཟོ་བྱས་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བེེ་དཀར་གཡའ་སེལ་དུ་ཡིག་མཁན་ལི་བྱིན་ཞེས་བྲིས་པ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཀྱང་བརྟག་དགོས་ཏེ། ལི་བྱིན་ནི་ཡིག་མཁན་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་”ཞེས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་དྲངས་གནང་ཡོད།\n﹙50﹚བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༦ ཤ་༢༠༥\n﹙52﹚《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་ཧྲིལ་ཡི་གེའི་སྐོར་》ཞེས་པ་ལས་དྲངས། 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》༢༠༡༢ལོའི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་བཞི་པ། ཤ་༣༧ནས་༤༨བར།\n﹙53﹚《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ཡི་དེབ་ངོས་༡༤༡ལས། “མཐོན་མིས་ཕྱིན་དུས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་གོ་པི་ལ་དང་མཇལ། ཁོང་གི་ཐུགས་སྦྱར་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་ནས་ཡིག་མཁན་མཁས་པ་ལི་བྱིན་དང་། པཎྜི་ཏ་ཨ་ནན་ཏ་ཞེས་བྱ་བའང་གདན་དྲངས་ཡོང་ནས། ཏོག་གཟུངས་ལ་སོགས་བསྒྱུར་ཟེར་བའང་། ཁྱུང་པོ་གཡུ་ཁྲིས་མཛད་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ན་བྱས་འདུག་གོ་”ཞེས་ཟུར་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་བགོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་《ཡར་ལུང་ཆོས་འབྱུང་》གི་དེབ་ངོས་༥༤ལས། “རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཀུ་མ་ར་དང་། བྲམ་ཟེ་ཤམ་ཀ་ར། ཁ་ཆེ་ཏ་ནུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་ལོ་ཙྪ་བྱས་ཏེ་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་”ཞེས་ཏེ། ཁ་ཆེ་ཏ་ནུ་ཏ་བྱ་བ་ནི་ཨ་ནན་ཏ་ཡི་གེ་མ་དག་པར་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།


ཁོ་ནི་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་འདིར་འགྱིག་ཤོག་ཅིག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་ཡོད། ཁུག་སྣ་གཏིབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། ཕྱི་ཡི་རི་མོ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་རྩེད་ཆས་ཤིན་ཏུ་མང་། ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་པོ་ཚོན་པོ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དེས་མཐའ་སྒྲོམ་གློག་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཤེལ་སྒམ་དུ་བཤམས་པའི་གསེར་གྱི་སྟག་སེང་དང་། དངུལ་གྱི་དོམ་དྲེད། རྡོ་ཆས་ཀྱི་འདོགས་ཆ་སོགས་རྩེད་ཆས་དེ་དག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རླུང་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཤོག་བུའི་རྩེད་ཆས། ཐོག་ཁང་མཐོན་པའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དུ་བཤམས་པའི་འགྱིག་ཤོག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་པའི་ཁོ་སྟེ། ཁོ་དང་འདྲ་བའི་རྩེད་ཆས་མང་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་རབ་རིབ་བན་བུན་གྱི་ས་ཚིགས་འདིར་འཚང་ཁ་རྒྱག་གིན་ཡོད།\nགྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་སླེབས་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐོ་དམའ་མི་སྙོམས་པའི་རི་བོ་འགའ་གཡས་བསྟར་གཡོན་བསྟར་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེའི་དུས། རི་བོ་དེ་དག་ནི་སྤྱང་ཀིའི་མཆེ་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་སྙམ་སྲིད། དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟེགས་རིང་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་མི་སྡོད་པར་ལུས་པོ་ཀྲོང་ངེར་བསྡད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཚེ། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་དམའ་མོ་དེའི་ཉག་ག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བར་ཐག་གིས་སྤྱུགས་པའི་ཞིང་གྲོང་གི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nཁོ་ནི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན་སྟེ། དོན་སྙིང་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཁོ་ནི་མི་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་བའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁོས་རྣམ་ཀུན་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཁྲོམ་གྱི་ལམ་པ་དག་གི་ཡིད་དབང་འགུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཁོས་རང་གི་མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པ་ཤེས་ནའང་། དོན་ངོ་མར་རང་ཉིད་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད།འོན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་གསལ་བོར་ཤེས་ཀྱང་སྲིད། ཟླ་འགའི་སྔོན་ལ། ཁོ་རང་རྩེད་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད་ཟེར་ནས་སྦྱིན་བདག་ཁ་ནག་དེས་རིའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཞིང་གྲོང་གི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་བླུས་ཏེ་ཐོན་ཞིང་། རྩེད་ཆས་མང་སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོའི་ནང་ལོགས་སུ་ཡོད། ཁོ་སྒོ་འགྲམ་དེ་རུ་ཡོད་དུས། ཁོས་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོ་ཁ་ནས་སྦྱིན་བདག་ཅིག་གི་རྩེད་ཆས་སུ་གྱུར་པའི་རྐང་པ་དང་ལག་པ། ཁ་དང་མིག རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་ཁྱད་མཚར་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་རེད། འོན་ཏེ། ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ། ཁོ་གླུ་གར་ཁང་དེ་དང་གྱེས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ། ཁོ་རང་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་འདིར་བཤམས་པ་རེད།\nཉིན་འགའི་སྔོན་ལ།སྐྲ་ལོ་རིང་བའི་གསར་བུ་དེ་ཚ་གདུག་ཆེ་བའི་ཉི་འོག་ཁྱིམ་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན་ཞིང་། ཁྱིམ་ནས་ཡོང་ཁའི་ཆུང་མའི་ངོ་མདངས་རྫིག་པོ་དེ་སེམས་ལ་བརྣགས་ནས་ཐོན། ཁོའི་ཟ་འགྲམ་དུ་རྔུལ་ནག་འཛར་གྱི་ཡོད་ནའང་།ཁོས་ནུབ་ལྭ་སྔོན་པོ་དེ་ཉིས་ལྟེབ་ཀྱིས་གྲུ་ཁུག་ཏུ་བསྣམས་ནས་རྩེད་ཆས་ཚོང་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཛུལ། དེ་ནི་ཁོས་རང་གི་མཛའ་ན་མོར་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཉོ་བའི་ཆེད་དུའོ།། ཁོའི་མཛའ་ན་མོ་དེ་རྩེད་ཆས་\nལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་བསྟིམས་སའི་མཛའ་བོ་ལས་ཀྱང་དགའ་བོ་ཡོད་ཅིང་། མོས་འགྱིག་དང་རས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་་རྩེད་ཆས་དེ་དག་དམིགས་བསལ་གྱི་སྙིང་གཏམ་ཡང་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nམཇུག་མཐར།གསར་བུ་དེས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ནས་རྒྱུ་རས་ཁྲའི་བཏགས་པའི་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན།སྐབས་ལ་ལར། ཁོའི་མཛའ་མོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཡོད་པར་རེ་སྨོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་དེ་མི་ཞིག་གི་ཚད་ནས་འཇོག་པར་ཁོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པས། ཉིན་དེར། ཁོས་འགྱིག་གི་ཁྱི་གུ་དེ་ཉོས་རྗེས། རང་ལ་རྔ་མ་ཞིག་སྐྱེས་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་བཞིན་སླར་ཡང་སྲང་ལམ་དོག་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ཐོག་ཁང་ཐོན་པོ་འདིའི་རྟིང་བར་ཐོན་པ་རེད། དེའི་དུས། ཉི་འོད་ཚ་ལམ་ལམ་གྱིས་འཕྲོས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲིལ་བོ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་དུ་གྱུར་འདུག འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་ཞིག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་རྩེད་ཆས་མང་པོ་བཤམས་འདུག ཁོ་ནི་འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་དེའི་ཆེས་ཟུར་སྣེ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཞོགས་པར། ཁོས་སེམས་ནས་རང་གི་སྦྱིན་བདག་ལ“ང་ལྟེབ་ཀྱི་ཟུར་སྣེ་རུ་མི་འཕེན་རོགས། འགྱིག་ཤོག་གི་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམས་པའི་ང་ཚོ་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུའི་མི་འདི་ཚོས་ང་ལ་རེག་ཡོང་བར་ང་རང་སུན་པོ་འདུག ”ཅེས་ཡར་ཞུ་བྱས་ཀྱང་།ཀོ་ཐུམ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་ལ་མགོ་བོའི་ལྟག་ཀོར་བསྙེས་འདུག་པའི་སྦྱིན་བདག་དེས། མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག་འདུག་པའི་ཟངས་དང་གཡང་ཊིའི་ཕྲ་རྒྱན་ཅན་གྱི་ཤྭ་བ་དེའི་རྭ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་ཙམ་བཏང་རྗེས། མཛུབ་བར་གྱི་ཐ་མག་གི་མེ་སྟག་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར། དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས“ ཁྱོད་རྩེད་ཆས་ཤིག་ལ་གདམ་ག་མང་པོ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མི་འདུག”ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བས། ཁོ་ལ་ཐབས་བཀོད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་བྱུང་།\nསྐྲ་ལོ་རིང་བོའི་གསར་བུ་དེས་ལྟེབ་ཁུད་དུ་བཤམ་པའི་རྩེད་ཆས་ཁྲོད་ཡུན་རིང་བལྟས་རྗེས།“ འདི་ནི་ངའི་མཛའ་མོའི་གདོང་གི་སྐྱི་མོ་སྲུང་བྱེད་དུ་འཚམ་པ་འདྲ།”ཞེས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་ཁོ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས། ཁོའི་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མཆུ་རྩི་དམར་པོ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེས“འདི་ནི་བདག་གི་འགོ་བར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འོས།”ཟེར་ནས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་ངང་ཁོ་ལ་རེག་ཙམ་བྱེད། ཁོས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐོས་དུས།ཟླ་སྔོན་མར་ ཁོས་གླུ་གར་ཁང་དེའི་སྒོ་ཁ་ནས་སྦྱིན་བདག་དེའི་རྩེད་ཆས་སུ་གྱུར་པའི་རྐང་པ་དང་ལག་པ། ཁ་དང་མིག རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་ཁྱད་མཚར་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་དྲན་བྱུང་། མཆུ་རྩི་དམར་པོ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱིས་པ་ཞིག་འོང་གིན་འདུག་ལ། བྱིས་པ་དེའི་དྭངས་གཙང་གི་མིག་འོད་དུ་འཆར་བཞིན་ཡོད་པའང་རྩེད་ཆས་ཡིན་པ་ནི་སྨྲ་མི་དགོས། འོན་ཏེ། བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་བྱས་མ་སོང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བྱིས་པ་དེ་གོམ་པ་འགའ་མདུན་དུ་སོང་རྗེས། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེད་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་འགྱིག་གིས་བཟོས་པའི་མི་ཞིག་ཉོས་ནས་ཕྱིན་སོང་། དེར་མ་ཟད། བྱིས་པ་དེས་འགྱིག་གི་བཟོས་པའི་མི་དེར་དངོས་སུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་ནས་སྲང་ལམ་དོག་པོ་ཞིག་ལ་འཛུལ་སོང་། བྱིས་པ་དེ་་སྲང་ལམ་དུ་འཛུལ་ཁར་འགྱིག་གི་མི་དེས་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་གད་མོའང་དགོད་ཙམ་བྱེད།\nའགྱིག་ཤོག་གི་ཟུར་སྣེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་ཁུ་སིམ་དང་ཁེར་རྐྱང་གིས་འཚོ་བའི་ཁོ་ལའང་རེ་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེ་ནི་རྩེད་ཆས་མཁོ་བའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ཐེངས་ཤིག་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་འཐོབ་རྒྱུ་དེ་རེད།འོན་ཏེ། བྱིས་པ་དེར་རྩེད་ཆས་ཡིན་པའི་ཁོ་རང་དགོས་མཁོ་བྱུང་མ་སོང་།གལ་སྲིད་བྱིས་པ་དེས་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་རྟིང་བར་བཤམས་པའི་ཁོ་རང་བསྣམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ཐེངས་ཤིག་བསླེབ་རྒྱུ་བྱུང་ཚེ། ཁོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉག་ག་དེ་ནས་རྒྱང་རིང་གི་ཞིང་གྲོང་དེར་རྒྱང་ལྟ་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་ཆོག་ཨང་། དེ་ནས་ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དེར་བཤམས་པའི་རྩེད་ཆས་ནས་མིའི་ཤ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་མགོ་དཀྲིས་དམར་པོ་དཀྲིས་པའི་ཞིང་གྲོང་གི་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཆོག་ཨང་།“བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་རྩེད་ཆས་ལགས། ཁྱོད་རང་ཞིང་གྲོང་གི་རྩེད་ཆས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཐེངས་ཤིག་འོང་བ་ལ་དོན་སྙིང་ཡོད་དམ། ”སྡོང་བོ་ཐར་ཐོར་སྐྱེས་པའི་སྡེ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཁང་ཆུང་བ་དེ་ནས་མོས་མི་རུ་འདས་ལོག་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཁོ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་སྲིད། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་ཉི་འོད་འཕྲོས་ཡོང་བར་ཁོ་རང་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་མེད།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱི་ལྡོམ་དེས་ཁོ་རང་འཕྱ་རྩིས་ཀྱི་ལྕེ་དམར་འདོམ་གང་གནར་ཏེ། “འདི་ངའི་ཁ་ཟས་སུ་མི་འཚམ་མམ”ཟེར།དབྱུག་པ་ཞིག་ལ་ཁེན་ཏེ་གྱོལ་མ་ལྡིང་གིས་ཐོན་པའི་སྤྲང་བོ་དེས་ཁོ་རང་བརྐུ་རྩིས་ཀྱི་ལག་པ་རིང་དུ་སྲིང་ནས“འདི་བདག་གི་འཚོ་རྟེན་ལ་མི་འཚམ་མམ”ཟེར། མི་ཚོགས་ཁྲོད་གཅེར་བུར་བུད་པའི་སྨད་འཚོང་མ་དེས་ཁོ་རང་གཞིབ་རྩིས་ཀྱི་མཆུ་ཏོ་འདོང་འདོང་བྱས་ཏེ“བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་ཁྲག་རྩར་སིམ་པའི་དངུལ་ལོར་དེ་འདི་མིན་ནམ”ཟེར།མིག་ཤེལ་ནག་པོ་རྒྱབ་པའི་མི་དེས་བསམ་གཞིག་ཡུན་རིང་བཏང་མཐར། “ལས་ཁུངས་ལ་དངོས་གནས་གོང་རིམ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་བསུ་བའི་མི་ཞིག་མཁོ་བ་མིན་ནམ།”ཟེར།འོན་ཏེ། ཁོ་ལ་སྔར་བཞིན་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་རང་བསྣམས་ནས་རླུང་བུ་བསིལ་བསིལ་ལྡང་འོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཐང་ཆེན་དུ་ལན་ཅིག་ཕེབས་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་།དེ་ནས་སླར་ཡང་ས་གྱང་སྐྱ་བོའི་གཞིས་ཀ་ནས་མཆེད་པའི་དུ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཞིང་གྲོང་མཐོང་ཡོང་སྲིད། “རྩེད་ཆས་ལགས། མི་ལོ་འགའི་རྗེས་སུ། འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་གྲོང་གི་ཤིང་ཁང་འདི་ནས་བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལས་མེད་པའི་ཁྱེའུ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་བཙའ་རྒྱུ་བྱ། དེ་ནས་་་་་”ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མའི་རེ་སྒུག་གི་སྙིང་གཏམ་དེ་ཁོས་སེམས་སུ་ཉར་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ཡོད་དམ། ཞིང་གྲོང་གི་གླུ་གཞས་་་ཞིང་གྲོང་གི་ནས་ཆང་་་ཞིང་གྲོང་གི་པི་ཝང་་་་་ཞིང་གྲོང་གི་གཉེན་སྟོན། ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཉིན་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད་ཚད་ཀྱང་གྲོང་\nཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་བཤམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མིན་ཏེ། ཁོ་ནི་མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁོ་ནི་བྱིས་པར་མི་མཁོ་བའི་རྩེད་ཆས་ཤིག་སྟེ། མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཟེར། དོན་དུའང་རྩེད་ཆས་ཡིན་ནོ།།\nཁོས་རེ་སྒུག་གི་མིག་ཟུང་ཆེ་རུ་བགྲད་ནའང་། བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྟ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་འགྱིག་ཤོག་ཁྲ་ཁྲ་དེའི་ཟུར་སྣེ་རླུང་གིས་འཕྱོ་ཙམ་འཕྱོ་ཙམ་བྱེད་པའི་སྟེང་སག་ལྷམ་ཟད་པོ་དེ་སྤོ་ཙམ་བྱས་ནས་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཁོར་ཡོང་། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་བརྒྱབ་པའི་མི་དེས་ལག་གི་ཀོ་ཁུག་ལས་ཤོག་སྒོར་འགའ་ཕྱིར་བཏོན་འོང་ཞིང་། དེ་ནས་འགྱིག་ཤོག་གི་སྟོད་དུ་ཤིང་གི་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་སྡོད་པའི་སྦྱིན་བདག་ལ་བལྟས་ཏེ། “ངེད་ལས་ཁུངས་ལ་མི་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བྱུང་ཡོད”ཟེར་བས། མིང་ལ་རྩེད་ཆས་ཞེས་འབོད་པའི་རྩེད་ཆས་ཁོས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་སྨོན་མཐའ་དག་རླུང་ཁའི་ཤོག་སྐྱ་བཞིན་རྒྱང་ལ་དོར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ལྕགས་སྨྱུག་ཅིག་དང་ཤོག་ལྷེ་ཞིག་གི་ཆེ་ཆུང་ལས་མེད་པའི་མི་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་དགོས་བྱུང་སོང་། ཐོད་ཀའི་སྐྲ་ཉག་འགའ་རླུང་གིས་འཕྱོ་ཙམ་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ཕྱིར་མིག་ཙམ་ཡང་བལྟས་མ་བྱུང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།འགྱིག་གིས་བཟོས་པའི་མི་དེ་མཆན་དུ་བཙིར་ནས་སྲང་ལམ་དོག་པོ་དེར་འཛུལ་སོང་།དེའི་དུས། ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དག་གི་རྟིང་བར་ཕོག་པའི་གྲིབ་གཟུགས་རིང་བོ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་མི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཁའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དག་གི་རྟིང་བར་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བྱེད། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་དེས་ཁོ་རང་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྱེར་མ་ཡོང་གོང་། མུན་རུབ་འོང་བའི་མཚན་མོ་ཁོ་ནར། ཁོ་རང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོའི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དུ་བཤམ་མི་དགོས། དེ་བས། ཁོ་རང་ཐོག་ཁང་མཐོན་པོ་དེའི་རྟིང་བར་ཉི་འོད་འཕྲོས་འོང་བར་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་མེད།ཉི་འོད་ནི་ཁོའི་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོར་ཁུག་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ཉི་འོད་འཕྲོས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་དབང་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཏེ། མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་དེས་ཁོ་རང་ལུས་ཁུངས་འདིར་བསུས་རྗེས། མི་དེས་ཐོག་དང་པོར་ཁོ་ལ་མེ་ལོང་གི་མདུན་དུ་ལྟ་དགོས་པའི་སྲོལ་དེ་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་སོང་། ཉིན་དཀར་ལས་ཀ་དགོས་པའི་སྲོལ་དེ་ཡང་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་སོང་།\nདེ་ནས་བཟུང་། མཚན་གུང་གི་དུས་སུ་ཁོས་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་ཡོན་ཏན་དེས་ཀོ་ཁུག་ནག་པོ་བཟུང་བའི་མི་རྣམས་ལ་བསུ་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁོ་རང་རྩེད་ཆས་ཡིན་པས་སོ།།\nཁོ་ནི་ཞོགས་པའི་ཉི་འོད་ས་ཆེན་དུ་འཕྲོས་པ་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཏེ། དུས་རབས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་མཚན་མོར་ཕོག་རྗེས། ད་ནི་སྨག་མུན་སྟུག་པའི་མཚན་མོར་ཡང་། ཁོས་རང་ཉིད་རྩེད་ཆས་ཤིག་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་འཁྲུལ་དུ་འཇུག་མི་རུང་། ཁོ་ནི་རྩེད་ཆས་སོ།། རྒྱུན་པར་འབྲུ་ཞོ་ཟེའུ་གང་བསྣམས་ནས་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་འགོ་གཙོར་མཇལ་ཕྲད་དུ་ཕེབས་འོང་བའི་མི་དེའི་གྲིབ་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ནི། ཁོས་ནམ་ཡང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཕྱོར་ལྭ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་འཕྱོར་ལྭ་དེའི་ཁུད་དུ་གཅུད་པའི་རྩེད་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དོ།།\n2016 .7. 27 ཉིན།


Terdzo-NYA-011 - Rinchen Terdzö\nma hA gu ru 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang gi chog khrigs 'chi bdag g.yul 'joms\nVolume 8 (ཉ) / Pages 333-361 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ma hA gu ru 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang gi chog khrigs 'chi bdag g.yul 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 333-361. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n/ces tshig brling zhing don zab pa'i rdo rje'i gzhung gi nges don rgyud smin par 'dod pa rnams kyi blo la 'char bde ba'i slad du/_dpal ldan bla ma dang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes las ma 'das par/_kun mkhyen tA'i si tu'i bka' 'bangs pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod du bris pa/_'khor lo'i dbang phyug dang bstan 'dzin skyes bu rnams zhabs pad brtan cing /_bdag gzhan 'brel tshad phyi nang 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། འདབ་བརྒྱ་མཛེས་པའི་ལྷུམས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཆི་མེད་ལང་ཚོས་གང་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། །དྲན་པས་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་སྦྱིན་མཛད་པ། ཁྱོད་ཞབས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་བསྙེན། །མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ། །ཀུན་མཁྱེན་མཁའ་ལ་སྙིང་བརྩེའི་རི་དྭགས་ཅན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླའི་གར་རམ་དབང་པོའི་གཞུ། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་གཅིག་ཆར་སྐོང་ལ་འདུད། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཟབ་ལ་བཅུད་འདྲིལ་རྣམ་སད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །གང་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བཅུད་ཡིན་པས། །རིང་འཚོར་འདོད་རྣམས་སྐོམ་སེལ་སྨན་དུ་ལོངས། །དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཙང་པོའི་ཆུ་རྙེད་ན་མཆོག །མ་རྙེད་ན་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་ལ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སུམ་གཉིས་བཀང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་ཁར་མར་ཟན་ལ་ཀ་ར་ལྒ་སྤོད་ལན་ཚྭ་ཚ་གྲང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་ལ་ཚ་རྫས་ནི་ཛཱ་ཏི། སུག་སྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། བྲག་ཞུན། པདྨ་རཀྟ། སེ་འབྲུ་རྣམས་དང་། གྲང་རྫས་ནི། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཅུ་གང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། ག་པུར་རྣམས་ཏེ་བསྲེ་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམདུན་དུ་ཨོཾ། གཡས་སུ་མ་དང་ཎི། སྟེང་དུ་པད། གཡོན་དུ་མེ་དང་ཧཱུྃ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མགོ་གྱེན་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡོན་དུ་གོང་སྨོས་ཚེ་འབྲང་གི་རྒྱུ་དང་གྲང་རྫས་བསྲེས་པས་སྟེང་ཟླ་བ་དང་། དེ་ལ་ཚ་རྫས་བསྲེས་པས་འོག་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གཟུགས་དཀར་དམར་མདོག་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་ཀ་ར་བསྲེས་པས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཅད་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་་ལྔ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་ཆང་དང་། ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉམས་པ་དར་དམར་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཏེར་སྲུང་མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་མཆོད་དུ་བཤམ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཛཔ྄་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་བུམ་ཡོད་ན་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས༴ དགེ་འདུན༴ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་ན་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་འཕང་། གུ་གུལ་བདུག །སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། དབང་བཤད་ནི། འགྲོ་བ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་རྟེན་དེའང་སྤྱིར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལྡན། སྒོས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྒྱུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་དག་གསོ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚེ་གསོ་བའི་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལས། ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གསོ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིར་བསྡུས་པའི་གསོ་ཐབས་ཆོ་ག་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་བོད་དུ་ཆགས་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གནང་ཞིང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁར་སྦས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ནང་ཚན། ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། རཏྣའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པས་འདོན༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ། རང་གཏེར་ལས། དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ བདེན་པའི་ངག་འགྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ༔ བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད༔ ཅེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཁ་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། གསང་མཚན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་དྭགས་པོ་དགྱེར་བྱེ་མ་དཀར་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཙང་རོང་གདགས་ཀྱི་བྲག་ལྷང་ལྷང་མར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཞབས་དབང་པོའི་སྡེའི་སྐལ་པར་བྱོན་པ་སྟེ། བདུད་རིགས་མཐའ་དམག་ལོག་པའི་དཔུང༔ ཟློག་བྱེད་གནས་གཞན་གང་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དུས་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ་ལྕགས་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་བདག་བུ་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་ཚན། དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན་ཞེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་སྣ་ནམ་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་སོགས་ལ་གནང་སྟེ་འགྲོ་ཕན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཟམ་མ་ཆད། དམ་སེལ་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ དུས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྐལ་པར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལོག་པར་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཚེ་སྲོག་མཐར་ཕྱིན་དཀོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ མངོན་ཐོབ་འདོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བས༔ སྤྱི་སྒོས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་དབབ་པ་ནི་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིངས་བསྐྱེད། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བས། ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། འགྱུ་བའི་རླུང་ཆ་སྙོམས་པར་ཞུ། དེའི་ངང་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་སྔོན་རེ་རེར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་བཞག །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་འཚལ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དང་། འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན། པོ་ཏ་ལ། སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཛོམས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་འོད་ཕུང་དེ་དག་ཀྱང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་གསུམ་གྱི་བཀྲག །འབྱུང་བའི་རོ་བཅུད་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་། སླར་ཡང་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་དང་། གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་བཞི་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཧྲཱིཿབརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སིནྡྷུའི་རྒྱ་མཚོ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་དར་དམར་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་སྐུ །རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་པད་དཀར་གྱི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རི་དྭགས་ཀྲིཥྞའི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཡབ་ཀྱི་ལྗགས་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་དང་། ལྷའི་གསང་གོས་མཐིང་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཕུ་དུང་། དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་རྣམས་གསོལ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། ཤར་དུ་ར་ཧ། ལྷོར་ཙ་རི། ནུབ་ཏུ་ཧྲི་ནི། བྱང་དུ་ཡ་ས་རྣམས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས། གོང་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་བུམ་པ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་དང་བླུད་པར་བྱའོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་གྱུར་ཏེ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་ཆད་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བརྗོད། སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུན་ལུགས་སུ་གཏམས་པར་མོས་མཛོད། པདྨ་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་སྟེང་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་བརྒྱན་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་པོ་ཏ་ལའི་རྩེ་ཕོ་བྲང་ཤེལ་གྱི་ཡང་ཕུག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དུང་ཁང་གི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་སྔགས་རོལ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། མི་སྤྲོ་ན་དམིགས་པས་འཐུས། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་སླར་བུམ་དབང་བསྐུར། རྩ་བར། ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་བུམ་ཆེན་རླུང་གནད་བརྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྟེ་བའི་ཨཱཿར་བཅས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཐུན་རེ་བཟུང་པར་ཞུ། ཞེས་བུམ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་བཅུག །མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། མེ་ལོང་གི་ཡིག་བདུན་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཏལ་གྱིས་ཆད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་པའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཡིག་བདུན་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱོན་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་ཞལ་སྦྱོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་་་་་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་དབབ་པ་དང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་གྱིས་རིགས་འགྲེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡོད་པའི་ཉི་མ་གཡོན་དང་ཟླ་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་ཡིག་ཁ་སྦྱོར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཉི་ཟླའི་གའུ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཚེའི་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི། རྣམ་པ་ཉི་ཟླའི་གའུ་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡུམ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་ལ་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་ཅིང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་བཅས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཡས་དང་ཐོད་པ་གཡོན་དུ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སྟེང་འོག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ བརྡའ་ཐབས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་བཞིན་དུ། བདུད་རྩི་དེ་ཕྱིར་མི་ཕོ། ནང་དུ་མ་མིད་པར་ཁར་བསྐྱིལ་ལ་དབང་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ སྣང་བ་མ་འགག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་པད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ གདོད་ནས་དག་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ བརྗོད་པར་མ་ནུས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རིག་པར་གྱིས༔ ཡེ་ནས་གསལ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ མ་མཐོང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ འདི་དོན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ངས་མའི་སྲོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྣམ་གསུམ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ དོན་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེས་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་པད་འབྱུང་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དོན་དབྱིངས་རིག །བརྡ་ཐབས་ཤེས། རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཟུངས། བར་དུ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཞོག །ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བདུད་རྩི་དཀྲུགས་པས་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱ་གསུམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་དབུས༔ ཉེས་པས་མ་གོས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ རྟགས་འདི་ཟུངས་ལ་དོན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་གི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཚམས་བཅད། སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་པྲ་བརྟགས་པའི་མར་མེ་རེ་རེ་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་མདའ་ཚད་གཞལ་བ་གཡས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཡོབ། གཡོན་ཚེ་འབྲང་བཟུང་སྟེ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡང་རྫོང་གཙང་རོང་ཟབ་གཏེར་གནས་མཆོག་ནས། །གནུབས་ཆེན་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཞང་ཁྲོམ་མཐུ་སྟོབས་བདག །ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ནས། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷང་ལྷང་མཚམས་ཕུག་དགེ་བའི་གཏེར་གནས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ། །གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐུབ་བསྟན་རྡོར་བྲག་བླ་མའི་གདན་ས་ནས། །ཡོལ་མོ་གཏེར་སྟོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །གུང་ཐང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དཔལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟ་ཧོར་རིག་འཛིན་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲ་ནས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་པ་ནས། །ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །གང་དེས་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ དགོན་བྱང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྤྱི་གཙུག་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྱེ་ཧོ་དགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་ད༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་མས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཐར་ཚེ་མདར་ཕུས་འདེབས་ཤིང་འཐེན་པའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འགྲིབ་འཕེལ་གྱིས་བརྟག་ཅིང་། རྩ་བར། ཚེ་བསྲིངས་རྟགས་སུ་མདའ་ཉིད་རིང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་ཟན་བདུད་རྩིར་ཞུ་དང་འཕར་དང་འཕེལ༔ དྲི་བཟང་བཀྲག་གསལ་ཟིལ་ཆུམ་འཕྲོ་དང་འབབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལེགས་མར་མེ་གསལ་ཞིང་སྨེ༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་ཆང་ཁོལ༔ བཟང་པོའི་རྟགས་བྱུང་དེ་ལས་ཟློག་པ་ངན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ལྟས་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་གོ །མཐར། ཚེ་འབྲང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས། ཤ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཁྲག་མཱ་མ་ཀཱི །དྲོད་གོས་དཀར་མོ། དབུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དུང་ཁང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཀླད་ཀོར་གྱི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚེ་འབྲང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་རོལ་ཏེ་རླུང་རྔུབ་ཅིང་དགང་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འདི་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་བཟར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འབྲང་ལ་རོལ་ཞིང་རླུང་རྔུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་གི་ཚེའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཨཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་གཏད། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྟ་ཞལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པས། ཕྱིན་ཆད་ཚེའི་བར་ཆད་ཕྲ་རགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཚེའི་ཡང་སྙིང་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦ་བའི་སླད་དུ་བསྒོམ་དོན་འདི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དུང་ཁང་གི་ལྷ་དང་ཡབ་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཨཿལ་ཐིམ། ཨཿཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་དར་ཅིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཡོན་ཕུལ་མ་ཉམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅི་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསླུས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་གཅོད༔ སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁས་བླང་སྡོོམ་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ཤིང་སྲོག་བསྐྱབ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ཚེའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དོན་དབང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞིང་ཚེ་ཡི་ཚད་ལས་བསྲིང༔ དབང་བསྐུར་ལན་རེས་ལོ་རེའི་ཚེ་སྤེལ་འགྱུར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་དབང་ཐོབ་སྐལ་པ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་བཅུད། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལུས། །མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཉེས་པའི་མུན། །རབ་བསལ་ཉམས་རྟོགས་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ་ཅན། །འཆི་མེད་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་ན་ཆུང་རྟག་རོལ་ཤོག །ཅེས་ཚིག་བརླིང་ཞིང་དོན་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་གི་ངེས་དོན་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་མ་འདས་པར། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཕྱི་ནང་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-011&oldid=128223"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:05.