རྩོམ་སྒྲིག་པ།གཅན་ཚ་བཀྲ་བྷོ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་དཔེ་རྙིང་དུ་བཀོད་པའི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་བརྒྱད་ལ་གསར་འགྲེལ་དང་། དེར་འདུ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ། ནང་དོན་ལ་འཕེལ་འགྱུར་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར། སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པ། ལྷ་ལ་འདོགས་པ།\nདེ་ཡང་། བོད་ཁམས་ཧྲིལ་པོའི་སྤྱི་ཆ་ནས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ལས་རིགས་སོགས་མི་འདྲ་ས་ཆེར་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན། ཁྱིམ་མཚེས་མི་རིགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་མང་ཉུང་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། གཉེན་ཡ་བདམས་གསེས་དང་། འཛེམ་འཛིས་སོགས་མི་འདྲ་ལ། དེར་མཐུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པར་བརྟེན། གཉེན་གྱི་སྒྲིག་སྟངས་ལའང་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་མང་ཤོས་སུ། བརྗེ་ལེན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་དང་། མངལ་གནས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག གཡོག་བསུའི་གཉེན་སྒྲིགརྩལ་འགྲན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག རིག་འགྲན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག རང་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་གཉེན་སྒྲིག ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་གཉེན་སྒྲིག་སོགས་ཡོད་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གཙོ་བོ་གཡུ་ཆུང་འདོགས་པ་དང་། མདའ་དར་འཛུགས་པ། ཕྱེ་མར་འབོ་དང་རྟེན་ཁྲིའི་བཤད་པ། འོ་ཕུད་སོགས་མཆོད་པ། ཕུག་ལྷ་གསོལ་བའི་མཇལ་དར། འབེབས་སྟེགས་བཤད་པ། སྒོ་མོའི་བཤད་པ། ཀ་བར་དར་འབུལ། ཇ་ཆང་གི་བཤད་པ། འཛུགས་ཤ་ལ་བཤད་པ། དར་ལྕོག་གི་བཤད་པ། བུའི་ཕ་མ་ལ་དར་འབུལ་བ། བག་གཡོག་དང་མནའ་མ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་བཤད་པ། ཨ་ཁུ་དང་སྤོ་རྨོའི་བཤད་པ། ཨ་ནེ་རྒན་གཞོན་གྱི་བཤད་པ། ལྷ་དཔོན①གྱི་བཤད་པ། མནའ་མའི་ཡབ་ཀྱི་བཤད་པ། བསུ་མིའི་བཤད་པ་སོགས་མང་ལ། ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཁམས་མང་ཤོས་སུའང། གཉེན་གྱི་སྒྲིག་སྟངས་ལ་གཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག སྟབས་བདེའི་གཉེན་སྒྲིག གསང་ཁྲིད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག བཙན་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག རང་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག བརྗེ་ལེན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་སོགས་ཡོད་ལ། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ལ་ཐོག་མའི་ལོ་རེས་སྤར་ཁར་བརྟག་པ་དང་། དེ་ནས་གཉེན་སློང་བ། གཉེན་རྟགས་རྒྱག་པ། གྲོས་ཤ་གྲོས་ཆང་། ཆུ་དར་བཤད་པ། མག་པ་དང་བར་བའི་རྣ་གཤོག་བཏོག་པ། མག་སྐགས་བཅིངས་པ། གཡང་འབོད། འབབ་གདན། བག་རས་བཤད་པ། སོག་བཤད། བཀྲ་ཤིས་འཇོག་པ་སོགས་རང་རང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉེན་གྱི་ཁུགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། གཉེན་གྱི་སྲིད་པ་སྒོ་བརྒྱད་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་སྙིང་ནི་བོད་ཁམས་ཧྲིལ་པོ་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད། དེ་ནི་དམངས་སྲོལ་གྱི་གཅིག་འབྲེལ་རང་བཞིན་དང་། ས་ཁུལ་རང་བཞིན་ཟེར་བའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཡང་རང་འགྲིག་ཏུ་ཆགས་འདུག་པར་མ་ཟད། དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་དང་རང་ཚུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྩ་བའི་ཤེས་བྱའི་གཞུང་དང་ཡང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་འདུག་པ་ཞིག་རེད།\nའདིར་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་རེ་རེ་ནས་མི་གླེང་བར་གནའ་བོའི་དཔེ་དེབ་རེ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་བན་བོན་གཉིས་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་བཟང་ཤོས་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ（1813-1899）མཆོག་གིས་མཛད་པའི《བག་མ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྐྱེད》ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ལས་སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པ་ཞེས་པའི་ཆོ་ག་སོགས་དང་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་དཔེར་དྲངས་པའི《མིང་སྲིང་དཔལ་གོས་དང་ལྷ་འདོགས》ལས་བྱུང་བའི་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་གྱི་ཆོ་གའི་ནང་དོན་བཅས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བོད་གནའ་བོའི་གཉེན་གྱི་ཁག་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པའི་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆོ་ག་དག་ལ་དཔྱད་གཏམ་ཕྲན་ཙམ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་ཐོག་མར་བོན་ལ་དད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པས་བོན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་ཆ་དེ་ནི་ཁོང་གིས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་སྲས་དང་བོད་དབུས་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མདོ་མཁར་བའི་བུ་མོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་ཞིག་རེད། དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་ཁོང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་དེ་བོན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁག་གཅིག་བསྣན་ནས་ལེ་ཚན་ཁག་འགར་དབྱེ་ཡོད་ལ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆམ་མཐུན་བསམ་བློ་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པ་ལ། འདི་ནས་ཆོ་ག་དེ་དག་ལ་གསར་འགྲེལ་དང་དབྱེ་ཞིབ། དེར་འདུ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་སྒོས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་རིག་གནས་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོད་པ་དང་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཚུལ་བརྗོད་འདོད་པ་ཡིན།\n“གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར”ཅེས་པ་ནི་གཏོ་ཡི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལ་གཏོ་ཞེས་པ་ནི་བོན་གཞུང་ལྟར་ན་རྩྭ་དང་བག་གཟན། ཤིང་སོགས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བཟོས་པའི་གླུད་དེ། ཡོན་བདག་གི་ཉེས་པ་ལེགས་པར་འཆོས་པའི་ཐབས་སུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན། དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་དགོས་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་མོ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་དང་། གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར། གྲི་ཁ་མཚོན་བསྒྱུར། འབྱུང་བའི་དལ་བསྒྱུར། སྲིད་པ་ལྟེ་བསྒྱུར་བཅས་བསྒྱུར་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔའི་གཏོ་སོགས་གཏོ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་བཀའ་འབུམ་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ཡང་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་གྱི་ཆོ་ག་ནི། སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཕ་མེས་ཡང་མེས་བདུན་བརྒྱུད་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་དང་ཟླ་བ། སྨེ་བ་དང་སྤར་ཁ། གཟའ་དང་སྐར་མ་སོགས་སྐྱེ་མི་རུང་བ་ལ་སྐྱེས་པའམ་ཤི་མ་རན་པ་ལ་ཤི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བདག་འཁྲུགས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བྱ་མི་རུང་བ་དམག་གམ། ཇག་གམ། རོའམ། བག་གཉེན། མདོས་ཡས་རྣམས་ས་བདག་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཕོག་ཐུག་ཀོ་ལོང་བསྡམས་པ་རྣམས་དང་། ཤིང་གཉན་བཅད་པ་དང་། ས་གཉན་བརྐོས་པ། བྲག་གཉན་བཤིགས་པ། རྡོ་གཉན་བསློགས་པ། ཆུ་གཉན་ཡུར་དྲངས། ནེའུ་གསེང་བརྐོས་པ། སྤང་རྒོད་འཕྲུ་འདུལ་བྱས་པ། ཁང་ནག་བཤིག་འགེབ་ཀྱི་མཁར་ལས་བྱས་པ། རི་གཉན་གྱི་རྩེར་ཀུ་བཏབ་པ། རི་ལ་མི་བཀྱེས་པ། བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་བསད་པ། མནའ་གཉན་དཔའ་བོར་བྱས་པ། རྡོ་གཉན་བསྣུར་བ། ཐབ་གཞོབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བདག་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ་འཁོན་འཁྲུགས་དང་ཕོག་ཐུག་ཏུ་ཤོར་བ། བཅོས་པ་ནི་བྱུང་བ་དང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་བཅོས་དེའི་ལག་ལེན་ནི་བོན་གྱི་གཞུང་དུ། གཙང་མའི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ས་ཚོན་སྣ་ལྔས་གཞལ་ཡས་བྲིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཏོད་ཀྱི་ཚོགས། །སྤར་ཁ་ལོ་འཁོར་སྨེ་བ་གླིང་། །གཞི་གནས་མངའ་ཐང་འཁོར་བ་བཅས། །འབྲུ་སྣའི་གཟུགས་དང་བཤོས་གཙང་དང་། །འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་བདག་དང་། །གཅན་གཟན་མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་དང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་གཟུགས་དང་ཆུ་གནས་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤུ་མཚན་ཚང་བ་དང་། །ཤིང་རྩི་བལ་བུ་བྱ་སྤུ་མཚོན། །གསེར་ཡུལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་དཔག་མེད་བཤམས། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ། །གར་གསས་བཙན་པོ་ལྷ་རུ་བདར། །རྔ་གཤང་དུང་གླིང་སྐད་ཀྱིས་འབོད། །བ་དན་རུ་མཚོན་བརྡ་ཡིས་གཡབ། །གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་མངོན་བརྔན་ཆ་འབུལ། །……སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གླུད་ཡས་གཏོར་མ་གནས་སུ་ཐིངས། །སྟོང་ཁམས་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱ། །སྣང་སྲིད་ཞི་བདེ་ཞི་བར་བྱ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྡུམ་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྐབས་དག་ཏུ་བོད་ཁམས་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་དབུས་གཙང་གི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ། སྨེ་བ་དང་སྤར་ཁ། གཟའ་དང་སྐར་མ། བག་གཉེན་སོགས་མི་རུང་བ་ཟློག་ཕྱིར། བག་མས་གཉེན་ཚང་གི་ཁང་པ་རིག་ཐུབ་པའི་སར་སླེབས་ན་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་གྱི་གཏོ་གང་བཅོས་བསྒྲུབས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཕྱི་ལ་བོར་ནས་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ལུས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་སྣ་ཞགས་ལ་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ཤིང་སྟེང་དུ་ལུས་ལ་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་དང་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་དཔའ་བོའི་གཟུགས་དང་བཅས་པའི་གླུད་གཏོ་དེ། གླང་དང་སྟག་གི་ཉི་མ་ལ། གཟའ་དམར་ཕུར་སངས་གསུམ་དར་བ་དང་། སྐར་མ་མགོ་ལག་རྒྱལ་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཆུ་བྲག་གཡང་གསུམ་དུ་བསྐྱུར་ནས་འཕགས་པ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་མདོ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མདོ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་རྒྱབ་ཆོས་སུ་བཀླགས་པར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པའང་ཡོད།\nད་དུང་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གླུད་གཏོ་ལ་རྐང་བརྫིས་བྱས་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོད་གནའ་བོའི་དུས་སུ་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྐབས་དག་ཏུ་མང་དུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་སོགས་སུ་དེ་འདྲ་དོན་གཅིག་མིང་གཅིག་གི་ཆོ་ག་དེ་མཐོང་དཀོན་པར་བཤད་ལ། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ལ་མཚོན་ནའང་སྔགས་པ་མང་བའི་ས་ཁུལ་ཉུང་ཤས་ན་མ་གཏོགས་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་རྒྱབ་ཆོས་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་ཀློག་འདོན་བྱེད་པས་འཐུས་པར་བྱེད་བཞིན་པའོ། །\nབག་མ་ལ་སྣ་འདྲེ་ཞེས་མི་དང་ཁྱིམ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པའི་ལྷ་དག་ལ་གནོད་འཚེ་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་མོ་འདྲེ་སྟེ་བག་མའི་སྣ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་གྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མཆོག་གསུམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲོད་པའམ་བརླག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། དགེ་འདུན་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས། སྙིང་པོ། ཕྱག་རྒྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། བག་སྣ་ལ་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་པོ་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཅིང་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བཀའ་ཐོས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོས་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡང་ཡང་ཟློ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོ་ག་དེའི་ནང་གི་གལ་ཆེན་རྩིས་ཆེན་གྱི་ཆ་རེད།\nཆོ་ག་འདི་ནི་བག་མ་བསུ་ནས་གནས་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁར་སླེབས་པ་ན་སྤེལ། དེའི་རྫས་སུ་ལོ་རེས་སྤར་ཁའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། རྟ་སྦྲུལ་ལ་ཆུ་སྐྱོག་ནག་པོ། བྱ་སྤྲེལ་ལ་མེ་སྒྲོན། བྱི་ཕག་ལ་ས་སེར། གཤེད་བཞི་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་སོགས་དགོས། ལས་དེ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་སྔགས་འཆང ② ཡིན། དེས་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། “བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །”ཞེས་དང་། ཅུང་རྒྱས་ན་དགྲ་གཤེད་ཀྱི་རྫས་ཐོགས་ཏེ་ཨྱེ་རིང་ཞེས་པའི་དྲག་སྔགས་གང་ཤེས་དང་། སུམ་བྷ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། “ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྱུར་བ་ཡི། །འདྲེ་གདོན་འབྱུང་བོ་ཡིད་གཟུགས་ཅན། །བག་མའི་སྣ་ལ་རྒྱུ་བ་ཀུན། །གནོད་འཚེ་བསམ་སྦྱོར་རབ་ཏུ་སྤོངས། །འབྱུང་བོ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་རྩལ་ལས། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་སུ་ཤར་བ་འདི། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་མཐུ་བསྐྱེད། །ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་འདར། །བྲབས་པ་ཙམ་གྱིས་འདྲེ་གདོན་ཞི། །སྣང་སྲིད་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་ནུས། །ཤིང་གི་མནོད་པ་དར་བ་ན། །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་འབར་བས་བཅད། །མེ་ཡི་གནོད་པ་དར་བ་ན། །ཆུ་རྒྱུན་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པས་བསང་། །ལྕགས་ཀྱི་གནོད་པ་དར་བ་ན། །མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་བཞུ། །ཆུ་ཡི་གནོད་པ་དར་བ་ན། །གཡོ་མེད་ས་ཡི་ཕུང་པོས་བསུབ། །ས་ཡི་གནོད་པ་དར་བ་ན། །ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་རྒྱས་པས་བཤིག། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་འདྲེ་གནོད་སེམས་ཅན། །ཐམས་ཅད་རང་དགྲའི་ནུས་པའི་བཅོམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བདེན་པ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །འབྱུང་ལྔའི་སྣ་འདྲེ་ཞི་གྱུར་ཅིག། ” ཅེས་འབྱུང་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གདོན་འདྲེ་གནོད་སེམས་ཅན་འཇོམས་ནུས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་དག་གྱེར་འདོན་བྱེད་ཞོར་དུ་རལ་གྲི་སོགས་གཡུག་ཅིང་ཆུ་གཏོར་ནས་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །\nདེ་ཡང་། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་སྐབས་ཆེད་དུ་གྲོང་སྔགས་པ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་བགེགས་བཟློག་གི་ཆ་བྱད་དང་བཅས་རང་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་དེ་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་མནའ་མ་རྟ་ལས་བབས་ཏེ་སྒོར་འཛུལ་ཁར་བག་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་འདྲེ་སྟེ་བག་འདྲེ་ཞེས་པ་བཟློག་ཐབས་སུ་བག་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚོར་བར་གླུད་ཅིག་གསང་ཐབས་སུ་གཡུགས ཏེ་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ད་དུང་བག་མ་གཉེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་ཏེ། རྟ་ལས་བབས་ནས་ཁྱིམ་དུ་མ་འཛུལ་གོང་དུ་དེར་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མས་གློ་བུར་དུ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ་དང་ཀྭི་ཀྭི་བསྭོ་བསྭོ་ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔས་བག་མ་ལ་བྲབ་པ་དང་འབྲུ་གཟན་དགུང་ལ་གཏོར་ནས་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་སྐད་དོ། །\nདེ་མིན་ཁྱིམ་མཚེས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལའང་རང་རེའི་བོད་པའི་སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་དོན་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད་དེ། གནའ་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། བག་མའི་འགྱོགས་བྱམས་གཉེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་པ་ན་ཤོག་སྦག་མང་པོ་བཀད་དེ་བག་མར་འགྲོགས་པའི་གདོན་འདྲེ་བདའ་བ་དང་། བག་མ་གནས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ལ་ཐོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་གཉིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མན་ཇུ་མི་རིགས་དང་། ཡུས་ཀུའུ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་བག་མ་གཉེན་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་སྐབས་སར་མི་འབབ་པར་འགྱོགས་བྱམས་སྒོ་ཁའི་མེ་ཐོ་ལ་ཆེད་དུ་འགོམས་ནས་ལྷས་རར་ཐོན་ཏེ་སར་བཞག་པ་ན། མག་གསར་གྱིས་སྔར་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའི་མདའ་གཞུ་ཁྱེར་འོང་སྟེ། འགྱོགས་བྱམས་ལ་གཏད་དེ་དལ་གྱིས་མདའ་གསུམ་འཕེན་པ་བཅས་ཀྱིས་གདོན་འདྲེ་སྐྲག་པའི་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་མ་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སེམས་པའི་གདོན་འདྲེ་དེ་བདའ་བར་བྱེད་པའིཆོས་ལུགས་དམངས་སྲོལ་སོགས་ཡོད་པ་གསལ། ད་ལྟ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་སུ་སྔར་གྱི་རིག་གནས་དེའི་ཟུར་མང་པོ་དེ་རེ་རེ་ནས་སྤེལ་བ་ཉུང་ཡང་། ནང་དོན་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་མནའ་མ་གཉེན་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་དུས་སུ་ཁྱིམ་བདག་མས་ཐོག་མར་མནའ་མའི་ཁ་ངོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་འོ་ཞོ་གང་རུང་མཆོད་ཙམ་བྱས་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་མནའ་མའི་སྔུན་དུ་འོ་ཞོ་མཆོད་བཞིན་ཁྱིམ་དུ་བསུ་བར་བྱེད། དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་སྙམ་མོ། །\nམནོལ་གྲིབ་འཁྲུ་བ་ཞེས་པ་ནི་བག་མ་བསུ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་མ་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བག་བླ③ཞེས་པའི་གྲོང་སྔགས་པའམ་བླ་མཆོད་ཅིག་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཡོད་པ་དེས་བག་མ་ལ་ཁྱིམ་ལྷ་སོགས་མནོལ་བའི་གྲིབ་ཡོད་པས་དག་སེལ་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ནས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཁྲུས་ཆུ་དང་། འོ་མ། མེ་ལོང་གི་རྫས་སོགས་ཐོགས་ཤིང་རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་གྱེར་བཞིན་སྤེལ་བའི་བག་མ་ཚན་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ལ་ཟེར།\nདེ་ཡང་། མནོལ་གྲིབ་འཁྲུ་བའམ་སེལ་འདེབས་པ་ནི་ཆབ་ནག་ཆུ་བོ་སེལ་གྱི་སྒོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་གཞུང་དུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་མོས་དང་བསྟུན་པའི་སེལ་སྒོ་གཙོ་བོ་ལ། འགྲོ་བ་རྨང་པོ་འཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་རྩ་དཀར་སྲིད་པའི་འཕེལ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སུ་ཞིག་དབུལ་བས་ཉེན་ཏེ་ཕྱུག་པར་འདོད་པ་ལ་སྲིད་པ་གར་གྱི་གྱེན་སེལ④བྱ་བ།འཁོས་ཞན་དམན་པ་སུ་ཞིག་བཙན་པོར་འགྱུར་འདོད་པ་ལ་རླུང་རྟ་མཐོན་པོར་དར་བའི་གེགས་སེལ་བྱ་བ། སུ་ཞིག་ཉམ་ཆུང་བས་ཉེན་ཏེ་ཆེ་བར་འདོད་པ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཁྲི་འཕང་འཛེགས་པའི་གོང་སེལ་བྱ་བ་བཅས་རྩ་དཀར་འཕེལ་བའི་ཡར་སེལ་བཞི་དང་། རིགས་རྒྱུད་རྨང་སྟེ་ཆད་ལ་ཁད་པ་ལ་འདྲེ་དགུ་སྲིད་བཅུའི་ཐུར་སེལ⑤བྱ་བ་དང་། ནོར་གྱིས་དབུལ་ཏེ་ལྟོགས་ལ་ཁད་པ་ལ་སྲིད་པའི་ས་བདག་ཐུར་སེལ་བྱ་བ། བརླགས་སྟོར་ཕུང་སྟེ་ཉེས་ལ་ཁད་པ་ལ་བྱུར་དང་མ་བླ་ཆུད་ཀྱི་དམན་སེལ ⑥ བྱ་བ། དམའ་ཞིང་འགྲིབ་སྟེ་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་ལ་མཐོ་རུ་མི་སྟེར་ཉེན་པའི་སྐྱོན་སེལ་བྱ་བ་བཅས་རྩ་ནག་འགྲིབ་པའི་མར་སེལ་བཞི། ལྷ་ཀླུ་གཉན་སོགས་འགྲས་ཏེ་འཁོན་པ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་བར་གྱི་དབྱེན་སེལ་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གེགས་ཉེན་གྱི་རྩུབ་པའི་རིགས་ལ་བྱ་དམར་མཚལ་བུ་གེག་སེལ ⑦ བྱ་བ། དམེ་མནོལ་གྱི་གཙང་བཙོག་གྲིབ་ཀྱིས་འབགས་ལ་དམེ་རྨུགས་བལ་གྱིས་བཙོག་སེལ་བྱ་བ། རྨི་ལམ་དང་སྔ་ལྟས་ངན་ཞིང་རྩུབ་པ་ལ་ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་ཐན་སེལ་བྱ་བ་བཅས་མཉམ་གཉིས་གསོར་བའི་བར་སེལ་ལ་སེལ་སྒོ་བཞི་རུ་སྲིད་པ་སོགས་རྩ་བའི་སེལ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་སྒོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་སྲིད་པ་ཡིན་ཅེས་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་གསལ།\nའོ་ན་གཞུང་དེ་དག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བ་རེད་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་དུ། སྤྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་མ་ཕྱེ་ཞིང་། གཙང་དམེ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་གཞི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དམེ་རྨུགས་བལ་བཙོག་གི་རིགས་དང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་རིགས་དང་། བྱུར་དང་ཡུགས་དང་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་དང་ཐབ་གཞོབ་དང་འཁོན་རྩོད་སློང་བ་སོགས་མདོར་ན། ལྷའི་སྤྱན་ལ་ཕོགས་ཤིང་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མནོལ་ཕོག་པའི་ལས་སྤྱོད་མང་དུ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན། གཞི་ལ་གནས་པའི་མངའ་ཐང་དང་ཡུལ་ས་རྣམས་མནོལ་བར་འགྱུར་ཞིང། དེའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་ཁ་རླངས་རྣམས་འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་ལ་ཕོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དབུལ་ཕོངས་དང་ནད་ཡམས་དང་མུ་གེ་དང་འཁྲུགས་རྩོད་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཀུན་སངས་ཤིང་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ལེགས་པར་གསོ་བའི་སླད་དུ་སེལ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་བྱུང་བ་རེད་ལ། འདིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་བག་མའི་ཚན་ཁྲུས་ཀྱང་དེའི་གྲས་ཀྱི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔགས་ན་རྟོགས་སླའོ། །\nལག་ལེན་གྱི་སྐོར་ནས་བཤད་ན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་ལ། རྒྱས་པ་ནི《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་གཞུང་དག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་དང་། འདིར་གནས་རྫས་གྱེར་གསུམ་སོགས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། སྤྱིར་ཆོ་ག་འདི་སྤེལ་བའི་གཞི་ནི།“གནས་ནི་མདོ་དང་མདུད་ལ་གཏད། །འགྱིང་དང་འཁྱིལ་དང་དཔལ་དང་མདུད། །འགྱིང་ལ་རྒྱབ་གཏད་འཁྱིལ་བ་བཅའ། །དཔལ་ལ་གོང་བསྟོད་མདུན་ལ་འབོར། །” ཞེས་ལུང་པའི་སུམ་མདོའམ་བཞི་མདོ་དང་། ནེའུ་གསེང་ངམ་ཆུ་རྫིང་སོགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་ལ། རྒྱབ་ཀྱི་གཏད་ས་ནི་རི་ཡི་རྣམ་པ་སེང་གེའམ་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། མདུན་གྱི་གཏད་ས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་རྟགས་ཡོད་པའི་གནས་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་འདིར་བཤད་བཞིན་པའི་བག་མ་ཚན་ཁྲུས་ཀྱི་གནས་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡུལ་ཁྲུས་རི་ཁྲུས་ལྟ་བུར་མི་གོ་བར་ཁྱིམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་འདུག་གོ། རྫས་ནི་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་ཤིང་རིགས་དང་། འདོད་འཇོ་བ་ཡི་འོ་མ། འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་སྒྲོ་སྤུ། སྤྲེའུ་དཀར་པོའི་སྤུ་དཀར། གངས་ཆུ་གཙང་མོའི་ཆབ་རྒྱུན། དྲི་བྲལ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་སོགས་དགོས་ལ། འདོན་ཆོས་སམ་རྒྱབ་ཆོས་སུ་འཁྲུ་བྱ་དང་བསང་བྱ་ལྟར་ཡིན་པས་བག་མའི་ཚན་ཁྲུས་སོགས་སུ། “འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁྲིམས་ཆད་དྲི་མས་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །” ཞེས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཚན་ཁྲུས་བྱ་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས། རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ། བདེན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆའང་དར་ཆེ་སྟེ། “རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བདེན་པ་ཡིས། །བཀྲུའོ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །བཀྲུའོ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་བཀྲུ། །བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་། ། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །ཕྱོགས་ངན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་དང་། །མི་གཙང་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་བཀྲུ། །ཟས་ངན་ལྟོ་རུ་སོང་བ་དང་། །གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བཀྲུ། །རྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང་། །དམ་སྲི་དཀོར་འདྲེའི་གནོད་པ་བཀྲུ། །ཤི་འདྲེ་མོ་དང་གསོན་འདྲེ་མོ། །བསེ་རག་འགོང་པོའི་ཁ་རླངས་བཀྲུ། །ཕ་རོལ་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་དང་། །བྱོལ་པོ་ཆགས་ཆེའི་གནོད་པ་བཀྲུ། །ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་དང་། །ཕྲག་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་མནོལ་བ་བཀྲུ། །ཕ་མཚུན་དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་དང་། །སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་མནོལ་བ་བཀྲུ། །མཁོན་དང་བཙོག་གིས་མནོལ་བ་བཀྲུ། །དམེ་དང་ཡུག་གིས་མནོལ་བ་བཀྲུ། །འབྱུང་ལྔའི་གདོན་གྱིས་མནོལ་བ་བཀྲུ། །གངས་རི་བཞིན་དུ་དཀར་གྱུར་ཅིག། ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག”ཅེས་པ་དབྱངས་སུ་གྱེར་བཞིན་ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་ལ། དེང་སྐབས་ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཤུག་དུད་བདུག་པ་དང་། ད་དུང་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་སྐབས་དེར་མ་སྲུ་ཆེ་རྒན་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་ཞིག་གིས་དངུལ་གྱི་ཁེམ་བུ་ཞིག་གིས“བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཞོ”ཞེས་བྱ་བའི་ཞོ་ཡི་ཁྲུས་རྫས་བག་མའི་ལག་གཡོན་གྱི་ཁྱོར་བར་ཐེངས་གསུམ་ལྡུག་དགོས་ཤིང་། བག་མ་དེས་ཞོ་དང་པོ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་སྦྲ་ཕུག་གམ་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། ཞོ་གཉིས་པ་དེ་བག་མ་རང་གིས་འཐུང་ཞིང་། ཞོ་གསུམ་པ་དེ་བག་མ་རང་གི་གོས་ཀྱི་ཕུ་དུང་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ལྡུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དེར་ཁྲུས་ཆོག་གི་ནང་དོན་ཅུང་འདྲེས་ཡོད་པས། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ད་ལྟའི་མནོལ་གྲིབ་འཁྲུ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བགྲང་ཆོག་སྙམ་ལ། ད་དུང་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་བག་མ་དང་ཨ་ཞང་ཚང་མ་གཉེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཐོན་པ་ན་བསུ་མཁན་གྱིས་ལྷ་འབོད་ཀླུ་འབོད་དང་བཅས་ཆང་དང་འོ་མ་ཨ་ཞང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་མཆོད་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཆ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། ད་དུང་དཔྱད་པའི་གནས་ཀྱང་ངོ་། །\nཆོ་ག་འདི་ནི་གནས་ཁྱིམ་དུ་བག་མའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་བསྐྱེད་པའི་གདན་གང་འདིང་དགོས་པ་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཞིག་འཚམ་པ་ལོ་རེས་སྤར་ཁ་ལྟར“བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་མདོག་སྔོན་པོ། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་དཀར་པོ་དང་། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་དམར་པོ་ལ། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལྗང་ཁུ་ཡིན། ། ”⑧ ཅེས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན་སྐར་རྩིས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བཏིང་བའི་གདན་སྟེང་དུ་གྲོ་འབྲུ་དང་ནས་འབྲུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རི་མོ་གཡུང་དྲུང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། པད་མ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ཕབ་པ་ལ་བག་མ་ཆེད་དུ་བཀོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང། ཆོ་ག་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བག་མའི་ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་རྒྱས་ཕྱིར་དུ་མ་ཟད། བག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དགྲ་ལྷ་དང་། མ་ལྷ། ཡུལ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ཀྱང་གདན་གྱི་ཁ་དོག་གང་ལ་གང་མཐུན་ལྟར་ཡོད་པར་བཞུགས་ཤིང་དགྱེས་པར་ཞུ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བུ་མོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྡོངས་གྲོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྟན་ཅིང་དབང་ཐང་འཕེལ་བའི་ཞུ་གསོལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་སེམས་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་ནས་ཀྱང་། “སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་བཟང་ཁུངས་བཙུན་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་བུ་མོ་བཀུག། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ཁྱིམ་འདི་རུ། །ཕུན་ཚོགས་བརྟན་པའི་གདན་ཞིག་བཏིང་། །ལྷ་མི་གཉིས་ཀ་གདན་ལ་བཞུགས། །ཟ་འོག་དར་དཀར་གདན་སྟེང་དུ། །ཕོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཛོད། །ཟ་འོག་དར་དམར་གདན་སྟེང་དུ། །མ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཛོད། །ཟ་འོག་དར་ལྗང་གདན་སྟེང་དུ། །ཞང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཛོད། །ཟ་འོག་དར་སྔོན་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས་ཡུག་རིང་ལ། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་གནས་མཛོད། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན། །སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ཉེས་པ་སྲུངས། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་དར་བར་ཤོག། བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་གདན། །དབང་ཐང་དགྲ་དར་ཉེས་པ་སྐྱོབས། །བུ་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཛོམ་པར་ཤོག། རབ་མཛེས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན། །ཀླུང་རྟ་དགྲ་དར་ཉེས་པ་སྲུངས། །ཅི་བསམ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་བྱེད་དགུ། །ཕ་མཚུན་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མི་གཡེལ་བར། །རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བརྟན་ཅིང་དབང་ཐང་འཕེལ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་ཤོག། ”ཅེས་བག་མ་གཙོས་སྡོངས་གྲོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གདན་འདིང་བ་དང་། གདན་འདིང་བའི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསལ་བས། ཆོ་ག་དེའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ནི་གཞི་ནས་རྟོགས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་འབབ་གདན་ཞེས་བག་མ་གཉེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁ་ནས་རྟ་དང་རླངས་འཁོར་ལས་འབབ་དུས་བལ་གདན་དཀར་པོའི་སྟེང་གྲོ་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་བཀོད་པའི་གདན་སྟེང་གི་རི་མོའི་དཀྱིལ་ལ་རྐང་པ་སྤོ་པ་དེས་གདན་འདིང་གི་ཆོ་ག་ཧྲིལ་པོ་འཐུས་པར་བྱེད་ལ། ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་བག་གདན་དཀར་པོ་ཞེས་བལ་གདན་དཀར་པོའི་སྟེང་གྲོ་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་བཀོད་པ་ལ་དར་གོས་ཁ་བཏགས་འཕངས་པའི་གདན་ཞིག་གཉེན་ཚང་གི་གོ་ཁར་འདིང་བ་སྟེ། བག་མ་ཐོག་མར་འདུག་སའི་གདན་ཞིག་འདིང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེས་གོང་གི་ཆོ་གའི་གོ་ཆོད་པར་བྱེད་ལ། བག་བླས་དེའི་ཐད་ཀྱི་འདོན་པ་དང་ཆོ་ག་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་རེད།\nདཀར་གསུམ་གྱིས་ངོ་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བག་མ་ཁྱིམ་གཞི་གསར་པ་ལ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཐོག་མ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་དེ་མནའ་མས་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས། ཕྱིས་སུ་གནས་གསར་པ་དང་ཁྱིམ་གསར་པ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཞོ་དང་འོ་མ། འབྲི་མར་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གཡང་གི་སྒོ་བཞི་བཅས་ཀྱིས་གནས་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དམ་པའི་ལྷ་དག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ངོ་གསོལ་བ་སྟེ་ལྷའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱང་དགོས་པའི་རེ་སྨོན་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བག་བླས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གྱི་འདོན་ཆོག་སོགས་གྱེར་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དེ་ལ་ཟེར།\nདེ་བཞིན་ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་གི་གསུང་ལས་ང་ཚོས་ཆོ་ག་འདིའི་ནང་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་དེ་ལས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཐུབ་པ་སྟེ། “རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁེམ། །ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་ལན་གསུམ་ཕྱི། །ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་གསོལ་ལ། །ཤེལ་ལས་གསལ་ལ་དུང་ལས་དཀར། །མི་གཙང་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱབས་གནས་མགོན་བྱེད་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་མཆོད། །སྲོག་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཁྱིམ་ལྷ་མཆོད། །ཐབ་ལྷ་ཟས་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་མཆོད། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །མི་རྣམས་འཚོ་བའི་ཟས་མཆོག་ཡིན། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཡང་གི་བཅུད། །རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟས། །ཟས་མཆོག་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །བདེ་སྐྱིད་ལྷ་དང་མཉམ་པར་ཤོག། འཛད་མེད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་ཤོག། །ཟས་མེད་ཟས་དང་ལྡན་པར་ཤོག། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བརྟེན་པའི་གཞི་གྱུར་ཅིག། ”ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nད་ལྟ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུའང“དཀར་གསུམ་གྱིས་ངོ་གསོལ་བ”ཞེས་ཆོ་གའི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་། བག་བླས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་འདྲ་ལ་ནང་དོན་དང་དམིགས་པ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་འོ་ཕུད་། ཆང་ཕུད། ཆུ་ཕུད་ཅེས་བག་མས་མི་ཕྱེད་དད་པ་དང་བཅས་གཉེན་ཚང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ། མཆོད་འབུལ་བྱ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གོང་སོང་གི་ཆོ་ག་དེ་ལས་མ་འདས་སྙམ་ལ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་ཐོན་པ་ན་ཐབ་ཟངས་ལས་ཇ་ཡུ་དམར་གྱི་འཁོལ་མགོའམ་ཇ་མངར་མོའི་ཇ་ཕུད་དེ་བག་མས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ལ་མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། བག་བླས་ཆེད་འདོན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་མེད་ཀྱང་། བག་གསར་མག་གསར་གཉིས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་སྣོད་ལ་དཀར་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། ལྷ་ལ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་དཀར་གསུམ་གྱིས་ངོ་གསོལ་པའི་ཆོ་གའི་འཐུས་སུ་སྣང་ངོ་། །\nམིང་འདོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མིང་འདོགས་རིག་གནས་སྤྱི་དང་མི་མཚུངས་པར་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་ཁེལ་དུ་ཡོད་པས་ཅུང་དམིགས་བསལ་ཞིག་སྟེ། མག་པ་དང་བག་མ་ཁྱིམ་གསར་པ་དེའི་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བག་བླ་ཞེས་པའི་བླ་མཆོད་ཅིག་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཡོད་པ་དེས། ཐོག་མར་ཕུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བག་མའམ་མག་པ་གང་རུང་དེ་ལ་བུམ་ཁྲུས་བྱས་རྗེས་གནས་ཁྱིམ་དེའི་ལྷ་སྲུང་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་གསར་པ་འདོགས་པ་སྟེ། ལྷ་སྲུང་འཚོ་དང་ཡི་དམ་སྐྱིད་ལྟ་བུ་དང་། ལུམ་པ་ལྷ་མཛེས་དང་བྱང་ངོས་རིག་འཛིན་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། ཡང་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་དང་། ས་གཞི་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྐྱེད་པ། རི་བོ་བཞིན་དབང་ཐང་བརྟན་པ། ཉི་ཟླ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། དེ་དག་གི་མིང་ཟུར་ལས་དྲས་པའི་མིང་གསར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་འཚོ་དང་། ནོར་འཛིན་དབང་མོ། རྟག་བརྟན་འཚོ། ཉི་མ་འཚོ་དང་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྟ་བུ་ཐོབ་དང་རིགས་རུས་སོགས་དང་མཐུན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་མིང་གསར་པ་འདོགས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ལ་ཟེར།\nདེའི་སྐོར་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དུ་ལྷག་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། “དེ་རིང་གནམ་ལ་སྐར་མ་བཟང་། །ས་ལ་དུས་ཚོད་དག་ཀྱང་བཟང་། །བར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཉེ་བཟང་། །བཟང་གསུམ་འཛོམས་པའི་གནས་སྐབས་འདིར། །འདྲེ་སྲིན་བྱུར་གསུམ་མར་ལ་བཀར། །མགོན་སྐྱབས་ལྷ་སྲུང་ཡར་ལ་བསྟོད། །ནམ་མཁར་ལྷ་ཡི་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས། །ས་གཞིར་མི་ཡི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །བར་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་བ་འབེབས། །བདག་ལ་བརྟེན་པའི་བསྲུང་བྱ་བར། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་མིང་ཞིག་བཏགས། །མིང་དུ་བཏགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་བཏགས་པར་མཛད། །སྲུང་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག། མགོན་དང་སྲུང་གི་མིང་བཏགས་པས། །ལྷ་སྲུང་གཉན་པོས་མགོན་བྱེད་ཤོག། འཚོ་བའི་མིང་མཐའ་ལྡན་པ་ཡིས། །ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་འཚོ་བར་ཤོག། ནམ་མཁའི་མིང་ལས་དྲས་པ་ཡིས། །དབུ་འོང་དགུང་བས་མཐོ་བར་ཤོག། ས་གཞིའི་མིང་ལས་དྲས་པ་ཡིས། །ས་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཤོག། རི་བོའི་མིང་ལས་དྲས་པ་ཡིས། །དབང་ཐང་རི་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག། ཉི་ཟླའི་མིང་ལས་དྲས་པ་ཡིས། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་སྣང་ཤོག། རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་མིང་བཏགས་པས། །བུ་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཛོམས་པ་དང་། །སྐྱིད་དགའ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག། གྲགས་པ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་མིང་། །བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པར་གྲགས། །ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡི། །བདེ་ལེགས་དཔལ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག།”ཅེས་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ། ས་སྤྱོད་དབང་མོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས། ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་སོགས་དང་། ཕལ་བ་ལ་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་གདགས་པར་བྱའོ། །  ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར་ལགས་ལ། ཆོ་ག་འདི་ནི་ད་ལྟ་མེད་ཅེས་པའི་བརྗོད་མཁན་མང་བ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མེད་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་མག་པ་དང་བག་མ་མི་རིགས་གཞན་ཡིན་ན་མིང་གསར་དུ་འདོགས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་སྲིད་ལ་དགོས་པའང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་འདོན་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་ལ་ལས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་རིགས་རུས་མཐོ་ཤོས་སུ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའི་ང་ཕོད་པ་དང་། ལྷ་ཀླུ་པ། བྱ་རིགས་པ། སྦྱར་བ་པ། ཕོ་ལྷ་པ། བྱང་ངོས་པ་སོགས་དྲངས་ནས་སྲོལ་དེ་འབངས་མི་ཕལ་བའི་རིགས་ལ་མེད་ཚུལ་གླེང་བ་མང་བའོ། །\nངོ་མ་བཤད་ན། ཆོ་ག་དེ་མེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་འདོན་མཁན་དག་ལའང་གནས་ལུགས་ཤིག་གཏན་ནས་མེད་ཅེས་པ་མིན་ཡང་། གཞི་ཚུགས་དཀའ་སྟེ་ད་ལྟ་མེད་ན་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མེད་པའི་ཆ་མི་འཚལ་བ་ནི། ད་ལྟ་གཡག་བཞོན་མཐོང་དཀའ་ན། སྔོན་ཆད་མེད་པའི་དཔེ་རུ་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་རིག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་མིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ནས་མང་ཞིང་། མི་རིགས་གཞན་ལའང་དེ་འདྲའི་ཆ་ཡོད་གཤིས། རང་རེ་བོད་པ་ཚང་ལ་ཡོད་མི་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལེགས་པོ་མེད་པའི་མཚང་ཞིག་མ་ཉོས་རང་འཁུར་བྱས་སོང་བ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ཞིང་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་བོད་སྔོན་མའི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་དང་། གཞན་ད་དུང་དེང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་ནས་ཀྱང་ཆོ་ག་འདིའི་ཐད་དུ། བག་བླས་བག་མའམ་མག་པ་གང་རུང་དེ་ལ་མིང་གསར་པ་ཞིག་བཏགས་ཤིང་། མིང་དེ་ཐོག་ནས་ཕུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་འདུགཅེས་པའི་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་འདི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཐག་གིས་བཅད་ནས་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡོད་ཚུལ་གླེང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཉུང་བའང་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཞིག་རེད།\nཆོ་ག་དེའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི་གཉེན་ཚང་གི་མཆོད་ཁང་གི་མདུན་ནམ་གནས་ཁྱིམ་དེའི་ཁང་པ་ཆེས་གཙང་ས་ཞིག་ནས་མ་མཐའ་ཡང་ཁྱིམ་དེའི་བསྟེན་ལྷ་གཙོ་བོ་ཆེད་དུ་གནས་དེར་ཞུ་སྟེ། བག་བླས་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་སོགས་ཐོགས་ཏེ་ཚན་ཁྲུས་དང་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་འདྲ་ཡང་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་སྟེ། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཕྲན་ཆོ་ག་རུ། “སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་འདིས། །ཕ་མེས་དུས་ནས་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལྷ། །ཐམས་ཅད་དེ་རིང་གསན་ཞིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །རིགས་བཟང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མོ་བཙུན་འདི། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྐྱབས་འོག་ཆུད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད། །བཤད་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་གདོང་བ་ཅན། །སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་སོགས། །རི་རབ་རྡུལ་མཉམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད། ། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྔ། །ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་གིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་།……དབུས་ནས་མགོན་ལྷ་དཀར་པོས་སྲུངས། །སྟེང་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོས་སྲུངས། །འོག་ནས་ས་ཡི་ལྷ་མོས་སྲུངས། །གཡས་ནས་ཕོ་ལྷ་གཉན་པོས་སྲུངས། །གཡོན་ནས་མ་ལྷ་བུ་རྗིས་སྲུངས། །རྒྱབ་ནས་དགྲ་ལྷ་དར་མས་སྲུངས། །མདུན་ནས་ཞང་ལྷ་སྲོག་ལྷས་སྲུངས། །ཕུག་ལྷ་གཉན་པོས་སྲུངས་སྐྱོབས་མཛོད། །དེ་རིང་མི་ནོར་བརྒྱ་བཏང་ཡང་། །སང་ཉིན་སྟོང་ཕྲག་ཚུར་ལ་ཤོག། ནོར་ལ་གཉན་པོས་སྲུངས་སྐྱོབས་མཛོད། །དེ་རིང་ཕྱུགས་བརྒྱ་ཕར་བཏང་ཡང་། །སང་ཉིན་ཕྱུགས་སྟོང་ཚུར་ལ་ཤོག། ཟས་ལྷ་གཉན་པོས་སྲུངས་སྐྱོབས་མཛོད། །དེ་རིང་ཟས་བརྒྱ་ཕར་བྱིན་ཀྱང་། །སང་ཉིན་ཟས་སྟོང་ཚུར་ལ་ཤོག། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །དེ་རིང་ཉི་མ་ཕྱིན་ཆད་ནས། །མི་དང་ལྷ་གཉིས་མ་འབྲལ་བར། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་ཤོག། ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད་པར་ཤོག། ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག། སྲོག་ལ་ཤི་ཆད་མེད་པར་ཤོག། མངའ་ཐང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་ཤོག། གནས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྟན་པར་ཤོག། ས་ལ་བརྟན་ཕུར་ཚུགས་པར་ཤོག། མི་འཕེལ་རྟ་ཧྲག་འཛོམས་པར་ཤོག། ཕྱུག་གི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བར་ཤོག། སྐྱིད་དགའ་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག། དབང་ཐང་དགུང་དང་མཉམ་པར་ཤོག། ཕུག་གི་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག། བར་གྱི་མི་དང་མཐུན་པར་ཤོག། མི་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྱོལ་བར་ཤོག། མཐུན་གསུམ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བར་ཤོག། སྨན་མཛངས་དབང་བུ་ཚང་བར་ཤོག། སྙན་གྲགས་འབྲུག་ལྟར་ཁྱབ་པར་ཤོག། དགེ་བའི་ས་བོན་འདེབས་པར་ཤོག། བུ་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཛོམས་པར་ཤོག། བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་ཤོག། ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག”ཅེས་ཆོ་ག་དེའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་སོང་རྗེས། ལྷ་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་ལས་བལ་གྱི་སྲུང་མདུད་དམ་ཁ་བཏགས་གང་རུང་ཞིག་གྲོལ་ནས་བག་མའི་སྐྲ་སྣེ་རུ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་དེ་ནི་གཉེན་ཚང་གི་ལྷ་དང་མནའ་མའི་བར་གྱི་སྦྲེལ་དར་རམ། ཡང་ན་མནའ་མ་དེ་ལྷ་དག་གིས་སྐྱབས་འོག་ནས་འདོར་རྒྱུ་མེད་པའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་རེད།\nཆོ་ག་འདི་ནི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་སྔོན་ཆད་ལྟ་བུའི་མགོ་རྔ་བར་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག་ཀྱང་ནང་དོན་ཡོད་དེ། ཨ་མདོའི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་བག་མའི་སྐྲ་ལུང་དང་ཐོད་ལོག་སོགས་ལ་ཁ་བཏགས་འདོགས་པ་མང་ལ། བལ་སྲུང་དང་བལ་ཙར་འདོགས་པའང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་དུ་བག་མ་གནས་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁར་ཐོན་པ་ན་མག་གསར་དེས་ཆུང་མ་གསར་པའི་མགོ་ལ་ཁ་བཏགས་ཤིག་སྒྲོན་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་དུས་ཀྱང་མག་པས་ཁ་བཏགས་ལ་འཇུས་ནས་འགྲོ་བ་དེའང་ཆོ་ག་འདིའི་འཐུས་སུ་ལོས་འགྲོ་སྙམ་མོ། །\nབོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུའི་ཕྱྭ་གཤེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཕྱྭས་བཀོད་པར་བཤད་ཅིང་། ཕྱྭ་ཞེས་པ་དེའང་ཕྱྭ་གཤེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོའི་བྱེ་བྲག་གཡང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཡང་ལ་ཕྱྭ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཡང་འབོད་པ་དང“ཕྱྭ་འབོད”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ལ། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ“གཡང་འགུགས”སམ་གཡང་འབོད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགེ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་དང་། དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་། རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་འབྱོར་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གདུལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱྭ་གཡང་། སྙན་གྲགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་། མི་རྒྱུད་ཆུ་ལྟར་རིང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། ཞེས་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་ཡང་ཕྱྭ་ཡི་དོན་ངོ་མ་ནི་གཡང་ངམ་དཔལ་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་དབང་ཐང་ངམ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་རང་གི་དཔལ་ལམ་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཆའམ་དབང་ཐང་ངམ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆ་དེ་སྐྱེས་བུའི་ཕྱྭ་ཞེས་བསྙད་ཅིང་སྐྱེས་བུའི་ཕྱྭ་དེ་ལ་མགོན་དང་དཔུང་གྲོགས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱྭ་ཡི་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་ཆེན་ཕུ་ཝེར་དཀར་པོ་གཙོས་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་མ་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་ལྷ་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡིན།\nའདིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་བཞིན་པའི་གཉེན་ཆོག་གི“གཡང་འགུགས”འདི་ནི་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། དབུལ་ཕོངས་སྡུག་སེལ། མི་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ལས་སོགས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་གཙོ་བོ་གཉེན་ཚང་གི་དར་རྒུད་དང་རིགས་རྒྱུད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་ཀྱང་མཐོན་པོའི་མཐོ་གཡང་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེ་གཡང་། བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་། དར་བའི་གཡང་། ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་། མཁས་པའི་མཁས་གཡང་། བཙུན་པའི་བཙུན་གཡང་། བདེ་བའི་བདེ་གཡང་། སྐྱིད་པའི་སྐྱིད་གཡང་།བཟང་བའི་བཟང་གཡང་། མཛེས་པའི་མཛེས་གཡང་། མཐུན་པའི་མཐུན་གཡང་སོགས་རང་ཁྱིམ་གྱི་གཡང་རྣམས་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་ནས་གཉེན་ཚང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལའང་ཟེར་ཏེ། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་ནངས་མོ་བག་མ་ཡུལ་ནས་ལམ་ཞུགས་གྲ་སྒྲིག་སྐབས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱིས་ཆེད་དུ་བླ་མཆོད་ཞུ་ནས་གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཟེར།\nཆོ་ག་དེ་ནི་ཁྱིམ་གཉིས་རང་རང་སོ་སོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་གཉེན་ཚང་གི་ཐད་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ། མནའ་མ་ཁྱིམ་བསུའི་ཆོ་ག་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཚམས་འདིར་ཐོན་པ་ན་བག་བླས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་ཡོད་པའི་མདའ་དར་དལ་གྱིས་གཡབ་བཞིན “དེ་རིང་སྲིད་པའི་གནམ་གང་ལ། །ཁྱིམ་འཛིན་འདི་ལ་རྟེན་བཙུགས་ནས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཕྱྭ་གཡང་བཀུག། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ནུས་མཐུ་དང་། །བདེན་པ་གྲུབ་པའི་བདེན་མཐུ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །བར་ཕྱོགས་གཉན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །རྒྱ་གར་དམ་པའི་ཆོས་གཡང་ཁུག། །རྒྱ་ནག་བཙན་བརྗིད་ཁྲིམས་གཡང་ཁུག། །སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་ཕྱུག་གཡང་ཁུག། །ཟས་ནོར་གོས་ཀྱི་བཅུད་གཡང་ཁུག། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །དབུ་ནག་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །གསེར་དངུལ་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་གཡང་ཁུག་ཅིག །མི་ཚུར་ཡོང་རྗེས་ལ་མི་གཡང་ཤོག། །ནོར་ཚུར་ཡོང་རྗེས་ལ་ནོར་གཡང་ཤོག། །ཟས་ཚུར་ཡོང་རྗེས་ལ་ནོར་གཡང་ཤོག། །བག་མ་ཚུར་ཡོང་རྗེས་ལ་དཔལ་གཡང་ཤོག”ཅེས་པའི་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཡང་འགུགས་ལས་ཆོ་ག་འདིའི་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་རིམ་པ་སོགས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཆོ་ག་འདི་ནི་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གནའ་སྲོལ་ལྟར་གྲོང་སྔགས་པ་ཡིན་པ་ཕུད་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ག་ས་གང་དུ་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་རེད།\nཆོ་ག་དེ་ནི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་ཀྱང་དང་དོད་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་སྟེ། བག་མ་སྐྱེལ་ནས་སྒོར་བུད་པའི་དུས་དེར་བག་མའི་མའམ་རང་ཁྱིམ་གྱི་མ་སྲུ་ཆེ་རྒན་ཞིག་གིས་སྐད་ཅུང་མཐོན་པོས་སྒོ་ནས་བུ་མོས་མིང་ནས་བོས་ཏེ། “སྐྱིད་ཅིག་ཡོད་ན་འཁྱེར་ལ་སོང་། གཡང་ཞིག་ཡོད་ན་སྐྱུར་ལ་ཞོག”ཅེས་ཐེངས་གསུམ་ལ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ད་དུང་མནའ་མའི་ཕ་མ་གཉིས་ནང་གི་གཡང་ཉམས་པར་འཛེམས་ཏེ་རང་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པ་ལས་མནའ་མ་སྐྱེལ་དུ་སྒོར་ཕྱིར་ཡོང་གི་མེད་པ་སོགས་ནི་ད་ལྟའི་ཨ་ཞང་ཚང་གི་གཡང་འགུགས་སམ་གཡང་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རེད། མདོར་ན་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོད་མིའི་གཉེན་སྒྲིག་རིག་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་གཉིས་ནས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའོ། །\nམཇུག་མཐར། མཐའ་རྟེན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་ཆོ་ག་ཞིག་ཏུ་བགྲང་སྟེ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཆོ་གར་བགྲང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ནང་དོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཐད་ནས་ཆོ་ག་འདི་ཡང་མེད་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་ནས”བག་མ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྐྱེད”ཅེས་བགྲང་བའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཞིག་ཏུ་རྩིས་མེད་ལ། གཞུང་དངོས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ནས་ལས་ཕྲན་བརྒྱད་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གསུང་དུ་བརྒྱད་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་སེམས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན། “ ……བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག། བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །རྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཕལ་ཆེར་ཆོ་ག་འདི་སྤེལ་སྲོལ་རིགས་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་ཚང་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་ཆེ་བའི་བག་བླས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཏམ་གྱི་རིག་གནས་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ། སྟོན་ཐོག་གི་ཨ་ཞང་ཚང་དང་གཉེན་ཚང་ཟུང་གི་ཕ་ཨ་ཁུས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། གསུམ་པ་ནི་སྲིད་པ་གླུ་ཡི་རིག་གནས་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ། ན་གཞོན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེས་ན་བོད་ཁམས་ཡོངས་ན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཆེད་དུ་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འཇོག་པ་ནི་གལ་མི་ཆེ་བའི་དོན་མིན་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དོ་གལ་ཆེས་ཆེ་བས་མ་བཤད་མ་གླེང་ཡང་། དགོས་པ་གཞིར་བཞག་གི་བོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་གྱི་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་སྙམ་མོ། །\nཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པའི་གཉེན་གྱི་ཆོ་ག་རེ་རེ་ལ་མིང་དོན་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་གཞིར་བཅས། རང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལྟར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཀྱང་ས་ཁུལ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྲན་གྱིས་བསམས་ན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་ལག་ལེན་གྱི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་ནི་ཐོག་མའི་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་དུས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་སྲིད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་དང་། དེར་བསྟུན་གྱི་རིག་གནས་བརྒྱུད་སྤེལ་ལ་བརྟེན། རང་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་འདེམ་གའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཡང་འཕེལ་འགྱུར་དང་འདམ་གར་གྱུར་པའི་གནད་གཙོ་བོ་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཏིང་ཟབ་པ་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཅན་དང། རྩིས་དཀར་ནག་གི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལག་ལེན་གྱི་བྱ་བྱེད་མང་བ་ཅན་དག་སླ་བཅོས་དང་སྟབས་བདེར་བཏང་བ་དག་དག་རེད།\nདེ་ནི་ངོ་མ་བཤད་ན། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དག་ཕྱིར་གཡུགས་པ་སྟེ། གཏིང་ཟབ་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཐིལ་མ་རྟོགས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བླ་སྲོག་དོར་བར་བདག་གིས་སེམས་ཀྱིན་ཡོད།\nསླ་བཅོས་དང་སྟབས་བདེ་བཟོས་པ་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་རིག་གནས་གོད་ཆག་གི་བར་ཆད་དེ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་རིག་གནས་ཡ་མ་བརླའི་དོན་ཅན་ནམ། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མི་འཚམ་པའི་རིག་གནས་གསར་པ་བྱུང་བས་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་གསར་པ་ལ་རིག་གནས་གསར་པ་བྱུང་ན་ལྟས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཡིན་ཡང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གསར་པ་ལེན་རྐྱང་དང་། རྙིང་པ་བཙས་ཟད་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོར་བརླགས་སུ་རྩད་ནས་གཏོང་མི་ཉན་པའང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་བབ་ལ་བལྟོས་ཏེ་བཤད་པ་རེད།\nསྤྱིར་ན་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་གས་ཆག་ཤོར་སོང་བའི་ཆ་དག་ལ་ངོས་ཟིན་ཡང་དག་མ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་འདི་འགའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ལ་དང་དོད་དང་། དོ་སྣང་བྱེད་པ་ཉུང་ཕྱིར་གཞུང་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་གཅིག་མིན་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བའི་ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། །\nདེ་བཞིན་ཕྲན་གྱིས་འདི་ནས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་ནི་མཚན་གཞིའི་དཔེ་མཚོན་དུ་འགྲོའོ་སེམས་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་དང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་རང་གི་ལས་གནས་ཚན་ཁག་ནས་དོན་གྱིས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ། རིག་གནས་གཞུང་ལུགས་ཅན་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རིག་གནས་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཡོངས་ཀྱི་ལག་གི་ལས་དང་སྙིང་གི་དོན་འབྲས་སུ་གྱུར་ན་སྙམ་སྟེ། དཔྱད་རྩོམ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤུགས་ཕུད་པ་ཡིན།\n② སྤྱིར་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ན། གྲྭ་པ་དང་བཙུན་མར་རིགས་རྒྱུད་མེད་པས། གཉེན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་སྔགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལས་གྲྭ་པ་དང་བཙུན་མས་སྒྲུབ་པ་འཛེམ་བྱ་ཡིན།\n⑤ འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུའི་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་ནི་འདྲེ་དང་སྲི་ཡིས་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྨང་བརྐུ་ཞིང་། འོག་ནས་འཚེ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྟེན་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་བྱེད་པའི་བརྟེན་མའམ་སྐྱོང་མའམ་ས་བདག་མོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཅན་དམན་རིགས་ཀྱིས་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་པ་རྣམས་སེལ་བའི་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན།\nནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 346.345.324.333.\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་ལས། བག་མ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྐྱེད། དཔལ་སྤུངས་ཤིང་པར་མ། 10.12.14.16.18.18.22.\n རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་དང་དགའ་བ་པ་སངས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་རྣམ་བཤད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：97.\n 任骋. 民间图腾禁忌. [M] 中国社会出版社,2008:57.


ལྷ་མོ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༣ཉིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ] འབྱུང་བཞི། འདས་མཆོད། སྦྱིན་སྲེག\nདེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་རྣམ་ཤེས་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མར་འཇིག་ནས་འཆི་བའི་གོ་རིམ་བར་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕྱིའི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བཞི་ལས།འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ། སོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད། གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད།། ལུས་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ།།ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་དང་དེ་ལ་འབྱུང་ཁམས་སྙོམས་མི་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་ནས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་།དེ་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་ལ།འབྱུང་བ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་དེ་དག་སྙོམས་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་སྟེར་བ་ལྟར།དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོ་ལས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་བཞི་ལས།ས་ལས་ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་དྲི་སྐྱེད།ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་སྐྱེད།མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་མིག་གཟུགས་སྐྱེད།རླུང་ལས་དབུགས་དང་པགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད།མཁའ་ལས་བུ་ག་སྣ་བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར།ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་ནི་ས་ལས་སྐྱེད་པ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་དུ་ཆུ་ལས་ལུས་ཟུངས་ཁྲག་དང་དབང་བོ་ལྕེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རོ་ནུས།ལུས་ཀྱི་བརླན་པའི་ཆ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ཡིན།དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་རླུང་སོགས་ལས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།ལུས་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་འབྱུང་བ་ལྔ་བོའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་བར་དུ་གནས་པ་ཐ་མར་ཐིམས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་དེ།ཡང་རྒྱུད་བཞི་ལས།ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ།དབང་བོ་ལྔ་པོ་རིམ་པས་ཐིམ་པ་སྟེ།།ས་ནུས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་གཟུགས་མི་མཐོང་།ཆུ་ནུས་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བུ་ག་སྐམ།མེ་ནུས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་རྣམས་སྡུད།རླུང་ནུས་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་ལྟས་ལ་དང་པོ་ས་ནུས་ཆི་ལ་ཐིམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ།དེ་ནས་ཆུ་ནུས་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དབང་གིས་བུ་ག་སྐམ་པར་འགྱུར་བ།དེ་ནས་མེ་ཡི་ནུས་པ་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྲོ་བས་དྲོད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པར་འགྱུར་བ།ཐ་མར་རླུང་གི་ནུས་པ་མཁའ་སྟེ་སྟོང་བའི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ཡི་དབུགས་ཆད་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མི་ལུས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་དང་ཆེར་འཕེལ་བ།བར་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིའི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་དང་།ཐ་མར་འབྱུང་སྟོབས་ཉམས་ནས་འབྱུང་བ་རེ་རེ་བཞིན་ཐིམ་ནས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།འདི་ནི་་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་རང་ཅག་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་དུའང་ལྟ་བ་འདི་དག་རྨང་གཞིར་བྱས་ཐོག་རྟེན་འབྲེལ་ཅི་ཡིན་དང་ནད་གཞི་གང་ཡིན།བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་དག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བསྟུན་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཡོང་བ་བར་སྣང་དང་འགྲོ་ས་བར་སྣང་གི་དཔེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།འབྱུང་བ་ས་ཡི་སྒོ་ལས་དུར་དུ་བཅུག་ནས་བེམ་པོ་ས་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་དང་།ཆུ་ཡིས་སྒོ་ལས་བེམ་པོ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བ།མེ་ཡི་སྒོ་ལས་བེམ་པོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ།རླུང་གི་སྒོ་ནས་བེམ་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྒོད་ལ་བསྐུར་བ་བཅས་སོ།།\nདེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་གདུང་འཇོག་སའི་ཁང་བ་བསིལ་བ་མུན་ནག་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་།སྤྱི་བོའི་མདུན་དུ་མཆོད་མེ་ཚེ་འབར་ཞིག་དང་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཚེ་ལ་ཡོད་དུས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དཔེའམ་ཐར་མདོའིདཔེ་ཆ་གཅིག་གི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བཞག དེ་ལས་རྩིས་གཞུང་གི་རིག་པ་དང་བསྟུན་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་མོ་དེའི་སྐར་མ་ལ་སོགས་བརྩི་བ་དང་།ཤི་སྐར་དེ་ཉིད་གཡང་སྐར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གཡང་འབོད་པ་དང་།བཀྲ་མི་ཤེས་པའི་སྐར་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གཤགས་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ།དེ་ནས་ཕུད་སྐར་ཞེས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་བརྩི་བར་བྱེད་པ་ཡིན།བེམ་པོ་དེ་ཕུད་སྐར་ལ་སླེབས་རག་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དགེ་འདུན་པ་བཞི་ཡིས་ཁྲུས་ཆོག་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་ལྡུག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཤི་བོ་འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྱི་མརའགྲོ་བའི་དུས་སུ་ལམ་སྟོན་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ།དེ་ལྟར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་རྫས་དང་གདུང་སྲེག་སའི་སྲེག་ཐབ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ལ།\n1.རྫས། སྤྱིར་བཏང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་རྫས་ལ་རྫས་རིགས་སྣ་བཅུ་གསུམ་ཚང་དགོས་པ་སྟེ། འོམ་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཅན་དང་།མར་ཁུ།ཏིལ།རྩྭ་རམ་པའམ་དུལ་བ།འབྲས།རྩམ་པ་ཞོ་འོ་མ་ཀ་ར་དང་འདྲེས་པ།རྩྭ་ཀུ་ཤ ཡུངས་དཀར།སོ་བ།ནས།སྲན་མ།གྲོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཡིན།དེ་དག་དགོས་དོན་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་རྒྱུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་དང་སྐྱེ་བ་འདིའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་དོན་ཏེ།ཤིང་འོམ་བུས་འདི་ཉིད་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འབོད་པ།ཏིལ་གྱིས་ཚེ་ཕྱི་མར་འབོད་པ།འབྲས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འབོད་པ།རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཡིས་ནི་སྐྱེ་བ་འདིའི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འབོད་པ།ཡུངས་དཀར་གྱིས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སེལ་བ།ནས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འབོད་པ།སྲན་མས་སྟོབས་རྒྱས་པར་འབོད་པ།གྲོ་ཡིས་ནི་ནད་རིགས་བཞི་རྒྱ་རྩྭ་བཞི་ཞི་བར་འབོད་པ།མེ་ཏོག་གིས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་མཐའ་དག་སེལ་བར་འབོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་དུ་རྫས་དེ་དག་སོ་སོའི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་སྡིག་པ་གང་གང་བྱས་དང་མ་རུངས་མི་གཙང་བགེགས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་འཛད་པ་དང་།ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་བརྒྱུད་བར་དུ་ཚེ་དང་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་ཤིང་།བགེགས་དང་ནད་གཞི་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་མཐའ་དག་མདུན་དུ་མི་བཅར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་གྱི་ལམ་དུམུན་ཁང་ནང་གི་དཀར་ཆ་ཇི་བཞིན་དུ་ལམ་བུ་བདེ་ལ་འགོད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།\n2.སྲེག་ཐབ། ཐོག་མར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྲེག་ཐབས་ཅེས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཅན་གྱི་ཐབ་ཀ་ལྟ་བུ་བརྩིགས་དགོས་ཤིང་། སྲེག་ཐབ་དེ་ཉིད་བཟོ་སའི་ས་ནི་གང་འདོད་དུ་གནས་ཤིག་ལ་བརྩིགས་མི་ཆོག་སྟེ། བརྩིགས་སའི་གནས་ལའང་རྩིས་བརྒྱབ་ནས་རང་ལ་དབང་བའི་ས་ཆར་དཔལ་དང་མཚན་མ་ལྡན་པའི་གནས་ཤིག་བཙལ་ཏེ་རྩམ་པས་བཟོས་བའི་དཀར་གཏོ་ལ་རིལ་བུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་གནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་ས་བདག་རྒྱལ་བོར་ས་སློང་བ་དང་། སྲེག་ཐབ་ཀྱི་ཁ་འཁོར་ཕྱོགས་སོགས་ལ་བལྟས་རྗེས་རྩིག་པས་མཐོ་ཚད་མཐོ་གསུམ་ཅན་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཅན་ཞིག་བརྩིགས་པ་དང་། མཐའ་བཞིའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་སྒྲོན་སའི་ཁུང་བུ་ཟུར་གསུམ་ཅན་གྱི་དབྱིབས་ཞེང་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ཚད་ལོན་པ་ཞིག་བཞག། གཤམ་གྱི་རི་མོ་ལས་འཕྲེད་བཅད་ངོས་ལྟ་བུ་ནང་ལ་ཁྲི་ཞེས་གསོམ་ཤིང་སྒོར་མོ་དེ་དང་མཐོ་ཚད་མཉམ་པ་ཞིག་བཞག། ཁྲི་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བུད་ཤིང་དང་ཤུག་པ་སོགས་འཇོག་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་བླུགས་ཤིང་ལ་ལས་དེའི་ནང་དུ་སྟ་རེ་ཞིག་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཀྱང་འདུག། དེ་ལྟར་ཁྲི་བརྒྱབ་རྗེས་སྲེག་ཐུབ་ཀྱི་ཁ་དེ་ཕུད་གཞན་གསུམ་མུ་མཐུད་དུ་བརྩིགས་ནས་ཁྲི་གསུམ་ཚད་དུ་ཐོན་ནས་གདུང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དེར་ཤིང་དུམ་ཞིག་འཇོག་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རིམ་བཞིན་བརྩིགས་པའི་ནང་ཕྱོགས་སུ་བསྐུམས་ནས་དུད་ཁུང་གི་དབྱིབས་ཤིག་བྱས་ནས་གྲུབ་བོ། དེ་ལ་གཤམ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་དུ་འཕྲེད་བཅད་ངོས་དང་། ཐབ་ཁའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་དབྱིབས། གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་དབྱིབས་རགས་ཙམ་སྟོན་པ་འདི་ལྟར།\n༡. བེམ་པོ་བཀྱིགས་ཚུལ། དེ་ནས་གདུང་བསྲེགས་པའི་ཉིན་མོ་སྟེ་ཕུད་སྐར་ལ་སླེབས་དུས་རང་གི་གཉེན་ཉེ་རྣམས་ནས་རང་གི་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་དྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་སྣོལ་ནས་བྲང་ཁར་བཞག་པ་དང་ཕོ་ཡིན་ན་ལག་པ་གཡོན་ན་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དང་། མོ་ཡིན་ན་ལག་པ་གཡས་བ་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་། མགོ་བོ་སྨད་དུ་བཅུག་ནས་རས་དཀར་པོས་བཏུམས་ཏེ་ཐག་པས་བསྡམ་དགོས་པ་ཡིན་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མོ་ལྟར་དུའོ། ཡང་ས་ཆ་ལ་ལ་ནས་ལག་པ་གཉིས་བརླའི་ཕྱི་ནས་སྒྱིད་ཁུང་ནང་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པར་ཐོས་སོ། འདི་དག་རང་རེའི་རིག་གཞུང་ལས་རྩ་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་དབུགས་སོགས་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་ནས་ནས་དཀྱིལ་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དང་མགོ་བོ་སྨད་པ། ལག་པ་་བྲང་ཁར་བསྣོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་ནས་མཚམས་ལ་འདུག་པ་དང་སྒོམ་རྒྱག་པ་སོགས་བྱེད་དུས་ལག་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ནས་སྒྱིད་ཁུང་བར་དུ་བཅུག་ཅིང་མཚམས་ཐག་ཅེས་ཐག་པ་དམར་པོ་ཞིག་སྐེ་ནས་རྐང་བའི་བར་དུ་འཐེན་ནས་རླུང་འཁུམས་པར་བྱས་མས་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སྐོར་ཞིག་ཁོ་མོས་སྔོན་ཆད་དཔེ་རིགས་སམ་བརྙན་ཕབ་ཅིག་ཏུ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཡོད་པས་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བེམ་པོ་བཀྱིགས་ཚུལ་འདི་ཡང་གསང་སྔགས་སྐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པར་བསམས་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཆང་ཚང་བ་ཞིག་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་བས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་མི་ནུས་སོ།།\n༢.བེམ་པོ་བསྐྱལ་ཚུལ་དང་ཐབ་ཏུ་འཇོག་ཚུལ། གོང་གསལ་ལྟར་དུ་ཕུད་སྐར་གྱི་ཉིན་མོར་དགེ་འདུན་པས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མིའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བདེ་བ་དང་ལམ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་ཀུན་རིག་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཉིན་དེའི་ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐར་མ་ཕུད་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རང་གི་བུའམ་ཉེ་དུ་ནས་བཀྱིགས་ཚར་བའི་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ཁང་བ་མུན་ནག་དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཞིང་འདས་མཆོད་ལ་ཡོང་བའི་སྡེ་བའི་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་གང་ཡོད་ལས་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེག་ས་བར་དུ་སྨོན་ལམ་འདོན་ཞིང་བསྐྱལ་བ་དང་། གོམས་སྲོལ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་ལ་འགྲོ་མི་ཉན་པས་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ལ་སོགས་འདོན། གསུང་བཞུ་སའི་གནས་ལ་ཐོན་རྗེས་གཉེན་ཉེ་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་དང་། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བེམ་པོ་བཀྱིགས་ཚར་བ་དེའི་ལུས་མདུན་སྲེག་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཅིང་རྒྱབ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ནས་བེམ་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མུ་མཐུད་དུ་བུད་ཤིང་དག་ཤུག་པ་ལ་སོགས་འཇོག་པ་དང་སྔོན་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྩིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་ཁ་བསུབས་ནས་སྟེང་གི་དུད་ཁུང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མེ་སྒྲོན་ས་ལས་ཁུང་བུ་གཞན་མེད་པར་བྱེད་དོ།།\n༣. སྲེག་ཚུལ། སྲེག་ཐབ་ཀྱི་ཁ་བརྒྱབ་རྗེས་རང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབ་ཀ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བརྒྱབ་རྗེས་རང་དང་ཉེ་འབྲེལ་མེད་པའི་མི་ཞིག་བོས་ནས་དེར་སྲེག་ཐབ་ཕྱོགས་བཞིའི་མེ་སྒྲོན་སའི་ཁུང་བུ༼གོང་གསལ་རི་མོ་ལྟར་དུ༽ནས་མེར་བསྒྲོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབ་ཀའི་མདུན་ནས་མེ་ལྷ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་འདོན་པ་གསང་སྔགས་དེ་དག་འདོན་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་ནང་དུ་བསྟན་ལན་གསུངས་རྗེས་འོམ་བུ་སྲེག་ཐབ་ཏུ་འཇོག དེ་ནས་འབྱོར་བ་རྒྱས་པའི་སྔགས་གསུངས་རྗེས་མར་ཁུ་ལྡུག དེ་བཞིན་དུ་ཏིལ་བ་རམ་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བཞིན་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱིར་བཏང་དུས་ཚོད་གཉིས་ནས་གསུམ་ཙམ་འགོར་རྗེས་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཚར་བ་ཡིན་པ་དང་དེ་ལྟར་གདུང་བསྲེག་ཚར་རྗེས་དེར་ཞུགས་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིར་འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་། ཁྱིམ་གང་དེའི་ཕྱི་སྒོའི་ཁ་ནས་ཆུ་ནག་གིས་ལག་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཆུ་དཀར་ཀྱིས་བཤལ་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་དགོས། དེ་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་བསྲེག་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་ཡལ་ཚར་བ་ན་ཉེ་དུ་རྣམས་ཕྱིན་ནས་བསྲེག་ཐབ་ཀྱི་མགོ་སྟེ་དུད་ཁུང་ནས་རིམ་བཞིན་མར་གཤིག་སྟེ་སོལ་བའི་ནང་དུ་དཀར་བོར་གྱུར་པའི་རུས་པ་རྣམས་འཐུ་སྒྲུག་བྱེད་པ་དང་། ཅུང་ཆེ་བའི་རུས་པ་རྣམས་རྡོ་གཏུན་གྱིས་བརྡུང་ནས་རས་ཁུག་དཀར་པོ་གཙང་མ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། འདི་ལ་བླ་མའམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་གདུང་ཁ་ཕྱེས་དུས་ནང་དུ་བྱིན་རིལ་ཞེས་རུས་པ་རིལ་པོ་ཆགས་པར་བཤད་སྲོལ་ཀྱང་འདུག་ཅིང་མི་ལ་ལས་རུས་པ་དཀར་པོ་དུང་ལྟར་ཆགས་འདུག་པའང་ཐོས་མྱོང་མོད་རང་གི་དངོས་སུ་མཐོང་མ་མྱོང་། རུས་པ་བཏུས་ཚར་རྗེས་བསྲེག་ཐབ་ཀྱི་རྩིག་པ་དེ་རྣམས་ཐབ་ས་དེ་ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སོལ་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ཆུ་འདྲེན་འདྲེས་མཚམས་སུ་འདེབས་པ་དང་། བསྲེག་ཐབ་ཀྱི་ཤུལ་དུ་པད་ཁའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་གཞན་ཅི་ཡིན་ཞིག་འདེབས་སོ།།\n1 གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། <<དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི>>བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་5པར་བར་ཐེངས་ལྔ་་བ་དཔར།\n2 ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། <<དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང>>བོད་ལྗོགས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་5པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ་དཔར།


Terdzo-TSHI-060 - Rinchen Terdzö\nThugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma\nthugs sgrub rnam gsum las/_gu ru zhi ba'i tshe dbang gi zin bris\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མ་ (Thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 941-956 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. thugs sgrub rnam gsum las gu ru zhi ba'i tshe dbang gi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 941-956. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བླ་མའི་གདན་ས་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་གཞན་ཕན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།\nPrinter colophon: ཚེ་དབང་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པོད་རེའི་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་བྱང་འཁོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་དཔེ་ཁུངས་ལྡན་ལག་སོན་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་དང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRevealer colophon: thugs sgrub rnam gsum las gu ru zhi ba'i tshe dbang 'jug bder bsgrigs pa 'di ni/_don gnyer can mang po la phan pa'i bsam pas d+harma swA mIs bla ma'i gdan sa bsam gtan gling byang chub shing gi nags khrod du zin bris su spel ba gzhan phan du gyur cig_/mang+ga laM\nPrinter colophon: tshe dbang 'di ni dpal spungs pod re'i dkar chag nang mtshan byang 'khod kyang dpe dngos ma bzhugs pa la/_'dir dpe khungs ldan lag son dang dbang lung gi rgyun yang yod 'dug pas/_dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang dang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod rgyas las stag sham thugs sgrub\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མགོ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །གང་ཞབས་དྲི་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་ཐིག་པདྨའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཀོད། །དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་ཙམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། གཡོན་དུ་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་འཐོར་ནས་སྣོད་བཅས་བཤམས། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཅས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ན་མོ༔ བླ་མ་ཚེ་མཆོག་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དགོས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ འཆི་མེད་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དམར་གསལ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གསལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་འཁར་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་དོག་དཀར༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཕུང་འབར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷང་ངེར་གསལ༔ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ༔ ཤར་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ངང་དུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་མཆོད་ལྷ་ལྷ་མོ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱང་སྟོང་ངང༔ རེག་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ འཆི་མེད་ཐབས་ཤེས་དོན་དམ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བཟླས་དམིགས་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་དང་། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་དཔལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་བསྡུས། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྱག་གི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལས། །འཆི་མེད་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་སོན། །ལུས་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང། །འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྒོམ། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུག་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་དེང་འདིར་བསྐུལ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཚེ་བསོད་དང། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ནུས་མཐུ་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ཅིག །འོད་ཟེར་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་སྡུས། །བདག་དང་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །ལས་བུམ་མམ་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། སློབ་མ་རྣམས་དེས་ཁྲུས་བྱ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་ནས་བྲབ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་དེ་གསན་མཛོད། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུའང་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་བར་ཐོས་པས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཉེ་བར་ཐར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་བ་གང་གི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའི་བདེན་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིན་ཅིང། དེ་ལྟ་ན་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར། འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་མདོ་གཟུངས་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཉིད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངེས་དོན་སྣང་བ་འཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་པདྨའི་སྙིང་པོར་རྫུས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ནའང་། སེམས་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དུ་སླར་རཱ་ག་རཀྟའི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱི་བོར་འཆི་མེད་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་སྐབས་དེར། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་དགུའི་གདམས་པས་ལས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བཀོད། ཁྱད་པར་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨཱརྻ་ས་ལེ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྩལ་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་ལམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་མེད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་འོ་ཀོལ་དུས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་འཆི་རྐྱེན་དྲག་པོས་མནར་བ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་༧མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཕྲལ་ཡུན་འདོད་གཏེར་གྱི་ནོར་བུར་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ཐ་མལ་མི་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས། དེའི་སྤྱན་སྔར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་སྐུར་ཞུ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་བར་འདིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་བཤད་དེ་རང་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སླར་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གང་ན་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་ཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་རྔ་ཡབ་གླིང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ནས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཝ་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་འཐོར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དང་པོ། ཚེ་བུམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལ་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་སི་ལི་ལི་བྱུང་སྟེ་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་རྫས་རོ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་དང་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཞན་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པས་འཐུས། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་མི་འགྱུར་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་འཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བའམ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་འཆི་མེད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཚེ་གཏོར་གྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཡིད་ཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་དོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བྷ་ལིཾ་ཏ་པཱུརྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ནས་འཐོར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ནས། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་མང་དུ་གསོག་ཚེ། བུམ་པ། བུམ་ཆུ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིགས་གཅད་གསག་པས་བསྐུར་ཞིང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་དང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་ཕྱིན་ལ་མི་དགོས། ཚར་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསོག་པ་དང་། འགྲོ་རིངས་ཚེ། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་པའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་གསག་པས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །མཐར། དེ་ལྟར་ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་དབང་། ཚེ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཤེར་དབང་། ཚེ་གཏོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞི་རྫོགས་ཡོན་ཏན་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་བྱམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས། ཆད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུད། འཐོར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ། ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ལྔ་ཡི༔ ཚེ་ལྷ་ཀུན་གྱིས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་བརྗོད། སློབ་མས་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ཡོ་བྱད་མ་གཙང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་པ༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་འོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བླ་མའི་གདན་ས་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་གཞན་ཕན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཁྱེད་བུ་ཆེན་རྣམས་མཚལ་རང་ལ་ཡོད་པ་བཞག་ནས་བཙག་གཞན་ནས་བཙལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དོར་ཏེ་གཞན་དོན་ཚེ་དབང་འདི་ཡིས་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ ཚེ་དབང་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པོད་རེའི་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་བྱང་འཁོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་དཔེ་ཁུངས་ལྡན་ལག་སོན་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་དང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-060&oldid=117521"


Today isamomentous occasion marking the completion of 59 years of the\nestablishment of the democratic system of the Tibetan people living in exile in the\nsacred land of India. To begin with, it was on the 2nd day of September in 1960 that\nthe members of the first Tibetan parliament in exile took their oath of office and\nbegan to discharge their role as such. It was since that day that the noble democratic\nsystem of Tibet became established. It was later on the 2nd day of September in 1975\nthat the day began to be formally observed as Tibetan Democracy Day and the\npractice has remained uninterrupted ever since.\nIl Primo Ministro del Governo Tibetano in Esilio, Dr. Lobsang Sangay visita Italia\nIl Primo Ministro del Governo Tibetano in Esilio, Dr. Lobsang Sangayaluglio 2019, è venuto in visita in Italia per presenziare ad alcuni eventi istituzionali.\nIL suo primo intervento è stato il7luglio scorso, presso l’Istituto Lama Tsong Khapa di Pomaia, in occasione delle celebrazioni per l’84° Compleanno di Sua Santità il Dalai Lama, dove dopo la cerimonia di accoglienzaeil pranzo ufficiale ha presenziato alla conferenza “Dal tetto del mondo al cuore dell’umanità: messaggio dal Tibet”esi è confrontato con Mr. Chimey Rigzen Rappresentante di Sua Santità il Dalai Lama per l’Europa CentraleeOrientale, Namgyal Soepa, presidente Comunità Tibetana in Italia,econ alcuni rappresentanti delle Istituzioni locali, membri della Comunità Tibetanaei Leader delle Associazioni Pro-Tibet (tra cui Marilia Bellaterra). Finita la conferenza il Dr. Lobsang Sangay ha tenuto un “discorso pubblico”epoi ha visitato la mostra fotografica dedicata al Tibet.\nཆེད་ཞུ། དགོངས་མངའ་བཞིན་འདི་ནས་ཉིན་ཤས་གོང་ཞབས་རིམ་གསོག་སྒྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ཞབས་རིམ་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་པ་ཞིག་མཉམ་འབུལ་ཡོད་པ་རྩིས་བཞེས་ཡོང་བ་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༡༩ ལ་ཕུལ།།\nNotice Departmento of Religion and Culture\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ རབ་གནས་ས་ཕག་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་གཞུང་འབྲེལ་དབྱར་གསོལ་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་གཞུང་བསྟེན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་ལུང་ཕེབས་དོན་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་སྲིད་ཞབས་རིམ་ཁག་གནད་སྨིན་ཞུ་དགོས་གསལ་བསྒྲགས་ཟུར་འབུལ་ལྟར་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་དང་། དགོན་སྡེ་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ནན་ཏན་གྱི་འདི་ག་སུད་སི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༤ འགྱངས་མེད་སྒྲུབ་ཐོ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༡༥ ལ་ཕུལ།།\nKashag and TPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama\n༄༅། །འདི་མཉམ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་གི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་བཤད།\nKashag Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (English).pdf\nKashag Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Tibetan).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Chinese).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (English).pdf\nTPiE Statement on 84th Birth Day of His Holiness the Dalai Lama (Tibetan).pdf\nInvito alla Celebrazione 84° compleanno di Sua Santità Dalai Lama\n25 aprile 2019, Manifestazione in occasione del 30° anniversario della nascita di Gedun Chekyi Nima 11° Panchen Lama\nStatements on 60th Tibetan National Uprising Day\n4° Marcia Europea per il Tibet\nBuon capodanno Tibetan 2046