猴痘病毒扩散多国，它到底哪里可怕？ སྤྲེའུ་ཐོར་ནད་དུག་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཁྱབ་འདུག དེ་ལ་ཞེད་དགོས་དོན་གང་ཡོད།\n海拔越高树越高？西藏为何接连发现「中国最高树」？ རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་ཇི་ཙམ་མཐོ་ན་ལྕང་སྡོང་དེ་ཙམ་མཐོ་བ་ཡོད་དམ། བོད་ལྗོངས་སུ་ཀྲུང་གོའི་ལྕང་སྡོང་མཐོ་ཤོས་བསྟུད་མར་རྙེད་དོན་ཅི་ཡིན།\n藏汉 བོད་ཡིག་ 汉文\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བསླུས་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཞི། 我们为什么要懂点科学方法 人脸识别技术升级 戴着口罩也能认出你 植物种子上太空回来后会发生什么变化？ “ས་དྲོད་＋”ཀྲུང་གོའི་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་མིང་བྱང་གསར་པ། 2020年3月西藏自治区网信微信公众号排行榜公布\nགྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། 《国家乡村振兴战略规划(2018-2022年)》的具体要求是什么？ གྲོ་བརྔ་བསྡུ་བྱེད་རིང་གནམ་འཐིབས་པའམ་ཆར་པ་བབས་ན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། 《关于实现巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村振兴有效衔接的意见》如何做好脱贫攻坚与乡村振兴在领导体制和工作机制上的有效衔接？\n在插花中添加一些养分，有助于延长花期。 1、 加入食糖。可以补充花卉所需养分，但要防止细菌的侵犯，为此，最好再加入一点...\nསྒོ་ང་ཇི་ལྟར་ཉར་ན་བཟང་། 进城务工指南 འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་མེད་འདྲི་རྟོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། 哪些定点医药机构可以直接结算？ སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀའི་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་སྐབས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པའི་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་སམ།\nའཛམ་གླིང་གི་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཉིན་མོ། 无线充电是怎么做到的？ དགུ་ཚིགས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་“ལྗིད་ཚད”དུ་ཡོད། 二维码背后的原理是什么？ འོད་སྦྱོར་ནུས་པ།\nསྨན་པས་ཁྱེད་ལ་སྐེད་ཚིགས་རུས་འབུར་ནད་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡང་དུ་གཏོང་ཐབས་ཤིག་བསླབ་ཆོག 椎间盘到底是什么？ ཞོག་ཁོག་མདོག་ལྗང་ཁུར་གྱུར་རྗེས་བཟའ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། 呵护孩子视力健康国家强制性标准专家解读来了 ལོ་60དང་དེ་ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོར་ཏོག་གསར་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པར།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བསླུས་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཞི། ང་ཚོས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བྱེད་ཐབས་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། “ས་དྲོད་＋”ཀྲུང་གོའི་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་མིང་བྱང་གསར་པ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་མཉམ་ལས་ཁང་ཟེར་རམ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱི“མཚན་ལྟའི”བྱེད་ནུས་ཀྱིས་གཉིད་དེ་བས་ཁུག་དཀའ་བ། འོད་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་ལས་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཐེབས་སམ།\nགྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། 《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་འཆར་འགོད(2018ལོ་ནས་2022ལོ་བར)》གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་གང་ཡིན་ནམ། གྲོ་བརྔ་བསྡུ་བྱེད་རིང་གནམ་འཐིབས་པའམ་ཆར་པ་བབས་ན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། 《དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》ནང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་དང་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་དེ་འགོ་ཁྲིད་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ལས་ཀའི་ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གང་དང་གང་ཡོད་དམ།\nསྒོ་ང་ཇི་ལྟར་ཉར་ན་བཟང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གླ་པ་རྒྱུག་པར་སྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་མེད་འདྲི་རྟོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་གང་དུ་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་གམ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀའི་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་སྐབས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པའི་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་སམ།\nའཛམ་གླིང་གི་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཉིན་མོ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་དྲོད་ཁང་རླུང་གཟུགས་ཟེར། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གྲང་རླབས་ཞེས་བརྗོད། གློག་འགུལ་སོ་བཀྲུ་དང་སྤྱིར་བཏང་སོ་བཀྲུའི་ཁྱད་པར། འཛམ་གླིང་རྒྱ་མཚོའི་ཉིན་མོ།\nསྨན་པས་ཁྱེད་ལ་སྐེད་ཚིགས་རུས་འབུར་ནད་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡང་དུ་གཏོང་ཐབས་ཤིག་བསླབ་ཆོག སྐེད་ཚིགས་ཕང་ལོ་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་གང་ལ་ཟེར། ཞོག་ཁོག་མདོག་ལྗང་ཁུར་གྱུར་རྗེས་བཟའ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། བྱིས་པའི་མིག་ཤེད་བདེ་ཐང་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་ཐབས་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་གཞིར་རིགས་གཅིག་མཁས་ཅན་གྱིས་གསལ་འགྲེལ་བྱས་པ། ལོ་60དང་དེ་ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོར་ཏོག་གསར་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པར།\n四个方法教你远离电信诈骗 我们为什么要懂点科学方法 人脸识别技术升级 戴着口罩也能认出你 植物种子上太空回来后会发生什么变化？ “地热+”：绿色中国新名片 2020年3月西藏自治区网信微信公众号排行榜公布\n《国家乡村振兴战略规划(2018-2022年)》的具体要求是什么？ 乡村振兴战略的基本原则是什么？ 小麦收获期间连阴雨天气怎么办？ 《关于实现巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村振兴有效衔接的意见》如何做好脱贫攻坚与乡村振兴在领导体制和工作机制上的有效衔接？\n如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案?\n世界防治结核病日 温室气体 寒潮 电动牙刷和普通牙刷有什么区别？ 世界海洋日\n医生教您缓解腰椎间盘突出 椎间盘到底是什么？ 马铃薯变绿后为什么不能食用？ 呵护孩子视力健康国家强制性标准专家解读来了 60岁及以上老人接种新冠疫苗需要注意什么?\n西藏自治区农牧科学院 西藏自治区科技创业服务中心 西藏自治区畜牧兽医研究所\n西藏农学会 西藏畜牧兽医学会 西藏园艺学会 西藏作物学会 西藏土壤肥料学会


བོད་དང་ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་དུ་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་བཞིན་པའི་གངས་གཟིག | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས་ ༡༩ སྔ་དྲོ། ༡༠ : ༢༧\nགངས་གཟིག་ (Snow Leopard) ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུན་དུ་འཚོ་ཞིང་ཐོན་དཀོན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་དུ་སྟག་གི་གནས་སྟངས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། གངས་གཟིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་བཅོས་ཐབས་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། (SLSS, 2014) ཡི་ཚོད་དཔག་ལྟར་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གངས་གཟིག་གི་གྲངས་འབོལ་། ༢-༢‚༥༠༠ ཙམ་ཡོད། དཔེར་ན། ཇོ་མོ་གླང་མའི་ཁུལ་དུ་ ༡༠༠ ཙམ་ཡོད་སྐོར། (Jackson, 1994) ནང་གསལ། (SLSS, 2014) ལྟར་ན་རྒྱ་གར་དུ་ ༤༠༠-༧༠༠ ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ནང་ཁོང་ཚོའི་གནས་ཆགས་ས་ཁུལ་ཆེ་ཤོས་ལ་དྭགས་དང་། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་ཡིན་པ་རེད།\nགངས་གཟིག་ནི་ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱིར་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་དོགས་འདྲོག་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༣༢༠༠ ཙམ་གྱི་ཐག་རིང་གི་སར་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་བ་དང་། ར་རྒོད། གཉན། ད་དུང་ནགས་ཀྱི་འཕྱི་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རྩྭ་སོགས་འཚོ་གནས་བཟང་ཞན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན། གངས་གཟིག་གིས་བཟའ་ཆོག་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་གངས་གཟིག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་མཛའ་འབྲེལ་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཆེ།\nཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་གངས་གཟིག་དང་། གངས་གཟིག་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། གང་གཟིག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་གནས་སོགསལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པར་ཡོང་བ་སོགས་ཡུལ་སྐོར་བ་མང་བས་དེ་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་གངས་གཟིག་ནི་མ་འོངས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་། ཉེ་འདབ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད།\nཉེ་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) གིས་གངས་གཟིག་རྣམས་སྟོང་ཉེན་ཅན་གྱི་གྲལ་ནས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་སླ་བའི་གྲལ་དུ་བཞག་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཐོ་གཞུང་དམར་པོ་ (IUCN Red list, 2017) ཟེར། གནས་བབ་གསར་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) གིས་གངས་གཟིག་རྣམས་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWWF NEPAL Kamal Thapa\nའཚོ་གནས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ནི་གཏེར་ལས་དང་། ལམ་བཟོ་བ་སོགས་ལྟ་བུའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་། སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གསོད་པ་སོགས་ཀྱག་ཚུད་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཐོ་གཞུང་དམར་པོ་ (IUCN Red list, 2017 དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི ( SLSS 2014) སོགས་ལས་གསལ། ( SLSS 2014 ནི་ཨིན་ཡིག་གི་ Smarter Law for Smart Surveillance ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཅིག་རེད) སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ནི་དམངས་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ། གངས་གཟིག་དང་། གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་གསར་པ་ (IUCN Red list, SLSS). སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོག་གོང་འཕེལ་བཏང་སྟེ་འཇིགས་སྣང་དེ་དག་ལ་ཡ་ལན་སྤྲོད་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nགངས་གཟིག་གི་དགེ་རྩ་ (SLT) ཡིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) ཀྱིས་གནས་བབ་འགྱུར་བ་བཏང་བའི་འགལ་ཟླར་ལངས་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གཞིའི་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆའི་གཉིན་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་གཞི་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དཔྱད་ཞིབ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་སར་བྱས་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཚོད་དཔག་ཙམ་ཡིན་པས་རེད་ལ། གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་དེས་གངས་གཟིག་དགེ་རྩའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ (SLT, 14/9/17) སོགས་ཀྱི་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ནུས་ཤུགས་ཆུང་དུ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nགང་ལྟར་དཔེར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས། གོ་ལའི་གངས་གཟིག་དང་། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་ (GSL&EP) ནི་སེམས་ཅན་གནས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེར་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འཆར་གཞི་ལུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོག་མའི་འགོ་འཛུགས་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། གོ་ལའི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་ཁང་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ པའི་ནང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོ་མཇུག་བར་ལུང་པ་ ༢༠ ཉེས་སྲུང་བདེ་འཇག་ས་ཁུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ཡོད་སྐོར་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ལུང་པ་དེ་དག་ནི་བོད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གཅིག ད་ཡོད་ལ་དྭགས་ཀྱི་ (Hemis National Park in Ladakh.) ལྟ་བུར་བཟོ་བ་སོགས་ཡིན་སྲིད་པ་རེད་འདུག\nས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་གངས་གཟིག་གཉེར་སྲུང་དགེ་རྩ་ (SLC-IT) ལ་ཚོགས་པའི་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཆེད་གཟེངས་རྟགས་གང་མང་ཐོབ་པ་དང་། འདས་པའིི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཚོགས་པ་དེས་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཤན་ (Shan) ལུང་ (ཤན་ལུང་པ་ནི་ལ་དྭགས་ནང་གངས་གཟིག་གི་ལུང་གཤོངས་སུ་གྲགས་སོ) པའི་གྲོང་གསེབ་དང་། མཱར་ཁ་ (Markha) རཱོན་ (Rong) ཟཱང་སི་ཀར་ Zanskar གྲོང་གསེབ་སོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང་། དེ་བདག་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་ར་བའི་ལྕགས་དྲྭ་བརྟན་དུ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་གངས་གཟིག་གིས་གནོད་འཚེ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༤ ཉུང་དུ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་རོགས་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་ཚོགས་པ་དེས་ལུང་གཤོངས་དེའི་ནང་ཡུལ་སྐོར་བ་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་ནང་དུ་སྡོད་རྒྱུའི་འབྲེལ་ལམ་གསར་བསྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེས་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་ས་གནས་ཡུལ་མིར་གངས་གཟིགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་བློ་སྤོབས་སྤར་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ས་གནས་ཡུལ་མིའི་ནང་དུ་སྡོད་གླ་ཁང་བདག་ལ་སྤྲད་པའི་བརྒྱ་ཆའི་ ༡༠ གངས་གཟིག་གིས་སྒོ་ཕྱུགས་འཕྲོག་བཅོམ་ལ་ཁ་གཏད་སོགས་ཀྱི་བདེ་འཇག་འགན་ལེན་ཆེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་མཱར་ཁ་ (Markha Valley) ལུང་གཤོངས་ནང་རྟ་ཆུང་ཞིག་བསད་པ་རྩོམ་པ་པོས་མཐོང་འདུ། དེར་བརྟེན། གངས་གཟིག་དང་། ཡུལ་སྐོར་བ། ས་གནས་མི་མང་བཅས་ཚང་མར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་དང་། གངས་གཟིག་གི་གཞིས་གཉེར་བར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་འདུག\nའདྲ་པར་གསུམ་པ། ཧཱན་ཀར་གྲོང་གསེབ། (Hankar villag) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་སར་གནས་ཁག་ལས་ཐོན་མྱོང་། གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་དང་། དུས་དྲན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མི་མང་སྟོང་ཚོ་བཅུ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བར་གསུང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གངས་གཟིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། གཉེར་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ལ་བཀོད་ཁྱབ་བྱེད་པ་དང་།རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཡོད།རེ་བ་བྱེད་ཆོག་པའི་རྟགས་མཚན་འདི་དག་དང་། གངས་གཟིག་དང་འདིའི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་རོགས་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པར་གངས་གཟིག་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁོར་ཡུག་སོགས་བཟང་ཕྱོག་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ཧ་ལམ་ཉིན་ཞིག་བོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བར་ཁོང་ཚོ་མི་རྣམས་དང་མཐུན་གཤིབ་མཉམ་གནས་བྱེ་ཐུབ་པར་གྱུར་སྲིད།\nསེ་མཱོན་ཁཱ་ཝན་དྷ་ཤཱི་ (Simon Cavendish) ཡིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་བོད་ནས་གངས་གཟིག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་མཱར་ཁ་ (Markha) རི་གྲོང་ནས་མཐོང་ཞིང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་གངས་གཟིག་གཉེར་སྲུང་དགེ་རྩ་ (SLC-IT) ཚོགས་པར་ལས་དོན་བསྒྲུབས།\nIUCN red list decision, 2017\nGSL&EP, August 2017\nSLC, Tibet monks, 2013


Aspiration for the Two Stages - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Aspiration for the Two Stages\nAspiration for the Two Stages of the Profound Path\n༄༅། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ། །\nThese aspiration prayers should be used to develop greater awareness of the structure of the Kalachakra Path and to lay down propensities for actualising the Six Vajra Yogas.\n༄༅། །བློ་གྲོས་མིག་ལྡན་པས། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །བདག་གིས་ཕན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་འདི་ནི། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བར་མི་སྙན་ཡང། །རྡུལ་བྲལ་འཕགས་པའི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དང་དུ་བླང་བར་རིགས།\nOn the basis of the eye of wisdom, with the desire to attain greater clarity of the teaching, I will propound these words for my own benefit. While they may be unpleasant for your youthful ears, because they are based on the Arya’s flawless transmission, free from contradiction, they should be readily accepted by all manner of wise men.\n༄༅། །བླ་མ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nI pay homage to the Lama and Kalachakra!\nབསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཤིང། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །\nཞི་སོགས་འཕྲིན་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nResting well in the Stage of Generation, and perfecting the power of mantra, may I accomplish without obstructions, the twelve enlightened activities, such as pacification and so forth.\nརལ་གྲི་རེག་འདྲ་བཅུད་ཀྱི་དབང། །བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་རི་ལུ་དང། །\nརོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང། །རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཤོག །\nMay I manifest the eight mundane siddhis—sword-like touch, power of vitality, nectar, fruit, pills, rotsana, eye medicine and swift feet;\nའོག་མིན་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nMay I finally reach the Realm of Akanishta—the supreme attainment that manifests foraworldly person; May I accomplish without effort the entirety of the perfections.\nདེས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅིང། །ལྟོས་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །\nཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཟབ་མོའི་ལམ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nNot being satisfied by even these [siddhis], possessing the fourfold independence, [and] the threefold confidence, may I meditate on the Stage of Completion—the Profound Path.\nཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་བཞག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད། །\nསྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nResting the vajra mind in space, severing the relationship between subject and object, may I meditate on [the branch of] Individual Withdrawal, that is the direct experience of emptiness.\nཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང། །དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཡིས། །\nསྟོང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy meditating continually and steadily on empty forms, with coarse and refined wisdom, joy and unwavering bliss; may I actualise the branch of Concentration.\nགཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་གཉིས། །བཀག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཏུ་གཞུག །\nདུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy blocking the two channels of the right sun and left moon, and directing [the winds] into the central channel, may I actualise the branch of Wind Control, and be victorious over untimely death.\nལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དང། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་རྣམས་སུ། །\nསྲོག་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nHolding the vital essences as neither coming nor going, in the positions of the drops at the navel, heart, throat and forehead; may I actualise the branch of Retention.\nགཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་གཟུགས་རྟོག་བྲལ། །\nའོད་འཕྲོ་གཟུགས་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲོས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy igniting the fire of the primordial wisdom of Inner Heat, seeing the deity of desire [and experiencing] the non-conceptual forms, may I actualise the branch of Recollection, unravelling the three realms from the forms of radiant light.\nའདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི། །\nམི་འགྱུར་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy engaging passionately with this consort, may I actualise the branch of Meditative Absorption;\nthe single-pointed bliss that is immutable and empty of all distinctions between subject and object.\nའབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཐིམ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་རྣམ་བཅུར་འགྱུར། །\nམཚན་མ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གཟུགས། །གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བདེ་བར་ཤོག །\nThe four elements gradually dissolve into emptiness and emptiness becomes qualified by the Ten Signs. May the form endowed with all the aspects of these signs, also become immutable bliss.\nམི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ནམ་ཁར་འགྲོ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང། །\nཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nFrom the primordial wisdom of immutable bliss, comes the supreme attainment of the perfect power over the three realms and the miraculous powers such as flying in space and so forth. May I accomplish these [powers] in this very life.\nརྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བསླབས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །\nསྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nPracticing the path of the three yogas; Purifying the three veils of body, speech and mind; Perfecting the three kinds of conduct; May I actualise the three vajras.\nབསྙེན་བསྒྲུབས་ཡན་ལག་བཞི་སྦྱངས་ཤིང། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དམ་ཚིག་བསྟེན། །\nགནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཟད། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །\nTraining in the four branches of approach and accomplishment; Relying on the commitments of the four vajras; Exhausting the delusions of the four moments; May I actualise the four bodies.\nལམ་ལྔ་མ་ལུས་ལེགས་པར་བགྲོད། །སྤྱན་ལྔ་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར། །\nཕུང་བོ་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nCorrectly crossing all of the five paths, the five wisdom-eyes gradually become manifest and the five aggregates are purified from obscurations; May I attain the five primordial wisdoms.\nཡན་ལག་དྲུག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟེན། །\nཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ཡི། །རིགས་དྲུག་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nPerfectly training in the six branches by relying on the commitments of the six families, May I actualise the indivisibility of the six families which are free from the obscurations of the six realms.\nརྣལ་འབྱོར་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་བགྲོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསླབས། །\nདབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཕྱི་ནང་རྣམ་བཅུ་དག་པར་ཤོག །\nProgressing along the ten yogic stages; Training in the ten perfections; Actualising the ten powers and ten strengths; May I purify the ten outer and inner aspects.\nའཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བ་འགགས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཛད། །\nརབ་དགའ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nWhen the twelve winds cease to circulate, the twelve links of dependent origination are exhausted. In this very life, may I traverse the twelve [levels] such as Very Joyful and so forth.\nབདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །\nཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nPossessing the twelve aspects of true reality; Seeing the sixteen aspects of suchness; In this very life, may I quickly attain the perfection of all good qualities—Buddhahood.\nརང་གི་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ནའང། །\nརྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འཕོ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nDue to my own previous wrong doings, even if I do not attain enlightenment in this life, by the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, may I achieve [enlightenment] in the moment of death.\nའཆི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །\nམཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །བསུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད་པར་ཤོག །\nAt the moment of death, may I be welcomed with many forms of offering fromahost of Buddhas, Bodhisattvas, Dakas and Dakinis, and be guided to the celestial realms.\nདེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །\nས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nThe immediate attainment of concentration, the abandonment of all obscurations and the perfection of all qualities; May I attain Buddhahood in this very instant—the accomplishment of all grounds;\nཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །\nགདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །\nNo matter what, may I definitely achieve the state of Vajradhara itself withinaspan of seven lifetimes. May I not become anything other than that.\nབདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་བཟང་ང་རྒྱལ་མེད། །\nབླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །དུས་འཁོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང། །\nIn all my lives, may I also be wise; [born] inagood family; without pride; devoted to my lama; endowed with compassion; and abiding in the commitments of Kalachakra.\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟག་ཏུ་འཆང། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འདོན་ཅིང། །\nདམ་ཚིག་བཞི་པོ་བརྟེན་པ་དང། །རིམ་གཉིས་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nAlways holdingavajra and bell [and] reciting the profound and extensive Dharma; May I rely on the four commitments and meditate on the profound path of the two stages.\nའདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །\nརྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང། །མི་འབྲལ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །\nFrom now until I reach the essence of enlightenment, may I properly accomplish [all things] without separation from the wonderful Vajrayana of the [inseparable] Lama and Kalachakra.\nསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང། །འདི་ནས་སྐྱེ་བདུན་ལ་སོགས་པར། །\nབླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་གཙུག་གནས་པར་ཤོག །\nPracticing without interruptions, from now on in these seven births and so forth, may I place the crown of my head at the feet of of the glorious guru—Kalachakra.\nགང་ཚེ་མགོན་ལ་བལྟ་བ་དང། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང། །\nབཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག །\nWhenever seekingaprotector and also when longing for answers, may I see without obstructions, the exalted one—Kalachakra.\nཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །\nཐུབ་དབང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་གིས་སྤྱོད་པའང་དེ་ལྟར་ཤོག །\nFor the benefit of all sentient beings throughout the limits of space in the ten directions, just as the Buddha Shakyamuni practiced, so too, may I also practice.\nབདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །\nསེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བར་ཤོག །\nMy body and enjoyments, as well as all of the virtues of the three times, having ripened for all sentient beings, may these be of great benefit, now and forever.\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེའི་ཚོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །\nདེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་ཤོག །\nThat which causes an ocean of suffering, [and] the accumulation of the non-virtues of sentient beings; from the ripening of all of these in me, may [I see] suffering [as] the most precious of jewels.\nགང་ཞིག་བདག་ནི་མཐོང་བ་དང། །བདག་མིང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང། །\nདད་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །\nWhoever sees me, hears or recalls my name, and develops faith and joy [in this], may they achieve the state of Vajradhara in this very life.\nགང་དག་ང་ལ་སྨོད་པ་དང། །བདེག་བཙོས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང། །\nའཕྲག་དོག་ངན་སེམས་འཆང་བ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nWhoever despises me, beats me, insults me, or is jealous and has evil intentions [towards me], may they quickly achieve Buddhahood in this life.\nབདག་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུ་ཡང། །གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །\nསྒོ་གསུམ་གང་དང་གང་བརྩམས་པ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །\nWhenever [something happens] in dependence on me, may it never bring harm to others.\nWhatever actions [arise from my] three doors, may they bring benefit to others.\nབུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འབྱུང་བར་ཤོག །\nLikeawish-fulfilling vase,awish-fulfilling tree, andawish-fulfilling jewel, whatever sentient beings’ desire, may I have [the qualities to fulfill] all [their wishes].\nགལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །\nངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང། །གཞན་ཀྱི་དོན་དུ་བཟོད་པར་ཤོག །\nIf there is benefit for others, without concern for my own welfare, despite the suffering of the three lower realms, may I endure [it] for their benefit.\nམི་བཟང་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །\nཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་ཤོག །\nMay I give the elixir of Dharma [to those who], due to the power and strength of their negative actions, are born into states without leisure, and are tormented by sickness and afflictions.\nབླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང། །ཁྱད་པར་དཔའ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ། །\nམ་དད་བསོད་ནམས་དམན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །\nTo those who lack Dharma, with little merit and are lacking interest in the Lama, the Three Jewels, and especially in the Glorious Kalachakra;\nབདག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀུན་གྱིས། །ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ་བླ་མ་དང། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དུས་འཁོར་ལ། །དང་བྱས་ལམ་ལ་དགོད་གྱུར་ཅིག །\nBy leading [them] properly with many diverse methods, may I inspire [them] to have faith in the Lama, The Three Jewels and Kalachakra. May I [establish them] on the path.\nབླ་མ་ལྷར་བཅས་བྱིན་རླབས་དང། །ཟབ་ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མཐུས། །\nདངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །\nThrough the power of the blessings of the Lama and the Yidam, and by meditating on the two stages of the profound path, when I attain the [common and uncommon] siddhis, may I have the power to ripen all sentient beings.\nབདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སྡིག་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང། །\nདབང་པོ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་དང། །ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག །\nAt the moment of passing from this life, may I pass intoastate of samadhi, without faults, nor regrets, and where my sense become brighter.\nདཔའ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། །\nརོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་གླུས་མཆོད་ཅིང། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །\nMay the gatherings of dakas and dakinis, carrying flowers, victory banners and parasols, offering music and melodious songs, lead me to the celestial realms.\nངེས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཐོབ་ནས། །\nཁྱབ་བདག་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེར་བས། །གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་བགྲོད་ཤོག །\nHaving attained the blissful samadhi, which is definitely and completely unchanging; because it is like an all-pervasive breath, may I progress [from] one [pure] realm [to the next].\nནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཉི་རྡུལ་བརྟན། །གཙུག་ཏོར་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ཉ། །\nམི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །\nStabilising the sun element at the tip of the jewel, [and] the full moon of bodhicitta at the crown of the head, may I attain perfect Buddhahood—The Supreme, Non-Abiding Nirvana.\nསློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བཞེས་བྱ་བ་དབེན་དགེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་པས་སྒྱར། །མངྒལྃ། བྷྲ་ཝནྡུ། ཤུབྷྃ། །\nThis text was composed by the Omniscient One of Virtuous Solitude (Dolpopa) while speaking to his students. May all be auspicious and fortunate!\nRough translation by Joe Flumerfelt\nIntegrated feedback from Khentrul Rinpoché and Filippo Brambilla


JACOB AND FAMILY ESCAPE AND ARE CHASED – The Life of Yeshu\nLast time we read how Jacob and Rachel and Leah had decided to leave secretly. This they did while Laban was away shearing his flock.\n700 Km to Reach Canaan\nIt was only after the huge caravan of Jacob’s household and the slow-moving flocks hada3-day start, that Laban and his band of male relatives set off in hot chase. But Jacob’s party had already traveled 670 km before Laban came close behind them in Gilead.\nGod Warns Laban\nTheir camps are now not far apart. What would Laban do in his anger the next day? The Lord who had helped Abraham when he deceived the Pharaoh of Egypt (Gen 12:10-20), and who had helped Isaac when he deceived King Abimelech of the Philistines (Gen 26:6-11), now warns Laban who has been tricked by Jacob, ‘You are neither to hinder nor to help him.’\nConfrontation (kdong bsher)\n27ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་བཤད་པར་བྲོས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་བཤད་ཡོད་ན་ངས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་གླུ་ལེན་པ་དང་། ལག་རྔ་བརྡུང་བ་དང་། པི་ཝང་གཏོང་བ་དང་ བཅས་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བཅུག་པ་ཡོད།\n28ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། ཚ་བོ་དང་ཚ་མོ་རྣམས་ལའང་ཁ་སྐྱེལ་ནས་ག་ལེ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་མ་བཅུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཡིན།\n32འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མི་སུ་ཞིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་མི་དེ་བསད་པར་འགྱུར། ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དཔང་པོ་བཙུགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་འཚོལ་ནས་རྙེད་ན་འཁྱེར་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ར་ཧེལ་གྱིས་སྐུ་འདྲ་རྣམས་བརྐུས་པ་དེ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་མ་ཤེས་སོ།\nThe camps lie in sight of each other, and Laban comes face-to face with Jacob. Now, what is Laban to do?\nFrom where they were on the hills of Gilead, Canaan could already be seen to the west across the great valley of the River Jordan; it is the land to which Jacob wanted to return.\nLaban had come so far from Haran, and God had told him not to speak threateningly; he has lost face (spam shor). What to say?\nHe blurts (skad cha shor), ‘Why did you steal my plans for my daughters and secretly drag them away. You have stolen my heart plans; it was suchajoyful send-off that I would have given you!’\nBut there was indeed one matter about which he could complain without pretence. ‘And why have you stolen my household gods?’\nThe Stolen Gods are not Found\n33དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་གུར་དང་། ལེ་ཨའི་གུར་དང། གཡོག་མོ་གཉིས་ཀྱི་གུར་ནང་འཚོལ་ཀྱང་ཁོའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མ་ཐོབ་བོ། དེ་རྫེས་ར་ཧེལ་གྱི་གུར་ནང་འཚོལ་བར་འགྲོ་བས།\n35དེ་ནས་ར་ཧེལ་གྱིས་རང་གི་ཕ་ལ། ང་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལངས་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཟླ་མཚན་བབས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ང་དང་ཐུགས་ཁྲོ་མ་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཁོས་ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་འཚོལ་ཀྱང་མ་ཐོབ་བོ།\n36དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཁོང་ལ། ངས་ཁྲིམས་གང་ཞིག་དང་འགལ་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རྗེས་དེད་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་འདྲི་པས།\n37ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ནོར་རྫས་ཚང་མའི་ནང་འཚོལ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བརླག་པའི་ནོར་རྫས་ཐོབ་བྱུང་ངམ། ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་དེ་ཚོ་བཞག་ནས། དེ་ཚོས་ང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་ཚོར་ཐག་གཅོག་བྱེད་བཅུག་ཅིག\n38ངས་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་ནས་ངས་ར་ལུག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟས་སོ།\n39གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ལུག་གི་གྱོང་གུད་དེ་ངས་འཁྱེར་བ་དང་། དེ་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་དེ་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་མེད། ཉིན་མཚན་གང་ཞིག་ལ་རྐུུ་མ་ཤོར་བ་དེ་ཚོའི་ཚབ་བཞག་དགོས་ཤེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཡོད།\n41འདི་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱུའི་ཕྱིར་ལོ་དྲུག་གཡོག་བྱེད་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་གླ་ཆ་དེ་ཐེང་མ་བཅུ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ངོ་།\n42གལ་ཏེ་ངའི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལག་པ་སྟོང་པར་བཏང་བ་ཡོད་འགྲོ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ངའི་ལས་ཀ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མདང་མཆན་མོ་ཁྱེད་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ༎\nWhen the idols are not found, it is now Jacob’s opportunity to show indignation! He tells Laban, ‘You’ve found nothing stolen in all my property. So, what wrong have I done? All those 20 years I served you well and honestly, despite your cheating. And I succeeded because my family’s powerful God, who warned you last night, has been protecting me from your grasping.’\nLaban’s loss of face is complete.\nA Treaty to Save Face\n43དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། བུ་མོ་ན་གཞོན་འདི་ཚོ་ནི་ངའི་བུ་མོ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན་ནོ། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁྱུ་འདི་ཚོ་ངའི་ཡིན། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཀག་ཕྱིར་ངས་གང་ཡང་མི་བྱེད་དོ།\n46ཁོས་རང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་རྡོ་སྤུངས་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཚོས་རྡོ་སྤུངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཚང་མ་དེའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་དེར་ཁ་ཟས་ཤིག་ཟས་སོ།\n48ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། རྡོ་འདི་སྤུངས་པ་ནི་ང་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་གྷ་ལིད་བཏགས་སོ།\n49ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་གཉིས་སོ་སོར་གྱེས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མིཛ་པཱ་བཏགས་སོ།\n50ལ་བན་གྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་བའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ཆུང་མར་བླངས་ནས་ངས་མ་ཤེས་ནའང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་ཤིག\n52སྤུང་ཡོད་པའི་རྡོ་དང་། དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་ང་ཚོ་གཉིས་ཀར་དྲན་གསོ་བྱེད་དོ། རྡོ་སྤུང་པའི་ས་གནས་འདི་རྒལ་ནས་ང་རང་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་མི་ཡོང་། ཁྱོད་ཡང་ས་གནས་འདི་དང་དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་རྒལ་ནས་ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་ཡོང་མི་ཆོག\n53ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དང་ན་ཧོར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ཕ་ཨི་སཱག་གི་མཆོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་འཁུར་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དེ་སྲུང་རྒྱུའི་མནའ་སྐྱེལ་ལོ།\n54ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསད་ནས་རི་བོའི་སྟེང་དུ་དམར་མཆོད་ཕུལ་བ་དང་། ཁོས་མི་རྣམས་ལ་མགྲོན་འབོད་བྱས་སོ། དེ་ཚོས་ཁ་ལག་ཟས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མཚན་མོར་རི་དེར་གཉིད་ལོག་གོ།\nFirst Laban makesagreat show about feeling the loss of his daughters and grandchildren; and next complains more sincerely about losing the flocks – forgetting that they are Jacob’s agreed wages! Then the idea comes to him, ‘Let’s makeatreaty between us.’\nJacob readily goes along with the idea, and takes the initiative (‘dang po ‘go ‘dzugs mkhan), as is his character, by organizing Laban’s sons to buildagreat heap of stones to beasign for remembering their agreement.\nThen most solemnly Laban makes declaration never to go beyond this mound to harm Jacob; but neither must Jacob cross this point to harm him! And he calls on the God of his and Jacob’s grandfathers to hear the promise which they are making to each other. Readily Jacob does just as Laban asks, but he does it asasworn covenant oath to the God of his father Isaac, the LORD whom King Abimelech had so feared (Gen 26:26-31).\nJacob continues to take the initiative. There isasacrificial worship offering, and then there is to be to beafellowship meal for binding the two parties to one another in loyalty. When the tired party of pursuers were called to Jacob’s camp, bread had been baked to be broken and shared as they sat together by the fire.\nThen curds and roast meat were brought as well.\nAnd the night was spent under the stars.\nAt dawn Laban goes home empty-handed; it is the last that we read of him in the Bible. But he does finally show affection for his family at his departure.\nFor Jacob, one story has finished. But an even more frightening confrontation lies ahead. What will Esau do to him?\nNext time we will read of Esau’s confrontation with Jacob. But these events are not just about Jacob, because it was God’s covenant with Abraham that would be fulfilled in Jacob and his offspring.


Terdzo-KHI-031 - Rinchen Terdzö\nVolume 32 (ཁི) / Pages 479-480 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzas phur byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 479-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\no rgyan chen po'i phrin las pa mchog gyur gling pa'i gter ma'o\nྈྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མོ༔ རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ གདབ་ཕུར་ཐམས་ཅད་ཨེ་ལ་བཀོད༔ དང་པོ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་རྨུག་རྨུག་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོག་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར་རཀྟས་བྱུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཡུངས་དཀར་བྲབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཙ་ར་ཡ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཨེ་ཡི་གདན༔ རུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཉེར་གཅིག་སྤྲོས་པ་ཡིས༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཐིང་ལྗང་དམར་བའི་སྐུ་སྟོད་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རིགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་དབལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་མདོག་འདྲ་བ༔ སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་བུ་ཨེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུང་ཁང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྒྱ་བྱ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྒྲོལ་བྱེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བསད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ལྡན་སྦྱོར་བ་ཡི༔ སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པས་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-031&oldid=127575"


Terdzo-KHI-012 - Rinchen Terdzö\nstag tshang rdo rje phur pa'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa las rab gsang ba 'phrul 'byed\nVolume 32 (ཁི) / Pages 237-264 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. stag tshang rdo rje phur pa'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa las rab gsang ba 'phrul 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 237-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di las grub pa'i go 'phang brnyes pa dpal ldan dpa' bo brgyad pas rjes su bzung ba thob pa/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du yig rnying gi legs cha snying por bsdus nas blta bder bsgrigs pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས་རབ་གསང་བ་འཕྲུལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿས་མནྟ་བྷ་དྲ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། ལྷུན་གྲུབ་ཐར་ལམ་རིག་པ་འཛིན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྡུད་ཅིང་སྤྲོ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །ཕུར་པ་མང་ཡང་ཀུན་བཟང་གི །སྙིང་ཐིག་བོད་དུ་དཀོན་པའི་ཆོས། །སྟག་ཚང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསལ་བྲི། །རྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་སྟག་ཚང་ཕུར་པ་ལ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་དང་དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་བཀའ་རྒྱ་ཕལ་ཆེར་གྲོལ་བ་དང་བསྟུན་ཆོས་བདག་འགའ་ཞིག་གིས་རྩ་དབང་ལ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལྷ་དབང་སྦྱར་ཞིང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཆེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་སྣང་བས་དེའང་ལེགས་མོད། སྤྱིར་ལུགས་འདིར་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཞི་བ་ལྷ་མང་། སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ། རྗེས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་པས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཀུན་བཟང་གི་ཙཀ་ལི། མདུན་དུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོས་མཚན་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། ལྷ་གནས་སུ་ཕུར་པ་ཡོད་ན་སོ་སོར་བཀོད། མེད་ནའང་གཙོ་ཕུར་ཙམ་བཀོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ །ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི་ལ་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་གང་བདེ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་རྫས་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡོགས་པར་བྱས་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་སྟོང་ཚིགས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ལས་བུམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་མོས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས་མཐར་ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཆུར་ཐིམ་པས་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོང་གསོ། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བག་སྒྲིབ་ཀྱིས༔ རྨོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཁྲུས་བསྩལ་བས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་ཤོག༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུས་ལ་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱནན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་དང་། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། ཛྭ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བར་གྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གང་གསན་བྱ་སྐབས་དོན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་ཟད་རྒྱུད་ཀྱི་ཏི་ཀ །སྔོན་བྱུང་ལུང་གི་ཁྱེར་སོ། བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ཆད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་མི་ཟད་རྒྱུད་ཀྱི་ཏི་ཀ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་གདོད་ནས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་ཕྱེད་ཡངས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ། མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཁྱོན་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དབྱིངས་དགུ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་ཁྲོ་བཅུར་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་བྱ་བར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཐ་ནག་མཆོད་ཅིང་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་གསལ་ཤིང་ནག་པོ་ལ་བརྟེན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱལ་པོས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ནས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐ་ནག་ཕུར་པའི་ལྷ་རྦད་པས་ནང་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ་བ་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། འོག་མིན་ཀཱི་ལ་སྒྲོག་པའི་ཞིང་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ལྡངས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཐ་ནག་ཕུར་པའི་ལྷ་གཉེན་པོ་རང་གཤེད་དུ་ཕབ་ཅིང་བཏུལ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཕུར་པ་ཐ་ཁྲ་བོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་གསང་ཕུར་དམར་ནག་གམ་བོད་ཡུལ་དུ་དཔལ་གྱི་ཕུར་ནག་ཏུ་གྲགས། མུ་སྟེགས་མཐའ་དག་བཅོམ་ནས་དྲག་པོའི་ཐོད་ཟོར་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད། གཞན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པས་མཚན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བསྟན་པ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གསལ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་བུར་བྲིས་ཏེ། ཐོད་པའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །གཉིས་པ་སྔོན་བྱུང་ལུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་གླིང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་སྒྲོམ་སོ་སོར་གཏད་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་རྒྱུད་རྣམས་དང༔ བཀའ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་སྐོར་རྣམས་ཐོད་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ནས་མངོན་དུ་བསྩལ་ཅིང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གབ་པའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ༔ སླར་བལ་བོད་མཚམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཡང་ཕུར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཞིང༔ བོད་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བརྙེས༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་སྨིན༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་སུ་མཛད༔ དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་བསམ་ཡས་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་བཏུལ་ཞིང་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་ཅིང༔ བོད་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐོར་ཞིང་བོད་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བཀང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞུས་པས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ སྔོན་དུ་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཡང་བར་གཅོད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བས༔ སྔོན་ལ་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང༔ དེ་ལ་ཕུར་སྒྲུབ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ལའང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དགོས་པས༔ བོད་ཡུལ་དབུ་རུའི་སའི་ཆ་ན༔ རུས་རླངས་ཡིན་པའི་བུ་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས་ལ་ལྷར་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བཙལ་བས་རྙེད་དེ་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་པ་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས༔ འདི་ནི་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་དཀའ༔ ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་སྟེ༔ སྟོབས་ལྡན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་མངའ་གསོལ་ནས༔ མིང་ཡང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་སེང་གེར་ཐོགས༔ ཅེས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མོན་གྱི་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་མཚན་རྟགས་ཚང་བ་ཞིག་འདུག་པས་ང་ལ་ཕུལ་དང༔ དེས་གྲོགས་བགྱིས་ཏེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མན་ངག་མང་པོ་སྤེལ་དགོས༔ དེ་མིན་བོད་བླུན་གྱི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་མི་དར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྲོག་ཀྱང་མགོ་མི་ཐོན་པར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་སྤྱིའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོས་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་མང་པོས་བར་གཅད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡེ་མི་དར༔ དར་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དང་བཅས་ཕུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ༔ ཡབ་ཡུམ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད༔ དེའི་སྲོད་ལ་གུ་རུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས༔ སྦྱོར་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་གྱུར༔ སྒྲོལ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སྟག་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་འགྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོར་གྱུར་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞིའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དམ་ལ་བཏགས༔ དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་རྒྱན་ཅིག༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ༔ སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་དུག་ཕུར་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཁ་ཚར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ༔ བསྟན་སྲུང་མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཐེམ་མེད་གནད་ཀྱི་སྙིང་བྱང་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐོར་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་པདྨ་བདག་ལའང་མེད་པས༔ བསྒྲུབས་ནས་ནུས་རྟགས་ཐོན་པར་གྱིས་ལ་ཆ་གཅིག་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་ཞོག༔ ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚོ་རྒྱལ་དང་དཔལ་སེང་གཉིས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་དར་གཅིག་ཀྱང་མ་སོང་བར་བསྒྲུབས་པས༔ རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྐོར་རྣམས་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་བཞག༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མ་འོངས་སྙིགས་མཐར་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་དང༔ གཏེར་སྲུང་བདུད་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར་བྱང་གཏད་དེ་བཞུགས་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ཆད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཚུད་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི༔ རང་གི་ལྟོ་གོས་བསྲན་ནས་ས་ཧོར་གསོ༔ རྡོ་བོད་མཚམས་སུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ར་ཤི་སྟོན་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ནས་ལུང་བསྟན་དུ་ཟིན་པ་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཆང་རྩལ་གྱིས་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་འོག་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཆོས་བདག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས། བོད་ཡུལ་མི་བདེ་བའི་འཚུབས་འགྱུར་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞི་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་མཛད་པའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་ཟིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཅག་རྣམས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེང་འདིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་འམ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་མཐའ་དག༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བློ་ཡིས་ཟུངས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་སྡོམ་གཟུང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཤགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བཟུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དེའི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་སྒེག་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་མེ་དཔུང་། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞིས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཐུགས་དབྱིངས་རྡོར་སེམས་མཐིང་གསལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་གར་ཉམས་སུ་ཁྱུགས་ཁྱུག །གཟི་བྱིན་དུ་ལམས་ལམ། འཇའ་ཟེར་ཤིགས་ཤིག །མེ་འོད་ལྷགས་ལྷག །ཐོག་ཟེར་ཆེམས་ཆེམ། དྲག་སྔགས་འུར་འུར། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། སྟོད་ལས་དབང་བཞི། སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས་ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་གི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོད་པས་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། གཞིའི་གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐའ་བྲལ་ཉག་གཅིག་བློ་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ནི། སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་ལྔའི་ནད་ལས་གྲོལ། བྱམས་པ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད། ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་མི་བསྐྱོད་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན། ཅོད་པན་ཐོགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྙིང་རྗེ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཞིང་ཁམས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དབང༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་རིན་འབྱུང་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཞག །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ། དགའ་བ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད། ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་པདྨའི་དབང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་སྣང་མཐའ་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག །བཏང་སྙོམས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད། ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་དོན་གྲུབ་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མིང་གི་དབང་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད། ཞིང་ཁམས་ལྔ་བཅུད་དུ་སྨིན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་དུ་བཟུང་པ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་ཡི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས༔ ཀྱཻ་དཔལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྒྲག །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་མལ་གྱི་བསམ་སྤྱོད་བརྟུལ་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྒྱལ་ཀུན་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གར་རྫོགས། ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་འོད་རྩལ་བཅུད་དུ་སྨིན། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་གནས་བཅུར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཆ་ལ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་རྒྱ་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་སྲུང་བྱེད་པའི༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་མཛད་སྒོ་མ་བཞི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་དཔའ་རྟགས་སུ། བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ། གདགས་པའི་རྒྱན་གསུམ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་ཞིང་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ཤར་བའམ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་བྲལ་བ། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་ལ་དབང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ལ། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ། རྩ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྨིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་སྣོད་དུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ངོ་བོ་རུ༔ ཞུ་བའི་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ལྟར་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སྣང་སྟོང་ཟང་ཐལ་དུ་རྩལ་སྦྱོང་བ། གཡོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་པ། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔའ་མོའི་མཁའ་ཀློང་ཡེ་དག་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གནས་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས། མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བརྡ་རྟགས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་དག །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཡས་བབ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་མཆོག་མ༔ ཁྲོ་ཆགས་བདེ་བའི་གར་ལྡན་འདི་གཏད་པས༔ ཁྱོད་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་བསྐུར་ཞིང་འཁྱུད་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་ནས། གྲོལ་ལམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར། དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངོས་བཟུང་། འབེབ་ལྡོག་འདྲེན་བཀྲམ་བཞི་ཡིས་ཆོས་སྐུ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ། སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་འགྲོ །སྟེང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་བབ་པའི་བདེ་བས་ལུས་ཁེངས། འོག་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་བཀག་སྟེ་རྫིང་གི་བཅུད་འཁྱིལ་བས་སྒྱུ་ལུས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད། རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས། སྡོང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དཔུང་ཚན་ཧྲག །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བཅུར་གྱེས། སྙིང་རྗེའི་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཕྱུར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བྱེ། འབྲས་བུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ས་བོན་མངོན་དུ་གྱུར། དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧོཿ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ། རྣམ་པ་ཤུགས་ལ་དག་པ་སྟེ། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཆམ་གྱིས་གནས་པ་ལྟར་རིས་སུ་མ་ཆད། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། ཨ་འཐས་སུ་མ་འབྱམས། ཧད་པོ་མདོ་མེད་མ་ཡིན་པར། དམིགས་བྱའི་བློ་ལས་འདས་པ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། ཤར་མཁན་གདོད་ནས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་རྩལ་ཆེན་གྱི་ཤུགས་འཆང་བ། བཟང་པོས་མ་བསྒྱུར། ངན་པས་མ་བསླད་པས་གཞོན་ནུ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཞེས། རྒྱུས་མ་བསྡུས་ཤིང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་གཟུགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མི་བདེན་བཞིན་དུ་འགྱུ་བ་འདི་ནི་རང་ཤེས་མངོན་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སོ་མར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གདོད་ནས་དག་པ་རང་གི་སེམས༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་རིག་པ་གཤིས་ལྷིང་པ༔ ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང༔ མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནི༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མེད་འདི་ལྟ་བུ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཨ་ཏི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཟབ་གསང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྟོག་པ་བློ་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཞག །ལྕགས་ཕུར་ཐོགས་ལ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། ད་ནི་སྨད་ལས་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞིའི་གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ། རོལ་རྩལ་མ་འགགས་པ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་བྱེད་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྲུབ་ཁུང་ཆེན་པོར་ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱིས་དྲག་ཏུ་གདུངས་པ། ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་། བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཐུགས་རྗེ་འབྲེལ་ཐག་གི་དགོངས་པ། ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་མི་གཏོང་བ་གདུང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གནས་ལུང་གསུམ་གྱིས་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྒྱས་པར་ན་བསྒྲལ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན་འགུགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བདེན་པའི་མཐུ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མཐུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་རྟེན་ཕུར་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཞགས་པས་རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྭ་བས་སྡོམས་ཤིག་བཾ༔ དྲིལ་བུས་བརྟན་བྲལ་མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཧོ༔ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཞེངས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྱག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་སྡུས་ཤིག་བཛྲ༴ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག་བཛྲ༴ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བཛྲ༴ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་གཏུབས་ཤིག་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ༔ ཐུཾ་རིལ་རྦད་སོད༔ ཅེས་ལིངྒ་ལ་ཕུར་པ་དང་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་འདེབས་སུ་གཞུག་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་བསྟབ་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཁྲག་དང་ཞག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་རབ་སྦར་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལིང་རོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ། དེ་ལྟར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོམ་བུར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་བ་ལིཾ་གཞལ་ཡས་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་གསུམ་རང་སྣང་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐུ་མཉམ་པ་སྟོབས་བཅུའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུང་མཉམ་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐུགས་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དགུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་རས་མ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ་ཞིང་། ཆོ་གའི་མཇུག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་རྟ་བྲོ་དབང་ལེན་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ནའང་ཡིག་ཆ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྱིན་འབེབ་སྐབས་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་དབང་གཙོ་བོའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་ཞིང་། བར་དག་ཏུ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་ཅེས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་ཉིད་གཏང་དགོས་སོ། །ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི། །གསུང་དང་ཕྱག་ལེན་གཞན་འགྲེས་མ་བསླད་པར། །སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེས། །འབྲེལ་ཚད་དཔལ་ཆེན་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཐོབ་པ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཡིག་རྙིང་གི་ལེགས་ཆ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་བལྟ་བདེར་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-012&oldid=128376"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 17:15.


九届定日县委第七轮县区交叉巡察组巡察公告（藏汉双语） - 通知公告 - 定日县政府网站集群\n2019-05-13 22:47:12 作者： 来源：巡查办 点击：\nའགོ་ཁྲིད་དཔུང་ཁག་གི་ཁོངས་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་གཙོ་བོའི་འགན་འཁུར་མི་སྣའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཏང་གི་གཅིག་བསྡུས་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་མེད་དང་"ངེས་པར་ལྔའི་"བླང་བྱ་དང་ འགལ་ཡོད་མེད། "ཡོད་པ་བདུན་"སྤེལ་ཡོད་མེད། ཏང་ལ་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་ཡིན་མིན། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། དར་སྤེལ་གཏོང་བ། མགོ་གཉིས་མ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ ལྷག་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ། ལྷག་པར་ལྐོག་ཏུ་ཏཱ་ལ་སྐྱེ་་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་རྩ་འཛུགས་ནང་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་དང་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤེལ་ནས་ལས་དོན་ཁག་ སྒྲུབ་ཡོད་མེད། གོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འོག་གི་གཡོལ་ཐབས་སྤྱད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་མཚམས་ཐིག་གསུམ་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ་ནུས་ལྡན་སྒོ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་མེད་པ་བཟོས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚ་རླབས་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྡོམ་བྱེད་རྒྱུ་ འདོན་སྤེལ་དང་ཕྱོགས་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནུས་པར་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གལ་ཆེའི་འཐབ་ཇུས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་གྲོང་ཨུད་ཀྱི་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་ལས་ཀའི་རྣམ་པ་གསར་པ་གཏོད་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཡིན།\n（གཉིས） ཏང་གི་བསམ་བློའི་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་ གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་ལག་བསྟརབྱས་ཚུལ་ ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཨང་དང་པོར་བཞག་ནས་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག་གི་སློབ་གསོ་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་དང་ལམ་ལུགས་ཅན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་ཏན་ཏིག་བཏང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས་འགོ་ཁྲིད་དཔུང་ཁག་གི་བསམ་བློའི་འཛུགས་སྐྱོང་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་སྤྲས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་ཀའི་འགན་ འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཏང་གིས་ལས་ཀའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དབང་ཆ་དམ་པོར་འཛིན་པ་དང་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཐབ་ས་ཡག་པོ་སྲུང་བ། དར་ཆ་གསལ་སྟོན་སྒོ་ནས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་འགྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལྟ་བར་ངོ་རྒོལ་དང་བཀག་འགོག་བྱས་ནས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་བྱས་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ།\n（གསུམ） ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྣ་བདམས་གསེས་བཀོལ་ སྤྱོད་དང་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ།\nཏང་གིས་ལས་བྱེད་པར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་གཞི་འབུར་ཐོན་ཐོག་གོ་རིམ་དང་བླང་བྱ་ལྟར་མི་སྣ་བདམས་གསེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྒྲིག་ཁོངས་ལས་འགལ་བ་དང་གྲངས་ཚད་ལས་འགལ་ནས་ལས་བྱེད་པ་སྒྲིག་བཀོད་དང་དཔུང་ཁག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་རྗེས་སུ་ལུས་པ། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་སྒྲིག་འགལ་སྒོ་ནས་ལས་གནས་གཅིག་ ལྕོགས་བྱས་པ། མི་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་གསང་བ་བྱེད་པ། ཡིག་ཚགས་རྫུན་བཟོ་བྱེད་ པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་འཛུགས་ལས་དོན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱབ་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ལས་ཀར་སྐུལ་འདེད་དང་གཞི་ རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འཐབ་འཛིང་མཁར་རྫོང་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་རྒྱུར་ ཤུགས་སྣོན་རྒྱབ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཐའ་ཟུར་དུ་ལུས་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ་ལས་བྱེད་པས་འགན་འཁྲི་ མི་འཁུར་བ་དང་། ལས་ཀ་མི་བྱེད་པ། མི་སྣ་བདམས་གསེས་ཐད་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། མི་སྣ་བེད་སྤྱོད་ལུགས་མཐུན་མིན་པ། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་མངོན་གསལ་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n（བཞི）ཏང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་"སྤྱོད་ཚུལ་བཞི་"བཅོས་སྒྲིག་གི་ གནད་དོན་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། ཀྲུང་དབྱང་གི་"གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་"ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་"སྲུང་བཅའ་རྣམ་བཅུ་་""བླང་བྱ་ཁག་དགུ་ "གྲོང་ ཨུད་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས་བཅས་ལག་བསྟར་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་འཁྱོལ་བའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ། ཁ་བཤད་མང་བ་དང་མགྲིན་པ་མཐོ་བ། བྱ་སྤྱོད་ཉུང་བ། ལག་བསྟར་ཞན་པ། རྗེས་ཤུལ་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཕན་འབྲས་ལ་སྣང་ཆུང་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྐྱིད་འདོད་རིང་ལུགས་དང་བག་ མེད་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྲོལ་ངན་གནད་དོན་ བསྐྱར་ཐོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་བྱ་མི་སྒྲུབ་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཏུ་མི་འཁྱེར་བ། སྲིད་ལས་ལ་སྒྱིད་ལུག་དང་ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་བའི་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འགན་དབང་དང་ཡང་ན་ཤུགས་རྐྱེན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་དམིགས་བསལ་ དབང་ཆ་སྤྱད་པའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་།\n（ལྔ་）ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་ཏང་སྲོལ་ཏང་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། སྤྱོད་གཙང་རང་འདོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་། ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་སྲོལ་ཡིག་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག་ སོགས་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལག་བསྟར་ནན་པོ་བྱས་མིན་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྒྲིག་ཁྲིམས་སྐོར་གྱི་ སློབ་གསོ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་མིན་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་མིན། ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་རྩ་འཛུགས་སྒྲིག་ཁྲིམས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་གཙང་རང་ གཅུན་དང་མང་ཚོགས་སྒྲིག་ཁྲིམས། ལས་ཀའི་སྒྲིག་ཁྲིམས། འཚོ་བའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་བཅས་དམ་ ནན་བྱས་མིན་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་ དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གྱིས་སྔ་ཙམ་དམ་འཛིན་། ཆུང་ས་ནས་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་རྐྱེན་རྩ་ཆུང་ ཟློག་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་ལྟ་སྐུལ་བེད་སྤྱོད་གནད་འཁེལ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n（དྲུག）རུལ་སུངས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུར་དམིགས་ནས་གཙོ་ གནས་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་གཙང་རང་གཅུན་དང་མང་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐོན་པའི་ རུལ་སུངས་གནད་དོན་ལ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པར་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། ཏང་ཀྲེ་པུའུ་ ཡིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་པོས་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོའི་འགན་འཁྲི་འཁྱེར་ཡོད་མེད་དང་ བཀག་སྡོམ་མེད་པ་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། བཟོད་སྒོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ། བཀག་འགོག་ ནན་པོ་དང་འགན་འཁྲི་གནོན་པ། འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་པ་བཅས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་དོ་ དམ་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་རུལ་སུངས་བཀག་འགོག་ནུས་ལྡན་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འགོ་ཁྲིད་ ལས་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་མ་དངུལ་དོ་དམ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཐག་གཅོད། ཐོན་ཁུངས་སྒྲིག་ བཀོད། མ་རྩ་འཁོར་སྐྱོད། ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འགན་གཙང་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་གནས་ཀྱི་སྟབས་བདེར་བརྟེན་ནས་སྒེར་ཕན་སྒྲུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n（བདུན）སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ཀྱི་བཅོས་སྒྲིག་གནད་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ནང་རྩད་ཞིབ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་བཅོས་ སྒྲིག་དངོས་སུ་དོན་འཁྱོལ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ནང་བསམ་འཆར་ཤུགས་ ཆེ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ད་དུང་སྔར་བཞིན་བསམ་འཆར་དང་ཡང་ན་བསམ་འཆར་ གསར་པ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n༡. ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་དང་དེའི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ དགོངས་དོན་དང་འགལ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་བཞི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ། ༢. དབུལ་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ ནང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོར་གཟིགས་སྐྱོང་དང། མ་དངུལ་གང་བྱུང་བེད་སྤྱོད། སྲིད་ཇུས་དོན་ འཁྱོལ་མི་བྱེད་པ། གནད་ལ་མི་འཁེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རུལ་སུངས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་གནད་དོན། ༣.གནོད་ཚེའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་བསྐྲུན་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འབྱོར་འབྲིང་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཚོ་འཛུགས་ སྐྲུན་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་རུལ་སུངས་གནད་དོན། ༤.གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཁག་དོན་འཁྱོལ་ བྱེད་པའི་ནང་གི་རུལ་སུངས་ཆུང་ཕྲན་གནད་དོན། ༥. སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ནང་མང་ཚོགས་ལ་བསམ་འཆར་མང་པོ་ཡོད་པའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་དང་། གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ འགན་སྒྲུབ་པ། དྲག་རྩུབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ༦. ཏང་ཀྲུང་ དབྱང་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད། གྲོང་ཨུད་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་བཀོད་སྒྲིག་མ་སྒྲུབ་པ་དང་ དོན་འཁྱོལ་མི་བྱེད་པ། ལས་སྒྲུབ་དལ་བ། མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འོག་གི་ཐབས་ ཇུས་བྱེད་པ། བཀའ་བསྒོས་མི་སྒྲུབ་པ། བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་མཚམས་མི་འཇོག་པ། ཁ་སེམས་མི་ མཐུན་པ། རང་གནང་གང་ཤར་བྱེད་པ་སོགས་གི་གནད་དོན།། ༧. སྟོང་བཤད་ལ་བརྩི་མཐོང་ བཀོད་གཏོང་བཀའ་འབེབས་བྱེད་པ། མི་སྣ་ལས་གནས་སུ་མེད་པ། སེམས་པ་ལས་ཐོག་མི་གནས་པ། འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཐོག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༨. མདུན་དུ་གནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་འཇོག་པ་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཧམ་པ་ཚ་པོས་མཐོ་བཤད་དམའ་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༩. ཚོགས་འདུའི་ཐོག་མི་ཤོད་པར་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་གང་བྱུང་ཤོད་པ། མིའི་མདུན་དུ་མི་ཤོད་ པར་རྒྱབ་ཏུ་གང་བྱུང་ཤོད་པ། གར་སྟེགས་སྟེང་དུ་མི་ཤོད་པར་རྒྱབ་ཏུ་རྙོག་འཛིང་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ༡༠. སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་དང་བརྩོན་ཞིབ་མི་བྱེད་པ། བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པ་དང་དམིགས་བྱར་མི་ལྟ་བ། ཐབས་ཤེས་རྙིང་པས་ཕན་མི་ཐོགས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་ གསར་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༡. མི་སེམས་ཚོད་འགམ་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་ལས་ཀར་བསམ་བློ་ཞིབ་གཏོང་མི་བྱེད་པ། བསམ་ཚུལ་མུན་ནག་ཡིན་པ་དང་། འཁང་རའི་སྐད་ཆ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ། ཁ་ཤོད་རྒྱུར་ཚོད་འཛིན་མི་བྱེད་པ། རང་འགན་གཞན་དཀྲི་བྱེད་པ། བྱས་རྗེས་ཡོད་ན་རང་གི་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་གཞན་ལ་དཀྲི་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༢. མཚར་གཏམ་མཁན་རང་སྣང་གང་ཤར་དང་དཀྲོག་གཏམ་མཁན་འཛེམ་བག་གཏན་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། ༡༣.ཚོགས་ཆུང་སྒྲིག་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཁེ་ཕན་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ། ངན་པ་གྲོགས་སྒྲིག་དང་མཚམས་ཐིག་ལ་འགྲན་སློང་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ། ༡༤.གཞི་རིམ་དང་ཁ་བྲལ་བ་ མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་བ་ ངོ་གདོང་སྟོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། གཟུགས་པོ་སྒུལ་མི་ཐུབ་པ། རྐང་པ་སྤོ་མི་ཐུབ་པ། བརྩེ་སེམས་བཅངས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ། ༡༥. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བ་ཉམས་ཞན་དུ་སོང་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། བྱ་གཞག་ལ་ བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། རྩ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བསམ་བློ་མི་ གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༦. ལས་བྱེད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནན་པོ་མེད་པ་དང་བསམ་ འཆར་རྒྱ་ཆེ་མེད་པ་དཔྱད་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་མེད་པའི་གནད་དོན།\n（དགུ་པ་） གྲོང་ཨུད་སྐབས་དང་པོའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་པའི་ཕྱོགས་ དྲུག་ཐད་ཀྱི་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གནད་དོན་ཏེ།\nགཅིག་ནི་བསམ་བློའི་གནད་དོན། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལར་འཇོན་ནུས་ཡོད་ཀྱང་བརྩེ་སེམས་མེད་པ་དང་། ཁ་རྩལ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དོན་སྒྲུབ་སེམས་མེད་པ། བསམ་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་བྱ་ ཐབས་ཉུང་བ། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལའི་བྱ་གཞག་གི་ལྟ་བ་དང་ལས་ཀའི་ལྟ་བ་ འགྲུབ་ འབྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་ཡང་དག་མིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔོན་པོ་བྱེད་འདོད་པ་ལས་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ འདོད་པ་དང་། མི་གཞན་དག་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཚོད་དཔགས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལས་ལས་དོན་སྒྲུབ་ རྒྱུར་བརྟག་ཞིབ་མི་བྱེད་པ། བྱས་རྗེས་ཚང་མ་རང་བདག་བྱེད་པ་ལས་ནོར་འཁྲུལ་ལ་འགན་མི་ འཁུར་བ། ལ་ལས་ཕན་ཚུན་ངོ་མཚང་འབྲུ་རེས་བྱེད་པ་དང་། ཀར་ཀོར་བྱས་ནས་ལས་ཀ་ནར་ འགྱངས་བྱེད་པ། ནང་འཁྲུག་རྒྱག་པ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན།\nགཉིས་ནི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་ཉུང་ཤས་ལ་གསོན་ཤུགས་མེད་པ་དང་། ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་མི་བྱེད་པ། ལས་ཕྱོད་ཞན་པ། འཐབ་རྩོད་བྱེད་ནུས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བཅས་དང་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ལ་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་དང་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཆེ་བ་དང་། སྣེ་ལེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཡག་ཀྱང་བྱ་བ་སྒྲུབ་དཀའ་བ། ཏང་ཡོན་ལས་ བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ལས་གནས་ཐོག་མི་གནས་པ་དང་སེམས་ལས་ཀར་མི་འཇོག་པ་ འགན་འཁྲི་ ཕྲག་ཏུ་མི་ཁུར་བ། ལ་ལའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ལ་དོ་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ མང་ཚོགས་ལས་དོན་སྒུབ་མི་ཤེས་པ།\nགསུམ་ནི་འགན་འཁྲི་འཁུར་རྒྱུའི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ འགན་གཞན་དཀྲི་བྱ་རྒྱུ་གོམས་གཤིས་སུ་གྱུར་བ་ འགན་འཁྲི་མི་འཁུར་བ་དང་འཐབ་ས་མི་ བཟུང་བར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་རྙོག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གོང་འབུལ་བྱེད་པ། དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་མགོ་བདེ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་ཁོ་ན་བྱེད་པ། ལས་གནས་ལེགས་འདེམས་ཉེས་སྐྱུར་བྱེད་པ་དང་ལས་འཛོལ་མདུན་དུ་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་ཐུབ་པ། ལ་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སེམས་མེད་པར་སྐྱིད་འདོད་འགུལ་འཚེར་བྱས་ནས་འགན་འཁྲི་མི་འཁུར་བ། སྔར་སྲོལ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱིས་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་འདོད་པ་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རུལ་སུངས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ རེད།\nབཞི་ནི་འཇོན་ནུས་ཀྱི་གནད་དོན། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་ བརྩོན་ཞིབ་མི་བྱེད་པ་ ཤེས་ཡོན་རིམ་བསགས་བྱ་རྒྱུ་མི་འདང་བ་དངཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ ཐབས་ཤེས་རྙིང་ཞེན་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མི་ཤེས་པ་ ལྟ་བ་རྗེས་ལུས་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་པ་ བསམ་བློར་འགྱུར་ལྡོག་མི་གཏོང་བ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་མི་འདོད་པ། ལ་ལས་བྱང་ཚད་མཐོ་པོ་དང་འཇོན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡིན་འདོག་གིས་བྱ་ཐབས་གསར་པ་ཡིན་ཡང་བྱེད་སྟངས་བྱེད་ལུགས་རྙིང་པ་ཡིན་རྐྱེན་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ལས་ཀའི་མདུན་དུ་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་བ།\nལྔ་ནི་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་འགྱུར་གཡོལ་ནས་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྤེལ་བ་དང་བཀག་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་ མཚམས་མི་འཇོག་པ། ལ་ལས་དོན་འཁྱོལ་རྫུན་མ་བྱས་ནས་འབོད་ཚིག་ཡོད་པ་ལས་དངོན་ཕན་ མེད་པ། ལ་ལས་ལག་བསྟར་བྱ་ཁུལ་གྱིས་ཆེ་སྐུང་ཆུང་བཤད་བྱེད་པ་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པ་ལས་ཐག་མི་ཆོད་པ། ལས་ལས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་སྐབས་མདུན་དུ་གཅིག་དང་བརྒྱབ་ཏུ་གཅིག་བྱས་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་བྱེད་པ་ལས་དོན་འཁྱོལ་གནད་འཕིགས་མི་བྱེད་པ། ལ་ལས་ཡོ་འཁྱོག་གིས་ དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་གཤམ་དུ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་དང་ལས་དོན་གང་ཞིག་ ཡིན་རུང་གྲོས་བསྡུར་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ཚེ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དང་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་ ཡིན་རུང་གཤམ་འགྲེམ་བྱས་ཀྱང་ལྟ་སྐུལ་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ཚེ་ལག་ལེན་མི་བསྟར་བ།\nདྲུག་ནི་རང་བཅུན་གྱི་གནད་དོན། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལས་རང་ཚོད་ཟིན་མི་ཐུབ་པ་ དང་ རང་གི་ཁ་དང་རྐང་ལག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་མི་ཐུབ་པ་སྒྲིགས་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པར་ ཡ་མེད་སྒྲིག་འགལ་བྱེད་པ་ ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ་ཐིག་ལས་འགལ་ནས་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་དམར་ཐིག་ དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གློག་ཆེན་ལས་འགལ་བ་བཅས་གནད་དོན་དྲུག་ཡིན།\nཙུའུ་ ཀྲང་། ཉི་ཕུན།\nལས་ དོན་ མི་ སྣ། ཚེ་རིང་དབྱང་ལགས།\nགློག་ རྡུལ་ ཡིག་ སྒམ། zgdrxwxcb@163.com\nསྐོར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་འབྲེལ་གཏུག་ཡིག་སྒམ་ནི་སྒུལ་འཕྲིན་ཀུང་སིའི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ ཕྱོགས་དང་ གནའ་གྲོང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་རྫོང་ཞིང་ཟོག་ཁྲོམ་རའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་ རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ངོས་ ཉེ་འོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ངོས་ བཅས་སུ་བཙུགས་ཡོད།\nསྐོར་དཔྱོད་བྱེད་རིང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚོས་སྐོར་དཔྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་དང། ལས་དོན་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་ལུགས་མཐུན་གཞུང་དྲང་གྱིས་ཡི་གེ་ བསྐུར་བ་དང་། ཁ་པར་རྒྱག་པ། འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་བ། གློག་རྡུལ་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་ ནས་སྐོར་དཔྱོད་ཚོགས་ཆུང་དང་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མིན་སྐོར་ དཔྱོད་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མ་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཏུག་བཤེར་དང་། མི་སྒེར་ཁེ་ཕན་གྱི་རེ་བ་ སོགས་ཡིག་བཀུར་ངོ་གཏུག་གི་གནད་དོན་ཡིན་ཕྱིན་རིམ་དབྱེའི་འགན་འཁུར་དོ་དམ་གྱི་རྩ་དོན་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུར་རྩིས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n组 长：尼 平\n副 组 长：黎 鑫\n唐 万 来


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༥༢༠༢༠༡༡༡༡)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༣༢༠༡༩༡༤༥༣\n( ད་ནས་བཟུང་གནས་སྟངས་ ༡༧ འདི་དག་མཚམས་ཞོག )\nObama's letter to his daughter: Stop doing 17 things\nམི་ཚེ་ནི་ཐུང་ཐུང་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོས་སྐབས་རེར་ཚེ་སྲོག་ནི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཚོར་སྲིད། དོན་དངོས་ཐོག་ད་ལྟ་འཚོ་བཞིན་ཡང་དུས་ཡུན་རྗེས་སུ་འཆིའང་སྲིད། མི་ཚེ་ནི་མིག་བཙུམ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཙམ་རེད། མི་མང་པོ་འཆི་ལ་ཉེ་དུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྟོགས་སྲིད་ཀྱང་དུས་དེར་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་རྫོགས་ཟིན།\nགལ་ཏེ་སོ་སོས་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་མེད་ན་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་སྲིད། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟངས་དེ་ནི་སོ་སོའི་བསམ་བློ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་བཞིན་པ་ཚང་མ་སོ་སོའི་གཉའ་གཅོག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའམ་དེ་འདྲར་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།\nསོ་སོས་སོ་སོར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྡོད་པ་ལས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བྱ་བ་བཟང་པོར་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ལེགས། དེ་འདྲ་བྱས་ན་སྔར་བའི་སྤྲོ་སྣང་ཡོང་། དེའང་ཁྱོད་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དུས་ཙམ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་དུས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སོ་སོས་སོ་སོར་་དྲི་དོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལའང་སྐུལ་འདེད་སྟེར་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདགེ་མཚན་མེད་པའི་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་རང་ལ་བྱས་ཟིན་ཡང་། ད་ནས་བཟུང་གཞན་ལའང་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་ཞོག གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་གང་ཡོད་འཚོལ་བར་དགའ་པོ་མེད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བཞག་མིན་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་ཞིག་འཆང་ཡོད་སྲིད་ནའང་འདྲ། མི་གཞན་ནས་དགེ་མཚན་མེད་ཅིང་ངན་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆར་ཉན་འདོད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nངས་ད་ལྟ་བྱེད་འདོད་མི་འདུག སང་ཉིན་བྱ་གི་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འགོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་མ་ཐག་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ནས་བཟུང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕར་འགྱངས་བྱས་ཟིན་པའི་བྱ་བ་དེ་རང་འགུལ་གྱིས་ཐག་ཆོད་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། དེ་བས་གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་དེ་མུར་ཐག་གཅོད་དེ་མུ་མཐུད་མདུན་སྐྱོད་བྱོས། ཐག་གཅོད་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ལམ་རིང་པོ་དེའི་ནང་སྔར་བས་དགའ་ཚོར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།\nI don’t feel like procrastinating right now– I’ll do it tomorrow. When you procrastinate, you remain stagnant. Whatever you’re putting off doesn’t go away; resolve the problem, and move on. You’ll be much happier in the long run.\nང་ཚོས་སྐབས་རེེར་བསམ་མེད་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་གཏན་དུ་ཡོང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་ནས་བྱ་ངན་ཞིག་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་དགོས་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན། གལ་ཏེ་སོ་སོའང་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། ཁྱོད་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སུན་བཙིར་ཅན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་ཞོག གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་བྱ་བ་སྤེལ་ཚེ་དེ་གཡུག་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་ལ། དེར་འཁོན་འཛིན་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད།\nཕྱི་ནས་ཟ་མ་ཟོས་ན་དངུལ་བརླགས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་དེ་ཁྱོད་ཕྱི་རུ་ཟ་མ་ཟ་ཐེངས་རེར་སོ་སོར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་ལྟར་སྤྲོ་སྣང་ཟོལ་འདྲ་ཚོར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དངུལ་ཁང་ནང་གི་མ་དངུལ་རྫོགས་ཐབས་མགྱོགས་ཤོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་བས་སོ་སོས་དགའ་བའི་ཟས་འགའ་ཁྱིམ་ནང་བཟོ་ཐབས་ཨེ་ཡོང་ལྟ་དགོས། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དངུལ་འགྲོན་ཆུང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མཚམས་རེར་བྱ་སྤྱོད་དེས་གཞན་ལའང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཐུབ།\nEating out is the biggest waste of money. Every so often it’s nice to treat yourself, but eating out for every meal is the quickest way to drain your bank account. Learn how to cook at least handful of foods you enjoy: It’ll save you money, keep you healthier, and occasionally impress people.\nགྱིད་ལུག་ཅན་ནི་གཞན་ལ་ཧ་ཅང་ཉོབ་སྣང་སྟེར་མཁན་གྱི་གྲལ་རེད། དེ་དག་ལ་བྱ་བ་རེ་སྒྲུབ་བཅུག་ན་ཕག་པ་བཤེས་རར་བཙན་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དང་མཉམ་གློག་བརྙན་ཐེངས་ཤིག་མཉམ་ལྟ་བྱ་བསམ་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་བཤད་རྗེས་གཞི་ནས་ཁོའི་ལྗིད་ཚད་ཆེ་བའི་ལྐུབས་དེ་སྡོད་ས་ནས་བྲལ་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་གི་ཡོད་ན། དེ་བས་སོ་སོ་གཅིག་པུར་གློག་བརྙན་ལྟ་རུ་འགྲོ་བཞག་ན་དགའ་རྒྱུ་རེད། སོ་སོར་བསྐུལ་འདེད་བྱ་བར་གནད་དོན་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པར་བརྟེན། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མི་ཚོའི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རིག་པ་དང་དུས་ཚོད་སྤྱོད་དེ་སླར་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་ཅིག་ཡོང་ཐབས་དེ་འདྲ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག\nLazy people are annoying – it’s like pulling teeth getting them to do anything. If I cant do something as simple as going toamovie with you without having to factor in an hour of convincing youth get your lazy butt out of bed, I’d rather go alone. People have enough trouble motivating themselves; don’t make your friends and family waste their valuable energy motivating you as well.\nང་ཚོ་ཚང་མར་རྙོགས་འཛིང་ཅན་གྱི་གནད་དོན་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེེར་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་གཞན་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་ངོས་ལེན་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཐེངས་མ་ཚོད་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ང་ཚོ་ཚང་མ་གྲོགས་ཕོ་མོ་དང་ཁྱིམ་མིར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དགའ། ཡིན་ཡང་བྱ་བ་དེས་གཞན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱོད་ལ་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་ཐེབས་ཀྱི་མེད་ཚེ་དེ་དང་ཐག་རིང་སར་བསྡད་ནས་འབྲེལ་མཚམས་བཅད་པ་དང་། དེར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ན་དགའ། དམིགས་བསལ་དུ་ཁོ་ཚོས་རྟག་པར་དོན་དག་གཅིག་རང་ལ་འཁང་ར་ཐེངས་མང་པོར་བྱེད་དུས་དེ་མཚམས་བཞག་ན་དགའ་ལེ་རེད།\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་ནས་སྡོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་སོ་སོའི་འཁྲིས་སུ་ངོ་མ་ང་ཞེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཚོར་འོང་གི་རེད། སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་སྤྱོད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བཞག་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངལ་གསོ་ཁང་ནས་ཚིགས་ཇ་ཕོར་པ་མཐའ་མ་དེ་འཁྱེར་སོང་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་སླར་ཕོར་པ་གང་བཀང་ནས་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་པ། ཁྱོད་གཞན་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཡོད་དམ། ཇ་བཟོ་བྱེད་འོ་མ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་བཏུང་མ་བཞག་ན་དགའ། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་ལ་སྐད་ཆ་འདི་དག་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐེངས་མང་བཤད་མྱོང་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་སྤེལ་ན་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་གཅིག་མཚུངས་བཞག་ངེས་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱོས།\nIf you only think about yourself, you lesion find yourself by yourself. Stop foraminute and think about how your actions affect other people – did you take the last cup of coffee from the break room? Refill it! Do you live with others? Don’t drink out the milk carton. We share this world 100% of the time, so every action you take can affect other people.\nདེ་སྔོན་ནས་ངས་དེའི་སྐོར་བཤད་ཟིན་ནའང་། འདིར་སླར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ཚོད་ནི་ང་ཚོར་དབང་བའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་དེ་འཚོལ་བསྙེག་བྱ་འདོད་ཚེ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་བཏང་། ངས་ཀྱང་ལས་ཀ་གཏན་འཇགས་མེད་པའི་རང་དབང་གི་ལས་གནས་ཅན་འགའ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དེ་ངས་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དེར་ལེགས་སྐྱེས་ ( ལྟ་བུར་ ) གཏོང་སྟེ་ཁོ་ཚོ་དང་ཕྱིར་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nIf you only think about yourself, you lesion find yourself by yourself. Stop foraminute and think about how your actions affect other people – did you take the last cup of coffee from the break room? Refill it! Do you live with others? Don’t drink out the milkcarton. We share this world 100% of the time, so every action you take can affect other people.\nཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད་ཐེངས་རེར་སོ་སོར་འགན་འཁྲི་འཐོལ་མ་རེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་དེའི་སྐོར་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་གང་འདྲ་བཟང་ནའང་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐུབ་མི་སྲིད་པ་རེད། མང་ཆེར་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འཐད་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ངས་མནའ་བསྐྱེལ་ཆོག ང་ཁྱོད་ལ་དགའ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁས་ལེན་དེ་ནི་ངེས་བརྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་ནང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐུབ་པ་ཙམ་རེད། ཁ་ཙམ་གྱི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བཞག་པ་ལས་གཞན་ལ་ཁྱོད་དགོས་མཁོ་ཡོད་དུས་ཕྱིར་མངོན་ན་བཟང་བ་ཡོད། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་རེ་འདུན་དེ་འགྲུབ་པར་གྱིས།\nAlways under-promise and over-deliver. When you makeapromise, you’re adding responsibility to your plate that, despite all your best intentions, you may not be able to deliver on. More often than not, your promise is an absolute (i.e. 「I promise I’ll always love you」) ， and only Seth deal in absolutes. Instead of makingapromise with your words, simply be there when people need you, and exceed their expectations with your actions.\nང་ཚོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་འཚོ་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་མས་ང་ཚོར་གཅིག་བཙོང་འདོད་ལྟ་བུའི་དམིགས་ཡུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚང་མས་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་རང་གནས་སྟངས་དེ་དང་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ལ་བཞག་དགོས་དོན་མེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་ནས་གཞན་ལ་མིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་ཆག་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱོས།\nཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། དེ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་མེད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ངེས། དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་རེད། ངས་རྒྱུ་མཚན་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་བགྲང་ནས་དེང་ཧ་ཅང་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་དེབ་ (Twitter) ནི་བེད་མེད་ཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་མོད། ངས་བསམ་འཆར་དེ་འདྲ་ཞིག་བཏོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་ཅང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་དེབ་དྲ་བ་ (Twitter) དེའི་བྱས་རྗེས་བསུབ་དུ་མེད་པ་དེ་དག་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ལྟར། ལག་རྩལ་སྤོ་ལོ་འགྲན་རྩོད་མཁན་ཁཱོ་པི་ ( Kobe Bryant) ཁོ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་( NBI)\nནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བཤད་པའམ། ཡང་ན་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་( Joshhartnett) གྱིས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་མཚམས་བཞག་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། གཞན་གྱིས་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདུག་གམ།\nཟས་དེ་ཟ་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ནས་གཤོལ་བཞག་པ་དང་། སོ་འཁྲུ་དུས་ཆུ་དོན་མེད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེས་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཆུ་མཚམས་མི་ཆད་པར་འཕྲོག་རླག་འགྲོ་སྲིད། གོམས་པ་སྤོ་ནས་འགྲོ་ཆོག་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རླངས་འཁོར་གཏོང་ནས་སྣུམ་\n( རླངས་འཁོར་གྱི་སྣུམ་ནི་བསྐྱར་སྐྲུན་མི་ཐུབ་པའི་རང་བྱུང་གི་ཐོན་རྫས་ཡིན། ) འཕྲོག་རླག་གཏོང་བ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཕྲོག་རླག་བཏང་བཞག་གི་ཡོད་ན་ད་ནས་བཟུང་སྤྱོད་ངན་དེ་ལམ་སེང་མཚམས་འཇོག་བྱོས།\nང་ལ་མཚོན་ན་བག་མེད་འཕྲོག་རླག་གཏོང་མཁན་ལས་གད་སྙིགས་ཀྱི་འདྲེ་ཤིག་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་སྔར་བས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་གཞི་ཆེ་བའི་གྲལ་ཡིན། ང་ནི་མི་དེ་འདྲར་ཧ་ཅང་སྡང་། མི་དེའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་ཀའང་ང་ཚོའི་བསམ་ཡུལ་ལས་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱིག་བྱི་རིལ་ཞིག་དང་ཤོག་བུ་ཞིག ཡང་ན་བྱི་རིལ་ཐུམ་སའི་ཤོག་བུ་ཞིག་དང་ཐ་མག་འཐེན་རོ་ཞིག་ས་ལ་གཡུགས་མྱོང་ན། ཁྱོད་ནི་སྡང་གཟུགས་སྐྱེ་གཞིའི་ཕུང་པོ་དེའམ་འདྲེ་ཤིག་དེ་རེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་ངོ་ཚ་འོས་པ་ཞིག་གྱུར་ཡོད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ལས་བརྒལ་ཡོད། གལ་ཏར་ཚང་མས་གད་སྙིགས་ཏོག་ཙམ་རེར་ས་ལ་གཡུགས་བཞག་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གད་སྙིགས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཕུང་གསོག་གི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཆག་སྲིད་པ་རེད་ལ་ང་ཚོས་བྱས་ཉེས་དེ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལག་དམར་བ་ལྟ་བུ་དེའང་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ་གྱུར་གྱི་རེད།\nThe only thing I hate more than wasteful people are litterbugs. Litterbugs are my least favorite bug, and there are more than you’d think. If you’ve ever thrown even one piece of gum, paper, candy wrapper, cigarette butt, etc. on the ground, you’readisgusting litterbug, and you should be ashamed of yourself. There are over7billion people in the world– if each person only throws one 「innocent」 piece of garbage on the ground, that’s7billion pieces of garbage litteringaworld in which nobody 「did it」。\n( Kendrick larmor ) ཁོའི་འདི་ལོའི་ལབ་གླེང་མང་པོ་བྱུང་བའི་གླུ་གཞས་ཚོད་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁཱན་ཁྲོ་ ( Contro ) ལ་མཚོན་ན། ཁོས་གླུ་གཞས་དེས་རང་ལས་ཉམས་དམའ་བའི་གཞས་པའི་རིགས་ལ་ཚིག་དམོད་བྱས་པར་\n( འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཆག་ཡོད། ) པར་བརྟེན། འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་བྱ་བརྒྱ་དཀྲོགས་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་གླུ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་ནས་གླུ་གཞས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁོ་ལ་དགག་ལན་བཏང་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་སོ་སོ་གླུ་པའམ་གཏམ་བརྗོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཚང་མས་སོ་སོ་གལ་འགངས་ཆེ་ལུགས་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་ཡིན། དེའང་ཁཱན་རིག་གིས་\n( Kendrick ) དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིས་ང་ཚོར་དོན་དག་ཅིག་ཤེས་སུ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཁོ་ནར་བསྐོར་ནས་འགྲོ་གི་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བལ་ལྟ་བུ་ཡང་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་ན་གཞན་གྱིས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲིད་པ་རེད།\nPeople get offended about the strangest things. Take Kendrick Lamar’s now-infamous verse on 「Control」 this summer: he called outalist ofadozen rappers he thinks he’s better than (and he’s right)。 The internet went crazy, and rappers all over the industry rushed to their miss to recordaresponse. The thing is, all K-Dot said is he’s the best rapper. Everyone took it personally, and that’s exactly what he was going for. The lesson to learn from this is that not everything is about you, and if you’re easily upset, someone will use that to their advantage.\nསྐབས་རེར་ཁུ་སིམ་མེར་སྡོད་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆག་ཡོད། དེའང་དམིགས་བསལ་དུ་དགའ་རོགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་དེ་འདྲ་ཡིན། ངས་དེ་སྔོན་སྐད་ཆ་བཤད་ནོར་བྱས་རྐྱེན་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་མའི་དུས་ནས་འགོག་ཐུབ་སྲིད་པའི་ནོར་འཛོལ་ག་ཚོད་བྱས་མིན་གྱི་གྲངས་ཀ་དེའང་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་བསམ་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། མཚམས་རེར་ཁ་བཙུམ་ནས་བསྡད་ན་བཟང་ཞིང་། དེ་བས་གནད་དོན་དེ་རང་སྲོལ་ཐག་ཆོད་དུ་བཅུག་ན་བཟང་བ་ཡོད། དེ་བས་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་པོ་བཟོ་ཆོག་ལ། སོ་སོས་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་བཞིན་པའི་སྐབས་མཚམས་དེར་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་མཚུངས་སུ་རྣ་བས་སྐད་ཆ་དེ་གོ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་རེད།\nSometimes it’s best to just STFU –especially in relationships. I can’t even count how many times I created an issue that didn’t need to be an issue simply because I opened my mouth. Even if what you want to say is important, just shut up and ride it out. You can say more with your actions than words, and you can’t listen when you’re talking.\nJust Stop, and Breathe…\nད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་དེ་རིང་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་བྱུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁྱོད་ལྷོད་ལ་འབབ་བཅུག་སྟེ་དབུགས་རིང་ཞིག་ཐོངས་ལ། ལྷོད་དལ་དུ་གནས་པར་བྱོས། ད་ལྟ་རང་ངལ་རེ་གསོས་ཏེ་སོ་སོས་བྱ་སྲིད་པའི་ནོར་འཕྲུལ་དེ་ལས་བརྒལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བསམ་བཞིན་སོ་སོར་གཟེངས་བསྟོད་རེ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད།


གསུང་མགུར 89 – Psalm 89 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 89 – Psalm 89\nMarch 23, 2021 March 18, 2021 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་གླུ་ལེན། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐོར་ཤོད་ཀྱིས་ཡིན།\n2 ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་ངེས་ཤེས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་ཡོད།\n3 ང་ཡི་འདམས་པའི་མི་དང་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་གསུངས། རང་གི་བྲན་པོ་དཱ་བིད་དང་མཉམ་མནའ་སྐྱེལ་ལོ།\n4 ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་པོར་གནས། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྒྱུན་དུ་ང་ཡིས་སྐྱབས།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐོར་མགུར་མ་ལེན། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགུར་མ་ལེན།\n6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་སུ་ཁྱེད་འདྲ་སུ་ཡང་མེད། མཐོ་རིས་སུ་སྲོག་ཡོད་ཁྱེད་འདྲ་སུ་ཡང་མེད།\n7 དམ་པའི་ཚོགས་སར་ཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པ་དང་། ཚང་མས་ཁྱེད་ལ་འཇིགས་ནས་ལངས།\n8 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་འདྲ་བ་སྟོབས་ལྡན་སུ་ཡང་མེད། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚང་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིན།\n9 ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་མཚོར་སྲིད་དབང་མཛད། རྦ་རླབ་དྲག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད།\n10 སེམས་ཅན་ར་ཧབ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏུབ་ནས་བསད། ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་མཐུ་ཡིས་འཕམ་བཅུག་གོ།\n11 མཐོ་རིས་དང་ས་གཞི་ཁྱེད་རང་གི་ཡིན། འཇིག་རྟེན་དང་དེའི་ནང་དངོས་རིགས་ཇི་ཡོད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོས་གནང་ངོ་།\n12 ལྷོ་བྱང་གཉིས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོས་པ་གནང་། ཏ་བོར་དང་ནི་ཧར་མོན་རི་བོ་ཚོས་དགའ་ཞིང་ཁྱེད་ལ་གླུ་ལེན་ནོ།\n13 ཁྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་ལྡན་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆེ།\n14 དྲང་བདེན་དང་ནི་ཞལ་ཆེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མང་གཞི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གསལ་པོར་སྟོན་ཡོད།\n15 ཁྱེད་ལ་མགུར་མ་ལེན་ནས་མཆོད་མཁན་རྣམས་དང། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་འོད་ནང་འགྲུལ་མི་ཇི་ཙམ་དགའ།\n16 ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དེ་ཚོས་དགའ་ཞིང་ཉིན་གང་བསྡད། ཁྱེད་ཀྱི་བཟང་བ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ཚོས་བསྟོད།\n17 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་ངང་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ལྡན་མཛད།\n18 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྲུང་མཁན་འདམས། ཁྱེད་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པས་ང་ཚོར་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་གནང་༎\n19 སྔོན་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཞིག་གནང་ནས། རང་གི་དམ་ཚིག་ཅན་ཞབས་ཕྱི་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས། ང་ཡིས་སྙན་གྲགས་ཅན་དམག་མི་ཞིག་ལ་རོགས་རམ་བྱས། ང་ཡིས་མི་མང་ནང་ནས་འདམས་པའི་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁྲི་སྤྲས།\n20 ང་ཡི་བྲན་པོ་དཱ་བིད་ཁོ་ལ་ནི། འབྲུ་མར་བྱུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་གནང་ངོ་།\n21 ང་ཡི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་མཉམ་གནས། ང་ཡིས་ནུས་པས་ཁོ་ནི་སྟོབས་ཆེན་བཟོ།\n22 ཁོ་ཡི་དགྲ་བོས་ཁོ་ལ་ནམ་ཡང་རྒྱལ་མི་ཐུབ། ངན་པས་ཁོ་ལ་ནམ་ཡང་འཕམ་མི་ཐུབ།\n23 ཁོ་ཡི་དགྲ་བོར་ང་ཡིས་མེད་པར་བྱ། ཁོ་ལ་ཞེན་ལོག་བྱ་མཁན་གསོད་རྒྱུ་ཡིན།\n24 ང་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་དང་གནས། ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ལ་རྒྱལ་ཁ་སྤྲད།\n25 ངས་ཁོ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་ནས། གཙང་པོ་ཡུབ་རད་བར་དུ་ཁྱབ།\n26 ཁོ་ཡིས་ང་ལ་ཁྱེད་ནི་ང་ཡི་ཡབ་དཀོན་མཆོག། ང་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཡིན་ཟེར།\n27 དེ་ལ་ང་ཡི་བུ་ནི་རྒལ་ཤོས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ནང་ནས་མཆོག་འགྱུར་བཟོ་བར་བྱ།\n28 ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་དང་ཞལ་ཆད་འཇོག་པ་དེ་སྒྲབ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་ནི་རྒྱུན་དུ་བརྟན་པོར་གནས།\n29 དེ་ཡི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་འཇགས་གནས། དེ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་གིས་གཏན་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱས།\n30 འོན་ཀྱང་ཁོ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ཚོས། ང་ཡི་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་ནི་མ་སྲུང་ན། ང་ཡི་བཀའ་ལྟར་མི་ཚེ་མ་སྐྱེལ་ན།\n31 དེ་ཚོས་ང་ཡི་བསླབ་བྱར་དོ་སྣང་དང་། ང་ཡི་བཀའ་ཁྲིམས་མ་ཉན་ན།\n32 དེ་ནས་ངས་དེ་ཚོའི་སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱིར་དུ་མྱོང་དུ་འཇུག།\n33 འོན་ཀྱང་དཱ་བིད་གཅེས་རྒྱུ་ངས་མི་སྤངས། ཁོ་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n34 ངས་ཁོ་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོངས་མི་ཡོང་། དམ་བཅའ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་ལེན་མི་ཡོང་།\n35 ང་ཡི་དམ་པའི་མཚན་ནང་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་དམ་བཅའ་བཞག། ང་ནི་དཱ་བིད་མཉམ་དུ་རྫུན་མི་སྨྲ།\n36 དེ་ཡི་རིགས་བརྒྱུད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡི་རྒྱལ་ཁག་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན།\n37 ནམ་མཁར་དཔང་པོ་བཞིན་དུ་ལུས་པ་དང་། ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་ཁག་གནས༎\n38 འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཐུགས་ཁྲོ་བཞེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྤངས་ནས་དབྱུགས་གནང་ངོ་།\n39 ཁྱེད་ཀྱིས་བྲན་པོར་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོར། དེ་ཡི་ཅོད་པན་འདམ་ནང་དབྱུགས་པར་མཛད།\n40 ཁྱེད་ཀྱི་ཁོ་ཡི་ར་བ་ཡོངས་སུ་སྟོར། ཁོ་ཡི་མཁར་རྣམས་གྱང་གོག་ཏུ་འགྱུར་གནང་ངོ་།\n41 ལམ་དུ་འགྲོ་མིས་ཁོའི་དངོས་རིགས་རྐུས་བཞིན་འདུག། ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་སྟེང་གད་བཞིན་འདུག།\n42 ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཡི་དགྲ་རྣམས་རྒྱལ་བཅུག་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་དགའ་བར་བཟོས་གནང་ངོ་།\n43 ཁོ་ཡི་མཚོན་ཆ་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་མེད་བཟོས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་དམག་སར་འཕམ་བཅུག་གོ།\n44 ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་བེར་འཕྲོག། ཁོ་ཡི་རྒྱལ་ཁྲི་ས་ཁར་རྡབ་པར་མཛད།\n45 དུས་མ་རན་སྔོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ལོ་རྒས་བཅུག། དེ་ནས་ངོ་ཚས་ཁོ་ལ་བཀབ་གནང་ངོ་༎\n46 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་རྒྱུན་དུ་གབ་ནས་བཞུགས་གནང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲོ་ནམ་བར་འབར་འགྱུར་རམ།\n47 ང་ཡི་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཐུང་བ་དྲན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཚང་མར་མི་རྟག་པ་བཀོད་བ་དྲན་པར་མཛོད།\n48 མ་འཆི་པར་གསོན་པོ་སུ་བསྡད་ཐུབ་བམ། མིའི་རིགས་ཇི་ལྟར་དུར་ནས་ཐར་ཐུབ་བམ།\n49 གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གནང་བའི་བྱམས་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་དུ་སོང། དཱ་བིད་ལ་གནང་བའི་ཞལ་ཆེ་གང་དུ་སོང་།\n50 ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་པོར་འཕྱ་སྨད་བྱུང་ཡོད་དེ། དད་མེད་ཚོའི་དམོད་མོ་རྣམས་ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་བསྲན་བྱེད་པ་མ་མརྗེད་ཅིག།\n51 ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་བོས་སྨད། ཁོ་ནི་གང་དུ་སོང་ཡང་དེ་ཚོས་འཕྱ་སྨད་བྱས།\n6 For who in the skies can be compared to the Lord? Who among the heavenly beings is like the Lord,7a God greatly to be feared in the council of the holy ones, and awesome above all who are around him?\n30 If his children forsake my law and do not walk according to my rules, 31 if they violate my statutes and do not keep my commandments, 32 then I will punish their transgression with the rod and their iniquity with stripes, 33 but I will not remove from him my steadfast love or be false to my faithfulness.\n50 Remember, O Lord, how your servants are mocked, and how I bear in my heart the insults of all the many nations, 51 with which your enemies mock, O Lord, with which they mock the footsteps of your anointed.\nBible Study – Gospel of John #036\nBible Study – Gospel of John #037


Wylie:amchog\nThe Amchok isaGeluk incarnation line which was established in the 18th century. The King of Amchok kingdom, covering much of southeast Amdo, gave the First Amchok Sonam Chopel his title. The line was established when the Second Amchok Konchok Tenpai Gyeltsen was recognized as the reincarnation of Sonam Chopel. The Amchok lamas' seats were Amchok Monastery and Amchok Tsenyi Monastery.\nb.1783 - d.1848\nཨ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ ༡༨༢༣ ལོར་ཨ་མདོ་རྔ་བ་རུ་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་གླིང་ཕྱག་བཏབ།\nb.1849 - d.1944\nཨ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཁག་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་མདོ་རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་གླིང་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། དེ་རུ་སྤྱི་ལོ ༡༨༩༠ ལོར་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས།\nName Variants: Jamyang Khyenrab Gyatso ; Lobzang Khyenrab Gyatso ; Yangchen Zhepai Dorje