phayul by gedun dhonyoe - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༣༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥༠\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའ ་ི རིང་གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་གཟའི་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་སྐར་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་\nགཟའ་དེ་དག་གི་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་སྟངས་དང་། མཚན་མོའ ་ི བར་སྣང་དུ་ཕར་ཚུར་འཁོར་ཚུལ་ལ་བལྟས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གནའ་བོའ ་ི གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་མཚན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་དུ་གཟའ་ལྔ་ལས་མཐོང་ཐུབ་མེད། རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༨༡ ལོར་མི་ཆེ་གེ་\nམོ་ཞིག་གིས་གཟའ་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཤུགས་ཚད་མཐོ་བའི་རྒྱང་ཤེལ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། གཟའ་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དེ་མཐོང་ ༸དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གཉིས་པ་དེ་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ནས་ བཟུང་། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཚང་མའི་སེམས་ཁམས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ ཁེངས། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་ མཇལ་ཐོབ་རེ་བཅངས་ཏེ། ལྷ་དང་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་དང་། བསང་གསོལ་གཏོང་བ་ སོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་དེ་སྒུག་ནས་བསྡད།\nཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གཟའ་རྣམ་རྒྱལ་ནི་གསར་དུ༌རྙེད་པའི་གཟའ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དང་པོ་དེ་ཡིན། གཞན་གཉིས་ཏེ། གཟའ་མཚོ་\nརྒྱལ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༤༦ ལོ་དང་། གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ལོར་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱང་ཤེལ་བརྒྱུད་ནས་དེ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས། གཟའ་དེ་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ལ་འོད་སྣང་ འཚེར་བའི་གདུབ་ཀོར་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མཐོང་ ཐུབ། མི་མང་པོས་གདུབ་ཀོར་དེ་དག་གིས་གཟའ་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་ གཟུགས་མཛེས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་ཡི་ཡོད།\nཆོས་གཉིས་པ་ནི། གཟའ་དེ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་ཤོས་ཡིན། དེ་ཆུ་ལས་ཀྱང་ ཨ་མ་ལྷ་མོ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་དྲོ་ཇོ་བོ་མཇལ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པའི་སྐབས། ལམ་ཟུར་གྱི་ཇ་ཁང་ ཞིག་ནས་འདི་ལོ་རྒྱ་གར་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་རྒྱུའི་སྐོར་ཐོས་པ་རེད། མོས་གནས་ཚུལ་དེ་ ཐོས་མ་ཐག་སེམས་པ་ཧ་ཅང་དགའ་སྟེ། རང་གི་བཟའ་ཟླར་དེའི་སྐོར་བཤད་པར་ཕྱིན། བཟའ་ཟླ་ཕ་བཀྲ་ ཤིས་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་ཨ་མ་ལྷ་མོར་བཤད་མེད་པ་རེད། ཨ་མ་ལྷ་མོ་ཁྱིམ་ དུ་འབྱོར་མ་ཐག་གནས་ཚུལ་དེ་དགའ་པོའ ་ི ངང་བཤད་པའི་ཚེ། ཕ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དེ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ ཡོད་ཅེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས།\nཡང་བ་ཡོད། དེའི་གོ་དོན་ནི། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཆུའི་ཕོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ ནང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་འཕྱོ་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ལོར་ཀི་ལེཌ༌ ཊོམ་བོགྷ་(Clyde Tombaugh)གྱིས་གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་གསར་རྙེད་བྱུང་སྐབས། མི་ཚང་མས་དེ་གཟའ་དགུ་པ་ལ་ངོས་\nའཛིན་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཊོམ་བོགྷ་གྲོངས་པའི་རྗེས་ལ་གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ སྐོར་བརྗོད། ཉེ་བའི་དུས་སུ་གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་སྡེ་ཚན་ག་རེའི་ཁོངས་སུ་འཇོག་མིན་ཐད་རྩོད་རྙོག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་གཟའ་\nགཤིན་རྒྱལ་གསར་རྙེད་བྱུང་མ་ཐག་ནས་གཟའ་དགུའི་ཁོངས་སུ་བཞག་སྟེ། མི་ལོ་ ༧༥ རིང་དེ་ལྟར་ཆ་འཇོག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོའ ་ི ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཟའི་གོ་དོན་གསར་\nཔ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་སྦྲགས། གཤིན་རྒྱལ་གཟའི་ཁོངས་ནས་བཏོན་པ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་གཟའ་གཤིན་རྒྱལ་ནི་གཟའ་\nལས་ཐ་དད་པའི་གཟའ་ཆུང་གི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་སུ་བཞག་ཡོད། ཐེ ང ས་འདི འི ་ ༸དཔལ་དུས་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ལོ འ ་ི དབང་ཆེ ན ་ནི ་ སྔར་དང་མི ་ འདྲ་བར་ལོ ་ བཅུ་གྲངས་རྗེ ས ་ལ་ གནང་གི་ཡོད་པར་བརྟེན། ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་གི་ཇ་ཁང་དང་། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་སོགས་ཕྱོགས་གང་ སར་དེའི་སྐོར་གླེང་གི་ཡོད་པ་རེད། གླེང་མོལ་སྐབས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིར་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ནང་ མི་གཅིག་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། ལ་ལས་ནང་མི་ཚང་མ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་དགའ་མགུའི་སྐད་ཆ་སྣ་མང་ བཤད། མི་ཚོའི་བཀའ་མོལ་དེ་དག་ཨ་མ་ལྷ་མོས་ཐོས་སྐབས་རྣ་བ་བསུན་ལ། སྐབས་རེ་རང་གི་རང་ལ་ འཁང་ར་བྱེད་དེ་ཐབ་ཚང་ནང་གཅིག་པུར་ངུ་ཡིན་ཡོད།\n༡༽ ཉི་མའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལམ་ནང་ཡོད་པ།\t༢༽ དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པ།\n༣༽ དེའི་འཁོར་ལམ་གྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སྐར་རྡོའ ་ི རིགས་བསལ་བ་ཞིག་དགོས།\nགཟའ་ལྷག་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་གཟའ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཁོར་སྐྱོད་མགྱོགས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཟའ་དེས་ཉིན་གྲངས་ ༨༨ ནང་ཉི་མར་ཐེངས་རེ་\nསྐོར་གྱི་ཡོད། གཟའ་དེ་ཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཚ་དྲོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ས་ངོས་ཡོངས་རྫོགས་དོང་ཁ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཁེངས་ཡོད་\nཁྲོམ་གཟིགས་སྒང་གི་སྒོ་ར་ནི་ནམ་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བར་ཅ་ཅོས་ཁེངས་ཤིང་། མི་རྣམས་བྲེལ་བས་ རང་ཁྱིམ་དུའང་བསྡད་ལོང་མེད་པར་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་མཐོང་མཆན་ཐོབ་མཁན་རྣམས་དགའ་ བས་མྱོས་ཏེ༌སྤྲོ་སྐྱིད་གཏོང་བ་སོགས་བྱེད། སྤྲོ་སྣང་དེ་དག་ཨ་མ་ལྷ་མོ་དང་ཕ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ མཐོང་སྐབས། བུ་བློ་བཟང་དེ་བས་མང་བ་དྲན་པ་མ་ཟད། དེ་སྔ་ཁོ་གཉིས་ལྷ་སར་ཐོག་མར་ཡོང་ སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་ཡིད་ལ་དྲན། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌\nགཟ མ་ལ འ ་ ལྷ ག རིང ས་རྒྱ ་ པ ་ ཉི ་ཤོས ང་ཐ ་ པའ ་སུ་ཡ ག་ ི་སྐབ ས། ོད་\nགཟའ་ལྷག་ པ ་ ཉི ་ མ ་ ལ ས ་ རྒྱ ང ་ ཐག་ཉེ་ཤོས་ སུ་ཡོད་པའི་ སྐབས།\nཉི ་ མའི ་ མཐའ་འཁོ ར ་གྱི ་ གཟའ་མང་ཆེ ་ བར་སྒོ ར ་དབྱི བ ས་ཅན་གྱི ་ འཁོ ར ་ལམ་ལྡན་ནའང་།\nགཟའ་ལྷག་པའི་ ལོ་མི་ཊར་ས་ཡ་ ༧༠ ཙམ་གྱི་སར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་རེ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ འཁོར་ལམ། ས་ཡ་ ༤༦ ཙམ་གྱི་ཉེ་སར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌\nསྡོད་ཀྱིི་ཡོད་པ་དང་། དེ་དུས་ལམ་སང་ཤིང་གི་མིས་བཟའ་ཚང་གཉིས་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཁོའ ་ི མདུན་ལ་སྡོད་བཅུག་པ་དང་། ཁོ་རང་རླུང་དྲག་\nབྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོ། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྒྲུང་གསར་པ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡིན་ལ། སྒྲུང་འདིའི་མིང་ལ་ཤིང་གི་མི་ལྷ་སར་གནས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསྐོར་དུ་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་ཐུབ་ན། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གྲོང་གསེབ་དེའི་ནང་དུ་བཟའ་ཚང་གཉིས་དང་བྱིས་པ་ཞིག ད་དུང་ཤིང་གི་མི་ཞིག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ནང་མི་བཞི་ཡོད་པའི་\n། ཁོ་ཚོས་ཤིང་གི་མི་དེའི་ནང་མི་ཚོར། ཁྱོད་ཚོ་ག་རེ་བྱས་ནས་ལྷ་སར་འགྲོ་ཡི་མེད། ལྷ་སར་ཐེངས་གཅིག་མ་སོང་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་དོན་མེད་\nཉི་མ་གཅིག་ཤིང་གི་མི་དེ་ཁྱིམ་མཚེས་ཕྱུག་པོ་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་སོང་ནས། སྐུ་མཁྱེན། ང་ཚོར་རྟ་གསུམ་གཡར་རོགས་གནང་། ང་\nཚོ་ལྷ་སར་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་རྩིས་ཡོད་ལབ་པར། མི་ཚང་ཕྱུག་པོ་དེའི་ཕ་རྒན་གྱིས་གདོང་པ་ནག་པོ་བསྟན་ཏེ། ང་ཚོར་རྟ་གཡར་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོའི་རྟ་ ལ་ཤིང་གི་མི་བཞོན་ན་ང་ཚོའི་རྟའི་རྒྱབ་ལ་རྨ་བཟོ་ཡི་རེད་ལབ་ནས་རྟ་མ་གཡར་བ་རེད།\nཁར་སོང་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ང་ཚོར་གཡག་བཞི་གཡར་རོགས། ང་ཚོ་ལྷ་སར་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་ཡི་ཡིན་ལབ་པར། ཁྱིིམ་མཚེས་དེའི་མ་རྒན་\nགྱིས་སྐད་ཤུགས་དྲག་པོས། ང་ཚོར་གཡག་གཡར་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོའི་གཡག་ལ་ཤིང་གི་མི་བཞོན་ནས་ལྷ་སར་སོང་ན། ང་ཚོའི་གཡག་གི་རྒྱབ་ནས་སྤུ་ ཚང་མ་བུད་འགྲོ་ཡི་རེད་ལབ་ནས་གཡག་མ་གཡར་བ་རེད།\nདུ་ཆས་པ་རེད། དེ་དུས་དབྱར་ཁ་ཡིན་པས་ཉི་མ་རྟག་པར་ཆར་པ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ལམ་ཁ་ནས་བཟའ་ཚང་གཉིས་དང་བྱིས་པའི་དུག་ལོག་\nཚང་མ་ཆར་པས་རློན་པ་རློན་རྐྱང་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དགོང་མོ་རེ་རེར་བཟའ་ཚང་གཉིས་དང་བྱིས་པ་གཉིད་ཁུག་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཤིང་གི་ མིས་ཁོ་ཚོའི་དུག་ལོག་རློན་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་སྟེང་དུ་དཔྱངས་ནས་\nཔོའ ་ི མདུན་དུ་འགྲེངས་ནས་ཁོ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དུས་སྟབས་མི་ལེགས་པར་ཤིང་གི་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ལོ་མ་མང་པོ་ཞིག་རླུང་\nགིས་འཁྱེར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཤིང་གི་མིས་རང་གི་ནང་མི་ཚོ་ཁོའ ་ི ལུས་པོའ ་ི འཁྲིས་ལ་སྦྱར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་དུས་རྒྱང་རིང་ དུ་རླུང་གིས་ཁུར་སོང་བའི་ལོ་མ་དེ་ཚོར་ལྟ་བཞིན་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nབསིལ་གྲིབ་འོག་ཏུ་ནང་མི་ཆ་ཚང་སྡོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁོ་ཚོ་ཉི་མའི་ཚ་གདུང་ལས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རང་གི་ལུས་སྟེང་གི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ དེ་འདྲ་ཞིག་ཕར་གཡུག་ཚུར་གཡུག་བྱས་ཏེ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་གཉིད་ཁུག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབསླེབས་དུས། དེ་ན་ཨ་མ་རྒན་འཁོགས་ཤིག་གིས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་འཁྱོར་བཞིན་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང་། ཤིང་གི་མིས་ཨ་མ་དེ་ལ། ཁྱེད་རང་དགུང་ ལོ་བགྲེས་པའི་སྟེང་དུ་ཞབས་ཡ་གཅིག་ཐང་པོ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་འཁར་རྒྱུག་ཅིག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལབ་པར། ཨ་མ་དེས། མོ་རང་ཧ་ཅང་ དབུལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་འཁར་རྒྱུག་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཆག་སོང་བའི་ཚབ་ལ་གསར་པ་ཉོ་བའི་དངུལ་མེད་ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཤིང་གི་མིས་ཨ་\nམ་རྒན་འཁོགས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་གཟུགས་པོའ ་ི སྒང་ནས་འཁར་རྒྱུག་གི་ཚད་ལོངས་པ་ཞིག་དྲས་ཏེ་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེར་འཁར་ རྒྱུག་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོས་ནས་སྤྲད་པས།\nཡང་དགུན་ཁ་ཞིག་ཁ་བ་མང་པོ་བབས་ཏེ་ཤིང་གི་མིའི་ནང་མི་ཚོའི་གཟུགས་པོ་གྲང་ངར་གྱི་ཁྲོད་དུ་འཁྱག་རེངས་སུ་འགྲོ་གྲབས་ ཤིང་གི་མིས་ཁོའ ་ི གཟུགས་པོའ ་ི སྟེང་ནས་ཤིང་དུམ་བུ་མང་པོ་ཞིག་གཏུབས་ཏེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཁོའ ་ི ནང་མི་ཚོའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཐབས་\nབྱས། ཤིང་གི་མིས་དེ་ལྟར་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཡིན་པའི་ཉི་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁོའ ་ི ལུས་སྟེང་ནས་ཤིང་བཞོགས་ཏེ། མེ་སྤར་ནས་ཁོའ ་ི ནང་མི་ཚོའི་\nརྟེན་རྩ་ཆེན་མང་པོ་དང་། པོ་ཏ་ལ། སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སོགས་དགོན་པ་མང་པོར་མཇལ་ཁ་བྱིན་རླབས་འདོད་པ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཞུས་པ་རེད། ཉི་ མ་གཅིག་ཁོ་ཚོ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་དུ་འགྲོ་དུས། འབྲས་སྤུངས་ཚོགས་ཆེན་མར་གྲོལ་ཡོང་བ་དང་ཁེལ་པས། གྲྭ་\nསྐམ་པོ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་གི་མིའི་གཟུགས་པོ་ཆ་\nཔ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཕེབ་ཡོང་བ་དང་། ཤིང་གི་མིའི་ནང་མི་ཚོ་ལམ་གྱི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ལངས་ནས་བསྡད། སྐབས་དེར་\nདེ་ངུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། གྲྭ་ཆུང་དེས་ཁོས་རང་ལ་ཤིང་གི་ཕོར་པ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརླགས་སོང་བས། སང་ཉིན་ཚོགས་\nཡོང་ནས་བཟའ་གྲབས་བྱེད་པ་དང་། སྟབས་མ་ལེགས་ན་སོ་ཡང་རྒྱག་གི་ ཡོད་པ་རེད།\nབ་རེད། དེ་བཞིན་ཤིང་གི་མིའི་སེམས་པ་ཡང་སྐྱོ་པོ་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཤིང་གི་མིས་ཁོའ ་ི ནང་མི་ཚོར། ང་ཚོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་དཀའ་ལས་\nབརྗོད་པས། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་ཤིང་གི་མིའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེར་འཇུས་ནས། ཇོ་ཇོ་ཤིང་གི་མི་ལགས། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་\nུ ་ཆུ་ཡོད་ས་ལ་བསླེབས་དུས། ཤིང་ དུ་འགྱེལ་ཏེ་ནམ་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཤིང་གི་མིའི་ནང་མི་ཚོ་རྒྱུག གི་མིས་རང་གི་གཟུགས་པོ་དེ་ཆུ་ཕར་ཁ་ཚུར་ཁ་ལ་བསྲིངས་ཏེ་ཟམ་པ་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་།\nཆུང་དེ་ཁོའ ་ི སྒལ་པའི་སྟེང་དུ་གོམ་པ་སྤོས་ནས་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བསླེབས་ཚར་བ་དང་། གཞི་ནས་ཤིང་གི་མི་ཁོ་རང་ཆུ་ལ་བརྒལ་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་\nརེད་ལ། ཆུ་ཆེན་པོ་དང་ཐུག་ན་ཤིང་གི་མི་ཁོ་རང་ཡང་ཆུས་འཁྱེར་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་རེར་ལམ་ཁ་དེ་ཆུའི་འགྲམ་ནས་ཐག་རིང་དུ་ བསྲིངས་ཡོད་ན། ཤིང་གི་མི་དེ་ཆུ་ནང་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁོའ ་ི ལུས་སྟེང་གི་ལོ་མ་དེ་ཚོ་རྒྱུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་\nཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། མཚམས་མཚམས་ལ་ཁོའ ་ི ལུས་སྟེང་དུ་ཤིང་ཏོག་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་\nབ་དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཀྱི་མིན། ང་ཡང་ཆེན་པོ་ཆགས་ན་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་མི་གཞན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་རེད། དེ་ནས་ཤིང་\nཕོར་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཁོའ ་ི མི་ཚེ་ཆ་ཚང་ལ་ཇ་འཐུང་བ་དང་རྩམ་པ་བཟའ་བ་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བས། ཤིང་གི་མི་ཡང་གྲྭ་པ་དེ་དང་མཉམ་དུ་མི་ ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་བ་རེད།\nཡང་འགྲིག་གི་རེད། གལ་སྲིད་ཉི་མ་གཅིག་ཁྱོད་ཚོ་ལྷ་སར་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། དེ་དུས་གྲྭ་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་གྲྭ་པ་རྒན་པ་ དབུ་སྐྲ་ཚང་མ་དཀར་པོ་ཆགས་ཤིང་། ཞལ་རས་དང་ཕྱག་གཉིས་ཀ་གཉེར་མས་ཁེངས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཇལ་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་སྟབས་\nཕར་བསྲིངས་ནས་ཤིང་གི་མི་ལ། ཇོ་ཇོ་ཤིང་གི་མི་ལགས། ངས་ཁྱེད་རང་གི་གཟུགས་པོའ ་ི སྒང་གི་ཤིང་ཏོག་ཟོས་ན་ཨེ་ཆོག་ཅེས་སྐད་ཆ་འདྲི་བ་དང་\nལེགས་ན་གྲྭ་པ་བགྲེས་སོང་དེའི་ཕྱག་ཏུ་ལོ་མང་པོའ ་ི རིང་བེད་སྤྱད་ཅིང་། ཕྱིས་བརྡར་བྱས་ནས་འོད་འཚེར་བའི་ཤིང་གི་ཕོར་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མཐོང་\n། ཤིང་གི་མིས་ལམ་སང་རང་གི་ལུས་པོའ ་ི སྒང་གི་ཤིང་ཏོག་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་གཉིས་རེ་བཏོགས་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་ལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབ་རེད། ཁོ་པ་སྲང་ལམ་ཞིག་ཏུ་དེ་དག་བརྗེ་ཡིན་སྡོད་སྐབས། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་ཁོ་པས་མར་ཕྱུར་དེ་དག་བུ་མོ་ དེར་ཚོང་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། བུ་མོ་དེས་མར་ཕྱུར་ནང་སྤུ་མང་པོ་འདུག་པས་རིན་གོང་ཆུང་དུ་གཏོང་རོགས་ཞེས་ལབ་པར་འབྲོག་\nཔ་དེས། རིན་གོང་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་གཏན་ ནས་མེད། མར་དང་ཕྱུར་བ་གཉིས་ནང་སྤུ་\nཡོད་དགོས་བྱུང། འོ་མ་ནི་སྤུ་ཅན་འབྲི་མོ་ ནས་བཞོས་པ་ཡིན་པས་སྤུ་ནི་ཡོད་ཡོད་པ་ རེད། ཁྱེད་ཀྱི་མར་ཕྱུར་འདི་དག་ཚང་མའི་\nརི ན ་པར་འབྲུ་རྒྱ་མ་ཉི ས ་བརྒྱ་ཁྱེ ར ་ཤོ ག ་ བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཆོག\nམོའ ་ི ནང་ནས་རྒྱ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་ས་རྡོ་རྒྱ་མ་ལྔ་བཅུ་བླུགས་ཏེ། རྒྱ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཏག་ཏག་བཟོས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འབྲོག་པ་ དེར་སྤྲད། འབྲོག་པས་ནས་ལ་གཅིག་བལྟས་ཏེ། ནས་འདིའི་ནང་ས་རྡོ་མང་པོ་འདུག ང་ལ་ས་རྡོ་མེད་པའི་ནས་ཤིག་སྤྲོད་རོགས།\nབླངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ས་རྡོ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། ས་རྡོ་མེད་པའི་ནས་ཤིག་ང་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད། ཅེས་བཤད་པས་འབྲོག་པ་དེར་\nཅི་ཡང་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་མར་ཕྱུར་རྣམས་ཕར་སྤྲད་དེ། ས་རྡོ་མང་བའི་ནས་དེ་རྣམས་ཚུར་བླངས་ཏེ་རང་ཡུལ་ དུ་ཁྱེར་ནས་ལོག་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nཉིན་གཅིག་ཆོས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་གཉིས་མཆོད་མཇལ་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད། གྲོགས་པོ་གཅིག་ལ་དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་ ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་།\nལག་ཁང་ནང་འབྱོར་སྐབས་དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་ཆེན་པོ་ འཁྱེར་བའི་གྲོགས་པོ་དེས་ཁ་འདོན་མ་ཤེས་སྟབས། རྟེན་\nཡོ ད ་སར་མཆོ ད ་ཐི ག ས་རྒྱག་གི ན ་ལ་སྨོ ན ་ལམ་རྒྱུན་མི ་ ཆད་པར་འདོན་གྱིན་སོང་བ་རེད།\nསྐབས་དངུལ་གྱི ་ མཆོ ད ་ཀོ ང ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ་པ་དེ ས ་རང་ གི ་གྲོག ས་པོའ ་ི སྨོན་ལམ་དེ ་ དག་ཐོ ས ་པས་བློ ་ མ་བདེ ་ བ་\nཆགས་ཏེ། ཡང་བསྐྱར་གཙུག་ལག་ཁང་ནང་བསྐྱོད་དེ་རྟེན་གཙོ་ཡོད་སར་བཅར་ཏེ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། དཀོན་\nམཆོག་གིས་མཁྱེན། ཁ་བདེ་བར་མ་གཟིགས་པར། མཆོད་ཀོང་ཆེ་བར་གཟིགས་རོགས་གནང༌། ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རེད། གོང་གི་མཚར་གཏམ་གཉིས་ཆོས་གྲོགས་དྲ་ཚིགས་ལས་བཏུས།\nམ་གཏོགས་མི་ཤོད་པའི་མི་གཉིས་ལྷན་དུ་འགྲུལ་རྒྱག་གི་ཡོད། གཉི ས ་སྤྲའི ་ ལུང་པར་སླེ བ ས་ པ་རེད།\nཞེས་དྲིས། དེར་ཁོས། འདི་ཚོ་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ཚབ་བམ་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་དམག་\nམིའི་དཔོན་པོར་བསྐོ་རུང་བ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག ཅེས་བརྗོད་པས། སྤྲ་རང་ཉིད་དང་ རོ ག ས་པ་ཚང་མ་དགའ་ཐག་ཆོ ད ་ནས་འགྲུལ་པ་ངོ ་\nདེའི་རྗེས་ལ་དྲང་བདེན་སྨྲ་བའི ་འགྲུལ་པ་དེ ས་\nཡོད་ན། ངས་སོ་སོའ ་ི གཤིས་ཀ་ལྟར་དྲང་པོ་བཤད་ན་\nཔ་གཉི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་\nནས་ཁོ ་ པའི ་ མདུན་དུ་འཁྲི ད ་\nདང་ལྷན་དུ་སྤྲ་རི ག ས་རྣམས་\nབསྒྲིགས་ཏེ། དབུས་སུ་མི་ནང་བཞིན་ཁོ་པ་སྡོད་སའི་ཁྲི་བརྒྱབ་བཅུག གྲ་སྒྲིག་ཆ་\nནས། མི་གཉིས་ལ་བསུ་བ་ཞུས་ཏེ། རྒྱུས་མེད་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་པོ་གང་འདྲ་\nལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག་གམ། ཞེས་དྲིས་པར། རྫུན་ཤོད་མཁན་འགྲུལ་པ་དེས། ངའི་སྣང་ ངོ་ལ། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་མཐོང་གི་འདུག ཅེས་བཤད་མ་\n༡༨༽ ཁྱོ་བོའ ་ི གསང་བ།\nའདུག་གམ། ཞེས་དྲིས་པར། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྲ་\nཞིག་དང་། ཁྱེད་རང་གི་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ “སྦྲུལ་བཟང་པོས་བསམ་དོན་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།” ཅེས་ཨེ་མི་ཀའི་རྨོ་\nནང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྲ་རིགས་ཤིག་རེད་འདུག ཅེས་བཤད་པས། སྤྲའི་\nཡིན། ཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས། གློ་བུར་དུ་བུད་མེད་ཅིག་ གིས་བཀོད་བྱུས་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསན་པ་ནི། “ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོའ ་ི ལས་ཀ་\nབྱེད་སྟངས་དེས་ངར་མི་བདེ་བ་བཟོ་ཡི་འདུག་པས། ལས་ཀ་འདི་དེ་རིང་ཚར་བ་བྱེད་ དགོས།” སྐད་སྒྲ་དེ་ནི་ཆུང་མ་ཞིག་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པའི་ངར་སྐད་ཡིན་ལ། མོས་རང་ གིས་ཁྱོ་བོར་ཁ་རྡུང་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་པོ་བདེན་པའི་གཏམ་འདི་དག་ཐོས་མ་ཐག་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ། སྤྲ་རིགས་རོགས་ ཁོས་རང་ཉིད་གནམ་ལ་འཕུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་འདོད་ཡོད་པ་རེད། པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་དང་སྡེར་མོའ ་ི བར་ལ་རྩིས་སྤྲད་པ་རེད།\nརྒྱལ་པོ ས ་མི ་ མང་གི ་ གནས་ཚུལ་ཐད་ཀར་མཁྱེ ན ་རྟོ ག ས་ཆེ ད ་རྒྱུན་དུ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་\nརང་ལྷག། ཨཀ་བར་གྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱོ་བོ་དེར་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ ཆེན་པོས་གཟིགས་པ་དང༌། ཁོ་རྒྱལ་པོའ ་ི ཉེ་འགྲམ་དུ་བོས་ནས་སྨྲས་པ། “ཁྱོད་ ཀྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་བདམས་པ་ཙམ་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲད་ཆོག ཁྱོད་ རང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱོ་བོ་ཞིག་རེད།” ཅེས་གསུངས། བཱིར་བལ་གྱིས་བཀའ་\nམོལ་གྱི་བར་མཚམས་བཅད་ནས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ཁོར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་དགའ་མ་ ཁོ་སྔ་དྲོ་སྔ་པོ་ལངས་ནས་རི་མཐོ་པོའ ་ི སྒང་དུ་ར་རྣམས་འཚོ་བར་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་ དུས་ས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲིན་ནག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ། ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་ སྦྱིན་སྔོན་ལ་ངས་ཁོང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི་ཆོག་པ་ཞུ།” ཞེས་བརྗོད་པར་རྒྱལ་པོས་\nབཀའ་འཁྲོལ་གནང་། བཱིར་བལ་གྱིས། “ཁྱོད་ཀྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པའི་ “ཤོད་དང་ཨེ་མི་ཀ ཁྱོད་ད་དུང་བྱ་ནང་བཞིན་འཕུར་འདོད་འདུག་གམ།” ཞེས་ རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ།” ཞེས་དྲིས། མི་དེས་ལམ་སང། “བློན་པོ་ཆེན་པོ། ང་རང་ ཨེན་ཌུ་མུས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་འོད་ནང་ནས་སྐད་བརྒྱབ་པ་དང་། ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ འདིར་མ་ཡོང་གོང་ལ་ངའི་ཆུང་མས་ཁྱེད་རང་མི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་ཞེས་ བུ་རྣམས་གད་མོ་ཤོར། “ང་ཚོ་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཁོ་རླུང་བཞིན་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ མངགས་བྱ་བྱས་བྱུང་ན། ཡིན།” ཞེས་ལན་བཏབ།\nབསམ་གྱི་འདུག” ཅེས་མོན་གྷོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལབ། ཡང་ནི་ཛཱམ་གྱིས། “མ་རེད།\nཅེས་བཤད་པ་དང་ཁོའ ་ི སྐད་ཆ་དེས་\nཔ་དང༌། ཁོང་གིས་བཱིར་བལ་ལ། “གནས་སྟངས་དེ་ནི་ངོ་མ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་\nམ་ཡིན་ནམ། ཁྱོ་བོ་དེས་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་དགོས་དོན་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཆུང་ མས་བཤད་ཚད་ཉན་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ།” ཞེས་དྲིས། འོན་ཀྱང་བཱིར་བལ་གྱིས་\nདེར་མོས་མཐུན་མ་བྱས་པར། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ངས་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་\nགནས་ཚུལ་གང་ཡང་མཐོང་མ་བྱུང༌། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱོ་བོ་ཚང་མ་སོ་སོའ ་ི ཆུང་ མའི་ལམ་སྟོན་འོག་འགྲོ་ཡི་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད།\nབཱིར་བལ་གཉིས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་གནས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་ ཨཀ་བར་གྱིས། “བཱིར་བལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་འཇལ་ཐུབ་\nབམ།” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བར། བཱིར་བལ་གྱིས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་ནི་སོར་ མོ་བཞིའི་ཞེང་ཚད་འདྲ་པོ་ཡིན་པས་འཇལ་མི་ཐུབ་པ་མེད།” ཅེས་ལན་བཏབ།\nལན་དེ་རྒྱལ་པོས་གསན་འཕྲལ་མཚར་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ། “སོར་མོ་ བཞིས་ཇི་ལྟར་མཚོན་ནུས་སམ།” ཞེས་དྲིས་པར། བཱིར་བལ་གྱིས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་\nདུ་མངོ ན ་སྐབས་བདེ ན ་\nཔའི་ཁྱོ་བོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོ་རྒྱུ་ཡིན། ཆུང་མའི་ཁར་ ཉན་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཁྱོ་བོ་རྣམས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཤོག ཆུང་མའི་ ལམ་སྟོན་མི་དགོས་པར་ལས་དོན་གང་བྱེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་\nཔ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་རང་རྣ་ ཏུ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཕྱུར་འཕྱུར་དུ་ཐོན་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཆར་པར་གདོང་ལེན་ བས་ཐོས་སྐབས་རྫུན་ བྱེད་པར་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འཇའ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ལྡན་པའི་ཁོ་ཚོའི་\nཐང་ཆེན་སྟེང་དུ་འཛོམས་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་། ཁྱོ་བོ་ཚང་མ་འཛོམས་པའི་ རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོས་གསུངས་དོན། “གུས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ངའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གནས་\nཔོ། དངོས་པོ་མིག་ལམ་ རི་མཐོ་པོའ ་ི སྒང་དུ་རང་གི་ར་ཁྱུ་དང་ལྷན་དུ་གཅིག་པུར་བསྡད་པའི་ཨེ་མི་ཀས་\nམ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེར་ གྱོན་ཆས་རྣམས་ནི་རླུང་དང་ལྷན་དུ་གཡོ་འགུལ་བྱེད། ཨེ་མི་ཀ་རང་གི་ར་ཚོས་ཟ་ བརྟེན་བདེན་རྫུན་གཉིས་\nརྔམ་ཆེན་པོས་རྩྭ་ཟ་བཞིན་པ་དེར་ལྟ་ཡིན་བསྡད། དེ་ནས་ཁོའ་ི པུས་མོ་དེ་རང་གི་བྲང་ ཁོག་དང་མ་ལེ་ལ་སྦྱར་ནས་མིག་ག་ལེར་བཙུམས།\nཀྱི ་ བ ར ་ ཐ ག ་ ནི ་ སོ ར ་ ཡང་འཁོར་བ་དེར་བསམ་བློ་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱས། ཁོས་རླུང་པོའ་ི རེག་བྱ་ བཞིའི་བར་ཐག་རང་རེད།” ཅེས་ལན་བཏབ། རིག་རྩལ་ལྡན་པའི་ལན་དེར་རྒྱལ་པོ་ ཚོར་འདོད་ཆེ་ཞིང་ནམ་མཁར་མཐོ་པོར་ལྡིང་ནས་བྱ་བཞིན་འཕུར་བར་འདོད། འོན་ ཐུགས་དགྱེས་ནས་བྱ་དགའ་གྱ་ནོམ་པ་སྩལ་ལོ།། །།\nའདི ་ ནི ་ ལོ ་ མང་སྐྱེ ་ བའི ་ སྔོ ་ སྨན་གྱི ་ ཁོ ང ས་སུ་གཏོ ག ས་པའི ་\nསྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་ཕན་ཡོན། བོད་སྨན་དུ་ལོ་མ་དང་། སྡོང་པོ།\nམེ་ཏོག འབྲས་བུ་བཅས་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་ཕན་ཡོན་\nཔོ འི་ རྩེ ་ མོ ར ་ མེ ་\nམི་སྙོམས་པ་དང་། སྣ་ཁྲག་ཐོན་པ། དོན་སྣོད་ཀྱི་ནད། མཁྲིས་\nཚིགས་ཡོད་ཅིང་། རིང་ཐུང་མི་ཊར་གཅིག་ཙམ་སྐྱེས། སྡོང་\nནི། ཆུ་བསགས་པའི་ནད་རིགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། ཟླ་མཚན་\nཚད། མཆེར་ཚད་སོགས་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། ཁྲག་ཀྱང་གཅོད་\nབྱེད་ཐུབ་བམ།” ཞེས་པའི་འཕྲིན་ཐུང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏང་། དེ་\nབཞི ན ་དེ ད ་དཔོ ན ་དང་ལས་བྱེ ད ་རྣམས་ཀྱི ས ་གཡས་གཡོ ན ་གྲུ་ གཟིངས་ཕྱོགས་ནས་ལན་འདེབས་ཡོང་རྒྱུར་བསྒུགས།\nཀྱིས་དེ་ཕྱིས་དྲགས་པ་དང་། ཊ་ཡེ་ཊེ་ནིཀ་ཚོུད་གཉིས་ ཙམ་ལ་དིམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nལྟ ར ་ སི བ ་ སི བ ་\nསྙིང་དང༌། གློ་བ། ཁུ་བྱུག་རྩ་ལྗང་དམན་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་\nམཆིན་པ། མཚེར་ པ།\nབཅས་དང་། སྣོད་དྲུག་ནི། ཕོ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ། ལོང་ག། མཁྲིས་\nལྗོངས། ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་\nམིང་གཞན་ནི། རྟ་ཕོའ ་ི དོམ་དོམ་འདྲ་ཞེས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་\nསྐྱེ་གནས་ནི། བོད་དང་། འབྲུག་ཡུལ། བལ་ཡུལ། འབྲས་\nངོས་ནས་མི་ཊར་ ༣༧༠༠ ཡས་མས་ཀྱི་རི་ཀླུང་ངེས་མེད་ཀྱི་\nབྱེ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཆུ་ཡུར་གྱི་གཡས་གཡོན། ཞིང་ཁ། ལམ་ ཟུར་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མང་།\nབཏུ་དུས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ཚུལ། ཕྱི་ཟླ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ ཙམ་ལ་ལོ་སྡོང་ཡོངས་རྫོཌ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་པ་དུམ་བུར་\nཐུམ། ལྒང་པ། བསམ་སེའུ་བཅས་ལ་གོ །\nགྱི་ཡུལ་སྐད་ཁག་ཏུ། ནཱརྚ་དང་། མཏྟི། ཏྲོ་ཏཀ༌ཞེས་པ་དང་།\nཨིན་སྐད་དུ། ཧོརྶ་ཊེལ་(horsetail)དང་། པཛྫལ་གྲཱས་ (puzzle grass)ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\nདབུས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལཌ་ཀྱིས་བརྩམས་ གནང་བའི ་ <<བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ་ རི ག ་དང་ཨཱཡུར྄ ་ ཝེ ་ ད་ཀྲུང་དབྱི འི ་ སྨན་གཞུང་\nབཅས་ལས་བསྟན་པའི ་ སྐྱེ ་ དངོ ས ་སྨན་རྫས་ཀྱི ་ དཔར་རི ས ་དང་ལག་ལེ ན ་ གཅེས་བཏུས་>>ཞེས་པ་ནས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།\nརི་མོའ ་ི གླིང་ཁ།\nམི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་གཅེས་ པར་བསྐྱངས་རྗེས་ཕྱིར་ བསྡུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ།\n“དེ འི ་ རྗེ ས ་བོ ད ་གཞུང་ཞེ ས ་པའི ་ ཚི ག ་འདི ་ ཕྱི ར ་\nབསྡུ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་ གོ་བསྡུར་མང་པོ་བྱས་པ་ཡོད། དེས་འཁྲོག་ཐེབས་ ནས་བོད་གཞུང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་མེད་པ་བཟོས་\nརེད། ཅེས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་ ངོས་རང་ཕྲན་བུ་བློ་ཕམ་བྱུང། བློ་ཕམ་དགོས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ནི ་ ངོ ས ་རང་རང་ལོ ་ བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ ་ བདུན་བཅུ་དོན་དྲུག་བར་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་ལ་ངས་\nབོད་གཞུང་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་དཀའ་ངལ་རིམ་ པ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པའི་ནང་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་ སྐྱོར་བྱས་ཏེ་འཚོ་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་གཅིག་གིས་\nམ་གཅིག་གིས་ཕྲུ་གུ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་ལ་གསོས་ པ་དེ་མཐའ་མ་བློས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རེད་དམ། ནི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་གི་ཡོད།\nབོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་ལ་ དགོ ས ་པ་རྒྱུ་མཚན་ཏན་ཏན་ཡོ ད ་པ་དྲན་དགོ ས ་\nཆེས་བོད་གཞུང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ད་ཆ་ང་ཚོར་རྒྱ་ གར་ནང་གཞུང་མེད། བོད་ནང་མ་གཏོགས་བསམ་ བློ་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་མི་འདུག༌ཅེས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་\nམང་པོ་བཤད་པ་དང་། ད་ལྟའང་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་པར་ ངོས་རང་ཕྲན་བུ་བློ་ཕམ་ཡོང་གི་འདུག”\nཆེ་མཆོག་གིས༌ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ཉིན་ལ་\nདྭགས་བོད་ཁྱིམ་ཐང་ཆེན་དུ་ལས་བསྡོམས་ཚོགས་ཆེན་ ཐོ ག ་སེ ར ་སྐྱ་མི ་མང་དང་དགེ ་ ལས་སློ བ ་ཕྲུག་བཅས་ལ་ བཀའ་སློབ་སྩལ་པ་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nསྲོག་སྐྱོབས་དང་།” ཞེས་པའི་འབོད་སྐུལ་ལ་ཡ་ལན་སྤྲད་མེད། དེ་ འདྲ་སོང་ཙང་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་གཏོང་རྒྱུ་ནི།\nརི་མོ་བ། རི་མོ་འབྲི་མཁན། ཉག་རེ་གྲགས་པ་དངོས་གྲུབ། དགའ་ཤར། འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་ཀ\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་གཡང་སྒྲོན། ཀརྣ་ཊ་ཀ༌ ཅིཏྲ་ཀཱ་ལཱ་ པ་རི་ཤཐ་྄ མཐོ་སློབ། ལོ་རིམ་བཞི་པ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དགའ་ཤར་སོག་པ་ཁང་ཚན། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ།\nབཞིན་ས་བཞུ་སྤར་ཏེ་བརྡ་བཏང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཚུར་ལན་ ནི་ཡ་(California)ཡི་གྲུ་གཟིངས་དེས་ཊ་ཡེ་ཊེ་ནིཀ་སྐྱོབ་ཏུ་མ་ སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏན་ཏན་ཤེས་ཀྱི་མེད།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། པ་སངས་མཚམས་གཅོད། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། འཇམ་དབྱངས་སྙན་གྲགས། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་། མངའ་རིས་ཁང་ཚན།\nདྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་གཏམ་དཔེ་གཅེས་བཏུས། ༶༶ གཉེན་དང་ཉི་མ་རྒྱང་ནས་སྲོས། ། མེ་དང་ཨ་མ་འགྲམ་ལ་བསྟེན། ། ༶༶ གཉེན་ཟུར་དུ་ཕུད། ། དགྲ་པང་དུ་བླངས། །\n༶༶ གཏམ་བརྒྱ་བཤད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་རེད། ། ཞོ་བརྒྱ་དཀྲོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མར་རེད། ། ༶༶ གཏམ་ངོས་ལ་ཤོད། ། སྐྲ་ལོ་རྒྱབ་ལ་གཡུགས། །\n༶༶ གཏམ་ཐག་ཐུང་ན་ཉན་བདེ། ། ཡོབ་ཐག་ཐུང་ན་བཞོན་བདེ། །\n༶༶ རྟ་ཕོར་རྒྱུག་ཤེད་ཡོད་ན། ། བྱང་ཐང་སྟོང་པ་རེད། །\n༶༶ གཏམ་དྲིས་ན་མི་ཤོད་བསྒུགས་ན་ཤོད། ། ༶༶ རྟ་ལས་བབས་ནས། ། བོང་བུར་བཞོན་པ། །\n༶༶ རྟ་ལྷིང་ན་ཀུན་གྱིས་བཞོན། ། མི་ལྷོད་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས། ། ༶༶ རྟ་རྒན་ལ་འགྲོས་དང་། ། མི་རྒན་ལ་ཀ་ཁ། །\nལ་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བཏང་ཡང་ཡ་ལན་སྤྲད་མེད་པ་རེད། དེ་ དེར་བརྟེན་ཉི་མ་དེ་རིང་བར་དུ་མི་སུས་ཀྱང་ཀ་ལི་ཕོར་\nPHAYUL Shejai Bangzod DoE, Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra (H.P.) India Fax: +91 (1892) 223481 Back Issues at:www.tcewf.org E-mail: phayulshezod@gmail.com\n” དགོས་པའི་བརྡ་གཏོང་ཆེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོས་གནམ་\nམངགས་ཉོའ་ི ཡིག་འབྲེལ་ཚང་མ་གཤམ་གསལ་ཁ་ བྱང་ཐོག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་གནང་རོགས།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་གདུགས།\nSherig Parkhang/TCRPC R-28 Ramesh Park Laxmi Nagar New Delhi 110092 Tel: 22453672 E-mail: tcrpc@rediffmail.com\nཨ་ཤོ མ ་མམ་མ་རྨོ ས ་ལོ ་ ཏོ ག ་ལ་ཕྲ་ཕུང་གསར་ པ་སྐྱེ་བར་རོགས་བྱེད་པའི་བཅུད་སྨན་ཀ་ཁ་ (folate)གཉི ས ་ཀྱི ་ ཚད་གཞི ་ མཐོ ་ པོ ་ ཡོ ད ་ པས། མངལ་མ་ཆགས་ སྔོན་དང་སྦྲུམ་པའི་གནས་ སྐ བ ས ་ སུ ་ ད མི ག ས ་ བསལ་ཡག་པོ་ཡོད།\nངང་ལག་གམ་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུས་མཁྲིས་ཞག་ ཉུང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེའི་ ནང་དུ་འབྱར་བག་ཚད་གཞི་མཐོ་པོ་ཡོད། དེ་ བ ཞི ན་ཙོ ང་ཟ་བ ་ད ང་སེ ་ འབྲུའི་ཁུ་བ་འཐུང་བས་ཀྱང་ གཟུགས་པོ འ ་ི མཁྲི ས ་ཞག་ ཉུང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད།\nའོ ་ མ་ཕོ ར ་པ་གང་ལ་སྦྲང་རྩི ་ ཐུར་མ་གཅི ག ་ བསྣན་ཏེ་མཆོད་ན།\nཁུག་པར་རོ ག ས་བྱེ ད ་ཅི ང ་།\nའཕྲོ ད ་པ་ཡང་སེ ་ ཡོ ང ་གི ་ ཡོད་ན།\nསྒོག་པ་དང་། ཆུ་ཤིང་། ལི་\nཅི ་ སོ ག ས ་ ད ཀ ར ་ ཟ ས ་\nphayul sheje bunzod


Terdzo-NGA-029 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'bras bu'i don khrid las/_don bsdus nor bu'i gsang khrid rat+na gling pas mdzad pa'i dbu phyogs\nVolume4(ང) / Pages 609-634 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #29 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. rtsa gsum 'bras bu'i don khrid las don bsdus nor bu'i gsang khrid rat+na gling pas mdzad pa'i dbu phyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 609-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab pa'i mthar thug 'di/_o rgyan pad+ma'i thugs bcud/_bdag gter ston rat+na gling pa'i bka' babs/_'gro ba 'dren pa'i lcags kyu/_las dang skal par ldan pa rnams kyis nyams len du bya ba 'di/_gzhan phan lhag bsam gyi sgo nas/_bdag rin chen dpal bzang gis sbyar ba 'dis/_'gro ba dpag tu med pa'i don 'byung bar gyur cig_/dge'o//\nrat+na gling pa signs this works as rin chen dpal bzang\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལས། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །དེ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ལས། །དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་འདི། །བཅུད་ནས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་ཕྱུང་། །བདག་གི་སྙིང་ཕྱུང་འདིར་བཀོད་བྱ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་འཁོར་བ་ལས་བློ་བསྒྱུར་ཞིང་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྐམ་ཤ་ཆོས་ལ་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚུད། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ལོག་པར་མི་འགྲོ་བས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པས་ཉན་རང་ལ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ནང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་བྱ་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་བཞི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླངས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་ངལ་གསོ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་རང་ཐོག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་དང་། ཤེས་པ་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་བཏང་བར་ཆ་ཡིས་ཀློད་པ་དང་། རིག་པ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་བཏང་བར་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་དང་ལྔའོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་པ་དང་། དེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རླུང་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང་། བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་འཇོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིས་ལུགས་དོན་གྱི་རང་ངོ་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་སོར་འཇོག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང་། རང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གཉིས་སྣང་གི་གེགས་སེལ་བ་དང་། ཐུག་འཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་དང་། འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདའ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་བཟླ་བ་དང་ལྔས་བསྟན་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོཿ དམ་ཆོས་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་གསང་ཁྲིད། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ། བསྒོམ་པ་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འཇོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ། སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་ཀློང་ཡངས་གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གཅོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལ་ཉེ་བར་བློ་ལོག་པ་རྣམས་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཡོང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་ཁྱད་དུ་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མཎྜལ་འབུལ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་དུས་སུ། དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབས་པ་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་ནང་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། གཡས་རོ་མ་ལ་ཨཱོཾ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿ དབུས་དབུ་མ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནག་ཐུལ་གྱི་ཚིག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ། རྗེས་ལ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་དར་རེ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཟླ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་སོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་གདན་ལ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལ་ཞག་གཉིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་རུ་ཡེ་མི་འཇུག་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམ་བསྒྲིམས་ལ་བཞག་པ་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཨ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཅིག་ལམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བཞག །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱས་ཏེ། ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀློད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མིན་གྱིས་སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་གཏོད་ཕུར་ཙམ་དུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་དུ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ། དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་རིག་པའི་དྲུང་ཐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་བར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྣོད་བཅུད། མདོར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམའ་ན་རག་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བྱུང་། གང་ལྟར་བྱུང་། ཅི་ལྟར་བྱུང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག །སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བརྟག་གོ །བྱུང་ན་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་འབྱོར་བར་བྱས་ཏེ་འཇོག་བསྒོམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ་ཏེ། གོང་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གནས་བརྟག་གོ །ཡང་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་ལ་གནས། ཇི་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་ལ་སོགས་སྤེལ་ཞིང་བརྟག་གོ །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ས་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོག་ལ་ཤོག་ཅེས་འདི་ལ་གལ་ཆེ་བས་རང་ངོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་མཐོང་བར་ལ་འཇུར་བར་གནད་ཆེ་ཞིང་། དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་ཁ་ལྟ་ཅན་གྱི་རིག་པས་སྨྲ་ན་གནད་ནས་འཇུར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དེ། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་གནས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་འབུད་ལ། རླུང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རིང་ལ་ཁེངས་པར་རྔུབ་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་བཏང་། དམིགས་པ་ནི། ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། རླུང་བཏང་བའི་ཚེ་ཨ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕར་ཕྲི་ལི་ལི་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ནང་ན་ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དཀར་ཕྲི་ལི་ལི་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ཡང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཨ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པས་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ཧ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་བཞག་ཆ་ཡང་སྙོམས། །བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་བསྔོ་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་བདུན་བྱ། ཨ་དང་ཧའི་རླུང་གིས་གནད་བཟུང་སྟེ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྐུམ། བར་རླུང་ཕོ་བར་བཟུང་སྟེ་དྲེས་ཐག་སུམ་བསྒྲིལ་ཆུར་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིམ་བསྒྲིམ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཨ་ཧ་ཞེས་རླུང་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ལ་བཏང་ངོ་། །ཀློད་པ་ནི། དེ་རྗེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཤིག་གིས་བཤིག །རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ས་ལེ་སེང་ངེ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་བཏུད་ཅེས་པས། རླུང་འཛིན་པའི་ཐུན་དང་། ཀློད་པའི་ཐུན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ་ཁུག་པ་དྲུག་ཏུ་ཆ་མཉམ་པའོ། །གསུམ་པ་སོར་བཞག་པ་ནི། བྲམ་ཟེས་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་དཔེར་བཞག་སྟེ། སྐུད་པའི་ཚད་ནི་གྲིམས་པ་མིན། ལྷོད་པ་མིན། རིང་བ་མིན། ཐུང་བ་མིན་ཞིང་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་སྙོམས་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་མི་བསྒྲིམ་མི་ཀློད། ཐུན་ཡུན་མི་རིང་མི་ཐུང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་སྙོམས་པར། ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ། ཕྲི་ལེ་བར་ཐུན་ཚད་གོང་བཞིན་གོང་མ་གཉིས་དང་འོག་མ་གཅིག་ཏུ་ཆ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་འཇོག་གསུམ་ཐུན་རན་ཞིང་ཆ་སྙོམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྙོམས་ན་སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སྟེ། མ་སྙོམས་ན་འབྱུང་བས་བླ་མའི་མྱོང་རྟོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་བྱ་ཞེས་པ། ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དུ་ངག་བཅད། ལོང་གཏམ་སྤང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིས་མི་བལྟ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་འཁྱར་མི་བརྗོད། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཉམས་མཚར་མི་བཤད། ཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་སྟོང་འདེད། དྲེད་པོ་ཉམས་མེད། རྨོངས་པ་ཕྱོགས་འཕུལ་ཁ་ལྟ་ལ་མ་དྲེད་པར། དོན་གྱི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ། རིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་འཁྲུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་དུ་འཆོར་རོ། །བསྔོ་སྤྱོད་བྱ་ཞེས་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྤྱོད་ལམ་ཟ་འཐུང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་གཤིས་གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ། མདངས་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་དུང་དུང་བ། ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཞེན་ལོག་ཏུ་བུན་ནེ་བ་དང་མ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་སྔར་བས་འཕྲོ་རྟོག་རགས་པའམ་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་གནས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་སྔར་བག་ལ་ཉལ་གཙོ་ཆེ་བས་མ་བསླངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའམ། སེམས་རྟོག་མེད་འགྱུ་མེད་དུ་འབོ་ལེ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདིར་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་མམ་མཚན་ཉིད། དེ་ནས་ཞི་ལྷག་འབྲེལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུའང་དྲན་པ་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ་བ། རྟོག་མེད་དུ་ལམ་ལམ་བའམ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས། འདི་ལ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པར་འདོད་དེ། ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིག་སྐྱེས་པར་རུང་བས། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཐབས་བླ་མའི་མྱོང་བས་བསུ་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲད། གནས་པ་ལ་ཞེན་པར་མི་འཛིན་འགྱུ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བླ་མའི་མྱོང་བ་དང་། དོན་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་དང་རྒྱབ་ཆོས་རྣམས་སུ་གསལ་བས་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ཉམས་ལེན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱི་མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་ཧྲིག་གེ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། མིག་ཐད་ཀར་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་དྭངས་སེང་ངེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བསྟོད་དེ། སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་ཧུ་རེ་ཧྲིག་གེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཞག་རེ་རེའམ་གཉིས་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། རིག་པ་བྱིང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཆོད་པ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །འབྱམས་སམ་ལྡིང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་རང་གི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ། འཕྲོའམ་རྒོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ་བླ་མའི་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་སེར་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཚིག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པ། འདིར་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་མཚང་རིག་པས། འདི་ཞེས་སྨྲར་མ་ཤེས་པའི་རང་གསལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོལ་ས་རྟག་ཆད། མཆོག་འཛིན། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུས་མུ་ལ་འབྲེལ་བ་གོལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་བོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པས། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུར་དམན་པའི་ཡུལ་ལ་འཆོར་དུ་ཡང་མི་གཞུག །འདོད་པའི་བློས་བཙིར་ཡང་མི་བཙིར། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྱི་ན་ལ་ཁད་ཀྱིས་བཞག་གོ །ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས། ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་འོག་འགྱུས་སུ་མི་གཞུག །གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར། འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། བསྒོམ་བསྒོམ་པོ། བྱ་བྱ་པོ། བྱེད་བྱེད་པོ། བྱུང་བྱུང་པོར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་གྱིས་འཆིང་བས། རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གནས་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཆོད། གསལ་བ་ལ་མི་འཛིན་པས་ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་རྩ་བྲལ་ཤར་གྲོལ་ཀྱི་མཚང་རིག་པས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སྐྱོང་བས་ཕུང་མཁན་ངོས་ཟིན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ལས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རྩད་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ རྩལ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་འདིར་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་འདི་རེས་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ། རེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ལུས་སེམས་ཐོགས་མེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རི་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟང་ཐལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མི་དང་དུད་འགྲོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། །རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མངོན་དགའ་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། པད་སྡོང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རྗེས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བསྟན་པའོ་་་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པའམ། ཁྲིད་ཞབས་དང་བསྟུན་ལ་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ལས། མ་བཅོས་དྲན་པ་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། མ་བཅོས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ། ལུས་མི་བཅོས། བཅོས་ན་ཚོར་བ་དྲག་ཏུ་སྐྱེ། མ་བཅོས་ན་ཚོར་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ངག་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རླུང་འགྱུ་བ་མང་བས་སེམས་མི་གནས་པའི་རྟ་བྱེད། མ་བཅོས་ན་རླུང་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ཡིད་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་མི་ཁེགས། མ་བཅོས་ན་མཚན་མའི་འབྱུང་འཇུག་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། དེའི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེར་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པས་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཤར་གྲོལ་ཞེན་བྲལ་རང་གསལ་རྟོག་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་རབ་འབྱམས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གེགས་བསལ་བ་ནི། གོང་བཞིན་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་རང་ལ་བརྟག །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་པ་འགག་མེད་དེའི་ངང་ནས་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་མ་བཅོས་པ་གསལ་ལེ། དེའི་ཚེ་དྲན་རྟོག་འཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། གསང་འདུས་ལས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་རྟོག་པ་རང་སར་དག །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། སྙེམས་བྱེད་བློའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ། ལར་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཞི་རྩ་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་གོལ་ས་རང་སར་ཆོད་པའོ། །ཡང་བྱིང་ན་བྱིང་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། རྒོད་ན་རྒོད་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། གནས་ན་གནས་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། འགྱུ་ན་འགྱུར་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། རྟོགས་ན་རྟོགས་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། དེ་རྣམས་གང་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བདག་མེད་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲོད་བྱུང་མེར་ཤེས། རླན་བྱུང་ཆུར་ཤེས། དབུགས་བྱུང་རླུང་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་རང་ངོ་གཅིག་པུའི་མཚང་རིག་པའོ། །རྗེས་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མ་ཤེས་ན། ཐུན་སྒོམ་དུམ་བུས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཚེ་མུན་པ་དེ་བསལ་ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན་མར་མེ་ཤི་དུས་མུན་པ་འོང་མི་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་སྒོམ་བྱས་དུས་འགྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་བསལ་ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན། སྒོམ་པ་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་འོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདུག་པས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ། གང་ཤར་ཞེན་བྲལ། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ། འཛིན་མེད་རང་དྭངས། དེའི་ཚེ་འདི་ཞེས་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ངང་དུ། རང་ལ་ཉམས་གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཐག་ཆོད་གཅིག་འབྱུང་བས། དེ་ལ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། མ་འགགས་པ་ཕྱིན་དུ་སྦོ། ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། རྐུབ་ཀློད་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་དང་ཕྲལ། ཞེན་མེད་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། མ་འགགས་པར་ཕྱིན་དུ་སྦོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་འཇུར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཡན་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག་ཤེས་པའོ། ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག །རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དོན་ལ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། །རྐུབ་ལྷོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་སྐྱོང་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། ཉིན་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁར་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དོ་ནུབ་ཅི་ནས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཉིད་འཐུམ་འགྲོ་ཁར། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ། དེའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག །ཡང་གཉིད་ལ་ཐུམ་སད་བྱ་ཞིང་། གོང་བཞིན་དུ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་འདུན་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟ་བུ། འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གསལ་བ། དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་བདག་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱིས་ཟང་ཐལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ནི་རིག་པ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་གཉིད་ལ་ཐུམ་སད་བྱ་ཞིང་འདུན་པ་དྲག་པོས་བཟུང་ངོ་། །ཞག་ནི་མ་ཟིན་བར་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ནི་ཉིན་སྣང་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་ཁག་ཆེ་བས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་བདེན་མེད་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་དེའི་ངང་ནས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་བཟུང། དེས་རབ་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཟིན་པས་དེའི་རྩལ་ཉིན་སྣང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་ངོ་། །འབྲིང་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཉིན་སྣང་བཞིན་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པས། ཐ་མལ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ལ་སོགས་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བརྟེན་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་ཉིན་མོའི་དགེ་སྦྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་ཟིན་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་སྣང་འབྱོངས་ཤིང་། ལར་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་འདི་གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་སྙེམས་བྱེད་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ། །སྤྲང་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་ཤིག །འོ་དེ་ཁོ་ན། འོ་དེ་ཁོ་ན། དེ་ལ་རྐུབ་ལྷོད་པ་གཅིག་མཛོད་དང་ལོ། །གཞུ་རྒྱུད་བར་དུ་གྲིམས། མཇེ་ཕུགས་སུ་སྡུས། མཛུབ་མོ་སྣ་རྩེར་ཁུག །སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས། སྣང་སྲིད་ལ་ཁྱུར་མིད་ཐོངས། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྤྱན་ཅེ་རེ་བ་གཅིག་གཟིགས། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་དྲན་འཛིན་བསྐྱངས་ཏེ་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་ཚེ། བསྒོམ་བདག་པོ་ལ་འཕྲོད། སྒོམ་མཁན་བློ་སྟོར་བའི་དུས་སུ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུ་རྒྱུད་བར་དུ་གྲིམས་ཞེས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་རྟོག་པ་མ་ཡེངས་ཀྲིམ་བསྒྲིམ་མོ། །བསྒོམ་འདོད་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་བསྒྲིམས་གསལ་དྭངས་སུ་ཀློད་པའོ། །མཇེ་ཕུགས་སུ་སྡུས་ཞེས་པ། ཚོགས་དྲུག་དབང་པོ་བྱུང་ཚོར་འདུ་འཛི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས་འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་པའོ། །མཛུབ་མོ་སྣ་རྩེ་ཞེས་པ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །སྦྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པ། སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་དམ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐོ་དམན་ཕྱི་ནང་མདོར་ན་ཡིད་དཔྱོད་བློ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །སྣང་སྲིད་ཁྱུར་མིད་ཐོངས་ཞེས་པས། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས། སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་མ་འགག་ཤར་གྲོལ། ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་དམུས་ལོང་གི་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལགས་སོ། །དེས་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་རུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ། དང་པོའི་གཞི་ཐོག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མ་དང་། གནད་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བུ་གཉིས། མ་བུ་འཕྲད་དེ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཅེས་བྱ། གཞུང་གཉིས་ལས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདི་རྫོགས་སོ། །གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ལ་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་སྣང་བས། དེ་ནི་ནས་གསེབ་ཏུ་ཕུབ་མ་མེད་པར་མངོན་ཅིང་། བདག་གིས་གདམས་པའི་ནང་ནས་གདམས་པ་རྙེད་ནས་འདི་ལྟར་བཀོད་པས། འགལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་འཆར་ངེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོངས། རྟ་ལོ་སྟག་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ། ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་ངོས་ཞོལ། ཆོས་རྫོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་མ་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དེ་ཡང་འཕོ་བ་འདི་ཉིད་ཤོག་སེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། ཚིག་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདུག་པས། ཕྱི་རབས་གང་ཟག་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལག་ལེན་དཀའ་བས། བདག་གིས་གཞུང་ཚིག་དང་རང་གི་མྱོང་བས་འདིར་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་ཞུའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབས་གྱུར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱ༔ ཞེས་པས། འཆི་ལྟས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་བ་ལ་བྱ་ཞིང་། དུས་མིན་དུ་བྱས་ན་དལ་འབྱོར་བསད་པའི་ཉེས་པར་འགྲོ་བས། དེས་ན་གཟབ་ཅིང་བློ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ནས་རླུང་ཟད་ཚེ༔ ཞེས་པས། ཕྱིའི་དྲན་པ་འགགས་ཚེ། མིག་གིས་མི་ངོ་རེས་ཤེས་རེས་མི་ཤེས་པས། ལུས་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། དབུགས་ནང་དུ་བསྡུ་དཀའ་བ། ལུས་དྲོད་ཉམས་པ། ཤེས་པ་ཟི་ལོང་བྱེད་པའི་དུས་དེར། རིག་པ་གཉའ་མི་བཅག་པར། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཅི་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས། ནད་ཟུག་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། ལུས་མ་ཆགས་ན་གྲོགས་ཀྱིས་བཟུང་། དྲང་པོར་ཅི་གནས་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་གང་མོས་སུ་ཅི་གསལ་ཡུན་དུ་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་མོས་གུས་དུང་བྱས་ལ༔ ཞེས་པས། ནད་ཟུག་ཆུང་ངམ་བློ་སྐྱེད་ཆེ་ན་ངག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མ་ལྕོགས་ན། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་མལ་ལ༔ གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་བློས་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་སྟེང་དུ་ཅི་གནས་བཞག༔ ཅེས་པས། གཉེན་ཉེ་འཁོར། ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད། མཆོད་ཆ་ལྷ་རྟེན། ཐ་ན་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཡང་། ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ། ག་རེ་ད་ནི་ཆགས་པས་ཅི་ཕན་བསམ་པའི་བློ་བཅད་ཀམ་ཀམ་པ་བྱའོ། །དུས་བརྒྱའི་ཐ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཚེ་ཡིན་པས། བུ་ཀུན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་རེ་ཤིའོ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་དུ་མེད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས། ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་འཁྲིས་མེད་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བློས་ཆོད་པ་གཅིག་དགོས། དེའི་སྟེང་ནས་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་གདབ། བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་བཞག །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཕྱེ་ལ་འཕོ་བར་བྱའོ། །ད་འཕོ་བ་དངོས་ནི། འཆི་ཁ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་འཕོ་བ་དང་། གོང་དུ་སྦྱོང་བ་གཉིས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔ ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་ལ༔ འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་དབུ་མའི་ནང༔ ཚངས་བུག་དག་ལས་མདའ་འཕངས་བཞིན༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་འཕོ༔ འཕོ་ཚེ་ཧིཀ་གི་སྒྲ་དང་བཅས༔ མ་འཆིའི་བར་དུ་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས། འདི་ལྟར་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ། ནང་སྟོང་པ་ཁང་སྟོང་ངམ། རྒྱ་མཐོང་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧ་རེ་བ་སྟོང་སང་ངེ་བ་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་ཁར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་མཐར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཁྲ་སྤུང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྙིང་། རྣམ་པ་ལྷ་ཚོགས། གཟུགས་བུམ་སྐུ་ལྟར་ཁྲ་སྤུང་ངེ་བ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་རྒྱངས་རྩེར་ཐོན་ནས། སྙིང་ནང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་སྒ་ར་ར་བསྐོར། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡར་དཀར་རྒྱངས་སོང་བར་བསམས་ལ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཧིཀ་ཅེས་པས། མིག་གྱེན་ལ་ལོག་ཅེར་བྱ། གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སྦྲགས། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བརྒྱལ་ལོག་ལོག །སོ་སྒྲ་ཐམ་ཐམ་ལུས་འདར་ཁྲི་ལེ་བ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། རླུང་གི་འཕུལ་ལུགས། ཐལ་ན་འབེབ་ཐབས། ཚེ་སྒྲུབ་ལོག་ནོན་བཞི་པོ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། རྟགས་ཐོན་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ གཡེང་བས་ཁྱེར་བའི་འཁོར་བ་པའང༔ རྣམ་ཤེས་འཕོ་ཚེ་དྲན་པས་ཆོག༔ སྡིག་ཅན་རྔོན་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡོད་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་གནད༔ ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཆོས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཡོད་པས་ཆོག་པའི་ཆོས༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལས་ཅན་ཁྱོད་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། ཚེ་འདིར་འཁོར་བའི་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས། ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལ་མ་སྦྱང་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་ཐོབ་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་རྟགས་ཐོན་པ་རང་གིས་གདིང་ཐོབ་པ་ཞིག་སྦྱངས་ནས། ཕྱིས་ནས་མི་བརྗེད་ཙམ་དུ་བྱས་པས། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྩོམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ན། སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཐུར་དུ་སོང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཡང་ངན་སོང་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསེང་ལམ་ལས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་པ། དྲན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། སྙིང་ནས་སྙིང་གི་ནོར་བུ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཟབ་ཁྱད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། ལུང་ལས། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། བདག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་བབས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་འདི། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདིས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-029&oldid=117435"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 19:27.


Terdzo-NI-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo:\nVolume 42 (ནི) / Pages 469-477 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las mthong grol gyi tsakra bri ba'i yig chung ngo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 469-477. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku sangs rgyas gling pa'i gter ma'o\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་གྱི༔ དཔེའུ་ཆུང་འདི་ལྟར་མཁས་པས་བྲིས༔ གཞི་མ་རྒྱ་ཁྱོན་ལྡན་པ་ལ༔ གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟླུམ་བསྐོར་དབུས་སུ་ཕོ་བྲང་ལྔ༔ འཇའ་གུར་འོད་ཁྱིམ་ལྡན་པའི་ནང༔ དབུས་སུ་སེང་གེ་ཤར་གླང་ཆེན༔ ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་ནུབ་རྨ་བྱ༔ བྱང་དུ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ སྤྱི་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ཆག་ཚད་ལྡན་པར་བྲིས་པ་ཡི༔ མཐའ་སྐོར་རིག་པའི་གཟུངས་སྔགས་ནི༔ རང་རང་གནས་སུ་མ་ནོར་བཀོད༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ཟུར་སྒྲོས་ཐོན་པར་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་རྣམས་མ་ནོར་གསལ་བར་བྲི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་དག་གྲ་ཟུར་ཐོན་པར་བྲི༔ ༈ མཚམས་བཞིར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས༔ སྐྱེས་པ་པདྨའི་འོད་ཁྱིམ་ནང༔ ཤར་ལྷོར་བཀོད་པའི་རིག་སྔགས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འདི་དག་བཀོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བར་མཚམས་བརྒྱད་ལ་འོད་སྐོར་བརྒྱད༔ དེ་དག་ནང་དུ་བྲི་བ་ནི༔ ཤར་ནས་རིམ་པར་འདི་ལྟར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་སྔགས་ཡིག་ཚེག་བར་བརྒྱད༔ འབྲུ་ཆད་མེད་པར་ཚང་བར་གཅེས༔ ༈ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོའི་རྒྱབ་འཁོར་དུ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ནང་མ་ལ༔ ཨཱོྃ་ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ཊེ་བི་ཀི་ཊེ༔ ནི་ཀ་ནི་ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ༔ ཀ་རོ་ཏེ་ཀ་རོ་ཏེ༔ བིདྱཱ་སིང་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིང་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཿཨཥྚ་དྷ་ར་ཡཾ༔ ན་མཿཔདྨོ་བྷཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཡེ༔ ན་མཿཔདྨ་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ༔ ན་མཿཔད་མ་ལོཙྪ་ན་ཡ༔ ན་མཿལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ན་མཿཔདྨེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་བར་མ་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ན་མཿཤྲཱི་མཱ་དྷཱ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་བྷྱ་སཾ་མྱཀྶཾ་བྷུདྡྷ་བྷྱ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ནི༔ བི་ཤྭ་སམྦྷ་ཝ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ཨཱ་གད་ཛ༔ ལ་ཧུ་ལ་ཧུ༔ བྲུཾ་བྲུཾ༔ རི་ན་ཛི་ཏི༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ སུ་ཤྲཱི་ཡ༔ ཏཱ་ར་ཡ་མཱཾ༔ སརྦ་དུ་ཁེ་བྷྱ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཤ་མ་ཡ༔ ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝ༔ པཱ་པཾ་མེ་ནཱ་ཤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧྲཱིཿདྷཱི༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་དུ་ཁ་ཚེ་ད༔ པྲ་ཛྙཱ༔ ཛྙཱ་ན་མུརྟ་ཡེ༔ ཨ་བྷཱ་ཝ༔ སྭ་བྷ་ཝ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ཕྱི་མ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ གྷ་ཛཿགྷ་ར་ནཱི་པི་པུ་པ་ནོ་པི༔ བི་ཀྲ་ཏི་སཱི༔ རཏྣ་གུ་ན་ཀ་ཏྲོ་སི༔ སྱ་རྒྱ་རྒྱ་གྷོ་ཤྭ་སི༔ པྲི་ཡཱ་རུ་པ་བོ་དེ་བི་ཛ་ལ་ཨ་ར་ཛི་ཤྭ་སི༔ སུ་རུ་པི་ཎོ་སི༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཌ་ཊེ་མེཌ་ཊེ༔ ཁུད་ཊེ༔ སོ་མེ་སོ་མེ་མུ་ཁི༔ ཧི་རི་ཧི་རི༔ བྷི་རི་བྷི་རི༔ བྷི་སི་བྷི་སི༔ བི་སི་དྷ་ན་དྷུ་མེ༔ སརྦ་ག་ག་ནཾ༔ ས་མནྟ་སཏྭ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི༔ པ་རི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པ་པཾ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ༔ བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་ཀརྨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ མཚན་གཟུངས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་བཅས༔ བཅང་དང་བཟླས་དང་སུས་མཐོང་བ༔ རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བྲི༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཡངས་པར་བསྐོར༔ འོད་སྐོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད༔ ནང་དུ་རིག་སྔགས་འདི་དག་རྣམས༔ གྲ་ཟུར་ལྷག་དང་ཆད་མེད་པར༔ མཁས་པས་རིམ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ༼༡༽ྈྈྈྈྈྈ ༼༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༦༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༤༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༦༽ ྈྈྈྈྈྈ ༼༡༧༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༡༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༢༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༣༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༤༽ྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༥༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༦༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༧༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༨༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༢༩༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༠༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༡༽ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༼༣༢༽ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་ཚེག་བར་སྔགས་རེ་འོ༔ འོད་སྐོར་འཇའ་འོད་རྣམ་ལྔས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ ཤྱ་བྷ་བྷྱ་སྱ་ཨུ་ཛ་ལ་སྱ་ཤི་དྷ་པ་ལ་དྷ་ཧཾ་ཇ་ཨི་པ༔ ཨེ་ཧི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་རི་བ་རི༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཐི་ཨ་ནཱཾ༔ ཙནྡྷ་ཧི༔ ཨ་ད་ཐི་བཾ༔ ཤཾ་ཥཾ༔ ནོར་ཐི་བིཥྚཾ༔ ཏི་བྱུ་བ་ནི༔ ཤེ་ཡེ་ལེ༔ ཨི་མེ་ས་ར་པ་མ་ཐོ༔ ཨ་ཨ་ཨཱི༔ སུ་ན་ག་ཏི་ཨ་ཧཾ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷེ༔ ཨི་ཏྱ་བི་ས་བྷ་ག་ཝཱན྄་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ཨ་ཧ་ར་ཧ་ཏེ༔ སཾ་མྱག་སཾ་བུདྡྷོ༔ བིརྱ་ར་ཙ་ཎ་ས་པ་བྷ༔ སུ་ཀ་ཏད་ལོ་ཀ་མི་ཏ་བྷུད་ཏ་ར་སུ་རུ༔ རྵ་ཏ་མྱ་པ་ར་ཐི༔ ཤ་སྟེ་ཐ་དམ་ར་ཙ༔ མ་ནུནྩ༔ བྷུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཾ༔ ནི་ཤུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཎྱ་ནཱཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎུ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལ་ནཱཾ༔ ཨ་མཾ་ཏྲི་དཀྵྗྙའ་ཏྱ༔ ཨ་གཾ༔ པུ་ཎྱ་ནི༔ དྷ་ན་ནཱཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཧ༔ ༼ཨ་ནུ་ནཉྩ་ནཾ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏོག་ལཀྵ་ཎཻ༔ པྲ་ཏི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་ད་ར་ཤ༔ ནན་་་་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེའི་ནང་ཡོད་ལྟར་ན་འདིར་འདི་ཙམ་ཤིང་པར་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད། མཆན།༽ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྭ་དྷ་ཏི་མུ་ཀ་ནཱཾ༔ ཨ་དན་བྷི་ཤུདྡྷེཿཔྲ་ཛྙཱ་ཡེ༔ ཨ་ན་པ་ར་མི་ར་དྷ་ནི་ཡོ་བ་ལཾ༔ ཤསྟ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ༔ བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ༔ རཱ་ཛ་ཨ་སདྱ་ག་ལཾ་ནཱཾ༔ སརྦ་བྷ་ཧ་ཨ་དྷི་མརྨི་ཀཱརྵ༔ ཨ་པྲ་མོ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་ནན་ཏ་པྲ་ཏི་བྷ་ནེ་ནཱཾ༔ བི་ཤུདྡྷ་སིང་ཧ་ཎ༔ ཨ་པ་ད་ནི༔ ཀ་མ་ཀཱ་ཎཾ༔ པ་ཙ་ཎ་ཀི་རུ་པ་ཎ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ས་མ་ཐཱ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཨ་ལ་སྟི་ཀ་མེ༔ ཨ་ན་ཡོ་བི་ག་བཱ་རུ་སཻ༔ ཨ་པ་ཤྲྀ་ཥྞ་རུ་བྷཻ༔ བི་མོ་ཀོ་ཏི་དུ་ཁེ་བྷྱེ༔ བི་པྲ་མུྑྞ་སྐནྡྷེ༔ བི་སཾ་མུག་ཏོ་བྷ་རུ་ནི༔ སི་སཾ་སྲེ་ཏ་ཨཱ་ཡེ་ཏ་ནཱཾ༔ པྲ་ཚིན་ནེ་པྲ་པར་ཐེ་བི་མུག་ཏ༔ བི་དྷ་ར་དྷེ་སི་ར་མུགྷཥྞི་ཤ་ཡ༔ ཨ་མེ་གྷ་དུ་རཾ་ལླ༔ པ་རི་སུལློ༔ ཛྙཱ་ན་ནི་ན༔ པྲ་ཏི་ཥི་ཏོ་ཨ་ཏི་ཏ༔ ན་ག་ཏ་པྲ་དུད་ནཱ་སྣི༔ ན་མ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ བྷ་ག་བྷ་ཏི་ཛྙཱ་ནི་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ༔ ཨ་ནི་ར༔ བཱ་བཻཥྛི་ཏོ་བྷུད་བུ་ཏ༔ ཀོ་ཊུཾཥྚི་ཏེ༔ སརྦ་ཏེ་ལོ་ཀ་ནི་ཡུམ་བྷུ་མོ༔ དུས་མེཥྚ༔ བེ་ཨཥྚ༔ ཧཾ་ན་ཏི༔ ཨ་དི་ཡ་ཤ་ད༔ ཧི་ཙ་ཨུ་སོ་ཀེ་སཾ་ཏ་ཊ༔ ཧུ་ལུ་ཀ་ཌི་ཨེ་ཨེ་ཨ་ཨ་ཀུ༔ པཉྩ་བི་སི་ལཾ་ནཱ༔ ད་ཤ་ཙ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཨཱརྱ་བི་པུ་ལ་བི་མ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་གུ་ཧྱ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྫོགས་པར་བྲི༔ ཀུན་ཀྱང་གཟབ་པའི་ཡི་གེ་ལ༔ ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གཅེས༔ མུ་ཁྱུད་འཇའ་རིས་འོད་ལྔས་བསྐོར༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཚོན་སྦྱོར་ཡོངས་ལ་འོས་པར་བྱུག༔ གཞུང་ལྟར་རབ་གནས་ལས་ལ་སྦྱར༔ འདི་མཐོང་དོན་ཆེ་སྐལ་པ་བཟང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱུང༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-032&oldid=115391"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:49.


Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo\nbde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo\nA text included at this point is omitted from Kongtrul's catalog\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 21-38 / Folios 1a1 to 9b4\nVolumes List > Volume 8 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 21-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 21-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/rje mi la ras pas ras chung rdo rje grags pa la gtad pa rdzogs so//_//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//\nLeft side print: ཉ བློ་ གཅིག་ ཆོད་\nnya blo gcig chod\nགཡོན་: ཉ བློ་ (གྲངས་ཀ་) ཆོད་\nLeft: nya blo (tibfolio#) chod\nBegin-End Pages (Western): 21-38\nEnd Tibetan page and line #: 9b4\n༢༢ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལྡན་གཞིའི་བར་དོ་དང་། ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་ལྡན། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཚེ་རིང་ན་བསྐལ་པ། །ཐུང་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཤི་ཡང་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྦྱང་། གཉིས་པ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་ལ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་སད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ལ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མུན་སྣང་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། རང་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་ལུས་བླངས་ཀྱང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་ལ་སྦྱང་། །གཉིས་པ་ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་བར་དོའ་\n༢༣གདམས་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚེ་འདིར་རྨི་ལམ་སྤེལ་སྦྱང་ནུས། ཕྱི་རྟགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྱོངས། གཉིད་འོད་གསལ་ཟིན། ནང་རྟགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ། གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གྲོལ་བ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད། གསང་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཟད་བྱེད་དུ་འཆར། ཐུགས་རྗེ་གོམས་པས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འཆར། སྨོན་ལམ་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མ་དག་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། བསྲེ་བ་ལམ་\n༢༤གྱི་བར་དོའོ། །དབང་པོ་རབ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །སྲིད་པ་འཆིལ་མའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་དོན་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁས་མཚོན་ནས། དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྟོན་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་པའི་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། དབྱིབས་ནམ་མཁའ་བྲག་ཕུག་དང་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། མིང་ནམ་མཁའ་ཕོ་མོ་ལ་བཏགས་པ་དང་། །རྒྱན་ནམ་མཁའ་བན་བོན་གྱི་སྐུད་པས་བྲེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་གིས་མཚོན་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཉའི་སྔ་དྲོའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་ནས་དྲོས་པའི་བར་དུ། བར་སྣང་གི་ཁམས་འདིར་གསལ་ལ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཅིག་འོང་། དུས་དེར་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ། འབྲིང་ལ་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་གི་བར་ལ་འཆར། གདམས་པ་འདི་མེད་པས་ངོས་མི་ཟིན། གཞན་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆར་གྱིས་རྡུལ་མནན། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དྭངས་དགུན་གྱི་འཚུབ་མ་མ་ལངས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་རྟེན་གང་ལའང་མ་བཅས་པ། མདོག་དབྱིབས་དང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་དཔེས་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའོ། །དཔེ་ནམ་མཁས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞལ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་བར་དོ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་\n༢༥ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་གབ་པས་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་མ་བྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མ་བྱུང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཙིར་གྱིས་ཟིན་པ་འདི་མིན་པ་མེད། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འདི་སངས་རྒྱས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་མཛུག་གུ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ན་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ས་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་ཏེ་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པས་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོས་ལྷན་སྤྲད། དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱ། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་དང་བྲལ་བའི་བར་ན་ཤེས་པ་ངོ་བོ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་སྒོམ་པའི་བདུད་མ་ལངས་པར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མ་རེག་པས་ན་བར་དོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ། །གང་ལའང་མ་གཏད་པས་ན་བར་དོ། །རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད། བློ་འཛིན་མེད། ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་དང་མི་བཞག་པའི་བློ་ཙམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དེ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་མདོག་དབྱིབས་མ་གྲུབ། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིར་ཡང་སྣང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོས་སྟོང་། ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གསལ། བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་བརྟགས་ན་མེད། བདག་མེད་མ་ཡིན་\n༢༦ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། མཐའ་མ་གྲུབ་སྟེ་འཛིན་པ་དང་བྲལ། དབུས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལྟོས་པས་དབེན། མཚོན་དུ་མེད་པས་དཔེ་མེད། དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ། ཚིག་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ། སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཞག་གོ་།དེ་ལ་གཞག་ཐབས་དྲུག་སྟེ། །རྟེན་མེད་པར་བར་སྣང་ལྟ་བུར་གཞག །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་གཞག །དམིགས་བྱའི་ཡུལ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གཞག །གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུར་བཞག །རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་ན་བུན་ལྟ་བུར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོའནག་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མའི་མུན་པ་མེད་པས་འོད་གསལ། རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག །བྱ་ལམ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་བས་བར་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རང་རིག །ལུས་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་རིག་པའི་རྦད་ཁམས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྲ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉམས་མྱོང་གི་ཕྲ་དང་བྲལ་ན་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་མར་མེ་མཛད་ལྟ་བུའི་འགག་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །\n༢༧དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་ལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བ་ལ་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། ཉིན་བར་གྱི་བར་དོ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དེས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ། བྱ་བ་བྱས། ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་འཆི་ཁ་དང་སྲིད་པའི་བར་དོ་མི་མཐོང་བས་འོད་གསལ་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་འཆི་ཁ་མའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ་རབ་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ། །འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་སྣང་བའི་འགགས་ཚུལ་དང་། །འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུང་མི་ཐུབ། སུག་བཞི་ས་ལ་ལྟུང་། སོ་དྲེགས་ཆགས། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། ཡན་ལག་སྡུད་མི་ཤེས། སྔར་བས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་ཚ་བ་དང་རྡུལ་འབྱུང་བའོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཤའི་མདངས་ཤོར། སྣའི་བྱ་གཤོག་འཆགས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ན་ཡར་ལ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་མར་ལ་སྡུད། མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འབྱིན། དབུགས་བརྩེགས། མིག་སྟེང་དུ་འབྲེས། ལག་པ་གཡབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ནང་ནས་གསལ་བ་འབྱུང་། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས་སྐྱིགས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་\n༢༨ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ཡིད་འོང་ལྷའི་བུ་མོ་རྩར་བྱུང་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ། སེམས་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བའི་དུས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག །དགྲ་མི་ཤ་བོ་རྩར་བྱུང་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཀྱང་གཏི་མུག་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཚུལ་ནི། དུས་དེར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་མར་འོང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་མའི་ཐིག་ལེ་རྩ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ན་གཏུམ་མོ་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡར་འོང་ནས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དང་གསུམ་སྙིང་གར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ། །སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པ་དཔེ་བུ་\n༢༩ཆུང་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་མ་ཡིན་བྱས་ནས་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངམ། དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱུང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པར་གོམས་པས་འཆི་ཁར་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བས་དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བླ་མའི་སྐྱེལ་བསུ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་ཡི་དམ་གྱི་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་དང་། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་་ཆོས་སྐྱོང་མཆན། གཞན་གྱི་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་ནི། དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་བླ་མས་སྐྱེལ་མ་བྱེད། མ་འོངས་པ་ན་འཆར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བླ་མས་སུན་མ་བྱས། སྐྱེལ་བསུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བས་གནས་པར་མ་ནུས་ན། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གི་བློ་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་\n༣༠གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་གཅིངས་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གདམས་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་ཁའི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། མཆེད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་འདུས་པས་མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་རྒྱུ། ཐོབ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། འོད་གསལ་ཚུལ་འདུས་པས་མ་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྒོ་དགུ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་སུ། སྔར་མ་བསྒོམས་ན་རླུང་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྱེར་ནས་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་འཁྱམས་པར་བྱེད་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དབང་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་གང་གོམས་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ཆད་ཆང་གིས་གཟི་བའམ། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་འགྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སད་དེ། གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཤི་བར་ཤེས་ནས། ད་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་རིག་པ་རྟེན་མེད་པས་སྡོད་མི་ཚུགས། གར་ཕྱིན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་མེད་དེ། སྣང་མུན་གྱི་རང་འོད་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དུས་དེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་། སྐྱོ་ཞིང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་\n༣༡བསྔལ་འབྱུང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་པོས། གར་སོང་གར་མི་གཏོང་བར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྡུག་སྟེ་སྐྱབས་བཙལ་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཡི་དམ་དྲན་ཏེ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ལས་སད་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའ་ལུས་དེ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བདུན་ཚང་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་། ན་ཚོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། རྟེན་རབ་གནས་ཅན་དང་། མའི་མངལ་གསུམ་མ་གཏོགས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཡ་མ་ཟུང་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བར་དོའ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་དག་མ་དག་འབྱུང་གི་།བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁ་ཡར་བ་མེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་མའི་པང་ན་བུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གྲོགས་ཡི་དམ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པའམ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་སྲིད་པ་ཞག་\n༣༢བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པར་མ་ནུས་ན། རིག་པ་རྟེན་མེད་ཕྱོད་ཀྱིས་སོང་བ་དེ་ལ་མ་བདེ་ནས་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས། བག་ལ་ཉལ་དུ་འདུག་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལེན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་སྐྱེས་ཏེ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ལྡང་། ཐོབ་པ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱེས་པས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྡང་། མཆེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ཆ་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ལྡང་། དེར་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་སྙོམས་སུ་སྐྱེས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་འཆིང་བ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྔ་མའི་སོར་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་ལ། །བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དུས་དེར་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པ་ཕ་མའི་མཐུན་སྦྱོར་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་ལེགས་པར་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཁེགས་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །དེས་ཀྱང་ཁེགས་ན་ཆགས་སྡང་བཟློག་པ་སྟེ། །སྔར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ད་ཡང་བྱེད་ན་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་དེ་ལྷ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དང་། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་མངལ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ཁེགས་ནས་གཞན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཚེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་དུ་ཡོད་པ་སློབ་པའི་\n༣༣ཟུང་འཇུག་དང་། སྦྱང་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འགེགས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་སློང་བའམ། ཆགས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟ་བུ། གྲོགས་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གནས་སམ། སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ཆུང་བས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕ་མས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལས་ཀྱིས་སྣང་བ་འཁྲུལ་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་འདིར་སེམས་ཟག་མེད་མ་རྟོགས་པས་ལུས་ཟག་བཅས་ལེན་པའི་སེམས་རྟོག་བཅས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་མངལ་སྒོ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱབ་པའི་རྩི་ཐོག་བརྔས་པའི་སྦུ་གུ་ཙམ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཙམ་ལུས་བླངས་པས་མི་ཐོབ་ནས་སྦྱངས་པ་ཡོད། ཕོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེས་ན་ཕ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་ལ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་མངལ་གདམས་མོ། །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་རིན་པོ་\n༣༤ཆེའི་འབབ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་རིའམ། ལྷའི་ཁང་བཟང་ངམ། མེ་ཏོག་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་སྙམས་བྱེད་པ་འབྱུང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་ན་གཅེར་བུ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པས། བྲག་སྐྱིབས། གད་སྐྱིབས། རྩྭ་སྐྱིལ། སྦར་སྦུར། ཚང་ཚིང་། ཁང་རྒོག །རེ་རུལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཆོས་ལྡན་དང་། ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་འདེབས་པ་གནད་ཆེའོ། །འདུན་པའང་མངལ་བཟང་པོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་མིར་སྐྱེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་མར་ལྷུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་བ་སྙམ་བྱེད། ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ། མ་ཡི་དྭངས་མའི་ཐིགས་པ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་མ་རླུང་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ཁུ་ཁྲག་ཆེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་རུལ་དུ་མི་སྟོར། སྟོང་ས་དང་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པ་དང་། ལུས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སའི་ལས་སུ་ཤ་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཁྲེགས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབུར་དུ་གཏོད་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གོང་བུའི་རྣམ་པར་གྲུབ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་གོར་གོར་པོ་དང་། བཞི་པ་ལ་མཁྲང་འགྱུར་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། བདུན་ཕྲག་དྲུག་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྲིད་པ་དང་པོ་ལྟ་བ་ནས་ཆགས་སྟེ་\n༣༥གཏུམ་མོའ་ས་བོན་ཨ་ཕྱེད་མའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འབུར་དུ་དོད་དེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ་ལོ། །ཟླ་བ་ལྔ་ནས་ཕོ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། ཕ་ལ་སྡང་ལ་མ་ལ་ཆགས་པས་མའི་གཡས་ལ་བལྟ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟ། མོ་ཡིན་ན་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། མ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་ཆགས་པས་གཡོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁ་མདུན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་གནས་པས་ཟས་མི་དགོས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན། ལུས་སུ་གྲུབ་པས་ཚ་གྲོང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་བུ་ཚའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་པས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐྱལ། མའི་དྭངས་མ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བསྐྱལ། །འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་ཨ་ཧྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྒོར་བྱོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་གོན། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། འགྲོ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོགས་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་འདོད་ཆག་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་།\n༣༦ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སེམས་ཅན་དང་བསྲེ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་ལམ་པས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་རྟོག་པ་འོད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཆགས་ལམ་པས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བདེ་བ་མཚན་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་སྤེལ་མའི་གང་ཟག་གིས་སྟེང་འོག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རྩའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མལ་ལྷ་སྐུ་བསྲེ་ཞིང་སྒྱུ་མར་རོ་སྙོམས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གཉིད་བསམ་གཏན་དུ་བསྲེ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཕ་མ་བླ་མ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། བླང་བྱར་འདོད་པའི་དགེ་བར་སྡིག་པ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་པ་འདི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་སྣོད་དང་ལྡན། །མོས་གུས་\n༣༧རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན། །བུ་གཅིག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ང་ཡི་གདམས་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། །དད་གུས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གྭའུ་རུ། །ནོར་བུས་བཀང་བ་འདྲ་བ་འདི། །རས་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །བདེན་རྫུན་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱང་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀོ་ལོང་དམ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ཁར་མ་འདོན། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྤེལ་བ་དང་། །ཕྱི་དུས་འགྲོ་དོན་དར་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་བརྒྱུད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱི་མཆེད་ལྕམ་དང་། །ཟས་ནོར་ཅན་གྱི་འཕེན་པོ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་དང་། །བྱས་ཡུས་ཅན་ལའང་མི་སྦྱིན་ན། །གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བའམ། །རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡི། །སྣོད་ལྡན་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྦྱིན། །ཀྱེ་ཧོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་འཕྲད་པ་མིན། །བསོད་ནམ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེས་ན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་བསགས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ། །ལས་ཅན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དད་མེད་སྐྱེ་བོ་རུ་ཤིང་རགས། །སྐལ་མེད་རྒྱུད་ངན་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །གོ་མེད་ཆོས་པས་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་བཞི་པོ་འདི། །ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པ་\n༣༨མ་ཐོབ་བར། །དཔེ་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་བྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལྟས་ངན་མཐོང་བཞིན་གསང་། །ཆོས་འདི་མཐོང་ན་གཞོག་ངོམ་བྱེད། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་བཤད་སེམས་ཅན། །དམ་ཉམས་སློབ་མ་བྱུང་སྲིད་ན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་ཆད་པ་ཆོད། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོབ། །ལས་ཅན་དད་གུས་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་འདོན་གྱུར་ན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མི་ལ་རས་པ་མི་བརྫུན་པས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པར་ཤོག །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྙེ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་བདེ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nFrom the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Profound Instructions on the Introduction to the Bardo.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_lam_blo_nas_gcod_pa_bar_do_ngo_sprod_kyi_gdams_ngag_zab_mo&oldid=49524"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:00.


Terdzo-LA-001 - Rinchen Terdzö\nMnga' bdag mol mi 'khyil\ndpal rta mgrin dpa' bo gcig pa'i man ngag gnam lcags me'i 'khor lo\nrevealed by མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ngadak Molmi Khyil, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ (Rta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo)\nVolume 26 (ལ) / Pages 1-22 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dpa' bo gcig pa'i man ngag gnam lcags me'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 1-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Mnga' bdag mol mi 'khyil\nFirst colophon page 12: rta mgrin dpa' bo gcig pa yi:_gdams ngag shin tu zab pa'i bcud:_gnam lcags me yi 'khor lo 'di:_ma 'ongs don phyir gter du sbas:_blo ldan shes rab snying rje can:_rigs dang sprul pa'i skyes bus rnyed:_dus mtha'i 'gro ba mang po la:_phan pa rgya cher 'byung bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_\nSecond colophon page 21: 'khor lo 'di gter du sbas lugs ni:_u rgyan chen po bod yul du byon dus su:_dang po gtsang la stod du byon:_yul thog gi gser kha zhes kyang bya:_la hu gser kha zhes kyang bya:_bu to tshong dus bya ba der byon:_der mi ma yin gyis bar chad byas pa la:_gu ru chen pos tsakra 'di bskor bas:_rgyal 'gong dang dam sri rnams la la ni brgyal:_la la ni shi:_la la ni yul gzhan du bros nas song ba dang /_u rgyan pad+mas snying rje chen po skyes nas gtsang gro shod du byon:_pra dun rtse'i lha khang gi dbu rtse'i ka phog la sbas nas:_gter bdag tur ga thal mdog gi 'gong po tong sde bskos:_nam zhig dus kyi tha ma la:_bod khams gnod pas nyen pa na:_bod kyi lha 'dre thams cad kun:_'khor lo 'di yis dam btags nas:_gnod pa thams cad srung bar shog:_ces gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon page 22: de nas ma 'ongs lung bstan pa'i dus la bab pa na lho ri mnga' bdag chen po mol mi 'khyil gyis gter bdag rnams la mchod pa phul nas gter nas bton/_'gro ba mang po tshims par byas so/_/de la g.ya' lung rin chen grags kyis bu rta chos gsum phul nas zhus/_de nas rim par brgyud do\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བས་མནར་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ དེའི་གཉེན་པོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་མན་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་མཛད་ནས་མངའ་བདག་ལ་གནང༔ མངའ་བདག་གིས་མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་ལ་གཏད་ནས་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གཞན་ལའང་ཕན་པར་གྱིས༔ དཔེ་རྒྱུད་མེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཞུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གདམས་པ་འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ སེང་ལྡེང་དམར་པོའི་དབྱུག་ཏོ་ཐོད་སྐམ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་ཁྲུ་གང་བ་གཉིས་བཅོས༔ ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག༔ དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་གདགས༔ གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་བྱ༔ གཅིག་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཟུག༔ གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ༔ རྟེན་བཅའ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི༔ སྔགས་པས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅའ༔ གནས་དང་མཆོད་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གསོར་བས་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འགེམས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཞགས་པ་འཕྲོ་བས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དྲག་ཏུ་གཟིར་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ༔ ཞུར་དཀར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྐེད་དཀྲིས་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང༔ འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླའོ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ས་མ་དྷཱི་ལ་གནས་པས༔ མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་རང་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་སུ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ༔ ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལའང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྟིམས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿརཱ་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཁ་རག་སྨ་ཤ་ན་རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྱོ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྱེར༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྨུགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་མྱོགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ནན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་ཆེར་འབར་བས་གནས་ཁང་དང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གང༔ གནས་ལ་འཁྲི་བའི་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་བཟླ༔ ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཟིར༔ ཁྱད་པར་མེའི་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བརྡུངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་དགོངས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མདུན་རྟེན་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ རང་གི་སྔགས་སྲུང་དུ་འབྲལ་མེད་འཆང༔ ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་རང་གི་མདུན་ནམ་གནས་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རྫས་སྒྲུབ་ནི༔ གུ་གུལ༔ མུ་ཟི༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག༔ སྒོག་པ༔ མཁན་པ་དམར་པོའི་རྩ་བ༔ དྲི་ཆེན༔ ཐལ་ཆེན༔ མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་སེན༔ རྟ་བོན༔ ཕུར་མང་ནག་པོ༔ སྤྲུ་མ་ནག་པོ་རྣམས་སྔགས་པ་རང་གི་དྲི་ཆུས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ངར་བཏགས་ལ་བྱུགས་བདུག་འཆང་བས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་བྱེར་བར་བྱེད་དོ༔ སྔགས་མདུད་ནི༔ དར་དམར་པོའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་རྫས་སྲུང་གི་རིལ་བུ་གཞུག༔ ལས་སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་རཀྴ་རཀྵ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་བཏབ་པ་མགུལ་དུ་འཆང་བས་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ ནད་པ་གདོན་ཅན་ལ་བཀའ་བསྒོ་ན༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཡས་ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་མེའི་གསལ་ཤིང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ནས་བརྡེག༔ མེས་ལུས་ལ་བསྐོར༔ རྫས་བདུག༔ ཐུན་འཕང༔ སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་བབས་ན་མནའ་བསྒག་ཅིང་གཏང་ངོ༔ སློབ་མ་སོགས་ཡིན་ན་ལས་སྦྱོར་ལྟར་མེ་དམིགས་ཀྱང་ཕོག༔ དབང་བསྐུར་རོ༔ སྲིའུ་གསོ་ནའང་གོང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ སྲིའུ་མ་དང་བཅས་པ་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཀློང་དུ་གཞུག༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ༔ བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ དབྱུག་པ་སྔས་སྲུང་དུ་བཞག༔ མ་འབྱོར་ན་སྔགས་མདུད་གདགས༔ ལོ་མར་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་བྱུག༔ དེས་སྲིའུ་སོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རང་ལ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བའི་ལྟས་བྱུང་ན་བཟློག་པ་ནི༔ ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་འཆམས་སྟབས་སུ་བྱས་ལ༔ གོང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཁྱིམ་དུ་འགོང་པོ་སོགས་བགེགས་ཆེན་ཞུགས་ན༔ དུག་ཤིང་གི་མེ་སྦར་ལ་མེའི་ཀློང་དུ་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ བདག་མདུན་ལས་མེ་དམིགས་སྤྲོས་ཏེ་མེ་རྫས་ལ་ཐུན་དང་རྫས་བསྒྲུབས་བསྲེས་པས་མེ་ཟོར་འཕང༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུགས་པས་སྡིགས་ཤིང་བསྐྲད༔ སྒོ་གོང་དུ་སྲུང་འཁོར་ཆེན་མོ་དང་ཕྱག་མཚན་གདགས༔ དེས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོག་སེར་ཤྭ་འུད་ཟློག་པ་ནི༔ གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཞིང་བསྡིགས༔ ཐུན་འཕང༔ རྫས་བདུག༔ ལས་སྔགས་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐོག་སེར་ཤྭ་འུད་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཨ་ལ་པྲ་མ་ཡ་ཤག་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློག་གོ༔ ཡུན་དུ་སྲུང་ན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མཚན་སྦའོ༔ ལོ་ཏོག་ལ་བཙའ་འབུ་བྱི་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་ཆེན་དང་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་ལ་ལས་སྔགས་མཐར༔ ཙེ་རི་ཙི་རི་སོད༔ ཧུར་ཤི་ཧུར་ཤི་སོད༔ མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་པྲ་ཎ་རྦད་ཐུམ་ཆོད༔ ཅེས་བཟླས་པ་དང༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་ལ་གཏོར་རོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གདོན་འགོང་རྗེས་འབྲང་སོགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཟློག་ན༔ དེ་རྣམས་གོ་རར་བཙུད་ལ་རེ་རེའམ་སྤྱི་ནས་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཞིང་བརྡེགས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་ཐོན་ཏེ་རཱུ་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རཱུ་པ་དུག་ཤིང་གི་མེར་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲེག༔ མེ་ཟོར་བྱའོ༔ རྦོད་གཏོང་བཟློག་ན༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གང་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པས་བསྡིགས༔ ཐུན་དང་མེ་ཟོར་འཕང༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཐུན་གཏོར་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་ན༔ ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་འབྲུ་ནག་དང་མི་ཁའི་རྫས་སོགས་སྒྱེ་མོ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ ལྟས་ངན་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ༔ དབྱུག་པས་བརྡུངས་པས་ཤ་མྱོགས་རུས་མྱོགས་སུ་སོང་བར་བསམ༔ རྡོག་པས་བསྒྲིལ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོར་འཕང༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟའོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ནའང་མི་ཁའི་རྫས་རྫ་ཆག་གི་ནང་དུ་བླུགས༔ མི་ཁ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བརྡུང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་གི་རྡོ་ལ་བརྡབ་བོ༔ བསེ་རག་ཁ་འགོང་ཟློག་ན༔ བསེ་རག་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ་ལན་ཆགས་བྱིན་ལ་བསྐྲད༔ ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་རང་ཉིད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཟ་ལྷག་འཐུང་ལྷག་ཆག་རྒུ་གོག་བཅུ་གོ་གསུམ་གྱི་ཐལ་བ་སོགས་རྫ་ཆག་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་བསྟིམ༔ དབྱུག་པས་བརྡུང༔ ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྡོ་ལ་བརྡབ་བོ༔ དེ་རྣམས་གང་གི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་བསེན་སོགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན༔ དབྱུག་པའི་མགུལ་དུ་རཱ་ཛ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་བཏགས་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུན་བཤགས་བྱ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་བསྒོ༔ མེ་དམིགས༔ སྲུང་བ་རྣམས་གྲུབ་ན་ལེགས༔ དངོས་གཞི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་གཞུག༔ དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ནི༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་དབྱུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་ལ་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྗེས་ཟློས་བྱ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཞགས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སེམས༔ སེམས་སྟོང་པ༔ སྟོང་པ་བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོ་བོས་སྟོང༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ལོ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡི༔ གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་རྙེད༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ༔ ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༈ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་འབེབ་པའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་ཙ་ཏུ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་གི་དབུས་ན༔ མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་འདར་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ ལས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྔས་སུ་འདུས་ནས་གྲོས་བྱས༔ དེ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དེད་དཔོན་ནི༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐད་དུ་སྲོག་བདག་ཉི་པཾ་སད༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་དུ་རཱ་ཧུ་རཱ་ཙ༔ ཀླུའི་སྐད་དུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལ་ངས་དབང༔ མི་ནད་དང༔ ཕྱུགས་ནད་དང༔ ཙི་ཏི་ཛྭཱ་ལ་དང༔ གཉན་དང༔ འཁྲུགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངས་ཐེངས་པར་བྱེད༔ ཕྱུགས་ལ་དལ་ཡམས༔ ཞིང་ལ་སད་སེར་ངས་གཏོང་བར་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་ངས་བྱེད༔ སེ་འདར་ཁའི་སྲོག་ལ་ངས་དབང༔ དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཅིག་ཟེར་སྐད༔ དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོས་བྱས་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཁྱེད་ངེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛོད་ཅེས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ དེ་ནས་སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ལ་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ༔ གཟའ་ནད་དང༔ ཐོག་དང༔ གཉན་ནད་དང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ ཕྱུགས་ལ་དལ་ཡམས་དང༔ ཞིང་ལ་སད་སེར་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༔ དེར་སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་པོའང་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་ཏེ༔ བཅོས་དཔྱད་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ཤི་ལ་ཉེ་ནས་སོས་ཐབས་མ་བྱུང་བ་དང༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པའི་མི་ཡོད་ན༔ ངས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་ཟེར་བས༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གཅིག་ན་རེ༔ ང་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་བྱིན་དང༔ ངས་རྒྱལ་པོ་སོས་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་གྱི་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ལ་གསེར་བྱིན་པ་དང༔ རྒྱལ་ཕྲན་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བོས་ན་ཕན་ཟེར༔ དེར་རྐང་མགྱོགས་གཅིག་ལ་གོས་སེར་ཆས་དང༔ ཆོས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བཏང༔ དེས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྔས་སུ་བྱོན་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ན་རེ༔ ང་སོས་ནས་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་འདི་བཟློག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་ཅིང་ཅི་མཉེས་ཕུལ་ཟེར་རོ༔ པདྨའི་ཞལ་ནས་ང་ལ་འབུལ་བ་ཅིའང་མི་དགོས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་སྡིག་པའི་ལས་སྤོངས༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ངའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལོངས་དང༔ ངས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྤངས་ནས༔ ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ༔ བྲག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ༔ དེར་ཞག་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤེས་གིང་དཀར་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྱུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་སོ༔ དེར་སེ་འདར་ཁ་ལ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ འཁོར་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་གམ་དར་དཀར་པོ་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་བརྡར༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལྟོ་བ་རུ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་སྡིག་པ་གཉིས༔ ཕོ་མོ་ཟུང་རེ་བཞི་རུ་བྲི༔ དེ་ཡང་ལྟོ་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱ༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ཏུ་བཀོད༔ ལྟོ་བར་ཤེལ་གིང་གཟུགས་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་ཕྱིར་བསྐོར་དབུས་སུ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཛ་ནན༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི་དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་དང༔ འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིག་ནན་སིག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ནན་ཏྲིག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུག་ནན་གུག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོསྶཾ་གྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔགས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག་བྲི༔ ལྷོར་ནི་བྱེ་བ་གུང་རིང་བྲི༔ ནུབ་ཏུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བྲི༔ བྱང་དུ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་བྲི༔ ཤར་ལྷོར་གཟའ་ཐེལ་དམར་པོ་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་བྲི༔ ནུབ་བྱང་ས་ཐེལ་ནག་པོ་བྲི༔ བྱང་ཤར་བར་ཐེལ་ཁྲ་བོ་བྲི༔ དེ་རྣམས་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་འོ༔ ཡང་ན་རང་རང་མིང་གི་མཐར༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཛ་ནན༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ༔ ཞེས་བྲིས་ཤམ་ལ་སྲུང་ཤིག་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་གོང་རས་དག་ལ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག་པ་ཡི༔ སྲོག་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་སི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཁ་རགྨོ་སྨ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཁུག་ནི་ལ་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ འདའ་ན་རཀྴའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ལྡོག་ན་རཀྴའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཏྲི་རྔུབས་རྔུབས་ཨེ་དུམ་རྨུགས༔ ཨེ་དུམ་རྨུགས༔ སྙིང་ལ་ཏྲི་མོ་ཏན་ཏྲི༔ མཾ་ཤེལ་མཾ་ཤེལ༔ སྲོག་ལ་དུན་ཛ་དུན་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་པི་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་རྦད་ཏྲི་ཐུམ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཛ་ཐུམ་ཤིག་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རྦད༔ རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ནན་སོད༔ ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཐུཾ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཛ་ཐུཾ་ཤིག་ནན་སོད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རྦད༔ རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ནན་སོད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྦོད་གཏོང་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང༔ བན་བོན་སྔགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད༔ བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྔགས་དྲི༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་ནན༔ པི་ལིང་ཟློག་ཟློག༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛ་ཛ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རྒྱལ་པོ་ཧས༔ རྒྱལ་པོ་ཧས༔ ཀ་ཧས་ཙིཏྟ༔ ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ༔ ཡཀྴཱ་ཡ་ཡཀྴཱ་ཡ༔ དྷ་ཤ་གྷྲི་བཱ་ཡ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བཱ་ཡ༔ སྲོག་དྲིལ་སྲོག་དྲིལ༔ བླ་དྲིལ་བླ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ ཟློག་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ༔ གནོད་པ་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཏེ༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་ལྕེ་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་བཙན་དང་དམུ༔ རྒྱལ་པོ་ས་བདག་ཀླུ་དང་ནི༔ མུ་སྟེགས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྔགས་བྲི༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་ཛཿམཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྡིག་པའི་ར་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཙ་ཛ་ཛ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་རྔ་མ་དང༔ ཞེ་སྡང་སྡིག་པའི་མཇུག་མ་ལ༔ འདྲེ་སྲིན་ཕོ་མོའི་གཟིར་སྔགས་བྲི༔ དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ སྲོག་བདག་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧབྟ་རྦད༔ སྙིང་ལ་གཟེར་སྙིང་ལ་གཟེར༔ ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་འགོང་པོ་ཨུཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནི་འབྲི་བའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི༔ གུར་གུཾ་གི་ཝཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས་སྣ་བྱུགས༔ རཱ་ཛའི་གཟུངས་དང་ལས་སྔགས་ལ༔ སྲོག་རྟེན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང༔ སྤྲེ་འུ་དང་ནི་ཁྱིམ་བྱའི་ཁྲག༔ གཉེན་པོ་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་རི་ཤོའི་རྩྭ༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག༔ མཁན་དམར་སྤྲུ་བ་ནག་པོས་བྱུགས༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རབ་གནས་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ༔ ཡང་ན་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཐེབས་ཀྱི་དུས་སམ་གཟའ་སྐར་བཟང༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་བཟང་ལ༔ གཞི་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་བླུགས་ཏེ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཡི་བ་ལིཾ་བཤམ༔ མ་འབགས་སུ་ར་མ་ཉམས་བླུགས༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང༔ བཟླས་དང་གཏོར་མ་ཚང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སེང་གེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ལྟོ་སྦྱོར་ཁོག་པའི་ནང་དུ་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བདག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ༔ མཆོད་གཏོར་གཞུང་བཞིན་བསྔོས་ནས་ཀྱང༔ བདེན་པ་བདར་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ ཤེལ་གིང་སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་འདུན་པར་བསམ༔ རབ་གནས་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པའི་གནད་གཟིར་སྔགས་དང་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ གྲངས་ནི་ཁྲི་དང་འབུམ་དག་དང༔ ཉུང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས༔ གང་སྲུང་འཁོར་ལོའི་དབུས་དག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་པར་དམིགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་སྣས་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ན་བཟའ་སྔོན་པོ་དག་ཏུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་དང་སྤྲད༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་རྩེ་དག་ལ༔ ཡོན་བདག་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཟློག་པའི་ཡོན་ཡང་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ལྟོ་ནག་པོས་དྲིལ༔ སྤྱིར་ནི་མགུལ་ལམ་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ ཁྱད་པར་སོ་སོར་བསྔགས་པ་ནི༔ ཤི་སྒབ་གཅོད་ན་མགུལ་དུ་གདགས༔ བྱད་ཀ་གཅོད་ན་དཔུང་པ་གཡས༔ སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་ལ་གདགས༔ སྨྱོན་པ་བརྡུང་ན་སྙིང་གར་གདགས༔ གཟའ་འམ་མཛེ་སྲུང་གྲུ་མོ་གཡོན༔ མནའ་དང་ཕྱོགས་ངན་སྲིན་ལག་གཡས༔ ཐོག་དང་མཚོན་སྲུང་སྤྱི་བོར་ཏེ༔ ནོར་གོད་ཆེ་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐེ༔ ཁྱིམ་དུ་འདྲེ་སྲིན་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ན་ཚ་མང་ན་སྒོའི་ཡ་ཐེམས༔ ཡང་ན་སྦྲ་སྒོ་དག་ཏུ་གདགས༔ ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་འགབ་ཏུ་འདོགས༔ ཙཀྲ་འདོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ དལ་ཁ་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ བྱད་ཀ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཛེ་སྲུང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཆུང་སྲི་བཏུལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཐོག་སྲུང་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གཏད་ཟློག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གོད་ཀ་གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ འདྲེ་གདོན་ཕྱགས་འདེབས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྒྱུད་གཟུང་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་འདི་གཏེར་དུ་སྦས་ལུགས་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས་སུ༔ དང་པོ་གཙང་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན༔ ཡུལ་ཐོག་གི་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལ་ཧུ་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བུ་ཏོ་ཚོང་དུས་བྱ་བ་དེར་བྱོན༔ དེར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ལ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་ཙཀྲ་འདི་བསྐོར་བས༔ རྒྱལ་འགོང་དང་དམ་སྲི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་ནི་ཤི༔ ལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་པདྨས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་གཙང་གྲོ་ཤོད་དུ་བྱོན༔ པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུ་རྩེའི་ཀ་ཕོག་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་བདག་ཏུར་ག་ཐལ་མདོག་གི་འགོང་པོ་ཏོང་སྡེ་བསྐོས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བོད་ཁམས་གནོད་པས་ཉེན་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་དམ་བཏགས་ནས༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷོ་རི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱིས་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཡའ་ལུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བུ་རྟ་ཆོས་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-001&oldid=115755"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:14.