Terdzo-PI-013 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag lha srin dam bsgrag bka' nan rab brjid rdo rje'i ri dbang\nVolume 43 (པི) / Pages 313-324 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag lha srin dam bsgrag bka' nan rab brjid rdo rje'i ri dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 313-324. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa mchog gyur gling pas gter gzhung las khol du phyung zhing man ngag gis gsal bar byas te bkod pa'o\n༁ྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་དཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེས་མངོན་མཐོ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །དབང་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འདུལ་ལ་འདུད། །གང་གི་བཀའ་ནན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ལྟར་བརྗིད་པ། །ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་བསྒྲག་པའི་ཐབས། །སླར་ཡང་འདི་ན་གསལ་བར་བཀོད། །དེ་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྣམས་བཀའ་འབང་རྩིས་སུ་ཕབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བསྒོས་པ་ལྟར། དེང་སང་བསྟན་པ་ཉམས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་བ། ལེགས་ཉེས་གོ་ལོག་པའི་སྐབས་འདིར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དེ་དག་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་། ནག་ཕྱོགས་བསྒྲལ་བ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་བཤམ་པ། རྒྱབ་རིམ་སྒྲུབ་པ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཉི་མ་ལ། དབེན་ཞིང་སྦས་པའི་གནས་སམ་རིའི་རྩེ་མཁར་གྱི་ཡང་ཐོག་སོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་གཉན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བསྟེན་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་རྟེན་ཡོད་ན་རྒྱས་པར་བཀྲམ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་བརྔན་རྫས་ཀྱི་མདོས་སྡེ་བརྒྱད་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ལྟར་བཤམ། གྲོ་ལོད་ལྟ་བུའི་ཟོར་གཏོར། ལིངྒ། ཐུན་རྫས། མཚོན་ཆ། བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་རྒྱབ་རྟེན་རིམ་གྲོ་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ། སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །ཆུ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀློག །སཱཙྪ་གདབ། སྲོག་བསླུ་ཉེའུ་འདོན་པ་རྣམས་རང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅོལ། གསུམ་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ན། གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ལམ་སྟོན་ཅིང༔ གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པ༔ འཁར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ཅིང་འཛིན༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་བེར་མཐིང་དང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་བཅས་ཏེ༔ གཤེགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ན་འདིར། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད། ཛཔ྄་བསྐུལ་རྣམས་བྱ། བསྙེན་དམིགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་སྟོབས་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ནི༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་ཞིང༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ཀུན་ལས་ལ་བཀོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གཟིར་ཞིང་གཅུན༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་བརླགས༔ དཀར་ཕྱོགས་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་འདུས༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ མཐའ་ཡས་ཞིང་ཀུན་རྒྱས་པར་གང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ མི་གཡོ་དགོངས་པའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ རེས་འགའ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་ལྟར༔ ཀུན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ངོ་བོར་བསྒྱུར༔ བདག་ལ་འདུད་ཅིང་རབ་དད་པས༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་བཟླས་བསྙེན༔ སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ སྡུས་སྡུས་སརྦ་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ རེས་འགའ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ མི་དང་མི་མིན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ༔ པདྨ་བདག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་བསྐྱང་། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་དང་། གྲོ་ལོད་ཁོ་ནར་བསྟེན་ཀྱང་བསྙེན་དམིགས་ངེས་པར་དགོས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་འདི། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་གནོན་ཡིན་པས་ངེས་པར་སྐབས་སོ་སོར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གནད་ཆེ། དེ་ནས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ས་ཁོངས་གཟུང་། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་འདུས༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གསུམ་པ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས། གཏོར་མ་དང་མར་མེ་བསྐོར་ཞིང་། ཞི་བ། ཕྱེད་མ། དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་ཆོག་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་རི་ཁྲུས་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ང་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ང་ནི་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ལོངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཁྱབ་པ་ཡི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དམ་ལ་འདུས༔ གལ་ཏེ་འདུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དེ་བས་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་དུང་དུང་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྲངས་མེད་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ དབང་མེད་མདུན་དུ་བཀུག་ཅིང་བཅིངས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ དྲུག་པ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ༔ དྲན་ནམ་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྲུང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲིངས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཋ༔ བདུན་པ་མདོས་གཏོར་གྱི་བརྔན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། མདོས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ན་མི་དགོས་ཀྱང་། མ་བརླབ་པ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་འདས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཁོ་དགུའི་གཏེར༔ རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བཱ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་དགུའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་སྔགས་རྒྱུད་དང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྷ་རྒྱུད་ཀྱིས༔ བདེ་བར་བསྐྱངས་པའི་བོད་ཁམས་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བསྔོ༔ བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་གཟིར་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། ལས་བྱང་ཆད་མདོ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ སྐབས་འདིར་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་གཅུན་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དགུ་པ་སླར་ཡང་ནན་ཏན་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཁྲག་ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བྲན་དང་གཡོག༔ འབངས་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་ཡིན༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ དེང་འདིར་དྲན་ཞིང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བསྟིམས༔ འཁོར་འདས་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་མས་བསྐངས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣ་བར་བསྒྲགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་གནད་ལ་ཕབ༔ གངས་ཅན་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་དང༔ བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གཉེར་གཏད་པའི༔ ཡལ་གམ་འདི་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ༔ གཡར་དམ་འདི་ལས་ཁྱོད་འདས་ན༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་མྱུར་དུ་གསོད༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཕེན་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ༔ ཉི་ཟླ་ཀུན་ཀྱང་ཚོགས་པོར་འཕེན༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དཔུང་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་བརླག༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བགྱིད་དོ་ཞེས༔ ཞི་ཞིང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་གྱུར༔ བཅུ་པ་ནག་ཕྱོགས་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཅིང་དམ་ལ་འཁུ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་དང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་ཤ་ཁྲག་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞི། ཟོར་འཕང་བ། མདོས་གཏོར་གཤེགས་པ། རྗེས་བསྡུ། དགའ་སྟོན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ལིང་རོ་གཏོར་མར་བསྟབ་སྟེ་ཚོགས་ལྷག་མ་བཏང་། ལིང་རོ་ལྷག་མའི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་བཞག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟོས་ལྷག་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་དང་འབྲེལ་ན་ཟོར་འཕེན་སྐབས་འཕེན་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན་དྲག་སྔགས་འཆམས་སྟབས་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕངས་པས། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ། གཉིས་པ་མདོས་གཏོར་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་མདོས་དང་འབྲེལ་ན་ཞི་མདོས་གཏང་བ་ལྟར་དང་། མ་འབྲེལ་ན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཙང་སར་གཤེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། བརྟན་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་དགའ་སྟོན་ནི། དེ་ཉིན་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་འདུས་ལ༔ ཆས་ལྡན་རྟ་རྒྱུག་གོ་ཡང་ཕྱར༔ ལྷ་རྒྱལ་འབོད་ཅིང་གླུ་བྲོ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་རྒྱ་ཆེར་འཐོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་འབྱོར་བྱ་འོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནི། ཞི་བས་བརྔན་དང་དྲག་པོས་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནན་ཆོ་ག་འདི༔ ནུས་ལྡན་གང་གིས་བརྩམ་པ་ན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཆར་ཆུ་ལོ་ཕྱུགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས༔ བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་དགུ་འདུ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ གཞན་དོན་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུ་ན་མདོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་དཔལ་གཏོར་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུས་བསྐོར་བས་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་བརྔན་རྫས་མདོས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །འདི་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་གདུང་རིགས་ནུས་ལྡན་མཁྱེན་རྟོགས་ལྡན་པས་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་སོགས་ལ་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཆ་ཆེ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ཐ་ཚིག་པདྨའི་ཚོགས་བཞད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཟིལ་དངར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོ། །བསྟན་འགྲོའི་གསོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-013&oldid=113494"


གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་པ། - Serajeyrigzodchenmo\nའགྲེམས་སྤེལ། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 29 རེས་གཟའ། Mon\n11. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་འཁྱམས་པ་ལ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ཙ་ན། ད་ཡང་རང་ལོག་མི་འོང་བས་བཟློག་དགོས། བཟློག་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་རེས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཡིན།\n12. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་བལྟ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་ལེ་ལོ་སྤོངས། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་རང་མགོ་སྨོད་ལ་དམན་ཆ་བཟུང་། ཆོས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་རུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུའང་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་རུང་། མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན།\n13. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་ཤི་བས་མི་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །\n14. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། ཕན་མེད་བདུན། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཕན་མེད། དུས་རྒྱུན་དུ་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་ཀྱང་། རང་གི་ང་རྒྱལ་མ་ཞི་ན་ཕན་མེད། ཡར་སྐྱེད་སྟོན་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོས་གཞུག་ཤོར་ན་ཕན་མེད། ཉིན་མཚན་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཕན་མེད། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་ཕན་མེད། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་ཕན་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཕན་མེད།\n15. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། ལོག་པ་ལྔ། གང་སུ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་བྱེད་པ་ལོག །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལོག །སྒོམ་གྱི་གདམས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལོག །རྙེད་བཀུར་འོང་ལ་རེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལོག །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལོག་གོ །\n16. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། རྩ་བ་བཞི། ཆང་བུད་མེད་ལ་དགའ་ན་ཉེས་པའི་རྩ་བ། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་དགའ་ན་གཡེང་བའི་རྩ་བ། ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་པ་ཆེ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ། ཁ་དྲག་ལ་འབྱོར་ལྕོགས་ཆེ་ན་སྡིག་པའི་རྩ་བའོ། །\n17. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། གླེན་པ་དྲུག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་འཁོར་འདམ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། ཕུང་པོ་མི་རྟག་བརྙན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་པར་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་ཚེགས་མི་བཟོད་པར་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་འདི་ཡང་གླེན། ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པར་རང་གིས་རང་སྡུག་ཤོམ་པ་འདི་ཡང་གླེན།\n18. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ན་ཕན་པར་བརྩི། གཞན་གྱིས་ཕན་པ་ཏ་ཕ་མས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེས་ཐར་པ་ལ་ཅང་མ་ཕན། གྲྭ་པ་ཆོས་ལ་མ་མགུ་ནས་སོང་ན་དེ་རང་གི་ཉེས་པར་བརྩི། གཞན་ལ་མ་མགུ་ནས་སོང་བ་རང་གི་ཉེས་པར་མི་བརྩི།\n19. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རྟེན་དང་བསྲུང་བ་མི་དགོས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ཡིན། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཉེས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་མི་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་རྣལ་མར་ཡོད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་མི་དགོས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤེས་པ་ལ་མི་དགོས་གསུངས།\n20. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཚོང་དང་བུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབས་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ང་ནི་ཁྱེད་ལ་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་མི་བརྗོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པ་ཡིན།\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 142\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 185\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1581\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1948\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 2036\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 849\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 843\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 620\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1371\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1110\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 719\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1173\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 826\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 734\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 379\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 187\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 66


Terdzo-SIDDHAM-013 - Rinchen Terdzö\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 247-248 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nSangs rgyas gling pa. gshin bsngo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 247-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nSangs rgyas gling pa;\nགཤིན་བསྔོ་ནི། ཉེ་དྲུང་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་གང་འཐད་པ་ཞིག་གིས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༔ སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བགྱིས་པ་དང༔ བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང༔ གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་མཆེད་གྲོགས་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་དོན་དུ༔ བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པ་དང༔ མགྲོན་རྣམ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང༔ སཱཙྪ་བཏབ་པ་དང༔ ཡུལ་གོང་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་དང༔ འོག་མ་ལ་སྦྱིན་གཏང་བགྱིས་པ་དང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བཀླགས་པ་དང༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བགྱིས་པ་དང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ༔ མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང༔ ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེར་ཡང་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་དང་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐ་དག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བཙན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའང་བརྗོད༔ རྗེས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-013&oldid=122284"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 20:07.


Terdzo-PA-003 - Rinchen Terdzö\ng+hu ru rdo rje gro lod las:_drag po hU~M sgrub kyi gsol 'debs\nVolume 13 (པ) / Pages 31-32 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. g+hu ru rdo rje gro lod las drag po hUM sgrub kyi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 31-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: drag po'i hU~M sgrub gsol 'debs 'di:_bud med mtsho rgyal yum gyis yi ger bkod:_ma 'ongs las can bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya/_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rje rtsal gyis tsha ba sgro brag g+hu ru'i gsang phug nas/_khyi lo dbang chen zla ba'i tshes bcu la/_/ma 'gag rdzu 'phrul ngang nas gsang gter bton\nགྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས༔ དྲག་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གར་དབང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྩོལ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ནོར་བུའི་མཚན་ཅན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉེ་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཧཱུྃ་སྤང་ཐོབ་མི་དམིགས་འཛིན་བྲལ་ཞིང༔ གང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་དག་གི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཆེན་པོའི་རང་སྒྲར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་འདི༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་གྷུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས། ཁྱི་ལོ་དབང་ཆེན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །མ་འགག་རྫུ་འཕྲུལ་ངང་ནས་གསང་གཏེར་བཏོན།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-003&oldid=127229"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:53.


སྡིག་དག་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n6. August 2020 6. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྡིག་དག་དགོན་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱ་སྤོ་འབོར་སྒང་གི་སའི་ཕྱོགས་གཏོགས། དེང་ཆར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་༡༡༠མཚམས་སུ། གནས་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྔ་བརྩེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་རི་ལ། ཧ་ལམ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཕྱི་ལོ་༡༢༠༨ཡས་མས་སུ་དྭགས་ཕོ་དགོན་སོགས་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དང་ཐོག་བཀའ་དགོན་འདིའི་མཚན་ལ་བཀའ་གདོང་དགོན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ས་ཞེས་པར་འདྲ་ཡང་ངག་རྒྱུན་ལས་ཡིག་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ད་བར་རྙེད་སོན་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། དགོན་ཤུལ་དང་རི་ཁྲོད་སྒྲུབ་ཕུག གྲུབ་ཆུ་སོགས་གང་མང་ཞིག་མིག་སྔར་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ལ་བྱོན་དུས་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་ཕེབས་བཞུད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད། དེའི་རྗེས་སོག་དམག་གིས་གནོད་འཚེའི་འོག་ཏུ་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ཡང་།\nལྕགས་ཡོས་ཏེ་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༡ལོར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་གངས་དཀར་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན། གང་གི་དངོས་སློབ་སྤྲུལ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་སྡིག་དག་ཅེས་པའི་ས་གནས་དེར་སླར་ཡང་དགོན་པ་བཏབ་ནས་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ། ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་དུ་བཞུགས་པས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་བྱ་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་གངས་ལྗོངས་ཁ་བ་རི་པའི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་ལ་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་བྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར།\nདེའི་རྗེས་སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་གངས་དཀར་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་མ་ཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དང་། འབྲོག་སྤྲུལ་གོང་མའི་གསོལ་དཔོན་ཨ་ཁུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ཞུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རིམ་གྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཞིང་གྲྭ་པ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོར་ཡུལ་འདིར་ས་ཡོམ་ཆེན་པོ་བྱུང་རྐྱེན་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ་གས་སྲུབས་ཀྱིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཅིང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་ཐག་རིང་བར་བརྟེན། བླ་མ་ཨ་འགྲུབ་དང་། བླ་མ་རྟ་མགྲིན་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སྣེར་འཛིན་ཐོག་དགོན་པ་སྤོ་རྒྱུའི་གྲོས་མཐུན་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོར་མི་ཉག་འབྲུག་གྲགས་རིན་པོ་ཆེས། བེ་གཤོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་ས་གཟིགས་གནང་བས།རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་སྟེ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་འདུག་གསུངས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོག་མཆན་དངོས་སུ་ཐོབ་ནས་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་དྲི་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་༡༠ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་ནས་ས་སློང་མཛད་དེ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་འགོ་དངོས་སུ་བཙུགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཡོངས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་སྟེ། ད་ཆར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་གྱི་ངང་ནས་གདན་ས་དཔལ་མཚུར་གཉིས་ལས་དཔལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བཞིན་ལགས་སོ།། །།


Announcement - ཡོན་ཕུ་ལ་བརྒྱ་འཁོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ།\t14\t2019\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ།\t4\t2019\nAll the shortlisted candidates for the MA in English(Fourth Cohort) are requested to take note of their test centres. For any information please contact @ 04-535818 or 17117360 during the office hours.\nExam date: 12 October 2019\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ།\t15\t2019\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ།\t4\t2019\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ།\t27\t2019


Terdzo-SIDDHAM-009 - Rinchen Terdzö\ngsol 'debs dang maN+Dal bsdus pa\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 221-224 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nSangs rgyas gling pa. gsol 'debs dang maN+Dal bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 221-224. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བདེན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཞེས་པའང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ།། །། ?23-37 མཎྜལ་བསྡུས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བློས་བླངས་ལ་འབུལ་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ཉེར་སྤྲས་མཎྜལ་འདི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་མོས་བློས་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད༔ རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་སོགས་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ཉམ་ང་བ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་སྟངས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ དེ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་ཁྱེད་ལྟར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བར་དང་། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-009&oldid=122280"


sorigling.com Audyt SEO strony\nTitlesorigling – sowa-rigpa: health through balance\nམངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour positioning sowa rigpa in india the recognition of sowa rigpa in india naming and forgetting ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད།posts navigation\nmenu recent posts recent comments archives categories H4\nleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacommentleaveacomment\nhome http://www.sorigling.com contact us http://www.sorigling.com/contact-us/ sorigling http://www.sorigling.com/ home http://www.sorigling.com contact us http://www.sorigling.com/contact-us/ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ positioning sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ you are discovering yourself http://www.sorigling.com/you-are-discovering-yourself/#comment-1 june 2017 http://www.sorigling.com/2017/06/ may 2017 http://www.sorigling.com/2017/05/ february 2017 http://www.sorigling.com/2017/02/ january 2017 http://www.sorigling.com/2017/01/ ayurveda http://www.sorigling.com/category/ayurveda/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ general health http://www.sorigling.com/category/general-health/ nejang healing yoga http://www.sorigling.com/category/nejang-healing-yoga/ quotes http://www.sorigling.com/category/quotes/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ sowa rigpa psycology http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-psycology/ sowa rigpa science http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-science/ tibetan literature http://www.sorigling.com/category/tibetan-literature/ uncategorized http://www.sorigling.com/category/uncategorized/ yuthok http://www.sorigling.com/category/quotes/yuthok/ གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། http://www.sorigling.com/category/%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%a6%e0%bc%8d/ རྒྱུད་བཞི། http://www.sorigling.com/category/quotes/%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%9e%e0%bd%b2%e0%bc%8d/ verbosa http://www.cryoutcreations.eu/wordpress-themes/verbosa wordpress. http://wordpress.org/ http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ - http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bd%98%e0%bd%84%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%bd%9e%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%93%e0%bd%a6%e0%bc%8b/ http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ - http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ buddhist philosophy http://www.sorigling.com/category/buddhist-philosophy/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%be%94%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8d-%e0%bd%a6%e0%be%a3%e0%bd%bc%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%bd%85%e0%bd%b4%e0%bd%91%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1/ http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ - http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ leaveacomment http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/legal-recognition-of-sowa-rigpa-tibetan-medicine-in-india/ http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ - http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sorig news http://www.sorigling.com/category/sorig-news/ leaveacomment http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/#respond continue reading http://www.sorigling.com/both-india-and-china-nominate-tibetan-medicine-system-for-unesco-honour/ http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ - http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ positioning sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/positioning-sowa-rigpa-in-india/ http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ - http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ the recognition of sowa rigpa in india http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/#respond continue reading http://www.sorigling.com/the-recognition-of-sowa-rigpa-in-india/ http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ - http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ naming and forgetting http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/#respond continue reading http://www.sorigling.com/naming-and-forgetting/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། http://www.sorigling.com/category/%e0%bd%82%e0%bd%a6%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%be%92%e0%be%b1%e0%bd%b4%e0%bd%a6%e0%bc%8d/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%84%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%bc%e0%bd%93%e0%bc%8b%e0%bd%82%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%8e%e0%be%9c%e0%bd%b2/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%be%b3%e0%bd%96%e0%bc%8b%e0%bd%96%e0%be%b1%e0%bc%8b%e0%bd%91%e0%bd%84%e0%bc%8b%e0%bd%a6%e0%be%90%e0%be%b1%e0%bd%bc%e0%bc%8b%e0%bd%98-2/ http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ - http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད། http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/ sorig http://www.sorigling.com/author/sorig/ sowa rigpa medicine http://www.sorigling.com/category/sowa-rigpa-medicine/ leaveacomment http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/#respond continue reading http://www.sorigling.com/%e0%bc%84%e0%bc%85%e0%bc%8d-%e0%bc%8d%e0%bd%96%e0%bd%a2%e0%be%9f%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%90%e0%bd%96%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%94%e0%bd%a0%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a2/2http://www.sorigling.com/page/2/3http://www.sorigling.com/page/3/6http://www.sorigling.com/page/6/ http://www.sorigling.com/page/2/ Zdjęcia\nText on page:home contact us sorigling sowa-rigpa: health through balance search for: search menu skip to content home contact us recent posts མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour positioning sowa rigpa in india recent commentsjohn smith on you are discovering yourselfarchives june 2017 may 2017 february 2017 january 2017 categories ayurveda buddhist philosophy general health nejang healing yoga quotes sorig news sowa rigpa medicine sowa rigpa psycology sowa rigpa science tibetan literature uncategorized yuthok གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། རྒྱུད་བཞི། powered by verbosa & wordpress. མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།) sorig june 28, 2017 buddhist philosophyleaveacomment སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། ༡ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་ཚུལ་ལ་སྔོན་གྱི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མ་ཆགས་གོང་ས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། མེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ཞིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ནང་སོ་སོར་མི་འཇིག་པར་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་བཟོ་དགོས་སྙམ་ནས་བློའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གསུམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རླུང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱས་ཏེ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཆགས་པར་འདོད་པར་བཤད། continue reading སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། sorig june 27, 2017 buddhist philosophyleaveacomment དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། དུས་འཁོར་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ནི། རང་ཅག་གནས་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མ་ཆགས་གོང་སྟོང་སང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དུས་ཡུན་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་རླུང་རྡུལ་ཕན་ཚུན་འདུ་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་སྟོང་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུར་གནས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ལ། སྟོང་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འབྱར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར། དེ་རྣམས་སྔར་མ་འབྱར་གོང་རང་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་གཡོས་ནས་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། འབྱར་ནས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་ནུས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་མིན་པར་གསུངས། continue reading legal recognition of sowa-rigpa (tibetan medicine) in india sorig june 27, 2017 sorig newsleaveacomment the process and official documents: the official recognition of sowa-rigpa; tibetan medicine has been proceed from year 2007 after the constitution of panel of expert by ministry of health & family welfare, government of india. may 2008, the panel of expert submittedareport of total p.425 to the union … continue reading both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour sorig june 27, 2017 sorig newsleaveacomment both india and china nominate tibetan medicine system for unesco honour. written by divyaa| new delhi | published:april 12, 2017 4:43 am india has nominated the tibetan medicine system of sowa-rigpa for inclusion on unesco’s intangible cultural heritage list atatime beijing too has staked claim to … continue reading positioning sowa rigpa in india sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment coalition and antagonism in the quest for recognition — calum blake abstract the years leading up to the recognition of sowa rigpa (tibetan medicine) by the government of india in 2010 saw unprecedented interaction between various branches of the tradition and the state apparatus. these interactions grew particularly intense during … continue reading the recognition of sowa rigpa in india sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment how tibetan medicine became an indian medical system — stephan kloos abstract in 2010, the government of india officially recognized tibetan medicine as an ‘indian system of medicine’ called ‘sowa rigpa’. this article documents the processes that led to sowa rigpa’s recognition, and situates them at the confluence of economic … continue reading naming and forgetting sorig june 27, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment sowa rigpa and the territory of asian medical systems — sienna r. craig, barbara gerkeabstract sowa rigpa is generally translated as ‘the science of healing’ and often used synonymously for ‘tibetan medicine’. historically, sowa rigpa can be consideredaborrowed term from sanskrit, accompanied by an adopted sense of ‘science’, … continue reading ༄༅། །ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་དེའི་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་ མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་དད་བརྒྱའི་པད་ཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། sorig june 7, 2017 གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས།leaveacomment – བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚན་སྙན་བླ་མཐོར་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྨན་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡར་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། གད་དེ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་གནས་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ས་གཞི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་། ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་མུ་ཁྱུད་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དབུས་འགྱུར་ལྷ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་གི་གྲུ་འཛིན་རི་བོར་གྲགས་པ་ནས་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་དང་གཞུ་འདོམ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་ལས་མི་རིང་བར་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་བྲན་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་གདུངས་དང་། སྟོང་གསུམ་སྒྲས་ཁྱབ་པའི་དུང་དཀར། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བྱོན་དུ་འབོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འབབ་པ། ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་གྲོང་སྨད་ཅེས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བུ་ཆེན་བཞིའི་ནང་གི་མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཆད་པའི་རིགས་མྱུག་ཡབ་ཨ་སུག་དང་། ཡུམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་ལ་ཆེས་ཆེར་འདུན་པ་བུ་ཁྲིད་རྒྱལ་མོ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་མཛའ་བ་ལ་བརྟེན་རབ་བྱུང་ 11 ཆུ་སྦྲུལ་ (སྤྱི་ལོ་1653) ཟླ་7ནང་སྐུ་འཁྲུངས། དམ་པ་དེ་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་སྐུ་རྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྔོ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ཏེ་སྨན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ས་གཞོང་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བ་སོགས་བྱིས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན། continue reading ༄༅། །བསླབ་བྱ་དང་སྐྱོ་མགུར་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ།། sorig june 7, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment – གཙང་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་གོས་པའི་མང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གང་འཚམ་སྤྲུལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །རྒྱུད་བཞིའི་དྲིས་ལན་དཔལ་དུ་གྱུར། །གསོ་རིག་གཙུག་ལག་ཉིན་མོར་གསལ། །དྲང་སྲོང་མཆེད་གཉིས་གུས་པས་འདུད། །གྲྭ་སློབ་འཚོ་བྱེད་མིང་བཟུང་རྣམས། །ནད་མུན་འཇིགས་ལས་བསལ་འདོད་ན། །གཞུང་ཆེན་ཉིད་ལ་འདྲིས་གོམས་དགོས། །གཞུང་དོན་རྩ་འགྲེལ་ཉམས་ལེན་མཛོད།། རྩ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །ས་བོན་མ་བརྒྱབ་སོ་ནམ་འདྲ། །ལོ་སྡོང་ཡལ་འབྲས་གང་ནས་རྒྱས། །ས་བོན་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །བཤད་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །ཉི་ཟླ་མེད་པའི་མུན་ནག་འདྲ། །ཚིག་དོན་སྒྲིབ་མེད་གང་གིས་གསལ། །ཉི་འོད་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །མན་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །མཛོད་ནང་ནོར་བུ་མེད་པ་འདྲ། །གཉེན་པོ་དགོས་འདོད་གང་ལས་འབྱུང་། །ནོར་བུ་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཕྱི་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ཤེས་ན། །མཚོན་ཆ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་འདྲ། །ནད་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གང་གིས་བཅོམ། །མཚོན་ཆར་དཔེར་གཞོག་ཉམས་སུ་ལོང་། །ལ་ནས་རྒྱུད་བཞིར་མ་སྦྱངས་པས། །གསོ་བྱེད་ཤེས་ཟེར་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་མ་ཤེས་ན། །དགོས་པའི་ཚོང་ཟོག་གང་ནས་ལེན། །བཞི་རྒྱ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ལ། །ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་རྣམ་པ་བཞི། །དཔེར་ན་ཟས་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ཟས་སྐོམ་སྤང་བླང་གང་གིས་ཤེས། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །རྒྱུད་དོན་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཤེས། ། continue reading ༄༅། །བརྟག་ཐབས་རིག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་སྒོ་འབྱེད་གཏམ་བཤད། sorig may 29, 2017 sowa rigpa medicineleaveacomment གསོ་རིག་སློབ་དཔོན་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཝཱརཱཎསཱི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་རིག་སྡེ་འགན་འཛིན། དེའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ཅིང་། ཆེས་སྔ་མོ་ནས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་གི་དུས་སུའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འཚོ་འཆིའི་འགག་རྩའི་དུས་རབས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གཉན་འཕྲང་རིང་པོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པར་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་བྱེད་པོ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི་བྱམས་བརྩེའི་དྲོ་སྐྱིད་ཅན་གྱི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྲིད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་དང་། ལེགས་བྱང་དང་རིགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པའི་རང་གཤིས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མིག་དཔེར་འོས་པ་རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་བདེ་ཐང་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་ཁོ་ན་ལའང་དེའི་ལག་ལེན་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། continue reading posts navigation 123 … 6Here you find all texts from your page as Google (googlebot) and others search engines seen it.Words density analysis:Numbers of all words: 615One wordTwo words phrasesThree words phrases། - 25.2% (155)sowa - 3.58% (22)rigpa - 3.58% (22)the - 3.25% (20)medicine - 2.93% (18)2017 - 2.44% (15)sorig - 2.28% (14)india - 2.28% (14)tibetan - 1.95% (12)comment - 1.79% (11)and - 1.63% (10)continue - 1.63% (10)reading - 1.63% (10)june - 1.63% (10)for - 1.3% (8)system - 1.14% (7)recognition - 1.14% (7)27, - 0.98% (6)… - 0.98% (6)sowa-rigpa - 0.81% (5)medicineleave - 0.81% (5)– - 0.65% (4)new - 0.65% (4)unesco - 0.65% (4)nominate - 0.65% (4)སྐབས་ལྔ་པ། - 0.49% (3)(tibetan - 0.49% (3)philosophy - 0.49% (3)buddhist - 0.49% (3)news - 0.49% (3)science - 0.49% (3)༡ - 0.49% (3)མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། - 0.49% (3)government - 0.49% (3)༄༅། - 0.49% (3)may - 0.49% (3)official - 0.49% (3)honour - 0.49% (3)has - 0.49% (3)china - 0.49% (3)ཟླ་ - 0.49% (3)health - 0.49% (3)both - 0.49% (3)— - 0.49% (3)abstract - 0.49% (3)medicine) - 0.49% (3)year - 0.33% (2)from - 0.33% (2)2010 - 0.33% (2)medicine’ - 0.33% (2)documents - 0.33% (2)led - 0.33% (2)medical - 0.33% (2)indian - 0.33% (2)expert - 0.33% (2)interaction - 0.33% (2)panel - 0.33% (2)healing - 0.33% (2)༡། - 0.33% (2)༥།) - 0.33% (2)སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། - 0.33% (2)legal - 0.33% (2)(པོད། - 0.33% (2)posts - 0.33% (2)contact - 0.33% (2)search - 0.33% (2)recent - 0.33% (2)positioning - 0.33% (2)you - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) - 0.33% (2)ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)newsleave - 0.33% (2)philosophyleave - 0.33% (2)གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས། - 0.33% (2)are - 0.33% (2)general - 0.33% (2)home - 0.33% (2)process - 0.33% (2)sowa rigpa - 2.76% (17)tibetan medicine - 1.79% (11)continue reading - 1.63% (10)a comment - 1.63% (10)sorig june - 1.46% (9)27, 2017 - 0.98% (6)june 27, - 0.98% (6)2017 sowa - 0.81% (5)rigpa medicineleave - 0.81% (5)recognition of - 0.81% (5)medicineleavea- 0.81% (5)in india - 0.81% (5)… continue - 0.81% (5)medicine system - 0.65% (4)of sowa-rigpa - 0.65% (4)india sorig - 0.49% (3)china nominate - 0.49% (3)system for - 0.49% (3)government of - 0.49% (3)rigpa in - 0.49% (3)sorig news - 0.49% (3)both india - 0.49% (3)(tibetan medicine) - 0.49% (3)reading ༄༅། - 0.49% (3)nominate tibetan - 0.49% (3)and china - 0.49% (3)india and - 0.49% (3)for unesco - 0.49% (3)buddhist philosophy - 0.49% (3)june 7, - 0.33% (2)positioning sowa - 0.33% (2)system of - 0.33% (2)and the - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) – - 0.33% (2)legal recognition - 0.33% (2)buddhist philosophyleave - 0.33% (2)སྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། - 0.33% (2)༡། ༥།) - 0.33% (2)contact us - 0.33% (2)མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) - 0.33% (2)– ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)newsleavea- 0.33% (2)of expert - 0.33% (2)2017 sorig - 0.33% (2)medicine) in - 0.33% (2)home contact - 0.33% (2)sowa-rigpa (tibetan - 0.33% (2)to the - 0.33% (2)sowa rigpa medicine - 0.98% (6)june 27, 2017 - 0.98% (6)… continue reading - 0.81% (5)sowa rigpa medicineleave - 0.81% (5)rigpa medicineleavea- 0.81% (5)medicineleaveacomment - 0.81% (5)2017 sowa rigpa - 0.81% (5)tibetan medicine system - 0.65% (4)7, 2017 sowa - 0.65% (4)both india and - 0.49% (3)china nominate tibetan - 0.49% (3)medicine system for - 0.49% (3)27, 2017 sowa - 0.49% (3)continue reading ༄༅། - 0.49% (3)in india sorig - 0.49% (3)for unesco honour - 0.49% (3)recognition of sowa-rigpa - 0.49% (3)and china nominate - 0.49% (3)positioning sowa rigpa - 0.33% (2)the government of - 0.33% (2)(པོད། ༡། ༥།) - 0.33% (2)a comment – - 0.33% (2)of sowa rigpa - 0.33% (2)(tibetan medicine) in - 0.33% (2)2017 buddhist philosophyleave - 0.33% (2)panel of expert - 0.33% (2)sorig newsleavea- 0.33% (2)home contact us - 0.33% (2)legal recognition of - 0.33% (2)པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། - 0.33% (2)(ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – - 0.33% (2)buddhist philosophyleavea- 0.33% (2)sowa-rigpa (tibetan medicine) - 0.33% (2)Here you can find chart of all your popular one, two and three word phrases. Google and others search engines means your page is about words you use frequently.


ད་སྔ་གཟིགས་བཞིན་པ། མདུན་ངོས། > མི་སྣ་མཚམས་སྦྱོར། > མཁས་བའི་ཁྱུ་མཆོག\nསྤེལ་དུས།03-28 ཡོང་ཁུངས།http://www.teducn.com རྩོམ་པ་པོ།ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nརྗེ་མི་ལ་རས་པ་ནི། བཀའ་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་འཛུགས་མཁན་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན།ང་ཚོས་སློབ་ཚན་འདི་བསླབས་པ་བརྒྱུད“བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་མ་བཏང་ར།། མི་འགྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེང།།”ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར།མི་ལ་རས་པས་སྡུག་རུས་ཆེན་པོས་མཐུ་དང་གདམས་ངག་བསླབས་ནས་མཐར་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས།\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙན་མི་ལ་རས་པ་ནི།སྤྱི་ལོ༡༠༤༠ལོར་གུང་ཐང་སྐྱ་རྔ་རྩ་ནས་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རུས་ཁྱུང་བོ་ཡིན།ཁོང་ཀི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར།\nསྦྱངས་ཀྱང་རྟགས་དེ་འདྲ་མ་ཐོན་པས་སླར་ཡང་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐུ་སྦྱངས་པས་རྟགས་ཐོན་ཏེ་མི་རྟ་སོ་ལྔ་བསད།དེ་ནས་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་སེར་བ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཏོག་བཅོམས། དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང༌། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་་སྐྱེས་ནས་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པར་ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་ཞེས་པའི་ས་ཆར་ཕེབས་ཏེ་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་མཇལ།དེར་ལོ་ངོ་དྲུག་ལྷག་བཞུགས་ཏེ་སྡིག་གཤགས་སུ་སྲས་མཁར་དགུ་ཐོགས་བཞེངས།དེ་ནས་བླ་མ་མར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཏེ་གསང་མཚན་ལ་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྔེ་ཞེས་བཏགས།\nདགུང་ལོ་ཞེ་ལྔ་ནས་བཟུང་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས།ཆོས་བདག་མེད་ལ་སྙིང་རུས་གང་ཆེ་ཟེར་བ་དང༌།དོན་གཉེར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། ཆོས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འོངས།།ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱས་པ་སོགས་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་བ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང༌།མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ཞེས་ཀུན་ཀྱི་ཚད་མར་འཛིན་པ་མ་ཟད། ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།། ཁོང་གི་སློབ་མ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རས་ཆུང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ།རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུའི་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བོ་སོགས་བགྲངས་གིས་མི་ལང་བ་བྱོན་ནོ།།མཐར་དགུང་ལོ་གྱ་བཞི་བ་སྤྱི་ལོ༡༡༢༣ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n༡. རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ནི་སྤྱེ་ལོར＿ ལོར＿ ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌།སྦྱི་ལོ＿ ལ་སྐུ་གཤེགས།\n༢. ཁོང་གིས་ཨ་ཕའི་མིང་ལ＿ ཟེར་ཞིང་། ཨ་མའི་མིང་ལ＿ ཟེར།\nཁོང་མ་སྨད་གསུམ་སྡུག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ནི ＿ དང་＿ གཉིསཡིན།\n·༄༅། །ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་གདམས་གཞུང་པའི་ལམ་རིམ་གསན་བརྒྱུད་ལས། བ\n· ༄༅། །ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།


Terdzo-NI-017 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas dang sgrub pa'i ngag 'don snying por dril ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 197-203 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas dang sgrub pa'i ngag 'don snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 197-203. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ་\nAuthor colophon: zhes pa'ang ngag 'don kho na snying por dril te tshad ldan gyi gzhung gi dgongs pa ji lta bar nyer mkho'i yan lag tu many+dzu g+ho Shas so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod spyi'i yan lag smin gling rdor sems\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪའི་རབ་གནས་དང་། སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རབ་གནས་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། སཱཙྪ་རྣམས་སྟེགས་བུའི་ཁར་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། སྦྱོང་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་ཚིག་གནས་ལུང་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་སོགས་སྦྱར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཀྱང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་རང་གི་རྣམ་པར་གྱུར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སཱཙྪ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སཱཙྪའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཨོཾ༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཚིགས་གཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་པས། དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ཅི་ནུས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཙོ་བོར་བཟླས་པའི་བར་མཚམས་ཅི་རིགས་པར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། མཆོད་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ལས་སཱཙྪའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། སླར་ཡང་གོང་གི་རབ་གནས་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་ཉེར་བསྡུ་དང་། ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མཆོད་རྟེན་ལས་འོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སཱཙྪ་ནི། མཆོག་ཕལ་གང་གི་ཡིན་ཡང་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་མོད། མཆོག་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཕལ་པ་ལ་གནས་དབེན་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའམ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། དེས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་གནས་ནས། །དེ་བྱས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་ཏེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་འབད་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-017&oldid=116050"


ཨ་རིས་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཐད་དོ་སྣང་གནང་གི་ཡོད་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ལོ་གསར་བའི་ནང་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་མུ་མཐུད་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ཐད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་འདུག\nལོ་སྔོན་མར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༡༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ལོ་གསར་བའི་ནང་དུའང་མདོ་སྨད་རྔ་པའི་ཚུལ་ཁྲིགས་དང་བསྟན་ཉི། མགོ་ལོག་གི་བླ་མ་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་བཅས་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་མུ་མཐུད་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གནས་སྟངས་ཐད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་ཛ་དྲག་འབོད་སྐུལ་དང་། བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་གནང་དགོས་པ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པར། སྔར་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག གསར་འགོད་པས་ཉེ་ཆར་བོད་ནང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བཀའ་འདྲི་བྱས་སྐབས། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྕམ་ནུའུ་ལན་ཊི་(Victoria Nuland )ལགས་ཀྱིས། “ ང་ཚོས་ཉེ་བའི་ཉིན་འགའི་ནང་བོད་མི་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སླེབས་བཞིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་དེ། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྕམ་ནུའུ་ལན་ཊི་ལགས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་དང་མཉམ་དུ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ། དེ་བཞིན། ཉམས་ཞིབ་པ་དག་གིས་དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཡོད་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐངས་ཏེ། གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་པ་དེར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་སྐྱ་སེར་འགའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་རེ་བའི་བོད་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་འཚམ་གྱི་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚུད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་མཱར་ཁའེ་(Mary Beth Markey)\nལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་མུ་མཐུད་ཇེ་མང་དུ་འཕར་སྣོན་བྱུང་ཏེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚད་ལ་སླེབས་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་རྒྱ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་གཞི་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་གྱི་མི་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་ད་དུང་གནད་དོན་འདི་དག་སྦས་གསང་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུའི་རེ་ངན་འཆིང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཨ་རི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་སླེབས་ཀྱིན་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nལྕམ་མཱར་ཁའེ་ལགས་ཀྱིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེའི་ཐད་དོ་སྣང་གནང་བཞིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་དེ་ནི། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འགན་ལེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྒང་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་བཞིན་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དག་ནི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ནུས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པ་ལས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་འགན་ལེན་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་མིན་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ་ཆར་ལོ་གསར་བའི་ནང་མདོ་སྨད་རྔ་པ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༣ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ ༡༦ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nརང་ས་རང་ལ་འཐོབ་སླད་དང། རང་རིགས་ཁྱིམ་གཅིག་འདུ་ཕྱིར་དང། ཆོས་རིག་དར་སྤེལ་ཞི་བདེའི་གཞི། སྟོན་མཛད་དབུ་མའི་སྟོན་པར་འདུད།\nལོ་སྟོང་སྔོན་གྱི་རང་བཙན་དང། ད་ལྟའི་ཆོལ་གསུམ་དུམ་བུ་གཉིས། གནམ་སའི་ཆེ་ཆུང་ཤོར་བ་འདི། སྙོམ་ཐབས་དབུ་མའི་ལམ་བུར་སྐྱོད།\nགངས་ལྗོངས་རང་དབང་རང་བཙན་དང། རང་ས་རང་རིགས་སྤྱི་དོན་ཆེད། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་མཁན་གྱི། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟོད།\nལ་ལས་དབང་དང་ལ་ལས་རྒྱུ། ལ་ལས་ངག་དང་ལ་ལས་ལག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི། རྒྱབ་དཔུང་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ།\nརང་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ན། དོན་དངོས་གནས་སུ་ལའང་གཟིགས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ཉམས་རྒུད་དམ་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ན་ལག་གཡུག་དང་། མིག་གིས་ལྟ་ས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་བྱིན་ཁེ་བཟང་ལོས་འཚོལ།\nདྲ་གྲོགས་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་དོགས་འདྲི་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་གང་སར་ཐོན་འདུག ཉིད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་འཚོལ་བཤེར་གནོངས་དང་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་རེད།\nདེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཨ་རིས་ལོ་ལྟར་རྒྱ་དམར་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ཉིས་བརྒྱས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པས. ང་ཚོས་རྒྱ་དམར་ཁེར་རྐྱང་ལ་ཕུད་ཐུབ་ངེས་རེད. གཏན་ནས་བློ་ཞུམ་མི་རུང་བར་འདོད་དོ།\n་་་་། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་སྐྱ་སེར་འགའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་རེ་བའི་བོད་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་འཚམ་གྱི་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚུད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག ་་ཟེར། འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།\nའོན་ཀྱང། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ༼ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ ༡༥ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་༽ཞེས་པའི་གྲངས་ཀ་དེ་ ༡༥ མ་རེད། ༡༦་རེད། འདིའི་ཐད་ལ་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེངས་མང་གསུངས་གི་འདུག ལྷག་པར་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་པར། དབོན་རིགས་ཚོས་གཏམ་བཤད་གསར་བསྒྲགས་སྐབས་ལྟ་བུར་ཐུགས་སྣང་དོ་ཁུར་གནང་དགོས་པར་སེམས།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ནུབ་ཨ་རི་ལྟ་བུའི་དམང་གཙོ་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དབུ་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལུང་པ་གཞན་དང་ཚོགས་པ་གཞན་པ་ལ་རོགས་རམ་དང་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད།\nདེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ནམ་རྒྱུན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བསྟུན་དེ་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་བཤད་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད། མ་ཟད་དེང་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་འདིར། ལུང་གཞན་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དང་ཁ་གཏད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམའ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས། དེ་བཞིན་བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷེང་ལོར་དུ་ཕེབས་ཏེ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ས་ད་ནན་ད་གའོ་ཌ་(D.V.Sadananda Gowda)མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡཌྜི་ཡུ་རབ་པ་(B.S. Yeddyurappa)མཆོག་དང་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གློག་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཆོག་དང་ཡང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བློན་ཆེན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གཙོས་ཕྱག་རོགས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཞོགས་ཟས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་རྣམ་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་ཉེ་ལམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ཆུ་དང་གློག དེ་བཞིན་གཞུང་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༢༥ ཙམ་གནང་བར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འཆར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆེད་ད་ཡོད་རོགས་དངུལ་གྱི་འདང་རྒྱུ་དཀའ་བར་བརྟེན། རོགས་དངུལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གང་མགྱོགས་མངའ་གཞུང་གིས་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བོད་མི་ཚོའི་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་མངའ་གཞུང་གིས་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་དང། སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ། ཟའ་འབྲུའི་ལག་དེབ་(Ration Card)སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་གཞུང་གིས་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་དེ་དག་ལ་མངའ་གཞུང་གིས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་པར་འོ་མའི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བཟོ་གྲྭ་milk processing unit གསར་འཛུགས་ཆེད་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་ཡོད། ཞོགས་ཟས་སྐབས་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མ་ཕེབས་ཙམ་གྱི་གོང་ལ་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་སི་ཨེམ་ཇམ་དར་Dr. S. M. Jaamdarལགས་དང་ལྷན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གྲོས་མོལ་ཧ་ཅང་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱེད་ཡོལ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡཌྜི་ཡུ་རབ་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དེ་སྔ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་སྐོར་དྲན་གསོ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གཞུང་འཛིན་སྐབས་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལས་ཐོགས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱང་དོན་འབྲས་གང་མགྱོགས་སོན་ཆེད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད།སྐབས་དེར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་ནས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་༢༤ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་ལྷན་རྒྱས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གློག་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་ནི་ཝ་ས་མུར་ཐི་ Mr.Sreenivasa Murthyམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་ཉེ་ལམ་མངའ་གཞུང་གིས་མོན་གྷོ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གློག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༥༤།༨ གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦེལ་ཀོབ་དང་ཀོ་ལེ་གྷལ། གུར་པུ་རའམ་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ནང་དེ་མཚུངས་རོགས་དངུལ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།


unixབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནི་སྤྱོད་མཁན་དང་ལས་འགན་མང་བོ་ལྡན་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྲིག་གཅོད་ཆས་ཀྱིས་སྒྲོམ་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལ་རམ་འདེགས་ཐུབ་པ་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ལྟར་དབྱེ་ན། དུས་བགོས་བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྔ་ཤོས་ནིKenThompson、Dennis Ritchieདང Douglas McIlroyབཅས་ཀྱིས1969ལོརAT&Tཡི་པེ་ཨེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། མིག་སྔར་དེ་ནི་ཚོང་རྟགས་བདག་དབང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོ་འབྱེད་ཚད་གཞི་རྩ་འཛུགས་ལ་དབང་བ་དང་། སྣ་གཅིག་ཡིན་པའིunixཚད་ལྡན་གྱིunixརྒྱུད་ཁོངས་ཡིན་ཚེ་ད་གཟོདunixམི་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་མིན་ཚེUNIX(UNIX-like)ཡི་རིགས་སུ་འབོད།\n(Advanced Interactive eXecutive)ནིIBMཡིས་གསར་སྤེལ་བྱས་པའིUNIXཡི་རྒྱུད་ཁོངས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡིན། དེOpen groupཡིUNIX 98ཀྱི་ལས་རིགས་ཚད་གཞི་དང་མཐུན། (The Open Group UNIX 98 Base Brand) ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འདུས་གྲུབ་བརྒྱུད་ནས་གནས32དང64ཅན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིབ་བགྲོད་འཁོར་སྐྱོད་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་འདི་དག་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེད་རུང་བ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nSolarisནིSUNཀུང་སིས་གསར་བཟོའི་རིགསUnixབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིན། 2013ལོའི་བར། Solarisཡི་པར་གཞི་གསར་ཤོས་ནིSolaris 11ཡིན་ལ། སྔ་དུས་ཀྱི SolarisནིBSDUnixའཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བ་རེད།\nHewlett Packard UniXནི་ཧུའེ་ཕུའུ་ཀུང་སི(HP,Hewlett-Packard)ཡིས SystemVཡི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱས་པའི་རིགསUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིན། HP-UXནི HPཡིPA-RISCསྒྲིག་གཅོད་ཆས་དང་། IntelཡིItaniumསྒྲིག་གཅོད་ཆས་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ།\nUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནི་ཁེ་ལས་པར་གཞི་ཡིན་པ་དང་། གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་ཤིང་། རིན་གོངMicrosoft Windowsཡི་པར་གཞི་དངོས་མ་དང་བསྡུར་ཚེ་ཅུང་དཀའ་ཞིང་། འོན་ཀྱངUniXལ་རིན་མེད་པར་གཞི་ཡང་ཡོད། དཔེར་ན། NetBSDསོགས་ཡིན་ལ། དེ་ནང་བཞིན་གྱིUniXཔར་གཞི་ཡོད།\nUniXསྤྱོད་མཁན་མཐུན་ཚོགས་སྔ་དུས་ཀྱི་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པར་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས། 1984ལོར་ཚོད་སྤྱོད་ཚད་གཞི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། རྗེས་ནསIEEEཡིས་འདི་ལPOSIXཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞིའི་མིང་ནིISO/IEC9945དེ་ནི་ཆེས་ཆུང་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཚོ་ཆུང་བརྒྱུད་ནསUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་དང་ཉེར་སྤྱོད་བྱ་རིམ་བར་གྱི་འཆམ་མཐུན་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་མཐུད་ཁར་མཚན་ཉིད་བཀོད་ཡོད།\n2. UniXཡི་རྒྱུད་ཁོངས་གྲུབ་ཚུལ་ནི་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད། (1)བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནང་ཉིང་། (2)རྒྱུད་ཁོངས་འདོན་སྤྱོད། (3)ཉེར་སྤྱོད་བྱ་རིམ།\n3. UniXརྒྱུད་ཁོངས་མང་ཆེ་ཤོས་ནིCསྐད་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། དེ་བས་རྒྱུད་ཁོངས་ཀློག་སླ་ཞིང་། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སླ་བ་དང་། སྤོ་འཛུགས་བྱེད་སླ་བ་ཡིན་ནོ།།\n4. UniXཡིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བློ་ཞིབ་མོས་གདམ་གསེས་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཁོངས་འདོན་སྤྱོད་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། རྒྱུད་ཁོངས་ཧྲིལ་བོའི་མངོན་འགྱུར་ཧ་ཅང་ཚགས་དམ་པ་དང་། གནད་བསྡུས་དོན་གསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན།\n6. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་སྡོང་དབྱིབས་དཀར་ཆག་གྲུབ་ཚུལ་སྤྱད་ཡོད་པས། བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལྡན་ཞིང་། གསང་བའི་རང་བཞིན་དང་སྲུང་སྐྱོང་རུང་བའི་རང་བཞིན་ལྡན།\n7. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་འཕེལ་རིམ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ནང་གསོག་དོ་དམ་ལམ་སྲོལ་དང་ལྡེབ་ངོས་སྤོ་བའི་རེ་ཞུའི་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས། རྟོག་བཟོས་ནང་གསོག་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ནང་གསོག་གི་བེད་སྤྱོད་ལས་ཕྱོད་ཆེ་ཆེར་མཐོར་འདེགས་བྱས་པ་རེད།\n8. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་འཕྲིན་གཏོང་ལམ་སྲོལ་མང་བོ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། དཔེར་ན། སྦུག་ལམ་འཕྲིན་གཏོང་དང་བརྡ་འཕྲིན་འཕྲིན་གཏོང་། མཉམ་སྤྱོད་གསོག་འཇོག་ཆས་འཕྲིན་གཏོང་། བརྡ་རྟགས་གློག་སྒྲོན་འཕྲིན་གཏོང་བཅས་སོ།།\nལག་རྩལ། མཉེན་ཆས། བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག