Terdzo-CA-007 - Rinchen Terdzö\nlho brag gtam shul btsan 'gro'i lung phran gyi bye brag 'jod sa gser gangs ri'i 'dabs sbas phug mkha' 'gro mchod rten dkar chung gter 'byung\nVolume5(ཅ) / Pages 157-194 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #7 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. lho brag gtam shul btsan 'gro'i lung phran gyi bye brag 'jod sa gser gangs ri'i 'dabs sbas phug mkha' 'gro mchod rten dkar chung gter 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 157-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གཏེར་འབྱུང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་མཚར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མན་ཤེལ་ནང་། །གདོས་བཅས་མ་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་བཀྲ་བ། །ཕལ་གྱིས་བལྟ་བྱར་མ་གྲུབ་ཉི་མའི་འོད། །བསླང་བར་མཁས་པས་ཕྱི་རོལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྔོན་མཐུས་སྨོན་ལམ་གྱིས་གྲུབ་གསང་གཏེར་ནང་། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྐལ་མེད་འབྱིན་པར་མ་ནུས་ཌཱ་ཀི་ཟབ་མོའི་བརྡ། །བསྟན་པར་བྱེད་པོས་མངོན་ཕྱུངས་འདི་ན་ཀོ །བདག་ཅག་གི་སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། དུས་མཐར་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་ཌཱ་ཀའི་རིགས་སྐྱེས་དབང་པོའི་སྡེ་བདག་རང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པའི་སྐབས་ཡར་འབྲོག་བརྒྱུད་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་མཇལ་བར་ཆེད་གཏད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡར་ལམ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་དབོན་དེས་ལམ་སྣར་བགྱིས། འཁོར་བཅས་བགྲོད་བཞིན་པ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་གད་བྲག་གི་ངོས་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས། ཕུག་པ་ཕ་གི་ན་མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཡིད་སྤྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནུབ་མངའ་བདག་འཁྲུངས་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་དགོན་དཀར་ཞེས་པའི་རི་ཁྲོད་དེར་ཉལ་བའི་ཐོ་རངས་བུད་མེད་ཤ་མདོག་དཀར་བ་ལ་ཉམས་བག་དང་སྐྲ་སིལ་བུར་སྤུངས་པ་ཐིབས་སེ་བ་གོས་དཀར་ཕུ་དུང་མའི་སྟེང་ལྕམ་ཚེ་ཡང་དཀར་པོ་གྱོན་པ་གཅིག་གམ་དུ་སླེབ་པ་འདྲ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་བཞིན་པའི་རིང་དེར། མོ་ན་རེ། དེ་ཉིད་ཕུག་པ་དེ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གཏེར་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལགས་ཏེ་ཟེར་བ་དང་། ལག་མཐིལ་གཡོན་པ་དེ་དེང་བསྟན་བྱུང་བས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ནག་ལྷང་ངེ་ཞིག་གི་ནང་དུ། དབྱིབས་ཚིག་འབྲུ་ཡི་གེར་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཀུན་ལམ་ལམ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཁས་རང་ལ་སྲིན་མཐེབ་བདུད་རྩི་འཐོར་བ་ལྟར་བྱས་བྱུང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཁྲ་བུན་བུན་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་སོང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་རིང་ལ་ལུས་འཕར་གཡོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལྟ་བུས་གཉིད་དང་པོའི་འཕྲོ་སད་པ་དང་འདྲ་བ་ལུས་བདེ་བ་ཚ་ཆི་ལི་ལི་བྱེད་འདུག །གཏེར་ལག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་ཡིད་དགའ་བའི་རིང་ནས། བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་མི་བཟོད་པ་ལྟར་འདུག་པས། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཞིག་བྱས་རྩ་འདབ་ཞིག་བརྒྱབ་པས་ཀྱང་། ལུས་ཅུང་ཟད་འབོལ་ཐིབ་འདྲ་བ་ལ་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་གནོན་མི་ཚུགས་པ་ཙམ་བྱུང་བ་རྗེས་ཅི་ཟབ་ཏུ་བསྐྱང་། གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བསྡད་པས། གཉིད་འདྲ་བ་སིང་ངེ་བའི་རིང་ལ་གཏེར་གྱི་གནས་སྲུང་ཀླུ་དང་བཙན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོའི་ཆ་ལུགས་བྱས། བདག་ཅག་ལ་བཅོལ་བའི་ནོར་གོད་པ་མེད་པར་འཕྲོད་ཡོད་དོ། །ད་དུང་ཡང་འཁོར་ལ་བརྡ་སྦྱོར་རོ། །གནས་འདི་བསྲུང་བར་སྡོད་པས་གར་ཡང་འགྲོ་མ་ཁོམ་པས་བསངས་བརྔན་གཙང་མའི་འཐོར་ཕུད་རེ་སྟེར་དགོས་ཟེར་ཞིང་སོང་བའི་སྔ་མ་དེའི་སྐྱིབས་ལ་སྦལ་པ་ཁྲ་འཇི་རེ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཁུམ་ཁུམ་ཕུབ་ཁུར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་རྟིང་མ་དེས་ངོ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་མིག་བཙུམ་པའི་བརྡ་འདྲ་བ་ཞིག་སྦལ་རྒྱབ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཕྱིར་སོང་། དེ་ནས་བྱེད་ཚུལ་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་འདོན་དུས་གསང་སྟབས་སུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་དོགས་ཅི་དྲག་གམ་སྙམ་པའི་རིང་། དབོན་པོ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བས་རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་བྱུང་འདྲི་བ་དང་། དེ་རིང་ཕར་ལམ་ཕུག་པ་ནས་གཏེར་འདོན་པའི་རོགས་ལ་ང་ཡང་འགྲོ་ཟེར་བ་སོགས་རྩེད་མོར་ལབ་པ་འདྲ་བ་མང་བར་བྱུང་བ་ཀུན་ལ། མདང་འདི་ན་འབྲི་ཁུང་ཨ་ཕྱི་གནས་ཟེར་བ་བདེན་འདུག་དེ་ཁས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྟས་བྱུང་། གཏེར་ད་ལམ་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་གླེང་ཞིང་། ཕྱིར་ལམ་འགྲོ་བའི་རྟ་གདོང་ལ་རང་གི་སློབ་མ་ཚེ་བསམ་འུར་པོ་ན་རེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་ཞབས་དྲུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐྲ་དཀར་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་འཐེན་པས་ནར་ནར་བྱུང་བ་རྨིས། དེ་རིང་གཏེར་འདོན་ཟེར་དེ་ལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཁ་ལྟ་བཟང་བ་ལགས། དེ་རིང་གཏེར་རང་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ལབ། དེའི་སྐབས་འཁོར་ཀུན་ཕལ་ཆེར་ཡོད། དེ་ཀའི་འོག་ཙམ་ལམ་འཁྱོགས་མཚམས་སླེབ་ཁར་ལ་ལ་སྔོན་ལ་བསྐྱང་། ལ་ལ་རྟིང་དུ་བསྡད། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ངེད་རྟ་མི་དྲུག་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་། རྟ་མི་གཞན་ཚོ་འོག་ལ་བཏང་། ངེད་ཚེ་བསམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲེད་ལ་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བསླེབས་ནས་བལྟས་པས་རྩམ་པ་ཕུང་ཕུང་སྤུངས་པ་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་བླངས་མཆོད་ཟོས། ཁོ་ལ་ཡང་བྱིན་པས། རྩམ་པ་འདི་ངེད་རང་ཚོས་གྲ་པ་ཀུན་ལ་བརྒྱབ་པ་དེར་འདུག །སྔོན་ལ་འགྲོ་མི་སུ་མེད། འདི་ཡ་མཚན་ཟེར། དེ་ནས་ཕུག་ནང་ནས་ཚད་གཞལ་བལྟས་པས། ཕུག་པའི་ཕྱི་གད་བྲག་ངོས་ཀྱི་རྡོ་ལ་གཏེར་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་གསལ་འདུག་པའི་ཐད་ཀ་ནས་ཁོ་ལ་ཕ་གི་ན་ཅི་འདུག་དྲིས་པས། ཨ་དེ་ཁོས་ཀྱང་མཐོང་སོང་། དེ་ནས་ཁོ་ལ་གཏེར་ཁུངས་འབྲུར་བཅུག །ངས་བསྐོར་བ་བྱེད་བཞིན་མི་བྱུང་དོགས་བྱ་ར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དུས། ཁོ་ཡང་བློ་ཚབ་ཚུབ་འདྲ་ཞིག་འདུག །ང་རང་ཡང་དགའ་ཡལ་ལེ་བ་ལ་འཇིགས་ཞུམ་ཞུམ་བྱུང་ནས་གཏེར་ལྷོངས་ཡིན་པར་ཤེས། སྤྱིར་གཅེས་པའི་ཞལ་གདམས་ནང་གི་གནད་དེ་དྲན། གུ་རུ་ལ་གསོལ་འདེབས་བགྱིས། ཁྱད་པར་དག་སྣང་གི་གསལ་གདབ་པས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དེ་རང་བོགས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཚད་དུ་སླེབས་པ་ཙམ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ད་རྡོ་ཞིག་གིས་འགགས་འགྲོ་ས་མི་འདུག་ཟེར། ཁོས་རེས་ལག་པས་མྱུལ། རེས་གྲིས་ཀྲོག་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་རྙེད་མ་སོང་བར། ད་ང་ཡིས་བྱ་ཡི་བྱས་ལག་པ་བརྐྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲུས་པས་ལག་པ་ཕར་ཐལ། ལྟོང་དེ་ནས་ཆར་པ་འདྲ་ཞིག་ལ་ལག་པའི་མ་ཁྲིག་མགུལ་དུ་འཇམ་མུལ་གྲང་ལྷང་ལོན་པ་བྱུང་། ཨམ་ཕྲག་ཏུ་བཅུག་གྲུབ་མཚམས་ལ། སྒོར་རྟ་རྫི་སྐྱབས་པའི་ཆུ་ཁུར་སླེབ་བྱུང་། སྨན་དང་འབྲུ་སྤོས་གཏེར་ཚབ་བཅུག་གསང་སྒོ་བསྡམ་པ་ཕྱི་མ་དེ་ལམ་ཙམ་བྱས་ཕྱིར་ཡོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀུན་སྦས་སྐྱས་དཀར་པོ་འདུག་གཏེར་བཏོན་ནམ་ཟེར། དམ་རྫས་རིལ་བུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མིན་པ་མི་འདུག་བྱས། དེ་ནུབ་བཙན་འགྲོ་གནས་གཞིར་བསྡད། ཡང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་བདག་གཉིས་སྔར་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས། གུས་འདུད་ཚུལ་དུ་བགྱིད་བཞིན་པར་ངེད་ཀྱིས་གྲོགས་དེ་བཞིན་བྱས་མོད། མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱི་མ་ལ་ད་དུང་གསོ་རོགས་བྱེད་དགོས། ལུང་པ་འདིའི་ལོ་ཐོག་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་ཡོང་། ཆོས་སྒོ་མ་བྱེ་བར་དུ་གསང་དམ་དུ་འཆང་ཟེར་བ་སོགས་བསླབ་བྱ་ལྟར་བྱས་བྱུང་བ་རྣམས་དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་དང་སྒོ་མཐུན་པར་འདུག །གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཟེར་འདྲི་མི་ཀུན་ལ་དམ་རྫས་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཞིབ་བརྗོད་རང་བྱེད་མི་ཀུན་ལ་ཡང་ཤོག་སེར་ཕྲན་བུ་ཙམ་འདུག་བྱས་ནས། སླར་ཡང་གཏེར་སྒོ་ཕྱི་མ་དེ་བསྡམ་པར་གནས་གཞི་དཀོན་གཉེར་པ་བཏང་། ཕྱི་འབྲང་སོགས་མེད་པར་འཇམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཞལ་འབྱེད་པར་སྤྲོ་བའི་རིང་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་འཛོམ་དགོས་པས་འཕྲལ་རང་དུ་སྟབས་མ་འགྲིགས། ངོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིགས་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་དེ་གར་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་བསྐུལ་མར་འགྲོའམ་སྙམ་འཕྲོས་བྱུང་། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ཞིག་སྟེར་མི་བྱུང་བར་བསྟུན་ཕབ་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འགྱང་བའི་གཞིར་སོང་འདུག །དེ་ནས་ཡང་འཕྱོང་རྒྱས་སུ་འབེབས་པའི་རྟིང་བསྐུལ་ཆོས་སྲུང་གིས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་སྒོ་མཐུན་པར་མིའི་དབང་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཀ་པཱ་ལའི་རིགས་མང་པོ་ལྟད་མོ་གནང་བྱུང་ཡང་སྔར་གྱི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་འདུག་པས་འཕྲོས་ཙམ་ཡང་ཐོད་འདོད་སོང་དོགས་མ་ཞུས། དེ་རྗེས་སྐུ་འབྲིང་པས་སྡེ་པ་ཆོས་པའི་ཐོད་སྒམ་རྣམས་བཏོན་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་པའི་གསུང་འཕྲོས་ཡང་ཡང་བྱུང་བས། དེ་ནས་གང་འགབ་ཅིག་རེ་ཞིག་སློང་མོ་ཞུས། གནང་བྱུང་ན་དེར་བསྟུན་གཏེར་ཆོས་ཕབ། ཆོས་སྒོ་དབྱེ་རྩིས་དམིགས་བསལ་རང་ནི་མ་ཞུས། དེ་ཀའི་རིང་ཐུགས་དལ་དུ་འགྱངས། དེ་ནས་འབྲི་གུང་བརྒྱུད་ལོང་པོ་ལྷ་ལུང་དུ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས། འཛབ་གྲོགས་དམ་ཚིག་པ་དེའི་དབུ་ཐོད་གད་ཕྱིས་ཁ་མཉམ་ཕལ་ཆེར་ལག་གཏད་ནས་བྱས། དྲི་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་དང་དེ་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱང་དྭངས། ཁྱད་པར་གཏེར་སྐོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་རྨི་ལམ་བྱུང་བ་བཞིན། མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞལ་ཕྱེ་བས་རིལ་བུ་ལུད་པ་ལྟར་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་སོང་། བགྲངས་པས་ལྔ་འདུག །དེ་དགོངས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་བཀའ་བབས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འདྲ་བའི་དཔེ་དང་། གུ་རུ་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བྲིས་ཐང་ལྷ་བཟོ་བི་ཤྭ་མའི་འཁྲུལ་མེད་དེ་ཡང་ལག་ཏུ་སོན། དང་པོ་ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྗེས་ཀ་པཱ་ལ་ཤར་ཤར་སྟེར་མི་རིམ་པས་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་ཚགས་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ཡོན་དུ་ཀཱ་པཱ་ལ་འབུལ་མི་ཞིག་མ་བྱུང་བར་མ་ཕབ། ཀོང་པོ་བརྒྱུད་སྤོ་བོ་ཀ་ནམ་རྫོང་དུ་དཔོན་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་དད་འདུས་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་གསར་འབེབས་དགོས་པའི་ནན་ཏན་སོགས་ལ་བརྟེན། གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱང་འབེབས་སྤྲོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་དེར་སྡད། ལྷ་བཟོ་བླ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐོད་པ་གསར་བཅད་གཅིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་སྟེར་ཟེར་ཁས་བླངས་མཚམས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཤོག་སེར་འབེབས་པར་རྩོམ་རེས་ཀྱིས་ཆར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རིང་ཞིག་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཡོད་པ་སོགས་དག་སྣང་དང་ལྟས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱུང་བས་ཆ་ཚང་དུ་བྱེད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག་ཁར་ལྷ་བཟོ་གསར་བཅད་དེ་ལ་སེར་སྣ་སྐྱེས། ཐོད་ཚལ་འདྲ་བའི་རྙིང་པ་ཞིག་བྱིན་པས་དེ་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་མ་བཤད། སླར་བཟང་སྣ་བྱ་ཁྱུང་ཁར་དབང་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཞུའི་ཨ་ནུ་རྣམས་འཛིང་ཞིང་འདུག་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་སུ་རིག་བཀའ་རྒྱས་གདམས། དེ་རྗེས་ངོམ་ས་སྒང་སོགས་སུ་ལྟས་དང་བསྟུན། ཐོད་པའི་འབུལ་བསྐུལ་ཁྲོམ་ལ་བྱས་པས་ཡ་མཚན་ཅན་སྟེར་མི་མང་དུ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་འདུ་བའི་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ལྟ་བུ་འདི་འབུལ་མི་ནི་ཕྱུགས་སྐྱོང་གི་རྫི་བོ་ཡིན་ཟེར་བན་བཙུན་ཞིག་གི་མཆན་ཁུང་ནང་ནས་བཏོན། ནས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཞིག་གཏད་བྱུང་བ་ལ་བཟང་ལན་གྱི་དར་མདུད་སྤྲོད་པ་རྩད་བཅད་པས་ངོ་མ་འཕྲོད་པར་ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་ཁོ་བོས་འཐུང་སྣོད་དུ་རྩིས་དང་བཅས་བདག་གིར་བཟུང་ཕྱིན་འཕྲོད་སྦྱོར་ཀྱང་ཆེ། ཕྱིས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཕོག་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་ལས་རྩ་སྒོ་གསལ་དུས་ཞིག་གི་དག་སྣང་ཤར་བར་མིང་ལ་ཡང་དཔའ་བོ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཞེས་གསོལ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྤྱི་ལུང་གི་སྐབས་ལས་བཤད་པའི་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཐོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ད་བར་མ་སྨྲས། མདོར་ན་ཆོས་འདིའི་ཡོན་དུ་སྔོན་བྱུང་དང་སྒོ་མཐུན་པར་ཀ་པཱ་ལ་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའོ། ༈ །རྩ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་གུ་རུ་རྗེ་ལ་འདུད༔ སྤྲེའུ་འི་ལོ་ཟླ་དུས་རྒྱལ་པོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༔ བྲག་དཀར་དབུས་མའི་ཕུག་པ་རུ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་ནས༔ རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བཞིན་མཁའ་ལ་བྱོན༔ དེ་ཚེ་བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་བདག༔ ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་མཐུ་མེད་དགོངས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང༔ འདི་ཐུངས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ལྷན་ཅིག་བརྟོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦས་ཡུལ་དེ༔ ཁོ་མོའི་གནས་སུ་གནང་བ་ཐོབ༔ རྫོང་གསུམ་ལྗོངས་བཞི་འཇུག་པའི་སྒོ༔ ཞིབ་མོའི་ལུང་བསྟན་ཐེམས་སུ་མནན༔ དགོང་གི་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ བཟའ་བཏུང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ༔ སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བྱ་བཞིན་བབས༔ གླུ་གར་རོལ་རྩེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱལ་པོར་འབངས་ཀྱིས་བཀུར་བ་བཞིན༔ མཆོད་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེངས༔ ངོ་མཚར་དད་པས་མཆི་མ་ཕྱུང༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ ལྟོས་མེད་རྩེ་གཅིག་བྲན་དུ་འབུལ༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ བདག་གི་སྐྱབས་མགོན་གུ་རུ་ཁྱེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཛོད༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལགས་ཀྱང༔ བདག་ལ་ཁྱད་པར་ཐུགས་བརྩེ་བས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ ཉམས་ལེན་གནད་ཅིག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེས༔ ཕྱི་ནང་དབང་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ལོན༔ ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་གུ་རུ་རྗེ༔ ཀུན་མཁྱེན་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དེ་རིང་དུས་མཆོག་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཡང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཡང༔ ད་ལྟ་དུས་དང་སྤྱོད་པ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐོན་ལ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་ཟབ༔ སྔོན་ལས་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་ལས་འབྲེལ་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་མ་ཇོའི་གཟུགས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་རྟགས་འཛིན་དེས༔ གསང་གཏེར་ཁ་གསོས་གནས་དེར་བསྒྲུབ༔ འདི་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་ལས་ལྡན་ནི༔ མཚོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་བྱིན་བརླབས་བུ༔ སྦས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་ལས་མཐར་ཕྱིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་འབྲུག་ལོ་པ༔ རྟགས་དྲུག་བཟུང་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེས་འདོན་རང་གཞན་སྨིན་གྲོལ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འཇོད་རྩེ་གངས་རིའི་ཞོལ༔ སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་ཟབ༔ བཀའ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རུ་སྤྲོད་བཏབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་བཞུད་མཆིམས་ཕུར་བྱོན༔ བྱ་ཡི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ མངའ་བདག་རྗེ་དང་བློ་དམན་བདག༔ མཆིམས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་འུ་ཆུང༔ གསུམ་འཛོམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སོ་སོར་གདམས་པའི་བཀའ་གཏད་བསྩལ༔ རྒྱལ་པོས་དགེ་གོང་གསང་ཕུག་བསྒྲུབས༔ སྤྲེའུ་ཆུང་གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོར་བསྒྲུབས༔ ཁོ་མོས་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་ནས་རང་རང་གནང་བ་ཐོབ༔ མངའ་བདག་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྤྲེའུ་ཆུང་ངག་གི་བདེན་པ་འགྲུབ༔ ཕྱི་མོ་མངའ་བདག་རྗེ་ལ་གཏད༔ གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་དྭངས་མར་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་དད་ལྡན་གུ་རུ་དང༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་སྨོན་ལམ་ཐེབས༔ གསང་གཏེར་འདི་འདོན་ལས་ཅན་བུ༔ རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཉམས་རྟོགས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་བརྡ་སྟོན་འགྱུར༔ བུ་ཡིག་གླེགས་བམ་གུ་རུ་རྗེས༔ བྱིན་བརླབས་ཕུར་བུ་ཐུགས་ཕྲེང་རྣམས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བཙལ༔ སྣ་རིང་དབུས་མའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནང༔ ལྷོ་ནུབ་ མཚམས་སུ་གཏེར་དུ་བསྡམས༔ གུ་རུའི་ཕྱག་རྗེས་མི་འགྱུར་རྒྱ༔ བདུད་པོ་མེ་དབལ་ཅན་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་གཏེར་ཟབ་པ་གནད་ཀྱི་རྒྱ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་བྲག༔ གངས་དཀར་ལྷ་ཡི་གཙུག་ཏོར་རྩེ༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་གྱི་བྲག༔ དབུས་ན་ཌཱ་ཀི་སྦས་པའི་ཕུག༔ མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་ཤེལ་དཀར་གྱི༔ མཆོད་རྟེན་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཟབ༔ གསང་སྒོ་ཨ་ཡིག་དམར་པོར་བསྟན༔ ནང་སྒོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ལ་གཏད༔ ཕྱི་སྒོ་ཕུག་པའི་ནང་ལ་བསྟན༔ ཌཱ་ཀིས་མི་སྣང་གབ་པའི་སྒོ༔ ལས་ཅན་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཟབ་པའི་རྟགས་སུ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔ ཡེངས་ལ་མ་དགའ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ བཀའ་ལ་རས་ཆོད་ཐོག་རྫིས་སྤོངས༔ འགྲོ་ཕན་མཐའ་སྐྱེད་སྐྱོ་སུན་སྐྱུངས༔ ཕྱི་མོ་འདོད་པས་འཆང་མི་རུང༔ བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་རིལ་བུ་སྒྲུབས༔ འགྲོ་དོན་ཁྲག་རླངས་ལུང་བཞིན་སྤྱད༔ སྒྱིད་ལུག་མི་བྱ་འགྲོ་དོན་འབད༔ དད་ལྡན་ཕྲ་མོ་རིགས་འདུས་ལ༔ སྣ་རེས་འབྲེལ་བཞག་དད་ལྡན་བུས༔ སྣ་གྲངས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་དུས་སུ༔ ལྔ་བདུན་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང༔ བཅོ་ལྔ་དེ་བཞིན་ཉེར་ལྔའི་བར༔ ངེས་པར་ཐབས་ཤེས་འཛོམ་པར་བྱ༔ ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ དུས་མཐར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ༔ ཀུན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཟིན༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཡང་ཏིག་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དོན་བསྡུས་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ བཀོད་ནས་ཐབས་ཤེས་རྒྱ་ནང་བཅུག༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཁྲག་རླངས་གསང་གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྐྱཿམྱཿཨཿམྱཿ ཏྲག་རཀྴ་ཡཀ་མོ་ཐུན་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་མོས་བྱ་ར་གྱིས༔ ལོ་རྒྱུས་སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་འདི༔ ཐབས་ཤེས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་རྒྱ༔ གཏེར་རྐུན་འདོད་ཅན་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས༔ ལས་འཕྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྟར་རྒྱུ༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་སྟོན་ཕྱི་སྲུང་བསྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ༔ གསང་གཏེར་འདི་འཕྲད་སྐལ་བར་ཤོག༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལྷོ་བྲག་གངས་རིའི་འདབས། ས་གསེར་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གསང་ཕུག་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ ཚེ་འཛིན་དག་སྣང་མ་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་ཅན་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྣོད་ལྡན་བུ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ན༔ རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདི་རུ༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས༔ ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲང༔ སྤངས་ནས་བདེ་ཆེན་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་གེགས༔ ཐོགས་མེད་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ གོ་ལ་ཨིྡྷྙ་དྷར་དྷིཀ་པ་མ་ཏ་ཡ་ཨྀཐི༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཅད་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ཐུན་དང་པོར། །མཐོང་ཐོས་བརྡར་བརྒྱུད་འདི་ནི་ཀ་ནམ་དུའོ།། ༈ རྟེན་འབྲེལ་ས་གནད་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཕྱི་རུ་སྦས་པ་གནད་ཀྱི་དོན༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྒྲུབ་པ་ཀུན༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་ཐེམ་ཚིག་མ༔ བྱིན་རླབས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བཞག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྲངས་མེད་བཞེངས༔ འབྱུང་བ་དབང་བསྡུས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན༔ དག་དང་མ་དག་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ ངོ་མཚར་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ ང་ཉིད་མི་བརྗེད་དྲན་རྟེན་བཞག༔ དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་བསྒྲུབ༔ བར་ཆོད་མི་འབྱུང་དགོས་པ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་འདི་སྒྲུབ་གནས་ལ་གསུམ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གསང་བའི་གནས༔ ཐུན་མོང་འཛམ་གླིང་རྒྱ་བོད་ན༔ ང་ཡིས་བྱིན་བརླབས་གནས་རྣམས་ཀུན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བདག་བཟུང་བས༔ སྙན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཡོངས་སུ་གྲགས༔ རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཆུ་ཀླུང་བར༔ ངེས་མེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ༔ སྙིང་པོའི་ཁྲག་རླངས་གསུམ་སྒྲུབ་གནས༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་གནས་མཆིམས་ཕུ་དང༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་གནས་སེང་གེ་རྫོང༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་གནས་ཏི་སྒྲོ་བྲག༔ དེ་ཡང་མཆིམས་ཕུའི་སྦས་ཕུག་དང༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་རྫོང་དབུས་ལ༔ ཏི་སྒྲོའི་སྦས་པ་མེ་འབར་བྲག༔ བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནས༔ ཡང་གསང་གནས་སུ་བྱིན་རླབས་གནད༔ ཁྲག་རླངས་སྙན་བརྒྱུད་ས་མ་ཡ༔ མཆིམས་ཕུ་དགེ་གོང་གཡས་གཡོན་ན༔ ཐབས་ཤེས་ཚུལ་དུ་སྦས་ཕུག་གཉིས༔ ཨ་མ་ཧཱུྃ་གིས་ཟབ་རྒྱས་གདབ༔ བུ་མོ་ལུག་ལོ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད༔ འབྲེལ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བཙལ་བས་རྙེད༔ ཁ་ཆར་བྱུང་ན་དཀར་གསུར་ཐོངས༔ རྙེད་ཚེ་ངོ་མཚར་ལྟས་ཀྱང་འབྱུང༔ ཏི་སྒྲོའི་ཕོ་རི་ཚོགས་ཁང་གི༔ རྡུལ་གྲགས་རྩེ་ལ་ཟབ་གཏེར་ཡོད༔ མོ་རི་རྡུལ་སྟག་ཁས་སྔོན་ན༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་མིག་རྣམ་བཞི་ཡོད༔ གསུམ་གབ་གཅིག་སྦས་ཐ་མ་དེ༔ སྐྱེར་ཕུང་བྲེ་གུ་གཅིག་འོག་ཡོད༔ དེ་འཐུང་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ཡོད༔ སྣ་རིང་ཕུག་པ་དབང་དྲག་དབྱིབས༔ དབུས་ན་ད་ལ་ས་སྟེགས་དང༔ ཕུག་ན་གུ་རུའི་ཆོས་ཁྲི་ཡོད༔ ཁ་གསོས་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་པར་བསྔགས༔ གསང་གནས་ཌཱ་ཀིའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ཏེ༔ སྦས་ཕུག་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང༔ མཆིམས་ཕུའི་བྱིན་རླབས་རྡོའི་མཆོད་རྟེན༔ ཏི་སྒྲོའི་ཕོ་རི་མོ་རི་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོའི་ཕུག་པའི་བྱང༔ མཁོན་མཐིང་བ་ཟོའི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ལྕགས་ཕུར་ཅན་གྱི་བྲག་ལ་གཅིག༔ མང་ཡུལ་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ཟར་བུ་མཆོད་རྟེན་ནག་ཆུང་དང༔ དགེ་རིའི་ལྷོ་ངོས་སྦྲུལ་སྣ་མནན༔ ཨེ་ཡི་ཐང་སྣར་ཕོ་འདྲེ་མནན༔ ཙ་རིའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་ལ༔ བྱིན་རླབས་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད༔ མཚོ་དཀར་དོ་ལ་ཀླུ་འདུལ་གྱི༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་རྩེ་གསུམ་ཡོད༔ སྤུ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་ཟབ༔ ཐང་ལྷའི་ཤར་མགུལ་མཆོད་རྟེན་ནི༔ བྱང་འབྲོག་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡིན༔ ཡང་རྫོང་ཕུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ཤེལ་བྲག་སྦས་པ་མའི་ཁ་གནོན༔ ཁམས་ཡུལ་སྲིན་མོའི་སྤྱི་བོ་གནོན༔ ཞི་བྱེད་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡིན༔ ཚ་བའི་མཚོ་སྦུག་མཆོད་རྟེན་ནི༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་དམར་པོ་ཡིན༔ དེ་སོགས་ཚ་བའི་སྒང་ལ་བདུན༔ སྨད་ཡུལ་ནག་གླེའི་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ༔ ཕྲ་མེན་འདུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དེ༔ དྲག་པོའི་ལས་གྲུབ་ནག་པོ་ཡིན༔ དེ་སོགས་སྨར་ཁམས་སྒང་ལ་བདུན༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་རྟེན་དེ༔ རྒྱས་བྱེད་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྟེན༔ སྟོང་ལོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་འདྲའི་མདུན༔ ཐང་ཆེན་ཟ་འོག་བཏིང་འདྲའི་དཀྱིལ༔ དེ་སོགས་སྤོ་འབོར་སྒང་ལ་བདུན༔ དེ་ལྟར་སྦས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས༔ ཕྱི་རབས་བོད་དུ་ཟབ་རྒྱས་གདབ༔ དུས་མཐར་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ངོས་བཟུང་བརྡ་བསྟན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས༔ ཕལ་ཆེར་འདོད་ལོག་མང་པོ་ཡིས༔ རྐྱེན་བྱས་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས༔ འདོད་པས་བདག་བཟུང་འགྲོ་དོན་འགེགས༔ རྒྱ་འདྲེ་དཀོར་བདག་དམ་སྲིས་བཟུང༔ སྦས་ཡུལ་རྣམས་སུ་བགྲོད་མ་ནུས༔ ཌཱ་ཀིའི་སྦས་གནས་བསྟན་པའི་དུས༔ སྒྲུབ་གནས་ཟབ་ཁྱད་སྙིང་གི་ཁྲག༔ དྭངས་མའི་རླངས་འདི་ཡི་གེར་ཐོབ༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྤོས༔ གདམས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་མ་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ལ་གསང་བསྒྲགས་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ དུས་མཚུངས་གནས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་སྤེལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་ཤུགས་འགྲོ་མས༔ བྱིན་བརླབས་རྩ་བའི་བུ་དགུ་དང༔ གདམས་རྫོགས་རྫས་གཏད་བཞི་བཅུ་དགུ༔ ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ ཀུན་ལ་སྣ་རེའི་འབྲེལ་པ་སྦྱིན༔ ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་བྱ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཟབ་གནད་ཡིན༔ མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཁྲག་རླངས་འདི་བསྟན་ཕྱིར༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ༔ གཞན་བས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ དྭངས་མའི་རླངས་འཕྱང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བའི་མདོ་དོན་གྱི༔ རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷའི་ཆོས་ཡོན་ཕུལ༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་འདི་སྒྲུབ་ཀུན༔ གྲུབ་རྟགས་སྟོན་པ་མང་དུ་འབྱུང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ༔ འདི་སྒྲུབ་ཕོངས་པར་ག་ལ་སྲིད༔ དད་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ ཉམས་བླངས་བཀའ་བརྒྱུད་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ སྒྲུབ་ཐབས་དབུ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཟུར་དུ་བྲིས་པ། འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་ཐབས༔ བྱིན་རླབས་རིན་ཆེན་རྒྱུད་དག་ལ༔ མིག་ཕོར་གང་གི་ཞིང་ཁམས་ཚད༔ ཁྱོན་དུ་རྫོགས་པ་གུ་རུའི་སྐུ༔ དུས་བཟང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ གུས་པས་བྲིས་སམ་འབུར་དོད་བཞེངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་སྟེང་བཀོད༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་འཛབ་བཟླས་ཚོགས་འཁོར་དབུལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པ༔ གུ་རུ་དངོས་སུ་མོས་འདུན་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ སྣང་ཡུལ་གསལ་བ་དེ་ཇི་བཞིན༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ན་བཟའ་དར་ནག་གསང་གོས་དང༔ བེར་སྨུག་མན་ཏྲིའི་ཆོས་གོས་དམར༔ སྙན་ཞུ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ གྲི་ཁུག་གཡོན་པར་ཁ་ཊཱཾ་ག༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འོད་ཁྱིམ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་འོད་འབར་བར་བསྒོམ༔ གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་བྱས་ཀུན༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་ལྟར༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་སྐྱ་ནར་གྱིས༔ སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ སེན་བར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང༔ རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་ནག་འདུར་སོང༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལུས༔ ཁོག་པ་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་ཁེངས༔ རང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཐུན་མཚམས་དམ་རྫས་རིལ་བུ་མྱང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དབང་རྫོགས་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མཐོང་འགྲུབ༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནང་ལྟར་ཕྱག་གི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ བླ་དཔེ་སོར་ཚད་དགུ་པ་འམ༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཀོད༔ ནང་སྒྲུབ་ཕྱག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྗེས་ཆགས་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པར༔ འདུན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཏད༔ དེ་ལས་དེ་འདྲ་མང་དུ་འཕེལ༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པར་བྱོན༔ མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན༔ མིག་ཡུལ་སྣང་ཚད་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཝལ་ཝལ་བསྒོམ་ཞིང་འགྱུ་རྟོག་བསྐྱང༔ ཐོལ་སྐྱེས་ལྷ་ཤར་གུ་རུ་རྗེ༔ མ་བཅོས་མ་ཡེངས་དེར་གསལ་བས༔ ལྟ་ཞིང་འཇོག་པ་ཐུན་དུ་བཅད༔ འཛིན་མེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ན་མོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་ནས་སེལ་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་ལ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ༴ རང་ལུས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་བྱས་ལ༔ དུབ་པར་གྱུར་ཚེ་གོང་བཞིན་དུ༔ གསལ་སྟོང་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཐུན་མཚམས་སྣང་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རིལ་བུ་མིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལུས་ལ་བཅང༔ གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་འདི་བས་གཞན༔ ལོ་ཟླར་འབད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་གསང་བ་ལྟར་འཛབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ གསང་བ་འཛབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ བླ་དཔེའི་ནང་དུ་རིམ་པར་བཀོད༔ རྣལ་འབྱོར་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ མཚན་ལྡན་གཟུངས་མའི་པདྨའི་ཁྲག༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་དྭངས་མའི་ཁྲག༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བཅས༔ རྟེན་ལ་མཆོད་ཕྱིར་བྱུག་པ་དབུལ༔ གུ་རུ་དབང་གི་མདོག་ལྡན་སྐུ༔ དངོས་སུ་མོས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གནོན༔ གསོལ་བཏབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི༔ དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རླངས་སྙིང་པོ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུ༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བསམ༔ རིལ་བུ་བརྟེན་ཅིང་ཟ་ཚོགས་རོལ༔ རྟེན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནང་དུ་བཏུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང༔ སྨིན་ཕྲག་བྱུགས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐུབ༔ ཙཀྲའི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་སྤེལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ ཉམས་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བསྒྲུབ༔ ངེས་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ རང་གིས་མ་བསྒྲུབས་གཞན་ལ་སྤེལ༔ བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ དུས་མཐར་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ངོམ་ལ་མ་རྔམས་དམ་པར་ཆོངས༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཆིག་དྲིལ་དུ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་ཐབས་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཤད་བཞིན་དང༔ ཁྱད་པར་མེ་ལོང་མིག་ཕོར་ཚད༔ དུང་གསེར་ཙནྡན་གཡུ་རྣམས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རལ་གྲིའི་གཟུགས་རྣམས་ཁུ་བས་བྲི༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྙིང་པོ་དྲི༔ ལྔ་ལྡན་དར་སྣའི་ཐུམ་བུར་བཅས༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཀོད༔ དུག་དབྱུང་ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་ཞིང༔ དེ་རྗེས་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་དེ༔ མཚོ་སྟེང་པད་སྡོང་ཟླ་བ་དང༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ མདོག་དཀར་ཤ་རྒྱས་ལང་ཚོ་ཅན༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རང་བྱུང་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་སྙན་ཞུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་སྒྲོས་བརྒྱན༔ ཐེག་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་སྟོན༔ ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་ཧ་ལོ་རིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་སྡུད་ཐར་ལམ་འདྲེན༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ལོག་འདྲེན་གཟིར༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྒྲུབ་ལ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་མིག་དྲག་པོར་གཟིགས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་ནས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་བྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གཞན་འགྲོ་དོན་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་གསང་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་འདུ་ཛ་ལྷན༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་ལྷན༔ གྲངས་མེད་ཞག་བདུན་དག་ཏུ་འགྲུབ༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེས་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མཆོད་པའི་ལས་རིམ་བཞུགས༔ གུ་རུ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་རྣམ་གསུམ་ལ༔ སྐྱབས་སོང་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་བཟུང༔ གསང་བའི་རྔ་ཆུང་ཅང་ཏེ་འུ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྐང་ཆེན་དུང༔ བྱ་རྒོད་དར་མའི་དཔུང་རྐང་ལ༔ དམར་སེར་བ་མེན་རྭ་ཤམ་སྦྱར༔ མཁའ་འགྲོ་འགྱིང་གླུའི་དབྱངས་ལ་བསྐྱོན༔ དང་པོ་གནས་རྫས་བདག་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨཱཿརང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་བཀའ༔ ཧཱུྃ་རིག་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་བདག་སྐལ་བཟང༔ མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རཀྟའི་ཀློང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབང་མོ་ཆེ༔ མ་ཚོགས་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཁྲོས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨཱཿརྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་གུ་རུ་པདྨ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༔ མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུག་པ་ནས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་ཤུགས་སྒྲོལ་མ༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཆེ༔ སྒྲ་དང་དབྱངས་སུ་འུ་རུ་རུ༔ མཐུ་རྩལ་མཁའ་འགྲོས་བར་ཆོད་སོལ༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་དལ༔ དབང་དྲག་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ ལྟོ་བ་རྒྱ་མདུད་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་གསང་བའི་ཡུམ༔ ནག་མོ་གཡུ་སྨིན་དུང་གི་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཡུངས་ཀར་ཐུན༔ སྐུ་ལ་དངུལ་གྱི་ལ་འུ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྟེང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ སྙན་ཞུ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ གིང་ཆེན་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་ཕག་སེང་སྤྱང་གདོང༔ ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་སྲུང༔ རིན་ཆེན་རི་བོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་ལོ༔ གཏེར་བུམ་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྔོ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གཙོ་དང་འཁོར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་གང་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་འོད༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དེ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཛཿརྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲོག་ལ་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔ མ་ཚོགས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་སྤྲོས་ནས༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཞིང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ འཛབ་བཟླས་མཆོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ དྭངས་མ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་བསྟོད༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་ག་ཅན༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད༔ བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་བསྟོད༔ ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ མཚན་ལྔ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ལ༔ ཚོམ་བུར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ མ་འདྲེས་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་བསྟོད༔ དབང་བསྐུར་ཚོགས་མཆོད་འདོན་པ་བསྒྱུར༔ བསྐང་བསྟོད་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་བོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དྲོད་ཚད་བཞུགས་སོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དྲོད་ཚད་ཐོབ༔ རང་ངམ་དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཉིད༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ དབང་བསྐུར་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ༔ དང་པོར་སྤྱི་འབྱམས་གསུམ་བསྒྲིལ་དབང༔ རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་གང༔ ཕྱག་འཚལ་དབང་གི་ཡོན་དུ་འབུལ༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་རྗེ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་ན༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལས་རིམ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་དང༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ༔ དཔལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་རླངས་ཁྲག་ཡིག་བཞིན་དུ་བསྟན༔ དང་པོར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒོམས༔ གུ་རུ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མངོན་རྟོགས་བསྟན༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་འཛབ་ལུང་འབོག༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྟོགས་འདོད་ན༔ སྦས་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྦྱིན༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ གཉིས་པ་ཕུར་བུ་སྙིང་ཁར་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རང་ལུས་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གུ་གུལ་རྫས་ཀྱིས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྟའི་བྱུག་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔ རྩེ་གཅིག་ཕུར་པའི་དོན་འདི་སྒོམས༔ ཤ་རཱི་རཾ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཙིཏྟ་སྱ་མྱ་ཡྱ༔ བསྒྲིལ་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་གདབ༔ གསུམ་པ་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་གཏད༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རཀྟར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སྲོག་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟོས༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ལུས་གནད་བཅས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱ༔ སྟོན་པ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བཞིན༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པས་བདེ་བ་བཟུང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་མཚོན་བསྐལ་གྱི༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་མ་ཡོ་དྲང་པོར་སྲོང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་རིམས་ཀྱི༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སོ་འཕྲེང་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་བཞིན༔ ཧཾ་ཡིག་ལས་བབས་བདུད་རྩི་མྱང༔ ཆོས་གཏེར་གདུང་འཛིན་པུ་ཏྲ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་རྒྱུན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཞིན༔ སྙིང་པོ་དོན་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ལས༔ གྱུར་པ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་འཇོམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་ལྟར༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཏང་རག་དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ༈ ཕྲ་ཡིག་དབང་དང་ལས་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ༔ ཕྲ་ཡིག་དབང་དང་ལས་ཁྲིགས་ཀྱི༔ བཀོལ་པ་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་དོན་མི་ནུས་ཏེ༔ ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཆག་དང་མཚུངས༔ དེ་བས་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ མིག་ལྟ་མཐོང་སྣང་ཁ་དོག་འདྲི༔ ལངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་ནས༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱ་མདུད་ཨེ་ཁྲོམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་དད་པས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དོར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིགས་བརྟགས་ལུང་བསྟན་སྙིང་པོ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཤམ་བུར་སིདྡྷི་སྦྱར༔ སྤྱི་བོར་བསྟིམས་བྱས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་འདོད་པས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འཚལ༔ ཞུ་ལན་མིག་དབྱེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ཧོ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ངས་ཕྱེ་ཡིས༔ སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧོ༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས༔ གསང་བ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ཨེ་ཁྲོམ་དབུས༔ ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དོན་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་དོན་ལྷ་ཚོགས་བདུན༔ གཙོ་འཁོར་ཚུལ་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན༔ སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་ཡིན་ཕྱིར་སྦས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ བདེ་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་མཚན་ལྡན་གྱི༔ བཅུད་བསྡུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ལྡན་སྐལ་ལྡན་སྣོད༔ གསོལ་འདེབས་ཡུམ་གྱི་གསང་ཁྲིད་བསྟན༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྫས་རྒོད་གུ་གུལ་ནག་པོ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ དམ་ཅན་བྲན་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ༔ བདུག་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རཀྟ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བཀའ་སྡོད་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ བྱུག་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རཾ༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ བྲབ་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བི་ཏོ་གསང་བའི་ཏནྟྲ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་དྲིལ་རྫས༔ གནམ་ལྕགས་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྟོད་ནི་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྱ༔ བསྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་བཏབ༔ རྩེ་གསུམ་རྟེན་དང་ཀ་པཱ་ལ༔ སྣོད་མཆོག་བཟང་པོ་འབྲལ་མེད་དུ༔ རྟག་པར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཟུངས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྐུའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བཏགས་གྲོལ་གསང་ཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཚད་ནི་མིག་ཕོར་གང་དུ་བསྐོར༔ ཡི་གེ་འདྲ་མིན་ལྷག་ཆད་སྤང༔ མཐའ་མ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མངའ་དབུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་བཀོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པའི་ཀློང༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་བཙལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏོད༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་བཏགས་བསོད་ནམས་ཆེ༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ དྲི་ཆེན་གྱིས་བྲིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཁུ་བས་བྲིས༔ བཏགས་པས་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུས་འགྲུབ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དངུལ་གྱིས་བྲིས་བཏགས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བསྲེས་པས་བྲིས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ རིན་ཆེན་ལྔས་བྲིས་ཕུང་པོར་བཏགས༔ བསྲེགས་སྦྱང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྲིས་མཐོང་འཆང་བའི་སྐལ་ལྡན་དེ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས༔ གནས་ངན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གསེར་ཟངས་དངུལ་སྦྱངས་སིནྡྷུ་ར༔ རྒྱ་སྣག་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན༔ བྲིས་བཅངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་ཕྱིར༔ བླ་དཔེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཆང༔ གཞན་དོན་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་ཁར་བཏགས༔ གདམས་གནད་ཡོངས་རྫོགས་བུ་མིན་གསང༔ འགྲོ་དོན་ལས་འབྲེལ་ཀུན་ལ་སྤེལ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཏགས་གྲོལ་གསང་ཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ བླ་མས་བྱིན་བརླབས་མཁའ་འགྲོའི་སྲས༔ སྐལ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ༔ ༈ དྲན་ཆོག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ དྲན་ཆོག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན༔ ཕྱི་རྟོག་དྲག་པོ་ལྷང་ཤར་ཚེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་བཏབ་སྒྲིབ་སྦྱང་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ བདག་མེད་བདག་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་འཛིན་ཞེན་བཞིན༔ ཨ་འཐས་བག་ཆགས་རྩ་བ་བཅད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ཚུལ་ཀུན༔ རང་རྒྱུད་ཐོག་བཀལ་བདར་ཤ་བཅད༔ རྣམ་པ་བསམ་ཞིང་ངོ་བོར་བལྟ༔ བར་དོའི་ཡིད་ལུས་རྣམ་རྟོག་གིས༔ འཆི་ཁར་རང་གིས་རང་ལ་བལྟ༔ བཏང་སྙོམས་དབྱིངས་སུ་གུ་རུ་རྗེ༔ མོས་འདུན་གསལ་འཚེར་ཨ་དཀར་བསྒོམ༔ འཛིན་ཅིང་ཞེན་པའི་ང་བདག་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདག་མེད་ཨ་དཀར་གསལ༔ ཨ་ལས་ཨ་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་རྒྱས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་ཨ་ཞེས་བགྲང༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག༔ ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་མཚན་སྣང་ཟིན༔ བར་དོར་སྐད་ཅིག་དྲན་གསལ་ཐེབས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས༔ མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གསུམ་ལས་མ་མང་གཅིག་ལ་ཆད་ཏ་རེ༔ ས་མ་ཡ་ཏིག་སྙིང་ཁྲག་རྒྱ༔ དགེའོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཐབས༔ ཅོང་ཞི་ས་རྡུལ་མ་འདྲེས་པ༔ རྩ་བའི་རྫས་ཡིན་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ དབང་ལག་གྲོགས་བསྡེབས་ཁུ་བ་འཕེལ༔ བྲག་ཞུན་སྦྱར་བས་གཟི་མདངས་རྒྱས༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་འབྱུང་འཁྲུགས་སེལ༔ ཨ་ཝ་དང་སྦྱར་མིག་འགྲིབ་སེལ༔ ལུག་རུ་དང་སྦྱར་འདོད་སྤྱོད་ནུས༔ རྐྱང་དང་གྲོགས་བསྡེབས་ཁམས་དང་སྦྱར༔ སྔགས་བཏབ་བསྒྲུབས་ནས་བརྟེན་པར་བྱ༔ ཁུ་བ་འོ་མས་སྨན་ནུས་བསྐྱེད༔ དཀའ་ཐུབ་དུས་སུ་ཆུ་གཙང་ཕུལ༔ རྩ་ཁམས་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཟོས་པས་དམ་ཅན་འདུ༔ ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་རྫས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བར་དོའི་གདམས་ཁྲིད་ཐོབ་པ་འམ༔ གཞན་ཡང་དུས་མཐར་གྱུར་པ་ལ༔ འཕོ་བའི་གདམས་པས་དྲང་བའི་ཐབས༔ གང་ཡིན་མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན༔ གློ་གཡས་འོག་བཅུག་རྣ་བ་གཡོན༔ བུ་གར་ཁ་གཏད་གསོལ་བཏབ་བསྒྲགས༔ ཨ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཀུ་སྒྲས་བཏབ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་སྐྲ་ཐེངས་གསུམ་འཐེན༔ འཕོས་རྟགས་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ རྗེས་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ༔ རྩོལ་མེད་གདམས་པ་འདིའི་གྲོགས་སུ༔ ཀུན་འདུས་བཏགས་གྲོལ་བསྡེབས་པས་ཟབ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཏིག་སྙིང་ཁྲག་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-007&oldid=128064"


ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་གར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་མ་ཡིན་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཅིས་ཀྱང་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཉིས་པ་ནེ་རུས་ཐེངས་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་ལེན་བྱས་མེད་རྐྱེན། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་མི་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འདི་ཙམ་ལས་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ལྔ་ནི། ཨ་རི་(USA)དང་ཨུ་རུ་སུ།(Russia) རྒྱ་ནག་(China)དང་དབྱིན་ཇི།(England) ཧྥ་རན་སི་(France)བཅས་ལྔ་ཡིན།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་ནག་ཉེས་གང་བསགས་པའི་ཐོ་གཞུང་ནི་མི་ཀུན་གྱི་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་རིང་པོ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་དེབ་གཅིག་ཆ་ཚང་ཁ་གང་ཐུབ་པ་ཡིན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་གསར་བ་བསྐྲུན་འདོད་པའི་བློ་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཞིག་གིས་སྲིད་བློན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་རྣམས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།(1) འོན་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྲིད་བློན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་དགག་པ་བྱས་རྐྱེན་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་དེའི་སྐོར་ཆགས་ཡོད།\n༡༩༥༠ལོའི་ཟླ་༨ནང་སྲིད་བློན་གྱི་སྤུན་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པ། སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་རིའི་ནང་གི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ Vijaya Lakshmi Panditཡིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ Washington ནས་སྲིད་བློན་ལ་ཏར་འཕྲིན་བཏང་བའི་ནང་། “ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྲིད་བློན་ཁྱེད་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཕྱིར་འཕྲིན་འདི་བྲིས་ཡིན། རྩོད་གླེང་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་རྒྱུ་དང་རྒྱ་གར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཡར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དེ་ཆགས་ཡོད། འདང་དགོང་ངས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སའི་དཔྱོད་བརྗོད་པ་མིང་གྲགས་ཅན་ Marquis Childsབརྒྱུད་ནས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལ། (John Foster) Dullesཡིས་ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སྐུ་ཞབས་Childsལ་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་དམངས་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་སྐོར་བརྗོད་འདུག་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་གོ་རྗེས་ངས་ཁོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ། གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་གློ་བུར་ཐག་ཆོད་བྱུང་ཚེ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ནས་བརྡ་ལན་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུ་མིན་སྐོར་སོགས་ལམ་སྟོན་བྱས།”(2) ཞེས་འཁོད། Vijaya Lakshmi Panditཡིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཞིང་རྒྱ་གར་མི་དམངས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་བྱེད་འདོད་མེད་པའི་བརྡ་ལན་རྫུན་མ་སྤྲད་དེ་ཨ་རིའི་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་རེད། རུལ་སུངས་དང་འཇོན་ཐང་མེད་པ་ནི་ལྕགས་སྒོར་གྱི་ངོས་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་འཕྲིན་ལན་ཞིག་བཏང་པའི་ནང་། “ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་ནས་ཕུད་ཐབས་དང་རྒྱ་གར་དེའི་ཚབ་ཡར་འཇུག་བྱེད་འཆར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་མི་མང་གིས་ངོས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གནད་དོན་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང། བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་བར་རྩོད་རྙོག་འབྱུང་རྐྱེན་ཉག་ཅིག་རེད། ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཅི་ཙམ་གྱིས་མ་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང། ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐབས་རྩ་ནས་མེད། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་མུ་མཐུད་བཞུགས་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཚོགས་མིར་ཞུགས་ཐུབ་པའང་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་དམ་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང། ང་ཚོས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འབྲེལ་བ་བློས་བཏང་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད།”(3) སྲིད་བློན་ནེ་རུ་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་དབུ་འཁྲིད་དུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དེས་རྒྱ་གར་ཕོངས་འདུག་པའི་མ་ཚད། ཁོས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སོགས་ལ་སྣང་མེད་བྱས། ཁོ་དང་ཁོའི་སྲིང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ངན་པ་དཔུང་སྡེབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་བརླགས་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རི། ཨུ་རུ་སུ་དང་པ་ཀི་སི་ཐན་སོགས་ཀྱིས་གོ་མཚོན་སྒྲིག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཡིས་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་ཇེ་ཉུང་གཏོང་དགོས་སྐོར་དང་ཉེན་རྟོག་པའི་དཔུང་ཁག་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་ཐུབ་པར་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད།(4)\nཕྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་བོད་རྒྱ་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་པ་དང་བོད་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན། བོད་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ལ་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ས་དཔྱད་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུར་གྱུར། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་རོགས་རམ་གཏན་ནས་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྷ་ས་གཞུང་གིས་གོ་མཚོན་རོགས་སྐྱོར་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པ་རེད། དོན་གྱིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་དགོས་པ་སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་བསམ་བློའི་ནང་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་འདྲ།\nལོ་རྒྱུས་སྟེང་ས་ཁོངས་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཧམ་སེམས་ལྡན་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན། སྲིད་བློན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་མེད་བྱས་རྐྱེན་རྒྱལ་མཚམས་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེར་གྱུར། རྒྱ་གར་གྱིས་འཆར་གཞི་དང་བསམ་གཞིག་གང་ཡང་མེད་པར་ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ས་མིག་གོ་སྐབས་བློས་གཏོང་བྱས་ཏེ་ཟླ་ངོ་གཉིས་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༤ཉིན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་ནས་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པའི་འགོ་བཙུག་ཟིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བཏང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་དམག་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེས་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་སེམས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཉིན་གཉིས་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཕྲིན་བསྐུར་ཏེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རྒྱ་གར་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པ་རེད། ཟླ་༨ཚེས་༣༠ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ལན་འབྱོར་བའི་ནང། བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་སྐོར་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་བཟོད་ཐབས་མེད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་དེ་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།(5)\nསྲིད་བློན་ལས་རོགས་Sardar Vallabhbhai Patelགྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་འབྱོར་བའི་ཡིག་ལན་དེ་གུས་བརྩི་མེད་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གིས། “དེ་ནི་གྲོགས་པོ་གཉིས་བར་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མི་འགྱངས་བར་དགྲ་རུ་འགྱུར་ངེས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་བར་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད།”(6) ཅེས་བརྗོད། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ད་དུང་ཁུ་སིམ་སིམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་བསྡད་པ་རེད། བྱེེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ལྷ་ས་གཞུང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་མོད། དེ་ལའང་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་འཕྲད་པར་ཞེད་སྣང་བྱས་ཏེ། བོད་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མི་རུང་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་པར་མ་ཟད། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། སོ་སོས་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་པ་ལས་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། མཐར་ El Salvadorཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན།\nཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་གིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་བོད་ལ་བཙན་ནོགན་དང་རྒྱ་གར་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་རེ་བ་བཏོན་པ་ཡིན། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གནད་དོན་གྲོས་མོལ་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་དོན་གཅོད་Subimal Duttཡིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དགྲ་ཟླར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་སྲིད་བློན་གྱིས་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་ཡིན། “རྒྱ་གར་གྱི་གནད་དོན་ཐོག་སྲིད་བློན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ནི། པེ་ཅིང་གཞུང་འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཆགས་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅོས། ཞིང་ལས་གསར་བརྗེ་སོགས་ལ་མགོ་འཐོམ་ནས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་གནོན་བྱེད་ཁོམ་མེད་ཅེས་ཁོང་གིས་བརྗོད་པ་རེད།”(7)\nརྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ཆགས་པའི་གོ་སྐབས་གཉིས་པ་ཨུ་རུ་སུའི་གོ་སྐབས་དེ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོར་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ཨུ་རུ་སུར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། བློན་ཆེན་Nikolai Bulganinགྱིས་རྒྱ་གར་དང་བཀའ་མོལ་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་སྐབས། “ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་ཞི་འགྲིག་གི་སྐོར་སོགས་གྲོས་མོལ་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཚོགས་མི་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་འདུན་པའང་བསྟན།”(8) ཞེས་གསུངས། ཨ་རིས་རྒྱ་གར་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲད་པ་ཤེས་ནས། ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་གར་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་གཏོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཆེད་གོ་སྐབས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་སྤྲད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། བློ་རིག་རྟུལ་བའི་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར། གོ་སྐབས་དེ་ཉིད་དང་ལེན་བྱས་མེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས། “རྒྱ་ནག་སོགས་ཡུལ་ལུང་གཞན་ཚོགས་མིར་མ་ཞུགས་གོང་། གནད་དོན་འདི་ངོས་ལེན་རྩ་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད། ངས་བལྟས་ན་ང་ཚོས་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ཚོགས་མིར་འདུག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན” ཞེས་ཨུ་རུ་སུའི་བློན་ཆེན་ལ་ལན་བཏབ་པ་རེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ཆགས་པར་རེ་བསྐུལ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཕལ་ཆེར་Indonesiaདང་Egypt། Yugoslaviaསོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་ཚོགས་མིར་འདེམས་དགོས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱིས་ནམ་ཡང་བསྒུག་ཐུབ་ཅེས་ཟེར་འདོད་པ་ཡིན་ནམ།\nདེ་བཞིན་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་༡༩༥༠ལོའི་ཨ་རིའི་གོ་སྐབས་སྐོར་དང་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་མིན་སྐོར་སོགས་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རྣམས་གསལ་བོར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ། “རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་མ་འཐུས་པ་ཤིན་ཏུ་བློ་ཕམ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཚོགས་མིར་ཞུགས་དགོས་སྐོར་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་རྣམས་ལ་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་ཅེས་གསལ་བོ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཚང་ནའང་། དུས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་འདོད་པ་གཏན་ནས་མེད་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་། རྒྱ་ནག་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ཚོགས་མིར་འཇུག་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཟུར་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཆོག་གི་རེད།”(9) ཅེས་འཁོད།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུའི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་Sarvepalli Gopalགྱིས། “ཁོང་གིས་ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་གར་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་དགོས་སྐོར་ཞུས་པར་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་གོ་སྐབས་དང་པོ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག”(10) ཅེས་བྲིས། སྲིད་བློན་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཕོགས་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་རག་ཐུབ་པར་འབད་པ་ཤ་སྟག་བྱས། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱས་མེད་པས། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་རྒྱ་གར་ཚོགས་ཞུགས་བྱེད་འདོད་མེད་ཅེས་པའི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ཆ་སུས་སྤྲད་པ་རེད་དམ། ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ལ་སྲིད་ཇུས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་བློ་དང་རིག་ལམ་གང་ཡང་མེད་པར་གཞི་མེད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་དུ་མ་བྱས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པའི་ལམ་སྟོན་སོགས་ལའང་རྩིས་མེད་བྱས། སྲིད་གཞོན་ Patelགྱིས་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་ཉེན་ཁ་ཆེ་སྐོར་སོགས་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ། “ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་ཁག་ཕུད་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ང་ཚོ་གཅིག་པུ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཁོ་ཚོ་དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒང་ན་ཡོད། དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེད་འདུག མ་མཐའ་ཡང་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དོགས་པ་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། དོགས་པ་དང་འབྲེལ་འཁོན་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཡོད་པ་རེད།”(11) ཅེས་འཁོད།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུ་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་པར་བྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས། དམར་པོའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱབ་ནས་གྲི་བསྣུན་པ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་Duttལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། “སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་འཁྲིད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་སེམས་བཟང་བཅངས་པ་དྲིན་དུ་འདོད་ཀྱིན་མེད།”(12) ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ལོའི་ཟླ་༩ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་འོག་གི་གསར་ཁང་ཞིག་ནས། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་སྟེ། བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཧམ་སེམས་ཆེན་པོ་བཅངས་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱང་བྲིས་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོའི་ཟླ་༤ཚེས་༡༡ཉིན། “Shanghaiལྟ་ཞིབ་” ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ། “དོན་གྱིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཨ་རིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཙལ་ཏེ། རྒྱ་གར་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཁྲམ་པའི་རང་གཤིས་འཛིན་པ་ཙམ་ཡིན།” ཞེས་བྲིས།\nསྐུ་ཞབས་Duttཡིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པར། “ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་གིས་༡༩༥༦ལོའི་ཟླ་༨རྗེས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཨུ་རུ་སུ་གཞུང་འཛིན་པས་རྒྱ་གར་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅི་ཡོད་གསལ་བོ་མཚོན་ཐུབ། ཁོ་ཚོས་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་ལག་ཆ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་རེད། གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༩ཉིན། རྒྱ་གར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཚམས་འདྲི་བྱས་པའི་ལན་ལ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཏར་འཕྲིན་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་། “དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་རྒྱ་གར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གཅེེས་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་སྒྲིལ་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པ་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པར་ལག་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་ཐར་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། རང་དབང་གི་རྒྱ་ནག་དང་མཚུངས་པར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལྡན་པའི་རང་དབང་གི་རྒྱ་གར་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན།”(13) ཞེས་བྲིས།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་མཉམ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པའི་ལམ་བཟོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཁྲོད་རྒྱ་ནག་ལ་མཐོང་སྣང་ཡག་པོ་བསྐྲུན་མཁན་ཡང་སྲིད་བློན་ཁོང་ལས་གཞན་སུ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་འགོ་འཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་ཏེ། ཀུན་གྱི་མིག་གིས་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་རྒྱ་གར་ཆགས་ཡོད་ནའང་། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་འགོ་འཁྲིད་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ཚབ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱས། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོའི་Indonesiaཚོགས་འདུའི་སྟེང་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ལས་ཀ་དེ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན། དང་ཐོག་ Pakistanདང་Sri Lanka། Indonesiaསོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ངོས་འཛིན་མེད་སྐོར་དང་ཚོགས་འདུར་འབོད་མི་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ནའང་། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞུང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཚུལ་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་གཏོང་དགོས་ཚུལ་སོགས་ནན་ཞུས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་Duttཡིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཚོགས་འདུ་ཉིད་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པར་བཟོས་ཚུལ་དང་ཚོགས་ཐོག་ནས་ཅི་ལྟར་ཨེ་གླིང་གི་བྱས་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་ཅིང་། “སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱུན་ཡོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ནི་རྒྱ་ནག་བློན་ཆེན་ཀྲུའུ་ཨིན་ལེ་Chou En-laiཡིན། བློན་ཆེན་ལ་མཚོན་ན་Asian-Africanཚོགས་འདུར་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ཁོ་ལྷོད་པོ་དང་འཚབ་འཚུབ་གང་ཡང་མེེད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་བརྟན་པོ་འཛིན་ཤེས་ཀྱིན་མེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཁོ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུའི་བར་སེང་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་Bandungགྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་ལམ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཕན་ཚུན་ལག་པ་འཇུས་ཏེ་ཡུན་རིང་ཁ་བརྡ་བྱས།”(14) ཞེས་བྲིས།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་འཛིན་པར་མཚོན་ན་Bandungཚོགས་འདུ་ནི་གཞུང་གསར་པ་ངོས་འཛིན་ཡོང་བ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཀྲུའུ་ཨིན་ལེ་Chou En-laiཡིས་Thailandདང་Laos། ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡ་ Cambodiaསོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གསར་བས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཐེ་གཏོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དང་ལྷག་པར་ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་ཨ་རི་ལ་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅངས་ཡོད་སྐོར་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རི་དང་ལྷན་ཐའེ་ཝན་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཤར་མའི་གནད་དོན་རྣམས་ཞི་འཇགས་ཡོང་ཆེད་གྲོས་མོལ་བྱེད་པར་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་ཡང་བཤད་པ་རེད།\nདམར་ཤོག་གཞུང་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཡག་པོ་གང་ཡང་མེད། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་མི་སེར་ནང་འཁྲུག་རྐྱེན་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་པ་སླར་གསོ་ཡོང་བར་བསྒུགས་ཡོད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་གླེན་རྟགས་སྟོན་བཞིན་རྒྱ་ནག་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་འཁྲབ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རེ་འདོད་འགྲུབ་པར་བྱས། སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་བརྟེན། འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མིག་ལམ་ནས་རྒྱ་ནག་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཏུ་མི་མཐོང་བར་གྱུར། གནས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཨ་རིས་ཀྱང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཐའེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གོ་མིན་ཏང་གི་ལག་ནས་བླངས་ཏེ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་སྤྲད་དགོས་ཁེལ་བ་ཡིན། དུས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ཙམ་ལས་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བློ་མེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༧ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་Aksai Chinརྒྱ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་འཁོར་ལམ་སོགས་བསྐྲུན་པ་རེད། དེ་དུས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་མེད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ནས་ཤོར་ཟིན་པའི་ས་རྣམས་ཕྱིར་ལེན་རྩིས་ཀྱང་བྱས་མེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ནང་ས་ཆ་དེའི་ས་གཤིས་ངན་རབས་དང་ས་དེར་ “རྩ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་” ཞེས་བཤད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་Mahavir Tyagiཡིས་སྲིད་བློན་ལ་དགག་པ་བྱས་ནས། ས་གནས་འདིར་ཡང་རྩ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་འདི་ཡང་གཞན་ལ་སྤྲད་པས་འགྲིག་གམ།”(15) ཞེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྩོད་པ་བྱས་མྱོང་བ་རེད།\nསྲིད་ཇུས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལུས། ས་ཆ་དེར་རྩ་ཡོད་མེད་གནད་དོན་མིན། གནད་དོན་དངོས་རྒྱ་ནག་ས་ཆ་དེ་བརྒྱུད་ནས་Gilgit-Baltistanདང་Kashmirདང་Pakistanསོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། སྲིད་བློན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་མེད་བྱས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་གྲ་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ནག་བློ་ཁོག་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་རྒྱ་ནག་མི་མང་བཅིངས་གྲོལ་དམག་༨༠༠༠༠ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཚམས་སུ་བཏང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་བཙན་འཕྲོག་བྱས།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་གཙོས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེེད་སྐབས། འབར་རྫས་སྦས་པའི་ས་གནས་སུ་མིག་བཙུམ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཐག་གཅོད་མང་པོ་བྱས། རྒྱ་གར་ལ་རྐྱེན་ངན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། རང་བཙན་ཐོབ་པ་དང་འོས་འདེམས་མ་བྱས་པར་སྲིད་བློན་ཆགས་པའི་སྐུ་ཞབས་ནེ་རུའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་ཁོའི་བློ་སྟོབས་ཞན་པའི་མི་གཤིས་ཉིད་སྲིད་བློན་བྱེད་པར་འོས་འཚམ་གཏན་ནས་མིན། སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་ལས་དང་སློབ་གསོ། དམག་ཤུགས་སོགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་མེད་དེ་ཡིན། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་སྐབས་དམག་ཤུགས་སོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁོས་ཞི་བདེ་ཁ་ལ་འཁུར་བའི་ལས་ཀ་སླ་ཤོས་དེ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཡིད་འཚིམ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།\nསེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་Jordan Petersonགྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན། “རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའང་ཐད་ཀར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས།” ཡང་ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་ཞིག་ཏུ། སྒེར་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད། གཡོལ་ཐབས་རིགས་གཅིག་གནད་དོན་དང་འཕྲད་སྐབས་བཟང་སྤྱོད་རྫུན་མ་བསྟན་ཏེ་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་བསླུ་ཐབས་བྱེད་ཅེས་ཟེར།(16) སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་འདོད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་རང་ཉིད་མི་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། མཐར་རང་ཉིད་ལུས་ལ་གྱོན་གོས་གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཆགས་པ་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ནི། སྲིད་བློན་ཁོང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་རྒྱ་ནག་པས་ཁོང་གི་སྒྲོབ་བཤད་རྣམས་ཀྱི་རྐུབ་བཏོན་པ་རེད།\nRajnikant Puranik, Nehru’s 97 Major Blunders, https://www.amazon.com/Nehrus-Major-Blunders-Rajnikant-Puranik-ebook/dp/B01J93IFWS\nVijaya Lakshmi Pandit Papers 1st Installment (Pandit I), Subject File No. 59\nVijaya Lakshmi Pandit Papers, 1st Installment (Pandit I), Subject File No. 60\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 82\nAshok Kalyan Verma, Rivers of Silence: Disaster on River Nam Ka Chu, 1962 and the Dash to Dhaka, page 203\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 76\nSelected Works of Jawaharlal Nehru, second series, Vol 29\nSelected Works of Jawaharlal Nehru, second series, Vol 29, page 303\nSarvepalli Gopal, Jawaharlal Nehru: A Biography, Vol 2, page 248\nRavindra Kumar, Life and Work of Sardar Vallabhbhai Patel, page 15\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 98\nTFT Post, https://tfipost.com/2020/06/nothing-to-do-with-balochistan-the-khan-of-kalat-wanted-join-india-but-nehru-rejected-the-offer/\nJordan Peterson, YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=qTk-69f64KU\nRakesh Krishnan Simha རྩོམ་པ་པོའི་མིང་བཀོད་ན་ལེགས་པར་སེམས།


Terdzo-NI-052 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_sngags 'bum 'dod dgu'i gter bum\nVolume 42 (ནི) / Pages 839-846 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las sngags 'bum 'dod dgu'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 839-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gnam chen brag dkar nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las bshus te dag par phab pa'o/_/yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis byas so\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་ནི༔ ྈྈྈྈྈ གང་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང༔ འདོད་དགུ་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལ༔ ནུས་པའི་སྨན་གྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད༔ རབ་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ལྡན༔ སྙེམས་ཐག་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མ་རྩོལ་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་བཞིན༔ རང་ཤུགས་འགྲོ་དོན་སྨན་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རང་གཞན་ཟུག་རྔུ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ངག་གི་བདེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚིག༔ དྲང་སྲོང་པདྨ་བཛྲས་སྨྲ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་སྲུང་ན༔ ག་པུར༔ གླ་རྩི༔ རྒྱ་ཚིལ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཨོཾ་གྲོ་ལ་བྷི་ལ་ཡ༔ ཐིམ་ཐར་ཏེ་ས་དུན་ཏེ་ཛྭཱ་ར་རམ་པའི་ཕཊ༔ ཤུ་དག་བོང་ང་སྨན་ཆེན་གྱིས་ངར་འདོགས༔ རས་ཐུམ་གྱིས་རིམས་ནད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་དམར་ནད་རྒྱུ་གཟེར་སྲུང་བར་འདོད་ན༔ སྤྲུ་ནག་ཤུ་དག་མཁན་དམར་གསུམ་རྩ་བཏུལ་བའི་ཆུར་སྦངས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ནད་ལ་འུབ་འུབ་ནད་ལ་ནིར་སེང་ཡེ་རྦད༔ དྲི་དང་བྱུག་པ་ལྟོ་རུ་བཏུང་བས་དམར་ནད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་བྷི་སུ་དྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་དབང་པོའི་སྒོ་དགག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆམ་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྭ་ལ་ཐ་རཾ་མེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆམ་པ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཆུ་འགགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སི་སི་ལི༔ སི་སི་ལི༔ སི་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣོ་གསུམ་བཞིན་དུ་སོངས་ཤིག༔ དམ་ཁ་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཅེས་ཆང་བཟང་པོ་ལ་སྔགས་བཏང་ཆུ་འགག་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྲེག་གི་སྔགས་ནི༔ བསོ་ཏི་ཏི་ཛ་རཾ༔ ཞེས་ལོ་མ་ལ་སྔགས་ལ་ལུམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ མིག་རིམས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་རིམས་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སུ་སུ་རི་དུ་དུ་རི་མ་མོ་ཐུན་མ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ བྲུམ་ཤལ་དབལ་སོད༔ ཅེས་ཚད་པ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དུག་རིགས་སམ་སྲིན་བུ་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་བ་རྣམས་ལ༔ ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་འདེབས༔ ལོང་སྲིན་ལོང་སྲིན༔ སྲོག་ཚིག་སྲོག་ཚིག༔ ནན་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ཏེ་ཟོས་པས་རླུང་རིགས་ལའང་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷོག་རིགས་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ ཏིག་ཏིག་ར་ཤིག༔ ཐུཾ་ཐུཾ་ཚེ་ཐུཾ༔ ར་ལ་ཕྱེ་ཁ༔ ཧ་ས་སླང་སླང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཀྱེ་ར་ཤག་ཤག༔ རུཾ་རུཾ༔ ཤེ་དུ་ཤེ་དུ༔ གཡུལ་སད་སད༔ སོད་སོད༔ རྗེ་ཧ་ར་ཧོ༔ རྗེ་ཧ་ར་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་སྔགས་སྒྲ་བུད་མེད་དང་ཁྱིས་མ་ཚོར་བར་བཟླས་པས་གང་ལའང་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལིང་ཏོག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལིང་ཆུཾ་ལིང་ཆུཾ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ སེལ་སེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྨ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཡ་ར་ར་ཙ་ཨ༔ རྨ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་རྨ་རེབ་ལ༔ ཨོཾ་འུབ་འུབ་བཛྲ་ནན༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ༔ ཞེས་བཟླས་རྨ་རེབ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བརྡབ་རྨ་ལ༔ ཨོཾ་དམར་མོ་དམར་མོ་ཤང་ཙེ་ཤང་ཙེ་པ་ཀུ་རུ་ཤཾ་མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྡབ་རྨ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སོ་ན་ན་ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་བྱི་ཙི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བར་འཛིན་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སོ་སྲུང་ནི༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ར་ཙ་ནན༔ བྱེ་བ་སོ་སོ་ནན༔ སྲིན་བུ་ཙག་ཤུ་ནན༔ ཨོཾ་ཤ་ཁྲི་ཐོ་ར་ཤྲཾ་རྦད༔ ཤ་ཁྲིལ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་གཅིག་རང་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཅན་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ཏེ་འདོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚིག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛ་དུ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྣ་ཁྲག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མོ་མ་ཧཱ་ཙནྡྷ་རོ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ མཇུག་སྲིན་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པྲག་ཤ་ཡ་མ་འབུ་ཤེ་ས་ར་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚ་བ་གསུམ༔ ཐར་ནུ༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཤ་བའི་ཚིལ་བསྲེས་ལ་འོག་སྒོར་བརྫང༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཤལ་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ས་ཤར་ཤར༔ མར་ནར་ནར༔ ཤར་སིང་སིང་ཤར་ཤར༔ ཆུམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞི་ཞི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ནར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་དམར་ན་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་སིང་སིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕུར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཤལ་བ་གཅད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་རླུང་ཆོད༔ ས་ཆོད་མེ་ཆོད་ཆུ་ཆོད་ཧ་རི་ནི་ས་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་བདག་མོ་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་ནི༔ འུབ་འུབ༔ ཆུཾ་ཆུཾ༔ གུཾ་གུཾ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ པྲ་མོ་ཧ་ཐུན་བྷྱོ་ཐུན་སོད༔ པྲ་མོ་ཤ་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་ཁྲག་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་སྙིང་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་རུས་ལ་ཁོལ༔ ཆུམ་གཏིབ་ཁོས་བུད་སོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཁ་ལེ་ཆུ་ལེ་ཁ་ཆུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཛེ་དྲག་ཤུ་བ་ལྷོག་རིགས་སྐྲངས་སྲིན་སོགས་གང་ལའང་ཕན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བྱིས་པའི་ཁ་ལོང་ན་དམར་པོ་ཆུ་དང་དཀར་པོ་ཡིན་ན་ཆང་ལ་སྔགས༔ ཨོཾ་སད་དྷ་ན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བུད་མེད་བུ་ཚ་ཐོགས་ན༔ ཨོཾ་སར་སེར་རུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ར་ལོ་ཙན་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་དམར་པོའི་མར་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཅེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནོར་གྱི་གློ་གོར་སྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་ཡུངས་དཀར་མི་སྐྲ་མི་རུས་ཐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བཏུལ་བ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ནི་འུབ་འུབ༔ ནཱ་ག་ཀ་ས་པ་ན་ཡ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་སྟོང་བཟླས་རྫས་ལ་བཏབ་བཏགས་བཏང་བས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁལ་རྟ་བརྣང་ན༔ སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་སའམ་མེད་ན་མཐེ་བོང་གཡོན་འོག་ལ་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་སྟོང་བྱོལ་བྱོལ་ཧྲཱི་སྟོང་བྱོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་ཁར་བླུགས་ན་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁལ་རྟ་དུག་རིགས་ལ༔ ལྕིམ་རྩ་བུལ་ཏོག་དང་མཉམ་པ་ལ་ཐར་ནུར་སྦྱར་བ་བཏང་བས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནོར་གྱིས་འོ་མ་མ་གཏད་ན་དེའི་སྲུང་བ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་ལ༔ ཨོཾ་ཧེ་ཙུག་ནི་གི་ཙུག་ནི་ལོ་བརྒྱ་དེ་དེ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡུང་ན་རྭ་ཅོ་འཕགས་ན་སྒྱིད་པ་མ་ཞོས་ན་རྔ་མ་ལ་བཏག་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཞིང་ལ་ཤ་བ་དགོ་བ་རི་བོང་བྱི་བ་རྣམས་བསྲུང་བ་ནི༔ གཙང་ཁའི་བྱེ་མ་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་འདི་ཁྲི་རུ་བཟླས་ཏེ་ཞིང་སོགས་གར་དགོས་སར་གཏོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཙོག་གྱི་རྟ་པ་ལེ༔ ཙོག་གྱི་ལོ་ཀ་ལོ༔ ཨ་ལ་ཏ་ལ༔ ཙ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ལྗི་ཤིག་ཀྱང་ཐུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་ན༔ ཨོཾ་རུ་ཏྲི་པ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའམ༔ རྡིལ་འབྲུ་སྔགས་ལ་གཏོར༔ ཞིང་ལ་ཡར་ཤིང་ལ་བྲིས་ཏེ་བཙུག་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟ་ཡིག་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་འཇོམས་ཀྱི་ཟ་ཡིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས༔ ༔ཌྷཿནཿདྷཿནཿཀུཿདྷཿནཿམཿདྷཿན༔ རྫས་ནི་རང་རྒྱུན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་ཟློག་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བྱུག༔ གཞན་རྣམས་ལ་གཟའ་ལ་སྤོས་དཀར་ལ་ཆ༔ རྒྱལ་པོར་གུ་གུལ༔ ཀླུ་ལ་གླ་རྩི༔ བཙན་ལ་ཤུ་དག༔ གཉན་ལ་ཁྱུང་ལྔ༔ དུག་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ མཚོན་ལ་པདྨ་རཀྟ༔ ཡ་མ་ལ་སྤྲུ་ནག་སོགས་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེའི་གཉེན་པོར་བྱུག༔ མ་འཛོམ་ན་ཟ་ཡིག་འདི་ཟའོ༔ རབ་གནས་ནི༔ མདུན་དམ་ཚིག་པར་ཡེ་ཤེས་ཞི་དྲག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཞི་དྲག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ཟ་དུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བཟའ༔ གཞན་རྣམས་སྲོད་ལ་བཟའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པས་གཞི་འཛིན་ཏེ༔ བརྩོན་འགྲུས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན༔ ཉེ་རིང་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན༔ གཡེལ་བ་མེད་པ་ལམ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-052&oldid=116237"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:09.


གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༠ མིག་དམར། ༠༧:༣༨:༢༦\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » གསལ་བསྒྲགས།གསལ་བསྒྲགས།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༦/༢༦ གསལ་བསྒྲགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ལོའི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་ཡོན།\nལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་(བོད་ཁང)ནས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། བོད་ཁང་ནས་བར་ལམ་ལོ་ལྟར་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མུས་བཞིན། འདི་ལོར་ཡང་ ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ལོའི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་ཡོན་གྱི་ས་མིག་གཅིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། འདི་ལོར་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་འདི་ལས་ནས་མི་གདམ་པར་ཉམས་ཞིབ་པ་སོ་སོས་འདོད་མོས་ལྟར་གདམ་དགོས་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དེ་ཉིད་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར། དཔེར་ན། ཆོས། སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཅི་རུང་ཞིག་ཐོག་ཡིན་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་མེད། དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཉིད་སྐད་ཡིག་དབྱིན་བོད་གཉིས་གང་རུང་ནང་བྲིས་ན་འཐུས།གོ་སྐབས་འདི་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་སྤྱི་ལུགས་མཁས་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ་དང་ཉམས་ཞིབ་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་དཔྱིས་ཕྱིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་དགོས་ངེས་ལས་དེ་མིན་ངོས་ལེན་མེད་པ་རྣམ་མངའ་ཞུ།\nསྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་རྣམས་ནས་སྙན་ཞུའི་ཁ་ཤོག་ཡི་གེའི་ནང་མདོར་བསྡུས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གང་ཡིན་ངོོས་འཛིན། ཉམས་ཞིབ་དེ་བྱེད་འདོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་སྐོར་བཅས་འཁོད་དགོས། དེའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་འཆར་ཉམས་ཞིབ་དེའི་སྙིང་དོན་ (synopsis) ཤོག་གྲངས་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཞིག་དང། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་ (list of references) བཅས་མཉམ་སྦྲགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠༡༢།༨།༣༡ ནང་ཚུད་གཤམ་འཁོད་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕུལ་ཚར་བ་གནང་དགོས། དེ་བཞིན་དོགས་འདྲི་སོགས་ཡོད་ན་གཤམ་འཁོད་འདི་གའི་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ངམ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུ། སློབ་ཡོན་ཞིན་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྙན་ཞུ་རྣམས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་གདམ་སྒྲུགས་གནང་སྟེ་འོས་ཆོས་ཚང་བ་བཟང་ཤོས་རྣམས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠༡༢།༩།༡༥ ནང་ཚུད་སྐབས་འབྲེལ་བཅར་འདྲིར་ཡོད་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་འབུལ་འཐུས་བཅས་ཕྱི་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ་བོད་ཁང་ནས།\nANNOUNCEMENT Thonmi Sambhota Fellowship for 2012 - 2013 Tibet House is pleased to announce its annual Thonmi Sambhota Fellowship for the year, 2012 - 2013. This year we have decided to leave it to the applicants to chooseatopic of their own interest, rather than having one chosen by us for them. But applicants are required to chooseasignificant topic on any one aspect of Tibet, e.g., Buddhism, Tibetan language, art, dress, music, social changes, history, politics, etc. We have only one fellowship and the research paper can be written either in Tibetan or English. The applicants must be either trained or at least well-versed in research methods and paper writing styles conforming to academic standards. The fellowship committee will not accept papers not meeting these requirements.\nInterested applicants can turn in their applications with effect from July 1st 2012 through August 31st 2012, which will be the last day for accepting applications.\nThe application should includeacovering letter, briefly specifying the applicant academic credentials, chosen topic and reason for interest in this topic.\nA synopsis (not less than3pages, not exceeding5pages) andalist of references are also required of the applicant intended research work on the chosen topic.\nThe screening and selection process will be conducted byaspecial fellowship committee of experts, and the short-listed candidates will be called for an interview by September 15th 2012. For further information, please contact:\nTel: 011-24611515 / 24603652 / 24601356\nwebsite: www.tibethouse.inཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༡༣༩༤ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།


Terdzo-HA-015 - Rinchen Terdzö\nslob dpon bi ma la mi tra'i sgrub thabs lam zab snying po\nVolume 29 (ཧ) / Pages 321-348 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. slob dpon bi ma la mi tra'i sgrub thabs lam zab snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 321-348. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 330: ཅེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གདན་སར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 335: འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 336: ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFourth colophon page 341: ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔\nFifth colophon page 348: འདི་ཡང་པཎ་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 330: ces khrigs su bsdebs te bkod pa 'di ni mchog gyur gling pas dpal spungs ri khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling zhes rje bla ma'i gdan sar bris pa rnam pa kun tu dge bar gyur cig_/mang+ga laM\nSecond colophon page 335: 'di yang dpal spungs ri khrod du mchog gyur gling pas yi ger bkod pa dge legs 'phel/_sarba mang+ga laM\nThird colophon page 336: zhes pa 'di yang dpal spungs ri khrod du mchog gyur gling pas yi ger bkod pa'i dge bas 'gro kun 'chi med rdo rje'i sku 'grub pa'i rgyur gyur cig\nFourth colophon page 341: yon tan bdud rtsi'i thun mong ma yin pa'i zab dbang gud du sbas pa'i yig chung _gu h+ya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_shin tu gsang ngo:_\nFifth colophon page 348: 'di yang paN grub bi ma mi tra'i byin rlabs las byung ba ltar/_mchog gyur gling pas yi ger bkod pa bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_sems can thams cad tshe nyi zla dang mnyam par gyur cig_/mang+ga laM\nthere are six short works included under this title\n༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཏིག ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་སྣང་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་སྒོ་གསར་དུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཕུག་ངོ་མཚར་བ་དེ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ པཎ་ཆེན་ཉིད་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བ༔ ཕྱིས་རང་གཞན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆེད་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ན་རུང་མིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ༔ དངོས་གཞི་ནང་དང་གསང་སྒྲུབ༔ རྗེས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དང༔ ལས་ཁ་ཚར་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དང་བཅས་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྲོ་ན་རྟེན་མཆོད་བཤམས་ཤིང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་རྣམས་བྱ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་མཁར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བཞུགས༔ རེ་ལྟོས་གྱུར་པའི་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་གསལ་གདངས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་མངོན་རྫོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨ་ཡིག་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་འབར༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་རང་རིག་ཨ་དཀར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ ཨ་ཡིག་འོད་ཞུ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་ཤིང་གསལ་བཏབ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསལ་གདངས་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོར༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་འཁྲུངས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས༔ ཆེ་མཆོག་གྲུབ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ༔ འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་སྤེལ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་བསྟོད་པ་རིགས་མཐུན་གཞན་ཡང་སྦྱར༔ རླུང་གནད་དང་སྦྱར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྡོར་བཟླས་བྱ༔ མཐར་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྒྲུབ་བོ༔ གསང་སྒྲུབ་ནི༔ ཁོག་ཕུབ་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ལ་སོགས་ཁྲི་རྐང་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསལ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་ལ་གསལ་བཏབ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྟོབས་ལྡན་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་སྲོག་འདི་བརྟན་པ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་འདི་སྔར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་ཕྱིན་པའི་དག་སྣང་ལ་ཐོས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་པའོ། བདུད་རྩི་དབབ་ཅིང་བདེ་བའི་འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་དམིགས་དང་སྦྱར་བས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཛ་གད་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱད་འོས་རྣམས་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དམ་སྲི་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་རུ་བཙུད༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏུན་གྱི་རྣམ་པར་བརྡུང༔ གཉིས་འཛིན་ཀུན་གཞོམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ལུས་ཁམས་ཚེ་བསོད་སྐུ་ཡི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་གསལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བས་དགྱེས༔ སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་དང་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཁྱད་པར་ཀླ་ཀློ་འཚེ་བྱེད་ཟློག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང་ལ་གནས༔ བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བལྟ༔ དེ་ལྟའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་གང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ལ༔ དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གདན་སར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ ཟུར་བཀོལ་དབང་བསྐུར་བའི་གདམས་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྡོར་རྭ་མེ་རིའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི༔ དེ་སྟེང་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ གཡས་སུ་སྨན་སྣོད་ཐོད་ཆང་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ༔ གཡོན་དུ་གཏོར་མ་དང་གནམ་ཞལ་མའི་སྐུ༔ རྒྱབ་ཏུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག༔ མདུན་དུ་ཚེ་གལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཀྱུས་བཞིན་ལས༔ ཁྱད་པར་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང༔ སྤྱི་བོར་བི་མ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང༔ བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྐུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་བཅད༔ ཆོས་བཤད་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག༔ ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ཞེས་སྦྱར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས༔ འདིའི་ཚུལ་རྣམས་ལས་འགལ་ཞིང༔ གསང་བར་གདམས་པ་འདི་དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་དང༔ བདག་ལ་བརྙས་ན་ན་རཀ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ སློབ་མ་རྣམས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་བཟུང༔ ལུས་གནད་དང་བཅས་པས་གདོང་གཡོགས་འཆིང་རླུང་བཀག༔ གུ་གུལ་བདུག་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ དེའི་ཚེ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་མོས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བསལ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བྱ་སྲེ་བྱེད་མེད་པར་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་དང༔ དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་གོ༔ དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོས་བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བུམ་པས་གཏོར་བཀྲུས་བླུག་ཅིང་གཏམས༔ རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཆར་ལྟར་བབས༔ དེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ལུས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་བདེ་དྲོད་འཕེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ རིག་མ་མཚན་ལྡན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་བརྟན་པ་དང༔ དཔེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཕེབས་ནས༔ དོན་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནམ་མཁར་ཡེར་རེ་ཡོད་པར་སྒོམས༔ སྒོམ་མཁན་དང་ཨ་ཡིག་དབྱེར་མེད་པར་འདུག་གམ༔ འདུག་ན་དེའི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་བཞག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁར་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ སེམས་དངོས་མེད་གསལ་རིག་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨེ་མ༔ སེམས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ དབྱིངས་རིག་པ་བསྲེས་པའི་ཀ་དག་ལ༔ དོན་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཤར་ཙམ་ན༔ སྨྲ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཨ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་བསྐྱང༔ ཕཊ྄་གསུམ་གྱིས་སད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱེར་བ་སྡུད༔ དེ་ནས་རིག་པའི་གཤིས་ཇི་ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཨ་གྲངས་མེད་བརྗོད༔ གཞན་གྱིས་མ་ཐོས་པར༔ ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རང་རིག་ལས་གཞན་མེད༔ བློ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ འདི་དང་འབྲལ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ང༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་འདི་ཡི་བཀའ་དྲིན་ལགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚེའི་ཛ་གད་བྱིན་ལ༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ སྨན་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་སྨན་གྱི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཤིང་སྦོལ་ལ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བླུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཚར་བའི་རྗེས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་དམ་རྫས་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་འཁྱིལ༔ དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང༔ བསྙེན་པའི་སྐབས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་བབས་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྐྱོལ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནའི་ཛཔ྄་བཟླ༔ ཐུན་བར་དུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །༁ྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ སྨན་ལ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་དེང་འདིར་འཚལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་བྱེ་བས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གདུང་བའི་གླུས་བསྐུལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང༔ བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ༔ གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ན༔ སྣོད་དང་ལྡན་པས༔ ཨེ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲོ་བོའི་གདངས་ཀྱིས་གླུར་བླང༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་སྐུ་བསྟན་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིག༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་མུན་པ་ལ༔ སྤྲིན་མཐོངས་ཉི་ཤར་ཁུད་པར་དྲོ་བ་བཞིན༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་པས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང༔ བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི༔ དེ་ནས་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ་བཞིན་པས༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་བྱིན་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་ཕུལ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆར་ལྟར་བབ༔ ཐོད་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རང་གིས་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ༔ གོང་གི་ཚིག་མཐར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་འཐོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་མྱོང་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དཔོན་སློབ་རྣམས་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ༔ དེ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་གཏུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས༔ དབུ་མའི་ནང་ཁྱབ༔ བདེ་བའི་ཉམས་འབར་བས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བར་བསམ༔ དཔེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་བཞི་གླུར་བླངས་ཤིང་། བདུད་རྩིས་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནི་དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་བཞག་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུས་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཐབས་བཤད༔ དེ་ནི་དོན་དམ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ༔ རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ བདུད་རྩི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅང་ཞིང་སྤེལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་བྱང༔ མྱོང་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ བཅངས་པས་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ ཆེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ མདོར་ན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཐུགས་རྗེ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར༔ འབྲེལ་པ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔ ༁ྃ༔ བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ན་མོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅུད་ཉེར་ལྔ་ཚེ་རྫས་བཅས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ གཡས་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཚེ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང༔ ཚེ་རྫས་ཛ་གད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་སྦྱར་བས་གཏམས་པ་བཤམ༔ དེ་ལ་ཚེ་རྫས་ནི༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན༔ ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དཱུརྺ༔ ཚེ་སྲིང་བའི་རྫས་ར་མོ་ཤག༔ བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་དབང་ལག༔ ནད་སེལ་བའི་རྫས་ཨ་རུ་ར༔ གདོན་བགེགས་ཞི་བའི་རྫས་གླ་རྩི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྫས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སྒྲུབ་རིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན༔ སྟོབས་འཕེལ་བའི་རྫས་དཀར་གསུམ༔ མདངས་འཕེལ་བའི་རྫས་མངར་གསུམ༔ དེ་རྣམས་སེལ་མེད་གཙང་མ་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ ཚེའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་འདོད་ན༔ དར་རམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ༔ གཡས་སུ་ཨཱཿ གཡོན་དུ་བྷྲཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར་སྐུལ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབྲི༔ རྩིབས་མཆན་བཞིར༔ བྷྲཱུྃ་རེ་རེ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི༔ གསུམ་པར་ཀཱ་ལི༔ བཞི་པར་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ལྔ་པར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིར་བྷྲཱུྃ༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔས་ཁྱབ་པ་བྲི༔ ཚེ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བལྟབ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་མཚམས༔ ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི༔ བདག་ཉིད་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་སུ༔ ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་ཚེ་འཕེལ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་རྫས་ལའང་བསྟིམ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན༔ འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐུན་བཞི་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ༔ ཐུན་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་གདངས་སྙན་པས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་གཡང་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བི་མ་ལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཚེ་བདག་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རང་སྣང་སྦས་པའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྡུས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་སོར་ཆུད་ལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྡུས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་སོར་ཆུད་ལ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་སེར་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན༴ ས་ཡི༴ རིན་ཆེན༴ ཤ་ཡི༴ རི་རབ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང༴ མེ་ཡི༴ པདྨ༴ དྲོད་ཀྱི༴ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལས་རབ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྗང་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན༴ རླུང་གི༴ ལས་ཀྱི༴ དབུགས་ཀྱི༴ བསྐལ་པའི་རླུང་བཞིན་ཚེ་བཅུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དཔལ་རྣམས་དེང་འདིར་སྡུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་སོགས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་རབ་དངོས་སམ༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་རིག་འཛིན་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་ཐོས་པ༔ ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་རྫས་འཕེལ་བ་སོགས་འབྱུང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལས་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ གྱེན་དུ་འཛེགས་པ༔ ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ མེ་འབར་བ༔ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་སོགས་རྨི་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལས་བྱུང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བཤགས་པ་བྱ༔ བྱིན་དབབ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་བྲལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བཏུང༔ རིལ་བུ་བླངས་ལ༔ ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་བསྡུས་རྫས་མཆོག་འདི༔ ཟོས་པས་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ༔ བདུད་རྩི་བླངས་ལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བྱིན་བརླབས་པ༔ འདི་སྤྱོད་ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་གང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མྱང༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚེ་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ལ་འདུས༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཞུ་བླུགས་སུ་གཡོགས་པས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་རྒྱས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་འབྲལ་མེད་པར༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ སྐུ་ཚེ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་འཕེལ༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ཡུན་ཏུ་བསྟེན༔ འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་གཅད༔ མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་རྣམས་བྱེད་དུ་གཞུག༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཚེའི་གེགས་རྣམས་སེལ་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འཕེལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་བོ༔ འདི་ཡང་པཎ་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-015&oldid=128005"


སྡེབ་ཐོན 21 – Exodus 21 – The Life of Yeshu\n3བྲན་གཡོག་ཐོག་མར་ཡོང་དུས་ཁོས་ཆང་ས་བརྒྱབ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་འགྲོ་དུས་ཆུང་མ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་ཁོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་འགྱུར་སྐབས་ཆུང་མ་ཡོད་ན་ཆུང་མ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་ཆོག\n4གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་བྲན་གཡོག་དེ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་སྤྲད་པ་དང་། མོ་ལ་བུ་ཕྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་འགྲོ་དུས་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བཅས་སྦྱིན་བདག་དེའི་བདག་དབང་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ཁོ་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས།\n6སྦྱིན་བདག་དེས་ཁོ་མཆོད་ཁང་དུ་འཁྲིད་ནས། དེར་སྒོའང་རེ་བཞིའི་མདུན་དུ་སླངས་ནས། ཁོའི་ཨ་ཆོག་ལ་ཨི་ཁུང་འབིག་དགོས། ཁོ་ཚེ་གང་སྦྱིན་བདག་དེའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར།\n8སྦྱིན་བདག་གི་བུ་མོ་དེ་རང་གི་ཆུང་མར་བཞག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ལ་མི་དགའ་ན། བུ་མོ་དེ་མོའི་ཕ་ལ་ཕྱིར་ལོག་འཚོང་དགོས། སྦྱིན་བདག་གིས་མོ་ལ་དྲང་པོ་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། མོ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཤིག་ལ་འཚོང་པའི་དབང་ཆ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།\n13འོན་ཀྱང་བརྡུང་མཁན་དེས་ཆེད་མངགས་མི་གསོད་སེམས་མེད་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་དེ་ཤི་བ་ཡིན་ན། ངས་འདམས་པའི་ས་གནས་དེར་ཁོ་བྲོས་ནས་འགྲོ་ཐུབ། དེར་ཁོ་ཉེན་ཁ་མེད་པར་གནས་ཐུབ་ཡོང་།\n18མི་གཉིས་འཐབ་འཛིང་བྱེད་སྐབས་གཅིག་གིས་གཞན་དེ་ལ་རྡོའམ་མུར་རྫོག་ཞུས་ནས། ཁོ་ལ་མ་བསད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ལ་ཉེས་ཆད་གཏོང་མི་རུང་།\n19གལ་ཏེ་ཉེས་བརྡུང་རག་མཁན་དེ་ཉལ་ཁྲི་ནས་ལངས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཁོ་ཡར་ལངས་ནས་འཁར་རྒྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཚུར་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ན། བརྡུང་མཁན་དེས་ཁོའི་དུས་ཚོད་ཆུ་ཟོད་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གུན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པ་དང་། ནད་པ་མ་གསོའི་བར་དུ་བལྟ་སྐྱོ་ང་བྱེད་དགོས་སོ།\n21འོན་ཀྱང་བྲན་གཡོག་དེ་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་བར་མ་ཤི་པ་ཡིན་ན། བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཉེས་ཆད་བཏང་མི་རུང་། བྲན་གཡོག་དེ་ནི་ཁོའི་རྒྱུ་དངོས་རླག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོ་ལ་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།\n22མི་རྣམས་འཛིང་སྐབས་བུད་མེད་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མངལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཤི་ཡང་། བུད་མེད་དེ་ལ་རྨས་སྐྱོན་སོགས་མ་བྱུང་ན། བུད་མེད་དེའི་ཁྱོ་གས་ཆད་པ་གང་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཁྲིམས་དཔོན་ཚོས་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་བཞིན་འཇལ་དགོས།\n24མིག་ལ་མིག་ལན། སོ་ལ་སོ་ལན། ལག་པར་ལག་ལན། རྐང་པར་རྐང་ལན།\n25མེའི་ཚིག་པའི་རྨའི་ཚབ་ཏུ་མེའི་ཚིག་པའི་རྨ་ལན་དང་། རྨ་ལ་རྨ་ལན་དང་། གཞན་ཡང་སྨུག་ཏིག་བཟོས་པའི་ཉེས་ལན་དུ་སྨུག་ཏིག་བཟོ་དགོས།\n28གལ་ཏེ་གླང་ཞིག་གིས་སུ་ཞིག་ལ་ར་བཅོས་བརྡུང་ནས་ཤི་བ་ཡིན་ན། གླང་དེ་རྡོ་རུབ་རྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཤ་འང་ཟ་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་གླང་གི་བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་སོགས་གང་ཡང་མེད་དོ།\n29འོན་ཀྱང་གླང་དེ་སྔར་ནས་མི་ལ་བརྡུང་བས་ལངས་ཤོར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྐོར་ལ་བྱིན་བདག་དེ་ལ་ཟོན་བརྡ་བསྐུལ་ཡོད་རུང་། བ་དེ་ཚང་ནང་བསྡམས་ནས་མ་བཞག་པས། དེས་སུ་ཞིག་ལ་བརྡུང་ནས་བསད་པ་ཡིན་ན། གླང་དེ་རྡོ་རུབ་བཏང་ནས་བསད་དགོས་པ་མ་ཟད། བདག་པོ་དེའང་གསོད་དགོས་སོ།\n30གལ་ཏེ་བྱིན་བདག་དེ་ཤི་མ་དགོས་པར་ཁོའི་བླུ་རིན་དུ་ཉེས་ཆད་ཞིག་བཀལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་རང་གི་སྲོག་གི་བླུ་རིན་དུ་བཀལ་བའི་ཉེས་ཆད་དེ་ཆ་ཚང་འཇལ་དགོས། ཉེས་ཆད་དེ་དངུལ་ཆ་ཚང་འཛལ་དགོས།\n32གླང་དེས་མི་གཞན་གྱི་བྲན་གཡོག་གམ་བྲན་མོ་ཞིག་བརྡུང་ནས་བསད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བདག་པོས་བྲན་གཡོག་གི་བདག་པོ་ལ་དངུལ་ཊམ་གསུམ་བཅུ་སྟེར་དགོས་པ་དང་། གླང་དེ་ལའང་རྡོ་རུབ་བཏང་ནས་གསོད་དགོས་སོ།\n35མི་ཞིག་གི་གླང་གིས་མི་གཞན་ཞིག་གི་གླང་ལ་བསད་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་གསོན་པོ་དེ་བཙོང་ནས་དེའི་རིན་པ་དེ་བགོ་བཤའ་རྒྱབ་དགོས། བརྡུང་ནས་བསད་པའི་ཤ་དེའང་བགོ་བཤའ་རྒྱབ་དགོས།\n36འོན་ཀྱང་གླང་དེ་སྔར་ནས་བརྡུང་བས་ལང་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐོར་གླང་གི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་ཁོས་གླང་དེ་བསྡམས་ནས་མ་བཞག་པས། གླང་ཤི་བའི་གུན་འཚབ་ཏུ་གླང་གསོན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་འཇལ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཤི་བའི་སེམས་ཅན་དེ་བདག་པོ་རང་གི་ཉར་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n1 “Now these are the rules that you shall set before them.2When you buyaHebrew slave, he shall serve six years, and in the seventh he shall go out free, for nothing.3If he comes in single, he shall go out single; if he comes in married, then his wife shall go out with him.4If his master gives himawife and she bears him sons or daughters, the wife and her children shall be her master’s, and he shall go out alone.5But if the slave plainly says, ‘I love my master, my wife, and my children; I will not go out free,’6then his master shall bring him to God, and he shall bring him to the door or the doorpost. And his master shall bore his ear through with an awl, and he shall be his slave forever.\n7 “Whenaman sells his daughter asaslave, she shall not go out as the male slaves do. 8 If she does not please her master, who has designated herb for himself, then he shall let her be redeemed. He shall have no right to sell her toaforeign people, since he has broken faith with her.9If he designates her for his son, he shall deal with her as withadaughter. 10 If he takes another wife to himself, he shall not diminish her food, her clothing, or her marital rights. 11 And if he does not do these three things for her, she shall go out for nothing, without payment of money.\n26“Whenaman strikes the eye of his slave, male or female, and destroys it, he shall let the slave go free because of his eye. 27 If he knocks out the tooth of his slave, male or female, he shall let the slave go free because of his tooth.