«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྲན་གྱིས་འདིར་གླེང་བའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བྱ་བ་ནི་༢༠༠༢ལོར་ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ཞེས་པའི་དེབ་ནང་བཞུགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རིང་པོ་དེ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྩོམ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་སྟེར་མོད། དེབ་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་མ་གནང་བར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་ཤག་བྱས་ཏེ«གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ནང་བཅུག་འདུག དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ་འདོད་དེ། ང་ཚོས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྩོམ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཡང་། ང་ཚོས་མ་ཤེས་པར་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གུ་ཡངས་གནང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མིན་ནའང་དེས་མཁས་དབང་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དེ། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱིས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྙན་གྲགས་རྒྱས་བཅུག་པ་ཞིག་མིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ནི་མཁས་དབང་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྟབས། ཕྲན་གྱིས་གཤམ་དུ་དོན་དངོས་སུ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདིར་དགོས་དབང་གིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཞུས་གོང་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ཆགས་པའི་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས། ཟས་གོས་སོགས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གཟའ་འཛིན་བྱུང་དོན། འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ད་དུང་སའི་གོ་ལའི་སྤྱི་འཁོར་དང༌་རང་འཁོར་གཉིས། དུས་བཞིའི་རྣམ་གཞག འཛམ་གླིང་གི་སའི་ཆགས་ཚུལ༌། གླིང་ཆེན་དྲུག རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ས་དབྱིབས་ཀྱི་སྐོར་དང་༌། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་འོག་གི་འཁྱག་རོམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག འོན་ཀྱང་། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་བྲིས་མེད་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོ་ན་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་མཆིས་ཤིང་། རྩོམ་མཇུག་ཏུ་ཕྱི་གླིང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དང་། ལྗོངས་རྒྱུ་པ། དམག་དོན་པ་ཁ་ཤས་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚན་རིག བོད་བཅས་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཟབ་པའི་ཕྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དཔེར་ན། ‘‘འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་དོན་ནི། ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག’’ ཅེས་པ་དང་། ‘‘འཛམ་གླིང་རིལ་མོ་ལ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཤ་མདོག་དབྱིབས་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། མི་རྒྱུད་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བཏང་ཆོག་རྒྱུ་ལས་ཁྱེད་བོད་མི་ནས་ཟླ་བ་གཟའི་འཛིན་པ་ཟེར་བ་དང་།’’ ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་འབྱུང་བའི‘‘ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས’’དང‘‘ཁྱེད་བོད་མི་ནས’’ཞེས་པ་ལྟ་བུས་རྩོམ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་མེད། དེ་བས་རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྙེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་དང་«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མ་ཡིན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་རྩོམ་སྒྲིག་པས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཉིད་དུ་འདུག་པར་གསུངས་ཡོད་མོད། ཕྲན་གྱིས«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་སྐབས་དེབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དང་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཟུང་མི་མཐུན། འདིར་དཔེ་མཚོན་གཅིག་དྲངས་ན། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ‘‘ཕྱི་གླིང་བའི་མི་ནག་འཕྲོག་པ་ནི་ས་ཡ་གཉིས’’ ཞེས་པ་དང་། «གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དུ‘‘ཨ་ཕི་རི་ཀིའི་ཡུལ་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་མི་ལྟར་བཟུང་བ་ཐེར་འབུམ་ལྷག་ཙམ་དང་། རྒྱ་མཚོར་གཡུགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོངས།’’ ཞེས་གསུངས་པའི་གྲངས་ཀ་གཉིས་མི་མཐུན་ལ། ད་དུང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»གཉིས་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། གང་ལྟར་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་བརྟགས་ན་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་མི་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་གཟིགས་ཡོད་མེད་ལའང་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། གལ་སྲིད་དགེ་ཆོས་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་རག་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གིས‘‘འཇིག་རྟེན་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་མོ’’དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»བརྩམས་རྗེས་ཐོབ་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོད། ད་དུང་ཕྲན་ལ«མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་མ་ཡིག་མ་ཐོབ་པས་དེའི་སྐོར་རེ་ཞིག་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ།\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས‘‘འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་མི་མཁྱེན་པའི་སྡོམ་ཚིག་འགོད་མི་འོས་ཏེ། ༡༩༣༧ལོའི་དབྱར་གཞུང་ཞིག་ལ། དགེ་ཆོས་ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་ཁོང་ལ་རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཁོང་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བརྒྱུད་ནང་ལོགས་ལ་ཕེབས་རྩིས་དང་། དེ་བཞིན་ལམ་ཁར་རང་གི་སློབ་མར་འཕྲད་རེ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་ཁོང་པནྡར་ལམབུ་(Pandara Lumb Hotel)བྱ་བའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསུས་ཤིང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ལྟ་བ་སོགས་ལས་བརྩམས་འཛམ་གླིང་ལེབ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་རྫོགས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་གང་མང་བར་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་གླེང་སྟེགས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚན་རིག་མི་མཁྱེན་པའི་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་དེ་ད་དུང་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མི་འདང་བའི་གནས་ཚུལ་ལྷགས་ཡོད་པས། བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་སོ།།\nདེ་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ནང་འཁོ་ལོམ་འབོག་(Christophe Colomb 1451-1506)གིས་བྱང་ཨ་རི་རྙེད་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོང་ཚུལ་དང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱང་ཨ་རི་དེ་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་ནའང་། འཇོར་རྗེ ཝ་ཤིན་ཊོན(George Washington-1732- 1799)ཞེས་པའི་དམག་དཔོན་དེས་དབུ་ཁྲིད་དེ་ཨ་རི་ལ་རང་བཙན་ལ་ཐོབ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་འགོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ད་དུང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་སྡུ་ཕོ་སྒྲི་ནན(Odoric de Pordenone 1286–1331)ཟེར་བ་དེ་བོད་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༣༣༢ལོར་སླེབས་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཇཱན་གྷུ་བྷར་(Jean Grueber ?-?) དང་བྷེལ་རྗམ་གྱི་ཨ་བྷར་ཊི་སྒྲོལ་བལ་(Albert d’Orville1621-1662)ཟེར་བ་གཉིས་ལྷ་ས་རུ་ཐོན་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བདུན་སོང་བ། ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་པ་ཐའོ་མཱ མ་ནན་(Thomas Manning 1772 – 1840)ལྷ་ས་ལ་སླེབས་ནས༡༨༡༡ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག དེ་ནས་འཇོར་རྗེ བྷོ་གལ་(George Bogle 1746-1781)གཙང་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་སོང་བ་སོགས་བྲིས་ཡོད། འདི་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གཞིར་བཞག་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་བརྩམས་པའི་ཕལ་ཆེར་༡༩༢༢ལོར་འཁེལ་ཞིང་། དོན་དངོས་སུའང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་དེར་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་འདུག འོན་ཀྱང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་འདི་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཟད་མཆིས་མོད། བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱའོ།།\nམདོར་བསྡུས་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བརྩམས་པའི་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༢༡ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁོང་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༠ལོའི་ལོ་མགོར་དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོའི་དགུང་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བཞེས་པའི་ལོ་སྟོད་ལ་ཆོས་སྡེ་འདི་དང་ཞལ་གྱེས་ཏེ་དབུས་ལྷ་ལྡན་ཞིང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་འདྲ་ཞིག་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་དཔང་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་དགེ་ཆོས་མིན་པ་གསལ་པོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་མིན་ཚུལ་གོང་དུ་རོབ་ཙམ་གླེང་བ་དེ་ལྟར་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་སླེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ལ་བསྐུར་ཡོད་ཅིང་། དེབ་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་མིན་ལ་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་བར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་༢༠༠༢ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནི་དགེ་ཆོས་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔའ་འབར་ལ་གླེགས་བམ་ལྕགས་སྒམ་གང་གཏད་པ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་རེད་ལ། ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ལྟར་སྔར་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་མ་རྣམས་རྩིས་འབུལ་གནང་བ་དེ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་རྩོམ་ཡིན་མིན་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། «མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ཞེས་པའི་གླེང་གཞིའི་ནང‘‘སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་ཐུགས་སྐྱེད་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཇི་བཞིན་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་མཁས་དབང་གང་གི་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་མ་ལྕགས་སྒམ་དང་བཅས་པ་རྩིས་འབུལ་གནང་བའི་ཁྲོད་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད» «རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ» «དབུ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན» (ཀླུ་དགོངས་དཔར་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེབ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་གསལ) «ཕྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ་བློ་ཆུང་ལ་བཞད་གད་ཙམ་སློང་བ» «བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད» «དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་»སོགས་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ཡོད་དོ།།’’ ཅེས་གསལ་བ་ལ་བལྟས་ན། ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་མིན་ལ་གཟིགས་མེད་པ་འདྲ་ལ། རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་འདི་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ‘‘ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཟེར།’’ ཞེས་དྲངས་འདུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུའང‘‘༢༠༠༧ལོའི་དབྱར་ཁར་དེབ་དེའི་ཐོག་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རེབ་གོང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལ དོགས་གཞི་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས། ཁོང་གིས་འདི་ལྟར་གསུང་བྱུང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ངག་བཅོལ་ལྟར། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་དགེ་ཆོས་རང་གིས་རྩོམ་པ་རྣམས་དང་། བསྡུ་རུག་བྱས་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་སྒམ་གྱི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པ་དང། རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་རང་གི་ཕྱག་བྲིས་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་། མཇུག་བྱང་དུའང་བྷ་མ་མིང་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྲིས་འདུག་ཅེས་གསུང་སོང།’’ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nགང་ལྟར། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་པ་རེད་ལ། སྒོ་མང་མཁན་ཟུར་ངག་དབང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ་དུ‘‘ཨེ་ཐ་ལེ་ཡཱ་ཁོ་ལོམ་འབིག་གིས་མཛད་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་སྐབས་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ་་་ ་་་ ’’ ལྟ་བུ་བྲིས་ཡོད་མོད། དེ་ནི་མ་དག་པ་རེད་སྙམ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ཁུ་སུ་ཁྲོ་ འཁོ་ལོམ་འབོག (Christophe Colomb 1451-1506) ལགས་ལ་ནོར་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། ཁོང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་གསུང་མཁན་དང་། ཡུ་རོབ་ནས་ཨ་མི་རི་ཀའི་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་མཁན་གྱི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་མི་དང་པོ་དེ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཞབས་མེ་ལྕེ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང‘‘དེབ་འདིར« འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད »དང« རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ» «བཙོན་ནས་ཧོར་ཁང་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས» «བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད»སོགས་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་གསུང་རྩོམ་དག་བསྡུས་འདུག་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་ཕྱག་བྲིས་བསྟར་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བསྡུས་འདུག’’ ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་མཐོང་། ད་དུང་ལྗགས་རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པའི་དེབ་གཞན་ཡང་ཡོད་སྲིད་མོད། འདིར་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཙལ་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས།\nད་ཕན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་སླེབས་མཁན་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་རྩོམ་པ་པོ་འདིའི་བོད་མིང་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འབྲི་མཁན་ཧ་ལམ་མ་མཐོང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་སྦིས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གྱིས‘‘འོ་ན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ནང་གི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ན༌། སུས་བྲིས་བ་རེད་དམ་ཟེར་ན༌། དགེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། ཁྱད་པར་ནུབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་བ་ཞིག་གིས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པར་ངེས་མོད༌། ཉེ་ལམ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་འདིའོ་ཞེས་དཀའ་བ་ཤིག་ཏུ་སྣང་ཡང༌་། གོང་ཏུ་ཁྱེད་བོད་པ་ཚོར་ཞེས་བོད་མ་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་ཤིག་དང་༌། རྗེས་སུ་ཡང་རྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་སོགས་བྲིས་ཡོད་སོགས་ལ་བརྟེན་ན་བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་སྐུ་ཞབས་ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ‘‘སྒྲོལ་དཀར་བྲིས་ཐང་དང་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བ་དེའི་ནང‘‘རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཡིན་པའི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཅིག་སྟེ་མིང་ལ་བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམ་(འདི་མོའི་བོད་མིང་ཡིན་པ་ལས་ཨ་རིའི་མིང་མིན་པར་འདོད)ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། འབའ་ཐང་བ་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ས་ཁྲ་དང་དཔེ་རིས་རྣམས་ནི་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གིས་བྲིས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་ཆ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1922ལོར་དཔར་དུ་བཏབ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཚར་འདུག’’ཅེས་གསལ་མོད། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མི་གསལ་བས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་གང་ཐུབ་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱའོ། །\nལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཕྲན་གྱིས་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་འཚོལ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་གཞི་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་བྲིས་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། བོད་མིང་ལ‘‘བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམས’’ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་ཁྱོན་ནས་མ་མཐོང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དུ‘‘ཅོ་ནེའི་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་གཅིག་ཨ་རིར་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར་ལ་ཇོ་སེབ་རོག་གིས་བྲིས་པའི‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’བརྙན་དེབ་ཨང་༥༤པའི་ནང་དུ‘‘ཅོ་ནེའི་བླ་མ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ’’ཞེས་པ་དེར་གསལ་ཡོད་སྐད།’’ ཅེས‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’འབྲི་མཁན་འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོང་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འབྲི་མཁན་དེ་མིན་པ་རེད། ཨ་རི་བ་དེའི་མིང་ལ་རྗེ་ཎེ་ཌི (Janet Elliott Wulsin 1894–1963) ཟེར་ཞིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མགོར་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་དགོན་པར་འབྱོར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་རེད། སྐབས་དེར་ཁོ་མོའི་མཉམ་དུ་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཧྥུ་ཌེ་རེ་ཁུ(Frederick Wulsin 1891 – 1961)ལགས་ཀྱང་མཉམ་དུ་འབྱོར་ཡོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གོང་དུ་དུང་དཀར་ཚང་གིས་གསུངས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»( (National Geographic ) ཅེས་པ་ནི་སྒེར་དེབ་ཅིག་མིན་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༦ལོར་རྗེ་ཎེ་ཌི་ཡིས(Janet Elliott Wulsin) དུས་དེབ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད།\nདེས་ན། གོང་དུ་བརྗོད་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁོངས་ཨ་རི་ནས་ཡིན་པའི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན (Flora Shelton1871-1966 )ལགས་ཡིན་ཞིང་། དེབ་དེའི་མ་ཡིག་གི་མདུན་ཤོག་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྲིག་པ་པོ་ནི་Mrs A.L.SHELTON ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ A.L.SHELTON ཞེས་པ་ཁོ་མོའི་ཁྱོ་གའི་མིང་ཡིན་མོད། མིང་གི་སྔོན་ལ་ལྕམ་སྐུ་སྦྱར་ཡོད་པ་དེས་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་སྟོན། ཁོ་མོས་དེ་ལྟར་གནང་དོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྔ་མོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བརྩི་ཞིང་། ཨ་མའི་མིང་ཟུར་ནས་དྲས་ཏེ་བུ་རྣམས་ལ་འདོགས་པར་བྱེད། ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་འཛིན་ཞིང་ཕའི་མིང་ཟུར་ནས་དྲས་ཏེ་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་བཟའ་ཟླ་མོ་ཡིས་བཟའ་ཟླ་ཕོ་ཡི་མིང་ཟུར་དྲས་ཏེ་རང་གི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རུས་མིང་བརྗེ་བ་དང་། བུད་མེད་རེ་ཟུང་གིས་རང་གི་ཁྱོ་གའི་མིང་ཆ་ཚང་ལེན་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། གང་ལྟར། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་ལགས་རེད་ལ། དེབ་མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོད་སྐད་དུ‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཆ་འདིའི་ནང་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཚོ་རིགས་དང་འཟིག་ན་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ་དོན་སྙིང་ལས་སླ་པོ་ཁ་ཤས་དང་། ས་ཁྲ་དང་། དཔེ་རྣམས་བསྟན་པའོ།’’ཞེས་འཁོད་འདུག་ལ། སྒྱུར་མཁན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལའང‘‘འབའ་ཏང་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ས་ཁྲ་དང་། དཔེ་རྣམས་ནི་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གིས་གང་ཀ་རྩམ་དུ་བྲིས་པའོ།།’’ཞེས་བྲིས་འདུག བོད་ཡིག་ཏུ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་སོགས་གསལ་པོ་བྲིས་མེད་མོད། ཨིན་ཡིག་ཏུ‘‘ GEOGRAPHY : CONTAINING A FEW SIMPLE FACTS ABOUT NATURE AND THE WORLD , FOR TIBETANS. WITH MAPS AND ILLUSTRATIONS . WRITTEN AND ARRANGED BY MRS . A.L. SHELTON. TIBETAN TRASLATION AND INTERPRETATION BY GEZONG ONGDU OF BATANG . MAPS AND ILLUSTRATIONS NEARLY ALL DRAW BY GEZONG TSERING.’’ཞེས་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཨིན་ཡིག་ཤན་སྦྱར་འདི་ལ་བལྟས་ན་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྲིག་པ་པོ་གཉིས་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེབ་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏར་ཡོད་པའི་The Baptist Mission Press ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ལ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་འདིས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་གཞན་དག་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་།\nསྐབས་འདིར«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་ཁུལ་བྱས་ན། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༡ལོར་ཨ་རིའི་ནུབ་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་ཀང་ས་ཟི(Kansas)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་འདུག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༧ལོར་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན (Albert LeRoy Shelton1875-1922)མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཁྱོ་ག་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་དར་མདོ་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། རིམ་བཞིན་ཊོ་རོ་ཌི (Dorothy1904-1997) དང་ ཊོ་རེ་སི(Dorris) ཞེས་པའི་བུ་མོ་གཉིས་སྐྱེས་འདུག སྐབས་དེར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་འགྲོ་འདུག་རང་དབང་ཆེན་པོ་མེད་ནའང་། ཁོང་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཏང་སྟེ་འབའ་ཐང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་བསྡད་དེ་འཚོ་བ་རོལ་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ནས་བཟུང་འབའ་ཐང་དུ་གཞི་ཆགས་པར་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར«བོད་མཐའ་མཚམས་སྟེང་གི་ཉི་འོད་དང་གྲིབ་ནག» (Sunshine and Shadow on the Tibetan Border)ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»( GEOGRAPHY) དང«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»( Lha-mohi rnams-thar, A Story Book For Tibetan Boys And Girls Being Translations Of Fairy Stories And Fables Including The Story Of Esther)པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༣ལོར་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱོ་གའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེ«བོད་ཀྱི་ཞ་ཌིན»( Shelton of Tibet )ཞེས་པ་བརྩམས། ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༩ལོར«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»(The Chants From Shangri-La)ཞེས་པ་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་སྔར་ཁོ་མོས་རང་གི་ཁྱོ་ག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི«བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེ» ( Folk Tales of Tibet)ཞེས་པའི་དེབ་དེ་པར་སྐྲུན་བྱས། མཐར་སྤྱི་ལོ༡༩༦༦ལོར་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་ཡ་ཞེས་པའི་མངའ་སྡེ་དེ་རུ་གྲོངས་འདུག\nལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༤ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ནི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཞུ་བ་ལགས་རེད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཙལ་འཚོལ་བྱས་ཀྱང་གསལ་པོ་ཞིག་མ་རྙེད་ཀྱང་། « བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»(Pioneering on Tibet)ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མོའི་ལས་རོགས་སུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན་དུ«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་དུའང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ལ་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གླུ་སྐོར་ཞིག་བོད་ཡིག་ནས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»ཞེས་པའང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། འདི་ལ་བལྟས་ན་ཁོ་མོའི་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་པར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་དང་། སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ལགས། སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གསུམ་གྱིས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»སྐོར་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཚུལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རིང་མ་རྙེད་མོད། འདིར་ཞུ་འདོད་པ་གཞན་ཞིག་ནི། «མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ནང་གི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་གི་ལེའུ་ཞིག་རེད་ལ། ཐེངས་འདིར་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལ་སྩལ་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དེ་མ་རག་པས། མ་ཡིག་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་བསྡུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།\nའོ་ན། གལ་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»རག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་རག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་དུས་རག་ཡོད་སྲིད་ལ། སྤྱི་ལོ༡༩༤༤ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁོང་ཀ་ལི་ཀུ་ཏར་རྒྱུན་བཞུགས་བསྐྱངས་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། ཡང་ན། ག་ཤེད་ཅིག་ནས་ཧོར་ཁང་གི་ཕྱག་ཏུ་དེབ་འདི་ཐོབ་རྗེས་ཁོང་གིས་དེབ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཡིན་པ། སྔར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་ཐད་དོ་སྣང་མཛད་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེབ་འདིའི་བུ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་བ་དེས་དྲི་བ་འདི་རྙོག་ཟིང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་འདུག\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ཁྱོ་ག་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༥ལོར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེས་འདུག་ལ། ཁོང་ནི་སྨན་པ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་Foreign Christian Missionary Society ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་མངགས་བཀོད་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། ལྕམ་སྐུ་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན(Susanna Carson Rijnhart 1868 – 1908)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་སྨན་བཅོས་བྱས་འདུག ཁོང་གིས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་སྨན་བཅོས་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྙིང་པ་དང་ཐང་ག་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་དག་བསྡུ་གསོག་བྱས་འདུག ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་ཚང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་བཅུ་དགུ་རིང་ཨ་རིར་ཐེངས་གཉིས་ལོག་ཡོད་ཅིང་། ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཐེངས་རེར་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་དག་ཨ་རིའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་(New Jersey Museum)ལ་བཙོང་བར་བཤད། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»(National Geographic ) སྟེང་དུ‘‘བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེ’’ཞེས་པ་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ལོ་དེར«བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཡང་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་ཁོང་འབའ་ཐང་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་སྟེ། ལྷ་སར་འགྲོ་བར་སྟ་གོན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་དབང་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁོང་ལྷ་སར་ཡོང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཕྱག་འཕྲིན་བསྩལ་ཡོད་ལ། ‘‘འབའ་སྟོད་རྨིའི་གོའི་ཨེམ་རྗེ་ཧྲི་ཅན་པི་ལ་སྤྲོད’’ཅེས་པའི་ཕྱག་འཕྲིན་དེ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འོན་ཀྱང་། སྟབས་མ་ལེགས་པར་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༦ཉིན་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒར་ཐོག་ཅེས་པའི་ཡུལ་དེའི་ལམ་བར་ནས་ཇག་པས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་འདུག སྐབས་དེར། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོས་«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»སོགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཁོང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆུང་བ་ཊོ་རེ་སི(Dorris) ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཙམ་མི་འདུག་མོད། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ལྟར་ན་མོས་པར་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་དང་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྱོགས་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། བུ་མོ་ཆེ་བ་ཊོ་རོ་ཌི (Dorothy1904-1997)ལགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག སྤྱི་ལོ་1930-1940ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དེབ«བོད་ནང་གི་སའོ»(Sue in Tibet)ཞེས་པ་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེབ་དེ་གྲགས་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱས་སྐད། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་ཅིང། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལེའུ་གཞན་ཞིག་གོ།\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༡༠\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༣༤\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས༡༥༧\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༨\n སྦྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། http://www.tibetcm.com/contemporary/critical/2014-12-11/3272.html (ལུང་ཚིག་དུམ་བུ་འདིའི་ནང་ཡིག་ནོར་སོགས་མཆིས་མོད། ཕྲན་གྱིས་མ་ཡིག་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད།)\n ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་གདན་རབས་སོ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། ངག་དབང་ཉི་མ། པོད་གསུམ་པ།\nདཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད། ༢༠༠༣ ཤོག་གྲངས ༦༥༤\n ཚེར་མའི་ལམ་གྱི་ང་རོ། མེ་ལྕེས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས ༧༨\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༣༤༥\n བོད་རིག་པ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་ཕྲན་ལThe Baptist Mission Press ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་གནང་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ།།\n https:// exploringtibet.wikischolars.columbia.edu/Flora+BealShelton (ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ«བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»ཞེས་པའི་ནང་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་མོའི་འདྲ་པར་ཞིག་ཨེ་རག་སྙམ་སྟེ་གང་ས་གང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད།)\n Pioneering on Tibet . A Personal Record of Life and Experience in Mission Flelds By ALBERT L . SHELTON, M.D.Copy right, 1921, by FLEMING H. REVELL COMPANY. P, 58 p, 78 p, 108 p, 124 p ;128\n CHANTS FROM SHANGRI-LA . Original Translation From the Tibetan by FLORA BEAL SHELTON. Copyright 1939 by Dorris Shelton Still. P, 6\n https :en.wikipedia.org/wiki/Albert_Shelton( ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས«བོད་ཀྱི་ཞ་ཌིན»ཞེས་པའི་ནང་གསལ་བས། ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚོས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།)\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན། 19:06


ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-05-22 14:16:50][རྩོམ་པ་པོ། སྟག་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་བསྟན་འབྱུང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་སོགས་ལས་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་ཐ་དད་པ་གཉིས་བྱུང་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། དེས་ན་འདིར་དེ་གཉིས་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱུང་མིན་གྱི་སྐོར་དང་། མདོ་སྨད་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་སྔ་ཕྱི་གང་གི་སློབ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་སོགས་ཅུང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གདུང་རབས། དབང་ལྡན་ཞུ་ཚང་། ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག སྔ་མ། ཕྱི་མ། ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་གཞན་དུ་གསལ་བར་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་བསྟན་འབྱུང《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》དང་། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》སོགས་ནས་མིང་འདྲའམ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བྱུང་ཚུལ་གསལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པའམ། དུས་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གང་ཟག་གཉིས་སུ་བྱུང་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། ཕྱིས་སུ་དེའི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ༼《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་རྒྱ་མཐོང》ལས།1 “རབ་བྱུང་དང་པོའམ། གཉིས་པར་བྱོན་ན། རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་དུས་སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་གཉན་ལ་ཞལ་གདམས་གནང་བ། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ནང་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་ཡུལ་གྱི་བསྙུངས་གཞི་ལ་ཕན་མཛད་རྣམས་དུས་མི་མཚུངས་ཞེས་སྨྲ་མི་དགོས་ཏེ། ང་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་པར་སོང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བཞུགས་པ་ན་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ཡིན་པས། གང་ཟག་གཞན་ལྟར་ལོ་ཚིགས་མི་འགྲིགས་ཞེས་སོམ་ཉིའི་དྲ་བར་ཚུད་མ་དགོས་སོ། །”ཞེས་གསལ།༽རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཞིང་ཕྱག་རྩོམ་བྲིས་མཁན་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པ་འདྲ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བསྟན་འབྱུང་དག་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བྱས་ན། དོན་དངོས་དང་དགོས་དབང་ཅི་རིགས་ཤིག་གིས་གསར་རྙིང་དང་། སྔ་ཕྱི། མིང་འདྲ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡང་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་དང་། སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པའང་དངོས་ཡོད་ཡིན་འདུག་པས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་མི་ཕལ་པ་ལྟར་ལོ་ཚིགས་འགྲིག་དཀའ་བ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཡིས་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད་དྲན། དེས་ན་ད་ལན་བདག་གིས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཙམ་ནང་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལྟར། ཡང་སྙིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་གསལ་བཤད་ཞུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར་ལ། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱས་བས་མཛད་པའི《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》དང་། གླང་ཞིག་ཆེན་པོས་མཛད་པའི《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་རྩ་བའི་གཉིས་ཡོད་འདུག་ལ། 《སྔ་མའི་མཇུག་བྱང》ལས།2 “བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྒྱུས་རྒད་པོ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་བ་འགའ་ལ་ཐུག་ནས། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་རྒད་པོ་འགའ་ལ་བཅར་འདྲི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསལ་མི་འདུག་པས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡས་མར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། རྗེས་མའི་ནང་འཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་པར་འདུག་ལ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། ཡུམ་གྱི་སྙུང་གཞི་སེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་གསལ་སྟབས་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་ཡས་མར་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། འོན་ན་མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ནི་སྤྱིར་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་དང་། བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་གཤེན་སོགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་རགས་བཤད་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ལས་བྱེ་བྲག་གང་རུང་ཞིག་ཆེད་དཔྱད་ཀྱི་མཐར་དཔྱོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་གཞི་གཞན་ཞིག་ཡོད་ནའང་ཆོག་པར་སེམས། མདོར་ན་ད་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཕྱི་བར་ཅུང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ངོས་རང་གིས་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞིའི་སྐབས་སུ་མཆིས་པའི་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་འདོད་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རིམ་པར་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་ལ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ཡབ་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་༼《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》དང་། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་རྒྱང་མཐོང》སོགས་ལས་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ། ལྷ་རྗེ་སྐྱིད་པོ་དང་། སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། 《དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས》ལས།3 དེའི་སྲས་སྐྱིད་པོ་དང་། རྒྱལ་མཚན་འབར་གཉིས་སོ། །སྐྱིད་པོའི་སྲས་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་སྲས་བཞི་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ། ཇོ་ཐོག་བྲག་ནག ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར། ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་ཨ་ཇོ་འབུམ་མེ། དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་ཟེར་རོ། །”ཞེས་གསལ་བས་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་ལེགས་པོ་དང་། སྐྱིད་པོ་གང་གི་སྲས་ཡིན་མིན་བརྟག་བྱར་སྣང་།༽དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ༼སྤྱིར་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བུ་སློབ་བཅུ་དྲུག་ལྷག་བྱུང་སྟེ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》ལས།4 “སྐུ་སྲས་བཞི་བྱོན་ཏེ། ཞུ་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ།༼《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》ལས།5 ཞུ་སྒྲོལ་བ༼ཕྱི་ལོ་༡༠༨༡ལྕགས་བྱ་ལོར་འཁྲུངས༽ཞེས་གསུངས།༽ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར། མཁས་པ་ཇོ་ཐོག ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གོ །གསུངས་སྲས་བཞི་ནི། རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། བྲུ་སྟོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ། གཤེན་སྟོན་སྨན་རྒོད་ཆེན་པོ། གཙང་བ་རབ་སྟོན་པ་དང་བཞིན་ཡིན། ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མ་སེང་གེ དགོངས་མཛོད་དམ་པ་རི་ཁྲོད་པ། རྟོགས་ལྡན་གཙང་བ་སེ་བོ་དང་བཞི། ཡོན་ཏན་སྲས་གཉིས་ནི། མཁས་དབང་སྨན་སྟོན་དར་མ་དང། སྨན་སྟོན་ཇོ་རྩེ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་སྲས་གཉིས་ནི། ཟུག་སྟོན་དངོས་གྲུབ་དང་། མེ་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་གསུངས། ༽ཡབ་དགུང་ལོར་མཐོ་པོར་ཡིན་རྩང་ཕ་མགོ་དཀར་ལ་བུ་རྐང་དམར་སྐྱེས་པ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས། སྲས་ཇོ་མཁར་ལ་བུར་བཅོལ་གསང་མཚན་ཇོ་སྲས་དང་། འབུམ་མེ་སོགས་བཏགས། གཅེན་ཇོ་མཁར་ལ་སྒོམ་མང་དུ་ཞུས། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།6 “མཚན་དུ་འབུམ་མེ་དགུབ་༼དགུང་༽ལོ་བརྒྱད་ལོངས་དུས། །ཡབ་ཀྱིས་སྨན་མར་གསོལ་འཕྲོ་ཞིག་གནང་ཞིང་། །ཞི་ཁྲོ་བདུད་རྩི་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས། །བྱིན་རླབས་གནང་མཛད་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས། །སྒོང་ནང་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཤོག་ཅིག །ཚིག་བོར་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཤོག་ཅིག །གསུངས་ཏེ་ཡབ་གཤེགས་”ཅེས་གསལ་བས་འཁྲུལ་ཞིག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོར་ཡབ་སྐྱེ་སེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཞིག ཡབ་ཀྱང་ལོ་དེར་འདས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། 《བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ》ལས།7“ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གཙང་དུ་ཕྱིན། སྐྱིན་༼སྐྱིད་༽མཁར་དུ་ཕྱི་ཙམ་ན་ཞུ་ཆེན་འདས་ནས། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདུན་ཚིགས་ཞུས་ནས་ཐོན་”ཞེས་དང་། 《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》ལས།8 “༼དཔལ་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་ལས་ཡར་འབྲོག་མེ་སྟོན་ཤེལ་འོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༠༥༨ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་སྐྱེ་སེ་འདས་ནས་བདུན་ཚིག་༼ཚིགས་༽བཞུགས་པར་གསལ།༽ ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་འདས་པ་གསལ་ཡང་། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》ལས།9 “དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞུ་སྟོན་སྐྱེས་སེ་རྒུང༼སྐྱེ་སེ་དགུང༽ལོ་རྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་༼ལ༽། ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་དང་འཇལ་༼མཇལ་༽ནས་སྲས་བྱུང་།” ཞེས་དང་། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།10 “སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་དུས། །ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་དང་བཤོས་སྲས། །འཁྲུངས་ཚེ་མགོ་དཀར་ཕ་ལ་རྐང་དམར་བུ། །ངོ་ཚ་གསུངས་ནས་ཇོ་མཁར་བུ་རུ་བཅོལ། །”ཞེས་པ་སོགས་གོང་འོག་འགྲིག་དཀའ་སྟེ། སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་གི་ཐོག་སྲས་བྱུང་མིན་གང་ལྟར་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་འདས་པར་བདེན་ན། དེ་ནས་མར་གྱ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་བརྩིས་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༩༩༣-༡༠༠༥གང་རུང་ལོར་ཁེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་ཡབ་དང་མེས་པོ་གང་ལྟར་ཡང་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ་༼༡༠༠༢-༡༠༦༥༽གཞི་ནས་འཁྲུངས་དགོས་པས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ། སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྲས་འཁྲུལ་ཞིག་འཁྲུངས་པར་ངེས་ལ། འཁྲུལ་ཞིག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཡབ་སྐྱེ་སེ་གྲོངས། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་དང་། བརྒྱད་ཅུ་གང་རུང་ལ་འདས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》ལས་ཀྱང་།11 “མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་ཚེ་སྐུ་གཞའ་འོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།” ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་པས་༼༡༠༣༨-༡༠༩༦༽ཞུ་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་དང་། སྲས་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་སྔགས་སེམས་ཀྱི་བོན་མང་དུ་ཞུས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན་པར་གསལ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡས་མར་དུ་བྱོན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་གྲོངས་རྗེས་ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་རི་ཁར་གཡམ་པའི་སྒྲོམ་བུ་བྱས་ཏེ་དགོངས་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ན་སྲང་དུ་བོན་འཁོར་ཅིག་བྱུང་བར་བཙན་པོ་ཀུན་གདན་འདྲེན་པ་ལ། ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་གྱིས་གཅུང་པོ་རང་ཡང་ད་རེས་འགྲོ་ན་ཆོག་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་དེར་ཕྱིན། ཤ་མར་དང་། ར་རྡོག་བཅུ་ཙམ་འབུལ་བ་བྱུང་། དེ་དག་རྒྱགས་སུ་ཁྱེར་ནས་གཅེན་པོ་ཇོ་མཁར་དང་། སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སློབས་གཉེར་ལ་བྱོན་ནས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་གི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས། ཞིག་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་ལྷ་རྗེ་གཤེན་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་ཟས་ཇི་ཙམ་ཕུལ་ཡང་ཞིམ་ནས་ཁ་མི་ཚུགས་གསུངས་ཏེ་མི་བཞེས་པར་དྲི་ཆེན་འདྲ་གསོལ་ནས་བཞུགས། སྐབས་ཤིག་ལ་ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་གྱིས་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་ནས་གདན་འདྲེན་པས། མི་ཞིག་གི་རྐང་པ་ལ་དྲི་ཆེན་དུམ་བུ་ཞིག་འབྱར་འདུག་པ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་ཕ་ལ་བཙུད་པ་དང་། སྐྱག་པ་སྐམ་པོ་སྟུག་པ་རློན་པའི་བདུད་རྩི་རུ་བསྭོ་ཐ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ཕོ་བྲང་ལ་སྐོར་བ་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་རིག་པ་འུར་ནས་སྨན་ལེགས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་མཛད། ལྷ་རྗེ་ཇོ་གཤེན་གྱིས་ཨ་ཇོ་ཁྱིམ་དུ་བསྡོད་ལ་གནས་གཞི་ཟུངས། ཇོ་མོ་ཞིག་ཀྱང་བླང་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མས་ཐུགས་བཞེས་མ་གནང་པར་དཔེ་ཆ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཞིང་ཁང་། སེར་ཐོ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་དགོན་པར་བཞུགས། དེ་ནས་ཚིག་བོར་དོན་ལ་ཞུགས་ནས། ལོ་ལྔ་རུ་རྩེ་སྨན་རི་ལ་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཚད་མེད་འོད་ལྡན་གྱི་ཞལ་མཇལ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སུ་རྣག་ཁྲག་སོགས་ཇི་ཙམ་འཛག་ཀྱང་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཀ་མེད་གསུངས་ནས་རྒྱུན་དུ་བཙལ་བས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་པད་མ་རྒྱན་བྱ་བར་རོལ་པ་མཛད་པས་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། དེ་ནས་ར་མོ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ཕྱག་མོ་བགྱིས་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་བར་དུ་ལ་སྟོད་དུ་བཞུགས། སྐབས་དེར་ཇོ་མོར་སྦྲུམ་བཅས་ནས་སྐྱིད་མཁར་དུ་མར་བྱོན། ལྷ་རྗེ་ཐོག་གིས་ཨ་ཇོ་ལ་སྒོམ་མ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བས་བདེན་ནམ་གསུངས་པས་འདུག་གསུངས། གཟུགས་པོའང་མཐོ་འདུག་མི་ཟེར་རམ་གསུངས་སམ། འདུག་གསུངས། ཨ་ཇོའི་ལུགས་དེ་ལྟར་མིན་སྒོམ་མ་བླངས་ན་ཕྱུག་མོ་ཞིག་བླང་ལ། ཐ་མོ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ཕྲུ་གུ༼སྲས་ལྷ་འབུམ་མིན་ནམ་སྙམ།༽བཏོན་ཞུ་ཡི་བླ་བཙོང་གསུངས་ནས་བཀྱོན་པས། བླ་མ་འགག་མེད་རོལ་པའི་མགུར་བཞེངས་པས། ཨ་ཇོ་མི་རུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་ཐུགས་དགྱེས། དེ་ནས་ཚོགས་ཁ་ལ་བཞུགས་ནས་སྣང་བ་བཏུལ། སྐུ་བསོད་སྐྱེས། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུ་བྱ་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། མཐར་སྲས་ལྷ་འབུམ་ལ་གསུངས་པ། “ང་ཤི་ཙ་ན་མྱལ༼མྱ༽ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཐལ་དྲོན་སྤ་རེ་ཐོབ་ཅིག༼ཐོབས་ཤིག༽ ང་ཡི་བླ་མ་བདེ་གནས་བདེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་དུ་༼ངུ༽མི་དགོས། ངུ་༼ངུས༽ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སོང་གིས་དྭོགས༼དོགས༽པ་ལ་དུས༼ངུས༽། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་དུས་ཅིག༼ངུས་ཤིག༽”ཅེས་དང་། “ང་ཡི་རོ་ལ་སྤང་མེ་རེ་རེ་བརྩེགས་ལ་སྲེགས་རྟགས་མི་འོང་རྟགས་མ་རེ། དགེ་བཤེས་ཀྱི་སྔེག་ལུགས་མ་བྱེད་ལན་མང་དུ་གསུང་ངོ་། །”12 ཞེས་སོགས་གསུངས་མཐར་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་གཤེགས་སོ། །\nའཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གསལ་པོར་མེད་པ《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ལས།13 “ལོ་ལྔ་ལོན་ནས་བདག་གིས་ཡུམ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། ཨ་མ་ང་ལ་ཕ་ནི་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སྐྱོར་བར་ཞུས། །ཨ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས། བུ་ཁྱོད་ནི་ཕ་ལ་དགའ་བ་དེ། །ཕ་ནི་ལྷ་སའི་ཚོང་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་གར་སོང་ཆ་རྒྱུས་མེད། །ཕ་ནི་མ་བཤད་གསང་བར་བྱས། །ཞེས་དང་། ཕ་མེད་བུ་འདི་མཚར་བ་ལ། །ང་ལ་ཕ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡར་འབྲོག་མཚོ་ཡི་འགྲམ་རྩ་ན། །བཙུན་པ་རྒད་པོ་གཅིག་གིས་གཡབ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བཅུ་ལོན། །ཧོར་འདྲའི་གཡོག་པོ་གཅིག་གིས་འཛེག །དེ་གཉིས་ང་ཡི་ཕ་ཡིན་མོད། །”ཞེས་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རིགས་རུས་དང་། མཚན་སོགས་མི་གསལ་ཡང་ཡུམ་ཉིད་ལ་སྐབས་དེར་ཡར་འབྲོག་མཚོ་ཁའི་བཙུན་པ་རྒད་པོ་དང་། ལྷ་སའི་ཚོང་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡང་ཡབ་མཚོ་ཁའི་བཙུན་པ་རྒད་པོ་ཡིན་འདུག ༼འདིའི་བཙུན་པ་ཞེས་པ་དེང་སང་ལྟར་གྲྭ་པ་ལ་གོ་མིན་དཔྱད་བྱའོ། །༽དེ་ནས་མས་བུ་ལ་ཕ་སུ་ཡིན་དྲང་པོ་མ་བཤད་པར་ཐང་ཆུང་ནང་དུ་སྤ་གཅིག་དང་། མར་གྲོག་གཅིག་བཞག་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཕ་ཡོད་ན་འཚོལ་དུ་སོང་ཟེར་བས། ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་སོང་ངོ་། །ཞག་གྲངས་འགའ་སོང་ནས་མ་ཡོང་བར། ཨ་མས་བསམ་པར་ལམ་དུ་ཤི་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་རྗེས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་དུ་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། བུ་མེད་ཅིག་གིས། བུ་ཆུང་ཞྭ་མེད་ལྷམ་མེད་ཅིག་ལྟོ་ཡང་མི་སློང་བ་དཀྱིལ༼སྐྱིད༽མཁར་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཐོས། བུ་བྱུང་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པས་ང་ལ་དགོས། བུ་མོ་བྱུང་ན་ཨ་མས་གནང་ཅིག༼གནོངས་ཤིག༽ཅེས་པའི་སྔར་གྱི་གསང་གཏམ་དྲན་ནས་ཨ་མ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག དེ་ནས་བུ་ཆུང་གིས་བླ་མའི་གཟིམས་ཆུང་རྩ་ནས། “གསོན་དང་སྤྲང་པོའི་ངག་ལ་ཉོན། །ལྟོས་ཤིག་སྤྲང་པོའི་མདོག་ལ་ལྟོས། །སྤྲང་ཕྲུག་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་ཕ་ནི་ཡོད་ན་མེད། །ཡོད་ན་བླ་མས་གསུངས་པར་ཞུས། །”14 ཞེས་སོགས་གླུ་ཆུང་བླངས་པ་བླ་མས་གསན་ཏེ། བདག་གིས་ཡར་འབྲོག་ལ་འབྲུ་བཏབ་པའི་ས་བོན་སྨིན་པར་དགོངས་ནས་བུ་ཆུང་ནལ་བུ་བོས་ནས་ལྟོ་ཟས་ཀྱང་བྱིན་ནས་ཡུལ་ཆུང་འདི་རུ་བཞུགས་ན་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ང་ཡི་ཟབ་པའི་སྙིང་གདམས་ཨ་དཀར་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། འཁྲུལ་བ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་བར་ད་ནི་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅེས་གསུངས་ནས། ཨ་དཀར་གཅིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། ལྕམ་རྩེ་གོང་བ་མེད་པ། ཞྭ་མོ་རྔོག་མ་མེད་པ། ལྷམ་གཅིག ཕོར་པ་གཅིག གསེར་ཞོ་གསུམ་བཅས་གནང་ནས། ལ་སྟོད་རྩིབ་རི་གསང་ཕུག་ཏུ་མི་ལོ་དགུ་མ་སོང་བར་དུ། དུས་དེ་རང་ནས་བཟུང་ནས་ངག་མ་སྨྲ་བར་ས་ལེ་འོད་སྒྲོངས་ཤིག་ལྟོ་གོས་བོན་གསུམ་ཕ་ཡིས་ཕོག་ཟེར་ནས་དགོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བླ་མ་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱལ་ནས་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་དགུ་ཙམ་ལ་ཁ་ཟས་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བར་དཀའ་བར་སྤྱད། ལུས་ཐལ་མདོག་ཏུ་གྱུར། དགོངས་པ་འཕེལ། ལུག་ནད་སེལ་བ་དང་། བར་དོ་ནས་ཚེ་ལོག་འགུག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཛད་པ་མང་དུ་བསྐྱངས། གངས་རིར་སྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་རྫུལ་འཕྲུལ་ཕུག་དང་། མ་པང་གཡུ་མཚོའི་བྱ་སྐྱིབས་བྲག་སོགས་ལ་མཚམས་བཅད་པས་མཚོ་སྨན་ལ་སོགས་མི་མིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བྱུང་། གྲུབ་རྟགས་དང་རྫུལ་འཕྲུལ་གྱིས་བཀའ་དམ་བཀོད། དེ་ནས་རང་ཡུལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། “ཐོ་རངས་བུ་མོ་ཤ་མདོག་དམར་ལ་དྭངས་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐེད་པ་མཉེན་ལ་གཟུགས་སྤྱན་པ། ཞལ་མཛུམ་མོ༼འཛུམ་མོལ༽ལེ་བ་གཅིག་ཡོང་ནས། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་ཨི་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། བདག་གིས་བལྟས་པས་ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཅིག་བཟུང་འདུག མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས། མ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དགའ་དབང་མོ། །བུ་མདོ་མེད་སྨྱོན་པ་ང་འདྲ་ལ། །བཀའ་གསང་ལུང་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྟོད་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ང་སོང་ཡང་། །ཚེ་སྔུན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་མ་སོང་བའི། །དུས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཅི་ལ་ཡོང་། །བར་དབུས་རྩང[གཙང]གཉིས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །བོན་བསྟན་ཆོས་བསྟན་གང་འདྲ་ཡོང་། །ང་འདི་རུ་བསྡད་ན་ཕྱི་མའི་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །བདག་དོན་མ་རྟོགས་གཞན་དོན་སྤང༼སྤངས༽ན་ལེགས། །”ཞེས་དང་། བུ་མོས་གསུངས་པ་“ཁྱོད་ལ་ཡབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པས། ཞྭ་མོ་རྔོག་མ་མེད་པ་སྟེ༼དེ༽། །སྟོད་མངའ་རིས་གང་ཟག་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་མི་དར་རྟགས། ལྕམ་རྩེ་གོང་བ་མེད་པ་དེ། བར་དབུས་རྩ[གཙང]གཉིས་ལ་བསྟན་པ་མི་ཡོང་བས། འདི་ནས་མར་ལ་རྨ་པོམ་རའི་ཕྱོགས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་སློབ་ལ། ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདུངས་རབས་མ་རྫོགས་བར་དུ། བུ་སློབ་དེ་དག་མི་འབྲལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།”15 ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྐུ་༼རྣམ་ཐར་ནང་དམིགས་བསལ་སྲས་བྱུང་རབས་མ་གསལ་བས། སྐབས་འདིའི་སྐུ་སྲས་ཞེས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྐུ་སྲས་ལ་གསུངས་མིན་དང་། སྣང་ཞིག་དོ་འཕགས་ཆེན་མོ་ཁོང་གི་སྲས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ༽གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བོན་གཉེར་གཏད་དགོས་ཚུལ་ཞིབ་པར་ལུང་བསྟན། ད་དུང་ཡང་སྐབས་དེར་གསུངས་པ་“རྨ་པོམ་རའི་ཤར་འདབས་སུ་སོག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་སྲས་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། ཁབ་ཏུ་བཞེས་ལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་བྱ་བ་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྟོན་པ་ལ་[གསུམ་སྟོང]སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་པཎྚི་ཏ་གཅིག་འཁྲུངས་ནས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ལ་སོགས་ལ་ཁོ་རང་རང་རིག་རང་ཤར་གྱིས་ཆོས་མང་དུ་སྤེལ་བ་ཡོང་། དེ་སྐད་ལུང་དང་མཐུན་དགོས་གསུངས་ནས། སྐད་ཅིག་གཞའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ངོ་། །”16 དེ་ནས་རྨ་པོམ་རའི་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་ནས་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་བོན་བཤད་མང་དུ་བསྟན། བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་རྨ་གསེར་ལ་གཡུང་དྲུང་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ཙམ་ན། སོག་པོ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ། བུ་མོ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་གཅིག་ལས་མེད་པར་མོ་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་མནར་ནས་ཡོད་པར། ཡུལ་དེ་རུ་སྨན་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་མེད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡོང་སྟེ་ལྷ་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་བུ་མོ་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤིག་གནང་བར་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཡི་ཕོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཡིན།༼གཡུང་དྲུང་ཕུག་ལ་དགོངས་པར་བཞུགས་ནས་གསུངས་པ་མིན་སྙམ༽ མོ་ནད་གསོ་བའི་ཐབས་མ་མཆིས་པས། འདིར་ཁྲིད་ཤོག་དང་སྔགས་དང་གདམས་པ་བྱེད་ནས་ཨི་ཕན་བལྟ་གསུངས། བླ་མའི་གཙང་ཆབ་དྲོད་མོ་མང་དུ་འཐུང་ནས་མོ་ནད་དྲག་པར་བྱུང་། ཕྱི་ལོར་ཁྲོ་བོ་རམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུ་ཞིག་འཁྲུངས།༼ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞུ་ཚང་ཡིན་རབས་བཤད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིན་ནམ་སྙམ༽ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་གཉན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྣང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རྫོང་དུ། “ང་ལ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་དུ་སོང་། །ཁ་ན་སོ་རྒས་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །”ཅེས་དང་། “མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་སོང་། །ད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །”17 ཞེས་སོགས་འདས་ཁར་ལེགས་བཤད་མང་དུ་གསུངས་ནས་རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རྩེ་རྫོང་དུ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །\nདེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཞུ་སྒོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་ཟིན་ལ། གོང་གསལ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནན་གྱིས་ཞུས་ན། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》ལྟར་སྔ་མ་ནི་ཡབ་སྐྱེ་སེའི་ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་བྱ་བ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་མགོ་དམར་ལ་བུ་རྐང་དམར་སྐྱེས་པ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས། ཇོ་མཁར་ལ་བུར་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ནང་གསལ་བ་ལྟར་བུས་ཕ་འཚོལ་བ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གསང་གཏམ་དུ། བུ་བྱུང་ན་ངས་བྱེད། བུ་མོ་བྱུང་ན་ཨ་མས་ཉོལ་ཞེས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་སྔ་མའི་ནང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བས་འཁྲུངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ། ད་དུང་ཡུམ་གྱི་སྙུང་གཞི་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་བློ་བཟང་གྲགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སློབ་རྒྱུད་ལ་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཚུལ་སྔ་མའི་ནང་མི་གསལ་བས་འདི་དག་ཞུ་སྒོམ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་རྣམ་ཐར》ནང་གསལ་བར་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་མ་ནི་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་གྲོངས་ནས་གདུང་མེ་ལ་བསྲེགས། ཐོད་རུས་ལ་ཨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་དང་། རིང་སྲེལ་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་བ་རྣམས་སློབ་མས་གཡུང་དྲུང་ཁྲི་སྐོས་ཤིག་བཞེངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་གསལ། ཕྱི་མ་ནི་རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་པ་ལོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡང་ཉེ་ཆར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཙམ་ལས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དཀོན་ལ། དུས་ཡུན་ཐུང་བ། ལྷག་པར་དུ་གུས་པོ་རང་ཉིད་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་འགལ་འཛོལ་ཡོད་སྲིས་པས་དེ་ལུགས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་ཡོད་པར་མཁྱེན་འཚལ།\n1.བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས401ན་གསལ།\n2. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n3. དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས། ལག་བྲིས་ཅན།\n4. བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས།397ན་གསལ།\n5. ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n6. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས278ན་གསལ།\n7. བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n8 ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n9. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n10. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས278ན་གསལ།\n11. བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས།397ན་གསལ།\n12. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n13. ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར། ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ཤོག་ངོས།97ན་གསལ།\n14. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས98ན་གསལ།\n15. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས129ན་གསལ།\n16. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས131ན་གསལ།\n17. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས254ན་གསལ།\n1.ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》 ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n2.གླང་ཞིག་ཆེན་པོ། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》 ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༦\n4.གླང་ཞིག་ཆེན་པོ། 《དབང་ལྡན་ཞུས་གཡས་ལེགས་པོའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》 ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༦\n5.ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ》 གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་།\n6.དཔལ་ཚུལ། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦\n7.གཤེན་སྟོན། 《བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ》 ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n8.བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》 ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ༢༠༡༤\n9.དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བཤད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣\n10.དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་རབ་གསལ། 《གནའ་བོའི་ཞང་བོད་ཚིག་མཛོད》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠\n11.མཐའ་ཞུ་འོད་ཟེར་མཐའ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། 《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n12.བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《རིས་མེད་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་སྐོར》 མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་དང་པོ། འཕྲུལ་དེབ།


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18\n1 ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་དུ་ས་སྐལ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འཕུལ་བའི་འབུལ་བ་དང་མཆོད་པའི་དམར་མཆོད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན།2སྡེ་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཚོས་ས་ཞིང་བདག་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བླ་མ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ནོ།\n3 ལུག་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གང་ཞིག་དམར་མཆོད་འབུལ་སྐབས་དེའི་དཔུང་པ་དང་། འགྲམ་ཤ་དང་གྲོད་པ་བཅས་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་དགོས།4དེ་བཞིན་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་དང་བལ་སོགས་ཀྱི་ཕུད་དེ་ཁོ་ཚོར་ཐོབ་པར་འགྱུར།5ཁྱོད་ཚོའི་སྡེ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྒུན་དུ་བཀུར་སྟི་ཞུ་ཕྱིར་ཁོང་གིས་དེ་དག་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་འདམས་པ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n6 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་གྲོང་ཚོ་གང་རུང་ནས་ལེ་ཝི་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་འོངས་ནས།7དེར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ལེ་ཝི་པ་གཞན་དང་འདྲ་བར་བླ་མ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྲི་ཞུ་ཞུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། 8 བླ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཁོ་ལའང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ནང་མིས་བཏང་བའི་དངོས་རྫས་ཚང་མ་རང་གིས་བཞག་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n9 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་བསླེབས་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་མི་རིགས་དེ་ཚོའི་ཞན་ལོག་ཅན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ཤིག 10 ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་དམར་མཆོད་འབུལ་ནས་མེར་སྲེག་མ་གཏོང་ཞིག དེ་བཞིན་མི་མང་རྣམས་ལ་མོ་དང་བརྟག་པ་བརྒྱབ་པ་དང་། མཐུ་བརྒྱབ་པ་དང་། 11 ངན་སྔགས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་གྲོས་གླེང་སོགས་བྱེད་དུ་མ་ཆུག་ཅིག 12 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞན་ལོག་གི་ལས་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་སྡང་བ་གནང་ངོ་། དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱོད་ཚོ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་རྣམས་ལ་ཁོང་གི་ཡུལ་དེ་ནས་ཕྱིར་སྐྲོད་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ནང་གནས་ཤིག།\n14 དེ་ནས་མོ་ཤེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེར་བསླེབས་པ་དང་། མི་ཚོས་མོ་པ་དང་བརྟག་པ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་བརྟེན་ཐབས་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་བྱེད་བཅུག་མི་གནང་ངོ་། 15 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་དཀྱིལ་ནས་ང་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གཏོང་བ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོས་དེའི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས་སོ།\n16 སྔར་ཁྱོད་ཚོ་རི་བོ་སི་ནཨེ་རུ་འཛོམས་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་དེ་སྐྱར་དུ་ཐོས་མ་དགོས་པ་དང་། མེ་དང་འདྲ་བའི་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་ཡང་སྐྱར་མཇལ་མི་དགོས་པའི་སྨོན་འདུན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོ་འཆི་བར་འཇིགས་པས་ཕྱིར་རོ། 17 དེ་རྗེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ། དེ་ཚོས་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། 18 ངས་དེ་ཚོའི་མི་ཁོངས་ནས་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་གང་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་ངས་ཁོ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ངས་བཀའ་བསྒོས་གང་བྱས་པ་ཚང་མ་ཁོས་མི་མང་ལ་ཤོད་ཡོང་། 19 ཁོས་ངའི་མིང་གི་ངང་དུ་བཤད་ཡོང་། ཁོས་སྨྲས་པ་ལ་སུ་ཞིག་གི་རྩིས་སྲུང་མ་བྱེད་ན་ངས་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 20 འོན་ཀྱང་ངས་བཀའ་བསྒོས་མ་བྱས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་གི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་རྟེན་གཞན་གྱི་མིང་གི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་མཁན་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཤི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\n21 ལུང་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་གང་བཤད་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་མིན་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ་བམ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ནང་བྲིས་བ་བྱེད་སྲིད་མོད། 22 འོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་གྱི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་མ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་ལུང་བསྟན་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན་པར། ལུང་སྟོན་པ་དེས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་བརྒྱབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་མི་དགོས་སོ༎\n“The Levitical priests, all the tribe of Levi, shall have no portion or inheritance with Israel. They shall eat the Lord’s food offerings as their inheritance.2They shall have no inheritance among their brothers; the Lord is their inheritance, as he promised them.3And this shall be the priests’ due from the people, from those offeringasacrifice, whether an ox orasheep: they shall give to the priest the shoulder and the two cheeks and the stomach.4The firstfruits of your grain, of your wine and of your oil, and the first fleece of your sheep, you shall give him.5For the Lord your God has chosen him out of all your tribes to stand and minister in the name of the Lord, him and his sons for all time.\n6 “And ifaLevite comes from any of your towns out of all Israel, where he lives—and he may come when he desires —to the place that the Lord will choose,7and ministers in the name of the Lord his God, like all his fellow Levites who stand to minister there before the Lord, 8 then he may have equal portions to eat, besides what he receives from the sale of his patrimony.


Sera Khandro Kunzang Dekyong Wangmo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཕྱག་དཔེ་མང་ཤོས་ལྗགས་རྩོམ་དང་གཏེར་འདོན་གནང་མཁན་གྱི་གཏེར་སྟོན་མ་ཞིག་ཡིན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གྲགས་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་གསང་མཛོད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་སོགས་གཏེར་ནས་བཞེས། ད་དུང་རང་རྣམ་ཞིག་དང་། བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ནང་བྱང་གི་འགྲེལ་པ། ཉིད་ཀྱི་གསང་ཡབ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་དོ།།\nSarah Jacoby is Assistant Professor of Religion at Northwestern University. She earnedaPhD in Indo-Tibetan Buddhist Studies at the University of Virginia in 2007.\nb.1892 - d.1940\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ,་སེ་ར་མཁའ་འགྲོ།; དབུས་བཟའ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།; ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།; ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོ།; སེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།\nWylie: se ra mkha' 'gro kun bzang bde skyong dbang mo\nBde ba'i rdo rje. 1934. Dbus mo bde ba'i rdo rje'i rnam par thar pa nges 'byung 'dren pa'i shing rta skal ldan dad pa'i mchod sdong. Unpublished manuscript.\nBya bral sang rgyas rdo rje. 1976. Dbus bza' mkha' 'gro bde ba'i rdo rje'i rnam thar chen mo'i mjug gi kha skong nyung du g.yu yi phra tshom. Unpublished manuscript.\nJacoby, Sarah. 2009. "To be or not to be Celibate: Morality and Consort Practices According to the Treasure Revealer Sera Khandro’s (1892-1940) Auto/biographical Writings."In Jacoby, Sarah, and Antonio Terrone (eds),Buddhism beyond the Monastery: Tantric Practices and their Performers in Modern Tibet. Leiden: Brill.\nJacoby, Sarah. 2009-2010. "This Inferior Female Body:’ Reflections on Life asaTreasure Revealer Through the Autobiographical Eyes of Se ra mkha’ ‘gro (Bde ba’i rdo rje, 1892-1940)."Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 32, no. 1-2, pp. 115-150.


Terdzo-PI-050 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rgyal mdos dkar po drug mdos kyi 'don zin\nVolume 43 (པི) / Pages 899-901 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. nyang gter rgyal mdos dkar po drug mdos kyi 'don zin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 899-901. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་འདུ་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang nyer mkho'i slad du grong sngags mkhan po mkha' khyab rdo rjer 'bod pas 'du bgyis pa'o/_/mang+ga laM\nrgyal mdos 'don zin\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཡིན། དབང་དྲག་པདྨར་གུས་པས་འདུད། མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་གཏེར་བྱོན། རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་མདོས་ཆིངས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་འདོན་ཟིན་ནི། ངག་འདོན་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྟར་བསྟོད་ལས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྲུག་མདོས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སོགས་ནས། མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་་་གོང་ནོན་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱར་སྐབས་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ཡང་། གཞན་དུ་ན།མཆན། དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ནས། གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། འོག་གི་སྟོད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་ལྟར། ཀྱཻ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་གིས༔ སོགས་ནས། རྔ་གཤང་སྐད་ཀྱིས་འབོད༔ བར་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ། གོང་གི་མདུན་བསྐྱེད་འཕྲོས་གཞུང་ལྟར། ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་དགུང་སྔོན་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། འོག་གི་སྟོད་འཕྱོང་ལྟར། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ལ༔ སོགས་རྔ་རབས་དང་། སྲིད་པའི་ཁོག་ཕུབ་གྱེར། གླུད་ལ་ཕྱག་ཡུག་མ་བསྙབ་ཅིག༔ བར། འོག་ནས། སྲུང་མ་བསྐུལ་བ། དབང་སྡུད། ཟིལ་གནོན་རྣམས་བྱ། འོག་ནས། ཀྱཻ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཞི་གང་འདིར༔ སོགས་ནས། འདི་རུ་མ་འགྲིམས་ཤིག༔ བར་གྱིས་མི་དབང་བཀར། དེའི་གོང་གི །ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་སོགས་བདེན་བརྗོད། ཡས་བཞེས་འཚལ༔ བར། འོག་གི་ཁྲུས་གསོལ། སྤོས་རབས། གོང་ནས། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྐྱེམས་འདི་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཐམས་ཅད་གནང་བར་མཛོད༔ བར། འོག་ནས། ཀྱཻ༔ གཏོ་ཡས་བསགས་པ་གང་ནས་སོགས་ཀྱིས་བྱུང་ཁུང་བཙལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད། གོང་ནས། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ སོགས་ནས་ཐུན་དབབ་པ་རྣམས་དང་། མདོས་གཞུང་དངོས་ཏེ་བར་འཕྱོང་ལ། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ སོགས་ཀྱིས་ཡས་སྟགས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བར་གྱེར་ཞིང་། སྨད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་མཇུག་གི་སྐུ་གླུད་ལ། སམྦྷ་ར་དང་། མཚན་བཞི་བརྗོད་དེ། ཀྱཻ༔ བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་གིས༔ སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གྱེར། སྨད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་གི་དཀྱུས་ལས། ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་མདོས་གཏང་བ། ཁ་བསྒྱུར། དབང་བསྐུར། རྫོངས་འདེབས། གཡང་ལེན། བཀའ་བསྒོ། ཁལ་འགེལ། ཁྲམ་ཁ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དང་། གོང་གི་གཞུང་བར་འཕྱོང་ལས། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སོགས་བཀའ་བསྒོ་བ། འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བར། འོག་གི་སྨད་འཕྱོང་གི་མཇུག་ལས། ཀྱཻ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་རྣམས༔ སོགས་སྒོ་དབྱེ། གཤེགས་ཡུལ་བཙལ་བ། ལམ་བསྟན། ཞིག་སའམ་མི་རྟག་སྟོན་པ། གྲུབ་གནས། སྐོས་འདེབས་རྣམས་དང་། གོང་གི་གཞུང་བར་འཕྱོང་མཇུག་གི །ཀྱཻ༔ ད་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞུད་རེ་རན༔ སོགས་གཤེགས་ཞུས་དང་རྫོངས་འདེབས་བཅས་མདོས་བསྐྱལ་ལོ། །ཤེར་སྙིང་དགུ་ཟློག་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་འདུ་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-050&oldid=118153"


སྙིང་མོ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས]བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ནང་གསེས་མྱོང་རྩིས་སམ་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་སྒྲུབ་གནོད་སྲུང་གི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] མྱོང་རྩིས། གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས།\nརང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཆར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་གཏམ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར།“གནམ་ས་གཉིས་ལ་གཟུ་བརྒྱབ་ན། །ས་དོག་མོའི་རླངས་པ་གནམ་ལ་འགྲོ །དགུང་ཨ་སྔོན་དཀྱིལ་ནས་ལྷོ་སྤྲིན་ཆགས། །ལྷོ་སྤྲིན་ཀློང་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབབ། །རྩྭ་རྩི་ཤིང་ས་གཞིའི་རྒྱན་དུ་འཁྲུངས། །དེ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་གཟུ་ཡིན། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། སྤྲིན་ལ་གནམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་དང་ཆུ་ཁུར། གློག་ལྡན། སྒྲ་ལྡན། རླུང་གི་ཤིང་རྟ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་སོགས་སྔར་ནས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་དུང་སྤྲིན་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་ཕྱོགས། ཁ་མདོག མཐོ་དམའ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་། ཁ་ཆར་སད་སེར་ཡོད་མེད་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་མཐའ་ཡས་པ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “ཁྱི་དཀར་གནམ་མཆོང་ངམ།སོག་ཐལ་གནམ་དུ་གཏོར་འདྲ་བ། གཡག་རྔ་གནམ་ལ་གཟེངས་འདྲ་བ། འཕྱར་ནག་གནམ་དུ་གཏིང་འདྲ་དང་།ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀྲམས་འདྲ་དང་། ཁམ་དག་མཐའ་བཞི་ནོན་པའམ། དམར་ནག་ས་བདག་གཟུགས་འདྲ་སོགས།སེར་བ་འབབ་པའི་སྤྲིན་དུ་ངེས་”ཞེས་དང། “ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྲིན་དམར་པོ། ཐག་དམར་འཐེན་འདྲ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུགས། ལྷ་ཡི་ཆར་པ་མྱུར་དུ་འབབ་”ཅེས་དང། “སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ་”ཞེས་དང།“ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ། ཕྱིང་དཀར་བཏིང་འདྲའི་སྤྲིན་དཀར་གསུམ། ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མྱུར་དུ་ནི། མཚོ་སྨན་འཁྲུགས་པའི་སེར་བ་འབབ་”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ།\nརླུང་ནི་དབུགས་ཁམས་ཆེན་པོའི་དྲོད་གྲང་སྙོམས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་། གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་ལྷན་ཚོགས་( WMO)ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རླུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རླུང་གི་མྱུར་ཚད། དྲོད་གྲང་དང་རླན་གཤེར་འདུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་འཆོལ་བསྡུ་དང་སྡོམ་རྩིས་ལས་མ་འོངས་གནམ་གཤིས་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། དྲག་རླུང་གི་རིགས་ནི་ཆུ་རླངས་དང་འཁྱག་ཤེལ་ཆུང་ངུ་སྦྲུམ་པའི་དབུགས་སྤྲིན་གྱི་གཡོ་འགུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།ཁ་ཆར་སེར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འདོད་པ་དང། ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་འཚུབ་ན་བྱང་རླུང་མི་འཚུབ་རང་འཚུབ་ཅེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་ལྡང་ན་དེ་ནི་དབུགས་སྤྲིན་ཁྲོད་ཆུ་རླངས་འདུས་ཚད་ཆེས་མང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས་སུ། “ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་བརྒྱབ་པ་ན། བྱང་ལྷགས་མྱུར་དུ་ཡོང་བར་ངེས་”ཞེས་དང་། “ལྷོ་རླུང་ནག་པོ་ཆུ་ཁྲིད་དེ། གནམ་དེ་རིང་མི་འབབ་སང་ཉིན་འབབ། འབབ་ཞོད་ཆེ་བ་གནང་ཉིན་ཡིན་” ཞེས་དང། ཡང་“ནུབ་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཆར་པ་མེད། བྱང་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཐན་པ་འབྱུང་”ཞེས་པ། “རླུང་དམར་འཚུབ་པའི་རྗེས་ན་ཁ་ཆར་གྱི་ར་མདའ་ཡོད་”ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་རླུང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པའོ།\nཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་བ་དང། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བ། གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཚོས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུས་ཚོད་འཛིན་དང་ཁ་ཕྱོགས་ངོས་འཛིན།གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་ཁ་ཆར་ཡོད་མེད། རླུང་འབྱུང་མིན་སོགས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཡུན་རིང་བརྟག་ཞིབ་བྱས་མཐར། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་ཉི་དཀྱིལ་རྣ་ལུང་བྱུང་། དྲག་རླུང་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་” ཞེས་དང། “ཉི་མ་སྤྲིན་ནག་དང་འབྲེལ་ན། མྱུར་དུ་ཆར་པ་འཐིག་པར་འགྱུར་”ཅེས་པ། “སྲོད་ལ་རྨེ་བདུན་རྐང་པ་ལ།སྤྲིན་པ་སེར་པོས་བཀབ་གྱུར་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆར་མི་འབབ། སྔོ་དམར་བཀབ་ན་ཆར་པ་ཆེ། རྨེ་བདུན་སྒྲེན་མོར་འདུག་པ་ན། ཐན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་” ཞེས་དང་།“དགུང་ཁའི་ཉི་མས་ཕྱིར་མིག་འཕེན། མཚན་གུང་ཆར་ཆུ་འབབ་པའི་རྟགས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nདབྱར་དུས་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་སྤྲིན་ནག་ལང་ལོང་འཕྱུར་བཞིན་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་དང་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་སྒྲོག་པ་ནི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དྲོད་གྲང་དང་མཐོ་དམའ་མི་འདྲ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་དང་གཙུབ་བརྡར་ལས་ཕོ་གློག་མོ་གློག་བྱུང་བ་དང་། དེས་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གློག་གསོག་ར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གློག་ཕྱིར་ཐོན་ཞིང་སྒྲ་གྲགས་པ་དེའོ། ནམ་རྒྱུན་གློག་འཁྱུག་པའམ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་ལྡང་ཞིང་དྲག་ཆར་འབབ་པའམ་སྐབས་འགར་སེར་བ་དང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་འབྱུང་ངེས། བོད་དུ་འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འཁྱུག་ཀྱང་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “འབྲུག་ངར་སྐད་ཆེ་བ་དྭངས་རྟགས་ཡིན། འབྲུག་གཏིང་ནས་གྲགས་ན་ཆར་རྒྱུན་རིང་”ཞེས་དང་། “དཔྱིད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྔ་བ་ན།དབྱར་ཁ་སེར་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡང་”ཞེས་དང། “ལྷོ་ནས་གློག་འཁྱུག་ཆར་མི་འབབ། བྱང་ནས་གློག་འཁྱུག་གནམ་མི་དྭངས་”ཞེས་དང། “འབྲུག་དུས་གློག་འོད་དྲག་པོ་འཁྱུག ངེས་པར་རླུང་ཆེན་ལྡང་པར་འགྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འཁྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་དང་སེར་བ་འབབ་མིན་དང་རླུང་གི་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟག་པའོ།\nརང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བར་བསྟུན་ནས་གནས་ཡུལ་སྤོ་བ་དང་བཟའ་ཆས་འཚོལ་བ་དང་། སྐད་སྒྲོག་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་སྡོད་དང་གོམས་གཤིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང། སྤྱིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་རང་བྱུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པར་གྲགས་པས། བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་སྐྱས་སྤོ་དང་བྱ་འགུལ་ལ་བརྟག་ནས་དུས་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བརྩི་བ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཁ་ཆར་འབབ་མིན་དང་བཙའ་སད་ཡོད་མེད་སོགས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་དྲོད་གྲང་ལ་བརྟག་པ། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་རྡིབ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་མིན་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “བྱེའུ་ཅོ་ག་འཕུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་འགྱུར་སྐད་སྒྲོག་པ་དང། པིང་ཀྱུར་སླེབས་དུས་ཞིང་ལས་སྔ་འདེབས་སྔ་མ་ཟིན། པུ་ཤུད་ཀྱིས་སྐད་འདོན་དུས་བར་འདེབས་སྔ་མ། བྱེའུ་ལུག་རྫི་ཕོ་མོ་སླེབས་དུས་བར་འདེབས་ཕྱི་མ་བྱེད། ཁུག་རྟ་འབྱོར་དུས་ཁུག་རྟའི་ཆར་དང་ཕྱི་འདེབས་ཟིན་པ། ཁུ་བྱུག་སླེབས་དུས་དབྱར་འགོ་ཟིན་པས་ཞིང་ཀུན་བཏབ་ཚར་བ་”ཞེས་དང། “སྦལ་པས་ཆུ་ཁར་སྐད་བརྒྱབ་ན།ཡུན་རིང་མ་སོང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་”ཞེས་དང། “ཁ་ལས་མི་དགེ་ལྕུང་ཀ་མཆུ་དམར་མ། རླུང་སེར་བུ་འབོད་ཀི་སྔུན་མ་ཡིན་”ཞེས་དང། “སྟོན་འབྲུ་དྲུག་རྒྱས་ཁར་སྦལ་ཁ་བཙུམ་”ཞེས་པ། “ཁུ་བྱུག་སླེབས་པའི་ཉི་མ་དེར། ཁ་ལྷགས་ཆེ་ལ་སྤྲིན་སྣ་མང་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། ཡང་ནམ་མཁར་རྡུལ་རླངས་འཐིབས་པ་དང་དྲག་རླུང་འཚུབ་པ། རྟ་ཡིས་གཟན་རྩྭ་མི་ཟ་བར་ལག་བརྡབ་བྱེད་པ། ཁྱི་རྣམས་མཚན་མོར་གང་སར་རྒྱུག་པ། སྤྲེའུ་ཤིང་རྩེར་མི་སྡོད་པར་ཐང་ལ་རྒྱུག་པའམ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དང་ཁྱིམ་ནང་གི་ཙི་ཙི་གང་སར་རྒྱུག་པ།ར་ལུག་དང་སྒོ་ཕྱུགས་རྣམས་རང་རང་གི་ར་བར་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཉིན་འགའི་ནང་བྱུང་ཚེ་ཡུལ་དེའམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ས་འགུལ་ཡོང་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་བརྡོལ་བ། དྲག་རླུང་འབྱུང་བ་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཡོད་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཧ་ཅང་མང་། གཞན་རྩི་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་དང་ཁ་ཆར་ལ་བརྟག་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་བརྟག་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་བརྟག་པ།དུས་ཚིགས་ལ་བརྟག་པ་སོགས་མྱོང་རྩིས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོདམོད། འདིར་དེ་དག་རེ་ཞིག་སྐུང་བར་བྱའོ།\nབོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་དག་གིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་འབྲེལ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་དག་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་ལྟས་ལ་ཡུན་རིང་ཉམས་ཞིབ་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་བསྡོམས་ཚིག་ཡིན་པས།བརྟག་བྱེད་དང་བརྟག་འབྲས་སོགས་ལ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། གནའ་བོའི་གཏམ་དཔེར།“བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་ལྷོ་མོན་གྱི་རྩིས། །རླུང་དང་སྐར་མར་བརྟག་པ་བྱང་ཐང་གི་རྩིས། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ལམ་བརྟག་པ་བོན་ཞང་རྩིས། །རི་ཕྱུགས་མཚོ་ལ་བརྟག་པ་གམ་འབྲོག་རྩིས། །”③ཞེས་པ་ལྟར་གནས་ཡུལ་དང་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་བརྟག་བྱེད་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ལྷོ་མོན་ནི་ལྷོ་པ་དང་མོན་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཏེ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆར་གནས་ཡོད་ཅིང་ས་བབ་དམའ་ཞིང་ས་བཅུད་བཟང་བ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་རན་པ། རྩི་ཤིང་མང་བས་ཡུལ་དེར་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེ་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཞིང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་སོགས་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་དང། བྱང་ཐང་ནི་གཙོ་བོ་དབུས་གཙང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཏེ། ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་གྲངས་ཉུང་བ། སྤྲིན་རླུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ། ཡུལ་བབ་མཐོ་ཞིང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་སྐར་མའི་མང་ཉུང་དང་འཆར་ནུབ། སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་བརྟག་སྟེ་རུ་བ་སྐྱས་སྤོ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་ཚགས་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད། བོན་ཞང་ནི་དེང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ཏེ། ས་ཁྱོན་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། མཐོང་རྒྱ་ཁད་ཡངས་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ཉི་ཟླའི་འཁོར་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་མཁས། གམ་འབྲོག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་ལོགས་རྩྭ་ཁ་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་འབྲོག་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་མཐའི་ས་ཁུལ་ལ་གོ་ཞིང་། ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོས་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གོམས་གཤིས་དང་།མཚོ་དང་མཆེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲིབ། རི་སྟེང་གི་ཉི་འོད་སོགས་ལ་བརྟག་ནས་དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ནམ་དུས་བརྩི་བ་ཡིན། ས་དེ་དག་གི་ཡུལ་མི་ཚོས་དེང་སྐབས་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་དར་གྱི་ཆགས་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་བརྗོད། དེ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་མཐའི་འབྲོག་པས་ཀྱང་མཚོ་དར་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ལས་མང་ཤོས་ཤིག་ནི་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནམ་ཟླའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལས་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས། རྩིས་འབྲས་གང་ཡིན་ཡང་ཡུལ་བབས་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས། ཡུལ་དང་གནས་གང་དུ་ཡང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ལྟས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཆེར་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ།\n༡ ཆར་པ་འབབ་པའི་སྔོན་རྟགས་ལས། “ཕྱི་དྲོ་མཐའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་དབྱིབས་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་། རྟ་གླང་གི་མགོ་འདྲ་བ་ཐོན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲིན་དཀར་རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ལངས་པ་”ཞེས་པ་ལས་སྤྲིན་དཀར་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་རྟ་གླང་གི་མགོ རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ནི་ཚོགས་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་(淡积云)དང་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ།(浓积云)ཆར་སྤྲིན་(积云雨)གསུམ་ལས་ཆར་སྤྲིན་ལ་གོ་ཞིང། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་དྲོ་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ནི་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ཡིན་པ་དང་། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་རིམ་གྱིས་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་དྲོ་གཏད་རྒྱུག་བྱེད་པ་ཆེས་ཆེ་བས་ཆར་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་སྲིད། ས་སྲོས་དུས་སུ་ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བས་ཆར་སྤྲིན་རིམ་གྱིས་ཡལ་འགྲོ། དེ་བས། གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་རྒྱུ་ཚེ། དེས་མཁའ་རླུང་ཅུང་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། སྤྲིན་སྲབ་དེ་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་བར་གནམ་གཤིས་ལེགས་པས། ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ནི་གནམ་དྭངས་པའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པ་དང་།གལ་ཏེ་ཞོགས་པ་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཔངས་སྟུག་པོ་བྱུང་ཚེ་མཁའ་རླུང་བརྟན་བརླིང་མིན་པ་མཚོན་ཞིང་། རིམ་གྱིས་དེ་ཆར་སྤྲིན་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། ཞོགས་པ་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ་བྱུང་བ་ནི་འབྲུག་ཆར་ཡོད་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཚུལ་གནམ་གཤིས་རིག་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་བཀོད་འདུག་ཕྱིར། གོང་གི་སྤྲིན་གཟུགས་དག་ཕྱི་དྲོ་བྱུང་ནས་ཆར་འབབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཚན་རིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ།\nམྱོང་རྩིས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་ཞིང་ངག་ཐོག་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པས། དེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་ངག་ཐོག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་ས་ལ་བཞག་ན། ཕྱི་དྲོ་ཙད་ནག་ཀླད་འཁོར་རྒྱག་ངེས་”ཞེས་དང། “དགུང་ཁའི་སྤྲིན་དམར་མེ་ཡིན། ནངས་སྔ་སེའི་སྤྲིན་དམར་ཆུ་ཡིན་”ཞེས་པ།“བྱང་རང་རྒྱབ་དྭངས་ན་དྭངས་ནི་ཡིན། ལྷོ་སྡུག་སྡུག་བྱས་པ་སྡུག་གྱོང་ཡིན་” ཞེས་པ། “དཔྱིད་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ལུག་རྫི་རྒད་པོས་ལྷམ་སྒྲོག་སྡོམ། སྟོན་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ཞིང་འབྲེག་རྒད་པོས་ཟོར་བ་རྡོར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བས། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྣམས་བབ་ཆགས་དང་ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པས། ཡིད་ལ་ངེས་སླ་བ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངའོ།\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ནི་ཡབ་མེས་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འཚོ་བ་དང་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བྱ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནུས་པ་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པ་དང། དེས་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ལ་མཛུབ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད། །\n2. ཡུམ་པ། 《རྩིས་རིག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2006.4\n3. རྫ་ཤུལ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ 《བོད་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2004.7


གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས། Archives - འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nJigme Namgyel Engineering College is honoured and blessed to receive 856 facemasks ‘mask CARE’ asaRoyal Soelra from His Majesty the King on 8th June 2021. We would like to express our deepest gratitude to His Majesty the King and offer our solidarity in combating...\nThe Office of the Dean of Research and Industrial Linkages conducted 5th Inter-Programme Conference on 14th May, 2020. The session was chaired by Mr. Karma Drukpa, Acting President of the College where he highlighted the efforts and quality of events which has been...\nCoinciding with the auspicious 2nd May 2021, which marks the 92nd Birth Anniversary of His Majesty The Third King of Bhutan – His Majesty King Jigme Dorji Wangchuk, Jigme Namgyel Engineering College celebrated the National Teacher’s Day. Students of the College...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 22, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nJigme Namgyel Engineering College is honoured and blessed to receive 856 facemasks ‘mask CARE’ asaRoyal Soelra from...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 15, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nThe Office of the Dean of Research and Industrial Linkages conducted 5th Inter-Programme Conference on 14th May, 2020....\nསྤྱི་ཟླ་༥་པ། 3, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nCoinciding with the auspicious 2nd May 2021, which marks the 92nd Birth Anniversary of His Majesty The Third King of...\nསྤྱི་ཟླ་༤་པ། 27, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College observed 20th National Zorig Day on 27th April, 2021 corresponding to 15th day of...\nཔོ་ལེནཌི་གི་རཱོ་ཀོལོཝ་ ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ་དང་མཉམ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ འབྲེལ་སྒྲིང་སྒྲིང་བཟོ་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 5, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College (JNEC) and Wroclaw University of Science and Technology (WUST), Poland have been...\nཇཱ་པན་གྱི་ བཟོ་སྐྲུན་མཁོ་ཆསའི་ མཁས་མཆོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་ཚབ་ཚུ་ འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་ མཐོ་རིམ་ སློབ་གྲྭ་ལུ་ལྟ་སྐོར་ནང་འབྱོན་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 28, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nཕིན་ལེནཌི་གི་ ཨཱལ་ཊོ་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ་དང་ འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ (འབྲུག་རྒྱལ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ) གཉིས་ མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ལས་ ལས་འགུལ་གཞི་རྟེན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 6, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nAs part of the European Union funded project titled ‘Strengthening Problem Based Learning in South Asian...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 16, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nOn June 12, 2020, The President of the College, Dr. Andu Dukpa conductedaworkshop titled 'Excelling at Workplace'...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 2, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 5, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nHappiness and Wellbeing Center was officially opened at the Jigme Namgyel Engineering College on 4th March, 2020 by...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 29, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, རྩེད་རིགས།\nPresident of the College, Dr. Andu Drukpa awarded Tashi Khadar and Certificate of Appreciation to College Men’s...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 2, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nA total of 50 students graduated from the College this semester. During the symbolic graduation ceremony on 14th...


Wylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar\nbka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 403-424 / Folios 1a1 to 11b1\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 403-424. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 403-424. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces gangs can sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi srid srol gces par btus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i bka'i srung ma khyad par du 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol phyung bklags chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i lo brang gi sgrub khang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ གཅིག་ རྗེས་གནང་\ncha sgrub thabs gcig rjes gnang\nRight side print: 403\nགཡོན་: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་གནང་\nLeft: cha sgrub thabs (tibfolio#) rjes gnang\nLeft: gur lha brgyad\nBegin-End Pages (Western): 403-424\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_srung_gur_mgon_lha_brgyad_kyi_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa_gzi_brjid_stobs_%27bar&oldid=49290"


སྤྱིར་ན་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཁ་གཉིས་དང་མཐེབ་གཞོང་ལ་སྣ་ཁ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐར་ཁུང་(Windows)རྒྱུད་ཁོངས་ལ་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བའི་སྤྱོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཕྲ་མཉེན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་དེ་ལ་ཅུང་བྱང་ཡོད་པས། ཐོག་མར་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ལ་འཇུག་དུས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་གིན་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལྟ་མིང་ལ Liu Shi ཟེར་བའི་མི་ཞིག་གིས་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཆེད་དུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་ཅིག་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། མཉེན་ཆས་འདི་རིན་མེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག་གིན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཁྲོད་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་། མཛུབ་གནོན་ཁྲོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མཁྱེན་སྲིད་ན་ཐང་། གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ སྐབས་བདུན་པའི་ཚང་འཛོམ་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་བསྡུ་ཚོགས་བྱས་ ནས།ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཚན་རིག་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་ཡོད་པ།\nཔར་ངོས་འདིའི་པར་དབང་སི་ཁྲོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ལ་དབང་།ཆོག་མཆན་མེད་ན་ནང་དོན་གང་རུང་བརྒྱུད་འགོད་དམ་ལྐོག་སྦྲེལ་བྱེད་མི་ཆོག འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 028-85008000\nCopyright 2001-2014 Sichuan Radio and Television. All rights reserved.\n蜀ICP备10038523 དྲ་ཐོག་རླུང་འཕྲིན་ལེ་ཚན་གསན་གཟིགས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་དཔང་ཡིག་ཨང་གྲངས། 2304070 གསར་འགྱུར་བརྡ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུའི་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ཨང་གྲངས། 川新备06-000025


ལོ་ཀུ 15 – Luke 15 – The Life of Yeshu\nOctober 18, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n15:1-7 དེ་ཡང་ཁྲལ་ལེན་མཁན་དང་མི་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་མཉན་པར་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བཅར་པ་དང་། ཕ་རུ་ཤི་པ་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་འདི་ལྟར་སྨྲས༌པ། ཁོ་རང་མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས༌པའོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ལས་མི་སུ་ཞིག་ལ་ལུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ལུག་གཅིག་བོར་ན། ལུག་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཡོད་པ་དེ་འབྲོག་སྟོང་དུ་བསྐྱུར༌ཏེ། བོར་སོང་བའི་ལུག་དེ་རྙེད་པའི་བར་དུ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན༌ནམ། ཁོས་ལུག་དེ་རྙེད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་ཏུ་ཁུར༌ནས།\nཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་བོས༌ཏེ། ངའི་ལུག་གཅིག་བོར་ཟིན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་བྱུང་བས་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར༌བ་ཡིན། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་མི་དགོས་པའི་མི་གཞུང་དྲང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ༌ལས། མི་སྡིག་ཅན་གཅིག་གིས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༌ན། ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n15:8-10 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བུད་མེད་ཅིག་ལ་དངུལ་སྒོར་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་བོར་བ༌ན། ཁོ་མོས་སྒྲོན་མེ་བསྒྲོན་ཏེ་ཁང་པ་ལ་གད་བདར་བྱེད་ཅིང་དངུལ་སྒོར་རྙེད་པའི་བར་དུ་ཞིབ་ཏུ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན༌ནམ། ཡང་དངུལ་སྒོར་བཙལ་ནས་རྙེད་རྗེས་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་བོས༌ཏེ། ངའི་དངུལ་སྒོར་བོར་ཟིན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་བྱུང་བས་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར༌བ་ཡིན།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༌ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱང་མི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n15:11-16 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ཕ་ཞིག་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད༌ཅིང༌། བུ་ཆུང་བ་ན༌རེ། ཕ༌ལགས། ང་རང་ལ་འཐོབ་འོས་པའི་ནོར་སྐལ་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་བཤད་པ༌དང༌། ཕ་ཡིས་བུ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ནོར་བགོས་སོ།།\nཉིན་མང་པོ་མ་འགོར་བར་བུ་ཆུང་བས་རང་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༌ཏེ། རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གང་འདོད་དུ་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཀོལ་སྤྱོད་བཏང་ཚར་བ་དང་ས་ཆ་དེ་ལའང་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁོ་ཡང་བཀྲེས་ཤིང་འུ་ཐུག་པ་བྱུང་།\nAnd he said, “There wasaman who had two sons. And the younger of them said to his father, ‘Father, give me the share of property that is coming to me.’ And he divided his property between them. Not many days later, the younger son gathered all he had and tookajourney intoafar country, and there he squandered his property in reckless living. And when he had spent everything,asevere famine arose in that country, and he began to be in need. So he went and hired himself out to one of the citizens of that country, who sent him into his fields to feed pigs. 16And he was longing to be fed with the pods that the pigs ate, and no one gave him anything.\n15:17-24 དེ་ནས་ཁོ་རང་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་དེ་ངའི་ཕ་ཡི་གླ་བ་དེ་ཙམ་མང་པོར་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གནས་འདི་ནས་བཀྲེས་ལྟོགས་མྱངས་ཏེ་འཆི་ལ༌ཉེའོ།།\nང་རང་ཡར་ལངས་ཏེ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌ནས། ཕ༌ལགས། ངས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌པས། དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབོད་མི་འོས༌ནའང༌། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་གླ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུ་དགོས་པར་བསམས་སོ།།\nདེ་ནས་ཁོ་རང་ཡར་ལངས་ནས་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌ཞིང༌། ཕ་ཡིས་ཀྱང་ཐག་རིང་ནས་བུ་ཡོང་བཞིན་པ་མཐོང༌སྟེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་བུའི་མདུན་དུ་བརྒྱུགས་ནས་བུ་ལ་འཐམས་ཤིང་བརྩེ་བའི་འོ་བྱས། བུ་ན༌རེ། ཕ༌ལགས། ངས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌པས། དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབོད་པར་མི་འོས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nའོན་ཀྱང་ཕ་ཡིས་གཡོག་པོ་རྣམས༌ལ། ད་ལྟ་མྱུར་དུ་ཕྱི་གོས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཁྱེར་ཤོག་དང་ཁོའི་ལུས་ལ་སྐོན༌ཅིག མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་དཀྲིས་དང་རྐང་པར་ལྷམ་སྐོན༌ཅིག བ་ཕྲུག་ཤ་ཤེད་ཅན་དེ་བཤོས༌དང༌། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྐྱིད་ངང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར༌བྱའོ།།\n15:25-32 དུས་དེར་བུ་ཆེ་བ་ཞིང་ཁར་ཡོད་ཅིང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་ཁྱིམ་དང་ཉེ་སར་སླེབས་པ༌ན། རོལ་དབྱངས་དང་གར་འཁྲབ་པའི་སྒྲ་ཐོས༌པས། ཁོས་གཡོག་པོ་ཞིག་བོས་ནས་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ༌ལ།\nགཡོག་པོ་ན༌རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ནུ་བོ་སླེབས༌བྱུང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡིས་བུ་ཆུང་བ་བདེ་བའི་ངང་ཕྱིར་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤ་ཤེད་ཅན་གྱི་བ་ཕྲུག་ཀྱང་བཤས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།། འོན་ཀྱང་བུ་ཆེ་བ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མ་དགའ་བས། ཁོའི་ཕ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོང་ནས་བུ་ཆེ་བར་ཞུ་བ་བྱས༌ཀྱང༌། བུ་ཆེ་བ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས༌དང༌།\nའོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་བ་དེ་སྨད་འཚོང་མ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་། ད་ལྟ་ཁོ་རང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་མ་ཐག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་དོན་དུ་བ་ཕྲུག་ཤ་ཤེད་ཅན་དེའང་བཤས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ། ཕ་ན༌རེ། བདག་གི༌བུ། ཁྱོད་རང་དུས་རྒྱུན་བདག་དང་ལྷན་དུ་ཡོད༌ཅིང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན།\nའོན༌ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་ནི་འཆི་བ་ལས་སླར་གསོན་པ་དང་བོར་ནས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཡིན༌པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་སྐྱིད་པོ་བྱ་འོས་སྨྲས༌ཞེས་གསུངས་སོ།།


རྒྱལ་བ་༧གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:124.31.1.*\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:59\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:36\nསྤེལ་མཁན། vbm,ikk, ip:124.31.1.*\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:10\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:08:41\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:07:58\nསྤེལ་མཁན། རྔུལ་རྫ་ཟལ་མོའི་ཆུ་ག ip:101.249.50.*\nསྤེལ་དུས། 2016-07-10 18:52:07\nསྤེལ་མཁན། བསམ་པ་བཟང་པོ་ནས། ip:182.130.55.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-10 18:55:51\n༧ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་བོན་འབངས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བཀུར་གྱི་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་གཤེན་ཆེན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་ཉེ་གནས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་མཚན་དོན་དང་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་དབང་འགའ་གདམ་གསེས་བྱས་ཏེ། ཆེད་དུ་ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་ཏེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རབ་འབྱམས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ཀུན་དང་། མདོར་ན་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སྒོས་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྙེགས་ཏེ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མ་འོངས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མདུན་ལམ་རིང་མོ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་མིན་ནི་གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་རགས་ལས་པས། དུས་ད་ལྟ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་བོན་འབངས་ཀུན་གྱིས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་སྐྱབས་འཇུག་གནད་སྨིན་ཡོང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ་ཞུ། །\nསྤེལ་མཁན། གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན། ip:27.224.84.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-10 15:13:14\n༄༅་། སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་ངེས་བཟུང་། ཡིད་ཆེས་དང་རེ་སྨོན་གང་གི་ཆ་ནས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གསུང་མཆིད་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བསྩལ་བ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ་འོས་འགན་འདི་ཡང་མོ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་མཚུངས་སུ་ང་ཚོའི་བོན་འབངས་སུ་ཡིན་ཡང་འོས་འགན་རེ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་འདུག་པས་སོ།།\nསྤེལ་མཁན། གཡུང་དྲུང་། ip:83.26.158.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-07 17:24:33\n༧སྐྱབས་རྗེ་གཤེན་གྱི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་ཕྱོགས་དང་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་གཙོས་མ་འོངས་པར་མཛད་འཕྲིན་ཅི་ལྟར་རྒྱས་མིན་ནི་བོན་འབངས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་བོན་གྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཚོ་ལ་འགན་ཆེན་པོ་བབས་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བོན་ཉམས་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཟེར་བ་སོགས་ནས་ཞབས་ཞུ་དང་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཐུགས་འགན་བཞེས་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ། དེ་མིན་རང་རང་ཡར་འཛེགས་ཐབས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་འབད་ན་ནམ་ཞིག་བོན་བསྟན་འདི་གང་སླེབ་མིན་ཞུ་ཐུབ་ས་མ་རེད། གང་ལྟར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་པས་ཐུགས་མ་གཡེལ་བར་དེའི་ཐད་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་རོགས་ཞུ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བསམ་པ་དཀར་པོ་ནས། ip:118.117.165.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-06 22:27:25\n༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ན་མ་བཅོས་པའི་དད་པ་ཡོད་ལ། ཁ་མིན་དོན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་གསེར་སྐུ་དང་ཟངས་སྐུ་བཞེངས་པ་ལྟ་བུའི་ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་གསོལ་ཏེ་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཕྱག་འཚལ་ས་དང་ཐོད་པ་གཏུག་ས་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཟུངས་འཇུག་རྩ་ཆེན་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཁོང་གི་ལམ་སྟོན་མཛད་མཁན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དང་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་ཉེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རེ་འབྲས་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་དེ་ལུགས་ཐུགས་རྗེས་གནད་སྨིན་ཡོང་བར་སྙིང་དབུས་ནས་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བོན་བུ་མོ་ལ་དགའ་པོ་ན ip:66.31.54.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-06 12:59:01\nརྒྱལ་མཆོག་དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་སྲས་པོ་དང་སྲས་མོ་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལ་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་བོན་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ས་དེ་ཡིན། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་ཐོས་བསམ་དང་འཆད་ཉན་ལ་འབད་བརྩོན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནང་གལ་ཆེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་དུས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ག་ཕྱག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་སྒང་ལ། རིག་པའི་གནས་དང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས། རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་མིན་པར་ནང་དོན་ཡོད་པའི་འབད་པ་ལྷུར་བཞེས་མཛལ་གལ་ཆེ། བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུར་མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་ནི་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་དེ་ཡང་ཐུགས་ལ་འཇོག་རོགས། སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བྱ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། འདི་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་དུས་ཤ་དང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིན་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད་དོ། ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། སྟོབས་ཆེན་ཨ་རི་ནས་རེ་སྨོན་དང་བཅས། །\nསྤེལ་མཁན། དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་ནས། ip:118.117.165.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-05 19:13:12\n༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གདུང་འཛིན་སྐུ་སྲས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཚུངས་པ་འགའ་བསྟེན་ནས་ངེས་པར་དུ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་རྒྱུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་དུ་ལགས་པས། བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་གི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། ཉེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་འཛིན་ནས་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་གནང་རྒྱུ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ཡང་ཁྱད་གུས་པས་གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་མཆོག་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ཅིང་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འོག་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་གནད་སྨིན་དུ་ཡོང་བར་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལགས།\n16 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།


Translations < Tibetan < 5.0.x - Development < GlotPress — WordPress\nTranslation of 5.0.x - Development: Tibetan\tGlossary\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (3,397) • Untranslated (476) • Waiting (1) • Fuzzy (5) • Warnings (0)\nWant to show only an excerpt of this post on your homepage? Use this block to define where you want the separation.\t ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་ཤོག་ཏུ་རྩོམ་འདིའི་གནད་བསྡུས་ཁོ་ན་འཆར་དུ་འཇུག་འདོད་དམ། རྡོག་འདི་བཀོལ་ནས་དབྱེ་འཕྲལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ཡུལ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་རུང་པ་ཡིན།\t Details\n2018-11-09 06:22:31 GMT\nYour site doesn’t include support for this block.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་འདིའི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ།\t Details\nYour site doesn’t include support for this block.\n2018-11-09 06:24:32 GMT\nYour site doesn’t include support for the "%s" block. You can leave this block intact or remove it entirely.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\n2018-11-09 06:28:18 GMT\nYour site doesn’t include support for the "%s" block. You can leave this block intact, convert its content toaCustom HTML block, or remove it entirely.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དོན་དེ་རང་སྒྲུབ་ཀྱི HTML རྡོག་ལ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དོན་དེ་རང་སྒྲུབ་ཀྱི HTML རྡོག་ལ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\n2018-11-09 06:31:53 GMT\nAn unknown error occurred.\t ངོས་འཛིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཞིག་འདུག\t Details\n2016-08-21 09:58:03 GMT


Gendündub 1391–1474 *) དྒེ་འདུན་འགྲུབ་\nGendün Gjamccho 1475–1542 *) དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་\nSönam Gjamccho 1543–1588 1578–1588 བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་\nJöntän Gjamccho 1589–1617 1601–1617 ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་\nNgawang Lozang Gjamccho 1617–1682 1642–1682 བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་\nCchangjang Gjamccho 1683–1706 1697–1706 ཚང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་\nLozang Kalzang Gjamccho 1708–1757 1751–1757 བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་\nDžampal Gjamccho 1758–1804 1786–1804 བྱམས་སྤེལ་རྒྱ་མཚོ་\nLungtog Gjamccho 1805–1815 1808–1815 ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་\nThinlä Gjamccho 1857–1875 1860–1875 འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་\nThubtän Gjamccho 1876–1933 1895–1933 ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་\nTändzin Gjamccho 1935 od 1950\nNaposledy editováno 10. 1. 2022 v 02:07


Terdzo-RA-003 - Rinchen Terdzö\npad+ma gar dbang skyabs sems ldeb\nVolume 25 (ར) / Pages 57-58 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. pad+ma gar dbang skyabs sems ldeb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 57-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang thugs rje chen po'i chos spyod lam rim las phyungs pa dge'o\nརང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དད་གསུམ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་འགྲོ་བས་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལས་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་ཐར་བར་བསམ༔ ཞེས་པའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-003&oldid=116431"