རྒྱ་བོད་བཀའ་བསྟན་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་དང་དེའི་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་ཞིབ་འཇུག | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས།\nསྤེལ་དུས། 2017-12-16 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས། རྩོམ་པ་པོ། སྙན་བཟང་པ་དགེ་འདུན། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་རྒྱ་བཀའ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་རིགས། བམ་ཚད་དང་ལོ་ཚིགས། མཛད་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད་པ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་ཡིག་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིས་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་གི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟའི་གནས་བབ། མ་འོངས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དོ། །\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ】 བཀའ་བསྟན། ཚད་མ། མ་ཡིག རྒྱ་བོད། ཁ་སྐོང་།\nབོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། གནའ་ནས་བཟུང་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ནས་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་བསྟན་དར་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་འགའ་འགྱུར་བ་དང་། དེར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པའང་མི་ཉུང་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དོ། །དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བོད་དུའང་ནང་བསྟན་དར་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་བོད་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་པའི་ནང་བསྟན་ལོ་ཙཱའི་ཚ་རླབས་གསར་བ་ཞིག་འཕྱུར། དུས་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དུ་ཚད་མ་རིག་པ་དར་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩེར་སོན་དུས་སྐབས་ལ་འཁེལ་ཡོད་པས། བོད་དུ་འགྱུར་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྡུར་ན། རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་འགྲན་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །བོད་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཡུན་རིང་གི་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལོ་ཙཱ་དང་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཞིབ་འཇུག ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས། གཞུང་ལུགས་ཁ་སྐོང་སོགས་ཀྱི་ཐད་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་ཡོད་པ་འདིར་རྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་ནག་དུ་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་འཕྲིན་ལས་དེ་འདྲ་མ་རྒྱས་མོད། ཡིན་ནའང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ལས་སྔ་བ་ཡིན། ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》དང་། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》གཉིས་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཀུན་ཞལ་མཐུན་ནོ། །ཡོངས་གྲགས་སུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》 ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་＜因明正理门论＞དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་＜ Hetuvidyā nyāya dvāra śāstra＞ཞེས་ཞུ། བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་བོས་（480-540）དུས་རབས་དྲུག་བའི་སྟོད་ཙམ་ལ་བརྩམས་ཤིང་། ཚད་མ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་（649）ལོར་ཐང་སན་བླ་མས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལོ་ཙཱ་དང་། མཆན་འགྲེལ། སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་བསྐྱངས། ཕྱིས་སུ་ཧྲིན་ཐན་གྱིས་《ཚད་མ་རིགས་སྒོའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བརྩམས། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཐང་གི་སྐབས་རིགས་སྒོའི་འགྲེལ་བ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཧྲིན་ཐན་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་འཇིག་པར་བཤད། ཐང་གི་སྐབས་འཇར་པན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྨྲ་བ་ཐང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དུ་ཡོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འཇར་པན་དུ་ཚད་མ་དར། སྤྱི་ལོ་（1929）ལོར་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཡུའུ་ཅིན་པོའོ་ཧྲིག་གིས་ཚད་མ་རིགས་སྒོ་བཤད་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་《རྒྱ་གར་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཐོག་སྤེལ་བ་དང་། མཁས་པ་པཱོད་ཡུང་ཞེས་པས《ཚད་མ་རིགས་སྒོ་གསར་འགྲེལ》་ཞེས་པའང་མཛད། སྤྱི་ལོ（1930）ལོར་དབྱི་ཏ་ལིའི་མཁས་པ་ཏུའུ་ཆིས་རིགས་སྒོ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །\nདེང་དུས་རྒྱ་ནག་རང་དུའང་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་བུའུ་ཧྲིག་ཁཱང་（巫寿康/1937-1989）དང་། ཧྲིན་ཅིན་ཡཱན（沈剑英/1932-）ཀྲིན་བེ་ཧྭོང（郑伟宏/1948-）སོགས་མཁས་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་བུའུ་ཧྲིག་ཁཱང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་《རིགས་སྒོ་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་དུས་དེབ་དང་། ཧྲིན་ཅན་ཡཱན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་སྒོའི་བསྒྱུར་འགྲེལ》 ཀྲིན་བེ་ཧྭོང་གིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་སྒོའི་ཐད་འགྲེལ་》སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དོ། །\nལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་པ་ནི། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ།》ཞུ་བ་འདི་ཡིན། འདི་ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་＜因明入正理论＞དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་＜Nyāya praveśatāka śāstra＞ཞེས་ཞུ། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་བོའི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་སྡེས་དུས་རབས་དྲུག་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་ཤིང་། ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སྟེ་སྤྱི་ལོ་(647)ལོར་ཐང་སན་བླ་མས་ཁྲང་ཨན་ཧོང་ཧྥོའུ་དགོན（弘福寺）དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཁེ་ཅི(窥基/632-682)ཡིས་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་》ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་དྲུག་དང་། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་ལ་འཇུག་པའི་འཆད་ཟིན》ཞེས་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་མཛད་པ་སོགས་ལས་གནའ་དུས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདིར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་མཚོན་ཐུབ་བོ། །\nརྒྱལ་ནང་ལ་མཚོན་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཐོག་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མ་གདན་དེ་འཇིག་ཟིན་པར་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ལོ་（1922）རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ནང་མ་ཡིག་ངོ་མ་དེ་ཇི་བཞིན་ཉར་ཚགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བ་པའི་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་འཕགས་པ་བྱ་བས་《རིགས་འཇུག》་ལ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་སྒོ་ནས་མཆན་འགྲེལ་བཏབ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ངོ་། །ཕལ་ཆེར་（1909-1910）བར་ལ་ཨུ་རུ་སིའི་མཁས་པ་མུས་ལོ་ནོ་ཧྥུའུ་བྱ་བས་བསྟན་བཅོས་འདིར་མཚམས་སྦྱོར་དང་དཔེ་བསྡུར་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་བྲིས་པ་《ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་》དུ་བཀོད། རྩོམ་ཡིག་དེ་ཕྱིས་སུ་ཡོ་རུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཁས་པ་མང་པོའི་མཉམ་འཇོག་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུའང་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེང་དུས་ལ་མཚོན་ན། བསྟན་བཅོས་འདིར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་སྔར་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁྲིན་ཏ་ཆི（陈大齐/1886—1983）ཡིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་པ》བྱ་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་སུང་ལིས་ཏོ（宋立道 /1949-）ཡིས་བརྩམས་པའི་《རིགས་འཇུག་བསྒྱུར་མཆན་》སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དོ། །ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི། ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འགྱུར་བའི་《རིགས་སྒོ་》དང་《རིགས་འཇུག》་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་མོད། སྤྱིར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཐབས་ཀྱི་སྙིང་བོའི་བསྟན་བཅོས་》བྱ་བ་འདི་ཡིན་འདུག་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མའང་འདི་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་（472）ཙམ་ལ་ལི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀིངྐ་རས་（གཞོན་ནུའི་སྲོག）རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་འཇུག་སོགས་མེད་པས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲངས་མེད་པ་འདྲ། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་བ་རྣམས་སུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་མིན་ལ་དོགས་གཞི་གནང་ཡོད་མོད། བསྟན་བཅོས་འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་ནི། “མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་མཛད་བྱང་དུ་འཁོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་བོར་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གསལ་བར་མ་ཟད་མཁས་པ་ཨུ་ཨིའི་ཉམས་ཞིབ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། ཏུ་ཅིས་ལེགས་སྦྱར་དུ་བསྐྱར་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་སྔོན་བརྗོད་དུ་ཐེག་དམན་པས་བརྩམས་པར་བཤད་ཀྱང་། མཁས་པ་ཁ་ཆེ་ཡ་མས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་གསུངས” ཅེས་པ་ལྟར་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་བཞེད།\nརྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། གནའ་འགྱུར་དང་དེང་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་དེ། གནའ་འགྱུར་ནི། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ།》ཞུ་བ་འདི་ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་ཞལ་སློབ་བཙུན་པ་སྟོན་གཞོན་དང་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སང་གྱང་ཇུས་（释向觉）གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་མགོར་རྒྱའི་སུང་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་（赵显/1271-1323）གྱིས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབས་པ། སྡེ་དགེ་དང་། པེ་ཅིན། སྣར་ཐང་བཅས་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་མའི་ཚད་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་པོད་རྟགས་“ཅེ་”ཡི་ནང་བཞུགས་སོ། །བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད། སྔ་མ་ནི་“རྒྱའི་སྐད་དུ། གཡིན་མིང་གཞེའ་ཅིང་ལིའི་ལུན（因明学入正理论）། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།” ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་“ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །” ཞེས་དང་། སྦྱར་བྱང་དུ་“རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཐང་སཾ་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་སླད་ཀྱི་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལྷའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་པའོ། །རྒྱའི་དཔེ་ལ་རིགས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་སྣང་། དེང་སང་བོད་པ་རྣམས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །”ཞེས་བཀོད་ཡོད་དོ། ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་སྲུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར། “རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནྱ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ན་མ་པྲ་མཱ་ཎི་པྲ་ཀ་ར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞུགས”ཞེས་དང་། སྦྱར་བྱང་དུ་“རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དཔལ་བསྲུང་པ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའོ། །”ཞེས་འཁོད་འདུག བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་པེ་ཅིན་དང་སྣར་ཐང་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཚད་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་པོད་རྟགས་“ཅེ་”ནང་བཞུགས་སོ། །དེང་འགྱུར་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་《ཐབས་ཀྱི་སྙིང་བོའི་བསྟན་བཅོས་》ཞུ་བ་འདི་ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བཞག་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》（2013）ལོའི་དེབ་གསུམ་པའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་“རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀཽ་ཤལྱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཤཱསྟྲ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་། ཧྥང་པེན་ཤིན་ལུན། （方便心论）བོད་སྐད་དུ། ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས། ཡང་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས།” ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དུ་“ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བམ་པོ་དང་པོ་རྫོགས་སོ། །ལི་ཐང་བཞག་པ་སྐྱེ་མིང་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་ཟླ་བ་3ཚེས་13ཉིན་ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་མཇུག་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་བསྒྱུར་སྐབས་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་ཞུ་དག་པ་ནི། རང་གི་སློབ་བུ་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་ཡོན་ཏན་དང་། རམ་འབྱམས་པ་དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་ལྡན་གཉིས་དང་། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གྲགས་བཅས་སོ། །” ཞེས་བཀོད་འདུག་གོ །\nགཉིས་པ་ནི《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་པ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དང་། དུམ་ཚན་གཅིག་རྒྱལ་ཡོངས་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་《ཚད་མ》་ཞེས་པའི་ལོ་དེབ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད། ཁོང་གིས་བསྟན་འདི་བསྒྱུར་བར་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་འགྱངས་བར་བསྟན་བཅོས་ཆ་ཚང་པར་དུ་འགོད་ཐུབ་པར་བཤད་དོ། །\nདེས་ན་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་སུ་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་སྟེ་དེང་གི་དུས་སུ་《ཐབས་ཀྱི་སྙིང་བོའི་བསྟན་བཅོས་》དང་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》གཉིས་བསྒྱུར་ཟིན་པ་འདིས། བོད་རྒྱའི་ཚད་མ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་ཆ་ནས་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་ཡོད་པ་ཤེས་སོ། །\nམཐའ་དཔྱད་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི《རིགས་སྒོ་》དང་《རིགས་འཇུག་》གཉིས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་འགྱུར་མ་ཡིག་ལྟར་ན་《རིགས་སྒོ་》ལ་ཡིག་འབྲུ་བདུན་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། 《རིགས་འཇུག་》ལ་ཡིག་འབྲུ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། བོད་ཡིག་གི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་《རིགས་སྒོ་》དང་《རིགས་འཇུག་》གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ནང་དོན་དང་ལྡེབ་མ་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྣར་ཐང་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ན། བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀར་ལྡེབ་རིང་དྲུག་རེ་ཡོད་པས་ཀྱང་ཤེས་སླ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་ནང་བཞུགས་པའི་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་སྒྱུར་པ་དེ་ལ་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།》ཞེས་འབོད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་《ཚད་མ་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། །》ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ལ་ཞལ་བྱང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་འདུག ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པའི་སྦྱར་བྱང་དུ་“རྒྱའི་དཔེ་ལ་རིགས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་སྣང་། དེང་སང་བོད་པ་རྣམས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་གྲགས་སོ”ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་ལས། ལྷ་བཙུན་ཁོང་ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་《རིགས་སྒོ》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་《རིགས་འཇུག་》ཡིན་པ་ལས་《རིགས་སྒོ་》མ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་བ་ཤེས་སོ། །\n《རིགས་འཇུག་》མཛད་པ་པོའི་ཆ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཐང་སན་བླ་མའི་འགྱུར་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་མཛད་པར་བཀོད་ཡོད་ལ། དེ་བོད་འགྱུར་མའི་འགྱུར་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པར་བཀོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེའི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་བཅོས་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱའི་མཁས་པས་ཀྱང་མཛད་པ་པོ་ཕྱོགས་གླང་ཡིན་པ་སོར་བཞག་བྱས་འདུག དེས་ན་ཕྱོགས་གླང་དང་དབང་ཕྱུག་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ཡང་སྙིང་《རིགས་འཇུག་》མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ནི་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མར་འདོད་པས་དེ་གཉིས་གང་ཟག་ཐ་དད་དུ་བཞེད་པ་དང་། 《རིགས་འཇུག་》མཛད་པ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱོགས་གླང་མིན་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད། ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་སློབ་དཔོན་སེམས་རྡོར་གྱིས་“ད་ལྟ་ཧོར་བོད་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་བཞུགས་པའི་ནང་པའི་བཀའ་བསྟན་དང་། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མཁས་པའི་རིམ་བྱོན་སོགས་ལ། ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མར་གྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཟེར་བའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡོད་པར་མི་གསལ་ལ།”ཞེས་དང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་པ་སེང་བཟང་ལྷ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རིགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་བར། ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པར་བཤད་དོ། །\nམདོར་ན། རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་ལ་དེ་འདྲ་དོ་སྣང་མེད་པས་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་སྐོར་ཞིག་གི་མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་པ་དང་། ཡང་ན་ལྷ་སྒྲུང་དང་འདྲེས་པའི་གནད་དོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་》མཛད་པ་པོ་དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། བྱམས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། །ཡིག་ཆ་རྙིང་རྣམས་སུ་རིགས་འཇུག་མཛད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཡིན་པ་དང་དེ་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་གསལ། ཐང་སན་གྱི་རྒྱ་གར་ཡུལ་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་《རིགས་འཇུག་》གི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་ཕྱོགས་གླང་གི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་ཡོད་པ་དང་མཛད་པ་པོ་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡིན་པར་བྲིས་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་གར་གནས་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་》ལས་“རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལེ་བཞི་ཙམ་སོང་པ་ན། རི་སྟོང་ཞིག་གི་རྩེ་ན་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད་ལ། ས་ཆ་དེ་ཉིད་དུ་རིགས་འཇུག་འདི་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པར་བཤད་དོ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དེས་ན། དབང་ཕྱུག་སྡེ། བདེ་བྱེད་བདག་པོ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་པ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་གླང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་སྲིད་པ་དང་། 《རིགས་འཇུག་》མཛད་པ་པོ་ནི་ཕྱོགས་གླང་ཡིན་པ་རིགས་པ་དུ་མས་གྲུབ་བོ། །\nརྒྱལ་ནང་གི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། ཐང་སན་བླ་མས་བསྒྱུར་བའི་《རིགས་སྒོ》་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་ཡིག་དེ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འཇིག་ཟིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་ཡོད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གིས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ་དང་བསྡུ་ཉར་དང་པར་སློག་བརྒྱབ་སྟེ། 《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཆ་ཀུན་བཏུས་པར་མ》ཞེས་པའི་དེབ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེའི་ཁྲོད་དུ། པོ་ཏ་ལར་ཡོད་པའི་རིགས་སྒོའི་ལེགས་སྦྱར་མ་ཕྱིའང་པར་བརྒྱབ་ཅིང་དཀར་ཆག་ཏུ་འཁོད་པ། དཔེར་ན། དཔེ་རྟགས（ZX0728-BG421）དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ（Nyayamukharika） ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་ཚད་མ་རིགས་སྒོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ། ཡིག་གཟུགས་ངྷ་རི་ཀ་ཡིན་པ་དང་། ལྡེབ་5། ཚང་། ཤོག་ལྷེའི་ཆེ་ཆུང་ལིའི་རྨིད་51.2×8.3ཙམ་ཡོད། ཅེས་གསལ་བ་འདིས་རིགས་སྒོའི་མ་ཡིག་ལེགས་སྦྱར་མ་མེད་པའི་ལྟ་བ་གཙང་སེལ་བྱས་ཡོད། རིགས་འཇུག་གི་ལེགས་སྦྱར་མ་གདན་ད་ལྟ་ཡོད་པ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་བཤད་བྱ་མི་དགོས། 《རིགས་སྒོ་》ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གང་གི་ནང་དུའང་མེད་ནའང། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་རིགས་སྒོ་ལས་ཞེས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་དེ་རིགས་སྒོའི་ལུང་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་རིགས་སྒོ་དང་བསྡུར་ན་ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཊཱིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་གཞུང་དུ་རིགས་སྒོ་ནས་ཞེས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དག་རིགས་འཇུག་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བོད་འགྱུར་མ་གང་དུ་འང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ། དཔེར་ན། ཊཱིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། རིགས་སྒོར། རང་ཚིག་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། ངག་ཐམས་ཅད་རྫུན་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དང་། ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་འུག་པ་བས་སྒྲ་རྟག་པར་དམ་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཐུབ། དེས་ན་རིགས་སྒོའི་ལེགས་སྦྱར་མ་ཕྱི་དེ་བོད་དུ་རྙེད་ཡོད་མོད་དེའི་བོད་འགྱུར་མ་རྙེད་མོད། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་རིགས་སྒོ་གཟིགས་མྱོང་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བས། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་རྣམ་པས་ལེགས་སྦྱར་ཐོག་གཟིགས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་ད་དུང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སོ། །\nལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་ཡིག་དུ་འགྱུར་པའི་ཚད་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན（742-797）སྐབས་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་བར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་། དེ་ཡང་སྡེ་དགེ་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ན་ཚད་མའི་སྐོར་ལ་དུམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་བསྟན་བཅོས་རིགས་མི་འདྲ་བ་རེ་ལྔ་ལ་ལྡེབ་མ6414་བཞུགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་དད་པ་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་དང་། 《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་སྲུང་བ་དང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་ཐད་ཀར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་སྡེ་དགེ་པར་མར་མི་བཞུགས་ཀྱང་། པེ་ཅིན་པར་མ་དང་སྣར་ཐང་པར་མའི་ཚད་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དུམ་པ་“ཅེ་”ནང་བཞུགས་པས་ན། བོད་ཡིག་ཐོག་འགྱུར་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རེ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །\n1. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་དྷ་ན་རཀྵི་ཏ་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ།། །།འཇམ་པའི་མགོན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་འདི། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནོར་བཟངས་སྲུང་མཛད་ཅེས་བྱེ་སྡེ་བདུན་བཤད་མཁན་དང༌། །གཟུས་ཆུང་སྟོན་པའི་བཀས་བསྐུལ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ཞ་མ་ལོ་ཙྪས་བསྒྱུར། །དགེ་གང་བསོད་ནམས་བཀས་བསྐུལ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་ལམ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། ། །ཅེས་བཀོད་འདུག ལྡེབ་མ1a1-13a7བཞུགས། ནང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་ནས་ལྟག་གཅོད་བརྟག་པའི་ལེའུ་བར་ལེའུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །\n2.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་ས་མུཙྪཱ་ཡ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ་རྩོད་པ་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐུགས་མངའ་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བསུ་དྷ་ར་རཀྵི་ཏ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།འཇམ་པའི་མགོན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་འདི། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནོར་འཛིན་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་བཤད་མཁན་དང༌། །གཟུས་ཆུང་སྟོན་པའི་བཀས་བསྐུལ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར། །དགེ་གང་བསོད་ནམས་བཀས་བསྐུལ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་ལམ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།། །།ཅེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ14a1-85b7བཞུགས། ནང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་ནས་ལྟག་གཅོད་བརྟག་པའི་ལེའུ་བར་ལེའུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །\n3. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པ་རཱཀྵི། བོད་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བརྟག་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། དམིགས་པ་བརྟགས་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མི་གསལ། ལྡེབ་མ86a1-86a5བཞུགས་སོ། །\n4.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པ་རཱིཀྵི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། དམིགས་པ་བརྟགས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པའོ། ། ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མི་གསལ། ལྡེབ་མ86a5-87b2བཞུགས་སོ། །\n5. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་པ་རཱི་ཀྵ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏཱ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ87b2-88b5བཞུགས་སོ། །\n6.རྒྱའི་སྐད་དུ། གཡེན་མིང་གཞཻའ་ཅིང་ལིའི་ལུན། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ།ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སཾ་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་སླད་ཀྱིས་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང༌། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཕྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལྟའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ།། །།༄༅། །རྒྱའི་དཔེ་ལ་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་སྣང༌། དེང་སང་བོད་རྣམས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ88b5-92b7བཞུགས་སོ། །\n7.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་ཙཀྲ་ཧ་མཱརྠ། བོད་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། ཕྱོགས་ཆོས་དགུའི་འཁོར་ལོ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང༌། དགེ་སློང་དྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ93a1-93a1བཞུགས་སོ། །\n8.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བཱར་ཏི་ཀཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་ཤནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དཔལ་ལྡན་དམ་པའི་ལས་ལ་མངོན་དགེས་པ། །སྨད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཅན་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དགེ་བའི་ཐུགས་མངའ་དེས་པ་ས་སྐྱོང་བ། །མི་ཡི་བདག་པོ་དབང་སྡེའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །བརྩོན་ལྡན་ལྷག་པར་དཔྱོད་ལྡན་འཆད་པ་པོ། །ཉན་པོ་རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་དོན་ངེས་དང་། །འབྲེལ་གཏམ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་མྱོང་བྱའི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་རྒྱན་གྱུར་རྒྱན་འདི་བསྒྱུར། །ལྟ་ངན་ཀུན་སེལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དོན་དམ་རྣམ་དཔྱོད་ལྷུར་ལེན་བསྟན་བཅོས་འདི། །གཞུང་མང་དོན་དཀའ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཕྱིར་འབད་པར་རིགས་པ་ཡིན། །ལོག་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་གཞོལ་གྱུར་པ། །ལྟ་བ་ཆུ་བོ་བཟློག་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་རིག（ས་）པས་ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་ན། །འགའ་ཡི་ཡིད་ལ་ཅི་སྟེ་འབབ་མི་འགྱུར། །སྒྲ་དོན་གཉི་ག་ཉམས་སུ་བདེར་ལོན་ཏེ། །མུན་སྤྲུལ་གྱིས་ནི་མ་བསླད་ལེགས་བསྒྱུར་པ། །སྔོན་གྱི་སྒྱུར་བྱེད་དམ་པ་དེ་དག་གི །དྲི་ཙམ་བྲོ་བ་ད་ལྟ་ཁོ་བོར་ཟད། །དཔལ་ལྡན་ཁ་ཆེའི་རིག་པ་བའི། །གཙུག་གི་ནོར་དུ་སྐལ་ལྡན་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་ལ་ཐོས་ནས། །བློ་ལྡན་བཟང་པོས་འདི་བསྒྱུར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡུལ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། གྲུབ་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པའི་འདབས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ། །དུས་ཕྱིས་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ94a1-151a7བཞུགས། ནང་དོན། རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་། ཚད་མ་གྲུབ་པ། མངོན་སུམ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྟེ་ལེའུ་བཞིས་གྲུབ་ཡོད། བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་བཅོས་མང་དུ་བཏང་པ་སོགས་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ལོ། །\n9.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ152a1-230a7བཞུགས། ནང་དོན། མངོན་སུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རང་དོན་རྗེས་དཔག་རྣམ་པར་ངེས་པ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་དོ། །\n10.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཉཱ་ཡ་བིན་དུ་ན་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ231a1-238a6བཞུགས། ནང་དོན། མངོན་སུམ་དང་། རང་དོན་རྗེས་དཔག གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། མཛད་བྱང་སོགས་སུ་མཛད་པ་བོ་མི་གསལ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པར་ཀུན་ཞལ་མཐུན་ནོ། །\n11.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་བིན་དུ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཝ་ར་མ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ238a7-255a1བཞུགས། ནང་དོན། གཏན་ཚིགས་སྤྱི་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་དོ། །\n12.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་པ་རཱིཀྵྀ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ནམ་མཁས་བསྒྱུར། སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རབ་འབྱོར་ཞི་བ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ255a2-256a1བཞུགས་སོ། །\n13.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་པ་རཱིཀྵྀ་པྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ།ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ256a2-261a7བཞུགས། ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཡིན་འགྱུར་བྱང་དུ་འཁོད་མེད་དོ། །\n14.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎཱ་བ་ཏཱ་ར་ཏི་ཀ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིག་པ་ཆེན་པོ་སའི་སྟེང་མ་ལུས་པ་ན་སྨྲ་བའི་གླང་ངོ་ཆེའི་སྤྱི་བོ་གནོན་པར་མཛད་པའི་སེང་གེ་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཅན། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྦྱར་བ་ལས། ཚད་མ་རྣམས་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ261b1-365a7བཞུགས། ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཡིན་འགྱུར་བྱང་དུ་འཁོད་མེད་པ་གསལ། ནང་དོན། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་བ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་གྲུབ་ཡོད། ལོ་ཙཱ་བ་སུ་ཡིན་འགྱུར་བྱང་དུ་འཁོད་མེད་དོ། ། “ཆེ་”\n15.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎཱ་བ་ཏཱ་ར་ཏི་ཀ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དཀའ་འགྲེལ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློས་མཛད་པ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །།བོད་ཀྱི་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་སུ་བྷུ་ཏི་ཤྲཱི་དང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-326b4བཞུགས། ནང་དོན། རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་འགྲེལ་བཞུགས། ལེའུ་གཉིས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ཉེར་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་གྲུབ་ལ། ལེའུ་གསུམ་པ་བམ་པོ་ཉེར་གསུམ་པ་ནས་སོ་ལྔ་པའི་བར་གྱིས་གྲུབ། ལེའུ་བཞི་པ་བམ་པོ་སོ་དྲུག་པ་ནས་བཞི་ཅུ་པའི་བར་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། པེ་ཅིན་དང་སྣར་ཐང་པར་མའི་ཞལ་བྱང་དུ་“དཀའ་འགྲེལ་”ཞེས་པའི་ཚིག་མེད་དོ། །\n16.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱ་ད་ནྱ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྷ་བཙུན་པ་ཞིབ་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱིས་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང༑ ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ 326b6 -355b5བཞུགས་སོ། །\n17.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སནྟ་ནཱ་ནྱ་ཏ་ར་སིདྡྷི་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་དྷརྨཱ་ཀཱི་རྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ355b5-359b7བཞུགས་སོ། །“ཇེ”\n18.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བརྟི་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་ཤཱཀྱ་བློའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་ཆའི་ནང་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲུབ་པ་དེ་བམ་པོ་སོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-ཉེ282a7བཞུགས་སོ། །“ཉེ”\nསྨད་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དབོན་ཤཱཀྱའི་བློས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-70b7བཞུགས། ནང་དོན་ལེའུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ཏེ་བམ་སོ་གཉིས་པ་ནས་རེ་གསུམ་པའི་བར་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། །“ཏེ”\n19.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བརྟི་ཀ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན། མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་ཆའི་ནང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་བམ་པོ་བདུན་དུ་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-308a7བཞུགས་སོ། །“ཐེ”སྨད་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཚད་མའི་བཤད་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡོད་དོ། །ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཤྲའི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་དེ་བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-282a7བཞུགས་སོ། །“དེ”\n20.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བརྟི་ཀཱ་ལངྐ་ར་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་ཆའི་ནང་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-365a7བཞུགས་སོ། །\n“ནེ”སྨད་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་གདུང་རྒྱུད་མི་རྗེ་ལྷས་མཛད་པ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁུ་དབོན་གྱི་བཀས། ཐུགས་དམ་སའི་སྙིང་པོ་ཐོ་ལིང་དཔལ་དཔེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱིལའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་དཱི་པཾ་ཀར་རཀྵི་ཏ་དང༌། ཞང་ཞུང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མང་འོར་བནྡེ་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྒྱུར་བའོ།། །།བསྟན་བཅོས་འདིའི་གཞུང་གི་ཚད་ནི་བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ།། །། ནང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལེའུ་དང་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ་གཉིས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-312a7བཞུགས་སོ། །“པེ”\n21.ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་མེད། (བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ། བོད་དོན་ལ་བདེ་བྱེད་དགའ་བོ།) ནང་དོན། བམ་པོ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་མ་གཏོགས་མེད། ལྡེབ་མ1a1-293a7བཞུགས་སོ། །\n22. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བཱརྟི་ཀ་སྱྀ་བྲཏྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་སྦས་པའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་ཆའི་ནང་ལེའུ་གཉིས་པའི་དོན་དེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ293b1-398a7བཞུགས་སོ། །“ཕེ”\nསྨད་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་མི་གསལ། ནང་དོན། ལེའུ་གསུམ་པ་བམ་པོ་བཅུ་དགུ་རུ་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-174a7བཞུགས།\n23. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་པཱརྟི་ཀཱ་ལང་ཀ་ར་ཊཱི་ཀཱ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། མགོ་བརྗོད་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཛ་མཱ་རིས་མཛད་པ་འདི་ལ་དུམ་པ་བཞི་ཡོད། དང་པོའི་ནང་ལེའུ་དང་པོའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ174b1-287a7བཞུགས་སོ། །“བེ”\nཞལ་བྱང་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཀོད་ཡོད་ལ། ནང་དོན། ལེའུ་དང་པོའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-261a7བཞུགས་སོ། །“མེ”\nཞལ་བྱང་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཀོད་ཡོད་ལ། ནང་དོན། ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-328a7བཞུགས་སོ། །“ཙེ”ཞལ་བྱང་དུ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་དཔལ་མཁས་པ་ཛ་མཱ་རིས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ །བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྡན་དབང་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་འབྱོར་ལྡན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཟླ་འདྲའི་གཞི་གྱུར་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་ལ་གནས་པ། །རབ་དང་ཡིད་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་བྱ་གང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྔོ་མ་བརྩོན་དམ་པ་དེ་ཡི་ངོར། །བློ་བཟང་གང་ན་བློ་བཟང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང༌། །སྒྲ་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱུར་བློ་ལྡན་བཟང་པོ་ཡིས། །རྣམ་འགྲེལ་དམ་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཊཱི་ཀ་འདི། །གཉེ་ཐང་བྲག་སྣ་བཀྲ་ཤིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར། །ཚད་མ་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། ལེའུ་བཞི་པའི་སྐོར་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ1a1-251a7བཞུགས་སོ། །“ཚེ”\n24.ཞལ་བྱང་དུ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཤེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱིས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྐབས་སུ་བབ་ནས་བཤད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་སྦྱར་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཊཱི་ཀ་འཐད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་བཅས། །ལེགས་རྟོགས་འགྲོ་ན་ཉི་བཞིན་གསལ་བྱེད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་གང༌། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་རྟོག་གེ་ངན་འཇོམས་མཆོག །ཡང་དག་དོན་གསལ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི། །ལེགས་བར་བསྒྱུར་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེས་ནི་ལོག་ལྟའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཅེས་བཀོད་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་འཐད་ལྡན་ཆེ་བ་ཟེར། ལྡེབ་མ1a1-178a3བཞུགས་སོ། །\n25. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གནས་བརྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཁྱུང་པོ་མཚན་བཞི་ཁམས་ཟླ་ཧོར་ཐུག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཞུང་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་བརྩམས་ནས་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ178a3-295a7བཞུགས་སོ། །“ཛེ”\n26. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཕྲ་མཱ་ཎ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་སྦྱར་བའི་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།འདི་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ།། །།།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ནང་དོན། མངོན་སུམ་དང་། རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་གཞན་དོན་རྗེས་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་འགྲེལ་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་འཐད་ལྡན་ཆུང་བ་ཟེར། ལྡེབ་མ1-289a7བཞུགས་སོ། །“ཝེ”\n27. གར་སྐད་དུ། ན་ཡ་བིནྡུ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། །རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། ལེའུ་གསུམ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། ། ལྡེབ་མ1-36b2བཞུགས་སོ། ། །\n28. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ཡ་བིནྡུ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སླད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། ལེའུ་གསུམ་ལ་འགྲེལ་གནང་ཡོད། ལྡེབ་མ36b2-92a2བཞུགས་སོ། །\n29. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ཡ་བིནྡུ་པཱུརྦ་པཀྵེ་སཾ་ཀྵིཔྟ། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་མདོར་བསྡུས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་མདོར་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ92a2-99a5བཞུགས་སོ། །\n30. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱ་ཡ་བིནྡུ་པིཎྜཱ་རྠཱ། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པའི་ཐིགས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༑ ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ99b5-100b3བཞུགས་སོ། །\n31.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་བིནྡུ་ཌཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙ་བརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་བབ་པ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲུག་པ་སོགས་འགྲེལ་ཡོད། ལྡེབ་མ100b3-181a7བཞུགས་སོ། །\n32.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་བིནྡུ་བི་བ་རཎ། བོད་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙ་ཊས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མཁས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་འགྲེལ། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཚད་མ་བསྒྱུར་བ་ལས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤོག།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲུག་པ་སོགས་འགྲེལ་ཡོད། འགྱུར་བྱང་མི་གསལ། ལྡེབ་མ181b1-327a7བཞུགས་སོ། །“ཞེ”\n33.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་པ་རཱི་ཀྵ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་དུལ་པའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ནམ་མཁས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ1-21b4བཞུགས་སོ། །\n34. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སམྦ་མདྷ་པ་རཱིཀྵ་ཨ་ནུ་ས་ར། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ནནྟས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་ར་ཧེ་ཏའི་ཞབས་ལ་ཞུས་ནས། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ21b4-35a3བཞུགས་སོ། །\n35. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སནྟ་ནནྟ་ན་སིདྡྷི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤི་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ35a3-51a3བཞུགས་སོ། །\n36.རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བཱ་ད་ནྱ་ཡ་བྲྀཏྟི་བི་པཉྫི་ཏཱརྠ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྩོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་དང༌། འབྲོ་སེང་དཀར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ51a3-151a6བཞུགས་སོ། །\n37.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱད་ནྱ་ཡ་ཊཱི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། །རྩོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེར་ན་སའི་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། སྔ་མའི་སའི་གོང་བུའི་རྫས་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།། །།ཞེས་བཀོད་པ་ལས། བསྟན་འདི་རྩོམ་འཕྲོ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། མཛད་པ་པོ་དང་འགྱུར་བྱང་སོགས་ཀྱང་བཀོད་མེད་དོ། །ལྡེབ་མ151a6-175a3བཞུགས་སོ། །\n38. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ལཾ་བྷ་ན་པ་རཱི་ཀྵ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་དམིགས་པ་བརྟག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷ་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལ་གཞོལ་བ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེའི་གླང་པ་འགི་མས་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ175a3-187b5བཞུགས་སོ། །\n39. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ཡཱ་ལོ་ཀཱ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲོན་མ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རིགས་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་པྲ་བྷཱ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ187b5-188b3བཞུགས་སོ། །\n40. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །སློབ་དཔོན་སྒྲ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ལྡེབ་མ188b3-189b2བཞུགས་སོ། །\n41.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བཱ་ཧྱ་རྠ་སིདྡྷི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཱ་ཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ189b3-196b1བཞུགས་སོ། །\n42.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲུ་ཏི་པ་རཱི་ཀྵ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐོས་པ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ལ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཐོས་པ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ལྡེབ་མ196b1-197a4བཞུགས་སོ། །\n43. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧ་བི་ཙ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ལྡེབ་མ197a5-200a2བཞུགས།\n44.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱི་ཤྭ་ར་བཱཾ་ག་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ།དབང་ཕྱུག་འཇིག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་དབང་ཕྱུག་འཇིག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། ལྡེབ་མ200a2-201a2བཞུགས་སོ། །\n45. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་པ་རཱིཀྵ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་བརྟག་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཚད་མ་བརྟག་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། བམ་པོ་གཉིས་ཡོད། ལྡེབ་མ201a2-221b4བཞུགས།\n46.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཕྲ་མཱ་ཎ་པ་རཱི་ཀྵ།བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་བརྟག་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཚད་མ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ221b4-236a3བཞུགས་སོ། །\n47.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་པོ་ཧ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ236a3-246b1བཞུགས་སོ། །\n48.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཱ་ར་ལོ་ཀ་སིདྡྷ། བོད་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས་རཏྣ་ར་སྨིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཤྲཱི་ཧ་རི་ཤ་དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང༌། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ246b1-249b1བཞུགས་སོ། །\n49.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པུསྟ་ཀ་པ་ཋོ་པ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས་པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ249b1-249b4བཞུགས་སོ། །\n50.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྵ་ཎ་བྷ་ག་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་སྦྱར་བ་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ249b4-259a5བཞུགས་སོ། །\n51.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྵ་ཎ་བྷ་ག་སིདྡྷི་བ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་མུ་ཏིག་བུམ་པས་མཛད་པ་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཀ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ། ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ259a5-275a2བཞུགས་སོ། །\n52.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཧ་ཨ་བ་ལམྦ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩོད་པར་སྨྲ་བའི་མཆོག་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཙ་ཧཾ་དུ་ཤཱན་ཏི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་སེང་དཀར་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ275a3-281a6བཞུགས་སོ། །\n53.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་པོ་ཧ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། སེལ་བ་གྲུབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཞན་སེལ་བ་གྲུབ་པ་དགེ་བསྙེན་དམ་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ན་ནྡས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མ་ནོར་ཐ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ281a6-302b1བཞུགས་སོ། །\n54.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་བནྡྷ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་རྟོག་གེ་པ་ཕལ་བའི་གཞུང་འཇིག་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བློའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དགེ་བསྙེན་དམ་པ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ན་ནྡ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ302b1-303a7བཞུགས་སོ། །\n55.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཀཱ་ཏྱ་ཀ་ར་ཎ་བྷཱ་བ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ནས་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་འགྱུར། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ303b1-306b4བཞུགས་སོ། །\n56.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཛྙཱ་པ་ཏི་མཱ་ཏྲ་ཏཱ་སིདྡྷ་ནཱ་མ༑ བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། གློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ306b4-309b4བཞུགས།\n57. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨནྟར་བྱཱ་བ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ནང་གི་ཁྱབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ནང་གི་ཁྱབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་པ་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ309b4-314a5བཞུགས་སོ། །\n58.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་ཏ་ཏྟྭ་ཨུ་པ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ314a5-321b2བཞུགས་སོ། །\n59. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷ་རྨེ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བྱང་མེད། ལྡེབ་མ321b2-325b1བཞུགས་སོ། །\n60. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱ་ལ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཏ་རྐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ནཱ་ག་རཀྵི་ཏ་དང༌། བོད་ཀྱི་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ325b1-336b2བཞུགས་སོ། །\n61.རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏརྐ་བྷཱ་ཥཱ། བོད་སྐད་དུ། རྟོག་གེའི་སྐད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་རྟོག་གེའི་སྐད་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་འདི་ནི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དང་ཕྱིའི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་རྣམས་ལ་བྲོའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དབང་དགེ་༄༅། །སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་པཎྜི་ཏ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།འདིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ336b2-369a1བཞུགས་སོ། །\n62. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡུཀྟི་པྲ་ཡོ་ག་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར། །རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་ཉིད། །ཁ་ཆེ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རབ་འབྱོར་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ369a1-369a7བཞུགས་སོ། །“ཟེ”\n63. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་སཾ་གྲ་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གུ་གེ་ཡུལ་གྱི་དབེན་ས་རི་བོ་དགེ་གནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་གུ་ཎཱ་ཀ་ར་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གྲངས་ཅན་གཅེར་བུ་བྱེ་བྲག་པ་དང་རྒྱང་ཕན་རིག་པ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ནི། །ཆུ་ཀླུང་པ་དང་ཙ་ར་ཀ་དང་དུས་སྨྲ་སྤྱོད་པ་བརྡ་སྤྲོད་ཞི་བ་ཚངས་དང་སྣ་ཚོགས་ཚལ། །སྒྲ་ཡི་ཚངས་པ་རིག་བྱེད་མཐའ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་དེ་དག་གི །བྱེ་བྲག་ལུང་བཅས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་འདི་ནི་རྟོགས་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྒྱུར།། །།ཞེས་བཀོད་ཡོད། ནང་དོན། རང་བཞིན་བརྟག་པ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པའི་བར་སྟེ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་བསྟན་ཡོད། ལྡེབ་མ1-133a7བཞུགས་སོ། །\n64. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་པཉྫི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཞེས་དང་། ནང་དོན། རང་བཞིན་བརྟག་པ་ནས་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟག་པའི་བར་སྟེ་བརྟག་པ་ཉེར་གཅིག་བསྟན་ཡོད། ལྡེབ་མ133b1-363a7བཞུགས་སོ། །“འེ”\n《དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་》གྱི་ཕྱི་མ་སྟེ་དུམ་པ་འདིའི་ནང་བརྟག་པ་ཉེར་གཉིས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནས་སོ་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པའི་བར་བསྟན་ཡོད། མཇུག་བྱང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བེན་དྲ་བྷ་དྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།། །།ཅེས་བཀོད་ཡོད། ལྡེབ་མ1-331a7བཞུགས་སོ། ། “ཡེ”\n65.གར་སྐད་དུ། བི་ཤཱ་ལཱ་ཨ་མ་ལ་ཝ་ཏི་ནཱ་མ་པྲ་མཱ་ཎ་ས་མུཙྪ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཡངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཞེས་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཅེས་པ་ཡངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་པའོ་ཞེས་རྒྱང་པའི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པ། དབང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བསྟན་པས། པཎྜི་ཏ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལ་བལྟས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། ཅེས་བཀོད་ཡོད། གཞུང་དོན་ལེའུ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་དང་། ལྡེབ་མ1a1-314a7བཞུགས་སོ། །\nགོང་དུ་འཁོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནི། སྡེ་དགེ་དང་། པེ་ཅིན། སྣར་ཐང་གི་པར་གཞི་གསུམ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྡེ་དགེ་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ན། ཚད་མའི་སྐོར་ལ་པོད་ཉི་ཤུ་དང་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་རེ་ལྔ་ཡོད་ལ། པར་མ་འདིར་མེད་ཀྱང་པེ་ཅིན་དང་སྣར་ཐང་པར་མར་ཡོད་པ་《རིགས་སྒོ་》འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དེ་བརྩིས་ན་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡོད་པས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་རེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་གསལ་ལོ། །\nསྡེ་དགེ་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། པོད་རྟགས་གང་དུ་བཞུགས་པ། ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་དང་། མཛད་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། ལྡེ་ངོས་དང་ཐིག་ཕྲེང་གང་དུ་ཡོད་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཨང་གྲངས། རྩོམ་པ་པོ་དང་འགྱུར་བྱང་ཡོད་མེད་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་དོ། །\nགནའ་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མི་སྣང་ལ། ཉེ་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་དང་ཧན་ཅིན་ཆིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་དག་ཡོད་དོ། །\nལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་(法尊法师/1902年-1980年)ལགས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་གི་ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་ནང་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དང་། 《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་བསྡུས་འགྲེལ་》（释量论略解）ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས། ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ནི།\n2.དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ།》（释量论）ཡིན་ལ་ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་དུ་ལོ་ཙཱའི་ཆ་ནས་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཧན་ཅིན་ཆིན་（韩镜清/1912--2003）ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཅུང་མང་ལ། ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་《ལ་ཧན་ཅིན་ཆིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་མ་ཡིག》ཅེས་པ་བསྡོམས་པའི་དེབ་དགུ་ཡོད་པ་དེ（2010.7）ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཚད་མ་དང་། དབུ་མ། བྱམས་ཆོས་སྐོར་གྱི་གཞུང་འདུག དེའི་ནང་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི།\n1. 《ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ》།（决定量论 ）\n5. 《དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ》（观三时颂 ）\n6. 《རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》（诤“论正理”论 ）\n7. 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ》（解能量论 ）\nགོང་གསལ་གྱི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རེ་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་པར་མ་གཞིར་བཟུང་པ་ཡིན་ལ། འདིར་མ་ཚུད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛ་པའི་《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་དད་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་པེ་ཅིན་པར་མའི་པོད་རྟགས་“ཅེ”ཡི་ནང་ལྡེབ་མ93b4-177a5ཡོད་པ་དང་། སྣར་ཐང་པར་མའི་པོད་རྟགས་“ཅེ”ནང་ལྡེབ་མ་96b5-180a2ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་《ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་སྲུང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། པེ་ཅིན་པར་མའི་པོད་རྟགས་“ཅེ”ཡི་ནང་ལྡེབ་མ180b2-184b6ཡོད་པ་དང་། སྣར་ཐང་པར་མའི་པོད་རྟགས་“ཅེ”ནང་ལྡེབ་མ་183b1-188a4ཡོད་དོ། །《འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་》པེ་ཅིན་པར་མའི་“ཅེ་”པོད་ནང་ལྡེབ་མ་347b6ཡོད་པ་དང་། 《མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་》པེ་ཅིན་པར་མའི་“ཅེ་”པོད་ནང་ལྡེབ་མ་349a8-357a3ཡོད། དེས་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་རེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡོད་དོ། །གནའ་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་འགྱུར་མེད་ལ། སྐབས་དེར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་《ཐབས་ཀྱི་སྙིངབོའི་བསྟན་བཅོས་》དང་《རིགས་འཇུག་》《རིགས་སྒོ་》གསུམ་གང་ཡིན་ཡང་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་སམ་རྟགས་རིག་ཁོ་ན་ཡིན། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་བའི་མགོ་ནི། རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཧན་ཅིན་ཆིན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་དགུ་བསྒྱུར་པ་ལས་བཞི་ནི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ལས་འཛོམས་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རིགས་གང་གི་སྟེང་དུའང་མེད་པ་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་བཞུགས་པའི་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེ་ཆུང་རེ་བརྒྱད་ཡོད། དེ་དག་ལ་པོད་ཉི་ཤུ་དང་ལྡེབ་མ་6414ཡོད། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆེས་མང་ནའང་ལྡེ་150ལས་མི་འདུག དུས་ཕྱིས་ལོ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་བསྒྱུར་བ་དེས་བོད་རྒྱའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་འདུག་གོ །མིག་སྔར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བྱས་ན། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཐོག་བཞུགས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། ལས་དོན་དེ་ནི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་པ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་སོ། ། ད་དུང་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་ཡིག་དེ་དག་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་སྒྲིག ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། མིག་སྔར་རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན་མ་ཡིག་དེ་དག་སྣར་ཐང་དང་། ས་སྐྱ། པོ་ཏ་ལ། སེ་ར། འབྲས་སྤུངས། ནོར་བུ་གླིང་ག་སོགས་ན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་པེ་ཅིན་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་། གནའ་རྫས་གླིང་སོགས་ནའང་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །


Terdzo-WA-052 - Rinchen Terdzö\nmchog gling zab bdun tshe dkar brgyud 'debs\nVolume 20 (ཝ) / Pages 725-726 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mchog gling zab bdun tshe dkar brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 725-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di ni sgrub gnas kyi rgyal po brag dmar g.ya' ma lung gi ke'u tshang du 'chi med tshe'i bsnyen sgrub zhag bdun ma bgyis pa'i thog mar rten 'byung ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shar mar spel ba dge legs 'phel\nགདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །བདེ་སྦྱོར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི། །གདོད་ནས་གྲུབ་བརྙེས་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མནྡཱ་ར། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཚངས་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་འཁོར། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་པ། །ཟབ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མཛད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ལྔ། །ཚད་མེད་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤོག །བདུད་བཞིའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་འཆི་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་མཆོག་ལྔའི། །ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བགྱིས་པའི་ཐོག་མར་རྟེན་འབྱུང་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-052&oldid=127608"


Terdzo-SHI-009 - Rinchen Terdzö\ndam chos klong gsal snying thig gi_/chos spyod yid bzhin nor bu\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 343-360 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dam chos klong gsal snying thig gi chos spyod yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 343-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 354: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་དཔལ་ཆོས་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ\nSecond colophon page 357: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཀློང་ཡངས་ཅོག་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་དཔལ་ལྡན་གཞོང་ཁའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་པའོ།\nThird colophon page 360: ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དབང་དང་། མཆོག་ཏུ་རྩལ་དབང་དུས་སུ་གཅེས་པ་འདི་ཉིད། རེ་ཞིག་རང་གི་རིག་པ་དྭངས་པའི་དུས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་དུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་པའོ།།\nFirst colophon page 354: klong gsal snying thig thun mong gi sngon 'gro yid bzhin nor bu zhes bya ba gter ston rat+na gling pas dpal chos rdzong gi dben gnas su sbyar ba'o\nSecond colophon page 357: klong gsal snying thig gi gsol ba 'debs pa'i rim pa 'di ni/_klong yangs cog gzhag gi rnal 'byor pa rat+na gling pas khyi lo zla ba lnga pa'i tshes drug la dpal ldan gzhong kha'i dben gnas su sbyar pa'o\nThird colophon page 360: klong gsal snying thig gi gsol 'debs byin rlabs sprin phung zhes bya ba/_khyad par dbang dang /_mchog tu rtsal dbang dus su gces pa 'di nyid/_re zhig rang gi rig pa dwangs pa'i dus su/_gsol ba 'debs pa la nges shes khyad par can skye dus/_o rgyan rin po che'i gsung 'dzin gter ston rin chen dpal bzang pos sbyar pa'o\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི །ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་དྲུག་པོ་ལ། །བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ལམ་དུ་འཇུག་དོན་དུ། །ཆོས་སྤྱོད་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བློས་བཏང་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་བསྟན་པ་དང་། བློ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དང་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་བསྟན་པ་དང་། སྒྲིབ་གསུམ་མྱུར་དུ་བྱང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་ལ་འཐད་པའི་གནས་དེར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ལ་གནད་དུ་ཟུག་པ་རེ་སྒོམ་པ་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཐར་པའི་དུས་མེད་དེ། རིགས་དྲུག་རེ་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་བྱིལ་ན། འདི་རྣམས་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཆོས་ཀྱང་གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་དུ་ལུས་ན། དུས་དེ་རིང་དང་སང་རང་ལ་འཆིའམ་ངེས་པ་མེད་དེ། ལེགས་པར་སོམས་ལ་དེ་རིང་ཁ་སྨིན་བཀྲ་ས་ལེ་བྱས་པའི་མི་ལ། སང་རོ་ཧམ་ནག་ཐུ་ལེ་བ་བྱུང་བ་གྲངས་མེད། དེ་རྣམས་ལ་ང་སང་འཆིའམ་བསམ་པ་ཡང་མེད་དེ། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་བློ་གཏད་ཟན་ཟ་རིང་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དབུགས་རླངས་པ་ཙམ། དྲོད་མེ་སྟག་ཙམ། སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་འདི་སྐད་ཅིག་ལ་ཆད་པས་ཡ་ཆ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤི །ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་ལྟ་ས་སྟེང་ན་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲེང་ངེ་ཟག་པས་ཅོལ་ལེ་བ་ལ་འཆི། ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་གང་ཡང་མེད། གཟུགས་བྱད་ལ་ལེགས་ཉེས་མེད། ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆི་ཡང་ཆ་མེད་དེ། ཉེ་བ་དང་ལབ་འཕྲོ། ལས་ཀྱི་བྱེད་འཕྲོ། གོས་ཀྱི་གོན་འཕྲོ། ཟས་ཀྱི་ཟ་འཕྲོ། ཉལ་མལ་འཕྲོ་དང་། ལུས་ཆས་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཁོ་ཤི་ལོ། མོ་ཤི་ལོ་ཟེར་བའི་གཏམ་གྱི་རྗེས་ཞིག་མིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་རང་གཅིག་པུ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་འབྱུང་བས་ཨ་རེ་རང་འཇིགས་ན། ཤི་བས་ཡང་མི་ཆོག་གར་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་མེད། གནས་མལ་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྲབས་སུ་ཚུད་པ་ནི་མེད། འགྲོ་ས་ནི་རིགས་དྲུག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཐར་པའི་དུས་ནི་མེད། དམྱལ་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ཚད་ཀྱང་བདག་ལ་ཅི་ཡོད། ད་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཤིག་མེད་ན་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། ད་ལྟ་ནས་ཚད་ནད་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གྱི་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁག་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་གི་དུ་ཁ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མིན་པ་མེད་པས། དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་གདིང་དུ་མ་གྱུར་པས། མོས་པའི་སྣང་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པར་བསམ་ལ། རང་དང་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་མི་ཤ་བོ་བཙོན་དོང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དད་པས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་མོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དྲུག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་ལ་དགོངས་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ནོར་ལམ་གནས་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པའི་གནས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀྱེ་མ་མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་སྤྱོད། །ཐབས་མི་མཁས་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་འདིར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཅི་ཙམ་མཐོང་ཡང་མི་འཇིགས་སྙིང་སྲན་ཅན། །ཡེངས་མ་ལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཆོས་མེད་འགྲོ་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྒྲུབ་ལ་སྙིང་རུས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བས། །བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། ལམ་དམ་པའི་གཞིར་གྱུར་ནས་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་དོན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་ན་ཐེག་དམན་ཉན་རང་དུ་འགྲོ་བས། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་ཕ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་བླག་མེད་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་ཕོད་པའི་ངང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་བྱའོ། །ན་མོ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཉིད་དང་། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་སྡུད་པ་དང་། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་བདག་སློབ་ན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལག་གཡོན་དུ་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་སྟེ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྟེན་དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེག །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རི་རབ་གླིང་བཅས་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །ལྷ་མིའི་མཆོད་ཡོན་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས། །གདོད་ནས་དག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ་བས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་ཅིང་། གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། མཐར་ཐུག་ཞིང་དག་པར་སྐྱེ། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་རིང་། ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐོང་བས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི། དེ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་གནད་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་རྒྱང་གིས་ཐོན་རང་གི་མདུན་དུ་བྱུང་། ཀིཾ་གསུམ་ལས་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙུགས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་རྦད་ཀྱིས་བྲེགས་ཏེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་དུ་བཀལ་ལ། དེ་ནས་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ལུས་ཤ་རུས་དབང་པོ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཏུབས་ཏེ་བླུགས། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། འོག་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་འབར། ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་པས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རང་འདྲ་བ། དཀར་མོ་དང་། སེར་མོ་དང་། དམར་མོ་དང་། མཐིང་ཁ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཀ་པཱ་ལ་རེ་རེ་ཐོགས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ནས་བཅུས་ཏེ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་མཆོད། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད། བར་པ་དེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཐ་མ་དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཁོར། གཞན་ཡང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ། ཕུར་ཁ། ཐུན་ཟོར། སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་མཉེས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐངས། རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་མགྲོན་རྣམས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས། དགའ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་བཞད་ཏི་རི་རི་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།། དེས་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མཉེས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་བས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། ལྷ་འདྲེས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚོགས་གསོག་ལ་འབད་དོ།། །།བཞི་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་རྣམས། དོན་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན། བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད། སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲ་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལྟ་བུ་ལ་དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྐུའི་ནང་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུས་གང་ནས་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་ན་ར་ར་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབ་ཅིང་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ནག་ནུར་གྱིས་རྐང་མཐིལ་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ནས་མར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིག་བརྒྱའི་དལ་ལ་ཐིམ། དལ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་སྙིང་གར་སླེབ། མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས། ཧཱུྃ་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ། རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། མ་བཅོས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་ནས་བཤགས་ཚིག་ནར་མ་ལ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མེད་ནང་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱང་དག་ཅིང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཀྱང་འདིས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྩོན་པར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་རང་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་དཔལ་ཆོས་རྫོང་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །། ༄༅། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན༴ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བདེ་ཆེན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ༴ སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རྩུབ་འགྱུར་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ། །མཁས་མཆོག་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གསོལ༴ སྣང་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན༴ ཆོས་འཁོར་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན༴ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲིན་ཆེན་གུ་རུ་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རང་ལུས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་འོས་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་གྱི་གཏེར་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་སྙིང་པོའི་མཆོག །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལ་གསོལ༴ གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བྱིན༴ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་མ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་གསོལ༴ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀའ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ གར་བཞུགས་རང་སྣང་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ས་ལམ་སྐད་ཅིག་བགྲོད། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་བྱིན༴ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན༴ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱིན༴ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ༴ ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ༴ རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཀློང་ཡངས་ཅོག་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་དཔལ་ལྡན་གཞོང་ཁའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་པའོ།། །། ༄༅། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་སུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ། །གསོལ་བ༴ སྣང་ཚད་བཞི་པོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ༴ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་སྐུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ལུས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རཏྣ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཐུན་མཚམས་འདི་ལ་འཆར་བར་བྱིན༴ སྤྲུལ་སྐུས་རྗེས་བཟུང་གུ་རུ་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ༴ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན༴ སྙིང་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལ། །གསོལ་བ༴ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ནང་དབྱིངས་སུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །དུས་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན༴ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ལ། །གསོལ་བ༴ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་དར་བར་བྱིན༴ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །རབ་གུས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་ཐུན་མཚམས་དུས་འདི་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ནམ་ཡང་ཐར་མེད་ལས་ཀྱིས་མནར་པ་ལ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་བརྟེན་པ་ཡིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཉིད་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ངེས་ཐོབ་ནས། །དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅིང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པ་ཟུང་འབྲེལ་བས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བས། །བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་གཏན་འཁྱམས་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྐྱོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་རུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དབང་དང་། མཆོག་ཏུ་རྩལ་དབང་དུས་སུ་གཅེས་པ་འདི་ཉིད། རེ་ཞིག་རང་གི་རིག་པ་དྭངས་པའི་དུས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་དུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-009&oldid=128157"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:30.


༄༅།། བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཅུ་བདུན། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2020-06-10 09:26:21 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་བ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n1. བྱིས་པར་ཉི་མ་རེ་ལ་ཆག་མེད་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྒྲུང་རེ་བཤད་པ་དང་། ཕ་མས་ཀྱང་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕ་སྐད་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་བཤད་པ། རྩམ་པ་སོགས་བོད་མི་རང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བར་བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་གོམས་སུ་འཇུག་པ།\n2. བྱིས་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་དགའ་བ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བྱིས་པའི་མཐོང་སར་ཕ་མ་རང་གིས་ཉི་མ་རེ་རེར་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་དཔེ་ཆ་ཀློག་པ།\n3. བྱིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བར་ཆད་མི་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ། གཟའ་མཇུག་གི་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་ཕུད། དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་མ་གཏོགས། བྱིས་པར་ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་བལྟར་མི་འཇུག་པ། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ། བྱིས་པས་མཐོང་སར་ཕ་མ་རང་གིས་ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལ་མི་ལྟ་བ། ཁྱད་པར་དུ་བྱིས་པས་དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་དང་སྦྱོང་ཚན་འབྲི་དུས་སུ། ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལ་གཏན་ནས་མི་ལྟ་བ།\n4. བྱིས་པའི་མཐོང་ས་དང་ཐོས་སར་ཕ་མའི་ལུས་ངག་གི་ཐོག་ནས། ཆང་རག་འཐུང་བ་དང་ཐ་མག་འཐེན་པ། འགྲིག་ཤོ (མ་ཅང)རྒྱག་པ། ཚིག་ངན་བཤད་པ། སྐྱག་རྫུན་ལབ་པ། གནས་ལུགས་མི་བརྩི་བ། ངོ་ཚར་མི་འཛེམ་པ། དུས་ལྟར་མར་མི་ཉལ་བ་དང་ཡར་མི་ལངས་པ་སོགས་སྤྱོད་ངན་གྱི་རིགས་མི་ཐོན་པ།\n5. དོན་དག་གང་འདྲ་ཞིག་དང་འཕྲད་རུང་། ཐ་ན་རང་ཉིད་ལ་གྱོང་རག་པ་སོགས་ལ་ཐུག་དུས་ཀྱང་། ཕ་མ་རང་ཉིད་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་པ། རང་ཉིད་ནོར་སོང་ན་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་བྱིས་པར་དགོངས་དག་ཞུས་ཏེ་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་པ།\n6. བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ། ཉི་མ་རེ་རེའི་སྦྱོང་ཚན་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ནས། གང་གང་ནོར་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བར་ནོར་བཅོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། ཚུལ་དེ་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་ཙམ་ནས་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་མཐའ་འཁྱོལ་བར་བྱེད་པ།\n7. ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བཟུང་། བྱིས་པས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ།\n8. བྱིས་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་མ་ཤེས་ན་ཤེས་མདོག་མི་བྱེད་པར། དྲ་ལམ་ནས་འཚོལ་བའམ་ཡང་ན་གཞན་ལ་འདྲི་བ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཤེས་ན། “ངས་ཤེས་མ་སོང”ཞེས་དྲང་མོར་ལན་འདེབས་པ།\n9. བྱིས་པར་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་དང་བྱིས་པའི་སྐད་ཆར་ཉན་སྐབས། དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་བྱིས་པའི་གདོང་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་ཉན་རྗེས། བྱིས་པར་བརྩི་འཇོག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ།\n10. བྱིས་པས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ཏེ་བསླབ་བྱ་གཏོང་དགོས་ཐུག་དུས། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་རྗེས། གང་བཟོས་པའི་སྐྱོན་ཆ་དེ་རང་མ་གཏོགས། དེ་དང་འབྲེལ་མེད་གཞན་དག་མི་བཤད་པ་སྟེ། བྱིས་པར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱེད་པ། བྱིས་པའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་པ། བྱིས་པའི་རྩིས་ཐང་དང་ལ་རྒྱ་ལ་གནོད་པ། སྒོས་སུ་བྱིས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཉན།\n11. བྱིས་པས་དོན་དག་ཡག་པོ་རེ་བསྒྲུབས་དུས། བསྟོད་ར་འོས་འཚམ་རེ་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་ཡག་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ཡག་པོ་འབྱུང་བ། སེམས་ཤུགས་ཡོད་ན་འདི་བཞིན་དོན་དག་གཞན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་སླ་བོ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ནས། སེམས་ཤུགས་ཡར་ནས་ཡར་ལ་སྤོར་བ།\n12. སློབ་གྲྭའི་བསླབ་གཞི་དག་ནན་ཏན་དུ་སྦྱངས་ཏེ། རྒྱུགས་སྐར་མཐོན་པོ་ལོན་པ་ཡག་པོ་ཡོད་ནའང་། དེ་ཙམ་གྱིས་བྱིས་པར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ་ན། སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་བཞི་བ་ནས་བཟུང་། བོད་ཡིག་གིས་གཙོས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀློག་པའི་གོམས་གཤིས་ངེས་པར་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n13. བྱིས་པར་དངུལ་དང་རྔན་པ་མང་བོ་མི་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད། དང་བོ། དངུལ་མང་བོ་སྤྲད་པས། བྱིས་པའི་བསམ་པ་སློབ་སྦྱོང་ལ་མི་འཁོར་བར། གང་ཞིམ་ཟ་བ་དང་གང་ཡག་གོན་པ་ལ་མགོ་འཁོར་འགྲོ། གཉིས་པ། དངུལ་འཚོལ་བར་དཀའ་ལས་རྒྱག་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་གོང་། དངུལ་མང་བོ་སྤྲད་པས། དངུལ་ནི་སོ་སོས་དཀའ་ལས་རྒྱག་མི་དགོས་པར། གཞན་ཞིག་གིས་སྟེར་འོང་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་ཞིང་། དོན་དེས་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མ་རང་གིས། བྱིས་པར་ད་ལྟ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་མ་བྱས་ན། མ་འོངས་པར་རང་ཁ་སོས་རྒྱུ་མ་རེད་ཅེས་པའི་སློབ་གསོ་རྩིས་མེད་གཏོང་ཡོང་། གསུམ་པ། བུ་ཕྲུག་གིས་ཕ་མས་སྤྲད་པའི་དངུལ་གྱི་རིན་ཐང་རྟོགས་མེད་པའི་དུས་ནས། དངུལ་མང་བོ་སྤྲད་ན། དངུལ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མི་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཆགས་ཏེ། རྗེས་མར་སོ་སོ་རང་གིས་བཙལ་བའི་དངུལ་ཡང་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ངང་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་ངེས་པ་བཅས་ཡིན།\n14.དུས་རྟག་པར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དུ་མི་འགྲོ་བར། ཕ་མས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཟ་མ་བཟོས་ཏེ། ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་ཟ་མ་ཟ་བ་དེས། བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དྲོད་ཁོལ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n15. གྲོང་ཁྱེར་ནི་གྲོང་གསེབ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། འཚོ་བ་སྟབས་བདེ་བོ་ཡོད་ལ་ཉེན་ཁའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་རེ་རེར་བོད་དུ་ཨེ་ཛི་ནད་ཡམས་འགོས་པའི་ནད་པ་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་གི་འདུག ཨེ་ཛི་ནད་ཡམས་འགོས་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་ལ་ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཚེ་ཚད་མ་གཏོགས་མེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཕ་མས་ཀྱང་བུ་ཕྲུག་ལ་ནད་ཡམས་དེ་རིགས་ཇི་ལྟར་འགོ་བའི་ཚུལ་ངེས་པར་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16. བྱིས་པ་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་ཡོང་བ་ལ། ཕ་མ་གཉིས་ཀས་བྱིས་པའི་མདུན་དུ་ཁ་རྩོད་ཁ་འཛིང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་མ་གང་རུང་གིས་བྱིས་པར་བསླབ་བྱ་གཏོང་ཚུལ་ནོར་སོང་ཚེ། གཞན་དེ་དེ་མུར་ཕྲུ་གུའི་རྒྱབ་རྩར་མི་ལངས་པར་བྱིས་པ་མེད་དུས་ཀྱི་ལྐོག་ཏུ། བཟའ་ཟླ་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲད་ནས་ད་ཕྱིན་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་མི་བཟོ་བར་བྱེད་པ།\n17. བྱིས་པ་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་བྱིས་པར་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རྒྱུས་ལོན་པ་ལ། བྱིས་པས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་དང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་ངེས་པར་ཕ་མ་གཉིས་ཀར་བཤད་ཐུབ་དགོས། ཕ་མས་གཅར་རྡུང་བྱས་ཚེ། བྱིས་པས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་མི་ལབ་པར་མ་ཟད། ཞེད་སྣང་གི་རྐྱེན་པས། བྱིས་པ་དེ་རྫུན་ལབ་མཁན་ཞིག་ཆགས་འགྲོ་ལ། རིམ་གྱིས་རྩིས་ཐང་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཁྲེལ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་ནས། ཕ་མར་འཚིག་པ་ག་ཚོད་ཟོས་ནའང་། བཟོད་སྒོམ་བྱས་ཏེ་བྱིས་པར་གཅར་རྡུང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་བཅོས་སོ།།