Terdzo-KHA-003 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 2\nLineage Transmission Records - brgyud yig\nrin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman\nVolume2(ཁ) / Pages 557-568 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 557-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyu mtshan lhug par gsol ba'i yi ge 'di'ang dus mthar rdor dril dang bum pa thogs kyang rgyud kyi dngos po phyi nang gsang ba'i de nyid kyis shin tu dbul ba'i mu to ba bkra shis dpal 'byor gyis bal yul mchod rten chen mor gnas pa'i skabs bris pa don dang ldan par gyur cig/\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོན་འཁོར་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁར། །སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྡ་བརྒྱུད་རྒྱུ་སྐར་ཟླའི། །སྙན་བརྒྱུད་སྣང་བས་སྨིན་གྲོལ་ཀུ་མུ་ད། །བཞད་མཛད་བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་རྩ་བ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ལ། །ཐོས་པའི་མཛོད་བསགས་བསམ་པས་སྙིང་པོ་བླངས། །བསྒོམས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་གིས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལགས། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ནུས་ཕྲ་ཡང་། །དད་པ་ཁོ་ནའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རློམས་པས་རྒྱུ་མཚན་གནད་ནས་དཀྲོལ་ཕྱིར་བརྩམ། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། གསར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལའང་བཀའ་བབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་བརྒྱད་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་བཀའ་བབས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཟབ་མོ་གཏེར་བརྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དུས་མཐར་ས་རྟགས་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་དང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། ད་ལྟ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ཐོབ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་བཞིན་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་ཀྱང་གུ་རུའི་དགོངས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཐེབས་པར་བཏབ་པ་སྨོན་ལམ་དབང་་་་བསྐུར། དུས་དེ་ཡོལ་བ་མེད་པར་ཤོག་སེར་སོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་འཕོས་ཆེད་དུ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་གཏད་པས་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་པ། སྐལ་མེད་ལ་གསང་སྒོ་མི་རལ་བ། ཆོས་བྱིན་ཆེ་བ་སོགས་སུ་བྱ་རའི་ཆེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། གཏེར་གྱི་སྒོས་བརྒྱུད་གསུམ་དང་། གཏེར་ཐོན་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙིང་ལ་བབས་པ་དགོངས་བརྒྱུད། བརྡ་ཡི་གཏེར་ཡིག་རྙེད་ཅིང་གུ་རུ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བརྡ་ཡི་དོན་སད་པ་བརྡ་བརྒྱུད། ཤོག་སེར་ལ་ངག་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་བཞེས་མཁྱེན་པ་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་་་་་་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དང་པོ་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས། དེང་གི་ཆར་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་གསུམ་ལ། ཟབ་གཏེར་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རང་རང་ལ་དབང་བའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཏད། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གིས་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་ཕུལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་བཀས་ལུང་བསྟན། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་པོར་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་མཛོད་ཆེན་ལྔ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་རྣམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོར་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་དམ་ཉམས་དང་རྟོག་གེས་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པ་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་འཕྲུལ་སྤར་འདེབས་པའི་རྣམ་དཀར་བགྱི་བའི་ཚེ། འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཐོར་གསལ་རུང་མཛད་བཟང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་སྐོང་ཞུ་འོས་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་ལས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནི། གཏེར་གནས་སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསན། དེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས། གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ། དེ་ནས་གཏེར་ཆེན་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་ནས་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས། བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གསན་ཏེ་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་ཞིང། གུས་ལ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིག་པ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་དང་། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་འདི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་གནང་བའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཕབ་འཕྲོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་བཀའ་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་གནང་བ་ལས། ཐུགས་སྲས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྚི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁས་དབང་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས། ཟུར་མང་གཏེར་ཆེན་རོལ་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་བདག་ཅག་བཅས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་མེད་པས་འདི་དག་ཆོག་ཁྲིགས་གྱིས་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀའ་གནང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་དབང་ཆོག་ཙམ་ལས་གཞན་མི་འདུག་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་ནས་གུས་ལ་གནང་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཕྲེང། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇམ་མགོན་གུ་ཎ། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉིི་མ། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྡོ་གྲུབ་བཞི་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། མཁྱེན་བརྩེ། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། མཉན་སྤྲུལ་དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཐོབ་བོ། །བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། གུ་ཎ། ཟུར་མང་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད། བཀའ་འགྱུར་བླ་མ་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་། མཆོག་གླིང་། མཁྱེན་བརྩེ། གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མའི་དབང་རྒྱུན། གུ་ཎ། མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ། མཁྱེན་བརྩེ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མི་ཕམ། ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ། དེ་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་གསང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་དོན་དབང་། ཆོས་རྒྱལ་ཡན་བདེ་འདུས་ལྟར་ལ། དེ་ཕྱིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་རྒྱུན་རིང་བརྒྱུད་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་མ་ཏིས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་དང་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། གུ་ཎ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཙ་འདྲ་མཆོག་སྤྲུལ་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་དང་། དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གོང་གི་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དང་འདྲའོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ། དེའི་ཟུར་འདེབས། སྐོང་བ། གཏོར་ཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས། མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཅས། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཕགས་མའིསྙིང་ཐིག་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ། གུ་ཎ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་དྷརྨ་སཱ་ར་ལས། ཡབ་རྗེ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་། མཁྱེན་བརྩེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིའམ། ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སྨད་ཤོད་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་འཕེལ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཅས། དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་དང་བླ་རྣལ་མཁྱེན་བརྩེ། གུ་ཎ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལའོ། །ཡང་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ལས་བློ་གཏེར་དབང་པོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་། མཁན་རཏྣ། ཟུར་མང་རོལ་རྡོར་ལྔ་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ། ནོར་རྒྱུན་མ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་སྒྲོན། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཆར་འབེབས་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། མཛད་པ་པོ་ལས་རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་གསན་པ་ལས་ཐོབ། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་མི་ཕམ་གསུང་། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་འོད་གསལ་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཆར་ལས་རྒད་པོས་ཐོབ། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྐོར། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། བླ་བྲོ་ནོར་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ལས་ནོད་པའོ། །སྤྱིར་ཕྲན་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རང་རྒྱུས་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་རྒད་པོར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཡང་། ཁམས་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསེར་རེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ཙམ་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་གནང་མཁན་ད་ལྟ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བས། མཆོག་ཕལ་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་ཁོ་ན་ལ་གཏེར་མཛོད་ལན་གསུམ་ཁྲོམ་ཆོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྐབས། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས་པས་སེངྒེའི་དབུ་ལ་ཁྱིའི་ལག་པ་བཞག་དགོས་བྱུང་བར། ཁོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ལ་བཤད་རིན་ཆོག་པ་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཙམ་འདུག་པ་འདི་རང་ནས་རྫུན་དང་ཟོལ་ཟོག་གི་གཏམ་མིན་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དབང་ཞུ་ཡུལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་ཐུག་པ་ཤེས་དགོས་པ་དམ་པ་སྔ་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་གཟིགས་པས་གསལ་ལ། བརྒྱུད་པ་གོང་སྨོས་དེ་དག་ཕྲན་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད་ཅེས་ཞུ་བའང་མིན་ཏེ། ཁམས་བོད་ནས་གཏེར་མཛོད་གསན་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་དགོངས་བཞེས་ཞིབ་གནང་མཛད་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་རློམས་པས་གཏེར་གྱི་མཛོད། །དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་ལ་ཉེར་མཁོའི་བརྒྱུད་ཡིག་ཀྱང་། །རྒན་པོས་དྲང་པོར་གསོལ་བས་གཟུར་གནས་ཀུན། །དགྱེས་སྙམ་འབད་པས་བྲིས་པའི་རྣམ་དཀར་སྤྲིན། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཀུན་གསལ་ལམ། །མཛེས་པར་བྲེས་དང་དེ་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཆར་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དབྱར་སྐྱེས་ལང་ཚོ་མཛེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱུ་མཚན་ལྷུག་པར་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་འདིའང་དུས་མཐར་རྡོར་དྲིལ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་མུ་ཏོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོར་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-003&oldid=119214"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:45.


སྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35\nMarch 26, 2022 March 23, 2022 Bro Brian.\n1མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་གང་སྤྱིའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་ངོ། 2ཁྱོད་ཚོས་ཉིན་དྲུག་བར་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། ཉིན་བདུན་པ་དེ་ནི་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་པའི་ཉིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་རྩིས་དགོས། མི་སུས་ཀྱང་ཉིན་དེར་ལས་ཀ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་དེ་གསོད་དགོས། 3ངལ་གསོ་བའི་ཞག་ལ་ཁྱིམ་དུ་མེ་ཡང་སྤར་མི་ཆོག།\n4མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་ངོ་། 5གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཞིག་འབུལ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོས་འབུལ་བ་གསེར་དངུལ་དང་ལི་བཅས་དང་། 6གཞན་ཡང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་། ར་སྤུའི་བཟོས་པའི་གོས་དང་། 7ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་དང་། ཤིང་ཏིམ་ཤིང་དང་། 8བཞུ་མེ་ཆེད་དུ་སྣུམ་དང་། བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་། བདུག་སྤོས་ལ་མཁོ་བའི་སྨན་རྫས་དྲི་ཞིམ་ཅན་དང་། 9བླ་ཆེན་གྱི་ཨེ་ཕོད་དང་བྲང་རྒྱན་ལ་སྦྱར་བའི་མཆོང་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་བཅས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས༎\n10ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ལག་ཤེས་མཁས་པ་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་འཛིན་ཆས་རྣམས་བཟོ་དགོས། 11དེ་དག་ནི་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་དེའི་ཡོལ་བ་དང་ཁེབས་དང་། དེའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་དང་སྒྲོམ་རྣམས་དང་། དེའི་རྒྱབ་ལག་རྣམས་དང་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཞབས་སྟེགས་རྣམས་དང་། 12དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དང་། དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཁེབས་དང་། འགེབས་བྱེད་ཡོལ་བ་དང་། 13གསོལ་ལྕོག་དང་དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བའི་བག་ལེབ་དང་། 14མར་མེ་ཆེད་དུ་སྟེགས་བུ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་། སྣུམ་ཡོད་པའི་མར་མེ་རྣམས་དང་། 15སྤོས་བདུག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་། བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་། དྲི་ཞིམ་སྤོས་དང་། དབུ་གུར་དམ་པའི་སྒོ་ཡོལ་དང་། 16སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེར་ལིའི་དྲ་བ་རང་སྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་དང་། དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་འཁྲུ་གཞོང་དང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་དང་། 17ར་བའི་ཡོལ་བ་རྣམས་དང་། དེའི་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཀ་སྟེགས་རྣམས་དང་ར་བའི་གཞུང་སྒོའི་ཡོལ་བ་དང་། 18དབུ་གུར་དམ་པ་དང་ར་བའི་ཆེད་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་དང་ཐག་པ་རྣམས་དང་། 19དམ་པའི་གནས་མཆོག་གི་ནང་དུ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྐབས་གྱོན་དགོས་པའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་། བླ་མ་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ན་བཟའ་དམ་པ་བཅས་སོ༎\n20ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཚང་མ་ཕྱིན་ནོ། 21དེ་ལྟར་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་བཞེངས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཚོས་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། དེ་ཚོས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བླ་མའི་ན་བཟའ་བཟོ་བའི་མཁོ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 22འདོད་མོས་བཞིན་སྐྱེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཚོ་ནི་པིང་ཁབ་དང་། ཨ་ལོང། ཚིག་གོག། སྐེ་བཏག་དང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དེ་དག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་སོ། 23སུ་ཞིག་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་། བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་ར་སྤུས་བཟོས་པའི་གྱོན་གོས་དང་ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་དག་འཁྱེར་ཡོང་ངོ། 24གསེར་དང་ལིའི་འབུལ་བ་འབུལ་ནུས་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་དེ་དག་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང་། བེད་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཁོ་བའི་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 25བུད་མེད་ལག་རྩལ་མཁས་པ་ཚོས་ཀ་ཤི་ཀའི་སྐུད་པ་སྤུས་དག་དང་། བལ་སྐུད་ཚོན་མདོག་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་སོགས་འཁལ་ནས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 26ཁོ་ཚོས་ར་སྤུས་སྐུད་པ་ཡང་འཁལ་བ་དང་། 27འགོ་འཛིན་ཚོས་ཀྱངཨེ་ཕོད་དང་བྲང་རྒྱན་ལ་རྒྱན་བྱེད་མཆོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྲའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 28མར་མེ་དང་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨན་རྫས་དང་སྣུམ་བཅས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 29གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བསྐུལ་གནང་བའི་ལས་ཀ་དེའི་ཆེད་དུ་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་རྣམས་ནས་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་༎\n30མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱའི་སྡེ་རིགས་ནས་ཧུར་གྱི་ཚ་བོ་ཨུ་རིའི་བུ་བྷེ་ཛ་ལེལ་བྱ་བ་དེ་འདམས་གནང་ཡོད་དོ། 31དཀོན་མཚོག་གི་ཁོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིད་ཀྱི་བཀང་ཡོད། ཁོ་ལ་རིག་རྩལ་དང་སྦྱོན་ཏང་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཚང་མའི་སྐོར་ལ་ལག་ཤེས་གནང་ཡོད། 32གཞན་ཡང་བཟོ་ལྟའི་འཆར་གཞི་བཀོད་ཆོག་སྐོར་དང་། བཟོ་ལྟ་དེ་ནི་གསེར་དངུལ་དང་ལིའི་ཐོག་ཏུ་རྐོད་བརྒྱབ་རྒྱུ་དང་། 33ཕྲ་རྒྱན་སྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་བཅད་པ་དང་། ཤིང་ལ་རྐོས་བརྒྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལག་ཤེས་མི་འདྲ་བ་ཚང་མའི་རིག་ཙལ་གནང་ཡོད། 34གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་དང་དཱན་གྱི་མི་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ཧི་ས་མག་གི་བུ་ཨོ་ཧོ་ལི་ཨབ་ལ་ལག་ཤེས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཞན་ལ་སློབ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་འབྱོན་སྟངས་གནང་ཡོད་ཅིང་། 35ཁོང་གིས་དེ་དག་ལ་རྡོ་བཟོ་དང་བཟོ་དབྱིབས་འཆར་གཞི་བཀོད་རྒྱུ་དང་། ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་དག་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་གཞན་ཡང་རས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཐག་ལས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡོངས་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པ་གནང་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་བཟོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཚང་མ་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། རིགས་ཙལ་ལྡན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༎\n4 Moses said to all the congregation of the people of Israel, “This is the thing that the Lord has commanded.5Take from among youacontribution to the Lord. Whoever is ofagenerous heart, let him bring the Lord’s contribution: gold, silver, and bronze;6blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen; goats’ hair,7tanned rams’ skins, and goatskins; acacia wood, 8 oil for the light, spices for the anointing oil and for the fragrant incense,9and onyx stones and stones for setting, for the ephod and for the breast-piece.\n20 Then all the congregation of the people of Israel departed from the presence of Moses. 21 And they came, everyone whose heart stirred him, and everyone whose spirit moved him, and brought the Lord’s contribution to be used for the tent of meeting, and for all its service, and for the holy garments. 22 So they came, both men and women. All who were ofawilling heart brought brooches and earrings and signet rings and armlets, all sorts of gold objects, every man dedicating an offering of gold to the Lord. 23 And everyone who possessed blue or purple or scarlet yarns or fine linen or goats’ hair or tanned rams’ skins or goatskins brought them. 24 Everyone who could makeacontribution of silver or bronze brought it as the Lord’s contribution. And every one who possessed acacia wood of any use in the work brought it. 25 And every skillful woman spun with her hands, and they all brought what they had spun in blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen. 26 All the women whose hearts stirred them to use their skill spun the goats’ hair. 27 And the leaders brought onyx stones and stones to be set, for the ephod and for the breast-piece, 28 and spices and oil for the light, and for the anointing oil, and for the fragrant incense. 29 All the men and women, the people of Israel, whose heart moved them to bring anything for the work that the Lord had commanded by Moses to be done brought it asafreewill offering to the Lord.\nསྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34\nBible Study – Jesus the Messiah #035


Terdzo-WI-017 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_nor sgrub rin chen bum bzang dang 'brel ba'i bkra shis gter bum sgrub thabs rin chen drwa ba\nVolume 50 (ཝི) / Pages 235-283 / Folios 1a1 to 25a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las nor sgrub rin chen bum bzang dang 'brel ba'i bkra shis gter bum sgrub thabs rin chen drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 235-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 282: 'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po'i yig cha ste gsung 'bum las phyung ba'o\nPrinter colophon page 283: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འཕོ་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་གར། །སྐལ་ལྡན་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་བཞིན། །སྲིད་པ་མི་འདོར་པདྨ་སཾ་བྷས་སྐྱོངས། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས། །གང་ལ་འཚམ་པའི་གྲུ་ཆར་བསྙིལ་མཁས་པའི། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་མཆོད། །གང་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་འབྱུང་བ། །བུམ་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་སྤྲས་འདི་ཡང་། །རྫོགས་ལྡན་ལང་ཚོ་ངོམ་ཕྱིར་སྤེལ། །དེའང་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་ནས་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལྷན་ཅིག་བཅའ་སྒྲུབ་བགྱི་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་དུས་བཟང་པོར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སམ་རྫ་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ། གཙོ་བོར་ཚད་འབྲུ་ཁལ་གཅིག་གམ་ཞོ་གཅིག །ཐ་ནའང་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་པ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེས་མཚོན་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱེ་ལ། གཙོ་བུམ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་དང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་རང་མདོག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་སོ་སོར་བྲི། མ་འཛོམས་ན་ཐམས་ཅད་རྩི་དཀར་པོར་རུང་ཞིང་མདུན་དུ་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གཙོ་བུམ་ལ་ནོར་བུ་མེ་འབར་ཙམ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་རྟགས་བརྒྱད་གོང་བཞིན་བྲི། དར་རས་རྒྱ་ཤོག་གང་རུང་ལ་གསེར་དངུལ་མཚལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བས་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཞལ་ཤེས་འབྱུང་ལྔའི་ཙཀྲ་ཚར་དགུ་བཅས་སོ་སོའི་རྫས་དང་། གཞན་ཡང་བུམ་པའི་ནང་གཞུག་རྫས་སོགས་སྙིང་བྱང་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཚང་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་རྫས་ལྡན་དེ་རྣམས་སྟེགས་དབུས་བཀྲམ་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་སོགས་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། བསྡུ་ན་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས། གང་ལྟར་བཟང་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་སྲོག་ཤིང་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པར་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོས་མཚན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བལྟབས་ཤིང་གདམ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀླུབས་ཏེ་བུམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་ནང་འབྱུང་ལྔའི་གདན་འཁོར་རེ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཅན་རེ་གཟུགས། འབྱུང་ལྔའི་ཙཀྲ་གཅིག་ལས་མ་འབྱོར་ཚེ་གཙོ་བུམ་དུ་བཀྲམ། གོང་གི་སོ་སོའི་རྫས་སོགས་འབྲུ་སྨན་གྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པ་ལག་ཚགས་དམ་པས་ལེགས་པར་བཀང་། རྡོ་ཤིང་གང་རུང་གིས་ཁ་བཅད་དེ་རས་དཀར་ཐུམ་གྱིས་གཡོགས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲི། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་སྦྱོང་ཁྲུས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་བུམ་པ་རྣམས་གདན་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བའམ། བསྡུ་ན་འོག་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་ས་བཅད་ཙམ་འབྱུང་བས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །འདིང་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མ་འཆོལ་བ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཀོད་ལ་དབུ་རྒྱན་དང་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་སྤྲས། བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་འབྱུང་ལྔ་ཙཀྲ་གཅིག་གིས་འཐུས་ཤིང་སྲོག་ཤིང་གཅིག་ལ་གཙོ་འཁོར་ནས་གཟུང་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མ་འཆོལ་བར་བཅིངས་ཏེ་ན་བཟའ་དང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ཏེ་བཅུག་པར་ཡང་གསུངས། གཞན་ཡང་བུམ་པའི་ཁ་བསྒྱུར་རྫས་སྔགས་རྣམས་སྙིང་བྱང་གཞུང་དུ་གསལ་བར་འདོར་ལེན་གང་བྱས་ནོར་བུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ལས་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་ཕྱེད་པར་གཅེས། བདག་བསྐྱེད་བླ་མ་ནོར་ལྷ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེའི་གཏོར་མ་ནོར་བུམ་ཅན་འདི་སྐབས་དོར་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དཔལ་གཏོར་བཅའ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་ལས་གཞན་དེར་བཤད་པའི་ཡས་ཆས་གཏོར་མཆོད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤོས་མར་མེ་སོགས་བརྒྱ་རྩ། སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་སྤྲོས། གཞན་ཡང་ཁྲུས་བུམ་ཆས་འཛོམས། འབྲུ་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་མཎྜལ། སྦྱོང་ཆས་སོགས་འདུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་རྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་སྔོན་འགྲོ་བཀར་ཡས་སོགས་དང་། དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་རྗེས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དོར་ཏེ་བཟླས་པ་རྣམས་ཉུང་ཤས་རེ་གྲུབ་ནས། ཁྲུས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དང༔ དག་བྱེད་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང༔ བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་བྱ། རྟེན་སྙིང་བརྒྱ་རྩས་འབྲུ་དཀར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་རྟེན་བགེགས་བསལ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཞི་བས་སྦྱང་། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད་པས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། གང་དག་མི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། དྲག་སྔགས་བཟླས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རྟེན་རྣམས་མེ་ལོང་ངོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསང་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་བལྟམས་པའི་ཚེ༔ ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ ཙང་ཞིང་བཀྲུ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་གོས༔ བཟང་པོའི་དྲི་ངད་ལྡན་པ་འདིས༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་མཆོག་ཕྱིས་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་སྒྲིབ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་དྲི་བཟང་གིས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པའི་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱིས། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། །།གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མདུན་རྟེན་རྣམས། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ། བདག་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་་་་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང་།མཆན།དབུས་མའི་ནང་ཉིད་དུ། །རིན་ཆེན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ ལྟ་ན་ལྷུན་སྡུག་བཀྲ་ཤིས་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ དབུས་ཉིད་དྭངས་མ་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་དུ་འབེབ༔ དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པཎ་ཞུ་དམར་པོ་དང༔ སྐུ་ལ་གསང་བའི་ན་བཟའ་མཐིང་གའི་སྟེང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བེར་ཆེན་སྨུག་པོས་བཀླུབས༔ ཞབས་ཟུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ གསེར་མདོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ༔ འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་ལྷ་ཡི་ནོར་བདག་ཚོགས་ཀྱི་དབང༔ དཀར་གསལ་གླང་གདོང་ལ་ཕུག་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མི་ཡི་ནོར་བདག་ནོར་གྱི་རྒྱུན༔ གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཀླུ་ཡི་ནོར་བདག་རིག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ལྗང་སེར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མཚམས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་རུ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱིག་གི་ནོར་བདག་ནོར་བུ་བཟང༔ དཀར་སེར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཅང་ཤེས་ནོར་བདག་རེ་མནྟ༔ གསེར་འོད་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཟས་གོས་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་དམར༔ དབང་མདོག་མདུང་དར་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་རྐང་བཞིའི་ནོར་བདག་ཀུ་བེ་ར༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ནོར་བུའི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད་པར་བགོས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་རྟ་མཆོག་རྒྱན་ལྡན་བཅིབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་གསལ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རལ་གྲི་འཕྱར༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་གསལ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་ངལ་བསོས་པོ༔ གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ལས་གྲུབ་བེ་ཅོན་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གཞན་ཡང་གཞལ་ཡས་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བྱེ་བས་བསྐོར༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་ནོར་བུམ་རྐྱང་པའི་སྐབས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་དང་སྦྲེལ་བའི་སྐབས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བུམ་པ་རུ༔་་་་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ།མཆན། ཤར་དུ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་པོ༔ དཀར་གསལ་གདུགས་དཀར་ཞགས་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གདུགས་འཛིན་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སེར༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉའི་ལྷ་མོ་སེར༔ གསེར་ཉ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོ༔ ནུབ་ཏུ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྗང༔ མཆོག་སྦྱིན་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལྷ་མོ་ལྗང༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲུལ༔ བྱང་དུ་རིགས་བྱེད་སྒྲོལ་མ་དམར༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་པདྨའི་ལྷ་མོ་དམར༔ པདྨ་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་འཕྲོ༔ ཤར་ལྷོར་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དུང་དཀར་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་དུང་གི་ལྷ་མོ་དཀར༔ དུང་དཀར་འཛིན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དམར༔ ཚེ་བུམ་དཔལ་བེའུས་མཚན་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུའི་ལྷ་མོ་སེར༔ དཔལ་བེའུ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ༔ ནུབ་བྱང་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་མོ་སྔོ༔ རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ༔ བྱང་ཤར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་སེར༔ གསེར་འཁོར་ཐོགས་པ་བསམ་ཡས་སྤྲུལ༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ།་་་ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ནོར་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཁྱད་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཆུ་དཀྱིལ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ མེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མེ་ཕུང་ནོར་བུ་བསྣམས༔ རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཉིས་བ་དན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོ༔ གཞན་ཡང་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཚེས༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་དང༔ ས་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་གསལ༔ ཞེས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏེར་བུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐབས། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ གང་ལྟར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པ་ནི་བསྟིམ་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅན་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཧྲཱིཿལས་ཀུན་བཟང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མངྒ་ལ་ཀ་ལ་ཤཿཔཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་བུམ་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ གང་ལ་གང་བཞེད་དེ་བཞིན་འཆར་བ་ཡི༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དཔག་མེད་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དངོས་ལས། ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ བྱུག་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀ་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ གླིང་བཞིར་དབང་མཛད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བདུན༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་མཚན་དཔེའི་དཔལ༔ ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ སྔོན་ཚེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿསརྦ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྨད་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདེ་སྟོང་ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་ཁྲག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གུ་རུ་པདྨ་བཀའ་བབས་མི་དགུ་དང་། །ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ྄་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀ་དག་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་བསྐྱེད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ནས་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བཞིའི་ནོར་བདག་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དབང་སྡུད་པའི༔ ཚོགས་བདག་ནོར་རྒྱུན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྐབས་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ༔ གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་ཞི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལོ། །ཛཔ྄་དམིགས་ནི་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད༔ དཔག་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སོགས༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་དགེ་མཚན་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་སྔགས་དང་། འཁོར་སྔགས་རྒྱས་སྐབས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྡུས་སྡུས་པཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བང་མཛོད་དབྱིག་གི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་དུས་འཁྲུགས་སྲུང་བ་ལ་དམིགས་ན་སྔགས་མཐར། ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟོག་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འཁོར་སྔགས་རྣམས་བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཡཀྵ་བཱ་སུ་པ་ཏིཿལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་ལུང་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རཀྵ་རཀྵཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱི་མ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཉ་ཚ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་འདིར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་འདོད་རྒུའི་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་པདྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཏཱཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་ཧཱ་ཀིརྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤཾ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་བདག་པོའི་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤྲཱི་ཛངྨ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྷྭ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མཱུཾ་ཨེ་མ་མ་སལ་སལ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ལཱཾ་ལཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་ཀུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ མཱཾ་བཾ་མ་མ་སོ་སོ་ཏ་ཏ་ཀར་ཡེ་ཁར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ པཱཾ་རཾ་མ་མ་ཛྭ་ཛྭ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ཏཱཾ་ཡཾ་མ་མ་ཀང་ཀང་ཕེ་ཊ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿམ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཨ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ བ་ཧ་བ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་རཱ་ཛ༔ ཀྵོ་བྷ་ཀྵོ་བྷ༔ པ་ཙ་ན་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་ཁང་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཚམ་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །བདུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས་མཆོད་པ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿསརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནོངས་བཤགས་ནི། ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཛཔ྄་བཟླས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཁྱད་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་ཉེས་སེལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མ་སངྒྷཱཿཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་དེ་ཝཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་ཤ་མནྟུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ་ནིརྨ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྱུང་ལྔའི་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་སོགས། གང་ལྟར། ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན༔ རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཡིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཚོམ་བུ་འགོད་བཞིན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གྲངས་ཅི་མང་དུ་ཕུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རིགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞར་བྱུང་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་འདིར་གཡང་བསང་བྱ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩའམ། ཐ་ནའང་ཐུན་གྱི་གྲངས་མཉམ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཉིད་འདིར་བྱ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་གོང་། ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སོགས་ནས། ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམ་ལ་མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་དང་རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སོགས་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་གཡང་འགུགས་མཐར་དབྱུང་། བསྡུ་ན། བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །གང་ལྟར་མཐར། གཙོ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཤམ་བུ་ལ་ཁུ་ཡེ་པུཥྚིཾ་སོགས་བཏགས་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་རྗེས། རྟེན་སྙིང་གིས་ཐོག་དྲངས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ལ་རོལ་ལྷག་མ་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྔ་གུང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གསུམ་ཙམ་བསྐྱར་ཏེ་གཙོ་བོར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་གཅེས་པས་གུང་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་གྱི་སྐབས་བསྡུ་ན་སྦྱོང་ཁྲུས་དོར་ལ། ལས་སྔགས་དང་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། ཨ། བདག་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿསོགས་ནས་བསྐྱར། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་སྙིང་པོའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཡང་རུང་། གཞན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོད་ན་དེ་ཡི་ལག་ལེན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །འདི་ཡི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་ཆེན། ནུའ་ཏུ་ལང་གཤེགས། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་བཀླག །བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོའམ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། ཐུན་རྗེས་མ་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་ནས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཡན་ནོར་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ནས། རྩ་གསུམ་བྱིན་འབེབ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉི་ཚོད་སོགས་ཀྱི་ལོང་སྐབས་བྱུང་ན་ཆས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ་ལམ། བསྡུ་ན་མཁན་རཏྣའི་གསུང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གཞན་སྣང་འགྲོ་འདུལ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རྒྱ་བལ་ས་མཚམས་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་ནས། །སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ནས། །ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ལ་སོགས་གཏེར་གནས་ནས། །གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་ནས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་ཉེར་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཏེར་ཆེན་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྤོས་དྲི་ཐུལ་ལུ་ལུ། །བཟོད་པའི་གོ་ཆའི་རྒྱན་ཆས་སིལ་ལི་ལི། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བསམ་གཏན་འོད་གསལ་ཟེར་ཐག་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འུར་རུ་རུ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་མེར་རེ་རེ། །སྟོབས་བཅུ་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་དིར་རི་རི། །སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་བརྡ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་འོད་ལམས་སེ་ལམ། །ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཤེས་རབ་དཔའ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག །དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཕཊ྄་སྒྲ་སངས་སེ་སང་། །སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགྱེས་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཞལ་བཟང་དངོས་སུ་སྟོན། །འབྱོར་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཅུད་ཆེན་ཕོབ། །དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར། །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒྱུར། །རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར། ཁྱད་འཕགས་བཞི་ལྡན་གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྟོན་ཅིག་རྟགས་དང་མཚན་བཟང་མྱུར་དུ་སྟོན། །སྩོལ་ཅིག་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟུངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འབྲལ་མེད་ཟུངས། །སྒྲོལ་ཅིག་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྒྲོལ། །ཕོབ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །སྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ཆེན་སྐུར། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །བཛྲ་གརྦྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་དར་གྱིས་གཡབ་བོ། །ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ནོར་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ཉིན་གཉིས་པ་སོགས་ལའང་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒབ་འདྲེ་ལ་ཡས་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ཉིན་བཞིན་དུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་མཚོན་སྔ་ཉིན་ལྟར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཉིན་ཐ་མ་ཐུན་གཅིག་གམ་གང་རུང་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་སྤྲོས་དང་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་རྗེས། དབང་ལེན་པ་སྤྲོ་ན། གཏེར་བུམ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ གཡང་ཆང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཏུང་སྟེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་གང༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་པའི༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཝཱཀ྄་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ གཡང་རྫས་སྲིད་ཞིའི་ཐིག་ལེ་བླངས་པས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་འཕེལ༔ འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོས་ཏེ་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་ནའང་གཡང་འགུགས་ཕྱིན་ཚུལ་དེ་དང་གཅིག་གོ །དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་བསྡུ་ན་གཡང་འགུགས་རྗེས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་དབང་བླང་ངོ་། །གང་ལྟར་ལྷག་མ་ནས་རྟ་བྲོ་ཡན་རྫོགས་པར་བཏང་། འགྲུབ་ན་གནས་ཁང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བུམ་པ་རྣམས་སྦ་བར་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་ལ་སྒྲོམ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་ན་སྟབས་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་འདིའི་འདིང་དཀྱིལ་བཀྲམ་པའི་དབུས་གཙོ་བུམ་དང་། ལས་ཚོགས་སྐོར་བཅས་བསྒྲུབས་ཡོད་ན་ལྷ་གནས་ལྟར་ལ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་རྣམས་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་ཀྱང་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་སྔར་ལྟར་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་འདྲེན་རྗེས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་མངྒ་ལ་ཀ་ལ་ཤཿསརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཨོཾ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རིགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ བར་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་སོགས་སྔགས་རྐྱང་པ་རྣམས་ཚར་གསུམ་གསུམ་མཐར་ཡེ་དྷར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་པའི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ རྟེན་འདིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་འཁྲུག་རྩོད་ཞི༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་འཚེ་བ་བྲལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་སོགས༔ རྟེན་འདིར་གང་གིས་འབྲེལ་བ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ བཀྲ་ཤིས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང༔ དུས་དང་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེས་སྒོ་དབྱེ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སླར་སྒོ་དབྱེ་བ་ན་སྔགས་མཐར་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཅེས་འདོར་ལེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དང་སྤྲོ་ན་རྟགས་རྫས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་མཐར། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲག་གོ །དེ་ཡང་སོ་སོར་སྦས་ཤིང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ཚེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཁ་ཕྲལ་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱིས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ན་བུམ་པ་དབུས་མ་དང་ཉེ་བར་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས་ཤིང་འདོན་ཆོག་གོང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། རི་བོ་སོགས་ལ་སྦས་ན་སྦྱོང་ཁྲུས་རྗེས་རི་ཁྲུས་བྱས་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །ཡང་ནོར་བུམ་རྐྱང་པའི་ཚེ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྔགས་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །སྤྲོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་ཤིང་འཛུགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་ན་གནད་དོན་ཆེ་འོ། །སྨྲས་པ། གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་མུན་རབ་བསལ་ནས། །ཕན་བདེའི་འདོད་འཇོའི་ཀུནྡ་ཡིས། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འགས་ལྗགས་སྒྲིག་གནང་བ་ཡོད་ཅེས་ཐོས་ཀྱང་དཔེ་རྙེད་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་བས། གཏེར་ཆེན་ཕྱག་བཞེས་བྱང་འདྲེན་རྒན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དང་གཏེར་གཞུང་གུང་སྤྲད་དེ་མཆོག་གི་མཚན་ཅན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱིས་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་མངྒ་ལ་ཀ་ལ་ཤཿབྷ་བནྟུ།། །། ༄༅། །བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་དག་ཅིང་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆན་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་གསུངས་པའི་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལས་ཚོགས་ཁོལ་ཕྱུང་་་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།དུ་གསལ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དཀར་པོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་གདུགས་དཀར་པོའི་ལོགས་སུ་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཐོག་དྲངས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བཞི་ལ། བྷྲཱུྃ་ཡིག་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་བཞིའི་མཐར་ཀླད་ཀོར་ནས་བརྩམ་གོང་གི་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྲེང་གཅིག་གམ། མ་ཤོང་ན་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བྲིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། རྩིབས་མཆན་གདུགས་ཏོག་ཕྱིར་བསྟན་སྤེལ་ལ་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་དབྱངས། གསལ་བྱེད། རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གདུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་མཆོད་འབུལ་ལྟར། །དབུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་ཀུན་ཞི་བྱེད་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྔོན་པོ། ལྔ་པར་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རྩེ་གཡས་སྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྲྭ་བཞིར་གདུགས་དཀར་པོ་རེ་རེ་རྣམས་བྲི་འོ།།་་་ཡུངས་དཀར་ཤུ་དག་རིན་ཆེན་བྱུགས༔ ཡུངས་དཀར་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག༔ ༈ གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉའི་འཁོར་ལོ་ནི། བྲི་གཞི་སེར་པོར་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་གསེར་ཉ་མགོ་ནང་བསྟན་སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་འཁྱིལ་པའི་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཇུག་མའི་བར། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཉ་ཚ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་དང་ཤེས་རབ་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ རྩིབས་བཞིར་དྷཱིཿཡིག་རེ་རེ་ལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏི། རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་ལྟར། །སྤྱན་ལ་གསེར་ཉའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བློ་གྲོས་དང་། །གསལ་བརྟན་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་པ་ཏྲ། ནང་གི་རྩིབས་མཆན་དང་། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་གསེར་ཉ་འཁྱིལ་བ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་བ་བྱུང་ལྔ་དང་ཞོ་སྦྱར་བ༔ གུར་གུམ་ཡུང་བ་བསྲེས་ལ་བྱུགས༔ དཀར་གསུམ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག༔ ༈ གསུམ་པ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་ལྗང་གུར་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། དབུས་སུ་ནོར་བུས་ཁ་བརྒྱན་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ལྟེ་བར་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ རྩིབས་བཞིར་བཾ་ཡིག་རེ་རེའི་མཐར་གོང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་ལྔ་སོགས་གང་ཤོང་མཐར་སྤེལ་ཚིག །གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་མགུལ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །མགུལ་ལ་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ནང་གི་རྩིབས་མཆན་དང་། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་བུམ་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་རིན་ཆེན་གུར་གུམ་ཙནྡན་བྱུགས༔ གཡང་ཅན་ནོར་དང་བཅུད་ཅན་ཟས༔ བཀྲག་མདངས་ཅན་གྱི་གོས་སྣའི་ཕུད༔ བིལྦའི་འབྲས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ བཞི་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་བཀྲ་ཤིས་པདྨའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དམར་པོར་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་པདྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་སུ་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། རྩིབས་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་ལྔ་སོགས་གང་ཤོང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གཉིས་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ལྗགས་ལ་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ་ལྡོང་བུ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ གླང་སྣ་ལྕགས་ཀྱུ་སིནྡྷུ་ར༔ སྤོས་དཀར་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་བྱས་ལ༔ ལི་ཁྲི་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ ལྔ་པ་སྙན་གྲགས་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་དུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། བྲི་གཞི་སེར་པོ་ལ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཁོང་པའི་ངོས་སུ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤངྑ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། རྩིབས་བཞིར་ཏཱཾ་ཡིག་རེ་རེའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་ཧཱ་ཀཱིརྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་གང་ཤོང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་མཛད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །གསུང་ལ་དུང་གི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་། །སྙན་པས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་དུང་གཡས་འཁྱིལ་མཇུག་ནང་དུ་བསྟན་པ་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་ཉི་ཟླའི་དྭངས་མ་མེ་ཆུའི་ཤེལ༔ ག་པུར་གླ་རྩི་བཅས་པས་བྱུགས༔ གཡས་འཁྱིལ་དུང་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ དྲུག་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དམར་སེར་ལ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དར་དཔྱང་གིས་མཛེས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཁོང་སེང་བཅུ་བདུན་ལ། སྟེང་གི་གྲྭ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར། ཨོཾ་ ༡༽ མངྒ་ལཾ་ ༢༽ ཤྲཱི་ཛངྨ་ཛ་ ༣༽ ཨཱཿཧཱུྃ༔ ༤༽ བཀྲ་ཤིས་ ༥༽ གཏེར་གྱི་ ༦༽ བུམ་པ་ ༧༽ བཟང་པོ་ ༨༽ འདི་ཉིད་ ༩༽ བཞུགས་པའི་ ༡༠༽ ས་ཕྱོགས་འདིར་ ༡༡༽ གནས་པའི་ ༡༢༽ སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ ༡༣༽ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ ༡༤༽ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ ༡༥༽ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ ༡༦༽ ཨོཾ༔ ༡༧༽ ཞེས་བྲི། རྩིབས་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་རེའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་རབ་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཐུགས་ལ་དཔལ་བེའུའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་གཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོག །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་དཔལ་བེའུ་དར་དཔྱང་གིས་མཛེས་པ་བྲི་འོ།།་་་བྲི་ཞིང་བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ དཱུརྦའི་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ བདུན་པ་ཕས་རྒོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤམ་བུ་རྣམས་ནས་ཕྲེང་སྒྲིག་ཏུ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྷྭ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་གནས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་དག་མི་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། རྩིབས་བཞིར་དྷྭཾ་རེ་རེའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་ལྔ་གང་ཤོང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གཉིས་པ་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུ་བ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་གུ་གུལ་ཤུ་དག་ཐོག་ལྕགས་བྱུགས༔ གི་ཝང་བཅུད་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ བརྒྱད་པ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་སེར་པོ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། དབུས་སུ་གསེར་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྒྱབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པར། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་ ༡༽ བུམ་པ་བཟང་པོ་ ༢༽ འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ ༣༽ གནས་འདི་རྣམས་སུ་ ༤༽ དམ་པའི་ཆོས་དང་ ༥༽ སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ ༦༽ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ༧༽ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ༨༽ རྩིབས་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་རེའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོར། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་ལྔ་སོགས་གང་ཤོང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་སྒྲུབ་གནས་དང༔ ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཚོང་འདུས་ཆེ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ས་ཆུ་ཤིང་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱུགས༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་རིང་སྲེལ་དང༔ མེ་ལོང་ཧྲཱིཿས་མཚན་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ ཐུན་མོང་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྔའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་ལྗང་གུ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དགུས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར། མཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར། ཀླད་ཀོར་ནས་བརྩམ་གཡས་སྐོར་དུ། མཱུཾ་ཨེ་མ་མ་སལ་སལ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ རྩིབས་བཞིར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཤར་དུ། ལཱཾ་ཡིག་གི་མཐར། ལཱཾ་ལཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་ཀུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་སའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ལྷོར། མཱཾ་ཡིག་གི་མཐར། མཱཾ་བཾ་མ་མ་སོ་སོ་ཏ་ཏ་ཀར་ཡེ་ཁར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ཆུའི་སོགས་གོང་ལྟར། ནུབ་ཏུ། པཱཾ་ཡིག་གི་མཐར། པཱཾ་རཾ་མ་མ་ཛྭ་ཛྭ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་མེའི་སོགས། བྱང་དུ། ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར། ཏཱཾ་ཡཾ་མ་མ་ཀང་ཀང་ཕེ་ཊ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སོགས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿམ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཨ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ བ་ཧ་བ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་རཱ་ཛ༔ ཀྵོ་བྷ་ཀྵོ་བྷ༔ པ་ཙ་ན་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བྲིས། གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཉ་ཚ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་པདྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤཾ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤྲཱི་ཛངྨ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྷྭ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བྲི། གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚར་རེ་དང་། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་དེ་ཝཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་ཤ་མནྟུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ་ནིརྨ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མནྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཚར་གཉིས་གསུམ་གང་ཤོང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི་འོ། །བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། དྲུག་པར་ས་དཀྱིལ་སེར། བདུན་པར་ཆུ་དཀར། བརྒྱད་པར་མེ་དམར། དགུ་པར་རླུང་ལྗང་། འདི་རྣམས་ཁ་དོག་སོ་སོའི་གཞི་ལ་སོ་སོའི་རི་མོ་མཚོན་པ་དང་བཅས་འབྲི་བར་བྱའོ།།་་་ཤེལ་གསེར་ལན་ཚྭ་མེ་ཤེལ་དང༔ དར་སྣ་ལྔ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་དྲིལ༔ མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ། །འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཡིག་ཆ་སྟེ་གསུང་འབུམ་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །། ༈ གཙོ་བུམ་རྫས་སྙིང་བྱང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ཟུར་བཀོལ་ནི༔ གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འདོད་ན༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དགུ་ཡི་ནང༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི༔ ལག་ནས་བྱུང་བའི་ཟས་གོས་ནོར༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་ཕུད་དང་ནི༔ རང་བྱུང་གནས་ཆེན་མ་ཉམས་པའི༔ ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཀླུ་ཆེན་གནས་པའི་མཚོའི་རྡེལ་བྱེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་ནི༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལན་ཚྭ་བཟང༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་མེ་འབྱུང་ཤེལ༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་དར་སྣ་ལྔ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཤེལ༔ ཚེ་རིང་ཕྱིར་དུ་དཱུརྦའི་རྩྭ༔ ནད་ཀུན་ཉུང་ཕྱིར་ཨ་རུ་ར༔ དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཕྱིར་བིལྦའི་འབྲས༔ གདོན་བགེགས་ཞི་ཕྱིར་ཉུངས་དཀར་འབྲུ༔ ནང་མཐུན་ཕྱིར་དུ་གི་ཝང་སྨན༔ ལེགས་ཚོགས་དབང་སྡུད་སིནྡྷུ་ར༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དཀར་གསུམ་དང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་མངར་གསུམ་བཅུད༔ ཟས་བཅུད་འཕེལ་ཕྱིར་ཟས་མཆོག་དང༔ གོས་ཀྱིས་འབྱོར་ཕྱིར་ཟ་འོག་དམར༔ ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཕྱིར་ཞིང་དང་ནི༔ ཕྱུགས་ལྷས་བཀྲ་ཤིས་དགུ་ཡི་ས༔ འབྲུ་སྣ་རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་སྣའི་ཚོགས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་དྲི་མཆོག་ལྔ༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་ཕྱིར་སྨན་སྣའི་ཚོགས༔ བཀྲག་མདངས་རྒྱས་ཕྱིར་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ དུས་འཁྲུགས་ཞི་ཕྱིར་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ ལྷ་ཀླུའི་འཁོན་སྦྱོང་ཤུ་དག་དཀར༔ རྒྱ་སྤོས་སྤང་སྤོས་རྡོ་དྲེག་དམར༔ ལྷ་སྲིན་གཏོད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ ཕ་བོང་ལོང་བུ་ཏྲི་ཡིས་མཚན༔ གཞི་བདག་འཕོ་སྐྱས་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ སོ་སོའི་དཀྱིལ་ནས་བླངས་པའི་རྡོ༔ ཆོས་སྲུང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ གཡུ་བྱང་ས་བོན་མཚན་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་མི་ཆད་སླད༔ འགྲོན་བུ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ རིགས་རྒྱུད་མི་ཆད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ མོན་ལུག་གླ་སྒང་ཉུངས་མའི་འབྲུ༔ དགེ་འདུན་འདུ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་ས༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྟེན་གསུམ་བྱིན་ཅན་བག་རྡུལ་དང༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་དང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གླེགས་བམ་བཅས༔ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ དབུས་སུ་ནོར་སྒྲུབ་གླང་འཁོར་བཅུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་ཙཀྲས་གཏམས༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-017&oldid=128548"


མད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew9– The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew 9\nJuly 22, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n9:2 དེ་ནས་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གོམ་པ་སྤོ་མི་ཐུབ་པའི་ནད་པ་གཅིག་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་ལ་ཁུར་ནས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་འོངས། ཁོ་ཚོའི་དད་སེམས་མཁྱེན་ནས་ཁོང་གིས་ནད་པ་དེར་ “བུ། བློ་བདེ་བར་བྱོས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་བསལ་ཟིན་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་པས།\n9:4 ཁོ་ཚོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱོད་ཚོས་བསམ་བློ་ངན་པ་འདི་ལྟར་བཏང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན།\n9:5 ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་བསལ་ཟིན་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། ལོངས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན།\n9:6 འོན་ཀྱང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟེར་མཁན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་དབང་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར༌༌༌༌” ཞེས་གསུངས་ནས་ཁོང་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་ “ལོངས་ལ་ཉལ་ཁྲི་ཁྱེར་ནས་ནང་ལ་ལོག་ཅིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n9:8 མི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་གྱིས་ཁེངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་དབང་མི་རྣམས་ལ་གནང་མཁན་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ། མད་ཐཱ་ཉེ་གནས་སུ་བོས་པ།\n9:9 ཡེ་ཤུ་ཕར་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་མད་ཐཱ་ཞེས་ཟེར་བའི་མི་ཞིག་ཁྲལ་སྡུད་སར་བསྡད་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་གཟིགས་ནས་ཁོ་ལ་ “ཁྱེད་རང་ངའི་རྗེས་སུ་ཤོག་” ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས།\n9:10 ཡེ་ཤུས་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞལ་ལག་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཡེ་ཤུ་དང་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་མཉམ་དུ་ཟས་ཟ་བཞིན་ཡོད།\n9:11 དེ་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ཁྱོད་ཚོའི་སྟོན་པས་ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཞལ་ལག་བཞེས་བཞིན་པ་འདི་ཅི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར།\n9:12 ཡེ་ཤུས་གཏམ་དེ་གསན་ནས་ “ཁམས་བཟང་པོའི་མི་རྣམས་ལ་སྨན་པ་མི་དགོས་ཀྱི། ནད་པ་ཚོ་ལ་དགོས་སོ།\n9:13 སོང་ལ། ང་ནི་མཆོད་པ་ལ་མི་དགའ་བར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ང་རང་ནི་མི་དྲང་ལྡན་རྣམས་འབོད་དུ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་འབོད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས། སྨྱུང་གནས་སྐོར་འདྲི་བ།\n9:14 དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “ང་ཚོ་དང་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་ཡང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་མི་སྲུང་བ་དེ་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\nThen the disciples of John came to him, saying, “Why do we and the Pharisees fast,[c] but your disciples do not fast?”\n9:15 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཆང་སའི་སྐབས། མག་པའི་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་དུས་མྱ་ངན་བྱེད་སྲིད་དམ། འོན་ཀྱང་མག་པ་ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་དུས་ལ་འབབ་ཡོང༌། དུས་དེར་ཁོ་ཚོས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་ངེས་སོ།\n9:16 མི་སུས་ཀྱང་རས་མཐུག་པོས་གོས་སྲབ་པོར་ལྷན་པ་མི་རྒྱག ལྷན་པ་བརྒྱབ་ན་རས་མཐུག་པོ་དེས་གོས་སྲབ་པོའི་སྲུབས་ཁ་ཇེ་ཆེར་འགྲོའོ།\n9:17 ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྒུན་འབྲུམ་ཆང་གསར་པ་པགས་པའི་ཁུག་མ་རྙིང་པའི་ནང་བསྙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྙལ་ཚེ་ཆང་འཕེལ་ནས་ཁུག་མ་རྙིང་པ་གས་ཏེ་ཆང་དང་ཁུག་མ་གཉིས་ཀ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་བར་འགྱུར། རྒུན་འབྲུམ་ཆང་གསར་པ་དེ་ཁུག་མ་གསར་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་གཉིས་ཀ་འཕྲོ་བརླག་མ་འགྲོ་བར་གནས་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་བུ་མོ་ཞིག་སླར་གསོན་དུ་བཅུག་པ།\n9:18 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་དེ་ལྟར་གསུང་སྐབས་དེར་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་གི་དཔོན་པོ་ཞིག་འོངས་ནས་ཁོང་གི་ཞབས་ལ་གཏུག་སྟེ་ “ངའི་བུ་མོ་ད་ལྟ་རང་ཤི་སོང༌། འོན་ཏེ་ཁྱེད་ཕེབས་ནས་ཁོ་མོའི་ལུས་སྟེང་ལ་ཕྱག་འཇོག་པར་མཛད་ན་དེ་ནས་ཁོ་མོ་གསོན་པར་འགྱུར་” ཞེས་ཞུས་ནས།\n9:20 གློ་བུར་དུ་བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ནས་ཁྲག་འཛིར་བའི་ནད་ཕོག་པ་གཅིག་ཁོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོང་ཞིང༌། ཁོང་གི་སྟོད་གོས་ཀྱི་མཐའ་འཛར་ལ་རེག\n9:21 གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་སྲིད་ངས་ཁོང་གི་ན་བཟའ་གཅིག་པུ་ལ་རེག་ན་ང་ནད་ལས་ཐར་འོང་བསམས།\n9:22 ཡེ་ཤུས་སྐུ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་ཁོ་མོར་གཟིགས་པ་དང་ “བུ་མོ། བློ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་ནད་ལས་ཐར་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཁོ་མོ་ནད་ལས་ཐར་བར་གྱུར།\n9:23 ཡེ་ཤུ་དཔོན་པོའི་ཁྱིམ་ལ་ཕེབས་དུས་ཁོང་གིས་གླིང་བུ་གཏོང་མཁན་དང༌། མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་གཟིགས་ནས།\n9:24 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “བུ་མོ་དེ་ཤི་མེད་པར་གཉིད་ཁུག་འདུག་པས་འདི་ནས་ཕར་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ཁྲེལ་དགོད་བྱས།\n9:26 གནས་ཚུལ་འདི་ས་ཕྱོགས་དེའི་གང་སར་ཁྱབ། ལོང་བ་གཉིས་དང་ལྐུགས་པ་གཅིག\n9:27 ཡེ་ཤུ་དེ་ནས་ཕར་ཕེབས་པའི་ཚེ། མི་ལོང་བ་གཉིས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོས་ “ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས། ང་ཚོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་” ཞེས་ཞུས།\n9:28 ཁོང་ཁྱིམ་ལ་ཞུགས་དུས་མི་ལོང་བ་དེ་གཉིས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང༌། ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་དོན་འདི་སྒྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་སམ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཡིད་ཆེས་སོ་” ཞེས་སྨྲས།\n9:29 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་མིག་ཟུང་ལ་རེག་སྟེ་ཁོ་གཉིས་ལ་ “ཁྱེད་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་པས།\n9:30 ཁོ་ཚོའི་མིག་ཕྱེ། ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དོན་འདི་མི་གཞན་ལ་མ་ཤོད་ཅིག་” ཅེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཡང༌།\nAnd their eyes were opened. And Jesus sternly warned them, “See that no one knows about it.”\n9:31 མི་དེ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན་པ་དང༌། གཏམ་མང་པོ་བཤད་པས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཡུལ་དེའི་གང་སར་ཁྱབ།\n9:33 ཡེ་ཤུས་གདོན་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་བསྐྲད་རྗེས་ལྐུགས་པ་དེས་སྐད་ཆ་བཤད་པས་མི་ཚོགས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ “ཡི་སི་ར་ཨེལ་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་” ཞེས་སྨྲས།\n9:34 འོན་ཀྱང་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ “བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་” ཅེས་སྨྲས། ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཉུང་བའི་སྐོར།\n9:35 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་འདུ་ཁང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ། ནད་རིགས་ཀུན་སེལ་བར་མཛད།\n9:36 མི་ཚོགས་མང་པོ་ནི་རྫི་བོ་མེད་པའི་ལུག་དང་འདྲ་བར་རོགས་མེད་པ་དང་སྡུག་ཕོག་ཡོད་པར་གཟིགས་པས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཁྲུངས།\n9:37 ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “སྟོན་ཐོག་རྔ་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་མེད་པས།\n9:38 ལོ་ཏོག་གི་བདག་པོར་སྟོན་ཐོག་སྡུད་མཁན་རྣམས་རང་གི་ས་ཞིང་ལ་གཏོང་བར་ཞུས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\nམད་ཐཱ། 8 – Gospel of Matthew 8\nམད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10


ང་ཚོའི་སྐོར། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་ནི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྱབ་སྤེལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དང་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། ངེད་དྲ་བ་ནི་གཞུང་དང་། ཚོགས་སྡེ། ཆོས་ལུགས། ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་མ་ཡིན་ཚོགས་སྡེ་གང་གི་ཡང་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་སྒེར་གཉེར་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་ནི་བོད་ཁུལ་ཏུ་དེང་རབས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དང་གཅིག་བུ་དེ་ཡིན། དྲ་ཚིགས་དང་། ཚགས་དེབ། བརྙན་བསྡུས། སྐུད་ལམ་དང་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་བགྲོ་གླེང་སོགས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་ནས། ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས་སོ་སོར་གནས་པའི་བོད་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འགོས་ནད་དང་། འགོས་ནད་མ་ཡིན་པའི་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་གློ་བ་དང་། ཕོ་བ། མཆིན་པ། ཨེ་ཙི་སོགས་བོད་ཁུལ་དུ་ནད་ཡམས་བཞིན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པའམ། འགྲོ་ཉེར་གྱུར་བའི་ནད་རིགས་སྐོར་ལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་(བསྡུས་མིང་ལ་TCHN) ནི་ང་རང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་དྭང་བླང་གིས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚན་རིག་པ་རེ་ཟུང་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་བློ་འདོན་དང་། ངེད་ཀྱི་དོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་རོགས་སྐྱོར་གནང་བ་ཕུད། གཞུང་སྒེར་གང་རུང་ནས་མ་དངུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བཞིན་མེད། ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས། ཚོགས་སྡེ་གང་ཞིག་གི་ཁོངས་སུའང་གཏོགས་མེད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ནས་ཁས་ལེན་དང་གདེང་འཇོག་ཐོབ་པའི་དངོས་ལུགས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལས། དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཚད་དང་རྣ་བས་གོ་ཚད་བདེན་པར་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ངེད་ཀྱིས་ཁུངས་བཅོལ་སའི་ཨ་རིའི་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དག་ནི།\nནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ལྟེ་གནས། (Center for Disease Control / CDC)\nཨ་རིའི་གློ་བའི་མཐུན་ཚོགས། (American Lung Association)\nཨ་རིའི་མཆིན་པའི་ཐེབས་རྩ། (American Liver Foundation)\nཨ་རིའི་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་མཐུན་ཚོགས། (American Gastroenterological Association (AGA)\nཨ་རིའི་གཅིན་སྙིའི་མཐུན་ཚོགས། (American Diabetes Association)\nཨ་རིའི་སྙིང་གི་མཐུན་ཚོགས། (American Heart Association)\nདབྱིན་ཇིའི་གསར་འགྱུར་མཉམ་འབྲེལ། (BBC) སོགས་ཡིན།\nདབང་རྩའི་ཚན་རིག་པ་དང་། ཨེ་མི་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབང་རྩ་དང་གཤིས་སྤྱོད་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་སྡེ་ཁག་གི་གཙོ་འཛིན་པཱོལ་ལེ་ནཱར་ཌི་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Dr. Paul Lennard, Director of the Neuroscience and Behavioral Biology Program of Emory University since its establishment in 1997. He taught neuroscience to Tibetan monks and nuns in 2007.\nསྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་པ་དང་། ཨེ་མོ་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་གཙོ་འཛིན་ཨཱ་རིས་ཨཱ་སན་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Dr. Arri Eisen, Professor of Pedagogy at Emory University and Director of the Science Society. He has been teaching biology to the Tibetan monks and nuns during every summer vacation since 2008. He can be reached through Emory University Website, or arri.eisen@emory.edu.\nདངོས་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་པ་དང་། དངོས་ལུགས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིག་འཇུག་པ་སྨན་པ་མཱར་ཋི་ནཱ་ལགས། Dr. Martina Maerz isageneral practice family doctor in Germany. She received her MD in 2009 from Ludwig-Maximilians University Medical School in Munich. She conducted her internship in clinical pharmacology and psychology focusing on the endocrinology of stress, and her postdoctoral fellowship at the department of integrative biology and physiology both at the University of Minnesota in the U.S. (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།)\nམིའི་རིགས་རིགས་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་རབས་འབྱམས་པ་ཋའོ་ནིས་ཋིཌི་ཝེལ་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Tawni Tidwell is completing her Ph.D. in Anthropology and Tibetan Medical Doctor (T.M.D.) degree in Tibetan Medicine. Her work focuses on biocultural conceptualizations and systems of knowledge regarding the human body, health and illness, and their relations and affects within environmental and social systems. She is fluent in Tibetan and has deep knowledge about this project and its targeting population. She can be reached through Emory University Website or ttidwel@emory.edu. (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།)\nTCHN Project Manager\nསྒོ་དམར་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་ལས་འཆར་འགན་འཛིན།) Sangey Tashi, He attended high school in Tibetan Children’s Village (TCV) Schools and then joined Sarah College, the branch college of the Institute of Buddhist Dialectics at Dharamsala. After completing his studies, Sangey worked as the managing editor of Tibetan Science Journal at Library of Tibetan Works & Archives’ Science Department from 2006 to 2010. Accepting Emory University’s invitation, he came to the States to work on Science and Buddhism translation at Emory University from 2010 to end of year 2013.\n2015-08-27 at 4:33 am\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་གནས་པ་ཡོངས་ལ་གུས་པས་འཚམ་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག། ཁྱེད་རྣམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན། ངོས་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ལན་གསལ་ཁ་ཞིག་གནང་རོགས། གཞང་འབྲུམ་བཅོས་ཐབས་དང་། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ། ཅི་དང་གང་གི་དེ་ལ་གནོད་མིན། གཞང་འབྲུམ་གྱི་རིགས་དེང་སང་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉེན་ཁ་ཡོ་མེད། གང་གསལ་གསལ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2015-08-27 at 2:13 pm\nཔདྨ་ལགས་ངེད་དྲ་བར་ཕེབས་ནས་བསམ་ཚུལ་དང་དྲི་བ་འདོན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། “གཞང་འབྲུམ་བཅོས་ཐབས་དང་། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ། ཅི་དང་གང་གི་དེ་ལ་གནོད་མིན། གཞང་འབྲུམ་གྱི་རིགས་དེང་སང་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉེན་ཁ་ཡོ་མེད།” སྐོར་མི་རིང་བར་འདོན་འཆར་ཡོད་པ་་མ་ཟད། གློག་དེབ་ཏུ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་པས། དུས་ལྟར་དྲ་བར་གཟིགས་རོགས།\n2016-09-27 at 3:26 am\n2016-09-27 at 1:58 pm\n2015-08-31 at 2:09 pm\n2015-09-22 at 10:12 am\n2015-12-17 at 6:42 pm\nལས་གཞི་འདི་དངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་གནང་ལག་བསྟར་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་གི་སྐོར་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ངེས་པས། སེམས་གཏིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། འདྲེ་རིག་ལྡན་རིག་ཡག་ལགས།\nལས་གཞི་འདི་དངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལག་བསྟར་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་གི་སྐོར་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ངེས་པས། སེམས་གཏིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། འདྲེ་རིག་ལྡན་རིག་ཡག་ལགས།\n2016-01-16 at 9:53 am\n2016-09-24 at 2:18 pm\nདེང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྲག་རིགས་དཀར་པོའི་ན་ཚ་ན་མཁན་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་སྟབས། སྨན་བཅོས་ཐད་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས། ནད་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། ནད་དེ་བྱུང་ཡོད་པའི་མིས་ཟས་རིགས་འཛེམ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\n2016-09-24 at 2:19 pm\n2016-12-17 at 3:04 pm\nཁྱེད་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས།ཡང་ན་ (མི་མངོན) འདིར་ཁྱེད་ཚོའི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཐབས་ཞིག་བསྐུར་རོགས་ཞུ།\n2017-01-06 at 4:27 am\nཁྲི་དཀོན་ལགས། ང་ཚོར་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག སྐད་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ཡིན། Vulture236\n2017-11-21 at 7:35 am\nགུས་པ་ནི་ལྷ་ས་ནས་ཡིན་པའི་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན། གུས་པའི་མིང་ལ་ཚེ་རིང་དབང་ལགས་ཟེར་གྱི་ཡོད་། གུས་པས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དམའ་པོ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་བའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་འདི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བའི་ནང་དོན་དག་འཕྲིན་ཕྲན་སོགས་རྒྱུད་ནས་རྒྱུད་སྤེལ་གཏོང་ན་འགྲིག་གམ།


དེང་གི་ཆར་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོ་སྒང་བོད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདོགས་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད།1 གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ། ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་སོགསརེད། འོ་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་མིང་དོན་དེ་གཉིས་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན། དྲི་བ་དེའི་ལན་ནི་གཤམ་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཐུང་ངུ་ལས་ཤེས་ནུས་སྙམ།\nམཐོ་སྒང་བོད་ནི། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་དཀྱིལ་དང་མཐོ་སྒང་། དཀར་ཞིང་གཙང་བའི་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འཛོམས་པའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོ། རང་བྱུང་ཁམས་དང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བང་མཛོད་ཆེན་མོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་པ། མཁས་དབང་སོགས་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡིད་སྨོན་ཤོར་ཞིང་། མཚན་སྙན་གྱི་ཆོ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་དང་འབུལ་བཞིན་པ་རེད། བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་ཞེས། གནའ་དེང་གི་ཕྱི་ནང་དཔྱོད་ལྡན་པ་མང་པོས་འདི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལས།2 ཤར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གནས་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། །རི་མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ཡོད། །མཚོ་དམའ་པོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། །གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད། །སྤང་སེར་པོགསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ཡོད། །དྲི་ཞིམ་པོ་སྨན་གྱི་བདུག་སྤོས་ཡོད། །སྟོན་བཀྲ་བ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཡོད། །དབྱར་བཀྲ་བ་གཡུ་ཡི་མེ་ཏོག་ཡོད། ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །\nབསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྟོད་མངས་རིས་ཕྱོགས་སུ་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་དང་། བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཇོ་མོ་གླང་མ། བོད་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཕག་རིའི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི། གཞན་ཡང་། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེག གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལ་ཁ་རི། གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཁ་བ་དཀར་པོ། ཤར་དུང་རི། ཤིན་ཅང་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདི་མཐའ་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཡོད།3\nམཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། མཚོ་སྐྱ་རིང་། མཚོ་སྔོ་རིང་། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འཁྱིལ་འདྲ་བའི་མཚོ་ཆེན་དང་།4མཚོ་ཆུང་དང་མཚེའུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་གངས་རི་དེ་དག་དང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ལས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང་བྱེ་བ་གསུམ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་འབབ་བཞིན་ཡོད།5 དེའི་ཚུལ་ནི། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངས་རིས་སུ་ཆགས་པའི་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ལས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་སྟེ། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ནི། གཙང་གི་གཞུང་བརྒྱུད་ཅིང་། ལྷ་སའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཡར་ཀླུང་དུ་འབབ་པའི་ཆ་ནས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་། དེ་ནས་དྭགས་པོ་དང་ཀོང་པོ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་སམ་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆ་ནས་བྷར་མ་སྤུ་ཏར་ (Brahmaputra) ཅེས་བརྗོད། བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་ ༦༢༥ དང་།6 དེའི་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠%7ཞིང་ལས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཐོན་སྐྱེད་རིམ་སྤྲོད་དང་སྤྱི་ལེ་ ༢༩༠༠ 8 འབབ་བཞུར་གྱིས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོོར་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nརྨ་བྱ་ཁ་འབབ་ནི། བོད་ཀྱི་སྤུ་ཧྲེང་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཨུ་ཏར་པ་ཌི་ཤི་ (Uttar Pardeshབརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཞེས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་བོ་དེ་ཡིན། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༢༡༥༠9 འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་མོའི་བཞུར་རྒྱུད་དུ་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༤༥10 འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ནི། མཐོ་སྒང་གི་སྟོད་མདའ་པ་དང་། མཐོ་ལིང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་ཁོངས་མ་དྷི་ཨ་ནར་དང་། པན་འཇབ་དང་དེ་ནས་པ་ཀི་སི་ཏན་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་སུ་ཀྲ་ལེ་ཇི་ཟེར། (Sutlej) བ་དང་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༡༤༥༠11 རིང་འབབ་བཞུར་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་མང་པོར་འཚོ་བའི་སྲོག་དབུགས་བྱིན་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་ལོག\nསེང་གེ་ཁ་འབབ་ནི། བོད་ཀྱི་སྟོད་སྒར་བརྒྱུད་འབབ་པའི་ཚེ་སེང་གེ་ཁ་འབབ་དང་། དེ་ནས་ལ་དྭགས་དང་ཀ་ཤི་མིར་བརྒྱུད་པ་ཀི་སི་ཏན་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཨིན་དྷ་སི་(Indus) ཞེས་ཟེར་བ་དང་མཐར་སྤྱི་ལེ་ ༣༢༠༠12 འའབ་བཞུར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་སུ་ཀྲ་ལེ་ཇི་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཆུ་བོ་ཨིན་དྷ་སི་ནི་པ་ཀེ་སེ་ཐན་གྱི་ནང་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་རིང་ཤོས་ཉེར་གཅིག་པ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་མཚོ་རྣམས་ལས་བབས་པའི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་དང་། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སི་ཏན། བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་ཡུལ་ལུང་མང་པོར་སྤྱི་ལེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་མང་པོར་དགོས་མཁོའིའཐུང་ཆུ། ཞིང་ལས་འདྲ་མིན་ལ་མཁོ་བའི་ཞིང་ཆུ། ཡུལ་ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ནགས་སོགས་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཕན་འབྲས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་སྙན་ཐོ་ ༡༩༣ ལྷག་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དེབ་ལས་ཤེས་ནུས།13 དེ་དག་ནི་གངས་ཅད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་འབབ་ཆེན་པོ་བཞིས་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་ཇི་ལྟར་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མིན་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་ལ། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག ཅེས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ། ཐེ་ལེན་ཌ། ལའོ་སེ། ཀམ་པའོ་ཌ་བཅས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོར་འབབ་བཞིན་ཡོད། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། རྫ་ཆུ། རྨ་ཆུ། འབྲི་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་བཅས་རེད། །\nརྫ་ཆུ་ནི། བོད་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་གདང་ལ་རི་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་རྫ་ཆུ་དང་། རྫ་ཆུ་དང་ངོམ་ཆུ་གཉིས་མདོ་སྟོད་ཀྱི་མདོར་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་རྨར་ཁམས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཟླ་ཆུ་དང་། དེ་ནས་བྷར་མ། ལའོ་སེ། ཐེ་ལེན་ཌ། ཀམ་པའོ་ཌ་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་མེ་ཀོང་ (Mekong) 14 ཞེས་འབོད་པ་དང་སྤྱི་ལེ་༤༣༥༠་ 15 འབབ་བཞུར་གྱིས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་བཞིན་ཡོད།\nརྨ་ཆུ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཀྱིལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་བྰ་ཡན་ཧ་རི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་16 ཀླུང་ཆུ་དང་། སམ་ཆུ་སོགས་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ནང་སོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་ཀན་སུ། ནིན་ཤ། ཧྲིད་ནན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་གཙང་པོ་སེར་པོ་(Yellow River) ཞེས་དང་།17 རྒྱ་ནག་གི་ཆུ་བོའི་མ་ཡུམ་ཞེས་པའི་གྲགས་སྙན་དང་། (Mother River of china) རྒྱ་ནག་གི་མེས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དར་སའི་གཞི་མ་ལྟ་བུར་ (The cradle of Chinese Civilization) ཡང་འབོད་བཞིན་ཡོད།18 ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༥༤༦༤ 19 འབབ་བཞུར་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་གཉིས་པ། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆེས་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བདུན་པ།20 ། ཆུ་བོའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ས་ཡ་ ༡༨༩ 21 འཚོ་སྡོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥%22 ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་འདོད་བློ་བསྐངས་ནས་མཐར་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ངལ་གསོ་བཞིན་ཡོད།\nའབྲི་ཆུ་ནི། བྱང་ཤར་གདང་ལ་རི་རྒྱུད་ལས་བབས་ནས་རྒྱ་ནག་དྲུང་ཅིན་དང་། ནན་ཅིན་དང་ཧྲང་ཧད་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཡང་ཙེ་ཀྱང་(Yangtze River) ཟེར། ཆུ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་གསུམ་པ། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༦༣༠༠ འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་གསུམ་ཆ་གཅིག་འཚོ་སྡོད་23 དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆའི་དུམ་བུ་ལྔའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་24 25 དང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འབོར་ (PRC,s GDP) གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠% འབྲི་ཆུར་བརྟེན་26 ཡོད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་ཚེ་སྲོག་བྱིན་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་ནི། གདང་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འབབ་བཞིན་ནག་ཆུ་དང་། འབྲི་རུ། སྦྲ་ཆེན། ལྷོ་རོང་། དཔའ་ཤོད། མཛོ་སྒང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་བྷར་མའི་ཡུལ་ལུང་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་སར་སྦུན་(Salween) ཞེས་གྲགས། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༢༤༠༠ འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་བོ་སར་སྦུན་གྱི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་བྷར་མའི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༢% 27 ལ་འཐུང་ཆུ་དང་ཞིང་ལས་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་དུངས་པའི་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་མེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་དང་ཆུ་ཆེན་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཡུལ་ལུང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་གང་དུ་བཞུར་མིན། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་འཚོ་བའི་མི་འབོར་གྱི་གྲངས་ཚད། ཆུའི་རིང་ཚད་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་དང་ཆུ་བོ་དེ་དག་གང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་ཁྲ་ 28 29 སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པ་དང་བལྟས་ཚེ། དངོས་གནས་མཐོ་སྒང་གི་བོད་འདི། གོལ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་གཉིས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་འཚོ་རྟེན་གྱི་གཞི་མ་དང་། ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད། ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བདེན་དཔང་ལྷག་པར་རྙེད་ཐུབ།\nབོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞིབ་པ་འཛམ་ལྷ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉེ་ཆར་( 2015.3.22 )འཛམ་གླིང་གི་ཆུའི་ཉིན་མོར་མེག་གྷན་ཉིན་སློབ་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྐབས། བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤ་ཡ་ཤི། ཟེར་བའི་བརྗོད་གཞི་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་ཆགས་འཇིག་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟེན། ཟེར་བའི་སྡོམ་ཚིག དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། ཞེས་པ་སོགས་ནི་བསམ་གཞིག་ཞིབ་མོ་བཏང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གཞི་ནས་ཐོབ་པ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ནི་བོད་མི་རྩམ་ཟན་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ལ་དབང་བའི་གནད་དོན་དང་གལ་གནད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་དང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མཚན་སྙན་མཐོ་སྒང་བོད་ཉིད་ལས་གཞན་གང་ལ་འོས་བབ་མ་མཆིས་སྙམ།\nའོ་ན་མཐོ་སྒང་བོད་དེ་ཉིད་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཡིན་ན། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་དང་ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་གི་རྐྱེན་པས་དཀའ་ངལ་གང་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་དམ། གང་ཞིག་འཕྲད་ངེས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nག༽ བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གྱི་འབག་བཙོག་དང་། མི་མང་དུང་ཕྱུར་གྱི་ངུ་འབོད། ►\n1 Walter Immerzeel, Jetse Stoorvogel and John Antle, Can Payments for ecosyterm services secure the water tower of Tibet? Agricultural systems 96 (2008) 52-63\n3 ཞྭ་སྒམ་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ཤོག་གྲངས། ༢༢ དང་། ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའི་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༡༡\n4བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས། ཤོག་གྲངས། ༢༣\n5 Environmental Degradation on the Tibetan Plateau. http:/www.tibetanwoman.org\n6 www.mtholyoke.edu/brahamaputra/river basin.\n7 www.mtholyoke.edu/brahamaputra/river basin.\n9 www. Britannica.com/Ganges-river. By Denyck lodrick 10-31-2014\n10 www.auburn.edu/-alleykd/ganges basin\n13 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན།\n14 བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད། en.m.wikipedia.org/wiki/Mekong\n17 བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་། en.m.wikipedia.org/wiki/yellow_river\n19 en.m.wikipedia.org/wiki/yellow_ river\n20 en.m.wikipedia.org/wiki/yellow _river\n25 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༡༢་༡༣


Tashi Yangzom - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTashi Yangzom is from Shimla, Himachal Pradesh. She joined TIPA in the year 2015 and currently in the fourth year of training. She acted in Nangsa Yoe bum asaprince Lhabu Dharbu.\nTashi Yangzom: After completing tenth grade, I was in doubt about my future. later, father noticed an auditioning announcement from TIPA, he asked me about joining here because he always knew how much I love Tibetan traditional music.\nབཀྲ་ཤིས་དབྱངས་འཛོམས་ལགས་ནི། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཤིང་ལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་ཚལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་དེ་གར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་འགྲིམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཁོངས་སུ་ཐོག་མར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། དེང་གི་ཆར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ལ། སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་ཁོང་གིས་རང་འཁྲིའི་ལས་སློབ་ལ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་སྐབས་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནང་གི་སྲས་ལྷ་བུ་དར་བུ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་ཡང་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་པ་བཅས། ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།\nབཀྲ་ཤིས་དབྱངས་འཛོམས།: གུས་མོ་གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་གྲྭ་སོགས་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་མིན་གཏན་མ་འཁེལ་བའི་ སྐབས་སུ། པཱ་ལགས་ཀྱིས་ཟློས་གར་དུ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གསར་འདེམས་བྱ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གཟིགས་གནང་འདུག་པས། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དང་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས། དེ་དུས་ཁོང་གིས་ལམ་སེང་གུས་མོར་དྲིས་གནང་མ་ཐག དེ་གར་གླུ་གར་གྱི་རྒྱུགས་ཕུལ་སྟེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།\nདབྱངས་འཛོམས།: སྤྱིར་བཏང་ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་སླུབ་ཕྲུག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ལ་སློབ་མ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་སོགས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད། ཡིན་ནའི་ང་རང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གར་སོགས་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྒྱུ་རྩལ་དང་། གླུ་གར་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་དང་ཡོང་ཁུངས་ག་ནས་ག་ནས་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ཤེས་པ་བྱས། དེ་ནས་མི་ཉམས་པ་ཉར་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོཞིག་སེམས་ལ་ཡོད། དེ་ནི་ང་རང་གིས་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག\nTashi Yangzom: Beinganormal Tibetan arts’ student, I don’t think I have anything special that I could highlight specifically but I love Tibetan traditional dance and haveahuge interest for learning Tibetan traditional forms of art. So, I think havingahuge interest and love for our traditional arts are one of my speciality beingatwenty-first Tibetan refugee.\nདབྱངས་འཛོམས། འཁྲབ་སྟོན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་གར་སོགས་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དེས་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཟོ་དང་། གོམས་གཤིས་མཚོན་ ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཙང་གླུ་གར་གྱི་དམིགས་བསལ་ཉམས་འགྱུར་དེ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་ཚུར་འཕྲོག་ཐུབ་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ན། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང་། རིག་གཞུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་ལྟས་མོ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ་ཡིད་དབང་ཚུར་འགུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་སོ། །\nYangzom: I love Tibetan traditional dance the most because there is no races and cultures discrimination when it comes to dancing. Dance performance can steal anybody’s attention and get entertained as well.\nདབྱངས་འཛོམས།: གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་གནང་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བའི་ཨ་མ་ལཌ་ཁོང་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ང་ལ་ཆོས་སེམས་ཆེ་བའི་་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གནང་བ་ དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་གུས་མོར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ལེཌ་པར་བསྐྱངས་གནང་བ་མ་ཟད། པཱ་ལགས་དང་ཞལ་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གུས་མོར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་ཚེའི་ནང་འཇིགས་སྣང་དངངས་ སྐྲག་གང་ཡང་མེད་པའི་སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་སློབ་གསོ་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་ལ། ང་རང་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་དེའི་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་ཤོས་གནང་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་ཡི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཨ་ མ་ལགས་ཁོང་རང་རང་ཡིན།\nYangzom: My role model is none other than my mom because she gave me the birth toareligious human being and after separating from my father, my mother has been the greatest teacher of my life,ateacher of compassion, love and fearlessness.\nདབྱངས་འཛོམས། གུས་མོ་ང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ནི། རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲད་ཐུབ་མཁན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nYangzom: My future goal is to become an influential artist.\nPreviousPrevious post:Kalsang Dolma – ArtisteNextNext post:Tenzin Metok – Artiste