ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-14 14:47 རྡེབ་ཚད།：6712\nལོ་དུ་མའི་རིང་གི་ཧུར་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་མུ་མཐུད་དུ་སྐས་རིམ་གསར་བར་འཛེགས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་བར་བསླེབས་པ་རེད། ཞིང་ལས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་འབོར་མི་འདང་བ་ནས་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་འགལ་བར་གྱུར་ཡོད་དེ། དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་མཁོ་ཚད་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཚད་མང་བ་དང་འདོན་སྤྲོད་མི་འདང་བ་མཉམ་དུ་གནས་པ་དེ་འབུར་ཐོན་དུ་མངོན་ཡོད་ལ། འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། ལོ་འདི་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་སྒྱུར་བ་དང་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་ཐད་ནས་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏིང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་སྒྲིག་གཞི་དོ་མི་མཉམ་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྡེབ་སྒྲིག་ལུགས་མཐུན་མིན་པ། ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོན་ཤུགས་ཆེ་བ། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་བར་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ད་དུང་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཐོན་ཚད་ཇེ་མང་དང་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས། མ་གནས་ཇེ་མཐོ་དང་རིན་གོང་ཇེ་དམའ། མཛོད་ཉར་ཇེ་མང་དང་ཕྱིར་འཚོང་མི་བྲིན་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཆུང་བ་དང་ཁྲོམ་ར་ཆེ་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རིན་གོང་ཉོ་རིན་མཐོ་ཞིང་འཚོང་རིན་དམའ་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་བ་ཐག་གཅད་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དུ་གནས་བབ་གསར་བ་དང་བླང་བྱ་གསར་བར་བསྟུན་ནས། གནད་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་བྱ་བའི་གཙོ་གནད་སྙོམ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགུལ་ནུས་གསར་བ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས། ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་བསྐྲུན་དགོས།\nཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ན། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་འདོན་སྤྲོད་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང། ཞིང་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། ལམ་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་གཏོད་རྩ་བའི་ཐབས་ལམ་དུ་འཛིན་པ་བཅས་བརྒྱུད། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མ་ལག་དང་ཐོན་སྐྱེད་མ་ལག བདག་གཉེར་མ་ལག་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དང་། ས་ཞིང་གི་ཐོན་ཚད་དང་ཐོན་ཁུངས་སྤྱོད་ཚད། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་ཐོན་ཁུངས་ཟད་གྲོན་ལ་བརྟེན་དྲགས་པ་དང་གཙོ་བོ་གྲངས་ཚད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནས། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ཁམས་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ཚད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྔར་བས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\nཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡུན་རིང་གི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་རའི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་པོ་བྱ་བར་ཉམས་སད་གལ་ཆེན་མང་པོ་མདུན་དུ་ལྷགས་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་དཀའ་ངལ་དང་འགྲན་སློང་ལ་གདོང་གཏད་དེ། བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ལ། བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་དཀའ་སྡུག་ཕྲག་ཏུ་ཁུར་སྤོབས་པ་དང་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཉེན་ཁར་ཧུར་ཐག་གིས་འགོག་ཟོན་བྱས་ནས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་མི་ཉམས་པ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོའི་འཕེལ་ཁ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་མི་འཁོར་བ། ཞིང་སྡེའི་བརྟན་འཇགས་ཐད་ནས་གནད་དོན་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n2017ལོའི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་བྱ་བ་དེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ། ལྔ་བ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། ཏེང་ཞའོ་ཕེང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང“མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་འོག སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་དང་བསམ་བློ་གསར་བ། འཐབ་ཇུས་གསར་བ་ལག་བསྟར་མཐིལ་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་གྲོང་རྡལ་ཅན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལམ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕན་ནུས་འཕར་བ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ། ཞིང་སྡེའི་ལྗང་མདོག་འཕར་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་དང་། སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་གི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས། ཞིང་སྡེ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་དང་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་བ་འཐོབ་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེ་རུ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གོམ་སྟབས་སྔར་བས་ཆེན་པོ་སྤོ་བར་བརྩོན་དགོས།\nགཅིག ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བར་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n1.འབྲུ་འབྱོར་གཟན་གསུམ་གྱི་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་ལ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། བཟའ་འབྲུ་གཏན་འཇགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་ལེགས་སྒྱུར། གཟན་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལྟར། འབྲུ་འབྱོར་གཟན་གསུམ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྣ་གསུམ་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། བཟའ་འབྲུ་ལོ་ཏོག་ལས་འབྲས་དང་གྲོའི་ཐོན་སྐྱེད་གཏན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ། བཟའ་འབྲུ་རྦད་དེ་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ཤིང། གཙོ་བོ་སྤུས་ལེགས་པའི་འབྲས་དང་ཕྱེ་རྒྱུས་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀྱི་གྲོ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང། བབ་མི་ལེགས་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྡོག་རིལ་ཅན་མུ་མཐུད་དུ་ཉུང་འཕྲི་དང། སྤུས་ལེགས་པའི་བཟའ་བྱའི་སྲན་ཆེན་དང་ཞོག་ཁོག་གི་རིགས། འབྲུ་སྲན་ཕལ་བའི་རིགས་སོགས་ཁ་སྣོན་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་གི་སོན་སྣ་རྒྱུ་སྤུས་དང་ས་ཁོངས་བཀོད་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས་པ་དང། ཐོན་སྐྱེད་གཙོ་ཁུལ་གྱི་སྲིང་བལ་དང་སྣུམ་རྒྱུ། མངར་རྒྱུའི་ཐོན་སྐྱེད་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང། ལྡུམ་རའི་ལོ་ཏོག་གི་རིན་གོང་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཟན་ཆས་ལོ་ཏོག་གི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། སྔོ་ཉར་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་དང་འབུ་སུ་ཧང་སོགས་གཟན་རྩྭ་སྤུས་ལེགས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། དེང་རབས་ཀྱི་གཟན་རྩྭ་གཟན་ཆས་ཐོན་ལས་མ་ལག་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་མ་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས། ཕྱུགས་གསོས་ནས་རྩྭ་འདེབས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་དང་ཕྱུགས་ནགས་ཞིང་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ། རྩྭ་སིལ་ཚོད་གསུམ་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་བའི་འདེབས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་གཟན་ཆས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འབྲུ་རིགས་སྲན་མར་བསྒྱུར་བར་གསབ་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་དགོས།\n2. གཞི་ཁྱོན་གྲུབ་ཅིང་ཕན་འབྲས་མཐོ་བའི་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཕག་གསོན་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་གཏན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་ཆུ་དྲའི་ས་ཁུལ་གྱི་གསོན་ཕག་གསོ་སྤེལ་གྱི་ས་ཁོངས་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་གི་ཤོང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཁུལ་གཙོ་བོར་ཐོན་ནུས་སྤོ་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྣེ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཕྱུགས་རྒྱུད་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང། ནོར་ལུག་སོགས་རྩྭ་གཟན་ཕྱུགས་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འོ་ལས་དར་སྤེལ་གཏང་དགོས་ཤིང། གཙོ་བོ་གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཕྱུགས་རར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། འོ་གསར་རློན་པ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས་ལ། འདྲ་བཟོས་འོ་མའི་མཚོན་རྟགས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ནས། རང་རྒྱལ་གྱིས་བཟོས་པའི་སྤུས་ལེགས་ཚོང་རྟགས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མཚེའུ་དང་ཆུ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་སྐམ་སའི་ནང་ཁུལ་ཆུ་ཁོངས་ཀྱི་གསོ་སྤེལ་གཞི་ཁྱོན་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ནས། ཆུ་ཐོན་གསོ་སྤེལ་གྱི་ཁ་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། འབྲས་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་འདེབས་གསོ་དང་གཤོང་སའི་ས་ཞིང་བ་ཚྭ་ཅན་དུ་གསོ་སྤེལ་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཙང་བོ་དང་མཚོ་མཚེའུ་ཡི་ཉ་འཛིན་ཚད་ཚོད་འཛིན་དང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་དང་ས་ཁོངས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ཏུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉ་འཛིན་པ་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གྲམ་ཐང་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱ་དགོས། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་སྒོས་མཚོ་ཆུའི་ནང་གནོད་མེད་ངང་གསོ་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱུགས་ར་གོང་སྤེལ། ས་ཁོངས་ཕན་ཚུན་རོགས་འདེགས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོང། ཉེ་བའི་མཚོ་ཁུལ་དུ་བཤོར་འཛིན་ལ་ཚོད་འཛིན་ལུགས་མཐུན་བཅས་བྱ་དགོས། ཐག་རིང་རྒྱ་མཚོའི་ཉ་ལས་ཧུར་ཐག་སྒོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། རྒྱ་མཚོའི་ཉ་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཉ་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚོ་སྤྱོད་བྱ་འགུལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག ཉ་བས་ཉ་གྲུ་ཇེ་ཉུང་བཏང་སྟེ་ཐོན་ལས་བསྒྱུར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n3. དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དུ་གཏང་དགོས། དགེ་མཚན་ལྡན་ཅན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང། འབྲུ་སྲན་ཕལ་བ་དང་སྔོ་ཚལ་ཤིང་ཏོག ཇ་ལོ་དར་ཤིང་། མེ་ཏོག་སྡོང་ཕྲུག བཟའ་བྱའི་ཤ་མོ། རྒྱ་ལུགས་སྨན་རྩྭ། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གསོ་སྤེལ་སོགས་ཐོན་ལས་ཀྱི་གདང་རིམ་ཡར་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐོན་ཁྱད་རྫས་དང་རིགས་སྣ་ཆུང་གྲས་རྣམས་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བྱེད་ཀྱི་ཐོན་ལས་ཆེན་པོར་བསྐྲུན་དགོས། ཤིང་རྒྱུད་འབྲུ་སྣུམ་སོགས་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་དང་ཤིང་སྣ་རྩྭ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་ནགས། མེ་ཏོག་དང་སྨྱུག་འཁྲི། ནགས་ཚལ་ཟས་རིགས་སོགས་ལྗང་མདོག་ཐོན་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ནགས་ཚལ་སྐྱེ་ཁམས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་ལྡན་ཅན་དཔེ་སྟོན་བྱས་ནས། ས་ཁམས་མཚོན་རྟགས་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་ཡུལ་དངོས་སྲུང་སྐྱོང་རྟེན་གཞི་ཁག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། དེང་རབས་རྒྱུ་རྐྱེན་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་སྒྱུར་བཀོད་དང་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས།\n4.ཞིང་ལས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཁྱབ་སྟངས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་གཙོ་བོའི་འཆར་འགོད་དང་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས་འཆར་འགོད་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། འབྲས་དང་གྲོ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཅས་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང། སྲན་ཆེན་དང་སྲིང་བལ། ལོག་དཀར། མངར་ཆའི་བུར་ཤིང་། རང་བྱུང་འགྱིག་སོགས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་ཐོན་སྐྱེད་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ཚན་རིག་དང་ལུགས་གཉིས་ཀར་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བགོ་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ནང་གི་རྣང་མིག་ཡོངས་ལ་ཡིག་ཚགས་ཐོ་དེབ་བཟོ་བ་དང་རི་མོར་བཀོད་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ། ཆ་འཕྲིན་ཅན་དང་གནད་ཕིགས་ཅན་ལྟར་དོ་དམ་བྱ་དགོས། རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས་ཤིང། སྐུལ་སློང་རྐྱེན་སྲོལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁུར་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཁུལ་བསྐྲུན་པའི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་དང་། གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་ལག་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ནས། ས་གནས་སོ་སོས་ལྡུམ་རའི་ལག་རྩལ་ཐོན་རྫས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས། ཆུའི་ཐོན་རྫས། ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཁུལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n5.ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྤུས་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ལས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། ཞིང་ལས་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྤུས་ལེགས་དང་བདེ་འཇགས་དང་ལྗང་མདོག་བཅས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་འབུར་དུ་དོད་དེ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཚད་གཞི་མ་ལག་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་གཏང་དགོས། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་གཞིས“ཐོན་རྫས་གསུམ་དང་མཚོན་རྟགས་གཅིག”ངོས་ལེན་བདེན་དཔང་རེ་ཞུ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་ཐོ་འགོད་སྟབས་བདེར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཚོང་རྟགས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་སུ་ངོས་ལེན་བདེན་དཔང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ནང་གི་ལྗང་མདོག་དང་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ངེས་ལེན་བདེན་དཔང་གི་དབང་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མགོ་ཁུངས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་གཞི་བཟང་བོ་སྐུལ་སྤེལ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྟེགས་ཐོ་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དངོས་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་འཚོང་དང་བེད་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྨན་གྱི་ལྷག་ལུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་སུ་དུག་སྲིན་འགོག་སྨན་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པར་བཅོས་སྐྱོང་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས་ཤིང། བཀག་སྡོམ་ལ་འགལ་བཞིན་ཞིང་ཕྱུགས་སྨན་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཟས་རིགས་སྦྱོར་རྟ་ཁྲིམས་མིན་གྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའམ་ཁྱབ་ཁོངས་དང་གྲངས་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཉེན་ཁ་རིམ་བགོས་དོ་དམ་དང་ས་ཁོངས་འགན་འཁྲི་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། འཐེན་བཤེར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་ཁུངས་འདེད་ཆོག་པ་དང་། མཉམ་སྦྲེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁུངས་འདེད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་གཟུག་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོར་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་འགན་བཅོལ་ཉོ་བའི་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་བཅའ་ཁྲིམས་དམ་འཛིན་སྒོས་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས།\n6.གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་བདག་གཉེར་ཧུར་ཐག་སྒོས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོ་དང་ཞབས་ཕྱི་མཁན་གཙོ་བོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཤིང་། བདག་གཉེར་དབང་ཆ་སྐོར་སྤྲོད་དང་མ་རྐང་མཉམ་ལས། ཚབ་རྨོ་ཚབ་འདེབས། ས་ཞིང་ཚབ་གཉེར་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས། ས་ཞིང་སྐོར་སྐྱོད་ཅན་དང་ཞབས་ཕྱི་ཅན་སོགས་གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བདག་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་རྣམས་རང་མོས་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྡེ་བའི་རྩ་འཛུགས་ནང་ས་ཞིང་བརྗེ་རེས་མཉམ་སྡུད་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ཚང་ལྟར་ཡུག་སྦྲེལ་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ར་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་རར་འདེགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཞིང་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་འཚོང་ཡིད་རྟོན་བཅས“གནས་གསུམ་གཞི་གཅིག”གི་ཕྱོགས་བསྡུས་མཉམ་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཞབས་ཕྱི་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་སྡོམ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ཤིང། རྨོན་ཆས་ལས་སྒྲུབ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན། གཅིག་གྱུར་འགོག་བཅོས། སྲོ་སྐམ་མཛོད་ཉར་སོགས་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་རྩ་འཛུགས་ལ་འདེགས་སྐྱོར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མཁོ་འཚོང་དང་སྦྲག་སྲིད། རྨོན་ཆས་སོགས་ཀྱི་མ་ལག་གིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས་སྟེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་ཁུངས་འཁོར་རྒྱུག་དྲ་ཚིགས་ནས་དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་ཚོང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་ཀྱིས་ས་ཞིང་འཁོར་རྒྱུག་གི་གན་རྒྱ་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཁག་ཐེག་དང་འགན་བཅོལ་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་ཡིན་པའི་བདག་གཉེར་གདེང་འཇོག་དམིགས་ཚད་མ་ལག་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཙུགས་ཏེ། གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བདག་གཉེར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n7. དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་འདེབས་གསོ་རྟེན་གཞི་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་། ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པར་བརྟེན་ནས། དེང་རབས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་སྡུད་དང་། “ཐོན་སྐྱེད＋ལས་སྣོན＋ཚན་རྩལ”གྱི་དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས་ཤིང། ལག་རྩལ་འདུས་གྲུབ་དང་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས། ལས་སྐྲུན་ལས་སྟེགས། ལྟེ་བའི་འགྱེད་འཕྲོ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཐོན་ལས་ར་བའི་འཆར་འགོད་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས། ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་སྣོན། ཟོང་སྐྱེལ། ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་ཚན་པར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ས་གནས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ཁའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཞིང་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གསར་སྤེལ། དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་གོང་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་དང། གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཐོན་ལས་ར་བའི་རྟེན་གཞི་སྒྲིག་ཆས་དང་ཆ་འགྲིག་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཚུར་བཀུག་ནས་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང། སྒྲིག་ཆས་ཞིང་ལས་དང་གནད་ཁེལ་ཞིང་ལས། ལས་སྣོན་ཞིབ་ཚགས། དེང་རབས་ཚོང་གཉེར་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོ་དང་ཞིང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་སྣེ་འཁྲིད་དགོས་ཤིང། ཞིང་ལས་ཀྱི་གནད་འགག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ལོག་མཁན་ནམ་གཤམ་སྐྱོད་མི་སྣས་མངག་ཐོ་ཞིང་ལས་དང་མ་རྐང་མཉམ་ལས། ར་བར་ཞུགས་ཏེ་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཐེ་ཞུགས་དང་ཕན་ཁེ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n8.ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉོ་ཚོང་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོམ་ར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ངང་བེད་སྤྱོད་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཤིང། འདྲ་མཉམ་ངང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ནང་འདྲེན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རིགས་སྣ་དབྱེ་སྟེ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ནང་འདྲེན་གྱི་གཞི་ཁྱོན་དང་གོམ་འགྲོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་སྒོ་ཁྲལ་ཚད་སྡེབ་དོ་དམ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། འགག་སྒོའི་ཉེན་ཁ་ཚོད་བཀག་དང་དངོས་ཡོད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཉོ་འཚོང་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བར་ངོ་རྒོལ་དང་ཕམ་འཚོང་ལ་ངོ་རྒོལ། འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉོ་འཚོང་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་གཏོང་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་དང་ཕྱི་གླིང་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཕྱིར་གཏོང་གི་ཁྲལ་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་རྟེན་གཞིའི་རིགས་བསྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་ནས་ཞིང་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་འགྲམ་རྒྱུད་དང་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཞིང་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁོངས་བརྒལ་ནས་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་དང་ལས་སྣོན། མཛོད་ཉར་ཟོང་སྐྱེལ་སྒྲིག་ཆས་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ནས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་ཤུགས་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས་ཆེན་པོ་དང་སྡེ་ཚོགས་ཆེན་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉོ་ཚོང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཁྲོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ངོས་ལེན་དཔང་དཔྱད་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ ལྐོག་ཚོང་རྒྱག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས།\nགཉིས། ལྗང་མདོག་གི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. ཞིང་ལས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་ཐོན་སྐྱེད་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་འཕར་སྣོན་མེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས། ཞིང་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་སྣོན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཐོན་རྫས་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་ཆ་ཚང་བར་འཛུགས་པ་དང། ལས་རིགས་སུ་ཞུགས་འཐུས་མིན་ལྟར་དོ་དམ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ནུས་མཐོའི་སྐྱེ་ཁམས་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་འདེབས་གསོའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་གཅིན་སྟུག་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གཅིག་སྡུད་སྒོས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ལ། གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་རྫབ་རླངས་ཆེ་གྲས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྫོང་རེ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྙིགས་རྫས་རྣམས་ཐོན་ཁུངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བེད་སྤྱོད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང། རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པའི་ལས་གཉེར་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་གཟུག་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ལོ་ཏོག་གི་སོག་མ་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས་པ་དང། སོག་མ་སྣ་མང་ཅན་དུ་བེད་སྤྱོད་པར་གསབ་དངུལ་སྟེར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། འགྱིག་སྐྱི་གཙང་མར་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་དཔེ་སྟོན་མུ་མཐུད་དུ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞིང་ལས་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n10.གཞི་ཁྱོན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིའི་བྱ་བ་དེ་ཁ་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དང་འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས་ཤིང། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན་གྱི་རྐང་འཛིན་ལས་གྲྭ་ཆེ་གྲས་དང་འབྲིང་གྲས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་སྒྱུར་བཀོད་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། འགྲོས་མཉམ་ངང་ཞིང་ཁའི་ཆུ་སྲི་སྒྲིག་ཆས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཆུ་གཏོང་འདྲེན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ས་ཁོངས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང། ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་ལས་གྲྭ་ཁག་ཅིག་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྐྲུན་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་ཏུ་ཕན་ནུས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བསྲིས་ནས་འདྲེན་པའི་གཟན་རྩྭ་འདེབས་ཞིང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་གོམ་ཁ་བརྟན་པོའི་ངང་སྐུལ་འདེད་དང། སྐྱེ་ཁམས་ཉམ་ཐག་ས་ཁུལ་ཏུ་ས་འོག་གི་ཆུ་འཐེན་ནས་མིས་བཟོས་རྩྭ་རར་གཏོང་བར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཆུ་སྲི་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རིགས་སྣ་ཁ་ཚང་ཞིང་མ་ལག་ཆ་ཚང་བ། ནུས་པར་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཆུ་བསྲིས་ནས་གཏོང་འདྲེན་ལག་རྩལ་དང་ཐོན་རྫས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ཆུ་གཏོར་འདྲེན་དང་ཟགས་འདྲེན་སོགས་ཆུ་བསྲིས་ནས་གཏོང་འདྲེན་ལག་རྩལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང། ཆུ་ལུད་གཞི་གཅིག་ཅན་སོགས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆུ་རིན་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ལུགས་མཐུན་གྱི་ཆུ་རིན་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་དང་ཆུ་སྲི་སྐུལ་སློང་རྐྱེན་སྲོལ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་དགོས། གྲངས་བཅད་ལྟར་ཆུ་སྤྱོད་པའི་དོ་དམ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཆུ་སྲི་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ཚད་ལོངས་མིན་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གདེང་འཇོག་ཐེངས་གསུམ་པ་བྱ་དགོས།


Wichita Falls འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.115 ཡིན།\ngreat nightlife all night long! Iguacu Falls Bigger than Niagara Falls, this is truly an unforgettable wonder...have dinner late in Rio de Janeiro. 2. Niagara Falls is bigger than Iguacu Fall. 3. Both Rio de Janeiro...parks and beaches. T Iguacu Fall is than Niagara Falls. Buenos Aires have an exciting nightlife. Rio de\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 伊瓜苏瀑布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Iguazu Falls གནས་ཡུལ། པར་ཙིལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཨ་ཀེན་ཐིན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། པར་ཙིལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཨ་ཀེན་ཐིན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ཆུ་བོའི་མིང་ལ་ཡེ་ཀྭ་སོ་ཆུ་བོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེའི་བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་བཞུར་ཀྱིན་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 尼亚加拉瀑布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Niagara Falls གནས་ཡུལ། ཁ་ན་ཏ་དང་ཨ་རིའི་ས་མཚམས། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་རྦབ་ཆུ་གསུམ་ནི། མེ་གླིང་ལྷོ་མའི་ཡེ་ཀྭ་སོ་རྦབ་ཆུ་དང་། ཧྥེ་གླིང་གི་ཝེ་ཏོ་ལི་ཡ་རྦབ་ཆུ། ཁ་ན་ཏ་དང་ཨ་རིའི་ཐུན་མོང་གི་ཉི་ཡ་ཅ་ལ་རྦབ་ཆུ་གསུམ་ཡིན། ཉི་ཡ་ཅ་ལ་རྦབ་ཆུ་ནི་ཉི་ཡ་ཅ་ལའི་ཆུ་བོ་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་།


རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གཙང་པོ་ཁག་ལ་ཆུ་མཛོད་གསར་སྐྲུན་དང་བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ། | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ། ༩ ཚེས་ ༢༣ ཕྱི་དྲོ། ༢ : ༥༣\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས ༨ ཉིན་ བྷི་བྷི་སི་ (BBC) གསར་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཁད་ཀཱ་ན་ཝན་སིག་ (Khadka Navin Singh) གིས་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ནང་གི་མཚོ་དང་། མཚེའུ། གཙང་པོ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྟབས་བོད་ཀྱི་འདབས་འབྲེལ་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པའི་བློ་འཚབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་འབྱུང་ཁུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར། བོད་དུ་གངས་རུད་དང་ས་ཉིལ་བ་མང་དུ་སོང་ནས་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུན་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཞིང་། འཁྱམ་རོམ་ལ་གས་ཆག་ཤོར་བ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་རྣམས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ཆུས་ཁེངས་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\nརྒྱ་ནག་གི་ཚན་རིག་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་གཏན་འཇགས་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ་རྣམས་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོའི་ངང་ནས་ཞུ་བཞིན་པར་མ་ཟད། ས་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་གཏན་འཇགས་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོག་རྣམས་བརྟན་པོ་མེད་པར་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག་པ་དང་། ཡང་ཉེ་ཆར་ཉམས་ཞིབ་པས་བོད་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྒང་གི་ཆུའི་འཕེལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་འདུག\nགཞན་ཡང་བོད་དུ་གཏེར་ཁ་རྔོག་འདོན་དང་ཆུ་མཛོད་བཟོ་སྐྲུན་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། བོད་ནས་ཉེན་བརྡ་སོགས་གང་ཡང་མེད་སྟབས་ཉེ་འདབས་ཀྱི་འབྲུག་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། བྷང་ལ་དྷེ་ཤི་སོགས་ཆུ་ལོག་གི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཉེན་ཆེ་བའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་བལ་པོའི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཆུ་ལོག་གིས་ཁྱེར་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། བལ་ཡུལ་གཞུང་འཛིན་མི་སྣས་དེ་ནི་བོད་དུ་ས་རུད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བྷོ་ཊི་ཀོ་ཤི་ཆུ་བོར་(Bhotekoshi River) (བོད་དུ་འདི་ལ་པོ་ཆུ་ Poiqu ཡང་ཟེར་བར་བཤད་ཅིང་། འདིའི་ཆུ་མགོ་བོད་དུ་ཡོད་ལ་བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དང་དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་ཅིང་། ཆུ་ཕྲན་གཞན་དང་འདྲེས་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་) གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གོང་གསལ་དྲ་གནས་ནང་། ཆུ་ལོག་གིས་རྐྱེན་པས་རི་ཉིལ་བ་དང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁུལ་དུ་བལ་པོའི་ལི་ཕིན་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེའི་ཁང་པ་མང་ཆེ་བ་ཆུས་ཁྱེར་བའམ་མར་རི་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནུད་ནས་ཡོད་ལུགས་ཡང་བཀོད་འདུག\nBBC བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་མཐོང་བ་ལྟར་ན། ཆུ་ལོག་གིས་རྐྱེན་པས་བྷ་རཱ་བྷའེ་སི་ (Barabise ) ཞེས་པའི་ས་ཁུལ་ཏེ། བར་ཡུལ་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་སྐབས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ས་གནས་དེའི་གྲོང་སྡེ་དང་། ཉེ་འགྲམ་གྱི་གཞིས་གྲོང་ཆུང་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་མང་ཆེ་བ་ཆུར་ནུབ་པ་དང་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔོན་ཁུལ་དེར་ཚོིང་ཁང་བཙུགས་ནས་ཡོད་པའི་ནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ཤར་པ་ Nimji Sherpa ཡིས་ཆུ་ནང་དུ་བལྟ་བཞིན་ཕ་གིར་སྔོན་མ་ངའི་ཁང་པ་ཡོད་ས་དེ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་གཡང་གཟར་གྱི་བྲག་རོང་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁོ་མོས་མུ་མཐུད་དེ་བཤད་དོན། དེའི་དགོང་མོར་ལུང་པའི་ཕུ་རུ་ཡོད་པའི་ངའི་ཉེ་འབྲེལ་འགས་ང་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཤཱ་འོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་མར་བཞུར་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ཅེས་བརྗོད་སྟབས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བོ་རྒད་པོ་ས་ཁད་མཐོ་སར་ཁུར་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་དང་།\nནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ཤར་པ་ Nimji Sherpa\nཕྱི་ཉིན་ང་ཚོ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་བལྟ་སྐབས་ང་ཚོའི་ཁང་པ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཆུས་ཁྱེར་ནས་མཐོང་སར་མི་འདུག ལོ་སྔོན་མར་ས་འགུལ་བརྒྱབ་སྟེ་ངའི་ཁང་པ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ང་ཚོ་འཚོ་བ་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེལ་རྒྱུར་རེ་ནས་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ལོ་ཆུ་ལོག་གིས་ང་ཚོའི་ཡོད་ཚད་མེད་པར་བྱས་སོང་ཞེས་ཁོ་མོ་ངུ་བཞིན་དུ་གསར་འགོད་པར་བཤད་ཚུལ་གོང་གི་དྲ་གནས་ནང་བཀོད་འདུག\nད་དུང་ནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། ཆུ་ལོག་དེས་བོད་དང་བར་ཡུལ་བར་མཐུད་ནས་ཡོད་པའི་ཨར་ནི་ཁོ་གཞུང་ལམ་ (Arniko highway) དུམ་བུར་གཏོར་བར་བརྟེན། འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བརྡ་འཕྲིན་སོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དགོང་མོར་བར་ཡུལ་གཞུང་འཛིན་མི་སྣས་ཡུལ་མི་རྣམས་མི་ཊར་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་རི་མགོར་ཡར་འཛེགས་ཏེ་སྡོད་དགོས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོར་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་རྩིས་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། ད་ནི་ང་ཚོ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་འཚོ་གནས་ཐུབ་བམ་ཞེས་སོགས་བཤད་ཡོད་པར་འཁོད་འདུག\nསིན་དྷ་པལ་ཆོག་ (Sindhupalchok) ཞེས་པའི་རྫོང་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཆུ་ལོག་སྐབས་ཡུལ་མི་ཚང་མ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ས་ཆར་གནས་སྤོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ཅེས་དང་། ཁུལ་དེའི་རྫོང་དཔོན་གྷོ་ཁར་ན་དྷ་ཝ་དྷི་ (Gokarna Dawadi.) ཡིས་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཡུལ་མི་རྣམས་ཉེན་ཁ་མེད་སར་གནས་སྤོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། གལ་ཏེ་བོད་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྔོན་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཚེ་ང་ཚོས་མི་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱུ་ནོར་ཡང་ས་ཆ་གཞན་ལ་དབོར་ཐུབ་ཅེས་དང་། འདས་པའི་ལོ་༨༠ ནང་ཚན་རིག་པས་བོད་ཀྱི་མཚོ་བརྡོལ་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་བཅུ་ཙམ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་རྐྱེན་ངན་འདི་འདྲ་བྱུང་སྲིད་པར་ཞེད་སྣང་གིས་ཐེངས་དུ་མར་རྒྱ་གཞུང་དང་ལྷན་དུ་འདིའི་སྐོར་ལ་གྲོས་མོལ་བྱས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཐོན་ཞེས་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nབལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཋ་མན་འགྲུ་ཡི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ད་རེས་ཀྱི་གོད་ཆག་དེ་ནི་བལ་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཕྱེད་བྱེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་གནམ་གཤིས་དང་གཤེར་གཟུགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་རེ་ཤཱི་ར་རྗི་ཤཱར་མ་ Rishi Raj Sharma ཡིས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ནག་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་དབར་སྔ་མོའི་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་བརྡའི་མ་ལག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་འབྲེལ་ལམ་གང་ཡང་བྱུང་མེད། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་གནམ་གཤིས་སྡེ་ཚན་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་དོན་འདི་ངེས་པར་དུ་ཛ་དྲག་ངང་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་བརྒྱུད་ནས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་སྐོར་བཤད་འདུག\nཡང་གོང་གི་དྲ་བའི་ཐོག་བཀོད་དོན། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁུལ་གྱི་བལ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་མང་པོ་གང་སར་ཆུས་ཁེངས་ཏེ་མཚན་མོར་གཉིད་ཀྱང་ཁུག་མི་ཕོད་པར་གྱུར་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ས་ཁོངས་དང་ཐག་རིང་བའི་བལ་པོའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཀྱང་ཉེན་ཁའི་ནང་ཚུད་ཡོད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཤུགས་དྲག་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའིས་ཁུལ་བལ་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་སན་ས་རི་ (Sunsari) རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་བོད་ནས་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཐོས་ནས་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་གསར་འགོད་པར་བཤད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་བོ་ནི་བྷི་ཧར་གྱི་མྱ་ངན་ (The sorrow of Bihar) ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཆུ་ལོག་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ནས་ཡུལ་དེའི་མི་སེར་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་སྤོེ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གོང་གི་དྲ་བར་བཀོད་འདུག ས་ཁུལ་དེའི་ཆུ་དང་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་པ་དྷེ་ཝི་ན་རཱ་ཡན་ཡ་དྷོ་ (Dev Narayan Yadav) ཡིས་མ་འོངས་པའི་ཆུའི་འཇིགས་སྣང་ནི་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད་ཅེས་དང་། བོད་ཀྱི་མཚོ་བརྡོལ་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་བར་མ་ཚད་རྒྱར་གར་གྱི་མཚོ་ཁུལ་དུ་ཡང་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བ་ང་ཚོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀོ་ཤཱིའི་གོད་ཆག་དེ་ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་མགོ་སྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་ཅི་ལ་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་བཤད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་རག་ནི་ཆུ་ལོགས་སྔོན་འགོག་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱིས་བཟོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆུ་རག་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ 1962 ལོར་བསྐྲུན་པ་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་ཆར་གོ་འཕེར་དེ་ཙམ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཡང་ཡོད་ཅེས་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་གྱི་སྟོད་དུ་ཆུ་མཛོད་མང་པོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་འཆར་ཡོད་སྟབས། བཟོ་སྐྲུན་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བས་ང་ཚོར་འཇིགས་སྣང་དེ་ལས་ཆེ་བ་སྟེར་གྱིན་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཆུ་མཛོད་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ངན་གོད་ཆག་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངེས་ཞེས་སྐུ་ཞབས་ཡ་ཌེ་ཝི་ (Mr Yadav) ཡིས་གསར་འགོད་པར་བཤད་འདུག\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆུའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་ཆུ་མཛོད་གསར་པ་སྐྲུན་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བོད་ནས་ཆུ་རུད་ཡོང་ཉེན་གྱི་སེམས་ཁྲལ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་ཁག་ཏུ་སྐྲུན་བཞིན་པའི་ཆུ་མཛོད་རྣམས་ལ་དོ་ཁུར་དེ་ལས་མང་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་བརྗོད་འདུག གལ་ཏེ་ཆུ་མཛོད་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཆུ་རྣམས་གློད་པ་ཡིན་ན་ཆུ་རུད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཆགས་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོར་དེ་དག་ཤོང་ངེས་ཀྱི་ཆུ་མཛོད་རྒྱ་གར་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཆུ་དེ་དག་གིས་གཏོར་བཅོམ་ཆེན་པོ་གཏོང་སྲིད། ང་ཚོར་ཆུ་ལོག་གི་བརྡ་ལན་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གོ་སྒྲིག་ཡོད་ཀྱང་། ཤེས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཐོས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་གྷ་ན་ཤཱི་ཡམ་རྗ་ Ghanashyam Jha མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སི་ BBC. གསར་ཁང་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nབོད་དང་ས་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་རུ་རྣ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆུ་ལོག་ཉེན་བརྡའི་མ་ལག་གྱི་དྲ་བའི་ལས་དོན་མཐུན་ཚང་མི་ཐུབ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་གྱི་རྒྱ་མིའི་དབང་འཛིན་པས་ང་ཚོའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གང་ཡང་གནང་གི་མི་འདུག བོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་གང་ལྟར་ཆུ་ལོག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་དྷེ་ཤིར་བཏང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ནས་བཀོད་ཁྱབ་འབྱོར་ཚེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཡང་གོང་མཚུངས་གནས་ཚུལ་གཏོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་ལབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་འདུག\nམཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཁག་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུར་འདོད་མོས་གནང་གི་ཡོད་ཅིང་། ངས་བསམ་པར་མཐའ་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་མཉམ་ལས་ཤིག་ས་ཁུལ་འདིའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། དེ་མ་གཏོགས་ཆུ་ལོག་བྱུང་སྟེ་ང་ཚོས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མི་ཐུབ་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་སྡིངས་ཆ་ཞིག་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་སྟབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བལ་ཡུལ་གཞུང་གཉིས་ཀ་སྡིངས་ཆ་དེར་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཅིང་། ཡུལ་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་བརྡ་ལན་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་རྟོག་ཡོང་ཐུབ་ཅེས། མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བལ་ཡུལ་ཡར་རྒྱས་ལས་འཆར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེས་རྒན་པ་དང་། ལོ་མང་པོར་ཡུར་དེའི་ཆུ་ལོག་གི་ལས་དོན་དོ་དམ་པ་གནང་མྱོང་བའི་ཝེ་རྗེའེ་སེག་ (Vijay Singh) གིས་བཤད་ཡོད་པ་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གི་དྲ་གནས་ལས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས།\nགད་སྙིགས་ལས་སྣོན་བཟོ་གྲྭ་གསར་རྒྱག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་ཡུལ་མི་ ༡༧ འཛིན་བཟུང་།


Terdzo-MI-021 - Rinchen Terdzö\nYe shes kyi bya khyung dmar po\nye shes kyi bya khyung dmar po'i sgrub thabs las tshogs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ (Ye shes kyi bya khyung dmar po)\nVolume 46 (མི) / Pages 285-295 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ye shes kyi bya khyung dmar po'i sgrub thabs las tshogs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 285-295. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 288: དེས་ནི་གསོས་པར་མ་གྱུར་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཁས་བླངས་ཡིན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གྱི་སྨྱོ་འདྲེ་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་གདམས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།།\nAuthor colophon page 295: ཅེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nTreasure colophon page 288: des ni gsos par ma gyur na:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_gdams ngag mi shes khas blangs yin:_pad+ma thod phreng rdo rje gshog rgod rtsal gyi smyo 'dre rab tu zhi byed gdams pa'o:_mang+ga laM//_\nAuthor colophon page 295: ces pa'ang sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis brgyud pa'i phyag bzhes bzhin gsal bar byas pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las nyang gter khyung dmar\nThere are two texts included under this title, the short root treasure by Nyangral and the longer rjes gnang by Kongtrul.\n༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱུང་དམར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐེད་པ་མན་ཆད་དངུལ་ལས་གྲུབ་པ༔ རྭ་བར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་པ༔ ཟས་སུ་སྡིག་སྦལ་དང་སྦྲུལ་ཟ་བ༔ སྡེར་མོ་ཟངས་སུ་ཡོད་པ༔ ཀླུ་གདོན་གྱི་སྙིང་འདྲེན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨག་ཙེ༔་་་རྩ་སྔགས། ཁྱུང་ཏེ་སོད༔ ཐིས་ཐུན༔་་་ལས་སྔགས་ཤམ། ཁྱུང་ཁྱུང་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཐུན་ཁྱུང་ནི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ལ་ཐིས་ཐུན་སྭཱ་ཧཱ༔ འདིས་མཛེ་དང༔ སེར་བ་དང༔ ལྷོག་པ༔ ཕོ་ལོང༔ དྲེག༔ གཉན༔ ཡ་མ་སོགས་ཀུན་ལ་ཕན་ནོ༔ གང་ཞིག་སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བར་འདོད་ན༔ ༼༡ གུ་གུལ༔ ༼༢ རྒྱ་སྐག༔ ༼༣ རྭ་གཞོབ༔ ༼༤ ཁྱི་ལུད༔ ༼༥ ར་སྤུ༔ ༼༦ རོའི་དྲི་ཆེན༔ ༼༧ མི་ཤ༔ ༼༨ མི་ཚིལ༔ ༼༩ རྟ་བོན་པ༔ ༼༡༠ ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟ༔ ༼༡༡ ལྷྭམ་འབོག༔ ༼༡༢ དྲི་ཆུ༔ ༼༡༣ དྲི་ཆེན༔ ༼༡༤ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ༼༡༥ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ༼༡༦ བོང་ང་ནག་པོ༔ ༼༡༧ ཤ་བའི་རྭ་རྩེ༔ ༼༡༨ བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ༔ ༼༡༩ སྤྲེའུའི་བྲུན༔ ༼༢༠ རའི་རྨོང་ཁའི་སྤུ༔ ༼༢༡ སྲེ་མོང་གི་ཤ༔ དེ་ཀུན་བསྡོམས་པའི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ དེ་རྣམས་བརྡུངས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཏབ༔ སྨྱོན་པའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ༔ ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ སྔགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྨྱོ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླས༔ ནད་པའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ལ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་དུད་པ་ཁོང་དུ་བཏང་ལུས་ལ་ཡང་བྱུགས༔ ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཏེ་སྔགས་སྟོང་བརྗོད༔ ཏིང་འཛིན་ནི༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟ་བུ་དང༔ ཡི་དམ་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གྲངས་མེད་པ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀིས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ནས་སྨྱོ་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་ནད་པ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྲོག་རྩ་ནས་བཟུང་བར་བསམ་ཞིང་བྲབ་བོ༔ དེ་ཁོས་མ་བཟོད་ནས་ནད་པ་དང་སྨྱོ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ངན་འདོན་ཅིང་ང་འགྲོ་ཟེར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཚད་བཙུག་ནས་མནའ་བསྒར་བཏང་ན་ཕྱིས་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་ཅན་བཏག་ལ་ནད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བསྒོམ་དུ་བཅུག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ དེས་ཅི་ལྟ་བུའི་སྨྱོ་ནད་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་གསོས་པར་མ་གྱུར་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཁས་བླངས་ཡིན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གྱི་སྨྱོ་འདྲེ་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་གདམས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།། ༄༅། །ཉང་གཏེར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ། ས་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་རྣམ་རོལ་དེར། །བཏུད་ནས་ཉང་གཏེར་མཁའ་ལྡིང་གི །རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསལ་བྱེད་དགོད། །སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དམར་པོ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་འགྲེ་སྤྲོ་ན་གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པའང་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་མཐུན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཚོམ་བུ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ལ་མཆོད། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། མེ་གཤོག་བརྡབས་པས་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ། །སྤུ་རྣམས་སྤྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ། །རི་རབ་སྙིལ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ཚོགས་པོར་འཕེན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ནས། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་གོང་བཞིན་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བ་འོད་ཞུ་དང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་སྟེང་འོག་གི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ལ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་ནས། རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། ཚད་མེད། གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྔགས་ལན་མང་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་སྤྱི་གཙུག་རྭ་བར་དུ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ནོར་བུ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ངག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་ཙམ། རང་བཞིན་མེད་པར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེར་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་རང་ཡལ་དུ་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་མེ་ཏོག་འཐོར། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཡིད་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བའི་བཀའ་བསྒོའི་མཐར་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། བཀའ་སྲོལ་འདི་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པས་རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་དེ་ལུགས་སུ་སོང་བ་ལས་དངོས་དོན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་མདུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་སོགས་གཞན་དང་འདྲའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གེགས། །མུན་ལ་ཉིན་བཞིན་འཇོམས་པའི་སྟོབས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་དང་མཚུངས་པས། །སྙིགས་མའི་རྣམས་གྱུར་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-021&oldid=115473"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:16.