ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ། :: wildyaks\nWildyaks > ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ།\n༄༅།། ངའི་མིང་ལ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ཟེར། ༡༩༧༧ལོར་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དུ་སྐྱེས། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་ལྷ་ཆབ་དགོན་པར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས། ༡༩༩༥ ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་《ཀུར་བཀུར་ཆུན་པོ》གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས། ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་རྩོམ་ཡིག་མང་དུ་སྤེལ་མྱོང་། ༢༠༠༠ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་《སྤྱང་མོའི་རྐང་རྗེས་འཚོལ་བ》དང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་བཅས་བརྩམས་ཏེ་དཔར་སྐྲུན་དང་། དཔར་དུ་མ་འཁོད་པའི་དེབ་འགའ་བཅས་ཡོད།\nLhachap Jinpa was born in Amdo Labrang in eastern Tibet. When he was 12 years old, he joined Lhachap Gonpa and when he was 17 years old, he joined the Institute of Buddhist studies in Gansu province. In 1995, he began to publish and distributedamagazine called “Kur Kum Chenpo” which meansabouquet of flowers. It was the first privately owned magazine in Tibet and Lhachap Jinpa worked as the editor. At the same time, he has writtenavariety of articles in many different magazines and newspapers. In 2000, he came to India and publishedabook called “Changmu Kang Gee Tsolwa” which means "Seeking Footsteps ofaFemale Wolf" and wrote and published three books on Tibetan political prisoners. He has written several books which have yet to be published.\nAFrauckcica | 18/06/2020


Terdzo-WI-056 - Rinchen Terdzö\ndzam lha nyer gcig gi skor las dzam nag bka' rgya ma\nVolume 50 (ཝི) / Pages 815-816 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dzam lha nyer gcig gi skor las dzam nag bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 815-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའི་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་འདི་བཀའ་གཏད་ཡོད་པས། ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཞུང་དུ་གསང་བར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་བྱང་གཅིག་བྱས་པ་འདི་ནི་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ། འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཏོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ནི་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལས་བྱ་དུས་བཏོན་ན་བཟང་བར་བཤད་དོ། །བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཞན་ལ་མང་དུ་མ་སྤེལ་ཅིག\nces pa'i dzam lha nag po 'di bka' gtad yod pas/_dzam lha nyer gcig gi gzhung du gsang bar byas nas las kyi byang gcig byas pa 'di niarA gas bris pa/_'di kho na la brgya tshar bton na dngos grub char ltar 'beb pa ni gar mkhan mchog gi rgyud las gsungs so/_/las bya dus bton na bzang bar bshad do/_/bka' rgya yod pas gzhan la mang du ma spel cig\nཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རབ་ཏུ་འཛིན༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བཞེངས༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་རྗེས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཨཱརྻ་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་ཁྱེད༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རི་རབ་ལྟ་བུར་སྤུང་ཞིང་བྱོན༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྐྱིལ་ཞིང་བྱོན༔ བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབེབ་ཅིང་བྱོན༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བྱོན༔ སྦྲ་ཁྱིམ་གཡང་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་བྱིན་བླངས་དང་སེར་སྣ་བཤགས༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ཤིག༔ ཨཱརྻ་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་ལ༔ གཡང་བཤོས་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ གཡང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ ཛམ་ལྷ་ནག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་འདི་བཀའ་གཏད་ཡོད་པས། ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཞུང་དུ་གསང་བར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་བྱང་གཅིག་བྱས་པ་འདི་ནི་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ། འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཏོན་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ནི་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལས་བྱ་དུས་བཏོན་ན་བཟང་བར་བཤད་དོ། །བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཞན་ལ་མང་དུ་མ་སྤེལ་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-056&oldid=127226"


རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་མིང་བསྒྱུར་རྒྱུར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taipei Economic and Cultural Representatie Office) ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taiwan Representative Office) ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད་འདུག\nTaiwan’s government has asked to change the name of the Taipei Economic and Cultural Representative Office in Washington. Photo: Wikipedia\nཉེ་ཆར་ཐའེ་ཝན་གཞུང་གི་རེ་སྐུལ་བཞིན་ཨ་རིའི་གཞུང་ངོས་ནས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taipei Economic and Cultural Representatie Office) ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taiwan Representative Office) ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་པ་དང་བསྟུན། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་ཐའེ་ཝན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་ལམ་འཇོག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཉིན་དེའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཀྲའོ་ལི་ཅན་ (Zhao Lijian) ཟེར་བ་དེས། ཐའེ་ཝན་གྱི་གནད་དོན་ནི་ཨ་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་དང་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་བར་གྱི་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་ཡོད། ཨ་རྒྱའི་ཕྱི་འབྲེལ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས། ཨ་རིའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མང་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་དང་། ཚོང་དོན་གྱིས་མཚོན་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འབྲེལ་ལམ་གཞན་ཐོག་མུ་མཐུད་འབྲེལ་ལམ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཉེ་ལམ་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་ཨ་རིར་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་མེད་སྐོར་བཤད་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྤེལ་བའི་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ནང་སྲིད་འཛིན་གཉིས་དབར་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱུང་བ་གང་དུའང་བཀོད་མེད་པ་རེད།\nZhao Lijina, Chinese Foreign Spokesperson. Photo: Ministry of Foreign Affairs, China\nགཞན་ཡང་མགྲིན་ཚབ་པ་དེས། ད་ལན་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཟིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་བར་ཕྱི་འབྲེལ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་གསུམ་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། དངོས་ཡོད་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་ཐའེ་ཝན་དང་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་དང་། ལྷག་ཏུ་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་མི་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་གྱི་ཁ་བྲལ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྡ་ལན་ལོག་པ་མི་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་བཤད་ཡོད་འདུག\nཨ་རིའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁུངས་ལྡན་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དུས་བབ་ (Financial Times) གསར་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་ལ་མ་འཛེམས་པར། ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་མངག་གཏོང་དང་གོ་མཚོན་བཙོང་བ་སོགས་བརྒྱུད། ད་ལྟ་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་གཞུང་དང་སྲིད་འཛིན་ཆའེ་ཡེན་ཝུན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐའེ་པེའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ལམ་དེ་སྔར་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྐབས་དེ། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་ཨ་རིའི་གཞུང་ངོས་ནས་གནད་དོན་དེ་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་སྟེ། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཁང་དང་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཁྲོད་དུ་མིང་བསྒྱུར་རྒྱུར་མོས་པ་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་ནི་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཁྱབ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་བསྒྱུར་བཅོས་ཐད་ད་ལྟ་གང་ཡང་བཤད་མེད་ནའང་། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཇོ་སེབ་ཝུ་ (Joseph Wu) ཡིས། ཨ་རི་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཡུན་རིང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་མུ་མཐུད་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ་ངེས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་ལམ་ལེགས་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཁ་གཏད་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཇོ་ནི་ཁྲང་ (Johnny Chiang) ཟེར་བ་དེས། ད་ལྟ་དོན་གཅོད་ཀྱི་མིང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རི་དབར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་མིན་པར། དེ་བས་ཨ་རིར་འགོག་ཁབ་མངག་ཉོ་བྱས་པ་དག་དུས་ཐོག་བསྐུར་དགོས་པའི་རེ་སྐུ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བཤད་དེ་དགག་བྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྲིད་འཛིན་ཚའེ་ཡེན་ཝུན་གྱི་གཞུང་འཛིན་དམངས་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཚོགས་པའི་ (Democratic Progressive Party) མགོ་འཁྲིད་ལིའུ་ཤི་ཧྥང་ (Liu Shih-fang) ཟེར་བ་ཞིག་གིས། དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དེ་ཐའེ་པེ་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་པ་ཞིག་རྩ་བ་མིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nA demonstrator holds flags of Taiwan and the United States in support of Taiwanese President Tsai Ing-wen in Burlingame, Calif., in Jan. 2017. Photo: Stephen Lam / Reuters file\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐའེ་ཝན་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་གནོན་ཤུགས་དང་དགག་བྱ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། ཐའེ་ཝན་གྱིས་ད་བར་ཨོ་ལིམ་པིག་དང་འཛམ་གླིང་ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ (World Trade Organization) གྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་ཐའེ་པེ་ (Chinese Taipei) ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་གིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ལམ་ནང་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་བཏང་སྟེ་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། ལོ་ཤས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་བརྒྱུད་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་གཙང་བཅད་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་ (Lithuania) ཡིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཐའེ་ཝན་ཞེས་པའི་མིང་འཁོད་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཤིག་འཛུགས་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུལ་དེར་ཡོད་པའི་རང་གི་གཞུང་ཚབ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལི་ཐུ་ནི་ཡའི་གཞུང་ཚབ་ཀྱང་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ཐའེ་ཝན་དང་དངོས་སུ་ཕྱི་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ མ་གཏོགས་མེད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་དབར་ཕྱི་འབྲེལ་མ་འཛུགས་གོང་ཨ་རིའི་ནང་ཐའེ་ཝན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་དབར་དངོས་སུ་ཕྱི་འབྲེལ་བཙུགས་པར་བརྟེན། ཐའེ་ཝན་གྱིས་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ། དེའི་ཚབ་ཏུ་བྱང་ཨ་རིའི་ལས་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁང་ (Coordination Council For North America Affairs) ཞེས་པ་དེ་བཙུགས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བྷིལ་ཀི་ལི་ཊོན་འཛིན་འཛིན་གྱིས་ལས་ཁུངས་དེའི་མིང་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་ཡོད་པ་རེད།


RoW – Revelation – Page2– The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 2:18-29 – Revelation 2:18-29\nJuly 10, 2021 July 5, 2021 Bro Brian.\n(4) What the Risen Jesus said to the believers in Him at Thyatira\n18-19 (ལྗཱོན་ལ་ཐ་ཡཱ་ཀྲཡི་ར་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) སྤྱན་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་པ་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཞབས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་ཚོ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ལ་གཅེས་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་[ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྒོ་ནས་] ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་བཟོད་སྲན་བྱས་པ་དང་སྡུག་རུས་བརྒྱབ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྔ་མོ་ལས་ལྷག་བ་ད་ལྟ་དཀའ་ལས་མང་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\n18-19 (John was instructed to write to the angel of the church in Thyatira). ‘These are the words of the Son of God whose eyes are likeablazing fire and whose feet are like gleaming bronze: I know everything that you do! I know how much you love me. I know that you continue to believe in me and that you [faithfully] help one another. I know that you are patient and have persevered and that you are doing more now than you did before.\n20 ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡག་འདི་ཡོད། རྗེ་ཛེ་སྦེལ་ཟེར་བའི་སྐྱེས་དམན་དེས་སློབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག །མོས་མོ་རང་ལུང་སྟོན་མ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མོ་ལུང་སྟོན་མ་རྫུས་མ་ཞིག་རེད། མོས་(ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཚོ་ཁག་ནང་ཡོད་པའི་) མི་ཚོ་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་རྒྱུ་དང་འདྲ་བརྙན་ལ་བཤམས་པའི་ཟས་ཟ་ཡག་སློབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།\n20 But I have this criticism against you. You do not forbid the woman named Jezebel from teaching. She claims she isaprophet but she isafalse prophet. She deceives people (in your group) and teaches them to practice sexual immorality and to eat food that has been offered to idols.\n21 Even though I have given her time to repent of her sexual immorality she has refused to do so.\n22 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་མོ་ལ་ཉེས་པ་གཏང་ནས་མོ་ནད་པ་བཟོ་གི་ཡིན། མོ་རང་མཉམ་དུ་ལོག་གཡེམ་བྱེད་མཁན་མི་དེ་ཚོ་ཚང་མས་འགྱོད་པ་བྱེད་ནས་མོས་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་བསླབས་པའི་ལག་ལེན་ངན་པ་དེ་ཚོ་མ་སྤངས་བ་ཡིན་ན། མོ་མཉམ་དུ་ཁོ་ཚོ་ཡང་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་སྡུག་པོ་མྱང་གི་རེད།\n22 Therefore I will punish her and will afflict her with illness. If all those who have committed adultery with her do not repent and abandon the evil practices she taught them, then, they too, along with her, will suffer intensely.\n23 མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཡང་ཏན་ཏན་ཤི་གི་རེད། དེ་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཚང་མས་(ཚང་མ་མཐོང་མཁན་དེ་) ཁོང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཐ་ན་ངས་མི་རེ་རེའི་སེམས་གཏིང་ལ་ག་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཀུན་སློང་ག་རེའི་ཐོག་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་མི་རེ་རེ་ལ་གང་འཚམས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n23 Her children too will surely die. Then all the Churches will know that I am He (who sees everything). I even know every person’s innermost thoughts. I know what motivates their actions. And I will give to each one of you what you deserve.\n24-25 ཡིན་ན་ཡང་རྗེ་ཛེ་སྦེལ་གྱིས་ག་རེ་བསླབས་པ་དེ་ཉམས་ལེན་མ་བྱེད་མཁན་ཐ་ཡཱ་ཀྲཡི་ར་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་བྱིངས་དེ་ཚོ་ལ་ངས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་དངོས་གནས་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་སེ་ཀྲེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་པའི་བདེན་པ་གཟབ་མོ་ཟེར་བའི་མོའི་སློབ་སྟོན་དེ་ལ་ཉན་འདོད་བྱས་ཡོད་མ་རེད། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འདི་གཅིག་པུ་བྱེད་རོགས་ལབ་ཀྱི་ཡིན། ང་མ་ཡོང་བར་དུ་ཁྱེད་རང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་རོགས།\n24-25 To the rest of the people in the Church at Thyatira who have not done what Jezebel taught I commend you. You have refused to listen to her ‘so called profound truths’ which actually originate from Satan. I will only ask this one thing of you. Continue to trust firmly in me until I come.\n26 Whoever is victorious and obeys me to the end, I will give him authority over the nations.\n27-28 ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ཐོག་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོག་ནས་དབང་སྒྱུར་བ་དང༌། རྫ་ཁོག་དུམ་བུར་གཅོག་མཁན་ཞིག་ནང་བཞིན་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་རེད། [དམ་པའི་ཞིང་ནང་ཡོད་པའི་] ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་དབང་དང་ནུས་པ་གནང་ཡོད་རེད། རྒྱལ་ཁ་ལོན་མཁན་མི་དེ་ལ་ང་ཞོགས་པའི་སྐར་མ་དེ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n27-28 He will govern the nations with an iron sceptre, and will rule like someone who breaks clay pots into pieces. My [Heavenly] Father has given me authority and power. I will also give the morning star to him who is victorious.\n29 ཐོས་མཁན་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚོས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས།\n29 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches.’


Terdzo-NYI-010 - Rinchen Terdzö\nmgon po tshogs bdag gi sngags 'grigs bai ro tsa nas ldi ri chos grags la gnang ba\nVolume 38 (ཉི) / Pages 147-150 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nldi ri chos kyi grags pa. mgon po tshogs bdag gi sngags 'grigs bai ro tsa nas ldi ri chos grags la gnang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 147-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ་་་ཉེ་སྙིང་། རླུང་ལྟར་མྱུར་བའི་སྙིང་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཚོགས་བདག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ།་་་ཡུམ་བསྙེན་ཚག་བར་དགུ་མའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ་ཛཿ་་་ཡུམ་བསྙེན་ཚག་བར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཤཾ་ཀ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏད་ཤད་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཏྲི་མ་རུ་ཀེ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ནུབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཤར་ལྷོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བ་ནིཿརྀ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷོ་ནུབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་གྷོ་རུ་གྷ་ནི་རུ་གྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ནུབ་བྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བྱང་ཤར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་སྟེང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་འོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བདུད་མགོན། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛཿ་་་རེ་མ་ཏི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཿདེ་བ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ལྷ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཿཡ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་གཤིན་རྗེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཿམ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་མ་མོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཿཔྲ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བདུད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུཿཨ་ཤྭ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་བཙན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཿརཱ་ཛ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་རྒྱལ་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཿཡཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་གནོད་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཿནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཀླུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ་་་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་བསྡུས་པ། ཨོཾ་ཙཎྜ་་་གཏུམ་པོ།མ་ཧཱ་་་ཆེན་པོ།ཀཱ་ལ་ཡ་་་ནག་པོ།ཤཱ་ས་ན་་་བསྟན་པ་ལ།ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི།་་་ཉེ་བར་འཚེ་བ། ཨེ་ཥ་ཨ་་་འདི་པ།པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ་་་ཕྱི་མའི་དུས།ཨི་དཾ་་་ད་ཡང་འདིར།རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་་་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ།ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎ།་་་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་་་གལ་ཏེ་ན།སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ་་་དྲན་པར་གྱིས་ལ།ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་་་ཆེ་གེ་མོ་གདུག་པ་ཅན་འདི།ཁ་ཁ་་་ཟོ་ཟོ།ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།་་་ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག །མཱ་ར་མཱ་ར།་་་སོད་སོད། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ།་་་ཟུངས་ཟུངས། བནྡྷ་བནྡྷ།་་་ཆིངས་ཆིངས། ཧ་ན་ཧ་ན།་་་སྣུན་སྣུན། ད་ཧ་ད་ཧ།་་་སྲེགས་སྲེགས། པ་ཙ་པ་ཙ།་་་ཚོས་ཚོས། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་་་་ཉི་མ་གཅིག་གིས་གསད་པར་མཛོད་ཅིག།ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།་་་ཐུན་སྔགས།་་་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལྟར་བསྙེན་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བེ་ཤ་ཏྲ་མ་ཐུམས་ནན།་་་གསེར་སྲང་བཅུ་དྲུག་གི་གདམས་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ་་་ཡབ་ཀྱི་འབོད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ་་་ཡུམ་གྱི་འབོད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འབྱིན། སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད།་་་ཡབ་ཀྱི་རྦད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲྀ་ཐུམས་ལུཾ་ཐུམས་རིལ་རྦད་སུ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།་་་ཡབ་ཀྱི་གསད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་ལིང་། སྙིང་ལ་འདུས་འདུས་སྲོག་ལ་བྲིང་བྲིང་ཤཾ་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོ།་་་ཡུམ་གྱི་རྦད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་རཀྨོ་ཐུམས་རིལ་རྦད། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང་། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛཿ ཐུམས་ལིང་རི་ལི་ལི་བྷྱོ།་་་མ་མོའི་གསད་པའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་་་ཐུན་སྔགས་སོ། །རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-010&oldid=127302"


བྱིས་སྐྱོང་བསླབ་བྱ། :: wildyaks\nདགེ་རྒན་གྱི་དགེ་མཚན་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན། The best teachers are those who show you where to look but don't tell you what to see. དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་དེ་ཚོས་ཁྱོད་ལ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ལྟ་དགོས་པ་མི་བཤད། The mediocre teacher tells. The good teacher...\nརོལ་དབྱངས་དང་གླུ་གཞས་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྐོར་གྱི་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན། Music is my painkiller ༡ རོལ་དབྱངས་ནི་ངའི་ན་ཟུག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྨན་ཡིན། Singing when tensed helps you avoid anxity and depression ༢...\nརྩེད་མོའི་ཕན་ནུས་སྐོར་གྱི་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན། Play is the highest form of research. རྩེད་མོ་ནི་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེའོ།- ཨལ་བྷུར་ཊི་ཨ་ཡེན་སུ་ཐན། Play keeps us fit physically and mentally Stuart...\nབྱིས་པའི་དཔེ་ཀློག་སྐོར་གྱི་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན་བཅུ། Any book that helpsachild to formahabit of reading, to make reading one of his deep and continuing needs, is good for him. Maya Angelou 1....\nGreat parenting happens when you start controlling yourself and stop controlling your child. བྱིས་པ་སྐྱོང་སྟངས་ཡག་ཤོས་དེ་ཕ་མས་རང་ཉིད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བྱིས་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་དེའོ། Be who you needed when you were...\nChildren learn more from what you are than what you teach བྱིས་པ་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལས་ཁྱེད་རང་མི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་མང་པོ་སྦྱོང་ཐུབ། Your children need your presence more than your presents. -Jesse Jackson ཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པར་མཁོ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ལས།...


རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐར་བའི་ལམ་ཆེན་བགྲོད་པ། (༢) - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྩེད་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་པ་རེད་གསུངས་སོང་། དེའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བསྐྱོན་ན་འགྲིག་གམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། དེ་མ་འགྲིག་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ནང་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མདོའི་ནང་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཡོད་སྟབས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཟེར་བ་རེད། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་མདོ་བསྡུས་ན་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ནང་མ་འདུས་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པ་མ་རེད། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་དེ་གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་རེད། གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་རྩ་རླུང་བསྒོམས་ཏེ་ལུས་ལ་དྲོད་འབར་བའི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོའི་ནང་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། རྨི་ལམ། འདི་དག་བཞི་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཟེར་བ་དང་། བར་དོ་དང་འཕོ་བ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་ཟེར་བ་རེད། དེའི་ཉིང་ལག་ཕོ་ཉ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་གསང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། ཕོ་ཉ་ནི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་སྐོར་རེད། རིག་མ་བསྟེན་པ་མགྱོགས་ལམ་ཡིན་སྟབས་ཕོ་ཉ་བཏགས་པ་ཡིན་ས་རེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དེ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉ་བསྟེན་དགོས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུ་བ་ལ་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡོང་ཐབས་ལ་ཕྱི་ཡི་ལས་རྒྱ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བདེ་བ་ཅི་ཙམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འཕེལ་ན་རླུང་དེ་ཙམ་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། རླུང་ཅི་ཙམ་འགོག་ཐུབ་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཙམ་འགག་པ་རེད། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་འགག་ན་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཙམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ཡོད། དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་གྲོགས་དེ་རླུང་འཛིན་དགོས་པ་དང་། རླུང་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་ལུས་སྦྱོང་རྩེད་དགོས་པ་རེད། གཏུམ་མོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་ཡི་གཏམ་མོ་དང་། རླུང་གི་གཏུམ་མོ། ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དེ་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕོ་མོའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཕེལ་བ་དང་། (སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དཀར་པོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དམར་པོ་ལ་ཟེར།) བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལས་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན་སེམས་ལ་རྟོག་པ་འཆར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་ཀག་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཀག་སེལ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཡིན་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ “བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ” གསུངས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་གཉིས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རེད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ཆོས་གོ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ཆོས་གོ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་བ་དང་དོན་རྟོགས་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་རེད། ཆོས་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་སྦྲང་རྩི་གསོག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟར་གཅིག་པུ་ནགས་ཁྲོད་རི་གསེང་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སོགས་གདན་ས་ཁག་ཏུ་འདི་འདྲའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ‘བྱ་ཚང་ཡོད་ཡིན་ན་ཚང་ལ་སོང་། བྱ་ཚང་མེད་ཡིན་ན་རི་ལ་སོང་།’ ཟེར་བ་རེད། དེའི་དོན་དག་དགོན་པ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆོ་ཀ་ཕྱག་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་སོ་སོའི་དགོན་པར་སོང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་རི་མགོར་མཚམས་བསྙེན་པར་སོང་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་འདི་གཙོ་བོ་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་དང་ཆོས་གོ་བར་བྱེད་ས་ལྟ་བུ་རེད། བོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་མཚོན་ན། ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདོན་པ་དང་ཆོ་ཁ་ཕྱག་ལེན་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རིགས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་མཚན་ཉིད་རྩོད་པ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་འགྲོ་སྟངས་མ་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྒོམ་རྒྱག་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ནུས་གཙོ་བོ་ག་རེ་རེད། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ནུས་སོ་སོ་རེད་དམ་གཅིག་པ་རེད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། སེམས་དེ་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་བོ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་སོགས་བློན་པོ་ལྔ་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་དམག་མི་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ཟེར་བ་རེད། ང་ཚོ་མི་དཀྱུས་མ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སེམས་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་རྒྱ་ཡན་དུ་ཤོར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སེམས་བཟུང་སྟེ་དབང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་ཡོད་མཁན་སུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། སེམས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་རྒྱལ་བོ་མཁར་ནང་ནས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དང་། རྒྱལ་བོ་འཕྲང་ལམ་ནས་འཛིན་སྟངས། རྒྱལ་བོ་གཡེང་ཡུལ་ནས་འཛིན་སྟངས། རྒྱལ་བོ་རྫས་ཀྱིས་འཛིན་སྟངས་སོགས་བཞི་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་བོ་མཁར་ནང་ནས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་སྟངས་རེད། བློན་པོ་ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་དམག་མི་གྲངས་མེད་པ་དག་ལ་རྒྱག་རེས་བརྒྱབ་ན་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཡིན་སྟབས། སེམས་རྒྱལ་བོ་དེ་ཐད་ཀར་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་མཁར་ལ་དཔེ་བླངས། མིག་གཉིས་སྐར་ཁུང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ། སྒོམ་བརྒྱབ་སྟེ་སྐར་ཁུང་ལས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁ་ཐུག་གིས་བལྟས་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད། འདི་ལ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ཡང་ཟེར་བ་རེད།\nརྒྱལ་བོ་འཕྲང་ལམ་ནས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྩ་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། རྩ་དབུ་མའི་འཕྲང་ལམ་ནས་བསྒུགས་ཏེ་རྒྱལ་བོ་འཛིན་པར་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་རེད། རྩ་རླུང་བསྒོམས་ཏེ་གཟུགས་པོའི་ནང་ལ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཕྱེ་ཡོང་གི་རེད། རྩ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གྱེན་ལ་རྒྱུ་སྟེ་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་གཡོས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་(སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ།)ཐིག་ལེ་བཞུས་ཏེ་རྩ་དཀར་བརྒྱུད་ནས་མར་བཞུར་ཡོང་སྐབས། ཐིག་ལེ་དེ་རྩ་དཀར་གྱི་ངོས་སུ་ཐུག་རེག་བྱས་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟེར་བ་རེད།\nཕོའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དེ་གཟུགས་པོའི་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་ནང་ཁྱབ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་ཀླད་པར་གནས་ཡོད་སྟབས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟེར་བ་རེད། མོའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་དེའང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཡོད་ཀྱང་བརྟེན་ས་གཙོ་བོ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་སྒོམ་ནས་བདེ་བ་ཞིག་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཕོ་མོ་ཉིས་སྦྱོར་(ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད།)སྐབས་ཀྱི་བདེ་ཚོར་དང་འདྲ་བོ་ཡིན་སྟབས། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དེ་བ་མོའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བ་མོ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་བཞོ་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་འོ་མ་རྫོགས་འགྲོ་བ་རེད། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡིན་ན་ལུས་སྟོབས་ཉམས་ནས་ཐིག་ལེ་སྐམ་ཉན་གི་མ་རེད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟ་མའང་ཡག་པོ་ཟ་དགོས་པ་རེད། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཚམས་རེར་ཤ་ཆང་སྤྱོད་ཆོག་པའང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ང་ལ་ད་དུང་གསལ་བོ་ཞིག་ཆགས་མ་སོང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་པ་རེད་དམ་ཁ་ཁ་རེད། གསལ་བོ་ཞིག་གསུངས་རོགས།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ངས་ཁྱེད་ལ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོའི་རླུང་དེ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་དེ་རྐང་པ་མེད་པའི་མི་ཞིག་དང་། རླུང་དེ་མིག་མེད་པའི་རྟ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་འཕྲད་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་མང་པོ་གསོག་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་སེམས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་སྔོན་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་དེ་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་སྔགས་ཕྱོགས་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་པ་དང་། མདོ་ཕྱོགས་ནས་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཚོས་ལོ་དང་ཟླ་བ་མང་པོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། རླུང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་ཆེན་དང་བུམ་འབྲིང་། བུམ་ཆུང་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད། ཐོག་མའི་གོ་རིམ་སྐབས་སུ་བུམ་ཆུང་སྐར་མ་གསུམ་ལ་རླུང་འཛིན་དགོས་པ་དང་། བུམ་འབྲིང་སྐར་མ་དྲུག བུམ་ཆེན་སྐར་མ་དགུ་རེད། འུ་ཅག་མྱོང་གོམས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རླུང་སྐར་མ་གཅིག་ལྷག་འཛིན་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་སྐར་མ་ལྔ་ལ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བཀག་ན་ཤི་འགྲོ་བ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པ་འཐོན་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། རླུང་ཆུང་བ་ཉིན་གཅིག་དང་འབྲིང་བ་ཟླ་བ་གསུམ། རླུང་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་འཛིན་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་རླུང་ཕར་གཏོང་བ་དང་ཚུར་རྔུབ་པ། གནས་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདིའི་སྐབས་སུ་རླུང་གནས་པ་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རླུང་འཛིན་ཐུབ་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསེམས་འཛིན་ཐབས་སུ་སྔགས་ཕྱོགས་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་པ་རེད། འདི་ལ་མ་བསྒོམས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཡང་ཟེར་བ་རེད། སྒོམ་རྒྱག་མ་དགོས་པར་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འགག་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལུས་སྦྱོང་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བདེ་བ་ཕབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། བདེ་བ་འཛིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། བདེ་བ་བཀྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་ཡོད་པ་རེད། འཕྲུལ་འཁོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྩེད་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཉམས་པར་བཞག་ན་སོ་སོའི་སེམས་ངོ་སྟོང་སང་སང་ཡོད་པ་རེད། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་གཏུམ་མོའི་འབོགས་འབྱིན་དང་ཀག་སེལ་ལྟ་བུ་རེད།\nམདོ་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་བོ་སྒོམ་ལ་བརྟེན་པ་རེད། སེམས་ལ་ཐད་ཀར་རྒོལ་ཏེ་ཉེས་པ་ལྔ་དང་སྟོབས་དྲུག ཡིད་བྱེད་བཞི། སེམས་གནས་དགུ། འདུ་བྱེད་བརྒྱད་སོགས་བསྒོམས་ཏེ་སེམས་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐབས་ལམ་མ་འདྲ་བ་རེད་མ་གཏོགས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་སེམས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགོག་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྒོམ་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་གམ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་འདྲ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དང་རིག་མ་སྒོམ་པ་གཉིས་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་དང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་(ལག་པས་རང་གི་གསང་གནས་ལ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཕབ་པ།)གཉིས་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་རེད། སྐྱེས་པ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་དང་མི་དགོས་རྩོད་པ་རེད། གང་ལྟར། རིག་མ་བསྟེན་ན་མགྱོགས་ལམ་ལྟ་བུ་རེད། དགེ་ལུགས་པའི་གཞུང་དུ་བོགས་འདོན་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་རིག་མ་བསྟེན་མི་དགོས་གསུངས་ཡོད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བར་གསང་ཡུམ་(བཟའ་ཟླ།)ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་གསང་ཡུམ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དེ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་མ་རེད། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་རེད། དང་པོ་བདེ་བ་ཕབ་པ་དང་། དེ་ནས་བདེ་བ་འཛིན་པ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཡར་འདྲེན་པ། དེ་ནས་བདེ་བ་བཀྲམ་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་སྟེང་ལ་གཟེར་མ་བཏབས་ཀྱང་ན་ཟུག་མི་ཚོར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། ཐིག་ལེ་མར་འབབ་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ལ་ཕོ་བདེ་དང་། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མོ་བདེ། ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་བཀྲམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ནང་གི་བདེ་བ་ཟེར་བ་རེད། ཕོ་བདེ་ལ་བདེ་བའི་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བ་དང་མོ་བདེ་ལ་བདེ་བའི་ཟུག་གཟེར་ཆུང་བ། མ་ནང་གི་བདེ་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་འཇམ་ཟེར་བ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་རང་གི་གསུང་སྟངས་བྱས་ན། སྐྱེས་པ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མཐའ་མར་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་མར་ཁྱོ་ག་བསྟེན་དགོས་ཚུལ་གསུངས་སོང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཚོས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ན་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། མགོའི་ནང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་དང་། སྙིང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཚོར་བ། ལུས་རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་བཅས་ལ་དབང་གསུམ་ཐོབ་པ་ཟེར་བ་རེད། ཚད་གཞི་དེ་ལ་སླེབས་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། རྩ་བའི་བླ་མས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མའི་རྟོགས་པ་དང་ནུས་པར་བརྟག་དཔྱད་བཏང་སྟེ་ཚད་བསླེབས་ཡོད་ན་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་གི་རེད།\nརང་གི་ལུས་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་ངག་ངག་གི་འདུ་ཤེས། སེམས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཐོག་ལ། ཐིག་ལེ་ཕབ་ལ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐིག་ལེ་བཀྲམས་པ་ལ་མཁས་པ་བཅས་མཁས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་ལ་རིག་མ་བསྟེན་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་སྦྱོར་བ་བྱེད་ས་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་དཀྱུས་མ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚད་ལོན་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྐབས་ཐིག་ལེ་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱི་ལ་འཆོར་ཉན་གི་མ་རེད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་གསང་ཡུམ་བསྟེན་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རིག་མ་བསྟེན་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་ཡང་ཡོད་པ་རེད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་ལ་བསླེབས་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པ་རེད། རིག་མ་མ་བསྟེན་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་འགལ་ཡོད་པ་རེད།\nསྔགས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་གང་ཟག་སྒེར་མཚན་དུ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་ཀྱང་། བསྟན་པ་སྤྱི་མཚན་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གང་རུང་ནས་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ན། རིག་མ་དང་ལྷན་དུ་གནས་དབེན་པ་སུ་གང་གིས་མི་མཐོང་སར་སོང་སྟེ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་བསྒྱུར་ཏེ་སྐྱ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དཔེར་ན། སྔོན་ཆད་བྲམ་སེ་(གྲུབ་ཆེན)ས་ར་ཧཱ་དཔལ་ན་ལེན་ཊར་བཞུགས་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་མི་མ་ཡིན་སོགས་ཡོང་སྟེ་ཁོའི་བཞུགས་གནས་སུ་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཐོས་ཏེ། ན་ལེན་ཊའི་དགེ་བསྐོས་ནང་དུ་ཡོང་སྐབས་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྗེས་ལ་ས་ར་ཧཱ་ན་ལེན་ཊ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་བའི་སྒྲུང་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧཱ་ཡིས་རིག་མ་བསྟེན་པའི་རྗེས་ལ། “ང་སྔོན་ཆད་དགེ་སློང་རྣམ་དག་མིན། ད་ལྟ་ང་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ནའང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། ངས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཁྱོ་ག་སྐྱེས་དམན་བསྟེན་ཏེ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོ་རྒན་མོས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྟངས་དང་གཅིག་པ་རེད། དེ་ལ་སྡུག་པ་མ་གཏོགས་དགེ་པའི་ནུས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། གོང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་རིག་མ་སྒོམ་པ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བཞིན། རྫས་དང་སྔགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བ་ཕབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་། དེས་ན་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། འདི་ལ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རིག་མ་མ་བསྟེན་པར་གཏུམ་མོའི་དྲོད་དང་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་བགྲོད་ཐུབ་པ་རེད་ཟེར་མཁན་ཞིག་དང་། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྟོང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བ་ལ་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་དང་དམིགས་པ་སྒོམ་པ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་སྟབས། སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་། ཕྱིའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་ན་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེ་འཕེལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་སོང་སྟེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་ཟེར་བ་རེད། རིག་མ་བསྟེན་པའི་བསྟེན་མཚམས་ཐད་དགེ་ལྡན་པ་དང་རྙིང་མ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ལ་ཤོད་སྟངས་མ་འདྲ་བ་རེད། དགེ་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རིག་མ་དེ་མཐའ་མའི་བོགས་འབྱེད་ལྟ་བུར་བསྟེན་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nངེད་གཉིས་རིག་མ་རིག་མ་ལབ་པ་མ་གཏོགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཅིག་པ་རེད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་དམན་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། མོ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ག་བསྟེན་དགོས་པ་གཅིག་པ་རེད། དཔེར་ན། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཐོག་མ་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ཡིན། གང་ལྟར་སྡོམ་པ་བླངས་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་རྗེས་ལ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་གང་འཚམས་ལ་བསླེབས་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཕ་དམ་པ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། མོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་ཕ་དམ་པ་གསང་ཡབ་ལ་བསྟེན་དགོས་གསུངས་སྐབས། ཐོག་མ་མོ་རང་གིས་མོས་མཐུན་གནང་མེད་ཀྱང་རྗེས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཕ་དམ་པ་གསང་ཡབ་ལ་བསྟེན་པ་རེད། ཁོང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱེད་སྐབས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོས་མཐོང་ནས་དད་ལོག་བྱས་ཀྱང་རྗེས་ལ་གནམ་མཁའ་ནས་མཇའ་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡ་མཚན་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྒྱུད་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་ལ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསང་བ་བྱེད་པ་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། ཁྱོད་རང་དེའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། གསང་སྔགས་ཟེར་བ་དེ་སྣོད་མིན་ལ་ ‘གསང་བ’ དང་། སྣོད་ལྡན་ལ་ ‘སྔགས་པ’ ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཡུལ་དུས་མི་འཚམས་པ་དང་། སྣོད་མི་འཚམས་པ། བློ་མི་འཚམས་པ་སོགས་ལ་གསང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་གནས་ཚད་མཐོན་པོར་བསླེབ་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་གསང་བ་མན་ངག་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཟེར་བ་སོགས་བླ་མ་དང་སློབ་མ་བྱས་ཏེ། ངག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ན། གསང་སྔགས་ཟེར་བ་དེ་དག་གསང་བ་བྱས་ཏེ་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་གསང་བ་བྱས་ཏེ་གསང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེབ་ག་རེ་དགོས་ཀྱང་ག་ས་གང་ནས་རེག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོར་མཚོན་ན་གསང་བ་ཟེར་བ་དེ་ལ་དགའ་བོ་བྱེད་པ་མ་རེད། སྡུག་ཅག་ཅིག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གསང་བ་མ་བྱས་པར་བཤད་བཞག་ན་ཡག་པོར་རྩི་བ་རེད། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པ་ཚོར་མཚོན་ན། ནོར་འཁྲུལ་རེ་ཤོར་ན་སྦེད་ཅི་ཐུབ་དང་གསང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་རེད། བོད་པ་ཚོས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རིགས་སྦ་གསང་བྱས་ཏེ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་བཤད་ནས་འདག་ཐབས་བྱེད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་སྔགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ལུས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཕོ་མོའི་ཁམས་དཀར་དམར་བཤད་དགོས་པ་རེད། ཁམས་དཀར་དམར་བཤད་སྐབས་དེང་རབས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་དང་ཁ་གསལ་བོ་བྱས་ཏེ་ཞུས་ན། ཕོ་མོའི་ལུས་འབྲེལ་དང་ཆགས་སྲེད་རིགས་མ་བཤད་པར་ཡོང་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་དང་མིང་འདོག་སྟངས་མ་འདྲ་བ་རེད་མ་གཏོགས། གསང་སྔགས་ནང་དུ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞེ་དྲགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཆགས་སྲེད་འབར་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཐའ་ན་མཚན་མ་ལ་བཟོ་ལྟ་བཟོ་སྟངས། འཇིབ་ལྡག་བྱེད་སྟངས་ཚུན་ཆད་ཡོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་འཁྲིག་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་དེབ་དང་གློག་བརྙན་འདྲ་མིན་ཡོད་ནའང་། བོད་པའི་གསང་སྔགས་ནང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་སྟངས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nདཔེར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྐྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་། སོ་སོའི་ལག་པས་གསང་གནས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྐྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་དེ་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས་རེད། རིག་མ་བསྟེན་སྐབས་ཐོག་མ་བུད་མེད་དེ་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་མཐུན་མིན་དང་། གསང་གནས་ཆེ་ཆུང་འགྲིག་མིན། དེ་བཞིན། བུད་མེད་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཚད་དང་། བདེ་བ་འཕེལ་བའི་གནད་རྩ་གང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བརྟག་དགོས་པ་རེད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་ནང་ཁོ་རང་གིས་དངོས་སུ་མྱངས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དེ་འདྲ་བཀོད་ཡོད་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད་དེ། མདོ་བསྡུས་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འཇུ་མི་ཕམ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་རང་ལ་མཚོན་ན། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་དམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ང་རང་ཚད་དང་ནུས་པ་གང་ལའང་བསླེབས་ཡོད་པ་མ་རེད། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་རེད། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་ནང་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཏོག་ཙམ་རེ་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཏོག་ཙམ་རེ་སྦྱངས་བ་རེད་མ་གཏོགས་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ནས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། མིའི་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་ལ་ནུས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་འཐོན་པ་ཞིག་དང་། སློབ་མ་དེ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་གཞུང་ལུགས་དང་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་གང་ཐད་ནས་ཏོག་ཙམ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་པ་རེད། དེས་གང་ལ་གང་འཚམ་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\nངས་དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་བཤད་པ་འདི་དག་རགས་བཤད་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་བརྡ་གནས་སྐབས་སེམས་ལ་གང་དྲན་པ་དེ་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་ནུས་པ་ཚད་མཐོན་པོར་བསླེབ་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་བོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བའི་རིགས་འདི་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རེད། གསང་སྔགས་དེ་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ཡིན་ནའང་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཙམ་སྐྱེད་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་གང་ཡང་མ་རེད། དགེ་རྒན་ཡག་པོ་ཞིག་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཧ་ལམ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་ནང་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲའི་ཡ་མཚན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཏོག་ཙམ་མ་འཐོན་ན་ངས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རྫུན་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རང་རེད།\nམཚན་པ་དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་ལས་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཚེས་ ༦ ཉིན་སྤེལ་ཡོད།\nཉེ་སྔོན་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་གསར་འགོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དྲི་ལན་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་མདོ་ཙམ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་དང་དྲི་བ་མི་ཉུང་ཞིག་པ་བཏོན་པར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དྲི་ལན་དུས་ལྟར་ཕུལ་ཐུབ་མ་སོང་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན།\nགནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཤིང་། ཧ་གོ་སྐབས་ང་རང་ས་གནས་གཞན་ལ་ཡོད་པས་དྲི་ལན་ཐད་ཀར་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཕུལ་ཐབས་མ་བྱུང་། ཁ་སང་ཁུངས་དེ་བཙལ་ནས་རྙེད་པས་དགའ་བ་དང་བཅས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nསྟག་ཚང་ལོ་ཙྭ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་གྲངས་༢༦༦ནང་ལ། མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྐབས་སུ། ལུས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་གཉིས་འདུས་ཚུལ་རྒྱས་པ་དང་། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་དང་། མངལ་གནས་མདོར། ལུས་ཀྱི་རུས་པ་དང་ཚིགས་དང་། རྩའི་དབྱེ་བ་སོགས་བཤད་ཀྱང་། ནང་གི་རྩ་འཁོར་དང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་མེར་གནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅུང་ཟད་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་གའི་བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པར་དེ་བས་ཆེས་གསལ་བ་དང་། འདུས་པ་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་སུ་ཇེ་གསལ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་ལུས་སྦྱོང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་འདུག་ན། དེ་ངས་སྡོམ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གཞན་གྱིས་གོ་བདེ་བོ་དང་། རང་གིས་ཤོད་བདེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པས་བདག་གིས་མཚམས་མཚམས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ནས་གུས་བས་ཕུལ།། །།\nང་སྔོན་ཆད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ལྟ་སྟངས་མཐོང་སྟངས་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེང་སྐབས་བོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་འོག་ཕྱི་རྒྱལ་མགོ་སེར་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་དག་གིས་བོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དྲན་པའི་ཡུལ་ནས་བརྗེད་དེ་མི་བཤད་དགུ་བཤད་དང་མི་བཅའ་དགུ་བཅའ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྔོན་ཆད་མི་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་གཉན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ལ་ཁ་བརྡ་བཤད་སྐབས་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལས་གཉན་རྩེ་ཚང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཞིག་གླེང་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་ད་རེས་རིན་པོ་ཆེ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་དང་བློ་ལ་འབབ་པོ་བྱུང་། ལྷག་དོན་དུ་ང་རང་ཆེས་དགའ་ས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ངོ་ཚ་དང་འཚེར་སྣང་རིགས་སྤངས་ཏེ་འཛེམ་ཟོན་མེད་པར་ཞལ་སངས་པོའི་གསང་སྔགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟངས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་བཙན་བྱོལ་བ་ཚོ་དང་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་སོ་སོས་གང་གནང་ཐུབ་པ་དེ་གནང་བ་དེ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འོས་པ་ཡིན་པའི་མི་ཚད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ནའང་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུའང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཁངས་རིལ་རྦབ་ཏུ་སྒྲིལ་གྱིན་སྒྲིལ་གྱིན་ཇེ་ཆུང་། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར་རྩོད་གཞི་ཇེ་ཆུང་ནས་ཁ་དོག་ཇེ་མོག་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩོད་གཞི་གཏིང་ཟབ་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་ངོ།།\nཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་ལགས། ༼ ནང་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༽ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་བཅས་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་ཆོས་བརྒྱུད་བཞི་ཀ་གཅིག་གྱུར་རེད། མཆན་འགོད་མཁན་ཚང་མས་ངས་དྲི་བ་དེར་ལན་འདེབས་ན་ལེགས་པ་ལས་ཁ་རྩོད་བརྒྱབ་ན་དོན་དུ་རང་ལའང་ཕན་ཐོགས་མེད། ངས་དྲི་ས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་རང་ལ་ཡིན། གཅིག་སྟེ་ལན་བཏབ་འདོད་པ་ཡོད་ན། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩོད་མེད་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་དྲི་བ་མང་པོ་ཁ་སྔོན་ནས་ཕུལ་དེ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཁུངས་འདི་དང་འདི་ཡོད་གསུངས་དཱ་རང་གཞན་ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས།\nགསང་སྔགས་ཟེར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་ཟེར་བ། གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་སོགས་ད་སྔ་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་ད་བར་དོན་དག་འདི་རེད་བསམ་པ་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ངོ་ན་མི་འདུག གོང་གི་བཅར་འདྲི་དེ་ཀློག་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་སེམས་ངོར་འཆར་སོང་བས་རྣམས་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར་དམ་དུམ་རིགས་ལ་སྙོབ་ནས་ཡོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། དུས་བབ་གསར་འགོད་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་གསར་འགྱུར་རིན་ཐང་ཅན་འདི་དག་ཀློག་ཡོང་སྐབས། བསྐྱར་དུ་གསར་འགྱུར་བ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཡོང་གི་འདུག\nཡང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་དྲ་འབུ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་སྐྱག་དྲི་ཁ་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། མི་འདིས་མགོ་འཚོས་ལ་མ་འཚོས་དང་བཅར་འདྲི་ཞིབ་ཀློག་མ་བྱས་པའི་དྲི་བ་ཉི་ཚེ་བ་འདི་དག་གི་ལན་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ནང་དུ་གསལ་བོར་བོར་གསུང་འདུག 1. ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཙམ་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཟེར་བ་ཞིག་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་དུའང་གསུང་མི་འདུག འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་གི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་མཁས་པོ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། 2.སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཀའ་ལན་ནང་རླུང་ཕྲ་རགས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་སེམས་ཕྲ་རགས་ཟེར་བ་ཞིག་གང་དུའང་གསུང་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་སེམས་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད། 3. འདི་ནས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དོན་ཚན་བཅུ་ཙམ་གསང་བ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་འདི་རུ་གྲངས་ཀ་བཅུ་དེ་དག་ཚང་མ་བགྲང་དངོས་པའི་ངེས་པ་མེད། 4. སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དམ་ཆོས་ཉི་མའི་གསུང་གི་མཇུག་ཙམ་ན་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག སྐད་ཆ་དེ་ཡང་དང་དབོར་དུ་བསྐྱར་ལྡབ་ཡང་ལྡབ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། 5. གསུང་རྒྱུའི་ཆོས་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དང་ཆོས་ཆོས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཁ་ཁར་འགྲེལ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དེ་གཉིས་ཁ་ཁ་རེད་གང་དུའང་གསུངས་མི་འདུག 6. ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་བསྟེན་དགོས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དུ་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད་པ་ང་རང་གིས་ཀྱང་དེབ་འགའ་རེའི་ནང་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཡོད། ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་འགྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལོང་པས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་མོ།། མཐའ་དོན་ཡང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞུ་རྒྱུར། མཁས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་རྗེས་ལ་གཞན་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་བྱེད་པར་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་དང་སྐབས་དང་དུས་འཚམས་པོ་རེད་དང་མ་རེད་ལ་དགོངས་པ་ཡག་པོ་བཞེས་པར་འཚལ།།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ང་རང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་དགའ་སའི་གནད་ཀྱང་འདི་ལྟར་དྲི་བ་དྲིན་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པས་ཡིན། ཡི་རངས་ཡོད་ལགས།\nདེ་ནས་ 《ཡབ་ཆོས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལུས་སྦྱོང་ཐར་བའི་ལམ་ཆེན་བཞུགས་སོ།།》 ཞེས་པ་དང་། 《བདེན་པ་མི་གཙོ་ཕན་པ་གཙོ།》ཞེས་པ་དང་། 《རང་བཤད་ལྟ་བའི་མགུར་དབྱངས།》ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་ཡོད་མེད་དང་། ཕྱག་དེབ་འདི་དག་གང་ནས་བླུ་ཐུབ་བམ། གང་ནས་རག་གམ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལན་ཞིག་གནང་བར་འཚལ།\nབློ་བཟང་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ཚན་པ་གཉིས་ཀ་བཀླགས་ཟིན། དཔེ་ཡག་པོ་འདུག མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་དེ་དག་ཀྱང་ཀློག་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཤར་བྱུང་།།\nཡང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ལགས། ཤ་ཚ་བའི་ཁུལ་གྱིས་ཤོད་བཞིན་ཡོད་དམ་ཡང་ན་བོད་པའི་གཤིས་ཀ་ངན་པ་མི་གཞན་འབུར་འཇོམ་གཏོང་འདོད་ཀྱིས་གཞོལ་གྱི་ཡོད། དེ་སྔ་ཁྱེད་རང་གིས་བཀའ་སློབ་གནང་བཞིན་པ་དང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པ་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་ཡོད། ནོར་འཆུག་དང་ཐལ་ཆ་ཤོར་བ་སོ་སོ་མཁས་མདོག་སྟོན་པ་ལས་ཕར་ཕྱོགས་ལ་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ལུང་གི་སྟེང་ལ་ལུང་དྲངས་པ་དང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་སྟེང་ལ་ལྟར་སྣང་བཀོལ་ཏེ་གདན་ས་ཁག་གི་དགེ་བཤེས་ཚོས་ཞེད་སྣང་བཀོལ་བ་དང་མི་གཞན་ཧང་སང་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལས་གོང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་གིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་གསལ་གོ་བདེ། སེམས་ལ་འབབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མིག་ལ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ངས་ད་བར་མཐོང་མ་སོང་ལ་ཐོས་ཀྱང་མ་མྱོང་། ང་རང་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་ཙམ་འཇོག་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། གོ་རྟོགས་ཁྱོན་ནས་མེད་མཁན་ཞིག་མིན། སོ་སོས་འདི་ཙམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་བྱེད་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནང་བཞག་པ་དེའི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་དོག་ཙམ་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འདི་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་ས་གཙོ་བོ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། གོང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་ཐོལ་བྱུང་གི་དྲན་ཚུལ་ཙམ་བཤད་པ་ལས་གཞུང་རྩོམ་པ་དང་རྩོད་སྤུང་བྱེད་པ་སོགས་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་དྲན་ཚུལ་ཁ་བརྡ་ཙམ་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་འདི་ལྟ་བུར་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་གསང་སྔགས་དང་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་སོགས་ནང་ཆོས་དང་གསང་བསྔགས་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདིའོ་སྙམ་པ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་འཇོག་ཐུབ་པ་འདི་ལ་སྔགས་བརྗོད་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་མི་ཞུ་བར་གཏིང་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྩོད་སྤུང་དགག་རྒྱག་དང་མཁས་མདོག་རྫིག་མདོག་བསྟན་ན་དེ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མཁས་པའི་བྱ་བ་རེད་དམ།\n“ཉལ་རོགས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཉལ་མྱོང་མེད། ཐིག་ལེ་ཐིགས་གཅིག་ས་ལ་ཟེགས་མྱོང་མེད།” རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་གསུངས།\nསྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ལགས་སུ་དྲི་རྒྱུར། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གང་དུ ཡོད། མདོ་ལུགས་ལ་སེམས་ཕྲ་རགས་དང་གཉུག་སེམས་སྐོར་གང་དུ་བཤད་ཡོད། དགེ་ལྡན་པས་ཕོ་ཉ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གསང་བ་བྱས་ནས་གཞན་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གསང་བ་མ་བྱས་པ་དགེ་ལྡན་པའི་གཞུང་གང་དུ་ཡོད། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་རིག་མ་བསྟེན་ཞེས་པ་བུད་མེད་བསྟེན་པ་གཅིག་པུར་གོ་བ་བླངས་འདུག་པས་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡེ་རྒྱ་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན། སྦྱོང་རྒྱུའི་ཆོས་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་སོ་སོར་ཡོད་ན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་སྦྱངས་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནམ་སྔར་མ་སྦྱངས་པ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་འདོར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ན་ཁུངས་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ནས་ཞུ་ཆོག ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བུད་མེད་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ཞེས་པ་དེ་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བུད་མེད་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་ན་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དང་དུས་འཁོར་སོགས་སུ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་སྲུང་དགོས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nརིག་མ་བསྟེན་པ་དགེ་ལྡན་པས་ལམ་གྱོ་བོགས་འབྱིན་བྱེད་དུ་གསུངས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཚུལ་གང་ཡིན་སོགས་དྲི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །མཐའ་དོན་དུ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཞུ་རྒྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིང་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཐོག་མ་རང་ཉིད་ནས་རྒྱུས་ཡག་པོ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་དང་། ཐུགས་བསམ་ཏན་ཏན་བཞེས་ནས་གསུངས་པར་འཚལ།།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 8,035 ཡོད།\nམ་ཟད། ནང་ལྡན་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད། རྒྱུད་ཁོངས་འདི་ནི་ཐིག་གཤིས་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཟིང་སློང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་སྔོན་དཔག་བྱེད་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་སློང་བར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་མཚོན་ན་ཚོར་བ་རྣོན་པའི་རང་བཞིན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནང་ལྡན་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད།\nཁྱད་ཆོས། 1. ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན། 2. སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན། 3. དམིགས་གཏད་རང་བཞིན། 4. མངོན་གསལ་རང་བཞིན། དོན་སྙིང་། 1. “སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྐོར་གྱི་ནོར་འཕྱུགས་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པ།\nངག་ཐོག་གི་ཁས་ལེན་དང་གོམས་གཤིས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་སམ་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མས་མི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་འགན་ལེན་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ གོ་རིམ་ལ་དྲང་བདེན་རང་བཞིན་དང་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་ལྡན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲང་གཞག་གི་ཁྲིམས་སྐྱོང་སྒྲིག་ལམ་ནི་དྲང་བདེན་གྱི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ་ཡིན་པ་དང་།\nསྤྱི་ལོ2002ལོར་སློབ་གླིང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི“དངོས་གཞིའི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཚད་དཔྱད་དཔོག”གི་ཚད་ལོན་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་བྱས། ཀྲུང་གོའི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་མཐོ་རིམ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པུ་དེའང་ཡིན། ཀྲུང་དབྱང་རོལ་དབྱངས་སློབ་གླིང་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མཛེས་རྩལ་སློབ་གླིང་།\nའདི་ནི་ཀས-ལུ་སུ་ཁི་ངེས་སྲོལ་གྱི་ཕྲ་མཐོང་འགྲེལ་བཤད་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 气体热现象的微观意义 སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་དང་སྡོམ་རྩིས་ཆོས་ཉིད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་འབྱུང་ངེས་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྐབས་བསྟུན་དོན་རྐྱེན་མང་པོའི་ཚོགས་སྤྱི་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ཞིག་མངོན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སྡོམ་རྩིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དབུགས་གཟུགས་ཆ་རྡུལ་\nགཏན་འཇགས་ཀྱི་ཟུར་དེབ་ས་ཁྲ་དང་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ཟུར་དེབ་ས་ཁྲ་བཅས་ཟུར་དེབ་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་སྐར་མདའ་མ་ལ་ཟུར་དེབ་ཉེན་མཆོང་གི་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་དང་སྣ་མང་གི་རྩེད་ཐབས་གཉིས་ཁ་སྣོན་ 6.ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་ཡིན་པ། རོལ་རྩེད་འདིར་འགྱུར་ལྡོག་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་དམག་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་བཟོའི་མ་ལག་ལྡན་པ་ཡིན། 7.སྐབས་བསྟུན་གྱི་ས་ཁྲ།\nརང་ཉིད་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་དང་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ལྡན་དགོས་པ། དམག་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། གནམ་གྲུའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་དམག་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཆས་གཙོ་བོ་ནི་དེའི་ཐོག་གི་འཐབ་འཛིང་གནམ་གྲུ་དང་མྱུལ་ཞིབ་གནམ་གྲུ། གསུམ། དཔུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་དྲག་པ། སྔོན་འགོག་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་དྲག་པ།\nདུས་རིམ་སྔ་མོའི་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་ནུས་པ་ལྡན་ཡོད། དེས་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ལེགས་པ་དང་། དུས་རིམ་སྔ་མོའི་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་ནུས་པ་ལྡན་ཡོད། དེས་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ལེགས་པ་དང་།\nཚོར་སྐྱེན་རང་བཞིན་གྱི་སྣ་ཚད་ནི་འགོ་ནད་ཐར་བའི་ཕྲ་ཕུང་རིགས་མང་བོ་དང་ཕྲ་ཕུང་གི་རྒྱུ་སོགས་སུ་ཞུགས་པའི་སྣའི་གཉན་ཚད་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན། དེ་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་ཡོད་ལ། གཅིག་ནི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་འགོག་རྫས་སམ་གཟུགས་པོའི་འགོ་ནད་ཐར་བའི་ཚུར་སྣང་བསྐྱེད་པའི་དངོས་རྫས་དེ་ཡིན་ལ།


ཁ་བརྡ། | མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལྷན་དུ་བོད་དོན་གླེང་བ།\n2012 Jul 1, in གློག་བརྙན་།, བཅར་འདྲི། |\n“ མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལྷན་དུ་བོད་དོན་གླེང་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 66 འདུག\n#1 གཙང་རིགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 མཁས་གྲུབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རང་བཙན་སྐོར་བཤད་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་གསར་པ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་བཤད་བསྡད་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། གསང་ཆུའི་འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདིས་རང་ཉིད་གཞན་གྱི་གསར་ལམ་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་མཁས་དབང་ཁོང་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདུག གསང་ཆུ་འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདི་གསར་འགོད་པ་མ་རེད་ལ་ཆབ་སྲིད་པ་ཡང་མ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་མ་རེད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་བ་ཡང་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྔོན་མ་ནས་མི་སྐད་དྲག་ཅན་དེ་ཚོ་བེད་སྤྱད་དེ་སོ་སོ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ལ་འཐོན་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་མཁན་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདིའི་རིགས་ཡག་པོ་མ་རེད་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁོང་ཚོ་རྩེད་མོ་རྩེ་བྱེད་བྱས་པ་རེད། འདི་ཐེར་འདོན་ཡིན་ལ་རེ་སྐུལ་ཡང་ཡིན་ལགས།\n#3 ཤར་མདའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 ཁ་བ་འཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 1st, 2012 at 4:34 pm\n#7 སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལྷན་རྒྱས་ཚོ་གླེན་རྟགས་མ་སྟོན། འཇམ་ནོར་ཁོང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་དང་། སྲིད་དོན་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལྐུགས་དྲགས་པས་མི་འཇོན་ཐང་ཆེ་རུ་ཆེ་ཚད་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཟུར་ཟ་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད། དྲ་འབུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཟུག་སྐད་ཀྱིས་མཁས་དབང་འཇམ་ནོར་གྱི་བ་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་བསྒུལ་ཐུབ་ནི་མ་རེད། ཨ་རི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའང་ཁོའི་འཇོན་ཐང་རེད། ཁྱོད་ཚོར་ལག་འཁྱེར་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་སྡུག་གྱོང་གྱིས། ང་ཚོའི་སྲིད་འཛིན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལའང་ཨ་རིའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།\n#9 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་དང་བདེན་པ་སེལ་ཐབས་ནི་བླ་ཆེན་ཁག་ལ་དད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཅང་ཡོང་གི་མ་རེད། དེ་ལས་མི་སོ་སོར་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་སའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་དགོས། གོང་དུ་འཇམ་ནོར་གྱིས་བཤད་པའི་གླེང་མོལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཀར་བལྟས་ཡིན། རེ་གཉིས་ཤིག་རང་གི་བལྟ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་དག་ནི་བོད་མི་མཁས་པ་རྒན་རབས་པ་ཞིག་གི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པས་བཤད་ཆོག་ལ། ང་ཚོས་ཉན་ཡང་དགོས།\n#10 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགལ་སྲིད་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་སྐོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཡོད་ན། ཁོང་གི་སྒེར་གཉེར་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཤོད། ཁོང་གི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཐོག་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་དྲ་ཚུགས་ཀློག་མཁན་གྱིས་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་རེད། ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་དེ་ཙམ་ཡག་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ། དེ་བས་ན་ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་གི།\n#11 ཅོག་རོང་གི་མྱི ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSushi ཟེར་བ་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ལས་ཞོར་ཡིདSushi ཟེར་བ་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ལས་ཞོར་ཡིད་ལ\n#12 ཐོས་པ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐལ་བཟང་མིང་ཅན་པར་ཞུ་རྒྱུ། སྤྱིར་བོད་པ་ཡིན་ཚད་ནང་ཆོས་ལ་དད་ག་ལ་དགོས་ལ་བླ་ཆེན་ཚང་མར་བསྐུར་དགོས་པ་ནི་དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་མི་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ལྡན་ན་རྒྱལ་ཁབ་སུའི་མི་སེར་ཡིན་ནས་ཆོག རང་ཉིད་ལ་མི་སེར་གཉིས་གསུམ་ཡོད་པས་ལྷོད་ཤིག་གེར་མི་སྡོད་པར་བོད་དོན་ལས་གང་ཐུབ་གནོ་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ལ་སྤྱིར་ནས་ཡི་རང་ཞུ་བ་ལས་ཁ་བརྡུང་གཏོང་བཏང་ན་ཝ་རིགས་ཝ་ལ་འདང་བའི་དཔེ་ལྟར་རོ། མ་གཞི་ནས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་མིན་པས་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ལ་བླ་ཆེན་ཡོད་ཚད་བསྐུར་འོས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་།\n#13 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་གྱིས་གསུངས་བ་ཧ་ཅང་བདེན་པ་འདུག ཁྱེད་ལྟར་བོད་མི་མང་དུ་ཡོད་ན་བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀང་ངལ་མི་འདུག དྲ་འབུ་ཁ་ཤས་ཆོས་ལུགས་མ་གཏོགས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་བོད་འདི་མགྱོགས་པོ་འཇིག་པའི་སྔ་རྟས་རེད།\n#14 ཡར་ཁམས་ཁྲི་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#15 ཡར་ཁམས་ཁྲི་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགལ་སྲིད་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་སྐོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་ཡོད་ན། གལ་སྲིད་བོད་རིགས་ཁྱོད་ཚོས་དབྱིན་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་ན། ཁོང་གི་སྒེར་གཉེར་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་ན་སྙན་པོ་འདུག་གོ། །།\n#16 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#17 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐལ བཟང་ཟེར་བའི་ཁྱོད། །བླ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ལ་ཉན་གྱི་ཡོད་ན། ཁྱེད་རང་གི་བཤད་སྟང་ཡ་རབས་དགོས།\n#19 གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགང་ལྟར་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང་མ་ཤེས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མས་མ་ནི་བགྲང་བགྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཐོག་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱུས་དེ་སུས་ཀྱང་གསར་གཏོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ནང་ཆོས་ནས་མི་ཆོག་པའི་དགག་ཕྱོགས་ཤ་སྟག་གསུང་པ་དེ་བླ་མ་དེ་ཚོས་ལུང་འདྲེན་པ་ལས་་འདི་ལྟར་མ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་ད་ལྟའི་དུས་རབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་གསུང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། ཤ་མ་ཟོས་ན་བཅུད་ལྡན་ཟས་འདི་ཡིན་འདིས་ཕན་ཞེས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་སུ་ལའང་གསུང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད། དེ་དེ་བཞིན་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགག་པ་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཕྱོགས་ལག་ལེན་ངོ་མ་་སུས་ཀྱང་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\n#20 བཙན་སྦྱོལ་བ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁོང་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་གིས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ལྟར་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། འདི་ནི། ཁོང་ལ་ཤེས་འཇོན་ལྷག་གསུམ་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་ཡིན་ནོ། །\n#21 དོམ་ཁྲ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#22 བསོད་ནམས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཟླ་བ་ནོར་བུ། འཇམས་དབྱངས་ནོར་བུ་ཁོང་ཚོ་བོད་པ་སྐད་རྙིང་པ་ཚོའི་དགྲ་ཡིན་ཡང་། འཛམ་གླིང་ས་གྲགས་རྣམ་གྲགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཁྱབ་སྤེལ་བ་ཡོངས་གྲགས་པ་ཞིག་དང་། ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མེད། སྐད་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཎི་སྐྱོར་ཤེས་ཙམ་བྱུང་ན་དེ་གས་འགྲིག་པ་ཡིན།\n#23 ལུང་རྟོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་གསུང་པ་བདེན། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་སང་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་དང་ཆགས་བཞིན་པ་རེད། རང་གིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་མི་ཤེས་པའི་འཚང་འགེབ་ཐབས་མི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྟགས་ཤིག་ཅི་ལ་མིན།\n#24 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཽཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན། འོན་ཀྱང་ཉེ་སྔོན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡར་ཕེབས་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག JUN 26 –\nTibet’s exiled political leader Lobsang Sangay on Tuesday saidaspate of self-immolations in China was one of the few ways for oppressed and desperate people to assert their freedom. More than 30 people have set themselves on fire in Tibetan-inhabited areas of China since the start of March 2011 in protest at what they say is religious and cultural repression by the Chinese authorities.\n༢༠༡༡ ཟླ ༣ པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བོད་མི་༣༠ ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཚུལ་གསུངས་འདུག་པ་དེ་ནི་༢༠༠༩ ལོ་ནས་མེར་སྲེག་བཏང་པ་རྣམས་ཁོང་གིས་གྲངས་ཀར་རྩིས་གནང་མེད་པ་དང་མི་གྲངས་ཀྱང་ཉཱུུང་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག གོང་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ཡུལ་དེ་གའི་ཚགས་ཤོག་ནས་བཤུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་གསུངས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁོང་ལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ངེས་རེད།\n#25 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལས་འགུལ་འདི་དོན་སྙིང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། མཁས་དབང་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་ནང་ངོམ་འོས་པའི་མཁས་དབང་རེད། མི་དགའ་ནི་ཚོར་མེད་མུག་འདོན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་དོ།\n#26 ར་ལོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 2:36 am\nབཅར་འདྲིའི་ལས་ཀ་འདི་རིགས་ཚན་གསར་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད། དེང་སང་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་གི་རིན་ཐང་མེད་འགྲོ་གི་ཡོད་དུས་བརྙན་འཕྲིན་འདི་བརྒྱུད་ལས་དོན་སྤེལ་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག\n#27 དྭངས་བླངས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་མ་རེད་ལོག་སྨྲ་བ་ལཊ། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མི་སུམ་བཅུ་ལྷག་གསུངས་ན་སྐབས་དེ་དུས་མི་སུམ་བཅུ་ལྷག་ལས་འདས་གྲོངས་མེད་ཕྱིན་རེད། སྤྱིར་བཏང་སུམ་བཅུ་༼ལྷག༽ཅེས་པའི་ཚིག་དེས་སུམ་བཅུ་སོ་དགུ་ཚུན་ཆད་གོ་དགོས། དེས་ན་སོ་སོའི་སོ་སོར་དགག་པ་གནང་མཁན་ཞིག་ལས་གཞན་མི་འདུག། བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ལ་མ་དགའ་ན་སྡུག་གྱོང་རེད་ཡ། ༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐབས་དང་དུས་ལ་བབས་པའི་མི་ཞིག་བསྒུག་བསྡད་པ་དེ་ད་སླེབས་བྱུང་གསུངས་པ་དེས་ལོག་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་གཏམ་ལན་མིན་ན་གང་ཡིན།\n#28 ཚེ་བཀྲ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་མཁན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ཁ་ཤས་ཡོད། དང་པོ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྐོར་ལ། ཁོ་གསར་འགོད་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་དུ་རྟེན་འཚོང་དཔེ་འཚོང་རྒྱག་མཁན་དཀྱུས་མ་ཞིག་རེད། འབྲུག་བྷེ་ཟེར་བ་འདིས་དམིགས་ཡུལ་རྒྱབ་ལྗོངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འཇམ་དབྱིངས་ནོར་བུ་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཤེས་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་གསར་ལམ་དུ་འཐོན་ཆེད་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱོད་པ་ཏག་ཏག་ཅིག་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་ལ་གང་འཚམས་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་ཡོད་མཁན་དེ་འདྲ་རེད། ཁོང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་སྒེར་དོན་མ་བསྒྲུབ་ན་བཟང་གི་རེད། གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་ཐེངས་འདིར་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དག་ལ་མཚོན་ན་ལ་རྒྱ་དང་ཤ་ཞེན། སེམས་ཤུགས་སོགས་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་དག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཚོར་བ་ཙམ་ལས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐོག་ལ་འོས་འཚམས་ཡིན་མིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་ལ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འདོད་པ་མ་འཁེངས་པ་དང་ངོས་ལེན་ཐུབ་མིན་གྱིས་སྐད་ཆ་འགའ་རེ་ཐོན་འདུག དེ་ཚོ་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་དང་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་འོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད་དྲན་ཡོད།\n#29 དྭངས་བླངས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམེད་ཕྱིན་དེ་ཕྱིན་མེད་ལ་བཅོས་རོགས། མཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ལཊ། དོན་དངོས་ཐོག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བོད་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བོད་དོན་ཤ་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡོད། ཁོང་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁུག་ནང་ནས་དངུལ་སྟོན་སྟེ་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་སོང་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་ཧ་མ་གོ་ན་སྐྱོ་བོ་རེད་ད། ཁ་ཤས་གི་ཁོང་མི་ངན་རེད་ཟེར། བསམ་བློ་ཐོང། མི་ངན་སུ་ཡིན་མིན་སོ་སོའི་བྱས་རྗེས་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་དང་ཧ་གོ་ངེས། མི་ལོ་མང་པོར་འགྱུར་མེད་དམ་བཅའ་བརྟན་པོའི་སྤྱི་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་འདིའི་ག་རེ་མཚོན་ཐུབ། དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་བ་འདིའི་ག་རེ་མཚོན་ཐུབ། མི་ངན་རེད་བས།\n#30 ལྷ་སྲས་ཐ་ཆུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ནི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བོད་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱུང་བ་ལ་ཅུང་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དེ་མཆོད་མེ་རུ་སྒྲོན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོ་ཚང་མས་དཔའ་བོ་ཁོང་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།\n#31 ར་ལོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 5:10 am\nལྷ་སྲས་ཐང་ཆང་ལགས། ངེད་ཀྱིས་གོང་གི་དྲི་བ་གནད་འགག་ཅན་དེ་ཚོ་ཉན་ཡིན་ཡང་། ཥཀས་དབང་ཁོང་གིས་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་ཐད་ཡི་མ་ི་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྐད་ཆ་རྩ་ནས་བཤད་མི་འདུག ཁོང་གིས་འདི་ལ་གནད་འགག་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཐུབ་གནང་འདུག་གོ\n#32 བོད་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨང་དང་པོ་དེ་རེད་། ཁ་བཤད་རྒྱུ་རང་བཙན་རེད་། ལག་ལེན་ལྟར་རྒྱུ་བོད་ནང་ཁུལ་དཀྲུགས་\nཤིང་རེད་། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་པ་རེད་། དེ་ཚོ་ཧ་མ་གོ་མཁན་དེ་ལྐུགས་པ་རེད་།\n#33 རེབ་ཐོག་མདའ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་ནོར་ཟེར་འདི་ལ་ཐེངས་དང་པོ་ལོ་༩སྔོན་ལ་རྡ་ས་ནས་འཕྲད་ཡིན། དེ་དུས་བདག་སློབ་མ་ཡིན་ལ་ཁོ་དང་ཁོ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྔོན་ལ་ཁོ་བོའི་གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མ་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་རེད་ཟེར།\nཉི་མ་དེ་ནས་བཟུང་བདག་གིས་མིག་ནང་གི་མཁས་པ་དེ་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། ཁ་སང་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་ཏུ་ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་(མེད་ཐུབ་མེད་པའི་རང་བཙན) ཞེས་ཁ་བྱང་ཆེན་པ་ཞིག་གི་སྣེ་ལ་འཐམ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བདག་གིས་དེ་རིང་དངོས་གནས་ཉན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་ནས་དེ་ལ་ཆས་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོ་བོ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་བསྡད་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་དང་བརྗོད་བྱ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་བདག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་མཁས་མིང་འཛིན་པ་འདི་དག་ལ་ངོ་གདོང་གཞན་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་།\nདྲ་གྲོགས་ཚོས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་མཐོང་དང་གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞབས་ཀྱི་བཅག་ནས་བྱིན་ཀྱིས་རླབས་ནས་ད་གཟོད་ང་ཚོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་ཐོབ་རེད། ད་བར་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་སུ་ཞིག་བོད་པའི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱིན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་སོང་། ང་ཚོས་ལམ་དབུ་མར་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་དེ་འབྲས་བུ་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་ན་རང་བཙན་རྩོད་དེ་འབྲས་བུ་ཤིག་མི་ཐོབ་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་བ་ཞིག་རེད། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་འདུག་ས་ཨ་རི་ནས་བསྡད་རང་ཉིད་བོད་པ་ཕྱེད་ཙམ་ཡིན་པར་སྨྲ་མཁན་གི་གང་ཟག་འདི་དག་གི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པར་ང་ཚོ་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གིས་གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་བསྙེག་ན་ད་གཟོད་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་འོས་བ་དེ་ཐོབ་ཟེར། དེ་མ་གཏོགས་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་རྡ་སའི་རུ་ཁུག་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་འམ་ཡང་ན་དེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་ལ་འདུག་དགོས་པ་བདག་གིས་མགོ་དཔང་ལ་བཞག་ཆོག\n#34 ངས་པོ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 6:33 am\n#35 བྲོ་འཚལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#36 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 6:40 am\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། དད་པ་དམ་ཚིག་འདྲ་འཁྱེར་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོང་ནི་མ་རེད། གཙོ་བོ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཆ་རེ་ཤོད་དང་ཉན་འདོད། མཁས་དབང་ཁོང་ལ་དོན་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བྱེད་ན་ཧྲ་ཡ།\n#37 རྩེ་རྒྱལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#38 བོད་ཀྱི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 7:21 am\nརེབ་ཐོག་མདའ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་གདོན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་།མིག་ལ་འཁྲུས་ནད་ཞུགས་ཏེ་ཁ་སང་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གཏམ་ལ་རིན་ཐང་མེད་ན་མགཏོགས། ང་ཚོ་བོད་མི་རུས་པ་ཅན་ཚོར་ངོ་མ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་དང་སློབ་སྦྱོང་གསར་བ་ཞིག་རག་སོང་། ཨ་མདོ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་ལས། བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་ཁོང་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་ངེས།\n#39 རིག་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 8:39 am\nའཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་འགྲོ་སྟངས་ཅུང་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་འཇམ་ནོར་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱིས་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེད། སྐུ་མདུན་ལ་དད་པ་མེད་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། ནང་ཆོས་ལ་དད་མེད་ན་བོད་མི་བྱས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲའི་བདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ལ། དེ་འདྲའི་ཧམ་པ་ཆེ་བ་ལ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་ཡོད་མཁན་དང་མེད་མཁན། བླ་མ་ལ་དད་མཁན་དང་མི་དད་མཁན་ཚང་མ་སྡད་ཆོག་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དགོས་བ་ལས་ནང་པ་རྐྱང་རྐྱང་དང་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་བདུག་རྩུབ་ཆེ་པས་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཐབས་མེད་ལ། ཡོད་ན་བོད་ཙམ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྱོང་གུད་རེད།\nསྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཀུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྲེགས་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་ནི་་དོན་གྱིས་དགྲ་བོས་ལྟ་སྟངས་རྣལ་མ་ཞིག་རེད།། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་སྟངས་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀུན་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མོའོ་ཡིས་ག་རེ་བྱས་ནས་གསར་རྗེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཕལ་ཆེར་བོད་རང་ལ་མོས་འདོད་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚང་མ་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་རེད་དམ། ཁྲོམ་དུ་ཐོན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་གྱིས་བོད་དོན་གླེང་མི་ཆོག་པའམ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཞེན་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་རྒོལ་བྱས། བཙོན་ནས་ཐོན་རྗེས་ད་གཟོས་བོད་དུ་སྐད་ཆ་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་རེག་པ་རེད་དམ།\n#40 རིག་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ ལུགས་དང་འགྲོ་སྟངས་ཅུང་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་འཇམ་ནོར་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་ དོན་གྱིས་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེད། སྐུ་མདུན་ལ་དད་པ་མེད་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། ནང་ཆོས་ལ་དད་མེད་ན་བོད་མི་བྱས་མི་ཆོག་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲའི་བདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ལ། དེ་འདྲའི་ཧམ་པ་ཆེ་བ་ལ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་ཡོད་མཁན་དང་མེད་མཁན། བླ་མ་ལ་དད་མཁན་དང་མི་དད་མཁན་ཚང་མ་སྡད་ཆོག་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དགོས་བ་ལས་ནང་པ་ རྐྱང་རྐྱང་དང་བླ་མའི་རིང་ལུགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་བདུག་རྩུབ་ཆེ་པས་ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་ སྐྱོར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཐབས་མེད་ལ། ཡོད་ན་བོད་ཙམ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྱོང་གུད་རེད།\nསྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་མཁན་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཀུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྲེགས་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་ནི་་ དོན་གྱིས་དགྲ་བོས་ལྟ་སྟངས་རྣལ་མ་ཞིག་རེད།། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་སྟངས་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀུན་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མོའོ་ཡིས་ག་རེ་བྱས་ནས་གསར་རྗེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་མ་བཏང་བ་ག་རེ་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཕལ་ཆེར་བོད་རང་དབང་ལ་མོས་འདོད་ཡོད་པས་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་རེད་དམ། ཁྲོམ་དུ་ཐོན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་གྱིས་བོད་དོན་གླེང་མི་ཆོག་པའམ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཞེན་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཁྲོམས་སུ་ཐོན་ནས་རྒྱ་རྒོལ་བྱས། བཙོན་ནས་ཐོན་རྗེས་ད་གཟོད་བོད་དོན་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་རེག་པ་རེད་དམ།\n#41 གཙངས་རིགས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#42 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་རང་བཙན་ཆེད་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དང་། སྨོན་ལམ་འདོན་པ། སྐད་འབོད་རྒྱག་པ། མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོ་ཁོ་ནའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་\n#44 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནི་རང་བཙན་མེད་ན་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་སྟེ་གཏིང་ཇེ་གསལ་ཁ་ཇེ་གསལ་འགྲོ་གི་འདུག་པ་ཁ་སང་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གསུངས་བྱུང་། དེ་ལས་ཡན་གི་དྲང་བོ་དང་ཤ་ཚའི་གཏམ་ཞིག་བོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་སུ་ལ་མེད། རྡ་སའི་རི་འགོ་ན་ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་། ཀླུ་མཁར་བྱམ་ཁོ་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་མཐོང་རྒྱུ་ཁག་མོ་རེད།\n#45 ལོ་མ་ལྗང་ཁུ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཅང་ཡག་པོ་རེད། དྲ་འབུ་ཚོ་ནི་དྲ་འབུ་རང་རེད། རང་ཉིད་\nJuly 2nd, 2012 at 9:59 pm\n#48 གནམ། མེས་པོའི་ཐེམ་སྐས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 2nd, 2012 at 10:12 pm\nམཁས་དབང་འཇམ་ནོར་ཁོང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པའམ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་མིན་ན་ཡང་། དབུ་མའི་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོ་རང་བཙན་དང་། དེ་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་། ད་ལྟ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་འཆར་གཞི་ངེས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ལ་ཁོང་གིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ལྟར་འཇམ་ནོར་ཁོང་རྡ་སའི་རྐང་ཐུང་ཁྲོམ་ར་དང་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་འགྲོ་ཐེངས་རེར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། གཙོ་བོ་ཀུ་དོག་གྲོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་པ་མང་ཆེ་བར་འགུལ་བསྐྱོད་པ་རེའམ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་རེ་བྱེད་པ་མཁས་དབང་ཁོའི་གཟི་བརྗིད་རེད། བསྐྱར་དུ་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཚོའི་འཇམ་ནོར་དང་། བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་རང་བཙན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱ་འདོད་ན་འཇམ་ནོར་སྒེར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ http://www.jamyangnorbu.com ཕེབས་རོགས། ཟིན་བྲིས་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དྲ་ཚུགས་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ལ། མཚམས་རེར་འཇམ་ནོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་རེར་མཆན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་བཀོད་པའང་ཡོད། དེ་མིན་ཁ་བརྡ་ཚང་གི་ཐབ་རྩ་ནས་ཚོར་བ་ཅི་ཙམ་བརྡར་ཡང་ཕན་ཐོག་མེད། འཇམ་ནོར་གྱིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཁོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་བྱས་སོང་། འཇམ་ནོར་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱལ་ལོ། རང་བཙན་རྒྱལ་ལོ།། །།\n#49 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་དུ་མཆན་་་༣༤་བ་དང་་་་༣༩་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡག་པོ་གསུང་འདུག མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ད་དུང་ཕྱོགས་གང་ལའང་དོད་སྣང་ཡོད་པ་དང་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་པོར་གནང་མཁན་དག་རེད་སྙམ། མཆན་་་་་་༣༣་པ་ཡང་འགྲིགས་མི་འདུག་རྨོངས་དད་དང་བསམ་བློ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་རང་གི་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས་སམ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད། དེ་ནི་བཙན་པོ་དང་དབང་ཡོད་མ་རེད་དམ། སྤྱིར་དད་པ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་སྒོས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་དེ་ཁོ་རང་ཚོའི་རང་དབང་རེད་བསམ་གི་འདུག འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་ཀླུ་དཀར་བྱམས་སོགས་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་མཁན་དང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་བོད་པ་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་རེད་བསམ་སོང་། འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྡིངས་ཆའི་སྒང་ལ་ཁོང་ཚོས་གོ་ས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའང་ཁོང་ཚོ་དང་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཁ་འདྲ་མིན་སྟོན་གནང་མཁན་ལ་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་ལས། ལག་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་དང་རྨོངས་ཞེན་སྐྱང་བྱེད་མཁན་ལ་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n#50 གཟེ་མ་ར་མགོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱིར་བཏང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་བོད་རང་བཙན་རྩོད་དུས་སྐྲག་གི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ལབ་ཀྱང་ཞེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་བཙན་རྩོད་དགོས་རེད། རང་བཙན་མ་རག་བར་དུ་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད་དོ། (ཧ་ཧ་དབུ་མའི་ལམ་ཧ་ཧ)\n#51 བསམ་གཏན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 12:16 am\nསྔོན་མ་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལ་རྡ་སའི་ཨ་མདོ་གྲྭ་ལོག་ཁ་ཤས་ཞིག་གིས་དགག་རྩོམ་བྲིས་རེད། མཁས་དབང་ནི་ནམ་ཡང་མཁས་དབང་ཡིན་རྐྱེན་ཨ་མདོ་གྲྭ་ལོག་སྡོམ་པོ་ཚོ་ཅི་བྱ་གཏོད་མེད་གྱུར་ཚར་རེད། ད་ཐེངས་ཡང་ཁོ་ཚོས་དད་པ་བཙོངས་ནས་ཁ་རྡུང་གཏོང་ཡང་མི་ཚང་མ་གཉིད་སད་ཡོད་ནས་སྐྲག་དགོས་ཅི་མེད།\n#52 ཟླ་ཤེལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#53 སད་ན་ལེགས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 7:51 am\n#54 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 3rd, 2012 at 8:50 am\n#55 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#56 ཡུམ་བུ་སྒང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#57 སྟོན་ཟླ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#58 བོད་ཀྱི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#59 བཀྲ་ཤིས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོར་དུ་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་བཅར་འདྲི་སོགས་བྱེད་དུས་ལུང་ཁུག་ཆུང་ཆུང་གི་ཁ་སྐད་མི་བཤད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས་འདུག དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་གི་མིང་ལ། ཞགས་དང་། ཞེས་སྨྲས་པས། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་མ་གོ་བར་མིང་ཆ་ཚང་ལ་གེ་རེ་རེད། ཅེས་ཐེངས་གཉིས་ལ་དྲིས་སོང་། མདོ་ལྷོའི་ཡུལ་ལུང་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱངས་ཨོ་དང་ཨུ་ཡི་སྒྲ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་འདུག དཔེར་ན། གཞུང་ལ་གཞང་དང་། གློག་ལ་གླག་ཅེས་འབོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། དུས་རྒྱུན་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགྲིག འོན་ཀྱང་བོད་སྤྱི་བའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ནས་ངེས་པར་དུ་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། དེ་མིན་ཁ་སྐད་ཀྱིས་དྲིས་ན་ཕ་རོལ་པོ་གོ་ལ་ལོག་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད། བསམ་ཚུལ་དུ་བྲིས་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\n#60 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#61 ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#62 བསང་ཆུ་འབྲུག་བྷེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་དུ་དྲང་ལྡོག་ཅི་རིགས་གི་ལམ་ནས་ཕྲན་ལ་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་ཡོད། སེམས་ཀྱི་འཕར་ལྡིང་མ་ཉམས་ན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་མུ་མཐུད་དེ་སྤེལ་རྩིས་ལགས་ན། འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ན་ཡང་འུ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ཞིང་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་ཤོག\n#63 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#64 ཀརྨ་སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#65 ཨ་རོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2013 at 8:10 am\n#66 ཨ་རོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


Assistant for NextGEN Gallery – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\n“Assistant for NextGEN Gallery” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Assistant for NextGEN Gallery” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t4.8.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.1.10


Terdzo-AA-085 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 17:50, 22 February 2019 by Mort (talk | contribs)\n"b3" can not be assigned toadeclared number type with value 1.\nphyi skor bla ma'i blos bslang chos 'khor tshul dang lte ba'i lha gnas bcas kyi dpe ris\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 471-472 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #85 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. phyi skor bla ma'i blos bslang chos 'khor tshul dang lte ba'i lha gnas bcas kyi dpe ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 471-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nphyi skor sems sde'i bla ma'i dpe ris\nདཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གྲུ་ཆད་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་མཐོ་བའི་ཁར། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དག་ པའི་བརྡར་པདྨ་དམར་པོ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཉི་དཀྱིལ་གཏི་མུག་དག་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས་ཤྲཱི་ སིཾ་ཧ་རང་འོད་ཀྱི་སྦས་ཡུམ་དཀར་མོ་གཡོན་དུ་བཞུགས་པའོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-085&oldid=128643"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 04:15.


Terdzo-PHI-015 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha las sa bdag ha sa gar+b+ha'i bka' gtad kyi lag len\nVolume 44 (ཕི) / Pages 161-175 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos thugs kyi gter kha las sa bdag ha sa gar+b+ha'i bka' gtad kyi lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 161-175. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang bla ma brgyud pa rnams kyi phyag len ji ltar mdzad pa ltar sngags gzugs pad+ma gar dbang gis bklag chog tu bsdebs pa ste/_phyogs 'dir gto 'di gyer ba mang na yang /_/bka' gtad thob dang lag len tshad ldan mkhan/_/shin tu dkon phyir grong sngags pa rnams la/_/nyams phan ltog par zas bzhin 'gyur bar shog_/dge legs 'phel\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྟོན་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་གྲོང་སྔགས་པར། །ཕན་ཕྱིར་མགོ་གསུམ་བཀའ་གཏད་འབྲི། །སྟེགས་བུ་ནག་པོར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་དུ་བནྡྷའི་བདུད་རྩི། མདུན་དུ་དྲག་མཆོད། དམར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། སློབ་མས་སྔོན་དུ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་ངེས་པར་ལེགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་གཟུངས་དབང་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱ། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དབང་གང་རུང་སྔོན་དུ་ཐོབ་མྱོང་བས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་པ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དབུས་ཞལ་སྐུ་ལུས་རྩ་ཕྱག་རྩ་ཞབས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བར་པ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐ་མ་གཉིས༔ མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཞབས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤེལ་ཁང་ནས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤེལ་གུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་བ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གལ་ཏེ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དབང་བྱེད་ནའང་བདག་མདུན་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་གཟུངས་དབང་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག༔ དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ༔ གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས༔ ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མར་འཁྱིལ༔ མི་དམར་ཤང་ཤང་རུ་འདྲེན་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་འཆོལ་བའི་བུ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་མོ་ནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང༔ གསེར་སྐྱེམས་སེར་མོའི་ཆས་ཇ་འདྲེན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ སྲིད་པའི་བྱོལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག༔ ཀག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱིས༔ ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས༔ སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲིངས་ལ༔ གཞོན་པའི་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོད༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཟས་སུ་ཟོ༔ གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་ཕོག༔ དེ་རིང་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཀའ་མ་གཅོག༔ ཡོན་བདག་དྲིན་ལེན་ཆུད་མ་གསན༔ གཏོ་ཡས་གནས་སུ་ཐེངས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཁོའི་སྙིང་གར་ཕེ་ནག་པོ༔ རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ བདག་གིས་སྲོག་སྔགས་དེ་བཟླས་པས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན༔ ཅི་གསུངས་བཀའ་བསྒྲུབ་ཁས་བླང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ སྔགས་ཚན་བཞི་པོ་གང་རུང་བཟླ་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བཟླ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། རིགས་གསུམ་བཀའ་ཉན་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ། །གཟའ་ཆེན་གསུམ་འདུས་གནམ་ས་འཚོགས་པའི་བུ། །འཇིགས་པའི་ཆས་ལྡན་གཏུམ་རྔམ་མེ་ལྟར་འབར། །དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མཐུ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་སྲིད་པའི་བྱོལ་ཟློག་ཁྱོད། །དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྟས་ངན་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟས་སུ་ཟོ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀག་ཆེན་ཟློག་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། ས་བདག་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ལས། རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་གབ་ཙེ་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྤང་བླང་གི་ཐབས་དང་། གཉེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ནང་ཚན་ཕན་བྱེད་གཏོ་ཐིག་འདིའི་ཁུངས་ནི། དང་པོར་ཅིའང་མེད་པ་ལས་ཆུ་རླུང་དང་ས་གཞི་ཆགས། དེ་ལས་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆགས། དེའི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོ་ལུས་རྟེན་ཁ་རླངས་བ་སྤུ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སོགས་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཏུལ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རུས་སྦལ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་ཤར། འབྱུང་ལྔའི་སྙིགས་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྲིད་པའི་ཁེན་ཕ་རྒན་པོ་དང་ཁོན་མ་རྒན་མོ་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྤེན་པ་དང་ལྷག་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་བུ་ས་བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མགོ་བོ་གསུམ་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མ་རུངས་གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཁོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཞལ་དུ་མིད། འདོམས་ནས་བཏོན་ཅིང་གདན་དུ་བྱས་པས་ཁོས་སྲོག་སྙིང་གཏའ་རུ་ཕུལ་ཅིང་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས། མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་ཁྱོད། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ཚོད་ལ། །སྲིད་པའི་བྱོལ་ཟློག་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །ཀག་པོ་ཆེ་ཡི་ཀག་རྣམས་ཟློག །ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས། །སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་འཕྲད་སོད། །སླ་ང་ནག་པོའི་གདན་ལ་སྡོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས། ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་ཚན་ཆེ་ལ་མཐུ་སྟོབས་མྱུར་བ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གཏོ་ཕུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་ཁམས་ཆོལ་བུར་འགྲོ་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་འཇིག་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །སྲིད་སྡེ་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །བླ་མས་དམག་དཔོན་བྱེད་དུས༴ བུད་མེད་ཁྲིམས་དཔོན་བྱེད་དུས༴ ཕ་དང་བུ་མི་འཚམས་དུས༴ ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་དཔོན་སློབ་ཉེ་རིང་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུགས་དུས༴ ཁར་སང་མཐུན་ཡང་དེ་རིང་མི་མཐུན་དུས༴ སྐྱེས་དར་མ་གྲི་དང་དུག་གིས་གསོད་དུས༴ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཕན་པ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞི་སོགས་ཀྱིས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བོད་དུ་བསྣམས། དེ་ནས་བཟུང་སྔ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཕྱི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ་སོགས་འགྱུར་འགོ་མི་གཅིག་པ་དགུ །བཅའ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ཡང་། རིམ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཕྱག་ལེན་འཆུག་ཅིང་དབང་ལུང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཉེར་བཞི་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱིས་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་དངོས་སུ་གནང་། ཕན་བྱེད་གཙུག་ལག་གྱེར་གཏོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་འདོན་བྱ་བཅའ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་གསལ་བར་མཛད་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདིས་ནི། ལོ་ཟླ་ཞག་སྐག །རྗེའི་བཀའ་ཆད། འབངས་ཀྱི་ཁ་ཡོག །རྨེ་དང་ནང་འཁྲུག །མི་ཁ་གྱོད་བྱུར། ཡུལ་ཤོར་དང་འཕོ་སྐྱས། ཡམས་ནད་དང་གདོན་བགེགས། སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད། མཛེ་ཤུ་དང་དགྲ་འདྲེ། དམོད་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོམ། ཡེ་འདྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་མི་བཟློག་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་སོགས་རྐྱེན་ངན་བསལ་ཕྱིར་དུ༔ ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། རྭ་གཡས་གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟེངས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ་བ། ཤངས་ནས་རླུང་ནག་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་མ་ཧེའི་གདན་ལ་དོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གསུམ་ཀའང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་དོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས། བཀའ་གཏད་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་རྣམས་དྲེགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག །དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ། །གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས། །ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་གདེངས། །ཞབས་བགྲད་མཇུག་མས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག །དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕེ་ཡིག་དག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྦྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྐུ་ཡི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། ནད་གདོན་ཀག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱས། ས་བདག་ཁྲོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསལ་འདེབས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བནྡྷ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྦྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཧ་ས་གརྦྷའི་གསུང་གི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྨྲེང་གྱེར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཕེ་ལ་ཕོག །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྒྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཀོང་ཚེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞི། མཁས་པ་མི་བཞི། ཞུ་བའི་མི་བཞི། ལེན་པའི་མི་བཞི། རྒྱལ་མོ་ཨང་ཇོ། རྒྱ་ནག་གི་པཎྜི་ཏ་དགུ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགུ །འགྱུར་དགུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་མངའ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཐུ་ཆེན་བཀའི་སྲུང་མ་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷ་མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཡི་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །སློབ་མ་འདི་ཡིས་སྦྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབས། ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཟློགས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཟློགས། བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེས་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཁས་བླངས་པའི་དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མི་དགོས་པས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ན་ཆོག་རུང་རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན། གཏོར་མ་གསོས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཧ་ས་གརྦྷ་འཁོར་དང་བཅས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །འདྲེ་སྲིན་བགེགས་རིགས་ཀུན་ཁྲིད་ལ། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས། །གནས་དང་ཕོ་བྲང་དེ་རུ་ཐོབས། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དེ་རུ་སྤོས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱེལ། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དགེ་བས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་སྔགས་གཟུགས་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་འདིར་གཏོ་འདི་གྱེར་བ་མང་ན་ཡང་། །བཀའ་གཏད་ཐོབ་དང་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་མཁན། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཕྱིར་གྲོང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ། །ཉམས་ཕན་ལྟོག་པར་ཟས་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-015&oldid=128472"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:39.