Terdzo-TSHI-023 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi dbang bskur bltas chog tu bkod pa nyi ma'i 'dzum zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 341-360 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi dbang bskur bltas chog tu bkod pa nyi ma'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 341-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'i smin byed kyi yig cha rnying pa cung mi gsal bas gzhung dang bla ma'i dgongs pa gsal bar phyes te/_lha dang rig sngags 'di la mos pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis thugs rje chen po'i pho brang gis mtshan pa'i lhun po glang chen 'gying 'dra'i sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། སྙིང་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པས། །འཁོར་བའི་མུན་པ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཅིག་པུ། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཆོས་དབང་གི །ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་སྡིག་པོ་ཆེ། །ཚེགས་མེད་ངན་འགྲོ་ལས་སྒྲོལ་བའི། །སྨིན་བྱེད་གསལ་བར་བཀོད་འདི་འོ། །དེ་ལ་བཞི། དབང་རྫས་ཇི་ལྟར་བཤམས་པ། དབང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དབང་དངོས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ། དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བཤམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་མཎྜལ་བ་བྱུང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དམར་པོ་གོང་རས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར། བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་བདུན་པ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་དྲི་མེད་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་ཙཀ་དང་སྔགས་བྱང་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་ཕྱི་མཆོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏོང་ན་དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཚོགས་པར་གསག་གོ །གཉིས་པ་དབང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། གཞུང་འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་དབང་གི་སྐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་རིགས་ཤིང་། དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་བྱས་ནས་དབང་དོན་བུམ་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཅིང་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླངས་པས་འཐུས་མོད། སྤྱི་འགྲེའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་རྗེས། བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་རྣམས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ཁེངས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་བདག་དང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ་ཡིག་བདུན་དང་གཟུངས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ལས་བུམ་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་བགེགས་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བླང་བའམ། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ཇི་ལྟར་སྐུར་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་བརྒལ་བ་མཐའ་དག་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་དུས་གསུམ་དུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་མཛད་པས། དེའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འཕགས་པ་ཉིད་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་༧སྤང་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ཁྲུ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐུ་སྐེད་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ། ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ནང་ཚན་ཏེ། བཀའ་གཙིགས་ལས། ཐུན་མོང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེས་མང་གི༔ ཁྱད་པར་ཞག་བདུན་ངེས་འགྲུབ་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྒྲུབ་མན་ངག་སྐོར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒྱད༔ ལུང་སྡེ་བསམ་ཡས་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་ངས་བསྡུས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཀླུ་བདུད་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྐུ་དང་བཅས་ཏེ་གསེར་གྱི་ཁྱུད་མས་བཅིངས༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔ རྒྱུད་སྦྱོང་འགྲོ་འདུལ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བརྒྱའི་བཅུད་བསྡུས་འཁོར་དོང་སྤྲུགས༔ དུས་མཐའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་འདི་ཡིས་ཐུལ༔ ལྟ་ཡངས་སྤྱོད་བདེ་སྒྲུབ་རྟགས་འཕྲལ་ལ་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་ཁྲག་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། ལེའུ་བདུན་པ་ཡིག་བདུན་གསང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་གིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དར་སྣའི་ཅོད་པན་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་དུ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱིད། །ལན་གསུམ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབུ་གཙུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ཡིན་པས། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡ་ལ་ལ་སྒོམས་ཤིག༔ རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཐ་མི་དད་པར་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ཡར་ཤོག་ཡར་ཤོག་གསུང་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་པད་ཕྲེང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་བཞེངས་སྟབས་ཅན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་གར་བྱེད་ཅིང་རོལ་མོ་མང་པོ་སྒྲོག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ༔ རིག་པའི་དཔངས་བསྟོད་དེ་གསོལ་འདེབས་དང་ཡིག་བདུན་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་འཚལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསོལ་འདེབས་རེ་དང་ཡིག་བདུན་སྤེལ་བ་འགྲེའོ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ ཌཱ་ཀི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ༴ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་དང་ཡིག་བདུན་དབྱངས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། ཡང་ཆུང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་སྟེང་ནས་ཆར་བཞིན་བབས། བར་ནས་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབ། འོག་ནས་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཕྱུར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་ལ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། དཀྱུས་སུ་ཡིག་བདུན་གྱི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དབང་སྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གཏོར་མ་དང་བཀའ་ལུང་གི་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོས་དཀར་ལམ་གྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་གཙུག་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འཛུམ་མདངས་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དབུ་གཙུག་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བྷནྡྷ་རང་བྱུང་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་དམར་ལམ་གྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གསང་དབང་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ གསང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བྱོན། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་རེ་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་བདུན་དུ་ཤར༔ ཡིག་དྲུག་རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ཧྲཱིཿནི་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡང་སྙིང་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་འགྲུབ་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༔ གསུང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དུ་འགྲུབ་ནས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་རེ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་དུག་ལྔ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སླར་ཡང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ དྷ་རི་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེ་ལོང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡིག་བདུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་འོད་སྔོན་པོས་སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཆོས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་མེ་ལོང་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བདེ་ལྷན་ནེར་ཞོག་ཅིག༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཡིད་མིག་ཤེས་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་འདི་ལ་གཏོད་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་བཙལ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལྟོས་ཤིག༔ རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཀྱང་ཤེལ་གྱི་གདན་དང་མདངས་གཞན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་ཡིན་གྱི༔ ངོ་བོ་ཤེལ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་རིམ་པ་བཞིན་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི། སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ གསུང་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ཐུགས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ༔ ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསུངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྙིང་གར་བླ་མའི་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཉིད། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་ན། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་དབང་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྣོད་པདྨའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། པད་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་དམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་གཏུགས༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཀའ་ལུང་གི་དབང་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ཆོས་ཉན་དུ་རུང་བའི་དབང་དང༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཁྱོད་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སོ་སོའི་མིང་སྦྱར་ལ། ཞེས་བགྱི་བ་འདིས། ཞེས་སམ། མང་པོ་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར༴ གསུམ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ལ། བཅུའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱའི་བར་གྱི་འགྲོ་དོན༴ སྟོང་གི་འགྲོ་དོན༴ ཁྲི་ཡི་འགྲོ་དོན༴ འབུམ་གྱི་འགྲོ་དོན༴ ས་ཡའི་འགྲོ་དོན༴ བྱེ་བའི་འགྲོ་དོན༴ དུང་ཕྱུར་གྱི་འགྲོ་དོན༴ ཐེར་འབུམ་གྱི་འགྲོ་དོན༴ ཁྲག་ཁྲིག་གི་འགྲོ་དོན༴ སྟོང་དང་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན༴ སྟོང་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན༴ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན༴ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ནོར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། གནས་གསར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་འདིའི་འཕྲོས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡང་མཛད་པའི་སྲོལ་ལྟར། རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པས་སྐབས་འདིའམ། རྗེས་ཆོག་གྲུབ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ལམ་དུས་ཚར་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱ། དེ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་མ་ལའང་དམིགས་པ་སྤོད་ཅིང་མཐར་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཅིང་མཎྜལ་ཕུལ་བས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་གཞི་རྣམས་ལ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་མི་བྱེད་ན་གཏོར་འབུལ་འཕྲོས་སུ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །ལམ་ཟབ་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །རྒྱུད་སྨིན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ཆམ་གཅིག་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྒྲིབ་སངས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཚུལ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཅུང་མི་གསལ་བས་གཞུང་དང་བླ་མའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་རིག་སྔགས་འདི་ལ་མོས་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་མཚན་པའི་ལྷུན་པོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-023&oldid=128163"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:45.


Terdzo-BA-038 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad dregs pa kun 'dul las/_don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster\nVolume 15 (བ) / Pages 665-685 / Folios 1a1 to 11a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. bka' brgyad dregs pa kun 'dul las don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 665-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces long po bsam gtan gling pa'i bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi las byang gter mdzod dkyus su sngar nas bzhugs shing 'jam mgon rin po ches sgrub chen mdzad pa'i lo rgyus rnam thar du gsal yang /_dbang rgyun mi bzhugs pa phyis su 'di nyid kyi dbang chen dpe rnying khungs dag zhig thob pa khyab bdag 'jam pa'i rdo rje chos kyi blo gros rin po cher spyan 'beb kyis dbang bstsal grub gsol ba btab pas/_don dbang 'di nyid dgyes bzhin bstsal te khyod nas khrigs bsdebs gyis zhes rdo rje'i bka' lung bstsal ba bzhin/_'phags yul du gter mdzod spar gsar bskrun skabs rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_dbang tshig gter gzhung la bklag chog khrigs bsdebs dang bcas rin gter kha skong du bzhugs su gsol bas gsang chen bstan pa'i snying po'i zhabs tog tu 'gyur bar bla ma dang lhag pa'i lhas byin gyis brlab par mdzad du gsol\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།། ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གཟུགས། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་ལས་རིམ་འཆད། །འདིར་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་དགུ་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོག་ཕུབ་པས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བལྟ་བས། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ྄་ཁང་སོ་སོར་ཕྱེས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཏོན་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅིས་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཏང་ལ། ཚོགས་དྲངས། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་ལྔའང་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྡེའི་སྒོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབ་སྟེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མཚོན་སྒྲུབ་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་ཅིང་། སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག །ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཤོག་སེར་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་མཛད་ཀྱང་དབང་ཆོག་གཏན་ལ་ཕབ་མ་གྲུབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ཞིག་གི་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་དབང་རྒྱུན་གསར་སྤེལ་གནང་བ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་འཆིང་། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་སྐལ་བཟང་ཡང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཏ་རེ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་དད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ནུས་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་འཚལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ལ༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་འབད་པས་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཚིག་གནང་བཀག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་མདུན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འཁོད་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་གསག་སྦྱང་གི་ཚུལ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མ་འཁྲུལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ རང་བྱུང་གདོད་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྤྱི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་བ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཧི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་ཕྱེས་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དཀྲོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་དབང་ངོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ལྔར་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལའང་། ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་། ནང་ལྷ་ཡི་དབང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བཞུགས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾཿཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རྣམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་དབུར་བརྒྱན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾཿཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཕྱིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྒྱན་པས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་དབང་ལུས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བཻ་ཏ་ཛ་ཊཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝཱི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུངས་དབང་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་དག་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་སོགས༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་དྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བསྟིམས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་ལྷ་ཡི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ལྕེ་ལ་བསྟིམས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་བསྟེན་པར་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱིངས་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སཱུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས་སིམས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་གཡོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པ་ལས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དྭངས་གསལ་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མན་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད། གདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་པས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པ་འདི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གནད་དུ་ཐེབས་དགོས། དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གནོད་སེམས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གིས་གནད་བཟུང་། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གིས་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ཆོ་གས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངེས་པའི་ངང་ནས་ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་དབལ་གསུམ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་སྐྱེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ་འགུགས་པ་ཕུར་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། སྨོན་ལམ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ལྷག་མ་ནས་བཟུང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི། །སྨིན་ལམ་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་སྔར་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་། དབང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཞིག་ཐོབ་པ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱན་འབེབ་ཀྱིས་དབང་བསྩལ་གྲུབ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དོན་དབང་འདི་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་ཏེ་ཁྱོད་ནས་ཁྲིགས་བསྡེབས་གྱིས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་དུ་གཏེར་མཛོད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དབང་ཚིག་གཏེར་གཞུང་ལ་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་བསྡེབས་དང་བཅས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-038&oldid=123584"


Jean-Jacques Favier འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར46ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.247 ཡིན།\nརྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ། ས་གནས་དེ་གའི་དུས་ཚོད་ཟླ་10ཚེས་5ཉིན། 2016ལོའི་ནོ་པེར་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་དེ་ཧྥ་རན་སེའི་སི་ཐི་ར་སི་པའོ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཅེན་ཕི་ཨེར་སུའུ་ཝ་(Jean-Pierre Sauvage)དང་ཨ་རིའི་ དང་འདྲེས་གྲུབ་ཕྱོགས་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱས་པ་རེད། ཅེན་ཕི་ཨེར་སུའུ་ཝ་(Jean-Pierre Sauvage)ནི་1944ལོར་ཧྥ་རན་སེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕ་རི་སི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྐྱེས་ཤིང་།\nJean-Luc Ponty. The release of their joint album, â The Jean-Luc Ponty Experience with The ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Armand 2014-12-07 23:14:14 Which year are\nwith violinist Jean-Luc Ponty. The release of their joint album, â The Jean-Luc Ponty Experience པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nཁི་རེ་སི་ཏོ་ཧྥེ»Jean-Christopheཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་བརྩམས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས༡༩༡༥ལོའི་ནའོ་བྷེལ་བྱ་དགའ་མནོས། འཐུས་ཚབ་པ་གཙོ་བོར་སར་ཐརJean-Paul Sartreདང་ཁཱ་མུའུ་སིAlbert Camusསོགས་ཡོད། དུས་རབས༢༠པའི་ལོ་རབས༥༠བ།\nལུང་ཁུངས།  Jean Holthaus, (Yr Unknown). The Importance of Mental Health Awareness. Pine སེམས་ཁམས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། དུས་རྒྱུན་ང་ཚོར་ཆམས་པ་ཙམ་བྱུང་ཡང་སྨན་པར་བསྟེན་པ་དང་སྨན་འཐུང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཕ་རི་སིར་སླེབས་རྗེས་ཁོང་གིས་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏེ་རེངལའེ་ཨངཅེ་ལུའོ་མུའུ)Jean-LYonGerume)ལགས་དགེ་རྒན་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཤམ་བྷ་ལ་འཚོལ་བ། Nicholas Roerich ཆེས་ཐོག་མར་བོད་ལྗོངས་འབྲི་མཁན་གྱི་ཨུ་རུ་སུའི་རི་མོ་པ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 让•雅克•卢梭 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Jean-Jacques Rousseau མཚན་ཧྲིལ་བོ། རང•ཡཱ་ཁུ•ལུའུ་སུའོ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ(1712.6.28-1778.7.2) རྒྱལ་ཁབ། ཧྥ་རན་སེ། ལས་རིགས། བསམ་བློ་པ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ། སློབ་གསོ་པ།\nEducation) (1693ལོ)ཞེས་པ་བརྩམས་ནས། “མི་དྲག་སློབ་གསོ”ཡི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བོར་བཏོན། ཧྥ་རན་སེའི་བསམ་བློ་རིག་པ་བ་རུའུ་སའོ(Jean-Jacques རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 教育学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། pedagogy ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ། སློབ་གསོའི་སྣང་ཚུལ་དང་སློབ་གསོའི་གནད་དོན།\nenzin S am phel, G erard R obin et C orinne G rand jean . E ditionbilingue fran^ais-tibe tain . 175p


Terdzo-WI-046 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor dregs 'dul nang sgrub las mtha' dzam dmar gyi sgrub thabs\nVolume 50 (ཝི) / Pages 711-720 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #46 (Scroll to Bottom)\npad+ma las 'brel rtsal. phyag rdor dregs 'dul nang sgrub las mtha' dzam dmar gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 711-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhra mo brag gi gter ma 'o/_/pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma zur ban gyi dpe'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་ཛམ་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་ན༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ༔ ཟངས་ཀྱི་ཛམ་དམར་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ནང་དུ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་བཅུག་ལ༔ ཟངས་གཞོང་ངམ༔ ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་བཅུག་ལ༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ པདྨ་རཱ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ༔ ཛཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནོར་ལྷ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོར་རཏྣས་སྤེལ་བ་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་ལུད་འོང་བ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ༔ ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དེ་ཉིད་སྦས་ཏེ༔ ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རཏྣས་སྐུ་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུལ་བ་སེལ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་མཛད་པའི༔ ནོར་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནི་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་སྟེ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས༔ བདག་དོན་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛམ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བེ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ལྷའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སླར་ལྷའི་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་སྟེར་བར་བསམ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ༔ ཚེས་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རཏྣར་བསྐྱེད་ལ༔ ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་སྔོ་ནག་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བླུགས་པ༔ ཛཾ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ༔ ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ སྲིན་ལག་གི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་ཛཾ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས༔ ལག་པ་རྟེན་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ རྟེན་དེའི་ཁར་བབས་པས༔ ཛམ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ༔ ཆུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ༔ དེ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་འཐུང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཚིག་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཛམ་ལྷ་ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་མཆོག་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ ཆུ་དབང་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་དང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་གྲུབ་རྟགས་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་ནས༔ ཟས་ནོར་སྟེར་བ་ཉམས་དང་བློ་སྣང་གཉིས་ལ་འབའ་ཞིག་ཡོང༔ ཅི་ཡིན་ཡང་རུང་བདག་གིས་དབང་བྱེད་པ་རྨི༔ དངོས་རྟགས་སུའང་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་རྩི༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡོང༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་ཟས་ནོར་འདུ༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ཟས་ནོར་འདུ་འོ༔ དམ་ཚིག་ནི་ཆུ་སྦྱིན་རྒྱུན་མི་གཅད་པར་མ་ཆག་པར་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་ཡང་བུད་མེད་ལ་གསང༔ བླ་རྟེན་མི་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་ཀྱང་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ མི་གཙང་བ་དང་འཁོན་ལ་གཟབ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ ལས་སྦྱོར་ནི་དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བདག་སྐད་ཅིག་གིས་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དམར་ཀྲོང་གིས་བསྒོམ༔ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ཧྲཱིཿཛཾཿགསུམ་ལས༔ འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོའམ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དེའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་འདུས་པ་སླར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་པར་བསམ༔ ཡང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ངག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ལ༔ བདག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་གཞི་དང༔ གྲོང་དང་དགོན་པ་དང༔ རང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཡང་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཞག་བདུན་མཚམས་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་ན་དང༔ རྒྱུན་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱས་ན་དམིགས་པ་གང་གཏད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ནས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བཏུས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཛམ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་བཞི་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་མིག་གསུམ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རཏྣའི་མིག་གསུམ་དུ་ཛཾ་ཧྲཱིཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱ་ལི་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སིདྡྷི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ན་ཀུ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིའོ༔ དེ་ནི་ཛཾ་ལའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ ༈ ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛཾ་ལའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་དང་སློབ་མ་བུ་དང་ནོར༔ བུད་མེད་མལ་གོས་ཁྲོམ་དབང་སྡུད༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ༔ དང་པོ་ཟས་བསྡུ་བ་ནི༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨཱོྃ་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་པ་གཅིག་ལ༔ ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ༔ གོང་མོའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈ སློབ་མ་སྡུད་ན༔ མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨཱཿབྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་ཁྲག་གིས་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་བྲི༔ ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་སློབ་མ་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ བུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བུ་རམ་གྱིས་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ པུ་ཏྲ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཅངས་ན་བུ་འཕེལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ ནོར་སྡུད་ན༔ སྙིང་གར་རཏྣས་ཧཱུྃ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ མེ་ལོང་ལ་དྷ་ནཾ་མེ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅངས་ན་ནོར་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ བུད་མེད་འགུགས་ན༔ རང་གི་མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡིས་ཛཿཞེས་བྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་ནས་མཚན་མ་ལ་བཏགས་ན་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལག་མཐིལ་གཡས་སུ༔ བལ་ཚིས་མེ་དྷི་ནི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚས་སི་རི་མ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་མལ་གོས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ཁྲོམ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ གླང་མའམ་ལྕང་མ་ཁྲུ་གང་མ་གཅིག་ལ༔ སིནྡྷུ་རས་པུཎྱེ་སིདྡྷི་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ མེ་ལོང་ལ༔ དྷ་པི་བྱ་བ་ཆང་གིས་བྲིས་ལ༔ དེ་དབྱུག་པ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ་གཅིག༔ པཀྴའི་བྱ་རུའམ༔ མདའ་གསུམ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་ཀྱང་བཏགས་ལ་དབྱུག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ན་ཁྲོམ་འདུ་འོ༔ བྲི་བའི་རྫས་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན༔ མཚལ༔ འོ་མ༔ གུར་གུམ་ཚོ་གང་རྙེད་པས་བྲིའོ༔ ྀཨཚ༔ རྟ་ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན༔ ར་བའི་གྲ་བཞིར་རྫའི་གྭའུར༔ ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ༔ རཏྣ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ དར་སྣ་ལྔས་བཀང་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་བཟླས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ལ་སྦས་ན་རྟ་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་གོད་ཁ་བསྲུང་ན༔ རང་གི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་སྔགས་འདི་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ནི་རི་ཏན་ཏྲ་ནི་དི་ཏན་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་ས་བྷ་བི་ས་བྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནན་ཐུན་ནན་ཐུན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་དྷི་སྔས་སེ་རུ་ཏ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ལི་བི་ལི་པ་ར་ཙུ་ཏུ་ལེ་ཐོ་ར་གྷ་ན་གྷ་ན་ས་མནྟ་པ་དྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ རོ་ཤ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་བྲིས་ནས་ཡ་ཐེམ་ལ་གླན་ན་ཁང་པའི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཛམྦྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཏགས་ལ་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ༔ དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ༔ ཛ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ༔ སྒོའི་ལོགས་ལ་བྲི༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ དེས་དངོས་གྲུབ་ལས་ཚོགས་རྣམས་འགྲུབ་བོ༔ སྤྱིའི་མན་ངག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ༔ ཛམྦྷ་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ལྟར་འགྲུབ་བོ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི༔ ཛམ་ལའི་ལས་མཐའ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་མན་ངག་ཡང་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གཏེར་མ་འོ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་ཟུར་བན་གྱི་དཔེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-046&oldid=127215"


Thanking the Origin Dharma Center - Sera Je Secondary School\nAdmin 05 Feb 2021 707\nOrigin Dharma Center, Hsinchu, Taiwan has been very generous and continuously supporting our school foralong period of time. We have currently around 600 students, 62 teachers and staff members, all of whom are directly benefitting from your kind support. We, on behalf of all the students and teachers would like to convey our deepest gratitude and thankfulness to all the members of the HSINCHU ORIGIN DHARMA CENTER for your continuous support towards our school which has been very beneficial and helpful.\nDuring your earlier visits to our school, you have voluntarily taught our students and helped our novice students in teaching the educational subjects and concepts inavery coherent, very gentle and compassionate manner by using different methods of teaching and making the pupils to understand the lessons quicker and easier.\nDue to the Covid-19 pandemic across the globe, you all are not able to visit our school. But we pray and hope that the situation may normalise sooner or later so that the schools can function like before. Since the common people may not get the vaccine in the next few months, we have to be more careful.\nEven though you all are not able come over owing to the health crisis, yet we are very happy and grateful to all the members of the HSINCHU ORIGIN DHARMA CENTER for sponsoring masks for our school as well as for whole Sera Monastery, surrounding Monasteries, the local people in the Tibetan settlements and Kopan Monastery,Nunnery and Karuna Hospital in Nepal. It was been very useful and beneficial to protect from Covid-19. This kind of consideration and benevolent act of support is highly appreciated by all and we wholeheartedly thank you for this wonderful gesture extended to us during this need of the hour.\nSo, taking this opportunity, we hereby express our deepest regards and gratitude to all the members of the Hsinchu Origin Dharma Center and thank you all for your tremendous effort in supporting the Education and Wholesome development of the young novices in our school. This meritorious act of generosity and compassionate support to our school is very very beneficial and helpful. We request you to please continue your kind support to our school.\nSera Je School Office\nGeshe Ngawang Sangye and Geshe Tenjing Foyegal\n感謝新竹緣起佛學會的會長、理事、及護持者等台灣善心人士的發心，在這疫情期間護持消毒水和口罩給僧眾，而且在最近的一次護持行動中，不僅護持了色拉傑中小學、還有色拉寺全體僧眾及附近的居民和寺廟，總共捐贈45000個口罩，也發放給尼泊爾4千多個口罩，包括柯磐寺男眾、女眾道場，以及當地急需口罩的醫院，如：「karuna　hospital 」及當地的居民。\nཐའི་ཝན་སིན་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་ཚོགས་མི་ཡོངས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་༦༠༠། བརྒལ་བ་དང་། དགེ་ལས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་སྟེ་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་སློབ་གྲྭའི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་དགེ་སློབ་ཡོངས་ཀྱིས་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་པར་བརྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ག་སློབ་གྲྭར་འཚམ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པར་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ད་ལྟའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉམ་ཐག་པ་འདི་མྱུར་དུ་ཞི་བར་ང་ཚོ་དགེ་སློབ་ཚང་མའི་ངོས་ནས་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་དཀའ་ངལཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་འདི་ལོ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་གཟིགས་སྐོར་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་མང་ཡོངས་དང་ཚོགས་མི་ཡོངས་ནས་ང་ཚོར་ཐུགས་བརྩེའི་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་མུ་མཐུད་གནང་བར་ང་ཚོས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་ཟད་དེ་སྔ་ནད་ཡམས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་པའི་སྐབས་ཁྱེད་རྣམ་པས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་ལ་ཁ་རས་དང་ཕྱག་གཙང་སེལ་སྨན་ཆུ་གནང་བ་དང་། ཉེ་ལམ་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་ལྷོ་སྦེལ་ཀོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་སེར་སྐྱ་ཡོངས་དང་བལ་ཡུལ་ཀོ་པན་མགོན་པ་དང་བལ་ཡུལ་ནང་སྟན་གཞིས་བྱེད་པའི་ཀ་རུ་ན་སྨན་ཁང་ལ་ཁ་རས་རོགས་སྐྱོར་གནང་སྟེ་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན་འབྲས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཐའ་དོན་སིན་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། ལས་བྱེད་རྣམ་པ། ཚོགས་མི་རྣམ་པ། སྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་བཅས་སྐུ་ཁམས་གསལ་ཐང་ངང་བྱ་གཞག་རྣམས་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདུན་གང་ཡོད་གེགས་མེད་ཡིད་རེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nའགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕོ་རྒྱལ་གཉིས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༠༢ ཚེས་༥ ཉིན་ཕུལ། །


Terdzo-NGI-079 - Rinchen Terdzö\nA 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi 'pho rdzas bsdu ba'i rim pa\nby ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ (Adzom Drukpa Drodul Pawo Dorje)\nVolume 34 (ངི) / Pages 1053-1054 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #79 (Scroll to Bottom)\na 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi 'pho rdzas bsdu ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1053-1054. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ལམ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་འབངས་ཐ་འགྲོ་འདུལ་པས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ\nzhes nyer mkho'i ched du lam 'di la gcig tu gus shing gter chen dam pa'i zhabs rdul spyi bor len pa'i 'bangs tha 'gro 'dul pas khyer bder bkod pa'i dge bas 'gro kun rdo rje btsun mos rjes su gzung zhing bde chen mkha' spyod gnas su 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\n'pho ba'i rdzas sgrub\nན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཕོ་རྫས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། རྫས་དང་སྣོད་སོགས་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་ལྟར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ནི། སྒོས་སྒྲུབ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཚེ་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བར་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲུལ༔ ཐོད་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རེག་གྲོལ་དམ་རྫས་རྡུལ་གྱི་གྲངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར། བཟླས་པ་སོང་འཕྲལ། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཟླས་པ་ལ་འབད། སྒོས་སྒྲུབ་བྱེད་ཚེ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གོང་གི་བཟླས་དམིགས་རྟགས་ཐོན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དམ་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ལྟ་བུའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱང་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ལམ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་འབངས་ཐ་འགྲོ་འདུལ་པས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-079&oldid=116612"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:14.


grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'ibstan bcos/ by Siddhartha F Publications - issuu\n༄༅། །གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ གྲུ་རྫིངས།\nདཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སྟོན་པའི་འདས་ལོ། ༢༥༥༤\n[མཚན་བྱང་དངོས།] གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། ༧རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། [Title] grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'i bstan bcos/ [Authored] by rgyal ba dge 'dun rgya mtsho/ TBRC Bibliographical data grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings [ bibliographicalTitle ] Creators: dge 'dun rgya mtsho Main Author Notes: a. 13 ff. in vol.3of the3vol. printed gsung 'bum in the Potala collection. IsMEO 111-7, TOH 5573. Written at Brag-yer-pa. Editorial Board Members: Geshe Ngawang Tashi Bapu Ngawang Tsepag Sonam Tsewang\n500 copies (Buddha Era. 2554; Christ Era. 2010; Royal yr. 2137)\nརྒྱལ་སྤྱི་ཚད་ལྡན་དེབ་ཨང་། ISBN: 81-902011-5-8\nདཔར་ཤུས་བདག་དབང་།© དཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། Central Institute of Himalayan Culture Studies, Dahung (A.P)\nསྀདྡྷཱརྠ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Siddhartha (F) Publication SA-11/4-G-3, Nawapura, P.O. Sarnath, Varanasi-221007 Call: 9415695527 E-mail: siddhpub@yahoo.co.in\nTHE XIII TSONA RINPOCHE\n༄། །མཉམ་མེད་ཟས་གཙང་ ས་པོའི་མཛད་པའི་ ལ།། ག ང་གི་མཆོག་ ར་མདོ་ ད་རིན་ཆེན་བཀའ།\nའཕགས་བོད་མཁས་ བ་ ེ་བའི་ གས་ ོང་ ། །\nརོལ་བའི་ ད་ ང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར། །\nའ ར་མེད་ ེགས་བམ་ཟོལ་ ་ ིན་པའི་ ེང༌ །\nལ་བཟང་ ེ་བོ་མཛས་པའི་མ ལ་ ན་ །\nའདི་ལས་ ད་ ང་དགེ་ཚགས་ཡར་ངོའི་ ས།\nརིས་མེད་འ ོ་བའི་དཔལ་ ་ལེགས་ཤར་ཏེ།\nབཤད་བ བ་དམ་པའི་འ ག་ངོགས་ལ་གཞོལ་བའི། ། ེལ་བའི་དོན་ ན་བ ི་བར་བ གས་པར་འོས།\nེ་བཞིའི་ ན་ཚགས་བསིལ་ཟེར་འོད་ ི་ བས། ། ིད་ཞིའི་ལེགས་ཚགས་དར་བའི་ ་ ་བ ོ།\nཞེས་མོན་ ལ་ ་ ང་ད ས་ཧི་ ་ལ་ཡའི་ལེགས་ ང་ག ག་ལག་ ོབ་གཉེར་ཁང་གི་ ོབ་ ི་དང༌ ། དཔར་\nན་ ེ་ཚན་ ི་ལས་ ེད་བཅས་ནས་ག ག་ལག་ ོབ་ཁང་གི་འ ེལ་ཡོད་དཔེ་དེབ་དཔར་ ན་གང་ལའང་ ར་ཆོག་པའི་ཤིས་བ ོད་ཅིག་དགོས་ ལ་ནན་ཏན་ ིས་བ ལ་མ་ ང་བ་ ར་བོད་རབ་ ང་བ ་བ ན་\nའི་དགེ་ ོང་མཚ་ ་བ་བ ན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དབང་ ག་པས་ ོན་པ་དགེ།\nསྔོན་གླེང༌། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧ཕྱག་ན་པདྨོའི་༧སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དང༌། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐུན་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས། དཱ་ ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་བཞིན་དབུ་ བརྙེས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་ལས་རིམ་ནང་ཚན་སློབ་ཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཁག་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་ བཞིན་པ་ལྟར། ད་རེས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་ མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིངས་འདི་ནང་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་ གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་པ་བཅས་དེ་དག་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་འདོད་ཚུལ་བསྡུས་ཤིང་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་པའི་གྲུབ་ མཐའ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཚོའི་བློ་ངོ་དང་འཚམས་ཤིང་རན་པ་ མཐོང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན། འདི་གའི་མཐོ་སློབ་ནས་ཆེད་མངགས་སྐུལ་ བ་ལྟར་ཝཱ་ཎ་སིདྡྷར་ཐ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་དོན་ལེགས་པར་བགྱིས་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། གཞུང་\nའདི་ཉིད་སློབ་གཉེར་བ་གཞོན་ནུ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ བཅས། དཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་\nསློབ་སྤྱི་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་བཱ་པུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྦྱར་བ་དགེའོ།།\nདཔར་ ན་ཆེད་བ ོད། ༧ ལ་བ་དགེ་འ ན་ ་མཚ་ནི་གཙང་ ་ནག་ ་ཡབ་ ན་དགའ་ ལ་མཚན་\nདང་ མ་ ན་དགའ་དཔལ་མོ་གཉིས་ ི་ ས་ ་ ི་ལོ་ ༡༤༧༥ ལོར་འ ངས། ་ན་ ང་ འི་ ས་ ་ཡབ་ ིས་ ས་ལ་ཡོན་ཏན་བ བས། པཎ་ཆེན་ ང་\nརིགས་ ་མཚ་ལས་དགེ་བ ེན་ ི་ ོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མཚན་ལ་དགེ་འ ན་ ་\nམཚ་ཞེས་གསོལ། མཁན་ཆེན་དེ་དང་མཁས་ བ་ནོར་བཟང་ ་མཚ་སོགས་ མཁས་ བ་ ་མ་ཞིག་བ ེན་ནས་མདོ་ གས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་མཁས་\nཔར་ ར། དེའི་ ེས་ ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ ིས་གདན་ ་གནང་བ་ ར་\nགནས་ ིང་ ལ་དང༌ ། འ ས་ ངས། འ ོངས་ ས་རི་བོ་བདེ་ཆེན་སོགས་ ་\nཕེབས་ཏེ་ཆོས་ ི་འཁོར་ལོ་ ་ཆེར་བ ོར་ཏེ་སངས་ ས་ ི་བ ན་པ་ ི་དང༌ ། ེ་ ག་རི་བོ་དགའ་ ན་པའི་བ ན་པ་འཆད་ ེལ་ ི་ ོ་ནས་དར་ཞིང་ ས་\nགས་ ོམ་པོད་ ངས་ག མ་ ག་མཛད་དེ་ ི་ལོ་ ༡༥༤༢ ལོར་\nབ་མཐའ་ ་མཚར་འ ག་པའི་ ་ ིངས་ཞེས་ ་བ་འདི་ནི་དགེ་འ ན་ ་\nམཚས་མཛད་པའི་ ད་ ་ ང་བའི་ལེགས་ག ང་ཞིག་ ་ ར་ཡོད། ག ང་\nའདི་ཉིད་མོན་ ལ་ ་ ང་ད ས་ཧི་ ་ལ་ཡའི་ལེགས་ ང་ག ག་ལག་ཁང་གི་ ད ་མའི་འཛིན་རིམ་ ི་ ོབ་ཚན་ ་བཞག་ཡོད་པས་ ོག་དཻབ་ ི་ མ་པར་\nདཔར་ ན་ ་བ་དེ་ཡིན།\nབ་མཐའི་བ ན་བཅོས་ ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ བ་མཐའ་འདི་\nཉི ད ་བ ས་པ་དང༌ ། ནང་པ་སངས་ ས་པའི ་ བ་མཐའ་ཁོ ་ ན་ ོ ན ་པའི ་\nག ང་ གས་ཤི ག ་ཡི ན ་པ།\nད་པར་ ོ བ ་གཉེ ར ་ཚ་ལ་དགེ ་ བའི ་ བཤེ ས ་\nགཉེན་ ིས་ ོབ་ ིད་ ་བ་དང་དེ་དག་གིས་ ང་ཤེས་པར་ ་བའི་དགེ་མཚན་ ་ ང༌ ། དེ་ ར་ བ་མཐའ་གོང་འོག་གི་ ད་པར། ཐེག་པ་ཆེ་ ང་གི་ ད་\nི་ནང་གི་ བ་མཐའི་ ད་པར་སོགས་ཤེས་ན་ བ་མཐའ་གོང་མའི་ ་\nབ་གཤའ་མ་ཞིག ་ཤེ ས ་པ་ལ་ བ་མཐའ་འོ ག ་མའི ་ ་བར་བ ེན་དགོ ས་པ།\nའོག་མ་འོག་མའི་ ་བ་ལས་གོང་མའི་ ་བ་ ད་པར་ ་འཕགས་ ལ་ མས་\nཤེས་པར་ ས། དེས་ན་ བ་མཐའ་ ི་དང༌ ། དེ་བཞིན་བོད་གངས་ཅན་ ི་\nོངས་ ་དར་ཞིང་ ས་པའི་ ིང་མའི་ བ་མཐའ་དང༌ ། བཀའ་གདམས་པའི་ བ་མཐའ། བཀའ་བ ད་པའི་ བ་མཐའ། ས་ ་པའི་ བ་མཐའ། དགེ་\nགས་པའི་ བ་མཐའ་བཅས་དེ་དག་སོ་སོའི་ ང་ ལ་དང་འདོད་ ལ་ལ་\nix བོད་ ི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ བ་མཐའི་ག ང་ གས་ གས་ཆེ་བའི་ ོད་ན། ད་ ་དངོས་ ་བ གས་པ་ད ས་པ་ ོ་གསལ་ ི་ བ་པའི་མཐའ་\nན་མ ེན་ ོང་ཆེན་རབ་འ མས་པའི་ཐེག་པ་\nམཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་ ེད་པའི་ བ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད། འཇམ་ད ངས་བཞད་པའི་ ེའི་ བ་མཐའི་ མ་བཤད་ ན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་ མ། དེ་ལས་བ ས་པ་ ན་མ ེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་རིན་ཆེན་ ོན་མེའི་ ང་བ།\nག་ཚང་ལོ་ ་བ་ཤེས་ ་ ན་རིག་གི་ བ་མཐའ་ ན་ཤེས།\nརོལ་པའི་ ོ་ ེའི་ བ་མཐའ་ བ་བ ན་ ན་པོའི་མཛས་ ན།\nབཟང་ཆོས་ ི་ཉི་མའི་ བ་མཐའ་ཤེལ་ ི་མེ་ལོང་སོགས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ དེ་དག་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ་ལ་ ལ་བ་དགེ་འ ན་ ་མཚས་མཛད་པའི་ བ་\nམཐའ་ ་མཚར་འ ག་པའི་ ་ ིངས་འདི་ཉིད་ཐེམ་ ས་ ་ ར་ ར་ཡོད།\nཅེས་པ་འདི་ནི་དཔར་ ན་ ི་ཆེད་བ ོད་ ་ ོམ་ ིག་ཚགས་ ང་ནས་ ི་ལོ་ ༢༠༠༩ ་ ༥ ཚས་ ༡ ཉིན་ ར་བ་དགེའོ། །\nདཀར་ཆག ཤིས་བ ོད།\nོན་ ེང༌ །\nདཔར་ ན་ཆེད་བ ོད།\n༡ ནང་པ་སངས་ ས་པའི་ བ་མཐའི་ མ་གཞག་ ིར་བ ན་པ།\n༠༡ - ༠༦\n༠༧ - ༣༢\nེ་ ག་ ་བཤད་པ།\n༢ ༡ ཐེག་དམན་ ི་ བ་མཐའ་ ་བའི་ གས་བཤད་པ། ༢ ༡་༡\nེ་ ག་ ་བ།\nཕལ་ཆེན་པ་ལས་ ེས་པ་ །\nབཏགས་པར་ ་བའི་ ེའོ།།\n༢ ༡༡༡་༢ ༢ ༡༡༡་༤\nའཇིག་ ེན་འདས་པར་ ་བའི་གནས་པའི་ ེ།\nཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ ་བ་ལས་ ེས་པ་བ ན།\nའོད་ ང་བའི་ ེ།\nཆོས་ ང་ ེ།\n༢ ༡༡༢་༡ ༢ ༡༡༢་༣\nགཞི་ ན་ཡོད་པར་ ་བའི་ ེ། ས་ ང་ ེ།\nམང་ ་ཐོས་པའི་ ེ།\n༠༧ - ༡༨ ༠༨ - ༡༣\nxii ༢ ༡༡༢་༧\nོབ་མར་ ེ་ ེ་ ་བའི་ ེ་ མས་སོ།།\nགནས་བ ན་པ་ལས་ ེས་པ་ག མ།\nལ་ ེད་ཚལ་ན་གནས་པའི་ ེ།\nག ག་ལག་ཁང་ལ་གནས་བ ན་པའི་ ེའོ།།\nསར་ ོག་རིར་གནས་པའི་ ེ།\nམང་བ ར་བ་ལས་ ེས་པ་ག མ། ང་བ་པའི་ ེ།\nལ་མ་ ་པའི་ ེ་ མས་སོ། །\nརིགས་པའི་ ེས་འ ང་གི་མདོ་ ེ་པ་གཉིས།\nཐེག་ཆེན་ ི་ བ་མཐའ་ ་བའི་ གས་བཤད་པ།\n༡༩ - ༣༢\n༡༩ - ༢༣\n༢ ༢༡་༢ ༢ ༢་༢ ༢ ༢༢་༡\n༢ ༢༢༡་༡ ༢ ༢༢༡་༢ ༢ ༢༢་༢\nང་གི་ ེས་འ ང་གི་མདོ་ ེ་པ་དང༌ །\n༡༤ - ༡༨\nརང་ ད་པ་དང༌ །\nལ་འ ོར་ ོད་པའི་ད ་མ་པ།\nམདོ་ ེ་ ོད་པའི་ད ་མ་པ་གཉིས་སོ།། ཐལ་འ ར་།\n༢༤ - ༣༢\n༄༅། །སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་ བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༡ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི།\nཔོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། གསུམ་དུ་ཚགས་བསགས། རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གྱི་སྤྱོད་པ།\nརྒྱལ་བའི ་ བསྟན་པ་ལ་ཡང༌།\nསྟོ ན་པའི ་དམ་ཆོ ས ་རྣམ་གཉི ས ་\nམདོ་སྡེ་པ། རྣམ་རིག་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་\nཔར་སྨྲ་བའི ་ དབུ་མ་པ་རྣམས་སོ ། །རང་ཅག་གི ་ སྟོ ན ་པའི ་ རྗེ ས ་སུ་\nལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལྔ་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ ཐེ ག ་པ་གསུམ་ལས་ལོ ག ས་སུ་ཐེ ག ་པ་བཞི ་ པ་མེ ད ་པར་གསུངས་ཏེ །\nསངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང༌། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་\nབ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ཡང་བྱེ་\nདང་བསྟུན་ནས་སྣང་བ་གང་དྲན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་བ་སོགས་མི་ བྱེད་དོ། །\nརྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་གང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་གང་ སྙམ་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཡིན་པ་གྲགས་ཆེ་ཞིང༌།\nཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙ་བོར་ཐེག་ ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་ཞིང༌། ཞར་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཡང་\nཔ་འགྲེལ་བའི་སྲོལ་ནི་ཐོག་མར་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་ བར་སེམས་སོ། །\nབས་བཀྲལ་བ་ལྟར་ལེགས་པར་གནས་ཤིང༌། མཐར་གདུལ་བྱ་ཐམས་ ཅད་ཐལ་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཀྲི་བར་བཞེད་ ནས། རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་\nཟག་གི་བདག་མེད་ཁས་བླངས་ཤིང༌། དེའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གོ་བ་དེ་ མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གོ་བའི་ལམ་སྟེགས་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སྤྱི་\nམཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གོ་བའི་ ལམ་སྟེགས་དང༌། དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བདེན་པར་གྲུབ་\nརྟོ ག ས་པའི ་ ལྟ་བ་དེ ་ ཉི ད ་གོ ་ བའི ་ ལམ་སྟེ ག ས་སུ་འགྱུར་བ་ཡི ན ་ལ།\nམདོར་བསྡུ་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་གོང་མའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ མ་འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་བཀག་ནས་གོང་མ་གོང་ མའི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འོག་མ་\nཉིད་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བཞེད་པ་ སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡི ན ་ཞི ང ༌། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི ་ སྤྱི ་\nདཔོ ན་ཡི ན་པས་གྲུབ་མཐའ་སོ ་སོའ ་ི ལུགས་འཆའ་བ་ན་སྐབས་དང་\nབསྟུན་ནས་སྟོ ན ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ ་ དང་དེ ར ་ གཏོགས་སོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །\nཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། སངས་རྒྱས་ པའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བཞིའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །\n༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉི ས ་པ་བྱེ ་ བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཐེ ག ་དམན་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ ལུགས་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་ པའོ། །\n༢་༡ ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ ཡོད་པར་བདེན་ཞེན་གྱིས་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\n༢་༡་༡ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། དང་པོ་ནི། རང་རིག་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཐེག་དམན་ གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་དེ ། བྱེ ་ བྲག་སྨྲ་བའི ་ མཚན་ཉི ད ་དུ་\nརི ག ས་ཏེ ། ཐེ ག ་དམན་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་ལ་བྱེ ་ མདོ ་\nགཉིས་སུ་ངེས། མདོ་སྡེ་པས་རང་རིག་དང་ཕྱི་དོན་གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི། དེ་དག་ལས་\nགྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡོད་ལ། རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ནི་མཁན་པོ་དགྲ་ བཅོམ་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དུ་\nབསྡེ བ ས་པས་ཕལ་ཆེ ན ་སྡེ ་ པ་ཞེ ས ་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་པོ ་ དགྲ་ བཅོ མ་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེ ས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་\nགཟུགས་ཀྱི་གཞི། གཙ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་གཞི་ལྔར་བསྡུས་\nདང༌། མཁན་པོ ་ དགྲ་བཅོ མ ་པ་ཀཱ་ཏྱ་ན་དེ ་ གནས་བརྟན་འདུལ་བ་\nའཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གནས་བརྟན་ པའི་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་འཁོར་\nབའི་སྡེ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་སྡེ་བཞིའོ། ། དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ། ཕལ་ཆེན་པ་\nལས་གྱེ ས ་པ་ལྔ། ཐམས་ཅད་ཡོ ད ་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱེ ས ་པ་བདུན། གནས་བརྟན་པ་ལས་གྱེ ས ་པ་གསུམ། མང་བཀུར་བ་ལས་གྱེ ས ་པ་ གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དུལ་བ་ལྷས། ཤར་ནུབ་རི་དང་གངས་རིར་གནས།\nརྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས།། གཙུག་ལག་ཁང་གནས་གནས་བརྟན་པ། ། སར་སྒྲོག་རི་དང་སྲུང་བ་པ།\nདང༌། གྲུབ་མཐའི ་ འདོ ད ་ཚུལ་གྱི ་ དོན ་གྱི ་ བྲེ ་ བྲག་གི ས ་དབྱེ ་ བ་བཅོ ་ བརྒྱད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྱེས་ཚུལ་ལ་\nབཤད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་བར་སྣང་བས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །\nགསུམ་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ་གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་\nབརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། ཕུང་\nརྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞེད་པ་ལ། དེའི་བསམ་དོན་ཡང་རྫ་བུམ་ལྟ་བུ་མ་ ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་\nབསམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཚན་གཞི་ཡང་རྫ་བུམ་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་\nབདེ ན ་པ་ནི ་ བཅོ མ ་གཞི ག ས་གང་རུང་གི ་ སྒོ ་ ནས་རང་འཛི ན ་གྱི ་ བློ ་ འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཤིག་ལ་འདོད་ལ། མཚན་གཞི་ནི་རྡུལ་ཕྲན་\nཆ་མེད་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་\nརྣམས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ དང༌། བཏགས་ཡོད་དོན་གཅིག་པར་འདོད། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་\nརྫས་ཡོ ད ་དོ ན ་གཅི ག ་པར་འདོ ད ་དོ ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་རྟག་\nདངོས་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། མཚུངས་ ལྡན་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང༌། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་དང་དངོས་\nཔོར ་འདོད་ལ། དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྲེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །\nཀྱི ་ འབྲེ ལ ་བའི ་ རྟེ ན ་དུ་ལས་ཀྱི ་ རྒྱུན་ཁས་ལེ ན ་པར་བྱེ ད ་ལ། དེ ་ མ་ གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་དུ་\nཐོབ་པ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་རྣམས་རྫས་ཡོད་དུ་ ཡང་འདོད་ལ། ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གཉིས་\nཔོ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡང་ཚད་མར་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི།\nབདེ ན ་བཞི འ ི ་ རྣམ་པ་མི ་ རྟག་པ་སོ ག ས་བཅུ་དྲུག་ཡི ན ་ལ། དེ ་ ལ་\nདམིགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ཚགས་སྦྱོར་གཉིས། མཐོང་ སྒོམ་གཉིས། མི་སློབ་ལམ་དང་བཅས་པས་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་\nཞིག་བྱེད་ཀྱི། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་ ཡང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་\nཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ འདོད་ཅིང༌། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་སྒོམ་ལམ་དང༌། མཐོང་ལམ་ སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་པར་འདོད་དོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མི་རྟག་\nཏེ ། དམན་པའི ་ དགྲ་བཅོ མ ་པའི ་ གོ ་ འཕང་འཐོ བ ་པར་འདོ ད ་ཅི ང ༌།\nབ་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་\nཕན་ཆད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ལ་གནས་པའི ་ སོ་སོ ་ སྐྱེ ་ བོ འ ་ི གནས་\nཤེ ས ་པའི ་ ཡེ ་ཤེ ས ་ཡི ན ་གྱི ། ཕྱི འ ི ་ གཟུགས་ཕུང་དེ ་ ཉི ད ་སྡུག་བསྔལ་\nབདེན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་ལ། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ ཕན་ཆད་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷག་\nའཇུག་པར་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་སོགས་ སྟོན་པ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །\nམྱ་ངན་ལ་ཡང་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེ ད ་གཉི ས ་ལས་ལོག ས་སུ་གྱུར་ བའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nཔའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ལ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི། གང་\nམཆོག་ཏུ་མི་འདོད་ཅིང༌། གང་ཟག་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་པ་དང་མི་ སློབ་པ་དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་ མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།།\nགཉི ས ་པ་མདོ ་ སྡེ ་ པའི ་ ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉི ད ། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི།\nལེན་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། མདོ་སྡེ་པའི་ མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ དེ་ལ་བྱེ་མདོ་གཉིས་སུ་ངེས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རིགས་ པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་པོ་དེ་ ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤཱ་རིའི་བུས། །གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མོའུ་ དགལ་བུས། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཀཱ་\nཏཡའི་བུས། །རྣམ་ཤེས་ཚགས་ནི་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་\nགསུས་པོ་ཆེས། །ཁམས་ཀྱི་ཚགས་ནི་གང་བོས་བྱས། །ཞེས་པ་རྣམས་\nཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་འདི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་\nསྡེ་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ དེ་དག་གིས་བྱས་པར་འདོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་\nགྱིས་ཀྱང༌། མངོན་པ་མཛད་དུ། སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ སྨྲ་བ་ལ་མ་རངས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་\nའདོ ད ་ཚུལ་ལ། གཞི ་ ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི འ ི ་ ཆོ ས ་ལ་ བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གང་གིས་\nབདེན་པར་འཇོག་པ་ནི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་རང་མཚན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་\nདེ ས ་ན་རྟོ ག ་པའི ་ སྣང་ཡུལ་ལ་སྤྱི ་ མཚན་གྱི ས ་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྱི ་\nཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་ པ་དང༌། རང་མཚན་དང་དངོས་པོ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམས་ཡིན་\nའཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས། དོན་རང་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྡོད་ལུགས་དེ་\nཉི ད ་རྟོ ག ས་པའི ་ ཕྱི ར ་ཡི ན ་ཏེ ། དམ་པའི ་ དོ ན ་ལ་འཇུག་བྱའི ་ ཕྱི ར ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་\nམངོན་སུམ་སྟེ་བཞི་ཡོད་པར་འདོ ད་ཅིང༌། བཞི་ཀའང་རྟོག་བྲལ་མ་\nསྨྲ་བ་བཞིན་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་རྟག་དངོས་ ཡིན་པ་སོགས་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལའང་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་\nབཏུས་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ནས་སྟོན་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་\nལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཡིན་ནོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ དང༌། དམན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་\nས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ལ། ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་ ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་\nམི་ཤེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས། ཆོས་ཀྱི་བདག་ འཛིན་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །\nགཉིས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་ དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། སྤངས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་དང༌། རྟོགས་པ་ཁྱད་ པར་གསུམ་ལྡན་གྱི ་ རང་དོ ན ་མཐར་ཕྱི ན ་བདེ ་ གཤེ ག ས་གཉི ས ་ལས།\nནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང༌། མི་ རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མི་\nཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཁས་མི ་\nལེན་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་ མཐའ་སྨྲ་བའི་འཇོག་བྱེད་དུ་རིགས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་\nསྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན། རང་ རྒྱུད་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་\nཔ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\nམཐའ་སྨྲ་བ་འི་གང་ཟག་དེ། རྣམ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །\nགི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་དབང་པོའ ་ི མངོན་སུམ་ལ་གཟུགས་རགས་\nའདོད། རྣམ་རྫུན་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དང༌། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ལས།\nནི་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ དོན་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཤིང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་\nཙམ་དུ་སྨྲ་བས་སེམས་ཙམ་པ་དང༌། རྣམ་རིག་པ་ཞེས་རྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བས་གཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་ འབེབས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཞི ། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི འ ི ་ རྣམ་\nཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀུན་བཏགས་བདེན་ པར་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་\nལ། ཀུན་རྫུབ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་ དང་གཞན་དབང་གཉི ས ་སུ་འདུས་ཤི ང ༌། དོ ན ་དམ་བདེ ན ་པ་དང་\nམཚན་ཉིད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པར་ འདོད་དོ། །\nཞི ག ་ལ་འདོ ད ་ལ། དེ ་ ཡང་དགྲ་བཅོ མ ་པའི ་ རྒྱུད་ལའང་ཡོ ད ་པས་\nབསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཡིན། དགེ་རྩ་ཆད་པའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོ ད་ པས་དགེ་བ་མིན། ཁམས་གོང་མ་བའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པས་མི་དགེ་ བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་ཡིད་ནི་དམིགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་\nརྣམ་པ་ངར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ པ་ཞིག་ལ་འདོད་ལ། འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་སྤྱི་དང་འཇོག་ཚུལ་མཐུན་ ཞིང༌། འོན་ཀྱང་འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རིག་\nམངོ ན ་སུམ་དང་རྣལ་འབྱོ ར ་མངོ ན ་སུམ་གཉི ས ་མ་གཏོ ག ས་གཞན་\nརྣམས་འཁྲུལ་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་མངོན་སུམ་ལ་རྟོག་བྲལ་གྱིས་ ཁྱབ་པ་ནི་ཁས་ལེན་ནོ། །\nདང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ དམིགས་པ་ནི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ།\nདེ ་ ལ་དམི ག ས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱའི ་ བསོ ད ་ནམས་ཀྱི ་ ཚ གས་དང་ འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་\nཟག་གི་བདག་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཉན་རང་གཉིས་ཀའི་བསྒོམ་བྱའི་བདག་\nམེད་དང༌། སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ ཉན་རང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཞིག་\nགཞག་བྱར་མེད་དེ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའ ་ི རང་རྒྱལ་གཞི་མ་གྲུབ་\nདེ ས ་ན་སེ མ ས་ཙམ་པའི ་ གནས་སྐབས་འདི ར ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་པ་བསྲིང་མི་བསྲིང་དང༌། འབྲས་བུ་\nམེད་དང༌། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཀུན་བཏགས་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་\nས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་ དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། སྐུ་\nགསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ག་ལ་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་འདོད་ཅིང༌། རིགས་ པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་\nལྷག་མེ ད ་མྱང་འདས། མི ་ གནས་པའི ་ མྱང་འདས་ཏེ ་ གསུམ་དང༌།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ ལའང་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྟོགས་པའི་བདག་\nཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཁས་ལེན་ནོ། །\nའབྱེད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། སོ།། །།\n༢་༢་༢ དབུ་མ་པ། གཉིས་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་ པོ་ནི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཐེག་\nཆེ ན ་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་དེ ། དབུ་མ་པའི ་ མཚན་ཉི ད །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས། དང་\nཔོ་ལ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བ་གཉིས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པ་གང་\nཞིག་རང་རིག་ཁས་ལེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ། དང་པོའ ་ི མཚན་ཉིད།\nཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཞི་བ་འཚ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་པོའ ་ི མཚན་གཞི་དང༌། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕྱི་མའི་\nཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཞི་འཚ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་\nཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་པ། པའི་ལུགས། སོ། །\nདང་པོ ་ ལ། གཞི ་ ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ ་ ལ་དོ ན ་དམ་\nབདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། རང་མངོན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་རང་ཉིད་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་\nགྱི ས ་རྟོག ས་པར་བྱ་བ། དང་པོའ ་ི མཚན་ཉི ད ་དང༌། དེ ས ་རང་ཉི ད ་\nམཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་ལྟ་བུ་དང་པོའ ་ི མཚན་གཞི་ དང༌། བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ནོ། །\nཀུན་རྫོབ་དང༌། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཆུ་ལྟ་བུ་\nདང༌། གཉིས་པ་ནི་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ལེགས་\nལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་པས་སྔོན་འཛིན་མངོན་སུམ་དང༌། སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང༌།\nསོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་\nཔ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ། ཆོས ་ཐམས་ཅད་བདེ ན་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་ཐེག་ ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་ལ། ཉན་རང་གི་ལམ་དང་ཐེག་ཆེན་\nགྱི་ལམ་གསུམ་ལ་ཚགས་ལམ་སོགས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ལམ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ ལྔའོ། །\nལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ལས། གང་\nཟག་གི་བདག་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ འཛི ན ་ལ་ཤེ ས ་སྒྲི བ ་ཀྱི ས ་ཁྱབ་པར་འདོ ད ་ཅི ང ༌། ཤེ ས ་སྒྲི བ ་ལ་ཡང་\nགཟུང་བ་ཕྱི ་ རོ ལ ་ཏུ་འཛི ན ་པ་ལྟ་བུ་ཤེ ས ་སྒྲི བ ་རགས་པ་དང༌། ཕུང་ སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་གཉིས་\nབརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་རྩི་ཞིང༌། ཉོན་ཐོས་ལ་རྩི་ལ། མྱང་འདས་ལ་\nལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གསུམ་དང༌། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་འདོད་ལ། འཕགས་སེང་གཉིས་ ཀྱང་སྐུའི་བསྟན་ཚུལ་ལ་རྩོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ལ་མི་རྩོད་དོ། །\nལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི ་ བདེ ན ་པ་གཉི ས ་ཀྱི ་ འཇོ ག ་ཚུལ་ནི ་ བཤད་ཟིན་ལ། ཕྱི་དོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང༌། རང་རིག་ཞལ་གྱིས་མི་\nབཞེས་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང༌། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་\nགྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ལ། གཞན་རྣམས་ ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །\nབཞེས་པས་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་ ཟིན་ཏོ།། །།\nམི་བཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་ ཉིད་དོ། ། མཚན་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཡིན་\nལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དོན་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཐལ་རང་ གཉིས་ཀའི་སྤྱི་དཔོན་ཡིན་ལ། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཕྱི་མོའ ་ི\nསོང་བ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གང་ལ་\nཐ་སྙད་པའི་ཚད་མར་སོང་བ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། དང་ པོ་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག འབྲིང་དུ་སྟོང་ཉིད་བཞི། ཤིན་ ཏུ་བསྡུས་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྣམས་སོ། །\nཐུག་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་ སོགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་དོ། །\nཅིང་བདག་མེད་གཉིས་ལ་ཕྲ་རགས་མི་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར། འགོག་ བདེན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང་ཉན་རང་འཕགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་\nཔའི་ཁྱད་པར། ཡིད་མངོན་དང་རྟོག་པའི་གཞི་མཐུན་འདོད་ཅིང་ཕྲ་ བའི་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོག ས་པ་སོ་ སྐྱེ ་ ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར།\nབགྲོད་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་\nཐེ ག ་པ་གསུམ་གའི ་ ལམ་གྱི ས ་དེ ་ ལ་དམི ག ས་ནས་སྒོ མ ་པ་ཡི ན ་ལ། ཚགས་ལམ་སོགས་ལམ་ལྔ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་\nཀྱང་མདོ ་ སྡེ ་ ས་བཅུ་པ་སོ ག ས་ལ་བརྟེ ན ་ནས་བྱེ ད ་ཅི ང ༌། ཉན་རང་ གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙ་བོ་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་རང་གི་ མཚན་ཉི ད་ཀྱི ས ་གྲུབ་པར་འཛི ན ་པའི ་བདག་འཛི ན ་གཉི ས ་ཡི ན ་ལ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོའ ་ི ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙ་བ་ནི། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་\nཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་མ་སྤངས་པར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང ་འགོ ་མི་རྩོམ ་ལ།\nལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ན་ ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། རང་རྒྱུད་ པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སྤོང་པར་འདོད་དོ། །\nརྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ། གཞན་ངོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྙོན་མེད་དུ་ འཇོག་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་\nབ་ཆེན་པོས་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པའི་ལམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ ་ི ངོ་བོ་ དང༌། དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་\nཔའི ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ ན ་པོ ་ དཔེ འ ི ་ ལྷན་ཅི ག ་སྐྱེ ས ་པ་དང༌། མངོ ན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་འདྲའི་བདེ་\nསྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །\nལྟ་བའི ་ ཡུལ་གྱི ་ བདག་མེ ད ་གཏན་ལ་འབེ བ ས་ལུགས་ཀྱང་ཐལ་\nའགྱུར་བ་བཞེད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། དོན་དམ་བདེན་\nཔའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་\nདོ ན ་དམ་པར་གྲུབ་པའི ་ ཆོ ས ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེ ད ་པ་དང༌། །ཁྱེ ད ་བློ ་ དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོ་དང༌། །བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་\nགྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི ་ རྣམ་གཞག་ལ་ཉན་རང་གཉི ས ་ལ་ཞུགས་ གནས་བརྒྱད། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་\nགཞག་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་འགོག་པ་ན་ རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པར། འགལ་རྗོད་ཀྱི་ ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་གཙ་བོར་བྱེད་པས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ།།\nཐལ་འགྱུར་བའི ་ ལུགས་ཕྱོ ག ས་ཙམ་བརྗོ ད ་ཟི ན ་ནོ ། །ཞེ ས ་རང་ གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྦོབས་པ་\nདགེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚ་དཔལ་བཟང་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ པདྨ་སྃ་བྷ་ཝ་དང༌། དང༌།\nཔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔལ་བྱེད་ཡེར་བར་ཉེ་བར་ སྦྱར་བའོ། །\nའདི ས ་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེ མ ས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ ན ་པོ ་ འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\ngrub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'ibstan bcos/


ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོའི་ལེགས་བཤད་བརྒྱ་བ། :: wildyaks\n1. བྱིས་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཇོག་མཁན་ནི་སློབ་གྲྭ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་དང་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་རྩའི་སློབ་གསོ་མྱོང་ས་ཡང་ཡིན།\n2. གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོར་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ། སློབ་གྲྭའི་ནང་བྱིས་པར་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཞིང་། མ་འོངས་པར་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་གནད་དོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པར་ཡང་འགྱུར་སྲིད།\n3. ཁྱིམ་བདག་གི་འགན་ཁུར་ནི་བྱིས་པར་རྒྱུད་འཛིན་གཉིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། གཅིག་ནི་གཤིས་ཀ་རྒྱུད་འཛིན་དང་། གཅིག་ནི་སྤུས་ཀ་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན། སློབ་གསོ་བས་སློབ་གསོར་སྤྲོ་སྣང་གི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་ཆོག་ཀྱང་། སྤྲོ་སྣང་ལས་བྱིས་པའི་གཤིས་ཀ་རྒྱུད་འཛིན་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་ན་མི་འགྲིག བཟོ་ལྟ་ངན་པའི་ཡ་ཙེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་ངང་དཀར་དུ་གྱུར། འདི་ནི་ཡ་ཙེས་སྡུག་རུས་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་མ་ཡིན་པར། ཡ་ཙེའི་ཨ་མས་ངང་བའི་སྒོ་ང་ཞིག་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།\n4. བྱིས་པ་སྐྱེས་རྗེས། ཕ་མའི་འོས་འགན་ནི་ཐབས་ཤེས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་བྱིས་པར་སྤུས་ཚད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་གསོ་འཐོབ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོར་གལ་ཆེན་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་དང་འཚམ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་དགོས།\n5. བྱིས་པ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཨ་མའི་མངལ་དང་མཚུངས། ཨ་མའི་མངལ་རུམ་ནི་བྱིས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་པོ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་ནི་བྱིས་པའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ཡིན།\n6. ཕ་མའི་འགན་འཁྲི་དང་པོ་ནི། བྱིས་པར་བདེ་ཐང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཕ་མར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་མེད། བྱིས་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ཆོག་པ་ཡིན། ཕ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ན། ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་བཟང་ན། བྱིས་པ་ཡང་བཟང་། ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་ལ་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ། བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་གནད་དོན་འབྱུང་བ་དང་། གནད་དོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པར་འགྱུར་ངེས། སྐབས་རེར། བྱིས་པ་ན་སྐབས། སྨན་འཐུང་དགོས་པ་བྱིས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་བདག་ཡིན།\n7. བྱིས་པ་ཟླ་ངོ་མ་ཚང་བར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། བྱིས་པ་ཆེས་སྔ་བར་ཡང་སློབ་གྲྭར་མི་སྐྱེལ། བྱིས་པ་ཟླ་ངོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེས་མི་རུང་། བྱིས་པ་ཨ་མའི་མངལ་དུ་ལུས་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་།བྱིས་པར་རང་སྲུང་གི་ནུས་པ་གང་ལེགས་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། བྱིས་པ་ཆེས་སྔ་བར་སློབ་གྲྭར་མི་བསྐྱལ། བྱིས་པ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཟ་འཐུང་དང་། འགྲོ་འདུག་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་འཛོམས་རྗེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་སླ་མོ་ཡིན།\n8. སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོས་ནམ་ཡང་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་ལ་གལ་ཆེན་བྱེད། ཤེས་ཡོན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསམ་ན། ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ངེས་པར་དུ་གཤིས་རྒྱུད་དང་ལུས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕན་ནུས་ལྡན་པ་ཡིན།\n9. གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཚད་གཞི་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པ་ཡིན། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་གི་ཚད་གཞི་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཕུང་ཡོད་པ་ཡིན། སློབ་སྦྱོང་བཟང་བའི་ཚད་གཞི་ནི་རང་སྦྱོང་རང་རྟོགས་ཡིན་ནོ།།\n10. ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ནི་ཚད་བཀག་མེད་པར་སྦྱོང་བ་དེ་ཡིན། ཕན་མེད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ནི་གནད་འགག་ཙམ་སྦྱོང་བ་ཡིན། བྱིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ། རྒྱུ་རྐྱེན་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་ལུས་ཁམས་ཁྲོད་དུ་གནས། ཕ་མས་བྱིས་པར་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་བ་ནི། ལྗང་པ་འཐེན་ནས་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བར་རློམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།\n11. སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནི་མིའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་འཁྱག་རིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། འཁྱག་རིའི་འོག་ཏུ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ལུས་ཕུང་ཡོད། གཤིས་རྒྱུད་དང་ལུས་ཕུང་ནི་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན།\n12. བྱིས་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རྗེས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ནས་བྱིས་པའི་གྲོགས་པོ་ཆགས་དགོས། ནུས་ལྡན་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ནི་ཐོག་མའི་དུས་ནན་འཛིན་དང་རིམ་གྱིས་ལྷོད་དགོས་པ་ཡིན། ནུས་མེད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ནི་ཐོག་མར་ལྷོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ནན་མོ་བྱེད་པ་ཡིན། ནུས་ལྡན་གྱི་སྐུལ་སློང་གིས་བྱ་བརྒྱ་མདའ་གཅིག་གིས་གསོད་པ་དང་། ནུས་མེད་ཀྱི་སྐུལ་སློང་ནི་ཐང་གི་རྡོ་བླངས་ནས་རུམ་གྱི་བྲོ་བོར་བ་དང་མཚུངས།\n13. བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཟླ་བོ་དགོས་པ་ཡིན། བྱིས་པས་བྱིས་པར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་བྱིས་པར་བྱིས་པའི་ཟླ་བོ་ཁོ་ནས་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་། བྱིས་པའི་ཚོར་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་ནི་བྱིས་པ་ལས་མི་ཆེན་པོ་ཚོས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ཆེན་པོ་ཁོའི་ཟླ་བོ་ཡིན་པར་མི་འདོད། ཕ་མ་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་ཆོག་ཀྱང་། བྱིས་པ་ནམ་ཡང་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཇོག་མི་ཉན། གལ་ཏེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་སོགས་མེད་པ་དང་། རོགས་ཟླ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁེར་སྐྱེས་བྱིས་པ་ཁེར་སྐྱེས་མ་ཟད། ཁེར་འདུག་དང་ཁེར་རྐྱང་གིས་འཚར་ལོངས་འབྱུང་དགོས་པ་ཡིན། བྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱིས་པས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། བྱིས་པའི་བདེ་སྐྱིད་བྱིས་པས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་སེམས་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་ཡོད་དགོས།\n14. མང་ཙེ་ཡི་ཨ་མས་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཁྱིམ་སྤོས། ལོ་ལུན་གྱིས་ཨེ་མིན་འར་གྲོང་གསེབ་དུ་འཁྲིད། བྱིས་པའི་ཤེས་རྟོགས་དང་ཚོར་ཤེས། རྣམ་དཔྱོད་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པའི་སྔོན་དུ། བྱིས་པར་ཟླ་བོ་མང་པོ་མི་དགོས་པ་དང་། དེ་ནི་ཟླ་བོའི་སྐྱོན་ངན་བྱིས་པར་འགོས་འགྲོ་བ་ཡིན།\n15. ཕ་མའི་ལེགས་འགྲུབ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང་། བྱིས་པའི་སློབ་གསོར་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཚེ། མི་ཚེ་ཡོངས་ལ་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཚར་བ་ཡིན།\n16. ཕ་མ་བཟང་པོས་བྱིས་པར་ལྟ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། བྱིས་པ་རང་འགུལ་གྱིས་འཚར་ལོངས་ཡོང་བར་རམ་འདེགས་བྱེད། ཕ་མ་ངན་པས་བྱིས་པའི་ཚབ་ཏུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནས། བྱིས་པ་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་འཚར་ལོངས་ཡོང་བར་བྱེད།\n17. ཨ་མ་བཟང་པོས་བྱིས་པ་རང་གི་གྲོགས་པོར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཨ་མ་ངན་པས་བྱིས་པ་རང་གི་མཛའ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད།\n18. སློབ་གསོ་བ་གྲགས་ཅན་ཁང་ཏིས། མིའི་རིགས་ཀྱིས་དོན་དག་གཉིས་ཧ་ཅང་སྒྲུབ་དཀའ། གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས།\n19. ལུས་ཕུང་བདེ་བར་འདོད་ན་འཁྱག་ལྟོགས་གཉིས་ཀ་བཟོད་དགོས། འཆར་ཅན་གྱི་ཟ་མ་མ་བཟོས་པའི་སྔོན་དུ་ལྟོགས་ཀྱང་ཞོར་ཟས་མི་ཟ། བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱིས་ལུས་ཟུངས་མ་གསོས་པའི་བྱིས་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་ཡིན། དེ་བས་བྱིས་པར་མངར་ཆའི་རིགས་བཟའ་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས། མངར་ཆའི་རིགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པར་མ་ཟད། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་ཡང་གནོད་ཚབས་ཧ་ཅང་ཆེ། གཤིས་རྒྱུད་ཀྱང་བཟང་པོ་མི་ཆགས། ད་དུང་བྱིས་པར་མི་ཆེན་ལྟར་གོས་མང་པོ་མི་གྱོན། བྱིས་པ་ནི་མི་ཆེན་ལྟར་འཁྱག་སླ་བ་ཞིག་ཀྱང་མིན།\n20. ཁ་ནས་ཞི་བདེ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་ཀྱང་། ལག་ཏུ་དབྱུག་པ་འཛིན། ཕུལ་བྱུང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པའི་ཉེ་སར་རང་ཉིད་འདང་རྩིས་ཆེ་བའི་ཅ་ལག་དང་། རང་ཉིད་དགའ་བའི་མི་ཡོད།\n21. ནམ་རྒྱུན་བྱིས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཉལ་ལངས་གཅིག་པུར་ཁ་ཡ་བྱེད་པ་ནི། བྱི་ལ་གསོ་སྟངས་ལས། བྱིས་པ་སྐྱོང་བའི་སློབ་གསོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ནོ།།\n22. ཕ་མའི་གོ་རྟོགས་མ་སད་བར་དུ་བྱིས་པའི་གོ་རྟོགས་སད་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི། བྱིས་པར་སྔ་ཙམ་ནས་བསམ་བློ་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆར་ལྟ་རུ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་མས་སྔོན་དུ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བཟང་། བྱིས་པས་རོལ་རྩེད་ལ་གཡེང་ཆོག\n23. བུ་གཡོག་མར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་ལྟ་སྐྱོང་གི་འགན་ཐམས་ཅད་བུ་གཡོག་མར་སྤྲད་ན་མི་ཆོག\n24. དབུལ་ཕོངས་ནི་སློབ་གསོའི་མ་རྩ་ཡིན་ཞིང་། དབུལ་བོའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་འཛིན་སྔ་བ་ནི་སད་རྟོགས་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་དཔེ་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན།\n26. ཕ་མས་ཕྱི་རུ་ཞོར་ལས་གཉེར་ན་ཡང་བྱིས་པའི་གཉོར་སྐྱོང་ལ་འགན་ཁུར་དགོས་པ་ལས། དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་བྱིས་པར་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག\n27. བྱ་བའི་བྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ཕ་མ་ཡིན་ན། སྔ་ཙམ་ནས་བྱིས་པར་རང་འགུལ་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་འགན་སྲུང་དང་རང་ནུས་འདོན་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད། བྱིས་པ་རང་གིས་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། དཀའ་ངལ་ལ་མི་སྐྲག་པ། དཀའ་ངལ་ལ་ཐུག་དུས་འབད་བརྩོན་དང་ཐབས་ཤེས། གྲོགས་པོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྟངས་ཤེས་དགོས། གལ་ཏེ་བྱིས་པས་སྡུག་རུས་བྱས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། ད་གཟོད་ཕ་མས་བྱིས་པར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས།\n28. ནམ་རྒྱུན་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕ་མ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་དུ་བྱིས་པའི་དགེ་རྒན་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའམ། བྱིས་པར་འདུག་རོགས་ཅིག་བཙལ་དགོས། དངུལ་གཏོང་བར་སེར་སྣ་མི་བྱེད།\n29. གལ་ཏེ་ཕ་མ་གཉིས་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས་ནས་བྱིས་པ་དང་མཉམ་དུ་འདུག་ཐབས་མེད་ན། ངེས་པར་དུ་དགེ་རྒན་དང་འདུག་རོགས་ཅིག་བཙལ་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་དགེ་རྒན་དང་མི་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གསོའི་མྱོང་རྟོགས་ཅུང་མཐོ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་དགོས།\n30. བྱིས་པའི་སྤོ་བོ་ལགས་སྔོན་གྱི་སློབ་གསོར་ཅུང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། བྱིས་པ་སྐྱོང་ཐབས་ཐད་དུ་ཏག་ཏག་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་མ་ཆོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་ཁོ་ཐག་ཡིན།


བོད་ཡིག །ཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古Vajra Vidya Institute Library\nPусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Ганга\n中文རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །English中文རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །English中文རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會