Terdzo-ZI-003 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin chen po sangs rgyas gling pa'i gter byon thub dbang gnas brtan bcu drug gi mchod pa'i cho ga snying por dril ba phan bde'i 'byung gnas\nVolume 52 (ཟི) / Pages 25-59 / Folios 1a1 to 18a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rig 'dzin chen po sangs rgyas gling pa'i gter byon thub dbang gnas brtan bcu drug gi mchod pa'i cho ga snying por dril ba phan bde'i 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 25-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba sor bzhag la/_rigs mthun rdo rje'i gsung gi mtshams sbyor ci rigs pa dang bcas te bklag pas grub par bsdebs pa'i dge bas bstan pa dang sems can gyi don mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱོྃ་སྭསྟི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ལམ་ཁ་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་འདྲ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཆ་ལག །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་བཤམ་སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་། །གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་བཤམ་བཀོད་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱགས་དར་ལེགས་པར་བྱ། གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབྲིང་མཎྜ་ལར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀོད། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའམ། རྟེན་མེད་ན་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས་དང་མར་མེ་ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི། གནས་བརྟན། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རེ་རེ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར། རིགས་དྲུག་ལ་བསིལ་གཏོར། བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བཅས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གྲལ་དུ་ལེགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་ལས་སོ།་་་ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བཞི་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་རྒྱས་པར་སྒོམ་པའམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཁང་བཟང་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཤར་དུ་ལྷག་གཅིག་དང་བཅས་པའི༔ མཐའ་སྐོར་པད་ཟླའི་གདན་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་དང༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བར༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམས་ནས༔ དགྱེས་བཞིན་བྱིན་བརླབས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཞུང་ལས། མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར། དང་པོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་གདབ་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤྱན་དྲངས་གསལ་གདབ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར།་་་སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་བཞུགས་ཤིང༔ མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ འཕགས་པ་ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པར་མཛད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ནས༔ བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས༔ ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས༔ སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད༔ ཡང་དག་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཅོམ༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་པོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང༔ སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་རབ་གནས་པའི༔ དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པ་ནི༔ ཀོའུ་ཌི་ནྱ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ༔ མོང་གལ་བུ་དང་འོད་སྲུངས་དང༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་པ༔ རབ་འབྱོར་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དང༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གྱད་བུ་ནོར་དང་ལེགས་འོང་དང༔ ནག་པོ་དང་ནི་འཆར་ཀ་དང༔ གང་པོ་དང་ནི་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་དག༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་སླད་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སྲུང་མཛད་པ༔ འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་སྟོང་མཆོག་ཚོགས་དང༔ འཛམ་བུ་དང་ནི་གླིང་བཞི་དང༔ ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་ཀྱང༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ནས༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་རྣམས་དང༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཀྱང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཉན་ཐོས་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེ་འུ༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ནས༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་ཀྱང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང༔ ཤིང་ཆེན་སཱ་ལའི་དྲུང་དག་ནས༔ ལུ་མའི་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ༔ ནཻ་རཉྫཱ་ནཱ་བདུད་འདུལ་བ༔ ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་ཡངས་པ་ཅན༔ མཉན་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང༔ མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་རྣམས་ན༔ བཞུགས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མཚོ་ཡི་འགྲམ་དང་མ་ལ་ཡའི༔ ནགས་དང་རི་ཁྲོད་ས་རྣམས་དང༔ ཆུ་བོ་ན་ར་མ་ཏིའི་འགྲམ༔ རི་བོ་བྷིནྡྷུ་ཡོངས་འདུའི་གནས༔ གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་པའི༔ ཤིང་དང་སྤང་དང་ནེའུ་སེང་དང༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གནས་པ་དང༔ ཉམས་དགའ་བ་ཡི་སར་བཞུགས་དང༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལོགས་ན༔ ཀླུ་ཆེན་ལུས་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས༔ སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པས་གདུགས་ལྟར་བསྐྱབས༔ དོན་རྣམས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ཞབས་བཅགས་པར༔ བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས༔ ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན༔ སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་དང༔ སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྟོག་བྱེད་དང༔ ཀླུ་སྲུང་བུ་དང་གྲགས་ལྡན་དང༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཆེན་ཁམས་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་རྣམས་དང༔ འཛམ་བུའི་རི་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ལྟ་ང་ལྟེང་ཀ་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བཞུགས་ཏེ༔ ༈ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའི་སྐུ་ལ་གནས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དེང་དགོངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་གསོག་པའི་མཆོད་པ་གང་བཤམས་པར༔ བརྩེ་ཕྱིར་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་མམ། རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མན་ཚིག་རྐང་ལྔ་ལན་གཉིས་བཅས་བརྗོད་པས་སྙན་གསན་དབབ། རྩ་བ།་་་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང༔ རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག༔ གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མི་ཕམ་ནགས་ན་གནས༔ དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང༔ གསེར་བེའུ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་དང༔ འཕགས་པ་བཀྐུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ལམ་ཕྲན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་སྐུར་འཛིན་པ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང༔ རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ༔ དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲེང་མཆིས་སོ་འཚལ༔ བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ལ། གཉིས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བ།་་་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསོལ་བ༔ ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ༔ འོད་དེས་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ༔ སྐུ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང༔ རེག་པ་དང༔ ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༔ མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞུགས་པ་འོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་་་དཀར་པོ།བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན༔ ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ༔ གཡོན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་འོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་་་སེར་པོ།བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ ཕྱག་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད༔ ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་་་དམར་པོ།བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ༔ བྱང་གི་པད་འདབ་་་ལྗང་ཁུ།བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ༔ ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔ ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་འོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ༔ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་གོ་ཆས་བརྗིད་ཅིང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལའི་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་ཡོད་པ་པུས་མོར་བརྫེས་པ༔ པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ༔ དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟར་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ན་བཟའ་ཕུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་མཆོད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བ།་་་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་མངོན་སུམ་ཀུན་ཡུལ་དུ༔ ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞིང་འཚོ་གཞེས་པ༔ རྒྱལ་ཚབ་དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ལ་འདུད༔ ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མི་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔ སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེ་འུ༔ ནུབ་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་བཞུགས༔ སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་ཆེན་བཀྐུ་ལ༔ པྲི་ཡངྐུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ ཤར་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བསྟན་བཞུགས༔ ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔ འཕགས་ཆེན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ༔ རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་དུ་མས་བསྐོར༔ ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང༔ ཆོས་གསུང་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ལེགས་སྐྱོབ་མཛད༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བ།་་་འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང༔ མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་དང༔ གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱི་འོ༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི།  རྩ་བ།་་་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༈ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ ༼༡ པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མགོར་སྦྱར་བས། ༼༢ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༣ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༤ ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཆེན་བསྟན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༥ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་གཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༦ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༧ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༨ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༩ དྲང་སྲོང་རིའི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༡༠ རི་ནགས་ཀྱི་ངོགས་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཕུག་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༡༡ ཟངས་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༡༢ སིངྒ་ལའི་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༡༣ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༡༤ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༡༥ ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ༼༡༦ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ་སོར་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བའི་མཐར། ཐུན་མོང་དུ། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགོངས་འདུས་མཎྜལ་ལས་སོ།་་་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔ རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང༔ གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྡྱཱ་བི་རཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་བསྡུས་པའང་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་གོ །ལྔ་པ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། རྩ་བ།་་་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགོངས་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་ལས་སོ།་་་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བ།་་་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང༔ སྐུ་དང༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང༔ མགོན་དང༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ སྟོབས་དང༔ ནུས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ་འོ། །ཡང་མཆོད་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རང་གི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སླར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གཟུངས་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཟླ། རྗེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་། གནས་ཁང་། ཡུལ་གྲུ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བགྱིས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤི་བའི་རུས་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གཏོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་སྡྱཱ་བི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་པ། ཨཱོྃ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །བཞི་པ། ཨཱོྃ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མཚན་བཞི་བརྗོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཨཱོྃ་སརྦ་ག་ཏེ་ཥཊྐུ་ལ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །དྲུག་པ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དགོངས་འདུས་གཟུངས་སྒྲུབ་ལས་སོ།་་་བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་སྲས་འཁོར་བཅས་མཆོད་སོགས་པ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་ནས་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་དང༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་རྟེན༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་གནས་སུ༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ནས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་དང༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཅེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ།་་་བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། དགོངས་འདུས་རབ་གནས་ལས་སོ།་་་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལའང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་ཞིག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་རྟེན་དེ་ལ་ཐིམ་པས༔ རྟེན་དེ་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྟེན་མེད་ན། ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ།་་་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་སོ།་་་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱུན་བྱུང་བ༔ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བའི་ལས༔ འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་བྱ་བྱེད་ཡི་རངས་སོགས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་མཛོད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ དགོངས་འདུས་ཕྱག་འཚལ་ལས་སོ།་་་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ རང་གཞན་དོན་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྦུབས་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ཨཱོྃ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔ ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམ་སྟོབས་འབེབས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔ བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔ སྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔ ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔ དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཆེན་མཚོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། ༈ །།སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བྱེ་བྲག་གི་ཕྱག་མཆོད་སྐབས། ཐུབ་དབང་། གནས་བརྟན། དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཅས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བ་དང་། མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སོགས་ནས། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨྲོས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། རང་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་དང་། ནད་གདོན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་སྟེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-003&oldid=117177"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:53.


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར། - 青海藏语网络广播电视台 མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན།\nསྤེལ་དུས། 2018-04-23 15:01:27 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྡེབ་ཚད། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ།\n«རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད(2010ལོ—2020ལོ)»དང«རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད» (རྒྱལ་སྤེལ〔2017〕ཨང4བ)ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། «རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ» (རྒྱལ་སྤེལ〔2016〕ཨང40བ)ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློར་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་བཅད་དེ། 2020ལོར་བསླེབ་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95﹪ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nས་གནས་སོ་སོས་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ལྟ་སྐྱོང་པ་གཞན་པས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་པར་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཁྱིམ་བདག་གི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལྟ་སྐྱོང་བ་གཞན་པས་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལུགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་དུ་མ་བསྐྱལ་པའམ་སློབ་བསྐྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ངམ་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་མ་ཟད། དུས་བཅད་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པའི་འགན་དཀྲི་དགོས། དུས་བཅད་ལས་བརྒལ་ཡང་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ཡིག་ཆ་སྤྲད་ནས། དེར་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕག་གཏང་དགོས། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བའམ་ནག་ཉེས་སུ་གྲུབ་པར་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས།\nརིམ་པ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཨུ་ལྷན་གྱི་སློབ་ར་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཆེད་དོན་ཚན་སྐོར་དང་བཟོ་ཚོང་སྡེ་ཁག སྤྱི་བདེ་སྡེ་ཁག་སོགས་ཀྱིས་རིག་གནས་ཚོང་རར་དོ་དམ་དང་སློབ་རའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་རོལ་རྩེད་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་དང་། ལས་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གར་ཁང་དང་གློག་རྡུལ་རྩེད་འཇོ་ཁང་། དྲ་ཁང་སོགས་སུ་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་སློབ་མ་སྣེ་ལེན་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཁྲིམས་འཛིན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་ལ་ཁ་གཏད་པའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆ་རྐྱེན་འཚམ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལོ16མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱ་མི་ཆོག མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་ལ་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ལ། བཟོ་ཚོང་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ནས་སློབ་མར་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་དུ་བཅུག་པར། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་སམ་མི་སྒེར་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་ནམ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ལྷན་ཚོགས། སྡེ་ཁུལ་བཅས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\nའོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚང་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་དང་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་དུས་ཚོད། སློབ་གྲྭར་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱ་སོགས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་རྩ་འཛུགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་རྩལ་བྱ་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྤེལ་ནས་སློབ་རའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། གང་འདོད་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཟབ་དང་སློབ་ཐུན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའམ་བསླབ་ཚན་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་སོགས་བྱ་མི་ཆོག སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གནས་སྡོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་བར་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། སློབ་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། ཁྱད་ཆོས་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ལྡན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ(སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་འདུས་ཡོད། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ།)མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་དཔྱད་ཞིབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭས་སྡེ་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་གཞི་དེ་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་སློབ་སྦྱོང་། འཚོ་བ་དངོས་དང་སྦྲེལ་བར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྐད་ཆའི་མཚོན་སྟངས་དང་མངོན་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། བསླབ་གཞིའི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཟབ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཧུར་ཐག་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས། སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་དང་ཡིད་འགུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། བྱིས་པ་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གྱི་འཚོ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུ་ཡོང་བར་ཡིད་འགུག་དགོས། སློབ་གཙོ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་གསེབ་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་མི་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། དགེ་རྒན་རང་ཡུལ་དུ་གསོ་སྐྱོང་དང་དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་གསོ་སྐྱོང་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དེས་ཐོག་མར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བརྟན་པོར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་དཔོག་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཆེད་ལས་དགེ་རྒན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\n5.ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གྱི་བསླབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་རུ(ལག་རྩལ་བཟོ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདུ)ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་བསླབ་ཚན་འདེམས་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ། ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རྨང་གཞི་འདིང་བ་དང་། འཇོན་མིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་སློབ་འཕར་ལ་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་དང་ལས་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ཆེད་གཉེར་དང་ཞོར་གཉེར་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དགེ་རྒན་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n7. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གནད་འཁེལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། གསར་བརྗེའི་གནས་རྙིང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ། མཐའ་འཁོབ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ། གླིང་ཕྲན་བཅས་དང་ཞིང་སྡེ་སོགས་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཅུང་མཐོ་སྲིད་པའི་ས་ཁུལ་ལ་དམིགས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱེད་སྐབས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་འགན་དུ་བརྩིས་ནས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ནན་དཀྲི་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ(ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ། ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་སློབ་མ་དབུལ་བོ་བཅས་འདུ། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ)དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པ། ཐད་བརྒལ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་བཅས་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུར་སྐྱོར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། དབུལ་སྐྱོར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དངོས་སུ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། 2020ལོར་བསླེབ་དུས“སློབ་གསོ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ་ཁག་ཅིག་དབུལ་ཕོངས་ལས་བསྒྲལ་པའི”ལས་འགན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་རབས་བར་དུ་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུད་པར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག སློབ་གསོའི་རོགས་སྐྱོར་བཀོད་སྒྲིག་སྡེ་ཁག དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་བཅས་དང་མཉམ་དུ་བརྟག་སེལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་དམིགས་ནས “ཁྱིམ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ་དང་། སློབ་མ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ”ལྟར་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་དང་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་མི་བྱེད་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n10. གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོར་གཙོ་ཆེར་བཟུང་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་སོགས་ནོར་ཤུགས་ཉམ་ཞན་པའི་ས་ཁུལ་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། ཤང་རྡལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འཛུགས་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”སྐབས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བ་ཚབས་ཆེ་བའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས།)གི་ཉམས་ཞན་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གཞི་རྩའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཧུར་ཐག་གིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་དང་ཞིང་སྡེ་གཙོ་གནད་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ བྱང་ཕྱོགས་དྲོད་ལེན་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་སྟེར་པའི་ཆུ་ཚད་འོས་འཚམ་སྒོས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་གཞི་རྒྱ་མི་གྲངས100མི་ལོངས་པའི་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མི100ལྟར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོན་དངུལ་དེ་སློབ་གྲྭ(སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས)ལ་དོན་འཁྱོལ་འབྱུང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སློབ་གསོའི་བཤེར་རྩིས་དང་འགན་འཁྲི་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གཞན་སྤྱོད་དང་བཙན་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་འདྲི་རྩད་ནན་མོ་བྱ་དགོས། “ཤར་གཏོང་གསུམ་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས”(“ཐགས་ཡངས་དྲ་རྒྱ་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་དང་། སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་། དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བར་སྟོང་མི་རེ་རེར་ཤར་གཏོང” བྱེད་པ་དང་། སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་དང་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ)མྱུར་བར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭས་སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n11. སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་མ་ལག (གཤམ་དུ་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་ཟེར་རྒྱུ)བེད་སྤྱད་དེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་རྟགས་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁོངས་མ་ལག་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་དོན་དངོས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་ཤོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་སྡེ་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ། མི་རིགས་ས་ཁུལ་བཅས་དང་བྱེས་རྒྱུག་མི་གྲངས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་སོགས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སློབ་རིམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱེས་རྒྱུག་དང་གཞིས་སྡོད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དང་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། སློབ་གསོ་པུའུ་དང་སྤྱི་བདེ་པུའུ་ཡིས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་འབོར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར་དཔྱད་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས། བདེ་བཀོད་རོགས་འཁྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སློབ་ལོ་རན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་པའི་གཞི་གྲངས་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་འོས་འཚམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད་སློབ་ཁོངས་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབས་ཅིག སློབ་ཁོངས་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བ་དང་བར་སྐབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།\n12. རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་འདྲི་རྩད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་ས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་གལ་ཆེན་ཏུ་འཛིན་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་དང་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ལ་ཆེད་དོན་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་དེ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཚོད་འཛིན་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)དེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གཞི་རྩའི་དོ་མཉམ་རྫོང་དུ་དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱ་མི་ཆོག སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་བའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)གི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུས་ལོན་དང་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་བཅས་ལ་བསྟུན་ནས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་བྱ་བའི་རྨོངས་གནས་བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་དུས་བཅད་ནང་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་། འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།


The Thirtieth Ganden Tripa, Lodro Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nb.1546 - d.1618\nThirtieth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་སྟག་ལུང་བྲག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༠ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༠ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; ལབ་སྐྱབས་མགོན ༠༥ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།; སྟག་ལུང་བྲག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 30 blo gros rgya mtsho\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 621-622.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 65.


Terdzo-TSA-034 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_rgyun gyi rnal 'byor snying po\nVolume 17 (ཙ) / Pages 775-781 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 775-781. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos 'di'i bdag por bsngags pa rnams kyi thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te/_mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sbyar ba'i dge bas 'gro kun bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te/_'jam dpal khrag 'thung chen po'i go 'phang myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་གོ །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨེ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔ མ་དག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་དབུས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་དབུ༔ གཡས་དཀར་ཀླུ་འབུམ་སྦྲུལ་དུ་འདྲེན༔ གཡོན་དམར་གཉན་ཁྲིའི་སྙིང་ནས་གསོལ༔ དབུས་མཐིང་དགྲ་བགེགས་ས་བདག་ཟ༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་ཅན༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསླབ། གཉིས་པ་གསུང་ཟླས་པ་སྔགས་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུྃ༔ ཞེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཞེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞུང་ལས། དོན་གྱི་གཤེད་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་མི་གནས༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་མེད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག༔ ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དབང་པོའི་མཆོག༔ དབྱིངས་སུ་གཟིར་བས་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འཇམ་པའི་དཔལ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཟིལ་གནོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-034&oldid=119926"


ངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ། |\nངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ།\nAugust 1, 2012 by pemayoko\nPractising Tibetan on my apple keypad\nང་ བོད་ པ་ དང་ ཉི་ཧོང་ ཡིན།\nང་ དབྱིན་ཡུལ་ ལ་ སྐྱེས་ པ་ རེད།\nང་ བོད་ རང་བཙན་ སློབ་ཕྲུག་ ཙོ་གས་པ་ ལས་ཀ་ བྱད་ ཡིན་ ཡིན་ནའང་ ད་ལྷ་ ང་ རྡ་རམ་ས་ལ་ ལ་ བོད་ཡིག་ དང་ བོད་ཀྱི་ སྦྱང་ ཀྱི་ ཡོད།\nང་ བདུན་ཕྲག་ གཉིས་ ས་ར་ ལ་ བསྡད་ པ་ ཡིན་ ཡིན་ནའང་ ངས་ ས་ར་ བཞག ་པ་ ཡིན་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ང་ ལ་ སྒེར་གྱི་ དགེ་རྒན་ དགོས་ འདུག།\nངའི་ གསར་པ་ རྒན་ ལགས་ མིང་ལ་ ཨ་ཆེ་ ཉི་མ་ ལགས་ རེད་ ཁོང་ ་ཤིན་ཏུ་ ཡག་པོ་ འདུག།\nདེ་རིང་ ང་ དཔེ་མཛོད་ཁང་ ལ་ དེབ་གཞུང་ བྱེད་ ཀྱི་ ཡིན་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ཕ་གིར་ ལ་ བོད་སྐད་ འཛིན་གྲྭ་ འདུག།\nརྡ་རམ་ས་ལ་ གནམ་ཤིས་ ous du་ ཉིན་རྟག་པ་ ཆར་པ་ འབབ་ ཀྱི་ འདུག་ ཨ་ནི་ གློག་ མིན་འདུག།\nང་ དབྱིན་ཡུལ་ དྲན་ ཀྱི་ མིན་ འདུག་ ཡིན་ནའང་ ང་ ནང་གྱི་ ཁ་ལག་ དྲན་ ཀྱི་ འདུག།\nབདུན་ཕྲག་ རྗེས་མ་ ང་ sikkim་ ལ་ འགྲོ་ ཡག་ ཡིན་ Sikkim.་ལ་ ཤིན་ཏུ་ སྐྱིད་པོ་ འདུག་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ང་ བོད་ པའི་ ཁ་ལག་ ཞིམ་པོ་ ཟ་ཡག་རག་ཀྱི་ འདུག། ང་ sikkim་ ལ་ མུ་མཐུད་ནས་ བོད་སྐད་ སྦྱང་ཡག་ ཡིན།\nངས་ ལྷག་དཀར་ ཉིན་དེབ་ ནང་ལ་ བོད་ཡིག་ འབྲི་ཡ་ ཐབས་ཤེས་བྱེད་ ཀྱི་ ཡིན།\ni don’t know the tibetan spelling for ous du.\nMy Tibetan spelling and grammar is pretty poor, this has not been fully proof checked, so you will see some mistakes but I think this is one good way to practice my Tibetan writing. Any comments, feedback, tips etc, most welcome.\nTags : Learning Tibetan, Lhakar, Lhakar Diaries, Tibetan writing\n← The Peaceful Struggle by Tenzin Haines-Wangda\nLhakar at Sarah College ས་རཱ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་ལྷག་དཀར་སྲུང་རྩི་བྱེད་པ། →\n15 thoughts on “ངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ།”\nBDSonam on August 1, 2012 at 12:47 pm said:\nཔདྨ། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མུ་མཐུད་ནས་བྲིས་ན་ཡག་པོ་ཆགས་ས་རེད།\nous du = ཨའུ་ཙེ་འདུག\nSikkim = འབྲས་ལྗོངས།\ntsewang on August 19, 2012 at 5:46 am said:\nཔདྨ་ཡོ་ཁོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། ཁྱེད་ནི་དངོས་གནས་བོད་པའི་བུ་མོ་ལ་རྒྱ་ཅན་ཞིག་རེད། མུ་མཐུད་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་སྦྱང་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་སྨོན།\nTenzin on August 1, 2012 at 5:52 pm said:\nYou will love this one. Get it, It’s free. http://itunes.apple.com/us/app/tibetan-dictionary/id418873951?mt=8\nAnonymous on August 2, 2012 at 4:30 am said:\npema this is so awesome!!!! congratulations, mad mad congratulations:) ཁྱེད་ ཀྱིས་ བྲིས་པའི་ རྩོམ་ དེ་ ཧ་ཅང་ ཡག་པོ་ འདུག\nAnonymous on August 2, 2012 at 4:42 am said:\nGyatso on August 2, 2012 at 5:08 am said:\nའབྲོང་རུ་དམར། on August 2, 2012 at 5:18 am said:\nthupten on August 2, 2012 at 5:19 am said:\nཔདྨ་ཡོ་གོ། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མུ་མཐུད་ནས་བྲིས་ན་ཡག་པོ་ཆགས་ས་རེད།\nAnonymous on August 2, 2012 at 9:24 am said:\nAsian Tiger on August 2, 2012 at 11:36 am said:\nAsian Tiger on August 2, 2012 at 12:20 pm said:\nAnonymous on August 2, 2012 at 9:38 pm said:\nཡག་པོ་ ཞེ་དྲག་ བྲིས་ འདུག༏ མུ་མཐྱད་ ནས་ བྲིས་རོག༏\nཨེ་ཤི་ཡེན་ཀྲ་ཡི་གར། on August 3, 2012 at 1:00 pm said:\nDechen Tashi on August 20, 2012 at 7:47 am said:\nKeep up the good work.My next computer will have to be an Apple computer because of its versatility.\nཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ on October 25, 2014 at 5:16 am said:\nRT @Dawa_L: @hpeaks @ShambhalaPubs @LhakarDiaries Here's the analysis for Ch3&4on @LhakarDiaries 'Tare Lhamo and Namtrul Rinpoche: Cour…9months ago\nRT @Dawa_L: @hpeaks @ShambhalaPubs If you need more incentive to read this book, here's my analysis of Ch 1 'The Exceptional Tare Lhamo: Tr…9months ago\nRT @Dawa_L: @hpeaks @RLPGBooks No book? No problem. Read my chapter "Who isaPure #Tibetan? Identity, Intergenerational History, and Traum…9months ago\nRT @hpeaks: "Tibetan Subjectivities on the Global Stage: Negotiating Dispossession" edited by Shelly Bhoil and Enrique Galvan-Alvarez from…9months ago\nRT @hpeaks: Here we go! We proudly present the High Peaks Pure Earth Summer 2019 #TibetReadingList - 📚 18 new titles 📚 Books on all aspects…9months ago


སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n28. July 2020 27. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདྭགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ ༧ ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༤༦༡)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་བླ་མར་བརྟེན་ཞིང་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་རྩལ་འབྱོངས། རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་མནོས་ཤིང་ས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་དཔར་བསྔགས། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་པས་མཚན་(ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་)སུ་གསོལ། སྐྱོ་བྲག་དབེན་ཁྲོད་གླང་རས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་སྐྱོ་ཁོ་ཉིན་ཕུག་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས།\nདེ་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་ལྔར་སོན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྷིའི་ལུང་བསྟན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ནས་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཤིང་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་(༡༥༠༥)ལོར་༧སྐྱོ་བྲག་གནས་རྒན་མའི་ཤར་ངོས་སུ་གདན་ས་(སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེ་དགོན་པ་ཐོག་དང་པོ་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་གཙུག ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་འབའ་རོམ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་བགྱིས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེར་མཛད་ཞིང་དགུངས་གྲངས་བདུ་བཅུ་དོན་དྲུག་ཏེ་ ༡༥༣༧ ལ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་ལ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤ་ཏག་རིམ་བཞིན་བྱོན། ༡༩༥༨ལོའི་དུས་ཟིང་ལ་བརྟེན་དགོན་སྡེ་ཚང་མ་ཉམ་ཉེས་བྱུང་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་ལ། ༡༩༨༧ལོར་སླར་གསོའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་། བསྟན་བདག་མཁན་སྤྲུལ་ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་སྐྱེད་མཛད་ཕྲིན་ལ་རྟེན་ནས་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དར་རྒྱས་མཛད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟི་གནས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དགོན་པ་ཤིག་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེའི་ཆོས་གྲྭ་བཀའ་བརྒྱུད་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཐོག་མའི་དབུ་བཙུགས། རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་འགྲེལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས། ཁྲོ་ཕུ་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། འབྲུག་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་རིག་གཞུང་ཁག་འབུར་འདོན་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཤིག་ཡིན།


ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་. ༄༅། །བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 219-295. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKun dga' ye shes rgya mtsho. bka' babs drug ldan gyi 'khrid yig 'phags yul grub pa'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 219-295. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_drug_ldan_gyi_%27khrid_yig_%27phags_yul_grub_pa%27i_zhal_lung&oldid=54490"


byPHOENIX - Thursday, April 23, 20150Comments\nམགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གོམས་པའི་ཐེག་ཆེན་པ་ཞིག་གིས་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གསར་པ་འདི་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བར་ལ་མཐུན་ས་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། ཆེས་ཕྲ་མོའི་ཁོན་ཏྲོམ་གྱི་གནས་རིམ་དུ་དངོས་པོ་ལ་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང་གཞི་འཛིན་ས་མེད་པར་མངོན་ཚེ། ཚན་རིག་ནི་ནང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ལ་ཐག་ཉེ་རུ་ཆགས་ཡོད་པར་སྣང༌། ལས་རོགས་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཟ་ཀ་རོད་ཝི་༼Indian Sakharov༽ཞེས་འབོད་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ར་ཇ་༼Raja Ramanan༽ཡིས། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་བར་ལ་མཐུན་ས་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ངས་ལྡི་ལིའི་ནང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་གོ་མྱོང༌། ལོ་ངོ་གང་མང་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་པའི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་དང་གླེང་སློང་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་ངས་ངེས་ཤེས་ཤིག་རྙེད་པ་ནི། དངོས་ཁམས་རིག་པའི་གསར་རྙེད་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེན་རྣམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོའི་མཐོང་སྣང་དང་གཅིག་པ་མིན་པར་བརྗོད་པའི་ཁོ་པར་ནི་ཀ་སི་༼Copernicus༽ལྟ་བུ་གནའ་བོའི་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གི་འདོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་འདི་ཡིན། ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག ཡང་ན་ནང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་དཔྱད་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཟབ་ནན་ཞིག་བྱས་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ང་ཚོའི་རྒྱུན་འཇགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བཟུང་བའི་ང་ཚོའི་བདེན་འཛིན་རྣམས་དང་སྐབས་འགའ་རེར་འགལ་བའང་ཡིན།\nངས་ཤེས་རྟོགས་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང༌། ནེའུ་ཊོན་དང་མག་ཟི་ཝེལ ༼James Maxwell༽གཉིས་གཙོས་མཁས་དབང་མང་པོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་རྒྱུན་འཇགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ནུས་ཐོན་ཞིག་བྱས་ཡོད་ན་འང༌། ལྟོས་གྲུབ་རིག་པ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོའི་གནས་རིམ་དུ་དངོས་པོའི་གཤིས་རྒྱུན་ནི་ཁྱད་མཚར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསར་དུ་རྙེད་པས་གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་གོ་གནས་དམའ་རུ་བཏང༌། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོའི་གཤིས་རྒྱུན་ནི་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ནང་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཝར་ཛི་ཟ་ཁར་གྱིས་ང་ལ་བཤད་པ་ལྟར། གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པས་འཐེན་ཤུགས་དང་འགུལ་ཤུགས་ཐེ་བའི་དངོས་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་རང་བྱུང་བྱ་དངོས་ཀྱི་བྱུང་འགྲོས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་རང་འགུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འདོད། འཇིག་རྟེན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་འདི་གཞི་རུ་བཞག་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དོན་དམ་དུ་གནས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་བཞི་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཕུང་དང༌། ནུས་ཤུགས། བར་སྣང༌། དུས་བཅས་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་མཁན་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་གསལ་པོ་ཡོད། ཡིན་ཡང༌། ཝར་ཛི་ཟ་ཁར་གྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་བཞིན། ལྟོས་གྲུབ་དང་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པས། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྩ་འཛིན་འདི་དང་མངོན་སུམ་རིག་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་ཡོན་ནི་དོན་དམ་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ང་ཚོའི་གདེང་ཚོད་གཉིས་ངེས་པར་དུ་འདོར་དགོས་པ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ཁོན་ཏྲོམ་རྣམ་གཞག་གིས་གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་འདི་སུན་འབྱིན་ཡང་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཁོང་གིས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང༌། དེའི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསར་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོད་ལྟ་གཉིས་གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་ཁ་གྱེས་མེད། ཝར་ཛི་ཟ་ཁར་གྱིས་བཤད་དོན་ལ། ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་འདི་ཚོ་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་བཙལ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་གསར་པ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་དང༌། ཚན་རིག འགྲོ་བ་མིའི་གོ་གནས་བཅས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡང་དག་ཅིག་མུ་མཐུད་དུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས།\nངས་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བའི་འདོད་ཚུལ་འདི་ནམ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་བཞི་གཞི་རྩར་བཞག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དགོས་དམིགས་དེ་རྟོགས་ཐུབ། གང་ལྟར་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་པའི་དངོས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་འདིའི་རིགས་དེང་རབས་ཀྱི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས། ཚན་རིག་གི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་དུ་རྒྱུ་རྡུལ་དང་མ་ནིང་རྡུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚི་གུ་ལ་གློག་རྡུལ་གྱིས་སྐོར་བའི་རང་བཞིན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆའི་ཐད་ལ་གོ་རྟོགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། ཉེ་རྡུལ་དང་ལེབ་ཊོན་༼Lepton༽ལྟ་བུ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་འགྲེལ་བཤད་ལ་ཉན་སྐབས། ནང་པའི་གནའ་བོའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྡུལ་ཆུང་ཤོས་ཆ་ཆུང་དུ་བགོ་མི་ཐུབ་པའི་འདོད་ཚུལ་འདི་ཚོ་རབ་ཡིན་ན་དཔེ་མཚོན་རགས་པ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིན་ཡང༌། ནང་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བའི་འཚོལ་ཞིབ་སྟེ། དངོས་གཟུགས་ཤིག་གི་གྲུབ་རྫས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་གསར་རྙེད་ཤེས་བྱ་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པར་སྣང༌།\nཚན་རིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་གྲུབ་ཆ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཆ་ཆུང་དུ་བགོ་མི་ཐུབ་པའི་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་འཚོལ་རྒྱུ་འདི་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར། གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་༼Greece༽རྡུལ་ཕྲན་སྨྲ་བའི་ཚན་རིག་པ་ལའང་ཡོད། གང་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཟུང་རུང༌། འདི་ནི་དོན་ངོ་མར་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཤིག་གི་མཐར་ཐུག་གི་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པར་བརྩོན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་ཅིག་རེད། ནང་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་འདི་ལམ་ལོག་ཏུ་སོང་བར་རྩོད་སྒྲུབ་བྱས། ཚན་རིག་གིས་རྡུལ་ཕྲན་རྙེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་ཆ་དེ་རྙེད་ཟིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས། འོན་ཀྱང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཚོད་ལྟ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པས་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཡང་ཆ་ཆུང་དུ་བགོས་ཤིང༌། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་གིས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ན་དོན་དམ་དུ་གནས་ཤིང་ཆ་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཆ་ཞིག་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་ཐུབ་པར་འདོད་ནའང༌། ཚན་རིག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་འདྲའི་རྡུལ་ཆ་ཞིག་གསར་དུ་རྙེད་པའི་རེ་བ་ད་དུང་བརླགས་མེད།\n༡༩༩༨ ལོའི་དབྱར་གཞུང་དུ་ང་ཨིན་སི་སྦི་རོ་ཁི་༼the University of Innsbruck༽མཐོ་སློབ་ཏུ་ཨོ་སུ་ཊར་རེའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཨན་ཊོན་ཨན་ཊོན་༼Anton Zeilinger༽ གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོད་ལྟ་ཁང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་སོང་བ་ཡིན། གློག་ལྡན་ལ་བསྒྱུར་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རྐྱང་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཁོང་གིས་ང་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ངས་ཡོ་ཆས་དེ་བརྒྱུད་ནས་གློག་ལྡན་རྡུལ་ཕྲན་རྐྱང་པ་དེར་བལྟ་བར་འབད་བརྩོན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཐུབ། ཕལ་ཆེར་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟད་མོ་དེར་བལྟ་བར་ངའི་ལས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་ཡིན་སྲིད། ༡༩༩༧ ལོར་དྷ་རམ་ས་ལར་སེམས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་ཨམ་ཏྲོན་དང་ཐོག་མར་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཕྱོགས་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ཁོང་སྦོད་མི་དང་གཏན་ནས་འདྲ་པོ་མེད། ལུས་བོངས་ཆེ་བ་དང་མིག་ཤེལ་གྱོན་པའི་ཨག་ཚོམ་ཅན་ཞིག་རེད། གད་མོ་སློང་བར་དགའ་བར་མ་ཟད་ཁོང་དགོད་སྐབས་ལུས་པོ་ཆ་ཚང་འདར་གསིག་བྱེད། ཚོད་ལྟ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁོང་ནི་རྣམ་གཞག་གི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚོད་ལྟ་གསར་པའི་འབྲས་བུ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་བློ་རྒྱ་ཡངས་པོ་ཅན་ཞིག་རེད། ནང་ཆོས་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་དེ་དང་ཁོན་ཏྲོམ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་གཉིས་བསྡུར་རྒྱུ་ལ་དང་མོས་བྱེད། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་མཐོང་ཚུལ་ལ། འདི་གཉིས་ཀས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རང་མཚན་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཤིག་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས་ཡིན།\nཨ་མི་རི་ཀའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཨར་ཐུར་ལའང་༼Arthur Zajonc༽སྐབས་དེར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང༌། ཁོང་གི་ངག་འཇམ་ཞིང༌། གནད་དོན་ཞིག་གི་ཐད་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་སྐབས་མིག་གཉིས་ནི་ལྷག་ཏུ་རྣོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བའི་བརྗོད་གཞི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གོ་སླ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ནི་ཚོགས་འདུ་དེའི་སྟངས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གྱི་ངང་ནས་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་སྙིང་བསྡུས་བརྗོད་པ་དེས་ང་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་བྱུང༌།\nཁོང་གཉིས་དང་མ་ཐུག་པའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ལ་ང་རང་ཁོད་པམ་ཧམ་ཀི་རུ་ཡོད་པའི་ནིལ་སི་སྦོར་༼Niels Bohr Institute in Copenhagen༽སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ། བགྲོ་གླེང་དེར་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་ལོན་ཊོན་དུ་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་སྡོད་སྐབས། ངས་སྦོད་མི་དང་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཉིན་གུང་གི་གསོལ་ཚིགས་ལ་ངའི་མགྲོན་ཁང་དུ་སྐད་བཏང་བ་ཡིན། ནེ་ལི་སི་སྦོར་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་ནང་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་འཆར་ཡོད་པ་ངས་སྦོད་མི་ལ་སྔོན་ནས་བཤད་ཟིན་པས། ཁོང་གིས་ནེ་ལི་སི་སྦོར་གྱིས་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བཟུང་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤོག་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཐུགས་ཁུར་གྱི་ངང་ནས་ཁྱེར་འདུག སྦོད་མིས་རྒྱུ་སྐར་རང་བཞིན་གྱི་ནེ་ལི་སི་སྦོར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། ཚི་གུ་ལ་གློག་རྡུལ་གྱིས་སྐོར་བའི་རུ་ཐེར་ཕོཌ་༼Rutherford༽རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་མཚོན་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་བརྒྱབས་ཤིང༌། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་མཚོན་འདི་གཉིས་ཕི་ལམ་༼Plum pudding༽མངར་ཟས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དཔེ་མཚོན་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དར་བ་ཞིག་རེད།\nཐོམ་སོན་༼J.J. Thomson༽གིས་མོ་གློག་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་གསར་རྙེད་བྱས་པའི་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕི་ལམ་མངར་ཟས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དཔེ་མཚོན་འདི་དར་ཞིང༌། གློག་རྡུལ་གྱི་མོ་གློག་ཆ་སྙོམས་བྱེད་པའི་ཕོ་གློག་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཞིག་གི་ནང་མངར་ཟས་བཞིན་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་དང༌། དཔེ་མཚོན་འདིའི་ནང་གློག་རྡུལ་རྣམས་ཤིང་ཏོག་ཕི་ལམ་ཡིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་ཚོད་ལྟ་ཞིག་གི་ནང༌། རོ་དྷར་ཧཕོར་ཏྲི་ཡིས་གསེར་ཤོག་ཅིག་གི་སྟེང་ལ་ཕོ་གློག་ཅན་གྱི་ཨལ་ཧྥ་རྡུལ་༼alpha༽རྣམས་འཕེན་སྐབས་མང་ཆེ་བ་དེ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཤས་ཤིག་ཚུར་ལྡོག་བྱེད་པ་གསར་དུ་རྙེད། གསེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་སྟེང་གི་ཕོ་གློག་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་རྣམས་མངར་ཟས་བཞིན་རྡུལ་ཕྲན་དེའི་སྟེང་དུ་གང་སར་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་དེའི་ལྟེ་བ་རུ་གཅིག་ཚོགས་བྱེད་པས། ཨ་ཧཕ་རྡུལ་གྱིས་གསེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ལྟེ་བར་བརྡུང་སྐབས། ཕོ་གློག་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་དེ་དག་གིས་ཨ་ཧཕ་རྡུལ་རྣམས་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་པ་ཁོང་གིས་མཐའ་སྡོམ་འཕྱུགས་མེད་ཅིག་བཞག ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོད་ལྟ་འདི་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་རོ་དྷར་ཧཕོར་ཏྲི་ཡིས། ཕོ་གློག་ཅན་གྱི་ཚི་གུ་ལ་མོ་གློག་གི་གློག་རྡུལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་མཚོན་འདི་གསར་གཏོད་བྱས། ཕྱིས་སུ་ནེ་ལི་སི་སྦོར་གྱིས་རོ་དྷར་ཧཕོར་ཏྲིའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་མཚོན་འདི་རྒྱུ་སྐར་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དཔེ་མཚོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེའི་སྤུས་ཀ་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང༌། དཔེ་མཚོན་མཐའ་མ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གང་མང་ཞིག་ནས་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་མེས་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nངས་ཁོན་ཏྲོམ་རྣམ་གཞག་རྟོགས་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་ནའང་ངའི་གོ་རྟོགས་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་མེད། མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་རྟོགས་ཀྱི་མེད་པ་ངས་ཕལ་ཆེར་བློ་བདེ་བའི་ངང་ནས་བཤད་ཆོག་ཅེས་ཁོན་ཏྲོམ་རྣམ་གཞག་སྨྲ་བ་གྲགས་ཆེན་རི་ཅར་ཌ་༼Richard Feynman༽ཡིས་བྲིས་ཡོད་པས། ངའི་གོ་རྟོགས་ཟབ་མོ་མེད་པ་འདི་མ་མཐའ་ཡང་གནས་སྟངས་སྐྱོ་པོ་ཞིག་མིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱའི་སྡེ་ཚན་ནང་གི་རྩིས་རིག་ལ་ལས་འབྲེལ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང༌། རྣམ་གཞག་འདིའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རྩིས་རིག་གི་འགྲོ་ལུགས་དེ་དག་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང༌། ང་ཚོས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཚད་ཅན་དང༌། རང་རྐྱ་བ། ཡང་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། དངོས་གཟུགས་དང་འོད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་རྫས་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རླབས་རྒྱུན། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་ཡིན་ཆོག ༼དོན་ངོ་མར་གློག་རྡུལ་དེ་རླབས་རྒྱུན་ཡིན་པ་གསར་དུ་རྙེད་ནས་ནོ་སྦེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཇོར་ཇི་ཐོམ་སོན་ ༼George Thomson༽ སྔོན་མར་གློག་རྡུལ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནས་ནོ་སྦེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཇེ་ཇེ་ཐོམ་སོན༼J.J. Thomson༽གི་བུ་རེད།༽ ངའི་གོ་ཐོས་ལ་གློག་རྡུལ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། ཡང་ན་རླབས་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ནི་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྱ་འགུལ་དང༌། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད། ཚད་འཇལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ལ་རག་ལས།\nངའི་བསམ་པར་སེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚོད་ལྟའི་འབྲས་བུས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ཐེབས་པ་ཡང་རྩོད་གླེང་གི་ཡུལ་ཞིག་རེད། ཧེ་སེན་རྦག་༼Heisenberg༽ངེས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ན། གློག་རྡུལ་ཞིག་གི་གནས་གཞིའི་ཚད་འཇལ་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཕྲ་ཆགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གློག་རྡུལ་དེའི་འགུལ་སྐྱོད་རྟོགས་པར་ང་ཚོ་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གློག་རྡུལ་ཞིག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཚད་འཇལ་ཅི་ཙམ་ཞིབ་ཕྲ་ཆགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གློག་རྡུལ་དེའི་གནས་གཞི་ངེས་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གློག་རྡུལ་ཞིག་གང་ལ་གནས་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཅི་བྱེད་པ་དུས་མཉམ་དུ་རྟོགས་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་གློག་རྡུལ་ཞིག་གིས་ཅི་བྱེད་པ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་གང་དུ་ཡོད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་མི་ཐུབ། སླར་ཡང་འདི་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན། གློག་རྡུལ་ཞིག་གི་འགུལ་སྐྱོད་རྟོགས་པར་ང་ཚོས་དེའི་གནས་གཞི་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ལས་བསྐྱུར་དགོས་ཤིང༌། ང་ཚོས་དེའི་གནས་གཞི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་འགུལ་སྐྱོད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ལས་བསྐྱུར་དགོས། དེ་བས་ན་དོན་ངོ་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོ་དཔྱད་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའམ་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོའི་ཆ་འདི་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ནང་དུ་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། ༡༩༩༧ ལོའི་སེམས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཚོགས་ཞུགས་ཚན་རིག་པ་འདྲ་མིན་གྱིས་འདིའི་ཐད་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མ་འདྲ་བ་བཟུང་འདུག འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོའི་ཆ་འདི་ཚད་འཇལ་གྱི་ཡོ་བྱད་འདམ་པའི་ལས་དེ་ལས་འདས་མེད་པར་བརྗོད་ལ། ཁག་ཅིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོའི་ཆ་འདི་དཔྱད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་གཙིགས་ཆེར་འཛིན།\nདངོས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་དུ་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་འདི་ནི། ཨི་པི་ཨར་༼EPR༽གྱི་འགལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། འགལ་བ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཉིད་གསར་གཏོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།༼Albert Einstein, Boris Podolsky and Nathan Rosen༽ ཡེ་ཕེ་ཨར་གྱི་འགལ་བ་འདི་ཐོག་མར་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་གཅིག་བཟོས་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ནི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཕྱོགས་འགལ་བ་ཡིན། ཡ་གཅིག་ཡར་འཁོར་བའི་ཚད་འཇལ་སྐབས་གཞན་དེ་མར་འཁོར་ཡོད། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་གཞི་ལ་བཞག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་གིས་ཚད་འཇལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ་ནའང༌། ཕན་ཚུན་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བའི་ཁྱད་ཆོས་གནས་ཡོད། དེ་ནས་ཆ་དེ་ཕན་ཚུན་ཁ་གྱེས་ཏེ་རྒྱང་ཐག་རིང་པོ་སྟེ། ང་སྡོད་ས་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་ནེའོ་ཡོག་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་ཁ་ཁར་འགྲོ་བར་ཆ་བཞག་ན། ནེའོ་ཡོག་ནང་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡ་དེ་ཡར་འཁོར་བ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེའི་ཡ་གཞན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མར་འཁོར་བར་ངེས། གཅིག་ཡར་འཁོར་ན་གཅིག་མར་འཁོར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད། ཐ་ན་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡ་དེ་ནེའོ་ཡོག་ནང་ཡོད་པའི་ཡ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་འཁོར་དགོས། ཕན་ཚུན་རིང་དུ་གྱེས་པ་ལ་མ་བལོྟས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་གཞིར་བཟུང་ན་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ལྟེ་བ་རུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད།\nར་ཇ་ར་མན། ༼Raja Ramanan 1925-2004༽\nཁོ་པར་ནི་ཁ་སི། ༼Nicolaus Copernicus 1473-1543༽\nཇེམ་སི་མག་ཟི་ཝེལ། ༼James Maxwell 1831-1879༽\nཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པ། ཡང་ན་ཁོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རིག་པ། ༼quantum physics༽\nཨན་ཊོན། ༼Anton Zeilinger 1945- ༽\nཨར་ཐུར། ༼Arthur Zajonc ༽\nབྱེ་བྲག་ལྟོས་གྲུབ་རྣམ་གཞག ༼special theory of relativity༽\nཨི་པི་ཨར་གྱི་འགལ་སྣང་། ༼EPR paradox༽


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.231 ཡིན།\nbeingafollower of Jesus. Soldiers took Paul to Rome in chains. He spent the rest of his life in jail...以色列ཉྲཱྀཧྥོརིབྺུངྒྷརིཌུ Rome (Italy) $-=A=-35S, དྷོ利利湖 Sea of Galilee .3-3=-\nཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྨྲ་མཁན་བྱུང་།དེ་དང་འདྲ་བར་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་དཔེར་ན་རོམ་ (Rome) ལྟ་བུར་ཆག་བཞག་ན་ཤོ་རིགས་ཀྱི་རྒྱན་རྩེད་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་འདྲ་མིན་དུ་མ་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱས་དགོས་བྱུང་ཡོད། འདིར་ད་ལན་རྒྱུན་བཀོལ་བརྟག་ཐབས་སམ་རྩེད་རིགས་ཤོ་ཡི་སྐོར་ཞིག་གླེང་བ་ལ།དང་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་པས་འཆད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བཤད་དང་།ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གནའ་བཤད་སོགས་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ།\nང་ཚོས་ཁྰོ་ཕྰིན་ཧྰ་གྷེན་(Copenhagen)གྱི་འཚོགས་འདུ་ལ་བསྒུག་ཏེ་ལམ་མང་བོས་རོ་མ(Rome)རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཐོན་ཐུབ་ཅེས་བའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་དང་། བྷན་ཁེ་མོན་(Ban Ki-Moon)གྱིས། འདས་ཟིན་པའི་ལོ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནོར་སྲིད་གནད་འགག་གི་ལོ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སང་ལོའི་ཉེན་ཁ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་པ་དག་ནས་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པས་གནད་འགག་དེ་རིགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་\nཐོག་མར་དུས་ཆེན་འདིའི་མིང་ལ་ཨིན་སྐད་དུ་དམ་པ་ཝ་ལེམ་ཁྲེན་གྱི་ཉིན་མོ་(Valentines Day)ཞེས་འབོད་ལ། ཝ་ལེམ་ཁྲེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་གནའ་བོའི་རོ་མའི་(Rome)ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས། ལོ་རེའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་ནི། འཛམ་གླིང་གི་མ་ཤི་ཀྭའི་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་བོའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས། ཉིན་མོ་འདི་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་དུ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ།\nདགོས་མོད། དུས་དེབ་དང་དྲ་ངོས་སུ“མཱ”ཞེས་བསྒྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱི་ཐ་ལིའི་རྒྱལ་ས“Rome”ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན“རོ་མ”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་འགྲིག་མོད། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nདུས་དེབ་དང་དྲ་ངོས་སུ“མཱ”ཞེས་བསྒྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱི་ཐ་ལིའི་རྒྱལ་ས“Rome”ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན“རོ་མ”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་འགྲིག་མོད། English Deutsch Français གསར་འགྱུར། དཔྱད་གཏམ། རྩོམ་རིག མི་སྣ། རོལ་དབྱངས། པར་མཛོད།\nItaly to see as much as we can. A. Have you been in Rome the whole time? B. No, we have been to several\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗马 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། དབྱིན་སྐད། Rome དབྱི་ཐ་ལིའི་སྐད། Roma མིང་གཞན། དེའུ(འབུར)བདུན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། གྲོང་ཁྱེར། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། དབྱི་ཐ་ལིའི་ལཱ་ཆི་ཨའོ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 古罗马文化 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Culture of ancient Rome རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། རོ་མའི་རྩོམ་རིག་ནི་ཀེ་རེ་སིའི་རྩོམ་རིག་ལ་ལད་མོ་དང་། དེའི་ལེགས་ཆ་སྡུད་ལེན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་ནི་རོ་མའི་རྩོམ་རིག་གི་མྱུ་གུ་འབུས་


Samantabhadra Buddha (Himalayan Art)\nItem: Samantabhadra Buddha\nTibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས། Chinese: 普贤佛\n(item no. 2205)\nSamantabhadra Buddha and Forty-two Peaceful Deities.\nགདོད་ནས་རང་བྱུང་རྟག་པ་དམ་པའི་ཁམས། ཀུན་ཁྱབ་ཡོངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་པོའི་མགོན། ཐོག་མཐའ་འཛིན་པའི་སྣང་བས་བསླད་མིན་ཡང་། བསྐལ་བཟང་མིག་ངོར་རྒྱལ་བའི་ཟློས་གར་བསྟན། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ཉིད་ནས། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་དངས་མའི་གཟུགས་ཉིད་དུ། སྤྲོ་བའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་འདིར་བྲིས་པའི། དགེ་བ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྤྲིན་དཀར་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་དེས། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་ལམ་རིང་དུབ་རྣམས་ལ། ངལ་བསོ་བདེ་བའི་བསིལ་སྦྱིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པ་རང་གཞན་ཡོངས་ལ་སྨན་པའི་སླད། ཡོངས་འཛིན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། འདོད་པ་ཀུན་བླངས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས། དེ་མཐུས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཉིད་གྱུར་ཅིག།\n"The realm of reality is natural and absolute from the very beginning, Primordial Lord is the ground of the emergence of the all pervasive, even untainted with conceptions of grasping at the beginning and end, the drama of the victory display is in the eyes of the fortunate ones.\nFrom the realm of the dharmakaya Samantabhadra,agroup of forty two peaceful deities, in the form ofaclear drop of rainbow light,adelight to paint [these] infinite emanations.\nAs for the white clouds of unlimited virtue, by floating in the realm of the ten directions, for all beings on the long and tiring path of samsara, may [they] attain the pleasure of relaxation and coolness.\nSo it is for the good of oneself and others, I, the tutor Tenpai Nyingje, completing all my wishes with great effort, may the wishes of all those connected also be meaningful."\nEnglish Translation of Inscription: Omahum bodhichitta maha samantabhadra. Om supra tishta vajra ye svaha.\nSubject: Five Buddhas (Nyingma)\nPainting Set: Guhyagarbha, Peaceful & Wrathful (Bonhams)


༢༠༡༦ གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༦ གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅།། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་འཚམས་པའི་གཞུང་ཆེན་སོ་སོར་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་ཐོན་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་གསར་གཏོད་ཐོག་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་གཞིར་བཟུང་། ལོ་ངོ་སོ་སོར་སློབ་གཉེར་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠། ལོ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༠༠༠༠ ལོ་བཞིའི་རིང་དུ་འབུལ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཞིབ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཡང་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ལགས་པ་ལྟར། ༢༠༡༦ སྐབས་གསུམ་པའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གནང་མཁན་འདེམས་སྒྲུག་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ན། ཆོས་སྡེ་སོ་སོའི་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་གཉེར་རིམ་པ་རྣམས་ཐོན་པའི་དགེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྩ་ཆེའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་འགྲོ་བར་མུ་མཐུད་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ལས་རིམ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་དང་སྦྲགས། སྐབས་གསུམ་པའི་སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བར་ཐུགས་སྣང་དགོས་རིགས་གཤམ་གསལ།\nཁྱོན་ས་མིག་ ༡༥ ཡོད། དེར་སློབ་ཡོན་ཡོད་པ་ ༡༡ དང་། མེད་པ་ ༤ ཡིན།\n1. སྒྲིག་གཞིའི་དོན་ཚན་དགུ་པའི་ནང་གསེས་གཉིས་པའི་དགོངས་དོན་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་སློབ་ཡོན་ས་མིག་གཞུང་ཚན་རེས་མོས་ཀྱིས་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ལོ་འདིར་རྙིང་མ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནས་དབུ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། ས་སྐྱ་པ་ནས་ཚད་མའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། དགེ་ལུགས་པ་ནས་མངོན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། གཡུང་དྲུང་བོན་ནས་འདུལ་བའི་སློབ་གཉེར་བ་གཉིས། ཇོ་ནང་ནས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་གཅིག་བཅས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\n2. ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོར་གཞུང་ཚན་ཆ་བགོས་བྱས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་འགེངས་ཤོག་བཀང་འབུལ་ཆོག་ཀྱང་ཐོག་མར་གོང་གསལ་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ། དེ་རྗེས་གཞུང་ཚན་ས་མིག་ལྷག་འཕྲོས་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་གཞན་ལ་སྤོ་ཤུགས་བྱ་རྒྱུ།\n1. སོ་སོའི་ཆོས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ལྟར་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་མ་མཐར་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་དཔོན་མ། དགེ་བཤེས། དགེ་བཤེས་མ་ཞིག་ཡིན་པ། ཡང་ན་མཚན་གནས་དེ་དག་གི་སྒུག་ཐོར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཆོག\n2. མཐའ་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནང་ཉུང་མཐར་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ།\n1. དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དབུ་འཛིན། སློབ་སྤྱི། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་གང་རུང་ཞིག་གི་དག་མཆན་འཁོད་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་སྒུག་ཐོར་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་འཕྲལ་སེལ་ལག་ཁྱེར་རམ་དགོན་པའི་རྒྱབ་གཉེར།\n2. དག་མཆན་འཁོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས། གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་དེ་བཞིན་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལག་ཁྱེར་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས།\n3. དྭང་བླངས་དཔྱ་དེབ་ཡོད་ཚེ་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་གཙང་ཞིང་དག་མཆན་འཁོད་པའི་སོ་སོའི་དཔྱ་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། དེ་མིན་རྣམས་ལ་དགོན་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ནང་ཡུལ་ལུང་གང་ཡིན་ཁ་གསལ་ཡོད་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n5. ལས་རིམ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང་། དམིགས་ཡུལ། ཐབས་ལམ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཡིག་འབྲུ་ ༡༥༠༠ ལས་མ་མང་བའི་ཆེད་རྩོམ་བཅས།\n3. བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་རྩོམ་ལ་ ༡༠། ངག་རྒྱུགས་ལ་ ༣༠ བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\n4. བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཨང་ཐོབ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དེ་ཉིད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ གཞི་རྩར་བཞག་སྟེ་རིམ་བཞིན་ ༦༠ བར་བརྩི་རྒྱུ་བཅས།\n1. འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་གནང་འབྱོར་དགོས་པ་ཡིན།\n2. འགེངས་ཤོག་ཆོས་རིག་དྲ་རྒྱ་ (www.chorig.org) ནས་ཕབ་ལེན་ནམ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཞེས་ཆོག་པ་ཡིན།\n3. འགེངས་ཤོག་འཐུས་གཙང་བཀང་མེད་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་མ་ཚང་བ། དུས་བཀག་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་རྩིས་མེད་འགྱུར་རྒྱུ།\nཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༢ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ལ།། །།