Terdzo-CHI-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig gi sngon 'chings\nVolume 36 (ཆི) / Pages 257-258 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sngon 'ching. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 257-258. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་བྱས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ༈ །གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྔོའོ།། ༈ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ལ་འཇུག་གོ། ༈ ཚེ་འགུགས་མཐར་ཚེ་སྔགས་རྣམས་སྦྱར་བར་གསུངས། ཚུལ་འདི་རྣམས་རང་གཞུང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བསྙེན་ཡིག །གྲུབ་ཐིག་བཀའ་བརྒྱད་ལས་བྱང་སོགས་ཚད་མའི་གསུང་ལས་བཏུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-016&oldid=127474"


Terdzo-SIDDHAM-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje bskul ba'i skyabs gsol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 227-230 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nSangs rgyas gling pa. thugs rje bskul ba'i skyabs gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 227-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ནས་བྱང་ཆོག་དངོས་ནི། མདུན་བུམ་བཟླས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་པའི་བར་རམ། བཀའ་སྲུང་ལས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོགས་གང་བདེར་ཆོག་པ་ཡིན་རུང་། རྙིང་མ་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ཚོགས་བསྐང་གྲུབ། དངོས་གྲུབ་མ་རོལ་བའི་བར་དེར་བྱ་སྟེ། ༼རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།།༽ ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མཚན་བྱང་། ལས་བུམ། སྦྱོང་ཆས་སོགས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བཅས་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་འདུས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྐྱབས་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་རུ༔ ལས་ཀྱིས་མནར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བྱིང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཡངས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་སྙིལ་བའི་མཐུ་དཔུང་ཅན༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་གསོའི་སྨན་གཅིག་པུ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ འཕགས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ད་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་མཚོར་ལྷུང་ཉོན་མོངས་རྦ་ལ་གཡེང༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ང་བདག་ཞེན་པས་བཅིངས༔ མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་བདག་འདྲ་ལ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་སྲིངས༔ འཁོར་བའི་མཚོར་ལྷུང་ཁྱེད་ལ་བོས་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ར་མདའ་རྒྱུགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་མི་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཡལ་བར་དོར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཅི༔ བྱམས་པའི་ཕྱག་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེས་ན་ཁྱོད་ཐུགས་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུང་རེ་རན༔ བོས་ཀྱང་མི་གསན་སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་ལ༔ བཏང་སྙོམས་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་མི་སེམས་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ ཁྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རླབས་ཀྱིས་ད་སྐྱོངས་ཤིག༔ ངེས་པར་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང༔ སྡུག་བསྔལ་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང༔ ཅིས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བུམ་ཆུས་དམིགས་རྟེན་བྲན་ལ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-011&oldid=122279"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 19:45.


Terdzo-TSI-040 - Rinchen Terdzö\ngter gsar thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag khro rgyal sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib me yis sreg thabs sbyin sreg bltas chog tu bkod pa\nby ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Fourteenth Karmapa Tekchok Dorje)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 545-555 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 14th. gter gsar thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag khro rgyal sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib me yis sreg thabs sbyin sreg bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 545-555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter las byung ba'i sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib sel ba'i cho ga 'di bzhin/_gter gzhung sor bzhag la bltas chog tu bkod pa 'di ni/_rang gzhan mang po'i don du karma pa bcu bzhi pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel/_slar yang gter chen nyid kyis mchan 'debs par mdzad pa'o\n༄༅། །གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་སྲེག་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །སྨེ་བརྩེགས་པ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་བསྲེག་བྱའི་ཕྱིར། །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ། དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་བྱེད་པ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་སློང་དང་བཅས་ཞི་བའི་མེ་ཐབ་སྤྱི་བཞིན་བྲི་ཞིང་། བ་ལུ་སོགས་ཞི་བའི་ཤིང་དང་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩེག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་། ཡམ་ཤིང་། ཏིལ། ཟས་མཆོག །འབྲས། དཱུརྦཱ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །གྲོ་བཅས་བསྲེག་རྫས་བཅུ། ཤེལ་དང་དུང་སོགས་སྣོད་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བཤམ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དངུལ་སྣོད་དུ་ཉེར་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། གོས་ཟུང་གོ་ཡུ་དང་ཚ་ལ་དཀར་པོ་བསྲེས་པའི་སོ་རྩི། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བཅས་དང་། རང་མདུན་དུ། ཡུངས་དཀར། བསང་ཆུ། མར་ཁུ། དགང་གཟར་བླུག་ཁ་སྦྱར། ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་དཀར་པོ་ལ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར། ངག་སྨྲ་བཅད། ཡིད་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ་མིག་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྦྱིན་རྫས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་རང་རང་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་སྦར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ༔ ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་ལུགས་བྱ་ན་སྭཱ་ཧཱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲམ། མཆན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ས་གཞིར་བབས་པ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་ཁོར་ཡུག་ཤེལ་གྱི་གཞི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར༔ ཨཱཿལས་དཔག་ཚད་ཁྱབ་པའི་ཐབ༔ དཀར་གསལ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དངོས༔ རཾ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ འབར་བའི་ཀློང་ན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཨགྣེ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཧཱུྃ་བཞིས་ཕྱིར་འབྲངས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་དགང་བླུག་འཛིན་བཞིན། དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་རཾ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ མཉེས་ཚིམས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ མར་ཁུ་ལན་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་སོ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་བཞིན་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་བཅུའམ་བདུན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། མཆན། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཨགྣ་ཡེ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུའོ༔ ཨོཾ་དང་རྫས་སྔགས་བར་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་སྦྱར་བ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཏིལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཟས་མཆོག་གོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ འབྲས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ དཱུརྦཱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སོ་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ནས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སྲན་མ་དཀར་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཀུ་ཤའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོའོ༔ བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཕུལ་བའི་མཐར༔ ཡུངས་དཀར་འཐོར་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཧོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་ལ་་་གནས་འདིར་ཞེས་སྒྱུར།མཆན། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༔ མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བཀང་སྟེ་་་ལན་བདུན།ཕུལ༔ དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷར་བསྲེག་བླུག་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོ་ག་ནི། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པའི་ཀློང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་གཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིངས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ བདུག་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགྲོ་དོན་དུས་ལ་ད་བབས་ཀྱི༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། མར་ཁུ་ལན་བདུན་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་མེད་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དགང་བླུག་སྦྲེང་བཞིན། དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྲེས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ དེ་བཞིན་ལྷ་སྔགས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བཞིན་གོང་གི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བཅུ་པོ་གྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ་ལ། མཐར་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སོ་རྩི་འབུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔་་་རྫས་རེ་རེ་མཐར་འདོད་གསོལ་རེ་རེ་སྦྱར། མཆན། རང་གིས་ཉམས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས༔ དམ་གྲིབ་ཕོག་པའི་ཉམས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་འགོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུར་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ༴ རཾ་ཧོ༴ བཾ་ཧོ༴ ལཾ་ཧོ༴ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད། མེ་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར༔ བདག་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ལྷག་མེད་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་འདས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༴ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། མར་ཁུ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ།་་་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ལ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན། སླར་ཡང་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལས། །བཞེངས་ནས་དྲང་སྲོང་སྔར་བཞིན་གྱུར། །ཡམ་ཤིང་ནས་གྲོའི་བར་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྔར་མེ་ལྷའི་སྐབས་བཞིན་ཅི་ནུས་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དགང་བླུག་གིས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔་་་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོས་ཟུང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ འཛིན་བྱེད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་པར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཞེས་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།་་་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། མཆན། གཤེགས་བསྡུ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་བཞིན་དང་། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཆན་འདེབས་པར་མཛད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-040&oldid=128048"\nThis page was last edited on6February 2019, at 20:25.


Wylie:Lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig\nVolumes List > Volume 8 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྒམ་པོ་པ་. ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 197-201. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsgam po pa. @#/_/lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig bzhugs so//_//___lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu yi snying po'o/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 197-201. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཅན་ཟབ་ལམ་རས་ཆུང་པ་དང་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་བརྒྱུད་དོ། །སྒམ་པོ་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་ངོ། །ཟབ་ལམ་ཟབ་མོའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བྲིས། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མི་དགྱེས་མ་མཛད་ཅིག།\n/gtsigs kyi rgya mdud can zab lam ras chung pa dang shrI d+harma kIrti las brgyud do/_/sgam po pa'i yig chung 'di kho na ltar snang ngo/_/zab lam zab mo'i don dang mthun par bris/_/DA ki'i tshogs rnams mi dgyes ma mdzad cig/\nLine 1: ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ།\n@#/_/lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig bzhugs so//_//___lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu yi snying po'o/\nLeft side print: ཉ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nnya khrid gcig yig\nགཡོན་: ཉ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: nya khrid (tibfolio#) yig\nLeft: lus med chos skor\nBegin-End Pages (Western): 197-201\nThe Commentaries on the Instructions of the Formless Dakinis Oral Teachings.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lus_med_mkha%27_%27gro%27i_bsnyan_brgyud_kyi_man_ngag_gi_khrid_yig&oldid=49638"


Terdzo-SHA-025 - Rinchen Terdzö\nYang dag bde chen snying po\ntshe gcig byang chub sgrub pa'i gseng lam yang dag bde chen snying po las chos thams cad kyi sngon 'gro thun mong ba\nin cycle ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Yang dag bde chen snying po)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 513-552 / Folios 1a1 to 20b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. tshe gcig byang chub sgrub pa'i gseng lam yang dag bde chen snying po las chos thams cad kyi sngon 'gro thun mong ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 513-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 520: ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 520: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ\nSecond colophon (treasure) page 528: ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 528: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས\nThird colophon (treasure) page 531: བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔\nThird colophon (revealer) page 531: བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 541: དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ\nFourth colophon (revealer) page 542: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།།\nFifth colophon (revealer) page 549: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།།\nSixth colophon (revealer) page 552: བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ\nFirst colophon (treasure) page 520: chos thams cad kyi sngon du 'gro ba thun mong ba'i lam pad+mas phyi rabs skyes bu'i don du snying por bsdus te bkod pa skal ldan las can shes rab snying rje brtson 'grus can dang 'phrad par shog:_ra pA na:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 520: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o/_/o rgyan chos rje gling pa'i phyag dpe las zhal bshus/_mang+ga laM\nSecond colophon (treasure) page 528: thun mong ma yin pa'i sngon 'gro bzhi sbyor gyi rim pa pad+ma bdag gis phyi rabs kyi don du bkod pa skal ldan las can shes rab snying rje brtson 'grus can dang dus kyi mtha' la 'phrad par shog:_ra pA zha:_rgya rgya rgya:\nSecond colophon (revealer) page 528: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o/_/o rgyan chos rje gling pa'i phyag dpe dngos las zhal bshus\nThird colophon (treasure) page 531: bdag nyid pad+ma'i bka':_ra pA zha:_da na rak+Sha rak+Sha:_so phag shi thaM:_\nThird colophon (revealer) page 531: bdag chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las dag par phab pa'o\nFourth colophon (treasure) page 541: dngos gzhi phyag rgya chen po dri med rang gsal ye shes gcer mthong du ngo sprod pa'i khrid kyi rim pa pad+ma bdag gis phyi rabs skyes bu'i ched du mdo don dril te bkod pa\nFourth colophon (revealer) page 542: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las dag par phab pa'o\nFifth colophon (revealer) page 549: bdag 'dra chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal gyis/_rgya nag sprin shog ser po'i ngos nas gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa lags so//\nSixth colophon (revealer) page 552: bdag 'dra chos rje gling pas rgya nag sprin shog ser po'i ngos/_gu ru'i phyag bris 'phrul gyi pa tra las phab pa'o\nSee Schwieger1995, pgs 424-426\ngter mdzod chos gling yang dag bde snying\nThere are six works under this title\n༁ྃ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ༔ རྗེས་བོགས་འདོན་ལམ་ཁྱེར་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ༔ བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད༔ བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད༔ ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བ༔ བློ་རྨོངས་པ༔ ཚིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ༔ གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ༔ ཁོང་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ༔ ལྷའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བ༔ དམ་ཚིག་འཆལ་བ༔ ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མི་ནུས་པ༔ ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་ནི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྲལ་བ༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ༔ སློབ་མའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སློབ་མའི་སྣོད་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་བརྒྱུད་དང་མི་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་བ༔ བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ༔ དོན་མེད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ༔ ཡིད་གཞུང་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ༔ དབང་པོ་གསལ་བ༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ༔ འཛིན་ཆགས་ཆུང་ཞིང་གཏོང་ཕོད་པ༔ བརྟུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ༔ འདུ་འཛི་ལས་ཕྱོགས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་བག་དང་ལྡན་པ༔ གཞི་བདག་ནག་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ༔ རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གངས་རི་དང༔ གཡའ་རི༔ དུར་ཁྲོད༔ མཚོ་གླིང༔ ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཁད་མཐོ་བ༔ ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་དམའ་བ༔ མདུན་རི་བསྣོལ་བ༔ རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་དཔྱད་བཟང་བ༔ ཆུ་འཇམ་པ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཚོགས་སླ་བའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས༔ བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྡོར་དྲིལ་དང་ཕྱག་རྒྱ༔ མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀ་ཆའི་རིགས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསག་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ༔ དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་འགྲོ་གསུམ༔ ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་པ་དང༔ མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་པ་དང༔ ཀླ་ཀློ་དང༔ དབང་པོ་མ་ཚང་བ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་བྱར་མི་ཁོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟ་ན་རང་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་བཅུས་འབྱོར་པ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ༔ མུ་སྟེགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ༔ བསྟན་པ་གནས་པ༔ ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོད་པ༔ གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་དུ་ཁོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་དཀོན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ངོ་བོ་དང་དཔེ་དང་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཞིང་དཔྱད་དེ་ཚེ་འདི་དོན་ཡོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་རི་གླིང་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་ཆགས༔ བར་དུ་གནས༔ མཐའ་མར་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཕ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས༔ བར་དུ་མཚམས་སྤྲིན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཡུད་ཙམ་གནས༔ མཐའ་མར་འཆི་ཞིང་འདིར་འགྲོའི་ལྟོས་མ་མཆིས་པས་ན་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་པ་དང༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག༔ ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང༔ གཞན་ཡང་སྔར་མ་ཤི་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་སྐད་ཅིག་མས་འཛད་པ་དང༔ ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་འཆི་བ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་ཕན་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་འཆི་ཁར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སང་བྱ་གནངས་བྱའི་ངང་ལ་ཟད་ན་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་གི་གཏད་སོ་མེད་པས༔ མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པའམ༔ པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་ལ་འུར་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱངས༔ ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་གདིང་ནི་བདག་ལ་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་དགོས༔ འདི་ལྟར་བདག་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་དེ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པ་དང༔ དུད་འགྲོ་ལའང་གསོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གླེན་རྨོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང༔ མི་ལའང་སྐྱེ་བ་དང༔ ན་བ་དང༔ རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་དང༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༔ ལྷ་མིན་ཡང་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པ་དང༔ ལྷ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་མི་ངོམས་པར་སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུའང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ན་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས་ནག་ཅན་ཁྲི་མུན་ནས་འབྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ༔ བཞི་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱང་དགོས་པ་དེ་དག་ཀྱང༔ མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པ་ནི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར༔ དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་དང་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ༔ ངག་གི་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་བཅུ་དང༔ མཚམས་མེད་ལྔ༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི༔ ལོག་པ་བརྒྱད་སོགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་དང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མི་འཇུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསམ་ཞིང་གཞིག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང༔ འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༔ ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བསམ་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང༔ བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལས་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་སྡིག་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་ནི༔ རང་ཐ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ལྷ་ཡང་བདག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་དབུལ་ལོ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ༔ བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ༔ སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་མོས་གུས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་འཕྲལ་དུའང་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་མ་བྱུང་གི་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་དང༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས༑། །། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ༔ ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དག་པའི་སར༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན༔ དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི༔ རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ༔ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན༔ དཔའ་བོའི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང༔ པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང༔ བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས༔ སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླ༔ དེ་ལས་དུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ངམ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་ཉིན་མོའི་ཚེ༔ སྒྱུ་ལུས་མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་དང༔ འདའ་ཁ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྩྱོ༔ སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསང་སྤྱོད་དང༔ ཀུན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ལ༔ དམ་ཚིག་དག་ཅིང་བརྩོན་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩྱོ་རྩྱོ་རྩྱོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁས་གྲུབ་བླ་མ་དཔག་མེད་བསྙེན༔ ཁྱད་པར་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས༔ གྲུབ་མཆོག་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་མཛོད་རྟོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་བགོ་བཤར་བྱས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རིག་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཧསྟིར༔ ཡང་ཕུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཙོས༔ ཟབ་དགུ་འདུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ལོངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་རྗེ་སྲས་གྲོགས༔ ཨཱརྱ་ས་ལེ་རྣམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི༔ ཡང་ཕུར་སྙིང་ཐིག་ཉུང་ངུ་ནི༔ དོན་བཅུད་ཉམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གདམས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ དུས་མཐར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན༔ ངེས་པའི་དོན་སྤྱོད་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང༔ འཕྲད་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་ཟབ་པའི་བཀའ༔ བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་བཤན་པ་ལག་དམར་དང༔ ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་གསུམ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འཇུག་རུང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ༔ ཁྲིད་པའི་རིམ་པ་དང༔ ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་དང༔ རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་དང༔ ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པའོ༔ དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ མཚན་བཅས་ལའང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱ་བ་སྟེ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ རྒལ་པ་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ༔ དཔུང་པ་གྲུ་མོ་བརྒྱང༔ མགྲིན་པ་བཀུག༔ ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་གཏད༔ མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་ཅིང་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྡེའུ་འམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བཞག་ལ༔ དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གཏད་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་འཕྲོས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་ལ་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ མཚན་མོ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༔ གནས་ཆ་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དུབ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང༔ རླུང་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རླུང་འབྱིན་འཇུག་གཉིས་དྲན་ཙམ་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་བའོ༔ གཉིས་པ་རླུང་མེད་ནི༔ ཕྱིའི་གཟུགས་སྒྲ་ནང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གང་ལའང་སེམས་རྟེན་མི་བྱ་ཞིང༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་སྤྲོ་མི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བར་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད་སེམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏད༔ ཕོ་རླུང་མནན༔ བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ་ལྟ་སྟངས་དཔངས་བསྟོད་འགྲོ་འཆག་བྱ་ཞིང་དུབ་པ་གསེང་ངོ༔ གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གཉིས༔ སྒྲིམ་པ་དང༔ གློད་པའོ༔ དང་པོ་སྒྲིམ་པ་ནི༔ ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད་སེམས་ངར་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམ༔ ཡུན་ཐུང་ངུ་ནས་བཤིག༔ ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་ཙེན་གྱིས་འཇོག་པ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་པ་གློད་པ་ནི༔ སྒོམ་མི་སྒོམ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་སྤོངས་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད༔ སེམས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བསྐྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལ་གཉིས༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ལའང་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ༔ དེའི་ངང་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་རྗེན་ལྷང་གིས་བལྟས་ཏེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག༔ གནས་དང་རྟེན་ས་གང༔ ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདུག་རིམ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་ཡང་དབྱིབས་སུ་སྣང་ན་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་གམ༔ ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ན་དཀར་པོ་ནག་པོ་སོགས་སུ་སྣང་རེ་རེ་བཞིན་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནས་སམ་ནང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་གནས༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གྱི་ལྷུ་དུམ་ལ་གནས་སམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་ལམ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ འདྲེས་ན་སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་པའམ་གསལ་བའམ་ངོས་བཟུང་དུ་འདུག༔ སྟོང་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་གསལ་རིག་ཅན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་གོ༔ གཉིས་པ་རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཁའི་ངང་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཞིག་འགྱུར་བཅུག་ལ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་རྟེན་ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཤར་བའམ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ལྟ་ཞིང་དཔྱད༔ གཞན་ཡང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པར་རྟོགས་ན་རང་སའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པའོ༔ གཉིས་པ་དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ༔ གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཞིག་སྤྲོས་ལ༔ དེ་གཞི་ཅི་ལས་བྱུང༔ མཉམ་གཞག་ངང་དེ་ལས་བྱུང་ན་མ་ལས་བུ་སྐྱེས་པའམ་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་ལྟར་རམ་སེམས་དེ་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སོགས་བརྟག༔ ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བདེན་འཛིན་ཅན་ནམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དུ་འདུག༔ མཐར་རྟོག་པ་དེ་བཀག་གམ་བཀག་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུས་དགག༔ སངས་ན་རང་སང་ངམ་རྐྱེན་གྱིས་ཡལ་བརྟག༔ དེས་མཚོན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་པར་སྔར་བཞིན་བརྟགས་དཔྱད་བྱ་ཞིང༔ སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བའམ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འཆར་བཅུག་ལ༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག༔ གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ ཐ་དད་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་འདུག༔ རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྲུབ་བམ་དེར་སྣང་ཙམ་དུ་འདུག༔ དེར་སྣང་ཙམ་ལ་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འགལ༔ སྣང་སེམས་ཐ་མི་དད་ན་སེམས་སྣང་བར་སོང་ངམ་སྣང་བ་སེམས་སུ་སོང་བརྟགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དྭངས་པར་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚོན་རིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར༔ འགག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་དག་བར་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ངོ་བོ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་གནས་ཆའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ ཡང་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཞིག་ཡེར་གྱི་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ གནས་འགྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟག༔ དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ན་བཟང་ངན་ནམ་བསྟོད་མི་བསྟོད་དེ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟག༔ ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་ཀྱང་མཚུངས་དཔེར་བཞག་གམ༔ ཐ་མི་དད་ན་དུས་གསུམ་གང་དུ་ཐ་དད་མེད༔ མཚུངས་དཔེར་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སོགས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩ་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས༔ གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གནས་ན་གནས་ཐོག་འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་འདུག༔ ད་ནི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀའི་རང་ངོ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་པོར་བརྟག༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ༔ བར་དུ་དབྱིབས་རྣམ་འགྱུར་སོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ༔ མཐར་འདིར་སོང་གི་རྗེས་མེད་པ་རང་སང་དུང་ངག་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ངན་པས་སྦགས་མི་ཚུགས་པར་བཅོས་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་དགོས་པར་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔ དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༔ སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ མཉམ་གཞག་སྔར་ལྟར་བྱེད་བཅུག་ལ༔ འོ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ལྷག་མཐོང༔ ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་གནས་ཤིང་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་དེ་ཁ༔ དེ་ཕྱིར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་བུར་མཐོང་བའོ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག་ནི་འདིར་འབབ་པའོ༔ གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཡང་སེམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་དང༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའམ༔ སེམས་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་བལྟས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ནི་སྤང་མ་དགོས་ངོ་བོ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་རྟོག་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འདུག་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན༔ སྔར་རྟོག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དུས་ལྟར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སེམས་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པ་གཞན་མེད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང༔ མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང༔ གནས་འགྱུ་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱ་བར་རྟོག་པ་འདིས་རིགས་འགྲེས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གཟུགས་སྣང་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟགས་པས༔ སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ཡལ་བ་དང་བཀག་མ་དགོས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དེ་སྣང་བའི་མཚང་རིག་པ་ཡིན༔ སྔར་སྣང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་ན་མེད་སེམས་ཉིད་ནང་ན་མེད་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཀ་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དེ་དཔེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་དེ་ཡིན༔ དེས་ན་སྟོང་པས་བཟང་རྒྱུ་མེད་སྣང་བས་ངན་རྒྱུ་མེད་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས༔ སྣང་ན་སྣང་ཐོག་སྟོང་ན་སྟོང་ཐོག་གང་ཤར་སྒོམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་བསླེབས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད་དེ་སྣང་བ་གུ་ཡངས་སུ་བཞག༔ ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དྲན་པས་ཁྱབ་ཆེར་བཞག༔ རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་ཆགས་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག༔ མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གསལ་ལེ་ལམ་མེར་བཞག༔ མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་མེད་ངང་སེང་ངེར་བཞག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གོ་ཞིང་འཆད་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ༔ ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པ་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་རེ་བ་ནི་ལམ་ཤོར༔ སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་འཆར་བ་མ་གཏོགས་སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚང་མ་རིག་པར་དམིགས་བཅས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའོ༔ གོལ་ས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་སྟེ༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་དང༔ གསལ་བ་ལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཁམས་དང༔ མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ་བའི་སའོ༔ དེ་ལྟར་གོལ་འཆུགས་མེད་པར་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ རྒྱས་པར་ན་རྟགས་དང་འཆར་ཚུལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་དེར༔ འདི་འབྱིན་དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ཆུད་པར་བླང༔ ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས་ཆེན་རིགས་ལ་བཤད༔ དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་རུས་སྐྱེད༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པར་གྱིས༔ ཟབ་པའི་བཀའ་འདི་བདུད་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ༔ དམ་མེད་གཏེར་རྐུན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ བདུད་ཏྲི་ད་ན་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཉིན་མཚན་དང་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ༔ ཉིན་མཚན་གྱི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ༔ འདའ་ཁའི་བོགས་འདོན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བ་དང་བར་དོ༔ སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཉིན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ འཁོར་བ་དང༔ མྱང་འདས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར༔ ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ༔ ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ༔ ཡིད་གཞན་གྱིས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་དང་གུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པར་བསམ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་ནོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག༔ ངག་གི་དམོད་ཚིག་དང་ཡ་ག༔ ཡིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུར་མི་དགའ་བ་དང་ཁོང་ཚིག་པ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ འདི་ལྟར་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་དགའ་མི་དགའི་ཁྱད་པར་དུ་བཅོས་པ་ལ༔ དོན་ལ་དངོས་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལའང་ད་ལྟ་ཕ་རོལ་པོའི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན༔ རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོར་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་དང་སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ནས་བརྗོད་ན་དངོས་སྣང་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད༔ མེད་ནས་བརྗོད་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་མྱང་འདས་ནི༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་ལམ་མེ་ལོང་ངམ་ཆུ་སྣོད་དུ་འཆར་བཅུག་ལ༔ ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བསམ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་འདྲ་བ་བསྒོམས་ལ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ་དེས་མཚོན་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་ནི༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་སྟེ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ལེགས་མི་ལེགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་ལས༔ བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ༔ རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བར་རྟོགས་པས༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱོང་སྟོང་རེག་སྟོང་མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་མཚང་རིག་སྟེ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་ནས་དགའ་སྡུག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་རང་སར་དག་པའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་མཚན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ལ་གསུམ༔ རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱེད་པ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉིན་སྣང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གོམས་པའི་སྟེང་ནས་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསམ༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ༔ རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཨོཾ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉིང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཟིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ དེ་ཉིད་བརྟན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དངོས་པོ་གཅིག་མང་པོར་སྤེལ་བ༔ སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བསྒྱུར་བ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་པ༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉུལ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་བཞིན་དུ༔ མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་ལ་གཉིས༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕངས་དང༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ ཆོས་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་ཐོག་གི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཞེ་སྡང་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ང་རྒྱལ་ལྷར་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བའོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར༔ སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀར་རྣམ་པར་འཕོ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བྱ་སྟེ༔ དུས་མིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་དྲང་ཞིང་འགྲོངས་པ་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲང་བས་མར་རྩ་ཟུམ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་མཐོངས་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འདི་ལྟར་ལུས་གནད་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཧིཀ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་རླུང་རིག་ཐུབ་ཚད་དེར་བཅུན༔ སླར་སྙིང་ཁར་ཚད་ལ་ཕབས་ཏེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་དང་ཕིགས་པ་དང་འབྲུམ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆུ་བུར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་སོགས་སོ༔ མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ལྷ་གནས་སོགས་འཇུར་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོན་པའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ སྐྱེ་ཤི༔ རྨི་ལམ༔ སྲིད་པ་བར་དོའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུའོ༔ གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ མཚན་སྣང་ཐིམ་རིམ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཟད་བར་དུའོ༔ གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི༔ འཆི་ཀའི་ཐིམ་རིམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་མའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་བར་དུའོ༔ འདིར་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ༔ ཐང་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ༔ ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ༔ མཚན་མོ་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ༔ དུར་ཁྲོད་དང་མ་མོའི་ཁྱིམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རུའོ༔ གཉིས་པ་དུས་ནི༔ སྤྱིར་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང༔ ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སོགས་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚན་མོའི་དུས་དང་སྦྱར་བའོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས༔ དཀར་འགྱེད་དང༔ དམར་འགྱེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྙིང་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་གིས་འཐོན༔ ཤུལ་གྱི་རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཕཊ་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ཕོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཤ་རུས་རྣམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་བསིལ་ཏེ་བླུགས༔ གཡས་གཡོན་དུ་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ རླངས་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཡས་མགྲོན་དང༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་སོགས་མས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསྒོམ་མོ༔ གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི༔ སྔར་བཞིན་ལས་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལྟར་ཐང་མར་བརྡལ༔ མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན༔ གཞན་ཡང་ཤ་རུས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ལྷུ་དུམ༔ ཁྲག་ཞག་གི་མཚོ་དང༔ ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་གྱི་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་པའི་རང་ལུས་དབང་པོའི་མ་རྡལ༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་དང་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཕུལ་བ་དང་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་པར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ལམ་ལྷོང་ནི༔ དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྔོན་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཆར་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་ནི༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་རོ་སྙོམས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྐྱེན་ངན་གྱི་མཚང་རིག་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-025&oldid=115752"


དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བསམ་བློའི་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་གལ་གནད་(Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང། གསུང་བཤད་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པ་གསུངས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ངོ་མ་གང་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་གནང་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཆེད་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་༧གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོགས་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཡོད། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་སླད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང། དུས་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ན་མང་ཚོགས་ནང་འཁྲུལ་གཞི་གང་ཡང་ཡོང་དོན་མེད། ཅི་སྟེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་ཚུལ་མཁས་ཉམས་སྟོན་དགོས་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ལྡན་བཀའ་གནང་བཞིན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ན་འགྲིགས། དེ་དག་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ལན་གནང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར་བསྟོད་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་སྨད་ན་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་ཆགས་འདུག དེས་ན་གཤམ་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་ཡོད་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ས་བཅད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་མཚན་བསྟོད་ལ་མཁས་དབང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་མུས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཅི་ཆེ་ཡོད་ན་ཡང་། ཁ་བདེ་བྱིའུ་ཆུང་ཕྲ་མོ་དེས། དོན་མ་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “Normally His Holiness always has plan A, B, C, D, E, F,) A is rebuild monastery in India. B is particularly rebuild monastery in Himalayan area belt. C is spread Buddhism all over the world, Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did, and set Buddhist center all over the world. D is revival Buddhism in Tibet. (E) Revival Buddhism in China. F is revival Buddhism in India”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་འམ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། བཙན་བྱོལ་ནང་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། གཉིས་པ། དམིགས་བསལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་བཟོ་གནང་རྒྱུ། གསུམ་པ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བཞི་པ།༽ བོད་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། ལྔ་པ།༽ རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། དྲུག་པ།༽རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོག་མར་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་དགོངས་གཞི་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གོ་བ་སྟེར་མོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུས་པར་མཚོན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་གཞི་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཅི་སྟེ་གུས་པས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་དེ་ལས་བསོད་དམན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་སྨྲ་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཁག་དང། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུའང་དེ་ལྟར་མ་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་བ་དེས་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་པ་གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ཡང་སྙིང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོངས་གྲགས་དགོངས་གཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་དང། ཉི་མ་མེ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་ཚོགས་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྲུལ་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། དེ་མིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱེད་རང་བཙན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རང་བཙན་སོགས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ལ་ཁུངས་སྣེ་ཞིག་སྤྲོད་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་བཞིན་ཡོད་དམ། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་འགག་ནི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དམན་པའི་གནག་རྫིས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་འཁུར་ཅིང། ཆབ་སྲིད་མཁས་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ཞལ་ནས་ཐོན་པ་ནི། ཁ་དཔེར། གཏམ་བདེན་པ་ཁུ་བྱུག་གསུང་དང་འདྲ། །དེ་གྲགས་ཚེ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མགུ། གཏམ་རྫུན་པ་འུག་པའི་གད་མོ་འདྲ། །སུ་ཡིན་ཀྱང་རྣ་བས་ཉན་འདོད་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲེལ་བའི་གཞི་ལས་མ་འདས་སོ། །\nཡང་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་གོ་བ་དེ་ལྟར་མིན་པར། སྲིད་སྐྱོང་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་རིའི་དོན་ཁང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་(Madison,Deer Park)ཞེས་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་འདྲི་ཁག་གི་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་བྱུང་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས། “་ངས་ཁ་ནས་རང་སྐྱོང་མ་གཏོགས་སེམས་གཏིང་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་པ་དེས་ང་ཁྲམ་པ་(མ་བིང།)བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། “ངས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་སུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱང་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།” ཅེས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་དུང་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་གནང་ཀ་མེད་བཟོ་འདོད་འདུག་གམ། དེ་མིན་ན་ད་དུང་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཉིན་མོ་ལྟ་ཅི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཁོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གོ །\nཡང་མིན་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དགོངས་གཞི་དྲུག་གིས་མ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་ལྟར། གལ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་ཕྱག་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཉན་ན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུས་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དང། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་མ་རེད་དམ། དེས་ན་འདི་དག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་སུ་བགྲང་དགོས་ཚོད་ལ་གལ་ཆེ་བ་འདི་དག་དོར་ཏེ་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཐལ་མི་ཆེ་མོད། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་རྦད་དེ་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དེ་ནི་མཁས་པས་འཕྱུགས་ན་འདོམ་གང་དང། བླུན་པོས་འཕྱུགས་ན་མཐོ་གང་ཞེས་པ་ལྟར་ཆགས་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་འགོར་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཐེ་ཝན་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོའི་ཆོས་བཤད་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་“ངས་ནང་པའི་ཆོས་སྤེལ་གྱི་མེད་”ཅེས་སླར་ཡང་བཀའ་བསྩལ་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཡོང་དུས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མཛད་དཀའ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ཕྱིན་ཆད་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་འགོག་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། མདུན་གྱི་ཉི་མ་མ་འགོག་ཅེས་པ་གདམས་ངག་ཏུ་མཁྱེན་དགོས་པ་གནད་དུ་མཐོང་ངོ་། །\nསྤྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བློའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་མོད། ཁོང་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཁག་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསན་པ་དང། ཁོང་གི་མཛད་དེབ་ཁག་ཡང་ཡང་མཇལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་དགོངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་རུང་། དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡང་ཡང་ལྡན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པར་གཞན་ལས་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པ་དང། གོ་རྟོགས་ཆེ་བ་ཡོང་དགོས་ཚོད་རེད། འོན་ཀྱང་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “The plan C is spread Buddhism all over the world. Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did. And set Buddhist centre all over the world” ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསུམ་པ་དེ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ག་ཚོད་བཅར་རུང་། བཅར་གོ་མ་ཆོད་པ་དང། མི་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མི་འདུག་གམ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་མཐུན་པར། བཀའ་ལ་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མི་གཅིག་ལ་ཡང་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་ཅིང། ཐ་ན་ནང་ཆོས་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ཡང་བཀའ་གནང་གི་མེད་དེ། ཤེས་བྱ། ཤ་༢༠ པར། “སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་འཚམ་དང་མ་འཚམ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཆོས་དད་མེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་རྩ་བ་ནས་ཟེར་གྱི་མེད་”ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཐོག་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་ཁེབས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་(secular ethics)ཅེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་ཡོང་ཐབས་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གོ་ན། དེ་ནི་མ་གོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཞེས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཚིག་ཟིན་དངོས་ལ་གསལ་བ་བྱིས་པས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་སྲིད། མ་ཟད་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༢ ལས། “ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་བཟང་ (secular ethics) ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་བཟང་གཤིས་རྣམས་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གིའང་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་རུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་”ཅེས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྨང་གཞིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གོ་དགོས་པར་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པས་ན་བཞེད་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད།\nདེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱུས་མེད་ལ་རྒྱུས་གཏམ་བཤད་ན། རྒྱུས་ཡོད་གད་མོ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གང་དག་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སྒེར་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པར་བཞེད་ན་ནི། དེ་དག་གི་བདག་དབང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོད་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཚོགས་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་མཁས་པའི་ཧང་རྒྱག་ཙམ་ལས་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ །\nམ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་ནང་པའི་དགོན་པ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་ཏེ། ཐེངས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་དགོན་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པར། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དེའི་བཀའ་ལན་དུ། “ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནང་པའི་ལུང་པ་མིན་སྟབས། དགོན་པ་བརྒྱབ་ན་འོས་པོ་མེད་པ་དང། རྒྱ་གར་ནང་བཞེངས་ན་འགྲིག་འཐུས་ཆོག་”པར་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nདེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བཅས་ནི། ༧རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ཆེད་མངགས་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནོངས་ངོས་ལེན་སྦང་མ་ཆུ་ལེན་གྱིས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་འཕྲལ་དུ་མ་གནང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་བོད་མི་ཡོངས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ངེས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ། གཏམ་མཁས་པས་བཤད་ན་མི་བདེན་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཆགས་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དྲན་རྒྱུ་མང་ན་ཡོང་རྒྱུ་མང་ཞེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ་ཁག བདེན་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་ཟུང་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་མ་དགའ་བ་དང་མ་གུས་པས་མིན་པར། འབྱུང་འགྱུར་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དབུས་པའི་མཁས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་མི་ཡོང་བ་དང། གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གང་ཡིན་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཆུ་ཆར་པའི་སྐྱོར་རོགས་མ་བྱུང་རུང་། སད་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡོང་རེའི་ཀུན་སློང་ཐོག་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བའོ། །


Wylie:Rgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po\nrgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 355-371 / Folios 1a1 to 9a2\nVolumes List > Volume 11 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 355-371. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 355-371. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ནི་ཛམ་ཐང་ནས་གྲུབ་དབང་བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དུ་གཟུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཧོར་བླ་མ་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་སྒྲུབ་བླ་སྔ་རྗེས་རྣམས་ཀྱིས་ནན་བསྐྱར་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa 'di ni dzam thang nas grub dbang bla ma ngag dbang chos 'phel gyis ring mo nas gsung gis bskul zhing nye char sgrub brgyud bstan pa'i snang byed chen po dpon sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las zhabs kyis thugs dam nyams bzhes ched du gzung bskul gnang ba dang /_hor bla ma pad+ma nor bu sogs sgrub bla snga rjes rnams kyis nan bskyar bskul ba'i ngor/_dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi ring lugs mos pa yid byed tsam gyis 'dzin pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling bris pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ད བསྙེན་ གཅིག་ ཡིག་\nda bsnyin gcig yig\nRight side print: 355\nགཡོན་: ད བསྙེན་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: da bsnyen (tibfolio#) yig\nLeft: rgyud sde lnga gtso bsdus/\nBegin-End Pages (Western): 355-371\n[[notesforsearch:: Requested by grub dbang bla ma ngag dbang chos 'phel, and more recently requested by dpon sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las and by yogis both before and after hor bla ma pad+ma nor bu. (taken from the colophon, Volume 11, p 370, 8b3). The Recitation Instructions on the Five Tantras As One Practice Called "The Profound Essence". | ]]\n༣༥༥ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༥༦ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུར་སྣང་བ། །གཅིག་བསྡུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ། །ཕྱག་བྱས་བསྙེན་པའི་ཡིག་ཆུང་འགོད། །དཔལ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་རྒྱུད་ཆེན་པོས་བསྟན་དོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀྲལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལ་གདམས་པའི་གསེར་ཆོས། ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐྱེལ་བའི་གདམས་ངག །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས། གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དགེ་བར་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་སྤངས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དོ། །འདི་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་སྟ་གོན་མང་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། གཏོར་འབུལ་ཐོད་པ་ལ་\n༣༥༧ སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་ལྷོར་ཡི་དམ། མདུན་དུ་བླ་མ། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པ་དང་། གཡོན་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་བཅས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མདུན་ཕྱོགས་སྟེགས་བུམ་ཐོ་བ་ལ་བཤམ་ཤིང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཀོད། མཆོད་གཏོར་གསོ་བའི་ཆས་ཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣ་དང་། རང་གི་མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱང་འཚོགས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་སྤང་བླང་། ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་ཚུལ། སྔོན་རྗེས་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་དམིགས་འདོན་གྱི་དོན་ཙམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། །རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྐབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་\n༣༥༨ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྐབས་སྔགས་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་བསང་། གདོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱངས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུ་དབྱིབས། དེ་སྟེང་རམ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་མཆིལ་སྣབ། ཤར་དུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་རྟའི་ཤ་དང་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་ཅེ་སྤྱང་གི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། མི་གཙང་བ་རྣམས་ཕྱིར་ལུད་པས་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ངན་པ་དེ་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་དག །རླངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་འབར་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བས་སྦར་བར་མོས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྕེེར་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་མྱང་བས་ངག་དག་པར་མོས། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མཐའ་དག་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་སྔགས་བརྗོད།\n༣༥༩ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གདན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་། ཧ་ཡིག་མཉམ་ཉིད། འ་ཆུང་སོར་རྟོག །ཞབས་ཀྱུ་བྱ་གྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་མོས། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་སྦྱངས་ནས་སླར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་རཀྵའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་སྲུང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མོས། ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འོག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་སེར། །ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་གུ་ཅན་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་རྒྱ་ཚད་མཉམ་པའི་ས་གཞི་དང་། རྭ་རྣམས་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་བརྡལ་ཞིང་འདྲེས་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པའི་ར་བ་དང་། རྭའི་རྩེ་མོ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འདུས་པའི་གུར་དུ་གྱུར་པསབའི། སླར་ཡང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ། རྩེ་མོ་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའི་རྡུལ་འཚུབས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་\n༣༦༠ ལྟར་སོང་། སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ར་བ། །འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞིའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཀག །རྡོ་རྗེ་ཆེ་བའི་གསེང་ལ་ཆུང་ངུ་དང་དེ་ལ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག །འོག་གཞིའི་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་ཕྱི་རོལ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས། འཇམ་ཤིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ། ནང་ངོས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟེང་གི་ཆ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སོགས་ཡི་དམ་རྣམས་བར་གྱི་ཆ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་མཐའ་བསྐོར། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འོག་གི་ཆ་ལ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་སྟེ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་གྱིས་མུན་ཁུང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟལྷ་སྐུ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ནས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏུ་མོས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནང་མཆོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གསང་མཆོད་དེ། དེ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་མོས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རང་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། སྔ་མའི་ཕྱག་མཆོད་གཉིས་ཏེ་བསྡམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནི་ཁྱུང་པོའ་གཞུང་ལས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་\n༣༦༠ ནས་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་རང་གི་མདུན་ཏུ་བྱོན། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་རང་དང་ཚོགས་ཞིང་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཉེ་རིང་མེད་པས་སེམས་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་རེར་མ་ཡིན་པར་མཁའ་ཁྱབ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཐོག་མར་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས། རང་གི་སེམས་ལས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཞན་ཏུ་སྣང་བ་རྣམས་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་སྙམ་པའོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་བརྗོད་པས། གཟུང་བ་དེ་དག་འཛིན་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྲུང་འཁོར་ཚོགས་བསགས་ལ་སོགས་པ། །རྒྱས་མིན་བསྡུས་པ་སྔོན་སོང་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། །\n༣༦༢ རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དེའི་ངང་ལས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་བར་བསམ་པའི་ནང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ཉི་དཀྱིལ་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་སུ་མི་གསལ་ཡང་རྩ་གཞུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །ཉི་མའི་སྟེང་གཡོན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཌཱ་རུ་ཁ་ཾ་ཐོགས་ཤིང་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་གཡོན་བསྟན། གཡས་སུ་དུས་མཚན་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གན་རྐྱལ་མགོ་གཡས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་མི་དགོས་པས་དེའི་དོད་དུ་སྲུང་འཁོར་གདན་བཅས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ནི། སྔར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྐྱ་བསྒོམས་པ་ནི་ཟླ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསྒོམ་པ་ས་བོན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་གཙོ་བོའ་སྐུར་གསལ་བ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གོ་སླ། དག་པ་རྒྱས་པ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡབ་གྱི་སྐུ་དར་སྔོན་གྱི་གུངགུར་ཕུབ་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམས་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་སྟེ། དབུམ་སྔོན་པོ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་དང་མར་རྩེ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པའི་\n༣༦༣ གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྣ་སྒོ་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབྲེལ་པ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀར་པོ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སེར་པོ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ། གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྗང་གུ་གྱེན་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་དག་གདུགས་དང་གདུགས་འདེགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། དབུ་མའི་ནང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་གསལ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེ་གསལ། སོ་སོར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ལྔ་གསལ་བཏབ་པ་དང་། བསྡུ་ན་ལྔ་ཀ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། གཙོ་བོ་ལྔ་ཀའང་མཚན་དཔེ་དང་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། སྤྱི་བོའ་གསང་འདུས་ཀྱི་འཁོར་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་ལྷ་མོ་བཞི། སྙིང་གར་གཽ་རཱི་སོགས་བརྒྱད། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ཁྲོ་བོ་བཅུའམ་བཞི་རྣམས་ལྷག་མོས་བྱ་བར་གཞུང་ལས་གསུངས་པས་ཡོད་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། གཙོ་བོ་ལྔ་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བ་རེ་རེ་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་\n༣༦༤ ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཞེས་པས་སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀར་བཀུག །ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། བཾ་ཞེས་པས་དམ་ཡེ་མི་འབྲལ་བར་བཅིངས། ཧོཿཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དམ་ཡེ་བསྲེ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱའང་བཅིང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུགས་པའོ། །ཕྱི་གཞི་ལུས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང་བཙུན་མོ་ཡུམ་ལྔ། བྱང་སེམས་རྣམས་དང་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་བཅུའམ་བཞི་བཙུན་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད། སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྔགས་གསུངས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག་པས་ལྷ་སྐུ་འོད་དུ་འབར། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་དབུ་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས། གཞུང་དུ་ལུས་དཀྱིལ་ལྔ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པའི་སྤྲོས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་ལྟར་\n༣༦༥ བཞེད་པ་དེ་ཉིད་བདུན་པའི་མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་ཟུར་ལས་གསལ་བ་མ་ཟད་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐུན་ལ་བསྒོམ་བདེའོ། །དེ་ནི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་ཏུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐར་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རང་གི་དབང་པོ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས། །གཞུང་ལས་འདིའི་འཕྲོས་སུ་རྫོགས་རིམ་གསུངས་ཤིང་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ངེས་ཀྱང་། ད་ལྟ་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བྱ་སླ་བའི་དབང་གིས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་རྗེས་སུ་འཆད་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀའི་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཏུ་གནས་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ༀ། གཡས་སུ་དེ། གཡོན་ཏུ་ཝ། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་པི། གཡས་སུ་ཙུ། །གཡོན་ཏུ་བཛྲ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཕཊ། གཡས་སུ་སྭཱ། གཡོན་ཏུ་ཧཱ་རྣམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་རེས་མོས་ཚུལ་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་སེམས་གནས་ཚད་དུ་བཞག །དེ་བཞིན་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡང་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་བཟུང་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་ལྔ་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའ་\n༣༦༦ མཐར་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་མ་རྒྱུད་གཡོན་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་། ཕ་རྒྱུད་རྣམས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བཤད་པས། གསང་འདུས་དང་འཇིགས་བྱེད་གཉིས་ལ་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་། བདེ་དགྱེས་མཱ་ཡཱ་གསུམ་ལ་ངོ་ནང་བསྟན་ཏུ་བཀོད་ནས་གསལ་ཐེབ་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔག་ཕྲེང་ཕ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་གཡས་དང་། མ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་ཞིང་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏང་ནས་བཟླ། ངག་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་། གཞུང་ལས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྦས་དོན་ནམ་ཤུགས་བསྟན་ལྟར་ན། སྤྱི་བོའ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་སྤྱི་བོའ་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱས་པར་མོས། དེས་བགྲེས་ཏེ། མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱས། ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་\n༣༦༧ ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱས། གསང་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། གསང་བར་ཐིམ་པར་དབང་དོན་བརྟན་པར་བྱས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་གྱུར་པརབར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་བཞི་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལྔ་ཀ་བཟླས་གྲངས་མང་ཉུང་གང་བྱེད་ཀྱང་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ་བ་ལས་མང་ཉུང་མི་བྱེད། ཡུམ་སྔགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་མི་འགྲུབ་ན་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཡང་འགལ་བ་མེད། འདིར་ཡུམ་སྔགས་བདེ་མཆོག་ཡུམ་ཁོ་ན་ཙམ་འབྱུང་བས་དེའི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཉི་སྟེང་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་བཀོད་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་ཏུ་འཁོར་བ་དམིགས་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་སྤྱི་འགྲེ་ཡིན་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་བ་སྦྱོར་ཡང་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྟེ་དེའང་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། སྟོང་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྔའི་རང་བཞིན། སྦྱངས་འབྲས་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། རྟགས་སྐུ་ལྔའི་ལྟར་ཤར་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། སྤྱི་བོའ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་བསམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དཀར་\n༣༦༨ པོའ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པར་མི་རྟོག་པ། མ་བཅོས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྷནལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་བཞིན་ཏུ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་། སྙིང་གའི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞུ་པས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུར་གྱུར། ལྷག་མའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་བཞིན་བསྐྱང་། མཐར་ལྔ་ཆར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གདན་དང་བཅས་པའང་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔར་ཞུ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་མོས། དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའང་རྣམ་རྟོག་གཞན་སྤངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་སེམས་གནས་ན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་ལམ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྟགས་རྫོགས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ཅི་འགྲུབ་སྒོམ་ཞིང་མཐར་བསྡུ་ལྡངས་གོང་བཞིན་བྱ། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་བཟླས་ཁ་རྐྱངསྐང་ཙམ་ལས་\n༣༦༩ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་མི་ནུས་ན། ཐུན་མཐར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སླར་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའ་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མའམ་གང་འཐད་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལའང་། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བྱིན་རླབས་དམིགས་པ་གོང་དུ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྐབས་སྨོས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག །ཤར་དུ་གསང་འདུས། ལྷོར་དགྱེས་རྡོར། ནུབ་ཏུ་མཱ་ཡཱ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་བཞུགས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་ཞུ། །བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐར། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ཁ་ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྙིང་ཁར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ལྟེ་བར་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། སྟེང་འོག་གི་ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟེ་བ་ཐབ་ཁུང་དུ་གྱུར་པབ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་\n༣༧༠ གནས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟའ་པར་བྱའོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་བྲིས་པ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའ་ཞལ་ནས། ངས་གསེར་ཕོངས་མེད་ཁྱེར་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་གདམས་ངག་འདི་ལ་ཟབ་པ་དང་གནད་ཆེ་བ་གང་ནའང་འདུག་རི་གསུང་ནས་དབུ་སྙུང་ལན་གསུམ་བཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་དང་རྟགས་མ་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་ན་ལོ་གསུམ་ནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་པས་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཅན་ཡོད་ན་རྒྱ་མཚོའ་འགྲམ་དུ་ཡི་དྭགས་སྐོམས་གྲིར་གདུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་ལ་མི་རེ་བར་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གཡར་དམ་སྙིང་པོར་བཟུང་བར་རིགས་སོ། །རྒྱུད་དང་ཤངས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས། །བརྒྱུད་མར་བསྔགས་འདིར་འཇུག་པར་སྤོབ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་བསྐལ་ངན་སེལ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛམ་ཐང་ནས་གྲུབ་དབང་བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དུ་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཧོར་བླ་མ་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་སྒྲུབ་བླ་སྔ་རྗེས་རྣམས་ཀྱིས་ནན་བསྐྱར་བསྐུར་བའི་ངོར། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་\n༣༧༡ མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Recitation Instructions on the Five Tantras As One Practice Called "The Profound Essence".\nRequested by grub dbang bla ma ngag dbang chos 'phel, and more recently requested by dpon sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las and by yogis both before and after hor bla ma pad+ma nor bu. (taken from the colophon, Volume 11, p 370, 8b3).\nManual for recitations associated with the mandala of the five classes of tantra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rgyud_sde_lnga_gtso_bsdus_kyi_bsnyen_yig_zab_don_snying_po&oldid=48992"\nKarma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las