འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications • dharmaebooks.org\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར།About Ebooks • 關於電子書\nའགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications\nLời khuyên từ trái tim của Đức Karmapa\nBậc giác ngộ được biết như là các Đức Karmapa đã dạy trong Phật Giáo Tây Tạng gần 900 năm. Lời Khuyên Từ Trái Tim của Đức Karmapa phát hành đánh dấu sự xuất hiện trong chuyến viếng thăm đầu tiên của Ngài ở Mỹ vào năm 2008; nó trình bày một số cái nhìn sâu sắc và trí tuệ của Đức Karmapa thứ 17, Ogyen Trinley Dorje, vì lợi ích của chúng sanh khắp quả địa cầu. Qua các cuộc giảng pháp, phỏng vấn, thơ và nhạc, bậc thầy trẻ tuổi này dâng những lời dạy hợp thời về một loạt các chủ đề: đánh giá cao môi trường, áp dụng tình thương yêu và từ bi, hiểu biết về nghiệp, và hoan hỷ hoà kính với các truyền thống tôn giáo khác.\nད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多\nབཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ནས་གྲུབ་མཐའ་དྭགས་བརྒྱུད་མཛེས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་འདི་གཙོ་བོ་རང་སྟོང་པའམ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དྭགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞེད་པ། ཁྱད་པར་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་དང་། དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊིཀ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། གསར་དུ་རྙེད་པའི་དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་སོགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་གོ་སླ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལགས་ན། བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་དང་། བཤད་གྲྭ་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན།\nCzas na współczucie\nSiedemnasty Karmapa z typowym dla siebie humorem i elokwencją wyjaśnia jak w praktyczny sposób rozwijać w sobie współczucie. Czyni to w bardzo ożywczy sposób,aton tych bezcennych nauk chwilami jest niezwykle osobisty. Jego Świątobliwość podpiera się autorytetami klasycznych buddyjskich tekstów, ale przede wszystkim z wielką mądrością i pokorą mówi o życiu i o tym, jak wypełnić je współczuciem od zaraz.\nཚད་མའི་སྤྱི་དོན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་འདི་ནི་ཉེ་ཆར་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཏེ། མཛད་པ་པོ་ནི་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། གཙོ་བོ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མའི་བཞེད་རྒྱུན་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ཟད། རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གསུང་རབ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་ད་ཐེངས་འཕྲུལ་དེབ་འདིའི་ཐོག་མངོན་སུམ་ལེའུ་དང་། རང་དོན་ལེའུ། གཞན་དོན་ལེའུ་གསུམ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། ཚད་གྲུབ་ལེའུ་ནི་ད་ལྟའང་བཙལ་འཚོལ་བྱ་བཞིན་པ་ཡིན།\nསེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི། གཙོ་བོ་གཞི་འཛིན་ས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གྱིས་མཛད་པའི་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་ཡིས་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲས་ཡོད་པ་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆ་ཚང་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་དང་།\nད་ལན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པས་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན། ཐོག་མར་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་འགས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་སྟེས་དབང་གིས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་གསུམ། བཅུ་བཞི་སྟེ་ལོ་སོ་སོར་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར། བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་དང་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་བློ་རྟགས་བཅས་ལ། ངོས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཔང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མདུན་དུ་བཤད་གྲྭ་ཁག་གིས་རིགས་ལུང་འགྲན་རྩོད་བྱས། དེར་མ་ཟད་ཐེངས་སོ་སོའི་དགུན་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དང་། བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་བཅས་ཀྱི་རིང་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དང་། དཔེ་ཆ་བ་དྲག་གྲས་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱང་བགྱིད་ཡོད།\nEPUB 1 EPUB2EPUB 3\nདེབ་འདི་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསན་པའི་ཐོ། གསུང་རྩོམ་ཐོར་བུ་གང་རྙེད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་གཏེར་མཛོད་དང་། ལྷག་པར་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དམིགས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n2021 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks\nཡང་ན་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་ཐོ་འགོད་གནང་རོགས། • or instead subscribe with Facebook: • 以臉書訂閱:


Posted on 2019-10-18 By འཚོ་བྱེད་བུ\t17 Comments on སྨྲེང་བ། Emotion\nསྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་‘བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་།’ (དག་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་ཤོག་ངོས་༤༠༡)ཀྱིས། སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདིར་གོ་དོན་གཉིས་བཤད་འདུག་པ་ནི། སྨྲེང་ཚིག་ནི་གསང་ཚིག་དང་སྨྲ་བ་ཙམ་ལའང་། སྨྲེང་བ་ནི་སྨྲ་བ། ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་འདི་བས་སྨྲེང་ཚིག་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། སྨྲེང་བའི་ཚིག་གམ་སྨྲེང་ཚིག་ལའང་གོ་དོན་གཉིས་བཀྲལ་ཅིང་། དང་བོ་གསང་ཚིག་དང་། ཕྱི་མ་གསང་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྨྲ་བའམ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཙམ་ལ་འགྲེལ་འདུག་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་སྨྲ་བའམ་བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་དུ་འགྲེལ་བཤད་མཛད་འདུག\n༡། ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་སྐྱོ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེ་སྨྲེང་། ཞེ་སྐྱོ། སེམས་སྨྲེང་། སེམས་སྐྱོ་བ་ལྟ་བུ། སྨྲེང་གླུ་ནི་སྐྱོ་གླུའི་མིང་།\n༣། བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་། འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་ཅིང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་མཛད་པ་བོས་སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདིའི་གོ་དོན་གསུམ་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་བསྟུན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྨྲེང་ཚིག་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མེད་པ་དེ་ཡིན། འདི་བས་སྨྲེང་ཡིག་གི་གོ་དོན་དང་བོར་ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་མི་གསལ་ཡང་། འདི་བ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་པས། མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལ་གཞས་དང་སྐྱོ་གླུ། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་(སྨད་ཆ་ཤོང་ལྷེ་༢༡༨༡) ཡང་། ༡། སྨྲེང་བ། (རྙིང་) སྨྲ་བ། ༢། སྨྲེང་ཚིག (རྙིང་) གསང་བའི་ཚིག འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་སྐྱོགས་ལོའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་དང་བསྟུན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་(བོད་གངས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་དང་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན། རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་ལྔ་བ་ཤོག་ངོས་༢༦༥) མཆོག་གིས། སྨྲེང་བ། སྨྲ་བའི་བརྡ། སྨྲེང་ཚིག གསང་ཚིག་གི་བརྡ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཡང་སྐྱོགས་ལོའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདི་བས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་གཞན་པ་ཚོ་དང་ཆེས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་འདུག་པ་ནི། སྨྲེ་བ། སྨྲ་བའི་བརྡ། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་ཡིན། འདི་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྨྲེ་བ་ནི་བཤད་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། སྨྲེ་ངག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་གཞི་ནས་སྐྱོ་བའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྨྲེ་ཡིག་འདི་སྐྱོ་ངག་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ལ་འགྲེལ་གྱིན་ཡོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དཔྱད།\nགང་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་འདིའི་དོན་དུ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཁོམ་ལོངས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེང་དུས་སྐད་གྲགས་གང་འཚམ་ཡོད་པའི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཐ་སྙད་འདི་ཚུད་མི་འདུག\nབདག་རང་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་ཉུངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་སྔ་སྨྲེང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ཞིག་མ་མཐོང་ཡང་། ཐ་སྙད་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བལྟས་ན། དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཤུགས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཞག་ན་འགྲིག་པ་འདྲ།\nསྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ནང་ཚུད་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདུག་ཅིང་། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་སུ་ཚུད་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མ་ལྕོགས། ད་སྔ་མཐོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཚུད་ཡོད་མེད་ཀྱང་དྲན་ངོ་ན་མི་འདུག\nཚིག་མཛོད་ཁག་གི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་ཐ་སྙད་འདི་དེ་ཙམ་རྒྱུགས་མི་ཆེ་བའི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་གིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཡང་། སྙན་ངག་པ་ཚོར་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། ནང་སྒོས་སུ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་ཚོས་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན།\nཡི་གེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དུས་རྒྱུན་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་ས་གཅིག་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་འབྲི་སྐབས་སྤྱོད་འོས་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཡང་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། ཕྱིས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཚིག་མཛོད་ཁག་དང་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནང་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཐེབས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་མིང་དང་ཚིག་ཡ་མཚན་པ་མང་བོ་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དངོས་ནི་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རྨང་གཞི་ལ་བཞག་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ལས། གལ་སྲིད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཁ་གྱེས་པའི་སྐད་བརྡ་རྨང་གཞི་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁག་གི་དགོངས་དོན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nཐོག་མར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས། བརྡ་ཆད་མང་ཙམ་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་སྟབས། མི་དམངས་དཀྱུས་མའི་སྐད་ཆ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་མཉམ་འདྲེས་སུ་གྱུར་མ་ཐུབ་པར། གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཚིག་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཞིང་། དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་པུའི་ནང་ཐིམ་སྟེ། མི་དམངས་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལ་ཕལ་དམ་ཡུལ་སྐད་དུ་བལྟས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཁ་གྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ནང་བའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་མང་ཤོས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱིན་མེད་ཅིང་། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་མི་དམངས་དཀྱུས་མས་གོ་དཀའ་ཞིང་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་བོད་རང་གི་སྐད་གཤིས་མི་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བཙན་བཟོ་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཁག་ཅིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཧ་ཅང་མང་བོའི་རིང་བོད་ལ་གཞུང་ལམ་དང་ཟམ་པ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པས་འགྲིམས་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་པའི་དབང་གིས། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་བར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུངས་ཤིང་། མི་ཕལ་ཆེར་རང་ཉིད་སྐྱེས་སའི་ཡུལ་ལུང་དེ་ཉིད་དུ་རྒས་ནས་འཆི་བཞིན་ཡོད་སྟབས། དབུས་ཁུལ་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་སྟོད་དུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བོད་སྐད་བཤད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་ཅིང་། མདོ་ཁམས་དང་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་སོགས་ཕྱོགས་མཐའི་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སྔར་གྱི་བརྡ་རྙིང་མང་བོ་ཞིག་ལྷག་ལུས་བྱུང་ནས་ཡོད་ཅིང་། དབུས་ཁུལ་དུ་གདོད་མའི་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་གཏན་ཡལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་བར་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ལ་ཧེ་བག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤོར་ཡོད།\nམདོ་ཁམས་སོགས་ཕྱོགས་མཐའི་སློབ་གཉེར་བ་གང་འཚམ་ཞིག་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཁག་དུས་རབས་རེ་རེ་བཞིན་གསར་སྣོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་རུང་། སློབ་གཉེར་བ་ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་དགོན་པ་གཅིག་པུའི་ནང་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཐོན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\nང་ཚོས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་བོ་མེད་ཅིང་། འདུལ་བའི་བྱུང་རབས་ལས་གཞན་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་ཚིག་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁྲོིད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་ཚིག་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་འཚོལ་དགོས་ན། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་ལྷག་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་སྡེ་བཞི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཤས་ཆུང་ཞིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་སྟབས་མིང་དང་ཚིག་མི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཧ་ཅང་སྣེ་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་འཛོམས་པོ་མེད་ན་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པོ་དང་། མི་སེམས་འགུག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། གང་ལྟར་ཞར་འཕྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སོགས་སྐད་ཡིག་གི་སྐོར་ལ་འཆར་བཞིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཡིན།\nསྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་མོ་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་ཁམས་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཧ་ཅང་མང་། དཔེར་ན། ཨ་མདོའི་ལ་གཞས་ཀྱི་ནང་དུ།\nཤ་མཆིན་པར་གཏིང་འོག་བརྗེ་གི། ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་དང་དྲན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དེ་སྨྲེང་བ་(emotion)ཡིན་པ་ཤེས་སླ།\nཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་འདྲ་ནི་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་དྲན་པའི་ཚོར་འདུ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁམས་དེ་སྨྲེང་བའམ་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion) ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཉམས་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་དང་མགུར་མ་མང་བོ་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་པོ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་འགག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྨྲེང་བ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)གཉིས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་ཐ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར། དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་སེམས་ལ་སྨྲེང་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱུན་རིང་བོར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མ་ཐུག་པའི་མཛའ་གྲོགས་ཤིག་དང་གློ་བུར་དུ་ཐུག་ན་སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲགས་སླེབས་པ་དེ་ཉིད་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)རང་ཡིན་ལ། མི་ཞིག་གིས་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་སྐབས་གདོང་གི་མདོག་དང་། མིག་གི་འོད་མདངས། ལུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་ཟུག་པོ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཤོན་རང་ཡིན།\nང་ཚོས་རྣམ་འགྱུར་དང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ངེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དགའ་རོགས་གསར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་སེམས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ཕ་མ་གསོད་པའི་ལག་དམར་ལྟ་བུ་སྙིང་ནས་མི་དགའ་བའི་མི་ཞིག་དང་ཐུག་སྐབས་སེམས་ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་དང་། ཨེམ་མོ་ཤོན་གཉིས་ཀ་ཡིན།\nད་དུང་སྨྲེང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གནས་སྐབས་གཞན་མང་བོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱང་རིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་གཉེར་མཁན་ཞིག་གིས་རི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒལ་བརྒལ་མཐར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤངས་ལྗོངས་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྐབས་སེམས་སུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་དེའང་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཞོན་གཉིས་ཆ་ཡིན་པ་དང་།\nགཞན་ཡང་སོས་དུས་སུ་རུ་སྡེའི་ནང་གླེང་བུའི་སྐད་སྙན་འབུད་པ་ཐོས་པ་དང་། ཞིང་ཁ་དང་རི་ཐང་དུ་ལྗང་མྱུག་གི་རྩེ་མོ་འབུས་ནས་འོངས་པ་དང་། ཁམ་སྡོང་གི་མེ་ཏོག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཚེ་སེམས་ལ་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་སྨྲེང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་པུ་རི་སྟོང་ལུང་སྟོང་དུ་བསྡད་ནས་ངལ་དུབ་དང་སྐྱོ་སྣང་གིས་མནར་བའི་ལུག་རྫི་ལྟ་བུས། གློ་བུར་དུ་ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་སྙན་ཐོས་ཚེ་སེམས་པ་ཚ་སོབ་སོབ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་ཡིན།\nང་ཚོས་གོང་གི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྨྲེང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་མང་བོ་ཞིག་རྟོགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ལ་གོ་མི་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་བ་དང་བཤད་པ་ཙམ་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན།\nམཇུག་ཏུ་དཔྱད་བྱ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བདག་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞིང་རྒྱུས་མྱོང་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད། ངེད་གཉིས་ག་དུས་ཐུག་ནའང་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་མང་བོ་གླེང་གིན་ཡོད། ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས། བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་དོད་ཐུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་གནང་སོང་། ངས་གློ་བུར་དུ་གང་ཡང་དྲན་གྱིན་མི་འདུག བསམ་བློ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཏང་སྐབས་སྨྲེང་བ་དེ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨེམ་མོ་ཤོན་དང་རྦད་དེ་ཆ་འདྲ་བར་མཐོང་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་དེ་འདུག་ལབ་པ་ཡིན། ག་རེ་རེད་ཟེར། སྨྲེང་བ་རེད་ལབ་པ་ཡིན། སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འཇུག་ཡུལ་འདི་འདྲ་དང་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་སྐབས་དེ་ག་རང་རེད་འདུག་ཟེར།\nཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞོན་སྐྱེས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་གྲོགས་པོི་སྒོ་དམར་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དང་ཐུག་བྱུང་། འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་ཁོང་གིས། སྔོན་ཆད་ཅིག་ལ་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་ཅིག་སེམས་དང་ཚེ་སྲོག་ཅེས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་འཛོམས་ནས། ཨེམ་མོ་ཤོན་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས། ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཚང་མས་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་སུ་རེ་བ་བརྒྱབ། ཁོང་གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་དེ་མི་འདུག རྗེས་མར་ནང་ཆོས་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་བཙན་བཟོ་མ་བྱས་པར་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ན་གཞུང་དོན་མི་འཁྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་གྲོས་མགོ་བཏོན་པ་ལྟར། ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་ནས་དེ་ལྟར་འཇོག་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་སོང་ཟེར། དེ་ནས་བདག་གིས་མནོ་བསམ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྗེས་མར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་གོ་སྐབས་རག་ན། འདི་ཉིད་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་༣ ནང་དྷ་རམ་ས་ལར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་མགྲོན་འབོད་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་ཐོབ། དངུལ་དངོས་སོགས་གཞན་གང་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཀྱང་། ཤོག་ལྷེ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་སྨྲེང་བ་དང་། Emotiom གཉིས་བྲིས་ཏེ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nཁོང་གིས་གཟིགས་ཏེ་འདི་ག་རེ་གསུངས་བྱུང་། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)ཟེར་བ་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་འདི་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་(Negative) རེད་དམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བྱུང་། ཕྲན་གྱིས་འདི་ལ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་གང་འཚམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nད་དུང་ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས། ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་དགག་ཕྱོགས་(Negative)ཡིན་མིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཡོད་མེད་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་གིན་ཡོད་གསུངས་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཕྱི་ཉིན་རང་ལ་འདི་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ག་རེ་དགོངས་ཡོད་མེད་ནི་མ་ཤེས།\nདེ་ནས་ཟླ་ངོ་རེ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་མཁས་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ། ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་སོང་བར་དོ་སྣང་བྱུང་ཞིང་། དྲན་ཚོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་ཨེམ་མོ་ཤོན་ལ་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དྲན། ཤེས་ཡོན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པའང་ཚོར་བྱུང་།\nགང་ལྟར་ད་དུང་བདག་གི་ནི། ཨེམ་མོ་ཤོན་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་གཅིག་ཤུལ་ལ་གཅིག་འབབ་ཤུགས་ཆེའི་ཚོར་བ་འདུག་ཅིང་། ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་གཞི་ཞིག་ནི་ཅི་ཀྱང་ཡོང་བར་སྙམ།\nཟུར་ཞུ། འདི་ཉིད་འབྲི་སྐབས་ལག་ཏུ་གང་ཐེབས་ཙམ་ལས་ཚིག་མཛོད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་མང་བོ་དང་གཞུང་ལུགས་སོགས་སུ་ཅི་ལྟར་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པ་ཉིད་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཞུས་པ་ཡིན་པས། ཞུ་ཧམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་ཞིང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དཔྱད་ཞིབ་གནང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་ཕུལ།།\n༢༠༡༣ ཟླ་༤ ཚེས་༥ ཞོགས་པར།\nདེ་རིང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་༦ ཉིན་གློག་ཀླད་བསྔོག་སྐབས་ཡང་བསྐྱར་འདི་ཉིད་ལན་ཅིག་མཐོང་བས། འཕྲི་སྣོན་ཅུང་ཟུང་དང་བཅས་རེ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱས་སོ།།\n སྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིག་ཕར་ཟད་ཐ་ན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང་། འདི་བ་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་དངོས་སློབ་ཡིན་འདུག་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ནི་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༤༤༡ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། རབ་བྱུང་དགུ་བའི་མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༢༧ ལོར་འདས་པའི་ཐོག་ནས། སྐྱོགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ།\n འདི་བའི་འཁྲུངས་ལོ་མི་གསལ་ཡང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་(༡༤༤༡།༡༥༢༧) དངོས་སློབ་ཡིན་སྟབས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་སྨད་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དག་ཡིག་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་དགུ་བའི་མེ་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༣༦ ལོར་མཛད་པ་གསལ་བའི་དབང་གིས་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ཡོད།\nPrevious Post: “མཚན་མོ་”བཀླགས་བྱང་ཐོར་བུ། དྲ་ལམ་ནས་བཏུས་པ།\nNext Post: གསེར་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མིག་ཆུས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་དུས།\nComments (17) on “སྨྲེང་བ། Emotion”\n2019-10-20 at 12:16 pm\n“emotion”- ཨེམ་མོ་ཤོན་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་འདི་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བས། དེ་སྔ་ནས་བོད་སྐད་ནང་དུ་འཛུལ་ཚར་བ་རེད། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཚིག་འདིའི་སྐེ་ནས་བཟུང་སྟེ། བོད་སྐད་ལས་ཕྱི་ལ་བཏོན་པ་རེད།\nམ་ཟད་ཨེམ་མོ་ཤོན་གྱི་ཚབ་ལ་བོད་སྐད་གཙང་མ་སྨྲེང་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་གསོན་ཤུགས་དང་གོ་ས་སྤྲད། ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་། ད་དུང་ང་ཚོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་གསེང་དུ་འདྲེས་འགྲོ་བ་དང་འཐིམ་སོང་བ། དཔེར་ན། “depression” and “stress”, ལྟ་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ།\ndepression ལ་ཡིད་ཞུམ་མམ་ཡིད་མུག་དང་ stress ལ་ལུས་སེམས་མནར་གདུང་ངམ་གནོན་ཤུགས་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་འདུག\n2019-10-21 at 10:25 pm\n2019-10-22 at 10:31 am\nརེ་བར་ཁྱེད་ནས་”བོད་ནང་ལ་”ད་ལྟ་ཨི་མོ་ཤོན་གྱི་ནང་དོན་ལ་བོད་སྐད་ཐ་སྙད་ཇི་འདྲ་བེད་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཅིག་གནང་རོགས་ཞུ། གལ་ཏེ་བོད་ནང་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཐ་སྙད་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ན། དེ་བཀོལ་ཀྱང་མ་འགྲིགས་པ་མི་འདུག\nཧོར་གཙང་ལགས་སུ་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་ཞིག་བཤད་ན། ཨི་མོ་ཤོན་དེ་འགག་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་བཏོན་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་རེད་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཨི་མོ་ཤོན་གྱི་ཐ་སྙད་འཕེལ་རིམ་ལ་གཟིགས་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་འཁྲུག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རེད། རྗེས་མ་ཨ་རི་བའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་འདི་བཟང་ཕྱོགས་ལ་ཉུང་ཤས་བཀོལ་གྱིན་པ་དེ་ལ་དབྱིན་ཇི་བ་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nདེ་ནི་དེང་སང་གི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་ཕྲུག་ཚོས་”འཐུང་”ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་ཐ་མག་འཐུང་ལྟ་བུར་བཀོལ་བ་ནང་བཞིན། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་དེ་ཚོས་ཨི་མོ་ཤོན་བཟང་ཕྱོགས་ལ་བཀོལ་བ་ལྟ་བུ་རེད། མང་ཆེ་བས་འདི་ཁས་ལེན་གྱི་མི་འདུག\n1570s, “a (social) moving, stirring, agitation,” from Middle French émotion (16c.), from Old French emouvoir “stir up” (12c.), from Latin emovere “move out, remove, agitate,” from assimilated form of ex “out” (see ex-) + movere “to move” (from PIE root *meue- “to push away”). Sense of “strong feeling” is first recorded 1650s; extended to any feeling by 1808.\n2019-10-22 at 11:45 am\nམཁས་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ལ་སོང་སྙན་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཨིན་ཇིའི་Emotionནི་སེམས་བཟང་ངན་གང་གིའང་འགོ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་ཚོར་ཤུགས་སམ། འདུ་ཤེས། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་སྟེ། རང་རེས་ཀུན་སློང་ཟེར་བ་དེ་དང་འདྲ་ཚད་འདུག རང་རེའི་བརྡ་རྙིང་སྨྲེ་བ་དང་། སྨྲེང་བ་ནི་སྡུག་སྐད་དམ་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་དོན་ཡིན་ཚོད། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་འདི་སེམས་བཟང་ངན་ནམ། སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་འདོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཡིན་དཔྱད་གཞི་ཆེ།\n2019-10-23 at 9:44 am\n2019-10-23 at 10:40 am\n2019-10-25 at 12:23 am\n2019-10-25 at 1:49 am\nམཛའ་བོ་རྙིང་པ། མཁས་པ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་དང་། མཆན་ཡིག་འདེབས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་བཀླགས། བོད་མི་མངས་དང་། བོད་མི་དམངས། གང་དེ་དག་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲེང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག སྒོ་མངས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན། སྔར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས་སོ།\n2019-10-25 at 7:16 am\nམང་ནི་མང་པོའི་བཀུར་བའི་མང་བཀུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟབུ་འམ་ཡང་ན་མང་གཙོ་ ( Democracy) དང་དམངས་ནི་( Proletarian or Class) ལ་གོ་བ་བཅས་མང་ནི་གྲངས་ཀྱི་\n2019-10-25 at 7:37 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལེགས། དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁ་བརྡར་གསུང་བྲིས་གནང་བས། ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ། རྒྱུད་མངས། མིག་མངས་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས།\n2019-10-25 at 7:44 am\n2019-10-25 at 7:57 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལེགས། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རྗེས་དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁ་བརྡར་གསུང་བྲིས་གནང་བས། ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ། རྒྱུད་མངས། མིག་མངས་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས། དེའི་རིགས་འགྲེས་མི་མངས། སྒོ་མངས། བློ་མངས། སྣ་མངས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་དོན་ལ་ནོར་བཟོ་མེད་ཚེ་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡང་གནད་དུ་ཆེ་སྙམ་པ་ལགས་སོ།\n2019-10-26 at 2:24 am\nབོད་མི་མངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་གང་ནུས་བྱེད་པ་ཀུན་སློང་བཞིན་གྲུབ་པ་ནི། སྔོན་ལས་ཡིན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལེགས་སྦྱར་སློབ་གྲྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་སུ། ༡༩༦༠ཕྱི་དྲོའི་སྐབས་འགྲོ་བ་ཡོད། བོད་མི་ཧིནྡ་སྐད་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་གྲོགས་བྱས།\nདགོངས་མོ་ཞིག མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཀྱི་སྒོ་རྩ་ན། བོད་མི་འགའ་སྒུགས་བསྡད་པས། ང་ཚོ་ཆུ་ཚོད་༣་ཙམ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་ཕེབས་མཁན་མི་འདུག་ཟྲེར། ཁོང་ཚོ་རྩྭ་གྲོང་དུ་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་རེད། དེ་ནས་བདག་གིས་མི་གཅིག་ང་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་ཟེར། མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་གཞན་དུ་སླེབས་པ་ན། སྐུ་ངོ་ཚོ་དེར་སྒུག་བཞུགས་ནས། ཆུ་ཚོད་༣་ཙམ་སོང་ཟེར། ཁོང་ཚོ་སྐུ་ངོ་ཕ་ལའི་སྐུ་མཆེད་རེད་འདུག ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས། རྩྭ་གྲོང་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་སོ།\nདེ་དག་གི་གྲས་སུ། སྲས་གཞོན་པ་ཞིག་འདུག་ད་ལྟར་མི་རྒན་གྱུར་ནས། བཞུགས་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n2019-10-26 at 7:34 am\nབཀུར་འོས་བ་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ང་ཚོ་ནི་བརྡ་རྙིང་ལ་འབོད་བཞིན་པའི་བོད་སྐད་མིང་ཚིག་ལ་ཚོས་བསྡད་ཡོད་པའི་འབྲོག་རུ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་emotion་ཀྱི་དོད་ལ་(རྨུས་བ་) འདི་ད་ལྟ་ད་རུང་ངག་ན་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པས། ཤེས་ལྡན་ཚོ་ལ་ཕུལོ།\n2019-10-30 at 3:41 pm\nགནའ་སྔོན་མ་སྔོན་མ། བུ་ཉི་མ་དང་བུ་མོ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་མོའི་ཕར་ལ་ལུག་འཚོ་བར་ཕྱིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ལ་དེ་བརྒྱབ་རྗེས། གནམ་ལ་སྒོར་སྒོར་གཉིས་མཐོང་། གཅིག་དམར་ལྷང་ལྷང་དང་གཅིག་ཤོས་དཀར་ལྷང་ལྷང་། ཁོང་གཉིས་སྒོར་སྒོར་དེ་གཉིས་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་། བུ་ཉི་མས་ཟླ་བའི་དཀར་གདངས་དེ་དང་བུ་མོ་ཟླ་བའི་གདོང་པ་གཉིས་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་གནམ་གྱི་སྒོར་སྒོར་དཀར་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞེས་འབོད། བུ་མོ་ཟླ་བས་ལམ་སེང་གནམ་གྱི་སྒོར་སྒོར་དམར་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཉི་མ་ཞེས་བུ་ཉི་ལ་ལ་བལྟས་ནས་འབོད་ནས། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས།\nཉིན་ཞིག་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་ལོག་རྟོག་གེ་བ་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར། འགྲོ་ས་སྡོད་ས་མེད་སྟབས་སྣེ་ལེན་ཁང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ཕྱིན། སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭར་བཏང་། ཡོན་ཏན་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་དེ་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལ་ཞོགས་པ་ནང་ཆོས་འཛིན་གྲྭར་ཕྱིན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པའི་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣམ་བཞག་ངོ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རང་གིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ཨ་མདོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་སེང་ཡར་ལངས་ནས། ཉི་མ་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག ཉི་ཟེར་ན་གང་ཟེར། མ་ཟེར་ན་དེ་བུད་མེད་རེད་པས། དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐ་སྙད་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇུག་གི་མི་འདུག ཡང་མིན་ན་ཉིའི་མ་ཟེར་དགོས། དེ་བཞིན་ཉི་མ་ཟེར་ན། ཉི་པ། ཡང་ན་ཉི་བུ་ལ་སོགས་དགོས། ཐ་སྙད་དེ་བཙན་བྱོལ་བས་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་པ་ཚོས་བཏགས་པ་རེད་ཅེས་བརྩོད་པ་བརྒྱབ། དེ་ལ་ཨ་མདོ་བ་མང་ཆེ་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། ཁམས་པ་དང་དབུས་གཙང་རྣམས་ཅི་ཤོད་འདི་ཤོད་མེད་པར་ལུས།\nམཐར་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་འགྲིགས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་གནས་སྐབས་ཉིའི་མ་ཞེས་འབོད་ན་འགྲིགས་ཟེར། དེ་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཉི་མ་ལ་ཉིའི་མ་ཞེས་ཚིག་བསྒྱུར་།\n2019-11-18 at 2:29 am\nཨིན་ཡིག་གི་Emotion ཞེས་པ་དགག་ཕྱོགས་སམ་སེམས་དཀྲུགས་མཁན་ནམ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོད་མེད་དོགས་པ་མེད་ལ། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་ནི་སྨྲེ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྨྲེ་ངག སྨྲེང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མང་སྟབས།\nབདེན་འཛིན་བདག་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོང་དོན་མེད་ལ། སྤྱིར་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་ན་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀཱ་རུ་ན་ཡང་བདེ་འགོག་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་སྐབས་སེམས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཡང་Emotion ཡིན་པར་བཤད་ཨེ་ཆོག།\nགང་ལྟར་Paul Ekman ཞེས་པའི་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་དེའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་Emotion ཞེས་པར་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་ཁོམ་མ་བྱུང་།


Difference between revisions of "Terdzo-NYA-004" - Rinchen Terdzö\nPad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol\nDifference between revisions of "Terdzo-NYA-004"\nRevision as of 20:46, 29 August 2016 (view source)\nRevision as of 16:06, 28 September 2016 (view source)\n|versonotes=gter mdzod phreng po sher ‘od grol thig\n|versonotes=gter mdzod phreng po sher 'od grol thig\n|archivistnotes=There seems to be some fluctuation of the title of this terma cycle throughout this series of bla sgrub texts. For instance, on the title page grol thig mthong ba rang grol, while the colophon has this as grol thig dgongs pa rang grol. In the following works it is often written as rtsa gsum mthong ba rang grol. However, the way Kongtrul groups these it would seem that he sees this the rtsa gsum mthong ba rang grol as part of the grol thig dgongs pa rang grol cycle.\n|colophontib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། ཤོག་སེར་ལས་སྔ་སོར་ཕབ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སླད་ནས་ཆོག་བསྒྲིག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་གིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བྱང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འདུན་ས་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར། དུས་མཐའི་སྙོམ་ལས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའམ་མིང་གཞན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨུ་པ་སི་ཀ་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ཉིད་དོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nRevision as of 16:06, 28 September 2016\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-004&oldid=76142"