ལོ་རྒྱུས་ར་བ། དཔྱད་རྗོད་ར་བ། རྒྱུན་ཤེསར་བ། རྩོམ་རིག་ར་བ། གསར་རྙེད་ར་བ། སྒྲུང་རྩོམ་ར་བ།\n10:53:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nརང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་རི་མཐོ་ས་གཙང་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་མགོ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་བློ་མིག་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་མཁས་དབང་མང་བོས་ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་ནས་མིའི་རིགས་འབྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་ནའང་། ཡུལ་འདིར་བྱུང་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕྱིས་འབྱུང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཞེད་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མིན་པ་འགའ་རེ་ཡོད་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་དེ་དུས་རབས་བདུན་པར་བྱོན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡོད་ན་དེ་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ཐོག་རིང་མོའི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་གླེང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འདུག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆུང་ངུ་ཁ་ཤས་ནི་རྩོད་པས་དུས་འདང་བར་བྱེད་པ་ལས་རང་སོར་བཞག་ན་ལེགས་སྙམས་སྟེ། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བའི་དེད་དཔོན་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་སྔོན་ཆད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཚབས་བྱེད་མི་རུང་ལ། བ་ཚྭའི་དྲི་དང་འདྲོགས་པའི་ཁ་སང་གིས་དེ་རིང་གི་སྐོམས་པ་ག་ལ་སོད། ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རང་གི་བརྗིད་ཉམས་སུ་རློམས་སྟེ། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་འབད་བརྩོན་མི་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་འོད་དུ་འཚེར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཉམས་མས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་བརྡ་རེད། གཞན་ཡང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་འདས་པའི་མིག་དཔེ་འཚོལ་དགོས་པའང་ལྡོག་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ཁོ་བོས་འདིར་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་གི་གཞི་མ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེན་དུ་བསམ་སྟེ། འདིའི་སྐོར་ལ་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ལས་“བོད་ལ་སྔ་ན་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡང་། བཙན་པོ་འདིའི་ཚེ་བྱུང་།”ཞེས་དང་“བཙན་པོས་བཀའ་རྩལད་པ། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་མཆད་ཕྱག་དར་ཏོ་བརྩིགས་པར་གནད་རྟ་ནི་བརྒྱའ་དགུམ་བར་གནང་། བུ་ཚ་ག་རུང་བ་གཆིག་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་མྱི་ཆད་པར་སྩལད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ་”“བཙནཔོ་དྲལ་ལ། བཀའ་ལན་ཡི་གེར་གསོལ་བ་ཎི་ཆང་མ་མཆི་སོ”ཞེས་པ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་བཀོད་འདུག་ཅིང་། གཞན་ད་དུང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལ་སོགས་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཡང་ན་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》དང་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》སོགས་ལས་བོད་ལ་སྔར་ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་ཡི་གེར་དཔེ་བྱས་ནས་བཟོས་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་མཁས་པ་མང་པོ་ཡང་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པར་འདོད། འདོད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་དང་བོ་སངས་རྒྱས་(གཤེན་རབ་མི་བོ)ཀྱིས་མཛད་པར་འདོད་དེ། མདོ(བོན)ལས། “ཡི་གེ་སུམ་ཅུས་བོན་གྱི་ཁོག་ཡང་ཕུབ། །མགོ་ཡིས་ལམ་དྲང་ཤད་ཀྱིས་མདོ་ཡང་བཅད། །ཚིག་གིས་བར་ཕྱེ་མི་འཁྲུགས་གསལ་བར་སྙོམས། །གུག་འགྲེལ་ན་རོ་ཞབས་ཀྱུ་ཡ་སྟ་ཡིས། །སྐབས་སྦྱོར་དོན་དུ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཏབས། །”ཞེས་དང་“བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་འདུལ་བསྟན་རྫོགས་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་བར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ང་ཉིད་མི་འབྱོན་ཡི་གེ་འབྱོན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེའི་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་གྱིས། །”ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བརྟེན་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་མ་འོངས་སྤེལ་བར་རྗེས་བཞག་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྔ་མ་དེ་\nསྡེ་ཚན། དཔྱད་རྗོད་ར་བ། |0མཆན།\n10:47:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དེའི་གོང་དུ་བོད་ལ་ཡིག་རིགས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཆེས་ཀླ་ཀློ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཐོན་མི་ཨ་ནུ་རྒྱ་གར་ལ་བཏང་ནས་ཐོན་མིས་མཁས་པ་ལི་བྱིན་ལ་བསྟེན་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་མཐར་སོང་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བོད་ལ་ལོག་རྗེས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་བྱས་པར་བཤད་དེ་བོད་པའི་ཀླད་ཁོག་ནང་དུ་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རྫུན་རིས་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་གནས་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རིང་གི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨ་འབེབས་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྲོང་བཙན་གོང་དུ་བོད་དུ་ཡིག་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ནས་ཕན་ཚུན་ར་སྤྲོད་ཡོད་ཚུལ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་གཅིག་མཐུན་དང། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད་གནའ་དཔེ་དུ་མའི་ནང་དུ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། དེང་སང་ཡང་བོན་པོ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲངས་ཚད་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འདིར་བོད་པས་མ་ཐ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་གོང་ནས་ཡིག་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དང་། དེ་ཡང་དབྱངས་གསལ་ལྡན་པ། དེའི་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་བཅས་ཆ་ཚང་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཆོས་འདོན་བྱེད་ཙམ་ལས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་མིན་པ་མ་ཟད། ཐ་གུ་ལ་མདུད་རྟགས་རྒྱག་པ་དང་བྱ་གཅན་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་འབྲི་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་གྲལ་རྣམས་སུ་སྲོང་བཙན་གོང་གི་རྒྱལ་དུས་སུ་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་འོག་ཏུ་གསལ། གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཐག་མདུད་དང་གཟུགས་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་བྱས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་མའི་གླེང་གཞི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་འདིར་བཀོད་ན། བཀའ་ཆེམས་ཁ་ཁོལ་མ་(གཏེར་མ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། གཏེར་བཏོན་ལོ། 1049 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས 105) ལས། “ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་ཏི་ཀ་བྱ་བའི་ཡིག་མཁན་ཅིག་དང་མཇལ་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཡི་གེ་སློབ་དང་ཅེས་ཞུས་ནས་གསེར་དེའི་ཕྱེད་ཕུལ་བས། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ངས་ཡི་གེའི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཤེས་པས། བོད་ཕྲུག་ཁྱོད་ཡི་གེའི་ལུགས་གང་ལ་སློབ་ཟེར་ཏེ་བྲམ་ཟེས་བོད་ཕྲུག་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་རྡོ་རིངས་ཅིག་ལ་ཡི་གེའི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་བྲིས་བསྐོས་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པས། བོད་ཕྲུག་ན་རེ་ང་ཡི་གེ་འདི་སློབ་པོ་ཟེར་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལུགས་འདི་བསླབས་སོ།” ཞེས་སོ། བཤད་སྟངས་དེ་ལ་གཞིགས་ན་ཐོན་མིས་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྩོམ་མི་དགོས་པ་ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་རིགས་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་འདུག་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བྱས་ཚུལ་སྐོར་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་སྙམ། འོན་ཀྱང་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བྱས་ཚུལ་ལ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་མཆིས་ཏེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཐོན་མིས་ལན་ཚ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་བོག་ཡིག་བཟོས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཝརྟུ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བྱས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གི་ནཱ་ག་རའི་ཡི་གེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བྱས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བྱས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་གུཔྟའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟས་ནས་བཟོས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་ཞང་ཞུང་ཡི་གེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བཟོས་ཟེར། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནང་ནས་ལེགས་སྒྲུག་བྱས་ཟེར་བ་སོགས་ངེས་བརྟན་མེད་པའི་བཤད་སྲོལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བྱུང་འདུག །ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་ཇི་ལྟར་བཟོས་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ནང་ནས་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་བཞི་བླངས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལས་ཉེར་གསུམ་འདམ་སྒྲིག་བྱས། སྲོག་ཡིག་ཨ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བས་མཐའ་སྡོམ་དབྱངས་གསལ་ཉེར་བརྒྱད་གྲུབ་ཀྱང་། དེས་བོད་སྐད་སྦྱོར་སྡེབ་ལ་མ་འདང་། དེའི་སྟེང་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྙེད་ཐོན་མི་ཐུགས་མུག་ནས་བསྡད་སྐབས། ཁ་ཅིག་གིས་རྒན་མོ་ཞིག་གི་ངག་ནས་བསླབས་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་ཉམས་སྣང་ལ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཞོན་པ་ཞིག་གིས་བསླབས་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་རྒན་པོ་ཕྱག་མཁར་ཐོགས་པ་ཞིག་གིས་བསླབས་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་འདིར་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བཀོད་ན། དེ་ཉིད་(རྩོམ་པ་པོ། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། དུས་རབས་12། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། 159)ལས།“སམ་བྷོ་ཌ་ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སྤྲོས་པས། བོད་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་མ་རྙེད་ནས་སྨྲ་བ་བསྡེབས་སུ་མ་འདོད་ནས་སྐད་མ་ཁུགས་ཏེ་ཁོང་དབུ་འཐོམས་ཏེ་ཉལ་ནས་འདུག་པ་མནལ་དུ་སོང་བ་དང་མནལ་སད་པའི་ཚེ་རང་གི་རྩ་ན་སྐྱེས་བུ་རྒད་པོ་ཕྱག་མཁར་ཐོགས་པ་ཞིག་འདུག་ནས་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས། གར་འགྲོ། ཅི་བྱེད་པ་ཡིན། རིགས་གང་ཡིན། ངའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་གང་ནས་ཐར་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒད་པོ་དེ་ན་རེ། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གོང་འོག་མེད། ཡང་དག་དོན་ལ་བྱ་བྱེད་མེད། ནམ་མཁའ་[ལམ་དུ་]བྱས་པ་ལ། སྒོ་ཆ་བསྡམས་པ་ག་ལ་ཐུབ། ཟེར་རོ། དེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་རིག་ནས་ཡང་ཡང་དུ་དྲིས་པས་རྒན་པོ་ན་རེ། ང་ཞང་ཞུང་མི་ཡུལ་ནས་འོངས། ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཟེར། ཐག་ཇི་ཙམ་ཡོད་བྱས་པས་ཅི་ཆ་ཡོད་ཟེར། འཚོ་རྒྱགས་ཅི་ཡོད་བྱས་པས་ཇ་ཡོད་ཟེར། རིགས་ནི་འ་ཞའི་ཡིན་ཟེར། མི་སྣང་བར་སོང་ངོ་། དེར་སམ་བྷོ་ཌས་བསམས་པས་རིགས་འ་ཞ་ཡིན་ཟེར་བས་འ་རྙེད། ཞང་ཞུང་ནས་ཡོངས་ཟེར་བས་ཞ་རྙེད། ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས་ཟ་རྙེད། ཐག་ཇི་ཙམ་བྱས་པས་ཅི་ཆ་ཡོད་ཟེར་བས་ཅ་དང་ཆ་རྙེད་དོ། རྒྱགས་ཅི་ཡོད་བྱས་པས་ཇ་ཡོད་ཟེར་བས་ཇ་རྙེད།” ཅེས་བཤད་དོ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་དཔྱོད་གང་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་གང་དྲན་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨས་པ་དེར་བཀོད་པར་གསལ་ཏེ། ཐོན་མི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གླེང་བཞིན་དུ་ཁོང་གིས་དེའི་གོང་དུ་ཞང་ཞུང་དང་ཟ་ཧོར་འ་ཞ་ཇ་སོགས་དྲན་མ་མྱངས་པ་དང་། རྒན་པོ་དེའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ཏེ་གཞི་ནས་དེ་ཚོ་བློ་ལ་ཤར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡིག་དྲུག་ངེས་པ་ནི་བསྟོད་ར་སྨད་རར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཅི་འདྲའི་ཡ་མཚན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲའི་མིང་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་བློ་ལ་ཤར་ཐུབ་ན་རྒྱ་ཡིག་ལ་དཔེ་ལེན་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྟེ། ཀ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཀ་དང་བ་བཟོ་ཆོག་ལ། ཁང་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཁ་དང་པ། ཐོན་མི་ཨ་ནུ་ཞེས་ཐོས་པས་ཐ་དང་མ་ཨ་ན་སོགས་བཟོ་ཆོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ། མ་གཞི་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་བཟོས་ཚར་ནས་དེས་མི་འདང་བར་དེའི་སྟེང་ཡི་གེ་དྲུག་དགོས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་དེ་གང་དང་གང་ཡིན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ངེས། དེའི་གོང་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་ཡི་གེའི་་སྒྲ་གདངས་ཚང་མ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ཞ་དང་འ་ཡི་སྒྲ་གདངས་ཡིག་གཟུགས་ལ་མ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། ཐོན་མིས་ཡི་གེ་གསར་དུ་བྱས་ཟེར་བ་དེ་ཡིག་གཟུགས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་བཟོས་པ་ཅི་ལ་གོ། ཐོན་མིས་ཞང་ཞུང་དང་ཟ་ཧོར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞ་གཟུགས་དང་ཟ་གཟུགས་གང་འདྲ་བྱེད་དེ་བློ་ལ་ཤར་ཐུབ། དེ་འདྲའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ལ་གཞིགས་ན་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་བཟོས་ཟེར་བ་དེ་ཡིག་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་མི་གོ་བ་སྒྲ་གདངས་བཟོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གོ་ནུས་སོ། དོན་དངོས་ཐོག་རྣམ་འཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མངའ་བའི་བན་དྷེའི་མཁས་དབང་མང་དག་ཅིག་གིས་\nདྲིན་ཆེན་ཨ་མ། ( ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་གཞས།)\n3:48:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nསྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་ར་བ། | 1 མཆན།\n3:37:00 AM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nསྡེ་ཚན། ལོ་རྒྱུས་ར་བ། |0མཆན།\n9:10:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nསྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་ར་བ། |0མཆན།\n8:48:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nསྡེ་ཚན། གསར་རྙེད་ར་བ། |0མཆན།\n8:36:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\n2:18:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nཁར་ཉིན་ངས་འཕྲུལ་སྒྲའི་དྲ་སྟེང་དུ་”རྒྱ་གར་”ཞེས་པ་བོད་སྐད་མ་རེད་ཅེས་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པར་བརྟེན། སྐུ་ངོ་མཆོག་ནས་བསམ་ཚུལ་གསར་པ་ཡིན་ན་ཟིན་བྲིས་སུ་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་པས། སྐུ་ངོ་མཆོག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་མཚུངས་པའི་བསམ་ཚུལ་གསར་པ་མིན་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་འབྲི་ན་འདོད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འགྲེལ་སྐབས། ’རྒྱ་’ནི་བོད་དབུས་སུ་བརྩིས་པའི་མཐའ་ཡི་རྒྱ་ན་གནས་པས་ན་དེ་ལྟར་དང། ‘གར་’གྱོན་གོས་དཀར་བའི་ཆ་ནས་དང་། ཡང་ན་བོད་ནས་ལོགས་སུ་’གར’་ནས་ཡོད་པས་’རྒྱ་གར་’ཞེས་འབོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་ཡོད།\nདེའང་བཤད་བྱ་གཙོ་བོ་”རྒྱ་གར་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མིང་ཚིག་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་འབྲེལ་སོགས་ཅི་རིགས་ལ་བཏགས་པར་ཁས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཨརྱན་ (Aryan) རིགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རྣམས་ཤ་མདོག་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་བཞི་རུ་ཕྱེས་ཡོད་པར་བཤད། དེའང་”ཤུ་དྷ་ར”(Shudhra) རིགས་ངན་དང། “བྲཧམན” (Brahmin) ༼བོད་པས་འདི་ལ་”བྲམ་ཟེ་”ཟེར་ཡང་དོན་དུ་འདིའང་བོད་སྐད་མ་རེད།༽ གཙང་རིགས་སམ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་རིགས། “ཀཱཤ་ཏྲི་ཡ” (Kashtriya) དམག་གི་རིགས། “ཝེཤ་ཡ” (Vaishya) ཚོང་པའི་རིགས་བཅས་སུ་ཕྱེས། མི་རིགས་འདི་དག་གོང་དུ་ཨརྱན་རིགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྟེན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་དུ་ད་ལྟའི་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་ཀྱང་གོང་གི་ཨརྱན་རིགས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད། སྤྱིར་ཐོག་མར་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་”སིན་དྷུ་” (Sindhu) སྟེ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིན་དྷུའི་འགྲམ་ན་གནས་པས་ན་དེ་ལྟར་ཟེར། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཨརྱན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐོག་མར་སིན་དྷུའི་རྒྱུད་ན་གནས་པས་མི་རིགས་ཀྱི་མིང་ལ་ཨརྱན་ཟེར་བར་སྣང།\nད་ནི་གོང་གི་”ཨརྱན་” ཞེས་པ་དེ་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཅུང་གླེང་ན། སྤྱིར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་”ཨརྱ་” ནི་བོད་སྐད་དུ་”འཕགས་”ཞེས་གོ་བ་དང་། “ཨརྱན་” ནི་”འཕགས་པའམ་འཕགས་པའི་”ཟེར་བ་ཡིན། དཔེར་ན། “ཨརྱ་ཝར་ཏ” (Āryāvarta) ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནས་ཝིན་དྷ་ཡའི་རི་རྒྱུད་བར་གྱི་ཨརྱན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ལ་གོ་ཞེས་བཤད་ཡོད། དེ་དང་འདྲ་བར་བོད་པས་ཀྱང་”འཕགས་ཡུལ་”ཞེས་འབོད་ཀྱིན་པ་རེད། བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་མིང་བྲིས་སྐབས་ཡུལ་དེའི་སྐད་དོད་དམ་ཡང་ན་ཡུལ་མིང་དེའི་གོ་དོན་ལ་གཞི་བཞག་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་ལས་བོད་རང་གི་བརྡ་དག་དང་མཚུངས་པའི་མིང་ཞིག་ཕར་འདོགས་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། ཐོག་མའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མེད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་”ཨརྱ་” ཡང་ན་ “ཨརྱ་ཝར་ཏ” ཞེས་བྲིས། ཕྱིས་སུ་རིམ་པར་ཨརྱ་ཡི་”ཨ་” མེད་པར་གྱུར་ནས་”རྱ་” གཅིག་པུར་ལྷག དེའང་ཡིན་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཨ་སྲོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེས་མང་། གོང་གི་ར་ཡ་བཏགས་དང་ད་ཡ་བཏགས་གཉིས་དབུ་མེད་སོགས་ལ་འབྲི་ཚེ་སྐབས་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ནས་དབྱེ་འགྱེད་དཀའ་བར་འགྱུར་འགྲོ་བས་རིམ་པར་’རྒྱ་གར་’ཞེས་འབྲི་ཚེ་ད་ཡ་བཏགས་རྒྱ་སྟེ་དཔེར་ན་”དྱ་གར”ལྟ་བུར་བྲིས་ཡོད་པ་གསལ་པོར་སྣང། ལྷག་པར་དབུ་མེད་དུ་”རྒྱ་”ཡི་འཚབ་ལ་”དྱ་”བྲིས་པ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། འབྲི་ཚེ་མགྱོགས་པ་དང་སླ་པོ་ཡོད་པས་ཡིན།\nརྒྱ་གར་ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་”གར་”ནི་གོང་ཞུས་ལྟར་དཀར་བའམ་ལོགས་སུ་གར་བར་འགྲེལ་ཡང། དོན་དུ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་དེའང་བོད་སྐད་མིན་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང། རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་གི་”ཨརྱ་ཝར་ཏ་”ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་”ཝར་ཏ་”ནི་”ཨ་ཝར་ཏ”ལས་བྱུང་སྟེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གོ ལེགས་སྦྱར་གྱི་”ཝ་”ནི་ཧོབ་ཏེ་བལྟ་ན་བོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཀྱི་’ག་རྐང་པ་མེད་པ་’འདྲ་ཞིག་ཡོད་པས་”ཝར་””གར་”ལ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མ་རེད་སྙམ། དེས་ན་བོད་པས་”རྒྱ་གར་”ཞེས་འབོད་པ་ནི་”ཨརྱ་ཝར་”ཞེས་འབོད་པ་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ད་དུང་”འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་”ཞེས་བསྐྱར་ལྡབ་བྱེད་པ་ནི་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nད་འོ་ན་གོང་གི་རྒྱ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱ་ལ་ཁྱབ་བམ་མི་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེའང་ཡིན་ཆོག་སྟེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ལའང་ཨརྱན་རིགས་ཏེ་འཕགས་པའི་སྡེ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པས་སོ། ལར་བོད་པ་ཚོར་གཞན་གྱི་སྐད་དོད་དང་མཚུངས་པའི་མིང་མང་པོ་ཞིག་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དོན་ཅན་གྱི་མིང་རེ་འདོགས་དགོས་ན་མཁས་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་དེང་གི་ཆར་”མ་ན་ལི”ལ་’མུན་ནག་གླིང་’དང། “མེཀ་ལོཌ་གྷནཇ་” ལ་’མེ་ལྷ་དགའ་འཁྱིལ། ཡང་ན། མི་གླ་དགའ་སྐྱིད་’། “ཅའོ་ར་ཏར་” ལ་’རྐྱང་རུ་བསྟར་’། “མ་ཇ་ནུ་ཀ་ཊི་ལ་“ ལ་‘མ་བྱུང་ཊི་ལ་’སོགས་མང་པོ་བཏགས་ཡོད་། ངོ་མ་སྙན་པོ་དང་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་འདུག་པས།\nསྡེ་ཚན། དཔྱད་རྗོད་ར་བ། | 8 མཆན།\n10:18:00 AM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\n༡)སྟེང་ཆེན་དགོན་གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱས་གླིང། ཁྱུང་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྕགས་གླང༌། ༡༠༦༡ ལོར་ཕྱག་བཏབ། རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་སོང་བས་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་མེ་སྟག ༡༩༨༦ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༢) ཀ་ལེགས་དགོན། ཡག་སྙ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་ལྕགས་བྱ། ༡༣༨༡ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཚེ་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་ཤིང་བྱི། ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༣)མཐོང་གྲོལ་རི་ཁྲོད་དགོན། མེ་སྟོན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤིང་འབྲུག ༡༨༤༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤིང་བྱི། ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༤)དཔལ་གཤེན་བསྟན་ཀོ་དགོན་བདེ་ཆེན་ཀུན་གྲགས་གླིང། ཀོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ས་བྱི། ༡༤༠༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཟླ་གྲགས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིང་བྱི་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༥)ལྡོང་རྫོང་རི་ཁྲོད། ཁྲི་འོད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་སྤྲེལ་ ༡༧༨༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཞུ་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོས་ས་འབྲུག ༡༩༨༨ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༦)སྨོན་རྒྱལ་བླ་བྲང། སྨོན་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མེ་བྱི་ ༡༨༧༦ ལོར་ཕྱག་བཏབ། རྒྱམ་མཁའ་དབང་ལྡན་གྱིས་མེ་སྟག་ ༡༩༨༦ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༧)སྦྲ་ཁོ་དགོན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ཤིང་བྱི་ ༡༣༨༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཚེ་དཔག་རྡོ་རྗེས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༨)རྒྱལ་སྒོ་དགོན། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་རྟ་ ༡༦༧༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ བུ་རྡོས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༩)བེ་སྒོ་དགོན། སངས་རྒྱས་གླིང་པས་མེ་རྟ་ ༡༧༢༦ ལོར་ཕྒ་བཏབ། ནམ་མཁའ་དབང་ལྡན་གྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༠)དམུ་ཡད་དགོན། ཤེལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ༡༧༩༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གནམ་ལྷ་རིན་པོ་ཆེས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༡)གནམ་སྟེང་དགོན། སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་སྟག ༡༢༧༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༢)དར་རྒྱས་དགོན། དགེ་རིན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས་ཤིང་རྟ་ ༡༨༣༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༣ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༣)རི་དམར་དགོན། ཤེལ་ཞིག་དབུ་དཀར་གྱིས་ལྕགས་རྟ་ ༡༥༧༠ ལོར་ཕྱག་བཏབ། བསོད་ནམས་ཉི་མ་དང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༤)སྔོ་ཕུག་དགོན། སེམས་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤིང་བྱ། ༡༩༤༥ ལོར་ཕྱག་བཏབ། དཔལ་རྒྱལ་གྱིས་ ༡༩༨༦ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༡༥)ནག་རུ་བསམ་གཏན་གླིང༌། ཁྱུང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དུས་རབས་ ༡༡ པའི་ནང༌ལ་ཕྱག་བཏབ། བོན་དབྱིངས་རང་གྲོལ་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༦)གཡུང་དྲུང་དཔལ་རི། འགྲུ་བླ་མ་གཡུང་དྲུང་དབང་གྲགས་ཀྱིས་ཤིང་སྟག ༡༤༣༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༧)ལྗོངས་ཤོད་བོན་དགོན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ཆུ་ཁྱི་ ༡༣༨༢ ལོར་ཕྱག་བཏབ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༨)བདལ་གཤིས་དགོན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ཤིང་བྱི་ ༡༣༨༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༡༩)རྩེ་དྲུག་ཤེལ་བྲག་དྲི་མེད་གླིང་། (འདི་ནི་བོད་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲིའི་སྐབས་སུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་སྒོ་པ་གྱིམ་ཤོད་ཤེལ་ལེ་རྒྱལ་སྐར་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན།)སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་གྱིས་ཆུ་ཁྱི་ ༡༣༨༢ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གོ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༣ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༠)ཝ་དགེ་དགོན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ལྕགས་སྤྲེལ་ ༡༣༨༠ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཟླ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་༡༩༨༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ།\n༢༡)ག་ཤེལ་དགོན། ཤེལ་ཞིག་སྐལ་བཟང་གྲགས་པས་ལྕགས་སྟག ༡༥༣༠ ལོར་ཕྱག་བཏབ། དྲུང་མུ་གྲགས་པས་ ༡༩༨༣ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༣)ག་ཐའི་གཡུ་མཚོ་དགོན། སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ལྕགས་བྱ་ ༡༤༤༡ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ནག་རུ་སྙི་ལྗོབ་ཀྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༤)ཞུ་མར་ཁུ་དགོན། ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་ ༡༨༣༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༥)མཁར་སྤུངས། ཚུལ་ཁྲིམས་མཚོ་མོས་ཤིང་གླང༌ ༡༧༤༥ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\n༢༦)ངང་རྫོང་དགོན། གོ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ས་རྟ་ ༡༩༡༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གཡུང་དྲུང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༧)དམུ་ལྷ་ལུང་དགོན། ཤེལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ས་འབྲུག ༡༩༤༨ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༨)གཡམ་བྱ་ཆེན་དགོན། ཤེལ་ཞིག་སྐལ་བཟང་གྲགས་པས་ལྕགས་འབྲུག ༡༩༤༠ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༢༩)ཞུ་དགོན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། ཞུ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པས་ཆུ་འབྲུག ༡༦༥༢ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཞུ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༠)མར་རྫོང་དགོན། ཁྱུང་པོ་རྨ་སྐུ་ཞབས་ཀྱིས་ས་རྟ་ ༡༧༩༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༥ ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༡)ཕུག་ལེབ་དབུ་མ་སྟག་རྩེ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་བོན་གནས། དབང་ཆེན་གྲགས་པ་དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང༌ཕྱག་བཏབ། གཡུལ་རྒྱལ་གྲགས་པས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༢)བྱ་ཟེ་ཡང་རྫོང༌། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་ཆུ་སྦྲུལ་ ༡༣༥༤ ལོར་ཕྱག་བཏབ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༤ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༣)ཚ་ནེའི་རི་ཁྲོད། ཨ་ལུང་མཚམས་པས་དུས་རབས ༡༩ ནང༌ཕྱག་བཏབ། བསྟན་དར་གྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང་།\n༣༤)རི་སྣེ་དགོན། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མེ་འབྲུག ༡༧༩༦ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཉམས་གསོ་གནང།\nསྡེ་ཚན། ལོ་རྒྱུས་ར་བ། |3མཆན།\n3:20:00 PM | ཟིན་བྲིས་གཉེར་མཁན། ཞང་ཞུང་པ། | | Edit Post\nདེ་ཡང་ལུང་ལས། "དེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་ཡོད་མི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་སྦྱང༌། 1" ཞེས་པའི་གསུང་དུམ་དེ་ཕྲན་ལྟ་བུས་ལུང་འདྲེན་འོས་མིན་མ་ཤེས་ཀྱང༌། དྲན་ཤེས་མནལ་དུ་ཕེབས་པའི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་དཔྱད་ཚེ་གཏིང་ཟབ་པའི་ལུང་གི་སྙིང་བཅུད་ཞིག་ཡིན་པ་ཐེ་མི་ཚོམ།\nདེའང་གཞན་སྡེའི་འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་འགའ་ཞིག་ལས། "གངས་རྀའི་ལྗོངས་འདིར་བུ་མེད་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་མི་རུང༌།" ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔོག་མ་ནུས་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕོ་མོ་ལ་རིས་སུ་མེད་པར། "འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཕོ་དང་མོ། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གནས་འདོད་ན། ཕོ་རྣམས་ཁྲི་གདན་ཆེན་པོ་སྤོངས། མོ་རྣམས་རླ་གབ་ཆེན་པོ་སྤོངས།" སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཕོ་མོ་གང་དང་གང་ལའང་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་འཇུག་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ་ཇི་སྙེད་གཅིག་བྱོན་ཡོད་པ་འདི་དག་སྐོར་ད་ལན་བཤད་བྱ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཅུང་ཞིག་གླེང་བར་འདོད།\nདེའང་མི་ལོ་ཆིག་ཁྲིའི་ཡར་སྔོན་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཡུང་དྲུང་སེམས་མ་གྲངས་མེད་བྱོན་ཡོད་པ་སྨྲོས་མེད་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྟོན་པ་རང་གི་སྲས་གཤེན་ཟ་ནེའུ་ཆེན་དང་ནེའུ་ཆུང་གཉིས། ཧོས་དང་བ་ཡིད་རིང་གི་སྲས་མོ་ཧོས་ཟ་རྒྱལ་མེད་མ་དང༌། དཔོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྲས་མོ་དཔོ་ཟ་ཐང་མོ། ཀོང་རྗེ་དཀར་པོའི་སྲས་མོ་ཀོང་ཟ་འཕྲུལ་ལྕམ་སོགས་སོ་ཐར་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེའང་དྲང་སྲོང་དང་གཙང་གཙུག དགེ་བསྙེན་ཅི་རིགས་པར་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་2པ་འདི་དག་ལ་གཞིག་ཚེ་སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་ཅན་གྲངས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བུ་མེད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ངེས་ལ། ད་དུང་མོ་ལུས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔེར་ན་རྒྱལ་ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན་3སོགས་གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ལ་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའང་གྲངས་མང་བྱུང་ཡོད།\nཕྱིས་མི་ལོ་༼ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༡༥༦༡༩༽ཡས་མས་སུ་རྟག་གཟིགས་ནས་ཞང་བོད་ཡུལ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང༌། གསང་སྔགས་དང་སེམས་ཕྱོགས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོག་ཆགས་མེད་པ་བོན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་མ་དགུ་4སོགས། གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཇའ་སྤྲིན་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྐུ་ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང༌། ཁྱུང་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་འཕུར་ནུས་པ་དང༌། མི་དང་མི་མིན་ལ་སོགས་ལ་བོན་འཆད་ནུས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་གསུངས་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཡང་དག་བགྱི་ཚེ་སྤྱིར་ཞང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་བུ་མེད་བྱས་རྗེས་ཅན་ཕེབས་པ་ཉུང་ཉུང་མིན། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་སྟེ་ ༧༤༩ བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བོན་བསྣུབས་སྐབས་སུའང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བོན་མོ་བཅུ་གཉིས་5ཙམ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལ་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་མུ་མཐུད་གནང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྙན་ཕྲིན་གསར་པ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པར་ངེས།\nསྡེ་ཚན། ལོ་རྒྱུས་ར་བ། | 1 མཆན།\nཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ན། །\nཞང་ཞུང་པ།. Powered by Blogger.\nཞང་ཞུང་པ་ཞེས་པའི་དྲྭ་རྒྱ་གཙོ་གཉེར་བ་ནི། མཐོ་སྒང་སྦྲ་ནག་གི་ཐུ་འོག་ནས་ཚར་ལོང་བྱུང་ཞིང་ཤེས་རིག་གི་བདུད་བརྩི་ལྷོ་ མཐའི་ཡུལ་ནས་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱར་བ་ཞིག་ཡིན།\nཆུང་ཚེ། ༔ བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི། རྨི་ལམ།\nཁྱུང། ༔ སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་འབུམ་ཟིན་བྲིས།\nམཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ར་བ། | |


སྤྱི་ལོ1031པ་ལྕགས་ལུག་ལོ། ལོ་འདིར་ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལམཚན་དང་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གསུམ་སྐུ་འཁྲུངས།\n1. ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་ར་རྫིང་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། འདི་ནི་བཀའ་གདམས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བསླབ་པ་བགྲེས་པ་དེ་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སོགས་མཁས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བཀའ་བསྟན་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་གསན། ལྷག་པར་དུ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྩམས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་སློབ་མ་ཆེར་མི་བསྟེན་པར་དབེན་པར་བཞུགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ཀུན་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་གླེགས་བམ་ནང་གི་མན་ངག་སོགས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད། བཀའ་གདམས་པའི་བྱེ་བྲག་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པའི་སྲོལ་གཏོད།\n2. ཡབ་སྲིན་པོ་དང་ཡུམ་ལེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྤྲས་ཀྱི་ཐང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཡང་དེབ་ཐེར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེ་ཡོས(1027)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པར་འདོད། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བྱང་སེམས་ཆེ་ཞིང་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཅངས། དེ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱངས། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྦྱང་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན། དེ་ནས་འབྲོམ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ལོ་བདུན་ཙམ་བཞུགས། བཀའ་གདམས་མན་ངག་མང་པོ་གསན། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་པོ་ཏོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་ནས་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པས་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང། རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་བྱ(1015)ལོར་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས།\n3. མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ནི། ཡབ་ཆོས་བླ་དང་ཡུམ་ཀླུངས་ལོ་འབུམ་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་ཡི་གེའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། དེ་རྗེས་ཕ་དམ་སངས་རྒྱས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་གསན། དེ་ནས་སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དང་བཀའ་གདམས་མན་ངག་མང་དུ་གསན། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། བཀའ་ཚོམ་ཆེན་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག ཉིང་རྩོམ་སོགས་གཅོད་གཞུང་པོད་བཅུ་ཙམ་མཛད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གང་སར་འཕུར་བ་ཡིན་ནོ།།\n1 ཤར་ཡུལ་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས35-37ན་གསལ།\nདོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ལོ་ཚིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།


སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག | Tsem Rinpoche\nJun 6, 2018 | Views: 12,631\nདགའ་ལྡན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། དེ་དུས། ཁྱེད་རང་གིས་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་གྱི་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་ཁྱོད་རང་སུས་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་འདོན་ག་དུས་བྱས་པ་དང་། ཕ་མ།འཁྲུངས་ཡུལ། མིང་སོགས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་སྤྲུལ་གསར་པས་ཕུལ་པའི་འབུལ་རྫས་བཞེས་གནང་གི་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཕྱག་རྟགས་བཞེས། འདི་ལམ་ལུགས་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་མཁྱེན་ཚར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པའི་གོ་དོན་གསལ་པོར་མཚོན།\nསྐུ་དཔར་འདིའི་ནང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཟུར་དང་ཚེམས་བླ་བྲང་གི་གཟིམ་ཤག་གི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༼གཡོན༽དང་། མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་མཆོག་༼གཡས༽སུ་བཞུགས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་ནས་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་སྐོགས་དང་ལུགས་མཐུན་འབུལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་དེ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་པར་འདི་བརྒྱབ་པ་རེད། མཇལ་འཕྲད་བཟང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ཕྱི་ཟླ་ ༡ཚེས་ ༡༡ཉིན་དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཐོག་ལ་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་དུས་སྒྲོན་པ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་འབྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ནས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་པ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ནས་ཞེ་དྲགས་གི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་ཁུལ་ཁ་འབྲལ་སོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་ས་དང་། སྐུ་ཉིད་ཡོད་སར་ཡང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཤིང་། འགའ་ཤས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞི་ཆགས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགོ་འདོན་གནང་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་མི་འཚོ་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་རྩ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་འཚོལ་ཞིབ་དེ་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ལེན་དུས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་དང་སྨན་དགོས་དུས་སྨན་ཁང་དུའང་ངོས་ལེན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་དེ་དག་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བཙན་དབང་གི་ཐོག་གཏོར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ཚོ་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་རེད། དེ་ལ་སེམས་འཚོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུག་སྦྱོང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་རེ་རེ་བྱས་ནས་བགྲང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ང་འདྲ་བོ་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་གསལ་སྒྲགས་བྱས་དུས་ནས་བཟུང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་སྡད་ཡོད། དེ་དུས་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཆེད་མི་མང་པོས་སྐད་འབོད་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འདི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར། མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་དང་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ། ༧མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོར་གནང་བའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེད་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རེ་བ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད།\nང་རང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་བྱེད་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པརམེད། ང་ཚོ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གང་ནས་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་སྐུ་ཉིད་ལ་དད་གུས་དང་བརྩེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་ཧ་ཅང་དྲན་གྱི་འདུག ངས་གང་ཤེས་པ་དེ་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མུ་འཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་གསུང་བཤད་གནང་ས། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བཅར་མི་ཆོག་ཞེས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད་པ་རེད། མགོན་པོ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ངས་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུ་ཆོགབོད་མི་ཚང་མ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་། ང་ཚོ་སྒར་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོམས་འདྲིས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཀའ་སློབ་གནང་སར་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཞུས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དུས་དེར་མི་མང་མཉམ་དུ་བཅར་བ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་རེད་པས།\nངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། སྐུ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་མི་མང་དེ་ཚོའི་ཆོས་དད་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་བའི་ཆེད་ནན་གྱིས་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་གང་ནས་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། ཡང་ན་གལ་སྲིད་ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁས་མ་ལེན་མཁན་ཡིན་ནའང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་པའི་སྒྲིགས་གཞི་ཞེ་དྲགས་མ་བཀོད་རོགས་གནང་བཅས་ཞུ་རྒྱུ། བོད་མི་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་པའི་བྱེད་སྒོ་དེ་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་བཤད་གནང་དུས་སོ་སོའི་མི་སེར་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཞིང་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱབ་ལྗོངས། མི་རིགས། ཕོ་མོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་མི་ཚང་མ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ལ་བཅར་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་པ་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདྲ་མཉམ་སྤྱོད་ནས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ངང་ནས་སྡད་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་བཀག་སྡོམ་གནང་མེད་པ་ཡིན་ན། ང་ལ་འགའ་ཤས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། ང་དང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ང་ནང་བཞིན་བཀག་སྡོམ་གོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\nའགའ་ཞིག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་མཉམ་དུ་ངན་པ་ཁ་མཐུན་བྱེད་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོའང་མེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་མི་འགའ་ཤས་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་རེད། འདི་འཛམ་གླིང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྟེན་རྟེན་བདེན་པ་མིན་པ་དང་ང་ལ་ཡིན་ནའང་དངོས་ནས་འགྲོ་ས་མེད་པ་རེད། དེ་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་ལས་མཁན་བོད་མི་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ད་ལྟ་བར་སུ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མེད། ང་རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ངས་ང་རང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་དང་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་འཛིན་གྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཚིགས་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་མཉམ་དུ་དུས་ནམ་ཡང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ངས་ཡིད་ཆེས་དང་དད་གུས་རླག་མེད། ང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དང་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་པའི་ཉིན་མོ་དེ་སྒུག་སྡད་ཡོད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་ག་དུས་ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོབ་འདོད་ཡོད། ང་ན་གཞོན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཁྱེན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་དགེ་ལུགས་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངའི་བླ་མས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིགས་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ངས་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་གཏོར་འགྲོ་ཡི་འདུགཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་མུ་འཐུད་ནས་བཟུང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་གཞན་སྟོང་ཕྲག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་འདུགགང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་བླ་མས་བཀའ་རེད། ང་ཚོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་འཛིན་དགོས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འདི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nངས་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་པ་དང་། ངས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དུས་ནམ་ཡང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་སྐོར་རིགས་པའི་རྩོད་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་༧གོང་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nའགའ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མེད་ཟེར་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་ཚིག་དེ་ཚོ་ལ་ནུས་པ་ཞེ་དྲག་ཆེན་པོ་འདུག༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ༧ཡང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་བདམ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བདམ་དགོས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐོག་ནས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་བཙན་དབང་བྱས་ནས་བདམ་བཅུག་པས་གནོད་སྐྱོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕོག་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ཆུང་གཏོང་གི་འདུགཞེ་ལོག་བྱེད་ཅིང་སྨད་ར་གཏོང་གི་འདུགམགོན་པོ་མཆོག་གི་དགྲ་རེད་ཅེས་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་མིང་འདོགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འདོགས་ཀྱི་འདུག ས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུས་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཚར་མང་པོ་ཞིག་མི་མང་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་དོར་དགོས་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་མ་བྱེད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གང་དུའང་བཅར་མི་ཆོག་པས་གྱོང་གུད་ཅན་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་དེ་དག་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་སྒྲིགས་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། སྐུ་ཉིད་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ཚོ་བཀག་སྡོམ་རེད་ཅེས་དངོས་སུ་གསུངས་དགོས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་མགོན་པོ་ཉིད་ནས་ཐུགས་མི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་བཀག་སྡོམ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ང་ཚོ་ནི་ཆོས་དད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་དམའ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མ་དགའ་ནས་གསུང་ཚིག་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཆ་ཚང་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱེད་ས་མེད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ནས་རྒོལ་འཛིངས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བྱུང་། གནས་དོན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་པ་ཉམས་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་དགོན་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སོང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པའི་ཚད་ལྡན་གསར་ཁང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དེ་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་སྡུག་པོ་མྱོང་སྡད་ཡོད་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ཤེས་སོང་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ནང་བསྟན་པ་རེད། ཨལ་ཛ་ཛི་རས་གསར་འགྱུར་གྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག དེང་སང་གི་དུས་དང་དུས་རབས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་ཆོས་དད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ངས་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཐོག་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དུས་དེ་ཡོང་ཆོག་མི་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ན་མི་འགྲིགས། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེས་མི་མང་བར་ལ་ཁ་བྲལ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་ཁྲིད་ཚང་མས་དམང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས། ཆོས་ཕྱོགས་དང་། མི་རིགས། ཕོ་མོ་སོགས་འདྲ་མཉམ། དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་གི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས། ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དགོས། སྔོན་མ་ནས་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་མཐུན་ལམ་མ་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་ང་ཚོ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དགོས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ཚོ་ལ་གང་འདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་ནས་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་གནང་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཐགས་གཅོད་པའི་ལས་དོན་ཁ་ཤས་མི་ཁ་ཤས་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེས། ང་དང་བཅས་པ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་སྐྱོང་བྱུང་སྡད་ཡོད་པ་རེད། འདི་སྐོར་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ།\nའཛམ་གླིང་ནང་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དཔེ་བལྟ་དགོས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༧ཉིན་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་མཁན་སྔོན་མ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དྲན་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྟེན་རྟེན་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱར་མཐུད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་བ་ལ་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་དེ་འདྲ་པོ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པས།ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་པོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་མཐུན་ལམ་དེ་ཡང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྒྱ་གར་སྲིད་གྱི་སྲིད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ན་རེན་དྷ་མོ་དི་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཞི་ཛིང་པིང་མཆོག་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལེགས་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཐོང་གི་ཡོད། ཁ་དམག་རྒྱབ་ཡ། བསམ་བློ་མི་མཐུན་པ། བསམ་བློ་གུ་ཡངས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྡད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་སུ་གང་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་དུས་ཚོད་ཞེ་དྲག་འགོར་གྱི་རེད། སྔོན་དུ་འདི་འདྲ་ཇི་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད་དམ་བསམ་པའི་སྐོར་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་བྱུང་སོང་། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་བརླབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་རེད། མི་མང་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་ཐོག་མཉམ་གནས་བྱུང་སྲིད་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་མཉམ་གནས་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡོང་བར་དབུ་ཁྲིད་ཆེན་པོ་དེ་ཚོས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། རྟེན་རྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ནས་སྐུ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་ཚུལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ང་ཚོ་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་འདོད་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཆོས་དད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༥ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་པོ་གཏིང་ཟབ་པོ་བཀའ་སློབ་དེ་ངས་གསལ་པོར་ཤེས་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དངོས་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐོར་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བར་ང་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། འདིས་བོད་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བར་གྲོས་སྡུར་ཡག་པོ་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བའི་སེམས་ཚོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྐུ་ཉིད་པོ་ཏཱ་ལར་ཕེབས་པའི་གཟིམ་ལམ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མངོན་གྱི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་འགྲུབ་དགོས་པ་དགོངས་པ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་ག་རང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་འགྲུབ་པར་ངས་ཞེ་དྲགས་རེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀས་ཡིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nད་འདྲ་སོང་ཙང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱང་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་མིང་ངན་པ་དང་། བསྒྲགས་གཏམ་ངན་པ། ལོག་བཤད། གཞུང་དང་རྡ་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཇོག་པ་དེ་ཚོ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་བཅས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་གང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞེས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་བདམ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་འདི་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་རོགས་གནང་། ང་ཚོས་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་བདམ་ནས་གཞན་པ་དེ་དོར་འདོད་མེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དངོས་གནས་དེར་བདམ་ག་བྱེད་ཚུལ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་མཁན་བླ་རྒན་མང་པོ་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ནས་གཅིག་བདམ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་བརྟགས་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་དགེ་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་བཟང་པོ་ཡོད། བསྐྱར་དུ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མིན་ནི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རེད།\nདུས་ཚོད་ཡོད་པའི་རིང་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་ཤས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་། ང་རང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རོགས། མགོན་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཆོག་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་བརླབས་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་རེད། བར་སྐབས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀག་འགོག་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་དཔེ་དེབ། སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ལོག་བཤད། གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཚུངས་པོ་དང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་རེད།\n༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་ཐུགས་བརྩེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ། ང་ཚོས་ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལྷ་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་ང་ཚོ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་གནང་རོགས་གནང་། ངས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩ་ཆེན་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། ཐུགས་ལ་མ་བབས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཞུས་མེད་པས། ངའི་བརྡ་ཕྲིན་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཛ་དྲག་གི་གནད་དོན་དེ་དག་ཞུས་ས་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་པ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ནས་ཞེ་དྲགས་གི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་ཁུལ་ཁ་འབྲལ་སོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་ས་དང་། སྐུ་ཉིད་ཡོད་སར་ཡང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཤིང་། འགའ་ཤས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞི་ཆགས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགོ་འདོན་གནང་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་མི་འཚོ་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་རྩ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་འཚོལ་ཞིབ་དེ་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ལེན་དུས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་དང་སྨན་དགོས་དུས་སྨན་ཁང་དུའང་ངོས་ལེན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་དེ་དག་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བཙན་དབང་གི་ཐོག་གཏོར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘Dalai Lama bans Dorje Shugden practice and expels monks‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། https://www.youtube.com/watch?v=YQa0mZEtRGA\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2I3gcP4\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཁྱེན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་དགེ་ལུགས་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངའི་བླ་མས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིགས་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ངས་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་གཏོར་འགྲོ་ཡི་འདུགཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་མུ་འཐུད་ནས་བཟུང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་གཞན་སྟོང་ཕྲག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་འདུགགང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་བླ་མས་བཀའ་རེད། ང་ཚོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་འཛིན་དགོས་པ་རེད།༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འདི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘The Dalai Lama: The Devil Within (Al Jazeera)‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=rKu2j4lLbH4\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2KsylnP\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘RT News: Key highlights of the meeting between North and South Korea’s leaders‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=KHaqUl9rshM\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2I8NTim\nའཛམ་གླིང་ནང་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དཔེ་བལྟ་དགོས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༧ཉིན་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་མཁན་སྔོན་མ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དྲན་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྟེན་རྟེན་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱར་མཐུད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་བ་ལ་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་དེ་འདྲ་པོ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་པོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘The Quint: Key highlights of the meeting between Indian PM Modi and Chinese President Xi‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=KPh68dX6u7k\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2jn1lBe\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༥ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་པོ་གཏིང་ཟབ་པོ་བཀའ་སློབ་དེ་ངས་གསལ་པོར་ཤེས་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དངོས་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐོར་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བར་ང་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། འདིས་བོད་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བར་གྲོས་སྡུར་ཡག་པོ་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བའི་སེམས་ཚོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྐུ་ཉིད་པོ་ཏཱ་ལར་ཕེབས་པའི་གཟིམ་ལམ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མངོན་གྱི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་འགྲུབ་དགོས་པ་དགོངས་པ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་ག་རང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་འགྲུབ་པར་ངས་ཞེ་དྲགས་རེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀས་ཡིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘His Holiness the Dalai Lama’s extraordinary comments on His Holiness the 11th Panchen Lama‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=8hsyWE-fhZU\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2HLnBzd\nད་འདྲ་སོང་ཙང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱང་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་མིང་ངན་པ་དང་། བསྒྲགས་གཏམ་ངན་པ། ལོག་བཤད། གཞུང་དང་རྡ་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཇོག་པ་དེ་ཚོ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་བཅས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་གང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞེས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་བདམ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་འདི་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་རོགས་གནང་།ང་ཚོས་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་བདམ་ནས་གཞན་པ་དེ་དོར་འདོད་མེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དངོས་གནས་དེར་བདམ་ག་བྱེད་ཚུལ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་མཁན་བླ་རྒན་མང་པོ་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ནས་གཅིག་བདམ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་བརྟགས་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་དགེ་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་བཟང་པོ་ཡོད། བསྐྱར་དུ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མིན་ནི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རེད།\nདུས་ཚོད་ཡོད་པའི་རིང་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་ཤས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་། ང་རང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རོགས། མགོན་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཆོག་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་བརླབས་གནང་རོགས་གནང་།སྐུ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་རེད། བར་སྐབས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀག་འགོག་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་དཔེ་དེབ། སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ལོག་བཤད། གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཚུངས་པོ་དང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན། རེའུ་ཊར་(Reuters)ཞེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་སྤེལ་ཡུལ་དེས། ངའི་ཤར་གླིང་ཡེ་ཤི་ཡའི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་དེ་སྤེལ་འདུག རྩོམ་བྲིས་འདི་ནང་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་དགོས་ཞེས་པ་ངའི་བསམ་འཆར་དེའི་སྐོར་བཤད་འདུག འདི་ངའི་གོང་གི་བརྡ་ཕྲིན་ནང་གང་བཤད་པ་དེའི་སྐོར་རེད།\nཐོན་ཁུངས: https://www.reuters.com/brandfeatures/venture-capital/article?id=35851. ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནན་རོགས།\nམཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤི་ཡ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་བ།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ སྐོར་སྐུ་ཡོན་གསན་བསམ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཡིན་པས། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མི་སྤུན་གྲོགས་ཡོངས་ལ་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་ཡོད།\nཔེ་ཏ་ལིང་ཇ་ཡ། མ་ལེ་ཤི་ཡ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན།\nཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་གནས་སྟངས་ཞན་དུ་འགྲོ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་འདི་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དྲན་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་ཞེས། དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ཀེ་ཆ་ར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེན་དྷར་མཱོ་དྷི་མཆོག་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞཱི་ཅིང་ཕིང་དང་ཐུག་འཕྲད་དང་གཞུང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སླར་མཐུད་སྒྲིག་བྱེད་པར་གྲོས་མོལ་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པ་རེད། དེ་བཞིན་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་ཀིམ་ཇུང་ཨུན་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་སྲིད་འཛིན་མུན་ཅེ་དབྱིན་གཉིས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅིག་པ་དེ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པ་དང་ཀོ་རི་ཡའི་གླིང་ཟུར་ཧྲིལ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་བསྟི་གནས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གྲོས་མཐུན་ཡང་བྱུང་། ཀིམ་ཇུང་ཨུན་མཆོག་གིས་ཨ་མི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ཌོ་ནལ་ཌ་ཊམ་མཉམ་དུ་ཡང་མགྱོགས་པོ་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡ་རེད་འདུག །\nདེ་ག་ནང་བཞིན། ༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་མངོན་གསལ་མེད་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཀར་ཉིན་མོ་དེར། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དེ་ཉིད། ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཞེས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། ཧང་སངས་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་༧པཎ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནས་ཤེས་ཡོན་ཡོན་ཏན་གང་མང་ཐོབ་ཡོད་པ་ཡང་གསུངས། འདིས་ཤུགས་ལ་གང་སྟོན་ཟེར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་དེ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དེང་སྔ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན། དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་གསུངས་བའི་དོན་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་གཉིས་ཀར་མོས་མཐུན་གནང་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཟུར་ནས་རྒོལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གནང་བར། དེའི་དཔེ་རུ་མཁན་ཆེན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁན་བརྩེ་དབང་པོ་དཔེ་བཀོད་གནང་བ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་བསྐོར་ནས་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ པ་གཞི་རྩར། པེ་ཏ་ལིང་ཇ་ཡ། མ་ལེ་ཤི་ཡར། ༧སྐྱབས་མཆོག་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་ཚུལ་དོན་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་མཆོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ མཆོག་གི་གསུང་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ན། ཟླ་བ་འདིའི་ནང་གི་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་དང་ཐུགས་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེ་འགྲིགས་འཇགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ང་རང་ཡང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་རྒྱ་ནག་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་དེའི་འབྲས་བུ་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་ཞིག་གི་རིང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གྲོས་བསྡུར་འབྱུང་མེད་པས། ད་ལྟ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་པ་རེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་དང་། བོད་མི་ནང་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥པ་མཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་གནང་བ་རེད། ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་མཚམས་འཇོག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཏེ། གཅིག་གི་གཅིག་ལ་གུས་པ་བྱས་ནས་སོ་སོའི་འདོད་པ་གང་ཡོད་ལ་ཆོས་བྱེད་རྒྱུ་རང་དབང་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རེ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བ་རེད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་སེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཉམས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་འདི་སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོ་རྣམས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་རེད་ཞེས། དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥པས་གསུངས་སོང་།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་པ་དང་རྒྱ་ནང་གཞུང་དབར་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོང་བར་ཧ་ཅང་གི་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པས། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཞི་བདེ་དང་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥མཆོག་གིས་སྨོན་འདུན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བ་རེད།\nགནས་ཚུལ་མང་པོ་གསན་པའི་ཆེད་དུ། འདིར་ཕེབས་རོགས། https://www.tsemrinpoche.com/\nTags: dalai lama, dorje shugden, letter, tibetan\n« உலகின் மிகப்பெரிய டோர்ஜே ஷுக்டேன் கோவில் மாடம்\nSacred Yamdrok Yumtso Lake: The Abode of Goddess Dorje Geg Kyi Tso »\n20 Responses to སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 11:47 am\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 1:39 pm\nBeatrix Ooi on Nov 25, 2018 at 2:05 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:49 am\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:40 am\nPastor Shin Tan on Sep 15, 2018 at 1:24 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 5:48 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:19 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:18 am\nJoy Kam on Aug 2, 2018 at 3:21 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 6:50 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:32 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 2:01 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 5:54 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:30 am\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:57 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:36 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:21 pm\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:45 am\nང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨར་ཁམས་རྫོང་ཆུ་ཚན་ཁ་ཤང་ ངས་མིང་ལ་ ཚེ་དབང་ཟེར། on Jun 7, 2018 at 12:13 am\nངས་མིང་ལ་ ཚེ་དབང་ཟེར། ）\nSunday, May 16. 2021 02:02 PM\nMindfulness isatype of meditation in which we focus on being intensely aware of what we’re sensing and feeling in the moment. Practicing mindfulness involves breathing methods, guided imagery, and other practices to relax the body and mind and help reduce stress. Very beneficial practice indeed . Through mindful living practices, we can find happiness, joy, and meaning in our lives. Our true self. Mindful living can help us to find more happiness, joy and meaning in our life.\nYes the coronavirus pandemic isareminder of how fragile our lives is. Having these mindful meditation onadaily basis via live stream helps many of us coping with the lockdown.\nThank you JP Thong for sharing whatever we need to know all about meditation exercise in mindfulness. A thumb up …….simply amazing understanding the basic and what to do when we are distracted by our thoughts, emotions, sensations, and so forth. Thanks again.\nSunday, May 16. 2021 02:00 PM\nMillions years ago earth is being visited by alien intelligence, evidence did proved it. Any way such reports were also being covered up for the fear might cause panic , and so forth. Do aliens exist? Many scientists believe that humans need to work harder to determine whether aliens have visited Earth. There are many discoveries seemed to increase the prospect of extra-terrestrial entities existing been millions years ago. Maybe in years to come scientist or researchers will reveal who else might be out there . Whether extra-terrestrial life has actually touched the soil of Earth, watching us all. Many people has claimed of alien sightings around the whole and yet no hard evidence to support it. A highly unusual object was spotted travelling through the solar system. But not everyone agrees with what they saw, it is indeed an alien spaceship but scientist disagree with the claim. Well all depend of how we see and judge. But how feasible is this?? Interesting discoveries which one day, where the question will be answer .\nSunday, May 16. 2021 01:59 PM\nGivenachance to look at H. E. Tsem Rinpoche’s personal Heruka Cakrasamvara statue paintsathousand words. We are so fortunate been able to haveaglance at this beautiful and powerful divine statue of Heruka Cakrasamvara. Its so real and merely looking at it isablessing.\nThank you Pastor David for sharing this post with the stories behind it.\nTsa Tsa Anne on Live Your Best Life: 100 Days of Mindful Meditation\nTsa Tsa Anne on Tales With My Lama: Rinpoche’s Heruka Statue\nTsa Tsa Anne on Thonmi Sambhota: Inventor of the Tibetan Script\nSandra on Thonmi Sambhota: Inventor of the Tibetan Script\nSamfoonheei on Live Your Best Life: 100 Days of Mindful Meditation\nSamfoonheei on Tales With My Lama: Rinpoche’s Heruka Statue\nSonam Dorji on Mewa 6: The Mirror of the King (White)\nUnited States 5,660,097\nUnited Kingdom 767,923\nUnited Arab Emirates 114,446\nSri Lanka 100,007\nSouth Africa 94,821\nHong Kong 94,765\nMyanmar (Burma) 78,860\nNew Zealand 78,444\nSouth Korea 65,701


Terdzo-TSHI-037 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub dzap kyi bkol byang ltar rigs drug dong sprug gi dmigs pa zur phyung\nVolume 48 (ཚི) / Pages 603-604 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs sgrub dzap kyi bkol byang ltar rigs drug dong sprug gi dmigs pa zur phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 603-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ལ་བསྟེན་ནས༔ གཞན་དོན་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་འཚེར་འོད་འབར་ཞིང༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ སེར་སྣ་ལས་གྱུར་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིན་ཆེན་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ལས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བྲེལ་འཕོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་པདྨ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ལས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིགས་འདུས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་པས༔ བྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དངོས་ཉམས་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ རྨི་ལམ་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་ཆུ་སྟེང་བགྲོད༔ ཉམ་ངའི་གནས་ལས་འགྲོ་མང་བསྒྲལ༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྣམས༔ སྒྲིབ་དག་གཞན་ཕན་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-037&oldid=127754"


Terdzo-TSI-015 - Rinchen Terdzö\nRnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs\nrnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer\nin cycle རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ (Rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 213-240 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 213-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ཉིད་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་ཟང་མར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ལག་ལེན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤྲོས་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཆེན་པོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces pa 'di ni/_rje rang byung bas mdzad pa nyid lugs 'di'i rtsa ba zang mar mthong nas/_de la lag len lhan thabs su spros nas bklag chog gi tshul du dpal spungs yang khrod kun bzang bde gling he ru ka'i 'du khang chen por pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las rnam 'joms bi ma lugs\n༄༅། །རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་རིག་གཏད་བུམ་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི། །དྲི་མ་སྦྱང་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྣང་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་གཟུངས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྲི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་དང་རིག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆུ་གཙང་དང་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་རྣམ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་། ལས་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བཞིན་དུ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་རང་ཉིད་ལའང་ཁྲུས་དང་ཁ་བཤལ་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །རིག་པ་གཏད་པ། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བདག །གནས། ཡོ་བྱད། བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་རླབས་པ་ནི། འབྱུང་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རིག་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་ཉེ་སྙིང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པ་སྟེ་གནས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ཡོ་བྱད་རླབས་པ་ནི། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཙནྡན་ཆུ་ལ་བདེན་པ་བརྡར་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་པས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཏེ། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ནས། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །བཞི་པ་བུམ་པ་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། སྣོད་བརླབ་པ། བཅུད་བརླབ་པ། ལྷ་སྒོམ་ཞིང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པ། དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་གི་རང་འོད་འཚེར་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་བཅུད་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཉིས། རྩིབས་བཅུ་དང་སྒོ་བཞི་ལའང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྟེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། གསུམ་པ་ལྷ་སྒོམ་གནས་བརླབ་ནི། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པའོ། །ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩ་བའི་མན་ངག་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་ནས་མཉེས་པར་གྱུར། ཉེ་སྙིང་གི་གཤམ་བུ། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སླར་མཆོད་པ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད། གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྟ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་སོ། སྐབས་འདིར་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་རྩ་བ་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པར་མན་ངག་ཏུ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྲུང་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་རིང་ཅི་འགྲུབ་དང་། གཙོ་བོར་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བཟླ་འོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐུན་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་སོ། །གཟུངས་ཆོག་ཡུན་རིང་བྱེད་ན། རྒྱུན་བཤགས་ནས་བརྩམ། འབྱུང་གཏོར་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདི་བར་བསྐྱར་ནས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་བྱ་ཞིང་། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་ཙམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་གཏད་པ་ནི། གཟུངས་ཆོག་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་རང་དོན་དུ་དབང་ལེན་པའམ། གཞན་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་སྔོན་དུའང་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་བླང་། གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་མར་སྣང་བ་ལས། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་ཅིང་། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ལ་བཀའ་བབས་པ་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པའི་རིག་གཏད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ༔ ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུང་བར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཡོངས་རྫོགས་སམ། མི་ནུས་ན་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། རིག་གཏད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་ལུང་གྲུབ་མ་ཐག་པར། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར། ཅེས་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ཁྲུས་དར་ཐོགས། གཟེད་ཞལ་ནང་དུ་གཟུངས་བུམ་གྱིས་རིམ་པར་ཁྲུས་གསོལ་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱུར་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་ནོངས་པའི་གྲིབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །གང་བཟང་ནོར་བཟང་ལྔས་རྩེན་བདེ་བའི་རི། །དེད་དཔོན་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་དགེ་སྤྱོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིས། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་གྲིབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ད་ན་དནྟིན་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་མཁས་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ལྟ་སྤྱོད་འགལ། །ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ས་སྟེང་ལྷ་དང་ས་འོག་ཀླུ། །ཡུལ་བདག་ས་བདག་འཕྲལ་གྱི་དབང་པོ་ཆེ། །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབ་གཡའ་གངས་བྲག་རི་དང་། །ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་མཁར་ཁང་མཚེར་ས་ལ། །གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དམུ་བདུད་བཙན། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་རྣམས་རྨོངས་པས་བྱེད་སྤྱོད་འགལ་བ་ཡིས། །ས་བདག་ཡུལ་བདག་མི་མཉེས་གྱུར་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་ལེ་འུའི་ལྷ། །ཕ་མྱེས་མཚུན་གྱི་ལྷ་དང་མ་ཕྱིའི་སྨན། །སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལྔ་སོགས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མནའ་དང་ཁྲེལ་དང་བྱུར་ཡུགས་ལ་སོགས་པས། །ལྷ་མཚུན་དགྲ་བླ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཁྲུས་ཆུ་གཙང་སར་གཤེགས། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པའི་ནང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འོད་ཞུ་བའི། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་འཚེར། །ནད་རྣམས་ཞི་བའི་སྨན་ཆེན་པོ། །གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་དང་གྲིབ་རྣམས་ཀུན། །འོག་སྒོ་རྐང་པའི་མཐིལ་རྣམས་ནས། །དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་བཞིན་དུ་ཐོན། །ནང་ཁྲུས་མཆོང་བས་དམར་བར་ཤོག །ཕྱི་ཡི་ལུས་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུ། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཕྱི་ཁྲུས་དུང་བས་དཀར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མདོ་གཟུངས་ཚར་གཅིག་འདོན་བཞིན་དུ། ཁ་བཤལ་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་། ཁོང་དུ་བཏུང་བ་རྣམས་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་དང་། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཟས་ངན་ལྟོ་རུ་ཟོས་པ་བཀྲུ། །གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བཀྲུ། །མི་གཙང་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་བཀྲུ། །དམེ་ཁྲམ་བྱུར་ཡུགས་ཕོག་པ་བཀྲུ། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །སྐལ་པ་ངན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མཁོན་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་བཀྲུ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་བཀྲུ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བཀྲུ། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཀྲུ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ངན་པ་བཀྲུ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། །ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གངས་རི་བཞིན་དུ་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་སྟོང་བཟླས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་གཤམ་དུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨིན་པ་ལྟར། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མང་པོ་སྨིན་རྒྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྟར། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག །སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་དབང་པོ་ལས། །དགེ་བཅུ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡར་གང་ཞིང་གཏམས་པ་བཞིན། དེང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཆུས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། གངས་རི་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ཡོན་བདག་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་སྟེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། ལོ་ཕྱུགས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས། དབུས་སུ་ཡུལ་མི་འཁྲུགས། མཐའ་ནས་དགྲ་མི་ལྡང་། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་འབྲུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པས། །རྒྱལ་པོའི་སྡིག་བྱང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཆད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བཏུལ། །དེ་བཞིན་དེང་འདིར་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐུལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེང་འདིར་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་ཆོས་སྲིད་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནད་གདོན་བར་ཆད་རྐྱེན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སློབ་དཔོན་ཚེ་རིང་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡོན་བདག་ནད་མེད་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡུལ་ཁམས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེར་གསལ་གྱུར་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ནོངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བདག་བསྐྱེད་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།། །། ༈ འདི་ཡི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ་བར་འདོད་ན། བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་བཟླས་སྡིག་བཤགས་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་གདན་ནག་པོར་འཁོད་པའི་མདུན་ཁྲུས་སྣོད་དུ་ངར་མི་ཆངས་བུ་བཅས་པ་བཞག །ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་གཏོར་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བདེན་སྨྲ་ཀུན་གྱི་བདེན་ཚིག་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བདེན་པའི་མཐུས། །བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་ཟིན་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པའི་སེམས་སྤོངས་ཤིག །སྦྱོང་གཏོར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གླུད་ནང་དུ་དོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས། །ཆངས་བུ་འདི་ཡི་ལམ་རྒྱགས་དང་། །ཏིང་ལོ་འདི་ཡི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་རབ་སྤོངས་ནས། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་རྒྱབ། །གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་སོང་། །གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། སུམྦྷ་ནི་ལན་གསུམ་དང་གླུད་ནང་དོར། དེ་ནས་མདུན་དུ་ཏིལ་ནག །གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་པཾ་ཡིག་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ། །རྐང་མཐིལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས། །ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས། །པཾ་ཡིག་དེད་ནས་སྣ་གཡས་ནས། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་རྣམ་པར་ཐོན། །མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །མེ་ནང་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནང་། ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་གདངས་པའི། །ནང་དུ་སྡིག་པ་བསྲེགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། བསྐོར་བ་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་མཐར་མེ་ཆུར་དོར་ལ་དེའང་ཁྲུས་སྡེར་དུ་བླུག་གོ །དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སོགས་ནས། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་གྲིབ་ཁྲུས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱ་ལག་གཡོན་རྩེ་གསུམ་རྒྱས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་བྱབ་པའི་རྫས་འཛིན་པའི། །དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་བྱུང་ནས། །ནད་དང་གནོད་པ་གྲིབ་རྣམས་ཀུན། །འོད་དེས་བསྡུས་ནས་ངར་མི་ལ། །སྤོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། བྱབ་རྫས་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤ་འདི། །དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱེད་པའི་རྫས། །དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་འདི། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སེལ་བའི་རྫས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་མཁོན་ལ་སོགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱབ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ། །སྤོ་འོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་མདོ་གཟུངས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། བསྡུ་ན་མི་དགོས། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་དང་། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཟས་ངན་ལྟོ་རུ་ཟོས་པ་བྱབ། །གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བྱབ། །མི་གཙང་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་བྱབ། །དམེ་ཁྲམ་བྱུར་ཡུགས་ཕོག་པ་བྱབ། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་བྱབ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱབ། །སྐལ་པ་ངན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མཁོན་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱབ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་བྱབ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱབ། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བྱབ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ངན་པ་བྱབ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །བྱབ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ། །སྤོ་འོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ། །ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གངས་རི་བཞིན་དུ་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གྲངས་བཟླས་ལ་བྱབ་བོ། །དེ་ནས་གདན་ནག་པོའི་མཚོན་བྱེད་དེ་ངར་མི་ལ་བཀོན། གདན་དཀར་པོར་བཞག་ལ། འོ། དེ་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གདན་ནག་པོ། །སྤངས་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡི། ཁྲི་སྟན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན། །བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཕྱིན་པས་ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལས། །ཐར་བར་སྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སོགས་ནས། དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ངར་མི་བྲན་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ངར་མི་མི་བས་གླུད་བཟང་བ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་འཕྲོ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྟོང་གསུམ་བདག་པོ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་བི་ནཱ་ཡ། །བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །ཟ་འདྲེ་ཤི་འདྲེ་གྲི་བོ་དང་། །འགོང་པོ་འདྲེ་མོ་བསེ་རག་སོགས། །ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་སྐྱིན་སྲོག་གླུད་འདི་འབུལ་ལོ། །དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ལྡན་གྱུར་ནས། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །མ་གནོད་མ་འཚེ་རང་གནས་དེངས། །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འདོར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག །ཡོན་བདག་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །ས་གས་རྒྱ་མཚོ་གནམ་དུ་འཕྱུར། །གནམ་གྲུམ་འབྲུག་སྒྲས་ཀླད་ཁྲག་འགེམས། །སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་མཆེད་ཅིང་འབར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཆར་བབས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབ་གྱུར། །སུས་ཀྱང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བདེན་པའི་མཐུས། །བསྲུང་བྱར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་། །མི་གཙང་གྲིབ་དང་མཁོན་ལ་སོགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་བཞག་ལ། ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་པས་འགྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེས་ཆོག་མ་བཤད་ལ། བདག་སྐྱེད་རྗེས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ། །བཀའ་སྲོལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འབྱུང་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་དཀོན། །གང་དེའི་ལེགས་བཤད་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །དྲི་མའི་ལམ་གསུམ་ཀུན་འབབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ཉིད་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་ཟང་མར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ལག་ལེན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤྲོས་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཆེན་པོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-015&oldid=119974"\nThis page was last edited on9April 2018, at 17:09.