Terdzo-AA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:04,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma'i sgrub thabs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 95-96 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor bla ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 95-96. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ཞུས་སོ།།\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen rtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM//_zhus so\nphyi skor bla sgrub\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་པས༔ ལྟ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་ཀློང་མཁར༔ ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ཆོས་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ དཀར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་སྒྲེང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབུལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་བཞི་ལ༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐར་མདའ་གདོང༔ འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་རྩ་འདབ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣ་ཚོགས་ཆས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དགེ་སློང་ཆས༔ རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཡུལ་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་རྣམ་དག་རྩར༔ རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དང༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྟེ༔ ཀུཀྐུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་དང༔ སྨད་འཚོང་བུདྡྷ་མ་ཏི་དང༔ མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་བི་ཤྭ་ཏི༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ༔ ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང༔ མཁས་པ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང༔ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་རྗེ༔ བོད་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ གཞི་དག་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཞིང༔ དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ རྒྱས་པར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བ་འམ༔ བསྡུ་ན་ཨ་ཡིག་གླུ་དབྱངས་བླང༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-023&oldid=123086"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:04.


↑\t html_lang_attribute\t bo\t Details\n2017-04-20 20:58:47 GMT\n2016-08-21 09:30:05 GMT\n2018-01-16 02:53:35 GMT\n2018-01-16 02:54:05 GMT\nEditor tips\t རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྣེ་སྟོན།\t Details\nContent…\tcontent placeholder ནང་དོན…\t Details\n2018-12-17 02:36:36 GMT\nConvert to link\tbutton label སྦྲེལ་མཐུད་ལ་བརྗེ་སྒྱུར།\t Details\n2018-12-17 02:37:07 GMT\nTry again\tbutton label ཡང་བསྐྱར་ཚོད་ལྟ་བྱེད།\t Details\n2019-01-08 14:28:15 GMT\nFont size: %s\t ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང: %s\t Details\n2018-12-17 02:38:06 GMT\nA variable mismatch has been detected.\t བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་འགྱུར་ཚད་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2018-12-15 05:40:02 GMT\nA key value mismatch has been detected. Please follow the link provided in your activation email.\t བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་མཐེབ་ཐང་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད། ནུས་སློང་གློག་ཡིག་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་མནན་རོགས།\t Details\n2018-12-15 05:42:10 GMT\nBlock (selected)\t རྡོག (བདམས་ཟིན)\t Details\n2018-12-01 05:18:11 GMT\nDocument (selected)\t ཡིག་ཚགས། (བདམས་ཟིན)\t Details\n2018-12-01 05:18:27 GMT\nMark the excerpt of this content. Content before this block will be shown in the excerpt on your archives page.\t ནང་དོན་འདིའི་གནད་བསྡུས་ལ་རྟགས་བརྒྱབ་པ། རྡོག་འདིའི་དེ་སྔའི་ནང་དོན་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་མཛོད་ཤོག་ངོས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཁྲོད་དུ་འཆར་བ་ཡིན།\t Details\n2018-11-22 02:04:20 GMT\nCreate content, and save it for you and other contributors to reuse across your site. Update the block, and the changes apply everywhere it’s used.\t ནང་དོན་གསར་སྐྲུན་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་དང་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གཞན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སྟེང་དུ་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་སྟབས་བདེ་བཟོ་བ། རྡོག་གསར་བཅོས་བྱས་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དག་གནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན།\t Details\n2018-11-22 02:08:40 GMT


Terdzo-KHI-023 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub\nby འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, Dilgo Khyentse Tashi Paljor)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 395-409 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros; Khyentse, Dilgo. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 395-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros; Khyentse, Dilgo\nces pa'ang nang chen tshes bcu'i bla ma blo gros mchog ldan gyis bskul ngor chos kyi blo gros dang bkra shis dpal 'byor (dil mkhyen rin po che/) zung gis legs par dpyad nas shin tu mdor bsdus su bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིགས་རུང་ཞལ་གདངས་མི་བཟད་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །བཅོམ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀུ་མཱ་རར། །བཏུད་དེ་ལས་བཞིའི་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྣོ་མྱུར་མེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡི། དང་པོ་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐུན་མཚམས་གང་བདེར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་བཅས་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་བྱ། རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་པས་ས་གཞི་ལས་རུང་དུ་བྱའོ། །དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་སྟེགས་བུ་བཅོས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅད་ཚོན་དམར་སྐྱས་བྲིས་པ་ལ་བལ་བུ་དང་ལྕང་མ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་དགབ་པའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ་དང་། ཟས་མཆོག འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུར་བ། ཀུ་ཤ །གཞན་ཡང་སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དར་ཟབ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བའི་སྲེག་རྫས་རྫས་སྤུངས་ཅན་དང་། གོས་ཟུང་། སོ་རྩི་བཅས་འདས་མ་འདས་ཉིས་རིམ་དུ་དགོད། གཡོན་དུ་སྟེགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྨན་རཀ་བཅས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་གཉིས་སོགས་བཤམས། མདུན་དུ་མེ་ཡོལ་ལ་གངས་རི་དང་བཾ་ཡིག་བྲིས་པ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུག །ལས་བུམ། ལས་མཐུན་གྱི་མེ་དར། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད། རླུང་གཡབ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་འདུ་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣོད་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། དུས་ར་བ་བཞི་དང་ནམ་ལངས་ལ་སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་ལ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ། མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་དུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་འདི་ལ་འཇུག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་ཀྱི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོར་དྲིལ་བསང་སྦྱང། ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཚོན། །འདས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སད་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་དུ་བླང་ངོ་། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾཿ སརྦ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི།་་་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །གོས་དཀར་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི། །ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མེ་དཔུང་འབར། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐབ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན། །ཚངས་པའི་ཡང་དག་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲམ། དེ་དབུས་རཾ་ལས་ཡོངས་གྱུར་མེ་ལྷ་ནི། །ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི།་་་ཞེས་བསྒྱུར། རྒྱན་རྫོགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་གུནྡྷེ་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཚིག་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དབྱུག་གུ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་མེ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨགྣི་རི་ཥི་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་སྲེག་བླུག་གི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཚར་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། དེ་ནས་རྫས་གཞན་ལག་གིས་གཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དབུལ། གཞན་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་སྔགས་ནི། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་སྤུངས། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་རི་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་འདོད་གསོལ་སོ་སོར་སྦྱར་བས་ཕུལ། རྫས་རྫོགས་པ་དང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲེག་བླུག་གི་རྫས་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་དབུལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་ནི། ཐབ་ལ་ལས་ཆུས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཨ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གནས། །ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི། ཐབ་ཁུང་མཚན་རྫོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དབུས། །ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས། གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ ཞེས་པའི་མཚམས། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ནས་ཕུལ་བས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ། དབུས་སུ་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་གྲུབ་རྗེས། བཞུགས་གསོལ་ནས་ལས་རིམ་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་་དགང་བླུགཁ་སྦྱར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་བདུན་དང་བཅས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་ཕུལ་རྗེས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། རྫས་སྤུང་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་རྫས་ཏིལ་ཁོ་ན་བསྙེན་གྲངས་གང་ཐེམ་དེའི་བཅུ་ཆ་རྩ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཕུལ། དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་པས། ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི། འོད་ཟེར་དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་མཛད་པར་བསམ། མཐར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་གཉིས་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གང་ལ་རེག་ན་འཇམ་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱང་། །དབང་པོའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཡིས། །བར་སྣང་ཟ་འོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟར། །འབར་བས་འགྲོ་ཀུན་བཟོད་པའི་གོས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འཇམ་པོ་ཕུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྐུལ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བླང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་དབུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སླར་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མེ་ལྷར་གཏང་རག་ནི། བསང་སྦྱང་། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་ཕུལ། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་ཡང་སྔར་ལྟར་ཕུལ། མེ་གསོས་ཏེ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་རྫས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་རི་ཥི་རཱ་ཛ་ཡ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཕུལ། སྔར་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདིས་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་བཞིན་ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཡི་ལྷ། །རང་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དུས་སུ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞི་བ་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་ཁྱབ་ཀྱིས་མ་ཁོམ་ན་འོ་མའི་ཆུས་བཏུལ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་མཆོད་པ་ནང་དང་གསང་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྲྭ་བཞི་བཅས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པའི་ཐབ་སེར་པོ་ཚོན་དམར་པོས་བཅད་པར། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། ཡམ་ཤིང་ཡང་དེ་མཚུངས་མར་ཁུ་དྲི་བཟང་གིས་སེར་པོར་སྒྱུར། གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། སྟར་ག་སོགས་འབྲུ་དང་གུར་གུམ་སོགས་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དཱུར་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། སྣོད་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། དུས་སྟོན་ར་དང་ཉིན་གུང་ལ་བསྔགས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་བཅས་ཁྲིའུ་སེར་པོའི་སྟེང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཞུགས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་གསག་གི་རྩ་སྔགས་ལ་ཤམ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དམིགས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་དམིགས། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་གསེར་ཞུན་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཉམས་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། རྗེས་མེ་རང་ཞིའམ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་བཏུལ། ཐལ་བ་མཛོད་དུ་གཏེར་བུམ་ལ་བཙལ་ཏེ་སྦ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཡིད་མཐུན་པའི་མཛའ་བཤེས་སམ་སྨད་ཚོང་མ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྲྭ་བཞི་བཅས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཚོན་སེར་པོས་བཅད། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་རོ་སྐྱུར་ལ་མདོག་དམར་བའི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་དང་མར་ཁུ་ཡང་དམར་པོ་བྱ། གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་གླང་སྣ་སོགས་དམར་ལ་རོ་སྐྱུར་བ་དང་སྣུམ་པའི་བཟའ་བཅའ་གཙོར་གྱུར་གྱི་རྫས་སྤུངས། སྣོད་ཀྱང་ཟངས་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད། དུས་དཔྱིད་ར་འམ་ཉི་མྱུར་ལ་བསྔགས། སྨད་ཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་གསག་རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ དམིགས་པའི་སྐབས། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཅན་ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་དང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་རི་རྩེར་རླུང་ལ་འཕྱར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་ཁུང་བུ་རུ༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ལ༔ ལྷར་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དབལ་གྱིས་བསྲེག༔ ཅེས་གསུངས་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་སའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་རོ་སོལ་བྱུགས་པའི་སྟེང་ཐལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས། ཐབ་ཀྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཤིང་གསུམ་མཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་བསླང་། དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་ཉུག་པ། ཚ་བ་གསུམ་དང་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བའི་མར་ནག་གི་ཁུ་བ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ། ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་ཤ་སྟག་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་ནག་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞིང་ཆེན་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁ་ལྷོར་བལྟ་བས་ཁྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཙོག་པུར་འདུག །གདོལ་བཤན་དམེ་ཡུགས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་སྦྱར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱོན་སྐྱེམས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་བཅས་རྩ་སྔགས་ཤམ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་སྦྱར་བ་སྤྱི་ཆིངས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སོང་བ་དང་། ལིངྒ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག་ལ་གཏོར་ཟློག་སྐབས་ལྟར་ཧོམ་སྐྱེད་འགུགས་པ་བཅས་དང་། དངོས་གཞིའི་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ སོགས་མཐར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡའི་ཤམ་ཅན་གྱིས་བསྒྲལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ༔སོགས་བསྟབ་པ་བྱ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ལིང་རོ་དྲག་རྫས་ལ་བསྲེས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། ཐོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་པར་བཟུང་། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྐུ་དགྲ་དབེན་རྩ་འཇོམས། །ཆོས་ཁྲིམས་འདྲལ་དང་སློབ་དཔོན་དགྲ །རྣལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ། །གཤེད་དུ་དབབ་དང་ནད་ངན་གྱིས། །ཅི་ནས་བརླག་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྦྱར་བ་གྲངས་གསག །དམིགས་པ། འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་ལྟར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲིའི་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པའི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་ལ་ཐལ་བ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་ལ་རྟ་བྲོ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཀྱི་འདོན་ཚིགས་བསྒྱུར་འོས་ཅན་རྣམས་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། ཚུལ་འདིས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གྱི་ཁ་སྐོང་སོགས་ལ་གཅེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་འདི་ལྟར་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་གཤིན་རྗེ་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལའང་སྦྱར་བས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་སྨྲས་པ། མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཞུགས་ལྕེ་རབ་རྣོ་བས། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྲེག །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞི་དང་རྒྱས་མཛད་དབང་གི་ལས་ལ་མྱུར། །དེ་ལྟའི་སྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདི། །སྤེལ་པས་བདག་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ནས། །བདག་མེད་རིག་སྟོང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་་་༼དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།༽ཟུང་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཨོཾ་སྭསྟི། ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེག །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་འདི་ལོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་གྲོ །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-023&oldid=122440"\nThis page was last edited on6November 2018, at 20:02.


Terdzo-SHI-005 - Rinchen Terdzö\ndam chos klong gsal snying thig las:_rta mgrin gsang ba'i las byang\nVolume 57 (ཤི) / Pages 195-210 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dam chos klong gsal snying thig las rta mgrin gsang ba'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 195-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra gter ston rat+na ngas/_/mon kha ne ring seng ge rdzong /_/gsang ba'i phug nas bton pa yin/_/skal ldan byung na ster ba yin/_shog ser la gong 'og gab 'khrugs chad lhag cung zad snang na 'chos par rjes su gnang ngo /_/zhes pa'ang 'dug_/shog ser nam mkha'i snying po'i phyag bris las bshus gsung /\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག །ྈྈྈྈྈྈྈ་་་་གཏད་རྒྱའི་ཡི་གེ །ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་གསང་རྒྱ་ཟབ་མོ། །ྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་བདག༔ གར་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལས་བྱང་འདིར་བཤད་བྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་དང་གསུམ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ༔ མཚམས་གཅད་བྱིན་རླབས་དམ་བཅའ་གཟུང༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ཉི་ཤུ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཁོ་ན་ཉིད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ གླུ་བྲོ་བསྟོད་པ་ཛཔ྄་བཟླས་སོ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་ལས་རྗེས་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་ལས་གཞུང་རྩ་ཐོར་བསྡེབ༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྟ་བའི་བདེན་པ།་་་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ དམ་ཅན་འདུ་བའི་ལྷ་ལ་མ་གཏོགས་པ༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ།་་་ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་ལུས་སེམས་བརླག་བྱེད་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་རཀྟ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རི་རབ་རྩེ་བརྒྱད་ན༔ འབར་བའི་ལྷ་བརྒྱད་དབང་ཆེན་ཀ་སྟེང་དུ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དབང་ཆེན་གཙོ་དང་འཁོར༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲག་པོ་མེའི་མཚམས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་སྲེག་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་གཏམས་པ་ལས༔ མེ་ཡི་མཚམས་ལས་བགེགས་རྣམས་མ་འདའ་ཞིག༔ རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཕཊ་རཾ༔ ཏྲག་རཾ༔ ཁཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་བདེར་གཤེགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རང་རིག་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་ཉིད་རང་རིག་རང་གསལ་གདབ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ རང་སེམས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དེ་ཡན་ཆད་རང་བྱུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་མོ༔ དེ་ནས་ས་མཱ་ཏི་རྣམ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང༔ མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང༔ བརྗོད་མེད་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ མ་རྟོགས་རང་བྱུང་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་བཅད༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་རང་བྱུང་རྫོགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འབྲུ་ལྔ་སྤྲོས་པས་དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔ་རྫོགས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི༔ མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སཾུ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ བཾ་རུ་ཏྲ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་མ༔ ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཆུ་བདག་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་དུག་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྙིང་སྦྲུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་རྒྱན་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་རང་སེམས་སྲོག་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་འཁྲིལ་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པག་ཤུ་ཏ་མུ་ག་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་གསུང་གི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་དབང་གི་ལྷ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་བྷ་མུ་ཀ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཻ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དབང་དྲག་འཛོམས་ཤིང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་བྷ་ར་ཧི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རྟ་གདོང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད༔ ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ༔ སྨྲར་མེད་བདེ་བའི་གསང་མཆོད་ཀྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ངང༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ས་མཱ་ཏི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་འདི༔ གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་དོན་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་རོལ་མཚོར་སྤུངས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་དང་ཞག་གི་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་རོལ་ཅིག་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ འཁོར་ལོ་མཉམ་རྫོགས་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཐལ་བར་བརླག༔ སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་དབང་གི་རྟ་བྲོའི་གླུ་མཆོད་བྱ་སྟེ༔ མཆེད་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གླུ་དྲུག་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་སྦྱོར༔ ཁྲོ་བོའི་གླུ་ནི་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ཞི་བའི་གླུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ ལྟ་བའི་གླུ་དྲུག་མཐའ་དང་བྲལ༔ དབུ་མའི་གླུ་ནི་དགོངས་རྒྱུད་གསལ༔ གདུང་བའི་གླུ་ནི་མ་སྲིང་བརྟེན༔ ལས་ཀྱི་གླུ་ནི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྲོའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྟ་བྲོ་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་སྟེ༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་སྡུད༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ དེ་ཕྱིར་གླུ་བྲོ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ ཨེ་ཧོཿས་མ་ཡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཡོངས་རྫོགས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རབ་རྫོགས་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐྱེ་མེད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་སྡུད༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་ངང༔ འགག་མེད་དབང་གི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་གཟིགས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ འཁྲུལ་མེད་དབང་གི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ༔ ཐུགས་སྲས་ཕྲ་མེན་སྒོ་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་འབུལ་བ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་ངང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་སྙིང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་གྲངས་དང་རྟགས་ལ་སྦྱར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས༔ བསྲེགས་ཤིང་བཀྲུས་ཏེ་གཏོར་བར་བྱས༔ དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བསྐང་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཚོགས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་སོ༔ ཐ་མ་ལ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བདག་ཉིད་སྟོད་རྟ་མགྲིན་གཞུང་བཞིན་ལ་སྨད་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་ཕྱུང་པ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྟོད་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྨད་ནི་ལྕགས་ཕུར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྒྱ་མདུད་རྩེ་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ འཆང་གཟུང་མཚམས་ནས་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལྷག་ཆོག་བཤམ་སྟེ༔ བྷྱོ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤིན་ཏུ་རབ་འཇིགས་ཀིང་རུས་གཟུགས༔ ཡན་ལག་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རྐང་མགྱོགས་བརྟུལ་ཞུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ ལྷག་མའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལྷག་སྡུད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཏེ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད་ཅན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ལ་ཕུད་དང་རཀྟ་སྦྲེང༔ ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཁྲག་མཚོའི་དཀྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་མང་པོའི་གནས༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་མི་ནུས༔ དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྫོགས༔ བསྐུལ་ལོ་གཙོ་འཁོར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣོད་བཅུད་དང༔ ཕྱི་ནང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གནས་རྣམས་ཉུལ༔ སྲས་དང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་ཏེ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་རྡེག་འཇོམས་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ སྐུ་རེགས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན༔ དར་དཔྱང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་ཅན༔ རླུང་གིས་སྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ་ཆད་མདོ་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྙག་གོ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༴ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༴ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ མ་བདུན་སྒོ་བཞི་སྲིང་མོ་དང༔ འབར་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་སྐྱོང༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་ལིང་ག་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ རྟ་མགོ་ཕག་ཞལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གཅིག་དང་པོ་ལ༔ བདུད་འདུལ་འཇོམས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞིང་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གཉིས་བར་མ་ལ༔ སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བྲོ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་གསུམ་ཐ་མ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་ནད་ཀྱི་བྲོ༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་སྐྲན་ལ་རྡུངས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་སྦ་རི་རབ་མནན༔ འཁོར་བསྐྱོན་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་བོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྦྲེལ་ཏེ་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཡང་བརྗོད༔ ལྷ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱའོ༔ རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་ལས་བྱང་འདི༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཆོས་བཀའ་ཚང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས༔ སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཆོས་བཀའ་ཚང་བར་གཏད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ངས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་། །གསང་བའི་ཕུག་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་བྱུང་ན་སྟེར་བ་ཡིན། ཤོག་སེར་ལ་གོང་འོག་གབ་འཁྲུགས་ཆད་ལྷག་ཅུང་ཟད་སྣང་ན་འཆོས་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་པའང་འདུག །ཤོག་སེར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་བཤུས་གསུང་།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-005&oldid=128601"


Terdzo-SHA-017 - Rinchen Terdzö\nyang dag snying po'i bsnyen yig nyung gsal\nVolume 27 (ཤ) / Pages 305-325 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. yang dag snying po'i bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 305-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal chen yang dag snying po lha dgu'i bsnyen pa'i yi ge nyung ngur bsdus pa 'di ni dad brtson blo gros kyi nor ldan ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ba las snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes rang lo nga dgu pa la bkod pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཟུང་འཇུག་བླ་མ་ཡང་དག་ལྷར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཡིག་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་གི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་གཞིའི་ལྷ་དེ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པས་ལམ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །སྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པའི་དུས། བརྟེན་པའི་ཡོ་བྱད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གང་ཟག་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་དགོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུ། ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མར། ཆུ་གླིང་ངམ། གངས་ཕུག་གམ། དུར་ཁྲོད་དམ། ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་སམ་མི་མི་འགྲིམ་པའི་ས། སྔོན་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བཙལ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་དེ་དག་འགྲུབ་དཀའ་བས། གང་དུ་ཡིད་སྤྲོ་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བར། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དུ་འདུག་པ་དེ་ཕྱིའི་གནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ནི་ནང་གི་གནས། རང་སེམས་རང་ལ་གནས་པ་ནི་གསང་བའི་གནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་དང་། ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ། ཚེས་བརྒྱད་དམ་ཉའམ་བཟང་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ན་མར་ངོ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། གཞུང་ལས། ཞག་ཐེམས་པའམ། རྟགས་ཕེབས་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཞེས་པས། དུས་ལོའམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་སོགས། གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་དང་། གཅིག་གི་བར་དང་། མཚན་མ་ནི། རྟགས་དང་ནུས་པ་ཅི་རིགས་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བའོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་ནི། རྩ་བ་ལས། ཕྱི་ཐོད་པ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་བཅས་པ། ཐོད་ཚལ་ཀཽ་རཱི་མའི་ཞལ་དང་བཅས་པ་དགུ །ནང་གི་རྫས་དཔལ་བཤོས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བཏབ་པ། གསང་བའི་རྫས་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་མར་མེ་དགུ་བཏང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་། འཚོ་བའི་ཟས་སྐོམ་རྐྱེན་ཟློག་གི་སྨན་དང་སྨན་པ། མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མར། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ལས་ཀ་ལྕོགས་ཚད་བྱ། ཞི་ཁྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་ནས་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཀྱང་ཤུགས་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ། འབུམ་ལྔ་སོགས་གསུང་སྒྲོག །དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བསྐུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེ་འདོན། བྱིས་སྟོན། ཆབ་གཏོར་སོགས་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་དོ། །གནས་དེ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་འདིར་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་ཁང་ལ་ཕྱག་བདར་བྱས་ལ། དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བསྒོམས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀླི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་པས་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཐབས་བཞིའི་སྲུང་བའི་རྭ་བས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཕྱི་མཚམས་སོ། །ནང་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་མེའི་ར་བ་དང་བཅས་པས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྔར་དམིགས་ཁོངས་སུ་མ་བཅུད་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་མི་བྱ། སྲུང་འཁོར་འདི་ཉིད་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་གསལ་འདེབས་སྐྱོར་བྱ་སྟེ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་ངོས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དགྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ་ཟླ་གམ་དང་བཅས་པ་བྲི་བའམ། སྐབས་འདིར་ཡུན་རིང་བས་ཟུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་རས་བྲིས་དགྲམ། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རྟེན་ཐོད་པ་ཚད་ལྡན་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཚོན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྫོགས་པའམ། སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་གང་འབྱོར་བྲིས་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་ཚལ་བརྒྱད་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུའམ་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཧ་བརྒྱད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་དབུས་སུ་བཀོད། ནང་རྟེན་དཔལ་གཏོར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུས་མཚན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་དང་། གསང་རྟེན་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་སྡོང་བུ་དགུ་པའི་མར་མེ་བྱས་པ་ཐོད་སྐུའི་མདུན་ངོས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟའི་ཞལ་བུ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་རྟེན་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་སར་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲིས་ཤིང་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་ཁར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་འདིང་། དེའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་སོགས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་རྟེན་ལ་བསམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་སྤངས་ཏེ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཐག་བཅད། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆོས་མིན་པའི་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱེལ་གྱི་ཞེ་དམ་དྲག་པོས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་ལྷ་འདི་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་རེ་བཟང་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ལྷ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མཚན་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ཉམས་ཆག་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་གསག་སྦྱོང་དང་། བསྙེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པའི་གོང་གི་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་དང་གཅིག་སོགས་གང་འབྱོར་ལ། ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་གང་འོས་ཁོངས་གྲིམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་སྙོམས་པས་བྱ་ཞིང་འདི་རྣམས་ཐོ་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གོང་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་གཞུང་གིས་ཟིན་ཅིང་རྣམ་གཡེང་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་དང་། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་དང་བཞིར་བྱས་པས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཁྲིགས་མཚམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔར་སྨོས་པའི་གསག་སྦྱོང་རྣམས་རེ་ཞིག་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགོང་མོ་དེ་ནས་སམ། སང་སྔ་ཐུན་གང་བདེ་ནས་འགོ་འཛིན་པ་ལ་འདི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ། མཚམས་གཅོད། བརྡ་སྒོ །བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ། བཤགས་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་རྫས་བསྒྲུབ་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་སྣང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གར་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འདི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཏིང་གིས་འཆི་བ་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། ཀུན་ཏིང་གིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། རྒྱུ་ཏིང་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་སྲིད་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྡངས་པས་ནི་ཕྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྦྱང་བྱར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྣང་བ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་འདི་ཡིན་ལ། ཞེན་པ་ནི་ཡུལ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་མུ་མཐུད་པའི་རྟོག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བཅོལ་ནས་དེའི་ངང་རང་སར་བཞག་པའི་སྣང་ཆ་ལྷར་བསླང་བ་ཡིན་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་ཟེར་ཡང་མུ་མི་མཐུད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཏིང་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ལངས་པའི་འཕེན་ཤུགས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལམ་མེ་བ་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་གསལ་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐའ་བརྟགས་ནས། བྱིང་ན་མས་རིམ་དང་རྒོད་ན་ཡས་རིམ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། མཐར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལ་སྦྱངས་པས། དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་འཆར། དེ་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། སྣང་བའི་ཡུལ། ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་གསལ་ནས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་ཐུན་རིང་ཐུང་སོགས་མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ཚུལ་དེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་འཐོན་པ་ན་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ལྷར་དག་པ་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད། དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། ༈ བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་སྐུའི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་ལྷ་དགུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་ཡང་གསལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཐིང་གསལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུའི་ཟུར་བརྒྱད་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་ལྗང་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དོང་རྩེ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ་ཙམ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས། རུ་ལུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་དང་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབུགས་དང་བསྟུན་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསུང་གི་བསྙེན་པ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀའི་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་སྲོག་དག་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྗགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་འགྲེང་ཙམ་གྱི་ཆངས་ཟུང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་ཨཱཿདམར་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་ཕོག །རྐན་དང་ལྕེའི་བར་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པོ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ནུས་ན་ཐུན་གསུམ་ཆའི་དབྱེ་བས་བཟླ་མི་དགོས་ལ། མི་ནུས་ན་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་རེ་བགོས་ཏེ་སྔར་གྱི་སྒོམ་བརྒྱུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླའོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་དེ་གསུམ་ཀ་ལ། ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར་འབྲུ་བརྒྱད་མ་མོ་བརྒྱད་དང་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བའི་རྗེས་ཉིད་དུ། ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་། བུལ་བ་དང་། སྒྲ་དྲག་པ་དང་། ཞན་པ་དང་། གཉིད་རྨུགས་སོགས་བྱིང་བ་དང་། འཕྲོ་རྒོད་སོགས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་སྒྲ་གསལ་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཁ་ཤས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར། དེ་ལ་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཐོར་ཐུན་ནས་འགོ་བཟུང་ན་སྨོས་མ་དགོས། གཞན་དུ་ཉིན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། དེའི་ཕྱི་ཐུན་གཞན་གསུམ་གྱི་འགོར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཆོག་ཅིང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་དགོས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་ཐེབས་ནུས་ན། ཕྱི་ཐུན་གསུམ་པོར་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་བྱང་རྣམས་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་དང་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་བྱ། གལ་ཏེ་ཚོགས་མཆོད་མ་འབྱོར་ན་ཚུགས་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཐོག་མཐའ་དང་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་བརྒྱད་གཉིས་དང་ཉ་སྟོང་དུས་བཞིར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་། ཚོགས་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། རྒྱུན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་དམ་བཅའ་ཅན་ཡོད་ན་ཐུན་མཚམས་གང་བདེར་བྱས་ཆོག་ཅིང། གཞན་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཡང་གྲངས་ལ་མི་བརྩི། ཁམས་གསེང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབས་པ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་གདན་ཁར་བཞག་པས་སྟན་སྲུང་། གཞན་འགྲོ་འཆག་སོགས་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ནས་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། ཐོ་རེངས་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པས་སད་པར་མོས་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལྡང་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཉལ་ལྡང་འགྲོ་འདུག་ཟ་གྱོན་གྱི་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་གང་རུང་བྱ་སྟེ། ལས་གཞུང་ལས། ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའམ་རྟགས་ལ་ཕེབས་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཞག་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ལོའམ་ཟླ་བའི་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་འདས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་རབ་ལོ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །གྲངས་ཐེམས་པའམ་ཞེས་པས་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས། འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་བཅུ་བདུན་དང་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་མཐའ་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པའོ། །རྟགས་ལ་ཕེབས་ཚེ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་དབང་དུ་བྱས་པས། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་གསོས་ལ་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ། བདག་དམ་ཚིག་པ་ལས་མདུན་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། སླར་ཡང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཁོན་བཅུག་སྦྱོང་བའི་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ། འགྲོ་དོན་མཐར་དབྱུང་ཕྱིར་དམ་བཅའ། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་དབབ། སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོད་ནས་རུ་ལུས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ། །སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་ཧ། །བེ་ཏ་པུཀྐ་གྷསྨ་རཱི། །སྨ་ཤ་ནི་དང་ཙཎྜ་ལཱི། །གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཅིར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མི་འབྲལ་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཆགས་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ དུག་གསུམ་གཏིང་ནས་འབྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། མཐར་མདུན་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་རྫས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རེ་མོས་ནས་མྱོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གོང་དུ་བྱ་བའམ། སྐབས་འདིར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་ལ་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཐོ་འགྲོལ། དེ་ནས་ཀྱང་བག་གསེང་ཞིང་གནས་སྲུང་བ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་དང་། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་བསགས་ཤིང་། འགྲུབ་ན་ཐོ་གྲོལ་གོང་དང་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ མངོན་སུམ་གྱི་དྲོད་དང༔ འོད་ཀྱི་དྲོད་དང༔ དྲོད་ཀྱི་དྲོད་དང་གསུམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་རང་ཤུགས་སུ་གསལ་ཞིང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་དང་། བྲིས་སྐུ་འཛུམ་པ་དང་། གཏོར་མ་འབར་ཞིང་རཀྟ་ཁོལ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། མར་མེ་སྲིས་རྨེ་བར་འབར་བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་གདིང་དུ་གྱུར་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་། སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་དང། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རུ་ལུའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཚོ་ལ་ངང་པ་ལྟར་འདུ་ཞིང་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚོན་པའི་བརྡར། ནང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དྭངས་པར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་ཤིགས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་དང་པོ་སྣེ་ཟིན་པ་ནས་ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདིར་ཟླ་གམ་གཅིག་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། ལྷ་དགུ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་དྲུག་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལྷ་དགུར་ངེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྤྲོས་བཅས་ལྷ་སྒོམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན༔ ཞེས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྐང་ཚུགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བས་གནད་འདྲིལ་བ་དང་། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའང་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་བྱེད་ན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་བྱས་པའི། དང་པོ་ཆོ་ག་བདུན་གྱིས་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་གྲགས་པ་གསུང་གི་ལམ་ཁྱེར་དང་། གསུམ་པ་ཐིམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་སོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་བློའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ང་དགུ་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-017&oldid=113061"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:17.


Terdzo-SHI-017 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam\nVolume 57 (ཤི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang chos tshul 'di'i khrid rim rnams la nye bar mkho ba'i yan lag tu snang bas pad+ma gar dbang rtsal gyis gter chen nyid kyi gsung la gsal byed phran bus brgyan te khyer bder bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་བསྐུལ་པས་གཉིད་སད་པ་ལ་ཚངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་དུ་མ་སོང་བར༔ རིག་པ་ངར་སྐྱེད་ད་ལྟ་ཡར་ལོངས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་ངང་དུ་ཉལ་ཡུན་དེ་ཙམ་ཆོག༔ ད་ནི་མ་ཉལ་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབུངས༔ ད་ལན་འདི་ལ་དོན་གཅིག་མ་གྲུབ་ན༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པས༔ ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རླུང་རོ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས། སེམས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་ཆུད་ཟོས་ན༔ ཕྱིན་ཆད་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་རྙེད་དཀའ་བས༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་གཡེང་མ་གཏང་བར༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གར་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི་ངེས་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་གང་གིས་ཕན་སྐབས་མེད༔ དེ་བས་ཕྱི་མ་ཕན་པའི་འཆི་ཆོས་སྒྲུབས༔ གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མ་དག་པར༔ དཀར་ནག་གང་བྱས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བསླུ་བས༔ དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་སྤང་བླང་ཞིབ་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བློ་ལྡོག་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སྐུལ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་རེ་རེ་ནས་ཚིག་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་དོན་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ངེས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ན་མོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་དང་མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ སྔོན་ཆད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་རབ་གནས་ལྟར༔ འདི་གཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིངས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་ཕྱིར་མི་གཏང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་གཞག༔ ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞབས་མཐིལ་ནས༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་འོ་མས་ཁྲུས་བཞིན་དུ༔ རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ལ་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིག་སྟོང་འཇའ་འོད་ཕུང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་འབར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཁོར་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བཞིན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་རིག་རྨོངས་བཅོམ་ནས༔ ལོག་རྟོག་སྲིད་མཚོའི་འགྲོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ མི་བཟད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཀློང་སྒྲོལ༔ མཆོད་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྟེན་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཚང་བའི་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་གླིང་བཞི་རི་རབ། ནང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་མཎྜལ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་བར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། སྤྲོ་ན། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་འབུལ་ཚིག་གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་ཀྱིས་འདོན་དོན་གསོལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམིགས་རྣམ་གྱི་གསལ་ཆ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས། ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཀལ༔ དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐོད་སྐམ་མགོ་ཕྲེང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ རཏྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་འཕུར༔ ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རང་འོད་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མ་ཎི་ཀཱིརྟི་གདུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང༔ དཀར་གསལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཤྲཱི་སིང་དགའ་རབ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོར་འཆང་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དེ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དགྱེས་པས་བདག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ གཟི་བྱིན་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་ཀློང་དུ༔ བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་དགོངས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ༔ རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ དན་ཏིག་ཆུ་བོར་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འགྲོལ་མཛད་པ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སོ་སའི་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ཐིག་དགོངས་པས་རང་བཞིན་འཇའ་སྐུར་གྲོལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ལ༔ སྙིང་ཐིག་བདུད་རྩིས་ཟག་བཅས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་ཞེས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་ཐོབ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ཞབས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་དྲང་སྲོང་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཚར་གང་འགྲུབ་དང་། གྲངས་གསོག་ན་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཉིད་བསྐྱར། འདིར་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། མཐར་དབང་ལེན་པ་ནི། དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དབུས་བླ་མར་ཐིམ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་སྤྲོས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང༔ ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་དག་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགུ་ལྡན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་དག་ལེགས་སྤྲུལ་པས༔ ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཀློང༔ འདུས་བྱས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་མངོན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྣང་བས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-017&oldid=128606"


42 Never forget who was there for you when no one else was.\n42 ཁྱེད་རང་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལྷག་པའི་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱི་གམ་ན་ཡོད་པའི་མི་དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་།\n43 Don’t be so quick to believe what you hear, because lies spread faster than the truth.\n43 ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཐོས་པ་དེ་ལ་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་མི་རུང་། རྒྱུན་མཚན་བདེན་གཏམ་ལས་རྫུན་གཏན་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་མགྱོགས་པས་སོ།།\n44 Time is more value than money. You can get more money, but you cannot get more time.\n45 Don’t hurt anyone. It only takes few seconds to hurt people you love, and it can take years to heal.\n45 ཁྱེད་ལ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ལ་སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕོག་ཐུག་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང་། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ཁམས་གསོ་བ་ལ་ནི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་དགོས། དེར་བརྟེན་སུ་ལའང་ཕོག་ཐུག་བཟོ་མི་རུང་།\n46 Sometimes you have to keep your good news to yourself. Everybody is not genuinely happy for you.\n46 མཚམས་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་རྣམས་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སླད་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མིན་པས་སོ།།\n47 Never hide your bad side to make someone stay. Show your bad side and see who can stay.\n48 In life, you’ll realize that there isapurpose for every person you meet. Some are there to test you, some will use you, some will teach you and some will bring out the best in you.\n48 མི་ཚེའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གྱི་སླད་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ངེས། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་ངེས། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ངེས།འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་སྤྲོད་ངེས།\n49 Easy to judge the mistakes of others. Difficult is to realize your own mistakes.\n49 རྟོགས་སླ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན།\nམཆན། •ཕྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ནས་བཟུང་། ཁོ་བོས་དྲ་ལམ་གྱི་ལེགས་བཤད་ཐུང་ངུ་གོ་སླ་བ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་ཡིན། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཉིན་རེེར་ལེགས་བཤད་ཚན་པ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་པར། ལོ་ན་སོན་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་དབྱིན་ཡིག་བཙན་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་། མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ་བས། ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་དག་ལ་ནོར་བ་ཡོ་བསྲང་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གནང་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ལྕི།\nPrevious Post: རྨི་ལམ།\nNext Post: ཀ་བཤད་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ།


ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་མེད་ན་དྲང་བདེན་མེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཚང་མའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མི་མང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ཐུག་ས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་མོད། ཁྲིམས་བཟོ་སྟངས་དང་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ལམ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་མི་སྒེར་བ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་འོག་ལ་དངོས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྲོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེ་དངོས་ནས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པོ་ཞིག་དང་དྲང་བདེན་ཡིན་པའི་མྱོང་ཚོར་བྱུང། དེ་ཡང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བཟོ་བ། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ངམ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ། རིམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྲིམས་ཁང་ལ་གཞུང་མང་གང་གི་གནོན་ཤུགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་པ། གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་རང་དབང་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་མང་གཙོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་མི་མང་གིས་འདེམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་ནི་ཆེས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཞིག་རེེད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། དབུས་གཞུང་དང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་། ས་གནས་གཞུང་བཅས་ཡིན་པ་དང་། རིམ་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་གྲོས་ཚོགས་སམ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་ཡོད་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ཁྱབ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་མོའི་ཚབ་བྱས་ནས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འཆར་ཐོག་མཚན་རྟགས་འགོད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཆར་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།\nང་ཚོ་བོད་མིའི་གཏམ་དཔེར་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟར། ཡར་རྒྱས་དང་། ཞི་བདེ། འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལ་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་འགྱེལ་ས་ནས་ལངས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་ཁོང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་ལ་སོང་བའི་རྨང་གཞི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་འདི་གྲོས་ཚོགས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཁོད་པའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་གསར་འགོད་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཞི་བོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། གོང་འཁོད་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབ་བྱེད་སྟངས་འདི་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་བྱ་རིམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་གཏན་འབེབ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། བྱ་རིམ་དེ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱེད་པར། མི་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དང་། བསམ་ཤེས་ཐུབ་པ། ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ། དྲང་བདེན་སྐྱོང་བ། གུ་ཤངས་བྱེད་པ། བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་སོགས་རེད། འོན་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གནས་དབྱུང་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ལྡན་པ། བསམ་ཤེས་མེད་པ། ཞིབ་ཚགས་མེད་པ། དྲང་བདེན་མེད་པ། གུ་ཤངས་མེད་པ། བརྒྱུད་རིམ་མི་ལྡན་པ། ཐ་ན་ཞལ་རྫུན་གསུང་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་ལ་སོང་བའི་ཐབས་རྡུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩་ལོ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཟེར་བའི་ཆེས་འཇིགས་རུང་གི་ན་ཚ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ནས། འགྲོ་བ་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་དཔལ་འབྱོར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཚོང་ལས་སོགས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གྱོང་གུན་ཕོག་པའི་སྐབས་སུ། དབུ་ཁྲིད་ལེགས་ཉེས་དང་། མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རིམས་ནད་ལ་ཁ་གཏད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་གྲུབ་འབྲས་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཤོར་ཡོད། རང་རེའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་དཔག་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ནས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ལ་བསམ་ཤེས་དང་། གུ་ཡངས། བཟོད་སྒོམ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། རིམས་ནད་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཁྱབ་པ་སྔོན་འགོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མང་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞི་སྦོ་ལུག་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ནི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གོད་ཆགས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལགས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འགན་ལེགས་པོ་མ་ཁུར་བ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པར་རང་གནོང་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་གནས་སུ་རང་འཇགས་བསྐོ་འཇོག་བྱེེད་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འགན་ཁུར་བཞེས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནས་ཉེ་ལམ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས་ ༤ པའི་འོག་ཏུ་འགན་ཁུར་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆ་ཚང་གནས་དབྱུངས་བཏང་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་མཐུན་གྱི་མེད་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཚོའི་ལས་ཡུན་ལོ་ཚད་ཡིན་པ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམ།ས་ཞིབ་ཁང་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དེ་དོན་ཚན་ ༥༤ ཡིན་པ་ནས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དོའ་ཚན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་བྱུང་མེད་པ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་འཆར་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་ལ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་དེ་ནོར་ཡོད་པ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགན་ཁུར་ནས་རྩ་དགོང་ཞུས་པ་མ་རེད་དམ་?\nབོད་~ པ་~ ཚོ་ ཡེ་~ གཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nགཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ།\nཨ་ ~ཕའི་ གདོང་~གི་ སྐྱོ་~བ་ བསམ་~ ནས ~ །\nབོད་~ པ་~ ཚོ་ ~ གཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nམདོ་ ~དབུས་ ཁམས་~གསུམ་ གཏོར་~ བཤིག་ བྱོས་ ~ ཡ~ །\nམདོ་~ དབུས་~ ཁམས་~ གསུམ་ ཡེ~\nགཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ། གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ། ~ གྱིས ཡ །\nཨ་ ~མའི་ སེམས་~ཀྱི་ མིག་~ཆུ་ བསམ་~ ནས~ ཡེ ~ །\nཁ་ ~བ་ བོད་~པས་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ། ~དང་ ཡེ~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ ཕ་~མ་ གཅིག་~གི་ མིང་~སྲིང་ ཡིན ཡ !\nམི་ ~རིགས་ ཤིག་~གི་ རྒྱུད་~འཛིན་ ཡིན ཡ།\nགདོང་ ~དམར་ བོད་~པ་ ཚོ ཡེ~ །\nསྐྱིད་ ~སྡུག་ འདྲེས་~པའི་ ལོ་~ཟླ་ བསམས་~ ནས ཡེ~ །\nསྟོད་ ~སྨད་ བར་~གསུམ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡ ~ །\nསྟོད་~ སྨད་~ བར་~ གསུམ་ ཡེ~\nགཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nཁ་ ~བ་ གངས་~རིའི་ མདུན་~ལྗོངས་ བསམ་~ ནས ཡེ~ །\nཕུ་ ~ནུ་ མིང་~སྲིང་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ སྟོད་~ཕྱོགས་ འབྲོག་~གི་ ཕྱུགས་~བདག་ ཡིན ཡ།\nསྨད་ ~ཕྱོགས་ རོང་~གི་ ཞིང་~བདག་ ཡིན ཡ།\nངུ་ ~མ་ དགོད་~ཀྱི་ ལས་~དབང་ བསམ་~ ནས ཡེ~ །\nཆོལ་ ~ཁ་ གསུམ་~པོ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡེ~ །\nརང་ ~ དབང་~ འཚོ་~བའི་ བདེ་~སྐྱིད་ བསམས་~ ནས ཡེ~ །\nགཞོན་ ~ནུ་ ཕོ་~མོ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡེ~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ དུས~རབས་ གསར་~པའི་ ཕོ་~ཉ་ ཡིན ཡ།\nང་ ~ཚོ་ གངས་~རིའི་ བདག་~པོ་ ཡིན ཡ།


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy3– The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy 3\n1 དེ་ནས་ང་ཚོ་བྱང་ངོས་སུ་བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨོག་རང་གི་དམག་དཔུང་ཚང་མ་འཁྲིད་དེ་ང་ཚོར་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཨེད་རེ་ཨི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སླེབས་མོད།2འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ། ཁོ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་མི་མང་དང་ཁོའི་ཡུལ་ཚང་མ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཧེཤ་བྷོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་ལྟར། ཁོ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\n3 དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཨོག་དང་ཁོའི་མི་འབངས་བཅས་པ་ང་ཚོའི་དབང་དུ་གནང་བས། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན།4སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ཁོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཚང་མ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་བཅུ་དབང་འཛིན་བྱས་པ་རྣམས་ནི། བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།5གོང་གསལ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ནི་ལྕགས་རི་མཐོ་པོས་བསྐོར་ཞིང་དེར་ཨ་ཤིང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྒོ་སོགས་བཟོས་ཏེ་ཧ་ཅང་སྲུང་ཆ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ལྕགས་རི་མེད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་དོ།6ང་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ། སྔར་ང་ཚོས་ཧེཤ་བྷོན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་གང་བྱས་པ་བཞིན། ཡུལ་དེ་ཚོའི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཟོས་པ་ཡིན།7དེ་ཚོའི་བ་ཕྱུགས་དང་སེམས་ཅན་ཚང་མ་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n8 སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆུ་བོ་ཨར་ནོན་ནས་རི་བོ་ཧར་མོན་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མ་རང་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།9(རི་བོ་ཧར་མོན་ལ་སིི་དོན་པ་ཚོས་སི་རི་ཨོན་དང་ཨ་མོར་པ་ཚོས་སེ་ནིར་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།) 10 བྷ་ཤཱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གི་མངའ་ཁུལ་ཚང་མ་ནི། ས་མཐོ་པོའི་ཐང་ཆེན་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཚོ་ཁག་དང་། གྷིལ་ཨད་དང་བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ལེ་ཀཱ་དང་ཨེད་རེ་ཨི་བར་དུ་ང་ཚོས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།\n11 (རྒྱལ་པོ་ཨོག་ནི་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དེའི་སྤུར་སྒམ་ནི་རྡོ་ལས་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་དེའི་རིང་ཚད་ནི་མི་ཀྲར་བཞི་དང་ཞེང་ཚད་ཕལ་ཆེར་མི་ཀྲར་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དེང་དུས་ཀྱང་ཨམ་མོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་བཱ་རུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།)\n12 ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ངས་ཨར་ནོན་གཙང་པོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རོ་ཨེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། གྷིལ་ཨད་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་རུ་བྷེན་དང་གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། 13 གྷིལ་ཨད་ཀྱི་ས་གནས་འཕྲོས་དང་ཨོག་གི་སྲིད་སྐྱོང་བྱས་པའི་བྷ་ཤཱན་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཚང་མ་ངས་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཕྱེད་ཀར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ།\n(བྷ་ཤཱན་ལ་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 14 མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ནས་ཡིན་པ་ཡ་ཨིར་གྱིས། བྷ་ཤཱན། ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་གྷེ་ཤུར་དང་མ་ཀཱའི་ས་མཚམས་བར་བླངས་ཏེ། གྲོང་ཚོ་དེ་དག་ལ་རང་གི་མིང་བཞིན་བཏགས་པས། དེང་དུས་ཀྱང་གྲོང་ཚོ་དེ་དག་ལ་ཡ་ཨིར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་འརྫོད་བཞིན་ཡོད)\n15 ངས་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་མ་ཀིར་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་ལ་གྷིལ་ཨད་སྤྲད་པ་ཡིན། 16 དེ་བཞིན་ངས་གྷཌ་དང་རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ལ་གྷིལ་ཨད་ནས་གཙང་པོ་ཨར་ནོན་བར་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་གཙང་པོའི་འཀྱིལ་དུ་ཁེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཀྱང་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་བར་འཁེལ་ཞིང་ཡོད། ཡང་དེའི་གཞོགས་གཅིག་ནི་ཨམ་མོན་པའི་ས་མཚམས་དུ་འཁེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 17 དེ་ཚོའི་ས་ཁུལ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཙང་པོ་ཡོར་དན་བར་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གྷ་ལིལ་གྱི་མཚོ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཁ་གྲམས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n18 སྐབས་དེར་ངས་ཁོ་ཚོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་གནང་ཡོད་པས། ད་རང་གི་དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་སྤྲད་ནས་དེ་དག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་གཞན་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོར་དན་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཞིག ཁོ་ཚོས་ཡུལ་དེ་ལེན་ཐབས་བྱེད་པར་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་རོགས་བྱོས་ཤིག 19 ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཁྱོད་ཚོའི་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གཅིག་པོ་གཞུགས་ལ་རྗེས་སུ་སྡོད་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོར་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། 20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་ས་ཁུལ་འདི་གནང་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཨིསི་རཱཨེལ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལའང་ཡོར་དན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཡུལ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་འཛིན་ནས་དེར་ཞི་བདེའི་ངང་དུ་གཞི་མ་ཆགས་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་དག་ལ་རོགས་བྱོས་ཤིག དེའི་རྗེས་སུ་ངས་སྤྲད་པའི་ས་གནས་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n21 དེ་རྗེས་ངས་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་བཀའ་བསྒོས་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་ཨོག་གཉིས་ལ་གང་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལའང་ཁོངགིས་དེ་བཞིན་གནང་ངེས་སོ། 22 དེ་བས་ན་ཁོ་ཚོར་འཇིགས་མི་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཆེད་དུ་འཐབ་པར་འགྱུར་རོ༎\n23 སྐབས་དེར་ངས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་དོན་ནི། 24 ཀྱེ་བླ་ན་མེད་པའིི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ངས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་གནང་ཐུབ་མཁན་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཞིག་གནམ་དང་ས་གཞི་གང་དུའང་མེད་དོ། 25 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་བཅུག་རོགས་གནང་། དེའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ལུད་འཛོམས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་བོ་རྣམས་བལྟ་རུ་བཅུག་རོགས་གནང་།\n26 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་རྐྱེན་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་ངའི་ཞུ་བར་མ་གསན་པ་དང། དོན་གནད་དེའི་སྐོར་ཡང་སྐྱར་སྐད་ཆ་མ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་དང་། 27 རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ཏེ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་སོགས་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ་དེར་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་ལྟོས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཡོར་དན་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་མི་ཐུབ། 28 དེ་བས་ན་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བྱས་ཏེ། ཁོའི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཐོངས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡོར་དན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་དེ་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་ཕྱིར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n“Then we turned and went up the way to Bashan. And Og the king of Bashan came out against us, he and all his people, to battle at Edrei.2But the Lord said to me, ‘Do not fear him, for I have given him and all his people and his land into your hand. And you shall do to him as you did to Sihon the king of the Amorites, who lived at Heshbon.’3So the Lord our God gave into our hand Og also, the king of Bashan, and all his people, and we struck him down until he had no survivor left.4And we took all his cities at that time—there was notacity that we did not take from them—sixty cities, the whole region of Argob, the kingdom of Og in Bashan.5All these were cities fortified with high walls, gates, and bars, besides very many unwalled villages.6And we devoted them to destruction, as we did to Sihon the king of Heshbon, devoting to destruction every city, men, women, and children.7But all the livestock and the spoil of the cities we took as our plunder. 8 So we took the land at that time out of the hand of the two kings of the Amorites who were beyond the Jordan, from the Valley of the Arnon to Mount Hermon9(the Sidonians call Hermon Sirion, while the Amorites call it Senir), 10 all the cities of the tableland and all Gilead and all Bashan, as far as Salecah and Edrei, cities of the kingdom of Og in Bashan. 11 (For only Og the king of Bashan was left of the remnant of the Rephaim. Behold, his bed wasabed of iron. Is it not in Rabbah of the Ammonites? Nine cubits was its length, and four cubits its breadth, according to the common cubit.


མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ངས་ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་བརྒྱུད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ༢༠༡༩ལོར་ང་ཚོས་རླབས་ཆེན་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཡར་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་སྒེར་སོ་སོར་ཡང་གོ་རྟོགས་གསར་པ་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡོད།\nམིག་སྔར། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་འགོག་རྒོལ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྟོབས་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་འོག སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཧུར་ཐག་སྤེལ་བ་དང་ཀུན་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བཅས་བྱས་ཚེ། མཐར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག། དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་ང་ཚོས་གཅེས་སྤྲས་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཆོག་ཤེས་ལྡན་པ། དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བ། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས། ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་ནན་ཏན་བཅས་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་འདི་ལ་འོད་ཟེར་དང་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་ཐུབ་པ་དགོས།\nངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། མེས་རྒྱལ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ། མི་དམངས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བཅས་ཡོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། །\nMy dear friends：\nToday, through the Tibetan language radio service of China Media Group and China Tibet Online, I would like to extend to all my fellow Tibetans at home and abroad my best greetings for the new Tibetan year of the Iron Rat.\nIn 2019, we stayed apace with the great times. Every family made progress and reaped benefits. Each and every person gained new understandings and personal growth.\nAt present, people of all ethnic groups across China are fighting against the novel coronavirus outbreak. I firmly believe under the strong leadership of the CPC Central Committee, with the whole society united in taking action and working together to help each other, we will definitely achieve the ultimate victory.\nFor people in sickness and miseries in different places, may my blessings bring you ocean-like happiness. Our lives are bound to become better and better. Let us embrace each day with compassion, treat lives with kindness,cherish what we have, live life to the fullest, challenge ourselves to make more progress, accumulate happiness through charity and wisdom, and illuminate the world with more light and warmth.\nI wish and pray for world peace and social harmony. I wish and pray for the prosperity of our country. I wish and pray for health and well-being for our people. And I wish and pray for all living beings to achieve happiness by staying away from all sufferings.