ལོ་ཀུ3– Luke3– The Life of Yeshu\nOctober 4, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n3:1-6 སེ་བཟིར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་པེར་ཡུ་ཡིས་སྲིད་བཟུང་བའི་ལོ་བཅོ་ལྔ༌པར། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་དཔོན་ཕོན་ཏིའུ་པི་ལ་ཏུ་དང༌། ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཧེ་རོ་དཱ་དང་དེའི་ནུ་བོ༌སྟེ། ཨེ་ཏུ་རི་ཡཱ་དང་ཏྲ་ཀོ་ནེ་ཏི་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཕི་ལིབ༌དང༌། ཨ་བི་ལེ་ནེ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ལི་སན་ཡཱ་ཡིན༌ལ། ཨ་ནཱ་སི་དང་ཀ་ཡ་ཕཱ་གཉིས་མཆོད་དཔོན་ཆེན་པོ༌ཡིན་པའི་དུས༌སུ། ཟཱ་ཀར་ཡའི་བུ་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་དབེན་སྟོང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བབས༌པས།\nཁོང་ཉིད་ཡོར་དན་གཙང་པོ་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་སྡིག་པ་བསལ་བའི༌ཕྱིར། འགྱོད་བཤགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པ༌བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཡི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ།\nIn the fifteenth year of the reign of Tiberius Caesar, Pontius Pilate being governor of Judea, and Herod being tetrarch of Galilee, and his brother Philip tetrarch of the region of Ituraea and Trachonitis, and Lysanias tetrarch of Abilene, during the high priesthood of Annas and Caiaphas, the word of God came to John the son of Zechariah in the wilderness. And he went into all the region around the Jordan, proclaimingabaptism of repentance for the forgiveness of sins. 4As it is written in the book of the words of Isaiah the prophet,\n3:7-14 ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་སུ་ཡོང་བའི་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུད་ཁྱོད་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པའི་ཐུགས་ཁྲོ་ལས་འབྲོ་བར་བསྟན༌ནམ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཅག་གིས་འགྱོད་བཤགས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལེགས་པོར་སྐྱེད༌ཅིག ཁྱོད་ཅག་གི་སེམས་སུ་ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ངེད་ཅག་གི་ཡབ་མེས་ཡིན་ཞེས་མ་སེམས༌ཤིག ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ༌སྨྲ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་རྡོ་འདི་དག་ལས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་བུ་རྒྱུད་འབྱུང་བར་མཛད་ནུས་སོ།།\nད་ནི་སྟ་རེ་སྡོང་རྩར་བཞག་ཡོད༌དེ། ཤིང་སྡོང་གང་ལ་འབྲས་བུ་ལེགས་པོ་མི་སྨིན་པ་དེ་བཅད་ནས་མེའི་ནང་དུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། མི་ཚོགས་ན༌རེ། འོ༌ན། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་འོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། ནང་གོས་གཉིས་ཡོད་པའི་མི་དེས་གྱོན་པ་མེད་པ་ལ་བགོས༌དང༌། ཟས་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ།།\nཁྲལ་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱང་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་སུ་ཡོང་སྟེ་ན༌རེ། སློབ་དཔོན༌ལགས། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཁྲལ་ལེན་པ་ལས་ལྷག་མ་ལེན་མི་རུང་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ༌།། དམག་མི་རྣམས་ན༌རེ། ངེད་ཅག་གིས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། མི་སུ་ལས་ཀྱང་བཙན་ཤུགས་དང་སྙད་འདོགས་པའི་ཐབས་བཀོད་ཀྱིས་དངུལ་སྒོར་ལེན་མི༌རུང༌། ཁྱོད་ཅག་རང་གི་གླ་ཆ་ལ་ཡིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n3:15-20 མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་རེ་སྒུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང༌། མི་ཀུན་གྱི་སེམས་སུ་ཡོ་ཧ་ནན་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་སྲིད་སྙམ༌ཞིང༌། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད༌མོད། འོན་ཀྱང་བདག་གི་རྗེས་སུ་བདག་ལས་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཕེབས་ངེས༌ཏེ། ངས་ཁོང་གི་ལྷམ་མདུད་ཀྱང་དགྲོལ་བར་མི་འོས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་མེས་ཁྲུས་གསོལ་མཛད་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རང་གི་གཡུལ་ཁ་གཙང་དག་ལེགས་པོར་མཛད་པ༌དང༌། བང་མཛོད་དུ་གྲོ་བསྡུ་ཕྱིར་ཕྱག་ཏུ་ཁེམ་བཟུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕུབ་མ་དེ་དག་ཞི་བ་མེད་པའི་མེ་རུ་བསྲེག་པར་ངེས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nདེ་ལྟར་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་སྐུལ་སློང་གཞན་མང་པོའང་གནང་སྟེ་མི་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས། འོན་ཀྱང་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཧེ་རོ་དཱ་ནི་རང་གི་སྤུན་གྱི་ཆུང་མའི་རྐྱེན༌དང༌། ཡང་ཁོས་དོན་ངན་པ་མང་པོ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ༌ན། ཧེ་རོ་དཱས་ལས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཉེས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ནི་ཡོ་ཧ་ནན་བཙོན་དུ་བཅུག་པ༌དེའོ།།\n3:21-22 དེ་སྔར་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་པའི་སྐབས༌སུ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ལའང་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང༌། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནི་བྱ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལུས་སྟེང་ལ་དངོས་སུ་བབས་པ་དང་། ཡང་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐད་སྒྲ་ཞིག་གྲགས༌ཏེ། ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་གཅེས་པའི་བུ་ཡིན་ཞིང་ང་རང་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n3:23-38 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐོག་མར་བཀའ་སྒྲོག་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ནི་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡིན༌ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་ཡོ་སེབ་ནི་ཨེ་ལིའི་བུ་ཡིན། ཨེ་ལི་ནི་མད་ཐད་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐད་ནི་ལེ་ཝིའི༌བུ་ཡིན། ལེ་ཝི་ནི་མེལ་ཁེའི༌བུ་ཡིན། མེལ་ཁེ་ནི་ཡན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། ཡན་ནཱ་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེབ་ནི་མད་ཐི་ཐིས་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐི་ཐིས་ནི་ཨ་མོ་ཡི༌བུ་ཡིན། ཨ་མོ་ནི་ནཱ་ཧུམ་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་ཧུམ་ནི་ཧེ་ཟི་ལེའི༌བུ་ཡིན། ཧེ་ཟི་ལེ་ནི་ནཱ་གེའི༌བུ་ཡིན།\nནཱ་གེ་ནི་མཱ་ཧ་ཐུའི༌བུ་ཡིན། མཱ་ཧ་ཐུ་ནི་མད་ཐི་ཐིས་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐི་ཐིས་ནི་སེ་མེའི༌བུ་ཡིན། སེ་མེ་ནི་ཡོ་སེག་གི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེག་ནི་ཡོ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་དཱ་ནི་ཡོ་ཧན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་ཧན་ནཱ་ནི་རེ་སཱའི༌བུ་ཡིན། རེ་སཱ་ནི་ཟེ་རུ་པཱ་པེལ་གྱི་བུ་ཡིན། ཟེ་རུ་པཱ་པེལ་ནི་ཞིད་ཨལ་ཐེ་ཨེལ་གྱི་བུ་ཡིན། ཞིད་ཨལ་ཐེ་ཨེལ་ནི་ནེ་རིའི༌བུ་ཡིན། ནེ་རི་ནི་མེལ་ཁེའི༌བུ་ཡིན། མེལ་ཁེ་ནི་ཨད་དིའི༌བུ་ཡིན། ཨད་དི་ནི་ཀོ་སམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཀོ་སམ་ནི་ཨེལ་མ་དཱམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེལ་མ་དཱམ་ནི་ཨེར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེར་ནི་ཡོ་ཤུ་ཨའི༌བུ་ཡིན། ཡོ་ཤུ་ཨ་ནི་ཨེ་ལི་ཨེ་བཟིར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེ་ལི་ཨེ་བཟིར་ནི་ཡོ་རེམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་རེམ་ནི་མད་ཐད་ཀྱི་བུ་ཡིན། མད་ཐད་ནི་ལེ་ཝིའི༌བུ་ཡིན།\nལེ་ཝི་ནི་སི་མུ་ཨོན་གྱི་བུ་ཡིན། སི་མུ་ཨོན་ནི་ཡུ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡུ་དཱ་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་སེབ་ནི་ཡོ་ནམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཡོ་ནམ་ནི་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ནི་མེའ་ལི་ཨཱའི༌བུ་ཡིན། མེའ་ལི་ཨཱ་ནི་མེན་ནཱའི༌བུ་ཡིན། མེན་ནཱ་ནི་མད་ཐ་ཐིའི༌བུ་ཡིན། མད་ཐ་ཐི་ནི་ནཱ་ཐན་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་ཐན་ནི་དཱ་བིད་ཀྱི་བུ་ཡིན། དཱ་བིད་ནི་ཡེ་སེའི༌བུ་ཡིན། ཡེ་སེ་ནི་ཨོ་བེད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨོ་བེད་ནི་པོ་ཨ་ཟིའི༌བུ་ཡིན། པོ་ཨ་ཟི་ནི་སཱལ་མོན་གྱི་བུ་ཡིན། སཱལ་མོན་ནི་ནཱ་སོན་གྱི་བུ་ཡིན། ནཱ་སོན་ནི་ཨ་མི་ནཱ་དབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨ་མི་ནཱ་དབ་ནི་ཨད་མན་གྱི་བུ་ཡིན། ཨད་མན་ནི་རཱམ་གྱི་བུ་ཡིན། རཱམ་ནི་ཧེས་རོན་གྱི་བུ་ཡིན། ཧེས་རོན་ནི་ཕེ་རེལ་ཟིའི༌བུ་ཡིན། ཕེ་རེལ་ཟི་ནི་ཡ་ཧུ་དཱའི༌བུ་ཡིན། ཡ་ཧུ་དཱ་ནི་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡ་ཀོབ་ནི་ཨི་སཱག་གི་བུ་ཡིན། ཨི་སཱག་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ཐ་རཱའི༌བུ་ཡིན། ཐ་རཱ་ནི་ནཱ་ཧོར་གྱི་བུ་ཡིན།\nནཱ་ཧོར་ནི་སེ་རུག་གི་བུ་ཡིན། སེ་རུག་ནི་རུ་གུའི༌བུ་ཡིན། རུ་གུ་ནི་ཕེ་ལེག་གི་བུ་ཡིན། ཕེ་ལེག་ནི་ཨེ་བེར་གྱི་བུ་ཡིན། ཨེ་བེར་ནི་སཱ་ལའི༌བུ་ཡིན། སཱ་ལ་ནི་ཀེ་ནན་གྱི་བུ་ཡིན། ཀེ་ནན་ནི་ཨར་པག་སད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཨར་པག་སད་ནི་ཤེམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཤེམ་ནི་ནོ་ཨའི༌བུ་ཡིན། ནོ་ཨ་ནི་ལཱ་མེག་གི་བུ་ཡིན། ལཱ་མེག་ནི་མུ་ཐུ་ཟི་ལཱའི༌བུ་ཡིན། མུ་ཐུ་ཟི་ལཱ་ནི་ཧ་ནོག་གི་བུ་ཡིན། ཧ་ནོག་ནི་ཡཱ་རིད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ཡཱ་རིད་ནི་མཱ་ཧ་ལ་ཨེལ་གྱི་བུ་ཡིན། མཱ་ཧ་ལ་ཨེལ་ནི་ཀེ་ནན་གྱི་བུ་ཡིན། ཀེ་ནན་ནི་ཨེ་ནོ་ཤཱའི༌བུ་ཡིན། ཨེ་ནོ་ཤཱ་ནི་སེད་ཐུའི་བུ་ཡིན། སེད་ཐུ་ནི་ཨ་དམ་གྱི་བུ་ཡིན། ཨ་དམ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ནོ།།


Bible Study – Peter – The Life of Yeshu\nCategory: Bible Study – Peter\nBible Study – Peter #25\nAugust 28, 2021 August 25, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 3:8-13\n8 འོན་ཀྱང་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉིན་མོ་གཅིག་ནི་ལོ་སྟོང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་སྟོང་ནི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་པ་གྱིས་ཤིག\n9 མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོ་བོས་ཞལ་ཆད་སྒྲུབ་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་འགོར་བར་སེམས་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། མི་སུ་ཞིག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བར་ཁོང་གིས་ཐུགས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོས་སྒུག་བཞིན་ཡོད།\n10 འོན་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཉིན་མོ་དུས་ངེས་མེད་ཀྱི་རྐུན་མ་དང་འདྲ་བར་ཡོང༌། དེ་དུས་ནམ་མཁའ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་འདའ་ཞིང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་མེ་ཡིས་འཇིག་པར་འགྱུར། ས་གཞི་དང་དེའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་འགྱུར།\n12 ཁྱེད་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཉིན་མོ་རེ་སྒུག་བྱེད་དེ་ཉིན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འོང་བའི་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཉིན་མོ་དེར་ནམ་མཁའ་འབར་ནས་འཇིག་ཅིང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་མེ་ཡིས་ཞུ་བར་འགྱུར།\n13 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་གསར་པ་དང་ས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ང་ཚོས་རེ་སྒུག་བྱེད། དེ་ལ་དྲང་བདེན་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར།\n. Peter speaks of God’s timing as different to our human knowledge and expectation\n. When God execute His judgement and fulfill His promises people are caught by surprise\n. Nevertheless we who believe in the faithfulness of God must be ever ready to serve His will and purpose\n. God’s will is we should walk in His call for repentance and to be ready when Jesus will return\nBible Study – Peter #24\nAugust 27, 2021 August 25, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 3:1-7\n1 གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། འདི་ནི་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ནང་དོན་ནི་ངས་འབད་པས་ཁྱེད་ཚོར་སེམས་དྲང་པོ་སྐྱེད་དུ་བཅུག་པར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་ཆེད་ཡིན།\n2 ལུང་སྟོན་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་སྐུ་ཚབ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་གནང་བའི་གསུང་དེ་ངས་ཁྱེད་ཚོས་དྲན་པར་འདོད།\n3 དང་པོར་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དུས་མཐའ་མ་ལ་བདེན་པར་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མཁན་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྨད་ར་གཏོང་ཞིང་རང་གི་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།\n4 ཁྱེད་ཚོར། ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འབྱོན་པའི་ཞལ་ཆད་གང་དུ་ཡོད། མེས་པོ་འདས་པ་ནས་བཟུང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་གང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ད་ལྟའང་མི་འགྱུར་བར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡོང༌།\n5-6 དེ་ལྟར་ཟེར་ན་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་དང༌། ས་ཡང་ཆུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་ལོག་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པར་ཁོ་ཚོས་རྐང་བཙུགས་ཏེ་བརྗེད་པར་བྱེད།\n7 ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་ད་ལྟའི་གནམ་ས་མེ་ཡིས་སྲེག་ཆེད་བཞག་ཡོད། དེ་གཉིས་ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་བཟོ་བའི་བར་དུ་བཞག་ཡོད།\n. Peter warn of expected rejection and mocking of the judgement of God\n. There are people who will mock and dismiss God’s salvation and God’s judgement\n. God’s redemption is related to God’s judgement and therefore those who reject God’s judgement will also reject God’s salvation through His chosen Messiah Jesus


སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1) eBook: གནས་བརྟན་ སཱི་རི་དྷམ་མ།, ངེས་དོན་ རྒྱ་མཚོས།: Amazon.in: Kindle Store\nསྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1) Kindle Edition\nby གནས་བརྟན་ སཱི་རི་དྷམ་མ། (Author), ངེས་དོན་ རྒྱ་མཚོས། (Translator)\nKindle Edition,5Apr 2018\nསྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་པ་ལི་ཁུངས་སུ་བྱས་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ ཐར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ལས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་སྒྱུར་བྱེད་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མཛད་རྣམ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སུ་ཞིག་གིས་ མཇལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་རབས་ཤིག་དང་འདྲ་བར་མཛད་རྣམ་འདིའི་བརྗོད་དོན་བློ་ ལ་ལྷང་ངེར་འཇགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ནང་ཆོས་དང་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་ཅུང་དམན་པ་ཞིག་ ཡིན་ནའང་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཤེས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་མཛད་རྣམ་འདིའི་ནང་ཐུན་ མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཧ་ཅང་མང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་རྣམ་ ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ བའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་གནང་ཞུ།\nSimilar books to སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (5 April 2018)


གངས་ཞུན། ང་ཚོས་འདི་ལྟར་ཁུ་སིམ་མེར་ལས་ཀ་ལས་བཞིན་ཡོད། – High Peaks Pure Earth\nགསར་པ།, འགྲེལ་བརྗོད།, སྙན་ངག\nMore in གསར་པ།:\nདགའ་ལྡན་རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཨ་མ་དྲན་མྱོང་བའི་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ། འཆི་མེད་ཀྱིས་བརྩམས། February 12, 2020\n༼ཐེའུ་རང་གི་འཚོ་བ༽ང་ལ་དགྲ་བོ་མེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད། September 25, 2019\nཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། རྨོངས་དད་ནི་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན། September 25, 2019\nསྡུག་གཏམ་མེད འགྱོད་གཏམ་མེད འཁང་གཏམ་མེད\nཐེ་ཚོམ་མེད གཡོ་སྒྱུ་མེད དྲན་འཕྲུལ་མེད\nNovember 3, 2017 at 12:53 am · Log in to Reply\nཟུར་དུ་ཞུ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་ལ།༢༠༡༦ལོའི་སྤྱི་འཐུས་ ལྷན་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་་བློ་ བཟང་སེང་གེ་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གྱི་བོད་ཀྱི་རྫོང་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཆ་ཚང་ ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་རེད།ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་གཞིའི་རྫོང་ཁག་དེ་དག་བོད་ཀྱི་་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྫོང་ཁག་རྣམས་མ་རེད།རྒྱ་དམར་ཀྲོང་གོའི་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གྱི་འབྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།\nDecember 20, 2017 at 4:56 pm · Log in to Reply\nབོད་ལུགས་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པས་དཀར་པོ་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས། ཁ་མདོག་སེར་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ། སྔོ་ཁྲ། ལྗང་ཁྲ། དམར་ཁྲ་ཅན་གྱི་རས་དར་ནི་རང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱོད་ཁྱོན་ནས་མ་གཏོང་རོགས།\n《Tibetan Traditional Kha-btags》, published by Tibetan Library and Tibetan Government in Dharamsala, 1997.\nUsing pure white Kha-btags is good enough. Do not use the fake kadags; they are garbages.\nཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བཏགས་ཁྲ་ཁྲ་མིན། ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བ་ཁྲ་ཁྲ་མིན། གངས་རི་དཀར་པོ་ཡིན། གངས་རི་ཁྲ་ཁྲ་མིན།


Terdzo-CI-024 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las/_gcod kyi dgongs 'grel gsal byed\nVolume 35 (ཅི) / Pages 709-720 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las gcod kyi dgongs 'grel gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 709-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄ཿ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་གུར་མཛོད། །ནང་གསང་རྒྱན་གྱི་བདེ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་གར། །རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀི་མའི། །གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་འདིར་ཕྱག་བྱ། །རིན་ཆེན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་བཞིས་ཞི་བའི་གསང་བརྟོལ་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བརྩོན་པར་རབ་བསྐུལ་དཔའ་བོའི་རྒྱང་གླུ་ལྡིར། །འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། །དང་པོ་གནས་དང་གཉིས་པ་ལྷར་གསལ་ཚུལ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་དང་། །བཞི་པ་གསོལ་བཏབ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ། །དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བསྟན། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན་ནས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཕྱིའི་གནས་ནི། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། གཅོད་ཡུལ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ས་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་འཛིན་འཁུ་འཕྲིག་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་དུ་ཤར་ཞིང་འཇིགས་སོ་སྙམ་པའི་གནས་དེ་གར་ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་བར་དུ་བསྡད་དགོས་ཏེ། ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་གཞིའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ངོར་ལྷོངས་པའི་བདེ་སྡུག་རྣམས། ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་གཞིར་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི། ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ན་ཚ་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ངན་འཆི་བ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མི་བྱེད་པར་རོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་གནད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་དྲུག་ནི། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་སྤྲིན་ལྟར་ཀུན་ལ་འཕྱོ། །ཟས་གོས་མི་གཉེར་རོ་ཟས་རོ་གོས་གཙོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལུང་ལས། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ནང་གི་གནས་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས། ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། རང་སྤྱོད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལ། །ཆེད་དུ་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད། །མཉམ་ཤར་གཉན་པོས་གཟུང་དུ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན་ཤེས་ན། །རང་ལ་རང་གྲོལ་བཀག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསང་བའི་གནས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མེད་པའི་སྟོང་གནས་ཆོས་འབྱུང་ལས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ཞེས་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འོག་གི་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་རོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེའི་གནས་རྣམས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྒྲོག་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཚོན་ཆས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཉུལ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནག་པོ་པས། ཡེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཤ་བ་རི་པས། གང་གིས་གདོད་ནས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཤིང་། གང་ཡང་མི་སྤང་ཅི་ཡང་མི་ལེན། དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅོད་ཅིང་། ལུང་ལས། བྱར་མེད་མཚོན་ཡུལ་འདས་པར་མ་རྟོགས་པར། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བདེ་དང་སྟོང་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་གནས་སུ་དག་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། སྣང་སྲིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱན་ཏེ། ལུང་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྤྱོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྤྱོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་གི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནས། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་ལྔ་རུ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པ། མཚམས་བཞིར་ཕྱེད་གཟུགས། སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པར་སྒོམས། རང་རིག་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་མོད། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་རྣམས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལུང་ལས། དུར་ཁྲོད་ཕྱིན་ལ་དུར་ཁྲོད་རོ་བཞིན་བོར། །མི་ཆགས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེར་ཡང་བདག་དང་གནས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཡང་དག་གི་རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང། །ཞེས་པ་ནས། ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ གོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས། མདོར་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སོ་སོ་གང་ལ་གང་དགྱེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐངས་པར་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་འགྲེ །དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟད་པ་མེད་པར་བབས་པས། རིགས་དྲུག་འོག་མའི་མགྲོན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྔོས་ནས། ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱང་། བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ་བ་ནི། གཞུང་ལས། བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་པས། ཡར་མཆོད་ཀྱི་མགྲོན་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་གཞན་ནས་རེ་བ་མེད། མར་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་གནས་དེ་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལོགས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་རང་གཞིར་དག་སྟེ། དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མུན་པ་མེད་པ་བཞིན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྩ་སེམས་སུ་གཅོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འདིའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཏིལློ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློག་ལས། ཡུན་རིང་དུས་ནས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡེ་ནས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལས་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས་སུ་གསལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐུ །སྲིད་རྩ་ཉེས་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསལ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཕན་ཡོན་འབྲས་བུ་ཤིས་བརྗོད་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷ་འདྲེ་སྣང་བ་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ན་ཚ་རང་ངོ་རྗེན་པ་འོད་གསལ་མཐིལ། །རྐྱེན་ངན་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐྱེ་འཆི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཞལ། །འཁོར་འདས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །གསང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་རྨད་བྱུང་རྩེར། །འཇའ་གུར་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །བུམ་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་ཐེག་ཀུན་རྩེ་མོའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ངང་། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །འཕོ་བ་འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་ལྔ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པས། སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་སར་ཆོད་དེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་ཉེར་ཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་མངའ་བའི། །ལེགས་བཤད་མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཀུན། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་འདུས་རྨད་བྱུང་ལམ། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཇི་བཞིན། །འཁྱོགས་མེད་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྤྱི་ཆིངས་སུ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་གནད་ཇི་བཞིན། །དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གནད། །གསལ་བྱེད་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཇུར་བཙིར་རྡོ་གཅགས་ཁྲིགས་རིམ་མ་ཡིན་པར། །རང་བབས་ཆོས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྦ་ཀློང་ལས། །ཇི་ལྟར་མགྲིན་ལས་བབས་ཏེ་འདིར་བསྐྱིལ་ལོ། །རྟག་འཛིན་ཕྱོགས་སྔས་རང་འདོད་ཡུར་སོ་ལས། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཞིང་ལ་མ་འདྲེན་པར། །བབས་གཤིས་འོད་གསལ་རྫིང་ཆུ་ཆི་ལེར་ཞོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-024&oldid=127429"


རིག་གནས་རང་རྟོན་དང་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ།__རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 10 ཉིན། 34769 20\nབོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ནི་བར་མ་དོ་རུ་གནས་པའི་ཚོད་ལྟ་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། རང་ཅག་གིས་དེའི་གནད་དོན་གང་ན་ཡོད་པ་དང་དྲང་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོར་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་རིག་གནས་རང་རྟོན་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོ་གཉེར་བ་དང་། སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ངོས་ནས་སློབ་གསོ་གཉེར་བའི་རྩ་དོན་ཐོག བོད་རང་ལ་འཚམ་པའི་རང་ས་ཅན་གྱི་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ངེས་པར་འཚོལ་དགོས་སོ། །\nརིག་གནས་རང་རྟོན། སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ། སློབ་གསོའི་དཀའ་འགག\nདེང་གི་ཆར། སློབ་གསོ་ནི་ལས་དོན་སྣ་བརྒྱ་སྒྲུབ་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་དང་མི་གཞིའི་གཞུང་སྲོང་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ཁག་དང་། ཚོགས་སྡེ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱབ་ཁག་དབར་གང་ཡིན་ཡང་། སློབ་གསོའི་འགྲན་རྩོད་འདི་འགྲན་རྩོད་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཚད་ཤིང་ལ་བཞག་ཡོད་པ་རེད། འདིས་རང་ཅག་ལ་གསལ་འདེབ་བྱེད་ཀྱིན་པ་ནི། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ལས་ཀའི་སྒོ་མོ་གང་ལ་ཞུགས་མཁན་ཡིན་ཡང་ཆོག་གི སློབ་གསོ་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་ལ་ངེས་ཆ་ཕྲན་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཡོད་དགོས་པ་དེའོ། །\nའདིར་གླེང་བར་བྱ་བའི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོར་མཚོན་ན། རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོ་དང་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཤིང་། ད་ལྟའི་གྲྭ་ས་ཁག་གི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོ་དང་ཡང་མི་གཅིག་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་རྒྱུན་ཙམ་མངོན་བཞིན་པའི་དེང་གི་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་གསོ་དང་ཡང་མི་འདྲ། དོན་ལ། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོའི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག བོད་རང་སར་སྤེལ་བའི་བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཅན་གྱི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་གཏོས་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོའི་ཡན་ལག་ཅིག་དང་། འཕྲེད་ངོས་ནས་བོད་རང་སའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་བའི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཅིག་གོ །འདིའི་ཆ་ནས་དཔག་ཚེ། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོར་དོ་སྣང་དང་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པ་ལ་རེ་བ་འགའ་ཡང་བཏོན་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ། གནད་དོན་ངོས་ཟིན་དང་གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་གསུམ་ག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། གནད་དོན་ངོས་ཟིན་པར་མཐོང་སྣེ་སྣ་འདུས་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ་དབང་པོ་གཅིག་གིས་གནད་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ནད་འགོག་དགོས་པ་དང་། གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་འབྲེལ་བའི་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོད་དགོས་ལ། གནད་དོན་ཐག་གིས་གཅོད་པ་ནི་ལག་ལེན་ཚོད་ལྟ་ཅན་ཏེ། སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་དང་དེ་ཉིད་མུ་མཐུད་འཐུས་ཚང་དུ་བཟོ་བའི་ཚོད་ལྟ་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་རྒྱུན་རིང་བ་ཞིག་གོ །\nབོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་རིལ་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་སྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་ཤེས་རྟོགས་རྣལ་མ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་སྲིད་དོན་རིག་གནས་ལ་མཐོ་ས་ནས་ཚད་འཇལ་བའི་མིག་དབང་མེད་སོང་ཚེ། རང་གི་རིགས་ལམ་འདིའི་ཁ་ཕྱོགས་འཛོལ་ཡོད་མེད་མི་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་དཔྱོད་འཛོམས་པར་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་ལ་ཐབས་ཤེས་སྟོན་མི་ནུས། འདིའི་རིགས་རྟོགས་པ་ལ་ཐོག་མར་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན（Globalizaition/全球化）ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བར་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཡང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དོན་ལ། གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ཞེས་པ་འདི་དཔལ་འབྱོར་ལ་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ནང་གི་ས་ཁམས་གསར་རྙེད་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཞིང་། མི་གྲངས་གནས་སྤོ་དང་རིག་གནས་འགལ་རྩོད། དེ་མིན་རིག་གནས་སིམ་འདྲེས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ། ཕྱི་ལོ1492ལོར་ཀི་ལོམ་པོས་སྐམ་ས་ཆེན་མོ་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་བསྟུན། ནུབ་ཕྱོགས་པས་ཤར་ཕྱོགས་དང་དེ་ལས་རིང་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་སྟེ་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་ལས། མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལས་འགུལ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱུང་སྟེ་ཐོན་ཁུངས་འཕྲོག་རྩོད་དང་ཐོན་ལས་མཉམ་འབྲེལ། དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་འཚོལ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བགྱི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྟོབས་ཆེའི་རྒྱལ་ཁག་དང་ཚོགས་སྡེ་དུ་མ་བྱུང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་དུ་རིམ་གྱིས་ལྟེ་བ་དང་བས་མཐའི(中心/边缘)ཁྱད་པར་བྱུང་ཞིང་། རིག་གནས་སྣ་མང་ཅན(文化多元化)དང་རིག་གནས་རང་ས་ཅན(文化本土化)གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་གྲུབ་ལ། དེའི་འབྲས་བུར། ཉེ་བའི་དུས་འདིར་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ལ་རྒོལ་བ(Anti-globalizaition/反全球化)[①]ཞེས་པ་དང་། གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ལས་ལྡོག་པ(De-gobalization/逆全球化 ཕྱི་ལོ2016ལོ་ནས་བྱུང་།)ཞེས་པ། རང་དབང་རིང་ལུགས་གསར་མ(Neoliberalism/新自由主义 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་བྱུང་།)ཞེས་པ་དག་བསྟུད་མུར་བྱུང་། གོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་རླབས་རྒྱུན་འདིར་གཡོལ་ནུས་མིན་སུས་ཀྱང་བཤད་དཀའ་མོད། འདི་ལྟའི་རླབས་རྒྱུན་གྱིས་སོ་སོའི་རིག་གནས་དང་གོ་བབ་ལ་ཉམས་ཉེན་མི་བསྐྱེད་ཕྱིར། གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེད་མཁས་མང་པོས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཏོན་ཡོད། དེའི་ནང་། ཨ་རིའི་མཁས་པ་རའོ་ལན་རའོ་པེར་ཞོན(Roland Robertson) ལགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། ཁོང་གིས་གོ་ལ་ས་གནས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ(Glocalization/全球地方化)ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་བའི་རིག་གཞུང་ལྟ་བ་འདི་བཏོན་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ནི། གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ལ་གཡོལ་དཀའ་བའི་གནས་བབ་འོག མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཐུན་མོང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་དང་དེའི་མཉམ་འབྲེལ་གོ་རིམ་ནང་གཉིས་ཕན་འབྱུང་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྲུང་འཛིན་གྱིས་དེའི་རླབས་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་དགོས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་། རིག་གཞུང་ལྟ་བ་འདི་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བའི་མཐའ་མར། དེང་སང་གོ་ལའི་མིག་རྒྱང་ཡོད་པའི་བསམ་གཞིག་དང་རང་སའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འགུལ་སྐྱོད(全球思维，本土行动)ཅེས་པའི་གཉིས་ཕན་ཡིན་ལ་ཀུན་ལ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་། དེས་མི་རིགས་དང་ཚོགས་པ་སོ་སོ་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པར་རྩ་དོན་བསྟན་ཡོད།\nདེང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི། སྒྲིལ་སྲོལ་འཐོར་ཅིང་གོ་རིམ་འཆོལ་བའི་ཕན་མེད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་སྟེ། མཛད་སྤྱོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྒྱུན་མར་འཕེལ་བའི་འབྲས་བུར། ཕལ་བའི་རིག་གནས་དང་རྒྱུག་ཆེའི་རིག་གནས་བྲིན་པོ་བྱུང་བའི་ཞར་ལ་མཁས་པའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཉམས་ཉེན་བསྟུད་མར་བྱུང་ཞིང་། ཁེ་ཕན་རང་བཞིན་དང་བེད་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆུ་ཚད་གཞལ་བའི་ཚུལ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཆགས། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མྱུར་ཅིང་བཅོས་སྒྱུར་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་པའི་གནས་བབ་འོག གལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ནང་ཁུལ་དུ་རིག་གནས་ཉམས་ཉེན་བྱུང་བ་ཡིན་ཚེ། རིག་གནས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བཀོད་འདོམས་དང་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་སོ་སོའི་རིན་ཐང་ཁས་ལེན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་ངེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོའི་འཁོར་སྐྱོད་དེ་སྒྲིལ་སྲོལ་མེད་པའི་གོ་རིམ་ནང་འཆོལ་ངེས་ལ། རིམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁའང་ཆེ།\nགོང་སྨོས་འདི་དག་ལས་དཔག་ན། ང་ཚོས་གནད་འགག་ནི་རིག་གནས་ཞེས་པ་འདིར་ཐུག་ཡོད་པ་ཤེས་ཤིང་། དེའང་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སློབ་གསོ་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཤེས་སོ། །\nཕྱི་ལོ2017ལོར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས《ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》[②]ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་བཀྲམས་ཤིང་། དེས་ཀྲུང་གོའི་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་རྩ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་མཛུབ་སྟོན་གནང་། དེ་ལས་དཔག་ན། ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་རིག་གནས་གསར་གཏོད་ཐད་ལས་ཀ་མང་བོ་སྒྲུབ་དགོས་པ་རྟོགས་ཤིང་། དེའི་ཁྲོད་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱང་འདུས་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །\nརིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་གསར་གཏོད་ནང་དོན་ཐད་ནས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་གླེང་ན་རིགས་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིན་ཐང་མ་ལག་མངའ་བའི་ཐུན་མིན་ཤེས་རིག་གི་རྒྱུན་ཏེ་དཔེར་ན་སྐད་ཡིག་དང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་རིག་ལྟ་བུ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་དེང་རབས་ཚན་རྩལ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཏེ་དཔེར་ན་གྲངས་རིག་དང་རྫས་འགྱུར་དངོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་འབྲེལ་མར་སྤེལ་དགོས་པ་ནི་སློབ་གསོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལོ། །\nགཉིས། སློབ་གསོ་ནི་རིག་གནས་ལས་དོན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ངོ་། །\nརིག་གནས་ལ་དོན་མང་པོ་འདུས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་ལ་སློབ་གསོ་ཁོ་ནར་བརྟེན་དགོས་པ་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒྱུན་ཤེས་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། དེང་གི་ཆ་ལའང་གནད་འདི་མི་རྟོགས་མཁན་དང་མི་ཤེས་མཁན་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ལ། ཁྱད་པར་སྲིད་འཛིན་ལས་གནས་སྟེང་གི་མི་སྣ་དག་གིས་གནད་འདི་ཤེས་པར་ཟད་ནའང་དེ་བཞིན་འདོད་ཀྱིན་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དོན་ལ། རིག་གནས་ལས་དོན་ནི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལས་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཀ་རིག་གནས་ཀྱི་གཉོམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕར་བཏེག་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་གེགས་མེད་བདེ་བླག་ཡིན་ངེས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་སློབ་གསོ་ནི་ལས་དོན་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་རབ་དང་ཕུལ་དང་རྩ་བ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་པར་ཙམ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་འཛོམས་དགོས་པའོ། །\nགསུམ། རིག་གནས་ནི་སློབ་གསོར་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་སྐྱོང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་། །\nརིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་དེ་གཅིག་ན་ཁྱིམ་ཚང་དང་གཉིས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོའི་དོན་ཡིན་པ་ལ། མདོར་དེད་ན་དེའང་སློབ་གསོས་གཟོད་སད་དུ་འཇུག་ཐུབ་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། རིག་གནས་ཞེས་པ་འདི་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་ཚེ་དོན་སྙིང་བོར་སོང་བ་ཡིན་ཞིང་། འཕེལ་རྒྱས་མེད་ན་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དགོས་པའང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཙོར་བཟུང་གིས་སློབ་གསོ་གཉེར་བའི་རིགས་ལམ་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན།\nབཞི། རིག་གནས་ནི་རུས་སྒྲོམ་དང་སློབ་གསོ་ནི་ཤ་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །\nརིག་གནས་ནི་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ལགས་པས། དེ་ཉིད་མིའི་གཟུགས་ཕུང་ལས་རུས་སྒྲོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་དཔག་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཤ་གཟུགས་མེད་ཚེ་རྣམ་པ་དོད་མི་ཐུབ་པ་བཞིན། སློབ་གསོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་རུས་སྒྲོམ་འགྲེང་ཚུགས་སུ་གནས་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རིག་གནས་དང་སློབ་གསོ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་འདི་སློབ་གསོའི་ལས་གནས་སྟེང་གི་མི་སྣས་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ག་ལ་ཆོག་སྟེ། གཙོ་བ་སློབ་གསོ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་དང་། ཁྱད་པར་དེའི་གོང་གི་སྲིད་འཛིན་དབང་ཤུགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་རྟོགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདི་སེམས་ཀྱི་ཁོང་ནས་ཤེས་དགོས་པའོ། །\nལྔ། རིག་གནས་ནི་སྲོག་རྒྱུན་དང་སློབ་གསོ་ནི་ཐབས་ཚུལ་ལོ། །\nསློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་པར་བརྟེན། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རིག་གནས་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་སློབ་གསོ་གཉེར་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་འཚོ་ཚིས་ཐད་བེད་སྤྱོད་པ་ལ། སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་དོ། །རིག་གནས་ཞེས་པ་འདི་རྒྱུན་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། སྤྱིར་བཏང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་གསོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཙམ་སྟེ། རིག་གནས་འདི་རྒྱུན་སྐྱོང་ནུས་པར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཁག་ཐེག་དང་ཐབས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །\nརིག་གནས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གིས་ངེས་པར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་འོས་ཀྱི་ཆེས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་གྱིས་བསླབས་མྱོང་བའི《མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག》ལས“རྒྱལ་ཁབ་འཇིག་ནས་མི་དམངས་བྲན་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རང་གི་སྐད་ཡིག་ཡིད་ལ་བརྣག་པར་བྱས་ཏེ་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཙོན་ཁང་གི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་དང་མཚུངས།”ཞེས་ཐོན་པ་ལས་ཀྱང་། རིག་གནས་དང་ཁྱད་པར་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ལས་ལྷག་པའི་སྲོལ་ལུགས་སློབ་གསོ་ཞིག་མེད་ཅིང་། དེ་མི་ནུབ་པར་གནས་ཐུབ་པར་བྱས་ཚེ། མི་རིགས་སུ་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལ་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་འདུག དེ་བཞིན་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བ་ལས་ཀྱང་། “རིག་གནས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་ཡིན་ལ། རིག་གནས་འཕེལ་བས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱས་ངེས་ཤིང་། རིག་གནས་དར་བས་མི་རིགས་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྲོ་ངེས། གལ་ཏེ་ཤུགས་ཆེ་བའི་རིག་གནས་རང་རྟོན་ཞིག་མེད་ཚེ། རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཞེས་པའང་མེད་ཅིང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།།”ཞེས་བྱུང་བ་ལ། ང་ཚོས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་རིག་གནས་ལ་རིན་ཐང་ག་ཚོད་བསྩལ་ཡོད་པ་གསལ་ལེར་ངེས་ཐུབ།\nརིག་གནས་རང་རྟོན་ནི་མདོར་དེད་ན་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དགོས་པ་དང་། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དེ་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོ་ལས་རིམ་པར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས། དོན་དངོས་སྟེང་། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ནི་སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་ལས་མངོན་དགོས་པ་ཞིག་ལས། བསླབ་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ནང་དོན་ཁག་སྐད་ཡིག་དེས་ཁྲིད་པ་ལས་མངོན་དུ་འཇུག་པའམ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མིན། དེ་བཞིན། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ནི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ལས། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ཁོ་ནའི་ཆ་ནས་འགྲུབ་པར་བགྱིད་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནོ། །\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཚན་སློབ་རིག་གསུམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ1997ལོའི་ཐེངས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ལོ་རེར“འཛམ་གླིང་སྐད་ཡིག་སྙན་ཞུ”དབུལ་དགོས་པའི་གཏན་འབེབ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་གནས་བབ་རྟོགས་པར་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ལ་ཕབ། གཏན་འབེབ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས། མི་རྣམས་ལ་ཕ་སྐད་ལ་དུངས་དགོས་ཤིང་དེ་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་བབ་འོག ཕྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་བསྡུས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཚན་སློབ་རིག་གསུམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་། ཕྱི་ལོ2000ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེའི་ཟླ2ཚེས21ཉིན་ནི“རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོར” (Internationnal Mother Language Day)གཏན་འཁེལ་ཞིང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་རྒུད་ཉེའི་སྐད་རིགས་ལ་དོ་སྣང་གིས་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁག་ཐེག་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བསྟན། ཀྲུང་གོར་མཚོན་ནའང་། ཕྱི་ལོ2006ལོ་ནས་བཟུང་བྱ་འགུལ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་ཡོང་བའོ། །རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ་ཡིས“ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་ཆགས་པར་བརྩོན་དགོས།”ཞེས་པ་འདི་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ཡོད་ཅིང་། ལོ་རེ་རེའི་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ2018ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོའི་བརྗོད་གཞི་ནི“སྐད་ཆའི་སྣ་མང་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་སྐད་རིགས་སྣ་མང་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བའི་དམིགས་འབེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད”ཅེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོའི་བརྗོད་གཞི་ནི། “རང་ཅག་གི་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་ཕ་སྐད་དང་གནའ་ཡིག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་དགོས”ཞེས་པ་དེའོ། །\nགོང་སྨོས་འདིའི་ཐད་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོས་ཕ་སྐད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཤེས་རིག་གི་རྒྱུན་ཡོད་པར་བྱེད་པ་འདི་སློབ་གསོའི་དམིགས་འབེན་གལ་ཆེ་བ་དེར་བལྟ་དགོས་ཤིང་། དེའང་སློབ་གསོར་མ་བརྟེན་ཐུ་མེད་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། སྐད་ཡིག་ལ་ང་ཚོའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་དད་མོས། ཐོབ་ཐང་ཁས་ལེན་སོགས་བརྟེན་ཡོད་ཅིང་། སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་དང་སྲོལ་རྒྱུན། ཤེས་བྱ་སོགས་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐད་ཡིག་ལ་འདི་ལྟའི་ནུས་པ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མང་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ཁྲོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་ནི་སྲོག་ཤིང་དང་གཞུང་ཤིང་དངོས་དེ་ཆགས་ཡོད། སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་ནི་མི་རིགས་སོ་སོར་བར་དམིགས་ནས་བཤད་ན་ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་རིག་གནས་རང་རྟོན་འབྱུང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་དང་ཁུངས་ཡིན་པས་ན། ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རིག་གནས་རང་རྟོན་ཞིག་དང་། རིག་གནས་རང་རྟོན་ལ་གཞི་མ་བྱས་པའི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཞིག་མེད་དོ། །\nདོན་དངོས་སྟེང་། ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་མིར་གྱུར་བའི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་ཐོག་མའི་སློབ་གསོ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཁོ་ན་དེའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་མ་མཐའི་བརྩི་ཐང་ལ་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་དབང་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ངོ་། །མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཚན་སློབ་རིག་གསུམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་ཨའོ་སྒྲི་རེ་ཨ་རྫོ་ལེ(Audrey Azoulay)ལགས་ནས་ཕྱི་ལོ2018ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་། “ཚན་སློབ་རིག་གསུམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ལོ་འགའི་ནང་ཕ་སྐད་བཀོལ་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་བྱིས་པས་ཕ་སྐད་བསླབས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཐབས་གཞན་གྱིས་ནུས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། དེ་བཞིན་ཚན་སློབ་རིག་གསུམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྟེགས་བུ་དང་ལྷག་པར་མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐད་རིགས་མང་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་དེ་མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོས།”[③]ཞེས་གསུངས་འདུག དེ་རང་ཅག་གི་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་ལ་ངོས་བཟུང་ནའང་འཐུས།\nཕ་སྐད་ནི་མི་རིགས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། མི་རིགས་ཀྱི་ལར་རྒྱ་དང་གོ་ཐོབ་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་ཆེས་མྱུར་ལ་བདེ་བའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་སྟེ། མི་རིགས་ཀྱི་ལར་རྒྱ་དང་རང་རྟོན། དམངས་གཙོ། དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེའོ། །ཐབས་ལམ་རིག་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་ངོས་གསུམ་ནས་གཉེར་དགོས་པ་སྟེ། བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་ལག་ལེན་རང་བཞིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། མཛེས་རྟོག་གི་ངོས་ནས་སྐད་ཡིག་གི་མཛེས་པའམ་སྙན་ཆ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། རིག་གནས་བསམ་བློའི་ངོས་ནས་ཤེས་རིག་རྒྱུན་འཛིན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །\nདེ་བཞིན། ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་སློབ་གྲྭ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོའི་ཞོར་ལ། ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་གྱི་སློབ་གསོ་ལས་འགྲུབ་པར་བགྱིད་དགོས། རྩ་བའི་སྟེང་ནས་། ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་དེ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ལམ་ཆེན་སྟེང་དེང་རབས་རང་ལ་འཕྲོད་པའི་ངོས་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ཞིང་དྲ་རྒྱའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཉེར་བ་དང་། དེང་རབས་གཞི་གྲངས་ཆེན་མོའི་ལག་རྩལ་སོགས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་གཉེར་དགོས། དེ་མ་ཡིན་ཚེ། ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་རྐྱེན་མ་བསྐྲུན་རང་བསྐྲུན་ཡིན་ནོ། །\nང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་སྐད་རིགས་སྣ་མང་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་གི་ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་མིན་ཚེ་དེང་རབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་གྱུར་ཅན་དང་རིག་གནས་སྣ་མང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན། དོན་ལ། བར་ཁྱད་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཞིང་། ཕན་ཚུན་མཐུན་སྒྲིལ་མཉམ་གནས་ཡོང་བ་ལ་ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་ལ་མཆིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སོ་བ་ཁས་ལེན་དགོས། རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་བརྩི་འཇོག་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཚེ། ཕན་ཚུན་འཚེ་མེད་ཞི་མཐུན་དང་རོགས་རེས་མཉམ་འཚོ་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། ཀྲུང་གོའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་མི་རིགས་སུ་ལ་མཚོན་ནང་ཆོག་སྟེ། སོ་སོའི་ཕ་ས་གཉོར་སྐྱོང་གིས་བརྩོ་འཇོག་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། སྣ་མང་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ངོ་སོ་ཡོད་ཅིང་ལ་རྒྱ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཤིས་ཡོད་པར་གནས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་གལ། ངེས་དགོས་རྒྱུ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁས་ལེན་ཞེས་པ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཁས་ལེན་ལ་བརྗོད་པ་ལས་རིག་གནས་ཁས་ལེན་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་རུང་། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གོ་བ་བླངས་ཚེ། གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནོར་བའོ། །རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་སྲིད་གཅིག་འདུས་འོག་གི་རིག་གནས་སྣ་མང་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་དགོས་སོ། །\nརིག་གནས་རང་རྟོན་ནི་རང་དགར་འབྱུང་བ་ཞིག་མིན་པས་ན། དེ་ཉིད་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེའི་ཡིད་ཆེས་ཤིག་ལས་རྙེད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡིད་ཆེས་དེ་ལའང་རྩ་བ་མེད་པའི་གློ་བུར་བའི་འབྱུང་ལུགས་མེད་པས། དོན་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་བརྒྱུད་ཅིང་བསགས་ནས་ཡོང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཞིང་ས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་དུ་སྨིན་དགོས། བོད་རང་ལ་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་རྟོན་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་གཞི་བྱས་པའི་སྟོབས་ཆེའི་དད་མོས་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཤིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་སྙམ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཅན་གྱི་རིག་གནས་འདིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁས་ལེན་ལས་རྙེད་དགོས་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལས་རྙེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའི་རིག་གནས་རང་རྟོན་འདི་ཉིད་ནམ་ཞིག་སྒུལ་མི་ཚུགས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་སེམས་ལ་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་སྒུལ་ཤུགས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་ན། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་དང་རིག་གནས་རང་རྟོན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །\nདོན་ལ། རིག་གནས་རང་རྟོན་ནི་མི་རིགས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་བཅུད་ལས་འཕེལ་ཏེ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེང་རབས་སློབ་གསོ་གཉེར་བ་ལའང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རོ་བཅུད་འཛོམས་པའི་རིག་གནས་རང་རྟོན་འདི་མེད་མི་རུང་བར། སྔོན་འགྲོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་གོ །\nརིག་གནས་ནི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞིག་དང་། རྟགས་མཚན་ནམ་བརྡ་རྟགས་ཅན་ཞིག འཚོ་བའི་རང་བཞིན་མངའ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས། རིག་གནས་འདི་འཚོ་གནས་ལ་དམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སླ་ལ། རིག་གནས་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་གསར་གཏོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པའང་ཤེས་སླ། རིག་གནས་ལ་འཚོ་གནས་ཐད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་མངའ་བའི་སྟབས་ལས། སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་འཚོལ་སྐབས་གནད་འདི་ངོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་། དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རིག་གནས་རང་རྟོན་ཡོད་པར་རིགས་ལམ་སྙེག་དགོས། རིག་གནས་འདི་འཚོ་གནས་ལ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ངོས་ཟིན་ཚེ། ང་ཚོས་སློབ་གསོ་ནི་རིག་གནས་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཞར་ལ་ངེས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་རིག་གནས་རང་རྟོན་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཤུགས་མེད་ཅིང་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་འབྲས་བུ་ལོན་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ནུས་སོ། །\nསློབ་གསོ་གཉེར་སྐབས། ཐོག་མར་སློབ་གསོ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་སློབ་གསོའི་སྲིད་འཛིན་མི་སྣར་རིག་གནས་རང་རྟོན་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་རྒན་བྱིངས་ལ་རིག་གནས་རང་རྟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་པ་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་བ་དེ་དགོས་ལ། མཇུག་མཐར་སློབ་མ་ཐེ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོར་རིག་གནས་རང་རྟོན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དང་དེ་ལས་འཕེལ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་བརྩི་ཐང་དང་ལར་རྒྱ་དགོས་སོ། །སྤྱིར་བཏང་བརྗོད་ན། སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་ཞེས་པའང་དོན་ལ་རིག་གནས་རང་རྟོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་རང་རྟོན་འབྱུང་བར་ཐོག་མར་རིག་གནས་རང་རྟོགས་བྱེད་དགོས་སོ། །\nགོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་བབ་འོག བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་རྟོན་ལ་བཀག་རྒྱའང་མང་སྟེ། གཅིག་ནས། གཞན་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཕྱིར་སྤེལ（价值输出）ལས་འགུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་རྟོན་ལ་བཀག་རྒྱ་བྱུང་བ་དང་། གཉིས་ནས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དཔྱད་བརྗོད་ལ་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཐག་རིང་པོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། སྨྲ་བརྗོད་བདག་དབང་གི་རྩོད་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་རྟོན་ལ་བཀག་རྒྱ་འབྱུང་ལ། གསུམ་ནས། སྨྱན་བྱེད་མ་ལག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་རྟོན་ལ་བཀག་རྒྱ་འབྱུང་ཞིང་། བཞི་ནས། དྲ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་མ་སྤེལ་ཚེ་དྲ་རྒྱ་བདག་བཟུང་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་རྟོན་ལ་བཀག་རྒྱ་འབྱུང་ངེས་པ་བཅས་སོ། །\nའཕེལ་རྒྱས་རིག་པའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། རིག་གནས་ལ་རང་རྟོན་མི་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ལ་མ་འོངས་པའི་རེ་བ་མེད། རིག་གནས་རང་རྟོན་བྱེད་པ་ལའང་། ཐོག་མར་རང་གི་ཚུགས་མི་འདོར་བ་སྟེ་འདི་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ལེན་པ་སྟེ་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་དང་། མཇུག་མཐར་མ་འོངས་གདོང་གིས་བསུ་བ་སྟེ་སྒུལ་ཤུགས་དངོས་ཡིན་ནོ། །\nརིག་གནས་རང་རྟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཚུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་སྐྱོང་ནུས་པར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ནས་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་སྐྱོང་ནུས་པར་འདོར་ལེན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ་ཐབས་གསུམ་ཙམ་ལུགས་བཞིན་གཉེར་དགོས་ཏེ། ༡ ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རིག་གནས་རིན་ཐང་མ་ལག་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལུགས་སྲོལ། མཛེས་རྟོག་ལྟ་སྟངས། རིན་ཐང་འཛིན་ཕྱོགས། ཁྱིམ་སྲིད་སྐྱོང་སྟངས་སོགས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་དང་སྲོག་གི་གཞུང་རྟས་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱའོ། །༢ ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འགྱུར་བར་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁ་ཤས་ཙམ་དེང་དུས་ལ་སྨན་པར་ཟད་ན། བསྐྱར་དུ་དུས་བསྟུན་འགྲེལ་བརྗོད་དང་དེང་རབས་ལ་མཐུན་པར་བཅོས་ཏེ། དོན་གསར་བས་མངོན་པར་བྱའོ། །༣ ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ལ་མི་མཐུན་ཞིང་གེགས་དང་སྒྲོག་ཏུ་མཆིས་པའི་རིགས་ཡིན་ན་ནི། དགག་བཞག་དང་རྩྭ་བཞིན་དོར་དགོས་ནའང་འདོར་བར་བྱ་སྟེ། ཕངས་སེམས་མེད་པར་བྱའོ། །\nསློབ་གསོའི་རིགས་མ་ཡང་དག་པ་ནི། རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཞི་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་གཉེར་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་བབ་འོག རིག་གནས་རང་སྟེང་གི་རིན་ཐང་དང་དེའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཁས་ལེན་དང་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་མེད་སོང་ཚེ། རང་གི་ཁྱད་ཆོས་འཆོར་ཏེ་མཉེན་ཤུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་འདེགས་མི་ཐུབ། རྒྱལ་ཁམ་ཙམ་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལའང“སྲ་མོའི་སྟོབས”（硬实力）དང“མཉེན་པའི་ཤུགས”（软实力）[④]གཉིས་ཀ་འཛོམས་དགོས་ཤིང་ཉིས་ཆ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་སོ། །\nམི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལས་རིང་ཞིང་ཤུགས་ཆེ་སྟབས། མི་རིགས་སུ་ལ་མཚོན་ནའང་རང་གི་རིག་གནས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཤུགས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲེང་ཚུགས་ཡོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འབོར་བའི་ཐབས་དངོས་གནས་པ་དེ་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དཔག་ན། རིག་གནས་ནང་ཁོང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་རང་ཉིད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། རིག་གནས་ཕྱིར་སྤེལ་གྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་རྒྱུན་རིང་བོར་བསྲིངས་བའི་དཔེ་མང་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པའང་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་གཱ་ན་དང་ཁོ་རེ་ཡ་ལྷོ་མའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ན་གཱ་དང་ཁོ་རེ་ཡ་ལྷོ་མ་གཉིས་ཀ་དུས་རབས་གོང་མའི་ནང་ཆ་རྐྱེན་འདྲ་བར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཡིན་པ་ལ། སྔ་མས་རིག་གནས་ནང་ཁོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཡ་མ་བྱས་པར་སྣ་གཅིག་ཁོ་ན་གཉེར་བས་རྗེས་སུ་ལུས་པ་དང་། ཕྱི་མས་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ་བའི་ཞོར་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་ཁོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རེམ་པས། དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཆགས་འདུག་པ་ལྟར་རོ། །\nམི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདོར་བར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་གླེང་སྐབས། དེ་ཉིད་དེང་རབས་ཅན་ཞེས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གཞུང་ལུགས་ལ་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངང་ལ་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། དེ་ལ“གནའ”ཞེས་པ་ནི་རང་གི་མེས་པོའི་བློ་གྲོས་ལས་ཐོན་པའི་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རང་གཤིས་ཅན་གྱི་ཤ་དང་ཁྲག་གི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱུན་དེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། “དེང”ཞེས་པ་དེང་རབས་ཐུན་མོང་ཤེས་རིག་གི་དངོས་པའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ལ་བརྗོད། གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ནི་འདས་ཟིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལགས་པས་ཤེས་པའི་རྒྱུན་མ་འགག་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་དགོས་ལ། དེང་རབས་ཤེས་རིག་ནི་ད་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་འཕྲོད་པ་ཅན་ཡིན་པས། ལག་ཆ་དང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཚེ། གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དོན་སྙིང་དངོས་དེ་བོར་སོང་བའོ། །\nད་ལྟ་སློབ་ཁྲིད་སྒྲིག་ཆས་བཟང་ལ་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོར་འཁྱོངས་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་མེད་པས། སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ཁྲོད་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཁོ་ན་གནད་འགག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དགེ་རྒན་དཔེ་ལེགས་ཅན་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་མང་མང་གིས་ཞིབ་ཏུ་གླེང་ཡོད་པས་འདིར་མི་སྤྲོ་ཞིང་། དོན་ལ། ལྷིང་འཇགས་སྲུང་ཐུབ་པའི་དགེ་རྒན་དག་དགེ་རྒན་དཔེ་ལེགས་ཅན་དུ་གོ་བ་བླངས་ན་ཆོག་གོ །\nསློབ་གསོ་ལག་ལེན་གྱི་ཐབས་ཚུལ་དང་རིགས་ལམ་དངོས་གླེང་བ་ལ། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ཉེ་དུས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་ཅིག་བལྟ་དགོས་བྱུང་། ཕྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ9ཚེས10ཉིན། རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གསོ་བྱ་བའི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་སློབ་གསོ་ནི་རྒྱལ་ཇུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཏང་གི་ཇུས་གཞི་ཆེས་ཆེ་བ་དེའང་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སློབ་གསོ་འདི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་གནད་ཆེའི་དམིགས་འབེན་ཆེས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའང་ཞར་ལ་བསྒྲགས། ལྷག་པར། ཚོགས་འདུ་དེའི་སྟེང་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ནི་ལས་དོན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་སྒྲུབ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་བཏོན་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་ས་གནས་ལ་རྐང་ཚུགས་པའི་སློབ་གསོ་སྒྲུབ་དགོས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། སློབ་གསོས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་འདེག་པའི་འགན་ཁུར་དགོས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ནི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་སོགས། རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དགུ་བཏོན་འདུག ཡང་། ཉེ་དུས་ནང་དགེ་རྒན་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་གི་བཟོ་སྐྲུན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་སྟེང་། དགེ་རྒན་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། དགེ་རྒན་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་བྱ་ཁྲིད་མཁན་ཙམ་མ་ཟད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ། གསར་གཏོད་བཅས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡིན་པའི་ཚུལ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་རེད། ན་ནིང་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས་དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་དགོངས་འཆར་རབ་དང་རིམ་པ་འདོན་བཞིན་འདུག་ཅིང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་། དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེ་ཆེད་ལས་ཅན་དང་སྤུས་ཀ་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། དཔེར་ན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས《ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་སྒོས་དུས་རབས་གསར་བའི་དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར》[⑤]ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། སློབ་གསོ་པུའུ་རྒྱུགས་ལེན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་ཅང་ཀང་དང་དྲུང་ཆེ་ལིག་ཅེ་གཉིས་ཀྱིས《ཀྲུང་གོའི་སློབ་གསོའི་ཚགས་པར》སྟེང《ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཞི་སྐྱོང་བའི་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་བརྣག་པར་བྱས་ཏེ་སློབ་གསོའི་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་དགོས》[⑥]ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཏེ་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་གཞིའི་བཅོས་སྒྱུར་སྐོར་ལ་མཛུབ་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་བློ་བསྟན། དོན་འདི་དག་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ནི། ད་ལོ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་བརྡ་བཏང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་དེའང་། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས་པའི་བརྡ་གཏོང་བཞིན་པ་དེའོ། །སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལགས་ནས་བསྟན་པའི“རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་བཞི”དང“ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་བཞི”ཞེས་པའི་གསུང་བཤད་དུའང་། སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་བཏོན་འདུག་ཅིང་། སློབ་གསོ་དེ་ཀྲུང་གོ་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་འཚམ་ཞིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་སྟངས་ལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་གཉེར་དགོས་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་འདུག་གོ །\nགོང་སྨོས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་སློབ་གསོ་འདི་སློབ་ཁྲིད་དང་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་ངོས་ནས་བཅོས་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པས་ན། ཐོག་མར་དེའི་རིན་ཐང་མཛུབ་སྟོན་ལྟ་བར་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་འོངས་པའི་རྒྱུགས་ལེན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་འགྲོ་བར་ཚོད་དཔག་ཐུབ་དགོས། ཁོ་བོ་སྒེར་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར། མ་འོངས་པར་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་ལེན་སྟངས་ཀྱང་གཏན་ལ་འཁེལ་བའི་བསླབ་དེབ་ཁོ་ནའི་སྟེང་མིན་པར། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱུགས་ལེན་སྟངས་ཤིག་སྟེ། རྒྱལ་སྤྱི་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནས་མི་སྒེར། ཕུགས་བསམ་ནས་དངོས་ཡོད་སོགས་ཕན་ཚུན་རྐྱ་འཐབ་པའི་དྲི་བ་འདོན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ངེས་ལ། སློབ་མའི་ལག་ལེན་ནུས་པ་དང་གསར་གཏོད་ནུས་པར་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་སྙམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་ན། སྐད་ཡིག་རིག་ཚན་གྱིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་གོ་བའི་སྟོབས་ལ་དཔག་ངེས་པ་དང་། རྩིས་རིག་རིག་ཚན་གྱིས་སློབ་མའི་རྗེས་དཔག་ནུས་པ་དང་དཔྱད་ཞིབ་རིགས་ལམ་ལ་བརྟག་ངེས་ལ། ཕྱི་ཡིག་རིག་ཚན་གྱིས་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་པར་ཚད་འཇལ་བྱེད་ངེས་སོ་འདོད། མཐར་གཏུགས་ན། མ་འོངས་པར་གཙོ་བོ་སློབ་མའི་ཕྱོགས་བསྡུས་འབྱུང་སྤུས་དང་རིག་ཚན་ཆུ་ཚད་ཉིས་ཆ་ནས་རྒྱུགས་ལེན་ངེས་ཤིང་། རིག་ཚན་གྱིས་སློབ་མའི་ཕྱོགས་བསྡུས་འབྱུང་སྤུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་། རྩིས་ཚན་གྱིས་སློབ་མའི་ཚན་རིག་ཇུས་འགོད་ཀྱི་རིགས་ལམ་དང་ཚན་རིག་གསར་རྟོག་གི་ནུས་པར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ངེས་པ་རེད། དེའི་ངོས་ནས་བསམ་ན། ང་ཚོས་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་དེའང་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དག་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བྱེད་ནུས་པའི་ཚད་དུ་སོན་དགོས་པའི་རེ་བ་འདོན་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nད་ལྟ། སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ནི་མ་བྱས་ཐབས་མེད་ཀྱི་ཚད་ལ་སོན་ཡོད་པར་སྨྲ་ཞིང་། དེ་བཞིན་བཅོས་སྒྱུར་འདི་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལས་དབུ་རྩོམ་དགོས་པར་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་གོང་མའི་སྡེ་ཁག་དག་མགྲིན་གཅིག་གིས་གླེང་བཞིན་མཆིས། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི་འགོ་གཙོ་ཁྲིན་པའོ་ཧྲིན (陈宝生)ལགས་ནས་ཀྱང་། 《མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》སྟེང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཏེ“སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་གསར་བརྗེ”བྱ་དགོས་པའི་དགོངས་པ་བཏོན་འདུག་ལ། རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སློབ་མ་སྐྱེད་སྲིང་གི་ལྟེ་བ་དེ་སློབ་ཁང་བཅོས་སྒྱུར་ནས་མུ་སྐྱོང་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་འདུག དོན་དངོས་སྟེང་ཡང་། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་ནི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་མ་འགྱུར་ན་སློབ་གསོ་ལ་འགྱུར་བ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སློབ་གསོ་མ་འགྱུར་ན་སློབ་མར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །\nད་ལྟའི་བབ་ལ་གཞིགས་ན། དེང་གི་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་མཆིས་པར་སྣང་སྟེ། གཅིག་ནི། གྲ་སྒྲིག་ཟིན་བྲིས་ཁོ་ནར་བརྟེན་དྲགས་ཏེ་སློབ་མའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ཁྲིད་མི་ནུས་སྟབས། སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐག་གིས་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་དང་། གཉིས་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་ཡར་སྐྱེད་འགྲོ་བ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་འཚོལ་མི་ནུས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་འབྱུང་སྤུས་དང་རྒྱུགས་བསྟུན་ཆུ་ཚད་ཆ་མཉམ་ངང་གོང་མཐོར་སྤེལ་མི་ནུས་པ་དེའོ། །སྤྱིར་བཏང་། ལས་རིགས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ལྡན་ན་གཟོད་དགེ་རྒན་ལ་ཡར་སྐྱེད་འབྱུང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་འབྱུང་ཞིང་། དགེ་རྒན་ལ་རང་གི་ལས་རིགས་ལ་དགའ་བའི་དད་མོས་ཡོད་པའི་སྟེང་། སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་སློབ་མས་བཏོན་པའི་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཐག་གིས་གཅོད་ནུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཉིས་འཛོམས་ཚེ། དགེ་རྒན་ལ་གཟོད་ཡར་སྐྱེད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན། རྒྱུགས་བསྟུན་སློབ་གསོ་མ་བསྒྱུར་ན། སློབ་མར་གསབ་ཁྲིད་དང་འཛིན་གྲྭ་ཐོ་འགོད་ཀྱིས་རྒྱུགས་སྐར་མཐོར་འདེག་གཏོང་བའི་ར་བ་ལས་ཀྱང་འབུད་མི་ནུས་སོ། །\nརྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་ན། མ་འོངས་པར་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་ལྟེ་བར་འཛིན་དགོས་ཏེ། རིམ་པ་མི་གཅིག་ཅིང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་དག་ལ་རང་གཤིས་ཡོད་ཅིང་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུ་སྤུས་མཐོ་བའི་སློབ་གསོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་དགོས་ལ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་རང་རྟོགས་ནུས་པ་དང་། ཁྱད་ནུས་སྔོག་འདོན། ཕྱོགས་ཡོངས་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། གཞན། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གཅིག་དང་གཞི་རྩ་གཉིས་སྲོག་རྩར་འཛིན་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་ལྟེ་བར་འཛིན་ཞིང་། འབྱུང་སྤུས་སློབ་གསོ་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་དུ་སྤེལ་བའི་གཞི་རྩ་དང་། ཁྲིད་པ་ནི་སློབ་པའི་སྔོན་འགྲོར་བལྟ་བའི་གཞི་རྩ་གཉིས་ངེས་དགོས་སོ། །ཡང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱུགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ཐག་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་རྩ་ནས་བསྒྱུར་དགོས་ཤིང་། སློབ་མ་འཕེལ་རྒྱས་གཅིག་པུ་བསམ་པ་ལས་དགེ་རྒན་འཕེལ་རྒྱས་མི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་དགོས་ལ། སློབ་མ་རྩེ་གྲ་གཅིག་པུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྣམ་པའང་བསྒྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་རེ་རེ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རང་ཉིད་ཅིག་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ལ་འབད་པ་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ད་གཟོད་སློབ་མ་སློབ་ལ་སུན་ཞིང་དགེ་རྒན་ཁྲིད་ལ་སུན་པའི་རྣམ་པ་རྩ་ནས་བསྒྱུར་ཐུབ་བོ། །\nགོང་སྨོས་ལས་དཔག་སྟེ། ང་ཚོས་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་དགུའི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་དགོས་སྙམ་སྟེ། ༡ དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལ་ཉེན་ཚབས་འདུ་ཤེས་དགོས་པ། ༢ བསམ་བློར་གཞི་རྩའི་འགྱུར་བ་གཏོང་བ།༼རང་གིས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཁྲིད་པ་དང་། རང་གིས་མི་ཤེས་བར་གཡོལ་བ། རང་གིས་བཤད་རྒྱུ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ལས་སློབ་མའི་རང་རྟོགས་འདུ་ཤེས་ལ་ཡ་མི་བྱེད་པ། སློབ་མའི་རང་གཤིས་ལ་འབུར་འཇོམས་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས།༽ ༣ རྨང་གཞིི་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ཁ་ཚང་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་དུ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ངོས་ཟིན་པ། ༤ སློང་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་གཏོང་ཕོད་དགོས།༼སློབ་མ་བཅིངས་གྲོལ་དང་སློབ་མ་འཕེལ་རྒྱས། དགེ་རྒན་གཙོ་བོ་ནས་སློབ་མ་གཙོ་བོ། ཁྲིད་པ་གཙོ་བོ་ནས་སློབ་པ་གཙོ་བོ། དགེ་སློབ་མཉམ་པོར་འཕེལ་རྒྱས། ཆེས་སྡུག་ཐུག་གི་སློབ་མ་ནས་འཛིན་པ། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་མར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པ་སོགས་ལྟ་བུ།༽ ༥ དགེ་རྒན་གྱིས་ས་གནས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ། མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཐབས་ལམ་སྟེང་ནས་རང་ས་ཅན་གྱི་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ།༼གླུ་བརྒྱ་གདངས་གཅིག་མིན་པ།༽ ༦ གོམ་པ་གང་རེ་གང་ཏེ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་ཕྱོགས་པ།༼བསླབ་དེབ་ནི་མཛུབ་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲིད་དེབ་ཁོ་ནར་བལྟ་དགོས་ཤིང་། སློབ་ཚན་རེ་རེ་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནས་སློབ་ཚན་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲིད་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་། སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་དང་དེབ་ལ་མུ་སྐྱོང་གིས་བལྟ་བ། ཤེས་བྱ་གསར་བ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་སོགས་སོ། །༽ ༧ སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ནི་དཔེ་ཀློག་སློབ་ཁྲིད་དངོས་ཀྱི་ངོས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ། ༨ སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ལག་ཆར་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། མིའི་གཤིས་ཀ་ལྡན་ཞིང་རང་སྟོབས་ངང་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་པའི་མི་རུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་པ། ༩ སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་བཅོས་སྒྱུར་འདིའི་ཁྲོད་གནད་འགག་ཅིག་ཤེས་རྒྱུ་ལ། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནི་སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས།༼སློབ་མ་སློབ་ལ་སྤྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ།༽ སློབ་མའི་སྤྲོ་བར་དམིགས་པའི་རྗེས་འདེད་དེ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་སོ། །༼སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་དུང་སེམས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ།༽\nབྱེ་བྲག་དགེ་རྒན་བཟང་བོ་ཞིག་ཅི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའང་། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་བདུན་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་དགོས་པར་འདོད་དེ། ༡ ལས་རིགས་ལ་དགའ་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་པ། ༢ དཔེ་ཀློག་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་བྱེད་པ། ༣ སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་པ། ༤ སློབ་གསོའི་ཆོས་ཉིད་དང་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་མཁན་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་པ། ༥ ཆེད་ལས་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་རྒན་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ། ༦ ཤེས་བྱ་གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་ཤིང་རང་ཚུགས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཤེས་ལ་དེ་ཁྲིད་ཀྱང་མཁས་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་པ། ༧ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་པ་བཅས་སོ། །\nགང་ཞིག་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་དེར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་པ་ལས། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚུར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བྱེད་དུ་གྱུར་ཚེ། རང་གི་འདོད་པར་སྦྱངས་པའི་དོན་སྒོ་ཆུང་བའི་སྟེང་། རང་ཚུགས་ཀྱིས་གནད་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་སྙམ། རང་ཚུགས་ཀྱིས་གནད་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་མ་ཤེས་ཚེ། དོན་ལ་ཤེས་བྱ་རྒྱུན་འཛིན་ཙམ་ཁོ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལས། ཤེས་བྱར་གསར་གཏོད་ནུས་པ་འཛོམས་པར་བྱས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་རང་བཞིན་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་བྱར་འཇུག་དུས་དད་སྟོབས་ཁོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པར་སྙམ་ཞིང་། ཐོག་མར་དེ་ལ་ཞིབ་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བྱས། དེའང་དོགས་སློང་གི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱས། དེ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱར་རྒྱུས་ལོན་བྱས། མཐར་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བཀོལ་ཏེ་སྦྱངས་ཟིན་ཤེས་བྱ་དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་འདོར་ལེན་དང་ཉམས་ཞིབ་རྟོག་དཔྱོད། ཁ་གསབ་གསར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་དགོས་སོ། །\nཤེས་བྱ་ནི་གཅིག་ན་ལག་ཆ་དང་གཉིས་ན་རིན་ཐང་བསམ་བློ་དང་གསུམ་ན་འཚོལ་ཞིབ་དོགས་དཔྱོད་བྱེད་སྤྱད་ཅིག་ཡིན་པས། འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་འདོད་ཅིང་། ཤེས་བྱ་སྦྱངས་པ་དེ་རང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་པ་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བརྣག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གནད་འདི་མ་རྟོགས་ན། ཤེས་བྱ་ཅི་འདྲ་སྦྱངས་ཡང་རང་ཉིད“སྣོད་ཆེན་པོའི”མཛོད་དུ་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ལས། གཞན་ལ་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཐབས་སྩོལ་མི་ནུས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་གང་དེ“གསོན་པོར”འགྲེང་ཚུགས་སུ་སྤེལ་བའི་ལས་ཀྱང་བགྱི་དཀའ་འོ། །ཤེས་བྱ་སྦྱངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་མངོན་རྟགས་ནི། རང་ཉིད་ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི“བྲན”དུ་ཚུད་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ་གང་དེར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་མཁན་པོ་ཡིན་པའི་སྟེང་། དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ“དད་པའི་སྒོ་ནས”བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་གྱི་ར་བ་ལས་བུད་དེ། ནམ་ཡང་དེའི་གསོན་ཤུགས་ལ་སེམས་འཚབ་ཀྱིས་བཅོས་སྒྱུར་འཚོལ་རྟོག་བྱ་ནུས་པ་དང་། དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་གཏོང་ནུས་ལ་ཀླད་པ“བདེ་ལྕག་འཁྱུག་པ”ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཨ་གསར་མ་ཡིན་ལ་མཁྲེགས་འཛིན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གོ །\nདེ་བས། ཤེས་བྱར་ཁ་ལོ་མི་ནུས་པ་དེ་ཚོ་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་འདོད་དཀའ་ཞིང་། ཤེས་བྱའི“མཛོད་ཆེན”ཁོ་ནར་གྱུར་བ་དེ་ཚོའང་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་རྟོགས་དཀའ་བར་འདུག ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་དེ། ནམ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཞིང་ས་འཚོལ་བར་བྲེལ་ཞིང་། གོ་རིམ་དེའི་ཁྲོད་གསར་རྙེད་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྱུང་ངེས་ཤིང་། དཔྱོད་ཤེས་དང་བློ་དོགས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་ལ་ཧ་ཅང་བག་ཡངས་གུས་ལྷོད་ཀྱིས་རང་གཞན་མཉམ་པོར་བལྟ་ཤེས་པ་དེ་རིགས་ཡིན་སྙམ་མོད། གཞན་དག་ནི་ཅི་ཆ། ཤེས་བྱ་གཅིག་པུའི་ངོས་ནས་བློ་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་བའི་རིགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཅན་ནམ་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། ཤེས་བྱ་ལམ་འཁྱེར་བྱེད་ཤེས་ཤིང་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་གསར་བའི་རིགས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྒྱུས་མཁས་པ་དེ་ཚོ་ནི། གཟོད་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་རྟོགས་དགོས་སོ། །\nའདིར་བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་སློབ་གསོའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པར་དེང་གི་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་ལ་ངོས་ཟིན་ཟབ་མོ་དགོས་ཏེ། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ནི་བར་མ་དོ་རུ་གནས་འདུག་པའི་ཚུལ་འདི་ཐོག་མར་རྟོགས་དགོས་སོ་སྙམ། དོན་ལ། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དམངས་ཚིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ངོ་། །\nདེང་སང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་སྐོར་ལ་ཆེད་རྩོམ་མང་ནའང་། བལྟས་ཡོང་དུས་ཧ་ལམ་གླུ་བརྒྱ་གདངས་གཅིག་ཏུ་སོང་འདུག་ཅིང་། འདྲེན་ཤུགས་ཆེ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ལ་ད་སྔ་མ་འཕྲད། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོར་རྟོག་ཞིབ་བྱ་ན། གནས་ཚུལ་རྟོག་དཔྱོད་དང་གནད་དོན་བསྔོག་འདོན། གཞུང་ལུགས་དབྱེ་ཞིབ། ཐབས་ལམ་ཁྲིད་སྟོན་སོགས་ཆ་ཚང་གིས་དཔྱོད་དགོས། སློབ་གསོར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ཅིང་ཡུན་རིང་གི་རྟོག་ཞིབ་ཡོད་ཅིང་གཞུང་ལུགས་ཤེས་བྱའི་བསྡུར་ཆོད་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དཔྱོད་དགོས་པ་ལས། རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི་མི་འོས། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོར་ཉམས་ཞིབ་བྱ་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱལ་ནང་གི་འགྱུར་ལྡོག ཤེས་རིག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད། རིག་གནས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གཞི་རྩའི་རྣམ་གཞག བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་སྐྱེ་ཁམས་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་འོག་བགྱིས་ན་ཡག་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་པ་ལས། སྒེའུ་ཁུང་གཅིག་ལས་གནམ་གཤིས་ལ་བརྟག་ན་གནད་ལ་འཁེལ་མིན་གཉི་ག་འབྱུང་ངོ་། །\nབོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ནི་མ་ལག་ཆ་མི་ཚང་བའི་ནད་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བས། འདི་ཡོད་ན་དེ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཁོ་ནར་ཡང་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ལུགས་མཐུན་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་མེད་ཅིང་། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ་ནི་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་མགོ་སུག་མི་ཚང་བར་ཡོད། འདིའི་ཐད་རྒྱ་ནང་གི་ཁོ་རེ་ཡའི་མི་རིགས་དང་སོག་པོའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་ལ་དཔེ་བལྟས་ན་བཟང་ངོ་སྙམ།\nབོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཅོས་སྒྲིག་མང་ཞིང་། ཡུལ་གཞན་གྱི་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བཀའ་ཡིག་གཅིག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ལག་ལེན་དུ་སྤྱོད་པ་ཚབས་ཆེ། དོན་ལ། ཚོད་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ནས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་དང་། སློབ་གྲྭ་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག ལོ་དུ་མར་རྒྱུན་མཐུད་དུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་བཅས་ཡིན་མོད། ད་ལྟའི་བྱེད་ཕྱོགས་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཡིན། འདི་ལ་རང་ཅག་གིས་མཚོ་ལྷོའི་འབྲས་ལེགས་སློབ་ཁྲིད་ལྟ་བུའི་ལོ་ངོ་འགའི་ཚོད་ལྟ་དེར་བལྟས་པས་ཀྱང་རགས་ཙམ་ངེས་ཐུབ་ལ། དེ་སྔ་མཚོ་ལྷོར་བྱུང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཁུ་བསྡུ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་སྔ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ2014ལོར་བསྒྲགས་པའི《འོས་འགན་སློབ་གསོ་དོ་མཉམ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ཡི་གེ》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་། “ཕྱི་ལོ2013ལོའི་ནང་། བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཁུལ་དྲུག་ཏུ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དེ2009ལོའི868ནས644ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། སློབ་གྲྭ224ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས”ཞེས་བཀོད་དེ། ལོ་གཅིག་ནང་རྔམ་སྟབས་ཆེན་པོས་སློབ་གྲྭ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཉུང་ངུར་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཟོས་པ་རེད། འདི་ཡང་སྲིད་འཛིན་མི་སྣའི་སྟབས་བདེའི་བསམ་བློའི་འོག་གང་འདོད་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་ལ། མཚོ་ལྷོར་མཚོན་ན། 2008ལོ་ནས་དེ་སྔའི་སློབ་གྲྭ372སློབ་གྲྭ66ལ་ཉུང་ངུར་བྱས་པའི་དོན་དངོས་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་ཡང་སློབ་གྲྭ་བཞི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་གསུམ་སླར་གསོ་བྱས་ལ། ལྔ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡར་འཁོར་མར་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་བྱས་པ་རེད།\nབསླབ་གཞི་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་བ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ཞིག་སྟེ། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གང་འོས་ཐད་ལ་ལྟ་ཚུལ་མང་ཞིང་། བསླབ་གཞིའི་སྒྲིག་སྒྱུར་ལ་ཚོད་ལྟའི་གོ་རིམ་ཆེན་པོ་མེད་ལ། བསླབ་གཞིར་ལག་ལེན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། བསླབ་གཞིར་སྤྲོ་སྣང་རང་བཞིན་དང་འདྲེན་ཤུགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །\nདོན་དངོས་སྟེང་། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་འོག་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལམ་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་ཐད་ཀྱི་སྲོལ་ཡིག་དང་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཁྲིམས་བཞིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་གལ། ཡིན་ནའང་དེང་སང་གནས་སྟངས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ལྷགས་པ་ནི། མི་རིགས་གནད་དོན་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་སོགས་གླེང་མཁན་མང་ནའང་། དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གོ་བའི་ངོས་ནས་གླེང་བ་ལས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་གླེང་མཁན་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་ལ་གཞི་འཛིན་མེད་པ་ཆགས་ཏེ་དཔོན་པོ་སྒེར་བའི་འདོད་མོས་བཞིན་འགྲོ་རྒྱུགས་བྱེད་དགོས་པར་ཐུག་པ་རེད། དེ་ནི་དོན་ལ་ཁྲིམས་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་རྩ་དོན་ལའང་མི་མཐུན། ཁོ་བོར་ནམ་ཡང་དྲི་བ་ཞིག་འཁོར་བ་ནི། མི་རེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་མོས༼ཁྱིམ་བདག་འདུ༽གཙོ་བོ་རེད་དམ་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲོལ་ཡིག་གཙོ་བོ་རེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲོལ་ཡིག་ལ་མ་བསྟུན་པས། དཔོན་སྣ་རེ་རེའི་སྐབས་ལ་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་རེ་རེ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་རེད། དེ་སྔ་མཚོ་ལྷོ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁུ་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲོལ་ཡིག་ཅིག་བཅས་ཡོད་པ་ལ། ན་ནིང་ད་ལོ་སྲོལ་ཡིག་ལ་ཁ་ཡ་མེད་པར་ཡང་བསྐྱར་བཟོ་བཅོས་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་རེད།\nསྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་བྱ་དུས་མིའི་ཚེ་སྲོག་རང་བཞིན་སྒེར་བའི་ངོས་ནས་བསམ་ན་འགྲིག་སྟེ། མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ཕྱེ་སྟེ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ང་ཚོས་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་ཡིན་ཞིང་། མི་སྒེར་བ་ཚེ་སྲོག་ཅན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་གཞིག་ན། མཐའ་མའི་ཚེ་སྲོག་དབུགས་རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་ལ་མི་ཡོད་ཚད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་གོ་རྟོགས་སྐྱེས་ནུས་ལ་མི་ནི་ཉམས་ཆུང་ནུས་མེད་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལའང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། འདྲ་མཉམ་དཀྱེལ་ཡངས་དང་རོགས་རེས་མཐུན་སྡེབ་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་འབྱུང་ཐུབ། སོག་རིགས་མཁས་པ་ནཱ་རི་པི་ལི་ཀི་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ད་ལྟ་མི་རིགས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་བྱ་བར་གནད་དོན་གཉིས་ལྷགས་འདུག་སྟེ། གཅིག་ནི་གཏན་འབེབ་གོ་རིམ་ནང་བྱེད་པོའི་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་ཚོར་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཞིབ་འཇུག་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ལ་བརྐྱང་སྐུམ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག[⑦] བྱེད་པོའི་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་ཚོར་ཞེས་པ་དེའང་། གཙོ་བོ་བྱེད་པོའི་མི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་བསམ་ཚོར་ཏེ། དོན་ལ། བྱེད་པོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པའི་བསམ་ཚོར་དེ་རེད། ཤེས་ལྡན་པའི་བསམ་ཚོར་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས་ན། སློབ་གསོ་སྒྲུབ་པར་ཡང་དགོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་རེད།\nསྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཞེས་པ་འདི་གོ་བ་མག་མོག་ཅིག་དང་དེར་འགྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མཆིས་པའི་དབང་གིས། བཀོལ་མ་ཤེས་སྤྱོད་མི་མཁས་ན་ལོག་ལམ་དུ་འཕྱན་རྒྱུ་མང་ཞིང་། ལག་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ། དེ་བས། ཕྲན་གྱི་བསམ་པར་སྤྱིར་བཏང་ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་དང་བོད་སྐད་སློབ་གསོ་ཞེས་པ་བཀོལ་ན་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་འབྱོར་བ་དང་གོ་བ་ཡང་ལེགས་པར་ལེན་སླའོ་སྙམ། ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཅེས་པར་ཡང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་ཅིག་ལེན་རྒྱུ་སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་སྟེང་གི་མི་ཀུན་པོར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དོན་ལ། རིག་གནས་གདམ་གསེས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ། རིག་གནས་གདམ་གསེས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་སློབ་མའི་བགྲོད་ལམ་གྱི་དཀའ་ངལ། རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་དཀའ་ངལ་བཅས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བས། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་འདི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད།\nསྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་འདི་གོལ་ལམ་ཞིག་རེད། ཐབས་ལམ་རིག་པའི་ངོས་ནས་གླེང་ན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མོད་གཙོ་བོ་དེ་མ་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་ཐབས་ཤེས་རེད་མ་གཏོགས་དམིགས་ཡུལ་མིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་གོ །\nསྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་གླེང་སྐབས་མི་སྒེར་བའི་སྐད་གཉིས་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་གཉིས་[⑧]གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཁྱད་པར་རྟོགས་དགོས་ལ། སྐད་གཉིས་ལ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་རང་བྱུང་སྐད་གཉིས་（Ascribed Bilingualism）དང་རྗེས་ཐོབ་སྐད་གཉིས།（Achieved Bilingualism） འདྲེས་སྦྱོར་སྐད་གཉིས།（Compound Bilingualism）ལྟ་བུར་ཡང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་དགོས། ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་བརྗོད་པའི་སྐད་གཉིས་ནི། སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་ནས་མྱངས་པའི་སྐད་གཉིས་ཏེ། སྐད་གཉིས་གཉིས་པ（Secondary Bilingualism）ཞེས་པ་དེའོ། །[⑨]\nསྐད་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་དམིགས་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་དང་སྲིད་ལོ་ས་གསུམ་སོགས་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བའི་སློབ་གསོར་དམིགས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་བས། རིག་ཚན་སོ་སོའི་བསླབ་ཚན་འདི་དག་སོ་སོ་མི་རིགས་གང་ཡིན་པ་རང་གི་སྐད་དེས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་དོར་ཞིང་རིག་ཚན་འདི་དག་སྐད་ཡིག་གང་གིས་ཁྲིད་ན་དགའ་མིན་བརྩད་དེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་གླེང་བ་ནི། མ་གཞི་ནས་འདྲེ་ནུབ་ཏུ་བཞག་ནས་གླུད་ཤར་དུ་འཕེན་པ་ཞིག་གོ །སྐད་ཡིག་གང་ཞིག་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་རིག་ཚན་སློབ་ཁྲིད་རྩེད་ཆས་བྱེད་པ་ནི། འགན་མ་ཁུར་ཞིང་བསམ་གཞིག་མ་བཏང་བའི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ཀྱང་རེད། སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ནི་ཐབས་ཤེས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་དང་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ངོས་ནས་སྦྱང་ན་མགྱོགས་ཤིང་། སྐད་ཡིག་ཕྱོགས་འགྱུར་དེ་མ་གཞི་ནས་དེ་འདྲའི་དཀའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན། དོན་དངོས་སྟེང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དེ་རྒྱ་རིགས་ལའང་བེད་སྤྱོད་རུང་ཞིང་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nད་ལྟའི་ཆར། ཐབས་ལམ་རིགས་དང་པོ་དང་ཐབས་ལམ་རིགས་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་བཤད་ལུགས་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་། མགོ་ལོག་གི་ཐབས་ལམ་རིགས་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་འདྲེན་རྒྱུ་མཆིས།[⑩] ཕྱི་ལོ2013ལོར་སྡོམ་རྩིས་བླངས་པ་ལྟར་ན། མཚོ་སྔོན་དུ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང784ཡོད་པ་དེས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི48.54%ཟིན་ཡོད་ཅིང་། སློབ་མ་འབུམ་བཞི་དང་ལྔ་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ（45.19）ཙམ་ཡོད་པ་ལ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་མའི55.6%ཟིན། དེའི་ཁྲོད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ498ཡོད་ཅིང་། དེས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི63.52%ཟིན་ལ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་མྱོང་བཞིན་པའི་སློབ་མ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་དགུ་ཉིས་བརྒྱ（19.02）ཙམ་མཆིས་པར། མི་རིགས་སློབ་མའི42.09%ཟིན། དེ་བཞིན། མཚོ་སྔོན་དུ་ཐབས་ལམ་རིགས་དང་པོ་བེད་སྤྱོད་པའི་སློབ་གྲྭ288ཡོད་པར། བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ284ཡོད་པ་དང་། དེས་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭའི57%ཟིན་ཅིང་། སློབ་མ་ཆིག་འབུམ་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ（10.43）ཙམ་མཆིས་པ་ལ་སྐད་གཉིས་སློབ་མའི55%ཟིན་ཡོད། ཐབས་ལམ་རིགས་གཉིས་པ་བེད་སྤྱོད་པའི་སློབ་གྲྭ210ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ209ཡོད་པར་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭའི42%ཟིན། ཐབས་ལམ་དེ་གཉེར་གྱི་སློབ་མ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ8.46ཙམ་སྟེ། སྐད་གཉིས་སློབ་མའི44%ཟིན་ཡོད། མཚོ་ལྷོ་གཅིག་པུར་ཆ་མཚོན་ན། དེང་སྐབས་སྐད་གཉིས་སློབ་མ་བཞི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ（4.38）ཙམ་ཡོད་འདུག་པ་ལས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་བཞིན་པའི་སློབ་མས20%ཟིན་པ་དང་། མཐོ་འབྲིང་རིམ་པར་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་སློབ་གསོ་མྱོང་བཞིན་པའི་སློབ་མས46%ཟིན་འདུག\nསྐད་ཡིག་ལ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྐད་ཡིག་ནི་གནད་དོན་དང་སྐད་ཡིག་ནི་དབང་ཆ། སྐད་ཡིག་ནི་ཐོན་ཁུངས་བཅས་ཡིན་ཞིང་། ཧྥ་རན་སིའི་མིར་བཤད་སྲོལ་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། སྐད་ཡིག་ནི་མེས་རྒྱལ་ཡིན་ཞེས་པ་དེའོ། །མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཚན་སློབ་རིག་གསུམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ་ཞིག་ལས། སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་དེ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་ནས་སྦྱངས་ན་ཆེས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྒྲགས་འདུག ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ནི་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ལ་ངེས་པར་སྦྱང་དགོས་པ་དང་། དེའི་རྨང་གཞི་མེད་པར་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ལངས་ཡག་མ་བྱས་གོང་འདུར་རྒྱུགས་བྱེད་པ་དང་ཆ་འདྲའོ། །\nསྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ནི་རིག་གནས་འབྱུང་སྤུས་འདེགས་པའི་རིག་གནས་སློབ་ཁྲིད་དང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཡིན། དེ་བས། འདི་གཉིས་ཀྱི་འགན་ནུས་གསལ་བོར་ངེས་རྒྱུ་གལ། དེ་བཞིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཞེས་པ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན། རིག་གནས་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱེལ་ཡངས་སློབ་གསོ་དེའང་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་ནང་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་གཏོད་དང་བསླབ་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན། བསླབ་ཕྱིའི་ཀློག་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན། སློབ་ཁྲིད་ནང་དོན་ཟུར་ཁྲིད་དང་དེའི་མཉེན་ཆས་གསར་གཏོད། བསྐྱར་སྦྱོང་ནང་དོན་སྒྲ་གཟུགས་ཅན་དུ་གཏོང་བ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་སོགས་ཚང་མ་ཚུགས་ཀ་ཙམ་ཐོན་པ་ལས། བེད་སྤྱོད་རིན་ཐང་ཡོད་ཅིང་ལག་ལེན་ལ་སྨན་པའི་སྐོར་ནི་ཧ་ལམ་སྟོང་ཆར་ལུས་ནས་ཡོད། དེང་སང་གི་བསླབ་ཕྱིའི་ཀློག་དེབ་དང་མཉེན་ཆས། སྦྱང་གཞི་ལྷན་ཐབས་སོགས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ཁེ་ལས་ཚོགས་པས་གཉེར་བར་བརྟེན། རྒྱུ་སྤུས་ཁག་ཐེག་མེད་ཅིང་གང་འདོད་འགན་ཁུར་མེད་པར་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པ་རྒྱུགས་ཆེ།\nདེང་སང་བོད་སྐད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་མེད་པ་མིན་པར། ལྡེང་བས་མི་ཚད་ལྷག་མའང་ཡོད་པའི་ཚད་དུ་ཡོད་པ་རེད། དོན་ལ། བོད་སྐད་ཀྱིས་ཆེད་ལས་ཅན་དུ་ཁྲིད་ཐུབ་མཁན་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད་པ་དེ་ནི་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཚོར་བ་ནི། བོད་སྐད་ཀྱིས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་མ་གཏོགས་ཁྲིད་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཐད་ནས་དཔྱད་ན། ཐབས་ལམ་རིགས་དང་པོ་བརྗེ་དགོས་ཞེས་རེ་བ་འདོན་མཁན་དག་ལ་གནས་ལུགས་རྩ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནོ། །\nདེང་གི་བབ་ལ་གཞིགས་ན། ས་གནས་དབང་འཛིན་རིམ་པའི་འགོ་ཁྲིད་སྒེར་བ་ཚོས་སྒེར་གྱི་གསེར་ཕོར་ཁོ་ན་བསམ་པ་ལས་ཐུན་མོང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་མེད་པར། སྤྱིར་བཏང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ཙམ་མ་ཟད་ད་ལྟ་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ཁག་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཅན་དུ་གཡོ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འཇགས་འཆམ་མཐུན་ཞེས་པའི་ཕྱི་ཤུན་ཅན་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་འཐོར་སླ་བ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་ཇུས་འགོད་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་མཚོན་ན་བར་གེགས་ཆེས་ཆེ་བ་དེར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།\nབོད་སྐད་སློབ་གསོ་མྱངས་པའི་སློབ་མ་དག་འགྲིམ་སའི་གནས་འབེལ་བོ་ཞིག་མེད་པ་འདི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེང་སང་འབྲིང་རྒྱུགས་ལའང་སློབ་མ་དག་འཕར་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་མཚོ་སྔོན་ས་ཆར་མངོན་གསལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་དེ་ལས་ཚབས་ཆེ་སྟེ་དཀྱུས་མའི་སློབ་མའི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་འཕྲོད་ཚད་དང་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། ཆེད་ལས་འཚང་ཁའི་གནད་དོན་ཡང་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནང་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་དོ། །\nསྐྱ་བོའི་སློབ་གསོ་ནི་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་གྱི་རིག་གནས་སྦྱོང་ས་དང་སྲིད་ལུགས་རིག་གནས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སློབ་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་ནི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྦྱོང་སྒྲུབ་བྱེད་ས་དང་ནང་ཆོས་ལྟེ་བའི་སློབ་གསོ་གཉེར་ས་ཡིན་ཞིང་། རིགས་གཉིས་པོའི་འགན་ཁུར་དང་དམིགས་ཡུལ། བྱེད་ཐབས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ནང་དེང་སང་འདི་གཉིས་ཁྱད་མི་ཕྱེ་བར་གང་འདོད་ལ་སྒྲུབ་མཁན་མང་ཞིང་། དེས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གེགས་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\nབོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་དག་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ནི་གནས་གཞན་ལ་བགྲོད་སའི་སྟེགས་བུ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་བལྟ་བའི་མི་མང་ཞིང་། ཚོང་དང་ཤོ་རྒྱན་གྱི་ཞོར་ནས་སློབ་གསོ་ཞོར་ལས་སུ་གཉེར་བའི་དགེ་རྒན་མང་བས། ནང་ཁོང་གཙང་བའི་དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ད་དུང་ལམ་ཐག་རིང་བོ་ཡོད་པ་ཤེས།\nརྩད་གཅོད་བྱས་པ་ལས། ལོ་ངོ་མང་པོར་སློབ་དེབ་ལས་དེབ་གཞན་ལ་བལྟས་མ་མྱོང་ཟེར་བའི་དགེ་རྒན་ནི་མང་པོ་འདུག་ལ། དཔེ་ཆ་ཧྲིལ་བོ་ཁ་ཚང་ཀློག་མཁན་ཉུང་བ་ནི་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་འདུག འདིས་ང་ཚོར་ཉེན་བརྡ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་དེ། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་འདི་ཆ་རྐྱེན་མི་ཚང་ཞིང་ཡ་མ་བརླ་ཡི་རིགས་མང་པོས་ཟིན་འདུག་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེ་དེབ་རེ་འགའ་ཀློག་མཁན་ཡོད་ནའང་། དཔེ་ཀློག་ལ་མ་ལག་མི་ཚང་བ་དང་དཔེ་ཀློག་ལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པའི་རིགས་ཀྱང་མང་བས། དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་གླེང་ན་སྔར་བཞིན་གནད་དོན་ཚབས་ཆེན་ལྷགས་འདུག\n༼༡༽ ཤེས་རིག་དང་སྐད་ཡིག སློབ་གསོ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པོར་ངེས་རྒྱུ་གལ།\nདེང་རབས་ཀྱི་མིས་ལག་རྩལ་ཚན་རིག་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་རིག་ལ་འཁྲུལ་བར་གོ་བ་བླངས་པས། བསམ་གཞིག་གི་སྣེ་མོར་སྔོན་ཚུད་ནས་གནད་དོན་བྱུང་བ་རེད། ཤེས་རིག་ནི་ཚེ་སྲོག་མི་འདྲ་བའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་བསམ་གཞི་རྟེན་བྱས་པའི་ཤེས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་སྟེ། དེར་བར་གནས་རང་བཞིན་དང་རིམ་གྲས་རང་བཞིན། འདྲ་མཉམ་རང་བཞིན་བཅས་མཆིས། སྐད་ཡིག་ནི་ཤེས་རིག་གནས་པར་བྱེད་པའི་འདེག་བྱེད་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་སློབ་གསོས་སྤེལ་བ་ཡིན་པས། སློབ་གསོ་ནས་སྐད་ཡིག་དང་། སྐད་ཡིག་ནས་ཤེས་རིག་བཅས་རིམ་པ་རིམ་པར་ཡར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཤེས་ན། སློབ་གསོའི་ལྟེ་བ་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ཤེས་རིག་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པའང་གསལ་ལེར་ངེས་ཐུབ།\nདེང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས། འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། རང་དབང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ་བྱང་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ལུགས་དང་། རིམ་གྲས་སྒྲིག་གཞི་ཅན་ཏེ་ཐོབ་ཐང་གོ་གནས་རྩོད་པའི་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ལུགས། ཕན་བདེ་གཉེར་བའི་ཏན་མག་དང་སེ་ཙེར་ལྟ་བུ་སྤྱི་འབངས་འདྲ་མཉམ་ཅན་ཏེ་ཡོ་རོབ་བྱང་མའི་ལུགས།༼འདིས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བ་གཙོར་འཛིན།༽ འགྲོ་ཀུན་འདྲ་མཉམ་དུ་འཛིན་པ་ཅན་ཏེ་འབྲུག་གི་ཤམ་བྷ་ལའི་ལུགས་བཅས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཉེར་སྐབས་ཀྱང་། ཤེས་རིག་གི་སྒྲིག་གཞི་གང་ཡིན་ངོས་ནས་དཔག་སྟེ་གཉེར་རྒྱུ་གཙོ་ཆེ་སྙམ། རྒྱ་ནག་རིག་གནས་ནི་དཔོན་གནས་རིམ་གྲས་ཅན་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་ཁྲག་རྒྱུད་རིམ་གྲས་ཅན་ཡིན་པས། སློབ་གསོ་གཉེར་མཁན་ཚོས་གནད་འདི་ཟིན་དགོས་སོ། །\nགཞན་སྡེའི་རིག་གནས་ནི་ལག་ཆ་ཡིན་པ་ལས། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་མ་ལག་ཏུ་དང་ལེན་བྱེད་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ང་ཚོས་རང་དབང་ཞེས་པར་གོ་བ་ལེན་དུས། དེ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བ་ཡིན་མོད། དོན་དངོས་སྟེང་། དེ་ནི་གོ་རིམ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་དགོས་པ་ལས་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་མི་རུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ནམ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་ལ་སླེབས་ཐབས་མེད་དོ། །\nམི་རིགས་ཞེས་པ་འདི་མ་ལག་ལྡན་པའི་རང་གཤིས་ཅན་གྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། གཞན་སྡེའི་ཤེས་རིག་གི་དབང་འོག་ཏུ་ནམ་ཡང་ཚུད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རང་གི་ཤེས་རིག་གི་སྲོག་རྩར་བརྟེན་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རིག་གི་བཅུད་བཟང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་རང་ཆོས་སུ་འཛོམས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། རང་གི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱུན་བསྲིང་བར་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཚེ། རང་སྡེའི་ཤེས་རིག་བག་ལ་ཞ་བར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྡེའི་ཤེས་རིག་བཀག་ཀྱང་མི་ཁོགས་སོ། །\nསློབ་གསོའི་ལས་རིམ་ཁྲོད། སློབ་གསོའི་ལག་ཐབས་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་མཁན་ཧ་ལམ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་ཡང་། དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེར་བརྟེན། གང་ཞིག་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པ་དང་གང་ཞིག་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nནུབ་གླིང་འཇར་མན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན། ཕྱི་ལོ1970ལོའི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དེ་སྔའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་སྟེ། སྲོལ་རྒྱུན་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཁྲིད་པ་གཙོར་འཛིན་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་ལེན་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས་ཞེས་བསྒྲགས་པ་རེད། རང་ཅག་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་ད་དུང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་རྩོད་པ་ཅན་ཏེ། སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཁྲིད་ཐབས་ལ་མགོ་རྨོངས་ནས་ཡོད་དོ། །\nདེང་རབས་སློབ་གསོ་གཉེར་སྐབས། རིག་གནས་རང་སྲུང་དང་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན། རིག་གནས་གསར་གཏོད། རིག་གནས་བེད་སྤྱོད་སོགས་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་ལེན་དགོས། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དོན་ནི་དེང་རབས་དང་མ་འོངས་པའི་ཆེད་ཡིན་དགོས་པ་ལས། དེ་ཚར་རྒྱུ་འཛད་རྒྱུ་རེད་ཅེས་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་ཡིན་ན། སྟོངས་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེང་རབས་སློབ་གསོ་ནི་བཀོལ་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟེང་། བཀོལ་སྤྱོད་ལ་གསར་གཏོད་ལྡན་པའི་སློབ་གསོའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། རང་ཅག་གིས་ཀྱང་དེའི་ངོས་ནས་བསམ་རྒྱུ་མང་། དེང་སང་། མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ནི་ཁ་རྒྱབ་གནད་དོན་ཐག་གིས་གཅོད་བྱེད་ཅིག་ལས། མ་འོངས་འཚོ་བ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་སྤྱད་ཅིག་ལ་བཀོལ་བཞིན་མེད། དེ་བས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་རང་སྟེང་གི་བཀོལ་སྤྱོད་རིན་ཐང་དང་གསར་གཏོད་ནུས་པ་བག་ལ་ཞ་བར་གྱུར་བ་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་ཁེ་གྲགས་གཉེར་བྱེད་དང་ངོམ་སོ་བྱེད་སྤྱད་ཁོ་ནར་གྱུར་ཚེ་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་འདུག རྩ་བར་འཇུས་ཏེ་གླེང་ན། རིག་གནས་ལ་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ལྡན་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་སྟེ། དེའང་བེད་སྤྱོད་རིན་ཐང་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་དེ་འཛོམས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི་སློབ་གསོ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན། འདི་མ་ཤེས་ན། རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་དཀའ་ལ། འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་འོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། ང་ཚོར་ཐོག་མར་ཉེན་ཚབས་འདུ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་འགན་ལེན་འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་ལག་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བར་བརྒྱུས་ཐུབ་ཚེ། སློབ་གསོ་ཡང་ཞར་ལ་འགྲུབ་ངེས་པའོ། །\nབོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་གོ་རིམ་ནང་མིག་དཔེ་ནོར་བའི་རིགས་ཀྱང་མང་སྟེ། དཔེར་ན་ཨེ་ས་ལེམ་པ་མིག་དཔེར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་སའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་འབྲིང་དང་བོད་ལྗོངས་འཛིན་གྲྭར་ལད་མོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དག་གོ །\nབཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་ནི་བྱིས་པའི་འཚར་སྐྱེད་ལ་མ་བསྟུན་ཞིང་བྱིས་པའི་ཁེ་དབང་རྡོག་བརྫིས་བཏང་བའི་སློབ་སྒྲུབ་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད་ལ། ཁྱིམ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོ་ཁ་བཀར་བའི་སློབ་སྒྲུབ་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དོན་ལ། བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་ནི་མིའི་རང་བྱུང་ཁེ་དབང་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས་པའི་སློབ་སྒྲུབ་བྱེད་སྟངས་ཤིག་གོ །ཡིན་ནའང་། རང་རེའི་བོད་དུ་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་སློབ་སྒྲུབ་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེའི་ཉེས་དམིགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་དང་ལྷག་པར་དེའི་འབྲས་བུར་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ངོ་། །\nད་ལྟའི་ཆར། ཁྱིམ་བདག་ཙམ་མ་ཟད་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེའི་ནང་དུའང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་བསྐྱེད་འབྲས་ལ་དོགས་པ་ཟ་མཁན་མང་དུ་མཆིས། གལ་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་སྐད་ཡིག་གམ་ཕ་སྐད་དེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་མཐོང་ཆེན་མི་བྱེད་ཅིང་བཀག་སྡོམ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ན། དེའི་བེད་སྤྱོད་ནུས་པ་རང་བཞིན་ངང་བག་ལ་ཞ་བར་འགྲོ་བ་དང་། དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱིར་བསྐོར་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དག་ནུས་པའི་ཐད་ནས་རྒྱ་རིགས་ལ་མི་དོ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དེ་བྱུང་བ་རེད། འདིས་གནད་དོན་རིམ་བརྩེགས་ལ་འབྱུང་ངེས་ཏེ། བྱིས་པའི་རང་བཀུར་བསམ་པ་ཉམས་འགྲོ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཉམས་འགྲོ་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཧུར་གྱིས་ཞུགས་པའི་འདོད་པའང་ཞུམ་འགྲོའོ། །\nབོད་ནི་སྙན་ངག་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལས། དཔྱོད་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་མིན་པས། སློབ་གསོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་དེ། ཆགས་སྡང་གསལ་ལ་འགྱུར་བག་རྒོད་ཅིང་ཚོར་བས་དབང་བྱེད་པ་དང་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་བས། ཁྱད་ཆོས་འདིར་མཐུན་པའི་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་འཚོལ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསམ་གཞིག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཉེར་རྒྱུ་ནི་ཐབས་དམ་པའོ། །\nམི་སུར་མཚོན་ནའང་། ཆབ་སྲིད་ནི་སྒྲོམ་གཞི་དང་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཤ་གཟུགས། རིག་གནས་ནི་ནང་སྲོག་བཅས་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་དགོས། སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཤ་ཁྲག་དང་ཆབ་སྲིད་ནི་རུས་སྒྲོམ། རིག་གནས་ནི་བླ་སྲོག་ཡིན་པར་བསྙད་པ་གང་ཞིག སྣ་སུམ་འཛོམས་ཅན་ཞིག་གིས་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའམ་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་འཚོལ་བ་ལའང་། འདི་གསུམ་དོ་མཉམ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ལས། སྲིད་འབྱོར་བོར་བའི་རིག་གནས་རྐྱང་བའི་ལམ་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། རུས་སྒྲོམ་སྲ་ཞིང་ཤ་དར་ཁྲག་དར་ཡིན་པའི་སྟེང་བླ་སྲོག་གི་དོན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ན། ད་གཟོད་རང་ཉིད་བརྟན་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་གཉེར་སྐབས། རང་ས་ཅན་དང་རང་བདག་ཅན་གྱི་སློབ་གསོ་ཨེ་ནུས་བལྟ་བ་འདི་གནད་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་དེ། འགྲེང་ནུས་ལ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་རང་སའི་སློབ་གསོ་གཉེར་བ་ནི་ཐབས་ཁོ་ནའོ། །རང་སའི་སློབ་གསོ་ཞེས་པ་ནི། དོན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་འདུས་པའི་བོད་སྐད་སློབ་གསོ་དེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་དབང་ཆ་སྤྲད་པའི་འཕྲོག་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་དབང་ཡང་རེད། ང་ཚོས་དོན་འདི་གླེང་པར་ངེས་པར་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ངོས་ནས་གླེང་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་བཞིན་སློབ་གསོ་གཉེར་བའི་ཕྱོགས་ལ་གོམ་ཁ་སྤོ་དགོས། དོན་དངོས་སྟེང་། མི་རིགས་སློབ་གསོ་ནི་མི་རིགས་གང་དེའི་སྐད་ཡིག་གིས་གཉེར་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་བདེན་པ་མཐར་ཐུག ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་དབང་ཆ་དངོས་མ། མི་རང་སྟེང་གི་མ་མཐའི་བརྩི་ཐང་བཅས་ཡིན་ནོ། །\nཆན་ཀོན་ལན་ལགས་ནས། “མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྣ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་། རྒྱུན་འཛིན་ཀྱི་ཐབས་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་རིགས་དང་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། རིགས་གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཆར་བརྟེན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་དེའོ།།” ཞེས་གསུངས་ཡོད་པར། ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པར་བསྟན་བཅོས་དང་སྐད་ཆ་ཉིས་སྦྲེལ་ལ་བསྟེན་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཅིང་། དེའང་དོན་ལ་སློབ་གསོར་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་སྐད་ཡིག་གི་སྲོག་དབུགས་སྲོང་བ་དེའོ། །དེ་བས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞིང་སྤེལ་འདོད་ན་ནི། ཐབས་ལམ་འདི་གཉིས་ལྷན་འདུས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན། “སྐད་ཆ་ནི་མ་གཞི་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཅིག་ཡིན”པར་བཤད་པ་འདིས་ཀྱང་། མི་སྒེར་བའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་གནས་པ་ལ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་དང་བེད་སྤྱོད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བསྟན།\nགཞན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བེད་སྤྱོད་པར་དེ་འདྲའི་འཚུབ་ལངས་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་ཧོང་ལྟ་བུ་རེད། ཉི་ཧོང་བས་རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱའི་རིག་གནས་བླངས་ཡང་རྒྱ་འགྱུར་མ་བྱུང་བ་དང་། ནུབ་གླིང་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཀྱང་ནུབ་འགྱུར་བྱུང་མེད། ནུབ་གླིང་རིག་གནས་དང་རྒྱའི་རིག་གནས་སློབ་ཅིང་སྤྱོད་པ་དེར་ཡང་ཡ་ང་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་སྐད་ཡིག་ངོས་ནས་བསླབ་པ་ཡིན་ན་སྐྲག་དགོས་པ་ཞིག་མིན། ཡིན་ནའང་། རྩ་བ་ནས་གཞན་སྐད་གཞན་ཡིག་གིས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་སློབ་ཅིང་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་དགོས་པར་གཞན་འགྱུར་འབྱུང་ངེས་སོ། །དེ་བས། ཕ་སྐད་མ་བོར་ན་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་མི་འཆོལ་ཞིང་། དེ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་སྲོལ་མི་འཆོལ་བར་ཡུན་གནས་འབྱུང་བ་ཡིན། དོན་ལ། ཕ་སྐད་དང་དེ་ལ་རྟེན་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུའི་ཉིང་ཁུའི་རིག་གནས་ནི། ཤེས་རིག་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་བརྟན་བརླིང་གི་རྒྱབ་རི་དང་ཆེས་འཇམ་ལ་དྲོད་ཆེ་བའི་གྱོན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nརང་ས་ཅན་གྱི་སློབ་གསོ་གཉེར་སྐབས་ཁྱིམ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕ་སྐད་ནི་ཁྱིམ་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་དང་ཅི་ལྟར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས་སྙམ། ཡང་། རྒྱུན་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ（“继承性语言教学”）འདི་ལའང་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་ཁ་ནཱ་ཊར་བྱུང་བའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་སྟེ། CumminsདངDanesiཡིས་ཕྱི་ལོ1990ལོར་བཏོན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་འཕེལ་རྒྱས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་ནུས་པའི་སློབ་གསོ་རིགས་ཤིག་ཀྱང་སྟེ། དོན་ལ། བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་བསམ་བློའང་འདིས་སྣེ་ཁྲིད་ན་འགྲིག དེ་བཞིན། སློབ་གསོ་ནི་རང་གི་ལ་རྒྱ་དང་བརྩི་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་ན་འགྲིག་ཅིང་། འདིའི་ངོས་ནས་དཔག་ན། བོད་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་ལ་རྒྱ་དང་བརྩི་ཐང་འགན་སྲུང་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཁོ་ནའོ། །\nབོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ནི་སྐད་ཡིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ནུས་པར་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཉེར་དགོས་པ་སྟེ། སྐད་ཡིག་ནི་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་ཚིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་དགོས། དོན་ལ། འདིས་སྐད་ཡིག་གི་དཔལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་སྟབས། སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་ཡིན་ནའང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་གཉེར་མི་ནུས་པ་མིན་པར། དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་རྨང་གཞིར་འགྲོ་བ་ཤེས་དགོས།\nད་ལྟ་སློབ་གསོ་གཉེར་སྐབས། དམངས་ཡོངས་ལ་དམིགས་པའི་བེད་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོ་གཉེར་བ་ལས། མཁས་པའི་རིག་གནས་ཁོ་ནས་ཆོག་པའི་སློབ་གསོ་གཉེར་ན་མི་རུང་། བྱེ་བྲག་ཕ་སྐད་སློབ་གསོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་ཙམ་ཐུབ་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དམ་རིག་གནས་གསར་གཏོད་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། བོད་ཡིག་ལ་ལྟ་ཤེས་པའི་མི་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དམ་བཀོལ་ཤེས་པའི་མི་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཅེས་པའི་དྲི་བ་འདིར་ལན་འདེབ་ཐུབ་དགོས། འདི་ནི་བོད་སྐད་སློབ་གསོས་ངེས་པར་འདང་རྒྱག་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད་དོ། །\nཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ནི་སྲོལ་ལུགས་སློབ་གསོ་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ། མི་ཆོས་སློབ་གསོ། གུས་ལུགས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ་དང་ཐུན་མོང་མཉམ་སྡེབ་སློབ་གསོ། ལག་ལེན་སློབ་གསོ། འབྲེལ་འདྲིས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཅན་དང་། སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་ནི་ཤེས་ཡོན་གསོག་འཇོག་དང་ཤེས་རབ་གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་སློབ་གསོ་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོ་ཡང་འདི་གསུམ་འདུས་པའི་གཅིག་འདུས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་འགྲིག\nདེང་སྐབས། བོད་དུ་སློབ་གསོ་ངོ་མ་རྟོགས་པའི་དོ་དམ་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ། ཤེས་ཡོན་ཅན། སློབ་གསོའི་སྲིད་འཛིན་མི་སྣ་སོགས་ལག་པས་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་གེགས་བྱས་ཡོད། གནད་དོན་འདི་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས། སློབ་གསོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་སྟོབས་འཛོམས་ལ་ཐབས་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་སློབ་གསོ་དོ་དམ་པའི་སྡེ་ཞིག་མགྱོགས་མྱུར་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཚེ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ནད་གཞི་མང་པོ་ངོས་ཟིན་ཏེ་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་བ་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་བོ། །\nཆེད་ལས་དགེ་རྒན་གསོ་སྐྱོང་ནི་འགན་ལྕི་བའི་ལས་དོན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན། ད་ལྟ་བོད་ཁུལ་དུ་ཆེད་ལས་དགེ་རྒན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་དེས་ཐད་ཀར་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་འགག་སྒོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད། འགག་སྒོ་འདི་གཏོར་བའི་ལས་ཀའི་དབུ་བརྩམས་ཟིན་མོད། ད་དུང་མ་འོངས་པའི་ལམ་ཐག་རིང་མོ་ཞིག་ནང་སྔར་བཞིན་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱར་ངེས་ཡིན། དེང་སྐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ནི། མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་བར་བོད་སྐད་སློབ་གསོ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ནས་དཀྱུས་མའི་སློབ་ཆེན་མང་བོར་ཡང་འགྲིམ་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཤིག་གོ་སྙམ།\nབོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཚེ། མ་གཞིར་དགེ་རྒན་ལ་གོང་ཐང་ཆེན་པོ་མེད་པ་དོན་དངོས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཤེས་འཇོན་ནུས་གསུམ་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་དག་ལ་ཐོབ་འོས་ཀྱི་གོང་ཐང་ཡང་སྤྲད་མེད། གནད་དོན་འདི་ཐག་གིས་མ་བཅད་ན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་གཙང་མ་ཡོང་རྒྱུ་དང་དེར་ལྷག་བསམ་འབུལ་མཁན་དཀའ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ངེས་པར་གོང་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ངོ་། །\nདེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་པར། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་མ་ལག་བརྟན་པོར་གཏོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་སླར་གསོ་བ། ཤེས་རིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིལ་སྲོལ་མ་ལག་འཛུགས་པ། འཛམ་གླིང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ལ་སྒོ་བསྟུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་བསྐྲུན་པ། ཆོས་སྲིད་ཡ་བྲལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཁ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་པ།༼ཆོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མི་རུང་བར་བརྗོད་པ་མིན༽ མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་གཉེར་བའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ། རིག་གནས་གསར་གཏོད་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ལ་གཞི་བརྟེན་པ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལྡན་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་བསྐྱར་འཛུགས་དང་དོ་མཉམ་ཡིན་པའི་ལེ་ལག་བསྐྲུན་དགོས་པ་དེའོ། །\nསྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོ་ནི་སློབ་གསོ་ཀུན་གྱི་དང་པོ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཅིང་དག་པར་བཅའ་རྒྱུ་ནི་སློབ་གསོ་ལས་བརྒྱའི་ནང་གི་དང་པོའོ། །ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་བོད་ཁུལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོ་དེ་མི་སྒེར་བ་འགོ་ཁྲིད་དག་གི་བློ་རགས་མོའི་བྱེད་བབ་ལས། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་བསྟུན་པར་གང་འདོད་བཀོད་སྒྲིག་ཇུས་འགོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང་། འདིས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་དུ་གཏོང་ཉེན་ཆེའོ། །མཚོ་ལྷོ་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན། ཁུལ་ཡོངས་སུ་མི་རིགས་བྱིས་སྐྱོང་ཁང193ཡོད་པ་ལ། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཚད100%རུ་བསླེབས་ཡོད་པ་འདིས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོའི་སྐབས་ནས་རྒྱ་སྐད་སློབ་གསོ་གཙོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཀྱིན་པ་དེ་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་མཆིས་ཤིང་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ་མི་མཚུངས་པས། ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར་འགྲོ་སྟངས་གཅིག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོ་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་གོ །\nགནད་འགག་གི་སྐབས་ལ། ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་འགྲེང་ཐུབ་དགོས་ལ། རྒྱུན་གྱི་སྐབས་ལ། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱིས་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་དགོས། འདི་ནི་ཤེས་ཡོན་པའི་རྩིས་ཐང་མངོན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་ཀའང་ཡིན། དེང་སང་། བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ནམ་ཡི་གེ་པ་དག་གི་བྱེད་བབ་དངོས་དང་སློབ་བུ་ཚོར་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་གཏོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིང་། དེས་ཁོ་ཚོའི་ཕྱི་ནང་ཡ་སྡེབ་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པར་ཚོད་བགམ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། རང་གི་ཉེན་ཁའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕམ་ཉེས་ཀྱི་ཚོར་བ་དུས་དང་སྐབས་ལ་མི་སྦྱོར་བར་བུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སྦྱོར་མཁན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ནི་མ་གཞི་ནས་དོན་ཡང་དག་ཅིག་མིན།\nསློབ་གསོ་ལ་གསར་གཏོད་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དོན་ལ་དགག་བཞག་དང་དོགས་སློང་དགོས་ཞེས་པའོ། །དགག་བཞག་དང་དོགས་སློང་མེད་ཚེ་གསར་གཏོད་འབྱུང་མི་ཐུབ་ཅིང་། གསར་གཏོད་བྱེད་པར་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་པའང་དགག་བཞག་དང་དོགས་སློང་ངོ་། །འདིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། མ་འོངས་པར་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མའི་དགག་བཞག་དང་དོགས་སློང་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་དགོས་ཤིང་། ངེས་པར་དང་ལེན་ཡང་བྱེད་དགོས་པའོ། །དེས་ན། དོན་དངོས་སྟེང་གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་དེབ་ངོས་ཁོ་ནས་ཤེས་བྱ་ཁྲིད་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེས་དགག་བཞག་དང་དོགས་སློང་གི་བློ་བསྐྱེད་དཀའ་བས་སོ། །\nགོང་དུ་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་དཀའ་འགག་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རིག་གནས་རང་རྟོན་དང་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ངོས་ནས་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་གཞིག་ལམ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་དོན་ལ་ཉེ་དུས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་བོད་ནང་གི་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་གཟབ་ཉན། ཞིབ་དཔྱོད། རིགས་འདེད་བཅས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་དཔྱད་སྡོམ་ཙམ་ཡིན། སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་རྙེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་སྟེ། རིགས་ལམ་དེ་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་བསམ་གཞིག་སྟབས་བདེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་ཞིང་། གོང་རིམ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་བཀའ་རྒྱ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་ལ། སློབ་གསོ་རིག་པའི་དེབ་འགའ་ལ་བལྟས་ཤིང་དཔེ་ངོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས་ལྷག་ཏུ་ཡོང་དཀའ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ་ཞིག་རྟོགས་པར་འདོད་ན། གཅིག་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྒྱུན་མཐུད་པའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། གསུམ་ནས་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོར་མ་དགོས་པ་དང་། བཞི་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཕག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་གོ་བ་ཧྲིལ་གྱིས་ལེན་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཁོ་བོས་གོང་དུ་བསྙད་པའི་གནད་དོན་དང་ཐབས་ལམ། དེ་མིན་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་སྣེ་མོ་ཟིན་ཙམ་འདི་དག་གང་ལ་མཚོན་ནའང་བར་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་སྟེ། འདིས་གནད་དོན་ཡོད་ཚན་བཏོན་ཟིན་པའམ་ཐབས་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཞིག་རྩ་ནས་མིན། དེ་བཞིན་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལྟ་ཚུལ་ནོར་བར་སོང་བ་དང་བསམ་གཞིག་འཐུས་སྒོ་མི་ཚང་བ། རིགས་ལམ་གྱི་རྩལ་མ་ཐོན་པ་སོགས་ཡོད་སྲིད་པས། སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་གཟུར་གནས་སློབ་གསོ་སྨྲ་བ་དང་རིགས་ལམ་སྨྲ་བ་དག་གིས་གནག་ཐོག་གཙག་འཁེལ་གྱིས་ཡོ་བསྲང་དང་འཁྲུལ་བཅོས་གནང་རོགས་ཞུ་ཞུ། ། ། །\nརྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར།(1979-) ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འབུམ་རམས་ཕྱི་ཚར་བ། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཛུབ་སྟོན་སློབ་དཔོན་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཤེས་རིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་དང་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n[①] གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ལ་རྒོལ་བ་ཞེས་པ་འདི་ཕྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11ཚེས30ཉིན་འཛམ་གླིང་ཉོ་ཚོང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བའི་སྒང་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་ཡོང་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་འདིར་མི་མོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་མཁན་དག་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་སེ་ཨ་ཐའོ(Seattle)རུ་འཛོམས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་གདོང་གཏོད་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་གོ །\n[③] “thus supports language policies, particularly in multilingual countries, which promote mother languages and indigenous languages. It recommends the use of these languages from the first years of schooling, because children learn best in their mother language. It also encourages their use in public spaces and especially on the Internet, where multilingualism should become the rule.”(Audrey Azoulay)\n[④] མཉེན་པའི་ཤུགས(Soft power)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་སྒྲོ་སེ་ཧྥུ་ནེ（Joseph S.Nye,Jr）ལགས་ཀྱིས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། འཕེལ་རྒྱས་སྨྲ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་སྟོབས་ཤུགས་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །\n[⑩] གྲངས་རིག་དང་དངོས་ལུགས། རྫས་འགྱུར། སྐྱེ་དངོས་བཅས་བོད་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་དང་། བསླབ་ཚན་གཞན་དག་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ།\n20 མིག་གསུམ་པ།, རྩོམ་གསར། རིག་གནས་རང་རྟོན་དང་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ།__རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར།\n2 Responses to རིག་གནས་རང་རྟོན་དང་སློབ་གསོའི་རིགས་ལམ།__རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 11 ཉིན། སྔ་དྲོ། 9:34\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 11 ཉིན། སྔ་དྲོ། 10:05