སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་དཔྱད་པ། གནས་བརྟན་རི་བོ(Nathan W. Hill)ས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་《བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་》(PT 1288, IOL Tib J 750, Or . 8210/ 187)1སུ་བྱུང་མེད་མོད། ལོ་རྒྱུས་འགོད་སྟངས་རིགས་འདྲ་བའི་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་《འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས》 (IOL Tib J 1368)སུ་བྱུང་ཡོད། སྐུ་བླ་བྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གྱེས་ཡོད། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་(Ariane Macdonald)ཡིས་སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་སའི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་《ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་》གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་པར་གཞིགས་ནས་རིག་གནས་འདི་བོད་དམ་བོད་དུ་གྱུར་བའི་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུགས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།2 བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་བྱུང་མེད་མོད། གོང་གི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནི་ཆོ་ག་དེ་བོད་དུ་དར་ཆེ་བའི་བདེན་དབང་འཛོམས་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པ་མ་ཟད།3 རིགས་འདྲ་བའི་ཆོ་ག་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་གསོལ་བར་སྣང་ཞེས་གསུངས་འདུག4\nསི་ཏན་(Rolf Stein) གྱིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་འཁོད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པ་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་ལྟ་བའི་མི་འདང་ས་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་མ་ཟད།5 འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་འདྲ་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་མར་སྐུ་བླའི་སྐོར་མ་བྱུང་བ་སྣང་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན་པར།6 ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྐྱོང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་སླེབས་མེད་པར་ཕལ་བ་ཞིག་གི་ཚད་དུ་ཡོད་པ་མཚོན་པའམ། གོང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཕལ་བའི་གནས་སྟངས་ཅན་ཞིག་དང་། མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་འ་ཞས་གསོལ་བ་དང་།7 རྒྱའི་《ཐང་ཡིག་》ནས་འ་ཞ(吐谷浑)ས་རི་ལྷར་གསོལ་བ(祭山神) འི་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་སྐུ་བླ་དང་རི་ལྷ་གཉིས་ངོས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་རིག་གནས་འདིའི་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ལ་ཐུག་པར་བསྟན་ཡོད།8 དེ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་གི་《ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་》(尚书) (PT 986) དང་སྤྱི་ལོ་ 821ནས་སྤྱི་ལོ་822ལོའི་ཐང་བོད་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་《དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་》(PT 16)ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དེ་ལྟར་རིགས་འདེད་བྱས་ཡོད།9\nསི་ཏན་གྱི་སྐུ་བླའི་རིག་གནས་ཕྱི་ནས་དར་བའི་དགོངས་པ་ལ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལྷག་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཁོང་གིས་སྐུ་བླའི་ཡིག་ཆ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ཡོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྐྱོང་བསམ་བློའི་དཀྱིལ་སྙིང་（central relationship to the ideology of the Tibetan state）དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གླེང་མེད། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་《ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་དུ་མངགས་པ་》དང་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་དུ་སྐུ་བླ་བྱུང་བ་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་ལ།10 སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་ PT 1047དང་། PT 1051། PT 2204c། IOL Tib J 734། IOL Tib J 738། IOL Tib J739། IOL Tib J 751 སོགས་ཡང་བསྟན་མེད།\nསྐུ་བླ་འདི་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྟེང་ནས་གནད་དོན་ཡོད་ཅིང་བརྡ་འདི་བོད་སྐད་ཡིན། རིག་གནས་འདི་འ་ཞའམ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་བསྟུན་གྱི་རྒྱའི་ཐ་སྙད་དགོས་ཤིང་། བོད་སྐད་དུ་གཡར་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱང་གསལ་བོར་བྱ་དགོས། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཐ་སྙད་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་མོད། བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་མེད། སི་ཏན་གྱི་ལྟ་བས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཁྱབ་སའི་ས་ཁོངས་དང་བསམ་བློའི་ཆ་ནས་མཐའ་འམ་ཕལ་བའི་གནས་བབས་བཟུང་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། ལྟ་བ་དེས་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཆོ་ག་འདི་མ་བྱུང་བ་དང་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་དང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་ཐོན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ་ཡོད་མོད། ཡིག་རྙིང་མི་འདྲ་བ་གཞན་མང་པོར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་སྟོན་ཐུབ་མེད།\nམདོར་བསྡུས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་ཐ་སྙད་འདི་ཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་སི་ཏན་གྱིས་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཆ་གཞན་པ་ཁག་མང་པོར་བྱུང་བར་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ་མེད། ཡིན་ཡང་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པོའི་དངོས་ཡོད་རིན་ཐང་ལ་གཞིགས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་ལྟ་བ་སི་ཏན་ལས་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་འདིར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་མ་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ཚེ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག་མོད་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། འདིར་ཡིག་རྙིང་གང་ལ་སྐུ་བླའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་གང་ལ་བྱུང་མེད་པ། དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པ། ཡིག་ཚང་ཁག་གི་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་རུབ་བགྱིས་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཐ་སྙད་འདི་ཆད་པའི་ཐད་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་དུ་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་དུས་ཚོད་བསྟན་ཡོད་དེ། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ལོ་སར་དང་དབྱར་སླ་ར་བའི་སྐུ་བླ་ཆེད་པོ་གསོལ་ཞེས་དང་། དེ་འདྲའི་ནང་དོན་ཆ་འདྲ་བ་ཐིག་ཕྲེང་5བ་དང་། 21།31།36།47།50བཅས་ཀྱི་ནང་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག་སྟེ། ལོ་སར་དང་དབྱར་ཟླ་དང་པོ། དགུན་ཟླ་དང་པོར་གསོལ། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མར་སྐུ་བླ་འདུས་པའི་ཆོ་ག་ཁག་དབྱར་ཟླ་དང་པོར་གསོལ་ (ཐིག་ཕྲེང་106པ) ཞེས་སྣང་ཚུལ་འདི་རྒྱའི་མ་ཡིག་གི་འགྱུར་ཙམ་མིན་པར་གསར་བཏོད་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ཅིང་།11 སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་དང་སྦྲེལ་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་རྒྱའི་མ་ཡིག་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་མཚོན་ཡོད། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མའི་ནང་གི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་དུས་ཚོད་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT 2204cནང་ཡང་བསྟན་ཡོད་མོད། ཡིག་རྙིང་འདི་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་སི་ཏན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱུང་མེད། ཡིག་ཆ་འདི་ངོ་ལོག་དམག་གི་རྒྱུ་ཟོག་གཞུང་བཞེས་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དེར་སླ་ར་བའི་ངོ་ལ་མོ་དྲུས་གི་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཚེ་(ཐིག་ཕྲེང་16པ)ཞེས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གོང་གི་ཡིག་ཆ་འདིའི་སྐོར་མང་ཆེ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ས་དེར་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྣང་ཚུལ་འདིས་འ་ཞ་ཕུད་པའི་ས་ཁུལ་གཞན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། གོང་གི་འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་དང་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ། ཡིག་རྙིང་PT2204cགསུམ་ལས་གསལ་བ་ནི་སྐུ་བླ་འདི་དབྱར་ཁ་འམ་དགུན་ཟླ་དང་པོར་གསོལ་བ་ཡིན་ལ།12 གོང་གི་སྣང་ཚུལ་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་སྐུ་བླ་འདི་སི་ཏན་ལྟར་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བས་རྒྱ་ནག་དང་ཁུངས་འབྲེལ་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་གསོལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་བ་ནི་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ(PT 126)འི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་འདི་ཆོ་གའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁུངས་བརྟོལ་བར་གལ་ཆེ། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་དུ་མངགས་པའི་13དམིགས་ཡུལ་ཁ་གསལ་གཉིས་ལ། དང་པོ་ནི་དགའ་ནི་ལྷ་བྱེད་(ཐིག་ཕྲེང་113པ) པ་དང་སྐུ་བླ་ལ་ཡོན་འབུལ་བ་(ཐིག་ཕྲེང་124-125པ) ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དམུ་རྗེ་གནམ་ནས་མིའི་རྗེ་བོར་གཤེགས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མགོ་ནག་འགྲེངས་ལ་རྗེ་མྱེད་རྗེ་སྐོས་ལ་(ཐིག་ཕྲེང་111-12པ)ཞེས་རྗེ་བོའི་བཀའ་བཀོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་ཡོད། དམིགས་ཡུལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མི་རྗེ་ལྷ་ནས་བཤེགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་པ་མ་ཟད། འགྲེངས་མགོ་ནག་གི་རྗེར་ཕེབས་པ་སྙིང་རྗེ་ཙམ་གྱིས་མིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།14\nདེར་དམུ་རྗེ་སོམ་ཉི་ངེས་ཅན་བརྒྱུད་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་སྐུ་བླར་གསོལ་དུ་བཅུག་ཡོད་ལ། སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བརྒྱུད་ཕྱྭ་དང་དམུ་གཉིས་བར་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་ཟམ་ཞིག་གིས་སྦྲེལ་ཡོད་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དམུ་རྗེ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་བར་གྱི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཐད་ཐོག་མར་ངེད་ཅེས་ཕ་རོལ་པོ་བཀར་བའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱད་ཡོད་པ་ཐིག་ཕྲེང་165པར་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་ཚུར་འདུ་བའི་འོ་སྐོལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་འོ་སྐོལ་ལ་དབྱར་མེད་པས་(ཐིག་ཕྲེང་167པ)ཞེས་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཁག་གཉིས་ལས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱལ་བོ་དང་རྗེ་བོའི་བར་འབྲེལ་ཟམ་ཆགས་པའི་ལས་ཞིག་སྟེ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དམུ་རྗེ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་ནི་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཚུད་འདོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས།\nཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་སུ་ཀོང་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དང་འདྲ་ལ། སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་གས་བཙན་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཚུད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་འབྲེལ་བ་འདི་བཙུགས་ཡོད།དེར་ཀར་པོ་ནྀ། ཐོག་མ་ཡས་གཤེགས་པའྀ་ཚེ།། མཆེད་གཉྀས་ཀྱི། སྐུ་བླ་གཉན་པོ་གསོལ་བ་དང་15ཞེས་སྐུ་བླ་ནི་བཙན་པོའི་བསམ་བློའམ་བླའི་མཚོན་དོན་(spiritual proxy)ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཆོ་ག་འདིས་གསོལ་བ་བོ་བསམ་བློའམ་འདུ་ཤེས་ཆ་ནས་བཙན་པོའི་ཁབ་འོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཡོད།16\nསྐུ་བླ་འདི་བཙན་པོ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྲིད་དབང་བརྟན་ལྷིང་དང་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པ་ཏུན་ཧོང་མོ་ཡིག་PT 1047་ལས་ར་སྤྲོད་ཞུ་ཐུབ་པ་ཞིག་སྟེ། ཡིག་ཆ་འདིར་ཚན་པ་ཁག་དྲུག་ཡོད་ལ། ཚན་པ་རེ་རེའི་མོ་འདེབས་སའི་ཡུལ་མི་འདྲ་ལ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མཚོན་ཡོད། ཚན་པ་དང་པོ་རྒྱལ་བོ་དང་རྒྱལ་བོའི་ནང་མི། བློན་པོའི་སྐོར་གྱི་མོ་དང་། ཚན་པ་གཉིས་པ་དམངས་ཕལ་བའི་སྐོར། ཚན་པ་གསུམ་པ་ནི་མིའི་གྲལ་རིམ་དམའ་མོ་དང་རི་དྭགས་དང་འབྲེལ་ལ། ཚན་པ་རྗེས་མ་གསུམ་དགྲ་དང་བདུད་ (maleficent divinities)ལ་འབྲེལ་ཡོད། ཡིན་ཡང་སྐུ་བླའི་སྐོར་ཚན་པ་དང་པོའི་ནང་མ་གཏོགས་མེད།17\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་གྲལ་རིམ་དབྱེ་སྟངས་ནས་བལྟས་ཚེ་བཙན་པོ་ནི་ཡོད་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དེ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་སམ་བསམ་བློའི་ཆ་ནས་སྐུ་བླ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་སྐུ་བླ་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གོང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། སྐུ་བླ་རྀང་རྫྀ་དང་། གནམ་སའི་ལྷ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགོ་ཞིང་དགྱེས། (ཤོག་ངོས་36པ།མདུན་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་4བར)ཞེས་དང་། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉས་སྐུ་བླ་གསོལ་བར་བརྟེན་ནས་དམུ་རྗེར་ཉེ་འབྲེལ་ཆགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་འདུ་དགོས། དེ་བཞིན་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉར་མཚོན་ཡང་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་ནི་དམུ་རྗེ་འགྲེངས་མགོ་ནག་གི་རྗེར་གཤེགས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་སྒྲུང་འདི་བསྐྱར་དུ་གླེང་བས་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་ལྷ་ནས་བབས་པའི་དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཡིན་པ་གསལ་འདེབས་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་རེད།18\nདེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་མི་རྗེ་ལྷ་ནས་བབས་པ་ཡང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཐོག་མ་དང་སྐུ་བླར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི། འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་གནམ་གྱྀ་ལྷ་ལས་མྀའྀ་རྗེར་གཤེགས་པ་ཡོང་གྱྀས་སྐུ་བླ་གཉེན། ཆབ་སྲྀད་ཆེ། ཆོས་བཟང་(ཤོག་ངོས་35པ།རྒྱབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་2བར)ཞེས་དང་། ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ(PT 126)འི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐུ་བླ་ཡང་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་གནམ་ནས་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆ་ནི་ཐང་བོད་བར་གྱི་མནའ་མཐུན་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སི་ཏན་གྱིས་སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་ཏུ་དྲངས་ཡོད་མོད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐུ་བླ་བྱུང་སའི་ས་གནས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚིག་སྦྱོར། མི་རྗེ་ལྷ་ནས་ཆད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་གྱུར་ཅན་སོགས་19ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚེ་སྐུ་བླ་འདི་རྒྱ་ནས་མཆེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་རང་དགར་སེལ་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་འཁོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐུ་བླ་འདི་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོས་གསོལ་བ་ཞིག་ལས་བཙན་པོའི་ཁབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཞིག་མིན་པས་མིན་ནམ་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཕྱྭ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པའི་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཞིག་སྟེ། དེར་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉར་མཆོག་མཆན་ཐོབ་ནས་སྐུ་བླ་གསོལ་མོད། དམུ་རྗེས་སྐུ་བླ་མི་གསོལ་བར་མ་ཟད་མི་འདོད་པའི་ཟོལ་གྱིས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་ཙམ་དང་། སྣང་ཚུལ་འདི་བོད་ཀྱི་མཐའི་ས་ཆ་འ་ཞ་དང་ཀོང་པོ། ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་འཚམ་ལ། དུས་ཚོད་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་དང་བློ་དཀར་བའམ་མངར་འདུ་བའི་གནས་སྟངས་མཚོན་པ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའི་ཆོ་གར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་སྲོལ་ཞུ་བ་ཅུང་མཚར་བའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་དེའི་ནང་མི་སོགས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་འཁོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་འཁོད་མེད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་བཙན་པོ་འམ་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོ་ག་འདི་མི་སྤེལ་བས་རེད།20\nསྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཕྱི་ནས་དར་བ་ཞིག་མིན་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཆེས་མཐོའི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་སྲོག་ཤིང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཆོ་ག་འདིས་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་པོ་་དང་ལྷའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་བར་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་བཞིན་ཡོད་ལ། བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གིས་སྤེལ་བ་ལས་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གསོལ་བ་ཞིག་མིན། རྩོམ་འདིའི་དགོངས་པ་མདོར་བསྡུས་ན་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་མཐུན་ལ། དེ་བཞིན་སྐུ་བླ་འདི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དང་། འ་ཞའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ཕྱྭ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པ། ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་བྲག་བརྐོས། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT 1047དང་PT 2204cནང་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དང་། གཞན་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་དང་དེ་ག་གཡུ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ལ་ཡང་དེ་མཐུན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ན། སི་ཏན་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བར་བཞེད་པའི་སྨིག་སྤྲིན་ཁྲོད་ཀྱི་མག་མོག་གི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་དོ།\nབཞི། སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་ཡིན་ནམ།\nསྐུ་བླའི་ངོས་འཛིན་ཐད་སི་ཏན་གྱིས་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་དཔྱད་འབྲས་ཁས་བླངས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་སྐུ་བླ་ནི་ལྷའི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུན་པར་གནས་རི་དག་ཡིན་ཞིང་། ཡབ་མེས་གོང་མར་ཁས་འཆེ་བ་དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མོད།21ངེད་ཀྱིས་བལྟས་ཚེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་བླ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པའམ་རི་ལྷ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་མི་འདང་།22 དེ་བཞིན་ཝོ་ཐིར་（Walter）གྱིས་ཡིག་རྙིང་དུ་རི་ལྷའི་རིག་གནས་དང་ཆོ་གར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཡོད།23 མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡི་གོང་གི་ལྟ་བ་དེའི་རྒྱབ་བརྟེན་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་ཐིག་ཕྲེང་6པའི་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་ཚིག་འདི་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་ནས་དེ་མོ་ནི་སྐུ་བླ་ཡིན་པར་གོ་བ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཚང་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་དེ་མོ་ནི་ཀོང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཡོད།24\nདེ་མོ་ནི་ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད། ཝི་པེ་ཁ་（Uebach）ཡི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་ཐིག་ཕྲེང་6པའི་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་ངེད་ཀྱིས་མིང་ཚིག་ཁ་ཁར་དབྱེ་དགོས་ཚུལ་བཤད་མྱོང་།25 སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་སྦྱར་བས་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་རི་ལྷར་ངོས་འཛིན་ཞུ་དགོས་པའི་མཐའ་སྡོམ་བཞག་ཡོད། གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་སྐུ་བླ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་ (PT 986)ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་མ་གཞི་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་གསུང་རབ་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བྱུང་བའི་སྐུ་བླ་ཕྱིའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། རྒྱའི་ལྷ་ཀླུ་(天地神)དང་ལྷ་སྲིན་(明鬼神)གྱི་འགྱུར་ཡིག་གམ། འདི་དག་རིགས་གྲངས་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིར་དྲངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ན་སྐུ་བླ་འདི་གྲངས་མང་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་གནང་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད་། སྐུ་བླའི་བརྗོད་པར་བརྟག་ན་ཁེར་ཚུགས་པ་ཅན་ཞིག་ (unique entity)རེད།\nམེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་དེ་མོ་ཞེས་པ་སྐུ་བླར་ངོས་བཟུང་། སྐུ་བླ་རི་ལྷར་ངོས་བཟུང་ནས་མཐའ་མ་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ངོས་འཛིན་མཐའ་གཅིག་བྱས་ཡོད། ཡིན་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་གཞུག་གི་ཡིག་ཆར་རི་ལྷའི་སྐོར་མང་པོར་བྱུང་ཡོད་ལ། 26 ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བྱུང་བའི་སྐུ་ལྷ་འདི་སྐུ་བླ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར་མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་གླེང་སློང་བྱས་མེད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་ལ་གཞིགས་ན་བླ་དང་ལྷ་གཉིས་ཁྱད་ཆེ་བ་མ་ཟད། དེང་གི་ཡུལ་སྐད་ཁྲོད་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ལྷག་ཡོད།\nསྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་སྒྲ་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་སྟེང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་འདི་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱར་མི་འདང་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་མིང་ཚིག་གཉིས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བོར་ཡོད། ཁོང་གིས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་བོད་མནའ་འབྲེལ་བཞག་པའི་གཙིགས་ཡིག་ཏུ་ལྷ་ཀུ་གཉན་གསུམ་དཔང་དུ་བཞག་པའི་ཚན་པར་སྐུ་བླ་བཀོད་ཡོད་ལ།27 བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(755-797)གྱི་གཙིགས་ཡིག་ལུང་དྲངས་དུས་སྐུ་ལྷ་བེད་སྤྱད་བྱས་འདུག་པ་ནི། དེ་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྙིང་པ་མ་ལག་ལ། སྐུ་ལྷ་གསོལ་བ་དང་ཆོ་ག་མྱི་མཐུན་པས།ཀུན་ཀྱང་མ་ལེགས་སུ་དོགས་ཏེ་ཞེས་དང་།28 གལ་སྲིད་འདིར་བྱུང་བའི་སྐུ་ལྷ་ནི་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་སྐུ་བླར་ངོས་འཛིན་ཞུ་དགོས་ན།29བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བའི་དམིགས་ས་ཉག་ཅིག་ནི་རང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་དང་སྲིད་དབང་ཡུན་གནས་ཡོང་བར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིན།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ནང་བའི་ངོ་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་བར་འཇོག་པའི་རིག་གནས་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་ན་སྐབས་དེའི་ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་སྟེང་འཁོད་པའི་ཀོང་པོའི་རྗེ་ཡིས་བཙན་པོར་བཀུར་ཆེད་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་ཆེས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ཏེ། ཀོང་པོའི་རྗེ་འདི་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒང་ནས་རིག་གནས་འདི་ཚར་གཅོད་གཏོང་བའི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ལ་ཆོ་ག་འདིར་བརྟེན་ཁྲལ་གཅོག་པའི་རེ་བ་ཞུ་མཁན་གྱི་བླུན་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མིན་ནོ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་རྒྱ་བོད་མནའ་འབྲེལ་བཞག་པའི་གཙིགས་ཡིག་ཏུ་སྐུ་བླ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གཙིགས་ཡིག་ལུང་དྲངས་དུས་སྐུ་ལྷ་བེད་སྤྱད་ཡོད་པར་བལྟས་ཚེ་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་མི་འདྲ་ཞིང་། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་རི་ལྷར་སྒྲུབ་པ་ནི་གནས་ལུགས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད།30\nསྐུ་ལྷ་དང་སྐུ་བླ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་པའི་ནང་དོན་ཟུར་ལ་བཞག་ན་སྐུ་བླ་རི་ལྷ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། ཞང་ཤུ་བོད་འགྱུར་མ་ལས་སྐུ་བླ་དང་རི་ལྷ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ནི། ཆབ་འོག་ཏུ་འདུས་པའི་སྐུ་བླ་འོ་འཚལ་དང་། རི་གཉན་པོ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། རིལ་མཆེད་དེ་(ཐིག་ཕྲེང་109-110པ) ཞེས་སྐབས་འདིར་སྐུ་བླ་འདི་མང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་འདིར་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཡིན་པས་སྐུ་བླ་མང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཡང་མང་ཚིག་ཡིན་པའི་ངེས་བ་མེད། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གམ་ལྷ་(gods)ཞེས་པར་མང་ཚིག་སྦྱར་ཀྱང་ཡི་ཐེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཡེ་ཤུ་བ་ལྷའམ་དཀོན་མཆོག་མང་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐའ་མ་ཞིག་ནི་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉ་དམུ་ཡུལ་ལ་མངགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དུ་སྐུ་བླ་ནི་དམུ་རྗེར་འབྲེལ་མེད་དུ་ལྷ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་ཡུལ་དུ་རི་ཡང་ཡོད་ལ་རི་དེ་ཚོ་ས་ལ་གང་དགར་སྤོར་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་ན་སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་ཡིན་མི་སྲིད།\nམེ་ཁི་རྡ་ནོ་ཡིས་སྐུ་བླ་འདི་མུ་མཐུད་རི་ལྷར་ངོས་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐུ་བླ་དེ་མོ་ཞེས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ངོས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་མོད་འདི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་བླ་དང་གནས་རིའི་བར་ཁྱད་པར་ཐད་གཅིག་ནས་སྐུ་བླ་དང་སྐུ་ལྷ་གཉིས་ཡི་གེ་ཁ་ཁ་ཡིན་ལ།གཞན་ཞིག་གི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུ་བླའམ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་དྲངས་བ་འམ་བསྒྱུར་འགྲེལ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མིན།\nདྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བླ་དང་ཕྱྭའི་ཕོ་ཉས་གསོལ་བའི་སྐུ་བླ་ཆ་མཚུངས་ཤིང་། བཙན་པོའི་ཁབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་བླ་འདི་འ་ཞ་དང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་རྒྱུགས་ཆེ། སྐུ་བླ་དང་དེ་མོ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས་ཀོང་རྗེའི་བཀུར་བའི་ལྷ་ཞིག་བསྐྱེད་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བླར་བརྟག་ཚེ་དེ་ནི་དེ་ནི་བཙན་པོའི་བླ་（spiritual counterpart）ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལྷ་ཡུལ་ནས་དམའ་་དམུ་ཁམས་སུ་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱིས་གསོལ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nམ་རྩོམ། Nathan W. Hill. “The sku-bla rite in Imperial Tibetan religion”. Cahiers d’Extreme-Asie · January 2016.\nརྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འབུམ་རམས་པ་ནེ་སིན་(Dr. Nathan W. hill)ནམ་གནས་བརྟན་རི་བོ་ལགས་ནི་སྔ་ཕྱིར་ཧར་ཝར་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(Harvard University)ནས་ཐོན་ཏེ་ད་ལྟ་ལན་ཏོན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of London)ཏུ་ཨེ་ཤེ་ཡ་ཤར་མའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་གཙོ་བྱས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིར་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་འདི་སྤྱི་ལོ་2016ལོར་སྤེལ་འདུག་ཅིང་། རྩོམ་འདིས་ངེད་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྗོད་གཞིར་ཕན་མི་དམན་པ་ཐོགས་པ་མ་ཟད་རིག་ལམ་གྱི་སྒོ་མོ་ཡང་པོར་ཕྱེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ན་ཁྱེད་ཀློག་པ་པོར་ཡང་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྔོ་ཐོགས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་2པའི་ཚེས་16ཉིན་ནམ་བོད་རབ་རྒྱན་ས་ཁྱི་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་མོར་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དགེའོ།།\n1 ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཁག་དཀར་ཆག་གི་གྲངས་ཀ་ལྟར་དྲངས་ཡོད་ལ།ཧྥ་རན་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཡིག་ཆ་ལ་ Pelliot tibétainཞེས་ པ་PTལ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བ་བའི་ཡིག་ཆ་ India Oflìce Library Tib. J.ཞེས་པ་ IOL Tib Jལ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་གཞན་ཨ་མི་ཏ་ Imaedaསོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་ 2007ལོའི་རྩོམ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\n2 Ariane Macdonald, "Une lecture des P.T. 1286, 1287 , 1038, 1047, et 1290: Essai sur la formation et l'emploi des mythes politiques dans la religion royale de Sron-bcan sgam-po," in Etudes tibétaines dédiéu à la mémoire de Marcelle Lalou (Paris：Adrien Maisonneuve,1971),3o4.\n5 RolfA.Stein,"Tibetica Antiqua Ⅰ:Les deux vocabularies des traductions indo-tibétaines et sino-tibétrines dans les manuscrits Touen-Houang," Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 72 (1983): 205.\n6 Gêza Uray, "L'annalistique et la pratique bureaucratique au Tibet arcien," Jountal Asiatique263(1975):157-70.དེར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རིགས་མི་འདྲ་བར་ནང་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ལ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་སྐུ་བླའི་སྐོར་མ་བྱུང་བ་ཡིག་ཚང་གི་རིགས་མ་འདྲ་བར་ཐུག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་ལ། གོང་གི་ལྟ་བ་འདི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་གནད་ཞིག་ཡིན་མོད། ཡིན་ཡང་གནད་དོན་འདིའི་རིགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་རིགས་དབྱེའི་ཐད་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་གནང་དགོས།\n9 གོང་གི་སི་ཏན་གྱི་རྩོམ་དང་གཞན Michael Walter, "Analysis of PT016/IO751: Language and Culture ofaDunhuang document, Part One," in Tibet after Empire Culture, Society and Religion between\n850-1000, ed. christoph cüppers, Rob Mayer, and Michael valter (Lurnbini: Lumbini International\nResearch Institute 2013) ཤོག་ལྷེ་417པ་ནས་མགོ་བཙུགས་པའི་རྩོམ་དུ་འདི་འདྲ་གསུངས་ཡོད་དེ། ཡིག་ཆ་འདི་(PT 16)ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞི་བྱས་ཏེ་བཅོས་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་གཞུག་གི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདོད་མོད། ཡིད་ཆེས་ནུས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་ཚད་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པ་མང་པོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ནང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སླ་ལ། ཝོ་ཐིར་གྱིས་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ད་དྲག་སྦྱོར་སའི་གནས་མང་པོ་མ་དག་པར་བཤད་མོད། འདི་ཡང་གནད་འདི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ད་དྲག་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་གཟོད་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་གཅིག་ནས་འདིར་མེན་ཏོག་ཐ་སྙད་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱད་པ་ཡིག་ཚང་རྙིང་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེང་གི་ཁ་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བས་ཡིན་པ་དང་།（ཤོག་ལྷེ435）ཡང་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་མཐའི་སྐད་དུ་བརྡ་རྙིང་བ་ཉར་ཚགས་གནང་བར་ཤུགས་ཆེ་བར་འདོད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་མི་ལ་མྱིར་འབོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་ལྟ་བུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བཙན་པོ་ལ་མི་གོ་ཞེས་དང་།（ཤོག་ལྷེ430）འདིར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཞེས་བརྡ་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་སམ་ཡིག་ཚགས་ནས་བཤུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད།（ཤོག་ལྷེ435） རྩོམ་འདིར་ཡིག་རྙིང་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་དུ་ཕབ་སྟངས་ཐད་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་འདི་ལྟར་"I"མ་ཕབ་པར་འདི་ལྟར་"í"ཕབ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་དྲ་ངོས་ཡིག་རྙིང་ཡིག་ཚགས་（Old Tibetan Documents Online）ལྟར་ཕབ་ཡོད།\n11 W. South Coblin, "A Study of the Old Tibetan Shangshu Paraphrase,",Journal of the American Oriental Society111, no.3(1991): 538.\n12 ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདིར་གཟིགས་ཆོག་ལ། (see Nathan W. Hill, "A New interpretation of the Mythological incipit of the Rkong po Inscription," in Tibetan Inscriptions: Proceedings ofaPanel Held at the Twelfth Seminar of the international Association for Tibetan Studies, Vancouver 2010, ed. Kurt Tropper and Cristina Scherrer-Schaub [Leiden: Brill, 2013], 180, and note 19 below), ཡིན་ཡང་དུས་ཚོད་མི་འདྲ། ལ་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་བས་དུས་ལྟར་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་ཞིང་། དགུན་ཉི་ལྡོག་གི་ལོ་སར་དང་། དབྱར་དཀྱིལ་ཡིན་ལ། 'ཞིང་འབྲས་ཐོག་མ་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ 'སྲུབ་ལྷ་གསོལ་བའི་དུས་སུ་སྟོན་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། Pascale Dollfus, "No Sacred Mountains in Central Ladakh?" in Reflections of the Mountain: Essay on the History and Social Meaning of the Mountain Cult in Tibet and the Himalaya,ed. Anne -Marie Blondeau and Ernst Steinkellner (Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), 10.\n13 ཕྱྭ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་སྐུ་བླ་དང་ PT 126དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདིར་གཟིགས་ Toni Huber, "The Iconography of gShen Priests in the Ethnographic Context of the Extended Eastern Himalayas, and Reflections on the Development of Bon Religion," in Nepalica- Tibetica: Festgabe for Christoph Cíippers, vol. 1, ed. Franz-Karl Ehrhard and Petra Maurer (Andiast: International Institute for Tibetan and Buddhist Studies, 2013),263-94.\n14 See Samten Karmay, "The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga," in Tibetan Studies, vol. 1, ed. Per Kværne (Oslo: The institute for Comparative Research in Human Culture, ry94),408-29, and Nathan W. Hill, "Come as Lord of the Black- Headed: an Old Tibetan Mythic Formula," in Tibet after Empire Culture, Society and Religion between 850-1000, ed. Christoph Cüppers, Rob Mayer, and Michael Walter (Lumbini: Lumbini International Research Institute 2013), 169-79.\n15 Iwao Kazushi, et al., Old Tibetan inscriþtions (Tokyo: Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo University of Foreign Studies, 2009), 15,l. 6.\n16 ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་བཀྲལ་ཡིག་མང་པོར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་ཆེ་བ་ཉ་ཁྱི་ཀོང་དཀར་པོར་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་དང་སྤུན་ཆུང་བ་ཤ་ཁྱིས་སྐུ་བླ་གསོལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་གསལ། Hugh Richardson, "The rKong-po Inscription,"Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and lreland,n.s.,104,no.1(1972):38;དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། པེ་ཅིང་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984: 80. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བཏུས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003: 66-67.72. Li Fang-kuei and W. South Coblin, A Study of the Old Tibetan Inscriptions (Täipei: Institute of History and Philology, Academia Sinica, 1987), 211, 215.བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ། རྐོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེའི་མ་ཕྱི་དངོས་དང་དེ་འདྲ་བཤུས་བྱས་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་གཤིབ་བསྡུར། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004(4): 16. ངེད་ཀྱི་བསམ་པར་ཀར་པོ་དང་ཉ་ཁྲི་གཉིས་མི་སྣ་ཆ་མིན་ཚུལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་དུ་བྲིས་ཡོད། Hill, "Mythological Incipit," 171-82.\n17 Macdonald "Une lecture," 271.276-77.\n18 ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་རྡོ་བརྐོས་སུ་ཆོ་ག་འདི་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ནི། གཅེན་ཀར་པོ་ནྀ། /  ... མཆེད་གཉྀས་ཀྱི་ / སྐུ་བླ་གཉེན་པོ་གསོལ་བ་དང་ / ... བདགྀ་སྲོག་ལ་བབ་པ་མན་ཆད་ཀྱྀ་ཆོ་གར་མཛད་པ / སྲོག་ཕོངས་མ་བགྱྀསྟེ།། Iwao et al., Old Tibetan inscriptions,15,ll.6-7.\n19 Hill, "Come as Lord of the Black-Headed,”169-71.\n20 སྐུ་བླའི་སྣང་བརྙན་འདི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་ནས་གསལ་བོར་གཏོང་ཐུབ། ལ་དྭགས་ཡུལ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་སྐུ་བླ་དང་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅིང་། ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་ལ་ལྷ་བདག་པ་ཟེར་ཞིང་། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ཡིན་ལ་ཁོང་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་རིག་གནས་འདིའི་ཆེད་མཁས་པ་ཡང་ཡིན། Dollfus, "No Secred Mountains," 10. སྐུ་བླའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆོ་ག་འདི་རྒྱལ་བའི་དབང་ཆ་ལ་བཀུར་བའི་མཚོན་དོན་ཡོད།\n21 Stein, "Tibetica Antiqua I," 200.\n22 འདི་སྐུ་བླའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞན་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མེ་ཁི་རྡ་ནོ་དང་སི་ཏན་གྱི་ལྟ་བས་མཇུག་སྡོམ་དང་མི་མཐུན།\n23 Michael Walter, Buddhism and Empire: The Political and Religious Culture of Early Tibet (Leiden: Brill, 2009), 230-31, also cf. 105, 230-40. ཝོ་ཐིར་གྱི་སྐུ་བླ་ནི་རི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཧ་ཅང་འཐད་མོད། ཡིན་ཡང་མིའི་རིགས་ཡིན་པར་མི་འཐད། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Nathan W. Hill, review of Buddhism and Empire, by Michael Walter, Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & lreland, 3rd ser., 20, no.4(2010):559-62.\_\n24 Macdonald "Une lecture," 299.\n25 Helga Uebach, Ein Beitrag zur Dokumentation der Inschrift von rKon-po (Sankt Augustin:VGH Wissenschaftsverlag,1985), 67 n. 98; Hill "Mythological Incipit,"178.\n26 Macdonald "Une lecture," 299-300.\n27 Stein, "Tibetica Antiqua I," 204, citing volume ja , folio 132a.\n28 Hugh Richardson, High Peaks, Pure Earth: Collected Writings on Tibetan History and Culture (London: Serindia, 1998), 93, 97.\n29 གོང་དང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་99།\n30 ཝོ་ཐིར་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ཞུས་པ་རས་ཆར་རྡི་སིང་དང་མི་འདྲ། "གནད་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་ཁྲོད་མི་གཏོགས་པས་ . . . གནད་འདིའི་ཐད་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད།Walter, Buddbism and Empire, 72  n. 84, གུག་རྟགས་ནི་མ་རྩོམ་དུ་ཡོད་ལ།བསྡུས་རྟགས་ནི་རྩོམ་པ་པོས་སྦྱར་བ་ཡིན། ཝོ་ཐིར་གྱིས་སྐུ་ལྷ་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་སྐུ་བླར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་ལ། ཡིན་ཡང་ནང་དོན་རི་ལྷ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཝོ་ཐིར་གྱི་འགྱུར་ལ་གནད་དོན་གཉིས་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་མ་ལག་ཞེས་པ་ "except for"ཟེར་བའི་དོན་མིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐུ་བླ་གསོལ་བ་དང་ཆོ་ག་མྱི་མཐུན་པས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་སྐོར་ཡིན། རས་ཆར་རྡོ་སིང་གིས་དང་སྒྲ་འབྱེད་པར་བཀོལ་ཡོད་ལ། ཝོ་ཐིར་གྱིས་དང་སྒྲ་བྱ་ཚིག་མཐུན་གྱི་སྟེང་སྦྱར་ཡོད། ཝོ་ཐིར་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ནི་ཆོ་ག་སྐུ་ལྷ་གསོལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 17 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན། 09:32\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 25 ཉིན། 20:22\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 19 ཉིན། 01:57\nལོ་སར་ཕྱི་ནང་འདི་ལ་དུས་ཚོད་ནི་དོན་མེད་དུ་ཆུ་བཞུར་པ་ལྟར་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་བཞུར་སོང་། ལྷག་པར་དུ་ས་ཁང་དེ་རིང་ཇོ་ཁང་ལ་ཞུགས་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེས་དེ་བས་ཟ་ངེ་ཟིང་ངེར་བཟོས་མོད། དོ་དགོང་ཕྱི་ཡི་ཟང་ཟིང་ཆེད་དུ་བཀག་སྟེ་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་སྒྱུར་རྩོམ་ཡག་མོ་འདི་ལ་མཇལ་ཐུབ་བྱུང་།


འགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n5 བཅོས་ཐབས། ན་ཚ་ཚང་མར་སྨན་གཅིག་པུས་མི་ཆོག\nའགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་ནས་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་རིགས་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་འདི་སྔོན་འགོག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ཟས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་དོ་སྙོམས་པོར་ཉར་བ། སྨན་བསྟེན་པ་བཅས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུར་སྟངས་འཛིན་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཐུབ།\nརྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ལའང་ཕོགས་ཉེན་ཡོད། དམིགས་བསལ་གྱིས་ལོ་བཅུ་དགུ་ཡན་དང་། དེ་བས་ཀྱང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡན་ལ་འབྱུང་བ་ཧ་ཅང་མང་།\nརྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རྟགས་རིགས་ཁ་ཤས་ནི། ལུས་པོ་སྤྱིར་མངོན་པ། ལྟོགས་སྣང་ཚོད་མེད་སྐྱེ་བ། སྐོམ་སྣང་ཚོད་མེད་སྐྱེ་བ། ངལ་དུབ་ཆེ་བ། གཞན་ཡང་། གཅིན་ཡང་ཡང་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་འཕེར་བ་བཅས་ཡིན།\nའགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ནས་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་རིགས་གཉིས་པར་འཕེལ་བ་དེ་སྔོན་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ་དང་། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་ལ་བཅོས་སྒྱུར། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་སྙོམས་པོར་ཉར་བ། སྨན་བསྟེན་པ་བཅས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུར་སྟངས་འཛིན་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཐུབ།\nཁུངས། ཨ་རིའི་གཅིན་སྙི་ཐེབས་རྩ། (American Diabetes Association)\n4. ངས་metformin བསྟེན་འོས་སམ།?\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལོ་ན་དྲུག་ཅུའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཚད་བརྒལ་ཡིན་པ། མངལ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་མངོན་པ་(སྦྲུམ་སྲིང་གཅིན་སྙི་)བྱུང་ཡོད་ན་ཕྱི་སྨན་Metformin གྱིས་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་སྲིད།\nམི་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྨན་པས་ལོ་རེའི་ནང་ཁྲག་བཤེར་བརྒྱུད་A1c ལ་བྱ་ར་བྱེད་ན་འོས།\nབདུན་ཕྲག་རེར་ཉིན་ལྔའི་རིང་སྙིང་རྩའི་རྩལ་སྦྱོང་(Aerobic activity) ༼དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་རྒྱུན་སྲིང་ནས་གོམ་བགྲོད་དང་། ལྕགས་རྟར་ཞོན་ནས་བགྲོད་པ། གྲུ་སྐྱ་རྒྱག་པ། ཆུར་བརྐྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལུས་སྦྱོང་གི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན། ལུས་རྩལ་འདིས་ཚོད་རན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཁྲག་རྩའི་ལམ་དུ་ཁྲག་རྒྱུག་ཚད་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དེས་འཚོ་རླུང་སྐྱེལ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་འགུལ་སྐྱོད་མ་ཐེབས་སའི་ཤ་རྒྱུས་དག་ཏུ་འཚོ་རླུང་སྐྱེལ་བ་རེད། ལུས་སྦྱོང་འདིས་སྙིང་དང་ཁྲག་རྩ། གློ་བ་བཅས་པར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཕན།༽་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུ་ཙམ་རྩེས་པ་ཡིན་ན་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྩའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན།\nའབྲུ་རིགས་དང་། བག་ཚི་ཅན་གྱི་སྔོ་ཚོད་རིགས་ཤིང་ཏོག་བཅས་པ་ཉུང་འཕྲི་དང་། སྤྲི་རྫས་མོད་པའི་ཟས་རིགས་བསྟེན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས།\nཚིལ་ཞགས་ཉུང་བའི་ཟས་རིགས་བསྟེན་པ། གཅིན་སྙི་ནད་པའི་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་སྙིང་རྩའི་བདེ་ཐང་དང་། ཁྲག་གི་མངར་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས།\nནང་རྨེན་མ་ལག་ཆེད་མཁས་པ། ཟས་རིགས་འཇུ་བ་དང་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཧོན་མོན་སྐུལ་རྫས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་གསོ།\nགཞི་བརྟེན་སྨན་པ། སྔོན་འགོག་དང་། ནད་བརྟག གསོ་བཅོས་སོགས་བྱེད།


You can insert text into other document types, such as spreadsheets and presentations. Note that there isadifference between whether the text is inserted intoaframe,aspreadsheet cell, or into the outline view ofapresentation.\nགལ་ཏེ་ཡིག་དེབ་དྲས་སྦྱར་པང་དུ་འདྲ་ཕབ་བྱས་ན་ དེ་དྲས་སྦྱར་བྱ་སྐབས་ཡིག་དེ་གཏོགས་གཤིས་དེ་ཚུད་པ་འམ་མ་ཚུད་པ་གང་ཡང་ཆོག མྱུར་བདེལ་མཐེབ་བཀའ་ཚིག་ Ctrl+C སྤྱད་ནས་འདྲ་ཕབ་བྱེད་བཀའ་ཚིག་Ctrl+V སྤྱད་ནས་སྦྱར་བ།\nདྲས་སྦྱར་པང་ནང་གི་ནང་དོན་གྱི་སྦྱར་བའི་རྣམ་གཞག་འདེམས་དགོས་ན་ [རྒྱུན་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཚང་]སྟེང་"སྦྱར་བ་"རིས་རྟགས་གྲམ་གྱི་མདའ་རྩི་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་རོགས་ ཡང་ན་[རྩོམ་སྒྲིག་] - [འདེམས་ངའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱར་བ་...]འདེམས་པ་དང་ དེ་ནས་འོད་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདེམས་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་"ཁ་བྱང་དུམ་མཚམས་བཟོ་ལྟ་"་སྤྱད་ནས་རྣམ་གཞག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁ་བྱང་འདུས་ཡོད་ན་ [ཡིག་ཆ་] - [བསྐུར་བ་] - [རྩ་འཛིན་གྱི་སྐྱེལ་གྲུབ་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་...འདེམས་པ། ཁ་བྱང་དེ་དག་རྩ་འཛིན་པ་རྩིས་ནས་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན།\nགལ་ཏེ་དུས་མཉམ་དུ་ཁ་བྱང་སོ་སོ་དང་དེ་ཡིན་ཞོར་ཁྲིད་ཀྱི་དུམ་མཚམས་བརྒྱུད་སྐྱེལ་བྱ་དགོས་ན་ [ཡིག་ཆ་] - [བསྐུར་བ་] - [རང་བྱུང་གནད་བསྡུས་སྐྱེད་གྲུབ་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་...]བཀའ་ཚིག་འདེམས་ཆོག། ངེས་པར་དུ་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་དུམ་མཚམས་བཟོ་ལྟ་སྤྱད་ནས་ཁ་བྱང་དེ་དག་རྣམ་གཞག་ཅན་འགྱུར་ན་ བཀའ་ཚིག་མཐོ་ཐུབ།\nགལ་ཏེ་ཡིག་དེབ་དེ་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་གྱི་སྤྱིར་གཏང་མཐོང་རིས་ན་འདྲུལ་ན་ བསྒར་བྱས་ལ་རྩིས་བའི་ LibreOffice OLE བྱ་ཡུལ་བསྒར་འཇུད་བྱེད།\nTitle is: ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་ནས་གཞི་གྲངས་བསྒར་འཛུད་བྱེད།


预告 | 吉祥帕摩竹巴的究竟涅槃纪念法会将于2020年11月7日举行\nOriginal 直贡噶举 直贡噶举\nWeixin ID Drikung-Kagyu\nAbout Feature 提供传承的历史、教义、开示等，愿众生离苦得乐，愿吉祥照亮世界。\nཇི་ལྟར་དབྱིངས་མངའ་བཞིན་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། འབྲི་གུང་༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཀུར་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ། དབུ་སྒོམ་གྱི་ནང་དུ་གང་གི་དངུལ་སྐུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྒོས་སུ་གང་གི་གདན་ས་ཕག་མོ་གྲུ་དེའང་བདག་གིར་བཞེས་ནས་གདན་ས་ཡས་མས་གཉིས་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་རེས་མར་མིའི་དུས་མཆོད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་དྭགས་ཕག་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་དུས་མཆོད་ཡོངས་གྲགས་འཛིན་པ་མ་བྱུང་བས། འདིར་ཞུ་སྙིང༌།\nབདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུའི་དྭངས་གཙང་བདུད་བརྩིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད། འདི་ལོ་ནས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འདས་མཆོད་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུར་དེའི་སྐོར་༧སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ཟིན་པས། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འདས་མཆོད་དེ་སླ་བཅོས་མ་སོང་བར་ཚང་མས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་༧རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཐེ་པེ་ནས།\nརབ་གནས་ལྕགས་བྱི་༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་༩ ཚེས་ ༢༢ བཟང་པོར།།\nDear Glorious Drikung Kagyu Followers,\nAs we all know that the glorious Phagmodrupa Dorje Gyalpo, an emanation of Buddha Krakucchanda, is the highly revered root guru of Lord Jigten Sumgon, who said, “the silver body of Phagmodrupa’s small statue inside my meditation hat has never separated from me.” Moreover, Lord Jigten Sumgon took care of the main seat of Phagmodrupa, the Densatil Monastery. It is well-known in history that two main seats existed: the upper seat Drikung Thil and the lower seat Densatil.\nAlthough we have been commemorating the Maha Parinirvana of Marpa and Milarepa, until now, special commemorations have yet been officially hosted for either Gampopa or Phagmodrupa. In order for us to receive the stream-like pure nectar blessings of the Kagyu lineage’s Four Pairs and Eight Singles, we will start to commemorate the Maha Parinirvana of the glorious Phagmodrupa this year. I have informed His Holiness, the Drikung Kyabgon Chokyi Nangwa, regarding this plan, who also consented to this arrangement.\nAs it is said in Chakrasamvara’s Domchung, “Abandon all other offerings, perfectly practice the Guru Yoga, as it pleases the Guru who knows all, the supreme primordial wisdom will be obtained.”\nWe shall all wholeheartedly and delightfully celebrate the Maha Parinirvana of glorious Phagmodrupa by offering whatever we have.\nKonchog Tenzin Kunzang Tinle Lhundup\nThe one blessed with the name of Gyalwa Drikungpa\nSeptember 22, 2020, the year of Iron Rat


Collections - A Sakya Digital Library\n1. Commentaries on the Eighteen Great Treatises\nWorks of Chomden Rigpe Raltri\nRendawa Zhönnu Lodrö\nWorks of Rongtön Shakya Gyaltsen\nWorks of Taktsang Lotsawa Sherab Rinchen\nWorks of Manthö Ludrup Gyatso\nNgor Khenpo Palden Dondrup\nWorks of Khenchen Sangye Phüntshog (vol. KHA)\nརྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་ལ། མཁན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ལ་བསྟོད་པ། ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པ་ཁག་མང་པོ་བཞུགས་སོ།།\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མའི་ཁ་བསྐོང་། རིགས་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་མའི་ཁ་སྐོང་། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ལ། ཀུན་རིག་ལ། ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་ལོ་མའི་ཁ་སྐོང་། ལམ་ཟབ་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ལ།\nགུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད། ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་རྟོགས་རབ་གསལ། རྡོ་རྗེ་འཆར་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཕྱི་རྟེན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གསེར་ཁེབས་གསར་སྤོས་མཛད་སྐབས་བསྔགས་བརྗོད།\nWorks of Gatön Ngawang Legpa\nDezhung Tulku Jamyang Kunga Tenpe Gyaltsen\nWorks of Tsarchen Losal Gyatso\n3. Various collections\nCommentaries on philosophical treatises\nCommentaries on tantra works\nTexts on the mantra vehicle\nVarious works from the Shangpa Kagyü tradition\nRoot verses of important philosophical treatises\nWorks on Mind Training\nAccess to this text is restricted to individuals who have received the appropriate levels of empowerment, transmission and instruction fromaqualified Lama. By clicking "I AGREE" you confirm that you understand and fulfil these conditions.\nTo view the text, please fill out the following form:\nYour information is confidential and will not be shared with another party.


གསུང་མགུར 18 – Psalm 18 – The Life of Yeshu\nJune 2, 2022 May 30, 2022 Bro Brian.\n1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་ཁོ་བོ་ཡི། སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པོ་ཡིན་པས་ངས་ཁྱེད་ལ།\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཡི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཡི་མཁར་རྫོང་བརྟན་པོ་ཡིན།\n3 ངས་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བའི་སྐབས། ཁོང་གིས་ང་ལ་དགྲ་བོ་རྣམས་ལས་སྐྱབས།\n4 ང་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་འཆི་བའི་འཇིགས་ཉེན་འཁོར། འཇིགས་པའི་རྦ་རླབས་ང་ལ་བཏུམས།\n5 འཆི་བའི་འཇིགས་པས་ང་ལ་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་། དུར་གྱི་རྙི་ཞགས་ང་ཡི་དོན་དུ་བཙུགས།\n6 རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་ནང་དུ་ཚུད་པའི་སྐབས། ངས་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་འབོད་པ་ཡིན།\n7 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རབ་ཏུ་ཐུགས་ཁྲོ་བཞེས་པའི་རྐྱེན། ས་གཞི་དྲག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་འགུལ་།\n8 ཁོང་གིས་ཤངས་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་དང་། ཞལ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་སྤུང་ཐོན།\n9 ཁོང་གིས་ནམ་མཁའ་ཧྲལ་བར་མཛད་གནང་སྟེ། སྤྲིན་པ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཅག་ནས།\n10 འདབ་ཤོག་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་སྟེང་ཆིབ་ནས། ཁོང་ནི་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་འཕུར་ཏེ་ཕེབས།\n11 ཁོང་ནི་མུན་པས་བཀབ་ཅིང་བཞུགས། ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོས་ཁོང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར།\n12 ཁོང་གི་མདུན་དུ་གློག་འོད་འཁྱུགས་པ་དང་། གནམ་གྱི་སྤྲིན་པ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་དེ་ནས།\n14 ཁོང་གིས་ཕྱག་མདའ་བཀྱོན་ཏེ་དགྲ་རྣམས་སྟོར། གློག་འོད་དྲག་པོ་འཁྱུགས་པར་མཛད་གནང་སྟེ།\n15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ལ། ཐུགས་ཁྲོའི་ངང་དུ་བཀའ་ཀྱོན་མཛད་པ་དང་། འབྲུག་སྐད་འདིར་བ་བཞིན་དུ་གསུང་བཀྱོན་པས། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ས་གཞིའི་རྨང་གཞི་རྣམས་མངོན་པར་མཛད་གནང་ངོ་།\n17 ང་ཡི་དགྲ་བོ་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། སྡང་དགྲར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་སྟོབས་ཆེན་ལས།\n18 ང་ནི་དཀའ་ངལ་ནང་དུ་ཚུད་པའི་སྐབས། དེ་ཚོས་ང་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱས་མོད་ཀྱང་།\n19 ཁོང་གིས་ང་ལ་ཉེན་ཁའི་ནང་ནས་སྐྱབས། ཁོང་ནི་ང་དང་ཧ་ཅང་ཐུགས་མཉེས་པས།\n20 ང་ནི་ཚུལ་བཞིན་དྲང་པོར་སྤྱོད་པས་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བར་མཛད།\n22 ངས་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་། ཁོང་གི་བཀའ་རྒྱ་བརྩི་མེད་ཞུས་མེད་དོ།\n23 ང་ལ་གནོང་དང་སྐྱོན་མཚང་མེད་པ་དང་། ངས་ནི་ལས་ངན་བྱས་པ་ལས་ལོགས་སུ་བསྡད་པའི་སྐོར།\n24 དེ་བས་ཁོང་གིས་ང་ལ་བྱ་དགའ་གནང་། གང་ལགས་ཟེར་ན་ང་ནི་ཚུལ་བཞིན་དྲང་པོར་སྤྱོད་པ་དང་།\n26 གཙང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཙང་ཞིང་དག། ངན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡང་བར་མཛད།\n27 ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་པར་མཛད། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད།\n28 ཀྱེ་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་འོད་གནང་སྟེ། ང་ཡི་མུན་ནག་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་མཛད།\n30 དཀོན་མཆོག་འདི། ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་ཡང་དག་ལགས།\n31 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཅིག་པོ་དཀོན་མཆོག་ལགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གཅིག་པོ་ང་ཚོའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཡིན།\n32 ང་ལ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་གནང་མཁན་དང་། ང་ཡི་འགྲུལ་ལམ་བརྟན་པོར་འཁྲིད་མཁན་དེ།\n33 རི་དྭགས་ཤ་བའི་གོམ་འགྲོས་བརྟན་པོ་བཞིན། ང་ཡི་གོམ་པ་རྣམས་བརྟན་པོར་མཛད།\n34 ཀུན་ལས་མཁྲེགས་པའི་མདའ་གཞུ་སྤྱོད་ཐུབ་ཕྱིར། ཁོང་གིས་ང་ལ་འཐབ་མོའི་སྦྱོང་བདར་སྤྲད།\n36 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཙོན་ལས་སྐྱབས་པ་གནང་། ང་ནི་ད་བར་ནམ་ཡང་འགྱེལ་མེད་དོ།\n37 ངས་དགྲ་བོའི་རྗེས་སུ་འདེད་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱེད། དེ་ཚོ་ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་མ་བྱེད་པར།\n39 འཐབ་མོའི་དོན་དུ་མཁོ་བའི་ནུས་སྟོབས་དང་། དགྲ་བོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ།\n40 ང་ཡི་མདུན་ནས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འདེད་པར་མཛད་པ་གནང་།\n41 དེ་ཚོས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུ་ཕྱིར་སྐད་འབོད་ཀྱང་། སུས་ཀྱང་དེ་ཚོར་སྐྱབས་གྲོགས་མི་བྱེད་དོ།\n42 ངས་ནི་དེ་ཚོར་བརྫིས་བས་རྐྱེན། དེ་ཚོ་རླུང་གིས་འཁྱེར་བའི་རྡུལ་བཞིན་འགྱུར།\n43 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་མི་ངོ་ལོག་ཅན་ལས་སྐྱབས་ནས། མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས།\n44 ཕྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ངའི་མདུན་མགོ་སྒུར་ཞིང་། ང་ཡི་གཏམ་དེ་ཚོས་ཐོས་ནས་བརྩི་སྲུང་བྱས།\n45 དེ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་ཉམ་ཤིང་ལུས་འདར་ཏེ། རང་གི་འཛིང་རག་ཁག་ནས་ཐོན་པར་འགྱུར།\n46 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ནི་སྐུ་གསོན་པས། ང་ཡི་བསྲུང་སྐྱོབས་བྱས་མཁན་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔོགས་ཤིག།\n47 ཁོང་གིས་ང་ལ་རང་གི་དགྲ་རྣམས་ཐོག། རྒྱལ་ཁ་གནང་བར་མཛད།\n48 ང་ལ་རང་གི་དགྲ་ལས་སྐྱབས་པར་མཛད། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ།\n49 དེ་བས་ང་ནི་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྲོད། བསྟོད་དབྱངས་ལེན་ཞིང་ཁྱེད་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ།\n50 དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་རང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་མཛད།\n1 I love you, O Lord, my strength.2The Lord is my rock and my fortress and my deliverer, my God, my rock, in whom I take refuge, my shield, and the horn of my salvation, my stronghold.3I call upon the Lord, who is worthy to be praised, and I am saved from my enemies.\n4 The cords of death encompassed me; the torrents of destruction assailed me;5the cords of Sheol entangled me; the snares of death confronted me.\n7 Then the earth reeled and rocked; the foundations also of the mountains trembled and quaked, because he was angry. 8 Smoke went up from his nostrils, and devouring fire from his mouth; glowing coals flamed forth from him.9He bowed the heavens and came down; thick darkness was under his feet. 10 He rode onacherub and flew; he came swiftly on the wings of the wind. 11 He made darkness his covering, his canopy around him, thick clouds dark with water. 12 Out of the brightness before him hailstones and coals of fire broke through his clouds.\n20 The Lord dealt with me according to my righteousness; according to the cleanness of my hands he rewarded me. 21 For I have kept the ways of the Lord, and have not wickedly departed from my God. 22For all his rules were before me, and his statutes I did not put away from me. 23 I was blameless before him, and I kept myself from my guilt. 24 So the Lord has rewarded me according to my righteousness, according to the cleanness of my hands in his sight.\n31 For who is God, but the Lord? And who isarock, except our God? — 32 the God who equipped me with strength and made my way blameless. 33 He made my feet like the feet ofadeer and set me secure on the heights. 34 He trains my hands for war, so that my arms can bendabow of bronze. 35 You have given me the shield of your salvation, and your right hand supported me, and your gentleness made me great. 36 You gaveawide place for my steps under me, and my feet did not slip. 37 I pursued my enemies and overtook them, and did not turn back till they were consumed. 38 I thrust them through, so that they were not able to rise; they fell under my feet. 39 For you equipped me with strength for the battle; you made those who rise against me sink under me. 40You made my enemies turn their backs to me, and those who hated me I destroyed. 41They cried for help, but there was none to save; they cried to the Lord, but he did not answer them. 42I beat them fine as dust before the wind; I cast them out like the mire of the streets.\n46 The Lord lives, and blessed be my rock, and exalted be the God of my salvation— 47the God who gave me vengeance and subdued peoples under me, 48 who rescued me from my enemies; yes, you exalted me above those who rose against me; you delivered me from the man of violence.\nམད་ཐཱ།7– Gospel of Matthew 7


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ། ༢ ཚེས་ ༩ སྔ་དྲོ། ༡༠:༡༣\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས་ ༣ ཕྱི་དྲོ། ༢:༥༠\nལྷའི་ལྗང་མདོག་དང་གཙང་མ་ཞེས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྤེལ་ཞིང་། ཉིན་དེར་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། དང་བླངས་པ་ ༥༠ ལྷག་བྱུང་ཞིང་། ཐེངས་འདིར་ང་ཚོས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས་ ༢༡ སྔ་དྲོ། ༡༠:༣༨\nཆུ་ནི་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཆུའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་ང་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ལྷའི་ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ཆུའི་མང་ཉུང་དང་། ཆུ་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་པ། ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རེད་འདུག དེ་ཡང་འབྲེལ་གཏུག་དུས་དེབ་ཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་བོད་ནང་གི་ཆར་དུས་དང་། ༢༠༡༤ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཆུའི་ཤེལ་དམ། ད་དུང་ཆུའི་སྤུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་གླེང་སློང་བྱས་འདུག་ཅིང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༠ ཚེས་ ༢༧ སྔ་དྲོ། ༩:༥༡\nངེད་ཁོར་སྲུང་ཞབས་ཞུ་མི་སྣས་ཡང་བསྐྱར་དུ་སྐྱོ་བྲག་གནས་རྒན་མའི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན། དབུ་རྩེའི་རི་ཁྲོད་པ་ཁ་ཤས་དང་ལྷན་དུ་༼ནང་དགེ་མཐུན་སྦྱོར་ཁོར་ཡུག་གཅེས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༩ ཚེས་ ༢༢ སྔ་དྲོ། ༡༡:༡༥\nརོབས་རྩིས་ལྟར་ན་རྒྱུ་སྐར་འདིའི་སྟེང་གི་འཁྱགས་རོམ་ ༡༩༨‚༠༠༠ ལས་སུམ་ཆའི་གཅིག་ལས་མང་བ་ཧི་མ་ལ་ཡར་གནས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མཐའ་ན་འཛམ་གླིག་གི་རི་རྩེ་མཐོ་ཤོས་བཅུ་ལས་དགུའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་གྲང་ངར་ཅན་གྱི་འཁྱག་པ་དང་གངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གིས་འཇིག་ཉེན་ལ་གྱར་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༩ ཚེས་ ༡༥ སྔ་དྲོ། ༩:༤༦\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༢༢ ཕྱི་དྲོ། ༤:༥༧\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༨ ཕྱི་དྲོ། ༢:༣༢\nརྒྱ་མཚོའི་གད་སྙིགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚོ་འགྲམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། མིས་བཟོས་དང་ཡང་ན་ལས་སྣོན་བྱས་པའི་སྲ་གཟུགས་སྙིགས་རྫས་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་སྦག་རྫས་ཁྲོད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན།\nའདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི་ཁུལ་དུ་ཤུགས་ཚད་ ༦.༣ ཅན་གྱི་ས་འགུལ་བྱུང་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས། ༢༥ ཉིན།\nགཤིན་རྒྱུ་ནི་གཏེར་རྫས་དང་། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ། གཤེལ་ཁུ། རླངས་རྫས། དབང་པོའི་མ་ལག་སོགས་འདྲེས་ནས་གྲུབ་ཅིང་དེ་དག་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། (Soil, Wikipedia)འདིར་གཟིགས། ) ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་འདིར་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས། ༡༩ ཉིན།\nགངས་གཟིག་ (Snow Leopard) ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུན་དུ་འཚོ་ཞིང་ཐོན་དཀོན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་དུ་སྟག་གི་གནས་སྟངས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། གངས་གཟིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་བཅོས་ཐབས་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས། ༨ ཉིན།\nབདག་གི་ཕ་ཡུལ་ཁམས་ལྷ་ཐོག་ལུང་པའི་གཡུ་ལུང་ཟངས་གཏེར་ནི། གོ་ཚོད་ལྟར་ན་འཛམ་གླིང་གཏེར་ཁ་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན་སྐད་ཐོས། གཏེར་ཁ་གཙོ་བོ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ཟངས་གཏེར་རེད་ལ། ད་དུང་གསེར་དང་། གཡུ། ཞ་ཉེ། རྡོ་སོལ། ལྕགས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་ཁ་ཡོད་པར་བཤད། དེ་རིང་ཁོ་བོས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ས་བཀྲ་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས། ༥ ཉིན།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ད་བར་ངོས་ལེན་མ་བྱས་བའི་མཐར་ད་ཆ་གཞི་ནས་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་རྩད་ཆོད་བྱུང་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་རག་འཛུགས་བསྐྲུན། ནགས་ཚལ་གཅོད་བྲེགས། ཞིང་འབྲོག་མི་མང་གྲོང་བརྡལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་གྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་བྱེ་ཐང་དུ་གྱུར་བ་དང་། གཙང་ཆུ་སྦག་གཙོག་བཟོ་བ། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༢༢ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ས་མཐོ་སར་གཡག་འཚོ་བ་ནི་ས་གཞི་རློན་པ་བྱེ་ཐང་དུ་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཛ་དྲགས་ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་གོ་རྟོག་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་དམིགས་པའི་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ (chinadialogue) ཞེས་པས་སྙན་ཐོའི་ནང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་སོགས་དང་ས་འབྲེལ་ཞིང་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མི་ཊར་ ༣‚༥༠༠ ཙམ་ཡོད་པའི་མཛོ་དགེ་ཁུལ་གྱི་མཚེའུ་དང རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༢༠ ཉིན།\nཉེ་བའི་ཆར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༦:༣༤ ཐོག བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་སྨིན་གླིང་རྫོང་དུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཚད་ ༦.༣ ཅན་ཞིག་བརྒྱབ་པ་དང་། ས་འགུལ་དེའི་ཤུགས་ཚད་སྐོར་ཨ་རིའི་ས་གཤིས་དཔྱད་ཞིབ་ (United States Geological Survey) ཀྱིས་བཤད་པ་ཞིག་དང་། ཉིང་ཁྲི་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་བའི་ཐོག་ས་ཡོམ་རྒྱག་སའི་ལྟེ་གནས་དེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\n《 ༄༅། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་དཔར་རིས་སྣ་ཚོགས། 》


NEWS « Nyingma Monlam Chenmo\nགནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་རྡོ་གདན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་བཤམ་དང་། རྡོར་གདན་རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་དང་། ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། གནས་སྐོར་བ་སོགས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ དང་བོད་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་འཚོག་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཉིན་བཅུ་རིང་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༧།༣༠ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་དང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༢།༠༠ ནས་ ༥།༠༠ བར་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རེ་བཅས་འཚོག་གནང་རྒྱུ།\nརྡོར་གདན་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ནི་ལོ་ལྟར་ཉིན་བཅུའི་རིང་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་། འདི་ལོར་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༣ བར་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོག་གནང་རྒྱུ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་སྔ་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཕན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེང་གི་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་ཆེན་ཁག་དང་དགེ་འདུན་པ་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་ཕེེབས་ཐུབ་མེད་ཀྱང་བཞུགས་གནས་དགོན་སྡེ་སོ་སོ་ནས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་སྨོན་ལམ་འཚོག་རྒྱུ་དང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nThe 32nd Nyingma Monlam Chenmo led by monks of Namdoling and Shechen Monasteries based in Bodhgaya and with more than 300 monks, nuns, and Ngakpas, both residential and pilgrims, from all schools of Buddhism is currently underway in front of the Bodhi tree of the Mahabodhi Temple from 14th January, 2021, which corresponds to 1st day of the 12th Month of Tibetan calendar. Two sessions will be held from 7:30 am to 10:30 am and the other two sessions will be held from 2:00 pm to 5:00 pm for 10 days.\nWith the prevailing situation of the pandemic, the sitting arrangement of the monks had been done as per the guidelines from the Bodhgaya Temple Management Committee (BTMC).\nAs Nyingma Monlam Chenmo is held for 10 days every year, this year’s Nyingma Monlam Chenmo will also be held as scheduled from 1st to 10th days of the 12th Month of this year (Metal Rat Year of Tibetan calendar system), which corresponds to 14-23 January 2021. The Nyima Monlam Chenmo is an important religious proceeding for the doctrine and the beings, and for world peace with blessings from the great Nyingma masters. Therefore, all the Monasteries are requested to offer prayer for the scheduled period even though gathering of religious heads and monks for Monlam as usual is not possible with the pandemic.\nཆེད་དུ་ཞུ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་། ཉེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ འཁོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་བཞིན་དེང་གི་ནད་ཡམས་གདུག་པ་ཅན་Covid19འདིས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་དབང་གིས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་དང་འདུ་འཛོམས་རིགས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཟབ་གནང་དགོས་པའི་དུས་འདིར། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་འཚོགས་རྒྱུ་ཕར་འགྱངས་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༢ པ་ད་ལོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཚུགས་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་ལྟར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་དུ།\n༡། ལོ་འདིར་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༣ བར་ནམ་རྒྱུན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་ཁེལ་ཡོད། སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་སྔ་འགྱུར་བའི་ སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཕན་པའི་ཆོས་ ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན་མཆོད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་དུ་སྔ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་ པ་ཡོངས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ།\n༢། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་དབུས་སའི་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་བཞིན་ནམ་རྒྱུན་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨། དང་། ༩། ༡༠། ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༡ དང་། ༢༢། ༢༣ བཅས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་དགོན་སྡེ་སོ་སོ་ལ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཐབས་ཡོང་བ།\n༣། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་དུ་རྡོ་གདན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ ལྗོན་ཤིང་ གི་མདུན་དུ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་པ་བརྒྱ་ ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པས་ཡོན་སྦྱར་གྱིས་སྨོན་ལམ་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དོན་མཁྱེན་ རྟོགས་ཡོང་བ་ཞུ།།\nརྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་ནས་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nThis is to kindly inform all the Kyabjey Rinpoches and the Sangha community of the various Nyingma lineage holders’ monasteries that as informed earlier in an announcement dated 16th October 2020 with regard to the postponement of the 32nd Nyingma Monlam Chenmo, considering the restriction of movement and gathering due to the dangers posed by COVID-19, it is decided by all the Kyabjey Rinpoches after their discussion that the 32nd Nyingma Monlam Chenmo can not be held in Bodhgaya this year with the ongoing condition of pandemic and the following guidelines are provided.\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འཛིན་བསྐོ་བཞག་ཞུ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ལ་ད་ཆ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ནི། ལོ་ལྟར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་བོད་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་དགོང་མོར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་དོན་གྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཡོད་ན་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མཚན་གནས་འབུལ་ཕྱོགས་སྐོར་དེ་སྔོན་ཕལ་ཆེ་བ་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་གོ་བསྡུར་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འཛིན་༸སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བར་གསེར་རི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་འཛིན་མཚན་བཞེས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕན་ཐོགས་བླ་མེད་བྱུང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༢༩ པའི་སྐབས་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་སུ་བཞུགས་ཐད་གོ་བསྡུར་བྱུང་བར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ནས་དང་པོ་ཀཿཐོག་དང་། དེ་རྗེས་རྫོགས་ཆེན། ཞེ་ཆེན། སྨིན་གྲོལ་གླིང་། རྡོ་རྗེ་བྲག དཔལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་རེ་རེས་མོས་གནང་རྒྱུའི་ཐག་ཆོད་བྱུང་བ་བཞིན། སྐབས་དེར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་མཚན་གནས་ཕུལ་ཡང་། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པར་ལོ་གསུམ་ཁ་མ་ཚང་བར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཞུས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་མེད།\nད་ལན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༡ སྐབས་༸སྐྱབས་རྗེ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་མཚན་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དེ་མུར་འགྲོ་ན་མ་འོངས་པར་རྙིང་མའི་བསྟན་པར་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་དང་། དེ་བས་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གྱིས་མཚན་གནས་འདོགས་མི་དགོས་པར་རྙིང་མ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་པ་འདི་ཚགས་ཚུད་དང་། དེའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བཅས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གསར་པ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ཚེ་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་ཡོད་པ་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པར་བརྟེན། གོ་བསྡུར་རིམ་པར་བྱས་མཐར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་ཚུལ་དེ་བཞིན་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་སོང་།\nད་ནས་བཟུང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དོན་ཆེད་མཉམ་ཞུགས་དགོས་རིགས་ལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། དེ་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་ཁག་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་བསྟན་འགྲོའི་ལས་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་རེ་བསྐུལ་ཅི་བྱུང་ལ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་བས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nབོད་རབ་བྱུང་ ༡༧ ས་ཕག་ལོའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ལ།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར24ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.268 ཡིན།\nflame died out. U‰-]ÈN-IUc-M`, U‰-_…, volcano || Hawaii has many volcanoes. Z-û‰-Nq…c-P-U‰-_…-UE-TÈ-^ÈN..._-Ec-c-BUc-_…C-R-ÆEc, c-B'`, region, zone || Hawaii is inasub-tropical zone. Z-T‰-Nq…-P…-5- #=- 2<-...volcano | U‰-_…, || There are volcanoes erupting in Hawaii. Z-Y‰-Nq…c-P-U‰-_…-]pŸ_-TZ…P-^ÈN, volleyball\nBliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet.University of Hawaii Press,2013:71—75 History of Pure Land Literature in Tibet.University of Hawaii Press,2013:68—75. 61Brandon\nin fact hasarelatively brief history marked by foreign influence ZPizza Hawaii སྤྱན་དུངས། བཞི། ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་འདྲའི་སྡུག་ནའང་ནང་སེམས་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་བརྟས་པ་ནི་ད་བཟོད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དྭངས་མ་མིན་ནམ་སྙམ་ལ།གོང་རིམ་གྱིས་བཙིར་སྣོན་དང་དེ་ལ་གཉའ་སྒུར།\nby the National Radio Astronomy Observatory in West Virginia, New Mexico, and Hawaii ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Weston 2015-08-14 15:13:44 What's your number? zyrexin\nEmptying Plan B Hawaii Really Zyrtec Singulair Together Low Testosterone Icd Diagnosis ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0BethanyRold 2015-11-25 06:25:49 Cheap order\ntrip to Hawaii on Nov. 25, 2012.0Evan 2015-12-03 07:45:27 I'd like to speak to someone aboutaས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Nestor 2015-12-03 13:17:33 How many are there\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 夏威夷火山国家公园 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Hawaii Volcanoes གནས་ཡུལ། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཞཱ་ཝེ་ཡེ་གླིང་ཕྲན་ནི་མི་རྣམས་གུང་སེང་སྤྲོ་བསང་ལ་འགྲོ་སའི་གནས་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་།


རེབ་གོང་། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། ཀྱེ་མ་གང་དུ། མི་ལ་རས་པའི་ལན། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརེབ་གོང་། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། ཀྱེ་མ་གང་དུ། མི་ལ་རས་པའི་ལན།\nMy feet are wandering neath the alien star,\nMy native land, – the road is far and long.\nརྒྱུས་མེད་གནམ་གྱི་ སྐར་མའི་འོག་ཏུ་ ཁོ་བོས་གོམ་པ་ སྤོ་བཞིན་ཡོད།།\nབདག་གི་ཕ་ཡུལ་ རྒྱང་ན་གནས་ཤིང་ དེ་ཡི་བཤུལ་ལམ་ ཧ་ཅང་རིང་།།\nའོན་ཀྱང་སྐར་མ་ པ་སངས་དང་ནི་ མིག་དམར་ཟུང་གི་ འོད་དེ་ཉིད།།\nལྗང་མདོག་ལྡན་པ་ རེབ་གོང་ཞེས་བྱ་ ལུང་ཆུང་དེ་རུ་ འཕྲོ་བར་བྱེད།།\nRebkong, – I left thee and my heart behind,\nMy boyhood’s dusty plays, – in far Tibet.\nརེབ་གོང་ཞེས་བྱ་ ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་ བདག་གི་སྙིང་ཆུང་ཤུལ་དུ་ལུས།།\nརྒྱང་རིང་བོད་དུ་ ས་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ དང་བཅས་བསྐྱུར།།\nརླུང་གིས་བསྐྲུན་ཅིང་ ངལ་བ་མེད་པའི་ ལས་དབང་རྟ་ཕོ་ ཞེས་བྱ་འདིས།\nLike autumn cloud I float, soon, there, soon here,\nI know not what the fleeting moons may bring.\nHere in this land of roses, fair Kashmir,\nMy years are closing around me likearing.\nསྟོན་གྱི་སྤྲིན་བཞིན་ སྐད་ཅིག་ཡུན་ལ་ ཁོ་བོ་འདིར་གཡེང་དེ་རུ་ལྡིང་།།\nའཁྱུག་ཙམ་བྱེད་པའི་ ཟླ་བ་འདི་ཡིས་ ཅི་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ མ་ངེས་མོད།།\nམཛེས་ཤིང་སྡུག་པ་ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཞེས་ རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ བཀྲ་བའི་ལྗོངས།།\nཨ་ལོང་ཇི་བཞིན་ ལོ་ཡི་འཁོར་ལོས་ ཁོ་བོར་ཉེ་བར་ གཏུགས་ནས་ཡོད།།\nFate sternly sits at Destiny’s hard loom\nAnd irrevoked her tangled pattern weaves\nThe winds are blowing around my father’s tomb\nAnd I but dream of those still summer eves,\nWhen – child – I listened to my mother’s voice,\nWhose stories made my youthful heart rejoice.\nལས་དབང་དེ་ནི་ འདུན་མའི་ཐགས་ཁྲི་ མཁྲེགས་པོའི་མདུན་དུ་ བཙན་གྱིས་སྡོད།།\nམཚམས་མ་བཅད་པའི་ རང་གི་འཐག་རིས་ ཟ་ང་ཟིང་ངེར་ བསྣོལ་བར་བྱེད།།\nརླུང་བུ་དེ་ཡང་ ཁོ་བོའི་ཕ་རྒན་ འདས་པོའི་དུར་སར་ གཡོ་ཞིང་ལྡང་།།\nའོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་ དབྱར་ཁའི་ས་སྲོད་ དེ་རྣམས་སུ།།\nབྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ ཨ་མའི་སྐད་ལ་ མཉན་བཞིན་དུ།།།\nཁོ་མོའི་སྒྲུང་གིས་ སྙིང་ཆུང་གཞོན་ནུ་ ཚིམ་པར་བྱས་པ་ རྨི་བར་བྱེད།།\nSo far, so far I may not see those graves.\nAh, friend, these separation pangs are sore.\nMy heart is thrown upon the ocean waves\nWhere shall at last reachapeaceful shore?\nད་ལྟའི་བར་དུ་ ཆུ་བུར་མིག་གིས་ དུར་ས་དེ་དག་ མ་མཐོང་ངོ་།།\nཀྱེ་མ། གྲོགས་པོ། གསོན་བྲལ་བྱས་པའི་ ཟུག་གཟེར་དག་ནི་ རྨ་ཁ་རེད།།\nབདག་གི་སྙིང་ཆུང་ རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ འཕྱོ་བའི་སྟེང་དུ་ འཕངས་ནས་ཡོད།།\nདུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ ཞི་བའི་མཚོ་ངོགས་ གང་ལ་ཇི་ལྟར་ སླེབས་པར་འགྱུར།།\nI’ve drunk of holy Ganga’s glistening wave,\nI’ve sat beneath the sacred Bodhi tree,\nWhose leaves the wanderer’s weary spirit lave.\nThou sacred land of Ind, I honour thee,\nBut, oh, that like valley of Rebkong,\nThe sylvan brook which flows that vale along.\nཆུ་མོ་གངྒའི་ འོད་འཚེར་རླབས་རྒྱུན་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ འཐུང་ཡོད་དོ།།\nགནས་མཆོག་དམ་པ་ བྱང་ཆུབ་ཤིང་འོག་ བདག་ནི་ཙོག་པུར་ བསྡད་ཡོད་དོ།།\nདེ་ཡི་ལོ་མས་ དེར་འོང་རྣམས་ཀྱི་ མྱ་ངན་གདུང་བ་ བཀྲུ་བར་བྱེད།།\nབདག་ཡིད་དང་བས་ གནས་མཆོག་དམ་པ་ རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ ཁྱོད་ལ་འདུད།།\nའོན་ཀྱང་། ཨེ་མ། འདི་ནི་རེབ་གོང་ ཡུལ་གྱི་ལུང་གཤོངས་ དེ་ཇི་བཞིན།།\nནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་ ཆུ་ཕྲན་ཞིག་ཀྱང་ ཡུལ་ལྗོངས་དེ་ཡི་ རྒྱུད་དུ་འབབ།།\nIn the times now long forgotten\nIn the night of other ages,\nWhen things were not as they now are\nLay the earthalifeless body,\nCold and hard and all unyielding,\nLikeamaid in dreamless slumber,\nUntouched by life’s budding springmood,\nEre the glow of sun light calls her.\nAnd the sky looked down and saw her.\nGently then in stealth descending,\nIn the rose of early twilight\nStooped and kissed her in her slumber.\nAnd behold her young heart heaving,\nThrobbed her pulse, her eyelids opened\nAnd those eyes, all filled with wonder\nShed the hot tears of her being.\nThus was born this lake Himalayan,\nMother of the holy Ganga.\nMountain-wave, mystic and dreamy,\nBy thy shore does standamaiden\nAnd the rhythm of thy water\nBlends into her burning bosom,\nStands she motionless and gazing,\nKnows not where her flocks are staying.\nThe young hunter aims his arrow,\nAnd, behold, he sees thy water,\nAnd no more sees he the roebuck\nSlacks the bowstring, flees the quarry.\nWhen the sun is golden glory\nSheds his aureole o’er thy surface, –\nStandst thou like the shrine Campaca\nBut the white dreamrays of moon-light\nVeils thee inagarb of silver,\nIn the rope of Milarepa.\nOh Where? ཀྱེ་མ་གང་དུ།\nA city there is which lone does stand\nIn ruins mid bamboo trees\nHot blows the burning desert sand\nWhere dry shrubs sigh on thirsting land,\nWhere monkeys cry, and with these\nJoins the shrill cry of the jungle cock\nWhereamaiden drives her scattered flock\nTo the tunes of the ancient lay.\nWhere an ox cart moves on its lazy way\nAnd the halts for shade neathajutting rock;\nOh, City, where is the day,\nWhen on thy golden Throne sat Kings\nWho held the Sceptre high in this place?\nHark, heareth thou Time’s fleet wings?\nMilarepa’s Reply མི་ལ་རས་པའི་ལན།\nThe earth and sky held counsel one night,\nAnd called their messengers from northern height.\nAnd came they, the storm fiends, the bleak and the cold,\nThey, who the storm winds in grim fingers hold.\nThey swept o’er the earth, and then they called forth\nThat glist’ning maid from the far Polar North\nIn white trailing robe, the Queen of the Snow\nAnd she sent her flutt’ring plumed children below.\nAnd downward they flew in wile, whirling showers,\nWhile in black masses hung threat’ning the sky.\nSome were large cruel sharp-stinging flowers\nSome pierced his chest withafierce-cutting eye.\nThus stormfiends, snow and icy frost blending\nBut Milarepa, the Snow-mountain’s child\nHe only smiled – they had no power over him.\nམཇུག་བྱང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་འདི་དག་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་པར་བཤུས་ཀྱིས་ཉར་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་དེ་དག་གར་ཡོད་ཆ་མ་འཚལ། ཉེ་ཆར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Donald S. Lopez Jr. གྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་སྙན་རྩོམ་ ༡༠༤ ཅན་གྱི་དེབ་ In the Forest of Faded Wisdom ཞེས་པ་ནས་སྙན་རྩོམ་འདི་དག་སླར་ཡང་མཇལ་ཞིང་། དེ་འཕྲལ་གྲོགས་རྒན་པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་ལགས་དང་ལྷན་དུ་ལོ་གསར་པའི་གུང་གསེང་དང་བསྟུན་ནས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་རིག་པའི་རྩེད་མཚར་གྱི་རྣམ་པས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཨིན་སྐད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་རྣམས་ནི་བོད་སྐད་དུ་མི་འོང་བ་གཞིར་བཞག་ཐོག བོད་སྐད་དུའང་ཨིན་སྐད་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་དག་གོ་ཨེ་ཐུབ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་མོ།། འདི་ཡང་མི་རབས་རྗེས་མ་བ་དག་གི་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་དགེའོ།། ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༤ ནས་ ༢༩༥ པར་འཁོད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༣ པར་འཁོད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༤ པར་འཁོད། པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n༡༩༤༡ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ “བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་(Maha-Bodhi)”ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཤོག་ངོས་ ༢༩༥ པར་འཁོད། པད་མ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\n(མཆན་གཉིས་པ། སྙན་རྩོམ་འདིའི་མ་ཡིག་གཟིགས་འདོད་མཆིས་ཚེ། ཟུར་གསལ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ལ་བསྣུན་ནས་གཟིགས་རོགས།tibet16232912 )\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 11 ཉིན། 02:32\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། མ་ཡིག་དང་བུ་ཡིག་མཉམདུ་བཀོད་པ་ཡག་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ཡང་སྙན་པོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཁག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ལ། དང་པོ། གཤམ་གྱི་མཆན་ལ་གཞིགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོའི་དུས་དེབ་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཨིན་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ཡང་མཇུག་བྱང་དུ་རྒྱ་གར་ག་གེ་མོར་སྙན་ངག་གི་པར་བཤུས་ཉར་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་དེང་གར་ཡོད་མ་ཤེས་ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་དངོས་གང་ཡིན་ཅུང་གོ་མ་སོང་། དེ་བཞིན་དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་ཨིན་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་ཡོད་བཞིན་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་དེབ་དུ་བསྡུ་དགོས་དོན་ཡང་གསལ་བོ་མ་རྟོགས། གཉིས། དེ་སྔ་སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་བཙན་དྲར་འགྱུར་ཞིག་བཀོད་མྱོང་། དེ་དུས་འགྱུར་ཡིག་ལས་མ་ཡིག་བཀོད་པ་མི་དྲན། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཡིན་ས་རེད། དེ་ལ་གསལ་བཤད་ཅུང་ཡོད་ན་ཡག གསུམ། རེ་བ་ཞིག་ལ་ཕྱིས་སུ་དེ་སྔའི་ཚགས་པར་སྟེང་བཀོད་པའི་པར་དང་སྙན་ངག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཚགས་པར་དེ་འདྲར་བཀོལ་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡོང་ན་རབ། མེད་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་སྣེ་བཞག་ཀྱང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 16 ཉིན། 23:37\n༡ མ་ཡིག་གི་སྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་བསྐྱར་དུ་མ་ཡིག་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཨ་རིའི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་མ་ཡིག་དེ་ཐོབ་བྱུང་བ་གོང་དུ་བཀོད་ཡོད། འབྲེལ་ཐག་ཀྱང་འདི་ཡིན། http://www.tsanpo.com/wp-content/uploads/2019/01/tibet16232912.pdf\n༢ ངེད་ཀྱིས་མ་ཡིག་ཉར་ཚགས་བྱས་སྐོར། ངེད་ཀྱིས་སྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་སྙན་ངག་འདི་དག་མཇལ་ནས་པར་བཤུས་སམ་པར་སློག་བརྒྱབ་སྟེ་ཤོག་ངོས་འགའ་དེ་ཉར་ཡོད་མོད། ད་ཆ་གང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན། ཡིག་ཚགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ཅིག་ན་ལུས་ནས་ཡོད་ཚོད།\n༣ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་ལོ་ཕེ་ཛི་ཡིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེབ་ཏུ་བཀོད་མིན་ངས་མི་ཤེས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཡིན་སྟབས་ལོས་ཡིན་དྲན།\n༤ སྙན་བཟང་གི་འགྱུར་དེ་ལ་གསལ་བཤད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པ་དཔེ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཅེས་འགྲེམས་བཞིན་པ་ངས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་འདི་ནས་སྙན་ངག་བཞི་ག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལགས།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 18 ཉིན། 13:14\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། དཀའ་ལས་སྐུ་ཁག་ལ་མ་འཛེམས་པར་དྲི་བར་ལན་སྐྱོན་པ་དང་མ་ཡིག་དངོས་དྲྭ་བར་བཞག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངེད་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ངེས།\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། ལན་དོར།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (244,938℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (156,979℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (155,395℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (153,214℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (149,432℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (147,670℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (117,970℃)


Tibet Policy Institute’s (TPI) talks – Official TV Station of CTA\nHome Tibet Policy Institute’s (TPI) talks\nTibet Policy Institute’s (TPI) talks\n༄༅། །སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོའི་གཏམ་བཤད། Earth Day Talk 2020\n༄༅། །བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་བབས་གསར་པར་གདོང་ལེན་བྱ་ཐབས་སྐོར། How to adapt toanew climatic reality in Tibet by Tempa Gyaltsen Zamlha, Executive Head, Environment & Development Desk, TPI, CTA\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བསྟི་གནས་ཁང་ India International Centre གི་ཚོགས་ཁང་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་གཞུང་ཚབ་པ། ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཟུར་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠ ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་...\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གནང་ཡོད། 2nd Young Tibetan Research Scholars' Conference is organised by Tibet Policy Institute,athink tank of the Central Tibetan Administration, at College for Higher Tibetan Studies, Sarah on 18th Oct, 2016. The Conference is inaugurated by Sikyong Dr. Lobsang Sangay.\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱེས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གླེང་བ་ཞེས་པ་རྡ་ས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་ནང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། དེ་བཞིན་བོད་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ནས་མཛད་སྒོར་མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གཉའ་ཁྲི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཧོང་ཀོང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་མཁས་དབང་(Prof. Michael C. Davis) མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། A talk on "Erosion of Constitutionalism and the Rule of Law in Hong Kong: Implications for Tibet and Minority Regions" by Prof. Michael C. Davis, University of Hong Kong, organized by Tibet Policy Institute of Central Tibetan Administration to the staff in Nyatri Hall on Nove...\n'Only One Tibet to Quench Asia's Growing Thirst' - Opening Session\nThe Tibet Policy Institute of Central Tibetan Administration in collaboration with the Department of East Asian Studies, Delhi University and the Foundation for Non-Violent Alternatives, OrganizedaConference on Only One Tibet to Quench Asia's Growing Thirst on August 21, 2015 at the University of Delhi to look into the health of the Tibetan Plateau. Invited scholars and experts examined the significance of the Tibetan Plateau and its impact on the rest of Asia. Dr. Lobsang Sangay, Sikyong of t...\nChina's Policy to Exercise Control over Tibetans post 2008 - A TPI Talk Series\nA talk on "China's Policy to Exercise Control over Tibetans in Tibet post 2008" by Mr. Tashi, Researcher/Analyst/Freelancer based in Nepal, organized by Tibet Policy Institute to the staff of Central Tibetan Administration in Nyatri Hall on July 17th, 2015.\nThe Noodle Maker of Kalimpong - A TPI Talk Series\nA talk on the book called "The Noodle Maker of Kalimpong" by Prof. Anne F. Thurston organized by Tibet Policy Institute to the staff of Central Tibetan Administration at Nyatri Hall on 29th June 2015


Mary Queen of Scots འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4,511ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.035 ཡིན།\nMary Queen of Scots_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMary Queen of Scots_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nchen rgyal mo/ Sky-faring Queen of Great Bliss, part of the cycle of the Longchen Nyingtig revealed...phyug ma/ Akasha-dhatvi-shvari, "Queen of the Realm of Space, "[consort of Vairochana] ; sky-realm lady...TE-- p‡C-U- Queen of Space, consort of Vairochana] . consort éU-R_-¶E-- UXN- queen of Vajra Space.¶\nq-^"`-UW_-TÈ-Z…C-_‰N, and | NE-, || Bill and Mary are Canadian. R‰]È-NE-U]‰-_Èc-P…-F-P-K]Ã-U…-^…P...telephone || The invention of the telephone is one of the greatest things of this century. B-R_-Cc_-C... IUc-cN, to be aware of, to be cognizant || He is aware of the difficulty of living in this world.\nརོལ་ཚོགསQueen Motherཡི་རྔ་རྡུང་མཁན་བྱས་མྱོང་། 1974ལོར། ཁ་ཛུ་ཨོ་ཨིས་ཞིས་གུ་རཱོ་ཡིས་དབྱིན་ཇིའི་ཁུན་ཐི་སློབ་ཆེན(University of Kent)དུ་དབྱིན་ཡིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། 1978ལོར། སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་དབྱིན་ཇིའི་ཨན་ཀི་ལི་ཡ་ཤར་མ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན(University\n《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་།


ལས་གཞི་འཛུགས་ཡུལ་ས་གནས། – མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། – Help with Books\nལས་གཞི་འཛུགས་ཡུལ་ས་གནས། – མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་འཆར་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མོན་གྷོ་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་དཔེ་དེབ་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན། གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་བོད་ཁང་ཐེབས་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་འགྱུར་འོག་གཞིས་ཆགས་འདིའི་ལས་འཆར་རིམ་པ་དང་པོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཕྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་སོན་བྱུང་ནས་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། ལས་འཆར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nP.O. Tibetan Colony, Mundgod 581411\nDistt. Karwar, Karnataka State\nདཔེ་མཛོད་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་ཁུལ་གནས་པའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར། ལས་གཞི་བརྒྱུད་གཞིས་ཆགས་མི་མང་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཆེད་ལམ་སྟོན་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་འོས་ཞུ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད།\nའདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་འདི་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཁུལ་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཆའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། མི་འབོར་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༦ ལོར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་ཆེད་དུ་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་འདི་ཡི་མི་འབོར་༡༦༠༠༠སྐོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཞིས་ཆགས་འདིར་གཞིས་གྲོང་ཁག་ ༩ དང་། དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུང་བཅས་གདན་ས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ཡོད།\nགཞིས་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་བུ་བཅོལ་ཁང། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་ཁང། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་ཁང་ཁག མི་མང་མཉམ་འབྲེལ། ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་སོགས་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཡོད།\nཔར་བསྐྲུན་བདག་དབང་། © 2008-2020 Help with Books


ཉེ་བའི་ལོ་བཞི་བཅུའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབས་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-03-23 14:53:05 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྡོ་རྗེ་དབང་འགྲུབ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》ཞེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཡིན། དེ་ཡང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཚན་གྱི་སྐོར་ལ་ཨ་རིན་ལྕགས་རྒྱལ་འབུམ་གྱིས་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་《ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བ་》(《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༠༨.༢)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ནང་། གཙོ་བོར་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གདུགས་དཀར་མོའི་སྔགས་ཡིག་ལས། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ ལོག་པའི་ཡི་གེ་སོགས་གསར་བསྣན་གྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་ལུགས་དང་། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ། བྱེད་འབྲེལ་སོགས་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་བཅས་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཁོང་གིས་《ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༠༩.༣)ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་མP. Tཨང་རྟགས་སོ་གཅིག་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཇུག་བྱང། ཤོག་ལྡེབ་དང་ཐིག་ཕྲེང་གི་གྲངས། འབྲི་ཡུལ་ཤོག་བུའི་རིགས་དབྱིབས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས། འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཤྀ་ལེན་དྲ་པོའམ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བར་འབོད་པ་དང་། བོ་དེ་མྱི་དྲའམ་བོ་དྷི་མི་ཏ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་བཤེས་གཉེན་དུ་འབོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་རྗེས་མདོ་དགེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨང་བཅུ་བདུན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་སྐོར་གླེང་བ་》 (《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༣.༡)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཨང་རྟགསI0L. Tib. J. VOl.17ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གཉིས་པ་སྟེ《འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད》ཐོག་མར་བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དང་བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་《འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་》ཀྱི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཁག་བསྡུར་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་དང་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱུད་སྡེ་དེ་ནི་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་མ་ཁག་དང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་དག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་དཔེར་གཏུགས་ནས་ཡང་དག་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གླེང་ཡོད། དེ་རྗེས་པདྨ་ཚེ་རིང་གིས་《ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་གཞུང་<འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།>ཡི་པར་གཞིའི་བསྡུར་དཔྱོད་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༦.༣)ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཏེ། དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་གཙུག་ལག་ ཨང་ རྟགས།I0L. Tib. J321གཞིར་བཟུང། བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ། གཏིང་སྐྱེས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཚམས་བྲག་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ། “འགྲེལ་པཱ་”དེ་མཛད་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཚུལ་དང་། “འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པད་མ་འཕྲེང་ལས་རྟོག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་འི་དོན་བསྡུས་པ་”ནི་“ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨ་འཕྲེང་”གི་མཚན་བྱང་སྔ་ཤོས་དང་ཆ་ཚང་ཤོས་ཤིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་པའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་“འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཞགས་པ་པད་མ་འཕྲེང་ལས་རྟོག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་འི་དོན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་”ཞེས་ཟེར་ཚུལ། ཤོག་དྲིལ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར། སློབ་དཔོན་ཤནྟིགརྦྷ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཚེབས་རིན་ཐང་ཆེ་ཚུལ། གཞན་ཡང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་མཁན། དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་དང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་རྗེས་བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་<དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོའི་> P. T ཡིག་ཆ་ཁ་འཐོར་རྣམས་ཀྱི་དག་བསྒྲིགས་དང་དཔྱད་པ》⑩(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༧.༡)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཐོག་མར་མདོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T96དང་། P.T 556 P.T 557 P.T 56l P.T 562 P.T 563 P.T564 བཅས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། མཚན་བྱང་ཁག་དབར་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས P.T 561དང་། P.T.562 P.T 563 T564བཅས་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་ཡི་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་པས། 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》སུ་དེ་དག་ལ་“འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པ་”(大宝积经第五无量光刹土庄严经)སོ་པའི་མིང་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཁོང་གིས་ད་དུང་《ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་<ཚེདཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་>ཡི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་བཤད་》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༨.༡)ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ནས་༢༠༡༦ལོ་སྟེ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་མདོ་དེའི་སྐོར་ལ་ཉི་འོང་དང་འཇར་མན། དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིགས་དབྱེ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་ལ། བོར་བརླག་སོང་བའི་ཡིག་ཆ་རྩད་གཅོད་དང་ཡིག་ཆའི་མིང་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཚུལ། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དཔེ་སྐྲུན་དང་། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དཔར་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དཔེ་བསྡུར་སོགས་བྱ་དགོས་ཚུལ། རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཚུལ་སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གསལ་བགྱིས་ཡོད།\nགོང་གསལ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དཔེ་ཆའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པར། བསམ་གཏན་གྱི་མིང་འདོགས་སྐོར་གླེང་ཡོད་མོད། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ལས་བསམ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མ་ནི་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གཞུང་སྒོམ་གྱི་སྒོ་སྒྲ་འགྱུར་མར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༥.༡)ཞེས་པ་འདི་ཡིན། འདིར་ཆོས་གཞུང་སྒྲ་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཚུལ་དང་། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། གཞུང་མཛད་མཁན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་བོ་དྷི་དྷརྨའི་ལོ་རྒྱུས། གཞུང་འདིའི་ལྟ་དགོངས། ཕ་དམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T116 <ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་།>ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢་༣)ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་འཇུག་སྒོ། མཚན་ཉིད་བཅས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་མེད་པས། འདིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྐྱེད་གསར་པ་འབྱུང་བར་བསྙོན་དུ་མེད་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《ཏུང་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིངP.T823ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༤༤)ཞེས་པར། ཡིག་རྙིངP.T823ནི་རྒྱའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་Pch464ཁྲོད་ཀྱི་《顿悟大乘正理决》ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་དག་ན་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》འམ་《ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་ངེས་པ་》ཞེས་ཟེར་མོད། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བསམ་ཡས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་》ལ་སོགས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་མང་པོ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་དང་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག <ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ>བྲིས་མར་དཔྱད་པ》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༨.༡)ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་གི་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་》ཐོག་མར་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱབ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་དྲུག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཐ་སྙད། མཚན་བྱང་འགོད་ཚུལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ད་དུང་《ལྟ་བའི་རིམ་པའི་མན་ངག་》དང་《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་དང་དེའི་རྩ་བ་》སོགས་གཞུང་འགྲེལ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཚུལ་གླེང་སྟེ། བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཡོད་སྐོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་འབྲས་མང་དུ་མ་མཐོང་བས། གཙུག་ལག་དེ་དག་སྐོར་ཡང་སླད་ཕྱིན་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\n⑧嘎藏陀美、扎西当知:《法国国家图书馆藏敦煌藏文文献》1 - l5册目录》载于《中国藏学》,2014年第四期,才让:《英国国家图书馆藏敦煌西域藏文文献》1 -5册目录》载于《中国藏学》,2014年第四期。\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་རྒྱ་བཀའ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་རིགས། བམ་ཚད་ལོ་ཚིགས།མཛད་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད་པ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་ཡིག་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིས་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར


ཁམས་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་དོན་དམ་གང་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་པར་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ལྡན་མ་བྲག་རྩ། འབུས་ཁོག བྲག་གཡབ་བྱམས་མདུན་གྱི་རི་མདར།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་གདུང་རབས་བཞི་བཅུ་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་མུ་ཏིག་བཙན་པོའམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཞེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མེ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ776ནས་ཤིང་ལུག815བར་དགུང་སོ་དགུ་བཞུགས་པ་དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་རྨོག་ནི་སྔར་ལས་བཙན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཀྱང་ཡབ་མེས་ལས་གཏན་ནས་མི་དམན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལ་ཤས་ཐད་ཆེས་ལྷག་པར་གྱུར་ཚུལ་ད་ལྟ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་དགོས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛད་པ། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཤིང་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་བསླངས། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་འོན་ཅང་དོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་ལ་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱི་ཡི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་གསར་རྙིང་དང་རྐུན་ཆེན་བཏུལ། ཅེས་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》སོགས་སུ་སྲས་ཁྲི་རལ་པ་འོན་ཅང་དོ་ན་སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་གསལ་འདུག་པས། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་འདུག་སྙམ་མོ། །ལྷག་པར་དུ་བཀས་བཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལས《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པར་འདོད་ཀྱང་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་མཛད་བྱང་དུ་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྗེ་བློན་ནས་རེག་ཟིད་དུ་མཛད་པ། སྐད་གསར་གྱི་མིང་མ་ཐོགས་པ་དང་། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ། མཁས་པ་རྣམས་འཚོགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀས་བཅད་མི་བཅོས་པར་བཞག་པ་རྫོགས་སོ། །བཀས་བཅད་པ་བླ་དཔེ་བཞིན་བྲིས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟུར་མ་བཅོས་སོ། །སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བས་བཙན་པོ་འདིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་མཛད་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་མཛད་པ་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དེ་སྔོན་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོས་མཛད་པར་སྙམ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ804ལོར་བཞེངས་པའི་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་རྡོ་བརྐོས་རྣམ་སྣང་དང་། མེ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ806ལོར་བཞེངས་པའི་སྒ་སྐྱེ་རྒུའི་འབུས་མདོའི་རྡོ་བརྐོས་རྣམ་སྣང་གཉིས་སོགས་ཀྱང་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་བཞེངས་ཚུལ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལས་དོགས་གནད་རྣམས་སྦྲུལ་མདུད་རང་ཞིག་ལྟར་སོང་བས་རྒྱལ་རབས་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་དཀའ་གནད་མང་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལས། “དེའི་བར་ལ་རྒྱ་མོ་བཟའ་ལ་སོགས་པའི་བོད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་མ་བྲག་རྩར་ཕེབས་ནས། བྲག་ལ་བྱམས་པ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་དང་། བཟང་སྤྱོད་གཉིས་བརྐོས་མར་བཞེངས།”ཞེས་པ་འདིའི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་དེ་བྲག་གཡབ་རི་མདར་ངོས་བཟུང་མཁན་གཅིག་ནི་ཆབ་མདོ་སྲིད་གྲོས་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པའི《བྲག་གཡབ་བླ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པའི་ནང་རི་མདའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གནམ་ས་ལྡན་མ་བྲག་ལ་ལྷ་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་བཟང་སྤྱོད་སོགས་གནས་རི་དང་རྟེན་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག་འབྱོར་རི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་མཛད་པ་འདི་ལྟར། “དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་མོད་མདོར་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སྣང་མཐའི་སྤྲུལ་པ་སྲོང་བཙན་ཟུང་གིས......ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མོ་བཟའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡར་ཕེབས་ལམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གིས་བྲག་ལ་ལྷ་སྐུ་སོགས་དང་། ཆུ་བརྒྱ་ལ་ཟམ་བརྒྱ་བཞེངས་པ་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་ནང་ནས་རབ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་ཆེན་གཅིག་ནི། གནམ་ས་ལྡན་མ་བྲག་ལ་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་རྒྱ་ཡིག་བཅས་བཞེངས་ཤིང”ཞེས་སོགས་གསལ་ཞིང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》དེབ་དང་པོའི་ཤོག་ངོས44ན། “བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་གཅིག་གསར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུས་པ།”ཞེས་པའི་ནང“གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་དངོས་དེའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་གཡབ་རྫོང་ཁོངས། བྱམས་མདུན་ཆུས། རི་མདའ་ཞང་གི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་བྲག་ལྡེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད།”ཅེས་བཤད་འདུག འདོད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི། སྐྱེ་རྒུ་དོན་གྲུབ་གླིང་དགོན་གྱི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང16པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ1958ལོར་བརྩམས་པའི《མདོ་སྟོད་རྣམ་སྣང་ཞེས་ལྷ་གཅིག་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བརྐོས་པའི་དཀར་ཆག་དོན་བཞིན་སྟོན་པའི་ཞལ་ལུང》 ཞེས་པ་ལས།“འད༷ན་སྟོད་བྲ༷ག་རྩ༷་སྐྱུ་རས་བཟུང་། །སྐྱུ་ར་མི་འགྱུར་གནས་ཤིག་ཡིན། །བྲག་རྩ་མི་འགྱུར་གནས་ཤིག་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་འབྲུ་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གནས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ས་འདིར། ཀོང་ཇོ་འཁོར་བཅས་ཟླ་གཅིག་བཞུགས་གནང་ནས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་བརྐོས་པ་སྟེ།“ཞེས་བརྐོ་མཁན་རྒྱ་བཟར་ངོས་བཟུང་འདུག ད་ལྟ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོར་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་དེ་བྲག་གཡབ་རི་མདར་ངོས་བཟུང་འདུག་པ་འདི་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོ་བཟོ་རྒྱུར་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཐོང་བ་ནི། རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་རང་གིས་རྟོག་ཞིབ་མི་བྱེད་པར་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་གཡམ་རྒྱུག་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདུག་པ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །འོ་ན་ལྡན་མ་ཞེས་པ་དེ་གང་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྟག་ཚང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཞེས་པ་སྟག་ལོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཁུ་བོ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པ་དེས་སྡུད་བསྒྲིགས་མཛད་པའི《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད》ལས་རྒྱལ་རྩེའི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པར། “འགྲོ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལས། །ཤར་རིའི་རྩེ་ནས་འོད་སྟོང་འབར་བ་བཞིན། །ཤར་ཕྱོགས་ལྡན་མ་ལས་སྐྱེས་ཤར་སྒ་བ། །རིགས་བཟང་ཁུངས་བཙན་འདི་པ་ལྷ་དབང་ཞིག །ས་སྐྱའི་ནང་ཆེན་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ། །འགའ་ཡིས་ཕས་རྒོལ་དཔུང་འཇོམས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དང་། །དེང་སང་བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའང་བྱོན།......དེའང་དཔལ་ལྡན་ཤར་སྒ་པར་གྲགས་པ་འདི་པའི་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ནི། རིགས་བཟང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་ས་ན།ཕ་ཝོང་ཆེན་པོ་འབྲི་འདྲ་བ། ཁ་ཤར་བལྟས་པ་གཅིག་ཡོད་པ།དེའི་རྒྱབ་ངོས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ལ་ཚ་སྐྱེ་གཙང་པོ་ཟེར།ནུབ་ལ་འགྲོ། མདུན་ནས་འབབ་པ་ལ་འབྲི་ཆུ་ཟེར། ཤར་ཕྱོགས་ལྡན་མའི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བས་དེའི་བྱང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཉིན་རྒྱུད་པ་དང་། ལྷོ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་སྲིབ་རྒྱུད་པ་ཟེར། ལུང་ཆེན་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་སྐྱེད་སྟུབས་ལ་རྒྱ་ཧོར་གྱི་འཇའ་ལམ་ཆེན་མོས་བཅད་ཡོད་པས་སྟོད་ཕྱོགས་དེ་ལ་ལྡན་སྟོད་སྒ་པའི་ཡུལ་ཟེར་བར་འདུག་ཅིང་། ལྡན་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་མདོ་ན། ཏྲེ་བོའི་ཡུལ་ཡོད་པས།སྒ། ལྡན། ཏྲེ་བོ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྗེ་བོའི་རིགས་སུ་གྱུར་ནས་དང་པོར། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་ཟེར་བའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་།གཞན་ཡང་ལྡན་མ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཟེར་བའི་ཆོས་རྒྱལ་དང་།ལྡན་བྱང་ཁྲི་དང་། བྱང་དམར་སོགས་མ་སང་གི་སྤྲུལ་པ་འང་མང་དུ་བྱུང་བར་འདུག གདུང་རུས་བཙུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བོད་ཡུལ་འདིར་མི་བྱུང་བ་ལ་སྔ་བའི་མིའུ་རུས་བཞི་བྱ་བ་དང་། མིའུ་རྒྱུད་དྲུག་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ནང་ནས། དམུ་ཚ་སྒ་ཡི་རྒྱུད་པར་འདུག་པས་ན། ལྡན་སྟོད་སྒའི་ཡུལ་དུ་སྒ་ཨང་སྙེན་དམ་པ་ཟེར་བའི་འབྱོར་ལྡན། ......དེའི་དབོན་སྲས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལྡན་མ་དབོན་པོ། ......ལྡན་མ་དབང་རྒྱལ་ནས་རིམ་པར་ཤར་སྒ་བའི་གདུང་རྒྱུད་དར་བར་བཤད་ཅིང་། སྒ་སྟོད་ནི་ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་དང་ཁྲི་འདུ་རྫོང་གཡས་གཡོན་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒ་སྨད་འགྲུལ་ཟླ་སྡེ་པ་ལ་ཟེར། ལྡན་མ་ནི་ལྡན་ཁྲ་བོ་ལ་མར་འདབ། སེར་ཤུལ་དང་དཔལ་ཐང་ཕྱོགས་ལ་ཟེར་ཞེས་ཡུལ་དེའི་མཁས་པ་འགས་ཟེར། སྒ་དང་ལྡན་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁྲིག་ཁྲིག་ཅིག་ནི་མེད་འདྲ་སྙམ། ལྡན་མ་ལ་འདན་མ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆེན་པར་སྒ་པ་ཟེར་ཞིང་ལྡན་ཁོག་དང་ས་ཁད་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ན་ལྡན་མ་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་སེར་འབྲས་སུ་གྲྭ་བཙུན་ཆོས་ཞུགས་སྐབས་ནང་ཆེན་པ་རྣམས་ལྡན་མ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་དགོས་ཤིང་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་སེ་ར་ལྡན་མ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་དགོས། དགོན་གསར་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལྡན་མ་ཆོས་རྗེ་ཟེར། ལྡན་ཁོག་ཏུ་འབྲི་ཆུ་ཤར་ལ་ལྡན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞུགས་ཤིང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀིརྟི་ཡང་ཕེབས་མྱོང་། འབྲི་ཆུ་ནུབ་ལ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་པ་གནས་ཡོད། དེས་ན་དེང་སྐབས་ས་ལྒང་གི་འཕྲེད་ཐིག33དང་། གཞུང་ཐིག95-98བར་ལ་གནས་ཡོད་པས་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། འབུས་མདོ་ནི་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་དཔལ་ཐང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པའི་དཔལ་ཆུ་ལྡོག་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྤྱི་ལེ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་སོང་ཙ་ན་ལུང་པ་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ཞིག་མཆིས་པ་ལ་འབུས་ཁོག་ཅེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལ་འཇག་འཇག་པ་ཡིན། འབྲི་ཆུ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཆུ་མགོ་ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཁོངས་རི་བོ་སྐུ་ལྷ་རྟེན་མདུང(དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་དགེ་ལ་བསྟན་སྟོང་ཟེར་རུང་སླར་བརྟག)ནས་འབབ་པར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲི་ཆུ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་ཁོག་ཏུ་མ་བསླེབས་བར་ཐུང་ཐེན་ཧོ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནས་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་ཏེ་ཅིན་ཧྲཱ་ཅང་ཟེར། རྒྱ་ནག་ཏུ་བསླེབས་མཚམས་ཁྲང་ཅང་ངམ་ཡང་ཙེ་གཙང་པོ་སོགས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྡན་མའི་ཕྱོགས་སུ་མཁས་དྲག་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས།“ལྡན་ཕྱོགས་སུ་དམ་པ་ཀུན་སྤངས་པར་གྲགས་པ་དྲུང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་ཀ་དྲུག་པ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ་དང་། ལྡན་མ་དཀའ་བཅུ་པར་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་དང་། ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་སོགས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་བཞིའི་ཉིན་ལྡན་མ་དྲུང་རིན་ཆེན་ལ་བསྟན་འགྱུར་འདིའི་ཞུ་དག་དང་གྲོགས་དན་བྱེད་བསམ་ན་ཡང་དེ་ཉེ་གནས་པ་ལ་དཔེ་ཆ་སྤྲིང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ”སོགས་དང་ཕྱིས་སུ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ལྡན་མ་སྟོང་ཕུད་ཅེས་པ་རྗེ་མི་ཕམ་དང་རྩོད་ཡིག་གཏོང་ལེན་མཛད་པ་པོ་སོགས་ཡིག་རྫོབ་ལ་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །\nབྲག་གཡབ་ཅེས་པ་ནི། 《རག་རའི་ཆོས་འབྱུང》ངམ《རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》ལས། “དེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྨར་ཁམས་སྒང་ཞེས་པའི་སྟོད་ལ་མི་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པར་སྤྱི་མིང་ཉག་རེ་ཟེར།”ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། བྲག་གཡབ་དང་སྨར་ཁམས་པ་རྣམས་གདན་ས་སེར་འབྲས་དགའ་གསུམ་དང་རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད་ལ་ཆོས་ཞུགས་བྱེད་སྐབས་ཐོབ་ཁུངས་ཉག་རེ་ཁང་ཚན་ཡིན། བྲག་གཡབ་ཅེས་ཐོགས་དགོས་དོན་ནི་བྲག་གཡབ་ཆེ་ཚང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རབ་བྱུང10པའི་ཆུ་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1572ལོར་རྨེ་གཤིས་མདའ་སྤས་སྒང་ཞེས་པར་འཁྲུངས། དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས། དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་དང་ར་བ་སྟོད་སོགས་སུ་གཞུང་ལུགས་ཐོས་བསམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མར་བསྟེན། སླར་ཁམས་སུ་ཕེབས་ཁར་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་པས་བྱམས་པའི་གསེར་སྐུ་སོགས་གནང་ནས་བསྟན་འཛིན་དམ་པར་གཟེངས་བསྟོད། འཕགས་པ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་ཞལ་སྔ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་གཅོད་སོགས་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་གསན། འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྲག་གཡབ་འདྲ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར། གོང་གི་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དད་པས་འདུས་པ་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱངས། རབ་བྱུང10པའི་ལྕགས་བྱ་ལོ་སྤྱི་ལོ1621ལོར་གདན་ས་རྙིང་པའི་ཁར་ས་སྟེང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཕྱག་བཏབ། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་བཞིན་པར་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་བཞེས་པར་དག་ཞིང་དུ་གཤེགས། ཉེ་གནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གུ་ཤྲི་ཧན་གྱིས་ས་ཁུལ་དེར་དབང་བསྒྱུར་ཆོག་པའི་བཀའ་ཤོག་གནང་ཞིང་དེ་ནས་བཟུང་བྲག་གཡབ་ཅེས་མིང་ཐོགས་ཏེ་བྲག་གཡབ་ཆེ་ཚང་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་འཕྲེང་དུ་ཡིད་ཆེས་ཞུ་ཞིང་། བྲག་གཡབ་ཆུང་ཚང་རྔོག་ལོ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ངོས་བཟུང་གིས་བྲག་གཡབ་པ་རྣམས་ཡི་གེ་ལྷོགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོང་བ་ལོ་ཙཱ་པ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བར་མི་རྣམས་སེམས་སོ། །དེས་མ་ཚད་རྔོག་ལོ་ཁུ་དབོན་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་བྱོན་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཡི་ཁྲབ་ཅན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཕེབས་ཡོང་བ་གསང་ཕུར་གནས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཅིང་། བྲག་གཡབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལ་བླ་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྲུང་མ་བསེ་ཡི་ཁྲབ་ཅན་ཞེས་ཟློས་ཟློས་པ་ཡིན། རང་གི་མའི་སྐྱེ་ཡུལ་བྲག་གཡབ་ཡིན་པས་བྲག་གཡབ་རི་མདའ་ལ་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཟེར་བ་མིང་ཡང་མ་གྲགས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །བྲག་གཡབ་བྱམས་མདུན་ནི་ས་ལྒང་གི་འཕྲེད་ཐིག30དང་གཞུང་ཐིག98སྟེང་གནས་ཡོད་པས་ལྡན་མ་དང་ལེ་བར་སྟོང་གིས་ཆོད་ཡོད་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག སྤྱིར་ཡུལ་དང་ས་མིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་མི་གཙོ་རྒྱུས་ཡོད་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་སྣང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཨན་ཆུང་དང་དན་ཏིག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ལ་ཐུགས་ཁག་མེད་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་མོ། །གོང་དུ“ལྡན་སྟོད་བྲག་རྩ་སྐྱུ་རས་བཟུང”ཟེར་བ་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “འབྲུ་སྟག་རྒོད་བྱ་བ་འཛམ་གླིང་དུ་ཕྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པས་ཕ་ལ་གོས་ཁྱད་འཕགས་སྒྲོན་རྒྱུའི་སྲམ་གྱི་ཕྱིང་པ་གླིངས་ནས་སྦྲ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་བུ་བདུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འཆང་། ཕྱི་མས་མཛོའི་སྣ་ཐག་ལ་འཇུས་པས་མཛོ་སྣ་བོལ་ཏེ་བུ་བདུན་མཚོར་བྱིངས་པས་འབྲུ་མི་རབས་ཆད་ཁར་མཛོ་སྣ་བོལ་ཞེས་པ་བྱུང་། འབྲུ་སྟག་རྒན་པོར་གྱུར་ན་ཡང་། སླར་རོང་བཟའ་བླངས་པས་བུ་གསུམ་བྱུང་བའི་མིང་འབྲུ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཞེས། དེ་ཡང་འབྲུ་མི་རབས་ཆད་ཁར་མུན་པར་ཉལ་བའི་བུ་ཉི་མ་ནག་པོ། རེས་མིས་མཐོང་རེས་སྦས་སྐབས་སུ་བུ་ཉི་མ་ཁྲ་བོ། དངོས་སུ་ཉི་མར་བསྡད་པས་བུ་ཉི་མ་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས། འབྲུ་ཉི་མ་དཀར་པོ་ལ་དཔའ་སོ་གད། མ་གད། ཡ་གད་བྱ་བའི་སྲས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་སོ་གད་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་དུས་ཤར་རྨ་ཆེན་སྦོམ་རའི་མགུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་བྱ་རྒོད་མང་པོ་འཕུར་བྱུང་བར། བླུབས་བུ་ཕུད་དེ་ལྷའི་བུ་མོ་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་སྔར་གྱི་བླུབས་བུ་སོ་སོར་ཞུགས་ཏེ་འཕུར་སོང་བ་ལས། སོ་གད་ཀྱིས་བླུབས་བུ་གཅིག་བཟུང་བས་ལྷའི་བུ་མོ་གཟུགས་བྱད་ཅན་གཅིག་ལུས་བྱུང་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་བླུབས་བུ་གཏད་པ་ན། ལྷའི་བུ་མོ་དེ་བླུབས་བུར་ཞུགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཟླ་བ་དགུ་འདས་པའི་ངོ་བཅུའི་ཚེས་ལ་གནས་འདིར་བུ་ལེན་དུ་ཤོག་ཟེར་ནས་འཕུར་སོང་ངོ་། །དེར་སོ་གད་ཀྱིས་ཟླ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བྱོན་པ་ན། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་ཞིང་། ཐོག་མར་བྱ་སྤུ་བཏགས་ཀྱི་བླ་བྲེས་འཕང་ནས་བཟེད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་ཟེ་བ། སེང་གེ་དཀར་མོའི་གཡུ་རལ།རྒིའུ་དཀར་མོའི་པགས་པ་རྣམས་འཕང་ནས་འདི་སྟན་དུ་ཐིངས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་ནོར་ཆེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁྱོད་རང་གི་བུ་སོང་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་འདིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་ལྷའི་བུ་ལྷ་རྫས་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ནས་བསྐྱུར་བྱུང་བ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་བཟེད་གྲོགས་བྱས་པ་ན་སོ་གད་ཤེད་ཆུང་བས་བླ་བྲེས་ཀྱི་སྣེ་ཤོར་ནས་ལྷའི་བུ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་ཆད་པས་སྐྱུ་ར་སོར་དགུ་པ་སྟག་པོ་ཆེ་གནམ་སྦྱིན་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས།” དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡར་བཟང་འབྲོམ་གསུམ་འདས་པ་ན་ལྡན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཅོ་དུ་ན་སྐྱུ་རའི་རིགས་ལས་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་མོ་བྱོན་ནས་དེའི་ཚ་རྒྱུད་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བྱུང་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་ལགས་ཤིང་། གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱི་བློན་ཆེན་འབྲུ་སྒ་སྡེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཅན་རིགས་རུས་འབྲུ་ལ་ཆོ་འབྲང་སྒ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲི་ཆུ་ནུབ་རྒྱུད་ལྡན་ཁོག་ཏུ་འབྲུ་ཚེ་བྷྲུྃ་དགོན་ཞེས་རྙིང་མའི་དགོན་པ་དེ་འབྲུ་སྒ་སྡེའི་གདན་ས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ལགས་སོ། །\nརྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 371\nལྡན་མ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཁམས་སྟོད་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་བསྡུས་ཀྱི་སྟོད་ཆ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1995:15.\nརག་རའི་ཆོས་འབྱུང་། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། དེབ་དགུ་པ།བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།377.\nའབྲི་གུང་བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། དེབ་བརྒྱད་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 64 .


Mark C. Lee འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,244ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.826 ཡིན།\nCསྐད་བརྡའི་བྱུང་བ། Cསྐད་བརྡ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྩིས་འཁོར་གྱི་མཐོ་རིམ་སྐད་བརྡ་ཞིག་རེད།དེ་ནི་རྒྱུད་ཁོངས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་པའི་སྐད་བརྡར་བྱས་ན་འཚམ་པ་ལས་གཞན། ཏག་ཏགCསྐད་བརྡ་ནི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བ་རེད། Cསྐད་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས། སྐད་བརྡ་ཞིག་ལ་གནས་ཐུབ་ཅིང་འཕེལ་ཐུབ་པ་དང་།\nMark C. Lee_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMark C. Lee_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nIndia rubber.¶ C^…C-R-/g.yig pa/ fut. of C^…C-R-; C^…C-- R-,C^…Cc-R-,C^…C-R- intr. v.¶ C^…C-R-/g.yig pa/...yug pa/ to abandon; fut. of C^"C-R-; C^"C-R-,C^"Cc-R-,C^"C-R-,- C^"Cc- trans. v.¶ ^ 916 ...multiple.¶ CF…C-C…-/gcig gi/ of one, one's.¶ CF…C-C…c-/gcig gis/ one single.¶ CF…C-C…c-CF…C-/gcig gis\nལས་དCེར་མེད་པའི། ། དབང་Cས་Çེན་Cེད་~ས་ཉིད་ལས། །དCེར་Cས་དེ་ལ་ བÇེན་C་ནི། །དCེར་མེད་ཉིད་Eི་དབང་Cས་ཏེ། །Õོམ་པོར་...®ོང་དCར་གནས་པར་ཁས་éངས་པ་དག་གsག་ལག་ཁང་ Cི་དོར་མི་Cེད་པ་ལ་2ོས་བཏབ་Çེ། Cི་དོར་Cེད་%་གuག་ ཅིང་Cི་དོར་Cེད་པ...་མི་C། །གསོག་འཇོག་Cས་པ་ བཟའ་མི་C། །Rེས་མuན་ཆོས་∫ག་འདི་དག་ནི། །བདེ་བར་ C། །Cིན་ལེན་མ་Cས་བཟའ་མི་C། །གས\nརིགས་ཀྱི་ཚ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི། A འགྲམས་ཚད། B རྒྱས་ཚད། C འཁྲུགས་ཚད། D སྟོངས་ཚད།_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nA འགྲམས་ཚད། C འཁྲུགས་ཚད། E དུག་ཚད།\nC སྲོག་འཛིན་རླུང་། D ཐུར་སེལ་རླུང་། E མེ་མཉམ་རླུང་།_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nM.Lee ཨའོ་ཞེ་ལུའོ་ཧྥུའུ（Douglas D.Osheroff）གསུམ་གྱིས་མཉམ་དུ་གཤེར་གཟུགསHeདེ་ཧའོ་ཁེའེ་ཨེར་ཝུན་རིམ་པའི་དྲོད་ཚད་འོག་གི་ཚད་བརྒལ་འཁོར་རྒྱུག་སྣང་ཚུལ་རྙེད་པར་བརྟེན། སློབ་ཆེན་གྱི་ཏའེ་ཝེ་ལི（David M.Lee,སྤྱི་ལོ1931—）དང་། ཨ་རིའི་ཅ་ལི་ཧྥུ་ཉི་ཡ་ཀྲོའུ་སི་ཐན་ཧྥུ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཨའོ་ཞེ་ལུའོ་ཧྥུ（Douglas