Wylie:Bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 115-117 / Folios 18a6 to 19a2\nVolumes List > Volume6> Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 115-117. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 115-117. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nde dag thams cad ming gi rnam grangs so/_shub+haM/\nbsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las/\nགཡོན་: ཆ་ (གྲངས་ཀ་)\nLeft: cha (tibfolio#)\nLeft: bsam mi khyab/\nBegin-End Pages (Western): 115-117\nBegin Tibetan page and line #: 18a6\nEnd Tibetan page and line #: 19a2\n༡༡༥ ༈ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ། ཐེག་\n༡༡༦པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྣང་བྱེད་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཐུན་སྣང་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཤིང་སྤྱོད། །ངེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་རི་བོའ་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་རླུང་གིས་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད། །ངེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་མེད། རྐྱན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད།  དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། གཉེན་པོས་སྤང་བླང་མེད། ལམ་གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྔོན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་\n༡༡༧སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ།  ཡང་དེ་རྟོགས་བྱའི་མ་ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་པའི་ས་དང་པོའོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ཤུབྷྃ།\n↑ ངོ་བོ་ཉིད། ལམ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་།\n↑ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བོགས་འབྱིན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱང་དུ་རུང་། རྟུན་པ་ཅན་ཚེ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་དོ།\n↑ འཁོར་འདས་ཐམས་ ཤོག་ལྷེ་༡༡༧༽ ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bsam_gyis_mi_khyab_pa_rnam_pa_lnga_las&oldid=49059"


Latest news — SHAR GADEN MONASTERY\nབོད་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲྭ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་ཐོག་བླ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་གནང་བཞིན་པ།\nToday's 10th day in 2nd month of Tibetan Lunar calendar.\nAnniversary of H.E.Kyabje Dagom Rinpoche; The day's commemorates the par-nirvana (passing away) the entire monks performed Guru puja with tsok offering, butter lamp & lights in the monastery.\nAlong our warm wish & prayer for all beings haveahappiness, prosperity.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༩ ཉིན།\nPhotographs on 29th March 2017.\nTo bestowedalongevity empowerment by Former Abbot Venerable Geshe Lobsang Phende held in old prayer hall.\nMay all spiritual holy guru & along to all beings live healthy & long life, may precious Buddha dharma flourish.\nAnniversary of Kyabje Zemey Rinpoche\nAnniversary of H.E.Kyabje Zemey Rinpoche; The day's commemorates the par-nirvana (passing away) of the incomparable great master Kyabje Zemey Rinpoche. the entire monks performed Guru puja with tsog offering, butter lamp & lights in the monastery.\nAnnouncement from Shar Gaden Administrator\nWe are pleased to announce the launch of official website of Shar Gaden Monastery. www.shargaden.org\nThe Sand Mandala Of Guhyasamaja\nIMPORTANT PUBLIC ANNOUNCEMENT FROM Shar Gaden Monastery\n༄༅། །གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་༸རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་མཛད་ཆེན་བཞིའི་ནང་གསེབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཟིན་ནས།\nདེ་རིང་མེ་བྱ་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ནས་ ཚེས་ ༢༠ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་དགའ་ལྡན་སྟག་རྩེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཁག་གཉིས་སུ་བྱེད་ནས། འདུ་ཁང་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་གནང་བཞིན་པ།\nThe Annual Prayer Festival was successfully complete and we would like to thank to all kind and generous supporter for their supports and contribution towards the annual puja.\nShar Gaden Monastery is hosting yet another annual ceremony GADEN TRAKTSE DRUPCHOE RITUAL that considered as one of the four great deeds of The Great Saint Je Tsongkhapa. During this4days(14th-17th Mar) ritual of GADEN TRAKTSE DRUPCHOE RITUAL, monastery will perform the extensive puja and sand mandala offering to Deity GUHYASAMAJA and YAMANTAKA.\nThe extensive puja and sand mandala offering of Deity GUHYASAMAJA will be perform on old prayer hall & the sand mandala offering of Deity YAMANTAKA will be perform on new prayer hall.\nAlong our warm prayer to all living beings for relief obstacles.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན། གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ། དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་ཆོས་རྭ་ཆོས་མཚམས་སྐབས་དགེ་བཤེས་རྣམ་པའི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་པར་འགའ་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ།\nCongregated debate held in Shar Gaden Monastery on the date of 8th February, 2017 in the presence of all prominent figures including monastic spiritual masters and respective scholars.\nThe major topic of this philosophic debate event are the five volumes of Buddhist philosophy where many skillful students ask meaningful and philosophical questions to five senior alumnus of the monastery. who are about to receive Geshe.\nའདི་ག་ཤར་དགའ་ལྡན་སློབ་གྲྭ་ནས་མི་རིང་བར་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་(འདོན་ཐེངས་གཉིས་པ་)འདོན་སྤེལ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་ལགས་ན།སློབ་གཉེར་བ་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་ནས་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་བསྐུར་གནང་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་རྩོམ། གཞུང་ཆེན་པོའི་དཀའ་གནད་ལས་བརྩམ་པའི་རྩོམ་རིཊ། དེ་བཞིན་སྒྲུང་རྩོམ། རྣམ་ཐར། ཟིན་བྲིས། དགག་ལན། ཉིན་ཐོ། བསྒྱུར་རྩོམ། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། རང་མོས་སྙན་རྩོམ་སོཊ་གང་འབྱུང་ནའང་ང་ཚོས་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་མི་སྒེར་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་བསྙད་འདོགས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རིགས་ཡིན་ཚེ་ང་ཚོས་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་དགོད་ཐབས་བྲལ་བས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་འཚལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཡིན་ན་དགག་བྱ་མེད། དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་དོ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ངོ་མ་མ་བཀོད་པར་དྲ་མིང་ངམ་བཏགས་མིང་སོགས་འབྲི་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན།།\n༄༄། །འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་གནས་བཞུགས་གནང་ཡོད་པའི་ལྷན་རྒྱས་ཡོངས་ལ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༤ རབ་གནས་མེ་བྱ་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དགའ་སྟོན་ལ་སྔ་འདོན་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ།\nTo dear friends around the world,\nWe members of Shar Gaden Monastery would like to wish you allavery happy Tibetan New Year (LOSAR). May this year brings you allajoyful and happiness.\nWith good wishes and prayers from Shar Gaden Monastery.\n༄༄། །གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དང་། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ ༢༠༡༦ ལོའི་འཇང་དགུན་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ནས། དེ་རིང་དགོང་མོ་ཕྱག་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས་འཇང་དགུན་ཆོས་ལ་ཕེབས་པའི་༧སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས། ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་བཞིན་པའི་སྐུ་པར་འགའ་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུ།\nFinally, Extensive Winter Debate program is over. Respect sanghas that came here to be part of winter debate program. In 2016, winter study of debate program was success on 15th January, 2017 with warmth and peaceful, today sanghas are returning back to their monastery. They will reach their destination (Serpom Monastery) by tomorrow.\nAlong we hope and pray for safe and happy journey.\n༄༄། །དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དང་། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་བཞིན་པའི་སྐུ་པར་འགའ་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་པ་དང་།\nཆབས་ཅིག་༧དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང། གདན་ས་འདི་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲིས་ལེགས་སྒྲུབ་ཡོང་བ་དང། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཡོངས་ཀྱི་བགེགས་བར་ཆད་ཡོད་རིགས་ཞི་ནས་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོལ་བ་སྨོན་འདུན་ཡང་ཡང་ཞུ།\nWinter Debate Program\nOf Jang Gun-choe/Winter overnight formal Debate ༼ མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ། ༽ was hosted by Shar Gaden Monastery from 30th December, 2016 to 15th January, 2017.\nThe ceremony was honored by former abbot Venerable Geshe Lobsang Phende and High Lamas from both Monastery.\nThe Winter Overnight Formal Debate session mainly consist two proficient scholars each from both monastery that have to defend\n(The responsibility of the defender is to put forthatrue thesis and to defend it. Hence, the defender is accountable for the truth of his assertion) or answer the group of serious student or questioner, (responsible only for the questions he puts forth. His questions must be well-articulated, must logically follow from the points already made, and must be relevant to defeating the defender) of junior level for an hour individually.\nBelow here we wish and warm prayer to all sentient beings for bring lots of happiness and peace all over the world.\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་པ་མ་ཧྭ་པཎྜི་ཏ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད་དུ། བླ་མཆོད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་འབུལ་གནང་བ་དང་། མཐར་ཚོགས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་རྗེས་དམིགས་བརྩེ་མའི་གདངས་འཐེན་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས།\nToday on the date of 11th January, 2017, Shar Gaden Monastery organized commemoration of the 15th Gaden Throne holder Great Saint Panchen Sonam Drakpa\nExtensive Tsog Offering with the presence of all the prominent figures including former abbot Ven. Geshe Lobsang Phende, Domo Choktrul Rinpoche, Lamas, Tulkus, Geshes and entire assembly of sanghas.\nMay the holy teachers great for always\nMay the enlightened activities be fully displayed in the ten direction,\nAnd may the brightness of the teacher of Panchen Sonam Drakpa\nCompletely dissipate the veil of darkness covering the beings of the three realms.


Rangzen Alliance » བོད་གཞུང་ ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད།\nBy Gendun Rabsal\nTuesday, Jun 7, 20114 Comments\nདེ་རིང་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་ནས་ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་ “བོད་གཞུང་”དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེར་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ ཐེངས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གཙོ་བོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ཕྱིར་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ནས། “བོད་གཞུང་”དེ་ “བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་”ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཞོར་འཕྲོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་སོང་། དེ་ཡང་། བོད་མི་དམངས་ལ་འདོད་པ་མེད་ན་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་།\nལྷག་པར་དུ། ཐེངས་འདིའི་འགྱུར་བ་དེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་གི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་། མུ་མཐུད་པའི་གཞུང་དེ་ཡང་ ལོ་ངོ་ ༣༠༠ ལྷག་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་གཞུང་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང་།\nད་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཐད། མ་རེད་སྐོར་གཅིག་གསུངས་པའི་ཁྲོད།\n༡. སིམ་ལ་ན་ཁ་མཆུ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ༼ཁ་མཆུ་གང་འདྲ་ཡིན་ངས་མ་ཤེས།༽\n༢. རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚགས་པར་སོགས་ལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་ཡོད། ༼དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་གཞན་ཞིག་ཡིན།༽\n༣. འཇར་མཱན་གྱི་ཚོགས་པ་ friedrich naumann foundation ཟེར་བས་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ལ་རོགས་དངུལ་ ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ། ༼འདི་ཡང་ བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་ཞིག་ངས་གོ་བྱུང་།༽\n༤. མ་འོངས་པ་ལ་མིང་ཙམ་ལ་བསྙད་ནས་ དཀའ་ངལ་འབྱུང་སྲིད་པ། ༼འདི་ནི་ད་ལྟ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་རེད།༽\nད་དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་དང་། བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བསྒྱུར་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་བསྡུར་ན། བསྒྱུར་དགོས་དོན་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དགོས་དོན་མེད་པ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། “བོད་དོན་ལ་”མི་ཚེ་བཏང་བའི་མི་ཞིག་ངུ་གི་འདུག “ང་ནི་སྐྱིད་པོ་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག”ཟེར་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག “ད་རྡ་རམ་ས་ལ་རེ་བ་རྒྱག་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལས་བོད་ནང་གི་བོད་པ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་རུབ་རུབ་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་ཞིག་རྩོམ་དགོས་འདུག”ཅེས་གསུངས་མཁན་འདུག\nའདི་ནི་དགའ་མི་དགའི་རྩོད་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ཐ་སྙད་ཅིག་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་རྩོད་པ་ཡང་མ་རེད། འདི་ནི་གཞུང་ཞེས་མི་མང་གིས་རེ་བ་བཅོལ་ས་ཞིག་ སྒྲིག་འཛུགས་སུ་གྱུར་པའི་གནད་དོན་དེ་རེད། གཞུང་དེ་ཡང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གཞུང་ཞིག་རེད། ད་ང་ཚོར་ “བོད་གཞུང་”ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་སྦྱོར་ས་ཞིག་ས་སྟེང་འདི་ནས་མེད་སོང་བ་རེད།\nངས་ རང་གི་སྐྱེས་ཡིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཡི་གེ་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ལས་ཤོག་གཡོན་ཐད་ན། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། Department of Home Affairs, Central Tibetan Secretariat of His Holiness the Dalai Lama ཞེས་འཁོད་འདུག དེའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཐོད་དུ་ “བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་འཁོད་པའི་གངས་སེང་གི་ལས་ཐམ་དེ་འདུག དེའི་གཤམ་ན་ཡང་བསྐྱར་གངས་སེང་གི་ཐེལ་དང་ བདེ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཀོད་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་འདྲ་ད་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nངས་ ད་བར་དུ་ སྐྱེས་ཡིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཡི་གེ་དགོས་ ཞེས་བརྗོད་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཡི་གེ་འདི་སྤྲད་པ་ཡིན། དྲི་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངོས་ལེན་བྱེད་རྐྱང་བྱས་སོང་། ངའི་སྐྱེས་ཡིག་གིས་སྐྱེས་ཡིག་གི་གོ་ཆོད་པ་རེད། ངའི་གཞུང་དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་མཁན་མེད་པ་བདེན་མོད། ངས་རང་གི་གཞུང་གིས་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ནས་ ང་འཛམ་གླིང་དུ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ལ། ངའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་དཔང་རྟགས་ཀྱང་དེས་ཐུབ།\nད་དུང་“བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ ཉེ་ཆར་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡལ་བར་གྱུར་པའི་ཉིན་མ་དེ་བར་དུ་ “བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་”ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་གསོན་པོ་ཡིན། གཞུང་འདི་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད། ད་ནི་གཞུང་འདི་ མ་ཤི་གོང་ནས་བསད་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལྷག་མེད་པ་འདྲ།\nའགྱོད་པ་སྐྱེས་མཁན་གྱི་བོད་མི་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ངས་ངོ་ཚོར་བའི་མི་གྲགས་ཅན་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ངུ་གི་འདུག གཞན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་སེམས་ཕམ་གྱི་འོག་ན་འདུག གཞུང་འདི་ “དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་”མགོ་བཙུགས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ལ་འཁོད་འདུག ལོས་ཡིན། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མ་དེ་ནས་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་དང་འབྲུ་དོན་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤངས་པ་རེད། དེ་ལ་དཔག་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་། “མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་མི་མང་གིས་བྱེད་ཀྱི་རེད།”ཅེས་གསུངས་ནས་རེ་བ་རྒྱག་ས་ཞིག་ཡོད་བསྡད་པ་རེད། རེ་བ་དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ། ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མང་གཙོའི་གཞུང་དེ་ལ་ འོས་འདེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་བྱས་པ་རེད། བཀའ་བློན་ཁྲི་གསར་ཞིག་འདམས་ནས་ དེའི་དྲོད་མ་ཡལ་གོང་དེར་ “བོད་གཞུང་”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་གཤིན་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་བ་རེད། ད་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་པ་འདིས། “གཞུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་འགོ་གཙོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཧ་ཅང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་ རང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བོད་ནང་དུ་བསྐོར་མ་ནུས་པ་དེ་རེད། འགྲོ་སོང་སོགས་ཡོད་ཚད་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ལྟ་རྟོག་ཐོག་ཤོར་པ་རེད། ད་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་སྤུངས་ནས་ཉར་བའི་གཞུང་དེ་ཡང་ “གཞུང་”གི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརང་བཙན་དང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ ཨང་གྲངས་ ༡༠༠ ཁ་ཚང་ངེར་ཡོད་པ་དེ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ནི་གོང་གི་དེ་གཉིས་ནས་ ཨང་གྲངས་ ༥༠ འཐེན་པའི་ཐོབ་གྲངས་རེད། ད་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ དེ་ནས་ཀྱང་ཨང་གྲངས་ ༥༠ འཐེན་ཤུལ་གྱི་ ༠ དེ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ ༠ ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་འབངས་མི་རེད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་སྲིད་གཞུང་དེ་བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་ནས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་དུ་གནས་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིད་ལ་འཁྱེར་ནས་བཙོན་ཁང་འགྲིམས་མཁན་ཚོར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་ཆེད་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཚོར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་དང་།\nང་ཚོ་ལ་འཇོན་ཐང་ཡོད་ན། བོད་གཞུང་ནི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད། བོད་གཞུང་ནི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྩོད་པའང་མ་རེད། འདི་ང་ཚོའི་གཞུང་རེད། འདི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རེད་ལ། འདི་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རེད། འདི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་གཞུང་རེད། འདི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་རེད།\nTenzin Lhaksam says:\nThursday, Sep 13, 2012 at 4:28 pm\nངོ་མ་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རང་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐེངས་ག་ཚོད་ཅིག་གིས་རིང་ལ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ནས་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཚོས་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་བཞིན་འདུག་ག\nསོམས་དང། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་གཞུང་གཉིས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཡོང་ཐུབ་བམ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་དེ་འདྲ་ཡོད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་ན་གཅིག་ཤོད་དང། །ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་ལུང་པ་ཕྱེད་ཀ་ང་ཚོའི་མ་རེད་། ཁྱེད་ཚོས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན་རྒྱ་གར་ཕྱེད་ཀ་ང་ཚོའི་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ག སོ་སོ་རང་དོན་རང་གི་ཆེད་དུ་ནུབ་པྱོགས་སུ་བྲོས་ནས་ད་དུང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་བྱུས་ཏོག་བྱས་ནས་དཔེ་རེད། རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་བྱུང་དུས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་རེད། དེ་ལས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ལ་ཤུགས་ཤིག་རྒྱབ་ན་བཟང་། །\nThursday, Sep 13, 2012 at 4:30 pm\nཁྱེད་ཚོ་འདྲ་བའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་གང་བྱུང་མ་བྱུང་བཤད་ནས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚགས་ཚུད་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོད་པ་རྣམས་བཏོར་ཀྱིན་འདུག སྐུ་མཁྱེན་ད་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས། འཇོན་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རོགས། མི་འཇོན་ན་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་དང་ནང་མིར་བལྟ་ནས་སྡོད་ན་ཡག་གི་རེད། ཁ་བདེ་པོ་བཤད་ནས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མ་རེད།\nGendun Rabsal says:\nThursday, Oct 4, 2012 at 4:58 am\nཉིད་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་གཙེས་པའི་བཀའ་ནན་མོ་གནང་འདུག་པ་དེ་རིང་གཞི་ནས་མཐོང་བྱུང་། ཞུ་རྒྱུ་འགའ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ངེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ བདུན་པའི་ནང་བྲིས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་འདི་ རྩོམ་འདི་བྲིས་ནས་ལོ་གཅིག་ལྷག་གི་རྗེས་ལ་བཏབ་འདུག དེ་གཅིག་ཡིན།\nགཉིས་པ་ནི་འདི་ཡིན། ང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཇལ་མི་དགོས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ན། ཤེས་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དད་པ་ཡང་ཟེར། དེ་ནི་ང་སྒེར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་རེད།\nགསུམ་པ་ནི་འདི་ཡིན། ང་རང་མགོ་ཐོན་ན་དེས་འགྲིག་བསྡད་པ་དང་། རང་མགོ་མ་ཐོན་ན་དེས་མ་འགྲིག་བསྡད་པའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་སོང་། ངས་དེ་ཤེས་ཐུབ་མ་སོང་།\nབཞི་པ་ནི་འདི་ཡིན། བོད་མི་ཚང་མ་ཆབ་སྲིད་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡོད་དགོས་ན་དེ་ནི་༧སྐུ་མདུན་གྱི་དགོངས་བཞེད་རེད་དམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nMonday, Oct 8, 2012 at 5:37 pm\nཉེ་ལམ་གཞོན་ནུ་གཙོས་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཁྱེར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཕམ་འབྱུང་གཞི་བཟོས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་གྱི་རེད། གང་ལྟར་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་དགོས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཡིན་ནའང་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དེ་གཞན་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་ལྡན་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་། བོད་པའི་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མདོག་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྡོད་ནས་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ན་ད་ཕན་གང་ཡང་བསྒྲུབས་མེད་། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རྒྱ་མིས་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་རྒྱུའི་འགན་སྤྲད་ཡོད་པ་བཞིན་གང་བྱུང་བཤད་པ་དང་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེ་ཐུག་པ་དཀྲུག་དཀྲུག་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nངས་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འཐེན་གྱིས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ནའང་གནོད་པའི་བྱ་བ་་མ་སྤེལ་རོགས། རང་ཁ་རང་གིས་གསོས། སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་ན་བཟང། །


Terdzo-ZHA-008 - Rinchen Terdzö\ngnam chos 'od chog mchod phreng\nVolume 21 (ཞ) / Pages 95 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos 'od chog mchod phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 95. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྫས་བརྒྱད་ནི༔ ཡུངས་དཀར་དཱུར་བ་བིལ་བ་དང༔ གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་ཞོ་མཆོག་དང༔ མེ་ལོང་རྣམ་དག་དུང་དཀར་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྟགས་བརྒྱད་ནི༔ རིན་ཆེན་གདུགས་དང་གསེར་ཉ་དང༔ གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་པདྨ་བཟང༔ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་དཔལ་བེ་འུ༔ མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྩ་བ་རིན་ཆེན་བདུན༔ འཁོར་ལོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༔ རབ་མཛེས་བཙུན་མོ་མི་བདག་དང༔ དཔལ་གྱི་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ༔ དམག་དཔོན་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-008&oldid=116196"


Terdzo-ZA-013 - Rinchen Terdzö\nyang gter thugs rje chen po pad+ma'i rgyal po'i don dbang 'bring po dang gtor dbang bsdus pa khol phyung bklag chog tu bkod pa\nrevealed by ཉི་མ་སེངྒེ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Nyima Senge, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ (Thugs rje chen po pad+ma rgyal po zhi khro rnam par rol pa)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 407-418 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter thugs rje chen po pad+ma'i rgyal po'i don dbang 'bring po dang gtor dbang bsdus pa khol phyung bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 407-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Nyi ma seng+ge\nces rmad du byung ba'i zab chos kyi zhabs tog dang rang gzhan la nye bar mkho ba'i cha rkyen du dmigs nas/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །པདྨའི་རྒྱལ་པོར་གུས་བཏུད་དེ། ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །འབྲིང་དང་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །རྩ་དབང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཁྲོམ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྐུར་ན། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བནྡྷའི་ནང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཆང་། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དང་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མྱང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་ན་རིལ་བུའི་བུམ་པའང་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། ལས་བུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་གཏང་། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བའི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲེ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། མྱང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན་དེའི་སྒྲུབ་པའང་སྦྱར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྐུར་སྣང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་རས་བོད་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་། གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དང་འགོས་བློན་རྡོ་རྗེ་འབར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་སེང་གེས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དེང་སང་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཕྱིར་ན། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་ཤོག་དངོས་སུ་ཕུལ་ཞིང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་རླབས་དང་ལུང་བསྟན་དམིགས་སུ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་འདིའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ༔ བླ་མེད་གསང་བ་དམ་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གསག་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་རྟེན་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པས་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཁང་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པར་ཉི་འོད་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ འཛུམ་ཞིང་ཆགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ༔ གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༔ གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དབང་པོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང༔ དཔུང་པ་གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ༔ སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་སྟོང་དང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཤིགས་སེར་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་སྐྱ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །སྤྲོ་ན་དབྱངས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གནས་པ་རྩ་དང་གཡོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྣོད་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སྒྲ་སྐད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རྩ་རླུང་ཕུང་པོ་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཚོན་པ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ནང་དུ། མ་འགགས་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གསལ་སྟོང་ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། སེམས་རྟོག་རང་ག་མར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དྭངས་པ་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུགས་བརྙན་མ་འགགས་གསལ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སྨོན་ལམ་ནི། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་ཤར་བའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས། དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་འདིར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ནོར་འཛིན་དང་གསང་འཛིན་གཡས་གཡོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་སྟོང་། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བདེ་སྟོང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཤིགས་སེར་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ སྨིན་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་པ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བཞུགས་གང་འོས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་རིམ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་ན། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་དང་། བྱིན་འབེབས་ནས་གཏོར་དབང་ལ་འཇུག་པས་གྲུབ་བོ། །པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས། །ཐར་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ནས། །རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་བསྩལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-013&oldid=115399"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:51.


Terdzo-LI-010 - Rinchen Terdzö\nsmre bshags sogs zur byang\nVolume 56 (ལི) / Pages 339-343 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. smre bshags sogs zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 339-343. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ ཞེས་སམ། ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་སྐབས། དྲི་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་བཞིན། །ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ནའང་རུང་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་། རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང༔ དཔའ་བོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ལམ་མེ་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས༔ སྔོན་ཚེ་ལས་ལོག་སྡིག་པ་བྱས་པས་ནོངས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་རབ་གནོང་འགྱོད༔ དར་ཞིང་དྲག་པའི་ལས་དབང་དེ་བཙན་ནས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བདག་བྱིང་སྟེ༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་སྲེག༔ གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་བདག་གི་ཤེས་རབ་ལྡོངས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིང༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་མས་འཁོར་བར་གཡེང༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས༔ འདོད་པ་མེ་འདག་དོང་འདྲའི་འོབས་སུ་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་ཆར་ལྟར་འབབ༔ འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བཟོད་དཀའ་ཞིང༔ སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ༔ བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་རུ་དྲར་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལོག་ལམ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཡི་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་བཟློག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས༔ བདག་ནི་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ༔ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལས༔ ཉེར་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་གནས་སྦྱངས་ནས༔ མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟ་འཁོད༔ ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན༔ འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱེད་ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས༔ ལས་དབང་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས༔ དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཞིང༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོ་འདོན་ལགས་པ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མ་དགོངས་ན༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་ཁྲིད༔ དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ཀྱི༔ གང་གིས་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཏུད་དེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད༔ ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་བརྟགས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་ཐར་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིགས་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ༔ རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བསགས་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་ལས༔ སྐྱེ་བ་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན༔ དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས༔ དོན་གྱི་ཡོང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན༔ ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ཤ་ཁྲག་དྲྭ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ནས༔ མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོངས་སམ༔ ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟོད་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ༔ དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ།། །། ࿊ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ནས། མཐར་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཡང་སྦྱང་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས། སྦྱོང་མཁན་སྒྲུབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སྡིག་སྦྱོང་གི་མཆོག་གོ །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-010&oldid=126108"


Robert Michael White འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར170ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.2 ཡིན།\nRobert Michael White_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nRobert Michael White_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nWhite House has managed to recruit some former Bush administration officials to win VIP treatment, Robert said. 2015-05-10 05:14:00 #9181 Alexa IP: 188.143.232.* Getajob cheap\nlobbying operation of the presidents five years in office, the White House has managed to that the couple got the VIP treatment, Robert said.0Alexa 2015-05-10 05:14:00 Getajob cheap\n(Michael Caine) ལྟ་རི་བའི་འཁྲབ་ཞུགས་པ། 《དམར་གསོད་ཆེན་པོ།》ཡི་ནང་གི་Cliff Brumby 36.ཁི་རེ་སི་ཊོ་ཧྥིརཝོ་ཁིན། Christopher Walken ལྟ་རི་བའི་འཁྲབ་ཞུགས་པ། 《ཉེའུ་ཡོག་གི་རྒྱལ་བོ།》ཞེས་པའི་ནང་གི་Frank White 37.ཇོནམའོ་ཁི་ཝེ་ཆི།John Malkovich\nའཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ལྔ་བཅུ། ༼སྨད་ཆ།༽ | པྲ་དྲ།\nསྤྱི་ལོ1879ལོར་ཅན་ཆའོ་སློབ་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་ཞབསMichael Fosterགྱི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ལུས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་གནང་བ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ1880ལོར་ཅན་ཆའོ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀང་ཝེར་དང་ཁའེ་ཨེར་སི（Gonville ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྐུ་ཞབསMichael Fosterསོགས་ཀྱིས་དབང་རྩའི་ནུས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་ཐད་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་དང་།


Wylie:Phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 463-484 / Folios 1a1 to 11b3\nVolumes List > Volume 8 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་; དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་ར་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 463-484. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nzhang brtson 'grus grags pa; Devakumara. @#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 463-484. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་བ་རྫོགས་སོ༎ ༎དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི༎ ༎མངྒ་ལམ༎\n/byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa'i dpal lha ri ba'i sngon 'gro dngos gzhi'i khrid 'debs pa'i lag len rnams/_bla ma rin po che'i gsung bzhin ma 'chugs par bris ba rdzogs so//_//de wa ku mA ras spang gshongs lha ri'i khar sbyar ba i thi//_//mang+ga lam//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/phyag rgya chen po sgom ma mo chen mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po che zhes 'gran gyi do med de'i man ngag bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ་ སྒོམ་ གཅིག་ མ་ཆེན་\nnya sgom gcig ma chen\nRight side print: 463\nགཡོན་: ཉ་ སྒོམ་ (གྲངས་ཀ་) མ་ཆེན་\nLeft: nya sgom (tibfolio#) ma chen\nBegin-End Pages (Western): 463-484\nEnd Tibetan page and line #: 11b3\n༤༦༣ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༦༤བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཤར། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །རྗེ་ཡི་ཕྱག་ལེན་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ལམ། །བླ་མའི་ཞལ་གདམས་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་རི་པའི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལག་བཅངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སློབ་མ་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ཕོག་གི་ཆོས། སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས། ནང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁང་ནས་རྡོལ་བར་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་དམ་པ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལུགས་འདི་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཏིང་ནས། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་\n༤༦༥ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མ་ཞུགས། རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་དགོས། །ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་མེད་པའི་ཐབས་མེད། དང་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཤི་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་གདོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས། ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཤི་གཉིས་ཤི་ལས་ཐམས་ཅད་ལུས་མི་སྲིད། ལར་ནི་སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། སའམ་འཇིག་རྟེན་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ངམ། །འོན་ཏེ་ཐོས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་རུབ་རུབ་འཆི་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན། །དེ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རེའི་སྟེང་དུའང་རྒྱངས་ཀྱི་མི་ཡོང་མི་སྲིད་པས། ངེས་པར་སང་ནང་མོ་ཚུན་ཆད་ལ་མི་འཆི་བའི་གདིང་ཐོབ་པའང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས།\n༤༦༦རང་རེ་ཡང་འཆི་ངེས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་ནམ་འཆིའི་ཚོད་མི་ཤེས། ན་སོ་གཞོན་པས་གདིང་སྦྱར་མི་གཏུབ་སྟེ། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་གཅིག་བུ་ཆུང་ལ་འཆི། རིགས་གཅིག་བྱིས་པ་ལ་འཆི། ཕལ་ཆེར་དར་ལ་བབས་ནས་རུབ་རུབ་འཆི་ཡི་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། རྒས་ནས་འཆི་བ་རེ་རེ་ཙམ་ཡིན། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མར་སོང་བས་ཚེ་ཐུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་མཐར་བསྐྱོལ་ཡང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་རེ་ལས་མི་ཐུབ་པ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་བས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་སང་འཆིའམ་གནང་འཆིའམ། སང་ཕོད་འཆི་ཚོད་མི་ཤེས། བསམ་པ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་མི་ཕེབས་པར་མ་བསམས་པ་གཅིག་གིས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མིག་རིག་རིག་འཆི་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སང་ཙམ་འཆི་བའི་དུས་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་བོང་ཆེན་དེ་དག་ནི། །ནམ་འོང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞག་གཅིག་པས་ཞག་གཅིག་ཉེར་སོང་། ཁར་སོང་བས་ཀྱང་དེ་རིང་ཉེར་སོང་། །དེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པས་བཟུང་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཁར་སང་མི་རྟག་དེ་རིང་། དེ་རིང་མི་རྟག་སོང་དུ་འགྲོ། །ཟླ་བ་སྔ་མ་མི་རྟག་ཕྱི་མར་སོང་། ན་ནིང་མི་རྟག་དུས་གཅིག་དུ་སོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེ་ལ་མ་ཚོར་བར་རྦད་རྦད་གཅོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཆུ་ཀླུང་དྲུག་པ་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟར། །མི་ཡི་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོང་བ་པས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡང་འདས་ཤིང་གཤེགས་ན། རང་ཅག་རྣམས་རྟག་ཏུ་རེ་བས་ཅི་ཕན། ཀུན་གྱི་འགྲོ་ས་འདི་རང་ཡིན། །བདག་ཀྱང་འཆི་བ་འདི་མི་ཐུབ། །མཆུ་བདེ་ཡང་ཤགས་མི་ཐེབ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་བསླུ་རུ་མེད། །ཡུལ་མཁར་བཙན་ཡང་མི་ཐུབ། ལར་ཚེའི་མཐུན་\n༤༦༧རྐྱེན་ཟད་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཁྱོད་མེད་ཐབས་མེད་དར་གཅིག་སྡོད་དགོས་བྱས་ཀྱང་ཡུག་གཅིག་སྡོད་པའི་བཤོལ་མི་ཐེབས་པར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་རང་དེ་གཅིག་པུར་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་དུ་ཀྱུར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཡུན་རིང་དུས་སུ་བསགས་སྤྱད་དེ། །རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་ཐག་རུལ་གཅིག་གིས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཧམ་ཧྲིལ་གྱིས་བོར་གཏོང་བ་འདི་འཇིགས་མོ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་བསམས་ན་བསྲན་པའི་གླགས་ཅང་ཡོད་དམ། ཉེ་བ་དང་འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚབ་བཏང་ས་མེད། མགོར་མི་གཏུབ་འགྲོགས་ཟླ་བཏང་ས་ཡང་མེད་པར་རང་རེ་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབས་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཞུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་སྟོངས། ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བས་མི་སྟོངས། སྔར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས། ཚེ་འདིར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས། ཚེ་འདིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྲེས་ཀྱིས་བཞག །རང་རེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་ཚ་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅཽད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་འཆི་ངེས། ནམ་འཆི་ཚོད་མི་ཤེས་ཏེ། དུས་ལ་ལོང་མེད། ངེས་ན་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པས། དེ་བསམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས་འཚལ། དེ་ཡང་མ་གོ་བ་རྣམས་སྙམ་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ནི་ཡོང་། ནམ་ཡང་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་སྔ་འཆི་ཕྱི་འཆི་ཡིན། དེ་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ནས་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་ཕྱད་ཕྱད་གཏོང་བ་རྣམས་མ་གོ་བ་ཡིན། མི་འཆི་བ་ག་ན་འོང་། འཆི་\n༤༦༨བ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། དམ་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པ་སྔ་འཆི་ཕྱི་འཆི་ཡིན་ཟེར་ཏེ། ཤི་བའི་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པ་གཅིག་མེད་པར་གདའ་འོ། །ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སླར་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཆོས་མ་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་ག་ལ་ཁྱབ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ན་ལུས་གཤགས་པ་དང་། གཏུབས་པ་དང་། མེས་སྲེག་པ་དང་། འཚོད་པ་དང་། བརྡུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་བཤད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ན་ཡང་། ལུས་འཁྱག་ནས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་། གས་པ་དང་། གྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད། ཡི་དྭགས་ལ་བསྐྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླ་བར་ཡང་མིག་གིས་མི་མཐོང་། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཙམ་མཐོང་ཞིང་རྙེད་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྟེང་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པས་སླར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ངན་མ་ཟད་པས་འཆི་རུ་མི་གཏུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས། དུད་འགྲོ་ལ་བླུན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཞན་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆེ་བས་ཆུང་ཟ། ཆུང་བས་ཆེ་ཟ། མང་བས་ཉུང་ཟ། ཉུང་བས་མང་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་ཤོས་མི་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགལ། མི་ནུས་བཞིན་དུ་བཀོལ། སྤུ་འབལ། སྣ་འབུགས། ཞོ་འཇོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཁྲེས་ཀྱིས་གསོད་དེ། མི་རྣམས་སྐྱིད་ན་ཡང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་། སྡུག་ན་སྡུག་སྟེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་། རྒས་ཐུག་ཐུག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་གཡོག་བྱས་ནས། མཐར་ཤད་མར་ཤག་གིས་ཕྱེས་ནས། མིག་ཧྲག་གི་དམར་ལོང་གི་བཏང་ནས་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་མཐོང་ངམ། ངན་སོང་གསུམ་ན་ནམ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་གསུམ་ནའང་སྡུག་\n༤༦༩བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་ཟད་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ནི་རྙིངས། །འོད་རྣམས་ནི་ཡལ། ལྷ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླེས་ལ་བོར། འཆི་བར་ནི་ཤེས། ཕྱི་མ་གནས་ངན་པར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གསུངས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོད་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། མཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་བཤད། མི་ལ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་འཕྲད་དམ་འཕྲད་ཀྱི་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ལམ་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཧོར་གསེར་ཡིག་པ་དང་། མི་དཔོན་གདུག་པ། ཁྲལ་འུ་ལས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པས་གཙེར་ཏེ། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྡུག་ལ་གཏད་དེ། བཟང་བ་བཟང་ན་སྡུག་བསྔལ། ངན་ན་ངན་པས་སྡུག་བསྔལ། ཡོད་པ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ། ལར་ན་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེས་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྐོར་ཟློག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མགོན་གྱིས། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཏེ། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་ཏོག་ཙམ་འདིར། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མ་བཟློག་ཅིང་། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་གཅིག་མ་འགྲུབ་ན། དེ་ནས་མི་ཟློག་སྟེ། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་ཏེ། གྱང་འཇམ་པོ་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་ལོགས་ལ་སྲན་མ་\n༤༧༠གཏོར་ན་གཅིག་ཀྱང་ཆགས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་ན་གཅིག་ཆགས་སྲིད་དམ། དེ་ཡང་མི་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷུང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་སྟེང་ན་ཕར་གཉའ་ཤིང་གཅིག་འཕྱོར་བཅུག་པས། ལོ་བརྒྱ་ན་རུས་སྦལ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའ་སྟེང་དུ་མགོ་རྡོག་པ་ཞིག་ལན་གཅིག་འོང་བས། རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དེ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དར་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེ་བས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་པར་གདའ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་། འཇིག་པར་སླ་བའི་མི་ལུས་ཡུད་ཙམ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པའི་གདིང་ཐོབ་པ་གཅིག་རང་གིས་བྱས་ན་བྱར་ཡོད་པས་བྱེད་དགོས། རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས། རང་གིས་རང་མ་བསླུས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་གླགས་མེད། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན། ད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་དགོས། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ཅིས་ལན་ན་སྡིག་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་འདི་གལ་ཆེ་བས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། །དེ་ཡང་དབེན་\n༤༧༡པའི་གནས་སུ་མཚམས་དང་འདག་ཅར་ལ་སོགས་པ་དམ་སྤྲིང་གི་བྱས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་བྱ། ཨ་པ། ང་ཁར་སོང་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བས་ང་རེ་འཚེངས། མདོ་མེད་དུ་དེའུ་སོང་ནས་འདུག །ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་ཡུད་ཙམ་འདིར་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་ཅིག་མི་བསྒྲུབ་རེ། དམ་པའི་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ། ད་ནི་ཚེ་མཇུག་ལྷག་མ་ཏོག་ཙམ་འདི་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་གཏང་རེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་མི་འཛུགས་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་གནའ་ལིང་གི་བསྐྱལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སུ་མི་ལུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་ཡི་དམ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་\n༤༧༢སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞུ་བཞུ་སྔབ་སྔབ་ས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བཀུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུའི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས་སྐུ་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་ཁེངས། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་སེན་མོའ་ནང་ན་མར་བརྡོལ་བས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་བབས། ཕྱི་ནས་མར་སོང་ཕྱིའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་བའི་ཁུ་བ་ཆུས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་གྱིས་རྐང་སོར་བཅུ་དང་གཤང་ལམ་ནས་མར་བདས་པར་བསམས་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་སྟོང་ཙམ་རེ་བགྲང་ངོ་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་གཤིབ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཅོན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་བཟླས་དེ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་བཞིར་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཐོ་རངས་ནམ་སུམ་ཆ་ཙམ་རེ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ཨ་པ། ང་གཉིད་མ་ཕེབ་ནས་དགོན་པ་འདིར་འོངས་པ་མིན། གཉིད་མ་ཕབས་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འོངས་བ་མིན། གཉིད་མ་ཕེབས་ནས་མཚམས་འདག་སྦྱར་བྱས་པ་མིན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་གཉིད་ལོག་ནས་ཡོད། དེས་མ་ངོམས་ན་ད་ཉལ་བ་གཅི་གིས་ངོམས་པ་མི་ཡོང་སྙམས་པ་བྱས་ནས། ཡར་ཧག་གིས་ལངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གོང་བཞིན་དུ་ཞུགས། ཚ་བ་མི་རན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ཚ་བ་རན་པ་དང་། བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་ནས། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༧༣དང་ལྡན་པས་ཚ་བ་བྱའོ། །ཚ་བ་ཐོན་པ་དང་མལ་དུ་སུར་གྱིས་ཞུགས་ནས། དྲོ་མི་རན་བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱ། དྲོ་རན་པ་དང་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་དྲོ་བྱ། དྲོ་ཐོན་པ་དང་ཡང་མལ་དུ་ཆིལ་གྱིས་སྡོད། དགོངས་མོ་རྒྱུན་གཏོར་མི་རན་གྱི་བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་འགྲུབ་ཚད་བྱ། གཏོར་མ་ཐོན་པ་དང་མལ་དུ་སུར་གྱིས་ཞུགས་ལ་སྲོད་ཀྱི་ནམ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་སོང་སོང་དུ་མི་ཉལ་བ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་ཡིན། དེ་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རེས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་ལ། ནམ་གུང་སུམ་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཁམས་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་གཉིད་ལོག་སྟེ། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲོད་ཐོ་རེངས་གཉིས། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་བསྲང་དུ་བཅུག་སྟེ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེས་ཞག་བསྐྱེལ། དེས་ཟླ་བ་བསྐྱེལ། དེས་ལོ་བསྐྱེལ། དེས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐྱེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གྱིས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་འབུངས་ཤིག་གསུངས། ད་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཕྱག་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལངས་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཕྲེང་བསྐོར་རེ་ཙམ་བགྲངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གི་མཎྜལ་ལམ། སའི་མཎྜལ་ལམ། ཤིང་གི་མཎྜལ་ལམ་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འབྱོར་བའི་མཎྜལ་ལ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དགྲམ་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས། ཡ་གི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་བར་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་\n༤༧༤དང་མཐོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་གང་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ། །བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་སྡིག་པ་བཤགས། དེ་ན་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་ལིང་གིས་བཀལ་བའི་རྗེས་ལ། མཎྜལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་བྱས་ལ་མཎྜལ་གྱི་གཞི་མ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཁ་བྱེ་དང་བརྒྱད། ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག །རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས། འདོད་པ་འཇོ་བའི། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། མ་རྨོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་གང་བ། དངུལ་དང་མུ་མེན། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྡོའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སམ། བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་དང་བ་དན་དང་། འཕན་རིང་དང་། དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། རྔ་དང་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་། པི་ཝཾ་དང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གསེར་གཡུ་རྟ་ཁྲབ་གོས་སྣམ་གནག་ལུག་ཤ་མར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ཕུལ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རིགས་སམ་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྡ་མོའ་རིགས་མང་པོ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མཆོད་པ་ཐོགས་པ། རིན་པོ་\n༤༧༥ཆེའི་རིགས་རེ་རེའི་ཕུང་པོས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ། དར་ཟབ་ལ་སོགས་པས་ཁྲ་ཆིལ་ལ་སོང་བ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སིལ་སྒྲ་ལ་སོང་བ་དང་། ལར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་རྣམ་པས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དུ་འོས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། མོས་གུས་ཆེན་པོ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཏུང་གིས་བྱས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདི་བཞིན་དུ་གདབ། འོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུག་ས་འདི་རང་། ཐུན་འདི་རང་། གདན་ཐོག་འདི་རང་། སྐད་ཅིག་མ་འདི་རང་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདུག་ས་འདི་རང་། གདན་ཐོག་འདི་རང་། ཐུན་འདི་རང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འདི་རང་ལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེས་འགྲེའོ། །གསོལ་བ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པ་དང་བཅས་ནས་ཞལ་གྱིས་ཏོག་གིས་བཞེས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསུང་ངོ་། །དེང་ལབ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མ་བྱུང་ནས་རྡུགས་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་རེས་བུ་ཁྱོད་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཅེས་གསུངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་\n༤༧༦སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ཆེད་དུ། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་ཀི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཆ་བྱེད་དུ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡུས་ཆེ་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་བསམ་པས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། བུ་ཕ་ལ་མི་རེ་སུ་ལ་རེ། བུ་ཕས་མི་སྐྱོབ་ན་སུས་སྐྱོབ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྒྱུར་ཞིང་བཞིན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁོང་པ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ནས། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་གདུང་བས། དུང་ལྷོག་ལྷོག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོད་གསོལ་བ་འདེབས་རིན་ཆོག་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་བར་བསམ་ཞིང་མཆི་མ་ཅི་འོང་བྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བསྐྱལ། འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་དུ་འོད་དུ་ལྡེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ་།མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག །འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་ལ། ཡིད་མཆོད་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐྱར་ཞིང་བྱའོ། །མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཕྲོ་གཅོད་ཙ་ན་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་མི་འཇུག་དང་སྒོམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མོས་གུས་ལ་རགས་ལས་པས། མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། གསོལ་བ་སྐམ་འདེབས་ལ་བྱིན་རླབས་\n༤༧༧ཀྱང་སྐམ་པོ་ལས་མི་འབྱུང་། དེ་ལ་སྒོམ་ཡང་སྐམ་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་མཆི་མ་ཅི་འོང་ཅི་འོང་བྱ། མོས་གུས་ཁོ་ན་རྐྱང་འདེད་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་མཐིལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར། འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། གལ་ཆེ་ཤོས་དག་འདི་ཡིན་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མོས་གུས་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ནི་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་རྟོག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དྲན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ང་ཡི་སེམས་ང་ཡི་སེམས་ཟེར་བ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་པོ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཟེར། འདིར་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། འདི་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདྲེན་པ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་སེམས་རྙོགས་མ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །མ་བཅོས་རང་དགར་གློད་ལ་བཞག་གོ་།ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མཆི་མ་འདུར་གྱིས་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་དེ་འོད་དུ་\n༤༧༨ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་ཁོང་ནས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ་།ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་བསྒོམ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསམ་གཏན་དྲི་མས་མི་བསླད་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པར་འོང་ངོ་མི་བསྒོམ། བློ་ལས་འདས་པ་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་བསྒོམ། འོད་གསལ་མི་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་འོང་ངོ་མ་བསྒོམས་ཤིག །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འཛུམ། འདས་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེ། རིག་པ་སྟོང་སང་ངེ་། ཤེས་པ་རྣལ་མ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ་།དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་ཆིལ་ལེ་བཞག་གོ་མ་བསྒྲིམ་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ་།དེ་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བརྟགས་དཔྱད་མ་བྱེད། ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྲོས་པ་མང་པོའ་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང་བ། ཚ་ལ་དོས་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།སོག་ཕོན་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ་།དེ་ཡང་ཤེས་པ་རྣལ་མར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ནི་འདས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་གློད་པའི་བར་འདི་ན། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་སྟོང་སང་ངེ་། ས་ལེ་རིག་གེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། གཅེར་རེ་མཐོང་ནས་མེ་ལོང་ཞིག །འགྲོ་སར་ཕྱིན་ནས་མ་འཁྱམས་ཅིག །དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་མ་སྒྲིབ་ཅིག །གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་མ་\n༤༧༩བཅོས་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། རང་ངོ་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་བཞག་པས། བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་མ་སྒོམ་རང་སར་བཞག་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བཏགས་ཞེས་གསུངས་པས་སྒོམ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར། ངོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། ཇི་སྲིད་མི་འཕྲོ་བའི་བར་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འགྱུ་བྱེད་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ཏོལ་ཏོལ་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་འམ། ནང་སེམས་ལ་འཕྲོ་འམ། གང་འགྲོ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་གློད་ལ་བཞག་པས། འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་ཆད་ནས་རང་བཞིན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་གྱིས་སོང་ནས་ནམ་ཟླ་སྟོན་གྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཞིག་མི་འཆར་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ། ཐུང་བ་ལ་མི་དགའ་བར་མི་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀས་གསུངས། དེ་ལྟར་གློད་བཞག་ཀྱང་སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་རིག་འཕྲོ་ན་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་བློ་དེ་དང་ཕྲལ་ལོ། །སེམས་གནས་མ་གནས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད། ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་བརྡབས་ཀྱིན་དྭངས། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་ཀྱིན་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་བཤིགས་ཀྱིན་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་བསྒོམ་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ་།དྲན་རིག་རྒྱ་མཚོའ་རྙོགས་མ་འདི། །གློད་ནས་བཞག་ན་དྭངས་ཀྱིན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། གློད་ཤེས་པ་གཅིག་པོས་ཆོག་\n༤༨༠པ་ཡིན། གློད་ཤེས་པ་རབ་ལ་སྒོམ་རབ་སྐྱེ། གློད་ཤེས་པ་འབྲིང་ལ་སྒོམ་འབྲིང་སྐྱེ། གློད་ཤེས་པ་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་ཐ་མ་ལས་མི་འོང་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཁོ་ན་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཡང་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་ལ་བཞག་གོ་།ཐུན་ཆུང་བ་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། ཐུན་ཆུང་བས་ནི་སྐྱོན་མེད་ལ། །གྲངས་མང་བས་ནི་སྐྱོན་མི་འཐུང་། ཅེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ་འདོད་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཀློད། དེ་ལྟར་དེ་ནས་དེར་གློད་པས་དྲན་རིག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུར་མི་འཆར་མི་སྲིད་དེ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའ་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་སར་གྲོལ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །སོ་མ་ལྷུག་པ་གྱི་ན་ཙམ། །མི་སྒོམ་པ་ཡི་སྒོམ་ཞིག་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་ནས་རྟོག་པ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཀློད་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གློད་པ་དང་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཀྱང་། སེམས་མི་གནས་ཤིང་འཕྲོ་བར་འདུག་ན། ལིང་གིས་བཞག་ལ། མཎྜལ་གཅིག་ཕྱིས་ནས་ཕུལ་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཐང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་ཁོ་ན་གདབ། ཐང་ཆད་པ་དང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་བཞག་གོ་།རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན་མི་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ་།དེ་ལྟར་གློད་པ་དང་བལྟས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གྱུ་གྱུ་བྱུང་ན། དྲན་པ་བཀག་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་མི་ཁེགས། སྤངས་པས་མི་སྤངས། བཀུག་པས་མི་ཁུག །བཟུང་བས་མི་ཐུང་། གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་\n༤༨༡བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཕོ་བའི་སེམས་མི་བསྡུ། །མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡན་དུ་ཆུག །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། འཛིན་མེད་རང་གསལ་བརྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པས། བཀག་པ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བ་ཟུང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག་པར་གར་འགྲོར་བཏང་བས། གར་ཡང་འགྲོ་ས་མི་རྙེད། ལྷན་གྱིས་འོང་བ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མི་དགག །མི་བསྡུ། མི་སྐྱོད། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། མི་བསམ། མི་སྒོམ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གློད་ཅིང་ཁོ་ན་བཞག་པའི་ངང་ལས། སྐབས་སུ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག །དེ་དབྱིངས་ཅི་འདྲ་བ་འདུག །གྲུ་བཞིར་འདུག་གམ། སྒོར་མོར་འདུག་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་གམ། ནར་མོར་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། དཀར་པོར་འདུག་གམ། དམར་པོར་འདུག་གམ། སེར་པོར་འདུག་གམ། སྔོན་པོར་འདུག་གམ། ནག་པོར་འདུག་བལྟ། གནས་གང་ན་གནས། སྤྱི་གཙུག་ན་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་མགོ་དང་རོ་སྟོད་དང་། ཡན་ལག་གང་ན་གནས་འདུག་བལྟ། ད་ལྟ་གང་ན་འདུག་ཅེར་གྱིས་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གླད་ཅིང་སེམས་ལ་བལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བོངས་སྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡིན་ལུགས་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་བར་གདའ་གསུངས་པས། དུས་ཇི་ཞིག་ཙམ་ན་འདིའི་རང་བཞིན་འདིར་འདུག་པ་ལ་ང་སྔར་ཕན་ཆད་འཁྲུལ་འདུག །ད་ནི་འདི་ལས་འཆུགས་ས་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མཆི། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་ཤར་བས་རྣམ་རྟོག་སྤང་མ་དགོས་ཏེ་རང་\n༤༨༢སར་གྲོལ། སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་མ་དགོས་ཏེ་རང་ཆས་སུ་ཤར་བས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཙམ་ན་མིག་བཙུམ་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། སྣང་བ་བཀག་པ་ལ་སྒོམ་རེ་མི་དགོས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རྣ་བར་གྲགས་སྟོང་། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ། །བཤིག་བཅོམ་མིང་སྟོད་ཙམ་ལ་སྟོང་མི་གདགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གི་ཡུལ་ན་གཟུགས་སྣང་མོད། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་མོད། གྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་མོད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཙམ་ན་ཕའི་ཕོགས་ཐོབ་བཞེས་བྱ་བ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨམ་འཕྲག་ཏུ་ནུད་པ་བྱ་བ་ཡིན། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལོན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་མ་བྱུང་རིན་ལ་འབུང་འཚལ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྔར་ཡང་ཡང་གསུང་གིན་འདུག །དུས་ཕྱིས་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། དོན་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ན་བརྡོལ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ནང་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གློད་ཀྱིན་བཞག་གོ་།འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་པས། འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཚོལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཁོ་ན་གསུང་གི་འདུག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་མར་གཤམ་འདིར། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་འདིར་བཀྱེ་བས། །དྭགས་ལྷ་སྒོམ་པོར་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་\n༤༨༣བྱོན། །མོས་གུས་ལམ་གྱིས་དད་ལྡན་ཁྲིད་པ་ཡིས། །སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། །བོད་ཁམས་ཆོས་པས་གང་བ་ཁོང་གི་དྲིན། །བླ་མ་དེ་ཡིས་ཆོས་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་ཅིང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ་བརྒྱུད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་རྗེས་ལྷས་རྣམ་གཉིས་འཚལ་དང་གུང་ཐང་དུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཞང་སྒོམ་དེས། །ཐུགས་རྗེས་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ལ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་འཁྲིད་ལུང་བཏབ་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་མང་པོ་ཐོན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བླ་མ་དེ་ཡིས་འདི་ཉིད་དར་བར་མཛད། །དེ་རྗེས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །ཞང་གི་སྤྲུལ་པ་མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བླ་མ་དེ་བྱོན་ནས། །ཚོགས་པའི་བུ་སློབ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བཏབ་པ་ཡིས། །ལོ་རེ་ལ་ཡང་རྟོགས་ལྡན་ཟད་མེད་ཐོན། །གདུལ་བྱ་མ་ལུས་གྲོལ་བར་འདི་ཡིས་མཛད། །བླ་མ་དེ་ཡི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་་ལྷ་རི་བ་ནམ་མཁའ་འོད། ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཡི་གདམས་ངག་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདི། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིས། །བློ་ལ་གསལ་ཞིང་རྗེན་པར་གནས་པ་དེས། །བརྗེད་པར་ཕོངས་ནས་མ་འཆུགས་ཇི་བཞིན་བཀོད། །སྙན་བརྒྱུད་དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེར་བྲིས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས་སྲིད་དེ། །གུས་ཤིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་ལས། །རང་འདོད་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་རིགས། །རྗེ་དེའི་བུ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྨིན་པ་ཡིས། །ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་བྱུང་ན་ཡང་། །གསུང་བཞིན་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་རིགས། །ཕ་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་བཟུང་ཡང་། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་\n༤༨༤ཡིས། །ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མེད་པོ་ལ་ལུས་པ་ཡིས། །སྤྲང་པོ་བདག་ཀྱང་འདི་ལ་འབུང་བ་འཐད། །འདི་བྲིས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །གསུང་སྒྲོས་ཟུར་ཉམས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་རྣམས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཡིས་གཙོར་བྱས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ནས། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་ལྷ་རི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འདེབས་པའི་ལག་ལེན་རྣམས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་མ་འཆུགས་པར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཝ་ཀུ་མཱ་རས་སྤང་གཤོངས་ལྷ་རིའི་ཁར་སྦྱར་བ་ཨི་ཐི།། །།མངྒ་ལམ། །\nThe Mahamudra Meditation Preliminaries and the Main Instructions Written by Zhang Rinpoche.\nRoberts, Peter Alan, trans. Mahāmudrā and Related Instructions: Core Teachings of the Kagyü Schools, Volume 5. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, (pages unknown).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sgom_ma_mo%27i_sngon_%27gro_dngos_gzhi_zhang_rin_po_ches_mdzad_pa&oldid=49410"


སྤེལ་དུས 2017-07-25 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བུ་ཆུང་།\n༡. གཙུག་གཡུའི་བཤད་པ། ཨོྃ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་སྟོབས་དཔའ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལང་ཚོ་སོགས།། གཡང་གི་རྩི་ཞགས་ཀུན་ཆགས་གྲུ་དཀར་གཡུ།། དེ་རིང་མཛེས་མའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བ་ལ།། ནོར་བདག་པོར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། གཉེན་བུ་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ངེད་བསམ་དོན་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། བཀྲིས་དགེ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བུའི་ཕ་མས་གནའ་མའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་ཆང་འབུལ་བ་དང་བུ་མོའ་ིམགོ་བོར་གཡུ་ཆུང་བཏགས་སྐབས་སྙན་པའི་ངག་ལ་ལེན་ནས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཕུལ་ལོ།།\n༢. སྒོ་མོའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།། གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་པཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།། ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན། བཀྲིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་གཞུགས་ས་ཡིན། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས། སྡེམས་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།\nཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ། གཡུ་ལ་དོ་ལོའ་ིའདྲེས་ལྷད་མེད། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། སྒོ་སྟེང་སྒོ་བར་སྒོ་འོག་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ། སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་དཔོན་པོའི་སྒོ གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེ།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ནས་ཡོད། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའ་ིཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས། གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།\nསྐུ་དགུ་པ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁྲུངས། འདི་ལྷ་དགུ་འཛོམས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན། ངའི་ལྷ་དར་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཁྱེར་སོང་ན། ལྷ་བླ་མ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སོང་ན། གོང་དཔོན་པོ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན། དུས་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ལ། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་ཕྱར་ཟེར་ན། སྒོ་འདི་ལ་མི་ཕྱེ་རང་དབང་མེད། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་བཀུག་ནས་ཕུལ་བའི་བཤད་པ་འདི་མནའ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ སྒོར་ཞང་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚ་ལུའི་ཕྱུ་པ། མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་ཝ་ཞྭ་དང་། ཞབས་ལ་ཀོ་ལྷམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མགུལ་ལ་གཡུ་བྱུར་གྱི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བཅིངས། ལག་ཏུ་མཇལ་དར་ཐོགས་ནས་འགྱིང་ཉམས་ངང་ཕུལ་བའི་སྒོའ་ིབཤད་པ་དང་མནའ་ མའི་ཡབ་ཆེན་གྱིས་བུའི་སྒོར་ཕུལ་བའི་བཤད་པའོ།།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན། བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི། ཕྱི་དགྲ་བོའ་ིཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི། ནང་ཕྱི ་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི། གནས་ཁང་ཨེ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའ་ིསྒྲོ་དང་གསུམ། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༤. སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་དར་བསྒྲོན་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག དགུང་ཨ་སྔོན་མཐོན་པོར་སྐར་མ་བཟང་། བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་། དམའ་ས་གཞི་ཡངས་པོར་ཉི་མ་དྲོ། དེ་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། སྐྱབས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སྐྱབས་གཉིས་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སྐྱབས་གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་ མཇལ་དར་འདི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བགྱེས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ཞེས་དབྱངས་རྟ་དང་འགྲོགས་ནས་མཇལ་དར་ མཆོག་གསུམ་སྐུ་ལ་སྒྲོན་ནོ།།\n༥. སྐས་ཀ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཞང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྲོམ་སྐས་མ་འཛེགས་གོང་། སྒྲོམ་སྐད་འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྲན་ཙམ་ཞུ། སྒྲོམ་སྐས་གཡས་འདི་ཙན་དན་སྡོང་བོས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐད་གཡོན་འདི་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐས་འདི་ལ་གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་སོགས། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་རྒྱན་ནས་ཡོད། ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་མ་རྫོགས་ན། རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐས་འཛེགས་འདི། འཛེགས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། རིན་ཆེན་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས་བསྐྱོད་ཟེར་ན། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་པ་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་བཀུག་ནས་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་སྐས་སྐ་ལ་ཕུལ་ནས་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ།།\n༦. དར་ལྕོག་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བཀྲིས་ཤོག བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ངའི་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དར་ལྕོག་འདི། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་མོ་བརྗོད་དགོས་ན། དར་འདི་ནི་དང་ཐོག་གླིང་ནས་བྱུང་། གླིང་གེ་སར་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་དུས། དཔལ་བློ་སྟོབས་ངོམས་ནས་དགྲ་མགོ་བཏུལ། སྡང་དགྲ་མགོ་བཏུལ་བའི་དཔའ་དར་ལ། གཉེན་དཔའ་བོའ་ིཐོག་ཁར་དར་འདི་བཙུགས། དུས་འདི་ནས་དར་འདི་དར་ལེ་ཡིན། དེང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ས་འདིར། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་དར་ལྕོག་ཡིན་། དར་འདི་གོ་དགུང་ལ་འཕྱར་ཟེར་ན། བདུད་ནག་པོ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྣོན་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། དར་འདི་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་འཁྲུངས། འདི་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེའི་སྟེང་། དར་ཚོས་སྣ་མི་གཅིག་རེ་རེ་འཁྲུངས། དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མཚོན། དར་འདི་མེ་ལོང་སེར་པོས་བསྒྲུབས། བོད་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མཚོན། དར་མཐའ་བཞི་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འདི། དགུང་ཉི་མས་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་བཞིན། ཆོས་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པས་རྟགས། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་བཙུགས་ཟེར་ན། ཚོགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཀུན་ནས་དར། ཡིད་བསམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།།\n༧. མདའ་དར་གྱི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མདའ་དར་འདི། འཁྲུངས་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ན། མདའ་འདི་ནི་འཁྲུངས་པ་ལ་ནི་ཙ་རིའི་རོང་ནས་འཁྲུངས། བཅད་པ་ལ་ནི་སྤུ་གྲི་ངར་མས་བཅད། བསྐྲུན་པ་ལ་ནི་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། མདའ་ལ་མདའ་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་དེ། ཐང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་བདམས་པ་ཡིན། ཐང་སྨུག་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲིག་པ་ཡིན། མདའ་ལ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲོན་པ་དེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་སྟོང་མར་གྱིས་བཀང་བ་དེ། འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྟགས། མདའ་ལ་གཡུ་བྱུར་བསྒྲོན་པ་དེ། མཛེས་མ་དམན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན། མདའ་ལ་མེ་ལོང་བསྒྲོན་པ་དེ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་སྨེ་བ་དགུ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་ལ་དར་ཚོན་བསྒྲོན་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་རྟིང་ལྕགས་ལ་བཅོལ་བ་འདི། མགར་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོ་བ་རེ་ཞུས། མདའ་མོ་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འདྲ་བའི་བོུ་ཡིས། སྤྱི་བོའ་ིསྟེང་དུ་དེ་རིང་འཛུགས་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུའི་མཚར་སྡུག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛེས་ལྡན་བུ་མོ་དེའི་ཞལ་རས་ལས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པར་ཕ་མ་གཉིས་དང་ཁ་བྲལ་མ་ཕོད་པའམ་གཏན་གྲོགས་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་པར་དགའ་བས་མྱོས་སམ་ཡང་ན་མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་འམ་ཅི་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད་བུ་མོའི་ཞལ་རས་ལས་ཅུང་དམར་བའི་མདངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཞལ་རས་ཅུང་ཐུར་དུ་བཅངས་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཞང་ཆེན་གྱིས་སྒམ་བརླིང་ངང་མདའ་བཤད་དེ་ཚང་པའི་ངག་ལ་བཀུར་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མདའ་དར་བུ་མོའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་ནས་བུ་གཞན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\n༨. བུ་མོའི་བཞོན་རྟའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རྟ་འདི་རྟ་ངོ་མ་ཤེས་ན། གྱི་ལིང་གི་གནམ་རྟ་དཀར་པོ་ཡིན། ཨ་ཅེ་རྒྱ་བཟའི་ཆིབས་རྟ་ཡིན། སྟེང་ལྷ་ནས་གནང་བའི་ལྷ་རྟ་ངང་པ་འདི་ལ་ལ་འགྲོ་བའི་ལ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། འོག་ཀླུ་ནས་གནང་བའི་ཀླུ་རྟ་སྔོན་མོ་འདི་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། བར་བཙན་ནས་གནང་བའི་བཙན་རྟ་རྐྱང་པོ་འདི་ཐང་ལ་འགྲོ་བའི་ཐང་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། སྔོན་དུས་ལྷ་རྗེ་ཀོང་ཇོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་རིགས་བཟང་བུ་མོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་བག（གནའ་མ）རྟ་འདི་ལ་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟ་པའི་རྟ་དཔོན་གྱིས་བུ་མོ་རྟ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོན་སྐབས་ཕུལ་ལོ།།\n༩. ཐོ་དཀར་གྱི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་ཚོགས་དུ་བ་ལྗང་ཆུང་སྣ་ལྔའི་ཁྲོད། ལེགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐོ་དཀར་འཁྲུངས་ནས་བྱུང་། ཐོ་ཐོ་དཀར་པོ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཐོ། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐོ་རྟེན་ཡིན། ཕོ་ལྷ་དང་མོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡིན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛུགས་པའི་ཐོ། དུས་དེ་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་འདི་ལ་ཕུལ།\n༡༠.ཐོ་ནག་གི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག གཡོན་ནག་ནག་པོའི་འདྲེ་ཐོ་འདི། འདྲེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་འདྲེ་ཐོ་ཡིན། ཁྱོད་འདྲེ་ཐོ་མ་ཆགས་འདྲེ་ཐོ་ཆགས། འདྲེ་ཐོ་ནག་པོ་བྱ་རོག་གཟུགས་ཤིག་ཆགས། ཁྱོད་ཐོ་པོའི་མགོ་ལ་བལྟས་ན། བདུད་ལྷ་སྦྱིན་ནག་པོའི་མགོ་བོ་འདྲ། བདུད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་མ་བཅད་ན། བོད་བསྟན་པ་དར་བར་གནོད་ལེ་ཡིན། ཁྱེད་ཐོ་བོའི་སྐེད་པར་བལྟས་ན། བདུད་ཐེའུ་རང་ནག་པོའི་སྐེད་པ་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་པ་ང་ཡི་མ་བཅད་ན། ཕོ་གེ་སར་དམག་ལ་བར་ཆད་ཡོང་། ཁྱེད་ཐོ་བོའི་རྩ་བར་བབལྟས་པ་ན། བདུད་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའ་ིརྩ་བ་འདྲ། ཁྱོད་རྩ་བ་ང་ ཡིས་མ་བཀོག་ན། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གནོད་ལེ་ཡིན། དུས་དེ་རིང་འདྲེ་ཐོ་ནག་པོ་ཁྱོད། གནས་འདི་རུ་སྡོད་པའི་སྐལ་བ་མེད། ཅེས་ཐོ་བོའི་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གནའ་མ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སྐབས། ཁྱིམ་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་ཐོ་དཀར་བཙུགས་ཡོད་པ་ལ་དར་འབུལ་བ་དང་སྒོའ་ིགཡོན་དུ་ཐོ་པོ་ནག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བཟང་བར་མཐོང་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་གོ།\n༡༡.ཡབ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡབ་ཆེན་ཁྱོད་དང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། རི་བོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་གཅིག་དགོས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གཅིག་དགོས། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་དགོས། རི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས།\n༡༢. ཡུམ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་འདྲ། ཆུ་ལ་རྦ་ རླབས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་ལེགས་སུ་ཕུལ།\n༡༣. བུ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་བཟང་གཞོན་ནུར་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཅན། དཔལ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་འདི། དགྲ་སྒོ་འདུལ་ཞིང་གཉེན་སྒོ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞུས་ན་འདི་ལ་ཞུས། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དགྲ་ལྷ་གནས། ནོར་གྱི་དབུ་དཔངས་གངས་ལས་མཐོ། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་ཀླུ་རྒྱལ་གནས། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་ཁྱེད་ལ་དར་ཞིག་འབུལ། ཞེས་མི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།། རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཏེར།།\nང་ཚོ་ཕྱི་རབས་ཀུན་ལ་བཞག་པ་ལ།། ལས་དམན་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་ཉམས་གྱུར་དུས།། རང་རིགས་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་མཐོང་ནས་ནི།། རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོར་བཀོད།། འཇིག་རྟེན་བསྐལ་ཐར་གནས་པའི་བཀྲིས་ཤོག ཅེས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་བཤད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས་རླུང་ནག་ཁྲོད་ཀྱི་མར་མེ་དང་རི་རྩེའི་དར་ལྕོག་བཞིན་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བས་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་འདོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་སྨྲ་ཤེས་པའི་རྒན་པོ་ནི་མ་འཕྲད། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་དང་ཟུར་ལྟའི་དུས་དེབ་འགའ་མཉམ་བསྡུ་བྱས་ནས་ཚན་པ་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་པ་དགེའོ།།


༄༅།། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༢（ཆིང་ཁང་ཞི་ཁྲི་ལོ་༣༡）ལོར་བཞེངས།༡༨༠༣ལོར་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས། ནང་རྟེན་དུ་གནས་ཆུང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བོ་དྲག་རྩལ་ཅན་གཙོས་རྒྱལ་བོ་སྐུ་ལྔ་དང་གསང་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞེངས་ཡོད། རྒྱ་བོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་བཟོ་བཀོད་ལྡན་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་གཙོད། སྤྲེའུ། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་དབུས་ནས་སྐུ་འབུམ་ལ་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་བའི་ཆིབས་རྟ་དཀར་པོའི་པགས་གསོབ་བཅས་ཡོད།\nThe Dhammapala Hall, also namedthe Small Golden Tiled Hall, was built in the year 1692. The bronze mirror decorated with fine gold, the Hall hasastyle of its own. Specimens of such Animal as bison, antelope, monkey, orangutan, tiger, leopard and black bear are displayed on the two corridor buildings, as sacrifices to show the stateliness of Dhammapala. There isawhite horse specimen to the right of the Hall, which was the mount of the 9th Panchen Lama Master who rided it from Tibet to our monastery. There're also dhammapala trappings worshiped on the right and the left.