བུ་བཞི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུག་གུ་བཙས་ནས་བདུན་གཅིག་ཡས་མས་སུ་རྐན་མར་སྦྱིན་པ་དང་ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། མིང་འདོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང། ཁྱད་པར་དུ་བུ་ཆུང་བཙས་ཏེ་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རྐན་མར་སྟེར་བའི་སྲོལ་ལུགས་ནི་འཛམ་གླིང་ཁོར་མོ་ཡུག་ན་བོད་རིགས་གཅིག་པུ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་དབུས་ཕྱོགས་བྱང་ཐང་སོགས་འབྲོག་ཁུལ་དང། ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་སྟེར་བའི་དགོས་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]བྱིས་པ། སྐྱེ་བསུ། རྐན་མར། ཕན་ནུས།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] K89[ ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] E [ རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946x(2011)01-116-04\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལ་མཚོན་ན་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དང་ལྡན་པར་དགོས་པ་དང་། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་དག་གཙང་དང་ཞི་འཇམ་ངང་དུ་གནས་དགོས་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་མི་ཚེགས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ངལ་རྩོལ་རན་པོར་བྱེད་པ། ཕྲུ་གུ་མ་བཙས་པའི་སྔོན་གྱི་ཉི་མ་བདུན་ཡས་མས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁར་མེ་ཐོ་སོགས་བཞག་ནས་མགྲོན་པོར་འཛེམས་པ། གཞན་ནས་ཁྱེར་འོངས་བའི་རྒྱུ་དང་དངོས་རྫས་སྒོར་ཕུད་པ། ཕྱི་ནས་ཁྱེར་འོངས་བའི་མི་གཙང་ཟས་ཆུའི་རིགས་འགོག་པ། ཕྲུ་གུ་བཙས་མ་ཐག་མི་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་གིས་ལྟེ་ཐག་དམ་པོར་བསྡོམ་པ་དང་ཆུ་གཙང་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བཤལ་བྱས་རྗེས། དྲོད་གྲང་རན་པའི་མལ་དུ་རྐན་མར་བྱིན་ནས་བདུན་གཅིག་ཡས་མས་འཇོག་པ་དང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བསུའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། མིང་འདོགས་པ་སོགས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། བུ་བཙས་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་མིའི་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཆོ་ག་དང་བྱེད་སྒོ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཆོ་གའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ལ་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་མིག་རྒྱང་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ཚན་རིག་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ནའང་། སྐབས་ཐོག་དེའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ངེས་པར་དུ་མཐུན་དགོས་པའི་ཚད་གཞི་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་གོམས་སྲོལ་དེ་དག་ལས་ཁག་གཅིག་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གོ་དོན་དང་ཤེས་རིག་གི་རིན་ཐང་ཡང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། ཆོ་ག་དེ་དག་གི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་དེ་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དང་ཚེ་སྲོག་དེའི་རིགས་དང་རྒྱུད་སྐྱོངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད། རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་པ། ཐ་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་བུ་ཆུང་བཙས་མ་ཐག་ནས་བདུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རྐན་མར་སྟེར་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་མ་ཡུམ་དེའི་ལུས་སྟོབས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་། བདེ་ཐང་གི་གནས་ཚུལ། ནུ་ཞོའི་མང་ཉུང་དང་སྣུམ་བཅུད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་རྐན་མར་སྟེར་གྱི་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་མོ་གསར་དང་། ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་བུད་མེད། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་མིན་པའི་བུད་མེད་སོགས་ལ་བུ་བཙས་ན། ནུ་ཞོ་དུས་ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པ་དང་། བབ་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་སྣུམ་བཅུད་དང་མི་ལྡན་པས། དེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལ་རྐན་མར་རབ་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་སྲོལ་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ་ཐུབ་ལ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་རྐན་མར་ལ་དུག་སྦྱར་ནས་ཇོ་རུ་དཀྲོང་ཐབས་བྱས་པ་དེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན། དེའང་བཙས་མ་ཐག་པའི་བུ་དེ་ལ་རྐན་མར་དང་ཚེ་ཆུ་བླུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ཟས་ཐེངས་དང་པོར་ཟོས་པའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྐན་མར་དེ་མར་གསར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཟས་བཅུད་དང་མངར་བའི་རོ་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ། རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ན་མར་གསར་ལ་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི། བུ་རམ་གང་རུང་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། རྐན་མར་དེ་ཡ་རྐན་ངོས་ལ་སྦྱར་བས་རིམ་གྱིས་ཞུས་ནས་མིད་པར་འགྲོ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་སོགས་སྡེབ་པས་རོ་མངར་ཞིང་ནུ་བར་སྤྲོ་བ་ཡིན། རྐན་མར་ལ་བཅུད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ནུ་ཞོ་སོགས་ཟས་བཅུད་ཀྱིས་མ་འདང་ཡང་ལུས་ཟུངས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལྡན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཟླ་ཞག་མ་ལོངས་བར་བཙས་པའི་བྱིས་པའི་ཁ་རུ་གླ་རྩི་ཤིག་ཙམ་མར་གསར་ནང་བཏུམས་ནས་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་དུ་གླ་རྩི་དེ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྨན་རྫས་ཤིག་དང་གཉན་ཁ་འཇོམས་པའི་སྨན་རྫས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པས། གླ་རྩི་ཤིག་ཙམ་མར་གསར་ལ་སྦྱར་ནས་ཕྲུ་གུའི་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དེར་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ་དང་ནད་འགོག་གི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པས་ཡིན།\nད་དུང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ནི་ནུ་ཞོ་སྣུན་བཞིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཤ་རློན་ནུ་རུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་དང་བྲོ་བ་ལ་ལོབས་པས་ཟས་ལ་ཡི་ག་ཆེ་ཞིང་། ཆེར་སྐྱེད་པ་ན་སྣུམ་རིགས་ལ་དགའ་བས་ཁ་ཟས་སྣ་དགུ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་བཅུད་ལ་ཕན་པས་གཟུགས་པོ་ཆེ་ཞིང་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན།\n《འཁྲུངས་སྐོར་》ལས། བུ་ཇོ་རུ་དེ་མ་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་མ་བདེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐུ་བལྟམས་པ་ན། “ དེ་མ་ཐག་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གིས་དབང་བསྐུར། ཚེ་ཆུ་བླུད། རྐན་མར་བྱིན། ལུས་མི་འཇིག་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བསྒོས། ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས། རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རས་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་ཕུལ། གཉན་རྗེ་གེར་མཛོད་ཀྱིས་དར་ཁྲ་བོས་སྐུ་ལུས་གཡོགས་”①ཞེས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་འདི་ཨུ་རྒྱན་པད་མའི་དབང་ཡོན་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷའི་སྲས་པོ། ཀླུའི་ཚ་བོ། རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་སྐུ་བདག་ཏུ་ཐོན་ནས་རྐན་མར་སྦྱིན་པ་དང་ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས། དེའི་ཚེ་ཁྲོ་ཐུང་གི་བསམ་པར། “ ད་ལྟ་འགོག་མོའི་བུ་འདིའི་ཕ་སེང་བློན་ཡིན། ཀླུ་གཙུག་ནའི་ཚ་བོ་ཡིན། སྲུ་མོ་ལ་རྒོད་ལྕམ་དཀར་མོ་ཡོད། མ་རང་ཡང་ལྷ་འབོད་ཀླུ་བསྐུལ་ཕ་ཚན་གཉན། མ་ཚན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྐྲ་བདག་ཡིན་པ་སྐད། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བུ་འདིའི་ཕྱེད་ཀ་མི་དང་ཕྱེད་ཀ་འདྲེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ཡིན་ཕྱིན་ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཆུང་དུས་མེད་པར་བྱས་ན་བཟང་སྙམ་སྟེ། ཞག་གསུམ་གྱི་སྔོན་སྟག་རོང་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རྟ་གུ་གུ་རོག་ཙོག་ལ་ཞོན། མར་དཀར་ཡི་བུ་ལུ། སྦྲང་བུ་རམ་མངར་གསུམ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཁྱེར། ཟས་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་དུག་ཡུ་མོ་རྒྱུག་འགྱེལ་དེ་བཏབ་སྟེ་ལྷ་སྲས་ལ་རྐན་མར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེར། ལྕི་སུག་གཉིས་ཀྱི་མདོར་འགོག་མོ་མ་བུའི་རྩར་འོངས་ནས། ཨ་རེ་འགའ། འགོག་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས་པ་འདི་ང་ཨ་ཁུའི་ཚ་བོ་ཡིན”②ཞེས་རྐན་མར་ལ་སྦྱར་བའི་དུག་དྲངས་ནས་གེ་སར་དཀྲོང་རྩིས་བྱས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་འདི་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་མི་སེར་རྣམས་མཉན་སྤྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་གི་རྟོག་བཏགས་དང་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དངོས་དང་བོད་རང་གི་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་ལུགས་སྣལ་མ་ཞིག་ཡིན། །\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོང་པ་དང་འབྲོག་པ། སྐུ་དྲག་དང་མི་སེར་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བསུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག བང་སྐྲ་གཅོད་པའི་ཆོ་ག གཞོན་གསར་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག རྒ་བའི་དུས་ཀྱི་གྱ་སྟོན། འདས་མཆོད་དུར་མཆོད་སོགས་ཧ་ལམ་ས་གནས་ཀུན་ལ་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད་པར་སེམས།\nམར་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཡིན་ལ། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་རྟེན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས། བོད་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཉིན་རེ་བཞིན་མར་ལ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཟས་རིགས་གཡོས་སྦྱོར་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མར་སྦྱར་ནས་བཟོ་བ་ཡིན། ལོ་ངོ་གྲངས་ལས་འདས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་མར་གྱི་ཟས་བཅུད་ནུས་པ་ལ་བོད་ལས་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་བ་མེད་དེ། མར་གྱི་སྣུམ་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ནད་འགོག་ནད་བཅོས་བྱེད་པའི་རིག་པ་བོད་ཀྱི་སྔ་མོའི་མེས་པོ་དག་གིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྲོག་འཚོ་ཟས་བཅུད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ལེའུར། “ སྣུམ་ནི་མར་དང་ཏིལ་མར་རྐང་མར་ཚིལ། རོ་མངར་ཕྱི་མ་ལྕི་བསིལ་ཁོང་འཁྲུ་སྣུམ། རྟུལ་དང་ཕྲ་ལ་མཉེན་ཞིང་རླན་པ་ཡིན། རྒས་བྱིས་སྟོབས་ཆུང་སྦེག་རྩུབ་ཁུ་ཁྲག་ཟད། སྦྱང་བྱས་སེམས་ལས་རླུང་གིས་ཉེན་ལ་བསྔགས། དེ་ལ་མར་གསར་བསིལ་ཞིང་རོ་ཙ་ལ། མདོག་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིང་མཁྲིས་ཚད་སེལ་བར་བྱེད། མར་རྙིང་སྨྱོ་དང་བརྗེད་བྱེད་བརྒྱལ་རྨ་འཚོ། ཞུན་མར་བློ་རྣོ་དྲན་གསལ་དྲོད་སྟོབས་སྐྱེད། ཚེ་འཕེལ་ནུས་པའི་མཆོག་སྟེ་ལས་སྟོང་བྱེད། ཕྲུམ་གསར་སྤྲི་དང་ཕྱུར་བ་ལ་སོགས་པ། དང་ག་ལེན་ཞིང་རྟུག་སྐམས་བད་ཀན་སེལ། ཟོ་མར་བད་རླུང་སེལ་ཞིང་མེ་དྲོད་སྐྱེད”③ཞེས། རྒན་པ་དང་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲོད་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་། མེ་དྲོད་གསོ་བ། ཁུ་ཁྲག་འཕེལ་བ། མདོག་སྟོབས་སྐྱེད་པ། བློ་རྣོ་དྲན་གསལ་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ། ཚེ་འཕེལ་བ་སོགས་ཟས་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་གསོ་ཡི་ཕན་ནུས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བད་རླུང་སེལ་བ་དང་། མཁྲིས་ཚད་སེལ་བ། བད་ཀན་སེལ་བ། བརྒྱལ་ནད་དང་རྨ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་འཚོ་སྨན་བརྟེན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་གསལ།\nསྲོག་འཚོ་སྨན་བརྟེན་གྱི་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མངར་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལ་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཡི་ག་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟས་བཅུད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་ལ། མིའི་ལུས་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་བཅུད་རྫས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་སྐོང་ཐུབ་པ་དང་། འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཟས་བཅུད་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྨན་མར་གྱི་ལེའུར། “རོ་ནི་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་ཁ་ཚ་བསྐ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཚོ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་ཡིན། ངོ་བོ་ལྕི་ལ་གསལ་བས་རོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་མངར་བའི་རོ་དེ་མྱངས་པའི་ཚེ། ཁ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞིམ་པས་སྲེད་པ་སྐྱེད་”④ཅེས། མིའི་ལུས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་མ་ཟད། གནའ་ནས་བཟུང་མར་གསར་སོགས་དང་བསྡེབས་ནས་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཟས་ཀྱི་བཅུད་སྨན་ལ་བསྟེན་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། དེ་བས་དཔལ་འབྱོར་ཆུ་ཚད་དམའ་ཞིང་འགྲིམ་འགྲུལ་འགྲོ་འོང་སྟབས་མི་བདེ་བ། སྨན་གསོ་ཆེད་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་མ་ཡིན་པའི་བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཟས་བཅུད་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་འགོག་ནད་གསོ་བྱེད་པ་དང་། ཟས་བཅུད་སྨན་དུ་བསྡེབས་ནས་ནད་འགོག་ནད་གསོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ལུགས་བཟང་པོ་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུ་ཆ་དཀོན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡེབ་ཁ་ཞིབ་ཚགས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྟབས་བདེ་རྣམས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ལའང་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ནང་ལག་ལེན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེན་དཔང་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྨན་མར་གྱི་ལེའུར། “ ཀ་ར་མར་གསར་སྦྲང་གི་ལྡེ་གུ་བྱས་པ་ཡིས། གློ་མཆིན་ཚ་བ་རྙིངས་རྙོགས་སེལ་བར་བྱེད་” ཅེས་དང་། “ གེ་སར་གསུམ་དང་མར་གསར་བྲང་ལ་སྦྱར། ། གློ་མཆིན་ཟླ་མཚན་རྨ་རྙིང་སྣ་ཁྲག་གཅོད་” ཅེས་དང་། “ ཀ་ར་མར་གསར་སྦྲང་གི་ལྡེ་གུ་ཡིས།ལུད་པ་ཤེ་རུལ་རྣག་ཁྲག་གློ་རྡོལ་སེལ་” ཞེས་དང་། “ བསིལ་བཞི་ཙན་དན་དཀར་དམར་རུ་རྟ་སྦྲང་། མར་གསར་སྦྲང་སྦྱར་མིག་ནད་མཆིན་ནད་སེལ་”ཞེས་དང་། “ རྒྱ་ཚ་གླ་རྩི་སྡིག་སྲིན་ཚ་བ་གསུམ། མཐིང་ཤུན་མོ་རྡེ་ཉི་དགའ་འབྲས་སྣ་གསུམ། བུ་རམ་མར་སྦྱར་མཁལ་ནད་ཆུ་སྲི་སེལ་”ཞེས་དང་། “ ཤིང་ཚ་སུག་སྨེལ་དྲོད་སྨན་ཅུ་གང་དང་། ཀ་ར་རིམ་བསྐྱེད་མར་གསར་སྦྲང་ལྡེ་གུ བད་ཀན་གློ་ནད་འཇབ་འཇིབ་ལུ་བ་བསྔགས་” ཞེས་པ་སོགས་མར་དང་མངར་ཟས་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སོགས་ཀྱི་སྡེབ་ཁ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། མར་གསར་དེ་སྨན་གྱི་སྡེབ་ཁ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རོང་འབྲོག་པ་ལ་མཚོན་ན། ས་བབ་མཐོ་ཞིང་ས་གཤིས་རྩུབ་པ། གནམ་གཤིས་འཁྱག་ཅིང་དབྱངས་དབུགས་ཉུང་བ། ལས་ཀ་ལྕི་ཞིང་ཟས་སྣ་ཉུང་བ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཀླུང་གཉིས་ཀ་ནས་ཕོ་ལས་མོ་ལས་བྱེད་པས། བུད་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལྕི་ཞིང་ན་ཚ་མང་བ། ཟས་བཅུད་དཀོན་ཞིང་ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ཡོད། ས་བབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། མཐོ་ས་དང་འཁྱག་སར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་དྲོད་སྟོབས་དགོས་པས། དྲོད་སྟོབས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཚིལ་དང་སྤྱི་མར་སོགས་ཀྱི་སྣུམ་བཅུད་ཡིན། ཤ་ཚིལ་དང་སྤྱི་མར་སོགས་ལས་དྲོད་སྟོབས་ལེན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གནས་པའི་ས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ཟུངས་དང་བཅུད་འདང་བ་ལ“ རྐང་ཆུད་” དང་ཟུངས་དང་བཅུད་འདང་མེད་པ་ལ“ རྐང་མ་ཆུད་” ཅེས་འབོད། བོད་རིགས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་པ་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པ་ལ་རྐང་ཆུད་མིན་དེ་ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཤ་མར་སོགས་སྣུམ་རིགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་མིན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱང་སྲོག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ཐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ལེའུར། “ སྐྱེས་བུ་སྣུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས། ནང་གི་དྲོད་འབར་ཁོང་པ་དག་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་འཕྲལ་བརྟས་སྟོབས་དང་མདོག་བཟང་ལྡན། དབང་བརྟན་རྒས་སུ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བཤད་” ཅེས་དང་། “ རྩོལ་བཅས་སྣུམ་བརྟེན་དྲོད་ཆེ་དར་ལ་བབ། སྟོབས་ལྡན་གོམས་པར་ཟོས་ལ་གནོད་མི་འགྱུར་” ⑤ཞེས་བྱུང་བས་མར་གསར་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྣུམ་རིགས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་དེ་མཐོ་སྒང་གྲང་བསིལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་འཕྲོད་པ་དང། དེས་ས་མཐོ་བ་དང་དབྱངས་དབུགས་ཉུང་བ། གྲང་ཞིང་བསིལ་བ། སྡོད་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ། ཟས་རིགས་དང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ནུས། དེས་ན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་དྲོད་སྟོབས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མར་གསར་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣུམ་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུའི2009ལོར་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི།09YJA730004《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག》ལས། གསོ་བ་རིག་པ་བོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེའི་ལག་ལེན་ལས་འཕྲོས་པའི་དམངས་སྲོལ་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན།\n①②《འཁྲུངས་སྐོར་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981/3. p61.77\n③④⑤⑥《བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982/3. p56. 63. 596. 56


Terdzo-SHA-041 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_yang dag thugs kyi snying po'i tshe sgrub dbang bskur bcas khrigs su bkod pa grub gnyis bdud rtsi'i bcud len\nVolume 27 (ཤ) / Pages 927-940 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las yang dag thugs kyi snying po'i tshe sgrub dbang bskur bcas khrigs su bkod pa grub gnyis bdud rtsi'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 927-940. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen sras yum dang bcas pas bkas bskul gnang ba dang nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling zab bdun yang dag tshe sgrub\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ། །སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཚེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་འགོད། །འདི་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཅའ་གཞི་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ །འགྲོ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་དབུས་སུ༔ ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཐལ་སྦྱར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་ནི་སྡུད་བྱེད་དམར་སེར་ལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཽ་རཱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ དམར་གསལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ༴ ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྜ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་གདན་འབུལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་གྷནྡྷེ་གན༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡང་དག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་འཛིན། གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཟླ་གམ་གྭ་འུའི་ནང༔ བྷྲཱུྃ་ལ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་འབར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ་སྐབས་འདིར་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤེལ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚུད་པ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀར་མཐུན་པར། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་དམར་པོ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་གཏང་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཛཔ྄་བཟླ། དབང་གི་སྐབས་ཚེ་བཅུད་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ལྷག་པར་བསྟིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ བྱང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི༔ ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གྷསྨ་རཱི༔ བྱང་ཤར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ སིཾ་ཧ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ སྟེང་འོག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་ལྷ་དང་གཟའ་རྒྱུ་སྐར༔ འོག་གདོན་ས་བདག་ཐེའུ་རང་སོགས༔ འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་རླུང་སེམས་རྣམས་ལ༔ ཐིམ་པས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་སྟོབས་འཕེལ་དཔལ་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་བཅུད་བུམ་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་དབང་གི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་གི་སྐབས། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་དབང་ལེན་ཆ་ཚང་ངམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ཉིད་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཐོག་མར་འཆི་མེད་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། དེའང་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་དཔལ་ཡང་དག་གི་ལྷ་སྔགས་ནི་རིག་འཛིན་ཚེའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདིའང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། མཐར་ཐུག་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསོལ་ཞིང་གནད་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ ཚེ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་པ་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་བྷནྡྷ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་སྡུད་བྱེད་མ་དམར་སེར་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་འོད་ལྔ་འབར་བ་ལ་དྭངས་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབ༵ང༔ དབ༵ང་གི་ཟླ་གམ་བུམ་པ་མཆོ༵ག༔ མཆོ༵ག་ཐུན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་བ༵ཅུད༔ བ༵ཅུད་མཆོག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆེ༵༔ ཆེ༵་བའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༵༔ ཀ༵་དག་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༵༔ གྲུབ༵་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དཔ༵ལ༔ དཔ༵ལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བད༵ག༔ བད༵ག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཆེ་བ་བརྗོད། དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆེའི༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགག་ཚངས་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྦྱིན་པའམ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ དམ་རྫས་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྟོབས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་ཏེ་ཚེ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐུ་ལྔ་ཡིས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾཿབྷྲཱུྃཿཨཱཿབྷྲཱུྃཿཧཱུྃཿབྷྲཱུྃཿསྭཱཿབྷྲཱུྃཿཧཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་ཁ་འགྲིགས་སྟེང་འོག་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བསྣོལ་མར་མདུད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་འཛེར་བཏབ། ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེས་མཚན་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས། །སྲོག་རྩ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་བརྟན། །བདུད་རྩིའི་བགོ་སྐལ་འགྲོ་མང་ལ། །སྦྱིན་པས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-041&oldid=128356"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 21:02.


རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་། by DoE Webmaster - Issuu\nལག་དེབ་འདི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་པའི་ན་ཆུང་བྱིས་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ དང་། ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི (Vanderbilt University) ཌིསཻན་ཕཱོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་ (Design for America) གཉིས་མཉམ་ འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན།\nThis book isapart of the Department of Education, Central Tibetan Administration’s Tibetan early childhood care and education project. Preparation and development of this book was done in collaboration with Vanderbilt University’s Design for America. དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧\nFirst edition, July 2021 © Department of Education, CTA, Dharamsala, 2021\nPublished by: Department of Education, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamsala, District Kangra 176215, H.P. India www.sherig.org education@tibet.net 01892-222572/222721\nContent prepared and developed by: •\tStudents of Vanderbilt University’s Design for America: Chidinmma Egemonu, Charis Ling, Emma Hart, Estelle Yu, Jong Eun Jung •\tTenzin Dekyi, Pre-primary Education Coordinator, DoE, CTA, Dharamsala. Tibetan langauge Translation by: Nawang Namdol, Junior lecturer of Tibetan Buddhism, College of Higher Tibetan Studies, Sarah\nIllustration by: Phuntsok Palden, freelance Illustrator and Graphic Designer, Aado Studio\nTibetan language reviewed by: Tenzin Pema, Director, Office of the Education Council and Gedun Dhonyoe, Head of the textbook section, Office of the Education Council, DoE, CTA\nSpecial thanks to Vanderbilt University DIVE (Design as an Immersive Vanderbilt Experience), Dr. Kevin Galloway, and Tenzin Pema, Director, Office of the Education Council, DoE, CTA.\nSincere thanks to many other students and leaders of Vanderbilt University’s Design for America, School for International Training staff, and especially the Tibetan families involved in the initial research whose contributions to this project were invaluable. Provide access to early child care and education for Tibetan children\nPublication of this parenting booklet is made possible by the support of the Bureau of Population, Refugees, and Migration (PRM). The contents of this book are the sole responsibility of Department of Education, CTA and do not necessarily reflect the views of PRM or the United States Government\nFor the development of Tibetan early childhood care and education\nProject Background This book wasacollaborative effort between the Department of Education, Central Tibetan Administration and Vanderbilt University Design for America. Under the gracious mentorship of Tenzin Dekyi, Pre-primary Coordinator of DoE, CTA, Vanderbilt student Emma Hart conducted research (https://digitalcollections.sit.edu/isp_collection/3189/) with Tibetan parents and young children in Nepal asa2019 School for International Training student. Her conversations with 30 Tibetan caregivers in Nepal revealed that one of Tibetan parents’ biggest dreams for their children is for them to excel academically so that they can pursue their personal goals, thus overcoming the oppressive systems limiting their freedoms as Tibetans in exile. Additionally, parents expressed their desire for resources about caregiving, given there were none available in the Tibetan language, featuring Tibetans. Based on these insights and the DoE, CTA’s interest and plan to equip parents with resources on how to support their children’s development, Tenzin Dekyi and Emma decided to collaborate onaproject to address these needs. Specially, they set out to createaresource that would provide Tibetan families living in Nepal and India with research-based suggestions that could support early development through everyday interactions. Emma and her fellow Vanderbilt University Peabody College of Education and Human Development Design for America students worked together to bring the project to life. Design for America isacross-national organization that supports college students to use human centered design to solve problems through centering the expertise of those experiencing them. The team and Tenzin Dekyi used human centered design to createaresource that would provide parents with ideas about how to support their child’s development through day-to-day interaction. The product of this process was this book—an informative resource and tool for caregiver-child interaction. While the book is based on research largely conducted with American, white, and middle- to-upper class children (a pitfall of most psychological research), the intent is that Tibetan caregivers discerningly choose which caregiving suggestions to implement based on their expertise. Caregivers are the ultimate experts on their own children, and this book simply provides suggestions that may be useful.\n༄༅། །དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི for America)\nདང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་མར་འདི་གའི་\nསྔོན་འགྲོའ ་ིཤེས་ཡོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་འོག་ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི སློབ་ མ་ཨེ་མ་ཧྲཊ་ལགས་\nཀྱིས་ ༢༠༡༩ ལོར་བལ་ཡུལ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཕྲུག་དང་དེ་དག་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཕ་མ་སུམ་ཅུ་\nཙམ་ལ་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་དང་སློབ་གསོའ ་ི སྐོར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་མཐར། བོད་རིགས་ཕ་མ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། རང་ཉིད་ ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཚད་མཐོའ ་ིཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་བཙན་བྱོལ་ནང་མ་འོངས་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་འདུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nསྙན་ཐོ་དང་། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་ཡར་རྒྱས་ཆེད་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་སྔོན་ཚུད་ནས་ ཡོད་པར་བརྟེན། ལས་འཆར་འདི་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གནང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་འདི་བརྒྱུད་ཕ་མས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུ་འཚར་ལོངས་ལ་རམ་འདེགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཌི་སཻན་ཕཱོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་\nའདིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སླད། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་ པའི་ལས་འཆར་སྤེལ་རྒྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nསྤྱིར་དཔེ་དེབ་འདི་བཞིན་ཨ་རི་བ་དང། མི་རིགས་དཀར་པོ། འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་མམ་གྲལ་རིམ་གོང་མ་བཅས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་གཞིར་\nབཞག་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་བོད་རིགས་ཕ་མ་དང་། ཕྲུ་གྲུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་བསྟན་ པའི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཁག ཕྲུ་གུར་འཚམ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་\nནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་ཐོག་ཉམས་མྱོང་དང་ཆེད་ལས་གང་གི་ཆ་ནས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། དཔེ་དེབ་འདིས་ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་ཐད་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ཉིན།\nགནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་ཀློག་རྒྱུའི་སྒྲུང་སྙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་དེབ་འདིར་ཕྲུ་གུའི་ ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན།\nཕ་མ་དང་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ལམ་སྟོན་ནི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་དང་ཡར་སྐྱེད་ལ་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེབ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཕྲུ་གུའི་མི་ཚེ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སློབ་གྲྭར་མ་སོང་སྔོན་གྱི་སྟ་གོན་འཐུས་ཚང་ཡོང་སླད་ལས་སླ་ ཞིང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་གསལ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nམིས་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་པ་བཅས་ནི་ཀླད་པའི་ དབང་རྩ་རྣམས་མཐུད་ནས་ཀླད་པའི་ཆ་ཤས་འདྲ་མིན་དབར་འབྲེལ་མཐུད་བྱུང་བ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་\nསུ། ཁོ་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་སྐར་ཆ་རེ་རེར་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་གསར་པ་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་སྐྱེ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ མིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་འགྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་མྱུར་ཤོས་སམ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nམིའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་དང་། སྐྱེ་འཕེལ། དེ་བཞིན་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་\nདང་། ཤེས་ནུས་བཅས་མུ་མཐུད་གོང་འཕེལ་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་གསར་ དུ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་ཤིག་ཡིན།\nལ་ཕྲུ་གུའི་ཀླད་པའི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་རིམ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་སྤྱོད་སྒོ་ཉུང་བ་དག་དབྱེ་ བསལ་གྱིས་མེད་པར་ཆགས་པ་དང། བེད་སྤྱོད་ཡང་ཡང་གཏོང་བ་རྣམས་མུ་མཐུད་གནས་ཀྱི་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེ་རྣམས་དེབ་\nའདིའི་མཇུག་ལ་བཀོད་ཡོད་པས། དེ་ལ་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མིང་བཀོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དག་ལས་དེ་ལས་མང་ བའི་ཞིབ་མཇུག་གི་གྲུབ་དོན་རྙེད་ཐུབ།\nདབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་བའི་དུས་སྐབས་ནི། ཕྲུ་གུ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་ཡིན་པས། དེའི་རིང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་གི་ལྷན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་གི་མྱོང་བ་དང་། བཟང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཤེས་བྱ་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་། གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ། སྤྱི་ཚོགས་དེ་རང་ཉིད་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སའི་བདེ་འཇགས་ ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བཅས་ཡོང་བར་ཕན།\nརང་གི་ཕྲུ་གུའམ་ཡང་ན་རང་གི་ཚ་བོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་ཐད་ཁྱེད་རང་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་ནའང། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ།\nདེབ་འདིའི་ཤོག་ངོས་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཁག་གིས་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་སྦྱོང་དང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ ལྟར་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་། གིས་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྙེད་ཐུབ།\nའདི་དག་མང་ཆེ་བ་ནི་ཕ་མ་དང་། སྤོ་སྤོ། རྨོ་རྨོ། སྲུ་མོ། ཨ་ཁུ། གཞན་ཕྲུ་གུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ ཡིན།\nཁོའ ་ི ནང་མི་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། དེབ་འདི་ཀློག་དུས་ཁོ་ཚོའི་དོ་དབྱིངས་ ལ་དཔགས་ཏེ་པར་རིས་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་བྱེད་དགོས།\nདེབ་འདིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་པར་རིས་རྣམས་ནི། ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པའི་བསྟན་འཛིན་དང་མོའ ་ི ནང་མི་ཡིན། ཤོག་ ངོས་རེ་རེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་འཛིན་དང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མིའི་ལྷན་དུ་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་དང་། སྐབས་ཕན་ཚུན་ཐུག་འཕྲད་སླད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཚོས་བསམ་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྩ་ཆེའི་དུས་ཚོད་བཏང་སྟེ་ཕྲུ་གུ་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་འཇོག་སྟངས་ཐད་ཁ་ཡོད་ལག་ ཡོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་ཐབས་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ད་དུང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན།\nཁོང་རྣམ་པ་ནི་ངའི་པ་ལགས་དང་། ཨ་མ་ལགས། རྨོ་རྨོ། སྤོ་སྤོ་\nབཅས་རེད། རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ནང་ལ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ད་ལོའ ་ི ལོ་གསར་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ སྤུན་མཆེད་ཆུང་ཤོས་བསྟན་འཛིན་ཐུག་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའ ་ི ངང་རྔམ་ནས་བསྡད་ཡོད།\nའདི་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པའི་ངའི་བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་དང་། ངའི་ཨ་མ་ལགས། པ་\nལགས། བཟའ་ཟླ་བཅས་ཡིན། བལ་ཡུལ་བྷོ་དྷར་གླས་པའི་ངའི་ནང་ལ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ཚང་མ་ལོ་ གསར་པར་སྤུན་མཆེད་ལ་ཐུག་རྒྱུ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའ ་ི ངང་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད། ཁོ་ཚོ་དོ་དགོང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ ལ་ཐོན་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nལོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ལུས་པོའ ་ི འགུལ་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུའི་བདེ་ཐང་དང་རྩ་ཁམས་ལ་ ཕན་པ་ཙམ་མིན་པར། བསམ་བློ་གྲུང་པོ་དང་རྒོད་པོ་ཆགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ལྟར་སྟབས་བདེའི་ སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་གཞས་དང་རོལ་ཆ་བཏང་སྟེ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ཆོག\nགུ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི སེམས་ཚོར་ཕྱི་ལ་མངོན་ཐབས་དང་། བསམ་བློ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་པས། འདི་རྒྱུན་བསྐྱང་སླད་ཁྱོད་ མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ཕྲུ་གུར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཐུབ་ན། ཁོ་ཚོས་བརྩེ་བ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་ཕྲུ་གུའི་ སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་དང་། སེམས་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ།\nཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་ནི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་དངོས་སུ་དུས་ཚོད་གཏོང་བ་དང་། བྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྟོན་ ཐུབ། བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་ནི་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དུ་ལོ་གསར་གྲ་སྒྲིག་ནང་ཞུགས་བཅུག་པ་དང་། ཀྱི་ཡོད།\nམོའ ་ི པ་ལགས་ཀྱིས་མོ་རང་ནང་མིའི་ལྷན་\nབའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཆེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡང་ ཆགས་ཡོད།\nབྱས་ན། ཁོ་ཚོར་སོ་སོའ ་ི བསམ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་རྣམས་གལ་ཆེན་པོ་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཡིན་པ་ཚོར་འཇུག་ཐུབ། ཕྲུ་\nགུས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་འདོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་འདིས་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཡར་ རྒྱས་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གོང་སྤེལ་ཐད་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ།\nདེའི་ནང་ཕྲུ་གུའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། ཕྲུ་གུས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཕྲུ་\nགུས་བྱས་པའི་བྱ་བར་རང་ངོས་ནས་དོ་དབྱིངས་སྟོན་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད། ཕྲུ་གུས་ལྟ་བ་དང་། མཛུབ་མོ་འཛུགས་པ།\nདགའ་སྣང་བྱེད་ས་བཅས་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས། ཕྲུ་གུའི་དོ་དབྱིངས་ལ་བསྔགས་ བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཟུར་འདོན་བྱས་ཏེ་ངོས་བཟུང་བ། མིང་འདོགས་པ། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ། སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐོང་བ་དང་ཐུག་རེག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nཕྲུ་གུ་རྣམས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་རྒྱུའི་གདེང་ཚོད་སློབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ ལམ་དང་། ངེས་རྟོགས། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ།\nལན་འདེབས་པ། དེ་བཞིན་ཁོ་ཚོས་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་སོགས་ཡིན། ལྷག་པར་ དུ་ཕྲུ་གུར་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་།\nའགྲོ་བ་དང་། ཚན་རིག་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བསམ་བློའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ཚུལ་སྦྱོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱེད་ ཐབས་འདི་ཚོ་ནི་མ་འོངས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རྒྱུ་དང་མི་ཚེའི་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཕྲུ་ གུ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་ཆུང་ཆུང་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར།\nཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའ ་ི ཚན་རིག་པ་ཆུང་ཆུང་འདི་དང་\nམཉམ་དུ་ཁྲོམ་དང་། ཕྱི་རོལ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་སོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཆོག\nཁྱེད་ཀྱིས་བྱིས་པས་རྩེད་ཆས་ཤིག་ས་ལ་ལྷུང་བཅུག་པ་དང། ཡང་ན། དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་བ་མཐོང་ན་ཁོ་ ཚོའི་མྱོང་འདོད་པའམ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྟོགས་ཐབས་སུ་རོགས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་རང་ངོས་ནས་གནས་ སྟངས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། དེ་བརྒྱུད་ནས་བྱིས་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\nདཔེར་ན། པར་རིས་ནང་བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྨོ་རྨོས་ལག་པའི་ནང་གི་ལོ་མར་ཕུ་བརྒྱབ་སྟེ། གནམ་ལ་གཏོར་བའི་རྩེད་ མོ་འདི་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས་བྱིས་པས་འཆར་སྣང་ལ་དོ་སྣང་དང་།\nཔོར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནས་སྐབས་སུ་ཡར་སྐྱེད་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། མཐུད་གནས་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།\nབྱེད་པ་འདིས་ཕྲུ་གུའི་དྲན་པ་དང་། ངེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཕན་པ་མ་ཟད། དེས་རྩིས་རིག་སྦྱོང་ རྒྱུ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བློ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་གྲོགས་བྱེད། དེ་ཡང་སྦྱོང་བརྡར་འདི་རྩེད་མོའ ་ི རྣམ་པ་ལས། ལས་ཀ་སྐུལ་\nབ་ལྟར་བཙན་བཀའ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་མི་རུང་། ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་དགའ་སྣང་བཞིན། གྲངས་ཀ་དང་དབྱེ་བསལ་གྱི་\nབྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་སྤེལ་དགོས། དཔེར་ན། ཚལ་གཏུབས་པ་རྣམས་ཕྲུ་གུར་གྲངས་ཀ་བརྩི་རུ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་ སྐྱིད་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྩིས་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྦྱོང་བརྡར་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nནའང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ཤེས་ཆེད་ཁོ་ཚོར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལག་པས་རེག་ཏུ་འཇུག་པ། སྒྲ་དག་པོའ ་ི ངང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ།\nབརྟེན་ནས། ཕྲུ་གུས་སོ་སོའ ་ི དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་དང་། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་བཅས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nབོད་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ། “རྩེད་མོ་ནི་ཕྲུ་གུའི་ལས་ཀ་རེད།” ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། ཕྲུ་གུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་།\nལུས་པོ། ངེས་རྟོགས། སེམས་མྱོང། བཟང་སྤྱོད། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་རྩེད་མོ་ནི་བྱེད་སྒོ་ཨང་\nདང་པོ་དེ་རེད། ཕྲུ་གུ་གཅིག་པུའམ། ཕྲུ་གུ་གཞན་དང་མཉམ་དུ། ཡང་ན། མི་རྒན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོའ ་ི གོ་སྐབས་ བསྐྲུན་པ་དེས་ཕྲུ་གུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཚོར་ཐུབ་པ་དང་།\nརྒྱུ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ནུས་རྩལ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཕན་ཐོགས་བྱེད། རྩེད་མོས་ ཕྲུ་གུའི་ཀླད་རྩའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་དང་མྱུར་དུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ཡར་སྐྱེད་ལ་ཕན་ འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n(“serve and return”)\nསྒྲ། རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལ་བློ་ཐག་ཉེ་པོས་དོ་སྣང་སྤྲོད་པ་དང་། བཟང་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་བྱེད་དགོས། ཉིན་ལྟར་ འདི་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་མྱོང་།\nཕ་མས་སོ་སོའ ་ི འཆར་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདི་ནི་ཕྲུ་གུར་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེ། འཆར་\nསྣང་དང་གསར་སྐྲུན་གྱི་རྩེད་མོ་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུས་འཁྲབ་སྟོན་པ་འདྲ་མིན་དང། ཁོ་ཚོའི་འཁྲབ་རྒྱུའི་ཆ་ཤས་ འདི་ཚོ་ཕ་མ་དང་ལྷན་དུ་འཁྲབ་རྗེས། རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས།\nའབྲེལ་ལམ་དང་། སེམས་མྱོང་གི་རིག་རྩལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདིས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་\nདང་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཕྲུ་གུས་ ཕ་མར་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་ཡང། ཁོ་ཚོའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད། ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ རྩེད་མོར་ཞུགས་ཏེ་རོགས་པ་བྱས་ཆོག། ཕྲུ་གུའི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད་ཁོ་ཚོའི་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྩལ་\nལས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་བའི་རྩེད་མོར་ཞུགས་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྤར་དགོས། དེ་འདྲའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་སྐབས་ཁོ་ཚོར་ སེམས་ནུས་འདོན་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཕན་ཐོགས་པའི་བསམ་འཆར་བཤད་ནས། བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ བྱས་ཏེ་མཇུག་འཁྱོངས་ཡོང་ཆེད་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nཔ་དང། གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་རྩེད་མོའམ་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ན། ཁོ་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་\nའགྲོ་བ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་སྐྱེད་སྲིང་ཆེད་འགོག་རྐྱེན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འབད་དགོས་པའི་ནུས་པ་ཡར་རྒྱས་ གཏོང་ཐུབ།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་དང་། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་ནུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོང་ཐུབ། སྒྲུང་ཀློག་དུས་སྒྲུང་དེབ་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཙམ་མིན་པར་\nསྐད་ཆ་དེ་ལས་མང་བ་ཤོད་དགོས། སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་པར་རིས་ནང་གང་འཁོད་ཡོད་མེད་དང་། སྒྲུང་གི་ཆ་ཤས་ རྗེས་མར་ག་རེ་ཡོང་མིན་སོགས་ཕྲུ་གུར་སྐད་ཆ་འདྲི་དགོས། ཕྲུ་གུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདོད་མོས་ལ་གཞིགས་ནས་སྒྲུང་དེབ་\nཀློག་དགོས། གལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་པའམ་ཐང་ཆད་ཡོད་ན། འཕྲལ་\nདུ་ཤོག་གྲངས་བརྗེ་དགོས། གལ་སྲིད་ཕྲུ་གུར་ཀློག་རྒྱུའི་སྒྲུང་དེབ་མེད་ན་སྒྲུང་ཤོད་པ་འདིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཉལ་ཁར་ སྒྲུང་ཀློག་རྒྱུ་དང་ཤོད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཕྲུ་གུས་སྐད་ཆ་ཤོད་འགོ་བཙུགས་ཡོད་ན། དེབ་ནང་གི་ཡིག་འབྲུའི་སྒྲ་འདོན་རྒྱུར་རོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྐད་ ཆ་ཤོད་འགོ་ཚུགས་མེད་པའི་བྱིས་པ་ཡིན་ན། པར་རིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་། ཤོག་བུའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nཔའམ། ཡང་ན། སྒྲ་གསལ་ལ་མ་གསལ་བ་བཏོན་ཏེ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཚེ།\nསྣང་དང་རིག་རྩལ་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཡ་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུས་པར་རིས་གཅིག་ལ་མཛུབ་མོ་ བཙུགས་ན།\nཞིག་བྱུང་ཚེ། དེ་ཁོ་ཚོར་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། ཕྲུ་ གུ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི ལྟ་བ་འཁྱེར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་བྱེད་པར་མི་རྒན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བསྐྲུན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nཚུན་ལ་ཤོད་རེས་བྱེད་པ་དང། ལྟ་ཚུལ་ལ་ཉན་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་ནས་ཁོ་ཚོའི་དབར་ནང་འགྲིག་ཡོང་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་ བྱེད་པ་དང་། དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུས་སྒྲ་འདོན་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ། སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། སྐད་ཆ་ཤོད་པ་སོགས་བྱེད་དུས་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐབས་དང་།\nཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། དེའི་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུས་ཕ་མར་བརྡ་སྤྲོད་པ་(“serve”)པ་དང། དེར་ ཡ་ལན་(“return”)འཚོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་དང་། འོས་འཚམ་གྱི་\nནི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྲུ་གུས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་དང་ལྟ་ཚུལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་ དེ་དག་ཤོད་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང་གདེང་ཚོད་སླེབས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱེད། ཕྲུ་གུས་སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལས་ དེ་དག་ངོས་བཟུང་བ་དང་གལ་འགངས་ཤེས་ཐུབ་ལ།\nའཛིན་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་སྦྱང་ཐུབ། ཕྲུ་གུ་རླུང་ལངས་པ་དང་། སེམས་པ་སྐྱོ་བ། ངོ་ཚ་པོ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུར་\nཉེས་པ་གཏོང་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ཁོ་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་ངོས་འཛིན་དང་ སེམས་ཐག་ཉེ་པོའ ་ི ཐོག་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nགུས་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་བསམ་བློའ ་ི གནས་བབ་དང་སེམས་མྱོང་ལ་བློ་ཉེ་པོའ ་ི སྒོ་ནས་དོ་སྣང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། པས་ཕྲུ་གུའི་ཚོར་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡ་ལན་མི་བྱེད་པ་དང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན།\nསྲིད་པ་དང་། སོ་སོའ ་ི ཚོར་བ་དང་བསམ་བློ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་མིན་པ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ངེས། ངལ་དང་ཚོར་བ་ལ་བརྩེ་བ་དང་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོས་ཁ་ཡ་བྱེད་པའི་ཚེ།\nརྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐྱེད་སྲིང་ལས་ཕྲུ་གུར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཚོར་བ་སླེབས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་ངང་དམིགས་ པ་གཏོད་པ་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཡོང་བར་བྱེད།\nཕྲུ་གུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དེས་ཕྲུ་གུར་རང་ཚོད་ཟིན་པ་དང་། དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྲོ་སྣང་མེད་ ཀྱང་ཁྱིམ་ལས་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་མུ་མཐུད་ཞུགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nབཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུས་རང་ཉིད་ཀྱང་ནང་གི་ལས་དོན་ཐད་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་། དེས་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་རིན་ཐང་སྤེལ་བར་བྱེད་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་\nདང་ཤེས་ཡོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཆེད། ནང་གི་ལས་དོན་དཀའ་བ་རྣམས་རྩེད་མོའ ་ི རྣམ་པ། ཡང་ན། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་བྱེད་ སྒོའ ་ི ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཆོག དཔེར་ན། གོས་ལོག་གཙང་མ་རྣམས་གྲངས་ཀ་བརྩིས་ནས་ལྟེབ་རྩེག་ རྒྱག་ཏུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་གོས་ལོག་རྣམས་དབྱེ་བསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདང་། དངོས་པོ་དང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཕྲུ་གུར་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་གང་མང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་གཞིགས་ན། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་ཅི་ཙམ་ ངོ་སྤྲོད་བྱུང་བའི་གྲངས་དང་སྤུས་ཚད་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་\nཡོད། ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་སེམས་མྱོང་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ ཐོག་ནས་ཤོད་ཐུབ་ལ། སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་སྐོར་ཡང་ཤོད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བུ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་བལ་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ ནས། སྤུན་མཆེད་དང་ལྷན་དུ་ལོ་གསར་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའ ་ི ངང་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nཤེ ས ་བྱ་སྦྱོ ང ་རྒྱུ་དང་འཚར་ལོ ང ས་ལ་གྲོ ག ས་ བྱེ ད ་པའི ་ ཀླད་པའི ་ དབང་རྩའི ་ མཐུད་མཚམས་ (synapses)\nདང་། དེ་ཡང་མི་སོ་སོའ ་ི མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་ལམ། ཤེས་བྱ་གསར་དུ་ཤེས་ པ་བཅས་ལས་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད།\n༢.\tཀླད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་ནུས་པ་ནི། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། དཔེ་རིས་ འདིས་བསྟན་པ་བཞིན། མིའི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བ་དང་ཀླད་པའི་འཚར་ལོངས་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང། བྱིས་\nཔའི་དུས་སྐབས་ནི་ཆེས་མྱུར་ཤོས་དང་ཤེས་སླ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན། བྱིས་པའི་དུས་ནི་ཀླད་པས་ཤེས་\nདབང་ཚོར་གནད། ཐོད་ཤལ། / གཙུག་འདབ།\nམདུན་ཤལ། / མདུན་འདབ།\nལྟག་ཤལ། / ལྟག་འདབ།\nལུས་ཤེས། (དྲོད་ཚད། ཟུག་རྔུ། གནོན་པ།)\nཐོད་ཤལ། / གཙུག་འདབ། ལུས་ཚོར། སྐད་ཡིག\nསེམས་ཚོར། འདུ་ཤེས། ལུས་ཀྱི་ཚོར་ཤེས།\nལྟག་ཤལ། / ལྟག་འདབ། མཐོང་ཚོར།\nམདུན་ཤལ། / མདུན་འདབ། འགུལ་སྐྱོད།\nདཀའ་གནད་སེལ་ཐབས། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ། སྤྱོད་པ།\n༣.\tཀླད་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའ ་ི ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུའི་སྤྱོད་པ་དང་བློ་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་\nནུས་པ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས་ར་འཕྲོད་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཀླད་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་འདི་ ཚོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི་བྱེད་སྒོ་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྟབས། ཡང་དེ་ལས་མ་འདས།\nNational Early Childhood Education and Care Framework:\nགྱི་སློབ་གསོ་དང་། ཕ་མ་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ནང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཁོ་ ཚོའི་འཇོན་ནུས་དང་རིག་རྩལ་གང་ཡིན་ཕྱིར་མངོན་ཆེད་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་དགོས་མིན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་\nཐོག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ཙམ་མིན་པར། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མཉམ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བྱིས་པའི་ལྟ་\nསྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉིན་རེའི་བྱ་སྤྱོད་ནང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོའི་འཚར་ལོངས་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕན་པའི་བདེ་འཇགས་ དང་སྐྱིད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nHarvard Center for the Developing Brain:\nསྣང་དང་དེའི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་འདོད་ན་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་འཛུལ་རོགས། “The resource Library” དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཔའི་འཚར་ལོངས་སླད་བྱེད་སྒོ་དམིགས་བསལ་སྤེལ་བར་འདི་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་རྙེད་ཐུབ། འདིའི་ནང་ བརྙན་ཐུང་གི་ལམ་ནས་ཕ་མས་ཕྲུ་གྲུ་དང་ལྷན་དུ་འབྲེལ་བ་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རྙེད་ངེས། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཟད། ལྟ་སྐྱོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལའང་ཡོད། ལྟ་སྐྱོང་བྱེདམཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ནི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་འདི་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བསྟན་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕྲུ་གུའི་ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་བདེ་ཞིང། སྟབས་བདེ་བ་དང་། མྱུར་བ་\nབཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད། བྱེད་སྒོའ ་ི ལམ་སྟོན་འདིའི་ནང་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་འཛིན་ཚུལ་ གྱི་ཐབས་ལམ་དམིགས་བསལ་དེ་འདྲ་ཡོད། དེ་དག་ཉར་ཚགས་ཆེད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ རང་ཉིད་ཀྱི་ཀམ་པུ་ཊར་ནང་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།


Bodmi 23rd november 2016 monlamex by TCRC CTA - issuu\nདབུ་མའི་ལམ་ནི།རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི ་སྒྲོམ་གཞི འི་ནང་ཁྲིམས་མཐུ ན་གྱི ་ཐོབ་ཐང་ཡོ ད་པའི་བོད་རི གས་ཡོ ངས་ལ་མི ་རི གས་ས་གནས་རང་སྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན ་མི ང་དོན ་མཚུ ང ས་པ་\nཞི ག་དགོས།\tབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་བཀའ་ཤག་གི ས།\tRegd. No. HPTIB00011/08/1/2008-TCབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ རབ་བྱུང་རི ་ཟླའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ།\nལོ་ ༩ ཨང༌། ༤༧23rd November 2016དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགVol.9Issue 47 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སོག་ཡུལ་ད་ུ ༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་རྒྱལ་སའི ་ ཉེ་བས་གནམ་གཤི ས་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ ་མི ན་པོའ་ི དགེ་འདུན་པ་སྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ ཆེ ན ་གླིང་དགོན ་པར་ཆི བ ས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཆེ ད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྣ་བླ་ོ གཟུ ་བོར ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི ས ་ནང་ཏར་ Ulaanbaatar རྒྱལ་སྤྱིའ་ི གནམ་ཐང་ གཟིགས་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་དགོན་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་བའི་༡༨ཉིན་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ འགྲམ་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ཨུ ་ལན་བྷ ་ ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་གནས་\nདུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས།མཁན་པོ་ལ་མ་ལྟསོ ་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི ་༸ཞལ་ལྷ་ཁང་གི ་མདུན་ཐང་དུ་འདུ་འཛོ མས་ཐོག་ཆོ ས ་ནས་གསུ ང ་པའི ་ སེ མ ས་ཁམས་རི ག ་\nཔ་དང་ཚད་མ་རི ག་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་ལ་ངེས ་པར་དུ་ སླ བོ ་གཉེར ་གནང་དགོ ས ་\nམགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལྟ་བུར་མཚོ ན་ན་ཚན་རི ག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ར་ུ སོག་སྐ་ུ ཚབ་གཞུང་ཚབ་པ་མཆོགབརྒལ་བར་དེང ་སྐབ ས་ཚན་རི ག ་པ་དང་ཤེ ས ་ལྡན ་མི ་པ་དང་།བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་༡༠༠༠དེ་གཙོ ་བོ་འཇི ག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི ་རི ག་པ་དང་།མཁན་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་གཙོ ་བོར་གྱུར་པའི ་ ནང་གི ་ ཚད་རྡུལ ་དངོས ་ཁམས་རི ག ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོགདབང་རྩའི་རྣམ་གཞག དངོས་ཁམས་རི ག་བཞི ན་ཆི བས་སྒྱུ ར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ་པའམ་ཀོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རི ག་པ། དེ་བའི ་ དགོ ན ་སྡ ་ེ ཁག་གི ་མཁན་པོ་ སོ ག ས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུ ས་བཞི ན་སེམས་ཁམས་རི ག་པ་བཅས་སྡ་ེ ཚན་གི ས ་ཡུ ལ ་དེའི ་ རྒྱལ་ཡོ ང ས་གསར་འགྱུ ར ་གླངེ ་སོ གས་མཛད་དང་མཛད་མུ ས་སྐབས།འདུགབཞི འི་ཐོག་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་དང་བག་ྲོདེ་ཡང་ཐོག་མར་༸གོང་ས་མཆོག་བརྙ ན ་འཕྲིན ་ཚན་པའི ་ བཅར་འདྲིར་དང་ལེན་མཛད། སྐབས་དེར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ པའི་བཞུ གས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོ ར་བདེ་བར་སྙངི ་དོན།དུ་ཆི བས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཐུ བ་པ་དེར་ཐུ གས་ མཆོ ག ་ནས་མནྜ ལ ་རྟེན་གསུ མ་འདེག ས་ཕྱག་ལེ ན་རྐྱང་རྐྱང་ཡི ན་པ་ལྟ་བུ་བྱ་རྒྱུ་མེ ད་མཆོ ག ་ཐེང ས་འདིར ་སླར ་ཡང་སོ ག ་ཡུ ལ ་ འཁོད་བསྟུན་མཁན་པོ་བླ་མ་ཆོ ས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་དགྱེས་ཚོ ར་བྱུང་བ་དང་།སོག་ཡུལ་ནང་ འབུ ལ ་ཞུ ས ་རྗེས ་སྨ ནོ ་ལམ་གསུ ང་འདོན ་སེར་སྐྱ་མི ་མང་རྣམས་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ གནང་། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་པཎ་གཅི ག ་བཅས་ལ་ཆོ ས ་འབ ལ\nྲེ ་སོ ག ས་སྩལ་ གྲུབ་ ༡༧ ལྗགས་ལུང་སྩལ་གནང་མཛད།\nགནང་མཛད་རྒྱུའི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་གཅི ག་ ཉིན་གུང་ལྗགས་སྨནི ་གྲུབ་རྗེས་སོག་ཡུལ་དད་སྐརོ ་བཀའ་ལན་སྩལ། ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༩ ཉིན་ ལྡན ་སེ ར ་སྐྱ་མང་ཚོ ག ས་སྟོང ་ཕྲག་བརྒལ་སོག་པོ་ཚོ ས་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོ ད།\nཔ་དང་།ནང་ཆོས་བརྗོད་སྐབས་ཆོ་ག་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་ཞི ག་བྱེད ་ཐབས་ཆེ ད ་ནང་པའི ་ གཞུ ང ་ལ་ཐོས ་\nབསམ་སླབོ ་གཉེར ་བྱེད ་དགོས ་སྐར\nོ ་སོ ག ས་བཀའ་སྩལ། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་ནང་ཆོ ས་དང་ཚན་རི ག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་\nྱེ ་བླང་རྒྱུས་མཚོ ན་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་སྐར\nོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་གྲུ བ ་བསྟུན ་\nདྲི་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ།ཕྱི་ཚེ ས་༢༠ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་རྟེན་འབྲེལ་བསདྟོ ་པ་དང་ལམ་གཙོ ་རྣམ་གསུམ་སོ གས་\nཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་ཡོ ད། །ི ་གྲྭ་ཚང་དུ་གཙོ ་བོ་སོག་\nཡི ད་དགའ་ཆོ ས་གླངཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༢ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐ་ུངས་བོད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་བླ ་ོ\nབཟང་སེང་ྒེ མཆོག་གི ་སྐརོ ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཕྱི་ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་ Arif Virani མཆོག་ ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ཝར་ཌི ་གཙུག་ལག་སླབོ ་ཁང་ནས་S J Dའབ ལ\nྲེ ་རྒྱུ ན་སྐ ྱོང ་གི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་གཞི ་ རྩར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞི ་བའི་ལམ་གི ས་བོ ད ་མི འི ་ ཆབ་ཡོ ང ས ་ རྫོ ག ས ་ མ ང ་གནས་ཡུ ལ ་ནི་ ང་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ར་ གཉིས ་མཉམ་གནས་ཐུ བ ་རྒྱུ འི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་སྲི ད ་ ཀྱི ་ སྐུ ་ ད བ ང ་\nགཙོ འི ་ ལམ་ནས་འོས ་ཡོ ད།ཁེ་ན་ཌའི་ནང་བོད་མི ་མང་ཤོས་ ཚོ གས་ནང་བརྟན་ལྷངི ་སྲུང་སྐབྱོ ་འོག་ཕག\nྱོ ས་འདེམས་མཁན་གྱི་ས་གནས་Parkdaleལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཐུ བ་པ་ཞི ག་ཡི ན་པ་བོད་མི ་དེ་ གསལ་པོ་རེད།ངས་སྐ་ུ ཞབས་བླ་ོ བཟང་འ དེ མ ས ་ བྱུ ང ་ བ འི ་-High Parkསེ ང ྒེ་ མཆོ ག་ལ་རྩི ས་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེ ང་ྒེ མཆོ ག་དབུ་ སྐུ་ཞབས་སྤནེ ་པ་ཚེ ་རི ང་ལགས་རྣམ་གཉིས་སྲི ད ་ སྐ ྱོ ང ་ བླ ོ་ བ ཟ ང ་སྤྲོ ད ་ མ ཛ ད ་ རྗེ ས །\nའབུ མ་རམས་པ་བླ ོ་\nབ ཟ ང ་ སེ ང ྒེ ་ མ ཆོ ག ་\nམང་ཚོ གས་ཀྱི ས་འོས་འ དེ མ ས ་ བྱ ས ་ པ འི ་བོ ད ་ མི འི ་ ཆ བ ་ སྲི ད ་གི ས ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་ ཀྱི ་འགོ་ཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོ ད།\nབཀུར་འོས་ཚོ གས་གཙོ་མཆོགཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི ཁྲོད་ཨ་རི འ་ི ཧ་འདི་ནི་འདྲ་མཉམ་དང་ཕག\nྱོ ས་གཉིས་མཐུ ན་ཁྲི མ ས་ལུ ག ས་རི ག་པའི ་ མཁས་དབང་གི ་ ནས་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ འི ་ ལངས་ཕ ྱོག ས་\nཕྱག་ཁྱེར་ཐོབ་མཁན་བོད་མི ་ཐོག་མ་ཆགས་ ཤི ག་ཡི ན་པར་བརྟེན།མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།ཐོབ་མཁན་ཁོངས་ཡི ན་པ་མ་Fulbrightབཙན་བྱོལ་ནང་སྐྱེས་པའི་སྐ་ུ ཞབས་བླ་ོ བཟང་དེ་རི ང་ སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ནི ་ ཨ་རི ་བོད ་མི འི ་ སླ བོ ་ཡོ ན ་ཆགས་ཡོ ད།དག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མི ་མང་པོ་ཞི ག་གི ས་ སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་དང་ཨ་རི ་ སྐུ་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་\nམའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཆོད་སེམས་བརྟན་ ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཁོང་རྣམ་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཞི ག་ཡི ན་པར་ གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྐརོ ་\nངོས་འཛི ན་ཞུ་བཞི ན་འདུག དབུ་མའི་ལམ་ གོ་ རྟོགས་སྤལ\nེ ་ཐབས་གནང་བཞི ན ་པ་དེར ་\nགྱི ་ ལངས་ཕྱོག ས་ནི་ བོད ་མི ་ རྣམས་རྒྱ་ནག་ ངས་བཀྲ་ཤི ས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན། ཞེས་མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ མངའ་ གསུངས་རས\nྲོ ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་\nྗེ ་གསཁོངས་སུ་བསྡད་ནས་བོད་མི ་ཡོ ངས་ལ་མི ང་ ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཞུས་འདུག །\nདོན་མཚུ ངས་པའི་རང་སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་\nཚད་ལྡན་ཞི ག་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།དབུ ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་ལངས་ཕྱོག ས་གནས་ཚུལ་སྙངི ་བསྡས\nུ །བལ་ཡུ ལ་སྤགོ ་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་\nའཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩ དམ་འབུལ་ལེགས་གྲུབ།༄༅།\nཡུ ལ་སྤགོ ་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་འཐུ ས་\nཚོ གས་སྐབས་ ༩ པའི་འདེམས་ཐོན་ཚོ གས་མི ་\nརྣམས་ཀྱི ་ ལས་འཁུ ར ་དམ་འབུ ལ ་ཡོ ང ་བའི ་ ཞུ ་\nུ ་འབྱོར་དོན་ལྟར། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་\nཁང་གི ་ ཁྲིམ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་ནས་བཙན་\nབྱོལ་བོད་མི འ་ི བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ པའི་\nནང་གསེས་ ༡ ཆ་རྐྱེན་འོག་བལ་ཡུ ལ་སྤགོ ་ར་\nི ་གི ་ས་གནས་འགོ་འཛི ན་ཚུལ་ཁམ\nར་ྗེ ལགས་འཕྲལ་སེལ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་པར་\nབསྐ་ོ གཞག་བགྱིས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡\nཚེ ས་ ༡༧ ཉིན་འཕྲལ་སེལ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་\nཔའི་མདུན་དུ་ས་གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩\nཔའི་འདེམས་ཐོན་ས་འཐུ ས་ཚོ གས་མི ་ ༡༥ དང་།\nཚོ གས་གཙོ ་ཚོ གས་གཞོན་བཅས་ཀྱི ་ལས་འཁུར་\nཔ་དང་། བལ་ཡུ ལ་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་འཐུ ས་\nསྐབས་ ༩ པའི་ཚོ གས་གཙོ་བཀྲ་ཤི ས་ཕུན་ཚོ གས་\nཚོ གས་གཞོན་ཚེ ་རི ང་དབྱངས་\nའཛོ མས་ལགས་གཉིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག །\nསྤྱི་འཐུ ས་རྒྱུན་ལས་སྐ་ུ ཚབ་ཚོ གས་ཆུང་གི ས་རྒྱ་\nགར་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་\nམཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩\nཉིན་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ཚོ གས་གཞོན་ཨཱ་ཅཱརྱ་\nཡེ ་ ཤེ ས ་ཕུ ན ་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་སྣེ་ཁྲིད ་པའི་ སྤྱི ་\nའཐུ ས ་རྒྱུ ན་ལས་སྐུ་ ཚབ་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་ཞི ག ་རྡ་ས་\nནས་ལྡི་ ལི ར་ཕེབ ས་ཐོན ་གྱི ས ་ཁུ ལ ་དེར ་རྒྱ་གར་\nྲོ ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་\nཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ གས་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་\nྲོ ་ཚོ གས་ནང་དགུ ན་དུས་གས\nྲོ ་ཚོ གས་\nའཚོ གས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྤྱི་འཐུ ས་རྣམ་པས་\nརྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ གས་ཀྱི ་ འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་\nཆེ ད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nྲོ ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཚོ ག ས་\nཔའི་ཚོ གས་མི ་རྣམས་དང་ལྷན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐར\nགྱི་ལས་འགུལ་ཤུ གས་ཆེ ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་སླད་\nུ གནང་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག །\nསྤྱི་འཐུ ས་བླ་ོ བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་གཏོང་ལེན་\nེ ་པའི་མཛད་སྒརོ ་ཕེབས་པ།\nཉིན ་གཏོང ་ལེ ན ་སླབོ ་གྲྭ ་ དབུ ་ བརྙ ས\nེ ་ནས་མི ་ལོ ་\n༡༢ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒ་ོ ཞི ག་གཏོང་\nལེན་སླབོ ་གྲྭར་ཚོ གས་ཡོ ད་པ་དང་། སྐབས་དེར་\nམཛད་སྒའོ ི ་ སྐུ་ མག ནྲོ ་དུ་ སྤྱི ་ འཐུ ས ་རྒྱུ ན་ལས་སྐུ་\nཚབ་བླ་ོ བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་དང་། གཞན་\nཡང་གཏོང་ལེན་སླབོ ་གྲྭའི་སྦྱིན་བདག་གཙོ ་བོ་ཁག་\nབཅས་ཕེབས་ཡོ ད་པ་རེད། སླབོ ་ཕྲུག་ཚོ ས་རི ་མོ་\nྲི ་ཡོ ད་པ་རྣམས་སྐུ་མགནྲོ ་རྣམས་ལ་\nགཟིགས་འབུལ་ཞུས་འདུག་ཅིང་། དེ་རྗེས་སླབོ ་\nཕྲུག་ཚོ ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་གཞས་སྣའི་རི གས་མང་པོ་\nའཁྲབ་སྟོན་ཞུས་གནང་ཡོ ད། མཛད་སྒའོ ་ི མཇུག་\nཏུ ་གཏོང་ལེ ན་སླབོ ་གྲྭའི་འགན་འཛི ན་གྱིས་སྔ་ཕྱི་\nབར་གསུ མ་གྱི་སླབོ ་གྲྭའི་ལོ ་རྒྱུས་དང་འབལ\nགསུ ང་བཤད་ཀྱང་གནང་། ད་ལྟའ་ི ཆར་གཏོང་\nལེ ན་སླབོ ་གྲྭར་སླབོ ་སྦྱོང་བྱེད་བཞི ན་པའི་སླབོ ་ཕྲུག་\nགྲངས་ ༡༦༠ ཙམ་ཡོ ད་པ་རེད། །2དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གཉིས་པ།ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུས་མི ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་གཅི ག ་གྱུ ར ་ཐོག ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཞུ ་ བཞི ན ་ ཡོ ད།ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསར་འགོ ད ་གསལ་མཆོ ག ་དང་ངོ་ ཤེ ས ་ཆགས་ནས་ལོ ་ གཅི ག ་༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་ཁེ་ན་བསྒྲགས་སྤ ེལ ་ཡུ ལ་གྱི ་ཚོ གས་ཁང་དུ ་\nCanadian parliamentary press Galleryབོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཐུ ས ་མི ་རྣམ་པས་བོད་མི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ཡོ ད།ཁོང་ཚོ འ་ི བརྒྱུད་ནས་ངས་འབུམ་ གནས་སྟངས་དང་བོད་ནང་དམག་དཔུང་རྒྱ་ པ་ཞི ག་བྱུང་། ཞེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཁེ་ངས་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་གི ་ སྐར\nོ ་ལ་ སྐྱེད ་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ བཅས་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ལྷག་ཙམ་འགྲོ་བཞི ན་འདུགཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མི འི་ ཐོབ ་ཐང་དང་ཕྱི ་ འབྲེལ ་སྲིད ་བྱུ ས །ན་ཌའི ་ མང་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་རྒྱ་ འཐུ ས ་མི ་གྲོས ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nདབུ ་ ཁྲིད ་འཇོན ་ཐང་ཆེ ་ བ་ཞི ག ་ཡི ན་པ་མ་ ནག་མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཌལ་\nཤེས་རྟོགས་གང་བྱུང་བ་ནི།ཟད།ཁོང་ནི་ ཐོག་དོན་དམ་གྱི་སེམས་འཚབ་འོགདབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཆོད་ རྩ་ཁྲིམ ས་འོག ་བོད ་རི ག ས་ཡོ ང ས་ལ་མི ང་ སྒ་ེ རི ་སོན་མཆོག་གི ས་གསུང་དོན། དེ་རི ང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ སེ མས་བརྟན་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ལྡ ན ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བླ ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ལ་\nའཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣ི ས་ཆ་གཅི ག་ཐོག་མང་གཙོ འི་ལམ་\nྱོ ་གི ་གནས་བབ་ ངས་སྡང\nཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ཡོ ད།ང་ཚོ ་འདི་ག་ཁེ་ན་ ནས་འོས ་འདེམ ས་བྱུ ང ་བའི ་ སྲི ད ་སྐ ྱོང ་བླ་ོཌར་མཚོ ན ་ནའང་རྩ་ཁྲི མ ས་གཅི ག ་འོག ་ བཟང་སེང་ྒེ མཆོག་དང་ལྷན་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུའི་དབུ་མའི་ལམ་མི ་རི གས་དང་རི ག་གཞུང་འདྲ་མི ན་འཆམ་ གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཆེ ་མཐོང་ཧ་ཅང་ཐོབ་པ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་གསར་འགོད་མཐུ ན་ངང་འཚོ ་གནས་བ ྱེད ་བཞི ན ་པའི ་ ཞི ག་བྱུང་།དེར ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་མི ག་དཔེར་རྩི་བཞི ན་ཡོ ད། དེར་བརྟེན་ཁེ་ན་ བོ་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ནས་བོད་མི ་གསལ་བསྒྲགས་ཤི ག་སྤལེ ་འདུགསྐབས་གནས་སྟངས་འདིར ་འཛམ་གླིང ་གཞན་གྱི ་ རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཚོ ག ས་པའི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་གཙོ ་སྐྱོར ་ཚོ ག ས་པའི་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་མཆོག་ Arif Virani གི ས་གཙོ་\nསྐྱོང་འོག ཚོ གས་གཞོན་སྐ་ུ ཞབས་རཱ་ཌལ་སྒ་ེརི ་སོན་ Radal Garrison མཆོག་དང་གྷར་\nནེ་ཌི ་ཇི་ནེ་སི ་Garnett Genuisྱོ ་གི ་གནས་བབ་ཐོབ་\nཌའི་ནང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐརོ ་ལ་གོ་རྟོགས་ ཚོ ར་ཚད་ལྡན་རང་སྐངགཞན་ལས་བཟང་བ་ཞི ག་ཡོ ད། ང་ཚོ ས་དེ་ ཆེད་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་གི ་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ ་མཐུ ད་\nཀྱི་ཐོག་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པོ་རེད།ངེད་མཆོག གཉིས ་དབར་མཚུ ང ས་ཆོ ས ་འགའ་ཤས་དེ་བཞི ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་ ཡོ ད་པ་རྣམས་ནི་ངེད་གཉིས་ཀ་ཕ་མེ ས་ཨེ ་\nེ ་བའི་ཐོག་ ཤི ་ཡ་ནས་ཡི ན་པ་དང་།མར་ཚོ གས་གཙོ ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་ འགྲོ་མྱོང་ཡོ ད།མཆོག་གི ས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན།དེ་རི ང་འདི་ གར་བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་ང་ཚོ འ་ི གྲོས་ཚོ གས་བོད་དོན་ང་ཡང་རྡ་སར་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་ཞི ག་ཡི ན་འདུགལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་ ཚད་མཐོན་པོར་གནས་ཆེད་རེད། ངའི་རེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ སྟབས་བོད ་མི ་ཚོ ས ་རྩོད་བཞི ན ་པའི ་ དབུ ་ བར་ད་ལྟའི ་ གཞུ ང ་གི ས ་དེ་ སྔའི ་ གཞུ ང ་གི ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ ལངས་ཕྱོག ས་དེར ་ང་ཚོ ས ་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་\nཁབ་ཀྱི ་མངའ་དབང་འོག་བོད་དང་བོད་མི ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། ཁོང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་བ་དེའི་ཐོག་ཤར་བསྐདྱོ ་གནང་ཐུ བ་པའི་རེ ་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད། ཅེས་གསུངས་ དབང་འོག་མི ང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མི འི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐབྱོ ་ཐད་སེམས་འཚབ་ཚོ ར་རང་སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་ མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ མངའ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ང་ཚོ འ་ི གཞུང་གི ས་འགྲོ་བ་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་རྒྱ་གར་ནང་གི ་ བོད ་མི ་བཙན་ རྗེས་ཚོ གས་གཞོན་གྷར་ནེ་ཌི ་ཇི་ནེ་སི ་མཆོག་ གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ཡོ ད་ ཀྱི ་ རྣམ་པ་ཤུ གས་ཆེ ་ འདོན ་བཞི ན་ཡོ ད་\nབྱོལ་བ་ཞི ག་ཡི ན་ཞི ང་། ཐོག་མའི་ཆར་རྒྱ་གི ས་གསུང་དོན།ང་ཚོ ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་པ་གསལ་པོ་རེད། དེ་ལྟར་ལག་བསྟར་ཐུ བ་ སྟབས་བོད་མི འི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་ཐད་སྐྱོང ་བླ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ག ས\nྲོ ་ གར་ནང་སླབོ ་སྦྱོང ་གནང་རྗེས ་ཨ་རི འི ་ བྷ་ོ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པ་རྣམས་བོད ་དོན ་ཐོག ་ རྒྱུ ་ཡི ན་པ་ནི་ ང་ཚོ ་ ཁེ་ ན་ཌར་དཔེ་ བླང ་བ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་རྒྱུ འི ་ གོ ་ སྐབ ས་བཟང་པོ་\nཚོ གས་ཀྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཁང་ནང་ཕེབས་ སི ་ཊོན་ནང་སླབོ ་གཉེར་གནང་ཡོ ད། ཁེ་ན་ ཆོ ད ་སེ མ ས་བརྟན་པོས ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཞུ ་ མུ ས ་ ཡི ན་ན་དེ་ལས་གསལ་རྟོགས་ཐུ བ་རྒྱུ་རེ ད། ཤི ག་མཐོང་གི ་འདུག ཅེས་གསུངས་རྗེས་\nཡོ ད།བོད་མི ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ ཌའི་ནང་བོད་མི ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ནི་ང་ ཡི ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དེས་ཐུ ག་སྐབས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་ཆབ་ གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ར་འདེམས་མཁན་གྱི་ ཁ་བྲལ་རྩོད་ཀྱི་མེད།ལངས་ཕྱོགས་དེའ་ིངས་བོད ་དོན ་དང་བོད ་མི འི ་ འག ་ྲོ བ་མི འི ་\nཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེ ད་ལས་འགུ ལ་ནང་ཆ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པ་གཉིས ་ཀས་ལངས་ཕ ྱོག ས་ ས་གནས་ Parkdale -High Park ཆགས་ འོག ་བོད ་ནང་གི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་གི ་ ཤས་བླངས་ཐུ བ་པ་དེས་ངར་ཆེ ་མཐོང་ཐོབ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་གསར་འགོད་གསལ་\nབསྒྲགས་གནང་།།རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་ ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་ཡོ ངས་འཛི ན་གླང\nི ་མཆོག་སྤྲུལ་རི ན་\nདགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་དགེ་བཤེས་མཚན་བཏགས་ཀྱི་མཛད་སྒརོ ་ཕེབས་པ།༄༅། །བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཤེས་རི ག་ལགས་ཀྱིས་སླབོ ་ཕྲུག་གི ་སྐད་ཡི ག་ཡར་རྒྱས་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༤ ནས་ ༡༢ བར་གྱི་ཆེ་ཤོས་བཞི ་ནི།ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦གཏོང ་རྒྱུ འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ ཆ་རྐྱེན ་གལ་གནད་\nཉན་རྩལ་དང་།ཀླགོ ་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེ་ཟབ་སྦྱོང་དང་རྩལ། འབྲི་རྩལ། བཤད་རྩལ་བཅས་ཀྱི་སྐརོ ་ནས་ ༢༤ བར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དེ་\nཡང་ས་རཱ ་བོད ་ཀྱི ་ མཐོ་ རི མ་སླ བོ ་གཉེར ་བོ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཚོ ག ས་བཅར་བ་ཚང་མར་འབདྱེ ་མཛད་སྒའོ ི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོར་ཤེ ས་ནང་འཛི ན་རི མ་བཅུ ་གཉིས་ཐོན་ཀྱང་བོད་པོ་དེ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༦ཁང་དུ་འགོ་འཛུ གས་གནང་ཞི ང་།དབུ་ི ་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ལ་རྟེན་འབྱུང་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༠ དེ་རྗེས་གླངབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༢ ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུས།ཉིན་རྒྱབ་ཁུ ང ས་ཀྱི ་ བཀའ་བླནོ ་གཡུ ་ ཐོག ་ཀརྨ་དགེ ་མོན་གྷ་ོ ས་ རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ ་དང་།ལེ ག ས་མཆོ ག ་མོ ན ་གྷ ་ོ འདོད ་རྒུ་གླི ང ་བོད ་འཚམས་ཞུ་དང་སྦྲགས་གསུང་བཤད་གནང་གདན་ས་ཆེ ན ་པོ་དཔལ་ལྡན ་འབྲས་སྤུང ས་བླ་ོ གསལ་གླིང་དུ་ཡོ ངས་འཛི ན་གླིང་མཆོ ག་ཨི ན་ནང་སྙན་ཞུ་ཡང་འབྲི་གོ་མི ་འཕེར་བའི་ཐོག་མར་ཤེ ས་རི ག་ཤེ ས་ཡོ ན་འགན་འཛི ན་ས་མཆོ ག ་གི ་ བོད ་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་གལ་གནད་\tགི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་དང་ཚོ ག ས་བཅར་བའི ་ལེན་ལས་ད་ལྟའ་ི ཆར་ང་རང་ཚོ འ་ི སྤྱི་ཚོ གས་ཚོ གས་ཕེབས་གནང་བ་དང་།མཛད་སྒའོ ་ིདངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱི ས་ཟབ་སྦྱོང་གསུང་སྐད་འཆོར་བཞི ན་ཡོ ད་ཀྱང་། ༸གོང་ཐོག་བཀའ་སླབོ ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པའི་ཉེར་འཛི ན་གྱིས་མགྲོན་འབོད་ལྟར།མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ ་ རྟེན་གཞི ་ བྱས་པའི ་སྤྲུལ་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་དགེ་བཤེས་མཚན་\nབཏགས་ཀྱི ་ རྟེན་འབྲེལ ་མཛད་སྒར\nོ ་མཉམ་རི ག་བཀའ་བླནོ ་དངོས་གྲུབ་ཚེ ་རི ང་མཆོ ག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ཉིན་བོད་མི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཆོ ས་རི ག་ལས་ བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག་ལ་མོ ན་གྷ་ོ ས་གནས་འགོ་ འབྲེལ ་ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི ་ དཔོན ་རི ག ས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་རྗེས་སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་དོན། འདས་པའི་ལོ་ཤས་སྔནོ ་ལ་སྤྱི་ཚོ གས་༣༤ཞུགས་གནང་འདུགདེ ་ ཡ ང ་ ད གེ ་ བ ཤེ ས ་ མ ཚ ན ་བཏགས་ཀྱི ་མཛད་སྒ་ོ ཉིན ་གཉིས ་པའི་ཐོག་འབྲས་སྤུང ས་བླ་ོ གསལ་གླིང ་གྲྭ ་ ཚང་གི ས ་ གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ཁང་ནང་ཆུ་ དེ་བཞི ན་དུས་དབང་ཚོ གས་ཡུལ་ས་གནས་\nཡོ ང ས་འཛི ན་གླིང ་མཆོ ག ་སྤྲུ ལ་རི ན ་པོ་ ཆེ ་ ཚོ ད་གཅི ག་རི ང་གི ་བག་ྲོ གླངེ ་ལས་རི མ་ཞི ག་ སུ་མཚམས་གཟིགས་བཅས་ཀྱི་ཆེ ད་གཞུང་\nམཆོ ག་ལ་བརྟན་བཞུ གས་བསྟར་འབུ ལ ་ཞུ ་ གི ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nསྐབས་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག་དང་སྐུ་ རི མ་ལྟར་ན།མགྲོན་རྣམ་པས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད། ༢༣ལས་ འབལ\nྱོ ས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་ཕྱི་ཚེ ས་ པ་བཅས།།ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ུ ་། གལ་ཏེ་སོ་\nཡི ག་གི ་གནས་ཚད་ཀྱང་ཅུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞི ག་མངོན་བཞི ན་འདུག སྤྱིར་ང་ཚོ ས་དུས་ཚོ ད་བསྐྱལ་ཏེ་སྡདོ ་ཀྱི་མེད་རངངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས།ཤེས་རི ག་ཤེས་ཡོ ན་སྡ་ེ ཚན་གྱི ་འགན་འཛི ན་བསྟན་འཛི ན་རྡོ་རྗེ་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་ཐོག་དོ་དབྱིངས་ཆེ ་རུ་\nསོང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། སླབོ ་གྲྭ་ཁག་ནང་བོད་སོའི་ཕྲག་པར་བབས་པའི་ལས་འགན་དེའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞི ག་བཟོ་མི ་ཐུ བ་ན་སོ་སོའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཕག\nྱོ ས་ཐད་ཅུང་ཟད་འཐུ ས་ཤོར་འགྲོ་གི ་ཡོ ད་པས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོ ་ཚང་མས་སོ་སོར་འགན་ཡོ ད་པའི་ལས་ཀ་དེ་ཉིད་ནསུ ་པ་ཐོན་ཐབས་སུ་སྔར་ལྷག་ཧུ ར་བསྐྱེད་གནང་རོགས་གསུངས།།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ། 3སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་གནས་ཚུལ།ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གོང་མཐོར་\nགཏོང་ཐབས་གནང་བཞི ན་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚོ གས་མི ་གང་མང་ལ་ཞུ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་བཞི ན་པར་ཤི ས་ཕུ ན ་ཚོ ག ས་ལགས་དང་དོན ་ཁང་གི ་འདུག་པ་དང་།ལྷག་པར་ཡུ་རོབ་གྲོས་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་དོན་གཅོད་༡༥ ཉིན་སྦར་སེལ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་བཀྲ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་རི ག་འཛི ན་ཆོ ས་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་གཏུ གས་ལས་འགུ ལ ་སྤལ\nེ ་རྒྱུ འི ་ ཆེ ད ་ཡི ན་\nཚོ ག ས་ནང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་རི ང ་ལུ ག ས་ཀྱི ་ ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི འི་ཁྲོད་བོད་དོན་བརྟེན་ཡོ ང་བཞི ན་ཡོ ད། སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་བཀྲ་ཤི ས་ཕུན་ཚོ གས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་\nབོད་མི ་དང་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུ གས་ཆེ ་གནང་བ་བརྒྱུད་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་\nོ ་གླངེ ་སླངོ ་གནང་སྟེ། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུ ན་ཚོ གས་པ་དང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག ་ངེས ་པར་དུ་ སྔར ་ལས་ལྷག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nཤུ གས་ཆེ ་རུ་གཏོང་དགོས་པའི་ཞི བ་ཕྲ་སྙན་གྲོས་ཚོ གས་EuropeanParliamentརྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ རུ ་ གཏོང ་ཐབས་ཆེ ད ་སུ ་གྲོས ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐུ ་ ཞབས་པན་ཡི ན་འདུག སྤྱིར་སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོག་དང་ཁོང་གི ་ལས་རོགས་ཁག་གཅི ག་མཇལ་ཡུ་རོབ་ཛེ ་རི ་ Pier Antonio Panzeri མཆོག་\nའཕྲད་ཞུས་འདུགདེ་ཡང་ཨི ་ཊ་ལི ་ནས་ཡི ན་པའི་སྐུ་ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོ ག་ནི་ཡུ་\nྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི་སྤྱི ་ཚོ གས་རི ང་ལུགས་དང་མང་གཙོ འི ་ རི ང ་ལུ ག ས་ཀྱི ་ ཡར་ཐོན ་\nྲེ ་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི ་ཡི ན་ཞི ང་།ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་གཙོ ་བོ་ཡུ་རོ བ ་གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་མུ ་མཐུ ད་གནས་ཆེ ད་དང་གྲོས་ཚོ གས་བོད་སེ ང ་ཞུ ས ་གནང་བ་དེར ་ཡི ་རང་བསྔག ས་བརྗོད ་ཞུ ས ་པ་དང་སྦྲགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ ་\nཞུས་ཡོ ད། སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོག་ནས་གི ས ་ཉེ་ ལམ་སྐུ་ཚབ་དོན ་ཁང་གི ་ལས་དོན ་ཀྱང་སྐབས་དེར་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི ་སྟོབས་གས\nྲོ ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ་ བ་མི འི་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡི ན་ནའང་།ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་ཟད།ཤུ ག ས་དེ་ འཛམ་གླིང ་ཀུ ན ་ལ་ཁྱབ་ཡོ ད ་པ་\nཁོང་ནས་སྐྱོབ་ཚོ གས་ཆུང་ནང་བོད་དོན་སྐརོ ་གླངེ ་སླངོ ་ཡུ ་རོ བ ་གྲོས ་ཚོ གས་ནང་ཁོང ་གི ་ཆབ་སྲིད ་འདྲ་སྤལ\nེ ་དགོ ས ་མི ན་ཐད་ལམ་སྟོན ་ཡང་ལ་བོད་མི འི་དངོས་ཡོ ད་དཀའ་ངལ་རྣམས་གནང་སྐབས་ཞུ ་གཏུ གས་ཀྱི་ལས་འགུ ལ་ཇི ་གནང་ཡོ ད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཡུ་རོབ་\nགྲོས་ཚོ གས་ནང་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ ་མཐུ ད་གནང་བཞི ན་ཡོ ད་པ་དེ་ནི་གཙོ ་བོ་ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་\nཔ་གཙོ ་གྲས་ཁག་གི ས་བོད་མི ་དང་༸གོང་ས་དཔེ་རི ས་ཅན་གྱི་ཨང་རྩིས་ཚི ག་མཛོ ད་བསྐྱར་\nཞི བ་དང་གཏན་འབེབས་ཚོ གས་འད།ུཚོ ག ས་པའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་རྣམས་གསལ་བཤད་སོ ག ས་ལས་འགུ ལ ་སྤལ\nེ ་བ་བཅུ ་ པ་བར་གྱི ་ ཚི ག་གནད་གཅི ག ་བསྡུས ་ཀྱི་དཔེ་རི ས་ཅན་གྱི ་ཨང་རྩིས་ཚི ག་མཛོ ད་\nབསྐྱར་ཞི བ ་དང་གཏན་འབེབ ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་༄༅། །རྡ་སར་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་དབུས་འདུག ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོ ལ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི ་༸སྐུའི་སྨན་ཞབས་ སྐར་རྩིས་རི ག་པ་བ་བསོ ད་ནམས་དབྱངས་\nཔ་བསྟན་འཛི ན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱི ་ སྣེ་ སྐྱི ད ་ལགས་དང་སྨནོ ་ལམ་ཡེ ་ ཤེ ས ་ལགས་\nཁྲིད་འོགསྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་སྡ་ེ ཚན་ནས་ལས་བྱེད་ལྔ་བཅས་ཀྱིས། ཕྱི་ཀྱི ས ་གཏམ་བཤད་གནང་སྐ བ ས་མི ་མང་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nཝན་༢༠Taiwanརི ང་ཐེ་གྲོང་ཁྱེར་ས་ཁུ ལ་འདྲ་མི ན་ནང་སྐ ར\nོ ་བསྐ ྱོད ་གནང་ནས་སྨ ན ་རྩིས་སྐ ོར ་གྱི ་ གཏམ་བཤད་དང་འགྲེམས་སྟོན།ནད་པ་འདྲ་མི ན་ལ་སྨན་བཅོས ་བརྟག་དཔྱད་སོ ག ས་བོད ་མི འི ་ ཐུ ན ་\nམི ན་རི ག་གནས་སྐར\nེ ་བཞི ན་\nཡོ ད། ཐེངས་འདིར་ཐེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐེ་པེ་Taipei དང་། ཐེ་ཛོ ང་།Taizhong༢༥༠ ཙམ་ཕེབས་ཡོ ད་འདུགཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༢ ཉིན་སྨན་པ་བསྟན་འཛི ན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་ཚོ གས་དུས་གཉིས་རི ང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་དང་གཞི ་དེ་ རྩའི ་ བོད ་སྨན ་གྱི ་ ལམ་ལུ ག ས་སྐར\nོ ་གཏམ་བཅས་གྲོང་བཤད་གནང་བར་མི ་མང་ཚོ ས་དོ་སྣང་ཆེ ན་དང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་འགམ\nྲེ ས་སནྟོ ་སྐར\nོ ་བསྐདྱོ ་བསྐདྱོ ་དེ་བཞི ན་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བཞི ན་ཀའོ་ཤོང་Kaoshiungཁར\nྱེ ་ཆེ ་ཁག་ནང་གི ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་པོ་གནང་ཡོ ད།ཐེངས་འདིའ་ི སྐརོ ་ལས་གཞི ་ དེ་ ཐེ་ ལྦན ་སྐུ་ ཚབ་དོན ་ཁང་དང་ བརྙས\nེ ་ནས་ལོ ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་\nབརྒྱུ ད་གང་ཐུ བ ་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nཚོ ག ས་སྐྱི ད ་འདྲ་མི ན་ཁག་གཅི ག ་མཉམ་ ཆ་ཤས་ཤི ག་ཀྱང་ཆགས་ཡོ ད། །\nཤུ ག ས་ཆེ ་ ཡོ ང ་ཐབས་སླ ད ་འབད་བརྩོན་ ུ\nར བ ་ཐོག ་ནས་གོ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ཞི ག ་ཡི ན་\nགནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོ ད། །བོད་ནང་ད་ུ བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཞི ་རྒོལ་གནང་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་\nགནས་སྟངས་ཇི་ཡི ན་ད་ལྟ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ བཙན་བ ྱོལ ་བོད ་མི འི ་ གཞི ་ རི མ ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༥\n༢༡ ནས་ ༢༣ བར་ཉིན་གསུམ་རི ང་འདི་ག་ སདྲི ་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ ཉིན་བོད་ཆས་གཙང་མ་སྤྲས་པའི་བོད་པའི་\nཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོ ན་ལྷན་ཚོ གས་ པའི་གཞི་རི མ་འོག་མ་དང་། བར་མ། གོང་ བུ ད ་མེ ད ་ན་གཞོ ན ་གཉིས ་ཀྱི ས ་རྔ་བ་ཀི རྟི་\nསྤ་ྱི ཁྱབ་ཡི ག་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག གཉའ་ མ་བཅས་ཀྱི་ཨང་རྩིས་བསླབ་གཞིའ་ི རྩ་འཛི ན་ དགོན་གྱི་གླིང་མདོའི་སྒ་ོ ཆེ ན་འགྲམ་དུ་ལག་\nཁྲི་ ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ འཛི ན་རི མ ་དང་པོ་ ནས་ཐེ་ཝན་ད་ུ བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་སྐརོ ་གྱི་\nྲོ ་བཞི ན་ཞི ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་གནང་འདུགད་བར་བུད་མེ ད ་དེ་ གཉིས ་ཀྱི ་ མི ང་དང་ཁྱི མ ་ཚང་སོ ག ས་གང་ནས་ཡི ན་མི ན་གྱི་འབྲུ་དོན་ལྟར། ཨང་རྩིས་སླབོ ་དེབ་བསྐྱར་ ཏུ ་༸གོང་ས་མཆོག་གི ་སྐ་ུ པར་རེ་བཟུང་ནས་ སྐརོ ་གནས་ཚུ ལ་ཤེ ས་རྟོགས་ཐུ བ་\nཞི བ ་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་གི ས ་གཏན་འབེབ ས་ཟིན ་ ནམ་མཁར་འདེགས་བཞི ན་དུ། སྐད་གསང་ མེད།།\nཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི ་བོད་སླབོ ་ཁག་ཏུ ་ལག་ མཐོན་པོས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐ་ུ ཚེ ་ཁྲི་ལོ་ནས་\nབསྟར་གནང་བཞི ན ་པའི ་ སླབོ ་དེབ ་དེ་ དག་ ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོགབལ་ཡུལ་བོད་མི འ་ི ས་ཡོ མ་ཛ་དྲག་ཚོ གས་ཆུང་གི ་སྙན་ཐོ་བཏོན་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ སྡུག་མཉམ་མང\nྱོ ་མཚོ ན་སླད་ཕྱི་ནང་གང་ས་ བྱུང་ཡོ ད། བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི ་ཡོ ངས་\n༡༦ ཞོགས་པ་ཚོ དུ ་ ༡༠།༠༠ ཐོག་བལ་ སྒར\nེ ་སོ ་སོ འི་བླས\nོ ་བཅད་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་ ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཕྱི་ནང་རོགས་རམ་གནང་\nབལ་ཡུལ་བོད་མཁན་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ ་ ཞུ ་ རྒྱུ ་དང་ལས་འདས་པའི་ས་ཡོ མ་གི ་གོད་ཆག་ཤུ གས་ ས་ཡོ མ་གྱི ་ གནོད ་འཚེ ་ཕོག ་པའི ་ བོད ་མི ་\nཆེ ་བྱུང་བའི་སྐབས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་ རྣམས་ལ་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མི ་\nའབེབ ས་དེ་ འཆར་ལོ འི ་ ལོ ་ འགོ ར ་གནང་\nནས་གདུང་སེ མས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྐྱི ད་ ཚོ ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་རྟོག་དང་གུན་གསབ་ཐོབ་པ་\nའཆར་ཡོ ད་པ་བཅས།།སྦྲགས་སྙན ་ཐོའི ་ དེབ ་རེ ་ ས་གནས་སོ ་ སོ འི ་ུ ་གནང་བར་བརྟེན།\nཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི ་ཚོ གས་ཁང་ནང་དུ་ བསྐལ\nབལ་ཡུལ་བོད་མི འི་ས་ཡོ མ་ཛ་དྲག་ཚོ གས་ མི འི ་ ས་ཡོ མ་ཛ་འདུ་བསྐངོ ་ཚོ གས་གནང་།ཉིན་གསུམ་གྱི་ལས་ཨི ན་ཡི ག་ལས་ཚི ག་གནད་ཐ་སྙད་ཁག་ཚོ གས་འདུའི་ནང་ཤེ ས་ཡོ ན་ལྷན་ཚོ གས་སྤྱི་ཟུར་འདོན་གྱི ས་བོད་ཡི ག་ནང་བསྒྱུར་ཟིན་བ་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་སྒྲིག་བྱས་པའི་རགས་ཟིན་ལ་སྦྱངས་ཁྱབ་ཡི ག་ཚང་གི ་འབྲེལ་ཡོ ད་འགན་འཁུར་བསྐ་ོ བཞག་གནང་བའི་བོད་ཁྱིམ་དང་དབུས་བོད་སླབོ ་འཛི ན་ཚོ གས་བཅས་ཀྱི་བསྐྱར་ཞི བ་ཚོ གས་མི ་རྣམ་པ། ཨང་རྩིས་སླབོ ་དེབ་རྩོམ་\nསྒྲིག་པ་གཉིས་བཅས་མཉམ་འཛོ མས་ཀྱི ས་པ་རྣམས་ཞི བ་བསྡུར་གྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་།\nབཤད་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞི བ་དང་གཏན་འབེབས་ཆུང་གི ་ཚོ གས་མི ་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་ཕྱོགས་ དྲག་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་ཞུགས་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་བཀྲ་ཤི ས་དོན་ ཟུ ར་འཛུ གས་ཀྱི ་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཚོ གས་ཆུང་གི ་སྙན་ཐོ་དབུ་ ད ་ བ ར ་ ཚོ ག ས ་\nའབདྱེ ་གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཐེ ང ས་བཅུ ་ དྲུག་\nཚེ ས་ ༢༥ ཉིན་བལ་ཡུལ་ནང་བསམ་ཡུལ་ཙམ་ཚོ ག ས་ནས་སྦྲག་བྱང་ཐོག་འབུལ་རྒྱུ་ཡི ན་པ་བཅས།།4དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་བཞི ་པ།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣བོད་པའི་དགེ་བཙུན་ཁྲོད་ཡེ ་ཤུ འ་ི ཆོས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་གི ས ་ཐུ ག ས་དགྱེས ་ཚོ ར ་ཆེ ན ་པོས ་ཚོ ག ས་༢༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་པའི་ལས་དོན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་ས་ཨུ ་ ལན་བྷ་ ཏར་ནང་ར ་ྗེ བཙུ ན ་དམ་པའི་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་དགེ ་ བཙུ ན ་ཁྲོད ་དེ་ འདྲའི ་མགོན་ཆེ ན་པོ་མཆོ ག་གི ས་སོ ག་ཡུལ་རྒྱལ་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི ་ ༡༥༠ རྣམས་ལ་\nམཇལ་ཁ་སྩལ།དང་སྦྲགས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་དོན།ང་ཚོ འ་ིམངའ་སྡའེ ་ི ནང་བསྐྱོད་སྐབས་ས་གནས་ཡུལ་ དེ་ སྔ་ ངོས ་རང་ཐེ་ ལེ ན ་དུ་ ཐོག ་ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚད་མ་རི ག་པའི་རྣམ་མི ་ཚོ ས་ཡེ ་ཤུ འི་ཆོ ས་པ་ཁག་གཅི ག་གི ས་དེ་ མར་བསྐྱོད ་སྐ བ ས་ཁུ ལ་དེར ་སངྒ་ར་ཇ། གཞག་སོ ག ས་ཐུ ན ་མོ ང ་གི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་སླབོ ་\nལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞི ན་ཡོ ད་ ཞེ ས ་པའི ་ ནང་པའི ་ བླ་ མ་ཁོང ་དང་མཇལ་ སྦྱོང ་བྱེད ་ཡུ ལ ་བསྟི་ གནས་ཁང་ཞི ག ་བཟོ་སྐརོ ་བརྗོད་བྱུང་།ཡུལ་མི ་ཚོ ས་བརྗོད་པ་སྐབས་ཡེ ་ཤུ འི་ཆོ ས་པ་ཚོ ས་སྤྱི་ཚོ གས་ཁདྲོ ་ དགོ ས ་སྐར\nོ ་སོ ག ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་ར ྗེས །མང་ཚོ གས་རྣམས་ལ་ཁ་ཡོ ད་ལག་ཡོ ད་ཀྱི ་ རྒྱལ་ས་ཨུ་ལན་བྷ་ཏར་གྱི་Corporateཞབས་ཞུ འི་ལས་རི མ་འདྲ་མི ན་སྤལ\nེ ་བཞི ན་ Hotel & Convention Centre ཚོ གས་སྐབས་དེར་ཚོ གས་པའི་ལས་བསྡ མ\nོ ས་སྙ ན ་སྒྲོན ་ཞུ ་ སྐ བ ས་ཚོ ག ས་ཡོ ད ་པ་ལྟར ་ང་ཚོ ་ ནང་པའི ་ དགེ་ འདུན ་པ་ ཁང་དུ་ ཚན་རི ག་པ་དང་འཕྲུ ལ ་རི ག་པ།པ་ཚོ ག ས་པས་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཞབས་ཞུ འི ་ ལས་མཚན་ཆེ་སྐརོ ་ཞུས་པ་ཡི ན།ཚོ ས ་ཀྱང་དེ་ མཚུ ང ས་གནང་ཐུ བ ་ན་དགེ ་ རྩོམ་པ་པོ།པའི་ འགན་འཛི ན་ངོས ་ནས་རྗེ་ བཙུ ན ་དམ་སྙན་ངག་པ་སོགས་ཤེས་ཡོ ན་སྐབས་དེར་ ཅན་མི ་སྣ་ཁྱོན་ ༡༢༠༠ ལྷན་འཛམས་ཐོག་དོན་འདྲ་མི ན་ཐོག་རོགས་རམ་གནང་བཞི ན་ཁོང་གི ས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ ་གནས་ ནང་པའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་དང་ཚན་རི ག ་དབར་གྱི ་\tསྐརོ ་གསུངས་བྱུང་།དབེན ་པར་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་དགོས ་ བག་ྲོ གླངེ ་གི ་ཚོ གས་མགོན་དུ་དབུ་བཞུ གས་ཡོ ད་པ་དང་།དེ་ཡང་ཚོ གས་པས་བཙོ ན་ཁང་སྤྱིར་ཁོང་གི ་བཀའ་ མཛད།\tམོལ་དེར་ངོས་རང་མོས་མཐུ ན་ཡོ ད། འོན་ ནང་གི ་བཙོ ན་པ་རྣམས་དང་ས་གནས་སྨན་ཀྱང་སྤྱི ་ ཚོ གས་ནང་མར་ཐོན ་ནས་མང་ཁང་ནང་གི ་དྲག་སྐདྱེ ་ཡོ ང་རྒྱུར་རེ ་བ་མེ ད་\nཔའི་ནད་པ་འཆི ་སྒུག་བྱེད་ནས་སྡདོ ་མཁན།དེ་ བཞི ན ་ཁོང ་ཚོ འི ་ ནང་མི ་བཅས་ལ་ནང་ ཁ་ཡོ ད་ལག་ཡོ ད་ཀྱི ་མང་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ ་ལྟར་ན།ཚོ ག ས་ལ་ཞབས་ཞུ ་ བསྒྲུ བ་ཐུ བ ་པ་བྱུ ང ་ན་ནང་པའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཚོ ས་ གཉིས་ཕན་ཡོ ང་རྒྱུ་རེད།དེར་བརྟེན་ཕན་ད་ཆ་\nཆོ ས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་སྙངི ་ སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བ་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་ ཐོགས་ཧ་ཅང་ཡོ ད་པ་ཞི ག་རེད།\nེ ་རྒྱུ་དང་རེ་བ་སྦྱིན་རྒྱུ་སོགས་སྙན་ བྱུང་ཐུ བ་ཚེ ་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེ ན་ཡོ ང་རྒྱུ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་མང་ཚོ ག ས་ཆེ ད ་ཞབས་ཞུ ་ རྗེ་ བཙུ ན ་དམ་པ་ཚོ ག ས་པ་འདི་ ནང་ཆོ ས ་\nསླབོ ་གཉེར ་བ ྱེད ་ཡུ ལ ་ཙམ་མི ན་པར་སྤྱི ར ་\nསྒྲོན་ཞུས་པར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ རེད། སྐབས་ཤི ག་ངོས་རང་ཨ་ར་ུ ནཱ་ཅལ་ སྒྲུབ་མཁན་མེད་སྐརོ ་བརྗོད་བྱུང་།\tཨ་ར་ུ ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ་ི ནང་གི ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི དཀའ་སེལ་སླད་\nསྲིད་བྱུས་གང་མགྱོགས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡི ན།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ སྐབས།སྤྱི་ཁྱབ་བླནོ ་ཆེན་མཆོག་གི ས་ཀྲུ་༡༩ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་འཁོར་ལྷ་ཚང་ ཀྲིང་ཁུ ལ་དུ་ རོ ག ས་སྐྱོབ ་དགོ ས ་གལ་ཆེ ་བསོ ད ་ནམས་སྟོབ ས་རྒྱལ་མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་ བའི་བོད་མི ་ཁྱིམ་ཚང་ར་ུ ནཱ་ཅལ་པྲ་དེ་ཤི ་Arunachal Pradesh༩༦གི ་གཞི ས་ཆགས་བསྐྱར་གསོ ་ དང་མཐུ ན ་རྐྱེན ་སྦྱོར ་Itanagarསྤ ྲོད ་ཐད་བཀའ་ཤག་ལྷ ན ་རྒྱས་སུ ་ བཀའ་འག་ྲོ མཆོ ག་གི ་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་འདུགདེ་བཞི ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ར་མཐུ ན་རྐྱེན་མངའ་སྡའེ ་ི རྒྱལ་ས་ཨི ་ཊ་ན་གར་ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་པདྨ་མཁའ་ བསྡུར་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ་དང་།\nསྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་མྱུར་ཀྱི་བརྗོད་གཞི ་ནི།བགྲོ ་ གླ ེ ང ་གོ ་ སྒྲི ག་ཞུ ་མཁན་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་དང་། Tritiya Dharma\nChakraཐེབས་རྩ། སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོ ངས་གཙུག་ལག་སླབོ ་གཉེར་ཁང་།ཚན་རི ག་དང་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སླབོ ་གཉེར་\nཁང་བཅས་ཚོ ག ས་པ་བཞི ་ ཡི ན་འདུག ་པ་\nཡ་ཏྲི་སྦྱིན་སྲེག་གི ་སྐ་ུ མགྲོན་ད་ུ ཕེབས་པ།རྒྱལ་ཡོ ངས་ཆི ག་སྒྲིལ་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༨ གི་རི ག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡི ག་སོགས་མི ་\nེ ་སླད་རྟ་དབང་ན་གཞོན་གོམ་བགྲོད་ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོ ལ་ཆུ་ཚོ ད་ ༣།༠༠ ཙམ་ལ་ཧི་ ཉམས་རྒན་འཛི ན་ཐུ བ་པ་བང་ཡོ ད། འོན་\nལས་འགུལ་ཞེས་ཡི ན་ཞི ང་།\nསྐབས་ མ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ི་ཀང་ར་རྫོང་གི ་ཉེ་འགྲམ་ ཀྱང་ད་ཆ་བོད་ནང་གི ་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་\nདེར ་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག ་གི ས ་གསུ ང ་བཤད་ དུ་ཡོ ད་པའི་ཀ་ཅ་རི ་ཉེན་རྟོག་པའི་ཐང་ཆེ ན་ གི་ཛ་དྲག་པོ་ཡི ན་ལ། བོད་ནང་གནས་པའི་\nགནང་།ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་བོ་ དུ་ Akhil Visha Gayathai Pariwar བོད་མི ་ཚོ ར་རང་དབང་མེད་པ་མ་ཟད། ཐ་\nམངའ་སྡའེ ི་མེ ་འཁོར་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་ར་ ནས་གོ་སྒྲི ག་གནང་བའི་ཀུ ན་དི་ཡ་གྷ་ཡ་ཏྲི་ ན་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ འདི ་ ཕྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ མགོ ན ་\nཇེན་གྷ་ོ ཧེན་ Rajen Gohain མཆོག་དང་། 24th Kundiya Gayatri སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྐྱབས་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་འཕགས་བོད ་མཛའ་འབ ལ\nྲེ ་ཚོ གས་པའི ་Kailash Yatraགངས་རི ན་པོ་ཆེར་གོམ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུ ་ པར་ཙམ་ཡང་ཉར་མི ་ཆོ ག ་རྐང་འཛི ན་པ་སྐུ ་ ཞབས་ཨི ན་དི ་ རེ ཤ ་ཀུ ་ བགྲོད་ཅེས་པ་དབུ་འཛུ གས་གནང་ཡོ ད། དེ་ པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོ ད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ ་ད་\nམཱར་ Indresh Kumar ལགས། རྒྱ་གར་ ཡང་མཛད་རི མ་ཁག་ལེ གས་གབ་ཟིན་རས\nྗེ ་ ཆ་རང་ཉིད ་རང་ཡུ ལ ་ལ་རང་དབང་ཐོག ་\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཙོ ་\nརི ན་ཆེ ན་མཁའ་འགྲོ་ཁི ར་མེ ་ལགས་བཅས་\nཡི ན་འདུགནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་དང་མངའ་སྡའེ ི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་བླནོ ་ཆེ ན ་མཆོ ག ་རྣམ་གཉི ས ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐ བ ས་མེ འ་ོ ཆོ ས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛི ན་བཀའ་བརྒྱུ ད་ཆོ ས ་འཕེལ ་ལགས་དང་།\nཏི ་ ཛུ ་དར་རྒྱས་གླི ང ་གི ་ གཞི ་ འགོ ་ གཡང་བླནོ ་ཆེན་མཆོག་ལ་མེའ་ོ དང་ཀྲུ་ཀྲིང་།ཏི་ཛུ ། བསྟན་འཛི ན་སྒང་བཅས་སུ་གནས་སྡདོ ་བདྱེ ་བཞི ན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སེ ལ་སླད་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང་ནས་\nམཐུ ན ་འགྱུ ར ་གནང་སྐ ང\nྱོ ་ཡོ ང ་བའི་ འབོད ་\nུ ་ཞུ་ཡི ག་ཅིག་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས།\tཕྱི་ལོ་༢༠༡༤བཙན་བྱོལ་བོ ད ་ མི འི ་ མ ཐུ ན ་ རྐྱེ ན ་ སྦ ྱོ ར ་ སྤ ྲོ ད ་ བ ྱེ ད ་\nཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས།ཞེས་པ་རྒྱ་གར་གཞུ ང ་གི ས་གཏན་འབེབ ས་གནང་ཟི ན ་པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང ་གི ས ་གང་མག ྱོག ས་གཏན་འབེབ ས་གནང་སྐ ྱོང ་ཡོ ང ་བའི ་ འབོད ་སྐུལ ་ཡང་ཞུ ་ི ་གི ་མཉམ་\nསྒྲུབ་ལགས། ཏི་ཛུ ་དར་རྒྱས་གླང\nལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་འདུག་ འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛི ན་རྣམ་གྲོལ་ལགས་ བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ཚོ གས་གཞོ ན ་ཨ་ གནས་ཡོ ད་པས། རང་གི་རི ག་གཞུང་དང་།\nཔར་བརྟེན་མཇལ་འཕྲད་འདི་ བཞི ན ་དོན ་ བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག །\nཅཱརྱ་ཡེ ་ཤེས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་གི ས་གསུང་ སྐད་ཡི ག\nསྙངི ་ལྡན་པ་ཞི ག་བྱུང་འདུག\nབཤད་གནང་དོན། ཐོག་མར་ངས་བོད་མི ་ གཅེས་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ ན་པོ་ཡི ན་པ་\nམང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ལྷན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུ ས ་ཏེ་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད། མཇུག་\nམཆོག་བྷ་ལུཀ་པོངྒ་ Bhalukpong ཏུ ་\nཁྱེད ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤི ས ་བདེ་ ལེ ག ས་ཞུ ་ རྒྱུ ་ ཏུ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ གས་ཆུ ང ་ནས་དཔལ་ལྡ ན ་\nཡི ན། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནང་ལ་ཆོས་ལུགས་མི ་ ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཆོ ག ་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཕུ ལ ་\n༄༅།།༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ མཛད་ འདྲ་བ་མང་པོ་ ཡོ ད ་ཀྱང་ཚང་མ་ཕན་ཚུ ན ་ གནང་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nཅེས ་པའི་ ནང་མཉམ་ཞུ གས་གནང་མཁན་\nའཕྲིན་དང་གསུང་ཆོས་ཁག དེ་བཞིན་ མཐུ ན ་སྒྲི ལ ་གནང་དགོ ས ་པ་ནི་ གལ་ཆེ ན ་\nཚོ གས་མི ་རྣམས་དང་ཐུ གས་འཕྲད་གནང་\nབོ ད ་དོ ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ བརྙན་འཕྲི ན ་གསར་ པོ་རེད། ང་ཚོ འ་ི ནང་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་རྒྱ་\nའདུག ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་\nའགྱུར་གཟིགས་བློ་ཡོད་ཚེ། དྲ་རྒྱའི་ གར་ནས་ཚུར་བྱུང་བ་ཞི ག་ཡི ན་པ་མ་ཟད།\nདབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་གནས་ཚུལ།\nབླ ནོ ་མཆོ ག ་འཕགས་བོད ་མཛའ་འབ ལ\nྲེ ་ ཁ་བྱང། www.tibetonline.tv ཐོག་ སྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ སོགས་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ www.bod.asia ཐོག་\nཚོ གས་པས་གོ་སྒྲི ག་གནང་བའི་ལྷན་ཚོ གས་\nསུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོ ད།ལྷན་ཚོ གས་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།།མཆོ ག ་གི ་ ཐུ ག ས་ར ྗེ་ བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ ་ བོད ་པ་ཚོ ་ བཙན་བ ལ\nྱོ ་ནང་རང་གཟིགས་པར་འཚལ།པར་ངོས་ལྔ་པ། 5དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ལྷན་ཚོ གས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐལ\n།ཉེ་ལམ་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཧེ་ ལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤི ས་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་༄༅།ལི ་ཕེག་སི འི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་ ལའང་ཤུ གས་རྐྱེན་ངན་པ་མངོན་གསལ་ཇེ་\nལྷན་ཚོ གས།The Halifax Interna-ཆེར་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་པར་བརྟེན།གནང་མཁན་ཁེ་ ན་ཌའི ་ རྒྱལ་ཡོ ང ས་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་ཡི ན་འདུགའཇིག་ འདིའི་ལྷན་ཚོ གས་སྐབས་ཨི ན་ཡུལ་ཕྱི་སྲིད་ཞེས་པ་ཕྱི་ སླ་བའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ ལྷན ་ཁང་གི ་ བདེ་ སྲུ ང ་དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ ཞབས་མེ ་tional Security Forumལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༨ ནས་ སླད ་ཆབ་སྲིད ་དབུ ་ ཁྲིད ་ཚོ ས ་སྣེ་ཁྲིད ་དེ་ རྒྱ་ ཁལ་ཕེ་ལོན་\nབར་འཚོ གས་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི དབུ་ ནག་གཞུ ང་ལ་གནོན་ཤུ གས་སྤྲད་པ་བརྒྱུད་༢༠ཐེངས་ཁྲིད་དང་མཁས་དབང་སོ གས་གྲགས་ཅན་ བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་\nམི ་སྣ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་བོད་ གནང་ཐབས་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུ གས་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ ཆེ་གནང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་\nབླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོ ག་གི ས་བོད་མཐོ་སྒང་གི ་ མཆོ ག་གི ས་སྐབས་དེར་བུད་མེ ད་རྣམས་ལ་\nཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་།དེང་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་འགན་ཁུ ར ་མང་ཙམ་སྤྲད་དང་།Sir Michael Fallonཀོ་ལི ན་ཌ་མཆོགམཆོག ཀོ་རོ་ཤི ་ཡའི་སྲིད་འཛི ན་\nKolindaGrabar-Kitaroviཨི ་སི ་ཏོ་ནི་ཡའི་ Estonia བདེ་ཁྲིམས་ལུགས་ གཞན་ཡང་བག ྲོ་ གླ ེང ་ལས་རི མ་གཞན་གྲོས་ཚོ གས་ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་པ་གཉིས་ཀའི་ལ་བརྩི་མེ ད་རྡོག་རོལ་བཏང་ནས་གཏེར་ཁ་ ཞི ག ་ནང་མཉམ་ཞུ ག ས་གནང་སྐབ ས་སྲིད ་གང་བྱུང་སྔགོ ་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞི ན་པ་ སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་དབང་ཆས་མི ་འཕྲོ་བརླག་\nབཅས་ལ་བརྟེན་བོད་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ བཏང་སྐ ར\nོ ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བརྗོད ་གཞི འི ་ ཐོག ་\nལྷག་པར་གོ་བགྲོ་གླངེ ་གནང་། སྤྱིར་ལྷན་ཚོ གས་གོ་སྒྲིག་༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༡མི འི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འི་སྐར\nོ ་གོ་ཁྱིམ་མཚེ ས་རྒྱལ་ཁབ་དང་།ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་Jean-Yvesསྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཆེ་ ནས་བུ ད ་མེ ད ་འགོ ་ ཁྲི ད ་ཐུ བ ་མཁན་གང་ཤི ང་ནགས་གཅོད་བྲེགལྷ ན ་ཚོ ག ས་སྐབ ས་སྲི ད ་སྐ ྱོང ་མཆོ ག ་གི ས ་ དང་རི ག་གཞུང་།མཆོག་སྲུ ང་བླ ནོ ་ཆེ ན ་སྐུ ་ ཞབས་ཧན་ནེ་ སི ་ཧན་\nསོ་ Hannes Hanso མཆོག་སོགས་མཉམ་ཁག་སྟེང་ཆུ་རགས་གང་བྱུང་བརྒྱབ་པ་དང་། མང་ཡོ ང་ཐབས་གནང་གལ་ཆེ ་སྐར\nོ ་དང་།ལ་འགོ ག ་རྐྱེ ན ་བཟོ་ བ་སོ ག ས་ཡི ན་འདུག སྲི ད ་སྐྱོང ་མཆོ ག ་གི ས ་བོད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཕ་རན་སི འ་ི བདེ་སྲུང་བླནོ ་ཆེན་སྐ་ུཞབས་ཇེན་ཡུ་ཝེ་སི ་ལེ་ཌི ་རེན་\nLe Drianཡུ ག ་རེ ན ་ནང་དམང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུ ག ས་ འདྲིར་དང་ལེ ན ་གནང་སྐབ ས་དཔལ་ལྡན ་ཞུགས་གནང་འདུགགཞན་ཡང་ཨ་རི འ་ིཐུ ན ་མོ ང ་གི ་ སྐུ་ ཚབ་སྐུ་ ཞབས་ཇོན ་མེ ་ ཀེན ་\nJohn McCainམཆོག་ཀྱང་ཕེབས་འདུགཟུར་དུ་ཨ་རི འི་རྒྱལ་ཡོ ངས་གསར་འགྱུ ར་ གནད་དོན་ཐད་ལན་འདེབས་གནང་འདུག\nབརྙན་འཕྲིན་ཚན་པ་སི ་ཨེ ན་ཨེ ན་CNNསྤྱི ར ་ཧེ་ ལི ་ ཕེག ་སི ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ བདེ་ འཇགས་སྤྱིར་ཉིན་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཚོ གས་སྐབས་བརྗོད་ གསར་འགོད ་པ་ཟུ ར ་པ་ལྕམ ་ཇེན ་ནི་ མེ ་ སི ་ སྲུང་སྐབྱོ ་ལས་ཁུངས་དེ་ཨ་རི འི་རྒྱལ་ས་ཝ་\nགཞི ་གཙོ ་བོ་འཇིགས་སྐལ\nུ ་དྲག་སྤྱོད་པ་དང་། རབ་ Jeanne Meserve ལགས་ཀྱི་བཅར་ ཤི ང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་ཡོ ད་པ་བཅས།།བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འ་ི སྐརོ ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།ཉིན་འཕདྲོ ་བསནྟེ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་\nབཞུ གས་སྒར་རྡ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོ ད་པའི་རྟོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༧་་་\n༡༨ ནང་ལས་གཞི་འདིའ་ི ཐོག་མི ང་མང་གི་དབུས་སྣེ་ལེ ན་འབལ\nྲེ ་མཐུ ད་ཁང་གི ་ཚོ གས་ འཛུ ལ་ཞུ གས་གང་མང་ཡོ ང་སླད་སྐར\nཁང་དུ་ བཙན་བྱོལ ་བོད ་མི འི ་ འདུ་ སྡདོ ་ས་ སྦངྱོ ་དབུ་འཛུ གས་ཀྱི་མཛད་སྒ་ོ ཚོ གས་ཡོ ད།ལས་འཆར་འདི་ཉིད་ཕལ་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག འཕདྲོ ་བསནྟེ ་དྲུང་ཆེ་ཚེ ་ སྙམ། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་ལས་གཞི་འདི་ གནང་འདུག\nྲེ ་ཡོ ད་ལས་བདྱེ ་རྣམ་ གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛི ན་གནང་ ཆེར་ལོ་ལྔ་ལ་ཁ་གཏད་བཞིན་ཡོ ད།\nྱོ ་གི ་ ལས་གཞི ་ འདི་ ཉིད ་ལ་ལྟ་\nཔ། ཟབ་ཁདྲི ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་ལས་མི ་སྣ། བཞིན་ཡོ ད་པ་དང་། དབུས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ བཅོས ་ལྟ་ སྐ ང\nཕྱོགས་མཐའི་ས་གནས་ཁག་ནས་ཟབ་སྦྱོང་ འགོ་ལས་ཡོ ངས་ཀྱིས་ལས་གཞི ་འདིའི་ཐོག་ སྐབ ས་ལོ ་ རེ ་ བཞི ན ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་འགྲོ་\nདུ་བཅར་མཁན་རྣམ་པ།གསར་འགོད་པ་ ཤུགས་སྐྱོན་བཞིན་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།ལྷག་ བཞིན་འདུགཐོག་མར་ཚོ གས་མི ་དགུ་བཅས་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོ་ པར་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ ་རྣམ་པ་ཚོ ས་དོན་ སྟོང་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་། དེང་གི་མཆོག་གིས་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕ་ྱེ གནང་། དེ་ ལ་དམི གས་པའི་བྱ་ར་སྟངས་འཛི ན་གནང་ ཆར་སྟོང ་ཕྲག་ཉི་ ཤུ ་ རྩ་གྲངས་ཤི ག ་སླབེ ས་རྗེས ་འཕྲོད ་བསྟེན ་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག ་གི ས ་ མཁན་གཙོ ་ བོ་ རྣམ་པ་ཚོ ་ ཆགས་ཡོ ད ་པར་ ཡོ ད་ངེས་རེད།\nགསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རི ང་རྣམ་པ་ཚོ ་ བརྟེན།སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་ཚོ ས་དེ་སྔ་ལྟར་མུ་མཐུ ད་ ལས་གཞི ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡི ག་ཆའི་ནང་ཁྱད་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རི ང་ས་ ཤུ གས་སྐནྱོ ་དགོས་རྒྱུ་དང་ལས་གཞི ་འདིའི་ ཆོས་གསུམ་ཙམ་བཀོད་འདུགགནས་ས་ཐོག་ལ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི ་ལས་ ཐོག་འབད་འབུང་གནང་དགོས་པའི་གནས་ དང་པོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ།\nགཞི ་འགྲོ་སྟངས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མི ན་གྱི་ཐོག་གོ་ སྟངས་ཤི ག་ཆགས་ཡོ ད།བསྡར\nདགེ་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ རྩ། གཉིས་པ་ཁེ་བཟང་དོན་གཉེར་ཆེད་མི ན་ལྷག་ གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་བསྟུན། སྐ་ུ མགྲོན་ པ།གསུམ་པ་སྤྱི་ཚོ གས་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་ྱོ ་ལས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས།\nདོན་ཆེ ད་དུ་གདན་ཞུ ་གནང་བའི་ཟབ་ཁྲིད་ གཙོ ་བོ་མཆོ ག་ནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐངབཅས་དེ་གསུམ་པ་དང་ལྷན་བསམ་ཚུ ལ་བརྗེ་ལེ ན་བྱས་པའི་ གཞི འི ་ ཁ དྲོ ་མི ་མང་གི ་ འཛུ ལ ་ཞུ ག ས་མང་ འདིར་བཀོད་པ་ལྟར་སྔ་དྲོ་ངས་བལྟ་སྐབས་གནས་ཁག་ ༣༧ ཙམ་ནས་སྨན་ཁང་འགན་ དེ་ཡང་གོང་ཚེ ས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཐོག་ནས་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧།༡༨ ལོའ་ི ཤོ ས་བྱུང་བའི་ས་གནས་ཁག་ཅི ག་ལ་ལ་བྱ་ རྗེས་སུ་ཡི ་རང་སྐྱེད་བྱུང་།དམི གས་ཡུལ་ནང་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི ་ལས་གཞི འི་སྲིད་ དགའ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ འདི་གསུམ་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཚོ ས་སྐུ་ལས་བྱུ ས ་སམ་ལམ་སྟོན ་གང་འདྲ་ཞི ག ་གཏན་ གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྨན་བཅོས་ལྟ་ བསྐྱོན་པ་ཡི ན་ན་བསྐྱོན་གོ་ཆོ ད་པ་ཞི ག་རེད་\nགནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འ་ི འབྲེལ་ བོ་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་ཤེས་ ལ་དབབ་དགོ ས ་མི ན་ཐད་ཐེང ས་འདི འི ་ སྐངྱོ ་གི ་ལས་གཞི ་འདི་ལས་འཆར་མང་པོའི་ འདུག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་\nའཛི ན་དང་། སྨན་ཞབས་པ། དེ་བཞིན་ས་ཚོ ད་ ༩།༣༠ ཡོ ལ་ཙམ་ཐོག་སྐ་ུ མགནྲོ ་གཙོ་ཡོ ད་ལས་བདྱེ ་བཅས་ཁནྱོ ་མི ་གྲངས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་དངོས་གྲུབ་ཚེ ་རི ང་མཆོ ག་ འདུ་འཛོ མས་དང་དཔྱད་ཞི བ་ཀྱི ་ཐོག་ནས་ ནང་ནས་གསར་ཤོས་ཤི ག་རེད།༤༡ལ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རི ང་བཙན་བྱོལ་བོད་དང་།ཕྱི་ལོ་ ཡོ ད།།འཕདྲོ ་བསནྟེ ་བཀའ་བླནོ ་ཆོས་སྐངྱོ ་ གཏན་འབེབས་ཆགས་ཐུ བ་པ་དགོས་རྒྱུ་རེད་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེ ས་ ༡ ལ་འགོ་འཛུ གས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཐོག་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཚོ ར་བརྩི་མཐོང་ཆེ་ར་ུ འགྲོ་བཞི ན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་འདགུ༄༅།།དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༠ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོ ད་༡༠ཙམ་ལ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ག ང\nྲོ ་ཁ ྱེར ་ཊོ ་ རོ ན ་ཊོ འི ་\nསྐབས་དེར་གནམ་ཐང་དུ་བོད་རི གས་སྤྱི་མཐུ ན་ཚོ གས་པའི་སྐུ་ཚབ་འཐུ ས་མི ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ནས་ཕེབས་བཤད་གནང་།\nདེ་ ཡང་ཁོ ང ་གི ས ་ཚོ ག ས་ཁང་ནང་དོན་གཉེར་ཧ་ཅང་ཆེ ་བའི་བོད་རི གས་ཚོ ར ་ཉེ་ ལམ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ཧེ་ ལི ་ཕེག ་སི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བདེ ་ འཇགས་གླ ེ ང ་ས ྟེག ས་སྐ བ ས་བར ྗོད ་གཞི ་ འདྲ་མི ན་ཐོག ་བགྲོ་ གླ ང\nེ ་ལྷ ན ་\nཚོ གས་དང་གཏམ་བཤད་ལས་རི མ་སོགས་ནང་མཉམ་ཞུ ག ས་གནང་ཡོ ད ་སྐར\nོ ་དང་།གནད་ཡོ ད ་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་སོ ག ས་དང་མཁས་དབང་། དེ་བཞི ན་ཤེས་ཡོ ན་སླབོ ་\nསྟོན ་གྱི ་ མི ་སྣ་དང་གསར་འགོ ད ་པ་བཅས་\nདང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས།རྒྱ་གར་ལྷ ་ོ ཕྱོག ས་གྷ ་ོ ཝ་མངའ་སྡ འེ ི ་ ནང་རྒྱ་གར་\nམཁས་པའི་ལྷན་ཚོ གས་ཐོག་ཇི ་ལྟར་མགྲོན་འབོད ་ལྟར ་ཆེ ད ་ཕེབ ས་ཀྱི ས ་གསུ ང ་བཤད་གནང་ཡོ ད་སྐརོ ་དང་།དེང་སྐབས་རྒྱལ་གནམ་ཐང་ནས་གཞན་ཡང་དེ་སྔནོ ་ཨི ན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལོ ན་སྤྱིའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི ་གནོན་ཤུ གས་ཡོ ད་མི ན་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་རི གས་རྣམས་ལ་གསུང་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་གཙོ ས ་གལ་ཆེ འི ་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ ར་གུ ས་བཀུར་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།སྲིད་སྐང\nྱོ ་མཆོ ག་དགའ་ལྡན་ཆོ ས་ལྡན་གླིང་ཌོ ན ་དུ་ ཨི ན་ཡུ ལ་གྲོས ་ཚོ གས་འོག ་མའི ་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་དང་ཆེ ་མཐོང་ཤུ གས་ཆེ ་རུ་འགྲོ་བཞི ན་པའི་རྣམ་པ་ཇེ་ ཆེ ར ་འགྲོ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་སྐར\nོ སོ ག ས་ཀྱི ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད།།6དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་སོག་ཡུལ་ད་ུ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རི ག་དབར་གྱི་བགྲོ་གླངེ ་ལྷན་ཚོ གས་\nཐེངས་དང་པོར་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༡ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ ན་\nཔོ་ མཆོ ག ་གི ས ་སོ ག ་ཡུ ལ ་རྒྱལ་ས་ཨ་ལན་རི ག་པའི་རྣམ་གཞག་ Psychology སྐརོ ་ ཚེ ་སྐྱེལ་སྟངས་སྐརོ ་སོགས་གསུངས།རྣམ་གཞག་དེ་ གུ ང་ལྗགས་སྨནི ་སྐབས་རྒྱ་གར་གཞུ ང་ཚབ་ལ་བགྲོ་གླངེ ་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་།དག་ཐོག་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ནང་དུའང་ ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གདན་ཞུའ་ི གསོལ་འདེབས་བྷ་ཏར་ནང་ཏ་ྲི ཏི་ཡ་ནང་པའི་ ཆོ ས་ཚོ ག ས་ འགྲེལ ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ ་ཡོ ད་སྟབས་ཕན་\nTritiya Dharma Chakraདང་རྗེ་ ཐོགས་ཧ་ཅང་འདུགབཙུན་དམ་པའི་ཚོ གས་པ་བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རི ག་དབར་ཉིན་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོ ས ་ཚན་རི ག ་པ་ལས་དངོས ་ཁམས་རི ག ་ཞུ ་ དོན ་ལྟ ར ་མགོ ན ་པོ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རབྫོ ་བདེན་པ་གཉིས་ རི ག་པའི་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་ནམ་སི ་ར་\nདང་འབྲེལ་ནས་གསུང་བཞི ན་ཡོ ད།ནང་ ཡི ་ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་གྱི ་ ཆ་དེ་ ནང་པ་ཁོ ་ ནས་\nབྱེད་དགོས་པ་ཞི ག་ཡི ན།དེར་བརྟེན་དང་། རྒྱ་གར། དེ་བཞི ན་ཉི་ཧོང་བཅས་ནང་ནང་པའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་དབར་འབ ལ\nྲེ ་བ་ཇི ་ ཡོ ད ་\n༸གོང་རྫི་སོགས་མི ་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་ཐུ གས་ཚན་རི ག་པ་ཚོ ས་ནང་པའི་གཞུང་སྨནོ ་སྐྱབས་འཇུག་ཡོ ང་བའི་གསོལ་འདེབས་\nཞུས།དེ་རྗེས་དབང་རྩ་དང་ཕུང་པོའ་ི གྲུབ་ཆའི་རྣམ་གཞག་སྐརོ ་གྱི་ཚན་རི ག་པ་ཉེ་བའི་སྐྱེད་བླང་ཐུ བ་པ་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཙུ ག ་ལག་སླ བོ ་དཔོན ་སྐུ ་ ཞབས་ཕ་དེལ ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཐུ བ་པ་བྱུང་ཡོ ད། ཅེས་བཀའ་དེ་སྔ་འཚོ གས་སྐབས་ངོས་རང་སྐྱོད་བཞི ན་ སླབོ ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་\nཡོ ད།དངོས ་ཁམས་རི ག་པའི ་ རྣམ་གཞག་དང་ས་མཆོག་ལ་སོག་པོའི་འབྲོག་པ་དང་ཕྱུགས་བཞུ གས་མཛད་ནས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་དོན ། ནས་བླའོ ི་རྣམ་གཞག་ཕྱུག་པོ་ཡོ ད་པ་ལས་བླ་ོལྷན་ཚོ གས་འདི་ལྟ་བུ་ནབུ ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ལགས་ཀྱིས་ཚད་རྡུལ་གི ས ་ཐུ ག ས་དགྱེས ་ཚོ ར ་ཆེ ན ་པོས ་རྒྱ་གར་ ནང་པའི་ཚན་རི ག་དང་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ཐོག་ སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས།པའི་རྣམ་གཞག་སྐར\nོ ་ལ་བླ་ོ སྐྱེད་བླང་ཐུ བ་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོ གས་ཐེངས་དང་པོར་དབུ་ དང་།K. Namsraiཛེ ་དེན་ད་ཆ་སོག་ཡུལ་ཁུལ་འདིར་ཡང་ བའི་སྐརོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ། རྗེས་དགའ་ལྡན་Fadel Zeidanཔ་ཉེར་བཞག་དང་སྒམོ །ལགས་ཀྱིས་དྲན་དེ་བཞི ན་ཟུག་ལྷན་ཚོ གས་འདི་ལྟ་བུ་ཧ་ལམ་ཐེངས་དང་པོ་ དགོན་པའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་མཁས་དབང་སྐུ་ངུ འི ་ སྐར\nོ ་གསུ ང ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད།འདི་ལྟ་བུའི་ནང་མཉམ་ཞུ གས་ཐུ བ་པ་ངོས་ ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་སྐརོ དང་།སོགས་བཅོས་ཆེ ད་སྨྱོ་རྫས་ལས་བཟོས་པའི་ཆགས་ཡོ ད། དེར་བརྟེན་དེ་རི ང་ལྷན་ཚོ གས་ ཞབས་ Kabju D. Nyamsambuu ལགས་སེམས་ངལ་དང་ཁྲག་ཤེད། དངངས་སྐྲག་ཨ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ དང་ཆེ ་ མཐོང ་ཐོབ ་ རི འི་ཁེ་ལི ་ཕོར་ནི་ཡ་གཙུ ག་ལག་སླབོ ་གྲྭའི་ གཞུ ང ་ཚབ་ཁང་དུ་ ཆི བས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་\nནས་ལྗགས་སྨནི ་དགྱེས་བཞེས་མཛད།ནས་ང་ཚོ ས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་རི ང་དེ་ཚན་རི ག་པ་དང་ལྷན་བགྲོ་གླངེ ་བྱས་པ་རེད།བརྗོད་ཀྱི་ཡོ ད། ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་རི ང་ངོས་ འཕྲོད་བསྟེན་གྱི ་སྨན་པ་ལྕམ་སྐུ་ཧེ་ལེ ན་ཝང་ འཛུ གས་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་བཀའ་ཚན་རི ག་དང་འཕྲུལ་རི ག་བསྟི་གནས་ཁང་པ་ཞི ག་བྱུང་།སྐབས་རེ་ངོས་རང་ཕྱེད་ཀ་University of Californiaཀླད་ཁམས་ནང་པ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཚན་རི ག་པ་ཡི ན། ཞེས་ རི ག ་པའི ་ ཚན་རི ག ་པ་དང་སེ མ ས་ཁམས་ རྗེས་ཚོ གས་ཁང་དུ་སླར་ཡང་བགྲོ་གླངེ ་དབུ་\nཀྱིས་ཚན་རི ག་པ་དང་ལྷན་གཙོ ་བོ་དབང་རྩ་Neurologyརི ག་པ།དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་Cosmologyལགས་ཀྱིས་སྐབས་ སླབོ ་སྩལ་དོན།ངོས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ནང་དེར ་སྒམ\nོ ་སྒྲུ བ་ཉམས་ལེ ན ་ཐོག ་ནས་ཀླད ་ ཆོས་ལ་ཆ་གསུམ་དབྱེ་བཞི ན་ཡོ ད།\nཔའི་ བ ྱེད ་ལས་ལ་ཤུ ག ས་རྐྱེན ་ཐེབ ས་ཚུ ལ ་ པའི་ཚན་རི གནང་ལྟ་གྲུབ། ནང་ཆོས་ཀྱི་དེའ་ི ནང་ནས་ནང་པའི་\nདང་། རྒྱུན་ལྡན་སྤྱི་ཚོ གས་ཀྱི་འཚོ ་བའི་ཁྲོད་ ཉམས་ལེན།\nརྣམ་གཞག་དང་སེམས་ཁམས་ ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས་མི ་ ཚན་རི ག་དང་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ནི་གཙོ ་བོ་དོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རི ག་པའི་\nPhysicsལྷག་པར་ཀོན་Helen Y. WangQuantumཅེས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ།དེ་རྗེས་སོག་ཡུལ་Mongolian University of Science and\nTechnologyགི ་ཚན་རི ག་ཉམས་ཞི བ་པ་དེང་དུས་ཀྱི་སྨན་བསནྟེ ་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཐོག ་ནས་བཅོས ་ཐབས་བྱེད ་དགོས ་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ་ ཡི ན་སྐར\nོ ་གསུ ང ས།\nབགྲོ་གླངེ ་སྐབས་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་མཐའ་མ་སྐ ྱེ ས ་ཁམས་ཚན་རི ག་པ་སྐུ ་ཞབས་ཨེ ་རི ་འོན་N. Ariunལགས་ཀྱིས་བྷལོ ་སེ་ཁང་ B. Boldsaikhan ལགས་ཀྱིས་སྐྱེས ་ཁམས་ཚན་རི ག ་དང་ནང་ཆོ ས ་སྐར\nྱོ ས་མཚུངས་སྐབས་དེར་དངོས་ཁམས་བསྡམོ ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་ཡོ ད་པ་བཅས།།སྨན ་དང་ཚད་མ་རི ག ་པའི ་ སྐར\nོ ་གསུ ང ས།གསུངས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་མཇུག་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་ཁེ་ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསར་འགོད ་གསལ་\nེ ་ཡུ ལ ་གྱི ་ ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ བོད ་མཐུ ན ་འགྱུ ར ་རོ ག ས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་སྐར\nོ ་གསུང་པ་ཡི ན་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་དུ་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་གསུངས་ ཟད། རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་ས་ཁྱོན་ཆི ག་སྒྲིལ་ ནང་ལ་མཚོ ན་ན་བོད་མི ་ཚོ ར་རང་གི ་སྐད་ི ་\nབརྗོད་ན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་འཛམ་གླངའགྲོ་བ་མི འ་ི སྲིད་བྱུས་ཟེར་བ་དང་བརྗོད་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།One China Policyཐོབ་ཐང་གི ་གནད་དོན་ལ་མཚོ ན་ན། གོང་ ནང་འགལ་ཞི ག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད་པ་མ་ གང་ཐུ བ་གནང་བཞི ན་ཡོ ད། འོན་ཀྱང་བོད་པ་ལྟར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་འདོན་གནང་གྱི ་བདག་དབང་ལའང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ ཡི ག་ཐོག ་ནས་སླབོ ་ཚན་སླབོ ་ཁྲི ད ་བྱ་རྒྱུ འི ་བླ ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་གི ས ་གསར་འགོ ད ་ ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤི ག་ཡི ན། བརྟེན་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཛད་པའི་ དབུ ་ མའི་ ལམ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་ལ་གནང་རོ གས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཡོ ད་སྟབས་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་གི ས་དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་ གཞུ ང་གི ས་རྒྱ་ནག་གི ་སྲིད་གཞུ ང་ལ་རང་སྲུང་སྐབྱོ ་སླད་རྒྱབ་སྐར\nྱོ ་གནང་བ་ཡི ན་ན་ང་\nཚོ ས་རྗེས་སུ་ཡི ་རང་དང་དགའ་བསུ་ཞུ ་རྒྱུ་ན་ཌར་མཚོ ན་ན་ ཐུ བ ་པ་ཡི ན་ན་ཧ་ཅང་འོས ་འཚམས་ལྡན ་ ཚོ ར ་རང་གི ་ སྐད ་ཡི ག་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་སླད ་ལམ་\nབོད་མི ་རྣམས་ཀྱིས་པ་ཞི ག་ཡི ན་སྟབས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ ་ཡུལ་ སྟོན་གནང་ཐུ བ་ངེས་རེད།དབུ ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྲི ད ་བྱུ ས ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོ ད། གང་\nཡི ན་བརྗོད་ན། ཁེ་\nན་ཌའི ་ ཡུ ལ་ནང་\nགསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་དོན།ཁྱེད་རྣམ་པས་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་གནང་བར་\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་གཞུ ང་གསར་པས་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་\nདྲིལ་བསྒྲགས་གནང་སྐབས།འགྲོ་བ་མི འ་ིཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་།བུད་ཁུ་སྦགེ ་Quebecལས་མ་འདས།སྤྱི་ཚོ གས་མཉམ་བསྐྱོད་ དབང་ལྟ་བུར་མཚོ ན་ན།Inclusive Policyཆོས་དད་རང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚོ ན་ གི ས་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དགོན་པ་གཏོར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་བོད་ བཤི ག་གཏོང་བཞི ན་ཡོ ད།ཡ་ཆེན་སྒར་སྐད ་དང་བོད ་ཡི ག་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་བྱེད ་དགོ ས ་ ཡང་རི མ་བཞི ན་གཏོར་བཤི ག་གཏོང་རྒྱུའི་First Nationsཡི ན།མཐའ་དོན་ཞུ་རྒྱུར།དེ་སྔའ་ིརྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།དེ་སྔའ་ི\tཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་གི ས ་བོད ་དོན ་ཐོག ་སྲིད་བླནོ ་མཆོ ག་གི ས་༸གོང་ས་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ ས་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐད་ཡི ག་རྒྱུན་འཛི ན་ཆེ ད་འབད་བརྩོན་བྱེད་ ལྟ་ བུ ར ་མཚོ ན ་ན་གྲྭ ་ བཙུ ན ་ཁྲི ་ གཉིས ་ལྷག ་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་། ཡུལ་འདིར་བོད་དགོས་སྐརོ ་འཁོད་ཡོ ད།འོན་ཀྱང་དངོས་ ཡོ ད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་དགོན་ཡོ ད ་གནས་སྟངས་ནི་ བོད ་ནང་མཐོ་ རི མ ་ པའི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་ཚད་ ༦༠༠༠ བཟོ་\nསླབོ ་གྲྭ་དང་།ཁུ ལ ་དེ་ དག་ནང་རང་སྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ སྐད་བཞག་མེད། དེར་བརྟེན་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ མར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས།ཁེ་ན་ཚད་མཐོ་ཤོས་སྤྲད་ཡོ ད། བོད་མི ་ཚོ ས་ཀྱང་ གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་དོན་དངོས་ལག་ ཌར་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་བྱེད ་རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབས་ཀྱི་ བསྟར་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་ མཁན་གཞུ ང ་གི ས ་ཆེ ད ་མངགས་གཞུ ང ་\nརྩ་ཁྲིམས་འོག་མི ང་དོན་མཚུ ངས་པའི་རང་ འདིར་མཚོ ན་ན་སྐད་ཡི ག་གཉིས་ལྡན་ཞི ག་ ཚབ་བཙུགས་ཡོ ད།མེ ད ་ཀྱི ་ ཐོབ ་ཐང་སོ ག ས་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་གནང་ སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ ཡི ན།\nོ ་བསྒྲགས་པ་དེར་ངས་བསྔགས་ ཡོ ད།གཙོ ས་སྲིད་གཞུང་སུ་ཞི ག་གི ས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ུ ་སྒར་ མཆོ ག ་ལ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ མི ་སེ ར ་གྱི ་ ཕྱག་ཁྱེར ་\nཔའི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ འཆར་གཞི འ་ི ནང་ཡོ ད་འདུག བླ་རངསླབོ ་འབྲིང་སླབོ ་ཆེན་སོགས་ རྒྱུའི་འཆར་གཞི ་ཡོ ད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nསོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་གསལ་ཆེ ད་ས་ ནང་སླབོ ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་ གདུག ་རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་འདི་ འཕྲལ་\nདང་ཕར་སི ་ཊི ་ནེ་ཤེན་ལ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆེ ན་པོ་ཞི ག་ཆགས་དེར་ཞི ག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད། སྲིད་བྱུས་འདི་ ཐོབ་ཐང་བཙན་འཁྲོག་བྱས་པ་རེད།ཁེ་ ཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲིད ་གཞུ ང ་གི ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་ གི ་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེ ན་གནང་ནས་བོད་མི ་རྩོད ་ བ ཞི ན ་ པ འི ་ཆགས་ཡོ ད། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ནས་ཁུ་སྦགེ ་ས་ཁུལ་ལྟ་བུར་ཕ་རན་སི འ་ིསྲིད་བྱུས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི ་ སྐད་ཡི ག་རྒྱུན་འཛི ན་བྱེད་ཆེ ད་གཞུ ང་ནས་ི ་ནང་\nའཛམ་གླངདེ་ འདྲ་ཡོ ད ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན ་པོ་ རེ ད །\nདེར ་བརྟེན་བོད ་མི འི་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་མི ་ ༡༠༠༠ གཞི ་སྤ་ོ བྱ་རྒྱུའི་མཐུ ན་འགྱུར་གནང་བར་ང་ཚོ ས ་བཀའ་དྲིན་རྗེས ་དྲན་\nཞུ་རྒྱུ་དང་།སྤྱིར་སྟངས་ད་ལྟའ་ི སྲིད་བླནོ ་མཆོག་གི ་ཡབ་སྐ་ུ ཞབས་Pierre Trudeauམཆོ ག་ནི་༸གོང་ས་མཆོ ག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་\nམཁན་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བླནོ ་ཐོག་མ་ཡི ན་ཞི ང་།ཁུ ལ ་དེར ་བོད ་མི ་སྐྱབས་བཅོལ ་བ་གནས་སྤ་ོ ཆེ ད་ཆོ ག་མཆན་གནང་མཁན་སྲིད་བླནོ ་\nཐོག་མ་ཆགས་ཡོ ད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད།།All pages:123456InfoRead laterLikeShareDownloadMoreBodmi 23rd november 2016 monlamex Published on Dec 2, 2016 tcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore