གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རེན་འདྲ་བས་ཀུན་ནས་བསོར་བའྱི་གངས་ཅན་གྱི་ལོངས་འདྱིར། ཕ་སེའུ་དང་མ་བྲག་སྱིན་མོ་ལས་མྱིའྱི་འགོ་བ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞྱིང་། དུས་ཡུན་རྱིང་པོའྱི་འཚོ་བའྱི་ཉམས་མོང་ལས་རྱི་དྭགས་ཁྱིམ་དུ་གསོ་བ་དང་རོད་འབྲུ་ཞྱིང་དུ་འདེབས་པའྱི་རྱིག་པ་རེད་པའྱི་དབང་གྱིས། འགོ་བ་མྱི་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་སོགས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་བྱུང་སེ། མྱི་ཡྱི་གངས་འབོར་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཅྱིང་རུས་ཚན་དུ་མར་གེས་ཏེ་གནས་པ་ལ། རྱིམ་གྱིས་ཐོག་མའྱི་དབང་མཛད་བཅུ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྒྱུར་པའྱི་སབས་ཙམ་ནས། ཡུལ་གྱི་མྱིང་ལ་“བོད་ཁ་ཉ་དྲུག་”དང་ དང་ དང་ “བོད་ཁམས་གྱིང་དགུ་”①ཟེར་བ་རྱིམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་དང་གནས་པའྱི་མྱི་སྱིའྱི་མྱིང་དུ་ཐོགས་པ། རེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའྱི་དུས་སུ་དམག་འདྲེན་གཡུལ་འགེད་དང་། འབངས་བསྐྱས་ཡུལ་སྐྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཇུས་ཉམས་སུ་བསར་བ་དང་བརེན་ནས། སོད་ཀྱི་མངའ་རྱིས་སོར་གསུམ་དང་། བར་གྱི་དབུས་གཙང་རུ་བཞྱི། སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་བཅས་པ་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའྱི་རྒྱལ་རབས་རྨང་ནས་འགེལ་ཅྱིང་། ས་གནས་སྒེར་འཛིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཧར་གྱིས་བྱུང་བའྱི་ཁར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྱི་རྱི་ལུང་ཕེང་བསར་ཞྱིང་། ཕན་ཚུན་འགོ་བཞུད་དཀའ་བ། ཞྱིང་ཕྱུགས་ལས་རྱིགས་ཀྱི་ཁད་པར་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་དབང་གྱིས། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའྱི་སད་ལ་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཁད་ཀྱིས་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆ་གཅྱིག་ཉྱིད་ཡུལ་ལུང་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་གེས་པ་ཡྱིས། ད་ལྟ་ཀྲུང་གོའྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁུལ་དུ་གནས་པའྱི་བོད་མྱིའྱི་སད་ལའང་དབུས་གཙང་གྱི་སད་དང་། ཁམས་སད། ཨ་མདོའྱི་སད་གསུམ་བྱུང་བ་ལས། འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ས་ཆ་ཁག་ཅྱིག་གྱི་བརོད་ལུགས་བཟུང་སེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་དང་དེའྱི་འབྱུང་རེན་རགས་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །\n“སྱིར་ཡུལ་སད་ཅེས་པའྱི་ཐ་སྙད་འདྱིའྱི་ཐོག་མའམ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའྱི་བསན་དོན་ནྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་ཡྱིན་པས་ པས་ པས་ ” ②ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཨ་མདོའྱི་མངའ་ཁོངས་ཤེས་དགོས་ཏེ། མདོ་སྨད་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གྱིས། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བསོམས་པའྱི་ཤར་ཕོགས་ཀྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་ལ་ཁམས་ཞེས་གགས་ཤྱིང་། ཁམས་ནྱི་ས་མཐའ་ལ་བྱས་པ་སེ། མཐའྱི་རྒྱལ་ཕན་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕན་དུ་འབོད་པ་ལྟ་བུའྱི།③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་དབུས་དང་། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའྱི་འབབ་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གཙང་པོའྱི་མྱིང་ཟུར་ལས་དྲས་ཏེ་གཙང་དུ་བཏགས། ཤར་ཕོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐར་མཆྱིས་པའྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་ལ་མདོ་ཁམས་ཞེས་འབོད་པ་ལའང་སོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་གཉྱིས་ཏེ། སོག་ལ་སྐྱ་བོ་མན་ཆད་ནས་རྨ་ཆུའྱི་ཁུག་པ་ཡན་ལ་མདོ་སོད་མྱིའྱི་ཆོལ་ཁ་དང་། དེ་ནས་རྒྱའྱི་མཆོད་རེན་དཀར་པོ་ཡན་ལ་མདོ་སྨད་རའྱི་ཆོལ་ཁར་བྱེད་པ་ལས། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཆ་འདྱི་ལ་ཨ་མདོ་ཞེས་ཀང་བྱ་བ། དུང་དཀར་རྱིན་པོ་ཆེས། མདོ་སྨད་ཅེས་པའྱི་མདོ་སྔོན་འཇུག་སྒྲ་དག་པོར་ཀོག་སབས་ཨ་སྒྲ་ཞྱིག་སྔོན་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཙམ་ཡྱིན་④ཞེས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ། འབྲྱི་ཆུའྱི་སེ་བོའྱི་ལུང་རྱིང་\n① 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའྱི་དགའ་སོན་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ . P. ༡༥༢ ༡༥༢ ༡༥༢\n② 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 1988 P.15 1988 P.15 1988 P.15\n③ 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༠ ༤༠\n④ 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ P. ༢༡༩༢ ༢༡༩༢ ༢༡༩༢ ༢༡༩༢\nབརལ་བའྱི་བ་ཡན་ཧ་རྱིའྱི་རྒྱབ་ངོས་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་ཀྱི་རྱི་དང་། མདོ་ལ་གཉྱིས་ཀྱི་མྱིང་བསོམས་པས་དེ་མན་ཆད་ལ་ཨ་མདོ་ཟེར།①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་སུ་གགས་པ་ལ་ད་ལྟར་ཨ་མདོ་ཞེས་བྱ་མོད།② དེ་ནྱི་འདྱིར་བསན་གྱི་སད་ཆའྱི་ཁབ་ཁོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའྱི་ཡུལ་རྱིས་དང་ཅུང་ཟད་མྱི་འདྲ་སེ། མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱི་སྱི་མཐུན་གྱི་སད་ཆ་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་ས་གཤྱིས་གནས་བབས་ཀྱི་དབང་གྱིས། ཡྱི་གེའྱི་བཀག་གདངས་དང་། ཐ་སྙད། སྒྲའྱི་སོར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡུལ་སད་ཅེས་བྱ་ཕྱིར། འདྱིར་དེའྱི་དབང་དུ་བསྟུན་ན། རང་རེའྱི་བོད་འདྱིར་ཡུལ་སད་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་སོ་སོའྱི་ཁབ་ཡུལ་ནྱི། ད་ལྟའྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལོངས་ཁོངས་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་ཆེ་བ་ནྱི་དབུས་གཙང་སད་ཀྱི་ཁབ་ཡུལ་དང་། བོད་ལོངས་ཀྱི་ཆབ་མདོ་དང་། སྱི་ཁོན་གྱི་དཀར་མཛེས། ཡུལ་ནན་གྱི་བདེ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ཤུལ། ཀན་སུའུའྱི་ཅོ་ནེ། ཐེ་བོ། འབྲུག་ཆུ་བཅས་ཡུལ་ཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ་ཁམས་སད་འཆད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རྱིགས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ དང་ དང་ ། སྱི་ཁོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅྱིག་དང་། ཀན་ ཀན་ ཀན་ སུའུ་ཀན་ལོ་དང་དཔའ་རྱིས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་སད་ཀྱི་དབང་རྱིས་སུ་བྱེད་པས།③ སབས་འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་གྱི་ཁབ་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པའྱི་མགོ་ལོག་དང་། མཚོ་ལོ། རྨ་ལོ། ཀན་ལོ་སོགས་ཀྱི་སད་ལ་གཞྱིར་བརེན་ཏེ། ཡུལ་གྲུ་འ ་འ དྱིའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརོད་པ་ལ་འཇུག་གོ །\nདེ་ཡང་སྱི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁམས་ཕོགས་ཀྱི་ཨ་མདོ་དང་རྒྱལ་མོ་རོང་སོགས་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའྱི་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་གནའ་བོའྱི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་བའྱི་ཀོག་ཚུལ་མ་ཉམས་པ་ཡྱིན་པར་གགས་པའྱི་ཡྱི་གེ་ཀོག་ཚུལ་དང་ དང་ དང་ ། དེ་དག་གྱི་ཡུལ་སད་བཅས་ལའང་གོང་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ལས་འཕུལ་རེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་པར་འདོན་པ་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་ནུས་སོ།། ④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱི་སད་ལ་འཕུལ་རེན་མགོ་འདོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་དག་པར་ཐོན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ། ཁད་པར་དུ་ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་མྱིང་རེས་སོ་སོར་ཕལ་ཏེ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། འུ་ཅག་ལ་འུ་ཅ་གའམ་འུ་ཆ་ག་དང་། བུག་གའྱི་དོན་གྱི་མྱིག་ལ་མྱི་ག་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། སྱིར་བཏང་དུ་སྒྲ་རོལ་དྲག་ཅྱིང་གོང་བར་འབྱྱིན་གྱིན་ཡོད་པས། དབུས་གཙང་བ་དག་གྱིས་རེད་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ། གལ་ཏེ་བོད་རྱིགས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་སད་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་མདོའྱི་སད་བཤད་པ་ཡྱིན་ན། ཕོ་མོའྱི་ཁད་པར་དང་བོད་མྱི་རྱིགས་ཀྱི་གཤྱིས་ཀ་མངོན་པར་མཚོན་ཐུབ་ཟེར་བའང་མཆྱིས་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་སད་རང་སེང་ནས་བལྟས་ན། ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ། ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ། ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ། ཙ་དང་ཛ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའྱི་ཡྱི་གེ་རྣམས་ལ་བྱེད་རོལ་དང་སྒྲ་དྲག་ཞན་གྱི་ཁད་པར་གསལ་བར་མཆྱིས་ཤྱིང་། ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེའྱི་སད་ལ་ཨྱི་སེང་དུ་བཀུག་པ་དང་ དང་ དང་ ། ཨུ་འོག་ཏུ་སྨད་པའྱི་ཚུལ་གྱིས་འབྱྱིན་པས། དེ་གཉྱིས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཁད་པར་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་། ཐ་ན་ཡྱིག་ཐོག་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་དོར་ཟྱིན་པའྱི་ད་དྲག་ཀང་གསལ་བར་ཐོན་གྱིན་ཡོད་པའྱི་ཐོག བརྡ་རྱིང་མང་བ་དང་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མེད་པས། ཐོས་ཙམ་ཉྱིད་ལ་གནའ་བོའྱི་ཁད་ཆོས་མང་པོ་བྱུར་བུར་གཏམས་པའྱི་བོད་སད་རྱིང་གས་ཤྱིག་ཡྱིན་པའྱི་སྣང་བ་བཅོས་མྱིན་དུ་སེར་མོད། དངོས་པོ་གང་ཡྱིན་ཀང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གྱིས་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡྱི་གེའྱི་གདངས་ལའང་ས་ཁུལ་གྱི་དབང་གྱིས་ཡྱི་གེ་གཅྱིག་ལ་ཀོག་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཨ་མདོའྱི་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཤ་ལ་(Ja) (Ja)(Ja)ཟེར་པས་ཤ་དང་ཞ་གཉྱིས་བཀག་གདངས་གཏན་ནས་མྱི་འདྲ་ཡང་། རོང་ཁུལ་དུ་(Xa) (Xa)(Xa)བཀགས་པས་ཞ་(a) (a)དང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་སྣང་བ་དང་། ས་ཆ་འགའ་ཞྱིག་ཏུ་ཉ་ལ་ན་སྒྲར་ཀོག་\n① 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༢\n② 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༡༦ ༡༦\n③ 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 1996 1996 1996 1996 1996\n④ 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༩༥ ༩༥\nཔས པས ། ཉྱི་མ་ལ་ནྱི་མ་དང་། བྱེད་མྱི་ཉན་ལ་བྱེད་མྱི་ནན་ཟེར་ཞྱིང་། མདོ་སྨད་ཁྱི་ཀའྱི་རྨ་ཆུའྱི་འགམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སེ་དག་གྱི་སད་ ①ལ་ན་རོ་དང་ཞབས་ཀྱུའྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། སྒོག་པ་ལ་སྒག་པ། འབྲོག་པ་ལ་འབྲག་པ། ཡོང་བ་ལ་ཡང་བ། ཆུ་འཐུང་བ་ལ་ཆུ་འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ ། བྱེད་མྱི་རུང་ལ་བྱེད་མྱི་རང་ཟེར་རོ། དེར་མ་ཟད་ཨ་མདོ་སྱིའྱི་སད་ལ་རེས་འཇུག་ད་དང་ལ་གཉྱིས་ཀྱི་ཁད་པར་ཆེར་མྱི་ཕེད་པས། ཚིག་ཕད་སོར་བའྱི་ཚེ་ད་མཐའ་ཅན་ལའང་ལ་ཡྱིག་ལས་གྲུབ་པའྱི་ཚིག་ཕད་སོར་བ་སེ། ཐང་ལ་བསད་ལས་（དེ་）ཟ་མ་ཟོས། སོང་བོ་བཅད་ལས་ ས་ （དེ་）འགོ། ཤ་ལོད་ལ་མྱིད་（མྱིད）ཡྱི་གེ་འ་（ལ）འཁོད་ལ་ཞོག་ཟེར་རོ། །\nཚིག་ཕད་སོར་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཕྱི་ནས་བཤད་འགྱུར་ལྟར་མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་དུ་བྱས་ཏེ་སོར་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བྱེད་སྒྲའྱི་ཕད་སར་དགོས་པའྱི་སབས་སུ་འ་མཐའ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་སབས་འགར་ས་ཡྱིག་སོར་བ། ཁོས་（ཁོད་ཀྱིས་）བཤད བཤད བཤད ། ཁོ་མོ་དགའ་འས་（ཡྱིས་）བྲོ་རེ། ངས་རྱིག་མ་མོང་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་སྒྲ་ལའང་འབྲེལ་སྒྲ་སོར་ཞྱིང་། དེ་ཡང་གྱི་ཉྱིད་གཙོ་ཆེ་བ་ལས་ཀྱི་གྱི་ཡྱི་གསུམ་སོར་གྱིན་མེད་དེ། སག་གྱི་（གྱིས་）མཆེ་བ་བསན། དགེ་རན་གྱི་（གྱིས）སོབ་ཁྱིད་ཡེད་（བྱེད）ཨ་ཁུ་གྱི་（ཡྱིས་）སྒོར་མོ་བྱྱིན། ཚོང་བ་གྱི་（ཡྱིས་）པགས་པ་ཉོས། གཡག་གྱི（གྱིས་）རྩྭ་ཟ་གྱི་ཡོད། ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། སྱིར་ཚིག་ཕད་གང་ཡྱིན་ཀང་རང་དབང་ཅན་དང་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་ཕད་ཉྱིད་སོར་བ་རྒྱུགས་ཆེ་ཕྱིར། ཡྱི་གེ་གང་ཡང་མྱི་ཤེས་པའྱི་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཕལ་བའྱི་སད་ལ་ལག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་སེ་དང་། ལ་དོན་གྱི་སུ་རུ་དུ་ཏུ་དང་། བྱེད་སྒྲ། གམ་སོགས་སོར་གྱིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡྱིན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡྱིན་ཏེ། སོབ་དཔོན་ཐོན་མྱིས་ལུང་སོན་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་པ་རུ་ཚིག་ཕད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སོན་སབས། ཐོག་མར་རོགས་ཚིག་དང་། དེ་ནས་ལ་དོན། འབྲེལ་སྒྲ། བྱེད་སྒྲ། རྒྱན་སྡུད་སོགས་རྱིམ་པར་བསན་པ་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ལ་ཐོན་པའྱི་ནུས་པ་དང་ཚིག་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རེན་ལ་གང་ཞྱིག་གཙོ་བོའྱི་ཁད་པར་ལྟར་བསན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ད་དུང་ཚིག་ཕད་གང་ལ་བརེན་ནས་གང་བྱུང་བའྱི་རྱིག་པ་ཞྱིག་ཀང་གསལ་བར་མངོན་པ་སེ། དེ་རུ། རེས་འཇུག་ཡྱི་གེ་བཅུ་བོ་ལ།། །། ཨྱི་དང་མཐུན་ལུགས་འདྱི་ཞེས་བྱ། དང་པོ་གཉྱིས་ལ་དང་པོ་མཐུན། གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀ་དང་སར། བདུན་པ་ཉྱིད་ལ་བདུན་པ་སེ། ལག་མ་རྣམས་ལ་ག་སར་བ། དེ་དག་ཨྱི་སར་འབྲེལ་བའྱི་ས།། །། དེ་ཉྱིད་ལ་ནྱི་བཅུ་པ་སར། བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ② ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་བསན་པའྱི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་སྒྲ་བསན་པ་ཡྱིས། རང་རེའྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མྱིང་དང་མྱིང་ལན་དུ་སོར་བའྱི་རོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། མྱིང་སྔ་མའྱི་སྒྲ་ཟུར་རྱིང་དུ་བསྱིངས་པས་གྱི་འྱི་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་བྱུང་བ། རྱིམ་གྱིས་ལན་དུ་སེལ་བྱའྱི་མྱིང་དང་དེ་དག་གྱི་བསན་དོན་ལ་ངེས་པ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བར་བརེན། འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་དེ་དག་གྱི་སྒྲ་ཕྱིར་བསྱིངས་པས་བྱེད་སྒྲའྱི་ཕད་བྱུང་བའྱི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱས་འདུག་སེ། སའྱི་གོ་ལ་འདྱིའྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱི་སད་ལས་ཚིག་ཕད་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྲེལ་སྒྲ་ཡྱིན་པས་དེ་མེད་པ་སྱིར་བཏང་དུ་མེད་མོད། བྱེད་སྒྲ་སོགས་ཕད་གཞན་མེད་པ་ཡོད་པའྱི་གནད་ཀང་འདྱི་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་ཕྱིར། བོད་སད་ལ་ཐོག་མར་རེས་འཇུག་ལས་གྱི་དང་འྱི་སོགས་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་དུ་བྱས་པ་ལ། རྱིམ་གྱིས་ཡྱི་གེ་ལྕྱི་ཡང་གྱི་སེབ་སོར་གྱི་དབང་གྱིས་རེས་འཇུག་ལ་བལྟོས་དགོས་པའྱི་ཕད་གཞན་དབང་ཅན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡྱིན་ནོ། །\nསྱིར་ངག་གྱི་སོར་བ་ནྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་སད་ཆ་ལ་བལྟོས་པས་ཚགས་ལོད་ཅྱིང་འཆད་ཉན་གྱི་གནས་སབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚིག་སེགས་རེ་གང་དགར་སར་ཆོག་པ་ནྱི་སད་ཆ་ཀུན་ལ་གཅྱིག་འདྲ་ཡྱིན་པ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ལ་སྱི་ལོག་ནས་ཁད་པར་ཆེན་པོ་མེད་ཀང་། ཁ་དཔེ་ལ། ལུང་བ་རེ་ལ་སད་ཆ་རེ། སེ་བ་རེ་ལ་བརོད་ལུགས་རེ། ཞེས་པ་ལྟར། ཚིག་གྱི་རེན་ལ་ཡུལ་ལུང་གྱི་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ། ཁོད་ཡུལ་ལ་ཡོང་ངམ་ཞེས་པའྱི་ཡྱིག་སད་ཀྱི་ཚིག་འདྱི་ལ། ཁོ་ཡུལ་འ་ཡོང་ང་དང་། ཁོ་ཡུའུ་འ་ཡོང་ང་དང་ དང་ དང་ ། ཁོད་ཡུའུ་འ་ཡོང་ནྱིས། ཁོད་ཡུའུ་འ་ཡོང་ནྱི་ཟེར་བའྱི་བརོད་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ཚིག་དང་པོའྱི་ང་ནྱི་ཡོང་གྱི་རེས་འཇུག་ལས་དྲངས་པས་ཚིག་ཕད་སྱིའྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉྱིས་ནྱི་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་རེན་ཙམ་དུ་ངེས་ཀང་།\n① མདོ་སྨད་ཁྱི་ཀའྱི་ཡུལ་ཏེ་ད་ལྟའྱི་མཚོ་ལོ་བོད་རྱིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཁྱི་ཀའྱི་ཧོར་རྒྱ་དང་། སང་གཞུག ཨ་རོང་སོགས་རྨ་ཆུའྱི་འགམ་རྒྱུད་དུ་གནས་པའྱི་བོད་སེ་དག་གྱི་སད་ལ་ཨུ་དང་ཨོའྱི་སྒྲ་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན།\n② 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༤༢ ༤༢\nགཞྱིའྱི་གདངས་མཐུན་པར་གདའ་བས་སྒྲའྱི་ཤུགས་འདོན་ལུགས་མྱི་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དོན་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མྱི་འབྱུང་ངོ་།། །། དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་། ས་རེ་དེས་ཨེ་ཆོད་ཀྱི་དང་། ཆོད་ཀྱི། ས་རེ་དེས་ཨེ་ཆོད་ཀྱིད་དང་། ཆོད་ཀྱིད། ཁྱིམ་ན་མྱི་（མྱི་）ཨེ་ཡོད་ཀྱི་དང་། ཁྱིམ་ན་མྱི་ཨེ་ཡོད་ཀྱིད་སོགས་བྱུང་བ་ནྱི། ཡུལ་ལུང་གྱི་བརོད་ལུགས་ཙམ་དུ་སོང་བས་དེ་འདྲ་བ་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་མྱི་རུང་ངོ་། གཞན་དུ་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ར་དང་ལ་གཉྱིས་གཅྱིག་འདྲར་སོར་བ་དང་། ཧ་ཡྱིག་ཉྱིད་ལ་བརོད་དོན་གྱི་དབང་གྱི་སྒྲ་དུ་མར་ཀོག་པ་ལ་བལྟས་ན། ལུང་སོན་པ་རགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རུ། ར་ལ་ཧ་ཨ་བཞྱི་མོ་གཤམ་དུ་བྱས་པ་ནྱི། སྒྲ་དུ་མ་ཡྱི་གེ་གཅྱིག་གྱིས་མཚོན་པའམ། ཡྱི་གེ་གཅྱིག་ལ་སྒྲ་དུ་མར་བཀག་རུང་བའྱི་དོན་གྱིས་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་སེ། དཔེར་ན། འདྱིར་སོད་ར་ཟ་མ་ཟོ་ཞེས་དང་། ཁེད་རང་ཁྱིར་བཞུགས་ར་（དང དང ）ཞེས་པ་ལ། ཁེད་རང་ཁྱིར་བཞུགས་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཧ་ཡྱིག་གཅྱིག་པུར་ཡང་། རུས་པའྱི་ཧ་(ha) (ha)དང་ དང་ དང་ ། ཧཱ་སག་(xa) (xa)གྱི་ལྭ་བ་དང་། ཧ་ ཧ་ (xa) (xa)མེད་（ཐབས་མེད）། ཧ(ha) (ha)ཡང་གྱི་བ་མ་ལྟ་བུས་མཚོན་པ་ལྟར་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་ནྱི་ར་ལ་ཧ་གསུམ་མོ་གཤམ་དུ་བཞག་པའྱི་རྒྱུ་མཚན་ཨེ་ཡྱིན་མཁས་པ་རྣམས་རགས་པར་བྱ་ཞྱིང་། ཨ་ནྱི་དབྱངས་གསལ་གཉྱིས་ཀར་འགོ་བས་རོགས་སའོ། །\nབོད་ཀྱི་སད་ཆ་འདྱི་ལ་ལོ་རྒྱུས་སེང་དུ། ཐོན་མྱི་སམ་བོཊ་ནས་བཙན་པོ་ཁྱི་སོང་བཙན་གྱི་བར་ལ་བཀས་བཅད་དང་པོ་དང་ དང་ དང་ ། དེ་ནས་མངའ་བདག་ཁྱི་རལ་པ་ཅན་ཡན་ཆད་དུ་ལོ་ཙྭ་བ་ས་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་གཉྱིས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྱིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་ནས་ལོ་ཆེན་ངྷརྨ་པཱ་ལ་བ་རའྱི་བར་དུ་བཀས་བཅད་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། ① བོད་སད་ཀྱི་བརྡའྱི་བརོད་ལུགས་མྱི་འདྲ་བ་དང་། བརྡ་རྱིང་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། ཡུལ་སད་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་པ། ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཚུལ་མྱི་འདྲ་བ་སོགས་མཐུན་པར་བཅོས་ནས། “ཐེགས་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྱུང་བའྱི་རྒྱ་གར་གྱི་སད་ལས་བོད་ཀྱི་སད་དུ་བསྒྱུར་ཅྱིང་མྱིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲྱིས་ཏེ། ནམ་དུ་ཡང་གཞུང་ལུགས་དེ་ལས་མྱི་བསྒྱུར་ཞྱིང་ཀུན་གྱིས་བསབ་ཏུ་རུང་བར་གྱིས་ཤྱིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།” ②ལོ་ཙྭ་བ་ལན་རྒྱས་ཀྱིས་གཅྱིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཀས་ཁབ་བསྒྲགས་མཛད་ཀང་། དེ་ནྱི་བཀའ་དང་བསན་བཅོས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་དང་དེར་འབྱུང་བའྱི་བརྡ་ཉྱིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞྱིང་། མངའ་འབངས་སྱི་དང་སྒོས་སུ་ཡུལ་དབུས་དང་ཡུལ་གྱིས་བསལ་པའྱི་འབངས་བྱྱིངས་ཀྱི་སད་ཆའྱི་ཆ་ལ་རྔོ་པོ་མ་ཐོགས་ཕྱིར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་སྔོན་བཙན་པོའྱི་དུས་ཀྱི་བརོད་ལུགས་འགའ་རེ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པ། མདོར་བསྡུས་ན་འདྱི་ལྟ་སེ།\nདག་ཡྱིག་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁར་དུ། མེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ། རལ་གྱི་སོགས་ནྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ཁ་གཅྱིག་གྱིས་ཡུལ་སད་ཤོར་བར་གགས་པ་ཡྱིན་ནོ།། །། ③ཞེས་མེད་དང་། མྱིན། རལ་གྱི་སོགས་ནྱི་ཡུལ་སད་ཅྱིག་ཡྱིན་པར་གསུངས་ཀང་། སྔོན་གྱི་རྡོ་རྱིང་ཡྱི་གེ་སོགས་སུ། བོད་ཆེན་པོའྱི་ལོའྱི་མྱིང་སྐྱྱིད་རགས་ལོ་དགུ་（བོད་ཀྱི་རྡོ་རྱིང་ཡྱི་གེ་དང་དྲྱིལ་བུའྱི་ཁ་བྱང་ ང་ P༣༢ ༣༢ ）ཞེས་དང་། ཆབ་སྲྀད་ནྲྀ་ཕྱིར་ཞྱིང་ཆེ་དབུ་རྨོག་ཎྲྀ་སར་ཞྱིང་བརན་པ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར། བྱྱིན་མྱི་ཉམས་པའྱི་གཡུང་དྲུང་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཎྱི་ཆེ་（གོང་མཚུངས་P༢༨ ༢༨ ）ཞེས་དང་། བླར་མྱི་བཞེས་མྱི་དབྲྲྀ་གཞན་གྱིས་མྱི་དཕོགས་ཁོང་ཏ་བཏག་མྲྀ་དགའ་ན་ཉེ་རྱིང་དང་བཟང་ངན་མྱི་བརེ་བར་གནང་ངོ་（གོང་མཚུངས་P༦༢ ༦༢ -- ༦༣ ༦༣ ）ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བལྟས་ན། གོང་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ནྱི་བོད་ཡུལ་བྱེ་\n① 《བརྡ་གསར་རྱིང་གྱི་རྣམ་བཞན་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ P. ༡-༢\n② 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྱིང་ཡྱིག་ཆ་བདམས་བསྒྲྱིགས》སུ་བསྡུས་པའྱི《སྒྲ་སོར་བམ་གཉྱིས་》ལས་འདྱིར་དྲངས། P. ༢༠༥ ༢༠༥ ༢༠༥\n③ 《བརྡ་གསར་རྱིང་གྱི་རྣམ་བཞན་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ P. ༢\nབྲག་པ་ག་གེ་མོ་ཞྱིག་གྱི་ཡུལ་སད་མ་ཡྱིན་སྙམ་སེ། དེ་ནྱི་བསན་བཅོས་ལ་གགས་པའྱི་སད་དང་། ཡུལ་སད་གཉྱིས་སུ་ཕེ་བའྱི་ཕྱི་མ་ཡྱིན་སབས། སྔོན་བཀས་བཅད་རྱིམ་པའྱི་སབས་སུ་བསྡུས་ཟྱིན་པའྱི་བླ་འོག་དང་། རྱིད་པ། མཐོང་ག། གནའ གནའ གནའ ། ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ། འཐུག་པོ། གཏྱིང་ཕྱིན་པ། སུག་པ། མྱི་ཡོགས་པ། འཆོས་པ། ཀླུབས་པ། རུམ། འཕོ་བ། གེབས་པ། ཆ་མེད། ཤྱིད། རྨེག་མེད། སྨག། འགེད་པ། བྱེར་བྱ། དྲུབས་པ། ཚིག་གུ། ཇ་ཧོང་། དཀོར་ ①ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་རྒྱུན་དུ་སོད་ཀྱིན་ཡོད་པ། གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་རས་（ནས ནས ）ཐོན་ཐལ། ཁོའྱི་མཐོང་ག་（བྲང་ཁ）ན་ཆྱི་ཟྱིག་（ཅྱི་ཞྱིག་）ཡོད་ཀྱི། མྱི（མྱི）ཆ་མེད་ཟྱིག་（ཅྱིག）ཁྱིམ་མ་（ལ）འཛུལ་ཐལ། སྨག་ནས་ལུག་ཚང་མ་གཞན་ལ་བྱེར་སོང་། རག་པའྱི་རུམ་ནས་ཀ་ར་གེབས་སོང་། གོན་རྒྱུ་འཐུག་པོ་གོན་པའྱི་མྱི་（མྱི）དེས་སེའུ་ཏོག་མང་པོ་འཆོས། མྱི་འདྱིའྱི་སྣང་བའྱི་དབུ་རྨོག་མཐོ། ཡུལ་བརན་ས་ན་ད་ལྟའང་རྱི་དྭགས་མང་གྱི་ཟེར། ལྟ་བུས་མཚོན་པ་ལྟར་བརྡ་རྱིང་མང་པོ་ཡོད་མོད། དགག་སྒྲའྱི་སབས་སུ་ཡ་བཏགས་མེད་པའྱི་མྱི་མྱིན་མེད་མ་གཏོགས་མྱི་མྱིན་མེད་གསུམ་སོར་གྱིན་མེད་པ། དཔེར་ན། སོབ་ཁང་ནང་ན་མྱི་（མྱི）སུ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་དྲྱིས་ཚེ། མྱི་སུ་ཡང་མེད་ཀྱི མྱི་ག་གྱི་（ཡྱི）མྱིང་ང་（མྱིང་ལ）ཆྱི（ཅྱི）ཟེར། ངས་མྱི་ཤེས་ཟེར་པ་ལས། ངས་མྱི་ཤེས་མྱི་ཟེར་པས། མྱིང་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་ཡ་བཏགས་ཅན་བཀོལ་པ་ཨེ་ཡྱིན་ཞེ་ན། སེའུ་ཏོག་སྱིན་ནས་ས་ལ་ལྷུང་། ཟ་མ་མྱིད་ལ་སད་ཅ་ཤོད་ལྟ་བུའྱི་བྱ་ཚིག་ཀང་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་མ་ཡྱིན་ནོ། ཚུལ་དེར་བལྟས་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་བརྡ་རྱིང་པ་དང་གསར་པ་གཉྱིས་ཀ་ཡོད་མོད། མྱིང་གཅྱིག་ལ་བརྡ་རྱིང་པ་བཀོལ་ཚེ་བརྡ་གསར་པ་མྱི་འཁོལ་བ་དང་། བརྡ་གསར་པ་འཁོལ་བའྱི་ཡུལ་དུ་བརྡ་རྱིང་པ་སེལ་མར་མྱི་སོད་པས། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་དང་དོན་ལ་ཉོག་དྲ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །\nགནའ་བོའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ནང་དུ་མྱིང་གཞྱི་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་ལྔ་རྱིམ་བཞྱིན་རང་སེའྱི་ཡྱི་གེ་གཉྱིས་པ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་དང་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་སུ་སོད་སོལ་ཡོད་པ་ནྱི། ཉྱིན་ཆྱིག་ལ་དགས་པོ་མྱི་བརྒྱའ་བསད་ཆེས་འུང་སད་དོ（བོད་ཀྱི་བརྡ་རྱིང་ཡྱིག་ཆ་བདམས་བསྒྲྱིགས། P༤༢ ༤༢ ）ཞེས་པ་དང་། བྱ་ཅྱིག་མ་ཚང་ན（གོང་མཚུངས། P༣༥ ༣༥ ）ཞེས་པ་དང་། དཀུ་ལ་གཐོགས་ཏེ་（གོང་མཚུངས། P༤༠ ༤༠ ）ཞེས་པ་དང་། བློན་པོ་གཙྀགས་འཛིན་པ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྲྀ་ནྱི་ལག་ཡྲྀག་ཏུ་བྲྱིས་ཏེ་（གོང་མཚུངས། P༢༡༨ ༢༡༨ ༢༡༨ ）ཞེས་པ་དང་། ལ་ཟུང་བཀོན་ཕབ་ནས་（གོང་མཚུངས་། P༣༥ ༣༥ ）ཞེས་པ་དང་། འ་ཞ་མང་པོ་པྱག་འཚལ་ཏེ（གོང་མཚུངས་། P༦༣ ༦༣ ）ཞེས་པ་དང་ དང་ དང་ ། མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁོས་ཆེན་པོ་བགྲྀས་པར་ལོ་གཆྲྀག（ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ། P༢༣ ༢༣ ）ཞེས་པ་དང་། ཁོམ་གྲྀ་མཀོས་ཆེན་པོ་བགྲྀས་（གོང་མཚུངས། P༢༨ ༢༨ ）ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ཡྱིག་རྱིང་དང་རྡོ་རྱིང་གྱི་ཡྱི་གེ་སོགས་སུ་མང་པོ་འབྱུང་བའྱི་སྔོན་གྱི་སད་ཆའྱི་བརོད་སངས་དེ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་འགའ་རེ་ཡོད་པ། དཔེར་ན། གཅྱིག་སོང་ལ་ཆྱིག་སོང་། བཅུ་གཅྱིག་ལ་བཅུ་ཆྱིག ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ། པགས་ཚག་ལ་པགས་རག ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ། ཅྱི་ལ་ཆྱི། བཏོག་པ་ལ་འཐོག་པ་ཟེར་བ་མ་ཟད། ཞའྱི་དོད་དུ་ཟ་སོད་པའང་ཡོད་པ། མྱི་འདྱིས་ཆྱི་ཟྱིག་ཟེར། ཕ་ཀྱི་ཟྱིག་རེད། ལུག་ཟྱིག་རེད་ལྟ་བུ་ཞྱིག་དང་ཅྱིག་གྱི་དོད་དུ་ཟྱིག་སྒྲ་རེས་འཇུག་ལ་མྱི་ལྟ་བར་གང་དགར་སོར་བ་མ་གཏོགས། མྱིང་གཞྱི་ཞ་ཡྱིག་ཅན་གྱི་མྱིང་གཞན་ལ་སོར་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡྱིག་ཏུ། བཙན་པོ་དྲྱི་གུམ་ཡང་དེ་རུ་བཀོངས ངས ་ …… སས་གཉྱིས་ཀང་ཤ་ཁྲྀ་དང་ཉ་ཁྲྀར་བཏག་སེ་རོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགསེ་བཀེའོ།། །། ② ཞེས་གྱི་གུམ་བཙན་པོའྱི་སས་ལ་ཤ་ཁྱི་དང་ཉ་ཁྱི་དང་ཉ་ཁྱི་ཟེར་བ་ལ། དེབ་ཐེར་གཞན་དུ་བྱ་ཁྱི་དང་།\n② 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ》 མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ P. ༣༥ ༣༥\nཤ་ཁྱི། ཉ་ཁྱི་ཞེས་བྲྱིས་འདུག་པ་དང་། རལ་གྱི་ལ་རལ་གྱི་（དག་ཡྱིག་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་། P༢）ཞེས་སྣང་བ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་ཀ་ཁ་ག་གསུམ་ལ་ར་བཏགས་སར་པ་ཕལ་ཆེར་ཡ་བཏགས་ལྟར་ཀོག་བཞྱིན་ཡོད་དེ། སྐྲ་ལ་སྐྱ། བཀྲུ་བ་ལ་བཀྱུ་བ། སྐྲང་བ་ལ་སྐྱང་བ། དཀྱིགས་པ་ལ་དཀྱིགས་པ། དཀྱི་བ་ལ་དཀྱི་བ། བཀྲུས་པ་ལ་བཀྱུས་པ། སྐྲན་ལ་སྐྱན། གྲུ་ག་ལ་གྱུ་ག སྒྲུང་ལ་སྒྱུང་། འགོ་ལ་འགོ། གོད་པུ་ལ་གོད་པུ། བྱ་སྒྲོ་ལ་བྱ་སོ། སྒྲྱིག་པ་སྱིག་པ། སྒྲོམ་བུ་ལ་སོམ་བུ། གྱིམ་པ་ལ་གྱིམ་པ། ཁྱིད་པ་ལ་ཁྱིད་པ། ཁྱི་ཀ་ལ་ཁྱི་ཀ། འཁྲུག་པ་ལ་འཁྱུག་པ། ཁག་ལ་ཁག ཁལ་ལ་ཁལ། ཁོགས་སེ་ལ་ཁོགས་སེ། ཁྲུས་ཤྱིག་ལ་ཁྱུས་ཤྱིག། ཁབ་ལ་ཁབ། ཁ་ཁ་ལ་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པའྱི་ཚུལ་འདྱི་ཤེས་ན། ལབ་གེང་སོགས་ཀྱི་སབས་སུ་དོན་ལ་རྨོངས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །\nགོང་དུ་བསན་པ་ལྟར་ཨ་མདོའྱི་སད་དུ་ད་ལྟའང་བརྡ་རྱིང་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པའྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅྱི་ཡྱིན་ཞེ་ན། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ། མདོ་སྨད་ལོ་བྱང་གྱི་མྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སག་ཡྱིན་པས་སད་རྱིགས་ལའང་བརྡ་རྱིང་མ་འགྱུར་བ་མང་།①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། དེབ་དཀར་དུའང་། ཨ་མདོའྱི་རྱིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནྱི་སྔོན་གྱི་དམག་མྱི་ཕོགས་དེར་སེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཞྱིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གྱི་རུས་རྱིང་སྐྱྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་བོ་ལ་སོགས་པའྱི་མྱིང་ཅན་གྱི་མྱི་སེ་ཡང་མང་།② ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེར་མ་ཟད། བོད་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་མཐར་གནས་པའྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་རྱི་ཀླུང་ཕེང་བསར་བ་དང་། དབུས་ཁུལ་དང་ལམ་ཐག་ཆེས་ཆེར་རྱིང་བ། མྱི་སེ་ཕལ་ཆེར་འབྲོག་ཁྱིམ་དུ་སོང་གཤྱིས་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་གྱིས། སད་གསར་བཅད་དང་བཅས་པའྱི་བཙན་པོའྱི་བཀའ་ལུང་ག་མ་ཞྱིག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་འབངས་བྱྱིངས་ལ་ཕོད་དཀའ་བ། སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་སྱིད་ལ་མངའ་བརེས་པའྱི་སབས་སུ། བོད་སྱིར་ལོ་རེར་དབྱར་དགུན་གྱི་འདུན་མ་རེ་སོང་ཚོགས་བྱེད་པའྱི་སོལ་ཡོད་པ་ལ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་འདྱི་ཐག་རྱིང་ཞྱིང་དུས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱིས། བར བར ་སབས་ཤྱིག་ནས་མདོ་སྨད་ཀྱི་འདུན་མ་ལོགས་སུ་བསྡུ་བའྱི་སོལ་ཆགས་པ། “མདོ་སྨད་ཀྱི་དབྱར་འདུན་དབུ་ལེ་ལམ་ནག་ཏུ། བློན་ཁྱི་སྒྲ་དང་མང་རན་འཕན་གང་དང་། བློན་མདོ་བཞེར་ལས：སྩོགས་： པས་ པས་ པས་ ：བསྡུ་སེ་།” ③ཞེས་པའྱི་དོན་ལས་ཀང་ར་སོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་སྔོན་གྱི་བརྡའྱི་བརོད་ལུགས་མང་པོ་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནྱི་གཙོ་བོ་ཡུལ་གྱི་དབང་གྱིས་ཡྱིན་ཏེ། ཡུལ་གང་དུའང་ཐར་དཀའ་ཞྱིང་མྱི་ཁྱིམ་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་པ་ཕྱིའྱི་འབྲེལ་འདྲྱིས་ཉུང་བའྱི་ཆར། གཞན་སད་ཀྱི་བསེས་བསད་ཉུང་ཞྱིང་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའྱི་ཕྱིར་རོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་ནྱི། ད་ལྟ་བོད་བྱྱིངས་ཀྱིས་སོད་བཞྱིན་པའྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་ཚིག་ཕད་དག་དང་མྱི་འདྲ་བར། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སོར་བ་ཤོས་ཆེ་ཞྱིང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་འགར་འདུའོ།། །།\n① 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༡༦ ༡༦\n② 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༠ ༤༠\n③ 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ》 མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ P. ༣༠ ༣༠\nམའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མཐར་སོར་ཞྱིང་། དམྱིགས་བསལ་རེས་འཇུག་ད་དང་ལ་གཉྱིས་སྒྲ་གཅྱིག་འདྲར་བཀགས་པའྱི་དབང་གྱིས་ད་མཐར་ཡང་ལ་ཡྱིག་སོར་བ། རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེས་གསལ་བར་བྱས་ན།\nརའྱི་གཞུགས་ག་དེད། ཁང་བའྱི་ནང་ང་སོང་། རྱི་སོད་ལ་འགོས། ཕ་སྤུན་ན་སད་ཆ་ཤོད། རྒྱབ་བ་ཁུར་པོ་འཁུར། ཁྱིམ་མ་འཛུལ། རྒྱ་སྒོ་འ་བུད། བྲག་གཏེར་ར་སྦས། ནང་ཁུལ་ལ་ཟས་སལ་བྱྱིན། བུ་མོ་གནས་འ་བསྐྱལ། ལྟ་བུ་སེ། རེས་འཇུག་སའྱི་མཐར་ཡུལ་ལ་ལར་ཡ་དང་། ས་ཆ་འགའ་རེར་འ་ཡ་གཉྱིས་ཀ་ཁད་མེད་དུ་སོར་བ་དང་། མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་ར་སྒྲ་སོར་བའང་ཡོད།\nདག་འགོག་ག་བོའུ་ཉོ། ནང་ཧྲུང་（སྲུང་）ང་ག་བ་བཅོའུ་（བཅོལ）། གཅོད་བྱེད་ལ་ས་རེ་ཁེར། རྒྱན་ན་བྱུ་རུ་ཉོས། ལྟོ་རྒྱབ་བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ （བྱས）། བྲག་ག་སྒོམ་མ་འགོ་（འགོ་）། ངོ་དགའ་འ་བསོད་པ་ཡེད་（བྱེད）། མཇལ་སོར་ར་འགོ（འགོ）། མཆོད་མཇལ་ལ་སོང་། ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ （ཡ）ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ། ཤ་འ་ལུག་བཤའ། ལྟ་བུའོ། །\nམགོ་ཐོག་ག（ན）གནམ་ཡོད། འདྱི་བ་ཚང་ ་ཚང་ ་ཚང་ ་ཚང་ ང་ ང་ （ན）མྱི་མང་། མྱིག་（མྱིག）མདུན་ན་ཅྱི་ཡང་མེད། ལུས་སོད་ལ་ཚ་རུ་གོན་ཡོད། ཀྲུང་གོའྱི་རྒྱལ་ཁབ་བ་མྱི་གངས་མང་། གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ （ན）སར་མ་ཤར་འདུག དགོ་འ་རྭ་ཅོ་ཡོད། མདའ་འ་སོ་（སྒྲོ） བཙུགས་ཡོད། སྒེར་ར་རྒྱུ་ནོར་མང་། ལུག་བལ་ལ་དྲོད་ཆེ། གོས་འ་（ཡ）རྱི་མོ་མང་། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གནས་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་ན་སྒྲའང་རྒྱུགས་ཆེའོ། །\nང་ ང་ ། དེ་ཉྱིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོར་བ།\nཇེ་འཐུག་ག་བཏང་། སང་ང་མཇལ། ཇེ་ལོད་ལ་སོང་། ཕན་ཚན་གཉེན་ན་འགྱུར། མྱི་གཤྱིས་ཇེ་རྩུབ་བ་སོང་། ལོད་འཇམ་མ་བཏང་ བཏང་ བཏང་ བཏང་ ། སྨྱུག་གསར་གདའ་འ་གཞོག ལྕགས་ལེབ་གྱི་འ་བརྡུང་། ཁ་དོག་ཇེ་དམར་ར་ ར་ ལོག། ཞྱི་དུལ་ལ་གྱུར། སན་མ་ར་ཆས་འ་ ས་འ་ ས་འ་ ས་འ་ （ཡ ）བྱྱིན། ལྟ་བུའོ། །\nཚེས་གཅྱིག་ག་ལས་འགོ་ཚུགས། ཉྱིན་གང་ང་ཤོ་བརྒྱབ། ནམ་སོད་ལ་གཉྱིད་སད། ཟླ་བདུན་ན་སོབ་སོང་ཡས་（བྱས）། དུས་སབས་བ་བསྟུན། ཉྱིན་གསུམ་མ་ག་སྒྲྱིག་ཚར། ལོ་འགའ་འ་དགེ་རན་ཁུར། འོ་གསར་ར་སོན་མོ་བཤམས། ས་སོས་འ་འགྲུའུ་（འགྲུལ）བ་ཡོང་། ཕེད་ཡོལ་ལ་ཆོས་ཚོགས་གོའུ་（གོལ་）ལྟ་བུའོ། །\nལག་བཅས་ཀྱི་ཕད་ལ་རེས་འཇུག་སོར་སབས། སྐུལ་ཚིག་གྱི་དོན་ཅན་ལ་རེས་འཇུག་རང་བ་དང་། བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སོར་བ་ཙམ་ལ་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མཐར་ས་ཡྱིག་སར་པ་ཅན་སོར་བ་རྱིགས་གཉྱིས་ཡོད།\nཁོ（ཁོད）སྒུགས་ག་སོད། ཁ་སོང་ང་ཕྱིས། ཟས་ལོད་ལ་མྱིད་（མྱིད）། ཐག་པ་འཐེན་ན་སོམས། མགོར་རྒྱོབས་བ་སོད། སད་ཆ་སོམས་མ་ཤོད། ཤ་ཟོ་འ་ཆང་ཐུངས། མ་ཎྱིའྱི་འཁོར་ལོ་སོར་ར་སོང་། ཆུ་རོད་སོལ་ལ་ལྭ་བ་ཁྱུས་（ཁྲུས་）། ས་རོས་འ་སྦོས་ལྟ་བུའོ།། །།\nདཀར་ཡོལ་བཅག་གས་བཞག ཆང་འཐུང་ངས་བཟྱི། ཤྱིང་བཅད་ལས་ཆད། ལམ་བསེན་ནས་ཤེས། ཉལ་ཐུའུ་（ཐུལ） བལྟེབས་བས་སོང་། ཐག་པས་བསམས་མས་བཀྱིགས། སེམས་དགའ་འས་བཤད། ས་ཁུར་རས་བསྐྱལ། ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ། ཧྲུབས་（སྲུབས）ཀ་གས་ལས་ལྷུང་། ལྟ་བུའོ། །\nམེར་བསེགས་ག ཆུ་བཀང་ང་། སྐུད་པ་ཆད་ལ། ཐག་པ་འཐེན་ན། རྒྱབ་ཁེབས་པ། དོན་བསམ་མ། ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ། སེམས་སོ་（སོ）ལ། འཁོར་ལོ་བསོར་ར། ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ། ནང་དོན་ཤེས་འ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོང་གྱི་དཔེར་བརོད་འདྱི་རྱིགས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དྲན་སོང་དང་། དྲྱི་བ་ལ་ལན་འདེབས་སབས་བཀོལ་པ་ཤོས་ཆེའོ། །\nཡྱིག་ཐོག་ཏུ་གམ་སོགས་དྲྱི་བའྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཨ་མདོ་བའྱི་ངག་ཐོག་ཏུ་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་དྲྱི་བའྱི་དོན་ལ་སོར་བ་སེ། དཔེར་ན། ཁོས་བཞག་ག་མ་བཞག། ཁ་སང་ཆུ་འཐུངས་ང་། འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད ། དགེ་རན་ན་བསེན་ན ན་ན ན་ན ། ལང་མྱུག་གེབས་པ་མ་གེབས། གཞན་གྱི་（གྱིས་）ཁོ་འདེམས་མ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་དགའ་འ་མྱི་དགའ། བལྟ་འ་མྱི་བལྟ། འགན་དེ་འཁུར་ར། བློ་ཁེལ་ལ་མྱི་ཁེལ། འདྱི་འ་བལྟས་འ ས་འ ས་འ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ལ་དྲྱི་བའྱི་སྒྲ་སར་ཚེ་ཚིག་གྱི་མཐའ་མཐོ་བ་སད་རྱིགས་ཀུན་ལ་མཚུངས་པས་འདྱིར་ཡང་དེ་བཞྱིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ཚིག་སྔ་ཕྱིའྱི་བསན་དོན་འགལ་བ་ཅན་འང་དང་ཡང་སོར་བ་སབས་འགར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། ཀང་འང་ཡང་གསུམ་སྱིར་བཏང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་དག་གྱི་ཚབ་ཚིག་ཕད་གང་གྱིས་བྱེད་ཅེ་ན། ར་ཡྱིག་གྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀང་སོགས་གསུམ་ལྟར་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ །\nཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག བལྟས་ར་བལྟས། མཐོ་ར་མཐོ། རྩུབ་ར་རྩུབ། ཡྱི་གེ་བྲྱིས་ར་བྲྱིས། སད་ཆ་གོ་ར་གོ། མྱིག་གྱི་（གྱིས་）རྱིག་ར་\nརྱིག གཞན་ན་བསན་ར་བསན། ལྟ་བུ་དང་།\nཁ། མྱི་མཐུན་པའྱི་ཚིག་རྒྱན་ལ་འཇུག་པ། ཁ་འཇམ་ར་ཁོག་རྩུབ། ཕྱི་ཡག་ར་ནང་བཙོག ཡོན་ཏན་ཡོད་ར་ང་རྒྱལ་ཆེ། གཟུགས་ཆེ་ར་སོབས་ཞན། ཟ་མ་ཞྱིམ་ར་ལས་ཀ་མང་། ས་རྒྱ་ཆེ་ར་རྱི་ཤྱིང་ཉུང་ ང་ ། ལྟ་བུ་དང་།\nཁོས་ཇ་ར་འཐུང་། སོབ་མ་འདྱིས་ཕྱི་ཡྱིག་ར་ཡག་པོ་ཤེས། ཆྱི་ཟྱིག་ར་ཉོ། མེ་ཏོག་གྱི་དྲྱི་ར་ཞྱིམ། དཔེ་ཆའྱི་རྱིན་གོང་ར་མཐོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ར་སྒྲས་དོན་གཞན་ཤུགས་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །\nསུམ་ཅུ་བའྱི་གཞུང་དུ། དང་ནྱི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་།། །། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སབས་གདམས་ངག་ལྔའྱི།།①ཞེས་པ་ལྟར། དང་སྒྲ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བསན་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་དང་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཉུང་བའྱི་ཐོག འཇུག་ཡུལ་ཡང་དེ་འདྲ་མང་པོ་མེད་པས པས ། ར་ཡྱིག་དང་སྒྲའྱི་ཚབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདྱི་ལྟ་སེ།\nལུས་ར། ངག་ར ངག་ར ངག་ར ངག་ར ། ཡྱིད་ནྱི་སྒོ་གསུམ་མོ། གཟུགས་ར། སྒྲ་ར། དྲྱི་ར། རོ་ར། རེག་བྱ་ལྔ་ལ་དོན་ལྔ་ཟེར།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་མྱི་གསུམ་ཟེར་བ་ནྱི། གཡོ་དགེ་འབྱུང་ར། དམར་ཤཱཀ་མུ་ནེ་ར། གཙང་རབ་གསལ་གསུམ་ཡྱིན། ར་བའྱི་རོ་དྲུག་ནྱི། མངར་བ་ར་སྐྱུར་བ་ར། ལན་ཚྭ་ར། ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ། ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ། བས་བའོ།། ལྟ་བུ་དང་།\nརྱི་མོ་ཕྱིས་ར། ལས་ཀ་རེམ་མ་ལས་ར། ནང་དོན་བློར་ཟུངས་ར། བློ་སྒྲྱིམས་མ་ཉོན་ར། སད་ཆ་ཤོད་ར། གཞན་ན་སྱིན་པ་ཐོངས་ར། ལྟ་བུའོ། །\n༣. ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་མྱིང་སྔ་མར་དབྱངས་ཡྱིག་ཨྱི་ཨུ་ཨེ་ལན་ཞྱིང་རེས་འཇུག་མེད་པའྱི་ཚེ་ལ་དོན་གྱི་དོན་ལ་eསྒྲ་སོར་བ ར་བ ར་བ །\nབརྡ་སོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། ཨ་ཨྱི་ལ་ཨེའོ།། །། ②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨེ་ནྱི་ཨ་དང་ཨྱི་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་ཅྱིང་། ཨྱི་དང་ཨེ་གཉྱིས་སྐྱེ་གནས་མཚུངས་པའྱི་ཕྱིར། མྱིང་སྔ་མར་རེས་འཇུག་མེད་པ་ལ་དབྱངས་ཡྱིག་ཨྱི་ཨེའྱི་སྒྲ་རྱིང་དུ་བསྱིངས་ཏེ་\n① 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ P. ༦༧ ༦༧\n② 《བརྡ་སོད་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོའྱི་འགེལ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ》 ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ P. ༢\nཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སར་པ་དང་། ཨྱིའྱི་ཞོར་ལ་ཨུའང་ཐོན་པས། དེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལན་ལས་སུ་བྱ་བའྱི་དོན་ཅན་ལ་eསྒྲ་སོར་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁྱི་eལྟོ་ལྡུད་（ཁྱི་འ་ལྟོ་ལྡུད）ཨ་ཁུ་eརྒྱུ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ （ཨ་ཁུ་འ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་）ཨ་ནེ་eགནས་ཚུལ་དྲྱིས་（ཨ་ནེ་འ་གནས་ཚུལ་དྲྱིས）གོ་རེ་eསོ་བཏབ་（གོ་རེ་འ་སོ་བཏབ）ཐག་པའྱི་སྣེ་eའཇུས་（ཐག་པའྱི་སྣེ་འ་འཇུས་）ལུག་ཁྱུ་eཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ བལྟས་（ལུས་ཁྱུ་འ་ཡང་ཡང་བལྟས）ཆུ་eབསྐུར་（ཆུ་འ་བསྐུར་）ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཨ་ཇོ་འ་བྱྱིན། ཁུང་ཁ་འ་བུད། ར་འ་ཆས་སེར་ལྟ་བུར་eསྒྲ་སོར་བ་མ་མཐོང་བས། དབྱངས་ཨ་བསྱིངས་པས་འ་དང་། ཨོ་eརུ་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པས་འ་ཉྱིད་སར་པ་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་སེ་བརག་པར་ཞུ་ཞྱིང་། གོང་ལྟར་ ར་ eསྒྲ་གནས་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་སར་པའང་ཡོད།\nགོང་དུ་བསན་པ་ལྟར། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སར་པ་ནྱི། ཚིགས་ཕད་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའྱི་དོན་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཏེ། སད་ཆ་གང་ཡྱིན་ཀང་ཐོག་མར་མྱིང་ཉུང་ཤོས་ཤྱིག་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆའྱི་སོར་བ་ཐབས་ཆག་རེ་བཟོས་པ་ལག་པའྱི་བརྡ་དང་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་བརྡ་ཙམ་སོན་པ་ལས་རྱིམ་གྱིས་བརྡ་སོད་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆའྱི་སོར་བ་ཅུང་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་པར་བརེན། མྱི་རྣམས་ཀྱི་མྱིང་སྔ་ཕྱིའྱི་དོན་ལ་ཞྱིབ་ཏུ་བརགས་ཤྱིང་ངེས་ཤེས་ཇེ་ཟབ་ ་ཟབ་ ་ཟབ་ ་ཟབ་ ཏུ་སོང་སབས། མྱིང་སྔ་ཕྱིའྱི་མཚམས་སུ་ལག་བརྡ་སོགས་ཀྱི་རམ་འདེགས་ལ་མ་བལྟོས་པའྱི་སྒྲའྱི་རེན་ཞྱིག་སར་དགོས་པ་ཤེས་ཤྱིང་། སད་ཆ་སོ་སོར་རང་སེང་གྱི་ཁད་ཆོས་ལྟར་ཚིག་ཕད་རྣམས་རྱིམ་གྱིས་བཟོས་ཤྱིང་བྱུང་བ་ཡྱིན་ལ། བོད་ཀྱི་སད་ལ་མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྱིང་དུ་བསྱིངས་པ་མཐོ་འདེགས་དམའ་འབེབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒྱུར་པས་རེན་གཞྱི་རེས་འཇུག་ལ་བརེན་པའྱི་ཕད་ཀྱི་རྣམ་གངས་གཞན་རྣམས་གྲུབ་པའྱི་ཚུལ་བོད་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་ཕལ་ཆེར་རེས་འཇུག་ལས་གྲུབ་པ་དང་། རེས་འཇུག་མ་ཡྱིན་པ་རྣམས་ཀང་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་དང་མཐུན་པའྱི་ཡྱི་གེ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ངོ་། །\nག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་བ། ཞེས་པ་ལྟར། པ་དང་བ་ནྱི་མྱིང་སྱི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་དུ་པ་སྒྲ་སར་པ་རྣམས་སྱིར་བཏང་དུ་སྒྲ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། པ་དང་བ་མྱི་སོར་ཚེ་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཆ་ཤས་གཞན་ཞྱིག་སར་སོལ་ཡོད་པ། འདྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །\nདར དར ་བ་--དར་ར དར་ར དར་ར དར་ར ། ཕར་བ་--ཕར་ར། ཆུར་བ་--ཆུར་ར། སོར་བ་ ་བ་ ་བ་ -- སོར་ར། སེར་བ་--སེར་ར། སེར་བ་-- སེར་ར། ངར་ ངར་ ངར་ བ-- ངར་ར ངར་ར ངར་ར ངར་ར ། ངུར་བ་--ངུར་ར། ཁེར་པ--ཁེར་ར། འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ -- འདར་ར འདར་ར འདར་ར འདར་ར འདར་ར ། ཞར་བ ཞར་བ ཞར་བ ཞར་བ ་--ཞར་ར ཞར་ར ཞར་ར ཞར་ར ། ཟོར་བ་-- ཟོར་ར། འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ ་-- འཕར་ འཕར་ འཕར་ འཕར་ ར། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་འདྱི་རྱིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བ་དང་པོའྱི་དོད་དུ་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་ཉྱིད་སར་པ་སྒྲ་དག་པར་བཀགས་པའྱི་དབང་གྱིས། ཆ་ཤས་སྔོན་མའྱི་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་བག་ལ་ཞ་ཞྱིང་ཉམས་པར་གྱུར་པས་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན་ན་ཡང་། རེས་འཇུག་མེད་པ་མ་ཡྱིན་པ་ཁེར་ར། སོར་ར། སེར་ར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པས། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཕར་ར་ལ་ཕ་ར་དང་། དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར ། ཆུར་ར་ལ་ཆུ་ར་ཞེས་བྲྱིས་འདུག་པ་ནྱི་མ་དག་གོ །\n（ ༢ ）མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་ལ་ཆ་ཤས་དངོས་ཀྱི་དབྱངས་ཡྱིག་སར་ཏེ་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེད་པ། དཀར་པོ་\n-- དཀར་རོ། དམར་པོ་-- དམར་རོ། སེར་པོ་-- སེར་རོ། སྐྱུར་པོ་-- སྐྱུར་རོ། ནོར་བུ་-- ནོར་རུ། སར་བུ་-- སར་རུ། ཕུར་བུ་-- ཕུར་རུ།། །། འཛེར་བུ་-- འཛེར་རུ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་འདྱི་རྱིགས་ཀྱི་ཁད་གཞྱི་དངོས་སམ་ མ་ ཁད་ཆོས་དེ་ལན་གྱི་ཁད་གཞྱིའྱི་དངོས་པའྱི་དོན་ལ་གཞོལ་ནས་དབྱངས་ཡྱིག་ངེས་པར་སོར་ཡང་། ས་ཆ་ལ་ལའྱི་སད་ལ་འཛེར་ར་དང་། ཕུར་ར་ལྟ་བུ་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན་པ་འགའ་རེ་སྣང་ངོ་། །\nབསོད་པ་-- བསོད་ར། འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ ་--འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར ། སྨད་པ་-- སྨད་ར། ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ་-- ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ། སྱིགས་པ་-- སྱིགས་ར། བསངས་པ་ -- བསངས་ར། འགོངས་པ་-- འགོངས་ར། འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ --འབག་ར འབག་ར འབག་ར འབག་ར འབག་ར ། དམོད་པ་-- དམོད་ར། བཀུག་པ་-- བཀུག་ར། འཁོག་པ་ -- འཁོག་ར། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་མ་ཡྱིན་ཀང་མྱིང་མཐའྱི་པ་བའྱི་ཚབ་ཏུ་ར་སྒྲ་སར་པས་མ་གཞྱི་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་སོན་པའྱི་མྱིང་དེའྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་ཏེ་ཁད་གཞྱི་དངོས་པོའྱི་དོན་ལ་གཞོལ་ཡང་། པ་དང་བའྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མྱིང་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་སར་མྱི་རུང་བའྱི་རྒྱུ་མཚན་ནྱི་མྱིང་རང་ངོས་ནས་བདག་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའྱི་ཁད་བཞྱི་བརོད་པའྱི་མྱིང་（མྱིང་ཚིག་）དང་ དང་ དང་ ། བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་ཁད་གཞྱི་དངོས་པོའྱི་མྱིང་དུ་མྱི་འཇུག་ཅྱིང་བསྒྱུར་དུ་མྱི་བཏུབ་པ་རྣམས་ལ་ར་སྒྲ་སར་སོལ་མེད་པ། འབག་པ འབག་པ འབག་པ འབག་པ འབག་པ ། འབག་པོ། འབག་མོ་ཞེས་པ་འབག་ར་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚེ་ཁད་ཆོས་དེ་ལན་གྱི་དངོས་པོའྱི་དོན་ཉྱིད་སོན་པས་ཀང་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་གྱི་ནང་དུ་ད་ལྟའང་ད་དུང་མྱིང་མཐའ་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར། བྱ་ཚིག་གྱི་རེས་སུ་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མྱིང་མཐའ་སོར་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཡྱི་གེ་འདྱི་གཞན་ན་སོན་ན། དོན་དེར་འདང་བརྒྱབ་བ། ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ །། །། འགྲུའུ་（འགྲུལ）བས་ཆང་འཐུང་ང་། ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ། གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་བཤད་བཏང་ང་། ར་རྒྱུག་ག དཔེ་ཆ་ལྟ་འ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། བྱ་ཚིག་རེས་སུ་པ་དང་བའྱི་ཆ་ཤས་སར་རུང་བས་ཁབ་པ་དང་། དེ་དག་སར་ཀང་དོན་ལ་ཁད་པར་ཆེན་པོ་མྱི་འབྱུང་བ་ནྱི། བྱ་ཚིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་སོར་དག་སབས་བབ་ཀྱི་བསན་དོན་རེ་ཞྱིག་མ་རོགས་པའྱི་དབང་གྱིས་ཚིག་དོན་ཕྱི་མ་དང་སེལ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡྱིན་མོད། འདྱིར་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་བྱ་ཚིག་གྱི་མཐར་སར་པ་ནྱི་བསན་དོན་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའྱི་ཕྱིར་མ་ཡྱིན་པས། མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ། བྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་འདས་པའྱི་མཐར་ནོ་སྒྲ་སར་ཏེ། བྱ་ཚིག་དེའྱི་བསན་བྱའྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོའམ། བྱ་བ་དེ་ལན་གྱི་བདག་པོ་ཉྱིད་གསལ་བར་སོན་པ། དཔེར་ན། ཕ་ཀྱིའྱི་སད་ཆ་བཤད་ནོ་སུ་རེད། སེད་རགས་དམར་རོ་འཆྱིང་ནོ་དགེ་རན་ཨེ་རེད། ངས་བསན་ནོ་ཨེ་རྱིག་ཐལ། ཁོད་བྱྱིན་ནོ་ང་ལ་འབྱོར་སོང་། ཡྱི་གེ་འབྲྱི་ནོ་ཀན། ངའྱི་གོགས་པོ་རེད། དགའ་སོན་ལ་མགོ་འཛིན་ནོ་ང་ཡྱིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ནོ་སྒྲ་སར་པའྱི་བྱ་ཚིག་དེས་གང་ཟག་གྱི་དོན་སོན་ཚེ་བདག་པོ་དང་། བྱ་བའྱི་དོན་སོན་ན་བསན་བྱའྱི་དངོས་པོ་ཉྱིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །\nབྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བའྱི་མཐར་གོ་སྒྲ་སར་པས། བྱ་བ་དེ་ཉྱིད་ད་ལྟ་བྱེད་བཞྱིན་པའྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སེ། དཔེར་ན། སོབ་\nསོང་ཡེད་（བྱེད）གོ ལས་ཀ་ཧུར་བརོན་གྱི་（གྱིས）སྒྲུབ་གོ་གྱི ད་ལྟ་དཔེ་ཆ་ཟྱིག་རོམ་གོ་ཟེར། ཨ་མས་ཟ་མ་ལས་གོ་བཙུན་པས་ཆོས་འདོན་གོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོ་སྒྲའྱི་མཐར་གྱི་སྒྲ་སར་ན་སད་ཆ་དེ་གཞན་ཞྱིག་གྱིས་བཤད་པའྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་གོ །\nབྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བའྱི་མཐར་རྒྱུའོ་（རྒྱུ་བོ）ཞེས་པའྱི་སྒྲ་སར་པས་བྱ་བའྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་སྒྲ་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཟ་རྒྱུའོ་བཟའ། སྱིན་རྒྱུའོ་སེར། འཁེར་རྒྱུའོ་རང་རང་གྱི་（གྱིས）བཟུང་། ཉོ་རྒྱུའོ་བརེད་དུ་མ་འ ་འ ཇུག སོན་རྒྱུའོ་གཞན་ན་བསན། བྲྱི་རྒྱུའོ་མྱུར་དུ་བྲྱིས། ལྟ་བུ་སེ། ད་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་མཚུངས་པའྱི་བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པའྱི་མཐར་སར་པ་ཡོད་ཀང་། བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའྱི་སྒྲ་ཐ་དད་པའྱི་མ་འོངས་པའྱི་མཐར་མྱི་སོར་རོ།། དེ་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པའྱི་སོད་སྒོ་རྱིམ་གྱིས་ཉམས་པའྱི་རགས་ཡྱིན་ནོ། །\nདབུགས་འབྱྱིན་རྔུབ་བྱེད་པ་ནས་ཚེ་སོག་གྱི་འགོ་བརམས་ཤྱིང་། མྱིང་ཞྱིག་གསར་དུ་བཏགས་ཤྱིང་དེ་ལ་བརེན་ནས་མྱི་དེ་འབོད་པ་ནྱི། དེ་ཉྱིད་འཇྱིག་རེན་དུ་དངོས་སུ་ཚུད་པའྱི་རགས་སུ་བྱེད་ཕྱིར། མྱི་ཞྱིག་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་གཟའ་སར་དང་། འབྱུང་བ། ལ་སལ། ཕ་མའྱི་མྱིང་སོགས་ལ་བརགས་ཏེ། མྱིང་རེ་འདོགས་པའྱི་སོལ་ནྱི་ས་ཆ་གང་དུའང་ཡོད་ཀང་། ཨ་མདོ་བ་ལ་མྱིང་བཏགས་པ་ནས་གཅེས་མྱིང་འབོད་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པས། གཅེས་མྱིང་མ་གཏོགས་དངོས་མྱིང་གཞྱི་ནས་བརེད་པའང་སྱིད་ལ། གཅེས་མྱིང་ནྱི་ཕལ་ཆེར་རང་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ཐོག་མའྱི་མཐར་གཅེས་འབོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡྱིན་ཞྱིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཀེ་ཀོ་ཁོ། ཏོ་ཐོ་དྲྱིས་ནེ། བ་བེ་བོ་མེ། ལེ་ལོ་རྣམས་ཡྱིན་པ་མ་ཟད། གཟུགས་བྱད་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརགས་ཏེ་ཕྲུག་དང་རྱིལ་དང་ལོག་སོགས་སར་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱྱིད། བསོད་ནམས་ཚེ་རྱིང་། བསོད་ནམས་རྡོ་རེ་ལྟ་བུར་བསོད་བ། བསོད་བེ། བསོད་བོ། བསོད་ཀེ། བསོད་ཀོ བསོད་ཁོ། བསོད་ཏོ། བསོད་དྲྱིས། བསོད་ནེ། བསོད་ལེ། བསོད་ལོ། བསོད་ཕྲུག་བསོད་རྱིལ། བསོད་ལོག་ལྟ་བུར་གང་དགར་སར་པས་གཅེས་མྱིང་བྱུང་ཞྱིང་། གཅེས་མྱིང་ལ་ཕོ་མོའྱི་ཁད་པར་མེད་སབས་ཨ་མདོ་བའྱི་མྱིང་མཐར་བ་བེ་སོགས་དང་ལན་པ་ནྱི་དེའྱི་གཅེས་འབོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nསྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བརེན་ནས་མྱི་དང་འབྲེལ་བའྱི་ཆོས་ཇྱི་སྙེད་རྱིམ་གྱིས་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་པ་ནྱི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའྱི་ཆོས་ཉྱིད་ཅྱིག་ཏུ་འཁུམས་ཀང་། “མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱི་རྱིག་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིའྱི་རྱིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རེན་ཐེབས་པ་ཆེས་དཀའ་བ་ནྱི། མྱི་རྱིགས་དེ་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སངས་དང་། སད་ཆའྱི་སྒྲ་གདངས་དང་སྒྲྱིག་གཞྱི་རྣམས་ཡྱིན་པས།” ① སད་ཆའྱི་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་དལ་ཞྱིང་དེ་ལས་ཀང་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སོད་ཀྱི་ཆ་གཉྱིས་ཕལ་ཆེར་སྔར་ལྟར་སོ་ན་གནས་སབས། གོང་དུ་བསན་པ་ལྟར་གནའ་བོའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་སྒྲའྱི་བརོད་ལུགས་མང་པོ་ཞྱིག་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་ཉར་འཇོག་བྱས་ཡོད་མོད། ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་བརོད་ལུགས་ས་ཆོས་སུ་ཁེར་པའྱི་དབང་གྱིས། འགྱུར་བ་ཨེན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་མཚོན་ཏེ་ངོ་སོད་རགས་ཙམ་ཞུའོ། །\n① 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 1996 P.1821996 P.182 1996 P.182 1996 P.182 1996 P.182\nརང་ རང་ རང་ ། བླ་བྲེས་-- བླ་རེས། བྱེད་པ་--ཡེད་པ། བྱས་པ་-- ཡས་པ ཡས་པ ཡས་པ ཡས་པ ། བཅུ་དྲུག་-- བཅུ་རུག སྱིད་པ་-- རྱིད་པ། ས་-- ར། སྦྲུལ་-- རུའུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nད་ལྟའྱི་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀ་ཤྱིས་འཁྱིལ་གྱི་གནས་ཡུལ་འདྱིར་གནའ་སྔ་མོའྱི་དུས་སུ་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུ་བྱ་བ་རྱིམ་གྱིས་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུ་དང་། དེ་ནས་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུར་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་བསང་ཁོག་གམ་བསང་ཆུར་འབྲྱི་ཞྱིང་ཀོག་པ་ལྟར། སང་ལོངས་-- སང་ལོངས། སང་ཁུག་-- སང་ཁུག སྱིན་-- སྱིན། སྱིངས་-- སྱིངས། སེའུ་-- སེའུ། སོ་མོ་-- སོ་མོ། སོ་བ་-- སོ་བ། སྤྲུགས་-- སུགས། སེ་བོ་-- སེ་བོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ས་དང་ས་ཡྱི་མྱིང་གཞྱི་ཅན་ཕལ་ཆེར་མགོ་ཅན་མྱིང་གཞྱིའྱི་ཚུལ་དུ་ཀོག་ཅྱིང་། སེ་བོ་ལ་སེ་བོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེ་གཉྱིས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕ་ཡྱིག་ཕལ་ཆེར་ཧ་[ha] [ha]རུ་ཀོག་པ་སེ། ཕ་རོལ--- ཧ་རོལ། ཕ་མ་ ཕ་མ་ ཕ་མ་ ཕ་མ་ -- ཧ་མ ཧ་མ ཧ་མ ། རྡོ་རེ་ཕག་མོ-- རྡོ་རེ་ཧག་མོ། མོ་ཕག--- མྱི་ཧག ཕག་ཤ ཕག་ཤ ཕག་ཤ ཕག་ཤ -- ཧག་ཤ ཧག་ཤ ཧག་ཤ ཧག་ཤ ། ཕུན་ཚོགས--- ཧུན་ཚོགས། ཕུར་བ--- ཧུར་བ། ཕོ་མོ-- ཧོ་མོ། ཕུང་བོ--- ཧུང་བོ། ཟས་ཕུད--- ཟས་ཧུད། ཟླ་ཕོགས--- ཟླ་ཧོགས། ཕོད་པ--- ཧོད་པ། ཕེབས་པ་--- ཧེབས་པ། ཕྱིགས་--- ཧྱིགས། ལ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཕ་ཡྱིག་འདོགས་མེད་མྱིང་གཞྱི་རང་བ་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཧ་རུ་ཀོག་གོ།\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་རེས་འཇུག་ལ་ཡྱིག་ཕལ་ཆེར་འུ་རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། འགྲུལ་བ--- འགྲུའུ་བ། ཡུལ-- ཡུའུ། རྱི་སུལ--- རྱི་སུའུ། ཚོགས་འདུ་གོལ--- ཚོགས་འདུ་གོའུ། ཁོལ--- ཁོའུ། ནོར་ཁུལ-- ནོར་ཁུའུ། ཇ་སོལ--- ཇ་སོའུ། གོལ་བོ--- གོའུ་བོ། འགུལ་བ--- འགུའུ་བ། ཐུལ་བ--- ཐུའུབ། རོལ་ཤ--- རོའུ་ཤ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ལ་ཡྱིག་མཐའ་ཅན་ཀྱི་མྱིང་གཞྱི་དེ་ལ་ཨུ་ཨོ་སར་པ་མ་གཏོགས་པའྱི་ཨྱི་ཨེ་ཅན་དེ་ལྟར་མྱི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟས་ན། ཨུ་ལ་ཨོའོ།། ① ཞེས་ཨོ་ཡྱིག་ཨ་དང་ཨུ་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པས་ཨུ་ཨོ་གཉྱིས་ཀྱི་གདངས་ལ་མཐུན་ཆ་ཡོད་སབས། མྱིང་གཞྱིའྱི་དབྱངས་ཡྱིག་ཨོའྱི་སྒྲ་འུ་རུ་བསྒྱུར་པ་རེས་འཇུག་ཏུ་བྱས་ཤྱིང་། རེས་འཇུག་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་པ་དང་། དེ་དང་གུ་ངུ་བུ་འུ་བཞྱིའྱི་འུ་སྒྲ་ཆུང་ངུའྱི་དོན་ལ་སོར་བ་གཉྱིས་གཅྱིག་ཏུ་མྱི་གཟུང་སེ། དེ་ནྱི་ཨྱི་ཨེ་ཅན་ལའང་སོར་བར་མ་ཟད། འུ་སར་ཚེ་སྔོན་གྱི་དབྱངས་ཡྱིག་དེ་ངེས་པར་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་དགོས་པ། དཔེར་ན། སྱིལ་ཏོག་-- སེའུ་ཏོག སེལ་-- སེའུ། བྱ་-- བྱེའུ། ཟོ་-- ཟེའུ། བུ་-- བེའུ། ལྟ་བུས་མཚོན་པས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བར་མྱི་བྱའོ། །\nསབས་འདྱིར་འཆད་བཞྱིན་པའྱི་སད་འདྱིའྱི་ནང་དུ་ས་ཡྱིག་གྱི་སྒྲ་ཕལ་ཆེར་ཧྲ[sa] [sa][sa]རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་དེ། ས་-- ཧྲ། སང་གང་-- ཧྲང་གང་། སན་མ་-- ཧྲན་མ། སམ་-- ཧྲམ། སྱི་-- ཧྲྱི། སྱིང་མོ་-- ཧྲྱིང་མོ། སྲུང་བ་-- ཧྲུང་བ། སྲུབ་ཀ་-- ཧྲུབ་ཀ། སེ་མོ་-- ཧྲེ་མོ། སེག་པ་-- ཧྲེག་པ། སོག་-- ཧྲོག མེར་སོ་-- མེར་ཧྲོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ས་ཡྱིག་གྱི་སྒྲ་སྱིར་བཏང་དུ་ཧྲ་རུ་འགྱུར་ཡང་། གོམས་སོལ་\n① 《བརྡ་སོད་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོའྱི་འགེལ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ》 ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ P. ༢\nདང་ དང་ དང་ ། ས་སོད། སས་ལྟ་བུ་འགའ་རེར[sa] [sa][sa]རུ་ཀོག་པས། སད་ཆའྱི་སོར་བ་དངོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཔ་ཡྱིག་ནྱི་བོད་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སོད་སྒོ་ཡངས་པའྱི་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ན་ཡང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སབས་ལ་ལར་མྱིང་སྔའྱི་རེས་འཇུག་དང་བསྟུན་ཏེ་ར་རུ་འགྱུར། མ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དཔའ་[kwa,hua] [kwa,hua][kwa,hua][kwa,hua] སྒྲ་རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཕྱུག་པོ་-- ཕྱུག་དཔོའ། འབྲོག་པ་--འབྲོག་དཔའ། སྒོག་པ་-- སྒོག་དཔའ། མགོགས་པོ་--མགོགས་དཔོའ། གགས་པ་-- གགས་དཔའ། རོག་པ་--རོག་དཔའ། དཀྱིགས་པ་-- དཀྱིགས་དཔའ། སེག་པ་-- སེག་དཔའ། ཤུག་པ ག་པ ག་པ ་-- ཤུག་དཔའ དཔའ དཔའ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། རེས་འཇུག་ག་མཐའ་ཅན་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཀོག་ཀང་། རེས་འཇུག་གཞན་དག་གྱི་མཐར་པ་སྒྲ་རང་དུ་ཀོག་པ། སྱིད་པ། བསྐྱོན་པ། གས་པ གས་པ གས་པ གས་པ ། འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ ། བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ ། ཕམ་པ ཕམ་པ ཕམ་པ ཕམ་པ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། ཁད་པར་དུ་རེས་ནས་བྱུང་བའྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཏེ། དགོན་པ། མཁེན་པ། ཆོས་པ། སོན་པ། བསན་པ། བཙུན་པ་ལྟ་བུར་པ་སྒྲར་ཀོག་པས། དཔའ་ཞེས་པ་ནྱི་རེས་འཇུག་ག་ཡྱིག་གྱིས་བསྐྱེད་པའྱི་གནའ་བོའྱི་ཀོག་ཚུལ་ཞྱིག་ཡྱིན་ནམ་སྙམ་མོ། །\nས་ཡྱིག་གྱི་ཀོག་ཚུལ་ལ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གཅྱིག་འདྲ་མ་ཡྱིན་པར། ལ་ལའྱི་སད་དུ་ས་རང་དུ་ཀོག་པ་དང་། འགའ་ཞྱིག་གྱི་སད་ལ་འབྲོག་པའྱི་ས་ཞེས་པར་ར་རུ་ཀོག་ཅྱིང་། གཞན་ཞྱིག་ཏུ་ས་ལ་སྦ་རུ་ཀོག་པས། འདྱིར་སྦ་རུ་ཀོག་པའྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞྱིག་ངོ་སོད་ཞུའོ།། དེ་ནྱི་དཔེར་ན། སང་རྱི་-- སྦང་རྱི། སང་མ་--སྦང་མ། ས་ནག་-- སྦ་ནག སྦྲུལ་-- སྦུལ་སྦུའུ། སྱིད་-- སྦྱིད། སད་པ་-- སྦད་པ། ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །\nགོང་བསན་དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད། ཟླ་ལ་ཟླ་བ་སེ་ནམ་མཁའྱི་ཟླ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་དབྱར་ཟླ་ལྔ་བ་ལྟ་བུའྱི་སབས་སུ་ར་རུ་ཀོག་པ་དང་སབས་གཞན་དུ་ཟླ་སྒྲ་རང་དུ་ཀོག་པ་དང་། རྦ་ལ་ལྭ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནྱི་ཡྱི་གེ་དེ་དག་གྱི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཀགས་པ་མ་ཡྱིན་ཞྱིང་། དེ་འདྲ་བ་ནྱི་སད་ཆ་དང་ཡུལ་སད་གང་དུའང་མཆྱིས་ཤྱིང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སྱི་ལ་ཁབ་པའྱི་ཀོག་ཚུལ་ཞྱིག་མ་ཡྱིན་པས་འདྱིར་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་རེ་ཞྱིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །\nམྱིང་སྔ་ཕྱི་གཉྱིས་ལས་གྲུབ་པའྱི་མྱིང་འདུས་མ་དག་གྱི་ཆ་ཤས་སྔོན་མར་རེས་འཇུག་མེད་ཚེ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མའྱི་མགོ་ཅན་ནམ་སྔོན་འཇུག་ཉྱིད་ཡར་སེལ་ཏེ་རེས་འཇུག་ལྟར་ཀོག་པ་དང་། སྔོན་ལ་སེལ་བྱ་དེ་མགོ་ཅན་ཡྱིན་ན་སྒྲའྱི་ཁད་པར་མྱི་ཕེ་བར་ཀུན་ཀང་ར་སྒྲར་ཀོག་པ། དཔེར་ན། བཅུ་བཞྱི་-- བཅུབ་བཞྱི། བཅོ་བརྒྱད་-- བཅོབ་བརྒྱད། རྒྱ་མཚོ་-- རྒྱམ་མཚོ། ས་བརན་-- སབ་བརན། སྒྱུ་རལ་--སྒྱུར་རལ། ང་རྒྱལ་--ངར་རྒྱལ། ས་གཞྱི་-- སག་གཞྱི། ཞེ་ལྔ་-- ཞེར་སྔ། བློ་བརན་-- བློབ་བརན། རྒྱུ་མཚན་-- རྒྱུམ་མཚན། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མ་ས་མགོ་ཅན་ཡྱིན་ཚེ་ཡར་སེལ་བ་མ་མཐོང་ཞྱིང་། བླ་བྲང་ལ་བླབ་རང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མྱིང་གཞྱི་སྔོན་ལ་སེལ་ཏེ་བཀགས་པ་ནྱི། མྱིང་གཞྱི་བའྱི་སྒྲ་ཉམས་ཏེ་ཆ་ཤས་ཕྱི་མའྱི་འདོགས་ཅན་མྱིང་གཞྱི་ལྟར་བཀགས་པས་མྱིན་གྱི། དེ་འདྲ་བ་གཞན་དུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་རགས་ཀྱི་འཇུག་པའྱི་ར་བ་ལས། ཡྱི་གེའྱི་ཁོངས་ནས་མྱིང་དབྱུང་སེ། མྱིང་གྱི་ཁོངས་ནས་ཚིག་ཕྱུང་སེ། ཚིག་གྱིས་དོན་རྣམས་སོན་པར་བྱེད།། །། ① ཞེས་བསན་པ་ལྟར། མྱིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཚིག་ཕད་སར་མྱིན་གང་ཡང་རུང་བའྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ བ་ སེལ་སབས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ལ་རང་སེང་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡྱིན་པའྱི་སྒྲའྱི་སོར་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་འདྱིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་བར་བྱའོ། །\nདབུས་གཙང་གྱི་ཡུལ་ནྱི་གནའ་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྱིད་རྱིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྲུབ་ཅྱིང་། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའྱི་ཆོས་སེ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་སར་ས་ལ་བཀམ་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སས་བཅས་དང་། གྲྭ་བཙུན་སྐུ་དྲག་དཔོན་རྱིགས་དག་ལ་ཞེ་ས་སོར་བ་རྱིམ་གྱིས་ཀུན་ལ་འཕེལ་ཏེ། མྱིའྱི་རན་གཞོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མ་བལྟས་པར་སྱིར་བཏང་དུ་ཕན་ཚུན་ཀུན་ལ་ཞེ་ཚིག་སོར་ཡང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་འདྱིའྱི་མྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ནྱི་སྔོན་དུས་དམག་མྱིའྱི་རྒྱུད་དུ་ངེས་ཤྱིང་། དམག་གྱི་སྒྲྱིག་འཛུགས་ལྟར་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲྱིལ་ལ་དམྱིགས་ཏེ། རུས་ཀྱི་མྱིང་ནས་འབོད་པའྱི་སོལ་སྔར་ནས་དོར་པས་མཚོན་ཕན་ཚུན་ལ་ཞེ་ས་ཆེན་པོ་མྱི་སོར་བའྱི་ཐོག། རེས་སུ་ཡུལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སུ་སོང་ཙ་ན། སྔོན་གྱི་སོལ་ལུགས་མ་འགྱུར་བར་གནས་པའྱི་འབྲོག་སེ་རྣམས་ནྱི།② རྩྭ་ཆུ་བསྙེགས་ཏེ་རྱི་ལུང་ཡངས་པོར་གནས་བཅས་པར་བརེན། སྔོན་གྱི་སད་ཆའྱི་རྣམ་པ་ད་ལྟའྱི་བར་དུ་ཉར་འཇོག་བྱས་ཤྱིང་། ད་ལྟའང་བླ་མ་གྲྭ་བཙུན་དག་མ་གཏོགས་པའྱི་འབངས་དཀྱུས་མ་ལ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་སོར་བའྱི་གོམས་སོལ་མེད་ན་ཡང་། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་དང་། ཡ་ལན་བརྱི་སྒོའྱི་ཆ་ལ་གོམས་སོལ་བཟང་པོ་གཤྱིས་སུ་གྲུབ་གདའ་བས། ཨོ་ཡ་དང་། ཁ་བྲོ། བཀ་ཤྱིས། ཚེ་རྱིང་། བདེ་སྐྱེད་ཤོག། ཚེ་རྱིང་ལོ་བརྒྱ། སྐུ་ཚེ་བརན་ལྟ་བུའྱི་ཚིག་སད་ཆ་རེ་རེའྱི་མགོ་རྔ་ན་མང་དུ་འདུག་ཕྱིར། ཨ་མདོ་བ་ཞྱིག་དང་ལབ་གེང་བྱས་པའྱི་མོད་ལ་ཡུལ་དེའྱི་མྱི་རྣམས་བརྱི་སྒོ་ཆེ་བ་ངང་གྱིས་ཤེས་སོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སྱིར་བཏང་དུ་གམ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕད་མེད་ཕྱིར། རང་གྱིས་མ་ཤེས་པའྱི་དོན་ཞྱིག་ཕ་རོལ་པ་ལ་འདྲྱི་བར་བྱེད་ཚེ། གང་ཅྱི་（ཆྱི་）ཇེ་སུ་དུ་ནམ་ཨེ་བཅས་གང་བདེར་སར་པའྱི་སེང་། གྱི་ནྱིས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སར་ཏེ་དྲྱི་བ་གསལ་བར་སོན་པ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ན་ལབ་ལྷུབ་འཕུར་གོ་ནོ（འཕུར་བ）ཀན་ ཀན་ ཀན་ ཆྱི་ཟྱིག་（ཅྱིག་ཞྱིག）རེད། ངས་དེ་རྱིང་བཤད་ནོ་（བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ ）དེ་གསལ་བོ་ཟྱིག（ཞྱིག）ཨེ་གོ་གྱི སེར་མའྱི་ནང་ན་སེའུ་ཏོག་དུ་ཡོད་ཀྱི། ཁེད་ཚང་གྱི་བུ་ཚ་སོབ་གྲྭ་ནས་ནམ་ཡོང་ནྱིས་（ང）ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་དང་ཕུད་པའྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་མྱིན་ནས་ཞེས་པའྱི་སྒྲ་ཞྱིག་སར་ཏེ། དེ་མ་གཏོགས་པའྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ། དཔེར་ན། ང་འ་ ང་འ་ ང་འ་ ང་འ་ （ལ）བོད་ཡྱིག་གྱི་དཔེ་ཆ་འདྱི་གཅྱིག་གོ་（པོ）མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）མེད། ཨ་མས་ཁོ་མོ་འ་（ལ）བྲོ་ཁ་མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ་（ཅྱིང་ཡང）མ་བྱྱིན་ཐལ། དོན་དག་འདྱི་ཁོ་མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）\n① 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༢༡༢ ༢༡༢ ༢༡༢\n② 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༡ ༤༡\nགཞན་གསུམ་གྱི་ར་（གྱིས་ཀང་）ཤེས་འདུག ད་ཐེངས་ང་མྱིན་ནས་（མ་ཏོགས）གཞན་སུ་འགོ་（འགོ）གོ ལྟ་བུའོ། །\nཕ་རོལ་པོའྱི་དྲན་པ་གསོ་བའམ་ལས་ཀ་གང་ཞྱིག་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པའྱི་ཚེ། ཚིག་གྱི་མཐར་རེ་སྒྲ་སོར་བ། དཔེར་ན། ད་དུས་ཚོད་མང་ངོ་（པོ）མེད་ཀྱི་རེམ་མ་（རེམ་པར）ལམ་མ ལམ་མ ལམ་མ ལམ་མ ་（ལ）ཆས་རེ། རམ་པ་རྱི་མྱི་ཤེས་ན་ངས་རྱི་རེ། ཁོ་དགེ་རན་གྱི（གྱི）རྱིབ་བ་（ལ）འགོ་（འགོ）སབས་དཔེ་ཆ་འདྱི་ཁེར་ར་（ལ）སོང་རེ། སྐུ་འབུམ་དགོན་པའྱི་ལ་འཆམ་མ་ （ལ）བལྟ་གྱི་（བར བར ）འགོ་རེ། ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་ལ་དྲྱི་བའྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཀ་ཞྱིག་བྱེད་པར་གོས་འདེབས་པ་ལ། རྒྱུས་ན་ཞེས་པའྱི་སྒྲ་ཚིག་མཐར་སོར་བ། དཔེར་ན། ཁ་སང་གྱི་ལས་ཀ་དེ་ཁོ་མྱི་ཁོམ་ན་ངས་བསྒྲུབ་རྒྱུས་ན། ཁེད་ཅ་ག་（ཅག ཅག ）སོབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སོབ་སོང་ང་（ལ）ཕེབས་རྒྱུས་ན། ཉྱི་མ་ནུབ་བས་（ནས ནས ）ས་རུབ་ཐལ་ད་ནུབ་ཇ་འཐུང་རྒྱུས་ན། མར་འདྱི་ཁོས་ཡུའུ་འ་（ཡུལ་ལ）འཁེར་རྒྱུས་ན། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nནྱི་སྒྲ་དགར་དང་བརྣན་པའྱི་སྒྲ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡྱིག་སད་དུ་ནྱི་སྒྲ་བརོད་བྱའྱི་དོན་དེ་ནན་ཏན་དུ་བརྣན་པའམ་ངེས་བཟུང་བའྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་གཙོ་བོ་ཚོ་སྒྲ་སོར་བ། དཔེར་ན། དཀོན་མཆོག་དཔང་བྱས་མནའ་ཚོ་སྐྱེལ།། །། སེ་དཔོན་ཞྱིག་གྱི་གོ་ཡང་ཆོད（P༦༦ ༦༦ ）།། །། ཅེས་དང་། གོང་དགེ་རྣམས་ཚོ་བྱ་བ་བཙོག།། །། ཨ་ཁུ་（གྲྭ་པ）རྣམས་ཚོ་སོ་ཁ་ཚ་（ཁོང་ཁོ་ཆེ）།། །།（P༦༧ ༦༧ ）ཞེས་དང་། ཤ་འཐག་ཁག་དང་གཡོས་ཚོ་ལྡུག།（P༦༧ ༦༧ ）①ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཚོ་སྒྲ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ། དེ་ཚོ། འདྱི་ཚོ་ལྟ་བུ་མང་ཚིག་དང་། ཕྱི་ཚོ（ཕྱི་རོལ）ལྟ་བུ་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ལའང་འཇུག་པ་མ་ཟད། སབས་འདྱིར་མྱི་ཟད་པའྱི་དོན་དུ་བཟུང་ཡང་ཆོག་མོད། ནན་ཏན་གྱི་དོན་གཙོ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡྱིན།\nསེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་དྲག་ཏུ་བརས་པ་ངག་ཏུ་བརོད་པའྱི་ཚིག་ལ་ཡྱིག་ཐོག་ལྟར་ཀེ་དང་། ཨེ་མ། ཀྱི་ཧུད་སོགས་སྱིར་བཏང་དུ་མྱི་སོར་བར། དགའ་བ་ལ་ཨ་དང་ཨོ། སྐྱོ་བ་ལ་ཕ་བོ（ཧ་བོ）དང་ཨ་ཧོ་ལྟ་བུ་སོར་བ། དཔེར་ན། ཕ་བོ་ང་ཡྱི་ལས་འདྱི་ཚོ།། །། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་ཅྱི་ཞྱིག་ཡྱིན། ཟེར་ནས་བྲང་ལ་ལག་པས་རྡུང་།། །། ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཚོ་དུས་ལོག་ནས། ཕ་བོ་མ་བཟང་ཅྱི་རེད་ཟེར། （P༧༣ ༧༣ ）ཞེས་དང་། ཨ། ངོ་མ་ས་ཆ་སྐྱྱིད་པོ་ཟྱིག（ཞྱིག）རེད་ལ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོང་དུ་བསན་པ་མ་གཏོགས་པའྱི་ཚིག་གྱི་སོར་བ་སེལ་ལུགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དེ་དག་མཐའ་བདས་ན་མྱིང་གྱི་སོར་ཚུལ་ཙམ་ལས་སྱི་ལོག་ནས་བོད་སད་ཐུན་མོང་བ་དང་འདྲ་ཕྱིར། འདྱིར་གཅྱིག་ཤེས་ཀུན་གོལ་གྱི་རྱིག་པས་གཞན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་ཞུའོ། །\n① དཔེར་བརོད་འདྱི་དག དག ་《སྔགས་ས་དགེ་བཤེས་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་བཀའ་རོམ་གཅེས་བསྡུས་》ལས་དྲངས་པ་ཡྱིན།\nགནད་ལ་ཐུག་པས།” ① མྱི་རྱིགས་གང་གྱི་སད་ཆ་ལའང་མྱི་རྱིགས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློའྱི་འཛིན་སངས་དང་མཐུན་པའྱི་བརྡ་སོད་ཀྱི་ཆོས་ཉྱིད་ངེས་ཅན་ཞྱིག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤྱིང་། བརྡ་སོད་ཅེས་པ་ནྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་སད་ཆའྱི་སོར་བ་སེལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སད་ཆ་ལ་གོ་བ་ལེན་སབས་ངེས་པར་བརྱི་དགོས་པའྱི་གཏན་སོལ་ཞྱིག་ལ་བྱ་ཕྱིར། བོད་སད་ལའང་བོད་མྱི་སྱིའྱི་འདུ་ཤེས་དང་མཐུན་པའྱི་བརྡའྱི་སོར་ལུགས་ཤྱིག་མཆྱིས་པ་ནྱི། བྱ་ཚིག་བྱ་ཡུལ་（宾语 ）གྱི་རེས་སུ་སོར་བ་དང་། གངས་ཀ་（数词 ）དང་ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མྱིང་（形容词 ）ཁད་གཞྱིའྱི་མྱིང་（名词 ）གྱི་རེས་སུ་སོར་བ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མྱིང་（量词 ）གྱི་གངས་ཀ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའྱི་མྱིང་（副词 ）གྱིས་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་པའྱི་དོན་ལ་བྱེད་སྒྲ་དང་། བྱ་བའྱི་ཡུལ་དང་རེན་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་ལ་དོན། མྱིང་དང་མྱིང་གྱི་བར་སེལ་བ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་སོར་བའྱི་སྱི་ལུགས་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་སོར་སེལ་ཚུལ་ལ། ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཚིག་ཕད་དང་། ཚིག་གོགས་འགའ་ཞྱིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཚིག་ཕད་དེ་དག་གང་ལ་སར་བྱའྱི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གྱིས་གསལ་བྱའྱི་དོན་ནྱི་བོད་སད་སྱིའྱི་སོར་བ་དང་མྱི་མཐུན་པའྱི་ཆ་གང་ཡང་མ་མཆྱིས་ལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སོད་སྱི་སོལ་ལས་གོམ་གང་ཡང་བརལ་དུ་མེད་པ་གོང་དུ་བཀོད་པའྱི་དཔེར་བརོད་དག་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཕྱིར། འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཅེས་པ་ཞྱིག་ལོགས་སུ་ཕེ་བ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་དང་། ཚིག་ཕད། ཚིག་གོགས་མྱི་འདྲ་བའྱི་དབང་དུ་བྱས་པའྱི་སྒྲའྱི་སོར་ལུགས་མྱི་འདྲ་བའྱི་ཆ་ལ་བལྟས་ཀྱི། བརྡ་སོད་ཀྱི་སྒྲྱིག་གཞྱི་མྱི་འདྲ་བ་ལས་ཕེ་བ་མ་ཡྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནྱི་ཚིག་ཕད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆ་ན་ཡོད་ཅྱིང་། གོང་དུ་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ཚིག་ཕད་རྣམས་ངོ་སོད་ཞུས་ཟྱིན་ནས། ད་ནྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞྱིག་ངོ་སོད་ཞུ་བ་ལ། ཁུངས་གཙིགས་པའྱི་ཕྱིར་དུ་《སྔགས་ས་དགེ་བཤེས་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་བཀའ་རོམ་གཅེས་བསྡུས་》②དང་ དང་ དང་ ། 《ཞབས་དཀར་པའྱི་རྣམ་ཐར་》③གཉྱིས་ཁོ་ན་ལས་འདྲེན་པར་བྱའོ། ། སམ་ལུག（ནོར་ལུག）། ཕྱི་ཚོ་（ཕྱི་རོལ）། ཁོ་ལང་（དྲྱིལ་ཆུང）། སྐྱ་རྱིང་བ་（སྐྲ་རྱིང་བ）། རྔ་མཛུག་（རྔ་མའྱི་གཞུག་གུ）། ཐོ་ཐུག（དངོས་ཐུག）། གཡག་ གཡག་ གཡག་ གཡག་ （དྲྱི་མ་ཚ་བོ）རེ་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ། ནོམ་པ（རས་དང་གོས་རྱིགས་སྱི）། ཁ་ཚེགས་（ཁ་སྱིགས）། གཡོས་（རྒྱུ་མའྱི་ནང་ལ་ཤ་བརངས་པའྱི་ཤ་རྒྱུ།）སོ་ཁ་ཚ་（ཁོང་ཁོ་ཆེ།）ཁ་ཐུར་འགོ（མར་འགོ་བ）། ཁ་དཀྱུ（ཚུར་དགུག་པ）། རྱིལ་ཆ་（ཁལ་སོགས）། གཉོམ་ཆུང（ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ）། འུ་གོ་（འུ་ཚང）། དུས་ལོག་（འཚུབ་ཆ་ལངས་པ）། ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་（གད་མོ་ཤོར་པ）། ཤོ་ཕོབ（ཐང་ཆད་ནས་དབུགས་འཚང་བའྱི་སྒྲ）། ཕ་བོ（ཀྱི་ཧུད་དང་འདྲ་སེ་སེ་ངག་འདོན་པའྱི་སྒྲ）། བསད་ཙིག་འདོད་（བསད་པར་འདོད）། ཧོན་ལོག་ ག་ （དྲན་རྱིག་མྱི་གསལ་བའྱི་རན་པོ）། ཞྱི་མོ（བུ་མོ་སེ་བྱྱི་མོའམ་བྱྱིས་མོ་བྲྱིས་པའང་ཡོད）། ཨ་རྒྱ་（ཨ་ཕའམ་ཕུ་བོ）། བཟའ་ཉོག་（བཟའ་མྱི）། དགོང་ཙིག་（མཚན་མོ་ཞྱིག）། ངན་ན་འགོ་གྱི་མ་འཇུག（ཤ་ཤེད་ཇེ་ངན་དུ་འགོ་རུ་མ་འཇུག་）། བདེན་པ་ཏག་ཏག་རེད་（བདེན་པ་ཤ་སག་རེད）། ཤྱིང་ཙེ་（ཤྱིང་བྲེ）། ཆུར་རྱིས་（སྐྱུར་མེད་པའྱི་ཆུ་རང་བས་བརྱིས་པའྱི་གོ་རེ）། རམ་པ་ནག་ཐོ（མར་ཆུར་མེད་པའྱི་རམ་པ་རང་བ）། ཨ་དྱིར་（ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ）། མཆོད་མེ་དྱི་ར་མ་འཇོག（མཆོད་མེ་མང་པོ་མ་འཇོག）། གོ་ཁ་（ཐབ་ཀའྱི་འགམ）། བྱྱིའུ་ཏྱི་（བྱེའུ）། ཀུ་རེ་གཏོམས（ཀུ་རེ་ཤོད）། ཤྱི་རེ་གྱིས་（འབད་པ་གྱིས）། རམ་ཐང་（རམ་ཁུ）། ཁྭ་སྐྱག་ ག་ （ཁྭ་ཏ་དང་སྐྱ་ཀ）། རང་ཐོ་ལག་ཐོ（རང་རྡོག་ལག་རྡོག）། གཅུ་ལོག་རྒྱག（མདུན་པ་རྒྱག་པའམ་ཟང་ཟྱིང་བཟོ་བ）། མནོལ་（དྲྱི་མས་སྒྲྱིབ་པ）། ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་（ནར་སོན་པ）། མར་གསོལ་བ（མར་སོང་མཁན）། རག་ཆད་（པགས་ཚག་ཧྲུལ་པོ །）ཧེབ་ལངས་（ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ）། དགའ་ལན་\n① 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 P.51\n② ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ལོར་པར་དུ་སྐྲུན།\n③ མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཔོ་（གཤྱིན་པོ）། གོང་དོ་（གོང་བོ）། ཆག་པོ（ཆག་ཧྲུལ）། དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ （ཆབ་རོམ་ཆགས་པ）། ཕྱིད（གང་ནས་ཁེངས་པ）། བོ་ཅོ་（དབྱུ་གུ）། བྲོ་ཁ་（ལམ་རྒྱགས）། སྐུ་གཞོགས་（སྐུ་ཞབས）། བོ་ཏྱི་（ཞྱིང་ནང་གྱི་ས་ཕག）། བོ་བརྡུང་（བོ་ཏྱི་རྡུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅྱིག） ། ས་ལོག་ཉྱིས་ལོག་（ས་ཞྱིང་ཐེངས་དང་པོར་སོག་པ་དང་ལན་གཉྱིས་པ་སོག་པ）། བྱ་བ་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ཀང་ངོ་མེད་ཀ（ཁ་ངོ་མེད་པའམ་བྱས་པ་མྱི་ཤེས་པ）། སོ་ལངས（ཁོང་ཁོ་ལངས་པ）། ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར （ཅྱི་ཡང་）། ཅང་མེད་（ཅྱི་ཡང་མེད་པ）། ཁྱིགས་ཁྱིགས་མེད་（ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཡྱིན་ལོས་ཆེ་བ）། ཁོ་ཐག་ཆོད་（ཐག་ཆོད་པའམ་བློ་ཐག་བཅད་པ）། གསུས་པ་（ཕོ་བ）། བོའུ་（མེ་མདའ）ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཐ་སྙད་མང་ཤོས་མྱིང་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་ཤྱིང་། བྱ་ཚིག་གྱིས་བྱ་བའྱི་ཡུལ་ལམ་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསན་དགོས་ན། བྱ་ཚིག་གྱི་མཐར་ནོ་དང་རྒྱུའོ་ལྟ་བུའྱི་སྒྲ་སོར་བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ ། ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མང་གྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་ཤྱིག་ནྱི་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་མྱིང་མཐར་སར་བ་དང་། སྨད་པའྱི་དོན་གཙོར་སོན་ཚེ། ནག་ཐོ། གོང་དོ། གུག་དོ། འཁོག་དོ་ལྟ་བུ་ཐོའམ་དོ་སྒྲ་སོགས་སོར་བ་དང་། གངས་ཀའྱི་མྱིང་ལ་རེ་གཉྱིས་མ་གཏོགས་བོད་སད་སྱི་དང་ཁད་པར་མེད་པ་དང་། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མྱིང་ནྱི་བོད་སད་སྱི་ལ་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའྱི་རེན་གྱིས་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་རགས་གསལ་བོ་མ་མཆྱིས་པ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའྱི་མྱིང་གྱི་གངས་ཀ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཕྱིར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པར་བྱ་ན་མྱིང་ཚིག་ལ་དོ་སྣང་བྱོས་ཤྱིག །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་དང་དེའྱི་སོར་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། མྱིང་དང་མྱིང་གྱི་བར་མཚམས་ལ་ཚིག་ཕད་སོར་བའྱི་རྱིག་པ་རེད་ཅྱིང་། མྱིང་སྔ་མའྱི་སྒྲ་ཟུར་རྱིང་དུ་བསྱིངས་ཏེ་ཚིག་ཕད་དུ་སོད་པའྱི་སབས་ཙམ་ནས་ཡུལ་འདྱིར་བོད་མའྱི་རྒྱུད་པ་བྱུང་ཞྱིང་གནས་པ་གོར་མ་ཆག་པས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདྱི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་གྱིར་བཟུང་བའྱི་བོད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་པ་ལ། བོད་གཅྱིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའྱི་རྒྱལ་རབས་དབུ་བརེས་པ་ནས། ཆབ་སྱིད་ཀྱི་གདུགས་གཅྱིག་གྱི་འོག་ཏུ་གནས་མོང་ཤྱིང་། ཡུལ་འདྱི་མུ་མཐུད་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་སྐྱེད་བྱེད་པའྱི་མུར། མཐའ་ཡྱི་སོ་མཚམས་སྲུང་བའྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་དམག་མྱི་ཕོན་ཆེན་པོ་དྲངས་པ། སྔར་ནས་སོད་པའྱི་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་དང་ལན་དུ་འདུས་ཤྱིང་། མྱི་གངས་ཧར་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། སྔར་ནས་འཆད་བཞྱིན་པའྱི་སད་ཆ་དེ་རྱི་ཀླུང་སང་ཐང་ཀུན་ལ་ཁབ་སེ། སད་ཆ་མྱིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུངས་ཤྱིང་ཅྱི་ནུས་ཀྱིས་བསེས་བསད་ཞུགས་སུ་མ་བཅུག་པའྱི་ཐོག། ཡུལ་གྱི་གནས་བབས་དང་འཚོ་ཚིས་སེལ་ལུགས་གང་ཅྱིའྱི་ཐད་ནས་ཕྱིའྱི་འདུ་འགོད་དྲག་པོའྱི་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་ཕད་ཀྱི་སོར་ཚུལ་མང་པོ་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །\nསད་ཆའྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནྱི་གཙོ་བོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གངས་འབོར་དང་བསན་དོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་ཞྱིང་། མྱིང་གྱི་བསན་དོན་ལ་སྱི་ཚོགས་དང་རྱིག་གནས་འཕེལ་འགྱིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ངང་གྱིས་ཐོན་ཕྱིར། “མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱིས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློའྱི་འཚོ་བའྱི་རེས་ཤུལ་མཐའ་དག་སད་ཆ་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ་དང་།” ① ཐ་སྙད་དང་སད་ཆའྱི་སེབ་ལ་ཡོད་ན་ནྱི་དོན་དེ་འདྲ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སབས་ཤྱིག་ལ་བྱུང་ངེས་པ་ཐག་ཆོད་པས་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མེད་པ་དང་། མྱི་ཀུན་ལ་ཞེ་ཚིག་སོར་བ་རྒྱུག་མྱི་ཆེ་བ་ལ་བལྟས་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་སད་དུ་ཞེ་ཚིག་བྱུང་བ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རྱིམ་རྱིང་བོའྱི་རྱིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བདག་འབྲས་སུ་ངེས་པ་གདོན་མྱི་ཟ་སེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ་ཞེས་པ་ལས།② དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་ཞེ་སའྱི་མྱིང་༢༢༠ ༢༢༠ ༢༢༠ ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་པོ་དང་བཙན་མོ། མ་འོངས་པར་སྱིད་ཁྱི་བསྐྱང་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་སས་ཁོ་ན་ལ་སར་པའྱི་བཞུགས། གཤེགས། བལྟམས། （བལྟམ）བསྩལ（སྩལ）གསོལ། བཞེས། སན་དྲངས། མཛད མཛད མཛད ། བཀའ་\n① 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 1994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.4\n② པེ་ཅྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\nསྩལ་བཅས་བཅུ་ཙམ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དེབ་དེའྱི་རྒྱལ་ཕན་རྱིམ་བྱུང་གྱི་མྱིང་གྱི་སབས་སུ། མཐའ་མ་འོ་སེ་སྤུ་རྒྱལ་གྲྀ་དབུ་རྨོག་མ་ཐུབ་སེ། ཞེས་པའྱི་ཞེ་ས་ཅན་ཚིག་གཅྱིག་ལས་མེད་པ་དང་། ཡང་དེབ་དེའྱི་རྒྱལ་རབས་རྱིམ་བྱུང་གྱི་མྱིང་ཞེས་པའྱི་ནང་དུ། ཞེ་སའྱི་མྱིང་༦༩ ༦༩ བྱུང་བ་མཐའ་དག་ཀང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སས་ཁོ་ནར་སར་པའྱི་གཤེགས། སས། གསོལ། གཟྱིགས། བཀའ་གོས་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུ་མ་གཏོགས་མ་བཀོལ་པ་བཅས་ལས། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའྱི་སབས་སུ་བོད་ཀྱི་མྱི་སྣའྱི་མཐོ་གས་བཙན་པོ་དང་དེའྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལས་གཞན་ལ་ཞེ་ཚིག་སར་སོལ་མེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཁད་པར་དུ་གྲྭ་བཙུན་རྱིམ་གྱིས་བྱུང་ཞྱིང་འཕེལ་བའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། བཙན་པོ་རྱིམ་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། མྱི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཁྱིམས་ཡྱིག་མང་པོ་གཏན་ཕབ་དང་ལག་ཏུ་བསར་ཏེ། རན་གས་དང་། ཕ་མ ཕ་མ ཕ་མ ། བཙུན་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གོང་བཀུར་བྱེད་པའྱི་སོལ་བཏོད་པ་དང་། འདུལ་བའྱི་གཞུང་ལས་བསན་པའྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བདག་ཉྱིད་ཆེན་པོ། བཀའ་དྲྱིན་ཅན་ལྟ་བུའྱི་ཐ་སྙད་དག་ དག་ དག་ འབངས་བྱྱིངས་ཀྱི་སད་ལ་རྱིམ་གྱིས་ཚུད་པ་ལས། བོད་ཀྱི་སད་ཆ་ལ་གཞྱི་ནས་ཞེ་སའྱི་མྱིང་མང་པར་གྱུར་པས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་དུ་བཙུན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེ་ཚིག་སོར་ཡང་། འབངས་ཕལ་བ་ལ་ཞེ་ས་མང་པོ་མྱི་སོར་བའྱི་ངང་ཚུལ་འདྱི་བྱུང་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་ཞྱིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡྱིན་ཚེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་བོད་བྱྱིངས་ལ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མ་དར་པའྱི་གོང་རོལ་ནས་ཡུལ་གྲུ་འདྱིར་འཕེལ་ཅྱིང་། དེ་ལྟ་བུའྱི་གདོད་མའྱི་རྣམ་པ་དེ་ད་ལྟའྱི་བར་དུ་ཉར་འཇོག་བྱས་པར་བརེན། ཨ་མདོའྱི་སད་དང་། ཁམས་སད། དབུས་གཙང་སད་གསུམ་གྱིས་བོད་སད་ཀྱི་འཕེལ་རྱིམ་མྱི་འདྲ་བ་གསུམ་མཚོན་པ་ཡྱིན་ནམ་སྙམ་སེ་བརག་པར་ཞུའོ། །\nམདོར་ན ར་ན ར་ན ། ཚིག་ཕད་ཀྱི་སོར་ལུགས་དང་། བརྡ་རྱིང་གྱི་གངས་འབོར། ཞེ་ཚིག་གྱི་སོར་ཚུལ་སོགས་ལས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ནྱི་བོད་སད་ཀྱི་གདོད་མའྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱིང་དང་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ལ་ཉར་པའྱི་སད་ཆ་རྱིང་གས་ཤྱིག་ཡྱིན་པར་ཤེས་ཤྱིང་། “སད་ཆས་མྱི་རྱིགས་ཀྱི་ད་ལྟའྱི་ཁད་ཆོས་མཚོན་པ་མ་ཟད། མྱི་རྱིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སེང་གྱི་ཁད་ཆོས་ཀང་མཚོན་ཐུབ་པ་ཡྱིན་” ① ཞེས་པའྱི་དོན་ཉྱིད་དངོས་ར་འཕོད་སབས། འུ་ཅག་གྱིས་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ལ་གཏྱིང་ཟབ་ཀྱིས་ཞྱིབ་འཇུག་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྱིག་གནས་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་དགོལ་བའྱི་ཐབས་ལ་བརོན་ཏེ། གན གན འ་ནས་ཡུལ་འདྱི་དང་འདྱིའྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་གནས་པའྱི་མྱི་རྱིགས་དག་གྱི་མཛའ་བརེའྱི་འགོ་འོང་དང་། རྱིག་གནས་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་ཤེས་རོགས་ཟབ་མོ་བྱེད་པའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། གནའ་བོའྱི་ཁད་ཆོས་མང་པོ་བྱུར་བུར་གཏམས་པའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ལ་གཞན་སད་ཀྱི་བསེས་བསད་མ་ཞུགས་པར་ངོས་གཙང་རྣམ་དག་ཡོང་བའྱི་ཐབས་ལ་བརོན་པར་ཞུའོ། །\n《ཨ་ ཨ་ མདོའྱི་རྱིག་གནས་ གནས་ གནས་ གནས་ གེང་བའྱི་གཏམ་ གཏམ་ གཏམ་ གཏམ་ ཚོགས་》དེབ་ཕེང་དང དང ་པོ་ལས་ ལས་ ལས་ དྲངས།\n① 《语言 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 1994 P.41994 P.4 1994 P.41994 P.4


JKCL-KABUM-05-CA-029 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nVolume 5, Text 29, Pages 387-401 (Folios 1a1 to 8a4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 387-401. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-018\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-023\n།ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཟུང་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\n/ces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma blo gros mchog ldan gyis bskul ngor chos kyi blo gros dang /__bkra shis dpal 'byor zung gis legs par dpyad nas shin tu mdor bsdus su bris pa dge legs mchog tu gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། །འཇིགས་རུང་ཞལ་གདངས་མི་བཟད་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས། །བཅོམ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀུ་མཱ་རར། །བཏུད་དེ་ལས་བཞིའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྣོ་མྱུར་མེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡི། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐུན་མཚམས་གང་བདེར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ལྡངས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་བཤམས་ལ། བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་བཅས་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་བྱ། རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་པས་ས་གཞི་ལས་རུང་དུ་བྱའོ། །དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་སྟེགས་བུ་བཅོས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཅད་ཚོན་དམར་སྐྱས་བྲིས་པ་ལ་འོམ་བུ་བ་དང་ལྕང་མ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་དགབ་པའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ། ཟས་མཆོག །སོ་བ། འབྲས། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། གཞན་ཡང་སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དར་ཟབ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པའི་བསྲེག་རྫས་རྫས་སྤུངས་ཅན་དང་། གོས་ཟུང་། སོ་རྩི་བཅས། འདས་མ་འདས་གཉིས་རིམ་དུ་དགོད། གཡོན་དུ་སྟེགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། སྨན་རཀ་བཅས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་གཉིས་སོགས་བཤམས། མདུན་དུ་མེ་ཡོལ་ལ་གངས་རི་དང་ཝྃ་ཡིག་བྲིས་པ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། ལས་བུམ། ལས་མཐུན་གྱི་མེ་དར། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད། རླུང་གཡབ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་འདུ་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣོད་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། དུས་རབ་བཞི་དང་ནམ་ལངས་ལ་སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ། མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་དུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་འདི་ལ་འཇུག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་དྲིལ་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཚོན། །འདས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སད་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔སརྦ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །རྒྱས་པའི། དབང་གི། དྲག་པོའི། ཞེས་བསྒྱུར། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །གོས་དཀར་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི། །ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མེ་དཔུང་འབར། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐབ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ལ། ཨོཾ། །ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན། །ཚངས་པའི་ཡང་དག་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲམས། དེ་དབུས་རྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་མེ་ལྷ་ནི། །རྒྱས་པའི། དབང་གི། དྲག་པོའི། ཞེས་བསྒྱུར། །ཞི་བའི་རྒྱན་རྫོགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་གནྡྷེ་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཚིག་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱས་མེ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨགྣི་རཱ་ཛ་རྀ་ཥི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱཀྐིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིག་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་སྲེག་བླུག་གི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཚན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་རྫས་གཞན་ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དབུལ། གཞན་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་སྔགས་ནི། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་བྷྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་སྤུངས། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བས་ཕུལ། རྫས་རྫོགས་པ་དང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲེག་བླུག་གི་རྫས་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་དབུལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ནི། ཐབ་ལ་ལས་ཆུས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཨ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །འགགས་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །ཞ྄ི༵་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་རྫོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དབུས། །ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང་། །སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་རྒྱས྄༵། དབང་། དྲག །སྦྱར། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས། གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ཞེས་པའི་མཚམས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ནས་ཕུལ་བས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་ལས། དབུས་སུ་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ། །སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ནས་ལས་རིམ་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་བསྟོད་པ་གྲུབ་པ་དང་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་བདུན་དང་བཅས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་ཕུལ་རྗེས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། རྫས་སྤུངས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་ཏིལ་ཁོ་ན་བསྙེན་གྲངས་གང་ཐེམ་དེའི་བཅུ་ཆ་ཕུལ། དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་མཛད་པར་བསམ། མཐར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་གཉིས་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱས་པའི། དབང་གི། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བསྒྱུར། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གང་ལ་རེག་ན་འཇམ་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱང་། །དབང་པོའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཡིས། །བར་སྣང་ཟ་འོག་བཅལ་དུ་བཀྲམས་པ་ལྟར། །འབར་བས་འགྲོ་ཀུན་བཟོད་པའི་གོས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འཇམ་པོ་ཕུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བླངས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཚན་གསུམ་ཕུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་ནི། བསང་སྦྱངས། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་ཕུལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་ཕུལ། མེ་གསོས་ཏེ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་རྀ་ཥི་རཱ་ཛཱ་ཡ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཕུལ། སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཡི་ལྷ། །རང་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དུས་སུ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །ཞི་བ་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་ཁྱབ་ཀྱིས་མ་ཁོམས་ན་འོ་མའི་ཆུས་བཏུལ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་གསང་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །༈གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ལ་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྲྭ་བཞི་བཅས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པའི་ཐབ་སེར་པོ་ཚོན་དམར་པོས་བཅད་པར་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། ཡམ་ཤིང་ཡང་དེ་མཚུངས་མར་ཁུ་དྲི་བཟང་གིས་སེར་པོར་བསྒྱུར། གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། སྟར་ཁ་དང་གུར་གུམ་སོགས་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དཱུཪྺ་དང་དར་ཟབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། སྣོད་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། དུས་སྟོན་ར་དང་ཉིན་གུང་ལ་བསྔགས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་བཅས་ཁྲིའུ་སེར་པོའི་སྟེང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་བསགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དམིགས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྗེས། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་གསེར་ཞུན་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམས། རྗེས་མེ་རང་ཞིའམ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་བཏུལ། ཐལ་བ་མཛོད་དུ་གཏེར་བུམ་ལ་བཙལ་ཏེ་སྦ་བར་གསུངས་སོ། ༈གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཡིད་མཐུན་པའི་མཛའ་བཤེས་སམ་སྨད་ཚོང་མ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྲྭ་བཞི་བཅས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཚོན་སེར་པོས་བཅད། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་རོ་སྐྱུར་མདོག་དམར་བའི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་དང་མར་ཁུ་ཡང་དམར་པོ་བྱ། གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་རོ་སྐྱུར་བ་དང་སྣུམ་པའི་བཟའ་བཅའ་གཙོར་གྱུར་གྱི་རྫས་སྤུངས། སྣོད་དང་རྫས་རྣམས་ཟངས་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད། དུས་དཔྱིད་རའམ་ཉི་མྱུར་ལ་བསྔགས། སྨད་ཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་བསགས་རྩ་སྔགས་ལ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿདམིགས་པའི་སྐབས། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཅན་ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམས། མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་དང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་བསང་། ཐལ་བ་རི་རྩེར་རླུང་ལ་ཕྱར་བའོ། །། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་ཁུང་བུ་རུཿཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ལཿལྷར་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་གཟིརཿརྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དཔལ་གྱིས་བསྲེགས༔ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་སའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པར་རོ་སོལ་བྱུགས་པའི་སྟེང་མ་ཊཾ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས་ཆོས་འབྱུང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྤགས་པ་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས། ཐབ་ཀྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཤིང་གསུམ་མཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་བསླང་། དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་ཉུག་པ། ཚ་བ་གསུམ་དང་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བའི་མར་ནག་གི་ཁུ་བ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། དྲག་པོ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ། ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱིལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚབ་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་ཤ་སྟག་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་ནག་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞིང་ཆེན་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁ་ལྷོར་བལྟ་བས་འཁོད། ཁྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཙོག་པུར་འདུག །གདོལ་བཤན་དམེ་ཡུགས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱོན་སྐྱེམས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་བཅས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སོང་བ་དང་། ལིངྒ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཧོམ་བསྐྱེད་འགུགས་པ་བཅས་གཏོར་བཟློག་སྐབས་ལྟར་དང་། དངོས་གཞིའི་བསྒྲལ་བ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿབསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔སོགས་མཐར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་མཱ་ར་ཡའི་ཤམས་ཅན་གྱིས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿགནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་སོགས་བསྟབས་པ་བྱ་བའམ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ལིང་རོ་དྲག་རྫས་ལ་བསྲེས་ཏེ། བསང་སྦྱངས། ཐོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་པར་བཟུང་། གཡོན་པས་སྡིག་མཛུབ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྐུ་དགྲ་དབེན་རྩ་འཇོམས། །ཆོས་ཁྲིམས་འདྲལ་དང་སློབ་དཔོན་དགྲ། །རྣལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ། །བསད་དང་དབབ་དང་ནད་ངན་གྱིས། །ཅི་ནས་བརླག་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྦྱར་བ་གྲངས་བསགས། དམིགས་པ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་ལྟར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲིའི་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརླག་པའི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམས། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད། ཐལ་བ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་ལ་རྟ་བྲོ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་འདོན་ཚིག་བསྒྱུར་འོས་ཅན་རྣམས་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། ཚུལ་འདིས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོར་སོགས་ལ་གཅེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་འདི་ལྟར་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་གཤིན་རྗེ་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལའང་སྦྱར་བས་དོན་གྲུབ་པའོ། །། །སླར་སྨྲས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཞུགས་ལྕེ་རབ་རྣོ་བས། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་བསྲེགས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞི་དང་རྒྱས་མཛད་དབང་གི་ལས་ལ་མྱུར། །དེ་ལྟའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདི། །སྤེལ་བས་བདག་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ནས། །བདག་མེད་རིག་སྟོང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཟུང་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །ཨོཾ་སྭསྟི། །ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེག །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་འདི་ལོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་དྲོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །། །\n@#/__/snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub ces bya ba bzhugs so/__/ oM swa sti/__/'jigs rung zhal gdangs mi bzad mche ba gtsigs/__/gtum chen rab 'bar rngams pa'i gad rgyangs sgrogs/__/bcom ldan srid gsum sgrol byed ku mA rar/__/btud de las bzhi'i sreg blugs cho ga spel/__/de la 'dir rdo rje phur ba'i bsnyen sgrub mthar son pa'i rnal 'byor pas phrin las myur du 'grub pa'i slad du rno myur me yi cho ga bya bar 'dod pas 'di ltar 'jug par bya ste/__de la'ang zhi rgyas dbang drag gi las kyi dbye bas bzhi yi/__dang po la sbyor dngos rjes gsum las/__dang po ni/__sgrub mchod sogs kyi skabs thun mtshams gang bder lha yi nga rgyal la gnas pa dang /__sbyin sreg kho na'i skabs bdag bskyed kyi rnal 'byor bsdu ldangs bcas sngon du 'gro bas/__gang du bya ba'i gzhi der dkar gtor bshams la/__byin brlab bsngo ba bcas las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston ltar bya/__rtsa sngags kI la ya brgya rtsa dang /__shU n+ya tA'i sngags brjod de chos nyid kyi don dran par byas pas sa gzhi las rung du bya'o/__/der bkra shis pa'i sa las stegs bu bcos te thab khung zlum po pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar rdo rje/__kha khyer la rdo rje'i phreng ba/__grwa bzhir zla phyed rdo rjes mtshan pa/__kha dog dkar po bcad tshon dmar skyas bris pa la 'om bu ba dang lcang ma sogs 'o ma can gyi shing gis khru gang tsam zlum por brtsigs/__shar lhor me tshang bca'/__slob dpon gyi g.yas su stegs bu khebs dkar pos dgab pa'i steng bdud rtsi can gyi yam shing sor bcu gnyis pa mar khus nyug pa/__mngar gsum dang sbyar ba'i mar khu/__til/__zas mchog__/so ba/__'bras/__nas/__sran ma/__gro/__dUrba/__ku sha/__gzhan yang sman sna 'bru sna rin po che sna tshogs me tog dkar po dar zab sogs ci 'byor pa'i bsreg rdzas rdzas spungs can dang /__gos zung /__so rtsi bcas/__'das ma 'das gnyis rim du dgod/__g.yon du stegs la gtor ma dkar zlum che chung gnyis/__sman raka bcas dang /__nyer spyod cha gnyis sogs bshams/__mdun du me yol la gangs ri dang wa~M yig bris pa/__rdor dril/__dgang blugs/__las bum/__las mthun gyi me dar/__ku sha'i chun po brgyad/__rlung g.yab sogs 'og tu dgos pa'i yo byad rigs 'du bya/__de thams cad kyang snod dang kha dog thams cad dkar po 'ba' zhig bya/__dus rab bzhi dang nam langs la slob dpon chas gos rgyan dkar po dang bcas kha shar du phyogs pas 'jam pa'i stan la sems dpa'i skyil krung gis 'khod la/__gnyis pa dngos gzhi la gsum/__'jig rten pa'i me lha mchod pa/__dkyil 'khor gyi 'khor lo mchod pa/__me lhar gtang rag 'bul ba'o/__/dang po ni/__rab gnas dang sgrub mchod sogs la dkyil 'khor gyi gtso bo las rang mar me gcig las gnyis mched du zhal gcig phyag gnyis pa'i rnam par ldang ba dang /__sbyin sreg kho na'i skabs bdag nyid lha yi rnal 'byor bzlas pa bcas grub pa'i rjes 'di la 'jug__/bdud rtsi 'khyil pa'i sngags kyis las bum gyi chu byin gyis brlabs/__rdo dril bsang sbyang /__hU~M/__/thabs shes zung 'jug chos nyid mtshon/__/'das dus 'gro rnams sad pa dang /__/'gro rnams smin par bya ba'i phyir/__/rdo rje gsor zhing dril bu dkrol/__/oM badz+ra gaN+De hU~M AHoM sarba ta thA ga taanu rA ga Na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/__zhes brjod la rdo rje gsor/__dril bu dkrol/__'khyud rgya bya/__yo byad rnams la dmigs te/__bsang sbyang /__stong pa'i ngang las mchod rdzas dang bsreg rdzas rnams rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa 'od du zhu ba las byung ba'i rdzas so so'i dngos po bdud rtsi'i rang bzhin can zad mi shes par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM sogs dang /__oM hU~M trA~M hrIHAHmU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:sarba dz+nyA na pany+tsaamr-i ta rak+ta ba liM ta ga Na tsakra b+ho d+hi tsit+ta AHhU~M/__zhes brjod/__de nas thab bsang sbyang /__chos rnams skye med rnam kun mchog ldan dbyings/__/sna tshogs sgyu 'phrul 'gags med rdo rje'i sprin/__/rgyas pa'i/__dbang gi/__drag po'i/__zhes bsgyur/__zhi ba'i phrin las yongs rdzogs thab kyi dbus/__/gos dkar DA ki'i ngo bor ro gcig pa'i/__/chags bral bde ba chen po'i me dpung 'bar/__/oM sarba dz+nyA na dz+wa la raM/__zhes dge 'dun gyi thab las byung ba'i me sbar/__las bum gyi chus bsang la/__oM/__/ku sha 'di ni gtsang zhing dge/__sa las skyes pa'i snying po mchog__/dkon mchog gsum gyi dag byed yin/__/tshangs pa'i yang dag byed pa ste/__/de yis bdag cag thams cad la/__/bgegs rnams thams cad zhi bar mdzod/__/swA hA/__zhes lan brgyad brjod la shar nas brtsams phyogs mtshams rnams su bkrams/__de dbus ra~M yig yongs gyur me lha ni/__/rgyas pa'i/__dbang gi/__drag po'i/__zhes bsgyur/__/zhi ba'i rgyan rdzogs 'od zer phreng bas dkrigs/__/zhal gcig phyag gnyis bgrang phreng gan+d+he bsnams/__/sku gsung thugs la rdo rje 'bru gsum mtshan/__/de las 'od 'phros dam tshig spyan drangs bstim/__/spyan 'dren pa ni/__dbyu gu rtse gsum pa'i rgyas me dar g.yab la/__hU~M/__/dad pa dang ni dam tshig gis/__/tshur gshegs tshur gshegs 'byung po che/__/me lha drang srong bram ze mchog__/'di nyid du ni gshegs su gsol/__/ag+ni rA dza r-i Shi badz+ra sa ma ya dzaHdzaHhU~M ba~M hoHar+g+haM sogs kyis nyer spyod phul/__bstod pa ni/__hU~M/__/'jig rten dbang phyug tshangs dbang mgon gyi sras/__/me lha'i rgyal po DAk+kis dbang bskur ba/__/shes rab mchog gis nyon mongs thams cad sreg__/'jig byed me lha nyid la rnam par 'dud/__/byon skyems ni/__me lha zhal gdangs pa'i ljags rdo rje'i sbu gus sreg blug gi rgyun drangs te gsol bar bsams la/__oM ag+na ye swA hA/__zhes mar khu blugs gzar bdun gyis bkang ba'i dgang blug kha sbyar la/__oM ag+na ye bdag dang sems can thams cad kyi sdig sgrib nyes ltung thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes 'dod gsol sbyar ba tshan gsum gyis phul/__de nas rdzas gzhan lag gis bzung du btub pa rnams mtheb srin gyis dbul/__gzhan rnams blugs gzar gyis phul te sngags ni/__yam shing la/__oM b+ho d+hi b+hr-ik+ShA ya swA hA/__mar khu/__oM ag+na ye swA hA/__rdzas spungs/__oM ag+ni de wa r-i Shi ha bya ka bya shAn+tiM ku ru ye swA hA/__de ltar bdun la sogs pa'i rjes 'dod gsol sbyar bas phul/__rdzas rdzogs pa dang sngar bzhin mchod bstod bya/__yungs kar thab tu phul la/__na mo/__rig pa'i rgyal po khyod kyis sreg blug gi rdzas rnams lha yi zhal du dbul ba dang /__ye shes kyi mer byin gyis brlabs nas zhi ba'i phrin las thams cad 'grub par mdzad du gsol/__badz+ra muHye shes pa thab kyi shar lhor gshegs/__dam tshig pa 'bar ba'i rnam par gyur/__gnyis pa ni/__thab la las chus bran/__bsang sbyang /__a/__/skye med dbyings kyi cho 'phrul las/__/'gags med sgyu 'phrul rdo rje'i gar/__/zhi?~X ba'i thab khung mtshan rdzogs pa/__/ye shes me lce 'bar ba'i dbus/__/klong lnga'i dwangs ma 'byung rim steng /__/sogs nas bstod pa'i bar phrin las rgyas bsdus gang 'os rgyasa?~X/__dbang /__drag__/sbyar/__sgrub mchod la sogs pa'i skabs/__gnam lcags tsakra rtsibs bcu'i dbus:zhes pa'i mtshams las byang gi spyan 'dren brjod la las rdor gyis tshom bu spyan drangs/__slob dpon la g.yas su bskor te g.yon nas phul bas rtsa sngags brjod la me tog thab tu dor ba las/__dbus su ma bcos rtsa ba'i lha/__/sogs kyis lha tshogs yongs rdzogs bskyed nas las rim rnams bya dgos so/__/gang ltar yang bstod pa grub pa dang dgang blugs kha sbyar la/__dkyil 'khor pa'i lha tshogs rnams kyi ljags rdo rje'i sbu gu can gyis sreg blugs kyi bdud rtsi'i rgyun drangs nas gsol bar bsam/__sgrub sngags lan bdun dang bcas mar khu blugs gzar bdun gyis bkang ba phul rjes/__rnal 'byor pa bdag dang yon gyi bdag po'i dam tshig nyams chag thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes 'dod gsol sbyar ba tshan gsum gyis byon skyems phul/__rtsa sngags la/__shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes btags pas yam shing /__mar khu/__rdzas spungs rnams brgya rtsa sogs dang /__bsnyen sgrub kyi kha skong la til kho na bsnyen grangs gang them de'i bcu cha phul/__dmigs pa ni/__dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad la sreg blug gi mchod pa phul bas thugs dgyes pa chen po'i rang bzhin las byung ba'i 'od zer dkar pos 'jig rten gyi khams thams cad khyab/__sangs rgyas thams cad la mnyes pa'i mchod pa phul/__sems can ma lus pa'i sgrib gnyis rgyu dang bcas pa zhi bar mdzad par bsam/__mthar rdzas thams cad rdzogs pa dang /__me tog dkar po thab tu phul la/__ye shes me dang gnyis med 'bar ba yi/__/phyag rgya chen po bsreg bya za ba'i zhal/__/sreg rdzas bdud rtsi'i mchod pas mnyes gyur nas/__/zhi ba'i phrin las lhun gyis grub par mdzod/__/rgyas pa'i/__dbang gi/__mngon spyod phrin las zhes bsgyur/__ces lan gsum gyis phrin las gsol/__gang la reg na 'jam pa'i lha rdzas kyang /__/dbang po'i tshon gyis bsgyur ba'i smig rgyu yis/__/bar snang za 'og bcal du bkrams pa ltar/__/'bar bas 'gro kun bzod pa'i gos thob shog__/oM badz+ra was+t+ra ye swA hA/__zhes dang /__oM badz+ra taM bu le ye swA hA/__zhes pas rdo thal med pa'i so rtsi 'jam po phul/__gtang rag gi mchod bstod mdor bsdus bya/__'jigs pa brgyad sogs zhi ba'i dngos grub stsol/__/'byor pa drug ldan rgyas pa'i dngos grub stsol/__/mos pa rnam bzhi dbang gi dngos grub stsol/__/dgra bgegs tshar gcod drag po'i dngos grub stsol/__/zhes bskul la/__rtsa sngags mthar kA ya wAk+ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoHzhes dngos grub kyang blangs/__dkyil 'khor pa'i lha tshogs sogs gong ltar gshegs skyems dgang blugs tshan gsum phul/__ma 'byor pa dang nyams pa dang /__/sogs kyi mthar yig brgyas nongs pa bshags/__oM/__khyed kyis sems can sogs mthar/__badz+ra muHsa ye shes pa gshegs su gsol/__sgrub mchod skabs/__dkyil 'khor pa'i lha tshogs dgyes pa chen pos sgrub pa'i dkyil 'khor dang gnyis su med par gshegs par bsams la tshom bu'i maN+Dal sgrub khang du spyan drangs/__gsum pa ni/__bsang sbyangs/__dam tshig me lha rang bzhin yongs su rdzogs par gsal ba'i gnas gsum las 'od zer 'phros pas ye shes pa badz+ra sa mA ya dzaHdzaHhU~M ba~M hoHbyon skyems dgang blugs gsum snga ma ltar phul/__oM bi ma la ag+na ye swA hA/__lan gsum/__gos zung dang so rtsi phul/__me gsos te gtang rag gi tshul du rdzas lhag ma rnams so so'i sngags mthar/__oM ag+na ye r-i Shi rA dzA ya/__bdag cag dpon slob yon mchod thams cad kyi cho ga lhag chad 'gal 'khrul nyams chags nyes ltung thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes pas phul/__snga ma ltar mchod cing bstod/__a kA ros gtor ma bsngos la/__mchod sbyin gtor ma sogs kyis phrin las bcol/__nongs pa bshags/__gshegs su gsol ba ni/__don gnyis sgrub pa'i me yi lha/__/rang rang yul du gshegs nas kyang /__/slar yang phrin las bsgrub pa'i phyir/__/dus su 'byon par mdzad du gsol/__/badz+ra muHsa ye shes pa gshegs/__dam tshig pa lte ba'iathung la thim/__dge ba bsngo zhing smon lam gdab pa shis brjod bcas las byang ltar byas pas grub pa'o/__/zhi ba la me rang zhir 'jog__/long khyab kyis ma khoms na 'o ma'i chus btul la/__a kA ro brjod la thal sol rgya mtsho chen por bskyal bar bya'o/__/de dag ni phyi don du gtso bor smos pa'i sbyin sreg gi cho ga snying po ste/__gzhan du na tshim pa drug ldan gyi tshogs kyi 'khor lo dang /__rdo rje'i lus la gdod nas grub pa'i nye ba'i 'du ba lhan skyes bde stong bdud rtsi'i mchod pa gsang ba'i sreg blug gi cho ga rnams kyang skabs su gang babs nyams su len par gces so/__/!gnyis pa rgyas pa'i sbyin sreg ni/__sngon dngos rjes kyi chings zhi ba'i skabs ltar la/__rgyal po'i bang mdzod kyi sa las thab stegs ser po gru bzhi la dbus dang kha khyer grwa bzhi bcas la nor bu 'bar bas mtshan pa'i thab ser po tshon dmar pos bcad par 'bras bu can gyi shing gis gru bzhi par brtsigs/__yam shing yang de mtshungs mar khu dri bzang gis ser por bsgyur/__gtor ma gru bzhi ser po/__star kha dang gur gum sogs me tog ser po/__dUR+Wa dang dar zab gtso bor gyur pa'i rdzas rnams dang /__snod gser la sogs pa'i ser po 'ba' zhig bya/__dus ston ra dang nyin gung la bsngags/__slob dpon chas gos ser po rin po che'i rgyan dang bcas khri'u ser po'i steng bzang po'i stabs kyis zhal byang du phyogs par bzhugs/__rgyal po'i pho brang las byung ba'i me sbar/__'dod gsol/__bdag dang sems can thams cad kyi tshe bsod dpal 'byor thams cad puSh+TiM ku ru ye swA hA/__grangs bsags kyi rtsa sngags la/__puSh+TiM ku ru oM/__dmigs pa'i skabs 'od zer spro bsdu'i rjes/__'od zer ser po'i tshogs gser zhun 'khyil ba lta bus rang dang bsrung bya la phog pas tshe bsod bkrag mdangs nyams rtogs ye shes yon tan phrin las thams cad rgyas par bsams/__rjes me rang zhi'am dri ser po'i chus btul/__thal ba mdzod du gter bum la btsal te sba bar gsungs so/__!gsum pa dbang gi sbyin sreg ni/__yid mthun pa'i mdza' bshes sam smad tshong ma nyal po byas pa'i mal 'og gi sa la stegs bu dmar po zla gam la dbus dang kha khyer grwa bzhi bcas la lcags kyu kha phyir bstan dang pad+ma'i phreng bas bskor ba tshon ser pos bcad/__tsan+dan dmar po dang mdzo mo shing sogs ro skyur mdog dmar ba'i bud shing zla gam du brtsigs/__yam shing de mtshungs dang mar khu yang dmar po bya/__gtor ma zla gam dmar po/__tsan+dan dmar po dang /__mdzo mo shing sogs ro skyur ba dang snum pa'i bza' bca' gtsor gyur gyi rdzas spungs/__snod dang rdzas rnams zangs sogs kha dog dmar po'i rigs bya/__slob dpon chas gos dmar po bye ru la sogs pa'i rgyan dang bcas chags pa'i sems kyis pad+ma'i skyil krung gis kha nub tu phyogs par 'khod/__dus dpyid ra'am nyi myur la bsngags/__smad tshong ma'i khyim las byung ba'i me sbar/__'dod gsol/__bdag sgrub pa pos khams gsum snod bcud thams cad wa shaM ku ru ye swA hA/__grangs bsags rtsa sngags la wa shaM ku ru hrIHdmigs pa'i skabs/__thugs bde stong chags pa chen po'i rang bzhin las byung ba'i 'od zer dmar po lcags kyu'i rdul can nyi zer ltar 'phros pas khams gsum srid gsum 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dpal 'byor dngos grub rnam shes ye shes thams cad dbang du bsdus par bsams/__me rang zhi'am chang dang tsan+dan gyi chus bsang /__thal ba ri rtser rlung la phyar ba'o/__//__/bzhi pa drag po'i sbyin sreg ni/__rdo rje thab kyi khung bu ruHzhal du gyur pa'i me sbar laHlhar bskyed dgra bgegs dgug cing gziraHrdo rje me yi dpal gyis bsregs:zhes gsungs pa ltar gter gzhung rtsa ba'i dngos bstan te/__phung sa'i stegs bu gru gsum par ro sol byugs pa'i steng ma TaM gzugs kyi lto bar gru gsum gyi lte bar 'khor lo rtsibs bcu'i dbus chos 'byung raM gyis mtshan pa la tsher ma can gyi shing ngam dug shing dug khrag gis spags pa gru gsum brtsigs/__thab kyi zur gsum du shing gsum mche ba'i tshul du bslang /__drag po'i shing gi yam shing dug khrag gis nyug pa/__tsha ba gsum dang khrag sna sbyar ba'i mar nag gi khu ba/__gtor ma gru gsum nag po/__drag po la khyad par gyi rdzas dug shog la dgra bgegs kyi rU pa ming rus bla dwags gnas yig dang bcas pa/__sha sna bag phye dang bsres pa'i ril bu ming rus can/__sbal sbrul nya khyil sogs pa'i sha dug sna dang bsres pa'i ril bu/__lcags zangs rdo'i phye ma/__til dang yungs dkar tshab gsum sogs phyogs gcig tu bsdus pa rnams bsags/__snod dang rdzas sogs kyang kha dog nag po dbyibs gru gsum pa sha stag bya/__slob dpon chas gos nag po rus pa'i rgyan dang ldan pas dur khrod kyi ras la zhing chen bris pa'i steng kha lhor blta bas 'khod/__khros pa'i sems dang ldan pas tsog pur 'dug__/gdol bshan dme yugs kyi lag nas byung ba'i me sbar/__'dod gsol/__gnod byed dgra bgegs byad ma rbod gtong dang bcas pa thams cad mA ra ya phaT/__ces sbyar/__'das pa'i me lha mchod pa'i byon skyems/__yam shing /__mar khu bcas zhi ba'i skabs ltar song ba dang /__ling+ga rnams mdun du bzhag la hom bskyed 'gugs pa bcas gtor bzlog skabs ltar dang /__dngos gzhi'i bsgral ba/__hU~M b+h+yoHbstan dang 'gro la 'tshe ba yi:sogs mthar drag sngags spu gri mA ra ya'i shams can gyis bsgral/__hU~M b+h+yoHgnam sa tsam gyi zhal gdangs sogs bstabs pa bya ba'am/__ma byas kyang chog__/ling ro drag rdzas la bsres te/__bsang sbyangs/__thod snod yangs shing rgya che bar ngo bo ye shes kyi bdud rtsi/__rnam pa drag po'i mchod rdzas bsam mi khyab par gyur/__zhes byin gyis brlabs pa slob dpon gyi lag g.yas par bzung /__g.yon pas sdig mdzub kha phyir bstan gyis phul la/__hU~M/__/sangs rgyas bstan pa bshigs pa dang /__/dkon mchog sku dgra dben rtsa 'joms/__/chos khrims 'dral dang slob dpon dgra/__/rnal 'byor 'joms pa la sogs pa/__/bsad dang dbab dang nad ngan gyis/__/ci nas brlag par khyed kyis gyis/__/zhes dang rtsa sngags la/__dgra bgegs mA ra ya phaT sbyar ba grangs bsags/__dmigs pa/__dgyes pa chen po'i rang bzhin las byung ba'i 'od zer me dpung khro tshogs mtshon cha'i tshwa tshwa dus mtha'i me rlung ltar 'bar zhing 'phro bas bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs byad ma dam sri'i sde dang bcas pa thal ba'i rdul bzhin du ming gi lhag ma med par brlag pa'i drag po mngon spyod kyi phrin las mdzad par bsams/__me dug khrag gi chus bsad/__thal ba lam gyi bzhi mdor mnan la rta bro bya/__las thams cad la las rjes mi mngon par bsdu'o/__/de ltar skabs su gang babs kyi 'don tshig bsgyur 'os can rnams mchan gyis gsal ba ltar byas pas grub/__tshul 'dis ni las thams cad thogs med du 'grub par byed pa rno la ngar gyis btags pa dang 'dra bar gsungs pas bsnyen sgrub kyi kha skor sogs la gces shing /__der ma zad spyi'i khog dbub 'di ltar la skabs su babs pa'i lha sngags kha bsgyur byas pas gshin rje sogs snyan brgyud kyi rigs spyi la'ang sbyar bas don grub pa'o/__//__/slar smras pa/__/mthu stobs dus mtha'i zhugs lce rab rno bas/__/ma rungs bdud dgra'i tshogs rnams skad cig bsregs/__/mchog gi ye shes me yi 'od zer gyis/__/zhi dang rgyas mdzad dbang gi las la myur/__/de lta'i sreg blugs cho ga'i las rim 'di/__/spel bas bdag rtog ye shes mes bsregs nas/__/bdag med rig stong badz+ra ku mA ra'i/__/go 'phang tshe 'di nyid la mngon byed shog__/ces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma blo gros mchog ldan gyis bskul ngor chos kyi blo gros dang /__bkra shis dpal 'byor zung gis legs par dpyad nas shin tu mdor bsdus su bris pa dge legs mchog tu gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__/oM swasti/__/las rnams myur du 'grub byed pa'i/__/rdo rje ye shes me bo ches/__/kun tu rtog pa'i tshang tshing bsreg__/dngos grub dpal ster 'di longs shig__/bkra shis zhal dro'o/__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-029&oldid=34002"


噶舉大祈願 法會課誦本 • Kagyu Monlam Book Chinese Edition • Dharmaebooks.org\n語言 中文 (+ other languages)\nKagyu Monlam Books & Souvenir Shop in Bodhgaya\n當法王在介紹他的計畫時談到：「在祈願法會的時候,念誦者們意所生、口所出的每字每句,都成 為金色的形體,字字充滿遍佈於世界的所有空間,清洗寂滅污煙、哀嚎與 爭戰之聲,讓慈悲的字句與眾生的善心結合,如同日月、星辰般照耀,以 溫暖慈悲與清涼智慧的萬丈光芒,照射至每一位眾生, 」\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལོ་བསྟར་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ནས་སྐྱ་སེར་སྟོང་ཚོ་དུ་མ་འདུས་མོད། གཏེར་སྒར་དགོན་གྱི་ཉེ་འདབས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆོས་རར་བདུན་གཅིག་རིང་འདུས་པ་ཀུན་ནས་ལྷན་དུ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཚོགས་པའི་དགོས་དོན་ནི་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་སྤེལ་ཕྱིར་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ནས་དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཙོ་སྐྱོང་མཛད། མགོན་པོ་མཆོག་ནས་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་དབུས་སམ་ལྟེ་གནས་ཏེ་འདི་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཞལ་འདོན་འདི་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོན་ཚེ་གང་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ནུས་པ་ཅན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་དྭངས་ཤིང་སེམས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད།\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་དེང་རབས་ཀྱི་ཆར་ཡོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་བོད་དུ་ཚུགས། ཁྱད་པར་རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་སུ་སྒར་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བའི་ སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་པ་འདོན་པའི་སྲོལ་བྱུང་། གཞན་ཡང་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་རྩལ་འདོན་མཛད་ཅི་ཐུབ་དང་། ལྷག་པར་མགོན་པོ་མཆོག་གི་དཀྱེལ་ཆེའི་དགོངས་པས་ས་རྙིང་ཇོ་དགེ་སོགས་བླ་མ་དང་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་རྒྱུན་འཁྱེར་ཆོས་སྤྱོད་ཁག་སྟེ། དེ་ཡང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐུ་བསྟོད། མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ། གསོན་བསྔོ་དང་གཤིན་བསྔོ། ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་སོགས་དང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཅས་ཚུད་ཡོད།\nལག་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཐད་མགོན་པོ་མཆོག་ནས་གཟིགས་ཚུལ་གྱི་གསལ་བཤད་བསྐྱངས་པའི་ནང༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་ཕྱག་བྲིས་སྩལ་དོན་དུ་ངོས་ནས་སྒྲིག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འདོན་པ་འདི་དག་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་སྐབས་འདོན་ཚེ་ཐོག་མར་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་ཡིད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་མཇུག་ངག་ནས་འདོན། ངོས་ནས་སྨོན་ལམ་འདོན་སྐབས་ཀྱང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་བར་བྱས་ནས་ཚིག་རེ་རེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཏམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་མོད།\nEvery year thousands of people, ordained and lay, come to Bodh Gaya to participate in the Kagyu Monlam. With the intention of promoting peace in the world, they come to practice together foraweek in the place where the Buddha achieved full awakening. Since 2004 the Gyalwang Karmapa has presided over the Monlam. He explains, “Central to the Monlam—what gives it power and plants the seeds of future results—is the recitation of aspirations and prayers…. Reciting words of the Dharma has the power to refine one’s visualization and train one’s mind.”\nThough the Kagyu Monlam belongs fully to the contemporary world, its roots lie in 15th-century Tibet, where the 7th Karmapa, Chödrak Gyatso, established the tradition of great prayer gatherings. They were based onatext that he compiled, called the Twenty-Branch Monlam. With his nonsectarian vision, the present Seventeenth Karmapa has expanded this text to include prayers from all Tibetan traditions, and in particular, all Kagyu schools as well as many daily practices, such as supplications to Guru Rinpoche, the 21 Praises of Tara, and prayers for rebirth in the pure realm of Amitabha.\nIn describing his vision for the practice, the Karmapa wrote: “I make the aspiration that when you recite this during the Monlam, each word may first arise in your heart and then emerge from your mouth. I pray that every letter and syllable becomeagolden image and that every word fill the entire world. Like the light of the sun, moon, and stars, may love, compassion, and wisdom shine forth.”\n噶舉大祈願 法會課誦本 – epub – 1 MB\n噶舉大祈願 法會課誦本 – azw3 (Kindle) –2MB


ཡོམ་གཙོ་ནི་ས་འགུལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འགུལ་ཚད་ཆེས་དྲག་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡིན། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་བསྟུད་མར་བྱུང་བའི་ས་ཡོམ་ཆུང་ངུའི་རིགས་ལ་འཕྲོ་ཡོམ་དང་། ཡོམ་གཙོའི་སྔོན་ལ་ས་ཁོངས་གཅིག་ནས་བྱུང་བའི་རིམ་པ་དེར་སྔ་ཡོམ་ཟེར། ས་ཡོམ་རིམ་བསྟར་ནི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་ཡོམ་ཁོངས་ངེས་གཏན་ཞིག་ནས་བྱུང་བའི་དྲག་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ས་ཡོམ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་ནང་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ཐུན་མོང་གི་སློང་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ས་ཡོམ་གྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན།\nཡོམ་གཙོ་ཅན། ཡོམ་གཙོའི་ཡོམ་རིམ་མཐོ་ཞིང་འབུར་དུ་ཐོན་ལ། ནུས་ཤུགས་ཕྱིར་མཆེད་ཚད་ཀྱིས་ཡོམ་རིམ་ཡོངས་ལས90%ཡན་ཟིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་དང་སྔ་ཡོམ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་རིགས་གཉིས་ཡོད།\nཡོམ་ཚོགས་ཅན། འགུལ་ཚད་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཡོམ་གཙོ་མེད་ཅིང་། ནུས་པ་གཙོ་བོ་ཡོམ་རིམ་ཉེ་བའི་ས་ཡོམ་ལས་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་པ་ཡིན།\nཡོམ་གཙོའི་སྔ་ཡོམ་དང་འཕྲོ་ཡོམ་ནི་འདྲེད་བརྡར་གནས་གཙོ་བོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གས་སྲུབས་གྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ལ་གཞིགས་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཡོམ་གཙོའི་གནས་ཚུལ་གས་སྲུབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཆག་རོ་ལས་ཤེས། སྐབས་དེར་གས་སྲུབས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་དེ། དངོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གྲུབ་ཚར་མེད་པས་ཡིན། སྔ་ཡོམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་ཡོད་འདྲེད་བརྡར་གྱིས་ཤུགས་མཆེད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང་། ཆུའི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་གས་སྲུབས་ཕྲ་མོའི་ཁྱབ་ཚད་ཀྱིས་གས་སྲུབས་ཆེ་རུ་བཏང་ཞིང་ཡོམ་གཙོ་གྲུབ་པར་བྱས། གས་སྲུབས་ཤོར་བའི་བྲག་དུམ་གཙོ་བོ་ལྷུང་བ་དང་ཚབས་ཆེན་པོར་འགུལ་བསྐྱོད་བྱས་པས་ཚ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེས་གས་ཆད་ཀྱི་དངོས་ལུགས་ཆ་རྐྱེན་ཡོམ་གཙོའི་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བས། གས་སྲུབས་ཆུང་བ་ཤོར་ཞིང་འཕྲོ་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་ས་ཁུལ་དེའི་ལྟོས་འགྱུར་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་ཞིང་། ཤུགས་མེད་པའི་དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གནས་པས་ཟླ་ངོ་འགའི་རྗེས་ནས་མ་གཏོགས་བརྟན་འཇགས་སུ་འགྲོ་མི་ཐུབ།\nསྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས26ཉིན་ཅིའུ་ཅང་ས་ཆར་རིམ་པ5.7ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་དང་ས་ཡོམ་ལྟ་ཞིབ་རྒྱུ་ཆ་ལྟར་ས་ཡོམ་ཆེད་མཁས་པས་ཅིའུ་ཅང་རུའེ་ཁྲང་གི་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས26ཉིན་བྱུང་བའི5.7ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་དེ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་གཏོགས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། སྔར་གྱི་ཡོམ་ཁུངས་སུ་གཏོར་བརླག་རང་བཞིན་གྱི་ས་ཡོམ་འབྱུང་བའི་སྲིད་ཕྱོད་ཆུང་བར་འདོད། ཆེད་མཁས་པས་ས་ཡོམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ཡོམ་འཕྲོའི་རྒྱུན་སྐྱོང་ངེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཟླ་བ1ནས2རིང་རིམ་པ4ཡས་མས་ཀྱི་ས་ཡོམ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བར་གསལ་འབྱེད་གནང་། འདི་ནི་ཅང་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཡོམ་འགོག་གནོད་སེལ་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ནས་ཚེས26ཉིན་གྱི་སྔ་མོའི་འཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས29བའི་ཆུ་ཚོད16དང་སྐར་མ21བར། ས་ཡོམ་སྡེ་ཁག་གི་ཁྱོན་སྡོམ་ཡོམ་འཕྲོ་ཐེངས497ལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལས་རིམ་པ2.0-2.9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས40དང་། རིམ་པ3.0-3.9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས7། རིམ་པ4.0-4.9ཅན་ཐེངས2ལ་བྱུང་བ་དང་། རིམ་པ་ཆེས་མཐོ་བའི་ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཚེས26གི་ཆུ་ཚོད12དང་སྐར་མ55ཡི་སྟེང་བྱུང་བའི་རིམ་པ4.8ཅན་དེ་ཡིན།\nཉིན་དེའི་སྔ་མོར་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཅང་ཞི་ཞིང་ཆེན་ས་ཡོམ་ཅུའུ་ཡི་ཅུའུ་ཀྲང་ཞིང་ཚན་ཧྥུའོ་ཡིས་ཆེད་མཁས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་བརྒྱུད་ཅིའུ་ཅང་གི་སྔར་གྱི་ཡོམ་ཁུལ་དུ་ཡོམ་གཙོ་དང་ཡོམ་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང་ས་ཡོམ་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གསལ་བཤད་བྱས་པ་གཤམ་ལྟར། ཐེངས་དེའི་ཡོམ་ཁུངས་ནི་ཐན་ལུའུ་ཆད་རིམ་དང་ཞང་ཧྥན་ཀོང་ཅི་ཆད་རིམ་ཚོགས་པའི་འདྲེས་སྣོལ་གྱི་ལྷོ་སྣེ་རུ་ཡོད་པ་དང་། ས་འོག་གི་ནུས་ཤུགས་གསོག་སྟེ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཤིང་ས་ཤུན་གྱི་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བས། ས་ཤུན་གས་ཤིང་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་བྱུང་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་ས་ཡོམ་ཆུང་བ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་ནི་སའི་གོ་ལའི་ནུས་ཤུགས་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་དགོས་པར་ཐུག ནུས་ཤུགས་ཉམས་ཟད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ངོས་ནས་བཤད་ན། ནུས་ཤུགས་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། ཡོམ་འཕྲོ་ཡི་ནུས་པ་ཡོམ་གཙོ་ལས་ཆུང་། ཡིན་ན་ཡང་ཡོམ་གཙོ་ཐེངས་གཉིས་དང་ཡང་ན་ཡོམ་ཚོགས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན། ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཆེད་མཁས་པའི་གྲོས་མོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་ན་ཅིའུ་ཅང་ས་ཆར་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད།\nལན་ཏུ་སི་ས་ཡོམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རྒྱུད་འབྲེལ་འགྱུར་འབྱུང་སྟེ། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་འདྲེད་འགུལ་རིམ་དུ་བསྟུད་མར་ཡོམ་འཕྲོ་འགའ་བྱུང་། ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན་ཁུངས་སྲབ་ས་ཡོམ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་ས་ཁོངས་སྔར་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ས་ཡོམ་བྱུང་ཐེངས་གློ་བུར་དུ་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་ངེས། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཚོད3རིང་ཏཱ་ཞུང་མཚེའུ་ཡི་ཉེ་འགྲམ་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་རིམ་པ6.5ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་དྲག་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཐེངས་དེའི་འགུལ་གནས་ནི་ཐེངས་དང་པོའི་གས་ཆད་ཁུངས་ལས་སྟོང་སྨི45ཡོད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆད་རིམ་ཞིག་ལས་བྱུང་། ཉེར་སྤྱོད་རྩིས་རིག་སྤྱད་དེ་རྟོག་ཞིབ་ཡུལ་ཁོངས་ཀྱི་ཆད་རིམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བརྟག་ན། ལན་ཏུ་སི་ས་ཡོམ་གྱི་ཆད་རིམ་འདྲེད་བརྡར་གྱིས་ཆད་རིམ་གྱི་ཤུགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བས་ཏཱ་ཞུང་མཚེའུ་ཡི་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས།\n1976ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས28ཆུ་ཚོད03དང་སྐར་མ42སྟེང་ཐང་ཧྲན་ས་ཆར་རིམ་པ7.8ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད18དང་སྐར་མ45ཡི་སྟེང་ལོན་ཞོན་རྫོང་དུ་རིམ་པ7. 1ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཟླ11པའི་ཚེས15ཉིན་ཉིང་ཧོ་ས་ཆར་རིམ་པ6. 9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡོམ་འཕྲོ་དག་གིས་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་བཏང་། ཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་ལ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་བའི་ཡོམ་གཙོ་མེད་ཅིང་། ཡོམ་འཕྲོ་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཤིང་། འཕར་ཆགས་ཀྱི་ཚད་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་ཡིན། ས་གནས་གཅིག་ནས་རིམ་པ8ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས་འགར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་མིག་སྔར་ཀྲུང་གོ་རུ་མེད། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཡོམ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་མྱོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། སྤྱིར་བཏང་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་བྱུང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ན་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་གི་རྗེས་ནས་མ་གཏོགས་ཡང་བསྐྱར་བྱུང་མི་སྲིད། ཐང་ཧྲན་ས་ཆའི་ས་ཡོམ་ལྟ་བུའི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡོམ་འཕྲོའི་ཚབས་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་འབྱུང་ངེས་པས་དེའི་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་ནན་མོ་མཛད་དགོས།\nས་ཡོམ་རིམ་བསྟར་ཁྲོད་དྲག་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རིགས་ལ་ཡོམ་འཕྲོ་ཟེར་ཞིང་། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཏིང་གི་བྲག་ཞུན་རིམ་པའི་གནོན་ཤུགས་དོ་མཉམ་ཡོང་ཆེད་སྤོར་འགུལ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དོ་མཉམ་ཡོང་རག་བར་ས་ངོས་འདར་བ་དང་། གནོན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་བསགས་ཏེ་རིམ་པ་རྗེས་མའི་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་ས་ངོས་ཀྱི་འདར་འགུལ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་བཟོ་སྐྲུན་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ངེས། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གཅིག་དང་། ཉི་མ་གཅིག གཟའ་འཁོར་གཅིག ཡང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་གང་རུང་ལ་འབྱུང་ངེས་ཤིང་། ཡོམ་གཙོ་ལས་ཀྱང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nས་ཡོམ་ལ་སྔ་ལྟས་གསལ་བོ་ཡོད་དེ། ཆུ་རྙོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་ལ་ཝུ་བ་འཕྱུར་བ། ཆུའི་དྲི་མ་འགྱུར་བ། བྱ་ཕོ་དང་བྱ་གག་པ། ཕག་དང་ལུག་སོགས་གང་བྱུང་དུ་རྒྱུག་པ་དང་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བྱི་ལ་སྒོར་འབྲོ་བ། ཉ་མོ་ཆུ་ཁར་གང་བྱུང་དུ་མཆོངས་པའི་ཚུལ་སོགས་ལས་ས་ཡོམ་འབྱུང་ངེས་པ་ཤེས་ཐུབ། ས་ཡོམ་སྔོན་བརྡ་མང་ཆེ་བ་ནི་ས་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་འབྱུང་ངེས་པའི་སྔོན་བརྡ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1976ལོའི་ཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་གྱི་སྔོན་ལ་ལིའོ་ཉིང་ཞིང་ཆེན་ཧའེ་ཁྲེང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིམ་པ6ཡན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ས་ཡོམ་གྱི་སྔོན་སྲིད་གཞུང་ནས་ཐེངས་གང་མང་ལ་ཁང་བའི་ནང་གི་མི་རྣམས་ས་ཡོམ་སྤྱིལ་བུ་རུ་འདུག་དགོས་ཚུལ་ནན་བཤད་མཛད་ཅིང་ས་ཡོམ་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པས་ས་ཡོམ་ལས་ཤི་རྨས་ཐེབས་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་ངེས་ཅན་ཐེབས། དེ་བས་སྔོན་འགོག་དང་སྔོན་བརྡ་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ལྡན།\nས་ཡོམ་ཐེངས་གཅིག་བྱུང་ན་གློག་དང་ཆུ། ཚ་འདོན་མ་ལག འགྲིམ་འགྲུལ་མ་ལག འཚོ་བའི་ངེས་མཁོ་ཐོན་རྫས་མ་ལག ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་དང་དེ་མིན་སྨན་བཅོས་མ་ལག་སོགས་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ཏེ་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་པས་ངེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྔོན་འགོག་འཆར་གཞི་ཞིག་བཟོ་དགོས།\nཐོག་མར་ཁང་བའི་ནང་གི་མཐོ་སར་དཔྱངས་པའི་རིགས་དང་། ཆ་སྒམ་དང་ཤིང་སྒྲོམ་སྟེང་དྲང་འཕྱང་བཞག་པའི་ཅ་ལག་ཡོད་ན་གནས་བརྗེས་ཏེ་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེན་ཁ་མེད་པར་བཟོ་དགོས་ཤིང་། དུས་མཚུངས་སུ་འགད་སླ་བ་དང་འབར་སླ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོ་དགོས། མལ་ཁྲི་སྒེའུ་ཁུང་དང་རིང་བའི་སར་འཇོག་པ། སྒེའུ་ཁུང་སྟེང་གས་འགོག་སྤྱིན་ལྕུག་སྦྱོར་དགོས། ཡོམ་འགོག་ཡོ་བྱད་ལེན་བདེ་བའི་སར་བཞག་སྟེ་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་བར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས།\nསློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དུ་ཡོམ་འགོག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། ཡོམ་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་ཡོམ་འགོག་སྦྱོང་བརྡར་སྐོར་གྱི་ཇུས་གཞི་བཀོད་དེ་གལ་སྲིད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་བཙུམས་ཏེ་སྒྲོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་འོས། ས་ཁུལ་གཅིག་ལ་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཕྱོགས་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ན་མྱུར་མཁོ་སྨན་རྫས་དང་། གྲང་དང་ཆར་བ་འགོག་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་སོ་སོར་སྟེར་དགོས། ས་ཡོམ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན།\nས་ཡོམ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་སྒོ་ཕྱི་རུ་ཡོད་ན་ཁང་བརྩེགས་དང་། དུ་ཁུང་། གློག་སྡོང་སོགས་ལོག་ཉེན་ཆེ་བའི་དངོས་པོའི་ཉེ་སར་འགྲོ་མི་རུང་ཞིང་ཁོད་ཡངས་པའི་ས་རུ་འགྲོ་དགོས། ས་ཡོམ་ནི་མིའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གནོད་འཚེའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་མོད། སྔོན་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ཡོམ་འགོག་ཤེས་བྱ་གསལ་བོར་ངེས་ཤིང་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་ཐུབ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་ཐུབ།\nཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་ནི་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡོམ་གཙོ་རིམ་པ7དང་། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་འཕྲོ་ཡོམ་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་། དེ་མིན་ཐེངས་དེའི་ས་ཡོམ་ནི་ལུང་མན་རི་བོའི་ས་ཡོམ་ཆད་རིམ་གྱི་ལྷོའི་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-07-13\nས་ཁམས། ས་ཡོམ། ཡོམ་མཚུངས་ཐིག ས་ཡོམ་ཆད་རིམ། ས་ཡོམ་གས་སྲུབས།