Terdzo-CHI-051 - Rinchen Terdzö\ngcod yul gyi dbang chog 'khor 'das gzhi grol\nVolume 36 (ཆི) / Pages 961-975 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gcod yul gyi dbang chog 'khor 'das gzhi grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 961-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzab mo gcod yul gyi dbang bskur lag len snying por dril ba 'di ni mchog sprul kun bzang pad+ma legs grub kyi gsung gis ring mo nas bskul zhing /_nye char gser bzang bya btang rnal 'byor gyi dbang phyug 'gyur med klong grol gyis gsol ba btab pa'i ngor 'gyur med rdo rjes spel ba'o\nAccording to the karchag this empowerment combines kama and terma, long and short lineages, though it is not clear which these refer to. However, based onawork by Kongtrul in the DNZ on the gcod yul stan thog gcig ma it would seem that the long lineage would involve the work of Tāranātha.\n༄༅། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཡུམ་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །འདིར་ཟབ་ལམ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ལས། དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོམ་བུ་ཅན་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་བྲིས་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྔ་ཚོམ་ཤ་མར་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་དང་མཆོད་པ་ལྔ། ཚོགས་རྫས། སྤྱོད་པའི་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ། ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་པདྨའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་ཅང་ཏེའུ་རྐང་གླིང་གི་རོལ་མོར་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། ཕཻཾ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་རྗེས་འབྲང་ཞིང་ཁམས་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིགས་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེ་མ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་བསུང་ཞིམ་དྲི། །རོ་བདའ་རེག་བདེའི་ཁྱད་པར་སོགས། །དཔག་ཡས་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སོགས། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་གུས་པས་མཆོད། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང་། གོང་གི་མཚན་སྔགས་མཐར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གསལ་སྣང་བཏོན་ནས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཡུམ་ཆེན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་ག་གང་འོས་ནས་ལེན། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་གི་མཐར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་དཔལ་དུ་བྱོན། །དེ་རིང་བཀའ་དྲིན་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྐབས་འདིར་ཤེར་སྙིང་གི་མདོ་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པའང་ཡོད། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཤེས་ཤིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མི་དགེ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་མི་གཏང་ཞིང། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་སོར་བཞག །དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་པའི་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་ལ་ཧྲིག་གེ་སྒྲིམས། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཤར་བ་དེ་ཀ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་རྩ་བྲལ་རྗེན་པ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ཀ །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བློ་དང་འཚམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་འཕུང་བ་ནི་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་བདག་འཛིན་སྙེམ་འཕྲིག་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོངས་ཤིག །ཕཊཿ ཡང་། ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་དབྱིངས་སུ་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ ཅེས་མཐའ་བསྐྱང་། འདིར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་གནད་བཅའ། གཉིས་པ་སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོར་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་གནས་པ། མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང་། རྐང་པའི་སྦུབས་བརྒྱུད་གསང་གནས་སུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་དྲངས་པ་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར། རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲུག་གི་འདྲེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་དམིགས་པ་འདི་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ལས། ལུས་གནད་དང་པོ་ལ་ཆོས་བདུན། གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཅིང་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པའི་རྒྱ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཏེ་གསུམ་ཀ་ཐང་ཤ་ཆོད་ཅིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། བྱིན་འབེབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་འབེབ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་མཛེས་པའི་གར་སྟབས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འུར་དིང་གིས་བྱུང་བ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གོང་གི་ལྷའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། འདི་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་ལྟས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། པྲ་ཏིྴྨ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་བུམ་དབང་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་མཆོག་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོས་རང་རང་གི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་དེའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཀོན། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཏད། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲིལ་བུ་གཏད། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིང་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག །ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་དག་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་འོ། །བདག་པོའི་དབང་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་དང་། གླེགས་བམ། མེ་ལོང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྒྱན་དང་བརྡ་སྐད་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབང་སྡུད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྒྲས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚན་ལྔས་ཆས་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་པའམ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚན་མའི་རྒྱན། །འདི་ཉིད་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བསྐོན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བས། ཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་བསྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཡུམ་དོན་སྐྱོང་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་སྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྐང་གླིང་འབུད་དུ་གཞུག་སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ཉམས་བསྐྱང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་མཆོག་དབང་གསུམ་ལས་གསང་དབང་ནི། གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བྷ་ག་ནས་ཐོན་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །གསང་བའི་གནས་ལས་ལེགས་བྱུང་བས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ལ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེ་ཆེན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །དབང་བཞི་པ་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞག་ལ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་དེ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བསྐྱེད་སྔགས་རྣམས་བཞག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་ཐེབས་པར་བརྡ་སྤྲད་ནས། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་འདུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བྱིན་པ་ལས་པྲ་བརྟག་སྟེ། ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང་། ཤས་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། རྗེས་ཁས་བླངས། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྗེས་ཆོག་ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་ལྷ་གཤེགས་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་དབང་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཏད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དང་། དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་དཀྱུས་བཞིན་བྱེད་པ་འབྲིང་པོའི་ལུགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ནི། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་གསལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་ཡིག་རྙིང་གི་བརྗོད་དོན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲིང་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའང་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་འགགས་མེ༵ད་འཁོར་འདས་ཆོས། །རིག་རྩལ་རྡོ༵་རྗེ༵་རང་གྲོལ་དུ། །བྱེད་པ་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་དབང་། །བརྗོད་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་གསེར་བཟང་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-051&oldid=128405"


Terdzo-ZHI-056 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter las lo tog la phan pa'i rta mgrin gyi las tshogs btsa' 'ded mtshon cha'i 'khor lo\nby རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)\nrevealed by རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)\nin cycle ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 695-704 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #58 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin thugs kyi rdo rje. dgongs gter las lo tog la phan pa'i rta mgrin gyi las tshogs btsa' 'ded mtshon cha'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 695-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar btsa' gto sngar nas phyogs 'dir khungs thub ma mchis shing /_de phyir gzhan la phan sems dang /_rtogs ldan lha mgon/_mgon po tshe ring /_a bkra/_'gor phu'i sngags pa tshe ring 'phel/_sgom thog pi tshi sogs 'ga' yis bskul ltar rdo rje drag pos dgongs pa'i gter las yi ger bris pa dge 'o\n༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བཙའ་འདེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཙའ་གཏོ་ལ༔ གོང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ༔ མཆོད་རྫས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཤམ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་དཀར་གཏོར༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ༔ ཡུལ་ལྷར་དཀར་གཏོར་དེ་དག་ལ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ མདོས་དངོས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་མ་མོ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཟོར་བ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་མགོ་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་བཙན་འཁྱིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དྲི་ཟ༔ གྲུལ་བུམ༔ ལྟོ་འཕྱེ༔ ལུས་ངན་ཏེ་མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང༔ མཚམས་བཞིར་བདུད༔ བཙན༔ རྒྱལ་པོ༔ འགོང་པོའི་གཟུགས༔ བང་རིམ་ལ་གཏོར་མ་ནག་པོ་བརྒྱད༔ དམར་པོ་བརྒྱད༔ ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བརྒྱད༔ མར་མེ་བཞི༔ གླུད་གཟུགས་བརྒྱད༔ ཆངས་བུ༔ ཤ་ཁྲག༔ འབྲུ་སྣས་བཀང༔ ནམ་མཁའ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རང་མདོག་འཛུག༔ མར་མེ་ལྔ༔ ཤེལ་ཚིགས་གླུད་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཞག༔ ཤིང་རིས་ལ་ཡུལ་མཁར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོད་པ་ཉི་ཤུ༔ མདའ་འཕང་བཀོད༔ མི་ཕྱུགས་ལོ་གླུད་འབྲུ་སྣ་ཡོས་བཀྲ་ཤིང་རིས་ནམ་རྒྱང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཤམ༔ ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་དུ་བཏང་བྱིན་རླབས་ཚུལ་ལྡན་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡི༔ རང་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ནི༔ མཚན་དུ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁོལ་མོ་ནི༔ རེ་མ་ཏི་དང་རེ་མ་ཏྲི༔ རེ་མ་ཛ་དང་རེ་མ་ཛུ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བདག་མོ་ཡིན༔ ཡང་སྤྲུལ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་དང༔ ཉིང་སྤྲུལ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མ་མོ་དང༔ སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་ནམ་གྲུ་མ༔ ནད་དང་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོའི་ཚོགས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དང༔ ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱིས་མཆོད་འོས་པ༔ དེ་རིང་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་ཡིན་པས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཡས་ལ་བྱོན༔ ཀྱེ༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་དར་གྱུར་ཀྱང༔ འཆོལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་མ་སྨིན་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་ནི༔ རྐྱེན་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས༔ ཁ་རླངས་ནད་སྤྲིན་སྔོ་དམར་ནི༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཆགས་པ་ལས༔ ཚ་གྲང་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབས༔ རྐང་གཉིས་རྐང་བཞི་ཀུན་ལ་འཚེ༔ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་བ་གཏོང༔ ནད་ཀྱང་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་འཕྲུལ༔ གདོན་ཡང་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ཆུ་ཐན་དང༔ རི་ཁྱིམ་མེ་ཡིས་གནོད་པ་དང༔ ཐོག་དང་རླུང་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང༔ དེ་དག་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་འཕྲུལ༔ བརྡ་ཐན་མཚོན་འཁྲུག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་བྱེད་ཡས་དང་གླུད་ཀྱིས་བརྔན༔ ཕྱི་ནི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ནང༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་གླིང༔ དེ་དབུས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ནི༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་པད་རཱག་དང༔ ཆུ་ཤེལ་ཀརྐེ་ཏ་མརྒད༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེང༔ རང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་དར་ཚོན་དང༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཤ་སྣའི་བ་དན་བརྒྱན་པ་དང༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང༔ སྐུ་གླུད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ལོ་གླུད་འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྐང་བཞི་གཟུགས་འགྲོས་བགྲང་ཡས་པ༔ ཤིང་རིས་ཡུལ་མཁར་ཞིང་གི་ཚུལ༔ ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་མདའ་འཕང་བཀྲ༔ ཤེལ་ཚིགས་ཟས་སྣ་དངོས་འབྱོར་དང༔ ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཁོ་དགུའི་རྫས༔ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་འཁོར་བཅས༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་བདག་དང༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ རང་རང་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་དང༔ ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་ཤིང་རིས་དང༔ མདའ་འཕང་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ༔ དར་ཟབ་ངར་མི་ཆངས་བུ་འབུལ༔ ལོ་ནད་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་སོལ༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་སྟེ༔ རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ རང་གཟུགས་གླུད་གཏོར་ནམ་མཁའ་དང༔ སྲིད་པ་སྤྱི་རིས་མདའ་འཕང་དང༔ རྒྱང་བུ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་བདུན༔ ངར་མི་ཆངས་བུ་དར་ཚོན་བསྔོ༔ ལོ་ཡི་བཙའ་དང་ནད་སོལ་ཅིག༔ གཞན་ཡང་ལན་ཆགས་བདག་པོ་དང༔ བགེགས་རིགས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཟུགས་ཆངས་བུ་གླུད་གཏོར་འབུལ༔ ལོ་ལ་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་སྤོངས༔ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་འཁོར་བཅས༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ཕྱུགས་ལོ་ཐོག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི༔ ནད་ཡམས་བཙའ་སད་གནོད་པ་སྒྱུར༔ སྣོད་གཙང་དུ་དམར་གཏོར། སྦར་བཅང་། ཟན་ཆང་། ཤ་དུམ། འབྲུ་ནས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གྲངས་བཤམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱ། ལྔ་བཅུ། ཉེར་གཅིག །བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པས་འབུལ། དེ་བཞིན། གླུད། ཆངས་བུ། འབྲུ་སྣ། ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས། བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རེ་མ་ཏི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ ནད་ཡམས་བཙའ་སད་སེར་བའི་བདག༔ སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང༔ ནམ་མཁའ་མཐིང་གི་བླ་རེ་སྤྲས༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་གུར་ཁང་ནང༔ འཇིགས་པའི་མ་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་ཁྲག་ལྟར་གཡོ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཤངས་ནས་དུད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མི་རོ་ཟ༔ རལ་དམར་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ༔ སྐྲ་མཚམས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ གསེར་དང་རོ་ཉེའི་རྣ་ཆ་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་དང༔ གཡོན་པས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟོད་དུ་གྱོན༔ རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཡན་ལག་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྟབས་འཁྱིལ་བའི་སྟབས༔ རི་རབ་ཟོམ་ལ་སྟེགས་བཅས་ཏེ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཁམས་དབང་སྒྱུར་ཚེ༔ ཨུ་མའི་སྲས་མོ་དུང་སྐྱོང་མ༔ འོག་གི་ཀླུ་ཁམས་མངའ་སྒྱུར་ཚེ༔ ཙུ་ཏིའི་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་མ༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ ནད་ཀྱི་བདག་མོ་གློག་མ་སྤྲིན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དབང་མོ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་ཡས་དང་གླུད་བཞེས་ལ༔ ལོ་ནད་བཙའ་སད་སེར་བ་ཟློགས༔ དྲི་ཟ་འཆི་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་རང་རང་ཡས་གླུད་ལོངས༔ ལོ་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཙན་བདུད་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོའི་ཚོགས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སོ་སོའི་ལོ་གླུད་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཙའ་དམར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༔ བཙའ་ནག་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ་དང༔ བཙའ་སྐྱ་བལ་ལྟར་གཡེང་བ་དང༔ བཙའ་ཁྲ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་སྒྱུར༔ མ་མོ་ནག་མོ་དབང་མོ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་མཐུ་དང་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ གདོན་དང་འགོང་པོའི་གནོད་པ་ཟློགས༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བཙའ་དང་ལོ་ནད་གཞན་ལ་སྒྱུར༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་དེ་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྟེ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཏོར་མ་བཞེས༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བྲན༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་དང༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ༔ དཀར་གཏོར་བྲན་ལ༔ མགུར་ལྷ་བརྟན་མ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དཀར་གསུམ་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ༔ གཏོར་མ་གསུམ་བཏེགས༔ དམ་ཅན་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་བ་དང༔ བཙའ་སད་ལོ་ཡི་འཚེ་བ་སོལ༔ འབྲུ་དང་རྐང་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ དགེ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ ཅེས་གཙང་སར་འབུལ༔ དེ་ནས་བཙའ་གཏོའི་གླུད་སྤགས༔ དེ་རྒྱབ་མདོས་ཞལ་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་དང༔ བཙའ་བདག་ཞིང་འདྲེ་ལོ་སྲི་རྣམས༔ ལོ་གླུད་གཙང་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་ཡུལ་འདིར་མ་འདུག་སོང་༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྙིང་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ཡི༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ནི༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱི་སེར་བས་བཅོམ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱེད༔ ཅེས་གླུད་ཁྱེར་ལ་སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཅན་གྱིས་དེད༔ དེ་ནས་མ་མོའི་མདོས་ཁྱེར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཆེ་བའི༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་ཡམས་ཁ་སྒྱུར༔ ལོ་ནད་བཙའ་སད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བདུད་བཙན་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་སོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུར༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་སྒྱུར༔ ནད་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟློགས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་རྣམས་ཟློགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་བདག་གདོན་རྣམས་ཟློགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལུས་ངན་གདོན་རྣམས༴ དུས་ཀྱི་མཚོན་འཁྲུག་ངན་པ༴ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཆག་ཆེ༴ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་གནོད་པ༴ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་བཀའ་ཆད༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ༴ ལས་ཀྱི་མ་མོའི་བར་ཆད༴ ཟློག་ཅིག་ལྷ་མོ་ནག་མོས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་མདོས་ཟོར་གཏོར་མས་སྒྱུར༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བྱང་ཤར་མུ་ལེ་མཐིང་གི་མཚོ༔ ཡོངས་འདུའི་ནགས་དང་དགའ་བའི་ཚལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དེ་རུ་གཤེགས༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཀྱི༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ ཞེས་མདོས་བསྐྱལ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བཙའ་གཏོ་སྔར་ནས་ཕྱོགས་འདིར་ཁུངས་ཐུབ་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་དང་། རྟོགས་ལྡན་ལྷ་མགོན། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། ཨ་བཀྲ། འགོར་ཕུའི་སྔགས་པ་ཚེ་རིང་འཕེལ། སྒོམ་ཐོག་པི་ཚི་སོགས་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-056&oldid=128309"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:42.


༄༅།། གྲྭ་ཚང་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ༡༨༡༧（ཆིང་ཅ་ཆིན་ཁྲི་ལོ༢༢）ལོར་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་བཞི་བ་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐྱབས་རྗེ་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བཀོད་ལྟར། ཐུགས་སྲས་ཆེ་ཤོས་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བཞེངས། ནང་རྟེན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞུགས། གྲྭ་ཚང་འདིར་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། ཞོར་དུ་གནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་ཤེས་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྩིས་རམས་པའི་ཆོ་ལོ་གནང་སྲོལ་ཡོད།\nKalachakra Scripture Hall isaflat roof Tibetan-style hall founded in the year 1817 (the 22th year under the reign of Emperor Jiaqing of Qing Dynasty). Gilded bronze Buddhist banners, wheels and golden deers are decorated on the roof. Statues of Kalachakra, Buddha Sakyamuni and Kwan-yin were arranged in the hall. Besides regular Buddhist events, Kalachakra Scripture Hall is also used for the studies on the Kalachakra and YamantakaYidam, as well as the knowledge on astronomy, calendar, astromancy, etc. Those with top scores will be awarded the degree of Calendar Doctor.


ས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派 | dharmaebooks.org\nས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派\nས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། • Drakpa Gyaltsen • 札巴嘉稱བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། • Drakpa Gyaltsen • 札巴嘉稱བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །中文\nThe Seven Points of Mind Training 2018-12-14\nThe Ganges Mahamudra 2018-12-08\nབོད་ཡིག ། (40)English (21)中文 (22)Polski (13)Español (2)Français (2)Pусский (8)Deutsch (1)Việt (1)한국어 (2)Indonesian (1) Українська (2)\nལམ་རིམ། • Stages of the Path • 道次第 (17)\nཕྱག་ཆེན། • Mahamudra • 大手印 (12)\nཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Dharma Practice • 實修法本 (36)\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 (6)


ལྷ་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབྱིན་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས་འདི་ག་གསར་ཁང་དུ་གནས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན། ཨིན་ལན་དུ་གནས་གཞི་བྱས་པའི་དགེ་བཤེས་བརྫུན་མ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་པ་གསར་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པར་ཕྱིན་པ་རེད། ཚོས་ཚོགས་དེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་དང་དོ་རྒྱལ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀོད་མངགས་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དག་གི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nའདི་ལྟར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱིར་ནང་པའི་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་དོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་སྙན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཨིན་ཇི་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོལ་རྒྱལ་དང་དོར་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་ཚོས་ཡང་སྙིང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་བ་རེད།\nངོ་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པའམ་བཀའ་གདམས་པ་གསར་མ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་སུ་ཡིན་རུང་དེ་རིང་ནས་བཟུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཡིན། གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སོང་།\nསྔོན་མ་དོལ་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་བ་དེ་ཨིན་ཇིའི་ཡུལ་འདི་ནས་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ཙང་། ད་ལན་བདེན་དོན་དང་བླངས་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་ཨིན་ཡུལ་ས་གནས་LONDON MORDEN ཞེས་བའི་ས་གནས་འདི་ནས་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན།\n1) Drop the Baseless Charges, Against the Dalai Lama.\n2) Dholgyal Worship, Devil Worship.\n3) Dholgyal Followers, Tools of China.\n4) False Kadampa, Bogus Religion.\n5) NKT. Cult. Cult. Cult.\nཨེན་ཀེ་ཊི། ཆོས་ལོག། ཆོས་ལོག། ཆོས་ལོག།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ ༩ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ལྷ་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབྱིན་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས།


Tibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun bzhugs so/_/\nRingu Tulku: The Practice of Chenrezik with the Practice and Empowerment Manuals Called: "The Stream Of Great Compassion" By Naljorpa Eupa Dorje.\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༢༠༡-༢༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_lam_gyi_rim_pa%27i_mngon_rtogs_dbang_bskur_thugs_rje_chen_po%27i_chu_rgyun&oldid=16284"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.958 ཡིན།\nསྦི་རག་ནི་ཡུ་རོབ་གླིང་གི་མིའི་ནང་ནས་བྱང་ཨ་རི་ཐོག་མར་རྙེད་མཁན་ཀོ་ལམ་བྷསི་(Columbus) ཡིས་ཐོག་མར་འཕྲད་པའི་ཨ་རིའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱིས་འཐུང་བ་རེད། ནང་དོན། 1 ཆང་རག་གི་བྱུང་རབས།2ཆང་རག་ཇི་ལྟར་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།3ཕབས་སྦྱོར།4རླངས་བཙགས།\nColumbus IP: 62.210.167.* Is it convenient to talk at the moment? how to wean off 50mg topamax "All པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nRussia has not yet decided whether to provide Snowden with asylum.0Columbus 2014-12-09 ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Jamaal 2014-12-09 11:25:25 Thanks funny\nc) Shakespeare, 1564, Stratford-on-Avon d) Columbus, 1451, Genoa, Italy (B) -Where were you yesterday\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 哥伦布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Columbus མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཁུ་ལི་སི་ཐུའོ་ཧྥུའུ•ཀུ་ལུན་པུའུ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ(1451-1506.5.20) རྒྱལ་ཁབ། དབྱི་ཐ་ལི། ལས་རིགས། མཚོ་འགྲུལ་མཁས་པ་དང་མྱུལ་དཔྱད་པ། གསར་གཏོད་པ།\n༣ Christopher Columbusསྟེ། ཨི་ཐ་ལིའི་མཚོ་འགྲུལ་བ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ཨ་རིའི་གླིང་གསར་དུ་རྙེད་པ་པོ)ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་ཨ་རིའི་གླིང་གི་སྐམ་ས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ལ། སི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁམ་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ནི་ཨེན་སི་ཐེན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གཞུང་དངོས་ཁམས་སྨྲ་བའིtheoretical


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་བཙན་གནོན་འོག་ནས་གྱེན་ལངས་ཞི་རྒོལ་རླབས་ཆེན་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ལོ་སོ་བཞི་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར། ངས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཅེས་པའི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་དོར་དང་འདོར་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང༌།\nབོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཤར་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དང་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རྒྱ་ཁྱབ་འགན་ཁུར་ལྷག་བསམ་གྱི་ཐོག་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འོག་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་μོགས་བསམ་མོས་དམ་ཚིག་ཟོང་ཁ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཡང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་བསྐྱར་ནན་གྱིས་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཞིན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་སྟབས་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འགན་ཁུར་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང༌། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་དང༌། སྤྱི་འཐུས་སོགས་ཀྱིས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་དང༌། དགེ་འདོན་ཡོ་བསྲང་གི་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་མེད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་སློབ་སྔ་རྗེས་དང༌། དེང་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་བཅས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་བཟང་པོ་མགྱོགས་མྱུར་འཆར་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ཤ་རུས་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་དོན་མེད་འཐེན་འཁྱེར་དང༌། དཀྲོག་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་རྒྱུགས་པར་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་མཐུན་པ་མཆེད་བཞིའི་ངང་ཚུལ་ལྟར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་པའི་དོན་ཆེན་ཐོག་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་དང༌། ཤུགས་སྣོན་སྔར་ལྷག་ཆེར་སྐྱེད་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་འགའ་ཤས་ནང་བོད་དུ་བོད་མིས་ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ་གྱེན་ལངས་མུ་མཐུད་ཡོང་བཞིན་པའི་ཁར། རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་གསར་འབྱོར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཚོའི་ནང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའང་གང་མང་འབྱོར་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་གིས། རྒྱ་དམར་གྱིས་གུ་ཡངས་དང༌། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་μུན་གཏམ་དང༌། བོད་མི་སུས་ཀྱང་རྒྱ་དམར་དབང་སྒྱུར་མཁན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྩ་བརླག གཞིས་འཁོད་བོད་མིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱིས་རང་དབང་གི་མངོན་འདོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་དན་རྟགས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མ་དགོས། དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གིས་རྒྱ་དམར་དང་མཉམ་དུ་དོན་ཕན་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ལམ་ཞི་མོལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་མཁྲེགས་བཟུང་མེད་པར་མུ་མཐུད་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་གཅིག འཛམ་གླིང་ནང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་གཉིས། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་འདི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་དོན་གནད་འདིས། བོད་མི་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང༌། བོད་མིའི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་འགྱུར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་གསུམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་དང༌། ལྷག་པར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མང་གཙོ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ཤུགས་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་དོན་གནད་བཞི་པོ་འདི་བསྒྲུབ་དགོས་དམིགས་བསལ་གལ་གནད་ཆེ་བར་གཟིགས་པ་འདི་ནི་དངོས་དོན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པར་སོང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་གྲོས་ཆོད་སྔ་རྗེས་རིམ་འཇོག་ཞུས་པ་ལྟར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱག་ལེན་འཁེལ་ཐབས་གནང་མུས་དང༌། བོད་ནང་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཉམ་རུབ་མ་འཛུགས་བྱེད་བློ་ཡོད་རིགས་ལ་ཁོང་ཚོའི་ལས་དོན་རྣམས་བོད་དང་བོད་མིར་ཕན་མེད་གནོད་སྐྱེལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་ལམ་སྟོན་འབོད་སྐུལ་ཞུ་སླད་རང་ཕྱོགས་ནས་ངེས་གཏན་འཁེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་དགོས་གལ་ཆེ་བས། དེའི་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་དང་གྲོས་བསྡུར་ཞུ་མུས་ལ་རིང་མིན་གཏན་འབེབས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་ཐུབ་རེ་ཡིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་གསལ་བསྒྲགས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་སྤྱི་འཐུས་དང༌། སྤྱི་ལྷན་སྐུ་ཚབ་གང་འཚམས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐོར་ཚོགས་འདུ་ཁག་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་དང་སྐྱོད་བཞིན་ཁར། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་ནང་ཁུལ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་སྨན་པའི་ལས་འགུལ་གང་ཐུབ་ཞུས་དང་ཞུ་འཆར་ཡོད་མུས། ལྷག་པར་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་དང༌། དེ་ཡང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མང་གཙོ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་འདི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཁུར་དུ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། སྔ་ལོ་ནས་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་མཚུངས་སྤྱི་འཐུས་སྔ་རྗེས་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་དང༌། ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་འཛུགས་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ། དེ་མཚུངས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ནས་ན་གཞོན་འཐུས་མི་ཆེད་བསྐོངས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སྦྱོང་བརྡར་སྔ་རྗེས་སོགས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མ་འོངས་པར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ལམ་ཆེར་གཏོང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་མང་གཙོའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་ལ་འབད་རྩོལ་སྒོ་གང་ས་ནས་ཞུ་འཆར་ལ། ལས་དོན་འདི་དག་གི་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་དང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་མཉམ་རུབ་སྔར་ལས་ལྷག་པ་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nམང་གཙོའི་ཁྱད་གནད་གཙོ་བོ་ནི། ཡུལ་མི་ཡོངས་ལ་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ནུས་ལ་ལྟོས་པའི་འདྲ་མཉམ། གཞན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ལྟོས་པའི་རང་དབང༌། གཤིས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ལྟོས་པའི་དྲང་བདེན། བྱམས་བརྩེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡུལ་མིའི་ཤེས་རིག་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་ལ་རག་ལུས་པར་སོང༌། བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང༌། སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱུན་བཅང་དགོས་ཀྱི་འདུག\nབར་སྐབས་ཐེ་ཝན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་མིར་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སེམས་ལ་གཟན་པའི་རྙོག་འཛིངས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང༌། ཉེ་ཆར་བོད་ཐེ་སྲིད་གཞུང་གཉིས་དབར་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐོར་ལའང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལམ་སྟོན་གྲོས་ཆོད་གསལ་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་འབྲུ་དོན་འགལ་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལས་དོན་ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལར་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་བར། བོད་ཐེའི་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་སྐུ་ངལ་ཆེ་གཞི་ཡང༌། ལེགས་ཕྱོགས་སུ་རེ་གོམ་སྔོན་སྤོས་མཛད་རྒྱུ་དགེ་མཚན་ལས་མ་འདས། ད་ལམ་བོད་ནས་སྤུན་ཟླ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ྋགོང་ས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དཀྱིལ་དངོས་མཇལ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་གཉེན་འཕྲད་དུ་ཕེབས་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་འབོད་སྐུལ་ཐུང་ཙམ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། ང་ཚོའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཙམ་མེད་པར་བཙན་འོག་ཏུ་ཚུད་ནའང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། མི་རིགས་དོན་དུ་བཙན་འཇིགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་ལྡན་ལ་སྙིང་སྟོབས་ལྕགས་ལས་སྲ་བའི་གོ་ཆ་བཟུང་སྟེ་ཞི་རྒོལ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་མུ་མཐུད་འབར་དང་འབར་བཞིན་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་ཕ་རོལ་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་གསར་པ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ནང་ཡར་རྒྱས་དང་རང་དབང་ཡོད་ཚུལ་μུན་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་ཞིག་བྱས། དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་བོད་མིའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་ཡ་གཅིག་བཀབ་སྟེ་བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རིགས་དང༌། རིག་གཞུང༌། ཆོས་དང༌། གོམས་སྲོལ་བཟང་པོ་བཅས་གཅེས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་སྣང་མེད་རང་ཡལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་དུ་བོད་མི་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་ཆང་རག་དང༌། རྒྱན་རྩེད་སོགས་འཆལ་སྤྱོད་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བའི་བག་གཡེང་ལ་མགོ་བོ་འཁོར་དུ་བཅུག གཅིག་ཤོས་སུ་རྒྱ་ནག་ནས་རྒྱ་མི་ཁྱོན་ཆེ་བོད་ནང་གཞིས་ཆགས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་གང་ལྟར་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ངན་གཡོའི་སླུ་བྲིད་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས་པར་བརྟེན། དུག་རྩའི་ས་བོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་མ་འཁོར་བར་སྤྱང་གྲུང་གཟབ་གཟེང་གིས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོར་གནས་དགོས་པའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་གནད་དོན་གསེད་འགྲོལ་གྱི་ལན་བརྡ་འཕྲོད་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་དམིགས་བསལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ།\nམཐའ་དོན། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ྋཞབས་པད་ཁྲི་ལོར་བརྟན་ཅིང༌། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༌། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བོད་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་ཏེ། གཞིས་བྱེས་ངོ་འཛོམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༡༩༩༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།\nForarace to be distinct, the most important thing is to ensure that when one thinks, the conceptual thoughts arise so in one’s own language; then to utter in the language is like the second step. Mainly, if one’s thought latency is able to remain in one’s language, than suchaperson’s all three—body, speech and mind—would become of that race. For example, the body is naturally of Tibetan race, the mind which resides in that body thinks in Tibetan language, thereby the language which accompanies the conceptual thoughts when thinking, is Tibetan language—even though the person could learn many other languages. For instance, when thinking ofapot, if the thought initially arises in the Tibetan language as pot, and subsequently it is translated [in one’s thought] in English as pot, then that person isagenuine Tibetan. But, if the initial conceptual thought arises in English as pot, then that is not right, suchaperson has become what is proverbially calleda“ra-ma-lug,” neither goat nor sheep. The person’s body, speech and mind have not remained in the natural state, rather they have become the entity of fake, made-up; and if something is fake, it’s worth cannot be compared with the genuine. As such, it is so important to plant imprints (build latencies) on one’s language and then to learn it.\nProf. Samdhong Rinpoche addressed Congress International Geophilosophical Association of Anthropological and Cultural Studies (AGEAC) at Agra India in 2008. Prof. S. Rinpoche’s talk was about the view of Buddhists, the heritage of love and compassion, misuse of resources, the purpose of human life, etc. ... See MoreSee Less\nProf. Samdhong Rinpoche addressed AGEAC\nIf Tibetans asarace are to exist asadistinct race, and the racial identity is to be well-represented, the language—the spoken and the written, which are the foundations of all its knowledge, heritage, and culture—must be protected from all directions; in particular, of the many things that make up our Tibetan identity, our language is an indisputable and greatly important feature of our identity; the spoken language isanatural thing, while the written language is devised with dependence on the spoken one, and the flow of written-norms (grammar, etc.) are also devised with dependence on the ways of communicating in the natural spoken language; as such, one needs to clearly understand that the language that is there naturally from the time one is born is an identity feature of that race.


Terdzo-WA-027 - Rinchen Terdzö\nklong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 375-383 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. klong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 375-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub yang gsang bla med kyi don dbang gi mtshams sbyor snying por dril ba'i le'u tshan no/_/sarba mang+ga laM//_//'di dza ka kun bzang rnam rgyal gsung ngo\n༄༅། །ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། མཚོ་སྐྱེས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གར་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཕྱག་རྒྱ་རུ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ན། དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཞབས་པད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་གངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་ཞུས་ཏེ་འཁོར་བཅས་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཞལ་ཕྱེས། ཞག་བདུན་ཕྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ།ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་འཇའ་སྐུར་སྨིན་ཅིང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་འདི་ཉིད་ད་ལན་མ་གཏོགས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྒྲགས་པ་མེད། འདི་ནི་ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད། དུས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བས་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་གདབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་སྣ་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་དུ་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལུང་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ཁང་འདི་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ནི་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བུ་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ དབང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱ། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་སྐུར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་སོགས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་བར་མ་སོ་སོའི་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི༴ སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ༴ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི༴ སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ བཅུད་ལྡན་མྱང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཟག་མེད་མྱང་བ་དོན་ལྡན་འཆི་མེད་ཀྱི༔ རྫས་མཆོག་དམ་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་རླབས་ཆེ་བའི༔ བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་དམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆང༔ རཱ་ས་ཡ་ན་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་ཐོགས་ཏེ། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་བདུད་རྩི་འདིས། །དབང་བཅུའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཛ་ཀ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ངོ་།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-027&oldid=128293"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:03.


རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༠༩ཉིན།\nརྟོགས་པ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཆོས་དང་བཅས། །།\nམེ་ནི་འདུན་ན་འདོན་པ་ཉིད།། སྦྱིན་སྲེག་དག་གི་བྱེད་པོ་སྟེ། །\nགཤིན་ལས་སྐྱེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ། །རིན་ཆེན་འཛིན་ལ་བསྟོད་བར་བགྱི །\nདེ་ནི་ད་དུང་ལྷ་རྣམས་ལ།། འདི་ན་ཀུན་ཏུ་གཟི་ལྡན་གྱུར།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nརིག་བྱེད་བཞི་གའི་ཆ་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་བྲཧྨཎ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་དུ་རློམ་པ་དག་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་སྟོན་པ་སྟེ། ཤས་ཆེར་ཚིག་ལྷུག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ ། ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱེལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད་རུང་བས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གར་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། འཚོ་བ་སོགས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་དུ་མེད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཉི་མ་རེ་རེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་རེ་ལ་ཟླ་གསར་དང་ཉ་གང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་ཟླ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཚིགས་རེ་ལ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། ལོ་རེ་ལ་ལོ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་ཐོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོ་དུ་མ་ནས་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མི་ཚེ་ལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཅིང་ཆ་ཚང་བ་དང་། རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དེ་འདྲ་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དོ་ཟླ་འོང་བ་གཞན་མེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པར་གོ་མོད། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་པས། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་། ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ནར་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་མངལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱེད་པ། གཙུག་ཏོར་དབྱེ་བ། བཙའ་བ། མིང་གདགས་པ། ཉི་མ་བསྟན་པ། ཟས་སྦྱིན་པ། གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པ། སྐྲ་འབྲེག་པ། ཆོས་ལ་འཇུག་པ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། ཆུང་མ་ལེན་པ་བཅས་གཙང་མའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཡོད་དེ། 《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས་བཤད་པའི་ཁྱོས་ཆུང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ཕ་མེས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། འབྱུང་བོ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། མི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་གྲགས་པ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བགྱིད་ཅིང་། འདི་ལྔ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་འདུ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ལྔ་ག་ཡིན་ཡང་ཟེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལས་ལག་ཏུ་བསྟར་དཀའ་བ་རྣམས་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བགྱིད་དུ་འཇུག་ཅིང་། དུས་ངེས་པ་ཅན་ལ་ཁྱིམ་བདག་རང་གིས་ལག་བསྟར་ནས་བགྱིད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འབོད་དེ། ཟས་སྣ་གཡོས་སུ་བྱས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བདུན་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་སྲེག་པའི་དམར་མཆོད་ཡིན་ཡང་། གཞན་དག་ནི་འབྲས་དང་། སྲན་མ། གྲོ། ཤིང་ཏོག། ཞོ། འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་སོགས་དཀར་གྱི་རིགས་མཆོད་པའི་དངོས་པོར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་མཆོད་དཔོན་གཞན་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ཁང་བུ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཞིག་གོ།།\nརིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་འདེགས་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལས་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། ཀློག་པ་དང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་བཅས་དྲུག་གོ།། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཆོག་རྣམས་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་སུ་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱ་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱང་བརྩོན་དང་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་མི་ཚན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཀུན་གྱི་བཀུར་བསྟིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀའི་རིགས་གཞན་མ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། མི་སྡེ་ཚན་དུ་གཅོད་པའི་རིགས་བཞིའི་ལམ་ལུགས་དང་། དེ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཨཱརྱའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཉུག་མའི་མི་ཨཱརྱའི་རིགས་སུ་མི་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨཱརྱའི་མིའི་ནང་ཁུལ་དུའང་ལས་ཀའི་དབང་གིས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཆད་པ་ལས་རིགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་ལ།\nཤཱུདྲ་སྟེ་ཚངས་པའི་བྱིན་པའམ་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་དམངས་རིགས་ནི་ཨཱརྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ཁོལ་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཏིལ་བརྡུང་བ་དང་། ཀོ་བ་མཉེད་པ། མགར་བྱེད་པ་སོགས་ལས་དཀའ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག། སྤྱི་ཚོགས་སུ་བརྩི་མཐོང་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། རིག་བྱེད་ཀློག་པ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་བཞི་གའི་ཏོག་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་དམན་པར་བརྩི་ཡང་། རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་རིགས་ལ་དེ་མེད་དོ། ། དེ་བས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་གཉིས་སྐྱེས་པའམ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕ་མ་ལས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་དེ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ། དམངས་རིགས་ལ་དབང་ཆ་དེ་མེད་པས་ཆིག་སྐྱེས་པའམ་ཆིག་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཐ་མར་བརྩི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ་ལ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པའང་དང་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱུད་འོས་པར་གདམས་པས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར། དེས་ན་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའང་ཤེས་སླའོ།། རིགས་བཞི་ག་རིམ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཞལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ད་དུང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྐེད་པའམ་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་བཅད་པའི་ཡས་ཕྱོགས་རྣམས་གཙང་བ་དང་མས་ཕྱོགས་རྣམས་བཙོག་པའམ་དམེ་བར་བརྩི་བ་ལྟར། ཁ་ནི་ཟས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་བསྟོད་ཚིག་དང་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱི་འབུད་སྒོ་ཡིན་པས་ཆེས་གཙང་བར་བརྩི་ཞིང་།བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། རྐང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དམའ་ཤོས་དང་ཆེས་བཙོག་པའི་གནས་སུ་བརྩི་བས། དམངས་རིགས་རྐང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ་དམངས་རིགས་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པར་བརྩི་བའང་དེ་ཡིན། དེས་ན་རིགས་བཞི་གར་ལས་ཀ་དང་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཙང་དམེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་འདུག། རིགས་དམན་པ་དང་ཁྲོན་པ་གཅིག་གི་ཆུ་མི་བཏུང་བ་དང་། རིགས་དམན་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་བསེར་བུ་མི་ཕོག་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་དེ་ག་ལ་ཐུག་འདུག། རང་རེའི་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱ་བ་དང་། མནོལ་བ་བྱ་བ། འགོམ་ཡུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས།\nནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.39\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག (尚会鹏。 印度文化传统研究[M。北京：北京大学出版，2004.75)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.37)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.36-44)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐。永恒涅槃[M]。昆明：云南人民出版，1999. 117. 121)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐。永恒涅槃[M]。昆明：云南出版，1999. 135)


Terdzo-TSA-037 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_smin byed kyi rim pa chu 'babs su bkod pa ye shes bdud rtsi'i bcud sbyin\nVolume 17 (ཙ) / Pages 815-830 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las smin byed kyi rim pa chu 'babs su bkod pa ye shes bdud rtsi'i bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 815-830. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བླ་མ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི། །ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བཀོད་བྱ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ན། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་བཀང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཙཀ །དཔལ་ཆས། ཕྱག་མཚན་དྲུག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་ཐོད་སྣོད་དུ་བམ་ཆེན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཞེངས་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་དང་ཐོད་པར་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཆང་། རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་རབ་གནས་ལྡན་པ་དང་མེ་ལོང་འཇའ་ཤེལ། མདུན་མཚམས་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་དང་། དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་པ། སྐུ་གཟུགས། བམ། པུ་རི་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཅི་འགྲུབ་ཀྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཚེ་འབྲང་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་སོགས་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུག་དང་བཅས་པ་གཏེར་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཡ་གྱལ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མཚན་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་མཁས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ། གྲུབ་ཐོབ་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དང་པོ་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཟླ་གསང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ལས༔ སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་གནད་བསྡུས་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོར་གཏད༔ བདག་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས༔ འགའ་ཞིག་ས་ཡི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ ལ་ལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ སྙན་བརྒྱུད་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ཚུལ་དུ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་དགྱེས་རོལ་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་མར་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། རང་རིག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྱན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གཞིའི་སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཅན། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དགྲ་བགེགས་ཟ་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་ཞིང་དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པ། རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དྲག་པོ་ཨེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བྱོན་ཏེ། མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་སྐུའི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འོག་མིན་དང་ཁྱད་པར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྐུའི་ནུས་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཁྲོ་ཆས་བཀོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔ རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུྃ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཅིང་དོན་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། འཇམ་དབྱངས་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དྷཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་བམ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ། སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བམ་ཆེན་གསང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བརྟུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔ བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བམ་གྱི་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུས། དེའང་དྭངས་མ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས། དེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་འུབ་ཀྱིས་ཐིམ། བམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡུལ་དབང་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གདོང་པ། ཁ་མིག་མགོ་བོ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཏེ་དམེ་བ་ལྔ་པོ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག་ལ་འོག་གི་གསང་དབང་སྐབས་སྦྱིན། འཕྲོས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་པའི་པུ་རི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དྲུག་གི་བྱ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པུ་རི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང༔ ཟློག་དང་མནན་དང་འགུགས་པ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་པོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་བསྐུར་པས། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང། བམ་ཆེན་གསང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཛད་ཅིང་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཉི་ཟླ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་གསང་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པར་བམ་གྱི་དམེ་བ་ལྔ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ནང་གི་ལྷ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་པ་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་བསྐུར་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རིགས་དང་ལང་ཚོས་ཕྱུག་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་པས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བརྡའི་རྫས་འདི་དག་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྩལ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་ཤར་བ་རང་སྣང་གཞི་གྲོལ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། དམར་གྱི་གཏོར་མ་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡ་བྷྱོ༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔ དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཚེ་འབྲང་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེའི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཚེའི་རྫིང་བུ་ཡོངས་སུ་གང་། བསོད་ནམས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་རྩལ་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་གལ་གྱི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ལམ་འདིས་རང་ལས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དྲི་མེད་པས། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀུན་སངས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཞིང་། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་ཕེབ་པར་བརྟེན། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-037&oldid=119929"