རླུང་རྟའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་མཚོན་དོན་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-08 13:21:21 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་་དོན་གཙོ་བོ] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཚོན་དོན་དངོས་ནི་བླ་ཡིན་ལ། རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་ཕན་ཚུན་གྱི་རྩོད་གླེང་དང་གཅིག་ཁོངས་བདག་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་བླ་རྟེན་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རླུང་རྟའི་རི་མོ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་རླུང་རྟའི་མཚོན་དོན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\nརླུང་རྟའི་བྱེད་སྒོ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་སྲོལ་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ། ཉག་ག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་སོགས་སུ་དར་ཤིང་ངམ་དར་ལྡིང་ལ་རླུང་རྟའི་དར་ལྕོག་སྒྲོག་པ་དང་། དུད་ཁྱིམ་སོ་སོའི་ཁང་སྟེང་དུའང་དར་ལྕོག་བསྒྲེངས་ཡོད་པས་དར་ལྕོག་ཡོད་པའི་གྲོང་སྡེ་དང་། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་མཐོང་ན་ས་དེ་ནི་བོད་ཡུལ་དང་ཡང་ན་བོད་མི་ཡོད་པ་ཁ་ཚོད་བཅད་ཆོག་པ་ཞིག་དང་། ལྷ་གཉན་གཞི་བདག་ལ་བསང་ཕུད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་རླུང་རྟ་མཁའ་ལ་སྤུར་བ་ནི་དེར་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ལམ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉག་ག་མཐོ་སར་བརྒྱུད་འགྲོ་དུས་རྒྱུ་ཤོག་བུའི་སྟེང་དཔར་པའི་རླུང་རྟ་མཁའ་ལ་སྤུར་བ་ནི་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད། དེང་སྐབས་བོད་པ་མང་ཆེ་བས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་ཟམ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། གནས་རི། དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་སོགས་ལ་དར་རས་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རླུང་དར་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་བཞིན་ཡོད་པ་དེས། བོད་ཡུལ་འདིར་ལྗོངས་རྒྱུར་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོ་སྣང་གསར་བ་ཞིག་ངམ་ཤུགས་སུ་སྟེར་གྱིན་ཡོད་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་རླུང་རྟ་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་དང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས།\nདེའི་བྱུང་བརྗོད་ཐད་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་བཞེད་དགོངས་མི་འདྲ་བའི་མཐའ་སྡོམ་འགའི་རང་ལུགས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བ་བོད་དང་གྱེས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཞན་ལ་ཕུགས་འདེད་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་པའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་དུས་ཤོག་རྟ་བཟོས་ནས་ཚེ་འདས་ལ་རྫོང་བ་བྱེད་པའི་དམངས་སྲོལ་དེ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་རླུང་རྟ་ནི་ཀུང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་གཏོད་གནང་བ་དང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཁུང་ཙི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་དེ་རླུང་རྟའི་ཤེས་རིག་གི་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ལ་གཏུགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ནའང་། སྔ་མའི་དགོངས་པ་དེའི་མཐའ་དཔྱད་ལ་རྟ་མཆོག་གི་གཟུགས་རིས་ཁོ་ནས་གྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། ཆོ་ག་དེར་ཁང་བཟང་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་འདྲ་གཟུགས་མང་པོ་བཟོས་ནས་འདས་རྫོང་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་། དེ་མིན་མི་རིགས་གཞན་ནའང་སྒོ་ཕྱུགས་ལས་རྟ་མཆོག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་རིག་གནས་དར་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ལི་སུའུ་རིགས（傈僳族）ཀྱི་གྲི་སྐས་དུས་སྟོན（刀杆节）ཞེས་མཐོ་ལ་རྨི19.6ཡོད་པའི་གྲི་སྐས་ལ་རྐང་རྗེན་དུ་འགོ་བ་དང་ཚ་རླབས་ཏུའུ་གྲངས300ཡོད་པའི་མེ་ཕུང་ནང་རྐང་རྗེན་དུ་མཆོང་བའི་དམངས་སྲོལ་དེ་ནའང་། དུས་སྟོན་དུ་ཞུགས་མཁན་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ལ“甲马”ཞེས་རས་དཀར་པོ་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་མ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མདའ་གསུམ་རྒྱབ་ལ་ཁུར་པའི་རྟ་མཆོག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཞིག་འདོགས་པ་ནི། དུས་སྟོན་དེར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་པའི་མཚོན་དོན་ཡིན་པར་བཤད་པའང་རྟ་མཆོག་གི་གཟུགས་རིས་ཡིན་པས་རླུང་རྟའི་སྒྲུབ་བཤད་དུ་བཀོད་ན་བུ་གཅིག་ལ་ཕ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་དཔེ་རུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ།\nཕྱི་མའི་མཐའ་དཔྱད་ལ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་རྩིས་དང་ས་དཔྱད་སོགས་ལ་མཁས་པའི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་ཚད་མར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་ནའང་། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞུང་རྣམས་སུ་ལ་ལས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡོད་པ་ནི་ཀོང་ཙེ་དང་ཁུང་ཙི་ཞེས་མིང་གི་སྒྲ་ཉེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཐུབ་པ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ནི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གནའ་སྔ་མོར་ཞང་ཞུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ། བོན་ཀྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་དུས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་དང་མཛད་འཕྲིན་བཅས་ཞིབ་མོར《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》དང《མདོ་གཟེར་མིག》སོགས་བོན་གཞུང་ན་གསུངས་ཡོད་པ་དེའོ། །\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོའི་ས་ཆར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད（སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་268－232）ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བཟོས་པའི་རྡོའི་ཀ་བ་འགའ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེར། ཀ་བའི་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་བརྐོས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་གླང་ཆེན་དང་། རྟ། བ་གླང་། སེང་གེ་བཅས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་བཞི་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དེ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་བོད་ཀྱི་རླུང་རྟའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་ཕུགས་འདེད་བྱེད་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་བཞི་བོ་དེའི་རི་མོ་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་དང་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་མི་ལའི་གསུང་མགུར་མཛོད་ནག་མ་ལས། དེར་དེ་ནུབ་མི་ལའི་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བཙུགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་མཆོང་བ་དང་། སྟག་མོ་ངར་བ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་འཕུར་བ་དང་། རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། ཞེས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ནི་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་བཞི་ཡིས་བཀའ་གདམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བརྡ་མཐོང་བ་རྣམ་ཐར་དུ་གསུངས་པའང་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་དང་འདྲ་བའི་སྲོག་ཆགས་བཞི་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད། ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞིའི་རི་མོ་དང་དེའི་མཚོན་དོན་གྱི་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མི་བྱེད་པར་རི་མོའི་འདྲ་གཟུགས་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ན་དོན་དངོས་ལ་གསལ་ཁ་འབྱིན་མི་ནུས་པས། ཡ་ཐོག་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རླུང་རྟའི་ཤེས་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་གླེང་བར་འདོད་པ་ལ།\nརླུང་རྟའི་རི་མོ་ནི་དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་དང་། སྟོད་ཟུར་གཉིས་ན་ཁྱུང་དང་འབྲུག སྨད་ཟུར་གཉིས་ན་སྟག་དང་སེང་གེའི་གཟུགས་རིས་བྲིས་ཡོད། གཟུགས་རིས་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དངོས་ནི་བླ་ཡིན་ལ། བླ་ཞེས་པའི་རིག་གནས་འདི་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུtotemདང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ图腾文化ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བླ་ཞེས་པའི་ངོས་འཛིན་སྟངས་ལ་（བླ་ནི་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་གི་བག་ཆགས་ལ་འདོད་པ་སོགས་ ）བཞེད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། གསང་ལུང་ལས། བླ་ནི་སྲོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་ནི་གང་ཟག་གི་སྲོག་དང་། ཚེ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་སྲིད་བླ་འཁྱམས་པ་བྱུང་ན་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལ་ན་ཚ་དང་གོད་ཆགས་ཡོང་བས་ནམ་རྒྱུན་བླ་རྟེན་གསོ་བ་དང་། བླ་གཡུ་འདོགས་པ་སོགས་བླ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། བླ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཤིང་། བག་ཆགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་སྡོང་ནས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡི་རི་བྲག་མཚོ་ཤིང་དང་། རྟ་གཡག་ལུག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས། གང་ཟག་ཞིག་གི་བླ་རྟེན་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཆ་བྱུང་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་ན་ཚ་དང་། ཤི་ཆད་ཡོང་བ་མ་ཟད་གང་ཟག་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་སོགས་ལའང་མི་བདེ་བ་འོང་བར་བཤད། དེས་ན་བླ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་ཡི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད་སྟབས་ཕྱི་ཡི་བླ་རྟེན་ཡང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་མཐོང་བ་ལྟར་ན། བླ་གནས་དང་བླ་རྟེན་ཞེས་འབྲི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ། བླ་གནས་དང་བླ་རྟེན་ཞེས་མཐའི་ཡི་གེ་གནས་དང་རྟེན་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཞིག་དང་། བླ་གནས་ཞེས་པའི་བླ་དེ་གང་ཟག་གི་ལུས་ལ་གནས་པ་（ལུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཁོ་ནར་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉིན་རེ་བཞིན་གནས་བརྗེ་ནས་འགྲོ་ཚུལ་སྨན་འབུམ་དཀར་བོ་ལས་གསུངས་ཡོད།）དང་། བླ་རྟེན་ཞེས་པའི་བླ་ནི་ཕྱི་དངོས་པོའི་རྟེན་རི་བྲག་རྟ་གཡག་སོགས་ལ་འཁོར་ཞིང་བརྟེན་པ་བཅས་སོ་སོར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད། རང་ལུགས་ལ་གནས་དང་རྟེན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་གནས་གཞི་དང་རྟེན་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་དེ་གནས་དང་རྟེན་སའི་ཡུལ་ལ་གོ་བའི་སྔ་མ་ལྟར་འདོད། བླ་ནི་རི་བྲག་རྟ་གཡག་སོགས་ཕྱིའི་རྟེན་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་ནི། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འཚོ་གནས་དང་འཚམས་པའི་ས་ཁོངས་ཞིག་བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པ་ན། འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་དང་ནད་ཡམས་བར་བགེགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཅུང་ཞིག་བྲལ་ཚེ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རི་མཐོ་ལ་ཆུ་གཙང་བ། དེ་རུ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟ་གཡག་སོགས་རང་གི་འཚོ་གནས་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པར་དགོངས་ནས། དེ་དག་ལ་མི་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་ནམ་རྒྱུན་སེམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་འཁོར་བས་ན་བླ་བཅོལ་ཞིང་། ཇི་སྲིད་བླ་གནས་དེ་མ་འཇིག་བར་དུ་བླ་ཡང་མི་འཇིག་ལ། བླ་དེ་མ་འཇིག་བར་དུ་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་། བླ་གཡུ། བླ་གཡག བླ་འབྲོང་། བླ་བྱ་སོགས་བླ་གནས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nབླར་དད་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བ་ནས་མི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བོ་སོགས་གྲགས་ཅན་སྐྱེ་བོར་བླ་གནས་ཡོད་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱིས་གླང་པོ་བརྒྱའ་ལ། གསེར་གྱི་མདུང་རྩེ་ཉིས་བརྒྱའ་རྭ་ལ་བཏགས་ཏེ། རྒྱབ་དུ་ཐལ་བཀལ་ནས། གླང་ནང་འཐབ་སྟེ། ཐལ་བ་གཐོར་ནས། དེའི་ནང་དུ་ལོ་ངམ་གྱིས་བརྒལ་ཏོ། བཙན་པོ་དྲི་གུམ་ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་གནམ་དུ་དྲངས་ན། ལོ་ངམ་གྱིས་མཆན་ནས་སྤྲེའུ་ཕྱུང་བས། ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་ནི་ཏི་ཙེ་གངས་རུམ་དུ་འཕང་སྟེ་གཤེགས་སོ། །བཙན་པོ་གྲི་གུམ་ཡང་དེ་རུ་བཀྲོངས། ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ་ལོ་ངམ་གྱིས་དྲི་གུམ་གྱི་སྲོག་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་བླ་གནས་གཙོ་བོ་གཏོར་བས་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་ཡང་ཕམ་སོང་བ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་དུའང་། ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོས་བྱ་བཞི་མངགས་ནས་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བཙུན་མོ་འཚོལ་བར་བཏང་བ་ན། གུར་དཀར་རྒྱལ་པོའི་བླ་བྱ་ཡིན་ཞེས་པའི་བྱ་ནག་ཁྭ་ཏ་དེས་ཡུལ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར་ས་གླིང་གར་སྟོད་དུ་སླེབས་ནས་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་མཛེས་སྡུག་མཐོང་ཚུལ་བརྗོད་པ་དེ་དང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། ཨ་ཕྱི་གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་ལ་མཚན་ཅིར་གསོལ་དྲིས་པས་བླ་སྤང་དང་མ་དིང་མེས་ཚིག་གམ། བླ་མཚོ་སྔོན་མོ་མ་བསྐམས་སམ། བླ་བྲག་སྔོན་མོ་མ་ཉིལ་ལམ། ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་ནང་གི་དྲན་གསལ་ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལེ་ཚན་ཞིག་ན། འབངས་དྲན་གསལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དྲན་གསལ་གྱི་བླ་གཡུ་བློ་རིག་བཀོལ་ནས་ལོན་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྲན་གསལ་གྱིས་ཁོ་གཉིས་གས་སྔོན་ལྐུགས་བཙུགས་པའི་ཁ་ཚིག་དོན་ལ་མ་གནས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འབངས་དྲན་གསལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་རྩིས་བྱས་པས། འབངས་དྲན་གསལ་དངས་ཤིང་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ་བླ་གཡུ་དེ་ས་ལ་བརྡབས་ནས་བཅགས་པས། རྒྱལ་པོ་དྲན་གསལ་དེ་མ་ཐག་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་སོགས་ནི་གནའ་བོའི་བོད་མི་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་མཚོན་དཔེ་ཞིག་རེད།\nབླ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ་ས་རྡོ་རི་བྲག་གམ་གཅན་གཟན་འདབ་ཆགས་གང་རུང་གི་ལུས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནི་རང་ཅག་མི་རིགས་འདི་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མིན་པར་ཧྥོ་ལེ་ཙེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་«གསེར་གྱི་ཡལ་གའི་»ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། “པོད་ལེ་ཏོན་གསར་མའི་འཇམ་གཙང་གླིང་ཕྲན་ཕྱེད་ཀའི（加泽尔半岛）སྟེང་གི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་མིང་ལ་དབྱིན་གུ་ནེར་ཐེའམ་དབྱིན་འཇུ་ཨར་ཐེ་ཟེར། ཚོགས་པ་དེར་ཞུགས་པའི་མི་ཚང་མར་སྲོག་ཆགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཆེ་ཆུང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རེར་གནང་བ་དང་། རྡོ་དེ་དང་མི་དེའི་བླ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་རྡོ་དེར་གས་ཆག་བྱུང་ན་མི་དེ་ལ་ལྟས་ངན་པ་འབྱུང་ཟེར། མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་རྡོ་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན་རྡོ་དེའི་བདག་པོ་མི་འགྱང་བར་འཆི་བ་དང་། རྡོ་དེར་ཆག་སྐྱོན་བྱུང་ཡང་མི་དེ་མ་ཤི་ན། རྡོ་དེ་བླ་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་བླ་རྡོ་གཞན་ཞིག་ལ་བརྗེ་དགོས་”1པར་བཤད། ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་སྲོག་ཆགས་ཞིག་གི་ལུས་སྟེང་དུ་རང་གི་བླ་གནས་པའི་བསམ་བློ་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནཱེ་རི་ལེ་ཡཱ་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་རེད། ས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྲོག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རི་དྭགས་ག་གེ་མོའི་སྲོག་དང་འབྲེལ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། “དེ་ཡང་ལྷ་བ་ཞིག་གིས་འགོ་ཁྲིད་ནས་ཁྲག་འཐུང་མནའ་བཅད་ཀྱི་སྤུན་སྒྲིག་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་སྟེ། རང་གི་ལུས་སྟེང་ནས་ཁྲག་ཅུང་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཏེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་ཁྲག་ཅུང་ཙམ་ཞིག་རང་གིས་འཐུང་ནས་མནའ་འབྲེལ་འཇོག་པ་རེད། མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་ནས་སྲོག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་ན་གཞན་དེའང་ཤི་འགྲོ་བ་”2ཡིན། ཁཱ་མེ་ལོན་གྱི་པཱ་ལོན་མིའི་བསམ་ཚུལ་ལ་“མི་ཚང་མར་རྣམ་ཤེས་འགའ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི་རང་གི་ལུས་སྟེང་དུ་ཡོད་ལ། གཅིག་ནི་སྲོག་ཆགས་ཞིག་གི་ལུས་སྟེང་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རེད། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་དང་། ཕག་རྒོད། གཟིག་སོགས་ལྟ་བུ། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ནས་ནད་བྱུང་བའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་སྟེ། ང་མྱུར་དུ་འཆི་རྒྱུ་རེད་ཞེས་བཤད་པ་ན། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཤི་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་དེའི་ཕག་རྒོད་དམ་གཟིག་གི་ལུས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་གཞན་གྱིས་བསད་ཞེས་ཁ་ཚོད་གཅོད་པ་དང་། གཞན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཆི་བ་དེས་ཁོའི་ལུས་སྟེང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཤི་རྐྱེན་ཐེབས་པ་”3རེད་ཞེས་དང་། ནེ་རཱི་ཨར་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཚོ་བ་འགའི་ཁྲོད་དུ་འདུ་ཤེས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དེ། “མི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཞིག་གི་གཟུགས་གཞི་སྟེང་གནས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ལཱ་ཏིང་སྐད་དུ（alterego）ཟེར་ལ། ཆུ་སྲིན་དང་ཆུ་རྟ（河马）ལྟ་བུ། བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་མིའི་སྲོག་ནི་སྲོག་ཆགས་འདི་དག་གི་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནོད་འཚེ་གང་རུང་ཞིག་བྱུང་ན། གཞན་ཅིག་ཤོས་དེའི་ལུས་སྟེང་དུ་ཐད་ཀར་མྱོང་ཚོར་འབྱུང་ངེས་ཡིན། དཔེར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་འཆི་བ་ན། ཅིག་ཤོས་དེའང་ཤི་བ་ཡིན། མི་འགྱངས་པའི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ལ་དབྱིན་ཇི་བ་ཞིག་གིས་ས་དེའི་ཡུལ་མིའི་སྡེ་བ་དང་ཐག་ཉེ་ས་ཞིག་ནས་ཆུ་རྟ་ཞིག་མེ་མདས་བསད་པ་ན། སྡེ་བ་དེའི་བུད་མེད་ཞིག་གི་གྲོགས་པོ་ཉིན་དེའི་དགོང་མོར་དག་དག་ཤི་བས། དབྱིན་ཇི་བ་དེའི་མི་སྟོང་འཇལ་དགོས་པ་དང་། མཐར་དབྱིན་སྒོར་ལྔའི་མི་སྟོང་འཇལ་བ་”4རེད། བཱེ་ཏི་མ་ལཱ་དང་ཧོང་ཏུའུ་ལཱ་སཱའི་དབྱིན་ཏི་ཨན་མི་དང་ནཱ་གོ་ཨར་དང་ལཱོ་ཨར་ས་ཆའི་དབྱིན་ཏི་ཨན་“མི་རྣམས་ལ་བདག་གཉིས་པ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ལ། བདག་དེ་ནི་སྐྱེ་དངོས་དང་སྐྱེ་དངོས་མ་ཡིན་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་ཡོད་5པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་མིང་སྐབས་འགར་རུས་རྒྱུད་རང་གི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་པཱ་ལ་ཁཱའི་མི་རྣམས་ལ་བླ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཡོད་པ་”6སོགས་ལས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བླ་གནས་གང་རུང་ཞིག་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་མཚོན་ལ། རིག་པས་དཔྱད་ན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞིན་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བརྡ་འཕྲིན་སོགས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། མིའི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་གླིང་ཕྲན་དང་གླིང་ཕྲན་བར་ཕན་ཚུན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ནའང་། ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བླ་ཞེས་པའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད་པ་ནི། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་འཚོ་གནས་དངོས་པོ་ལ་ལྐོག་གྱུར་བསམ་བློའི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད།\n«བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་»ལས། སྔོན་བོད་འདིར་རུས་ཆེན་ལྔ་འདི་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེ་ནི། ལྡོང་གི་ཤ་བ། འབྲིའི་གཡག སྦྲའི་རྐྱང་། སྒའི་ལུག སྒོ་ཡི་བླ་ཟོག་ར་ཡིན་པར་བཞེད་སྲོལ་དེ་བཞིན་ཞེས་དང་། «འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་»ལས། གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། །འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། །སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། །སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། །སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། །ཞེས་དང་། «གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་ལས་ནག་རྩིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་»ལས། གལ་འགག་གྲེ་འདར་གེག་ཤིང་ཁམས། །སྒ་རིགས་ཡིན་ཏེ་ལུག་ལ་བླ། །སེ་བར་ཀར་འདོན་ཇི་མེ་ཁམས། །སྒོ་རིགས་ཡིན་ཏེ་ར་ལ་བླ། །ལྟེ་ཁུང་དབུགས་བསྡུད་གུང་ས་ཁམས། །གདོང་རིགས་ཡིན་ཏེ་ཤ་བར་བླ། །ཁ་གདངས་ལྕེ་འབྱར་སྣ་ནས་དབུགས། །འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཤང（ཤིང）ལྕགས་ཁམས། །དབྲ་རིགས་ཡིན་ཏེ་རྐྱང་ལ་བླ། །མཆུ་སྡུད་མཆུ་འཛུམ་འུ་ཆུ་ཁམས། །འགྲུ་རིགས་ཡིན་ཏེ་གཡག་ལ་བླ། །དེ་རྣམས་རུས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་དང་། «མདའ་དང་འཕང་»ལས། “དེ་ཡང་རུས་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་བླ་རྟགས་སྐོར་ལ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བདག་ལ་འབྱུང་ཁུངས་གསལ་བོ་མ་ཤེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་བསྟན་གནང་བྱུང་། དེའི་ནང་དུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ནང་དོན་ཁག་ཅིག་བཀོད་འདུག་པ་ནི་དཔེར་ན། ལུག་ནི་སྒ་རུས་ཀྱི་བླ་རྟགས་དང་། ར་ནི་སྒོ་ཡི་བླ་རྟགས། ཤྭ་བ་ནི་ལྡོང་གི་བླ་རྟགས། རྟའམ་རྐྱང་ནི་དབྲ་ཡི་བླ་རྟགས། གཡག་ནི་འགྲུ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་འདུག་”7 ཞེས་གོང་གི་གསུངས་ཚིག་འདི་དག་བསྡུར་ན། ལྡོང་དང་གདོང་། ཤ་དང་ཤྭ འབྲི་དང་འབྲུ་དང་འགྲུ། སྦྲ་དང་དབྲ་བཅས་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་ཡང་དོན་གཅིག་པ་དང་། བླ་རྟེན་ངོས་འཛིན་ཐད་ནས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་གནང་བའི་དཔེ་རྙིང་ནང་སྦྲ་ཡི་བླ་རྟེན་ལ་རྟ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་པ་ལས་གཞན་རུས་ཆེན་ལྔ་ལ་ཡོད་པའི་བླ་རྟེན་ངོས་འཛིན་ཐད་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ནི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དབང་ཐང་ཅན་དང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་དཔོན་གྱི་བླ་རྟེན་དེ་རིམ་གྱིས་རུས་རྒྱུད་གང་དེའི་བླ་རུ་བཀུར་བའི་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕོ་མོ་དང་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྱད་པར་ལྟར་བླ་རྟེན་མི་འདྲ་བ་ནི། «མདའ་དང་འཕང་»ལས། “དཔེ་ཆ་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་བླ་རྟགས་ཞེས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བར་བལྟོས་ནས་བྱེད་པ་ནི་ཤྭ་བས་ཕོ་ཡི་བླ་རྟགས་དང་ཙི་ཙིས་མོ་ཡི་བླ་རྟགས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་དུ་བླ་རྟགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ་སྟེ་རྟ་ནི་རྒྱལ་བོའི་བླ་རྟགས་དང་། གཡག་དང་ལུག་ནི་སྐུ་དྲག་གི་བླ་རྟགས། བ་གླང་དང་ར་ནི་འབངས་མི་སེར་གྱི་བླ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་”8ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོག་ཆགས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་རང་གི་བླ་རྟེན་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། རིམ་གྱིས་ཚོ་དཔོན་སོགས་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་བླ་རྟེན་དེ་སྲོག་ཆགས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་སྟག་ཁྱུང་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕོས་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་བླ་རྟེན་གྱི་འགྱུར་བ་ལྟར་རུས་ཆེན་ལྔའི་བླ་རྟེན་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བླ་རྟེན་དུ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་བ་དེ་ནི་རུས་རྒྱུད་གང་དེའི་སྟོབས་དང་གཟི་བྱིན་མཚོན་ལ། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་དང་དབང་ཐང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ལའང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བས་ན། རུས་རྒྱུད་ཁོངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་རྟེན་དེར་མོས་པ་དང་མཆོད་བཀུར་གྱི་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག བླ་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་བ་དེ་དག་རུས་རྒྱུད་རང་རང་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་རེད། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཐོན་དུས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཆོད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་རྒྱུད་ཁག་གི་མངའ་ཁོངས་རྩོད་གླེང་བྱེད་པའི་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། རྩོད་གླེང་གི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རུས་ཚོ་དང་རུས་ཚོ་འཐབ་དུས་རུས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེར་མཆོད་བཀུར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད་རུས་རྒྱུད་རང་གི་མཚོན་རྟགས་སུ་དམག་དར་སྟེང་བླ་ཟོག་གི་གཟུགས་རིས་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་རེད། དུས་སྐབས་དེར་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་དུ་རི་སྒང་མཐོན་པོ་རྩད་ནས་རུས་རྒྱུད་རང་གི་བླ་དར་བསྒྲེངས་པ་དང་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུའང་རུས་རྒྱུད་རང་གི་བླ་དར་བསྒྲེངས་ཏེ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའང་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། «རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་»ལས། འབངས་བྱིངས་ནི་འབྲོག་སྡེའི་རྣམ་པར་ཡོད་ལ། ཁྱིམ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དམག་གི་རྟགས་སུ་མངོན་ལ། རྗེས་སོར་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་སོང་བས། སྟོད་ན་རྒྱ་གར་དང་འདྲེས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས། སྨད་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཁྱིམ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རུང་། སྒོ་སྟེང་དུ་དར་ལྕོག་སློང་བའི་སྲོལ་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་ཅེས་དང་། མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་ཞེས་ལྷ་རྩེད་དང་། ཀླུ་རྩེད། དམག་རྩེད་བྱེད་པའི་རྩེད་མཆོད་དེ་ནའང་“དམག་རྩེད་རྩེ་མཁན་རུ་དཔུང་གི་གར་མགོར་འགྲོ་མཁན་གྱིས་སྡེ་བ་དེའི་བསྟེན་བྱ་གཙོ་བོའི་ཙ་ཀའམ་ཏོག་ལྷ་ཁྱེར་དགོས་ཏེ། དེའི་འཕྲོ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་དམག་ཆས་སུ་ཤིང་གིས་བཟོས་པའི་མདུང་དང་རལ་གྲི། དགྲ་སྟ། ཤིང་ལང་། དབྱུག་པ། འཁར་རྔ། ལྷ་རྔ། གླིང་བུ་བཅས་མ་ཟད། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་བརྒྱན་པའི་རུ་དར་གྲུ་བཞིའམ་ཟུར་གསུམ་མ་གང་ཡོད་འཛིན་དགོས།\nདམག་རྩེད་བྱེད་མཁན་རྐ་གསར་དང་སྒོ་དམར་སྡེ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གར་མགོར་འགྲོ་མཁན་མི་འགས། མི་འགོ་དང་། སེང་མགོ སྟག་མགོ གཟིག་མགོ ཁྱུང་འབག་བཅས་ཀྱི་གདོང་འབག་གྱོན་ཏེ་བརྩེ། འདིར་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། “འཁྲབ་ཆས་འདི་དག་མགོ་རྔ་ལུགས་སྲོལ་མེད་པར་གང་འདོད་དུ་འཛིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཚང་མ་སྔོན་ཆད་ནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་འཛིན་དགོས། དཔེར་ན་གླིང་རྒྱ་སྡེ་བར་མཚོན་ན། གར་འགོའི་ཞལ་འབོག་འཛིན་མཁན་ནི། མར་རུ་སྡེ་བར་ནོར་རྒྱ་ཚང་ཟེར་བའི་ཚོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འཛིན་དགོས་” 9པ་ལྟར་དང་། ཀླུ་རོལ་གྱི་འཁྲབ་ཆས་ན་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་རྟ་མཆོག་གི་རི་མོས་བརྒྱན་པའི་རུ་དར་གྲུ་བཞིའམ་ཟུར་གསུམ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རུས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་ནའང་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་ལྔ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་ལྔ་ནི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདིའི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། རུས་ཆེན་ཁག་གི་བླ་རྟེན་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གིས་གདོད་མའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་དང་། དེ་ནས་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས། མཐར་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་སྟེ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བདག་དབང་ལ་བསྟེན་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རིམ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་ནའང་། རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ལ་«དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་»ནང་རླུང་རྟའི་རི་མོ་ཁྲོད་ན་སེང་གེ་མ་ཡིན་པར་གཡག་ཉིད་བྲིས་ཡོད་10པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལས་ཐོག་མའི་བཞི་པོ་ནི་ཁྱུང་དང་། འབྲུག གཡག་དང་སྟག་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་དགྲ་ལྷར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ནི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལྡོང་དང་། དབྲ། འགྲུ། སྒ་བཅས་ཀྱི་དགྲ་ལྷར་ཡང་བརྩི་11ཞེས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་སོགས་དཔྱད་ཡིག་འདི་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་འབྲུ་ཡི་བླ་རྟེན་གཡག་ཡིན་པར་གསལ་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ནའང་གཡག་དང་རྟ། ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རི་མོ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བླ་ཡིན་པར་12བཤད་པ་དང་། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་སྒྲུང་ནང་དུ། སྟག་ནི་གེ་སར་གྱི་ཨ་ཁུའི་རུས་རྒྱུད་སྟག་རོང་ཚང་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་13པ་རྣམས་ལས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་དངོས་ནི་རུས་ཆེན་ལྔའི་བླ་རྟེན་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། དུས་གང་ཞིག་གི་ཚེ་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར་བ་ནས་བཟུང་། སེང་གེས་གཡག་གི་ཚབ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། རླུང་རྟའི་རི་མོའི་ཐད་ལའང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ལྡོག་ཕྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་14པ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་ཚོ་བ་གཞན་ཞིག་རང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བཙན་གྱིས་བསྡུ་དགོས་ན། ཡུལ་དེ་རང་གི་དད་ཡུལ་ལམ་མཚོན་རྟགས་རང་བཞིན་གྱི་བླ་རྟེན་སྲོག་ཆགས་དེ་ཡང་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བླ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་དེས་ཚོ་ཁག་ནང་མི་ཕན་ཚུན་གྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཡོང་བ། ཕྱིའི་དགྲ་ལ་འཐབ་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་ལ། རང་གི་ཚོ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་དམག་འཐབ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་མཉམ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྟགས་མཚན་བཅས་སུ་རུས་ཚོ་ཁག་གི་བླ་རྟེན་ལ་ཐུན་མོང་གིས་དད་མོས་བྱེད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་སྔར་ཡོད་ཀྱི་བླ་དར་སྟེང་གི་རུས་བླ་རྣམས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རླུང་རྟའི་རི་མོ་བཀོད་འབྲི་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར་བ་རེད། དེས་ན་རྟ་མཆོག་ནི་རླུང་རྟའི་རི་མོའི་དབུས་སུ་བྲིས་ཡོད་ལ། སྐབས་འགར་མཚོན་རིས་རྟ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ་ནི།\nགོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་རྟ་ནི་རྒྱལ་བོའི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ་དང་། འགྲོས་མྱུར་ལ་རྩལ་ཤུགས་འཛོམས་པའི་རང་གཤིས་མངའ་བས་དམག་འཁྲུག་གི་རྒྱལ་ཕམ་ཡང་རྟ་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ། བོད་མིའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་སྒོ་ཕྱུགས་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ཁོད་སྤུངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«མཛོད་རྩ་འགྲེལ་»ལས། ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བྱ་བ་ཡོད། དེ་བང་རླུང་ལས་མགྱོགས། རིག་པ་མི་བས་ཆེ། ཁ་ལོ་རང་གི་སྒྱུར། ཞེས་ཅང་ཤེས་རྟ་ཕོ་ལ་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། རྟ་དཔྱད་སྐོར་ལ་རྟ་བཤད་མཁས་པ་འཛུམ་ཤོར་དང་། རྟ་བཤད་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་ཐོགས། རྟ་དཔྱད་མཐོང་བ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། རྟ་དཔྱད་མཁས་པ་འཛུམ་ཤོར། རྟ་གཞུང་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་། རྟ་དཔྱད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། རྟ་དཔྱད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་གསུང་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་སོགས་ནའང་བཤད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་ལ་བཅངས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། དེར་བརྟེན། རུས་བླ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་རི་མོ་ལ་རླུང་རྟ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་རླུང་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུངས་རབ་བོད་འགྱུར་མ་ལས། བེམ་པོའི་རྣམ་པ་ཆེས་ཕྲ་མོ་ནི་རླུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། ཤེས་པ་དང་རླུང་འདི་གཉིས་ནི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་གཅིག་གི་རྣམ་པ་མ་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན། རླུང་ནི་གཡོ་བ་དང་། སྒུལ་བ། གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་ནི་བློའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་རྟོག་པའི་ནུས་སྟོབས་ཤིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རླུང་ནི་དབུགས་ལ་གོ་བ་དང་གསོན་པ་དང་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་ན་རུས་བླ་དག་གིས་མཚོན་པའི་རུས་ཆེན་རྣམས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མཚོན་པའི་བརྡ་ལ་རླུང་རྟ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པར་སྙམ།\nརུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གི་དུས་སྐབས་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་བར་བླ་དང་བླ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་བྱུང་སྟེ་བླ་རྟེན་སྲོག་ཆགས་ལ་དད་མོས་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རིམ་གྱིས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེ་དག་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི། «མདའ་དང་འཕང་»ལས། “དེ་ཡང་གེ་ཁོད་ཅེས་པའི་བོན་གྱི་ལྷ་དེ་ནི་གངས་རི་ཏི་སེ་ཡི་ལྷར་ངོས་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བོན་གྱི་ཤོད་སྲོལ་ལྟར་ན། ལྷ་དེ་ཐོག་མར་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལས་གཡག་རྒོད་དཀར་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་གངས་རི་ཏི་སེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམས་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཞེས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་དང་པོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་གཏུམ་དྲག་ཅན་གྱི་བྱ་རྒོད་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་”15ཞེས་དང་། མདོ་སྨད་རེབ་གོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ཆེན་པོ་སེ་ཀུ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྣང་བརྙན་སྐོར་བསང་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པ་ནི། པདྨ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། །གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཐབས་ཤེས་རྭ་གཉིས་གདེངས། །སྤྱི་བོར་འོད་འབར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན། །སྡེར་རྣོ་མཚོན་ཆ་སྟོང་གི་གཤོག་པ་རྒྱས། །སྡེར་མོ་ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་བདུད་མནན་བྱས་ཏེ། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །འཇིགས་རུང་མཁའ་ལྡིང་དབང་བོའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་མཁན་ཀླུ་བདུད་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པ་ཁྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དང་། ཡབ་རྗེ་བླ་མ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་ཁོང་བྲག་དཀར་ཤར་ནས་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ནི། འབྲེལ་ཡོད་བསང་ཡིག་ཏུ། “ཡང་གཅིག་དཔའ་བོའི་གར་མཛད་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ཆགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གཡས་པར་དར་མདུང་གྱོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་མཛེས། །རྒྱབ་ལ་ཟ་འོག་གོས་ཀྱི་མནབ་བཟའ་གྱོན། །དབུ་ལ་བཙོ་ལྡན་ཕྱིང་ཞྭ་དཀར་པོ་མནབས། །འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་ཚོགས། །ཀོ་བའི་སྐེད་བཅིངས་དངུལ་དཀར་བྱུ་རུས་བརྒྱན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་བཅིབས། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ལ། འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་ཁོང་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས་ཐེངས་དང་པོར་དཔའ་ཆས་སྤྲས་པའི་གཞི་བདག་གི་ཚུལ་མཛད་སྟངས་ཡིན་16པ་ལས་ཁྱུང་གི་ཆ་བྱད་ནས་མིའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་གཞི་བདག་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱིར་ན་གཞི་བདག་གནས་སའི་རྟེན་ནི་རི་བོ་ཡིན་ལ། ཀུན་གྱིས་གནས་རྟེན་རི་ལ་བལྟས་ནས་གཞི་བདག་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་བརྗོད་པ་ལས་གཞི་བདག་གི་ཆ་བྱད་དངོས་ནི་སོ་སྐྱེས་ཕལ་བའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱར་དབེན་པའི་ཕྱིར་ན། བླ་མ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསང་ཡིག་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་གཞི་བདག་གི་ཆ་བྱད་དེ་ཐང་ག་སོགས་རི་མོར་ཕབ་ནས་ངོས་འཛིན་དང་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་གཞི་བདག་གི་ཆ་བྱད་དངོས་མཐོང་དཀོན་པའི་རི་བོ་དེ་དག་ཡང་། གཞི་བདག་གི་གནས་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་བའི་སྔོན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྟེན་དུ་གྱུར་བར་མངོན་ཏེ། «ས་དཔྱད་སྡོང་བོ་དགུ་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་ཐབས་ཞེས་པ་»ལས། “བླ་རི་མེད་ན་རང་རང་གི་རིཊ་མི་སྐྱེ་”17ཞེས་མི་རྣམས་ལ་བླ་རི་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ས་དཔྱད་རིག་པའི་གཞུང་འགའི་ནང་རི་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེང་གེ་གནམ་དུ་མཆོང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རི་དེ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོའམ་ཚོ་དཔོན་གྱི་བླ་རི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་དཔགས་ན། རྒྱལ་པོའམ་ཚོ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་དབང་སྒྱུར་ཟིལ་ཤུགས་དེ་མངོན་ཆེད་རི་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བདམས་ནས་རང་གི་བླ་རི་བྱེད་པ་དང་། བླ་རི་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའམ་ཚོ་དཔོན་གྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་དར་རྒུད་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཆེ་བའི་སེམས་ཤུགས་དེས་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་རི་ཁྱད་པར་བ་དེར་མཆོད་བཀུར་དང་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དེར་བརྟེན་ནས། རིམ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཞི་བདག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། གཞི་བདག་དེའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། གཞི་བདག་ཁོང་གི་ཆ་བྱད་དང་མཐུ་ནུས། འཁོར་དང་གཟི་བྱིན་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསང་ཡིག་ཏུ་གསལ་བར་མ་ཟད། བླ་མ་དམ་པ་ཁོང་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞི་བདག་དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་དེར་གཏོགས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དེའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་གཙོ་བྱས་ཀྱི་ས་དེར་གཞི་ཆགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཡང་བསང་ཡིག་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རེད།\nཁྲོ་མཆོག་དཔལ་གསེས་རྔམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་འདི་ལ་འཛུམ་བརྗིད་རྔམ་པའི་དབུ་དགུ་བརྩེགས་པ་ནི། བླ་ཆེན་དྲན་པའི་མཛད་པའི་«དཔལ་གསེས་ལས་རིམ་»ལས། “གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུལ་ཞལ་མཐིང་ལ་ནག གཡས་པ་དཀར་བ་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ། དབུས་ཞལ་མཐིང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་སོ།། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྲུལ་བའི་དབུ་དྲུག་སྟེ། རིམ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་སློང་བྱས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་སེང་ཆེན་རྔམ་པའི་དབུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་འདུལ་ཕྱིར་སྟག་དང་། གཏི་མུག་འདུལ་ཕྱིར་གཟིག འདོད་ཆགས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་། ཕྲག་དོག་འདུལ་ཕྱིར་འབྲུག གདུལ་བྱ་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་དོན་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དབུ་དང་དྲུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་དབུས་མཐིང་དབུ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དུ། དབལ་གྱི་སེང་ཆེན་རྔམ་པའི་དབུ། གཡས་དཀར་ཐབས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དུ། དབལ་སྟག་ཚང་མ་རྔམ་པའི་དབུ། གཡོན་དམར་ཤེལ་རབ་དབུ་རྒྱན་དུ། དཔལ་གྱི་གཟིག་ཆེན་རྔམ་པའི་དབུ། ཞེས་གསུངས་18 ”པ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཁྲོད་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་སྲོག་ཆགས་གང་རུང་གི་ཞལ་ཚུལ་མཛད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་མི་དང་སྲོག་ཆགས་བར་འཆམ་མཐུན་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་གཏིང་རིམ་ན་འཆམ་མཐུན་གྱི་བསམ་བློ་བག་ལ་མ་ཞ་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་མཚོན་དཔེ་ཞིག་ཏུའང་འཁུམས་སོ། །\nརུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ས་ཁོངས་དང་བདག་དབང་གི་འཕྲོག་རྩོད་ཕྱིར་གཡུལ་འགྱེད་དམག་འཐབ་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དམག་འཁྲུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་སྐོང་ཆེད་དགྲ་ལྷར་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ལ། ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། «དགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་»ལས། “ལྷ་དབང་རྒྱ་བྱིན་དགྲ་ལྷ་དང་། །ལྷ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཏེ(སྟེ) ། །དེ་རིང་མི་ཡི་ལུས་ལ་བཀོད། །ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །སྨྲ་མཁས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཏེ(སྟེ) ། །དེ་རིང་མི་ཡིས་ངག་ལ་བཀོད། །འཇམ་དཔལ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དེས། །བསྔགས་པའི་དགྲ་ལྷའི་ཐུགས་འཆར་སྒོ། །དེ་རིང་མི་ཡི་སེམས་ལ་བཀོད། །ཅེས་དང་། ཁྲབ་ལ། ཀྱེེ་དགྲ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྙན་གསོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །གྱོན་པའི་ཁྲབ་ཆེན་དམུ་ལུགས་ཀྱི། །ཁྲབ་སྟོད་གོང་བ་འཕུ་དོང་ལ། །མི་ཕུག་སྲ་བརྟན་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །རྐེད་པ་མཐུ་བ་གཤམ་སྐོར་ལ། །མི་ཆོད་མི་བཤིག་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚེ་ལྷ་སྲོག་ལྷའི་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །སྲོག་སྐྱོབས་ལུས་ནི་སྲུང་བར་མཛོད། །རྨོག་ལ། ཀྱེེ་དགྲ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྙན་གསོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །གངས་རིའི་མདོག་ལྡན་དབུ་རྨོག་ལ། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །རྨོག་གི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ལ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །རྨོག་གི་བྱིལ་ཏོག་རྨོག་འཕྲུ་ལ། །སེམས་དཔའ་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །རྨོག་གི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད་ཅིག་རཀྵ་ཧཱུཾ། །མདུང་ལ། ཀྱེེ་དགྲ་ལྷ་འཁོར་བཅས་×། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་×། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་×། །མདུང་ལ་དགྲ་ལྷ་×། །མདུང་རྩེ་གནམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། །ལྷ་དམག་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །བ་དན་བར་སྣང་བཀང་བ་ལ།། གཉན་དམག་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་×། །མདུང་སྐེད་སྲ་བའི་འཆང་བཟུང་ལ། །བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །མདུང་སྟིང་ས་ལ་གཏད་པ་ལ། །ཀླུ་དམག་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་×། །རྣོ་ངར་འཇོམས་པས་དགྲ་སྡེ་ཆོམས། །མདའ་ལ། ཀྱེེ་དགྲ་ལྷ་འཁོར་བཅས་×། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་×། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་×། །གཡས་གཡོན་མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་མ། །སྟོང་ལ་ཚེ་འཛིན་དགྲ་ལྷ་×། །སྒྲོ་ལ་རླུང་ཤུགས་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །སྨྱུག་ལ་ལྡེམས་མྱུར་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །ཚིག་ལ་ཆད་མེད་དགྲ་ལྷ་×། །མདེའུའི་རྩེར་ཐོག་ཆེན་དགྲ་ལྷ་×། །དགྲ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཆེམས་(ཆམ)ལ་ཕོབས། །གཞུ་ལ། ཀྱེེ་དགྲ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྙན་×། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་×། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་×། །གཞུ་མོ་མཆོག་དཀར་འོད་ཆེན་ལ། །སྲ་མཉེན་འཛོམས་པའི་དགྲ་ལྷ་བཀོད། །རྐེད་ཀྱི་འཆང་བུ་མཐེབ་ཆེན་ལ། །བརྟན་ཅིང་མཁྲེགས་པའི་དགྲ་ལྷ་×། །གཞུ་རྒྱུད་གསང་བའི་འདྲིལ་ལམ་ལ། །གྲུམ་ལྷོད་ཆད་མེད་དགྲ་ལྷ་×། །ཡོ་དྲང་ཁས་དྲག་མ་ཞན་ཅིག །འཁྱོགས་འཐེན་གས་ཆག་མ་བཏང་ཅིག །དགྲ་སྙིང་ཁས་ལ་དགྲ་སྲོག་ཆོད། །རྟ་ལ། ཀྱེེ་དགྲ་ལྷ་འཁོར་×། །ཁྱེད་རྣམས་×། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་×། །ཅང་ཤེས་རྟ་ཕོ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི། །བང་ལ་རླུང་ལྷའི་དགྲ་ལྷ་×། །ཕྲུམ་ཕྲུམ་ཟེ་བ་ལྷུ་ཚིག་སྟོད། །ལྷ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་×། །དཔུང་བ་རྔ་མ་ལྷུ་ཚིག་རྐེར། །བར་སྣང་གཉེན་གྱི་དགྲ་ལྷ་×། །རྨིག་པ་སྨད་ཀྱི་ལྷུ་ཚིག་ལ། །ཀླུ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་×། །མིག་ལ་རྣོ་མཐོང་དགྲ་ལྷ་×། །རྣ་བར་རྣ་གསང་དགྲ་ལྷ་×། །རྐང་ལག་བང་མགྱོགས་དགྲ་ལྷ་×། །རྟ་རྒྱུག་དཔུང་བ་མ་ཕུད་ཅིག །ཆད་ལྷོད་ངལ་དུབ་མེད་པར་མཛོད། །ཕར་རྒྱུག་དགྲ་ཁམས་ཐལ་བར་རློག ། ”19 ཅེས་གྱོད་དང་ཁ་མཆི་བྱུང་ན་གྱོད་པའི་ངག་སྒོ་ཡངས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མྱུར་བ། དམག་འཐབ་ཀྱི་མཁོ་ཆས་གཙོ་བོ་འཁྲབ་དང་རྨོག་གིས་རང་ལུས་སྲུང་བ། མཚོན་ཆ་མདུང་གི་རྣོ་ངར་དང་མདའ་གཞུ་ལ་འཁྱོགས་འཐེན་གས་ཆག་མ་བྱུང་བར་དགྲ་སྲོག་ཆོད་པ། ཞོན་པ་རྟ་མཆོག་ཕར་རྒྱུག་གིས་དགྲ་ཁམས་ཐལ་བར་རློག་པ་བཅས་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རེ་སྨོན་མཚོན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་དང་སེམས་དཔའ་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་བཀོད་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལས་གནའ་བོའི་དད་མོས་ལས་བྱུང་བའི་དམག་འཁྲུག་གི་ཆོ་ག་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའང་མཉམ་གསེས་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\n«སྒྲ་བླའི་གོ་མཚོན་སྣ་དགུ་ཡོན་བདག་ལ་འགོད་ཚུལ»ལས། ཀྱེེ་དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་གཏོར་ཕུད་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྣམས། །ཕ་རོལ་དགྲ་ལ་འཐབ་ཙ་ན། །དགྲ་བོ་ངར་མའི་དོན་སྙིང་ཕྱུངས། །དགྲ་རྟ་མགྱོགས་པའི་དཔུང་བ་ཆོག །དགྲ་མཚོན་རྣོན་པོའི་རྐེད་ནས་ཆོད། །དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །དཔའ་དང་རྒྱལ་ཁ་རང་ལ་བྱིན། །གྱོད་དང་ཕམ་ཁ་དགྲ་ལ་ཕོབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགྲ་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་དམག་འཁྲུག་ལ་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་གདོད་མའི་ལྷ་ཞིག་གི་མིང་སྟེ་དགྲ་ལྷའམ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་འདྲེན་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། ངག་རྒྱུན་ཏུ་ཕོ་ལྷ་དང་དགྲ་ལྷ། མོ་ལྷ་དང་ཟས་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་གནའ་དུས་ཕོ་ཡིན་ན་དམག་ལ་འགྲོ་དགོས་པ། དམག་ལ་སོང་ན་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་གིས་སྐྱོབ་པ། མོ་ཡིན་ན་ཟས་གཡོ་སྐོལ་ལ་མཁས་པ་ལས་དམག་འཁྲུག་ལ་ཞུགས་མི་དགོས་པར་མཚོན་པ་དང་། རི་སྒང་མཐོ་ས་ནས་བསང་དུད་དང་འགྲོགས་ནས་རླུང་རྟ་མཁའ་ལ་སྤུར་སྐབས“ཀི་སྭོ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ། ”ཞེས་ངར་སྐད་སྒྲོགས་པ་ཡང་ཕོ་སྐྱེས་ཡིན་ལ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་གིས་སྐྱོབ་ནས་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འབོད་དོན་འདིར་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་དོན་ཞིག་གསལ་བར་མཚོན་པ་རེད།\n«རླུང་རྟའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་»ལས། “ཀུན་ཁྱབ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང་། །རང་རྩལ་མ་འགག་རོལ་བ་ཕྲིན་ལས་ལྷ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བ་བཞི་ལྡན་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་ཐོགས་མེད་ཕྱིན་པའི་རྟ། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་མཛད་གང་ཡང་རུང་། །བརྫུས་གཟུགས་མྱུར་མཛད་ལས་ཀྱི་ལས་ཆེན་བཞི།། འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་རྒྱུ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བོས་བ་ཙམ་གྱིས་གློག་ལྟར་མྱུར་དུ་བྱོན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་ཡི། །དགྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དར་སྣ་བ་དན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་། །མཛངས་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ཤིང་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འཇིགས་རུང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །དགྲ་བླ་སྟག་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དར་སྣ་བ་དན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །དཔའ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་མེ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤེལ་བྲག་གངས་ཆེན་ལྕགས་རིའི་ཟོམ་གནས་པ། །དགྲ་བླ་སེང་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དར་སྣ་བ་དན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །མཛེས་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད། །ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆུ་ལྡན་ཆར་སྤྲིན་ཟབ་མོའི་ཀློང་གནས་པ། །དགྲ་བླ་འབྲུག་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དར་སྣ་བ་དན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མངའ་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །སྙན་གྲགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །”20ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དགྲ་བླའམ་དགྲ་ལྷར་ངོས་བཟུང་བར་མ་ཟད། འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་ནས་ཕ་རོལ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རེ་སྨོན་མཚོན་པ་དང་། དཔེ་རྙིང་འགར་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་ཕས་རྒོལ་འཇོམས་པའི་དགྲ་ལྷའི་དོན་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་རེད། «དགྲ་བླ་དཔང་བསྟོད་»ལས། “ལྷོ་སྤྲིན་གཡུ་འབྲུག་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །གངས་དང་སེང་གེ་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །ནགས་དང་རྒྱ་སྟག་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །བྲག་དང་བྱ་རྒོད་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །”21ཅེས་དང་། «དགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་»ལས། “ཀྱེེ་གནམ་ལ་གཡུ་འབྲུག་གནས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །འབྲུག་ལ་ཟེ་བ་རྒྱས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །གངས་ལ་སེང་ཆེན་གནས་བ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །སེངྒེ་གཡུ་རལ་རྒྱས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །” 22ཅེས་དགྲ་ལྷ་རང་ལུས་ལ་གནས་ཚུལ་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ལ་དཔེར་བཞག་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལྟར་དམག་འཁྲུག་གི་རྣམ་པ་ནས་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་བསམ་དོན་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བ་ཞིག་སྟེ། «ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་»ལས། “མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཤུགས་ལྡན་ལ། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྲུང་བཞིས་ལེགས་བསྐོར་བའི། །ཀླུང་རྟའི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །རྩལ་གསུམ་སྟོབས་ལྡན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཡིས། །ཕས་རྡོལ（རྒོལ）ཡིད་ལ་འཇིགས་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །བཀྲག་མདངས་འོད་འབར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་པའི། །ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ངར་སྐད་སྟོབས་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཡིས། །ཁེ་དྲེགས་དབང་ཆེན་བཙན་པོའི་ཚིག་ལ་དབང་། །གང་ཉན་གཏམ་ལ་ཀུན་ཉན་གུས་འདུད་པའི། །ངག་ལ་ཚིག་བཙུན་བདེན་པའི་ཀླུང་རྟ་×། །དཔའ་བོའི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་ཡིས། །དཔའ་མཛངས་བརྟུལ་ཕོད་ཆེ་ཞིང་ལྡན་པའི་སེམས།། གར་ཤར་ལེགས་ཤིང་ཆོས་མཐུན་བློ་འགྱུ་བའི། །ཡིད་ལ་འཆར་སྒོ་ཡངས་པའི་ཀླུང་རྟ་×། །དྲེགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ལུགས་ཟུང་བྱ་བའི་དབུ་འཕང་མཐོར་འདེགས་ཤིང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་ནུས་བའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཀླུང་རྟ་×། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཆོས་སྲིད་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཐོགས་མེད་མྱུར་བའི་ཤུགས་ལྡན་པའི། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་×། །”23ཅེས་དང་། «གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་»ལས། “ལས་ཀླུང་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཆོས་སྲིད་འདོད་དགུའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཡིས། །འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །སྙན་གྲགས་དགྲ་བརྒྱ་དགོད་པའི་གཡུ་འབྲུག་གིས། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །དབུ་འཕང་མཐོར་འདེགས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཆེས་བཙུན་དབང་སྡུད་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །དཔའ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པའི་རྒྱ་སྟག་གིས། །དགྲ་འདུལ་དྲག་པོའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །འཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོག་མེད་མྱུར་འགྲུབ་ཏེ། །དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ཚེ་སྲོག་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །”24ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མཚོན་དཔེར་བཀོད་ནས། རང་ལུས་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་ངག་ལ་ཀུན་ཉན་འདུད་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པ། ཡིད་ལ་གང་ཤར་འཆར་སྒོ་ལེགས་པ། ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ། དགྲ་འདུལ་དབང་སྡུད་ཆེ་ལ་ཚེ་སྲོག་རིང་དུ་བརྟན་པ། ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་བསམ་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་སྐྱེ་བོ་རང་གི་ཚེ་བསོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་འཁྱིལ་བའི་རླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་བའི་འདོད་བློ་ལྟར་བསྐུལ་བ་ཞིག་དང་། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བའི་སྙན་གྲགས་དང་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་མི་འདུག་ཀྱང་།\nརླུང་རྟ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་ན་བཙུན་པ་ཁོ་བོའི་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་རྟོག་རྒྱས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། «གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་»ལས། ཤར་ཕྱོགས་དུང་སེང་གཡུ་ཡི་རལ་བ་ཅན། །ལོག་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཇོམས་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྩལ་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་ཟངས་མཆེ་ཅན། །ཉམས་རྟོག་སྒྲ་བརྒྱ་རྒོད་པའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱི་མཛེས་བཀྲ་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །བྱང་ཕྱོགས་བྱ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་ཐོར་བཙུགས་ཅན། །སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་ལྡིང་བའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །དབུས་ཕྱོགས་མགྱོགས་འགྲོས་རྟ་མཆོག་བང་རྩལ་ཅན། །རྣམ་མཁྱེན་ས་ལམ་རྟོགས་པའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །”25ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་བྱེད་ནུས་ཀྱིས་སྤོབས་པའི་གདེངས་ཐོབ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་དྲུངས་ནས་བྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བློ་རྩ་བརྟན་ལ་ཉམས་རྟོག་གི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ། སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་སོན་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལམ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་བ་སོགས་མི་རང་རང་གི་འདོད་བློ་ལྟར་རླུང་རྟ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་ན་བསམ་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ། རྒུད་པའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་གསོ་བ། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་བློའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་སྤྱིའི་རླུང་རྟ་གསོལ་བ་རེད།\n«གསེར་འཁོར་»ལས། “རླུང་རྟ་སྙན་པའི་བ་དན་ནི། རྒྱུ་བཟང་རས་དང་ཟ་འོག་ལ། །ཆེ་ཆུང་ཅི་ཙམ་འཚམ་པ་ཡིས། །དབུས་སུ་སེར་བོ་རྐྱ་མི་རིས། །གེ་སར་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པར་བྲི། །ཕྲག་གཡས་ལྗང་ཀུ་ཁྱུང་ལྡིང་རིས། །ཕྱག་གཡོན་སྔོན་པོ་གཡུ་འབྲུག་རིས། །རྒྱབ་གྲྭར་དཀར་པོ་དུང་སེང་རིས། །མདུན་གྲྭར་དམར་པོ་མཚལ་སྟག་རིས། །སྤྱི་བོ་མདུན་འོག་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར། །རིམ་པར་དཀར་དམར་ལྗང་ཀུ་སྔོ། །དེ་ལ་བ་དན་རེ་རེ་བྲི།”26ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིག་ཆུང་གིས་དབུས་སེར་པོ་ལ་གེ་སར་སྐྱ་མི་རིས། མཚམས་བཞིར། སྟེང་དུ་ཁྱུང་འབྲུག ཞབས་སུ་སྟག་སེང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་དམར་ལྗང་སྔོ་བཞིའི་བ་དན་བཞི་ཞེས་རླུང་དར་དབུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་གི་གཟུགས་རིས་དེ་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་བརྙན་རིས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བར་མ་ཟད། རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་དག་གེ་སར་དཔུང་གི་ཆིབས་པའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་འབྲི་བྱེད་པ་ནི། «བསང་ཡིག་»ལས། “སྐུ་རྗེ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་སོགས། །རྟ་ལ་ཆིབས་པའི་དགྲ་བླ་འབུམ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིང་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད། །སེང་ལ་ཆིབས་པའི་ཝེར་མ་འབུམ། །གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ཅིང་གཞན་སྡེ་གནོན། །\nཁྱུང་ལ་ཆིབས་པའི་ཝེར་མ་འབུམ། །མཐུ་རྩལ་སྐྱེད་ཅིང་བློ་གྲོས་སྤེལ། །སྟག་ལ་ཆིབས་པའི་ཝེར་མ་འབུམ། །དཔའ་དར་སྐྱེད་ཅིང་བདེ་དྲོད་སྦོར། །འབྲུག་ལ་ཆིབས་པའི་ཝེར་མ་འབུམ། །སྙན་གྲགས་སྒྲོགས་ཤིང་དགེ་མཚན་བསྐྱེད། །” 27ཅེས་གེ་སར་རླུང་རྟ་ལ་གསོལ་མཆོད་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིང་དགྲ་མགོ་གནོན་པ། བློ་གྲོས་སྤེལ་ཞིང་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ་སོགས་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་སྐུལ་བ་དང་། གེ་སར་རྒྱལ་བོ་ནི་བོད་པའི་སེམས་ཁོངས་སུ་བཙན་པོ་དགྲ་ཡི་མགོ་གནོན་དང་། ཉམས་ཆུང་སྐྱོང་གི་ཕ་མ། ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་། དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་དཔའ་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དམག་དཔོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་གིན་ཡོད། རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་བཞི་ལ་ཝེར་མ་ཆིབས་པར་གསུངས་ལ། ཝེར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་བོད་སྐད་དུ“མཐུ་ཆེན་ཁ་དྲག”ཅེས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཚུལ་«བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་»སུ་གསལ་ལ། མཐུ་ཆེན་ཁ་དྲག་ཟེར་དོན་ཡང་ལྷ་འདི་ཉིད་མཐུའམ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ཕན་སར་ཕན་ཐུབ་ཅིང་གནོད་སར་གནོད་ཐུབ་པ་དང་། དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་མྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་བཤད། «གླིང་སྒྲུང་»ནང་གླིང་རྗེ་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་གཙོས་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་བདུད་བཞི་དང་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། རྫོང་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་ཆམ་ལ་འབེབས་པའི་ལྷོ་འདུལ་བྱང་འཐབ་དང་། བདུད་བཏུལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་དྲག་པོ་གཡུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་དང་ཝེར་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སྡང་བའི་དགྲ་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐྱབས་དང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་གྱི་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། «བྱང་ཀླུ་ཁྲི་རྟ་རྫོང་»ལས་སྤྱི་དཔོན་རོང་ཚ་ཁྲ་རྒན་གྱིས་“ལྷ་མཆོད་ཅིང་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་མཆོད། ལས་ཅི་བསམ་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག་”ཅེས་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་ཞེས་མཆོད་པ་དང་། གསེར་འཁོར་ལས། ད་དགྲ་འདི་སོད་ལ་བགེགས་འདི་ཆོམས། །དགྲ་བླ་མཐུ་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །ཝེར་མ་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཞིག །དགྲ་བོ་སོད་ལ་དགྲ་མཁར་ཤིག །དགྲ་ནོར་ཕྲོགས་ལ་དགྲ་སྟོབས་ཆོམས། །ཕོ་ལྷ་དགྱེས་པའི་དར་ཆེན་ཕྱོར། །དགྲ་བླ་དགའ་བའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས། ”28།ཞེས་ཝེར་མ་ནི་དགྲ་ལྷ་ཡིན་པར་གསལ་བ་རེད།\nདམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འབྲེལ་ནས་རླུང་རྟའི་རི་མོའི་སྟེང་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུངས་བསྔགས་སོགས་བྲིས་ནས་བརྗོད་དོན་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་བར་མ་ཟད། དམ་ཆོས་ཀྱི་མཚོན་དོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རི་མོའི་ཀྱང་མཇེས་རྒྱན་སྤྲས་པ་ནི།\n«ཡི་གེ་བརྒྱ་རྒྱུད»ལས། “ཡི་གེའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། ཟ་འོག་དར་རམ་རས་སམ་དྲི་མེད་ལ། རིན་ཆེན་ཁུ་བ་མཚལ་སྣག་གང་རུང་གིས། བྲིས་ཤིང་རི་བོ་ཞིག་གི་རྩེར་བཙུག་ན། རི་བོ་དེ་ལ་རྩྭ་ཟོས་ཆུ་འཐུང་དང་། མིག་གིས་མཐོང་ཚད་སངས་རྒྱས་ཐོབ། གནས་རི་བཟང་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་བཙུགས་ན། དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ། ཡུལ་དེ་ནད་ཡམས་གདུག་པའི་གནོད་མི་ཚུགས། རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ཞིག་གི་འགྲམ་བཙུག་ན། དེར་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞིག་གི། དགེ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ། ”ཞེས་དང་། «མདོ་»ལས། “ཆུ་དར་ལ་མུ་ཏིག་གིས་བྲིས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ན་སེམས་ཅན་བྱ་རིགས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །”ཞེས་གཟུངས་བསྔགས་དར་གོས་ལ་བྲིས་ནས་མཁའ་ལ་ཕྱར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་དགེ་མཚན་བསྟན་པའི་བསམ་དོན་དེ། རིམ་བཞིན་རླུང་རྟའི་རི་མོ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཚུལ་ཡང་། «གསེར་འཁོར་»ལས། “རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རི་མོ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སེར་པོ་ལ་རྟ། དམར་པོ་ལ་སྟག སྔོན་པོར་འབྲུག ལྗང་གུར་ཁྱུང་། དཀར་པོར་སེང་གེ་བྲི། དར་གྱི་བ་དན་ལྕེ་བཞི་ལ། བསམ་ལྷུན་སིདྔྷི་དང་འདོད་གསོལ། གཞན་ཡང་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བྲི་ཞིང་”29ཞེས་\n«ཀླུང་རྟའི་ཀ་ཆེན་འཛུགས་པའི་ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས»ལས། “བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། ཨ་སྤྱི་ཕུད་བླ་མེད་གདུགས་དཀར་ཆེ། །མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་གསེར་ཉ་འཕྱོ། །དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་བུམ་པ་བཟང་། །དགེ་མཚན་དཔལ་གྱི་པདྨ་རྒྱས། །རྣམ་གྲོལ་བསྟན་པའི་དུང་ཆེན་སྒྲོགས། །རྣམ་དཔྱོད་རིག་པའི་དཔལ་བེའུ་བཀྲ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཐོ། །དོན་གཉིས་ཀུན་འགྲུབ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །དོན་རྟགས་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །སྤྱན་དྲངས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཡོན་ཏན་དེ་བཞིན་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ནོར་བདུན་འབུལ་བ་ནི། ཨ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་ཆེ། །འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དགའ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་བཙུན་མོ་མཛེས། །བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཁྱིམ་བདག་བློན། །ཐེག་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་གླང་བོ་མཆོག །བདེ་ཆེན་མྱུར་བགྲོད་རྟ་མཆོག་འགྲོས། །འཁོར་བའི་འཕེལ་འཇོམས་དམག་དཔོན་རྒྱལ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མཆོད་པ་འདི། །འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ། །འཕགས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཇི་བཞིན་དུ། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་སྩོལ། །”30ཞེས་དང་། “འདོད་འབྱུང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་རྟགས་རྫས་བརྒྱད། །ཉི་ཟླ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །གཏེར་བུམ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་སྲིད་དང་ཞིའི། །དཔལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དགེ་མཚན་ལྟར། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱྭ་གཡང་ཀུན་གྱི་དཔལ་མཐའ་དག །གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིད་བཞིན་དགའ་བའི་གཏེར། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །མི་ཟད་བསམ་འཕེལ་ཕན་བདེའི་གཏེར་གྱུར་མཛོད་”31ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རླུང་དར་སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་དང་། མ་ཎྀ་ཡིག་དྲུག མདོ་གདུགས་སྒྲོལ་གསུམ། བར་ཆད་ལམ་སེལ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་བཀོད་པ་དེར་དར་ལྕོག་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནི་རླུང་རྟའི་རི་མོ་དང་གཟུངས་བསྔགས་མཉམ་གསེས་བྱེད་པའི་རླུང་དར་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཚོན་དོན་རི་མོའི་ཀྱང་མཇེས་རྒྱན་སྤྲས་ཏེ་བརྗོད་དོན་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་མཚོན་པ་རེད །\nརླུང་རྟ་ཞེས་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཡི་གེ་དེར“རླུང”དང“ཀླུང”ཞེས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་བསང་དཔེ་དང་རླུང་རྟའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་དཔེ་རྙིང་དག་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ནི་དམ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་གི་རྩ་བ་ཚུགས་དང་མ་ཚུགས་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་འབྲེལ་སྟངས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་ན། ཡ་ཐོག་རིང་མོའི་དུས་དེ་བླའི་རིག་གནས་དར་བ་དང་རུས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་རྟེན་ལ་དད་མོས་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་དེར་གཞུང་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཞིག་བྱེད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མའི་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རླུང་རྟ་ཞེས་པའི་རླུང་ནི་དབུགས་ལ་གོ་བ་དང་གསོན་པ་དང་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བར་མ་ཟད་རུས་བླ་དག་གིས་མཚོན་པའི་རླུང་རྟ་བར་སྣང་དུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོ་བ་ཡང་རླུང་གི་བྱེད་ལས་དང་བསྟུན་པས་ན“རླུང་རྟ”ཞེས་བྱེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ནི་རླུང་རྟའི་གདོད་མའི་གོ་དོན་དངོས་ཡིན་པར་སྙམ།\nརླུང་རྟའི་གསོལ་མཆོད་དང་དགྲ་བླ་དཔང་བསྟོད་སོགས་དཔེ་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ན་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་དཔེར་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དོན་མཚོན་པ་དེར་གཞིགས་ནས་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་བོ་སྟག་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སེངྒེ། འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཁྱུང་། མཐོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་འབྲུག་བཅས་མཆོག་གྱུར་བཞི་ལྡན་དང་། རྟ་མཆོག་གི་གཟུགས་རིས་དེའང་ཉེས་ལམ་ནས་ལེགས་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང་སྐྱེས་བོའི་རེ་འདོད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་མཚོན་དོན་དང་འབྲེལ་ནས“ཀླུང་རྟ”ཞེས་འདོད་སྨོན་དང་སྦྱར་ནས་གོ་དོན་གདགས་པར་འདོད་མཁན་ཡང་མཆིས།\nརླུང་རྟའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གིས་འབྱུང་བའི་ཁམས་མཚོན་པར་བཞེད་པ་ལྟར་«ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་»ལས། “སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་སའི་ཁམས་མཚོན། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་པའི་རྭ་ལས་མེ་འབར་བས་མེའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། རླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་”32ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་འབྱུང་བའི་ཁམས་མཚོན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་«ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་»ལས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་འབྱུང་བའི་ཁམས་མཚོན་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་ནའང་། “རྟ་མཆོག་རྒྱུག་རྩལ་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྐྱེས་བུའི་ནུས་ཤུགས་མཚོན་”33ཞེས་སྐྱེས་བུའི་ནུས་རྩལ་ཅན་གྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་རྟ་བཀོད་ནས་རླུང་རྟའི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ཆ་ཚང་བར་བྱས་ཡོད། «བོན་སྒོ་»ལས། “འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་མཚོན་རྟགས་སུ་ཁྱུང་དང་། འབྱུང་བ་སའི་མཚོན་རྟགས་སུ་སེང་གེ འབྱུང་བ་ཆུའི་མཚོན་རྟགས་སུ་འབྲུག འབྱུང་བ་མེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་སྟག འབྱུང་བ་རླུང་གི་མཚོན་རྟགས་སུ་རྟ་བཞག་ན་འཐད་པར་སེམས་”34ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚོན་རྟགས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་གོང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཡོད་ཀྱང་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་མོས་འབྱུང་ཁམས་མཚོན་པ་ནི་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གིས་འབྱུང་བའི་ཁམས་མཚོན་པས་ཀླུང་རྟ་ཞེས་པའི“ཀླུང”ནི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་འབྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་མིའི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རིག་ལམ་ཕྲ་མོ་ནི་རྩིས་གཞུང་ལས་འབྱུང་ལ། བོད་དུ་དར་བའི་རྩིས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་ནི་«ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་»ལས། “རྩིས་ཀྱི་བོན་སྒོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཕྱྭ་གཤེན་ལེགས་རྒྱལ་ཐང་པོ་དང་། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་སྲས་ཀོང་ཚ་འཕྲུལ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་བོན་སྒོ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། རྩིས་ཀྱི་བོན་སྒོའི་གཙོ་བོ་ནི་གབ་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལུང་【1】། སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་གླིང་སྐོར་【2】། འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་【3】། ཇུ་ཞག་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྩིས་【4】འདི་བཞི་ཡིན་པའི་ཚུལ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་མདོ་རྣམས་སུ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་”35ཞེས་གསུངས་པ་དང་། «གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་ལས་ནག་རྩིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་»ལས། “ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་སོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྡུས་པའི། བོན་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །” 36ཞེས་དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་«བཻ་དཀར་»ལས་ཀྱང་། “ཕྱི་ཡི་སྣོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ། །ནང་གི་ཕུང་ཁམས་འབྱུང་བ་ལྔ། །དོན་དང་སྣོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྨེ་བ་དགུ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ། །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྔ། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ལྔ། །ལ་སོགས་འབྱུང་ལྔར་མ་བསྡུས་མེད། །”ཅེས་རྩིས་གཞུང་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔར་དབྱེ་བ་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་ལྔར་འདུ་བར་བསྟན་པ། འབྱུང་ལྔ་དེ་ལའང་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་ལྔ་ཡོད་པ་ནི་«ཀུན་གྲོལ་རླུང་ལྷའི་རྒྱུད་»ལས། “ཀུན་འབུམ་གོ་འབྱེད་སའི་ལྷ་དང་། ཀུན་སྒྲོལ་དྲག་པོ་རླུང་གི་ལྷ། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། ཀུན་འདུལ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ། ཀུན་འཇོམས་རྒྱལ་པོ་ཆུ་ཡི་ལྷ་དང་ལྔ་སྤྲུལ་བ་འགྱེད།” ཞེས་པ་དང་། གང་ཟག་རང་རང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནུས་པ་ལ་ལྷ་དེ་དག་གིས་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། “ཀུན་འབུམ་ཤ་དང་འདྲ་བས་ས་བདག་གི་ལོ་དང་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད། ཀུན་སྒྲོལ་དབུགས་དང་འདྲ་བས་རླུང་གི་དར་གུད་ལ་མངའ་མཛད། ཀུན་རིག་མེ་དང་འདྲ་བས་མེའི་རང་བཞིན་ལ་མངའ་མཛད། ཀུན་འབུམ་རུས་པ་དང་འདྲ་བས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷའམ་ཟླ་བ་ཞག་དུས་ཚོད་ལ་མངའ་མཛད། ཀུན་འཇོམས་ཁྲག་དང་འདྲ་བས་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་སྨེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མངའ་མཛད།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་ལྔ་དེ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམ་ཤེས་【5】དང་། དོན་ལྔ། སྣོད་ལྔ། དབང་ལྔ་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཚུལ་དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས། སྤར་ཁ་སྨེ་བ་དར་རྒུད་བཅས་མཐུན་མིན་རྩིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་དེའང་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་ཏེ་མི་རང་རང་གི་སྲོག་དབང་ཚེ་བསོད་སོགས་རྒྱས་པའི་དོན་མཚོན་པར་བཞེད་པ་འདི་ནི་རིག་གཞུང་གི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་རྩིས་གཞུང་གི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་གོ་དོན་གསར་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོ། །\nདར་སྟོད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་ལས་དར་ལྕོག་བཙུགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། འཛུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་རེ་སྨོན་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་«དར་ཅོག་ཕན་ཡོན་»ལས། “ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །གསས་ཁང་རྒྱན་དུ་ཕྱར་བ་ཡིས། །རྟེན་དེ་བྱིན་རླབས་མངའ་ཆེ་སྟེ། །འགྲོ་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་ཕྱར་བ་ཡིས། །མཐོང་ཚད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་རི་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ཕྱར་བ་ཡིས། །རེག་ཚད་དྲི་མ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །འགྲུལ་ལམ་ཟམ་སྒོར་ཕྱར་བ་ཡིས། །\nའགྲིམ་ཚད་ལས་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །དབེན་གནས་དགོན་པར་ཕྱར་བ་ཡིས། །དགེ་བའི་བར་ཆོད་ཀུན་ཞི་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །མཚེར་ས་སྤང་ལ་ཕྱར་བ་ཡིས། །དགྲ་གཅན་གོད་ཁ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །དཀོར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །མི་ལྗོང（ལྗོངས）ཞིང་ལ་ཕྱར་བ་ཡིས། །སད་སེར་བཙའ་འབུ་ཀུན་ཞི་ནས། །འབྲུ་བཅུད་ལོ་ཏོག་ལེགས་པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །ཡུལ་མཁར་གྲོང་ལ་ཕྱར་བ་ཡིས། །དེར་གནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་བར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །ནད་ཡམས་འཕྱོས་སར་ཕྱར་བ་ཡིས། །གདུག་པའི་ནད་བདག་ཚོགས་ཞི་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ནད་མེད་བདེ་བར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །མུ་གེས་གདུངས་ཚེ་ཕྱར་བ་ཡིས། །ལྟོགས་འགོང་དབུལ་འདྲེ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །ཡུལ་ཁམས་འཁྲུག་རྩོད་དུས་ཕྱར་བས། །གདུག་རྩིབ་མཚོན་ཆའི་ངར་འཇིལ་ནས། །ཐམས་ཅད་ཞི་བདེར་དུམ（འདུམ）པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །རྐྱེན་ངན་ལྡོག་ཕྱིར་ཕྱར་བ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་ཞི་ནས། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །ཚེ་སྲོག་བརྟན་ཕྱིར་ཕྱར་བ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆོད་ཀུན་བཟློག་ནས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ནོར་འཕེལ་ཤོག །ངོ་མཚར་དོན་ལྡན་དར་ཆོག་འདི། །ཐར་ལམ་འདྲེན་ཕྱིར་ཕྱར་བ་ཡིས། །བར་དོའི་འཇིགས་པའི་འཕྲང་བསྒྲལ་ནས། །མི་ལྡོག་ས་ལམ་བགྲོད་པར་ཤོག །”37ཅེས་དར་ལྕོག་འཛུགས་པའི་དམིགས་བྱ་དེར་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་འདོད་གསོལ་བྱེད་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།\nའདོད་གསོལ་དེའང་ཚད་མཐོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟག་བརྟན་གྱི་གཡང་ལ་ཁུགས་པའི་རེ་སྨོན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་པའི་འདོད་གསོལ་བྱེད་པ་དེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་དགེ་སྨོན་ཞིག་དང་རང་དོན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སྨོན་བྱེད་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལྟར། དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རླུང་དར་འཛུགས་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་དཀར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་རྐྱང་བའི་རླུང་དར་བཙུགས་པའང་མང་པོ་ཡོད། ཁ་དོག་རྐྱང་བའི་རླུང་དར་བཙུགས་པ་དེར་གཞུང་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཚུལ་མང་ནའང་། «བོན་སྒོ་»ལས། “ཤོག་བུ་དང་དར་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱི་རླུང་རྟ་བཙུགས་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་། སེམས་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ཅན་གྱི་རླུང་རྟ་བཙུགས་ན་རང་རྒྱུད་གྱི་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ནུས་པ་རྒྱས་ཤིང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སོགས་བདེ་བར་བྱེད། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཅན་གྱི་རླུང་རྟ་བཙུགས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བདེ་དྲོད་སྨིན་པར་བྱེད། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རླུང་རྟ་བཙུགས་ན་རང་རྒྱུད་གྱི་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ནུས་པ་གསོ་ཞིང་། ཁྲག་གི་ཁོར་རྒྱུག་ཚད་ལྡན་དུ་བྱེད། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་རླུང་རྟ་བཙུགས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ལུས་ཁམས་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་”38བཅས་རླུང་དར་འཛུགས་མཁན་རང་གི་འབྱུང་བའི་ཁམས་གང་གི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་གང་དེའི་རླུང་དར་བཙུགས་ན་ཁམས་དེའི་ནུས་པ་གསོ་ཞིང་བདེ་བར་ཡོང་བ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ལྟར་དང་། རླུང་རྟ་ནི་མཁའ་ལ་སྤུར་བ་དང་རླུང་དར་ནི་དར་ཤིང་ངམ་དར་ལྡིང་ལ་བཏགས་ནས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་རླུང་དར་ནི་གནས་རི་སོགས་ལ་འཛུགས་པར་མ་ཟད་མདོ་སྔགས་གསན་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་སའི་དགོན་པ་དང་། གསས་ཁང་། སྔགས་ཁང་། མ་ཎི་ཁང་ལ་སོགས་པར་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་རླུང་དར་རམ་དར་ལྕོག་ཐེངས་གཅིག་བརྗེ་སྤོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ཞིག་ལ་གཉེར་གཏད་པ་ནི་གཅིག་མཐུན་ཡིན་ནའང་། ཟླ་བའི་ནང་ནས་ཧོར་ཟླ་དང་པོ། ཞག་གི་ནང་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད་སོགས་དང་། དུས་ཚོད་སྔ་དྲོ་ཉི་ཤར་སོགས་ལ་འཛུག་ན་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པ་རླུང་དར་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nམདོར་ན་ཡ་ཐོག་རིང་མོའི་དུས་སྐབས་སུ་བླ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་ཕན་ཚུན་གྱི་རྩོད་གླེང་དང་གཅིག་ཁོངས་བདག་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་བླ་རྟེན་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རླུང་རྟའི་རི་མོ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་དེར་དམག་འཁྲུག་ནས་མི་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་བརྗོད་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རི་མོའི་མཛེས་རྒྱན་སྤྲས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་སོགས་བཀོད་འབྲི་བྱེད་པར་མ་ཟད། རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་དེའང་སྔར་ལས་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་རེད །\n1、2、3、4、5、6、弗雷泽：《金枝》新世界出版社，2006年6月出版； p 632、684、685、688、688、691\n7、8、10、11、13、14 、15、 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ «མདའ་དང་འཕང་»སྨད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ༩པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤ163、163、315、31、320、315，352\n9、16、«འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད»རེབ་གོང་པ་མཁར་རྩེ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤ 331，184\n17 、«ས་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས»བསོད་ནམས་དབང་ལྡན་གྱིས་བསྒྲིགས་ཏེ་འགྲེལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤ 39\n19、«དགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ»སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། ཤ 9—10བར།\n20、27、འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་གསུང་འབུམ་༼ངྷཱི༽ལས་བསང་གི་སྐོར། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། ཤ25.27\n21、«དགྲ་བླ་དབང་བསྟོད»སྣ་ཐུང་ལག་བྲིས། ཤ 1.\n22、26、«དགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དགྲ་ལས་རྒྱལ་པའི་འཁོར་ལོ»སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། ཤ 6.\n23、«རླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ»སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། ཤ 2\n24、25、«གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས»སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། ཤ 5.6\n26、28、29、31、འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་གསུང་འབུམ་༼ན༽ལས་གསེར་འཁོར་གྱི་སྐོར། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། ཤ 6.28.21.24\n30、«ཀླུང་རྟའི་ཀ་ཆེན་འཛུགས་པའི་ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས་»སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། ཤ 4\n33、35、«ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་»ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་བརྩམས། ༡༩༩༦༩༤ལོའི་ཟླ༥པར་ཐོག་མར་བཏོན། ཤ 117.145\n34、«བོན་སྒོ་»དེབ་གྲངས་བཅུ་བ། ཤ 83\n36、«གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་ལས་ནག་རྩིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་»སྣ་ཐུང་དབུ་མེད་ཀྱི་བྲིས་མ། ཤ 8\n37 、སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས་《ཐོར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས། ཤ406\n38、《བོན་སྒོ་》དེབ་གྲངས་བཅུ་བདུན་པ། ཤ 73\n【1】“གབ་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་”ཞེས་པ་ནི། ལོ་གཅིག་ལ་དབང་བའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་དང་། སྨེ་བ། སྤར་ཁ་དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་། གཉན་ནམ་ས་བདག་དང་ཀླུ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་སྣང་ངོར་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གབ་པ་དང་། དུས་གནད་འདི་དག་ནི་མཚོན་ཆའི་རྩེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་། བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་འབྱིན་ཐུབ་པའི་གནད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པས་རྩེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་གབ་རྩེའི་གནད་གསང་གསལ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རིག་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་ན་མཚན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན།\n【2】“སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་གླིང་སྐོར་”ཞེས་པ་ནི། རེའུ་མིག་དགུའི་ཁོངས་སུ་སྨེ་བ་དགུ་བཀོད་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་བཀོད་དེ། ལོ་ཟླ་དང་ཞག་དུས། བརྩི་བྱའི་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱིས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་སྐོར་གསལ་པོར་བསྟན་ཐུབ་པའི་ཤེས་རིག་ཅིག་ལ་ཟེར། སྨེ་བ་དགུ་ནི། གཅིག་དཀར་སྨན་གྱི་མེ་ལོང་། གཉིས་ནག་བདུད་ཀྱི་མེ་ལོང་། གསུམ་ཐང་མཚོ་ཡི་མེ་ལོང་། བཞི་ལྗང་ཀླུ་ཡི་མེ་ལོང་། ལྔ་སེར་དགྲ་ལྷའི་མེ་ལོང་། དྲུག་དཀར་རྒྱལ་བོའི་མེ་ལོང་། བདུན་དམར་བཙན་གྱི་མེ་ལོང་། བརྒྱད་དཀར་ཡུལ་ལྷའི་མེ་ལོང་། དགུ་སྨུག་གཡང་གི་མེ་ལོང་བཅས་ཡིན།\n【3】“འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་”ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ནམ་ཟླ་བཞི། གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ལོ་ནས་ལོ་དང་། ཟླ་ནས་ཟླ་བ། ཞག་ནས་ཞག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་ཡང་ཡང་དུ་འཁོར་བ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་ཤིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་འབྱིན་ནུས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་གསལ་བོར་བསྟན་པའི་ཤེས་རིག་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\n【5】“རྣམ་ཤེས་”ནི། «གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་»ལས། ནང་གི་སྲོག་གི་དབང་པོར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ།། ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་སོ།། ཞེས་གསུངས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་2012ལོའི་«ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་»དེབ་གཉིས་པའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་ལ། དེ་དུས་གླེང་གཞི་བཀོད་མེད་པས་འདིར་ཆ་ཚང་བཀོད་པ་ཡིན། «ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་»དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་རྗེས་ཧི་མ་ལའི་བོན་གྱི་དྲ་བར་བཀོད་པ་དང་། 2016ལོར་ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་འཆད་ཁྲིད་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་ལེ་ཚན་དུའང་འཆད་ཁྲིད་བྱས་པ་རེད།\nསྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་ཁ་ཞག་འཁྱིལ་བའི་རླུང་རྟ་དེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་གི་བཙན་ཁ་འབར་བའི་སྡེ་བཞིའི་རླུང་རྟ་དེ། གངས་དཀར་གྱི་ཅོད་པན་མནབས་པའི་ཡང་རྩེ་རུ། སྟག་འདྲ་གཟིག་འདྲའི་སྟག་ཤར་ཚོས།


བཀའ་བརྒྱུད་པ། – Page2– བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n7. November 2020 7. November 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཕ་ཁུངས་ཡུལ་དགོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་རྒྱལ་བརྡ་རི་དགོན་པ་ནི། འོག་མིན་ཀརྨ་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བཞི་པ་༧ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་ཁམས་པ་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོར་གཟིགས་ཏེ་དངོས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང༌། སྐུ་ཚེ་མང་ཆེ་བར་གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བཞུགས་པས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས། དུས་སྐབས་དེར་ཕ་ཁུངས་བརྡ་རི་དགོན་པ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་ནའང་ཕྱིས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཉམས་ཉེས་སུ་ཕྱིན་པས་ད་ལྟ་དགོན་ཤུལ་སོགས་གསལ་པོར་བཞུགས། ཁམས་པ་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁ་ཙམ་དུ་ཕར་ཀརྨ་དགོན་དུ་ཕེབས་ཏེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པས་སྐུ་ཡི་གདུང་འབུམ་ཀརྨ་དགོན་དུ་དངོས་སུ་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་དུ་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་ལགས།\n19. October 2020 19. October 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n23. September 2020 23. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཁམས་ནང་ཆེན་སྐྱོ་བྲག་རྔ་རོང་དགོན་ནི། ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་གྲོང་ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལེ་༤༣མཚམས་ཇོ་བོ་སྤ་དཀར་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པའི་སྒོམ་སྡེ་རི་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན། སྔོན་འབའ་རོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྫ་བྲག་འདྲེས་མའི་བར་དང་གསེང་རྣམས་སུ་གདན་ས་ཆགས་པའི་བྲག་ཕུག་དང་མཁར་ཤུལ་ཆེས་མང་བས་རི་ཡི་བུ་དང་ན་བུན་གྱི་གོས་བྱས་ནས་བཞུགས་པར་གོར་མ་ཆགས།\nདེ་རྗེས་འབའ་རོམ་བ་ཤར་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་གནས་རིན་ཆེན་སྤུང་པའི་རྫ་འདབས་སུ་ ༡༣༣༥ ལོར་རྔ་རོང་དགོན་ངོས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་རྒྱ་བསྐྱེད།\nརྔ་རོང་ཞེས་དགོན་འདིའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་སྡེ་ཞེས་རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་གསལ་ལ། ཕྱིས་ཤར་པའི་དུས་སུ་རུ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་ཤིང་སྐབས་དེར་མཚན་ཡང་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཆགས་པས་གནས་འདིར་རྔ་དུང་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྒྱུན་པར་ཀུན་ལ་མཐོང་སྣང་དུ་གྱུར་པས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོགས་པར་གྲགས། ང་བརྒྱད་ལོའི་རྗེས་སྐྱར་བཞེངས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་རྔ་རོང་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་གླིང་ཞེས་སྐྱོ་བྲག་གསལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུས་ཁ་སབ་ཅུང་བྱས། གང་ལྟར་དགོན་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་སྒོམ་སྡེའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ཆེས་འདུ་བ་རྒྱས་པར་དེང་གི་གནའ་ཤུལ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ།\nགདན་རབས་གཉིས་པ་རིགས་དབོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བྱས། དེའི་ཡང་སྤྲུལ་དཔལ་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོས་གནང་། དེ་ནས་རིག་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱིས་གདན་རབས་རིམ་པར་བསྐྱངས། ལྷ་རས་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་བ་དང་། གླང་རས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་སྒྲུབ་པ་གནང་བ་དང་འཁོར་སློབ་བསྐྱངས། དགོན་འདིའི་ཉེ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནང་ཆེན་ཕར་རི་དགོན་དང་། རྡོ་མཁར་དགོན། འབྲོང་པ་བན་ཐུང་དགོན་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དགོན་ཤུལ་ཡང་མང་།\nདེ་རྗེས་སྐྱོ་བྲག་གསལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་སར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་མཁར་པ་བླ་རྒན་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་བཞེད་དང་བསྐུལ་མ་འབྲུག་པ་སྒྲུབ་བསྟན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གནང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ལ་ཡང་དག་སྣང་གི་གཟིགས་པ་སོགས་མང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བཏང་ཞིང་ཀ་ཐོར་གྲོང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་དང་དུ་བླང་སྟེ་ལྕགས་ལུག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ སྒྲུབ་ཁང་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་སྐྱོ་བྲག་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེས་རྔ་རོང་དགོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་ཅན་དང་། ལྷག་ཏུ་ཤར་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གདན་ས། སྒོམ་སྡེ་རུ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་དགོན་འདི་ཉིད་སྐྱར་གསོ་དང་འཛིན་སྐྱོང་དགོས་པའི་བཀའ་དང་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན། སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བཀའ་གསུང་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ལོར་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་རང་བྱུང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་གནྡྷོ་ལ་བཞེངས།\nའདུས་སྤྱིའི་རོང་ཁང་དང་། སློབ་ཁང་། དགེ་འདུན་པའི་ཤག་སོགས་རིམ་བཞིན་གསར་བཞེངས་གནང་། དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཕེལ། སྔར་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་ཡང་སྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་སྒྲུབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་བླ་མ་བར་མ་ཆད་ཅིང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པའི་སྡེ་དང་།\n༈ སྒྲུབ་བསྟན་སྤྲུལ་སྐུས་ལྕགས་ལུག་སྟེ་ ༡༩༩༡ ལོར་བཞེང་པའི་སྒྲུབ་ཁང་།\n༈ རླངས་འཁོར་ལམ་གསར་དུ་༢༠༠༨ ལོར་འགོ་རྩོམ་པ།\n༈ རླངས་འཁོར་ལམ་གསར་དུ་༢༠༠༨ ལོར་བཟོ་བཞིན་པ།\n༈ སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་༢༠༠༩ ལོར་སྐྱར་བཞེངས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་།\n༈ ༢༠༢༠ ལོའི་རྔ་རོང་དགོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་དགེ་འདུན་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པ།\n19. September 2020 19. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nས་གནས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་བྲག་གཡབ་རྫོང་གིས་ཉེ་འགྲམ་སུ་ཡོད་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་༧མདོ་ཁམས་པ་གྲུབ་དབང་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ངམ་ཕུག་ཆུང་རྫོང་ནི་ལོ་ངོ་500ལྷག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཡིན་རུང་ད་ལྟ་ཡང་གཟིམས་ཁང་དང་འདུ་ཁང་ནང་གི་ལོག་རིས་འདིར་ལྟར་གནས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཁར་ཞིག་ཡིན་མིན་ཚོད་དཔག་རེ་བྱོས་དང་། སྐབས་དེ་ཡི་དུས་ན་འཁྲུལ་རིགས་ནི་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། དེ་བས་བྲག་མཐོ་པོ་འདི་ཡི་དཀྱིལ་ཞ་གྱང་རྡུང་གྱང་གི་དཔངས་རེ་རེ་ལ་སྨིན་གང་ཙམ་གྱི་རིམ་པ་འདུག མ་ཚད་གྱང་གི་དཔངས་རི་གོང་མ་དང་བྲག་གི་ཁེབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རྡོ་འཕྲེང་རེ་གཉིས་ལས་མི་འདུག དེ་འདྲ་བར་ཐག་ཐུང་ངུ་ལ་མིས་རྡུང་མི་ལོ་ལེ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\n16. September 2020 14. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༄༅། ཨོཾ་སྭ་སྟི། དཔལ་འབྲོང་སྟོད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་མདོ་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་མདོ་སྟོད་མི་ཡི་ཆོལ་ཁ་བྱེ་བྲག་དཔོན་མགོ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་འབྲོང་པ་སྟོད་མའི་ཁོང་གཏོག་ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཤིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་རྫ་སྟོད་རྫོང་ཁྲ་འདམ་ཤོག་ཀའི་ཁུང་སུ་གཏོག་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་བཤད་སྒྲུབས་དར་རྒྱས་ཆོས་འགོར་གླིང་ཞེས་གསོལ། བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ༼༡༩༢༥༽ལོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་གིས་ཡུལ་སྐྱོང་ཨ་སྨྱེ་འབྲི་རྒྱལ་ཕུར་གསུང་བཅོ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ཏྲ་ཀི་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་འདམ་ཆུ་མོ་ལྷང་ལྷང་དར་གྱིས་འབབ་པའི་ཉམས་དགའི་གནས་ཨ་འདམ་གོང་མོ་རི་ཡི་གཡས་སུ་ཆུ་བོ་འདམ་ཆུ་སྔོན་མོས་འགྲམ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྗེས་གཞག་གནང་བའི་མཚོ་འབུར་མ་ཞེས་པའི་ས་དེར་དགོན་པའི་སྦྲ་དགོན་ཐོག་མ་དེ་ན་བཏབས། རིག་གནས་གསར་བརྗེས་དུས་སུ་མཐོལ་ཞིག་སུང་བ་རེད།\n© 2021 བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། • Powered by GeneratePress


Thich Nhat Hanh: I am not here – David Michie\nFollowing the death of Thich Nhat Hanh, and his funeral this week, I wanted to share the beautiful words he wrote in anticipation of this event called ‘I am not here.’\nI hope you find them as poignant and uplifting as I do:\nཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་ནང་ང་ལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་གིས་ང་ཤི་རྗེས་ངའི་རུས་ཐལ་གྱི་ཆེད་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བཞེངས་འདོད་འདུག ཁོང་དང་གཞན་དག་ཚོས་མཆོད་རྟེན་དེར། “འདིར་ངའི་བརྩེ་བའི་སློབ་དཔོན་བཞུགས་ཡོད།”ཅེས་གསལ་བའི་བྱང་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཇོག་འདོད་འདུག ངས་ཁོང་ཚོར་ལྷ་ཁང་གི་ས་ཆ་འཕྲོ་བརླག་མ་གཏོང་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། “ང་བུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་བཞག་ནས་དེ་མ་འཇོག་རོགས། ང་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མཐུད་འདོད་མི་འདུག དེ་ལས་ངའི་རུས་ཐལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་ཡག་ཤོས་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་ད་དུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་རྒྱུ་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ན། “ཁོ་ཚོས་བྱུང་བུ་ཞིག་ཏུ་ང་འདིར་མེད།” ཅེས་སྦྱོར་ཅིག གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་གོ་བ་མི་ལོན་ན། དེར་བྱང་བུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཏུ་ “ང་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་མེད།” ཅེས་པ་ཞིག་སྦྱར་ཆོག གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་དེའི་གོ་བ་མི་ལོན་ན། བྱང་བུ་གསུམ་པ་མཐའ་མཇུག་གི་བྱང་བའི་ཐོག་ཏུ་ “ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་སྟངས་དང་། གོམས་པ་སྤོ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད།” ཅེས་འབྲི་འོས་བར་བཤད་པ་ཡིན།\nང་ཡི་ལུས་འདི་འཇིག་འགྲོ་ན་ཡང་། ང་ཡི་ལས་ཀྱིས་ང་མུ་མཐུད་ངེས་རེད། ང་ཡི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ངའི་འཁོར་ཡུག་ཡོད་ཚད་ནས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། ལུས་འདིའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་ང་ཚོས་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའི་བར་སྒུག་དགོས་ཀྱི་མེད། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་བཞིན་འུ་ཅག་རྒྱུན་མཐུད་བཞིན་པ་རེད།\nThis body of mine will disintegrate, but my actions will continue me. In my daily life, I always practice to see my continuation all around me. We don’t need to wait until the total dissolution of this body to continue—we continue in every moment.\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལུས་པོ་འདི་གཅིག་པུ་རེད་བསམ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་མ་མཐོང་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་ལྟ་སྐབས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་རྒྱུན་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ངང་གོམས་པ་སྤོས་ནས་འགྲོ་བ་དང་མཐོང་ན། དེ་ནི་ངའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ཤེས་ངེས།\nའུ་ཅག་གིས་ “ང་ཤི་འགྲོ་གི་རེད།” ཅེས་རང་ཉིད་ལ་བཤད་དགོས་དོན་ངས་མཐོང་གི་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་ད་ལྟ་ནས་རང་ཉིད་ཁྱོད་དང་། མི་གཞན། མ་འོངས་བའི་མི་རབས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མཐོང་གི་འདུག ཐ་ན་སྤྲིན་པ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། དེ་གངས་དང་ཆར་བར་གྱུར་ནས་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན། སྤྲིན་པ་ཤི་མི་སྲིད། དེ་ཆར་དང་འཁྱག་རོམ་དུ་གྱུར་ཆོག་མོད། དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད། སྤྲིན་པའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞིག་དགོས་དོན་མེད།\nI don’t see why we have to say “I will die,” because I can already see myself in you, in other people, and in future generations. Even when the cloud is not there, it continues as snow or rain. It is impossible foracloud to die. It can become rain or ice, but it cannot become nothing. The cloud does not need to haveasoul in order to continue.\nཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་ཅིང་། ང་ནམ་ཡང་ཤི་བར་མི་འགྱུར། ལུས་པོ་འཇིག་ཀྱང་དེ་ནི་ངའི་འཆི་བ་མིན། ང་ནི་དུས་ཀུན་དུ་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན།\nThere’s no beginning and no end. I will never die. There will beadissolution of this body, but that does not mean my death. I will continue, always.\n~Thich Nhat Hanh, in “At Home In The World”\nWhat an amazing teaching he was, is and will continue to be!\nNovember Update – andafew words about the two kinds of happinessprevious\nThanks for posting that- A lovely way to remind us that our friends, family and beloved animals do not just disappear but are always around us. Yes, it is heart breaking to loose someone but round the next corner they can be standing there and the love and relationship continues but inadifferent form\nI cannot say it better than Gill Horalek. Western culture can learn so much from Buddhism.


Terdzo-GA-006 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myang grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab\nVolume3(ག) / Pages 141-148 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myang grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 141-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nzhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing /_da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab kyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin pa'i lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung /_rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myang grol sgrub mchod dang 'brel bar 'dzugs pa'i skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyungs te cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha ba tu//_//\nBased on an earlier work by o rgyan bstan 'dzin rdo rje, smin gling mkhan chen 03\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་ཕབས་རྣམས༔ རྩ་བའི་རྫས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ༔ བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་མཆོག་རྒྱུད་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ནི། འབྲས་བཟང་པོ་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ན། ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་བཅུ་ལ། སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ། བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། ཅུ་གང་། ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་སོ་སོ་ནས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། གིའུ་ཝང་། ཁ་ཆེ་རྣམས་ཞོ་རེ་ཙམ། དེ་ཕྱིན་སྨན་གཞན་མང་པོ་བཏང་ཡང་རོ་ནུས་ལ་གནོད་པས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཕོན་ཆེ་བ་ཙམ་བཏབ་ཕྱིན་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཕབ་གཏའ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གོང་མ་དག་གི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་རྣམས་སོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པར་མཛད་པས་གསར་དུ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ལས་ཟན་གཡོས་ཏེ། རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ལ། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། དེ་ཉིད་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་པ་མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག །ཕྱི་ནས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསོལ་གདབ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །དེ་ངང་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཨཱོཾ་མཱུཾ་དཀར་གསལ་འཚེར། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ་མཐིང་སྔོན་འབར། །ལྷོ་རུ་ཏྲཱྃ་མཱཾ་གསེར་མདོག་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ་ལེ་བརྒན་མདངས། །བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ་མ་རྒད་མདོག །འོད་འབར་ས་བོན་བཅུ་པོ་ཉིད། །རིམ་བཞིན་ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བའི་དབུས། །བ་ལང་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་དུ་མཆོག་ཆེན་མི་ཤ་དང་། །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ཁྱི་ཤ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་མཚན་ལྡན་མའི། །པདྨའི་རཀྟ་བྱང་དུ་ནི། །གླང་ཆེན་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་དང་། །སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི། །སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་འོ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས། མྱང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ་ཛཔ྄་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། །སོང་པས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཤིང་། །མེ་སྦར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཁོལ། །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ༔ རླངས་པས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་བསྐུལ༔ མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཉིད༔ མཁའ་གསང་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལ༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔ ཐིམ་ནས་རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་སྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ། བཤུག་གླུ །དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་དར་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་དང་། མཚན་ཐུན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐོ་རེངས། སྔ་གྲོ །དགོང་ཀ །སྲོད་དེ་ཐུན་བཞི་ལ་གོང་ལྟར་བྱེད་ཅིང་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་བས་ཞག་བདུན་སོགས་དུས་དང་། ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་དང་། མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་རིལ་བུའི་གྲངས་འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ནའང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨམྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔སོགས་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་བནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལྷན་ཐབས་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་རྫས་དེ༔ གང་གིས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་མྱོང་གྲོལ་ཆིག་དྲིལ་ཏུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པའི་སྐབས་སུ། མྱང་གྲོལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ཅིང་། གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚམས་མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་འོ༔ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བུམ་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་དང་བཅས་བྱ། དེ་ནས་མྱང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་བྱིན་འབེབས་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་། སྐབས་སུ་ཉུ་ལེའི་བགེགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུང་མི་ཆག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱིན་ཅིང་། དམིགས་བསལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-006&oldid=124169"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:43.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར32ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.199 ཡིན།\nforeign+3 / language Spanish / only66 fair0Sweden J0understand9alittle1 %5 shut 0\tdoor7...can read, but he can’t speak it. Anna is from Sweden. She speaks several foreign languages, too. Her...Spain3)33 ) .;aSpaniard '\t; paniards Sweden3)3Swedish3Swede Swedes little\nNetherlands(CBS)） སུའེ་ཏེན་བསྡོམས་རྩིས་ཅུའུ།（Sweden：Statistics Sweden） དབྱིན་ཇི།（United Kingdom：） རྒྱལ་ཁབ་བསྡོམས་རྩིས་ཅུའུ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 国际统计学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། International statistics གཞུང་ལུགས། བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གཤིར་བསྡུར་བྱེད་པ།\nཤེས་ འདི་ ལ་ ལོ་ རྒྱུས་ ཅུང་ རིམ་ ཙམ་ ལྡན་ ཡོད། དེའང་ 1772 ལོར་ ཏེན་ མག (Denmark) སྨན་ མཛོད་ པར་ དུ་ བསྐྲུན་ རྗེས། སུའེ་ ཏེན་ (Sweden) དང་ སེ་ ཕེན་ མདུན་ཤོག- གསོ་རིག - གསོ་རིག་དཔྱད་རྩོམ། བོད་སྨན་སྤུས་ཀའི་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག སྔོ་ཚང་པ་སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ།\nསེའི་ཝི་དན(Sweden)རྫས་འགྱུར་མཁས་པSvante Arrhenius སྐབས་དེ་དུས་ཐེངས་དང་པོ་ཆེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་པ འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་ཆེ་ཟིན་ཐོ་ཉུང་བསྡུས་། ལོ་རབས། ཟིན་ཐོའི་ནང་དོན། 1827 ལོར་ཧྤ་རན་སིའི་རྩིས་རིག་མཁས་པJean\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། English Deutsch Français གསར་འགྱུར། དཔྱད་གཏམ། རྩོམ་རིག མི་སྣ། རོལ་དབྱངས། པར་མཛོད།\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱུག་མཚོ་སྐྱིད། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nསི་ཝེས་དན་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（瑞典王国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Kingdon of Sweden）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི44.9964ཡོད་ལ། མི་གྲངས་ཁྲི906ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ས་ནི་སི་ཐོག་ཁོར་མོ་ཡིན།\nBank of Sweden Prizein Economic Sciences in Memory of)ཞེས་འབོད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ནོ་པེར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 经济学家 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། economist རིགས་དབྱེ། ནུབ་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་ཞེས་འབོད་པ་དང་།


Wylie:Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun\n(Redirected from Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ ་ ་ ་\nrdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 181-190 / Folios 9a3 to 13b2\nVolumes List > Volume 1 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 181-190. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMañjuśrīmitra. rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 181-190. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nŚrīsiṃha; Bai ro tsa na\nབྱང་སེམས་སྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ར་ཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎\nbyang sems sgom pa rdo la gser zhun ces bya ba slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen gyis mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gi mkhan po shrI siM ha dang /_bod kyi lo tsA ba ba gor bai ro tsa na ra k+Shi tas bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o\nbo d+hi tsit+ta b+hA ba no pa la su war+N+Na dru ta/\nbyang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun/\nགཡོན་: ཀ་ སེམས་སྡེའི་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱུད་\nLeft: ka sems sde'i (tibfolio#) rgyud\nLeft: gdams mdzod rnying ma'i skor\nBegin-End Pages (Western): 181-190\nBegin Tibetan page and line #: 9a3\nEnd Tibetan page and line #: 13b2\nNumber of lines per page:7(1 page of 4, 1 page of 2)\n[[notesforsearch:: These first three titles [in the Atiyoga section, text # 008-010] are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90. | ]]\n༡༨༡ ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྷཱ་བ་ནོ་པ་ལ་སུ་ཝརྞྞ་དྲུ་ཏ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིབ་འདི་ལ་བསལ་ཞིང་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་སྟེ། །མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གཅིག་བརྙེས་པས། །གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དེ་ལ་མཚན་མེད་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དད་པས་མོས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ཆེ་བ་ལས། དང་པོ་ཕན་ཡོན་ལ་གསུམ། རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་མཚུངས་པར་རབ་བསྔགས་པ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ།\n༡༨༢ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྒོམ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ནི། །བློ་ལྡན་ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཆོག་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་སྙེད་འཕགས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སུ་བསྙད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ལས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་དེ་དག་བྱུང་། །གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པའི་རིགས་ཆེན་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འགྱུར། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་གཞན་དང་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ངེས་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དོན་འདིར་བསྟན། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་པ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་བཞག་ནས་བློས་འཇིག་བྱེད། །རྟོག་མཐའ་མེད་ཕྱིར་དཔྱོད་མཐའ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཚད་མ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གང་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པ་རག་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་\n༡༨༣ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ནི། དངོས་པོ་མཐའ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ལམ་འདིར་བརྟགས་པར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་སྣང་ཕྱི་ནང་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །འཛིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ། །རང་གི་རྟོགས་པ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་བདེ་བཞིན་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་རྟོག་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས། །དེ་དག་དུས་དགྲས་འཇོམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ལས་ངེས་འཁྲུལ་མངོན་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལའང་དགོས་མི་འགྱུར། །ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་ཐར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཤེས་དེ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བརྟགས་པ་ལ་དགུ། འཁྲུལ་པར་གང་སྣང་བ་དང་། དེས་ན་དེ་ལ་འདི་དག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅོམ་མོད་ཉམས། །བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་སོང་བས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གསུམ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བག་ཆགས་བསགས་ལ་གང་གོམས་མཐུ་བརྟས་ཚེ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདྲར་སྣང་བ་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དམིགས་སྐྱེས་ཡིད་ལ་བརྟགས་པས་བདག་ནི་མེད། འདུ་བྱེད་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་དེ་ལས་རྣམ་རིག་སྐྱེ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མ་རྟོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་རང་བཞིན་རྟོག་པས་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་\n༡༨༤རྒྱས་པར་བྱེད། །བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་པས། །བདག་ཏུ་ལྟ་སོགས་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པར་རྟོག །སེམས་འདི་ལས་རྣམས་མཐའ་ཡས་གནས་གྱུར་བག་ཆགས་མཐའ་མེད་ངེས་པ་མེད། །བག་ཆགས་བརྟས་ཤིང་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྐྱེན་འགས་བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་སྨིན་ནས་མི་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ། །རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་བག་ཆགས་གཞན་སད་བྱས་ཚེ་འགྱུར་བའི་མཐུ་མཐོང་ནས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ལམ་དེས་མེ་ཞི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསླད་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་འདི་ཕྲ་བ་མ་རྟོག་སྐྱེ། །སྣང་བའི་ཉེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་བརྟག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་སྲིད་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལས་མཚན་མ་ཐ་དད་འཛིན་པས་ན། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བརྒྱད་དུ་སྣང་གིས་རིགས་ལ་དུ་མ་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན་གཞི་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་ལུས་དང་ཆོས་ཀུན་གནས། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཞེན་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་དེ་འབྱུང་དེ་ལ་སྣང་། །སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། རང་སེམས་རྒྱུན་ལས་འཕགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་དྲུག་རིགས་ལས་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རང་གི་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རྒྱུན་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་དེ་ལའང་རྟེན་མེད་དེ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱིར་ན་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལུས། །བདག་གི་ལུས་ནི་མཐའ་ཡས་ཞིང་དང་སྐྱེ་བོའི་ལུས་སུ་རབ་སྣང་ཡང་། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་བརྟག་\n༡༨༥པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་། འདི་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ་ཏེ་སྐྱེ་རང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ། །ཚིག་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ་མེད་ལས་མེད་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །སྣང་བའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་སྟེ་དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཕྱིར་བདག་གཞན་མེད་དེ་འཆི་འཕོ་མེད་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མེད། །དེས་ན་འཁྲུལ་འཁོར་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན། །སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པའོ། །གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་དེ་ཚེ་མཉམ་འགྱུར་དེ་མེད་མེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དམིགས་དང་གནས་མེད་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ལ་གཉིས། །རྣམ་པར་བྱང་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་འདྲར་འཕྲུལ་ལ་སྣང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་དམིགས་ཤིང་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་གནས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཉམ་གནས་རང་བཞིན་འདྲར་འགྱུར་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མིན། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དག་པའི་དགེ་རྩ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ངེས་པའི་\n༡༨༦དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསམ་པ་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཅིག་པས་བླང་དོར་མེད། །དོན་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་འགག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་། །གཉིས་མེད་བསམ་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས། །བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད། །དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན། །སྡང་ཞེན་མེད་པས་བདེན་རྫུན་མཉམ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྤངས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྒོམ་དང་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་བལྟ་བའང་མེད། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཡོད་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དེ་མེད་པ་ཡང་མེད། །མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་མེད་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ནི། གང་ལའང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་འདྲ་མཉམ་གནས། །ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ། །དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩི་འདྲ་བར་སྤྱོད། །རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེས་བསྙེམས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐོང་། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །སྤྱི་དོན་\n༡༨༧བདུན་པ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང་། གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་འང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལམ་བསྒོམ་བྱེད་པའང་བདུད་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་བཙལ་སྤངས་གར་མི་གནས། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་འདི་གཞན་ན་མེད། །བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། བསྒོམ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་གཏན་ཚིག་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་དེར་མི་གནས། །སྒོམ་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་བྲལ་གང་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་སྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འགྱུར་མེད་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས། །དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་དམིགས་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྱེད་མེད་སྐྱེ་བའང་མེད། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། །རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལའང་སེམས་མེད་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ། །དྲན་དང་འབྱེད་མེད་གང་ལའང་སྤང་ལེན་དགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་དམིགས་ཤིང་། །མཉམ་གནས་གཉིས་སུ་བརྟགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སོགས་བྲི་མེད། །ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང་། །གང་ལའང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱི་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་\n༡༨༨གནས་ཤིང་། །མི་འཕྲོག་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ངེར་ཤེས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོམ་པས་ལམ་གྱི་ཕུག་ན་འདུག་པ་དེ་ཡིན་གྱིས། །གཞན་དུ་སྒོམ་པས་འོད་གསལ་དོན་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བརྡ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། །སྤྱི་དོན་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས། སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་དོན་འདིར་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡི། །མཆོད་གནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ། །འདི་མིན་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ། །སྐད་ཅིག་དང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མྱུར་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་\n༡༨༩རབ་ཏུ་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་སོང་བས། །རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག་པས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་གྱུར་པ། སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཤེས་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲ་བར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས། །རྨི་ལམ་གྱིས་བསླད་བཞིན་དུ་རྨི་ཡིས་བདེན་པའང་ཉམས་ཤིང་རྨི་ལམ་དབང་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་པ། །ལམ་འདི་སྤངས་ཤིང་མཐའ་དང་ལམ་གཞན་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ། །དེ་དག་རྡོལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་ཕྲོགས་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། །གསུང་རབ་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་དག་ལ་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མིན། །རང་གི་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དག །མི་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེང་ཞིང་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་བྲལ། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང་། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་མི་འགལ་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བགྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདིར་རབ་རྒྱས་ཤོག །བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་\n༡༩༠རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་ལེགས་བཤད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ཞིབ་པར་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལམ། །དགེའོ།། །།\nThese first three titles [in the Atiyoga section, text # 008-010] are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90.\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 302-316. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nNamkhai Norbu and Kennard Lipman. Primordial Experience: An Introduction to rDzogs-chen Meditation. Boston: Shambhala Publications, 2001.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_sems_sde_spyi%27i_snying_po%27i_bstan_bcos_byang_chub_sems_bsgom_pa_rdo_la_gser_zhun&oldid=48996"\n'jam dpal bshes gnyen


Wylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig\nblo sbyong don bdun ma'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 243-275 / Folios 1a1 to 17a3\nVolumes List > Volume4> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 243-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་ངོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎\n/ces pa'ang rang slob lnga rig pa karma mthu stobs kyis ring nas bskul zhing nye char byang chub kyi sems rin po che la mi 'phrog pa'i 'dun pas g.yar dam 'cha' ba mchog gi sprul ba'i sku karma thabs mkhas rnam rol dang /_bla ma karma nges don sogs sgrub la gzhol ba'i skal ldan rnams kyi thugs dam gsal 'debs su/_bzhed bskul nan car gyi ngor/_byams mgon karma si tu'i 'bangs blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'gro ba mtha' yas pa la phan par gyur cig/_dge legs 'phel//_//_//\nLine 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//\nnga khrid gcig yid\nBegin-End Pages (Western): 243-275\nThe Commentary of the Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise Called "The Great Path of Awakening".\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༤༣-༢༧༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. blo sbyong don bdun ma'i khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_khrid_yig&oldid=49413"