དམར་ཤོག་ཚོཊ་ཆེན་ལ་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་དྲུག་གི་བསམ་ཚུལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག\nདབུས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ལམ་བཟང་ལགས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་དེ་ཚོགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མཐོང་སྣང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཐབས་དང་རྒྱ་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་བསམ། གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་མཚོན་ན་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ནའང་། རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་མཚོན་ན་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀྲ་ཤིས་ལམ་བཟང་ལགས། རྩ་བའི་བར་ལམ་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཏེ། མི་མང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་དུས། དེའི་སྒང་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་ཤུགས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས་རྩོམ་བྲིས། སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཚོས་སྣེ་འཁྲིད་དེ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཅིག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཡི་རེད་དང་། མིག་མིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཡི་རེད་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཡོད་སྟབས། རྩོམ་པ་པོས་རྩོམ་འབྲི་མི་ཐུབ་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་དམར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག\nདབུ་མིའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། ཞི་ཅིན་ཕིན་སླེབས་པ་ནས་ཁོ་རང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པའི་ཐོག་དཔོན་རིགས་མང་པོ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་སོགས་ལ་ལྟ་ཡོང་དུས། རྒྱ་ནག་ནང་རིམ་པས་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་དང་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཆགས་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ནང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་གཙོ་བོ་ག་རེ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ག་རེ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། མང་པོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྡོམ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དང་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་། ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཨ་རི་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་རྒྱ་ནག་གིས་གོ་གནས་དེ་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེར་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nདགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས། ངས་བསམ་ན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ལས་ཡུན་གཉིས་པའི་རིང་རྒྱ་ནག་ནང་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་བོད་ཚུད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་ད་ཆར་འཛམ་གླིང་སྟེང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད་དུས། བོད་ལྟ་བུའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་འོག་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་འདམ་ག་གཞན་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་ནང་ང་ཚོས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཚོགས་དང་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞུ་གཏུགས་དང་སྙན་ཞུ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་འགྲོ་བར་ཕན་གྱི་རེད་དམ་ཞེ་ན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་རིང་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་བྱ་ཐབས་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ། རྩོམ་འབྲི། དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་ང་ཚོའི་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་བརྒྱུད་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག\nབོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ལགས། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་འདས་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་བལྟས་ན། མི་མང་གིས་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དང་འཇིགས་སྐུལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་སྟེ་བལྟས་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ནི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ལགས། ང་རང་གིས་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་སྟེ་བལྟས་ན། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དེ་ཧ་ཅང་གསང་རྒྱ་དང་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགོ་ཏུ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞི་ཅིན་ཕིན་ཁོ་རང་གི་ཁ་གཏད་དཔོན་རིགས་ཚོ་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས། འདས་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་གི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་གི་བོད་གཙོས་པའི་གྲངས་མི་རིགས་ཁག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་མང་པོའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་འོངས་ལོ་ལྔ་ནང་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་དབང་ཆ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་འོག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nསྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས། ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞས་པ་སོགས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་དེ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཐབས་ཤེས་འཐེན་ཡང་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ། མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱ་ཆེ་ས་དང་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཤུགས་བསྐྱོན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོག་ཡོང་གི་རེད། སྤྱིར་བཏང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་དེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་བར་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུ་ཁག་པོ་འདུག སྔོན་མ་ཡིན་ན་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྐབས་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན་དུས། སོ་སོའི་སེམས་ནས་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་བསམ་ཡང་། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལགས། ང་རང་གི་ག་རེ་མཐོང་གི་འདུག་ཅེ་ན་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་མ་ཚོགས་སྔོན་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་བཞིན་འདུག དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ཐ་ན་ས་གནས་ཁག་ཏུའང་མང་ཚོགས་བསྐངས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཀྱི་འདུག ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཆེན་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོགས་ཆེན་དེ་དོགས་པ་དང་ཞེ་སྣང་ཞིག་གི་འོག་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་འདུག\nཁྲི་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལགས། རྩ་བའི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་སྐབས་དང་པོའི་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ནང་ཁུལ་གྱི་རྙོག་དྲ་མང་པོ་ཞིག་གཙང་སེལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་ཁོ་རང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ད་ལྟ་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་ཁུལ་གཙང་མ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་སྔོན་མའི་སྐབས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ད་ལྟའི་སྲིད་ཇུས་དེ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཙམ་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་རིང་རྒྱ་ནག་འོག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དྲུག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཏུ་ཕྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་བཏང་བ་དང་དངུལ་སྤྲད་ནས་བསླུ་ཐབས་བྱས་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཕག་བཞིན་གསོ་བ་དང་ཕག་བཞིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགོད་པ། པདྨ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག\nཚང་མས་ཡོངས་སྲིད་པ་དང། ཡོང་གི་རེད། སྲིད་ཀྱི་རེད་། ཡོང་མདོག་ཁ་བོ་རེད། ཡོང་མདོག་མི་འདུག་ བྱུང་ན་ཡག་པོ་སོགས་རྐྱང་རྐྱང་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ལ་། ཡོང་ཡང་ཡི་ཡོང་བ་རེད།\nད་ལྟའི་གུང་བྲན་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་ཞི་ཕིན་ལྟ་སྟངས་དང་། ཞི་ཅི་ཕིན་གྱི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་གི་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གྱི་སྲིད་བྱུས། གསར་དུ་བསྐོས་པའི་ཞི་ཕིན་རང་ཕྱོགས་གཙོ་གྲས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བསྐོ་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལྐོག་ཡིབ་བྱེད་པའི་གསང་རྒྱ་དམ་པོའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཡུན་རིན་ནས་རྒྱུས་ལོན་ཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་བྱས་བར་དུ་ཐོལ་བྱུང་གི་ཡིད་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་སང་ཉིན་གྱི་རྒྱ་ནག་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ད་ལྟ་ནས་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཁག་ཅིག་མིན་ནམ་སྙམ། སྤྱིར་སྟངས་ང་ཚོ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་པའི་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་( Political science ) ཐོག་རྒྱུས་མངལ་རྩེར་སོན་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཤེས་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་སྟབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་དང་ཚད་མཐོ་པོའི་གདེང་ཚོད་བྱ་མི་ཐུབ་པར་ཁར་གཡེམ་གྱི་ཚོད་དཔག་ཙམ་གྱིས་ལུས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ།། །།\nདྲང་པོ་བཤད་ན། འདི་ཚོའི་ནང་གང་དྲན་དྲན་ཞིག་ལས། གཞི་རྩ་ཡོད་པའི་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དེ་ག་ཟིག་བཤད་འདུག་པས། དྲྭ་ངོས་གང་རོགས་མིན་འགྲོ འདི་རིགས་རྒྱ་ནག་གིས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བ་ཞིག་ཀྱང་མིན་འགྲོ\nTibet Khan says:\nExile Tibetan till not changed in real. Acting democracy and deep rooted communists. Member of parliament s have no any space or right to express!!!!! MP Karma Choephel la murdered with well plan logic and no MP Tenpa Yarphel’s time…..\nTibet khan la, which your approached about the death of particular person is hasalogical proof then why you not put case in the court near by you. Otherwise baseless accusation will show your own characteristic.


Terdzo-TSA-033 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_/sngon 'gro'i rnal 'byor snying po\nVolume 17 (ཙ) / Pages 767-774 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las sngon 'gro'i rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 767-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 773: zhes pa'ang gzhung rtsa ba dang /_dpal chen yang dag gi zab tig las ji ltar 'byung ba bzhin ngag 'don snying por dril ba'i tshul gyis mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes sbyar ba'i dge bas/_mtha' yas pa'i sems can thams cad bla ma 'jam dpal zhi khro'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\nSecond colophon page 774: ces pa'ang mchog gyur bde chen zhig po gling pas mdo gzhungewaM chos sgar du me yos khrums stod zla ba'i nyer dgu'i srod la bris pa phyi nang gsang ba'i bdud sde tshar gcod par gyur cig\nPrinter colophon: 'di'ang spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog gis gdams pa'o\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། །སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱང༔ སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་དུག།ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ཡིད་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལ་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་མཎྜ་ལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཱུཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་དབང་ལེན་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཐུ་སྟོབས་མེ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་ལོངས་སྐུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས། །དྲག་སྔགས་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་བབས་གནུབས་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཆོས་རྒྱལ་ཚུལ་བཟུང་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཆང་འཇིགས་བྲལ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་དབྱིངས་གཏན་ལ་ཕེབས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྨིན་གྲོལ་ནུས་མཐུ་ཐོབ། །གཅོད་པའི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་མདོ་གཞུང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་དུ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུའི་སྲོད་ལ་བྲིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའང་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-033&oldid=119925"


ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་བྱས་ཉེས་གླེང་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nནམ་རྒྱུན་རང་དབང་མང་གཙོའི་ལུང་པར་གནས་སྡོད་ང་རང་ཚོའི་ངག་ཏུ། ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་ན་སུ་ཡང་མེད་(no one is above law)ཅེས་མ་ཎི་ལྟར་སྐྱོར་ཡང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། དབང་ནུས་སུ་ཆེ་དང་སུའི་མགོ་སུས་ནོན་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩོན་བཞིན་པ་ནི། ད་རེས་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གློ་བུར་དུས་ཐུང་ནང་གསང་འོས་འཕངས་ཏེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་འདིས་གསལ་བོར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ནམ་མིག་ལྟོས་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད།\nནང་པའི་རྟོན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ལྟར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་འོང་ཕྱིར། རང་ཅག་གི་མདུན་དུ་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཁྲིམས་ལ་རྟོན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བརྩེ་གཟིགས་ཀྱིས་སྔ་སོ་ནས་བཏིང་ཡོད་ནའང། སྐབས་༡༦པའི་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གང་ཟག་གི་དཔུང་ཤུགས་ངོམས་པ་ལྟ་བུས། རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༤༠ པ་དང་། ༤༩པ། ༥༤པ། ༥པ། ༦༣ནང་ཚན་༤པ། ༦༦པ། ༦༧པ། ༦༩པའི་ཏ་པ་བཅས། ཁྲིམས་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱབ་བསྐྱུར་རམ་ཆུར་གཡུགས་ཀྱིས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་དུས་ཡུན་ངེས་མེད་རིང་ས་ལ་བསྒྱེལ་པ་རེད།\nསྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་གནས་དབྱུང་གི་ཐག་གཅོད་འདི་ཁྲིམས་གྱི་དོན་ཚན་མང་པོ་དང་འགལ་ཡོད་མོད། འདིར་སྟབས་བདེར་བྱ་བའམ་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུར་ཕྱིར། ཁྲིམས་དོན་གཞན་རྣམས་ཟུར་བཞག་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༦༩པའི་ཏ་པ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་(Suo Moto)ཞེས་པའི་དོན་ཚན་འདི་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་བྱས་ཉེས་དག་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྙན་པོ་མེད་ཀྱང་ཤ་ཚའི་གཏམ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གསན་བསམ་འོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠ པ་དང་འགལ་འཛོལ་ལ་སོང་བརྟེན། ༢༠༢༠།༩།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་བཅད་ཁྲ་བཏང་སྟེ་ཉེས་ཆད་བཀལ། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབས་པའམ་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་གཞན་ལ་སྨན་དང་རང་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། དེ་ལ་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག དེ་ནས་བཟུང་ “ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་” ལ་འགྲེལ་ལོག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱོན་འགོ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། འགྲན་བསླངས་ཤིང་འཁོན་ལན་བསློགས་པ་ལྟ་བུས་ ༢༠༢༡།༣།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་གནས་དབྱུང་བཏང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་འགྲེལ་ལོག་སྣེ་མོ་གསུམ་ཅན་ཞིག་བསྐྱོན་ཡོད། གཅིག དོན་ཚན་དེ་སྔར་མེད་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་མེད་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཉིས། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་དང་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་ཡིན་ཚུལ། གསུམ། ཁྲིམས་དོན་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་དེ་བཟོས་ཚུལ་བཅས་རེད།\nསྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་དེར་དེ་ལྟར་སྡང་པོ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྲིམས་དོན་ཚན་པ་དེར། ཞུ་བ་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁྲིམས་ཞིབ་བཅད་ཁྲ་ཡུལ་མི་ཉེས་ཅན་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲད་ཡོད་ཅིང། འདིའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུག་པ་གཟེད་དགོས་བྱུང་པར་བརྟེན། དོན་ཚན་དེ་ལ་གོང་གསལ་ལོག་འགྲེལ་སྣེ་ཁ་གསུམ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབས་ཏེ་རྩིས་མེད་གཏོང་ཐབས་གནང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་མེད་རེད་ཟེར་བ་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་དོན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ཟླ་དེ་གའི་ཚེས་༡༦ཉིན་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་རྒྱུན་གཉིས་ལ་བསྲིངས་ཡོད། གཏོང་སྟངས་ཀྱང་སྦྲགས་ཟམ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུས་ཡོད་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་དག་གིས་གསུངས་གསལ་ལྟར་བྱས་ན། བང་མི་ཆེད་གཏོང་གིས་ཕྱག་ནས་ཕྱག་ཏུ་དངོས་སྤྲོད་གནང་ཡོད་འདུག དེས་ན་སྤྱི་འཐུས་ནི་ཁྲིམས་བཟོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་དོན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མི་མང་མགོ་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་དོན་རྐྱེན་འདི་མ་བྱུང་དབར་ཧ་ལམ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན་ཁྲིམས་དོན་དེར་ངོས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དེ་རང་མགོ་ལ་ཐོགས་ལྟར་བབས་དུས། གཞི་ནས་སྨན་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། ཞལ་རྫུན་གསུངས་ཏེ་དགག་བྱ་གནང་བའི་མགོ་བཙུགས་སོ།།\nཁྲིམས་དོན་དེ་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་སྦྱར་རམ་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་རེད་ཟེར་བ་ལ་གནས་ལུགས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། རྩ་ནས་མེད་དེ། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་སྦྱར་དང་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་དོན་ནི། རྩ་ནས་འབྱོར་ཐབས་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ཡིན། ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་དཔེ་བླངས་པ་བདེན་སྲིད་ཀྱང་། དེ་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་འོས་འཚམས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་བའམ་མེད་མི་རུང་ཞིག་རེད། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་མེད་ཚེ། ཁྲིམས་ཁང་གི་ངོས་ནས་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ནག་ཉེས་བྱ་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་ཡང་འདྲ་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་བཞུགས་རྒྱུ་ལས་གདམ་ག་གཞན་མེད་ཅིང་། གཉེན་གྲོགས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་འབངས་མི་བདག་མེད་རྣམས་བསད་བཞག་ནའང་ཉེས་ཅན་པར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མི་འབབ་སྟེ། ཞུ་གཏུག་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྲིམས་དོན་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར། བོད་འབངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བདག་མེད་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ལྟ་བུར་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་དགོས་ངེས་སམ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །\nཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་བཟོས་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག་གམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་སྤྲད་མེད་པའི་ཐོབ་དབང་སྤྱད་ཡོད་ན་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་བསྡད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་ཆོག་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དེ། བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ པའི་ནང་དུ། “བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས། སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་” ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པས། གང་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་བསྡད་དེ་བཟོས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །\nམཐའ་དོན། ད་རེས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཆེད་མངགས་སམ་ཆེད་མངགས་མ་ཡིན་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཉེས་བློར་མི་ཤོང་བ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ་དག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ལས་གནས་བསྐྱར་གསོ་གནང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དང་ས་གཞི་རྡུལ་དག་ཏུ་སོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་འབྱུང་ངེས་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲ་ལ་རྣ་བ་བཀབ་ཅིང་། བདེན་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་མིག་བཙུམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་ཤེད་བསྐྱོད་གནང་ན། རྡུལ་འཚུབ་ནམ་ཡང་མི་དེངས་པ་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་ཧྲིལ་པོ་འབག་བཙོག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་སམ་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བ་གནང་རྒྱུ་ནི་འཕྱི་མི་རུང་བའི་ལས་དོན་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nSuo-motu is not provided in the Charter and it is agreed by TSJC during the hearing proceed with former Chithue Lobsang Chonjor. Why all these Amdo Writers persistently trying to convince Tibetans that some articles together indicated the provision of suo-moto. All attempt is based upon bias and would not help to resolve anything. If someone really wanted to know how suo-motu provides better learn Indian and Canadian constitution. One will know the differences and beingasupreme authority does not mean suo-motu is granted. Mr. Kyer Budh, do you have any idea, what is democratic crisis mean? Do you know the TSJC who claims custodian of the charter, used democratic right of the people’s representative as punitive ? What sort of breach of the custodian’s role is worse than depriving the fundamental right of the Legislative assembly? Democratic crisis is the constitutional break down and it was done by the TSJC last year September. Why nobody talk this fact?\nFirst of all, read my article nicely, In case of waste time, I don’t wanna repeat again as your questions answered already in my article.\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་འོག་མ་ཁག་། དེ་ལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་ལས་མེད་། སྤྱི་མང་གཏུགས་བཤེར་གྱི་དོན་ཚན་ ༦༩ གི་ནང་གསེས་ཏ་པའི་འོག་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་སྒྲིག་བཟོ་ཆོག་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་བཀུར་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་འགན་དབང་ཡིན་པ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ་?\nLeaveaReply to Khenrap Cancel reply


首页 > 2019年德格达拥和索朗扎西最新单曲（和你一起唱歌）\nསྐུ་ཉིད་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་དབྱངས་བོད་གཞས་སྤྱི་སྟེགས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ། དབྱངས་ཅན་མགྲིན་དབྱངས་བོད་གཞས་སྤྱི་སྟེགས་ནི་གསན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དགའ་བསུ་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་ཚོས་སྐད་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་གྱེར་སའི་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་སྤྱི་སྟེགས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཕྲིན་སྟེགས་འདི་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།\nཁྱེད། དབང་འདུས་ཕུན་ཚོགས། ཚེ་རིང་གཡང་འཛོམས།\nཡིད་སྨོན། ལེན་མཁན། ཆོས་གྲགས།\nཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། ལེན་མཁན། བསྟན་འཛིན་ཉི་མ།\nང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མཛའ་བརྩེ། རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་མཚོ། འཇམ་དཔལ།\nལས་མཐུན་བུ་མོ། ལེན་མཁན། རིག་དགའ།\nང་ནི་བོད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ལེན་མཁན། རིག་དགའ།\nང་ཡི་ཧི་མ་ལ་ཡ། ལེན་མཁན། ཀུན་དགའ། ནམ་མཁའ་མཚོ།\n༼ ཁྱོད་འཚོལ་ཡོང་། ༽ ཨ་ནུ་རིང་ལུགས།\nའཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཡོངས་རྩེ། གཞས་པ། འདན་ཆོས་གྲགས།\nསྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག ལེན་མཁན། ནང་ཆེན་སྒྲོལ་མ་མཚོ།\nཨ་མ། བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་། འོ་ཕྱུག་སྐྱིད།\nསྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ། །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །སྔར་མ་གྲགས་པའི་མི་ཕྱུགས་དལ་ཡམས་ནད། །གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གདོན་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་ཟེར། །བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ལོ་ཉེས་དམག་འཁྲུག་དང་། །ཆར་ཆུ་མི་སྙོམས་གངས་ཆེན\nཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐཱ་ཙི་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ།ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\nA 2cm，3cm，4cm　B 1cm，4cm，2cm C1cm，2cm，3cm D 6cm，2cm，3cm\nA.带①去 B. 带②去 C. 带③去 D. 带①和②去\nA．6 B．7 C．8 D．9\nA.角平分线　B.中线　C.高　D. A、B、C都可以\nA.锐角三角形 B.钝角三角形 C.直角三角形 D.无\n9. 下列判断：①三角形的三个内角中最多有一个钝角，②三角形的三个内角中至少有两个锐角，③有两个内角为500和200的三角形一定是钝角三角形，④直角三角形中两锐角的和为900，其中判断正确的有（　）\n10．一个多边形内角和是10800，则这个多边形的边数为 （ ）\nA、6B、7C、 8 D、 9\n加钉了一根木条，这样做的道理是 。 10题图\n13、若一个等腰三角形的两边长分别是3 cm和5 cm，则它的周长是 cm。\n17、如图，一面小红旗其中∠A=60°, ∠B=30°,则∠BCD= 。\n19、如图，△ABC中，∠A=100°，BI、CI分别平分∠ABC，∠ACB，则∠BIC= ，若BM、CM分别平分∠ABC，∠ACB的外角平分线，则∠M= 。\n20、如图，⊿ABC中，∠A = 40°，∠B = 72°，CE平分∠ACB，CD⊥AB于D，DF⊥CE，\n则∠CDF = 度。\n22、一个零件的形状如图，按规定∠A=90º ，∠ C=25º，∠B=25º，检验已量得∠BDC=150º，就判断这个零件不合格，运用三角形的有关知识说明零件不合格的理由。\n（1）若∠ABC = 40°，∠ACB = 50°，则∠BOC =_______。\n（2）若∠ABC +∠ACB =116°，则∠BOC =_______。\n（3）若∠A = 76°，则∠BOC =_______。\n（4）若∠BOC = 120°，则∠A =_______。\n2019.3.6全国最新猪价 全国继续上涨 一片红！ 快转发\n最新 | 中山各区一手房价出炉


The Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའམ་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་མཛད་དེ་སོག་པོ་དང་ཆིང་གོང་མ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་གནང་མཁན་གྱི་ཏ་ལའི་བླ་མ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་མཁྱེན་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་གྲོས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཆོ་ག སྒྲུབ་ཐབས། ལོ་རྒྱུས། རྣམ་ཐར་སོགས་གཞུང་མང་པོ་བརྩམས། ཁོང་ནས་བོད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པར་བྱས་ཏེ་དགོན་སྡེ་མང་པོ་དགེ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཆོས་ལུགས་དབར་གྱི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ནའང་རང་གི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གཙིགས་ཆེ་བས་རྙིང་མའི་དགོན་པ་ཁག་གཅིག་གསར་བཞེངས་དང་ཉམས་གསོ་སོགས་མཛད། དེ་བཞིན་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཁོང་གི་བཞུགས་གནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཡང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡས་ཁང་པོ་ཊ་ལ་ཀ་དང་མཚན་མཐུན་པར་བཏགས།\nb.1617 - d.1682\nFifteenth Throne Holder of Drepung Monastery\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༡ པདྨ་རིག་འཛིན།\nའཕ ༠༤ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༦ སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ།\nརྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང ༠༦ ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་ཉི་མ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༥ ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུབ་གྲུབ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༤ ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ།\nསྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་རྩལ།; གང་ཤར་རང་གྲོལ།; ནག་པོ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ།; ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།; རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ།; རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ།; ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་གསར་པའི་སྡེ།; ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ།; ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ།; ཟིལལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ།\nWylie: ta la'i bla ma 05 ngag dbang blo bzang rgya mtsho\nAhmad, Zahiruddin. 1999.Sangs-rGyas rGya-mTSHo. Life of the Fifth Dalai Lama. New Delhi: International Academy of Indian Culture & Aditya Prakashan.\nAnon. 1977.Rje thams cad mkhyen ngag dbang blo bzang rgya mtsho'i rnam thar.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 2, pp. 239-609. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nDudjom Rinpoche. 2002.The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, trans. Boston: Wisdom.\nIshihama, Yumiko. 1992. “A Study of the Seals and Titles Conferred by the Dalai Lamas.” InTibetan Studies: Proceedings of the 5th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Narita 1989, edited by Ihara Shoren and Yamaguchi Zuiho. Narita: Naritasan Shinshoji.\nIshihama, Yumiko. 1993. “On the Dissemination of the Belief in the Dalai Lama asaManifestation of Bodhistattva Avalokiteśvara.”Acta Asiatica64: 38-56.\nKarmay, Samten G. 1988.Secret Visions of the Fifth Dalai Lama: The Gold Manuscript in the Fournier Collection. London: Serindia.\nKarmay, Samten G. 1998. “The Fifth Dalai Lama and his Reunification of Tibet.” InThe Arrow and the Spindle: Studies in History, Myth, Rituals and Beliefs in Tibet, edited by Samten G. Karmay. Kathmandu: Maṇḍala Book Point, pp. 504-517.\nKarmay, Samten G. 1998. “The Gold Seal: the Fifth Dalai Lama and Emperor Shun-chih.” InThe Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu: Maṇḍala Book Point, pp. 518-531.\nRichardson, Hugh. 1980. “The Fifth Dalai Lama's Decree Appointing Sangs-rgyas rgya-mtsho as Regent.”Bulletin of the School of Oriental and African Studies43, no. 2: 329-344.\nSchaeffer, Kurtis. 2005. “The Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso.” InThe Dalai Lamas: A Visual History. Martin Brauen, ed.. London: Serindia, pp. 65-91.\nTucci, Giuseppe. 1949.Tibetan Painted Scrolls. Rome: La Libreria dello Stato , vol. 1, pp. 57 ff, 133 ff.\nTuttle, Gray. "A Tibetan Buddhist Mission to the East: The Fifth Dalai Lama’s Journey to Beijing, 1652-1653." InPower, Politics, and the Reinvention of Tradition. Bryan J. Cuevas and Kurtis R. Schaeffer, eds. Leiden: Brill, pp. 65-87.\nYamaguchi, Zuiho. 1995. “The Sovereign Power of the Fifth Dalai Lama: sPrul sku gZims-khang-gong-ma and the Removal of Governor Nor-bu.”Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko1995: 1-27.\nYamaguchi, Zuiho. 1999. “The Emergence of the Regent Sangs-rgyas-rgya-mtsho and the Denouement of the Dalai Lama’s First Administration.”Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko57: 113-136.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho.1972.Gsang ba’i rnam thar rgya can ma: A record of the visionary experiences of the 5th Dalai Lama reproduced from rare manuscript belonging to the Stag tshang ras pa Bla brang of Hemis. Leh: S.W. Tashigangpa.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 1979.Za hor gyi bande ngag dbang blo bzang rgya mtsho’i dag snang khrul pa’i rol rtsed rtogs brjod kyi tshul du bkod pa du ku la’i gos bzang. Kawring: Tobdan Tsering.\nTshe mchog gling yongs ’dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787).Biographies of Eminent Gurus in the Transmission Lineages of the teachings of the Graduated Path, being the text of: Byang chub Lam gyi Rim pa’i Bla ma Brgyud pa’i Rnam par Thar pa Rgyal mtshan Mdzes pa’i Rgyan Mchog Phul byung Nor bu’i Phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol 2, pp. 730‑736.


སྣ་ཚོགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\n༄༅། །ཇི་ལྟར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་སྙན་འབུལ་གྱིས་བཀའ་འཁྲོལ་སྔོན་སྩལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༤༥ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/26 by bonpo.\n༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་༧གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷ་དར་སྲིད་དུ་རིང་པ་དང་ཞུ་རྟེན་འབྲི་སྨྱུག་བཅས་ཕུལ་ནས་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དགོས་བསྐུལ་བཞིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/22 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས་ ༠༥ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་སྐུའི་བླ་གཟའ་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༢༢ ཉིན། བལ་ཡུལ་༧དཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཐོག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/21 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཞི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་སྟོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་༧དཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགོན་པར་ཞབས་སོར་འཁོད་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/02/12 by bonpo.\nའཆར་ལ་ཉེ་བའི་འདི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བོན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་མ་གཏོགས་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ལོ་གསར་མེད་པར་ཉེ་སྔོན་༧དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་བཞིན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་འབྲེལ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ཞོགས་པར་༧དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་ནས་གྲྭ་ཚང་འདུས་མང་ཡོངས་ལ་མང་ཇ་གཏོང་གནང་དང་དེ་བཞིན་ཚིག་བཀྲའི་ཚོགས་བཤད་གྱེར་འདོན་མ་གཏོགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/01/16 by bonpo.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་མེ་བྱ་ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀ་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་གཞུང་རྒྱུགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་འགྲེལ་རྒྱུགས་གཏོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཆེད་དུ་ཞུ་སྙིང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱི་དྲོར་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་གསར་པ་སྨན་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n7,485 total views, no views today\nགསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དམ་ཅན་བོན་སྐྱོང་སྲུང་མར་བདེན་པ་བདར་གནང་བར་མདོ་སྨད་ཤར་ཁོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དྲང་སྲོང་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་མཆོག་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་ ༣༤ པར་རྟགས་སྒྲིལ་དུ་བབས་འདུག་པའི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-17 15:17 རྡེབ་ཚད།：72185\n༡ . ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཉུང་སྤྱོད་བྱེད་རོགས།\n༢ . ཆང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཀྱིས་རྨ་ཁ་ཕྱིས་ཕན་པ་ལས་གནོད་འབྱུང་སླ།\nཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལྟར་ན། ཆང་བཅུད་འདུས་པའི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་རྨ་ཁའི་དུག་སེལ་གཙང་སེལ་སོགས་ལ་སྤྱད་མི་རུང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྨན་སྤྱོད་ཆང་བཅུད་ཀྱི་ཉར་ཚད75%ཡིན་པས་ཚ་སྲེག་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྨ་ཁར་བླུགས་ཚེ་ཚ་ཟུག་ཆེན་པོ་བཟོད་མེད་འབྱུང་བའི་མི་ཚད། རྨ་ཁ་དྲག་སྐྱེད་ལ་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཞིང་རྨ་ངན་དུག་མཆེད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n༣ . དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཉོ་དུས་རློན་ཕྱིས་རེ་ལ་ཐུམ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཐུམ་སྤུས་ལེགས་ཅན་ཉོས་ན་བཟང་།\n༤ . ཆང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་སྤྱད་རྗེས་མེ་ལ་སེམས་ཆུང་བྱེད་དགོས།


༄༅།།ཉི་མ་ལྷ་ས།། - བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ།\nལྷག་པ།, 18 ཟླ་དང་པོ། 2017 23:56\n། རྩོམ་རིག་མེ་ལོང་། གུ་རུ་དོན་གྲུབ།\nདེང་སྐབས་ང་ཚོའི་སློབ་མ་དག་ནི་སྐད་ཡིག་ལས་རྒྱ་ཡིག་དང་ཕྱི་ཡིག་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ།དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་ཤུགས་ཅི་ཡོད་ཕུད་དང་ཕུད་བཞིན་པས། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཇེ་ཞན་ནས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ངས་མཐོང་བའི་སློབ་འབྲིང་དག་ལ་མཚོན་ན།སློབ་མའི་ལྟ་ཀློག་གི་རྒྱུ་ཆ་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་ཕྱིར།\nའོ་ན།སློབ་གྲྭའི་མགོ་གཙོ་དག་གིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་ཆེད་རང་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན།དེའི་ལན་ནི་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་གདབ་པར་རེའོ།བདག་གིས་ནི་ནམ་ཡང་འདི་ཉིད་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་དཔེ་ཆ་མི་སྒྲིག་པ་དེ་སློབ་གྲྭའི་མགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་ཁོ་ནའི་སྟེང་ལའང་འདེད་རྒྱུ་མེད་དེ།འུ་ཅག་གི་སློབ་མར་མཚོན་ན་དཔེ་ཆ་ཉོ་བ་ལས་ཁ་ཚ་ཉོ་བ་དང་དྲ་ཁང་ཉུལ་བ། གྱོན་གོས་མིང་གྲགས་ཅན་ཉོ་བ་སོགས་ལ་སྤྲོ་ལ།སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་པས་དབྱར་དགུན་གནང་སྐབས་རང་གི་བྱིས་པས་དཔེ་ཆར་མ་བལྟས་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་བལྟས་ཚུལ་བལྟས་རབས་བཤད་ནས་དགེ་རྒན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ལ། བྱིས་པར་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མིན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་པ་ལེགས་མིན་སོགས་དྲི་བ་ལས་ཟ་མའི་བཟང་ངན་དང་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་མིན་སོགས་འདྲི་བས།བདག་ལ་རེ་ཞིག་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ།\nདེ་བས་བདག་གིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་ཆེད་དང་སློབ་མར་དཔེ་ཆ་ཉོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་ཆེད། སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་དཔེ་ཆ་གཉིས་རེ་ཉོ་རུ་བཅུག་སྟེ་སྡོམ་པས་སྐད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རང་འཛིན་གྲྭའི་དཔེ་སྒྲོམ་དུ་ཉར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། མིང་ལའང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བཏགས་ཡོད།སྤྱིར་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་འདིའོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅད་རྒྱུ་མེད། གལ་ཏེ་ངས་བདམས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་དེ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱིས་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་རུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆིས་པས། སྐབས་དེ་དུས་གླེང་བ་ལས་གནས་སྐབས་འོལ་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ལ་འོལ་ཚོད་བསྣན་པར་མི་བྱའོ།\nང་ཚོའི་སློབ་འབྲིང་སློབ་མར་བསམ་བློའི་དམིགས་གཟུགས་ས་ཞིག་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བར་འདོད་དེ།དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་འདི་བསྒྲིག་པར་རང་ཚོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བཏང་ཁུལ་ཙམ་ཡིན་མོད།འདི་ལ་ད་དུང་མང་སྐྱོན་དང་ཉུང་སྐྱོན། དཔེ་ཆ་བདམས་པ་ནོར་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་བགྲང་བས་མི་ཚར་བ་ཞིག་ཡོད་པའང་སྨྲ་མི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བས་བདག་གིས་དྲ་ངོས་སུ་འཇོག་དོན་ཡང་རང་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མར་ཤ་ཚ་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན།དགེ་རྒན་ཀུན་གྱི་གསེར་ལྟ་བུའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་ཆེད་ཡིན་པས་ཀུན་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nདཔེ་ཆའི་མིང་། རྩོམ་པ་པོ། ནང་དོན།\n༡. དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་ལྔ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༢. དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་དྲུག དོན་གྲུབ་རྒྱལ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༣. དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༤. བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས། རིན་ཆེན་རྡོས་བསྒྲིགས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༥ ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༦.ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༧.མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད། མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། རྟོགས་བརྗོད།\n༡༠.མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ རྣམ་ཐར།\n༡༡ ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་བརྒྱད། རྣམ་ཐར།\n༡༢ འཛམ་གླིང་སྐད་ཡིག་གི་སྐྱེ་འཆི་ལུག་རྫི་རྒན་པོའི་ཀི་སྒྲ། ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། སྐད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས།\n༡༣ བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད། རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༤ གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༥ དབྱི་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་གཏམ་རྒྱུད། དབྱི་སོ། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༦ ནང་བསྟན་སློབ་དེབ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། ཤེས་རབ་བསྟན་དར（རྒྱ་གྲོལ） ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།\n༡༧ ཉི་ཆོས་བཟང་པོའི་སྒྲུང་། སྒྲུང་།\n༡༨ ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མགུར་གླུ།\n༡༩ ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་མགུར་གླུ། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། མགུར་གླུ།\n༢༠ ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ། པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ལེགས་བཤད།\n༢༡ ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། ས་སྐྱ་པཎ་ཊི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད།\n༢༢ དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ལེགས་བཤད།\n༢༣ ཆུ་ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། ལེགས་བཤད།\n༢༤ ཤེས་རབ་རྒན་པོའི་འབེལ་གཏམ། སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། འབེལ་གཏམ།\n༢༥ བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ། གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གྱི་ལུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། རུས་མཛོད\n༢༦ མདའ་དང་འཕང་ ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། དཔྱད་བརྗོད\n༢༧ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དཔྱད་བརྗོད\n༢༨ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། ལོ་རྒྱུས\n༢༩ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པད་མ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ལོ་རྒྱུས\n༣༠ རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། ལོ་རྒྱུས\n༣༡ རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ལོ་རྒྱུས\n༣༢ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང་། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། ལོ་རྒྱུས\n༣༣ དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག མེ་ལྕེས་བསྒྲིགས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ\n༣༤ རང་གྲོལ་ཞིབ་འཇུག （དེབ་བཞི） དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ\n༣༥ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་རྩོམ\n༣༦ དྲང་བདེན་གྱིས་བསླུས་པའི་སློང་མོ་བ། ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་རྩོམ\n༣༧ ཕ་མས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། མོག་ཆུང་ཕུར་ཁོ། རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ\n༣༨ བོད་རྩོམ་གསར་བ་བདམས་བཀོད་དང་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ། བདུད་ལྷ་རྒྱལ། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད\n༣༩ སོ་ལྟ་དང་གཟབ་ཉན། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད\n༤༠ སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་རྣམ་བཤད། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན། སློབ་གསོ་དཔྱད་བརྗོད\n༤༡ སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་རྣམ་བཤད། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན། སློབ་གསོ་དཔྱད་བརྗོད\n༤༢ རྩོམ་ཉམས་དཔེ་ཁྲིད། བྱ་མདོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཐབས།\n༤༣ སྐྱ་བོའི་སློབ་གསོ། དོ་རྒྱ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། སློབ་གསོའི་མྱོང་བཤད།\n༤༤ ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། སུམ་རྟགས་མཐའ་དཔྱོད\n༤༥ བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༦ བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༧ བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་ངག་སྒྲོན། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༨ བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༩ དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དག་ཡིག\n༥༠ དཔེ་ཆོས་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དཔེ་ཆོས།\n༥༡ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་བཤད། ཁུ་བྱུག ནང་ཆོས་གསར་བཤད།\n༥༢ ན་གཞོན་རབ་བྱེད། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་དང་མེ་ལྕེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༣ གཞོན་ནུའི་རབ་བྱེད། ཉི་གཞོན་གྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༤ གན་དྷིའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་རྩོམ་བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༥ མདོ་མཛངས་བླུན། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༦ ཕེ་གིན་ནས་མི་ཚེ་གླེང་བ། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༧ སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཐེ་ཀེར་གྱིས་བརྩམས། ཆབ་བྲག་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༨ བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས\n༥༩ བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ། དཔའ་རྩེ་དང་ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས\n༦༠ དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག གཅན་བཀྲ་བྷོ། དམངས་སྲོལ།\n༦༡ དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན། དམངས་སྲོལ།\n༦༢ དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས། ཞོགས་དུང་། འབོལ་རྩོམ\n༦༣ དགག་སྒྲུབ་སྙིང་སྟོབས། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབོལ་རྩོམ\n༦༤ འཚོལ་རྟོགས་སྙིང་སྟོབས། བདུད་ལྷ་རྒྱལ། འབོལ་རྩོམ\n༦༥ མི་གཞིའི་སྙིང་སྟོབས། མེ་ལྕེ། འབོལ་རྩོམ\n༦༦ བདེན་འཚོལ་སྙིང་སྟོབས། བྱང་སྐར། འབོལ་རྩོམ\n༦༧ རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས། ཉི་གཞོན། འབོལ་རྩོམ\n༦༨ ཟ་མ་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་གངས་མ་ཆར། འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད། འབོལ་རྩོམ\n༦༩ རིག་གནས་དང་མི་གཤིས། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབོལ་རྩོམ\n༧༠ རྩོམ་རིག་དང་མི། བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ། འབོལ་རྩོམ\n༧༡ བསམ་གཞིག་གི་ཁ་དོག ཁྲི་སེམས་དཔའ། འབོལ་རྩོམ\n༧༢ དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད། ཞོགས་དུང་། འབོལ་རྩོམ\n༧༣ ང་ཚོ་སད་རན། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབོལ་རྩོམ\n༧༤ རྒྱུན་ཤེས་དང་ལམ། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབོལ་རྩོམ\n༧༥ ན་གཞོན་གསར་བ། ནུབ་བྱང་ཚང་གིས་བསྒྲིགས། འབོལ་རྩོམ\n༧༦ དམྱལ་ཟགས་ནང་ན་ཀུ་རེ་མེད། ནག་པོ་སྐལ་བཟང་། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༧ གཙུག་གཡུ། གླང་འདུན་དཔལ་འབྱོར། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༨ མེས་པོ། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༩ རླུང་དམར་འུར་འུར། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༠ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་འབྲིང་བདམས་བསྒྲིགས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༡ ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༢ རྡུལ་འཚུབ་དྭངས་སོང་། ཨ་ལེ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༣ བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད། བྲག་གདོང་བཀྲས་གླིང་དབང་རྡོར། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༤ ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་བོ། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་སྒྲུང\n༨༥ གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྲིངས་བའི་འཕྲིན་ཡིག འབྲོང་བུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་སྒྲུང\n༨༦ སྒྲུང་གཏམ་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ། སྟོད་སྨད། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༧ སྙན་རྩོམ་ཅོ་ཀའི་དྲུག་འགྱུར། སྟོད་སྨད། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། སྙན་ངག\n༨༨ ལྷུག་རྩོམ་པད་མའི་ཟེའུ་འབྲུ། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། ལྷུག་རྩོམ\n༨༩ སེམས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན། གང་རྒྱན་མེ་ཏོག་གི་ལེགས་རྩོམ་གཅེས་བསྡུས། སྙན་ངག\n༩༠ དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སྙན་ངག\n༩༡ ལག་རྩལ། གཉན། སྙན་ངག\n༩༢ གངས་གྲོང་གི་རླུང་བུ། འཇུ་སྐལ་བཟང་། སྙན་ངག\n༩༣ སྐད་ཆ་བསོར་མོ་རེ་བཤད་ན། མདའ་བཙན་པོ། སྙན་ངག\n༩༤ མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དཔེ་ཚོགས། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གིས་བསྐྲུན སྣ་ཚོགས།\n༩༥ ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར། སྒྲུང་བ་གྲགས་པས་བཤད་པ། གླིང་སྒྲུང་།\n༩༦ ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༧ བདུད་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༨ འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༩ མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༡༠༠ ཤར་དུང་རི། ནུབ་བྱང་ཚང་གིས་བསྒྲིགས།


རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས་བརྒྱུད། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱིས་འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་མིན་འདྲི་རྩད་བྱ་ཆོག་ལ། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་སྒྲིག་གཞིར་བླང་བྱ་ཞིབ་ཕྲ་བློ་འདྲི་བྱ་ཆོག\nསྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་མིན་འདྲི་རྩད་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཞིབ་ཕྲའི་ཐད། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས་ལ་དོ་ཁུར་བྱས་ནས། དྲ་ངོས་གཤམ་འོག་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཚན་བྱང་གི“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྩད”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ”མནན་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོལ་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་བདམས་ཚེ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


Longsal Ling | THE ABHAYA FELLOWSHIP\nTHE ABHAYA FELLOWSHIP Dedicated to the Study and Practice of the Dudjom Tersar Tradition\nChakung Jigme Wangdrak\nIn the Buddhist tradition, study and practice are indispensable to the path of an individual’s inner awakening. A place where those two approaches are observed is also needed. From ancient times to the present, Dharma Rajas and spritual masters have built many monasteries and temple in Tibet. For this very reason, Chakung Jigme Wangdrak has createdaDharma center in the Berkeley Hills of the San Francisco Bay Area named Longsal Ling. It has been consecrated asaplace for practicing the Dharma, the path of the Buddhist, and especially Dudjom Lingpa’s tradition.\nThe word Long in Tibetan means vast. It conveys the supreme source, unborn truth free from all limitations; the Buddha mind which is the ocean of love and wisdom. Sal refers the illumination of Dharma dispelling inner darkness and the clear light mentioned in the Sutras and Tantras. Longsal isapart of the great master, Terton Longsal Nyingpo’s name, who is one of Rinpoche’s predecessors.\nསྤྱིར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་གྱི་བསྟན་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བཞེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་གནས་དང་འདུས་སྡེ་དག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན། སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རིམ་བྱོན་ཚོགས་ཀྱིས་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་མང་བོ་ཕྱག་བཏབས་མཛད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིང་བོ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་དྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་འགྲམ་སན་ཧྥི་རན་སི་སི་ཀོའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷིར་ཁི་ལིའི་རི་སུལ་དུ། འདུས་སྡེའི་ལྟེ་གནས་ཀློང་གསལ་གླིང་གསར་བཏབས་གནང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གླིང་དུ་རབ་གནས་མཛད།\nདེའི་མཚན་དོན་ནི། ཀློང་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འཇུག །གསལ་གྱི་སྒྲས་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་སོགས་ལ་གོ །གཞན་ཡང་ཀློང་གསལ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་སོང་བས་དགེ་མཚན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་ནོ།།\n© 2021 THE ABHAYA FELLOWSHIP. All Rights Reserved.


Wylie:Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon\ntheg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon.\nVolume 004, (nga), 1a1-14b3\nTibetan: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\nWylie: @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon ces bya ba bzhugs so/\ngdams ngag - Instruction manual\nnyams len - blo sbyong don bdun ma\nRingu Tulku: The Concise Instructions on How to Practice the Seven Point Mind Training Called "The Seed of Benevolence".\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༡༥-༢༤༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 215-242. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon ces bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ང་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\nnga nyams gcig len\nRight side print: 215\nགཡོན་: ང་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན་\nLeft: nga nyams (tibfolio#) len\nLeft: blo sbyong don bdun ma\nVolume #: 004 (ང་)\nText # in edition: 0061\nMaster text#: 0061\nBegin-End Pages (Western): 215-242\nEnd Tibetan page and line #: 14b3\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 3,2pages of 6)\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེད་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲུག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa'ang theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen dam pa phan bde bzang pos bka' stsal rin po che'i phred bas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_rje bla ma dam pa yongs kyi dge ba'i bshes gnyen bcu phrug rig pa'i ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang po sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin tu spyod pa rnams las tshul 'di'i bka' drin mang du thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_rje btsun bla ma rnams kyi gsung sgros dang phyag bzhes ltar nyung gsal snying por dril te sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po_blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_nyams_su_len_tshul_snying_por_dril_ba_phan_bde%27i_sa_bon&oldid=16352"\nTheg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon


ཡོང་ཁུངས།： རྩེར་སྙེག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། སྤེལ་དུས།：2016-12-22 10:37 རྡེབ་ཚད།：903\n2016ལོའི་དེབ་བཞི་པ། (2016ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་སྤེལ）  རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་གླེང་བ།  ཤ་བོ་རྡོ་རྗེ།\n（ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། པེ་ཅིན། 100081）  ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་ཉིད་སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་མཐོང་བར་བསྟེན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་གོ་བ་ལེན་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་རྒྱའི་སྐད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལོག་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་སྐོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་གླེང་ཡོད། བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་རྒྱའི་སྐད། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ། ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་ཉེས། རྩོམ་ཡིག་འབྱོར་ཉིན། 2016-09-12 རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཤ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཕོ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི2014ལོའི་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། I1046 ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། རྩོམ་ཡིག་སྒྲིག་ཨང་། 1005-2089(2016）04-106-06 དེང་གི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་དང་རྒྱ་དབྱིན་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་སྒྱུར་ཐབས་དང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་ནུས་པ་མི་དམན་པ་རེ་བཏོན་ཏེ། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་བར་གྱི་མཛེས་པ་ཡོད་ཚད་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་མངོན་པར་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཉིགས་མ་ཁའེ（ཏྤྲལྦྲཛྷཻ）ཡིས། "གལ་ཏེ་མ་ཡིག་ཏུ་མི་རིགས་དེའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ནང་དོན་འདུ་ན། བརྗོད་དོན་ལ་འཐུས་ཤོར་བྱུང་བ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།"① ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་རྩོམ་དེ་དག་གིས། མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཉམས་ཉེས་ངེས་ཅན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དཔེ་དེ་ལས་མ་འདུས་པར་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། གཞན་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ལོག་གི་ལོ་ཙཱའི་མཇུག་འབྲས་མང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པར་བརྟེན། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ལས་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བཏང་སྟེ།\nཁ་དོག་ནི་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་བཟང་བོ་ཞིག་ཐོན་པར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མཁས་ཅན་ནེ་ཏཱ་མཆོག་གིས། ཡིག་སྒྱུར་དང་ངག་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བརྗོད་པ་འོས་འཚམས་མིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པར་ལོག་པར་གོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་ངེས་རྒྱུ་ནི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་ཐུབ་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ན་ནི་སྒྱུར་ཉེས་འབྱུང་སྲིད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nལིག་ཁྲང་ཆིང་གིས་བརྩམས་པའི《༤༿ཙྲྀརྦཽཋོཾལཽཾ主ལེཾ》ལས། "ཛོཾབྷྲཱྀགྲུལཽཾངྼ，ཉྱཱུ寒རེཥྱཽམྦཱི。བློཔྲཱཧྱཻཔུཾ吠，༡༿ཀྦོཁྺཎུལེཾ。"②ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་འཁྱག་གྲང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མོའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས། མི་སེར་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྙན་ཚིག་དེ་གཉིས"ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་མཚམས་སུ་རི་བོའི་རྒྱང་མིག་ཆད། །ཁངས་དང་གྲང་ལྷགས་རྒོད་པས་ཁང་བ་དཀར་པོ་སྡུག"ཅེས་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་དྲགས་ནས་ཐད་སྒྱུར་བགྱིས་ཚེ། ཁ་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོར་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་དམའ་བ་འབངས་ཕལ་བའི་འདུག་ཁང་ལ་སོགས་དཀར་བོ་སྣང་བས། འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ན་གཏན་ཚིགས་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཐོན་མེད། དེ་ནི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སེར་པོ་གོང་མའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ། ཐལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་བཅས་ནི། ཁ་དོག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་དང་འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱི་ཁང་བའི་རྩི་མདོག་བྱུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་མིན་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགོན་པ། ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་རྩི་མདོག་སེར་བོ་དང་མཚལ་མདོག་བྱུགས་ཤིང་གྱོ་ཏོག་སེར་པོ་སྟོད་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཁང་བར་རྩི་མདོག་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་བྱུགས་ཤིང་གྱོ་ཏོག་ལྗང་གུ་སྟོད་པ། མི་སེར་དཀྱུས་མའི་ཁང་བའི་རྩི་མདོག་ནག་པོ་དང་ཐལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་སོགས་སྤྱོད་པར་རྒྱལ་པོས་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དཀར་པོ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་ཁ་དོག་ཅིག་སྟེ། གནའ་རབས་སུ་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་གོན་པར་མདོག་བྱུགས་མི་ཆོག་པའི"རེཁྷི"ཞེས་པ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མར་གོ་དགོས་པ་དང་། ཐོབ་གོ་ས་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་མེད་པའི་མིར"རེསྦྲོ""རེཛྭི"ཞེས་པའི་འབོད་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི"རེཥྱཽ"ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཡང་ན་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་དང་སྐུ་དྲག ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་གང་ཡང་མི་སྟོན་པར། རྩས་བསླས་པའི་སྤྱིལ་བུ་སྟེ་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་འདུག་ཁང་ལ་གོ་དགོས། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས་དོན་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ལའང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟར། འདིར་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས། "ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་མཚམས་སུ་རི་བོའི་རྒྱང་མིག་ཆད། །ཁངས་དང་གྲང་ལྷགས་རྒོད་པས་མི་སེར་འཇག་སྤྱིལ་སྡུག"ཅེས་བསྒྱུར་ན་ནི། བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་ལ། དོན་གྱི་གནད་དུ་ཁེལ་བ། བརྡའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ཅུང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་སྙམ་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་སོང་མེད་དོ། །\nགཞན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་ལྟ་བའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་གིས་དམར་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ལ། དཀར་པོ་འཛེམ་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་། དམར་པོ་ནི་དྲག་སྦྱོར་སོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཡོད། དེ་བས"ཝྲཱིཀྣཾཏྼིཕཱི，སྟྲིཾ主ཁྲཻཏྼིཔླཱིཾ。"ཞེས་པའི་ཚིག་འདིར་མཚོན་ན། རྒྱའི་སྐད་དུ་ཉི་མ་ཆེས་དམར་བའི་དཔེ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་བྱམས་བརྩེ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཅན་གསལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཡང་། བོད་སྐད་དུ་མི་གསོད་ཀྱི་དམེ་བོར་ལག་དམར་ཞེས་དམོད་འབོད་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆག་འཇིག་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཉིན་མོར་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤར་བྱུང་ཞེས་མི་ལེགས་པའི་དཔེ་རུ་འགོད་ཚུལ་ཡོད། 《རྗེ་ཞབས་དཀར་བའི་རྣམ་མགུར》ལས། བླ་མ་དམར་དམར་བྱོན་ཙ་ན། །ཤ་ཁྲག་དམར་དམར་འདིའི་དོན་དུ། །སྲོག་རྩ་དམར་དམར་གཅོད་པ་ནི། །ཉི་མ་དམར་དམར་འཆར་བར་གདའ། །ཞེས་པ་ལས་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དམར་དམར་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁ་དོག་གི་མིང་དོན་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དཔེ་འཇོག་གི་དོན་ཡིན་ཡང་ཚིག་ཤུགས་ལས་སྐྱོན་གྱི་མཚོན་དོན་ལྡན་པའི་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཤིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ཡོད། དེར་བརྟེན། གོང་གི་ཚིག་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ"ཉི་མ་གཟི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་འཁྱུད། །"ཅེས་ཉི་མ་གཟི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བའི་དཔེ་རུ་བཀྲལ་ཏེ་བརྗོད་དོན་དང་བསྟུན་ནས་དོན་སྒྱུར་བགྱིས་ན། བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར་བོད་སྐད་དུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་བརྩེ་བ་ཟབ་པའི་དཔེ་རུ་བཀྲལ་ཚེ། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་འགལ་བའི་འགྱུར་ལོག་ཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། མ་ཡིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཡང་། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ངན་སྐུལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་དོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་འགྲོ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མ་དམིགས་པར། མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཙམ་དུ་ཐད་སྒྱུར་བགྱིས་ན། ཀློག་པ་པོས་མི་རིགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་པའི་འདུན་པ་དེ་ལོ་ཙཱ་བས་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱ་ནི་མི་རིགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་རེད།\nམདོར་ན། གོང་གི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བཀོད་པའི་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྣང་ཚུལ་འདི་གཉིས་ནི། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་ན་སྒྱུར་ཉེས་འབྱུང་ངེས་པའི་ལོ་ཙཱའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་བས། རྗེས་ཕྱོགས་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་བསྟན་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྐད་གང་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཐུགས་མཉམ་ལེགས་པོ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །\nམིའི་རིགས་རིག་པ་བ་མ་ལེ་ནོ་ཧྲིས(B.Malinowshi)བསྟན་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ། ངག་གི་གནས་སྐབས་དང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས། རིག་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་ཡིན།\nདཔེར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ"རེསྷྱསྷྱསྦུངྛཁྠཏྃ，ཁྶཙེཾཁྠཌྷོ在ཀྐེེཐྲཱྀཛྷོཔྭེསྦུདྷྲིཥྱཾ。"③ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས། "རེསྷྱསྷྱ"ཞེས་པས་ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་གསོན་ཉམས་བྲལ་ལ། སྐྱེ་སྟོབས་མེད་པ། དབེན་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་ཞིག་གི་རི་མོ་འཆར་བ་དང་། གནས་དེ་ལྟ་བུར་སྤྱང་ལྟོགས་མང་བོ་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། རྒྱའི་རིག་གནས་སུ"རེ"ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིས་སྦྱར་ཡུལ་ཚིག་གྲོགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། བོད་སྐད་དུ"དཀར་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་སྤྱང་ལྟོགས་ཁྱུ་ཞིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་རི་དྭགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་འཆར་བ་ནི་ཐང་སྟོང་ཞིག་གི་མདོག་ཙམ་ལས་ཐང་སྟོང་དེའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་སྟོན་མི་ཐུབ་ཕྱིར། མ་ཡིག་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཛེས་རྟོག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས"སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་སྤྱང་ལྟོགས་ཁྱུ་ཞིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་རི་དྭགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་འོས་འཚམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གིས་ཀློག་པ་པོར་མ་ཡིག་གི"རེསྷྱསྷྱ"དང་འདྲ་བར་གསོན་ཉམས་མེད་པ་དང་སྐྱེས་སྟོབས་བྲལ་བའི་ཐང་ཆེན་ཞིག་གི་རི་མོ་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་འཆར་འོང་བས། ལོ་ཙཱའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ་མི་འགལ་བར་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་ཡིག་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་སྟེ་ཀློག་པ་པོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་། ལི་ཧྲང་དབྱང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག《ཆར་རླུང》《༡༿དྱེ》ལས། "ཨཻྃངྔྷཐོཔྲྀངྑེ，羁དྲེ欲ཚིཾརྱཱ。ཧཱུཁྨཚོཾ༡༿དྱེ，པྀབྷྱཻཏྪཥེཎྲཽ。"④ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདྲ་བཤུས་འདིར། "རལ་གྲིས་སྙན་རྩོམ་བཀླགས་རྗེས་སྐྱོ་སྣང་སྐྱེས། །ངེས་མེད་གནས་སུ་ཚེ་གང་འཁྱར་བར་མོས། །ཤིང་ལོ་སེར་པོ་ཆར་དང་རླུང་གིས་བརྡུངས། །ཐོག་ཁང་སྔོན་པོར་སྔར་བཞིན་རོལ་དབྱངས་འཁྲོལ། །"⑤ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་འདིར་ང་ཚོས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཚེ། སྙན་ངག་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་ལོ་སེར་པོ་དང་ཐོག་ཁང་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་གཤིབ་བསྡུར་བརྒྱུད་ནས། སྐམ་རྙིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིང་ལོ་སེར་པོར་ཆར་རླུང་གིས་གཙེས་པ་དེས། ཁོ་ཉིད་ཚབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབས་སྡུག་པོ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་ཁང་སྔོན་པོར་སྔར་བཞིན་རོལ་དབྱངས་འཁྲོལ་བཞིན་པ་དེ་ཆེས་ཉམས་ཐག་ཏུ་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱུག་པོ་དང་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཚང་འབྱིན་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། ཁོང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལག་རྗེས་འཇོག་འདོད་ཀྱི་བློ་སྤོབས་ཆེ་ཡང་། གོང་ས་ནས་མཐོང་ཆེན་མི་བྱ་བའི་ཁོ་རང་གི་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་སྡུག་ཡུས་བརྗོད་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་སྙན་རྩོམ་ལེགས་གྲས་སུ་བགྲངས་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི"པྀབྷྱཻ"ནི་རྒྱའི་བརྡ་རྙིང་དུ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་ནི་གཞང་འཚོང་མར་གོ་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགར་ཕྱུག་པོ་དང་སྐུ་དྲག་གི་སྡོད་ཤག་ལའང་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་འདི་རུ་ལོ་ཙཱ་བས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་དམིགས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐད་སྒྱུར་གཅིག་པུས་འཐུས་པར་བགྱིས་ཏེ། དེར་མཇུག་མཆན་སོགས་ཅི་ཡང་མ་བཀོད་པ་ནི་མ་ཡིག་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྩོམ་ཀློག་པ་ཇི་བཞིན་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ལ་རོལ་མྱོང་དང་དོན་གྱི་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་དགོས་པར་སེམས།\nམདོར་ན། ཉིགས་མ་ཁེ་ཡིས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་དག་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆེས་གལ་ཆེན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དེ་སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད་ཕྱིར། སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ཡོད་ཙ་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཤིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། མིང་ཞིག་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅི་ཙམ་མང་པོར་འཇུག་ཀྱང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་དང་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འབེབས་ངེས་པའམ་ཐག་གཅོད་དུ་རུང་བ་གོར་མ་ཆག་པས། ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་ནས་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་ཅིག་ལོན་ཚེ། འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ན་འགྱུར་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པའང་སྨྲས་མེད་རེད།\nསྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཅིག་གི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་སྣ་གྲངས་མང་བོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་སྣེ་མང་གཅིག་གྱུར་དང་། འགལ་འགྲེལ་ཅི་རིགས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་མི་རིགས་གཉིས་དང་གཉིས་ཡན་གྱི་རིག་གནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་མཚོན་དཀའ་བའི་བཀག་རྒྱ་བྱུང་བ་ནི་བཤོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། "འགྱུར་རྩོམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་པར་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། མ་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་ཟློས་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རང་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིན"⑥པའི་ཚད་ལ་སླེབས་པར་བཀག་རྒྱ་ངེས་ཅན་བཟོས་འདུག་པ་སྟེ།\nདཔེར་ན། ང་ཚོའི་བོད་སྐད་དུ་མི་གཤིས་ལེགས་པའི་མི་དེར"ཁོང་ནི་མི་སེམས་བཟང་ཞིག་རེད"ཅེས་དང་། ཡང་ན"ཁོང་ནི་མི་སེམས་དཀར་ཞིག་རེད"ཅེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི་གཉིས་བོད་རང་སྐད་ནས་དོན་མཚུངས་ཀྱང་རྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མས་སེམས་དེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ་རྒྱན་བཀོལ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ལས་སེམས་ནི་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་དེར། དཀར་ནག་གཉིས་ལས་དཀར་པོའི་དཔེ་སྦྱར་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དཔེ་སྔོན་མ་ལས་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཡིན་ནའང་མི་གཤིས་ལེགས་མིན་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པའི་གོང་གི་ཚིག་འདི་གཉིས་བསྒྱུར་བྱའི་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱ་ཡིག་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྱུར་དཀའ་བ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀ"ཚྲཱིཥྭོཔྱཻམཱཀྷིལེཾ"ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས་འོས་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་རིགས་གཅིག་ལ་དོན་སྤྱི་དང་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་ཀྱང་། སྐད་རིགས་གཞན་ནམ་ཅིག་ཤོས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བར་མ་ཟད། དོན་སྤྱི་དང་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ཡོད་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན་མི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་འདུག\nགཞན་ཡང་། 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》གྱི་ལེའུ་གསུམ་པར། "སྟྲཱིཾཔྟརྫེངྒཎྱཾཙཻ，ཚུཾཀིངྲྀངྨུབྷྲཱིནྭཱཾ༢༾ལེཾ，མྨིེསྒུཥྱཽཀྵྨ：དྦྷརྐུསྡཙྪུཏྃཔ྄ཎྚོཀྩུཕཱིཀྡཾདྲཱུ，ཊྶཎྲཱྀཎྭཎྚོསྡཕཱིགྷུརྦྦརྒྒཱིཚྪའོ，ཀྵྨཾཔྀགྷུརྦྦརྒྒཱིགྫིཉླྀ，ཛིཾངྲཾཙཽཾགྷུརྦྦརྒྒཱིསྡཔྱཱུགཻཾ。"⑦ངག་དབང་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》གྱི་བོད་འགྱུར་ཏེ། "ཚ་ཐབ་ཐོག་ས་གདན་དམར་པོ་བཏིངས་ཏེ་དཀྱིལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཏགས་ཡོད་པའི་མང་གོས་ལས་བཟོས་པའི་ཉལ་གོས་དང་སྔས་མགོ་བཞག་ཡོད།"⑧ ཅེས་པའི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ང་ཚོས་གོང་གི་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ"ཀྩུཕཱི"དང"སྡཕཱི"གཉིས་ནི་རྒྱའི་སྐད་དུ་དམར་མདངས་ལ་དྲག་ཞན་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་དམར་པའི་མཚོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་བོད་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར་དམར་པོ་གཅིག་པུས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི"ཀྵྨཾཔྀ"ཞེས་པའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བས་དགོངས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་མིན་ཕྱིན། གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ལས་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཛེས་པ་དེ་བསྐྱར་མཚོན་བྱ་ཐུབ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་ནི《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》དུ་མི་སྣའི་བཞིན་རས་ནས་གྱོན་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་སྟངས་ནས་རང་བྱུང་གི་མཛེས་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བག་བརྗོད་པའི་སྙན་ཚིག་ནས་མི་སྣའི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པ་བཅས་སུ་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྟེན། སྒྲུང་གཏམ་འདིས་ནང་དུ་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡས་གྲངས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཟིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གོང་གི་ཚན་བཤུས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་དག་གིས། ལྷ་ལྕམ་ཝང་ལགས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་གི་ཀ་ཅའི་ཁ་དོག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཅཱ་ཧྥུའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྟོན་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རིམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་ཡོད་པས། 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》ལས་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་བཀོལ་སྟངས་ཁྱད་པར་བ་དེས། ཚའོ་ཞོ་ཆིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་འཇོན་ནུས་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའང་གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲས་པ་ཞིག་མིན་པར་སེམས།\nམདོར་ན། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་ཁ་དོག་མཚོན་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཡོད་ངེས་་་་་་་་ ནའང་། སྐད་རིགས་དེ་སོ་སོའི་སྐད་བརྡའི་མ་ལག་སྟེ་སྐད་ཁོངས་དང་སྐད་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ། རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཁ་དོག་གི་བེད་སྤྱོད་དང་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། དེ་བས། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་དར་བའི་དུས་སྐབས་སུ། རང་སྐད་དུ་མིང་ཚིག་གིས་མི་འདང་བའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འཆར་སྲིད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། སྒྱུར་བྱེད་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ཡང་བློ་གྲོས་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །\n①New Mark, P.Approchesto Translation,Oxford:Press,1982.7.\n③བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡིག་སྒྱུར་སྐོར་གླེང་བ། ［Ｊ］བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004：(4).\n⑤རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་སུམ་བརྒྱ་བ། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997.282.\n⑥སངས་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་སྐོར་བཤད་པ་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འབེལ་གཏམ། ［Ｊ］མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2003：(1).\n⑧ཚོའོ་ཞོ་ཆིན་གྱིས་བརྩམས། ངག་དབང་ཆོས་དར་གྱིས་བསྒྱུར། ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ། ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.75.


དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ནང་རིག དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།\n2018-03-29 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nསློབ་དཔོན་བསྟན་ཟིན་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཤིང་། ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་མཁན་བསམ་བློ་ཞིག་སྟེ་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བརྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་བྱེད་དགོས། ལག་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན་རང་གི་བསམ་བློར་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nབསམ་བློ་སྒྱུར་བཀོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། བསམ་བློ་ངན་པ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ནས་བསམ་བློ་བཟང་པོ་ཞིག་གོམས་འདྲིས་ཆགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཞི་གནས་ཕུད་སྒོམ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འགའ་ཞིག་དཔྱད་འཇོག་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་གནས་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་ཡིན། དཔྱད་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་གནད་དོན་དེ་ལ་ལུང་དང་། རིགས་པ། མན་ངག དཔེ་དང་དོན་བཅས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། འཇོག་སྒོམ་ནི། སྒོམ་གྱི་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རང་གི་སེམས་དང་དམིགས་རྟེན་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་སྣང་གི་རྩལ་མ་ཐོན་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། ཐོག་མའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཆེ་བ་གསུམ་ཡོད།\nདལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ས་ཕྱོད་དང་མྱུར་ཁྱད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཡིན།\n༣. ཡི་དྭགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། (ཡི་དྭགས་ནི་གཙོ་བོ་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཕོད་པར་ཤི་ཁར་ཡང་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར)ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༡. སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་དུ་བྱོན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ། སྐབས་རེ་བསྐལ་པ་གཅིག་ནང་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱོན་པའང་ཡོད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པར་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n༢. དེས་ཆོས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་དེའི་གསུང་རབ་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཤས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནའང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱང་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ།\n༥. གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ། ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་འབྱོར་ལྡན་སོགས་གཞན་གྱིས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ནས་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ན་མ་འགྲིག་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ལའང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་ཟེར་བ་དེར་མཇུག་བསྡོམས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ངོས་ཟིན་རྗེས་རང་སོ་སོར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཡོད་མེད་བལྟས་ཐོག གལ་ཏེ་ཚང་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཆོས་བྱེདདགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཆོས་བྱེད་མཁན་མིན་སྟབས་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་འཇོག་དགོས།\nཆོས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། ཚེ་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་དེ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་དེ་ཡག་པོ་བསྲུང་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིར་བསམ་བློ་བཏང་ནའང་སྡིག་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསླབ་མཁན་མེད་པར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་དགེ་བའི་ལས་དེ་བསླབས་ནའང་གོམས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གང་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་བྱས་དང་མ་བྱས་ད་ལྟའི་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གང་དུ་སླེབས་མིན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་དང་མོ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ད་དུང་། །ཚེ་སྔོན་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ལྟའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཛད། །ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་མ་འགྲོ་ཨང་། ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔོན་མའི་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ད་ལྟའི་མི་ལུས་དེ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཤོད་མི་དགོས། དེར་བརྟེན་མ་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དལ་འབྱོར་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ད་རེས་ལན་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཛོམས་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་བཅས་ཡིན།\nསྤྱིར་མི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུང་བའི་སྟེང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ལྟ་ཞོག་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ནི་རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་ནང་ན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན།\nདཔེ་འདི་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དཔེ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་བུ་ག་དེ་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་གཡེང་བ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁར་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རུས་སྦལ་དེའི་མགོ་བོ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཏག་ཏག་འཛུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་དེ་གནས་ས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་དེ་ལ་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ལས་མེད། རུས་སྦལ་དེའང་མཚོ་ཁར་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་མེད། གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་མཚོ་ཁར་གཡེངས་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཡིན་པས་རང་གི་མགོ་ཐར་ཙམ་གྱི་བུ་ག་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དེའི་ནང་མགོ་ཐར་དཀའ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་རང་རེར་ཆ་བཞག་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོ་བརྒྱ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བར་ངན་སོང་གསུམ་ནང་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླངས་ཐོག སྐབས་རེ་མི་ལུས་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་མི་ཚང་བར་བརྟེན་ཆོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་ལུས་ཤིང་། ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཚང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་ན་མི་འགྲིག་ཟེར། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་ཚེ་ད་རེས་རང་ལ་བྱེད་དགོས་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་ནའང་རང་གི་བསམ་བློའི་ནང་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོ་བྱུང་ན་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པས་ལོ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་ཚེ་དེ་འགོག་བྱེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་རེད།