Terdzo-HI-015 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi rdo rje'i tshig gi dum bu mthar thug rdzogs pa chen po ltar bkral ba tshig don snying po\nVolume 59 (ཧི) / Pages 473-482 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi rdo rje'i tshig gi dum bu mthar thug rdzogs pa chen po ltar bkral ba tshig don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 473-482. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dge slong sde snod 'dzin pa rat+na bi dza yas dris shing bskul ba la brten nas/_grub pa'i slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen gyi dgongs pa'i rjes su 'brangs te rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas smras rim bzhin du bskul ba po nyid kyis yi ger bris pa dge legs su gyur cig_/'di nyid slob dpon many+dzu shrI mi tra'i byin rlabs las rang shar ba ltar yi ger bkod pa'i rten cing 'brel bar 'byung ba'i nyer len las/_rigs gsum snying thig gi shog ser yang rtsol med du 'bebs grub pa'i bdag po'i rkyen du gyur pas na/_'jam dpal rdzogs pa chen po'i cha lag tu gzhag par bya ba yin no/_/sarbadAmang+galamashrIyob+habatu\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ། །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། རིགས་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མིང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ། །དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །ཞེས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི། མཉྫུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཇམ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཞི་སྣང་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་། ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་རྣམས་ལའང་། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པས་ནི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་སེལ་བ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་གྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལས། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ་ངོ་བོའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་། ཡུལ་དང་། དོན་དང་། སེམས་སུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུས། །ཞེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་སྟོན་པ་མཚན་གཞན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་སོར་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་དང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་གཉིས་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ནི། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །བར་དོར་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྡིང་བ་ལྟར་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་། གྱེན་འགྲེང་དང་། ཟླུམ་འཕྲིག་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། མཁར་ཐབས་དང་། མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། མིག་མང་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ་ནས་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཕྱེད་པ་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྐྱང་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཐ་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སར་འགགས། རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ། གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་ཞིག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ། ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། དཔེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལམ་མེ་བར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཞར་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རང་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་དུས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཐུ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ། ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་པས་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོས་གཞི་ཀ་དག་དང་། ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཟུང་འཇུག །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ། ལྔ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྐང་པ་ལྔ་རྩ་བར་གཟུང་སྟེ། འཆད་བྱེད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཆད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། དེའི་གནད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྣང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུས་ས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཉེར་ལེན་ལས། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤོག་སེར་ཡང་རྩོལ་མེད་དུ་འབེབས་གྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སརྦདཱམངྒལམཤྲཱིཡོབྷབཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-015&oldid=127881"\nThis page was last edited on 23 January 2019, at 16:19.


Mexico City འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར264ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.221 ཡིན།\nFrench, Italy, Italian b) Australia, English, Mexico, Spanish c) Spain, Spanish, Belgium, French ...Italian/'\t!/ * Holland/'\t!/9Dutch//9/ Mexico/'\t/ Belgium\tAustria /'\t/ * 191 ... Mrs. Sarah Davis 490 East Moltke Daly City, CA 94014 U.S.A. 8. Find these words in your\nrecipe ingredients Intel Kicks It Off In Style Porno Located in Mexico City Ask me anything རྒྱང་འདྲི་བ། ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཐོག་མར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱེད་རོགས་གནོངས།\nIP for Eurofins Scientific theGadgetPill Located in Mexico City Why Donating Vehicles ངེད་དྲ་བ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པ་ལགས། ངེད་དྲ་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་ན་ཡང་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ།\nGreat Sporting Most Up Porno Located in Mexico City What to wear to Wimbledon TOKYO POP རྩེ་སྐར། སྤྱིར་སྙན་ངག་ནི་མིའི་རིགས་ལ་བདོག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སྙན་ངག་ནི་ཕྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་རིགས་\nCampbell will replace struggling Brandon Weeden and start on Sunday in Kansas City. (AP Photo/Tony by the National Radio Astronomy Observatory in West Virginia, New Mexico, and Hawaii\nfor the 1995 bombing of an Oklahoma City federal building that killed 168 people.0Kristopher central Mexico.0Elliot 2016-01-29 08:24:41 Lost credit card define chemical generic and brand\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 墨西哥城 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ciudad de México，Mexico City མིང་གཞན། ལྡེབས་རིས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་ས། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། མོ་ཞི་ཁོ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས། +52 སྦྲག་སྲིད་ཨང་རྟགས། mx གནས་ཡུལ།\nདེ་དག་གི་ནང་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གློག་བརྙན་ནི《གསེར་བཀྲུ་རྒྱག་པ》[The Gold Rush]དང《གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འོད་སྣང》[City 《གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འོད་སྣང》[City Lights]སྤྱི་ལོ1931ལོར། 《དེང་གི་དུས་རབས》[Modern Times]སྤྱི་ལོ1936ལོར།


Terdzo-KHI-053 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon rdzogs rgyal po'i mdos kyi 'gres bya\nVolume 32 (ཁི) / Pages 893-894 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon rdzogs rgyal po'i mdos kyi 'gres bya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 893-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མདོས་ཀྱི་འགྲེས་བྱ་ནི།  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ནི་འོད་དུ་འབར༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུ་ཏིང་ཏིང་ཤག༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་དུང་གི་སྒྲ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྲ་བའི་གོ་དང་རྣོ་བའི་མཚོན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ རྟ་ནག་གཡག་ནག་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་ལྕགས་རྭ་ཅན༔ ར་ནག་མཆོང་གི་རྭ་ཅོ་ཅན༔ ཁྱི་ནག་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པ༔ སྲིད་པའི་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་པ༔ སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲིན་ཆེན་གདུགས་སུ་ཕུབ༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་འཕན་དར་ཕྱར༔ སྲིད་པའི་འབྱོར་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཁམས་གསུམ་མདོས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔  སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ མཆོད་རྫས་མདོས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་དཀྲུགས་དམ་འགལ་བཤགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བ་དང༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མཆོག༔ ཡུན་དུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ༈ གཞལ་ཡས་རིམ་པ་བཞི་པ་ཀཻ་སེང་མན་ལ་འགྲེས་བྱང་རྟགས་མཚམས་མན་འདི་ལྟརའགྲེས་སྒྱུར།  སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མཆོད་རྫས་མདོས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ལས་འགལ་བ་བཤགས༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-053&oldid=127705"


12 Сказка об умной птице\nСказка об умной птице\nཀོང་པོའི་ནང་དབྱར་ཁ་ཚ་བ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་རེད། ཉིན་ཞིག་ཕོ་རོག་ཅིག་ཁ་སྐོམ་ཐག་ཆོད་ནས་ཆུ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན། ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཆུ་བཙལ་ཀྱང་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་རེད། མཐའ་མ་མི་ཚང་ཞིག་གི་ཁང་པའི་འགྲམ་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ཞིག་མཐོང་། དེའི་ནང་ཆུ་ཕྱེད་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། བུམ་པ་དེའི་ནང་སྐེ་བཅུག་ཀྱང་མ་བསྙབས། བྱེད་ཐབས་གང་ཡང་མ་བྱུང་། བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ ེས། གཡས་གཡོན་ནས་རྡེའུ་བསྒྲུགས་ནས་བུམ་པ་དེའི་ནང་བླུགས་པས། གང་མཚམས་ཤིག་ལ་བུམ་པ་རྡེའུ་ཁེངས་ནས་ཆུ་ཁར་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། ཆུ་ངོམས་པར་བཏང་ནས་དགའ་བཞིན་དུ་འཕུར་ནས་སོང་།\nКак то раз в районе Конпо выдалось жаркое лето. Однажды один ворон, измучившись от жажды, отправился на поиски воды. И хотя он искал везде и во всех направлениях, не нашел ни капли.\nВ конце концов он увидал рядом с одним домом стеклянный сосуд. В нем было воды до половины. Но как он не засовывал шею в сосуд, не дотянулся до воды. После того, как он немного поразмыслил, он собрал вокруг маленькие камушки и сложил их в сосуд. В какой-то момент уровень воды поднялся, и ворон, напившись вдоволь, радостный улетел.\nརིག་པ་ в разговорном языке: умный, сообразительный\nཀོང་པོ་ Конбо, название уезда в Тибете\nཏོག་ཙམ་ несколько, немного, чуть\nཁ་སྐོམ་ жажда, испытывать жажду, хотеть пить\nཐག་ཆོད་ чрезвычайно, весьма\nཕྱིན་ идти, отправляться (ПР.В.)\nས་ཕྱོགས་ место, местность, направление, сторона света\nགང་སར་ повсюду, везде\nམཐའ་མ་ в конце концов\nམི་ཚང་ семья, дом, хозяйство\nའགྲམ་དུ་ около, рядом\nཕྱེད་ཙམ་ около половины, примерно половина\nསྐེ་ шея, горло\nབཅུག་ вкладывать, вставлять\nབསྙབས་ достать, дотянуться\nབྱེད་ཐབས་ способ действия\nབསམ་བློ་བཏང་ думать, размышлять\nརྗེས་ потом, после\nརྡེའུ་ маленькие камушки\nབླུགས་ загружать, заполнять, вкладывать, класть внутрь чего-либо\nགང་མཚམས་ некоторое время, небольшой промежуток времени\nཁར་ на поверхности, наверху, сверх\nཐོན་ выйти, показаться, появиться\nངོམས་པ་ вволю, удовлетвориться, насытиться


Terdzo-BI-044 - Rinchen Terdzö\nchos bdag bar chad sel ba'i chos ka las:_rnam par 'joms pa'i sgrub thabs kyi rtsa ba\nVolume 45 (བི) / Pages 495-500 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bar chad sel ba'i chos ka las rnam par 'joms pa'i sgrub thabs kyi rtsa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 495-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nchos bdag bar chad sel ba'i chos ka rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas chos rje gling pas spyan drangs pa'o\n༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་གསུམ་གྱི༔ འབྲས་བུ་དེས་བསྐྱེད་ནད་དང་གདོན་གྲིབ་སོགས༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་མཆེད་ལྕམ་མཁོན༔ དམེ་ཡུག་མཛེ་དང་རོ་བག་ལ་སོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་གྲིབ་ཀྱིས་ཐུམ་པའི་ལྟས༔ བྱིང་འཐིབ་ལུས་ལྕི་ཤེས་རབ་རྩ་ཁ་ཟུམ༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་མཚན་མ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་རྨི་ལམ་ལུས་སེམས་འཁྲུགས༔ མི་རུང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ གཉེན་པོར་བསྔགས་པ་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཉམས་ལེན་དང༔ བུམ་ཆབ་བཀྲུ་བྱབ་གང་འདོད་ལྡེ་ཁ་གཏོད༔ མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མི་གཡེལ་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ དེས་ན་རྗེས་འཇུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ༔ ཇི་བཞིན་བཀོད་འདི་ཉམས་ལོངས་སྙིང་ལ་རྒྱ༔ ྈྈྈ དང་པོ་གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་དབེན་པའི་སར༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་དཔུང་གི༔ གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོ་བས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆོག་བྱེད་ན་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོར༔ བུམ་གདན་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཆུ་ཡི་གསེར་རམ་དངུལ་དཀར་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱུན་འབབ་ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་བཀང༔ ནོར་བུ་ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལེགས་བཏབ་པ༔ ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མགུལ་པ་བཅིང༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བས་སྔགས་ཕྲེང་དང༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་སུ་མེད་ཐིམ་བསམ༔ མཐའ་མར་ལྷ་ཡང་འོད་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོའི་རིགས༔ གང་ལ་འཐོར་ཡང་མི་གཙང་དྲུངས་འབྱིན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཆེན་པོར་སྦྱངས་པར་བལྟ༔ དེ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་མན་ངག་ལྡེ་ཁ་ནི༔ བསྒྲུབ་བྱ་རེ་བའི་སྟན་ལ་གོས་ནག་གྱོན༔ མདུན་དུ་ཁྲུས་སྡེར་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག༔ གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཨ་པ་ན་ཡ་བཏགས༔ འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱ་དཀར་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཁྱབ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་སངས་ཀྱིས་དག༔ སླར་ཡང་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས༔ འོད་ཟེར་བཟོད་དཀའ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཆུར་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབ་ཚུལ་བྱ༔ གཟུང་སྔགས་ཤམ་བུར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་བཏག༔ དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུས་བརྫིས་པའི་ངར་གླུད་དང༔ ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཟན་རྣམས༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སམྦྷ་རས་བསྔོ་ཞིང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་བརྗོད་བྱ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པའི༔ འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ས་འོག་ས་སྟེང་དང༔ ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་ཚིམ་པར་བསྔོ༔ བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་མཐར་ཐུན་བྲབ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ སླར་ཡང་གདན་གོས་དྲི་མེད་དཀར་པོ་གྱོན༔ བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་དང་རྒྱབ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ་བཀོད་རྩ་སྔགས་ཀྱི༔ ཤམ་བུར་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱུར་བུར་བལྟམས་པས་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ སྲུང་བའི་གོ་ཁྲབ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ འདིས་ནི་བདག་གཞན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བ༔ ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ མཆོག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་སྙིང་ཐིག་ཏུ༔ མི་འགྱུར་རིན་ཆེན་སྙིང་གར་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ སཱ་མཱན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-044&oldid=124250"


The Eleventh Ganden Tripa, Lobzang Drakpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༠༠ ནས་༡༥༡༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་དང་། བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བླ་མ་མང་པོའི་དྲུང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། རྗེས་སུ་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་ལུགས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་འཆད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་དུས་སུ་ཁོང་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་མཛད།\nb.1429 - d.1511\nEleventh Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འདར་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཏྲི་པ ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།; ཁྲི ༡༡ བློ་བཟང་གྲགས་པ།\nWylie: dga' ldan khri pa 11 blo bzang grags pa\nGrags pa 'byung gnas. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 884-885.\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna, bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 537.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 79-80.


Wylie:Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa\n(Redirected from Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa)\nkhrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa\nThe Extraordinary Preliminary Practices of the One Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 121-126 / Folios 1a1 to 3b4\nVolumes List > Volume 18 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 121-126. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dgaʼ grol mchog. khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 121-126. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཚ ཐུན་མོང་ གཅིག་ སྔོན་འགྲོ་\ntsha thun mong gcig sngon 'gro\nRight side print: 121\nགཡོན་: ཚ ཐུན་མིན་ (གྲངས་ཀ་) སྔོན་འགྲོ་\nLeft: tsha thun min (tibfolio#) sngon 'gro\nBegin-End Pages (Western): 121-126\nNumber of lines per page:7(2pages of 5, 1 page of 4)\nThe more advanced visualizations of the extraordinary preliminaries outlined here are practiced in the contexts of taking refuge, setting the mind on enlightenment, ritual purification, and offering the body maṇḍala. These finally enable the practitioner to settle into the physical posture appropriate for calm abiding, and thence to undertake the main practices of the One Hundred and Eight Guidebooks that follow in the next chapter.\n༡༢༡ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །\n༡༢༢ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཁྲིད་མ་འདྲེས་བརྒྱ་མཐར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཐུན་མོང་སྔར་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་གོང་ལྟར་བྱས་མཐར། །གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་བཞིན་པས། །ངག་ཏུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། །རྣམ་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁའ་ཁྱབ། ངོ་བོ་རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ། རྣམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་འགོག་པའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ངོ་བོ་སར་བཞུགས་ཀྱི་\n༡༢༣ འཕགས་པ། རྣམ་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས། ངོ་བོ་སྟོབས་བཅུའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རང་དང་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། རྣམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། གུ་རུ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། སཾ་གྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། མཎྜལ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། པཱ་ལ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བསྐྱེད། །ངག་ཏུ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱཻ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཀུན་རྟོག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་\n༡༢༤ པ་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། །ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང་། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། །ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་\n༡༢༥ མེད་བཞི། །ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའ་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང་། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའ་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་དགྲ་གཉེན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ལེགས་\n༡༢༦ འཕྲོས་ནས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བཞག་ལ། མཐེབ་སྙིང་གཉིས་ལེགས་པར་སྤྲད། སྒལ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་བསྲང་། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པ་བཞིན་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཐད་ཀར་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའམ། རང་གང་མོས་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ། མཐར་ལམ་མཆོག་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན། །དགའ་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་འཇུག་པའི། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགེས། །ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མེད་པ་སྩོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །\n]121 khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/[\n]122 oM swa sti sid+d+hi/_/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la gus pas phyag 'tshal lo/_/zab khrid ma 'dres brgya mthar brgyad kyi grangs/_/phreng du bsgrigs pa'i 'jug sgo rnam gnyis las/_/thun mong sngar bshad thun mong ma yin pa'i/_/lag khrid gsal bar ston pa 'di ltar ro/_/de yang spyi'i sngon 'gros rgyud sbyangs gong ltar byas mthar/_/gnas khang dag pa'i zhing du mos bzhin pas/_/ngag tu yang /_/thams cad du ni sa gzhi dag_/gseg ma la sogs med pa dang /_/lag mthil ltar mnyam /_/rang bzhin bzang por gnas gyur cig_/de nyid kyi dbus su 'dod dgu 'byung ba'i dpag bsam ljon shing lo 'bras rgyas pa'i steng du/_ngo bo dngos grub ma lus pa'i 'byung gnas/_/rnam pa rtsa brgyud kyi bla ma mkha' khyab/_ngo bo rang gi las bsags pa'i lha/_rnam pa rgyud sde bzhi dang 'brel pa'i yi dam/_ngo bo skye med chos sku/_rnam pa longs sprul gyi sangs rgyas/_ngo bo 'gog pa'i bden pa/_rnam pa mdo rgyud kyi glegs bam/_ngo bo sar bzhugs kyi [\n]123 'phags pa/_rnam pa rgyal sras byang sems/_ngo bo stobs bcu'i bden pa/_rnam pa chos skyong srung ma'i tshogs sprin 'thibs pa bzhin du bsams la/_rang dang mtshungs par/_ngo bo drin can pha ma/_rnam pa 'gro drug gi sems can rnams lus ngag yid gsum gus pas skyabs su 'gro bar dmigs te/_ngag tu/_gu ru sha ra NaM gats+tsha mi/_bud+d+ha sha ra NaM gats+tsha mi/__sha ra NaM gats+tsha mi/_saM g+ha sha ra NaM gats+tsha mi/_maN+Dal la de wa sha ra NaM gats+tsha mi/__pA la sha ra NaM gats+tsha mi/_brgya stong du bzlas brjod bya zhing /_sngar ltar sems can gyi khams la rjes brtse bskyed/_/ngag tu sarba sa twa kA ru Ni ka mang du brjod cing /_/kyai ma sems can sdug bsngal zhing /_/kun rtog la ni mngon par zhen/_/de yi rtog pa gzhom phyir bdag_/rdzogs pa'i sangs rgyas 'grub par bgyi'o/_/rang gzhan sems can thams cad kyi spyi bor pad zla la gnas pa'i ral gri khaM gis mtshan pa las/_bcom ldan 'das dam tshig rdo rje/_sku mdog ljang gu zhal gcig phyag gnyis kyis ral gri dang /_dril bu 'dzin [\n]124 pa rang mtshungs kyi yum dam tshig gi sgrol ma la 'khyud pa/_rdo rje skyil krung dang /_pad+ma'i 'dug stangs kyis mnyam par sbyor ba/_gnyis ka'ang spyan gsum pa ral pa'i thor tshug can/_dar dang rin po ches brgyan zhing /_yid tsam khro ba/_don grub kyi cod pan can gyi dpral mgrin snying khar \_u0f00 AHhU~M dang /_/thugs khar ral gri khaM gis mtshan pa las 'od 'phros/_/phyogs bcu'i sangs rgyas thams cad dam tshig rdo rje'i rnam par \_u0f00 badz+ra sa mA dzaH_dzaHhU~M baM hoH_bcom ldan 'das dam tshig rdo rjes bdag dang sems can thams cad kyi 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i las ngan sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/_/thugs kha'i khaM las bdud rtsi'i rgyun 'dzag_/yab yum kyi sku gang /_/sbyor mtshams nas bdud rtsi'i rgyun babs spyi bo nas zhugs/_/lus thams cad bkrus shing dag nas sdig sgrib bag chags dud khu'i rnam pas rkang mthil dang gshang gci'i lam nas thon par bsam zhing /_/\_u0f00 AHkhaM hU~M phaT swA hA/_/brgya stong bzlas pa'i mthar/_/bcom ldan dam tshig rdo rje yis/_/bdag cag dam tshig nyes ltung kun/_sbyongs shig dam tshig nyams chag rnams/_/dag cing dam tshig gtsang bar mdzod/_/sku gsung thugs rtsa ba dang yan lag gi dam tshig nyams chag thams cad mthol lo bshags so/_/sdig pa sgrib pa/_nyes pa ltung ba dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/_spyi bo' lha rang la bstim/_lus dwangs shel lta bur gyur par bsam/_de nas dbang chen gser gyi sa gzhi/_pags pa khrag gis gos pa/_kun gzhi byang chub sems kyi rlan bcas/_ri rab sgal tshigs/_chos kyi rtsa ba sems/_gling bzhi yan lag bzhi/_tshad [\n]125 med bzhi/_/nyi zla ro rkyang thig le dkar dmar/_/rgyal srid sna bdun/_/don lnga snod drug bde cha dang bdun/_'phags pa'i nor bdun/_ma rmos pa'i lo tog_/sku gsum rang chas/_phrin las rgyun mi chad/_'dod 'jo' ba/_lce chung gi bum/_gzhan phan gyi sems/_dpag bsam shing /_gter bum/_rdzas gos longs spyod ma lus pa/_rtsa thig rlung gsum sku dang ye shes mdzad pa phrin las te/_phyi nang gsang gsum gcig tu blos bsdoms te/_ngag tu/_zhing khams rnam par dag pa 'dir/_/dbus kyi ri rgyal ri rab la/_/gling bzhi 'dod yon lnga yis brgyan/_/nyi ma zla bas bskor ba byed/_/lha mi'i longs spyod phun sum tshogs/_/rgyal srid rin chen rnam pa bdun/_/'dod 'jo' ba dang dpag bsam shing /_/ma rmos lo thog gser dang dngul/_/'bru bzang longs spyod bsam mi khyab/_/dngos po bzang la gya nom pa/_/bla ma sangs rgyas rnams la 'bul/_/rdzogs pa'i sangs rgyas thob par shog_/\_u0f00 gu ru bud+d+ha bo d+hi sa ta maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_/zhes ci nus phul mthar/_skyabs yul dbus na bzhugs pa'i rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang du gsal ba la blos dmigs te/_bdag gi dgra gnyen 'khor dang longs spyod dang /_/dus gsum bsags pa'i dge ba thams cad kyang /_/dang ba'i sems kyis bla ma khyed la 'bul/_/brtse ba'i thugs kyis bzhes par mdzad du gsol/_/dus gsum sangs rgyas kun gyi ngo bo nyid/_/dngos grub rin chen ster ba'i bla ma la/_/ye shes bdud rtsi'i mchod pa dam pa 'di/_/gus pas 'bul lo brtse bas bzhes su gsol/_/bla ma'i gnas gsum yi ge 'bru gsum las/_/'od zer bdud rtsi rnam gsum legs [\n]126 'phros nas/_/bdag gi lus ngag yid gsum sgrib sbyangs te/_/sku gsum mngon gyur sangs rgyas go 'phang stsol/_/ces brjod mthar/_skyabs yul rnams rang la bstims nas/_rkang pa rdo rje skyil krung bca'/_lag pa mnyam gzhag gi phyag rgya lte ba'i 'og sor bzhis dma' bar bzhag la/_mtheb snying gnyis legs par sprad/_sgal tshig 'khor lo brtsegs pa bzhin bsrang /_mgrin pa bya ngang pa bzhin dgug_/lce rkan la sbyar/_mig thad kar gzo med du 'jog ste/_bsam gtan gyi snod du rung bar byas la/_khrid rim so sor 'brel ba'am/_rang gang mos la blo legs par khrid de/_mthar lam mchog la dkri ba nyid do/_/khrid kun sngon 'gro thun mong min/_/dga' bskyed rnam grol lam 'jug pa'i/_/yi ge mchog tu spel ba'i dges/_/nyams len bar chad med pa stsol/_mang+ga laM/_dge'o/_/[\nThe Special Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions.\nCondensed uncommon preliminary practice for the instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_sngon_%27gro_thun_mong_ma_yin_pa&oldid=54457"\nKun dgaʼ grol mchog\nThis page was last edited on5January 2021, at 21:03.


.: གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས།\nགསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་རིག་མཛོད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་དོན། བདག་གིས་འདི་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་འགོད་བཞིན་པ་མང་ཕལ་ཆེར་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད་སྟབས། ཉེ་ཆར་བདག་གི་དྲ་ལམ་བསོག་སྣོད་ mediafire ལ་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་མཉེན་ཆས་ཡོད་ཚད་བེད་མེད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་བདག་གིས་འདི་ནས་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་ཞིག་བེད་སྤྱད་དེ་མུ་མཐུད་གལ་ཆེའི་མཉེན་ཆས་རིགས་རིན་མེད་འབུལ་འཆར་ལགས་ན། དེ་ལུགས་བདག་གིས་བརྒྱུད་ཡོད་པའི་ཐབས་ལམ་དེར་ཁྱེད་ཅག་ནས་བེད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་དགོས་མིན་གྱི་སྐོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། རྗེས་སུ་བདག་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་འགོད་སྐབས་དེའི་མཉམ་དུ་ཐབས་ལམ་དེ་གཏང་གི་ཡིན་པས་མཉེན་ཆས་གང་ཞིག་ཐོག་མར་མ་འཇུག་པའི་གོང་དུ་ངེས་པར་ཐབས་ལམ་དེ་ཀློག་གནང་ཡོད་པར་ཞུ།\nཐབས་ལམ་ངོ་སྤྲོད་གཟིགས་འདོད་ཡོད་ཚེ་འདི་ནས་ཕེབས། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:39:00 am\nsonam dawa 27 February 2013 at 19:53\nཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག །ལས་ལྷ་པོའི་ངང་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་འདུག །བཀའ་དྲིན་ཆེ། གུས་པ་ཡང་རྩིས་འཁོར་ཤེས་བྱའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དྲ་རྒྱ་ http://sonamdawa.blogspot.in ཞིག་ཡོད་པས་གཟིགས་པར་འཚལ། ཕན་ཚུན་གྱི་དགའ་མོས་གཅིག་པ་འདྲ་པོ་འདུག །དེར་བརྟེན་ང་གཉིས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དབར་མཐུན་གྲོགས་ཞིག་འགྲིགས་ན་བསམ་གྱི་འདུག\nShambhala2March 2013 at 04:40\nTso Gyam 1 July 2013 at 04:11\nSuper, Super, Super 8 !!! གསང་ཟ། གསང་ཟ། གསང་ཟ།


རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༡༣ཉིན།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལས་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། འཕྲེང་བ་ལྟར་བརྒྱུད་བཞིན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཉེན་ཉེ་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཉུང་བ་ནས་མང་བའི་བར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཚང་མ་ནི་ཕོ་མོ་དབར་གཉེན་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བས། གཉེན་སྡེབ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཡིན་པ་དང་། གཉེན་ཉེ་སྤུན་མཆེད་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཡིན། དེར་བརྟེན་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལམ་སྲོལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན། འོ་ན། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལུགས་སྲོལ་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཐད་ལ་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་པོས་བཀའ་རྩོམ་གནང་མྱོང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་སྙུང་བུ་རྩ་སྟེང་དུ་མ་འཁེལ་བར་གཡས་ཡོ་གཡོན་ཁྱོག་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལས་མི་སྣང་བས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་གཏམ་ཞིག་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉར་བློ་ཆུང་ཁོ་བོས་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཉིད་མངགས་པ་ལགས་སོ།།\nསྔར་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ནང་ཕོ་མོ་དབར་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བས་བཅིངས་ཏེ་རང་འདོད་ལྟར་དགའ་འདུ་བྱས་པ་ཡོད་ལ། ཕ་མས་བཙན་པོ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་སྟངས་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་མིན་ཁྱོ་བོ་སོ་སོས་དྲག་རྩལ་བསྡུར་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་ཡོད་ལ། རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱས་པའང་ཡོད། རང་འདོད་ཀྱིས་དགའ་འདུ་བྱས་པ་དང་། ཕ་མས་འགྲོ་སྟངས་བྱས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་རིགས་ཀུན་གྱིས་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་གསོན་རྗེན་དུ་འདྲེན་བྱེད་དབང་པོར་སྣང་རྒྱུ་ཡོད་པས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བར་དོགས་ནས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། གཤམ་དུ་དྲག་རྩལ་བསྡུར་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་དང་། རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྐོར་ཅུང་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ལ།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ལམ་སྲོལ་ལ་དྲག་རྩལ་བསྡུར་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་དེའམ་ས་ཁུལ་དེའི་མི་དམངས་རྣམས་དམག་ལ་དགའ་བའམ་དེ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ཐོག་ཟང་ཟིང་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་བའི་དམག་འཁྲུག་དུ་མ་ལངས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ངོར་དྲག་རྩལ་མེད་ན་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དཀའ་བ་མ་ཟད། རང་གི་ལུས་སྲོག་ཀྱང་སྲུང་དཀའ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་ཆབས་ཅིག བུ་མོའི་ཚེ་གང་གི་གཏན་གྲོགས་བཙལ་སྐབས་ཀྱང་ཕོ་གསར་ལ་དྲག་རྩལ་ཡོད་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་དང་། བུ་མོ་གཅིག་སློང་མཁན་ཕོ་གསར་མང་པོ་འཛོམས་སྐབས་ཡང་སྙིང་སུ་ཡི་རྩལ་ཆེ་མིན་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་དྲག་རྩལ་བསྡུར་བ་གཏོང་བའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དར་བ་རེད་སྙམ། དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལུགས་སྲོལ་རང་རེ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱུང་མྱོང་ངམ་ཞེ་ན། དར་ཁྱབ་ཆེ་མིན་ལ་མ་བལྟས་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་པོའི་ནང་བྱུང་མྱོང་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། བོད་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རིགས་ཀུན་དང་འདྲ་བར་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་ས་ཁུལ་གཅིག་གི་ནང་སྤྱི་ཡིས་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། དེ་ཡོད་ནའང་སྤྱི་ཀུན་གནོན་ཐུབ་པའི་མཐུ་ནུས་མེད་པར་བརྟེན་མི་དང་མི་དབར། ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་དབར། གྲོང་སྡེ་དང་གྲོང་སྡེ་དབར། ཡུལ་ལུང་དང་ཡུལ་ལུང་དབར་གནད་དོན་ཅི་ཐད་ནས་གྱོད་གཞི་བྱུང་བ་རྣམས་ཞི་བདེའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་དཀའ་བས་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་དྲག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རྐྱེན་ཕོ་གསར་ལ་དྲག་རྩལ་ཡོད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཅངས་པ་ནི་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། 《ནེ་ཙོའི་གཏམ་རྒྱུད་གོ་བདེ་ཀུན་ཕན་》ཞེས་པའི་སྐྱིད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཅུའི་ནང་“ཁྲིམས་ཡང་མེད་པའི་ལུང་བ་ན། ཕ་མེད་རྐུ་མག་ཇག་པ་སྐྱིད་”ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར་ཁྲིམས་མེད་པའི་ས་ཁུལ་དུ་མ་རབས་རྣམས་ནི་“ཨ་ཕོ་སུ་བཟང་”གིས་ཚུལ་མིན་བྱ་བར་འཇུག་བགྱིས་པོ་ཡོད། དེན་བརྟེན་མི་ཐམས་ཅད་བག་ཕེབས་བདེ་ལྷོད་ཀྱི་སྐབས་མེད་པར་གསོད་རྡུང་འཕྲོག་བཅོམ་ལ་དོགས་ཟོན་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་རྐྱེན་སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་ལ་དཔའ་རྩལ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཕོ་གསར་རྣམས་ཀྱི་འོས་འགན་རེད་སྙམ་མོ།།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྲིད་ཁྲིར་འཁོད་ནས་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱང་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བའི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་རྗེས་མདོར་བསྟན་དུ་བཀོད་པའི་ནང“……འཇིགས་པ་ནི་མནན། བདེན་པ་ནི་བསྙེན། འཛངས་པ་ནི་བསྟོད།དཔའ་བོ་ནི་བཀུར། སྨོན་པར་ནི་བཀོལ།…… ”ཞེས་པར་གཞིགས་ན། བཙན་པོ་སྐུ་ངོ་མས་གཙོ་བྱས་དཔའ་བོ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་སྟེ། མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་སྲ་བརྟན་གཏོང་རྒྱུར་དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་དམག་མི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན་མེད་ཐབས་མེད། དེ་ཡི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཁྱེན་ཏེ་ཁྲིམས་དྲུག་དྲུག་སོ་དྲུག་གི་བསྟོད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་“དཔའ་བོ་ལ་སྟག་གིས་ཕམ་བསྟོད་ན། དཔའ་བོ་བྱས་པའི་དོན་མེད་”ཅེས་པ་དང་། ཡང་སྨད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་“སྡར་མ་ལ་ཝ་ཞུས་མ་ཆད་ན། དཔའ་བོ་དང་སྡར་མའི་ཤན་མི་ཕྱེད་”ཅེས་པའི་ནང་དོན་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད།\nཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཐོ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་འཐོར་ཏེ་སིལ་བུར་གྱུར་པའི་ཟང་ཟིང་གི་དུས་སྐབས་དེའི་ནང་ཧ་ལམ་ལུང་ཆུང་རེ་ལ་དཔོན་ཆུང་རེ་ཆགས་ནས་གཅིག་འོག་གཅིག་ལ་མ་འདུས་པར་ཕན་ཚུན་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་བརྟུལ་བཞུགས་འབའ་ཞིག་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དུས་དེ་འདྲའི་ནང་དཔའ་བོ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་ཐུབ་པའི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》ནང་ནས་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲག་རྩལ་བསྡུར་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་གཉེན་སྲོལ་དེའང་ང་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་དང་དེ་བས་འབྲེལ་ཆེ་བའི་རྩོམ་རིག (དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག) 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》ནང་ནས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》ནང་། གླིང་གི་དཔའ་བོ་རྣམས་དཔོན་མོ་སིང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་མནའ་མར་རྩོད་ལེན་བྱེད་སྐབས་དྲག་རྩལ་བསྡུར་ཡོད་པ་ནི་རི་ལ་རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་པ་དང་། བྱ་ཁྱུང་རྒོད་ཉི་མའི་རོག་ཞང་སུས་འདུལ་ཐུབ་མིན་དྲག་རྩལ་འགྲན་རྗེས་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དཔའ་རྩལ་གྱིས་དཔོན་མོ་སིང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་སྲོལ་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཆེར་མངོན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་གཉེན་སྟོན་སྐབས་ད་ལྟའང་རྟ་རྩེད་འགྲན་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་སྔར་ལུགས་དེའི་ཤུལ་བཞག་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་། ཆུ་ལ་མགོ་དང་ཤིང་ལ་རྩ་བའི་དཔེ་ལྟར་ལུགས་སྲོལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་རུང་དེ་ལའང་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྩ་རེ་ཡོང་ངེས་པས། ཨ་མདོའི་གཉེན་སྟོན་རྒྱུན་སྲོལ་ནང་རྟ་རྩེད་འགྲན་པ་དེའང་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཆེད་ཀྱི་རྩེད་མོ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ལུགས་སུ་དར་བ་མིན་སྙམ།\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱས་ཐོག་བྱུང་མྱོང་བའི་གཉེན་སྲོལ་གཞན་ཞིག་ནི་རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་མཐོང་དཀའ་བའི་གཉེན་སྲོལ་གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་སམ་ས་གནས་ལ་དར་བ་ལས། རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་མི་རིགས་སམ་ས་གནས་ལ་དར་ཐབས་མེད་པའི་གཉེན་སྲོལ་ཞིག་ཡིན། མི་རིགས་ཤིག་གམ་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གནས་འཚོ་བར་དོ་སྣང་དང་། རིག་གནས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་མི་དམངས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གང་ཅིའི་ཐད་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལགས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བོད་མིས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་རིག་གནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིང་བའི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ལྡན་པ་ནི་ཚང་མས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་དེས་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བར་ངོ་མཚར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྐྲུན་པས་མི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། དེར་བརྟེན་རིག་གནས་ཤེས་བྱར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཐོང་ཆེན་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ལ་བུ་མོར་མག་པ་བསུ་བའམ་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་སྐབས་ཁྱོ་བོ་དེར་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་མ་ཟད། བུ་མོ་སློང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་རྣམས་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་ནས་ཡོན་ཏནཆེ་བར་བུ་མོ་མནའ་མར་སྦྱིན་པའི་སྲོལ་དེ་དར་བ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་རྣམས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ནན་པོ་ཞིག་བྱས་ན་གོམས་སྲོལ་དེ་ཉིད་བྱུང་ཡོད་ངེས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། གང་ལ་ཟེར་ན། རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་མཐའ་མེད་པའི་གསར་རྩོམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ནི་འཚོ་བའི་ནང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་དང་དེ་བས་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀོའོ་ཨར་ཅིས་གསུངས་དོན་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཁྱབ་སོང་བའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་མ་ཤེས་ན་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དེ་ཤེས་མི་ཐུབ་”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་དམངས་སྒྲུང་《སྐས་ཤིང་བེ་》ཞེས་པ་དང་། 《ཆུ་རའི་འོག་གི་ཅི་ཙི་》ཞེས་པ་དེ་རིགས་ནི་བུ་མོ་མནའ་མར་སློང་སྐབས་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་ཚུལ་བཀོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཚོ་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པར་ནོར་དངོས་ཕྱུག་མིན་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ་མཚར་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་བུ་མོའི་ཚེ་གང་གི་གཏན་གྲོགས་དེ་བློ་རིག་པ་སྤྱང་ཞིང་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པར་དགའ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། བློ་རིག་བཀྲ་མིན་དང་། ཤེས་ཡོན་ཆེ་མིན་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་སུ་བཟང་བ་དེར་བུ་མོ་སྟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nདེ་ཡང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་གཉེན་སྲོལ་དེ་ཡོད་པས་དམངས་སྒྲུང་ནང་དུའང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བློན་པོ་རྣམས་རིག་པ་འགྲན་པའི་རྣམ་པ་དེ་མངོན་པ་ལས། གཟུགས་མེད་གྲིབ་དང་མེ་མེད་དུ་བ་ཡོང་དོན་མེད་པའི་དཔེ་ལྟར་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་དུ་མེད་པའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་བྱ་ཚུལ་ནི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ནང་དུ་ཐོན་དཀའ་ལ། ལར་རྩོམ་པ་པོས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་རྩོམ་རིག་ནང་དུ་ཐོན་ནའང་དེ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འཆོར་ཞིང་མི་དམངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ལྡན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་བརྩིའོ།།\nརིག་པ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཆུ་ཡི་འོལ་ཀ་འགྱུར་བ་ལྟར་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་གཅིག་རེད། དེ་ཡང་། གོམས་སྲོལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་རུང་དུས་གང་མཚམས་ལ་ཆུ་ཡི་འོལ་ཀ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར། མི་དམངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་པ། དེ་བཞིན་འཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་བཅས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན།འགྱུར་བ་དེའི་རྣམ་པ་ནི་མང་བར་མཆིས་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་ལུགས་སྲོལ་གཞན་གྱིས་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པའི་ཚབ་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ན་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པའི་གྲུབ་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པའམ་གྲུབ་ཆ་ཁ་ཤས་མེད་པར་གྱུར་པ། ལུགས་སྲོལ་དེ་ལ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་བཅས་ཡོད་པར་སྙམ། འོ་ན། རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་དེར་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་རིམ་པས་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་། ཐོག་མར་རིག་པ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་སྐབས། རིག་པ་འགྲན་པ་པོ་ནི་བུ་མོ་མནའ་མར་འདོད་པའི་ཕོ་གསར་དེ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་བུ་མོ་སློང་མཁན་ཏེ་བུ་ཡི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ལའང་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་གཉེན་སྟོན་དེ་ཡིན། གཉེན་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ནང་བུ་མོའི་དབུ་ལ་གཙུག་གཡུ་བཙུགས་སྐབས་དང་། མནའ་མ་བཞུགས་གྲལ་ནས་གདན་འདྲེན་སྐབས། བུ་མོ་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་དུས་སྒོ་བཀག་བཏང་སྐབས། དེ་མིན་བུ་མོའི་བཞོན་རྟ་བཅས་ཀྱི་བཤད་པ་ཚང་མ་མནའ་མ་བསུ་མཁན་ངོ་ཐོན་གྱིས་བཏང་དགོས་པ་དང་། མནའ་མ་བུའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སླེབས་སྐབས་འབབ་སྟེགས་དང་དཀར་རྡོ། ནག་རྡོ། སྒོ་སྐས། ཀ་གཞུ་གདུང་སོགས་ཁང་པའི་གྲུབ་ཆ་དང་། འཛུགས་ཁོག་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར། ཁྲུང་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཁང་པའི་སྒྲིག་ཆས་དང་། བུ་དང་མནའ་མ། བུ་ཡི་ཕ་མ། གཉེན་སློང་བ་པོའམ་བར་མི་ལ་སོགས་མཛད་སྒོའི་མི་སྣ་གཙོ་གྲས་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཕུལ་མཁན་ནི་མནའ་མ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་སྐུ་ཚབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་བཅས་དང་། གཉེན་སྟོན་ནང་ཁྲུང་འདྲེན་མ་དང་། ། ཁྲུང་མཆོད་མཁན་གཉིས་ཁྲུང་བཀག་ནས་གླུ་ལ་རྩོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བུ་མོའི་སྐུ་ཚབ་དང་། བུ་ཡི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་མཆོད་ཆང་མ་མཆོད་པར་སྐམ་ཐོག་ཕན་ཚུན་གཤགས་རྒྱབ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།\nཡང་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་གྲུ་འགར་དམངས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་རིང་ནས་དར་ཞིང་ཁྱབ་པའི་གླུ་གཞས་《གཡང་དཀར་ལུག་གླུ་》ཞེས་པའི་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་བག་སྟོན་གྱི་སྐབས་“མགྲོན་པོས་ལུག་སྙོག་པ(སློང་བ་)དང་གཞི་བས་ལུག་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྙན་པའི་དབྱངས་དྲངས་ནས་ཀོ་རེ་བྱེད་པའི་གླུ”ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཤགས་འགྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་ནས་རིག་པ་འགྲན་པ་འདི་ཡང་སྔར་ལུགས་སུ་མཆིས་པའི་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་ལས་འགྱུར་བ་བྱུང་བའམ་དེའི་ཤུལ་བཞག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ།\nགོང་དུ་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལས་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་བའི་ཚུལ་ཁོ་ན་བཀོད་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དངོས་ལ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཤས་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བུ་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་ལ་སྟེར་བའི་སྲོལ་མེད་པར་དགོངས་པ་དང་། དེ་ལས་ཆོད་རྩིས་ཀྱིས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འདུ་ཤེས་ནང་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་པར་དགོངས་དོགས་ནས། གཤམ་དུ་གསལ་བཤད་ཕྲན་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ལ། སྐྱེས་པ་མག་པར་སྟེར་བའི་གོམས་གཤིས་ཀྱང་མཆིས། ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གིས་བུ་ལ་མནའ་མ་བླངས་རྗེས་བུ་དེར་ཁྱིམ་ཚང་དེ་དང་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་མས་“མག་པ་”ཞེས་འབོད་སྲོལ་མེད་པ་དེ་བཞིན། བུ་མོར་མག་པ་ཞིག་བླངས་རྗེས་བུ་མོ་དེར་“མནའ་མ་”ཞེས་འབོད་སྲོལ་མེད་པར་མནའ་མ་དང་མག་པ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་འདི་གཉིས་ནི་བུ་མོ་དང་བུ་དག་ཁྱིམ་གཞན་ལ་སྟེར་བའི་ཆེད་དམིགས་གསལ་གྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱིར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལམ་སྲོལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་གཅིག་གི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་ཡུལ་ལུང་འགར་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུན་མཆེད་ལ་མནའ་མའམ་མག་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ཉན་བྱེད་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་འཆར་རྒྱུ་མཆིས་ནའང་། བློ་མཐུན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འཆོར་དོགས་ནས་གཉེན་སྲོལ་དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མེད་ཅེས་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམས། ང་ཚོས་བལྟས་ན་སྔར་ནས་ད་བར་ཡོད་བཞིན་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་བྱུང་མེད་པར་སྨྲས་ནས་རང་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། ལ་རྒྱ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པར་སྙམ། གལ་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ལ་བསམས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་དེའི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་དང་། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དོ་སྣང་དང་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་པོའི་ནང་སྤུན་མཆེད་འགས་མནའ་མའམ་མག་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་དུས་གཙང་ཁུལ་དང་སྟོད་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གཉེན་སྲོལ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། གཉེན་སྲོལ་ནི་དམངས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྨང་གཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་རེད། འོ་ན། གཉེན་སྲོལ་འདི་ཉིད་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྡེ་མཚན་གཅིག་གི་ནང་དུ་“ཡོང་བས་ཡོང་བ་དང་། ཟོར་བས་རྩས་མ” ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རང་ནུས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་། ཀ་བ་དུ་མས་གདུང་མ་གཅིག་མཉམ་བཏེགས་བྱས་ཏེ་ཁང་པའི་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཡིན། དེར་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞུ་མི་དགོས་པར་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཞིང་ཁྱབ་པའི་གཏམ་“གྲོང་པ་ཁ་གྱེད་ན། སློང་མཁན་གཉིས”ཞེས་པ་དེ་མཁྱེན་ཚེ་ལུགས་སྲོལ་དེ་དར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྟོགས་ངེས་ཡིན། དེས་ན་བུ་སྤུན་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་མང་ཆེ་བ་རྒྱུ་ནོར་གཞན་ལས་ཕྱུག་པ་ཡོད་ལ། རྒྱུ་ནོར་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བའི་བུ་སྤུན་རྣམས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོས་ལུགས་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་མངོན་ཐུབ་བོ།།\nགཤམ་དུ་བུ་སྤུན་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་བའི་གཉེན་སྲོལ་དེ་ལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་བརྗོད་རྒྱུ་ལ། གཉེན་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་ཚང་མར་མི་དམངས་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཕ་མར་གུས་ཞབས་ཆེ་བ། སྤུན་ཕན་ཚུན་སྤུན་དུང་ཆེ་བ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་གྲོང་ཞེན་ཆེ་བའི་བུ་སྤུན་ཡོད་ཚེ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་ཞིག་ཡོང་བ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བུ་སྤུན་རྣམས་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུས་ན་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་ཐོར་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འཚོ་བར་གེགས་བར་ཡོང་བའི་སྔ་ལྟས་ལྟ་བུར་བརྩི་ཡི་ཡོད། དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཕ་མས་ཀྱང་སྔ་ས་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཉར་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་གྱི་མེད། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བུ་སྤུན་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱིམ་དུ་བུ་བར་པ་དེ་ཉར་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཚེ། བུ་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་དེར་མནའ་མ་སློང་སྐབས་བུའི་ཁྱིམ་གྱིས་མནའ་མའི་ཕ་མར་སླད་བུ་བར་པ་ཁྱིམ་དུ་ཉར་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཁོ་རང་གི་འགྲོ་སྟངས་ཁོ་རང་གིས་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་དང་། དེ་མིན་ན་ང་ཚོ་ཕ་མས་འགྲོ་སྟངས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཉེན་སྟོན་སྐབས་བཞུགས་གྲལ་ནང་དུའང་བུ་བར་པ་དེ་སྒྲིག་སྲོལ་མེད་པར་གུ་གཡོག་བཏང་འཐུང་ཁོ་ནའི་ལས་ལ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། གཉེན་སྟོན་རིང་གི་བག་ཉལ་ལའང་བུ་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་ན་རིམ་གྱིས་མནའ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་བ་ལས་བུ་བར་པ་དེ་བག་ཉལ་ལ་འཇུག་སྲོལ་མེད། ཡང་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བུ་སྤུན་འགའ་ལ་མནའ་མ་གཅིག་བསླངས་པ་ལས་བུ་གཅིག་གིས་གཅེས་གཅུང་དང་མཉམ་དུ་མནའ་མ་དེ་ཐུན་མོང་དུ་མ་སྤྱད་པར་སྒེར་སྤྱོད་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མནའ་མ་དང་མཉམ་སྡོད་མ་བྱས་པར་རང་འདོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་དང་དགའ་འདུ་བྱས་ཚེ། དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པ་དང་། “སྐྱེས་པ” མེད་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་ཡི་ཡོད། དེ་ལྟར་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་སྤུན་རྣམས་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་བ་ནི་ཁྱབ་ཆེ་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོཊ་ཐོག་ཡོད་བཞིན་མཆིས་པའི་གཉེན་སྲོལ་གཅིག་ཡིན་པ་གོ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nདེ་མིན་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་སྒྲུང་མང་པོའི་ནང་བུ་སྤུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མནའ་མ་མཉམ་ལེན་བྱེད་པའི་སྒྲུང་ཡོད་ལ། དམངས་གཞས་ནང་དུའང་བུའམ་བུ་མོ་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་ཚེ་གྲོགས་མཉམ་བསུ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་གཞིས་བསྐྱང་དགོས་པའི་ཁ་བརྡ་བསླབ་བྱ་བྱས་ཡོད་པ་ང་ཚོའི་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་དུ་སྨིན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། དམངས་གཞས་ནང་“ང་ཚོ་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་ཤོག ང་ཚོ་གཉིས་ལ་སྒྲིལ་ཤོག ང་ཚོ་ཕ་མའི་བུ་ཕྲུག(ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས། “ང་ཚོ་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་”ཞེས་ཟེར་) རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་སྒྲིལ་ཤོག”ཅེས་པ་ལ་སོགས་ལས་ང་ཚོས་གོ་ཐུབ་པར་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་སྤུན་ནམ་བུ་མོ་སྤུན་རྣམས་རྡོག་རྩ་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་ནས་ཁྱིམ་ཚང་ཡག་པོ་བསྐྱང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་མཚོན་འདུག་གོ།\nབུ་སྤུན་མནའ་མ་སྤྱི་མའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཚང་མས་རང་གི་ཕ་རྣམས་ལས་རྒན་པར་པ་ཕ་དང་། བར་པར་ཨ་ཁུ། ཆུང་ཤོས་ལ་ཨ་ཆུང་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཚུངས་པ་ཙམ་ལས་ཚང་མ་རང་གི་རུ་བཀུར་བ་དང་། བུ་སྤུན་ཚང་མས་ཀྱང་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཚང་མ་རང་གི་ཤ་རུས་ལས་འཆད་པར་འཛིན་ནས་དབྱེར་བ་མེད་པའི་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་བུ་སྤུན་ཚང་མར་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འོས་འགན་ཡོད་ལ་བུ་ཕྲུག་གི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ཐད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་པའི་དབང་ཆའང་ཡོད་པ་ནི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་ཚང་མས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ཡང་། ཐོག་མར་གཉེན་སྒྲིག་སྟོན་མོའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཉེན་སྟོན་སྤེལ་ནས་གཞོན་ནུ་གཉེན་དུ་སྒྲིག་པ་པོ་རྣམས་གཞོན་སོ་དཀར་ནས་རྒན་སྐྲ་དཀར་བར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་། མཛའ་མཐུན་དར་གྱི་མདུད་པ་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པའི་འདུན་པ་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགོས་སུ་གཉེན་སྒྲིག་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བར་བརྟེན་ཕོ་མོ་གཉེན་སྒྲིག་མཁན་ཚོས་དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གསར་པ་ཞིག་བཟུང་བའམ་གཉེན་སྒྲིག་མཁན་ཕོ་མོ་གང་རུང་གི་ཕ་མས་བསྐྱངས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་ཤུལ་འཛིན་མཁན་བཟའ་ཚོ་གསར་པ་ཐོན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་གཉེན་སྒྲིག་མཛད་སྒོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བཟའ་ཚོ་གསར་པ་ཐོན་པའི་མཚོན་རྟགས་ཞིག་ཡིན། གཉེན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་བཟའ་ཚོ་ཆགས་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། འཚོ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་རུས་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་དང་། བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གསལ་བརྡ་ཡོང་ཆེད་དུ་གཉེན་སྟོན་དེ་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གཉེན་སྟོན་སྤེལ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་གཉེན་བསྒྲིགས་ནས་བཟའ་ཚོ་ཆགས་པ་དེ་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དང་། གདེང་འཇོག་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གཉེན་སྟོན་སྤེལ་བའི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས། བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་ལྟ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་ན། ཐོག་མར་བུ་མོ་བཙལ་སྐབས་བུ་རྒན་པ་དེ་ལས་མནའ་མ་ལོ་ཆུང་བ་བཙལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། བུ་རྒན་པའམ་བུ་ལས་བུ་མོ་ལོ་རྒན་པ་བྱུང་ན་དེ་ནི་མི་ཤིས་པའམ་དམན་པར་བརྩི་ཡི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བུ་ཆུང་བ་དེ་ཚོའི་ལོ་ལ་བལྟ་རྟོགས་བྱས་པ་ཡིན་པར་སྙམ་གྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ནའང་བུ་སྤུན་མནའ་མ་སྤྱི་བསུ་བྱེད་སྐབས་བུ་མོའི་ལོ་དེ་བུ་རྒན་གཞོན་ཚང་མའི་ན་ཆོད་དང་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་བུ་རྒན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ལོ་ཁམས་ལ་བསྟུན་ནས་མནའ་མ་བསུ་ཡི་མེད། ཡང་གཉེན་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་བཞུགས་གྲལ་སྒོར་མོའི་ནང་གྲལ་མགོར་བུ་རྒན་པ་དེ་སྡོད་པ་དང་། དེའི་འོག་བུ་སྤུན་ཇི་ཙམ་མཆིས་པ་དེ་ཙམ་ན་རིམ་གྱིས་གྲལ་དུ་སྒྲིག་པ། བུ་ཆུང་ཤོས་དེའི་གཤམ་དུ་མནའ་མ་སྡོད་པ། དེའི་གཤམ་དུ་བུའི་ཕ་མ། བུ་མོ་སྐྱེལ་མཁན་ལ་སོགས་རིམ་པས་གྲལ་ལྟར་རུ་སྒྲིག་གི་ཡོད་(འོན་ཏེ་ཕ་མས་ཁྱིམ་དུ་ཉར་རྩིས་མེད་པའི་བུ་དེ་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ནང་མི་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལས། བཞུགས་གྲལ་དུ་མི་འཁོད་ལ། བུ་སྤུན་གཞན་རྣམས་ལྟར་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་མེད་དོ་) སྒོས་སུ་བཞུགས་གྲལ་ལ་བཤད་པ་ཕུལ་མཁན་གྱིས་གྲལ་འགོ་ནས་རིམ་པས་བཤད་པ་ཕུལ་སྐབས་བུ་སྤུན་རྣམས་དང་མནའ་མ་ལ་བཤད་པ་ཕུལ་བ་སླད་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཡི་ཡོད་ལ། དེ་དུས་བཀྲ་ཤིས་བཟང་བ་བརྗོད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཕུལ་བ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཡང་དགོས་གཉེན་སྟོན་རིང་གི་བག་ཉལ་གྱི་གོ་རིམ་ནི་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་པའི་བུ་སྤུན་རྣམས་ན་རིམ་གྱིས་མནའ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། མདོར་ན། བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་བསུ་བའི་གཉེན་སྟོན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་དེ་ཚོ་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པར། བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་ཁྱིམ་དེས།། སྤྱི་ཚོགས་དང་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོར་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བསུས་ནས་བཟའ་ཚོ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གསལ་བརྡ་བྱས་པ་མཚོན་ཐུབ་པས་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་བ་དེ་དར་ཁྱབ་ཆེ་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་བོ།།\nཞར་དུ། བློ་མཐུན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གཉེན་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མི་དག་པའི་བརྗོད་ཚུལ་འདུག་པ་དཔེར་ན། ཕྱི་རྒྱལ་བ་འགའ་ཤས་དང་རྒྱ་རིགས་བློ་མཐུན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་ལེན་སྐབས་བུ་མོ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའམ“རིགས་རྒྱུད་མཐོ་བ་” ལས་སློང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ནས། ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བུ་མོའི་གནས་བབས་མཐོ་བས་བུ་སྤུན་ཚང་མར་མཐོ་གནོན་བྱེད་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་དངོས་ལ་རྔམས་ནས་སློང་བ་རེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་རིགས་ལ་ཁོ་བོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་འདྲ་ཆགས་པོ་འདྲ་ཡོང་ངེས་ཀྱང་།ང་ཚོས་བྱ་དངོས་དེ་ཉིད་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་འདི་པའི་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དངོས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིག་བྱེད་དུས་གོང་གསལ་བརྗོད་ཚུལ་དེ་དག་ཁོ་རང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་ནང་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལྷགས་ཡོད་པས་དེའི་ལྟ་ཚུལ་བློ་ལ་རྩ་ཟབ་སྡོང་བརྟན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པས་“རང་མྱོང་མི་ཇུས་གཏིང་བར་མཁས་”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་ཀྱིས་བླུན་རྟགས་བབ་ཅོལ་འདི་རིགས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། གནས་ཚུལ་དངོས་མ་རྟོགས་ཤིང་བོད་ཀྱི་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་སྤྱི་བསུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པའི་བལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡེ་ནས་མིན། བོད་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའམ“རིགས་རྒྱུད་མཐོ་བའི་”སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་བྱ་བ་གང་ཐད་སྤྱོད་ལུགས་བཟང་བར་དགོངས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན“སྐྱེས་སས་ཡར་འཐེན། སྤྱོད་པས་མར་འཐེན”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་“སྐྱེས་ས་མཐོ་བ”ཡིན་པ་ན་སྤྱོད་པའང་བཟང་པོ་ཡོད་དགོས་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོ་ཐུབ། དེར་བརྟེན་བུ་སྤུན་མང་པོར་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་སྐབས་“སྐྱེས་ས་མཐོ་བ”ཡི་བུ་མོ་དེ་རིགས་བཙལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བླངས་ནས་བུ་སྤུན་ཚང་མར་བསྟུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་བརྟེན་བུ་མེད་སྤྱོད་ལུགས་མཁས་པ་དེ་རིགས་མནའ་མར་བསུས་ཏེ་ཁྱོ་བོ་ཚང་མར་ཡོ་ཁྱོག་དབྱེར་བ་མེད་པའི“བརྩེ་དུང་”འཛིན་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཚོ་བ་མཉམ་སྐྱེལ་ཡོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་པ་ལས་བུ་མོས་བུ་སྤུན་ཚང་མ་མཐོ་གནོན་བྱེད་ཆེད་དུ་ག་ལ་ཡིན། མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འདིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་སྒྲིག་ལུགས་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་ཚང་མར་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་བུ་སྤུན་རྣམས་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་མང་ལ། བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བ་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཤ་སྟག་ཡིན། དེས་ན་ཁྱིམ་ཚང་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀྱང་སོ་སོའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་ལུགས་དང་ཁྱིམ་གཞིས་འཛིན་ཚུལ་རྣམས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཡོད་པས། དེ་དག་ལས་ཀྱང་མྱོང་ཚོར་བསླབ་བྱ་འདྲ་ལོན་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལགས། དེར་བརྟེན་བོད་མི་མང་པོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་བུ་མོ་དེ་བུ་སྤུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་མནའ་མར་བྱུང་ན་ཁྱོ་བོ་ཚང་མར་བསྟུན་མཁས་པས། དེ་ལ་བརྩོན་ལེན་དང་རེ་བ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།\nསྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བུའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་མོའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ནུ་རིན་ཕྲན་ཙམ་དང་། བུ་མོའི་ཡུམ་ལ་སྤང་གདན་གཅིག་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། རྒྱ་མི་རིགས་ལྟར་གྱི་གཉེན་རྟེན་འདི་དང་འདི་དགོས་ཡོད་ཅེས་ཧ་ལམ་ཤ་རུས་ལས་འཆད་པའི་བུ་མོ་དེས་རིན་ཆེན་རྒྱུ་ནོར་ཉོ་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་པ་དང་། བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་སྐབས་བུ་མོའི་སྐལ་རྫོང་རྣམས་བུ་མོའི་ཕ་མས་གང་གནང་བ་དེ་ལས་བུའི་ཁྱིམ་གྱིས་སྟེར་སྒོ་འདི་དང་འདི་དགོས་ཡོད་ཅེས་རེ་བ་སྟོན་སྲོལ་མེད་པ་དེ་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་བུ་མོ་བཙལ་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་དངོས་ལ་རྔམས་པ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང“ རྒྱུ་ཕྱུག་ན་སེར་སྣ་ཆེ”ཞེས་པའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུ་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་མོ་དེའི་སྐལ་རྫོང་ཆེ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མནའ་མའམ་དགའ་རོགས་བཙལ་སྐབས་བུ་མོའི་ངང་རྒྱུད་རིང་མིན་དང་། ལས་འཇོན་སྟངས་ཆེ་མིན་ལ་བལྟས་པ་ལས་བུ་མོའི་ཕྱི་རྣམ་པ་དང་། རྒྱུ་ཕྱུག་མིན་ལ་གཙོར་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ལྷག་པར་དུ་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་སྐབས་དེ་བས་བུ་མོའི་ནང་གི་བསམ་པ་བཟང་མིན་གཙོ་དོན་དུ་བཟུང་གི་ཡོད་པ་ནི་གཉེན་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཐོག་ནས་མངོན་ཐུབ་བོ།།\nང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པར། མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེར་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་། ཕུགས་བསམ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཚད་འཛིན་ས་བཅས་ཡོད་ངེས་ཡིན་པས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཚད་དེ་ཁྱེར་ནས་གཞན་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཚོད་འཇལ་བྱེད་པ་དེ། ཀུན་གྱིས་དོར་བྱར་འོས་པའི་རིག་པའི་དཔྱད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བློ་རྩར་བཟུང་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་གང་གི་རིག་གནས་ག་གེ་མོ་བརྗོད་པར་འདོད་ཚེ།ངེས་པར་མི་རིགས་དེ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་གཞན་ལ་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པ་མ་ཟད། དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བློ་དྲང་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁྱེར་ཏེ་རིག་པས་དཔྱད་བྱས་ན་དོན་དངོས་དང་ཐུན་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཐོབ་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཆ་ཙམ་ལའང་རང་ཉིད་ངོ་མས་ཉམས་ཞིབ་མེད་པར་གོ་ཐོས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་བྱ་དངོས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་ར་མགོ་ལུག་བསྒར་གྱིས་གཞན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཇལ་བྱས་ན། དེས་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དེ་བཤད་མི་ཐུབ་བོ།།\nདེ་ཡང་། ད་ཕན་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་བརྗོད་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཕ་བུས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའམ་མ་དང་བུ་མོས་མག་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོགས་པོས་(གྲོགས་མོས)མནའ་མ (མག་པ) ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ། འབྲེལ་མེད་རྒྱུད་མེད་ཀྱི་ཁྱོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་འོལ་ཚོད་ཟུང་དུ་བྱས་ནས་བླུན་གཏམ་བབ་ཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་འུར་གྱིས་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་འཐད་པར་སྙམ།\nཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀས་སྤྱད་པའམ་སྐྱེ་བོ་གཅིག་མ་དང་བུ་མོས་མཉམ་འཛིན་བྱས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའམ། མ་དང་བུ་མོས་ཁྱོ་བོ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་ཅན་འགའ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་དེ་དག་མི་རིགས་གཅིག་གམ་ས་ཁུལ་གཅིག་གི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན། འདོད་རྔམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་རིག་ནས་འདོད་པའི་དབང་གིས་མི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་འཚོ་བཏང་ནས་གསེར་དངུལ་རྣམས་རྐུ་བཅོམ་བྱས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་དེར་མི་ཡིས་མི་གསོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ན་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་དེ་བཞིན་པ་ཕའི་ལོག་གཡེམ་གྱིས་བུ་ཡི་མནའ་མ་བདག་གིར་སྤྱད་པའི་མ་རུང་བྱ་སྤྱོད་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མ་བཏང་བར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཕ་བུས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་མནའ་མ་བསུ་སྐབས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་མཛད་སྒོ་དེའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། གཉེན་སྟོན་སྐབས་བུ་ཡི་ཕ་ལ་བུ་འདི་པའི་ཕ་ཡི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་ལས། གཉེན་སྒྲིག་མཁན་བཟའ་ཚོ་གསར་པའི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་མ་ཟད། སྟོན་མོའི་ནང་ཕ་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དམིགས་བསལ་ཆེ་བ་མེད་པར་བུ་དང་མནའ་མ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་། དབུ་གཙང་ཁུལ་གྱི་གནའ་བོའི་གཉེན་སྟོན་གྱི་སྲོལ་ལ། བུ་ཞིག་ལ་མནའ་མ་བསུ་སྐབས་ཐོག་མར་བུ་དང་། བུ་མོའི་ལོ་རྟགས་མཐུན་མིན་རྟགས་དགོས་པ་ལས་བུའི་ཕ་དང་བུ་མོའི་ལོ་རྟགས་མཐུན་མིན་བརྟགས་སྲོལ་མེད་པ་དང་གཅིག ཡང་། གཉེན་སྟོན་སྐབས་བཞུགས་གྲལ་ཐོག་གྲལ་མགོར་བུ། དེ་རྗེས་མནའ་མ། དེའི་འོག་བུ་ཡི་ཕ་མ། དེའི་འོག་བུ་མོ་སྐྱེལ་མ་སྡོད་པ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་གྲལ་ལྟར་རུ་སྒྲིག་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་། བུ་ཡི་ཕ་དེ་བུ་འདི་པའི་ཕ་ཡིན་པས་བཞུགས་གྲལ་མནའ་མའི་གཤམ་འོག་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། མནའ་མའི་ཁྱོ་བོ་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་དང་། བཞུགས་གྲལ་ལ་བཤད་པ་ཕུལ་མཁན་གྱིས་བཤད་པ་ཕུལ་བས་བུ་ཡི་ཕ་དེར་བུ་ཡི་ཕ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ཕུལ་བ་དང་། སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་ཚིག་ཞུ་བ་ལས། ཁྱོ་བོ་ཡིན་པ་དང་མནའ་མ་དང་གཉེན་སྡེབ་པ་ལས་བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བཤད་པ་ཕུལ་སྲོལ་མེད་པ་དང་གསུམ། ལྷག་དོན་བུ་མོ་མནའ་མར་བསུ་བའི་གཉེན་སྟོན་སྐབས་བག་ཉལ་ལ་བུ་དེ་ཉལ་བ་ལས། མནའ་མ་དེ་ཕ་བུ་སྤྱི་པའི་ཡིན་ཞེས་ཕ་དེའང་མནའ་མ་དང་མཉམ་དུ་བག་ཉལ་ལ་འཇུག་སྲོལ་མེད་པ་དང་བཞི་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ལས་ང་ཚོའི་བློ་ཡུལ་དུ་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་ནས་ས་བོན་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་བུ་ཕྲུག་སྨིན་པ་དེས། བུའི་ཕ་དེ་ལ་སྤོ་བོ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་པ་ཕ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་མེད་པ་དེ་ནས་ཀྱང་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གིག་ལ་ཕ་ཡིས་བཟའ་ཟླ་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་བུ་ཞིག་བོར་བཞག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བྱོན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེས་ཉུང་ཤས་ནང་། ཕ་དེས་བཟའ་ཟླ་གོང་མ་དེའི་ཤུལ་འཛིན་མནའ་མ་གསར་དུ་བསུས་ནས་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་སྡེབ་པའི་སྐབས། བཟའ་ཟླ་གོང་མས་བཞག་པའི་བུ་དེའང་རིམ་བཞིན་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་མཚམས་ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་ཉམས་གུད་དང་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བུ་དེས་ཀྱང་ཕ་ཡི་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་སྲོལ་ཡེ་ནས་མིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཐབས་མེད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་བུ་དེས་རང་འདོད་ཀྱིས་བུ་མོ་གཞན་དང་གཉེན་བསྡེབས་ནས་འཚོ་བ་ཁེར་སྐྱེལ་བྱས་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཁང་སྟེང་གི་རླུང་དར་ནས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནོར་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བགོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་གུད་ཡོང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བུ་དེ་རང་ལ་མནའ་མ་གཞན་ཞིག་བསུས་ན་གཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ནང་ཤ་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཁ་གསུམ(༡. ཕ་དང་བུ ༢. ཕ་ཡི་བཟའ་ཟླ། ༣. བུ་ལ་བསུས་པའི་མནའ་མ་)ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་གཉིས་སུ་ཕ་དང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ལ་རྗེས་སྐྱེས་བུ་ཚ་བྱུང་བ་དེ་ཚོ་ལའང་སླད་མར་མནའ་མ་བསུ་རན་མཚམས་མནའ་མ་དེའང་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ནང་གི་མི་དང་ཤ་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་བསུ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཤ་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་མང་པོ་ཐབ་གཅིག་ལ་འཁོར་ནས་ཟླ་ནས་ཟླ་དང་ལོ་ནས་ལོ་བར་འཚོ་བ་མཉམ་སྐྱེལ་བྱས་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་ལ་བར་ཆད་ཡོང་ངེས་ཡིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་ནི་ལུགས་མཐུན་མིན་སྐྱེ་བོ་ཉུང་ཤས་འུ་ཐུག་ནས་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའང་“ སྡུག་ན་མ་རུང་སྤྱོད་ལ་འཇུག་” ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན། སྒོས་སུ་ཕ་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མནའ་མ་མཉ མ་སྤྱོད་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གསལ་བརྡ་བྱས་མེད་(ཕ་བུས་ཐུན་མོང་དུ་གཉེན་སྟོན་སྤེལ་མེད) པས་དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པའི་འདེང་འཇོག་དང་ཁས་ལེན་ཡོང་གི་མེད་ལ་མནའ་མར་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་གིས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཕ་བུ་གཉིས་ལས་བུ་དེ་ལ་གཅེན་པོ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་པ་ཕའམ་ཨ་ཁུ་ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་མེད། དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཕ་བུས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་གང་བྱུང་དུ་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལགས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་གྲོགས་པོས་མནའ་མ་མཉམ་དུ་བསུ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེའང་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འགལ་བའི་བབ་ཅོལ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། སྤྱིར་ན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གྲོཊ་པོས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཧ་ལམ་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་མཐུན་གྲོགས་སུ་ངེས་པ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་གྲོགས་པོས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་རེ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། དེ་ཚོའང་དཔལ་འབྱོར་དང་གང་ཅིའི་ཐད་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གིས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་བོད་ལུགས་ལ་གཉེན་སྲོལ་དེ་འདྲ་མཆིས་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པ་མིན། ཁོ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ལ་སོགས་འཚོ་བ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པའི་འདེང་འཇོག་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁོ་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད། གོ་གོ་བའི་རྣ་རྩ་དང་། རིག་རིག་གི་མིག་རྩའི་བཅུད་དུ་སྨིན་ཆེད་ལུགས་སུ་བཞག་སོང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བྱ་བ་ལས་ཚད་དང་། བསམ་པའི་ཁྱེར་བཟོ་མཐའ་དག་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་རུང་དང་མ་རུང་གི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བཟང་ངན་གང་ཡང་སྤེལ་དུ་རུང་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་མ་རུང་བ་ངན་པ་སྤེལ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པས་རུང་བར་ངེས། དེ་ལྟར་འདྲེན་བྱེད་རྣ་བས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཚད་ལུགས་སུ་བཞག་ན། འདས་ལོའི་ཚགས་པར་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་གླང་རྫི་བས་བ་མོ་གཅིག་དང་གཉེན་བསྡེབ་བྱ་རྒྱུའི་“ཆང་སའི་ལག་ཁྱེར་”བླངས་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པ་དེ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་དེའམ་མི་རིགས་དེའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་སྐྱེ་བོ་དང་བ་གླང་གཉེན་བསྡེབ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མིན་འདུག འོན་ཏེ་ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཁོངས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་དང་། རྣ་བས་ཐོས་ཚད། ལག་ཏུ་ལོན་ཚད་ཚང་མ་མི་གཏོགས་པར། ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་དབུས་སུ་དར་ཁྱང་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་ཚང་མས་རྟོགས་སླ། དེར་བརྟེན་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཡ་ངའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྲོགས་པོས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ལས་ཕན་འབྲས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་བླུན་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\nབློ་མཐུན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཤ་རུས་ཀྱི་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་བ་མེད་ལ་གྲོགས་པོའང་མིན་པའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་ཡུལ་ལུང་འདི་ན་ཁྱིམ་ཚང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་པ་ཚོས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་དུད་ཚང་ཚང་མ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྷག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོས་ཁུངས་དྲངས་པ་ལ། ཡུལ་྾ ྾ ན་བུད་མེད་྾ ྾ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་ཁྱོ་བོ་ཁྱིམ་དུ་མ་སྡད་པའི་སྐབས། ཁྱོ་བོ་གཞན་ལ་བསུ་བ་ཞུས། ཁྱོ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་སྣེ་ལེན་གྱི་གོང་ལེན་གྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་ན་ཡུལ་྾ ྾ན་བུད་མེད་྾ ྾ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས། རང་གི་ཁྱོ་བོ་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་མེད་པའི་སྐབས་ལྐོག་ཏུ་ཁྱོ་བོ་གཞན་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ཚོ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འབྲེལ་མེད་རྒྱུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཁོ་པ་ཚོས་བརྩམ་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཁྱད་མཚར་པོ། ཡ་མ་གཟུགས་འདྲ་བྱུང་ན་བོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དངོས་ལ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་འགས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་མིན་པ་ཡིན་པར་བཀོད་ནས་དོན་དངོས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཏེ་རང་སྒེར་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་སྙམ། འོ་ན། དེ་འདྲ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་མིན་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐོག་མར་དེ་འདྲའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་མཁན་དེ་ཚོ་ཡ་ང་བའི་འཚོ་བ་ལ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས་ཐབས་མེད་པར་ཚུལ་མིན་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་དབུལ་ཕྱུག་གི་དབྱེ་བ་གནམ་ས་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། དབུལ་པོ་ལ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐབས་མེད་པར་ངོ་ཚའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཏེ་ཁྲོམ་གཞུང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ལ་སློང་མོར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་རང་གི་གླུ་དང་ཞབས་བྲོ། གཏམ་བརྗོད་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཐབས་མེད་འུ་ཐུག་ནས་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་གི་ཡོད། ཡང་བུད་མེད་འགའ་ཤས་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཛེས་ཆོས་སོགས་ལ་སྟུན་ཏེ་གཞན་ལ་སྨད་བཙོངས་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཐབས་དབུལ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དེ་ཚོ་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མངོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། མདོར་ན་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྨྲ་འདོད་ཚེ་གང་ལ་ལུགས་སྲོལ་བྱ་བ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ་ལུགས་སྲོལ་དང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་ལུགས་སྲོལ་སྨྲ་བ་པོའི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། སྤྱིར་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་བཟོ་མཐའ་དག་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་རུང་དང་མ་རུང་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བྱ་རུང་བའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ཧ་ལམ་ལུགས་སྲོལ་དུ་གཏོགས་ལ་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བྱ་མི་རུང་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལུགས་སྲོལ་དུ་མི་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བྱ་མི་རུང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ལྐོག་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་ལུགས་སྲོལ་མིན་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ།།


tibetanbc.org - Tibetanbc\nIs tibetanbc.org down or having other problems?\ntibetanbc.org - Tibetanbc outages, problems and current status. Check if tibetanbc.org is down or having other problems. What to do if tibetanbc.org is down? Tibetanbc current status check is already running (27.02.2021).\ntibetanbc.org — all time overall report\nWhat to do if tibetanbc.org is down?\nIf Tibetanbc is UP but you can’t access the page, try one of the below solutions:\nAntivirus and firewall. Make sure that the antivirus software or firewall, you may have running on your computer, doesn’t block access to tibetanbc.org.\nDate: Mon, 30 Nov 2020 20:37:15 GMT\nLink: <https://tibetanbc.org/wp-json/>; rel="https://api.w.org/"\nLink: <https://tibetanbc.org/wp-json/wp/v2/pages/5500>; rel="alternate"; type="application/json"\nLink: <https://tibetanbc.org/>; rel=shortlink\ntibetanbc.org IN 445 A ip: 206.189.94.84\ntibetanbc.org IN 1800 NS target: ns3.digitalocean.com\ntibetanbc.org IN 1800 NS target: ns1.digitalocean.com\ntibetanbc.org IN 1800 NS target: ns2.digitalocean.com\ntibetanbc.org IN 1798 SOA mname: ns1.digitalocean.com\ntibetanbc.org IN 14400 MX pri: 1\ntibetanbc.org IN 14400 MX pri: 10\ntibetanbc.org IN 14400 MX pri: 5\nICT Brussels | tibetpolicy.eu\nTibet2Timbuk2 | tibet2timbuk2.com\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། | tibettimes.net\nདེ་རིང་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་ནས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ཡོང་སློབ་མར་ལས་གནས་སྤྲད་དེ་རྫོང་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་ཚོ་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པ་དང་ལས་ཀ་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པའི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞི་བའི་རྒོལ་བྱས་འདུག དེ་རིང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་གིས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་མདུན་དུ་ཕྱི་ཡོང་སློབ་མར་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཕན་ལས་གནས་དངོས་སུ་བསྒྱུར་དགོས། སྤྱི་ཕན་ལས་གནས་ཡོངས་ནས་ཆབ་སྲིད་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་མེད་ཅེས་པའི་འཕྲེད་དར་བཟུང་སྟེ་ཞི་འབོད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། སུད་སིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཞིག་གིས་རྨ་ཆུ་ལ་སྔོན་མ་ནས་གནད་དོན་འདི་ཡོད་པ་རེད། ས་ཕྱོགས་གཞན་པའི་མི་ཡོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ནས་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་ཚོ་ལ་བྱ་བ་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་། ཁོང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་ལམ་དུ་རེ་སྐུལ་ཡི་གེ་ཞིག་བྲིས་པའི་ནང་། ང་ཚོ་དང་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པའི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་རྣམ་པ། སྤྱི་ཕན་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་པའི་སློབ་བུ་ང་ཚོ་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་ཁུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་གསུམ་བཞིའི་རིང་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་ད་དུང་ནགས་ལས་ལས་ཁུངས་སོགས་སུ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་མོད། འོན་ཀྱང་མི་ལོ་གསུམ་ལ་འབད་རྗེས་ང་ཚོ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འབུད་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཅེས་བརྗོད་འདུག ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་སློབ་མ་ཚོར་ལས་གནས་སྤྲད་དེ་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་ཀ་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁ་གཡར་ས་བཙལ་ཏེ་ལས་གནས་ནས་ཕུད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་བཀོད་དོན། ད་རུང་གོང་རིམ་གྱིས་ང་ཚོ་རང་རྫོང་གི་སློབ་མ་ཚོར་ཆུ་ཚད་མེད་ཚུལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ཐག་གཅོད་ཡང་དག་ཅིག་བྱས་མ་ མྱོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། གཅིག མི་བུ་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་སློབ་ཆུང་སློབ་མར་གཏོགས་མེད་མོད། སྒོར་མོའི་ངོ་སོ་དང་ལྟག་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བའི་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གཉིས ས་ཆ་གཞན་གྱི་མི་སྣ་ཡང་ལྟག་སྒོ་དང་ཐབས་ཇུས་ངན་པ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱ་བའི་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གསུམ བྱ་བའི་ལས་བགོས་ཐད་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ལེན་པའི་སྐབས་མི་སྣ་བརྗེ་རེས་བྱས་ཏེ་བྱ་བའི་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ཚང་མས་གོང་རིམ་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་རེ་ཞུ་བྱེད་གི་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་རེ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་འདུག ན་ནིང་ལོར་སློབ་ཆེན་ཞིག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཞིག་གོང་གི་གནད་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་སྐད་ཆ་འདྲི་སྐབས་ཁོང་གིས། བོད་ནང་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ལས་ཀ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ནས་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་དང་ཞོར་ལས་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོང་ནས་ལས་སྒོ་མང་པོར་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེ་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་གོ་སྐབས་སྤྲད་དེ་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ་མང་པོར་ལས་ཀ་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོར་རང་ཡུལ་ནས་ལས་ཀ་མ་རག་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་སུ་འཁྱམ་ཏེ་ལས་ཀ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་། གསར་འགོད་པ། པདྨ་མཚོ།\nTibe Tanuprising - Welcome to my blog about Cookware, Recipe,...\nTibetanuprising | tibetanuprising.org\nWelcome to my blog about Cookware, Recipe,...\nTibet News | tibet.news.cn\nTibetinfonet | tibetinfonet.net\nInternational Tibet Network | tibetnetwork.org\nTibet Discovery | tibetdiscovery.com\nTibetol | tibetol.cn\nTibet Woeser | tibet.woeser.com\nalternatives to tibetanbc.org


Terdzo-WA-046 - Rinchen Terdzö\n'chi med thugs kyi thig le'i don dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen 'khyil ba\nVolume 20 (ཝ) / Pages 631-642 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med thugs kyi thig le'i don dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 631-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rtsa ba'i gzhung la mtshams sbyor gsal byed kyis zhabs tog tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་དོན་མཛད་པ། །མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་འདུད། །འཆི་མེད་གསང་བ་ཐུགས་ཐིག་གི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་མདུན་དུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཆོད་གཏོར་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་གོང་འོག་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་བྱ། ལྕོགས་ན་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མ་ལྕོགས་ནའང་འགལ་བ་མེད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་ནས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕེབ་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་སྐབས་ཤིག་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། མཆོག་གི་འདུས་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གཅིག་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གདམས་ཟབ་བསྩལ་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སྐལ་སོ་སོར་དགོངས་ནས་ཚར་ལྔ་བཀོད་དེ་གཏེར་གནས་ཐ་དད་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ལུང་པའི་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལས་ཅན་རིམ་པ་བཞི་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཕྱི་མ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་གླིང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཕྱག་བྲིས་དངོས་དང་། འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་བདག་ལུང་བསྟན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་དང་། གསང་མཚན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཏེར་རྫས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏེར་སྒྲུབ་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དོན་དབང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དད་གུས་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་བདག་འདྲ་བ༔ འཆི་མེད་རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལན་ནི། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དུག་ལྔ་རགས༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ཉམས་ན་བརླག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་འཆི་མེད་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཏན་དུ་འཁྱམས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་འཆི་མེད་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་ཕོ་བྲང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ཙནྡྷ་ལཱི་དམར་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་བྱད་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་ཞིང་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་སྙན་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་བྱ་སྐྱིབས་སུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སྨིན་གྲོལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་ཚོམ་བུར་གྲོལ་མཛད་དེ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་ཤ་ར་ར༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དྭངས་བཅུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཟེར་ཐག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདར་དར་གཡབ་ལ། ཚེ་འགུགས་ལེའུ་ནས། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ནས། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་རྣམ་པའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཐོག་བབས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་འབར་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཕྱི་ནི་གཞལ་ཡས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་བཞིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདི་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བས༔ སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་མའི་དབྱིབས་དང་བཀོད་པས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཟླུམ་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། མན་ཤེལ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་དང་རང་གི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཆར་ཞུགས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མན་ཤེལ་མཐའ་བྲལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདི་ཀ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ དངོས་སུ་མ་གྲུབ་སྟོང་སང་ངེ༔ འདི་ལས་མ་གྲུབ་ཆོས་གཞན་མེད༔ པད་འབྱུང་ལོགས་སུ་མ་སྒོམས་ཤིག༔ ཕཊ༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་དམ་རྫས་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་རིང་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་ཆང་བཏུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རྨད་བྱུང་གསང་མཆོག་བདུད་རྩི་འདི༔ གུ་རུའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདི་ཁོ་ན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་རིང་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ བྱང་སེམས་དྲོད་བསྐྱེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་འགག་མེད་གསུང་གི་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ འདི་ལ་བརྟག་དང་བཟུང་དུ་མེད༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར༔ གུས་གསུམ་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་ཆད་དང་། མ་བྱས་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དེར་གསལ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དང། །དབྱེར་མེད་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྡོག །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-046&oldid=116793"


Terdzo-HA-004 - Rinchen Terdzö\ng.yu thog snying thig gi bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od kyi gsol 'debs\nVolume 29 (ཧ) / Pages 43-48 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. g.yu thog snying thig gi bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od kyi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 43-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nkarmaarA gas bsgrigs pa'o\n༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་ཞིང་ཁམས་ན། །བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཤཱཀ་ཐུབ་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་སྨན་གྱི་བླ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་མཆོག །གསོ་རིག་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་གོང་འོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་དང་། །ཡི་དམ་རྟ་ཕག་གཙོ་དང་འཁོར། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས། །ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འབྱོངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་འདི་གཡུ་ཐོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་དུས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་དབང་སྒྲུབ་མཛད་པའི་དབང་གྲལ་དུ་ཁོ་བོ་བཙུད་པ་དང་། བཀའ་བཀོད་མང་དུ་གནང་། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གིས་གང་བ་ཡིན་སྙམ་ཡང་། སྐུ་བཞིན་གསལ་བར་མ་མཐོང་སྟེ། ཞི་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཁོ་ནས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་འཛུམ་ཞིང་བདག་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་གཅིག་རྨིས། གཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་མི་མགོ་ཙམ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་བ་དང་། གཞན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྨིས་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་བས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ།། ༈ གཡུ་ཐོག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ནས་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་དམིགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ཡོད། གཡུ་ཐོག་པའི་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ་ལས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ལ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་ལྷ་གསལ་ཞིང་བསྒོམ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རང་ཐ་མལ་པའམ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ལ་གཟན་མཆིན་ཁ་སྐུ་རེག་ཅན་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རློན་པ་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། གུར་གུམ་གྱི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དེའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ལྔ། པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་་་་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝཾ་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་སེར་མོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་གླིང་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དམར་མོ་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། གཡོན་དུ་ལྗང་མོ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། མཆན།་་་ཡིས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་ནུས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་བཀུག །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་། འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་མི་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མཆོག་དམན་བར་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་མཁྱེན་བརྩེ་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་བཀུག །གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་བཛྲ་སཏྭ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཚེ་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ཕྱུར་ཞིང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ནད་སེལ་བའི་འཆི་མེད་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་བབས། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འདུ་བཞིའི་ནད་རྣམས་སངས་སེ་དག །ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གོང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱས་པས། གཙོ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ནངས་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཡུ་ཐོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དུ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ། གུ་རུ་པདྨ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ཕ་དམ་པ། བིར་ཝ་པ། སྐྱེས་བུ་མེ་ལྷ། བོད་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཁོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། བླ་མ་གཞན་ལ་གསོལ་བ་མི་ཚེ་གང་བཏབ་པ་བས། ཁོ་བོ་ལ་ལོ་རུ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ། གཞན་ལ་ལོ་རུ་བཏབ་པ་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཟླ་བར་བཏབ་པ། གཞན་ལ་ཟླ་བར་བཏབ་པ་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་བཏབ་པ་མྱུར་ཏེ། དེ་མི་བདེན་པར་གདའ་ན་ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག་གི་མགོ་བོ་ཨརྫ་ཀའི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུར་ཚལ་པ་བརྒྱར་ཁོས་ཤིག་གསུངས། དེ་ཨི་བདེན་སད་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྐུ་མི་མཐོང་བར་དེའི་ཞལ་ངོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རློན་པ་རྟ་ཡི་མགོ་ཙམ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་གཏད་བྱུང་བ་སོགས་དང་། རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་ཡིད་ཆེས། རང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐུན་རེ་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་དང་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ནས་བླ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྔགས་དམིགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་གནས་ཐབས་མཁས་སོ། །ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-004&oldid=127947"\nThis page was last edited on 1 February 2019, at 15:58.


Terdzo-NGI-035 - Rinchen Terdzö\nras 'bud mgur tshig dang lag len\nVolume 34 (ངི) / Pages 487-491 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. ras 'bud mgur tshig dang lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 487-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 487: ཞེས་དྷརྨས་སོ\nSecond colophon page 487: ཞེས་དྷརྨས་སོ\nThird colophon page 488: ཅེས་པའང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།\nFourth colophon page 491: ཞེས་དྷརྨས་སོ\nFirst colophon page 487: zhes d+harmas so\nSecond colophon page 487: zhes d+harmas so\nThird colophon page 488: ces pa'ang d+harma shrIs so /sarba dA mang+ga laM/\nFourth colophon page 491: zhes d+harmas so\nསེར་སྦྲེང་པ་རྣམས་ཀྱི་མགུར་ཚིག །གཤིས་མི་འགྱུར་རང་རིག་གཉུག་མའི་སེམས། །གདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ། །དོན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཕ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་དེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལྷུར་བཞེས་པས། །ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བའི་བདེ་དྲོད་གདངས། །སེམས་བདེ་གསལ་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་འདྲེས། །ཚུལ་དེ་འདྲ་མཐོང་བས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཡིད་ཕན་ཚུན་མོས་གུས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ། །དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡོངས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དྷརྨས་སོ། །རས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དེ། །ཡོངས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་འདི། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་བླ་མའི་དྲིན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གཤིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་རོ་སྙོམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །དེ་མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བདེ་དྲོད་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་ཤར། །རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་རྒྱས། །ཕ་དྲིན་ཅན་བླ་མར་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དྷརྨས་སོ། །རས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་ནི། གནས་དག་པ་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་མཉམ་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །སྐྱབས་འགྲན་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །ཕ་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཐོབ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །དཔལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །མཐུ་ལྡན་གྱི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབས་པས་དགའ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་དག །འཕྲལ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་པས་འཚེངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ཡར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པས་རྫོགས། །མར་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འདྲོངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ལར་གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དགའ་སྐྱོང་། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ཅེས་པའང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ལ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གྲབ་ཞག་ཚར་བ་བྱས། ཚེས་གཉིས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་དང་པོར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དྲག་གི་ལས་བྱང་རྩ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ལས་སྔགས་དང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ། འཁོར་སྔགས་རྣམས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཧཱུྃ་བཟླས་གསུམ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། སོ་སོའི་བཟླས་དམིགས་བཅས་པས་སྲུང་སྔགས་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཟློག་སྔགས་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བཟླ་ཞིང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་སྐྱེད་བཟླས་པ་ལ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ། ཚོགས་གཉིས་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་གི་བཟླས་པའི་བར་དང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བར། ཉིན་གསུམ་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་བར་དང་། གུར་དྲག་གི་ཚོགས་མཆོད་གདབ་ལས་དྲག་དམར་གྱི་སྐོང་གསོའི་བར་གཏོང་ཞིང་། དེའི་སྐོང་གསོ་དང་བསྟུན་མི་གཅིག་གིས་སྒོས་ཀྱི་འཕྱང་བོར་བའི་ཕུད་སྐོང་རྣམས་དང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་འཇུག་དང་མཇུག་ཆོག་ཆ་ཚང་དང་། ཚོགས་བཞི་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། གུར་དྲག་གི་ཟློག་གཞུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྗེས་ཆོག་ཚང་མ་བྱ། ཉིན་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དང་། ཉིན་གསུམ་པའི་ཚོགས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྔར་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། རས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་ཆོག་སྦྲེལ་ཏེ་བསྡུ། ཚོགས་གསུམ་པར་སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་གཞུང་སྦྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་ཟློག་སྔགས་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་བསྟུན་པའི་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། ཟོར་སྒྲུབ་དམག་ལྟོའི་བར་གྱེར། དེ་ནས་ནམ་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་དུང་བུས་ཏེ་སྡེབས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་སྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་བ་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་མཚམས་གཞན་རྣམས་གུང་སེང་གི་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དབང་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོད་ཆང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་དང་། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དྲག་གི་སྒོ་དབྱེ་བྱས་རྗེས། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་སྒོས་ཀྱི་འཕྱོང་སྦྲེལ་བ་དང་བཅས་པས་གཏོར་འབུལ་མགྲོན་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གུར་དྲག་གི་སྐུལ་ཆད་ཐོ་ཟོར་སྐུལ་འཕང་བ། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སོང་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དབང་བསྐུར་ནས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་བཅས་པས་རས་པ་སྒང་དུ་ཐོན་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་གཏོར་དང་བཅས་བཏང་ནས། གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་རས་དཔོན་གྱིས་དམིགས་སྐྱོར་གསལ་བཏབ་ལ་སོ་སོའི་སྟན་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྐྱང་ཞིང་། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །རས་པ་རྣམས་ཐོན་རྗེས་སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྦྲེང་གིས་བསུ་ཞིང་། རས་པ་རྣམས་ཞྭ་གོས་བཅས་འོངས་ནས་མགུར་མའི་གཏོང་ལེན་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་གྲྭར་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་སྔར་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཞག་གསུམ་པོའི་རིང་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ཅུང་ཟད་ཐུང་གཤིས། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་དམིགས་སྐྱོར་དང་། རླུང་འཛིན་པ། ལུས་སྦྱོང་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རས་དཔོན་གྱིས་ཐུན་བརྡས་བསྐུལ་བའི་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་རླུང་སྦྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-035&oldid=113573"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 08:27.


The Twenty-Third Ganden Tripa, Tseten Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༨༦ ནས་༡༥༧༥ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དེའི་གོང་དུ་རྒྱུད་སྟོད་དང་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་སློབ་དཔོན་མཛད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་པའི་སྲོལ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད། དེ་བཞིན་ཁོང་ནས་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ལྡེབས་བྲིས་དང་རྒྱན་བཀོད་སོགས་ཉམས་གསོ་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།\nb.1520 - d.1576\nTwenty-Third Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།; རྩེ་ཐང་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 23 tshe brtan rgya mtsho\nGrags pa ’byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod. Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1367-1368.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964. Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02. Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, pp. 48, 63.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 84.