Drimed Lingpa's Autobiography – Vimala Treasures\nདྲི་མེད་གླིང་པ། Drimed Lingpa\nDrimed Lingpa's Autobiography དྲི་མེད་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར།\nDecrease quantity for Drimed Lingpa's Autobiography དྲི་མེད་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར།\nIncrease quantity for Drimed Lingpa's Autobiography དྲི་མེད་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར།\nབདག་འདྲ་ཐེག་གླིང་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནམ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པ་གར་དབང་བདུད་འདུལ་ལས་རབ་རྩལ་དུ་འབོད་པའི་རྣམ་ཐར་མགུར་འབུམ་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། Autobiography and Songs of Drimed Lingpa. 1 Volume. This text is written in the u-chen Tibetan script. Reproduced fromamanuscript from Eastern Bhutan Thimphu.


ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་ལྷ་སྲས་དར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་སྐད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་གྲགས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ངེས་མོད། དེང་སང་ང་ཚོར་ཐོབ་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ། རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་འཁོད་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ནི“སྦ་བཞེད”སླད་ཅན་དུ་གྲགས་པའི«ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ།»དང་། «སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ» «ཡེར་པའི་དཀར་ཆག»སོགས་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པ་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ‘‘ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་། འོད་སུས(སྲུང)དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ’’ཞེས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ‘‘ལྷ་སྲས་དར་མ’’ཞེས་འབྱུང་ནའང་། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང»ནང‘‘དེ་ནས་ནག་པོ་ཕྱོགས་ཅན་གླང་དར་མ་བྱོན’’ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་ཙམ་གྱི«ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ»དུའང‘‘རལ་པ་ཅན་གྱི་གཅེན་པོ་གླང་དར་ཆུ་མོ་ལུག་ལོ་ལ་སྐྱེས། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་གཞུག་ལ་རྒྱལ་སར་བཏོན’’ཞེས་བྲིས་འདུག་པས། ཕྲན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་མ་བཙལ་ཀྱང་ཕལ་ཆེར‘‘གླང་དར་མ’’ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཅིག་ནས་དར་བ་གསལ་པོ་རེད། སྐབས་དེའི་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་མཁན་དག་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བཀྲོངས་མཁན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཡོད་མེད་ལ་དེ་ཙམ་མ་གཟིགས་པར་རྒྱལ་པོ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རབ་རིབ་དང་གབ་སྦས་ལྟ་བུ་བྱས་འདུག\nལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཕྲན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་འདིར་དྲངས་ན‘‘ཀ་ཐོག་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༨༤ལོར་འཁྲུངས་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་གཤེགས་ལོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ཁོང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད། སྤྱིར་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་མང་ནའང་། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ཅེས་པར་བསྟུན་ནས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༨༩༢ དང་འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ་༩༧༥ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༩༤༡རེད། དེས་ན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་༡༥༧ཡས་མས་ལ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་དན་ཏིན་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་སོགས་ལ་རོབ་རྩིས་ཤིག་བརྒྱབ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའམ་ཡང་ན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བས། འདི་ན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་ལ། ཕྲན་གྱིས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སམ། ཡང་ན་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་མི་ཤེས་པས་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་། དོགས་པ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་ལ། དོགས་པ་དེ་སེལ་བར་ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་མ་རྙེད་པར་བརྟེན་རེ་ཞིག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།’’ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དེ‘‘ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་བྲིས་ཡོད་པས་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ།\nདེ་ལ་འདིར་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་གླེང་བར་འདོད། སྤྱིར་བཏང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ«སྦ་བཞེད»དང་། «ཡེར་པའི་དཀར་ཆག»གཙོས་པའི་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་མི་གསལ་མོད། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས‘‘ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་སོ་སོ་ནས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད། འགའ་ཤས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་འགའ་ཤས་ནས་སྔགས་བཙུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མའི་གྲས་ནས་བདག་གིས་རྙེད་བྱུང་།’’ཞེས་དང་། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུའང‘‘གནའ་བོའི་དཔྱད་ཡིག་ཅིག་ནང་དུ་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་གཙོས་པའི་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཐོ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཨང་དགུ་པར་བཞག་འདུག་པ་ལས་དེ་པ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་སྐུ་ཐོག་དགུ་པ་དེ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་དོ།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། གསུང་བབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་ང་ཚོས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཕྱི་གླིང་གི་བོད་པ་བ་ Sam Van Schaik ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་ཚུལ་འདི་ལྟར“ Lhalung Palgyi Dorjee was the ninth abbot of Samye, the great temple built in the reign of Trisong Detsen.” ཞེས་གསུངས་འདུག ད་དུང་དུས་དེབ་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་འདི་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་། དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཁུངས་ལུང་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་དག་ལ་བཅོལ་ཡོད་པས་འདིར་ལུང་ཚིག་གང་མང་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nདེས་ན། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གཟིགས་མྱོང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ནི‘‘ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ། (ལ་ཝ་ལེ་པུ་སན་1962,No.689/2)’’ཞེས་པ་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་བམ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གནང་སྟེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ཚིག་དུམ་དེ་དག་དངོས་སུ་རྩོམ་ཡིག་ནང་དྲངས་མེད་སྟབས། ང་ཚོས་དོན་དངོས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ག་རེ་བཤད་ཡོད་མེད་ཤེས་ནུས་བྲལ། ཕྲན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་སྐབས་ཡིག་ཆ་དེར་མཇལ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ཡིག་ཆ་དེ་བཙལ་འཚོལ་བྱས་པ་ཡིན། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཕྲན་ལ་ཐོབ་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ཚིག་དུམ་དེ་དག་གསལ་པོར་དྲངས་ན་འདི་ལྟར། ‘‘བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེསཉེན་གི་རྒྱུདཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་བོ་དེ་སྦོ་དེ་སྦ་དྦ་ལས་བསྦོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། དབའ་བཙུན་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དབའ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབློམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇེང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞོན་ནུ་མྱང་གཞག་མྱི་གོ་ཆ། གླེའུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོག་རོ་དཔལ་གི་སེང་གེ། བོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ། ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ། བོག་རོ་འཆོས་ཀྱི་བཤེས་ཉེས། དེ་ལས་བསོགས་པ་ནི་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ཡན་བར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འལ་སྟོ(ལགས་སོ)། །’’ཞེས་པ་འདི་རེད། ཕྲན་གྱིས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེར་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གོང་དུ་གསལ་བའི་མཁན་ཆེན་བོ་ངྷི་ས་ཏྭའི་སློབ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡར་ནས་མར་བརྩིས་ན་དགུ་པར་(མཁན་ཆེན་ཞི་བོ་འཚོ་བསྣན་ན་དགུ་པ་དང་། དེ་མིན་བརྒྱད་པ་རེད)འཁེལ་འདུག་པས་མཁན་རབས་དགུ་པར་དགོངས་པར་སྙམ་མོད། འོན་ཀྱང་། འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་མ་ཡིན་ཚུལ་གཤམ་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །\nགོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་མཇལ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ནའང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཔེར་ན«སྦ་བཞེད།»དང་། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་།» «མྱང་ཆོས་འབྱུང་།» « བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།» «ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་།» མདོར་ན«དེབ་སྔོན»སོགས་ཀྱི་ནང་སད་མི་བདུན་གྱི་མཚན་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་བར་མ་ཟད། ཁོང་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མི་གསལ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོར་མཚོན་ནའང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་བ་ཚོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མནོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཇོ་མོ་གཅེན་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་དང་སྲུ་བཙན་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མི་བརྒྱ་ལྷག་མཁན་པོ་སྦ་རཏྣ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། «སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ»རུ“རྦ་གསལ་སྣང་དང་བདུན། མཁན་པོ་བོ་ངྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བྱུང་སྟེ་རད་ན་ལས་སང་མི་གྲགས་སོ། དེ་ལས་གྱེས་ནས་བཙུན་མོ་གསུམ་གྱིས་དབུ་བྱས་པའི་འབངས་རལ་བ་ཅན་སུམ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་།”ཞེས་བོད་མི་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྡེབས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དགོས་པ་འདྲ་ནའང་ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པ་མ་རྙེད། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང»ནང‘‘སད་མི་མི་བཅུ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་།’’ཞེས་འབྱུང་བར་བརྟགས་ན། གོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་གི་གྲངས་ཀ་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་པས་འདི་ལའང་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་གནང་དགོས་པར་སྙམ། གང་ལྟར། བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ཡན་བར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་གི་མཚན་རེ་ཟུང་སད་མི་བདུན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nད་ཕན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ཐོ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པས། བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་རེ་རེ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སྦ་གསལ་སྣང་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་ཤིང་། མཁན་པོ་གཉིས་པོ་ནི་དབའ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་དྲངས་ན«སྦ་བཞེད»དུ‘‘དེ་དུས་རིང་ཞིག་ན་མཁན་པོ་བོབྷི་སཏྭ་ཕོ་བྲང་རིམ་དགུའི་འོག་ཁང་དུ་རྟས་ཕྲབ་(ཕྲ)རྒྱབ་སྟེ་ལམ་ཆེམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་བཞག་ཏེ་སྐུ་གཤེགས། དེའི་སྤུར་ཁང་ཧས་པོ་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་ཀྱང་བཞེངས། དེར་བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་སོ།’’ཞེས་དང་། ‘‘དེ་ནས་པྲ་ཏི་ཧ་ཏི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ཇོ་མོ་བཙན་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་དང་། སྲུ་བཙན་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ(བརྒྱ)རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་སྦ་རཎས་བགྱིས།’’ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ‘‘དེ་ནས་ཉང་ལ་སོགས་པས་སྡིག་བསགས་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྒོམ་པར་གསོལ་ཏེ་ཁྲོས་ནས་དབེན་ས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་བཙན་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཆིས་པའི་སླད་ན། ཤུལ་དུ་སྦ་དཔལ་དབྱངས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས།’’ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་བསམ་ན་ང་ཚོས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་ཡིན་ཤེས་ཐུབ་མོད། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་མཁན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐོར་མི་གསལ། ཕྲན་གྱིས་སྦ་བཞེད་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་སྐབས། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་མཁན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང‘‘མཁན་པོ’’མིང་ཅན་གྱི་མི་ཡོད་པ་དཔེར་ན‘‘དབའ་བྲན་མཁན་པོ་མཉྫུས་ཤེས་རབ་འབུམ་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྗེ་འབངས་ལ་བཤད་པའི་ཚེ།’’ཞེས་སྦ་བཞེད་དུ་འབྱུང་ལ། ཁོང་ནི་བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་རེད། སྐབས་དེར་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་སྟབས། ‘‘དབའ་བྲན་མཁན་པོ་མཉྫུས’’ཞུ་བ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་སྲོལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་མཁན་པོ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་ཞིག«སྦ་བཞེད»དུ་འབྱུང་བ་ནི་‘“མཁན་པོ་ཤཱནྟི་དང་། སྦ་བཟའ་དགེ་ལྡམ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྔ་བཞིན་བཙུགས་སོ།”ཞེས་པ་འདི་རེད་ལ། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་ནི་མཁན་པོ་ཤཱནྟི་ཞུ་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nགོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་མི་བཅུ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་མི་བཅུ་གསུམ་འདི་དག་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་ཡོད་ཚེ། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁོང་གི་རབ་བྱུང་གི་མཚན་ལ་གླང་ཁམས་པ་སུ་གྷ་ཏ་ཝརྨ་རཀྴི་ཏ་ཞེས་གསོལ་ཡོད་པས། སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ཁོང་ཡིན་དགོས་ནའང་། ཁོང་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་སྦྱར་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི‘‘ཆོག་རོ་དཔལ་གི་སེང་གེ’’ཞུ་བ་འདི«སྦ་བཞེད»དུ་“བླའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ། སུམ་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཙུད། སློབ་མ་ཡང་བཎྡྷེ་གླང་སུ་ཀ་ངྷ་དང་། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། ཨཱ་ཙརྱ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ཏེ”ཞེས་འབྱུང་བའི“དཔལ་གྱི་སེང་གེ”ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ཚེ། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐབས་ཀྱི་མི་ཞིག་རེད་ལ། དུས་ཚིགས་དེད་ན་ཁོང་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་ཀྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཅོག་རོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་གོང་རོལ་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་དགོས་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་མིན་པར་སྙམ་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར‘‘མཁན་པོ”ཞེས་པའི་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྦྱར་མེད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་ཁ་ཤས་ཡིན་པ་ཙམ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་འཛིན་མཁན་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ད་དུང་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ནན་མོ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་བརྟས་ནའང་། གནས་སྐབས་རིང་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་ཡིག་མ་རྙེད་པས་རེ་ཞིག་བཞག་པ་ཙམ་མོ། །\n སྦ་བཞེད་ག་དུས་བརྩམས་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཆིས་མོད། ༢༠༠༨ལོར་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས་འཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྟེང་དུ་ Sam Van Schaik ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ནས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྦ་བཞེད་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཡིག་ཆ་དེ་ལ་སྣོན་འཕྲི་བཏབ་པའང་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད།\n ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༨༨ ལོའི་དེབ་བཞི་པ།\n ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། མཁས་པ་ལྡེའུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས ༣༥༣\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤིང་དཔར་མ། བོད་བ་པར་བཞུགས།\n མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས༡༤\n མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས ༡༥༧\n Tibet: A History. Sam Van Schaik. Yale University Press. Publication 2011. P 46\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༡ དང་ ༢༢ བར་གསལ།\n ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། མཁས་པ་ལྡེའུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས། ༣༥༣\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༢\n སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་གྲངས ༤༥\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༤\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༠\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༨༡\n2016 ལོའི་ཟླ5ཚེས 14 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན། 07:59\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 23 ཉིན། 17:14\nལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་དབྱེ་ཞིབ་ཡག་པོ་གནང་འདུག ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་ནི་དཔྱད་ཡིག་འཐུས་ཚང་གིས་ཐད་གཅོད་བྱེད་ངེས་པས། མུ་མཐུད་གསལ་ཁ་འདོན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།


ལེགས་བཤད་གཅེས་བཏུས། Archives - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༠༣ 2009 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 03 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདགེ་རྒན་ཚོས་སྐབས་བབས་སློབ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་མིན་པར། ཕྲུ་གུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང། ཕྲུ་གུའི་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ། ཕྲུ་གུ་འདི་དག་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་སྟོན་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་ངོས་ནས་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཁྱོན་ནས་མེད་པར་སློབ་ཚན་དེ་སྐད་འཁོར་བཏང་བའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་བཤད། ཆུ་ཚོད་ཟིན་པ་དང། སྐད་འཁོར་བཀག་པ་ལྟར་ཁྲོབ་སེ་བཞག་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་དེ་ཚོའི་ཚོར་སྣང་དེ་དག་དགེ་རྒན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྲུ་གུ་ལ་མྱོང་ཚོར་སླེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༥ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 15 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nརྒྱུ་མཚན་གང་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་ཡིན་ནའང་དངོས་གནས་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཕར་བཞག་ནས་སོ་སོ་སྒེར་རང་མགོ་གང་ཐོན་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་འཕྲལ་སེལ་སྐྱིད་པོ་ཡོང་མདོག་ཁ་པོ་རེད་དེ། ཆེ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཆགས་འཇིག་གི་མཚམས་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་ཐོག་འདིར་རང་མགོ་གང་ཐོན་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འགྲོ་ཡི་མ་རེད། བོད་ནང་ལོགས་ལ་མི་དེ་ཚོ་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གནས་ཡོད། ང་རང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་དེང་སང་ཕྲན་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་སུ་ཕྱིན་ནས་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ༡༩༥༩ ལོར་དང་པོ་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ནས་མི་དམངས་མང་ཆེ་བ་ལམ་བཟོ་བྱས་ནས་བསྡད་དུས་དཀའ་ལས་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ནས་བསྡད་པ་རེད། གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ནའང་ཚ་བ་ངལ་དུབ་དེ་འདྲའི་འོག་ལ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། མདོར་ན་གཞིས་བྱེས་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ད་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་པའི་དུས་འདིར་རང་མགོ་གང་ཐོན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཐབས་སྡུག་རེད། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས།\nEducation is exactly like key.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe excerpt for the 196th issue was taken from the speeches of H.H.The Dalai Lama. That is: Education is exactly\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༦ 2008 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 26 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nགྲྭ་ས་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྒྱབ། འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ་བཏང༌། ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་བཟོ་རྒྱུ་འདིར་དགོས་པ་ཆེ་བ་མི་འདུག དེ་ལས་ལྟོ་ཞིམ་ཙམ་ཟོས། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ན་རང་དབང་ལོན་སྐབས་དེ་ཡང་ལུས་སོང༌། དེ་ཡང་ལུས་སོང་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡོང་གི་རེད།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས།ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོས་ཁ་ནས་ཛ་དྲག་པོ་རེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད་མ་གཏོགས། བསམ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁྱེར་སྟངས་དེ་ཛ་དྲག་མེད་པ་དང་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག བག་ཡངས་པོ་དང་ལྷོད་ཡངས་བྱས་ནས་བསྡད་ན་འགྲིག་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་སླེབས་བསྡད་མེད་དམ།བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། ང་རང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ང་ཚོར་སྡུག་པོ་གཏོང་མཁན་གྱི་དགྲ་བོ་ཉིན་ལྟར་མིག་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་དངངས་སྐྲག་གི་ཚོར་བ་དེ་མེད་པར་ལོ་མང་སོང་ཙང༌། ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ན་མ་གཏོགས་འཆར་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆགས་ནས། ལས་ཀ་འཐུས་ཤོར་ཡང་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཞབས་འདྲེན་མ་ཞུས་ཙམ་བྱུང་ན་དེས་འགྲིགས་པ་དང་ལ་དག་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་རེད།།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། ལས་བྱེད་པ་ཟེར་བ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དང༌། སྐྱིད་པོ་གཏོང་མཁན་ཞིག་མིན། ལས་བྱེད་པ་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཡོག་པོ་དཀའ་ངལ་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིན་སྤྱིར་བཏང་མི་མང་ལས་ལྷག་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། འདས་པའི་དུས་རབས་གཅིག་ནང་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་བྱུང་བ་བཞིན། བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས། བླ་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་ཆེན་གྱིས་བྱས། མི་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ཆེན་གྱིས་བྱས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༦༡༦༣༢ ཀློག་གྲངས།


1.ཟས་རིགས་གཙོ་བོ་འབྲས་དང་གྲོ་ཞིབ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུག་པོ་དང་། གྲོ་ཆག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་སོགས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཚྭ་མང་བ་དང་། འཚོ་བཅུད་ཆེ་བ། བཟའ་བཅའི་ཚི་སྣ་མང་བ་བཅས་ཡོད་པ་དང་། བཟའ་བཅའི་ཚི་སྣར་ཁྲག་མངར་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་ཁྲག་མངར་ཚོད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་རེད།\n2. སྤྲི་དཀར་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ནི་སྲན་མ་དང་སྲན་བཟོས་བཟའ་བཅའ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེའི་ནང་སྤྲི་དཀར་རིགས་འདུས་ཚད་མང་ཞིང་སྤུས་ཀ་ཡག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དེའི་ནང་མཁྲིས་རྒྱུ་གཤེར་རྩི་འདུས་མེད་པས་ཞག་ཚིལ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་ཤ་སོགས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཆོག\n3.ནད་པས་དྲོད་ཚད་ཆེ་བའི་བཟའ་བཅའ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རིང་། གལ་སྲིད་ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡོད་ཚེ་མངར་ཆ་ཉུང་བའི་སྔོ་ཚལ་བཙོས་རྗེས་སྨན་སྣ་བརྒྱབ་ནས་ཟས་ཆོག་གི་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོ་ཚལ་ནང་བཟའ་བཅའི་ཚི་སྣ་དང་བརླན་བཤེར་ཚད་མང་བ་དང་ཚ་ནུས་དམའ་བའི་ཁར། གྲོད་པ་རྒྱགས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པས་དེ་ནི་གཅིན་སྙི་ཟགས་ཁུའི་ནད་པའི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟས་རིགས་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད།\n4. བྱེ་མ་ཀ་ར་དང་། བུ་རམ། རྒུན་འབྲུམ་བཅས་དང་དེ་བཞིན་མངར་ཆའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཟ་མི་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱི་རིལ་དང་། ཏན་ཞིམ། ཤིང་ཏོག་བསྣུར་མ། མངར་སྦངས་ཁ་ཟས། འཁྱགས་ཞོ། བཏུང་བྱ་མངར་མོ་སོགས་ལྟ་བུའོ། ཐན་ཆུའི་འདྲེས་སྦྱོར་དངོས་རྫས་འདུས་ཚད་མང་བའི་ཞོག་ཁོག་དང་། ཧྲན་ཡའོ། ཡུས་ནེ། པད་རྩ། སྒོག་མྱུག གུང་ལ་ཕུག་སོགས་ཉུང་ཙམ་ཟ་བའམ་ཡང་ན་ཟས་རིགས་གཙོ་བོ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n5.ཚད་ལོངས་ཚིལ་སྐྱུར་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕག་སྣུམ་དང་། ཚགས་སྣུམ། མར་སོགས་ཅུང་ཉུང་ཙམ་ཟ་བ་དང་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་མ་ཟས་ན་ལེགས། རྩི་ཤིང་སྣུམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་སྣུམ་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། བ་དམ་དང་། སྟར་ག ཏིལ་འབྲུ། ཀོའོ་ཙེ་སོགས་ལ་ཞག་ཚིལ་མང་བས་མང་པོ་མི་ཟ་བ་དང་ཡང་ན་སྣུམ་རིགས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n6.སྒོ་ངའི་སེར་རིལ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་དཔེར་ན། མཆིན་པ་དང་། ཀླད་པ། མཁལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་མཁྲིས་རྒྱུ་གཤེར་རྩི་ཧ་ཅང་མང་བས་ཉུང་ཙམ་ཟ་བའམ་ཡང་ན་མི་ཟ་བ།\n8. ཆང་རག་རིགས་ལ་ཆང་རག་གི་ཉིང་ཁུ་འདུས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཚ་ཚད་མཐོ་བ་དང་། འཚོ་བཅུད་གཞན་གྱི་འདུས་ཚད་དམའ་བས་མ་བཏུང་ན་ལེགས།\n9.གཅིན་སྙི་ཟགས་ཁུའི་ནད་པས་བཟའ་བཏུང་གི་སྤྱིའི་ཚ་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། བཟའ་བཅའ་སྣ་མང་བཟའ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་མངར་ཆ་དང་ཚྭ་ཉུང་དུ་བཏང་བ་ལས་ཟས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བ་ཉམས་འགྲོ་བས་ཚ་ཚད་མི་མཐོ་བ་དང་བཅུད་རྩི་མི་འདུས་པའི་མངར་ཆ་དཔེར་ན། ཨ་སི་པས་བྲོ་བ་ཆེ་རུ་བཏང་ཆོག\n10 གཤེར་མའི་ཕུང་རྩིར་བརྟེན་པའི་ནད་པས་སྨན་པ་དང་འཚོ་བཅུད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག་བཟའ་བཏུང་ཚོད་འཛིན་ཏན་ཏིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཤ་རྒྱགས་པ་དང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ། སྙིང་ནད་ཡོད་པའི་གཅིན་སྙི་ཟགས་ཁུའི་ནད་པས་བཟའ་བཏུང་ཚོད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་དང་། སྒོ་ངའི་སེར་རིལ། ཉ་སྒོང་བཅས་ལ་འཛེམས་དགོས་ཤིང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྣུམ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕག་སྣུམ་དང་། ཚགས་སྣུམ་སོགས་ཚོད་འཛིན་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།\n11.མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པའི་གཅིན་སྙི་ཟགས་ཁུའི་ནད་པས་སྤྱིའི་ཚ་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ནད་གཞིར་དམིགས་ནས་ཚྭ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་ཚྭ་དང་ནཱ་རྒྱུ་མི་ཟ་བ་དང་། སྤྲི་དཀར་རིགས་འདུས་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཉིན་རེར་ཟ་ཚད་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་སྤྱི་རྒྱ་རེར་ཁེ་0.8ལས་བརྒལ་མི་རུང་། རྩི་ཤིང་གི་སྤྲི་དཀར་འདུས་ཚད་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ་སྲན་རིགས་ཉུང་ཙམ་ཟ་བའམ་ཡང་ན་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་ཟ་བ་དང་སྤྲི་དཀར་ཡོངས་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་ཤ་དང་། སྒོ་ང་། དཀར་ཆུ་སོགས་རེད།


1. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་དང་པོ། ཏཱའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་1302ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སློབ་འགོ་ཚུགས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སྤྱན་སྔ་ཚེས་བཞི་པའི་མདུན་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དགུང་ལོ་དགུ་པར་མཁན་ཆེན་ཚུལ་དར་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་ས་སྐྱ་ལ་བྱོན་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་1322ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་སྣེ ་གདོང་རྩིས་བླངས་ཏེ་ཕག་གྲུའི་ཁྲི་དཔོན་མཛད།\nདགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་1349ལོར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྟོབས་འབྱོར་དང་དམག་དབང་ཐོབ། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་རྟ་སྤྱི་ལོ1354ལོར་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་དངོས་སུ་བྱེད་ཐུབ་པར་བྱུང༌། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ལོར་བསྙུན་བབ་ལྕི་སྟབས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཀོད། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཕག་སྤྱི་ལོ་1371ལོར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུའི་ཐོག་སྐུ་གཤེགས།\n2. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་གཉིས་པ། གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་ཕག་གྲུ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང༌། ཡུམ་མང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་1340ལོར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཀླུ་ལུང་གྲགས་པ་ལས་ཀློག་བསླབས། ཚེས་བཞི་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་མཚན་གྲགས་པ་བཟང་པོ་དང༌།\nདེ་རྗེས་དགུང་ལོ་དགུ་པའི་སྐབས་མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་དང༌། སློབ་དཔོན་གཞོན་བརྩོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ལོར་རྩེད་ཐང་གི་གདན་ས་མཛད་ནསཐེལ་གྱི་གདན་ས་ལ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་པོད་བཞི་སོགས་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ཐོབ།\nརྗེས་སུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྒྱུད་བཤད་དབང་ལུང་མན་ངག་བཅས་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལྷ་ས་ལ་ཆོས་བསྐོར་གནང༌། ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཆོས་སྒོར་ལེགས་པར་འཇུག་འདོད་ཡོད་པའི་ཚུལ།\nཏཱའི་སི་ཏུའི་ཞལ་ཆེམས་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་ལས། སྣེ ་གདོང་གི་དཔོན་ས་འདིར། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་འོས་པར་འདུག་་བསམས་ནས་གོང་དུ་འཇའ་ས་ཞུ་བ་ལ་དཔའ་ཤི་ཤེས་བཀྲས་བཏང༌།\nའཇའ་ས་བཟང་པོ་གྲུབ། ལུང་དང་འབྲེལ། ལི་ཤང་བྱས། འཇའ་ས་བསྒྲགས་ནས་ཁྲི་དཔོན་ལ་བསྐོས་པ་ཡིན་ནའང༌། བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པ་ཡིན་ནམ། འཇའ་ས་བསྒྲགས་རྟིང༌། ཟང་ཟིང་བདེ་དོགས་ཁ་མཆུ་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ཀུན་ལ་གསལ། དེའི་དོན་ལ་རང་རེ་ཁམས་བཟང་རིང་ལ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་མིང་གདགས་དགོས་རྒྱུ་ནི་འདུག་པས། ཐེལ་དུ་མཚམས་ཆོད་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས། དབོན་པོ་མཚམས་བཅད་པའི་ལུགས་ཀྱི། ད་གཟོད་རིན་པོ་ཆེའི་དམིགས་ཡུལ་བྱེད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་སྤྱན་སྔ་པས་ཁོའི་འགོ་འདོན་སྐྱོང་བྲན་གང་དགོས་ཀྱིས།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། འོན་ཀྱང་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ལོར་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྙུན་གཞིའི་བབ་ལྕི་བས་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་དེར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ནས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་དབང་བསྐུར་པའི་སྐོར། ཏཱའི་སི་ཏུའི་ཞལ་ཆེམས་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་ལས། འདིའི་ཁྲི་དཔོན་དེ། བྱང་རྡོར་བུ་ཆུང་འདི་རང་རེའི་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་གོ་མཐོང་བསླབས། གོང་དུ་ཞུ་བ་བཏང་ནས། ཁྲི་དཔོན་ལ་བསྐོ་བའི་འདུན་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང༌། རང་རེའི་ཁམས་ངན་པར་གྱུར་ནས། འདི་རིགས་ན་སོ་ཕྲ་བའི་དོན་གྱིས་དཔོན་ས་འཕེར་བ་དཀའ་བར་འདུག་པས། ཁྱོད་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ལོ་དགུའི་སྟེང་དུ་བརྟག་གཉིས་ལ་བཤད་པ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ལ་འདུལ་བ་ནན་ཏན་བྱས། བཅུ་དྲུག་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ལ། བརྟག་གཉིས། རྣམ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ། འདུལ་བ་ལ་སོགས་པོ་ཏི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུགརྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་བསླབས། ན་སོར་ཕྱིན་དུས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་འཛིན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་པ། མཁན་ཆེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གཅིག་རེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལབ་པ་ཡིན་ནའང༌། ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདིར་སོང༌། བསམས་པ་ཐོག་ཏུ་མ་བྱུང་ཙ་ན། ཚ་ཡུག་འདི་ཚོ་མ་ཚར་བར་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣེ ་གདོང་གི་གོ་ས་འདི་མི་འཛིན་ཁ་མེད་དུ་འདུག་པས།\nརྩེ་ཐང་གི་གྲྭ་ས། སྒོས་གཞིས། འབྲོག་དགེ་རུ། དབང་རིགས་རྣམས། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་བྱིན་ལ། རྩེ་ཐང་གི་ཆོས་སྡེ་འདི་མ་ཞིག་པ་དང༌། གྲྭ་ས་མ་ཉམས་པ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། ཁྱོད་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཁུར་ཁུར་ལ་འབད་པ་ཐོན། ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་1365ནས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་1373\n3. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ནི། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་1356ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་སྐབས་ཡི་གེ་སྦྱོར་ཀློག་ནས་བརྩམས་སློབ་གཉེར་གནང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་མཚན་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གསོལ་ཅིང་དེའི་མདུན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་མཐར་ཕྱིན་པ་གསན། དེའི་རྗེས་སུ་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་མདུན་ནས་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལ་གསན་སྦྱོང་གནང་བས་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་རྒྱས། རྩེད་ཐང་དུ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། འཇམ་དབྱངས་གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་རླངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་སྤེལ་དགོས་པའི་ཞལ་ཏ་ཡང་ཡང་གནང་ནའང་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པར་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པས་སློབ་དཔོན། ཆོས་སྒོ་པ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོས་དུས་བསྒོ་བ་གནང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་རྗེས་མཁན་སློབ་དེ་དག་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། སྔར་དགེ་བསྙེན་སྐབས་མཚན་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་གསོལ་པའི་ཐོག་ཏུ་དཔལ་བཟང་པོ་བྱ་བ་སྣོན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཐེལ་གྱི་གདན་སར་ཕེབས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པའི་སྐབས་གུ་ཤྲི་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཕག་གྲུའི་གྲོས་ལ་དབང་བ་ནམས་ཀྱིས་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་དང༌། ཐེལ་གྱི་གདན་ས་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱིས་བླ་དཔོན་སྦྲགས་མར་གནང་དགོས་པའི་རེ་བ་ནན་ཆེར་ཞུས་སྟབས། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་སྐུ་ནར་མ་སོན་བར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གནང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྟག་སྤྱི་ལོ་1374ལོར་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་མཛད། རྗེ་འདི་ཡིས་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་སྐབས་རྫོང་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་མཛད་པ་ལྷུར་བཞེད་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས།\nདགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་བྱ་སྤྱི་ལོ་1381ལོར་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ། རྗེ་ཉིད་མུ་མཐུད་དེ་ཐེལ་གྱི་གདན་ས་བསྐྱངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བླ་མར་བསྟེན་ནས་དད་གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས།\n4. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་བཞི་པ། སྡེ་སྲིད་བསོད་ནམས་གྲགས་པའམ་བསམ་གདོང་པ་ནི། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ས་ཕག་སྤྱི་ལོ་1359ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དགུ་པར་སྤྱན་སྔ་བཅུ་གཉིས་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པའི་མཚན་བསོད་ནམས་གྲགས་པར་གསོལ།\nདེ་རྗེས་སྣེ ་གདོང་དུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཁན་པོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པས་སློབ་དཔོན་མཛད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་རྩེད་ཐང་གི་གདན་སར་ཕེབས་ནས་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང༌། མཁན་ཆེན་གཞོན་དབང་པ་སོགས་ནས་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས། རྩེད་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ལོ་བཅུ་བཞིར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་བྱ་1381ལོར་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ཤིང༌། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ་དུས་འཁྲུག་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཚུལ་\n《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གོང་དཀར་གཞིས་སྐོར་གྱི་ས་ནས་ཤིང་མོ་གླང་ལོརཐེལ་གྱི་གཟིམ་ཁང་ཤུགས་རར་བྱོན། དེའི་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་དངོས་སུ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཕྱི་མ་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཡང་དགོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་གླང་1385ལོར་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལས་བཤོལ་ཏེ་ཐེལ་གྱི་གདན་སར་ཕེབས་ནས་ཚོགས་པ་ལོ་ཉི་ཤུར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་བྱ་1405ལོར་ཐེལ་གྱི་གདན་ས་སྤྱན་སྔ་དཔལ་ལ་གཏད་དེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་མཛད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་པ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་བྱི་1408ལོའི་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན་སྐུ་གཤེགས།\n5. ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་ལྔ་པ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་དང༌། ཡུམ་ཟི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་འཛོམས་པ་གཉིས་ལ་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།


Terdzo-DA-056 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las:_smin byed byin rlabs snying po\nVolume 11 (ད) / Pages 919-925 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub thob chen po'i thugs tig las smin byed byin rlabs snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 919-925. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon: ཞེས་པའང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཐུགས་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ།\nFirst colophon: zhes pa'ang rje grub thob chen po'i gsang ba gsum gyi byin rlabs dngos su thob pa la brten nas 'od gsal sprul pa'i rdo rjes skad cig gis gtan la phab pa shin tu gsang ba'i thugs tig go_/sarba mang+ga laM\nSecond colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pa pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa dge\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་འདུད༔ གང་དེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ འབྲེལ་བའི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་ལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད༔ བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས༔ ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་སྡོམ་གསུམ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སྐུ་ཡི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དབའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ མཚན་དཔེའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྗེས་འབྲེལ་མཚན་དཔེའི་ཞལ་སྐྱིན་ནི༔ སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་རོལ༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་སུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ༔ སེམས་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་དག་པ་བརྗོད༔ ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གསུང་གི་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཨཱ༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་ཡི༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་དགོད༔ ཨཱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་ཕོག་ཅིང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་མ༔ ཡིད་འོང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་བརྙན་གཡོན་གྱི་ལག་པར་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ་རོལ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞིའི༔ ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ཞིང་དག་པ་བརྗོད༔ བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ལུས་གནད་དང་བཅས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཨ༔ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི༔ གཡས་གཡོན་གཏད་ལ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ༔ ཨཿ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི༔ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཅས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ ལ་བཟླ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ ལྔ་པ་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་དབང༔ དབྱེར་མེད་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧོ༔ ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤེལ་གོང་ལས༔ ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྗེས་འབྲེལ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་བདེ་སྐྱོང་སྦྱིན༔ ཧོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཏེ༔ འབུམ་ཕྲག་དབའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་སྒོ་ཡུལ་དང༔ རླུང་རིག་གནད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད༔ རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་འབུལ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དག་ཀྱང་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་ཕྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བཤད༔ གཞི་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང༔ བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས༔ ལམ་དུས་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་བཞིས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྡམས་པ་ལས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས༔ དབང་བསྐུར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྱུར༔ འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཉེ་རྒྱུ་ལས༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་གང་བའི་ཚེ༔ དབང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་ཤར༔ མཐར་ཐུག་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར༔ ཟག་མེད་དྭངས་མས་སྨིན་པ་ན༔ རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་དམ་པའི་དབང༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱེ༔ འདི་ནི་གྲངས་མེད་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ༔ དེ་སླད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ༔ ལམ་གྱི་དབང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཐུགས་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-056&oldid=123329"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:25.


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,965) • Translated (2,964) • Untranslated (1) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (1,894)\nWide Blocks མཐའ་བྲལ་རྡོག་པོ།\t Details\n2020-05-16 06:28:40 UTC\nBlock Editor Styles རྡོག་པོ་རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ།\t Details\n2020-05-16 06:28:44 UTC\nAll Users སྤྱོད་མཁན་ཡོངས།\t Details\n2017-02-15 09:08:57 UTC\n2018-02-01 15:43:46 UTC\nOther users have been removed. སྤྱོད་མཁན་གཞན་དག་སྤོ་འབུད་བྱས་ཟིན།\t Details\n2018-01-23 08:34:57 UTC\n2018-02-01 15:42:26 UTC\nDisable syntax highlighting when editing code ཚབ་ཨང་རྩོམ་སྒྲིག་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་གསལ་མཐོ་འཆར་བ་བཀག\t Details\n2018-01-18 15:25:39 UTC\n2018-02-01 15:42:32 UTC\nSyntax Highlighting བརྡ་སྤྲོད་གསལ་མཐོ།\t Details\n2018-01-18 15:26:18 UTC\n2018-02-01 15:40:35 UTC\nRun the installation སྒྲིག་འཇུག་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད།\t Details\n2018-01-18 15:27:02 UTC\nSorry, you are not allowed to delete users. དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་སུབ་མི་ཐུབ།\t Details\n2018-01-19 05:51:59 UTC\n2018-02-01 15:40:36 UTC\nExpand Sidebar འགྲམ་ཚང་རྒྱ་སྐྱེད།\t Details\n2018-01-19 05:54:37 UTC\n2018-02-01 15:42:31 UTC\nID #%1$s: %2$s Sorry, you are not allowed to remove this user. ID #%1$s: %2$s དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་འདི་སྤོ་འབུད་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\nID #%1$s: %2$s དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་འདི་སྤོ་འབུད་བྱེད་མི་ཐུབ།\n2018-01-19 05:58:10 UTC\nYou can select the language you wish to use while using the WordPress administration screen without affecting the language site visitors see. ཁྱེད་ཀྱིས་ WordPress འཆར་ངོས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདེམས་ཆོག་པ་དང་། འདིས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས།\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་ WordPress འཆར་ངོས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདེམས་ཆོག་པ་དང་། འདིས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས།\n2018-01-19 06:00:32 UTC\n2018-02-01 15:40:29 UTC\nEdit Filters འཚག་ཆས་བཟོ་བཅོས།\t Details\n2018-01-19 06:08:34 UTC\nClear current filters མིག་སྔའི་འཚག་ཆས་གཙང་སེལ།\t Details\n2018-01-19 06:10:09 UTC\n2018-02-01 15:42:34 UTC\nSelect one or more Theme features to filter by དཔེ་སྒྲོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་གམ་དུ་མ་འདེམས་ནས་འཚག་པ།\t Details\n2018-01-19 06:11:32 UTC\nSorry, you are not allowed to remove users. དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་སྤོ་འབུད་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\n2018-01-19 06:28:34 UTC


Terdzo-BA-001 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi phrin las byang bu 'jug bder bkod pa mchog gsang grub pa'i bde lam\nVolume 15 (བ) / Pages 1-42 / Folios 1a1 to 21b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi phrin las byang bu 'jug bder bkod pa mchog gsang grub pa'i bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 1-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang sangs rgyas gnyis pa pad+mA ka ra'i rjes zhugs rtags tsam gyi rig pa 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dpal chen po'i pho brang shrI de bI ko Ti rdo rje thugs kyi pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་མཆོག་གསང་གྲུབ་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་རྫོགས། །བསྒོམ་པས་གྲུབ་སྟེར་འབྲེལ་ཚད་ཐར་པར་སྦྱོར། །ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་ཁྱབ་བདག་ཏུ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་གཤེགས་པའི་ལམ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག་མཆོག་འདིར། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་རྩ་བརྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ཆོ་ག་སྤྱིའི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་རེ་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གཏེར་གཞུང་གི་རྩིས་འགོས་བསྡུས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྲུངས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་མ་རིག་སྒོ་བཅད་པས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དེ་དག་རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་དོན་དང་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བློས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་པར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཞིག་ཕོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་བ་དེ་བ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྐབས་འདིར་ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་དང་། སོ་སོར་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྨན་ལྔ་རྣམས་གནས་པ་ལ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་བཅུ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འཁྲིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་ཆེན་པོར། ར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དམར་མོའི་མཁའ་ནས་ཁྲག་བབས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲུགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་རྫས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བདུན་པ་བཤགས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་གཞི་མེད་དུ་དག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་དུས་ཡན་ཆད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས༔ རང་གནོང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏཱིརྻ་ཀ༔ ནི་བི་ཤ༔ དེ་བ་ཨ་ལི་བི་ཤུདྡྷེ༔ དཀྵ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སོགས་སམ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལས་རིམ་ཉེར་ལྔར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། དེ་ཏིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཉམ་ཡངས་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་གདལ༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གིས་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་སྣང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བརྡལ་བས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཐས༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཏིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྡིང་བ་ལྟར་གནས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་བསྒོམ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་རིམ་ནི། རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་རིམ་བཞིན་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་རུ་གསལ༔ བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་ཕོ་བྲང་བརྩིགས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ གཙོ་དང་འཁོར་ལ་འཚམ་པར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ བཞི་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷན་དམར་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་འཁྲིལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ནི། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨོཾ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཨེ་ཨཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་མུ་དྲ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཆེན་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཟ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་ཆེན་མོ་ཡུམ༔ མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དཔལ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ དཔལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཡ་མཱན་པྲཛྙཱན་པདྨཱན་བིག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མ་སྲིང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ཁ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་ནས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་དོན་ལ་དཔའ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདུན་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༔ རྟོག་འཁྲུལ་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མཿཧྲིཾ༔ བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་ཐ་དད་པས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་འདྲེས་པའི་ཚུལ༔ སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་བསམ་འདས་ཀྱང༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་གར་མཆོད་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་ཀུན་བཟང་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྩེ་དགུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སཏྭ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་བྷན་དམར༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་སྒྲོག༔ ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དུང་དམར་ཞིང་གྭ་འུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཡུམ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ གཡས་པས་གཙོར་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་སྙིང༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་སྙིང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག༔ གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་མཁའ་ལ་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་ས་ལ་གནོན༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ སོ་སོའི་རིགས་བཞི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་བདག༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་གླུ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔ གླུ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླུ༔ བྲོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབྱིངས་ནས་བཏོན་ཏེ་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ གནྡྷེ་ཧྲཱི༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ གཱི་ཏི་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བཅུ་བཞི་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ༔ ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་དམ་མཆོད་བཞེས༔ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅོ་ལྔ་པ་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཏེ༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་དྲུག་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔ་སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ཐུན་མོང་མཆོག་དང་ཁྱད་འཕགས་འདི༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དམ་སྐོང་དབང་དང་ཤེས་རྒྱུད་ལུང་སྟོན་པའི༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཆེ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་ཡང་དག་རྦོད་གཏོང་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རིག་འཛིན་དྲག་སྔགས་དྲེགས་འདུལ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལྕེར་མྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ བཅུ་བདུན་པ་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོར་འབར༔ ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་རཀྟ་ནི། ཧཱུྃ༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷཉྫར་བསྐྱིལ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་དགུ་པ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་འདི༔ དུག་ལྔ་སྨན་སྦྱར་དམ་པའི་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཉི་ཤུ་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འདིས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དེ་ལ་མཉེས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཉེར་གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཀུན་བཟང་ཟག་པ་མེད་པར་བདེ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་སྒྲ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གསུང༔ ཡང་དག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ བླང་དོར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྩལ་དང་རོལ་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆ་བཟུང་ནས༔ རྟོག་མེད་དྲེགས་པ་ངང་གིས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་སོ་སོར་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཟི་བརྗིད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མངོན་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འཇིག་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དམོད་མཐུ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ༔ སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པའི་གཉེར་བླངས་པའི༔ བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་སོགས་མོས་པའི་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ཞིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ་སྔར་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །ཉེར་གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ སྔོན་ནས་རང་དང་མཉམ་ཉིད་དོན༔ མ་རྟོགས་རིགས་མཚན་སོ་སོར་བཟུང༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ༔ ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེར་བཞི་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། སྤྱི་བོར་གནས་ལྔར་སོ་སོའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལྷ་དང་སྔགས་སྒྲས་གང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དབུ་རྒྱན་ནང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་ཀི་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པར་སྦྱོར༔ སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་བརྒྱད༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་ཡང་སྙིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ སྐུ་ལས་གསུང་བྱོན་སྔགས་འབྲུག་ལྡིར༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཟླས་ལ། སྟོང་ཚིག་འབུལ་བ་འགྲེ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་གསལ་བས་རང་གི་གནས་སྦྱོང་བ། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་འཕྲོ་འདུས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་མཁར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་བྱུང་། ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལ་བསྐོར། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཤངས་བུག་གཡོན་གྱི་སྒོར་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྐོར་ཅིང་གསང་བའི་པདྨོར་བབས་པར་གྱུར། ཅེས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་མཁའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྐྱིལ་བ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་དག་གི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ འབར་ཁྲོ་ཞི་སོགས་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ གསང་བའི་སྦུབས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བསྐུལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་གཙོ་བོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་དང་བཀའ་སྡོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁྲཱོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་ལྟར་བཟླ། ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསྒྲགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་མེ་ཕུང་གིས་གང་། ཕྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་ཕུང་པོ། ནང་སྒྲུབ་པོའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་འཛིན། བར་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་ལྟར་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་གཞི་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་ཙམ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལྔར་སྟོན༔ བཟང་མོ་ལ་སོགས་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་རྣམས་འཁྲིལ༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་མཐར་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་གཏུམ་རྔམ་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །ཉེར་ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་དང་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིར་འདུས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་གྲུབ། རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་བསགས། ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨུཙྪུཤྨ་པཻ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་སྦྱང་བཀྲུ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྟོང་པའི་ངང༔ ཨ་དང་མ་ལས་ཉི་ཟླ་ཡི༔ སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ བདག་དད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བའི་ཡུལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམས་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཞེ་སྡང་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ང་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཞུགས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དེ་ནས་སྐོང་བ་ནི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ རྣམ་དག་རྒྱུ་བསྒྲལ་བམ་ཆེན་རྫས་མཆོག་དང༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༴ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ ཞིང་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྔགས་བདག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཐུགས༴ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མོ་རྒྱུད་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ དམ་ཅན་དཔེ་སྲོག་གཙང་གསུམ་ཐུགས༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་མཚན་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཀོད་ནས་ཀྱང༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་ལྟར་བཀྲམ་ལགས་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་སྒེར་སྲུང་མ་ནིང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། མཁའ་རི་བསྙོ་ཁ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་ཕུད་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་སྐོང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་དམ་འགལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་ཐོག་མར་གཞུང་གི་རྩིས་མགོ་གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ང་ལས་ཆེ་བ་སུ་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ༔ ཨཱཿཝ་ཤཾ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཟློག་བྷྱོ༔ དམིགས་བྱའི་གཟུགས་རྟེན་ལ་འགུགས་གཞུག་ནི། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ །གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས། མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷའམ། ཚེ་དང་དབང་ཐང་ངམ་བསོད་ནམས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་ལ་ཕུར་ཐུན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས་ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེ་ཞིག༔ བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱོང་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་པར་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་དྲང་། ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་རོལ་པའི་མཐར། སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ཚོགས་འཁོར་གྱིས༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་གདབ། བཞི་པ་ལྷག་ཆོག་ལ་ཐོག་མར་གཙང་ལྷག་ཡར་གནས་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་སྤྱོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གཙང་ལྷག་དང་བདུད་རྩི་གསང་ནན་སྣོད་ཟུར་དུ་བཀོད་ན་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁར་འབུལ། དམེ་གཏོར་ལ་གཙང་ཕུད་ཀྱི་རས་མ་བཏབ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརླབ་ཅིང་མགྲོན་བཀུག་སྟེ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་གཉན༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྐྱེས་མཆོག་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་དྲ་ཀྲཱ་མ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ར་ལི་ཛ༔ ཞེས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཨཱ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨོཾ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཨོཾ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ཨཱ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ངོ་བོར་སྣང༔ ཧཱུྃ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུས༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྔ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ གཽ་རི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དམ་ཅན་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དབང་གིས༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དྲུག་པ་གཏོར་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བདུན་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲིཾ་མ་མ་ཧྲིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་གཏོར་བྲོ་ནི། མདུན་དུ་ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བཅུག་པའི་སྟེང་ནས་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་བྲོས་གཟིར་བར་བསམས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་ལྟར་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་རོལ་པའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བརྡུང༔ གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དགྲ་ལ་བརྡུང༔ དགྲ་ཡང་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་བགེགས་ལ་བརྡུང༔ བགེགས་ཀྱང་དུམ་བུར་གཏུབ་པའི་བྲོ༔ གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲོ༔ རུ་དྲ་དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཁ་ཅིག་གིས་སྐབས་འདིར་ཚེ་འགུགས་མཛད་པ་ལྟར་ན་རིགས་མཐུན་ནས་ལེན། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་གོང་གི་དེའམ་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ན། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང༔ སྦྱོར་ལམ་ཚོགས་ལམ་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ཚེ་དབང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་འགྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་གོས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་ལས་ཀུན་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་ངང༔ མ་བཅོས་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ། དགུ་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བཟླའོ། །བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོམ་བུ་དགུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འདྲ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧྲི༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡི་དམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་ལ་རང་གཞུང་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་ཆོས་བདག་སྨན་ལུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་རྩེ་ལེ་དང་ལྔ་པའི་གསུང་རྣམས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མང་བས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་བཟུང་སྟེ་བཀོད་པའོ། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་ཁྲག་དང་མཚུངས་སྒྲུབ་ཆེན་འདི། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་འཕེལ། །སྔགས་བསྟན་ནུབ་པ་མེད་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྡུས་ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་དུ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་སྤྲོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྗེས་ཞུགས་རྟགས་ཙམ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-001&oldid=128266"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:55.


Leipzig 2015 - Call for Papers\nISYT Leipzig 2015 was supported by:\nStatutes of the international Seminar of young tibetologists\nThe first conference of the Seminar of Young Tibetologists was held in Zürich in 1977. The Seminar was re-inaugurated in London in 2007 as the International Seminar of Young Tibetologists (hereinafter ISYT). The following statutes were passed during the business meeting held at London, 12th August, 2007 and revised at subsequent business meetings.\nThe objectives of the ISYT shall be to develop the study of Tibetan culture in all its aspects and to provideavenue for scholarly exchange among early-career scholars and postgraduate students through international cooperation between academic institutions and individual scholars. The primary means of achieving these aims shall be the organization of an international conference that shall take place every two or three years.\nThe ISYT shall consist of Members,aBoard of Advisors,aSecretary General andaPresident. A Convener or Conveners shall be appointed to host each conference.\nThose who have presentedapaper at an ISYT conference will be entitled to full membership. Full members have the right to vote on any resolution. Membership expires at the end of one’s status asa‘Young Tibetologist’—that is, one for whom no more than six years have passed since one’s final degree or one’s first academic appointment. Members of the IATS who also qualify as ‘Young Tibetologists’ also enjoy full ISYT membership. Full membership can also be granted by President’s action, requested by the members inavote.\n(4) Board of Advisors\nComposition: Any ISYT member is eligible for membership on the Board of Advisors. Membership on the Board is restricted to nine, and there may be no more than two members from the same country, defined as either place of birth or place of residence.\nDuties: the Board of Advisors shall assist the President and the Convener(s) in all matters concerning the ISYT. The Board of Advisors shall elect the Secretary General and make recommendations to the President foraConvener of the conference.\nElection: The Board of Advisors shall be elected by full members at the business meeting of the ISYT on the occasion of the conference and they shall hold office for the period covering two successive conferences. ShouldaBoard member’s status asaYoung Tibetologist end during this term,areplacement shall be elected at the first conference following his/her election. If Board members fail to attend both the conference and the business meeting, they shall be replaced inaby-election held at the business meeting from which they are absent.\nDuties: It shall be the duty of the President to represent the ISYT and to oversee the implementation of the Statutes. The business meeting is to be chaired by the President. The President shall appoint the Convener of the conference recommended by the Board of Advisors to host the conference. If the President for any reason is unable to act, the Secretary General shall temporarily execute the duties of the President.\nElection: The President is elected to hold office for the period covering two successive conferences. ShouldaPresident’s status asaYoung Tibetologist end during this term,areplacement shall be elected at the first conference following his/her election. If the President fails to attend both the conference and the business meeting, he or she shall be replaced inaby-election held at the business meeting from which he or she is absent.\nMembers who have presentedapaper at least at two ISYT conferences shall be eligible to stand as President. Nominations must be seconded, and should be passed to the Convener(s) before the business meeting. The President shall be elected by full members of the ISYT inasecret ballot during the business meeting. The candidate who obtainsamajority of the votes cast shall be declared elected. If no candidate obtainsasimple majority,asecond ballot will be held to decide between the two candidates who obtained most votes in the first ballot.\n(6) Secretary General\nDuties: The Secretary General shall co-ordinate the work of the Board of Advisors. The permanent office of the ISYT shall be established at the institution to which the Secretary General is attached for the period of his time in office.\nCommunications from this office should be released in both English and Tibetan\nElection: The Board of Advisors shall elect the Secretary General from among their number. The Secretary General’s term in office shall be the same as in the case of the Board of Advisors.\nOrganization: The ISYT shall organize international conferences which shall take place every two or three years. The conferences held under the auspices of the ISYT shall be arranged by the Convener appointed by the Board of Advisors. The final programme of the Seminar should be determined by close consultation between the Convener and the President. There shall be no more than two parallel concurrently running panels.\nConvener: The President shall appoint the Convener recommended by the Board of Advisors to host the conference. The Convener shall have full responsibility for the practical organization of the conference and the publication of its proceedings.\nParticipants: the conferences shall be open to all bona fide scholars with an established interest in Tibet. All participants must be no more than six years out of their final degree, or no more than six years shall have passed since their first academic appointment. All participants of the conference are expected to deliverapaper on the subject of their choice. The invitation of observers shall be at the discretion of the President and of the convener of the conference.\nBusiness meeting: A business meeting shall be held at each conference. A quorum shall be deemed to be present atabusiness meeting if at least fifteen full members as well as the President and/or the Secretary General are participating. The President and the Secretary General may authorize the Convener(s) to represent them.\n(8) Affiliation with the IATS\nIn recognition of the close relationship between the ISYT and the IATS, Members of the ISYT shall endeavour to ensureaformal affiliation between the two research associations. This will take the form of an amendment to the statutes of the IATS granting IATS membership to ISYT members who have presented at two ISYT conferences. This will be proposed by ISYT members in attendance at the next business meeting of the IATS.\n(9) Amendments and Dissolution\nStatutory Amendment: The statutes of the ISYT can only be ratified or changed byatwo-third majority of the full members present ataconference business meeting. Amendments to the statutes can be adopted byatwo-third majority of the full members present ataconference business meeting.\nDissolution: The ISYT shall declare itself dissolved if two-thirds of the full members present at the business meeting ofaconference should so vote, if the Board of Advisors unanimously declares it dissolved or if on two successive occasions it proves impossible to conveneaconference.\nསྤྱིར་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་སུ་སིའི་འཛུ་རིག་རྒྱལ་སར་འཚོགས་བསྐོང་གནང་ནའང་། དེ་སྐབས་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་རིམས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་མེད་པར་འགྱུར། སླར་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་བསྐོང་འཚོགས་གནང་ཡོད། ཚོགས་ཐེངས་དེའི་སྐབས་སྤྱི་ཟླ་༨ པའི་ཚེས་༡༢ ཉིན་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་བསྐོང་འཚོགས་གནང་སྟེ་གཤམ་གསལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཁག་གཏན་འབེབས་གནང་བ་མ་ཟད་མང་མོས་མོས་མཐུན་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་དེ་ཕྱིན་གྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་མང་མོས་མོས་མཐུན་ཐོག་སྐྱར་བཅོས་ཕྲན་བུ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་ཀུན་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་སྒོ་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་དང་འབུམ་རམས་པ་ཐོན་མ་ཐག་པའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་མ་རྣམས་བགྲོས་གླེང་གནང་སའི་སྡིངས་ཆ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་ཡང་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གྲྭ་དང་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་སོགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལས་རིམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་འཚོགས་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འདི་ནི། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མ་ཚད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་རེར་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་པ་བཅས་བཀོད་དགོས།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་ཡོད་ཚེ་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་ཡིན་ན་ཚོགས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྒོ་ཀུན་ལ་འོས་འཕེན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ཕྱག་ཁྱེར་ཐ་མའམ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་དུ་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇག་གོ་གནས་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས། གཞན་ཡང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ནི་ཚོགས་ཞུགས་ཞིག་ལ་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་སྙན་སེང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་ཞུགས་གང་ཡིན་པ་དེར་ཚོགས་གཙོས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་ཐད་ཀར་གནང་ཆོག\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་གྲུབ་ཆ་ངོ་བོ། སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་ཡིན་ཕྱིན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིར་འོས་འདེམས་ཆོག་པའི་འོས་ཆོས་ཚང་ཡོད། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་གྲངས་ཚད་མི་གྲངས་དགུ་ལས་མང་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནས་མི་གྲངས་གཉིས་ལས་མང་བ་འདེམས་བཀོད་མི་ཆོག རང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དེ་འོས་གཞི་འདོན་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལམ་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་གང་ཡིན་གདམས་ག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན་ནི་གྲོས་ཚོགས་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གང་ཡོད་ལ་མཐུན་སྦྱོར་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་རིམ་བཞིན་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་འདེམས་བཀོད་ཐད་ཚོགས་གཙོ་ལ་སློབ་སྟོན་ཡང་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་འོས་འདེམས། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན་བཞེས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་དུས་ཡུན་དེའི་རིང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་སུ་རུང་བ་ཞིག་གི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་དེ་རྫོགས་ཚེ། དེ་ནས་རྩིས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཚོགས་མི་དེའི་ཚབ་ཞིག་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིར་འོས་འདེམས་གནང་དགོས། ཡང་གལ་ཏེ་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཚོགས་ཐེངས་དང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ཀའི་ནང་ངོ་བཅར་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེ་གའི་ནང་ཚོགས་མི་དེའི་ཚབ་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་གཞན་ཞིག་ཕྲལ་དུ་མང་མོས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན། ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་དང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་གནད་ཁག་ལ་སྟངས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ལས་རིམ་གཙོ་སྐྱོང་ཡང་ཚོགས་གཙོས་གནང་དགོས་པ་ཡིན། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ཡང་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མིས་སློབ་སྟོན་ལྟར་ཚོགས་གཙོས་བཀོད་བཞག་གནང་དགོས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་ཚོགས་གཙོས་ལས་འཁུར་ཞུ་མ་ཐུབ་ཚེ། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ནས་དུས་ཚོད་དེའི་རིང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་གང་ཡོད་བསྒྲུབ་དགོས།\nཚོགས་གཙོའི་འོས་འདེམས། ཚོགས་གཙོ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་བཞེས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་ཚོགས་གཙོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་དེ་དེའི་རིང་རྫོགས་ཚེ། དེ་ནས་རྩིས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་ཞིག་འོས་འདེམས་གནང་དགོས། ཡང་གལ་ཏེ་ཚོགས་གཙོ་ཉིད་ཚོགས་ཐེངས་དང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ཀའི་ནང་ངོ་བཅར་མ་ཐུབ་ཚེ་ཕྲལ་དུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེ་གའི་ནང་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་ཞིག་མང་མོས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་ཉུང་མཐར་གཉིས་ལ་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་གཙོའི་འོས་མིག་ཏུ་ཞུགས་ཆོག འོན་ཀྱང་འོས་མིག་དུ་འདོན་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་མི་གཉིས་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་དགོས་པ་དང་། འོས་མིག་དེ་ཡང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་དེའི་གོང་དུ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་གཙོ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་མཇུག་ཏུ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་གསང་བའི་འོས་འཕེན་ཏེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས། འོས་མིག་ཁྲོད་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་ཞུ་ཆེད་མང་མོས་འོས་ཐོན་བྱུང་བ་བརྩི་དགོས། གལ་ཏེ་འོས་མིག་ནང་འཁོད་པའི་ཚོགས་མི་སུས་ཀྱང་འོས་གྲངས་མང་མོས་མ་ཐོབ་ཚེ། སླར་ཡང་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དབར་འོས་འཕེན་ཏེ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་དེར་ཚོགས་གཙོར་འདེམས་སྒྲུག་གནང་དགོས།\nསྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན། སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ནི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གནང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནི་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་མཐོ་སློབ་དེར་གནས་བཅའ་དགོས་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་དུས་ཡུན་མ་རྫོགས་བར་ཡིན། ལས་ཁུངས་འདི་ནས་གནས་འཕྲིན་ཡིག་འབྲེལ་སོགས་གང་བྱེད་དགོས་ཚང་མ་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་ནང་གནང་དགོས།\nཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་འདི་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནང་ཐེངས་རེ་བསྐོང་དགོས། ཚོགས་ཐེངས་དེ་བཞིན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་བཀོད་འདེམས་གནང་བའི་ཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། ཚོགས་ཐེངས་དེའི་མཛད་རིམ་ཁག་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་དང་ཚོགས་གཙོ་ཟུང་གིས་གྲོས་བསྡུར་ཐོག་ཐ་མའི་གཏན་འབེབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་ཐེངས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན། གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འོས་འདོན་གནང་བ་ལྟར་ཚོགས་གཙོས་བཀོད་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང་། གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ནས་སྐབས་བབས་ཚོགས་ཐེངས་དེའི་ལས་རིམ་གང་ཡོད་ཀུན་ལ་འགན་ཆ་ཚང་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་ཐེངས་དེ་རྗེས་ཚོགས་འདུ་དེར་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་རྒྱུའི་འགན་ཆ་ཚང་ཡོད།\nཚོགས་ཞུགས་པ། གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་དེ་ནང་བོད་རིག་པར་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་མཁས་དབང་ཚང་མ་བཅར་ཆོག་ནའང་། ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ཕྱག་ཁྱེར་ཐ་མའམ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་བཞེས་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་དུ་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇག་གོ་གནས་ཐོབ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་ཚོགས་འདུ་དེར་རང་རང་གང་འདོད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ། ཚོགས་འདུར་ཟུར་ཉན་པ་ཕེབས་ཆོག་མི་ཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གཙོ་དང་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་བགྲོས་གླེང་གི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་ཚོགས་ཆུང་གཉིས་ལས་མང་བ་འདུ་བསྐོང་མི་བྱ་རྒྱུ།\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་རེར་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་ཚར་རེ་འདུ་འཛོམས་གནང་དགོས། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་བརྒྱ་ཆ་ལོན་པར་དེ་ནང་ཉུང་མཐར་སྤྱིར་སྟངས་ཚོགས་མི་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་། ཚོགས་གཙོ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་བཅས་ངེས་པར་དུ་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན། ཚོགས་གཙོ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས་མོས་མཐུན་ཐོག་གོ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ལའང་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་འབུལ་ཆོག་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཡོངས་ཆེད་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་ནང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་མྱོང་མཁན་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་ཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དོན་ཕྲན་བུ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འབོད་བསྐུལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་རྗེས་མའི་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་སུ་ཞུ་རྒྱུ།\nབཅའ་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བཅོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི། ལས་རིམ་ཚོགས་འདུར་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཆ་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་བཅོས་གནང་བ་ལས་དེ་མིན་གང་བྱུང་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་མི་ཆོག\nཚོགས་པ་འཕོ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ལས་རིམ་ཚོགས་འདུར་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཆ་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འདི་འཕོ་འགྱུར་རམ་ཁ་ཐོར་དགོས་པའི་མང་མོས་འོས་འཕེན་གནང་བའམ། སློབ་སྟོན་ཚོགས་མི་ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་འདུ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཚེ་གྲོས་ཚོགས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་ངོས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n© 2017 ISYT. All rights reserved. Site design by Ben Walker and Elijah Ary