Difference between revisions of "Nyingma Text Collections" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Nyingma Text Collections"\nRevision as of 21:34, 28 January 2019 (view source)\n(→Nyingma Volume One)\nLatest revision as of 21:45, 28 January 2019 (view source)\n(→Nyingma Volume Two)\n===Nyingma Volume One===\n
[[Image: DNZ_Volume_1_Shechen_Tsadra.pdf|1000px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_1_Shechen_Tsadra.pdf|1500px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1|See the full volume page for detailed cataloging information]]\n===Nyingma Volume Two===\n
[[Image: DNZ_Volume_2_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_2_Shechen_Tsadra.pdf|1500px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2|See the full volume page for detailed cataloging information]]\nLatest revision as of 21:45, 28 January 2019\ngsang sngags rnying ma\nNyingma Text Collections Volume 1\nVol. 1 (ཀ་) | 25 Texts, 477 Pages\nNyingma Text Collections Volume 2\nVol.2(ཁ་) | 26 Texts, 497 Pages\n1 Content Description\n2 Nyingma Volume One\n3 Volume 1 Contents\n3.1 Volume 1 Karchag\n4 Nyingma Volume Two\n5 Volume2Contents\n5.1 Volume2Karchag\n"...the first two volumes of The Treasury of Precious Instructions concern the teachings of the Nyingma school, established in the eighth century with the arrival in Tibet of masters such as Padmākara and Vimalamitra. Kongtrul classifies the texts included in these volumes according to the Nyingma model of the three yogas (mahāyoga, anuyoga, and atiyoga) and the three categories within atiyoga: the Category of Mind (sems sde), the Category of Expanse (klong sde), and the Category of Direct Transmission (man ngag sde). In his autobiography he outlines the contents of volumes 1 and 2:\nThe first system, that of the Early Translation School, or Nyingma, consists of the “three yogas.” The first of these three sections is that of the Mahayoga approach. This section includes The Concise Path by Buddhaguhya; the precious master Padmakara’s Pith Instructions: The Garland of Views, together withacommentary, and his Sphere of the Mamos’ Activity; and the concise instructions on The Heart Essence of Secrets by the omniscient Longchenpa.\nThe Anuyoga section includes teachings on the four stages of yoga connected with The Clarification of Bliss, and extracts from the intuitive techniques of meditation from the Discourse of United Intent.\nOf the three categories—outer, inner, and secret—of the Atiyoga section, the outer Category of Mind surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes the empowerment for The Eighteen Meanings of A and the instructions from the tradition of Kham, Nyang, and Aro. The inner Category of Expanse surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes meditation methods, the blessing ritual of the guru, and instructions. The secret Category of Direct Transmission surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes the empowerment and instruction for the Innermost Heart Drop of the Guru; the secret cycles of the omniscient master of the Buddhist teachings, Longchenpa, including his instructions for the cycle of Being at Ease in Mind Itself and The Trilogy of Natural Freedom, his instructions on the tantra Dredging the Pit of Cyclic Existence; and the rituals to honor the gurus of the Heart Drop lineage and to make offerings to the seven classes of guardian deities of these teachings.\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xv-xvi.\nNyingma Volume One\nSee the full volume page for detailed cataloging information\nConcise Path by Buddhaguhya\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ pp 1-15\nSgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu, by sangs rgyas gsang ba\nGarland of Views by the precious master, Guru Rinpoche\nམན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ pp 17-27\nman ngag lta ba'i phreng ba, by Pad+ma 'byung gnas\nRays of Sunlight,acommentary on the མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་\nཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་|མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་ pp 29-84\nman ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\n'Mamos' Sphere of Activity\nམ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ pp 85-94\nma mo gsang ba las kyi thig le, by (Lopön Padmasambhava)\nHeart Essence of Magical Illusion, by the omniscient Drime Özer\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ pp 95-104\ndpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid, by Klong chen pa dri med 'od zer (kun mkhyen ngag gi dbang po rdo rje gzi brjid)\nFour Stages of Yogic Practice by Dewa Saldze\nbde ba gsal mdzad kyi rnal 'byor bzhi rim\nInstruction on innate meditation extracted from the Discourse on the Gathering by Lochen Dharmaśrī\nའདུས་པ་ཆེན་པོ་མདོའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་མཛེས་ pp 105-145\n'dus pa chen po mdo'i ngang sgom gyi khrid rim khol phyung du bkod pa shel dkar phreng mdzes, by ngag gi dbang phyug d+harma shrI (Smin gling lo chen d+harma shrI)\nIlluminating the Profound Path,amanual of instruction for Stirring the Pit by Lochen Dharmaśrī\nན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ pp 147-161\nna rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed, by dge slong rmongs pa d+harma shrI (Smin gling lo chen d+harma shrI)\nCategory of Mind (Tib. སེམས་སྡེ་ ; sems sde)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་རྣམས་ pp 163-190\nAll-Creating Monarch (chapters 5, 35, 37)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ pp 163-171\nrdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu\nVajra songs of the eighteen texts of the Category of Mind\nསེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བཞེངས་པ་ pp 171–181\nSems sde bco brgyad kyi dgongs pa rig 'dzin rnams kyis rdo rje'i glur bzhengs pa\nMeditation on Awakened Mind: Smelting Gold from Ore,atreatise on the heart essence by Mañjuśrīmitra\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ pp 181-190\nrdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun, by slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen\nRitual of empowerment into the dynamic energy of pure awareness, the means for direct introduction to the enlightened intent of the eighteen “mother and child” texts of the Category of Mind, by the Katok master Moktön Dorje Palzang\nསེམས་སྡེའི་དབང་ཆོག་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་|གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡིག་ཆ་ལགས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ pp 191-247\ng.yung ston rdo rje dpal bzang po'i yig cha lags/ sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba’i chog khrigs bla ma'i zhal gdams, by bya btang gi sbrang po rdo rje dpal bzang po, (rmog ston rdo rje dpal)\nPrecious Ship, the essential manual of instruction for the All-Creating Monarch, by the noble Longchen Rapjam\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ pp 249-274\nbyang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nManual of instruction according to the Nyang tradition, by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 275-300\nrdzogs chen sems sde'i khrid yig, by sog zlog pa blo gros rgyal mtshan (sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan)\nSupplication prayer to the lineage by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen, with supplementary verses by Minling Terchen\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ pp 301-309\nrdzogs chen sems sde brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs kyi dga' ston, by blo gros rgyal mtshan dpal bzang po (sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan)\nManual of instruction according to the eastern Tibetan tradition, by the Katok master Namkha Dorje\nསློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ pp 311-361\nslob dpon dga' rab rdo rje nas brgyud pa'i rdzogs pa chen po sems sde'i pra khrid kyi man ngag, by nam mkha' rdo rje\nManual of instruction according to the Aro tradition, by Zhamar Kachö Wangpo\nསྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ pp 363-378\nsnyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid, by zhwa dmar mkha' spyod dbang po (Shamarpa, 2nd)\nCategory of Expanse (Tib. ཀློང་སྡེ་ ; klong sde)\nWylie: rdzogs pa chen po'i klong sde'i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams\nThe fourth chapter from the tantra the Supremely Vast Range of the Great Expanse, including interlinear notes\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེའུ་བཞི་པ་ཁོལ་ཕྱུངས་མཆན་ཅན་ pp 379-384\nklong chen rab 'byams chen po'i rgyud kyi snying po le'u bzhi pa khol phyungs mchan can\nSource for the Vajra Bridge, with associated pith instructions and personal advice, taught by Bairotsana\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ pp 384-386\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa, by slop dpon bai ro tsa na\nSummary of the Condensed Bridge inasingle meditation session\nཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་ pp 386-387\nzam chung bsdus pa\nGarland of Meditative Experience from the Precious Lineage of Oral Teachings\nབཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ pp 387-392\nbka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba\nGarland of Precious Advice,asong sung to illustrate the benefits and advantages of bodhicitta through six analogies\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ན་མགུར་བཞེངས་པ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་|བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ན་མགུར་བཞེངས་པ་། ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ pp 392-393\nbyang chub sems kyi phan yon dpe drug gis mtshon na mgur bzhengs pa zhal gdams rin po che'i phreng ba\nAn extensive arrangement of the methods for meditation,apractical application of the guru’s blessing\nསྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ pp 395-415\nsgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun, by pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nOpening the Eyes of the Fortunate, the practical application of the instructions on meditation, known as “the distilled essence of Ola Jose poured into the vessel that was Gyagom,”amanual concerning the stick used asasupport in meditation, by Chenga Chökyi Drakpa\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་། འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་ pp 417–438\nrdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len/_'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/ by zhwa dmar spyan snga chos kyi grags pa\nA supplication to the lineage of the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse, by Minling Terchen Gyurme Dorje\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ pp 438-439\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs, by rgyal khams pa 'gyur med rdo rje\nOcean of Timeless Awareness,aclear arrangement of yoga of four spiritual practices and the activity ritual for Ngönzok Gyalpo, from the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ pp 441-477\nKlong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho, by ('jam mgon kong sprul)\nVolume 1 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈།གདམས་ངག་མཛོད། རྙིང་མ་པོད་དང་པོ། ཀ༽ གངས་ཅན་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པའི་གསང་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་མོ། ཤིང་རྟ་དང་པོ་སྔ་བསྒྱུར་རྙིང་མའི་གདམས་ངག་གི་བཞུགས་བྱང་འགོས་པ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ་དང་། ཟབ་པ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་ སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་བཀའ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་སྒྲུབ་ཐབས། གདམས་ངག །རྒྱུད་བཤད་རྩ་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྒྱུད་རིམ་བར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་ཀྱང་ རྩ་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་པོད་ཉེར་ལྔ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏཱ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཆོག་གྲུབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཅས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་སྤར་འཁོད་པ་དནད་དེའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་དང་ཆོག་ཁྲིགས་གནང་བ་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་སྤར་དུ་བཞུགས་པས་དབང་དང་ སྒྲུབ་ཕྲིན རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་འདིར་\n༈༈༈༢༈༈༈བཞག་ཏུ་མ་ལྡང་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདིར་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གི་ཉིང་ཁུ་དག་མཆོས་པ་ནི། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་ལྡེབ་༨། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ་༦། དིའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་ཅེས་འཟམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ལྡེབ་༢༨། མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བདག་བཙན་པོ་ལ་གནང་བ་ལྡེབ་༥། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལྡེབ་༥། བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཡང་འདི་གྲལ་འཇོག་རྒྱུ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེས་གནང་ཡང་སྐབས་འདིར་དཔེ་མ་རྙེད་སླར་རྙེད་ན་འཛུད་ཅེས་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལྡེབ་༤༡། གསུངས་ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བཀའ་མ་འདུས་པ་མདོའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ་༢༡། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བཀའ་མ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་བཅས་\n༈༈༈༣༈༈༈།སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༨། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་རྣམས་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀཿཐོག་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༢༩། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཉང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོག་བཟློག་བློ་བྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ་༥། སོག་བཟློག་པས་མཛད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཁམས་ལུགས་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་མན་ངག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ་༢༦། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ཤྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་\n༈༈༈༤༈༈༈་ལྡེབ་༨། གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་མན་ངག་དང་། ཞལ་གདམས། ཟམ་ཆུང་། བསྡུས་པ་ཐུན་གཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅས་ལྡེབ་༨། ཀློང་སྡེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ལྡེབ་༡༡། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའའི་སྒོམ་ཁྲིད་ལས་ལེན་འོལ་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བཅུད་རྒྱ་སྐོམ་གྱི་སྣོད་དུ་ཞུགས་པ་ཤྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གཏེར་གསུང་བཅས་ལ་ལྡེབ་༡༢། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྡེབ་༡༩། ཆོས་ཚན་༡༩། བསྡོམས་ལྡེབ་༢༣༨། བཞུགས༎ ༎་\nNyingma Volume Two\nCategory of Direct Transmission (Tib. མན་ངག་སྡེ་ ; man ngag sde)\nLegacies of the Buddhas: The Quintessential Keystone of the Category of Direct Transmission in the Great Perfection Approach of Utter Lucidity\nthe first legacy, Joyous\nདགའ་ལྡན་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ pp 2-3 (1b1-2a5)\ndga' ldan - sangs rgyas kyi zhal chems dang po\nthe second legacy, Display of Secrecy\nགསང་རོལ་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པ༔ pp 3-5 (2a5-3a5)\ngsang rol - sangs rgyas kyi 'das rjes gnyis pa\nthe third legacy, Fallen on Vulture Peak\nབྱ་རྒོད་རིར་བབས་པ་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ༔ pp 5-6 (3a5-3b7)\nbya rgod rir babs pa - sangs rgyas kyi 'das rjes gsum pa\nOrnament of the Visions of Utter Lucidity,acommentary on the preceding Fallen on Vulture Peak\nའོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་ pp 6-7 (3b7-4a4)\n'od gsal snang ba'i rgyan\nThree Statements That Hit on the Vital Points, by Garap Dorje\nཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེགས་ - རིག་འཛིན་བཞིའི་ཞལ་ཆེམས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 7-9 (4a4-5a3)\ndga' rab rdo rje'i zhal chems tshig gsum gnad du brdeg pa\nSix Meditative Experiences, by Mañjuśrīmitra\nསྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་ - འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 9-11 (5a3-6a6)\n'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa by 'jam dpal bshes gnyen\nSeven Nails, by Śrīsiṃha\nགཟེར་བུ་བདུན་པ་ - ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་|ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 11-13 (6a6-7a2)\nshrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa, by shrI siM ha\nFour Means of Resting, by Jñānasutra (ཛྙཱ་ན་སཱུཏྲ་)\nབཞག་ཐབས་བཞི་པ་ - ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 13-15 (7a2-8a6)\nye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa, by dz+nyA na sUtra\nWeb of Purity, the elaborate empowerment ritual from the Innermost Drop of the Guru cycle\nསྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ (sic) pp 17-34\nspros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i dra ba, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nTables of names for the elaborate empowerment\nདཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ pp 35-38\ndkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nMassing Clouds of Twofold Spiritual Development,aritual for offeringamandala\nMaṇḍal 'bul ba'i cho ga tshogs gnyis sprin tshogs\nWeb of Gems, the unelaborate empowerment ritual\nསྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་ pp 39-57\nspros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba\nMassed Clouds of Blessings: Bringing Down the Aspect of Timeless Awareness\nབྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ pp 57-59\nbyin rlabs sprin phung ye shes 'bebs pa\nManual of Key Points: The Meaning of the Symbolism of the Vase\nགནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ pp 59-61\ngnad yig bum pa'i brda don\nWeb of Lotuses, the extremely unelaborate empowerment ritual\nཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་ pp 63-79\nshin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba\nMandala Offering Adorned with the Four Continents\nགླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜ་ལ་ pp 81–86\ngling bzhi rgyan gyi maN+Da la\nWeb of Light, the utterly unelaborate empowerment ritual\nརབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ pp 87–99\nrab tu spros med kyi dbang chog 'od kyi drva ba\nMandala offering in five groups of five\nལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜ་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་དྲྭ་བ་ pp 101–102\nlnga tshan lnga'i maN+Da la 'bul ba'i cho ga yid bzhin drwa ba\nWish-Fulfilling Ocean, the stages for offeringaritual feast\nཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ pp 103–113\ntshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho\nOral Transmission of Vimala: Manual of Instruction That Unites inaSingle Mainstream the “Mother and Child” Cycles of the Heart Drop Teachings\nསྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ pp 115–231\nsnying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung\nEmpowerment for the secret cycle of the Great Perfection teachings\nགསང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ pp 233-246\ngsang skor gyi dbang gi lag len gsal ba'i sgron me\nCommentary on the preceding, including the empowerment ritual, by Longchen Rapjam\nམཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ pp 247-255\nmchog gsang lam khrid chen mo, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\n(NOTE: Kongtrul's Catalog listsatext that is not present here: Precious Golden Garland,amanual of instruction for the Innermost Drop of the Ḍākinī according to the tradition of Padma, but no such text exists here. Instead we have the phyi chos mdo sngags lam rim rin chen spungs pa.)\nཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ pp 257-283\nPhyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa\nEssential instructions on the three aspects of virtue, the three topics of the Great Perfection cycle Resting at Ease in Mind Itself\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་གནས་གསུམ་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ pp 285-369\nrdzogs pa chen po sems nyid ngal gso'i gnas gsum dge ba gsum gyi don khrid byang chub lam bzang\nསེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ pp 371-374\nSems nyid rang grol gyi gsol 'debs\nGreat Perfection: Natural Freedom in Mind Itself\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ pp 375-393\nrdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nGreat Perfection: Natural Freedom in the True Nature of Reality\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ pp 395-411\nrdzogs pa chen po chos nyid rang grol\nGreat Perfection: Natural Freedom in Equalness\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ pp 413–436\nrdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol\nOrnament of the Manifest Display of Samantabhadra,aritual honoring the gurus of the lineage of the Heart Drop teachings\nརྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ pp 437–477\nrdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan\nThe authorization ritual (rjes gnang) for the seven classes of Ekajāṭi, guardian of these teachings, extracted from the Vase Yielding All Wishes collection\nབཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་ pp 479–497\nbka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang\nVolume2Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈།གདམས་ངག་མཛོད། རྙིང་མའི་སྐོར་པོད་གཉིས་པ། ཁ༽ འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༨ སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༩ སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བྱེད་ལྡེབ། ༢ སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༡༢ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༩ གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜལ་ལྡེབ། ༣ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༧ མཎྜལ་འབུལ་ཆོག་ལྡེབ། ༡ ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ལྡབ། ༦ སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༥༩ གསང་སྐོར་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ། ༧ མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ལྡེབ། ༥ མདོ་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྡེབ། ༡༤ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༤༣ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༢ །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༠ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༩ རྫོགས་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༡༢ རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་\n༈༈༈༢༈༈༈སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ལྡེབ། ༢༡ བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༡༠ ཆོས་ཚན་ ༢༠ ལ་བསྡོམས་སྡེབ་ ༣༤༩ བཅས་བཞུགས༎ ༎\n↑ The meaning of this analogy is that the real point of spiritual practice is the attainment of supreme enlightenment; all other spiritual attainments, however impressive, are secondary and simply result without having to be sought as specific goals. In fact, to practice solely in order to gain these other attainments constitutes an error in motivation that will lead to spiritual pride and the potential misuse of such attainments.\n↑ All English titles reported here are from Richard Barron's 2013 translation of Kongtrul's catalog of the gdams ngag mdzod\n↑ [[Wylie:|Barron, R.|Barron]], The Catalog, page 199, note 91: As Kongtrul notes below in his discussion of the lineages through which the teachings in The Treasury of Precious Instructions were transmitted, this text was to have been included at the behest of his guru, Jamyang Khyentse Wangpo, but the text was unavailable. There isareference in the Blue Annals, 159, toamaster of the anuyoga lineage named Dewa Saldze. The expanded version of the Nyingma Kama collection (rNying ma bka' ma shin tu rgyas pa), published in 120 volumes in 1999 by Khenpo Jamyang of Katok Monastery, containsamahāyoga text attributed to “master Durtrö Dewa Saldze”: dPe chung rang gnas, vol. 51 (Zhu) pp. 125–44.\n↑ Barron, The Catalog, pp 199, Note 95: Sems sde bco brgyad kyi dgongs pa rig ’dzin rnams kyis rdo rje’i glu bzhengs pa, vol. 1, pp. 171–81. The text of the catalog reads, in error, “eighteen masters of the Category of Mind” (sems sde’i slob dpon bco brgyad), but the colophon to the text itself (vol. 1, p. 181, l. 23) refers to “vajra songs sung by masters of awareness that distill the essence of the enlightened intent of the eighteen texts of the Category of Mind.”\n↑ Barron, The Catalog, pp 199, Footnote 96: rDzogs pa chen po sems sde spyi’i snying po’i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun, vol. 1, pp. 181–90. These first three titles are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90. This text has also been translated by Namkhai Norbu and Kennard Lipman as Primordial Experience: An Introduction to rDzogs-chen Meditation (Boston: Shambhala Publications, 2001).\n↑ Barron, The Catalog, pp 200, Note 109: Chenga Chökyi Drakpa, also known as Chödrak Yeshe, was the fourth Zhamar incarnation of the Karma Kagyu school. This title includesashort appended text, the lineage of which Kongtrul mentions below—that is,asupplication to the lineage of the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse, by Minling Terchen Gyurme Dorje. As well, Kongtrul’s catalog omits mention ofafinal text in the section on the Category of Expanse, that is, Ocean of Timeless Awareness,aclear arrangement of yoga of four spiritual practices and the activity ritual for Ngönzok Gyalpo, from the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse (kLong sde rdo rje zam pa las / nyams len bzhi’i rnal ’byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po’i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho), vol. 1, pp. 441–77; the lineage of this text is discussed later in the catalog.\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 121: Maṇḍal 'bul ba'i cho ga tshogs gnyis sprin tshogs. Although Kongtrul lists this text in the catalog, the text itself is not included in either the 1981 Paro edition or the 1999 Shechen Publications edition. It is found in the Innermost Drop of the Guru cycle (bLa ma yang tig, vol. 1 (E), pp. 106–66).\n↑ Kongtrul's Catalog has this and the next text listed in reverse to what actually appears in the printed edition (Barron, The Catalog, pp 201, Note 124).\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 133: That is, Padmākara. Pad lugs mkha’ ’gro yang tig khrid yig rin chen gser phreng. This work by Longchen Rapjam is found in volume 1 (Oṃ), pp. 322–94, of the Mkha’ ’gro yang tig collection. It is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. Instead, both editions contain at this pointatext by Padmākara entitled Phyi chos mdo sngags thun ming gi lam rim rin chen spungs pa, vol. 2, pp. 257–83.\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 134: An additional text, not mentioned in the catalog, is included in both editions of The Treasury of Precious Instructions: Sems nyid rang grol gyi gsol ’debs, vol. 2, pp. 371–74.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Nyingma_Text_Collections&oldid=50278"\nThis page was last edited on 28 January 2019, at 21:45.


བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་སོག་པོའི་ཡོན་བདག — Study Buddhism\nStudy Buddhism › ཚད་མཐོའི་སློབ་སྦྱོང་། › ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། › བོད་ནང་གི་ནང་ཆོས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༧ ལོར་སོག་པོ་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གིས་ (༡༡༦༢-༡༢༢༧) ཀན་སུའུ་དང་ཨ་མདོའིི་ནང་གི་མི་ཉག་རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་བོད་དུ་སླེབས། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་དང་མི་ཉག་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ཚོས་བོད་སྐད་ནས་མི་ཉག་གི་སྐད་དུ་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཕྱིན་ཟིན། ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་མི་ཉག་ཕོ་བྲང་དུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་མི་ཉག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་བོད་དུ་དམིགས་བསལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྷན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༦ ལོར་སོག་པོས་མི་ཉག་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ནས་མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༡༡ ལོར་ཕམ་པར་བྱས། མི་ཉག་དེ་ནས་བཟུང་འཕེལ་སྐྱེད་འགྲོ་བཞིན་པའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་འབངས་ཞིང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། ཁཱང་གི་དམག་མིའི་རྩོལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྒྱུར་མ་བྱས་གོང་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་མི་ཉག་གི་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་མན་ཇུ་དང་བྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཇུར་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ (Chin. Jin) (༡༡༡༥-༡༢༣༤) ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ཆིང་གེ་སི་ཁཱང་གི་དམག་གིས་དེ་དག་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་། ཡན་ཅིང་ (Yanjing) (དུས་ཕྱིས་སུ་པེ་ཅིང་ཞེས་སུ་གྲགས་) གཙོ་པའི་ཁོང་ཚོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བྱང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༡༤ ལོར་སོག་པོས་ཇུར་ཆེན་ལ་ཞི་བའི་ཆིངས་ཡིག་ཅིག་འཇོག་དགོས་པའི་བཙན་སྐུལ་བྱས།\nཇུར་ཆེན་ནི་མན་ཇུའི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་མན་ཇུ་ལ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྲ་བརྟན་བྱས་པའི་རྗེས་ཇུར་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སུང་རྒྱལ་རབས་ (༩༦༠-༡༡༢༦) དེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༡༢༦ ལོར་བྱང་རྒྱ་ནག་དེ་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མཉམ་སྡེབ་བྱས། རྒྱ་ནག་ལྷོའི་སུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༡༡༢༧-༡༢༧༨) བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་དེའང་ཕམ་ཉེས་འདི་ནས་བརྩི་བ་ཡིན།\nསོག་པོས་མི་ཉག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་རྗེས་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྫོང་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚོས་མགོ་འབུལ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆེད་ཆིང་གེ་སི་ཁཱང་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག་བཏང་། གོ་སྒྲིག་འདིའི་ནང་སོག་པོ་རྣམས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ་རྒྱུ་དེའང་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར་ཁཱང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་མེད།\nཊ་རེལ་ ཝཡེ་ལིས་ (Turrell Wylie) (The First Mongol Conquest of Tibet Reinterpreted, Harvard Journal of Asian Studies, vol. 37, no.1) (ཨེ་ཤི་ཡའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཧཱཝརྜ་གསར་དེབ། པོད། ༣༧། ཨང་། ༡། སོག་པོས་བོད་དབང་སྒྱུར་དང་པོ་བྱེད་པ་དེ་སླར་ཡང་གོ་དོན་བཀྲལ་བ་) ཞེས་པའི་ནང་གནད་དོན་འདི་ལ་དྲི་བ་གཏང་ཡོད། བོད་ནི་དེའི་སྐབས་སུའང་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ཡོད་པ་དང་རྫོང་ཁག་ཆུང་ངུའི་ཁྲོད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་འབྱུང་ངེས་མིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nའོན་ཀྱང་ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་བྱང་མཐར་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཁོ་ཆོ་ཡུ་གུར་ (Qocho Uighurs) རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༩ ལོར་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མགོ་འབུལ་ཞུས་མེད། ཡུ་གུར་ཚོས་སོག་པོ་དང་མཉམ་སྦྲེལ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་ཚོ་རང་གི་འབྲི་གཟུགས་བཟོ་བཅོས་ཤིག་སྐྲུན་པའི་སྒོ་ནས་སོག་སྐད་འབྲི་བ་དང་རྒྱལ་ཁམས་འཕེལ་སྐྱེད་ཆེད་འཛིན་སྐྱོང་གི་རོགས་རམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཡུ་གུར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ནས་བསྒྱུར་སྟེ། ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སོག་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༢༧ ལོར་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་འདས། སོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་སང་གི་ཨུཛ་བེ་ཀིསྟཱན་ (Uzbekistan) དང་། ཏརྐ་མེ་ནིསྟཱན། (Turkmenistan) ཨི་རཱན་བཅས་ཀྱི་ནང་ཡོད་པའི་ཁ་ཝར་རེཛ་མིའི་ (Khwarezmian) རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པས། མི་ཉག་ནས་དེ་ལ་འཐབ་རྒོལ་ཆེད་དམག་མི་གཏོང་རྒྱུ་ངོས་ལེན་མ་བྱས། དེས་ན་ཁོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་ལམ་ལྷོང་བྱུང་བའི་རྗེས་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་ཕ་ཡུལ་མི་ཉག་ཏུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་ཁོང་གི་མངའ་འབངས་གོང་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་སྡེབ་གསོད་བྱས། གང་ལྟར་ཡང་། ཆིང་གི་སི་ཁཱང་ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས་སུ་ཚད་ནད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། ཆིང་གེ་སི་ཁཱང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱིས་སོག་པོ་རྣམས་ལ་རྟེན་འབུལ་མཚམས་འཇོག་བྱས།\nཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་བུ་གསུམ་པ་ཨུ་གེ་ཏ་ཁཱང་ (༡༡༨༩-༡༢༤༡) གིས་ཁཱང་ཆེན་མོ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས། ཁོང་གི་ཕ་ནང་བཞིན་ཨུ་གེ་ཏ་ཁཱང་ཡང་སོག་པོ་རྣམས་དང་ཕྲད་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ནས་བསླབ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ས་གནས་དེ་རང་ནས་བྱུང་བའི་སོག་པོའི་ཤ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ཛེན་ནང་པ་དང་། ཏའོ་ཆོས་ལུགས། ནེས྄་ཊོ་རིའི་ (Nestorian) ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཀཤྨི་རའི་ནང་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ན་མོ་ཞུ་བ་དེའང་གཅེས་ཉར་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༣༤ ལོར་ཀོ་རི་ཡ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེས་ཨུ་གེ་ཏས་ཇུར་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། བྱང་རྒྱ་ནག་ལྷག་མ་རྣམས་སོག་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ནང་ཁུངས་སྒྲིལ་བྱས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༣༦ ལོར་ཁོས་ཇུར་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་གོང་མ་རྣམས་ཁོང་གི་ཚ་བོ་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ནམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (སོག་པོའི་སྐད་དུ་སེ་བཙན་ཁཱང་། ༡༢༡༥-༡༢༩༤) ལ་མངའ་གཞིས་ལྟ་བུར་བྱིན། ཨུ་གེ་ཏའི་བུ་གོ་དན་ཁཱང་ (སོག་སྐད་དུ་ཀོ་ཏོན་) (༡༢༠༦-༡༢༥༡) མི་ཉག་གོང་མའི་ས་ཁུལ་དུ་མངའ་གཞིས་ཤིག་བཟུང་། ས་གནས་དེའི་ཡུལ་མི་མི་ཉག་དང་དེར་སྡོད་མཁན་གྱི་ཡུ་གུར་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དབང་ཤུགས་ཆེར་འབྲངས། གོ་དན་ཁཱང་ནས་ཡང་སེ་ཁོང་གི་མངའ་གཞིས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་མདོ་ལ་བཙན་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་དེར་ཡོད་ནང་པའི་དགོན་པ་རྣམས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༠ ལོར་གོ་དན་ཁཱང་གིས་སོག་པོའི་དམག་སྤྱི་དོར་རྟ་དར་ཁཱང་ (Doorda Darkhan) སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་ནང་དུ་དམག་དཔུང་ཁྲི་གསུམ་བཏང་། ཝཡེ་ལིས་ (Wylie) བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ནི་སོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བོད་དབུས་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nདམག་དཔུང་དེ་དག་ལྷ་སའི་བྱང་འཕན་པོ་ས་ཁུལ་བར་དུ་འབྱོར་བ་དང་དེ་དག་གིས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྭ་སྒྲེང་དགོན་པ་དང་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ཡང་མེར་སྲེག་བཏང་། གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་གོ་དན་ཁཱང་གིས་བློ་ཁ་འགྱུར་བ་བཏང་། ད་གཟོད་ཁོས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོག་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་ཚོར་ཡོད།\nཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། ཆེད་མངགས་དཔུང་སྡེ་དེའི་སྐབས་སུ་སོག་པོས་བཀའ་གདམས་པའི་དགོན་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་དགོན་པ་འཕྲོག་བཅོམ་དང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་ཡིག་ཆར་འཁོད་མེད་པ་དང་། དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སོག་པོར་མགོ་འབུལ་ཞུ་བའི་བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོས་འཚམས་ཤིག་འཚོལ་བར་དམག་དོན་མྱུལ་ཞིབ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག །བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེའི་ཚབ་ལ་སོག་པོས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་བཙལ་བ་རེད།\nདེའི་ཕྱིར་གདན་ཞུ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སུ་བཟང་ཞེས་དྲིས་པར། དམག་སྤྱི་དོར་རྟ་དར་ཁཱང་གིས། “དགེ་འདུན་ལ་ཆ་བཞག་ན་བཀའ་གདམས་པ་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྟག་ལུང་པ་མཁས། གཟི་བརྗིད་ལ་མཚོན་ན་འབྲི་གུང་པ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཐད་ལ་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ་མཁས་” ཞེས་ལམ་སྟོན་གནང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁཱང་གིས་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ་ (༡༡༨༢-༡༢༥༡) ཕོ་བྲང་དུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་འབངས་མི་སེར་ལ་ཆོས་གསུང་བར་ཕེབས་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་ཤིག་བཏང་།\nཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། གོ་དན་ཁཱན་གྱིས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་གདམ་ཀ་བྱས་པའི་རྒྱབ་ལ་ཆ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ས་སྐྱའི་བརྒྱུད་པའི་ནང་གི་རྗེས་འཛིན་པ་ནི་འཁོན་རིགས་ནང་ཁུལ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་ལ་གདམ་ཀ་བྱས་པ་དེས་སོག་པོ་ལ་མགོ་འབུལ་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུའི་ཉེན་སྐྱོན་ལས་ཟློག་ཐབས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༤ ལོར་ས་སྐྱ་པཎྜི་ལ་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ནས་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཞིང་། མཉམ་དུ་རོགས་སུ་ཁོང་གི་ཚ་བོ་དགུང་ལོ་བཅུ་ཅན་གྱི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ (༡༢༣༥-༡༢༨༠) དང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ (༡༢༣༩-༡༢༦༧) གཉིས་ཡོད། ཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། ས་སྐྱ་ལ་ལར་ཞེན་ཡུན་གནས་ཐུབ་པར་ངེས་བརྟན་བཟོ་བའི་ཆེད་ཁོང་གི་ཚ་བོ་རྣམས་ཡོང་དགོས་ཞེས་བཙན་སྐུལ་བྱས་ཡོད། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ནི་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པ་དང་ཕྱག་ན་ནི་འཁོན་རིགས་གདུང་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་རྣམས་ཡེ་ལོ་ ༡༢༤༧ ལོར་ལིང་ཆུར་ (Lanzhou) འབྱོར། དེ་ནི་དེ་སང་ཀན་སུའུའི་རྒྱལ་ས་ཡིན། གོ་དན་ཁཱང་རང་གི་སྲས་རྒན་པ་གོ་ཡུག་ཁཱང་དེ་བཞིན་ (༡༢༠༦-༡༢༤༨) ཁཱང་ཆེན་མོའི་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པའི་སྐབས་དེར་མཇལ་འཕྲད་བྱུང། ཨུ་གེ་ཏ་ཁཱང་གི་ནེས྄་ཊོ་རིའི་ཡེ་ཤུ་ཡིན་པའི་ཡུགས་མོ་ཊོ་རེ་ཇཱིན་ (Toregene) ཟེར་བ་དེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༡ ལོར་ཨུ་གེ་ཏ་ཁཱང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་ཁོ་མོའི་བུ་གོ་ཡུག་ཁཱང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༦ ལོར་ཁྲིར་འཁོད་པའི་བར་གྱི་བར་མའི་དུས་ཡུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས།\nགོ་ཡུག་ཁཱང་གིས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་ཀཤྨིར་གྱི་ནང་པའི་དགེ་རྒན་ན་མོ་ཞུ་བ་དེ་ནས་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ཁོང་ནས་ན་མོ་ལ་གུ་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་གནང་། དེའི་དོན་ནི་མངའ་སྡེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། སོག་པོས་མི་ཉག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མིང་གནས་གཡར་ཡོད། ན་མོའི་སྔོན་དུ་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁས་པ་གུ་ཤྲཱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་གསལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༢༦ ལོར་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གིས་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་གོང་མི་ཉག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚན་གནས་འདི་བཞེས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༤༨ ལོར་གོ་ཡུག་ཁཱང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བར་མའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་དབང་སྒྱུར་གཞན་ཞིག་ནི་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་བུ་བཞི་པའི་བུ་རྒན་ཤོས་མོང་ཀེ་ (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༡༢༥༡-༡༢༥༩) ཡིན་པ་དང་ཏོ་ལུའི་ (༡༡༩༠-༡༢༣༢) ཁཱང་ཆེན་མོ་ཆགས། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༢ ལོར་མོང་ཀེས་ན་མོ་ལ་རང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་པའི་ལས་དོན་ཁག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ལས་འགན་སྤྲད།\nས་སྐྱ་པནྜི་ཏས་གོ་དན་ཁཱང་ལ་ནང་ཆོས་བསླབས་གནང་བ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱའི་མི་འབོར་བཅུ་ཆ་སྡེབ་གསོད་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་བཅུག་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཁཱང་པགས་ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལས་བཅོས། དེའི་ལན་དུ་གོ་དན་ཁཱང་གིས་སོག་པོའི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ལ་གནས་སྐབས་རིང་གི་དབང་ཚད་སྤྲད། ས་སྐྱ་པནྜི་ཏས་བོད་དབུས་དང་གཙང་དེ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཕུལ། དེའི་ནང་ཁོང་གིས་སོག་པོའི་དམག་མི་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་དོན་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཚབ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་རྟེན་འབུལ་དགོས་ཞེས་བསླབ་བྱ་གནང་། བོད་མི་ཚོས་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ་བོད་དུ་ཕེབས་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱང་། གོ་དན་ཁཱང་གིས་ཁོང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འཛིན་པ་དང་ཁོང་སོག་པོ་དང་། ས་གནས་དེར་གནས་པའི་ཡུ་གུར། མི་ཉག་དེ་བཞིན་རྒྱ་མི་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡོད་པ་སྟབས། ཁོང་ནས་རང་གིས་རང་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་རང་འཇགས་བཞུགས།\nཝཡེ་ལིས་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་ན། ས་ཁུལ་གསར་པ་ཞིག་གི་ནང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་སྐབས། གོང་དུ་བྱུང་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ནམ་རྒྱུན་སོག་པོས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད། མགོ་འབུལ་ཞུ་བར་ས་ཁུལ་དེའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོས་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཁཱང་གི་མདུན་དུ་མགོ་བཏགས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁཱང་གིས་དེ་ལྟར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོ་དེ་མི་གཏེ་ལྟ་བུར་རྟེན་འབུལ་ཏག་ཏག་ལ་ཉར་ངེས་ཡིན་པ་དང་མངའ་ཁུལ་གསར་པ་དེ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་སོག་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཅིག་ངོ་ཚབ་ཏུ་བསྐོ་བ་ཡིན།\nདེ་གང་མགྱོགས་འཆི་ངེས་ཡིན་པར་ཚོར་ནས་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏས་ནོར་སྐལ་ལྟ་བུར་དཔེ་དེབ་ཅིག་བཞག་གནང་ཡོད་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དང་། གོ་དན་ཁཱང་གིས་བོད་ཕྱོགས་ལ་འཛིན་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་སྐྱ་བོ་མི་ནག་ཚོའི་ཆེད་དུ་བཞག་གནང་། ཁོང་གི་རྒྱུད་འཛིན་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་རྗེས་ས་སྐྱ་པནྜི་ཏ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ལོར་ལིང་ཆུར་ (Lanzhuo) སྐུ་གཤེགས།\nའདི་ནས་མི་རིང་བར་གོ་དན་ཁཱང་ཡང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། ཁོང་གི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ནི་ཁཱང་ཆེན་མོ་མོང་ཀེའི་གཅེན་པོ་གཞོན་པའི་ནང་གི་གཅིག་དང་གོ་དན་ཁཱང་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་མི་ཉག་གོང་མའི་ས་ཁུལ་དུ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༣༦ ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོགས་གཞིས་བཟུང་།\nཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༣ ལོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཁོང་གི་སྡོད་སྒར་དུ་འདུ་སྐོང་བྱས་ཏེ། ཁོང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་འཕགས་པ་ལ་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཕྱག་འཚལ་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་མེད། དེར་མ་ཟད། ཁཱང་གིས་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཐག་གཅོད་ཐད་འཕགས་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་ངེས་རེད་ལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་པོས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་གཞན་ཁག་གི་གནད་དོན་ཐད་ཐེ་བྱུས་གནང་ངེས་མ་རེད། དེ་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་སྲིད་གཞུང་ནང་བླ་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་གྱུར་བ་རེད།\nའགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཁཱང་དང་། ཁོང་གི་བཙུན་མོ་བགྲེས་པ། བློན་པོ་ཉེར་ལྔ་བཅས་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གནང་། དེའི་དབང་ཡོན་ལྟ་བུར་འཕགས་པར་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་དེ་གནང་། དེ་ནི་བོད་དབུས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་གྱི་དབང་ཚད་དེ་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གསུམ་མམ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་སྟེ། དབུས་གཙང་དང་། ཁམས་ (མདོ་སྟོད་) ཨ་མདོ་ (མདོ་སྨད་) བཅས་གསུམ་རེད།\nཝཡེ་ལིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་ནང་ཁྲི་སྐོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལོ་ཚིགས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་བོད་དབུས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༨ ལོའི་སོག་པོས་ཁྲལ་བསྡུ་བར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་ཆེད་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་གྱི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་བྱུང་ཡོད། ཁྲི་སྐོར་དེའི་ནང་ནང་མི་ཁྲི་གཅིག་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་རྣམས་ཚུད་ཀྱི་ཁུལ་ཡིན་ནའང་། གྲངས་འབོར་ངོ་མ་ནི་རྦད་དེ་ཉུང་བ་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༣ ལོར་མོང་ཀེ་ཁཱང་གིས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ལ་ནན་ཞའོ་ (དེང་སང་ཡུ་ནན་ཞིང་ཆེན་) ལ་འཐབ་རྒོལ་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་བཏང་། འདིའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་ཏ་ལི་ (Dali) ཞེས་གྲགས། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་ཏ་ལིར་ཕྱིན་ནའང་། སོག་པོའི་དམག་དཔུང་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་དེར་གནས་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས་ཡོན་རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༡ ལོའི་བར་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་མེད་པའི་བདེན་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གློ་བུར་བཙན་འཛུལ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བོད་ནི་ཡོན་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད།\nཁོང་ཏ་ལི་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི་ (༡༢༠༤-༡༢༨༣) རང་གི་སྡོད་སྒར་དུ་གདན་དྲངས། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༢༥༥ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཁོང་ལ་བཞུགས་རོགས་ཞེས་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཀྱང་། ཀརྨ་པ་པཀྵིས་ངོས་བཞེས་མ་གནང་བར་དེའི་ཚབ་ལ་ཀ་ར་ཀོ་རམ་དུ་ཁཱང་ཆེན་མོ་མོང་ཀེའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཕེབས་པ་རེད། ཀ་ར་ཀོ་རམ་ནི་སོག་ཡུལ་དུ་ཁོང་གི་བཞུགས་སའི་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན། ཁོང་དེར་ལོ་རྗེས་མའི་ཡེ་ལོ་ ༡༢༥༦ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་།\nཁོང་གི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་ནང་བཞིན་ཁཱང་ཆེན་མོ་མོང་ཀེ་ལ་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ལས་གང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་པ་ལྟ་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དབར་ལ་རྩོད་གླེང་ཆེད་སྦྱིན་བདག་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་དབྱིངས་སླེབས། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༤ ལོར་རུ་བྷྲ་ཀའི་ཝིལྱམ་ (William of Rubruck) སྟེ། ཧྥལེ་མིཤ་ ཧྥརེན་སིས྄་ཁེན་ (Flemish Franciscan) གྱི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་དེ་དང་མཉམ་དུ་ནེས྄་ཊོ་རིའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ (Nestorian Christianity) དང་ཁ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཛེན་ནང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་རྩོད་གླེང་བྱས། དེ་ལ་ “འདྲ་སྐུར་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མི་” ཞེས་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། ཡེ་ལོ་ ༡༢༥༥ ལོར་ཁཱང་ཆེན་མོས་སྦྱིན་བདག་གནང་ནས་ན་མོས་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ནང་པ་དང་ཏའོ་ (Daoist) ཆོས་ལུགས་དབར་རྩོད་གླེང་བྱས་ཤིང་། ཏའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལའོ་ཙིའི་ (Laozi) སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལའོ་ཙིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཏའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ན་མོ་ནི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་དེ་རེད།\nམོང་ཀེ་ཁཱང་ཁོང་གི་པོ་པོ་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་དང་ཞང་པོ་ཨུ་གེ་ཏ་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་བཙུགས་པའི་རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་དོན་བཟུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༦ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་བྱང་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་གཞིས་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེང་སང་པེ་ཅིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤང་དུ་ (Chin. Shangdu) ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་ཞིག་བཞེངས་ཟིན་པ་རེད། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༨ ལོར་ལྷོའི་སུང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལས་འགུལ་ཞིག་གི་ནང་མོང་ཀེ་ཁཱང་དང་མཉམ་བཞུགས་བྱས།\nལས་འགུལ་དེར་མ་འགྲོ་སྔོན་མོང་ཀེས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ལ་ནང་པ་དང་ཏའོ་དབར་ལ་རྩོད་པ་གཞན་ཞིག་འཚོགས་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལའོ་ཙིའི་སློབ་མ་ཡིན་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། སྐབས་འདི་ལ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ནང་པའི་སྐུ་ཚབ་གནང་ཞིང། སླར་ཡང་ཏའོ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས། ཏའོ་ཆོས་ལུགས་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སུང་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས། གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་ལྟར་སྣང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་མོང་ཀེ་ཁཱང་ཚད་པས་ནད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༩ ལོར་ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། མོང་ཀེའི་གཅེན་པོ་གཉིས་ཏེ། ཀུབ་ལའི་དང་ཨ་རིག་བོ་ཀེ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ལ་རྗེས་སུ་ཁཱང་ཆེན་མོའི་གོ་གནས་ཐོག་འཐབ་རྩོད་ཅིག་བྱུང་། མོང་ཀེས་ལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཐོན་པའི་སྐབས། ཨ་རིག་བོ་ཀེ་ལ་ཀ་ར་ཀོ་རམ་གྱི་འགན་དབང་དུ་བཞག་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༠ ལོར་ཨ་རིག་བོ་ཀེ་ (Ariq Boke) ཀ་ར་ཀོ་རམ་ (Karakorum) དུ་ཁཱང་ཆེན་མོར་འོས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ཡང་ཁཱང་བ་ལིཁ་ (Khanbaliq) ལ་གོ་གནས་གཅིག་མཚུངས་སུ་འོས་ཐོབ་བྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་དང་མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༤ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཨ་རིག་བོ་ཀེ་ཕམ་པར་བྱས།\nནང་འཁྲུག་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་འགྲིགས་འཇགས་ཆགས་པ་དང་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་བྱིན། དེའི་དོན་ནི་ “རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླ་” ཟེར། མཁས་པ་ཝཡེ་ལིས་དང་གཞན་དག་ལྟར་བྱས་ན། དེའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་ལ་གུ་ཤྲཱི་ཞེས་མངའ་སྡེའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་མཚན་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་གནང་ཞེས་བརྗོད།\nཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ས་སྐྱ་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཆོག་པར་བྱ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། འཕགས་པས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་གཙོས་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་ཀྱང་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་གནང་། སྔོན་ཀརྨ་པཀྴིས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཆེད་གདན་ཞུ་ལྟར་ངོས་བཞེས་མ་གནང་བ་དང་། ཀརྨ་པཀྴིའི་ཨ་རིག་བོ་ཀེར་དྭོགས་གཞི་ཅན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་ཆེན་མོ་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་མེད། ལུ་སིཡ་ནོ་ པེ་ཏེག་གིས་ (Luciano Petech) (Central Tibet and the Mongols: The Yüan – Sakya Period of Tibetan History) (བོད་དབུས་དང་སོག་པོ། ཡོན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ས་སྐྱའི་དུས་སྐབས་) ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་བྱས་ན། ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཀརྨ་པཀྴི་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་ཏ་ལིར་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཞིང་། དེ་ནས་ཁོང་བོད་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༩ ལ་གཞི་ནས་ལོག་ཕེབས་ཆོག་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༤ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཨ་རིག་བོ་ཀེ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྩོད་མེད་ཀྱི་ཁཱང་ཆེན་མོ་ཆགས་པའི་ལོ་དེ་གའི་ནང་ཁོས་བོད་དང་ནང་པའི་ལས་དོན་ཆེད་དུ་ “དབང་འཛིན་གྱི་དོན་གཅོད་ཁང་གཙོ་བོ་” (Chin. Zongzhi yuan) དེ་སྲོལ་གཏོད། འདི་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ཡོན་རྒྱལ་རྒྱུད་སྲོལ་གཏོད་ནས་ལོ་བདུན་གྱི་སྔོན་ལ་རེད། དོན་གཅོད་ཁང་དེ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པ་དང་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། མདོ་སྟོད་ (ཁམས་) དང་། མདོ་སྨད་ (ཨ་མདོ།) དབུས་གཙང་ (དབུས་དང་གཙང་) བཅས་རེད། དེ་དག་རེ་རེ་ནི་ལས་ཁུངས་ཐ་དད་པའི་འོག་ཏུ་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཡུ་གུར་ནས་བོད་པར་གྱུར་བའི་གྲྭ་པ་སེང་གེ་ (Chin. Sang-ge, Wade-Giles: Sang-ko) ཞུ་བ་དེས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་དོན་གཅོད་ཀྱི་གོ་གནས་འགོ་ཁྲིད་ནི་རྟག་ཏུ་ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་བཟུང་ཡོད། དོན་གཅོད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་སྦྲག་ཁང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། མངའ་སྡེ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་དུ་ནང་པའི་ཆོ་ག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ་བཅས་རེད། བོད་ནང་གི་དམག་གི་ལས་དོན་རྣམས་ཀྱང་དོན་གཅོད་འདིའི་ཞི་བྱེད་ལས་ཁུངས་ (Pacification Office) འོག་ཏུ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཧར་བྷརྚ་ ཧྥརེན་ཀེས་ (Herbert Franke) (Tibetans in Yüan China, in China under Mongol Rule) (ཡོན་རྒྱ་ནག་སྐབས་ཀྱི་བོད་མི། རྒྱ་ནག་ནང་སོག་པོའི་དབང་སྒྱུར་འོག་) ཅེས་པའི་ནང་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། བོད་དང་ནང་པའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བོད་མི་དང་སོག་པོ་ཁོ་ནས་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལས། ཧཱན་རྒྱ་མི་ལ་ནི་མིན། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནང་སོག་པོ་ཁོ་ན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དོན་གཅོད་དེ་ནི་སོག་པོ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་ཐ་དད་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། དེ་ནི་ཕྱིས་སུ་ཡོན་རྒྱ་ནག་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་རྦད་དེ་ལོགས་སུ་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་ཡོན་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེར་ནམ་ཡང་བཟོས་མེད། འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སོག་པོའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ལོགས་སུ་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། དོན་ངོ་མར་སོག་པོས་ཐ་ན་ཚོང་དོན་ཆེད་ས་ཚིགས་བསྟི་གནས་ཁག་བཙུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཁྲིམས་མཐུན་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་ཁག་ཀྱང་བཙུགས་པ་དེས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནི་རྒྱ་ནག་ལས་ལོགས་སུ་སོག་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ནང་ཁུལ་ལ་ཚོང་དོན་ཆེད་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ས་ཚིགས་འདྲ་བཙུགས་མེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཁོང་ཆུང་བྱིས་པ་ནས་བཟུང་ཐེངས་དང་པོ་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས། ཁོང་གི་ཕྱག་རོགས་སུ་གཅུང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡོད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་དབུས་ཀྱི་ས་གནས་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགོ་འཛིན་ངོ་ཚབ་ཏུ་བསྐོ་བཞག་བྱས། ཤོག་ཁག་དེ་ད་དུང་སོག་པོའི་དམག་མི་དྲུག་སྟོང་གིས་རོགས་ཟླ་བྱས་ཡོད། མཁས་པ་ཝཡེ་ལིས་ཀྱིས་ (The First Mongol Conquest of Tibet Reinterpreted) (སོག་པོས་བོད་དབང་སྒྱུར་དང་པོ་བྱེད་པ་དེ་སླར་ཡང་བཀྲལ་བ་) ཞེས་པའི་ནང་། ནང་པ་དང་བོད་མི་ཚོའི་གནད་དོན་ཆེད་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་གཅོད་ཁང་གཙོ་བོའི་འོག་ཏུ་གཞུང་འཛིན་བྱས་པའི་སོག་པོའི་དབང་ཚད་ལ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བ་བཟོ་བར་སོག་པོའི་རྟ་དམག་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། འགྲོ་ལམ་དུ་སོག་པོ་ཚོས་ཨ་མདོར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞེས་གསལ།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ ལོར་ཕྱག་ན་བོད་དུ་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ས་སྐྱ་བཟང་པོ་ (འདས་ལོ། ༡༢༧༥) བསྐོ་བཞག་མཛད་པ་དང་ས་སྐྱ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཤིག་དང་བཅས་ཁོང་ལ་དཔོན་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་གནང་བ་རེད།\nའགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ ལོར་བོད་ནས་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གི་རྒྱལ་ས་གསར་པ་ཁན་བ་ལིག་ (ད་ཡེ་དུ་) (དེང་སང་པེ་ཅིང་) ལ་ཕྱིར་ལོག་མཛད། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༨ ལོར་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་བྱས། དེ་ནི་ས་སྐྱ་བཟང་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་སོག་པོའི་སྐད་ནང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་སོག་པོའི་ལས་སྣེ་པ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་ལུས། མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་དེའི་འབྲས་བུར། བོད་དབུས་དེ་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་མམ་ཡང་ན་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྡེ་ཚན་དེ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲི་དཔོན་རེས་འགོ་འཛིན་བྱས། དེའི་སྐབས་སུ་སོག་པོ་རྣམས་ཀྱང་བོད་དང་ནང་པའི་ལས་དོན་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ནས་ཁམས་ཐོབ་པའི་ཆེད་མུ་མཐུད་ནས་སོང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༩ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༦ ལོར་མཱར་ཁོ་པོ་ལོ་ (Marco Polo) དེར་འབྱོར་བའི་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡིན། ཁོང་ནས་སོག་པོའི་སྐད་འབྲི་ཆེད་བོད་ཀྱི་འབྲི་གཟུགས་ལ་གཞིར་བྱས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཤིག་གསར་གཏོད་གནང་། འབྲི་གཟུགས་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་ཕབ་པར་སྔོན་ཡུ་གུར་ལ་གཞི་བྱས་པའི་འབྲི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་ཡག་ག་ཡོད། དུས་ཡུན་མི་རིང་བའི་ནང་འཕགས་པའི་འབྲི་གཟུགས་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་དང་ཚོང་དོན་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས། འོན་ཀྱང་འབྲི་གཟུགས་དེ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༩༥ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་སྤྱོད་རྒྱུ་དོར་བ་རེད།\nམཁས་དབང་ཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ལོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་གཅིག་པུ་བསྩལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀུབ་ལའི་ཡོན་རྒྱལ་རྒྱུད་སྲོལ་གཏོད་པའི་རེ་འདུན་དང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༡ ལོར་དེའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཡོན་ཤི་ཙུ་ (Yuan Shizu) ལ་ཁྲི་འདོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། མཚན་གནས་དེ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ལ་གནང་བའི་སྐབས། ཀུབ་ལས་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ནས་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་དེ་གའི་མི་ཉག་ཚོས་བསྟན་པའི་དཔེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་ཡོད། འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཏི་ཤྲཱི་རས་པ་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་ (འཁྲུངས་ལོ། ༡༡༦༤) གྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༩༦ ནས་ ༡༢༢༦ བར་དུ་མི་ཉག་རྒྱལ་པོ་གསུམ་མམ་བཞིའི་དབང་སྒྱུར་འོག་ལ་མི་ཉག་ཕོ་བྲང་དུ་མཚན་གནས་འདི་བཟུང་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་ནི་རྒྱུད་འཛིན་པ་དེས་རྒྱལ་པོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་གནང་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད།\nའགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༦ ལོར་ས་སྐྱར་ལོག་ཕེབས། མཁས་དབང་ཝཡེ་ལིས་ལྟར་ན། དེ་ནི་ས་སྐྱ་བཟང་པོ་ལོ་དེའི་སྔོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་པ་སོང་ཙང་། ཁོང་གི་ངོ་ཚབ་ཅིག་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ས་སྐྱ་བཟང་པོ་དཔོན་ཆེན་རྗེས་མར་བསྐོ་བཞག་གནང་།\nཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་བོད་དང་ནང་པའི་གནད་དོན་ཆེད་དུ་དབང་འཛིན་དོན་གཅོད་གཙོ་བོ་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཚད་རྒྱ་ནག་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཙམ་མིན་པར། རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་དབང་འཛིན་བྱས། ལོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༩ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་ལྷོ་སུང་རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས། ཁོས་སུང་གི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་དེ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཆགས་པའི་ཆེད་བོད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་བཏང་།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༠ ལོར་བོད་དུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གཤེགས། ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཁོང་ལ་དུག་སྤྲད་ཅེས་ནག་ཉེས་འཛུགས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༡ ལོར་ཀུབ་ལས་ཁོང་མི་གསོད་ཀྱི་ནག་ཉེས་སུ་སྲོག་ཐོག་བཏང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷིང་འཇགས་མེད་པའི་དུས་ཟིང་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༥ ལོར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ས་སྐྱའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་བཙན་གྱིས་གྱེན་ལོག་བྱས་ཏེ། ས་སྐྱའི་དགོན་པ་མང་དག་ཅིག་མེར་སྲེག་བཏང་། གྱེན་ལོག་དེ་ཀུབ་ལའི་ཚ་བོ་ཐེ་མུར་ཁཱང་ (༡༢༦༥-༡༣༠༧) གྱི་བཀའ་ཁྱབ་འོག་ཏུ་བོད་དང་ནང་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དབང་འཛིན་དོན་གཅོད་ཁང་གཙོ་བོའི་འགོ་དཔོན་སེང་གེས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སོག་པོའི་དམག་གིས་དྲག་གནོན་བྱས། ས་སྐྱར་ལར་ཞེན་ཡོད་མཁན་དེ་དག་གི་རོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོག་པོའི་དམག་མིས་འབྲི་གུང་གི་དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་མེར་སྲེག་བཏང་།\nམཁས་དབང་ཝཡེ་ལིས་ལྟར་བྱས་ན། བྱུང་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གིས་རང་གི་དོ་ཟླ་ཨུ་གེ་ཏའི་ཚ་བོ་ཀ་ཡེ་དུ་ (Kaidu) ཁཱན་ (༡༢༣༠-༡༣༠༡) གྱི་ཁ་གཏད་དུ་དམག་གི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བརྗོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༦༨ ལོར་ཀ་ཡེ་དུས་ཤར་ཏུར་ཀི་དང་ནུབ་ཏུར་ཀིའི་ཆ་ཤས་རྣམས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་ཏེ་ (Khanate) བཙུགས་པ་དང་། ཀུབ་ལའི་ནམ་ཡང་ཁཱང་ཆེན་མོར་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟོད་བསྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བློ་ཁ་སྒྱུར་བའི་ཀ་ཡེ་དུ་ཡིས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་བྱས། འདི་མཁས་དབང་ཝཡེ་ལིས་བོད་དུ་འབྲི་གུང་གྱེན་ལོག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཀ་ཡེ་དུ་ཡོད་ཤག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༨ ལོར་ཀུབ་ལའི་དམང་དཔུང་གིས་ཀ་ཡེ་དུ་ཕམ་པར་བྱས།\nལོ་དེ་གའི་ནང་ཀུབ་ལས་བོད་དང་ནང་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་གཅོད་ཁང་གཙོ་བོ་དེ་སྭོན་ཆིང་དབེན་ནམ་སྤྱིར་བཏང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གཅོད་ཁང་ (Chin. Xuanzheng yuan) ལ་བརྗེས་པ་རེད། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དོན་གཅོད་ལ་ཡོད་པའི་བྱེད་ལས་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་དང་སེང་གེས་འགོ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱིར་བཏང་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད། དེ་ལ་བསྐྱར་དུ་འཛུགས་བསྐྲུན་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༧ ལོར་སོག་པོས་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་ཐེངས་གཉིས་པ་གོ་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་སུ་བྱུང་།\nཐེ་མུར་ཁཱང་གིས་ཀུབ་ལའི་རྗེས་སུ་ཡོན་གོང་མ་ཡོན་ཆེང་ཙུང་ (༡༢༩༤-༡༣༠༧) ནང་བཞིན་རྒྱུད་འཛིན་བྱས། ཁོང་གི་སྲིད་དབང་དུས་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༥ ལོར་ཁོང་གིས་མི་ཉག་གི་ནང་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་དུ་བསྐྲུན་པར་སྦྱིན་བདག་བྱས། འདིས་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་མི་འབོར་སྡེབ་གསོད་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར། མི་ཉག་ལ་མུ་མཐུད་དེ་གུས་ཞབས་བསྟན་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོར་སྟོན་གྱི་ཡོད། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་མ་ཁ་ཡེ་ཤན་ཁཱང་ཡོན་ཝུ་ཙུང་ (༡༣༠༨-༡༣༡༢) གི་སྲིད་དབང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་སོག་པོའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་འཇུག་འགོ་ཚུགས། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་པོ་ནི་དེའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཐང་དགོན་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༡ ལོར་ས་སྐྱའི་བླ་མ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ (༡༢༩༠-༡༣༦༤) ཀྱིས་ཞ་ལུ་དགོན་པར་བསྐྱར་ཞིབ་མཛད།\nའོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༩༤ ལོར་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་འདས་པའི་རྗེས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་དང་། དཔལ་འབྱོར་འཛིན་སྐྱོང་ཞན་པ། དེ་བཞིན་མུ་གེའི་རྐྱེན་པས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སོག་པོའི་དབང་ཤུགས་དེ་ག་ལེར་ག་ལེར་ཉམས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲས་མང་པོ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུར་ཆོས་ལུགས་ཟུར་གྱེས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་བོད་ནང་གི་ས་སྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དེའང་ཉམས། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༩ ལོར་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་གི་རྒྱུད་པ་དེ་ཕོ་བྲང་བཞིར་ཁ་གྱེས། གནས་སྟངས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དང་རང་ཉིད་ཞན་དུ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་སོག་པོས་རིམ་བཞིན་ས་སྐྱར་དམག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཕྱིར་འཐེན་བྱས།\nགང་ལྟར་ཡང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཀརྨ་པའི་དབང་ཤུགས་དེ་ཆེ་རུ་ཕྱིན། ཆང་ཇུན་ཡིས་ (Chang Jiunn Yih) (The Relationship between the Yuan and the Sakya Sect After Khubilai Khan, Bulletin of the Institute of China Border Area Studies, vol. 16) (རྒྱ་ནག་ས་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་གསར་འཕྲིན། པོད། ༡༦ ནང་འཁོད་པའི་ཀུབ་ལའི་ཁཱང་གི་རྗེས་སུ་ཡོན་དང་ས་སྐྱ་ཆོས་བརྒྱུད་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་) ཞེས་པའི་ནང་བཤད་པ་ལྟར་ན། སོག་པོ་ཚོས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་བརྟན་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་འདོད་ཡོད། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པས། ས་སྐྱ་ལ་ཕུགས་རེ་ཆེ་བའི་གདམ་ཀ་ཞིག་སྤྲད་ཅེས་གསལ།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ (༡༢༨༤-༡༣༣༩) ཐོ་གོན་ཐེ་མུར་གོང་མ་ཡོན་ཝེན་ཙུང་ (Togh Temur, Emperor Yuan Wengzong) (༡༣༢༩-༡༣༣༢) གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༣༡ ལོར་རྒྱ་ནག་ཡོན་སོག་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་ཞུའི་བཀའ་བཏང་། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དེའི་སྐབས་སུ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཧ་ཅང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་དང་ཡུ་གུར་དང་སོག་པོའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསུང་མུས་རེད། ཀརྨ་པ་ལམ་བར་དུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སྐབས། ཐོ་གོན་ཐེ་མུར་ (Togh Temur) དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཛིན་པ་ཨི་རིན་ཆི་བལ་ཡོན་ནིང་ཙུང་ (Irinchibal, Yuan Ningzong) (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༡༣༣༢) འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༣༣ ལོར་ཀརྨ་པ་ཏ་ཡེ་དུ་ (Daidu) ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས། ཁོང་གིས་ཐོ་གན་ཐེ་མུར་ཡོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཡོན་ཤུན་དི་ (Yuan Shundi) (༡༣༣༣-༡༣༧༠) གོང་མའི་ཁྲི་འདོན་ལ་ལས་ཚབ་གནང་།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༣༤ ལོར་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པ་དང་། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་ཏུ་སོག་པོ་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། སྐབས་དེ་དུས་སྔར་ལས་གུས་ཞབས་ཆེ་བའི་འགྲོ་སྟངས་ཐོག་ནས་གདན་ཞུ་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༣༨ ལོར་དེར་ཆིབས་སྒྱུར་བཅངས་ནས་རྒྱལ་པོར་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གནང་ཞིང་། གུ་ཤྲི་མཚན་གནས་ཐོབ། དེའི་བར་དུ་གོ་གནས་སམ་མཚན་གནས་དེ་ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཁོ་ནས་བཟུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཚད་གང་ཡང་མེད། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ཏ་ཡེ་དུ་ལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་པ་དང་མི་རིང་བར་དེར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༢ ལོར་བོད་དེ་ས་སྐྱ་པའི་དབང་སྒྱུར་ལས་བདག་བཟུང་ཆེད་ཕག་གྲུ་ཁྲི་དཔོན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ (༡༣༠༢-༡༣༦༤) གྱིས་བོད་དབུས་སུ་དམག་གི་བཙན་ཤེད་འགོ་འཛུགས་བྱས། ས་སྐྱ་པ་ནང་བཞིན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལའང་གདུང་བརྒྱུད་གཅིག་ནས་རྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཡོད། སོག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གན་ཐེ་མུར་གྱིས་ས་སྐྱ་པར་དམག་རོགས་གང་ཡང་བཏང་མེད། རྩོད་རྙོག་ནང་འཇུག་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༦ ལོར་ཏ་ཡེ་དུ་ལ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (༡༣༤༠-༡༣༨༣) གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་གདན་དྲངས། ཀརྨ་པ་ལམ་དུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སྐབས། བོད་ཀྱི་ས་སྐྱ་བའི་དཔོན་ཆེན་མཐའ་མ་དེ་གནས་དབྱུང་བཏང་ནས་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༨ ལོར་བོད་སྤྱི་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཉིས་པ་འགོ་ཚུགས། དེ་ནི་ཕག་གྲུའི་མངའ་དབང་བསྐྱངས་པའི་དུས་སྐབས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༤༣༤ བར་དུ་ཡུན་གནས་བྱུང་།\nཐོ་གན་ཐེ་མུར་གྱིས་ཕག་གྲུ་སྲིད་དབང་འགོ་ཚུགས་ཟིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏའི་སི་ཏུ་ཞེས་པའི་གོ་གནས་ལ་ངོས་ལེན་གནང་ནའང་། བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐོག་ཁོང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མེད། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གདན་ཞུ་བྱས་ཀྱང་། ཁོང་ནས་རིགས་རྒྱུད་གཉིས་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་སྤོང་འདོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nཏ་སི་ཏུའམ་ཡང་ན་སི་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དོན་དང་ཁྲལ་འབབ་གྱི་བློན་ཆེན་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་གྱི་བློན་ཆེན་གང་རུང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་འཛིན་སྐྱོང་གི་གོ་གནས་སམ་མཚན་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། བོད་ནང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་གནས་སུ་ཏའི་སི་ཏུ་ཞེས་ཁྲི་དཔོན་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ཕྱིས་སུ་མཚན་གནས་དེ་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཚོས་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་གནང་མཁན་གྱི་གྲགས་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གནང་ཡོད།\nཐོ་གན་ཐེ་མུར་ནི་བུད་མེད་ལ་དངོས་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཐད་གྲགས་པ་ངན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡོན་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༩ ནས་ ༡༣༦༣ བར་དུ་བཞུགས། ཁོང་གི་སྐུ་ཐོག་གོང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ནང་བཞིན་ཁོང་གིས་གོང་མ་དང་གོང་མའི་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྩལ་གནང་ཡོད།\nཐོ་གན་ཐེ་མུར་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༦༨ ལོར་ཞུ་ཡོན་ཞང་ (Zhu Yuanzhang) གིས་ཏ་ཡེ་དུ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་དང་ཁོང་གིས་བྱང་ཡོན་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༡༣༦༨-༡༤༡༢) མུ་མཐུད་པའི་སོག་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ཞུ་ཡོན་ཞང་གིས་རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ནན་ཅིང་ (Nanjing) དུ་རྒྱལ་སར་ཆགས་པའི་མིང་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༡༣༦༨-༡༦༤༤) སྲོལ་གཏོད། ཁོང་ནི་ཧུང་ཝུ་མིང་ཏའི་ཙུ་ (Hungwu Emperor, Ming Taizu) (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༡༣༦༨-༡༣༩༩) ཞེས་སུ་གྲགས་སོ།།\nནང་པའི་བཞུང་ལུགས། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། སོག་པོ། ས་སྐྱ།\nརྩིས་དཔོན་ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀློག་པ། ཡེལ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་དཔར་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་གཞན་ལ་གཏུགས་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་ཁ་སྐོང་བྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ། ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། པོད་༢། རྒྱ་གར་ཀ་སྦུག །ཞྭ་སྒབ་པའི་ཁང་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༦། ཨིན་སྐད་ནས་ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར།


Wylie:Chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun\nchu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 311-318 / Folios 1a1 to 4b2\nVolumes List > Volume 17 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 311-318. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nye shes don grub bstan pa'i rgyal mtshan. chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 311-318. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces mang du thos pa'i btsun pa ye shes don grub bstan pa'i rgyal mtshan gyis yig rnying rnams kyi bcud bsdus pa mang+ga lam//_//\nLine 1:༄༅། །ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/chu'i bcud len gyi gdams pa 'chi med rig 'dzin sgrub pa'i chu rgyun zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ གདམས་ གཅིག་ པ།\ntsa gdams gcig pa/\nགཡོན་: ཙ གདམས་ (གྲངས་ཀ་) པ།\nLeft: tsa gdams (tibfolio#) pa/\nLeft: chu'i bcud len/\nBegin-End Pages (Western): 311-318\nEnd Tibetan page and line #: 4b2\n༣༡༡ ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༡༢ ནཱ་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཡི། །རྩ་རྣམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །རྒྱུན་གྱི་བཏུང་བ་ཆུ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པས། །རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་བའི་བཅུད་ལེན་འཆད་པར་བྱ། །དེའང་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་མ་ཧཱ་རི་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པར། ཌཱ་ཀི་ནཱི་རོ་ཧི་མ། མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ལས་གྲུབ་མ་སྟེ་བཞིས་གནང་བའི་ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དབེན་པ་བས་མཛད་པ་ཡང་ཁུངས་དེ་ཉིད་ལ་ཐུག །བི།།།བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ས་ལུགས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཆུའི་བཅུད་ལེན་སུ་ཁ་པས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དེ་བསྲེ་བསླད་མ་སོང་བའི་ཁུངས་དག་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་གང་འཐུང་རྒྱུའི་ཆུ་ནི། མཚོ་ཆུ་དང་། བ་ཚྭ་ཅན་དང་། ཉི་ཟླའི་འོད་མ་ཕོག་པའི་ཁྲོན་ཆུ་སོགས་མ་ཡིན་པ་བླངས་ནས། ཞག་བདུན་སོགས་ཡུན་རིང་\n༣༡༣ ལོན་པའི་ཆུ་རུལ་རྣམས་དང་བསྐོལ་ནས་ཞག་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རིང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་གཙོ་བོ་དང་། །ཆུ་མིག་གི་ཆུ་འཇམ་པོ་ལ་ཡང་རུང་། །ཆུ་མིག་གི་ཆུ་མགོ་ནས་བླངས་པ་དང་། །ཆུ་དྲེག་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱའོ། །ཆར་ཆུ་སོགས་ཆུའི་བཟང་ངན་བཤད་ཚུལ་ཡང་སྨན་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ནི་ཆར་ཆུ་གངས་ཆུ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ། །ཆུ་མིག་ཁྲོན་པ་བ་ཚྭ་ཤིང་གི་ཆུ། །རིམ་པས་དང་པོ་མཆོག་ཡིན་ཕྱི་མ་དམན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གངས་ཆུ་ནི་གངས་ཅན་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་ཡིན་ལ། ཁ་བའི་ཆུ་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་བཤད། །མཁའ་ལས་འབབ་པའི་ཆར་ཆུ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། མཁའ་ལས་འབབ་པ་རོ་མི་གསལ་ལ་ཞིམ། །འཚོ་དོམས་བསིལ་ལ་ཡང་བས་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པར། མཁའ་ལས་འབབ་པ་གངྒཱའི་ཆུ། །འཚོ་བྱེད་ངོམས་བྱེད་ཡི་གར་འོང་། །ཚིམ་ཞིང་སེམས་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །སླ་ཞིང་རོ་མི་གསལ་ལ་ཞིམ། །བསིལ་ཞིང་ཡང་བས་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།\n༣༡༤ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དྲི་ཞིམ་མངར་དང་བསིལ་བ་དང་། །ཡང་དང་དྭངས་དང་གཙང་བ་དང་། །འཐུང་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །བཅོས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཆུ་བསྐོལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །རླུང་གནོན་བད་ཀུན་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཆུ་བསྐོལ་ཟས་འཇུ་དྲོད་སྐྱེད་སྐྱིགས་བུ་སེལ། བད་ཀན་ལྟོ་སྦོས་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། །ཆམ་པ་རིམས་གསར་འཕྲལ་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་དགས། ཡུལ་དུས་ལྕི་དང་ཡང་བ་ལས། །བཞི་ཆ་སུམ་ཆ་ཕེད་གདུ་བར། །ལྦུ་བ་མེད་པར་བསྐོལ་བ་ནི། །ཤུགས་མེད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཕན། །ཞེས་སོ། །ཆུས་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། །ཞག་གཅིག་ལོན་ནས་དུག་འདྲ་ཉེས་ཀུན་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཆུ་ནི་ཞག་ལོན་ཉེས་གསུམ་སྐྱེད། །མ་གདུས་ཁྲེབ་པོ་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་གིས་འཐུང་བའི་གང་ཟག་ནི། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ་གཞོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་མཛད་འདོད་པ་ལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པའམ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཞིག་གོ །ནམ་འཐུང་བའི་དུས་ནི། སྟོན་ཀ་རི་ཥི་འཆར་བ་སོགས་ཆུ་བཟང་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བསྩམས་ཏེ། གོམས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཟས་སྐོམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་ལུས་རྟེན་འཚོའ་ཐབས་སུ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་ལ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་རིམ་གྱིས་གོམས་ཤིང་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེའང་རང་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཕག་མོ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྒོམ། ཆུ་ལེགས་པར་བསྐོལ་ཞིང་གདུས་པར་རྩམ་པ་ཐུར་མ་རེ་བཏབ་པ་བཟུང་ནས། ༀ་ལཾ་ལཾ་རུང་རུང་ཞི་ཞི་ཉལ་ཉལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་\n༣༡༥ ཐུགས་ཀའི་ཕཻཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བཏུང་ངོ། །ༀ་ཛ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་གེགས་མི་འབྱུང་། ༀ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ། ཐུང་ཏ་ཐུང་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་སྲིན་ལོག་སྤོང་ཞེས་གསུངས། དབེན་པ་པས། ས་ར་ཧའི་འབེབས་སྦྱོང་གསུངས་ཀྱང་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དམིགས་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ནི། འཐུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་བུམ་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུམ་ཐོད་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐིམ་པར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གསང་གནས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ཐོད་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་ཞིང་ནད་གདོན་བཀྲེས་སྐོམ་མ་ལུས་ཞི་བར་བསམ། ལུས་མི་སྡོད་དེ་འཁྲུར་འཁོར། ངག་མི་སྡོད་དེ་བཟླས་པ། ཡིད་མི་སྡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པར་དབེན་པ་བས་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་། བརྩན་ཐབས་སུ་གཏུམ་མོའ་ཐབས་ལམ་ཉི་ཟླ་འབར་འཛག་ནི། ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་གཉིས་དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འབྲུ་གསུམ་བསམས་ལ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་འབར་འཛག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཉི་མ་རེ་\n༣༡༦ རེ་བཞིན་ཐུན་གསུམ་གསུམ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་ཐུན་གཉིས་རེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་ཐུན་གཅིག་གིས་ཐུབ། རུས་རྙིང་གི་ཁུ་བ་ལེགས་པར་གདུས་པར་མར་རྙིང་བུ་རམ་ཚ་བ་གསུམ་དང་རྩམ་པ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བྱས་ལ། ཟླ་བ་དང་པོའ་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་གསུམ་རེ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་གཉིས་རེ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་རིལ་བུ་རེས་འཚོ་བར་ནུས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་ཚེ་ཤུག་འབྲུ་རིམ་བཞིན་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བཅུད་ལེན་དུ་ཆུ་བསྐོལ་བར་རྩམ་པ་བཏབ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཟས་ཐམས་ཅད་གཅོད་ན་བཟོད་མི་ནུས་པས་རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་ཆེད་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐུབ་ངེས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །དབེན་པ་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ། དེའི་རིགས་ལ་རྩམ་པ་མི་གཏོང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཡོད་པ་མི་སྤང་། མེད་པ་མི་སྒྲུབ། བཅུད་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་།ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ། །ལྷོར་ཨཾ་དམར་པོ། །ནུབ་ཏུ་བཾ་དཀར་པོ། །བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་གུ་གསལ་བཏབ་པའམ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཟས་སྲེད་གཅོད་ན་ས་རླུང་བཟུང་། །མགྲིན་པར་བྷྲཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །སྐོམ་སྲེད་གཅོད་ན་ཆུ་རླུང་བཟུང་། །སྤྱི་བོར་བཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །གོས་སྲེད་གཅོད་ན་མེ་རླུང་བཟུང་། །ལྟེ་བར་ཨཾ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །རྟོག་པ་གཅོད་ན་ནམ་མཁའི་རླུང་། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ། །འདོད་སྲེད་གཅོད་ན་རླུང་གི་རླུང་། །མཐིང་ཀ་གསང་བ་ཁཾ་ལ་གཏད། །ཀུན་ལ་མ་བཅོས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་པ་གང་རུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཡི་གེ་དེ་ལས་རང་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། གེགས་སེལ་\n༣༡༧ ནི། རླུང་ལོག་པ་བྱུང་ན་རུས་ཁུ་འཐུང་བས་སེལ། ཡུན་རིང་ལོན་ནས་མངར་གསུམ་ཟོས་པས་ལྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཆུ་སྐྱུགས་ན་བུ་རམ་འདེབས། ཆུ་འགགས་པ་ལ་སྒ་སྐྱ་གཏང་། ཆུ་སྙི་བ་ལ་གཞུག་ཆུང་གཏང་། རླུང་ལངས་ན་ཟ་ཚོད་མ་བོར་གང་། དྭང་ག་མི་བདེན་སྒ། ཆུ་ཐུར་བྱུང་ན་ཕྱེ་ཚོད་ཕོར་གང་གཏང་། མགོ་འཁོར་ན་རུས་རྙིང་གཏང་། ཕན་ཡོན་ནི། རང་བྱུང་བས། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ནུས་པ་རྙེད། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྟན་པ་ཟིན། །དེ་ནས་གེགས་ལས་ཐར་བ་ཡིན། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་འབྱོངས། །རྗེན་པའི་ཟས་དང་གྲང་མོའ་ཆུ། །གཏོར་བས་འབྱོངས་ཚད་ངེས་པའོ། །ཟླ་དྲུག་འབད་པས་ཡོན་ཏན་འཆར། །དེས་ན་ཆགས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ཞག་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དག་ལས་ཐར། །ཉེར་གཅིག་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་བྲལ། །ལུས་ཡང་དབུགས་དལ་སེམས་མི་གཡོ། །ཟླ་གཅིག་ཟས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ། །གཉིད་ཆུང་མདངས་གསལ་རྨི་ལམ་རྣོ། །ཟླ་དྲུག་ངོ་སྲུང་ཆོས་བརྒྱད་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། དབེན་ས་པས། མི་ཆགས་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས། སྲིན་བུ་མི་ཆགས། མི་གཙང་བ་དང་སྣབས་ལུད་མི་ཆགས། འདུ་བ་གསུམ་ནི། ཉིན་མོ་མི་འདུ། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ནང་ནུབ་ཟས་འདུ། བདེན་པ་གསུམ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདེན། །ཡིད་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་བདེན། །ངག་ངན་པའི་རྫུན་མེད་པས་བདེན། བྲལ་བ་གསུམ་ནི། སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། ལུས་ངལ་དུབ་དང་བྲལ། ངག་རྫུན་དང་བྲལ། བདེ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དེ་བདེ། ནང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཉེན་པོ་མི་དགོས་ཏེ་བདེ། གསང་བ་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པས་བདེ། མཉམ་པ་གསུམ་ནི། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ། མགྱོགས་བ་རླུང་དང་\n༣༡༨ མཉམ། གྲོལ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་ནད་ལས་གྲོལ། ནང་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ། བར་བཏང་སྙོམས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་ལས། །རིང་འཚོའ་ཚེ་ཡིད་བློ་རྒྱས་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུས་རབ་འབྱོར་བའི། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པ་མངྒ་ལམ།། །།\nThe Instruction on Water Chu Len Called "The Stream of Accomplished Vidyadharas".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chu%27i_bcud_len_gyi_gdams_pa_%27chi_med_rig_%27dzin_sgrub_pa%27i_chu_rgyun&oldid=49348"


Terdzo-JI-018 - Rinchen Terdzö\nMkhon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri\nMkhon klu'i dbang po\n'khon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bdud 'joms spu gri\nin cycle མཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (Mkhon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 573-586 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'khon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bdud 'joms spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 573-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rje btsun thams cad mkhyen pa tA ra nA tha'i gsung rabs las khol du phyung ste kha 'phangs dkyus su bkod cing mtshams sbyor sogs gsal ka byed pa po ni/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas kyi rgyal por spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod 'khon lugs rnying ma gur mgon\n༄༅། །འཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདུད་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །ཡང་ཡང་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས། །གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་འཐུས་ཀྱང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བམ་དབང་དང་འབྲེལ་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཕྱི་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ། ཁྱམས་ཟླ་གམ་ལ་དུར་ཁྲོད་དང་གྲུ་ཆད་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཕུར་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་གདན་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིར་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། གྲི་གུག །དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། རཀྴའམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། མདུན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ་བཤམ། གཞན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད་ལ། ཁྲུས་བུམ། སྔོན་གཏོར་གྱིས་མཚོན་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གཅིག་སྔོན་དུ་གཏང་བར་གསུངས་པས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་འབྲེལ་ལ། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་དུ་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །ཞེས་བསྒོས་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བཱ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་རཀྟ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྨན་རཀ་བྱིན་བརླབ་བོ། །མདུན་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཟླ་བ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཉི་མ། ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་ལས་དགྲ་བོའི་བམ་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་འབར་བ་རྡེབ་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་དང་གླང་ཆེན་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཞབས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་གཟིར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འདི་རུ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ས་མཱ་ཛ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པར་གྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་བར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ནག་པོའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ། །འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །མ་ལུས་གཤེགས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་དྷི་ར་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་བརྗོད། ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཤིང་གཏོར་མ་ལ་བྲན། ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་འཐུངས་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དམ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འདི་ཟུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་ཉན་ན། །ནག་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཐུམས་རིལ་རྦད་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་རྦད། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། འབྲུབ་ཁུང་དུ་གྱུར། དེར་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་མདུན་དུ་བསམ་ལ། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ལ་གོང་བཞིན་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ལྡན་གདུག་པ་གང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་མི་འདུལ་བ། །སྨོན་ལམ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ། །བདག་འདོད་ཇི་བཞིན་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྲོས་པས་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བླ་མ་བརྙས་བྱེད་སེམས་ཅན་འཚེ། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞོམ་པ་དང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ལ། འབར་བ་མེ་ཡི་ཁྲོན་པ་རུ། །རབ་ཏུ་བཅིངས་ནས་མགོན་བྲལ་བའི། །གཟས་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་ཆེ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། །གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཟུར་གསུམ་དབལ། །རབ་ཏུ་བསྣུན་ནོ་མནལ་བའི་སེམས། །རྣམ་པར་མ་རིག་བྲལ་གྱུར་ནས། །དཔལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་དེ་ཉིད་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང་། དབང་གི་སྐབས། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འོག་གི་དབང་རྣམས་བླང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཞལ་གཅིག་ལྡན། ཁ་དོག་གནག་ཅིང་ཆེར་འབར་བ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས། །མཆེ་བ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་བྱེད། །གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བར་དུ་བརྒྱུད་དེ། གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབ་པའི་རྩ་བའི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ། མགོན་པོ་ཡབ་རྐྱང་། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ། ལྷ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གུར་ཡུམ་ཅན། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་མན་ངག་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྔོག་ལུགས་རྒྱུད་མགོན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་མ་སོགས་གྲི་གུག་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ། བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་མགོན་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་འཁོན་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། དེས་འཁོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་བསྩལ་པ་ནས་བཟུང་། འཁོན་སྟོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གདུང་རབས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའམ་ཕུར་ཞབས་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། རྒྱུན་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིམས་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་རྭ་གུར་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་མགོན་པོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་པའི་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་བར་བཏང་ལ། དབུས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེ། །ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དང་། །བགེགས་སྲོག་དབང་དུ་སྡུད་འདི་ལོངས། །ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ངག་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གང་བ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐྱེད་ལ། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བྱ་བའི། །འཛབ་བསྙེན་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་མགོན་པོའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གྲི་གུག་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གྲི་གུག་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ལ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །བསྒྲལ་ཕྱིར་གྲི་གུག་དབང་སྦྱིན་པས། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་བདུད། །སྒྲོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་གཅོད་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འདོད་འབྱུང་གི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་གཏད་ལ། ཐོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས། །སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་གང་། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དེས་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་གསང་གནས་དང་ལག་པར་གཏད་ལ། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འདི་སྦྱིན་པས། །དགྲ་བགེགས་བསད་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང། །རྨོངས་ཤིང་རེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་བཞི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཚང་བར་བྱའོ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་འཁོན་རབས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱིས་དགའ་བས་བླངས། །དེང་སང་མིང་ཡང་ནུབ་ཏུ་ཉེ། །ཕན་སེམས་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་དྲིལ། །གུར་མགོན་ཕུར་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཁ་འཕངས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་ཀ་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-018&oldid=116570"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:56.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - VOLUME52\nphotos China Tibet\nphotos rural Tibet\nTibetan city photographs\nTibetan youth photographers\nFinal final final Photot Book everything5July 2018.pdf\nEditors: 'Jam dbyangs skyabs and Klu thar rgyal\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། འཇམ་དབྱངས་སྐྱབས། ཀླུ་ཐར་རྒྱལ།\nTibetan Language Editor: Pad+ma rig 'dzin\nChinese Language Editor: Tong Yan\nEnglish Language Editor: CK Stuart\n英文编辑: CK Stuart\nCover Editor: Mgon po bstan\nCitation: 'Jam dbyangs skyabs and Klu thar rgyal (eds); Pad+ma rig 'dzin (Tibetan ed); Tong Yan (Chinese ed); and CK Stuart (English ed). 2018. Young Tibetans Photograph Home & The City. ཕ་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར།—བོད་པ་ན་གཞོན་འགས་བསྐྱོན་པའི་བརྙན་པར་གཅེས་བཏུས།乡土与城市—几位藏族年轻人的摄影作品集. Asian Highlands Perspectives 52.\nFRONT COVER: Klu mo sgrol ma (b. 2015) and Klu thar rgyal (b. 1993) listening to music (Tsha nag Community, Mgo mang Township, Mang ra County, Mtsho lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, 2017, Klu thar rgyal).\nམདུན་ཤོག གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་པ། (མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མང་རྫོང་མགོ་མང་གྲོང་བརྡལ་ཚ་ནག་སྡེ་བ།སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ཀླུ་ཐར་རྒྱལ།)\nBACK COVER: In the city (Zi ling City, Mtsho sngon Province, 2018, 'Jam dbyangs skyabs). རྒྱབ་ཤོག གྲོང་ཁྱེར་དུ། (མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར། ༢༠༡༨ འཇམ་དབྱངས་སྐྱབས།)\nPREFACE སྔོན་འགྲོའི་གཏམ། 序言\nINTRODUCTION (Rob Linrothe) མཚམས་སྦྱོར། 简介\nPHOTO LOCATIONS པར་བླངས་ཡུལ། 拍摄地点\nONE The Landགཅིག ཡུལ་ལྗོངས།一、风景\nTWO Plantsགཉིས། རྩི་ཤིང་།二、植物\nThree Portrait གསུམ། མི་སྣ།三、人物\nFour Life བཞི། འཚོ་བ།四、生活\nFive Animals ལྔ། སྲོག་ཆགས། 五、动物\nSIX Culture དྲུག དམངས་སྲོལ། 六、民俗\nSEVEN Architecture བདུན། བཟོ་བཀོད། 七、建筑\nHOME CAPTIONS ཕ་ཡུལ་གྱི་པར་འགྲེལ།乡土照字幕\nTHE CITY གྲོང་ཁྱེར། 城市\nONE Architectureགཅིག བཟོ་བཀོད།一、建筑\nTWO Landscapeགཉིས། ཡུལ་ལྗོངས། 二、风景\nTHREE Nightscapes གསུམ། མཚན་ལྗོངས། 三、夜景\nFOUR Life བཞི། འཚོ་བ། 四、生活\nFIVE Streets ལྔ་པ། སྲང་ལམ།五、街拍\nSIX Plantsདྲུག རྩི་ཤིང་།六、植物\nCITY CAPTIONS གྲོང་ཁྱེར་གྱི་པར་འགྲེལ།城市照字幕\nThe photographs in this book were taken by eighteen young people who all identify as Tibetan and are from Qinghai and Gansu provinces in northwestern China. The youngest contributor was born in 1995 and the oldest in 1989. The photographs are divided into two categories - "Home" and "City," with 156 and 101 photographs, respectively. The photographers, with one exception, all found themselves in Xi'an City seeking further education. This book is the result of their collective effort.\nདཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་པར་བ་དག་ནི ༡༩༨༩ ལོ་ནས ༡༩༩༥ ལོའི་བར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕ་ཡུལ་ཀྲུང་གོའི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་བཅོ་བརྒྱད་རེད། འདིར་ཕ་ཡུལ་གྱི་པར༡༥༦ དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་པར་༡༠༡ བཅས་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ནི་ཞིས་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་འབའ་ཞིག་ཡིན། ད་རེབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འབད་པ་ལས་བྱུང་བའོ།།\n这本书所有照片由中国青海省和甘肃省的十八位藏族青年所拍， 本书共有257张照片，其中156张为"乡土照"、101张为 "城市照" 。 摄影师们的的年龄介于1989 年至1995年之间，他们在西安追逐着他们的教育梦想。\n"By the Light of/at Home"\nPhotographs are made by light, but the subject ofanumber of the photographs in this remarkable collection is the quiddity of light itself. They tease out the tangibility and texture that light bestows on inanimate and sentient things or else erases from surfaces in soupy fog or velvety darkness. They convey the qualities of light that, like the observer, are in constant movement and flux over the course of the day, the season, the year, the company, the setting. The empty atmosphere cradling things is exposed as thick and rich, bright or crepuscular, lambent or febrile.\nThe photographs in the first half of the assemblage, titled "Home," are documentary in the best sense. We see moments in the lives of herders, structured around the needs of livestock - yaks and drimo, dzo and dzomo, sheep and goats, horses and mastiffs. Many scenes are of herding - on horseback and motorcycle - beneath azure skies and in blizzards, with tents in summer pastures surrounded by grazing stock, and brick structures for winter shelter. Thankfully, romanticized idealism is largely in the mind of the viewer of the photographs, not in the eyes of the photographers. These are straightforward depictions of life as it is lived out in all of today's complexity, not in some false dream of an idealized past. Motorcycles are parked outside tents. Nomads at religious festivals check for messages on i-phones. Battery-operated torches sit at hand on low tables in monasteries, and the gates of temples support solar panels - again, light as subject-matter. Sheep forage in garbage pits strewn with liquor bottles and plastic bags. Red-clad monks and nuns and lay folk in chuba-cloakscross streets beneath tangles of electric wires, dodging cars. Yes, people predictably pray, prostrate, finger rosaries, offer incense, and fling into the air printed packets of loose wind-horse prayer sheets. But they also labor, crowd into public meetings, eat, sleep, chat, study, care for babies, wash their feet, bathe, walk, run, play, and watch cartoons on television. They are alive, choking on dust one moment, reminiscing the next, enjoyingapicnic, worrying, being amused, and glorying in some fleeting movement of clouds lit up by the sunset.\nThe book's second division, after "Home," constitutes "The City." Although even in the "Home" section there are scenes of townships, streets, and markets, in "The City" they emit an altered resonance. A strong sense of alienation suffuses this group of photographs. The palpable keenness of vision is still manifested, for here too are photographs in which atmosphere dissolves the world, or eerie colors are kindled in the sky. Frequently, however, they evokeaforeboding quality of isolation. Tall buildings are looming dark silhouettes seen throughadirty window. People don't speak. They avoid each other's eyes, look in different directions. They walk down empty alleys alone, are seen from an estranging distance. Night appears much more often than in the first part, and the night lights seem like tawdry attempts to maskalonely urban tarnish. Lights punctuate rather than pierce the darkness. There is also much more black-and-white photography in this section, though with the pollution graying out the skies above the city, even the color images seem more muted. Several images of unconscious persons sitting fast asleep in the open air emblematize the anonymity, the closed-off-ness of the streets as encountered by the twenty-something photographers, far from home, seeking higher education in the Chinese city.\nThree of the eighteen photographers are women, the rest men. At least one isamonk. Most are from Amdo (Qinghai mainly, and also Gansu) and, we are told, "all identify as Tibetan." At the end of both sections, numbered captions identify the photographers and the dates of the photographs as well as provide brief titles or explanations. They are in English, Tibetan, and Chinese. It is theoretically possible to reconstruct an aesthetic sensibility and assess the technical command of each photographer by matching photographs to names in the captions. Establishing individual artistic identities, however, is clearly not the intent of the assemblage, which groups the photographs loosely into thematic categories such as "The Land," "Life," "Culture," "Architecture," and so on, not by attribution. Together, the photographs formacollective portrait of contemporary life by young photographers from different places withinadistinctive region who have at least temporarily relocated to Xi'an. All of the photographers, thus, share the perspective of an upbringing in one culture and transplantation to another - according toaTibetan proverb mentioned by Edward Conze in his Memoirs ofaModern Gnostic, that is the very meaning of non-attachment. It is, presumably, this clarity of mind which allows them to lucidly see and to share, through the lens, the extraordinary and the ordinary momentousness of their lives.\nའདྲ་པར་ནི་འོད་བརྒྱུད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཕུལ་བྱུང་གི་པར་རིས་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་ནང་དུ་ལ་ལ་ཞིག་གི་བརྗོད་བྱའང་འོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བོ་ཡིས་དོན་དངོས་སམ་བརྗོད་སྙིང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱིའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཡོད།\nདེ་མིན་ད་དུང་འདྲ་པར་འདི་དག་གིས་དུས་ཚིགས་རེ་རེ་དང་ཉི་མ་རེ་རེའི་འོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། འོད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བར་སྟོང་ལ་འོད་སྣང་བསྐྲུན་ནས་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཚོན་སྣ་མང་པར་བྱས་ཡོད་པ་མཚོན་ཡོད། ཁག་དང་པོའི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ཁྱིམ་ཞེས་མིང་ཞིག་བཏགས་ན་ཧ་ཅང་འགྲེལ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ནང་དུ་འབྲོག་པའི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་སྒོ་ཁྱི་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། དབྱར་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་ཟོག་གིས་སྦྲ་འདབས་བསྐོར་ནས་རྩྭ་ཟ་བ་དང་། དགུན་ཁར་འབྲོག་པ་རྣམས་སོ་ཕག་གི་ཁང་པའི་ནང་འདུག་པ་སྔར་བཞིན་མཐོང་དཀའ་བ་སོགས་ལྟ་བུ། འོན་ཀྱང་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདྲ་པར་ནི་གཟིགས་དཔྱད་མཁན་གྱི་སེམས་གཏིང་ན་ཡོད་པ་ལས། པར་ལེན་མཁན་གྱི་མིག་ནང་ན་མེད་པ་དེ་རེད། འདྲ་པར་འདི་དག་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ལས་འདས་སོང་གི་དོན་དག་ཞིག་ལ་འཆར་ཡན་གྱིས་རྟོགས་བཟོ་བྱས་པ་མིན། སྦྲ་འདབས་སུ་འཕྲུལ་རྟ་བཞག་ཡོད་པ་དང་འབྲོག་པ་ཚོས་ཁ་པར་བིམ་པ་བཀོལ་གྱིན་པ། དགོན་པའི་སྒྲོག་ཙེ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་ལག་གློག་བཞག་འདུག་པ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉི་གློག་སོགས་འོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རུ་གྱུར་འདུག ལུག་གིས་གད་སྙིགས་ནང་དུ་ཁ་ཟས་འཚོལ་བ་དང་། གྲྭ་བ་དང་ཇོ་མོ། སྐྱ་བོ་སོགས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཉེན་ཁ་ལ་གཡོལ་ཞོར་རྒྱ་ལམ་བརྒལ་གྱིན་པ་དང་། ལམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་གློག་སྐུད་ཀྱི་བ་དྲ་ཡིས་ཁེངས་འདུག རེད་དེ། ཁོ་ཚོས་གནའ་སྲོལ་ལྟར་མ་ཎིའི་དབྱངས་རྟ་ངག་ལ་གྱེར། སྙིམ་བུམ་བཅོས་ནས་ཕྱག་གསུམ་སྒུར། སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྨོན་གསོལ་ཞུ་བ་སོགས་འགྱུར་མེད་མོད། དེང་རབས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དང་བསྟུན་ནས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེང་རབས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དང་ལག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཀོལ་ནས་བྱིས་པ་སྐྱོང་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ། འཁྱམ་འཁྱམ་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ། འགུལ་བརྙན་ལ་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལས་འདས་སོང་ལ་ཕྱིར་དྲན་སྒོས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཁྲོད་ན་གནས་འདུག་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཁག་གཉིས་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། ཁྱིམ་བརྗོད་བྱ་རུ་བཟུང་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་དག་གི་ནང་དུའང་གྲོང་སྡེ་དང་སྲང་ལམ། ཁྲོམ་ར་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཡོད་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་འདྲ་པར་དག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་ལྡོག་གིས་བསྩལ་བའི་གདུང་བ་ལ་འཁང་ར་བྱེད་ཀྱིན་པ་མཚོན་ཐུབ། དཔེར་ན། འདིའི་ནང་གི་འདྲ་པར་དག་གིས་གྱེས་གདུང་དྲག་པོ་མཚོན་གྱིན་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་ཕན་ཚུན་གྱི་གདོང་ལ་ལྟ་མི་ཕོད་པར་ཕྱོགས་སོ་སོར་བལྟས་ནས་འདུག ཁག་གཉིས་པའི་འདྲ་པར་དག་ཁག་དང་པོ་དང་བསྡུར་ན་མཚན་མོ་མཚོན་པའི་འདྲ་པར་མང་པོ་འདུག མཚན་ལྗོངས་མཚོན་ཐུབ་པའི་འདྲ་པར་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁེར་རྐྱང་གཡོག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་སྣང་དུ་དུད་སྨུག་འཁྲུགས་འདུག་ཀྱང་ཚོན་མདོག་གིས་ཕྱུག་པའི་འདྲ་པར་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཡང་བཟོ་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག ཕྱི་ན་ཙོག་པུར་བསྡད་པའམ་གཉིད་འདུག་པའི་འདྲ་པར་དག་གིས་ཟང་ཟིང་དང་བྲེལ་ཚུབ་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མི་དམངས་རེ་རེ་མཚོན།\nཔར་བ་ ༡༨ ནང་དུ་སྐྱེས་མ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་མ་ཚང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཨ་མདོ་ས་ཆའི་（མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ）བོད་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་ཁ་བྱང་དང་པར་བའི་མིང་། ཟླ་ཚེས་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་བྱང་ལ་འགྲེལ་བ་བྱས་ཡོད། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། འདྲ་པར་འདི་དག་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིག་སྟེ། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་སྟེང་ནས་པར་བ་སོ་སོའི་ཆུ་ཚད་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཆོག དེའི་ཕྱིར། མི་སྒེར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ནི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ། བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་ལ་ས་ཁོངས་དང་འཚོ་བ། རིག་གནས། འཛུགས་བསྐྲུན་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ལྟར་རིགས་བགར་ཡོད་པ་ལས། རང་བཞིན་ལྟར་བཀར་མེད། འདྲ་པར་འདི་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཡོང་སྟེ་ཞིས་ཨན་ལ་འདུས་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་པར་བ་འགའ་ཡི་དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་བས་པར་བ་འདི་ཚང་མར་རིག་གནས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལས་ནར་སོན་རྗེས། སླར་ཡང་མཁའ་དབུགས་གཞན་ཞིག་ལ་གནས་སྤོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་སྣེ་ཞིག་ཆགས་འདུག རིགས་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ཁོ་ཚོས་པར་ཆས་ཀྱི་བརྙན་མིག་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཚོ་བ་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ་པར་བྱས་འདུག\n作品集的第一部分, 用 "家"来命名是对这些照片最好的诠释。我们看到牧民围绕牦牛，绵羊，山羊，马和藏獒等牲畜展开不同的生活场景。许多照片是牧民骑着马或摩托车在蓝天和暴风雪中放牧的场景。在夏季牧场上的牲畜在牧民的帐篷周围吃草，照片中冬季牧民们居住的砖瓦房也依稀可见。值得庆幸的是，浪漫化的理想主义在很大程度上鉴于照片鉴赏者的思想中，而不是在摄影师眼中，这些照片更是对当今复杂生活的真实写照。牧民们的摩托车停在帐篷外面。在宗教节日期间，牧民们在自己手机上查看着信息。电池、手电筒放在寺庙里的矮桌上，大门上挂着太阳能电板，在这里光再次成为主题。羊在堆满酒瓶和塑料袋的垃圾中寻找食物。红衣僧侣、尼姑以及穿着藏袍的人们一边躲避汽车一边穿过街道，而街道的上方为交错缠绕的电线。是的，人们祈祷、磕头、念经、烧香并在高空中挥洒风马印经纸。但他们也努力工作、参加公众集会、吃饭、睡觉、聊天、学习、照顾婴儿、洗脚、洗澡、散步、跑步、玩耍。他们是有生机的，一会儿接受着宗教的洗礼，一会儿又回忆着前尘往事。他们会享受生活、会忧愁、也会彷徨。\n1Conze, Edward. 1979. The Memoirs ofaModern Gnostic. Sherborne: Samizdat Pub. Co.


13th Anniversary Amitabha Dechen Shingdrup – Manjushri Dharma Center\nཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཐེངས་མ་བཅུ་གསུམ་པ་དྲ་རྒྱ་འཛུམ་གྱི་Zoom ནང་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་ནས་གེགས་མེད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ས་ཕྱོགས་གང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nམཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། འདིས་མཚོན་བདག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།\nSharing some photos of our 13th Anniversary Dechen Shingdrup event at Manjushri Dharma Center.\nIt wasasuccessful two-day event on 3rd and 4th October, 2020 organized by the Northwest Tibetan Cultural Association and I wish to thank everyone for participating in this year’s Amitabha Dechen Shingdrup via Zoom. It is good to regularly practice the dharma together especially during this pandemic. Hope to see everyone next year.\nWritten by Khenpo Karten Rinpoche, posted to Facebook on Oct. 5th, 2020, photography by Karma Palden.\nEditor’s note: Rinpoche and all the MDC Sangha would like to sayaspecial thanks to both Karma Palden, who drives up from Big Sur to assist Rinpoche at MDC with photography and many things, and also Pema Tsomo, who hosted the Zoom meeting for the Amitabha Dechen Shingdrup. Many thanks from all of us!\nadmin2020-10-05T14:55:45-07:00October 5th, 2020|Rinpoche's Wisdom|0 Comments