Terdzo-HI-030 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi khregs chod lta ba'i don khrid rigs gsum mgon po'i zhal lung\nVolume 59 (ཧི) / Pages 741-761 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi khregs chod lta ba'i don khrid rigs gsum mgon po'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 741-761. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gsungs pas/_rgyud lung man ngag thams cad kyi don 'dus shing kun las khyad par 'phags pa 'di nyid gter gzhung rdo rje'i tshig rnams bsdus pa go dka' ba rnams cung zad rgyas par bkral te bshad pa 'di ni/_don brgyud bstan pa'i bdag po skyabs mgon 'brug pa rin po che dang /_dpal karma pa chen po'i rje dbon mchog sprul rin po che nyi zla zung gis gtsor mdzad chos drung sogs sku ngo rnams kyi thugs dam nyams bzhes rgyu dang /_rang gi bu slob rnams kyis thugs dam mdzad ched dang /_nye char bla ma karma nges don 'jam dbyangs kyis thugs dam nyams su bstar phyir lha rdzas gser gyi me tog bcas bskul ma mdzad ngor/_rdzogs chen pa mchog gyur gling pas sa 'brug nag pa zla ba'i dkar phyogs la 'og min mtshur gyi gan+d+ho lar bris pa/_khyab bdag rdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma pa chen po theg pa mchog gi rdo rje'i thugs dgongs chos dbyings su rdzogs shing /_slar mchog gi sprul pa'i sku'i phyag rten du gyur nas 'od gsal rdzogs pa chen po'i bstan pa phyogs bcur khyab cing yun ring du gnas pas/_'gro ba rnams myur du kun bzang rigs gsum mgon po'i go 'phang thob pa'i rgyur shog cig\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།། རང་བཞིན་གསལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་གསང་བའི་བདག །དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་ལ་འདུད། །གང་གི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་ཡིས། །འགྲོ་ཁམས་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བཤད། །དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོའི་མན་ངག་ལས། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་དགུ་པོ་ཡི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མང་བསྟན་ཀྱང༔ དྲང་དོན་ཐུན་མོང་ལམ་ཡིན་ལ༔ མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ངེས་པའི་དོན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་ནི༔ འདི་རུ་བསྟན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་ལུང་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གསང་བའི་བདག༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གསང་བདག་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་ཛ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ནས་རིམ་པར་བྱུང༔ འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༔ དེ་ལས་པདྨ་བདག་གིས་ནོས༔ ཞེས་གུ་རུ་པདྨ་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་འདི་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་ཉམས་སུ་བསྟར་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་པ་ལ། གསང་བདག་གི་མན་ངག་ལ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོས་ཁ་བཀང་སྟེ་འཆད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། ཐོག་མར་ལས་ཐོ་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྒྲུབ་པ་ཚེ་དང་མཉམ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདི་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། མ་བླང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༔ འདི་ཡང་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་པ༔ དར་དྲགས་ཡུན་རིང་མྱོང་བས་ན༔ ངེས་པར་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ད་རེས་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དུས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་ཏེ། འཁོར་བར་ལྷུང་ངེས། ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ངེས་པས། ད་རེས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ལུས་མི་ཐོབ། ཐོབ་ཀྱང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་ཨེ་ཐོབ་མི་ཤེས། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག །མཚན་ཙམ་ཐོས་པའང་སྲིད་དཀའ་བས་ཅི་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་། འཆི་བ་ལ་སྐྲག་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དུང་ངེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་བློ་བསྐུལ་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་དྲན་ན། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་འབྱུང་བས། རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བློ་རྒྱུད་ཡུན་རིང་པོར་ལེགས་པར་སྦྱང་བའམ། འཕྲལ་དུ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་གང་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལིང་བསྐྱུར་དུ་བཀལ་ནས་སྒོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས་རང་ཐར་པ་ཐོབ་ངེས། དེ་ཡང་རང་ཞི་བདེ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པ་རང་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་རིང་བས། དེས་ན་རྩ་བའི་ཕ་མ་དྲིན་ཆེ་བ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྟག་པར་མེད་ན་གསང་སྔགས་པར་ལྟ་ཞོག །ཐེག་ཆེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ལེགས་པར་སེམས་བསྐྱེད། བདག་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་སྙམ་ན་ཐོབ་སྟེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་པས་ཏིལ་ནི་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ས་བོན་ཞིང་ས་དང་མ་འཕྲད་པ་དང་འདྲ་བས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བསྲིངས་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་སྤང་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། མཐུན་རྐྱེན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། མཁོ་བ་སྦྱིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས། ཡང་སྒོས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་དབང་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐོ་ཕྱི་མ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་ལེགས་བསྟེན་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་མ་ལུས་ཞུ༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མོས་གུས་བརྟན་པོ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མཐོང་ན་རང་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་ཐོབ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་པས། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཁོ་ནར་ཐུག་གོ །བླ་མ་ཐབས་མཁས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་། སློབ་མའི་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ན་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་དང་། བླ་མ་ཐབས་མི་མཁས་པ་མན་ངག་མེད་པའི་ཚིག་སྐམ་དང་། སློབ་མ་བློ་རྒྱུད་མ་དག་པ་གཉིས་ལམ་ཐག་རིང་བའི་ཁར་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུས་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་ཉེན་ཆེ་བས། དེས་ན་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་པས། བླ་སློབ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་འཛོམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་གསང་བདག་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་མཁས་ཤིང་དགོངས་ཀློང་ཆུབ༔ སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་ལ༔ གནས་དུས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ཚེ་ཡང་ཟབ་གཏན་ལ་འབེབས༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དགོངས་ཀློང་ཆུབ་པ། ཐ་ནའང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐག་ཆོད་པ། ཐོད་རྒལ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཙམ་འབྱོངས་པ་ཞིག་དགོས། སློབ་མ་དད་པ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་རྣོན་དུ་གྱུར་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་འཛོམ་པར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འཛོམ་ན་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མི་འཛོམ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། འབྱོར་ན་སྤྲོས་མེད་ལ་དགའ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྤངས། མི་འབྱོར་བཞིན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། མདོར་ན་ཆེད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་དགོས། དེ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ན། གནས་གངས་ཁྲོད། ནགས་ཁྲོད། བྲག་ཁྲོད། ཆུ་གླིང་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ནངས་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རིང་བ། ས་ཡི་དཔལ་བཟང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་བ་བཞིན་བརྟེན་ན་དགོས་པ་ཆེ། གྲོགས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་པ་ཡིན་ན་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡིན་ངེས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། གྲོལ་ལམ་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་། བློ་མཐུན་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་བ་དང་། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་མང་ལ་བཟང་བ། གཞན་ཁམས་ལ་འཕྲོད་པའི་ཟས་གོས། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟང་བ། མཆོད་པའི་རྒྱུ་དག་པ། དགྲ་ཟློག་མཚོན་དང་དཔའ་བོ། ནད་ཟློག་སྨན་དང་སྨན་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་ན་ཞེན་མེད་ཤུགས་བྱུང་དུ་བརྟེན། མ་འབྱོར་ན་ཅི་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་སྡོད་དགོས། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབེན་ཅིང་བོགས་འདོན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ན་བརྟེན་ལ། ཞེན་ཆགས་གཡེང་བའི་རྒྱུར་སོང་ན་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་དབེན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟེན། སྒོ་གསུམ་མ་དབེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ན་ལུང་སྟོང་དུ་སོང་ཡང་དོན་མེད་པས། སྒོ་གསུམ་དབེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་གཡེང་ན་རི་ཁྲོད་སྤང༔ སྒོ་གསུམ་དབེན་ན་གྲོང་ཁྱེར་བརྟེན༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ནི་དབྱར་མ་དགུན་ཆུང་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དབྱར་དགུན་གྱི་བར་སྟོན་གྱི་འབྱུང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཉི་མ་ཡང་གནམ་སྟོང་ལྟ་བུའམ། གཟའ་སྐར་བཟང་ཡང་ལེགས་ལ། མ་བཟང་ཡང་། གཟའ་དང་སྐར་མ་མེད་གྱུར་ན༔ བདེན་འབྲས་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་གྱུར་ན༔ དེ་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་རྣམས་བརྟེན༔ ཞེས་པས། ལས་དང་པོ་པ་བཟང་ངན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དང་། གདིང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་བསྟུན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ལྟར་གནས། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྲིད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དབང་རྣོན་ཅིག་ཅར་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ངོ་འཕྲོད་པས། གང་ལྟར་ཡང་ཐོག་མར་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སློབ་མས་རང་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་སོགས་ཡོ་བྱད་དགོས་དགུ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕུལ། རང་ཡང་བླ་མའི་བྲན་དུ་ཕུལ་ནས་ལུས་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ། བླ་མ་མ་གཏོགས་ཡིད་ལ་དྲན་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྲིད་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག༔ ཅེས་པས། གདན་ནང་ཚང་ཅན་ལ་བསྡད་ནས། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག །རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲངས་ནས་ཀྱང༔ མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཟིམ་བུར་ཕབ༔ ལག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་གཅིག་ཆོག་སྟེ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ཀུན་སྡུད་པའི་བདག༔ དེ་ཡིས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལག་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་གཉིས་ཀ་ས་གནོན། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གང་བདེ། ལུས་གནད་འདི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་གདམས་པའོ། །ངག་གནད་རླུང་ནི་ཕྱིར་འཕང་བ༔ ནར་ནར་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན༔ ཡང་ན་ཧཱུྃ་ནི་ངར་ལྡན་བརྗོད༔ སྔོན་འགྲོ་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་རླུང་ཕྱིར་ནར་ནར་འགྲོ་བའི་འཕྲོ་ལ་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན། སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ངར་ལྡན་རེ་བརྗོད། སྔོན་འགྲོའི་ངག་གནད་འདི་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ །སྔོན་འགྲོ་སེམས་གནད་སེམས་ཉིད་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཐོག་མ་མེད༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང༔ གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་གང་དུ་འགག༔ ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནད༔ སེམས་ཞེས་པའི་བཟང་ངན་ལུང་མ་བསྟན་དྲན་མཁན་འདི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་མ་བྱུང་། དངོས་པོ་གང་ལས་མ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་གནས་པ་མེད། ཝལ་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འགག་པའང་མེད། ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་དང་ཕྱིན་པ་མེད། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་སོགས་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པོ་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད། སེམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་སོང་བས། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་ཞོག །འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་བས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་བསྟན་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ རང་ཐོག་ཉིད་དུ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་ངག་རླུང་ཅི་བདེར་གཞག༔ མ་བཅོས་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར༔ གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཧད་དེ་བ༔ ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་བུད་པ་འདི༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པ་གཅིག་ཆོག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཁྲེགས་སེ་གཅོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། རང་གི་དྲན་རིག་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། གོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམས་ཏེ་གནད་གསུམ་པོ་ལ་བསླབ་པའི་མཐར། ལུས་གནད་དང་། ངག་རླུང་ཅི་བདེ། སེམས་མ་བཅོས། མི་སྤྲོ། མི་བསྡུ་བར། ལྷོད་དེ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། གཞི་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྩ་བ་གང་ལའང་མ་བརྟེན། སྟོང་སང་ངེ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། གསལ་ཝལ་ལེ་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ། དེའི་ངང་ལས་ཡུལ་སྣང་ཅི་ཡང་འཆར་བ་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས། དེའི་ཚེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤར་ཡང་གོལ་སར་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་མྱོང་བ་ཅན། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་འདི་ཞེས་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ལྷག་གེ་ཤར་བ་ན། དེའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་བཞག་གོ །གོལ་ས་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སོར་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེར་ཤར་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པས། ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ལྟར་བུན་ནེ་ཤིགས་སེ་བའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། ནང་གི་མྱོང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། ཡོད་པའི་མཐའ། མེད་པའི་མཐའ། ཆད་པའི་མཐའ། རྟག་པའི་མཐའ་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དེ། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲད། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ངོ་སྤྲད། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ངོ་སྤྲད། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པ་སྒོམ་པར་ངོ་སྤྲད། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ངོ་སྤྲད་པས། དེ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས། ཐག་ཆོད། གདེང་རྙེད། རྩལ་རྫོགས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུར་ངོ་སྤྲད་ལ། འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག །གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འཆད་ཀྱང་འདིར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་དོན་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པུ་ལ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ཁྲེགས་ཆོད་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་གྱི་ཐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ་ནི། དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སོགས༔ སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་མ་འདས་པར༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བཟང་ངན་རོ་མཉམ་ལྟ་བ་ཉིད༔ འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་ངེས་གསང་མཆོག༔ གཞན་གྱི་མན་ངག་ཐབས་ཚུལ་ལ༔ བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ནང་གི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ། དད་པ། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྟོག་པ། དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྩལ་ལས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བ་དངོས་མེད་རང་གསལ། རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པའམ། ཆོ་འཕྲུལ་ལམ། ཡོ་ལང་དུ་ཤར་བ་རྣམས་དགེ་བའི་རྟོག་པ་བླང་དུ་མེད། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དོར་དུ་མེད། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་དོར་བཞག་ཏུ་མེད། རང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཆུའི་ཆུ་རླབས་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བཟང་ངན་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་མཉམ་པས་བཟང་པོར་གནས་པའི་དབྱིངས་སམ་ཀློང་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ཐུབ་མ་ཐུབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱད་པར་འབྱེད། རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་། མཉམ་བཞག་སྐབས་འཛིན་རྟོག་མེད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ལའང་འཛིན་རྟོག་རྣམས་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་རོ་མཉམ་དུ་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་འདི་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག །མན་ངག་གི་མཆོག་འདིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་སར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་མན་ངག་གི་ཐབས་ཚུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་གཅད་དགོས། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་བཅད། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ཐག་བཅད། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ཐག་བཅད། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པར་ཐག་བཅད། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མི་དགོས་པར༔ ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད། ཐག་ཆོད་པ་དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་སར་ཡལ། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉེན་པོ་མི་དགོས། ཤར་གྲོལ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མས་བལྟ་མི་དགོས། ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་དགོས། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ལ་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་སྔ་མ་ཡུལ་དང་ཕྱི་མ་འཛིན་པ་བྱས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལས་མི་བྱེད། ལས་མ་བྱས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིང་། གོང་གི་དོན་བཅུ་པོ་ལ་ངེས་པར་གདེང་ཐོབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ། བླ་ན་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ རེ་དོགས་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཀློང་ཆུབ་པ༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན༔ ཁྱུང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ངང་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ་པས་བཟང་ངན་གྱི་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་གྱུར་ནས། སྣང་བ་དང་རིག་པ་འདྲེས་པས་ཤེས་པ་ཕྱམ་མེ་བར་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ། རིག་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པས། ངག་ཀྱང་ཆོ་རོལ་མོ་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱངས་པས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་རྫོགས་པས། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་ཁོ་ནར་འཆར། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར། མ་བཅོས་རང་གསལ་གནས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་ཕལ་ཆེར་མཉམ་བཞག་ཁོ་ནར་གནས། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་མངོན་ཤེས་ཐོག་མེད་དུ་ཤར། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྡལ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། གདེང་ཐོབ་མཐར་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་ཅུང་ཟད་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ངོ་བོ་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་འཇོག་ཅིང་། རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མས་ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའང་འབད་རྩོལ་དཀའ་བ་ཆེར་མ་དགོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་སྟེ། ངོ་འཕྲོད། ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ། རྩལ་རྫོགས་ནས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འགྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཆོད་པས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་པ༔ རྟོགས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་རུང་བར་གསུངས་སོ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ༔ སྐལ་ལྡན་པདྨ་བདག་ལ་གདམས༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་དང༔ སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གསུམ་གྱིས་གདམས༔ རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ འཆད་ཉན་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་བླངས་པས༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད༔ ཐབས་ཀྱི་རང་གསང་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མང་དུ་སྤེལ་ཡང་དགོས་པ་མེད༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི༔ དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕེལ་ཕྱིར་མ་འོངས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པའི་སྙིང་ཏིག་འདི་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །སྐལ་མེད་རྨོངས་པ་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་མི་གོ །འོན་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་པ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བས་དད་པ་ཡོད་ཕན་ཆད་སུ་ལ་ཡང་སྟོན་དགོས་ཤིང་གསང་སྒྲོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། དད་མེད་རྟོག་གེ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་དར། །ཞེས་པས་མཐའ་དབུས་ཀུན་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ལུང༔ རྗོད་བྱེད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ལུང༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བསྡུས་པ་མཁས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་ཤིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་བསྡུས་པ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནི། དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་གཙོར་མཛད་ཆོས་དྲུང་སོགས་སྐུ་ངོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྒྱུ་དང་། རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཆེད་དང་། ཉེ་ཆར་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སླར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཤོག་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-030&oldid=113653"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 08:57.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-05-22 18:12 རྡེབ་ཚད།：970\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། 2018ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས9ཉིན་སྐབས་བཞི་བའི་ཀྲུང་གོ་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nའགྲན་སྡུར་ལ་ས་ཁུལ་དང་། ལོ་ཚོད། ཕོ་མོ་དང་མི་རིགས་མི་དགར་བར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་རིས་པ་ཡོངས་ཞུགས་ཆོག\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས «སྐབས་བཞི་པའི་ཀྲུང་གོ•རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག» ཁ་སྐོང་དགོས་པ་དང་། འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་དང་ཚུན་གཉིས་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་འདྲ་པར་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་གཞན་པ་དང་ཁུལ་གཞན་པའི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་ཐད་ཀར་སྐབས་བཞི་བའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་དྲ་ལམ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ （http://www.qh.xinhuanet.com/rgys/）དང་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ།（http://www.qh.xinhuanet.com/hnzzf/index.htm）ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། （http://www.tibet3.com/）མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ་（http:// www. amdotibet. com/）བཅས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཆོག\nའགྲན་སྡུར་ལ་ལག་རྩལ་མཐོ་དམན་ཁག་གཉིས་སུ་དགར་ཡོད་ལ། འགྲན་ཁག་དང་པོའི་འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་ཅུང་དཀའ་བ་དང་འགྲན་ཁག་གཉིས་པའི་འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་ཅུང་སླ་བ་ཡིན། འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་དུས་ཚོད་བཞིའི་ནང་འགྲན་ར་ནས་འགྲུབ་དགོས་པས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་རྩལ་དང་འདོད་མོས་ལྟར་འགྲན་ཁག་གང་རུང་ལ་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག་ཅིང་། མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས་གང་འདོད་ལྟར་འགྲན་ཁག་བརྗེ་མི་ཆོག\n1.ཐེངས་འདིའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོ་ལ། ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་དང་རེབ་གོང་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གི་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་རྒྱུ། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན( འབག ཤིང་བརྐོ རྡོ་བརྐོ ཤིང་རིས། མར་རྒྱན། གོས་དྲུབ། གཙགས་དྲུབ་སོགས)པའི་འགྲན་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n2. ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཁག་དེ་ལ་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སྐོར་གཉིས་དང་། ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མི102ལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་མི60དང་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་མི42ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་ལས་ཆག་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན།\n3.ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་འགྲན་ཁག་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སོ་སོར་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་སྡུར་ལ་ཡང་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད།\n4. ཐེངས་འདིའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མི་ལས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་དཔོན། ལྷ་དཔོན་རམ་འདེགས་པ་བཅས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཟིན་ལ། སྐབས་དང་པོ་དང་སྐབས་གཉིས་པ། སྐབས་གསུམ་པའི་ཐང་ག་འགྲན་སྡུར་སྟེང་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་མི་སྟེར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཐོབ་ཐང་ལེན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ།


Chatral hot views - raceover.ru\nFree chat room flash for sex - Chatral hot views\nThe Four Thoughts that Turn the Mind from Saṃsāra: A Brief Version ༈ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། daljor di ni shintu nyepar ka This free and well-favoured human form is difficult to obtain.\nདེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལ། This is the arrangement of the Dzogchen Longchen Nyingtik Ngöndro.\nཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་ནི། The Blessing of the Speech ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལྕེ་དབང་རྂ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས། ། om ah hung ché wang ram yik lé jung mé sek né Oṃ āḥ hūṃ!\nདང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། 1. Invoking the Lama བླ་མ་མཁྱེན། lama khyen O lama, care for me!


Terdzo-SHA-032B - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Wangpo, Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 715-718 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 715-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: kho bo rang byung pad+ma gling pa la:_rig 'dzin mkhas grub rgyal po rnam pa bzhi'i:_yi dam mnog chos bstsal ba'i yang phur gnyis:_ji bzhin nyams len skal pa dben gyur kyang:_bsnyen sgrub 'brel 'jog byed pa'i gnas skabs su:_bla ma lhag pa'i lha yi byin rlabs las:_rig stong 'od gsal klong lnga'i sgrom las thon:_ring du gsang zhing shing mo lug gi lor:_rang dang rigs mthun rdo rje'i mched po ni:_kun gzigs mang+ga'i mtshan can mchog la phul:_dge bas dpal chen go 'phang mchog thob shog:_\nContributor colophon: ces bde chen he ru ka dngos 'khor lo'i dbang phyug dran pas gdung sel 'jam dbyangs chos kyi blo gros/ mchog gis tshe rabs kun tu thugs brtse'i g.yar dam gyis bzung ba'i rten 'byung gis/_shin tu gsang ba chen po'i thugs kyi ti la ka 'di yang rab tshes myos byed shing lug sa ga zla ba'i tshes drug la/_dpal sa la spyod pa'i 'og min gsang ba chen po'i pho brang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal gyi gzims spyil nas bka' drin bdud rtsi'i nying khu'i dpyid du thob pa/_rig pa 'dzin pa bde chen pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i dil mkhyen bkra shis dpal 'byor rin po che snying gi bdud rtsi'i yang bcud du 'chang ba'i skal bzang rmad du byung ba'i rten 'byung gi rtse mor son pa gu h+ya rgya:\nSo this work seems to have been revealed by Khyentse Chokyi Lodro and offered to Dilgo Khyentse. Or, as it says elsewhere, it welled forth from the expanse of his realization ('jam dbyangs chos kyi blo gros pas dgongs klong nas phyungs)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཾ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ འཁོར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཅིང༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པ་དང༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རང་བཞིན་བསམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱང་དང༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསོལ་གདབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཡོངས་གྲུབ་པ༔ ཀུན་བརྟགས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཟབ་གསལ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ༔ ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་སྒོམ༔ གསལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ དེ་ནི་བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་རོ༔ ངག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ རླུང་སྔགས་འགྲོ་འོང་སྟོབས་སུ་སྨིན༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མར་སྨིན་པ་ལས༔ བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ གསུང་གི་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ དངོས་གཞི་རླུང་གི་དུག་བསལ་ནས༔ སྟོང་ར་སྒོམ་ཞིང་ལྟེ་བ་རུ༔ རཾ་ཡིག་སྒོམ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་དང་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཀུམྦྷ་ཁ་སྦྱོར་ཆོ་ག་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གསལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་པོ་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་གསལ༔ ལྟེ་འོག་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་གསལ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཀུམྦྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མེ་བསྐུལ་བས༔ འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་ཐིམ༔ འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོར་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟུང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་གར་བྱོན༔ ཕག་མོ་བདེ་བའི་གར་འཁྱུགས་ནས༔ སྙིང་གར་འཛོམ་དང་དགྱེས་པར་རོལ༔ མཐར་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཐིག་ལེ་ནི༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣར་སྤྲོས་པ་དང༔ སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར༔ རེས་མོས་བཟུང་ཞིང་མཐའ་རུ་ནི༔ སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ་གསལ་སྟོང་གི༔ ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ཧཱུྃ་མཚན་པ༔ མཐར་ནི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མཆན། ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསང་དབང་ལམ་བྱེད་རིམ་པ་འོ༔ གསུམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བཀུག་བྱས་ནས༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤེལ་བྱས་ནས༔ རོལ་ཐབས་བརྒྱད་དང་འདུ་ཤེས་བཞིས༔ སྙོམས་འཇུག་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་དྲུག་མཐར་སོན་གྱིས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་དང་བྲལ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕོ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ༔ ཡན་ལག་ལུས་སྦྱོང་འདྲེན་བཀྲམ་བཟློག༔ འཁྲུལ་འཁོར་སྟངས་སྟབས་འབད་པར་བྱ༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོ༔ བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མཚན་མཚོན་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་དབྱེ་བ་དང༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡིས༔ ཀ་དག་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་བ༔ ཡིད་དཔྱོད་བསམ་ལས་འདས་པ་རུ༔ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་ཐོག་འཕྲོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་འོ༔ གང་བྱུང་སྤྱོད་པ་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི༔ སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་མངོན་དུ་བྱེད༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པའི་ལམ་ཁྱེར་རིམ་པ་འོ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་སྣང་གི༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་སར་བཀོད་པས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁོ་བོ་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ ཡི་དམ་མནོག་ཆོས་བསྩལ་བའི་ཡང་ཕུར་གཉིས༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྐལ་པ་དབེན་གྱུར་ཀྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ༔ བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་ལས་ཐོན༔ རིང་དུ་གསང་ཞིང་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར༔ རང་དང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ནི༔ ཀུན་གཟིགས་མངྒའི་མཚན་ཅན་མཆོག་ལ་ཕུལ༔ དགེ་བས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲན་པས་གདུང་སེལ་་་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།་་་མཆོག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་གཡར་དམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་ལ། དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་གཟིམས་སྤྱིལ་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་་་དིལ་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་་་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་ཡང་བཅུད་དུ་འཆང་བའི་སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ་རྒྱ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-032B&oldid=119231"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:52.


སྤྱིར་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་སོག་པོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ང་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད། སྤྱིར་སོག་པོའི་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྔ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཐུག་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་དང་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སོག་པོ་སྔ་རབས་པའི་སྲོལ་རྙིང་འདི་ལ་ཉམས་པ་དང་རྒུད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སོག་པོ་མི་རིགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡང་བླ་ལྷག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཞིང་མི་རེ་རེ་ནས་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་འདི་སོག་པོ་ནས་བསྡུ་ཐུབ་རྒྱུ་བྱུང་བའང་དགའ་འོས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཞིག་རེད།\nའབུམ་རམས་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སོག་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་གནས་ཞེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་དར་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་དེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་བར་དར། ཕྱི་དར་བཅས་གསུམ་མོ།\nདང་པོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་ལས་མཇལ་ཐུབ་ཅིང་། ཆེད་མཁས་པSh.Biraལགས་ཀྱིས། “ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པས་སོག་པོའི་ཡུལ་ནས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཡོད།”ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཞུང་ནུའུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཐའོ་བྷ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཡོད་པ་ནི་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་ཅི་ཡིན་སྐོར་ནིZawa Damdin gabjuལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི“བོད་ཡིག་གི་གསེར་བྲིས་བསྟན་བཅོས” ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nགཉིས་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ན། སོག་པོའི་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ནས་ཟུར་ཆགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nགསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཐོག་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་ལ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་ཏེ། འབུམ་རམས་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་Gilbar Zuuགཙུག་ལག་ཁང་གི་གནའ་ཤུལ་དང་། Kidanརྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་སྐུ་རྙིང་པ་གཉིས། Hugnu Tarniགཙུག་ལག་ཁང་གི་གནའ་ཤུལ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་འདིར་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསལ་ཁ་འབྱིན་ནུས་པར་འདོད།\nབཞི་པ། ཞུང་ནུའུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ལ་འབྲེལ་བ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་ཚུལ་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལ་གྲགས་ཤིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱིKushanརྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་བཞིར་སྤེལ་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། ད་དུང་འདིའི་སྐོར་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་གང་མང་ཞིག་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་འབྲོག་པའི་རུ་སྤོར་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཤར་ནུབ་བར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤ་མན་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཡོད་མོད། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། ། སྐབས་དེར་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དགེ་འདུན་པས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་རྒྱུགས་མི་དགོས་པའི་ཁར། རྒྱལ་པོའི་བླ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད། ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་འཇུག་གི་བུ་ཚ་རབས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྣ་མང་རིས་མེད་དུ་སྤེལ་ཡོད། འདིར་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པ་གང་རུང་ལ་མཇལ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡིན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟེན་པར་དཔྱད་ཐབས་མེད་མོད། མཁས་དབངSh.Bira, L.Khurelbaatarདང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ Choijiརྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་མྱོང་ཡོད་པར་འདོད།\nསོག་བཙན་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ལྡན་ཞིང་། ནང་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཙ་ན་མིའི་བསམ་བློ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་སྐོར་ལ་ངེས་ཤེས་ཡག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་བའི་རྐྱེན་ཡིན། རྒྱལ་བུ་གོ་དན་གྱི་རིང་ལ་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ1244ལོར་ཁོང་གིས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལིང་ཆུའི་ཁབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཁུ་དབོན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལོ1246ལོར་བྱང་ངོས་སུ་འབྱོར་ལ། མཁས་དབངTse Damdinsuren ལགས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནི་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འདོད། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ་བསོད་ནམས་ག་རེ་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་འཕགས་པའི་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་དེར་སོག་འགྱུར་མ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་སོག་ལོ་ཙྰའི་བྱ་གཞག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན།\nསྤྱི་ལོ1253ལོར། རྒྱལ་བུ་སེ་ཆེན་གྱིས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གདན་དྲངས་པས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས། སྤྱི་ལོ1260ལོར་རྒྱལ་བུ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལོ་དེའི་དགུན་ཁར་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་གོ་ཤྲཱི་བྱ་བའི་ཆོ་ལོ་གནང་། སྤྱི་ལོ1270ལོར་ཡང་བསྐྱར་ཏི་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་དང་། 1264ལོར་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་སྔ་ལུགས་དང་ཡང་མཐུན་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཚུལ་སྐོར་འཁོད་པའི་འཇའ་ས་མུ་ཏིག་མ་ཞེས་པ་བསྒྲགས་སོ། །\nསོག་པོའི་མཁས་པSh. Biraལགས་ཀྱིས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་ལུགས་ཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དེས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བར་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་འདོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨལ་ཐ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་གནང་ཞིང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས།\nཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱོན་དང་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མLegdhenརྣམས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་གསལ་ནི་ནང་སོག་གི་མཁས་དབངChoigeལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་དང་བོད་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་དུ་མར་ཁུངས་བྱས་ཏེ་ཡོན་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\nཁལ་ཁའི་རྒྱལ་པོAvtai sainརྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་མཇལ་ཏེErdenzuདགོན་པ་བཞེངས་པ་ནས་བཟུང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོའི་ཡུལ་གྲུ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དར། དུས་སྐབས་འདིའི་ཁྲོད་དུUndur gegeen Zanabazar (1635-1723), Lamiin gegeen Luvsandanzanjantsan (1639-1704), khalkha Zaya bandida Luvsanprenlei (1642-1715), Oird Zaya bandida Namkhaijamts (1599-1662), Neij Toin (1557-1653), Nomun khan Norbusherab (1701-1768)སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ལག་ལེན་སོགས་སོག་པོའི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་ལ་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག་མྱོང་། དམ་པ་གོང་མ་འདི་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་སོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་འདི་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཡོད་དོ། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་དར་བ་ལ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དེ། སྐུ་ཚེ་མ་རྫོགས་གོང་གི་ལོ་བཅུའི་རིང་ལ་ཨལ་ཐན་རྒྱལ་པོ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོག་པོར་དར་བ་དང་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ་གཞོལ་ཏེ། ཁོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་པDuuren senge khan (1582-1585), Naimudai tsetsen khan (1586-1607), Onbu huntaij, Boshgot khan (1613-?)སོགས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕྱག་རྗེས་ལ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག སྐབས་འདིར་ལོ་ཙྰ་བ་གྲགས་ཅན་ལAyush gushri, Choijamts དངShireet gushriསོགས་བྱུང་ཡོད།\nསོག་རྒྱལ་མཐའ་མ་སྟེ་རྒྱལ་པོLegdhenསྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་འདིས་དགོན་སྡེ་མང་པོ་བཏབ་ལ། ཁོས་བླ་མ་མང་པོ་ལས་དབང་ལུང་རྒྱ་ཆེན་ཞུས་ཤིང་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་གསུམ་གདན་དྲངས་ནས་བཀའ་འགྱུར་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀའ་འགྱུར་འདིMukdenགྱི་མགོན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད། གོ་མིན་ཏང་གི་སྐབས་ལ་བཀའ་འགྱུར་འདི་དང་ལྷན་དུ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་བརླག་དགོས་པར་བྱུང་བས། བཀའ་འགྱུར་དང་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་ཉི་ཧོང་དུ་གྱར་ཞིང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གར་སོང་གི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལོ་ཙཱ་དང་བསྟུན་ནས་སོག་པོའི་ཡུལ་དུའང་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་དར་ཏེ། དུས་སྐབས་འདིར་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུ་མཛད་འོག ལོ་ཙཱ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཡིས་སོག་ཡིག་གི་བསྟན་འགྱུར་ལ་ཞུས་དག་མཛད། སྤྱི་ལོ1724ལོར་ཡུང་ཏྲི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཀོད་ལྟར་ལོ་ཙྰ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སོག་ཚིག་མཛོད་དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་བསྒྲིགས་ལ། འདིས་བོད་སོག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན། སྐབས་འདིར་ལོ་ཙྰ་བ་གྲགས་ཅནAvgyn Dai guush Agvaandampil, guush Luvsanlugden, Urad guush Biligiin Dalai, Khalkha guush Gelegjaltsan, guush Luvsandanzan, guush Rashijamts , Luvsanchultemསོགས་ཀྱིས་བསྟན་འགྱུར་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།


ཨབ་ར་ཧེམ་ལེན་ཁུན་མཆོག་གི་གཏམ་རྒྱུད། རླབས་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐྲུན་པའི་སྐྱེས་བུ། →\nདེ་རིང་ཨ་ཕ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་སྐབས་ཨ་མ་དང་ངེད་གཉིས་ལ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བྱིན་སོང་། ཅིའི་ཕྱིར་ངེད་གཉིས་ལ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་བྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཨ་ཕ་ལ་དྲིས་དུས། དེ་རིང་ངའི་ལས་རོགས་འགས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་ལེ་བདའ་བྱེད་བཞིན་འདུག རེད་དེ་ང་རང་ཧ་ཅང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་སོང་ཞིང་། རང་གི་བུ་མོ་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་ལ་སྙོར་སྐྱོང་བྱས་ནའང་ལེ་བདའ་བྱེད་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་པས་ཡིན་ཞེས་ལན་འདེབས་བྱས།\nམཆན། •མ་ཡིག་གཤམ་ལ་བཀོད་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་བྱམས་བརྩེས་གཟིགས་ཏེ་ལམ་སྟོན་གང་མང་གནང་རོགས།\nShort Love Story 1\nToday, my dad came home with roses for my mom and I. “What are these for I asked?” He said that several of his coworkers were complaining about their wives and children today. He realized how lucky he was that after 20 years of marriage, and raisingadaughter for the last 17 years, he still had nothing to complain


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 21 – Deuteronomy 21 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 21 – Deuteronomy 21\n1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་མི་ཞིག་བསད་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཐང་ཀར་མཐོང་བ་དང་། མི་བསད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཚོས་མ་ཤེས་ན།2ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་བྱེད་དང་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམས་དེར་ཕྱིན་ནས། མི་བསད་སའི་ས་གནས་དེ་ནས་རྩིས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་རྒྱང་ཚད་འཇལ་དགོས་ཤིང་།3མི་བསད་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེའི་འགོ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ད་བར་ལས་མ་བསྐུལ་བའི་བ་ཕྱུགས་གཞོན་མ་ཞིག་འདམས་ཤིང་།4ནམ་ཡང་མི་སྐམ་པའི་རྒྱུག་ཆུ་ཞིག་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ས་ཞིང་ད་བར་རྨོས་མ་བརྒྱབ་པའམ་ས་བོན་འདེབས་ལས་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འཁྲིད་དེ། དེའི་འཇིང་ཚིག་བཅག་དགོས།5ལེ་ཝིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འགྲོ་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། དྲག་ལས་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་པའི་ཁམ་མཆུ་ཚང་མ་དེ་ཚོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་བ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གྱི་ངང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྨོན་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚོར་ཁོང་གིས་འདམས་པ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།6དེ་རྗེས་མི་བསད་ས་དེ་ནས་ཐག་ཉེ་ཤོས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་བྱེད་ཚོས་བ་ཕྱུགས་དེའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ལག་པ་ཁྲུས་ཏེ།7ང་ཚོས་མི་དེ་བསད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་སུས་བསད་པ་ཡིན་པ་དེའང་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པས། 8 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྲིད་ཕེབས་པའི་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་གསོལ་གནང་རོགས་གནང་། ང་ཚོར་ཐུགས་བཟོད་བཞེས་ཏེ་མི་གནོང་མེད་དེའི་སྲོག་གི་ཉེས་ཆད་ང་ཚོར་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་དགོས།9དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གང་གནང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཚོས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོར་སྲོག་བཅད་པའི་ཉེས་ཆད་འཕོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༎\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་དམག་ལས་རྒྱལ་ཁ་གནང་སྟེ། ཁྱོད་ཚོས་བཙོན་པ་རྣམས་འཁྲིད་ཡོང་སྐབས། 11 དེ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱོད་ཚོས་བུད་མེད་མཛེས་མ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཤོར་ཏེ། མོ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་པར་འདོད་ན། 12 མོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཁྲིད་དེ་མོའི་སྐྲ་བཞར་ཞིང་། སེན་མོ་སོགས་འབྲེག་སྟེ། 13 གྱོན་གོས་གསར་པ་གཡོག་དགོས། མོ་ཁྱོད་རང་གི་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་རང་གི་ཕ་མའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་དགོས་སོ། དེ་རྗེས་མོ་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་ཆོག། 14 རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་ལ་མ་འདོད་པ་ཡིན་ན། མོ་ལ་རང་ དབང་དུ་འགྲོར་བཅུག་དགོས། དེ་དང་དབང་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མོ་ལ་བྲན་པོའི་ཆུལ་དུ་སྤྱོད་པའམ་འཚོང་བ་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག་གོ\n15 མི་ཞིག་ལ་སྐྱེས་དམན་གཉིས་ཡོད་པ་དང་དེ་གཉིས་ལས་བུ་རྣམས་སྐྱེས་མོད། འོན་ཀྱང་བུ་རྒན་པ་དེ་ནི་ཁོས་དགའ་མོས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་དམན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། 16 རྗེས་སུ་མི་དེས་རང་གི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཕྲུག་གུ་ཚོར་ཆ་བགོས་བྱེད་སྐབས། ཁོས་ཕྱོགས་ཞེན་བྱེད་དེ་རང་གིས་དགའ་མོས་བྱས་པའི་སྐྱེས་དམན་གྱི་བུ་དེ་ལ་བུ་རྒན་པའི་ཐོབ་སྐལ་དེ་སྤྲད་མི་ཆོག 17 དེ་བཞིན་བུ་རྒན་པ་དེ་རང་གིས་དགའ་མོས་བྱས་པའི་སྐྱེས་དམན་གྱི་བུ་མ་ཡིན་ནའང་ཁོས་བུ་དེ་ལ་ནོར་སྐལ་ལྡབ་སྤྲད་དགོས། མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་བུ་རྒན་པའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་བཞིན་དུ་ཁོའི་ཐོབ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ལ་སྤྲད་དགོས་སོ༎\n18 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་བུ་སེམས་གཤིས་གྱོང་ཞིང་ངོ་ལོག་བྱེད་མཁན་དང་། ཕ་མས་སྒྲིག་བཅུན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལ་མ་ཉན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། 19 ཕ་མས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་དཔོན་ཚོའི་མདུན་དུ་ཁོ་འཁྲིད་ནས་དེ་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་བཅུག་དགོས། 20 དེ་ཚོས། ང་ཚོའི་བུ་དེ་ནི་སེམས་གཤིས་གྱོང་ཞིང་ངོ་ལོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པར། རྒྱུ་དངུལ་ཚང་མ་ཆུ་ཟོས་སུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་ཆང་རག་སོགས་འཐུང་གི་འདུག་ཅེས་ཞུ་དགོས། 21 དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་པ་ཚོས་ཁོ་ལ་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་ནས་བསད་དེ། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་ལམ་སྲོལ་ངན་པ་དེ་དག་མེད་པར་བྱེད་དགོས། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚང་མས་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་ནས་འཇིགས་སྣང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ༎\n22 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་སྲོག་ཐོག་གི་ཉེས་ཆད་ཕོག་སྟེ། ཁོའི་རོ་དེ་ཤིང་སྡོང་ཁར་འཕྱར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། 23 རོ་དེ་མཚན་གང་དེར་བཞག་མི་ཉེན་པར། ཉིན་དེ་རང་ལ་སྦས་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། རོ་དེ་ཤིང་ལ་འཕྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་དེར་དཀོན་མཆོག་གི་དམོད་པ་ཕོག་ཉེན་ཡོད། དེ་བས་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་གྲིབ་ཅན་དུ་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ངེས་པར་དུ་ས་སྦས་གཏོང་དགོས་སོ༎\n“If in the land that the Lord your God is giving you to possess someone is found slain, lying in the open country, and it is not known who killed him,2then your elders and your judges shall come out, and they shall measure the distance to the surrounding cities.3And the elders of the city that is nearest to the slain man shall takeaheifer that has never been worked and that has not pulled inayoke.4And the elders of that city shall bring the heifer down toavalley with running water, which is neither plowed nor sown, and shall break the heifer’s neck there in the valley.5Then the priests, the sons of Levi, shall come forward, for the Lord your God has chosen them to minister to him and to bless in the name of the Lord, and by their word every dispute and every assault shall be settled.6And all the elders of that city nearest to the slain man shall wash their hands over the heifer whose neck was broken in the valley,7and they shall testify, ‘Our hands did not shed this blood, nor did our eyes see it shed. 8 Accept atonement, O Lord, for your people Israel, whom you have redeemed, and do not set the guilt of innocent blood in the midst of your people Israel, so that their blood guilt be atoned for.’9So you shall purge the guilt of innocent blood from your midst, when you do what is right in the sight of the Lord.


གུར་ཀུམ་དྲ་བ། | གྲྭ་རྐྱང་གི་མི་ཚེ།\nམི་རྟག་པ། མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ཚད་མདང་དགུང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན་མཇུག་བསྒྲིལ་སོང་། ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་དང་མཉམ་དུ་མཇུག་བསྒྲིལ་སོང་། མི་རྟག་པས་ཤུགས་གླུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་སོང་། མི་རྟག་པས་རྡོག་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཁྲིད་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་སྙེགས་སོང་། མི་རྟག་པའི་བཀའ་ཆད་ལས་ཡོལ་ཆེད། ང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེ་ཐང་ལ་རྐང་རྗེས་ཡ་གཅིག་ཕབ་བཞིན་འགྲོ་ན་འདོད། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། April 19th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → གཞུང་འབྲེལ་ལོ་སར་སྐོར་གླེང་བ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ ཐམ་པའི་ལོ་སར་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་ན། ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན། བོད་གཞུང་གི་༼བཙན་བྱོལ་གཞུང་བོད་གཞུང་ནམ་ཡང་ང་ཚོའི་གཞུང་ཡིན།༽བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་༼བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་མཚན་གནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།༽མཆོག་གིས། ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ད་ལོར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀར་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ལས། ལོ་སར་ལ་སྤྲོ་སྐྱིད་མ་གཏོང་ཞེས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད\nགུར་ཀུམ་གྱིས། February 9th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཀུན་གླེང་ཚང་གི་རྒྱང་འདྲི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན། ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ཀུན་གླེང་ལེའུ་ཚན་ནས་ཇོ་ནང་པའི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་རྒྱང་འདྲིའི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དང་ལེན་བྱས།\nགུར་ཀུམ་གྱིས། January 25th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → གལ་ཆེའི་འབོད་སྐུལ། ཕྱི་རྒྱལ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་གསོན་ཅིག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ པའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ སྟེ་དེ་རིང་གི་བར། བོད་མི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དྲོན་མོ་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་གསོན་བསྲེགས་བཏང་ནས་གཏན་དུ་བཤེགས་ཟིན། འདིའི་ནང་ན་དགོན་བདག་གི་བླ་མ་ཡོད་རེད། དགོན་པའི་མཁན་སྤྲུལ་ཡོད་རེད། གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མ་ཡོད་རེད། ད་དུང་གཅེས་པའི་བུ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཡོད་རེད། བརྩེ་བའི་བཟའ་ཚང་གི་ཁྱོ་ག་དང་ཆུང་མ་ཡོད་རེད། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སླེབས་པའི་ལོ་ལོན་ཡོད་རེད། སློབ་རའི་ནང་གི་ན་ཆུང་སློབ་མ་ཡང་ཡོད་རེད།\nགུར་ཀུམ་གྱིས། October 27th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སིས་སུར་ Switzerland ལམ་དུ་ཆས། ལམ་ཁར་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ལ་ལྟ་སྐོར་བྱས། ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་སིས་སུར་ Switzerland འབྱོར། བློ་བརྟན་གྱི་ཕ་མའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རྗེས་བློ་བརྟན་དང་མཉམ་དུ་རི་ཀོན་དགོན་པར་སོང་ནས་ཉལ།\nདེའི་ཕྱིར་ཉིན་སྟེ་ཚེས་༢༣ ཉིན་རྫོས་རིག་ Zurich གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན། སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་ཐུག ཉིན་གང་བོར་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་སོང་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། མཚོ་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ཆུ་རྩེད། རི་རྩེར་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱང་ལྟ་སོགས་བྱས། ཕྱི་དྲོར་དགོས་ཟས་ལ་རོལ་རྗེས་དུས་ཚོད་ ༩ དང་ ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་འབྲལ་མི་ཐུབ་བཞིན་སོ་སོར་མི་འགྲོ་ཐབས་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་བློ་བརྟན་བསུ་བར་སླེབས་པ་དང་ཁོང་གི་རླངས་འཁོར་དུ་བསྡད་ནས་ཕྱིར་རི་ཀོན་དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་དེར་ཞག་སྡོད་བྱས། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 28th, 2012 ལ།\n1 མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༢ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། བླ་མ་བློ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་ཨོ་སུ་ཁྲིར་རེས་ཡའི་ Austria རྒྱལ་ས་བེས་ནཱ་ Vienna གྲོང་ཁྱེར་ནས་མཚོ་གྲུར་བསྡད་དེ་སི་ལོ་བད་ཁཱ་ Slovakia ཞེས་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ལྟ་སྐོར་ལ་ཕྱིན། དུས་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ Slovakia ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་དེར་སླེབས། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་སྔོན་ཆད་དམར་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དམངས་གཙོ་ཆགས་པ་མ་ཟད། དེ་སྐབས་ཡོ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 18th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ཉིན། ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་ནས་ཝ་ཤིང་དྲུང་དང་། ཇོར་མི་ནེས་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཨོ་སི་ཁྲིར་རེས་ཡ་ Austria རྒྱལ་ས་བིས་ནཱ་རུ་ Vienna སླེབས།\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨ་ལགས་དམ་ཆོས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་སར་ལྟ་སྐོར་ཏུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གོང་མ་ཆེན་མོ་ Maria Theresia ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ཁང་དུ་ཕྱིན། རྒྱལ་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་དང་རྒྱལ་རྒྱུད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པར་གྲགས། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 15th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཁ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་ཐོག ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་གྲོང་བརྡལ་ནས་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ནང་ལམ་དུ་ཆས། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་དྲུང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབྱོར་བསྟུན། གྲོགས་པོ་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་རླངས་འཁོར་ནང་བསྡད་ནས་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས། ངེད་གཉིས་དེར་འགྲོ་དོན་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཉིན་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གསུམ་གྱིས། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ཏེ། དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཟླ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་མོ་རེད། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། March 23rd, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ། དེ་རིང་ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་དགུ་བའི་ཐོག ཨ་ཁུ་བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་དང་། པདྨ་རིག་འཛིན། ངེད་གསུམ། ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་དུ། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་བཞིན་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་དུ་ཕྱིན། དེ་རིང་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཉིན་དགུ་བ་ཡིན། གནམ་གཤིས་ནི་ཁ་སང་བཞིན་ལྷགས་རླུང་ཁྲོད་ཁ་ཆར་འདྲིས་མ་གྲང་ཤུར་ཤུར་འབབ་བཞིན་འདུག་ལ། ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲང་ངར་དང་ལྟོག་སྐོམ་ལ་གདོང་ལེན་གནང་སྟེ་མུ་མཐུད་དུ་ཟས་བཅད་གནང་ནས་བཞུགས་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། March 1st, 2012 ལ།\n1 མཆན། → སྐྱབས་མགོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན། བྱང་ཕྱོགས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྐྱབས་མགོན་ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མ\nཆོག སོག་པའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལུམ་བྷ་ཐིར་དུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་དགོན་པར་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nཨང་། མཆན། → ← སྔོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག གུར་ཀུམ་དྲ་བ།\nགུར་ཀུམ་དྲ་བ་ནི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན་ལ། གྲྭ་རྐྱང་གི་འཚོ་བ་དང་དེའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། སྡེ་ཚན།\nམ་ཧཱ་སིདྡྷི། on ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༣ན་ལ། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།ན་ལ། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།མེ་ཏོག་དཀར་པོ། on ང་དང་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད།དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བློ་ཆོས། on ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on ཁམས་པའི་ཞི་རྒོལ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།གུར་ཀུམ་གྱིས། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།\nགུར་ཀུམ་དྲ་བ། © 2007 - 2013 All Rights Reserved. Using WordPress Engine\nEntries and Comments. 24 queries. 1.055 seconds. Anubis 1.3 made by Nurudin Jauhari


Terdzo-ZI-001 - Rinchen Terdzö\nthub dbang gnas brtan bcu drug gi cho ga mchod pa'i sprin phung\nVolume 52 (ཟི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. thub dbang gnas brtan bcu drug gi cho ga mchod pa'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར། ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཅི་ལྟ་བར་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཤིང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nde ltar bod yul dbus kyi rdo rje gdan ra sa 'phrul snang gi gtsug lag khang 'di nyid 'byung ba chu'i 'jigs pa skyob pa'i lung bstan o rgyan rin po che'i bka' las ji ltar byung bzhin gyi chu zlog rdo rje'i lha khang grub pa dang mthun par/_thub dbang gnas bcu'i cho ga mchod pa'i sprin phung 'di nyid kyang sangs rgyas gling pa'i gter gzhung gi tshig don ci lta bar go rim bsgrigs shing ma tshang ba kha skong dang bcas pa 'di nyid/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis sa pho rta lo dbyug pa zla ba'i dus tshes kyi nyin sbyar ba'i yi ge pa ni gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang gis bgyis pa/_'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༄༅། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་གཞི་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་སྟེ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཤམ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཅིག །འཕགས་པ་གནས་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ་གཅིག །གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཅིག །དེ་རྣམས་ཟླུམ་པོར་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཕགས་པ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨཱོྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས། དྲྭ་ཕྱེད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱི་རོལ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་འོ། །དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསོལ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་ཞིང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་འོ། །ཤར་གྱི་པད་འདབ་དཀར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་ཆོས་འཆད་མཛད་པ་འོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་སེར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་དང་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་དམར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །བྱང་གི་པད་འདབ་ལྗང་གུ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་འོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུའི་མདུན་ན་འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་། རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་ཤིང་དར་ཟབ་ཀྱི་ན་བཟའ་པུས་མགོར་བརྫེས་ནས་སྟག་མང་པོ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོ། །ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་དག །དད་ལྡན་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །མགོན་མེད་གྱུར་པ་བདག་ལ་རྗེས་གཟུང་བའི། །དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མི་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔ སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེ་འུ༔ ནུབ་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག༔ སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་པ་བཀྐུ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པྲི་ཡང་ཀུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ ཤར་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བསྟན་བཞུགས༔ ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ༔ བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲང་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང༔ རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་དུ་བཞག༔ གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདུན་པ་ཁྲུས་གསོལ་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །འཇམ་སྡུག་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཐུབ་དབང་གནས་བཅུ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་པར་བགྱི། །བརྒྱད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཐའ་གཉིས་ལྟ་བ་རྟག་ཏུ་མི་མངའ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་གསུང་། །ལྟ་བའི་མུན་བྲལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མི་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསེར་བེའུ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །འཕགས་པ་བཀྐུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ལམ་ཕྲན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ། །སྒོ་སྲུང་བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགུ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྦྱོང་སླད་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །ལྷ་རྫས་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ལྡན་སྤོས་མཆོག་དམ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྤོས་དྲིའི་ངད་ལྡན་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི། །ཤེས་རབ་གཟི་ལྡན་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་དང་ངད་ལྡང་བའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་རྒྱལ་བའི་ཁྲུས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཤོས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲིལ་ཆེན་སིལ་སྙན་རྣམ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བསམ་དག་ངག་གིས་བསྟོད་དེ་གུས་མཆོད་འབུལ། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་སར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་འོད་འབར་ཞིང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལེགས་བརྒྱན་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ན༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་མང་པོས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟངས་གླིང་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་གཅིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ན༔ དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེ་འུ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ན༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་ཡང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆོག །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལས་སྤྲུལ་ནས། །དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ལ་བྱང་སེམས་ལྡན། །དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་གསག་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གུ་རུ་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་འདིར་འབྱུང་བ་ཆུའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སོགས་བརྗོད། ཅེས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་གནས་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གོང་གི་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ན་གནས་པའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། སོ་སོར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག །བཅུ་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཞིང་སྨོན་པ་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་དང་སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །འཐབ་རྩོད་དང་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅུ་བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་གང་ཤེས་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་རྟེན་གཞན་མེད་ན། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་འོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གནས་བཅུའི་རྟེན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་འདི་སྐད་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དག་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར། ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཅི་ལྟ་བར་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཤིང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-001&oldid=128110"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 16:02.


Film: 1956-1959 His Holiness in India\nHow to Develop Black and White Film and colour photos\nHow to play DraNyen\nKalon Tripa / Tibetan Prime Minister discussion (Part 1 of 7)\nMONASTERY, PRAYER AND SCHOOL\nTibetan films & Documentary films\n༡༩༥༩་ལོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་ཕེབས་སྐབས་་་Dalai Lama in India 1959\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཤེས་བྱ་ བགྲོ་གླེང་།།Tibetan Youth on Education: A Panel Discussion\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ། Tibetan Community Health Network 藏族社区健康网络\nབོད་ཟས་ Tibetan Food & Recipe\nལོ་གསར་ Losar 2014 Tibetan\nསྟོད་ལུང་དམར་འོང་སྐོར་Tibetan Horse festivals\n༄༅།། ཨོཾམཎིཔདྨའི་ཧཱུཾ་ ཨོཾ་ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བགྲང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང། དེ་བགྲང་སྐབས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན་། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོའི་དོན་དེ་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དང་པོ་ཨོམ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དང། ཨུ། མ་བཅས་གསུམ་བསྡུས་ཡོད།\nམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་འདི་གཉིས་རྩ་བ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང།དེ་ནས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།ནང་པའི་ཆོས་ནང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་བཞེད་མེད། དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་རིམ་པས་དོར་ནས་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱི་མ་བཞིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། མཎི་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ་བཅས་མཚོན་གྱི་ཡོད།ནོར་བུར་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད།དེ་བཞིན་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཞིན་དུ།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་གི་ཡོད་པདྨ་ཞེས་པའི་ཡི་འབྲུ་གཉིས་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་ཡོད། པདྨ་དེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ན་ཡང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ལའང་རང་ཉིད་འགལ་འདུ་མི་ཡོང་བའི་སར་འཇོག་པའི་ནུས་པ་\n༡ སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནས་བྱུང། ༢ ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་སའི་གཞི་དེ་ཡིན།\n༣ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཟོ་ཆེད་ལ་ འགོག་པའི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།\n༤ དེ་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།།\n4The truth of cessation.\n4 The truth of path.\nTibetan Schoolchildren, Parents Warned Away From Religious Observances\nTibetan language right activist sentenced to five years May 22, 2018\nChinese pressure gags documentary film on Taiwanese rockstar turned politician May 21, 2018\nTibetan man arrested for Dalai Lama books and Video CD May 19, 2018\nUphold Tibetan dignity wherever you go, Dalai Lama to Tibetan national football squad May 18, 2018\nFormer NA Representative approaches Tibetan Supreme Justice Commission May 18, 2018\nGovt proposes zero cancellation fee, other relief measures for flyers May 22, 2018\nIPL: CSK enter final, beat Sunrisers in thriller May 22, 2018\nCongress to get dy CM plus 21 berths, JD(S) 12 in Karnataka May 22, 2018\nTOI Poll: Can you live without your phone? May 22, 2018\nGovt working on excise cut as fuel prices rise May 22, 2018\nཉ་སྲིན་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་ནི་དོན་དངོས་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག May 22, 2018\nརིག་གནས་བཅུའི་དམ་བཅའ་གསར་བཏོད། May 19, 2018\nབྱ་རུང་ཁ་ཤོར། May 18, 2018\nཁྱི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྙོར་རམ། May 17, 2018\n“ཉམས་མྱོང་ནི་དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཡིན།” May 16, 2018