བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་དུས་སྐབས། - Wikipedia\n༡.༡ གཅིག བཙན་པོ་བཀྲོངས་ཤིང་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ།\n༡.༢ གཉིས། འབངས་གྱེན་ལོག་གི་སྐོར།\n༣ གཅིག འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར།\n༤ གཉིས། ཁྲི་ལྡེའུ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། དེའི་ཚེ་མུ་གེ་དང༌། ནད་ཡམས་བྱུང༌། ཆོས་བཤིགས་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་ཆད་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་གུམ་པར་བརྟེན་ཆོས་བཤིགས་པས་ལན་པར་ཁ་འཆམ་ནས་ཇོ་བོ་མཆེད་གཉིས་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་བྱས། རྟགས་རང་གིས་བླངས་ན་ཤམ་ཐབས་གོང་བ་ཅན་གོན། སྐྲ་གཞན་བྲེགས་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དབྱར་ཟླ་གསུམ་དབྱར་གནས་བྱེད་ཟེར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་ཁྲིམས་ལྔ་སྲུང༌། དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཟེར་ཏེ་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད། མིང་དགྲ་བཅོམ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་མཆོད་གནས་བྱེད། མི་དར་མ་ཤི་ན་འབུམ། གཞོན་པ་ལ་ཉི་ཁྲི། བྱིས་པ་ལ་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདོན། ཀློག་མཁན་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་འགའ་ཟུང་གིས་ཊིཀ་བཀླགས་ནས་དམར་པོ་འདི་དོན་བསྡུས་པ་དེ་ཡིན་པ་འདུག ནག་པོ་འདིས་དེ་རྒྱས་སུ་འཆད་པར་འདུག ཡིག་ཆུང་འདིས་དེ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་རྩལ་བཤད་བྱེད་པ་བག་རེ་བྱུང༌། སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བོན་པོའི་ཆོ་ག་ལ་མིག་ལྟོས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ།\nགཞུང་ངག་འདོན་དུ་གྱེར་ནས་གྲོང་ཆོག་འགྲིམ། སྦྱོར་དགྲོལ་དང་བམ་སྒྲུབ་དར་བས་མི་ལ་གསོན་དགྲོལ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ནས་བཙུན་མོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བློན་འབངས་ཐ་དད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་དབུ་རུ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གཡོ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་བྱས། དེའི་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེར་ཡང་ཆེ་སྲིད་ཆུང་སྲིད། མང་ཚན་ཉུང་ཚན། གསེར་པ། གཡུ་པ། ཤ་ཟན་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད། ཅེས་གསལ་བ་འདི་དག་ནི་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བོད་དུ་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་དང༌། རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་ནས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེར་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་ཆེ་སྲིད་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་ལ་ཆུང་སྲིད་ཅེས་པ་བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གྱི་སྲིད་ལ་ཐོགས་པའི་མིང་དུ་ཟད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་བློན་པོ་མང་བས་མང་ཚང་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་གཏོགས་ཉུང་བས་ཉུང་ཚན། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་བློན་པོའི་དེ་སྔའི་ཐོབ་ཐང་ཞན་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ཡུམ་བརྟན་རང་ཉིད་འོད་སྲུངས་ལས་གནས་བབ་དམའ་བ་གཅུང་པོ་ཡིན་པས་གསེར་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་སྔ་ཡུམ་བརྟན་ལས་མཐོ་བས་གཡུ་པ།\nཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་དབུ་རུ་འཛིན་པས་སྐབས་དེའི་དབུ་རུའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་མངོན་རུང༌། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་བོད་ཡུལ་རུ་ཆེན་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་གོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དེང་དུས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ཁོངས་ཙམ་ལ་ཆ་བཞག་ན་འགྲིག་གམ་སྙམ་པའི་ས་ཁུལ་འདི་རྣམས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་འབྲོག་ལས་ཤས་ཆེ་བས་ས་ཁུལ་དེ་ཚོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཤ་རིགས་སྤྱོད་ཆེ་བས་ཤ་ཟན་དང༌། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་གཡོ་རུ་ནི། སྲོང་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་ས་ཀོང་ཀོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དེང་དུས་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ལ་རྩིས་ཆོག་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོར་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་རྩམ་པ་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེ་སྟབས་རྩམ་ཟན་ཞེས་ཐོག་མར་དབུ་གཡོ་ལ་ཐོགས་པ་བཅས་མིང་དེ་དག་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་ཡང་ཕྱོགས་ཁག་སོ་སོར་དེ་དང་དེའི་མིང་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་སྡེ་གཟར་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བྱུང་བར་མངོན། ཞེས་《གཡུ་ཕྲེང་》དུ་གསལ། དེ་ལྟར་དབུ་གཡོའི་ཟིང་འཁྲུག་གི་ངན་ཤན་དེ་གང་སར་ཁྱབ་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ལྷིང་འཇགས་ལ་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་ཏེ་མཐར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གཡོ་རུའི་ས་ཆ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཟད་དེ་གཙང་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་འཕོ་བསྐྱས་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་རྐང་ཚུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ལོན་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ།\n《ལྡེའུ ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། སྲས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བལྟམས་པས་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བ་ལ་མ་འཆམས་ཤིང༌། དབུ་གཡོ་གཉིས་མ་མཐུན་འཁྲུག་པ་བྱས་པས། ཚེ་སྤོང་བཟའ་དབུ་རུའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གྲོངས་པ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་ཀྱང་ཕམ་སྟེ། ཡབ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་སྐད། བློན་པོ་ནེ ་ཁྲི་ཐོག་སྒྲ་སྤྱང་སྤྲེལ་དང་རྡེགས་པ་གསུམ་སྒྲ་རྗེ་སྤངས་དང༌། རྔོག་རྒྱལ་ཐོ་རེ་གེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ཡབ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་བསོད་ནམས་ཆུང༌། གཡོར་གཙང་སོ་སོར་བྱེ། དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ་འཁྲུག སྟོད་ཁྲོམ་དང་སྨད་ཁྲོམ་དུ་ཆད། རྗེ་དང་འོད་འབར་དུ་བྱེ། ། ཕྱིའི་སོ་ཁ་དུས་དེ་དུས་ནས་ནང་དུ་ཤོར། ནང་གི་མདུན་ས་ཞིག རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འདྲ་བ་ནི་ཆག ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་འདྲ་བ་ནི་གྲོལ། འབངས་ཁྲིམས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་འདྲ་བ་ནི་ཆད། གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་ཚུགས་ཆེ་ཚུགས་ཉམས། རང་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་རྣམས་ལྷོ་བལ་དུ་བྲོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་འབངས་དང༌། ལྷ་རིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྔར་གྲོངས་སོ། ། ཞེས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྲིད་ལ་ཉམས་རྒུད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང༌རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་མང་པོ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་གསལ།\nདེ་ལྟར་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཁ་གྱེས་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མ་ཐུབ་པས། སྤྱི་ལོ་869པའི་ས་གླང་ལོར་དབས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་མདོ་ཁམས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབུ་རུའི་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བས། སྐབས་དེར་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲས་དྲུག་ཡོད་པ་བཞི་གྱེན་ལོག་གིས་བཀྲོངས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་སྤྲང་པོར་བརྫུས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་གྲགས། དེ་རྗེས་གཡོ་རུའི་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཡོ་རུའི་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་རང་གི་དཔོན་པོ་གཡུ་སྣེ་བསད་ཅིང༌། གཡུ་སྣེའི་རྩེ་ཟླ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་རང་གི་ཆུང་མར་བླངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིང་ལ་འབེ་བཟའ་འ་མོ་སྐྱིད་དམ། འབེ་བཟའ་ཝ་མོ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པ་དེས་གསས་སྣེས་བཙུན་མོར་མ་བླངས་པའི་ཕྲག་དོག་ཡོད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་ཁུལ་དེའི་རིའི་མགུལ་པའམ་རིའི་ངོས་ལ་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཅུག་པའི་ཁྲལ་འུལ་གྱིས་མི་སེར་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་འབེ་བཟས་མཐོང་བ་དང༌། མོས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་ལ་འཁོན་ལན་གླན་པའི་ཆེད་དུ་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ། རི་མགུལ་གཅོད་པ་ལས་མི་མགུལ་གཅོད་པ་ལས་སླ། དེ་བས་དཀའ་སྡུག་དེ་འདྲ་མྱོང་མི་དགོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟང་ཤོས་སམ་ལས་སླ་ཤོས་ནི། ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱི་མགུལ་བཅད་ན་རིའི་ངོས་ཡུར་བ་བཟོ་མི་དགོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཐུབ་ཅེས་ཇུས་གཞི་བཏོན། ཁོ་རྣམས་ཁ་འཆམས་ཏེ་གྱེན་ལོག་གི་མགོ་གཙོ་མཆིམས་ཀོང་གི་མི་དྲུག་སྟེ། སྐྱེ་ཚེ། ཚེ་བརྟན། སླེའོ་ལྷ་ལ་བསྟེན། སྙེ་བ་བསྟན་ནམ། མོན་ཕྲུག་ཐོང་ཆུང༌། གཡུ་ནེ་མྱང་བཅས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ལྷའི་གོང་གསུམ་བྱ་བའི་ས་གནས་དེར་སྟར་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གྱེན་ལོག་བྱེད་རྒྱུའི་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཐོགདེ་ཡང་སྟར་ཁའི་མེ་ཏོག་སྲོད་ལ་འཆར་བའི་ཚུལ་བལྟ་བར་བསྙད་ནས་དཔལ་འབར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་ཏེ་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་མིང་ཡང་འོད་འབར་གྱེན་ལོག་ཏུ་གྲགས། སྐབས་དེར་གྲོས་བྱེད་སར་འབེ་བཟས། རྭ་ཆེ་ན་དགའ་མོད། ཁུར་ཆུང་ན་སྐྱིད་མོད་ཅེས་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ན་ལེགས་མོད།\nདེ་ལས་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཁྲལ་འུལ་ཉུང་ན་སྐྱིད་ཅེས་བཤད་པས། མི་ཚང་མས་འབེ་བཟའི་གཏམ་དེ་བདེན་པར་གོ་ནས་ཚང་མས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་དེ་མཆིམས་ཡུལ་གཏིང་ནས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་མཆིམས་ཡུལ་དུ་སྡོད་མ་ནུས་པར་ཀོང་ཡུལ་བྲེ་སྣར་བྲོས་པས་རེ་ཞིག་གླགས་མ་རྙེད་པའི་སྐབས་དེར་སླར་ཡང་འབེ་བཟས། ང་ཡིས་མཁར་སྒོ་རུ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་གླུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉུལ་ཞིབ་བྱ་ཡི། ཞང་རྗེ་མཁར་ནང་དུ་མ་ཡོང་བར་དུ་ལག་པ་ཕྱིར་གཡོབ་བྱེད། ནང་དུ་གཡོབ་ན་ཞང་རྗེ་འོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་དུས་སྒོ་དྲུང་ཞང་རྗེ་སོད་ལ་ཤོགཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཞང་རྗེ་བསད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་ལྟར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱེད་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་མཆེད་དེ་མཐར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཁྲིམས་དང་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་མེད་པ་མི་ངན་ཇག་པས་ཁེངས་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་877པའི་མེ་བྱ་ལོར་ཤུད་པུ་དང་སྟག་རྩེ་གཉགས་སོགས་རུས་ཚོ་ཆེ་བཞི་མཉམ་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་བཙན་པོའི་བང་སོ་རྣམས་གྱེན་ལོག་བྱེད་མཁན་གྱི་རུས་ཚོ་སོ་སོ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བྲུས། དེ་ཡང་གཉགས་ཀྱི་རུས་ཚོས་དོན་མཁར་མདའ་ཡི་བང་སོ་སྟེ། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སོགས་ཀྱི་བང་སོ་བྲུས་པ་དང༌། ཤུད་པུའི་རུས་ཚོས་སེང་གེ་ཅན་ཏེ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་གྱི་བང་སོ་བྲུས། གྲེང་དང༌། འཕྱོས་དང༌། ཁུ་བཅས་ཀྱི་རུས་ཚོས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་བང་སོ་བྲུས། སྙི་བའི་རུས་ཚོར་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་བང་སོ་སྔོ་བཞེར་ཧྲལ་པོ་ཐོབ་སྟེ་འབྲུ་འཕྲོར་ལུས། སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོ་འབྲོ་དང་ཅོག་རོ་གཉིས་ཀྱི་རུས་ཚོར་ཐོབ་ཀྱང་མ་སྔོགས་པར་ལུས་ཡོད་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་གསལ་ཏེ།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། བཙན་པོ་གཉིས་ལོ་ཉེར་གསུམ་རེ་ལོན་པའི་ས་གླང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབངས་ཀྱི་ཁེང་ལོག་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་སྣང་གི་བྱ་གཅིག་ལ་ཀུན་རུབ་པ་མཐོང་བ་ལ་དཔེ་བྱས། དང་པོ་དབའས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་མདོ་ཁམས་སུ་ཁེང་ལོག་བྱས། དེ་ནས་དབུ་རུར་འབྲོ་སྦས་འཁྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དབའས་ཕོ་ལོ་ཕོ་ཆུང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་ཁེང་ལོག དེ་ནས་གཡོ་རུར་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་དཔོན་གཡུ་སྣེ་བསད། རི་མགུལ་ལ་ཡུར་བ་བཅོས། འབེ་བཟའ་འ་མོ་སྐྱིད་བཙུན་མོར་མ་བསུས་པས་དེས་རི་མགུལ་ལས་མི་མགུལ་བཅད་པ་སླ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་མཆིམས་ཀོང་མི་དྲུག་གིས་ལག་དཔོན་བྱས། སྟར་ཀའི་མེ་ཏོག་སྲོད་ལ་འཆར་བ་བལྟ་བར་བསྙད་པས་འོད་འབར་ཁེང་ལྡོག་ཏུ་གྲགས་པར་བྱས། དེ་ནས་ཀོང་ཡུལ་བྲེས་སྣ་འབེ་མོའི་གཡོ་སྒྱུས་ཕབ་བོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བྱས་སྐད། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁེང་ལོག་ནས་ལོ་དགུ་པ་མེ་བྱ་ལ། ཤུད་པུ་སྟག་རྩེ་བ་སོགས་མི་བཞིས་གྲོས་བྱས་ནས་བང་སོ་རྣམས་བགོ་བཤའ་བྱས་ཕལ་ཆེར་བྲུས་ཏེ། གཉགས་ཀྱིས་དོན་མཁར་མདའ་ཡི་བང་སོ་བྲུས། ། ཤུད་པུས་སེང་གེ་ཅན་གྱི་བང་སོ་བྲུས། ། འཕྲུལ་རྒྱལ་བང་སོ་གྲེང་འཕྱོས་ཁུ་ཡིས་བྲུས། ། སྔོ་བཞེར་སྙི་བས་ཐོབ་སྟེ་འབྲུ་འཕྲོར་ལུས། ། སྲོང་བཙན་འབྲོ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ་ལུས། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་སུ་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་སྔ་རྗེས་སུ་སྲས་རེ་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་འོད་སྲུངས་ནི། སྤྱི་ལོ་842པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ཡབ་དར་མ་ ་དུམ་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པར་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བསྐུར་ཡང༌། སྐབས་དེར་ནང་བློན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡོད་སྟབས། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་བཙུན་མོ་ཆེ་བའི་སྲས་ཡུམ་བརྟན་འཁྲུངས་པ་དང་ཁོང་གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གང་དགོད་ཁ་མ་འཆམས་པའི་རྩོད་པ་ཤོར་ཏེ་འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཡོ་རུ་དང༌། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དབུ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་བྱས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེ་ལའང་ཆེ་སྲིད་དང༌། ཆུང་སྲིད། མང་ཚན་དང་ཉུང་ཚན། གསེར་པ་དང་གཡུ་པ། ཤ་ཟན་དང་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་གཞི་ལངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་869ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སིལ་བུར་འཐོར། དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་སྐུ་གཤེགས།\nའོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་ཤིང་བྱ་ལོར་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་865པའི་ཤིང་བྱ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་མངའ་བདག་འོད་སྲུངས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཤིང་བྱ་ལོར་ཡབ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཡུམ་ཅོག་རོ་བཟའ་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་ཡབ་གཤེགས་པ་དང༌། བློན་པོ་འབྲོ་ཙུག་སྒྲ་དང༌། ཅང་འཕོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་ཕོ་བྲང་མཛད། སྨན་ལུང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་895ལོར་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེ་རུ་སྟག་རྩེ་སྙགས་ཀྱིས་བཀྲོངས།\nདཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་མཆིམས་བཟའ་བཙུན་ནེ་ལ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་འཁྲུངས། ཆེན་མ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལེགས་བཙུན་ལ་སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་འཁྲུངས། གཅེན་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར།\nའདི་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ལྡེའུ་དང༌། འོད་ལྡེའུ། སྐྱིད་ལྡེའུ་སྟེ་སྨད་ཀྱི་ལྡེའུ་གསུམ་དུ་གྲགས།\nཀ. གཅེན་དཔལ་ལྡེའུའི་རྒྱུད་སྔོན་པོ་ཚོན་པོར་ཐུག་སྟེ་ཁབ་གུང་ཐང་པ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་པ། སྤྱི་པ་ལྷ་རྩེ་བ། གླང་ལུང་རྩད་སྐོར་བ་སོགས་ཡིན་ནོ།\nཁ. འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེའུ་ལ་སྲས་བཞི་ལས་ཕ་བ་དེ་སེའི་རྒྱུད་གཙང་རོང་སྣུབས་ཡུལ་དང་ཉང་སྟོད་སོགས་ན་ཡོད། གཉིས་པ་ཁྲི་ལྡེའུ། མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཙོང་ཁ་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ལ་མངའ་མཛད་པས་སྨད་དུ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལྷམ་ཙམ་ཆགས་ཞེས་གྲགས་ཤིང་སྤྱན་སྔ་དོན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བྱུང༌། གསུམ་པ་ཉག་ལྡེའུའི་རྒྱུད། གཡས་རུའི་སྐྱིད་མཁར་བཙན་པོ་ལ་ཐུག། བཞི་པ་ཁྲི་ཆུང༌། ཡར་ཀླུངས་སུ་བྱོན། འབངས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ནས་ཕུལ་བའི་འབངས་བརྩིགས་དང་སྐུ་མཁར་མཆིང་ང་སྟག་རྩེ་བཟུང༌། ཁྲི་ཆུང་གི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར། འོད་སྐྱིད་འབར་ལ་སྲས་བདུན་ཡོད་པ་ནི། གཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེའུ་འབར། གཅུང་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ཅེས་པ་ལྷ་སྤྱན་གཡུ་སྤྱན་གཉིས། ད་ར་ལྷུན་པོ་གཉིས། འོད་བཙན་གུང་བཙུན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ།\nགཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་གྲི་ལྡེའུ་འབར་ལ་སྲས་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། གཡུ་ཐོག་པ། བྱེ་ཆུང་ལྷ་སྒོམ། གུང་ལྡེའུ། ཁྲི་ཐོག་ཐག ཟླ་བ། བཞེངས་ཅན་འབར་བཅས་སོ། ། གཡུ་ཐོག་པའི་རྒྱུད་པ་སྣ་མོ་པ། མཆིང་ང་པ། དོན་མཁར་པ། ཐང་ཁོར་པ་རྣམས་སོ། ། བྱེ་ཆུང་ལྷ་སྒོམ། གུང་ལྡེའུ། ཁྲི་ཐོག་ཐག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཆད། ཟླ་བའི་རྒྱུད་རྟ་ཤགས་པ་དང་པྲ་སྣ་པའོ། ། བཞེངས་ཅན་འབར་གྱི་རྒྱུད་མོན་མཁར་པ། ཞང་མདའ་པ། སྤུན་བདུན་ཐང་པ། ལྷ་སྟོན་དཀར་མོའི་རྒྱུད་བྱི་ཆུང་བའོ། ། གཙང་ཚ་དྲུག་གི་ཕྱི་མ་བཞི་ལས་ཁྲ་འབྲུག་བྱིང་བྱར་གྱི་བཙན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ། གཡུ་སྤྱན་གར་མི་ཡོན་ཏན་ལ་སྲས་ཇོ་དགའ་འཁྲུངས། ཇོ་དགའ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ་བྱ་ས་ལྷ་ཆེན་དང༌། ཁྲི་དར་མ། ལྷ་ཞི་བ་བཅས་སོ། ། སྲས་ཆེ་བ་བྱ་ས་ལྷ་ཆེན་གྱིས་བྱ་སའི་ལྷ་ཁང་སོ་མ་བཞེངས། རྒྱ་མའི་དབོན་སྟོན་གྱིས་རབ་གནས་མཛད། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་བླ་མར་བསྟེན། སྲས་ཆུང་བ་ཞི་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་མོ་སྒོམ་ཁང་དུ་བཞུགས།\nསྲས་འབྲིང་བ་ཁྲི་དར་མ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལྡེའུ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུ། རྣལ་འབྱོར། སྨོན་ལམ་བཅས་བཞིའོ། ། དེ་ལས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུས་བྱ་ས་དང་དོ་སྔོན་སོགས་བཟུང་སྟེ་ཡར་མདའི་བཙན་པོ་རྣམས་བྱུང༌། སྲས་སྨོན་ལམ། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་པུ་གུ་དོའི་གཟིམ་ཁང་དཀར་པོ་བརྩིགས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་མཛད། སྲས་རྣལ་འབྱོར། འདིས་འབངས་བརྩིགས་སུ་རྒྱལ་ས་བསྐྱངས་ཏེ་མཆེད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་སྤྱན་སྔ་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཐོག་རྡུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། སྲས་ཡོ་འབག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་ངམ་ཤོད་པ་དང་གསུམ་བྱུང༌། འདི་དག་ལས་སྲས་འབྲིང་བ་ལྷ་ཆེན་པོའམ། ལྷ་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལྕིལ་བུའི་གདན་ས་མཛད།\nསྲས་ཆུང་བ་ལྷ་ངམ་ཤོད་པ་ནི་འབྲི་ཁུང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལྷ་བཙུན་མཛད། སྲས་ཆེ་བ་ཇོ་འབག་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང༌། སྲས་ཤཱཀྱ་མགོན་དང༌། ལྷ་འགྲོ་མགོན། ལྡེའུ་བོ། ལྡེའུ་ཆུང༌། ཇོ་རྒྱལ་བཅས་ལྔ་བྱུང༌། དེ་ལས་སྲས་དང་པོ་ཤཱཀྱ་མགོན་གྱིས་ཕོ་བྲང་གནས་ཆུང་བཏབ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། དེ་ལ་སྲས་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས་འཁྲུངས། དེས་ཕོ་བྲང་རྙིང་མ་བཏབ། སྲས་ལྕིལ་བུའི་ལྷ་བྲག་ཁ་བ་དང༌། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གཉིས་འཁྲུངས། དེ་ལས་ཆུང་བ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཐོག་རྡུགས་པའི་ཉེ་གནས་མཛད། ཕྱིས་བླ་མ་འཕགས་པའི་ཉེ་གནས་མཛད། སེ་ཆེན་གྱི་དམ་ཁ་བླངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་བྲག་ཁ་སོགས་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འགའ་བཞེངས། ཇོ་སྟོན་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཞི་གཏན་དུ་འདེགས་པའི་སྲོལ་མཛད། སྲས་བཞི་འཁྲུངས་པའི་དང་པོ་ལྕིལ་བུ་བློ་གྲོས་འོད་ཡིན། གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་མགོན་པོ་ལ་ཡབ་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོས། ཡར་ཀླུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་བསྟེན། ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཆོས་འཁོར་དུ་མའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་མཛད། གསུམ་པ་ལྷ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ནི། ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། བཞི་པ་འབལ་ནི། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འདས། ཇོ་འབག་གི་སྲས་གཉིས་པ་ལྷ་འགྲོ་མགོན་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྕིལ་བུའི་གདན་ས་མཛད། ཇོ་འབག་གི་སྲས་གསུམ་པ་ལྡེའུ་བོས་འབངས་བརྩིགས་བཟུང༌། དེ་ལ་སྲས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་ཞེས་པ་འཁྲུངས་ནས་གཡེ་ཆེ་ཆུང་ལ་དབང་མཛད། ཇོ་འབག་གི་སྲས་བཞི་པ་ལྡེའུ་ཆུང་ནི། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འདས།\nག. གཅུང་སྐྱིད་ལྡེའུ་ནི། འཇད་རྟ་ནག་ཏུ་ཕོགསྲས་དྲུག་ལས་ལྔ་བྱང་དུ་གཤེགས་ཏེ་གཡས་རུ་དང་རུ་ལག་གི་བཙན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nསྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མགོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར། འདི་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀོད་ན། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང༌། སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བས་སྟོད་དུ་བྱོན། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་སྟོད་དུ་བཞུགས། ཉི་མ་མགོན་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པ་ན། བློན་པོ་ཞང་པ་ཚབ་རིན་ཆེན་སྡེ་དང༌། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་ལྷ་ལེགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་པ་ཚབ་ཀྱིས་སྤྱང་ཐུལ་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོག་རོས་དྲེ ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ངུས། རྗེ་ཡིས་ངས་མངའ་རིས་སུ་རྒྱས་སྲིད་འདྲ་ཟིན་སྲིད་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རེ་བརྫང་བར་ཞུ་ཟེར་ནས་བྱོན། པུ་རངས་སུ་སྐུ་མཁར་ཉི་བཟུང་བརྩིགས། བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་མོ་རེ་བཙུན་མོར་ཕུལ། ཅོག་རོ་བཟའ་ལ་སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཆེ་པ་རིག་པ་མགོན། འབྲིང་བ་བཀྲ་ཤིས་མགོན། ཆུང་བ་ལྡེའུ་གཙུག་དགོན་བཅས་གསུམ་འཁྲུངས། སྲས་གསུམ་པོ་དུས་ནམ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཁྲུངས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་མི་གསལ་ཡང༌། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་སྐུ་གཞོན་པ་ཞིག་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། བློན་པོ་ཞང་པ་ཚབ་རིན་ཆེན་སྡེ་དང༌། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་ལྷ་ལེགས་གཉིས་ལ། རྗེས་སུ་ངས་མངའ་རིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་འདྲ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རེ་བརྫང་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ནས་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ཏེ་འབངས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཐོབ་སྟེ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་གསལ་བ་ལ་བརྟགས་ན། དགུང་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་སྲས་འཁྲུངས་ཡོད་པ་གསལ། དེས་ན་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་དེ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་895པའི་ཤིང་ཡོས་ལོར་གཤེགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་ལ་སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ་920ནས་940བར་གྱི་དུས་མཚམས་དེར་སྲས་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཁྲུངས་ཡོད་པར་ངེས།\nཀ. ཆེ་བ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་མངའ་རིས་མར་ཡུལ་དང༌། འབངས་གཞུ་ནག་བཙན། ཤར་རུ་ཐོག གསེར་ཁ་གོག་ལད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། མཚམས་ཀྱི་ར་བ་དམར་པོ། ཝམ་ལེ་ཡི་མིག་གི་ཕ་བོང་གཡག་ལྡེའུར་རྡོ་བུག་པ་ཅན་ཡན་ཆད། བྱང་གསེར་ཁ་འགོག་པོ། ནུབ་ཁ་ཆེའི་ལ་བཙས་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། རིག་པ་མགོན་ལ་སྲས་འགྲོ་མགོན་དང༌། ཆོས་དགོན་གཉིས་བྱུང༌། འགྲོ་མགོན་གྱི་སྲས་བླ་ཆེན་གྲགས་པ་ལྡེའུ། བླ་ཆེན་གྲགས་པ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང༌། བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བྱུང༌། འདིའི་དུས་སུ་ཀླུ་དཀྱིལ་དགོན་པ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། གངས་རི་མཚོ་གསུམ་དུ་མང་དུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང༌། ཉུང་དུས་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཞུགས་པ་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར། བླ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་ཨུཏ་པ་ལ་བྱུང༌། དེའི་སྐབས་ལ་དྭགས་སྟོད་གཤམ་གཉིས་ཀྱི་དམག་དྲངས་ནས་ཉུང་ཏི་ལ་གཡུལ་བཤམས་པས་ཉུང་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གངས་ཏི་སེ་ནམ་ཞུ་དང༌། མཚོ་མ་ཕམ་ནམ་སྐམ་བར་ཏེ་ཇི་སྲིད་བར་མཛོ་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་དཔྱ་དང་ཁྲལ་འབུལ་བའི་མནའ་བསྒགས་ཚུལ་བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ཞིབ་མོ་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།\nག. ཆུང་བ་ལྡེའུ་གཙུག་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་བཟུང་ཞེས་པ་སྒར་དང་གུ་གེའི་ཕྱོགས་རྣམས་བཟུང༌། དེ་ལ་སྲས་སྲོང་ངེ་དང་ཁོ་རེ་གཉིས་བྱུང༌། སྲོང་ངེ་ནི་སྤྱི་ལོ་965པའི་ཤིང་གླང་ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་996པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་མངའ་རིས་གུ་གེ་མཐོ་ལྡེའུང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲས་ན་ག་རཱ་ཛ་དང༌། དེ་བ་རཱ་ཛ་གཉིས་འཁྲུངས། ཕྱིས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གཟིགས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་རབ་བྱུང་མཛད་པས་མཚན་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གྲགས། ཁྱེ ་བློ་རྣོ་བ་ཉེར་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང༌། ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་གཉིས་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་བྱུང༌། པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འདུལ་བའི་སྐོར་འཆད་ཉན་གྱིས་སྤེལ་བ་ལ་སྟོད་འདུལ་དུ་གྲགས། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་དབུས་གཙང་དུའང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས་པ་སོགས་བྱུང་ཡང༌། བར་སྐབས་ཡུན་རིང་ཙམ་ལ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་འཛིན་པ་ཉུང་ཞིང༌། ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་དུ་བཏང་ཡང་རེ་ཞིག་མ་འདྲོངས། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་ཇོ་བོ་གདན་དྲངས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། གར་ལོག་དང༌། གུ་གེ་གཉིས་གཡུལ་འཁྲུག་པས་ཁོང་གིས་དམག་སྣེ་ཁྲིད་དེ་འཐབ་ཀྱང་མཐར་གར་ལོག་གིས་བཟུང་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་འདས་སོ།\nགཅུང་ཁོ་རེ་ལ་སྲས་ལྷ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། ཁ་ཆར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལྷ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གསུམ་སྟེ་འོད་ལྡེའུ་དང༌། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད། བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་བཅས་སོ། འོད་ལྡེའུ་ལ་སྲས་རྩེ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། རྩེ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་འབར་ལྡེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ། ལྷ་ལྡེའུ། ན་ག་དེ་བ་བཅས་བཞི་འཁྲུངས། ན་ག་དེ་བ་ལ་སྲས་བཙན་ཕྱུག་ལྡེའུ་འཁྲུངས། བཙན་ཕྱུག་ལྡེའུས་ཡ་ཙེའི་མངའ་བདག་མཛད། སྲས་བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ་འཁྲུངས། བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གྲགས་བཙན་ལྡེའུ་འཁྲུངས། གྲགས་བཙན་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གྲགས་པ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། གྲགས་པ་ལྡེའུས་གསེར་བྲེ་བདུན་ཅུ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དངུལ་བྲེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་པ་སོགས་དང༌། གསེར་དངུལ་གར་བླུགས་དང་ལྗང་བརྡུངས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་དང་མཆོད་རྟེན་དུ་མ་བཞེངས། སྲས་ཨ་སོག་ལྡེའུ་འཁྲུངས། ཨ་སོག་ལྡེའུས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གྲོང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་བར་སྐབས་སོག་པོས་བཟུང་བ་རྣམས་བླུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་རང་ལ་ཕུལ། སྲས་འཛི་ཐར་སྨལ་དང༌། ཨ་ནན་སྨལ་གཉིས་འཁྲུངས། འཛི་ཐང་སྨལ་གྱིས་དངུལ་གྱི་དགྱེས་རྡོར་བཞེངས། ཨ་ནན་སྨལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གསོས། འདི་ཡན་འབྲི་གུང་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། འཛི་ཐར་སྨལ་ལ་སྲས་ཨ་འཛིད་སྨལ་འཁྲུངས། ཨ་འཛིད་སྨལ་གྱིས་ས་སྐྱར་ལྷ་བཙུན་བྱས། ཕྱིས་རྒྱལ་སར་འཁོད་ཅིང་གདུང་རབས་གཉིས་ནས་ཡ་ཙེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཆད། པུ་རངས་ནས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་པུ་ཎ་སྨལ་དུ་གྲགས། དེའི་སྲས་པྲི་ཏི་སྨལ་དང༌། བློན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་ས་སྐྱའི་ཆོས་ཁྲི་དང༌། ལྷ་སར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་གསེར་ཐོག་ཕུལ། ཨ་སོག་ལྡེའུའི་སྲས་ཆུང་བ་ཨ་ནན་སྨལ་ལ་སྲས་རེ ་སྨལ་འཁྲུངས། རེ ་སྨལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་བདག་པོར་བྱས། དངུལ་ལས་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་བཞེངས། ལྷ་སར་གཙང་ཁང་དབུས་མའི་གསེར་ཐོག་བྱས། འདི་ཡན་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཐོར་ཞིག་སོང་བའི་སྐོར་རགས་རིམ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།\nརྒྱལ་པོ་དར་མའི་གདུང་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་ཡུམ་བརྟན་ནི་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་842པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོར་གཅེན་འོད་སྲུངས་འཁྲུངས་རྗེས་སུ་སྐུ་བལྟམས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩོད་ཅིང་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་མང་པོ་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གོང་དུ་སོང་མ་ཁད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་འདི་ཡིས་སྤ་ཚབ་བཟའ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་མགོན་གཉེན་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་882པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་གཤེགས་སོ། ། ཁྲི་ལྡེའུ་མགོན་གཉེན་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་རིག་པ་མགོན་དང༌། ཉི་མ་མགོན་གཉིས་འཁྲུངས། ཁྲི་ལྡེའུ་རིག་པ་མགོན་གྱི་རྒྱུད། རིག་པ་མགོན་ལ་སྲས་ལྡེའུ་བོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབར་གཉིས་འཁྲུངས། ལྡེའུ་བོ་ལ་སྲས་ལྷ་བུག་པ་ཅན་དང༌། ཐང་བྲག་པ་གཉིས་འཁྲུངས། རྡོ་རྗེ་འབར་གྱི་སྲས་ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན། ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན་ལ་སྲས་ཚ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུངས། ཚ་ན་ལ་སྲས་མངའ་བདག་ཁྲི་པ་འཁྲུངས།\nའདི་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མཛད། དེའི་དུས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་ཁམས་ནས་བྱོན་ནོ། ། ཁྲི་པ་ལ་སྲས་ཨ་ཙ་ར་དང༌། དགེ་སློང༌། བླ་མ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་གསུམ་འཁྲུངས། ཨ་ཙ་རའི་རྒྱུད་པ་ཕྲེང་པོ་པ་དང༌། ལྕང་རྒྱབ་པ། གླག་པ་ལམ་པ། འབྲོང་པ། སྙེ་ཐང་པ། ལུམ་པ་བཙད་པོ་བཅས་སུ་གྲགས། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་པ་སྤེལ་བཞི་པ། བོ་དྷི་རཱ་ཛའི་རྒྱུད་ཉགས་ལམ་པ། འབྲི་གུང་པ། འོན། དོ། ཆབ་ཐང༌། བསམ་ཡས་བཙད་པོ་སོགས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བཅས་སོ། །\nཉི་མ་མགོན་ལ་སྲས་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་འཁྲུངས། དེའི་རྒྱུད་ཀླུང་ཤོད་འཕན་ཡུལ་མདོ་སྟོད་ན་མང་ངོ། ། ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་བཞིན་བཀོད་ཅི༌། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་འདི་དག་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་དཔྱད་པར་འོས།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༣ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༡༤ ཀྱི་ ༢༢:༣༩ ལ་རེད།


དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ། :: wildyaks\nWildyaks > དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ།\n༄༅།། དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ་ནི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་དགོན་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་བཞག་པ་དང་། ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ཀརྟི་བྱིས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ༡༩༩༨ ལོར་ཁ་ན་ཊར་བསླེབས། ༢༠༠༥་ནས་༢༠༠༧ བར་ཊོ་རན་ཊོ་ཇོ་ཇི་བྷུ་རོན་སློབ་ཆེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་སྐོར་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན། དེ་ནས་བཟུང་གྲོང་ཆེར་ཊོ་རན་ཊོ་རུ་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་ལོ་༡༦་ནས་༢༤་བར་གཞོན་སྐྱེས་སེམས་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མུས་སུ། ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ ༧ པའི་ཚེས་༦་ཉིན་གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཁང་གསར་དུ་བཙུགས།\nKhydup Gyatso was born in Amdo Ngawa in eastern Tibet . He was educated at Ngawa Gomang and Labrang Tashi Kyi monastic universities in Tibet. In 1995, he went to India and studied at Kirti monastery in Dharamsla. In 1998, he came to Canada. In 2007, he graduated from the Community Work program at George Brown College. Now isayouth counsellor in Toronto working with at-risk youth. He also worked withalocal Tibetan organization that focuses on the preservation of Tibetan culture. He is the founder of Wildyaks and has written several Tibetan children books which have yet to be published.


Terdzo-'I-036 - Rinchen Terdzö\nGnubs lugs gshin rje\ngnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor\nin cycle གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ (Gnubs lugs gshin rje)\nVolume 53 (འི) / Pages 679-688 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. gnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 679-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས། །ངན་སྔགས་མ་ཡིན་སུས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཚེགས་ཆུང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མནྟྲ་རུ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གནང་བ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཞུང་གི་སྦས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །མི་ནུབ་བསྟན་སྲུང་བཙས་སུ་དམིགས་སུ་གདམས། །དཔེ་མཐོང་བཀླགས་པས་མི་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་བསྡེབས། །སྒོམ་ལུང་ཐོབ་དགོས་རྣམ་གསལ་ཁོ་ནས་མིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གཅེས་སོ་བཅའ་འཕྲང་དོག །ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་མདུང་གང་མ་ནི་རྒྱ། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བཞིའི་དོན་གནད་ཟབ་ཡིག་བཞིན། །རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ནི་རབ་སྒང་ཞེས། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར།\ndpal ldan bla ma'i drin las rnyed pa'i chos/_/ngan sngags ma yin sus sgrub bkra shis la/_/tshegs chung mthu stobs che ba'i man+t+ra ru/_/rgyas par spro ba'i gnang ba legs thob nas/_/gshin rje gshed po'i rnal 'byor dbang po'i sdes/_/zab gnad rjen phyung ye shes lha la bshags/_/bka' brgyud gzhung gi sbas don rtogs dka' ba/_/mi nub bstan srung btsas su dmigs su gdams/_/dpe mthong bklags pas mi chog mtshams sbyor bsdebs/_/sgom lung thob dgos rnam gsal kho nas min/_/mthong brgyud lag len gces so bca' 'phrang dog_/nyi ma ltar grags mdung gang ma ni rgya/_/rgya yis btab cing de nyid ma gtogs pa/_/rgya chen spro bzhi'i don gnad zab yig bzhin/_/rgya bzhi'i dgongs 'grel 'di ni rab sgang zhes/_/rgya bod mtshams kyi lcog sgar gnas su sbyar/\n༄༅། །གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་འདི་ཁོ་ན་འོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བདག་གཞན་སྲུང་དང་སྦྱོར་ངན་ཟློག །བསྟན་དགྲ་གསད་གནན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་རྭ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ལྟར་ཐོད་སྐམ་ཇ་རིལ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྲུབས་དང་སེར་ཀ་མེད་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་གཞིར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་ལྕགས་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་བ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཞིས་བརྒྱན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པར་བུདྡྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྲུང་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད། རྒྱབ་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས། མདུན་དུ་ནོར་རྫས་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་གསལ་བའི་དབུས་དང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་གྱུར། བྷྲཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་སརྦ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ་བ་ནི་སྟེང་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོབ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་ནང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། མར་སྣ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཟུག་པ། ཟློག་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་དང་ཕྲེང་བ་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་བོན་གྱི་ངོ་བོ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས། འདྲེན་པ་དགེ་འདུན། བླ་མ་ཡི་དམ། བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པས། བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགོ་བོ་ཕྲེང་རྡོག་སྐྱུར་བ་བཞིན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་སྐེ་ནས་རྦད་རྦད་བཅད་དེ་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རིལ་རིལ་སོང་བར་གྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་མཐིལ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁྲག་གི་ལྒང་པ་བཅར་བ་བཞིན་དམར་ཆལ་སོང་བ། དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ནས་འབྱུང་བའི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་དེད་ནས་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྔུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཕྱིའི་དོང་ནས་མགོ་བོ་རྣམས་ཕྲེང་བ་ན་ར་ར་ཞལ་དུ་མིད། སྙིང་ཁར་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས། སྙིགས་མའི་མགོ་བོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་དེ་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་གི་དོང་ནང་དུ་རིལ་རིལ་བསྐྱུར་བའི་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་མཛུབ་མོ་གསེར་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ངག་འདོན་གོ་བསྒྱུར་ནས་བདེན་པ་ཟློག་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྗོད་མཚམས་སུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རླུང་དམར་ནག་ལས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་རང་བཞིན་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བསྒྲལ་བྱ་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཡང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་རླུང་དམར་པོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བྱེད་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་རྡུལ་འཕྲད་པ་ལྟར། ལིངྒའི་སྙིང་ཁར་ཁོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་རྩ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ། ལྷ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་དེ་ཙེན་གྱིས་བླངས། སྲོག་གི་ལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པ་ལྟར་བཀུག །ནང་དུ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བསྟིམས་པས། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲུང་བྱེད་དང་བཅས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། བསྒྲལ་བྱ་ཁོའི་མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དུ་གྱུར། བསྒྲལ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཁོ་རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ལུས། ལས་མྱོང་བྱེད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་བླ་སྲོག་དང་བྲལ་བཞིན་པ་དེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ཉ་བོའི་རྐང་ཞབས་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་ལུས་བྱིངས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཕྱིར་ཁ་དོང་དུ་འཕངས་ལ་མགོ་བོ་རིལ་རིལ་ནང་གི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་སྒྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕྲེང་བ་བསྒྲང་མཐར་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་གསེར་ལྕགས་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་འཐག་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཕྱེ་མར་བཏགས། ཐལ་བ་ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་དེད་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་ཕྲེང་བ་འཕུར་ཞིང་ཐལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁོང་གཏད་དམར་པོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་འོག་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དམིགས་བྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལིངྒ་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་དང་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལས་གཞུག་རོ་མགོ་རྣམས། ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་པའི་སྟེང་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མནན། ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ལྡན་ཁྱོད། །ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་འོག་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནན་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་རྒྱས་འདེབས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས། །ངན་སྔགས་མ་ཡིན་སུས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཚེགས་ཆུང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མནྟྲ་རུ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གནང་བ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཞུང་གི་སྦས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །མི་ནུབ་བསྟན་སྲུང་བཙས་སུ་དམིགས་སུ་གདམས། །དཔེ་མཐོང་བཀླགས་པས་མི་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་བསྡེབས། །སྒོམ་ལུང་ཐོབ་དགོས་རྣམ་གསལ་ཁོ་ནས་མིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གཅེས་སོ་བཅའ་འཕྲང་དོག །ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་མདུང་གང་མ་ནི་རྒྱ། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བཞིའི་དོན་གནད་ཟབ་ཡིག་བཞིན། །རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ནི་རབ་སྒང་ཞེས། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-036&oldid=123294"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:21.


Link Juice Keeper – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། George Pattihis\nmavridis 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 15 ཉིན།\nThe new options added are great, I especially like the 404 log feature so I can monitor what's going on. Thank you for keeping this alive!\ngeorgegeorgiou 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 13 ཉིན།\nfernandoup 2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 26 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Link Juice Keeper” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


ཉེ་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། - Khata Karpo\n༄༅། །ཡོངས་གྲགས་སུ་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་པའི་ནང་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་བར་ལོ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་བརྒལ་བའི་རིང་བོད་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཞེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ཆོལ་གསུམ་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཤར་གླིང་དབུས་མའི་ནང་དཔུང་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ཆེ་གྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་ཧོར་བོད་གསུམ་ཞེས་འདྲ་མཚུངས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཅིང༌། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་རང་བཙན་པ་འབུར་དོད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཆོས་དང༌། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གང་ས་ནས་འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་པའི་ནང་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་ནས་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ལུང་ཚན་སོ་སོའི་སྒེར་བཙན་ཙམ་ལས་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཚགས་ཚུད་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༠ ནང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཆེན་པོ་ཧོར་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ། ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲིད་དབང་སླར་གསོ་མཛད་ཀྱང༌། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་མཐའ་མཚམས་ཇི་བཞིན་སྐྱོང་མ་ཐུབ་ཁར། ལོ་ ༣༨༠ སྐོར་གྱི་ནང་ཕག་གྲུ་དང༌། རིན་སྤུངས། གཙང་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་ཁྲིམས་དང་དབང་ལུང་གིས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ནང་ཁུལ་བདེ་གཟར་མང་བས་བོད་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར།\nཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་སྲོལ་ཚུགས་ཤིང༌། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གང་འཚམ་སྲ་བརྟན་དང༌། རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས། བོད་འབངས་རྣམས་རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང༌། ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དགུང་ན་སོན་མཚམས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་ཁུར་རིམ་བཞེས་མཛད་ལམ་ཆགས།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་དང་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ཙམ་ནས་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཕྱི་འབྲེལ་ཇི་བཞིན་མ་བྱུང་ཁར། ༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་བཞེས་པ་ནས་རིང་པོར་མ་སོང་བར་འགལ་རྐྱེན་དབང་གིས་སོག་ཡུལ་དང༌། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར་བཅས་སུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྟེ་སླར་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཞབས་སོར་འཁོད་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མངའ་དབང་གི་གནས་བབ་བསྐྱར་ནན་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བར་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་རྟོག་ཇི་བྱུང་བཞིན་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཕྲ་ཚུགས་ཐབས་སུ་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང༌། ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་གནང་སྟེ་རླབས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་བྱུང༌། མདོ་དོན་བོད་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་ལོ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའི་རིང་སྲ་བརྟན་འཛིན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དཔུང་དམག་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཤིང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གཉན་འཕྲང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ྋགོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལས་སོན་མེད་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་འབུལ་བཞེས་གནང་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་འོག་ཏུ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་འཇོག་དགོས་བྱུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་རིང་གནས་ཐབས་མཛད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པས་གྲོས་མཐུན་གྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་རྩིས་མེད་དང་བོད་མིར་དྲག་གནོན་དབང་གིས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་བཅས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་དུ་བོད་གཞུང་སྤོ་བཤུག་དང་འབྲེལ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་འོག་ཏུ་འཇོག་དགོས་བྱུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས།\nདེའི་རྗེས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མ་ཐག་རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་ཏེཛ་པུར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་དེ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་རྒྱ་གར་དུ་གཞི་ཚུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་རིང་ནས་ཐུགས་ལ་བརྣགས་པའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གསོལ་བསྩལ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་བསྐྱངས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་དོན་དང༌། ༡༩༦༣ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་ཏེ། མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ནང་མདུན་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གཞུང་གི་འགན་འཛིན་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཆ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དང༌། བོད་མི་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་འཕྲལ་ཡུན་དགག་དགོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་བཞེས་རྒྱུ་མིན་པ་དང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཉིས་ཀའི་འགོ་འཁྲིད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་པའི་བཀའ་ལྕི་བཟློག་མེད་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པས་སྤྱི་ལྷན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ཁག་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་འཁྲིད་ཚོར་བསྩལ་ཏེ་དེ་དག་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་དང་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཛད་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༩ ནས་རྩ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ལོ་དེའི་༨་ཚེས་༨ ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གིས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་མཛད་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་མང་གཙོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་བཅས་སོ།། །།\nChronologie de l'histoire du Tibet : VIIe-XXIe siècle - BO\nVoici la Chronologie réalisée par Katia Buffetrille, anthropologue et tibétologue auteure de L’âge d’or du Tibet: XVIIe et XVIIIe siècles. Les Belles LETTRES, 2019.\n618-907 : Dynastie des Tang en Chine\nPremière diffusion du bouddhisme (ngadar)\n617-649/650 : Règne de Songtsen Gampo qui vainc puis rallie à son pouvoir de nombreux royaumes indépendants dont le Zhang-Zhung à l’ouest. Son autorité est respectée sur un immense territoire. Il épouse, entre autres, Wencheng, une princesse Tang. Sous son règne un alphabet tibétain est créé à partir d’une écriture de l’Inde du nord, un code de lois est promulgué, et selon la tradition, plusieurs temples sont construits dont celui du Jokhang et Ramoché à Lhasa. Il est reconnu comme le premier « roi selon la Loi », (c’est-à-dire le dharma bouddhique). On entre dans la période que les Tibétains appellent la « première diffusion du bouddhisme ».


Terdzo-HAA-005 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 65\ngter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 323-360 / Folios 1a1 to 19b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen rnam thar las 'phros pa'i dris lan bkra shis dbyangs snyan bskul ba'i dri bzhon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 323-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས། དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་པ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་་་༼ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།༽རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།\nzhes pa'ang sdom brtson sde snod dang rgyud sde 'dzin pa chen po thub bstanewaM chos sgar gyi nye bar lung 'bogs pa po karma rin chen dar rgyas dpal bzang pos/_don gnyer chen pos dris shing bskul pa ltar bya bral spong ba pa'i gzugs brnyan chung ngu many+dzu g+ho Shas (zhabs drung rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/)rang gis thos tshod shes tshod sgro skur med par sa bon tsam du bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA ka l+yANaM b+ha wa tu\ngter mdzod gter chen mchog gling rnam thar\n༄༅། །གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དྲིས་ལན་རྩ་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དོན། སྤྱིར་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལ་རྩོམ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། བསྡུ་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས། ད་ལྟའི་མཛད་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།་་་་རྣམ་ཐར་ནི་བིམོཀྵ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཉེར་སྒྱུར་བི་སྔོན་མའི་མུ་ཙལླ་གྲོལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱ་གྲོལ་ནས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས། འདི་དང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དོན། ཐར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ཅེས་བརྗོད་དེ། བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོགས་ལམ་ནས་བཟུང་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་གདམས་ངག་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །མཆན། འབྱུང་འགྱུར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། སྐབས་འདིར་བར་པའི་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབྱངས་སྙན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ། དཔེ་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པས། དཔེ་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བར་མ་ཆད་པ་དུང་གི་གཟུགས་སུ་བཟུང་ནས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས་ཡིད་ཅན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བརྒྱུད་མར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནར་འཁྲུངས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་ཚིམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའང་ཁྱད་འཕགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཡིན་ཏེ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཞིང་དགོངས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་དང་དེར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་དུ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོར་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱེད་ལས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་གང་གིས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་། སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་འཇིལ་བ་དང་། སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆར་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མིའི་གནས་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལྟར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མངའ་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་དེར་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་འདོད་རྒུར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མ་ནོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར། དྲང་དོན་རྣམ་ཐར་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པུ་དེར་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག ༈ །འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྟར་ཞིབ་མོར་སྦྱར། སྤྱིར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་ལས། རྒྱས་པར་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མདོ་ཆིངས་སུ། ལྷ་སྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆེ་བ་རྣམས༔ ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་སྦས་པ་ལ༔ ལེགས་པར་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་གདེང་སྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐུའི་སྐྱེས་རབས་སྔོན་བྱུང་དང་། ད་ལྟའི་ཆེ་བ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་སོ། ༈ །ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུའི་དང་པོའི་སྐབས། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་གནས་དང་། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས། གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་སོགས་ཞིབ་པ་ཁུངས་བཙལ་ཞིང་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དུས་ཀྱི་ངོ་མཚར་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བྲི། གསུམ་པའི་སྐབས་གཏེར་ལུང་དང་གསུང་སྒྲོས་མཐུན་པར། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་མཁན་པོ། ནང་བྱང་ཆུབ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་ཡོངས་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་འཇོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུལ་འཛིན་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆེད་དུ་བཞེས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་ཤ་མི་བཞེས་པ་སོགས་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་མཛད། བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཟླ་བ་དེའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལས་སྨིན་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆེད་དུ་གསན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་སྔགས་སྡོམ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་དང་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་ཆོས་དབང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཕུལ་བས་དགུང་ཀེག་གི་བར་ཆད་བསལ། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་མགོ་ཟླ་བའི་ནང་ཆེད་དུ་བྱོན་ནས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། དབང་ཆོས་མང་པོ་དང་། བྱེ་བྲག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་སྨིན་པར་ཕུལ་བས། སྤྲོས་མེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཉིད་བི་མ་ལར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་འགྲོ་མས་རྨ་བྱའི་གདུགས་གཟུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མང་པོས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱེད་པ་གཟིགས། རྗེས་ངོ་སྤྲོད་དུས་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་གསུངས། དབང་ཁྲིད་ཚར་རྗེས་བཀའ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཕུལ་སྐབས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བྱེ་བྲག །པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། དེ་དུས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི༔ གསེར་ལྡན་འབབ་པའི་གཡོན་འགྲམ་དཔལ་རིའི་སྤོར༔ ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཅེས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ དུས་མཐའི་མུན་རུམ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དགུ་བཅུར་བསྟན་པ་འཛིན༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་མཇལ༔ སྦ་གསང་མེད་པར་བློ་གཏད་དེ་རུ་སྐྱོལ༔ དེ་ན་མ་བསྒྲིག་ལྷུན་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་མང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་མཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ། རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་ནང་མ་བསྩལ། ཕུར་པ་ཕུར་ཁང་ཆེན་མོར་དབལ་མདོས་སྐབས་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་གནང་བ་སོགས་ཐུགས་མཐོང་ཆེ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བར་ང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་དུ་མ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་དུ་སོན་པ་ཤིང་ཡོས་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་པར་ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཕུལ་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲལ་བའི་མནལ་ལྟས་ལེགས་པར་བྱུང་གསུངས། ཁྱད་པར་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་ཕུལ་པས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ཞུན་གྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས་བླ་མ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་སུ་སྣང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། དེའང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་པས་མོས་གུས་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་འདུས་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དང་། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱུང་། རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་བརྡོལ། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྡ་ཡིག་གཏན་ལ་འབེབ་དཀའ་བར་བྱུང་བ་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེགས་མེད་དུ་ཁྲོལ་བ་ལྟར། ངེད་རང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བབས་པར་མ་ཟད། ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་བྱུང་སྟེ། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས། གསང་བའི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ཞུས་དག་ཕེར༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ ཞེས་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཕན་ཚུན་དག་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བརྡ་བསྒྱུར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་དུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་སོགས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འགྲིགས། ངོས་ནས་ཀྱང་དགུན་དེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པས་ཚེ་འཕྲང་ཞི་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར། ཕྱིས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཞལ་གཟིགས་པའི་སྐབས་སུའང་བསྟན་པའི་བཙས་དང་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ་ལྟར་འདི་ཙམ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་རློམ་པ་ལགས་ཤིང་། ཞིབ་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལོགས་སུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་སོ། ༈ །བདུན་པའི་སྐབས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་ཞེས། སྤྱིར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་གཉིས་ནི་མདོ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྔགས་ལྟར་ན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པར་གསུངས། སྐོར་གསུམ་ནི་བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་ཆེན་མོ། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞི་དྲག་གཅིག་དྲིལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ནང་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་སྒྲུབ་མ། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དྲག་པོ་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ། གཅིག་དྲིལ་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་རྣམས་སོ། །སྔ་ཕྱིར་ས་གཏེར་གྱི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ་ཕྱུང་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འགའ་ཞིག་གསང་རྒྱའི་བབ་དང་། ལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུའང་སྦས་པ་སོགས་ཞིབ་པར་འཆད་དཀའ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་སྨྲོས་པ་སྟེ། དེའང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་མ་ཎི་ཁར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ། མེ་ལོང་། ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཐོག་མར་བཞེས་པ།༡ ཕྱིས་མེ་ལོང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འདིར་བསྩལ། དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགུན་ཤེལ་བྲག་མདའ་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར། བཅུ་བཞི་པར་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ནས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པ་༢རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད། ཉི་ཤུ་པ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས།༣ ཉེར་གཅིག་པ་་་འདི་ཟིན་བྲིས་ལ་ལར་ཉེར་གཉིས་ཁྱི་ལོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ནའང་ངོས་ལ་དབང་ལུང་ཐོག་མར་བསྩལ་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་ཞུས་པར་འདི་ལྟར་གསུངས། མཆན། ས་མོ་བྱའི་ལོའི་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གུང་ན་བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དང་། མཐོང་གྲོལ། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རུས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས།༤ ཉེར་དྲུག་པར་རི་བོ་དབང་ཞུའི་དབུ་རྩེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་དཀར་འཛོང་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཞི་གསང་གཏེར་དུ་ཐོན།༥ ཉེར་བརྒྱད་སོས་ཀ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་དང་།༦ དབྱར་དུས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས། དེའི་ཆ་ལག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་།༧ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་ལ་སླར་ཡང་ཁ་བྲག་་་འདི་གནས་ཡིག་གི་བབ་བྱང་དུ་དཔེ་ལ་ལར་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་གསུངས་ཀྱང་ཉེར་བརྒྱད་དུས་བཞེས་ཤིང་། ཉེར་དགུར་ཐུགས་སྒྲུབ་མདོ་བྱང་བབ་པ་ཡིན་པས་ཡིག་ནོར་བྱུང་བར་སྣང་། མཆན། དཔལ་ཆེན་པོའི་དབུའི་གསེང་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་བྱང་དང་། གནས་ཡིག་སོགས་དང་དམ་རྫས་བཀའ་རྒྱ་མ།༨ རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས།༩ འདི་ནས་གཟུང་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད། དེའི་ཚེས་བཅུར་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གདུང་རྟེན་དང་། སྙིང་ཏིག་རྣམ་གཉིས་འཕྲལ་གཏེར་དུ་བཞེས།༡༠ དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་དང་།༡༡ ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེས་དགུ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐུའི་གནས་འབྲི་གཉན་སྡོང་གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ཏིག་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས།༡༢ ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དང་། མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་ཏིག་ལྷན་གཅིག་པ་དང་།༡༣ ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་བྲག་གོང་མོ་འོག་མ་ནས་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་སོགས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་དང་། གསང་བའི་གླེགས་བམ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ཞྭ། ལྷ་སྲས་ཕྱག་ཐམ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཆོས། དགའ་རབ་ཆོས་སྨན་སོགས་ཆོས་དང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་བཞེས།༡༤ ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་བྲག་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཆོས་སྨན་གྭའུ་གང་དང་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས།༡༥ ཉེར་གཉིས་ལ་སྨན་རྐྱལ་འདྲ་བའི་བྲག་ནས་སྨན་གྱི་གཏེར་དང་ཤོག་སེར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས་༡༦ ཤིང་སྨན་བདག་ཅག་ལ་གནང་། ཤོག་སེར་གསང་བར་མཛད་སོང་། གནམ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་གཏེར་ཁོ་ན་ཡིན། ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་ལམ་འཛི་སྨད་མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་ཕུག་ནས་མཁན་པོའི་སྐུ་ཆོས་ལ་བྲིས་པའི་གནས་ཡིག་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྙན་རྒྱན་སོགས།༡༧ ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་གཟི་སྒྲོམ་དང་ཁ་བྱང་འགའ་ཞིག༡༨ །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཉི་ཤར་ལ་གནས་མཆོག་ཀརྨའི་འབུམ་རྫོང་གི་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐོར་ཆོས་ཚན་བཞི་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་སྐོར་བཞེས།༡༩ མཚོ་ནང་ནས་ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་རྡོ་སྒྲོམ་དངོས་སུ་གཏད།༢༠ གནས་རྙིང་ཕུག་གི་གཏིང་ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་ཁྲི་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ། བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་སྐུ་ཤ་རིལ་བུ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག །ཁྱད་པར་ཁོ་བོས་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཞབས་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས།༢༡ དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་གྱི་དེའུ་མ་མོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གོང་ནས་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སོགས་དང་།༢༢ ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཁོ་བོ་ལ་སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར་ཞབས་བསྐུལ་ཞུས་པས། ཀེ་ལ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་རི་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་ཆོས་སྐོར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་བཅས་པ།༢༣ སྨིན་ཟླའི་ནང་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་ནས་དམ་རྫས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་སྒྲུབ་ཁོག་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས།༢༤ དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་དང་གནས་ཡིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་རྣམས་བཞེས།༢༥ ལོ་དེའི་སྟོན་དགུན་སྐབས་སྒ་སྟོད་མེ་སེང་རིན་ཆེན་ཤེལ་བྲག་ནས་སཱཙྪ་གསེར་མགོ་གཡུ་གཤམ་བཞེས་པ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་གཅིག་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་དང་གནས་ཕྲན་གཏེར་ཁ་མང་པོའི་ཁ་བྱང་༢༦བྱུང་བ་རྡོ་ཐི་གངས་དཀར་གྱི་གནས་ཡིག་སོགས་འགའ་རེ་ཕབ། གཞན་སྤེལ་བར་མ་གནང་། སྒ་སྟོད་གཡུ་བྲག་་་གནས་འདི་བདུད་འདུལ་གྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་གནས་ཡིག་ཀྱང་ཡོད། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ཧེ་བྲག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད།ནས་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་རྫས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སོགས་བཞེས།༢༧ གསང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སྐུ་ཚབ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ།༢༨ ཡང་གནས་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་བ་སྟེང་ཚེ་ཞལ་བྲག་གམ་ཚེ་རྒྱས་བྲག་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་དང་། ཚེ་རྒྱུད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས།༢༩ དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པ་མེ་སྟག་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་རོང་མེ་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་འབྱོར། ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་གསང་ཕུག་གི་གཡས་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སོགས་༣༠དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བྲག་གི་རྒྱ་བཅུ་གསུམ་བཤིགས་ནས་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགུའི་སྔ་དྲོར་གསང་ཕུག་གཡོན་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་། ཚེས་བཅུའི་ནམ་ལངས་ལ་གུ་རུའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སོགས།༣༡ ཚེ་བཅུ་ཕྱི་མར་མ་ཕམ་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་ནས་མཚོ་གཏེར་ཆེན་མོ་༣༢སོགས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པ་མེ་ཡོས་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྦས་པའི་གནས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཚཱ་ཤོག་དྲིལ་དང་བཅས་པ།༣༣ ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་རི་ནས་དམ་རྫས་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་རིལ་བུ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཟབ་ཤོག་བཅས།༣༤ དེའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་ཏིག་དམ་རྫས་བཅས་བཞུགས་པའི་རྡོ་སྒྲོམ་ལེའུ་ཚན་དང་། ཧེ་རུ་ཀཿའདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་གཏེར་སྒྲོམ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ཅན་བཅས།༣༥ ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་གནས་གཙོ་རུ་དམ་གངས་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གནས་ཡིག །དམ་རྫས་ཧེ་རུ་ཀཿའདུས་པའི་བདུད་རྩི་བཅས་ཀྱི་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ།༣༦ གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་བཞིན་ཞབས་བསྐུལ་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པར། ལྷ་ལྡན་དུ་འབྱོན་ལམ་ནས་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ་ཀེ་ལ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན་དང་། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྐུ་རྒྱན། སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ།༣༧ བདག་ཅག་གིས་མངོན་དུ་ཤེས་པའི་མཆོག་གཏེར་ཆོས་དང་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། ཁ་བྱང་དང་རྫས་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མང་དུ་བཞེས་པར་སྣང་སྟེ། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་ཟབ་གཏེར་གཅིག་པུ་ལའང་སྔ་ཕྱིར་ཁ་བྱང་གཉིས་ཙམ་དང་། ཁ་བྱང་དངོས། གནད་བྱང་། ཡང་བྱང་། སྙིང་བྱང་། བཅས་བདུན་གཏེར་གནས་ཐ་དད་པ་ནས་བྱུང་བས་མཚོན། དགུང་གྲངས་ཉེར་དྲུག་པར་གོང་སྨྲོས་དཀར་འཛོང་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་སྐོར་བཞེས་པའི་རྗེས། རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཞོལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྒོ་གོང་ནས་ཐུབ་པའི་རིང་བསྲེལ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ས་སྣ་དང་བཅས་པ། དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་མིག་དབྱེ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དབུ་ཐོད། དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པའི་དཔྱིད་ཀར་དཔའ་འོག་འབུར་མོ་གནས་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་རིལ་བུ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གསང་གཏེར། ལོ་དེའི་སྟོན་ཀར་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་བསྲེལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པས་མཚོན་ནོ།་་་ལྷ་ལྡན་ཕེབས་སྐབས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་པ་ས་འབྲུག་ལོར་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་གནུབས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐེབ་ཀོར་ཤོག་སེར་བཅས་བཞེས་སྐད་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་ཞིབ་ཆ་ངེས་པ་མ་བྱུང་། དེ་སྐབས་མཆིམས་ཕུ་དང་། ས་སྦྲུལ་ལོ་མགོར་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་ཕེབས་པ་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་འདྲ་བཞེས་སམ་ཞེས་གླེང་བ་ཙམ་མོ། །མཆན། སྤྱིར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ལུང་བྱང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བཀའ་བབས་ཞེས་གསུངས་པའང་སྣང་བས། སྐུའི་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་སྣང་བརྙན་དངོས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཁ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་ལས་ཕྱག་སྤར་དུ་བཏབ་པའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། གསུང་གི་རྟེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་སྟེ། སྙིང་ཏིག་གཅིག་པུའང་བརྒྱ་རྩ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ན་གོང་གི་ལུང་ཡང་མང་ཚིག་ཙམ་དུ་གོ །ཆོས་སྡེ་ཆེ་བ་གྲངས་སུ་བགྲང་ནའང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་གསེས་སྙིང་ཏིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཞུགས་བྱང་གཞན་དུ་འགོད་པ་ལས་ཤེས། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་བཞེས་མོད། གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་དམ་རྫས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་འདིར་སྨྲོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལའང་། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་ཞེས་པ་ནི། ༡རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དེང་སང་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་བཀའ་བབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་སོགས་འཆད་སྤེལ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དོ། །དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བརྒྱུད་བཤད། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཀྱང་མང་དུ་བསྐོར་བར་མཛད། དེར་མ་ཟད་སྔར་མ་གྲགས་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་། མཚན་གཏེར་མར་བཏགས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཤ་སྟག་གོ།་་་ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་དང་ངོས་དཔོན་སློབ་ནས་དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་སྙན་བསྐུལ་བར་བརྟེན། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོ་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ལོ་བསྟར་ཚུགས་པའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཤས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཡུལ་དུ་བཀའ་མའི་གཞུང་པོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྤར་གསར་དུ་འཁོད་པའང་འདི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་། མཆན་འདི་ཛྙཱ་ནས་སོ། །མཆན། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ལ་གཉིས། རྒྱ་ཆེ་བ་སའི་གཏེར་དང་། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རང་སྐལ་ས་གཏེར་དངོས་དང་། གཏེར་འབྱིན་གཞན་གྱི་ཡང་གཏེར་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། ༢།དང་པོ་ས་གཏེར་དངོས་ནི། གོང་དུ་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། ༣གཉིས་པ་ཡང་གཏེར་ནི། གཏེར་སྟོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དངོས་སུ་བཞེས་པའམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དཔེ་རྒྱུད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་གུར་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཏིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མར་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལའང་གཉིས། ཡང་ཟབ་དགོངས་གཏེར་དངོས་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། ༤།དང་པོ་དགོངས་གཏེར་དངོས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་དགོངས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་སྦས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ༥གཉིས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་གཏེར་ནི། སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་གསན་པ་ད་ལྟའི་དུས་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། རྗེ་དེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཀར་འདའ་ཀ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གསུངས་ཚུལ་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནུབས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འགོད་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ལ་རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་བཞི་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ལའང་གཉིས། ཟབ་མོ་དག་སྣང་དངོས་དང་། ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ལོ། ༦།དང་པོ་དག་སྣང་དངོས་ནི། སྔོན་སྨོན་དང་འཕྲལ་བྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དག་པའི་སྣང་བར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསུངས་པ་སྟེ། གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་ཞལ་འབྱེད་སྐབས་བི་མ་ལའི་སྒྲུབ་ཕུག་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་བླ་མ་ལྷས་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཤར་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཤར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པའང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། ༧།གཉིས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན་པའམ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་འགགས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ལས་གང་ཟག་དེའི་སྙན་དུ་གདམས་པ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། རྗེ་ཉིད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་གསན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་དང་། མནལ་ལམ་དུ་བྱུང་བའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དང་མཚན་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་གསལ་བར་མཚོན་པ་ནི་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་པར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་མདོ་ཙམ་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་ཚུལ་ནི། གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་རྩ་བར་གཟུང་སྟེ། སོ་སོའི་གནས་ཡིག་ས་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དང་། དགོངས་ཉམས་སུ་ཤར་བ་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་སོགས། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་བཅས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །བརྒྱད་པའི་སྐབས། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་ལུང་གི་བསྟན་ཚུལ་སོགས་ལུང་བསྟན་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། ༈ དགུ་པའི་སྐབས། ཕལ་ཆེར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དེའི་གཙོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་མཛད་པ་ཉིད་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི། ཐོག་མར་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ། གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ། རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྲོས་མེད་ཀུ་ས་ལིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད།༡ དེ་སྐབས་དཔོན་སློབ་ཉུང་ངུ་ལས་མེད་པས་རྣམ་གཡེང་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་ཐུགས་ཚིམས་པར་བྱུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་༢སྐབས། ནམ་ཟླ་དགུན་སྒང་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་དུས་ལྟ་བུར་དྲོད་ཕེབས་པ་དང་། སྨན་ལ་ཕབས་བཏབ་པ་སོགས་བརྗེད་ཀྱང་ལེགས་པར་ལངས་ཤིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་། ཉེར་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་དང་རྫོང་འཕྲང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྨན་སྒྲུབ།༣ ས་ག་ཟླ་བར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་སྒྲུབ།༤ དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན།༥ སུམ་ཅུ་པར་འོག་མིན་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་༦པས་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་། སྨན་སྒྲུབ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བཏགས། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་༧དང་འབྲེལ་བར་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་སྨིན་རྒྱས་སུ་བསྩལ། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་༨དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མཛད། སོ་གཅིག་པར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ།༩ དཔལ་སྤུངས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་དང་གཏེར་གསར་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན།༡༠ གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་དུ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་རྗེ་འཕགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་༡༡རྣམས་མཛད། སོ་གསུམ་པ་ལྕགས་བྱའི་ལོར་འོག་མིན་ཀརྨའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཡེར་མོ་ཆེར་མཚུར་ཕུ་སྒར་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྗེ་དབོན་ཟུང་དང་བཅས་པ། ཟུར་མང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། གནས་མདོ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ཆེན་པོས། གཏེར་གསར་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཟབ་བདུན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས། ཚེ་དཀར་བཅས་ཚོམ་བུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་༡༢མཛད་ནས། འདུས་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། སོ་བཞི་པར་ཀརྨར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་༡༣དང་འབྲེལ་བར་སྨན་སྒྲུབ་ཕོན་མང་མཛད། སོ་ལྔ་པར་དགུན་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན།༡༤ སོ་དྲུག་པའི་དབྱར་དགེ་རྒྱལ་ནང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཆེན།༡༥ ཟུར་མང་དུ་ཚེས་བཅུ་གསང་འདུས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོག་གར་འཆམ་རྒྱས་པར་གནང་།༡༦ སོ་བདུན་པ་ཚ་བ་སྒང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་༡༧དང་། གནས་བརྟན་སྒང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་དགོན་སྡེ་གསར་དུ་བཏབ་པར་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་ཆེན།༡༨ སོ་བརྒྱད་པར་སྒ་སྟོད་སྡེ་རྟ་བེ་ཧུ་ཚང་སར་ཐུགས་སྒྲུབ་༡༩དང་། ཁྲ་མགུ་དགོན་པར་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན།༢༠ དཔལ་སྤུངས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ།༢༡ འཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚན་ཡི་དམ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས།༢༢ བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་༢༣སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད། སོ་དགུ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་༢༤ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། དབོ་ཟླར་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་ཐོག་མར་གཏན་ལ་ཕབ་འཕྲལ་སྒྲུབ་ཆེན་སྨིན་པར་མཛད་༢༥པས་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་རེ་ཞིག་བཟློགས་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་གསུངས། ཁོ་བོ་ལའང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བར་བྱུང་། ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་གནས་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་གི་མདུན་ངོས་དིའུ་མགོའི་གཞིས་ཀར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྨན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་མཛད།༢༦ སྔ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་འདི་གཉིས་དོན་ལ་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་ཕྱི་མ་ཟིན་འཕྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་རིར་ཕེབས་པས། ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་རྗེ་ཉིད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྩལ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེར་འཁྲུངས། ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོར་རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་མདོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་༢༧དང་། སྣྲོན་ཟླ་བར་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ཚེས་བཅུ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཆེན།༢༨ ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་། ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཛད།༢༩ སྤྱིར་བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྐོར་མདོ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་རྗེས། ཀཿཐོག་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤུངས་རྣམས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བར། རབ་བྱུང་གིས་མདོ་མཆོད་དང་ཆོས་འཆད། སྔགས་སྡེས་སྒྲུབ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་ནང་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་༣༠བཅས་མཛད། བཞི་བཅུ་པར་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་མཚུར་ཕུར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་གར་འཆམ་སོགས་མཐའ་ཡས་སུ་གནང་།༣༡ དགུང་གྲངས་ཞེ་གཅིག་པ་ས་སྦྲུལ་ལོར་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་འཕྲལ་གནས་བསྟན་སྒང་དུ་འདུས་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། ཡང་དག །གཤིན་རྗེ། ཕུར་པ། ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་། མ་མོ་གཏེར་མ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ཅིང་།༣༢ ད་ལྟའང་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་བཞུགས། དབྱར་དགེ་རྒྱལ་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་འཆམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གནང་།༣༣ དེའང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རི་བོ་དབང་ཞུར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྔ་ཕྱིར་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་སྐབས་འགའ་རེར་འདུས་པ་ཉུང་བས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པས་ན་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། གཞན་དུ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རྐྱང་གིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་ལ། སྐུ་གཞོན་དུས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། འབྲི་གུང་པའི་ཡང་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ལན་མང་དུ་མཛད། ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལས་ཕྱག་ལེན་བཞེས་ཏེ་རཏྣའི་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་དང་། གུར་དྲག །ཕུར་པ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གནད་སྨིན། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བསྙེན་པ་ལས་རུང་། སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དང་། ཆོས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས། སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་འབྲུག་ལོར་ཟབ་བདུན་གཏེར་ཤོག་ཕབ་གྲུབ་འཕྲལ། གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན། དགུང་གྲངས་སོ་གཅིག་པ་ས་མོ་ལུག་ལོའི་དགུན་སྨད་ནས་གཟུང་འོག་མིན་ཀརྨའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་གཙོ་བོར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཆགས་གནད་སྨིན་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གཏེར་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་གནང་། གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ཉམས་འབར་ནས་རྡོར་དྲིལ་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྔ་ཕྱིར་ཀར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་དང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་རྟགས་མཚན་དགེ་བར་ཐོབ་ཚུལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུའི་ཆོས་གྲྭར་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚད་ལྡན་རྩ་འཆམ་འབྲིང་པོ་དང་བཅས་པ། ཟུར་མང་རྡོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མར་སྨད་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བསྒྲལ་འཆམ་དང་། ཕྱིས་ནོར་བུ་གླིང་དུ་ས་འདུལ་མཛད་སྐབས་རྩ་འཆམ་རྒྱས་པར་གནང་བ་ལྟར་གྱི་རྒྱུན། རྒྱམ་གཞུང་བླ་བྲོ་དགོན་དུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་འཆམ་བཅས་དེ་མཚུངས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས། དཔལ་རི་བོ་ཆེའི་ཡང་དགོན་བླ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་རྒྱུན། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་མགོན་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་། བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་བཅས་རྒྱུན་གསུངས། ཁྱད་པར་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་མགོན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མཛད་པའི་མཚོན་ཕྱོགས་དེའི་མགོན་ཁང་དུ་གཏེར་གསར་གྱི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུགས་པས་བསྟན་འགྲོའི་སྨན་ཡོན་ཆེན་པོར་གྱུར། འཛི་སྒར་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་འབྲེལ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་གནང་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་བཙུགས་བཞེད་དང་། ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཁྱད་འཕགས་གནང་ཞིང་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་བཞེས་ཚུགས་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་པ། སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དོན་སྨིན་དུ་འགྱུར་བ་གཞིར་བཅས་པའི་མཚོན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་དང་། ཡང་ཕུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ངོ་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་བླ་སློབ་ཟུང་དུ་བྲེལ་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་། ལུགས་གཉིས་བྱ་བས་རིང་དུ་བཏང་བའི་བླུན་པོ་ཁོ་བོས་མཐའ་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན། སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་དང་། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞབས་འདེགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་བདུན་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་འཕྲལ། ཤིང་སྦྲུལ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་དང་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས། གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། ཟབ་བདུན་སྐོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་གོང་དུ་སྤེལ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་མཛད་པས་མཚོན། ཚུལ་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཟབ་རྒྱས་སྙན་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་བསྩལ་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། འཆི་མེད་གཡའ་མ་ལུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཚུགས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གོང་འཕེལ་དུ་གནས། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཆེན་པོ་སོགས་གུ་རུའི་བཀའ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཆེས་ཆེར་སྦར་བས་རྗེས་འཇུག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བའི་མིག་ཏུ་གྱུར། རྗེ་ཉིད་དང་གཞན་ལའང་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་གནད་སྨིན་དུ་མཛད་པ་སོགས་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གནང་བ་སྟེ། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཐུགས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པས་མཁས་གྲུབ་ཏུ་རློམ་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར། འགྲན་པར་རློམ་ནའང་མེ་ཁྱེར་གྱིས་ཉི་མའི་འོད་ལ་འགྲན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས། ལུང་བསྟན་ཡང་ཕྱག་རྗེས་མེད་པའི་མི་ཆེན་བླ་དཔོན་རི་མོའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་དོན་དང་ལྡན་པས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་མཐའ་དག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བཤད་སྒྲུབ་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྦར་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེའང་། དེང་སང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། འདུལ་འཛིན་དང་མཁས་པ་ཡ་མེད་ཀྱི་སྙེམས་འཆང་བ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། གཏེར་སྟོན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འུར་གོག་ཆེན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། བྱ་བཏང་རྟོགས་ལྡན་སེངྒེ་སྲབ་མེད་གནམ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས་ཀྱང་། བློ་གྲོས་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཤེས་ཤིང་། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་དུ་མི་མཐོང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཏམ་ལྷག་པར་སྙན་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུ་པའི་སྐབས། གཤེགས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྡོང་གི་བར་ཞིབ་པར་བཀོད། ཁྱད་པར་ཟླ་དུས་མཚུར་ལུགས་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཤེགས་པ་འདྲའང་། ཕུག་ལུགས་ཟླ་ཤོལ་འདོན་ལུགས་ལྟར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཡིན་སྣང་བས་དུས་མཆོད་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་སྙམ། དེ་ལྟར་རང་གིས་ཤེས་ཚོད་རགས་པ་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་ལོ་ཟླ་དུས་ཚིགས་ནོར་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚོན། རྒྱུས་ཅན་རྫུན་མི་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དྲིས་ཤིང་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དོན་ཐ་སྙད་གང་ལའང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དྲང་པོ་ཁོ་ན་འགོད་དགོས་པས་སོ། ༈ །ཐ་མར་དགེ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཏེར་ལུང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྔས་བོད་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་སོགས། འཕགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྣམ་ཐར་སོ་སྐྱེའི་བློས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཁབ་མིག་ཏུ་འཛུད་པར་རློམ་པ་དང་འདྲ་ནའང་། སྐབས་འདིར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་སྔ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྩལ་པ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྣམས་གཞིར་བཞག །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཏིག་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བསྩལ་པ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྣམ་ཐར་ལའང་དྲང་ངེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་བརྩམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བདུན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་རྣམ་པ་གསལ་བས། སྐུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཏེར་ལུང་དང་སྦྱར་བ།༡ ད་ལྟའི་སྐུ་ཚེ་འདིའི་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་རྣམ་ཐར་༢འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གསོལ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རྣམ་ཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་འབྱོན་བཞུགས་ལམ་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་༣སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གར། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་སོ་སོའང་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་རེ་སྣང་། ནང་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གཏེར་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་༤སྤྱི་དང་།་་་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐམ་ཆེན་མོར་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་འགོད་པའང་དོན་འདི་ལས་བརྩམ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །བྱེ་བྲག་གཏེར་རྫས་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་གཏམ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕྱེས་པའི་གཏམ། གསང་བ་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།༥ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་རྟོགས་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར།༦ དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏུམ་མོ་རས་འབུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན་པའི་གཏམ། སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་སྤྲུལ་གཞི་དང་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་༧བཅས་པ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་སུ་བསྡེབས། བློ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྔགས། ཉམས་རྟོགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་བ་བརྩིས་ཏེ་བཤད། ཅིའང་མི་ཤེས་པ་བདག་ལྟ་བུས་ཀྱང་གང་མཐོང་གང་ཐོས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཡི་གེའི་དུམ་བུ་གྱུ་རུ་ལུགས་སུ་བྲིས་པ་སོགས། མདོར་ན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འཇོག་པ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པ་པོ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས། དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་པ་ལྟར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་་་༼ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།༽རང་གིས་ཐོས་ཚོད་ཤེས་ཚོད་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ས་བོན་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-005&oldid=122232"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 15:34.


Terdzo-TSI-006 - Rinchen Terdzö\nlhan thabs lo rgyus stong thun 'dzud byang\nVolume 47 (ཙི) / Pages 119-122 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. lhan thabs lo rgyus stong thun 'dzud byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 119-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndbang chog gi dbang bshad sogs dang bstun nas zhe chen par gsar skabs zhu dag tha ma'i sri zhu pa dwags po sprul skus bris te nyer mkhor rlom pas bzhag pa'o\nལྷན་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་འཛུད་བྱང་ནི། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡུན་དུ་འཚོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་གསུང་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེའི་རྩལ་ཉིད་དང༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུར་སྤྲུལ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་སྐོར་གནང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཀླུའི་དུག་གིས་བསྙུན་པ་ན། གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་མོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཛད་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་དང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། བཀྲུ་བ། བྱབ་པ། གནད་དབབ། དུག་དབྱུང། ཡས་སྐྱེལ། སྲུང་བ་སྟེ་དོན་ཚན་བདུན་དུ་མཆིས་པའི། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། གནས་ཁང་འདི་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང། ཁོ་བོ་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ལུས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པའི་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྐུགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་བས་ཡིད་མྱོག་ཅིང་རྨོངས་ལ་འཐིབས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། ངེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས། ངེད་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དཔུང་གི་ར་མདར་སྦྲན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྦྱར། ༈ སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་དུག་སྦྱོང་གཞུང་ལ་འཇུག་གོ །དབང་ཆོག་གི་དབང་བཤད་སོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བྲིས་ཏེ་ཉེར་མཁོར་རློམ་པས་བཞག་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-006&oldid=112240"


Tenzin Pema – Tibetan Institute of Performing Arts\nFourth Year Trainees\nFifth Year Trainees\nCostume Design & Production Section\nབསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་( CST – C V P ) སུ་གཞིས་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་བར་སློབ་སྦྱོང་གནང་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ངེད་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ནས། ད་ཆ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་གནའ་དེང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན།ཕྱི་ལོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཡུམ་ཉི་ཁྲི་ལྕམ་གྱི་ཞབས་ཞལ་རྟ་མའི་དོན་བྱ་ གནང་ཏེ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སོགས་ལ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།།\nTenzin Pema is from Tibetan settlement Dekyilarso, Bylakuppe in south India and she completed her ninth grade from CST-CVP School. She joined Tibetan Institute of performing arts in 2016 after auditioning. She has played the role of an attendant of Sakya Pandita’s mother and she also has engaged in many performances that happened within India.\nཔདྨ། གུས་མོ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སློབ་གྲྭའི་ནང་གཞསས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་འགྲན་བསྡུར་ཁག་ལ་ཐེངས་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། གུས་མོའི་ཨ་ནེ་ལགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོཌ་པའི་ ནང་འཁྲབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། གུས་མོར་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བར་ཕེབས་པ་དང་སྐབས་འཁེལ་ ཏེ་ནང་མིས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བརྒྱུད་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་བྱུང་།།\nQ: What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Pema: I love music since my childhood and I’ve participated in many performances and competition of School culture and dance. Regarding TIPA, my aunt wasaperformer of TIPA. So, I have gainedalot of interest and knowledge through her when I was in school. While going through that phase of my life, I remember getting news about TIPA audition for new allotment. The best part is, my family also supported my idea of joining here.\nཔདྨ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོ་ནི་གཞས་བཏང་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་གཏོང་སྟངས་དང་།དེང་དུས་ཀྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་སྟངས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཉར་ཚཌ་བྱེད་རྒྱུ་དང་།གཞས་སྣ་ཁག་གི་འཁྲབ་ཆས་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nQ: How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Pema: I don’t think I’ve any specific difference that I could express out here but I love singing every type of songs purely. So, I haveahuge passion and confidence in improving my vocal. Hence, I haveaplan of preserving Tibetan tradition and culture through singing songs.\n༣༽ རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་དགའ་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་གང་གི་ཐད་ལ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nཔདྨ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ནི། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་དང་། མི་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཚང་མའི་གླུ་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གླུ་གཞས་ག་རེ་བཏང་ན་ཡང་།སེམས་ནང་སྤྲོ་སྣང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་པ་མཟད། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nQ: Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Pema: Despite any languages, I love singing the most because Singing brings happiness and solace in my heart. I believe singingasong is just like preserving our culture.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་།\nཔདྨ། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཨ་མ་ལགས་ནི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཡིན། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ནི། ཐུགས་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐུགས་བག་ཧ་ཅང་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐུཌ་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ པ་མ་ཟད། དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སེམས་སྣང་བ་སྐྱིད་ཅིང་དགོད་བྲོ་བའི་འཚོ་བར་རོལ་གནང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་ ལགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་གླུ་གར་རོལ་མོ་སོཌ་ལའང་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་ཅིང་གུས་མོས་བཏང་བའི་ གཞས་དང་ཞབས་བྲོར་དེ་བས་ཀྱང་ཐུགས་མཉེས་པོ་གནང་གི་ཡོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྔ་ཁྱིམ་དུ་དཀའ་ངལ་ག་ཚོད་འཕྲད་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་ཞུ་རྐྱང་གནང་སྟེ་ཇི་མི་སྙམ་བར་བཞུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེས་གུས་མོའི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞག་གནང་བྱུང་། ནམ་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གསུངས་གནང་བ་མ་ གཏོགས་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་གསུངས་གནང་གི་མེད་ལ་ཕྱག་གིས་ཉེས་བརྡུང་གཏོང་བ་སོགས་ནི་ང་ཚོ་སྤུན་མཆེད་ཚང་མར་རྩ་བ་ནས་གནང་མྱོང་མེད་སྟབས་གུས་མོས་ཀྱང་ཨ་མ་ལགས་ཞེས་འབོད་རྒྱུར་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་ཁོང་ནི་གནས་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁས་ལ་བློ་རྩ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་ བརྟན་པོ་དང་། བུ་ཕྲུག་གི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་ གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན། །\nQ: Who is your role model and why?\nTenzin Pema: My role model is my mother because she is very open-minded and strong-hearted. She has never complained once when we were going through some painful struggles in the past. She is someone who can face any obstacles rather than letting it escape. She has tried to fulfil every hopes and dream of her children. She has never beaten any of us while making mistakes rather changes us withagood amount of advice. She is very decisive and helpful when it comes to her children’s plan or future. She never lies because she shares everything with us. She has been so supportive of our studies and any activities.\nཔདྨ། གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་མཁན་གྲགས་ཅན་གཞས་མ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ལགས།།\nQ: What is your future Goal?\nTenzin Pema: My future goal is to becomeakind-hearted singer who inspires others especially the younger generation.\n2018 © Copyright Tibetan Institute of Performing Arts