Terdzo-PI-053 - Rinchen Terdzö\nRa shag chen po chos 'bar\nGra sgom chos kyi rdo rje\nRgyal po drug\nTextbooks - klog deb - yig cha\nsrog bdag rgyal po dkar po drug mdos rak shag gter byon gyi ngag 'don khrigs su bsdebs pa\nrevealed by ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་, གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rashak Chenpo Chöbar, Dragom Chökyi Dorje)\nVolume 43 (པི) / Pages 957-969 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #53 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. srog bdag rgyal po dkar po drug mdos rak shag gter byon gyi ngag 'don khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 957-969. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRa shag chen po chos 'bar, Gra sgom chos kyi rdo rje\nཞེས་པ་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གྲགས་པ་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་་་ཆགས་མེད་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེ།བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་གདོན་གདུག་པའི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ\nzhes pa yar 'brog gnyan gyi raka shag gter ston dang gra sgom chos kyi rdo rjes bu tshal gser khang gling nas spyan drangs pa'i shel phreng dkar po'i rgyud las btus par grags pa ngag 'don khrigs su chags med rA gAas+ye/bsdebs pa'i dge bas 'gro kun rgyal gdon gdug pa'i gnod pa las grol zhing /_bde legs kyi dpal phun sum tshogs pa la longs spyod par gyur cig_/mang+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod thung mong las tshogs rak shag\n༄༅། །སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་རཀ་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་སྲོག་བདག་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི། མདོས་སྣོད་གཙང་བའི་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་གྲུབ་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བརྙན་ཡང་བཞུགས། དེའི་མདུན་དུ་མི་དཀར་ཐོད་དམར། ཤར་དུ་རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། ལྷོར་ར་དཀར་མཇིང་དམར། ནུབ་ཏུ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར། བྱང་དུ་སྤྲེལ་དཀར་ངོ་དམར། ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལུག་དཀར་བོང་མིག་རྣ་དམར། ནུབ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲུག་རེ། སྟེང་དུ་གདུགས་དང་དར་འཕན་ནམ་མཁའ། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། བང་རིམ་ལ་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ཅི་འཛོམ་པ་དང་། རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས། མཐའ་སྐོར་དུ་རྒྱང་བུ་ཞེས་སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་རྩེར་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་། མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་དང་བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཤིང་རིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་འཁྱུད་མོར་དཀྲི། གཞན་ཡང་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད། གསེར་སྐྱེམས། གསེར་དངུལ་ཇ་དར་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་སོགས་རྫོངས་ཆས་རིགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་དྲག་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན་ནས། མཐུན་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་། མགྲོན་སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་པོར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། དེ་ནས་རི་རབ་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་མདོས་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཡུའི་ནེའུ་སིང་གིས་མངོན་པར་བཀྲ་བ༔ དེའི་དབུས་སུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ༔ ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧ་ར་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ༔ ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཆིབས་སུ་བན་གླང་སྣ་རིང་ལ་བཅིབས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་འཇོལ་བེར་དང༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་དམར་སྨུག་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན་མནབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེག་ཤང་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲེང་ཞིང༔ གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ སྤྲུལ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད་ཅིང༔ ཕྱི་བློན༔ ནང་བློན༔ བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པ༔ དེའི་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ ཕྱི་ཡི་རྗེས་གཅོད་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ བློན་པོ་ཤ་འགྲོས་ཁྱི་འགྲོས་བརྒྱ༔ མོན་མོ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་མ་ཐོགས་པ་བརྒྱ༔ ཀླུ་རིགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་བརྒྱ༔ ལས་བྱེད་པུ་ཏྲ་པ་ཏྲ་བརྒྱ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལ་བཙན༔ ལུང་བཙན༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱེས་བུའི་དམག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་ལེན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཚིལ་གསུར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང༔ ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཏྲི་དུ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་བཛྲ་རཱ་ཏྲི་མ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་འབུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཡབ་ཀྱི་མཚན༔ ཡབ་ནི་གནམ་གྱི་དཀར་པོ་ཆེ༔ མ་དང་དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཚན༔ མ་ནི་ཤུག་ལྕམ་རྒྱལ་མོ་མཚན༔ དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྦྲུམ་པ་ལ༔ བུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་བྱུང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགེ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭར་བསྐོས༔ སྲོག་བདག་དཀར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ དྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས༔ དཀོར་བདག་སྲུང་མར་བཀའ་བསྩལ་གཏད༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བཅོམ༔ དཀོར་དང་དཔེ་ཆའི་ཕྱི་ལ་བྱོན༔ བྱང་ཤར་པེ་ཀར་གླིང་དུ་ནི༔ གནས་དང་དགྱེས་པའི་རྟེན་བཙུགས་ནས༔ གཙུག་ལག་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད༔ ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་བཅིབས༔ རེས་འགའ་སེང་གེ་མགོ་སྔོན་བཅིབས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞྭ་དར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ བསམ་ཡས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ སྤྲུལ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ མདའ་སྒྲ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ སྟག་རལ་གསེག་ཤང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ གཡབ་འདོར་དེ་ནི་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཕྱི་ཡི་རྗེས་གཅོད་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ ངན་སྔགས་དམོད་མོ་ཏི་རི་རི༔ མི་བརྫུ་དེ་ནི་དགུ་རུ་བརྫུ༔ མི་སྤྲུལ་དེ་ནི་དགུ་རུ་སྤྲུལ༔ རེས་འགའ་དགེ་སློང་བཙུན་པ་གཅིག༔ ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཞོ་ལོ་ལོ༔ སེར་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ དཀོར་ཆས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འབྲང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་བླ་ལ་བརྐུ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་དབུགས་ཀྱང་ལེན༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་དགེ་བཤེས་བཙུན་པ་གཅིག༔ འདིར་ཚོགས་སེར་ཆགས་འོང་ཟེར་ལ༔ འགུལ་འགུལ་ཤིག་ཤིག་བྲོ་ཡང་བརྡུང༔ གད་མོ་དགོད་ཅིང་ལབ་མོ་ལབ༔ ལྷ་ཁང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་ཚིག་རྐང་བདུན་འགྲེ་འོ། །རེས་འགའ་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ངན་སྔགས་འགྲན་ཅིང་སྡང་མིག་བལྟ༔ བནྡེ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ དམ་ཉམས་ཀུན་ལ་སྨྱོ་འབོག་གཏོང༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོར་སྤྲུལ༔ དུང་གི་མཆེ་བ་ཉེ་རེ་རེ༔ གཟི་ཡི་སྤྱན་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ ལྕགས་ཀྱི་རྔ་མ་ཙ་ར་ར༔ སྲོག་བདག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ གྲི་རུ་གསོད་པའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་སྤྲེའུ་དམར་པོ་གཅིག༔ བྱ་བྱེད་དེ་ནི་ཅི་ཡང་བྱེད༔ ཕུང་འདྲེ་འགོང་པོའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ སྨྱོ་འབོག་འཐབ་མོའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་བྱ་རྒོད་མགོ་སྐྱ་གཅིག༔ བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ གཤོག་སྒྲ་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ ཡུལ་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད༔ ལོ་ཉེས་སེར་བའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ཞུམ་བུ་ཁྲ་བོ་གཅིག༔ མདོ་ནས་ཕུར་རྒྱུག་ངར་སྐད་འདོན༔ འཛིང་ཞིང་སྐད་ལོག་སྣ་ཚོགས་འཛེར༔ འཐབ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ གསེར་མིག་བལྟ་ཞིང་ཞོ་ཆང་རྐུ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་བུ་ཆུང་མཚེ་མ་གཅིག༔ དགའ་དང་དེ་ནི་ཡ་ལ་ལ༔ འཛུམ་དང་དེ་ནི་མུ་ལུ་ལུ༔ གད་མོ་དགོད་ཅིང་འོ་མ་འཐུང༔ ཟ་ངུ་བྱེད་ཅིང་བུ་ཡིན་ཟེར༔ སྲི་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ བུ་རུ་བརྫུས་ནས་རབས་ཀྱང་གཅོད༔  སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་འབུལ༔ ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང༔ ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གླུད་འབུལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནས་འདིར་རྐྱེན་ཁ་མ་མཛད་ཅིག༔༽ རེས་འགའ་མཛེ་ཕོ་ཆེན་པོ་གཅིག༔ རྣག་བལ་ཤུ་བ་ཞུ་ཚུལ་ཅན༔ ཨ་ན་ཨ་ཚ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ མིག་ནས་ཁྲག་རྣག་ཞ་ལ་ལ༔ ས་བདག་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ ཐབ་དང་ཤུ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་སྐྱེས་པ་ཤར་པོ་གཅིག༔ སྐུ་ལ་ཕྱིང་དཀར་མཚལ་རིས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་བསྣམས༔ ཆམ་ཐབ་ཡོངས་ཀྱི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ན་ཆུང་བུ་མོ་གཅིག༔ གླུ་སྐད་ལེན་ཞིང་ཟུར་མིག་བལྟ༔ གོམ་པ་འདེབས་ཤིང་ཁྱིམ་མཚེས་བསྲིང༔ རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྡོམ་པ་འཕྲོག༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་འབག་སེང་སྤྲུལ༔ འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་སོགས། ༈ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ སྟག་དང་སེང་གེ་ཁྱི་སྤྱང་དགུ༔ དོམ་དང་ཝ་དང་འཕར་བར་བརྫུ༔ གཤོག་པ་ཅན་གྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ བྱ་རྒོད་དང་ནི་ངང་པ་དང༔ སྲིན་བྱ་འུག་པ་སྲོད་ལ་འཚེར༔ དུད་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ལྟས་ངན་ནི༔ སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་རྩང་པ་དང༔ རྟ་བླ་སྡོམ་དང་སྡིག་པར་བརྫུ༔ འབྱུང་བ་དག་གི་ལྟས་ངན་ནི༔ སེར་བ་ཤྭ་བུད་རླུང་དམར་དང༔ འོད་དང་དགྲ་དང་ཐུག་ཆོམ་བྱེད༔ སེམས་ལ་མི་དགའ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ གནས་ནི་ལྷ་ཁང་དག་ན་གནས༔ ཆགས་ནི་གསེར་དང་གཡུ་ལ་ཆགས༔ དཀོར་ནོར་སྣ་དགུའི་ཕྱི་ལ་འབྲང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛའ་ཕྱིར་འབྲང༔ འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་གནོད་པ་བྱེད༔ སྡོང་ནི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་དང་བསྡོངས༔ སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༔ བར་དུ་ལས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དམ་ལོག་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེ༔ ལས་ཀྱི་རུ་དྲ་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད༔ ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟོས༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ས་བོན་ཚ་བ་བཏབ་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་ཚ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང༔ ས་བོན་སྐྱུར་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་སྐྱུར་བ་སྨིན་པ་ལྟར༔ གནོད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༔ དགེ་སྡིག་འབྲས་ནི་རང་ལ་ཡོང༔ དེ་བས་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་ནི༔ ཀྱེ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ མདོས་དང་སྤྱན་གཟིགས་འདི་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ མི་དཀར་ཐོད་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ བྱ་དཀར་ཟེ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ རྟ་དཀར་རྔོག་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ལུག་དཀར་བོང་མིག་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ར་དཀར་མཇིང་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ སྤྲེལ་དཀར་ངོ་དམར་ཅན་དྲུག་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཐམས་ཅད་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ ལ་རྫས་དང་ནི་ལུང་རྫས་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོ་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོ་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདོས་གླུད་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མདོས་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ ད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་སྐྱོད་དོ༔ ད་ནི་མགྲོན་པོའི་འགྲིམ་སྐྱོད་དོ༔ རྒྱལ་པོ་གྲོང་ལ་ཡེངས་པ་ན༔ རྒྱལ་ས་མི་ལ་ཤོར་ཉེན་ཡོད༔ རྒྱལ་པོ་རང་གི་གནས་སུ་བཞུད༔ འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་མིན༔ ཁྱིམ་ཆུང་འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་མིན༔ གྲོང་ཆུང་འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་མི་ཤོང༔ འབངས་དང་གྲོགས་ནི་དྲི་མི་ཞིམ༔ གནས་ཁང་འདི་ན་ཉམས་མི་དགའ༔ རྒྱལ་པོ་ད་གཤེགས་བཞུད་རེ་རན༔ འདི་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་མ་མཆིས༔ དེ་བས་རང་རང་རྟེན་ལ་གཤེགས༔ ད་ནི་གཤེགས་པའི་དུས་ལ་བབས༔ མཆིམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆིམས་ཡུལ་སྨད་དུ་གཤེགས༔ མགོ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ པེ་ཀར་རྒྱལ་པོ་བསམ་ཡས་གླིང་དུ་གཤེགས༔ དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཁང་དབུ་རྩེར་གཤེགས༔ དབུ་རུ་ཀ་ཚལ་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ པྲ་དུན་རྩེ་ཡི་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་གཤེགས༔ བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གཤེགས༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུའི་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ལྷ་ཁང་གཤེགས༔ སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དང༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དང༔ ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཁྱེད་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་ལ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རྒྱ་ནག་རྩིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་དཀར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་སེར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་དམར་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ དེ་ན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རེ་བཙན༔ དེ་ན་བཙུན་མོ་ཆས་རེ་ལེགས༔ དེ་ན་དམག་ཚོགས་དཔུང་རེ་ཆེ༔ དེ་ན་རྒྱལ་བུ་ངག་རེ་སྙན༔ དེ་ན་བློན་པོ་གྲོས་རེ་མཁས༔ དེ་ན་རྒྱལ་ཕྲན་གྲངས་རེ་མང༔ དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་ཡོད༔ རུ་མཚོན་ལྗང་གུ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གར་མཁན་གར་བྱེད་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེ་རུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་མཚམས་བཅད། ལོ་བདུད་སྟེང་ངམ། འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སམ། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ཚྭ་ཁང་གང་རུང་རྩར་གཙང་སར་བསྐྱལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པར་གྲགས་པ་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་་་ཆགས་མེད་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེ།བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་གདོན་གདུག་པའི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-053&oldid=118070"\nThis page was last edited on 26 March 2018, at 18:21.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པི་ན་ར་ཡི་ ཝི་ཇ་ཡན་ (Shri.Pinarayi Vijayan,Chief Minister of Kerala) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་བདེ་ལེགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཁག་བཞིའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཀར་ན་ཌ་ཀ་དང་། པུ་ཌི་ཅེ་རི་དང་། ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་བཅས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ནས ༢༡ བར་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རིང་ཀེ་ར་ལ་ (Kerala) མངའ་སྡེའི་ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nརྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀོ་ཌི་ཀུ་ནིལ་ སུ་རི་ཤཱ་མཆོག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏ་མིལ་ན་དུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཅི་ན་ཡི་ (Chennai) ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཐི་རུ་ཝ་ནན་ཐམ་པུ་རམ་ (Thiruvananthapuram) ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀོ་ཌི་ཀུ་ནིལ་ སུ་རི་ཤཱ་ (Shri.Kodikunnil Suresh,MP and Working President of Kerala Pradesh Congress Committee (KPCC) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་ཞབས་སཱ་སི་ཀུ་མར་ (Sasikumar, Member, Kerala Pradesh Congress Committee) མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་མངའ་སྡེའི་ནང་ཕེབས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྒོ་ཁག་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པི་ སི་རི་རཱ་མ་ཀིརི་ཤ་ནན་ (Shri.P. Sreeramakrishnan, Speaker of Kerala Legislative Assembly) མཆོག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ནས་ ༢༡ བར་རིམ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཀེ་ བྷ་པུ་ པར་ཀ་ཤ་ (V.K Babu Prakash,Secretary,Kerala Legislative Assembly) མཆོག ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པི་ སི་རི་རཱ་མ་ཀིརི་ཤ་ནན་ (Shri.P. Sreeramakrishnan, Speaker of Kerala Legislative Assembly) མཆོག ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པི་ན་ར་ཡི་ ཝི་ཇ་ཡན་ (Shri.Pinarayi Vijayan, Chief Minister of Kerala) མཆོག་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nམངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཀེ་ བྷ་པུ་ པར་ཀ་ཤ་ (V.K Babu Prakash,Secretary,Kerala Legislative Assembly) མཆོག\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་གནས་ལུགས་ཁག་དང་། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་སྲིད་བྱུས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་དཔོན་རིགས་ཁག་ལ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནང་འཐུས་མི་མང་ཙམ་འཛུལ་ཞུགས་ཡོང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་དང་།\nརྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུ་དང་སྦྲགས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེན་རྒྱབ་ཤུགས་ཆེ་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཔོན་རིགས་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་ཞུ་ཡིག་དང་། ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nལྷག་པར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནས་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནང་པ་དང་དམར་པོའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལུང་འདྲེན་གྱིས་མགོན་པོ་གང་གི་དགོངས་གཞི་གཙོ་བཟུང་ཐོག་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་རན་འཚམས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀོད་མངགས་ལྟར། གྲོས་ཚོགས་སྣེ་ཤན་པས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དང་། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཁག་ལ་གཟིགས་བསྐོར་དུ་འཁྲིད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཝར་ཀ་ལ་ (Varkala) ཁུལ་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཁུལ་འདིར་ཕེབས་ཏེ། བོད་རིགས་ཚོང་པ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་ཨ་ཅག་ངག་དབང་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་དང་། ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་འདེགས་འབུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ ༢༡ བར་ཉིན་གྲངས་ ༢༡ རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཀར་ན་ཊ་ཀ་ (karnataka) དང་། ཏ་མིལ་ན་ཌུ་ (Tamil Nadu) ཀེ་ར་ལ་ (Kerala) པུ་ཌུ་ཅེ་རི་ (Puducherry) བཅས་བཞིའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་རིང་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧ གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་གང་གི་མཚན་སྙན་ཆེ་མཐོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ལ་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན། བློན་ཆེན། དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། ཆེས་མཐོའི་འཛིན་སྐྱོང་དཔོན་རིགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་སྐབས། ཁོང་རྣམ་པས་དུས་ཚོད་དགོས་ངེས་བཏང་གནང་གིས་ཞུ་དོན་རྣམས་གལ་ཆེར་དགོངས་ཏེ་གསན་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་བོད་མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་དང་མགྲིན་ཚབ་པར་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་ཆེ་མཐོང་ངང་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། ལྷ་མཁར་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དམུ་ཐག་གི་རིག་གནས་དཀྱུས་སུ་བཟུང་སྟེ། དམུ་ཐག་གི་བྱུང་རྐྱེན་དང་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཡབ་དགུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ། མཐར་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་དམུ་ཐག་གི་ལམ་ལུགས་ཇི་ལྟར་གཏོར་ཚུལ་སོགས་ལ་རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བོད་ཀྱི་དམུ་ཐག་རིག་གནས། དགུང་དུ་གཤེགས་རྐྱེན། བང་སོ་བྱུང་བ།\nབོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག“གཅིག་ཟེར་ལ་གཅིག་མི་ཉན་ཏེ་མ་འཆམས་པས་དམངས་རྣམས་མནར་ནས་བརྡུངས་པའི“ སྐབས་དེར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་སེམས་སུ་ཉར་ཏེ། གཤེགས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་པོས“ཁད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྙེན་པོ་མཛད་ནས་འགྲེང་མགོ་ནག་གི་རྗེ་དང་དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བདག་པོ་མཛད“དེ་ནང་བདེ་ལ་བཀོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་བློན་འབངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ།“རྒྱ་གར་རྒྱལ་བོ་སྦྲུལ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁྱིལ། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་བོ་ལུག་ལ་སྤྱང་འཇབ་འདྲ།སྟག་གཟིག་རྒྱལ་བོ་བྱ་ཁྱུར་ཁྲ་ཞུགས་འདྲ། གེ་སར་རྒྱལ་བོ་ཤིང་ལ་སྟེ་འཚབ་འདྲ།” ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མར་བཙུགས་སོ། །\nདེ་ཡང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཐོག་མར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ལའི་ཁོངས་སུ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་འགའ་རེ་མཆིས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྲིད་དབང་རང་སར་འཛིན་པ་ལས་ཐད་ཀར་དུ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོས་བདག་དབང་བགྱི་བ་མིན་ཞིང་། སྲིད་དབང་སྐྱོང་ལུགས་དེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཀྱང་དོར་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ཐད་ཀར་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་དག་མངའ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནའང་ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བདག་འཛིན་མ་བྱས་པར་རང་སར་འཛིན་ཆོག་པའི་གོ་གནས་སོར་བཞག་སྒོས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་རྗེ་བོ་བཅུ་གཉིས་དང་རྗེ་བོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་རྫོང་དཔོན་དང་དེའི་ཁོངས་སུ་སྡེ་དཔོན་མཆིས་པའི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་སྔར་ལས་ཚགས་དམ་ཞིང་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་བཙུགས་སོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་སྲིད་དབང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཆེད། ཆེས་མཐོའི་གོ་གནས་ཏེ་དགྲ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མི་ཀུན་ལས་དཔའ་ཞིང་རྒོད་ལ་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་བཀའ་བཙན་པས་ན་བཙན་པོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལ་སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བཏགས། བཙན་པོ་ནི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྗེ་བོ་ཀུན་གྱི་དབང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་དབང་སྒྱུར་རིམ་གྲས་ཆེས་མཐོ་ཤོས་ཡིན་ཞིང་། གཉའ་ཁྲི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་འབོད་སྟངས་རྒྱུད་འཛིན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་བཙན་པོ་ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་པོར་ཧོང་ཏེ་དང་གྲུ་གུའི་རྒྱལ་པོར་ཁ་གན་ཞེས་འབོད་པ་དང་འདྲའོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ལེགས་གནང་སྟེ། བཙན་པོའི་དབུས་སྲིད་གཞུང་ནས་ས་གནས་རྒྱལ་ཕྲན་བར་དབང་བསྒྱུར་སྒྲིག་གཞི་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་གནས་ནི་བཀའ་བློན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་པོར་རྒྱལ་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ལག་རོགས་བྱེད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་བོན་གཤེན་གྱི་གོ་གནས་མཐོ་སྟེ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་དང་། བོན་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱ་བཞག་གཙོ་བོར་འཛིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གི་རྗེ་བོ་དག་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་ཕྲན་རང་ལ་དབང་བའི་ས་གནས་ཁག་གཞན་ལ་ཤོར་མེད་དུ་ལེགས་པར་སྲུང་ཞིང་། རང་གནས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་དང་དམག་དོན་ཁྲལ་བསྡུའི་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་པའོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་དེས་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་རྗེས་ཀྱི་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་དུ་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོ་དག་གི་སྲིད་དབང་རང་སོར་བཞག་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ད་གཟོད་རྩ་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། བཙན་པོའི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིར་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སྔར་ལས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དང་། དམག་དོན་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་གི་རིང་ལ་སྐུ་གཤེན་དག་གི་དབང་ཆ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། བཙན་པོའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཐང་བཀའ་བློན་དང་འདྲ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་བཙན་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྐུ་གཤེན་དང་བཀའ་བློན་བཞུགས་ཤིང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིར་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བཞག་གལ་ཆེན་དག་སྐུ་གཤེན་གྱི་ཐུགས་བཀོད་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བོན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གི་དབུ་བཙུགས་ཐོག་རྒྱལ་སྲིད་དོན་ཆེན་དག་ལ་སྐུ་གཤེན་གྱིས་ཐད་ཀར་ལག་བསྲིང་ཆོག་པའི་དམིགས་བསལ་གང་ལེགས་བཟོས་ཡོད་དེ། མི་སེར་དང་དཔོན་ཚོགས་མངའ་འབངས་སུ་བཀུག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གོང་ན་གཤེན་བཙུན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཙུགས་བྱིན་པ་དང་། བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལྷ་རིགས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཡལ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་སུ་བཀོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གཤེན་གྱི་གོ་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་བཀའ་བློན་ལས་མཐོ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པར་གྱུར།\nམདོར་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་སྤྱོད་བདེ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོན་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་དར་བས་སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཆ་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་མཐར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ལ་སླེབས་དུས། བཙན་པོའི་དབང་ཆ་ཕལ་ཆེར་སྐུ་གཤེན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་། བཙན་པོས་སྒྲུབ་འདོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་དག་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོར་འཕྲད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་ཡས་མས་སུ་རང་གི་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་རྒོལ་ལན་སྤྲད་ཀྱང་ལམ་ལུགས་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོ་བཟོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལགས་པས། གོང་གསལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ཏེ་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ན་ཡབ་དགུང་དུ་གཤེགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nགདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་དམུ་ཐག་གི་ལྟ་བ་དེ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ལ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་པོ་བ་དེ་དག་ཆགས་དུས་སུ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་དང་བྱུང་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་མ་རྙེད་ཅིང་། དོན་རྐྱེན་མང་པོ་གནམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཤིང་། བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་སེལ་བར་སྟོང་བའི་ཁམས་གཞན་ཞིག་ནས་མིའི་རིགས་ལས་བློ་གྲོས་ནུས་མཐུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མགོན་སྐྱབས་ཤིག་གམ་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་གློག་ཞགས་སོགས་ལ་རེ་སྨོན་ཡང་ཡང་བྱས་ལ། མགོན་སྐྱབས་དེ་དག་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ། རིགས་རྒྱུད་དག་གི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་གདོད་མའི་མཆོད་བཀུར་རིག་གནས་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་གནའ་བོའ་ིཆོས་ལུགས་ཙམ་པོ་བ་དེ་དག་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་དེ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་གཅན་གཟན་སྲོག་ཆགས་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་རི་ཆུ་སོགས་མགོན་སྐྱབས་དང་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་སྟེ། རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་དུག་སྦྲུལ། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་སོགས་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བ་དེ་ལ་ད་ལྟ་མཐུ་སྟོབས་བཀུར་བསྟིའི་རིག་གནས( 图腾崇拜)ཞེས་འབོད། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རང་གི་མེས་པོ་དག་ཀྱང་། ཐོག་མར་གནམ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཤིང་། འདུ་ཤེས་དེས་བསྐྱེད་དེ་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་མི་ཞེས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཀུར་བར་མ་ཟད། མེས་པོར་མཆོད་བཀུར་བྱ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆགས་པར་གྱུར། རང་རེའི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ད་དུང་དེའི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། 《བསྒྲགས་བྱང》དུ་འདྲེན་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཅི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ནང་དུ། དང་པོ་ཆགས་ནས་དཔག་མེད་དུས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་བྱོན། སྲིད་པ་ཡེ་སངས་མུ་རྒྱུང་དཀར་པོ་བྱོན།ཞེས་བསྐལ་བ་རེ་ལ་ལྷ་གཤེན་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གསུམ་རེ་བྱོན་ནས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པ་དང་ས་སྐྱའི་འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཀྱང་མེས་པོ་དག་གནམ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་མེས་པོ་དག་ལྷ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་གནས་ལུགས་འོས་འཚམ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གིP.T1038ནང་དུ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱྀ་སྟེང་ན་ཁྲྀ་བར་བདུན་ཚྀག་ཤེས་བགྱྀ། གནམ་གྀ་ལྷ་ལས། ས་ག་དོག་དྲུག་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་གྀ་རྗེ། དུད་རྔོག་ཆག་བླ་མྱེད་ཀྱི་བླར། ཞེས་དང་། 《ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང》དུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་ལྷ་ཐག་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཞེས་དང་། 《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》དུ།“བཙན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་འོད་ཀྱི་ལྷ་ཐག་ཡོད་པས། ཞེས་དང་། ཡང《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》རུ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་འོ་དེ་སྤུར་རྒྱལ་དེ། །གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་མི་ཡི་རྗེ་རུ་གཤེགས། །  ཞེས་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དོག་མོ་ས་ལ་བབས་པར་བརྗོད་ཡོད་ལ། དམུ་ཐག་ལས་བབས་པར་འདོད་པའི་གདོད་མའི་འདུ་ཤེས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པ་ཁག་གིས་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་འདོགས་པའི་སྲོལ་ཡང་ཆགས་ཡོད་པ་ནི《ལྷ་འདོག》ཅེས་པའི་ནང་དུ། སྟངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་བཏགས། དབྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་དམུ་ཐག་སྔོན་པོ་བཏགས།ཞེས་དང་། 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ》ལས། དམུ་ཐག་དམུ་ཡིས་བཏགས། དམུའི་རྒྱལ་པོས་དམུ་ཐག་བཏགས། ཞེས་པ་སོགས་ལས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །\nམེས་པོར་ཆེ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས། རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པ་ཁག་ཅིག་གམ་མངའ་བདག་དག་གིས་རང་གི་མེས་པོའི་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཆེད་དང་། གཞན་དག་བདེ་བླག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཚོ་པའི་མིང་ལ་དམུ་སྟེ་གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་མི་ཞེས་བཏགས་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཀུར་བར་བྱེད། གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དམུ་རིགས་ལས་མཆེད་པ་ནི《སྐྱུང་མོ་མདའ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱུད》 ཅེས་པའི་ནང་དུ། སྒོང་ང་དེ་བཞི་རྡོལ་བ་ལས། གཅིག་ནས་དམུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་འབྲོག་བྱུང་། …དེའི་སྙན་གཡུ་ལྡེམ་འདོངས་དང་དབུའི་ཐོར་ཅོག་ལས་ལྷ་རབས་དམུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། ཞེས་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་དམུ་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ནི《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》དུ། ཨ་སྤོ་ལྡོང་། ཨ་ལྕགས་འབྲི། བསེ་ཁྱུང་སྦྲ། དམུ་ཚ་སྒ འདི་རིགས་ལ་དམུ་ཚ་སྒ་དང་། ཐང་ལེ་སྒ་དང་རྨུ་དང་དམུ་དང་སྒ་ཞེས་ཟེར། ཞེས་དང་། 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བསྟན་བཅོས》སུ། བོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་འདྲེན་པའི་སྐབས། ཡེ་སེང་དཀར་མོ་གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཅན་དང་གཅིག ཅེས་དང་། 《དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས》སུ། བོད་འཛོམ་ལ་ཕྲོམ་ལ་སྲས་ཁྲི་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྲི་ཐོག་ཆེན་པོ་དེ། གཉན་ལྕམ་དཀར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། སྲས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ། ཆེ་བ་ལྡོང་། འབྲིང་བ་དབྲ། ཆུང་བ་འགྲུ། དེ་ནས་དམུ་ཟ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། དམུ་ཚ་སྒ་སྲིད།ཅེས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་ཤིང་། དམུའི་རིགས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་མི་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོད་དབུས་གཙང་གི“རྨུ་ཡུལ་ངམ་འབྲང་ལྕང་འབྲང” ནས་རིམ་གྱིས་མདོ་ཁམས་སུ་གྱེས་པ་ནི། 《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》དུ།“གནའ་སྒྲུང་ལས།ཐང་ཡངས་མོ་གསུམ་ནི་སྒ་ལ་ཐོབ། །སྒ་བེའུ་མང་བ་དེ་ཡི་དོན། །” ཞེས་ཁམས་གཡར་མོ་ཐང་དང་བྱང་དཀར་མོ་ཐང་དང་། ཙོང་ཁ་ལ་གྱི་ཐང་དང་གསུམ་གྱི་ས་འཛིན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ལས། དམུ་རིགས་འདི་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གོས་སྣུམ་གྱིས་ཟིན་པ་ལྟར་མཆེད་པ་བསྟན་ཏོ། །\nགོང་གསལ་གྱི་དམུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སུ། དེ་བཞིན་མཁས་དབང་བཙན་ལྷ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི《བརྡ་དཀྲོལ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》དུ། རྨུ་ནི་གནམ་གྱི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། ད་ལྟའང་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་ལ་དེ་རྨུ་ཟེར་ཞེས་གསུངས། མདོ་དོན་འདིར། སྨུ་དང་། དམུ་དང་། རྨུ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་ལྟ་བུར་སྣང་།ཞེས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བས་འཐུས་ལ། དེ་ཉིད་ཐོག་མར་གདོད་མའི་མཆོད་བཀུར་གྱི་རིག་གནས་ལས་བྱུང་ཞིང་རིམ་བཞིན་མེས་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ལ། དེ་ནས་མི་རིགས་འདིའི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་དུ་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་དག་ཡིད་ལ་འཇགས་པར་བྱས་ཏེ། དམུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཐད་ཀར་དུ་གནམ་གྱི་དོན་ནོ་ཞེས་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་བྱས་ན་གོ་བ་མི་ལོན་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་བའི་ཕན་འབྲས་སུ་འགྲོ་མི་སྲིད་སྙམ་མོ། །\nའདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་ཞེས་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་། གདོད་མའི་མཆོད་བཀུར་རིག་གནས( 祭祀文化)ལས་བྱུང་བའི་དམུ་ཐག་གི་རིག་གནས་འདི་དམུའི་རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རང་རེའི་མེས་པོ་དག་གནམ་ལས་བབས་པའོ་ཞེས་གནམ་ལ་མཆོད་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། དེའི་འདུ་ཤེས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་བླ་སྲོག་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་། གནམ་ལ་མཆོད་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། མིའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དང་རང་གི་མེས་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་གཤེགས་རྐྱེན་ལ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལའང་འཕེལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། གནམ་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་འབྱུང་སའི་ཁུངས་སོ་ཞེས་མཆོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཤེགས་སའི་ཁུངས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འཆི་བའི་དུས་སུའང་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་དུ་གཤེགས་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་འདས་རྗེས་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་རགས་ཙམ་ཆགས་པ་དང་། བེམ་པོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དུ་བ་དགུང་དུ་ཟུག་འགྲོ་བ་དེ་གནམ་དུ་སྲིང་བའི་དམུ་ཐག་དང་དམུ་སྐས་སུ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། དམུ་ཐག་དམུ་སྐས་དེར་བརྟེན་ནས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ནུས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་གནའ་བོའ་ིཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་རི་མོས་མཚོན།\nརང་རེའི་མེས་པོ་དག་གིས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་པོ་བ་དེ་དག་ལ་དད་མོས་བྱས་འབྲས་ནི། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་དུ་དར་བའི་གདོད་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ལ། གནམ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་པ། གསོན་པོ་བདེ་ཞིང་ནད་པ་གསོ་བ། འཆི་བ་བླུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་དོན་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོ་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་། གཞན་ཇུ་ཐིག་དང་པྲ་ལྟས་མོའི་རིགས། དབྱངས་འཆར་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དང་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པ་སོགས་མེས་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པའི་ཤེས་རིག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ།\nདམུ་ཐག་དམུ་སྐས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་དབང་མཛད་བཅུ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནས་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཐོག་མར་མངའ་མཛད་རྗེ་བོ་དག་གི་གདུང་ཁུངས་གནམ་ལ་གཏུགས་ཏེ། དམུ་ཐག་དམུ་སྐས་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་སུ་དམུ་ཐག་དབུ་ལ་འདོགས་པའི་སྲོལ་དར་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དམུ་ཐག་ཅན་ཞེས་མངའ་མཛད་རྗེ་བོ་དག་གི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པས། གནམ་བསྐོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་གནམ་ལས་བབས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བློན་གཤེན་དག་གིས་ནམ་ཡང་འབངས་ལ་བསྒྲགས་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ནི་གདུང་ཁུངས་གཙང་མ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཡིན་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་འོས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་མཐོ་བ་ཕོ་བྲང་ནས་དམའ་བ་མི་སེར་བར་དུ་ཆགས་ཡོད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་གཤེགས་རབས་ཉི་ཤུ་བདུན་གྱིས“ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་སྲིན་བསད་དེ། ཤ་བོར་བས་རི་དམར། ཁྲག་བསྐྱིལ་བས་མཚོ་སྨུག་གོ“ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཁད་ཀྱིས་མངའ་འབངས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྤུར་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས། དམུ་ཐག་དམུ་སྐས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ནས་སྔར་ལུགས་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ལྷ་ལ་གཏུགས་ཏེ། “༄།།བཙན་པོ་ལྷ་སྲས། འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ། གནམ་གྱྀ་ལྷ་ལས་མྱྀའྀ་རྗེར་གཤེགས་པ།“ ཞེས་དམུ་རིགས་ཡིན་པར་ཆེ་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། གནམ་ལས་བབས་པ་དང་གནམ་དུ་གཤེགས་དགོས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་རིམ་བཞིན་ལམ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་དེ། གཉའ་ཁྲིའི་རྗེས་ཀྱི་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ལ་བཀོལ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་ལག་ཆར་གྱུར། འབངས་མིའི་བློ་འགུག་པར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལ་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བློན་པོ་དང་སྐུ་གཤེན་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཉིད་བེད་སྤྱད་ནས།བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་ཀྱང་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དགུང་དུ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་དེ་སྤེལ་བའི་མགོ་བཙུགས་ཡོད་དེ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ལ་རྫོགས་ཚིག་བཀོད་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། དམུ་ཐག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་གནམ་གྱི་ལྷའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་རྫུན་པ་བདེན་དུ་འཛིན་དགོས་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལོ་ཆུང་ལྷ་སྲས་གསེར་ཁྲིར་གསོལ་ཏེ་བཀའ་བློན་སྐུ་གཤེན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཉིན་མོའང་ཡིན་པས། བཀའ་བློན་དང་སྐུ་གཤེན་དག་གིས་མཛད་སྒོའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་སྟ་གོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་སྲིད་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དུ་གུར་ཆེན་པོ་ཕུབ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོན་པའི་ལྷ་སྲས་ལ་བཞུགས་ཁྲི་སེར་པོ་འཕང་མཐོ་བ་ཞིག་བརྒྱབ་ཅིང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ཅུང་དམའ་བ་ཞིག་ཏུ་བློན་སྐུ་གཤེན་རྣམས་གོ་གནས་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ། གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པའི་བོན་པོ་མང་པོས་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐང་དཀྱིལ་དུ་ཤིང་གི་གུར་ཁང་བརྩིགས་ཏེ་གསོམ་ཤུག་གི་ལོ་མ་མང་པོ་དང་སྤེན་མ་སུ་རུ་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། དེའི་ནང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སའི་ཤིང་ཁྲི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ངེས་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡུང་འབུད་དཀྲོལ་གསུམ་གྱི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཁྲོལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོ་འདིའི་རྣམ་པ《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》གི་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའི་གཏམ་རྒྱུད་ཞེས་པའིི་ནང་དུ་གསལ་པོར་མཐོང་ནུས་ཏེ། “ཤིང་གུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས། དེའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། … ཤིང་གུར་ཐོག་ལ་གསོམ་ཤུག་གི་ལོ་མ་མང་པོ་བཀབ་ནས་དེ་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་ལྷ་བསངས་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏང་ནས། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲགས་ན་བསངས་དུད་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་ནུས་པ་ཡིན“ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་འབངས་ཀུན་གྱི་སེམས་སུ“དུ་བའི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་ངེས་སྙམ“པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། འདུ་ཤེས་དེ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་དམུ་ཐག་ལས་བབས་སོ་ཞེས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ནས་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ་བའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། བྱེད་སྒོ་མགོ་བརྩམས་ཏེ“མེས་སྦར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ་བས།…མེ་ཀློང་དུ་འོ་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་ན་ཡང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར“ བའི་སྐབས། ད་གཟོད་དུ་བའི་རྟའམ་དམུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་པོར་རྟོགས་ནའང་གནས་ལུགས་དེ་སྐར་ཆ་འགའི་ནང་རྟོགས་ཤིང་སྐར་ཆ་འགའི་ནང་མཇུག་རྫོགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས། མི་རབས་མང་པོར་དེའི་གསང་བ་བརྟོལ་མ་ནུས་པར་རྫུན་པ་བདེན་དུ་སོང་བའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དེར་ལྷག་ཏུ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་གྱུར། བྱེད་སྒོ་དེའི་ཁྲོད་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བེམ་པོ་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ཏེ་རོ་མེད་ལུས་མེད་དུ་གྱུར་སྟབས“དེ་དག་གི་བང་སོ་ཡང་། གསང་བ་ཡང་ཆུང་ལས་བཤད་པ། ཁྲི་བདུན་བང་སོ་གནམ་ལ་བཏབ། ལྷག་ལུས་རོ་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །“ ཞེས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ལ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་དེ་ལྟར་གསོལ་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དེའི་མཇུག་ཏུ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་གསར་པ་སྲིད་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་ཁྲི་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ་བཟའ་བ་རི་རབ་དང་བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོ། སྐྱིད་ཀྱི་བྲོ་འཁྲབ་པ་སོགས་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡོ་ལང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གིས་སྲིད་དབང་ཞིག་ལ་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཅིང་། སྲིད་དབང་གཞན་ཞིག་ལ་དབུ་ཁྱུད་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །\nབོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ནང་བློན་ཕྱི་བློན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིང་། ཕྱི་དགྲའི་ཁ་གནོན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་སྲུང་བའི་རུ་དཔུང་གི་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་སོ་ཁ་དམ་པོར་བསྲུངས་ཤིང་། ཤེས་རིག་གི་ཆ་ནས་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བཞིན་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རིག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་དར་ཞིང་སྤེལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་སྣ་ཚོགས་བསྡུ་བའི་ལམ་ལུགས་སྔོན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ལོ་རེའི་ཞིང་ཕྱུགས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་དུད་ཁྱིམ་ལྟར་ཆད་མེད་དུ་སྡུད་བཞིན་ཡོད་པས། གོང་ན་བཙན་པོ་བཀའ་བློན་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། བར་ན་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོའི་དཔོན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། འདབས་ན་འབངས་མི་སེར་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མཐའ་བཞིའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོ་ཟླར་གྱུར་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་ནའང་། མེས་པོའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ཏུ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚིག་འགའ་ལས་གླེང་མེད་པས། དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་མིན་ལའང་དོགས་པ་ཟ་བཞིན་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་གླེང་བ་ལས་དེའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་སོགས་ལ་ཟུར་མང་པོ་ནས་དཔྱད་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་མཐོང་དཀའ་བས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མུག གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཐང་དགུང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་སྤེལ་ཆེད་དུ། བཀའ་བློན་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཤེན་དག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་མང་པོ་བྱིན་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བློན་འབངས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་དང་གེགས་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་སེལ་བ་ལ་སྐུ་གཤེན་དག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་གཞན་གྱིས་འདོན་ཐབས་བྲལ་བས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་གཤེན་བཙུན་པའི་གཙིགས་བྱིན་པ་ནི། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》དུ། སྐུ་ལ་གཙིགས་བྱིན་ཏེ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་རྩེ་རྒྱལ་ལ་བཅད་ཅིང་གཏུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། དར་སེང་དཀར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་ལ། བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་ཕོད་བཙུགས་པ་དང་། གཡི་དཀར་དང་སྤྱང་དཀར་གྱི་སླག་པ་ལ། སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་གྱི་ཐོང་ཁ་བཏགས་པ་དང་།ཟ་འོག་གི་ལྷམ་ལ་དངུལ་དཀར་གྱི་ཆག་སྒོག་བཏགས་ཏེ། གདན་ཁ་ནས་ཆིབས་ལ་འབབ་འཛེགས་བྱེད་དོ། ། གསུང་ལ་གཙིགས་བྱིན་པ་ནི། གཤེན་ངག་ཚིག་གསུམ་མ་སྨྲས་བར་དུ། རྒྱལ་བློན་སྨྲ་བརྗོད་བྱེད་པ་མེད། ནང་པར་བྲོ་ལ་གཤེགས་ཙམ་ན། རྔ་གཤང་ཐེངས་གསུམ་མ་བསྒྲགས་ཚེ། རྒྱལ་བློན་གྲོས་ལ་འབྱོན་དབང་མེད། གཤེན་གླུ་ཐེངས་གསུམ་མ་བླངས་པར། རྒྱལ་བློན་བྲོ་གླུ་ལེན་དབང་མེད། ཐུགས་ལ་གཙིགས་བྱིན་པ་ནི། ལྷ་རིགས་གཤེན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལ། ཁ་གཉེར་བྱས་ན་ཁ་བཀྲལ། མིག་ཟུར་བལྟས་ན་མིག་བྲུ། སྣ་གཉེར་བྱས་ན་སྣ་བཅད། སྐུ་ལ་བསྡོས་ན་སྟོང་ཐང་དགུ་བརྒྱ། གཉའ་ཡུས་བདུན་བརྒྱ།ལག་དམར་དངོས་སུ་འབུལ་བ། བརྐུས་པའི་ནོར་ཆད་རང་འགྱུར་དགུ་རུ་གཅོད། སྟོང་ཁྲལ་གྱི་ཐང་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པར་བྱས་སོ། །བར་གྱི་གོང་ལ་བཙན་པོའི་གདན། གཡས་གྲལ་ལ་བོན་དང་གཡོན་གྲལ་ལ་བློན་པོ་སྡོད་པ་དང་། དམངས་ཕལ་བ་ནི་འོག་ནས་བཀའ་སྡོད་དོ། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། རྒྱལ་གྱི་སྐུ་འཚོ། བློན་གྱི་བུ་གསོ། ཤི་བ་གནས་སུ་འདུར། དད་པ་ཅན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས་འདྲེན། ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་གཉན་པར་བཞུགས་སོ། །  ཞེས་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཞིག་དྲངས་པ་ལས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐུ་གཤེན་དབང་ཆ་མཐོ་བ་གསལ་ཞིང་། གོང་གི་ལུང་བཞིན་དུ་སྐུ་གཤེན་དག་ལ་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཐད་ཀར་དུ་ལག་བསྲིང་ཆོག་པའི་གོ་སྐབས་བྱིན་པ་རེད། སྐུ་གཤེན་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྲིད་དབང་གི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཐོབ་ཆེད་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་ཆེད། དམུ་ཐག་གི་རིག་གནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་ལོ་ཆུང་བཙན་པོ་ནར་མ་སོན་བར་དུ་སྲིད་དབང་ཡོད་ཚད་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནི་གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་ཟིན་པ་བཞིན་ལགས་པས། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་རྗེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ལ་སླེབས་དུས། སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཆ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་བར་ཆད་མུ་མཐུད་དུ་བཟོས་རྐྱེན། བཙན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་ཆེད་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཆོར་བའི་ཉེན་ཁ་བཟློག་པར་དམིགས་ཏེ། ཕོ་བྲང་གི་བཀའ་བློན་གྱི་གོ་གནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞིན་དུ་བཅོས་ཏེ་སྐུ་གཤེན་དག་གི་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཕོག་ཐུག་བཟོས་པ་འདི་ལྟར། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》དུ། དབང་ཆེན་ལས། རྒྱལ་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་གླེན་པའི་རིང་ལ། གཤེན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་སྙན་ཕྲ་ཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར་སྐུ་གཤེན་དང་བཙན་པོའི་བར་ནང་འགལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་པོའི་བསམ་བློར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། སྐུ་གཤེན་དག་བཀའ་བློན་ལས་ཕབ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆོས་ལུགས་པ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ནི། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིའི་ཐོད་བརྒལ་ཞིག་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཕམ་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ངེས་སོ། །\nརྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ལམ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་དོར་བ་ནི། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་བརྒྱུད་འོང་བའི་ལྷ་སྲས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལོན་ཚེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཡིན་ཞིང་། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་ལམ་ལུགས་དེ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་ཆེད་དུ་བསམ་བློའི་རྒྱབ་རྟེན་གཞན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བཙན་པོས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་གཞན་ཞིག་རྩད་གཅོད་བྱས་ཤིང་། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའང་ནང་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའང་ནང་བསྟན་ཡིན། ལྷོ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའང་ནང་བསྟན་ཡིན་ཕྱིར། བཙན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཡང་བསྐྱར་གཞན་ལ་མི་ཤོར་བའི་ཆེད་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཞིག་ངེས་པར་མཁོ་སྙམ་སྟེ་ནང་བསྟན་སྤེལ་རྒྱུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་དེ། ནམ་ཞིག་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་བཀའ་བློན་གཙོ་བོ་དག་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ནས། དོན་གལ་ཆེན་གཉིས་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་ཐག་བཅད་པའི་གཅིག་ནི་སྐུ་གཤེན་ས་མཐར་སྤྱུགས་རྒྱུ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་བོན་ཆོས་བསྣུབས་ཏེ་ནང་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་དེའོ། །ཚོགས་འདུ་ལ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བན་དེ་བཅས་ཞུགས་ཡོད་དེ། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》ལས། བློན་པོ་ལི་བཙན་བཞེར་ཞེས་བྱ་བ་ན་རེ། ཀྱེ་རྗེ་རྒྱལ་བཙད་པོ་ལགས། དབུའི་ཞྭ་ཆེ་ན་ལུས་པོ་རྔུལ་གྱིས་ལྕི། ཟས་ཞིམ་པོ་ཟོས་དྲག་ན་སྐྱུགས་བྲོ། ཤིག་འཁྱམ་རྐང་ལ་ཞུགས་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་སྙེག བོན་པོ་མགོ་མཐོ་ན་རྗེའི་མངའ་ཐང་ཁྱེར་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱ་གར་གྱི་བནྡེ་རཏྣ་སིངྔྷ་བྱ་བ་ན་རེ།…གཤེན་པོ་རྣམས་ནི་དབུ་མཐོ་ལ་དྲགས་པ་ཆེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་གཤེན་དོ་མཉམ་ཙམ་གདའ་སྟེ། སྲས་དབོན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱལ་སྲིད་བོན་གྱིས་ཁྱེར་བར་མཆིས་ཟེར་རོ། །ཡང་བློན་པོ་ཟིང་པ་རཏྣ་བྱ་བ་ན་རེ།…གཤེན་པོ་མཐའ་རུ་སྤྱུག་པའི་བཀའ་མཆིད་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་གླེང་ངོ་། ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱི་གཏམ་གླེང་ཁྲོད་རྒྱལ་པོས“ང་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་བོན་སྲིད་གཉིས་ཙམ་མངའ་རིས་འདི་རུ་མི་ཤོང་བ་འདྲ“ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྤྱི་སྡོམ་མཛད་དེ་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ས་མཐར་སྤྱུགས་སོ། །དོན་ཆེན་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡང་གོང་གི་ལུགས་བཞིན་གྱིས་ཐག་བཅད་དེ་བསྟན་པའི་མིག་བརྗེ་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་བན་དེ་རཏྣ་སིངྔྷ་བྱ་བ་བཞག་ཅིང་། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་པོས་ཀྱང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིའི་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་སྲིད་ཁྲིར་འགོད་པའི་ལུགས་སྔར་བཞིན་སོར་བཞག་བྱས་ཤིང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གསོན་སྲེག་བྱེད་པའམ་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ངོ་། །\nགྲི་གུམ་བཙན་པོས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དུས་བདེ་ཞོད་འཇགས་སུ་བཏང་ནའང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མེས་པོ་དག་གིས་རྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་གནང་བའི་བསམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེའམ་བསམ་བློའི་སྲོག་ཤིང་དེ་ཉིད་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ་བསྟན་པ་གཞན་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ལོ་ངོ་འགའི་རིང་ལ་བསམ་བློའི་འགལ་ཟླའམ་མི་མངོན་པའི་བསམ་བློའི་འཐབ་རྩོད་རབ་དང་རིམ་པར་བྱུང་བ་ནི། རྩད་པ་མ་རུལ་ན། ལོ་མ་མི་སྐམ་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་བཀའ་བློན་དང་ཕྱིའི་དཔོན་རིམ་འབངས་མིའི་ཁྲོད་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས། ལ་ལས་བཙན་པོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དང་ལ་ལ་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེང་སྟེ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར། བཙན་པོ་རང་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་། ཆོས་སྲིད་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་མིག་སྔར་གྱི་གནས་བབ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་གོམ་ཁ་མ་ལྷོད་པར་དམ་པོར་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱོང་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱོང་བར་བྱ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་གསར་པ་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གསར་བརྗེའི་ལམ་ལུགས་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེའི་འབངས་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་བསྡུར་ན། ཞྭ་ཆེ་དྲགས་ན་མགོ་བོས་མི་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དང་ལེན་དཀའ་ཁར། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ཤིང་བློན་པོའི་བློ་ནོར་བས་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་བྲི་བའི་དུས་སུ་སླེབས་སོ་ཞེས་འབངས་མི་ཀུན་གྱིས་གླེང་ཞིང་། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》ལས། མགོ་ལ་རྭ་སྐྱེས་མཆེ་སྡེར་ཅན། སྐྱུར་འཐུང་མཚོན་ཐོགས་གདོན་གྱིས་བརླམས། ཞེས་བཙན་པོའི་མི་ཚེའི་མཛད་པར་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པ་སོགས་ནི་སྲིད་དབང་ཕམ་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེའི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁྲོད་མྱང་རོ་ཤམ་པོའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་ལས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཙན་པ་ཞིག་མེད་ལ། རུ་དཔུང་གི་གྲངས་ཀྱང་བཙན་པོ་དང་ཕལ་ཆེར་མཉམ་ཞིང་། བཙན་པོའི་བཀའ་ཇི་བཞིན་བརྩི་སྲུང་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའང་ཁོ་རང་ཡིན་པས། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་རུ་དཔུང་གི་དཔུང་སྟོབས་ཡོད་ཚད་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡང་དག་ཅིག་མཛད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་བཙན་པོའི་རུ་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལོ་ངམ་གྱིས་བརླགས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་གྲི་རུ་བཀྲོངས་ཁར། རྒྱལ་པོའི་པུར་ཟངས་བརྒྱ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཙང་ཆུའི་གཞུང་ལ་བཏང་བས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཆར་གཞི་རླབས་ཆེན་ཕར་ཞོག་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སའང་ལོ་ངམ་ལ་ཤོར་རོ། །དེ་དུས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བསྣུབས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ནི་གཏོར། སྤུར་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་ནི་ཤོར། དམུ་ཐག་ནི་ཆད། བང་སོ་ནི་བྱུང་། ཉེས་དམིགས་ཡོད་ཚད་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྟེང་ལ་ལྷུང་བས། རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་འདི་ལ“ཅི་ཕྱིར་གྲི་རུམ་བཙད་པོ་ནི། ། དང་པོ་བཙས་པ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་བཙས། །ལུས་ལ་གྲི་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །དཔྲལ་བར་ཁྲག་གི་སྨེ་བ་ཡོད། །འཁོར་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་དགུ་ཡོད། །སྤྱོད་ནི་དྲག་རྩལ་ལོག་ཆོས་སྤྱོད། །ལྷ་རུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བསྟེན། །ལུས་ལ་གྲི་རྟགས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གྲི་ཞེས་བྱ། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་བཙས་པས་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རུམ་ཞེས་བྱ།།“ཞེས་དང་། ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། “དྲྀ་གུམ་བཙན་པོ་སྐུ་ཆུང་བའྀ་ཚེ་མཚན་ཇྀར་གདགས་ཤེས། མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་སྐྱི་བརླིང་མ་ལ་དྲིས་ན། མ་མའྀ་མཆིད་ནས། སྐྱྀ་བྲག་མར་བ་ནྀ་རྙིལ་ཏམ་མ་རྙིལ། དང་མ་འབྲི་སྤངས་ནྀ་མྱེས་ཚིག་གམ་མ་ཚིག མཚོ་དམ་ལེ་དབལ་མཚོ་ནི་སྐམས་སམ་མ་སྐམས་ཤེས་མཆྀ། བྲག་མ་རྙྀལ། མཚོ་ཡང་མ་སྐམས། སྤང་ཡང་མྱེས་མ་ཚིག་ཅེས་བགྱིས། མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་རྒས་ནས་རྣ་ལོག་པར་ཐོས་སྟེ། བྲག་ཀྱང་རྙིལ། སྤང་ཡང་མྱེས་ཚིག མཚོ་ཡང་སྐམས་ཤེས་ཐོས་ནས། འོན་ཏང་ཆུ་དགུམ་སྲི་དགུམ་གྱྀས། དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་ཐོག་ཤིགས་ཆེས་མཆི་ནས། དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་བཏགས“ཞེས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གསར་པ་ཞིག་བསྣན་ཞིང་། གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་དང་འཐབ་པའི་གཡུལ་འགྱེད་དེ་ལའང་ལྷ་སྒྲུང་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པས་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འོ་སྐོལ་རྗེས་རབས་པར་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་གྲི་ཁར་བཀྲོངས་འོས་ཤིང་། ཡབ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམུ་ཐག་གཅོད་མཁན་དང་བང་སོ་ས་ལ་བཏབ་པའི་ཉེས་ཅན། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སྡུག་ལ་སྦྱར་པའི་འགོང་བོར་བརྩི་བའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན། སྐབས་དེའི་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་བསྣུབས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ན་ཟུག་གིས་བཙན་པོ་འདིས་རང་རེའི་སྤུར་རྒྱལ་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་བླ་མེད་དག་སྤྲིན་གྱིས་ཉི་འོད་སྒྲིབ་པར་བྱས་ཤིང་། ངན་ཁག་ཡོད་ཚད་རྒྱལ་པོའི་མིང་གདགས་ཚུལ་ནས་བྱ་བཞག་དག་ལ་དཀྲིས་པར་བྱས་པ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཞེ་གཉིས་པ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ནང་ཆོས་བསྣུབས་རྗེས་བྱ་རོང་ཁ་ཤོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཙན་པོ་འུ་དུམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་གཅིག་ཏུ་མཐུན་ནོ། །\nམདོར་ན་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་རྐྱེན་སྲོག་ཤིང་དུ་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་དམུ་ཐག་གི་བྱུང་རྐྱེན་དང་། དེ་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་གནམ་གྱི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་སོགས་ལ་མཆོད་པའི་མཆོད་བཀུར་རིག་གནས( 祭祀文化)དང་། སྐྱེ་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་བཀུར་བསྟིའི་རིག་གནས( 图腾崇拜)བྱུང་། ད་གཟོད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་གནམ་ལས་བབས་པ་དང་གནམ་དུ་གཤེགས་ནུས་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་ཏེ། དབང་བསྒྱུར་མཁན་གྱིས་སྤྱི་བོར་དམུ་ཐག་བཏགས་ཏེ་དམུ་ཐག་ཅན་དེ་རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར། འདུ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་དམུ་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་དུ་གྱུར་ཏེ་དབང་མཛད་བཅུ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་བར་དང་དེ་ནས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་བར་དུ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ལས་བབས་པ་དང་གནམ་དུ་གཤེགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་རིམ་བཞིན་ལམ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཚུལ་གསལ་བཀྲོལ་བྱས་པ་དང་། མཇུག་མཐར་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་ལུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ་དར་བའི་དམུ་ཐག་གི་རིག་གནས་འདུ་ཤེས་དེ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བ་སོགས་ལ་རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཁུལ་གྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་བགྱིས་པ་ལ་བསམ་འཆར་གསོང་བོར་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ། །\n ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:146.148.\n   མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:238.226.154.236.\n ཞུ་ཉི་མ་གྲགས་པ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [Z] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:133.\n   འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། [M] སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2010:64.73.108.\n ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་། [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991:217.\n ཨུ་རྒྱན་གླིང་བས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990：113．\n མཁར་རྨེའུ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན། [Z] རྒྱལ་བཙུགས་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། 2002:225.203.91.\n སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:250.288.289.291.291.292.290.\n གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གྱི་ལུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། མགོ་ལོག་རུས་མཛོད། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994:112.112.\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2009:427.\nཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:43.\n མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994:30.33.33.\nཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེ། ཡར་ལུང་ཇོ་བོའ་ིཆོས་འབྱུང་།[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:36.


Terdzo-MI-034 - Rinchen Terdzö\nRa zhi pad+ma rig 'dzin\nGu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul\nKhyung chen rigs lnga\ngu ru zhi drag gi cha lag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul\nby ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)\nrevealed by ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)\nin cycle གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul)\nVolume 46 (མི) / Pages 475-484 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nra zhi pad+ma rig 'dzin. gu ru zhi drag gi cha lag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 475-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 483: མ་འོངས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་པདྨའི་མིང༔ འགྲོ་འདུལ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་རོང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་དར་བའི་ས༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གནས་ལྕགས་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 483: བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\nTreasure colophon page 483: ma 'ongs lha lcam skye mtha' pad+ma'i ming:_'gro 'dul smon lam dbang gis mtha' 'khob rong:_klu gnyan sa bdag gdug pa dar ba'i sa:_gnam sa chos 'byung 'dra ba'i gnas su skye:_de dus gdams pa 'di 'phrad don ldan phyir:_bla ma zhi drag sgrub pa'i cha rkyen du:_yi ger thobs la gnas lcags brag tu sbos:_btsan rgod chen pos bka' 'di thub par srungs:_skal ldan las 'phro can la gtod cig rgya:_sa ma ya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gnyan rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 483: bdud ri gnam lcags 'bar ba'i brag nas kho bo pad+ma rig 'dzin rtsal gyis spyan drangs pa'o\ngter mdzod zhi las ra zhi'i khyung lnga\n༁ྃ༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ༔ མ་འོངས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་ཚོགས༔ འདུལ་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི༔ སྨན་མཆོག་མིང་ཅན་སྤྲུ་བ་ནག༔ གུ་གུལ་དངུལ་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ སྨན་ཆེན་ཀྱི་ལྕེ་སྤང་རྒྱན་དཀར༔ ཡུངས་དཀར་སྤོས་དཀར་བདེ་གཤེགས་ཁྱུང༔ མ་གི་བྲག་ཞུན་སིནྡྷུ་ར༔ ཆུ་རྩ་ལྕུམ་རྩ་རིན་ཆེན་ཁྱུང༔ རུ་རྟ་སྤང་སྤོས་སེང་ལྡེང་དམར༔ རེ་ལྕག་སྤང་རྩི་པདྨའི་ཁྱུང༔ ཤུ་དག་སྟག་ཤ་ཐར་ནུ་བ༔ ཀླུ་བདུད་མུ་ཟི་ལས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ རྒྱ་སྣག་བཟང་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ དྲག་པོའི་ཤིང་ཕུར་སྲོག་ཏུ་གཟུགས༔ དལ་དབུས་བཞག་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀྵཱིཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ སྭཱ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཧཱ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡུན་རིང་བསྒོམ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ རིག་རྩལ་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔར་ཤར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འབྱུང་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ བརྗིད་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་དང༔ ཉི་གདན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཀྵཱིཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཁྱུང༔ དཀར་སྨུག་བརྗིད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ལྷོ་རུ་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་ཁྱུང༔ སེར་ནག་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ནུབ་ཏུ་པ་ལས་པདྨའི་ཁྱུང༔ དམར་སྨུག་ཆགས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ བྱང་དུ་ཧཱ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ལྗང་ནག་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ རྭ་བར་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུས་མཚན༔ ཕྱག་གཉིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མདངས༔ ཀླུ་གདོན་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཟུང༔ སྟོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གཟིར༔ མཇུག་མ་ཞབས་ཀྱི་སྡེར་མོས་མནན༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་བརྗིད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྱིང༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གསལ་ཞིང་འབར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཁྲོཾ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྷ་རུ་ཊ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུག་ལྔའི་ཀླུ་གདོན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་དལ་ཡམས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གདུག་པ་ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ པཉྩ་གྷ་རུ་ཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཆུང་གྷ་རུ་ཊ༔ མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་གསལ་ཞིང་འབར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནད་གདོན་བསལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དམ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག༔ སྣང་གྲགས་ཁྱུང་གི་རང་བཞིན་བསམ༔ རིག་པ་འབྲུ་ལྔ་འབྲུ་འབུམ་བཟླས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ འབྲུ་འབུམ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་སུས་བཟླས་པ༔ ནུས་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཐུན་མཐར་ལྷ་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ཁྱུང་གི་ང་རྒྱལ་བྱ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་ནི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞི་བ་ཁྲུས་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ནི༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཁྱུང་ལྔའི་རྫས༔ སྦྱར་བ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ༔ ནད་གདོན་ཅན་རྣམས་སྔགས་འདིས་བཀྲུ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ༔ ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཤུ་བ་ཙ་ཏྲི་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྷུ་བ་བྷ་ན་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དུག་ཤིང་མེ་སྦར་ཁྱུང་ལྔ་བསྐྱེད༔ ཡམ་ཤིང་གདུག་པའི་ཤ་རུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ནག་གདུག་པའི་ཁྲག་ཏུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པད་ཁ་གདུག་པའི་སྙིང་སྲོག་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཤུ་བ་ཙ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྷུ་བ་བྷ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དྲུང་དྲུང༔ དུར་དུར༔ ཀྵཱིཾ་ཀྵཱིཾ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ༔ ཁྱུང་རྣམས་འབར་བའི་མེ་རུ་བསམ༔ མེ་ཞགས་བརྐྱངས་པས་ཀླུ་གཉན་སོགས༔ གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ༔ སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ནང་ན་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བཅུད་ལྡན་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དག་གསལ་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་འདི༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་རིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཁྲོཾ༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྟིམ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཅས༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ དམ་ཚིག་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་བསམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་ནད་གདོན་སྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཀླུ་ནད་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་འཇོམས༔ རྐང་ལག་ཆད་པའང་འཚོ་འགྱུར་ན༔ ཤུ་བ་བལ་ལྡག་གཡན་པ་སོགས༔ འགོས་ཟིན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ གཉན་ནད་གག་ལྷོག་གཟེར་ཐུང་སོགས༔ ནད་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ མེ་སྟེང་ཆུ་བླུགས་ཇི་བཞིན་འགྱུར༔ ས་བདག་གདུག་པའི་ཞ་རེངས་ནད༔ དྲེག་གྲུམ་རྐང་འབམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཁྱད་པར་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་ལ༔ མན་ངག་སྨན་གསུམ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ མཐར་ཐུག་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་ལེན་འགྱུར༔ ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཀུན་ཞི་བ་ལས༔ སྨན་ཤིང་འབྲས་བུ་གཟི་བརྗིད་འཕེལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཐུལ༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་བཅོམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཀུན༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གཅེས་སུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་པདྨའི་མིང༔ འགྲོ་འདུལ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་རོང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་དར་བའི་ས༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གནས་ལྕགས་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གསལ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན། གྲུབ་དབང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། །རྗེ་པདྨ་གསང་སྔགས། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-034&oldid=128529"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:08.


ཁ་འཐོར་འཛིན་སྐྱོང་འོག་གནས་པའི་བོད། - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nདེ་རིང་གི་གཏམ་བཤད་འདིར་སྐུ་ཞབས་ཤིན་ཧོ་ཉིང་ནས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར། ཚོར་བ་རྣོ་བའི་མི་རིགས་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་ལ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། མི་རིགས་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ལ་ལ་བོད་སྐོར་མང་དྲགས་པའི་གླེང་སློང་བྱེད་འདོད་མེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན（雷区）ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པས་རེད། འོན་ཏེ་ངའི་ཞིབ་འཇུག་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་དུ་འཛུལ་ཚར། ང་ཚོས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་རིང་གི་བོད་དོན་གླེང་ཡོང་དུས། སླར་ཡང་དེ་ལས་གཏིང་ཟབ་པའི་ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་འཛུལ་སོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ང་ཚོས་དཔའ་བས་ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་གྱི་ཟབ་སར་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས། ད་གཟོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ཀྲུང་བོད་འབྲེལ་བ། རྒྱ་བོད་འབྲེལ་བའི་རབ་རིབ་མག་མོག་གི་བསམ་བློ་དེ་དག་བསལ་ཐུབ། ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་དུ་མ་ཞུགས་པར་སྔ་མའི་རབ་རིབ་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོར་བརླགས་བྱས་ཚེ། ང་ཚོས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་འབྱོར་ཕྱུག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་གསར་སྤེལ་བཅས་པའི་རྨང་གཞིའང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། གནད་དོན་འདི་ཅི་འདྲའི་གལ་ཆེ་སྟབས་ཕྲན་ནས་ངེས་པར་དུ་དེ་རིང་གི (ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འདས་ད) གཞིར་བཅས་པའི་བརྗོད་དོན་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཙམ་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་འབྲེལ་གནས་སྟངས་ཀྱི་འདས་མ་ད་གསུམ་རེད། འདི་ནི་བརྗོད་གཞི་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དུས་ཚོད་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་རྒྱུ་ལས་མེད།\n2011ལོའི་ཟླ་བ 10པར། ང་རང་ཐའེ་པེ་རྒྱལ་ཁབ་ཡིག་མཛོད་ཁང་དུ་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཟླ་བ 10པའི་ཚེས 10ཉིན། ཏག་ཏག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ 100འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་མཛད་སྒོ་རྗེས་ཟིན། 2013ལོའི་ཟླ་བ 1པོར། ངས་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ནས་དྲ་གྱང་བརྒལ་ཏེ་ལྟ་དུས་གསར་འགྱུར་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། དེ་ནི་རྡ་རམ་ས་ལར་མི་འགའ་རེས་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ 100འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་འདུག འདི་ཡང་བསྐྱར་བཤད་ན། 1911ལོའི་ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེའི་ངོས་ནས་རྒྱ་མི་དང་། མན་ཇུ་བ། སོག་རིགས་བ། བོད་མི་བཅས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གཏན་ནས་འདྲ་གི་མེད་པ་རེད། གལ་ཏེ། ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེ་ཡིས་ང་ཚོའི་ལོ་བརྒྱའི་ཁྲིམས་སྲིད་ཕུགས་འདུན་མགོ་བཙུགས་པ་དང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རིག་གནས་ལམ་བུ་བཏོད་པར་འདོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱའི་རང་བཙན་ཕུགས་འདུན་དང་དེང་རབས་ཅན་འཕེལ་ཚད་མགོ་བཙུགས་པར་འདོད་ཚེ། ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེ་ནས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འཚོལ་སྙེགས་ལམ་ཁ་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད། ཚད་ངེས་ཅན་ཐོག་ནས་ད་དུང་ཕན་ཚུན་འགལ་ཟླར་སོང་ཡོད།\nསྔོན་དུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་བཤད་གི་ཡིན། 1909ལོར། ཀྲའོ་འར་ཧྥུང་གིས་སི་ཁྲོན་ཁུལ་དུ་སྡེ་དཔོན་བསྡུས་ནས་གཞུང་དཔོན་བཏང་རྗེས། ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐེང་ཡུང་ནས་དམག་ཁྲིད་དེ་བོད་དུ་བསྐྱོད་དགོས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཕབ་པ་མ་ཟད། སྡེ་དཔོན་བསྡུས་ནས་གཞུང་དཔོན་བསྐོ་བའི་སྲིད་ཇུས་བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པར་བཤད། 1910 ལོར་མན་དམག1700ལྷག་ལྷ་སར་འཛུལ་རྐྱེན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཡུལ་གྱར་སོང་བ་རེད། 1912ལོའི་ཟླ་བ 1པོའི་ཚེས 1ལ། སུང་ཀྲུང་ཧྲང་གིས་ནན་ཅིང་དུ་རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་འགན་ཁུར། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ཏེ 1913ལོའི་ཟླ་བ1པོའི་ཚེས11ལ། སོག་པོ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང13 པའི་སྐུ་ཚབ་སོག་པོ་ཁུ་ལོན( ཝུན་ལང་པ་ཐོར )<<བོད་སོག་མཛའ་མཐུན་མནའ་འབྲེལ་ཆིངས་ཡིག >>བཞག ཆིངས་ཡིག་ནང་ཁ་གསལ་པོས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་རང་བཙན་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་བཀོད། 1914ལོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་གཞོན་ནུ4ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་མངགས། འདི་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་དེང་རབས་ཅན་ལམ་བུར་འཚོལ་སྙེགས་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་ལྟ་ཆོག རེད་དེ། གཞོན་ནུ་བཞི་པོ་འདི་དབྱིན་ཇིར་བསྐྱོད་པ་ལས་པེ་ཅིང་ལ་མ་རེད། དུས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་དེ་སྔ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ད་ལྟའི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སུས་ཀྱང་གླེང་ཉུང་བ་ཞིག་རེད། ངས་བསམས་ན་དེ་ནི ( རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ ) འམ་ཡང་ན་རྒྱ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་པ་འགའི་སྤོབས་སེམས་གཅོག་གི་ཡོད་པས་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རིགས་རང་བཙན་དང་དེང་རབས་ཅན་ལམ་བུར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་རིང་ནས་དམུ་རྒོད་རྗེས་ལུས་སུ་བལྟ་བའི་མི་རིགས་འདི་ང་ཚོས་ཀླ་ཀློར་བརྩི་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་དེང་རབས་ཅན་ལམ་བུར་འཚོལ་སྙེགས་བྱས་པ་ལས། བཙན་རྒྱལ་དབུས་གཞུང་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་པ་མ་རེད། གལ་ཏེ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མན་ཇུའི་ལག་ནས /བོད་དང /ཤིང་ཅང་ས་ཁོངས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པར་བརྗོད་དགོས་ཚེ། ང་ཚོས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལྷོད་གཡེང་ཤོར་བ་སྟེ། མན་ཇུའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་སོང་རྗེས། དེ་སྔ་མན་ཇུ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་གཙོ་བོ་དག་ཡང་བསྐྱར洗牌གཙང་སེལ་བྱ་མགོ་བཙུགས། ( མི་རིགས་ལྔ་མཐུན ) གྱི་མི་རིགས་ལྔའི་ནང་། མ་མཐར་ཡང་མི་རིགས་ཆེ་ཁག་གཉིས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་ཚུགས་ཁ་མར་རང་བཙན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།\nངས་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། ཞུ་ཡིག་ལྟེབ་མའི་རིགས་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་མཐོང་མྱོང་ཡོད། སྤྱི་མིང་དུ ( བོད་གྲ་སྒྲིག་སྲིད་ཇུས )ཞེས་འབོད་ཆོག སྤྱིར་བཏང་བའི་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་སོག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཡིེ་གེ་བཏང་སྟེ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཅི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོས་སྙན་ཞུའམ་བསམ་འཆར་བྲིས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པར་བཤད། ཡིག་ཆ་འདི་དག་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་སྟེ། 1.ཆེས་ཉུང་ཤས་ཕུད་དེ་མིན་གཙོ་ཆེ་བ་རྒྱ་རིགས་མཁས་དབང་ཚོས་བྲིས་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་མཁས་དབང་ཚོས་བོད་ཀྱི( བཏང་འཛིན་བྲལ་བའི ( ཞེས་འབོད )གནད་དོན་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་བསྟན་པ་རེད། 2. ( བོད་གྲ་སྒྲིག་སྲིད་ཇུས )འདི་དག་གིས་དོན་དག་གལ་ཆེན་གཉིས་ལ་སྣང་འཇོག་བྱས་མེད། དེ་ནི་བཏང་འཛིན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་རེད། ལ་ཤས་ཀྱིས་དྲག་མཚོན་སྤྱད་ནས་བཏང་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་བཤད། འགའ་ཤས་ཀྱིས (གོང་བཀུར་སེམས་འདུལ)བྱ་དགོས་ཟེར། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རིག་གཞུང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་དགོས་སོགས་ཟེར། 3. (བདག་དབང་ཕྱིར་བཤོལ་བྱ་མི་རུང)བས་བོད་མིའི་རེ་འདོད་སྣང་ཆུང་བྱེད་དགོས། དོན་དམ་དུ། སོག་པོ་དང་བོད་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ནས་ཕན་ཚུན་ཁས་ལེན་རེས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སོག་པོ་དང་བོད་དངོས་ཡོད་ཐོག་ནས་དབུས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཐག་གཙང་གཅོད་བྱས་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། རྒྱ་མི་མཁས་དབང་ཚོས(མི་རིགས་ལྔ་མཐུན)དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། མི་རིགས་ཆེན་པོ་སོག་པོ་དང་བོད་གཉིས་ཏག་ཏག་སྒོར་བུད་ནས། ཁྱོད་ཚོ་དང་ལྷན་དུ (མཉམ་མཐུན)བྱེད་རྩིས་མེད་ཟེར། ནན་ཅིང་སྲིད་གཞུང་དབུ་བརྙེས་པའི་སྐབས་སུ་མི་རིགས་གཞན་གཉིས་རང་བཙན་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་འདི་ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཚང་མས་གཡོལ་འགྲོ་གི་རེད། མཚམས་མཚམས་སུ་ཆིངས་ཡིག་འདི་གླེང་བསླངས་ན་ཡང་ཏག་ཏག (ཆིངས་ཡིག་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན)ཡིན་མིན་ནང་བཙུད་འགྲོ་གི་རེད། དོན་དངོས་ཐོག དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་དོན་ཞིག་ནི། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ཁར། སོག་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ནས་ཁ་གསལ་ངང་རང་བཙན་རེ་འདོད་བསྟན་པ་རེད། སོག་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀས(མི་རིགས་ལྔ་མཐུན)དང་རང་ཉིད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བསམས་ཡོད། འོ་ན། (བོད་གྲ་སྒྲིག་སྲིད་ཇུས)འདི་ཚོས་ཅི་ཞིག་མཚོན་པ་རེད་དམ། དེ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་དོན་དངོས་ཐོག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཡོད། གལ་ཏེ་དོན་དགོས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཟེར་ན་གཞུང་དམངས་ཅི་རིགས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་འདོན་ཇུས་འགོད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། དོན་ངོ་མས། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་གཏན་ནས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་མྱོང་མེད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྐབས་སུ་བོད་དོན་དངོས་རང་བཞིན་སྒོ་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་པར་གནས་ཡོད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་པ་ཚོའི་དབང་སྒྱུར་སྒྲིག་བཀོད་བོད་དུ་སྤེལ་མེད་ལ། ཐ་ན་ཞིང་བཞིའི་བོད་ཁུལ་ལའང་སྤེལ་མེད། དེ་ནི་ཁམས་ཁུལ་དང་ཨ་མདོ་སོགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བ་ཚུད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་སྒང་འབྲོག་ཁུལ་བཅས་ལ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ནས་གཞི་རིམ་ན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་མེད། དཔེར་མཚོན་ན། མ་གཞི་མཚོ་སྔོན་དུ་ཞིང་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་བཙུགས་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་སོགས་ལ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་སྒང་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱས་མེད་སྟབས། ས་ཆ་འདི་དག་ད་དུང་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ས་གནས་རྒྱལ་པོས་དོ་དམ་བྱས་ཡོད།\nམི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་རིང་གང་པོར། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་སེམས་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སྒོ་ནས་བོད་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས་མོད། ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་ན་གོར་མོ་དང་སི་ཁྲོན་འབྲི་ཆུའི་གཡས་གཡོན་ནས་བཀག་འགོག་ཐེབས་པ་དང་སྦྲགས། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཉིས་ད་དུང་གདོང་ཐུག་ཁ་ཤས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ ( མཚོ་བོད་དམག་འཐབ )(ཁམས་བོད་དམག་འཐབ )འབོད་པ་རེད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་ནས (བོད་དབང་སྒྱུར)སླད་བཏོན་པའི་སེམས་ནུས་ཡོད་ཚད་འབྲེལ་བ་གང་རུང་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཆེད་རེད། རེད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ནི་བོད་སོག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་ལྷ་སར་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་འཛུགས་མྱོང་མོད་བོད་དུ་བསྡད་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྐབས་སུ། བོད་དུ(རྒྱ་འབུད)གནས་ཚུལ་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི(རྒྱ་མི་མཐའ་སྐྲོད ) དོན་རྐྱེན་རང་རེད། གཅིག་ནི 1913ལོར་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 13པ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་སོང་དུས་རེད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་བཙུགས་མ་ཁ་སྟེ། ལྕགས་ཕག་གསར་བརྗེ་ལངས་པའི་གནས་ཚུལ་ལྷ་སར་ཁྱབ་ཚེ། ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་སི་ཁྲོན་དམག་མི་གློ་བུར་ཟིང་ཆ་ལངས་ནས་སི་དམག་གིས་ལྷ་སར་མེར་བསྲེག་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་སྟབས་བོད་མིས་མཐའ་སྐྲོད་བྱས་པ་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་མི་ཐེངས་དང་པོ་མཐར་སྐྲོད་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་། འདིས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དོན་དངོས་རང་བཙན་དུས་རིམ་ཞིག་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། དུས་ཕྱིས། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་འཛུགས་སླད་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས།\nམི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྐབས་སུ་བསྡོམས་པས་ཐེངས་གཉིས་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡོད། གཅིག་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 13དགོངས་པ་རྫོགས་དུས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མྱ་ངན་སེམས་གསོ་བྱེད་མི་བཏང་བ་མ་ཟད་འཇའ་ས་ཞིག་ཀྱང་སྤྲད་པ་རེད། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་ད་ལྟའང་བདེ་འཚོ་ཡོད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 14པའི་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་སྐབས་རེད་ལ། གོ་མིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཝུ་ཙུང་ཤིང་མཛད་སྒོར་བཏང་། ད་ལྟ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་དཔང་རྟགས་གསལ་བཤད་ལྟར་ན། ཝུ་ཙུང་ཤིང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 14པའི་གསེར་ཁྲི་མངལ་གསོལ་མཛད་སྒོ (གཙོ་སྐྱོང) བྱས་ཟེར་བ་བདེན་པ་མིན་པར་ར་འཕྲོད། ཁོ་རང་གི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནད་དོན་དང་མཛད་སྒོར་བཅར་མཁན་གཞན་དག་གི་ཟིན་བྲིས་ནང་དོན་རྩེ་མཐུན་ཡོང་གི་མེད་པ་རེད། བོད་མིས་ཐེངས་གཉིས་པ་རྒྱ་མི་མཐའ་སྐྲོད་བྱེད་དུས་ནི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་སྐམ་ས་ཆེན་མོར་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་དང་། བོད་མིས་ཐེངས་གཉིས་པ་རྒྱ་མི་མཐར་སྐྲོད་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་རེད། བོད་སོག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་བཙུགས་པའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ལས་བྱེད་བཀའ་ཤག་གིས་དུས་བཀག་བཟོས་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་བཅུག་ལ་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོག་པ་རེད། དེ་རྗེས། 1950ལོར། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་པས(ཆབ་མདོ་དམག་འཐབ)བརྒྱུད་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཕྱེས་པ་དང་། 1951ལོར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་པས་དྲག་ཆས་དམག་མི་བཏང་ནས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་སྟབས་རྒྱ་བོད་དུས་རིམ་གཉིས་པ་ཞིག་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། རེད་དེ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་བོད་དུ་འཛུལ་བས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གོད་ཆག་ཆེ་ཤོས་དེ་བཟོས་པ་རེད།\nམི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཐའེ་ཝན་དུ་འཐེན་སྲུང་བྱས་རྗེས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང14པའི་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་དབར་འབྲེལ་བ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་རེད། འདི་ནི་ངས་བཤད་བསམ་པའི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི(ད་ཡོད་གནས་སྟངས་རེད།) 1959ལོར་ལྷ་སའི་དོན་རྐྱེན་རྗེས། སྲིད་འཛིན་ཅང་ཅེ་ཧྲིས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ནས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དམར་ཤོག་གཏུམ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཤད་ནས་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་བྱས་ཏེ་དམག་རྒྱག་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་མ་ཟད། སྐམ་ས་ཆེན་མོར་རང་གནས་ཐུབ་རྗེས་བོད་རིགས་མིར་གདམ་ཁའི་དབང་ཆ་སྤྲད་རྒྱུའང་ཁས་བླངས་མོད་བོད་མིས་ཁ་ཡ་བྱས་མེད། དེ་ནི་ཡང་བསྐྱར་རྒྱ་མིའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་མི་ཉན་བསམ་ཡོད། བོད་མིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་ས་ཆའི་སྲིད་དབང་སུས་བཟུང་ཡང་གལ་ཆེན་མ་རེད་བསམ་ཡོད་དུས་ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མིར་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། 2009 ལོར་ངས་རྡ་རམ་ས་ལར་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་བཅར་འདྲི་ཞུ་དུས་ཁོང་གིས (བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་རབས་ཚང་མ། ཐག་རིང་ཙམ་བཤད་ན་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་སུང་དང་ཡོན། མིང་། ཆིང་སོགས་མི་རིགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་དབང་བསྒྱུར་རུང་། (ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་སོག་པོའི་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མན་ཇུ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ) ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར(རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་སྲས)ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཡེང་ཏོ་ལ ( རྒྱ་གར ) ཞེས་འབོད། ཀྲུང་གོ་ལ ( རྒྱ་ནག ) ཅེས་འབོད། ཡེང་ཏོ་དང་ཀྲུང་གོ་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ཅེས་འབོད། ལོ་རྒྱུས་སུ་སྔོན་མ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རེད། )\nངས་འདི་སྐོར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྒང་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། བོད་མིས་རང་ཉིད”རྒྱ་ནག”གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ནམ་ཡང་བསམ་མྱོང་མེད། ང་ཚོས་བཏོན་པའི”མི་རིགས་ལྔ་མཐུན”གྱིས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་བོད་མི་གོ་མིང་ཏང་མངའ་འོག་བསྡུ་དགོས་བསམ་པ་དེ་ནི་མང་ཆེ་བ་ཕྱོགས་རྐྱང་པའི་འདོད་མོས་རེད། གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང 13པས 1913ལོར་བོད་མིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་རེད། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོ (རྒྱ་མིས )བོད་རིགས་དང་མི་རིགས་གཞན་རྒྱུས་ལོན་ཐད་གོ་འཛོལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མཚོན་པ་རེད། གོ་འཛོལ་འདིས་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་གསལ་པོ་བསྟན་པ་རེད། དེ་ནི་དེང་གི་སྐྱ་རེངས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕོག་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་ཁབ་གསར་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣས་ཤེས་རིག་དང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་སྐབས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་མི་རིགས་དག་ཅི་ལྟར་བཙན་རྒྱལ་དུ་འཛུད་དགོས་མིན་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མ་ཐུབ་པ་རེད། གནད་དོན་འདི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སེལ་མ་ཐུབ་པ་རེད། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་ཐའེ་ཝན་དུ་འཐེན་སྲུང་བྱས་དུས་གནད་དོན་འདི་སླར་ཡང་མངོན་ལ། ཅང་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལྷག་བསམ་ལ་བརྡ་ལན་རྣམ་པ་ཕྱིར་མངོན་བྱུང་མེད།\nརྗེས་སུ། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་ཐུག་པར་མི་བཏང་ནས་བོད་ཀྱིས་བོད་སོག་ཨུ་ལྷན་མགོ་ཁྲིད་དང་ལེན་བྱེད་པར་རེ་མོེད། བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་གིས་ངོ་ལོག་ལོས་བྱེད། ཕྱིས་སུ་བོད་སོག་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཡུལ་གྱར་གཞིས་ཁུལ་ལ་དེ་ཙམ་མི་ལེགས་པའི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱས་སྟབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་སྡུག་སོང་བ་རེད། དེ་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཐ་ན་ཁོང་ཚོར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཕུད་པའི་དགྲ་བོ་གཉིས་པ་བརྩི་བ་རེད། བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་སོག་ཨུ་ལྷན་དང་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བཞག་པ་རེད། གྲོས་ཆོད་འདི་ད་ལྟའང་ནུས་ལྡན་ཆགས་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐེངས་དང་པོ 1997ལོར་ཐའེ་ཝན་ལ་ཕེབས་པ་རེད། ཁོང་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕྱག་འཁྱེར་བ་རེད་ལ། ཁོང་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་མི་ལོ 40སོང་ཚར། འདིས་ང་ཚོར་བློ་སྒོ་ཅི་ཞིག་འབྱེད་དུ་བཅུག 1959ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་སྤྱད་ནས་རང་ཡུལ་གྱར་ཏེ་རང་དབང་མང་གཙོའི་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་ནས་མང་གཙོ་རང་དབང་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་ནུབ་གླིང་དུ་མི་ལོ 20བཏང་བ་རེད། ད་ཐེངས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཏུ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ནི(རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དགྲ་ལག་ཤོར་ས)ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཐའེ་ཝན་ནི(མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་རང་དབང་ས་ཁུལ )ཞིག་ཏུ་བོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས (ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དགྲ་ལག་ཤོར་སའི་ས་ཁུལ)ནས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཁོ་ན་སྤྱད་ནས་ཐོན་པ་རེད། (མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་རང་དབང་ས་ཁུལ)དུ་ཕེབས་རྒྱུར་མི་ལོ 40འགོར་བ་རེད། མ་གཞི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་དབང་ངང་ཨ་རི་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཐུབ། ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཐའེ་ཝན་དུ་རང་དབང་ངང་འགྲོ་འོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གནད་དོན་འདི་ཚོས་ཅི་ཞིག་མཚོན་པ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཚོས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་རེད།\nངེས་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་གྱི (ཞོར་སྐྱོན་རྒྱུ་ནོར ) འཁུར་ཐུབ་དགོས།\nང་ཚོས་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་ན་བསམ་པའི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དམ་པས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས། མ་གཞི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་དང་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཁྲག་གི་བུ་ལོན་ཆེན་པོ་ཟུག་མེད་ནའང་། གལ་སྲིད་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་བྱུང་རྗེས་ང་ཚོས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་སམ། མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་བྱུང་ནའང 1949ལོའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཆོངས་བརྒལ་བྱ་མི་རུང་ལ། ལོ་རྒྱུས་དུས་ཚིགས་དེ་དང་དེས་ཁུར་བའི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱང་གཡོལ་མི་རུང་། དེ་ནི1949ལོའི་སྔོན་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སླར་གསོ་བྱུང་བའི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངེས་པར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་དུ་བཟོས་པའི་ཞོར་སྐྱོན་རྒྱུ་ནོར་ཐེག་དགོས། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་བུ་ལོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ངས་ཉུང་མཐར་རྒྱ་མི་རིགས་མིན་པ་ཁག10 ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྡེབ་གསོད་ཕོག་མྱོང་ཡོད་པ་བགྲང་ཆོག\nཞོར་སྐྱོན་རྒྱུ་ནོར་འདིའི་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཚར་རྗེས་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ། ངས་སྐུ་ཞབས་ཤིང་ཧོ་ཉིང་གིས་བཏོན་པའི་མི་རིགས་གནད་དོན་རྩ་དོན་བློ་མོས་ཧ་ཅང་ཆེ། རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་བྱ་ཆོག ཡིན་ནའང་། ངས་ཡོངས་སུ་བསམ་ཚོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་རིགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དབུས་སྲིད་གཞུང་ལ (ཁྱོད་མེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཆེས་གལ་ཆེ) ཟེར་བའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་གྱི་རེད། འདིའི་ཚེ་ན་ང་ཚོ་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ། ང་ཚོའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས་ཏེང་ཞོ་ཕིང་གིས་བཤད་པའི(རང་བཙན་ཕུད་དེ་མིན་ག་རེ་ཡིན་ན་བསྡུར་ཆོག )ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་འགོངས་ཨེ་ཐུབ། མ་གཞི་འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་ནག་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཕུགས་འདུན་བཅངས་མོད། འོན་ཏེ་མི་རིགས་གནད་དོན་ཐད། ད་ལྟའི་མཁས་པ་དང་དབང་འབྱོར་བ་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་སམ་འབྱུང་འགྱུར་ཕུགས་འདུན་བཅས་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཏེང་གི་རང་བཙན་ཕུད་དེ་མིན་ག་རེ་ཡིན་ན་བསྡུར་ཆོག་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདའ་འགོངས་ཐུབ་མེད། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་བདག་དབང་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པའི་འབྲེལ་བར་བཞག་པའི་སྐབས་སུ། དེའི་གོ་དོན་ཕལ་ཆེར་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རང་བཙན་ཡང་རང་ཆས་སུ་མངའ་བའི་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་མི་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པའི་མི་རིགས་རེད་དེ་བཙན་གནོན་ཕོག་པའི་རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་མི་རིགས་ཚོའི་གདམ་ཀའི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་བམ།\nཏཱ་ལའི་བླ་མས 1999ལོར་ཝ་ཤིང་ཊོན་གསུངས་དོན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཀུན་སྤྱོད་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ཟེར། ཁོང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ཁོངས་གནད་དོན་དང་། ཆབ་སྲིད་གནད་དོན། འགྲོ་མིའི་གནད་དོན་མ་བཤད་པར(ཀུན་སྤྱོད་གནད་དོན)ཞེས་བརྗོད་པ་རེད་དམ། རྒྱ་ནག་མདུན་ལམ་མནོ་བསམ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་ཀུན་སྤྱོད་གནད་དོན་འདིར་དོ་སྣང་དང་བསམ་ཞིབ་བྱ་དགོས། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདིས་ང་ཚོའི་ངོ་ཚ་བཀའ་ཁྲེལ་རྒྱུགས་ལེན་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་རིགས་མིན་པའི་མི་རིགས་ཚོས་མ་འོངས་གདམ་ཀའི་སྐུ་ཚབ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་ཡིག་ཚད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། འདི་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། ད་ཆ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ལོ 100སོང་ཚར་བ་རེད། ཁོང་ནི་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་སྐབས་དང་བསྡོངས་ཏེ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད་ལ། ཁོང་ནི་སླད་མར་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་རྒྱ་ནག་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་རེད་དམ། འདི་ནི་ང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་ལ་བལྟ་རྒྱུ་རེད།\nམཇུག་ཏུ། མ་འོངས་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་དམ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དུས་ཐུང་སྔོན། ངས་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ནས་ཨ་རིར་ཡུལ་སྐོར་ལ་ཡོང་བའི་ལོ་གཞོན་གཉིས་ཧྥེད་ཁྲིང་རང་བཙན་ཕོ་བྲང་དུ་ལྟ་སྐོར་ཁྲིད་པ་ཡིན། ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་མཁན་གྱིས 1776ལོར་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་རེད། 1787ལོར་རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ས་ཆར་ཨ་རི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐོར་བའང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཨ་རི་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་ལབ་གླེང་མེད་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོ་དེ་རེད་ལ། ཨ་རིའི་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་སྣ་མང་ཅན་ཆུ་ཚད་འཛམ་གླིང་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨ་རི་མི་རིགས་རིག་གནས་སྣ་མང་གི་མི་དམངས་འཆམ་མཐུན་ཚད་རིམ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པ་རེད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་སྔ་རོལ་ན་ཚོམས་ཆེན་འདིའི་ནང་འཚོགས་པའི་མི་དྲག་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་རང་སོ་སོ་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འདའ་འགོངས་བྱས་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱ་སའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས། ཚོགས་སྡེ། མི་རིགས། ཆབ་སྲིད་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་དང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་འགོངས་པ་རེད། ཁོང་ཅག་གིས་གནའ་སྔ་མོའི་རོ་མན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་བླ་མེད་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་བཀུར་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་ད་དུང་རང་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་འཆིང་བའང་བཀྲོལ་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་རང་དབང་ཕུགས་བསམ་མཐོང་བ་རེད་ལ། མི་ལུས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཕུགས་འདུན་ས་སྒང་འདིར་དངོས་སུ་ཐེངས་དང་པོ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་མཐོང་ཡོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་སླད། ཁོང་ཚོས་རང་ངོས་ཀྱི་གུ་དོག་ཁེ་དབང་དང་བློ་ཆུང་ལྟ་བ་དོར་བ་རེད། ཏག་ཏག་མི་དྲག་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་འདི་ལྟར་ཕུགས་འདུན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་བློ་སྟོབས་འདི་འདྲ་ཡོད་རྐྱེན། ད་གཟོད་གཞི་ནས་ཨ་རིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་བྱུང་བ་རེད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྩ་ཁྲིམས་རྣམས་བྱུང་བ་རེད། ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡོངས་རྫོགས་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོ་ཡང་རང་དབང་བའི་མི་བུ་ཞིག་གི་ཐོབ་ཐང་སྒང་ནས་ས་ཆ་འདིར་འཚོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ། ང་ཚོ་རང་དབང་བའི་ས་གཞིར་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། གཅིག་གྱུར། སྲིད་གཞུང་ལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཕུད། ད་དུང་སྤྱོད་བཟང་དང་མི་ཆོས། དྲང་བདེན་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ལེན་བྱ་ཐུབ་བམ། ང་ཚོས་ཏེང་ཞའོ་ཕེང་གི་ཤེས་རྟོགས་ཆུ་ཚད་ལས་བརྒལ་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འདི་འདྲ་བའི་ཤེས་རྟོགས་ལས་ཕྱིར་ཐོན་མ་ཐུབ་ཚེ། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཧ་མཐོ་ནའང (ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ)དང(མི་རིགས་ལྔ་མཐུན)ལྟ་བུའི་ཚད་ཐིག་ཅིག་ལས་ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་མི་རིགས་སྣ་མང་དང་ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་གཏན་ནས་སྙོབ་མི་ཐུབ། ང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་མ་འོངས་སྔོན་དཔོག་བྱ་མི་ཐུབ་མོད་གནད་དོན་འདི་དག་ང་ཚོས་བསམ་ཞིབ་ཟབ་ནན་བྱ་དགོས། ཚད་ངེས་ཅན་ཐོག་ནས་གླེང་ན། བསམ་གཞིགས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་རྒྱང་ཐག་ག་ཙམ་བསྐྱོད་ཐུབ་ན། གཅིག་བྱས་ན་འབྱུང་འགྱུར་བའི་རྒྱ་ནག་གམ་མ་འོངས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་བསྐྱོད་ཐུབ།\nཡིག་སྒྱུར་བའི་མཆན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དབུ་མའི་ལམ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཟེར་མཁན་གྱི་རྩེ་ཕུད་རྒྱ་མི་རེད་ཟེར། དོན་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་ནའང་ར་གན་གསེར་བྱུག་གི་སྤུན་འཇགས་ལས་མེད་པ་རེད། ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པས་གོ་བ་ལེན་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ངས་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ར་གན་ཡོད་སར་ཐིག་ནག་པོ་འཐེན་ཡོད། གཞན། བརྡ་གསར་ཞིག་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ 雷区ཟེར་བ་འདིར་ཉེན་ལྡན་ས་ཁུལ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་བྱུང་། རྒྱ་ཡིག་རང་གི་ནང་དོན་ནི་འབར་རྫས་སྦས་ཡོད་པའི་ས་ཆར་གོ་དགོས།


Bzang po grags pa - Rinchen Terdzö\nsprul sku bzang po grags pa\nri khrod pa bzang po grags pa\nYongdzin Ngawang Drakpa\nBzang po grags pa on the DNZ\nI have recorded Rigdzin Godem asastudent, since he was entrusted with several of Zangpo Drakpa's treasures, including the famous gsol 'debs le'u bdun ma, which Godem decoded and spread widely. However, by some accounts these two may never have actually met as the treasure scrolls were merely given to him by intermediaries dispatched by Zangpo Drakpa.\nName in Gyatsa: སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ (sprul sku bzang po grags pa)\nPage #s for bio of this person: 556 to 557\nFolio #s for bio of this person: 108b4 to 109a3\n།ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་རུ་འཁྲུངས། རྟེན་དགེ་སློང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི། མང་ལམ་རི་ཁྲོད། གངས་བུ་ལེ་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། གངས་བུ་ལེས་ཁྱེའུ་དར་ཐོད་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གཏེར་འདོན་པར་བསྐུལ་ཡང་ཉམས་སྣང་དུ་དགོངས་ནས་རྩིས་གདབ་མ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་སྙི་ནམ་ལ་སྒོམ་ཟེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་བསྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་ལྟར། རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་རྟ་མགྲིན། བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར། ཡོན་པོ་ལུང་ནས་ཕྱག་རྡོར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་དང་། སྙིང་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། གནས་ཡིག་དང་ཁ་བྱང་། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སོགས་གདན་དྲངས། ཁ་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་སོགས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་བསྐུར་བས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་ཆེན་འདོན་པར་མཛད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལས་ཕབས་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕེལ་བས་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་པར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ།\nlha sras mu khri btsad po'i rnam 'phrul sprul sku bzang po grags pa ni la stod lho ru 'khrungs/_rten dge slong /_bka' brgyud kyi chos sgor zhugs/_rgyal gyi shrI/_mang lam ri khrod/_gangs bu le sogs su sgrub pa rtse gcig mdzad pas rtogs pa klong du gyur/_gangs bu les khye'u dar thod can zhig tu sprul nas gter 'don par bskul yang nyams snang du dgongs nas rtsis gdab ma mdzad/_o rgyan chen pos snyi nam la sgom zer ba'i rnal 'byor pa khyad par can zhig tu sprul nas gter gyi kha byang bstsal cing bslab bya mdzad pa ltar/_ru lag gram pa rgyang gi lha khang nas rta mgrin/_byams pa'i sgrub thabs/_gung thang rgyal po la gdams pa'i skor/_yon po lung nas phyag rdor sogs sgrub thabs 'ga' zhig dang /_snying byang rgyas 'bring bsdus gsum/_gnas yig dang kha byang /_gsol 'debs le'u bdun ma/_phyir zlog 'khor lo 'bar ba sogs gdan drangs/_kha byang dang snying byang sogs rig 'dzin rgod ldem can la bskur bas zang zang lha brag gi gter chen 'don par mdzad pa dang /_gsol 'debs kyang de nyid kyis shog ser las phabs te dbus gtsang khams gsum du 'phel bas mchog dman kun gyis mgrin par brgyan te phrin las nam mkha' dang mnyam pa'o\nByang gter (2 of 93 Texts)\nPhyir zlog 'khor lo 'bar ba (1 of 1 Texts)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Bzang_po_grags_pa&oldid=119096"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 05:52.


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ།\n08:10 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nསྤྱིར་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་སོ་སོས་རང་རང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་ཤེས་ཡོན་གནས་བབས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་གོ་རྒྱ་གཅོད་པ་དང་། ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སད་སྨིན་ཪྫོགས་གསུམ་བྱེད་པའི་མིའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།1 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་རྒྱུ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཇི་ཆེ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པ། བསམ་བློའི་གནས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅས་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་བཞག་ཡོད། དེ་ནི་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། བསླབ་བྱ་དང་། སློབ་བྱེད། བསླབ་ཡུལ། ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཐབས་གཙོ་བོར་ཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་ནང་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཤེས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༤༠༠༠ ཡས་མས་ནས་རོ་མན་དང་གྷི་རིག་ཁུལ་དུ་ཐོག་མར་དར་བར་གྲགས་ལ། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བླ་མས་སློབ་མར་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཚུལ་དེ་སྔ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་དུ་མིའི་འདུ་སྡོད་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནམ་བྱུང་བ་ནས་དར་ཡོད་ངེས་ལ། ཕྱི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པ་ཙམ་ནས་དར་ཞིང་། སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་སློབ་སའི་སློབ་གྲྭ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེས་ནས་དངོས་སུ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་ནས་དར་བའི་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ནམ། ཡང་ན་ནང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་ཁོ་ན་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ཙམ་བར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་འཁྲིད་བྱ་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད། དེར་རྟེན་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཐ་དག་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྐབས་བོད་གཅིག་བུ་རྗེས་ལུས་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད། དེར་རྟེན་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\nབསླབ་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་ད་བར་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདིར་འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྟངས་ལ་དཔྱོད་པ་གཉིས་རེད། འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་དུམ་བུ་གཉིས་ཙམ་ལ་བཏང་། ཐོག་མ་ནི་ཆོས་ལུགས་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་དག་རེད། དེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་རང་གི་སྟོན་པའི་རེ་འདུན་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་འགྲམ་དུ་བསླེབ་འགྱུར་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད།\nཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་དེང་རབས་སམ་ཚན་རིག་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་རྗེས་འབྲངས་པ་སྟེ། ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱིས་མི་ཚེ་འདི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་ངང་སྐྱེལ་རྒྱུའི་རིན་ཐང་ལ་དམིགས་པ་རེད། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་ད་བར་འདོད་ལུགས་དང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་ལ་དམིགས་མཁན་རིགས་ཡིན་པས་བསླབ་བྱ་ཐ་དག་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ཡིན། དེས་བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བསླེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་སུ་གྱུར་ཡོད་རྐྱེན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཙམ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོ་ནས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཙུགས་ནས་དེང་རབས་སམ་དངོས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་བསླབ་བྱར་འཇོག་འགོ་བརྩམས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་འགོར་བའི་རྗེས། དེང་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཁོ་ནས་འཛམ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རུང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཚོར་བ་ཟབ་མོ་བྱུང་མཐར་གནང་དེང་ཟུང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་འཇོག་རྒྱུའི་གྲོས་གོ་བརྩམས་པ་སོང་བ་རེད། དེ་ཡང“ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་ནི་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་རབ་དང་བྱམས་བརྩེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད། གསར་གཏོད་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་སད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌།” 1 “མིའི་ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དག་དང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ནུས་པ་སྟེར་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་མ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པར་བྱེད་པ”2དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་“བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཟུང་ཟླར་བཟུང་བའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་”3གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད། བསླབ་བྱ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུན་ཏན་ནས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་ལེན་བྱ་དགོས་སྒོར་བཀའ་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དམིགས་བཀར་ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༠ཟླ། ༡༢ཚེས་ ༢༦ ཕྱི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་སློབ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་“སློབ་སྦྱོང་དེ་ཀླད་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་མིན་པར་ལྷག་བསམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས། དེའི་རྩ་བ་ནི་བོད་ཡིག་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཐུག་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ནས་དར་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཆགས་ན་འདབ་ཤོག་གཉིས་ལྡན་དང་བོ་མི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེར་རྟེན་ཁྱེད་རང་ཚོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས།’’4ཞེས་བཀའ་ནན་པོ་གནང་འདུག དེར་བརྟེན་གཞི་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་སུ་འཇོག་རྒྱུ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་དང་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཡོད་སྙམ།།\nསློབ་་བྱེད་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་འཁྲིད་དངོས་སུ་བྱེད་མཁན་དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་གནའ་དེང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་ཡག་པོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནས་རེ་བ་དང་གོ་ས་མཐོན་པོ་བཞག་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ཕངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཅིང་། རང་ཉིད་ལ་དེར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། བཞི་དང་ལྡན་པ། གཉིས་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡིན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས།5དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།6 རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་བ་དང་། །གཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དགེ་རྒན་ནི་མང་དུ་ཐོས་པས་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་འདུག རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སྤྱོད་འཇུག་ལས།7རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དགེ་རྒན་ནི་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་ལས་ཀྱང་།8 གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནང་རིག་གི་དཔེ་གཞུང་ལས་ཐོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དེང་དུས་སམ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་དགེ་རྒན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་ཐོག་ཆེད་མཁས་པ་ཡིན་དགོས་པ། སློབ་འཁྲིད་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་ཤེས་པ། དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་འཁྲིད་འཆར་གཞི་ལེགས་པོ་སྒྲིག་ཤེས་མཁན། རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ལ་རང་གི་སློབ་ཚན་ཐོག་ལམ་སྟོན་ལེགས་པོ་ཐུབ་མཁན། རྒྱུན་དུ་ཤེས་ཡོན་དང་ཁ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་པར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་རྟེན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱིའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པར། ནང་གི་བསམ་པའི་འཁྱེར་བཟོ་གཙོ་བོར་འཛིན་ཅིང་། དེང་རབས་ཀྱིས་ཕྱིའི་ལག་འཁྱེར་དང་། ཤེས་ཚད། ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོར་འཛིན་པས་དེ་གཉིས་བར་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nདེང་སང་གི་དུས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་དཀའ་མོ་རེད། གལ་སྲིད་བྱུང་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་དོན་མཐུན་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཟང་ཟིང་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་དེང་རབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་ཁོ་ན་བཞག་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདི་ནས་བཟང་སྤྱོད་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལེགས་བྱང་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་མཚམས་རེད། དེར་རྟེན་གཞུང་འཛིན་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད།\nགནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་རང་རང་གི་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དང་། དམའ་མཐར་“སློབ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ། སློབ་མའི་མིག་དཔེར་འོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྡན་པ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་གི་སློབ་ཁྲིད་སྲོལ་ཡོད་པ།”9ནམ་ཡང་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁོར་ཡུག་ལས་ཁ་མི་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་འདུག་སྙམ། སྤྱིར་“མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་གནས་བབས་ཤེས་ཡོན་ལ་རག་ལུས་ཤིང༌། ཤེས་ཡོན་བཟང་ཞན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལུས་པས། དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་སྟབས། མི་གཤིས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་ཤོས། ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་བཟང་ཤོས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་འཇུག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང༌།”10 ཡང་“དགེ་རྒན་རྣམས་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་རྣམས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང༌། ནང་གི་མཚན་ཉིད་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་གང་མང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་གསར་འགོད་བྱ་རྒྱུ།”11ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་དམིགས་ཡུལ་དང་དོན་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་དགོས་པ་མ་རེད་ཨང་། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གནས་ཚད་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་དགོས་ན་དགེ་རྒན་ལས་དོན་ལ་ཆེ་མཐོངས་དང་། དགེ་རྒན་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལག་ཆ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་རེད་འདོད།\nསློབ་ཁྲིད་བྱ་ཡུལ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མས་དངོས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འཇུག་དགོས་ཚུལ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་པ་ལྷས། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། “གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བ། ཉན་པོའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད།།” 12 ཅེས་སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དངོས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་རང་རང་གི་འདོད་ལུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་རིང་མེད་པར་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་རིག་དང་ལྡན་པ། སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གང་དང་གང་ལ་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བཞག་ཡོད་ལ། ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང་། མཁས་འཇུག་ལས། “བློ་གསལ་ཤེས་འདོད་བླ་མར་གུས། །”13 ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ “དང་བོ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་རིག་གསལ་བ། གཉིས་པ། སྦྱང་བྱ་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་ཆེ་བ། གསུམ་པ། བླ་མའམ་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའོ། །”14 འོན་ཀྱང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། སློབ་མ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དགེ་རྒན་གང་བསླབས་ལ་གཙོར་བཟུང་སྦྱོང་བ་བྱེད་པ་ལས་སློབ་མ་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་རིག་པས་དཔྱད་ནས་སྦྱང་བྱའི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ཞིག་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nདེང་གི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། 1.ཀུན་སྤྱོད། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་བསླབ་གཞི་གསར་པ་དག་ལ་རང་ཉིད་དབྱིངས་མེད་ཀྱང་འབད་བརྩོན་དང་སྤྲོ་བ་བལྟས་ནས་སྦྱོང་ནུས་པ། 2.ཤེས་ཡོན་གྱི་ནུས་པ། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་འབྲི་ཀློག་ལེགས་ཤིང་། བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བ། འབྲེལ་འདྲིས་ལེགས་པ། 3.འཇོན་ཐང་། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་རང་གི་སློབ་ཚན་སྦྱོང་བར་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཐའ་མར་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་15 སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞག་འདུག\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསམས་ན་གནའ་རབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་མ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་དང་། དེང་རབས་པས་སློབ་མའི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་གོ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་བཟིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་སྙིང་ཡོད་ཚད་དེ། འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐབས་སུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་མ་གང་མང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ནི་དགེ་རྒན་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པས་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་ལྟར་དགེ་རྒན་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད་ཅེས་སླར་ཡང་ཞུ་འདོད།\nསྐབས་འདིར་འཁྲིད་ཐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་དུས་གནའ་དེང་གི་འཁྲིད་སྦྱང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་གནའ་དེང་གི་འཁྲིད་ཐབས་ཁག་ལོགས་སུ་བཀོད་ན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སམ་སྲོལ་རྒྱུན་གི་འཁྲིད་ཐབས་ནི། ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པ་བཞི་པ་ཙམ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བར་གྱི་ན་ལན་དྷ་དང་ཝིར་ཀྲ་མ་ལ་ཤི་ལ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་སློབ་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་ནང་བསྟན་གྱི་འཁྲིད་ཐབས་ཇི་བཟུང་བ་ལྟར་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་དེས་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་བསྟན་ལམ་དང་བླ་མས་གང་གསུངས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ས་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་པ་ལས་ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་རང་རང་གི་རིག་པས་དཔྱས་ནས་གོ་རྟོགས་གསར་འཚོལ་བྱ་རྒྱུར་དེ་ཙམ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་མེད།\nཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ནས་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་བོད་དུ་རིགས་ལམ་དང་བློ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསར་གཏོད་མཛད་རྗེས་སྔོན་གྱི་འཁྲིད་ཐབས་ཐོག་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྐབས་དེ་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཁྲིད་ཐོག་སློབ་མ་སོ་སོས་གཞུང་ལུགས་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང། ཆོས་གྲྭ་ཚུགས་སྐབས་རང་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་དང་ལྷན་དུ་རྟགས་གསལ་གྱི་ལམ་ནས་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་དོགས་གནས་རྣམས་སེལ་ཐབས་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་ད་དུང་དོགས་པ་མ་ཆོད་ན་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ནས་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདིས་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའམ་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་མ་ལ་རང་རང་གིས་གཞུང་ཀློག་རྒྱུ་དང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ་བརྡར་ཤ་གཅོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཡོད། འཁྲིད་ཐབས་དེ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བོད་ལུགས་དགོན་སྡེ་དང་བཤད་གྲྭ་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་རབ་བྱུང་དང་ཞི་དྲག་དཔོན་རིགས་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ལྟ་བུ་མི་དམངས་བྱིངས་ལ་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྲོལ་དེ་ཙམ་དར་མེད་པ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གནའ་རབས་སམ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་ཐབས་ལམ་ནི་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་དགེ་རྒན་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྐབས་བསླབ་དེབ་ཀློག་མཁན་དགེ་རྒན་དང་། སྒྲུང་འཆད་མཁན་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པོ་རྒན་ཡིན་དགོས། སློབ་མ་ཚོར་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བཤད་ཉན་རྒྱུ་དང། དགེ་རྒན་གྱི་གང་བསླབས་སྐྱོར་སྦྱང་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་འགན་འཁྲི་གང་ཡང་མེད། ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་ཐོག་དགེ་རྒན་གྱི་གང་བསླབས་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་ནས་དྲི་བ་བསླེབས་དགོས་ཤིང་ལན་འདེབས་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བསླབས་པ་དེ་རང་ཐུབ་དགོས་པ་ཡིན། དེར་རྟེན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསམ་བློའི་རང་དབང་མེད་ལ། སྦྱང་བྱའི་ཐོག་ལ་རང་རང་གི་རིག་རྩལ་ངོམས་ནས་རང་དབང་སྦྱོང་བའི་ཐོབ་ཐང་བྲལ་བ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་བར་སྨད་ཙམ་ནས་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་དེའི་སྐྱོན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྗེས་དེང་རབས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འཁྲིད་ཐབས་སློབ་མ་དབུས་བཞག་ཟེར་བའི་ལུགས་དེ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། སློབ་མ་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ཐ་དག་སློབ་མས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ། བསླབ་དེབ་ཀླག་རྒྱུ་དང་། དོན་དག་རྟོགས་རྒྱུ། འགྲེལ་བཤད་ཐུབ་རྒྱུ། ད་དུང་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ་སོགས་ཐ་དག་སློབ་མས་བྱེད་དགོས། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལྟད་མོ་ལྟ་མཁན་ནམ་བསམ་འཆར་སྤེལ་མཁན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་དེས་གསར་གཏོད་དང་གསར་བརྙེད་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་རུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལྟ་བུ་སློབ་མ་ཚོས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསམས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གཅིག་བུ་དང་དེང་རབས་གཅིག་བུའི་འཁྲིད་ཐབས་ལོགས་སུ་བཟུང་ན་གཤོག་པ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཆ་མ་ཚང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུས་“ཤེས་ཡོན་སློབ་སྤེལ་གྱི་ལས་དོན་ནང་དགེ་རྒན་ལས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་གཤིས། དགེ་རྒན་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་གཟུང་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ལ་དངོས་སུ་སློབ་སྟོན་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཐབས་ཚུལ་གཟུང་དགོས”པ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་གྲྭའི་ནང་དངོས་སུ་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་སྐབས་དཔེ་དེབ་བཀླག་རྒྱུ་དང་། བསམ་གཞིག་བྱ་རྒྱུ། འབྲི་རྩོམ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འཁྲིད་ཐབས་བཞིན་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་སློབ་མ་ཚོར་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དགེ་རྒན་ནི་ནམ་ཡང་སློབ་མ་ཚོའི་འགྲམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ལམ་སྟོན་དང་སློབ་སྟོན། དོགས་གནད་གཅོད་རོགས་དང་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡུལ་དུ་ཡོད་དགོས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་བཟང་སྤྱོད་དང་། མ་འོངས་པར་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་འཁྱེར་དགོས།\nམདོར་ན་རྒྱུན་དུ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་མིག་དཔེ་དང་། ལམ་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་ལ། སློབ་མ་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་བསམ་བློའི་རང་དབང་། སྦྱོང་ཐབས་ཀྱི་རང་དབང་། གོ་རྟོགས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་དབང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། འདི་ལྟ་བུའི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་སྐྱོད་ཐུབ་ན་མ་འོངས་པར་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་སུ་སོང་། འཁྲིད་ཐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེའོ།\nབདག་གིས་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམས་ན། གཞི་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དང་གནད་ཀྱི་དོན་པོར་གྱུར་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རང་ཅག་གི་ད་ལྟའི་བསམ་བློ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཞེད་དགོངས་ལྟར་བོད་ལྗོངས་འདི་བཞིན་མ་འོངས་པར་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཞི་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཞི་བའི་མིག་དཔེ་འོས་པོ་ཞིག་སྟོན་གྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། བདག་གིས་འདི་ནས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་རྒྱལ་བའི་སྨོན་པའི་ངང་མཚམས་འཇོག་པར་བྱ།\nཟླ་ཤས་སྔོན་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བྲིས་པ་ ༢༠༡༣།༠༦།༡༥ ཉིན་ཅུང་བཅོས་ཁུལ་གྱིས་འདིར་དྲངས་ཡོད།\n1. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n2. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n3. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n4. ༢༠༡༠ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༦ ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་གསུངས་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ། བང་ཆེན་དྲ་རྒྱ།\n7. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ཞི་བ་ལྷ།\n8. མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ས་པཎ།\n9. དགེ་རྒན་གྱི་འོས་འགན་གླེང་བའི་གཏམ། སྟོབས་ལྡན། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་ལེ་ཚན།\n10. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n11. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n12. དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། འཕགས་པ་ལྷ།\n14. དེང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་ཐད་སྤེལ་བའི་གླེང་བརྗོད། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཟིན་བྲིས་དྲ་བ།\n15. How To Become A Good Student, WIKIMEDIA INDIA\n16. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།


Richard N. Richards འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,835ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.368 ཡིན།\nRichard N. Richards_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nconduct; ]t…N-R-,t…N-R-,]t…N-R-,t…N- trans. v.; to lead; fut. of ]t…N-R-; t…N-- R-, ]t…N-R-, t…N-. 1. to...1. ]T"N-R-,T"N-R-,- ]T"N-R-,T"N- trans. v.. 2. ]T"N-R-,T"c-R-,- ]T"N-R-,T"c-; fut. of first ]T"N-R-; fut...elements.¶ U…N-R-/mid pa/ U…N-R-,U…N-R-,U…N-R-,U…N- trans. v.; pf. of U…N-R-; fut. of U…N-R-; gullet;\nU`-t…-P…-]t…C-≠ÈN-LJ.- c:A- $/?- ^…P, ]t…N, (]t…N, t…N, t…N,) to lead, to guide || He wants to guide..., ö…N-UÈ, heavy || This box is too heavy to carry. °U-]N…-ö…N-UÈ-^…P-xCc-0c-]m‰_-.!:, ö…N-WN, weight...©P-n…-NU-T…-CE-c_-MÈ_, N, N-õ, now || Where are you going now? N-õ-mÈN-CE-`-]uÈ, N-õ-Pc, from now, since\nགྲངས་ལུགས་བརྗེ་སྤོར། བཅུ་གོང་འགྲིལ་ལུགསNདངdགོང་འགྲིལ་གྲངས་སོགས་གྲངས་གཞན་དག་བར་གྱི་བརྗེ་སྤོར་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱིས་རྩི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཐག་གཅོད་ཚུལ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། དེའི་ནང་གི་རྩི་ཐབས་སླ་མོ་ཞིག་གི་རྩ་དོན་ནི། N=(N div d)d+N mod d(དེའི་ན་དུdivནི་ཧྲིལ་བགོད་ལུགས་རྩིས་དང་། modནི་ལྷག་རྩི་ལུགས་རྩིས་ཡིན)ཡིན། དཔེར་ན། (1348)10=(2504)8དེའི་རྩིས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMཡོད་པ། བཀོལ་སྤྱོད་མཐའ་འབྲས། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMབསྐྱར་བཟོ་བྱས་ནསTཐོབ་པ། AddSMatrix(M,N,&Q); ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེMདངNཡི་འཕྲེད་གྲངས་དང་གཞུང་གྲངས་སོ་སོ་མཚུངས་པ་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་མཐའ་འབྲས། ཐར་ཐོར་ལིང་ཚེའི་བསྡོམསQ=M+Nརྩི་བ།\nཡིན་ནའང་གྲོང་ཁྱེར་ཧ་ཅང་མང་ན་ཐབས་འདི་སྤྱད་མི་ཐུབ་པ་རེད། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲངས་ནིNཡིན་པར་བྱས་ན། གྲོང་ཁྱེར་བར་གྱི་ལམ་མི་གཅིག་པའི་གྲངས་ནི། ལམ་ཐིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རིང་ཚད་བརྩིས་ཏེ་འགོར་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ནི N！×ཝེ་མའོ0.1ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་ལྟར་ན། ཚོང་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར24ལ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཡང་ཡ་མཚན་པའི་དོན་ཞིག་མིན་མོད།\nདཔེར་ན། ཐཱན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་ནིCO_2དང COརིགས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཏན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་ནི N-2O、NO、N_2 O_3 、NO_2 、N_2 O_5སོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ལན། ལུའུ་ཆིན་དང་ཝང་ཞིན་ཚུན་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《ཀྲུང་གོའི་སློབ་འབྲིང་སློབ་མའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ལས་གྲངས་རིག་དང་རྫས་འགྱུར》ལས། ལྕགས་རིགས་མིན་པའི་དབྱང་འགྱུར་རྫས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་བར་དུ་