ཆགས་སྲེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ། - Wikipedia\nཆགས་སྲེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དང་འདྲ་པར། གློག་བརྙན། བརྐོས་རིས། རི་མོ་སོགས་རྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ་ཆགས་སྦྱོར་གྱི་ངར་སློང་བར་ཟེར།\nཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། · Sexual revolution · Feminist Sex Wars\nཆགས་སྦྱོར་བྱེད་པ། (Foreplay) · ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས། · ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོ། · ཁ་ཐོག་གི་ཆགས་སྦྱོར། · བཤང་སྒོའི་ཆགས་སྦྱོར། · ཚོ་ཁག་གི་ཆགས་སྤྱོད། · ལག་གཡེམ།\nAnal–oral sex · Sexual sublimation · Bareback · Dirty talk · Facial · Fisting · མ་བཅུག་པར་ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ། (syn. Petting, e.g. Fingering/Handjob · Sumata) · Quickie · Ass to mouth · Creampie · Snowballing · Pompoir - BDSM - Orgasm control - Venus Butterfly\nSexual arousal · ཀེར་ལངས། · ཆགས་པ་མཐོ་རུ་འཕེལ་བ། (ཁམས་དཀར་གཏོང་བ་ · Female ejaculation) · ཐིག་ལེ་འཐེན་པ། · མངལ་སྦུམ་པ།\nའཆར་ལྡན་བུ་བཙའ། · སྲུང་ཤུབས། · Reproductive medicine (Andrology · མོ་ནད་ཚན་ཁག་གི་མཁས་པ། · Urology) · Safe sex · Sexual dysfunction (Erectile dysfunction · Hypersexuality) · Sex education · Sex therapy · Sexually transmitted disease · Sex surrogate\nSexual identity · Sexual orientation · མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པ།\nAge of consent · Criminal transmission of HIV · གཉེན་ཚན་བར་ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་པ། · Obscenity · Public indecency · འདོད་ཆགས་ཀྱི་མནར་གཅོད་བཏང་བ། (ལུས་འབྲེལ་གྱི་ཕོག་ཐུག་བཟོ་བ།) · བཙན་གཡེམ། · Sexual assault · Sexual violence)\nFamily planning · ཆང་ས། · Paraphilia · Polyamory · Promiscuity · ཆོས་ལུགས་དང་འདོད་ཆགས། · Romance · Sexual abstinence · Sexual attraction · Sexual ethics · Sexual objectification\nAdult video game · ཆགས་སྲེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ། · ཆགས་སློང་རྩོམ་རིག · སྨད་འཚོང་མ། · ཆགས་སྦྱོར་གྱི་མཁོ་ཆས། · ཆགས་སྦྱོར་གྱི་ཨ་ལས་པད་གོག · འདོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་། · Sex tourism · Female sex tourism\nHuman sexual behavior · Human sexuality · ཆགས་སྦྱོར་རིག་པ། · Sexual slang · Animal sexual behavior\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༨ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༡:༤༨ ལ་རེད།


JKCL-KABUM-02-KHA-022 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu\nVolume 2, Text 22, Pages 395-397 (Folios 1a1 to 2a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 395-397. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nFirst colophon: ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །མངྒ་ལཾ།\nSecond colophon: །གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ། །\nFirst colophon: ces pa'ang lcags yos cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la 'jam dpal dga' ba'i go chas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/____/mang+ga laM/\nSecond colophon: glu kun tu dga' ba'i zlos gar las so/\nདབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོར་བསྟོད་པ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་སྭ་ར་སྭསྟཱི་ཡེ། མཚོ་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་ཞལ། །ཚངས་པའི་སྲས་མོ་ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་མོ་ནི། །ཏམྦུ་ར་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་མོ། །གང་དེ་བདག་གི་ཡིད་མཚོར་དགྱེས་པར་རོལ། ༡། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་མཚོར། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་བརྟན་པ་འཕྲོག །རྒྱུད་མངས་སྒྲ་འདི་སྲིད་ཞིའི་རྣ་བར་སྙན། །གངྒཱའི་བུ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མངའ། ༢། ཀུན་ཏུ་མཛེས་མའི་སྐུ་དཀྱིལ་མཉེན་ལྕུགས་ལྡན། །སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་མྱོས་བུམ་ཟླུམ་ལ་མཐོ། །མགུལ་བཟང་ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་བིམྦ་ལྟར། །རབ་དམར་རོ་འཛིན་སྲབ་མོས་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས། ༣། མཁུར་ཚོས་དཀར་དམར་མདངས་ཀྱིས་སྤུད་པ་དང་། །ཤངས་ཀྱི་སྒྲོས་ལེགས་སྤྱན་ཟུང་རི་དྭགས་མིག །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཕྱེས་སྙན་ཤལ་རིང་ཞིང་མཛེས། །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་། ༤། ཕྱག་དང་ཞབས་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གོས། །བཀྲ་ཤིས་རི་མོས་མཚན་མ་བཟང་པོས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུ་ལོང་བུ་གཉིས་འཁྲིལ་ཞིང་། །ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ་དང་། ༥། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་རྣམ་པར་སྒེག །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཙནྡན་ཨུཏྤལ་ཀ་སྤུ་ར་ལ་སོགས། །དྲི་མཆོག་སྟོང་གིས་མི་མཚོན་བསུང་ཞིམ་འཐུལ། ༦། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟུར་མིག་གཡོ། ༧། ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བདེན་གསུང་མངའ། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁུགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་དེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདར་བར་སྙམ། ༨། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་རྣམས་སྡུད་པ་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བརྩོན། ༩། ཚངས་པའི་སྲས་མོ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་མར། །ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་མཛད། །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སོར་བཅུ་ཚངས་གནས་བཀོད། ༡༠། དེ་ལྟར་ཤས་ཙམ་བསྟོད་པའི་དགེ་བ་འདིས། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར་སྣང་བ་ཆེས། །བློ་གྲོས་ཀུ་མུཏ་འདབ་སྟོང་བཞད་གྱུར་ཅིག༡༡། ཅེས་པའང་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །མངྒ་ལཾ། ༈མངོན་པར་འདོད་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་སྟེར་མ། །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པའི་རྒུད་འཕྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་མ། །གཽ་རཱི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལས་སོ། ། །།\ndbyangs can ma dkar mor bstod pa rab dga'i gling bu zhes bya ba/__na mo swa ra swastI ye/__mtsho byung yid kyi lha mo zla ba'i zhal/____/tshangs pa'i sras mo yid 'phrog dpal mo ni/____/tam+bu ra la kun tu 'khyud pa mo/____/gang de bdag gi yid mtshor dgyes par rol/__1/__lha yi sras mo 'o ma'i chu gter mtshor/____/drang srong rnams kyi blo yi brtan pa 'phrog__/rgyud mangs sgra 'di srid zhi'i rna bar snyan/____/gang+gA'i bu mo sgra dbyangs rgya mtsho mnga'/__2/__kun tu mdzes ma'i sku dkyil mnyen lcugs ldan/____/sked skabs phra zhing myos bum zlum la mtho/____/mgul bzang zhal gyi mchu sgros bim+ba ltar/____/rab dmar ro 'dzin srab mos zhal dkyil khebs/__3/__mkhur tshos dkar dmar mdangs kyis spud pa dang /____/shangs kyi sgros legs spyan zung ri dwags mig__/dpral ba'i dbyes phyes snyan shal ring zhing mdzes/____/gnag snum dbu skra'i zar bu ring du 'phyang /__4/__phyag dang zhabs mthil 'jam zhing mnyen pa'i gos/____/bkra shis ri mos mtshan ma bzang pos brgyan/____/zhabs gnyis tsog pu long bu gnyis 'khril zhing /____/lha rdzas dar gyi na bzas klubs pa dang /__5/__rin chen sna tshogs rgyan chas rnam par sgeg__/dril bu g.yer khas sil sil sgra sgrogs shing /____/tsan+dan ut+pal ka spu ra la sogs/____/dri mchog stong gis mi mtshon bsung zhim 'thul/__6/__lha klu dri za grul bum la sogs pa/____/'jig rten skye bo'i yi ga dbang med 'gugs/____/nyan rang byang sems 'phags pa'i tshogs rnams kyang /____/chags med chags pa chen po'i zur mig g.yo/__7/__khyad par nges pa'i don gyi bden gsung mnga'/____/mkhyen pa'i gter chen mgon po 'jam pa'i dbyangs/____/khyod kyi phyogs su khugs pa'i sgyu thabs des/____/de bzhin gshegs pa rnams kyang 'dar bar snyam/__8/__phyogs bcu'i zhing na cho 'phrul sna tshogs pas/____/'khor dang mya ngan 'das pa thams cad kun/____/khab len rdo yis lcags rnams sdud pa bzhin/____/dbyangs can lha mor rjes su chags pas brtson/__9/__tshangs pa'i sras mo blo gros mchog ldan mar/____/shes rab mchog sbyin mchog sbyin rdo rje ma/____/rdo rje dbyangs can dkyil 'khor gtso mchog mdzad/____/mchog tu dad pa'i sor bcu tshangs gnas bkod/__10/__de ltar shas tsam bstod pa'i dge ba 'dis/____/gti mug rmongs pa'i mun pa kun sel nas/____/mkhyen gnyis ye shes 'od dkar snang ba ches/____/blo gros ku muta 'dab stong bzhad gyur cig11/__ces pa'ang lcags yos cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la 'jam dpal dga' ba'i go chas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/____/mang+ga laM/__!mngon par 'dod las lhag pa'i mchog ster ma/____/skye bo phongs pa'i rgud 'phrog skyob byed ma/____/gau rI rig 'dzin rigs kyi lha nyid ma/____/khyod kyi zhabs gnyis dag la bdag phyag 'tshal/____/glu kun tu dga' ba'i zlos gar las so/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-022&oldid=33068"


36th School Founding Day - Sera Je Secondary School\n36th School Founding Day\nAdmin 01 Jun 2019 191\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ པའི་ཐོག་འདི་ག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་སོང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཁམས་ཚན་རྒན་རྣམ་པ། སློབ་གཉེར་རྒན་རྣམ་པ། གྲོས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་སྐུ་མགྲོན་གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་མཛད་སྒོར་ཕེབས་འདུག\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད། ༩:༠༠། པའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོས་དབུས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་དང་དགེ་སློབ་ཡོངས་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་གང་བློ་མ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་མཉམ་འདོན་གནང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཚང་མ་མར་བཞུགས་གྲུབ་མཚམས་སློབ་སྤྱི་ནས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་སོང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དབར་རིགས་ལམ་དྲི་འགོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྟགས་གསལ་འགྲན་བསྡུར་གནང་སོང་བ་མ་ཟད། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ལེགས་གྲས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་བྱ་དགའ་གསོལ་བསྩལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོག སློབ་དགེ་ཐུབ་བསྟན་རིག་བཟང་ལགས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་༼སྒེའུ་ཁུང་ཆུང་ཆུང་༽ ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དང་། རྒན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼སྐད་ཡིག་ལ་བཅངས་པའི་སེམས་པ་༽ ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་གཉིས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་སོང་།\nདེ་རྗེས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་བསྩལ་གནང་སོང་བ་དང་། མཇུག་ཏུ་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་མཆོག་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་སྐུ་མགྲོན་ཁག་དང་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་མཛད་རིམ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ་སོང་བ་བཅས་སོ། །\nToday, we celebrated the 36th school founding day at school hall. The chief guest of the School Founding Day Program was our Most Respected Khenrinpoche, with Disciplinarian and the Chant Master of the monastery graced the occasion. Many of the high lamas and the guest also attended the function. The students were all filled with great enthusiasm and actively participated in the activity during the function. Our principal gave the introductory speech followed by the inter house competition. Khenrinpoche Tenzin Jampa Choesang Rinpoche gaveavaluable speech advising the students to study hard. The organising committee have arranged forawonderful "Inter House Dialectic Competition" during the day. The School Director gave the vote of thanks and the function concluded withadistribution ofaspecial meal to the students of the school.\n2nd Inter- Gelug Monastic School Intellectual Aptitude Competition - South India - Date: 20 & 21 October 2019


PURGYAL: February 2010\nPosted by purgyal at 12:23 AM No comments:\nPosted by Nyinjey at 9:00 AM No comments:\nPosted by Nyinjey at 3:24 AM No comments:\nPosted by purgyal at 1:15 AM No comments:\n(བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ནི་ཨ་རི་ཝ་ཡོ་མིང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ གི་ཆེད་ལས་ཐོག་ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་གི་ཨེམ་ཨེ་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་དཔར་བསྐྲུན་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་ དེབ་ཀྱི་ལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་ཡིན།)\nཉེ་བའི་ཆར་བ༷ཙན་བྱོལ་ སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚར་ལོང་བྱུང་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ ཁྲོད་བོད་ཡིག་ཐོག་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་བཞིན་འདུག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག ལྷག་པར་དུ་ཕ་ཡུལ་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་གནད་དོན་འདི་ཐད་རྩོམ་རིག་སྤེལ་མཁན་གཅིག་བྱུང་ འདུག་ཅིང་། (དབྱིན་ཡིག་གི་རྩོམ་དེའི་འབྲེལ་ཐག་འདི་རུ་ཡོད།) དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཁག་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་རིགས་ གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དོ་དབྱིངས་དེ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚོ་གནས་ཡོང་བར་ཕྱིའི་སྐད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ དོ་སྣང་དང་ཤུགས་མ་རྒྱག་ཀ་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་བོད་ཡིག་ལ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་གི་ ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བླ་སྲོག་ཏུ་ཐུག་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ ཡོང་ཆེད། རྩོམ་པ་པོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་འདུག་ སྟེ། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་སོགས་ཀློག་སྐབས་ཚིག་ཕན་༷ཚུན་དབར་དབྱེ་བ་ཕྱེའམ་བར་སྟོང་ འཇོག་སྟེ་ཀློག་ན་དགེ་མཚན་ཡོད་སྐོར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་གསུངས་གནང་ འདུག གསར་བརྗེའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཐད་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་རང་སོ་ སོའི་བསམ་ཚུལ་སྒྲོག་སྦྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་འདུག\nབོད་ཡིག་ལ་ཤེས་མྱོང་ དེ་ཙམ་མེད་པ་ཚོས་ཚིག་རེ་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་ བོད་ཡིག་ཀློག་རྒྱུའི་འབད་བཙོན་བྱེད་པས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ ཡོད་པ་འདི་སྨོས་མི་དགོས་སྟབས་གུས་པས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་འདིར་དགག་བྱ་ཞུས་མེད་པ་ཟད་ ད་ཐེངས་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ནས་བཀྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གུས་པར་རྩོམ་འདི་བཀླགས་མ་ཐག་བློ་འཚབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ། ཚིག་རེ་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ན། མིག་མདུན་དུ་མི་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། གནད་དོན་འདི་ཐད་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་བློ་འཚབ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ འདུག་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཚིག་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་འབྲི་ན་ཉིན་ཞིག་སྒོམ་པ་མ་ཟད། ཡོངས་གྲགས་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མིག་མདུན་དུ་མི་མཛེས་པ་དང་། མི་བདེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡང་བརླག་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ན་ཤོག་བུ་མང་པོ་བཟ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་ཤོག་བུ་མང་པོ་བཟོས་པ་དི་སྲིད་དུ་ཤིང་མང་དུ་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་དགོས་ ཀྱི་ཡོད། ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བ་གཅོད་པ་འདིས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་དེ་ཙམ་མང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད་ པས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་གྱི་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཡིན་ནའང་སེམས་འཚབ་ཀྱི་གནད་དོན་གཉིས་པ་འདི་ཐད་ཡུན་རིང་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་པས་ དཀའ་ངལ་དེ་༷ཙམ་ཞིག་མིན་པ་ཚོར། ང་ཚོས་ཚིག་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་བྱེད་པ་འདིས་ཤོག་བུ་མང་དུ་ རྫོགས་པ་དང་ཞོར་དུ་ཤིང་གཅོད་འབྲེག་མང་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཉེས་དམིགས་འདི་ དང་། འཐབ་བྱུས་གསར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་ཡིག་ སྦྱོང་རྒྱུའི་སེམས་འཁུར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་གསོ་ཡོང་རྒྱུའི་དགེ་མཚན་ གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ན། རྗེས་མ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འདུག་པས་༷ཚིག་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་ འབྲི་ཀློག་གི་ལམ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་གཏོད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཟད་དངོས་ཡོད་ཕན་རླབས་ ཡོང་རྒྱུ་རེད་འདུག\nའོན་ཀྱང་གལ་ཆེར་བརྗོད་ དགོས་པ་ཞིག་ལ་གོང་གསལ་གྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིང་གིས་བོད་ཡིག་མི་ ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་ ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཐབས་ལམ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་མཉམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས། དེ་རིང་ཙོམ་ཐུང་འདི་བརྒྱུད་གུས་པས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་བ༷ཙན་བྱོལ་ན་གཞོན་ ཁྲོད་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་འགའ་ བསྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཤམ་བཀོད་བསམ་འཆར་དེ་རིགས་གུས་པའི་སྒེར་གྱི་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་ཉམས་མྱོང་ལ་ བརྟེན་ནས་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀློག་པ་པོས་རང་རང་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ ནང་ལག་ལེན་བསྟར་ཚེ་ངེས་པར་དུ་དགེ་མཚན་ཡོང་རྒྱུའི་གདེང་སྤོབས་ཡོད།\nགཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གི་ སེམས་ཀློང་ནང་བོད་ཡིག་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་དབར་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་མགོ་རྙོག་ཡོད་པ་སོགས་བསམ་ཚུལ་ ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཁྱབ་སྡད་ཡོད། དེ་ནི་དངོས་ནས་ཐུགས་ཁག་མེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འཚོ་གནས་ཡོང་ཆེད་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ དགོས་ཅིང་བོད་ཡིག་ལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཤོར་གྱིས་བེད་སྤྱོད་ནམ་ཡང་མ་བྱས་སྟབས་ བོད་ཡིག་ལ་ཕྱིས་སུ་གློ་བུར་དུ་བལྟས་ཚེ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངོས་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སཱ་ར་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་མ་སྐུལ་དྭངས་བླང་གིས་ བོད་ཡིག་སྦྱོང་པས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ནི་དབྱིན་ཇི་ལས་སླ་བ་ཞིག་ཡོད་ པའི་ཉམས་མྱོང་བྱུང་། དེར་བརྟེན་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་སླེབས་དགོས་ན། ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཞེ་དྲག་ཁག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་གཞན་དག་ལས་དཀའ་བ་རེད་བསམ་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དེ་དོར་ དགོས། མ་གཞི་ནས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན། བསམ་བློ་འདི་ནི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རོ་ཚང་ངམ་དབྱིན་ཇིའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བཙན་ཤུགས་ནས་བྱུང་བ་ཤིག་མིན་ ནམ་དོག གནད་དོན་འདི་ཐད་ང་ཚོས་རྗེས་སོར་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nབོད་པའི་ཕ་མ་ཚོས་རང་ཉིད་ ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་སླེབས་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས། དཔེར་ན། ཨ་རི་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་བཙན་བྱོལ་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཉུང་ཐར་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་སྐབས་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ཕྲུ་གུའི་མཉམ་བོད་སྐད་རྒྱག་དགོས་ལ། རབ་བྱུང་ན། བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་རེ་སྟེ་རེས་གཟའ་ཉིན་མའི་ཉིན་མོར་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུར་ཀ་ཁ་ག་ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སློབ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ནང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ ཤིག་འཇོག་ལ་གནས་སྐབས་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ནའང་། རྗེས་སོར་ཕྲུ་གུ་རྣམས་འཚར་ལོང་བྱུང་སྟེ་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་ རྒྱུའི་དོ་དབྱིངས་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་ རྒྱུ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཁྲལ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དངོས་ནས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཡོད་ ལག་ཡོད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ དགོས། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། བོད་ཡིག་སྦྱོང་ན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་རྩ་ནས་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པར་དགོངས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བདེན་པ་མིན་ལ། དཔེར་ན། བ༷ཙན་བྱོལ་གྱི་རྒྱལ་ས་རྡ་རམ་ས་ལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་སྟེང་བོད་ ཡིག་ཤེས་ན། བོད་གཞུང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནང་ལས་ཀ་རེག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཞོར་དུ་ཕབ་སྒྱུར་སོགས་བྱས་ཏེ་དངུལ་སྣོན་མ་མང་པོ་བཟོ་རྒྱུའི་ཁེ་ཕན་ ཡོད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནས་བརྗོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དཀྱུས་མའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཐོགས་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ རེད།\nདེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་ཞིག་ རེད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་བླ་སྲོག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའམ་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས། གཤིས་ཀ གོམས་འདྲིས་སོགས་ངེས་དགོས་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་ལུགས། གླུ་གར། སྙན་ངག་སོགས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཤེས་པར་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ངེས་པར་དུ་ཀློག་དགོས་ཀྱི་ ཡོད། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་༷༷ཚད་ཡག་པོ་ལོན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་གླུ་གར་སོགས་ཀྱི་ཐད་བཟི་བརྗིད་ཅིག་ འཇོག་དགོས་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་གླུ་གར་བའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གླུའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐུན་ མོང་མིན་པའི་རིག་གཞུང་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྣམ་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་ནོ་ཝེ་རྩོམ་རིག་ གཟེངས་རྟགས་དང་། གེ་རི་མི་གླུ་གཞས་གཟེངས་རྟགས། དེ་བཞིན་ཨོ་སོ་ཀར་གློག་བརྙན་གཟེངས་བསྟོད་སོགས་ཐོབ་སྲིད་པ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་འདི་འཐད་འདྲ་གི་ཡོད་སྲིད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་བ༷ཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་བསྐྲུན་བཞིན་ པའི་རྒྱུ་རྩལ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་ན་རྒྱ་གར་དང་དེ་མིན་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་ནས་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་མིན་འདུག་སྙམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མཚོན་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བྱང་ ཆུབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nདེ་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་ཆོག ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ གྱི་གནས་བབ་ལ་དཔྱད་ན་ཕལ་ཆེར་ང་ཚོ་ཡུལ་གྱར་བ་བྱས་ཏེ་ད་དུང་ཡུན་རིང་གནས་རྒྱུ་ རེད་བསམ། དེར་བརྟེན་བྱུང་འགྱུར་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་རང་གི་ས་སྐྱེས་ རྡོ་རྐྱེས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གངས་ཅན་བོད་ནས་ཆེས་རྒྱང་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ནང་འབྲེལ་སིམ་ཐེབས་པ་འདིས་བོད་རིགས་བཙན་ བྱོལ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་སེམས་ནང་རང་ཉིད་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་སེམས་སྡུག་ (Identity Crisis) ཚབ་ཆེ་ཞིག་འཕྲད་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཨ་རི་སོགས་སུ་ཆུང་དུས་ནས་འཚར་ལོང་བྱུང་བའམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ད་ལྟའི་ ཆར་དཀའ་སྡུག་འདི་ཤུགས་ཆེ་བར་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ། གོང་གསལ་བོད་ཡིག་བལྟ་ཀློག་བདེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཕ་ཡུལ་དྲྭ་ རྒྱའི་ནང་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཡང་དཀའ་ངལ་འདིའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་ཇི་སྲིད་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་ངོ་བོའི་དཀའ་ངལ་འདི་འཕྲད་ཐག་གཅོད་རེད། དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བར་བ༷ཙན་བྱོལ་དུ་སྡོད་རིང་ཐབས་ལམ་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ནི་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་སྦྱོང་སྟེ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སོགས་ལ་རོལ་ བ་དང་། བོད་ཡིག་ཐོག་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུ་་དེ་ རེད། དེ་ལྟར་བྱས་༷ཚེ་ལུས་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་ཀྱང་སེམས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་བོད་དུ་ཡོད་པ་ ཞིག་ཚོར་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངོ་བོའི་དཀའ་སྡུག་དེ་སེལ་ཐུབ།\nམཐའ་དོན། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པའི་རྒན་བྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚང་མས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུ་ འདི་ཁྲལ་ཞིག་མིན་པར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དགེ་མཚན་ཡོད་པ་ ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་ཉམས་པ་ སླར་གསོ་ཡོང་བ་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཡང་གོམ་ སྟབས་འགའ་རེ་ཐག་ཉེ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེར་བརྟེན་རང་རེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཡོངས་ནས་ཕྱིའི་སྐད་རིགས་ སྦྱོང་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལའང་དེ་མཚུངས་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།།\nPosted by Nyinjey at 1:21 PM No comments:\nPosted by Nyinjey at 10:32 PM No comments:\nPosted by purgyal at 9:42 PM4comments:\nTenzin Lekshay, 01 February 2009\nIf we questioned the Chinese leaders of four generations to air their views on Tibet, it is of certain that they will talk down in length of old Tibet asafeudalistic society, authoritarian rule, backward, serfdom and slaves. Then, they will patronize themselves as the crusader, saviors of humanity, to rescue and emancipate serfdom, modernize, and liberate Tibet. Whether the Chinese called it liberation, democratization or modernization, the main purpose hidden behind all these initiatives was to invade Tibet and to unify it into the periphery of Middle Kingdom. The liberation and modernization of Tibet are few of the frontline tactics of Chinese colonization, despite the fact the China themselves strongly rejected Imperialism and colonization for more thanacentury. However, if we retrospect the modernization and development of Tibet for the past sixty years since the inception of People’s Republic of China (PRC), China proclaims that they have donearemarkable improvement in Tibet economically. At this present juncture, there isaneed of serious and thorough evaluation on this whole developmental spectrum. PRC for the past few decades had been working tirelessly to project new and prosperous Tibet under their leadership. It can be widely seen as an over rated expression of material development in their communiqués on Tibet and other government mouthpieces.\nLiberation: Early Chinese Colonization tactics\nNapoleon rightly prophesied China asasleeping Dragon, which amazes the world when she awakes. When Mao Tsetung became the Supremo of Chinese Communist party and acceded to the leadership of PRC, China started invading Tibet. He initially planned to adopt policy of gradualism withacentral command of strict instructions to all the cadres to move in peacefully without creating any disturbances to the local Tibetans. Thus, the democratization of Tibet was the initial step to intrude into the Tibetan society by touching upon elimination of serfdom. Afterayear or two, Tibetan realized the horrendous intention of China when thousands of PLA troops marched into Tibet with guns and artilleries. Many resistant movements in defiance took places with many clashes and bloods. Upon reaching Chamdo in 1951, China signaled the Tibetan Government to come to the peace terms and Ngapo, the then governor in charged of Chamdo was designated to negotiate with China. 17 Point Agreement was signed In Peking, which was considered to be signed under duress. With little help from outside world, Tibetan Government succumbed to the policy of PRC, which toppled the hierarchy of Tibetan government establishment by instigating the serfs to revolt against them. Introduction of land reforms and electoral system were initiated under the aegis of PRC, with an aim to gain confidence and legitimacy of the regime in Tibet.\nSince 1949, Tibet sufferedacolossal and rampant disaster for three decades withadestruction of more than6thousand monasteries and learning centers, along with dead of more thanamillion Tibetans. The Cultural Revolution, occurred in mainland China moved parallel into Tibet which toppled the very existence of Tibetan civilization. Monasteries were ruined, the statues were destructed and the texts and literatures were burnt into dust and fumes. Subsequent famine hit all over Tibet with an eclipse of traditional Tibetan economy, due to the large influx of Chinese troops.\nLiberalization: New model of Development\nAfter Deng Xiaoping ascended to the Central power, China started looking west (both Tibet and the world) with market oriented policy of developing China. Therefore, PRC claims that Chinese system of Socialism is unique and adaptable to the conditions made by the leaders. Mao’s socialism wasamixture of Marxism and Stalinism. Therefore, with the mixture of various theories into practice, China degraded heavily with huge societal breakdown accompanied byadisastrous economic failure. Deng, earlier labeled asa‘rightist’ boosted Chinese economy with foreign collaborations and succeed widely that charms the Chinese with profitable and advancing economy. Few of the top brass leaders of liberal reformists like Hu Yobang and Zhou Ziyang backed Deng’s formula of economic liberalization.\nOn Tibet,anew framework of policy was established inamore liberal and relaxed manner, integrating economic development strategies. Hu Yaobang’s official visit to Tibet in 1980s drewapositive change in Tibet rejecting the forgone policies asablunder. He, like Late Panchen Lama, was critical and had vehemently stressed upon helping Tibetans in their developmental works. In 1980, the first Tibet Work Forum was held in Peking in order to strive buildinganew socialist Tibet. The purpose of such high level meeting was to unify Tibet with special focus on economic prosperity with special interest on reviving the Tibetan civilization. Since then, China claimed to have spent 496 million Yuan (72.66 million U.S. dollars to alleviate its effort to aid Tibetan development through various preferential policies. Every year, 262 million Yuan were allotted to improve Tibet’s infrastructure.\nFollowing the renewed contacts with the Dalai Lama in 1979, many fact finding delegations of exiled Tibetan Government based in Dharamsala, India visited Tibet several times to witness the situation inside Tibet. Despite, China’s routine declarations on prosperous and happy Tibet, the exile delegations were not impressed by the overall situation in Tibet.\nIn 1984, the Second Tibet Work Forum was held in Beijing with the dual aim of political stability and economic development in Tibet. 43 small and medium scale development projects were undertaken including new energy, transportation, culture, education and religion withamonetary aid of 480 million Yuan. After the forum, such projects like Lhasa Hotel, Tibet’s Great Hall of the People and stadium were completed. Chinese called these projects as ‘43 Pearls on the Tibetan Plateau’.\nSecurity asapriority: Hardliner’s domination\nAfter the gap of ten long years, Central Government convened yet another conference on Tibet in 1994, which was supposedly called the third Tibet Work Forum. In this forum, China reversed its earlier policy on Tibet by hardening its stand based on national security. It goes with the implementation of 62 large-scale projects with the total cost of 4.86 billion Yuan. In this meeting, China launched rigorous attack on His Holiness the Dalai Lama by signalingatotal crackdown of separatist movement. For more information, http://www.tibetjustice.org/materials/china/china10.html\nIn 2001, development and stability were stressed again during the Fourth Tibet Work Forum, where the focus of attention was rather more political than socio-economic development. 31.2 billion Yuan was allocated to undertake 117 projects in Tibet including environment, farming and animal husbandry, and science and Technology and education. PRC’s Central leadership wowed to wage clear-cut, tit for tat struggle against secessionism and earnestly maintaining Tibet’s stability, Ethnic solidarity and the unification of China. In doing so, they claimed “Tibet’s stability is the prerequisite guaranteeing the sustainable development of various Tibetan undertakings and the gradual improvement of people's living standards. Tibet's stability is of important significance to the country's reform, development and stability” (http://english.chinatibetnews.com/SpecialCoverage/2009-01/14/content_194314.htm)\nEarly this year,arare strategy meeting on Tibet was held in Beijing afteragap of ten years. We do not know much of the things happened in the meeting simply because of the lack of sources or communiqués. It may, I guess consideredasecretive meeting of more than 300 tight-lipped senior party leaders, where the information was not shared to the public. Normally, the speeches of the President Hu Jintao in many occasions were instantly uploaded in the Government websites after he delivered his statements. But on this Tibet Work Forum, Chinese mouthpiece did not cover evenasingle piece on this meeting except for the fact that they covereda‘Retrospect: National Conference on Tibetan Work’ in Xinhua.org featuring all the previous Tibet Work Forum. However, there is an indication of no change in the government policy adhering to the stability of Tibet. While judging through the recent developments taking place in Tibet, one can assume that PRC will maintain its strict and hard line policy in Tibet to bar an ocurrence of similar kind of 2008 protest.\nRelated article: http://www.savetibet.org/media-center/ict-news-reports/top-level-meeting-beijing-sets-strategy-tibet\nPosted by purgyal at 5:16 PM No comments:\nMy Idea ofaUtopian society, for us Tibetans and the rest of humanity\nMy goal is to createautopia. What exactly is utopia? Every one has got its own sense and understanding ofautopian society. Utopia to me refers to an ideal society, which meansasociety where there will be no suffering. In other words, for me utopia is the proverbial heaven on earth. In this utopian society, all human beings are free and equal. There will be no inequalities; there will be no racial and religious discriminations. People will live in harmony with nature.\nIn suchasociety, human beings will live for thousands of years. They will not age. All kinds of diseases have been eliminated. It has no hierarchy. There will be no employers and employed. There will be no officials and organizations of any kind: governmental or non-governmental, and as such no regulations and control.\nFood will grow in abundance. People do not have to buy them. They will not have to grow crops. It will spring up naturally, here and there, everywhere. All kinds of fruits will be available; eating them will prolong one’s health and longevity.\nSuchasociety has already renounced warfare. There will be no conflicts among the people. Love, peace and pleasure would reign. There will be no private ownership of land and property. People will share the abundant wealth of the society among themselves equally.\nMen in suchautopian society look handsome and charming. The women, especially, are extremely pretty and graceful. There would be no religious and moral scruples to keep the man and woman away from dating and making love with each other.\nThe weather would be pleasant: mild sunshine and cool wind always. The sky would be clear and azure. There would be no storms and blizzards. Sunshine in fact is all embracing and permanent. Darkness is something alien to suchasociety. There would be no rainfall; as such, no threat of floods.\nFor citizens of this utopian society, the sweet songs of peacocks and other singing birds will greet their day. There will be no competition among them. They don’t have to struggle for livelihood. Their only activity would be to meet among themselves, organize parties, during which they would drink sugar-sweet wine, play games, read poetry, sing songs, perform opera, theatre and dances, in short enveloping themselves with all kinds of merry-making, happiness and culture-enhancing activities.\nPosted by Nyinjey at 10:54 AM No comments:


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2019-12-02 11:26 རྡེབ་ཚད།：43842\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\n《རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་》དང《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད2019ལོའི་ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར་འཆར་འགོད》ལ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གིས་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་བྱས་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ལ་ཕུལ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཡིད་འཐད་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོར་དཔར་འགྲེམ་བྱས་བཞིན་ནན་ཏན་སྒོས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བགྱི་དགོས།\nསྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བཏོན་པའི“མཚོ་སྔོན་གྱི་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ལ། འགན་འཁྲི་ཆེས་ཆེ་བ་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྦས་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བའང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད”ཅེས་པའི་འཐབ་ཇུས་ངེས་གནས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད། ཞིང་ལས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལག་བསྟར་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྗང་མདོག་ལྡན་པར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་དང་། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་དང་རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་འཛུགས་སྐྲུན་རབ་འདེགས་བྱས་ནས། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པར་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། 2019ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས།\nམཚོ་སྔོན་གྱི་ཞིང་ཆེན་གྱི་གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་ཞིང་ལས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས། ཞིང་ལས་ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི“ཆེས་ཆེ་བ་གསུམ”ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་མཚོན་བྱེད་དངོས་ཡིན་ལ། “སྔོ་ལྗང་གི་རི་ཆུ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི”གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་སུ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཇུས་འགོད་གལ་ཆེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་གི་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པའི་འདྲེན་བྱེད་གལ་ཆེན། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་འཆང་འཛིན། ངོས་ཁུངས་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་བཅོས་སྐྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་བཅས་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་གི་འབོད་སྐུལ་ལ་བརྒྱ་ཡིས་དང་ལེན་བྱེད་པ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོར་ཕན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཕུགས་རིང་གི་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། སྐྱེ་ཁམས་སྟེང་ལ་བློ་བརྟན་པོར་ཚུགས་ནས་བྱ་བ་ཞིང་ལས་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་ན། གྲུབ་འབྲས་ཚོང་རར་མངོན་ནས་ཕན་འབྲས་མང་ཚོགས་ལ་འཐོབ་སྲིད་པས། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྐྱེ་ཁམས་བཅས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་གལ་ཆེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྡན་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད།\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་རྩའི་ཇུས་ཆེན་ཡིན། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚུན་ལ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དེ“གནས་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང“ཕྱོགས་ཡོངས་བཞིའི”འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས། ཇུས་ཆོད་དང་བཀོད་སྒྲིག་རབ་དང་རིམ་པ་མཛད་ལ། གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་དང་གསར་འབྱེད་རང་བཞིན། རྒྱུན་རིང་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཅིང་། འདུ་ཤེས་གསར་བ་དང་བསམ་བློ་གསར་བ། འཐབ་ཇུས་གསར་བ་རབ་དང་རིམ་པ་བཏོན་ནས། ལམ་ལུགས་ཕྱིར་འདོན་པའི་རེབ་ཐེངས་མང་བ་དང་། ལྟ་བཤེར་ཁྲིམས་འཛིན་གྱི་ཚད་གཞི་ནན་པ། ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཚད་ལེགས་སྒྱུར་གྱི་འགྲོས་ཚད་མགྱོགས་པ་བཅས་ནི་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། འདི་དག་གིས་ལྗང་མདོག་གི་ཞིང་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་བབ་བསྟུན་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་གསལ་བོར་བསྟན་དོན། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་གཏང་ཆེད། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་སྐྲུན་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་མཚོན་ན་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་དཔེ་སྟོན་གྱི་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། སྔོ་ལྗང་གི་རི་ཆུ་སྲུང་འཛིན་དང་མཛེས་པའི་ཀྲུང་གོ་བསྐྲུན་པར་མཚོ་སྔོན་གྱིས་བྱས་རྗེས་འཇོག་པར་གདོན་མི་ཟ།\nསྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། མཚོ་སྔོན་ནི“གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ”དུ་གནས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་གོ་གནས་ལྡན། མཚོ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ཀྲུང་ཧྭའི་ཆུ་མཛོད་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་ཏེ། མུ་མཐུད་དུ་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་དམངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ནས་བོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་བརླིང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་སྨད་རྒྱུད་དང་ཐ་ན་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་ངེས་ཡིན། མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་སེར་མཐོ་སྒང་དང་མཐོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བར་བརྒལ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཡོད་པས། གནས་ས་དམིགས་བསལ་དང་སྐྱེ་ཁམས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་དག་གཙང་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པར་ཐུན་མོང་གིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཡོད་ལ། ལྗང་མདོག་གི་ཞིང་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཡ་མེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང་། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པར་ཆེས་འཚམ་པའི་ས་ཁུལ་ཡིན། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བརྟེན་ནས་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ལ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྣེ་འཁྲིད་པ་དང་། “སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲིག་གཞི་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་དང་། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་ན། མཚོ་སྔོན་གྱི་དག་གཙང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལས་རྒྱུན་མཐུད་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་དོན་སྙིང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ལྡན།\nདཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་འབྲས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། མཚོ་སྔོན་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱུགས་ལས་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ནོར་ལུག་ཁྲི2000ལྷག་གསོ་ཁ་ན་ཡོད་པ་དང་། གཞི་རྒྱ་ལྡན་པའི་གསོ་སྤེལ་ར་བ2800ལྷག་ཡོད་པས། ལོ་རེར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་མ་བཅོས་རྒྱུ་ཆ་ཏུན་ཁྲི1500ཡས་མས་འདོན་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་གོང་སྤེལ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ཟུང་འབྲེལ་དང་འདེབས་གསོ་མཉམ་འགུལ་གྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་ཡོད། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་མ་བཅོས་རྒྱུ་ཆའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཆོག་ལ། ཁྱིམ་བྱ་དང་སྒོ་ཟོག་གི་རྫིང་རྟུག་ཐོན་ཁུངས་སུ་འོས་འཚམ་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་ནས། མཚོ་སྔོན་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྗང་མདོག་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་སྐྲུན་པ་དང་། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་གཏོར་ཚད་འཕྲི་བ་དང་མཉམ་དུ། སྐྱེ་ཁམས་ཚོད་འཛིན་དང་སྐྱེ་དངོས་འགོག་བཅོས། དངོས་ལུགས་འགོག་བཅོས་སོགས་ལྗང་མདོག་གི་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ། ཞིང་སྨན་གྱི་ལྷག་རོ་ཉུང་འཕྲི་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྤུས་ལེགས་པའི་ལྗང་མདོག་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཐོག ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། “མཚོ་སྔོན་རྟགས་ཅན”གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཁྱད་ལྡན་ཚོང་རྟགས་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་ཏེ། སྤུས་ལེགས་ཤིང་གོང་ལྡན་རྣམ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ལ་སྔར་ལས་རེ་བ་མཐོན་པོ་བཏོན་པ་དང་། ལྗང་མདོག་བདེ་ཐང་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རང་སྟེང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ག་ལེར་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་ཁམས་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལ་རེ་སྙེག་བྱེད་པ་དང་། ཉུང་འཕྲི་དང་མ་རྩ་ཉུང་གཏོང་གི་རེ་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། མིག་སྔར། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ལྡོག་འཕར་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཡོད་པས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་ལ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པ་རེད།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་ནས། ཞིང་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་གཙོ་ཐིག་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་བརྟན་པོར་བཅངས་ནས། སྐྱེ་ཁམས་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ནུས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དམིགས་འབེན་དུ་བྱས་ཏེ། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་བཅོས་སྒྱུར་གསར་སྐྲུན་སྒུལ་ཤུགས་བྱས་ནས། སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཚན་རྩལ་ཡར་ཐོན་ལ་བརྟེན་ནས། སྤུས་ཚད་དང་པོ་དང་ཕན་འབྲས་སྔོན་ལ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས་ལོ་ལྔའི་དུས་ཚོད་བཀོལ་ནས། ཏན་ཏིག་ངང་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས་ལ། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་ཏེ། ཐོན་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཐོན་རྫས་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་ཐུབ་པ། ཁོར་ཡུག་གནོད་མི་སྐྱེལ་བའི་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གོང་སྤེལ་གྱི་ལམ་བུ་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་ཚད་འཕར་བ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་འབབ་འཕར་བ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་བདེ་འཇགས་ཡོང་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n2019ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）7དང་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）19དང་རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་ར11གི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་གི་ཁུལ་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་ཅི་ཡང་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྟོང་སྐོར་རྫོང་དང་ཀོས་ནན་རྫོང་གི་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང་ཡོངས（ར་བ）སུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཚོད་ལྟའི་རྫོང（ར་བ）གཞན་པ་རུ་གདམ་གསེས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤང（གྲོང་རྡལ）ཡོངས་དང་། སྡེ་བ་ཡོངས（ཡང་ན་སྡེ་བ་འགའ་མུ་སྦྲེལ）། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ཡོངས་ལ་མུ་སྦྲེལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ས་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་རུ་ལོ་ཏོག་མི་འདྲ་བར་ལུད་མཁོ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། གཤིན་སའི་ས་བཅུད་འདོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་གཤིས་དང་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཕན་ནུས་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས། ཏན་དང་ལིན། ཅཱ་ཚད་འབྲིང་དང་ཚད་ཉུང་འབྱུང་རྒྱུ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་འཇོག་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ལུས་རྫས་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་སྤུས་ལེགས་ཁོར་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། 2023ལོར་བསླེབ་དུས། ས་ཁོངས་ཡོངས་སུ་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ལ་གཞི་རྩའི་སྟེང་ནས་གྲངས་ཚད་ཅན་ནས་སྤུས་ཚད་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ལ། ལྗང་མདོག་ཁ་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་གྱི་མ་ལག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་པ་དང་། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པར་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ལེན་དགོས།\nསྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་དུས་རིམ（2019ལོ་ནས2020ལོའི་བར）དུ། ལོ་དང་པོར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114བསླེབ་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས20%ཡན་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས་ལ། ལོ་གཉིས་པར་ས་མུའུ་ཁྲི300བསླེབ་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད40%ཡན་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད30%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས། རྒྱ་བསྐྱེད་ཕན་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་རིམ（2021ལོ་ནས2022ལོའི་བར）དུ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི700ཡན་དུ་བསླེབ་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད80%ཡན་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད50%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས། གདང་རིམ་སྤར་བའི་དུས་རིམ（2023ལོའི་རྗེས）དུ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མངོན་འགྱུར་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད60%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\nལག་རྩལ་ཐབས་ལམ་གསུམ་བརྒྱུད་ནས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས། གཅིག་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ། གཉིས་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད+སྡེབ་ལུད་ཀྱི་ལག་རྩལ（བསྡུས་ན་སྐྱེ+སྡེབ）དང་། ནད་འབུའི་གནོད་པ་ཆེད་ལས་ཐད་ནས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྔོན་འགོག་དང་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་ལག་རྩལ། གསུམ་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད+སྡེབ་ལུད+རྫས་ལུད་ལག་རྩལ（བསྡུས་ན་སྐྱེ+སྡེབ+རྫས）དང་། ཆེད་ལས་ཐད་ནས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྔོན་འགོག་དང་བཅོས་སྐྱོང་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་པ་བཅས་ཡིན།\n1. སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་དུས་རིམ（2019ལོ་ནས2020ལོའི་བར）། 2019ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་ལ་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）7དང་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）19དང་རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་ར11གི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་གི་ཁུལ་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་ཅི་ཡང་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཞིང་སྨན་ཉུང་འཕྲིའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་སྐོར་རྫོང་དང་ཀོས་ནན་རྫོང་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང་ཡོངས（ར་བ）སུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། 2020ལོར་བསླེབ་དུས། ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི300བསླེབ་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི830ཡི36%ཡན་ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི200ཡན་ལ་བསླེབ་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི24%ཡན་ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ+རྫས”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི330དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི40%ཟིན་དགོས།\n2019ལོར། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་སྤྱིའི་འདེབས་རྒྱའི14%ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི216ཉེ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི26%ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ+རྫས”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི500ཡན་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི60%ཟིན་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་དུ“ཡོངས་སུ་ཚབ”བྱེད་པར100%ལ་བསླེབ་དགོས་ལ། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨནབཀོལ་ཚད2018ལོ་ལས20%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\n2020ལོར། ལོ་དང་པོར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཡོངས་སུ་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114ཡི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། ཡང་བསྐྱར་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི186རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། ཚོད་ལྟའི་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི300ཡན་དུ་བསླེབ་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་སྤྱིའི་འདེབས་རྒྱའི36%ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི200ཡན་ལ་བསླེབ་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི24%ཟིན་དགོས། “སྐྱེ+སྡེབ+རྫས”ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི330ལ་བསླེབ་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི40%ཟིན་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད40%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས་ལ། ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད30%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\n2. རྒྱ་བསྐྱེད་ཕན་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་རིམ（2021ལོ་ནས2022ལོའི་བར）། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་མང་དུ་ཚད་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། “སྐྱེ+སྡེབ+རྫས”གྱི་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། 2022ལོར་བསླེབ་དུས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལག་བསྟར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི700ཡན་དུ་བསླེབ་དགོས་པ་དང་། སྤྱིའི་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི84%ཟིན་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད80%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས་ལ། ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད50%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\n3. གདང་རིམ་སྤར་བའི་དུས་རིམ（2023ལོ）། 2023ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཡོངས་སུ་ཚབ་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། དངོས་ལུགས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ལག་རྩལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཏང་ནས། ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མངོན་འགྱུར་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད60%ཡན་ཉུང་འཕྲི་བྱ་དགོས།\n“ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཞིང་རིགས་དབྱེ་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལྟར། “སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཁེ་ལས་ཐེ་ཞུགས། ཞིང་པས་གཙོ་ཁྲིད”བཅས་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་གཞི་གཅིག་གི་རྫས་ལུད་འདོན་སྤྲོད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མ་ལག་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་ནས། དུམ་རིམ་དབྱེ་བ་དང་། ས་ཁུལ། ལོ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཏེ་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\nཚོད་ལྟའི་དུས་རིམ་ལ་གཙོ་བོ་ཟི་ལིང་དང་། མཚོ་ཤར། མཚོ་ནུབ། ཡུལ་ཤུལ། མགོ་ལོག་བཅས་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）5རུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་བྱང་ཁུལ་གཉིས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་གི་ཁུལ་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་ཅི་ཡང་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཞིང་སྨན་ཉུང་འཕྲིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས་ལ། སྟོང་སྐོར་རྫོང་དང་ཀོས་ནན་རྫོང་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང་ཡོངས（ར་བ）སུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ལོ་ཏོག་ནི་ནས་དང་། གྲོ། ཞོག་ཁོག རྒྱ་སྲན། ལི་གྲོ། སྐེ་ཚེ། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད། སྒྲིག་བཀོད་ལྡན་པའི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འཕང་འབྲས། སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་སྣ་ཁ11ཡོད།\nརྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བར་མ་དངུལ་འབོར་ཆེན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མཁོ། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ། ས་གནས། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ཐབས་ལམ་མང་བོ་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་དགོས། 2019ལོར་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བར་བསྡོམས་པས་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི75545.96མཁོ་ལ། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི53510.29（ཐོན་སློབ་ཞིབ་བཀོལ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཁ་གསབ་སྒོར་ཁྲི1000འདུ）དང70.83%ཟིན་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱིས་ད་ལོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་གྲབས་གཤོམ་བྱས་པ་སྒོས་ཁྲི2047.71ཡོད་ཅིང2.67%ཟིན་ཡོད། ས་གནས་ཀྱིས་ཆ་འགྲིག་ཏུ་བཏང་བ་སྒོར་ཁྲི5148.25དང6.81%ཟིན་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྒྲུག་བྱས་པར་སྒོར་ཁྲི14840ཡོད་པ་དང19.65%ཟིན་ཡོད། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བཀོལ་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བའི་ཐོན་སྐྱེད་མ་རྩར་བཀོལ་བ། གཉིས་ནི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ལ་གྱོང་གུད་ཐེབས་པ་ཁ་གསབ་བྱེད་པར་བཀོལ་བ། གསུམ་ནི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུའི་གནོད་པར་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ཁག་གི་ཁ་གསབ་བྱེད་པར་བཀོལ་དགོས། 2019ལོའི་ཚོད་ལྟའི་སྐབས་སུ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་ཁྲོད་དུ་སྒོར་ཁྲི2000བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ནད་འབུའི་གནོད་པར་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོནའགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་བཀོལ་དགོས། མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི1000བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། སློབ་ཐོན་ཞིབ་བཀོལ་མཉམ་འབྲེལ་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས།\n1. དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག གཅིག་ནི་འཕང་འབྲས་དང་ཀྲུང་བོད་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་བཅས་ཚང་མར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱ་དགོས། གཙོ་བོ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་བཀོལ་བ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་གཏོར་བ་འདུ། འཕང་འབྲས་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ900དང་། ཀྲུང་སྨན་རྒྱུ་ཆར་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ1000། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ900བཀོལ་དགོས་ལ། སྐྱེས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གསུམ་ལ་གཏོར་དགོས། གཉིས་ནི་སྒྲིག་བཀོད་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ1500བཀོལ་བ་དང་། དུས་ཚིགས་རེར་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གསུམ་ལ་གཏོར་དགོས་ལ། སོག་མའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་བོ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལུད+ཆུ་ལུད་གཞི་གཅིག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་དཔེ་སྟོན་བྱས་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏང་དགོས། གསུམ་ནི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་ལ། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཞིང་སྨན+འབུ་འབྲིད་པང+ནད་འབུ་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་དང་ཞིང་སྤྱོད་འགྱིག་ཤོག་ནག་པོས་རྩྭ་འགོག་པའི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་དང་རྩ་འཇོམས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ཐེབས་དུས། འཚུབ་ཟློག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།\n2. འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག གཅིག་ནི་ཡོད་ཚད་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱིས་ཚབ་བྱེད་པ། གཙོ་བོ་བཀོལ་ཆོག་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་གཏོར་བཀོལ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་འདུ། ནས་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ280དང་། རྒྱ་སྲན་དང་སྣུམ་ཚལ་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ450། རྒྱ་གྲོ་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ400བཀོལ་དགོས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཏོར་དགོས། གཉིས་ནི་ནད་འབུའི་གནོད་པའི་རྩྭ་རེས་མོས་འདེབས་རྨོ་དང་། གཏིང་ཟབ་པར་རྨོ་སློག་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་ལས་ཚོད་འཛིན་དྲག་ཏུ་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ནད་གནོད་འབྱུང་སྐབས། སྐྱེ་དངོས་ཞིང་སྨན+འབུ་བསླུ་པང（སྔོ་སེར་པང་ལེབ་དང་ཆགས་བསླུ་གཤེར་ཁུ་སོགས）+འབུ་གསོད་གློག་བཅས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་རྣམ་པ་སྤྱོད་དགོས། རྩྭ་ལ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་དུས། རྩྭ་འགེམས་སྨན་འོས་འཚམ་གྱིས་ཚད་བཀོལ་ནས་བཀོལ་ནས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཆོག གལ་ཏེ་གློ་བུར་བ་དང་རྩ་རྫོགས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་བྱུང་དུས། འཚུབ་བསྟུན་བྱེད་ཐབས་ལས་ཚོད་འཛིན་དྲག་ཏུ་བྱ་དགོས།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་རྗེས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད10%-20%ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད20%-30%ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཚོང་རྟགས་ཕན་ནུས་ད་དུང་མ་གྲུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས།\nརྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་གྱི་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་རྗེས་སུ། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་གཏོང་སྒོའི་མ་རྩ་དེ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་རྐྱང་བ་བཀོལ་བ་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཚད་ཅུང་མང་བའི་དོན་དངོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་ཐད་ནས། ལོ་ཏོག་མི་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་ཐད་ནས། ལོ་ལྔ་འཁོར་ཡུན་གཅིག་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་དཔག་གི་ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་སྟངས་སྒྲུག་ནས། “སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་སྐྱོར་དང་ས་གནས་ཀྱིས་ཆ་འགྲིག་ཏུ་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྒྲུག”བྱེད་པའི་ཕྱོགས་པོས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་སྟངས་སྤྱོད་དགོས། བྱེ་བྲག་གི་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་ཐབས་ལ། དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དགར་དགོས་ལ། དུས་རིམ་བཞིན་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས། ཡོངས་སུ་ཚོང་ར་ཅན་ཏུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱ་དགོས། ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྫོང་གིས་གཟབ་ནན་སྒོས་ཆེད་དམིགས་རྩིས་ཐོར་དོ་དམ་བྱས་ཏེ། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་འདང་ངེས་མཁོ་སར་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nཚོད་ལྟའི་དུས་རིམ་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས། ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བར་ཕན་པའི་རྩ་དོན་ལྟར། སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་གྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གྲོས་གཞི་ལ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་གྱི་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཆ་སྒྲིག ཞིང་པས་འོས་འཚམ་གྱིས་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འགྲོ་གྲོན་རང་སྒྲུག་བྱ་དགོས།\nཚོད་ལྟའི་དུས་རིམ་བརྒྱུད་དེ། མང་ཚོགས་ཀྱི་དང་ལེན་བྱེད་ཚད་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་ལ། ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཅན་ཞིག་བསགས་ཐུབ་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་རིམ་བཞིན་མངོན་སྲིད་པས། ཚོང་རྟགས་ཁྱབ་བརྡལ་སྔར་བས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས།\nཚོད་ལྟ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་དེ། མང་ཚོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་ལེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། རང་འགུལ་སྒོས་ལྗང་མདོག་གི་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་བཀོལ་བ་དང་། ལྗང་མདོག་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྗང་མདོག་གི་སྐྱེ་ལྡན་ཚོང་རྟགས་འབུར་ཐོན་དུ་མངོན་པ་དང་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་གསལ་བོར་མངོན་ཞིང་། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་འབབ་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཡོངས་སུ་ཁྲིད་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས།\n（གཅིག） ཐོལ་བྱུང་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་འཆར་གཞི་འགོད་དགོས། གཅིག་ནི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་བཤེར་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། དུས་ཐོག་ཏུ་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པའི་ཉེན་བརྡའི་ཆ་འཕྲིན་བསྒྲག་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིང་པ་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་བདག་གཉེར་མཁན་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་ནུས་ལྡན་གྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། གཉིས་ནི་གལ་ཏེ་གང་སར་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་གནོད་འབུ་དང་ཐོལ་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི་ནད་གནོད་བྱུང་བའམ་ཤེས་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་སྒོས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལོ་ཏོག་གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཚུབ་ཟློག་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་འགོག་བཅོས་རུ་ཁག་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཚུབ་ཟློག་འགོག་བཅོས་བྱ་དགོས་ལ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག བཞི་ནི་དུས་ཐོག་ཏུ་ས་ཁོངས་དབྱེ་གཅོད་བྱས་ཏེ། འཕྲལ་ཐག་གཅོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་དུག་ཚད་ཉུང་ལ་ནུས་ཕྱོད་མཐོ་བའི་རྫས་འགྱུར་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ནས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས། ནད་འབུའི་གནོད་པས་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུད་ཚད་ཆེས་དམའ་ཤོས་སུ་གཏང་དགོས། ལྔ་ནི་ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཚོད་ལྟའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་ཞིང་ལས་ཉེན་འགོག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ནས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་དང་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཉེན་འགོག་ཀུང་སིས་འོས་འཚམ་གྱིས་སྐྱིན་གསབ་སྤྲད་དེ། ཞིང་པའི་ཐོན་ཚད་དང་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་རའི་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་གྱི་འཆར་གཞི་འགོད་དགོས། གཅིག་ནི་ས་ཁོངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ཁོངས་ཀྱི་འདེམས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སྤུས་ལེགས་དང་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་བསྐྲུན་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཞི་རྒྱ་ཅན་དང་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལམ་དུ་བགྲོད་པར་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཉིས་ནི་མངགས་ཐོའི་ཞིང་ལས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཞིང་ཁྱིམ་བར་དུསྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་ཉོ་འཚོང་གི་གན་རྒྱ་ཐད་ཀར་དུ་བཞག་སྟེ་རིན་གོང་བགྲོས་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཉོ་འཚོང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས“འཚོང་དཀའ་བའི”སྣང་ཚུལ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྱད་ལྡན་ཚོང་རྟགས་དྲིལ་སྒྲོག་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་མིང་དུ་གྲགས་ཚད་དང་ཚོང་ར་ཟིན་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། ཞིང་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་མངོན་འགྱུར་དང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གོང་སྤེལ་གྱི་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་དང་བརྩོན་སེམས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n（གཅིག） སྲིད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་ལྟར་ཁ་གསབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཞིང་ཁྱིམ་དང་འདེབས་འཛུགས་ཁྱིམ་ཆེན། མཉམ་ལས་ཁང་སོགས་རྣམ་པ་གསར་བའི་ཚོང་གཉེར་མཁན་ལ་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་སྟེར་དགོས་ལ། གཙོ་བོ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། ལོ་མའི་ལུད་གཏོར་བ། ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་གསར་ཏུ་བསྣན་པའི་མ་དངུལ་དང་ཐོན་ཚད་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་གྱོང་གུད་གསབ་པ་སོགས་ལ་བཀོལ་དགོས།\n（གཉིས） ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྤུས་ཚད་དོ་དམ་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ལ། ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་པུའུ་ཡིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྐྱེ་ལྡན་རྫས་ལུད་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི （NY525-2012）ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲིག་ཆས་སྒྱུར་བཅོས་དང་རིམ་སྤར་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་སྤུས་འབོར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་བློ་འཁེལ་ཆོག་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་བཀོལ་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ） ཞིང་པས་བདེ་འཇགས་ངང་བཀོལ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ཞིང་པས་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལྗང་མདོག་གི་ཞིང་ལས་གོང་སྤེལ་གྱི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་ཚོང་གཉེར་མཁན་སོ་སོས་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ལ། ཞིང་ལས་ཐད་ལ་གཏོང་རྫས་བདེ་འཇགས་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པོའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\nརྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་དང་། ལྗང་མདོག་གི་ཞིང་ལས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གོང་སྤེལ། ཞིང་པའི་ཡོང་འབབ་ལ་འགན་སྲུང་བཅས་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་དང་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་ལ་མཉམ་དུ་ཕན་འབྲས་ཐོབ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཆེད། གཤམ་གྱི་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཐབས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\n（གཅིག） རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་བཀོལ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་དངོས་གནས་ཤུགས་བསྣོན་དགོས་ཤིང་། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་དཔྱད་འཇོག་རྐྱེན་སྲོལ་དང་མགོ་ཁུངས་བཅོས་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཅས་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཆུ་བེད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས། ཞིང་ཆེན་མཁོ་འཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་། ཞིང་ཆེན་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས། ཞིང་ཆེན་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། མཚོ་སྔོན་དངུལ་ཁང་འགན་སྲུང་ལྟ་སྐུལ་ཅུས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གྲུབ་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་བཙུགས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱིས་སྤྱི་འགན་འཛིན་དགོས་ལ། ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་ཧུར་ཐག་གིས་གཞོགས་འདེགས་དང་། ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་འཛིན་མཉམ་གཉེར་བྱ་དགོས། ལྷག་པར་རིམ་པ་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་སྦྲེལ་བ་དང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་དམིགས་པ་གཏད་དེ་ནན་འཛིན་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་བཙུགས་ཏེ། མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། མཐུན་སྦྱོར་གཞོགས་འདེགས་བཅས་བྱས་ཏེ་དོན་འཁྱོལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་སྡེ་ཁག་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་ཚན་སྐོར་བཙུགས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ནས་ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣོན་དང་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྣམ་པ་གསར་བའི་བདག་གཉེར་མཁན་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དང་ལག་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། རིག་ཚན་བརྒལ་བ་དང་ཁྱབ་ཁོངས་བརྒལ་ནས་མཉམ་ལས་སྒོས་འགག་སྒོ་གཏོར་བ་དང་། གང་མགྱོགས་སྒོས་ལག་རྩལ་གྱི་དཀའ་གནད་བསྒྲལ་དགོས་ལ། ས་ཁོངས་དང་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་བཀར་ནས་ལད་མོ་བྱས་ཆོག་པ་དང་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་ཐུབ་པ། སྤྱོད་བདེ་བའི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་ཁག་ཅིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱ་དགོས། རྫོང（ར་བ）སོ་སོས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཐོག ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་དང་ཞིང་ཁར་ཚོད་ལྟ་དང་ཞིབ་འཇུག དྲིལ་སྒྲོག་གསོ་སྦྱོང་སོགས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གོང་འོག་མཉམ་འཇུག་དང་མཐུན་སྦྱོར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་གྲུབ་པར་བྱ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་ཚན་སྐོར་བཙུགས་ནས། ལག་རྩལ་པ་མངགས་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བགོས་ཏེ་འགན་འཁུར་བ་དང་། ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུས་མངའ་བར་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གང་མགྱོགས་སྒོས་འབྲེལ་ཡོད་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ། ལས་གཞིར་དངུལ་གཏོང་བ་བཅས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་དང་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས། ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཞིང་སྨན། དངོས་ལུགས་ཀྱི་འགོག་བཅོས་སྒྲིག་ཆས་དང་ཐོན་རྫས་བཀོལ་བར་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཁེ་ལས་བར་དུ་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ཡི་གེ་འཇོག་པ་དང་། ཆེད་མཁས་ཚན་སྐོར་བརྒྱུད་དེ་ཁེ་ལས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་དང་བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། རྫིང་རྟུག་ཐོན་ཁུངས་ཅན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། ཞིང་སར་ལུད་འཇོག་པ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་སྡེབ་སྐྱེལ། མཉམ་འགོག་མཉམ་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁེ་ལས་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཕུང་གསུམ་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐོན་ལས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་དེ་ཞིང་ལས་འགན་བཅོལ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ཚོང་རའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n（གསུམ） འགན་འཁྲི་ངེས་གསལ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། དཔྱད་འཇོག་ལྟ་བཤེར་དང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་སྦྲེལ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། ཕུང་གསུམ་པས་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་དང་། ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་བསྡུར་བྱའི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་སའི་ས་གཤིན་དང་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད། ཁོར་ཡུག་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱས་ནས། ཚན་རིག་གི་ལྟ་བཤེར་དཔྱད་འཇོག་གི་སྙན་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆུ་བེད་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་ད་ཡོད་ལྟ་བཤེར་མ་ལག་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱ་དགོས། མི་སྣ་དང་ལས་འགན། དམིགས་ཚད། བྱེད་ཐབས་བཅས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་ལག་རྩལ་ངེས་གསལ་བྱེད་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་དང་ཆད་གཅོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བའི་བྱེད་ཐབས་ནུས་ལྡན་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། ཞིང་སྨན་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཞིང་སྨན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁུངས་འདེད་སྟེགས་བུ་བརྒྱུད་དེ། ཞིང་སྨན་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བ། བཀོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ལས་གཞི་ལ་མཁོ་བའི་ཆོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་དམིགས་འགུག་དམིགས་འཇོག་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ལོ་རེར་ལས་གཞི་ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་རྗེས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དངོས་སུ་འདེམས་བཤེར་བྱས་ནས། དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ། ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་གྱི་ས་ཁུལ་ལ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ལས་གཞིའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙིགས་སུ་མ་བཟུང་བ། དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་བའི་ས་ཁུལ་ལ་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས།\n（བཞི） ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིབ་བཤེར་མཛུབ་སྟོན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་པའི་ཡིད་ཚིམ་ཚད་དང་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་བཏང་ཚད། ཞིང་ཁར་ཐོན་ཚད་དེ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་དང་། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད། བྱ་བའི་འཕེལ་རིམ། གྲུབ་འབྲས་དཔྱད་འཇོག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་ལ། སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། གཟབ་ནན་སྒོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཁུངས་འདེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁག་ཐེག་དང་ཞིང་པའི་ཕན་ཁེ་ངོ་མར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས། དམིགས་འཁེལ་བའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁུལ་ཁོངས་འགན་གཙང་ལེན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་ལས་ཀྱི་མནའ་འབྲེལ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས། མཐུན་སྦྱོར་ལྟ་སྐུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་འགུལ་རྣམ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n（ལྔ） མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྤྱད་མ་དངུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། གསོག་ཚད་མ་དངུལ་གསོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་མང་པོ་དང་སྣ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཐད་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཚད་ལྡན་གྱི་མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་གཅུན་སྡོམ་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། མ་དངུལ་ལ་ཆེད་དོན་རྩིས་ཐོ་བཀོད་ནས་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཟུར་འཇོག་དང་བཙན་སྤྱོད། གཞན་སྤྱོད་སོགས་གཏན་ནས་བྱ་མི་ཆོག་ལ། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་མ་འགྲིག་པའི་དབང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྩོན་སེམས་ལ་གནོད་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རྦད་དེ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།\n（དྲུག） ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་གོ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་སྒང་དང་ལྗང་མདོག སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། ནས་དང་འཕང་འབྲས། ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། ཀྲུང་སྨན་རྒྱུ་ཆ་སོགས“མཚོ་སྔོན་རྟགས་ཅན”གྱི་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་སྐྲུན་པ་དང་། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་བསྐྲུན་ལ། མིང་གྲགས་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སད་ཐེག་ཐུབ་པ། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་ཁག་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས། སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ཕན་ཁེ་ཇེ་མང་དུ་གཏང་དགོས།\n（བདུན） དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཤུགས་སྟོན་བྱེད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཁག་གིས་རྒྱང་སྒྲོག་དང་བརྙན་འཕྲིན། ཚགས་དེབ། སྦྲེལ་དྲ་སོགས་སྨྱན་བྱད་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ཐོག དྲང་ཕྱོགས་སུ་སྣེ་འཁྲིད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། རྣམ་པ་སྣ་མང་དང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་བྱ་འགུལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཆེ་བར་སྤེལ་དགོས་ལ། སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། “གཅིག་ངོ་གཅིག་ལ་གཏད”ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱུས་ལོན་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། “ལག་པས་ལག་པར་འཇུས་ནས”མཛུབ་སྟོན་གྱིས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། “གཅིག་གིས་གཅིག”ཁྲིད་ནས་ཁྱབ་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “གནས་གཅིག་གིས་གཅིག”ལ་ཁྲིད་སྤེལ་གྱིས་དངོས་ནུས་རང་བཞིན་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་ལ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཕན་ནུས་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པར་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་དང་། པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་ཆེད། 2019ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས》གཞིར་བཟུང་ནས། ཆེད་དུ་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nཐོན་སྐྱེད་དང་སྐྱེ་ཁམས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་དམིགས་ནས། སྔོ་ལྗང་གི་རི་ཆུ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་དམར་ཐིག་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་སྤེལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཐོག སྐྱེ་ཁམས་ལེགས་པོར་བསྐྲུན་པ་དང་ལྗང་མདོག་ལམ་དུ་ལེགས་པོར་བསྐྱོད་པ། འདེབས་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་དང་། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་དང་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nཚད་འཕྲི་དང་ཚོད་ལྟ་མཉམ་གཉེར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། ས་ཁོངས་མི་འདྲ་བའི་ལོ་ཏོག་མི་འདྲ་བ་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ལུད་འཇོག་སྨན་བཀོལ་གྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར། རིགས་དབྱེ་མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་། རིམ་པ་དང་ས་ཁོངས། ལོ་ཏོག་བཅས་མི་འདྲ་བ་བཀར་ཏེ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་འཇོག་སྨན་ཚོད་འཛིན་གྱི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། སྔོན་དུ་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་ལྟ་དང་སྔོན་སླ་རྗེས་དཀའ་ཡི་བྱེད་ཐབས་ལྟར་རིམ་བཞིན་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཐོག རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་འབབ་བརྟན་འཇགས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nགྲངས་འབོར་དང་སྤུས་ཚད་གལ་ཆེ་མཉམ་བརྩི་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། སྲོལ་རྒྱུན་ཞིང་ལས་ནས་དེང་རབས་ཞིང་ལས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ཚད་བསྙེགས་པ་ནས་གཞི་རྒྱ་དང་སྤུས་ཚད། ཕན་འབྲས་གལ་ཆེ་མཉམ་བརྩི་བྱེད་པར་སྒྱུར་བ་དང་། ཐོན་རྫས་དེ་མ་བཅོས་རྒྱུ་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནས་ཚོང་རྟགས་གསོ་སྐྱོང་དང་། ཟུར་ཐང་མཐོར་འདེགས། ཚོང་རའི་འགྲན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དེ་འབུར་ཐོན་གྱི་གནས་སུ་འཇོག་པ་དང་། སྤུས་ཀ་འཛིན་པ་དང་ཚོང་རྟགས་སྐྲུན་པ། འདོན་སྤྲོད་ཁག་ཐེག་བཅས་བྱས་ཏེ། ནུས་མཐོ་དང་སྐྱེ་ཁམས། བདེ་འཇགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་དགོས།\nམ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་ལུགས་མིན་གྱིས་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ། ལུད་འཇོག་སྟངས་བསྒྱུར་ཏེ། སྡེབ་ལུད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་རྫས་ལུད་ཀྱི་བཀོལ་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་ལག་རྩལ་མ་ལག་བཙུགས་ནས། ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་འགོག་བཅོས་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཆ་འགྲིག་པའི་ལྗང་མདོག་ནུས་མཐོའི་ལག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n1. དམིགས་འབེན་གཙོ་བོ། 2019ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）7དང་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）19དང་རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་ར11གི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཡུལ་ཤུལ་དང་མགོ་ལོག་གི་ཁུལ་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་ཅི་ཡང་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྟོང་སྐོར་རྫོང་དང་ཀོས་ནན་རྫོང་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང་ཡོངས（ར་བ）སུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཚོད་ལྟའི་རྫོང（ར་བ）གཞན་པ་རུ་གདམ་གསེས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤང（གྲོང་རྡལ）ཡོངས་དང་། སྡེ་བ་ཡོངས（ཡང་ན་སྡེ་བ་འགའ་མུ་སྦྲེལ）། ལོ་ཏོག་ཡོངས་ལ་མུ་སྦྲེལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཡོངས་སུ་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལག་རྩལ་ཚོད་ལྟའི་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114ཡི་སྟེང་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་གཞན་དག་གིས་ས་བཅུད་ཚད་འཇལ་ནས་ལུད་སྡེབ་པའི་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། “སྐྱེ་ལྡན་ལུད+སྡེབ་ལུད” ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ལ། མུ་མཐུད་དུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད2018ལོ་དང་བསྡུར་ན20% ཡན་མར་ཆག་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས།\n2. ལས་འགན་གཙོ་བོ། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས་རྩ་འཛུགས་ཚགས་དམ་པོ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་ཐབས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། “དོན་འཁྱོལ་བཞི”ཡོང་བར་བྱ་དགོས། གཅིག་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་མུ་སྦྲེལ་སྒོས་སྤྱི་ཡོངས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་པས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་འགྱེད་འཕྲོ་དང་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། ལོ་འཁོར་འདིའི་ནང་དུ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྫས་ལུད་བཀོལ་ཚད20%ཡན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས། གཉིས་ནི་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལག་རྩལ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་ཏེ། ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་དང་། དངོས་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན། སྐྱེ་དངོས་ཞིང་སྨན་གྱིས་རྫས་འགྱུར་ཞིང་སྨན་གྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཚབ་བྱེད་པ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫས་འགྱུར་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད20%ཡན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས། གསུམ་ནི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ནུས་སྟོབས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱའི་རྫིང་རྟུག་ཐོན་ཁུངས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོར་བྱས་ཐོག ལས་སྣོན་དང་གཞན་སྒྱུར་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱའི་རྫིང་རྟུག་དོར་སྙིགས་ལུད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། བཞི་ནི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ལྗང་མདོག་ཐོན་རྫས་རྟེན་གཞི་དང་སྐྱེ་ལྡན་ཐོན་རྫས་རྟེན་གཞི། ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་རྟེན་གཞི་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ལྗང་མདོག་དང་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏང་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལྗང་མདོག་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལ་འཚམ་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོང་ར་རུ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\n“ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཞིང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལྟར། “སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་ཐེ་ཞུགས། ཞིང་པས་གཙོ་ཁྲིད”བཅས་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་གཞི་གཅིག་གི་རྫས་ལུད་འདོན་སྤྲོད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མ་ལག་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་ནས། དུམ་རིམ་དང་ས་ཁུལ། ལོ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཏེ་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། 2019ལོར་ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར། མཚོ་ནུབ། མཚོ་ལྷོ། མཚོ་བྱང་། ཡུལ་ཤུལ། མགོ་ལོག་བཅས་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）7དང་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）19དང་རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་ར11བཅས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་རྒྱ་ཁྱོན་ས་མུའུ་ཁྲི114རུ་སྤེལ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མུའུ་ཁྲི30（སྟོང་སྐོར་རྫོང་དུ་རྫོང་ཡོངས་སུ་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས）དང26.3%ཟིན། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མུའུ་ཁྲི13.8དང12.1%ཟིན། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་དུ་མུའུ་ཁྲི20དང17.6%ཟིན། མཚོ་བྱང་ཁུལ་དུ་མུའུ་ཁྲི6དང5.2%ཟིན། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་དུ་མུའུ་ཁྲི6.2དང5.4%ཟིན། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དུ་མུའུ་ཁྲི13.52དང11.9ཟིན། མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་མུའུ4100དང0.4ཟིན། རྒྱལ་དབང་ཞིང་ཕྱུགས་རར་མུའུ་ཁྲི24（ཀོས་ནན་རྩྭ་ལས་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ཡོངས་སུ་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས）དང21.1%ཟིན། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་སྣ11བདམས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཁྲོད་དུ་གྲོ་མུའུ་ཁྲི3དང2.6%ཟིན། ནས་མུའུ་ཁྲི43.93དང38.6%ཟིན། ཞོག་ཁོག་མུའུ་ཁྲི7དང6.1%ཟིན། རྒྱ་སྲན་མུའུ་ཁྲི4དང3.5%ཟིན། ལི་གྲོ་མུའུ་ཁྲི1དང1%ཟིན། སྐེ་ཚེ་མུའུ་ཁྲི15དང13.2ཟིན། ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་མུའུ་ཁྲི12 （ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་མུའུ་ཁྲི10དང་སྒྲིག་བཀོད་ལྡན་པའི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་མུའུ་ཁྲི2）དང10.5ཟིན། ཀྲུང་བོད་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་མུའུ་ཁྲི28（འཕང་འབྲས་མུའུ་ཁྲི25དང་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་མུའུ་ཁྲི3）དང24.5%ཟིན།\n“སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་། ལྗང་མདོག་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དང་ཐོན་ཚད་ཆག་པའི་གྱོང་གུད་ཁག་ཅིག་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཆ་སྒྲིག ཞིང་པས་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་རང་སྒྲུག་བྱེད་པ”བཅས་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། བསྡོམས་པས་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི75545.96གཏོང་བ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི53510.29（ཐོན་སློབ་ཞིབ་གསུམ་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཁ་གསབ་སྒོར་ཁྲི1000འདུ）གཏོང་བ་དང་70.83%ཟིན་ཡོད། ས་གནས་ཀྱིས་ཆ་ཚང་བསྒྲིགས་པའི་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི5148.25དང6.81%ཟིན་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྒྲུག་བྱས་པར་སྒོར་ཁྲི14840ཡས་མས་དང19.65%ཟིན་ཡོད།\nནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་གཙོ་བོ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་འཕར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་མ་རྩ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ལ་གྱོང་གུད་ཐེབས་པ་ཁ་གསབ། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུའི་གནོད་པར་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ཁག་གི་ཁ་གསབ། སློབ་ཐོན་ཞིབ་བཀོལ་བཞི་མཉམ་འབྲེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་བཅས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐད་དུ་བཀོལ་དགོས། ལོ་ཏོག་མི་འདྲ་བར་བར་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་ལ། ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད། ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་ལ་དངོས་རྫས་ཁ་གསབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ལ། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཁ་གསབ་དེ“གཱ་གཅིག་ཀུན་འཐུས”བརྒྱུད་དེ་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྩིས་ཐོའི་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། བྱེ་བྲག་གི་ཁ་གསབ་གནས་ཚུལ་ནི་གཤམ་ལྟར།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁ་གསབ་དེ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་འཕར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་མ་རྩར་བཀོལ་བ་དང་། ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ནི། གྲོ་དང་ནས། རྒྱ་སྲན། སྐེ་ཚེ་བཅས་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར120དང་། ཞོག་ཁོག་དང་། ལི་གྲོ། འཕང་འབྲས་བཅས་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར240དང་། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར540དང་། སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆར་མུའུ་རེར་སྒོར600དང་། སྒྲིག་བཀོད་ལྡན་པའི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར1080བཅས་ཡིན། ས་གནས་ཀྱི་ཆ་སྒྲིག་མ་དངུལ་དེ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་བཀོལ་ནས་འཕར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་མ་རྩ་ཐད་ལ་བཀོལ་དགོས། གཅིག་ནི་འཕང་འབྲས་དང་ཀྲུང་བོད་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ཆ། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་བཅས་ཚང་མར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱ་དགོས། གཙོ་བོ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་གཏོར་འཇོག་བྱེད་པ་འདུ། འཕང་འབྲས་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ200དང་། ཀྲུང་སྨན་རྒྱུ་ཆར་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ500དང་། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ450བཅས་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གསུམ་ལ་གཏོར་དགོས། གཉིས་ནི་སྒྲིག་བཀོད་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ900ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཚིགས་རེར་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གསུམ་ལ་གཏོར་དགོས་ལ། སོག་མའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་བོ་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལུད+ཆུ་ལུད་གཞི་གཅིག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་དཔེ་སྟོན་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏང་དགོས། གསུམ་ནི་འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག་ཡོངས་ལ་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱ་དགོས། དེར་གཙོ་བོ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་གཏོར་འཇོག་བྱེད་པ་འདུ། ནས་དང་རྒྱ་སྲན། སྐེ་ཚེ་བཅས་ལ་ཚོང་རྫས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ100དང་། ལི་གྲོ་དང་ཞོག་ཁོག་ལ་མུའུ་རེར་སྤྱི་རྒྱ200ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་དུས་ཚིགས་རེ་རེར་སྐྱེ་ལྡན་ལོ་མའི་ལུད་ཐེངས་གཅིག་རེ་གཏོར་འཇོག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་གསབ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་དེ་སྐེ་ཚེ་དང་ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད། སྒྲིག་བཀོད་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འཕང་འབྲས་སོགས་ལོ་ཏོག་རིགས4ལ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལག་རྩལ་སྤྱད་པར་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི། སྐེ་ཚེ་མུའུ་རེར་སྒོར20དང་། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་མུའུ་རེར་སྒོར35དང་། སྒྲིག་བཀོད་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འཕང་འབྲས་བཅས་མུའུ་རེར་སྒོར50རེ་ཡིན། གཅིག་ནི་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་ལ། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཞིང་སྨན+འབུ་འབྲིད་པང+ནད་འབུ་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་རྣམ་པ་དང་འགྱིག་ཤོག་ནག་པོས་རྩྭ་ལྡུམ་འགོག་པའི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་གི་རང་བཞིན་དང་རྩ་མེད་རང་བཞིན་གྱི་ནད་འབུའི་གནོད་པ་ཐེབས་དུས། འཚུབ་ཟློག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། གཉིས་ནི་འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག་གི་ནད་འབུ་དང་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པར་རྩྭ་རེས་མོས་སུ་འདེབས་རྨོ་དང་ལོག་མར་བསྐྱུར་བ། ཟབ་རྨོ་ཟབ་སློག་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་ལ། བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རྫས་འགྱུར་རྫས་ལུད་མི་བཀོལ་བ་དང་། ནད་གནོད་བྱུང་སྐབས། སྐྱེ་དངོས་ཞིང་སྨན+འབུ་འབྲིད་པང（པང་ལེབ་སྔོ་སེར་དང་ཆགས་འབྲིད་གཤེར་ཁུ་སོགས）+འབུ་གསོད་གློག་བཅས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་རྣམ་པ་སྤྱོད་དགོས། རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་དུས་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རྩྭ་འཇོམས་སྨན་འོས་འཚམ་ཞིག་བཀོལ་ནས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཆོག\n（གསུམ） རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ཐོན་ཚད་ལ་གྱོང་གུད་ཐེབས་པའི་ཁ་གསབ། ཞིང་པའི་ཐོན་ཚད་དང་ཡོང་འབབ་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་ཆེད། 2019ལོར་འབྲུ་སྣུམ་ལོ་ཏོག་ཐོན་ཚད10%དང་། དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག་ཐོན་ཚད20%ཉུང་དུ་ཕྱིན་པར་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཞིང་ཕྱུགས་དང་། ནོར་སྲིད། བསྡོམས་རྩིས་བཅས་སྡེ་ཁག་གིས“ཡོངས་བསྒྲགས་དང་། དྲང་བཞག འདྲ་མཉམ། མངོན་གསལ”བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར། མཉམ་འབྲེལ་དམ་ཟབ་དང་། དོན་འཁྱོལ་ནན་འཛིན། དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག་པའི་ཉུང་ཐོན་གྱི་ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་དང་། ཡིག་ཚགས་དང་གཱ་བཟོས་ནས། ཚོད་ལྟའི་ཤང་དང་གྲོང་རྡལ། སྡེ་བ། ཞིང་ཁྱིམ། ཞིང་ས། རྒྱ་ཁྱོན་སོགས་གསལ་བོར་འགོད་པ་དང་། ཚོད་ལྟའི་ལོ་ཏོག་གི་ཞིང་སའི་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཟོས་ཏེ། ཐོན་ཚད་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ཏེ། ཐོན་ཚད་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པར་ཁ་གསབ་དང་ཇེ་ཉུང་དུ་མ་ཕྱིན་པ་ལ་ཁ་གསབ་མེད་པར་བྱས་ཐོག ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱས་ཏེ་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་གྱི་ཕྱོད་ནུས་འདོན་སྤེལ་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་མུའུ་རེའི་ཐོན་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ནི། ནས་ལ་སྒོར27དང་། གྲོ་ལ་སྒོར50། སྣུམ་ཚལ་སྒོར58། རྒྱ་སྲན་ལ་སྒོར72། ཞོག་ཁོག་ལ་སྒོར106། ལི་གྲོ་ལ་སྒོར125། འཕང་འབྲས་ལ་སྒོར455། ཐོག་མེད་ཞིང་ཁའི་སྔོ་ཚོད་ལ་སྒོར684། སྨན་རྒྱུ་ལ་སྒོར730། སྒྲིག་བཀོད་ཅན་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ལ་སྒོར1800བཅས་ཡིན།\n（བཞི） སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ལ་བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ། 2019ལོར་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ལ། ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད། ལག་རྩལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན། ཐོན་སྐྱེད་དང་ཟོང་འདོན་ནུས་ཤུགས་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་དང་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། སྤྱོད་ཚུལ་ཕུལ་བྱུང་གི་ཁེ་ལས་ལ་ལེགས་འདེམས་བྱས་ཏེ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། རིམ་འཕར་ལེགས་སྒྱུར་དང་ཐོན་ནུས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། གཟབ་ནན་སྒོས་ཚད་གཞི་ལྟར་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ནས། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་འདོན་སྤྲོད་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནད་དོན་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས“མིང་ཐོ་ནག་པོར”འཇུག་དགོས།\n（གཉིས） ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་རའི་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་གྱི་འཆར་གཞི་འགོད་དགོས། གཅིག་ནི་ས་ཁོངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ཁོངས་ཀྱི་འདེམས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སྤུས་ལེགས་དང་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་བསྐྲུན་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཞི་རྒྱ་ཅན་དང་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལམ་དུ་བགྲོད་པར་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཉིས་ནི་མངགས་ཐོའི་ཞིང་ལས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཞིང་ཁྱིམ་བར་དུ་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་ཉོ་འཚོང་གི་གན་རྒྱ་ཐད་ཀར་དུ་བཞག་སྟེ་རིན་གོང་བགྲོས་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཉོ་འཚོང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས“འཚོང་དཀའ་བའི”སྣང་ཚུལ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། གསུམ་ནི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གསར་འགྱུར་སྨྱན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ལ་སྤུས་ལེགས་གོང་ལེགས་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་བཟང་ཆ་ཤེས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གོང་སྤེལ་གྱི་ཧུར་བརྩོན་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n（གཅིག） རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱིས་སྤྱི་འགན་འཁུར་བའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཧུར་ཐག་གིས་གཞོགས་འདེགས་དང་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་གཙོ་བོས་མི་སྣ་བསྡུ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཆུ་བེད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས། ཞིང་ཆེན་ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། ཞིང་ཆེན་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས། ཞིང་ཆེན་མཁོ་འཚོང་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་། མཚོ་སྔོན་དངུལ་ཁང་འགན་སྲུང་ལྟ་སྐུལ་ཅུས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་སྦྲེལ་བ་དང་ཕྱོགས་འགན་ལེན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་དམིགས་པ་གཏད་དེ་ནན་འཛིན་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ཁུངས་བཙུགས་ཏེ། མཛུབ་སྟོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། མཐུན་སྦྱོར་གཞོགས་འདེགས་བཅས་བྱས་ཏེ་དོན་འཁྱོལ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དུས་མཉམ་དུ་རིམ་པ་གཅིག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་དང་། ཚན་རྩལ། ནོར་སྲིད། ནགས་རྩྭ། ཚོང་རར་ལྟ་སྐུལ། བསྡོམས་རྩིས། མཁོ་འཚོང་། དངུལ་ཁང་ལྟ་སྐུལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་བར་དུ་མཐུན་སྦྱོར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་མཉམ་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོད་ལྟའི་རྫོང（ར་བ）སོ་སོས་གང་མགྱོགས་སྒོས་རང་ས་ཁུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་《ལག་བསྟར་འཆར་གཞི》 གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་དམིགས་འབེན་དང་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས། སྡེ་ཁག་གི་ལས་བགོས། དུས་ཚོད་ཚད་མཚམས་སོགས་ཀྱི་བླང་བྱ་གསལ་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས། འཕེལ་རིམ་དུས་ངེས་གཏན་གྱིས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ་ཕན་ནུས་དངོས་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས） འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་བ་ནན་འཛིན་བྱ་དགོས། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་འགན་འཁྲི་དངོས་གནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣོན་པ་དང་། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་དཔྱད་འཇོག་རྐྱེན་སྲོལ་དང་མགོ་ཁུངས་བཅོས་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཅས་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་རང་གི་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་ལག་རྩལ་ངེས་གསལ་བྱས་ཐོག ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གང་མགྱོགས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་འཁེལ་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་འགན་གཙང་ལེན་གྱིས་འགན་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་སྡེ་ཁག་གིས་ཆེད་མཁས་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ། “ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་སའི་ཞིང་སའི”གཞི་གྲངས་དཔྱད་འཇོག་གི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་བར་ཉམས་མྱོང་བསག་དགོས། གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར་ཚོད་ལྟའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་བཙུགས་ནས། གསར་སྐྲུན་ལོ་ཏོག་དང་། གསར་སྐྲུན་དམིགས་འབེན། ལག་རྩལ་རྣམ་པ། སྲིད་འཛིན་དང་ལག་རྩལ་འགན་འཁུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངེས་གསལ་བྱས་ཏེ། འགན་འཁྲི་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་དང་དྲིལ་སྒྲོག་གི་ཕན་འབྲས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། འཆར་ཟིན་དང་ཆིངས་ཡིག སྤྱི་བསྡོམས་སོགས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དུས་ཐོག་ཏུ་བསྡུ་རུབ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཐོག དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་ཚགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n（གསུམ） ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། དཔྱད་འཇོག་ལྟ་བཤེར་དང་ནོར་སྲིད་ཁ་གསབ་སྦྲེལ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། ཕུང་གསུམ་པས་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་སའི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་སའི་ས་རྒྱུ་དང་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད། ཁོར་ཡུག་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱས་ནས། ཚན་རིག་གིས་ལྟ་བཤེར་དཔྱད་འཇོག་གི་སྙན་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆུ་བེད་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་ད་ཡོད་ལྟ་བཤེར་མ་ལག་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་ཐིན་གྱིས་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལྟ་སྐུལ་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོར་འཛིན་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར། རྫོང་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་ཚན་སྐོར་བཙུགས་ཏེ། ལག་རྩལ་རྐང་འཛིན་སྟོབས་ཤུགས་འཐེན་མངགས་སྒོས་སྦྲེལ་གནས་ལ་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱིས་ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྣམ་པ་གསར་བའི་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་སོ་སོས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ལག་བྱང་ཆེ་ལ་རྒྱུས་མངའ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཕུང་གསུམ་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཐོན་རྫས་ལ་དུས་ངེས་མེད་སྒོས་དཔེ་འདེམས་དང་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱས་ཏེ། དཔེ་འདེམས་ཚད་མཐུན་མིན་པའི་ཁེ་ལས“མིང་ཐོ་ནག་པོར”འཇུག་དགོས།\n（བཞི） སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ནན་མོར་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྤྱད་མ་དངུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། གསོག་ཚད་མ་དངུལ་གསོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ལམ་མང་པོ་དང་སྣ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཐད་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཚད་ལྡན་གྱི་མ་དངུལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་གཅུམ་སྡོམ་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། མ་དངུལ་ལ་ཆེད་དོན་རྩིས་ཐོ་བཀོད་ནས་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཟུར་འཇོག་དང་བཙན་སྤྱོད། གཞན་སྤྱོད་སོགས་གཏན་ནས་བྱ་མི་ཆོག་པར་མ་དངུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་མ་འགྲིག་པའི་དབང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྩོན་སེམས་ལ་གནོད་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རྦད་དེ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་སོ་སོས་ཆ་སྒྲིག་མ་དངུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཆེད་དོན་རྩིས་ཐོར་དོ་དམ་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཆ་སྒྲིག་མ་དངུལ་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་སྔོན་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་དེ་ཧུར་ཐག་གིས་ཞིང་ལས་འགན་བཅོལ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ཚོང་རའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n（ལྔ） དྲིལ་བསྒྲོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཁག་གིས་གསར་འགྱུར་སྨྱན་བྱད་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་ཁྲོད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་མང་དང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་བྱ་འགུལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཆེ་བར་སྤེལ་དགོས་ལ། སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། “གཅིག་ངོ་གཅིག་ལ་གཏད”ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱུས་ལོན་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། “ལག་པས་ལག་པར་འཇུས་ནས”མཛུབ་སྟོན་གྱིས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། “གཅིག་གིས་གཅིག”ཁྲིད་ནས་ཁྱབ་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “གནས་གཅིག་གིས་གཅིག”ལ་ཁྲིད་སྤེལ་གྱིས་དངོས་ནུས་རང་བཞིན་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་ལ། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་ལྗང་མདོག་གིས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་གྱི་ལག་རྩལ་བཟང་བོ་དང་། དཔེ་སྟོན་བཟང་བོ། ཉམས་མྱོང་ལེགས་པོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་བསྒྲོགས་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་བྱེད་མང་ཚོགས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྒྱ་ཆེ་བའི་རོང་འབྲོག་པར་རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་བཀོལ་ཚད་ཉུང་འཕྲི་དང་ཕན་འབྲས་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་ནི་རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ལས་ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ངེས་པར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།