JKCL-KABUM-05-CA-038 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa phrin las kun khyab\nVolume 5, Text 38, Pages 529-559 (Folios 1a to 16a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa phrin las kun khyab. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 529-559. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nActivity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\nརྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ (rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma)\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-03-GA-028\n།ཅེས་པའང་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུར་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཞུང་དང་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། མ་ཚང་བ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །།\n/ces pa'ang sgrol ma'i rig sngags 'chang ba'i grub pa'i dbang phyug 'jam dbyangs bstan 'phel gyi nan tan chen pos gsung bskur ngor chos kyi blo gros pas gzhung dang dbang gi zin tho rnams rtsa bar bzung /__ma tshang ba dang gsal byed rnams sgrol ma'i zab tig gis brgyan cing nag 'gros su bkod pa'i yi ge pa ni 'gyur med bstan 'dzin kyis bgyis pa dge legs su gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__//\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡ། འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལས་རབ་འདུས་ཀྱང་། །སྲིད་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ། །སྙིགས་དུས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཕྲེང་བ་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་སྣམ་བརྒྱད་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བཤམ། ཕྱོགས་བཞིར་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གི་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ཡུག་གཉིས་བྲིས་པར་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པ་བཞི་བཤམས། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་གྱི་ནང་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས་རྣམས་ཚར་རེ་དང་། སྤྱི་མཆོད་ཕྱི་རོལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མདུན་གང་བདེར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་དང་གཞན་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གང་དགོས་རྣམས་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་གིས་བརྒྱན་པ་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། རྡོར་དྲིལ། སྐུ་ཙཀ། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། ཐོད་ཆང་། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀོད། གཞན་ཡང་། ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད྄༷་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་གཏོར། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དང་། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཱཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞ་དཾ་བ་ལིང་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཤིག །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་། སུམ་བྷ་ནི་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་བ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། སོགས་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱིས་ཆོས་སོ། །དང་པོ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ་བསྟོད་བསྒྲུབ་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿམ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་སོགས་ནས། པདྨ་ཀ་མཱ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃཿཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ན་མོཿསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་༔ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་༔བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པ་ལན་གསུམ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་འདོན་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཉིས་དང་། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས་ནས། འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གཅིག་བཅས་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་མཎྜལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། ཐོག་མ་མེད་ནས་སོགས། འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སོགས་ནས། རྒྱས་པར་མཛོད། བར་བརྗོད་པས་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་པོའོ། །མཎྜལ་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད༔སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་འོག༔བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཀུན་ཚུད་ནས༔འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འདོད་གསོལ་རྣམས་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། མཎྜལ་གསུམ་པ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔རང་དང་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཞུགས་པར་གྱུར༔ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་བདུན་དང་། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས། མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འདོད་གསོལ་རྣམས་གོང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆོས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་པ། སྤྱན་དྲངས་པ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་པ་དང་ཞར་བྱུང་དབང་དོན་དུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་དང་། །སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་གདངས༔ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་མཁའ་ལ་ཤར༔དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཉེས་པར་བྱས༔གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་༔འོད་ཟེར་སྤྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར༔ཕབ་པས་ས་གཞི་ར་བ་དང་༔། དྲྭ་བ་གུར་དང་བླ་རེར་བཅས༔སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་༔གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི༔འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས༔དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་༔ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ༔དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཏཱྃ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང་༔ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔མཁའ་ལས་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ན་མོཿརྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ནས༔འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔རྒྱལ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ན་མོ་ནཱ་མ་མི༔ཨོཾ༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔སྒེག་སོགས་ལྷུ་མོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ༔ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧྲཱིཿཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཨཱཿཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟོད། བཞི་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃཿཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོ། །ལྔ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་བ་ནི། ཧོཿབདེ་བར་གཤེགས་སོ་སེམས་མའི་གཙོ༔ཚུར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར༔པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང་༔ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་པའི༔སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབུགས་དབྱུང་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ནང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །དྲུག་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས། །སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་བར་སད། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་འདོན། དེས་སྐྱོ་ན། ཡིག་བཅུ་ངག་བཟླས་དང་། རྡོར་བཟླས། འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་འགོག་བཟླས་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནི་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོའོ། །དབང་དོན་དུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་བཞུགས་པར་གསལ་བ་དང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་ཡི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་ཐག་འཛིན་ཏེ་ཡིག་བཅུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་འདིར་བྱས་ཀྱང་ལེགས། །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གཞག་པར་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ཏེ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོང་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནོད་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེའང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་སྤྱད་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པར་གྲགས། ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུ་ལའང་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ་བྱོན། དེ་དག་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། ད་ལམ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བ་ཡིན། གཏེར་བྱོན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རཏྣ་གླིང་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་མོས༔བསམ་མེད་བདེ་བའི་སྔགས་རྒྱུད་བསྟན༔འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡིས༔ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བཤད༔འགྲོ་འདུལ་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད༔འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་༔དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ཅུང་ཟད་སྤྲོས་དང་ཉེར་མཁོ་དང་༔ཟབ་པའི་མན་ངག་གསུམ་དུ་བསྡུས༔རྒྱས་པ་མཐོང་གྲོལ་སྐུ་རྟེན་བཅས༔ཟབ་ལུང་རྫ་ཡི་སུལ་དུ་བལྟམས༔ཉེར་མཁོ་དབང་གི་བྲག་ལ་སྦས༔སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་ཟབ་པས་ན༔དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་༔ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་ཚང་བར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་དྲིལ་བའི་ཉེར་བར་མཁོ་བ་དང་། ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྟེ་ཆོས་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ལ་སྦས་པ་དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྡུས་པ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་ཚིག་རྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐུ་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་བཞུགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འདོན་པར་མ་མཛད་ཀྱང་། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མདོར་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཏེ་འབེབས་པར་མཛད་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་མདོ་ཁམས་པའི་བཅུད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཕལ་ཆེར་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བསྲིང་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་བསམ་པའི་ར་བ་ལས་འདས་ཤིང་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མ་གནང་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་གྱི་བཅུང་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཉེ་གནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཏི་བྷ་དྲ། དེས་བདག་ཅག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེར་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་བབས་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག །ཨཱཿ་༣་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་རྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་སྟེ་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་གཞུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །གུས་ཤིང་དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །ཞེས་པས་གནང་བར་བྱིན། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། སྡོམ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིགས་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གི་སྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་གཞི་ལུས་ལྷར་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོད་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ་ཅན་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བསིལ་སྤོས་སྦྱོར་བཅས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་མཐའ་རྟེན་བཅས་བསྐུར་བ་ལ། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ནས། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས་ཉོན་མོང་པ་ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ་པ་ནི་སྤང་བྱ་སྤོངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་ཐུགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་དངོས་སམ་ཕྱག་རྒྱས་གཏུགས་ལ། ཅོད་པན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་པདྨོདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིས། སྤངས་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། སྤངས་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དྲིལ་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡོན་ཏུ་བྱིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། སྤངས་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ནི་རྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་དཀྲོལ། སྤངས་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་བུམ་པའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཡི་བྱིན་བརླབ་བགྱི་བ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་གྲུབ་ནས་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ལས་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། གཙོ་མོའི་སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བླང་ཞིང་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཏཱྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡིག་གེ་བཅུ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཅས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿགསུམ་པ་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་བ་ནི། མེ་ལོང་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །གཟུགས་ཁམས་རྟོགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ། རྣམ་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཅིའང་འཆར་ཞིང་གསལ་བ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་བར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་ཁམས་ལྷར་སྨིན་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་གི་བྱིན་བརླབ་བགྱི་བ་ནི། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྗགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་སྨིན། གཉིས་པ་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བྱིན་བརླབ་བགྱི་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་ར་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། །ཡིག་བཅུའི་མཐར། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུག་ལ་ཁྱོད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གསལ་བ་དང་། རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མཐར་སོན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། གསུམ་པ། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་གི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པའི་དབང་གི་བྱིན་བརླབ་བགྱི་བ་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱེད་རང་གྱུར་གི་ཤེལ་གཏིང་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧོཿརྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཡིག་བཅུའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྨིན། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་མཐའ་རྟེན་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔རྟགས་བརྒྱད་ནི། བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནི། འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔བྱང་ཆུབ་ལན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་༔སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ས་མངའ་གསོལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་མཐའ་བརྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་བསྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾཿཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བས་ཏིཿམ་ཧཱ་ས་ཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེཿམ་བི་ལཾ་པ་མ་བི་ལཾ་པ༔ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྞེ་པ་ཡ་གྲྀཧྞེ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང་༔འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔བདག་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ཕྱི་ནང་འཇིགས་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔སྲུང་དང་ཞི་དང་བཟློག་པར་མཛོད༔འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ལས་རབ་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་། །གནས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྡའ་དང་བརྡའ་ལན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་རྗེས། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཕཻཾ། ཞེས་པས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿསླར་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྟེར་མཁས་པ། །ཕོངས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །འདི་ཉིད་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡི། །ཟབ་དོན་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ལ། །འཐད་ལྡན་བཀླགས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་སྤེལ། །ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས། །འདིར་འབད་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་ཚོགས་སེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུར་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཞུང་དང་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། མ་ཚང་བ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །། །\n@#/__/rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa phrin las kun khyab ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru AR+YA tA rA ya/__'gyur med rnam kun mchog ldan stong nyid dbyings/__/srid dang zhi ba'i mtha' las rab 'dus kyang /__/srid par rjes su chags pa'i skur ston pa/__/bla ma bcom ldan 'das mas bdag skyongs shig__/mtshan tsam thos pas 'jigs pa kun las sgrol/__/snyigs dus thugs bskyed phrin las rmad byung ba/__/rje btsun sgrol ma 'khor ba sgrol mdzad kyi/__/sgrub thabs dbang bskur bklag chog phreng ba spel/__/de la 'dir dus gsum rgyal ba thams cad bskyed pa'i yum bcom ldan 'das rje btsun sgrol ma nyid la sgrub thabs kyi bka' srol ji snyed bzhugs pa las 'dir rgyud sde bzhi ka dang rjes su 'brel ba'i lam gyi rim pa stan thog gcig tu nyams su blangs bar 'dod pas/__thog mar dbang gis rgyud smin par bya ba gal che bas de nyid ji ltar bya ba'i tshul la sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/__cho gar ma gtogs pa'i sbyor ba dang /__cho gar gtogs pa'i sbyor ba'o/__/dang po ni/__gong du sgrol ma'i sku bris 'bur sogs dkon mchog gi rten bkram pa'i spyan sngar/__stegs bu khebs ldan gyi steng du dkyil 'khor sgo rdzogs rta babs snam brgyad spyi 'gre ltar gyi lte bar pad+ma 'dab brgyad kyi dbus phyag mtshan nam thig le bkod pa bsham/__phyogs bzhir maN+Dal la dri bzang gi re khA zlum po 'khor yug gnyis bris par tshom bu bdun bkod pa bzhi bshams/__phyi mchod bskor bsham gyi nang phyogs bzhir mchod yon/__me tog__/spos/__mar me/__dri mchog__/zhal zas rnams tshar re dang /__spyi mchod phyi rol chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod lnga phreng tshar du bsham/__mdun gang bder gtor ma dkar zlum rgyan ldan dang gzhan srung ma'i gtor ma gang dgos rnams bshams/__dkyil 'khor gyi steng many+dzi'i khar bum pa kha rgyan mgul chings gzungs thag gis brgyan pa chus sum gnyis bkang ba/__rdor dril/__sku tsaka/__sngags phreng /__me long /__thod chang /__me long la sin+d+hu rar sngags phreng gis bskor ba/__bkra shis rdzas rtags sna bdun rnams kyang legs par bkod/__gzhan yang /__las bum/__tshogs gtor sngon 'gro gtor ma sogs 'og tu dgos pa'i yo byada?X tshang bar bya zhing /__sgrub pa po gtsang sbra dang ldan pas gnas par bya'o/__/gnyis pa cho gar gtogs pa'i sbyor ba la gsum/__sngon gtor/__skyabs sems/__mchod pa byin gyis brlab pa'o/__/dang po ni gtor ma/__oM badz+raamr-i ta kun+Da lI ha na ha na hUM phaT/__dang /__swa b+ha bas sbyang /__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M/__gis brlab/__b+hU mi pa ti sa pa ri bA ra badz+ra sa mA dzaHsa mgron dgug__/s+thA na pa ti k+She tra pa lAny+tsa na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM grih+Na daM ba ling ta swA hA/__lan gsum gyis gtor ma bsngos te/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/sngags spyod don du gtor ma 'di/__/'bul gyis bzhes nas 'dod don sgrubs/__/b+hU mi pa ti sa pa ri bA ra gats+tshaHsa dkar phyogs pa rnams gshegs su gsol ba dang chabs cig__/nag phyogs rnams kyang gtor ma'i lhag mas tshim par bsam la/__gang dag nag po'i phyogs la dga' ba rnams gtor ma'i lhag ma 'dis tshim par gyis la sa yi phyogs 'dir ma gnas par gzhan du song shig__/a mr-i ta dang /__sum b+ha ni brjod pas bskrad/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M/__phyogs mtshams steng 'og thams cad rdo rje srung ba'i 'khor los yongs su bskor bar gyur/__par bsam/__gnyis pa ni/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas bla ma rje btsun sgrol ma la skyabs yul rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/__na mo/__bdag sogs 'gro kun byang chub bar/__/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/'phags ma sgrol ma bsgom par bgyi/__/ces skyabs sems lan gsum/__sems can bde dang ldan gyur cig__/sdug bsngal kun dang bral bar shog__/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /__/chos kun mnyam nyid rtogs par shog__/ces tshad med bzhi bsgom/__dzaHhU~M ba~M hoHsa/__tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/__gsum pa ni/__gnas dang mchod pa'i yo byad la dmigs te/__a mr-i tas bsang /__swa b+hA bas sbyang /__stong pa'i ngang las gnas yul 'og min pad+mo bkod pa'i zhing khams chen por gsal ba'i dbus su lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i mchod sprin rab 'byams nam mkha'i khams thams cad yongs su gang bar gyur/__oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da AHhU~M/__spro na mchod pa'i sprin gyi gzungs kyang brjod pas byin brlab bo/__/gnyis pa dngos gzhi la bdag gi rnal 'byor/__mdun bskyed bsgrub cing mchod/__bdag nyid 'jug cing dbang blangs ba/__slob ma gzhug cing dbang bskur ba'o/__/dang po ni/__mdun gyi nam mkhar rje btsun ma/__sogs nas dag pa rab 'byams kyi bskyed rim la sems bzung ba'i bar gzhung ltar nyams su blang ba dang bzlas pa rdzogs pa na dbyangs gsal/__rten snying /__yig brgya rnams lan gsum re bzlas pas lhag chad kha skong zhing sngags kyi nus pa brtan par bya'o/__/gnyis pa mdun bskyed bsgrub cing mchod pa la thun mong dang /__khyad par gyis chos so/__/dang po maN+Dal bzhi pa'i cho ga dang 'brel ba bstod bsgrub bgyi ba'i thog mar dkon mchog spyi la phyag mchod 'bul ba ni/__phyogs bcu dus bzhi'i bla ma rgyal ba sras dang bcas pa thams cad mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHma lus sems can kun gyi mgon gyur cing sogs nas/__pad+ma ka mA lA ya s+t+waM/__ji snyed su dag sogs yan lag bdun pa dang /__oM AHhU~M:bdag dang mtha' yas sems can gyi:lus dang longs spyod dge tshogs kun:gling bzhi ri rab nyi zlar bcas:lha mi'i longs spyod bsam mi khyab:kun bzang mchod pa'i sprin phung che:rgyun mi chad par sprul byas te:dkon mchog rin chen rtsa ba gsum:chos srung nor lha rgya mtsho la:gus pas rtag tu 'bul bar bgyi:bsod nams tshogs chen rab rdzogs nas:ye shes snang ba rgyas par shog:oM gu ru de wa d+hA ki nI sarba rat+na maN+Da la pU dza me g+ha AHhU~MHzhes maN+Dal phul/__na moHsangs rgyas chos dang dge 'dun dang :bla ma yi dam mkha' 'gro dang :chos srung nor lha gter gyi bdag:ye shes gcig gi ngo bo las:rang bzhin ma 'gags cir yang ston:thugs rje phrin las rmad po ches:'gro kun skyabs dang mgon gyur pa:mkhyen brtse'i bdag nyid khyed rnams la:phyag 'tshal snying nas skyabs su mchi:lus dang longs spyod mchod par 'bul:bdag dang mtha' yas sems can rnams:rtag tu thugs rjes bskyab mdzad gsol:nad dang gnod pa zhi ba dang :tshe dang bsod nams 'phel ba dang :bsam pa'i don rnams ma lus kun:chos bzhin 'grub par byin gyis rlobs:zhes 'dod don gsol/__de nas bye brag rje btsun ma la mchod pa lan gsum 'bul zhing bstod pa'i rgyud 'don pa ni/__mdun gyi nam mkhar rje btsun ma/__/'khor bcas mngon sum bzhugs pa'i mdun/__/bdag dang mtha' yas sems can rnams/__/gus pas bstod cing mchod par gyur/__/ces brjod la phyag 'tshal nyer gcig tshar gnyis dang /__rje btsun 'phags ma sgrol ma dang /__/sogs nas/__'phags ma'i tshogs kyis bzhes su gsol/__/bar dang /__mchod pa'i sprin gyi gzungs tshar gcig bcas brjod/__oM AHhU~M/__khams gsum snod bcud dpal 'byor dang :bdag lus longs spyod dge tshogs kun:thugs rje'i bdag nyid rnams la 'bul:bzhes nas byin gyis brlab tu gsol:oM gu ru AR+YA tA re sarba rat+na maN+Dal pU dza hoHzhes maN+Dal bye brag tu phul nas yan lag lhag ma ni/__thog ma med nas sogs/__'dren pa'i dpal du bdag gyur cig__/'dod don gsol ba ni/__rje btsun bcom ldan 'das ma thugs rje can/__/sogs nas/__rgyas par mdzod/__bar brjod pas maN+Dal 'bul ba'i cho ga dang po'o/__/maN+Dal gnyis pa/__phyag g.yas mchog sbyin phyag rgya nyid:skyabs sbyin phyag rgyar gyur pa'i 'og:bdag dang bsrung bya kun tshud nas:'jigs pa kun las dbugs dbyung gyur:ces mos la phyag 'tshal nyer gcig tshar gsum brjod/__mchod pa dang maN+Dal 'dod gsol rnams gong smos ltar dang /__maN+Dal gsum pa/__sku las bdud rtsi'i chu rgyun babs:rang dang bsrung bya'i spyi bo nas:zhugs te lus kun gang ba yis:byin rlabs ma lus zhugs par gyur:ces mos la phyag 'tshal nyer gcig tshar bdun dang /__lha mo la gus sogs/__mchod pa dang maN+Dal 'dod gsol rnams gong ltar ro/__/gnyis pa khyad par gyis chos la gzhal yas khang bsgom zhing lha bskyed pa/__spyan drangs pa/__phyag mchod bstod pa bya ba/__bzlas pa'i rnal 'byor dam ye dbyer med du bya ba/__dag pa rab 'byams kyi bskyed rim la bslab pa dang zhar byung dbang don du bum pa sgrub pa'o/__/de las dang po ni/__de nas mdun gyi rje btsun ma/__/'od zhu rang thim gnyis med dang /__/snod bcud mi dmigs stong par gyur/__/oM shu n+ya ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\_u0f85 haM:stong pa'i ngang las sems kyi gdangs:tA~M yig ljang gu mkha' la shar:de las hU~M gi sgra gdangs kyis:sangs rgyas byang chub mnyes par byas:gdug pa can rnams tshar bcad cing :'od zer sprin las rdo rje'i char:phab pas sa gzhi ra ba dang :/__drwa ba gur dang bla rer bcas:srung 'khor yangs shing rgya che'i dbus:'byung bzhi rim brtsegs ri rab steng :b+h+rU~M las rin chen gzhal med khang :gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid rdzogs:de dbus sna tshogs pad+ma ni:'dab brgyad ze'u 'brur nyi zla'i steng :rang nyid skad cig dran rdzogs su:rje btsun sgrol ma sku mdog ljang :phyag g.yas mchog sbyin g.yon pa ni:dkon mchog gsum mtshon skyabs sbyin rgyas:ut+pal gsar pa'i sdong bu bsnams:dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:zhabs zung sems ma'i skyil krung gis:pad dkar zla ba'i steng na bzhugs:gnas gsum oM AHhU~M gsum dang :thugs dbus zla steng tA~M ljang gu:de las 'phros pa'i 'od zer gyis:rang 'dra'i ye shes sems dpa'i sku:mdun gyi nam mkhar spyan drangs gyur:gnyis pa ye shes pa spyan drangs pa ni/__tA~M/__chos sku mkha' ltar rnam dag kyang :longs spyod rdzogs dang sprul pa'i sku:mkha' las nyi gsal 'od bzhin du:dmigs med thugs rjes gnas 'dir gshegs:oM AR+YA tA re sa pa ri bA raeh+ye hi:badz+ra sa mA dzaHzhes spyan drangs mdun du bzhugs par bsam/__gsum pa phyag mchod bstod pas mnyes par bya ba ni/__na moHrmad byung thugs bskyed dam bcas nas:'gro ba sgrol ba'i phrin las kyis:rgyal kun byang chub spyod pa mchog:yongs su rdzogs la phyag 'tshal lo:na mo nA ma mi:oM:mchod pa'i phyag rgya chen po ni:sgeg sogs lhu mos nam mkha' gang :kun tu bzang po'i rnam 'phrul las:byung ba'i ye shes rol mos mchod:oM badz+ra lA s+ye hU~M:oM badz+ra mA le trA~M:oM badz+ra gI ti hrIHoM badz+ra nr-i t+ye AHoM badz+ra d+hU pe hU~M:oM badz+ra puSh+pe trA~M:oM badz+ra A lo ke hrIHoM badz+ra gan+d+he AHoM sarba pU dza me g+ha sa ma ye AHhU~M:bstod pa'i rgyud kyi rgyal po phyag 'tshal nyer gcig brjod pas bstod/__bzhi pa bzlas pa'i rnal 'byor ni/__bdag gi thugs kar tA~MHyig mthar/__/sngags phreng 'khor las gnyis pa byung /__/mdun gyi 'phags ma'i shangs bug zhugs/__/thugs srog la thim thugs brgyud bskul/__/slar yang sngags phreng lte ba nas/__/thon te rang gi lte bar zhugs/__/bar med 'khor ba'i snang ba yis/__/dngos grub rnam gnyis thob par gyur/__/oM tA re tut+tA re tu re swA hA/__brgya rtsa sogs ci nus bzlas par bya'o/__/de ni phyi bya spyod dang rjes su 'brel ba'i bskyed bzlas so/__/lnga pa dam ye dbyer med du rgyas btab ba ni/__hoHbde bar gshegs so sems ma'i gtso:tshur gshegs dam ye dbyer med par:pad+ma nyi zla'i gdan steng du:dgyes shing brtan par bzhugs su gsol:dz+nyA na sa ma ya tiSh+Than+tu:ye shes sems dpa' rang la thim:dzaHhU~M ba~M hoHdbyer med ngang :thugs nas 'jigs pa brgyad skyobs pa'i:sgrol ma nam mkha' gang bar spros:'gro rnams gnas skabs mthar thug gi/__'jigs pa brgyad las dbugs dbyung gyur/__/oM tA re tAM swA hA/__zhes bzla ba ni nang rnal 'byor rgyud ltar sgrub pa'o/__/drug pa dag pa rab 'byams kyi bskyed rim la bslab pa ni/__slar yang rang nyid gzod ma nas/__/dam tshig ye shes dbyer med pa'i/__/gnyug ma don gyi 'phags ma'i sku'i/__/thugs srog las byung 'od zer gyis/__/tha mal snang zhen rgyur bcas sbyangs/__/snang grag rig gsum rje btsun ma'i/__/gsang ba gsum gyi rol bar sad/__/zhes brjod cing bsam la snang stong zung 'jug sgyu ma lta bu'i bskyed rim la bslab cing gsal snang mchog tu 'don/__des skyo na/__yig bcu ngag bzlas dang /__rdor bzlas/__'jam rlung bum can dang 'brel ba'i 'gog bzlas yang bya'o/__/de ni gsang ba rnal 'byor bla med dang rjes su 'brel ba'i bskyed bzlas zab mo'o/__/dbang don du bum pa bsgrub pa ni/__bum pa rang byung gi gzhal med khang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du chu dang bcud sna tshogs kyis gang ba'i dbus su pad+ma dang zla ba'i gdan gyi steng du skad cig gis rje btsun ma 'phags ma bzhugs par gsal ba dang bdag gi thugs ka nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song bas lha yi thugs rgyud bskul de yi sku yi cha thams cad las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur/__ces brjod la gzungs thag 'dzin te yig bcu ci 'grub bzlas mthar/__gong bzhin mchod bstod dang /__mchod yon phul ba'i rkyen gyis/__lha 'od du zhu nas bum chu dang dbyer med du gyur/__bsang chu'am las bum la bdud rtsi 'khyil pa'i sngags bzlas te byin gyis brlab/__gtor ma 'bul ba ni/__spro na gtor 'bul dang tshogs mchod 'dir byas kyang legs/__/gsum pa bdag nyid 'jug cing dbang blang ba rgyas bsdus gang rigs dang /__oM/__rdo rje'i ye shes sogs kyis slob ma gzhag par gnang ba nod par bya'o/__/bzhi pa slob ma gzhug cing dbang bskur ba la sbyor dngos rjes gsum las dang po slob ma rnams sgo drung du bos te las rdor gyis khrus bya ba dang nang du 'jug pa na/__bgegs la gtor ma sbyin cing bskrad/__srung 'khor maN+Dal bkye bsdu rnams bya/__slob dpon gyis/__'o/__ma gyur nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad srid pa'i chu bo las bsgral te rnam pa thams cad mkhyen pa'i gong 'phang la 'god par bya ba'i ched du/__bdag nyid kyis rje btsun 'phags ma sgrol ma'i smin byed kyi rim pa nod cing lam nyams su blangs te rdzogs pa'i byang chub 'thob par bya'o snyam du byang chub sems kyi kun slong dang /__chos mnyan pa'i kun tu spyod pa rnams kyang legs par gsal btab ste gsan par zhu/__de'ang rje btsun 'phags ma sgrol ma 'di nyid nges pa'i don du 'phags bzhi'i skyed yum shes rab kyi pha rol tu phyin ma nyid gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i gzugs su snang ba yin kyang /__drang don gdul bya 'dul tshul la ltos nas rgyal po'i bu mo ye shes zla ba zhes bya bar gyur pa'i tshe sangs rgyas don yod grub pa'i spyan sngar byang chub mchog tu thugs bskyed/__byang chub spyod mchog spyad pa dang /__'gro ba sgrol ba dang /__bdud kyi sde 'dul ba la brtson 'grus dang snying stobs kyi spobs pa sus kyang 'gran zla bral bas sgrol ma myur ma dpa' mo zhes pa'i mtshan gyi rnga sgra sangs rgyas kyi zhing khams thams cad du snyan par grags/__thog mar thugs bskyed pa nas brtsams/__mngon par rdzogs par 'tshang ma rgyas kyi bar du bud med kyi gzugs kho nas byang chub kyi chos yongs su rdzogs shing 'gro ba sgrol bar mdzad pa'i go cha de lta bu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa su la'ang ma byung mi 'byung 'byung bar mi 'gyur bas na/__rgyal ba sras dang bcas pas mgrin gcig tu bsngags pa de nyid kyi rgyud dang rig sngags kyi rtogs pa rgyud sde bzhi las rnam grangs du ma 'byung zhing /__de la brten nas dngos grub rnam pa gnyis brnyes pa 'phags bod kun tu nam mkha'i skar tshogs tsam byon/__de dag gi bka' srol las byon pa'i sgrub thabs kyi rim pa'ang mtha' yas pa zhig byung ba las/__da lam gsang sngags rnying ma zab mo gter gyi phyogs su gtogs pa/__sangs rgyas gnyis pa o rgyan gyi slob dpon chen po'i thugs bcud/__mkha' 'gro'i kha rlangs dang byin rlabs kyi ngad pa ma yal ba yin/__gter byon sgrol ma'i sgrub thabs la'ang chos dbang rin po che dang rat+na gling pa sogs snga phyir byon pa'i bka' srol mang du mchis pa las/__'dir ni sgrol ma'i zab tig gi rdo rje'i lung las/__chos dbyings gnas su kun bzang mos:bsam med bde ba'i sngags rgyud bstan:'og min rdo rje btsun mo yis:lha sngags ye shes rol par bshad:'gro 'dul gdul bya dus bab tshe:sprul sku rje btsun sgrol ma'i rgyud:'bum phrag mang po sngon du byung :de rnams kun gyi snying po'i bcud:cung zad spros dang nyer mkho dang :zab pa'i man ngag gsum du bsdus:rgyas pa mthong grol sku rten bcas:zab lung rdza yi sul du bltams:nyer mkho dbang gi brag la sbas:snying po'i bcud 'di zab pas na:dgongs pa'i gter las yang dag 'byung :zhes gsungs pa ltar gu ru rin po ches skal ldan rje 'bangs rnams kyi ngor/__sgrol ma'i sngags rgyud rgya mtsho rnams kyi snying po'i bcud gcig tu bsdus te/__rgyud lung man ngag gi zab don tshang bar cung zad spros pa rgyas pa dang /__khyer bde'i lag len snying po dril ba'i nyer bar mkho ba dang /__yang zab kyi nyams len bcud du phyung ba zab pa'i man ngag ste chos sde gsum du phyes nas zab mo'i gter du sbas pa 'bring po phrin las 'gro 'dul sprul pa'i gnas mchog ri bo dbang zhu'i brag la sbas pa dam 'dzin rnam 'phrul sprul pa'i gter chen 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pas spyan drangs shing bsdus pa zab pa'i man ngag gi skor rnams klong chen 'od gsal thugs kyi sgrom bur rgyas btab pa'i sprul pa'i gter chen de nyid kyis dgongs pa'i gter rgya yongs su bkrol te tshig rgyud du stsal ba'i rgyun ma nyams par bzhugs pa dang /__rgyas pa shangs zab bu lung du 'phags mchog klu sgrub kyi thugs dam sku rten dang lhan cig rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zab gter gyi skal bar bzhugs pa rten 'brel gyi dbang las yongs rdzogs 'don par ma mdzad kyang /__zab chos kyi don mtha' dag rdo rje'i tshig mdor bsdus gsum gyi chings chen pos bsdus te 'bebs par mdzad pa dang /__sku brnyan ye shes pa dngos dang rnam dbyer med pa mdo khams pa'i bcud du spyan 'dren par mdzad pas snyigs dus kyi g.yo 'khrugs phal cher zhi zhing phyir bsring ba sogs bka' drin bsam pa'i ra ba las 'das shing gnas dus rten 'brel gyi dbang gis yongs rdzogs gtan la 'bebs pa ma gnang yang sgrub thabs rdo rje'i tshig rkang khyad par du 'phags pa 'di rgyud lung man ngag gi don gyi bcung phyung ba byin rlabs kyi tshan kha mchog dang ldan pa 'di nyid kyi dbang bskur rje gter chen bla mas nye gnas skye ba gcig gi thogs pa'i sems dpa' chen po dge ba'i bshes gnyen ma ti b+ha dra/__des bdag cag gi drin can rtsa ba'i bla ma'i bar brgyud pa bar ma chad pa'i dbang bskur bsgrub par bgyi ba la/__bdag nyid kyis bgyi bar 'os pa rnams grub zin pa lags pas/__khyer rang rnams kyi ngo skal du babs pa zhing khams 'bul ba'i bya ba la 'jug par zhu/__zhes maN+Dal 'bul du 'jug__/AH3me tog dang bcas te gus pa chen pos gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__pad+ma sems gtso khyod la 'dud/__/thar lam chen po bdag 'dod de/__/de nyid dbang dang dam tshig dang /__/mgon po dpa' bor skyabs song ste/__/theg chen khang par gzhug pa dang /__/mkhyen rab ye shes bdag la rtsol/__/ces lan gsum gyi gsol ba gdab/__de nas gsang sngags kyi snod brtag ste snod du rung zhing sdom pa dang dam tshig bsrung nus na dkyil 'khor zab mor gzhug cing rgyud smin par bya'o zhes gnang ba sbyin pa ni/__bu tshur theg pa chen po pa/__/khyod ni tshul chen snod yin te/__/gsang sngags spyod pa'i cho ga ni/__/gus shing dwangs ba'i yid kyis zungs/__/zhes pas gnang bar byin/__rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du bla ma dkyil 'khor gyi lha tshogs rgyal ba sras dang bcas pa'i spyan sngar rgyun bshags sngon du 'gro ba'i byang chub mchog tu thugs bskyed pa 'di'i rjes zlos/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/__/sogs lan gsum/__khyed rang rnams kyi snying khar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du don dam byang chub sems kyi ngo bo rdo rje dkar po rtse lnga pas mtshan par mos la sngags 'di'i rjes zlos/__oM sarba yo ga tsit+ta ut+pA da yA mi/__rdo rje snying gar reg__/su ra te sa ma ya s+t+waM hoHsid+d+hi badz+ra ya thA su khaM/__sems bskyed pa de brtan par byas pa'i mos pa mdzod/__de nas tshogs kyi zhing de rnams kyi spyan sngar/__sdom gsum spyi dang bye brag rdo rje theg pa'i rtsa ba dang yan lag gi bsdus pa'i dam tshig rnams tshul bzhin du bsrung bar bgyi'o snyam pa dam bca' rnam gsum brtan por bzung ba 'di'i rjes zlos mdzod/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag gyur cig__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang /__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi btang ngo /__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__/dus ngan tha ma'i 'jigs rten 'dir/__/sangs rgyas mdzad dka' bdag gi sgrub/__/byang chub spyod dka' bdag gis spyod/__/rdo rje rnal 'byor dkyil 'khor 'dir/__/bdag cag bsam pa 'grub gyur cig__/ces lan gsum brjod/__des sngon du 'gro ba'i chos rnams grub nas/__dngos gzhi la gsum las/__dang po/__thog mar dbang gi gzhi bca' ba gzhi lus lhar gsal zhing ye shes dbab pa la dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__las sngags dang bum chus bsang /__swa b+hA bas sbyang /__chos thams cad mi dmigs te stong par gyur pa'i ngang las/__khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i ze'u 'brur nyi zla'i dkyil 'khor gyi steng du/__sems nyid tA~M ljang gu las ut+pal sngon po tA~M gyis mtshan pa/__de las 'od 'phros don gnyis byas/__tshur 'dus shing thim pa yongs su gyur pa las khyed rang rnams rje btsun 'phags ma sgrol ma sku mdog ljang gu zhal gcig zhi zhing 'dzum pa'i nyams can/__phyag g.yas pas mchod sbyin mdzad cing g.yon pas skyabs sbyin gyi phyag rgyas ut+pal la sngon po bsnams pa/__mtshan dpes spras pa'i sku dar dang rin po che'i rgyan gyis mdzes pa/__dbu skra'i zur phud spyi bor bcings pa'i lhag ma lcang lo'i tshul du 'phyangs pa/__zhabs g.yas brkyang pa'i phyed skyil gyis 'od zer sna lnga rab tu 'bar ba'i klong na 'gying ba/__snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i sku can tu gsal ba'i thugs kar tA~M yig ljang gus mtshan pa'i skur gsal thob cig__/mdun bskyed la mos gus dung ba byas pas gsang ba gsum gyi byin rlabs thams cad 'od zer dang bcas pa'i sku'i rnam pa char babs pa ltar byon nas sib sib thim par mos shig__/yig bcu'i sham du/__oM badz+ra A be sha yaaAHbtags pa drag tu brjod cing dril bsil spos sbyor bcas dbab/__tiSh+Tha badz+ra/__ye shes pa'i byin rlabs brtan par byas par mos mdzod/__gnyis pa dbang bskur ba dngos la gsum ste dang po phyi rgyud sde gsum dang rjes su mthun pa thun mong rig pa'i dbang lnga mtha' rten bcas bskur ba la/__dbang gi lha tshogs nam mkha' gang bar spyan drangs pa rnams dang bla ma rje btsun sgrol mas bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang ba me long ye shes kyi ngo bos spyi bo nas dbang bskur bas khyed rang rnams bcom ldan 'das mi bskyod pa'i rang bzhin du byin gyis brlab par mos shig__/gzungs kyi bum pas dbang bskur la/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/sogs nas/__de bzhin bdag gis dbang bskur ro/__/yig bcu'i mthar/__oM sarba ta thA ga taab+hi She ka ta sa ma ya shrI hU~M:zhes brjod cing bum pa'i chus khrus byas pas nyon mong pa zhe sdang gi dri ma dag par bsam pa ni spang bya spongs shing rtogs bya me long ye shes rtogs pa'i sa bon thugs la bzhag par mos shig__/rin 'byung gi ngo bo dbu rgyan dngos sam phyag rgyas gtugs la/__cod pan mnyam nyid ye shes kyi ngo bo spyi bor bkod pas khyed rang rnams bcom ldan 'das rin chen 'byung ldan gyi rang bzhin du byin gyis brlabs par mos shig__/pad+ma'i rigs kyi dam tshig mchog__/phyag rgya'i dbang bskur bla na med/__/skal ldan khyod la sbyin pa yis/__/rtogs pa mchog dang ldan par shog__/snying po'i mthar/__oM pad+mod+b+ha baab+hi Shiny+tsa mis/__spangs bya spangs shing rtogs bya mnyam nyid ye shes rtogs pa'i sa bon rgyud la bzhag par mos shig__/rdo rje sor rtogs ye shes kyi ngo bo phyag g.yas su byin pas khyed rang rnams snang ba mtha' yas kyi rang bzhin du byin gyis brlab par mos shig__/'di ni sangs rgyas thams cad kyi/__/ye shes thugs dang gnyis su med/__/rdo rje thugs kyi dbang bskur bas/__/mkhyen pa gnyis ldan dbang thob shog__/snying po'i mthar/__tsit+ta badz+raab+hi Shiny+tsa mi/__spangs bya spangs shing rtogs bya sor rtogs ye shes rtogs pa'i sa bon rgyud la bzhag par mos shig__/don grub kyi ngo bo/__dril bu bya ba grub pa'i ye shes kyi ngo bo phyag g.yon tu byin pas khyed rang rnams don yod grub pa'i rang bzhin du byin gyis brlab par mos shig__/'di ni sangs rgyas thams cad kyi/__/ye shes gsung dang gnyis su med/__/dril bu gsung gi dbang bskur bas/__/chos kyi sgra dbyangs sgrogs par shog__/snying po'i mthar/__wA ka gaN+Deab+hi Shiny+tsa mi/__spangs bya spangs shing rtogs bya bya grub ye shes rtogs pa'i sa bon rgyud la bzhag par mos shig__/chos dbyings ye shes kyi ngo bo ming gi dbang bskur bas khyed rang rnams rnam par snang mdzad kyi rang bzhin du byin gyis brlab par mos shig__/'di ni sangs rgyas thams cad kyi/__/ye shes sku dang gnyis su med/__/rdo rje ming gi dbang bskur bas/__/mtshan gyis sa gsum khyab par shog__/snying po'i mthar/__kA ya ni rmaab+hi Shiny+tsa mi/__rdor dril bsnol te spyi bor bzung la dkrol/__spangs bya spangs shing rtogs bya me long ye shes rtogs pa'i sa bon rgyud la bzhag par mos shig__/dzaHhU~M ba~M hoHnam mkhar bzhugs pa'i dbang lha ye shes pa phyag rgya bzhis bstim pas dam ye dbyer med du gyur pa de nyid brtan byed du bum pa'i brda la brten nas sku yi byin brlab bgyi ba la snod bcud yongs rdzogs rje btsun 'phags ma'i ye shes kyi bdud rtsi'i chu rgyun du zhu ba'i bum pa'i chus dbang bskur bar mos mdzod/__dbang bskur rdo rje chen po ste/__/khams gsum kun gyis phyag byas pa/__/sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyi/__/gnas las byung ba sbyin par bya/__/oM sarba ta thA ga ta kA ya wAka tsit+taab+hi She ka ta sa ma ya shrI hU~M/__zhes gsungs zhing bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur sku gang dri ma dag chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las 'od dpag med gtso bor gyur pa'i rigs lngas dbur brgyan/__de la nye bar spyod pas kyang mchod par gyur/__oM badz+ra puSh+pe sogs nyer spyod lngas mchod/__bkra shis sh+lo ka gcig brjod cing me tog 'thor/__des phyi phan pa'i dbang grub nas gnyis pa rnal 'byor rgyud dang rjes su 'brel ba nang nus pa 'jug pa'i dbang la dam tshig gsum sbyin pa las dang po sku phyag rgya'i dam tshig sbyin pa ni/__mdun bskyed gtso mo'i sku las ye shes kyi sku mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byon/__khyed rang rnams la thim pas nyon mongs pa'i rgyu 'bras las byung ba'i gnas skabs mthar thug gi 'jigs pa dang sdug bsngal mtha' dag zhi bar gyur pa mos mdzod/__gtso mo'i sku tsaka spyi bor bzhag la/__oM/__rje btsun sgrol ma'i sku yi dbang /__/deng 'dir khyod la sbyin pa yis/__/snod bcud phung khams skye mched kun/__/ye shes sku ru dag par shog__/yig bcu'i mthar/__kA ya dz+nyA naab+hi Shiny+tsa oM/__gnyis pa bzlas pa sngags kyi lung blang zhing gsung gi dam tshig sbyin pa ni/__mdun bskyed dkyil 'khor gyi gtso mo'i thugs ka nas yi ge bcu pa'i sngags phreng byon/__khyed rang rnams 'phags ma sgrol mar gsal ba'i zhal du zhugs/__thugs kar pad zla la gnas pa'i tA~M yig gi mthar 'khod pa'i mos pa dang bcas te 'di'i rjes zlos mdzod/__yig ge bcu pa dang /__las sbyor sngags bcas kyi rjes zlos lan gsum byar gzhug__/de nyid brtan par bya ba'i slad du sngags kyi phreng ba mgrin par bzhag la/__oM/__rje btsun sgrol ma'i gsung gi dbang /__/deng 'dir khyod la sbyin pa yis/__/phyi nang brtan g.yo'i sgra skad kun/__/rdo rje'i sngags su rdzogs par shog__/yig bcu'i mthar/__wA ka dz+nyA naab+hi Shiny+tsa AHgsum pa dgongs pa ngo sprod cing thugs kyi dam tshig sbyin ba ni/__me long snying khar bzhag la/__hU~M/__rje btsun sgrol ma'i thugs kyi dbang /__/deng 'dir khyed la sbyin pa yin/__/gzugs khams rtogs tshogs ji snyed kun/__/'od gsal dbyings su smin par shog__/yig bcu'i mthar/__tsit+ta dz+nyA naab+hi Shiny+tsa hU~M/__de ltar lha sngags kyis mtshon pa'i gnyis snang gi chos thams cad gnas lugs spros pa thams cad dang bral ba'i stong nyid zab mo/__rnam pa rten 'byung 'gag med ci'ang 'char zhing gsal ba/__dbyer med zung 'jug rje btsun 'phags ma'i thugs don dam rang byung gi ye shes su shes par mdzod la mnyam par zhog cig__/ces ngo sprad la cung zad mnyam bar 'jog tu bcug__/de ltar na de yan chad kyi dbang dang po phyi bum pa'i dbang 'khor dang bcas pa thob/__lus kyi sgrib pa dag__/rtsa khams lhar smin lam bskyed rim bsgom pa la dbang /__snang stong zung 'jug gi ye shes rgyud la skyes/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku mngon du byed pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/gsum pa rnal 'byor bla med dang 'brel ba zab mo gsang ba'i dbang la gsum las/__dang po/__thod pa'i bdud rtsi la brten nas gsang ba'i dbang gi byin brlab bgyi ba ni/__gsal stong zung 'jug gi rang bzhin mtshan ldan ka pA lar yab yum thabs shes mnyam par sbyor ba'i byang chub kyi sems ljags la bzhag par mos shig__/AHyab yum snyoms par zhugs pa yi/__/dkar dmar lhag pa'i byang chub sems/__/khyod kyi lce la bzhag pa yis/__/gsal stong ye shes nyams myong shog__/yig bcu'i mthar/__bo d+hi tsit+ta gu h+yaab+hi Shiny+tsa AHzhes thod pa mgrin par gtugs shing bdud rtsi sbyin/__des ngag gi sgrib pa dag nas rlung khams sngags su smin/__gnyis pa nang gsang ba'i dbang thob/__lam rang byin rlabs bsgom pa la dbang /__gsal stong zung 'jug gi ye shes rgyud la skyes/__'bras bu gsung rdo rje longs sku mngon du byed pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/gnyis pa/__sin+d+hU ra'i dkyil 'khor gyi brda brten nas shes rab ye shes kyi dbang gi byin brlab bgyi ba ni/__bde stong zung 'jug gi rang bzhin me long sin+d+hU ra sngags kyi dkyil 'khor dang bcas pa las bde drod kyi 'od zer byung nas lte bar thim par mos shig__/hU~M/__dga' ba'i sgyu rtsal yid du 'ong /__/sna tshogs gzugs can 'di khyer la/__/'du shes gsum gyi sbyor ba yis/__/dpe yi ye shes mtshon par gyis/__/yig bcu'i mthar/__pradz+nyA dz+nyA na mu draab+hi Shiny+tsa hU~M/__me long lag tu gtad cing /__sin+d+hU ra'i thig le snying gar byug la khyod rang rnams dam tshig sgrol mar gsal ba dang /__rang 'od kyi yab dam tshig rdo rje dang snyoms par zhugs pas rgyu 'bras kyi dga' ba bzhi mthar son te bde stong gi ye shes rgyud la skyes par mos la mnyam par zhog mdzod/__des yid kyi sgrib pa dag nas thig le ye shes su smin/__gsum pa/__gsang ba shes rab kyi dbang thob/__lam gzhan lus brten pa la dbang /__bde stong zung 'jug gi ye shes rgyud la skyes/__'bras bu thugs rdo rje chos sku mngon du byed pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/gsum pa/__rdo rje sems dpa' me long gi brda la brten nas ye shes rdo rje bzhi pa'i dbang gi byin brlab bgyi ba ni/__rig stong zung 'jug mtshon byed rang gyur gi shel gting gsal 'od lnga'i mdangs can ngo bo rang bzhin thugs rje'i bdag nyid du shes par gyis la spros bral 'od gsal ba'i dbyings la mnyam par zhog mdzod/__hoHrtag tu snying la gnas pa yi/__/mi shigs thig le bde ba che/__/rnam kun stong pa zung 'jug pa'i don gyi lhan skyes mngon gyur shog__/yig bcu'i mthar/__d+harma d+hA tu dz+nyA naab+hi Shiny+tsaaAHshel rdo bstan cing gnas gsum du bzhag__/des sgo gsum cha mnyam gyi sgrib pa dag nas dwangs ma 'gyur med thig le chen por smin/__bzhi pa de kho na nyid kyi dbang thob/__lam 'od gsal ye shes bsgom pa la dbang /__rig stong zung 'jug gi ye shes rgyud la skyes/__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid sku mngon tu byed pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/rjes mtha' rten du/__bkra shis pa'i rdzas rtags rgyal srid rin po che sna bdun rnams kyis kyang mnga' gsol bas khams gsum chos kyi rgyal po'i rgyal srid la dbang brnyes par mos mdzod/__bcom ldan 'das shAkya seng ges byin brlabs pa'i/__/'phags lam yan lag brgyad ldan bkra shis rdzas/__/reg pas mi mthun phyogs kun zhi ba dang /__/dge legs yon tan rtag tu 'phel gyur cig__/oM mang+ga laM ku ruab+hi Shiny+tsa mi:rtags brgyad ni/__bsod nams yongs rdzogs sangs rgyas rnams kyi mtshan:rnam thar brgyad ldan bkra shis rtags brgyad kyis:byang chub sems ma'i tshogs bcas mnga' gsol bas:'jig rten kun na rtag tu bde legs shog:oM aSh+Ta mang+ga laMab+hi Shiny+tsa mi:rin chen sna bdun ni/__'phags pa'i sar gnas 'khor los sgyur rnams kyi:byang chub lan lag bdun ldan rin chen gyis:deng 'dir nyon mongs dgra las rnam rgyal zhing :srid zhi'i dpal gyis 'byor pa'i dbang bskur ro:oM ma hA rat+naab+hi Shiny+tsa mi:sa mnga' gsol/__rgyal ba sras dang bcas pa mdun gyi nam mkhar byon nas bkra shis pa'i bden tshig brjod cing me tog man+dA ra'i char sil mar bsnyil bas dge legs kyi dpal 'byor phun sum tshogs pa la mnga' dbang 'byor bar gyur/__ces mtshams sbyar la bkra shis pa'i tshigs su bcad pa ci rigs pa brjod/__de ltar dbang bskur mtha' brten bcas legs par thob pa las byung ba'i rtsa ba yan lag dang bcas pa'i dam tshig la srung bsdom bgyid snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__gtso bos ji ltar sogs dang /__maN+Dal/__bsngo smon sogs spyi ltar bya'o/__/gsum pa rjes kyi bya ba la/__'bul gtor bsang sbyang /__stong pa'i ngang las rin po che'i snod du gtor ma 'dod rgu 'byung ba'i bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__oM AHhU~M/__lan gsum gyis brlab/__nam mkha' mdzod kyi phyag rgya dang bcas/__na maHsarba bud+d+ha bo d+hi sa twA nAM/__a pra ti ha ta shA sa nA nAMHhe he b+ha ga bas tiHma hA sa twa sarba bud+d+haaba lo ki teHma bi laM pa ma bi laM pa:i daM ba ling gr-ih+Ne pa ya gr-ih+Ne pa ya hU~M hU~M sarba bi sany+tsa re swA hA:lan gsum gyis phul/__oM AR+YA tA re sa pa ri bA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__oM/__sangs rgyas kun gyi phrin las bdag:rje btsun myur ma dpa' mo dang :'jigs pa thams cad sel mdzad ma:'khor gyi tshogs dang bcas la bstod:mchod sbyin gtor ma dam pa 'di:ye shes chen pos rjes dgongs la:bde ba chen por bzhes nas kyang :dngos grub ma lus stsal du gsol:bdag gzhan gnas skabs mthar thug gi:phyi nang 'jigs brgyad tshogs rnams kun:srung dang zhi dang bzlog par mdzod:'khor ba ngan song sdug bsngal sgrol:tshe dang bsod nams ye shes sogs:mchog thun phrin las rgyas par mdzod:ces bstod cing 'dod don gsol/__gzhan yang rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma rnams la gtor ma 'bul bar spro na skabs 'dir bya'o/__/tshogs kyi yo byad rnams bsang chu dang bdud rtsis bran la/__ra~M ya~M kha~M/__ye shes rig rtsal me rlung chus/__/tshogs rdzas dngos 'dzin bsregs gtor sbyangs/__/b+han+d+ha'i snod du bdud rtsi'i bcud/__/'dod yon rgya mtsho'i phung por gyur/__/oM AHhU~M/__hrIH'og min chos dbyings pho brang nas/__/las rab bkod pa longs sku'i zhing /__/gnas gsum sprul pa'i dkyil 'khor nas/__/dam tshig sgrol ma rnal 'byor ma/__/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/__/tshogs kyi 'du bar spyan 'dren gshegs/__/longs spyod rnam pa thams cad pa'i/__/ye shes bdud rtsi'i mnyes mchod 'bul/__/sdig sgrib nyes ltung mthol zhing bshags/__/gzung 'dzin rtog tshogs dbyings su sgrol/__/mchog thun phrin las dngos grub rtsol/__/oM gu ru AR+Ya tA re sa pa ri wA ra sarba ga Na tsakra pU dza hoHzhes dang yi ge brgya pa brjod/__brda' dang brda' lan gyi tshogs la tshim par rol rjes/__lhag ma bsdus te/__oM AHhU~M hoHsa brlab/__phaiM/__zhes pas mgron dgug__/oM uSh+tsi Ta b+ha liM ta khA hi/__zhes bsngos/__rje btsun 'phags ma'i lha tshogs la/__/rmad byung mchod pa phul ba yis/__/bsod nams ye shes tshogs rdzogs nas/__/dngos grub rnam gnyis myur thob shog__/ces smon lam gdab/__gtang rag gi slad du mchod bstod gong ltar dang yig brgya lan gsum/__ma rnyed yongs su ma tshang sogs brjod la nongs pa bshags/__rten yod na/__'dir ni rten dang sogs kyi brtan bzhugs dang /__med na/__oM khyed kyis sems can sogs nas badz+ra muHsa ye shes pa gshegs su gsol/__hU~M hU~M hU~M bdag nyid lhar snang ba 'od gsal gyi ngang du thim/__phaT phaT phaTaHslar yang rang nyid rje btsun sgrol ma'i skur gyur/__dge ba 'di yis sogs bsngo smon dang /__zhal nas gsungs pa'i shis pa brjod pa'i tshigs su bcad pa du mas kyang dge legs su bya'o/__/srid pa'i sdug bsngal brgya phrag 'joms mdzad cing /__/grub gnyis phan bde'i 'dod rgu ster mkhas pa/__/phongs pa kun skyobs AR+YA tA re yi/__/sgrub thabs bye ba phrag brgya kun gyi phul/__/'di nyid gangs can mkhas grub yongs kyi rgyal/__/pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa yi/__/zab don dgongs pa'i gter mdzod las byung ba'i/__/rtsa gzhung rdo rje'i tshig gi phreng ba la/__/'thad ldan bklags chog phrin las kun khyab spel/__/nyes pa gang mchis bla ma lha la bshags/__/'dir 'bad bsod nams nyin byed ltar 'bar bas/__/sa gsum 'gro ba'i 'jigs tshogs sel gyur cig__/ces pa'ang sgrol ma'i rig sngags 'chang ba'i grub pa'i dbang phyug 'jam dbyangs bstan 'phel gyi nan tan chen pos gsung bskur ngor chos kyi blo gros pas gzhung dang dbang gi zin tho rnams rtsa bar bzung /__ma tshang ba dang gsal byed rnams sgrol ma'i zab tig gis brgyan cing nag 'gros su bkod pa'i yi ge pa ni 'gyur med bstan 'dzin kyis bgyis pa dge legs su gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-038&oldid=42325"\nEmpowerment Ritual - dbang chog - dbang skur


Revision as of 00:27, 20 August 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ…')\nphyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung.\nVolume 008, (nya), 1a1-8b2\nTibetan: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ། །\nWylie: @#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po/_/\nརྒོད་ཚང་རས་ - rgod tshang ras\nphyag chen - ras chung snyan brgyud\nརྒོད་ཚང་རས་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༤༥-༦༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgod tshang ras. phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ། །\n@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po/_/\nPartial colophon in Tibetan: །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཞགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bzhags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//\nAuthor: rgod tshang ras\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_%27grel_nyin_mo%27i_mgon_po_rgod_tshang_pa%27i_gsung&oldid=4456"


Academic – Rigzin Pema Lingpa Foundations\nTamshing Buddhist School: The Lobdra was started with the mission to preserve and promote ceremonial traditions of Pema Lingpa in early 1970s. As of April, 2014 Tamshing School has 40 monks studying at various grades under 10 teachers. After completing sixth grade the monks from lobdra will join shedra at kenchogsum.\nDrametse Buddhist School: Drametse Lobdra was started few years after H.E. Sungtruel Rinpoche was appointed as the head of Drametse Monastery in 1993.\nKenchogsum Buddhist College: In 2008, H.E. Sungtruel Rinpoche has startedaBuddhist College at Kenchogsum. As of April 2014, there are 54 monks in various grades taught by 11 teachers.\nDrametse Buddhist College: Rinpoche has also started Shedra (College) in 2008. As of April, 2014 there are 60 monks in Lobdra, 43 in Shedra taught buy 17 teachers in different grades.\nCurriculum Structure for Lobdra\nCurriculum Structure for Shedra\nGrade I མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་མཆན་འགྲེལ་རིག་འཛིན་འཇུག་ངོགས། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་མཆན་འགྲེལ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྐབས་དང་པོ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བློའི་ཉིན་འབྱེད།English language\nGrade II མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ། རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བློ་རིག་རྣམ་གཞག་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།English language\nGrade III མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ། དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བཞི་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་ལེའུ་བར་པ་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ཡན། དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བྱེད། པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་ཉུང་གསལ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་མོས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ།English language\nGrade IV མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་ལྔ་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་དོན་གཞན་བཀོད་པ་མན་ཆད་ནས་ལེའུ་བར་པ་ཆ་ཚང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ཤེས་རབ་ལེའུའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ། English language\nGrade V མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ། ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་དང་པོ། ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་འོད་ཟེར་དྲི་མེད། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་དྲུག་པ། ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན།English language\nGrade VI མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གསུམ་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། སོར་མདོའི་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས།English language\nGrade VII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྟོད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་བཞི་པ། ཡོན་ཏན་མཛོད་འགྲེལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།English language\nGrade VIII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྨད།མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་འགྲེལ་པ།\nGrade IX རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་དགུ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཀོད་པ་མན་ངག་ཀུན་བཏུས། བླ་མའི་ལས་བྱང་་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བ་གསང་དོན་རབ་གསལ།English language


Yonten Gonpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་ཉེར་བདུན་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གསུངས། གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་བུ་སློབ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།\nb.1899 - d.1959\nTwenty-seventh Khenpo of Śrī Siṃha College\nརྫོགས་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ ༠༢ གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇིགས་མེད་རྟ་མགྲིན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།; འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།; མགོན་རིས།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།; རྟ་མགྲིན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།; ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. "mkhan chen 'jigs med rta mgrin yon tan mgon po (mkhan rabs 27)" In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 466-469. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


Terdzo-TSI-025 - Rinchen Terdzö\nBo dong pad+ma gar dbang\nThugs dam gtor rgyun rgya mtsho\nKhro mo sme brtsegs ma\nthugs dam gtor rgyun rgya mtsho las/_nyang lugs khro mo sme brtsegs ma'i sgrub thabs dbang bskur khrus chog dang bcas pa\nby བོ་དོང་པདྨ་གར་དབང་ (Bodong Pema Garwang)\nin cycle ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ (Thugs dam gtor rgyun rgya mtsho)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 323-338 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nbo dong pad+ma gar dbang. thugs dam gtor rgyun rgya mtsho las nyang lugs khro mo sme brtsegs ma'i sgrub thabs dbang bskur khrus chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 323-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་སྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་༼བོ་དོང་ཨེ་ནེ་རིང་པ།༽་་་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། སྣ་ཚོགས་དབྱིག་གི་ལོ་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nzhes mnga' bdag nyang ral pa can gyi lugs khro mo sme ba brtsegs ma'i sgrub thabs dbang skur khrus chog dang bcas pa 'di nyid chos med kyi bya btang (bo dongene ring pa/) pad+ma gar gyi dbang phyug gis/_sna tshogs dbyig gi lo smal po zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang po'i tshes la me long bkra shis rab brtan bde chen chos 'khor gling du legs par sbyar ba'o/_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\nkhro mo sme brtsegs\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs nyang lugs\n༄༅། །ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སོལ་བའི་མདོག་ཅན་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་། གཅེར་བུ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ཟས་སུ་ཟ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། རང་ཉིད་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སྨྲ་བ་བཅད་ནས། ཨོཾ་ཁརྑཾ་ཛིརྑཾ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་དཔལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་གྲིབ་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ།། །། ༄༅། །འདིའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར། གཡོན་དུ་འབུལ་གཏོར། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གོང་ལྟར་རྗེས་མདུན་གྱི་བུམ་པ་དང་རྟེན་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལྷའི་དལ་འགྲོའི་རྒྱུན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་གང་བ་ལ་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་དང་། རྟེན་གཏོར་གཉིས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཞེས་པ་ནས། མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་། །ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་དང་། རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་དུང་ཆོས་ཁེངས་ཤིང་ལུད། བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཤིང་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྲུས་ཆོག་དང་འབྲེལ་ན་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའང་གསོལ། འདས་པའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རླུང་མེ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། བུམ་ནང་གི་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་རོ་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར། ཅེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་འདི་དག་ཡོངས་བཞེས་ལ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །མ་ལུས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་ཉིད་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས། འབྱུང་པོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། འདིར་མ་འདུག་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། ཞེས་རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་མན་ངག །མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི་ནད་གདོན་དམ་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཞི་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྡོམ་གཟུང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་ཉིད། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་སྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྣམ་དཀར་གྱི། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སོགས་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་ཤིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། དེའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དམར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཞི་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ། རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་སུམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། གཏོར་མ་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས། །སྤྱི་བོར་བཞག་པས་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་རྫས་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། །། ༄༅། །བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱེད་ན། རྟེན་གཏོར་བཤམ་སྒྲུབ་མི་དགོས། བུམ་པ་གོང་ལྟར་བསྒྲུབ། འདས་པའི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གོང་ལྟར་ཕུལ། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། འོ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་ལྔ་ནས། དག་བྱེད་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་ན་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུར་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས། །ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག༴ ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་དག༴ གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་དག༴ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་དག༴ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༴ མི་གཙང་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་བཀྲུས་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནང་བཀྲུས་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མི་དགྱེས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་པ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་མི་དགྱེས་པ། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་རྣམས། །དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་མི་གནས་པར། །ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་སོགས་སྔགས་ཚན་ལྔ་སྦྲེལ་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་བཀྲུ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་འཁོན་སྦྱོང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་བྱབ་པའི་སླད་དུ་ལྷ་མོ་ལྔའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཕྲོས་པས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁ་རྒྱན་གྱིས་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །གསང་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ས་ཡི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རླུང་གི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་སྲུང་བའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་མོ་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཡོགས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔའི། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པས། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ཆོག་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཚར་བས། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ༈ །འདི་དང་འབྲེལ་བར་གྲིབ་གླུད་བྱེད་ན། ནད་པའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་གླུད་ནག་པོ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བར་གླུད་ཕྲན་དང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། གོས་རྙིང་པ་བཀོན། བཀྲུ་བྱབ་ཚར་ནས། གླུད་གཏོར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས། །ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བདག །གནས་འདིར་མྱུར་དུ་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག །ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ་གིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག །གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་གྲངས་སམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྔོ། དེ་ནས་གླུད་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར། ཧཱུྃ། དྲི་མ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །མི་ལས་བསྡུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །འདོད་ཡོན་དཀོར་ཆའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལྟ་བུའི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོངས་སུ་བཏབ། །གྲིབ་སྐྱོལ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཀྱེ། གྲིབ་དང་གླུད་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་སྡིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པ་དང་། །བསླུ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །གྲིབ་དང་གླུད་བདག་གནོད་བྱེད་རྣམས། །གླུད་དང་དཀོར་ཆ་འདི་ཁྱེར་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གླུད་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྒྱང་རིང་པོར་བསྐྱལ། དེ་ནས་སྲུང་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་སྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་༼བོ་དོང་ཨེ་ནེ་རིང་པ།༽་་་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། སྣ་ཚོགས་དབྱིག་གི་ལོ་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-025&oldid=128534"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:23.


The Fourth Pakpa Lha, Chokyi Gyelpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༡ འཕགས་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༣ མཐོང་བ་དོན་ལྡན།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༥ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༦ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༧ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་མགོན་པོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༨ བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༩ ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nའཕགས་པ་ལྷ ༡༠ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་མི་ཕམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན།\nSixteenth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་ལྷ་དབང།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕགས་པ་ཆོས་རྒྱལ།; འཕགས་པ་ལྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།; འཕགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༡༦ འཕགས་པ་ལྷ ༠༤ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།; Cཧོཀྱི་Gཡེལྤོ།; ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།; རྡོ་རྗེ་འཕགས་མཆོག།\nWylie: 'ph 04 chos kyi rgyal po\nAnonymous. 1986. Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp. 36-44.\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 270-282, 519\nMkhas grub shAkya lha dbang. 2001 (1640). Zhal snga bka' brgyud kyi thun mong ma yin pa'i chos 'byung. Lhasa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang, p. 205-222.