སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།\nPosted on 2020-09-29 2020-09-30 By ཁ་བརྡ\t11 Comments on སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།\nབདུན་ཕྲག་སྔུན་མའི་གཟའ་མཇུག་དུ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སྒང་བ་བོད་པའི་སྟེང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དྲག་གནོན་བྱེད་པའི་ཆར་གཞི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འབྲས་སུ་། བོད་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལེགས་བྱང་དང་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་མུ་མཐུད་ནས་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད་། བྱེད་སྟངས་དེ་རྣམས་ནི་པེ་ཅན་གྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་སྐད་ཡིག་། མཚུངས་ཟླ་བྲལ་བའི་རིག་གཞུང་གཅེས་ཉར་བྱེད་པ་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་པའི་མཐའ་མའི་ངན་བྱས་ཁོ་ན་དེ་རེད་། ཡང་སྐྱར་བཤད་དོན། སྲིད་འཛིན་ཋམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁུ་སིམ་སིམ་ངང་འོན་པ་ནང་བཞིན་བསྡད་ཅིང་དེའི་སྐོར་ལ་དོན་སྣང་བྱེད་པའི་ཚབ་དུ་ཁོའི་པེ་ཅན་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཚོང་འབྲེལ་སྐམ་པོ་ཞིག་ལ་འགོ་འཁོར་པ་དང་ཁོའི་”ཧ་ཅང་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས”་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད་། ཞམས་འདྲེན་བྱས་སྟངས་དེ་ལ་བལྟས་ན་ཋམ་ནི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་དང་གསུང་གླེང་མ་བྱས་བའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་འཚར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་། ཋམ་གྱིས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་རྣམས་ཨ་རའི་གོ་རྟོགས་ཆེད་དམིགས་གསལ་སྐུ་ཚབ་བསྐོ་བཞག་བྱ་དགོས་བ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལས་འགན་ཡིན་པ་དེའང་བསྒྲུབས་མ་སོང་། དེའི་ཕྱིར་རྒྱའི་དཔོན་པོ་ཚོས་རང་སྣང་གང་དྲན་ཀྱིས་རང་དབང་རང་ཉིད་ལག་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་ཡུ་གུར་དང་ཧོང་གོང་ལ་སྡུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བཙན་གནོན་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་བོད་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་། ང་རང་སྲིད་འཛིན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ངས་ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལ་ཨ་རིའི་རྩ་ཆེར་འཛིན་པའི་གོང་ཐང་དེ་རྣམས་སྔར་བཞིན་འཇོག་གི་ཡིན་། ང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་གསལ་སྐུ་ཚབ་གསར་བ་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་དང་། གསལ་འགོད་པ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་དག་ནང་དུ་ཚུད་པའི་ཨ་རིའི་མི་སེར་རྣམས་བོད་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྐྱར་སྔར་བཞིན་སྐྱོད་ཆོག་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ནན་གྱིས་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་། ངས་མནའ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་དེ་བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་སྐད་ཡིག་། རིག་གཞུང་། ད་དུང་བོད་པའི་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་དང་། དོན་སྙིང་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོབ་ཕྱིར་བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་བསྐྱར་དུ་ཐད་ཀར་གྲོས་མོལ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངེས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡིན་། ངའི་སྲིད་འཛིན་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གོ་ཆེད་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་པ་ནང་དུ་ཚུད་པའི་བོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཡར་རྒྱས་བཏང་པ་མ་ཟད་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བར་འགན་ཡོད་པའི་རྒྱའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཉེས་ཆད་གཅད་ཀྱི་ཡིན་། གང་དུ་ཋམ་ལོང་བ་ལ་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ནས་བྷའེ་ཌྜན་དང་ཧ་རནསའི་སྲིད་འཛིན་གཞུང་བོད་མི་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལངས་ཏེ་ཡོད་།། ཁོའི་གཏམ་བཤད་མ་ཡིག་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་ལ་གཟིགས་རོགས་།\nICT welcomes Democratic presidential candidate Joe Biden statement on his Tibet policy – International Campaign for Tibet\nལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་ལས་འབྲས་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་གིས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་བའི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་། ཡུལ་ལུང་གང་དུབསྡད་ཀྱང་། འཚོ་བ་ཅི་ལྟར་ལེགས་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྐྱིད་ཀྱང་། རད་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་པའི་ལས་དབང་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཀྱི་མ་རེད་། དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཁམས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་ནང་གི་མང་གཙོ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནད་ངན་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ལ་། ཨ་རིའི་(Jews) ལྗེའུ་ཚོས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སྐབས་(Israeli) ཨིཛརེལ་ལ་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ནང་ན་ནུས་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དག་ལས་བསླབ་བྱ་བླངས་ཏེ་། རང་ཉིད་གང་དུ་ཡོད་སའི་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཆེད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས་བ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་པའི་ལས་དབང་ལ་སུས་དོན་སྣང་དང་། བོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལངས་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེད་རེན་སྙམ་། དཔེར་ན་༢༠༡༦ ལོ་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་Marco Rubio་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོས་བོད་པའི་ལས་དབང་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བོད་པའི་ཆེད་གཏམ་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་མ་རྒྱལ་བ་རེད་། ད་ལོ་བོད་པ་མང་ཆེས་བས་ Joe Biden་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམས་ནང་ལ་བོད་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཁུར་དང་བྱ་བ་བྱས་བ་ཉུང་ཉུང་མིན་ལ་། ད་དུང་ཁོས་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་། དེའི་ཕྱིར་། བོད་མི་ཚོས་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནད་ངན་ལ་མགོ་འཁོར་བ་ལས་Joe Biden ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱོས་དང་། གལ་སྲིད་ཁོ་ལ་སྲིད་འཛིན་གོ་ས་ཐོབ་ན་བོད་མི་ཚོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་སའི་མི་ཞིག་དང་། བོད་མི་ཚོས་ཤུགས་རྒྱབ་ན་བོད་མའི་ལས་དབང་ལ་རེ་བ་བྱེད་ས་ཞིག་འདུག་པས་། བོད་མི་ཚོས་སའི་རྡོ་བླངས་ནས་ལག་གི་གསེར་བོར་དུ་མ་འཇུག་།\nPrevious Post: འདི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་རེད་དམ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་རེད།\nNext Post: བོད་མི་ཞིག་གི་འགྲུལ་བཞུད།\nComments (11) on “སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།”\n2020-09-30 at 4:59 am\n༼ཀླད་ལྗང་༽ཁྱོས་མགོ་བོ་བྲག་ལ་བརྡབས་རུང་། བོད་མི་སློབ་སྦྱོང་ཅན། བོད་མི་བོད་སེམས་ཅན། བོད་མི་གནས་ངོ་ཡོད་ནི་ཚོས། Joe Biden རྟུལ་རྒན་ལ་འོས་ཤོག་ནམ་ཡང་ནམ་ཡང་འཕེན་མི་སྲིད། Joe ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་སྲོག་རྟ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གསོས་ཕྲུག། རྒྱལ་ཞེན་མེད་པའི་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་གཏེ་བོ།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད། གསར་འབྱོར་བོད་མི་ཚོ་ལ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་ཡིན། གཞིས་ཆགས་བུ་གུ་ཚོས་མི་ཤེས་ན་པོ་པོ་མོ་མོ་ཚོ་ལ་དྲིས་དང་མཁྱེན་ཡོང་།\nརེད་དེ། བོད་པ་དགྱ་ཁྱི་ཕྱོགས་ཁོག་གིས། བོད་མི་ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཚོ་གཡང་ལ་གཡུག་པ་ཉུང་ཉུང་མིན། ཉེ་སྔོན་བོད་ཁང་ཁང་སྟོན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་འདྲེ་མོ་ Alexandria Ocasio Cortez དང་དགྲ་བོ་དགྱ་དམར་བའི་ཉུལ་མ་ Angwang སོགས་སྐུ་འགྲོན་གཙོ་བོ་ལ་བོས་ནས། ཕྱི་དགྲ་ནང་ལ་བཞག་ནས། ང་ཚོ་བོད་མིའི་སོན་རྩ་གསར་པ་ཚོ། མགོ་སྐོར་འོག། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་བཙོང་ཚར་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ནག་ཉེས་ཆེ།\nང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་པོའི་གདུག་རྩུབ་འོག་ནས་ཐར་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། དེ་འདྲ་མིན་ན། དགྱ་དམར་གཞུང་ལ་ལོག་སོང་། ཨ་རི་ལ་འབུམ་འབུམ་གྱི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནས་ཡོང་བས་ཅི་བྱེད།\nང་ཚོས་ཨ་རིའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དཔུང་ཁ་ནས་དགྲ་བོ་ཕམ་པར་བྱེད། དེ་བྱེད་ཕོད་པའི་མི་དེའི་མིང་ལ། Donald John Trump. ཟེར། ཨི་གོ་ཐལ། ཁོ་རེ་བསོད་ཟད།\n2020-09-30 at 2:24 pm\nཧེ་ཁྱི་སྨྱོན་། ཁྱེད་ལ་སྙིང་རླུང་འཕར་ནས་སྙིང་བཅོས་སྨན་ཁང་ན་ཡོད་ཀི་ཟེར་ཐལ་མོད་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་Trump གྱིས་མི་མང་འཕྲོད་སྟེན་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་བཟོས་བར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་ཁམས་བཅོས་མ་ཐུབ་པར་དགེ་སྡིག་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་བའི་སྨྱོན་པ་ཞིག་ལ་ཆགས་འདུག་ཟེར་། ངས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གླེང་ཡོང་ང་། དེ་མ་གླེང་བའི་སྔུན་ལ་བསོལ་འདེབས་འདི་ཐོན་ཞིག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ཅུང་ལྷོད་ལ་འབབས་ངེས་།\nགང་དུ་སོང་ཡང་རྫུན་ལ་མཁས་། གང་ནས་བསྡད་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་། སྐྱབས་མགོན་Trump གྱི་ཞབས་རྡུལ་ཁྱི་སྨྱོན་ང་གཙུག་ཏུ་བཀུར་།།\nཁྱི་སྨྱོན་པ་མ་གཞི་ཁྱོད་རང་བདེན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་བ་ཡིན་པས་ངས་ཁྱེད་ལ་དྲིས་བའི་ལན་དེ་སྔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་ཁ་འཕར་བྱེད་ལྟ་བུ་YouTube་བརྙན་ཞིག་དྲ་སྟེང་དུ་བསྐོད་པ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྐོར་ནས་ལན་གང་ཡང་མ་ཡོང་ཐལ་། བརྙན་དེ་ཡང་བཟོ་མཁན་སུ་ཡིན་དང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དག་དག་གང་ཡིན་ཡང་གསལ་བོ་མི་འདུག་། གང་ལྟར་། ཁྱེད་རང་གནས་ལུགས་གཙོ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་གཙོ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བྱས་ན་སྙིང་ནད་ངན་དུ་སོང་སྨྱོ་འགོ་མ་གནོན་ནས་ཡིན་ན་ཐང་། ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་་རྐུབ་ཀྱི་སྐྱག་པ་རིན་པོ་ཆེ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཐལ་མོད་། ཁྱོད་སྐྱག་པ་ཉར་དུ་སོང་ནས་མ་ཁོམ་ནི་ཡིན་ཀྱི་རེད་། རེད་དེ་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཕག་མ་Sarah Sanders་གྱི་གསུང་རབ་དང་མོས་དད་མོས་བྱེད་ཡུལ་ཁྱེད་མ་གཏོགས་ངའི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་། གཞན་མོ་ཋམ་གྱི་དྲུང་ཡིག་སྐབས་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་སྐྱར་བཤད་དང་ཡང་བཤད་། Trump དང་མོ་མི་དགའ་སར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བ་དག་དག་་། ད་དུང་མོས་འཇོན་སྐད་སྐྱང་སྐྱང་ལྟ་བུ་ལས་ཤེས་དགོས་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འདུག\nཁྱོད་སྐྱབས་གནས་Sanders་དང་Mary Trump གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུར་ན་Sander ས་ཡིན་ན་Mary གནམ་ལྟ་བུ་རེད་། ཡང་Mary ཡི་དེབ་གསེར་ཡིན་ཀྱི་ན་Sanders གྱི་དེབ་གཙང་ཤོག་ལྟ་བུ་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་Mary ཡི་གཞི་བདེན་པ་དང་ཉམས་མྱོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བཅོལ་ཡོད་པ་དང་Sanders གྱི་གཞི་རྫུན་དང་རྨོངས་དད་། ཕྲག་དོག་། ཁོང་ཁྲོ་། མགོ་སྐོར་བཅས་སུ་བཅོལ་ཡོད་པས་རེད་། ད་དུང་མོས་མོ་ཡོད་སའི་མངའ་སྡེ་དཔོན་པོའི་གོ་ས་(governor in Arkansas )འུ་ཐོབ་བཅས་རྨི་ལམ་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད་ས་རེད་། ཧ་ཧ་ངོ་མ་དགོད་ཤོར་བྱེད་རང་རེད་།\n2020-10-01 at 10:27 am\nBiden་གྱི་བོད་དོན་གླེང་བ་དེ་ནི་གནམ་སྔོན་པོའི་འབྲུག་སྐད་ལ་ཆར་པའི་རེ་བ་བྱེད་དང་མཚུངས། དུས་མཚུངས་རྒྱ་དཔོན་Xi ཡག་པོ་རེད་ཟེར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་ལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་མཁན་དེ་ཡང་Biden ཡིན། འདས་པའི་མི་ལོ་མང་པོ་དེའི་ནང་དི་མངས་གཙོ་ཚོགས་པས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོན་པའི་ལས་ཀ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ཁོ་ཆབ་སྲིད་པའི་ངག་ཀྱལ་དེར་ཆ་བཞག་རྟུག་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད།\n“དུས་མཚུངས་རྒྱ་དཔོན་Xi ཡག་པོ་རེད་ཟེར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་ལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་མཁན་དེ་ཡང་Biden ཡིན།” ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ན་བདེན་དཔང་རེ་ཡོད་སྲིད་པའི་དྲ་སྟེང་ལ་བཞག་ན་འུ་ཆོག་གི་། དེ་མ་གཏོགས་སེམས་ཚོར་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཙམ་མ་རེད་སྙམ་། གཞན་བོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོན་མིན་ནི་བོད་པ་རང་གིས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་མིན་ལ་རགས་ལས་བ་ལས་གཞན་རྟེན་ཀྱིས་བསམ་བློ་དེ་ཙམ་འཛིན་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ་། སྲིན་འཛིན་སྔུན་མའི་སྐབས་བོད་དོན་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་བོད་དོན་བཤད་ས་ཤིག་དང་ས་ནས་ཆབ་སྲད་པ་ཚོར་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་གཞི་འཛིན་ས་ཞིག་ཡོད་། དེ་རིང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལ་དེ་བྱེད་ས་མི་འདུག་། མི་བདེན་འདོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་ཤེས་ཡོང་། གཞན་Trump གྱིས་དེང་སྐབས་རྒྱ་ལ་ཚིག་ངན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་། དེ་ནི་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་མིན་། དེ་མ་ཡིན་པརTrump གྱིས་བོད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དཀའ་Obama དང་Biden ལས་ལྷག་བྱས་ཡོད་ན་བདེན་དཔང་བཤད་དང་ང་གནས་ལགས་ལས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་རེ་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ནད་དན་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ་ངས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལངས་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཁྱེར་ནས་ཡོང་པར་བསྒུགས་ནས་ཡོད་། དྲ་གྲོགས་ལས་དབང་།\nསྐུ་ཉིད་ནས་གུས་པར་biden་གྱིས་རྒྱ་དཔོན་ལ་ཡག་པོ་རེད་བརྗོད་པ་དང་དེ་བཞིན་་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་ཡོད་མིན་དེའི་འདེན་དཔང་ཁྱེར་ཤོགས་གསུང་། དེ་མེད་ན་ངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་སེམས་འཚོར་ཡིན་པར་དགོངས། འོན་ཀྱང་ངས་Biden་གྱིསགང་བཤད་པ་དེ་རྐྱར་བཤད་བྱས་པ་ལས་སེམས་འཚོར་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་གཟུགས་མེད་གྲིབ་གཟོ་བྱས་འདུག་དགོངས་ན། Biden་གྱིས་དེ་འདྲ་བཤད་མེད་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལས་འགན་དེ་ཁྱེད་རང་ཡོད་པ་ལས་ངར་མེད། ལྷ་པར་དུ་google ཀྱི་དུས་རབས་འདིར་སེམས་འཚོར་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་ལམ་སེང་ཧ་གོ་གི་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནས་Biden ཀྱིས་དེ་འདྲ་ལབ་མེད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་སྣང་ཚེ་ངས་ཁྱེད་རང་ནོར་བར་ཁུངས་སྐྱལ་ཆོག། དེ་མིན་ཁྱེད་ནས་བདེན་དཔང་ངའི་ས་ནས་ཁྱེར་ཤོགས་གསུངས་ན་ངས་དེ་ལྟ་བྱེད་མི་སྲིད།\nདེ་རང་རེད། བོད་དོན་ཐོག་བོད་པས་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས་པ་ལས་Biden གྱིས་བོད་དོན་གླེང་བར་ཕན་ཐོག་པ་ལས་གནོད་པ་མང་བ་ཡོད་སྲིད། གང་ལ་ཞེ་ན་ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་ལབ་ནུས་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་པ་Biden་གྱིས་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་ཨ་རི་བ་ཚོ་ཚུད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། Bill, Bush, Obama སོགས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མང་ཐག་ཅིག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བསླེབ་དུས་རྒྱ་ནག་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་གཅིག་ལས་གཅིག་གིས་ཡག་པ་བྱས་མཐར། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ནང་རྒྱ་ནག་ཤུགས་གང་སར་བསླེབ་ཏེ་བོད་དོན་ཐོག་དབུག་གཏོང་ཞོར་གླེང་བའི་མཚམས་སུ་སླེབ། དེ་ཚོ་ནི་དེ་སྔ་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་སྟོང་ཆའི་ཟུར་ཙམ་ལ་ཡང་སླེབ་ཀྱི་མེད། Obama མས་གཙུག་པའི་ལས་ཁུངས་མང་ཐག་ཆོད་ཤིག་Trump་ཡིས་ཕྱིར་འདུ་བྱས་ཡོད་གང་ལ་ཞེས་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་དྲག་ཏེ་དོན་སྒྲུབ་པར་ཕན་ཐོག་རྒྱུའི་ཚབས་ཏུ་ལག་རོ་བཀག་གི་ཡོད། Obama and Biden་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལམ་དང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་འདྲ་ཆགས་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཡོད་རུང་ལས་དོན་འདི་ཡིན་འདི་བྱས་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲུབ་འབྲས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ཚོ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟང་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་གལ་ཆེ་ཡིན། Obamaམས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་རྒྱ་དམར་པོར་སྐྱོན་བ྄རྗོདདྲག་་པོ་བྱས་རྗེས་ཁོས་བོད་དེ་རྒྱ་མིའི་ཆ་རེད་ཞེས་བཤད་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་རྐྱར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག།\nTrump ཡིས་རྒྱ་ནག་ལ་སྲིད་བྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་ཡོད་མེད་ནི་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ཡིན་པས་འདིར་བརྗོད་མི་དགོས། ད་ལྟ་མངའ་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཚབས་ཚོས་Trump ནང་བཞིན་གྱི་ལྟ་སྟང་འཁྱེར་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབས་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་དོན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་གནས་སྟང་སོགས་གླེང་བཞིན་པ་རེད། ཁྱེད་ནས་བོད་དོན་འབྲེལ་འཐུད་པ་མེད་ཙང་ང་བོད་པའི་གནད་དོན་ཐོག་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་མེད་པ་འདྲ་པོ་གསུང་འདུག། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ནས་གཟིགས་ཡོད་ཤག་ཡིན། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཚ་མོ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་trump་ཡི་གཞུངས་ལས་ཁང་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་མཐོང་་རྒྱུ་འདུག། དེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་རང་Columbia་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྟན་རྡོར་ལགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་མཐུན་མི་ཁག་ཅིག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིར་འཛིན་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་བདེན་དཔང་གནང་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་འདུག་པས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་ཡ་མེད་དུ་ལུས་མེད་པ་དེ་དངོས་འབྲེལ་རེད།\nརྒྱ་དམར་ཉིན་མཇུག་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེ་ནིི་བོད་རྒྱལ་ཁབས་ཀྱི་སླར་གསོའི་ཉིན་མོ་ཡིན། རྒྱ་དམར་གྱི་གྲོགས་པོ་དེ་ནི་ང་བོད་ཚང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ལ་རྒྱ་དམར་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་བོད་ཚང་གི་རོགས་པ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། རྒྱ་དམར་ནི་ད་ལྟ་Biden་ལ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ཐོབ་རོགས་བྱས་ན་གང་དྲག་བསམ་སྡད་ཡོད་པ་དེ་ནིEpock Timesསོགས་ཀྱི་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག། Trump་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་ཐོག་ནས་Trump་ལ་ཁ་རྡུང་ཚད་མེད་གཏོན་བཞིན་པ་རེད་འདུག།\n2020-10-02 at 4:42 am\nMy thoughts and prayers to The President of the United States of America, Donald J. Trump and his family.\nMy holy Buddha shall always look after you.\nMay all sentient beings in all directions be free from COVID-19.\nMay those afflicted with COVID-19 recover in speed. May all medicines be effective.\n2020-10-02 at 7:23 am\nTo idiot (གནམ)\nThat is right, when the clown(Trump) and you were on the stage, nobody expected anything exceptacircus.\n2020-10-02 at 4:26 pm\nཡང་སྐྱར་ལས་དབང་ལ་། “Obamaམས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་རྒྱ་དམར་པོར་སྐྱོན་བ྄རྗོདདྲག་་པོ་བྱས་རྗེས་ཁོས་བོད་དེ་རྒྱ་མིའི་ཆ་རེད་ཞེས་བཤད་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་རྐྱར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག།” ངས་Obama བོད་པའི་ལོ་རྒྱས་ནང་རང་བཙན་མ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ངས་གོ་མྱོང་། ཡིན་ཡང་བོད་གཞུང་གཙོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་པོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟེར་བ་དེ་བཤད་མི་ཉན་ན་བོད་པ་རང་གིས་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས་རེད་སྙམ་།\n“སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཚ་མོ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་trump་ཡི་གཞུངས་ལས་ཁང་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་མཐོང་་རྒྱུ་འདུག། “་ཁྱེད་རང་བདེན་པ་རེད་། ཡིན་ཡང་དྲང་མོ་བཤད་དགོས་། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ཆབ་སྲིད་སོགས་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་མང་བོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་བ་ལས་བོད་པ་གཅིག་པོ་མིན་། དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་འཛིན་གོང་མ་ཚོའི་སྐབས་ནས་མང་བོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་།\n“དེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་རང་Columbia་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྟན་རྡོར་ལགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་མཐུན་མི་ཁག་ཅིག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིར་འཛིན་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་བདེན་དཔང་གནང་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་འདུག་པས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་ཡ་མེད་དུ་ལུས་མེད་པ་དེ་དངོས་འབྲེལ་རེད།” དེ་ཡང་བདེན་པ་རེད་ལ་གུས་བཀུར་ཡོད་། དེ་ལྟ་བུ་བོད་པ་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བྱ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ་། དེ་ལྟ་བུ་བོད་པ་ཚོས་འདས་བའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཚོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་བྱས་འབྲས་སུ་དེ་རིང་བོད་ལ་ཨ་རིའི་གཞུང་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་མང་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རེད་། “རྒྱ་དམར་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་བོད་ཚང་གི་རོགས་པ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།” འདི་ནི་ང་དགའ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ་རྒྱ་དམར་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་འདྲ་མིན་ཡོད་པས་དེ་རིང་བཤད་པ་སང་ཉིན་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱི་གདོང་ལེན་མིན་། ལྷག་པར་Trump་གྱི་རྒྱལ་སྲོང་སློབ་སྟོན་པ་Bolton གྱིས་Trump གྱིས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཨ་རིའི་བདེ་འཇགས་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པས་ཁོ་ནི་སྲིད་འཛིན་ལ་མི་འོས་དང་། ཡང་ former top aide to Vice President Olivia Troye་ཡིས་མོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་དེ་Trump ནི་སྲིད་འཛིན་ལ་མི་འོས་ཚུལ་དང་། ད་དུང་དེའི་སྐོར་དབྱིན་སྐད་བཤད་ན་lists going on and on་ཡིན་པ་ལ་ལྟས་ན་Trump ནི་མང་ཡིད་ཆས་སའི་མི་ཞིག་མ་རེད་།\n2020-10-03 at 1:22 am\nངས་བལྟས་ན། དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་དང་དེའི་འོས་མི་རྣམས་ལ་ཕྲལ་སེལ་དང་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་ཊོམ་ལྟ་བུ། མིག་རྒྱང་རིང་བ་དང་། ཨ་རིའི་སྥྱིའི་ཁེ་ཕན་ལ་བསམ་གཞིགས་ཟབ་པས། ད་ལྟ་གུ་ཡངས་པ་དང་ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིག་ནང་ལ་མ་འཛུད་རུང་། ལོ་བཅུ། ཉི་ཤུའི་ནང་ཊོམ་གྱི་སྲིད་འཇུས་དེ་ཚོར་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡི་རང་བྱེད་སྲིད།\nདཔེར་ན། ཨ་རིའི་ལྷོའི་ས་ཁུལ་ལ་གྱང་བསླངས་ནས་ཕྱི་མི་འགོག་པ་དེ་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་ངོ་རྒོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་རུང་། གང་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བརྟན་དུ་ཕྱིན་པ་ད་ལྟ་ར་འཕྲོད་བཞིན་པས་དེ་ལྟར་ལགས།\nརུ་སུ་དང་འདས་པའི་རྙོག་ཁྲ་དེ་ཚོར་གཙོ་བོ་མ་འཛིན་པར། མ་འོངས་པའི་ལམ་ཁ་གསར་པ་དང་མདུན་ལམ་གསར་པ་འཚོལ་བར་འབད་པ་དེས་ཨ་རིར་གྲོགས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོང་བར་ཕན་པས། ཊོམ་གྱི་རུ་སུར་བཟོད་སྲན་བྱས་པ་དེས་ཕུགས་ལ་ཨ་རིར་ཕན། ཉིན་ཤས་གོང་ལ་པུ་ཊིང་གིས་ད་ནས་བཟུང་ཨ་རི་དང་རུ་སུ་གཉིས་དབར་ལ་དྲ་རྒྱའི་འཐབ་འཁྲུག་འཇོག་འདོད་ཡོད། གན་རྒྱ་འཇོག་ཅེས་ཚུར་འབོད་སྐུལ་བྱེད་པ་དེ་ཨ་རིར་ཕན་ཡོད། ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་ཚོས་བཤད་པར། ཨ་རིས་སྔོན་མ་རུ་སུར་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་སྡུག་པོ་ལོ་མང་པོ་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་རུ་སུས་ཕྱི་ལ་ངོ་གནོངས་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། དེ་དག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ཚེ་རུ་སུས་ཨ་རིར་གནོད་སྐྱེལ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཐིག་པ་ཙམ་རེད་ཟེར།


Lerab Lingpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལས་རབ་གླིང་པའམ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་གཏེར་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་ཞེས་ཞུ་བ་ཁོང་ནི་ཁམས་ཁུལ་གྱི་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གཏེར་ཆེན་མཚན་སྙན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་སོགས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་བཤེས་གཉེན་མཛད། ཁོང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཆོས་གསུང་པོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་བཞུགས།\nb.1856 - d.1926\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༣ འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྩལ།; གཏེར་ཆེན་པདྨ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་རྩལ།; གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ།; ལས་རབ་གླིང་པ།; ཉག་བླ་བསོད་རྒྱལ།; རྩ་ཤུལ་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་རྒྱལ།\nWylie: las rab gling pa\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Sprul ba'i gter chen las rab gling pa. In Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo, pp. 643-644. Beijing: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang.\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp.144-145.\nNyoshul Khenpo. 2005. A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 513-514.\nPearcey, Adam. 2005. "The Life of Tertön Sogyal (1856-1926)." http://www.lotsawahouse.org/tertonsogyalbio.html#_edn4\nPistono, Matteo. 2011. In the Shadow of the Buddha. New York: Dutton.\nTshul khrims bzang po. 1942. Gter chen las rab gling pa phrin las mtha’ yas rtsalgyi gsang ba’i rnam par thar pa rmad byung ngo mtshar pad+ma dkar po’i phreng ba dad pa’i khri shing byin rlabs sprin dpung sdud pa’i ma dros dga’ ba’i glu dbyangs. New Delhi: Sanje Dorje.


གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མཆེ་སྡེར་དེའི་ཟུར་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་འགྲམ་ཆང་དེའི་མིག་ནས། འཆར་སྣང་གི་མེ་ཏོག་འཐུ་སྐབས། ལག་མཛུབ་རྣམས་ཟྭ་ཚོད་ཀྱིས་གཙེས། སེམས་ཀྱི་ལུ་གུའི་རྐང་ལག་ཁུམ།\nཁུ་སིམ་སིམ་གྱི་མཚན་གུང་གི་རི་རྩེར། ཡུད་ཡུད་པོའི་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་དེར་བལྟ་བཞིན། ཁྱེད་རང་མེ་ལྕེར་གྱུར། ཁྱེད་རང་སྐར་མར་གྱུར།\nབུ་ཕྲུག་གི་ཀ་ཁ་ཀློག་པའི་སྐད་སྒྲ་སྒེའུ་ཁུང་ནས་ཐོས། དམ་བཅའ་སྣག་ཚར་ཐིམ་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་འབྱོར། རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རི་བོ་དེ་ཚོས། ང་ལ་ཤོག་ཟེར། སྤུན་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་ཟེར།\nསྤེལ་དུས། 5:53 PM\nsonam July 5, 2012 at 3:33 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། སྙན་ངག་འདིའི་བསྟན་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ་། གོ་རྒྱུ་མི་འདུག་ལགས། དེང་ཕྱིན་སྙན་ངག་འདི་འདྲ་མ་བྲི་རོགས། བསོད་ནམས་ཀྱིས།\nནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལ་བཞུད་པ་བཞིན། མེ་ལྕེ་དང་རླུང་འཚུབ་ནས་ཝུ་ཆང་འཐུང་བ་བཞིན། འཆར་སྣང་དམིགས་བསལ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཆུང་ཚེ་རིང་། July 5, 2012 at 8:56 AM\nགོང་དུ། བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་འདིར་བསྟན་དོན་མི་འདུག་གསུངས། རྗེས་མ་དེས་འཆར་སྣང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། སྙན་ངག་ནི་སྐབས་རེ་ཆང་རག་དང་འདྲ་པོ་རེད། ཟས་རིགས་དང་འདྲ་པོ་རེད། ཁྱེད་རང་སྤྱིར་ཆང་རག་འཐུང་ཤེས་ཀྱང་། ཆང་རག་གི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་མེད་པའང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ངས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་དོན་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གསལ་པོར་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པའི་རིགས་གཉིས་ཀ་འབྲི་གི་ཡོད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན། ཀློག་པ་པོའི་གནས་ཚད་དང་ཁོར་ཡུག ཉམས་མྱོང་གཞི་བཟུང་གོ་བ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་ལེན་དུ་རུང་བའི་སྙན་ངག་དེ་ཚོ་ཀློག་པར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་ཡོད།\nརྡོག་རྡོག་བཤད་ན། སྙན་ངག་འདི་ལ་གོ་དོན་རྡོག་རྡོག་བཤད་ཟེར་ན་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན། སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་མ་རེད།\nངས་ལྟས་ན་སྙན་ངག་དེ་ནི་ རྒན་ཆུང་ཚི་རིང་ལགས་ཁ་སྔོན་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཟང་ཉིན་གི་འཚོར་སྣང་རེད། ཏ་ཏ་\ntenzin p July 5, 2012 at 12:56 PM\n（རྡོག་རྡོག་བཤད་ན། སྙན་ངག་འདི་ལ་གོ་དོན་རྡོག་རྡོག་བཤད་ཟེར་ན་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན། སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་མ་རེད།）\nThis sentence made me understand what "NyenNgag" really is and taught me not to think writing Nyen Ngag is impossible for me .\nThank you Cho chung la .\nཆུང་ཚེ་རིང་། July 5, 2012 at 1:21 PM\nHi, don't think in that way. I am saying that there was many different style in poem, some got definite meaning and some are not.(Like Thanka painting and modern art) So, if you like those direct, clear, definite poem, you can try write such poem.\nBy the way, who are you? Do we know each other?\ntenzin p July 9, 2012 at 6:50 PM\nDear cho Chung Tsering la,\nSorry i forgot the write the name before.\nThanks again for making it clear for me.\nI hope you and your families are doing well there.\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། July 7, 2012 at 4:21 PM\nད་ལྟའི་བོད་དུ་འབྱུང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅས་སུ་བྱུང་བའི་མེར་སྲེག་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པ་པོའི་མདུན་དུ་བཤམས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡང་བཟང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་སྤེལ་བར་མིག་ཟུང་འོག་ཏུ་དུས་ཁོམ་བྱུང་ཚད་ལ་འཇུག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འོན་ཀྱང་“རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཀློང་རོལ་ནས་”ཞེས་པས་བྲོ་བ་གང་སྤྲོད་མིན་ངས་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་ལྡང་མ་སོང་། ལར་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྡོག་རྡོག་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་མིན་ཞེས་གསུངས་འདུག་ག འགྲེལ་བཤད་རྡོག་རྡོག་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཚང་མ་སྙན་ངག་མི་ཆགས་སམ། དོགས་འདྲི་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nཆུང་ཚེ་རིང་། July 8, 2012 at 12:04 AM\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལགས། ངས་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་པའི་སྙན་ངག་ལ་གོ་དོན་ངེས་པ་ཅན་དང་ངེས་པ་མེད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་བཅས་ལུགས་གསུམ་ཡོད།\n༡) གོ་དོན་ངེས་པ་ཅན་ནི་ཉེ་དུས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་བྲལ་འཛོམས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འབྲི་སྟངས་དེ་རིགས་བོད་མིར་རྒྱུས་ཆེ་བས་གསལ་བཤད་མི་དགོས།\n༢) གོ་དོན་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཀློག་པ་པོའི་ཉམས་མྱོང་དང་དགའ་སྐྱོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གཞི་བཟུང་། གོ་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བླངས་ཆོག་པ། གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་གྱུར་ཀྱང་།། དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ། ཞེས་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། གོ་དོན་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། སྨུག་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཛེས།། ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བཟང་བར་བརྩི་ཡང་། ངེས་པ་མེད་པའི་སྐབས་སུ། སྨུག་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཛེས་ཞེས་པ་ཚིག་སྦྱོར་ཐ་ཆད་དུ་བརྩི་བ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མཛེས་པའི་ཚད་གཞི་དང་མཛེས་ལུགས་མཛེས་སྟངས་རྣམས་རྩོམ་པ་པོས་ཐག་བཅད་ཟིན་པས། ཀློག་པ་པོར་དེ་ལས་ལྷག་པ་གོ་རྒྱུ་མེད། བུ་རམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། བུ་རམ་གྱི་རོ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ། བུ་རམ་གྱི་རོ་འདི་ཞིམ། བུ་རམ་ཞིམ་རྣམས་ལས། སྔ་མ་སྔ་མར་གོ་རྒྱུ་ཉུང་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གོ་དོན་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་འདོད་ཅིང་། སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་ནི། འདི་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ། ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་སྣང་མང་པོ་ཞིག་མཚོན་པར་འབད་པ་ཡིན། འདི་ནི་རགས་པའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཞུས་ཁུལ་ལགས་ཤིང་། དེ་ནི་རང་རེའི་རྒྱུན་སྲོལ་ཐང་གའི་རི་མོ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་རི་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་མཚོན་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནའང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༣༽ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ནི། ངས་ཉེ་དུས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་མུན་དབྱངས་ལོ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྟ་བུ་ལགས་ཤིང་། ལུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་སྟབས་འགྲེལ་བཤད་དམིགས་བསལ་མི་དགོས་པར་སེམས།\nད་ངས་གོང་དུ། སྙན་ངག་འདི་ལ་གོ་དོན་རྡོག་རྡོག་བཤད་ཟེར་ན་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན། སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་མ་རེད། ཅེས་པའི་གོ་དོན་གསལ་པོ་ཆགས་པའི་རེ་བ་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། མུ་མཐུད་ཡང་ཡང་ཕེབས་རོགས།\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། July 13, 2012 at 9:35 AM\nཛམ་གཡུ་སྤེན་ཚེ། July 13, 2012 at 12:52 PM


Terdzo-'I-045 - Rinchen Terdzö\nTshe dbang kun khyab\n'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam\nby ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ (Tsewang Kunkhyab)\nVolume 53 (འི) / Pages 745-754 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #45 (Scroll to Bottom)\ntshe dbang kun khyab. 'jam dpal tshe bdag nag po'i yang zlog gi man ngag rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 745-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ་\nde lta bu'i yang zlog gi man ngag 'dis ni gzhan gyis byas pa'i ngan byad rnams zlog cing /_rang nyid kyis brtsams pa'i 'phrul 'khor dang gnan sreg gi sbyor ba rnams kyang tshur la mi ldog pa'i yang zlog ste/_rata gling dang /_'ja' tshon dang /_bde chen gling pa'i gter kha gsum tshig don zhus dag pher bar bzhugs pa las/_'di rnam snang lo tsA'i sgyu 'phrul gter ston chen po pad+ma bde chen gling pa'am hU~M nag bde gshegs snying po rtsal gyi zab gter las byon pa ltar rig pa 'dzin pa rdo rje tshe dbang nor bu phrin las 'gro 'dul rtsal gyis ljags sgrig gi 'don cha la/_gter gzhung gi man ngag rnams 'khor lo'i mgon po kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyi zhal lung ltar rgyal khams pa tshe dbang kun khyab kyi reg zig ste dza yan+tu/_mang+ga laM\ngter mdzod drag las tshe dbang kun khyab\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དབུས་སུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་མཉམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་བསྒྲད། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲས། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །འཇིགས་རུང་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག །མདུན་དུ་སྒྱེལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས། ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །ལྷག་མ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ འདི་ཡི་ཡནྟྲ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་བཀོད།་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བལྟ། མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་མགུལ་ལམ་དཔུང་གཡོན་བཏགས་ཏེ་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བར་བྱ། ཟློག་འཁོར་ནི། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ཟློག་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་དང་། ཐ་མ་ལ་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་བྲིའོ། །སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་དང་། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་འོད་འབར་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་ནང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་མཐིང་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་སྦ། །རྩིབས་སྟེང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་་་ཞི་བ་དམར་སེར་རལ་པོད་ཅན།བཞིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། སྲུང་སྔགས་བཟླའོ། ༈ །ཟློག་པ་དང་གསད་པའི་སྐབས། རྩིབས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་། །ཞགས་འཛིན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་གྱུར། །ཟློག་གསད་ཀྱི་བཅས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བའི་དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་མིང་། ལྟེ་བར་བླ་དྭགས་རྣམས་དམོད་ཤམ་ཅན་དུ་བྲི། ཕྱི་ནས་ཟློག་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་བྲི། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་བར་མར་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཅུག །རྩང་གིས་བསྐོར། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུའི་ངར་ཕྱེ་གསོན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པར་དམར་གཏོར་བཅས་ལ་རྩང་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་ལ་ལིངྒ་པྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པ་ཅན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙུག །སཱཙྪ་དཀར་ནག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཀྱང་འགྲུབ་ན་ལེགས། ཐུན་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག །མདུན་དུ་སྒྱེལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས། ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། །ལིངྒར་ཐིམ་པས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ་འོ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ་འོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །ལྷག་མ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོཿསོགས་ཡིག་འབྲུ་སོ་དྲུག་པ་འདོན། དེ་ཡང་རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་དག་གོ །ལག་གཉིས་གནམ་སའི་བར་དུ་དགྲ་བོ་བཅར། །ལུས་སེམས་སྟོབས་ནུས་རྨེག་མེད་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨིས་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོཿ བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་ནས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་སྟེ། བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་སྟོན་པ་ཟློགས༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ༴ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲ༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ ཧོམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་འདེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨིས་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི༴ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད༔ ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་ཟློག་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །ཉིན་ཐ་མ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་དང་གཏོར་མའི་རྩེའི་རཱུ་པ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་ལ་བསྒྲལ་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཚེར་མའི་མེ་སྦར་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་ནས། སྐད་ཅིག་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་དང་། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་གྱུར། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕུལ་ནས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ལྷ་གཤེགས་ནས་ཐལ་བ་མནན་དོང་དུ་བཅུག་ལ། ཨེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་གི་མགོ །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འོ་དོད་འབོད། །དེ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་བླུག །བྷྱོ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་གོང་ལྟར་ནས། སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བར་དང་། གཏོར་མ་དགྲ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ལས་གཤིན་ཞལ་དུ་འཕངས་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། ཁ་བསྡམས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །དེ་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །དེ་སྟེང་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གླིང་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་དཔུང་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱིས་མནན་པར་གྱུར། །སྔགས་མཇུག་ཏུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགྲ་བོ་ས་ཡི་ཁམས་སུཾ་ནན༔ མེའི་ཁམས་རཾ་ནན༔ ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན༔ རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨེ་ནན༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླས་ཐུན་གཏོར་འཕང་། གནན་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་འོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ངན་བྱད་རྣམས་ཟློག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གནན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཡང་ཟློག་སྟེ། རཏ་གླིང་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་ཚིག་དོན་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ལྟར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལྗགས་སྒྲིག་གི་འདོན་ཆ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྣམས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་སྟེ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-045&oldid=128300"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:25.


བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༨ཉིན།\nརྒྱ་ནག་རིག་གཞུང་གི་སྡེས་ཁོ་ཅག་གི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”བྱུང་བའི་དུས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མོད་པོ་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་རེ་འགས་ཀུང་ཙེའི་གཞུང་དྲུག་གསུབ་ཕྱིས་(删六经)ཞེས་པ་ལས་འགོ་འབུས་པ་དང་སི་མ་ཆན司马迁（སྤྱི་ལོ་སྔོན145-？）གྱི《ལོ་རྒྱུས་རེག་ཟིག》ལས་བྱུང་བར་བཤད། ཡང་རེ་འགས་ཧན་ནུབ་མའི་ལིའུ་ཞང刘向（སྤྱི་ལོ་སྔོན77-སྤྱི་ལོ་སྔོན6）དང་ལིའུ་ཞིན刘歆（སྤྱི་ལོ་སྔོན50 — སྤྱི་ལོ23）ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོས་འབོར་ཆེ་བའི་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བྱེད། རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་མོད་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞུ་དག་དང་གཤིབ་བསྡུར།རིགས་དབྱེ་སྒོས་དཀར་ཆག(ནང་དོན་གནད་བསྡུས )བཀོད་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པར་མཁོ་འདོན་བྱས། ཕྱིས་ཀྱི“པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ”（校雠学）དེ་རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པར་བཤད། གང་ལྟར། ཤེས་ཡོན་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བྱུང་བར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ཧྭ་ཀྲུང་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微(1911-1992)ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གནའ་རབས་སུ། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་རུང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ནི་ཡོད།”ཅེས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ལེ་ཝེ་ཁྲོ་ཡིས་སྔོན་དེ་ཚོའི（ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་པ）མིང་དུ་ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་མཁན་བྱ་བས། ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མིང་གཞན་དུ་གྱུར་བ་རེད་ཟེར། ཡང་ཝུའུ་ཧན་ཚན་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དབྱི་ཧུའེ易卉དང་ཝུའུ་ཧན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དམག་དོན་དཔལ་འབྱོར་སློབ་གླིང་གི་ཧྥང་ཕེང方鹏གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འགལ་འདུ་གཙོ་བོ“རིག་པ”ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལ་རག་ལས་པར་བཤད་ལ། རིག་པ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་རིག་ཚན་གང་ལ་གོ་ནའང་གོ་བ་རེ་འཇགས་བཏུབ་མོད། དོན་དངོས་ཐོག“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ནི་ཅུང་བྱུང་འཕྱི་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་གསར་དར་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཟེར། འདོད་ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་ཅུང་ཟད་དག་པར་སྙམ།\nརིག་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་མུ་ནས་དབྱེ་གསབ་དང་ཕྱོགས་བསྡུའི་ཁྲོད་ག་ལེར་གྲུབ་སྟེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་སྟོད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཀྱི་ཁྲོད། “ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐོག་མར་1920ལོར་ལིའང་ཆི་ཁྲའོ梁启超（སྤྱི་ལོ1873-1929）ཡི《ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད》ལས་མངོན་པར་སྐད། དེའི་ཕྱིས《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་ལོ་སུམ་བརྒྱའི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཏོན་ཏེ་བཤད། འོན་ཀྱང་། དེའི་ནང་བཏོན་པའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཡངས་པའི་ངོས་ཀྱི“ལོ་རྒྱུས”ལ་ཟེར་གྱིན་འདུག 1930ལོར་ཚོང་ལས་དེབ་པར་ཁང་གིས་ཀྲེང་ཧོ་ཧྲིན郑鹤声（སྤྱི་ལོ1901～1989）དང་ཀྲེང་ཧོ་ཁྲུན郑鹤春(སྤྱི་ལོ1892—1957)གཅེན་གཅུང་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས། དེབ་དེ་ནི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་དཔེ་མིང་དུ་བཀོད་པའི་དེབ་ཐོག་མ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མ་ཏུན་ལིན་གྱིས“ཡིག་ཚང”འགྲེལ་སྟངས་གཞིར་བཟུང་ནས“ཡིག་ཚང་རིག་པ”འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་གྲུབ་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་རིམ་གླེང་བས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་པར་བཤད། མ་ཟད་ཕྱིས་ཡིག་ཚང་གི་རིག་གཞུང་མ་ལག་གི་ལས་དོན་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ལྷག་ཏུ་འབེལ་བོར་གྱུར། དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微（སྤྱི་ལོ1911-1992）ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཀྲེང་ཀྲོའུ་ཧྲུའུ་ཧྭ་པར་སྐྲུན་ཁང)དང་། ཝུའུ་ཧྥེང吴枫གི《ཀྲུང་གོའི་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཆི་ལུའུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝང་ཞིན་ཧྥུའུ王欣夫ཡི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སློབ་དེབ》(1986ལོར་ཧྲང་ཧའེ་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང)། ལའོ་མང་ཀྲེང་གི《གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1986ལོར་ཁྲུང་ཆིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧུང་ཀྲན་ཧོའུ洪湛侯ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གསར་སྒྲིག》(1994ལོར་ཧང་ཀྲིག་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཏུའུ་ཙེ་ཞུན杜泽逊གྱི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཐོན་ལ། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བསྐྲུན་ནོ། །\n1. “གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་དེ“དེང་རབས”དང“གནའ་སྲོལ”ཞེས་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ། བྱེད་ཐབས། ཁོར་ཡུག ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངའ་སྟེ།\n（1）གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཐོག་མར་ཡིག་ཚང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་གཙོ་བོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏེ། རབས་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི“རང་རྒྱལ་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་ཁོ་ནའམ་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་རིག་ཚན་ལ་བྱ”ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཅན་ཤས་ཆེ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་ངམ་འཕེལ་ཚད་མྱུར་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་ཡིག་ཚང་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བྱེད་ལ། ཚན་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་མ་བརྟེན་ན་ཚད་མཐོན་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཁག་པོ་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཡིག་རིགས་ཅི་ཡང་ཡིན་ཆོག་ལ། ཡིག་རིགས་སྣ་མང་གི་ཡིག་ཚང་འཚོལ་སྡུད་དང་དབྱེ་ཞིབ། དག་སྒྲིག་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་འཛིན།\n（2）གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་རུས་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་ཡིག（བྲག་བརྐོས་དང་རྡོ་རིང） ལྕགས་སམ་ཟངས་ཡིག（ཅོང་ཡིག་དང་དྲིལ་བའི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ） ཁྲམ་བྱང་། དར་ཡིག(དར་གོས་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ) （缣帛）ཤོག་ཡིག་སོགས་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་དེ་ལས་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་སྟབས་ཇེ་བདེར་ཕྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྒྲ་ཐག་དང་འོད་སྡེར། Uསྡེར་སོགས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡང་ཆ་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\n（3）གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་ལག་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤས་ཆེ་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་གཙོ་བོ་རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་དམིགས་སུ་འཛིན་ལ། གལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཚན་རྩལ་དང་བྲལ་ན། དོན་གྱིས་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གནས་ཐབས་བྲལ།\n（4）གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་དང་ལུང་འདྲེན་འགོད་པ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀ་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་འདེབས། དག་སྒྲིག་སོགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལས་ཕྱོད་ཚད་ཅུང་ཟད་དམའ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀའི་ལས་ཕྱོད་མཐོ་ཞིང་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ཡིག་ཚང་གི་བྱ་བ་རང་འགུལ་ཅན་དང་དྲ་རྒྱ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་རམ་འདེགས་བྱེད།\n（5）གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་བཤད་ན། དཔེ་རྙིང་གི་འབྱུང་གཞིར་རྟོག་ཞིབ་ར་སྤྲོད་བྱ་བ་ལྟེ་བ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དཀར་ཆག་དང་པར་གཞི། པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མཆན་དང་ལོ་ཙཱ། དག་སྒྲིག ཉར་ཚགས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་དུ་བྱེད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚང་གི་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་སྡུད་དང་སྒྲིག་འཛུགས། དབྱེ་ཞིབ། ཁྱབ་སྒྲོག བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡང་སྙིང་དུ་འཛིན།\nདེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་། དཀར་ཆག་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་བྱུང་ལ། 1895ལོར་པེར་ཀྲེམ་གྱི་ཨོ་ཐེ་རི奥特莱དང་ལ་ཧྥོན་ཐིན拉封丹གཉིས་ཀྱིས་པུ་རུ་སེརBrussels“རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀར་ཆག་རིག་པ”ཞེས་པ་བཙུགས། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུའང་བགྲང་གིན་འདུག 1931ལོར། རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་དེའི་མིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་ཚོགས་པ་རུ་བསྒྱུར་ལ། 1938ལོར་སླར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར། རྒྱ་ནག་གི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་ནུབ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དཔྱད་གླེང་དེ་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས60པར་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། 1964ལོར་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བ་ཡོན་ཧན་ཆིང袁翰青གིས་བརྩམས་པའི《དེང་རབས་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་རྩ་བའི་གོ་དོན》བྱ་བ་ནི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱེད། དེབ་དེ་རུ“ཡིག་ཚང་བྱ་བ”ཡི་ནང“དེང་རབས”ཞེས་པ་དམིགས་སུ་གླེང་མེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་ད་དུང་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཟེར་ལ། ཉི་པོ倪波ཡིས་རྩོམ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》(1990)ཅེས་པ་དེའང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་བགྲང་གིན་འདུག\nགནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའང་དེ་ཀུན་ཤེས་བྱའི་བསྡུས་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། ཡིག་ཚང་གི་འཚོལ་སྡུད་དང་དག་སྒྲིག ཁྱབ་སྒྲོག བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་གཅིག་མཚུངས་ཆོས་ཉིད་རེ་བདོག དེར་མ་ཟད་པར་གཞི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་གིས་དོ་ཁུར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལས་འགན་ནི་ཤེས་བྱའི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་མངོན་འགྱུར་དང་ནུས་ལྡན་སྒོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ཁྲོད། ལེགས་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་དང་ཕན་ཚུན་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ཉམས་མྱོང་དང་བསྡུས་གཟུགས། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུའང་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་འཛིན་ཏེ། རིས་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ཅོང་ཡིག ཏ་ལའི་ལོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཡིན་ལ། འོད་སྡེར་དང་རྩིས་འཁོར། དྲ་རྒྱ་སོགས་ལའང་གདོང་གཏད་དགོས། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལ་སྟབས་ཇེ་བདེ་དང་འཐུས་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་འཕྲད་པའི་དཀའ་གནད་དེ་གནའ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཙང་། དེང་རབས་དང་གནའ་སྲོལ་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཕན་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན། ཐུན་མོང་མཉམ་གནས་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\nལར་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རིག་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མའི་གཞི་འབབ་ས་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་ག་ལ་ཡོད། དཔེར་ན། རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་དང་ནུབ་གླིང་རྩོམ་རིག དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རྩོམ་རིག་དེའང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ནའང་རིག་ཚན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཐད་དེང་རབས་དང་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཉིས་ལ་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རིག་ཚན་ཞིག་མེད་པར་སྙམ། རྒྱ་ནག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་རིག་ཚན་གྱི་ཆ་ནས“རྩོམ་རིག”གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལའང“རབ་འབྱམས་རྩོམ་རིག”གམ“འབུམ་རམས་རྩོམ་རིག”གི་བསླབ་གནས་གནང་གིན་ཡོད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཧ་ལམ“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ཞེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས་80པར“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ནི“རང་བྱུང་ཚན་རིག”གི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པར“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི(དཔེ་མཛོད་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ཆེ་སྟེ། ལོ་རབས60པ་ནས80པར་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལོ་རབས80པའི་སྨད་ནས90པའི་སྟོད་དུ“རང་བྱུང་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པའི་སྨད་ནས“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད།)ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ལས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དེ་རབ་རིབ་མག་མོག་དང་། གཏན་འཇགས་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་འོང་། གནས་བབ་དེས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་བདེ་ཐང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་གནོད་རྐྱེན་གང་མང་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གེགས་སུའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས། སུའུ་ཀྲོའུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང藩树广གིས1982ལོར“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་། 1987ལོར་ཡང“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཐུབ ཅེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་ཚོད་དུ་སྣང་། 1992ལོར་ཁོང་ནན་ཅིང་སློབ་ཆེན་དུ་གདན་ཞུས་ཏེ《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མདུན་ལམ》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྐབས་གསུང་དོན། ”དོན་ལྡན་ཚད་མཐུན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པར“གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཁོངས་སུ་འདུ་འོས་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཡུན་རིང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆགས་པས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་མེད། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ལྟ་བ་གསར་བསྒྱུར་སྒོས་གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་གུ་ཡངས་པོ་དང་རིག་གཞུང་མཐོང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན་ལ་ངེས་འདྲོངས་བྱ་དགོས།”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། 1989ལོར་ཧྭ་ཏུང་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ལུའུ་ཡིའུ་ཧྲོན་གྱི་སློབ་མ་ལིན་ཧྲེན་ཆིང林申清གི་རབ་འབྱམས་བསླབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ《ཡིག་ཆ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་དཔྱད་བསྡུས》ལས། ”གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཅན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་འདུག་ལ། དེའི(གནའ་དེང་ཡིག་ཚང་རིག་པ)ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ནི་གསང་འཕྲིན་རིག་པས་ཚབ་བྱེད་མི་བཏུབ“ ཅེས་བརྗོད་ཡོད། 1990ལོར་ཉི་པོས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》ནི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཙོ་སྙིང་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཆ་རིག་པར་ཕྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབེལ་བར་གཞིགས་འོང་ན། རྩོམ་པ་པོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཡི་ལྟ་བ་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་པར་དམིགས་པ་རྟོགས་ཐུབ། 1997ལོར་སྐུ་ཞབས་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས་གསུང་དོན།“ད་སྐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཕེལ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུན་མཐུད་དང་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།······ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོའི་ལྟ་བ་འཛུགས་འོས།”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 1999ལོར་མུ་ནས“‘གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ’དང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པས་མཉམ་མཐུན་སྒོས་གནའ་དེང་ཟུང་འཇུག་གི‘ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ’མཉམ་འཛུགས་བྱ་བཞིན་གདའ”ཞེས་པ་སོགས“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བས། ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་ཧོང་ཀྲེང་ཝེ་དང་ཐུའུ་ཞའོ་མ། ཁྲེང་ཅེ་སོགས་གཙོ་བྱས་པས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་མང་པོ་བཏོན་ལ། ཆེད་དམིགས་དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་མང་དུ་སྤེལ།\nམདོར་ན། ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེའང་རིག་ཚན་གཞན་དག་ནང་བཞིན་གྱི་གཏན་འཇགས་དང་ཚད་ལྡན། མ་ལག་འཐུས་ཚང་གི་རིག་ཚན་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འགངས་ཆེ་ལ། ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ་ནི་གནའ་དེང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒྲ་ཡངས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པར་ཟེར་ཞིང་། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཞེས་པ་ནི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་མི་འོས་ལ། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་རྐྱང་པར་ཡང་ངོས་འཛིན་མི་རུང་བར་གནའ་དེང་གི་ས་མཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ། དེ་གཉིས་རྐྱ་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་སྣོད་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། དེ་བས་ན། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཡི་ལྟ་བས་གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་དང་། རིག་ཚན་ཚུགས་ཐུབ་ཅན་དང་ཆེད་ལས་ཅན། དུས་རབས་ཅན། ཚན་རིག་ཅན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་རྟིང་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ངེས་ལགས་སོ། །\n张子开 项楚，《古典文献学》，[M] , P.12，重庆大学出版社 2015.6\n藩树广.论古典文献学与现代文学学的交触，[J], P.29~34 , 苏州大学学报（哲学社会科学版），2000（4）\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报（哲学社会科学版）2000，（4）\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报（哲学社会科学版）2000，（4）.


Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed\nVolumes List > Volume 8 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 121-133. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 121-133. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུངས་བཞིན་ཏུ། གཉའ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། ཕྱོགས་དུས་དགེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་ཅིག རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༎\n/phyag rgya chen po'i ye shes gsal 'debs par byed pa'i gdams pa bla ma mkha' 'gro'i gsungs bzhin tu/_gnya' nam grod phug dgon pa ru/_rdo rje rgyal mtshan brtse bas bris/_phyogs dus dge legs ldan gyur cig_rje mi la ras pas ras chung pa rdo rje grags la gtad pa rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ་ཕྱག་ཆེན་ གཅིག་ ཡེ་གསལ་\nnya phyag chen gcig ye gsal\nགཡོན་: ཉ་ཕྱག་ཆེན་ (གྲངས་ཀ་) ཡེ་གསལ་\nLeft: nya phyag chen (tibfolio#) ye gsal\nBegin-End Pages (Western): 121-133\nNumber of lines per page:7(2 pages of 4, 1 page of 1)\nFrom the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Mahamudra Instructions Called "Clarifying the Wisdom".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed&oldid=49292"


བཀོད་པ 22 – Genesis 22 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 22 – Genesis 22\n22:1 དུས་ཚོད་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་ཚོད་བལྟ་གནང་ཞིང་ཁོ་ལ། ཨབ་ར་ཧམ་ཞེས་འབོད་པས། ཁོས་ང་འདི་རུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་།\nAfter these things God tested Abraham and said to him, “Abraham!” And he said, “Here I am.”\n22:2 དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་བུ་གཅིག་པུ་ཨི་སཱག་འཁྲིད་དེ་མོ་རི་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ནི་ང་ལ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབུལ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\nHe said, “Take your son, your only son Isaac, whom you love, and go to the land of Moriah, and offer him there asaburnt offering on one of the mountains of which I shall tell you.”\n22:3 ཨབ་ར་ཧམ་སྔ་དྲོ་ལངས་ཏེ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་འགའ་ཤས་བཅད་དེ་བོང་བུར་བཀལ་ནས། བུ་ཨི་སཱག་དང་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།\nOn the third day Abraham lifted up his eyes and saw the place from afar.\n22:5 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གཡོག་པོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་བོང་བུ་མཉམ་དུ་དེར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་དང་ངའི་བུ་གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་ལོག་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nThen Abraham said to his young men, “Stay here with the donkey; I and the boy will go over there and worship and come again to you.”\n22:6 དམར་མཆོད་ཀྱི་ཤིང་དེ་ཨི་སཱག་ལ་འཁུར་བཅུག་སྟེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་གྲི་ཞིག་དང་སོ་ལེའི་མེ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་།\nAnd Abraham took the wood of the burnt offering and laid it on Isaac his son. And he took in his hand the fire and the knife. So they went both of them together.\n22:7 ཁོང་ཚོ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨི་སཱག་གིས་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ངའི་ཡབ་ལགས། ལགས་ངའི་བུ། མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་ཤིང་དང་སོ་ལེའི་མེ་ཡོད་ཀྱང་། དམར་མཆོད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུ་གུ་ག་རུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཨི་སཱག་གིས་ཞུས་སོ།\nAnd Isaac said to his father Abraham, “My father!” And he said, “Here I am, my son.” He said, “Behold, the fire and the wood, but where is the lamb foraburnt offering?”\n22:8 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལུག་གུ་ཞིག་གནང་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་སོང་ངོ་།\nAbraham said, “God will provide for himself the lamb foraburnt offering, my son.” So they went both of them together.\n22:9 དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་བསླེབས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དེ་རུ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤིང་སྒྲིག་པ་དང་། རང་གི་བུ་ཨི་སཱག་ཐག་པའི་བསྡམས་ནས་མཆོད་ཁྲིའི་ཤིང་གི་སྒང་དུ་བཞག་གོ\nThen Abraham reached out his hand and took the knife to slaughter his son.\n22:11 འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་ནམ་མཁའ་ནས་བོས་ཏེ། ཨབ་ར་ཧམ། ཨབ་ར་ཧམ་གསུངས་པ་དང་། ཁོས་ང་འདི་རུ་ཡོད་ཞུས་པ་ལས།\nBut the angel of the Lord called to him from heaven and said, “Abraham, Abraham!” And he said, “Here I am.”\n22:12 ཕོ་ཉས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ད་ལྟ་ངའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེའང་མ་འཕང་པས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་དང་བཀའ་སྲུང་བ་དེ་ངས་ཤེས་བྱུང་གསུངས་སོ།\n22:13 ཨབ་ར་ཧམ་གིས་ཡར་བལྟས་པ་དང་། ཤིང་ལྡུམ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ར་ཅོ་ཁོན་ཡོད་པའི་ལུག་གུ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། ལུག་གུ་དེ་བླངས་ནས་རང་གི་བུའི་ཚབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པར་ཕུལ་ལོ།\nAnd Abraham lifted up his eyes and looked, and behold, behind him wasaram, caught inathicket by his horns. And Abraham went and took the ram and offered it up asaburnt offering instead of his son\n22:14 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ས་གནས་དེའི་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རིང་གི་བར་དུ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་གནས་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རི་བོར་རུ་ཁོང་གིས་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ།\nSo Abraham called the name of that place, “The Lord will provide”; as it is said to this day, “On the mount of the Lord it shall be provided.”\nAnd the angel of the Lord called to Abrahamasecond time from heaven\n22:16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་བཞིན་ཡོད། ངའི་མིང་གི་ནང་དམ་བཅའ་བྱེད་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་འདི་བྱས་པ་དང་། ཁྱོད་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་དེ་ང་ལས་མ་བཀག་པས་ངས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\nand said, “By myself I have sworn, declares the Lord, because you have done this and have not withheld your son, your only son,\n22:17 དེར་བརྟེན་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ནམ་མཁར་ཡོད་པའི་སྐར་མ་རྣམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའི་བྱེ་མ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་དབང་འཛིན་བྱེད་པར་འགྱུར།\n22:18 ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོ་ལའང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཞུས་པར་འགྱུར།\nand in your offspring shall all the nations of the earth be blessed, because you have obeyed my voice.”\n22:19 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གཡོག་པོ་ཚོའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ས་གནས་བྷིར་ཤེ་བྷ་རུ་སོང་ནས། དེར་ཨབ་ར་ཧམ་གཞིས་ཆགས་སོ༎\nSo Abraham returned to his young men, and they arose and went together to Beersheba. And Abraham lived at Beersheba.\nNow after these things it was told to Abraham, “Behold, Milcah also has borne children to your brother Nahor:\n22:21 བུ་དང་པོའི་མིང་ལ་ཨུཛ་བྱ་བ་དང་། ཁོའི་སྤུན་བྷཛ་དང་། ཨ་རམ་གྱི་ཕ་ཀེ་མུ་ཨེལ་དང་།\nUz his firstborn, Buz his brother, Kemuel the father of Aram,\n22:22 ཀེ་སེད། ཧ་ཛོ། པིལ་དྷཤ། ཡིད་ལཕ་དང་། བེ་ཐུ་ཨེལ་ཞེས་པའོ།\nChesed, Hazo, Pildash, Jidlaph, and Bethuel”\n22:23 བྷེ་ཐུ་ཨེལ་ནི་རེ་བྷེ་ཀའི་ཕ་ཡིན་ནོ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་སྤུན་ན་ཧོར་ལས་མིལ་ཀཱས་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་སྐྱེས་སོ།\n(Bethuel fathered Rebekah.) These eight Milcah bore to Nahor, Abraham’s brother.\n22:24 རུ་མཱ་ཞེས་པ་བྲན་མོ་ལས་ན་ཧོར་བརྒྱུད་ནས་ཏེ་བཱ། གྷ་ཧམ། ཏ་ཧཤ་དང་མ་ཀཱ་བཅས་སྐྱེས་སོ༎\nMoreover, his concubine, whose name was Reumah, bore Tebah, Gaham, Tahash, and Maacah.\nBible Study – Peter #10 May 14, 2021\nགསུང་མགུར 119: 65-72 – Psalm 119:65-72 May 14, 2021\nBible Study – Peter #09 May 13, 2021\nགསུང་མགུར 119: 57-64 – Psalm 119:57-64 May 13, 2021\nBible Study – Peter #08 May 12, 2021\nགསུང་མགུར 119: 49-56 – Psalm 119:49-56 May 12, 2021\nBible Study – Peter #07 May 11, 2021\nགསུང་མགུར 119: 41-48 – Psalm 119:41-48 May 11, 2021\nBible Study – Peter #06 May 10, 2021\nགསུང་མགུར 119: 33-40 – Psalm 119:33-40 May 10, 2021\nBible Study – Peter #05 May 7, 2021\nགསུང་མགུར 119: 25-32 – Psalm 119-25-32 May 7, 2021\nBible Study – Peter #04 May 6, 2021\nགསུང་མགུར 119: 17-24 – Psalm 119-17-24 May 6, 2021\nBible Study – Peter #03 May 5, 2021\nགསུང་མགུར 119: 9-16 – Psalm 119-9-16 May 5, 2021\nBible Study – Peter #02 May 4, 2021\nགསུང་མགུར 119: 1-8 – Psalm 119: 1-8 May 4, 2021\nBible Study – Peter #01 May 3, 2021\nགསུང་མགུར 118 – Psalm 118 May 3, 2021\nགསུང་མགུར 117 – Psalm 117 April 30, 2021\nགསུང་མགུར 116 – Psalm 116 April 29, 2021\nBible Study – Gospel of John #063 April 28, 2021\nགསུང་མགུར 115 – Psalm 115 April 28, 2021\nBible Study – Gospel of John #062 April 27, 2021\nགསུང་མགུར 114 – Psalm 114 April 27, 2021\nBible Study – Gospel of John #061 April 26, 2021\nགསུང་མགུར 113 – Psalm 113 April 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #060 April 23, 2021\nགསུང་མགུར 112 – Psalm 112 April 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #059 April 22, 2021\nགསུང་མགུར 111 – Psalm 111 April 22, 2021\nBible Study – Gospel of John #058 April 21, 2021\nགསུང་མགུར 110 – Psalm 110 April 21, 2021\nBible Study – Gospel of John #057 April 20, 2021\nགསུང་མགུར 109 – Psalm 109 April 20, 2021\nBible Study – Gospel of John #056 April 19, 2021\nགསུང་མགུར 108 – Psalm 108 April 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #055 April 16, 2021\nགསུང་མགུར 107 – Psalm 107 April 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #054 April 15, 2021\nགསུང་མགུར 106 – Psalm 106 April 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #053 April 14, 2021\nགསུང་མགུར 105 – Psalm 105 April 14, 2021\nBible Study – Gospel of John #052 April 13, 2021\nགསུང་མགུར 104 – Psalm 104 April 13, 2021\nBible Study – Gospel of John #051 April 12, 2021\nགསུང་མགུར 103 – Psalm 103 April 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #050 April 9, 2021\nགསུང་མགུར 102 – Psalm 102 April 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #049 April 8, 2021\nགསུང་མགུར 101 – Psalm 101 April 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #048 April 7, 2021\nགསུང་མགུར 100 – Psalm 100 April 7, 2021\nBible Study – Gospel of John #047 April 6, 2021\nགསུང་མགུར 99 – Psalm 99 April 6, 2021\nBible Study – Gospel of John #046 April 5, 2021\nགསུང་མགུར 98 – Psalm 98 April 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #045 April 2, 2021\nགསུང་མགུར 97 – Psalm 97 April 2, 2021


སྤེལ་དུས 2018-01-10 ཡོང་ཁུངས། དུས་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས།\n（1）ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས། མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ། བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན། སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ། བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས། ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ། གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས། ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།\nགསུམ་པ། གནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་། སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་། གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན། བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན། སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། （3）ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་། གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་། ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ། བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན། ...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་། ཉི་ཟླ། དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ། ....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ། .....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ། ....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ། ....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན། （4）ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ། བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ། བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ། གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས། བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་། དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ། དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ། （5）ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།


Wylie:Jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar\njo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 405-420 / Folios 1a1 to 8b1\nVolumes List > Volume3> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAtīśa. ༄། །ཇོ་བོ་མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པ་དང་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 405-420. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. @/_/jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 405-420. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་གཞན་རྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༎\nzhes gsol ba drag po rgyun chad med par btab ba la brten nas bdag gzhan ma nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi rgyud la bdag pas gzhan gces par 'dzin pa'i lhag pa'i bsam pa rnam par dag pa bdag gzhan rje ba'i byang chub sems rin po che bcos ma ma yin pa skyes nas/_'gro ba thams cad sgrol ba'i ded dpon chen por myur du skye bar gyur cig/_//\nLine 1: ༄། །ཇོ་བོ་མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པ་དང་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ༎\n@/_/jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar bzhugs so//\nLeft side print: ག་ རྣམ་ གཅིག་ ཐར་\nga rnam gcig thar\nRight side print: 405\nགཡོན་: ག་ རྣམ་ (གྲངས་ཀ་) ཐར་\nLeft: ga rnam (tibfoloio#) thar\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor\nLeft: blo sbyong brgya rtsa\nVolume #:3(ག་)\nBegin-End Pages (Western): 405-420\nEnd Tibetan page and line #: 8b1\nTotal # of pages (Western): 16\nTotal # of pages (Tibetan): 8 folios\nརྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དགེ་སློང་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བདག་གིས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་འདས་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཁོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་རླུང་དམར་ཆེན་པོ་གཡོས། ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་ཆེན་པོར་བྱས་ཏེ་མདུན་བཀག །ནམ་མཁའ་ནས་ཁོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕབ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཁོ་བོས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་དམར་ཆེན་པོ་ཞི་ནས་ཐོག་ཆེན་པོ་དྲུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་འདུག་པ་མཐོང༌། འོན་ཀྱང་ཆུ་སྲིན་དེས་མདུན་བཀག་པ་དང༌། རླུང་ཆེན་པོ་དེས་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་འཁྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། །གཟིངས་དེ་ཡང་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་འདར་བ་དང༌། འཕྱར་བ་དང༌། རེས་འགའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་བ་དང༌། རེས་འགའ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་རྡེབས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་བ་དན་ཆེན་པོ་བཞི་བསྙལ། ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བོང་བཞི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར་ཀྱང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྔ་ཆེན་པོ་བཞི་བརྡུངས་པ་ལྟར་འུར་སྒྲ་དང༌། ཆོམ་སྒྲ་དང༌། འོད་དང༌། སྐམ་གློག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ། རབ་ཏུ་འདར་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཡང་\nབྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདི་བཏབ་བོ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཁྱེད་ལ་ས་སྟེང་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་ན། །དིང་སང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་གཙེ་བ་འདི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ན། །དིང་སང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདིར་ནི་མཐོ་མཚམས་སོ། །ཨེ་མ་རླུང་དམར་གཡོས་ཤིང་གནམ་ལྕགས་རབ་ཏུ་ཕབ། །ཉ་མིད་ཆེན་པོས་མདུན་དུ་འཇིགས་པ་བྱས། །རྗེ་བཙུན་འཇིགས་པ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ། །མི་སྙན་ཤུགས་སྒྲ་འདོན་ཅིང་གློག་དམར་འོད་དུ་གཡོས། །གཟིངས་ཀྱང་འདར་འདར་ཤིག་ཤིག་རབ་ཏུ་གཡོས། །མཁའ་ལ་ལིང་ལིང་འཕྱར་ཞིང་གཏིང་དུ་རྡེབ། །རྗེ་བཙུན་ད་ནི་འཇིགས་པ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་མཁའ་ལྡིང་ལྟར། །ལིང་ལིང་བསྐོར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ན། །དེང་སང་འདི་ལྟར་བར་ཆད་ལྷགས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པར། །དབེན་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅི་ལྟར་ཆུང༌། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། །དགྲ་\nབཅོམ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་དེང་སང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་གིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལ། །གཤིན་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ། །ཆོས་རྒྱལ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔུང་གིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཉིས། །དུས་ལ་བབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ཕ་ཚན་དཔུང་དུ་སྐྱེད། །ཟག་མེད་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ཡུན་དུ་བསྲིང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷང་ལྷང་འདེབས་པ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མིག་དམར་ལ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད་པ། དེ་མཐོང་ཙ་ན་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱི་ལག་ཆ་བྲུལ་བ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ནས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱིས་བརྒྱབ་པས། རི་རབ་ལ་ཕོག་ནས་རི་རབ་ཚལ་པར་གཤག་ནས་རི་རབ་ཀྱི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གཏིང་ལ་ཐུག་པར་མཚམས་ཕྱེ་སྟེ། །ཡར་ལོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཀྲུགས་པས་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་དེ་རུས་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བའི་མོད་ལས། བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཤ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་\nགཅིག་པོ། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་ཤིན་ཏུ་ནོངས་མོད་ཀྱི། །ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་གིས་ཀྱང་བེ་ཅོན་ལག་ཏུ་བླངས་ནས། ཧཱུྃ། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ནི། །སྙིང་རྗེས་ཁྱོད་ནི་མ་བསྒྲལ་ལོ། །ད་ནི་བདག་གིས་གདུལ་བྱ་ལ། །མུ་སྟེགས་ཆོས་ལོག་མ་བསྟན་ཅིག །མོ་བོན་རྫུན་ཆོས་མ་བཤད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ང་དབང་ངོ༌། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། །ཁོས་སྙན་པའི་ཚིག་ཕུལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འབྲང་ལ། །ལོག་ཆོས་གང་ཡང་མི་བསྟན་གྱི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས། །ཁྱེད་ནི་བདག་གི་སྲོག་བདག་ལགས། །ཞེས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་རྩ་ནས་མི་དཀར་པོ་གཅིག་ལངས་བྱུང་ནས། །ཁ་བ་ཅན་དུ་ཁྱོད་མ་འགྲེམ། །བལ་པོའི་གཟིངས་ལ་ས་བཅད་གྱིས། །ཟངས་གླིང་ལ་སོགས་གླིང་ཕྲན་དུ། །མ་འགྲིམ་ཆུ་ཡིས་བར་མཚམས་ཕྱེ། བྷཱུཾ་ཧྲཱིཿརཀྴ་ཞེས་པ་ཐོས། དེ་ནས་རླུང་དམར་ཐམས་ཅད་ཞི། མཚོ་རླབས་དང་སྒྲ་འོད་རྣམས་ཞི། གཟིངས་ཆེན་པོ་ཡང་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབུགས་རང་སར་ཕྱིན་ནས། ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་གླེང་སློང་ཁྲོལ་ལེ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་མ་བཤིག་པར། གཟིངས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ས་འཇའ་ཡི་བཞག་ནས། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་མཁར་བར་བཙུག་ན་འདུག་པ་ལ། དེ་ནས་གཟིངས་ཆེན་པོ་ཕྲག་ཁྲིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནས་གཞི་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་བལྟས་པ་དང༌། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་ཅིག་བཞད་གང་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་བལྟས་ཙ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་འདི་པུས་མོ་མན་ཆད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་བཟླས་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དར་མས་གཞོང་བཟུང་བ་\nབཞིན་དུ་གཟིངས་ཀྱི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ནས་བཅུས་ཏེ། དབུ་མའི་ཅོད་པན་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷག་གེ་འདུག །གཟིངས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་ཕར་ལ་བུ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས། འོ་སྐོལ་མིང་སྲིད་རྣམས་མིན་ན་དེ་རིང་ཁ་རྗེ་ཆེ་ཨང་གསུང་གིན་འདུག །དེ་ནས་ཁོ་བོས། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོ་རིས་ལམ་འདྲེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་བྱས། །ད་དུང་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། །བུད་མེད་ཀུན་ན་རེ། །བུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་མིན་ན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྭོ་བ་ན་ཐ་འདི་ཐལ་བར་རློག་ཅིག་སྙམ་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་དང༌། ཨ་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དྲང་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོང༌། །ལར་བྱིས་པ་ཁ་སྔོན་པོ་འདི་བྲག་ན་གཞུ་འཚག་ཟེར་ཞིང་བྱིས་པ་ཁོ་དེ་ཉི་མ་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ནས་བལ་པོའི་གཟིངས་ཕར་བསྒྲོལ་ཅིག །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་སྭོ་བ་ན་ཐར་རྒྱོབ་ལ་ཐོང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁབ་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་གསུངས་པ། པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོས་ཀྱང༌། ཐོག་གཅིག་སྡིགས་མཛུབ་ལ་བླངས་ཏེ་བསྐོར་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྭོ་བ་ན་ཐའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་ཙ་རྩི་ཀ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱབ་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་བྱེད། །ཡང་གཅིག་འཕངས་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྒྱབ་སྟེ་ཚལ་པར་གས་ནས། དེའི་ཟེར་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕོག་སྟེ་གཞོག་གཡས་པ་ཆག་ཟེར། གཅིག་མཐའ་དུ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྒྱབ་པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོག་པོའི་\nའགྲིམ་འགྲུལ་ཆད་ཟེར། །གཅིག་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་གུར་ནག་གི་ཕོ་བྲང་ལ་རྒྱབ་ནས། བོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས། རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་བྲེད་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བྲོས་ཟེར། །གཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུག་མཚོ་ནག་པོ་ལ་བརྒྱབ་པས། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་བཤིག །མཛེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྒྱུན་ཆད་ཟེར། །གཅིག་ཡུལ་ལངྐར་བརྒྱབ་པས་སིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐ་པུ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཐལ་བར་བརླག་སྟེ། སྲིན་པོ་མི་ཟན་གྱི་རབས་ཆད། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་བདག་པོ་ང་ཡིན་གྱིས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་བྱེར་ཅིག་བྱེར་ཅིག་ཐལ་བར་རློག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ང་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར། །རློག་ཅིག་རློག་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །བོན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ངོ་བོའི་ནུས་པ་བརླག་པར་གྱིས། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཤྭ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ༌། །ཁོ་བོ་ཡང་རང་ཉིད་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་གདའ་འོ། །རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་རངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མ་བཅོས་པའི། །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་འདྲ། །མཚན་རབ་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། །བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས། །ཨེ་མ་ཧོ་མགོན་པོ་མཐུ་དཔལ་ཅན། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་ཅག་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ནས། །འཆུགས་པ་མེད་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་གར་ཡང་ཕྱིན་པར་མ་ནུས་ནས་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་གི་བ་དན་བཞི་ཕྱར་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བོང་བཞི་སྟེང་དུ་དྲངས། མཐུན་པའི་རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་\nགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིན་པས་ཟླ་བ་བདུན་ལྷག་ཙམ་ན་ཡང་མདུན་དུ་རླུང་དམར་ལངས་ཏེ་སྔར་བཏང་བའི་ཉིན་ལམ་ཙམ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཡང༌། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རླུང་དམར་རང་ཞི་ཡང༌། མཐུན་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལུས། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་མཐུན་པའི་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་ཕྱིན་པས་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་རྒྱ་མཚོར་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྫོགས་སོ། །ངོ་མཚར་བ་ལགས་སོ། ༈ །རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་མ་ཐག་ཏུ། །གསེར་གླིང་གི་ལྗོན་ཤིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས། བདེ་ལྡན་པདྨའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དམ་ཤིང་འདམ་བུའི་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས། ཆུ་སྲིན་ཀེ་ཀེ་རུའི་ཤར་ཕྱོགས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་བདེ་གཤེགས་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་བསམ་གཏན་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་སར། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྩད་གཅོད་པ་ལ་ཞག་བཅུ་བཞིའི་བར་བསྡད་པས། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ལ་མཛད་པ་དང༌། བརྒྱུད་པ་ཁུང་བཙུན་པ་གང་ནས་འདེད་པ་དང༌། གཞུང་ལུགས་ཇི་ཙམ་གཅིག་ཐུགས་ལ་མངའ་བ། ལུང་དང་རིག་པ་མན་ངག་དུ་ཙམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ། ཐུགས་རྒྱུད་འབྱོངས་པ། རྟོགས་པའི་ཚད་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་པ་ཀུན་ལ་ཞུས་ཤིང་བསམ་གཏན་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྣོན་འཕྲི་མེད་པར་\nབཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེས། བསམ་གཏན་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། པཎྜི་ཏ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲིས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་ལུགས། བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྟེན་ལུགས། གཙུག་ལག་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་པོ་བྱས་ལུགས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་ལུགས་བཤད་པ་ལ་བསྟེན་ནས་བསམ་གཏན་པ་ཀུན་ན་རེ། འོ་ན་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཅང་མིན་ནམ་ཟེར། སའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ན་གྲགས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པཎ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཡོངས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དེ། །རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །བསམ་གཏན་པ་ཀུན་གྱིས་སྨྲས་པ། ས་ཡི་བདག་པོ་གནས་འདིར་ལྷགས་པ་ལེགས། །ཐོས་པས་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་སྐྱེ་ན་ཡང༌། །དེ་རིང་བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཟིངས་ལ་བྱོན་པ་ལེགས། །བར་དུ་བདུད་ཀྱིས་བགག་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཉ་མིད་རླུང་གི་བར་ཆད་མ་མཆིས་སམ། །ཡུན་རིང་འཚེ་བས་ཉེན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ས་ཡི་སྙིང་པོས་ལན་སྨྲས་པ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ནས་འོང༌། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཉ་མིད་རླུང་དམར་གཡོས། །དེ་ནས་གཟིངས་ལ་སླར་ཡང་འོང་པ་ན། །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་འཕོངས་ཤིང་དུབ་པར་གྱུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོས་ཚིག་དེ་སྨྲས་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ་གུས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་ཐོས་པ་ན། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་\nམཐོང་ན་ཡིད་སྨོན་ཤོར། །ད་འདིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་ན། །མི་ཤེས་མུན་པའི་སྒྲིབ་པས་ནོན་པར་གྱུར། །ད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། །ཁོ་བོ་སླར་ཁེངས་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིས་སོ། །ཡིད་བསམ་གཏན་པ་ཀུན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གླིང་འདིར་ལྷག་པ་ཡི། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། །གུས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བདག་གིས་བྱ། །ཅི་འཚལ་བདག་ལ་ལེགས་པར་བཀའ་སྩོལ་ཞིག །ཁོ་བོས་ལན་སྨྲས་པ། །བདག་ནི་གསེར་གླིང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང༌། །དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་དུ་འོང༌། །ཁྱེད་ཅག་མྱུར་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང༌། །ཞུས་ལ་བདག་གི་འདོད་པའི་སྐབས་དབྱེ་ཞིག །དེ་ནས་བསམ་གཏན་པ་དག་གིས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། །ཀྱེ་མ་དམ་པ་གསན་དུ་གསོལ། དེང་སང་གླིང་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བྱ་བ་དེ་སློབ་མ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མདངས་མ་ཤོར་བར་བདག་ཕྱོགས་གང་ན་བདེར་ལྷགས་སོ། །དེ་ལ་ཞག་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྦྲེལ་པོར་མཛད་པས་བདག་ཅག་སེམས་རངས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་གཙོ་བོར་ཉན་པ་དང༌། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོངས་བར་བགྱི། གཞན་ཡང་བླ་མའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་དུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་གདའ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐབས་དབྱེ་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། །ཚིག་དེ་གསན་མ་ཐག་\nཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ལེགས། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པ་ལེགས། །དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་བཏུལ་བ་ལེགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་ལེགས། །སྙན་པའི་བ་དན་སྒྲོགས་པ་ལེགས། །ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་སླེབས་པ་ལེགས། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་གསོལ། །དམ་པ་དེ་ལ་བསུ་བ་གྱིས། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་གསོལ་བ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁར་བསིལ་མཛེས་པར་བསྣམས་པ། ཤིན་ཏུ་དང་བ་འདྲེན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྣ་བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་དྲངས་ནས། །དགེ་ཚུལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་ཏེ། མདོར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསུ་བའི་ཕྱིར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་འདྲེན་ཅིང་ཤེས་པ་ཉམས་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁོ་བོས་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་གཉིས་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་ལ་བཀལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་བཞིས་ཡོ་བྱད་མགོ་འདོན་དུ་བཅུག་གོ །བླ་མ་ལ་ངོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཆག་ལྷྭམ་འབྲེང་མིག་མ་གསོལ་བ། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱིས་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་རྣམ་གསུམ་ཐོག་མ་བབས་པ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པས་ལེགས་པར་བསྔགས་པ་མཛེས་པར་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་རབ་ཚད་རྡོལ་བུག་མེད་པ་བསྣམས་པ། ཟངས་ཀྱི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མ་ག་དྷའི་བྲེ་གང་ཤོང་བ། བསྟན་པའི་བདག་པོས་\nརབ་ཏུ་བསྔགས་པ་འཁར་གསིལ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཚང་བར་ཡོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གསོལ་བ། རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་རེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་བཟང་པོ། །ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ལྷ་ཡི་བློ་གྲོས། ཉི་མ་སྦས་པ། ས་ཡི་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དྷ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཟླ་བ་བཟང་པོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གསང་བའི་སྙིང་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས། རི་རབ་རྒྱལ་པོ། དཔའ་བོ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། དགེ་ཚུལ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ཁྲོ་བོའི་རྗེས་སུ་ལམ་བར་དུ་མི་རེ་ཤོང་བ་ཙམ་དུ་མ་འབྱོར་བར་རྒྱང་ཆེས་མ་དྲག་པ། བར་མ་ཆད་པ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པ་ག་ལ་དེར་བཞུགས་པ་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབས་སོ། །སྔར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བླ་མ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་ཡང༌། འདིར་སྔར་གདམས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་པཎྜི་ཏ་ཆེ་ལ་མང་བ་དང༌། བདག་ཅག་གིས་ཕྱག་གི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་བླ་མའི་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་དང་ཁོ་བོའི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་པར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་ཚང་བར་བྱས་པས་སྙིང་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཤ་སྟག་ཡོད་པས་ལན་དུ་ཕྱག་ལན་གྱང་འགྱེལ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །དེས་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་\nགྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཆེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རྩ་བ་བརྟན་ལ་མགྲིན་པ་རིང་བ། ཁ་གཡེལ་བ་མཆུ་དྲང་བ་ནང་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་ཕྱི་ན་གསལ་བ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་དང༌། །དངུལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། བཻཌཱུརྻས་བཀང་སྟེ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་ཞོ་རེ་ཡོད་པ་རེ་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པ་གསེར་གླིང་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དྲིས་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་བྱོན་པ་ལེགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཅན་བྱོན་ལགས་སམ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ལྷགས་སམ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་པ་རྒྱབ་ན་ཆེ། །མཐོང་བས་དགའ་ཁྱོད་བྱོན་ལགས་སམ། །རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛད་ལགས་སམ། །མཁས་པ་ཁུངས་ནས་བཙུན་ལགས་སམ། །བླ་མ་མང་པོས་བསྐྱངས་ལགས་སམ། །མཁས་པ་མང་པོས་ཁུར་ལགས་སམ། །དེང་སོང་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བྱོན་ཞེས་ཐོས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་བཏུལ་ཞེས་ཐོས། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མཁས་པ་ཤུལ་ཐག་རིང་པོ་ལ། །ལུས་སེམས་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་ལ། །སྙིང་རྗེས་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། །གནས་ན་ཁ་འཐོར་ཙམ་གཅིག་མཆིས། །དེ་དག་ཐོས་བསམ་ལས་ལ་ཞུགས། །གཞན་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་འོང༌། །ད་འདིར་མཇལ་བ་སྐལ་པ་ཟང༌། །ད་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས། །འདུས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཤེགས། །ཕེབས་པའི་གསུང་གླེང་རིམ་གྱིས་བསྙད། །ཆོས་དང་\nམཐུན་པར་འགྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས་པ། འོངས་ལགས་རྒྱ་གར་དབུས་ནས་འོང༌། །བར་ཆད་ཆོས་དང་བྲལ་ཏེ་འོང༌། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་དཔལ་གྱིས་བལྟམས། །དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ལས་ཀྱིས་ཕམ། །སྒོ་གསུམ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །ཉམས་པར་མ་གྱུར་བདེ་བར་སླེབས། །སྐྱེ་དགུའི་དོན་ལས་མ་ཉམ་པར། །རྒྱལ་བ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་ལགས་སམ། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་རབ་འབྱེད་ཅིང༌། །མདངས་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་ལགས་སམ། །བདུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་ལགས་སམ། །གསེར་གླིང་འདི་ན་མཁས་པ་ཁྱེད། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་རབ་གཟིགས་ཤིང༌། །བསྟན་པའི་བདག་པོར་བཞུགས་ཞེས་ཐོས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱེད། །བདག་གི་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ལ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་སྤེལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངག་མཐུན་པར། །སྐྱེས་བུའི་དམ་པ་བྱོན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །བདག་ཅག་རྣམས་དང་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཞི་བྱེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ན་གནས་བརྟན་ཡང་བསྒྲེས་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་གསུང་གིན་འདུག་པ་ལ་ཁོ་བོས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གནས་བརྟན་དེས་དེའི་ལན་ཏུ་ཕྱག་ལན་མ་མཛད། དེ་ནས་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་ཕོ་བྲང་དངུལ་གདུགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བྱོན་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ན། །གནས་བརྟན་དེ་ཡང་ཆོས་ཐུན་བཏང་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་བྱས་ཤིང་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལ་བསུ་བ་མ་བྱས། འོན་ཀྱང་ང་རྒྱལ་\nམེད་གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཉེས་པ་ནི། ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་བསམ་མོ། །གསུང་དེ་ཐོས་པ་དང་ཁོ་བོ་ཡང་ཡི་རངས་ཏེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཆེ་བ་འདོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གཞི་ལེགས་པར་ཕེབས་པ་དང༌། བླ་མས་རྟེན་ཅིར་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆེ་བར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ནས་ཁོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་དངུལ་གདུགས་ཅན་བཟུང་སྟེ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་དུ་ཆགས་ཕེབས་ཤིང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ལེགས་པར་དགེས་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལགས་པར་གདའོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ཀུན་ལ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་རིགས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་མཁས། །སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་གང་ཅན་དཔལ་དུ་བྱོན། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་འབྱོངས་ནས་གཞན་དོན་མཛད། །མཚུངས་མེད་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་རྒུའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲལ་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲོང་དུ་གསོལ། །ཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྐྱིད་མགོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཛུག་ཏུ་གསོལ། །བདེ་མགོ་དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་\nསྐྱེས་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Jo_bo_mnyam_med_gser_gling_pa_dang_mjal_ba%27i_rnam_thar&oldid=49103"\nGdams ngag mdzod Volume 3\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:48.


སྒྲ་རིག་པ། རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >རིག་གནས། >སྒྲ་རིག་པ།\nསྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་སྒྲ་ཚིགས་རེ་རེར་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་སྒྲའི་མཐོ་ཚད་དེ་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གི་ནུས་པ་གཅིག་འདྲ་མ་རེད། སྐད་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ལ་ཚིག་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཞན་དག་གི་ནང་དུ་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད། ང་ཚོས་སྒྲ་ཚིགས་ནང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ཤུགས་མཐོ་ཚད་ལ་སྒྲའི་ང་རོ་ཟེར་བ་ཡིན། སྒྲའི་ང་རོ་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད།\nརྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ནི་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡའི་སྤྱི་ཁོག་དང་དེ་དང་གཉེན་ཉེ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡའི་ཚོགས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྩམས་ཆོས་འགའ་རེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་རྒྱ་སྐད་ཁོངས་དང་ཧུན་རྡུ་ཡན་ལག་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་མིང་བརྡ་དེ་གཉིས་བཀོལ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོ་ནི་སྐད་ཁོངས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མི་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་མང་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་རིགས་ཡིན། ངོ་སྤྲོད། རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཡིས་ཁྱིམ་རྒྱུད་མ་ལག་རིགས་དབྱེའི་བྱེད་ཐབས་ལྟར་བཀར་བའི་སྐད་བརྡའི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་མོད།\nསྐད་ཆའི་ནང་གི་ཚིག་དུམ་དང་ཚིག་ཁ་ཤས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། དང་ཐོག་ནས་ཡོད་པ་དང་ཚང་མས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་རེད། ད་ཡོད་དང་རྒྱུན་འཇགས་ཡིན་པའི་ཚིག་དུམ་མམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་འཇགས་རྗོད་ཚིག་ཟེར། རྒྱུན་འཇགས་རྗོད་ཚིག་ལ་གཏམ་དཔེ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིག ཁ་དཔེ། ཤུགས་བསྟན་གཏམ་དཔེ་ལ་སོགས་པ་འདུས་ཡོད། གཏམ་དཔེ། སྐད་རིགས་རེ་ལ་གཏམ་དཔེ་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཀ་ཁ་དང་ཉ་ཉུང་ཉམས་བསྲེ་ལྟ་བུ། གཏམ་དཔེ་ནི་སྐད་ཆའི་བང་མཛོད་ནང་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བྱུང་རྗེས། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བོའི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་པ་སྟེ། ངག་ཐོག་ནས་བཤད་པ་དང་རྣ་བས་ཉན་པའི་ཁ་སྐད་རེད། རྗེས་སུ་ཡི་གེ་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་སྤྱད་ནས་ཁ་སྐད་བཀོད། དེ་ནས་ཁ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྨྱུ་གུས་འབྲི་བ་དང་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡིག་སྐད་བྱུང་བ་རེད། ཡིག་སྐད་དེ་ཡི་གེས་བྲིས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་དེ་ཡིག་སྐད་ཁོ་ན་མ་རེད། ངོ་སྤྲོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུས། འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་འཁྲིས་ལོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ད་རུང་ལག་བརྡ་དང་ངོ་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་དང་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་ཆོག\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བགོས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་སོང་བས། མིང་གི་ཚོགས་པར་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་སོ་སོའམ་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཆེད་དུ་བཀོལ་བའི་མིང་ཚིག་མང་བོ་བྱུང་བ་རེད། མིང་ཚིག་དེ་དག་ཁ་ཤས་ནི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་ལྐོག་གྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཤས་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་དབྱེ་བ་ཧ་ཅང་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོའི་མིང་རེད། ང་ཚོས་མིང་དེ་དག་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་ཟེར། ངོ་སྤྲོད། ཆེད་ལས་ཀྱི་མིང་གིས་ཆེད་ལས་སོ་སོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྤྱི་མཚོན་པ་རེད།\nསྒྲ་ཚིགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་འགའ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་འདུས་མ་ཟེར། ནན་གྱིས་བཤད་ན། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྱུར་ཚུལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དེ་ཚང་མ་གསལ་བྱེད་འདུས་མར་བརྩི། ཡིན་ནའང་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་རིགས་དག་གི་འགག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་དང་སྲོག་ཆེན་དེ་དག་གི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ནུས་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་གི་གསལ་བྱེད་དང་གཅིག་འདྲ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་བརྡའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་དག་གསལ་བྱེད་འདུས་མར་མི་བརྩི། ངོ་སྤྲོད། དཔེར་འོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འདུས་མ་ལ་དབྱེ་ན་རིགས་གཉིས་ཏེ། རིགས་གཅིག་ནི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཡིན་པ་དང་།\nརྐྱང་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱང་མིང་གྲུབ་པའི་སྒྲ་རྒྱུ་དོན་གཉིས་ཀའི་འདང་ཚད་དང་། རྐྱང་མིང་གྲུབ་ཚུལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ། རྐྱང་མིང་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ཙམ་ངེས་དགོས་པའོ། ། གོ་དོན། མིང་ཞེས་པ་ནི་མིང་རྒྱུ་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་འདུས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྐྱང་བ་རྗོད་བྱེད་ཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ལ་སྨྲོས་མིང་གི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། དངོས་པོ་ཞིག་གམ། བྱ་བ་ཞིག་གམ། རང་བཞིན་ཞིག་གམ། གྲངས་ཀ་ཞིག་ལ་སྨྲོས་མིང་གི་ནུས་པ་ཐོན་པའི་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག\nསྐུད་ཀྱི་མ་འོངས་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 涂抹 དབྱིན་ཡིག to apply, to put on རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྐུད་ལ་ལྟོས། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། སྣུམ་བསྐུ་བའམ་བྱུག་པའི་མིང་། ①涂油。②摩擦，涂抹。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། 〔བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ〕བསྐུས། བསྐུ། ཀོ་བ་ལ་སྣུམ་བསྐུ་དགོས།\nགཡོ་སྒུལ་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 摇动 དབྱིན་ཡིག to shake, to stir up རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）ཆུ་སོགས་གཤེར་བའི་རིགས་གཡོ་སྒུལ་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ཆུ་སྐྱོམ། ཇ་སྐྱོམ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོམ】ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཇ་བསྐྱོམ་དགོས། བསྐྱོམ་བྱའི་ཇ་ཆུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོམས】ནི་འདས་པ་སྟེ། ཆུ་བསྐྱོམས་ནས་རྙོག་པར་བྱས། ཐོར་རླུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོམས་ལྟ་བུ། 【སྐྱོམས】ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། ཇ་སྐྱོམས་ཤིག་ལྟ་བུ།\nབྱ་བ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 重复 དབྱིན་ཡིག repeat རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）བྱ་བ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ལེགས་བཤད་བློ་ལ་སྐྱོར་གྱིན་ཡོད། དཔེ་ཆ་བློ་ལ་སྐྱོར་ཅིག་ལྟ་བུ། 【བསྐྱར】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། དཔེ་ཆ་བློ་ལ་བསྐྱར་དགོས། བསྐྱར་བྱའི་ཚིག ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་བློ་ལ་ཟིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②བསྐྱོར་གྱི་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས།Ⅰ.ཡང་ཡང་སྐྱོར་ཞིག་དང་སྐྱོར་དགོས། ①屡次温习。②须温习，须扶持。【增】已将手中空处填满，满把。﹝达﹞复习，背诵。﹝法﹞Ⅱ.ཡང་ཡང་བྱེད་པའི་དོན་ནམ་ཡང་ཡང་གསོ་བའི་མིང་།\n1. དབོར་བའམ། འདྲེན་པ། 2. གནས་ཤིག་ནས་གནས་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 运送；送行 དབྱིན་ཡིག to deliver; to see off རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）①སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའམ་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་གཞན་དང་བསྡོངས་ནས་གནས་ཤིག་ནས་གནས་གཞན་ཞིག་ལ་སོང་བའི་དོན་ཏེ། མགྲོན་པོ་སྒོ་ལ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་མཁན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱལ】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་དགོས། བསྐྱལ་བྱའི་སློབ་གྲྭ་པ། བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ལྟ་བུ། 【སྐྱོལ】ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་སྐྱོལ་ཅིག་ལྟ་བུ།\n1.བརྒྱངས་པའི་ལྡོག་ཟླ། 2.དཔའ་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 弯曲；畏缩 དབྱིན་ཡིག crooked; wince རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）①བརྒྱངས་པའི་ལྡོག་ཟླ་སྟེ། ལུས་ཀུམ་པོར་ཉལ། མཚན་མོ་ལྗོན་ཤིང་ལ་ལའི་ལོ་མ་ཀུམ་ལྟ་བུ། ②དཔའ་ཞུམ་པའི་དོན་ཏེ། སྐྲག་ནས་ཀུམ་ཀུམ་པོར་གནས། གྲང་ནས་ལུས་ཀུམ་ཀུམ་བྱས་ལྟ་བུ། 2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①དྲང་མིན་ཀྱོག་པོར་འཁུམས་པའི་རྣམ་པ། ལུས་ཀུམ་པོར་ཉལ་བ། ②དཔའ་ཞུམ་པའི་ཚུལ། དངངས་སྐྲག་གིས་ཀུམ་པོར་གནས་པ། 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 形容词。 ①弯曲。收缩蜷曲状。②畏缩。恐惧退缩状。\nདེ་རིང་གི་ཉིན་སྔོན་མ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 昨天 དབྱིན་ཡིག yesterday རྒྱས་འགྲེལ། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཁ་རྩང་དང་འདྲ།\nསྐྱུང་གི་སྐུལ་ཚིག ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 减少，缩减 དབྱིན་ཡིག to reduce, to diminish རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྐྱུང་གི་སྐུལ་ཚིག 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག 减少，缩减（命令式）。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྐྱུང་བའི་སྐུལ་ཚིག ཁེངས་པ་སྐྱུངས་ཤིག\nརོགས་རམ་བྱས་པ་དང་དཀའ་སྡུག་སོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 庇护，拯救，保护 དབྱིན་ཡིག to save, to rescue, to protect རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་ཉེན་ཁ་སོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། ལུག་རྣམས་ཆུ་ལས་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད། སྲོག་སྐྱོབ་མཁན། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་མཁན། མུག་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། མྱུར་སྐྱོབ། འཇིགས་སྐྱོབ་ལྟ་བུ། 【བསྐྱབ】ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ནད་པ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་དགོས། བསྐྱབ་བྱའི་ནད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n1.གཡོ་བར་བྱེད་པའི་དོན། 2.འགྲོ་བའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 摇撼; 行进 དབྱིན་ཡིག to be carried off (by wind, etc.); to go རྒྱས་འགྲེལ། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། I.（བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）གཡོ་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། དར་དམར་རླུང་གིས་སྐྱོད། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། དར་དམར་སྐྱོད་ཅིག་ལྟ་བུ། 【བསྐྱོད】ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། བསྐྱོད་བྱའི་དར་ཆ། སྐར་ལྔའི་དར་དམར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ལྟ་བུ། II.（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་སྐུལ་ཚིག）འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། ལམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་འདུག དམག་སྐྱོད་ཅིག མདུན་དུ་སྐྱོད་ཅིག་ལྟ་བུ། མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་ལ་བསྐྱོད་འབྲི།\nའབྲུ་དང་སྨན་སོགས་ཞིབ་འཐག་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 粗颗粒 དབྱིན་ཡིག coarsely ground རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）རྡོག་པོ་ཆུང་ངུ་མང་བའི་དོན་ཏེ། ས་རྡོག་ཁྲམ་ཁྲུམ། རྩམ་པ་ཁྲམ་ཁྲུམ། ལུས་ལ་རྨ་ཁྲམ་ཁྲུམ་གྱིས་ཁྱབ་ལྟ་བུ། ཁ་སྐད་དུ་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ་ཟེར་ཏེ། ས་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ། འབྲུམ་པ་ཁྲ་མེ་ཁྲུམ་མེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 粗颗粒。没有研细的粗粒。\nཉི་མའི་མིང་གཞན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 太阳 དབྱིན་ཡིག sun རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཉི་མའི་མིང་གཞན་ཏེ། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཉི་མའི་མིང་། 太阳。 3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①ཉི་མ། དགུང་སྔོན་མཐོན་པོར་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཤར། ②ཁྲི་དང་གདུགས།\nསྒྲ་རིག་པ། བརྡ་འགྲེལ 33551 ཡོད།


ཡོ་ཧ་ནན། 16 – Gospel of John 16 – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 16 – Gospel of John 16\n1 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ངས་ཁྱེད་ཚོའི་དད་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བཤད།\n2 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་འདུ་ཁང་ནས་འབུད་པ་མ་ཟད། སུས་ཁྱེད་ཚོ་གསོད་པ་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་པའི་དུས་ལ་འབབ་ཡོང༌།\n3 ཁོ་ཚོས་ངའི་ཡབ་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། ང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཁྱེད་ཚོ་ལ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར།\n4 དུས་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོས་དོན་དེ་ཚོ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཐོག་མ་ནས་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཏམ་དེ་མ་བཤད་པ་དེ་ནི་ང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།\n5 ད་ང་ནི་ང་མངགས་མཁན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང༌། ཁྱེད་ཚོ་སུས་ཀྱང་ང་ལ་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་མི་འདྲི།\n7 འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ཕར་འགྲོ་བ་དེ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ང་ཕར་མ་སོང་ན། རོགས་པ་གནང་མཁན་ཞེས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོའི་རྩར་མི་ཕེབས། འོན་ཀྱང་ང་སོང་ན་ཁོང་ངས་ཁྱེད་ཚོའི་རྩར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n8 ཡང་ཁོང་ཕེབས་སྐབས་སྡིག་པ་དང༌། དྲང་བདེན་དང༌། ཁྲིམས་གཅོད་པ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཚོའི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གསལ་སྟོན་གནང་བར་འགྱུར།\n9 སྡིག་པ་ནི། མི་དེ་ཚོས་ང་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌།\n10 དྲང་བདེན་ནི། ང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བའི་དོན་དང༌།\n11 ཁྲིམས་གཅོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབང་སྒྱུར་པར་ཁྲིམས་གཅོད་ཚར་བས་སོ།\n12 ང་ལ་ད་དུང་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཁྱེད་ཚོ་བཟོད་མི་ཐུབ།\n13 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བདེན་པ་མངོན་པར་མཛད་མཁན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འབྱོན་པའི་ཚེ། ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་བདེན་པ་ཚང་མའི་ནང་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རང་ཐོག་ནས་མི་གསུང་སྟེ། ཁོང་གིས་གང་གསན་པ་དེ་གསུང་བར་འགྱུར། ཡང་མ་འོངས་པའི་དོན་རྣམས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ།\n14 ཁོང་གིས་ངའི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངའི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཁྱེད་ཚོར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།\n15 ཡབ་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ང་རང་གི་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ང་རང་གང་ཡིན་པ་ནས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་ངས་བཤད་དོ།\n16 ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n17 ཉེ་གནས་ཚོའི་ནང་ནས་ཁ་ཤས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ “ཁོང་གིས་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་དང༌། ང་ནི་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས་པ་དང༌།\n18 ཡང་ཁོ་ཚོས་ “ཁོང་གིས་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅེས་གསུང་བ་དེ་ཅི་ཡིན། ཁོང་གིས་གང་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཧ་མི་གོ་” ཞེས་བཤད།\n19 ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་ཚོས་ཁོང་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་འདོད་པ་མཁྱེན་ཏེ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་ཁྱེད་ཚོས་ང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཁྱེད་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་གྲོས་སམ།\n20 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོ་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཚོ་དགའ་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དགའ་སྤྲོ་ལ་འགྱུར།\n21 བུད་མེད་ཅིག་ནི་བུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་ཟུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། མོ་རང་གི་དུས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། འོན་ཀྱང་དམར་འབྱར་ཞིག་སྐྱེས་ཚར་ནས། ཕྲུ་གུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་དྲན།\n22 དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ནའང༌། ང་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཡང་བསྐྱར་ཐུག་པའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་སྤྲོ་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་སྲིད།\n23 དེའི་ཉིན་མོར་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་དོན་ཅི་ཡང་འདྲི་མི་ཡོང༌། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་གང་ཞིག་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཚོར་གནང་བར་འགྱུར།\n24 ད་བར་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་ཅི་ཡང་ཞུས་མ་མྱོང་ལ། ད་ཁྱེད་ཚོའི་དགའ་སྤྲོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།\n25 ངས་དོན་དེ་རྣམས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཀྱང༌། དཔེའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཡབ་ཀྱི་སྐོར་གསལ་པོར་ཤོད་པར་བྱ་བའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར།\n26 དེའི་ཉིན་མོར་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོའི་དོན་དུ་ཡབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱ་མི་ཟེར།\n27 ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་བརྩེ་བར་བཟུང་ཞིང༌། ང་དཀོན་མཆོག་ནས་བྱུང་བ་ལ་དད་པ་བྱས་མྱོང་བས་ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱམས།\n28 ང་ཡབ་ནས་བྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོང་བ་ལྟར། ད་འཇིག་རྟེན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་” ཞེས་གསུངས།\n29 ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ “ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེའི་སྒོ་ནས་མི་གསུང་བར་གསལ་པོར་གསུང༌།\n30 ད་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ཚང་མ་མཁྱེན་པ་ཤེས་པས་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲི་ཞུ་མི་དགོས་པར་ང་ཚོས་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་” ཅེས་ཟེར་བ་དང༌།\n31 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ད་ཁྱེད་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དམ།\n32 ཁྱེད་ཚོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོ་སོར་འགྱེས་ཤིང་ང་གཅིག་པུར་འཇོག་པའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟའང་འབབ་བོ། འོན་ཀྱང་ཡབ་ནི་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ང་ནི་གཅིག་པུར་མི་གནས།\n33 ང་དང་འགྲོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ཞི་བདེར་གནས་པའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད། འཇིག་རྟེན་ནང་ལ་ཁྱེད་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཀྱང༌། ང་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་བས་མ་འཇིགས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\n1 “I have said all these things to you to keep you from falling away.2They will put you out of the synagogues. Indeed, the hour is coming when whoever kills you will think he is offering service to God.3And they will do these things because they have not known the Father, nor me.4But I have said these things to you, that when their hour comes you may remember that I told them to you. “I did not say these things to you from the beginning, because I was with you.5But now I am going to him who sent me, and none of you asks me, ‘Where are you going?’6But because I have said these things to you, sorrow has filled your heart.7Nevertheless, I tell you the truth: it is to your advantage that I go away, for if I do not go away, the Helper will not come to you. But if I go, I will send him to you. 8 And when he comes, he will convict the world concerning sin and righteousness and judgment:9concerning sin, because they do not believe in me; 10 concerning righteousness, because I go to the Father, and you will see me no longer; 11 concerning judgment, because the ruler of this world is judged.