Terdzo-TSHA-001 - Rinchen Terdzö\nGtsug lag dpal dge\ngshin rje'i gshed kyi rgyud kyi rtsa dum shog dril dang po gtsug lag dpal dge'i thugs bcud\nVolume 18 (ཚ) / Pages 1-8 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gshin rje'i gshed kyi rgyud kyi rtsa dum shog dril dang po gtsug lag dpal dge'i thugs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 1-8. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 4: zhes gshin rje'i rgyud kyi rtsa dum shog dril gtsug lag dpal dge'i thugs bcud pad+ma bdag la bstsal pa'o:_sa ma ya rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (treasure) page 5: gtsug lag dpal dges pad+ma bdag nyid la gdams pas 'di ni shin tu gsang bar bya'o:_yang gsang gi shog dril gcig brgyud kho na'o:_sa ma ya rgyaHrgyaHrgyaH_\n༁ྃ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས༔ ༔ ྈྈྈྈྈ ཡང་དག་པའི་སྐད་དུ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དེ་ལས་མི་བསྲུན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན༔ རྒྱལ་བས་བཀའ་བགྲོས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཏུལ་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ལ་འདུན༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བ་ན༔ ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་གསོལ་བས་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན༔ བདག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ༔ སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྟོང་ཉིད་སྲོག་ལྡན་པའི༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ན༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད་དེ་བསྟན་དགྲ་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་པས་བྱད་པོ་བརླག་པར་འགྱུར༔ མཛེ་སྒྲོམ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ༔ བསྟན་དགྲ་བར་དུ་བཙིར་ཞིང་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ ཧོམ་གྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ༔ དགྲ་བོ་ཁར་བཏབ་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ནག་པོ་རླུང་གི་སྒྲོམ་ནང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང༔ དགྲ་བོ་ཟས་སུ་གཏད་པས་བརླག་པར་འགྱུར༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལེགས་བཅས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ཁྲག་གིས་བསད་དེ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རི་རབ་གསུམ་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ དགྲ་བོ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་བཟློག་པ་རྨད༔ ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་བཤིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོག་དང་ཕག་མོའི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ཡིས་བསྟན་དགྲ་གཟེར་ནད་གྲི་ཡིས་འཆི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ལ་མན་ངག་མེད་ཐབས་མེད༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས༔ མགོན་པོ་ལེགས་སོ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ཅེས་གསོལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་ངོ༔ ཞེས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་པདྨ་བདག་ལ་བསྩལ་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེས་ཕུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་གཤིན་རྗེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྲོག་སྙིང་བླངས༔ དེའི་ཚེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྐོར་དང༔ སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྐོར་རྣམས་གསུངས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང༔ སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་གྲངས་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཤིང༔ དེའི་ནང་ནས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་རྩ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཛཔ྄་དགོངས་བཞི༔ སྲོག་ལྡན་ནི་རྫོགས་རིམ༔ ལས་སྦྱོར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དགུ་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསམ་པ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཅིག་ཆོག་གི་གདམས་པ་དང༔ རླུང་གི་སྒྲོམ་ནི་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བའི་མན་ངག་དང༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ་བ་ནི་གཏོར་ཟློག༔ ཁྲག་བསད་ཀྱི་གདམས་པར་གསུངས་པ་དང༔ མཛེ་སྒྲོམ་ནི་མཛེ་ཐོད་ནང་དུ་གཏད་ཆས་བྱ་བ་དང༔ སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་དང༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ མཆོག་ཕག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དང༔ སོ་སོར་ལས་སྦྱོར་ཡང་རུང་བར་གསུངས༔ ཧོམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཏེ༔ ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་བརླག་པར་གསུངས་པས༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ་གདམས་པས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཡང་གསང་གི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་པོ་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཞི་བའི་ཆས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུྃ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་བྱས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བལྟ༔ སླར་འདུས་འོད་གསལ་ངང་ལ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་ཞི་བར་བསྙེན་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི༔ ཧ་ལའི་མདོག་འདྲ་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་ཐུར་བཅིངས་ཐོད་རྒྱན་ཅན༔ གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲི༔ གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་འབར་བས་བགེགས་དཔུང་བརླག༔ གཤོག་བརྒྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གསོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི༔ སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་ཕྱག་རྡོར་དང༔ རུ་སྦལ་མི་ཟན་ཧཱུྃ་ཡིག་བསམ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ༔ དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གསེར་གྱི་ག་འུ་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ས་ཆུ་མེ༔ རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་ཉིད་སྒྲ༔ བར་མཚམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ མཚོན་ཆ་རབ་འབར་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་གདན་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དམ་ཚིག་རྟེན་བྲིས་སྐུ་བཤམ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དེ༔ ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་རྣམས་བསྡུ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས༔ དབུས་སུ་ཐོད་བྱང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བྲུབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་སྐབས་སུ་འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསམ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང༔ མཚམས་གྲོལ་བ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-001&oldid=127675"


Revision as of 11:10, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→Root Text)\nVersion 1 Translation Version2Ga Rabjampa Translation\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།།\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། First, train in the preliminaries.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། Consider all things and events as dreamlike.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག Rest in the ālaya, the essence of the path.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་པའི་ཚེ། When all the world is overrun with evil,\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། Transform adversity into the path of enlightenment.\nལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། Drive all blames into one.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། Meditate on the great kindness of all.\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག The fourfold practice is the best of methods.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། Whatever you encounter, apply the practice.\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། The essence of the instruction, briefly stated,\nསྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། Is to apply yourself to the five strengths.\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། The mahāyāna advice for transference\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nབྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །།\n↑ Geshe Thupten Jinpa and others take སྤོད་ལམ་ to refer to the practice of the five strengths, but the commentary here relates it to conduct, and specifically the posture one adopts at the moment of death.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68867"


སྤེལ་དུས 2020-08-24 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་སྐྱིད།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] འདིར་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་སྟངས། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྡུར་ཞུས་རིག་པ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ།\nབསྡུར་ཞུས་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་དོག་འཇུག་གི་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་ལ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་ལྟར་ན་བསྡུར་ཞུས་ཞེས་པ་ནི་གནའ་དཔེ་ཡི་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁ་ཐོར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ། དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་ལ་ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་དང་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། འདིར་བརྗོད་པའི་གནའ་དཔེ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་གནའ་དཔེ་དེ་ཁུངས་དག་ཡིན་མིན་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་ལྟ་བ་འདྲེས་ཡོད་མིན། རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་སོགས་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་མིན་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན“《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་ནི་དོན་དངོས་དང་ཡེ་ནས་མི་མཐུན་པ། འགའ་ཤས་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་མིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཆ་ལས་ཚིག་རིས་གཅིག་ཀྱང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཇི་བཞིན་དུ་བཤུས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལས་གནའ་དཔེ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་མའི་ངོ་གདོང་ངོ་མ་འགྱུར་ནས་ཉ་ཉུང་བསྲེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།” དེ་བས་གནའ་དཔེ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེས་བསྡུར་ཞུས་ལས་རིམ་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཁ་ཐོར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ་ནི་དཔེར་ན“རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི《མི་ལ་རས་པའི་མགུར་མ》དང《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ སྒྲུང》《བཀའ་འགྱུར》དང《བསྟན་འགྱུར》 དེང་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་དང་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན། དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་ནི་དཔེར་ན། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ》ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། དཀར་ཆག་ནི་གསུང་རབ་དང་དཔེ་དེབ་ཡིག་ཆ་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་འཚོལ་བདེ་བའི་ཐོ་ཡིག་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་ཟེར་བ་དང་། དཀར་ཆག་ལ་ཆིངས་བདུན་ཚང་དགོས་པ་ནི།(1)སྡེ་ཚན་གང་གི་ཁོངས་ཡིན་པ། (2)རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་དང་མིང་། (3)རྩོམ་པ་པོའི་མིང་། (4)ལེ་ཚན་གྱི་གྲངས། (5)པོད་གྲངས། (6)ཤོག་གྲངས། (7)ཆ་ཚང་མིན་བཅས་ཡིན།དཀར་ཆག་འགོད་དུས་སུ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་རིགས་གསུམ་དུ་བཀར་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་ལས་དཀར་ཆག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འགོད་ཚུལ་གསལ་པོ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ཚིག་ཚོགས་མང་བར་དོགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་མེད་པས་གསལ་པོར་ཤེས་འདོད་པ་དག་གིས་གཞུང་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། དཀར་ཆག་དེ་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དཀར་ཆག་ནི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་སློབ་ཁྲིད་འཆད་ཉན་བྱེད་མཁན། དཔེ་མཛོད་བདག་གཉེར་མཁན་ཚང་མར་མཁོ་བའི་ནུས་ལྡན་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འཚོལ་བདེ་བ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ། དུས་ཚོད་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པ། དོན་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པས་དཀར་ཆག་གོ་བདེ་བ་ཞིག་དང་ཚགས་དམ་པ་ཞིག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །\nསྒྲ་དོག་འཇུག་ལྟར་ན་བསྡུར་ཞུས་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཆ་སྣ་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་ཡང་ན་བྲིས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་མིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་བསྡུར་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། འདི་ནི་དཔེར་ན“ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་སྡུར་ཁང་གིས་དཔེ་བསྡུར་ཞུས་པའི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ”ལྟ་བུ་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ། སྣར་ཐང་། པེ་ཅིང་སོགས་པར་མ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་དང་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ། ཚིག་ཕྲད་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་རེ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》ལ་སོགས་པའི་ནང་དུའང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པའམ་ཆད་ལྷག་མང་བ། ཚིག་སྦྱོར་གོང་འོག་འབྲེལ་མི་ཆགས་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཤད་དང་ནོར་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དག་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་བོ། །བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ཟེར་བ་ནི་བསྡུར་ཞུས་དང་ཡང་ན་བསྡུར་ཞུས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞིག་ལ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ཟེར། ཆོས་ཉིད་ཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་ཆ་ནས་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ནི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་པར་གཞི་རིག་པ། དཔེ་མཛོད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ཆ་ནས་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ནི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱུང་འཕེལ། དམིགས་ཡུལ། ཡུལ། བླང་བྱ། ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཞིག་བཙལ་ཏེ་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ལ་ཡི་གེ་ནམ་ཞིག་ལ་དར་བའི་དུས་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གང་མང་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡང་བོད་དུ་དར་མགོ་ཚུགས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་པར་རྐོའི་ལག་རྩལ་དར་མེད་པས་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དེ་དག་རྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་དགོས་ན་མིའི་ལག་བྲིས་དང་ངག་ཐོག རྡོ་རྐོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བའམ་ལས་ཀ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་མེད་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་འདིར་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་བོད་དུ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་མེད་པ་མ་གཏོགས་དེར་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀ་ནི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དར་ཡོད་ལ། དེས་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཤེས་རིག་གསོ་སྐྱོང་དང་རྒྱུན་འཛིན་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཐུབ་པའི་རི་བོའི་ གཏོས་དང་མཉམ་པའི་གཙུག་ལག་རིན་ཆེན་འདི་དག་ལས་དཔེ་འཇོག་ས་ཞིག་གང་ན་ཡོད། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པ་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་རྗེ་ལོ་པཎ་གདན་འཛོམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྱུར་འཕྲོ་བསྒྱུར་ནས་ཞུས་ཆེན་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྔར་ཡར་ལུངས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ན་བཞུགས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མདོ་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་དཀར་ཆག《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》བརྩམས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དང་ལི་ཡུལ། ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ནས་བསྟན་བཅོས་གང་དང་གང་བོད་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་མཁས་པས་གཞུང་གང་བརྩམས་ཡོད་པ། བཀས་བཅད་ཇི་ལྟར་བྱས་པ། སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཐད་འགྱུར་ལྡོག་གང་བྱུང་ཡོད་པ། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྲིས་གཟུགས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རིན་ཐང་དེ་དག་ལས་གཞན་ད་དུང་དེས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡང་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོན་ཡོད། དེ་ནི《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལས། “༄༅། ། ། །བོད་ཁམས་སུ་དྷརྨ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་དང་། མདོ་སྡེའི་ཏི་ཀ་དང་། འདུལ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེ་ཕྲ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཏི་ཀ་ལསོགས་པ་སྔ་སླད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མཚན་དང་། བམ་པོ་དང་། ཤུ་ལོག་གི་གྲངས་སྒྲ་སྒྱུར་པ་ན་བྱང་བུ་ཞིག་མཆིས་པ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ནས། སླད་ཀྱིས་ཁྱི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བླ་བན་དྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དྷེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་དེ་བན་ཏྲ་དང་། བན་དྷེ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡར་སྔར་དྷ་རྨ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་བྱང་རྙིང་ཞིག་མཆིས་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ། སྒོ་སྒོ་ན་མཚན་བྱང་མཆིས་པ་དང་ཡང་གཏུགས། དྷ་རྨ་སྡེ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིས་རིམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཕྱུང་། སྔར་མ་ཆུད་པ་ཅི་མཆིས་པ་བསྣན་ནས། བོད་ཁམས་སུ་དྷ་རྨ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་དང་། བམ་པོ་དང་། ཤུ་ལོག་གི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དཀར་ཆག་བླ་དཔེར་བྲིས་པ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་བོད་དུ་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་དར་ཡོད་ལ། ལས་ཀ་དེ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་དེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱུན་འཛིན། དར་སྤེལ་བཅས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད་དེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ། འདིའི་ནང་དུ“དྷརྨ”དང“ཤུ་ལོག”“ཏི་ཀ”“ལསོགས”ལྟ་བུ་བརྡ་རྙིང་པའི་བྲིས་གཟུགས་བཀོད་པ་འདི་དག་ལས་བཤུ་མཁན་དང་པོ་བས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྲོལ་རྙིང་པ་རྒྱུད་འཛིན་དང་མ་ཡིག་ཁོངས་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཤིང་དཔར་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དུ་དཔེ་ཆ་ཚང་མ་ལག་བྲིས་ཡིན་པ་དང་ཤིང་དཔར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མ་ཡིག་གི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཤིང་དཔར་ཡིན་ལ་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་གྱིས་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུར་ཞུས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ལས“བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ནི་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་དུ་བཀའ་འདི་དག་འབྲི་བའི་གཞི་ནི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རས་དང་ཤོག་བུ་སོགས་དཀར་པོའམ་ཚོས་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གླེགས་བམ་མམ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་པུ་སྟི་ཀ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་མཚུངས་པར་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་སྟེ་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པ། ཁྲམ་བྱང་དང་ཤིང་ཤིན། རྡོ་རིང་དང་ཅོང་། གོས་ཆེན་དང་ཤོག་བུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཤིང་། དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དང་ཤོག་དྲིལ། སྣ་རིང་དང་ལྟེབས་འགྲིག་མ་ལྟེབས་ཟུར་མ་སོགས་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་གཟུགས་སུ་བསྡེབས་ཡོད་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1949ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཟེར།”ཅེས་པ་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ལ་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བ་དང་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ། བོད་ལ་གནའ་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྷད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མ་དང་། རྡོ་དང་བྲག་དང་ཅོང་དྲིལ་ལ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་བྱང་བཅས་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཡང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གནའ་དཔེ་དང་འདྲ་བར་འབྲི་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་བེད་སྤྱོད་གནང་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དག་ང་ཚོས་ད་ལྟའང་དགོན་སྡེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ལག་ནས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\n《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ཅེས་པའི་ནང་དུ“མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་གྱི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་གྲོག་ཤིང་ཤུན་རས་དང་ཤོག་བུ་སོགས་དཀར་པོའམ་ཚོས་མ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེའི་འབྲི་རྫས་ལ་ཤིང་ཤུན་དང་རས། རྡོ་ལེབ་དང་ཅོང་། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པ་བཅས་ཡོད་པ་སོགས་སྒྲའི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་སེམས།” ཞེས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོ་གངས་ཅན་པའི་གནའ་དཔེ་ཡི་འབྲི་ཡུལ་ལ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་བོ། །\nསེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བ་ནི་གདོད་མིའི་དུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འགོད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྲི་དགོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་དང་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དར་མེད་པས་རས་ཤོག་དང་ལྕགས་ཟངས་སོགས་བྱུང་མེད་པའི་དབང་གིས་པགས་པ་དང་རུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པར་མངོན། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ཀྱི་ནང་དུ“བོད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་བོད་རང་ཁོངས་ནས་རུས་པའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ད་ཕན་ཐོན་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཅང་གི་ས་ཁུལ་ནས་ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་དུ་བོད་ཡིག་བྲིས་པ་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ1973ལོར་རོའོ་ཆང་རྫོང་མི་ལན་ཁུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁར་རྫོང་རྙིང་པའི་ནང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ618-907ནང་དུ་བོད་ཡིག་བྲིས་པའི་ལུག་གི་སོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཞེང་ཚད་ལི་རྨིད2.3-10.7དང་རིང་ཚད་ལི་རྨིད17.5ཡོད་པ་དང་། ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་བོད་ཡིག་ཡིག་འཕྲེང་དྲུག་ཅན་ཞིག་བྲིས་ཡོད། ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་གི་འབྲི་གཟུགས་དང་བརྡ་ཆད་རྙིང་པ་བེད་སྤྱད་ནས་བྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་འདུག”ཅེས་པ་འདི་ལས་བོད་ལ་ཡང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པའི་སྟེང་དུ་གནད་དོན་གལ་ཆེན་དག་ཟིན་ཐོར་འགོད་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དག་ནི་བོད་རང་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་པའི་འབྲི་རྫས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དག་ཡིན་ལ། འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་དང་བསྡུར་ཞུས་དང་ཡང་ན་གནའ་དཔེ་དག་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྲུན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདི་དག་ནི་བསྡུར་ཞུས་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་པ་ཡང་ང་ཚོའི་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nབཙན་པོའི་དུས་སུ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་དང་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་གྱི་བྱ་བ་དེ་ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་མགོ་ཚུགས་པས་སྐབས་དེའི་མཁས་པ་དང་ལོ་པཎ་དག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་མཁས་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་བས《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ“ལུག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞང་བློན་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱ་སྐད་བསླབས་པས་མཆིམས་ཨ་ནུའི་བུ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང་། པ་གོར་ཧེན་འདོད་ཀྱི་བུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་རྦ་ཁྲི་བཞེར་གྱི་བུ་ཁྲི་གཟིགས་སམ་སང་ཤི་ཏ་དང་། ཞང་ཉ་བཟང་གི་བུ་ལྷ་བཙན་དང་། ཤུད་བུ་ཁོང་ལེབ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ལོབས། མཆིམས་ལེགས་གཟིགས་སོགས་མང་ཞིག་གིས་མ་ཤེས་སོ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱ་གར་ཀྱི་སྐད་ལ་སྦྱང་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བར་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སྔ་ཤོས《རྦ་བཞེད》ལས། “ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བྱས། རྒྱ་ནག་པོའི་ལོ་ཙྪ་ནི་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་དང་། འགོ་གོམ་དབུལ་གོང་གསུམ། དེའི་མཆན་དུ་ཁྱུང་པོ་རྩེ་མངས་ལ་སོགས་པས་བྱས།” ཞེས་པ་འདི་ལས་སྐབས་དེར་ཆོས་བསྒྱུར་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྱུར་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་སོ་སོར་བགར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ནས་སྒྱུར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་སྒྱུར་མཁན། མཆན་བུ་འདོགས་མཁན་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཆོས་སྒྱུར་དུས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཙམ་མཚོན་པ་མིན་པར་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་བྱ་བར་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པའང་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》གི་ནང་དུ“ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཕྱི་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ནི་དཔེ་རྒྱུན་གཅིག་པར་སོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བློ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། ཡི་གེ་པ་དང་། དག་བྱེད་པའི་བློ་བྱིང་བ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཕྲོ་རྒོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་སོང་བའི་རྒྱུན་འབྱམས་ཏེ། ཆད་པ་ལ་ཆད་མཉམ་དང་། ལྷག་པ་ལ་ལྷག་མཉམ་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཞུགས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བར་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཞུ་དག་མཁན་གང་ཟག་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བཏང་བས་བཅོས་ནོར་སོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱིན་འཇུག་འོས་པ་རྣམས་གང་ཤེས་བྱས་སོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་དང་། དོན་མི་སྟོན་པར་རྫོབ་བོར་སོང་བ་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་བབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། བཀྲལ་བར་བྱ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོས་སོ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་ཞིག་གསལ་པོར་གླེང་ཡོད་པ་དང་འདི་ལས་ཞུ་དག་བྱེད་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་ཞུ་དག་མཁན་གྱིས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ནོར་པ་དག་བཅོས་བྱེད་པ། གཞུང་གཞན་དང་བསྡུར་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་འགའ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་དག་ཡིག་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྲེང་བ་རིང་པོར་བསྟར་བའི་ཁྲོད་ན་གཏན་ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པའང་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཤ་གཟུག་ཟ་རྐྱང་རང་ཡིན་པའང་དཀོན་པར་གདའ་བས་འདོར་ལེན་མ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ལོ། །ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་རེའི་དཔེ་དོན་བཞིན་ཕལ་སྐད་མཐའ་དག་གི་རྗེས་འདེད་བགྱིད་པར་སུ་ཞིག་གིས་སྤོབས། འོན་ཀྱང་རང་སྐད་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་གཅིག་སྐད་ཀུན་གོ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེ་བས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་ཡུལ་སོ་སོའི་བརྡའང་མ་བཀོལ་ན་མཐར་གང་ལ་ཡང་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཡ་མ་ཆ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཉེན་མཆིས།” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་རྩོམ་པ་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་དུས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོའི་བརྡ་དང་སྐད་ལ་བྱང་དགོས་པར་མ་ཟད་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་བྱས་ནས་དོན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་པར་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་བརྩོན་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད། འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཟེར་ན་མི་འགྲིག་པར་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་བསྐྱར་འབྲི་བྱེད་དུས་སུའམ་ཡང་ན་དཔར་ཤིང་གི་ངོ་ལ་ཡི་གེ་བརྐོ་དུས་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པའང་སྲིད། དེ་ལས་གཞན་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“དེས་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས། བརྡ་གསར་རྙིང་། མིང་ཚིག་སྣ་ཚོགས། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་དག་པར་ཐོན་མ་ཐོན། མགོ་གསུམ་འདོགས་བཞིའི་བརྗོད་སྟངས་ཟུར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་ལ་མང་ཐོས་ཉམས་མྱོང་རིགས་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་ལག་ལེན་མཛད་ན་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་མང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་ལུགས་གསུམ་ག་ལ་ཕན་པ་མངོན་སུམ་མོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དུས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གནད་དོན་འདི་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད་ལ། གཞུང་གང་དང་དཔེ་ཆ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚིག་གི་དོན་དང་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ལྡན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ངང་གིས་གོ་བར་བྱ་དགོས།\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》གི་ནང་དུ“དེ་དག་ལས་དྲི་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀས་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྟོག་དཔྱོད་རིག་པའི་སྲང་མདས་གཞལ་བདེགས་མ་གྲུབ་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས། དེ་ལས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་དཀའ་བར་མཆིས་སོ། །འོན་ཀྱང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་གཞུང་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་དང་བསྟུན་ནས་རང་བློར་གང་ངེས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཅོས། སྔགས་བཏུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས། ཅིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་མ་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བཞག པི་ཤ་ཙི་དང་། ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལེགས་སྦྱར་བའི་སྐད་དང་མཐུན་པར་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མོ་མཐུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སོར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་སོ། །”ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མཛད་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ནས་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན། བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ནའང་ཐོག་མར་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་བསྡུར་ཞུས་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད་བལྟ་རྒྱ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཡང་ཆེ་དགོས་ལ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡང་འཛོམ་དགོས་པ་ཡིན། བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་གྱིས་གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞུ་དག་གནང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁུངས་དག་པ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ། དེ་བས་ང་ཚོས་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྔོག་འདོན་གང་ལེགས་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004:3.\n དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:3.\nཔདྨ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:1.17.18.\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:189.\n སྦ་གསལ་སྣང་། རྦ་བཞེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1980:60.\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985:550.551.\n རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984:450\n རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1984:454.


ས་གཞི་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་དུས་རབས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོམས་འགྲོས་ཁྲོད་དུ་སྟངས་སྟབས་བརྟན་ཞིང་བརྗིད་པའི་སྒོ་ནས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པའི་གཞི་མ་ཡིན།དེ་བས་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་གངས་ཅན་པ་དག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་ཕ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ལས་རིགས་རྒྱུད་མཆེད་པ་ནས་ད་བར་དུ་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་ཡོད། དེར་ཡང་ཁ་དཔེ་ལ་ལུང་བ་རེ་ལ་ཆུ་རེ་དང་། ཡུལ་གྲུ་རེ་ལ་དཔེ་ཟེར་བ་ལྟར་ང་རང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོའི་ལྗགས་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་ཞོན་ཧྭ་རྡོ་སྦིས་ཡུལ་གྱི་གཉེན་སྲོལ་ལས་བག་མ་བསུ་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསྤྱིར་བག་མ་སློང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཚིག་ཆང་དང་རྒྱུ་འདེད། རྒྱུ་གཅོད་སོགས་རིམ་པ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་ལ། འདི་ཚང་མའི་སྔོན་གཉེན་པོ་ཚང་གིས་རང་སྡེ་བའི་ནང་བཤད་ལ་མཁས་པའི་རྒད་པོ་ཞིག་ལ་གོ་རེ་སྣ་གཅི(འདིའི་སྟེང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཞིག་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་དཀྲུས་དགོས)དང་སྲེག་ནུ། ཆང་དམ་པུ་གང(འདིའི་ཐོག་ལ་བལ་དཀར་པོ་ཞིག་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་དཀྲིས་རྗེས་མདུད་པ་རྒྱག་དགོས་དང་དེའི་སྟེང་འབྲི་མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གླགས་དགོས) བཅས་བྱིན་ནས་རྒད་པོ་དེ་བར་བའི་ཚུལ་དུ་བུ་ཆུང་གིས་ཕ་རོལ་གང་ཞིག་འདོད་བློ་ཡོད་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བག་མ་སློང་གི་འགྲོ་དགོས་པ་དང་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་བཏོན་ནས་ཆང་དམ་པུ་གང་དེ་ཨ་ཞང་ཚང་དུ་འཇོག་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆང་དེ་འཇོག་ཐུབ་སོང་ན་བུ་མོ་སློང་ཐུབ་ པའི་གོ་སྐབས་ཆེ་རུ་སོང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་དང་པོའ་ིཐོག་འཇོག་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་། གལ་སྲིད་གཉེན་འབྲེལ་འཛིན་འདོད་ཡོད་རུང་དེ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་ནི་ཨ་ཞང་ཚང་གི་རང་གིས་གཉོར་ཞིང་བསྐྱངས་བའི་བུ་མོ་དེ་མ་ཐག་གནས་ཡུལ་ལ་བརྫངས་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་མིན་པའི་རྟགས་སུ་མངོན། དེ་ལྟར་བར་བ་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་སྟེར་རེག་བར་ དུ་ཐེངས་མང་པོ་འགྲོ་དགོས།\n༡. ཚིག་ཆང་འཐུང་བའི་སྐོར། ཨ་ཁུ་བར་བས་ལས་ཚེགས་ལ་མ་བལྟས་བར་ཐེངས་མང་བོ་སོང་། གལ་ཏེ་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་གནས་ཡུལ་དེ་ལ་འཐད་ན། གནས་འགྲོ་བུ་མོའི་མ་ཞང་ཞིག་གིས་ཆང་ཕང་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཚིག་བྱིན་པའི་རྟགས་སུ་ཆང་ཧུབ་གང་འཐུང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཚིག་ཆང་འཐུང་བ་ཟེར།\n༢. རྒྱུ་གཅོད་ཀྱི་སྐོར། ཚིག་བྱིན་རྗེས་བར་བ་དང་ཨ་ཞང་ཚང་གཉིས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་རྒྱུའམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན་ཅི་ཙམ་ལེན་པ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྔོན་ཆད་སྒོར་མོ་ལྔ་བཅུའམ་བརྒྱ་སོགས་ལེན་ལ་ཞོར་དུ་འབྲུ་རིགས་སྒྱེ་གང་སོགས་ལེན་གྱི་ཡོད་མོད། ད་བར་དམངས་ཚོགས་ཚང་མའི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྒོར་མོའི་ཚད་ཐུག་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་གསེར་གྱི་སྐེད་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན། དངུལ་གྱི་སྐག་བཅིངས་སོགས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཅོད་ཟེར།\n༣. རྒྱུ་འདེད་པའི་སྐོར། དེར་ཡང་ཧ་ཅང་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་གི་དུས་ཤིག་ལ། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་རང་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་རེའི་བུ་གཅིག་རེ་རྒྱུ་ཆང་འཐུང་དུ་འབོད་དགོས་པ་དང་། ཨ་ཁུ་བར་བ་དང་མག་པ། གླུ་བ(གླུ་ཅུང་ཟད་ལེན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཨ་ཁུ་བར་བའི་ལེན་ཤེས་ན་མ་ཁྲིད་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་མི་གསུམ་གྱི་ཡན་སོང་མི་ཆོག) གསུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲོས་ཐག་བཅད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྒོར་མོ་དང་ཞོར་དུ་ཆང་། དུ་བ་དང་ཁ་ར་སོགས་འཁྱེར་ཡོང་ན་སྡེ་བ་ནང་གི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཚང་མ་ཁྱིམ་དེ་ལ་འཛོམས་ནས་ཟས་ཟ་ཞོར་དང་གླུ་ལེན་རེ་བྱེད་ནས་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཉིན་གུང་གི་ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་ཨ་ཁུ་བར་བས་བུ་མོ་སློང་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་དགོས། དཔེར་ན། “དེ་ན་མདུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་དར་ཞིག་ང་ལ་གཡོར་དང་། ད་ངས་ཁ་བརྡ་ཞིག་ཟེར་གྱི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། སྤུ་རྒྱལ་པོད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་པོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དཔེ་ལྟར་དུ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ན། དེ་རིང་སྤྱི་རྒྱ་ལོ་ཡི་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ། གཡང་མོ་ལུག་གི་ཉིན་མོ། དུས་བཟང་སྐར་བཟང་གི་ཉིན་འདིར། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་མ། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་ལ་མཚོན་ན་འོ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་མ། ད་འདི་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གཉེན་སྟོན་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར། དེ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་གསེར་ཏོག་འཇོག་པའི་ཉིན་མོ། མཆོད་རྟེན་འགྲུབ་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཏོད་པའི་ཉིན་མོ། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར་འཚོགས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་རྒྱུ་ན། སྐྱིད་ཉི་མ་གཡས་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཞིག སྐྱིད་མཚོ་མོ་ཞོར་འབབ་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག སྐྱིད་ཅན་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་ན་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་འགྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་གདན་ས། རི་ཡག་པོ་ཙོང་ཁའི་སྐྱེས་རི། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བླ་རི། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་འཁྲུངས་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་མཚོ་ཆུང་ནོར་རུ་བཟང་བོ། མཚོ་སྙིང་མ་ཧཱ་དེ་བའི་གནས། བྱང་ན་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི། གནས་འདི་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་གནས། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་འདི་ན། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཇི་འདྲ་མང་བོ་མི་བཞུགས་ཟེར་རྒྱུ། ངའི་དེ་འདྲ་མང་བོ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་རུང་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སེམས་བུ་རྒྱུད་ན་མེད་ལ་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།\nཡ....ད་དེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ། བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་དུས་བཟང་། འདིའི་སྟེང་འདིར་འཚོགས་ན། གཤོག་ཐོག་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དཀར་རོ་ཡིན་ལ། དགུང་གནམ་འཕང་མཐོན་པོ་ཡུལ་གྱི་གཏོད་ན། འཕུར་གདའ་མགྱོགས་གསུམ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་འདྲ། རྔོག་ཐོག་གི་རྒྱལ་པོ་འདོ་རིགས་རྟ་ཡིན་ལ། བྱང་ས་ལམ་རིང་བོ་ཡུན་གྱིས་བཅད་ན། རྒྱུག་མངག་གོམས་གསུམ་འདོ་རིགས་རྟ་ལ་ལྡན། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡིན་ལ། གཅིག་གིས་བཤད་ན་ཀུན་ལ་སྙན། ད་ཉོན་ཟེར་ནས་མགོ་ཟུར་གྱི་རྣ་ལ་བཤད་ན། རྣ་ཕ་རོལ་གྱི་ཉན་ན་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། བལྟས་ཟེར་ནས་ཁྲ་ཆུང་གི་མིག་ལ་བཤད་ན། མིག་ཆ་ག་ཅན་གྱིས་བལྟས་ན་རྒྱང་ཡང་ཆོད། ཉོན་ཟེར་ནས་གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལ་བཤད་ན། བསམ་དཀར་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ....ད་དེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བྱ་བ། འདིའི་སྟེང་ཁ་མ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ན། གནམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཤར། བར་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཤར། ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་སྤེལ་ལ། དེ་རིང་གི་ཁྲོམ་འདི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཡང་ར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གི། གཏམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་གཡང་སྨོན་ལམ་བཞུགས་གི། ད་གཡས་གྲལ་གཡས་ན་བཞུགས་ལ། གཡས་གྲལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ། དྲོད་ཁོལ་དེ་རིང་འཛོམས་གི གཡོན་གྲལ་གཡོན་ན་བཞུགས་ལ། གཡོན་གྲལ་ཟླ་བ་ཚེས་འདྲ། བསིལ་ཡང་དེ་རིང་འཛོམས་གི། བར་གྲལ་བར་ན་བཞུགས་ལ། བར་གྲལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་འདྲ། བདེ་སྐྱིད་དེ་རིང་འཛོམས་གི། ད་གྲལ་མགོ་ན་རྒན་པ་བསོད་ནམས་ཅན་རྣམས་ལྷ་འདྲ་བ་བཞུགས་ལ། གྲལ་སྐེད་ན་གསར་བུ་དཔའ་རྩལ་ཅན་རྣམས་སྟག་འདྲ་བ་བཞུགས་གི། གྲལ་འདབ་ན་བུ་ཆུང་རིག་པ་ཅན་རྣམས་ཉ་འདྲ་ཞིག་བཞུགས་ལ། གྲལ་རྔ་མ་ན་མ་སྲུ་དུང་ར་ཅན་རྣམས་མཚོ་འདྲ་ཞིག་འཁྱིལ་གི་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ....ད་སེང་དཀར་མོ་གཡས་ར་ཅན་འདྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གི། བྱ་ཁྱུང་ཆེན་སོ་སྒྲ་ཅན་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་གི སྟག་དར་མ་ཐོང་ཤོམ་ཅན་འདྲ་བའི་གཏམ་བཤད་གི རྒྱ་རི་རྐྱང་དུང་སོ་ཅན་འདྲ་བའི་ཆང་འདྲེན་གི བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་ཅན་འདྲ་བའི་གླུ་དགའ་རྩེད་མོ་བྱེད། ད་དེ་རིང་གི་ཁྲོམ་འདི་ན་མཁས་པའི་དབང་བོ། རིག་པའི་རལ་གྲི ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ལྷའི་ལྷ་གཡང་གི་བདག་པོ། ལྷའི་དངོས་གྲུབ་འཛོམས་ལ། རྒན་པ་ཚེ་གཡང་གི་བདག་པོ། ལོ་བརྒྱའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མི། ཕྱུག་པོ་ནོར་གཡང་གི་བདག་པོ། རྣམ་སྲས་བང་མཛོད་ལོན་པའི་མི། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། བུ་ཚའི་མཐའ་ན་སྐོར་བའི་མི། ཁ་ལས་དབང་གི་བདག་པོ། དབང་ཐང་ལུས་ལ་འཛོམས་པའི་མི། སྐྱིད་དགའ་དཔལ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ། ཁྲོམ་ཆེ་ཆུང་སྐྱིད་ལ་སྐུལ་བའི་མི། འདི་མི་རྒན་པ་དབང་ཐང་ཅན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། བཤད་པའི་མི་ཡིས་བཤད་ན་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཉན་པའི་མི་ཡིས་ཉན་ན་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་མོད། ད་མི་ང་འདྲ་བ་ཞིག་གིས། ཁ་གཡང་ཞིག་བོས་ནའང་། རྔ་མ་མགོ་ལ་སྤར། མགོ་རྔ་མ་སྤར་ནས། མགོ་རྐང་འདུས་ནི་ཞིག མགོ་མཇུག་འཕྲོད་ནི་ཞིག་བཤད་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་གསུམ་བཤད་དགོས་ཟེར་ན། ངའི་ཕ་དང་ཨ་ཁུའི་བཀའ་མ་ཆག་པར། ཁ་ཡ་ན་ཟླའི་གསུངས་མ་ཆག་པར། བུ་ར་ཚ་བོའི་ཚིག་མ་ཆག་པར། མ་ར་བུ་མོའི་ངོ་མ་ཆོད་ལ། ད་བཤད་ཟེར་ན། ང་གནའ་གཏམ་བཤད་པའི་གནའ་མི་མ་རེད། དེང་གཏམ་བཤད་པའི་དེང་མཁས་པ་མ་རེད། གཞུག་མ་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་རེད། དེ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་ལ། བར་དུ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ངག་སྒོ་མེད། མཐའ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་མེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ངའི་ཚིག་གི་བཤད་སྲོལ་ལ། ནོར་འཕྱུགས་དང་ལབ་ཟློས་རེ་བྱུང་དང་ན། གྲལ་མགོ་ཡི་རྒན་པ་སྨྲ་ར་ཅན་ཚོས་ང་བཀའ་བཀྱོན་རེ་གནང་མི་ཉན། གྲལ་སྐེད་ཀྱི་ཕོ་གསར་གདག་པ་ཅན་ཚོས་ང་ཁ་མཆུའི་སྙིང་ཆུ་རེ་གཏོང་མི་ཉན། གྲལ་རྔ་ཡི་མ་སྲུ་དུང་ར་ཅན་ཚོས་ང་ཧ་ཧ་ར་ཧོ་ཧོ་རེ་ཟེར་མི་ཉན། ད་ལས་ཀྱིས་དར་རྒྱལ(རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ གི་མིང་ཡིན། སྔོན་བཙན་པོའ་ིསྐབས་ཀྱི་བློན་དར་རྒྱལ་ཞེས་པ་དེའོ།།)བསང་ལ་འཚོགས་དུས་སུ། གོམས་གསུམ་སྤོས་ནས་རྒྱུག་དགོས་ཟེར་གི། གོམས་གསུམ་སྤོས་ནས་མ་རྒྱུག་ན། གྱོལ་བོ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཟེར་གི། ནང་ན་ཟླ་ཁྲོམ་ལ་འཚོགས་དུས་སུ། གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཁ་ཡིས་བཤད་དགོས་ཟེར་གི། གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཁ་ཡིས་མ་བཤད་ན། ལྐུགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཟེར་གི\nཡ་ད་བཤད་ན། དང་པོ་སྐལ་བ་ས་ཡི་ཆགས་སྲོལ། པད་མ་གདན་ལ་བཏིང་ནས་བཤད་ན། ངའི་བཤད་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། ངའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ན། བསྐལ་བ་ས་ནི་ཆགས་དུས་སུ། ས་མ་ཆགས་སྔོན་ལ་ཆུ་ཆགས་ནི་ཟེར་གི། ཆུ་མ་ཆགས་སྔོན་ལ་རླུང་ཆགས་ནི་ཟེར་གི། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུར་དུ་གཡུགས་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཟེར་གི། ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆགས། མ་ཧ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆགས། རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཆགས། སའི་ལྟེ་བ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆགས། གནས་བཟང་བོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའ་ིརི་ཆགས། ཡ་ད་སྐལ་བ་ས་ཡི་ཆགས་སྲོལ་བཤད་ན་གན་འདྲ་རེད། ད་ངའི་པད་མ་གདན་ལ་བཏིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བཤད་ན། དང་པོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་སྐོར། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་སྐོར། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དམཔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སྐོར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཡི་དུས། མི་ཡི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུངས། ཁོང་རྒྱལ་པོ་སྲས་གཙང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉེར་དགུ་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཐོག་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། བཀའ་གཉིས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། བཀའ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་སྐོར། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་འཁྲུངས། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་བྱོན། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་བྱོན། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་བའི་ལུང་བསྟན་པའི་གནས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར། གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། མཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྡིལ་ཕྲ་བཏབ་པ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་ན་དབུས་གཙང་རི་བཞི། སྨད་ན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག བྱང་ན་ འཇང་རིགས་སྡེ་བཞི། ས་ཡི་ཐོག་མ་ཡར་ཀླུང་ས་ཆ། མཁར་གྱི་ཐོག་མ་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། རྒྱལ་རབས་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་པྱོན་ཞིང་། ད་རེ་རེ་བཞིན་ཟེར་ན་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བདུན་ཐོག འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་སྤྲུལ་བ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རུ་གཉན་བཙན་འཁྲུངས་ཤིང་། གཉེན་པོ་གསང་བ་ལ་མཆོད་དུས། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིད་བསྐྱངས། ཕྱི་བློན་སྟོང་གིས་ཕྱི་ཡི་བྱ་བ་ བྱས། ནང་བློན་བརྒྱ་ཡིས་ནང་གི་བྱ་བ་བྱས། བློན་ཆེ་ཁག་དྲུག་གིས་མདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱས། སྟོད་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཚུན་ཆད་དེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མངའ་འོག་ལ་བསྡུས་ནས། ལི་ཡུལ་གྱི་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་དེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབང་ལ་བསྡུས་ནས། ཁྲལ་གྱི་བྱང་བུ་གཏན་ལ་ཕབ། ད་བོད་འདི་དར་དུས་སུ། མངའ་ཐང་ལྡན་དུས་སུ་བཤད་ན་འདི་འདྲ་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ.…ད་ཟས་རི་རབ་འདྲ་ཞིག་བརྩིགས་ཤིང་། རྒོད་པོ་ཡིན་པ་ལྡིང་མི་ཆོད་ལ། ཇ་ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་རེ་བསྐྱིལ་ན། ཉ་སྲན་ཡིན་པ་བསྐྱལ་མི་ཐུབ། ད་ཟས་རི་རབ་འདྲ་རེ་བརྩིགས་ན། ཟས་ཟ་བའི་མགོ་མ་མཆོད་ཁ་ཡིན་ཟེར་གི། མཆོད་ གསུམ་མ་འཕང་ན་ཟ་སྲོལ་མེད་ཟེར་གི། གཏམ་གྱི་མགོ་མ་རྩེད་མོ་ཡིན་ཟེར་གི། རྩེད་མོ་མ་རྩེད་ན་བཤད་སྲོལ་མེད་ཟེར་གི། ད་ངའི་རྩེད་མོ་འདྲ་རེ་རྩེད་ནས། དགོད་ཀྱི་འདྲ་རེ་རྩེང(ཤོར)་ན། ངའི་མཛུབ་གུ་གསེར་ཐུར་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་དགའ་ལ། ངས་ཕོ་ལྷ་མཆོད། ཕོ་ལྷ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་མོ་མཆོད། ངས་མོ་ལྷ་མཆོད། མོ་ལྷ་དུང་ཆུང་དཀར་མོ་མཆོད། ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུང་བདུད་ཀྱི་གཉན་པོ་མཆོད། ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྲུང་མཛད་བུ་གསེར་ཐུབ་མཆོད། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཀླུ་རིགས་ཐོ་དཀར་མཆོད། བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་ཕ་ལུང་གྲུ་བཞིར་མཆོད། ད་མཆོད་དང་པོ་དགུང་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་མཆོད་དགོས་ཟེར། དགུང་ཨ་སྔོན་འདི་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། ཡུལ་ཁམས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་ལངས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ལྷ་མི་ཆེ་ཆུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། འབྲུག་ཕོ་ཆུང་གིས་གནམ་གྱི་སྐད་སྒྲ་རེ་སྒྲོགས་ན། ས་དོག་མོ་འདིར་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་བྱུང་ནས། མ་བཏབ་ཀྱི་ལྡུམ་ཏོག་སྐྱེས་ནས། རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་མ་རྒྱས་ནི་རེད་ཟེར་རྒྱུ། མཆོད་གཉིས་པ་འདི་བར་སྣང་ཁམས་ལ་མཆོད་དགོས་ཟེར། དགུང་བར་སྣང་འདི་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་ཤར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཆགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྤྲིན་རླུང་ཕྱུགས་མོ་འཐིབས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། བསེར་བུ་རླུང་གི་གཡུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རླུང་རྟ་བར་སྣང་གི་རྒྱུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། དེ་ང་ཚོ་མགོ་ནག་མི་ཡིས་བསང་གསུམ་བསྟོད་དེ་དགུང་ལ་མཆོད་ན། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། མཆོད་གསུམ་པ་འདི་ས་དོག་མོ་མཆོད་དགོས་ཟེར། ས་དོག་མོ་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། སའི་སྙིང་བོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཡི་ཆགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རྐང་གི་སག་ལམ་གྱི་གཏོད་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཤིང་གི་སྙིང་བོ་སྡོང་ཕྲུག་ཕྲ་མོའ་ིསྐྱེས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རྩེ་མོ་རྒྱས་ནས་དགུང་ལ་ཟུག་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་འཕུར་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། ལོ་མ་རྒྱས་ནས་བར་སྣང་གང་ན། སེར་བུ་རླུང་གི་གཡུགས་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། རྩད་པ་རྒྱས་ནས་ས་གཞི་གང་ན། འདོ་རིགས་རྟ་ཡི་རྒྱུགས་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། ཤ་དང་ཡུ་མོ་མ་བུ་འཚོགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཤ་དང་རྒོད་བ་མ་བུ་གཤར་ལམ་ཡིན་ཟེར་གི། བུ་ཆུང་གི་རྩེད་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྲིང་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་འཐུ་ས་ཡིན་ཟེར་གི། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་འཚོགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་ལྡན་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག མ་གྱུར་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་འདྲ་རེ་ལྡན་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ.…ད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་འདི་ཡི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཉེན་དར་ཞིང་། གཉེན་གྱི་དར་བ་རྣམ་གསུམ་ངའི་མདོར་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ནམ་མཁས་སྲས་མོ་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སྟེ། ས་འཛིན་མག་པ་ཆེན་པོར་མནའ་མ་བྱིན་ལ། ནོར་འཛིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། དུས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བར་བ་བྱེད་ལ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་བག་རོགས་བྱས་ནས། ལྷ་མཚོ་སྔོན་མོའ་ིགོས་གོན་ལ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ནས། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོངས་པ་བྱེད་ནས། ཕྱིའི་རྒྱལ་པོའི་མགྲོན་པོ་བྱེད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་མགྲོན་ལ་ཡོང་ནས་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འཐུང་ཟེར། འདིའི་རྗེས་འཇུག་དེ་དེད་ནས། ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ལྷའི་སྲས་མོ་འཆི་མེད་དབང་བོ་སྟེ། ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་མནའ་མ་བྱིན་ལ། ཀླུ་ཆེན་པད་མ་ཆེན་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། ཀླུ་རྒྱལ་དུང་ཆུང་དཀར་པོ་བར་བ་བྱེད་ལ། ལྷ་མཚོ་སྔོན་མོའ་ིགོས་གོན་ནས། མེ་ཏོག་པད་མའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ལ། དགུང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་མགྲོན་བྱེད་ནས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་མགྲོན་དུ་ཡོང་ལ། ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འཐུང་བ་ཡིན། འདིའི་རྗེས་འཇུག་དེ་དེད་ནས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ཐང་རྒྱལ་པོ་ཀོང་ཇོ་སྲས་མོ་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་མནའ་མ་བྱིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། བློན་པོ་མགར་དམ་པ་བར་བ་བྱེད་ལ། ཟ་འོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་གོན་ནས། ལུང་ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ལ། གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ནས། ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོངས་པ་བྱེད་ནས། བློན་པོ་ལུས་དེ་ཐོང་མགྲོན་བྱེད་ནས། རྒྱའི་རྟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་མགྲོན་ན་ཡོང་ཞིང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། བདེ་སྐྱིད་ཉི་མ་ཤར་ནས། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་འདྲ་རེ་ལྡན་ཟེར་གི།\nཡ.…ད་བོད་ཁ་བ་ཅན་འདི་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་བྱེད་ནས། སྟོད་རི་རྒྱུད་དེད་དེ་དཔའ་མཁར་གཏད་ན། བལ་དཀར་པོའི་དམུ་གདགས་འཐེན་ན་ཡག་གི། སྨད་ཆུ་རྒྱུད་དེད་དེ་ཟམ་པ་ཕང་ན། ལྕགས་བུ་རྟ་གཉིས་ཀ་གཤར་ན་ཡག་གི། བར་མི་རྒྱུད་དེད་དེ་གཉེན་ཉེ་བཟུང་ན། གཉེན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁ་སེམས་མཐུན་ན་ཡག་གི། ཡག་གསུམ་ཡག་གི་མཐུན་པ་བསྒྲིགས་ན། གྲ་ཁ་ཡག་གི་ཝ་མོ་དེ། སྐྱེལ་སའི་རླུང་ལ་བརྒྱུད་ན་ཡག་གི། ཚིག་སྒོ་ཡག་གི་བར་བ་དེ། ཞང་མཛད་ཀྱི་བར་ལ་བརྒྱུད་ན་ཡག་གི། དེ་ན་འཁོར་བ་སྐྱོང་གི་བུ་ཞིག་ཡོད་དང་ན། ཐབ་ཀ་སྲུང་གི་མ་ཞིག་བཙལ་དགོས་པ། སྤུར་རྒྱལ་པོད་ཀྱི་དར་སྲོལ་རེད། སྲིད་པ་རྒན་བོའ་ིཚོང་ཆེན་རེད། སྟེང་འདི་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་ཁལ་གཅིག་གི་དོ་ཡ། ཚེ་གཅིག་གི་སྐྱ་ཡ། མཛོ་གཡག་གཉིས་ཀྱི་གཉའ་ཡ། ཐི་གུ་འཁེལ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱ་ཡ། སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོགས། སྡུག་གི་སྡུག་གྲོགས། འདི་འདྲའི་ཁོ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ཉན་པའི་བཟའ་ཚང་ཞིག་བཙའ་དགོས་ཟེར་ནས། བླ་མ་ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་པ་ར་བ་ཅན་ལ་རྩིས་བྱས་ན། མོ་དང་ལུང་བསྟན་ལྷན་དུ་བབས་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉིན་མོ་ཡི་རྟགས་ལ་བལྟས་ནས། ནུབ་མོ་ཡི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་ན། རྟགས་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀ་ཐོ་ཐུག་ནས། ད་གང་ལྟར་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་གྱི་ཞི་མོ་འདི། བུ་ཆུང་དོན་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོགས། སྡུག་གི་སྡུག་གྲོགས། སྐྱིད་པའི་ཉི་མ། སྐྱིད་ཀྱི་ཧ་ཅ་རྒྱགས་རོགས། སྡུག་གི་ཉི་མ། སྡུག་གི་སེམས་གཏམ་བསྟན་རོགས། མི་ཚེ་ཡི་མཐའ་རྒྱ་འདི་ཡི་ཕུག་ལ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཡིན་ནའང་། རྒས་དུས་རྒུད་དུས་ཞིག་ལ། ཡར་ལ་འགྲོ་བའི་རྐང་རྟེན། ཐུར་ལ་འབབ་པའི་ལག་རྟེན། ལག་མགོ་ལ་ཆུ་བླུགས་ནི་ཞིག ལག་འོག་ལ་མེ་འབུད་ནི་ཞིག ཕ་མའི་ཚེགས་ལས་བྱེད་གྲོགས་འདི་ཡིས་ཉན་གི་ཟེར་ནས། བོད་ལོ་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོར། ངས་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གཡས་ལ་བཟུང་ནས། བདུད་བརྩི་སྔོན་མོ་གཡོན་ལ་བཟུང་ནས། ཆུ་རྨ་ཆུའི་བཞུར་མགོ་ལ་བལྟས་ནས། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས་གོ་ཁར་བཙོག་ནས། ཡ་ད་ང་རང་ཉིད་ཡིན་རྒྱུ་ན། མི་བར་ཞིག་མ་ཟད་སྲོག་བར་ཞིག་ལའང་སོང་ནི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། ལས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བུད་སོང་ན། ཨེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྱེད་ནས། གང་ལ་དེད་ན་ཨ་ཞང་ལོ་ལོ་མགོ་ལ་བཞག་ནས། ཨ་ནེ་དྲིན་ཅན་སྐེད་ལ་བཞག་ནས། ང་ཁྱེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས་གོ་ཁར་བཙོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། གསེར་གྱི་ཐོ་བ་ལེན་གི་ཡོང་ནི། དངུལ་གྱི་ཀ་བ་འབལ་བར་ཡོང་ནི། ཁྱོད་ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་སློང་གི་ཡོང་ནི། ངའི་ཚང་ཡིན་རྒྱུ་ན་བླ་མ་ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་པ་ར་བ་ཅན་ལ་རྩིས་བྱེད་ན། མོ་དང་ལུང་བསྟན་ལྷན་དུ་བབས་རེ། འདི་འདྲ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་ཁྱེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན། ཁྱོད་ཨ་ཞང་བཀྲ་ཤིས་ལ་མཚོན་ནའང་། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོ་རེད། ཁ་གདང་ན་ཁོག་པ་རིག་ལ། མིག་བཙུམ་ན་ཕྱི་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་ནི་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཞི་མོ་ལ་མཚོན་ན་གྱོ་པུས་མར་བཏུམ་པ། རྒྱུ་མས་ཚིལ་བཏུམ་འདྲ། མོ་རང་ག་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཕ་མའི་ཞི་མོ་ཡི་འདོད་ཐོག་ལ་འཇོག་དགོས་ལ། དེ་ད་བར་ཡིན་ན་དེང་གི་སྲིད་ཇུས་ཐོག་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་རེད། སྔོན་ཆད་ཡིན་ནའང་ཞི་མོ་འཐད་ས་དུང་ས་ཞིག་ལ་སྟེར་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་རིམ་རེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ང་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། ཡ་ད་ཨ་ཞང་དྲིན་ཅན་པོ། སྐལ་ལྡན་པོ། དེ་རིང་ང་སེམས་ན་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཅིག རུམ་ན་བཟུང་རྒྱུའི་བྲོ་ཞིག་སྟེར་མིན་ཨ་ཞང་ཁྱོད་ཅིག་ཐུག་ཟེར་ནས་ངའི་ཞུ་བ་དེ་ལྟར་བྱེད།\nཡ་ད་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཟེར་ན། འདི་སྲིད་པའི་ཚོང་ཆེན་རེད། རང་ཁེད་ཀྱི་རྟ་ཚོང་ནོར་ཚོང་མ་རེད། གསེར་སྲང་སྟོང་གི་མི་རེད། ངའི་ཞི་མོ་ཡིན་རྒྱུ་ན། བུ་ཕྲུག་ནང་གི་ཆུང་ཕྱོགས་ཡིན། ངའི་ཡ་ཐོད་ཀྱི་མིག་ཡིན། གངས་དཀར་གྱི་སེམས་ཡིན། སེམས་འབལ་ནས་སྟེར་སྲོག་གི་མི་ཆོད་གི ལག་མགོ་ཡི་ཆ་ཡིན་ལག་བཅད་རེ་སྟེར་སྲོག་གི་མི་ཆོད་གི ཡིན་ནའང་ཞ་ཡིས་ཁོ་གཉིས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་འཐད་པ་བྱུང་དང་ན། ཐུར་འཆོལ་རྒྱགས་སྲོལ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། དེ་རིང་ངའི་ཁུང་དབང་ནང་གི་ཅིག་ཆོད་བྱེད་ནས། ཁྱོད་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཞིག རུམ་ན་འཛིན་རྒྱུའི་བྲོ་ཞིག་སྟེར་གྱི་མེད། ངའི་ཀླད་པའི་གཙུག་གི་མན་ཆད། རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་ཡན་ཆད། འདི་འདྲའི་འདྲ་ས་འགའ་རེ་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་གཞུག་གི་ཕྱི་སྐོར་རེ་རྒྱོབས་ད། ང་ཚོས་གྲོས་ཁ་རེག་གསུམ་རེ་བྱེད་ཟེར་ནས་སྔ་ མ་དེ་ལྟར་བསྐྱིས། དེ་ནས་ང་རང་གིས་ཀྱང་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཟང་གསུང་འབུམ་བརྩི་བརྩི་དང་། དགེ་ལབ་ཙེ་བསྟོད་བསྟོད་བྱེད་ནས། ཁོ་ཚོ་དེ་ལྟར་བཤད། དེར་ཡང་རྒྱ་ལོ་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ། ཕྱི་སྐོར་རེ་བརྒྱབ་ན། ཨ་ཞང་ཚང་ལ་ངེས་ངེས་མར་འཁོར་ནས་འགྲུལ་བ་ཇ་གང་བཙོག་ཡོད། ཡར་འཁོར་ནས་མགྲོན་པོ་ཁྱིམ་གང་འཚོགས་ཡོད། ད་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཅི་གསུངས་ཟེར་ན། ངའི་སྟོད་ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འབོད་པ་མངག་ལ། སྨད་ཀླུ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནི།། ཞི་མོ་འདིའི་ཤ་རུས་པ་ཡི་བདག་པོ། ཤ་ཡི་དེད་ན་ནག་སོ། རུས་པའི་དེད་ན་དཀར་རོ།། མཁས་ཅན་དབང་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་འདྲི་བློ་འདྲི་རེ་བྱེད་ནས། ང་ཚོའི་ཕྱི་གྲོས་རེག་མོ་དང་། ནང་གྲོས་འཇུག་མོ་བྱེད་ན། བྱིས་པ་རང་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཐུར་འཆོལ་མི་རྒྱག་ཟེར་ནས་ཞི་མོ་འདི་ཁྱེད་ཚང་ལ་བྱིན་དང་ཟེར། ཚིག་བྱིན་དང་ན། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་འདིའི་ཐོག་ར་རིམ་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་སྲོལ་དང་གོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་སྲོལ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ཡི་ན་གྱན་ཀ དེ་ནས་ཚིག་ཆང་། མག་འཛུལ། རྒྱུ་གཅོད་དང་རྒྱུ་འདེད་སོགས་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ནི་རེད་ད། ང་ཚོས་རིང་བོ་འབྲིང་བ་བཅའ། འབྲིང་བོ་ཆུང་བ་བཅའ། ཆུང་བོ་མེད་ནི་བཅོས་ནས། བྱ་བ་གོ་བདེ་བྱེད་ནས། དོན་དག་སྟབས་བདེ་བྱེད་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་པོ་ཞལ་གསུངས་ཀུན་འདུས་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་རིང་རྒྱུ་གཅོད་རྒྱུ་འདེད་གཉིས་ཞོར་རྒྱ་ཞོར་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡིན་ན། ད་རྟ་ཕོ་ཞིག་གི་གོང་ཚོད་རེད། མི་བོ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་རེད། འདི་གསེར་སྲང་སྟོང་གི་མི་རེད། ངའི་ཞི་མོ་འདི་ལ་དགོས་ནི་མཁོ་ནི་རྣམས་བཤད་ན། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་གོས་དགོས། གོས་གཅིག་རུང་ཐིག་ལེ་མི་གཅིག་ནི་ཞིག་དགོས། སྟོད་ལྷ་སའི་ཡུལ་གྱི་ཕྲུག་དགོས། ཕྲུག་གཅིག་རུང་ཐིག་ལེ་མི་གཅིག་ནི་ཞིག་དགོས། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་ཡིས་ཁྲི་བརྩིགས་ བརྩིགས་བྱེད་དགོས། ཤོག་དངུལ་སྒོར་བརྒྱ་ཤོག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བརྩིགས་བརྩིགས་བྱེད་དགོས། ད་རུང་དེ་ཡིས་མི་ཆོག མཛོ་ཁྱུང་དཀར་གྱི་ར་སྣེ་གསེར་གྱིས་ཤན་ནས། དགུང་སྔོན་པོ་ཐུག་ན་སང་སྒྲ་གྲགས་ནི་ཞིག དེ་ནང་གི་བྲེ་སེར་འབྲོང་ ཞིག་ཡོང་དགོས། རྟ་འདོ་བའོ་སྨུག་སྣེ་དངུལ་གྱི་ཤན་ནས། ས་སྟག་མོ་སྤོས་ན་ཐག་སྒྲ་གྲགས་ནི་ཞིག དེ་ནང་གི་ཁ་དཀར་ རྐྱང་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཟེར་ནའང་། ཁྱོད་གཉེན་པོ་ཚང་གིས་མེད་པ་གླིང་ལ་བཙལ་ནས། སྲ་མོ་བྲག་ལ་བརྐོས་ནས་ཀྱང་། གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་དགོས་ནི་རེད་ད། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཟེར་བར། ཡ་ད་ཞི་མོ་རྒྱུ་ཡིས་ ཁུག་ནི་མེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ངའི་དེ་རིང་མདའ་མོ་བྲག་ལ་འཕངས་ནས། ཤ་སྲེག་ཐབ་ཀ་གླན་ནས། ཞི་མོ་འདི་ཁྱེད་ཚང་ལ་བྱིན་དང་ཟེར།\nཡ་ད་རྡོ་སྦིས་གཏེར་ཁ་ལུང་ལ་མཚོན་ན། དང་པོ་ཕ་དང་ཨ་ཁུའི་ས་འཛུགས་ས། མ་དང་སྲུ་མོའ་ིརྗེས་འཛུགས་ས། ས་འཛིན་གྱི་དང་པོ། གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་བཤད་ན། གཏེར་ཁ་ལུང་རི་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་རུ་སྙིང་ཡིན། རུ་སྙིང་གཡང་ཚང་ཚང་གི་ས་འཛིན་ས་བཤད་ན། ཨ་འགུ་གཡག་སྙིང་མན་ཆད་དང་། ལན་ཨན་བྲག་ཁུང་ཡན་ཆད། རི་མགོ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ། རི་སྐེད་ལབ་ཙེ་ཡི་བདག་པོ། རི་གཞུག་རྡེའི་འབུམ་ཡི་བདག་པོ། ས་སྣ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན། ད་གཏེར་ཁ་ལུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་འཁྲུངས་བཤད་ན། མགོ་གསེར་གཞུས་ཅན་གྱི་བླ་མ་འཁྲུངས་ས། བླ་མ་ལྕང་ཤར་ཚང་ཟེར་ན། གོང་མ་རྒྱལ་པོའ་ིདབུ་བླར་བཞུགས་ལ། སྐུ་ཕྱོགས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟེར་ན། རྡོ་སྦིས་དུབ་ཁ་སྟོང་གི་དགོན་བདག་ཡིན། བླ་མ་ཡི་སྐྱེས་རབས་བཤད་ན་གན་འདྲ་ཡིན། གཏེར་ཁ་ལུང་གཡང་ཚང་ཟེར་ན། རྟ་བརྒྱ་རྟ་ལ་སྲོང་འདོགས་མཁན། མི་བརྒྱ་མིང་འདོགས་མཁན། བཙན་གྱི་རལ་གྲི་དགུང་ལ་ཟུག་ན། རལ་གྲིའི་ཁ་ཡིས་ མེ་འབར་བ། དགུང་སྔོན་པོ་སྲུབས་འབྱེད་པ། གཉན་ཕུར་བ། ས་ལ་གདབ་ན། གཉན་ཕུར་བ་ཁ་ཡིས་དུག་ཤི་ལ། ས་སྟག་མོ་ཡི་སྐེད་པ་གཉག་སེ་གཏོང་བ། གཏོར་མ་སྟེག་ལ་བཞག་ན། ཁ་ཏ་ཡི་མགོ་འདར་བ། རལ་གྲི་ལག་ལ་བཟུང་ན། དགྲ་བོ་སྙིང་འདར་བ། རྡོ་སྦིས་གཏེར་ཁ་ལུང་ཟེར་ན། མི་ཡོད་ཀྱི་གླིང་ཡིན་ལ། རྟ་ཕོ་ཡི་འཚེར་ས་ཡིན། རྡོ་སྦིས་དུབ་ཁ་སྟོང་གི་འཚོགས་ས་ཞིག་ལ་སོང་ནའང། ཤར་ཤར་གྲལ་ལ་འཚོགས་ན། གྲལ་ཤར་ཤར་གྱི་མགོ་རུ་བཙོག་མཁན། བསྐོར་བསྐོར་གྲལ་ལ་འཚོགས་ན། གྲལ་བསྐོར་བསྐོར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་བཙོག་མཁན། ཡར་ལ་ལངས་ན་སྐལ་ཡོད་ལ། ས་ལ་བཙོག་ན་གྲལ་ཡོད། དུབ་ཁ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་མཚོན་ན། གནམ་ཡར་ལ་འགྱོག་པའི་ཤེད་ཡོད་ལ། ས་མར་ལ་མནན་པའི་ལྗིད་ཡོད། དེང་སང་ཡིན་ནའང་ཕ་ཤུལ་བུ་ཡིས་བཟུང་ནས། གཡག་ཤུལ་ཀོ་བས་ཐུམ་པ། གཏེར་ཁ་ལུང་བརྒྱ་བཅུ་ཐམ་པ་རེད། ད་རུང་མང་བོ་ཡོད་ནི་རེད་ད། ངའི་དེ་འདྲ་མང་བོ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་རུང་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སེམས་བུ་རྒྱུད་ན་མེད་ར་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་ན་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་འདིའི་དར་ཅིག་ང་ལ་གཡོར་དང་། མི་ང་འདྲ་བར་གཡང་ཞིག་ཟེར་གི་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ད། འདིར་བསགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་པོ། ཁ་ལས་དབང་ཐང་གི་བདག་པོ། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོ། བུ་རབ་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། མ་འཛོམས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད།\nཡ་ད་སྡེ་བ་འདིར་སྐྱིད་ལ་ཉི་མ་ཤར་རེ། གཡང་ལ་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ནས། བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ལ་འགྲོ་མི་རང་རང་ཡིན་ནའང་། གར་སོང་ས་ཡི་ཁ་ལས་དགོས་ནས། རླུང་རྟ་རྒྱུག་ནས། དགྲ་ལྷ་རྟ་ཐོག་གི་འཁོར་རེ། རླུང་རྟ་བར་སྣང་གི་རྒྱུག་ནས། རི་མོ་འབྲི་ས་ཐིག་ལེ་བཞད་རེ། མཆི་མ་ཕང་ས་མེ་ཏོག་བཞད་རེ། བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ལ་འགྲོ་བ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ”དེ་ལྟར་ཨ་ཁུ་བར་བས་བུ་མོ་སློང་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིབ་པར་བཤད་རྗེས་གནས་འགྲོ་བུ་མོའ་ིམ་ཞང་ཞིག་གིས་བར་བ་བརྒྱུད་ནས་རང་བུ་མོ་དེ་གཉེན་པོ་ཚང་གི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ནེ། མག་པ་དང་ཁ་ཡ་ན་ཟླ་ཚང་མར་བཅོལ་བའི་བཅོལ་གཏམ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་བཅོལ་གདམས་ཟེར། ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བུ་མོ་རང་དང་ན་ཚོད་གོང་འོག་གི་ན་ཟླ་ཚོས་རྫོངས་པའི་ཚུལ་དུ་སིལ་ཏོག་དང་། སྒོར་མོ་གཅིག་གཉིས་རེ་མོ་ལ་སྟེར་བ་དང་། ཕོ་གྲལ་མོ་གྲལ་བྱེད་ནས་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་བྱེད་པ་ཡིན། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བར་བས་ལམ་ལ་ཆས་བའི་རེ་བ་བཏོན་ན། ཞང་བོ་ཚང་གིས་གྲལ་དཀྱིལ་དུ་གདན་དཀར་པོ་ཞིག་འདིང་དགོས་པ་དང་། བག་མའི་གཡས་གཡོན་ནས་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོར་ཏེ་གདན་ཐོག་ནས་བག་ལ་གོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་གྲ་བ་ཞིག་གིས་གཡང་འབོད་བྱ་དགོས། གཡང་འབོད་བྱས་རྗེས་བག་མ་ངུ་ཞོར་དུ་གྲལ་མགོའ་ིཀ་བ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་གསམ་བརྒྱབ་ནས་སྒོ་ཕྱིར་འབུད(འདིའི་སྐབས་བག་མའི་ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོའ་ིལྭ་ཞིག་གོན་ནས་ནང་དུ་འདུག་དགོས། )པ་དང་། སྡེ་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བར་བ་དང་ཁ་ཡ་ན་ཟླས་གླུ་ལེན་རེ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་བར་བའི་གླུ་ལན་འཇལ་མ་ཐུབ་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒོར་མོ་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན། བག་མ་དང་བཅས་པ་གཉེན་ཚང་གི་སྡེ་འདབས་ལ་ཐོན་དུས། བག་མ་བསུ་རུ་ཡོང་བའི་ཤ་ཉེ་འཁོར་ཚང་མས་བལ་གདན་ཞིག་བཏིང་ནས་སྒུག་ཡོད་པ་དང་། བག་མས་དེ་ཐོག་ནས་སྡེ་བར་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དགོས་པ་དང་། མ་ཎི་ཁང་དང་སྒོ་དྲུང་མཆོད་ཁང་རེ་རེ་ཡི་མདུན་ནས་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རེ་འཚལ་དགོས། དེ་ནས་བག་མས་སྐྱོགས་མགོ(འདིའི་སྐེད་རྩར་བལ་དཀར་པོའ་ིགཡས་སུ་འཁོར་ནས་རིམ་པ་གསུམ་དཀྲིས་རྗེས་མདུད་པ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། མདུད་པའི་སྟེང་མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གླན་དགོས། )ཡི་དཀར་ཡོལ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཇ་བླུགས་རྗེས་གཅིག་མཆོད་ཁང་ལ་འབུལ་དགོས་པ་དང་། གཞན་པ་གཉིས་མག་པའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བྱིན་ནས་ཨ་མྱེས་ཨ་ནེ་ཞེས་འབོད་དགོས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མནའ་མ་ཞེས་འབོད་པ་རེད། དེ་ནས་མནའ་མ་དང་བག་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་རྗེས་ཉེ་འཁོར་ཚང་མས་དགའ་བའི་གླུ་ལེན་ཞིང་སྐྱིད་ པའི་གར་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་རང་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དང་རང་གིས་ཡུལ་དངོས་སོགས་སུ་ ཕྱིན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཅི་རིགས་དྲང་མོར་བྲིས་པའོ། །


Terdzo-AA-097 - Rinchen Terdzö\nSems sde'i mkhas pa bco brgyad\nRevision as of 21:36, 8 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nsems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa, Dorje Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 551-558 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #97 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 551-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum\nmchog sprul o rgyan rin po che'i thugs dam sde gsum phyag dpe 'bral spang lta bu'i nang /_rje chos blo'i phyag bris yin nges su 'di ltar bzhugs pa zhal bshus pa'o\nphyi skor rdor glu\nསྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར། དྲྭ་མ་ལྔ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཅས་ཀྱི་མཐར། རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་མཁས་པ་ཉེར་ལྔའི་གླུ་ལས། སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ནི། ࿊ ཁྱུང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་གུང་ལ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ཧི་ན་ཏ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྷ་ཧེ་ཏ་ལོ་སྟེ༔ རིག་པ་བདེ་བརྡལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མེད༔ རང་གིས་རང་ཉིད་རང་གསལ་བས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཚིག་དེར་ཟད་དོ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོ༔ ࿊ རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གོར་ཤིརྵའི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། སྲས་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧསྟིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ དམྱལ་བ་བཙོ་སྲེག་སྣང་ཡང་རང་སེམས་མདངས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྣང་ཡང་རང་སེམས་རྩལ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཐ་མི་དད༔ དགོངས་པའི་དོན་དྲིལ་ཚིག་དེའི་བཅུད་ཁུག་ཅིག༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་ཆེའི་དགོངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཚལ་དུ་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ། སྲས་མོ་སཱ་ར་ནིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་དྲན་པ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མ་གྱུར་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་སྤང་གསལ་འདེབས་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ ཐིག་ལེ་དྲུག་པའི་དགོངས་པ། བདེ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྟེ༔ རྨད་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་སྙིང་ནང་ནས༔ ཡུལ་དྲུག་ཀུན་ལ་འཆར་ཞིང་སྤྲོ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། བྱང་སེམས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་སྔ་མ་སྟེ༔ ཚེ་འདིར་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་བར་དོ་ཆོད༔ འཆི་ཁར་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་འདྲ༔ སྐྱེ་བ་རང་གར་མི་འཁྱམས་རང་སྣང་རང་དབང་ཐོབ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ སེམས་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ། དབྱིངས་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། རྒྱན་ཆགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ནགས་སུ་སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། ནཱ་གཱརྫུ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་ང་བདག་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་གང་དགའ་མཛོད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཧོཿ ࿊ རྨད་བྱུང་གི་དགོངས་པ། འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་ཕྱི་མ་སྟེ༔ ཡོད་པར་འཛིན་ན་རྟག་པའི་མཐའ༔ མེད་པར་འཛིན་ན་ཆད་པའི་མཐའ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་པར༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རྗེན་ཅེ་རེ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། གནོད་སྦྱིན་མོ་བྱང་ཆུབ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱང་ཆུབ་མོ༔ ཡུལ་དྲུག་མི་འགེགས་རང་གྲོལ་སྤྱོད༔ ཇི་ལྟར་རོལ་ཡང་བོགས་སུ་ཆེ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བཞག་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ། རྩོལ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནལ་བྱི་ས་ལའི་རྩར་དམར་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། སྨད་འཚོང་མ་བུདྡྷ་མ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྨད་ཚོང་བདག་ཉིད་མ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡིན༔ ལུས་སེམས་གང་ལའང་མི་ཆགས་པ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གང་ལའང་རེ་དོགས་བྲལ་བ་འདི༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསང་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བར་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་སྟེ༔ རྒྱུ་དག་པདྨའི་རྩེ་ལས་སྐྱེས༔ རྐྱེན་དག་ཨ་ཏིའི་དོན་རྣམས་རྟོགས༔ འབྲས་བུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ བསྒོམ་བྱའི་རྩོལ་བ་སྐྱུར་ཐོངས་ལ༔ སྒོམ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཟེལ་མ་འཇུག༔ པདྨ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ། ནམ་མཁའ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ། ཐོ་རེངས་ཁར་ཨཱརྻ་པ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ལ་གསལ་བར་གནས་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །ཨེ་མ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ནམ་གུང་ཡོལ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་དྷ་ཧེས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛས་དགོངས་པ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ སེམས་ལ་རྩ་བ་གཅད་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་རང་མཐོང་ཡིན༔ མཐོང་མེད་ངང་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོངས༔ ཀརྨཱཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ། རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ནྱ་གྲོ་དྷའི་དགོན་པར་སྲོད་ཡོལ་གྱི་དུས་སུ། དྲང་སྲོང་བྷི་ཤྭ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་སྟེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་རྩོལ་མེད་བཞག༔ ཐོད་རྒལ་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་བཞག༔ སྣང་བ་རིག་མདངས་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ རང་དབང་སྐྱེ་འཇུག་འོད་ལུས་ཐོབ༔ ཨ་ཀ་ཤ་ཀོ་ལ་མ་དྷཱ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རྒྱལ་བའི་དགོན་གནས་སུ་ནམ་སྨད་ལ་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་གོ་མ་དྷེ་བྱི་སྟེ༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡིན༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་རྡོ་བཙལ་ལྟར༔ འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཙལ་མི་རྙེད༔ ཀ་པ་ལ་ཀ་མ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྐྱེ་མེད་རང་རིག་གི་དགོངས་པ། ཆོས་སྐུ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་སྡོང་པོའི་རྩར་གུང་ཐུན་ལ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་མཛད་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་སྟེ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རབ་རྟོགས་པས༔ ལུས་ལ་ཤི་དང་མ་ཤི་མེད་པར་གྲོལ༔ ལུང་ལས་མ་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོ་བོས་རྙེད༔ སྒོམ་ལ་མི་རེ་འདོད་ཞིག་ངང་ན་བདེ༔ ཀ་ལ་པ་ཀོ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་གུད་ན་མེད་དེ་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་རྒྱུ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་མེད་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་སྟེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཙནྡྲ་དེ་ཝ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ། གྲོལ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོཿ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་བཏགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་བསླད་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་འདི་ལས་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །དྷོ་ཧ་ཀོ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅོས། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙཱ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ སྐབས་འདིར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གླུ་གཏེར་མ་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཞུགས་པས་དེ་དག་འདིར་བཀའ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །ནང་སྐོར་ནས། བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གཡུ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོག་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅིར་ཤར་ཡང་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར༴ བཙལ་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ནི། ཞེས་བསྐུལ་ལ་སློབ་དཔོན་འབོལ་སྟན་དགུ་བརྩེགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། དང་པོ་ཐུག་ས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོང་ནས། གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དལ་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས། ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར། དང་པོ་ཐུག་ས༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམྎ གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཤད། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར། ༈ མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་སྡེ་གསུམ་ཕྱག་དཔེ་འབྲལ་སྤང་ལྟ་བུའི་ནང་། རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ངེས་སུ་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-097&oldid=128138"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 21:36.


Terdzo-RA-024 - Rinchen Terdzö\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len\nVolume 25 (ར) / Pages 527-553 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ntshar chen blo gsal rgya mtsho. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 527-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 551: ces pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgo nas 'chi med tshe'i dngos grub sgrub pa'i thabs nag po 'gro shes kyi tshul du bkod pa 'di ni/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal rgya mtshos gnas mchog dpal gyi zab bu lung bde gshegs 'dus pa'i pho brang du legs par sbyar ba'i dge bas/_bdag gzhan rnams kyi tshe'i bar du gcod pa thams cad zhi nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad bde blag tu 'grub par gyur cig/_//'di'i yi ge pa ni/_rje btsun dam pa de nyid kyi sku drin kho nas 'tsho ba mkhyen brtse'i dbang phyug go\nSecond colophon page 553: pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i tshe dbang gi skabs su nye bar mkho ba'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa bcu phrag gcig pa 'di/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal gyis sbyar ba mang+ga lam/_sarba dza ga taM/_shwa lo ka re'i mtshams su puN+ye tshar gnyis kyi dzapa? dbyangs bya/_bkra shis so\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འོད་དཔག་མེད། ཁྲོས་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མཐར་བྱེད་ཚ་གདུང་བྱེ་བས་ཉམ་ཐག་རྣམས། །པདྨའི་ཞལ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས་འོངས་པ། འདར་འཕྱར་གདམས་པ་བསིལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་འདིས། །སིམ་པར་གྱིས་ལ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱོངས། །འདིར་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་དུ་གྲགས་པའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་པས་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཾ་པཾ་དམར་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། པདྨ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབས་སུ་འདོར་བ། གཡོན་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འཛུམ་པ་སྒེེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དབུའི་གནས་ལྔར་རཏྣ་ཀུ་མུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔའི་ནང་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན༴ ཞེས་བརྗོད་པས་དབུའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན། །ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག །བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་འབུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལ། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ན་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཐུགས། །མཁའ་འདྲའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས། དྲི་ཟ་དང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དཀར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་སྔོན་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འཆིང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །སྔོན་མོ་མཛེས་མ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་ཆུ་ལྷ་དང་རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། སྡོམ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །དམར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གནོད་སྦྱིན་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འབེབ་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ལྗང་གུ་མཛེས་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། བདེན་པ་བདར་ཏེ་ཚེ་འགུག་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་འཁོར་ཟ་བྱེད་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གི་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་གང་གི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ཚེ་ཐོར་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། ལྡེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ། ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ཚེ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྤྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲོངས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་དང་། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ནས། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རིན་འབྱུང་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྭཱ་སེར་པོ། རྣམ་སྣང་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག །འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་གའུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྡམ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ། དེ་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྔར་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ཚེ་སྤེལ་བ་དང་བསྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཡན་གཞན་ལ་བྱེད་པར་དགོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུའང་བྱེད། གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། རྟེན་བཅའ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས། །དང་པོ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སམ། གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་ཆག་ཆག་དང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཞིར། དལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དམར་པོ། འདབ་མ་དང་མུ་ཁྱུད་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་ཁར། སྣོད་གཙང་མ་འབྲས་སམ་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བུམ་གས་ཆག་མེད་པ། དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། སའི་སྙིང་པོ་གསེར། ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ། རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོ་མར་དཀར། འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་དཀར་པོ་རྣམས་བཏབ་ལ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཆང་གར་མས་ལེགས་པར་བཀང་། ཚོན་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་ཀྱང་མགུལ་པར་དཀྲིས་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་བག་ཕྱེ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་དམར་དུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་དུ་མར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བུ་རམ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྱ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་མར་རམ་བུ་རམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གཟུག །མཐའ་མ་མི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རིལ་བུས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་མེས་མ་བཞུར་པ་ལ་དར་དམར་པོ་ཁ་མ་ཉམས་པ་དང་མེ་ལོང་དང་གཡུ་རྣམས་བཏགས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བསྟོད་ཡན་ཆད་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བགེགས་བསྐྲད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མ་བྱས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་རིང་རང་རྟ་མགྲིན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གནས་འགྱུར། སྙིང་མ་ལུགས་དང་འབྲེལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་ནས་ཚེ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། ཚེ་བསྡུས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། ཡང་གསང་གི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། བུམ་དབང་ཡན་ཆད་བསྐུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ཞི་བའི་དལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་དང་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པ། འབྲིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཐ་མའང་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས། གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མོས་པ་ཞིག་ལ་བསྒྲུབ། དགོས་པ་ནི། ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཚེའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཅན་སེམས་དཀྲུགས་སྔགས་པ་ཡིད་བཅད་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རྦོད་གཏོང་ཁར་བབས་དང་། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་དང་། །གནས་མིན་གནས་བཅས་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཡར་དབུགས་དངངས་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར། །དགྲ་དབང་གྱུར་དང་མཁའ་འགྲོས་གཙེ། །རྦོད་གཏོང་ཁ་ཕྱིར་དུས་མིན་འཆི། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཟི་བརྗིད་མེད་དང་ལུས་ཉམས་བྲལ། །མདོག་ཉམས་བྱ་བ་དོར་བ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ལྕི་ཉམ་ཆུང་། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཡང་འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་གཡེལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དག་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཚེ་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེའི་དབང་བྱང་ལས། ཚེ་ཉམས་པ་ལ་བསྲུང་འདོད་པས། །དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་བྲི་ཞིང་ཚེ་རྫས་གསོག །སྒྲུབ་པོ་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་དུ་ཚེ་རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱི་བར་དང་། ཚེ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྡུ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་བྱང་ལས། ཚེ་ལ་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ཅིང་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། ཞེས་པ་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུ་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཚེ་རྟེན་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་འདི་ཉིད་ན། ཚེ་རྟེན་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།་་་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་མཆོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། བསྟོད་ལ་ཞབས་སུ་ཚེ་འགུགས་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཐུགས་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་ཚར་གསུམ་གདངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། ཚེ་འགུགས་པ་དངོས་ནི། ཐུགས་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། བསྐུལ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དགུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་གཡབ་མོ་གཡོབ། ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རྡོ་རྗེའི་རྭས། །བསྡམས་པ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་ན། ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། གའུའི་ཕྱི་ནས་སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས། བུམ་པའི་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མདར་དར་གཡོབ་ཅིང་། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་ཅི་མང་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚེ་བྱང་ལས། བུམ་ལྷ་ཞུ་ནས་ཚེ་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར། །མར་མེ་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །གནས་ལྔར་བསྟིམ་ཞིང་ཚེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནས། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་དེ་འདྲའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཆེད་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཚེ་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཚེ་བྱང་ལས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་གྱི་ལྟོང་ལ་དར་དཀྲིས་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཞག་ཅིང་། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཚེའི་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་མཛོད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། སོགས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཚེ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། ཚེ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤེལ། །ཅེས་གསུངས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བཅས། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་འཐིབས་པའམ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེ་དག་གིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཞེས་པ་ནས། མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེའི་ཛཔ྄་བྱ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་བཞག་ལ། ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་བསྲིངས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་སྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྙིང་ག་ན་ཚེའི་རྟེན་ཡོད་པའི་རྩ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་བརྗོད། སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་དག་གིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཎྜལ་དབུལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་དང་ལྷག་མ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམས་པར་བྱ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་སྣོད་མིན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་སྤེལ་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་རྗེས་འབྲང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ནའང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་ཚེ་བྱང་དུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག །དེའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གིས་གསལ་བར་བྱས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་། དགོས་པར་འགྲོ་ངེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་བརྒྱན་ནས། དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སོ་སོས་བསྲེ་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་བྱང་གཞིར་བྱས་ཤིང་། །ལུགས་འདིའི་སྲོལ་འབྱེད་ཚིག་དོན་ཡི་གེ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་འདི། །སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད། །དེ་ལྟའི་ཚད་ལྡན་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག །མིག་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་སོན་པའི། །རང་བློས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ལག་ལེན་རྣམས། །རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །འདི་སྦྱར་དགེ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་ལས། །ལེགས་འོངས་གསང་ཆེན་ཆར་རྒྱུན་གསར་པ་འདིས། །དུས་མིན་འཆི་ཚད་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གོ། ༈ །།རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དད་པས་ཕྱེས། །མིག་གི་པདྨོ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟོས། །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་སྐྱོངས།  །མདུན་ཕྱོགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཛཔ྄་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །བདེ་ལྡན་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཆེན་ནས། །ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས། །ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་རིལ་བུ་འདི། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྨན། །ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁེངས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཚེ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཚེ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་པ་འདི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལམ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ཤྭ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-024&oldid=128124"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 20:31.


☰ Menu  rKTs-K258 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའྀ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གx15བ;ེགས་པའི་སxf1;ིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ‘ི་མདོའ\n༄ आर्य तथागतगर्भ नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य तथागतगर्भ नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠥᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠥᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nmdo sde, za 310b8-328b8 (vol. 74)\nmdo sde, za 274a5-289a4 (vol. 46)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo za)\nmdo sde, za 245b2-259b4 (vol. 66)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱ་ཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo za) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo za) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9192=mdo za)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0951=mdo za)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6413=mdo za)\nmdo sde, za 261b4-276b6 (vol. 61)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nDual display (volume mdo za)\nmdo sna tshogs, zhu 259b4-274a1 (vol. 36, p.240)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 083)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nmdo sde, nya 188b3-206a2 (vol. 38)\nmdo sde, nya 194a4-212a5 (vol. 59)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo nya)\nmdo sde, nya 187a2-203b3 (vol. 64)\nmdo sde, nya 187b3-204b2 (vol. 61)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nmdo, Ma 220a1-237a2\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ma)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ\n050 mDo, Ma1 (131) 215a3-230a9\n051 mDo, Ma2 (16/86) 214a5-231b3\n052 mDo, Ma3 (39/70) 233a4-252b3\nmdo sde, zha 1b1-24a2 (vol. 67)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo zha)\nDual display (volume mdo zha)\nmdo sde, wa 350b3-371a1 (vol. 66)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo wa)\nColophon: འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་རྫོག་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང ། བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང ། དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང ། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་བཟང་སྐྱོང་གིས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo sde, da (tsa) 321a1-341a7 (vol. 64)\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo da)\nmdo sde, sa 202a5-222a6 (vol. 82)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྫོགས་སྷོ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo sa)\nmdo sde, kho 221b1-244b8 (vol. 91)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ\nmdo Pa 1b1-16b7\nmdo, Pa-L50 1b1-16b7\nmdo, da 12b8-25b4\n- Ne Newark Kanjur ↘\nNe Newark Kanjur\n(Handlist prepared by from H. Eimer's catalogue from 2012)\nVol. 11 (245b1-258b7)\nmdo Nya 226b1-248a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde nya) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde nya) [high resolution]\nmdo Za 292b3-308a6\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde za)\nSee the EAP display page (volume mdo sde za) [high resolution]\nmdo Nya 231a3-252b2\nmdo nya 196b3-215b2\nSee digitized pages from EAP (volume mdo nya)\nSee the EAP display page (volume mdo nya) [high resolution]\nmdo N+ya 207a5-227a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo Za 293a3-309b6\nSee digitized pages from EAP (volume mdo za)\nSee the EAP display page (volume mdo za) [high resolution]\nmdo Za 255b3-270a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nha Eldeb 314a 330a. Volume 82 page 627\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠰᠠᠺᠢᠶᠠ ᠫᠷᠠᠪᠾᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠦᠴᠢᠭᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠢᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠪᠠᠭᠣᠯᠭᠠᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠺᠡᠮᠡᠺᠦ ᠰᠣᠳᠣᠷ᠃ ᠳᠡᠭᠦᠳᠡᠷᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠣᠶᠣᠲᠣ ᠠᠨᠠᠨᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠢᠨᠣ᠃ ᠲᠡᠳᠦᠢ ᠡᠳᠦᠢ ᠦᠴᠦᠭᠦᠺᠡᠨ ᠣᠶᠣᠨ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠮᠳᠡᠭᠲᠡᠶᠡ ᠶᠢᠳᠠᠨ ᠶᠠᠳᠠᠨ ᠭᠦᠯᠢᠭᠡᠲᠡᠢ ᠲᠠᠰᠢ ᠬᠣᠶᠠᠭᠣᠯᠠ ᠮᠣᠨᠨᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠨ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\nSee digitized pages from BDRC (volume 082)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠲᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli pha 26a 30a (vol. 86)\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠰᠠᠺᠢᠶᠠ ᠫᠷᠠᠪᠾᠠ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠢ ᠶᠡᠰᠡᠰ ᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠳᠦᠷ ᠺᠣᠨᠭᠠ ᠣᠳᠰᠡᠷ ᠮᠡᠷᠭᠡᠨ ᠮᠠᠨᠵᠣᠰᠷᠢ ᠫᠠᠨᠳᠢᠲᠠ ᠲᠣᠷ ᠳᠣᠯᠳᠣᠶᠢᠳᠴᠣ ᠲᠣᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠷᠣᠪ ᠴᠣᠷᠵᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\neldeb pha (vol. 73)\nMong N° 1015\nText in volume 16\nPeking eql 924\nTitle Mong Qutuγ-tu tegünčilen iregsen-ü ǰirüken neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-tathāgatagarbha-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa de bzhin gshegs pa'i snying po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 82\nRef. Mong. side 627\nSanskrit Mong. Ārya-tathāgata-garbha nāma mahāyāna sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.96)\nKi 25, 28-30\nColophon: རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལས་སྩོགས་པས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐར་(སིཅ)་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་།།\nNote: See Zimmermann 2002.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn024)\n- Bd Bardan Collection ↘\nBd Bardan collection\nVol.2(Ka) Ka 1b1-20b3\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume2Ka)\nNo entry for this text in the rKTs-database for the catalogues\nSee entries for འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database


Terdzo-TSHI-049 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_tshe sgrub rgyun khyer gyi gdams pa rang gzhan gnyis la gces pa rdo rje snying po\nVolume 48 (ཚི) / Pages 759-762 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las tshe sgrub rgyun khyer gyi gdams pa rang gzhan gnyis la gces pa rdo rje snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 759-762. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub rgyun khyer gyi gdams pa rdo rje'i snying po zhes bya ba/_gter ston rol pa ye shes rtsal gyis gter nas bton pa shu b+haM\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ལ་གཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་མན་ངག་ལ༔ མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཚེ་ཉམས་གསོ་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གང་ཞིག་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་དབྱུང་ལ༔ ཚེ་བདུད་སྡིག་སྒྲིབ་ཐོན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་ར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྩེ་མོ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་རེག༔ རྩེ་གཅིག་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་རེག༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གསལ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ནི༔ རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཚེག་དྲག་དང་བཅས་འོད་འཕྲོ་བསྒོམ༔ ངག་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕོག་གྱུར་ཅིང༔ དེ་དག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཚུར་བྱོན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་དམིགས་ལ༔ རླུང་བྱུང་དམིགས་པ་ཚུར་ལ་བསྡུ༔ ཕྱིར་དབྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དེ་དུས་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླས་པར་བྱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་མང་བྱ༔ སྐབས་སྐབས་རླུང་ཐུན་ཅི་ཐུབ་གཟུང༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་བར་སྐབས་སུ༔ མི་དམིགས་རྒྱས་བཏབ་བསྔོ་བ་བྱ༔ འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པ་ཡིས༔ འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བདུད་རྩི་འཐུང༔ དྲི་མེད་གོས་གྱོན་རྒྱན་བཟང་བཏགས༔ སྤོ་མཐོན་སྟེང་ཕྱིན་དར་ཕྱར་དང༔ རོལ་མོ་བསྒྲགས་དང་ཆུ་ཆེན་བརྒལ༔ ནམ་ལངས་ཁྲུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི༔ ཁྱད་པར་ཚེ་འཕེལ་ལྟས་བཟང་འབྱུང༔ དམ་ཚིག་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་དང༔ ཉམས་སུ་ལེན་དུས་གསང་བ་གཅེས༔ མི་དགེ་སྤང་ཞིང་དགེ་བའི་ལས༔ ཅི་འགྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ འཆི་ངེས་ཚེ་སྲོག་ཡང་ཡང་བསླུ༔ གཞན་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐུན་གྱི་བར་མཚམས་འཇོག་པའི་དུས༔ རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཅེར་བུ་དམར་གསལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཅི་བདེར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རང་བཞིན་དངོས་མེད་མཐའ་བྲལ་བ༔ བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-049&oldid=115664"