Terdzo-HA-012 - Rinchen Terdzö\nDag snang sman bla longs sku gtso 'khor lnga\nZur mkhar mnyam nyid rdo rje\nsman bla longs sku gtso 'khor lnga'i sgrub thabs dngos grub kyi bang mdzod kha 'phangs bklag chog tu bkod pa\nby ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Chökyi Drakpa)\nrevealed by ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ (Zurkhar Nyamnyi Dorje)\nin cycle དག་སྣང་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ (Dag snang sman bla longs sku gtso 'khor lnga)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 279-304 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. sman bla longs sku gtso 'khor lnga'i sgrub thabs dngos grub kyi bang mdzod kha 'phangs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 279-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཅེས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་ཆ་ལག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཀོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་༼རང་ཅག་པའི་གསོ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ༽གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་ཆུ་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་དང་པོ་ལ་རྨེའི་ཤོད་ཕུའི་སྒར་དུ་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nEditor colophon: །དེ་ལྟར་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག །ཤུགས་བསྟན་ཁ་སྐོང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ\nAuthor colophon: ces pa bla ma longs sku'i sgrub thabs 'di yang rin po che grang sbyor ril nag che 'bring chung ngu'i cha lag tu slob dpon kong sman dkon mchog rgyal mtshan (rang cag pa'i gso rig gi slob dpon yin pa)gyis yang nas yang du bskul ba'i ngor/_bla sgrub rdzogs pa chen poati yo ga dang 'brel bar byas te/_rig gnas 'di la nges pa cung zad rnyed pa'i dge slong chos smra ba d+harmA kIrtis chu glang sa ga zla ba'i dga' ba dang po la rme'i shod phu'i sgar du sbyar ba sarba mang+ga laM/_/\nEditor colophon: de ltar rje 'bri gung pa chen po dpal chos kyi grags pa'i gsung bcos bslad med pa gzhir bzhag thog_/shugs bstan kha skong med du mi rung ba'i rigs rnams kun mkhyen bla ma mkhyen brtse'i dbang po'i gsung rgyun rnams dkyus su bsdebs te bkod pa po ni blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\ngter mdzod zur mkhar snyan brgyud sman bla\n༄༅། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་འཕངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། ། གང་ཞིག་ལྷ་ལམ་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་མདངས་ཅན། །ཐུན་མཚམས་ལི་ཁྲིའི་བླ་གོས་བགོས་བཞིན་དུ། །རྨོངས་འཁྲུལ་ལེགས་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་མཁས་པས། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མ་སྤྱི་བོས་མཆོད། ཁྱོད་གསུང་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་པ། །པ་སངས་སློབ་མས་མ་འཐུངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཅུད་འཆང་དྷརྨཱ་སྭཱ་མིའི་མཚན་ནས་བརྒྱུད། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་རྫོགས་གཡུ་ཐོག་རྗེ་ལ་སོགས། །གདུང་སེལ་བསིལ་ཟེར་འགྱེད་པའི་མགོན་དེ་ཀུན། །དེང་དུས་ནུབ་རིའི་ཁྲི་ལ་གཟིམས་གྱུར་ནས། །ལོ་མང་ལོན་ཞིང་དེ་ལུགས་གསོ་དཔྱད་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཉམས་ལེན་སྨན་དཔྱད་ཟུང་འབྲེལ་གནས་མཆིས་པ། །ད་དུང་ཆུ་ཤིང་རུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྨན་པ་མང་པོས་ཉམས་ལེན་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། །ལག་ལེན་འཁྱོག་པོས་ལུས་ཅན་བསླུ་མཐོང་ནས། །དེ་དག་མ་བཟོད་དང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པའི་ཤིང་རྟས་མྱུར་དྲངས་ནས། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འགོད་ཀྱིས་ཤེས་ལྡན་ཚོགས། །མོས་བློས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་འདི་ལོངས་ཤིག །འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བཅས་བཤམ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་སྨན་བླའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་མཎྜལ་གྱི་ངོས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དབུས་མཐིང་ཁ། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་ཅན་བྲིས་ལ་བཀོད། དེ་མདུན་སྨན་བླའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣས་བྲན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་དེ་ལས་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཏོར་མ་དང་ཤ་ཆང་སྨན་ཕུད་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། སྔོན་གཏོར། ཆད་ཐོ་དང་། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་གཞི་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གསང་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་། སུཾ་བྷ་ནིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་རའི་སྡོང་པོ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལྡན་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡོན་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པ། སྐུ་ལ་དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ། མཆིན་ཁའི་སྐ་རགས། ཞབས་རྗེན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བག་དྲོ་འུ་རེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝང་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་སེར་མོ་བྱ་རྒོད་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དམར་མོ་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། གཡོན་དུ་ལྗང་མོ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙན་ཆ་འཁྲོལ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གེགས་སེལ་ཆ་ལག་གི་ཟུར་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་འཚེར་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་མངའ་བ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་བའི་སྤྱན་ཟུང་འགྲོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་ཀ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་སིལ་བུར་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ། ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་དང་ཚ་གྲང་གི་ནད་ལས་སྐྱོབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། དར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལ་གསོ་རིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝང་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་གླིང་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མེ་ཏོག་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་དང་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་པོ་བཙན་བདུད་གང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་བས་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འདུས་ཏེ་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས། བདེ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རེ་རེས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པར་མོས། མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་ཡོན་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་ནས་འབུལ་ཞིང་། མཐར། ན་མ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟྟཱ་ཡ་ཨཱ་བརྟྟེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་སོགས་འབུལ་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་གཏོར་མ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷནྡྷ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་དང་། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་མཆེད་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཚ་གྲང་གི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་པོ་བཙན་བདུད་གིང་བཤན་ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་ཀོ་ལོང་གདུག་སེམས་ཞི་སྟེ། ཞི་བ་དུལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད། ཉེས་པ་སྟོང་དང་བསྣོལ་ཅིག །བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབས། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའམ་དབྱར་དུས་ཀྱི་མཚོ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བརྙན་སྨན་གྱི་བླ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ནམ་མཁའ་དྲི་བྲལ་ལྟར། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སྐྲ་མཆོག་བུང་བ་ཕྱེད་བཅིངས་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ། །ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། ཁྱོད་གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་བྲག་ལས། །དྲང་ངེས་ཆོས་ཀུན་ལྷུག་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ནད་སེལ་སྐྱབས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཔག་ཡས་ཟབ་གསལ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་གཏིང་མཐའ་རྙོག་པ་མེད། །མི་ཟད་ཏིང་འཛིན་དུ་མར་དབང་བསྒྱུར་བས། །ངེས་པའི་དོན་སྟོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱོད་གསུང་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །གང་གི་བློ་གྲོས་བུམ་པ་ལེགས་བཀང་ནས། །ཐར་འདོད་ཡོངས་ལ་ལེགས་ལམ་སྟོན་མཛད་པ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་མཛེས། །རང་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ཏེ། །གཙོ་ལ་འདུད་ཚུལ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་རོལ་ཞང་བློན་དྲང་སྲོང་གཟའ་སྐར་དང་། །ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་བཙན་གིང་བདུད་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་ཚུལ་ཐལ་སྦྱར་བཞུགས། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་རེ་རེའི་སྣ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཟུག་རྔུ་མ་རིག་པའི་ཚོགས་སེལ་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་འཕྲོ་བ་ལས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འཕྲོ་བ། དེའི་རྩ་སྦུབས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲེང་ཐབས་སུ་གནས་པའི་ཡར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་དབུས་སུ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ། ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་བར་བྱའོ། །མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་དང་པོ་དང་རྗེས་མ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། སྐབས་སྐབས་སུ་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཔག་ཡས་བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེས་གསུང་ཆོས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞུ་བ་དང་། །ལེགས་པར་སྟོན་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན། །དྲང་སྲོང་རྣམ་གཉིས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུན་ཤེས་ནབས་སོ་སྐྱེས་དང་ཐང་ལ་འབར། །དཀའ་གཉིས་སྤྱོད་དང་འདྲོབ་སྐྱོང་མེ་བཞིན་འཇུག །ལུག་ནག་རྒྱ་སྐྱེགས་སྣ་དང་ཟླ་བའི་མཆོག །ལན་ཚྭའི་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བཤོལ་འགྲོ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ། །འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་དགའ་བའི་མཚན། །ཟླ་བ་མངོན་དགའ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན། །དབུས་པ་དར་གྲགས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་སློང་དཀོན་སྐྱབས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན། །ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་འབོ་སེ་ཀུན་ཏུ་དགའ། །འཛམ་གླིང་མགོན་དང་དྭགས་པོ་ཙཎྜ་པ། །འཚོ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚ་ལུང་པ་དང་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་དང་། །བན་མོ་ག་ག་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དེ་སྲས་བྲང་ཏི་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གཡུ་ཐོག་ཉི་མའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟི་བརྗིད་འབར་དང་རྫ་སྟོན་སུམ་པ་དང། །ཞང་སྟོན་ཞིག་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །སྨན་མོ་ཆེ་དང་རཏྣའི་མཚན་ཅན་དང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཡུ་ཐོག་མགོན་ཁྱེད་སླར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདིར། །དགེ་སློང་ཚུལ་བཟུང་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱོད་གསུང་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པའི་ཐུགས་སྲས་བཞི། །དེ་ལས་འོངས་པའི་སློབ་བརྒྱུད་བྷནྡྷའི་ཕྲེང་། །མ་ཆད་མ་ཉམས་ལེགས་སྟོན་གསེར་གྱི་ཟམ། །བརྒྱུད་འཛིན་སྨན་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་ནོར་སྦྱིན་ཞང་བློན་སོགས། །གསོ་རིག་རྒྱུད་དང་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འཛིན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །བཀའ་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསོ་དཔྱད་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནད་པས་སྨན་པ་ཐོས་སམ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་སླེབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཚ་གྲང་ནད། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་པས་ནད་པར་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པའི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མངོན་ཤེས་གཞན་རིག་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་བཞིན། །ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་པས་ཁ་དམར་གདགས་ཚེ་གཡུ་འབྲུག་གི །སྐད་ལ་རྨ་བྱ་སྤྲོ་ལྟར་ནད་པ་བདེ། །འཚོ་བར་འགྱུར་སྙམ་དགའ་བའི་ཡིད་ཐོབ་ནས། །འཛུམ་པའི་བཞིན་བཅས་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྨན་གྱི་དྲི་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་མ་གི་ཏའི། །དྲི་ལ་འབྲོས་ལྟར་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚ་བསིལ་སྦྱོར་བ་བསིལ་དྲོད་རྟར་བསྐྱོན་ནས། །ནད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་འཕྲད་ཚེ། །རོ་དྲུག་ནུས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགུར་མགྲིན་ཕོ་བར་སླེབ་ཚེ་མེ་དྲོད་ཀྱིས། །ཞུ་རྗེས་མངར་སྐྱུར་ཁ་བའི་ཚུལ་བྱུང་བས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་ལ་སོགས། །ནད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་རྣམས་ཞུ་རྗེས་ནད་རྗེས་ཆོད་པ་དང་། །ལུས་ཟུངས་སྟོབས་འཕེལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རླབས་ཞི་ནས་ཆོས་གྲུབ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱངས་ནས། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལྷ་དབང་མཐུ་རྩལ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྨོན་ལམ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་དོ། །བར་འདིར་བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གཏོར་བསྔོ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གསུང་སོགས་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འཛོམ་འདུ་བྱས་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ལས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་བྱང་སེམས་ཀླད་པ་རྣམས་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་མི་དང་བ་གླང་དང་ཁྱི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གྷོ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཤ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། རྫས་སོ་སོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པ་དཀར་ཟླུམ་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡིད་སྐྱེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་འདིར་གཤེགས། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱུན་ཤེས་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ཁང་བཟང་ནས། །མཁས་གྲུབ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་རང་གྲོལ་མཁའ་ཀློང་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་ཉིད་བཛྲ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གར་བཞུགས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །སྨན་སྲུང་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། བར་པ་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་པ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབས་ལ། སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་འདིར། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །བུདྡྷ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །སྨན་ཕུད་རིན་ཆེན་དར་དང་ཇ་ཕུད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚ་གྲང་ནད་སེལ་བཟང་དྲུག་སྨན་ལ་སོགས། །རོ་ནུས་ལྡན་པའི་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང་། །དབང་པོ་སྣ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཟས་ནོར་གྱིས། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། །དོན་སྙིང་ཀླད་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་དང་། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་ཆེན་གྱིས། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་བྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་བསྐང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་དུ་མའི་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་དུས་སུ་མ་བཤགས་པས། །འགལ་འཁྲུལ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རྩ་འགྲེལ་རྒྱུད་གཞུང་མ་ཐོས་མ་སྦྱངས་དང་། །གདམས་ངག་བླ་མ་མ་བསྟེན་རྐུན་ཆོས་དང། །མཁས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་རང་བཟོར་གྱུར། །མན་ངག་ལག་ལེན་འཕྱུགས་ཤིང་ནོར་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་སྤྱད། །དེ་སོགས་བཀའ་འགྲེལ་གཞུང་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཆོས་བདག་སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་བཟོད་པར་རིགས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཚ་གྲང་ནད། །རང་རང་གཉེན་པོའི་སྨན་རྣམས་ནོར་བ་དང་། །རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ལོག་པར་བསྡེབས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྦྱོར་སྡེར་ཆད་ལྷག་འཁྲུལ་པ་དང་། །རང་གིས་ཕན་སེམས་མོས་བློ་ཆེར་སྐྱེས་ནས། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྨན་རྣམས་ལེགས་སྦྱིན་ཀྱང་། །སྔོན་ལས་དབང་གིས་དེ་དག་སྲོག་དོར་ཚེ། །བདག་ལ་བློ་གཏད་བཅས་ཀྱང་མ་བསྐྱབས་པས། །ཉེས་སྡིག་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །སྨན་འགའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་ནོར་བ་སོགས། །འཁྲུལ་བཅས་ནོངས་པ་བདག་ཡིད་མཆིས་པ་ཀུན། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གདམས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ལྡན་པ་འགའ། །ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་འགལ་བ་དང། །དམ་མེད་འགའ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཟོག་པོ་དམ་ལོག་འགའ་ཞིག་ལ། །མན་ངག་སྦས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཤོར་སྲིད་ཅིང་། །ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་ཞིང་གཞོགས་སློང་བྱེད་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་གསང་ཞིང་རང་ཆེ་འབྱིན་པ་དང་། །དོན་མེད་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་བདུད་རིས་འགས། །སློབ་མར་བརྫུས་ནས་གདམས་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རང་བློ་འཁྲུལ་པ་ཚད་མར་བཟུང་བྱས་པས། །ཞང་བློན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་བར་གཅོད་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་པའི་སྟེང་། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་པ་བླུགས་ལ་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྲུང་ཞང་བློན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཁྲོ་བོ་བྲན་གཡོག་དང་། །བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལྷག་མའི་བདག །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ལྷག་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་ར་མཛོད། །བར་ཆད་རྐྱེན་དང་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལྷག་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། མཆོད་པ། སྐོང་བཤགས། ལྷག་མ་བཅས་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ། །དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞང་བློན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དགྱེས་བཞིན་གསོལ་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཆད་མདོ་ནི། བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་གནས་མཆོག་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ཆེན་པོས། །གསོ་རིག་རྒྱུད་རྒྱལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཚེ། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །བོད་འདིར་གསོ་རིག་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚེ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་རྩལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་འོག་ད་ལྟ་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ། །བདག་སོགས་གསོ་རིག་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །བཀའ་འགྲེལ་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གོང་གི་དམར་གཏོར་དེ་ཕྱིར་བཏེགས་ཆབ་བྲན་ལ། བྷྱོཿ སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་དང་། །ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་གིང་བཤན་གཟའ་སྐར་ཚོགས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡ་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བྱོན་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པ་དང་། །བསམ་དོན་འབད་མེད་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། སྨན་གྱི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྨན་སྲུང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ལེགས་བྱས་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །ནད་རིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་ཞི་སྟེ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་དང། །གཙོ་བོ་ཁྱེད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལའང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་དར་བའི་བཤེས་འཆང་མ། །རྣམ་དག་ཐོས་པ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ལྟ་བྱེད་ནས། །གདུང་སེལ་སྟོན་པ་མཆོག་ཁྱོད་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་གྲགས་པར་མ་གྱུར་པའི། །རིག་གནས་གསར་བུ་བ་ཞིག་འདི་མིན་ཕྱིར། །ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱི་དགོངས་རྒྱན་འདི་ལས་ཅི། །དེང་དུས་གསོ་དཔྱད་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། །རྣམ་གྲངས་ལག་ལེན་ལོང་བའི་ཁ་ཟས་བཞིན། །རང་ཉིད་འཚོ་ཙམ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཅི། །གདུང་སེལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཀུན། །ལོང་བས་གཡང་སར་ལམ་སྣ་བྱས་སྲིད་ན། །རང་ཕུང་གཞན་ལ་མི་ཕན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་སྨན་དཔྱད་བླ་སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ནི། ཁོ་བོས་གོ་སླར་ཕྱེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་གསོ་དཔྱད་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་ཞིང་། །ཡན་ལག་དག་ཀྱང་མཁས་པར་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ལག་ལེན་བརྒྱད་དང་རྒྱུད་བཞི་ལ་སོགས་པ། །ཅུང་ཟད་བལྟས་པས་དོན་འགའ་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྔོན་དུས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མཐུ་བཙན་པས། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་དཔྱིས་ཕྱིན་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་བསྐྲུན་ནོ། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །རིན་ཆེན་རིལ་ནག་རབ་གནས་ཀྱི། །དུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་བྱས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རིལ་ནག་ཆེ་ཆུང་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྦྱོར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་འདི་བྱ་ཞིང་། །ཚོགས་འཁོར་རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་གཅེས། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་རྒྱན་འདི། ཤེས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་ཆ་ལག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཀོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་༼རང་ཅག་པའི་གསོ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ༽གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་ཆུ་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་དང་པོ་ལ་རྨེའི་ཤོད་ཕུའི་སྒར་དུ་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དེ་ལྟར་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག །ཤུགས་བསྟན་ཁ་སྐོང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-012&oldid=124720"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:45.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་གཙོས་བློན་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡཱ་རཱམ་ཋ་ཀུར་ (Shri.Jai Ram Thakur,Honorable Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག་དང་། ཧིི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རམ་ལལ་མར་ཁན་ཌ་ (Dr Ram lal Markanda, Agriculture Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཤིང་ནགས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་གྷོ་ཝིན་ཊི་ སིང་ ཋ་ཀུར་ (Shri. Govind Singh Thakur, Minister of Transport and Forest) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་གསེབ་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་ཀན་ཝར་ (Shri. Virender Kanwar, Rural development Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བཟོ་གྲྭའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཀ་རམ་སིང་ (Shri. Bikram Singh, Industries Minister) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་དོན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིང་པར་མར་ (Shri.Vipin Singh Parmar, Health and Family Welfare Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མི་མང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དར་སིངྒ་ཋཱ་ཀུར་མཆོག་ (Shri. Mahender Singh Thakur, Irrigation and Public Health Minister of Himachal Pradesh)\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་འཆར་འགོད་དང་གྲོང་སྡེ་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་སར་ཝིན་ཅའོ་ཌྰ་རི་ (Smt. Sarveen Chaudhary, Town planning and Urban Development Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྭ་རེ་ཤུ་བྷར་རྡོ་ཨ་ཆུ་ (Shri. Suresh Bhardwaj, Education Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་པངྐ་ཇི་ལ་ལི་ཊི་ (Dr Pankaj Lalit, Former Additional Commissioner of Transport and Tibet supporter) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཋ་ཀུར་སུག་ཝིན་དྷི་རཱ་སིང་སུ་ཀུ་ (Shri.Thakur Sukhvinder Singh Sukhu, President of HP State Congress and Congress MLA from Nadaun constituency) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཧར་བྷ་ཅན་སིང་བྷ་ཇི་ (Mr Harbhajan Singh Bhajji, State Congress Secretary) ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ ༥ ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་ཆེ་བས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡི་རངས་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོད་གནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༠༠ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་སིམ་ལ་གསར་འགོད་བསྟི་གནས་ཁང་ (Press club of Shimla) ནང་བོད་དོན་སྐོར་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་གསར་ཤོག་མི་འདྲ་བ་ཁག་ ༡༨ ཀྱི་གསར་འགོད་པས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམས་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངང་དྲི་བ་གནང་བར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་། ཆབས་ཅིག་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཞིན། བརྙན་འཕྲིན་དང་། ཚགས་ཤོག་མང་དག་ཅིག་གི་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག


Terdzo-NI-041 - Rinchen Terdzö\nsangs gling bla ma dgongs 'dus srung brgya'i rab gnas skabs kyi bzlas pa 'khor lo la bkod pa'i sngags byang\nVolume 42 (ནི) / Pages 671-672 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. sangs gling bla ma dgongs 'dus srung brgya'i rab gnas skabs kyi bzlas pa 'khor lo la bkod pa'i sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 671-672. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བྱང་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལེ༔ ཨཱོྃ་ཤངྐ་ར༔ ཨཱོྃ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི༔ སརྦ་ཡནྟྲ༔ མནྟྲ༔ མཱུ་ལ་ཀརྨ༔ བནྡྷ་ནཱཾ༔ ཏཱ་ཊཱ་ནཱཾ༔ ཀཱི་ལཱ་ནཱཾ་ཝཱ༔ མ་མ་ཀྲི་ཏེ༔ ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ༔ ཀྲྀ་ཏནྟ་སརྦནྟུ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གི་རི་གི་རི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵཾ་ཀུརྦནྟུ༔ ༈ ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-041&oldid=113054"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:14.


Uncategorized | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྕེར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་གྱི་བསང་དུད་གཡུ་འོད་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་དྲི་བདའ་སྨན་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་བསུང་ཞིམ་ས་གཞིར་ཁྱབ་པ་དང་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་རླུང་རྟའི་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བར་གནང་ཞིང་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་སྒྲོན་འཛུགས་དང་ཀི་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་འཐེན་ནས་བསང་གསོལ་གྲུབ་རྗེས། གོང་ཚེས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩ པའི་ཐོག༧ ༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་པའི་ ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེམས་དཔའ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དབུས་པའི་དམིགས་གསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བརྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་དེ་བཞིན་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་དང་སྐུ་མགྲོན་སྦྱིན་བདག་བཅས་འདུལ་ཁང་ཆེན་མོར་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་རྗེས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤ པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, འཕྲིན་གསར། 2018/09/14 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་སྔར་སྲོལ་བཞིན་བོད་ཟླ་༠༨ པའི་ཚེས་༠༡ ནས་༠༨ བར་ཉིན་བདུན་གྱི་རིང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དྲི་མེད་གཤེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་མོ་ལོ་ལྟར་འཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized 2018/04/02 by nyi ma.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་རྒྱལ་ལོ་སུམ་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་(༣༡༥༥)བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་བདུན་ཉིན་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nད་ལན་༧གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་བགྲང་བྱ་དུ་མར་རང་ཉིད་དང་དཀའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་མཉམ་རོལ་གནང་བའི་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་གཡུང་དྲུང་སྤུན་གྲོགས་ངེད་རྣམས་ལ། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་རམས་པའི་མཚན་གནས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་ལོ་འདིའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རང་གི་སྔར་བྲིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ། <<བྲེ་སྲང་>> (measurement for dry goods and weight)ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཟླ་བྲལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཉི་ཟླ་ཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ‘‘སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན།’’ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལམ་སྟོན་བཀའ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལུས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བགྲེས་སོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་རེ་འདོད་རྣམས་རིང་ནས་བདག་གིས་ཡིིད་ལ་བཅགས་པས་ཚུལ་འདིས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཙམ་རེ་བསབ་པར་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ‘‘མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་ལྷ་རྫས་’’ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཐུགས་མཉེས་མཆོད་སྤྲིན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྙམ་པ་དེའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས།སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྒྱ་ཕྱུག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམཚོ་སྔོན་ནི་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ། རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་བོན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་སེར་གྱ། འབའ་རྫོང་གི་སེ་བཟའ། མུ་གེ་ཐང་གི་འབྲོག་རུ། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་དང་ཏོ་ཤེས། རྡོ་སྦིས་ཀྱི་བོན་ཚང་མ། ཆབ་ཆའི་དུང་དཀར། ཆབ་ཆ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་རྗེའི་སྟོང་སྐོར་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གང་སར་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་ཐིམ་ནས་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུས་ཏག་ཏག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་གྲྭ་བར་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་འཁོར་བཞིན་མེད་མོ། ཨ་མདོའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་རིགས་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡིན། དེར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྟངས་ལྟར་ན་མི་སྒེར་ལ་དཔོན་དང་ཚོགས་པར་བོན་མང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་མོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གསས་ཁང་གི་སྔགས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཀའང་ལས་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་བར་ཁོ་ཚོ་གསས་ཁང་དུ་འཛོམས་ནས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སོང་ནས་སྲུང་བ་བཙུགས་ཏེ་གདོན་བགེགས་བསྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཤུགས་ཟད་པའི་ནད་པའི་གམ་ལའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་གསས་ཁང་དུ་འབོད་ཅིང་། དེར་ཆ་ཚང་བའི་གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་ཐབས་བྲལ་མོད། བོན་སྔགས་མི་སྒེར་གྱི་མཛད་པ་དག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་ལྟའང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཡི་དམ་ཆོས་ཐོག་ཅེས་རང་ཉིད་ཐར་བའི་ཆེད་དང་གཞན་མི་དམངས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་འགྲུབ་པར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བཅས་རིགས་གཉིས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སམ། ཁྱད་པར་ཏུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི༼༩༩༦–༡༠༣༥༽དུས་སྐབས་སུ། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཁོང་གི་གམ་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བོན་གྱི་ཟབ་དོན་གསང་སྔགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་དེར་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཐབས་འདི་ནི་དུས་རབས་མང་པོར་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྲིད་མོད། འདི་དང་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་དོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཤིག་མ་རེག་པས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མང་པོར་བོན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བའི་མཁས་ཆེན་དག་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞུ་ཡས་ལེགས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁོང་ནི་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་དབང་ལྡན་ཕུར་ཐོགས་འཛིན་པཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། བོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་བཞིའིགྲས་ཀྱང་ཡིན། བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན༼༡༣༥༦–༡༤༡༥༽གྱི་བར་དུ་མི་དམངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཇི་འདྲའི་གསོན་ཤུགས་དོད་ནའང་། དེའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་འཆད་ཉན་དང་གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་ལྷད་མེད་པའི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཚབ་བྱས་པ་རེད། གང་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ ཉུང་ཤས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་གི་སྐོར་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ནའང་། ཁོ་ཚོ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་དུས་རབས་མང་པོར་གསོན་ཤུགས་འབར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་དང་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་དཔལ། ཁྲོ་སྐྱབས་ས་ཁུལ་གྱི་གཤེན་པོབཅས་གླེང་དུས། དང་པོ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ས་ཁུལ་དེར་དཔལ་ལམ་ཨ་ཁུ་དཔལ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གྱོན་ཆས་ལ་དཔལ་ཆས་དང་དར་ཆར་དཔལ་དར་ཏུ་འབོད། སྡེ་བ་གཙོ་ཤས་ཚང་མར་དཔལ་འགའ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་གྲོང་ཆོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་རེ་རེ་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཞིག་གི་དུས་གཏན་གྱི་མགྲོན་པོའང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་དཔལ་ལ་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་གསོལ་ཚིགས་འདྲེན་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་ལོ་སར་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་དོན་དག་བྱུང་ཚེ་དེར་འབུལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕེབས་ནས་སྟག་ལ་དང་དབལ་གསས། གེ་ཁོད། ཡང་ན་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་དང་འགའ་ཞིག་མཚམས་རེར་མ་གཏོགས་སྤེལ་བཞིན་མེད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔལ་བརྒྱུད་དུ་འབོད་མོད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཁོངས་མི་ཚང་མས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་དང་དཔལ་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། བོན་གྱི་འདུས་སྡེའི་ཁྲོད་དཔལ་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་མི་དག་བརྩི་བཀུར་ལ་མྱོས་པོ་ཡོད། སྡེ་བའི་ནང་རབ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔལ་དང་འགྲིག་མཐུན་བྱེད་ནའང་། དཔལ་དང་རབ་བྱུང་བར་འཛིན་པའི་བརྩི་བཀུར་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཆག་སྒོ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་བཟློག་པར་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དང་། རབ་བྱུང་བ་ནི་འདས་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་འབའ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་གཤེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བཪ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་གཤེན་པོ་དགུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མར་དེ་བཞིན་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་གཤེན་པོ་མང་པོས་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཚེ་དེ་བཞིན་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་སྔགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཤེན་པོ་གཅིག་གིས་ཆོ་གར་དབུ་འཁྲིད་དགོས། ད་དུང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་མོ་བའང་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་དེ། སྡེ་བ་གཞུང་གི་མོ་བས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་དབབ་དགོས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གཤེན་པོ་དང་མོ་བ་གཉི་ཀར་ཐོབ་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྔར་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། སུས་ཀྱང་མི་ཞིག་གཤེན་པོ་དང་མོ་བར་འགྱུར་དགོས་ཀྱི་བཀའ་མི་དབབ་མོད། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་བོན་སྔགས་མང་པོ་འཚོ་གནས་དང་རྒྱུན་མུར་གསོན་ཤུགས་དོད་ཀྱང་། ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོན་སྔགས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་ཏུ་བོན་མང་ཆེ་ཆུང་རིགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་གསས་ཁང་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་འཕྲོར་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་བོན་མང་ཡིན་པ་དང་དེར་གསས་ཁང་བཞི་ཡོད། བ་ཡན་དུ་ཏོ་ཤེས་དང་ཤར་སྟེང་བོན་མང་ལ་གསས་ཁང་གཉིས་ཡོད། ལྷག་མའི་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དག་གིས་རང་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོ་ག་སྤེལ། རེབ་གོང་ནི་ཞིང་ལས་རིག་གནས་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རི་བོ་མང་པོས་བསྐོར་བས་ཞིང་ལས་ལ་འཚམས་པའི་གནམ་གཤིས་འབྲིང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། ཚོ་སྡེ་མང་པོ་རི་ཁུལ་འདིར་གནས་བཅས་པ་ནས་གནས་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་སྟབས་མི་བདེ། བོན་པོ་དང་རྙིང་མ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཆོསལུགས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་སྡེ་གྲུབ་ཅིང་། བོན་པོར་བོན་བརྒྱ་དགོན་པ་དང་། གསས་ཁང་བཅོ་ལྔ། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་གདུལ་བྱས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༦ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བའི་སྡོམ་རྩིས་གཞིར་བཟུང་ན། རེབ་གོང་དུ་ཚོ་སྡེ་ཆེན་པོ༤༦གི་ཁྲོད་བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང༦༨༡ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོ་སྡེའི་ཡན་ལག་མང་པོར་གཏོགས་པ་དང་། བོན་པོའི་མི་གྲངས༤༣༦༨ཁྲོད་ སྔགས་པ༦༡༧འདུག རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་དག་ཚོགས་པ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡང་། ནན་ཏན་སྒོས་བཤད་ན་སྤྱིར་བཏང་གཉིས་སུ་འདུ།\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼གད་པ་སྐྱ་བོ་སྟེང་སྡེ་བ༽\nགོང་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་རེབ་གོང་བོན་མང་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་ཚང་མའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན། སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་གཞན་གཉིས་ནི་དེ་ཙམ་མི་ཆེ།\nརེབ་གོང་བོན་མང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཆོས་ཐོག་རིགས་གཙོ་བོ་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཆོས་དང་སྟོན་ཆོས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐོག་རིགས་ཆེ་ཤས་གཉིས་ཡིན། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་རེ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཟླ༡པའི་ཚེས༥ནས་ཚེས༨བར་དཔྱིད་ཆོས་དང་ཟླ༨པའི་ཚེས༨ནས་ཚེས༡༠བར་སྟོན་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ཐོག་གི་ཉིན་གསུམ་ཧྲིལ་བོར་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་འཛོམས་དགོས་པ་དང། ཁྱད་པར་ཏུ་སྡེ་བ་དང་ཐག་རིང་བའི་སྔགས་པ་རྒན་པ་དག་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ཡོང་ནས་གསས་ཁང་གི་བྱ་བ་ཆེ་རིགས་བསྒྲུབ་སར་འདུག་དགོས། ཁོ་ཚོས་གཙོ་བོ་འབུམ་པ་ཐུང་བ་དང་སྟག་ལ་ལས་གཞན་དབལ་གསས་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱེད། རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་ཚང་མ་ཁོ་ཚོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་སྤྱོད་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་དེ་ནི་ཏག་ཏག་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་ས་ཙམ་ཡིན་ཡང་རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་སྒེར་གྱི་གསས་ཁང་ལས་ལྷག་པར་འདོད། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་དགེ་བསྐོས་གཉིས་དང་ཁྲི་བ་གཅིགགཉེར་བ་གཅིག ལོ་གསུམ་རེར་དབུ་མཛོད་གཅིག་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཅིག་བཅས་ཡོད། དགེ་བསྐོས་གཉིས་ཀྱིས་བོན་མང་གི་སྒྲིག་ལམ་ལ་དོ་དམ་བྱེད། དེ་ལས་གཅིག་ངེས་པར་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་གཞན་གཅིག་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནས་ཡིན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་བཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་གཉིས་ཡིན་པས་རེད། དབུ་མཛོད་ནི་ཆོས་ཐོག་གི་འདོན་པའི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་བ་ནི་བོན་མང་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག དཔྱིད་ཆོས་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ལ་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་དང་། གཉེར་བ་ནི་སྟོན་ཆོས་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན། བོན་མང་ཆོས་ཐོག་ལ་འཚོག་དུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་བར་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པའི་བཞུགས་ཁྲི་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་རིགས་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ལོ་རེའི་ཁྲི་བ་དང་ཁོང་གི་བཞུགས་ཁྲིར་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཁོང་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན།\nསེར་ཀྱཱ་ནི་ཁྲི་ཀའི་སྟག་རིག་ལུང་བའི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སེར་ཀྱཱའི་བོན་མང་ཡང་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།


རྩོམ་པ་པོ། ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-4-2 9:56:00 རྩོམ་ཁུངས། དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཏུ་འབོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་འདིར་རིག་གནས་སྣ་མང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཤོན་ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་བྱེད་བཞིན་པས་མི་ཚད། དེར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤོན་གྱི་གོ་དོན་དང་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས། དེའི་ཁྱབ་ཁོངས། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། རིན་ཐང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ། རང་གི་ལྟ་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཏོན་ཡོད་དོ།།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 མངའ་རིས། ཤོན། རིག་གནས། ཁྱད་ཆོས།\nརི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་དར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་དང་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་འཚོ་སྡོད་བགྱིད་པའི་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆེས་ཞན་པའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྲོད་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་གསལ་རྗེན་དུ་མཚོན་པར་བྱས་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་དང་ཟམ་མི་ཆད་པར་དར་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་འདིར་གནའ་བོའི་དུས་ནས་གླུ་གར་སོགས་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཀྱང་དར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། བར་སྐབས་ཞིག་ལ་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གླུ་གར་རིག་རྩལ་བྱེད་སྒོ་དར་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་རེས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་དུས་ཤོནགླུ་གར་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ད་ཆ་ཡང་གུ་གེ་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་མུས་ཀྱི་ཤོན་བྲོ་འགའ་ཤས་སྐབས་དེ་ལ་གསར་རྩོམ་བྱུང་ཐོག་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས།\nདམངས་སྲོལ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་གང་ཡིན་རུང་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རིག་གནས་རེ་ཡོད་པ་སྨྲོས་མི་དགོས། ང་ཚོའི་མེས་རྒྱལ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་མི་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཡོད་སྲིད། འདིའི་ཁྲོད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལའང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་བརྗོད་མ་དགོས་སྟེ། བོད་མིའི་གཏམ་དཔེ་རུ་ལུང་བ་རེ་ལ་སྐད་ལུགས་རེ། མི་རིགས་རེ་ལ་དམངས་སྲོལ་རེ་ཞེས་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་མི་རིགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་མེད་ཚེ་མི་རིགས་དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོ་ར་ཆེན་མོ་འདི་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁའང་ཆེ། ང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་མཐོང་མུས་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་བསླབ་བྱ་ལེན་ཤེས་ཚེ་ཧ་ཅང་བཟང་བར་འདུག་སྙམ། དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ཅེས་ཤོད་དང་ཤོད་མུས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་རིགས་ཤིག་གི་ནང་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན། དེ་ལ་གཞན་དང་འགྲན་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་རུང་ཞིག་ལྡན་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་ཞེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ནས་འཚུགས་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འཇོག་པའི་རྩ་བའང་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མངའ་རིས་ཤོན་འདི་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་རང་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་བོ་སྔར་ལས་མང་བ་ཞིག་མངའ་རིས་ཤོན་གྱི་རིག་གནས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཕྱིར་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བྲིས་ཡོད།\nདོན་ཚན་དང་བོ། ཤོན་གྱི་གོ་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས། དེའི་ཁྱབ་ཁོངས།\nཤོན་ཞེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའིསྐད་དེ་བྲོ་ཡི་དོན་ཡིན། ཡང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་སོགས་སུ་བྲོ་གརགྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པར་འཁོད་འདུག་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་དུའང་འདི་འདྲ་འདུག མ་གཞི་མངའ་རིས་ཤོན་དང་འདྲ་བ་མལ་གྲོ་གོང་དཀར་རྫོང་འབྲི་གུང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ས་ཡུལ་མི་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཤོན་དེ་བོད་དུ་དར་བ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། དེ་བས་སྤྱིར་ན་བྲོ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས། རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་རིགས་ཤིག་ལ་བྲོ་ཡོད་ཟེར་ན་ཧང་སང་དགོས་དོན་ཅང་མེད། འོན་ཀྱང་བྲོ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལས་དེའི་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་པས་ཡ་མཚན་གྱི་རིན་བྲལ་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་འཇོག་ཆོག\nཤོན་ཡང་བྲོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། བྲོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐོག་མའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ན་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་གཙོ་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་གོ དེ་བས་བྲོ་དང་གར། ཞབས་བྲོ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་ཡོད་རུང་དེ་དག་བར་གྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་མིན་རང་ཅག་རྣམས་ནི་རྨོངས་ནས་ཡོད། གརཞེས་པའང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་སོགས་སུ་ཉམས་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ལྟར་ལུས་ཀྱི་བྱ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གོ་རུང་། བྲོ་གར་ཞེས་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་ལུས་ངག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཟེར་སྙམ། དེ་ན་གར་གྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ལ་གླུའི་རིགས་ལེན་པར་གོ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཀྱང་ད་བར་གར་འཁྲབ་པ་ལས་གར་ལེན་ཞེས་པ་གོ་མ་མྱོང་བས་དེའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཞབས་བྲོ་ནི་ཞབས་ཞེས་པ་རྐང་བའི་དོན་དང་བྲོ་ཞེས་པ་སྟངས་སྟབས་ཏེ་བསྡུས་ན་གཙོ་བོ་རྐང་བ་འགུལ་བའི་བྲོའི་རིགས་ལ་ཞབས་བྲོ་ཟེར་བར་སྙམ། དེ་བས་ཤོན་ཡང་ངག་ནས་གླུ་ལེན། ལུས་ཀྱི་བྲོ་འཁྲབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་བྲོ་གར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་དེའི་མིང་ལ་བྲོའམ་གར་གྱི་སྒྲ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དེའང་རང་ཅག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དོ་ར་འདིའི་ནང་གནས་པའི་ཞབས་བྲོའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་བྲོ་དང་གར་གྱི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཚིག་སྦྱོར་ཐད་ནས་ཤན་ཞུགས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་བའི་གཞས་ཆེན་དང་ནང་མའི་རིགས་ལའང་མི་འདུག ཤོན་འདི་མ་གཞི་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་བྲོ་གར་གྱི་མཚོན་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟའང་བྲོ་གར་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་ནི་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགསསོགས་སུ་བྲོ་གར་གྱི་རིགས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་གཙོ་བོ་རེད་བསམ། མདོར་ན་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཉུང་ཤས་སུ་དམིགས་བསལ་ཅན་དུ་དར་བའི་ཆོས་ཕྱོགས་བྱེད་སྒོའི་ཐོག་མི་དམངས་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བྲོ་གར་གྱི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ\nཤོན་ནི་དུས་ད་ལྟའི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གདོད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གར་ཞིག་ཡིན། ཤོན་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་དུས་ནི་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ལ་གཏུགས་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་དྲ་ཚིགཐོག་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་ཞེས་གྲགས་པའི་མངའ་རིས་སུ་དར་ཆེ་བའི་གུ་གེའི་ཤོན་གླུ་གར་དེ་ནི་ཞང་ཞུང་དུས་སྐབས་སུ་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤོན་གླུ་གར་འདི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།”ཞེས་འཁོད་འདུག འཁྲབ་མིའམ་ཡང་ན་འཁྲབ་མཁན་ཉུང་གྲངས༡༠དང་མང་གྲངས༡༠༠ཙམ་ཟིན། འཁྲབ་འཁྲིད་པས་གཡག་གིས་རྔ་མ་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྱར་ཞིང་། འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོས་གཞས་གཏོང་གིན་བྲོ་འཁྲབ་ནས་རྔ་ཆེན་དང་རྔ་ཆུང་། རྒྱ་གླིང་། དུང་སོགས་འབུད་སྲོལ་ཡོད། ཤོན་གླུ་གར་འདི་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་འདུག གཞན་ཡོངས་འཛིན་དྲ་ཚིག་ཐོག་འཁོད་པར་གཞིགས་ན་སྤྱི་ལོ༡༠༤༢ལོར་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཕེབས་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཤོན་གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་འདི་ཁྲེན་ཅན་ཤིན་གྱིས་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ལྷ་ཁང་དམར་པོའི་ལྡེབས་རིས་ཐོག་གསལ་ལེར་བཀོད་དེ་མཚོན་མདོག་བཀྲ་བའི་ཤོན་གླུ་གར་གྱི་འཁྲབ་ཆས་གྱོན་པའི་བུད་མེད་བཅུས་ཤོན་གླུ་གར་འཁྲབ་བཞིན་པ་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ན་ཤོན་དེ་བྱུང་བའི་དུས་ཚིགས་ནི་གཉའ་ཁྲིའི་ཡར་སྔོན་དུ་གྱུར། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རབས་ནི་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཡིན་པར་སྒྲུབ། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དམངས་གླུ་སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་སོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཤོན་གླུ་གར་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་དེ་ཙམ་མ་རིག་པས་ཚང་མས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། གང་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཚིག་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོད་སྟངས་དང་མཐུན་གྱི་འདུག\nཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཤོད་སྲོལ་ལྟར་ན།ཤོན་གླུ་གར་འདི་དང་ཐོག་ལ་དྭགསནས་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གི་ནང་བོད་རང་ས་རང་ཡུལ་གྱི་ཞབས་གཞས་དང་མཉམ་འདྲེས་སྤེལ་རྒྱུག་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་མ་ཟད་གླུ་གར་སྒྱུ་རྩལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་ཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གླུ་གར་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། ཤོན་གྱི་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་བའམ་དབྱི་སི་ལིན་ནས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཤོན་གྱི་རོལ་ཆ་གཙོ་བོ་རྫ་རྔ་དང་རྒྱ་གླིང་། དུང་། སུར་རྣདང་དར་མསོགས་ཡོད་ཅིང་། སུར་རྣ་ལ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་ཆ་རྒྱ་གླིང་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ཡང་འདུག སུར་རྣ་སྦུ་གུ་ཅུང་སྦོམ་པ་མ་ཟད་སྦུ་གུ་དང་དུང་སྦུག་གཉིས་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད། དུང་སྦུབས་ཀྱི་ཟུར་ཟུངས་སྒྲིལ་ཡོད། དགོན་པའི་ནང་རྒྱ་གླིང་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མ་འདྲ་བ་མ་ཟད་རོལ་མོ་དཀྲོལ་སྟངས་ཡང་མི་འདྲ། རྒྱ་གླིང་དཀྲོལ་སྐབས་དམིགས་གསལ་གྱི་དཀྲོལ་སྟངས་དབུགས་སྒོམ་པ་དང་གླུ་ཞིག་མགོ་ནས་མཇུག་བར་མཚམས་མ་ཆད་པར་དཀྲོལ་ཐུབ། སུར་རྣ་འབུད་སྐབས་དབུགས་བརྗེ་རེས་རྒྱག་དགོས། ཤོན་གྱི་འཁྲབ་སྟངས་དང་རུ་དབྱིབས་གླུ་གར་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ལམ་གྲུབ་ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཨེ་ཤ་ཡ་ནུབ་རྒྱུད་དབྱི་སི་ལིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐད་རང་སོར་བཞག་ཡོད། ཤོན་འཁྲབ་སྐབས་དབྱིབས་ནི་འཕྲེད་དང་གསེག་སྦྲུལ་དབྱིབས་སོགས་དང་འདྲ་པོ་ཡོད། རུ་དབྱིབས་འདི་ལྟ་བུ་བོད་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་གཞན་ནང་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡིན་ཡང་དབྱི་སི་ལིན་གླུ་གར་ནང་ཡོངས་ཁྱབ་དར་ཡོད་པ། འོན་ཀྱང་ཤོན་གླུ་གར་འཁྲབ་སྐབས་རྐེད་པ་སྨད་དང་ལག་ཞོར་རྐང་འཁྲབ་ཀྱི་འཁྲབ་སྟངས་ནི་བོད་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེ། གཞས་མ་གཏམ་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་རོལ་མོའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཤན་ཞུགས་པ་ད་དུང་མང་པོ་ཡོད། བོད་རང་ས་རང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་གླུ་གར་མང་ཆེ་བར་གླུ་གར་གཅིག་ལ་གདངས་གཅིག་དང་དུམ་བུའི་བར་ཚིག་མི་འདྲ།\nཤོན་འདི་ཡང་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དར་ཁྱབ་དུ་སོང་བ་ན་དེང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་མུ་མཐུད་ནས་ཤོན་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པའི་གནད་དེར་དེ་ཙམ་གྱི་དོགས་འདྲི་བྱེད་དོན་མེད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཇེ་མང་ཞིག་རྒྱག་ངེས་ལ་དེར་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་དར་སྤེལ་བཏང་ཞེས་བརྗོད་ནའང་མི་སྲིད་པ་མེད། དེ་བས་མངའ་རིས་ཕུད་པའི་ཡུལ་གཞན་ད་དུང་དཔེར་ན་འབྲི་གུང་དགོན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཛད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཡང་ད་ལྟ་མཐོང་མུས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་ཆེན་སྐབས་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ངེས། དེ་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དམངས་ཁྲོད་ཡུལ་སྲོལ་དུ་དར་བའི་རིགས་ནི་རང་ཅག་ཚོར་མཚོན་ན་ཡ་མཚན་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་མ་རེད། ཁང་པའི་སྟེང་འཛུགས་པའི་དར་ལྕོག་དེའང་ཐོག་མ་དམག་གི་ཚུལ་ལས་ཕྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་ཤོན་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དེ་དག་ཁྲོད་མི་ཉམས་པར་ད་བར་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་གནས་ཐུབ་པའི་མཛད་རྗེས་དེ་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་ཡིན་ངེས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nདེ་བས་ཤོན་གླུ་གར་འདི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ལས་དང་ཐོག་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་དར་ཐུབ་པ་དེའང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་དང་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུ་གེ་གནའ་ཤུལ་གྱི་ལྡེབས་རིས་ཤིག་གི་ཐོག་རྒྱབ་གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་དང་ལག་གདང་འབྲེལ་བའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུས་ཤོན་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་བཀོད་པ་རེད། གུ་གེ་གནའ་ཤུལ་གྱི་དོ་དམ་པ་པ་སངས་ཚེ་རིང་གིས“འདི་ནི་མངའ་རིས་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཤོན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་ད་བར་ལོ་ངོ་གསུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་ཅིང་བོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ཁོངས་སུ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད” ཅེས་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཐོག་བཀོད་ཡོད། གཞན་འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས“ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་དུ་མའི་གོང་ཁུ་ནུ་རི་བོ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་ཐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་མངའ་རིས་ས་མཐོ་དེ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་དང་དེར་ཚང་མས“འཛམ་གླིང་ཡང་སྟེང་གི་རྩེ་ཐོག”ཅེས་འབོད། དེ་ནི་སྤྱིར་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞི། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྟོད་རྒྱུད་དབུ་བརྙེས་ས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གཞུང་སྒོ་ཡིན་ལ་བདག་སྐྱེད་མའི་པང་དུ་འཚར་ལོངས་བྱེད་སའི་གཅེས་པའི་ཕ་ཡུལ་དེའང་ཡིན” ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་བོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་འདུག་སྙམ། དེང་གི་ཤོན་གླུ་གར་དེ་དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངོན་མིན་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ནས་མ་དངུལ་ཇེ་མང་བཏང་ཞིང་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་རྒྱུན་འཛིན་པ་གཙོ་བོ་གུ་གེ་གནའ་ཤུལ་དང་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ༡༧ཆོད་པའི་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཞུགས་པའི་བགྲེས་སོང་སྒྲོལ་དཀར་ནི་ཤོན་གྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང་ཤོན་གྱི་འཁྲབ་སྲོལ་དེ་བོན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་དོན་ནི་ཞང་ཞུང་དུས་རབས་སྔོན་ནས་ཤོན་འདི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་རུང་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། དེང་རྩོམ་གྱི་ཁྲོད་དུའང་བོན་ཆོས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་འདུག ད་ལྟའི་དབྱི་སི་ལིན་རྒྱལ་ཁབ་པ་ཅི་སི་ཐན་ནི་སྔོན་ཆད་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་སྔོན་ཆད་པ་ཅི་སི་ཐན་ལ་པ་ཏིཞེས་བརྗོད། པ་ཏི་ནི་ཞང་ཞུང་མངའ་ཁོངས་ཡིན་དུས་ནས་ཤོན་འདི་ཡོད། འོ་ན་ཤོན་འདི་ཡང་སྙིང་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་ཞང་ཞུང་དུས་སྐབས་ནས་ཡོད་ཅེས་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱེད་ཆོག\nམངའ་རིས་སུ་ཤོན་འཁྲབ་ཡུལ་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་གཙོ་བོ་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གུ་གེའི་ཤོན་དང་རུ་ཐོག་རྫོང་ཁོངས་སུ་གཞུང་གླུ་བཅུ་གསུམ་དང་ཀྱོག་གླུ་བཅོ་བརྒྱད། སྤུ་ཧྲེང་གི་ཤོན་བཅས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་ས་ནས་སྡེ་བའམ་རུ་ཁག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཤོན་འཁྲབ་སྲོལ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ། མ་གཞི་མངའ་རིས་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་འཁྲབ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཤོན་ཞབས་བྲོ་རྣམས་རྨང་གཞི་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་དང་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད། དེ་ནི་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེ་བས་སྔར་གྱི་ཤོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་པས་ཁྱབ་རྒྱ་ད་ལྟའི་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་ཆེ་བ་ཡོད་ངེས། དེ་བས་དུས་ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྲོད་ཉམས་ཉེས་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ་བཅིངས་གྲོལ་ཡས་མས་དང་རིག་གསར་སྐབས་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ཕལ་ཆེར་ཞབས་བྲོའི་རིགས་འཁྲབ་མི་ཆོག་པ་ལྟར་མེད་པར་གྱུར། ལོ་ངོ་དེ་ཙམ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིང་འཁྲབ་མཁན་ནམ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་བྱུང་མེད་ཀྱང་རྩ་བ་བརྟན་ནས་འཇིག་མེད། དེའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། ཕྱིས་སུ་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་སོ་སོ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་སྦྲགས་དོ་སྣང་བྱེད་མགོ་ཚུགས་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཤོན་གྱི་བྲོ་གར་དེ་ནི་སྔར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣའི་བྱེད་སྒོ་དང་མི་དྲག་སོགས་ཕེབས་བསུའམ་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱེད་པར་འཁྲབ་པ་ལས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ལྟ་འདོད་པའི་གོ་སྐབས་དཀོན།ཡིན་ནའང་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དབང་མཐོ་དམན་དབྱེ་བ་ཅུང་ཆུང་བས་སྡེ་པ་གཅིག་ལ་ཆ་བཞག་ན། འདི་ལོ་ལོ་ཏོག་འབྲས་བཟང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཤོན་གྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་གདན་ཞུ་བྱས་ནས་ལོ་ནས་ལོ་བར་མི་ལ་ན་ཚ་དང་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མེད་པའི་ཞི་བདེའི་འཚོ་བར་རེ་སྨོན་གྱིས་ཁེངས་ཡོད།དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཤོན་ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་བྲོ་གར་འདི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་མང་ཚོགས་ཚང་མས་དགའ་བསུ་གང་མང་ཐོབ་པའི་རིག་རྩལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nགཞན་ད་དུང་ལྷ་སའི་ཁུལ་དུ་དར་བའི་མལ་གྲོའི་ཤོན་དང་འབྲི་གུང་གི་ཤོན། མ་ཟད་འབྲི་གུང་དགོན་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དུའང་ཤོན་ཞབས་བྲོ་འདི་འཁྲབ་པའི་སྲོལ་ཡོད་སྐད། མ་གཞི་ཤོན་དེ་དག་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་གལ་ཆེའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མཛད་སྒོ་དང་དུས་ཆེན་ཁག་ལ་ཤོན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ངེས། དེའི་ནང་འབྲི་གུང་ཤོན་ཟེར་བ་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཅུང་ཆེ་བ་བྱུང་ཡོད།དཔེར་ན་ཙེ་བ་རླབས་པ་དང་རྫོང་ཞོལ།གཞོ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་། བོད་སྟོད་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་ཤོན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། འབྲི་གུང་གི་ཁྲི་ཕེབས་ལ་སོགས་པ་གལ་ཆེ་རྣམས་ཙེ་བ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གནང་གི་ཡོད།དཔེར་ན་གཞོ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་གི་ཤོན་ཞབས་བྲོ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གསལ་གལ་ཆེན་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཤོན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་རྣམ་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེའི་གོམ་པའི་སྤོ་སྟངས་དང་དལ་ལྷོད། ལག་པའི་གཡུག་སྟངས་དང་བསྐོར་བ་རྒྱག་སྟངས་སོགས་ཞབས་བྲོའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་དལ་ཡང་། དེ་བས་ཡང་འཁྲུག་ཆ་དོད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དེ་ངག་གི་གདངས་དང་འཚམས་པར་སྤོ་དགོས་པས་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་དལ་མགྱོགས་ལ་བལྟོས་ནས་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་དལ་མགྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་ཡིན། གོམ་སྟབས་ཀྱི་སྤོ་ཚུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཚུལ་ཤིག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་ཤིག་ཀྱང་ཐོན་པར་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་ཤོན་ཞབས་བྲོའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། ཤོན་གྱི་སྟངས་སྟབས་དང་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་སྔོན་ཆད་དང་དེང་དུས་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྔོན་ཆད་ཤོན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ལ་རེ་བ་ནན་པོ་ཡོད། མགོ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་བུ་གཅིག་ལས་ཚང་མ་བུད་མེད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚང་མ་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཡིན་པ་ལས་མི་གཞན་གྱིས་གང་བྱུང་དུ་འཁྲབ་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རེ་བ་མེད་དེ། འཁྲབ་འདོད་པའི་མི་སུ་ཡིན་ཡང་འཁྲབ་རུང་ལ་དེང་དུས་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འཁྲབ་བཟོ་ལེགས་པ་དང་གླུ་གར་ཡང་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཤོན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བར་བྲོའི་སྟངས་སྟབས་ཅུང་དལ་བ་དང་།བྲོའི་འཁྲབ་རིམ་གསལ་བ།རིམ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་། ཁུ་སིམ་དལ་ལྷོད་ངང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྤྲོ་སྣང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་ཡིན།\nཤོན་འཁྲབ་སྐབས་ཀྱི་རུ་སྒྲིག་སྟངས་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཕན་ཚུན་བར་ལག་པ་བསྲིངས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ཤོན་འཁྲབ་སྐབས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་རུ་ནི་སྦྲུལ་ལམ་ཡང་ན་དབྱིན་ཡིགsདང་འདྲ་བ་དང་། འཁྲབ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་འཕྱང་སྟངས་ཡང་བོད་ཀྱི་གླུ་གར་གཞན་དང་མི་འདྲ། བོད་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་གཞན་ལག་པ་འཕྱང་སྐབས་སྤྱིར་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོའི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་འཇུ་བ་དང་། ཤོན་འཁྲབ་སྐབས་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོའི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་བསྣོན་ནས་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པས་དཔེར་ན་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡི་གེxདང་འདྲ།\nཤོན་འཁྲབ་སྐབས་ཡུལ་དུས་ཐད་ནས་བཤད་ན། དེང་དུས་མངའ་རིས་ཤོན་ནི་ལོ་གསར་དང་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ། དེ་མིན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་འཁྲབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྤུ་ཧྲེང་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཆགས་ནམ་མཐོངཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པས་དེའི་སྐབས་ཤོན་འདི་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད། གཞན་ད་དུང་བག་ལེནགྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་སོགས་ལ་ཤོན་འཁྲབ་པའི་སྲོལ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཤོན་ནི་གཙོ་བོ་སྐུ་དྲག་ཕན་ཚུན་བར་འགྲོ་འོང་བྱེད་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཁྲབ་པའམ་ཡང་ན་དགོན་པའི་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེན་སྤེལ་སྐབས་སུ་ཤོན་འཁྲབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད། ལོ་གསར་གྱི་དུས་སུ་ཤོན་འཁྲབ་སྐབས་སྔོན་ཆད་དང་ད་ལྟ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མི་འདྲ་ས་ནི་འཁྲབ་མཁན་དང་ལྟ་མཁན་གཉིས་ཡིན། ལྟ་མཁན་ནི་མང་ཚོགས་ཚང་མ་དང་འཁྲབ་མཁན་ནི་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་འཁྲབ་མཁན་རྣམས་ཡིན། དེའང་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཤོན་དང་ད་ལྟའི་ཤོན་བར་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག\nཤོན་གླུའི་བརྗོད་བྱ་ལ་མང་དག་གཅིག་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་འཕུལ་ནས་མཛད་རྗེས་ལ་ཡིད་རངས་བྱེད་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་འཛིན་སྟངས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་དེའི་ནང་མི་རིགས་རང་གིས་གུས་ལུགས་དང་དམངས་སྲོལ།དུས་སྟོན་སོགས་ནང་དོན་འདུས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནས་ཤོན་ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞབས་བྲོའི་ཆ་ནས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཤོན་འདི་ལྐུགས་པའི་ཟློས་གར་ལྟར་ངག་ནས་ཅི་ཡང་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ངག་ནས་འཇམ་དལ་གྱི་གླུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན་རྒྱུ་ཡོད། དེ་བས་རྩོམ་རིག་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རིན་ཐང་གླེང་ན་ངག་གི་གླུ་དབྱངས་ལས་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ལེགས་བསམ། བརྗོད་བྱའི་ཐད་སྔར་ནས་བཤད་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ག་ལ་ཚད། རྩོམ་རིག་གང་རུང་དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ལའང་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། རང་ཅག་བོད་དུ་ཆེས་དར་བའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་རྣམ་པ་ནི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་གྲས་ཡིན། བསྟོད་རྩོམ་འདི་དག་དར་བ་ལས་བརྗོད་བྱའི་རྣམ་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཆེད་འུར་བརྗོད་དང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་རྩོམ་ཐབས་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། དེ་བས་ཤོན་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡིན་ཀྱང་གང་ཞིག་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པར་གྲགས་པ་ནའང་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་དེ་ལས་མ་འདས།\nཤོན་གྱི་གླུ་ཚིག་ནི་དུས་རབས༡༧སྐབས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བར་རྩིས་སྤྲོད་སྐབས་གླུ་གར་རོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་བཅས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་མཆོད་བྱིན་བདག་པོ་གུ་ཧྲི་ཧན་ལ་ཕུལ་བའི་གཞས་ཚིག་ཡིན་ཞེས་ལ་ལས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་བ་འཛིན་མི་རུང་ལ། དེ་བས་ཤོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་སྐབས་བྱུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་བས་སྔ་བར་གཏུགས་རྒྱུ་ཡོད་པས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་སྔོན་གྱི་ཤོན་ལ་གླུ་ཚིག་མེད་པ་ཨེ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཤོན་འཁྲབ་པ་དེ་ལས་ཤོན་དེ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དོ་རྭའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་རིན་ཐང་མཚོན་ཐུབ་པ་ལ་དེ་བས་ཁོང་གི་སྐབས་སུ་ཤོན་གྱི་གླུ་ཚིག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ངེས།\nརྗོད་བྱེད་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཚིག་སྦྱོར་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ངག་གི་གདངས་རིང་པོ་དང་འཕྲད་ཚེ་བློ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་དད་གུས་བྱེད་པའི་དྭངས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་ཅེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག དེ་བས་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་ལའང་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདུག དེ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་དབྱངས་ཀྱི་གདེངས་འཇོག་དང་བསྟུན་ནས་ཚིག་སྦྱོར་སྒྲིག་པ་ནི་སྙན་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། དེ་བས་གང་ལ་བསྟོད་པའི་གཞི་དེར་དཔེ་མང་པོ་མ་བཤད་པར་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མ་བཤད་ནས་བསྟོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེ་སྐོར་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་བརྗོད་གཞིར་འདྲེན་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་འདུག དེ་བས་འདི་ལྟར་བསྟོད་ན་འུད་བརྗོད་དང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་རིག་གམ་ཡང་ན་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དངོས་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་ཤོན། (托林宣)ནུ་མོརྒྱབ་རི་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ཚིག་སྟེ།\nཤོན་འཁྲབ་སྐབས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་ནི་བོད་ཀྱི་གླུ་གར་གཞན་འཁྲབ་སྐབས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དབུ་རྒྱན་ནི་ད་ལྟའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང་འདྲ་བས་དེ་ལས་བུད་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་བུད་མེད་རང་གི་གདོང་པ་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བཀབ་ཡོད། སྟོད་ལྷེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྟོད་ལྷེ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་རིང་བ་དང་ཚོན་མདོག་ཀྱང་སྣུམ་པ་ཡོད། སྐེ་རྒྱན་ནི་ད་ལྟའི་དཔའ་རིས་ཀྱི་སྐེ་རྒྱན་དང་འདྲ། བོད་ཀྱི་སྐེ་རྒྱན་མང་ཆེ་བ་ནི་རིང་བ་དང་བྲང་ཁོག་གི་མཚམས་སུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཤོན་གྱི་སྐེ་རྒྱན་ནི་ཅུང་སྦོམ་པའི་དར་གོས་སྟེང་ནོར་བུ་རིགས་མང་པོས་གཟབ་མཆོར་ལེགས་པོ་སྤྲས་ནས་མ་ལེ་དང་སྒྲོག་རུས་བར་གྱོན་གྱི་ཡོད། ལྷམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཟོམ་པ་གྱོན་ཞིང་ད་དུང་ཤོན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཡར་པདང་ཡར་མཞེས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡོད། དེར་བརྟེན་འཁྲབ་ཆས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཡིན་ནའང་རིན་ཐང་གྲལ་བའི་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nཤོན་ཞེས་པའི་ཞབས་བྲོའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་དཀོན་པའམ་ཁྱབ་རྒྱ་ཅུང་ཆུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེང་གི་འཆར་འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་གཉེར་བ་མང་དག་ཅིག་ཡོང་གི་འདུག་ལ་དེ་བས་གསར་འགྱུར་དང་ཚགས་པར་སོགས་གང་རུང་གི་ཐོག་ཏུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་པར་གཞི་དང་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་སུ་བཀོད་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་བས་ཤོན་འདི་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཞབས་བྲོའི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་མ་ལག་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་དེའི་ཤུགས་ལས་ཞབས་བྲོ་འདི་ལ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་པའང་མཚོན་པར་བྱེད། དེ་བས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་རྗེས་རབས་པ་ཚོས་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་འབད་དགོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་ངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྗོད་མི་དགོས། གཤམ་ནས་དེའི་རིན་ཐང་ཁག་གསུམ་ལ་དབྱེ་ནས་བསྡུས་བཤད་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nརྩོམ་རིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་མི་རིགས་གི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ཡིག་རིས་ངོས་སུ་ཕབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན།དེ་བས་རྩོམ་རིག་ནི་མིའི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་ལ་བསྟུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ན་རྩོམ་རིག་ལ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མེད། བྱ་དངོས་གང་རུང་དེའི་རིན་ཐང་འཚོལ་དགོས་ན་ཐོག་མར་བྱ་དངོས་དེ་རང་ཡིན་པས་ཆ་ནས་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་གཅིག་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ང་ཚོ་མི་ལ་རིན་ཐང་གང་ཡོད་ཟེར་ན་ཐོག་མར་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལས་ང་ཚོའི་ཆེས་དམའ་མཐའི་རིན་ཐང་རྟོགས་པར་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཤོན་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་ལྡན་པའི་རིན་ཐང་མང་དག་གཅིག་ཚང་དགོས་པ་ཡིན། རྩོམ་རིག་ལ་དབྱེ་ན་ངག་རྩོམ་དང་ཡིག་རྩོམ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཤོན་ཞབས་བྲོ་འདི་ནི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་ཤོན་གྱི་གོ་དོན་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། ད་བར་གྱི་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལ་ལྟོས་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་ངག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བར་འདུག་སྟེ། ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་གང་ཞིག་ངག་ནས་ངག་དུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུད་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ།གཉིས་ནས་འཚོ་བ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་བསྟོད་གླུ་ལེན་པ་འདི་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་ཡིན་ཞིང་བློ་ལ་འཛིན་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཡང་འདི་ལ་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད་དེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆར་ལྷག་འདྲེས་མའི་སྔོན་གྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་ཟིན་པ་དག་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཟིན་བྲིས་བཀོད་དེ་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་འདི་དག་རྒྱུད་ངོར་ལེན་ཆེད་འཇོག་པར་མཛད་ཡོད། དེའང་འབྲི་གུང་དགོན་པའི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་ནས་ཤོན་གྱི་སྐོར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་ནང་དོན་ཡིན་པར་འདུག གང་ཞིག་ངག་རྩོམ་ཡིན་པའི་ངག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་ལ་དེ་བས་ཤོན་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ནི་འབུར་དུ་ཐོན་པར་འདུག\nམངའ་རིས་ཤོན་གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཚོན་ན་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གསར་དར་གཉིས་ཀྱི་བྲོའི་ཉིང་བཅུད་འཛོམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡང་ལྡན་ཡོད་དེ། གཞས་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གནའ་རབས་བོད་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཡོད། ཤོན་གླུ་གར་ལ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་ལ་དེའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས།བོད་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་བསྟུན་ནས་གསར་ཐོན་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བསྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཞིག་རེད། སྒྱུ་རྩལ་ལའང་དངོས་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཞིག་དུ་དབྱེ་བས་ཆོག་ཆོག་རེད། མ་གཞི་ཤོན་གྱི་ད་ལྟའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ངལ་རྩོལ་དང་དེ་ཙམ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་སྔར་ཤོན་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། དཔེར་ན། གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོའི་འཆད་ཁྲིད་ལས“ཤོན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་དགའ་སྟོན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་དུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཆེད་དང་སྐུ་དྲག་ཕན་ཚུན་བར་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་སྐབས་དམིགས་སུ་འཁྲབ་པའི་མཛད་སྒོ་གཅིག་ཡིན” ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་དེའི་སྔོན་དུའང་ཤོན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་རྩ་བ་རང་ལ་གཏུགས་སོང་ན་ངལ་རྩོལ་སོགས་དང་རྩ་བ་ནས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་དུང་དང་རྒྱ་གླིང་རྔ་ཆེན་དང་རྔ་ཆུང་སོགས་མི་གཅིག་པའི་རོལ་ཆའི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་རེད། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཆ་མཚོན་ནའང་གཞས་ཆེན་དང་ཁྲུང་གཞས་སོགས་ཆེད་དུ་འཕེལ་རིམ་ཁྱབ་ཆེན་བྱུང་བའི་རོལ་ཆའི་རིགས་མེད་པར་འདུག དེང་གི་འཆར་གློག་ཆས་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་གདངས་བཅས་འདུག་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དང་བསྟུན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རོལ་ཆའི་ཡོ་བྱད་རིགས་མེད་པར་འདུག འོན་ཀྱང་ནང་མ་བསྟོད་གཞས་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཤོན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག་པར་འདུག སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རོལ་ཆའི་རིགས་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་པ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་དང་འཕེལ་རིམ་གང་ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་མིན་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ།\nཡང་ཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་འགའ་གླེང་ཚེ། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་འཁྲབ་སྟོན་པའི་སྟངས་སྟབས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཚུལ་ཤིག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་ཤིག་ཀྱང་ཐོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཤོན་ཞབས་བྲོའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཤིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན། ནག་ཆུའི་སྒོར་གཞས་དང་མདོ་སྨད་ཡུལ་གྱི་སྐོར་བྲོ ་སོགས་ལས་ཕོ་མོའི་འཁྲབ་སྟངས་དང་གཡུགས་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ། ངག་གི་གླུ་དབྱངས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཅི་འདུག་ཟེར་ན། ཤོན་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཕལ་ཆེར་དལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཕོ་མོའི་བར་ལབ་རེས་སམ་ཁ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཚིག་རྒྱག་དང་ཤགས་སོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསྡུར་ན་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས་མཚང་འདྲུ་བའམ་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་སོགས་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པ་གཤམ་གཤལ་དཔེར་བརྗོད་འགའ་ལས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆ་ནས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་བཀོལ་བ། དེ་ཡང་བཤད་པ་དང་གླུ་ཚིག་གང་ཡིན་ཡང་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཤོན་གྱི་གླུ་ཚིག་ལའང་དེ་ལས་མ་འདས། ཤོན་གྱི་གླུ་ཚིག་དེའི་ཁྲོད་ཟུང་ལྡན་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མངའ་རིས་གར་མ་ཤོན་གྱི་མཐོ་ཡ་ཡི་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ཚིགལས་དུམ་མཚམས་གཅིག་སྟེ།\nཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆ་ནས་ཕོ་མོ་ཁ་བལྟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླངས་པ་དང་གྲངས་འདྲེན་བཀོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། དེ་ཡང་ཕོ་མོ་ཁ་བལྟས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གླུ་ཚིག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྤྱིར་ལས་གཞས་དང་ཚིག་རྒྱག་ལ་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཤོན་གླུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ལ། རྩོམ་ཡིག་དང་གླུ་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་གྲངས་འདྲེན་པའི་ཐོག་ནས་དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་རང་གི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲིག་རིམ་སོགས་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་དཔེར་ན། མངའ་རིས་གར་མ་ཤོན་གྱི་མཐོ་ཡ་ཡི་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ ཚིགལས་ཚིག་དུམ་གཅིག་སྟེ།\nཕོ། ལ་མོ་མ་བརྒྱབ་གོང་དུ། ལ་ལ་ལ་བཙས་གསོལ་བྱུང་།\nམོ། ལ་མོ་བརྒྱབ་ནས་ལ་བཙས། གསོལ་དང་མི་གསོལ་མི་འདུག\nཕོ། ཆུ་མོ་མ་བརྒལ་གོང་དུ། ཆུ་ལ་ཟམ་གཅིག་བཙུགས་ཡོད།\nམོ། ཆུ་མོ་བརྒལ་ནས་ཟམ་པ། བཙུགས་དང་མ་བཙུགས་མི་འདུག\nམཉམ། ཡ་ཆུ་བརྒལ་ནས་ཟམ་པ། བཙུགས་དང་མ་བཙུགས་མི་འདུག་ལྟ་བུའོ།།\nཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆ་ནས་སེམས་གྱི་འདུན་པ་མཚོན་པ། དེ་ཡང་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་ལ་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདུན་སོགས་ཀྱང་གང་མང་ཞིག་མཚོན་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། མངའ་རིས་གར་མ་ཤོན་གྱི་མཐོ་ཡ་ཡི་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ཚིགལས་དུམ་བུ་གཅིག་སྟེ།\nཤོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་སམ་མི་སྣ་གང་རུང་བརྗོད་པ། མགུར་དང་གླུ། བྲོ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་འཚོ་བ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་དང་འཚོ་བ་ཞིབ་འབྲི་བྱ་བའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་འཚོ་བ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འདས་ཟིན་པའི་རྗེས་དྲན་དང་བསླབ་བྱ། དོན་དངོས་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་དོན་དངོས་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། གླུ་དང་བྲོ་སོགས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པ་དཔེར་ན། མངའ་རིས་གར་མ་ཤོན་གྱི་མཐོ་ཡ་ཡི་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ཞེས་པའི་གླུ་ཚིགལས་དུམ་མཚམས་འགའ་ཞིག་སྟེ།\nབླ་མ་འཇམ་དབྱངས་པད་དཀར་རེ་ཞལ་མཇལ་ཀུན་ཞིམ་བྱུང་།། ཞེས་ལྟ་བུ་ངག་འཇམ་གདངས་ཁུག་གི་ངང་ནས་གླུ་དབྱངས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལེན་བཞིན་སྟངས་སྟབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་སུ་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འཇོག་ངེས་རེད། ཡིད་ཀྱི་དད་པའི་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཞབས་བྲོ་བའི་ཕྱི་ལུགས་ལས་མངོན་པའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ཤོན་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ལས་ཁུངས་ལུང་བཙན་པའི་དཔྱད་གཞི་དང་བཅར་འདྲི་སོགས་བྱས་པའི་དཔང་ཡིག་ལག་ཏུ་མ་གསོན། དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་རྐྱེན་དག་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ནང་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཤོན་ཞེས་པ་དེ་དང་ཐོག་མངའ་རིས་ཡུལ་དུ་དར་དགོས་དོན་གཙོ་ནི་བོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་འདུག་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། མངའ་རིས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོས“དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་རེས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་ནས་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དུས་ཤོན་གླུ་གར་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད”ཅེས་གསུངས་ཡོད། མ་ཟད་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ལྷ་ཁང་དམར་པོའི་ལྡེབས་རིས་ཐོག་མཚོན་མདོག་བཀྲ་བའི་ཤོན་གླུ་གར་གྱི་འཁྲབ་ཆས་གྱོན་པའི་བུད་མེད་བཅུས་ཤོན་གླུ་གར་འཁྲབ་བཞིན་པ་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ་པས་དེ་དག་ཚང་མ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ། ཕྱིས་སུ་འབྲི་གུང་དགོན་པའི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཆེད་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་འབྲི་གུང་དགོན་དུ་ཡང་འཁྲབ་མགོ་འཚུགས་འདུག ཤོན་སྤྱིའི་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན་མངའ་རིས་ཤོན་ནི་མལ་གྲོའི་ཤོན་དང་འབྲི་གུང་ཤོན་སོགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་སའམ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་འདུག་ཅེས་བཤད་ན་མི་ཆོག་པ་མེད། ཤོན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡོད་དེ་ཤོན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་འཕེལ་སྒྲིབ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྙེད་ཐུབ།\nམངའ་རིས་ཀྱི་ཤོན་དང་། འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ཤོན་གྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ངེས་པས་བརྗོད་མི་དགོས་ཀྱང་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤོན་དང་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ཤོན་བར་ཕ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་མིན་དང་གལ་སྲིད་ཡིན་ན་སུ་ཕ་དང་སུ་བུ་ཡིན་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ས་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་གནས་དེ་གཉིས་ལ་ཤོན་དར་དགོས་དོན་གང་ཡིན་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཚེ། དེའང་མངའ་རིས་སུ་དར་བའི་ཤོན་དེ་ཕ་ཡིན་པར་སེམས། གང་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ལྟར་ན་ཤོན་དེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ལ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་ཆེད་དུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེའང་མ་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། གལ་ཏེ་ངོ་མ་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ས་ཆ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་འཕན་པོ་དང་སྟག་རྩེ་སོགས་གང་ལའང་དེ་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཅི་ཡང་མེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། དེར་བརྟེན་ཤོན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་མིན་ཅི་ཡིན་རུང་གང་ལྟར་དེང་གི་མངའ་རིས་སམ་སྔོན་གྱི་གུ་གེ་ཡིན་པར་སྙམ། དེ་ན་ཕ་མངའ་རིས་ཤོན་ལས་བུ་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ཤོན་སོགས་བྱུང་བར་ཡིན་ངེས། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མངའ་རིས་ནས་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ཁུལ་དུ་ཤོན་དར་སྐབས་ལམ་བར་གྱི་གཙང་དང་འཕན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་ལ་ཤོན་གྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མངའ་རིས་ནས་ཐད་ཀར་འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོའི་ས་ཆར་དར་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་ན་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་སེམས། གཅིག་ནས་འབྲི་གུང་གི་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཆེད་དུ་གཙང་གི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ་དང་ལྷ་སའི་ནང་མ་བསྟོད་གཞས་སོགས་མ་ཡིན་པར་མངའ་རིས་ནས་ཤོན་གདན་དྲངས་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། འབྲི་གུང་དགོན་པ་ནི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བཞེངས། ཁོང་གི་བླ་མ་ནི་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དག་ཚང་མ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཡིན། དེ་ན་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་དག་ཚང་མའི་གཞི་གཏུགས་སའི་བླ་མ་ནི་མི་ལ་དང་མར་པ། ན་རོ་སོགས་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས་པོ་ལས་མར་པ་ནི་ལྷོ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་བཅའ་བ་དང་མི་ལ་ནི་གཙོ་བོ་མངའ་རིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ལ་ཞུགས་པ་ཆེས་མང་ལ་དེ་བས་ཁོང་གི་སྐབས་དེར་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་དུ་དར་བར་མཛད། དེ་ན་ཁོང་གི་བཀའ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད། ད་དུང་ཤོན་རང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རགས་ལས་ཡོད་དེ་སྒྱུ་རྩལ་དེར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གནའ་བོའི་ཉམས་ཤིག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གདངས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པར་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟིགས་མུལ་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཡིན་རུང་ཡང་ན་མི་གཞན་གང་ཡིན་རུང་གནའ་ཉམས་དོད་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་འདེམས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཤོན་ཞབས་བྲོ་འདི་དེང་དུས་ཀྱང་མངའ་རིས་རྩ་མདའ་རྫོང་གཙོས་པའི་ས་ཆ་ཉུང་ཤས་ཞིག་གི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། ངོ་མཚར་བའི་འཁྲབ་ཆས་གྱོན་པ། སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ། གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་གར་སྟབས་བཅས་ངོམ་རིན་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད།\nའགྲན་རྩོད་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡོ་ལང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཕུན་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྔམས་ཁ་དམའ་ནས་དམའ་རུ་ཆག་འགྲིབ་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་འདིར། མི་རིགས་གཞན་དང་འགྲན་པར་ནུས་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་རིག་གནས་བང་མཛོད་ཁྲོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་གྱི་གཏམ་དཔེ་བཞིན“མི་རིགས་རེ་ལ་རིག་གནས་རེ། རིག་གནས་རེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་རེ”ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་རིག་གནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ་ད་དུང་མེས་རྒྱལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་ནང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གངས་རིའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་འགན་འཁྲི་ནི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དེ་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་དམངས་ཁྲོད་འཚོ་བ་དངོས་ནང་འཛུལ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་རྒྱུན་དཔེ་དེབ་ནང་ནས་ཐོབ་ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་དུ་མ་ཞིག་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་གཟོད་ཡང་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལེན་རྒྱུ་ཡོད།\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དཔྱད་གཞི་ལག་ཏུ་གསོན་དཀའ་བ་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཤོན་སྐོར་གྱི་དམངས་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་རྟོགས་མཁན་གྱི་རྒན་གྲས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་དཀོན་ཞིང་།བཅར་འདྲི་དང་ཁ་བརྡའི་ལམ་ནས་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ལ། འོན་ཀྱང་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་དྲ་ལམ་དང་དགོན་པའི་དཀར་ཆག དེ་མིན་བཅར་འདྲི་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལམ་རྒྱུད་ནས་ད་ལྟའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལེགས་གྲུབ་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་།དེར་བརྟེན་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞིགས་ན། ཤོན་འདི་དང་ཐོག་མངའ་རིས་ནས་དར་བ་དང་། དེ་ལས་ཁྱབ་ཆུང་ས་ནས་བརྗོད་ན་མངའ་རིས་གུ་གེ་ནས་དར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་སྙམ།དེ་མིན་ཤོན་འདི་བྱུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཕྱིས་སུ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལ་དར་ཚུལ་ཡང་བོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་འདུག\nམངའ་རིས་ཤོན་འདི་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དེ་སྐྱེ་བོ་དུ་མའི་མིག་ལམ་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཅན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་རིག་གནས་ཞིག་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་དང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འདི་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ། མུ་མཐུད་རྒྱུད་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་སྨོན་དང་བཅས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་མཇུག་བསྡུ་ཁུལ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ཡོད། འོན་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ནོར་འཁྲུལ་དང་མི་འདང་ས་ཡོད་ངེས་པས་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་མཛུབ་སྟོན་དང་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤེས་དམན་ངའི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། དེ་མིན་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བདག་གི་ཕ་ཡུལ་ལམ་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རྗེས་ཕྱོགས་ཡང་ཇེ་ལེགས་ཇེ་བཟང་ཏུ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་དོ།།\n.《མངའ་རིས་སྤུ་རངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩ་འཇུག་རྟེན་འབྲེལ་གླུ་སྣ་བཞུགས་སོ།》གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོས་རྩོམ་བསྒྲིགས་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ༥པར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n. 《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་གྱི་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།》རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན་གྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་བ༦པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ།\n.《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གླེང་བ།》 རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ༥པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ།\n.《རྨད་བྱུང་ཞང་ཞུང་གི་འབྲི་རྩལ》འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ༦པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n.《ལྷ་སའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས།》སྨད་ཆ། རྡོ་ཕུན། ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས། སྐལ་བཟང་ཚེ་རྡོར་བཅས་ཀྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་བ༨པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n. 《བོད་ལྗོངས་ངལ་རྩོལ་གླུ་གཞས།》བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་བ༤པར་དཔར།\n. 《བོད་ལྗོངས་དམངས་གཞས་ཕྱོགས་སྒྲིག》པ་སངས་ཕན་ཐོག་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ལོའི་ཟླ་བ༥པར་དཔར།\n. གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ཡི་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི་“མངའ་རིས་ཤོན་གྱི་སྐོར”། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན། འཆད་ཁྲིད་སྒྲོན་མེ\n.《མཛོད་དགེ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་གླུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་དང་སྤང་བོ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་སྒྲིག་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་བ༡པོར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n.《དམངས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》ཚེ་རིང་དང་འབྲུག་རྒྱལ་མཁར་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ལོའི་ཟླ་བ༢པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n.《དམངས་གཞས་བྲོ་ར་ཁྲ་མོ།》བེ་རི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཚོལ་བསྡུས་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ༥པར་པར་ཐེངས་དང་དཔར།\n.《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》དག་བཅོས་མ། དག་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༡༢པར་དཔར་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་དཔར།\n.《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༩པར་པར་གཞི་གཉིས་པ་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར།\n. གུ་གེ་འཕྲིན་སྟེགས་ནས་བླངས། Nagri-Guge\n[16. གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ཡི་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི“མངའ་རིས་ཤོན་གྱི་སྐོར”༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༢པའི་ཚེས༡༠ཉིན། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན། འཆད་ཁྲིད་སྒྲོན་མེ།\n.“མངའ་རིས་གུ་གེའི་ཁྱད་ལྡན་རིག་གནས་མཚོན་རྟགས།” 2017年4月14日西藏日报藏文媒体 “羊兄乐园”\nཤོན་ཞེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དེ་བྲོ་ཡི་དོན་ཡིན། ཡང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་སོགས་སུ་བྲོ་གར་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པར་འཁོད་འདུག ཤོག་ངོས༨༦ལ་གསལ།\nགནའ་རབས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་གི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་ངྷ་ཡི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༩པར་པར་གཞི་གཉིས་པ་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར། ཤོག་ངོ༢༠༦༥ལ་གསལ།\nབྲོ་གར་ཞེས་པ་ནི་ཞབས་བྲོའི་སྟངས་སྟབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་དང་བྱུང་རིམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གོ། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》ཤོག་ངོས་༥༥༣ལ་གསལ།\n《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》དག་བཅོས་མ། དག་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》དག་བཅོས་མ། དག་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༡༢པར་དཔར་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་དཔར། ཤོག་ངོས༥༥༣ལ་གསལ།\nའཁོར་ཆགས་ནམ་མཐོང(科加囊通)ཞེས་པ་ནི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་ཉིན་སྤུ་ཧྲེང་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་སྤེལ་བའིརྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ནི་ལོ་ཙྰ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རབ་གནས་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ནི་འཁོར་ཆགས་དགོན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དམིགས་སུ་སྤེལ་བའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་གི་ཆོས་ལུགས་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་གི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད།\nགུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ཡི་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི“མངའ་རིས་ཤོན་གྱི་སྐོར།”༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༢པའི་ཚེས༡༠ཉིན། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན། འཆད་ཁྲིད་སྒྲོན་མེ།


JKCL-KABUM-05-CA-048 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris\nVolume 5, Text 48, Pages 625-629 (Folios 1a1 to 3a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 625-629. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/zhes pa'ang nub bla mas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་དམིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ལགས། ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐོར་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་དགོས་གསུངས་པ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། རང་ལུགས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ། ངོར་ཆེན་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་དང་། རྙིང་ཕྱོགས་ལ་སྐལ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས། དགྱེས་ལྡན་མིའི་ཚོགས། འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་བཟའ་བ་གཡས་དང་། བཏུང་བ་གཡོན་དུ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར་བཤམས། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱེད་ཀྱང་། སྨིན་གླིང་ཕྱག་ལེན་དུ་བསང་ཆུའམ། ལས་བུམ་བསྒྲུབས་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྲན་པར་མཛད་ཅིང་། རྃ་གྱིས་མེ་འབར་བས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་བསྲེགས། ཡྃ་ལས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར། ཁྃ་ལས་ཆུ་བྱུང་བས་དྲི་མ་སྦྱོང་། ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ཀ་པཱ་ལའམ། གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ཐོད་སྣོད་ཡིན། རིན་པོ་ཆེའི་ཡོལ་གོ་པདྨས་མཚན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་རྒྱ་དང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཨོཾ་གྱིས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་གང་མོས་སུ་སྒྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དེ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབ་ཅན་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་གཏོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་སྒོམ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཡོད་ན་དེ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དང་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱི་ཟེག་མ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆ྄ོ༷ད་པ་དང་། བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་བཤག྄༷ས་པ་དང་། ཐ་མས་བསྟན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གུར་དྲག་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ྄༷་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ཤིང་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་བསྟབས་པའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་སྩོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཏེ། འདིའི་འདོན་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་པ་དང་། སྐོང་བཤགས་ནི་གོང་གི་ཚོགས་བར་པ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་གཏོར་གྱི་རྫས་རྣམས་ལས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་ཞིང་ཚིམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་གང་ཞིང་། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་ནས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་ཕོག་པ་སོགས་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོད་པར་མོས་ཤིང་། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་སོགས་བྱ། ལྷག་མ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་ལྷག་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་དང་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལ་དབང་བའི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། མ་ཚོགས་འབར་མ་གིང་དང་ལངྐ་སྟེ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ལྷག་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་སྟོབ་པས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ། མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་གོ་དོན་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། གཙང་སྨེ་གཉིས་འཛིན་མི་བྱ་ཞིང་། ཤག་དང་ཀུ་ཅོ་རྩོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསར་རྙིང་གི་གསང་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ལགས། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་འཁོར་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་དེང་དུས་རང་རེ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཟ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ་སོགས་འབྱུང་ཤས་ཆེ་ཡང་། དེ་འདྲའི་རང་འདོད་ཀྱི་འཕྲི་བ་དེ་ནི་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཚོགས་བསགས་མཆོད་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དུག་དང་འདྲེས་པ་རེ་འབྱུང་འདུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེའང་ཞིམ་བཙོག་གི་སྲེད་པ་དང་བཅས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ན། ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྙིང་མ་པ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཉེས་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་། དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་པའང་ནུབ་བླ་མས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris bzhugs/__lags/__nyid kyi tshogs mchod skor gyi dmigs pa mdor bsdus dgos gsungs pa/__rnying ma bka' gter rgyud lung man ngag rnams su tshogs kyi rnam gzhag rgya cher 'byung ba dang /__rang lugs rje btsun grags pa/__chos rje sa paN/__ngor chen bcas kyi tshogs 'khor rnam gzhag zhib mo yod pa rnams cung zad tsam re las don gyi gnad gcig pa dang /__rnying phyogs la skal ldan lha'i tshogs/__dgyes ldan mi'i tshogs/__'byor ldan yo byad kyi tshogs so/__/dang po ni dkyil 'khor gyi lha dang /__gnyis pa ni rnal 'byor dam ldan mched lcam dang /__gsum pa ni rten mchod sgrub rdzas dang /__khyad par du tshogs kyi yo byad rnams yin la/__de yang rtsa gsum dril sgrub lta bu la mtshon na/__tshogs kyi yo byad rnams las bza' ba g.yas dang /__btung ba g.yon du gcan gzan gyi pags pa bkram pa'i khar bshams/__phyag len phal cher la me chu rlung gsum gyi sbyang ba byed kyang /__smin gling phyag len du bsang chu'am/__las bum bsgrubs yod na de dang /__med na chu gtsang dang nang mchod kyi bdud rtsi bran par mdzad cing /__ra~M gyis me 'bar bas mi gtsang ba'i dri ma bsregs/__ya~M las rlung byung bas gtor/__kha~M las chu byung bas dri ma sbyong /__tshogs kyi snod stong gsum dang mnyam pa'i ka pA la'am/__gzhung 'di'i dngos bstan thod snod yin/__rin po che'i yol go pad+mas mtshan pa rgya khyon tshad las 'das pa'i nang du tshogs gtor rin po che sna tshogs kyi lhun po rgya dang tshad dpag tu med pa dang /__rdzas rnams sha lnga bdud rtsi lnga'i ngo bo de dang de yin pa la rnam pa 'dod yon drug gi lha mo kun tu bzang po'i ting nge 'dzin gyi rnam 'phrul ltar spro ba dang /__bdag nyid dkyil 'khor gyi gtso bor gsal ba'i thugs nas oM AHhU~M gsum char babs pa ltar 'phros pas oM gyis ma dag pa sbyangs/__AHyis ye shes kyi bdud rtsir spel/__hU~M gis gang mos su sgyur/__ha ho hrIHsa rgya cher spel zhing byin gyis brlabs pa'i tshogs gtor de rim pa gsum du spros la/__bdag gi thugs ka nas 'od zer lcags kyu'i dbyib can 'phros pas nam mkha'i khams gang ba'i tshogs zhing rtsa gsum rgyal ba rab 'byams spyan drangs/__tshogs gtor gyi steng gi nam mkhar bzhugs par sgom pa'am/__mdun bskyed dkyil 'khor bsgoms yod na de la dbyer med du thim par bsam la/__tshogs phud dang po dang bdud rtsi'i phud kyi zeg ma las phyi nang gsang ba'i mchod sprin dpag med spro bas dkyil 'khor gyi lha tshogs mcho?Xd pa dang /__bar pas dam tshig nyams chag thams cad skong zhing bshaga?Xs pa dang /__tha mas bstan la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs dam sri kla klo sogs kyi rnam shes dgug bstim dang /__dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi sku las gur drag dang rta mgrin sogs khro bo dang /__khro mo'i tshogs dpag tu med pas mtshon cha'i char phab ste gzugs phung bsgrala?X zhing /__rnam shes dbyings su bstims shing lnga phung zhal du bstabs pa'i dmigs pa mdor bsdus bya dgos shing /__de ltar phul bas mchog thun gyi dngos grub zhu stsol gyi gsol 'debs te/__'di'i 'don cha shin tu bsdus pa yin kyang tshig nyung don rgyas pa dang /__skong bshags ni gong gi tshogs bar pa las 'phros pa yin pas tshogs gtor gyi rdzas rnams las gzhung tshig dang mthun pa'i mchod sprin spro ba dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi rdo rje'i dbang po drug gis dgyes rgur rol zhing tshims pas thugs rgyud la bde chen dga' bzhi'i ye shes kyi ros gang zhing /__bdag cag rnal 'byor pa'i dam tshig nyams chag nyes ltung dri ma'i tshogs rnams byang zhing dag nas rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho'i gsang gsum byin rlabs rgyud la zhugs pa dang /__tshogs zhing rnams kyi gnas gsum las 'od zer byung ba rang gi gnas gsum phog pa sogs dbang blang ba'i dmigs pa gzhung gsal ltar dang /__tshogs la rol ba'i skabs bdag lus phung khams skye mched gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi lha la tshogs rdzas ye shes kyi bdud rtsi mchod par mos shing /__spro na rdo rje'i glu blang ba sogs bya/__lhag ma la dam tshig dang ldan pa rnams kyis bza' ba'i lhag ma dang /__dkyil 'khor pa la mchod pa'i lhag ma rnams gcig tu bsres/__slob dpon gyi zhal chab dang sman raka gis bran la/__dpal chen po'i pha 'bab la dbang ba'i/__dbang phyug nyi shu rtsa brgyad dang /__ma tshogs 'bar ma ging dang lang+ka ste srin po la sogs lhag mgron rnams la 'bul zhing stob pas bar chad sel zhing rnam bzhi'i phrin las bsgrub par bsam/__mthar rdo rje'i rnal 'byor gcig tu tshogs pa rnams tshom bu gcig tu mngon 'tshang rgya ba'i smon lam gdab pa ste go don mdor bsdus dang /__de dag gi skabs su lha yi gsal snang dang mi 'bral ba dang /__gtsang sme gnyis 'dzin mi bya zhing /__shag dang ku co rtsod pa sogs mi bya ba'i tshogs kyi dam tshig rnams gsar rnying gi gsang ba spyi khyab ltar lags/__spyir rnal 'byor bla med kyi mchod pa thams cad kyi rgyal po tshogs 'khor 'di las phan yon che ba med par rgyud sde chen po rnams las yang yang bstan cing /__de la deng dus rang re ma dag pa'i gzhan dbang du gyur pas za 'dod kyi sred pa sogs 'byung shas che yang /__de 'dra'i rang 'dod kyi 'phri ba de ni lha sgom sngags bzlas tshogs bsags mchod pa sogs gang gi skabs su yang rang don yid byed kyi blo ngan dang /__nyon mongs pa'i dug dang 'dres pa re 'byung 'dug pa dang /__gsang sngags kyi rnal 'byor pa yin na bza' btung tshogs 'khor du shes dgos pa yin kyang /__de'ang zhim btsog gi sred pa dang bcas bza' ba'i phyir na/__za 'dod tshogs 'khor bskor ba'i rnying ma pa/__/zhes zer yang brjod 'dod tsam las/__don la nyes ltung bskyed pa mtshungs pa'i phyir/__des na kun slong bcos pa dang /__dran shes bag yod kyi bsam pa brtan po byed pa shin tu gces so/__/zhes pa'ang nub bla mas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-048&oldid=34079"