༄༅།། རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། - སྙན་ངག - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nམདུན་ཤོག > རྩོམ་རིག > སྙན་ངག >\nདུས་ཚོད།2019-10-16 14:44:45 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། གངས་མུ་ཏིག [གཙོས] ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n(འདོན་ཐེངས་སྔོན་མར་མཐུད་རྒྱུ།) འོ་ན། འདིར་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་པ་རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་འོངས་ན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོའི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆ་བརྗོད་སྟངས་ནི་ཟོར་ཡངས་ལ་བབ་ལྷོད་པ། དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་གསལ་ཞིང་། ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འཛོམས་ཡོད་པས། “སྙན་ངག་ནི་རོལ་དབྱངས་དང་རི་མོས་གྲུབ”པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་དགོངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཏུ་བཟློས་མིང་མང་ལ་ཚིག་རྐང་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་འབྲེལ་དང་མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་མང་དུ་བཀོལ་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་དང་དོད་མཛད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལས་ང་ཚོས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆེས་དྭངས་གཙང་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཆ་དེ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། “ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་བརྗེད་པར་གྱིས་དང་/ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡོད་ཚད་བསུན་དབྱུང་རོགས” “ངའི་སེམས་ད་དུང་མ་ཤི་བས/ངས་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དག/ངས་ད་དུང་ལེན་ཐུབ” “ཁྱོད་ཉིད་དྲན་དུས/ཁྱོད་ཉིད་ནམ་མཁའ་ན་ཡོད” “ཨམ་གཙིགས་བསྡམ་རོགས/ང་ཡི་སྟོན་ཁ/ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་རྨི་ལམ་རིང་མོ/མཁའ་མཐའ་ལ་ཁྲིད་རོགས” “ང་ནམ་ཡང་མིང་ཚིག་ཅིག་ལ་དགའ/ཁོ་མོར/སྐྱེས་སྟོབས་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཞན་ནའང་/ཁོ་མོའི་སྨྱུག་ཁ་རེ་རེ་ན/ད་དུང་ཡང་རེ་བ་དང་ལང་ཚོའི་གསོན་ཤུགས་རེ་རེ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར”སོགས་འདི་འདྲིའི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་དང་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཀོལ་བཞིན་འདུག་མོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆ་དག་ནི་སྙན་འཇེབས་དང་ལྡན་པའི་དུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན་ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ལ་དགའ་བདེའི་སྣང་བ་སྟེར་ཅིང་། ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་བཞིན་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་ལྗན་ལྗིན་དང་བྲལ་བ། ཡང་ན་རྩྭ་ཐང་ནས་ཐོས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་གླུ་དབྱངས་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོ་བ་སངས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མངའ། སྙན་ངག་སྨྲ་བ་ཕྱག་རྡོར་ཚེ་རིང་གིས་ཁོང་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་གདེང་འཇོག་མཛད་ཡོད་དེ། “རྩིང་བ་དཀོན་བྷེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུད་ལྷོད་ཀྱིས་དཀྲོལ་བའི་རོལ་དབྱངས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་དབྱངས་རྟ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་དགོན་གྲོང་ནས་མཆེད་པའི་ཆོས་རྔ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་འོ་མས་གསོས་བཏབས་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཤིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་ལ་ནང་བསྟན་སྙན་ངག་པ་ཞེས་བོས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན”ཞེས་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་མཛད་ཡོད་པའང་རྒྱུ་མཚན་འདུག་ཨང་སྙམ། འོན་ཏེ། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་ན། སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་གཤིས་ཉམས་ཏེ། འཇམ་མཉེན་དང་མཉེན་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེའང་ག་ལེར་མཐོང་ཐུབ་ངེས།\nདེ་མིན་ཁོང་གི་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་(哲理诗)ཡང་མང་དུ་བྲིས་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། 《སྙིང་རྗེ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“སྙིང་རྗེ་ལྡན་ན/ སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་འབྲས་ངང་གནས་ཐུབ/སྙིང་རྗེ་མཆིས་ན/ སེམས་ཅན་ཕ་བུ་བཞིན་འཚོ་ཐུབ”པ་དང་། 《ཡང་ལྕི》 ཞེས་པའི་ནང་དུ། “དོན་ལ་ཡང་ལྕི་ཟེར་བ་ཡང་/རེས་འཇོག་གིས་གྲུབ་པས/ཡང་ཞིང་ལྕི་ལ/ལྕི་ཞིང་ཡང་”དེ་མིན 《གསང་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“ང་ཡི་སེམས་པ་ས་གཞི་ཡིན་ཞིང་/ཁྱེད་ནི་ས་གཞིའི་སྟེང་གི་ལྗོན་པ་ཡིན/ང་རང་གཉིད་ནས/གཉིད་ནས་རྨི་ལམ་རྨི་དུས/ལྗོན་པ་ཡ/ཁྱེད་རང་བདག་གི་སྟེང་ནས་སྐྱེས”སོགས་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གསེད་བཀྲོལ་གཏོང་གིན་འདུག\nདེ་ཡང་སྙན་ངག་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དང་ཇི་ལྟར་མཚོན་རྒྱུ་དེ་གནད་གཙོ་བོ་རེད། སྙན་ངག་པ་མང་མང་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ནའང་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་སྐོར་ལ་དཀའ་ཁག་མང་དུ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་སྙན་ངག་པ་སོ་སོས་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་འགྱུ་བ་མཐའ་དག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱེད་ཞོར་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་བླ་སྲོག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་རེད། དེ་བས་ན། མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་པ་ཚོར་“མིའི་རིགས་ཀྱི་རྟོགས་སད་པ”འམ་“མི་རིགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ”ཞེས་བོས་པས་མིང་བྱང་བརྗིད་པོ་དེ་འཁུར་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཡང་སྙན་ངག་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནི། ཚུལ་འཆོས་དང་གསོག་གསོབ། གཡོ་དང་རྫུན་གྱིས་བྲལ་བའི་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག བྱིས་བློ་དང་མ་བྲལ་བའི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དེ་ཅི་ལྟར་གསར་བཞེངས་བྱེད་མིན་དེ་སྙན་ངག་པ་སྒེར་གྱི་རྟོག་པ་དང་བློ་སྦྱོང་། ཤེས་རབ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདུག ཁོ་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་དང་ལྗན་ལྗིན། དཀའ་སྡུག་དང་གདུང་སེམས་ཅི་རིགས་སྙན་ངག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་འཚོ་གནས་ཀྱི་མདུན་ནས་མགོ་མ་སྒུར་བས་ཁོ་ཚོར་ཐུན་མིན་གྱི་རྩོམ་གཤིས་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་ཆགས་པར་གྱུར།\nའོ་ན། རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། གཙོ་བོ་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་དང་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག དོན་བརྗོད་སྙན་ངག་བཅས་རིགས་འགའ་ལས་གྲུབ་ཡོད། དེ་མིན་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པ་དང་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཀྱང་མང་པོ་འདུག ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔེར་ན། 《ཁྱོད་ལ་རང་དབང་གནང་ཆོག》དང་《གལ་ཏེ》 《ང་རང་རྒས་རྗེས》 《མ་འོངས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག》སོགས་ཏེ། སྙན་ངག་པས་སྒེར་གྱི་འཚོ་གནས་དང་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་མིག་ཆུ། དྲན་གདུང་དང་ཕམ་ཁ་སོགས་མི་འགྱང་བར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ལ་རེ་སྨོན་བྱས་པ་ནི། “གལ་ཏེ/ཁྱོད་ཀྱིས/རང་དབང་བཙལ་ཆེད/ང་དང་རིང་དུ་གྱེས་ན་ཡང་/ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་མི་གནང་/ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དབང་སྤྱོད་ཕྱིར/ང་རང་གཞན་དབང་དུ་གནས་ཆོག”ཅེས་པ་དང་“གལ་ཏེ/ཁྱེད་ཉིད་མེད་ཚེ/ ང་རང་སང་ཉིན་གྱི་ལམ་དུ་ཁེར་རྐྱང་ཁོ་ན་ཡིན” “ང་འདི་ལྟར་རྒས་མོད/འོན་ཀྱང་/ངའི་སེམས་པ་ད་དུང་རྒས་མེད/ངས་ཁྱོད་ལ་སྒུག་པའི་སེམས་པ་ནམ་ཡང་རྒས་མི་སྲིད”ཅེས་སྙན་ངག་པས་《ཁྱེད》ཅེས་པ་ཞིག་བློས་བསླངས་བགྱིས་ཏེ་སེམས་འདུན་དང་སྨོན་འདུན་མཐའ་དག་དེ་ལ་ཞུས་ཤིང་དེའི་སླད་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ངལ་བ་སྟོང་ཕྲག་དང་དུ་ལེན་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་སེམས་དེ་བརྗོད་ཡོད། ཁོང་གི་འཆར་ཡན་དང་བརྩེ་དུང་བསྣོལ་མར་བསྡེབས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་སྙན་ངག་འདི་དག་བཀླགས་དུས། ང་ཚོས་ཨིར་ལན་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཡེ་ཚིའི་(Yeats)སྙན་ངག་《ང་རང་རྒས་པའི་དུས》ཞེས་པ་དང་ཕུ་ཞུན་ཅིན་གྱི་《གལ་ཏེ་འཚོ་བས་ཁྱེད་རང་བསླུས་པའི་ཚེ་ན》ཞེས་པ་དག་དྲན་བྱུང་། དེ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་མཚོན་ཐབས་དེ་ཚད་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོས་“ཉི་མ”དང་“ཟླ་བ” “ས་གཞི” “ཆུ་བོ་དང་བྱེ་ཐང་” “ལྗོན་པ” “ནམ་མཁའ”ལྟ་བུའི་ཡིད་གཟུགས་(意境)ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བརྗོད་འདོད་པ་གང་དེ་མཚོན་པའི་ལམ་ནས་ཀློག་མཁན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཡོད། དེ་མིན། ཁོ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་དགེ་རྒན། ཕ་མ་དང་མཛའ་མོ། གྲོགས་དང་གྲོགས་མོ་གང་རུང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག་མང་ཆེ་བ་དུངས་པ་ཐད་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་དེ། རང་གི་མྱོང་སྣང་ཇི་སྙེད་བརྩེ་དུང་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རྦབ་ཆུ་བཞིན་དུ་བྱོ་ཡོད་པས་ཀློག་མཁན་ཚོས་རོལ་མྱོང་བྱེད་དུས་གོ་དཀའ་བའི་དཀའ་ངལ་དེ་མེད།\nམིག་སྔར་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་ངུར་སྨུག་གི་སྡེ། སྐྱ་བོའི་སྡེ་སོགས་ན་འོ་ཅག་གི་རང་མོས་སྙན་ངག་ལ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བདག་ཏུ་མི་གཉེར་གི་ཞེས་སྡུག་ཡུས་དང་འཁང་ར། སེམས་ཁུར་སོགས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། སྙན་ངག་པ་ལ་ལས་སྙན་ངག་གི་ཞབས་འདེགས་བྱ་ཡུལ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ནུས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུར་བླངས་བྱས་པ་རེ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་དེ་འཚོ་བ་དངོས་དང་བཏུད་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཚོད་རེད། ཡིན་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བའི་ཤེད་ཆེ་ལ། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་སྣུམ་གྱིས་གོས་ཟིན་པ་ལྟར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nམདོར་ན། ཁོང་གིས་འཆར་ཡན་དང་མྱོང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་བའི་ལྟ་དགོངས་དེ་སྙན་ངག་གི་ཁམས་ལ་དྲངས་ཏེ་ཀློག་མཁན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་བ་མ་ཟད། ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་སྤུན་ཟླ། གྲོགས་དང་ན་ཟླ། སྦྲ་གུར་དང་ལུག་ཁྱུ། རྩྭ་ཐང་དང་སྤྲིན་དཀར། རྒོད་པོ་དང་ཉི་མ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་གི་བཀའ་དྲིན་དེ་སྙན་འཇེབས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་དུ་རི་མོ་ལྟར་བལྟ་རྒྱུ་དང་རོལ་དབྱངས་བཞིན་མཉན་རྒྱུ། བུ་རམ་ལྟར་མྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་པའི་ཤུགས་ནས་ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ལྟ་དགོངས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ལྟ་དགོངས་ནི་སྙན་ངག་པ་མདོ་སྨད་ཧེ་རུ་ཀ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི“སྙན་ངག་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡིན”ཞེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ནི་འགྲེལ་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་དང་སྙན་ངག་ནི་ཚིག་གི་རོལ་རྩེད་ཙམ་དུ་འདོད་མཁན་དེ་དག་ལ་སྙན་ངག་ནི་ཡི་གེའི་རོལ་རྩེད་དམ་ཚོར་བ་ཟ་ཟི་ཙམ་མིན་པའི་གོ་བརྡ་གསལ་བོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད། ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་བསླབ་བྱ་ལས་“འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས་གཅིག་ལ་མཐོང་ལུགས་གཉིས”ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན། ཁོ་བོས་སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལར་འཁྱོག་བཤད་དང་བཤད་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་སྙན་ངག་པ་ཁོང་ལ་ཡང་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། སླད་མར་ཁྱེད་ཅག་ཀློག་མཁན་ཚོས་བདག་ལ་དགོངས་འཆར་ཅི་རིགས་སྩོལ་རྒྱུ་བདག་གི་རེ་བ་ལགས།།\n1. འཚོལ་རྟོག་སྙིང་སྟོབས། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ 6པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།P155\n2. སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད།དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་4བར་དཔར། P5\n3. བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རིག་པ།ལྕགས་རྡོར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ 1ཐེངས་དང་པོ་དཔར། P198\n4. མུ་ཏིག་གླིང་གི་དགའ་སྟོན། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2006 ལོའི་ཟླ 6པར་པེ་ཅིན་དུ་ཐེངས་དང་པོ་དཔར། P130\n5. རྩོམ་རིག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།ཧྥུའུ་ཏའོ་པིན། པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P155


༢༠༡༤ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནི་བྱང་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་ཨར་ཝེན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་[University of California Irvine]དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་ ༢༠༡༤ ལོོའི་སློབ་ཐོན་མཛད་སྒོ་མཉམ་ཚོགས་ཀྱི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཉིན་དགུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཟིན་ལ་ཉེ་ཞིང་ཚ་གདུག་ཆེ་བའི་ཉི་དྲོད་འོག་ང་རང་ཐེ་བའི་མི་གྲངས་སྟོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ Angel Stadium ཞེས་པའི་རྩེད་ཐང་ཆེན་མོའི་ནང་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ཕེབས་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕེབས་བསུའི་འོག་སྲིད་འཛིན་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་མཛད་སྒོའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཕེབས་ཤིང་། དགུང་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༡༠ སྟེང་གསུང་བཤད་གནང་མགོ་བཙུགས་སོང་།\nསྐད་གསེང་མཐོ་ཞིང་ཉམས་འགྱུར་དང་བརྗིད་བག་གིས་ཁེངས་པའི་སློབ་ཐོན་གཏམ་བཤད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཕལ་ཆེར་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་འཕྲོས་ཤིང་། དེང་སྐབས་ཆེས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཁོར་ཡུག་གནད་དོན་ལ་མི་སྒེར་དང་གཞུང་འབྲེལ་གཉིས་ཀས་དོ་འཁུར་ཚུལ་མཐུན་ལེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ་ཉེན་ཚབས་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ངེས་དང་། སྐབས་དེའི་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རེ་བ་བཅོལ་ས་དང་། རྒྱལ་ཁ་ལེན་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཆེ་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱིས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་ཚོར་རེ་སྤོབས་དང་ཆོད་སེམས། སྙིང་སྟོབས་དང་ཧུར་བརྩོན་གྱི་ངར་ཤུགས་ལྡན་པའི་སེམས་ཚོར་ཤུགས་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་མངོན་བཞིན་འདུག\nསྲིད་འཛིན་གྱིས། “ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་འཚོ་བར་ཁ་ཕྱོགས་བཞིན་ཡོད་པའི་མི་གྲངས་བྱེ་བ་མང་པོར་རླངས་འཁོར་དང་འཁྱགས་སྒམ་ལྟ་བུའི་ནུས་ཤུགས་ཟད་གྲོན་ཆེ་བའི་འཚོ་ཐབས་ཆ་རྐྱེན་མཁོ་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཚབས་འདིར་གདོང་ལེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཐར་ཐབས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་ངེས། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཚོའི་ནང་ནག་རྫས་གློད་གཏོང་[Carbon Pollution]གི་ཚད་གཞི་ཆེས་མྱུར་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ལ་གདོང་ལེན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཨ་མི་རི་ཁར་ལྟོས་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་ཐེབས་ཡུལ་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད་གྱོང་རྒུད་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཕོག་ངེས་ཀྱི་རིགས་དག་ཡིན།\nའཛམ་གླིང་སྤྱིའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་ཁོང་ཚོས་ཨ་མི་རི་ཁས་ཅི་ཞིག་བྱེད་མིན་དང་གང་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་མིན་ལ་བལྟ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། ངའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་བརྩམ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་ངེས་ཡིན་ཅིང་། ཨ་མི་རི་ཁས་ལག་བསྟར་གྱི་ཁྲོད་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་ཐབས་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་བྱས་ཚེ་ཁོང་ཚོ་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ངེས་ཡིན། ཨ་རི་གཅིག་པུས་རང་བྱུང་གོད་ཆག་གི་ཉེན་ཚབས་འདི་དག་སེལ་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཨ་རིའི་སྣེ་ཁྲིད་མེད་པའི་འཛམ་གླིང་གིས་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་མི་ཐུབ། འདི་ནི་ངེས་པར་ཨ་མི་རི་ཁས་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་འཐབ་དགོས་པའི་རྒོལ་འཛིངས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ང་རང་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་སུ་ནམ་གནས་བར་སྒེར་ངོས་ནས་ལས་དོན་འདི་དག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད་ལས་ཁུངས་ནས་ཐོན་རྗེས་ཀྱི་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ལས་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་དོན་འདི་དག་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཆེད་ཁྱེད་ཚོ་མི་རབས་གསར་པའི་དཔུང་ཁག་ནི་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད།”31 ཅེས་གསུངས།\nགོང་དུ་སྲིད་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་འབོར་ས་ཡ་མང་པོ་སྒེར་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་ནུས་ཤུགས་ཟད་གྲོན་ཆེ་བའི་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་འབྲིང་འཚོ་བར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་གནས་བབ་འདི་ནི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ལ་འཕྲད་རྒྱུའི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ནག་སྐོར་ཆེད་མཁས་པ་མར་ཊིན་[Martin Jacques]གྱི་སྔོན་དཔག་རིགས་ཤིག་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ནས་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་མེད་པར་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཚེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༣༡ ཚུན་མི་རེའི་ཡོང་འབབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་གནས་བབ་ལ་སོན་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། གནས་བབ་དེར་སོན་སྐབས། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འབྲུ་རིགས་བཟའ་བཅའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་འཛད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་ཤོག་བུ་བཟོ་སྐྲུན་འབོར་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་གཅིག་གིས་མང་བ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ངེས།32\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་ཚད་སྒེར་བདག་རླངས་འཁོར་ཅན་གྱི་ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་མི་སེར་གྱི་འཚོ་བའི་གནས་བབ་ལ་སོན་ཚེ་རྒྱ་ནག་ནང་རླངས་འཁོར་[Car]ས་ཡ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་བརྒལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ད་ལྟ་ས་ཡ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རླངས་འཁོར་[Car]གྱི་འབོར་ཚད་ལས་བརྒལ་རྒྱུ་དང་། ཚད་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་སོན་ཚེ་ཉིན་རེར་ས་སྣུམ་བེ་རེལ་[Barrel]ས་ཡ་ ༩༩ ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་ ༢༠༠༦ ལོར་གོ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཉིན་རེར་ས་སྣུམ་བེ་རེལ་ས་ཡ་ ༨༤ ཙམ་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་33 པའི་གནས་བབ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས།34 འཚོ་བའི་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆས་ནམ་ཡང་འདང་ཐབས་མེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ད་ལྟ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་བཞིན་པའི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འབོར་ཚད་ལ་ཡང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་དཀའ་ངལ་འོག་ནས་ཉམས་ཆག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོང་ཉེན་ཡོད་དེ། ཉིན་ཤས་སྔོན་རྒྱ་ནག་གནམ་རིག་ལྷན་ཁང་[ China's Meteorological Administration]གི་མགོ་གཙོ་ཏིང་[Zheng Guogang]ཟེར་བས་ཤིན་ཧྭ་གསར་ཁང་བརྒྱུད་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་ཚ་དྲོད་འཕེལ་བ་དང་ཐན་སྐྱོན་གཏོང་བ། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོ་ཁག་གིས་མཚོན་པས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཁག་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་རྒྱུ་དང་འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཁུངས་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་35 པ་ལྟར་ཡིན།36 ད་ལན་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་དང་དེར་གདོང་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་དགོས་པའི་གླེང་སློང་བྱས་པ་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཆེ་ཁག་37 ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད།\nཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདིས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ལ་འཛེམ་གཟོན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱ་ནག་དེ་ཉིད་ནུས་ཤུགས་གཙང་མ་[Clean Energy]བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་ལ་མ་ཞུགས་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་མིའི་འཚོ་བའི་ཡར་རྒྱས་དེ་མུར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་ཡར་རྒྱས་དང་མཐུན་པའི་དགོས་མཁོ་ཕུགས་འཕེར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐོང་དགོས་ན་འགྲོ་ལམ་གྱི་གདམ་ཀ་འདི་ལས་ལྷག་མེད་པས་རེད།\nསྤྱིར་མི་རྣམས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་འགྱུར་ལྡོག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་གནས་བབ་ཤུགས་ཆེ་ལྡན་པའི་ད་ལྟའི་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་སུ་སོན་པ་འགྱུར་ལྡོག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཐོན་རག་བར་སྒུག་ནས་མི་འདུག་པར་ད་ལྟ་ནས་མིའི་འདོད་འདུན་ཚད་མཐོན་པོའི་བར་སྐོང་ཐུབ་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་མི་དགོས་པའི་རང་བྱུང་གི་བགྲོད་པ་དང་འཚམ་པའི་འཚོ་ཐབས་ལམ་སྲོལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རིགས་ཤིག་གསར་གཏོད་ཁྱབ་སྤེལ་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡིན།\nགནད་དོན་འདིའི་ཐད་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ནན་བཤད་བྱས་པར། “ང་ཚོར་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་ཁྱེད་ཚོའི་གྲས་ནས་ནུས་ཤུགས་གསར་པ་[New Fuels]གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་པ་མཁོ་ཞིང་། ནུས་ཤུགས་དེ་ཚོ་འཕེལ་རྒྱས་དར་འཕེལ་གཏོང་བའི་བཟོ་སྐྲུན་ལས་རིག་པ་མཁོ། ང་ཚོར་འཕྲུལ་རིག་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་བཟོ་སྐྲུན་པ་མཁོ་ཞིང་། ཐོན་གསར་འཕྲུལ་རིགས་འཚོང་འགྲེམས་བྱེད་པའི་བཟོ་ཚོང་པ་མཁོ། ང་ཚོར་ནག་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་[Zero-Carbon Components]ཚད་མཐོའི་འཕྲུལ་རིགས་[High-Tech]མཁོ་འདོན་གྱི་ལས་བཟོ་བ་མཁོ་ཞིང་། ནུས་ཤུགས་གཙང་མ་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་[Clean Energy Age]ཤིག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འཛུགས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་མཁོ། ང་ཚོར་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་དུ་གཏོང་བའི་འབག་བཙོག་གི་ཡར་རྒྱས་འདི་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་[Sustainable Energy]མཁོ་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་པའི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ་བ་དང་ཚོང་དོན་མི་སྣ། ཆེད་མཁས་མི་སྣ་སོགས་མཁོ་བཞིནཡོད།”38 ཅེས་ནག་རྫས་སོགས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཚ་དྲོད་བསྐྱེད་པ་དང་འབག་བཙོག་བཟོ་བའི་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ལྡན་པའི་རྫས་རིགས་གློད་གཏོང་ལ་ཤུགས་ཆེར་བརྟེན་པའི་ད་ལྟའི་བཟོ་སྐྲུན་ལས་རིགས་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེ་བྱས་ཏེ། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་བགྲོད་པ་དང་འཚམ་ཞིང་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་གསར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་དགོས་པའི་ནན་བཤད་བྱས།\nད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་སྲོལ་ནི་”འདོད་རྔམས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་དགོས་མཁོ་ལ་བརྟེན་མེད་”39 སྟབས་འདོད་རྔམས་ལ་བརྟེན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་སྲོལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་མ་བཏང་བར་དཀའ་ངལ་ཁག་སེལ་ཐབས་མེད། དེར་བརྟེན་ནག་རྫས་གློད་གཏོང་སོགས་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེ་བསྐྲུན་མཁན་གྱི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་པར་འགྱུར་ངེས་ཏེ། གོང་དུ་རྒྱ་ནག་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ད་ལྟའི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མ་བཏང་བར་སྔར་རྒྱུན་གྱི་ལམ་དེར་མུ་མཐུད་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱིས་མིའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐབས་མེད་པ་དང་། ལྷག་དོན་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆགས་དང་མཁའ་རླུང་དང་འཐུང་ཆུ་སོགས་གཞི་རྩའི་འཚོ་གནས་དགོས་མཁོ་ཁག་ཉམས་ཉེས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཉེན་ཚབས་ཤིག་ལས་ནམ་ཡང་ཐར་ཐབས་མེད་པའི་གནས་བབ་ཅིག་གི་ནང་ལྷུང་སྲིད།\nདེ་ཡང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྩ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཉིན་བཞིན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ངེས་པར་དུ་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་གཙང་མ་སྤྱོད་པའི་འཚོ་ཐབས་ལམ་སྲོལ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་གསར་པ་རྨང་གཞིར་བརྟེན་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་དང་འཕྲུལ་རིགས། ལག་རྩལ་པ། བཟོ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ། ཆེད་མཁས་མི་སྣ་སོགས་ནི་དུས་རབས་དེའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒུལ་ཤུགས་སུ་འགྱུར་ངེས་པ་དང་། ཨ་མི་རི་ཁས་ད་ལྟ་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རིག་གནས་དེའི་རྒྱུ་བདག་དང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཆགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་དང་འཆར་འགོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཉེ་ཆར་རང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འཆར་ཁག་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ནང་ཚུད་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་ལ་ཨ་རི་གཅིག་པུས་དུས་ཐོག་འབུལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ལས། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། བྷར་སིལ། ར་ཤི་ཡ། ཁེ་ན་ཌ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་སོགས་ཀྱིས་དུས་ཐོག་ཕུལ་ཐབས་མེད་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གནད་དོན་འདི་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཨ་རིས་ཇི་ཙམ་གོམ་པ་མདུན་སྤོས་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་མཚོན་ཐུབ།\nསྲིད་འཛིན་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་བའི་སྐབས་སྟོང་ཚོ་བདུན་ལྷག་བརྒལ་བའི་ལོ་དེའི་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་དགེ་སློབ་ལས་བྱེད་སོགས་ལ་རེ་སྤོབས་དང་ཆོད་སེམས་ཀྱི་ཚོར་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་དགའ་སྤྲོ་དང་མངོན་བསྟོད། རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་མཚོན་པའི་ཐལ་མོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྡབས་པ་སོགས་བྱས། ཁོ་བོ་ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གུད་པ་ཁག་སེལ་ཐབས་དཀའ་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ལ་ཡང་སྐབས་དེའི་གཏམ་བཤད་ཀྱིས་རེ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།40 གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་དེར་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་གང་འཚམ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལྟར་ཉེ་ཆར་སྟོན་པའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོ་ནི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།41\nདེ་ལྟར་ ༢༠༡༤ ནི་གོ་ལའི་བྱུང་རབས་ནང་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ནང་གི་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ནག་རྫས་སོགས་རྫས་ངན་གློད་གཏོང་གི་བཟོ་ལས་ཁག་མཚམས་འཇོག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་ཡིན་ཡང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་བཞིའི་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་རྒུད་མེད་པའི་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༣ ཙམ་གྱི་འཕར་ཆ་བྱུང་ཞིང་ནག་རྫས་གློད་ཚད་ལ་འཕར་ཆ་མ་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་བྱུང་ཡོད།42 འདི་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཉམ་ལས་དང་ཚོགས་འདུ། ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབ། མི་མང་གི་ཤེས་ཡོན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་སུ་ཡོད་པར་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པའི་མངོན་རྟགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཆོག་ལ། འདིའི་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནུས་ཤུགས་ལས་ཁང་[International Energy Agency]གི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཧྥ་ཏི་[Chief Economist Fatih Birol]ཡིས། “མངོན་རྟགས་བཟང་པོ་འདིས་དུས་རབས་འདིའི་ནང་འགྲོ་བ་མིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་དཀའ་ངལ་ལ་ང་ཚོས་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱུང་།”43 ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཕུགས་འཕེར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་ཤུགས་གསར་པ་བེད་སྤྱོད་ལག་བསྟར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཉེ་ཆར་རང་ཉི་འོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྟབས་བདེ་བའི་གློག་གསོག་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གསར་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། འཕྲུལ་ཆས་དེ་ཚོ་ནི་སྤྲིན་པ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཉི་གློག་གསོག་ཐུབ་པ་དང་ཕར་ཚུར་འཁྱེར་སྟབས་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། རང་རེའི་བོད་མཐོ་སྒང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ས་ཧ་རའི་བྱེ་ཐང་གི་མཇུག་ནས་ཉི་འོད་ནུས་པ་མཁོ་འདོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་ས་ཁུལ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་44 སྟབས། ད་ལྟ་ནས་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཉི་འོད་ནུས་པའི་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་སློབ་སྦྱོང་ཡོང་བའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཏེ་འབྱུང་འགྱུར་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནང་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ཐོག་ནས་ཉི་འོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་གྲ་སྒྲིག་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་མི་འབོར་དང་འཚམ་པའི་དགོས་མཁོ་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཆགས་བབ་སོགས་གང་ཐད་ནས་གཞིགས་ཀྱང་། ནུས་ཤུགས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་གཙང་ཆེན་ཁག་ལ་ཆུ་རགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་སོལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་སོགས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་རིགས་ལ་ལྟོས་དགོས་དོན་མེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཉི་འོད་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འབྱུང་ཁམས་དང་འཚམ་པའི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིགས་ལ་དོ་སྣང་རྩ་བ་ནས་མ་བྱས་པ་ཡང་མིན། རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ར་ཇི་སི་ཐན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་[Barefoot College]ནི་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད། ཁ་བཟས་གཡོས་སྦྱོར་སོགས་ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ཡོངས་རྫོགས་ཉི་འོད་ནུས་པ་འབའ་ཞིག་གི་བེད་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པོ་སྐུ་ཞབས་བྷང་ཀར་[Bunker Roy]ལགས་ལ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཐུགས་འདུན་མཛད་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་བསྟི་གནས་དེར་བོད་རིགས་བུད་མེད་གཉིས་ལ་ཉི་འོད་ནུས་པའི་འཕྲུལ་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲད་དེ་ཁོང་གཉིས་ཉི་འོད་ནུས་པའི་ལས་རིག་པར་གྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།45 བསྟི་གནས་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཉི་འོད་ནུས་པའི་ཆེད་ལས་པ་དང་། སོའི་སྨན་པ་སོགས་ཆགས་པར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་དོན་མེད་དེ། བསྟི་གནས་དེས་ཨཕ་རི་ཀ་དང་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་ལྟ་བུའི་ཆེས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ནས་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་མི་ཚེའི་ནང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྒོ་ཐེམ་ཡང་བརྒལ་མ་མྱོང་བའི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་སོན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་ལག་བརྡ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ཉི་འོད་ནུས་པ་དང་སོའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲད་དེ། ཉི་འོད་ནུས་པའི་ཆེད་ལས་པ་དང་སོའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཆེད་ལས་པ་གྲངས་མང་ཐོན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཆེད་ལས་པ་དེ་ཚོས་ཨཕ་རི་ཀ་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུའི་ཡུལ་ལུང་ཆེས་མཐའ་འཁོབ་མང་པོར་ཉི་འོད་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་གི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད།\nབསྟི་གནས་དེས་ལ་དྭགས་ནུབ་ར་ཁུལ་དུ་ཉི་འོད་གློག་གི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་བྷང་ཀར་གྱིས་ནུབ་ར་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ཉི་འོད་གློག་གིས་ཁེ་ཕན་ག་ཚོད་བྱུང་མིན་དྲིས་པར། བུད་མེད་དེས་ཅུང་ཟད་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས། “འདི་ནི་དགུན་དུས་ངས་རང་གི་ཁྱོ་གའི་ངོ་གདོང་མཐོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན།” ཞེས་ལན་འདེབས་བྱས་ཡོད།46 ཁུལ་དེར་གནམ་གཤིས་ཤིན་ཏུ་གྲང་ངར་ཆེ་ཞིང་གློག་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་སྟབས། ཉིན་དགུང་ཁྱོ་གའི་ངོ་གདོང་མི་མཐོང་ཟེར་ན་ཅུང་ཟད་ཐལ་ཆ་ཆེ་ཡང་། དགོང་ཁར་ཁྱོ་གའི་ངོ་གདོང་མི་མཐོང་ཟེར་ན་དངོས་ཡོད་རང་ཡིན། ཉི་འོད་གློག་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལྡན་པ་ནས་ཁོ་མོས་དགོང་ཁའི་དུས་སུ་ཡང་རང་གི་ཁྱོ་གའི་ངོ་གདོང་མཐོང་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་པར་ཉི་གློག་གི་འོག་ནས་ནང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nའབྱུང་འགྱུར་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་གི་ཚེ། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོར་འཁྱེར་རྒྱུའི་ལག་རྟགས་ཡག་ཤོས་ནི། སྤྱིར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་འཚོ་གནས་ཆེད་དགོས་མཁོ་ཆེ་ཞིང་ཕུགས་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རིག་ལག་ཤེས་ཀྱི་རྔན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཁྱེར་རྒྱུ་བྱུང་ཚེ། གྲང་ངར་ཆེ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཆེས་དབུལ་བའི་མཐའ་འཁོབ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་གནས་བཅས་པའི་རང་རེའི་ཤ་རུས་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་དགའ་བསུ་ཞུ་ངེས་མ་ཟད། ད་ལྟ་ཆེས་ཉམས་ཞན་གྱི་གནས་བབ་ནང་ལྷུང་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་བཀོད་པས་ཀྱང་བསུ་མ་བྱེད་ངེས།\n30 Remarks by the President Obama at University of California Irvine Commencement Ceremony, June 14, 2014\n31 Remarks by the President Obama at University of California Irvine Commencement Ceremony, June 14, 2014\n32 Martin Jacques, When China Rules the World [second edition published in penguin books 2012]p.202\n33 Lester R. Brown, ‘A New World Order’. Guardian, 25 January 2006.\n34 Martin Jacques, When China Rules the World [second edition published in penguin books 2012]p.202\n35 Climate change: China official warns of 'huge impact', 22 March 2015.\n36 Top Chinese Official Says Climate Change Is “Serious Threat,” Could Have “Huge Impact’’,By Ben Mathis-Lilley. http://www.slate.com/blogs/the_slatest/2015/03/23/china_global_warming_meteorologist.html\n37 China’s Awakening to Climate Change is Bad News for Coal, March 23, 2015\n38 Remarks by the President Obama at University of California Irvine Commencement Ceremony, June 14, 2014\n40 ཁོ་བོའི་དབྱིན་སྐད་ཤེས་ཚད་ཞན་སྐྱོན་གྱིས་གཏམ་བཤད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གོ་རྟོགས་མ་ཐུབ་པའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་མང་དག་ཅིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བསམ་ཚུལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རོགས་བོད་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཞུ་བའི་གུས་པའི་ངོ་ཤེས་ཁོང་ལ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། གཏམ་བཤད་རྗེས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་གི་ལམ་བར་དུ་ super underrated ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་ནང་དོན་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཁོང་གིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་གཏམ་བཤད་གོ་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ད་ལྟ་དྲན་གསོས་ཀྱི་འདུག\n41 NASA, NOAA Find 2014 Warmest Year in Modern Record, January 16, 2015\n425Ways to Reduce the Drivers of Climate Change, March 18, 2015\n43 Global energy-related emissions of carbon dioxide stalled in 2014, 13 March 2015\n44 Michael Buckley, Meltdown in Tibet: China’s reckless destruction of ecosystems from the highlands of Tibet to the deltas of Asia. P57\n45 The Wisdom of Compassion: Stories of Remarkable Encounters and Timeless Insights His Holiness the Dalai Lama and Victor Chan. [First published in Great Britain in 2012 by Bantam Press]p233\n46 The Wisdom of Compassion: Stories of Remarkable Encounters and Timeless Insights His Holiness the Dalai Lama and Victor Chan. [First published in Great Britain in 2012 by Bantam Press]p205 སྐུ་ཞབས་བྷང་ཀར་གྱི་སྐོར་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གསལ་ཞིང་། TED ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྡིངས་ཆར་སྩལ་བའི་ཁོང་གི་ཡིད་སེམས་འགུག་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་འདུག་པ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཚོས་བལྟ་ཀློག་དགོས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་གྱུར་འདུག


.: Lyrics Plugin གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nLyrics Plugin གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་གཞས་རིགས་གཏོང་སྐབས་གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། ཕབས་ལེན་གྱི་དྲ་ཐག་གནོན་རྗེས་མཉེན་ཆས་གསུམ་ཙམ་ཁྱེད་ལ་གདམས་ང་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། དེ་དག་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་ཕབས་ལེན་བྱ་ཆོག དཔེར་ན་ iTunes ལྟ་བུ་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་དང་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རོལ་གཞས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ། དེ་བཞིན་ Media, Winamp སོགས་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གཏོང་བྱེད་འཕྲུལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ།\nའདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཐེངས་དང་པོར་གཞས་ཚིག་འཆར་ཆེད་དྲ་འབྲེལ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་གཞན་སྔོག་པ་དང་ཡི་གེ་སོགས་གཏོང་བ། དྲ་བར་གླེང་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་གཞས་གང་ཞིག་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ན་དེའི་གཞས་ཚིག་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་ལྟར་འཆར་གྱི་རེད། དེའང་མཉེན་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་པས་དབྱིན་གཞས་གཙོ་བོར་བསྒྲིགས་ཡོད་རྩང་དབྱིན་ཡིག་གི་གཞས་ཚིག་གཙོ་བོར་འཆར་གྱི་རེད། ཐེངས་གཉིས་པ་སོགས་སུ་དྲ་བྲེལ་མི་དགོས་པར་གཞས་དེ་དག་གཏོང་སྐབས་གཞས་ཚིག་རང་འགུལ་གྱིས་འཆར་གྱི་རེད།\nThe songs dosen't change the real song name, the computer which is connect with internet,, you can see the lyrics when you open any songs. Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download Lyrics plugin, Choose Which player you install or you use to open the songs. Only 220 Kb only. Very small and useful to recognize the songs lyric.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/19/2012 06:11:00 am


2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་མི་ངོ་འདི་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་བཟོ་རིག་འགོ་དཔོན་སྦེ་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོདཔ་འབད་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ གི་ཚད་གཞི་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་ སྤྱི་ཚེས་ ༩/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབད་ཡོད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། ༡. སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན། (མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ ༡༠༦༠༡༠༠༤༠༢༣) – ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི. མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢/༡༡/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁའི་ཡིག་ཚང་ མདོ་ཆེན་གྱི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ལས་འགུལ་མདོ་ཆེན། ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། ། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ།\nསྤྱི་ཚེས་ ༢༡/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ ཐིམ་ཕུག་ལུ་སྦེ་ འབྲུག་གཞུང་དང་འབྲུག་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་དྲུང་ཆེན་ འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱཱལ་དང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕ་སི་གི་མདོ་ཆེན་ངོ་ཚབ་ ཨྱོན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་ ཕྱག་སྙིགས་འཛིན་སྐྱོང་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གྱི་གྲོགས་རམ་མཆིངས་ཡིག་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡི། ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་ ༡༩ གི་གདོང་ལེན་འབད་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ དེ་ལས་གཞུང་གིས་གཙོ་རིམ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཚུའི་མཐའ་དོན་ལུ་ འབྲུག་གཞུང་ལས་གཙོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་ ༢༠༢༠ ལུ་ མ་དངུལ་དགོཔ་གི་སྐོར་ལས་ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ལུ་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕ་སི་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ སྔར་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ནི་ལུ་ཁས་ལེན་འབད་དེ་ དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ ༨༥ གྲོགས་མཛད་གནང་ཡི། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་དང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕསི་གི་བར་ན་ཞལ་འཆམ་བྱུང་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ མ་དངུལ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གནས་ཉམས་སྲུང་ནང་ལུ་བཏང་ནི་ཨིན་། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བིམསི་ཊེག་གི་ལཱ་འགན་དང་འབྲུག་གཞུང་གིས་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། མ་དངུལ་དེ་ཡང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱག་སྙིགས་ཀྱི་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གྱི་དོན་ལས་བགོ་ཀྲམ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། རང་བཞིན་ནགས་ཚལ་ ཤིང་སྣ་ སྲོག་ཆགས་ རི་དྭགས་སེམས་ཅན་ སྐྱེལ་ལྡན་གནས་སྟངས་རིམ་ལུགས་དང་སྐྱེལ་ལྡན་རིགས་སྣ་ཚུ་ཉམས་སྲུང་བརྒྱུད་དེ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nད་རེས་ ་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༠/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནང་ལུ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་འབྲེལ་གངས་རི་གོང་འཕེལ་ལྟེ་བའི་ ཡོངས་ཁྱབ་མདོ་ཆེན་ ཌག་ཀྲར་པདྨ་རྒྱ་མཚོ་གིས་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེན་དང་མདོ་ཆེན་གཉིས་དང་གཅིག་ངོ་འཛོམས་མཇལ་འཕྲད་མཛད་གནང་ཡི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོ་ལས་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་ཡོངས་ལུ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལན་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༡/༡༡/༢༠༢༠ ལུ་ཏན་འཁེལ་བཟོ་ཡོད་རུང་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ལས་འཐུས་མི་དལ་ཁོམས་མེདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང་་ ཡང་ཅིན་གློག་ཕྲན་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt.\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་ལུ་ གཤམ་མི་ངོམ་ཚུ་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་སྦེ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ ལུ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༡༠/༢༠༢༠ གི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། ཨང་གརངས། མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ། ༡. ཀ་ཀ། ༡༡༩༡༥༠༠༡༣༤ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༢. སྲིད་ཐར་རྡོ་རྗེ། ༡༠༧༠༩༠༠༡༠༥༩ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༣. ཀརྨ་དབང་ཕྱུགག ༡༡༥༡༠༠༠༩༧༢ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༤. ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ༡༢༠༠༡༠༠༢༡༣༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༨/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


ཚགས་དེབ | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nཚགས་དེབ 2017/03/02 by bonpo.\nའཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཁ་ཐག་ཇེ་ཉེ་ནས་ཇེ་ཉེར་ཕྱིན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཆོས་རིག་གི་འོད་སྣང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཚེར་ཞིང་། ནུབ་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་དཔལ་ཡོན་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་རྙོག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པར་ལྷགས་གཤིས། འགྱུར་ལྡོག་འདྲེས་མའི་སྨུག་རླངས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕུགས་ཐག་རིང་བའི་སྐད་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ཤེས་རིག་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་འཚེ་ཤིན་ཏུ་རྒོད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་སྲོག་དབུགས་ཀྱང་ཆད་པའི་ཉེན་ཁ་སླེབས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞལ་མི་གྱེས་པའི་ངེས་བརྟན་ཡང་མེད་སྟབས། དེ་དག་གཅེས་སྲུང་གི་ལས་ལ་འབུང་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/02/23 by bonpo.\nགནས་ཡུལ་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་སྦྲ་ཆེན་རྫོང་སྦྲ་ཆེན་ཤང་གྲོང་ཚོ་དྲུག་པ་དང་རྟ་རྫ་ལུང་པའི་སྟོད་སྨད་ས་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད། ཕྱི་སྣོད་ཁོར་ཡུག་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་རི་བྲག་སྨན་སྣ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ནང་བཅུད་བྱ་གཅན་རི་གཡུང་མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མར་ལྡན་པའི་ཡུལ་གྲུ་ངོ་མཚར་འབུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/04/26 by bonpo.\nཁོ་བོས་བྲིས་པའི་༼བོན་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་སྐྱེས་ཆེན་གླེང་བ༽ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐོག་མར་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ནི། དེབ་འདི་ཡི་ནང་གི་མི་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་བོན་དུ་མི་གཏོགས་པའི་མི་སྣ་ཤ་སྟག་ཡིན། ལོ་ཤས་རིང་ཁོ་བོས་བན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་འགའ་ཞིག་ཀློག་ཞོར་བོན་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་སྐོར་མིག་ལམ་དུ་གང་མཇལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མགོ་ནག་མི་ཡི་ཁ་དཔེར། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཤེས་བྱ་མང་། །བོང་བུས་མ་བགྲོད་ལམ་འཕྲང་མང་། །ཟེར་བ་བཞིན་ཁོ་བོས་མ་མཇལ་བའི་བོན་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་སྐྱེས་ཆེན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ངེས་པས་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ་དེབ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/04/18 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་ལོ་དེབ་གྲགས་ཅན་༼མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་༽སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་དགུ་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ། འགོ་བརྗོད་དང་དཀར་ཆག་སོགས་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད་པས་གཟིགས་གནང་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/02/12 by bonpo.\nབགྲེས་པོའི་འབེལ་གཏམ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིའི་བགྲེས་པོ་ནི། ཡ་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུ་རྒྱན་དུ་འགྱིང་བའི་སྲིད་པ་ཞང་བོད་མེས་པོའི་ཡང་མེས་སམ། གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཤེས་རིག་གི་སྣང་གསལ་ཐོག་མར་སྒྲོན་མཁན་ཏེ་སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་ཕྱིན་གྱི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་མཚོན་ལ། འབེལ་གཏམ་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་། བློ་རིམ་པ་དགུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བོན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་སོགས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་བྱར་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྟེ་འཁོར་གྱི་སློབ་མ་དག་གིས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༣༡༥༣ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ལོ་ཐོ་གསར་པ་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2015/09/19 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༩ཚེས་༦ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ས་གནས་ཕ་རན་སིའི་འཁོར་དུས་དགུ་པའི་ཐོག་དངོས་སུ་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ན་འདི་རུ་དྲ་རྒྱ་གསར་སྤེལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་ཡུལ་དང་། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཅུང་ཟད་སྨྲ་དགོས་པ་འདུག་ཀྱང་། དྲ་ཚིགས་འདིར་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་བརྡ་ཁྱབ་སྐབས་ནས་གསལ་པོ་མཁྱེན་ངེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ད་དུང་དྲ་རྒྱའི་ཐོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནང་གསལ་པོ་བྲིས་བཤམས་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2015/08/31 by bonpo.\nབོན་བསྟན་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་བའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་དེས་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཟིན་ཡོད། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྔ་བར་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་དང་འདུར་མདོས་གླུད་གཏོར་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྡུག་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཡར་སྔོན་གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཐོག་གི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། མདོ་དབུས་མདོ་སྒང་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ཡོད་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2015/08/15 by bonpo.\nForalong time scholars worldwide have researched on Tibet and Himalayan ancient cultures and traditions. In the 21st century scholars are showing more interest in the Bon religion, cultural history and its traditions. They found through their research and studies about the Zhang Zhung civilization that BON is the root of Tibetan culture and tradition. Moreover, His Holiness the 14th Dalai Lama announced publicly, several times, that “The Bon is native religion and indigenous culture of TIBET, therefore it is important to preserve and protect it for future regeneration.” རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,987 total views, no views today\nཚགས་དེབ 2015/07/07 by bonpo.\nདཔལ་གཤེན་བསྟན་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་གླིང་ ངམ་༧བྱང་བྱ་དུར་དགའ་མལ་དགོན་ཆེན་དུ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་ བསྐྲུན་བྱས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་ལོ་དེབ་མུ་ཁྲི་བཙན་ པོའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ། དེ་ཡང་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་༦པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བའི་སྟེང་མདོ་ སྨད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་བྱང་བྱ་དུར་དགའ་མལ་ དགོན་ཆེན་གྱི་མ་ཏྲིའི་སྨོན་ལམ་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་དྲུག་པའི་ཉིན་ལ། གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་ལོ་དེབ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཔྱད་རྩོམ་ བདམས་བསྒྲིགས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


གནའ་གནའ་ཞིག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་ཐོ། (དང་པོ།) – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།” (The Journals of Asiatic Society of Bengal) ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་མིང་རང་དུ་ཁ་གསལ་བ་ལྟར་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་ (http://asiaticsocietycal.com/) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདིས་བཏོན་པ་ཞིག་རེད། འདིར་ཚོགས་པའི་སྐོར་དང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་པར་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་སོགས་རེ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་མིན། དུས་དེབ་དེའི་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་རིམ་བཞིན་གང་ལ་ཅི་འོས་ཀྱིས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། (ཟུར་གསལ་གྱི་དྲ་རྒྱ་འདིར་ http://www.biodiversitylibrary.org ཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོ་ནས་ ༡༩༣༦ བར་གྱི་དུས་དེབ་རྣམས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་འདུག)\nདུས་དེབ་མགོ་བཙུགས་པའི་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཁག་ལ་བལྟས་སྐབས། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གསུམ་ལས་གཅིག་ནི་ ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་(Alexander Csoma de Koros, 1784-1842) ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ “བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་མཛོད་”ཅེས་པ་ ༡༨༣༣ ལོར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་པར་བཏབ་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ནི་དྲ་རྒྱ་འདི་ན་གསལ། (http://csoma.mtak.hu/en/) ཁོང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིག་པ་སྤེལ་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གི་མིང་ཡིག་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད།\nཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་ལགས་ཀྱིས་ ༡༨༣༢ ལོར་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པའི་ཁོངས་སུ། བཀའ་འགྱུར་དུ་འཁོད་པའི་འདུལ་བའི་གཞུང་གི་ནང་དོན་གྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ Geographical Notice of Tibet ཞེས་པ་ཞིག་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་ ༼རྒྱུད་༽ནས་ལེ་ཚན་ཞིག་བསྒྱུར་འདུག་པ་དེ་ལ་ “Translation ofaTibetan Fragment” ཞེས་འཁོད་ཅིང་། དེར་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ཚུལ་གྱི་མ་ཡིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པ་འབྲི་མཁན་དེ་ནི་ ཨེ་ཆི་ ཨེ་ཆི་ ཝིལ་སོན་ཞུ་བ་(Horace Hayman Wilson, 1786-1860)དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་མོད་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མཛད་ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་མཐོང་བྱུང་།\n༡༨༣༣ ལོའི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུ་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་འདུག་པ་དེར་དུས་འཁོར་ནི་བོད་དུ་ཁ་ཆེ་བརྒྱུད་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་དར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དཔྱད་གཞིར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དྲངས་འདུག\nཡང་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་ ༡༦༨༨ ལོའི་བོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཞིག་ཨིན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་འཁོད་པ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་ Translation ofaTibetan Passport, dated A. D. 1688. ཞེས་འཁོད་འདུག དེ་ནི་ “ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་ས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་བར་གྱི་ས་ལམ་དུ་འཁོད་པའི་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་ལྷའི་མི་རྗེ་རྫོང་སྡོད་གཉེར་ལས་འཛིན་སོག་བོད་ཧོར་འབྲོག་ཨིར་ཆི་འགྲུལ་འགྲིམས་ལམ་འཕྲངས་སྲུང་འགག་རྒན་མི་དམངས་བྱ་བ་ཞི་དྲག་གི་སྣེ་སླེབས་བཅས་མཐའ་དག་ལ་སྤྲིངས་པ། ལྷ་ས་ཕུན་ཚོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་མགྲོན་པོ་མགོ་དཀར་ལྟང་སྣ་ཅན་མི་བཞི་ཞོན་ཁལ་བཅུ་དྲུག་བཅས་ཉེ་མཁོའི་ཚོང་སྒྱུར་གྲུབ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་འགྲོ་བར་སྟུར་གྱི་(ལྷུར་?)མགྲོན་གང་སྤྱིའི་པར་རོགས་ཉན་དུ་གང་འགྲོ་ལས་སྣེ་གོར་འཕྲོག་བཅོམ་སོགས་གནོད་འགོད་དུ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཉན་མ་བྱེད་པར་ཕར་ཕྱིར་དུ་བདེ་བར་འགྲིམས་ཆུག ཞེས་ས་འབྲུག་ཟླ་ཚེས་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ས་ནས།” ཞེས་པ་འདི་རེད། ་ དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་“ལྷ་ས་ཕུན་ཚོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་མགྲོན་པོ་མགོ་དཀར་ལྟང་སྣ་ཅན་(Lt’hang-na-chan)མི་བཞི་”ཞེས་པ་ལ་བྲིས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཅིག་རེད། ཡིག་ཆུང་འདི་ཧ་ལམ་ཀློག་བཏུབ་པ་ཞིག་འདུག་མོད་འགའ་ཞིག་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་མོད་འདིར་སླར་ཡང་ཁ་སྣོན་བཏབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། བོད་ཡིག་གི་དག་བཅོས་ཡོང་བ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ཡིན།\n༡༨༣༤ ལོའི་འདོན་ཐེངས་སུ་ “Professor Schelegel’s Enigma.-Mode of expressing numerals in the Sanskrit and Tibetan Languages” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། དེར་གཅིག་ལ་བསེ་རུ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་དྲངས་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་བོད་ཡིག་དེ་ལྕགས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་སྤར་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལས་བཏུས་པའི་བསྒྱུར་ཡིག་ཅིག་བཀོད་འདུག དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཅེས་པའི་མགོ་བརྗོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་དུས་དེབ་འདིས་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད་ཅེས་སྤེལ་འདུག\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 11 ཉིན། 02:49\nདེ་ ཆོ་མ་ ཀོ་རོས་ མཆོག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། ཧོང་གི་རིའ་ཡུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་གྱིས་ཧང་གི་རིའི་མི་རིགས་དེ་ཡི་འབྱུང་ས་བརྩད་གཅོད་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བྱས་ཀྱང་། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བར་གཤོལ། དེ་ཆོ་མ་ཀོ་རོས་སྡུག་རུས་ཆེ་བས་ཆེ་བས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ན། ཨིན་ཡུལ་པ་ཞིག་གིས། ཧང་གི་རི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་ཚོལ་བར་གགཅིག་ན། བོད་ཀྱིས་ཕན་ཐོངས་ངེས་བསམས་ནས། བོད་སྐད་སྦྱོང་བར་བསྐུལ་བ་བཞིན། ༡༨༢༠པའི་ང་དུ། ཟངས་དཀར་ཡུལ་དུ་འབྱོར། སྡུག་རུས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོས་བོད་སྐད་སྦྱངས། རྔ་གི་རྩ་བའི་ཞེ་འདོད་མ་གྲུབ་ཀྱང་། བོད་སྐད་དུ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བསྒྱུར་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་བོད་སྐད་སྦྱོང་མཁན་དེ་ཡིན་འདུག རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སོགས་ནས་བཏུས་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་དང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་སོགས་ནས་བཏུས་པའི་ཨཻན་འགྱུར་དང་། བོད་ཨིན་ཚིག་མཛོད་སོགས་སྤར་ཡོད། ཀལ་ཀ་ཏ་རུ། ཤར་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ། ཕྱག་ལས་མཛད་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གོ་མཛད་པ་ལ་གུས་བཀུར་གྱིས་གཟེགས་བསྟོད་ཞུ། མཐར་ཀ་ལ་ཀ་ཏ་ནས། རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་རྐང་ཐང་ལ་ཕྱིན། དེ་དུས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཉེ་འགྲམ། གུམ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་སོ།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (167,853℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (68,944℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (66,472℃)


མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས9ཉིན། 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།\tབཀླགས་གྲངས: 4,745\nརྩོམ་པ་པོ། སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་ནི་ཁེམ་སྦི་རེ་ལྗི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཡེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག(Revued’ Eudes Tibetaines)ཅེས་པའི་དྲ་བའི་ལོ་ཕྱེད་དེབ་ཏུ་འཁོད་ཅིང་http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/ collections/journals/ret/pdf/re_15_14.pdf)སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཊཱི་ཡ་མངའ་སྡེའི་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཐོག་མར་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས།\n༡. བོན་བརྒྱ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ བོན་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. མག་སར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གླིང་། ༼ མག་སར་སྡེ་བ༽\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼ རྒྱ་མཚོ་དཔའ་འམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ གད་པ་སྐྱ་བོ་སྡེ་བ༽\n༣. ཐེག་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ གདོང་མགོ་སྡེ་བ༽\n༡. རྒྱལ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ ངོ་མོ་སྡེ་བ༽\n༢. རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་གླིང་།༼ གྱང་རུ་སྡེ་བ༽\n༡. མདོ་སྨད་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ གླིང་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. ཀུན་འདུས་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་།༼ ཞོ་འོང་ཉིན་ཐ་སྡེ་བ༽\n༡. གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་ལྡན་གླིང་།༼ ཧོར་ནག་སྡེ་བ༽\n༢. རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་།༼ སྟོང་ཆེ་སྡེ་བ༽


Online dictionary དྲ་ལམ་སྣ་མང་ཚིག་མཛོད།\nའདིར་སྣ་མང་འདུས་པའི་དྲ་ལམ་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་འཐུས་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་མིན་ནའང་། དེང་གསོན་པོར་གནས་པའི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་དག་གི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཁག་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% ཙམ་ཕན་ཚུན་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཆ་ཚང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོས་འདི་ནས་གླེང་འོས་པ་ཞིག་ནི་བཟོ་བསྐྲུན་པས་བོད་ཡིག་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཉམ་དུ་བཏགས་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nདཔེ་སྟོན་འདི་དག་གིས་མཚོན་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་འཕྲུལ་རིག་སྨྲ་བ་ཚོས་འཛམ་གླིང་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་སྣ་མང་ཚིག་མཛོད་ Babylon ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་མི་ཐུབ་པ་མིན་སྙམ་མོ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 12/08/2012 02:01:00 pm0མཆན། comments\nStart Menu in Windows 8 སྒེའུང་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཆེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (Windows 8) ཡི་མདུན་བཀོད་དང་ཅོག་ངོས་བཟོ་བྱེད་ཅིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པའི་ཅོག་ངོས་རང་སྒྲིག་གམ་ཡང་ན་ཐོན་རིམ་ ༧ པ་ལྟར་གང་འདོད་བཟོ་བཀོད་བྱ་ཆོག དཔེར་ན་ཅོག་ངོས་འགོ་འཛུག་སྐབས་སུ་པར་གཞི་གང་འདོད་ལྟར་སྒྲིག་ཆོག་པ་དང་། ཚོན་མདོག་སོགས་དེ་མིན་བཀོད་སྒྲིག་གང་མང་བྱ་ཆོག\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་ཆོག Click here to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/15/2012 06:48:00 pm0མཆན། comments\nསྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོམ་རིམ་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་གསར་པ་ Windows 8 ཡི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་དམ་ཡང་ན་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༧ ལའང་བེད་སྤྱོད་ཆོག) ཚད་ལྡན་བཟོ་བྱེད་ཅིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའམ་གོང་ཚད་སླ་བའི་ཐོག་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ཏེ་མ་ལག་གཞན་དག་ལའང་གནོན་ཐེབས་སྲིད། དེས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/11/2012 02:35:00 am 1 མཆན། comments\nཟུར་སྣོན་ (Attachment) ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་དོ་སྣང་དགོས་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/30/2012 04:02:00 am0མཆན། comments\nThe Best Mp3 Cutter རོལ་དབྱངས་གཅོད་བཏུབ་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་རོལ་དབྱངས་རིགས་གཅོད་བཏུབ་བྱ་སྟེ་ MP3ལ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཆེས་སྟབས་བདེ་དང་ཡངས་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཅོད་བཏུབ་ལས་སླ་པོར་བྱེད་ཐུབ་པ། མཉེན་ཆས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆེས་ཆུང་བ། རོལ་དབྱངས་གང་ཞིག་ཐད་ཀར་ MP3དང་བཟོ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་ལྡན་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/17/2012 05:16:00 am0མཆན། comments\nOffice Activator ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་(Microsoft Word Office)ཐོན་རིམ་ཁག་འགའ་ཞིག་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་བདག་གིས་ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༠༣ ༢༠༠༧ ༢༠༡༠ ཅན་བཅས་ཀྱི་གསང་ཨང་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དྲ་ལམ་དུ་རིན་མེད་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཟིན་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་ཏེ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་འདུག སླར་ཡང་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འདིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས་དགོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞེས་མཛད་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download it. It is working for Office 2003, 2007 & 2010.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/13/2012 06:32:00 am0མཆན། comments\nCCleaner Latest དུག་བཤེར་མཉེན་ཆས་གསར་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/13/2012 04:26:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Cleaner\nStart Menu in Windows 8 སྒེའུང་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རི...\nསྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོམ་རིམ་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད...


136 སྙན་ཚོམས་གྲགས་ཅན<>ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\n<<མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད>>ནི་སྙན་དངགས་མཁན་པོ་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་<<སྙིམ་པའི་གླུ>>ཡི་རྗེས་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ཚོམས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བསྡོམས་པས་སྙན་ངག་ཚན་པ་ ༨༥ ཡོད་ཅིང་། ད་ནས་བརྩིས་པའི་ཏག་ཏག་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་སྔོན་ཏེ། སྤྱི་ལོ༡༩༡༣ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་ཐོག་མར་དཔར། སྙན་ཚོམས་འདི་ཕལ་ཆེ་བ་སྙན་དངགས་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གླེང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན“བརྩེ་བ་དང་འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག་འབའ་ཞིག་ཡིན”ལ། བངྒ་ལའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་དག་ལས་བདམས་བསྒྱུར་བྱས་པ་རྐྱང་ངོ་།།\nསྙན་ཚོམས་འདིར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་དང་། ཟློས་གར་གྱི་གཏམ་གླེང་གི་སྒྱུ་རྩལ། ལྷུག་རྩོམ་དང་སྙན་ངག་གི་རོ་ཉམས་སོགས་ཡིད་བརྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་རྟགས་སྣ་མང་འབུར་དུ་ཐོན་པས་རྒྱལ་ཁབ་གང་མང་གི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་དུ་བྲེལ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཞིང་། སྙན་དངགས་རིང་མོ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་གོ་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ<<སྙིམ་པའི་གླུ>>དང་མཉམ་པའི་ཚད་དུ་འཇོག\nསྙན་དངགས་མཁན་རང་ཉིད་བརྩེ་དུང་དང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཛེས་སྡུག་གི་མེ་ཏོག་འདེབས་པའི་ལྡུམ་ར་བ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ཤིང་། དེ་ནི་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་དང་བོར་གསལ་ཏེ། བདག་གིས་ཕྲན་གྱི་ལས་ཀ་གཞན་དག་སྤང་བར་འགྱུར་ཞིང/ངས་རང་གི་རལ་གྲི་དང་མདུང་རིང་ས་ལ་གཡུག་པར་འགྱུར/བདག་རྒྱང་རིང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྐྱལ་བར་མ་གནང་དང/ང་རང་ལ་རྒྱལ་ཁ་གསར་བ་དག་ལྷུར་ལེན་རྒྱུར་བདམས་པར་མ་མཛད་ཅིག/དེ་ལས/ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མཛོད།\nཅེས་པ་ལྟར་སྙན་ངག་འདི་དག་ཀློག་པའི་ཚེ། བདག་ཅག་གི་བསམ་པའི་རྩིག་ལྡེབས་སུ་སྙན་དངགས་མཁན་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་ལྡུམ་ར་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར། ཚེགས་ཡང་གི་ཕྱག་ཟུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་བརྩེ་དུང་གི་མེ་ཏོག་རེ་རེར་བརྩེ་བ་ཟབ་མོས་ཆབ་ཆུ་གཏོར་གྱིན་པ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་འཆར་འོང་བ་གདོན་མི་ཟ་བའོ།།\nསྙན་ཚོམས་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ན་ཆུང་ཕོ་མོ་དག་གི་བརྩེ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཚེར་སྣང་དང་། དྲན་གདུང་གི་སྡུག་བསྔལ། རེ་སྒུག་གི་སེམས་ངལ། དུས་ཆད་ལ་སྙེག་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདར་གསིག ད་དུང་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྤྲོ་སྣང་དང་། མ་ཤི་གསོན་བྲལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་ངེད་ཅག་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་སྤྲོ། དུངས་སྣང་དང་འཚེར་སྣང་སོགས་ཀྱང་ཇི་དགར་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་ཕུགས་བསམ་གྱི་འཚོ་བའི་རེ་སྨོན་དང་འཚོལ་སྙེག་ཀྱང་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱས་འདུག\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་བརྗོད་དོན་ཟབ་ཅིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་དང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པའི་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་བརྒྱུད་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་ཚེ་ལ་གཏད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཅི་ཞིག་གི་སླད་དུ་འཚོ་དགོས་མིན་དང་ཇི་ལྟར་འཚོ་དགོས་མིན་སོགས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་གང་མང་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་འདུག དེ་ཡང་ཚན་པ་སོ་བདུན་པར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རང་གི་བཞེད་དགོངས་དེ“ལྷ་མོ”ཡི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་སྟེ།\nསྙན་ཚིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི“ལྷ་མོ”ནི་འཚོ་བར་བསུང་ངད་བསྣམས་འོང་མཁན་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་ལ། རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གིས་སྙན་ངག་གིས་མཛེས་པ་བཞེངས་སྐྲུན་དང་། མཛེས་ཤིང་སྡུག་ལ་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་འཕྲོག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས། ད་དུང་ཡིད་ཀྱི་མིག་དབང་འཕྲོག་པའི་རྟོག་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རེ་ཞིང་སྙེག་པའི་སྙན་ངག་གི་ཡིད་བརྙན་བཀོད་པ་སོགས་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱད་རྟགས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་འདུག\nཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ཚོམས་འདི་ནི་མཛེས་མས་བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་སྡུག་གུར་བརྒྱན་ཞིང་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་ལྷོད་ཀྱིས་བཀླགས་པས་རྟོགས་ནུས། “ལྷ་མོ”འདིའི་སྐད་ཆ་ལས་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གིས་འཚོ་བར་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཟབ་མོ་མཚོན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། སྙན་ངག་ཚན་པ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བར། བདག་གི་སེམས་པས་སེམས་པ་འདི་མི་གཅིག་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྲོད་དུ་མི་གནང་བས/དེ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པར་བགྱིས་སོ།།\nའདི་ལས་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སེམས་རྒྱ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཁོང་འཚོ་གཞེས་གནང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་དང་མི་ཁ་ཤས་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་གི་སེམས་པ་ནི་རྒྱ་གར་མི་དམངས་དང་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་གི་མི་དམངས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བ་མཚོན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དྲང་བདེན་དང་། ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ།།\nཞེས་པ་ལྟར་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་མཚོན་ཞིང་། བདག་ལེགས་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པར། ཇི་སྐད་དུ།\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱི་ངོར། ས་གཞི་མ་ཡུམ་གྱི“ན་ཟུག་གི་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཛུམ་མདངས”ནི་ཧ་ཅང“ཞིམ་མངར་ལྡན”ལ། ས་གཞི་མ་ཡུམ་གྱི“ཚིམས་པའི་མཐའ་མི་རིག་པའི་བརྩེ་བ”ནི“ཧ་ཅང་སྙིང་ཉེ”བའོ།། ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ས་གཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ། “རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར”ཞེས་པས་ཉི་དབང་མགོན་པོ་མཆོག་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དགའ་ཞེན་ཚད་མེད་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འབུལ་འདོད་པའི་དགོངས་པ་མཚོན་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚེའི་རེ་སྨོན་ནི་ཇི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ལ་ཨང་། དེ་ཡང་། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྔམ་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་མང་ཞིག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བཟུང་ནུས་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་སྙན་དངགས་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ།\nདེ་ཡང་། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར། ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་མིན་ལ་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་དང་བོར་ཁོང་གིས“སྲི་ཞུ་བ”ཡི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བོར་བརྗོད་པར་བྱས་འདུག སྲི་ཞུ་བ་ཁོང་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་སའི་ཕྱག་ལས་ཏེ། རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷོད་ཀྱི་ལེར་གོ་ས་བཟུང་ཆོག་པར་མ་ཟད། དམག་དཔུང་ཁྲིད་ཅིང་གཡུལ་ལ་བསྐྱོད་ནས་དཔའ་རྟགས་བཞག་སྟེ་མིང་གྲགས་ཀྱང་བླང་རུང་ནའང་། ཁོང་གིས་མིང་གྲགས་དང་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། དབང་ཆ་དང་གོ་ས་དམིགས་ཡུལ་དུ་མི་འཛིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྒྱལ་མོ་ལ། “ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འཚལ”ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་དང་། སྲི་ཞུ་བས་ལས་ཀ་གཞན་དག་ནི་སྤང་བར་བྱས། རང་གི་རལ་གྲི་དང་མདུང་རིང་ནི་ཡང་ས་ལ་གཡུགས་ཏེ་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ལ་ཆབ་ཆུ་གཏོར་བའི་ལྡུམ་ར་བ་ཕལ་བ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཅིང་། གླ་རྔན་མི་བསམས་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་དྲང་བདེན་དང་ལྷད་མེད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡུམ་རའི་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་ནམ་ཡང་སོས་པར་ཉར་བ་དང་། ལྡུམ་རའི་བདག་པོའི་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས་པར་བྱས་ཏེ། མཛེས་སྡུག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་མཚོན་ནོ།།\nསྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི“སྲི་ཞུ་བ”ནི་དོན་དུ་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སྤྲུལ་བ་སྟེ། ཟེར་འོད་ཆེམ་ཆེམ་འཕྲོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཚེའི་དགོངས་གཞི་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ངལ་རྩོལ་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ། མི་ཚེ་དང་བརྩེ་དུང་གི་སླད་དུ་མཛེས་སྡུག་གི་མེ་ཏོག་གསར་བ་བཏབ་ནས་མིའི་རིགས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་རེ་སྨོན་མཚོན་པའོ།།\nཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོ་མཆོག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚེའི་འཚོལ་སྙེག་གི་བཤུལ་ལམ་རིང་མོའི་སྟེང་དུ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟན་བརླིང་། ཡར་སྐུལ་གྱི་བསམ་པས་ཁེངས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དངོས་གནས་ང་ཚོས་ཞིབ་མོར་གླེང་རི་བའི་གནད་དོན་ཞིག་གོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོས་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་གཉིས་པར་གཟིགས་པས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། སྙན་ངག་ཚན་པ་འདིར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་དབུ་སྐྲ་དཀར་བོར་གྱུར་བའི་རྒད་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེ་མཐོང་བའི་མི་ཞིག་ན་རེ།\n“ཨཱ། སྙན་ངག་པ། མཚན་གྱི་དུས་ཟིན་ལ་ཉེ་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སྐྱ་བོར་ལོག་ཅིང་མཆིས/ཁྱེད་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་གི་མནོ་བསམ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་སམ?”\nསྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་མི་རྣམས་ན་རྒས་ཤིང་ལོ་ལོན་པར་གྱུར་ན། ད་ནི་ལས་དབང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་རྒྱུན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་དྲན་ཏེ་ལོ་ཟླ་རེ་དོགས་ཀྱིས་སྐྱེལ་དགོས་པའི་ཚོད་ཡིན་ནའང་། ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་རྒད་པོ་འདིས་སྐད་ཆ་དེར་གསན་རྗེས་ད་དུང་ཐུགས་མི་ཕམ་པར། ཁོང་ནི་རྒས་པར་གྱུར་ནའང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་བའི་དུས། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། གཞན་དོན་སེམས་དགོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་འཁྲུངས་ཡོད་མཁན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ནའང་། ཁོང་གིས་སྔར་བཞིན་དུ།\nཞེས་རྒད་པོ་ཁོང་མི་ཚེའི་ལ་མགོར་བསླེབས་ཟིན་རུང་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བསམས་པའི་དགོངས་གཞི་རིན་ཐང་བྲལ་ཞིང་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དེ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མི་ཚེའི་བཤུལ་ལམ་ནི་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་ལ།\n“ཟླ་འོད་ཟད་པོའི་ཀློང་གི་ཁང་སྟོང་དེའི་ཁྱམས་ར་ལས་ཅེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་སྡེབ་ཀྱིས་ངུ་སྔངས་བྱེད་ཅིང་མཆི”ལ། ད་དུང་མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ། ཡུལ་གྱུར་བ།\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རྒན་པོའི་རྣམ་པ་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། རྒན་པོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ལ་མི་ཚེའི་འཚོལ་སྙེག་ཁྲོད་ཀྱི་གསང་བ་བརྟོལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། མ་གཞི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མི་ཚེའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་དང་། བརྩོན་སེམས་དང་ཡར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོངས་པ་དང་། རླབས་ཆེན་གྱི་འཚོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་མི་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟན་བརླིང་། སྤྲོ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་མི་ཚེ་ལ་གདོང་གཏོད་དུ་འཇུག་པས། མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། མི་ཚེའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་ལྟ་སྟངས་ནི་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ནི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས་གསལ་བོར་བསྟན་པར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nད་དུང་སྙན་དངགས་མཁན་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྙུག་རྩེ་ལས། ཕྱུགས་ཆུང་བུ་མོའི་སེམས་ཀྱི་འགལ་འདུ་དང་རྙོག་དྲ་ཡང་གསལ་བོར་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙན་ངག་ཚན་པ་སོ་དྲུག་པར།\nཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྙུག་ཁ་རུ། བརྩེ་དུང་ལ་ཞིམ་མངར་ལྡན་ཞིང་། དགའ་སྤྲོས་བརྟས།\nསྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་སྟེ། ཟུར་དང་ཕྲ་མོ་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཤིག་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱིས་གཏམས་ཤིང་ཡིད་སེམས་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚན་པ་ང་བཞི་བར།\nའདི་ནས་ན་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་ཁྲོམ་རའི་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་ནའང་ཕ་མ་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྲོམ་ལ་ཚལ་ལམ་ཅི་ཞིག་ཉོ་རུ་འགྲོ་བའི་ཟོལ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་སྡུག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཚེར་སྣང་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཏེ། སྐྲག་སྣང་གི་མིག་ཟུང་རིག་རིག་དང་། སུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དོགས་དང་གང་ཞིག་དང་འགལ་དོགས་ཀྱིས་བྲེལ་འཚུབ་དང་དངངས་འཚབ་ཀྱིས་བཞུད་ཀྱིན་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་མིག་ལམ་ལ་འཆར་བར་མི་བྱེད་དམ། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་དབང་སིམ་པར་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ག་ལེར་ཀློགས་དང་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ལ་འདིར་མངས་སུ་དོགས་པས་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་བསྐྱུངས་པར་བྱས་སོ།།\nདེ་ཡང་འདིར་མི་བརྗོད་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ནི། སྟེས་དབང་ངམ་རྟེན་འབྲེལ་གང་རུང་ཞིག་གི་དབང་གིས་ངེད་ཅག་ནི་སྙན་དངགས་མཁན་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྐལ་བ་ལྡན་ཞིང“ལུང་དུ་བསྟན་པ”ཡི་ཀློག་མཁན་དག་ཡིན་པའང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་ཆེས་མཐའ་མ་སྟེ་གྱ་ལྔ་བར། ཇི་སྐད་དུ།\nཝེ! ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བདག་གི་སྙན་དངགས་ཀློག་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན? /བདག་གིས་དཔྱིད་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས/ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཐུབ་པར་མི་འདུག་ལ/གནམ་མཐའི་སྤྲིན་ཚོམས་ལས་གསེར་རིས་རྐྱ་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཐུབ་པར་མི་འདུག་ལགས།\nཞེས་པ་ལྟར“ཝེ! ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བདག་གི་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན? ”ཞེས་ངེད་ཅག་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས“ལུང་དུ་བསྟན”འདུག་ལ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ད་ནས་བརྩིས་པའི་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏག་ཏག་གི་སྔོན་ཏེ་སྤྱི་ལོ༡༩༡༣ལོར། སྙན་དེབ་འདི་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་ཐོག་མར་དཔར་ཞིང་། ད་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༢༠༡༣ལོར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དཔར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཡོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་ལ། རང་ཉིད“ལུང་དུ་བསྟན”ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་་ཀློག་མཁན་དུ་སྒོམ་ཞོར་སྙན་དངགས་མཁན་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་སྙན་ཚིག་རེ་རེ་ཤུབ་བུར་ཟློ་བཞིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་རོལ་མྱོང་གནང་བར་ཞུ།\nབརྩེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཅག་གིས་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཁྲོད་ནས་དབུངས་དབྱུང་གི་ཁོམ་སྐབས་རེ་བཙལ་ཏེ་སོས་དལ་ངང་བཞུགས་པའི་དུས། འོ་ཇའམ་འཚིག་ཇ་གང་རུང་ཞིག་མཆོད་ཞོར་དུ་སྙན་ཚོམས་འདི་དག་གི་བྲོ་བ་སྣ་འཛོམས་དེ་དག་ཤོག་ལྡེབས་གཅིག་རེའམ་གཉིས་རེ་བུལ་གྱིས་སློག་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་མྱོངས་དང་། འདི་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་སེམས་བཟི་བར་བྱེད་ཅིང་། དག་ཞིང་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་དྲངས་པར་བྱས་ཏེ། ཡིད་སེམས་ནི་སིམ་པ་དང་གདུང་བ། བར་མ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆར་ཡན་གྱི་འགྱུ་བག་རྒོད་པོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཨི་ཙི་ལུ་གུ་སྒོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ན་ཆུང་གི་བརྩེ་ཞེན་དྲག་པོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་སེན་འཐོག་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྲ་མོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཤ་གཅུ་ཐེངས་རེ་རྒྱག་པ་ལྟར་བྱེད་སྲིད་པས། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དང་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ཇི་དགར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མཛོད་ཅིག\nདེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་སྤྱིར་དབྱིན་སྐད་ཐད་སྒྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན<<ལྡུམ་ར་བ>>ཞེས་འདོགས་རིགས་མོད། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་དབྱིན་ཇིའི་ཀློག་པ་པོ་བློ་ཡུལ་དུ་འཇོག་དགོས་ཤིང་དེ་དག་ལ་རུང་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པས་ལྡུམ་ར་བར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཞིང་།<<སྙིམ་པའི་གླུ>>ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བངྒ་ལའི་སྐད་ནས་ཧིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་མུ་ར་ལཱི་དྷ་ར། ཤྲཱི་བསྟཱབ་ཤེ་ཁར (मुरली धर शेखर)ལགས་ལ་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོ་ཉིད་ནས་བངྒ་ལའི་སྐད་དང་ཧིན་སྐད་ནི་གཤིས་ཀ་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བས། ཧིན་སྐད་དུ་ཡང་བངྒ་ལི་སྐད་ལྟར་དུ། མཱ་ལཱི(माली)སྟེ་ལྡུམ་ར་བར་མ་ཡིན་པར། མཱ་ལ་ཀཱ་ར་(মালকার)(मालकार)སྟེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་རང་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་བོད་འགྱུར་དུ་ཡང་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་ཞེ་འདོད་དེ་གཞིར་བཞག་ནས<<མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད>>ཅེས་བཏགས་པའོ།།\nWedding Dresses editorial models are more high fashion and glamorous\nPORNO Welcome back Warehouse 13\nFree Games lingerie and style in full figured as well as adolescents\npornos4is an excellent lens\nfree xxx But maybe talk to her seriously\nfree porno at this point he might as well be\nFree Porno Wife combine the remaining garlic


Terdzo-GI-001 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon lugs kyi seng gdong ma'i dbang rA gaas+yas byas pa\nVolume 33 (གི) / Pages 1-13 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'ja' tshon lugs kyi seng gdong ma'i dbang rA gaas+yas byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 1-13. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni chos 'di'i bka' bab bla ma rin po che bstan pa dar rgyas kyi dbon po bla ma o rgyan blo gros kyis snga phyir yang yang bskul ba la brten nas/_'ja' tshon pa nyid kyis mdzad pa'i rgya nag sprul sku'i zhus lan yang 'grel snying po gsal byed las gsungs pa bzhin/_a rA gas bsgrigs pa las byad zlog srung zlog sogs kyi zin bris logs su gsal/_'di gnyan pas mang du spel mi rung ba'i ltas byung bas dam par bya/_'di bris nyes 'gal mkha' 'gro'i tshogs la bshags/_/dge bas bstan 'dzin sku tshe brtan gyur cig_/sarba mang+galaM\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ཡོད། །བཀའ་རྒྱ་དམ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་། སེང་གདོང་མའི་དབང་། དབང་རྫས་གོང་དང་མཚུངས། སྙིང་པོ་དང་ཚིག་ཕྲན་བུ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་ཟུར་ཙམ་སབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས་པས། དབང་རྫས་བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞི་དྲག་རིམ་པར་གནས་འགྱུར་ནས་སེང་གདོང་མ་འདོན་པའི་ཚེ། བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་སེང་གདོང་མར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་མང་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ནས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་ལས། འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་ཏེ༔ གསང་བདག་གིས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཅན་དུ་སྦས༔ དེའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པའི་ཚེ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་རང་མཐུ་རང་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕུང༔ ཡུལ་དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པར་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པའོ༔ ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ན་རང་གཞན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་རོ༔ འདི་ཡིས་ཡིད་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ནོར་བུ་ཡིན༔ བྱད་མས་གཅོད་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན༔ གར་བརྒྱབ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གར་ཕོག་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་དང་འདྲ༔ ལུས་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མཐུ་བྱད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཡང་ཟློག་ཡིན༔ ངན་སྔགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔ འདི་འོག་ལན་གཅིག་འཛུལ་བ་ན༔ ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཕྲ་མེན་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཕུང༔ སྤྱི་བོ་མགུལ་ལམ་ལུས་ལ་ནི༔ ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ༔ ཞེས་དང་། ཟློག་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟློག་ཡིན༔ མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་རིགས༔ གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཚུགས་སོ༔ འདིའི་འོག་ཏུ་ལན་གཅིག་འཛུལ་བས་ཀྱང༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟོང་ལ་གཏད་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འོང༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ ལུས་ལ་བཏགས་པས་གང་དང་འགྲས་ཀྱང་གནོད་མི་ཚུགས༔ མཐུ་བྱེད་པ་ཡི་བྱུར་དུ་དབབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་ཡང༔ ཟློག་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་རྦོད་གཏོང་བྱས་ཀྱང་གང་གིས་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ་ནུས་པ་གསང་བའི་བདག་པོར་མཚུངས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྲོག་ཐིག་གོ༔ བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ཟློག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་ཁྲི་དང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ བདག་གི་ལུས་ངག་བསྲུང་བ་དང༔ དགྲ་ཡི་ནུས་པ་བཤིག་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡི༔ རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ༔ འདི་ནི་བན་བོན་མཆུ་ཆིངས་ཏེ༔ བརྒྱ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཟློག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བརྒྱ་ཡི་ནུས་པ་ཟློག༔ ཕ་ཐ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཟློག་པ་གནས་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡང་ན་ཟློག་པའི་སྲོག་ཡིག་འདི༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ལུས་ལ་འཆང༔ ཞག་རེར་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན༔ སྔགས་བོན་སྟོང་གིས་རྦད་ན་ཡང༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནོད་མི་སྲིད༔ ཟློག་པ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དཀོན༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དབང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཏེ། བན་བོན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་ཡིན་པས་མང་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད། མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་སྲོག་སྔགས་ཡིན་པས་མང་དུ་སྤེལ་མི་རུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལན་གསུམ་དང་། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཌཱ་ཀི་སྤྱི་འདུས་སིཾ་ཧ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཔའ་མོ་ཆེན་མོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་བུམ་ཀུ་ཤས་སློབ་མ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་སྐུའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ལ་དྲིལ་བུ་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱང་བ། སེང་ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་པའི་ཁ་ནས་དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱོས་པར་བྱེད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ་གཡས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དབང་རྫས་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་ཏེ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྔགས་རླུང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ངག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བསྐུར། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་གནས་ལྔར་ཐོད་པ་ཤེལ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་ལྔའམ་ལྟེ་བར་བསྐུར། དེས་བསགས་པ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སེང་གདོང་མ་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་གནས་སོ་སོར་བཞག །མེད་ན་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ད་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་སེང་གདོང་དཀར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་མགྲིན་པ་ནས་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སེང་གདོང་མ་མཐིང་ག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་ལྟེ་བ་ནས་སེང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་གསང་བ་ནས་སེང་གདོང་མ་མར་གད་ཀྱི་མདོག་ཅན་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ མར་གད་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་བསྐུར་རོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་འཁོར་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་བཅུ་བཞི། རི་རབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་གཏད་མནན་རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་ངག་མནན་སེལ་ནག་བན་བྱད་བོན་བྱད་དམོད་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་མོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ད་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ལུས་ལ་སྔགས་ཀྱི་གོ་ཆར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཉིས་ལ་མཿརཿཡཿཕཊཿ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཏེ་མཆེད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། དེས་སེང་གདོང་མའི་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞུས་ལན་ཡང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ལས་བྱད་ཟློག་སྲུང་ཟློག་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལོགས་སུ་གསལ། འདི་གཉན་པས་མང་དུ་སྤེལ་མི་རུང་བའི་ལྟས་བྱུང་བས་དམ་པར་བྱ། འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-001&oldid=123502"


Life and Culture on the Tibetan Plateau -9Tibetan Story\n9 Tibetan Story\n༩ དཔེ། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་མོའི་ཚ་བོ་གཉིས་ལ་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n9 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲了两只小鸟的故事。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n9 Story A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid (b. 1965) tellsastory to her two grandchildren: Mgon po rab rgyas (b. 2003) and Thub bstan dpal bzang (b. 2010). Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.


ལེའུ་དང་པོ། 6:27-36 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 6:27-36 (Gospel of Luke)\nOctober 3, 2017 DAVID Z\nཡང་ཁོང་གིས་“ངས་ཁྱེད་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་ཟེར་རྒྱུར། དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་གྱིས་ཤིག ཁྱེད་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱོས།\nསུས་ཁྱེད་ལ་འགྲམ་པ་ཡ་གཅིག་ལ་འགྲམ་ལྕག་ཞུས་ན། དེ་ལ་འགྲམ་པ་གཞན་ཡང་སྟོན། སུས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་གོས་ཕྲོགས་ན། དེ་ལ་ནང་གོས་ཀྱང་འཁྱེར་དུ་ཆུག\nསུས་ཁྱེད་ལ་གང་ཞིག་ཞུས་ན་དེ་ལ་སྦྱིན། སུས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྲོགས་ན། དེ་ལ་ཚུར་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་མི་ཟེར།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང༌། བཟང་པོ་བྱེད། སྐྱིན་པ་ལེན་པའི་རེ་བ་མེད་པར་མི་གཞན་ལ་གཡར་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་ཚོ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པར་འགྱུར། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་དྲིན་སྐྱོང་མཛད།\n“If you love those who love you, what benefit is that to you? For even sinners love those who love them. And if you do good to those who do good to you, what benefit is that to you? For even sinners do the same. And if you lend to those from whom you expect to receive, what credit is that to you? Even sinners lend to sinners, to get back the same amount. But love your enemies, and do good, and lend, expecting nothing in return, and your reward will be great, and you will be sons of the Most High, for he is kind to the ungrateful and the evil. Be merciful, even as your Father is merciful.\nལེའུ་དང་པོ།, Gospel of Luke, Gospel outreach, Harvest, Missionary, The Great Commission, Tibetan Script\nམཛད་པ། Acts 25:1-12\nཕི་ལིབ་པཱི་པ། 2:1-2 October 18, 2018


Sekhyung Rachen World Peace Stone Pillar - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\nSEKHYUNG RACHEN WORLD PEACE STONE PILLAR\nབསེ་ཁྱུང་དབྲའི་རྡོ་རིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། ༄༅།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས།། འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས།། བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འགག་དོག་མོ་གསུམ་ནི་དབྲ་ལ་ཐོབ།། དབྲ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་ཞེས་དང་། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་ལས།། མཐུ་ཆེན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ།། བསེ་ཁྱུང་དབྲ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་དང་། དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་ལས། མཐུ་རྔ་བཤང་གི་སྒྲ་སྐད་མ་ཆད་པ།། མི་མཆོག་སྐྱེས་བུ་བསེ་ཁྱུང་དབྲ་ཞེས་པ་ལྟར། དབྲའི་རུས་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་མེས་དབོན་དམ་པ་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་དང་། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གླིང་དབྲ་ཆེན་ཨ་རྒྱལ་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། དབྲ་སྲས་འཇའ་ལུས་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། དབྲ་སྤྲུལ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དབྲ་ཆེན་ཉི་མ་མགོན་པོ། མཁན་ཆེན་བྱ་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། དབྲ་ཆེན་མཁན་པོ་བྱམས་པ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་བླ་མ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཁ་བ་རི་བའི་ལུགས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་ལ་འདེགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེ་དུ་མ་འཁྲུངས་པའི་རིགས། དབྲ་ཆེན་གྱི་རུས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ནས། དབྲ་ཆེན་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་དབྲ་བསེ་ཁྱུང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྡོ་རིང་འདི་ཉིད་གསར་བཞེངས་ཞུས་པའི་མཐུ་ལས། དབྲའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དབྲའི་མི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དང་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་གོང་ནས་གོང་དུ་དར་བ་སོགས། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་ལྷོང་གེགས་མེད་བདེ་མྱུར་མཐར་ཕྱིན་ཡོང་བར་གྱུར་ཅིག་གུ། ཤྲཱི་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ལོ་ཀ་བི་ཛ་ཡནྟུ། དབྲ་ཆེན་གཉེན་ཚོགས་དང་དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱུང་ཚང་གིས། མདོ་ཁམས་སྟག་དགོན་ལྷ་སྡེའི་གླིང་དཀར་དཔའ་བོའི་སྟག་འདུ་ཐང་དུ་རབ་གནས་མེ་བྱའི་སྣྲོན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ལ།\nSekhyung Rachen World peace’s Stone Pillar\nAs it is said that Rha is brave due to Rha has got the three narrow places. And according to the <> (རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་) “Sekyung Rha the great magician who does never break his pledge” and “Sekyung Rha the supreme human who does never stopped his magic power and the sound of his drum.” From <> (དབུ་ནང་མིའུ་འདྲ་ཆགས)\nTherefore. We would mention few people who is belonging to this very unique and magnificent clan. They are Included the Gartontsen the great minister Tibetan King Sontsen Ghampo in 7th century and Yudra Ningpo, Agyal Gonpo Gyaltsen, the famous translator (Lotsawa) Malpa Choe Kye Lodro, the only one and the greatest mediator or Yogi Melarapa, the great Siddha Tang Tong Gyalpo, Tara Natha Jonang, the son of the Rha Dawa Dakpa who transfigured psycho-organism, Serab Gyaltsen the great scholar of bon religion, Lodhen Nipo, Je Tsong Kka Pa Lobzang Dakpa the famous scholar of the Gelug Pa, the 9th Karmapa Thigchok dorjee, Nimagonpo, Choeyang Chabdar, Kunkhyen Lama Tsultrim Lodro, Khenpo Shmapa Zangpo, Kenchen lama palgyepa Dorfee. Who hosted the golden victory banner of the two ways (choes lugs, ‘jig rten lugs) of the snow land.\nThe power of building this Stone Pillar to remembrance by all the people who is born to the great clan of World peace RhaChen may fulfill the mission of our ancestors and may also bring successes and fortunate to the next generation.\nBy the gathering of Rhachen relatives and the faithful sponsor Keng’s family. In Dokham Tagduthang on 7th July 2017


Green Book འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར25ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.648 ཡིན།\nthe recording now. 7) Mrs. Green _______ (not smoke) often. 8) Mr. Green _______ (smoke) in his bedroom...Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green Exercises 1. Read the new words several times...That girl is Mary’s elder sister. 3) They are Mr. Green’s children. 4) These two boys are college students\nགཞུང་གཉེར་སློབ་ཆེན། ས་གནས། College Green, Dublin2སློབ་གྲྭའི་རིགས་དབྱེ། ཕྱོགས་བསྡུས་རིགས་ཀ ངོ་སྤྲོད། Book of Kells)ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཡིན། དེབ་དེ་བརྩམས་པའི་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་འགོའི་ཆོས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་།\nS4 mini དང་། Galaxy S4 zoom བཅས་ཡོད། པར་ལེན་གྱི་ཐོན་རྫསGalaxy NX ཡིན། རྩིས་འཁོར་གྱི་ཐོན་རྫསATIV Book9Plus དང་། ATIV Book9Liteདང་། ATIV Qདང་། ATIV Tab 3དང་། ATIVOne 5བཅས་ཡིན་ནོ།། ཚོང་རྟགས། གྲངས་ཀའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱིས་སྤུས་རྟགས་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལས།


Terdzo-PI-037 - Rinchen Terdzö\ngsur mchod dkar dmar shin tu khyer bde\nVolume 43 (པི) / Pages 671-674 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsur mchod dkar dmar shin tu khyer bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 671-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་མངར་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་དང་། དགོང་མོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་འཕུར་དང་། བར་དོའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་གཙོར་བྱེད་ན་ནམ་ཡང་མྱང་གྲོལ་གྱི་དམ་རྫས་བསྲེ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསུར་རྫས་མེ་ལ་བཏབ། ཆབ་བྲན་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྲལ་ནས༔ མཆོག་གི་བདེ་ལས་འབྲལ་མེད་པའི༔ ཉེ་རིང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁ་སྱྣ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བར་དོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བྱང་བར་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྦྱིན་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་སམྦྷ་ར་བདུན། ཡིག་དྲུག །ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་བརྗོད། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་སོགས་བདེན་བརྗོད་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱས་ལ་དགེ་བསྔོ་དང་སྨོན་ལམ་གང་འོས་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་གྱི་འཆི་བསླུ་ལ་ཟབ་པའི་དམར་གསུར་ནི། སྲོད་དུས་སུ་ཕྱེ་མར་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་བསྲེག །སྐྱབས་སེམས་གང་རུང་བྱ། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་གྱུར༔ སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཨོཾ་ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་པ་ཡི༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྡེ༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཡིག་དྲུག་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་གང་འོས་བྱས་པས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་གློ་བུར་བར་ཆད་ཞི་བར་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་ནི་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བྱུང་བའོ།། ༈ །།གསུར་བསྔོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི༔ དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་འདི་ཡི་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༔ དགོངས་བཞེད་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡི་དམ་བསྙེན་ཅིང་འགྲུབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་མཁོན་པ་སྦྱང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲུང་མའི་བཀའ་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་གྱུར་ཅིག༔ དུད་འགྲོ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར༔ ལྷ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ཕམ་ལྟུང་བྲལ༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་རྣམས་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་སྒྲོལ༔ བར་དོའི་སེམས་ཅན་རང་ངོ་འཕྲོད༔ མདོར་ན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལས་རབ་ཐར་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ འདིར་གནས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད༔ རྟག་པར་དགེ་བ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ བདག་གི་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཀུན༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་བཞིན་དུ༔ རྣམ་དཀར་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམ་པའི༔ གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཕན་བདེ་སྦྱིན༔ དགེ་བ་དེར་གནས་བསམ་གཏན་དང༔ དེ་ཡི་ཐབས་ལ་འབད་པས་བརྩོན༔ གང་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང༔ དྲིན་མི་དྲན་འཁུ་རྣམས་ལས་བཟོད༔ བག་ཡོད་དེ་ལྟར་སྤྱད་བཞིན་དུ༔ ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་འཚོ་བར་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-037&oldid=116008"


Revision as of 02:15, 14 July 2015 (view source)\n|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde rdor sems zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 29-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|versonotes=gter mdzod zab bdun sgyu 'phrul zhi ba\n|colophonwylie=ཚུལ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་སོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཡང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ཚུགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཁ་སྐོང་རིགས་ལྕགས་བྱང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་ནས་བླངས་ཏེ། བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་ཟབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྣོད་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།tshul 'di sgyu 'phrul drwa ba'i don dbang snying por phyung pa yin pas/_lag len mdor bsdu na 'jug pa sogs bka' 'dus rtsa sgrub nas kha bskangs kyang chog par bkas gnang yang /_dbang gi dngos gzhi sgyu 'phrul rang tshugs ma 'dres pa la bsams nas kha skong rigs lcags byang ma'i sgyu 'phrul skor nas blangs te/_byang bu bzhi skor gyi gdams zab dkyus gcig tu lag len gsal bar bsdebs pa po ni/_chos 'di'i snod rung du lung bstan thob pa pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nRevision as of 02:33, 14 July 2015\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-005&oldid=29344"


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16\nMay 15, 2022 May 11, 2022 Bro Brian.\n1 ཨ་བིབ་ཟེར་བའི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་དེ་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་དགོས། ཟླ་དུས་དེའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།2མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་ཕྱིན་ནས་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་གྱི་ཁ་ཟས་སུ་རང་གི་གླང་གཅིག་གམ་ལུག་གཅིག་བསད་དེ་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་ཤིག3ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་དུས་ཆི་མན་ཡོད་པའི་བག་ལེབ་མ་ཟ་ཞིག སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་བྲེལ་ཟིངས་བྱས་ཏེ་ཐོན་སྐབས་གང་བྱས་པ་བཞིན། ད་ལྟའང་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་དེ་ཟ་དགོས་སོ། བག་ལེབ་དེའི་མིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་ལེབ་ཅེས་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་ཟ་དུས་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་དཀའ་ངལ་གྱི་ཡུལ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཁྱོད་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་ཡུན་རིང་དེ་དྲན་གསོ་བར་འགྱུར།4ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ནང་སུས་ཀྱང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆི་མན་བཞག་མི་ཆོག ཉིན་ཞག་དང་པོའི་དགོང་མོར་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དེ་ནི་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཟ་དགོས་སོ།\n5-6 ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་གྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་བསད་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསད་མི་ཆོག དགོང་མོ་ཉི་མ་ནུབ་སྐབས་སམ་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་སེམས་ཅན་དེ་བསད་དགོས།7ཤ་དེ་ཆུ་ལ་བཙོས་ཏེ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེ་རང་དུ་ཟ་ཤིང་། དེའི་སང་ཞོགས་སྔ་པོར་ནང་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས་སོ། 8 དེ་རྗེས་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྐྱུར་རྩི་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཟ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ཉིན་ཞག་བདུན་པར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཕྱིར་འདུ་འཛོམས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཁྱོད་ཚོས་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n9 སྙེ་མ་རྔ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཞུགས་ལ། 10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྙེ་མ་རྔ་བའི་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་བཞིན། ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་དང་བླངས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ཁག་འབུལ་དགོས། 11 ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལེ་ཝི་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ད་ཕྲུག་དང་། ཡུག་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག 12 ཁྱོད་ཚོས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་སྲུང་དགོས་པ་དང་། སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་བྲན་འཁོལ་གྱི་གནས་སྟངས་སུ་གནས་པ་དེ་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག།\n13 ཁྱོད་ཚོས་ལོ་ཐོག་ཚང་མ་བསྡུ་སྒྲུག་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། རྒུན་འབྲུམ་ཚང་མ་བརྩིར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རྩ་གཡབ་ཀྱིི་དུས་ཆེན་དེ་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་སྲུང་བརྩི་བྱོས་ཤིག 14 ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་། བྲན་གཡོག་དང་། ལེ་ཝི་པ་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་། ད་ཕྲུག་རྣམས་དང་། ཡུག་མོ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཆེན་གྱི་རིང་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག 15 མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་བརྩི་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་ཤིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་སྟོན་ཐོག་དང་། ལས་དོན་གང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོ་དགའ་མགུར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག།\n16 ཁྱོད་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་དང་། སྟོན་ཐོག་རྔ་བའི་དུས་ཆེན་དང་། རྩ་གཡབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་སོ་སོའི་སྐབས་སུ། མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ལོ་རེར་ཐེངས་གསུམ་རེ་བཅར་དགོས། 17 མི་རེ་རེས་རང་གི་ཅི་ནུས་ལྟར། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་གཞིར་བཟུང་ལྟར་འབུལ་བ་རེ་འཁྱེར་ནས་འོངས་དགོས་སོ༎\n18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་ཁྲིམས་དཔོན་དང་ལས་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། ཡང་དེ་ཚོས་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཁྲིམས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། 19 དེ་ཚོས་ཁྲིམས་མི་དྲང་བར་གཅོད་པའམ། ཁྲིམས་གཅོད་སྐས་སུ་ཉེ་རིང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ལྐོག་རྔན་སོགས་ལེན་མི་ཆོག་གོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ལྐོག་རྔན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མཁས་ཤིང་དྲང་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་མིག་ལོང་བར་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཁྲིམས་ལོག་པར་གཅོད་ཉེན་ཡོད་པས། 20 རྒྱུན་དུ་ཁྲིམས་གཅོད་དྲང་པོ་བྱོས་ཤིག་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ། དེར་ཁྱོད་ཚོ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར།\n21 ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲི་བཞེངས་སྐབས་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་ཤིང་ལས་བཟོས་པའི་འདྲ་སྐུ་སོགས་བཞག་མི་རུང་ངོ་། 22 སྐུ་འདྲར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྡོའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྒྲེང་ཞིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྡང་བ་གནང་ངོ་༎\n“Observe the month of Abib and keep the Passover to the Lord your God, for in the month of Abib the Lord your God brought you out of Egypt by night.2And you shall offer the Passover sacrifice to the Lord your God, from the flock or the herd, at the place that the Lord will choose, to make his name dwell there.3You shall eat no leavened bread with it. Seven days you shall eat it with unleavened bread, the bread of affliction—for you came out of the land of Egypt in haste—that all the days of your life you may remember the day when you came out of the land of Egypt.4No leaven shall be seen with you in all your territory for seven days, nor shall any of the flesh that you sacrifice on the evening of the first day remain all night until morning.5You may not offer the Passover sacrifice within any of your towns that the Lord your God is giving you,6but at the place that the Lord your God will choose, to make his name dwell in it, there you shall offer the Passover sacrifice, in the evening at sunset, at the time you came out of Egypt.7And you shall cook it and eat it at the place that the Lord your God will choose. And in the morning you shall turn and go to your tents. 8 For six days you shall eat unleavened bread, and on the seventh day there shall beasolemn assembly to the Lord your God. You shall do no work on it.\nBible Study – Jesus the Messiah #049\nBible Study – Jesus the Messiah #050