Terdzo-ZHA-031 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams las byung ba'i smin byed dbang gi lag len bcud 'dus bdud rtsi'i rgyal po\nVolume 21 (ཞ) / Pages 443-484 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams las byung ba'i smin byed dbang gi lag len bcud 'dus bdud rtsi'i rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 443-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gsar ma'i lugs kyi spros pa sogs kha skong dang gsar rtsom rigs ma bkod par bka' chems rang gi sgrub skor dang zhal gdams rtsa bar bzung ste mtshams sbyor sogs bltas chog tu/_'jig rten mgon po karma pa yab sras kyi rjes 'jug tha shal pa/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod thugs rje'i dbang phyug gi pho brang brag gi ba gam dang 'dab 'byor pa'i sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུཤྩཱརྻཱབ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ལས། །བརྩེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས། །སྐྱེ་དགུ་ཞི་བསིལ་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་འདུད། །ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྒྱུད་ལ་སྨིན་བྱེད་སྲོག་གི་ཟུངས་སྦྱིན་པའི། །རྩི་མཆོག་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་འདི་འོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཞལ་གདམས་ཟབ་དོན་ཆེ་ཚོའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་རང་སྨིན་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ལ་ཐུག་སྟེ། དབང་མ་ཐོབ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་བཤད་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བས་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་དོན་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་དབང་དང་། ནང་གི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བཅུ། སྐུར་བ་པོ་གང་གིས། ཡུལ་གང་ལ། གནས་དུས་གང་དུ། དོན་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར། ཐབས་གང་གིས། འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར། བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། རིགས་གང་ལྟར་བསྐུར། །དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དབང་གི་བཅུད་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུས་བསྐུར། གཉིས་པ་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དད་པ་གུས་པ་མོས་པ་གསུམ་གསུམ་ཚོགས་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྐུར། གསུམ་པ་གནས་དུས་ནི། གནས་ལུང་པ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་གཞི་དམར་པོ། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འཛོམ་པ། མེ་ཏོག་གི་ཀློང་ཆགས་པ། ཉམས་དགའ་བ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུའོ། །དུས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ནས་ཉའི་བར་རམ། མ་འཛོམ་ན་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་བསྐུར། བཞི་པ་དོན་ཆེད་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །ལྔ་པ་ཐབས་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལས། འདིར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བཤད་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཞར་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ། མཇུག་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ནི། ས་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། །དབང་གི་རྫས་འགོད་སྒོམ་བཟླས་བྱ། །དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་འབུལ། །ཚིག་དབང་རང་གིས་ནོད་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས། སློང་བའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ལ་དྲི་བཟང་ཆུས་སྐྱང་ནུལ་བྱས། ཐིག་སྐུད་ཤིང་བལ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱིན་བརླབ། སླར་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་ཏེ། ཐོག་མར་གནམ་ཐིག་བཏབ་པས། སྟེང་ལྷའི་ཡུལ་དང་། ས་ཐིག་བཏབ་པས། འོག་ཀླུའི་ཡུལ་དང་། ཟུར་ཐིག་བཏབ་པས། བར་མིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཐིག་གི་ཕྱག་ལེན་གཞུང་དོན་ལྟར་ན། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ། །དང་པོ་ཕྱེད་བགོ་ཕྱི་མ་བགོ །པད་ལྟེ་མུ་ཁྱུད་ལྷག་གཅིག་དང་། །གཉིས་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །ཆ་བྲན་གཉིས་བཅས་འདབ་བཞིའི་ས། །ཆ་ཕྲན་མུ་ཁྱུད་ཆ་གཅིག་དང་། །གསུམ་པ་ཕྱེད་གསེ་ཕྱི་མ་གསེ། །ནང་མ་ཡར་བསྣན་འདབ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་མ་མུ་ཁྱུད་ནོར་ཕྲེང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྱམས་ཡིན་རང་སར་བཞག །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་འབྱུང་། །དྲུག་པ་ཕྱེད་བགོ་ཕྱི་མ་བགོ །དྲྭ་ཕྱེད་དཱ་རུ་པུ་ཤུའི་ས། །བདུན་པ་བཞིར་དབྱེ་རྟ་བབས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱེད་གཏུབས་ཕྱི་མ་གཏུབས། །རྭ་རྩེ་པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས། ཁོར་ཡུག་རིམ་གསུམ་པད་ཕྲེང་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་འོ། །ཚོན་ཐོབ་དབུས་དཀར་གེ་སར་མཛེས། །འདབ་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་དང་ལྗང་། །མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་འདབ་བཅུ་གཉིས། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་གྲུ་ཆད་ལྗང་། །བར་ཁྱམས་མཛེས་ཚོན་སྒོ་ཕྱོགས་མདོག །རྩིགས་པ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། །འདོད་སྣམ་དམར་ལ་ཕ་གུ་སེར། །དྲྭ་ཕྱེད་དཀར་ལ་གཞི་མ་མཐིང་། །དཱ་རུ་ཀ་ལྗང་བ་ཀུ་ལ། །གུཎྜེའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་བྱ། །པུ་ཤུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ། །འོག་གཞི་ཕྱོགས་ཚོན་སྣམ་བུ་བཞི། །སེར་སྔོ་དམར་ལྗང་པད་གདན་དམར། །འཁོར་ལོ་སེར་ལ་གདུགས་དཀར་པོ། །ཡུ་བ་སྔོ་སྐྱ་དར་དཔྱང་དང་། །པད་རྭ་མཛེས་ཚོན་རྡོ་རྗེའི་རྭ། །སྔོ་སྐྱ་རོལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་གཞི། །མཐིང་ཁ་མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རྫས་འགོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་། བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་གསེབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུང་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་མོས་ཏེ་བཙུགས་པའི་མདུན་ངོས་སུ། དུང་ཆོས་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་གཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཅོད་པན་དམར་པོ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་པདྨ་འདབ་དྲུག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབརྩེགས་པ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུ་གང་གུར་གུམ་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཞག །བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཤར་ལྷོར་སྐུ་རྟེན་བྲིས་མའམ་འབུར་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གསུང་རྟེན་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་དབྱུག་དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་པ། བྱང་ཤར་དུ་མེ་ལོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ལས་བུམ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་དང་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་རྣམས་བཞག་ཅིང་། དེ་དག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་གོ །དེ་མཐར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དང་། འབྱོར་ན་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཟམ་མ་ཆད་པས་བསྐོར། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞིའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བརྗིད་ཅིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། འཛོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕུར་བུ། ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན། ལོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་རྣམས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྲེ། སྒྲུབ་མཆོད་མིན་པའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་ཕུར་བུ་སོགས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཆས་གདན་ཁྲི། པདྨ། གདུགས། སྒྲུབ་ཡིག །སྤྱི་བླུགས། དུང་དཀར་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག །ཚོགས་གཏོར་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བཟླ་བཞིན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གལ་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ་བ་ལས། མཆོད་བསྟོད་སྐབས་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་དང་། འཇའ་ཚོན་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་ནས་རྒྱས་པར་བླང་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་དང་། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ལྔ་པ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་གེ་སར་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། ཕྱིའི་ཁྱམས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། སྒོ་བཞི་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་དོར་ནས། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། གཞན་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས། གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྒྱིངས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ནི། །དབང་སྐད་སྟོང་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ། །ཕྱག་འཚལ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུའི་ཆ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་བར་ཆད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མེ་ལོང་གི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་མོས་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དྲུག་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཚིག་དབང་རང་གིས་ནོད་པ་ནི། ལོངས་ཁྱབ་དབེན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་གང་ཡོད་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཚིག་བརྗོད་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ། ཧོཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་མཛད་ནས། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐུ་མཉེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། གསུང་མཉེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས། ཐུགས་མཉེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དབང་བཞི་གནང་བས། རང་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བརྩེགས་པས། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷར་མཐོང་བའི་དབང་དང་། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་འདྲེས་པའི་དབང་དང། མཐོང་ཐོས་ངོ་བོས་སྟོང་པས་གསང་དབང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དང་། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རང་དབང་རང་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པས་མཚན་ངན་ལོག་པའི་སྐྱོན་བཅོམ། མོས་པའི་དད་པས་ངག་སྔགས་སུ་བཟླས་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕྱེ། མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཤིགས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བསྟུང་བས་ཉེ་རྒྱུ་མེད་ལ། བཀྱེད་པས་རིང་རྒྱུ་མེད་དེ། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་གསུང་པདྨའི་ལྗགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཁ་དོག་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་འདུས། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལ་འདུས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པས། གསུང་སྒྲའི་ཀློང་དཀྱིལ་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་གསུང་དབྱངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས། འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་ངན་རྟོག་ནི་མོས་པའི་དད་པར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ནི་བྱམས་པའི་ཚིག་གིས་ཞི་བར་བྱས། གཏི་མུག་མུན་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན། ང་རྒྱལ་ཐུག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཟློག །ཕྲག་དོག་སྤང་བླང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་བསྒྲགས་ཏེ་ཚིག་རང་སྒྲ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་གོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་བཅད། ཧྲཱིཿ ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ནས། འོད་དང་ཐུགས་རྗེས་བག་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། གཅིག་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་མང་པོར་བརྗོད་ཀྱང་ཐག་མི་ཆོད་པས། སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ཆོས་དབང་སེམས་དང་འདྲེས་ནས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཡོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་པར་གོ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་འཛིན་གྱི་རི་བོ་འགྱེལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་ཐག་ཆད། གསང་བའི་དགྲ་དུག་གསུམ་བསད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་གསང་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་ལ། གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་བཟུང་མེད་དེ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པས། ལྟ་བ་ལ་བལྟ་བྱ་མེད། སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་མེད། སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་རང་དབང་རང་ལ་བསྐུར་བས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་ནས། དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རང་གིས་བརྗོད་པས་རང་གིས་དབང་ཐོབ། གཞན་ལ་བྱིན་ན་གཞན་གྱིས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་ནི་ད་ལྟ་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་གསོལ་བ་གདབ། །ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་སྐྱབས་སེམས་བྱ། །མཎྜལ་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །མེ་ཏོག་དོར་བཅས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སློབ་མར་འོས་པ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང་། གསུམ་པ་མཚམས་དབང་སྲུང་བ་ནི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སློབ་མར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དྲུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བདུན་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་གསོལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐ་མ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན་ལ། བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་སྦྱིན་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་མ་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་ཟིན་པའི་རིགས་སོགས་ལ་བཞི་པ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གསོལ་གདབ་ནས་འདི་བར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱ་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཎྜལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་དང་སྦྲེལ་ཏེ། མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཐར་པ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། མཚན་ཐོས་པ་དང་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོར་བཀོད་ཅིང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཛད་ཅིང་། བདེ་བ་ཅན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ནས། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩད་གཅོད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕ་མཐའ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་བཟོད་པ་ལས། གངས་ཅན་མུན་པའི་ལྗོངས་སྤྲེལ་ཚ་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ། བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་མཁས་གྲུབ། དགེ་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག །ས་རྡོ་བེམ་པོའི་རྣམ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་ནས་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཉིད་མིའི་རྗེ་བོར་དངོས་སུ་ཕེབས་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། གྲོགས་མཛད་ལྷ་གཅིག་རྣམ་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བློན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ངེས་པའི་རྟེན་མཆོག་སྤྱན་དྲངས། སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་ས་གནད་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མནན། རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ལ་སོགས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར། བོད་འབངས་སྤྱི་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། སྐལ་ལྡན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཞལ་གདམས་མང་དུ་བསྟན། མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ། ཕྱིས་འབྱུང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མདོ་སྐོར། སྒྲུབ་སྐོར། ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་ར་སའི་དབུ་རྩེ་བྱང་མའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བློན་པོར་བཅས་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་གཞིར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྗེས་བོད་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་འདི་བཞིན་ལགས་ཤིང་། ཕྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་སྐབས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ལྷ་སའི་གཏེར་རྣམས་བསྟན་ཅིང་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་དེ་ཡོན་མཆོད་གཉིས་ཀས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུའང་སྦས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། ཉང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཞལ་གདམས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལ་སྟོད་པ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེ་ལ་ར་སའི་ཆུ་རགས་ཞིག་གསོས་མཛད་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས། གནོད་སྦྱིན་ཁང་པ་ནཱ་ག་ཀུ་བེ་རའི་བརླ་གཡོན་པ་ནས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། མདོ་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་བོད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྦྱིན། དགུ་པ་གསོལ་གདབ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། བཅུ་པ་གནང་སྦྱིན་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས། །དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང། །དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞུ། ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཞུ། གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་ཞལ་མཇལ་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དོན་ལགས། སྡོམ་པའི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་བ་ནི། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་བདག་ཁོ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཙམ་ལ་མི་འཇོག་པར་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ལ་དམ་འཆའ་བ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་སུམ་ལྡན་གྱི་དོན་ལགས། སྡོམ་པ་དངོས་གཞི། གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤང་བ་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་བསླབ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་ཅེས་པའི་དོན་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སྐ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། གལ་ཏེ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་གཞན་བསྒྲུབས་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་དང་དེའི་མངོན་རྟོགས་སྦྱོར་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མི་ཕམ་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རྗེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་བྱོན་ཙ་ན། །སྐུ་གསལ་ལེ་གཟི་བརྗིད་མ་ཆུང་ཞིག །གསུང་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཆུང་ཞིག །ཐུགས་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་ཞིག །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བྱོན་ཙ་ན། །དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ། །གྲྭ་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་ཤིགས་སེ་ཤིག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། །ཉམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཝལ་ལ་ལ། །བདེན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །སྙིང་རྗེའི་གློག་དམར་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སེར་ཆེན་ཤ་ར་ར། །བྱམས་པའི་ཆར་ཆེན་སི་ལི་ལི། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཐ་རྒོད་ཁེངས་པ་ལ། །ཉམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བྲིངས་སེ་བྲིང་། །དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་ཉ་ལ་ལ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་ཐོ་རོ་རོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་རོལ་ནག་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་རོངས་སེ་རོང་། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤ་ར་ར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདིར་བྱོན་མོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་པས་རྗེ་ཡི་མཚན་བརྗོད་ན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་བསླུས་པ་མེད། །རྗེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སམ། །ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་སྐུར་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་དྲུག །བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ནས་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་ནས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་མས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་ཐོགས་ལ། ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །རིགས་བསྡུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་འདི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྦྱིན་པ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་དང་བཏུང་བ་དང་བཀྲུ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། མི་བསྐྱོད་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་སུ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམ་དུ་བྱས་པས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། དོན་གྲུབ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་དང་། ཀྱེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། མིང་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རིགས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མེ་ལོང་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ། བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིར་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་གནས་བཞིར་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱོང་གྱུར་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག །བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཉམས། དེའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའི་ཉམས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས། དེ་གསུམ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་ཡེ་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབ་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་བཅུད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྩོལ་བར་མཛད། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན། ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། སླར་སློབ་མས་དངོས་སམ་ཡིད་རིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཡང་མི་ཤོང་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སིནྡྷུ་ར་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་དང་། རང་སེམས་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་འདི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད། ཚིག་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཀྱེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞབས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྤྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ཀྱི། །སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སིནྡྷུ་ར་མེད་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཞིན། །དེ་ནི་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་བཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཞེས་དང་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲོད། དེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དབང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཕྲེང་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའམ། འཇའ་ཚོན་པའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། བཀའ་འབུམ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པས་དཀྱུས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། ལྔ་པ་ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དྲུག་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡི་གེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རང་སྒྲར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དྲུག་པ་གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཆོས་དབྱུག་སྦ་དཀར་ཚིགས་གསུམ་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་དབྱུག་གི་མཚོན་དོན། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་བ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བས་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བས་ཚིགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤང་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་སྐུ་དྲུག་རང་བྱུང་དུ་ཤར་རང་བྱུང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་ཚིག་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཅིག །དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོའམ་རྩ་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐོབ་པས་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་བྱ་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ། མ་རིག་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཡིན། རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱ། ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངན་སོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དེ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་བསྐུར་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་སོ། །སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཟུགས་བརྙན་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི་གདོང་གཡོགས་དེ་གྲོལ་བའོ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ནི་མིག་ཕྱེ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་ལྷར་བརྟན། ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ངག་སྔགས་སུ་བརྟན། རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལའང་གཉིས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྗེས་གནང་གཉིས། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་རང་དོན་རྗེས་གནང་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་དང་གནས་སྐབས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ལ་འབྲུ་དྲུག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཟློས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། གཉིས་པ་གཞན་དོན་རྗེས་གནང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གདན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ཕུབ། ཕྱག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ན་གང་ལྕོགས་བྱ་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་གདན་དང་གདུགས་རི་མོར་བྲིས་པས་མཚོན་བྱེད་བྱ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས། ཆོས་སྐོར་གྱི་པོ་ཏི་དང་སྤྱི་བླུགས་ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་བཅུག་ལ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་སྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང་། གངས་ཅན་མགོན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཏང་རག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ཞིང་སྔགས་གཟུངས་རིང་གཙོར་བཏོན་པ་ལས་སྤྱིའི་ཁོག་འདི་ཉིད་ལས་འཕྲུལ་པས་ཆོག་གོ །ལྷ་དང་སྔགས་འདི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་འདི་རུ། །འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་། །བོད་ཆོས་རྩ་བ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཆེ་བས། བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་རིགས། །ཡིག་དྲུག་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ཚད་སྨིན་བྱེད་འདིའི། །སྣོད་རུང་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་འདི་འཆད་ཅིང་སྤེལ་ཁོ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སོགས་ཁ་སྐོང་དང་གསར་རྩོམ་རིགས་མ་བཀོད་པར་བཀའ་ཆེམས་རང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ཞལ་གདམས་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་པ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་གི་བ་གམ་དང་འདབ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-031&oldid=114452"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:35.


Terdzo-BI-016 - Rinchen Terdzö\nKhams pa me zor\nphyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa\nby ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ (Khampa Mezor)\nrevealed by ཁམས་པ་མེ་ཟོར་, རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Khampa Mezor, Rigdzin Gödem, Drodul Ledro Lingpa, Ratna Lingpa)\nVolume 45 (བི) / Pages 191-199 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nkhams pa me zor. phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 191-199. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nKhams pa me zor, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, 'gro 'dul las 'phro gling pa, Rat+na gling pa\nFirst colophon page 193: གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ་\nSecond colophon page 197: སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔\nThird colophon page 197: རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ་\nFourth colophon page 198: གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ་\nFifth colophon page 199: རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ་\nFirst colophon page 193: gter ston khams pa me zor can gyis brag rgya bo nas bton/_de nas gu ru chos kyi dbang phyug la brgyud pa'o\nSecond colophon page 197: slob dpon gyis ma 'ongs pa'i sems can gyi don du dpe ma bur bkod de so sor sbas so:_\nThird colophon page 197: rig 'dzin las 'phro gling pa'i gter ma'o\nFourth colophon page 198: gshin rje zla gsang gi las tshogs las byung ba zab\nFifth colophon page 199: rat+na gling pa'i gter phran no\ngter mdzod srung las phyugs srung zab bsdus\n༄༅། །ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ། ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི། དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་། རྫས་དང་། རབ་གནས་དང་། བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལྡན་རྩིབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར། ཕྱུགས་འདི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་ལ། རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག །ཡར་མ་དུར་ལུ་ཟློག །ཧཾ་ར་ར་ནི་ཟློག །ནཱ་ག་ཟློག །རྩིབས་མཆན་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི། རྫ༵ས་སྐྱ་ག་སྐྱུང་ཀ །སྲིན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་སྲུང་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཇུག །རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག་གི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ར༵བ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་སྲུང་བ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཕྲག་ཏུ་བཏ༵གས་པས་གོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ། ། ࿊ ཨོཾ་སྭསྟི། གོར་སྲུང་བ་ནི། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྫས་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ། བཞི་པ་རབ་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི། གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱིས། མང་ཡུལ་སྤྱི་ལྡིང་ལྷ་ཁང་ནས་བཏོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཏེ། དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་སྦ། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མ་ལ་བཏག །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་བཏག ࿊ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༼ཀ༽ དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་མནན་པའི་ཙཀྲ་ནི། སྡིག་པའི་ལྟོ་བར་གོད་འདྲེའི་ལིང་ག་བྲིས་པའི་ཐ་མར་གནོད་བྱེད་གཤིན་འདྲེ། གསོན་འདྲེ། ཐེའུ་རང་པེ་དཀར་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་དྷ་དྷ་གུང་ཀུ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ࿊ ༼ཁ༽ གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག་པ་ནི། རལ་གྲིའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་གཏུབས། བྲི། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་དཀྱིལ་དུ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆིངས། ཁ་ཐམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། ࿊ ༼ག༽ གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཨཱ་ལི་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ག་ན། གྷུ་ཛ་གྷུ་ཛ། བྷི་མ་ལ་སེ། བྷ་ཧ་ཀྲོ་ཏ། ཨོཾ་ཙ་ཀུ་མི་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྩིབས་མཆན་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིངས། མཱ་ར་ཡ་མྱོགས། མཱ་ར་ཡ་རྨུགས། མཱ་ར་ཡ་གཏུབས། བྷ་ཡ་ཐུམ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཕྱུགས་ནད་གནོད་བྱེད་རཀྵ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ། ཕྱུགས་ལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད། བྱིངས། མྱོགས། རྨུགས། གཏུབས། རིལ་རིལ་རཀྵ། ཞེས་བྲི་ ༈ གསུམ་པ་རྫས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་རྫས་ལ། ཁྱི་མཇུག་གི་སྤུ་ཕྱི་བསྒྲིལ་བྱས་ནས་བཅིང་། གཉིས་པ་ལ་རྫས་མེད། གསུམ་པ་ལ། བཙན་དུག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། སྤྲུ་ནག་རྩ་བ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཙཀྲ་དང་བཅས་བསྟུམས་ནས་བཏག ༈ །བཞི་པ་རབ་གནས་ནི། དང་པོ་སྡིག་པ་མགོ་མཇུག་སྤྲད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་བྲེས་སུ་གནོན། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག །གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རབ་ཏུ་གནས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད། ཟབ་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ༈ །ཡང་གོར་སྲུང་ནི། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་རུ་ཏ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོར་ལོད་གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱེར་པའི་འབྲུ་སྡིག་པའི་ཤ་གཉིས་ལ་བཏབ་སྦྱར་ལ་གཏོང་བས་བསྲུང་ངོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ལས། གོར་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ནི༔ བོད་ཀྱི་བཙད་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཡོང་བའི་དུས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ནས་བར་ཆད་བྱ་བར་བརྩམས༔ ང་ཉིད་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གླགས་མ་ནུས༔ ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཚར་ཡང་བཅད༔ དེ་དུས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་མོ་ཡིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དག་ཏུ་ཕུལ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གནག་ལུག་བ་གླང་ར་སོགས་ལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་ནས་ནད་རྣམས་གཏོང༔ གོར་དང་དཀར་ཆགས་ཚད་རིམས་སོགས༔ གནག་ལུག་ར་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་དུས་མན་ངག་འདི་ཡིས་སོས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཟེར་ནས་ཕུལ་ལོ༔ གོར་གྱི་རིགས་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང༔ ༼༡༽རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ གྲི་ཤ་བཙན་དུག་ཤུ་དག་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་པ་གཅིག་པོར་སྐྱེས༔ སྤྱང་ཁྱི་ཕག་པ་ཝ་ཡི་བྲུན༔ རྫས་བརྒྱད་མི་ཡི་པགས་པར་བསྟུམ༔ ཡང་ན་ཁྱི་ལྤགས་དག་ཀྱང་རུང༔ གང་བསྲུང་སྐེ་རུ་་་འོག་གི་སྔགས་ཐུམ་དང་ལྷན་གཅིག།གདགས་པར་བྱ༔ ༼༢༽ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་ར་དྷ་སྭ་བྷ་མ་ལ་ཀུན་བྷི་ལ་ཛ་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་སཾ་བྷ་ཡཱ༔ བྷི་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷི་ཧཾ་ཅུ་གང་ཆུ་རུ་སྦྱར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྣ་རུ་བླུག༔ ༼༣༽ཁྱད་པར་བཏགས་ཏེ་སྲུང་བ་ནི༔ གཟའ་དང་ཚེས་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ གསེར་བཙོ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཁྲག་ཉལ་ཨ་རཾ་སོད༔ ཚར་གཅིག་བྲི་ལ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས༔ དྲིལ་ལ་རང་གི་ལྕི་བས་བསྟུམ༔ རྩིད་པའི་་་གཡག་རྒོད།སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དཀྲི༔ གང་ལ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བཏག༔ གསུམ་་་རྫས། སྔགས་ཆུ། སྲུང་བ།གྱིས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ ༼༤༽བྱུང་བ་འཆོས་ན་དགེ་སློང་བཞིས༔ ཐུན་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་པའི་ཆུ༔ ཁ་སྣར་བླུག་ཅིང་གཏོར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེཾ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ གོལ་ཡོར་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏ་མ་ར་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོག་ཡོར་ལའོ༔ སྣང་ཕོབ་གཞབ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གློ་ཡོར་ལའོ༔ ཧྲིང་ནི་ལ་ཁ་ཋ་ཋ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་སྤྱི་ལ་སྔགས་འདིའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཆུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་དང་བཟླས་ཤིང་བཏང༔ ༼༥༽གོང་གི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཐུབ་པར།་་་ནན་ལྟར་འགོས་འཆི་འདུག་གྱུར་ན༔ གོང་གི་རྫས་བརྒྱད་བསྲེག་ཅིང་བདུག༔ སྟག་རས་ཡུངས་དཀར་དག་ལ་ཡང༔ སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླས་ལ་གདགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཏྲི་མ་ཧཱ་ནི༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ དེ་ཡིས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་བསྒྲག་གཏོར་མ་གཏོང༔ ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བས་མི་གཙང་བསལ༔ མཁན་སྐྱའི་མདོས་བྱ་མ་མོ་བསྐང༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་འདྲེ་ཅན་བསྲུང༔ དུད་འགྲོ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ཕུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔ ༈ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ལི་མ་ད་ལེ་ཧབ་དར་ཛ་རན་ཙན་དྷ་ཛ་མེ་ཨ་ར་ཧ་ཧ་དེ་ཧེ་ཀ་ནི་ཙ་རུག་མ་ནི་བྱ་ལི་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཧ་མ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏྲི་མ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲི༔ བཟང་དྲུག༔ དཔའ་སེར༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་བྱུག༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ༔ རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། ༈ ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་སྦལ་པ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱའོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོ་རངས་སྔ་བར་བླུད་པས་ཕན། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་དྷ་ཡང་ཤུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མཚལ་དཀར་དང་མར་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་ནས་རྭ་དང་རྨིག་པ་ལ་བསྐུའོ། ༈ །ལུག་ནད་སྲུང་བ་དང་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས། ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། ཨོཾ་དཀར་ལམ་ཐིབ། དུག་ལམ་ཐིབ། དུག་པྲ་མོ་རི་ཏིས་ཐིབ། ཏྲི་ཏི་མུ་ནི་ཐིབ། མ་ཡམ་ཁུག །མ་ཡམ་ཞིག །འདྲ་ཏལ་ཕྱིས། ཁྱི་ཐལ་ཤིག །ཕྲག་དོག་གི་འདྲེ་ཏལ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཆུ་གཙང་མ་ལ་བརྒྱ་བཟླས་སྔགས་ཆུ་སྟེར་ཞིང་གཏོར་བས་ཐུབ་ཅིང་ཆོད། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ། ྀཨཚ། ཡང་ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་ན། བྱེ་མ་གཙང་མ་དང་། ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཏབ་གཏོར་བས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཁ་ལ་མེ་འབར། ལྕེ་ལ་གློག་འཁྱུག །ཐུག་ལ་ཐོག་འདྲིལ། ལུག་ནད་ཏལ་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ལྕེ་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྒོམ། མེའི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུག་ནད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ། བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་བག་ཟན་ལ་ལེགས་པར་བཅོས། བཙག་གིས་བྱུག །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནང་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ་དེའི་སྟེང་གཞུག །གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། ནད་ཡམས་ཞི་བར་གསོལ་བ་བཏབ། གཅིག་བྱ་ཁྱུང་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། ནད་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ནད་བདག་དང་བགེགས་རིགས་ལ་སྦྱིན། གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་བསྒོ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་ཤར་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱོན། ལུག་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས། ཞི་བར་བྱས། ནད་གདོན་ཡུལ་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད་པར་བྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ ལུག་ནད་ཏེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད༔ ནད་ཡམས་ཆོད་ལ་གདོན་གོད་ཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དལ་ཡམས་ཆོད༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཆུ་བྱིན་ཞིང་ཕྱུགས་ལྷས་གཏོར༔ གཏོར་མ་བྱ་ཁྱུང་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྐྱལ༔ ལུག་ནད་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-016&oldid=126106"


མད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26\n26:2 “ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པེ་སག་དུས་ཆེན་འབབ་པར་འགྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་བརྒྱངས་པའི་སྒོ་ནས་གསོད་པར་གཏད་རྒྱུ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:5 “ཡུལ་མི་རྣམས་ཟིང་ཆ་ལངས་ཉེན་ཡོད་པས་དུས་ཆེན་ལ་མི་གཟུང་” ཞེས་སྨྲས།\n26:7 ཁོང་གསོལ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རིན་གོང་ཆེ་བའི་སྤོས་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་སྟེ། སྤོས་ཆུ་དེ་ཁོང་གི་དབུའི་སྟེང་ལ་བླུགས།\n26:8 དེ་མཐོང་བས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཁྲོས་ནས་ “སྤོས་ཆུ་འདི་གང་གི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ་ཡིན།\n26:9 དེ་རིན་ཆེན་པོར་བཙོངས་ཏེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་ལེགས་” ཞེས་སྨྲས།\n26:10 ཡེ་ཤུས་དེ་མཁྱེན་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང༌། ཁོ་མོས་ང་ལ་ལས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན།\nBut Jesus, aware of this, said to them, “Why do you trouble the woman? For she has doneabeautiful thing to me\n26:11 དབུལ་པོ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། ང་རང་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མི་གནས།\n26:13 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ངའི་འཕྲིན་བཟང་འདི་གང་དུ་བསྒྲགས་ནའང་བུད་མེད་འདིས་གང་བྱས་པ་དེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n26:15 ཁོ་ཚོར་ “གལ་ཏེ་ངས་ཁོང་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་གཏད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ག་རེ་སྟེར་རམ་” ཞེས་བཤད་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་དངུལ་སྒོར་སུམ་ཅུ་སྟེར།\n26:17 སྐྱུར་རྩི་མེད་པའི་བག་ལེབ་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་དང་པོར་ཉེ་གནས་རྣམས་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་པེ་སག་གི་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གང་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་” ཅེས་སྨྲས་པས།\n26:18 ཁོང་གིས་ “གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་ཞིག་གི་རྩར་སོང་ནས་ཁོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག ངའི་ཉེ་གནས་དང་བཅས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པར་པེ་སག་གི་དུས་ཆེན་སྲུང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:21 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཅིག་གིས་ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་ངེས་” ཞེས་གསུངས།\n26:22 ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ། ང་རང་ཡིན་མི་སྲིད་” ཅེས་ཞུས་པ་དང༌།\n26:23 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ང་དང་མཉམ་དུ་ཕོར་པ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཟས་ཟ་མཁན་དེ་ནི་ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡིན།\n26:24 དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཡོད་པ་བཞིན་འཆི་དགོས་ཀྱང༌། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགྲའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་མཁན་དེར་ཆད་པ་ཕོག་ངེས་ཡིན་ནོ། མི་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་སྐྱེས་ན་ལེགས་” ཞེས་གསུངས།\n26:25 ཁོང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་ཡིས་ “རབ་བི། ང་རང་ཡིན་ནམ་” ཞེས་བཤད་པས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n26:26 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་རྗེས་དུམ་བུར་བགོས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ་ “འདི་ནི་ངའི་ལུས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ལོངས་ནས་ཟོ་ཞིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:27 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཕོར་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ནས་ཁོ་ཚོར་གནང་སྟེ་ “འདི་ལས་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་འཐུང་ཞིག\n26:28 འདི་ནི་ངའི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ཆད་ཀྱི་ཁྲག་འདི་མི་མང་པོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འཐོན་ནོ།\n26:29 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ངའི་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་རྒུན་ཆང་གསར་པ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཐུང་བའི་ཉིན་མོའི་བར་དུ། ངས་རྒུན་ཆང་འདི་རྩ་བ་ནས་མི་འཐུང་”\n26:31 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལ་བཀོད་པ་ལྟར། ང་ཡིས་ལུག་རྫི་རྡུང་ནས་བསད།། དེ་རྗེས་ལུག་ཁྱུ་འཐོར་བར་འགྱུར།། ངའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚན་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཐམས་ཅད་ང་དང་བྲལ་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར།\n26:32 འོན་ཀྱང་ང་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པར་འཇུག་རྗེས་ཁྱེད་ཚོའི་སྔོན་ལ་ག་ལིལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:33 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་རང་ལ་གང་འབྱུང་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་དང་བྲལ་ནའང་ང་ནི་མི་འབྲལ་ལོ་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n26:34 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། དེ་རིང་གི་མཚན་མོ་འདི་རང་ལ་བྱ་ཕོས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཐེངས་གསུམ་ཟེར་བར་ངེས་སོ་” ཞེས་གསུངས།\n26:35 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “ང་ནི་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཤི་དགོས་ཀྱང་ཁྱེད་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་མི་སྲིད་” ཅེས་ནན་གྱིས་ཞུས། ཉེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲས།\n26:36 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་དང་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་གེད་སེམ་མཱ་ནེ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕེབས་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ང་དེར་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་དུས་ཁྱེད་ཚོ་གནས་འདིར་སྡོད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:37 པེ་ཏྲོ་དང་ཟེ་བད་ཡཱ་ཟེར་མཁན་གྱི་བུ་གཉིས་འཁྲིད་པ་དང༌། ཁོང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ།\n26:38 ཁོ་ཚོར་ “ངའི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཆི་ལ་ཉེ་བས། ང་དང་མཉམ་དུ་འདི་རུ་གཉིད་མ་ལོག་པར་བྱ་ར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:39 དེ་ནས་ཁོང་ཅུང་ཟད་ཕར་ཕེབས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ “ངའི་ཡབ་ལགས། སྲིད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕོར་པ་འདི་ང་ལས་ཕར་ལེན་མཛོད། འོན་ཀྱང་ངའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་མིན་པར་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།\n26:40 ཁོང་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་དེ་རྣམས་གཉིད་ལོག་གི་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “འོ་ན། ཁྱོད་ཚོས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ལའང་ང་དང་མཉམ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་མ་ཐུབ་བམ།\n26:41 ཁྱེད་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱ་ར་བྱོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་བསམ་ཡང་ལུས་པོའི་ནུས་ཤུགས་ཞན་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:42 ཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་ཕར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་གིས་ “ངའི་ཡབ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕོར་པ་འདི་ངས་མ་འཐུང་བར་ང་ལས་ཕར་ལེན་མི་སྲིད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།\n26:44 ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕར་ཕེབས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚིག་དེ་རང་གསུངས་ཏེ་ཁོང་གིས་ཐེངས་གསུམ་པར་གསོལ་སྨོན་བཏབ།\n26:45 དེ་ནས་ཁོང་ཉེ་གནས་ཀྱི་རྩར་ཕེབས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོ་ད་དུང་གཉིད་ལོག་ནས་ངལ་གསོའམ། ལྟོས་ཤིག མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག\n26:46 ལོངས་ལ་འགྲོ ལྟོས་ཤིག ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཉེ་བར་སླེབས་”\n26:47 ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་དུས་ཉེ་གནས་བཅུ་ག ཉིས་པོ་ལས་ཡུ་དཱ་དང་མཉམ་དུ། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་བླ་ཆེན་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒན་པོས་བཏང་བའི་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་འཁྱེར་ཏེ་ས་ཆ་དེར་སླེབས།\n26:48 ཁོང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་དེས་སྔོན་ནས་ཁོ་ཚོར་གསང་བརྡ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ “ངས་སུ་ལ་འོ་བྱས་པ་དེ་ཁོང་རང་ཡིན་པས་ཟུངས་ཤིག་” ཅེས་བཤད།\n26:49 འཕྲལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཡུ་དཱ་ཡིས་ “རབ་བི། ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་ཟེར་ནས་འགྲམ་པར་འོ་ཡིས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ལ།\n26:50 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “གྲོགས་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱེད་པར་ཡོང་བ་དེ་བྱོས་” ཞེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཡོང་ནས་ཁོང་གི་ལུས་ནས་ཟིན་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས།\n26:52 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “རལ་གྲི་དེ་ཤུབས་སུ་ཆུག་ཅིག གང་ཡིན་ཞེ་ན། རལ་གྲི་འདོན་ཚད་རལ་གྲི་ཡིས་གསོད་པར་འགྱུར།\n26:54 འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། འདི་ལྟར་འབྱུང་དགོས་པའི་མདོ་དེ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་” ཅེས་གསུངས།\n26:55 དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་ “རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་ཁྱེར་ནས་ང་ཇག་པ་ལྟར་འཛིན་དུ་ཡོང་ངམ། ང་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོར་བསྡད་དེ་ཆོས་བསྟན་ཡང་ཁྱེད་ཚོས་ང་མ་བཟུང༌།\n26:56 འོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ་” ཞེས་གསུངས་རྗེས་ཉེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁོང་བཞག་སྟེ་བྲོས།\n26:57 ཁོང་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཀ་ཡ་ཕཱ་ཡི་མདུན་དུ་ཁྲིད། དེར་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང་རྒན་པོ་རྣམས་འཛོམས།\n26:58 པེ་ཏྲོ་རྒྱང་རིང་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བླ་ཆེན་གཙོ་བོའི་སྒོ་རའི་བར་སོང་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་གང་འབྱུང་བ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་དམག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་བསྡད།\n26:60 རྫུན་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོང་ནའང་སྐྱོན་མ་རྙེད། མཇུག་ཏུ་མི་གཉིས་ཡོང་ནས།\n26:61 ཁོ་ཚོས་ “མི་འདི་ཡིས་ངས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་བཤིག་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་རྩིག་ཐུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ང་ཚོས་ཐོས་” ཞེས་ཟེར།\n26:62 བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་ལ་ “མི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅི་ཡང་མི་འདེབས་སམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\nAnd the high priest stood up and said, “Have you no answer to make? What is it that these men testify against you?\n26:63 ཁོང་གིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་ཁོང་ལ་ “ངས་ཁྱོད་ལ་གཏན་དུ་གནས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ། ཁྱོད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ང་ཚོ་ལ་ཤོད་ཅིག་” ཅེས་སྨྲས།\n26:64 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། ཡང་ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། རྗེས་མ་ཁྱེད་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོང་ཉིད་དབང་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱག་གཡས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་བཅས་འབྱོན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n26:65 དེ་ཐོས་ནས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་རང་གི་ཕྱི་གོས་དབྲལ་ཏེ་ “ཁོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། ད་དུང་ང་ཚོར་དཔང་པོ་ཅི་ལ་དགོས། ཉོན་ཞིག ཁོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་ཁྱེད་ཚོས་ད་ལྟ་ཐོས།\n26:66 ཁྱེད་ཚོར་བསམ་འཆར་ཅི་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས་པ་ན། ཁོ་ཚོས་ “ཁོ་སྲོག་གཅོད་གཏོང་འོས་” ཞེས་བཤད།\n26:68 ཁོང་ལ་ “མཱ་ཤི་ཀ་ཁྱོད། ང་ཚོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཤོད་ཅིག ཁྱོད་ལ་གཞུ་མཁན་སུ་ཡིན་”\n26:69 པེ་ཏྲོ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་རར་བསྡད་དུས་གཡོག་མོ་ཞིག་དེའི་རྩར་ཡོང་ནས་ “ཁྱེད་ཀྱང་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་མི་ཡེ་ཤུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་” ཅེས་སྨྲས་པས།\n26:70 པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པར་ “ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལབ་པ་ངས་མི་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n26:71 དེ་ནས་རྒྱལ་སྒོའི་རྩར་ཕྱིར་སོང་ནས་གཡོག་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ཁོ་མཐོང་སྟེ་དེར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ “མི་འདི་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས།\n26:72 པེ་ཏྲོས་ཡང་བསྐྱར་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ “ངས་མི་དེ་ངོ་མི་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n26:73 ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དེར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཡོང་ནས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་ནང་ནས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་ནས་ཤེས་” ཞེས་སྨྲས་པ་ལ།\n26:74 པེ་ཏྲོས་སྡིགས་དམོད་བྱེད་བཞིན་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ “ངས་མི་དེ་ངོ་མི་ཤེས་” ཞེས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་ཕོས་སྐད་གྲགས།\n26:75 པེ་ཏྲོས་དེ་སྔ་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རང་ལ་ “བྱ་ཕོས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཐེངས་གསུམ་སྨྲ་བར་ངེས་” ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དྲན་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ནས་མང་པོ་ངུས་སོ།།


དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་གུར་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལམ་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་གླེ་རུ་བསྩལ་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ། ངེད་ཅག་གིས་སྡོད་གུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་དབང་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ཁྲི་/meter/ཉིས་བརྒྱའི་མཚམས་ཏེ། ལྕོག་ལམ་སར་བརྒྱ་ཤོག་གཉིས་པའི་ཟམ་པར་༽ཡོད་པ་དང་། ཆུ་དང་གློག་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡོད་གུར་རེ་རེའི་ནང་དུ་མང་ཤོས་སུ་མི་ལྔ་བསྡད་ཆོག་པ་དང་། སྡོད་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ལ་ལྟོས་ཏེ། གདན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སྟབས་བདེ་དང་སྤུས་ལེགས་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ད་དུང་སྡོད་གུར་གྱི་ནང་དུ་ས་གདན་དང་། དུས་དབང་སྐབས་སུ་ཆེད་མངགས་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་ཞུ། དེས་ན་སྡོད་གུར་གྱི་རིན་གོང་དང་། དུས་ཡུན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཉིན་ལྔ་ཡི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོར་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་2000 ཡིན།\nཉིན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་1300 ཡིན།\nཉིན་བཅུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་1100 ཡིན།\nཉིན་བཅུ་ལྔའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་900 ཡིན།\nཉིན་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་700 ཡིན།\nཉིན་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་500 ཡིན།\nགོང་གསལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྡོད་གུར་གྱི་ཐུགས་མཁོ་མཆིས་ཚེ། གཤམ་གྱི་ཨང་གྲངས་སྒང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། རྡ་ས། +919882868732 ལ་དྭགས། +9196-22-992331 ལ་དྭགས། +91 96-22-988503\nAnnouncement of Tent rent 2014 in Kalachra\nTo all the pilgrims,\nWe are providing tents for the pilgrims during the thirty third kalachakra teaching of the holiness the Dalai Lama in Ladhak. ( LEH ) The location of the tents can’t be better as there are only 200 meters between the tents and the teaching yard.\nEach tent accommodates five people at max and mattresses will be provided according to the number of people staying in the tent.The facilities of water, electricity and toilet are guaranteed. On top that, every tent has its floor carpeted and the valuable objects will be taken care of during the teaching. The following is the price of the tents, which depends on the length of the stay.\n1 to5days, each tent is 2000rs per day.\n1 to 8 days, one tent is 1300rs per day.\n1 to 10 days, one tent is 1100rs per day.\n1 to 15 days, each tent is 900rs per day.\n1 to 20 days, each tent is 700rs per day.\nAndamonth, each tent is 500rs per day.\nThose who need the tents and happy with facilities mentioned above, please do contact on the following numbers.


Wylie:Nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 55-57 / Folios 1a1 to 2a6\nVolumes List > Volume6> Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 55-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 55-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་བསྲུང་བའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གསུངས་པ་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་འདྲའོ༎ ས་མཱསྟ་མི་ཐི། །\n/rtsa dang rlung dang thig le yon po bsrung ba'i gdams ngag slob dpon brtul zhugs kyi spyod pa nag po pa'i gsungs pa 'di dpal sa skya'i dgon par bris pa yin no/_/'di'i brgyud pa ni gtum mo lam rdzogs dang 'dra'o//_sa mAs+ta mi thi/_/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa bzhugs so//\nགཡོན་: ཆ་ ཡོན་པོ་ (གྲངས་ཀ་) སྲོང་བ།\nLeft: cha yon po (tibfolio#) srong ba/\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nRight: (#) gdams mdzod lam skor phyi ma/\nLeft: gdams mdzod sa skya'i skor/\nBegin-End Pages (Western): 55-57\nEnd Tibetan page and line #: 2a6\n༥༥ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་ཁར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་དཔོན་ཕྱིས་ནས་འོངས་པའི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཧ་དེར་ཕྱིན་པས། དེ་ནས་མི་འགའ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ཉན་པས། དེ་ནས་ཞག་འགའི་གོང་ན་མི་གཅིག་གིས་ཨུ་ཙི་ཏའི་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས། དེ་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས། སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་བྲག་ཡ་ཀི་ལ་སྡོད། རེས་ནགས་ཚལ་ཆུང་ངུ་ཡ་གི་ལ་སྡོད་ཟེར་ནས་ནགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྟན། དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་སྟེ། བལྟས་པས། གཅེར་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ། །ལུས་ཆབ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་པ། ངས་ཁྱོད་མི་འདུལ་གྱིས། གདམས་ངག་མ་ཞུ་ཟེར་བར་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་དེའི་སློབ་མ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་ག་ན་ཡོད་བྱས་པས། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཨུ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡོད་ཟེར། ནམ་ལྡང་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་ལྡང་ཟེར་རོ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་བྱས་པས། འདོད་ཟེར་ནས། འོ་ན་རྗེ་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ན་ངའི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །ཁོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་རྣམས་སླངས་ཏེ། །རྒས་དང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འཆི་མེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་\n༥༦འདི་ནི་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཡོན་པོ་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས། རླུང་ཡོན་པོ་ནི། ལྡང་འཇུག་གཉིས། ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས། དེ་རྣམས་བསྲོངས་པ་ནི་དབུ་མར་ཚུད་པ་སྟེ། རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཉི་མ་འགའ་བཀུ་མཉེ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བཞག །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་མི་འཛུམ་པར་གྱེན་ལ་ལྡོག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བསྒྲིགས་ལ་ཁ་བགྲད། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། ལྟོ་བ་ཚིག་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ། ཕར་ལ་རིམ་གྱིས་གྲེ་མོ་པུས་མོ་ལ་སླེབ་སླེབ་བཏང་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉྭ་སུལ་ཐོན་ཐོན་སྒྲིམས་ན། ལུས་ཅུང་ཟད་འདར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་འཆིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་ཚ་ལམ་པའམ། མགོ་ན་སྐམ་པ་བྱུང་ན་སྦྱོར་བ་ཀློད། དེས་མ་ཞི་ན་འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའོ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ། ཀློད་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་བཞག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གྲངས་ཐུན་ཚོད་མེད་པར་བྱས་ན། ཇི་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམ་སྟེ། ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་པ་འཕྱར་ཏེ་གཡས་སྙིང་གར་བཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱང་།\n༥༧ཡང་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཞུ་འགེངས་པ་བཞིན་ཏུ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར། ཡང་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཏེ། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གང་བཅིངས་ཀྱང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་བྱུང་ན་གང་བྱུང་སར་མཆིལ་མ་བྱུགས་མཉེའོ། །དེས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ཀུན་འདར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་རང་ཞི་བར་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་བསྲོང་བའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་བའི་གསུངས་པ་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་འདྲའོ། ས་མཱསྟ་མི་ཐི། །\nThe Instructions on How to Straighten the Crooked Written by Narpo Utsita Chiwa Mepa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nag_po_u_tsi_ta_%27chi_ba_med_pas_mdzad_pa_yon_po_srong_ba%27i_gdams_pa&oldid=49622"


བོང་བུ། - Wikipedia\nདུང་མཁན། མགྲིན་བཟང། ཕུར་སྣ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཅན། བོང་བུ། གུ་རུ་སོགས་འབོད་སྲོལ་འདུག དཔེར་ན། གུ་རུ་མ་འགྲོ་ན་ཆབ་མདོ་ནས་མི་འགྲོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ། བོང་བུ་ནི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་མིས་བདག་གསོ་དང་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཟས་ནི་རྩ་ལྡུམ་དང་། གཟན་ཆས། འབྲུ་རིགས་སོགས་བཟའ། སྤུ་མདོག་ནི་རྫ་སྐྱ་དང་ཐལ་མདོག ནག་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། རྣ་བ་རིང་ཞིང་རྐང་ལག་ཕྲ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ། རྨིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་ལ། ཀུན་གྱིས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་མ་བཀྲལ། མིང་གཞན་སྣ་ཆེན་དང་། སྐད་ཆེན། ཤུགས་འགྲོའི་ཕ། ཆོས་ཅན་རིང་། བྱིན་པ་གཙང་། བཟོད་པའི་མུ་ཁྱུད། གྲོང་དུ་འདྲེན། མགྲིན་བཟང་བོ་བཅས་སོ། བོང་བུ་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་འགའ་བཀོད་ན། ༡༽ རྣམ་པ་རྟ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཤིག སྒྲ་བཤད་ནི་རྟ་ལས་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཆ་ནས་བོང་བུའམ་བོང་གུ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོང་ནི་གཟུགས་པོའི་བོང་ཚད་དང་། བུའམ་གུ་ནི་ཆུང་བའི་དོན་ནོ། འོ་ན་བོངས་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའི་ཡང་འཇུག་འབྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདམ་ང་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། མི་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུམ་པ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མ་ལྷག་གམ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་དང་། ཚནྡྲ་ད་སའི་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་དུ་བོང་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའ་མེད་པ་སྣང་། ༢༽ ར་ཕོ་ན་རེ། བོང་གསེབ་ལགས། བོང་མ་ཤི་སོང་། བོང་གསེབ་བོང་བོང་བོང་ཟེར་ནས་ཅེ་ཕེ་འདེབས། (ཕེ་འདེབས་པ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད། ངུས་པའི་དོན།) ར་ཕོ་སེམས་འཚབ་ནས་རྟབ་རྟབ་པོར་བོང་གསེབ་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་ཡིན་ཅེས་བཤད། བོང་བུས་བུ་ཆི་བུ་ཆི་བུ་ཆི་ཟེར་ནས་ཟེར་ཞོར་ཕེ་འདེབས་(ངུ) མཚམས་བཞག་པའི་ངུ་བའི་གོ་རིམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་རྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོང་བུ་ཅེས་མིང་བཏགས། ༣༽ འཛམ་གླིང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་སྐད་རིག་རྙིང་བ་དག་ན་བོང་བུ་ལ་མིང་ཡག་སྡུག་གཉིས་རེ་ཡོད་མོད། བོང་བུ་ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ནི། བོང་བུའི་མིང་ལ་སྒི་རིག་སྐད་ལ་གྷ་རྡི་རོ་སི། ( gaidaros) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་དང་འདྲེས་ནས། གྷ་དྷ་བྷ། (gardabha) ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཁ་ཆེའི་ཨུར་རྡོ་དང་། ཧིན་རྡིའི་སྐད་ཐོག་གི་གྷ་དྷ་( gadha) ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་བོད་སྐད་ཐོག་སླེབས་པ་ན་གུ་རུ་འམ་གྭ་བ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་འདོད། དཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་ན། ལ་ལ་བོང་བུ་གྭ་བ་ལ་ཞོན་པ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། (2)ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་གླིང་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་ སི་པན་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རོ་( burro) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རེ་མ། (bhurriama) ངོ་བོར་གྱུར་དེ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་སླེབས་པ་ན་བོང་བུའམ་བོང་གུའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། སྐད་རིགས་རྙིང་བ་དེ་དག་ལ་བོང་གི་སྒྲ་འདྲ་ཙམ་ཡོད་པས་སྒྲིག་ནུས་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་མི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་སྲིད་སྒྲིབ་ལས་ཕམ་ནས། རི་བོ་གངས་ཅན་ཕྱོགས་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་འོང་བའི་རིགས་ལས་མཆེད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། ཕྱི་མ་དེས་རང་རང་གི་འཚོ་རྟེན་བོང་བུ་དང་དེའི་མིང་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་འབྲེལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ལ་བོང་བུ་སླེབས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་སེམས།\nགཉིས་པ་བོང་བུའི་བྱུང་བ། བོང་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་དུད་འགྲོ་གཞན་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དེ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། དུད་འགྲོ་ནི་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། འདི་ནི་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་པའི་ནང་ཚན་སྲོག་ཆགས་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནམ་སྙམ་ལ། ༢༽ ཡང་དེང་སང་གི་བཤད་སྟངས་ལྟར་རམ་ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་The wild ancestor of the donkey is the African wild ass, E. africanus. The donkey has been used asaworking animal for at least 5000 years. བོང་བུ་ནི་ཐོག་མར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྐྱང་རྒོད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་འདས། Asses were first domesticated around 3000 BC, probably in Egypt or Mesopotamia, and have spread around the world.གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་གི་སྔོན་དུ་ཨ་རབ་གླིང་གི་ཨི་རྗི་ཕུ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རྐྱང་ཁྲ་ལས་མཆེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་འདུལ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལས་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར། དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་གླིང་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་བོད་ལ་འོང་བར་བཤད། འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བར་དཔག་ན་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་ལ། བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་འོང་མིན་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྩ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ལ་དཔག་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་སྔོན་དུས་བོང་བུ་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ཡང་སེམས་དེ། སྔ་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གཞུང་འོག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ལྟར་དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་ཡང་ཡོད་པས་སོ། བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡང་རྟ་བོང་གི་གཟུངས་ཡོད་པ་ཡང་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ། བན་བོན་གྱི་བོང་བུའི་གཟུངས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་བོད་པས་བོང་བུ་སྒོ་ཕྱུགས་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། There are more than 40 million donkeys in the world, ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོང་བུ་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་བཤད། བོང་བུའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ཚན་ནི། བོང་བུའི་པ་མེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ ass རྐྱང་ཡིན། ཡང་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་རྟ་དང་བོང་མ་འདྲེས་པ་ལས་jackབོང་དྲེལ་སྐྱེས། བོང་བུ་དང་རྐྱང་འདྲེས་པ་ལས་རྐྱང་མ་བོང་སྐྱེས་པ་ཡིན། བོང་གསེབ་དང་བོང་མ་སྡེབ་པ་ལས་donkey བོང་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། Jack donkeys are often used to mate with female horses to produce mules. བོང་གསེབ་དང་རྒོད་མ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེའུ་འམ་དྲེལ།\nརྒྱུད་བཞི་ལས། ༡༽ བོང་བུའི་ལྕེ་ཡིས་འཁྲུ་བ་གཅོད། བོང་བུའི་ཤ་ཡིས་སྐྱུག་པ་གཅོད། བོང་ཁྲག་བྲུམ་བུ་ཚིགས་མིག་ཆུ་སེར་བཅོས།། བོང་བུའི་རྨིག་པས་ཆུ་འགག་སེལ། ཞེས་དང་ཡང་། ༢༽ རྟ་བོང་འོ་མས་གློ་གསོ་གློ་རྣག་འདྲེན།། ༣༽ གཞན་ཡང་རླུང་ནད་སེལ་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། “དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ནད་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རྟ་བོང་འཕྱི་བ་ལོ་ཤ་ཆེན་དང༌། འབྲུ་མར་ལོ་མར་བུ་རམ་སྒོག་སྐྱ་བཙོང་། །འོ་མ་ལྕ་བ་ར་མཉེ་ཟན་ཆང་དང༌། །བུར་ཆང་རུས་ཆང་རླུང་ནད་ཅན་གྱི་ཟས།། ཞེས་གསུངས། ༤༽ ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཁྱད་པར་ཉེར་གསུམ་སོ་སོར་བཅོས་པ་ནི།།། ཟུང་འཇུག་རླུང་ལ་དུལ་མར་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། བུ་རམ་ཆང་དང་མར་རྙིང་ལུག་ཤ་ཡིབ།། འཕྱི་བ་རྟ་བོང་མི་ཤ་སྒོག་ཙོང་སོགས། ལྕི་སྣུམ་འཇམ་པོའི་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱ།། ཞེས་དང་ཡང་། ༥༽ མན་ངག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། བོང་ཁྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་བུང་བུ་ནག་པོའི་གསོན་ཁྲག་ལ།། སུག་སྨེལ་སྒ་ཏིག་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་དང་།། ཟི་ར་དཀར་པོ་དབང་ལག་སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ།། ཀྱི་ལྕེ་དཀར་བོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་སྦྱར།། སོགས་གསུངས། ༦༽ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལས། བོང་ཁྲག་གྲུམ་བུ་ཚིགས་ཀྱིས་ཆུ་སེར་སེལ།། ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ།…….. སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་རོ་ནུས། 1 ཤ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་དྲོད། ནུས་པས་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ།2ཚིལ་གོང་མཚུངས། ནུས་པས་བྱུགས་པས་པགས་ནད་ཟ་ཕྲུག་དང་གླང་ཤུ། བས་ལྡག་སོགས་ལ་ཕན།3ཁྲག་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། འདི་ལ་མིང་གཞན་མགྲིན་མཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནུས་པས་གྲུམ་བུའི་ཟུག་གཟེར་གཅོག ཡན་ལག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་སེར་སེལ། མཇུག་མའི་ཁྲག་གིས་རྨ་ལ་ཕན།4འོ་མ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས་བློ་གཅོང་གི་ནད་སོགས་གསོ་ཞིང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ལ་ཞུགས་པའི་རླུང་ནད་སེལ།5རྨིག་པས་༼བོང་ཐོར་གྱི་ལག་པ་གཡས་པའི་རྩི་བཞར་བ་དང་རྒྱ་ཚ། ལྕམ་པ་སྦྱར་བ༽ དྲི་ཆུ་འགག་པ་འབྱིན།6བོང་གསེབ་ཆུ་ཡིས་སྣའི་ནད་སེལ།7བོང་བུ་ནག་པོའི་སྦངས་ཀྱིས་འབྱར་བྱས་པས་རྨ་ལ་ཕན། 8 ལྕེ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས༼ ལ་ཕུག་སྐམ་པོ་དང་སྦྱར་ནས་གཏོང་༽ འཁྲི་བ་གཅོད།9བོང་གསེབ་ཀྱི་རླིག་འབྲས་ཆགས་པ་མ་སྤྱད་སྔོན་བླང་བ་བོང་བུའི་འོ་མར་བཙོས་པས་རོ་ཙ་བསྐྱེད། སོགས་གསུངས་ཡོད་པས་མཚོན་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་ཐབས། གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་མང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་།། རྟ་བོང་སྒ་མེད་ཞོན་དང་གཅེར་བུ་སོགས།། སྔར་བསམ་ལས་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱི་ཐལ་ཡིན།། ཞེས་དང་། ༢༽ གཅེར་བུར་བོང་ཞོན་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དང་།། མེ་ཏོག་དམར་བོ་ཤ་སྟག་རྨིས་པ་སོགས།། ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་སྔ་རྟས་ཡིན།། ༣༽ བནྡེ་བོང་བུ་སྤྲེའུ་བྱི་ལ་རྟ།། ཁྱི་སོགས་རྨིས་ཚེ་རྒྱལ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ༤༽ རྔ་མོང་ཁ་ལྷོར་བུང་བུ་ཁ་ཤར་དང་།། སྤྲེའུ་ཁ་བྱང་བལྟས་ནས་གཞོན་པས་འགྲོ། གོས་དམར་གྱོན་དང་མེ་ཏོག་དམར་བོ་འཐུས།། ཐང་ལ་འགྲོ་དང་ཐོད་བཅིང་རྨིས་པ་འཆི།། གཤིན་དང་མཉམ་པོར་ཆང་འཐུང་གར་བྱེད་པ།། དེ་དག་འཆི་ལྟས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ།། གསུངས་སོ། ༥༽ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བཞི་ལས་མ་ཧེ་རྟ་ཕག་བོང་བུ་རྔ་མོང་ལ། །གཅེར་བུར་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་རྨིས་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་སྨན་སྣ་བཟོ་སྟངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་འཛིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། དེ་མིན་དེང་སང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་ནད་ལ་བོང་བུའི་འོ་མས་ཧ་ཅང་ཕན་གིན་འདུག་ཟེར། གཞན་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་སྔོན་དུས་བྱིས་བ་མ་སྐྱེས་ན། བོང་བུའི་རྡོ་རྗེ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྲོལ་ཡོད་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་ཟི་ཁྲོན་གི་ཀ་ལི་ཁྱིག་ཚོས་ནི་བོང་བུའི་རླུག་པས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བྲོ་བ་ཆེ་བར་མ་ཟད་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཆགས་སྤྱོད་ནུས་ཤུགས་གསོ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། སྔོན་མ་ཟི་ཁྲོན་རྒྱ་མང་པོ་འབའ་མང་ར་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོང་སྐབས་ཅཱིན་མཱ་ཁྲང་(དམག་རྟ་གསོ་ར) གི་རྟ་རྒན་ཚང་མའི་རྡོ་རྗེ་བོར་སོང་སྐབས་ཁོ་ཚོས་རྐུ་མ་རྒྱབ་ནས་ཚལ་བཟོ་བཞིན་པ་ཤེས།།\n༡༽ བོང་མཇེ་ལངས་ཀིན་མ་འདུག་ད། དེ་ནི་ག་ལེར་བྱོས་དང་ཟེར་པའི་དོན་ཡིན ༢༽ བོང་བུ་དར་ཐོག་ལ་མ་འདེད་རོགས། ང་ལ་བཙུར་ཡོང་གིན་མ་འདུག་ཅེས་བའི་དོན་རེད། ༣༽ ཁྱོད་བོང་གསེབ་མ་རེད་མོད།ཟེར་ན་ངོ་ཚ་ཡོད་ཀིན་ཆུགས་ཟེར་པའི་དོན་རེད། ༤༽བོང་མ་བྲག་ཁར་དེད། ཟེར་ན་བོང་བུ་གཙམ་གཡེམ་བྱེད་ཀིན་འདུག་ཟེར་པའི་དོན་རེད། ༥༽ ནམ་ཚོད་བྱ་ཡིས་བཟུང་ཡང། རྒྱལ་ཁ་བོང་བུའི་འཕྲོག་སོང་། ༦ ༽བོང་སྐྱ་ལུའི་བསྟན་པ་དར་འདུག་ག། ༧༽ བོང་སྐྱ་ལི་གོམ་པ་རླུང་རེད། རྟ་འདོ་བ་དགོས་དོན་མེད་ཁུ། ༨ ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་བོང་བུས་བྱེད་ནས། གཟི་བརྗིད་དང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྟ་དང་དྲེལ་གྱིས་ཁྱེར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན། ༩༽ ངན་པའི་བཟང་བསྟོད་མི་ཐེག བོང་བའི་གསེར་སྒ་མི་ཐེག ༡༠༽ཕོ་རབས་དང་རྒོད་པོ་ཤ་ཡིས་གསོས། ཕོ་འབྲིང་དང་ཉ་མོ་ཆུས་གསོས། ཕོ་ངན་དང་བོང་བུ་རྩམ་པས་གསོས། ༡༡༽ ང་ཚོའི་ཡུལ་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ལ། བོང་རྒན་ལ་གོང་ཆེ་དུས། ཀློའི་རྒན་ལ་དབང་ཆེ་དུས།ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད། ༡༢༽ འབྲས་ལྡན་བོང་གསེབ་སྐྱ་རིང་བོ།།བོང་ཁྱུར་ཧོ་སྐད་དི་རི་རི།།ཆགས་ལྡན་བན་ཆུང་བློ་ཡང་པོ།།ནག་མོའི་ཁྲོད་ན་ཀུ་རུ་རུ། ༡༣༽ བོང་བུའི་ནང་ཁྲོལ་མ་སྟོན། ༡༤༽ སྐྱིད་མྱི་ལ་རེ་ན་གྱ་ལ་གྱི་ལེ།། ཁལ་བོང་བུ་བཀལ་ན་ལྡ་ན་ལྡེམ་ནེ། ། ༡༥༽ བྱང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས། རྒྱ་ཁེ་པའི་བོང་རྒན་རྒྱབ་མེད་པོ།། ཁོ་ཀུམ་མེ་ཀུམ་མེ་འདུག་དབང་མེད།། ཞེས་དང་ཡང་ཁོང་གིས། དབྱར་སོ་ཀའི་དུས་ཀྱི་བོང་བུ་དེ།། ཕོ་རེང་ངེ་རེང་ངེ་འདུག་དུས་མེད།། ༡༦༽ ས་སྐྱ་བླ་མས། གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ་ཡིས།། ལོ་ཏོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྱིས་བསད་།། ཞེས་དང། ༡༧༽ ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། “མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། ། ཞེས་དང་ཡང་། ༡༨༽ཁོང་གིས། ཁ་ནས་དགོས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའི། མི་དགོས་པའི་འདོམས་ནས་ཆས་རྟ་བོང་བུ་བས་ཆེ་བ་དེ་མ་སྟོན་པར་སྦོས་ལ་ཁ་རོག་པར་སྡོད་”སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་དཔེ་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་མང་ཆེ་བ་ངན་པའི་དཔེར་བཀོད་ཡོད་ན་ཡང་། བཟང་བོའི་དཔེར་བཀོད་པ་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པ་མིན་ཏེ། ༡༽ འཇིག་རྟེན་གཏམ་གྱི་དཔེ་ལ། བོང་བུ་བོང་བུ་མ་ཟེར།། སྨུག་ཆུང་དྲེལ་གྱི་ཨ་ཕ།། གླང་ངུ་གླང་ངུ་མ་ཟེར།། མཛོ་དཀར་ཁྱུང་གི་ཨ་ཕ།། ཞེས་དང་། ༢༽ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་ལས། བུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་ཅོང་རོང་བོང་བུ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །” ཞེས་དང་། ༣༽ ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བོང་བུ་ཞིག་ལ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞོན་ནས་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་རྨིས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཐེག་ཆེན་བོང་བུའི་རྟ་ཞོན་པ། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད། །རེ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་གནས་པ། །ཞེས་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པའི་མཚུངས་དཔེར་བཀོད་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་དཔེར་ཡང་བཀོད་ཡོད་དོ།།\n༡༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ནང་ལ་ལ་བོང་བུ་གྭ་བ་ལ་ཞོན་པ། ༢༽ རྙིང་མའི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་འདོན་སྐབས་ལྟས་ངན་བོང་ཞོན། ༣༽ དགེ་ལུགས་འཇང་དགུན་ཆོས་ཚོགས་སྐབས་བོང་མགོ་སུག་ཏི། ༤༽ ད་དུང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འདོན་སྐབས་དང་བློ་ངོར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། ཡི་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་“ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང༌། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག བརྒྱད་པས་ཅེ་སྦྱང༌། ཞབས་གཡས་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །” ༥༽ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཞེ་དགུ་མའི་ནང་དུ་“རྡོ་རྗེ་བོང་བུ་བརྒྱད་དང་།”ཞེས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བོང་བུ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ༦༽ འབྲུམ་གྱི་མ་མོ་ཤི་ཏ་ལ་བོང་ཞོན་་ཅན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད། ༧༽ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ན། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་བཞུགས། ༨༽ བདེ་མཆོག་ན་མཁའ་འགྲོ་མ ་བོང་ཞལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ དང་དེའི་ལས་ཚོགས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྷ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད ། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་དང ། ཡུམ་དཀའ་བཞི་ཡོད ། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་ཞིག་འདུག ། བོང་བུའི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ནི། ༡༽ སྟོན་ཀ་རང་གིས་བཏང་བའི་གཡག་(སྟུག་དྲི་འམ་འཕྱན) ལ་རང་ཉིད་འདྲོགས་པ། ༢༽ དཔྱིད་ཀ་དབྱུག་པས་བརྒྱབ་ཀྱང་འགུལ་བསྐྱོད་མི་བྱེད་པ། ༣༽ དབྱར་ཀ་ཁལ་བཀལ་ཡོད་ན་ཡང་འཛག་༼འཁྲིག་པ་སྤྱོད༽་འེ་ཐུབ་བལྟ་བ། ༤༽ དགུན་ཁ་ཆབ་༼འཁྱག་པའམ་དར་༽ ཐོག་ལ་འདར་ནས་གོམས་པ་སྤོ་མི་ནུས་པ། ༥༽ འཕྲང་འགག་དོག་སའི་ལམ་ཁ་ནས་ཁལ་རྫོག་པ། ༦༽ མིང་སྲིང་ཡོད་ས་ནས་མཇེ་སྟོན་པ། ༧༽ སྐྲག་ས་འཚེར་ས་ནས་ཧེ་༼སྐད་བརྒྱབ་པ༽ འདེབས་པ། ༨༽ གཙང་སྦྲ་བྱེད་ས་ནས་སྟི་ལུ་གཏོང་བ། ༩༽ གཅིག་གིས་གཅིན་པ་གཏོང་སར་ཚང་མས་གཏོང་བ། ༡༠༽ ཞོན་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་ཐུར་ལ་བང་རྒྱུགས་བྱེད་པ། ༡༡༽ སྤྱང་ཀི་མཐོང་ན་ཉལ་བའམ་སྤྱང་ཀི་ཡོད་སར་བཏུད་ནས་འགྲོ་བ། ༡༢༽ རྗེས་ལ་བཏུད་པ་ལ་འཕྲ་ཡིས་རྒྱགས་པ། བཅས་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་བོང་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། བོང་བུའི་འོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ༡༽ བཞོ་མ་ཐག་ཁ་དོག་ཡག་ན་ཡང་ཅུང་མ་འགོར་བར་རུལ་འགྲོ་བ། ༢༽ རུལ་དྲི་ཁ་ན་ཡང་སིད་སོགས་ནད་ངན་རིགས་རྩ་ནས་འཇོམ་པ། ༣༽ གཅིན་སྙིའི་ན་ཚ་ལ་ཕན་པ། ༤༽ སྐྱེ་བ་ཕོ་ཡི་བསམ་སེའུ་ན་ཚ་སྨན་མཆོག་ཡིན་པ་བཅས་ནི་བོང་བུའི་འོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།།\n༡༽ འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། “བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་འབྲུ་ཙམ་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་ངོ་།” ཞེས་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་པས་ཀྱང་སྤྱི་བའི་ཆེད་དུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་ཡོད།\n༢༽ འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ། ་“ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གཤེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མིན་པ་སོགས་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་གིས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། ” འདི་ནི་བོང་བུས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཡོད།\n༥༽དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་སྙིང་པོ་ལས། “་སྤྱིར་ངན་སོང་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་སྟེ་དཔེར་ན་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སོང་ཡང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །” ཞེས་དང་ཡང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། ༦༽ བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ནི། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས་རྡོག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནས་གདབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ལྔ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་བོང་བུ་དང་གླང་བོ་ཆེ་དང་གླང་ལ་སོགས་པའོ། གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ཞེས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནས་གཙོ་བོར་བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ཆ་ནས་བཤད་ཡོད།\n༨༽ ལྷུན་འགྲུབ་པན་ཊི་ཏའི་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས། ༡༽ “གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན། མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་དབུལ། མི་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོང་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཝ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། ཕག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ།” ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་ཤ་དགོས་པར་བསྟན་ལ། ༢༽ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕྱི་ནས་བོང་བུའི་གཅིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྫིས་ལ་བླུགས་མ་ཡང་དག་པར་དགང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་བཞག་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཞག་གཅིག་གིས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱིས་མི་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ༈ །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་གཅིན་དགོས་པར་ཡང་བསྟན། ༣༽ དེར་མ་ཟད་གཞུང་དེ་ལས། “དེ་ལ་ལས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གསད་པར་འདོད་ན། དེར་མིའི་རུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། བོང་བུའི་སྤངས་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྐྲ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མར་ཁུས་སྤྲུས་ལ། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་གང་གི་མིང་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེགས་ན་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འཆིའོ། །”ཅེས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་སྦང་མ་དགོས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་རྫས་སྦྱོར་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་བོང་བུ་ཁ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཁུ་བ། གཅིན་དང་སྦང་མ་སོགས་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་གསུངས། མདོར་ན་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་ལས་བོང་བུ་ནི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་ལྟར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\n༡༽ བོད་ཀྱི་གནའ་སྒྲུང་ཉི་ཆོས་བཟང་པོའི་སྒྲུང་ནས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་། མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས། དེ་ཡང་ལྷོ་ཁ་སྣེ་དོང་རྫོང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་སེར་ཚོའི་ས་ནས་མར་ཁྲལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པས་མི་སེར་ཚོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་མི་མང་མཉམ་ཆུང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉེ་ཆོས་བཟང་པོར་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ཞུས་ནས་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཐོག་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ལྦའི །བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་འཐུང་གི་འདུག ཁྱེད་ཚོ་མགྱོགས་པོ་ཁ་ཕྲལ་བར་འགྲོོ་ཡི་མིན་ནམ། རྒྱུག་པ་དགོས་འདུག་གམ། ཞེས་ངར་སྐད་སྒྲགས་ནས་སྐད་བརྒྱབ་པ་རྒྱལ་པོས་གསན་ནས། ཀའི། ལྐུགས་པ། བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་མ་འཐུང་ན་ག་རེ་འཐུང་དགོས་རེད་དམ། ཞེས་བཤད། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མགོ་བོ་ཕུར་ཕུར་བྱེད་བཞིན། ལགས་རེད། ལགས་རེད། ཡིན་ནའི་༌༌༌ཞེས་བཤད། རྒྱལ་པོས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ནས། བསྐྱར་དྲི་བྱས་པས་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས། ལགས་ང་ཚོའི་མི་མང་ཚོས་རྒྱལ་པོའི་མར་ཁྲལ་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་འབྲི་མར་འདེངས་ངེས་མེད་ཙང་བོང་བུའི་འོ་མའི་མར་བཏོན་ནས་ཕུལ་གྱི་ཡོད། ཅེས་ཞུས། རྒྱལ་པོ་ཧང་སངས་པ་དང་རྫོར་ཐག་ཆོད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་བོང་བུའི་མར་ཚང་མ་ཕྱིར་གཡུག་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་མ་ཟད་དེ་ནས་བཟུང་མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས་གནང། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མི་མང་ཚོར་བརྡ་ལན་སྤྲད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་འབྲི་མར་དེ་ཚོ་བོང་བུའི་མར་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཕྱིར་གཡུག་ནས་མི་མང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེ་ལྷན་དུ་ཀློག་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n༡༽ བོང་ལི་མགོའི་གསེར་སྒ་དེ།།རྟ་མདོ་བ་མིག་གིས་མ་རིག་རྟགས།།རང་ཐག་སྟེང་གི་གསེར་ཏོག་དེ།།དཀར་ལྷ་ཁང་མིག་གིས་མ་རིག་རྟགས།། ༢༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕར་ལ་གཡབ་ཟིག་བྱོས།། ནམ་ལངས་ཁ་ཙུག་ཀ་ཧོས་ལོང་ལོང་།། ཁལ་བཀལ་ན་རྟུ་ལི་ཐ་ར་ར།། ཁྱོད་ཐལ་སྤུང་ནང་ན་རྡུལ་ལྷོག་ལྷོག། ༣༽ ཁྱོད་བོང་རྒན་སྐྱ་ལི་རྟ་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་རྟ་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་སོག་པ་ཐོག་ན་ཐིག་ལེ་ཞིག། ཁྱོད་ཙེག་གུ་ར་མ་ལུག་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་ལུག་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་མ་ནེ་འོག་ན་ཙོམ་ཙོམ་ཞིག། ༤༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཅི་ལི་མ་བོ །། ཇག་བཅའ་རྒྱུ་མ་ཟེར་ངའི་སྐེ །། དྲུག་རིལ་ལུ་མ་ཟིག་ཡོད་རུང་།། ཁྱོད་སྐྱེ་གི་སྐྱེས་འགང་དམའ་གི ། ༥༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ།། རྩྭ་ཁམ་ཉག་ཅིག་གི་རྗེས་ལ་བསྙེགས།། དུས་དེང་སང་ངན་པ་མགོ་མཐོ་ན།། བོང་སྐྱ་ལིའི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་རེད།། ༦༽ རྟ་འདོ་བ་ལག་ལ་མི་ཡོང་ཀི། བོང་སྐྱ་ལིར་ཞོན་ན་མི་འདོད་ཀི། ས་དེང་སང་ཨ་ཁུ་རྐང་ཐང་རེད།། ཁྱོད་རྐང་ཐང་ལ་ཁ་རྐང་རྗེན་རེད།། ཁྱོད་དགེ་བ་རེད་ལ་སྡིག་ཀ་རེད།། སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་འདིར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་དང་ཤག་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བོང་བུ་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་འདུག།\n1] ༼བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡོད་པའི་༽ བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ནི་ཏ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་གློ་དང་རྒྱུ་ནད་ལག་ནད་དང་རྐང་ནད་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཏ་ཡ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྠ་ཏིཥྠ། སརྦ་སརྦ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་ནེ་ལཾ་བྷ་རེ་དྷོ་རད། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བོང་བུ་འདི་ཡི་ནད་གདོན་འདི་རྣམས་ལས་སྲུང་ཤིག་སྲུང་ཤིག བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྐང་གཞི་ཕྱུགས་བོང་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་དུ་གསོལ། སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྣམས་སྤེལ་ཅིག དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བོང་བུའི་གཟུངས་མདོ་རྫོགས་སོ།། 2} ༼བོན་གྱི་ཆོ་ག་ན་ཡོད་པའི༽ དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། པད་གྱེར་ཏྲི་ཡ་ཧྲིང་ཏེ་ཙི་ན་སྨར། བོད་སྐད་དུ། དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་བོ་རྐང་བཞི་དྲེའུ་བོང་གཟུངས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། རི་ནག་འཇོམས་པའི་ཡང་ཕུག་ཏུ།། གསང་འདུས་ཞལ་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།། ཁྱིམ་བདག་དྲུང་མི་རྡོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས།། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། མེ་ཏོག་ཧ་རི་སེར་པོ་ཞིག་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། ཀྱེ་འགྲོ་བའི་མགོ་སྐྱོབས་གསང་བ་འདུས་པ་ལེགས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ནི། ད་ལྟ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་མཆིས་པས། འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ལ། འཕྲལ་དུ་དྲེའུ་བོང་ལ་སོགས་པའི། ནད་དང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་གཟུངས་ཤིག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། དེ་ལ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་བཀའ་རྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། རྐང་བཞི་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་ལ། རྔོ་དང་ལྷོད་དང་འཐིང་དང་སྡོམ། ཚ་གཟེར་གག་ལྷོག་གཡའ་དང་དུག ཁྱད་པར་གཟའ་བཙན་གྲུ་གཉན་ནད་ལ་སོགས། ་་་་་་་་་གོན་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བདེན་པ་བདར་ཞིང་སྔགས་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུའི་ནད་རྣམས་འཇོོམས་པར་མཛོད། ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་རཾ་ཛ། ཨཱ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་འོད་ཨ་ཡཾ་ཨོཾ་འདུ། སད་དོ་གྱེར་རོ་སྤུངས་སོ་ཧ་ར་སང་སང་། ན་ག་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་བོང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཨུ་དུག་ཕུད་ཕུད། ན་ག་ར་ཙ་ཙ་སད་དོ། རགཱ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག རཀྴ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་སང་སང་། ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་རཀྴ་ཨུ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཕུད། ཧུ་ལ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཧ་དུ་སད་རཾ་ཏུ་ན་ཁྲོལ་ཁྲོལ། རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་དང་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆིལ་ཆིལ། ས་ལེ་འོད་དེ་ཨ་དཀར་ཞི་ཞི་མལ་མལ། དྲེའུ་བོང་བུའི་སྐྲན་དང་ཆུ་འགག་ཕོ་ལོག་ཐམས་ཅད་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཨ་ཨ་ཧ་ར་སང་སང་ཚ་བའི་ནད་དང་གྲང་བའི་ནད་དང་སྦྱོད་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་སང་སང་ཞི་ཞི་མལ་མལ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟ་ནད་སྡོམ་ལྷོད་དང་། དྲེའུ་ནད་ཧག་ཤི་དང་། བོང་ནད་སྐྲང་འགག་དང་། གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྟ་དང་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ལུག་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག རྟ་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག ལུག་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ར་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག དྲེའུ་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཟས་གྱི་གཡང་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔང་མཐོ་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཕྱུགས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཀླུང་རྟ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱི་མནོན་པར་གྱུར་ཅིག མི་གཡང་ཕྱུགས་གཡང་རྟ་གཡང་བ་གླང་གི་གཡང་ར་གཡང་ལུག་གཡང་ལ་སོགས་པ་ཕུག་སུ་བརྟེན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཕྲ་མིན་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག ཞེས་དྲེའུ་བོང་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་པ་འདི་གསང་བ་འདུས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གདམས་པའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། ཕྱིས་གུ་རུ་བོན་ཆུང་གི་གཏེར་མའོ། བཀྲི་ཤིས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆེ་བར་ཤོག དགེའོ།། ༼རྟ་བོང་གི་གཟུངས་འདི་ནི་བོན་པོའི་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཡིག་ནོར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་ཆད་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཡོད༽\nབཅུ་བ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ། བོང་བུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྡོ་སྦིས་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་སོགས་བློ་ལྡན་འགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ས་བོན་འགའ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོང་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་གནང་བས་དང་དུ་བླངས་ནས། དོ་རྒྱ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༥་ཉིན་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཧྥི་ལ་དྷེལ་ཧྥི་ཡ་ (philadelphia)ནས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྲིས།། །།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༡༢:༠༨ ལ་རེད།


ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཚད་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། ཞིང་ཆེན་དང་ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། རྫོང་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོགས་ཡོད། ལག་ལེན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་བར་ད་དུང་རིམ་པ་དང་པོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ལ། ས་གནས་དེ་དག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་རིམ་གསུམ་པ་མིན། ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་སྒོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འཇར་པན་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་སྒྲིག་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན། ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་དབང་སྤྱོད་པར་ཚོད་འཛིན་རིགས་གཉིས་ཐེབས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དེའི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པས་དེས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་འགན་དབང་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ལ་དབང་བའི་འགན་དབང་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས། རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་བྱེད་དབང་མེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་དབང་ཆ་ལྟ་བུའོ།། དུས་མཚུངས་སུ་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་བཀའ་རྒྱ། ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་བཀའ་རྒྱ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་མི་ཆོག\nརིམ་པ་གཉིས་པ་ནི་རྫོང་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐད་གཏོགས་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡིན།\nལག་ལེན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་བར་ད་དུང་རིམ་པ་དང་པོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ལ། ས་གནས་དེ་དག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་རིམ་གསུམ་པ་མིན།\nས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པ་ཁག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས“འགན་འཁྲི་ཉིས་བརྩེགས་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས”(གཅིག་ནས་རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ས་གནས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་ལས་དོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་ལ། གཉིས་ནས་གོང་རིམ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་ལས་དོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས)ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས། དེའི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་ཚན་འགའ་ཡོད་པ་སྟེ།\n3. རང་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། རིག་གནས། སློབ་གསོ། སྤྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ལས་བྱེད་པ་ཁྲིམས་ལྟར་བསྐོ་འཐེན་དང་བྱ་དགའ་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ངལ་རྩོལ་པ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར། དེ་མིན་སྤྱི་དམངས་སྒེར་ལ་དབང་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-08-14\nས་གནས། སྲིད་གཞུང་། མི་དམངས།


Tenzin Yangkyi – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་ཁུལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ཏེ་ད་ཆ་ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བཟུང་ ༢༠༡༧ ལོའི་བར་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་སྐབས། རྐྱང་གཞས།༼ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་།༽ཟུང་གཞས།༼བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་༽ ཞེས་པ་སོགས་བཏང་གནང་མཁན་གྱི་གྲགས་ཅན་གཞས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Yangkyi is from Dekyi Larso, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in 2018. She has performedasolo song dedicated to His Holiness the 14th Dalai lama, titled, my land and my people in 2014 and duet song dedicated to mother of his holiness titled Jamtsey Daknye Gyalyum Chok la Toepa.\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྐྱིད། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ནང་གི་གླུ་གཞས་དང་། ཨ་ཀ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཉན་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནི། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ལའང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ ཆགས་ཡོད།\nWhat inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Yangkyi: I grew up watching TIPA Yarkyi and Akama music videos. TIPA has playedasignificant role in my understanding of Tibetan music. Finally, in 2008 I gave an audition and got selected among three hundred other aspirants.\nལན། གླུ་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཞེས་པས་ང་ཚོའི་སྐད་རིཌ་ཀྱི་གོ་བརྡ་མ་ཕྲོད་པའི་བར་ཁྱད་ རྣམས་སེལ་ནུས་པའི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ཡོད་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་གླུ་གར་རོལ་མོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་མི་རྣམས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཉམ་རུབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ སྙམ་བཞིན་ཡོད།\nHow best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nYangkyi: I believe music has the power to transcend any language barriers irrespective of whether you are living inside or outside of Tibet. Music plays an important part in uniting Tibetans all over the world.\nལན། གུས་མོའི་ངོས་ནས་ཞུས་ན། བོད་ཀྱི་་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་གཞས་གདངས་དང་། གཞས་ཚིག་དེ་དག་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་འདུག\nWhich performing art form, you love the most. Why?\nYangkyi: I like performing Nangma Toeshey (classical folk song) most because of its exquisite lyrics and melodies.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་གིས་གུས་ཤིང་བཀུར་བར་འོས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྤོ་བོ་ལགས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤོ་ལགས་ཁོང་སྔོན་མ་བོད་རང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་། གུས་མོར་གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་འཇུག་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐད་སྐུལ་སློང་གནང་སྟེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་གནང་མཁན། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དང་དེའི་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་གནང་མཁན་དེ་ཡང་ཡིན།\nYangkyi: My grandfather playsaprominent role in my upbringing. He was an artist from Tibet, and will always be my role idol. He is the main person who encouraged me to audition at TIPA and inspired me to pursue my dreams.\nལན། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གླུ་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་བུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་སྔར་བས་ཡག་ཐོག་ཡག་བརྩེགས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཞུས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བཟང་འདིའི་ཐོག་ནས་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་ལགས།\nYangkyi: My dream is to enhance musical studies, get expertise in that field and makeacareer in it.