Terdzo-NYA-016 - Rinchen Terdzö\npad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa\nVolume 8 (ཉ) / Pages 431-442 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. pad+ma 'od 'bar gyi tshe sgrub lcags kyi ri bo gud du phyes nas bskur tshul bltas chog bsdus te byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 431-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa go 'jo rtogs ldan lhun grub kyis bskul nas rA gaas+yas khyer bde bar byas pa la nyes 'gal lha dang gter srung la bshags shing /_dge bas blo dman rnams la phan pa rgya chen por gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚེ་གཏོར་ཟན་བུམ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། ཚེ་ནས་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་ཅོག་རྡོག །འཛོམ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བཤམ། མེད་ཀྱང་ཆོག །སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། པདྨ་འོད་འབར་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་དང་། ཚེ་གཏོར་བུམ་ལྷ། རྒྱས་པར་བྱ་ན། དབང་རྫས་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ ཞེས་མདུན་བུམ་བསྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཚར་གཅིག་བྱ། དམིགས་པ་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་ཚེ་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀཿཡིག་གི་རྣམ་པར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་འདི་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན། རབ་འབུམ། འབྲིང་ཁྲི །ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཚར་ནས། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། ཁྲུས་ཆབ་བླང་། མེ་ཏོག་ནས་བཀྱེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཀུན་རིག་ལྟར་རམ་གང་རུང་གཅིག་བཏང་། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་སོགས་ནས། རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་བར་བཏང་། སུམ་བྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་ལྕག་བྲབ། ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག །རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བས། །དེས་ན་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཅེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཚོགས་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་ཡང་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དེང་སང་ཚེ་ཚད་ཀྱང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་སུམ་ཅུར་ཉེ༔ ངན་སྤྱོད་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པས། ལྷ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྡུགས། ཆོས་གཞན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་རི་རབ་ལ་ཞལ་གཟིགས། བདུད་དང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཁ་དར། མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང། གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་དུས་འདིར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཆེ་བས་ཚེ་དབང་འདི་ཐོབ་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་བ་དྲུག་རྒྱས་ཤིང་། ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་ཡང་གསོ་ནུས། མཛེ་ལ་སོགས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྲབ་ཅིང་བྱང་བ་དང་། གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་དང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་འདི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་རྣམས་ཉི་ཟླའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་སོགས། གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དྲུང་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པས་བླ་མས་ལན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཀུ་ཤའི་ཡུ་བས་སློབ་མ་བྲན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འདི་ལྟར་སྐྱེད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སོགས་ནས། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དུད་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་འབེབ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་དེ་ཡན་དེ། ད་ནངས་དང་པོ་རེ་རེས་ཆོག་ལ། འདི་མན་དངོས་གཞི་འདི་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ད་དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་མོས་གུས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གཅིག་གོ །ད་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་བུམ་ལྷ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཚེ་ཡར་བ་དང་འཁྱམས་པ། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་མདའ་དམར་པོའམ་དཀར་པོའམ་སྨན་རྩེེ་སོགས་སྣ་ལྔ་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ད་ཚེ་གཏོར་འདི་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ལུས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅུད་རྣམས་རང་མདོག་གསལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྟོབས་རྩལ་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཛོད་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་དང་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་པདྨ་འོད་འབར་ཞུ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་ཅན༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཀུན༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་རིལ་བུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ དམ་རྫས་མ་སྤང་བཅུད་ལེན་སྙིང་པོར་སྤྱོད༔ ཟ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིལ་བུ་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ རྒྱལ་བས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ ཕྱི་ནང་བྱང་སེམས་ཁམས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ནས་གཏོར་ཞིང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་ནས་འོད་ཀྱིལ་ལེར་སྒོམས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མདའ་ལ་དར་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མདུད་པ་བྱས་པ་བཏགས་པ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་སྔོན་གྱི་མདའ་དར་དེ་གཡབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་མདའ་དར་སྤྱི་བོར་གཏུག་གོ །བརྒྱ་རྩ་ལ་དེ་ཡན་ཚར་རེ་སྟེ་དུས་རེ་རེ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མམ། བཅུ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཝིག་པར་བྱ། ལན་རེར་དུ་བསྐུར་གྱི་མཇུག་ཏུ། འོ་དེས་ཚེ་དབང་གཅིག་གམ་དུ་སོང་གྲངས་ཁ་འདི་ཙམ་སོང་། ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ལ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །རང་གི་རིམ་གྲོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ན་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩའི་གོ་ཆོད་ཅིང་། གཞན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་རྗེས་རང་གིས་བདག་འཇུག་དབང་བླངས་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་པ་གོ་འཇོ་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ལྷ་དང་གཏེར་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-016&oldid=113647"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད\n［རྩོམ་པ་པོ：ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། དུས་ཚོད：2013/7/4 20:48:46 བཀླགས་ཐེངས：1661］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nགལ་ཏེ་རིག་གནས་འདི་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ན་མི་ཐམས་ཅད་པོ་ད་ལྟའི་མི་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། མི་རྣམས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་གཤིས་ཀ་ཟེར་དགོས་ནའང་འདྲ། དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཇི་ལྟར་རེད་ཟེར་ན། སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། མི་རྣམས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ན་དུད་འགྲོའི་རིགས་འདྲ་བོ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་འདྲ་བོ་དེ་འདྲའི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་ནས་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་བའི་ཚད་ཐིག་གི་ཐོག་ལ་སླེབ་སོང་བ་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་གིས་ཧ་ཅང་གི་བདེན་དཔང་ད་དུང་རྙེད་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ཡོད་ན་ཡོད། མེད་ན་མེད། དེ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དེ་རིང་ང་ཚོས་མི་བཤད། དེ་ཡིན་རྒྱུ་དབང་དུ་བྱེད། དེ་ཡིན་རྒྱུ་དབང་དུ་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་རེད་ཟེར་ན། མིའི་གཤིས་ཀ་དེ་དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ལྟ་བུ་ནས་ཡར་གཏུམ་པོ་དང་མ་རུངས་པ་དང་དམུ་རྒོད་དེ་འདྲའི་གཤིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་ནས་ད་ལྟ་མིའི་རིགས་ནི་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པ། ཞི་ཞིང་དུལ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ཐོན་རྒྱུ་དེ། དེའི་བར་དེ་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་སོང་ཡོད། ལོ་ཁྲི་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་སོང་ཡོད་རེད། དེའི་བར་ཏེ་དུད་འགྲོའི་གཤིས་ཀ་ནས་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་བར་དུ་རྒྱུད་རིམ་དེ་འདྲ་ཞིག་བར་ལ་མི་རྣམས་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བྱེད་དེ། ཅི་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ལུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བྱེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་པ་ཡོད་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ན། རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་སྙམ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་མཚན་ཉིད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད་རེད། གཙོ་བོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༡ ལོར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཚམས་ཕྱེས་ནས་མཚན་ཉིད་དང་པོ་དེ་བཞག་རེད། དེའི་ཡན་ཆོད་ལ་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་སུ་དང་སུ་ལ་ཡིན་ནའང་ཡོད་རེད་དེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་ཀ་བ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ན། གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ཀ་བ་ཟེར་གྱི་རེད། ཀ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་རེད། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བུམ་པའི་མཚན་རེད་ཟེར་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་ལ་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་རེད། དཔེར་ན་དེ་འདྲ་བོ་རིག་གནས་ལ་ཟེར་དགོས་ན། རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་རེད་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ངོ་མ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། ད་གིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ལོ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་༼ཐེ་ལི་ཟེར་རྒྱུ་དེས། ཐོག་མར་འདི་ལ་བཞག་པ་རེད། དེ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ལོ་ ༨༠ ཐམ་པའི་རིང་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༡ ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོ་བར་དུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའི་རིང་ལ་རིག་གནས་འདི་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་མཚན་ཉིད་མང་པོ་བཞག་པ་རེད།\nདཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་དེ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའི་རིང་ལ་མཚན་ཉིད་བརྒྱ་དང་དྲུ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་བཞག་ཡོད་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་སོང་བ་རེད། དེའི་རིང་ལ་དེའི་ཐོག་ལ་དོག་སློང་མང་པོ་བརྒྱབས་ནས་ཁ་སང་དེ་རིང་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་ལོག་བསྡད་ཡོད་རེད། ངས་གཅིག་ཟེར་ཁྱོད་གཅིག་ཟེར། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད། དངོས་ཁམས་རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད། གྲངས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་རིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་དེ། དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཤད་བཞག་ཡོད་རེད། ཐོག་མར་འགྲོ་བ་མི་རིག་པ་པ་ཐེ་ལི་ཟེར་རྒྱུ་ཁོང་གིས་རིག་གནས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་གམ་མཚན་ཉིད་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་༼མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་༽རྙོག་གྲ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཞིག་སྟེ་དེའི་ནང་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཅིག་གི་ཐོག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་འཇོག་རྒྱུ་མེད་ས་དཔེར་ན་ཚད་མའི་ནང་དུ་ཚོགས་སྤྱི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར། རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྙོག་གྲ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཞིག་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རིག་དང་རྒྱུ་རྩལ་དང་ཆོས་ལུགས་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་འདུས་ཀྱི་རེད་ཟེར།\nདེ་ངོ་མ་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའམ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་མཚན་ཉིད་ཅིག་མ་རེད། དེ་རགས་རིམ་འདྲ་བོ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་འདྲ་རེད་མ་གཏོགས་མཚན་ཉིད་ཅིག་མ་རེད། རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབས་ནས་དེ་དང་དེའི་ནང་ནས་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཟེར་ནས་ཁོང་གིས་དེ་ཟེར་ཡོད་རེད། རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས། རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་བྱེད་སྤྱད་རེད་ཟེར་ན་མི་འགྲིག་གི་ཟེར། མི་འགྲིག་པ་ཅི་རེད་ཟེར་ན་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་དེ་རིག་གནས་ཡིན་པས་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་བྱེད་སྤྱད་རེད་ཟེར་ན་འགྲིག་མི་འདུག་ཟེར་ནས་དགག་པ་བརྒྱབས་ཏེ། ཡང་དེའི་ནང་དུ་ཡར་ལ་ཁ་མ་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་འདྲ་མང་པོ་བྱས་ཏེ་རྙོག་གྲ་ཇེ་ཆེར་མངགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཁན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་ཡིན་ནའང་རེད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནའང་རེད། ཚན་རིག་གི་ཡིན་ནའང་རེད་གཞན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་འདི་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་འདོད་པ་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རེད། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ཡང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐོག་ནས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་རེད། རིག་གནས་ཚད་གཞི་གོང་འཕེལ་ལ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་ཚོ་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཟོས་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་མེད་པར་གཏོང་བར་འདོད་ན་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཟེར་ན་འགྲིག་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་འཚོ་བ་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་བྱེད་ཟེར་ན་འགྲིག་དང་མི་འགྲིག་གི་བཤད་པ་མང་གི་རེད། ཐབས་སམ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་པོ་ཐབས་ཤེས་ཤ་སྟག་རེད། ཐབས་འདི་ཡོད་ན་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་དགོས་ན་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཤེས་འདི་མེད་ན་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་རྒྱུ་དཔེར་ན་གསོ་བ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད། གཟོ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད། སྒྲ་རིག་པ་ཡིན་ནའང་རེད་གང་དང་གང་ཡིན་ནའང་ཐམས་ཅད་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཐབས་སམ་ཟེར། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་འདི་ཚོ་ཁ་སང་དེ་རིང་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་ལ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། དེའང་དེ་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཟེར། ཤེས་བྱ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་ན་སྦྱངས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱང་ཆེད་དུ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རིག་གནས་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་འགྲིག་ཡོད་མེད་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་གོ་བ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་གནས་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་མི་དགོས་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གི་ནང་ལ་རིག་གནས་དེ་འདུ་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དགོས་རེད། ངས་བལྟས་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ༼མུ་འགོད།༽\nཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ ལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\n1. ༡༽ གླིང་ཕྲུག་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༣༦\n2. ༢༽ རེབ་སྐྱིད་མཚོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༤༨\n3. ༣༽ དེ་ཕོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༠༧\n4. ༤༽ པདྨ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༤༤\nགངས་ལྗོངས་མཁས་པའི་དབང་པོ་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕབས་བསྒྱུར་མཇལ་བ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤིང་རྟ་ལེགས། དཔེ་བཤུས་བྱས་ནས་གཉེར་ཡོད། མུ་འཐུད་རོགས།\n5. ༥༽ འོད་གསལ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༠༡\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：ཞི་བདེའི་ལྷ་བྱ་དཀར་པོའི་འཁྲུངས་ཚེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེཊ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 14:04:00 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 18:07:11 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 3:26:51 [来自: 112.5.248.229]


Terdzo-NA-014 - Rinchen Terdzö\nrdor gling gter byon snyan brgyud gu ru drag po'i las byang khyer bder bsdus pa zab don snang ba'i nyin byed\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ (Snyan brgyud gu ru rdo rje drag po)\nVolume 12 (ན) / Pages 315-352 / Folios 1a1 to 19b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor gling gter byon snyan brgyud gu ru drag po'i las byang khyer bder bsdus pa zab don snang ba'i nyin byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 315-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའི་ལས་བྱང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཐོབ་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མང་བ་དང་བླ་མ་ཞི་བ་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་མང་བས་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་དུས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་ཁྱེར་བདེ་དོན་གསལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ན་རང་གཞན་ལ་དོན་མཆོག་མི་བསླུ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གཏེར་བྱོན་དྲག་པོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི། །བཅུད་དྲིལ་སྟག་ཚང་སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་བྱང་། །སྤེལ་འདིས་འབྲེལ་བཅས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི། །དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་བརྙེས་ཤོག །གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་གི་གཏེར་ཆོས་དེང་སང་མཚན་ཙམ་འཛིན་པའང་གངས་ཅན་ཙམ་དུ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་འབད་པས་བཙལ་པའི་སྙིང་པོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་འདི་དག་ནུབ་པར་ཕངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\n'di'i las byang gter chen nyid kyis mdzad pa'i rgyun thob kyang cung zad mang ba dang bla ma zhi ba nas kha skong dgos mang bas dbang bskur sogs kyi dus nyer mkhor gyur pas khyer bde don gsal du bsgrigs pa la 'gal 'khrul nongs pa gang mchis rtsa gsum gyi spyan sngar snying nas bshags na rang gzhan la don mchog mi bslu bar byin gyis brlab tu gsol/_/gter byon drag po rgyas 'bring bsdus gsum gyi/_/bcud dril stag tshang snyan brgyud phrin las byang /_/spel 'dis 'brel bcas lam gyi bar chad zhi/_/drag po rtsal gyi gsang ba gsum brnyes shog_/gter ston rgyal po lnga'i nang nas ngo mtshar phul du byung ba gang gi gter chos deng sang mtshan tsam 'dzin pa'ang gangs can tsam du dkon par mthong nas 'bad pas btsal pa'i snying po phra mo tsam 'di dag nub par phangs nas rin po che'i gter gyi mdzod du/_pad+ma gar dbang 'chi med g.yung drung gling pa rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་མུན་ཅན་གྱི། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་ཞུགས་གདུལ་དཀའ་ཞི་ལ་སྦྱོར། །ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེས་མགོན་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐྱོབ་མཛད་བླ་མ་དྲག་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་གྲགས་ཀྱང་། །བཀའ་སྲོལ་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་ཉེ་བས། །ལེགས་བྱས་རིན་དུ་ཁུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །བྱི་དོར་བགྱིད་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལུང་རྒྱུན་བཅས་བཞུགས་ཀྱང་རྒྱས་དྲགས་པས། སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ཤིང་བསྡུ་བར་འདོད་ན་སྙིང་པོ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་མཆོད་ཚོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས། གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱི་གཉིས་པར་གསུང་། གསུམ་པར་ཐུགས་ཞེས་བསྒྱུར། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེགས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་རྟོག་ཚོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྗེས་ཡི་རང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཞུགས༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་དུ་བསྔོ༔ རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་ལས་སྔགས། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་སྲིད་ན༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཡིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གཏོང༔ སྙིང་ཡང་ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་གཏང༔ ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏང༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ལན་ཆགས་རེ་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཨརྩིག་གཤམ། བཛྲ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མིན་པ་སེམས་ཅན་མེད༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལྷ་མོ༔ བདུད་དང་བར་ཆོད་མིང་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚོན་ཆའི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤཀྟི་རཀྵའི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཕུར་བུ་གྲི༔ སྟེང་ཡང་མཚོན་ཆའི་བླ་རེས་ཏེ༔ འོག་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ས་གཞིར་བཅས༔ བར་ཡང་མཚོན་ཆའི་རྩིག་པ་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ བགེགས་ཆེན་གཏུམ་པོ་རྩེ་ལ་བསྐྱོན༔ མཚོན་ཆ་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱི་ལ་ཤཀྟི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་གང༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཚ༔ འགེམས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད༔ གཡོ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕྱོ་བ་སྟེ༔ དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག་འབར༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལོག་པ་སྲེག༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ལྔར་ཡ་ལ་ལ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་འདོད་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་མཚོན་ཐོགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་དེ་གཟའ་གདོན་ཕོ་མོ་གནོན༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ མཆེ་གཤོག་ཁྲ་ཐབས་ཕོ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འོག་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་གང༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་ཕུར་པ་རྣམས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འུར༔ ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་པ༔ གདོན་བགེགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་འཇོམས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐལ་གྱིས་བྱུང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཨ་ལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཅད་དོ། །དྲུག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དབྱེར་མེད་པ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧོ༔ གང་གིས་བསྟེན་པས་མི་བསླུ་ཞིང༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པའི༔ དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག༔ མཆོད་གནས་ཡིད་རྟེན་དམ་པ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པ་དང༔ བླ་མའི་ཞིང་དུ་བདག་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཧོ༔ བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱེད༔ བདག་ཅག་ཕ་མ་མགོན་ལགས་སོ༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་མཁན༔ ལམ་སྟོར་རྣམས་ཀྱི་ས་མཁན་པོ༔ མུན་ཁུང་འཁྱམས་པའི་སྒྲོན་མེ་ལགས༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉི་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟླ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བླ་མེད་སྙིང་པོ་མ་བགྲོད་པར༔ བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའི་བླ་མ་ལ༔ མོས་པས་མཇལ་ནས་ཞབས་དྲུང་དུ༔ དད་པ་མཉེན་ལྕུགས་ཟང་ཟིང་དང༔ སྲི་ཞུ་དྲང་གཏམ་ངང་རྒྱུད་རིང༔ ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་བརྒྱད༔ རྫོགས་པར་ཕུལ་གྱིས་མཉེས་ནས་ནི༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ དབང་བཞིས་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དང༔ གདམས་པས་ཤེས་རྒྱུད་རབ་གྲོལ་ནས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ མ་རིག་མུན་ཁང་གཏན་བཅོམ་ནས༔ དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མགོན་དང་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་འདོན་རིན་པོ་ཆེ༔ དགའ་བར་ལེན་ཅིང་དྲིན་དུ་གཟོ༔ བླ་མའི་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ༔ མཐོང་ནས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བདུན་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་མ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེང་བཟུང་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་སློབ། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། །དམ་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྤང་ཤོག །གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །ལོག་ལྟ་མེད་ཅིང་དག་སྣང་འབྱོངས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲོག་ལུས་གཏང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་ནུས་ཤིང་། །བདག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱང་། །ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་གྱུར་ཅིག །གསང་སྔགས་བླ་མེད་དམ་ཚིག་ནི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བཟུང་། །ཨ་ཏིའི་དམ་ཚིག་མེད་ཕྱལ་དང་། །གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་གདིང་ཐོབ་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བདལ་ངང་གནས་ཤོག །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གང་འདུལ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །འདོད་པ་སྐོང་བའི་དཔལ་གྱུར་ཤོག །བརྒྱད་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་སྒོ་བཅད་པས༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་པེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གསལ་བར་མོས། དགུ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཡེ་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ རང་དང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་དོན་ཕྱག་བྱ། བཅུ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་དམ་བཅའ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བྱིན་དབབ་ནི། སྤོས་བཏུལ་དབྱངས་རོལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུ་དྡྷོ྅་ཧཾ༔ དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་མང་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བརྒྱན་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྣོད་ཉིད་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པ་བཅུད་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རཀྟ་བདུད་རྩི་དམར་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དང་ནུས་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ༔ དེའི་ངང་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་བསྐྱེད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་འབར་བར་གྱུར༔ གཉིས་པ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་རྔམ་པ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ༔ སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི༔ ཀིཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་དང་རློན་པ་རྙིང་པ་གསུམ་གྱི་རྩིག་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཁ་བད་ཅན༔ ཟླ་བ་རྔ་ཡབ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ༔ མུ་ཏིག་དང༔ མན་ཤེལ་དང༔ མུ་མེན་དང༔ བྱི་རུ་དང༔ རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༔ རིམ་པ་བཞིའི་སྟེང་ན་ལྕོག་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ༔ སྲིན་རོ་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ༔ རྣམ་ལྔ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ༔ བ་སུ་ཏའི་དྲ་བས་འབྲེལ་བ༔ རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་གཟེར་བཏབ་པ༔ རྟ་བབས་ལ་རི་དྭགས་བཞིས་བརྒྱན་པ༔ རུས་སྦལ་གྱི་ཀ་གདན༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཀ་ཞུ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གྲལ་ཕྱམ་བྱས་པ༔ དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ འོག་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུ༔ ལོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བླ་རེ༔ ཉ་ཆེན་གྱི་འཕན་གདུགས༔ སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ རྒྱ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་དབུས་སུ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྒྲལ་ཅིང་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ རུས་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་མིག་མང་རིས་སུ་ཡོད་པ༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་རོ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་དར་ཟབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར་བའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་དགུ་ཕཊ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་གསོར་བས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བགྲད་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་ཧབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་བསྣམས་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་བར་ནས་སྡིག་པ་དང༔ ཁྲོ་ཆུང་སྐུ་སྨད་ཕུར་པར་ཡོད་པ་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ པེ་དཀར་དང༔ ཐེའུ་རང་དང༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེའི་ཚྭ་ཚྭས་སྲེག་པ༔ ཁྲོ་བ༔ རྔམ་པ༔ འཇིགས་པ༔ གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་སྐུར་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤུངས་སེ་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འདི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར་ལམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་བྱོན༔ བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པ་ལས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ག་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཐོ་གང་བ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་སྙན་ཞུ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་མཁྱིད་གང་པ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཚེའི་བུམ་པ་ཚེ་ཆུས་གང་བ་བསྣམས་པ་སེན་གང་བ། ཨོཾ་ལས་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་འབར་བས་མཛེས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པུསྟི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ༔ ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ༔ ཨཱཿལས་མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ཅན༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ་བ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྔངས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་དུག་སྦྲུལ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བརྐྱང་བསྐུམ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་མེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ༔ ལྟེ་བར་ཧ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོ་ཆེན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་ཚུལ་འགྱིང་བག་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་མེ་རི་སྨུག་ནག་འུ་རུ་རུ་འབར་བ༔ སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་མེའི་ཐོ་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བ༔ གཡོན་པ་མེའི་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་འབུམ་འབུམ་འགྱེད་ནུས་པ༔ ཁྲོཾ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཔུང་མགོ་གཡས་སུ་དཀར་པོ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མཐིང་ག༔ དཔུང་མགོ་གཡོན་དུ་སེར་པོ༔ བརླ་གཡས་སུ་དམར་པོ༔ བརླ་གཡོན་དུ་ལྗང་གུ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ལུས་པོ་ལ་མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ ཟངས་ཀྱི་སྡེར་མོ༔ ལྕགས་ཀྱི་རྭ༔ དུང་གི་མིག༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མཆུ༔ གློག་གི་ལྕེ༔ དུང་གི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྤུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུགས་པ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སེར་བ་འབེབ་པ༔ དབུ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཁྱོན་ལས་འདས་པ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་མང་པོ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་ན་རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་པ༔ འོག་ན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ༔ སྟེང་འོག་ར་བ་རྒྱ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པའི་བར་ན་ཚུར་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་ཉལ་ཉལ་གཏུབ་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རལ་གྲིའི་གུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཐོ་བའི་གུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་མདའ་ཡི་གུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་མདུང་གི་གུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཕུར་པའི་གུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་གྲི་གུག་གི་གུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རྩེ་གསུམ་གྱི་གུར༔ དེའི་ཕྱིར་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དུ་གནས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གྲངས་རྟགས་དུས་ཀྱི་མཚན་མ་རྫོགས་པར་བཟླ། རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས། དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གནོད་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བ་དང༔ གསོད་པ་དང༔ སྲེག་པ་དང༔ དམྱལ་བ་དང༔ མྱོས་པ་དང༔ མྱོགས་པ་དང༔ ཚར་བཅད་པ་དང༔ བརྒྱལ་བ་དང༔ རེངས་པ་དང༔ རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་བཅུ་ཆ་བཟླ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་སྔགས་སོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་དབལ་ཏེ་གཙོ་འབུམ་འཁོར་ཁྲིའི་ཚུལ་དུ་བཟླ། ནུས་རྟགས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་གདོན་གཅུན་པ་སོགས་ལས་དམིགས་བསལ་དགོས་ན། བདག་གི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་རྐེ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་བཅད་པར་བསམ། ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས་པར་བསམས་ལ་ཤམ་བུ་རིང་འདོགས་ནི། སྔགས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། སྡེ་བརྒྱད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྩལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ སྙིང་ཁྲག་རྦད་ཤ་ཛ༔ ཐུཾ་རིལ་རིལ༔ སྙིང་རྩེག་རྩེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཏྲཾ༔ ཀ་རེ་མ་མ་ར་ཤ་ནི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐུཾ་ཐུཾ༔ མྱགས་མྱགས༔ རྨུགས་རྨུགས༔ ཤལ་ཤལ༔ ཞི་བར་བྱའོ༔ ཞི་བར་བྱའོ༔ ད་ད་རླག་རླག༔ དུ་དང་དུ་དང༔ རྦད་རྦད༔ ཛཿཛཿ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ མྱགས་མྱགས༔ སྲོག་གི་དབང་པོ་ཆོད༔ གྷོ་ཁྲག་ཛ༔ རྣྲི་ལོ་ཆོད༔ ས་ལོ་ཆོད༔ མུ་ལོ་ཆོད༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ཐུལ་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དྲི་ཞིམ་དང་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་ནས་བཞེངས༔ བསྐལ་པའི་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཁྲོད་ནས་བཞེངས༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་འགོང་སྲོག་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དྲག་པོ་གཟའ་རྒོད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པད་འབྱུང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ ཐོད་ཕྲེང་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ རྟ་མགྲིན་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ ལས་མཁན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ འཇིགས་བྱེད་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ ལས་བྱེད་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གདུག་རྩུབ་དམར་ནག་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་བདག་ཞི་བ་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་དང༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་དྷ་ལ༔ རུ་དྲ་མ་དྷ་ལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་གུས་ངག་སྙན་སེམས་དྭངས་སྤྲོ་བ་ཡིས༔ འདི་ཕྱི་ཡུན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐོད་ཕྲེང་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལས་བྱེད་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་མཎྜལ་སྟེང༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་བསྐོར༔ ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་བུམ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལོ་ཏོག་འདོད་འཇོའི་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུ་སྨན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་དང༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་གླུ་གར་སིལ་སྙན་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཤོས༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཀུན་ཚང་ཞིང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ན་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་མཛོད་ལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱོངས་བར་གཅོད་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཡི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཅི་མཆིས་དང༔ བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དགུ་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི༔ ཤ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་པར་མཛོད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཁམས་ཆེན་ལྔ་པོ་དག་པར་མཛོད༔ དུག་ལྔ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱར་བསྒྱུར༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྟོགས་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བ་དྲི་ཆེན་ཤ་སྣ་བརྒྱ༔ བྱང་སེམས་རཀྟ་དྲི་ཆུ་བརྒྱ༔ སྐྱོབས་སུ་ཤིང་ཏོག་རྩི་བཅུད་བརྒྱ༔ ཤིང་སྣ་སྒོག་པ་མེ་ཏོག་བརྒྱ༔ དྲི་བཟང་རྩི་ཞུན་རྩ་བ་བརྒྱ༔ ཆུ་སྣ་མདོག་འདོན་བརྒྱ་རྩ་བཅས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་མཆོད་པ་བཞེས༔ ནད་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་རང་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་མཆེད་གཉིས་དང་། །འཛམ་གླིང་པདྨ་གྲགས་སོགས་བརྒྱུད་འཛིན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་བདག་ཐོག་རྡུགས་སྔགས་བརྒྱུད་རྣམ་པ་བདུན། །ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །དངོས་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གུ་རུ་ཞི་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །མེ་དབལ་བྱ་ཁྱུང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ལ་མྱང་ངོ་། །བཅུ་གཅིག་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་ཕབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཉིས་པ་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་དཔངས་རེ་མཐོ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གཏོར་མར་བྲན་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་འདི༔ རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་སྣམ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུག་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་ལང་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང༔ རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤྭ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ཤིང༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བམ་རི་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དབང་ཆེན་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་མཆོག༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྗེ་བཙུན་དྲག་པོ་བཞུགས་པའི་གནས་ལ་བསྟོད༔ རུ་དྲ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བསྣོལ་པའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་སྲིན་པོ་བསྒྱེལ་ནས་ནི༔ རུ་དྲ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་གདན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གོ་ཁྲབ་སི་ལི་ལི༔ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྡིག་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྲ་བའི་གོ་གོན་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་འཛུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་འུ་རུ་རུ༔ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ དམར་ནག་མེ་སྟག་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ནག་གདེངས་ཅན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པོ་སྡང་མིག་གྱེན་ལ་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གདངས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་ནི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ས་སྟེང་ས་འོག་ཐམས་ཅད་གུལ་གུལ་ལྡེག༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་དགུ་ཕཊ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཡིས༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་རློག༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་འདུལ་བར་བྱེད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོན་གཅིག་པོ༔ དྲེགས་པ་འདྲེ་སྲིན་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་ཆེ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མ་ཞི་བ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་དང༔ ཚེ་འཛིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དྲེགས་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དངོས་གཞིའི་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་འདིར་རྩ་བའི་དགོངས་པ་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པ་ལས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་སྟེ༔ མཚན་མའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་སྟེ༔ རྟོག་ཚོགས་དྲི་མ་གཏོར་བར་བྱས༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་སྟེ༔ རྟོག་ཚོགས་དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ཨོཾ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨཱཿནི་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་མཆོག༔ མ་དག་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་བཅུད་དང་བཅས༔ མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད༔ སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཐོད་ཕྲེང་ཞི་བའི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བདག་མེ་དབལ་དང་། ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་བཅས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཆོད་པར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྔམས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཇིགས་པར་བཅས༔ རིགས་ལྔའི་དོན་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔ གསུང་གི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི༔ སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་ལ་འབུལ། བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི། སྤྲོ་ན་རྡོར་གླིང་གིས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་འདིར་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་པད་འབྱུང་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཐོད་ཕྲེང་གསང་བའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་རྟ་མགྲིན་གསུང་གི་ལྷ༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ མེ་དབལ་ཁྲོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་ནག༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་བྱེད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་འབུལ་ལོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། བདེན་བརྗོད་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པ་རི་རབ་ཕུར་པས་འདེབས༔ སྤྲུལ་པ་མི་བཟད་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནི༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་ཡིས༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལས་ངན་འདིའི༔ ལྔ་ཕུང་དཀྱིལ་དུ་ས་མ་ཡ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕུར་བུས་གདབ། སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་ཕྱིར༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བར་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྗགས་ཀྱང་འདྲིལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་ཀླད་རླུང་སེམས་བཅས༔ ཉོན་མོངས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་སྒྲུབ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གསོད་བྱེད་དཔའ་བོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཟ་བྱེད་དཔའ་མོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དམ་ཅན་སྡེ་བཞིའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པའམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། བཞི་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཡར་གནས་མར་གནས་བསྲེ། རཀྟ་བདུད་རྩི་ཁ་ཆུ་གསུམ་གྱིས་བྲན། བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ལྷ་ཆེན་ཆུང་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་སྐྱེས་བུ་གིང་དང་བཅས༔ ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འབར་མའི་ཚོགས་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ ས་བདག་མོ་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ་སོགས་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྨད་བྱུང་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གིངྐ་ར་སརྦ་ཏ་པེ་མ་སུ་མ་སུ་སད་ཙེ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ལྔ་པ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ ལས་བྱེད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མཛོད༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ འབར་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ཀེང་རུས་བཀྲམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །དྲུག་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ གིང་བདུད་ལ་སོགས་མ་མོ་གཟའ་དང་ཀླུ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཤྭ་ན་སྲིང་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་ཞལ་བཞེས་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྔོན་ཚེ་ཐ་ཚིག་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་ལས་བཅོལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ལྷ་སྲིན་གཅུད་ལ་བོར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བལ་ཡུལ་བྱེ་མ་རབ་ཁ་དེར༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གཙང་གི་ནག་པ་ཆུ་མིག་ཏུ༔ དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གནུབས་ཀྱི་རུ་སྟོད་བྲག་དམར་དུ༔ དྲི་ཟ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གཡུ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་ནང་དུ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་ཕོ་རྒྱུད་དམ་ལ་བཏགས༔ བྱང་འབྲོག་ན་དམར་དགེ་གོང་དུ༔ ལྷ་བཙན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ མ་དྲོས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ ཀླུ་རིགས་རྒྱལ་པོ་དམ་ལ་བཏགས༔ རུ་དམ་ལུང་པ་ནག་པོ་དེར༔ ལྷ་སྲིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ རྡོ་རོ་ལུང་པ་ཁྲ་མོ་དེར༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་ཅིང་གི་གངས་དཀར་དེར༔ སྨན་དང་ལྷ་སྨན་དམ་ལ་བཏགས༔ ཁ་རག་གངས་ཀྱི་ལྷོ་བྲག་ཏུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ གཙང་གི་ཁ་ལ་གཡག་མིག་ཏུ༔ འབྲོག་མོ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཏུ༔ ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ང་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན༔ ཁྱོད་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་ང་ཡི་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། བརྒྱད་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་བྲོ་གཅིག་བརྡུང༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཡང་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྟོང་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྲོ་གཅིག་བརྡུང༔ རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྲོ༔ དགྲ་ནི་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་བྲོ༔ རུ་དྲ་ཐལ་བར་རློག་པའི་བྲོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་མོས་གུས་བྱེད༔ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ ནད་མེད་བདེ་བ་འབར་བ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དྲི་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གསུང་སྒྲོགས་འཚལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ འགག་མེད་ནུས་པ་ཆེ་བ་དང༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཏིང་འཛིན་འཚལ༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ རྣམ་རྟོག་དག་ནས་རྟོགས་པ་འཆར༔ ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ་། །བཅུ་པ་ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས་ནི། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང་། །མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས། །ནོངས་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །བཅུ་གཅིག་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་རང་གསལ་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ། དེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེའང་གྱེན་རིམ་ནཱ་དའི་བར་བསྡུ། དེ་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལ་བསྟིམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་མོས། བཅུ་གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ འབྲི་ཀློག་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་དགེ་བྱས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ་གྱུར་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །འདིའི་ལས་བྱང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཐོབ་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མང་བ་དང་བླ་མ་ཞི་བ་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་མང་བས་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་དུས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་ཁྱེར་བདེ་དོན་གསལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ན་རང་གཞན་ལ་དོན་མཆོག་མི་བསླུ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གཏེར་བྱོན་དྲག་པོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི། །བཅུད་དྲིལ་སྟག་ཚང་སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་བྱང་། །སྤེལ་འདིས་འབྲེལ་བཅས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི། །དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་བརྙེས་ཤོག །གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་གི་གཏེར་ཆོས་དེང་སང་མཚན་ཙམ་འཛིན་པའང་གངས་ཅན་ཙམ་དུ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་འབད་པས་བཙལ་པའི་སྙིང་པོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་འདི་དག་ནུབ་པར་ཕངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-014&oldid=128254"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 19:27.


༢༠༢༠ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nby admin | Oct 12, 2020 | ༢༠༢༠ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།, ནད་ཡམས།\nཅི་ཞིག་ལ་ཁོར་ཡུག་ཟེར་རམ་ཞེ་ན་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས། “ཉི་མས་དྲོ་ཞིང་ཟླ་བས་བསིལ།། ཆུ་གཙང་མཁའ་དབུགས་རྩི་ཤིང་ལྡན།། གྲངས་མེད་སྐྱེ་བོར་ཆུ་བཅུད་སྟེར།། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གོ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཆགས་སའམ། རང་བྱུང་གི་བཀོད་འམ། མིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོར་ཡུག་ཅེས་ཟེར། སྤྱིར་སའི་གོ་ལ་སྣ་ཚོཊ་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། གོ་ལ་གཞན་ནི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་བྲལ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གནས་ག་ལ་ཆགས། འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་ཚ་ཚད་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་མང་ལ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཚོ་བ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བྱའམ་གནས་ཆགས་ས་ནི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ཡིན། སྤྱིར་ཁོར་ཡུག་ལ་རང་བྱུང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་པ་གཉིས་མཆིས་ཤིང་། རང་བྱུང་ནི་འཛུགས་སྐྲུན་མ་ཡིན་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་དང་འགྲོ་བ་མིས་བཟོས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ།\nཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཧ་ཅང་གི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ག་ལ་མེད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་ལ་མ་བརྟེན་པ་མེད་པས་ཧ་ལམ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྲོག་གི་ངུ་སྐད་ཐོག་མ་གྲགས་ནས་དབུག་མཐའ་མ་ཆད་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་ལ་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྟེན་པ་མེད།\n དེང་རབས་ཤེས་བྱའི་རླབས་ཕྲེང་། བླང་དོར་བཀའ་སློབ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཛད།\nདེང་རབས་ཀྱི་དུས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཞེས་གནའ་སྔོན་མ་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོཊ་ནང་ནད་གསར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་གིན་ཡོད་པ་བཤད་ཅི་དགོས། ནད་གསར་ཅི་རིགས་ཤིག་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་བཙལ་ཀྱང་སྨན་བཅོས་མ་ནུས་པར་རང་ཉིད་རིན་བྲལ་ཚེ་སྲོག་ཕོངས་དགོས་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་རྒྱ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་རླུང་བཞིན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཁ་ཆག་རྣ་རལ་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཉིན་རེ་བྱ་བའི་རྣམ་བཞག་འགྲེང་ཆགས་ཉལ་འདུག་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་དང་རང་ཉིད་འཚོ་ས་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཆེ་བས་བྱུང་བ་སྨོས་མི་དགོས། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མའི་ཚེ་སྲོག་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ཙམ་གྱི་ཕྱི་སྣོད་ལ་དོ་ཕོག་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབབ་པ། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་མི་ལེགས་པ། ནད་ཡམས་ཅི་རིགས་ཤིག་འཕེལ་བ་སོགས་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་གིན་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཇི་ཙམ་གྱི་མཛེས་སྡུག་གི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཤིག་བསྐྲུན་ན་དེ་ཙམ་ཀྱི་ནད་ཡམས་ཉུང་དུ་མཆེད་པ། དངངས་སྐྲག་དང་འཇིག་སྣང་མེད་པ་སོགས་རང་བཞན་སེམས་ཅན་ཚང་མ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་འཚོ་ཐུབ། སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཤར་མི་མྱོང་བའི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཚ་དྲོད་མང་དུ་འཕེལ་བ། རང་བྱུང་གི་རྒྱུག་ཆུ་སྐམ་པ། ནད་ཡམས་གསར་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དང་ཁོར་ཡུག་བར་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ནད་རིགས་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་ལ་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས་སྙམ།\nདང་པོ་ནད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གླེང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གཙོ་བོ་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ནད་རིགས་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རང་ཉིད་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ས་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཕོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེང་དུས་ཕྱི་དངོས་པོ་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་ཆེས་མྱུར་བའི་ནང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་མ་འདང་བས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་དུ། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། རྙོག་གྲ་ཆེ་ཕྲ་ཆུང་གསུམ་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ནད་རིགས་ཀྱང་སྣ་ཚོཊ་ཤིག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཐུབ་ཚོད་དང་བསླུ་བྲིད། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག འདོད་རྔམ་སོགས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན། ཉོ་ཆ་ཚལ་གཅིག་ཡན་ཆད་(chemical )རྫས་སྦྱོར་འདྲ་མིན་བླུགས་ཏེ་ཕྱིའི་མཐོང་ཚུལ་ལ་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་གཙོང་གི་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག དེར་བརྟེན། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ནད་རིགས་མང་དུ་མཆེད་པ། དངངས་སྐྲག་དང་འཇིགས་སྣང་སོགས་ཚང་མ་ནང་སེམས་པ་འདུལ་མི་ཐུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་འགོག་ཐབས་ལ་གཙོ་བོ་རྩ་བ་དེ་དྲངས་ཕྱུང་དགོས་པ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་གང་གཟབ་དང་། རང་ཉིད་འཚོ་ས་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ཡོད་པ་བཤད་ཅི་དགོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཟེར་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། གོང་དུ་བཀོད་པའི་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག འདོད་རྔམ། བསླུ་བྲིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྙིགས་མ་རྣམས་རྒྱང་དུ་དོར་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་བྱ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ནད་རིགས་ཉུང་བ་དང་། རང་བྱུང་གིས་གནོད་པ་མི་ཡོང་བ་སོགས་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ལྡན་པས་དེ་ལས་སྔོན་འགོག་ལྷག་པ་ཞིག་ག་ལ་ལྡན་ཡོད་དོ།\n༤ ༽ ཁོར་ཡུག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སླར་གསོའི་ཐབས་གླེང་བ།\nསྤྱིར་ད་ལྟའི་དུས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་འགྲོ་བ་མི་ཀུན་ཟིང་ཆ་ཆེ་བའི་འཁྲུག་ཆ་འདོད་པ་མ་ཟད། མི་འབོར་ཡང་སྔོན་ལས་ད་ལྟ་ལྡབ་གཉིས་གསུམ་མང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་འཐད་ནས་ཉམས་པའི་རྒྱུུ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་། སོ་སོའི་ཤེས་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་ནས་སྒེར་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་ཏེ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ། ཤིང་ནགས་ཚད་མེད་གཅོད་འབྲེག་བྱས་ནས་ཚོང་རྒྱབ་པ། ཤིང་ནགས་དང་ས་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་སོགས་ཕན་གནོད་ལ་མི་བལྟ་བར་གློག་ཁང་རྒྱ་ཆེན་དང་། མོ་ཊ་(རླངས་འཁོར་)ལམ་ཁ་རྒྱ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཅས་ཡིན། དེང་སང་ཚན་རིག་གིས་ལས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་ཡོང་དུས་འཕྲལ་གྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ལ་ཅུང་བདེ་ཡང་དོན་དངོས་སུ་དགོས་པ་ལས་མང་བ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། བཟོ་གྲྭ་ག་རེ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནའང་འགྲོ་བ་མི་འཚོ་བ་ལ་ཅུང་ཕན་ཡང་དོན་ངོ་མར་གོ་ལ་འདིར་གནས་པས་ཚེ་སྲོག་ཚང་མ་ལ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདིར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་གོང་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད་པས། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཞེས་མི་རབས་རྒན་པ་ཚོའི་གསུང་གོ་མྱོང་།\nགཉིས་པ་སླར་གསོའི་ཐབས་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་མིན་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བར་དམ་ཟབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གོ་རྟོགས་དགོས། ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེན་ཡིན་མིན་དང་། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཅེས་ཚིག་སྐམ་དེ་རང་གི་དགྲ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་དགྲ་གསད་རྒྱུ་ཟེར་བ་དང་ཅི་མི་མཚུངས། དེར་བརྟེན་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གལ་ཆེན་ཡིན་མིན་དང་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཆེས་ལྕི་བའི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་རྟོགས་དགོས་པ་གལ་འགངས་ཆེ། འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ཁོར་ཡུག་གི་ཉིན་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་དགོས་མེད་དམ་དོན་མེད་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ཁོག་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་མཚོན། འ་ཅག་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ་”ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་ཝུ་བ། །ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐིག་པ།།”ཞེས་པ་ལྟར་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་ཀྱང་ལག་ལེན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པའི་རང་དོན་ཁོ་ན་འཛིན་མཁན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དང་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་གི་ལྟ་བ་རྣམས་རྒྱང་དུ་དོར་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་དགངས་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཆོས་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་འགྲོ་གླེང་དང་། གོ་རྟོགས་སྤེལ་སའི་ལྡིངས་ཆ་སྐྲུན་རྒྱུ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་བསམ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་བོད་ཡུལ་སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་འབྲི་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་བཟངཔོ་དེར་མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་མཆོད་པའི་རྫས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱི་འབྲི་རྩལ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཞན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྕོམ་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་”ཁོར་ཡུག་ལས་འཕྲོས་པའི་ནད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གླེང་བ་”ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་གུས་པའི་རྨོངས་འཆར་དང་འབྲེལ་ནས་གཏམ་འགའ་འབྲི་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ཚིག་ཚོགས་མང་བའི་རྩོམ་ཤོག་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ཀློག་མི་བདེ་བ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་འཐད་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་པས་དགོངས་འཁྲོལ་ཡོང་བ་ཞུ་བ་དང་། མཐའ་དོན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དད་དཔོན་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།\n2 )དེང་རབས་ཤེས་བྱའི་རླབས་ཕྲེང་། བླང་དོར་བཀའ་སློབ། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཛད།\n3) ཁོར་ཡུག་ལམ་སྟོན་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྡེབས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད།\nད་ལོ་སྟེ། ༢༠༢༠ ལོ་འདིར། ཁོ་བོ་ལྷོ་འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེས་ནས་ལོ་ངོ་སོ་བརྒྱད་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱིན་འདུག ཕྲན་གྱིས་ཤེས་ཚོད་དང་དྲན་པས་ཟིན་ཚོད་ལ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་འཇིགས་སྣང་དང་། དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་དགོས་པའི་ནད་ཡམས་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་། དཔེར་ན། ༢༠༠༠ ནས་ ༢༠༠༣ ལོའི་བར་ཧོང་ཀོང་ནས་བྱུང་བའི་( SARS ) དང་། ༢༠༠༩ ལོར་མེག་སི་ཀོ་ནས་བྱུང་བའི་ ( Swine Flu ) ༢༠༡༤ ལོར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ ( Ebola ) དང་། ༢༠༡༥ ལོར་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་ ( Mers ) ཆམ་ནད་བཅས་རེད། ནད་ཡམས་དེ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ལུང་ཁུག་ཏུ་སྡོད་མཁན་དག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་འཚེ་དང་འཇིགས་སྣང་དེ་ཙམ་བཟོས་མ་སོང་སྙམ།\nཡིན་ནའང་། ད་ལོར་ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ནི་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལུང་ཁུག་དང་ས་ཁུག་ཁག་ཏུ་དཀའ་ངལ་ཆེས་ཆེར་བཟོས་དང་བཟོ་མུས་ཡིན། དཔེར་ན། ད་ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན། བལ་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཆགས་ཤིང་། སྔར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁོངས་ཡིན་པ། དེང་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བཙུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཕྲན་གནས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཡུལ་ལུང་དེ་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ནས་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཉིན་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཉིན་གཉིས་འགྲོ་དགོས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nདེའི་རྗེས། ཚུར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ནས། དེ་རིང་སྟེ་ཟླ་ ༦ ཚེས ༥ བར་ནད་ཡམས་འགོ་དོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་གིས་དགོན་པའི་ཐེམ་པ་ཕྱི་ལ་བརྒལ་མ་ནུས་པར་ཟླ་གཉིས་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་ཡང་ཇི་ཙམ་འཇིགས་སྣང་འོག་སྡོད་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག ད་ཐེངས་ཀྱི་ནད་ཡམས་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་དཀལ་ངལ་དང་སུན་གཙེར་དངོས་སུ་བཟོ་མཁན་དང་། མིང་གོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་སྐྲུན་མཁན་དེ་ཡིན།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་འདོད་རྔམ་དང་གདུག་རྩུབ་ཇེ་ཆེར་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནད་ཡམས་ཆེ་ཆུང་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་བའི་ནད་ཡམས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་གྲངས་ ༢༤༡ ཡོད་ཅིང་། འདིར་དེའི་གྲས་ནས་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནད་ཡམས་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་འགོད་ན།\n༡ ༡༣༤༧ ནས་ ༡༣༥༢ ལོའི་བར་ཡོ་རོབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ནད་ཡམས་དེའི་མིང་ལ། འཆི་བ་ནག་པོ་ ( Black Death ) ཞེས་བཏགས་པ་དང་། དེ་ནི་ ༡༣༣༤ ལོར་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་དེ་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་ཡོ་རོབ་ཏུ་ཁྱབ། འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནད་ཡམས་སུ་བརྩི་བ་དང་། ཁྱོན་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པའི་གྲངས། ས་ཡ་ ༧༥ ནས་ ༢༠༠ ཡས་མས་ཏེ། གླིང་ཆེན་ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ཐམ་པ་འཆི་ལམ་དུ་བརྫངས་ཏེ་ ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཙམ་སྟོངས་པར་གྱུར། ནད་ཡམས་དེའི་རྐྱེན་པས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག ནད་ཡམས་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བཤད་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཙི་ཙི་ལས་མཆེད་པར་བཤད། ནད་ཡམས་དེ་ཞི་བར་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་འགོར་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སྨན་གང་ཡང་བཟོ་ཐུབ་མི་འདུག\n༢ ༡༩༡༨ ནས་ ༡༩༢༠ ལོའི་བར་བྱུང་ཞིང་། ནད་ཡམས་དེའི་མིང་ལ། (“Spanish Flu” Pandemic ) སཱི་པཱ་ཎི་ཤིའི་ནད་ཡམས་ཞེས་བཏགས། མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་འདིར་མི་སྤྲོ། ནད་ཡམས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་གང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ནའང་ ཁྱོན་འཛམ་གླིང་གི་མི་ས་ཡ་ ༥༠༠ ལ་འགོས་པ་དང་། ཤི་བའི་གྲངས། ས་ཡ་ ༥༠ དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་ཡ་ ༡༠༠ ཤི་བ་དང་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་སུམ་ཆ་གཅིག་ཤི་སྐོར་ཡང་ཟེར སྙན་ཐོ་དེ་ལ་གཞིགས་ཚེ་རྒྱ་ནག་ནས་ལས་བཟོ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ཡོ་རོབ་ཏུ་ཡོང་བ་ལས་འགོས་སྐོར་དང་། ནད་ཡམས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཕག་པ་ལས་བྱུང་སྐོར་གསལ་བཞིན་འདུག ནད་ཡམས་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མེད་དང་རྐྱེན་མེད་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མི་དང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་པར་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་བའི་ཉེར་འབྲས་ལས་བྱུང་སྐོར་ཚན་རིག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་རྗོད་བཞིན་ཡོད།\n https:/en.m.wikipedia.org>list of epidemics\n www.cnn.com>black Death spread by humans, vindicating rats\n www.nationalgeographic.com.1918flu Pandemic that killed 50 million originated in china,\n www.sciencefocus.com>How do viruses jump from animals to Human? ‘‘Wild says that with COVID-19 making wildlife look guilty of making humans sick, she wants people to acknowledge that animals and nature mostly help us stay healthy, and that tragic outcomes are rare, When we say that we’re all in this together, that means animals , too.’ “When we keep ecosystem healthy,’’ She say, ‘‘we really reduce the risk of disease.’’\nབོད་དུའང་ནད་ཡམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་སྐོར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསལ་འཁོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། རྒྱལ་རབས། རྣམ་ཐར། མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཆེ་གྲས་གྲངས་ ༡༠ ཡས་མས་ཤིག་བྱུང་འདུག་སྙམ། དེ་དག་ལས་གཉིས་ཙམ་གྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་འགོད་ན།\n༡ ༡༤༥༩ ལོའི་ཡས་མས་སུ་ས་སྐྱའི་ཕྱོགས་སུ་ནད་ཡམས་རིགས་མི་གཅིག་པ། རྒྱ་ནད་མིག་སེར། བལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར། རྩོག་འགྱེལ་ཧ་ལ་ནག་པོ། འཛུམ་ལྟག་སྒྱེད། ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་སོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྐོར་བ་ཞིག་ས་སྐྱར་བསླེབས་ནས་ཁྱབ་འདུག ནད་པ་དང་ཤི་བའི་གྲངས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ས་སྐྱའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་འདུག ཅེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ཚེ། ནད་པའི་གྲངས་དང་ཤི་བའི་གྲངས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འདུག ནད་ཡམས་དེ་ཉིད་ཞི་བྱེད་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤེལ་བ་དང་། གཙོ་བོ་རིལ་དམར་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་སྨན་དེ་གསར་དུ་བཟོས་ནས་ནད་ཡམས་དེ་བཅོས་ཐུབ་འདུག\n༢ ༡༥༦༨ དང་ ༡༥༦༩ ལོའི་ཡས་མས་སུ་ས་སྐྱའི་ཤབ་ལུང་ཞེས་པའི་ལུང་པར་ནད་ཡམས་ཤིག་བྱུང་། དེ་ནི་འབྲུམ་ནད་དང་། སིབ་བི་ཉིས་བརྩེགས་ཞེས་པའི་ནད་ཡམས་དང་། དེའི་སྐབས་སྨན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨན་བཅོས་བྱས། སིབ་ཐང་ཆེན་མོ་དང་། སྤང་རྩི་སོགས་སྨན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་། ནད་ལས་ཐར་པ་ ༡༣༠༠ བྱུང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་དག་གིས་བསྐུལ་ངོར་ ( འབྲུམ་ནག་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་) ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་མཛད། དེའི་སྐབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཤི་བའི་གྲངས་མི་གསལ་ཡང་། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཤི་བའི་རོ་ཡིས་ལམ་ལ་མི་ཐར་ཞེས་གསལ་བས། དེ་ལ་དཔག་ན་ཤི་བའི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སྙམ།\n ཤོག་གྲངས། ༢༣༡ རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། མཛད་པ་པོ། ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན། ཐང་སྟོང་ཐེབས་རྩ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས།\n ཤོག་གྲངས། ༢༥༣ གངས་ལྗོངས་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡\nའོ་ན། ནད་ཡམས་དང་ཁོར་ཡུག་བར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ཤེས་དགོས་པས། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོར་ཡུག་ཟེར་དུས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་། རི་ཆུ་སོགས་ཙམ་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་གོ་དགོས། དེར་བརྟེན། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བའི་ཁོངས་ནས་གལ་ཆེ་བའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་། ཚན་རིག་པ།ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་པ་ཀུན་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས། འགྲོ་བ་མིར་འགོ་བའི་ནད་ཡམས་དང་ནད་ཅེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཐོག་ལ་ཡོད་པའི་འབུ་ཕྲ་དག་མིའི་ཁྲག་རྒྱུན་དང་དབུགས་རྒྱུན་ལ་སིམས་ཏེ་བྱུང་བའི་ལུས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་ནད་ཅིག་དང་། ཡང་ན། སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སུ་ལོ་ངོ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་རིང་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུན་དུ་སིམས་ཏེ་ལུས་ཁམས་ལ་མི་བདེ་བ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་པས་འབུ་ཕྲ་ནི་ནད་དང་ནད་ཡམས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ ( Covid 19 ) ཀྱང་ཚན་རིག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧྰན་གྱི་སྲོག་ཆགས་གསོན་པོའི་ཁྲོམ་ར་ནས་ཙི་ཙིའི་རིགས་ལས་མཆེད་པར་སྨྲ་བ་དང་།\nལ་ལས་རྒྱའི་ཚན་རིག་པས་ཆེད་མངགས་རྫས་སྦྱོར་བརྟག་དཔྱད་ཁང་ནས་བཟོས་པར་སྨྲ།དང་པོ་ལྟར་ན། ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་སྡེབ་གསོད་བྱས་པའི་ཉེར་འབྲས་ཏེ། ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ནད་འབུ་རིགས་བརྒྱད་འབུམ་ (༨༠༠༠༠༠) ལྷག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ནད་འབུ་དེ་དག་གཞན་ལ་འགོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཤ་སོགས་མ་བཙོས་པ་དང་རློན་པར་ཟ་བ། སྐབས་རེར་བསད་མ་ཐག་པའི་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལྷག་པར་དུ་གསོད་པའི་སྐབས། པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། ཤ་བཅད་གཏུབ་ཀྱི་སྐབས་ནད་འབུ་དེ་དག་མིའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་འགོ་ཉེན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལྟར་ཤ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་དེར་མི་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་། ཤ་འཚོང་མཁན་ཚོས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གསོན་པོར་གསོད་བཞིན་ཡོད།\nགཉིས་པ་ལྟར་ནའང་། ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། ནད་ཡམས་དེའི་འབྱུང་རྩ་ནི་ནད་འབུ་དང་འབུ་ཕྲ་དག་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཙི་ཙི་སོགས་ལས་བཏོན་པ་དང་། ཡང་ན་སྲིད་པའི་འཁྱག་རོམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གནས་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཡོད་པར་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་རྗོད་བཞིན་ཡོད། \nཁོར་ཡུག་འཁྲུག་རྐྱེན་ལས་དངོས་སུ་ནད་ཡམས་འབྱུང་བའི་དཔེ་ནི། ༢༠༠༦ ཟླ་༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་བ་དང་ས་ཡོམ་ ( Tsumani ) བརྒྱབ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་། ཚ་ནད། ( Malaria ) བཤལ་ནད། (Cholera) གློ་ནད (Tsunami lung) དཀར་བཤལ་ ( Diarrhea) བྲང་ཁོག་ལ་གཉན་ཁ་( chest infection) བརྒྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་ཡམས་བྱུང་ཡོད། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི། རྒྱ་མཚོ་དང་ས་སོགས་ཀྱི་གཏིང་དུ་ཡོད་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནད་ཡམས་དེ་དག་བྱུང་སྐོར་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ ( National Research Alliance for Environment) གི་ཞིབ་འཇུག་པ་༡༦ གིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྙན་ཐོ་བཏོན་པའི་ནང་། སྤྱིར་ནད་ཡམས་དང་ཁོར་ཡུག་བར་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ད་ལན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གཏོར་བརླག་བཏང་བ་ལས་བྱུང་སྐོར་གསལ་འདུག\nལྷག་པར་དུ་ཉེ་དུས། བོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་ཆགས་པའི་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ལོ་ངོ་ ༡༥༠༠༠ ལྷག་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའི་དེ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་འབུ་ཕྲའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༢༨ གསར་རྙེད་བྱུང་ཚུལ་འཁྱག་རོམ་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་། འབུ་ཕྲའི་ཞིབ་འཇུག་པ། སྨན་པ་བཅས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་སྙན་ཐོ་དང་གྲུབ་དོན་རྒྱས་པ་ཞིག་ (bioRxiv database ) ཌ་ཌ་སྦེ་སཱི་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱར་ད་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་འདི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོར་འཇིགས་སྣང་དང་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག གལ་ཏེ་འབུ་ཕྲ་དེ་དག་ཕྱིར་ཤོར་ཚེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་འདུག འབུ་ཕྲ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པར་རྗོད་བཞིན་ཡོད།\nདང་པོ། འགྲོ་བ་མི་འདོད་རྔམ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་ནས། ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བ་ལས་འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་ནས་འཁྱག་རོམ་དག་ཞུས་ཏེ་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་སྲིད།\nགཉིས་པ། དམག་འཁྲུག་གི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ་སོགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གནས་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་མཚོན་ཆར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྲིད་པའི་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།ལྷག་པར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་སྟོད་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་ཡམས་བྱུང་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ནས་ད་ལོའི་བར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འཇིགས་སྣང་ཅན་གྱི་ནད་ཡམས་ཁྱོན་གྲངས་ ༡༡༩ བྱུང་བ་ལས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ ༣༧ དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་ ༨༢ བྱུང་ཡོད།འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་བསྡུར་ཚེ་ལྡབ་གཉིས་ལྷག་གིས་མང་བ་བྱུང་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་བ་ནི་དུས་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་དུས་རབས་ ༢༡ པ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དུས་རབས་ཡིན་ཞེས། ཚང་མ་འུད་སྒྲོག་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་སྔར་ལས་ལྷག་པ་བཏང་ཡོད། དང་པོ། ས་གཏེར་སོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་སྔོག་འདོན། གཉིས་པ། ཤིང་ནགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་གཅོད་འབྲེག གསུམ་པ། གཙང་པོ་དང་མཚོ་སོགས་ལ་འབག་བཙོག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ། བཞི་པ། སེམས་ཅན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་སྡེབ་གསོད།\nཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་ལ་མཚོན་ན། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་ ༢༠༡༣ ལོའི་བར་ལོ་རེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱོན་ཤིང་སྡོང་ཐེར་འབུམ་3.5 ནས་7བར་གཅོད་འབྲེག་དང་། དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀཱོ་སི་རི་ཀ་( Costa Rica ) ཡི་ས་ཁྱོན་གྱི་ཚོད་ཙམ་རེད།༢༠༡༥ ལོའི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན་ལོ་རེར་ཤིང་སྡོང་ཐེར་འབུམ་ ༡༥ དང་། འགྲོ་བ་མི་ཆགས་ནས་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་གི་ཤིང་སྡོང་བརྒྱ་ཆ་༤༦ ཟིན་སྐོར་བཤད་འདུག\nསེམས་ཅན་སྡེབ་གསོད་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཁྱི་ཤ་ཟ་བའི་དུས་ཆེན་སྐབས་ཁྱི་ས་ཡ་ ༢༠ དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཕག་གི་བརྒྱ་ཆ་ཕྱེད་ཀ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ལོ་རེའི་ནང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕག་པ་ས་ཡ་ ༣༠༠ དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཕག་ཤ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ཐམ་པ་རྒྱ་མིས་ཟ་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཉིན་རེར་ཟས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐེར་འབུམ་ ༣ དང་།ལོ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ཅན་ཐེར་འབུམ་ ༡༠༩༥ ཟས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དམར་གསོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན། བྱ་དེ། ཉ། བ་ཕྱུགས། ལུག་དང་འབུ་རིགས་སོགས་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སོ་སོའི་གྲངས་ཀ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན།\nཚན་རིག་པས་ལོ་མང་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ནད་འབུ་རིགས་བརྒྱད་འབུམ་ (༨༠༠་༠༠༠) ལྷག་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་དག་མི་ལ་འགོ་རུང་ཡིན་པའི་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད།\nདེས་ན། ངོ་གདོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་ཀྱང་ཁོག་ཏུ་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་པའི་མིས་བྱས་ཉེས་ཚབས་ཆེན་དེ་འདྲ་བསགས་ནས། ད་དུང་ནད་ཡམས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དུ་འཚོལ་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་ཁག་དཀྲི་རྒྱུ་འདུག་གམ། ནད་ཡམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དམ། རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་རེད་མི་འདུག མིའི་འདོད་རྔམ་དང་བྱ་ངན་ཐལ་དྲགས་པས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གཏོར་བརླག་བཏང་བས་ནད་དང་ནད་ཡམས་བྱུང་ཚུལ་དེང་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་རྗོད་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སཱར་གྷ་ཡིས་( Serge Morand ) བརྩམས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་པ་( The Next Plague ) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་དེའི་སྐོར་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་བྱས་འདུག\nཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་བྱས་ན་ནད་ཡམས་ཉུང་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ནི། བོད་མཐོ་སྒང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གྲངས་དང་བོད་དུ་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཉིས་བསྡུར་ཚེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག དཔེར་ན། དུས་རབས་ ༡༧ ནས་ད་ལོའི་བར་ཨ་རིར་ནད་ཡམས་ཆེ་གྲས་ཁྱོན་ ༡༥ བྱུང་ཡང་། བོད་དུ་ནད་ཡམས་ཆེ་གྲས་ ༡༠ ལས་བྱུང་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བོད་ཀྱི་ས་མཐོ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་གཙང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པུ་ལ་ཐུག་མི་འདུག དེ་ནི་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སུ་འཇགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་ཀྱི་སྤྱོད་བཟང་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས། ༡༩༥༩ ལོའི་གོང་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། གཙང་པོ་དང་རྒྱུག་ཆུ། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ལ་འབག་བཙོག་དང་། ཆུ་རགས་ཆེན་པོ་བཟོ་བ། ཆུ་ཆེན་དག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་སོགས་ནམ་ཡང་བྱས་མྱོང་མེད། ལྷག་པར་ཚད་བརྒལ་གྱིས་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་དང་། ར་ལུག་སོགས་སྡེབ་གསོད་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་འདུག བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དུའང་། “ས་བརྐོ་རྡོ་བསློག་སོགས་ཀྱི་ལས་མ་བྱེད་མ་གཏོགས། ཀླུ་དང་གཉན་གྱིས་གནོད་ཡོང་”ཟེར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ནས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན། ས་བརྐོ་རྡོ་བསློག་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ན་ས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་འབུ་ཕྲ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་མི་སོགས་ལ་འགོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཅེས་དེང་ཚན་རིག་པས་དངོས་སུ་ཤོད་བཞིན་ཡོད་པས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་བརྡ་བསླབ་བྱ་བྱེད་ཚུལ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ཚན་རིག་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་ནོ།\n www.cirad.fr>Covid-19> origins of the epidemic coronavirus>\n www.sciencefocus.com>How do viruses make us ill?\n ནད་ཀྱི་ཁ་རླུང་སྤྲིན་དུ་ཆགས་པ་ལས། །བལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གག་ལྟོག་འབྲུམ་ནག་འབྱུང་། །གཞན་ཡང་དུས་བཞིའི་འབྱུང་བ་དམན་ལྷག་ལོག།དྲག་ཤུལ་རི་དུག་ཁྲོས་འཇིགས་མྱ་ངན་འདོད། །ཁ་ཟས་མ་སྙོམས་པ་ཡིས་རིམས་སུ་འགྱུར། །རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཡིས་མཁྲིས་པའི་མེ་དྲོད་བསང་། ཞེས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ༡༩༩༣ པར་ཐེངས་གཉིས་པ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དམ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ཤོག་གྲངས། ༢༤༣\n www.discovermagazine.com>here’s How those Disease Can jump to Humans\n www.nbcnews.com>where did the Coronavirus come from ?\n www.newscientist.com>did coronavirus come fromalab?\n www.newscientist.com>this won’t be the last pandemic.Where will be next one come from?\n www.sciencefocus.com>How do viruses jump from animals to Human? ‘‘if its cooked, eating is actually one of the lowest risks,’’ says J.Scott Weese,director of the University of Guelph’s Centre for Public Health and Zoonose.Its the handling that comes before eating-the killing-skinning and butchering-that is highly risky\n www.thehindu.com> coronavirus was made inalab, says survey\n news.cgtn.com>virologist at Wuhan lab speaks to Science:\n www.cnn.com/surivors face disease threat/\n www.sciencemag.org>ancient viruses found in Tibetan glacier Science\n Dead Silennce:Fear and terror on the anthrax trail by Bo Coen and Eric David Nadler. Publication 2009 Publisher:Barkely:Counterpoint:Distribute by Publishers Group West.\n www.ran.org/how many trees are cut down every year?\n www.sentientmedia.org/how mang animals are killed for food everyday\n www.healthline.com/the worst outbreaks in u.s.history\n དེ་སྔ་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱབ་པའི་ཡིག་ཆ་མ་མཐོང་ཡང་། སྨན་རམས་པ་གཡང་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་། དཔེ་དེབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་གཞིགས་ཚེ།\n༥ མཇུག་གཏམ། ( རང་ཉིད་ལ་གཅེས་ན། ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་ཤེས་དགོས)\nམདོར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་མཐུད་འདོད་ན། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིན་ཆེན་ས་གཏེར་སོགས་ཤོག་དངུལ་གྱི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་འཕྲལ་ཕུགས་གོ་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པར་མགོ་མི་འཁོར་བར། འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྡེར་གཏོགས་པའི་ཤིང་ནགས་དང་ཆུ་བོ་སོགས་ལ་བདག་གཅེས། གཏོར་བརླག་དང་བག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཉན་པའི་སློབ་གསོ་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་གང་མགྱོགས་སྤེལ་དགོས། དཔེར་ན། ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་ཅི་ཙམ་བཏང་བའི་ཚོད་ཀྱིས་ནད་དང་ནད་ཡམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་སྐོར་ཚན་རིག་པས་བཏོན་པའི་གྲུབ་དོན་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་དེབ་ཆུང་ལྟ་བུ་བཟོས་ཏེ། ཚོང་པ་དང་བཟོ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་དུ་འཇོག་ཐུབ་ན། ཁོ་ཚོ་ནི་མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ཆུང་དུས་ནས་ཁོར་ཡུག་བདག་གཅེས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་གཅེས་བྱས་དང་མ་བྱས་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་དང་། ལྷག་ཏུ་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་དངོས་སུ་ཕན་གནོད་གང་ཡོད་དང་། འདོད་རྔམ་དང་དགོས་མཁོའི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་སྐོར་མང་ཙམ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་འདུག\nདེར་བརྟེན་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་ཚེ་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད། འདས་པའི་ནད་ཡམས་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེ་བ་ཡོང་ངེས་ཀྱི་སྐོར་རྗོད་བཞིན་ཡོད།ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཚེ། ནད་ཡམས་ནི་མིའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་བརྙན་དེར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ད་གཟོད་འགྲོ་བ་མིའི་འདོད་རྔམ་དང་། མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་སྤྱོད་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གཞན་ཐབས་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །\nམཐའ་དོན། ནད་ཡམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ལ། ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་རིས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མེད་པས། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ནང་། སྤྱི་དང་སྒེར། རང་དང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་མནོ་བསམ་གཏང་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག ནད་ཡམས་ཞི་གྱུར་ཅིག མིའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མཚམས་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག ཁོར་ཡུག་གཙང་གྱུར་ཅིག\nཁོར་ཡུག་གི་རིན་ཐང་ངས་བཤད་ན་ལག་ལེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་སུ་ཡིས་བྱེད། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབས་ཇེ་སྡུག་ཡིན་ན་ཚན་རིག་གི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་ཡིས་འགོག བདག་འཛིན་གྱི་མཐའ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་བདག་སྤོང་གི་བདེ་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁོག་ཏུ་སྦར་ནས་དྲོད་སྐྱིད་ཀྱི་བདེ་བ་སུ་ཡིས་རྟོགས། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསམ་བའི་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཞིག་བྱེད་ན། གཅིག་ཤ་གཅིག་འཐུང་གི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་དང་། གཅིག་གསད་གཉིས་རྡུང་གི་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་ནས་མེད་པར་ཆག་སོང་བ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག དཔེར་ན་རང་དོན་བསམ་ནས་ཁོར་ཡུག་གཏོར། རང་རྒྱལ་འདོད་ནས་གཞན་མགོ་རྡུང་། དབང་ཤུགས་དང་བཙན་ཤུགས་ཁོ་ནས་ཁོར་ཡུག་དང་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ཚད་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་རེད། དེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་གོང་དུ་བཤད་པར་ལྟར་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཚན་རིག་གི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱལ་ཁྲོད་ན་མཚན་ལ་གཉིད་མེད་པ་དང་། སེམས་ནད་ཅན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་མོས་ཀྱང་རང་ཉིད་མི་རབས་གསར་པ་ཞིག་དང་དེ་ལས་ཀྱང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པའི་འགན་འཁྲིའི་ལས་འགན་ཉིད་དུ་བརྩིས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་ཅི་ནུས་རེ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་པ་ན། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་སྙིང་གཏམ་དམར་པའི་ཚིག་འགའ་ཤོར་སོང་ལ། གནད་དོན་གང་གི་ཆ་ནས་ནོར་བ་དང་གནས་ལུགས་མེད་པ་ཡོད་སྲིད་པས་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ནས་བསམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨོན། ངའི་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་ནི་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་ཐབས་དང་། རང་ཅག་བོད་མི་རྣམས་ནས་རང་ཉིད་ནང་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་བྱམས་བརྩེ་ཡི་འདུ་ཤེས། ལྷག་བསམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་བརྙེད་དེ། དེ་ཡང་ཕྲན་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་། མི་རབས་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྤྱི་བའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཁ་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་གཙོ་བོ་སྤྱོང་མཁན་ཞིག་ལ་བྲེ་བྲག་གི་འོས་འགན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད། ཁ་སངས་ནས་བཤད་ན། ཁོར་ཡུལ་དང་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཞེས་འདི་ཡང་ཕྲན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་གཞི་མ་བྱས་ནས་ཏེ་རིང་གི་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྐྱོ་བའི་གདུང་དབྱངས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\nའཛམ་གླིང་གི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་གཙང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་། སྐད་བརྡ་དང་ཤེས་རིག མི་རིགས་དང་དཔལ་ཡོན་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་ས་དང་། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལྡན་པའི་ས་གཞི་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་ཡུན་གནས་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྨང་གཞི་དང་མཐར་ཐུག་གི་རེ་ས་ཡོད་ཚད་ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་ཞི་འཇམ་གྱི་རི་ལུང་ལ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་ཚད་མཐོ་བའི་ཤེས་རྟོགས་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་དཔྱད་ཞིབ་འཛིན་སྐྱོང་ཐབས་ལམ་དག་བཤད་ཡོང་སྐབས། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚན་རྩལ་རླབས་ཤུགས་ཁྲོད་ནས་གདོང་ལེན་དང་རྟོགས་སད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དགོས་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དུས་རབས་འདིའི་རང་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། རང་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་མེད་སོང་བས། ས་གཞི་འདི་དང་དེར་གནས་བཅས་པའི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་དང་། འཇིགས་སྐྲག ཛ་དྲག་ངང་གནས་བསྡད་པ་གྲངས་ལས་འདས། དེའི་ཕྱིར། ཕྲན་ནས་ཀྱང་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རང་གི་ཤེས་བྱ་དང་རིག་གནས་ཞན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་མཁན་ཞིག་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ལ་བཟུང་ནས། ཁོར་ཡུག་དང་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདིའི་ཐོག་ལ་རིམ་པ་བཞི་ལ་དབྱེ་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་སྙིང་གཏམ་འགའ་སེམས་ཀྱི་རེ་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཡང་ལས་དབང་གི་ཁ་ཁ་བཏང་བའི་ངའི་ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་ཞུ་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་དང་། དམ་བཅའ། རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་གླེང་ཐུང་ཐུང་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་འབོད་དབྱངས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུའོ།\nརང་ཅག་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་རེག་ཚོར་གྱི་མྱོང་བ་མི་གཅིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་མཁན་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་ངའི་བརྗོད་ག་ལ་དགོས། གནས་ལུགས་འདི་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་བཤད་ན། དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་གཅིག་འདྲ་ཡོད། གནས་དོན་འདི་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཆགས་སོང་ན། ད་གཟོད་ཁྱེད་དང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། འོས་འགན། སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རྟོགས་སད་དགོས་ལ། ཕྱི་དངོས་ཅི་ཙམ་གཙང་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ནང་སེམས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་དང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། ལུས་ཁམས་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད། འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རང་གི་སྲོག་ལྟར་བྲལ་ཐབས་མེད་པར་ཆགས་ཡོད། སྣང་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་གཏམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མི་དང་མི། མི་དང་སྲོག་ཆགས། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དང་རྩོད་རྙོག་གང་ཡང་མེད་ལ། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རི་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནགས་ཚལ། མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ནས་རང་གཞན་ཀུན་ལ་བསམ་ཤེས་ལེགས་པོ་བྱས་ན། ད་གཟོད། ལུས་ཁམས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ན་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འབྲེལ་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་བ་ཞིག་རེད་ཟེར་ཆོག དེ་མིན་རང་རེའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་ལ་ཡང་ཆུ་གཙང་མ་རྙོག་ན་ཀླུ་མི་དགའ། རྩྭ་རྩི་ཤིང་བཅད་ན་མི་ཚེ་ཐུང་། རི་བཟང་བོ་སློག་ན་ལྷ་མི་དགའ་། དྲི་ངན་པ་བདུག་ན་གནམ་མི་དགའ་ཞེས་པ་སྤྱི་དམངས་ཀུན་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཁྲོད་ནས་ང་ཚོའི་གོ་རྟོགས་སད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་མང་སྙམ།\nལྷག་པར་ཏུ་རི་སྐྱེས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་དང་། གཡུང་དྭགས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ། ནམ་མཁའི་བྱ་བྱེའུ་སྣ་མང་། ས་གཞིའི་འབའ་འབུའི་སྡེ་རིགས་སོགས་དང་ང་ཚོའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་འབྲེལ་ཆེ་ལ་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་སོང་བས། དུག་ལྔའི་ཞགས་ལ་བཅིང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རི་དང་ཆུ། བྲག་དང་སྤང་། མེ་ཏོག་དང་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ལ་རིན་ཐང་གང་ཡང་མེད་པར་གང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གསོད་དགོས་ས་ན་བསད། གཏུབ་དགོས་ས་ན་གཏུབ། གཏོར་དགོས་ན་གཏོར་ཏེ། མཐོང་མཐོང་རིག་རིག་ལ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དེ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་མང་དྲགས་བས། ཉིན་རེ་བཞིན་མིའི་ལུས་ཁམས་མི་བདེ་བ་དང་ནད་ན་ཚ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ངའི་བརྗོད་ག་ལ་དགོས། བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་དག་མཐོང་བཞིན་དུ་ད་དུང་སྔར་བཞིན་རང་འདོད་ཁོ་ན་དམིགས་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན་ནམ་ཉི་མ་ཞིག་ལ་ཁོར་ཡུག་ཁ་ལོག་འགྱུར་ནས་ཡོད་ཚད་མེ་དཔུང་ཞིག་གི་ནང་ལ་ལྷུང་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། ཁམས་གསུམ་བརྩིས་ན་ལྷ་རིགས་མང་བར་མངོན། ། རྒྱུ་འབྲས་བརྩིས་ན་ངན་སོང་མང་བར་མངོན། ། སྤྱི་སྡེ་སྒོ་རིགས་བྱོལ་སོང་མང་བར་མངོན། ། འཁོར་བ་ལྷང་ལུགས་བཤད་ན་དམྱལ་བ་མང་།། ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པར་ཆེར་ཉུང་བས། རྐང་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྤོ་མི་ཤེས་མཁན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་མྱོང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མ་རིག་ནས་བཟུང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལྷུང་བ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་འཁོར་བ་འདིའི་ཡོད་ཚད་ལ་མྱོང་དགོས་བྱུང་སོང་བ་རེད། མ་ཟད་དེའི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་འགན་འཕར་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆེས་གལ་གནས་ཆེ་བའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། བཅོས་མེད་ཀྱི་བཟོད་པ། ལྷག་བསམ། མི་སྒེར་གྱི་རང་ཚུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་དག་རྣམས་གཅེས་སྐྱོང་གི་འགན་འཁྲི་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་བདག་སྐྱོང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེར་མཐོང་བས་གཤམ་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོད་ཀྱི་་ཐབས་ལམ་འགའ་བཀོད་འདོད།\nཞེས་གོང་གི་གནས་དོན་བདུན་པོ་ནི་ནང་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཙང་བཟོད་དགོས་པའི་ཆེར་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་དེ་ཞི་བདེ་དང་ལྷིང་འཇགས་ཞིག་མེད་ཚེ། ད་གཟོད་ང་ཚོ་སུ་དང་སུ་ཡིན་ཡང་གསོན་པོར་གནས་ཀྱང་ནམ་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཁེར་རྐྱང་བདག་མེད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། གནས་དོན་འདི་ལ་རེག་ཚོར་གྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་སྤྱི་འགྲོ་ཀུན་ནས་བསམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨོན།\n བོན་གྱི་ལམ་རིམ་ལས། རྩོམ་པ་པོ། མེ་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།\nའགྲོ་བ་མི་ཞེས་པ་ནི་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བའམ། ཡོ་བྱད་བཟོ་ཤེས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བཀོལ་ནས་ངལ་རྩོལ་ཤེས་པའི་སེམས་ལྡན་ཁྱད་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་གོ་ས་དང་། ལས་འགན། རིན་ཐང་། ལྟ་ཚུལ། སྣང་ཚུལ། བྱ་ལུགས། སྤྱོད་ལུགས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ནུས་མཁན་དང་། གཞན་གྱི་དགོས་མཁོ་བཞིན་གསར་གཏོད་དང་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་འཇིན་གནང་ངོ་། གལ་ཏེ་ད་དུང་མི་ཞིག་ཡིན་བཞིན་དུ་ས་གཞི་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཙང་བཟོད་མ་བྱེད་པར། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དཀྲུག་ནས་དུས་རྗས་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཆུ་རླུང་ཡོད་ཚད་སྦག་བཙོག་བཟོས། རང་བྱུང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བཅད་གཏུབ་མང་དྲགས་བས། ཆར་ཆུ་དུས་ཐོག་ལ་མི་བབས་པ་དང་། རླུང་ནག་འཚུབ་དམར་ལྡང་བ། ཆུ་ལོག་རྒྱག་པ། ས་འགུལ་གངས་ཉིལ་བྱུང་བས་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ནད་ན་ཚ་མང་བ། ཚེ་ཐུང་བར་ཆད་མང་བ། ཞ་ར་འོན་ལྐུགས་ཅན་སོགས་འགྱུར་ནས་གསོན་ལམ་ལས་འཆི་ལམ་ན་ཁ་ཕྱོགས་མཁན་མང་ངོ་། གནད་དོན་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་མི་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་། རིན་ཐང་། གལ་གནད་སོགས་མ་མཐོང་བར་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ངས་བཤད་ཅི་ལ་དགོས།\nདེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཤོག་སྙིགས་ཡོད་ཚད་མཚོ་ལ་བཏབ། འགྱིག་ཤོག་གང་ཡོད་མེ་རུ་སྒྲོན། ཤེལ་དམ་སྣ་ཚོགས་ས་རུ་གཏོར། ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་གང་འདོད་གཏོར། ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་གང་བྱུང་མང་བྱུང་གཡུགས་པ་སོགས་ལ་ཕྱི་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་ངོ་མ་རང་གི་རང་ལ་ངོ་ཚ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། མདོར་ན་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་གི་མཐར་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཡང་གནོད་སྐྱོན་འབྱུང་གིན་ཡོད་པས་གོང་གི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ཚད་སྤང་ནས་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་། ཆ་ཤས་ངེས་པར་ལེན་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། རང་ཉིད་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་རང་གི་འགན་འཁུར་ནས་གྲུབ་འབྲས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྩོན་ལེན་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་འདུག་གོ\nལོ་ངོ་དུ་མ་ཞིག་གི་ཡར་སྔོན་ལ་བོད་གངས་ཅན་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་འདིར་ཕྱིའི་ཡུལ་ལྗོངས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་གངས་རི་དང་སྤང་རི། བྲག་རི་དང་རྗ་རི། ནགས་ཚལ་སོགས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་ཚན་རིག་གི་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་མཁན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཆེས་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལྷ་གནས་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་མེས་པོ་རྣམས་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྡུག་ལས་ལ་འཛེམས་པ། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་ཤུགས་དབང་གིས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ། བདེན་པ་མི་གཙོ་དཔལ་འབྱོར་གཙོ་བའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་ལ། གནས་ལུགས་མི་གཙོ་དབང་སྒྱུུར་གཙོ་བའི་ཆབ་སྲིད་མང་། ཞི་བདེ་མི་གཙོ་དམག་འཁྲུག་གཙོ་བའི་སྒེར་གཅོད་དབང་བཙན། སྤྱི་དམངས་མི་གཙོ་སྒེར་དོན་གཙོ་བའི་ཁྲིམས་བཅད་མང་དྲགས་བས། གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ས་མེད་ལ་བཤད་ཀྱང་ལག་ལེན་གང་མེད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མའི་གོ་རྟོགས་སད་དགོས། ད་དུང་། གཞན་ཕྱོགས་མི་གཙོ་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཀུན་ལ་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་ན། དུས་རབས་འདིར་མི་ཡོད་ཚད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཡོག་པོ་འགྱུར་ནས་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དང་ཁ་བཤད་ཚིག་སྐམ་ལས་ལག་ལེན་དངོས་སུ་མེད་པ་ཆགས་དང་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས་ནས་མི་རེ་རེ་ནས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ནས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁོར་ཡུག་གཞི་གཅིག་ཆགས་ཐབས་སུ་འབད་དགོས། དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ནད་ཉུང་བ། ཚེ་རིང་བ། ལོག་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ། ཟས་གོས་ནོར་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྲོག་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལྡན་པའི་སྔར་མེད་ཀྱི་འཚོ་བ་གསར་བ་ཞིག་དང་། འཇིགས་སྐྲག་མེད་པའི་མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་ལ་དགེ་ཕན་རླབས་ཆེན་ཡོད་དོ།\n སྤྱི་དམངས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རྒྱལ་ཁོངས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཅས་དོན་ཚན་གཞི་ནང་ལྟར་འོང་འགན་ཐེག་འཁུར་དང་། འོས་བབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མངའ་བའི་རང་བྱུང་མི་བུ་ལོའོ་ཞེས། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལས། དྲངས། ཤོག་གྲངས། ༡༥༥། ཕྲིན། ༤


STUDENTS FOR A FREE TIBET AWARDED DEMOCRACY COURAGE TRIBUTE – Students foraFree Tibet\nFOR IMMEDIATE RELEASE: 8 July 2021\nDorjee Tseten | +91 7807885951 Dorjee@studentsforafreetibet.org\n***Tibetan version below\nWASHINGTON DC, July 8th — Students foraFree Tibet, Hong Kong Watch, and Campaign for Uyghurs have been awarded the World Movement for Democracy’s Democracy Courage Tribute. This award honors activists working to build solidarity and resilience against China’s authoritarian measures. The award was presented at the culmination of the World Movement for Democracy’s 10th Global Assembly,atwo-day exchange of ideas and praxis among human rights practitioners from around the globe.\n“This Democracy Courage Tribute honors activists bravely working to build solidarity and resilience against China’s authoritarian measures,” the World Movement for Democracy announced inastatement. “Three groups, Students foraFree Tibet, the Campaign for Uyghurs, and Hong Kong Watch, epitomize the courage that democracy activists take in the face of repression. Bridging different communities, the members of these groups work, through activities such as youth organizing and online collaboration, to report on human rights violations and advocate for democracy in an increasingly unfree part of the world.”\nSFT Executive Director Dorjee Tseten joined the World Movement for Democracy award ceremony virtually along with other speakers from around the world.\n“SFT is honored to accept this award which recognizes the unprecedented cross-movement initiatives representing nations struggling for freedom from China’s oppression,” said Dorjee Tseten. “Activists and communities worldwide are coming together to fight the world’s greatest threat to democracy, the Chinese Communist Party. As one of the leading organizations coordinating this global alliance for freedom and democracy, we dedicate this award to our Tibetan brothers and sisters in Tibet and their indomitable spirit of resistance. We are committed to the nonviolent method of resistance exemplified by His Holiness the 14th Dalai Lama.”\n“We are so thankful to be counted among such strong and powerful allies in receiving this award. The work being done in Hong Kong and Tibet is part of the larger struggle for human rights that defines the fight against Genocide in East Turkistan.” said Rushan Abbas, Executive Director of Campaign for Uyghurs. “It is of utmost importance that these relationships be maintained and strengthened, as we shareacommon enemy in the CCP, whose genocidal policies today are equivalent with wagingawar against all humanity, and tomorrow may reach beyond the Uyghurs to affect more and more vulnerable peoples worldwide.”\n“Hong Kong Watch is honored to be awarded the Tribute alongside our outstanding allies of Students foraFree Tibet and Campaign for Uyghurs. As Hong Kong and other communities continue to experience the Chinese Communist Party’s escalating crackdowns on our freedom and democracy, it is more important than ever that we stand in solidarity to continue the fight.” said Joey Siu from Hong Kong Watch. “We are accepting this award, not only on behalf of our organization, but on behalf of all the courageous people who have joined the fight to defend Hong Kong.”\nThe World Movement for Democracy isaglobal network of civil society activists, scholars, parliamentarians, thought leaders, journalists, and funders who are committed to advancing democracy. Since 1999, WMD has facilitated networking among democracy supporters and convened discussions and workshops on democracy in different regions of the world and actively empower the democracy movements to engage in cross-regional solidarity, as well as share knowledge, support, and strategies with one another.\nཟླ་༧ པའི་ཚེས་༨ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ། ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་ལ་མང་གཙོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། བྱ་དགའ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱིས། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། བྱ་དགའ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༡༠ པར་གནང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཉིན་གཉིས་རིང་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པའི་བར་དུ་བསམ་ཚུལ་དང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་བརྗེ་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་དུ་འཁོད་དོན། མང་གཙོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱིས། བློ་ཁོག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྙིང་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ། ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས། དྲག་གནོན་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་ཆེད་དུ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་དགོས་པའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མིག་དཔེ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། མི་རིགས་དང་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས། ཚོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚོགས་མི་ཚོས་རང་དབང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་དུ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཆེད་དུ། ན་གཞོན་གྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nབོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས། རྒྱ་ནག་གི་དྲག་གནོན་འོག་ནས་རང་དབང་རང་བཙན་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་པའི་བྱ་དགའ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་པར་དགའ་སྤོབས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ལས་འགུལ་བ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཚོ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས། འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོར་ཉེན་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་སྣེ་ཁྲིད་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་བྱ་དགའ་དེ་བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེད་དུ་འབུལ་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nཡུ་གུར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རུ་ཤན་ཨ་བྷེསེ་(Rushan Abbas) ཡིས་གསུང་དོན་ལ། ནུས་རྩལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ལྡན་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོར་ཡང་བྱ་དགའ་དེ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་དང་ཧོང་ཀོང་ནང་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤར་ཏུ་ཀི་སི་ཐན་ནང་དུ་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཚང་མའི་དགྲ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། འབྲེལ་ལམ་འདི་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་བརྟན་པོ་ཉར་དགོས། དེ་རིང་གི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མི་རིགས་རྩ་མེད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་མིའི་རིགས་ཡོངས་དང་དམག་འཐབ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། སང་ཉིན་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཉམས་ཆུང་མི་མང་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་(Joey Siu) ཡིས་གསུང་དོན། ནུས་སྟོབས་ལྡན་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་དུ། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ་ལ་ཡང་བྱ་དགའ་དེ་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་ཡོད། ཧོང་ཀོང་དང་མི་རིགས་གཞན་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རང་དབང་དང་མང་གཙོར་དྲག་གནོན་ཚབས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། ང་ཚོ་ཚང་མས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཐོག་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་བྱ་དགའ་དེ་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཙམ་མིན་པར། ཧོང་ཀོང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་ལ་ཞུགས་མཁན་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་བྱ་དགའ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nའཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་དེ་ནི་མང་གཙོ་གོང་འཕེལ་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྤྱི་དམངས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགུལ་བ་དང་། ཤེས་ཡོན་པ། གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ། བསམ་བློའི་འགོ་ཁྲིད། གསར་འགོད་པ། སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་ནས་ལྷན་ཚོགས་དེས་མང་གཙོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བར་དུ་འབྲེལ་མཐུད་བཟོས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་མང་གཙོའི་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ། དེ་བཞིན་ས་གནས་འདྲ་མིན་བར་གྱི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་བར་ཤེས་བྱ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། ཐབས་བྱུས་བརྗེ་ལེན་ཡང་བྱེད་པར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།།