Terdzo-'A-014 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog 'gro don char rgyun\nVolume 23 (འ) / Pages 339-364 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog 'gro don char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 339-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang lang gro lo tsA gang 'dul gyi rol par snang ba/_rje dbon bsam 'phel mchog gi sprul pa'i skus 'gro don mkha' khyab kyi bzhed skong slad du pad+ma'i 'bangs pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod/_'jig rten dbang phyug pho brang gi sgo mo de bI ko TI gsum pa tsa 'dra rin chen brag gi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba gzhan phan mtha' yas pa 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རབ་དྭངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་བོ་ཡིས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་གཏོར་བ་དང་། །སྐུ་བཞིའི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་བླུགས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་སོ་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཚོད་དཔོག་དབང་ཟ་མ་ཡིན་བློ་དམན་རྣམས། །དྲང་དོན་བརྩེ་བས་བསྡུས་པ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །འབྲི་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱུན་དང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ། ལོ་རེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྟར་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤམ་བཀོད་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་དང་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་རི་རབ་ཁར་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁར་བུམ་པ་པད་སྤུང་ནོར་བུས་ཁ་བརྒྱན་པ་ཅན་བཞག །རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ། ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གླེགས་བམ། ཚེ་གཏོར། བྷཉྫ་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་རྫས་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་དབང་དང་འབྲེལ་ན་འཛབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། རྗེས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་འདིར་འཇུག །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རང་རྩལ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། བསྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་། སྒྲུབ་རྫས་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་རོལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་བར་མོས་ལ་བསྙེན་བཟླས་སྤྱིར་སོང་མཚམས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པ་སྐྱེད། སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར། ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲཾ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཐུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ། གཞན་གཞུག་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱའོ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྔ་འགྱུར་རིག་པ་འཛིན་དབང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས། སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྤྱིར་སྦྱོར་བའི་གནད་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ཐོས་ལ་དོན་གནད་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དག་གིས། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་མང་ཉུང་ཙམ་ལས། བསྒོམ་བྱའི་དོན་སྔགས་གསར་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པ་མ་ཟད། གསར་མའི་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལའང་མ་རེག་པས་སྔ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པའི་གནད་ལ་མི་ཉེ་བའི་ཚུལ། རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན་དུ། བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་ཕྱིས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་བྱེད་མཁན་མང་མོད། ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཚིག་རིས་དང་སྦྱར་བའི་དང་པོ་བདག་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་། དང་པོ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་གཉིས་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀའང་གཞུང་དོན་དང་འགལ་བས་འཐད་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ་རྣམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ལམ་མེར་གསལ་འདེབས་པར་མཛད་ན་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ལེགས། ཞེས་གསུངས་པ་འདིའང་རྙིང་མ་བྱས་ཕྱིན་གོ་བྱའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བའི༔ མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ༔ གནས་འདིའི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རླག་པར་བྱེད༔ འདིར་འདུག་འཇུག་པའི་གནས་མིན་གྱིས༔ དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ དང། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས། རོལ་མོའི་སྒྲ །གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་ཞུགས་པའམ། བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མཱ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདོང་བཅིང་། ཕྱག་རྟེན་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཡངས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པར་འཚལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འགལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་འཇུས་ཏེ་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་བོར་འཚལ༔ དམ་ལས་འདའ་ན་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བཀྴ་སཱི་ཧཱུྃ༔ རང་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་གདོད་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཧྲཱིཿསེར་པོ་གསལ་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞི་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་བཞིར་གཏུགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཕོ་བྲང་ལྟེ་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྱོད་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་པད་སྡོང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་རྒྱན་ཚོགས་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་གཡོན་བདུད་རྩི༔ ཟུང་འཇུག་ཡབ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དག་ཏུ་སྒོམས༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར༔ པད་འདབ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཕོག་པས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་རེ་རེ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག༔ སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ཅིང༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༔ འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་འཐིབ་འཐིབ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འབེབ་པའི་རྫས་དུད་དང་། དབྱངས་རོལ་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲིང་ཧྲིང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིང༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མ་ཕེབ་བར་དུ་དབབ། དེ་ལྟར་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཀྱེ་པདྨའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་བཟུང༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལིང་ཐོག་སོལ༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་མཛོད༑ ང་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འདིས་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ནང་དུ། དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྒོ་སྲུང་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི། ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། འདུས་མ་བྱས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ལྔ། བུམ་དབང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་རྣམ་དག་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུད༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་པས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མ་ལུས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར། བུམ་སྒྲུབ་སྐབས་རིལ་བུའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་ལྷ༔ དུང་ཕྱུར་བྱེ་བ་དཔག་མེད་བཞུགས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྒྱས་ཀྱང༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོག་གི་རྫས༔ བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང༔ འདི་ཡིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས། རིལ་བུ་གསུམ་རེ་བུམ་ཆུས་འཕུལ་ལ་མིད་དུ་གཞུག །རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ལ། ཞི་བའི་རྒྱན་རྣམས་བྱིན་པས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཕྲེང་བ་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་གདུ་བུ་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བཛྲ་ བུདྡྷ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སརྦ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའི་རྟེན་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཤ་པ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རྟེན་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཤ་པ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྤང་བྱ་གནས་སུ་དག །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྣང་མཐའ་གསུང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞིས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་བཞི་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ༔ དབང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་དག༔ སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། གནས་བཞིར་ཐིམ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར། གླེགས་བམ་བདུད་རྩི་མགྲིན་པ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་ཆོས་ཀྱི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག༔ བཟླས་པ་གྲགས་སྟོང་འགག་མེད་སྒྲ༔ རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བྲལ་བློ་ལས་འདས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་འཚལ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་བཞག །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་མཐར་ཐུག་པར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསལ་སྟོང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔ འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྒྱ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྟེར་མ༔ འདི་ཁྱེར་དགའ་བའི་རྟེན་ལ་སྤྱོད༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་དབབ་ཟློག་བཟུང༔ ངོ་བོ་ལྟོས་ལ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སྔར་གསུམ་པའི་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་རང་གསལ། ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བརྡ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་གསལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ༔ མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཙིཏྟ་པཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ནི། གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་རོ་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷར་གྱུར་ནས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པར་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤྲཱི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་བིལ་བ་དང༔ ལུང་ཏང་ཙེ་དང་ལི་ཁྲི་དང༔ གི་ཝཾ་ཞོ་དང་མེ་ལོང་དང༔ འབུད་དུང་རྣམས་ནི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྭསྟི་སརྦ་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། དེ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཁུག་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཡིག་བདུན་འདྲེན་ལ་བརྩོན་པ་སྐྱེད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ༔ ཡིག་བདུན་དག་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲང་ན་ཟད༔ ཡིག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་བར་ནུས༔ ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པོ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ ཡིག་བདུན་དབང་དང་ལུང་ཐོབ་མི༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ དུས་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱེད༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ སྒོམ་བཟླས་འབྲི་འཆང་སྟོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དགེ་རྩ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་དག་གིས་འདི་ཉིད་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་གར་བྱར་རུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་དོར་བ་དང་། གཤམ་གྱི་ཡིག་བདུན་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་དགོས་པས་མཚོན། ཕྲན་བུའི་བསྒྱུར་སོ་རིགས་པས་འཕྲུལ། སྒྲུབ་དབང་བསྟར་ཆགས་སོགས་ལ་འདི་ཉིད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀླགས་པས་འཐུས་སོ། །རང་བཟོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་རྩ་བའི་ཁུངས། །རྒྱུད་ཉིད་ལ་བརྟེན་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་བླངས། ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཀྱང་བྱིས་བློས་ནོངས་པ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་ཀུན། །དཔག་མེད་འོད་མངའ་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས་དྲངས་ཏེ། །ཡོངས་སྨིན་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པར་སྣང་བ། རྗེ་དབོན་བསམ་འཕེལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་སླད་དུ་པདྨའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་མོ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-014&oldid=124168"


Difference between revisions of "Terdzo-TI-033" - Rinchen Terdzö\nTshe ring ma\nDifference between revisions of "Terdzo-TI-033"\nRevision as of 16:46, 14 November 2017 (view source)\nLatest revision as of 15:32,7January 2019 (view source)\n|deity=bka' srung; tshe ring ma; bka' srung tshe ring mched lnga\n|deity=bka' srung; tshe ring ma;\n|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel\nན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nLatest revision as of 15:32,7January 2019\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb\nVolume 39 (ཏི) / Pages 573-581 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 573-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo dman la phan pa'i sems kyis gter gzhung las khol phyung mtshams sbyor gyis brgyan te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-033&oldid=127070"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:32.


Awakening to Reality: The Aspiration of the Mahāmudrā of Definitive Meaning\nby the Third Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje\nབླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །\nlama nam dang yidam kyilkhor lha chok chu dü sum gyalwa sé dangché\nGurus, yidams of all maṇḍalas, and buddhas and bodhisattvas of the ten directions and three times:\ndak la tser gong dak gi mönlam nam ji shyin drubpé tün gyur jinlab dzö\nKindly consider me. Support and bless the fulfillment of my aspirations.\nབདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གངས་རི་ལས་སྐྱེས་པའི། །\ndak dang tayé semchen tamché kyi samjor namdak gangri lé kyepé\nStreams of virtue unsullied by threefold fixation are born on the snow-covered mountain\nའཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །\nkhor sum nyokmé gé tsok chu gyün nam gyalwa ku shyi gyatsor juk gyur chik\nOf the pure intentions and actions of myself and all innumerable beings. May they flow into the ocean of the buddhas’ four kāyas.\nཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །\njisi dé matobpa desi du kyé dang kyewa tserab küntu yang\nUntil that is attained, throughout all births, all lives, may even the words “wrongdoing” and “suffering”\nསྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་ཅིང༌། །བདེ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །\ndik dang dukngal dra yang mi drak ching dé gé gyatsö pal la chöpar shok\nBe unheard. May we enjoy the splendor of an ocean of happiness and virtue.\n། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ནས། །\ndaljor chok tob dé tsön sherab den shenyen zang ten dampé chü tob né\nAcquiring the best leisure and resources, may we have faith, diligence, and wisdom. Relying upon good\nspiritual friends and receiving the essence of the instructions,\nཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པར་ཤོག །\ntsul shyin drub la barché machipar tserab küntu damchö chöpar shok\nMay we practive them properly without obstacle. In all our lives, may we practice genuine dharma.\nལུང་རིག་ཐོས་པས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲྲོལ། །མན་ངག་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་མུན་ནག་བཅོམ། །\nlung rik töpé mi shé drib lé drol mengak sampé tetsom münnak chom\nHearing scripture and reasoning frees from unknowing. Contemplating the instructions conquers the darkness of doubt.\nསྒོམ་བྱུང་འོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གསལ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །\ngom jung ö kyi neluk ji shyin sal sherab sum gyi nangwa gyepar shok\nThe light of meditation clearly reveals the nature as it is. May the brilliance of the three wisdoms increase.\nརྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བདེན་གཉིས་གཞི་ཡི་དོན། །སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མཆོག་གིས། །\ntakché tadral den nyi shyi yi dön drokur tadral tsok nyi lam chok gi\nThe ground is the two truths, beyond the extremes of eternalism and nihilism.\nThrough the supreme path of the two accumulations, beyond the extremes of exaggeration and denial,\nསྲིད་ཞིའི་མཐའ་བྲལ་དོན་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་པའི། །གོལ་འཆུག་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །\nsi shyi tadral dön nyi dré tobpé gol chuk mepé chö dang trepar shok\nThe fruition, the two benefits, beyond the extremes of saṃsāra and nirvāṇa, is attained. May we encounter dharma free from error and deviation.\nསྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེས། །\njang shyi semnyi saltong zungjuk la jongjé chakchen dorje naljor ché\nThe ground of purification is the mind’s nature,aunion of lucidity-emptiness. What purifies is the great vajra yoga of mahāmudrā.\n། །སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །སྦྱངས་འབྲས་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག །\njangja lobur trulpé drima nam jang dré dridral chöku ngön gyur shok\nWhat is purified is the stains of adventitious delusion. May the result of purification, the stainless dharmakāya, be revealed.\nགཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བའི་གདེངས། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པའི་གནད། །\nshyi la dro dok chöpa tawé deng dé la ma yeng kyongwa gompé né\nSevering misconceptions of the ground is certainty of the view. Sustaining that without distraction is the point of meditation.\nསྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །\ngom dön kün la tsal jong chöpé chok ta gom chöpé deng dang denpar shok\nTraining in all aspects of meditation is the best action. May we have the confidence of the view, meditation, and action.\nཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། །སེམས་ནི་སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །\nchö nam tamché sem kyi namtrul té sem ni sem mé sem kyi ngowö tong\nAll dharmas are the mind’s manifestations. The mind: there is no mind; it is empty of mind’s essence.\nསྟོང་ཞིང་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། །ལེགས་པར་བརྟག་ནས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་ཤོག །\ntong shying magak chiryang nangwa té lekpar tak né shyi tsa chöpar shok\nEmpty, it is unceasing, and can appear as anything. Having scrutinized it, may we find it.\nཡོད་མ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། །མ་རིག་དབང་གིས་རང་རིག་བདག་ཏུ་འཁྲུལ། །\nyö ma nyongwé rangnang yul du trul marik wang gi rangrig dak tu trul\nWe mistake self-appearance, which has never existed, to be an object. Under ignorance’s power, we\nmistake self-awareness to beaself.\nགཉིས་འཛིན་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྩད་དར་ཆོད་པར་ཤོག །\nnyidzin wang gi sipé long du khyam marik trulpé tsé dar chöpar shok\nUnder the power of dualistic fixation, we wander in the expanse of saṃsāra. May we get to the bottom of ignorance and delusion.\n། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟྱིགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །\nyöpa mayin gyalwé kyang ma zik mepa mayin khordé kün gyi shyi\nNot something, it is not seen even by buddhas. Not nothing, it is the ground of all saṃsāra and nirvāṇa.\nའགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །\ngaldu mayin zungjuk umé lam tadral sem kyi chönyi tokpar shok\nThis is notacontradiction; it is unity, the middle way. May we realize the mind’s nature, beyond extremes.\nའདི་ཡིན་ཞེས་པ་གང་གིས་མཚོན་པ་མེད། །འདི་མིན་ཞེས་བྱ་གང་གིས་བཀག་པ་མེད། །\ndi yin shyepa gang gi tsönpamé di min shyeja gang gi kakpamé\nNothing indicates this, saying, “It is this.” Nothing negates this, saying, “It is not this.”\nབློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཤོག །\nlo lé depé chönyi dümajé yangdak dön gyi ta ni ngepar shok\nBeyond the intellect, dharmatā is not composite. May we realize the perfect, ultimate truth,\nའདི་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། །\ndi nyi ma tok khorwé gyatsor khor di nyi tok na sangye shyen namé\nNot realizing this, we circle in the ocean of saṃsāra. If this is realized, buddha is not elsewhere.\nཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་མཚང་ནི་རིག་པར་ཤོག །\ntamché di yin di min gangyang mé chönyi kün shyi tsang ni rigpar shok\nEverything is this; there is nothing that is not this. May we know dharmatā, exposing the all-basis.\nསྣང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་རང་གི་སེམས། །\nnang yang sem la tong yang sem yin té tok kyang sem la trul yang rang gi sem\nAppearances are mind; emptiness is also mind. Realization is mind; delusion is our own mind too.\nསྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ལ་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཆོད་པར་ཤོག །\nkyé kyang sem la gak kyang sem yinpé dro dok tamché sem la chöpar shok\nArisen, it’s mind; stopped, it’s also mind. May we sever all misconceptions in the mind.\n། །བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང༌། །ཐ་མལ་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར། །\nlöjé tsolwé gom gyi ma lé ching tamal dudzi lung gi makyöpar\nNot sullied by the meditation that is conceptual effort, nor stirred by the wind of ordinary distractions,\nམ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བབ་འཇོག་ཤེས་པའི། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་མཁས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཤོག །\nmachö nyukma rangbab jok shepé sem dön nyamlen khé shing kyongwar shok\nMay we know how to rest naturally and freely, not altering. May we be skilled in and sustain the practice\nཕྲ་རག་རྟོགས་པའི་དབའ་རླབས་རང་སར་ཞི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །\ntra rak tokpé balab rang sar shyi yomé sem kyi chuwo ngang gi né\nMay the subtle and coarse waves of thought be naturally calmed. May the river of mind, unmoving, come to\nབྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག །\njing muk nyokpé drima dang dralwé shyiné gyatso mi yo tenpar shok\nFree from the polluting stains of torpor and dullness, may the ocean of śamatha be unmovingly stable.\nབལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ། །མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང༌། །\ntarmé sem la yangyang tepé tsé tongmé dön ni ji shyin lhak ger tong\nWhen looking again and again at the mind, which has nothing to look at, nothing to see is vividly seen as it is.\nཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད། འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག །\nyin min dön la tetsom chöpa nyi trulmé rang ngo rang gi shepar shok\nThat is the resolution of doubts about what it is and is not. Without delusion, may we recognize our own nature.\nཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང༌། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །\nyul la tepé yulmé sem su tong sem la tepé semmé ngowö tong\nLooking at objects, there are no objects; they are seen as mind. Looking at the mind, there is no mind; it is empty of nature.\nགཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲྲོལ། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །\nnyi la tepé nyidzin rang sar drol ösal sem kyi neluk tokpar shok\nLooking at both, dualism is liberated in its own place. May we realize the clear light, the mind’s nature.\nLabels: Mahamudra, Songs of Mahamudra |


Posted on 2020-04-16 2020-04-16 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་དེའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ཐད་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཐོར་བུ།\nདེ་ཡང་Corona(ཁོ་རོ་ནའམ་ཁུ་རོ་ན)ཞེས་པ་ནི་དེང་གི་དབྱིན་སྐད་དུ་(crown)ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། སྔོན་ལ་ཊིན་དང་གྷི་རེ་སི་སྐབས་སུ་དར་བའི་རྒྱལ་བཙུན་གྱི་དབུ་ཞྭ་ལ་གོ་ཞིང་དེ་ལྟར་འབོད་ལ། བོད་སྐད་དུ་པྲོག་ཞུ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་皇冠རུ་འབོད།\nཕྱིས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཉི་མ་གཟའ་འཛིན་ནམ་ཟླ་སྐར་གང་རུང་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉི་མཐའི་འོད་ཀོར་དེ་ལ་ཡང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཉི་མའི་པྲོག་ཞུ་(solar corona) ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེ་མིན་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཁྱི་དང་ཞི་ལ། མིའི་ཕལ་མིང་ལ་ཡང་ཁོ་རོ་ན་ཞེས་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་ལ། ཝུ་ཆང་ཁོ་རོ་ན་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་དེང་གི་ཆར་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་ཕྱིར་འཚོང་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེས་ན་Virus ( ཝེརོའུ་སི) ཞེས་པ་ནི་སྲིན་དུག་གམ་ནད་འབུ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་(病毒)ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཝེ་ཁེ་\nསྤྱིར་ཁོ་རོ་ན་ནད་དུག་(Corona Virus)ཞེས་པ་འདི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་1960ནང་གསར་དུ་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་དུས་ད་ལྟའི་བར་ངོ་བོ་མ་འདྲ་བ་བདུན་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་ནི་\n1. 229E(alha coronavirus)\n7. COVID—19 བཅས་ཡིན།\nསྐབས་སུ་བབས་པའི་ནད་ཡམས་གསར་བ་འདི་ལ་བོད་མིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་། རྒྱ་མིས་འདི་ལ་新冠状肺炎རུ་འབོད་པ། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱབ་ཁབ་99%རང་རང་གི་འདོད་ཚུལ་གྱིས་མིང་གསར་བ་རེ་འདོགས་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་འདི་ལ་Corona-Virus (ཁོ་རོ་ན་ཝེ་རོའུ་སི་)ཁོ་རོ་ན་ནད་དུག་ཅེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། 2020ལོའི་སྤྱི་ཟླ་1ཟླ་མཇུག་ནས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འདིའི་མིང་ལ་COVID-19ཞེས་བཏགས་ཡོད། COནི་ཁོ་རོ་ན། VIནི་ནད་དུག Dནི་རིམས་ནད། 19 ནི་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ལོ་ཚིགས་ཏེ་2019ལོ་ཡིན། ཡང་ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་3ཚེས་11་ནས་Pandemic of COVID—19 ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབས་ནད་ཡམས་ཁོ་རོ་ན་ནད་དུག་རིམས་ནད་2019ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཚགས་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་འདི་ལྟར་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\nདེས་ན་བོད་པ་ཚོས་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཏུ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའམ་ཐོགས་པ་རེད་ཅེ་ན། རྩ་བའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ཐད་ནས་ཁུངས་བཙན་པ་དང་བློ་ངོར་འདྲོངས་བདེ་བ་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གང་ནས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་། སྤྱི་ཟླ་2ཚེས་7ཉིན་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་སོགས་སུ་གཞི་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གསར་བ་གོ་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ནད་ཡམས་འདི་བཞིན་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་མེ་ལྕེ་བཞིན་མཆེད་ཅིང་། ཆེད་མཁས་སྨན་པའམ་ཐ་སྙད་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་སམ་གང་ཞིག་ཏུ་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པའམ་འདོག་དགོས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་བར་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད། མ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཕུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ལ་མ་བལྟས་པར། ནད་ཡམས་འདི་དར་ཁྱབས་སུ་འགྲོ་སའི་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་ལྟོས་ནའང་མ་མཐའ་ཡང་ཝུའུ་ཧྭན་ནད་ཡམས་武汉病毒ཞེས་འབོད་དུ་རུང་མོད་ཏན་ཏན་བསམ་གྱི། བོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་ཡ་ང་བའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་ཆ་ཚང་ཤོར་བའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གསར་འགོད་ལས་རིགས་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ཐུགས་ཁག་ཅི། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལའང་གོང་རིམ་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་བོད་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ན་ཡི་གེ་འདི་བཞི་སྔ་ས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་གྲིབ་འོག་ཏུ་བཅུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐད་གླེང་སློང་ཇི་ཡང་གནང་གི་མེད་ལ། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མིང་ཞིག་བསམ་གཟེས་ནས་མ་བཏགས་པའམ་མ་ཐོགས་པ་གང་ལྟར་ཀྱང་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་དབང་གིས་གཞིས་སྡོད་པ་ཚོར་མཚོན་ན་སྐྱོན་ལས་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་།།\nསྤྱིར་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་ཀྱང་མ་འགྲིགས་པ་དང་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད་མོད། གཅིག་གྱུར་དང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་གཤིས་ཀ་མེད་པའི་མི་རིགས་འདི་ལ་མཚོན་ན་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་ཡང་དཀའ་ངལ་མང་དག་ཅིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཉིན་འགའི་སྔོན་ངའི་གྲོགས་པོ་རེབ་གོང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ངོ་དེབ་སྟེང་། གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་ཨུ་ཐུགས་པའི་དབུགས་རིང་ཤེད་ཀྱིས་བཤོ་ཡོད། ཁོ་རོ་ན་ནད་ཡམས་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཟླ་ངོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་བོད་པ་ཚོས་རང་རང་གི་བསམ་ཚོད་དྲན་ཚོད་ཀྱིས་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དང་ཐ་སྙད་རེ་གསར་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་མིང་མ་འདྲ་བ་ཉེར་ལྔ་ལྷག་ལ་བུད་འདུག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མི་བུ་སྒེར་གྱི་གླེན་ཤེད་དང་རང་རྒྱལ་ཤུགས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འགན་མ་འཁུར་བ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཡར་རྒྱས་ཡག་རྟགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ་ཅིང་། འདི་ཡང་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ཡང་སྔོན་འགོག་བཅོས་ཐབས་སོགས་ད་ལྟའི་ཆར་མ་མཐོང་བས་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་འདིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་ཡང་འཐེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་དག་མཐོང་ན་ཡིད་རེ་སྐྱོ་ཨང་།\nམཐའ་དོན་ངས་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཚིག་རིགས་ཅིས་ཀྱང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་རང་སོར་བཞག་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གཡག་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲ་སོར་འཇོག་གིས་(yak) གཡག་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མགྱོགས་ཟས་ཁང་Macdonalམ་ཁུ་ཌོ་ནཱལ་ལྟ་བུ་དང་། ཀོ་རེ་ཡའི་སྙལ་ཚལ་Kimchi ཁེམ་ཅིས། ཡང་ན་འཇར་པན་གྱི་འབྲས་ལྕིབས་Sushiསོའུ་ཞིས་སོགས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་རིགས་ཆགས་ཟིན་པས་དེ་མུར་འཇོག་པའམ་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་བྱར་འཇུག་པ་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཐུབ། དེ་བཞིན་Corona virus ཁོ་རོ་ན་ནད་ཡམས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རྐྱེན་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་མཚོན་ན་སྒྲ་སོར་འཇོག་བྱས་པ་འདི་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ངོས་ཤེས་འཕེར་སླ་ཞིང་ཤེས་ན་བརྗེད་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ།\nNext Post: ཨེམ་རྗེ་ཁྱུ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ་ཏོག་སྲིན་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་མུ་འབྲེལ་བཅར་འདྲི། ༼དང་པོ༽\nComments (2) on “ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་དེའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ཐད་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཐོར་བུ།”\n2020-04-17 at 12:47 am\n2020-04-17 at 12:48 am


Terdzo-HUNG-011 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum 'od gsal snying tig\nRTZ Volume 63\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi bka' srung gi srog dbang chog sgrig tu bkod pa mi 'gyur rdo rje'i mdud rgya\nin cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 667-676 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi bka' srung gi srog dbang chog sgrig tu bkod pa mi 'gyur rdo rje'i mdud rgya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 667-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག\nces pa'ang rtsa gsum 'od gsal snying tig gi smin grol yongs rdzogs skyabs mchog 'jam mgon bla ma'i mchog sprul rin po che dang zhe chen rab 'byams sprul sku la phul ba'i tshe/_kho bo'i rnam rtog gi rang gzugs 'di dag kyang kun gzigs bla ma'i rdo rje'i bka' lung khrol bas gzu lum gyi nongs pa med snyam gyis kha skong 'jug bde'i tshul du mang du thos pa'i grong sngags rgan po pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis/_kha bzhi lho yi sman ljongs kyi bye brag spa gro skyer chu'i gtsug lag khang gi nye 'gram phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge'i byed po sngags ston spong ba pa 'jigs med skal bzang gis dad gus kyis bgyis pa bstan 'gro'i dpal yon gyi gsos sman du smon pa bzhin 'grub par gyur cig\ngter mdzod rtsa gsum 'od gsal snying thig\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་དབང་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་མཁྱེ༵ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོག །བརྩེ༵་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་སྟོང་མ་འདྲེས་པས། །སྐལ་བཟང་དབ༵ང་པོ༵འི་དཔྱིད་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །རབ་འབྱམས་འབྱེད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ལ་དད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབ། རྗེས་དབང་གི་ཚུལ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི་གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོའམ་མཎྜལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གསུམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གྲུ་གསུམ། དེའི་གཡས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་དང་། མགོན་པོ་མ་ནིང་། གཟའ། སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འདུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རྩ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུའི་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་གཏོར་འབུལ་སྔགས་མགོ་བར་བཏང་། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་པ་དང་། སྐོང་བཤགས་བསྟོད་བསྐུལ་བཅས་བྱས་མཐར། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་རིག་མེ་དོར། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟས་འཛམ་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་གྱིས་དཔུང་བཅས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བཤིག་ལ་སྦྱོར་བའི་བརླང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆེར་འབྱིན་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་རྒྱུད་ཞེ་སྡང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་བསྐྲད་རྔམས་གཟིར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚར་བཅད། དེ་དག་གི་ཆུང་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བསྡུས། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་བཀའ་གཙིགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་བཀོད། མི་བསྲུན་པའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་སླར་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསོས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ཞིང་། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད། དེ་བཞིན་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་མེས་གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ངོ་བོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། སྔགས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྔ་ན་མ་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་མོས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་ཅིང་གསག་སྦྱང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿསྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊཿ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མ་ནིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྟོང་པ་བདག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་འཇུག་གཏད་ལ། ཏྲི༔ སྲིད་ཞི་འཆོལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ། །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཟིལ་གྱིས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ བཟླས་པས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསུང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་སོགས་གཏད་པས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཏོར་མ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་དྲེག་པའི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནཿ ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ། འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་རྗེས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བཤལ་བའི་ཆུ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་པ་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐང་བཤགས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གཏེར། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ཕྲེང་ལས། །བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཟློས་གར་ཡིན་རློམས་ཀྱིས། །ཟབ་ལམ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དད་དམ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་དགེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དགེ་བའི་བཤེས་གྱུར་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཀུན་དང་། །གཅིག་གྱུར་ཐུགས་སྲས་མཐུ་བོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-011&oldid=119208"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:42.


ཧི་མ་ལ་ཡ། – Page2– བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nOn November 12, 2009 November 17, 2009 By Bhuchung K TseringIn བོད།, འཛམ་གླིང་།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།3 Comments\nགཤམ་དུ་ཡོད་པའི་བརྙན་པར་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ཀ་ལོན་བུག་དུ་ཤོག་བུ་བཟོ་ཞིང་པའི་པར་རེད་འདུག འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་མཁན་ལྟར་ན་ཤོག་བུ་དེ་རྣམས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་དཔེ་ཆ་པར་རྒྱབ་ཆེད་འཁྱེར་གྱི་ཡོད་འདུག ཤོག་བུ་དེ་མདོག་ལ་བོད་ཤོག་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་པོ་འདུག དེ་སྔ་ཀ་ལོན་བུག་དུ་བོད་ཤོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་གུས་པར་ཞུ་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་བོད་ཤོག་ཡིན་ནམ་བསམ་བྱུང་། སྔ་མོ་བོད་པས་བོད་ཤོག་བཟོ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ནམ།\nOn October 26, 2009 October 28, 2009 By Bhuchung K TseringIn བོད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།3 Comments\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༡༩༣༧ ལོར་ལ་དགས་སུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ཐོག་མའི་སློབ་སྦྱོང་ཡུལ་དེར་གནང་རྗེས་༡༩༤༥ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས་ནས་ཆོས་བཞུགས་གནང་འདུག ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་མིས་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་རྗེས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དགོན་པའི་སྟི་གནས་སུ་སློབ་སྦྱོང་མུ་མཐུད་གནང་འདུག ༡༩༨༤ ལོར་ཁོང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་མཁན་པོར་བསྐོ་བཞག་བྱུང་བ་དང་༡༩༩༥ ལོར་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེའི་མཚན་གནས་བཞེས་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མཚན་དང༌། ཁྲི་བཞུགས། འཁྲུངས་འདས་བཅས་ལྟ་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་འགོད་པ།\nཨང་དང་མཚན། འཁྲུངས་འདས། ཁྲིར་བཞུགས།\nདང་པོ་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ༡༣༥༧།༡༤༡༩ ༡༤༡༠།༡༤༡༩\nགཉིས་པ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན། ༡༣༦༤།༡༤༣༢ ༡༤༡༩།༡༤༣༡\nགསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང༌། ༡༣༨༥།༡༤༣༨ ༡༤༣༡།༡༤༣༨\nབཞི་པ་ཞ་ལུ་བ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ༡༣༧༥།༡༤༥༠ ༡༤༣༨།༡༤༥༠\nལྔ་པ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང༌། ༡༣༨༩།༡༤༦༣ ༡༤༥༠།༡༤༦༣\nདྲུག་པ་བ་སོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༡༤༠༢།༡༤༧༣ ༡༤༦༣།༡༤༧༣\nབདུན་པ་རྗེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ༡༤༠༢།༡༤༧༨ ༡༤༧༣།༡༤༧༨\nབརྒྱད་པ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དཔལ་པ། ༡༤༡༤།༡༤༩༡ ༡༤༨༠།༡༤༩༠\nདགུ་པ་རྗེ་དབོན་བློ་བཟང་ཉི་མ། ༡༤༣༩།༡༤༩༣ ༡༤༩༠།༡༤༩༢\nབཅུ་པ་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། ༡༤༡༥།༡༤༩༨ ༡༤༩༣།༡༤༩༨\nབཅུ་གཅིག་པ་འདར་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ༡༤༢༩།༡༥༡༡ ༡༥༠༠།༡༥༡༡\nབཅུ་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ལེཌ་པའི་བློ་གྲོས། ༡༤༥༠།༡༥༡༨ ༡༥༡༡།༡༥༡༦\nབཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། ༡༤༥༣།༡༥༤༠ ༡༥༡༦།༡༥༢༢\nབཅུ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། བྱ ༡༤༥༣།༡༥༤༠ ༡༥༢༢།༡༥༢༩\nབཅོ་ལྔ་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ༡༤༧༨།༡༥༥༤ ༡༥༢༩།༡༥༣༥\nབཅུ་དྲུག་པ་རྒྱ་ར་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ༡༤༧༢།༡༥༣༩ ༡༥༣༥།༡༥༣༩\nབཅུ་བདུན་པ་མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ༡༤༩༡༡།༥༥༤ ༡༥༣༩༡།༥༤༦\nབཅོ་བརྒྱད་པ་ཁྲི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། ༡༤༩༡༡།༥༤༨ ༡༥༤༦།༡༥༤༨\nབཅུ་དགུ་པ་སྟོད་ལུང་པ་ཁྲི་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ༡༥༠༡།༡༥༥༡ ༡༥༤༩།༡༥༥༡\nཉི་ཤུ་པ་རྒྱུད་ཆེན་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ། ༡༤༩༣།༡༥༥༩ ༡༥༥༢།༡༥༥༨\nཉེར་གཅིག་པ་འོལ་ཁ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང༌། ༡༥༠༥༡།༥༦༧ ༡༥༥༨།༡༥༦༥\nཉེར་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། ༡༤༩༣།༡༥༦༨ ༡༥༦༥།༡༥༦༨\nཉེར་གསུམ་པ་རྩེད་ཐང་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༢༠།༡༥༧༦ ༡༥༦༨།༡༥༧༥\nཉེར་བཞི་པ་མངོན་དགའ་བ་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༡༦།༡༥༩༠ ༡༥༧༥།༡༥༨༢\nཉེར་ལྔ་པ་རྒྱལ་ཁང་རྩེ་བ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༢༦།༡༥༩༩ ༡༥༨༢།༡༥༨༩\nཉེར་དྲུག་པ་གཙང་པ་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར། ༡༥༢༣།༡༥༩༩ ༡༥༨༩།༡༥༩༦\nཉེར་བདུན་པ་ཁྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། ༡༥༤༠།༡༦༡༢ ༡༥༩༦།༡༦༠༣\nཉེར་བརྒྱད་པ་ལུམ་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། ༡༥༣༢།༡༦༠༧ ༡༦༠༣།༡༦༠༧\nཉེར་དགུ་པ་ཆོས་རྗེ་གཤེས་གཉེན་གྲགས་པ། ༡༥༤༦།༡༦༡༨ ༡༦༠༧།༡༦༡༥\nསུམ་ཅུ་པ་སྟག་ལུང་བྲག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༤༦།༡༦༡༨ ༡༦༡༥།༡༦༡༨\nསོ་གཅིག་པ་ཁྲི་དམ་ཆོས་དཔལ་བ། ༡༥༤༦།༡༦༢༠ ༡༦༡༨ །༡༦༢༠\nསོ་གཉིས་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ། ༡༥༦༡།༡༦༢༣ ༡༦༢༠།༡༦༢༣\nསོ་གསུམ་པ་གྱེ་རེ་བ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༥༥།༡༦༢༣ ༡༦༢༣།༡༦༢༣\nསོ་བཞི་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༡༥༧༥ །༡༦༢༣ ༡༦༢༦།?\nསོ་ལྔ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ། ༡༥༧༣/༡༦༤༦ ༡༦༢༦།༡༦༣༨\nསོ་དྲུག་པ་ཀོང་པོ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད། ༡༦༣༨? ༡༦༣༨? ༡༦༤༤།?\nསོ་བདུན་པ་འཇང་པ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། ༡༦༤༧།? ༡༦༤༤།༡༦༤༨\nསོ་བརྒྱད་པ་དྭགས་པོ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༤༨།? ༡༦༤༨།༡༦༤༨\nསོ་དགུ་པ་སྟོད་ལུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང༌། ༡༥༨༧།༡༦༧༣ ༡༦༤༨།༡༦༥༤\nབཞི་བཅུ་པ་མངའ་རིས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༧༢།? ༡༦༥༤།༡༦༦༢\nཞེ་གཅིག་པ་རྩེ་ཐང་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༠༠།༡༦༧༢ ༡༦༦༢།༡༦༦༨\nཞེ་གཉིས་པ་ཞོག་གུར་སྨོན་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད། ༡༦༠༢།༡༦༧༨ ༡༦༦༨།༡༦༧༥\nཞེ་གསུམ་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་བཀྲིས། ༡༦༡༨།༡༦༨༤ ༡༦༧༥།༡༦༨༢\nཞེ་བཞི་པ་ལྟག་ཕྱུགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༣༥།༡༦༨༨ ༡༦༨༢།༡༦༨༥\nཞེ་ལྔ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས། ༡༦༣༢།༡༦༩༥ ༡༦༨༥།༡༦༩༢\nཞེ་དྲུག་པ་བསམ་བླཱུ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༥༣།༡༦༩༥ ༡༦༩༢།༡༦༩༥\nཞེ་བདུན་པ་ཡང་སྟེང་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ༡༧༠༡།? ༡༦༩༥།༡༧༠༡\nཞེ་བརྒྱད་པ་ཏྲེ་ཧོར་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༥༥།༡༧༢༧ ༡༧༠༡།༡༧༠༧\nཞེ་དགུ་པ་ཅོ་ནེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། ༡༦༥༩།༡༧༢༣ ༡༧༠༧།༡༧༡༤\nལྔ་བཅུ་པ་ཞ་བྲ་དགེ་འདུན་ཕུན་ཚོགས། ༡༦༦༥།༡༧༢༥ ༡༧༡༤།༡༧༢༡\nང་གཅིག་པ་ཏ་དབོན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ། ༡༧༢༩? ༡༧༢༡།༡༧༣༠\nང་གཉིས་པ་དྭགས་པོ་ངག་དབང་ཚེ་འཕེལ། ༡༧༢༨།༡༧༣༢ ༡༧༣༠།༡༧༣༢\nང་གསུམ་པ་ཏ་དབོན་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ། ༡༦༧༨།༡༧༥༦ ༡༧༣༢།༡༧༤༠\nང་བཞི་པ་རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། ༡༦༦༥།༡༧༥༡ ༡༧༤༠།༡༧༤༦\nང་ལྔ་པ་རྡོ་ཟུག་པ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། ༡༦༨༥།༡༧༥༠ ༡༧༤༦།༡༧༥༠\nང་དྲུག་པ་སྤོམ་འབོར་བློ་བཟང་དྲི་མེད། ༡༦༨༣།༡༧༥༨ ༡༧༥༠།༡༧༥༧\nང་བདུན་པ་དབུས་པ་བསམ་གཏན་ཕུན་ཚོགས། ༡༧༠༢།༡༧༧༠ ༡༧༥༧།༡༧༦༣\nང་བརྒྱད་པ་བྱ་ཁྱུང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ༡༧༠༧།༡༧༧༨ ༡༧༦༣།༡༧༦༩\nང་དགུ་པ་སྟོད་ལུང་ངགདབང་ཆོས་གྲགས། ༡༧༠༨༡༧༧༢ ༡༧༦༩།༡༧༧༢\nདྲུག་ཅུ་པ་ཚ་རོང་བ་བློ་བཟང་བསྟན་པ། ༡༧༡༠།༡༧༨༡ ༡༧༧༢།༡༧༧༨\nརེ་གཅིག་པ་ཅོ་ནེ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༧༢༡།༡༧༩༡ ༡༧༧༨།༡༧༨༥\nརེ་གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་སེམས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ། ༡༧༢༤།༡༧༩༨ ༡༧༨༥།༡༧༩༢\nརེ་གསུམ་པ་འཕན་པོ་བ་བློ་བཟང་མཁས་མཆོག ༡༧༣༦།༡༧༩༢ ༡༧༩༢།༡༧༩༢\nསླར་ཡང་ཁྲི་ཚབ་རྒྱལ་རོང་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ། ?།? ༡༧༩༢།༡༧༩༤\nརེ་བཞི་པ་ཏྲེ་ཧོར་ཁྲི་བློ་བཟང་བཀྲིས། ༡༧༣༩།༡༨༠༡ ༡༧༩༤།༡༨༠༡\nརེ་ལྔ་པ་ཡང་སྟེང་པ་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༧༣༧།༡༨༠༧ ༡༨༠༡།༡༨༠༧\nརེ་དྲུག་པ་གཟིམ་ཁང་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་སྙན་གྲགས། ༡༧༤༦ །༡༨༢༥ ༡༨༠༧།༡༨༡༤\nརེ་བདུན་པ་རྨི་ལི་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ། ༡༧༤༢།༡༨༡༤ ༡༨༡༤།༡༨༡༤\nརེ་བརྒྱད་པ་འཕན་པོ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། ༡༧༤༩།༡༨༡༦ ༡༨༡༤།༡༨༡༦\nརེ་དགུ་པ་ཆ་ཕྲེང་བ་ཁྲི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ། ༡༧༥༦།༡༨༣༨ ༡༨༡༦།༡༨༢༢\nབདུན་ཅུ་པ་སྟག་བྲག་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། ༡༧༦༠།༡༨༣༩ ༡༨༢༢།༡༨༢༨\nདོན་གཅིག་པ་ཀོང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐར་འདོད། ༡༧༥༦།༡༨༢༩ ༡༨༢༨།༡༨༣༠\nདོན་གཉིས་པ་ཐོབ་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། ?།? ༡༨༣༠།༡༨༣༧\nདོན་གསུམ་པ་ཅོ་ནེ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ༡༧༩༢།༡༨༤༣ ༡༨༣༧།༡༨༤༣\nདོན་བཞི་པ་རྒྱལ་རོང་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ། ༡༧༨༨།༡༨༤༧ ༡༨༤༣།༡༨༤༧\nདོན་ལྔ་པ་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ༡༨༡༡༡།༨༥༥ ༡༨༤༧།༡༨༥༣\nདོན་དྲུག་པ་སྡེ་དྲུག་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ། ༡༧༩༩།༡༨༧༢ ༡༨༥༣།༡༨༥༩\nདོན་བདུན་པ་སྤོམ་འབོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས། ?།? ༡༨༥༩།༡༨༦༡\nདོན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་རོང་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་དམ་ཆོས། ?།? ༡༨༦༡།༡༨༦༧\nདོན་དགུ་པ་སྣང་བཟང་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ། ?།? ༡༨༦༧།༡༨༧༠\nབརྒྱད་ཅུ་པ་བསམ་བློ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། ?།? ༡༨༧༠།༡༨༧༦\nགྱ་གཅིག་པ་ཟུང་ཆུ་ངག་དབང་ནོར་བུ། ?།? ༡༨༧༦།༡༨༨༠\nགྱ་གཉིས་པ་དར་མདོ་ཁྲི་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཕེལ། ?།? ༡༨༨༠།༡༨༨༦\nགྱ་གསུམ་པ་རྒྱལ་རོང་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ། ?།? ༡༨༨༦།༡༨༩༠\nགྱ་བཞི་པ་རྒྱལ་རོང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ?།? ༡༨༩༠།༡༨༩༦\nགྱ་ལྔ་པ་ཁྲི་བྱང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལྡན། ༡༨༣༩།༡༩༠༠ ༡༨༩༦།༡༩༠༠\nགྱ་དྲུག་པ་རྨེ་རུ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ?།? ༡༩༠༡།༡༩༠༨\nགྱ་བདུན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ༡༨༦༣།༡༩༢༠ ༡༩༠༨།༡༩༡༤\nགྱ་བརྒྱད་པ་ལྕང་རྒྱབ་པ་ཏྲེ་ཧོར་མཁྱེན་རབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ?།? ༡༩༡༤།༡༩༡༩\nགྱ་དགུ་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ༡༩༢༠།? ༡༩༡༩།༡༩༢༠\nདགུ་བཅུ་པ་ཏྲེ་ཧོར་ཁྲི་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། ༡༨༥༠༡།༩༣༧ ༡༩༢༠།༡༩༢༧\nགོ་གཅིག་པ་ཡ་ར་བ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ?།? ༡༩༢༧།༡༩༣༣\nགོ་གཉིས་པ་གཙང་པ་ཁྲི་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད། ༡༩༣༣? ༡༩༣༣? ༡༩༣༣?\nགོ་གསུམ་པ་མི་ཉག་པ་ཁྲི་ཡེ་ཤེས་དབང་ལྡན། ༡༨༨༡།༡༩༤༣ ༡༩༣༣།༡༩༤༠\nགོ་བཞི་པ་གཙང་པ་ཁྲི་ལྷུན་གྲུབ་བརྩོན་འགྲུས། ༡༩༤༩? ༡༩༤༠།༡༩༤༧\nགོ་ལྔ་པ་མི་ཉག་ཁྲི་བཀྲིས་སྟོང་འདུད། ༡༨༨༨།༡༩༥༨ ༡༩༤༧།༡༩༥༤\nགོ་དྲུག་པ་རྗེ་དྲུང་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་དགའ། ༡༩༦༤? ༡༩༥༤།༡༩༦༥\nགོ་བདུན་པ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་རྣམ་རྒྱལ་འཕྲིན་ལས། ༡༩༠༣།༡༩༨༣ ༡༩༦༥།༡༩༨༣\nགོ་བརྒྱད་པ་ཕ་ར་འཇམ་དཔལ་གཞན་ཕན། ༡༩༢༣།༡༩༩༤ ༡༩༨༤།༡༩༩༠\nགོ་དགུ་པ་ཐར་ལམ་པ་ཁྲི་ཡེ་ཤེས་དོན་འགྲུབ། ༡༩༡༡།༡༩༩༦ ༡༩༩༠།༡༩༩༥\nཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་པ་ཚ་བ་ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་ཉི་མ། ༡༩༢༩།༢༠༠༨ ༡༩༩༥།༢༠༠༡\nཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་དང་པོ་ཤར་པ་ལུང་རིགས་རྣམ་རྒྱལ། ༡༩༢༦ ༢༠༠༡\nའདི་ ཉིད་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངར་མོ་ལྷུག་པོར་འཇོ་བཞིན་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དང་འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་ད་ལྟར་འཚཱུ་ཞིང་བཞུགས་པ་འདི་ བཞིན་ལགས་སོ།། (ཁྲི་རབས་ལོ་ཚིགས་འདི་དག་དེ་སྔོན་སྤྱི་ལོ་1999ལོར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལོ་ཚིགས་ཐད་ད་དུང་དཔྱད་པ་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་མཐོང་ཡང་འདིར་འགོད་ལོང་མ་ བྱུང༌།)\nOn October 19, 2009 October 19, 2009 By Bhuchung K TseringIn བོད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།Leaveacomment\nད་ཉིན་ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཤམ་འཁོད་ཀ་ལོན་བུག་སྐོར་གློག་བརྙན་དེ་མཐོང་བྱུང་། དེ་ནི་༡༩༥༧ གཡས་གཡོན་ནས་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་བོད་མི་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་འབྲུག་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་འདུག གུས་རང་ཀ་ལོན་བུག་དུ་འགྲོ་མྱོང་བས་གློག་བརྙན་འདི་མཐོང་དུས་ས་ཆ་དེ་དྲན་གསོ་ཐེབས་སོང་།\nOn October 18, 2009 October 18, 2009 By Bhuchung K TseringIn བོད།, ཧི་མ་ལ་ཡ།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་ནམ་བློན་ཆེན་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ གདུང་སྲས་འགྲེས་པ་འཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་ཕེབས་གནང་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྐྱངས་བཞིན་རེད་འདུག ཁོང་བོད་ཀྱི་ས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༠ བཞུགས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྲུག་གི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ནང་གསལ་འདུག\nOn October 12, 2009 October 12, 2009 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།Leaveacomment\nརྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རུ་ན་ཆལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་དེ་བཞིན་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་༡༣ ཉིན་གནང་རྒྱུ་རེད་འདུག ས་གནས་དེར་གྲོས་ཚོགས་མཐུས་མི་ ༦༠ དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས་ད་ཡོད་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་ཀོང་གེ་རེ་སི་ནས་ས་དམིགས་ཚང་མར་འོས་གཞི་སྟོན་གནང་འདུག དེ་ཡང་འོས་གཞི་གསུམ་ནི་འགྲན་བསྡུར་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་འདུག དེའི་ནང་གཅིག་ནི་ད་ཡོད་མངའ་སྡེའི་བློན་པོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལགས་རེད་འདུག ཁོང་ནི་མོན་པའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང་༡༩༩༠ ཙམ་ནས་ད་བར་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཐུས་མིར་བཏུད་མར་འོས་འདེམས་བྱུང་འདུག ༢༠༠༧ ལོར་ཁོང་མངའ་སྡེའི་བློན་པོ་ཆེན་པོར་འོས་འདེམས་བྱུང་འདུག