Terdzo-RI-036 - Rinchen Terdzö\nKarma snying thig\nnyams len lag khrigs ma'i khrid ngo mtshar can\nin cycle ཀརྨ་སྙིང་ཐིག་ (Karma snying thig)\nVolume 55 (རི) / Pages 809-853 / Folios 1a1 to 23a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 3rd. nyams len lag khrigs ma'i khrid ngo mtshar can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 809-853. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་དང་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་བསྐུལ་ནས་སྦྱར་པ་ཡིན། །དགེ་བས་ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྟོན་ཡི་གེ་སྦྱར། །ལུང་དོན་བཤད་ན་ཟད་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་ཉམས་སུ་ལོངས། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་སྦྱར་བ་འོ། །གདམས་ངག་འདི་ཤེས་མིན་མི་ཤེས་མིན་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲོལ་ལ་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དམ་མེད་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་འབབ་བོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འབར་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nde ltar yi ger bkod pa mi 'os kyang /_/nyams su len dang gzhan la phan byed pa'i/_/skyes chen du mas bskul nas sbyar pa yin/_/dge bas chos kun zad sar phyin gyur cig_/rang byung rdo rjes rang byung gi_/ye shes mngon ston yi ge sbyar/_/lung don bshad na zad pa med/_/spros pa chod na nyams su longs/_/bya lo zla ba drug pa la sbyar ba 'o/_/gdams ngag 'di shes min mi shes min rnams la sba bar byas la/_skal ldan nyams len byed pa rnams la bstan par bya'o/_/dam tshig dang ldan pa rnams la bka' srung rnams kyis bka' khrol la stongs grogs mdzod cig_/dam med log par lta ba rnams la chad pa 'bab bo/_/bkra shis dpal 'bar ye shes rgyas 'bar 'dzam gling mdzes pa'i rgyan du shog_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod man ngag sde karma snying thig\n༄༅། །ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ། ། བི་མས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྩལ་བ་ཀརྨ་སྙིང་ཐིག་གོ ། རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཚུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་དང་དཔེ་རྒྱུད་དུམ་བུ་དང་། །མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་། །ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཁྲིགས་ཉམས་ལེན་བཤད། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལས་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཕྱི་སྐོར་ཐ་སྙད་དང་། ནང་དྲན་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང་། གསང་སྐོར་སྙིང་ལྟར་དཔེ་རྟགས་སུ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ཡི་གེ་མ་རུ་མ་བུ་ལྔར་འདུས་པ་ལས། འདི་ལ་གསུམ། གདམས་པ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་དང་། གདམས་ཡུལ་སློབ་མ་དང་། གདམས་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བརྗོད་ན། ཕྲ་ཊིག་ལས། དག་ཅིང་དབང་པོ་མ་ཉམས་དང་། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཞི། །ཚུལ་འཆོས་སྤངས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པ། །རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན། །ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་ཆགས་ཆུང་། །བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་པ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས། །དཀའ་ཐུབ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པ་བླ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ཡུལ་སློབ་མ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ་ཆེ། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ངག་འཇམ་དུལ་ཚིག་སྨྲ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མ་བརྟགས་གསང་ཚིག་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་། །བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བརྩོན། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་ཡིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་འོ། །གདམས་ངག་ལ་ཁྲིད་དང་ངོ་སྤྲོད་དང་ཚང་སྤྲུགས་གདབ་པ་གསུངས་ཀྱང་། དོན་གྱིས་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལག་ཁྲིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་འདུས་པས། མན་ངག་གི་དེབ་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རིམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ངམ། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་བསྟེན་ཏེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ནས། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒོམས་ལ། དེའི་མཐེ་བོང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐིམ་ནས། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་གང་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པ་ལ་སེམས་བཞག་ན། ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆར་རོ། །ཞེས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་སྦྱར། ལག་པས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོར་བསྒོམས་ཏེ། བཞག་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པས་ཐུན་རེ་ཙམ་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དུམ་བུ་སྟེ་དང་པོ་འོ།། །།དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུན་ཏེ། གཞུང་ལས་སྦྱང་བ་བདུན། སྦྱང་བའི་དགོས་པ་བདུན། འབྱོངས་པའི་ཚད་བདུན། དུམ་བུར་བསྟན་ཀྱང་འདིར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལུས་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་བླ་མས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་སྔར་འཁོར་བ་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཡུལ་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་ཅིང་རྟག་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་རིམ་པས་འཆི་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ངེས་པར་འཆི་ལ། ཕ་མ་དང་། གཉེན་བཤེས་ཤི་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤི་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཕན་པ་གདག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་འདས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པར་མ་ཤེས་པས་རྟག་པར་རེ་ཞིང་སྡོད་པའི་ཚིས་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ། ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང་ངེས་པར་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱུ་སྦྱིན་པ་བཏང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་སྔར་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བ་རྣམས་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་སྐྱིད་པ་མི་རྟག །ལང་ཚོ་མི་རྟག །དབང་ཆེ་བ་མི་རྟག །ཟས་གོས་ནོར་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་མཐར་ཐུག་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གདམས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞིང་། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། འདུས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་མང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་། མདོར་ན་འཁོར་བ་འདི་ན་བྱས་པའི་ལས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དལ་བར་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐོན་པའི་དུས་མི་འདུག་པ། རང་ཡང་སྔར་འཁྲུལ་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་སྦྱངས་པས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །བཞི་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟ་རང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རང་བདེ་རུ་རེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་རེ། གཞན་བས་ལྷག་ཏུ་རེ། དེ་རྣམས་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་འཛེམ་པར་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་དང་། ཁུར་གླ་དང་། གསོག་འཇོག་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་སང་འཆི་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བའི་ཚིས་དུ་མ་བྱེད་པ་རེ་འཁྲུལ། དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་སྡིག་དང་སྡུག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་བསགས་ཀྱང་། དབང་མེད་པར་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐ་ན་ལུས་ཀྱང་དོར་ནས་རང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་དགོས་པས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ། ས་དང་། ལམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྙེས། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ད་རེས་མི་ལུས་འདིའི་ཐོག་ནས་མ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འདུག་པས། ད་རེས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པ་སྲན་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏང་དགོས་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལོ་ཟླས་དག་ནུས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལོ་ཟླས་བསྐྱེད་ནུས་ལ། བླ་མའི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱའོ། །དེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དར་ཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་རྟོག་པ་གཟུང་ཞིང་། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སོང་ནས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱབ་ཡིག་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་གཞག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་འདི་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། དད་པ་དྲག་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ཉིད་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་བདུན་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་འབྱོངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་རླུང་གི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་། རླུང་གི་སྡོམ་བྱང་ནས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་འདི་དང་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་དེ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དལ་བ་བརྟེན་ཅིང་། ཁྲུས་དང་བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། རྐེད་པ་བསྲང་མགྲིན་པ་སྒུ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དབྱིབས་དང་། གྲངས་དང་། འགྲོ་འོང་དང་། བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བུས་ལ་དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ལ་དཀར་བ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་མགོ་བོ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་མེར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། གོམས་པའི་རྟགས་ལུས་ཡང་། ངག་གསལ། སེམས་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ནི། དེ་ནས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་རྩེར་བསྒོམས་ལ་མིག་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དེར་གཏད་དེ། རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་གཏང་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཕར་སོང་ཞིང་ལུས་སེམས་སྟོང་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ། ཚུར་བྱུང་ཙམ་ན་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་བས་བསིལ་སིང་བ་ལ་བློ་བཞག །གྲང་བ་ཆེའམ་ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་ཐིག་ལེ་ཚ་ལྷང་ལྷང་བ་ལྟར་བསྒོམ། དེས་སེམས་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པ་གང་གཏད་སར་དེ་ལྟར་སྣང་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མ་ཟིན་ན། གསུམ་པ་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕར་འགྲོ་ཙ་ན་ཤེས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཚུར་འོང་ཙ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཟུང་བས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ཐུན་དུ་བཅད་ཅིང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཕར་ཚུར་དལ་གྱིས་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་བས་ཐ་མར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སྡོད་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་སེང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་རྒྱང་རིང་པོར་སྣ་ནས་སོང་བར་བསྒོམ། ཚུར་རྔུབ་ཙ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ན་ཚུར་ལ་རྒྱང་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་སོང་ནས་མཐར་སྣའི་རྩེར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དང་། ནང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཕར་གཏོང་བ་དང་། ཚུར་རྔུབ་པ་རྒྱུན་རིང་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ལན་འགའ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ནང་དུ་ཐོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཧ་གཅིག་གནས་པ་དེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་མེར་གྱིས་དགང་ཞིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ། རླུང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཕར་གཏོང་ཙ་ན་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་སངས་སོང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་དྲངས་པའི་སར་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དང་གོས་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་རང་འགགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ལས་ཁ་ཚར་དུ་བབས་སོ། །རླུང་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རླུང་ལ་འབྱོངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཆགས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཆིངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ནས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དཀར་ཞིང་སྣུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ཏེ། རླུང་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་སེམས་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེ་བས་བདེ་བ་རྒྱས། དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས། གསང་བར་སླེབས་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡང་ཡར་ལ་བཟློག་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྔར་བཞིན་ལྟེ་བར་ཧ་དམར་པོ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་བབས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཧ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཧ་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །དེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེ་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང་། ཟས་དང་གོས་ལ་སྲེད་པ་གཅོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཅན་སྔར་སྦྱངས་པ་ཅན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པའི་རིག་པ་རྒོད་ཡན་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་དུ། །འཛིན་བྱེད་དྲན་པ་ཟད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གསལ་བྱེད་སྟེང་འོག་མེད་པའི་སྙིང་ནས་ནི། །མ་ཡེངས་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཨ་ལྔའི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་མ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཨ་སྔོན་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་བུ་ནི་ཡུལ་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་ྷྷ་ལྗང་ནག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པའི་ྷྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྣ་རྩེའམ་སྙིང་གར་ྈ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དགག་ཅིང་བཞག་པ་ནི། རླུང་གི་ཞགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཨ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་མགྲིན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ྈ་དམར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་དྭངས་མ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རང་དག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མེའི་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ། ཚོར་བ་ཡིན་ལ་མེའི་གསལ་ཤིང་ནི་རླུང་དེར་སྡུད་པ་ཡིན་པས་ཨ་བཞི་བརྩེགས་བསྒོམས་ནས། ཚོར་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་མེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྟེ་བའམ་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་ྈ་སེར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཟུང་ཡུལ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ཞིང་། སྒོ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་ལུས་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཆུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས། གཞུང་ནས་བརྡའ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྟན་པའི་ཨ་ལྔ་ལ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་སྒྲ་གནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་དེར་རླུང་དང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྐབས་འདི་ཡི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་པོ་ནི། རླུང་མེ་ཆུའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས་མ་བདེ་ན། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ལྕི་ཞིང་བྱིང་ལ་འཐིབས་པ་བྱུང་ན་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡཾ་ལྗང་ནག་བསམ་སྟེ། རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་དེར་བཅུག་ལ་ནམ་མཁར་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བར་བསྒོམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡེར་ཞིང་འགྲོ་འོ། །ལུས་ཆུ་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་རཾ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། སུམ་མདོའི་ཧ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ན་གྲང་བ་སེལ་ལོ། །མེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚ་ཞིང་རྩེད་པ་དང་མཁྲིས་པ་རྒྱས་ན་སྙིང་གའམ་ཕོ་བར་ཁཾ་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་ཆུ་འཁྱགས་ལྟར་བསམས་ནས་རླུང་སིད་ཀྱི་སྒྲས་དྲངས་ལ་དབྱུང་། དེས་ཚད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང་རླུང་གིས་ཤེས་པ་འཕྱོས་པ་དང་། གྱེན་དུ་འཚང་བ་དང་། སྙིང་རླུང་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ལྟེ་བར་ལཾ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་བསྒོམས་ལ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཐུར་ལ་རླུང་སེམས་གཏད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གེགས་སེལ་གཙོ་བོ་བརྗོད་པ་འོ། །ཡན་ལག་མང་པོ་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ལ་སོགས་རྣམས་ན་ཡོད་དོ། །སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་དྭངས་ཀྱི་མན་ངག་གི་དུམ་བུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྤྱི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ཆོས་སྤྱི་ནས། གང་ཟག་གང་གིས་གང་ལྟར་སྤྱོད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། འདིར་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཟག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེས། གནས་དབེན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡིད་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་འདི་ངོས་བཟུང་སྟེ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གནས་སུ་ཉན་ན་ཧཱུྃ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣམས་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏོན་ལ་ལུས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐོགས་ཤིང་རྡུགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་ལ་བཏང་། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སོང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་མེར་མེར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་གཞུག་པ་བཞིན་དུ། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་ཧཱུྃ་གཏད་ཅིང་ཡང་ཚུར་བསྡུའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་ཀྱོག་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུའི་རྒྱུད་དང་ལུང་པའི་སྲོལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་ཁ་ལ་ཉན་ཙ་ན་རྟོག་པ་དེའི་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་བལྟས་ལ་མ་རྙེད་པ་དང་། རྟོག་པ་རང་གསལ་འགག་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ། ཡུལ་སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས། གསུམ་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནས་བདེན་པ་ཡང་མེད། བྱེད་མཁན་བདག་དང་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཡོད་པོར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་ཆོད། ནང་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅིང་ཡང་རང་ངོས་སྟོང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བཙལ་ཀྱང་མ་དམིགས། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ། །ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད། །འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ། །ལྐུགས་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང་། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན། །གཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རང་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་བོ། །གང་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡིད་དྲན་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། གང་གིས་ཐོབ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ད་གཟོད་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ནས། སྣང་དང་མི་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་བས་ན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞིར་གཞུང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ཡང་། དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་ལྷུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་རིག་པ་གཏད་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱང་། ལུས་དང་མིག་དང་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་ད་གཟོད་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ནི། །གང་གིས་མ་བསྒྲིབ་རང་ལས་ཐོགས་པ་མེད། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དུ། །འབྱུང་ལྔ་ཟད་པའི་རིག་པ་ལྷིང་པ་ལྟོས། །ཞེས་བྱུང་བས་ཁྲེགས་ཆོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མིག་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དངོས་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་རང་ལུས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཐོག་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤེས་རབ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་དོན་ཆེ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཚད་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་འདིར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དབང་དང་ཁྲིད་བསྲེས་ནས་བྱེད་ན། གནས་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་དང་བཅས་པར་བྱེད་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་མི་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་བླ་མའི་མདུན་དུ་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་ལྗང་། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ཁ། ལྐོག་མར་སུཾ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་ལ་ཧཾ་དཀར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊཿསྔོ་ནག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་དབུགས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་དང་པོར་ཞག་ཁ་ཡར་དུ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་མི་སྐད་ཁྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པར་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསྡད་ལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བར་ཆོད་མེད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུག་པ་དང་གར་དང་འགུལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་ལངས་པ་དང་། འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྲེས་ལ་ཅི་དྲན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་སྤངས་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཐང་ཆད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་རག་སྟེ། སོ་སོའི་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་བྱུང་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ལ་ཞག་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུའོ། །འབྲིང་དེ་ལ་ལན་གཉིས་པ་བསྐྱར་བའོ། །ཐ་མ་ནི་དེ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡང་དེས་འགྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། བར་ཆོད་ཞི་ནས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས། མྱ་ངན་འདའ་བ་ལ་ཉེ་བ་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི། ཡང་ཞག་འགའ་ཡར་དུ་ངག་ཏུ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྔགས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། ངོ་ཚ་བའི་གཏམ་དང་། ཟུངས་ཤིག་དང་། སོད་ཅིག་དང་། རྒྱོབ་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དུ་མའི་སྒྲ་དང་། མདོར་ན་ངག་གི་རྣམ་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་སྤངས་ནས་བྱས་པས། ཡང་ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གོ་ནས་ཚིག་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གང་ཟེར་ཡང་དགའ་མི་དགའ་གཏན་མ་བྱུང་ན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས། ཡང་ངག་མི་སྨྲ་བར་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡུན་ཅི་ཙམ་པ་སློབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག །སྒྲིབ་པ་དག །ལས་གྲུབ། མྱང་འདས་དང་ཉེ། ངག་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་འཇུག །ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཚད་བྱ་སྟེ། ཚོང་གི་རྣམ་པའམ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། དད་པའམ། དགྲའི་རྣམ་པའམ། འཁྲུལ་པའི་བསམ་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའམ། ལྷ་བསྒོམ་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའམ། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའམ། བྲོད་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་བྱའོ། །དེས་རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱུགས་ལོག་ནས་དོན་མེད་པའི་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཡིད་འགྱུ་བ་བཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་འཁོར་བའི་ཡིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱུགས་ལོག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ཕྱེད་པའི་ཚད་དོ། །ཡུན་ནི་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཡིད་ཞེན་པ་ལོག །སྡིག་པ་དག །ཡིད་ཀྱི་ལས་གྲུབ། མྱང་འདས་དང་ཉེ། འཁྲུལ་པ་མི་སྐྱེ། ཡིད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བྲལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་མི་འགུལ་བ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ཡིད་རྟོག་མེད་དང་ཕྲད་ནས། ཐུན་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཚར་དུས་སུ། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལུས་སྤྱོད་བྱ། །ངག་གི་མཚམས་སུའང་སྔགས་རྣམས་དང་། །ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་བསྒོམ་སྣ་ཚོགས། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྦྱོང་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཁོར་བ་དང་བྲལ། མྱང་འདས་མཐོང་། གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་དང་རྟོག་པ་བྱུང་ན་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཙམ་བསྟན། རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་གོ་བ་ཙམ་བྱ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ལས་ལོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཤན་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཡི། །ཆོ་ག་མཁས་པས་ཞག་གསུམ་བྱ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱང་ན། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པའི། །སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་མ་བསྟན་ན་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་དབང་སྦྱིན་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་གཟིར་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས་ཏེ། དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་ལ་ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལྐོག་མ་ལག་མཐིལ་གྱིས་བཏེག་ལ་པུས་མོ་བྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ། མཇིང་པ་བཏེག་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ་བར་བྱས་ལ། ལྟ་སྟངས་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཧར་པོར་མ་འགུལ་བར་བལྟའོ། །དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནད་མ་གཟིར་ན་ལུས་མི་ཆུན་པས། དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། པུས་མོ་གསུས་པ་ལ་སྦྱར། གསུས་པ་ཡང་སྒལ་པ་ལ་ཡིད་ཙམ་སྦྱར། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་ལ། མགོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་དུན་ནེ་བྱས་ལ། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པའི་ཟུར་ནས་མི་འགྱུར་བར་བཏེག་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བར་ཧར་པོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐད་ཀར་བལྟའོ། །སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ལ་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་རིག་པ་མི་ཆུན་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུའི་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཅུང་ཟད་བོར། འཕོངས་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་མཇིང་པ་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་མིག་ཡིད་ཙམ་མདུན་དུ་བལྟས་ལ་སོར་བཞི་པར་གཏད་དོ། །དེ་དག་དུས་སུ་ལུས་མ་འགུལ་བ་དང་། དབུགས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། མིག་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དུ་གཏད་པ་དང་། མ་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་ན་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཞན་ཡང་གང་བདེ་བར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱང་། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་བོང་དང་། །མདའ་སྲོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་བཞི། །ཞེས་དུང་ཡིག་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྟ་སྟངས་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་མང་དུ་སྦྱངས་ན། ངོ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའང་སྲིད་དོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ལ་རིག་པ་མིག་ལ་གཅུན་ལ་ཉི་མའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་གོང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ། བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཁ་དོག་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་དང་། གཉིས་སྦྲེལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུག་སྤྲད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པ་གཅེས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད། དབྱིབས་ཡི་གེའི་ན་རོ་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་མིག་དང་ཤའི་མདངས་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་དེར་གཏད་ནས་བལྟ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ། ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་འདི་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་པོ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ཞེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མཚན་གོ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ནས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དུང་ཡིག་ཅན་དང་གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིངས་རིག་འཆར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དོན། དེ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔའི་ནང་ནས། གཞིར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། གཞན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྟོང་། རང་གསལ། རང་འགག་པ་མེད་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་རྦ་རླབས་ལྟར་འགྱུ་བ་འགག་པ་མེད་པར་གཡོ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་པ་ཡིད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦག་སྦོག་དེ། །ཐོག་མ་ཀ་དག་འཁྲུལ་མེད་ལས། །ངེས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཤར་ཚུལ་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི། །ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ངེས་མེད་སྣང་བ་དུ་མ་འོ། །དེ་ཉིད་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ནང་གསལ་ཏེ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་བཞིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། །རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །གསལ་བའི་ཆ་ན་ཕྱིར་ཤོར་བས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་གསུམ་དག་ལས། །ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལ། །ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གསུམ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དབང་འགྱུ་བྱེད་སྣང་བའི་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་དང་དེ་ལ་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དང་དོན་གྱི་བག་ཆགས་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་བླང་དོར་བྱས་ཏེ། སྲེད་ལེན་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་མིག་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྐྱེན་འདུས་པའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱས་པས་མངོན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་གིས་བར་དུ་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྒོས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་དྲུག་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་པ་གོང་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེས་བྱས་པས། རྐྱེན་བཞི་དོན་ལྟར་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདོད་པ་བླང་བྱ་དང་མི་འདོད་པ་དོར་བྱ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དུག་གསུམ་དུ་སོང་སྟེ། དེའི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་བརྟས་པས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྲེད་ལེན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་སྐད་དུ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ནས། གཞི་དང་གཞི་ཡི་སྣང་ཆ་ལས། །གཞི་དང་གཞི་ཞེས་ཁྱད་པར་ལས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲད། །རྐྱེན་བཞི་དམིགས་པ་མ་དག་པས། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བདག་ཏུ་བཅིངས། །ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཤར། །དེར་ལྟས་ཡུལ་ལ་བདག་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྣང་བ་དུ་མའི་གཟུགས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཟོ་ཆུ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་མར་གནས། །སོ་སོའི་ཡུལ་དང་ཚད་ལེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རིག་པས་ལུས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གསལ་ལ། མིག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་དག་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་ཏེ། །ལམ་ནི་རྩ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ནི་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་སྒོ། །ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་དབུ་མ་སྙིང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེར་བརྟེན་ཅིང་། མིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལ། ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན། དབྱིབས་མེད་པའི་དབྱིབས་ཅན། མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་འཆར་བར་སྣང་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་དུ་རེ་ཁ་ཅེས་བཤད་དོ། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ནི་བརྟན་པ་རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པའི་བར་འདི་ཡི་ནང་དུ་སྣང་བ་དེ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་ཞིང་། གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཅུང་འགྱུ་ཡང་འདིས་ཚོར་གྱི་གཡོ་བར་འགྱུར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ལ། རེ་ཁ་ནི་བཅུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབྱིངས་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི་འོད་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ནི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པའོ། །དེའང་། མཐིང་ཁ་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དམར་ལ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྩ་གཏེམས་ན་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་འཁོར་ནས་ཀྱང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉམས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྣང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ག་ཡང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ནི་མིག་གི་དྭངས་མ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་ན་འོད་ལྔའི་རིས་ཡོད་པ་དང་། རྩ་སྟོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། དབྱིངས་འདི་རྣམས་མིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའང་བཤད་དོ། །རིག་པ་དང་འདི་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་ན། གདམས་ངག་གི་ཁྱད་མི་ཤེས་ཏེ་གསང་སྐོར་མན་ཆད་རིག་པའི་སྐད་ཡོད་ཀྱང་། དབྱིངས་མེད་པས་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་བཤད་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཡོན་ཏན་འཆིང་བུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་རྐྱང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་ཀྱང་། རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་གཏན་མི་ཐར་རོ། །འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན། ཕྱི་ལྷ་མིའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག །ནང་གི་འོད་གསལ་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྣང་བ་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་དྲུག་པས་ཀྱང་རེ་ཁ་འདི་མ་ཤེས་པས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཤད་པ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་མང་ཡང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །མདོར་ན་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མཐོང་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱས་ན་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྔར་ཞོར་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་བདེན་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་དག་པས། ཟུང་འཇུག་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤེས་བྱ་ཅི་ལྟའི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་འདི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཞིར་གནས་ནི། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དེ། ཆ་ཡིས་མ་བསྒོས་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རུ་རྟོག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་བླང་དོར་བྱ་རྒྱུ་དང་། བྱས་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་ལ། དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་གོམས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་བོར་བ་ཅེས་བྱ། ཆོས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་མི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པས་བསླད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། དབྱིངས་རིག་མཐོང་བའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པས་བརྟགས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ལ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ལྟ་བ། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བ་དགོས། བྲལ་ན་སྐྱེད་མེད་པས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ། དེ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་ན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྣང་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ལ་སྒོ་ལྔ་མ་འགགས་ཀྱང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བཤད་ལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། གསལ་སྣང་གི་ཆ་སྟོང་གསུམ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཁྱབ་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ནུབ་ཅིང་། གང་འདོད་པའི་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནུས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དུས་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ཉམས་ལེན་དེ་ལས་མཆོག་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རྣམས་ནི་དང་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་བསྲེས་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྣང་བ་ལོགས་སུ་བཞག །དབྱིངས་ཀྱི་འབར་བ་ཟླ་ཉི་འོད་འཇའ་ཚོན་ཐིག་ལེ་སྐུ་སྣང་ལོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་མི་ཡོང་ངོ་། །རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པ་ནི། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ད་ལྟ་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྩ་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཤར་བ་དང་། ཤར་བ་དང་པོ་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་ཆུ་ལ་ཤར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནམ་མཁར་སྣང་བས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུ་མར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཁོ་རང་ནི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར། །ཞེས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་པ་ནི། གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་གཅིག་པོ་མ་ཡོར་སོ་སོར་བཞག །གཅིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བཙོན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང་། །ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་བཅད་ནས་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དགར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཀྱི། སྟོང་གཟུགས་འདི་བདེན་གྱི་སངས་རྒྱས་འདི་རང་ཡིན་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཞེན་པ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་དོན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་རྟགས་དང་ཚད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། རང་གིས་ནང་ནས་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚད་དང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་ཆའི་རྟགས་གསུམ་འཛོམ་མ་འཛོམ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་གསུམ་མ་འཛོམ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་ཡང་མི་ཕན། ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་མི་ཕན། ལུས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་རྒྱུད་གདམས་ངག་ལས་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། ལ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་དུ་བཤད་ཟེར་ནས་ལུས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་དགར་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་དགེ་སྡིག་ལ་ཕན་གནོད་མེད་ཟེར་ནས་སྡིག་སྤྱོད་དགེ་བ་སྐྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དམོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ཟེར་ནས་གཏི་མུག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་རིག་བྱ་དང་རྟོག་གེ་ཡང་ཡིན་ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཤེ་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་པ་རྐྱང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཟེར་ནས་རང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མདོར་ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་དང་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་དང་། མ་རིག་པའི་སྐོར་བཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ནི། འདི་བརྗོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྤངས་ཐོབ་བྲལ་གང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དེ་འཐོབ་བྱ། །གཞན་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་མིན་ལོག་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །ངེད་ལ་ཟེར་ཅིང་ལྟ་ངན་ཞུགས་ཏེ་ལེན་པ་བྱུང་སྲིད་ན། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དེས་ཀྱང་སེམས་མ་ཞི་ན་དམྱལ་བར་སོང་། །མཐའ་བྲལ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཞི་ལ་བཞུགས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། དེས་ལམ་དུ་བྱས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་བར་ཡིན་ལ། དེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་རྣམས་འདིར་འཕྲོས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བཏང་ནས་དབེན་པ་བརྟེན་པའོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཉིན་པར་རི་ཁྲོད་གཅན་གཟན་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། གང་ལའང་མི་འཇིགས་པ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་རྟགས་ཚད་རྣམས་རིམ་པས་སྦྱར་ལ་བལྟའོ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་མན་ཆོད་ནི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དང་། འགལ་བ་བསྡུས་པ་དང་། གཞན་དོན་བསྡུས་པ་དང་། རིག་པ་བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་བསྡུས་པ་དང་། ཉག་གཅིག་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་སྡིག་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་། བི་མ་ལའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །སྤྱིའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དུང་ཡིག་ཅན་གལ་ཆེའོ། །བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་ནི་བཅངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་འགྲེལ་པ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ཡིག་འདི་དང་། ཟངས་ཡིག་ཅན་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དེ་དང་། རྟགས་དང་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་གོ །གཞན་ལ་སྟོན་ན་དབང་རྣམས་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་ཁྲེགས་ཆོད་བདུན་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་དང་། པྲ་ཁྲིད་ཡོད་ན་བཟང་། དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐོག་བརྫིས་གཉིས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །ཟངས་ཡིག་ཅན་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་གསང་སྔགས་དོན། །རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཕྱུང་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་གནད། །མན་ངག་དེབ་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་བསྡེབས། །ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བལྟས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མིན། །བདག་ནི་བི་མ་ལ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཀརྨའི་ཡང་དགོན་དབེན་པར་འདུག་པའི་ཚེ། །ནམ་ལངས་དུས་མཐར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདག་གི་མཛོད་སྤུར་ཐིམ། །དེ་ནས་འབད་མེད་གནད་འདི་ཐམས་ཅད་གོ །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ། །མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་དང་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་བསྐུལ་ནས་སྦྱར་པ་ཡིན། །དགེ་བས་ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྟོན་ཡི་གེ་སྦྱར། །ལུང་དོན་བཤད་ན་ཟད་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་ཉམས་སུ་ལོངས། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་སྦྱར་བ་འོ། །གདམས་ངག་འདི་ཤེས་མིན་མི་ཤེས་མིན་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲོལ་ལ་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དམ་མེད་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་འབབ་བོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འབར་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-036&oldid=118080"\nThis page was last edited on 27 March 2018, at 17:36.


Terdzo-TA-015 - Rinchen Terdzö\nthugs thig bum sgrub ngag bsgrigs\nVolume9(ཏ) / Pages 245-246 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #15 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs thig bum sgrub ngag bsgrigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 245-246. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'gyur med rdo rjes dbang dang rab gnas sogs la nyer mkho'i zin bris su btab pa'o//\nཐུགས་ཐིག་བུམ་སྒྲུབ་ངག་བསྒྲིགས་བཞུགས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་རྣམ་རྒྱལ་ནང་། །བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་རྩེར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་ཉམས་ཅན༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་གཟི་བརྗིད་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་ཉིད་དམར་གསལ་མདོག །མཛེས་ཚུལ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་འཇའ་ཚོན་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལས་བུམ་དབུས་སུ་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ལ་རང་གཞུང་དུ་བཤད་པས་བསྟོད། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་བསྟོད། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བུམ་པར་གཏད་ལ། གཙོ་སྔགས་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-015&oldid=114628"


ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །འདི་གར་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨།༢༠༡༩ ལོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་གནས་ཡུལ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་ཁྱབ་ཁོངས་སྒ་པ་བདེ་དོན་ཚོགས་པ་ནས་མཉམ་རུབ་ཐོག་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་དེར་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇིབ་སེ་ཛལ་Dr. Rajiv Saizal,Social Justice and Empowerment Minister མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག དེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་དུ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷལ་དེབ་སིངྒ་ཏོ་མར་ Shri. Baldev Singh Tomar མཆོདང་། སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་འགན་འཛིན་ Shri. Rohit Malpani མཆོག སྤོན་ཊའི་ཁྲིམས་དཔོན་གཞོན་པ་ Shri. L.R. Verma, Sub Divisional Magistrate (SDM) སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་གཞོན་པ་ Shri. Parmod Chauhan, D.S.P གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ས་གནས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁག་གཅིག ས་གནས་ཡུལ་མི་བཅས་མཛད་སྒོར་ཕེབས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཚན་པས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་དང་། འཕགས་བོད་དབར་གྱི་གནའ་དེང་འབྲེལ་ལམ། བཙན་བྱོལ་ནང་འགྲུལ་བཞུད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་དེ་བཞིན་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེའི་མཉམ་འདི་གའི་བརྩེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དགོན་པ་ནས་རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏོར་མ། ཆམས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་ཁག་གཅིག་འགྲེམས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། མཐར་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཚོན་དོན་ཕྱག་རྟགས་དང་ཕྱག་དེབ་ཕུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།


Terdzo-'I-055 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad\nVolume 53 (འི) / Pages 883-885 / Folios 1a1 to 2a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 883-885. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang lugs 'di'i 'chi bslu'i cha lag med du mi rung bas gud du bkol ba po pad+ma gar dbang rtsal te/_dam tshig thub nges kyi slob ma re re tsam las khyab bdal du spel na rang la ldog pas srog bzhin btsa' bar gsungs pa ltar cis kyang bya dgos so/_/dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nThis work has no title, so the one given here that is merely extracted from the first line of the text is for cataloging purposes only.\nན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རང་སྲོག་ལ་གཟན་པར་གསུང་པས། དེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་མཐར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤམ་བཀོད་བྱས་པའི་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དེ་ལས་ཆུང་བའི་དམར་གཏོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཆུང་བས་བསྐོར། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་བཙུག །དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་གཏད་གཉན་པོ་བགྱི་བ་ལ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་མཛོད་ཅིག །མདུན་དུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སོགས་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་དུ་བཏང་། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་སྟེ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས་ནས། སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔འི་བར་དམ་བཞག་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབངས་དང་བྲན་དུ་བདག་གཏད་ན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་མ་དྲལ༔ མི་འབྲལ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཡཿམཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་གཤིན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟིར་བས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་གཞུག །གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་པའི་ཞམ་ཆུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། སློབ་མས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་སྲུང་མའི་དབང་པོར་བཟུང་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ཚང་བར་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-055&oldid=127774"


Why Kasur Tashi Wangdi for Kalon Tripa? – དེང་གི་འཇིག་རྟེན།\nWhy Kasur Tashi Wangdi for Kalon Tripa?\nཁོང་གིས་ད་བར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་སླད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་དམའ་རིམ་ལས་བྱེད་ནས་མཐར་བཀའ་བློན་བར་རང་དོན་ སྤངས་ནས། དྲང་པོ་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཡོད། ཞབས་འདེགས་ཞུས་པས་མི་མང་གིས་ཁོང་ལ་གདེང་ཚོད་དང་། ཡིོད་ཆེས། གཞུང་སེམས་དག་པོ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཡོད།\nཁོང་ཨིན་ཡུལ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་བསླབ་པ་མཐར་གསོན་པ་དང་། ཁོང་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་མཐོ་པོ་ཡོད་པའི་སྟེང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ རིག་གནས་སོགས་ལའང་སྦྱངས་པ་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ། མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་མི་སྣ་ཁག་དང་འབྲེལ་གཏུགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ནུས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་མཐོན་པོས་བོད་དོན་གླེང་ཐུབ་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཞིག་ཡིན།\nཁོང་རྒྱུན་གཏན་ནས་དྲང་ཚུགས་ལྡན་པ། ངོ་དགའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། སྤྱི་སེམས་ཆེ་ཞིང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མར་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཁོང་བཀའ་ཁྲིར་བསྐོ་ན། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་དང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞབས་འདེགས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ པ། ང་ཚོ་ཚང་མས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་ཟིན་པས། ཁོང་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བུ་ད་པེཤཏ་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ སློབ་དཔོན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ 2011 ཟླ་ 1 ཚེས་ 19 ཉིན༎\nVOTE TO KASUR TASHI WANGDI\nWe are delighted to hear Kasur Wangdi’s name in 2011final Kalon Tripa candidate.\nHe has served the Tibetan Government in exile for over forty years on various departments from simple staff to Kalon post. During his tenure, he has proofed his sincerity and transparent service in the heart of Tibetan people. He is very familiar with Tibetan polity.\nHe gratuated from England in Political Sciense. He has good knowledge of traditional fields of studies as well as modern education. He has gained tremendous experience and expertise in dealing with diplomats, head of states and people in governmental and non-government levels. He is very energetic leader and has capablities to bring out Tibet’s matter in global level. He speak with pride when topics comes on Tibet.\nHe is the man of very high personal integrity, humble and honest in nature. He is highly motivated and dedicated person in fulfilling the wishes of His Holiness the Dalai Lama.\nWe tested and examined his service in Tibetan Governnent. So, I strongly believe he is the most suitable person for the post to Kalon Tripa to lead Tibetans in Tibet and diasporas under the leadership of His Holiness the Dalai Lama.\nLopon Choegyal Tenzin\nBudapest Buddhist College, 19th January, 2011\nDetail about Tashi Wangdi:visit http://www.nextkalontripa.com\nཟླ་དང་པོ། 19, 2011


གྲངས་ཀ 14 – Numbers 14 – The Life of Yeshu\nགྲངས་ཀ 14 – Numbers 14\n1མི་རྣམས་མཚན་གང་བཀའ་ངལ་གྱི་ངུ་འབོད་འདོན་ཞིང་། 2མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་དེ་སྨྲས་པ། ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུའམ་ཡང་ན་འདི་ག་འབྲོག་སྟོང་རང་དུ་ཤི་བ་ཡིན་ནའང་གང་ལེགས་ཡོང་བ་ཡོད། 3གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོ་ལ་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་གནང་དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་དམག་ལ་ཤི་ཉེན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་སྐྱེས་དམན་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བཙོན་བཟུང་བྱེད་ཉེན་ཡོད་པས། དེ་བས་ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་རང་འཇགས་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ན་མི་ལེགས་སམ། 4ད་ང་ཚོས་འགོ་ཁྲིད་གཞན་ཞིག་འདེམས་བསྐོས་བྱས་ཏེ་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས་ཅེས་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བྱས་སོ།\n5མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་མི་མང་གི་མདུན་དུ་ས་ལ་མགོ་བོ་སྒུར་ནས་བསྡད་པ་དང་། 6ནུན་གྱི་བུ་ཡོ་ཤུ་ཨ་དང་ཡེ་ཕུ་ནཱེའི་བུ་ཀ་ལེབ་དང་དེ་བཞིན་སོ་ཉུལ་པའི་ཁོངས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བྱས་ཏེ་རང་གི་གྱོན་གོས་ཧྲལ་ཞིང་། 7སོ་ཉུལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ལ་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་འདུག 8གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོ་དང་ཐུགས་མཉེས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་པ་གནང་སྟེ། ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཡུལ་དེ་ང་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། 9ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ངོ་ལོག་མ་ཞུས་ཤིག ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་མི་རྣམས་ལའང་འཇིགས་མི་དགོས། ང་ཚོས་ལས་སླ་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཐུབ། གང་ལགས་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་མཁན་ལྷ་རྟེན་རྣམས་བཏུལ་བ་གནང་ཡོད། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོ་འཛིགས་དགོས་མི་འདུག 10མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་ནས་བསད་རྒྱུའི་སྡིགས་ར་བསྐུལ་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་མི་མང་གིས་དབུ་གུར་དམ་པའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་མཇལ་ལོ༎\n11གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། མི་ཚོགས་འདིས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པར་གནས་སམ། ངས་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྟགས་མཚན་མང་པོ་སྟོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་བྱེད་པར་གནས་སམ། 12ད་ངས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ནད་རིམས་ཤིག་གཏོང་ནས་དེ་དག་ཚར་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱོད་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕ་སུ་བསྐོ་རྒྱུ་ཡིན། ཡང་མི་རིགས་དེ་ནི་ད་ལྟའི་མི་རིགས་འདི་ལས་མངའ་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\n13འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནུས་མཐུས་མི་རིགས་འདི་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་ཏེ་འཁྲིད་ཕེབས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་གང་གནང་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོས་ཐོས་པ་ཡིན་ན། 14དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་ཡུལ་འདིར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་བཤད་ངེས་པ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲིན་པ་དེ་ང་ཚོའི་སྟེང་དུ་གནས་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཞལ་གཟིགས་གནང་བའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གྱི་ཀ་བ་དང་མཚན་མོ་མེའི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ང་ཚོའི་སྔོན་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་ལའང་དེ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་པས། 15ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ཚར་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་ཐོས་པའི་མི་ཚོས། 16སྔར་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་བསད་པ་རེད་ཅེས་ལབ་ཉེན་ཡོད། 17དེ་བས་ན་ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོར་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་སྟོན་པ་གནང་སྟེ། སྔར་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མཛད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་གནང་རོགས་གནང་། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་གསལ། 18གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ནི་ལས་སླ་པོར་མི་ཁྲོ་ཞིང་། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བརྩེ་བ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སེམས་སྟོན་སྟེ། ཁྱོད་ཚོས་ངོ་ལོག་བྱས་པའི་ཉེས་སྡིག་ཚང་མ་སེལ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཕ་མེས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་མི་རབས་གསུམ་པའམ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 19ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་སྔར་ཁོ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་ཐུགས་བཟོད་གནང་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་ད་དུང་ཡང་དེ་ཚོར་ཐུགས་བཟོད་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ངས་ཞུ་བ་འབུལ་གྱི་ཡོད།\n20དེའི་ལན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུ་འབུལ་གང་བྱས་པ་ལྟར་ངས་དེ་དག་ལ་བཤགས་པ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། 21འོན་ཀྱང་ང་གསོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ངའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཡོད་ཟེར་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔང་པོ་བཞག་ནས་འརྫོད་ཀྱི་ཡོད། 22མི་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འཛུལ་མི་ཐུབ་བོ། དེ་ཚོས་ངའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་དཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་བ་དང། ངས་ཨི་ཇིབ་དང་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་ཁོ་ཚོས་མཐོང་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ངའི་བཟོད་སེམས་ལ་ཚོད་ལྟ་ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་ངའི་བཀའ་ལ་རྩིས་སྲུང་མ་བྱས་སོ། 23སྔར་ངས་དེ་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་དེ་ཚོ་ནམ་ཡང་འཛུལ་མི་ཆོག ང་ལ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་སུའང་ཡུལ་དེར་ནམ་ཡང་འཛུལ་མི་ཆོག 24འོན་ཀྱང་ངའི་ཞབས་ཏོག་པ་ཀ་ལེབ་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང། ཁོས་ང་ལ་ཞེན་སེམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་ངས་ཁོ་ལ་བསྐྱེལ་ཞིང་། ཁོའི་བུ་བརྒྱུད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 25ཨ་མ་ལེག་པ་རྣམས་དང་ཀ་ནན་པ་ཚོ་ད་ལྟ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། སང་ཉིན་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དེ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་སོང་ཞིག།\n26གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་ལ་གསུངས་པ། 27མི་ངན་པ་འདི་ཚོས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་དམ། ངས་དེ་ཚོའི་རྙོག་གཏམ་དེ་ལན་མང་ཐོས་བྱུང་བས། 28ད་དེ་ཚོར་ལན་འདི་སྨྲོས་ཤིག། ཇི་ལྟར་ང་གསོན་པོ་ཡིན་ཟེར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔང་དུ་བཞག་ནས་མནའ་བསྐྱལ་གྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་གང་དགོས་པ་དེ་ངས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་སྨྲས་ཡོད། 29ཁྱོད་ཚོ་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱོད་ཚོའི་རོ་རྣམས་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་གཏོར་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཁོངས་ནས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྒལ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་ནང་འཛུལ་མི་ཆོག 30ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཅུག་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ད་ཀ་ལེབ་དང་ཡོ་ཤུ་ཨ་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་དེར་གནས་མི་ཆོག 31ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཉེན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཚོས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་ཅིང་། དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། 32ཁྱོད་ཚོ་ནི་འབྲོག་སྟོང་འདི་རང་དུ་ཤི་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། 33ཁྱོད་ཚོའི་དམ་ཚིག་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་མི་མཐའ་མ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལོ་བཞི་བཅུ་བར་དུ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་ཕར་ཚུར་འགྲུལ་ཞིང་གནས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 34ཡུལ་དེར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་ཉིན་མ་བཞི་བཅུ་འགོར་བ་ཡིན་པས། ཉིན་རེའི་ཚབ་ཏུ་ལོ་རེ་རྩིས་པས་ལོ་བཞི་བཅུ་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་སྡིག་པའི་ཉེས་ཆད་དེ་མྱོང་དགོས། དེ་རྗེས་ང་ཁྱོད་ཚོའི་རྒྱབ་རྒལ་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲུབ་འབྲས་གང་བྱུང་སྐོར་ཁྱོད་ཚོས་ཧ་གོ་བར་འགྱུར། 35ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་འདུ་འཛོམས་བྱས་པའི་ཁྱོད་ཚོ་མི་ངན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ངས་དམ་བཅའ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཤི་ངེས་སོ་ཞེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།\n36-37མོ་ཤེས་ཡུལ་དེར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་བཏང་བའི་མི་དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྙོག་གཏམ་ཞུས་ཡོད་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ནད་ཡམས་ཤིག་གཏོང་བ་གནང་སྟེ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤིའོ། 38སོ་ཉུལ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོ་ཤུ་ཨ་དང་ཀ་ལེབ་གཅིག་པུར་གསོན་པོར་ལུས་སོ༎\n39གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པས། དེ་ཚོས་ཧ་ཅང་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། 40སང་ཞོགས་སྔ་པོར་ཁོ་ཚོས་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བཞིན་འཐོན་ནོ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བར་ད་ང་ཚོ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། ང་ཚོས་ཉེས་སྡིག་བྱས་པར་ངོས་ལེན་ཞུ་གི་ཡོད།\n41འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་སྨྲས་པ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་ད་ལྟ་རྩིས་སྲུང་མ་ཞུས་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་དོན་དེ་འགྲུབ་མི་ཡོང་། 42ད་ཁྱོད་ཚོ་མ་འགྲོ་ཞིག། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་མེད་པས། ཁྱོད་ཚོའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འགྱུར། 43ཁྱོད་ཚོས་ཨ་མ་ལེག་པ་དང་། ཀ་ནན་པ་རྣམས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དེ་འཐབ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོ་དམག་སར་ཤི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་འདོད་མ་བྱས་པར་བརྟེན་ཁོང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ་མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n44གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དང་། མོ་ཤེ་སྒར་ནས་མཐོན་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོ་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་ཡར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། 45རི་བརྒྱུད་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཨ་མ་ལེག་པ་དང་ཀ་ན་ཨན་པ་ཚོས་དེ་ཚོར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཚོ་འཕམ་པར་བྱས་པ་ཏེ། དེ་ཚོར་ཧོར་མཱ་བར་དུ་ཕྱིར་འདེད་བྱས་སོ༎\nNumbers 14 (Complete Jewish Bible)\nAt this all the people of Isra’el cried out in dismay and wept all night long.2Moreover, all the people of Isra’el began grumbling against Moshe and Aharon; the whole community told them, “We wish we had died in the land of Egypt! or that we had died here in the desert!3Why is Adonai bringing us to this land, where we will die by the sword? Our wives and our little ones will be taken as booty! Wouldn’t it be better for us to return to Egypt?”4And they said to each other, “Let’s appointaleader and return to Egypt!”\n5 Moshe and Aharon fell on their faces before the entire assembled community of the people of Isra’el.6Y’hoshua the son of Nun and Kalev the son of Y’funeh, from the detachment that had reconnoitered the land, tore their clothes7and said to the whole community of Isra’el, “The land we passed through in order to spy it out is an outstandingly good land! 8 If Adonai is pleased with us, then he will bring us into this land and give it to us —aland flowing with milk and honey.9Just don’t rebel against Adonai. And don’t be afraid of the people living in the land — we’ll eat them up! Their defense has been taken away from them, and Adonai is with us! Don’t be afraid of them!”\n26 Adonai said to Moshe and Aharon, 27 “How long am I to put up with this evil community who keep grumbling about me? I have heard the complaints of the people of Isra’el, which they continue to raise against me. 28 Tell them this: ‘As surely as I live, Adonai swears, as surely as you have spoken in my ears, I will do this to you: 29 your carcasses will fall in this desert! Every single one of you who were included in the census over the age of twenty, you who have complained against me, 30 will certainly not enter the land about which I raised my hand to swear that I would have you live in it — except for Kalev the son of Y’funeh and Y’hoshua the son of Nun. 31 But your little ones, who you said would be taken as booty — them I will bring in. They will know the land you have rejected. 32 But you, your carcasses will fall in this desert; 33 and your children will wander about in the desert for forty years bearing the consequences of your prostitutions until the desert eats up your carcasses. 34 It will beayear for every day you spent reconnoitering the land that you will bear the consequences of your offenses — forty days, forty years. Then you will know what it means to oppose me! 35 I, Adonai, have spoken.’ I will certainly do this to this whole evil community who have assembled together against me — they will be destroyed in this desert and die there.”


༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ།


གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe – Manjushri Dharma Center\nགྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe\nགྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་SOUTH LAKE TAHOE སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། Tibetan only (no English, but many photos!)\nའདས་པའི་ལོ་གཅིག་ལྷག་རིང་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པའི་ནད་རིམས་གདུག་པ་ཅན་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་སྡོད་བཀག་རྒྱའི་འོག་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་ལྷག་སོང་། ནམ་རྒྱུན་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་དང་། སློབ་མ་མང་ཤོས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་།\nནད་ངན་དེ་ཡི་དབང་གིས་ཐག་རིང་ཐུང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་མ་ཐུབ་ནས་ས་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བསྡད་དགོས་བྱུང་། ལར་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་རྒྱུ་ལ་དཀའ་ལས་མེད་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྗེས་འཇུག་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པར་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ངོ་མ་དེ་ཡང་ཡིན་རབ་གདའ།\nOriginally posted on July 26th, 2021 on Rinpoche’s Blogspot.\nadmin2021-08-29T08:25:27-07:00August 2nd, 2021|Rinpoche's Wisdom|Comments Off on གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་ལྷན་ཉིན་གསུམ་རིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་སོང་བའི་ཚོར་སྣང་། A Trip to Lake Tahoe


Terdzo-CHI-048 - Rinchen Terdzö\nzur bza'i thugs dam skor drug las/_mkha' 'gro'i sgrub thabs lnga'i spyi dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen ye shes 'khyil ba\nVolume 36 (ཆི) / Pages 891-911 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur bza'i thugs dam skor drug las mkha' 'gro'i sgrub thabs lnga'i spyi dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen ye shes 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 891-911. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka'i rjes gnang yang yang bstsal cing /_sras yum zung gis ched bskul mdzad pa ltar 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔའི་སྤྱི་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་མཛད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་བཀོད། །མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱི་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཏེར་གསར་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ལས་བྱོན་པ། འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གསེས་ལྔ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆིངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐུར་དགོས་པས། དེའི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་རིམ་མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་གཤོམ་ནི། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དབེན་པའི་གནས་དང་ཉེར་ལྔ་ལྟ་བུའི་དུས་ཚེས་ཚོགས་ན་ལེགས་ཤིང་། དེར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གཙོ་འཁོར་དགུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ། རྒྱ་བོད་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ལ་ཞི་དཀྱིལ་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་དགུའི་མཚན་མ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་འདིང་། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན་པ་ལ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་གཙོ་བོའི་མདོག་མཚུངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་གཙོ་འཁོར་ཙཀླི་དགུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡམས་པའམ། བསྡུ་ན་ཙཀླི་གཅིག་ལ་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་བྲིས་པའམ། གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རེ་བྲིས་པས་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་རུང་ལ་དེ་དང་སྔགས་བྱང་། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀླི་རྣམས། གཡས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ། མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ལ་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་མ། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་། ཤེར་ཡེའི་བརྡ་དབང་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱེད་ནུབ་བྲིས་པའི་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་སྤྱི་རྒྱུག་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མདུན་ངོས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་ཐོད་ཆུང་སོགས་སུ་སྨན་རཀ་བླུགས་པ་འབུལ་བདེར་བཤམ། འབྱོར་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཞི་བ་གཡས་དང་དྲག་པོ་གཡོན་སྐོར། མ་འབྱོར་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཞི་མཆོད་ཙམ་གཡོན་སྐོར་བྱ། གཞན་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །གཏོར་མའི་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་སྤྱི་ཁོག་གཅིག་ལ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་བཟླས་རིམ་སྦྱར་ནས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་ཡང་སོ་སོར་བསྐུར་དགོས་པ་ལ། དེའང་གཞུང་སྤྱིའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། ལས་བྱང་དུ་ཐོག་མར་ནང་སྒྲུབ་ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་འབྱུང་བ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཡི་དམ་རྩ་བར་དགོངས་པ་གཏོད་པར་མངོན་པས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱང་སོར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རེ། ཡན་ལག་བཅུ་པའམ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། དབྱེ་གཞི་ལས་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཅི་ལྕོགས་དང་། ལས་སྦྱོར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བཟླས་པ་གཞུང་དུ་མ་བྲིས་པ་གཉིས་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྩ་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་སྨན་རག་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་རྣམས་སུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ ཨཱཿལས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཧཱུྃ་ལས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བཟླས་སྔགས་ལ། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཏོ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་འབུལ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། འགྲུབ་ན་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླང་། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཀྱང་འཐུས། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ། ༈ གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་མངོན་རྟོགས་བརྗེ་བ་ཁོ་ནས་ཆོག ༈ །གསུམ་པ་གསང་ཡེའི་སྐབས་མངོན་རྟོགས་ལ། ཨ༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སོགས་གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་ལྟར་ལ། ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཞེས་སྒྱུར་བ་དང་། དགའ་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ བར་དང་རང་གཞུང་། རང་རྩལ་ཧྲཱིཿལས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ ཞེས་པ་ནས། སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཀུན་ཀྱང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ བར་རང་གཞུང་དང་། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔མན་ཆད་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། ༈ མནྡཱ་ར་བ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་སྦྱར་ཞིང་། དབང་བུམ་རྣམ་བུམ་ཉིད་བསྐྱར་བའམ་ཚེ་འབྲང་ཟུར་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་ཆོག །སྤྱི་ལྟར་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཞག་ན་ལེགས། ༈ མཚོ་རྒྱལ་སྐབས་མངོན་རྟོགས་སྔ་མ་མནྡཱ་ར་བའི། ཨ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔སོགས་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བར་དང་རང་གཞུང་། བཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཞེས་པ་ནས། ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ བར་རང་གཞུང་དང་། ཡེ་ནས་དག་པའི་སྐུ་གསུང་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་དགོངས་པ་བཞི་ལྡན་རྣམས་ནི་ཕག་མོས་འགྲེ། དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་ལས་སྔགས། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་དག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་ཤོར་ནས་འཁྱམས་པའི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གཟུང་འཛིན་འཕོ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར། སྟོང་པའི་རང་མདངས་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་ཤར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བཀོད་དེ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་གི་ངེས་པས་གསང་བ་བཀྲོལ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གཏོད་པའི་ཤུལ་ལམ་ཆེན་པོ་གསལ་བར། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་རང་གཞུང་ཉིད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལུང་མཐའ་ཡས་ཤེས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བདག་ལ་བསྩལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས༔ ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཕྱིན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཟུར་བཟའ་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོར་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ད་ལྟར་བཞུགས༔ སླད་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཤད༔ ཕྱི་ལྟར་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གསང་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ ཡང་གསང་པདྨ་བདག་གི་ཡུམ༔ མནྡཱ་ར་བ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། དེའི་དགྱེས་སྡེ་ཟུར་མཁར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདིའང་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེས་དགོངས་ཏེ་གསང་ཆེན་མཐའ་དག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྐབས་སུ་གདམས་སྐོར་འདི་རྣམས་ཀྱང་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་གཟིགས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དེང་སང་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་བབས་པའི་དབང་གིས། ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་། གྲོགས་མཛད་ལུང་ཟིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གི་གསང་བ་བདུད་རྩི་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔར་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་དགུ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྤྱི་བཤད་སྔ་མ་ཉིད་བསྐྱར་བའམ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ། གཉིས་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་སྤྱི་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་དོན་དམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ལྷ་དགུ་པའི་སོགས། གསུམ་པ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་མ་ལུས་པའི། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་དུ་འགུགས་ཤིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་མཛད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དགུ་པའི་སོགས། བཞི་པ་ཡང་གསང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་མངའ་བ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ལྷ་དགུ་པའི་སོགས། ལྔ་པ་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་མེད་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལམ་བདུད་འདུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལྷ་དགུ་པའི་སོགས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་བཅུག་པ་དང༔ དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུམ་དང་། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ། ཧོ༔ འདི་ལྟར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞུགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒོ་བ་བཞིན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་མི་བྱ༔ བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་གོང་གསལ་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ གསང་བ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཉམས་ན་ཧ་ལ་མི་སྲུན་པ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་འདི་ཐུངས་ལ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྲོངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ། སྤྲོས་མེད་དབང་རྣོན་ལ་གཞུང་གསལ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་། སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་དང་གསལ་ཐེབས་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་བྱ་སླ་ཁོ་ནས་དོན་མི་འགྲུབ་པས། སྤྱི་ལྟར་བསང་སྦྱང་། གཙོ་བོ་སོ་སོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སམ། རྩ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་སོ་སོ་ལྟར་དང་ཕྱག་མཚན་རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལྟར་བསྣམས་པ་རེ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་ལ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྤྲོས་པ་གཞན་མི་དགོས། དེ་མཚམས་གཏེར་གཞུང་གི་གསལ་འདེབས་དངོས་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསལ༔ སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་བའི༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་སྒོམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ༔ འོད་འབར་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སུ༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ག་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག༔ ཌཱ་རུ་རྐང་གླིང་བཤུག་གླུ་སོགས༔ རོལ་མོ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ་འཚལ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ་བླང་། དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས༔ ཕྱེ་བས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ འདི་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་དལ༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཚོན་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ བཙུན་མོར་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ལས༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པ༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཕུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་སོ་སོའི་བདག་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་མོ་སྙིང་ག །འཁོར་གྱི་རིགས་བཞི་དཔྲལ་མགྲིན་ལྟེ་གསང་། སྒོ་མ་བཞི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་སྔགས་དང་བསྟུན་གནས་སོ་སོར་འཇོག་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཀརྨ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་ལས་བྱུང་བའི༔ གྲགས་པ་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྡོང་དང་། རང་རིགས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བཞིན་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་རྟེན་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལངས་སུ་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལུས་འཁྲིལ་བུམ་པ་ལྗགས་སྦྱོར་གསང༔ མཁའ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་རོ་མཉམ་པ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བྱར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག༔ གཞི་ཐོག་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཤེས་པ། ཐ་མར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལས། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་མ་ལྟར་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་ལྔར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡེ་དྷར་གྱིས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་མནྡཱ་ར་བའི་གཤམ་དུ་ཚེ་དབང་སྦྱར། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་ཐོབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཧཾ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་ནས། རྒྱས་གདབ་བར་ཚང་བར་བརྗོད་ལ། ཐོག་མའི་ཚེ་འགུགས་སྐབས་མདའ་དར་གཡབ། ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གོང་གི་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན་ལས་འཕྲོས་པ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་འབུལ་བ། ཆད་མདོ་གཏོར་སྐྱོང་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་བཅས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མི་དགོས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་ལ་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་དགའ་བཞིས་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་གནས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་བདག་སོགས་མདུན་བསུས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའི་རྗེས་གནང་ཡང་ཡང་བསྩལ་ཅིང་། སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་ཆེད་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-048&oldid=127978"


Om Mani Padme Hung | Thupten's Blog\nHome༡༩༥༩་ལོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་ཕེབས་སྐབས་་་Dalai Lama in India 1959ཀུ་ཤུའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་གསལ་བཤད༎ Apple IPhone 3G or 3GS LCD Repair Replacement step by step instructionsཔོད་ཀྱི་ཟློས་གར་Tipaབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཤེས་བྱ་ བགྲོ་གླེང་།།Tibetan Youth on Education: A Panel Discussionབོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་།་་༡༼་༥བོད་ཟས་ Tibetan Food & Recipeརྒྱ་སྐད་སློབ་གྲྭ་ Learn Chineseལོ་གསར་ Losar 2014 Tibetanསྟོད་ལུང་དམར་འོང་སྐོར་Tibetan Horse festivalsFilm: 1956-1959 His Holiness in IndiaHow to Develop Black and White Film and colour photosHow to play DraNyenKalon Tripa / Tibetan Prime Minister discussion (Part 1 of 7)MONASTERY, PRAYER AND SCHOOLOm Mani Padme HungReligion and PrayerSongs and MusicTibetan films & Documentary filmsTibetan MedicineTibetan MusilimsTibetan Thangka (Artist)World Talent\nམཎི་ཡིགདྲུགའི་ནང་། ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནེའུ་ཇར་སེ་ནང་དུ་ཁལ་མུག་གི་སོག་པོ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་བཀའ་སློབ། ༄༅།། ཨོཾམཎིཔདྨའི་ཧཱུཾ་ ཨོཾ་ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བགྲང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང། དེ་བགྲང་སྐབས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོའི་དོན་དེ་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དང་པོ་ཨོམ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དང། ཨུ། མ་བཅས་གསུམ་བསྡུས་ཡོད།\nམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་འདི་གཉིས་རྩ་བ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང།དེ་ནས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།ནང་པའི་ཆོས་ནང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་བཞེད་མེད། དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་རིམ་པས་དོར་ནས་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱི་མ་བཞིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། མཎི་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ་བཅས་མཚོན་གྱི་ཡོད།ནོར་བུར་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད།དེ་བཞིན་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་གི་ཡོད་པདྨ་ཞེས་པའི་ཡི་འབྲུ་གཉིས་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་ཡོད། པདྨ་དེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ན་ཡང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ལའང་རང་ཉིད་འགལ་འདུ་མི་ཡོང་བའི་སར་འཇོག་པའི་ནུས་པ་\nཡོད་ལ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་ན་འགལ་འདུ་ཡོང་གི་ཡོད། ཤེས་རབ་ལ་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས རབ་དང།་ གང་ཟག་རང་རྐྱ་བའམ་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སྟོང་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བཅས་ཤེས་རབ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་རུང། གཙོ་བོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡིན། ཡི་འབྲུ་ཐ་མ་ཧཱུ༠་གིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དང། དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་དག་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། མདོ་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེར་རབ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་གོ་བ་དང། སྔགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གོ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་འབྲུ་ལྟར་ན། ཧཱུ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་དཀྲུགས་མི་ནུས་ཤིང། མི་གཡོ་བའི་རྒྱལ་བའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན། དེས་ན་ཨོ་མཎིཔདྨེཧཱུཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བསྟན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་རང་གིས་ཕྱི་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའམ། ནུས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྲུབ་རྒྱུའི་དག་བའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད།།\n༄༅༎ ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་ གཉིས་ལྡན་ནི་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ མཚོན་པ༎\n༡ སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་ལྡན་པ། ༢ ཀུན་འབྱུང་གི་ལྡན་པ། ༣ འགོག་པའི་ལྡན་པ། ༤ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ།\n༡ སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནས་བྱུང། ༢ ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་སའི་གཞི་དེ་ཡིན། ༣ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཟོ་ཆེད་ལ་ འགོག་པའི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན། ༤ དེ་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།།\n1The truth of suffering.\n2The truth of the origin of truth.\n4The truth of cessation.4The truth of path.\nཤེས་རིག་ལསཁུངས་དྲ་རྒྱ་།། Tibetan childrent's Educational & Welfare Fund Central Tibetan Administration\nFree Tibetan Ebooks\nHis Holiness Dalai Lama visited Turtuk Muslim community\nThe Dalai was speaking toamedia crew of the Tawian based Next TV at his exile residence in Dharamshala, north India\nTIBET ALBUM་ བོད་ཀྱི་པར་ཕྱོགས་བསྡུས\nTibet Film Festival 2012 – The Short Films\nTIBETNET FROM DHARAMSALA\nRadio Free AsiaDalai Lama Receives Tibetans Ordered Home by China'The Buddhas Were Smashed And The Pieces Thrown Out'Mongolia Welcomes Dalai Lama Over China’s ObjectionsTwo Tibetan Women Stage Protest in Ngaba TownChina Seizes Tibetans' Passports inaBid to Block Travel Voice of AmericaAn error has occurred; the feed is probably down. Try again later. PhayulKarmapa’s returns after rousing reception in Indian state bordering China December 2, 2016China imposes new fees on Mongolian imports after Dalai Lama visit December 2, 2016Tibetan PM greets Pelosi on reelection as House Minority Leader December 2, 2016Report finds extensive censorship of Tibet related posts on China's top video sharing site December 1, 2016Exile Tibetans observe World AIDS Day December 1, 2016 Times of IndiaBurhan sought Saeed’s ‘blessings’ to fight ‘common enemy’, reveal tapes December 2, 2016GST must be in place by Sep 16 next year: Jaitley December 3, 2016Jio could face Rs 500 fine for PM Modi's pic in ad December 2, 2016NSE MD quits just weeks ahead of IPO December 2, 2016American tourist alleges rape in Delhi 5-star hotel December 2, 2016 Khabdhaདུས་ཡུན་སྐར་མ་བཅུ་གཅིག December 2, 2016གསར་གཏོད་པ་གྲགས་ཅན་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་གྱི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། December 2, 2016དུས་རབས་གཅིག་གི་མཆོག་སྤྲུལ། སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ། December 1, 2016དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་གྱི་གསུང་བཤད། December 1, 2016ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་གལ་གནད། December 1, 2016\tCreateafree website or blog at WordPress.com.


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྕགས་མོ་འཚོ། Poetry Month: Chakmotso\nThe Shashasha Sound of Morning Rain\n—2poems written and read by Chakmotso\nཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་མཇུག་གི་གཟའ་འཁོར་ནི། སྙན་ངག་ཟླ་བའི་གཟའ་འཁོར་མཐའ་མ་ཡང་ཡིན། དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་ལ། ངེད་ཚོའི་སྙན་ངག་གི་བྱེད་སྒོ་འདིས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བག་ཡངས་ཅུང་འཕེལ་བའི་རེ་སྨོན་ཞུ། དི་རིང་རྣམ་པ་ཚོས་དགའ་པོ་གནང་བའི་སྙན་ངག་མ་ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ངེད་ཚོའི་པོད་འཕྲིན་ལ་བཞག་ཡོད། ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ནི་ལ་རྩེའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་པར་སྐྲུན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་གཡུ་ཞུན་གྱི་སྨྱུག་མིང་འོག་ལ་སྙན་ངག་བྲིས་ཤིང་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ནས་ཡིན། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་ས་ཁུལ་ལ་བཞུགས་ཡོད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དང་པོ་ “ཁུ་སིམ་མེར།”ནི་དམིགས་བསལ་ལ་རྩེའི་སྙན་ངག་ཟླ་བར་དམིགས་ནས་བྲིས་གནང་མཛད། སྙན་ངག་འདིའི་ནང་ལ་ད་ལྟའི་དཀའ་ཚེགས་འདིས་ཁོར་ཡུག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་བཞིན་པ་དེ་མངོན་པར་མཛད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གཉིས་པ། “ཆར་བ་ཤག་ཤག་འབབ་པའི་ཞོགས་པ་དེར།”་ཞེས་པའི་ནང་ལ། རྨི་ལམ་ཞིག་ལས་མཆེད་པའི་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བའི་ཚོར་བ་ལེགས་པར་གསལ་ཡོད།\nThe last week of April means the final week of Latse’s Poetry Month. We hope you have been enjoying these reflective literary moments during this often overwhelming times. We are excited to shareaselection of readings from some of our favorite contemporary Tibetan poets and writers this week.\nToday’s reading comes from Chakmotso,alongtime friend of Latse. She isaprolific writer or poetry, prose, essays and news articles, which have been widely published. She writes poetry under the pen name of Yushon. Originally from Amdo, she currently lives in the Washington DC area.\nIn her first poem, “In Silence,” written especially for Latse’s Poetry Month, Chakmotso reflects on the current pandemic and how it has affected the whole world, physically and spiritually.\nHer second poem, “The Shashasha Sound of Morning Rain” muses on feelings of love and compassion.\nགཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད་། དྲི་མེད།\nUncategorized Chakmotso, literature, Poem, Poetry Month, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།