འབྱུང་ཁུངས། སྤེལ་མཁན། རྩོམ་པ་པོ།དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་པས། སྤེལ་དུས།2016-10-26\nལྷག་ཏུ་ནང་བསྟན་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེད་མཁས་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཇུས་འགོད་པ། དྲ་ཚིགས་ཆེད་གཉེར་བ། ཞུ་དག་པ། ཡིག་གཏག་པ། ཡིག་རིགས་ཆེད་མཁས་པ། སྒྲ་སྒྱུར་བ་སོགས་དང་། དེ་དག་ལས་ལས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་ལ་མགོ་འཛིན་པ་དང་དོ་དམ་ཆེད་མཁས་ཀྱི་མི་སྣ་དག་གིས་སྒྲིག་གཞིའི་ལྷུ་ལག་ཆ་ཚང་འཛོམས་ཡོད།\n༡ དབུ་འཛིན་སྡེ་ཁག ༢ དོ་དམ་སྡེ་ཁག ༣ རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༤ དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་ཁང་། ༥ དཔྱད་འཇོག་པའི་སྡེ་ཁག ༦ ཞུ་ཆེན་པའི་སྡེ་ཁག ༧ ཞུ་དག་པའི་སྡེ་ཁག ༨ སྣ་མང་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༩ དག་བཅོས་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༡༠ འབྲུ་ཀློག་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༡༡ ཡིག་གཏག་བའི་སྡེ་ཁག ༡༢ ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཁང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ལོ་དགུའི་ཐོག་ཏུ་སྨར་ཁམས་སྡེ་བའི་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་མོད། ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དབང་གིས་ཟླ་གསུམ་ལས་སློབ་གྲྭ་ལས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ལོ་བཅོ་ལྔའི་ཐོག་ནས་སྨར་ཁམས་དགོན་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས། བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་སྦྱོར་ཀློག ཁྱད་པར་སྐོང་ཡིག འདོན་ཆོས་ལ་སྦྱངས། ༡༩༩༥ ལོར་མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ལྔ་རིག་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས། རྒྱུགས་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་དང་། རྒྱུགས་འབྲས་ཡང་རྩེར་སོན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་དགའ་མི་ཉུང་བ་ཐོབ་པ་མ་ཟད་སྐད་གྲགས་ཀྱང་ཆགས།\nསྔ་གཞུག་ཏུ་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ ༧ ལཱ་མོའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན ༧རྗེ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། བླ་བྲང་ཨ་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པའི་དགེ་རྒན་དམ་པ ༧རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོ་མཆོག་དང་། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ལ་མཁྱེན་ཐོགས་བྲལ་བ ༧ ལྷ་སྡེ་ཨ་ཁུ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་། པེ་ཅིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན ༧སྒོ་མང་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ ༧རྒྱལ་མཚན་མགོན་པོ་མཆོག་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་སྤྱན་སྔར། ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ལས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ། རྗེ་དམུ་དགེ་ཚང་གི༼ བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་དང་། ༼བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། པྲ་སྟི་རིན་ཆེན་དོན་འགྲུབ་ཀྱི༼ ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི༼གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི༼ སུ་ཏིའི་ཞལ་ལུང་། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི༼ ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་སོགས་དང་། དཔྱི་ས་བློ་གྲོས་ཀྱི༼ བརྡ་དག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བའི༼ སྔགས་བཀླག་ཐབས་སོགས་ལ་སྦྱངས།\nསྙན་ངག་གི་སྐོར་ལ། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི༼ཚངས་སྲས་བཞད་སྒྲ། དཔལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི༼སྙན་ངག་སྤྱི་དོན། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི༼ ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་སོགས་ལ་སྦྱངས། སྒྲའི་སྐོར་ལ། ༼སྒྲ་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བ། ནག་རྩིས་ལ། ལྷ་སྨོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི༼ ནག་རྩིས། སྐར་རྩིས་ལ། མ་ཡངས་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོའི༼རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ལག་ལེན། ལྷ་སྡེ་ཨ་ཁུ་ཀུན་བཟང་ཚང་གི༼སྐར་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ནོར་བུ། ལེགས་བཤད་ལ། ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི༼ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི༼དགེ་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལས། གུང་ཐང་སྐྱབས་ཁྲིད་དང་། ས་ལམ། ལམ་རིམ། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ།\nབརྩམས་ཆོས། སྨར་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་དང་སྙན་རྩོམ་དུས་ཀྱི་འབོད་པ་གཉིས་ཤང་ཀང་ཐེན་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཟིན་ལ། དཔར་རྒྱུར་ལུས་ཡོད་པ་ནི། ༼བསླབ་བྱ་སྦྲང་དཀར་རྩམ་པ།༽སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག ༼གནས་ལུགས་ཀྱིས་དེད་པའི་བདག༽གླེང་བརྗོད་ཕྱོགས་བསྡུས་ཤིག་ཡིན། ༼ཁ་བ་ནག་པོ་བབས་པའི་ས་གཞི༽ལོ་གང་མང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་སྐོར། ༼ཟླ་ངོགས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་ཁེར་རྐྱང་།༽དམར་རྗེན་དུ་བཞུར་བའི་སྙན་ཚོམས། ༼རྗེ་འཇའ་མོ་བའི་རྣམ་ཐར༽སོགས་སོ། །\nགཞན་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ནས་རྩོམ་རིག་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྔ་གཞུག་ཏུ་༼སྦྲང་ཆར། ༼ཟླ་ཟེར། ༼གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ། ༼སྐྱ་རེངས། ༼ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ། ༼མཆོད་དབྱངས། ༼རྩོད་པའི་རླབས་ཕྲེང་། ༼འཇུ་ཐག༼ གངས་རིའི་འཇུ་ཐག༼མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། ༼ལྷོ་ཁའི་ཚགས་པར། ༼གཞིས་རྩེ་ཚགས་པར། ༼ལྷ་སའི་ན་གཞོན་ཚགས་པར། ༼མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་ཚགས་པར། ༼གསར་བཞད་པདྨའི་ཚགས་པར་སོགས་གཞུང་སྒེར་གྱི་དུས་དེབ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་བརྩམས་ཆོས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྤེལ། དེ་ལས་ཟླ་ཟེར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་སོགས་ལས་བྱ་དགའ་ཡང་ཁ་ཤས་ཐོབ་མྱོང་བ་དང་། གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་དང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོའི་སྟེང་དུ་འོས་སྦྱོར་ཡང་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ནང་བསྟན་རྒྱུན་ལས་པ། རྩོམ་པ་བོ་སོགས་བྱས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འཛིན་པ་དང་དཔྱད་འཇོག་པའི་སྡེ་ཁག་ན་ལས་ཀ་གཉེར་གྱིན་ཡོད།\nརྒྱུན་སྡོད། མདོ་སྨད་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མང་ར་རྫོང་། མགོ་མང་གྲོང་རྡལ། སྨར་སྡེ་བ།\nདངོས་མིང་། པཎ་ཆེན་ རྒྱལ།༼པུར་མིང་། མྱི།༽\n༥ སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༤_༡༩༩༩ ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\n༦ བརྩམས་ཆོས། སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད།\n༧ བྱ་བ། ༢༠༡༡ ལོར་ནས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་ལས་གཞི་དང་སྒྲིག་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ལག་སྟར་དོ་དམ་པ་བྱས་ནས་དབུ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་ན་འགན་ཁུར་མུས་ཡིན།\n༨ རྒྱུན་པར་སྡོད་གནས། སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༨༧-༡༩༩༤ ལོར་ས་གནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན།\n༡༩༩༥ ལོར་དེ་གའི་ཚོགས་གྲར་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདོན་རྟ་དབྱངས་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་བློ་འཛིན་བྱས་ཤིང་། བསྡུས་གྲྭ་དང་བློ་རྟགས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས། རྗེས་སུ་བླ་བྲང་དང་འབྲས་སྤུངས་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་མཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་ས་དོན་གྲུབ་སོགས་འབད་ལྷོད་མེད་བྱས། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་སྐར་རྩིས་ཚད་མ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༢ རྨ་ལྷོ་རྫོང་བོད་སྨན་ཁང་དུ་བོད་སྨན་གཙོས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་རྒྱུད་ཆུང་གསུམ་སོགས་བློ་འཛིན་སོགས་བྱས་ནས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་ལྡན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་བླངས། ༢༠༡༢ ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་སྨན་ཁང་དུ་ཟླ་ལྔའི་རིང་དུ་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༣ལོར་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་བོད་སྨན་པའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་སྨན་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། ༡ དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་གི་བར་སྐབས་སུ་དགའ་བདེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དུ་གདན་ཞུའི་དགེ་རྒན་ཐེངས་མང་བྱས། ད་དུང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་དེབ་༼སྦྲ་ནག༽དུས་དེབ་ཀྱི་ཞུ་དག་པ་རོགས་སྒྲུབ་པ་ལོ་ལྔའི་རིང་ལ་བྱས། ༢ པདྨ་རྫོང་བོད་ཡིག་བྱམས་སྐྱོང་སློབ་གྲྭའི་གདན་ཞུའི་དགེ་རྒན་སོགས་བྱས། ༣ ཧོར་གཙང་དཔལ་ལྡན་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མའི་རྨང་འདིང་མཁན་གྱི་གྲས་དང་དགེ་རྒན་སོགས་བྱས། ༤ གངས་ཅན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ༥ ༢༠༠༩ ལོར་ཧོར་གཙང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆེན་བར་གྱི་སློབ་མ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་དུས་ཐུང་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ལྟ་སྐྱོང་བ་དང་སློབ་ཁྲིད་འཆར་འགོད་ཀྱི་ལས་བྱས། ཞོར་དུ་སྒེར་གཉེར་དེབ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་རོགས་རམ་བྱས། ༦ ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུ་ཆེན་དང་དཔྱད་འཇོག་ལས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ལྷུག་རྩོམ་སེམས་ཀྱི་འགུལ་རིས་གཙོས་ཉིན་ཐོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་དང་དཔྱད་རྩོམ་གླེང་བརྗོད། ད་དུང་སྒྱུར་རྩོམ་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༠ — ༡༩༩༢ བར་རང་ཡུལ་གྱི་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༣—༡༩༩༥ བར་ཕུ་བོ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་བོད་ཡིག་ཀློག་སྦྱངས་མཛད་དེ་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༦—༡༩༩༨ བར་སྙན་ལམ་དགོན་དུ་གྲྭ་བ་བྱས་ཏེ་འབུད་རྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་སོགས་སྦྱངས། ༡༩༩༩—༢༠༠༧ བར་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་འབྱོར་ཏེ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཆེད་སྦྱངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྙན་ངག་སོགས་ལ་བསླབ་པ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བ། ༢༠༠༨ ལོར་མཁན་རིག་དར་གྱི་ཐུགས་བཀོད་འོག་བླ་རུང་བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་དཔེ་ཚོགས་ཁང་ནས་གཙོ་འགན་ཁུར་ཏེ་ལོ་གསུམ་ལ་འདུལ་བའི་དཔེ་རྙིང་པོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཞུ་དག་བྱས། ༢༠༡༢ ལོ་ནས་ཕ་ཡུལ་མི་ཉག་ནས་སྐད་ཡིག་རྨོངས་སེལ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཕན་བདེའི་འོད་སྣང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཀུན་ཕན་ཞི་བདེའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་མི་སྣའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུས་ཆེན་དང་རྩོམ་སྒྲིག་སོགས་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\nཐོབ་ཐང་། མཁན་པོ། སློབ་ཆེན་པ། དགེ་རྒན་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་རྐྱེན་པས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་ཕ་མས་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་སྒེར་བསྟེན་སློབ་དཔོན་བཙལ་ཏེ་འབྲུ་ཀློག་བསླབས། ཟླ་དྲུག་གི་ཡུན་ལ་བོད་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་ཚེགས་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགེ་རྒན་དང་ཡུལ་མིས་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ། རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་རང་མོས་གྱིས་ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། དགོན་དེར་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་མགོན་པོའི་མདུན་ནས་བློ་སྦྱོང་དང་འདུལ་བ་སོགས་གོ་རིམ་ལྟར་སྦྱངས། མ་ཟད་གཞུང་ཆེན་ལྔའི་རྩ་བ་དང་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ཆ་ཚང་བློ་རུ་བླངས། སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་གྲོས་གསལ་བའི་བྱིས་པ་ཡ་རབས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་གྱིས་བརྩིས། རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མཁན་པོ་དང་དགོན་པས་ཆེད་མངགས་ལྟར་དཔལ་བླ་རུང་དུ་སོང་ནས༧ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་བོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་ནས་མངོན་པ་ཞུས་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་རྩོད་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་པས་རིམ་བཞིན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས་ཏེ༼རྫ་ཆུ་ཁའི་བན་ཆུང་མཁས་པ་བོ།༽ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར། རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་རང་དགོན་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་བླངས། སྔ་ཕྱིར་དེ་གར་ལོ་བཞི་ལ་མཁན་པོ་བྱས། བསྟུད་མར་བླ་རུང་དུ་སླར་ཡང་སོང་ནས་དབུ་ཚད་མཛོད་ཕར་བཀའ་པོད་བཞིའི་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་བཞག་ནས་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་རྒྱུགས་འབྲས་བླངས། སྒར་དེར་ཁྱོན་སྡོམ་ལོ་བདུན་ལ་བསྡད་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པར་སློབ་གླིང་དེར་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁན་པོའི་མིང་རྟགས་བླངས། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་སོང་ནས་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་རུ་ལོ༤ཡི་རིང་ལ་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་བསླབས་ནས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ ལོར་དངོས་གཞིའི་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན། དེའི་མཚུངས་སུ་རང་དགོན་གྱིས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ནས་དགོན་བདག་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱའི་གྲོགས་པོ་འགས་པེ་ཅིང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ནང་ཆོས་སྦྱང་བར་བསྐུལ་ན་ཡང་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་གང་ལྟར་གྲྭ་བ་ཅ་དག་ཅིག་འཁྱོངས་དཀའ་བས་བསྟན་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་མ་ནུས་ཀྱང་ཞབས་འདྲེན་མི་ཞུ་བའི་ས་ནས་འདུག་ཨེ་ཐུབ་སྙམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་དཀོར་ཟས་དཀོར་ཆུ་ཁོ་ན་ལ་ལག་པ་གཟེད་པའི་གྲྭ་བའི་འཚོ་བ་ནི་འཚོ་ཐབས་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྙམ། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་རྙེད་པའི༼ཕུང་སུམ་པ༽ཚོ་ནི་ས་སྒང་འདིའི་ཆེས་གླེན་པ་རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟད་གྲྭ་གཟུགས་འགའ་དང་རྒྱ་བླ་འགའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་གཏིང་ནས་སུན་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་རབ་བྱུང་གི་འཚོ་བ་རོལ་བར་བྲོད་པ་མ་སྐྱེས་ནས་སྐྱ་བོའི་ལམ་ཁ་གཙང་མར་ཞུགས། དེ་ནས་ཐད་ཀར་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ལས་ཁང་དེ་རུ་ཞུགས། ཞོར་དུ་རྩིས་འཕྲུལ་དང་སྒྱུར་རྩོམ་དབྱིན་ཇི་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་ཅུང་ཙམ་དང་རྟགས་འཇུག་ལ་ཆེད་སྦྱང་བྱེད་མུས་ཀྱིས་མདོར་ན་ལས་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ༼གསེར་སྨྱུག་འཁྱུག་པའི་གར་སྟབས༼རྟགས་འཇུག་གི་སྦྱང་གཞི།༼རྟགས་འཇུག་གི་དོགས་གཅོད༼དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས༼པཱ་ཐུར་རུས་མཛོད༼འབུལ་བཤད་སྣ་ཚོགས། ༽གཞན་ཡང་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རང་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་སྤེལ་མྱོང་། དེ་ལས་སྔོན་ཆད་བྲིས་པའི༼དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད༽དང་། ལོ་འདིར་ཧི་མ་ལའི་དུས་དེབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྱབ་རྗེས་དྲན་དུ་བཀོད་པའི༼གཉུག་གཤིས་ལ་ཐིམ་པའི་རིག་པ༽ལ་མི་མང་བོས་གདེང་འཇོག་དང་དགའ་བསུ་ཐོབ། ད་དུང༼ལྷག་བསམ་གྱི་ལང་ཚོ༼བྱིས་པའི་བློ་གཤོགས༼སྣམ་ཕྲན་སོགས་དུས་དེབ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཡང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སེར་ཤུལ་ཁམས་བོད་དགེ་བཤེས་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་དང་བསྡུས་གྲྭ། བློ་རྟགས་དང་ཕར་ཚད། རྒྱ་དབྱིན་གྱི་སྐད་སོགས་ལའང་སྦྱངས་ཁུལ་ཙམ་བྱས།\nབརྩམ་ཆོས། གདོད་མའི་རང་གཤིས། གདུང་འབོད་དུས་དེབ། གངས་ལྗོངས་སློབ་གསོའི་དུས་དེབ། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་སུ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་ལུས་སྣང་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་མྱོང་།\nདངོས་མིང་། ཨ་རིག དགེ་འབྱུང་།\nབྱ་བ། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཙམ་རེ་བསྒྲུབས་མྱོང་ལ། ད་སྐབས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ན་ཞུ་ཆེན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རྫ་སེར་ཤུལ་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་། གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་དང་། བློ་རྟགས་སོགས་ཚད་མའི་སྐོར། གྲུབ་མཐའ། དབུ་མ། བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ནང་ཆོས་ལ་ལོ་འགར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་དང་། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུ་དག་དང་། ཞུ་ཆེན། བོད་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་བཅས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nཐོབ་ཐང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་། དགེ་རྒན། མཁན་པོ་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༨ ནས ༢༠༠༡ ལོའི་བར་མི་ལོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པར་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ༢༠༠༡ ནས ༢༠༡༠ དཔལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ནང་དོན་རིག་པ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མི་ལོ་དགུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཧུར་ཐག་བྱས། ད་དུང་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་རྩིས་འཕྲུལ་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་ལ་སྦྱོང་བ་ཟླ་གསུམ་ཙམ་བྱས་པའོ།།\nབརྩམས་ཆོས། སྔ་ཕྱིར་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཐོག་བཅད་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འབྲི་མྱོངས་ལ། དེའི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གདེང་འཇོག་ཀྱང་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ནི་༼འཁྱམ་པོའི་རྐང་རྗེས་༽ཞེས་པ་དེང་རབས་ཀྱི་ཚོར་བ་མཚོན་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་གླེང་བའི་དེབ་ཆུང་ཞིག་དང། ད་དུང་༼ཡིད་ལྷུང་སྦྲང་རྒན་གྱི་སྨྱོ་གཏམ༽ཞེས་པའི་འཆར་ཡན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དངོས་མཚོན་པའི་དེབ་ཆུང་གཅིག་བཅས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།༼མཆན༽ སྤྱི་ཚོགས་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པས་རང་གི་རྩོམ་དེབ་གཉིས་པོ་ད་དུང་པར་སྐྲུན་ཐུབ་མེད།\nབྱ་བ། ད་ལྟའི་བྱ་བ་ནི་༼བྱམས་བརྩེ་དཀར་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི༽དང་༼གཞི་རིམ་གྱི་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་ལས་གཞི།༽་དང། ད་ལྟ་༼ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི༽ཞུ་ཆེན་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་བཅས་སོ།།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢ _༢༠༡༢ ཨ་རིག་ཆོས་གྲྭ་དང་སེར་ཤུལ་དགོན་གསེར་ཐང་བླ་རུང་སོགས་ནས་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས།\nབྱ་བ། ཤེས་རིག་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པ་དང་དམངས་ཕན་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་པ། ད་སྐབས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཞུ་དག་པའི་སྡེ་ཁག་ནས་ལས་ལ་གཉེར་བཞིན་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༡༠༩༧-༡༠༩༩ ལོར་པཎ་ཆེན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་གོ་འཇོ་རྒྱལ་བ་དགོན་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ༢༠༠༡-༢༠༡༡ བར་དཔལ་ཡུལ་དགོན་ཆེན་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབརྩམས་ཆོས། འཛམ་གླིང་བལྟ་བའི་མིག་འབྱེད་ཅེས་པའི་སྙན་དེབ་ཅིག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་དང་ལམ་སྒྲོན་དུས་དེབ་སོགས་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་བཅད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ། སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ཡིག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བཀོད་མྱོང་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་རང་དགོན་སོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་བྱས། ༢༠༠༤-༢༠༠༨ བར་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༩ ལོ་ནས་གཡུ་ཐོག་དགོན་ནས་དགེ་རྒན་བྱེད་ཞོར་སྙན་ངག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། རང་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་ཚོར་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་བ་མ་ཟད་གཡུ་ཐོག་དགོན་ནས་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་ཞུ་དག་པའི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་གྲྭ་ལེགས་དགོན་གྱི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བརྩམས་ཤིང་སློབ་སྦྱོང་གི་མགོ་ཚུགས། དེ་རྗེས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡ་རྩེ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག སྤྲུལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སྐོར་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ། གཞན་ཡང་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་། བློ་རྟགས། ཚད་མ། དབུ་མ། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་སོགས་ལོ་དྲུག་ལྷག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། ཁྲིན་ཏུའུ་བདེ་ཟམ་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ལའང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་སོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་དགུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ། རང་གི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ནང་བའི་དགོན་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་དང་། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསླབ་གྲྭ་ཁག་བཅས་སུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ནང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་དབུ་ཚད་ཀྱི་སྐོར་དང་། བོད་གངས་ཅན་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་སྐོར་གྱི་བྱུང་རབས། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩོམ་རིག ས་ཁམས། ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་གང་མང་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་ཙམ་བགྱིས་ཁུལ་བྱས། ལྷག་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ལ་ཞི་ལྷོད་བག་ཕེབས་ངང་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་བྱུང་བས་མི་བུ་འབྱུང་སྤུས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ཐབས་མེད་པའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྡོག་ཁྲེས་ལྕི་མོ་འཁུར་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་། སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ༼སྐྱེས་བུ་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། ༽ཅེས་པ་དེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། རང་ལ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབུལ་བ་ཡང་གཏིང་ཟབ་མོའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ལྷག་ཏུ་ལོ་འདི་འགའི་རིང་ལ་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་ས་འབར་མའམ་མ་ཡན་མར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ་གྲགས་པའི་ཧོང་ཁོང་ངམ་ཤང་ཀང་དང་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་འབྲེལ་མཚམས། ཙི་ནའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་དང་། ད་དུང་ཧན་རིགས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་གཏོར་རྒོལ་གྱི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩི་བཞིན་པའི་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་དང་ཕ་ཀི་སི་ཐན་དང་ཤར་ཏྲུར་ཀི་སི་ཐན་ནམ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤིན་ཅང་ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་འཁེལ་བའི་གནའ་བོའི་ལི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་མཐའ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་པའི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཏེ་ཁྭ་ཤི་སྒར་དང་ཧི་ཐེན་བཅས་སུ་སྐབས་རེར་རང་ཉིད་རྐྱང་བས་དང་། མཚམས་རེར་ཨི་ཊ་ལི་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ། ཉི་ཧོང་། དབྱིན་ཇིའམ་དབྱིན་གྷི་ལན། ཕོ་ལན་ཊི། ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡ། ནོར་ཝེ། ཁ་ན་སྒྲ། ཧྥ་རན་སི། སི་ཕེན། ཧོང་ཁོང་སོགས་ཡར་ཐོན་དར་རྒྱས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་འགའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྐོར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་། ཚན་རིག་པ། ས་གཤིས་རྟོག་ཞིབ་པ། ཤེས་ཡོན་པ། རྩོམ་པ་པོ། སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཅས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། སྒེར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་གྲོགས་པོ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐེངས་མང་བྱུང་བས། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཡུལ་རྒྱུས་དང་ཡུལ་མིའི་འཚོ་བ། བསམ་བློ་དང་གཤིས་ཀ ཀུན་སྤྱོད་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས། ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོའི་ཉིན་རེ་ཉིན་རེའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་དང་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་སོགས་ལའང་རྒྱུས་ལོན་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་ལོན་པས་མི་ཚད། རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་ཞུས་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་། ཡང་སྒོས་ནུབ་གླིང་ཡོ་རོབ་པ་དང་ཨ་རི་བ། སའི་གོ་ལའི་ཆེས་ཤར་མཐའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་ངམ་འཇར་པན་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་བསམ་བློ་འཁྱེར་སྟངས་དང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ལ་ཡང་དཔེ་དེབ་དང་གསར་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་མྱོང་རྩ་ཆེན་མང་བོ་གསོག་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nབརྩམས་ཆོས། ༼ཆེས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི།༽ ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བརྩམས་གྲུབ་ཟིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཤ་རུས་གཅིག་པའི་རང་རེའི་ཀླད་རྙིང་ཚོའི་གུ་དོག་ཀོ་ལོང་ཚ་བའི་ཆེས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་རུངས་པའི་བསམ་གཤིས་དང་ཐལ་མཐའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དཔར་སྐྲུན་བྱ་མ་ཐུབ་པར་ལུས། དེ་མིན། ༼བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པའི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བའི་སྐོར།༽ ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཀྱང་ད་ཆ་ཕལ་ཆེར་བྲིས་ཟིན་ནས་ཡོད་མོད། གནས་སྐབས་སུ་ཆབ་སྲིད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔར་སྐྲུན་བྱ་འཆར་མེད། དེ་མིན་འཕྲིན་ཕྲན་ནམ་སྐད་འཕྲིན་དང་། ཁྱེའུ་འཕྲིན། པོད་འཕྲིན་སོགས་སུ་མི་བུ་རང་ཚོད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་མྱོང་ཡོད་ན་ཡང་། རྐྱེན་དབང་གིས་དངོས་མིང་གི་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལས་བྱུང་མ་སོང་།\nཐོབ་ཐང་། སློབ་གཉེར་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དང་ཐོག་རང་དགོན་གྱི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འདོན་ཆ་དང་པོད་ལྔའི་རྩ་བ་བློར་སྦྱངས། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་དེ་གའི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འདུལ་གཞུང་དང་སྔོན་འགྲོའི་གཞུང་སྐོར་བསླབས་ཏེ་འབུམ་ལྔ་བསགས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་དཔལ་གསེར་ལྗོངས་བླ་མ་རུང་དུ་དངོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཙམ་བྱས། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོར་མདོ་ཁམས་རྫ་སེར་ཤུལ་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་དངོས་ཞུགས་བགྱིས་ཏེ་བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་སུ་སློབ་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ནས་གྲྭ་སར་ཞུགས་ཏེ་དགོན་པའི་འདོན་ཆ་མཐའ་དག་བློ་འཛིན་བྱས་ཤིང་ཞོར་དུ་རྒན་དཀོན་མཆོག་བརྩོན་འགྲུས་ སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། དགོན་པའི་བློ་རྒྱུགས་རྫོགས་རྗེས་ཨ་མཆོག་མཚན་ཉིད་དགོན་དུ་བསྡུས་གྲྭ་དང་། བློ་རྟགས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་སྦྱངས། ཁྲི་ཞིང་ངེ་སྐལ་བཟང་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ནས། སྒྲ་རིག་པ། དཀར་རྩིས་དང་ནག་རྩིས། སྙན་ངག སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་སོགས་མང་བོར་སྦྱངས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། ༢༠༠༩-༢༠༡༢ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་ནས་རྩོམ་རིགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་ཀརྟི་དགོན་དང་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་སོགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་མཛོད་ཚང ༧ བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་དང ༧ རོང་བོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། རྟོག་གྲོལ ༧ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། མདོ་སྨད་པ ༧ བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་གཙོར་སྦྱང་བྱས་པ་མ་ཟད། ཞོར་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བ་དམན་ཙམ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ན་ཆུང་གི་དུས་ཚིགས་སུ་རང་གི་ཕ་ཡབ་དང་ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཀ་ཁའི་འབྲུ་ཀློག་དང་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་སོགས་བསླབས་མྱོང་། གཞུག་ནས་ཉིས་སྟོང་གི་ལོ་ཚིགས་ཏག་ཏག་མི་དྲན་ནའང་རང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་ནས་མི་ལོ་དགུ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་འབྲས་རབ་འབྱམས་པ་པདྨ་རས་པའི་མདུན་ནས་བསེ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་རྟགས་དང་གྲུབ་དོན་ས་གསུམ། ཤེར་གཞུང་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་ཐོབ། དེ་དང་ཞོར་དུ་དགེན་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་རྙེད་པའོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡-༢༠༠༧ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧-༢༠༡༠ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡ ནས་རང་གི་ཨ་ཞང་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཟུར་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཚ་རུ་མ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་རིམ་པར་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༨--༢༠༠༣ ཁྱུང་མཆུ་རེ་སྨོན་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༣--༢༠༠༦ རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༦--༢༠༠༩ རྫོང་བོད་ཡིག་མཐོ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༩--༢༠༡༡ སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་སྒེར་གྱིས་བསྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས། ༢༠༡༡ ལོར་ནས་སྒེར་གྱིས་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ནང་བསྟན་རྒྱུུན་ཤེས་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། སྤྱི་ཚོགས་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གང་འཚམ་རེ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༦ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༨—༢༠༡༠ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༡༠—༢༠༡༣ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༣ ལྷ་མོ་ཀིརྟིའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣—༢༠༠༦ མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ ཟི་ལིང་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭར་མཐར་ཕྱིན།（ETP） ༢༠༠༩ ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐེངས་དྲུག་པའི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་ཆེན་ལ་རྒྱུགས་སྤྲད། ༢༠༠༩—༢༠༡༠ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡན་ལག་གེ་སར་སྡེ་ཁག་གི་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས། ༢༠༡༠—༢༠༡༢ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་འཕར་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༦ རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༦-༢༠༠༩ ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་སྣ་འཛོམས་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ ལོར་ཕུ་བོའི་ཟུར་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་གོ་རྟོགས་ཕྲན་བུ་རེ་བྱུང་།༢༠༡༡-༢༠༡༢ ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་སྣ་འཛོམས་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ནས་རྩིས་འཁོར་བསླབས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ལོ་བདུན་ཙམ་ནས་འབྲི་ཀློག་བསླབས་ཏེ་དེ་རྗེས་རང་དགོན་སོགས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་སློབ་སྦྱོང་བ་བྱས། དེ་རྗེས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ནས་སྦྱོང་བ་མི་དམན་པར་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༦-༢༠༠༡ ས་གནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༡-༢༠༠༤ ལྷ་མོའི་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༥-༢༠༠༧ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཏི་ཡང་སློབ་གླིང་ནས་ལྗོངས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༧-༢༠༡༡ དར་རྩེ་མདོར་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབརྩམས་ཆོས། སྙན་དེབ། ༼ངུ་འབོད༽\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༩--༢༠༡༢ གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གཙོ་བྱས་བོད་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་བཅས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས་སོ། །\nབརྩམས་ཆོས། ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་ནས་དྲིས་ལན་བློ་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དེབ་ཆུང་ཞིག་ཕུལ་ཟིན། སླར་ཡང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད་ཀྱི་དྲིས་ལན༼གཉིས་པ་༽བློ་གསར་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་ཅིག་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱ་བ། ཚད་མ་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་འཆད་ཁྲིད་པ་དང་། ཤེས་རིག་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འགན་པ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་རྙིང་དཔེ་བསྡུར་བ་སོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྒེར་བསྟེན་དགེ་རྒན་བརྒྱུད་ཀ་ཁ་འབྲི་ཀློག་ནས་སུམ་རྟགས། ལོ་རྒྱུས། ནང་ཆོས། རྩིས་རིག་པ་སོགས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བ་ཅུང་ཙམ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ཨ་ཕའི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་སྦྱོར་ཀློག་བསླབས་ཤིང་དེ་ནས་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། ཚད་མ། དབུ་མ་སོགས་ལ་ལོ་མང་རིང་སྦྱངས་བ་བྱས། དེ་ནས་རེབ་གོང་དང་། གཅན་ཚ། ལན་གྲུ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། མདོར་ན་ཡུལ་གྱར་གྱི་འཚོ་བ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ༢༠༡༢ ལོར་སྒེར་དེབ་རྡེའུ་དཀར་ནག་ཅེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན། གཞུང་གཉེར་དང་སྒེར་གཉེར་གྱི་དུས་དེབ་ལོ་དེབ་སོགས་སུ་བརྩམས་ཆོས་རེ་འགའ་བཀོད་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དང་། བླ་རུང་འོད་གསལ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། གསེར་རྟ་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་དང་། བློ་རྟགས་དབུ་ཚད་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས།\nཆེད་ལས། ནང་དོན་རིག་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད། ཞོར་དུ་རྒྱ་དབྱིན་རྩིས་གསུམ།\nབརྩམས་ཆོས། འཕྲིན་སྟེགས་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་ལྷུག་རྩོམ་དང་རང་མོས་སྙན་ངག གླུ་ཚིག་ཀྱང་ཁ་ཤས་སྤེལ། གཞན་ཡང༼སུམ་རྟགས་དག་གསུམ༽ཞེས་པ་དང་ཁ་བྱང་མེད་པའི་འཚོ་བར་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དུམ་འགའ་ཡང་འབྲི་མུས་སུ་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གྲྭར་ཡིག་སྦྱོང་མཛད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ནས་བཀའ་པོད་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གང་ལ་གང་འཚམས་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ནས་སློང་ཆུང་བཏོན། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཐོག་གྲྭ་སར་ཞུགས་ཤིང་ཟུར་མང་བཤད་གྲྭ་དང་། ཞེ་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན། རྫོང་སར་ཁམས་བྱེའི་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན། བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་ནས་བཟུང་། དམ་ཆོས་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ལ་སློབ་པའི་སྐལ་ཐོབ་པ་ནས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་མི་ཚེ་བསྐྱལ།\nབརྩམས་ཆོས། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་དྲྭ་ལམ་སོགས་སུ་བཅད་ལྷུག་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྟོག་འཆར་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་སྤེལ་མྱོང་།\nབྱ་བ། འདས་པའི་ལོ་བཞིའི་རིང་ལ་རང་ཡུལ་དུ་རྨོངས་སེལ་གསབ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སྐད་ཡིག་དར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ཞུགས་མྱོང་ཞིང་། ད་སྐབས་ཀྱང་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༧ རྨེ་ཆུ་ཡུལ་ཚོའི་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༧-༢༠༠༨ བཞག་སྡོམ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒྱ་གྲོལ་སོགས་བསྟེན་ནས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། ནང་ཆོས་ལ་ཅུང་སྦྱངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་གཙག་དྲུབ་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ལྷག་པར་དུ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་དགེ་བཤེས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་སོགས་བསྟེན་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་སྙན་ངག་སོགས་ལ་ཡང་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nབརྩམས་ཆོས། གཙག་དྲུབ་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་འགའ་རེ་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཐང་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། རྣམ་སྲས། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་ལྗང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བ། ཛམྦྷ་ལའི་སྐུ་ཐང་སོགས་གཙག་དྲུབ་ཀྱི་ཐང་ག་གང་མང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་རབ་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡང་གཙག་དྲུབ་བྱས་མྱོང་།\nརྒྱུན་པར་སྡོད་གནས། མདོ་སྨད་མཚོ་ནུབ་ཁུལ། གཏེར་ལམ་རྫོང་། ཤར་ཝ་གྲོང་རྡལ། སྒོ་མེ་སྡེ་བ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡_༢༠༠༦ ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༦_༢༠༠༨ རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༨_༢༠༡༠ རེབ་གོང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སློབ་འབྲིང་དང་རང་ཡུལ་གྱི་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༠-༢༠༡༡ མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་གླུ་གར་ལྟེ་གནས་ནས་གླུ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༡ -༢༠༡༣ ནས་སྒེར་གྱིས་དགེ་རྒན་གང་མང་ཞིག་བསྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ལོ་རྒྱུས། སྙན་ངག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡-༢༠༠༧ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན།༢༠༠༨-༢༠༡༠ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡-༢༠༡༢ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐོ་འབྲིང་ལོ་གཅིག་ལ་སོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥ ནས ༢༠༡༣ བར་ལ་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༣-༢༠༡༠ གཟའ་རུ་སྨད་མའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༡༠-༢༠༡༢ མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༡༢-༢༠༡༤ རྔ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། གཅའ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་རིམ་པར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དངོས་གཞིའི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་བླངས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ས་གནས་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་དང་། རྔ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་ཆེད་དམིགས་སློབ་གཉེར་གྱི་འབད་བརྩོན་ཡང་དག་གནང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། བྲག་དཀར་རྫོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དང་དགོན་སྡེ་དུ་མར་ཟུར་ཞུགས་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱང་བ་རྒྱུན་བསྐྱངས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དུ་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སོང་རྗེས་དགོན་པར་ཞུགས་ཤིང་གྲོང་ཆོག་གི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་བྱས། གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་བསྡུས་ཚད་རིག་པར་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས། རྗེས་སུ་རེབ་གོང་ནས་སྙན་ངག་རིག་པ་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡—༢༠༠༣ བར་དུ་འབྲོག་ཁུལ་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་ལ་བསྡད། ༢༠༠༤—༢༠༡༠ བར་དུ་རྫོང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༡—༢༠༡༢བར་དུ་མཚོ་ལྷོའི་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༣—༢༠༡༤ བར་དུ་གྲོགས་འགའ་དང་ལྷན་དུ་ཕ་ཡུལ་ནས་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར། ༢༠༡༥—ལོར་རྫ་རྒྱུད་ཤེས་རིག་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་སྔ་རྗེས་སྦྱངས་ཏེ་རྔ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ཆེད་དམིགས་དང་། རྒྱ་ཡིག བོད་ཡིག་སོགས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐལ་བ་ལྡན། དེ་ནས་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་བརྐྱངས་ཏེ་སློབ་ཆེན་པ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་ཞིག་ཁུར་ནས་ཡོད་དོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཧཱུཾ་ཀར་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་ཕྲ་སྦོམ་གྱི་འགག་ཁ་གྲོལ་ཕྱིར་སུམ་རྟགས། སྙན་ངག སྤྱི་རྩིས། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སློབ་གཉེར་ཕྲན་བུ་རེ་བྱས། སྔ་རྟིང་དུ་བླ་བྲང་དང་མགོ་ལོག་གི་དགོན་ཁག་ཆེ་གྲས་ལུང་སྔོན་ཆོས་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ། བློ་རྟགས། ཚད་མ། སོགས་སྦྱངས་བ་འཐུས་ཤོར་ཙམ་རེ་བྱས་པའོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་དགོན་ནས་སུམ་རྟགས་དང་། ཧཱུཾ་ཀར་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྒྲ་རྩིས་སྙན་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། བཞག་སྡོམ་སློབ་འབྲིང་། ཀིརྟི་དགོན་ལྔ་རིག་ཟབ་སྦྱོང་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་ཅུང་ཙམ་རེ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་རྔ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ཆེད་དམིགས་དང་། རྒྱ་ཡིག བོད་ཡིག་སོགས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐལ་བ་ལྡན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠ _ ༢༠༠༣ ལོར་རྫོང་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣ _ ༣༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦ _ ༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩ _ ༢༠༡༣ ལོར་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡ – ༢༠༠༧ མཁའ་སར་མི་རིགས་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧ – ༢༠༡༠ རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧ – ༢༠༡༠ རྔ་ཁུལ་འཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ – ༢༠༡༣ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧＿༢༠༠༣ འཛམ་ཐང་རྫོང་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༣＿༢༠༠༦ འཛམ་ཐང་རྫོང་སློབ་འབྲིང་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༦ ＿༢༠༠༩ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༩＿༢༠༡༣ མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༦ འཛམ་ཐང་རྫོང་རྡོ་སྟོད་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ འཛམ་ཐང་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༨—༢༠༡༠ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༡༠—༢༠༡༣ ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༣—༢༠༠༩ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༩—༢༠༡༢ ཁྱུང་མཆུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། གསེར་རྟ་སྟག་ལུང་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་བཤད་གྲྭ་དང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཚད་མ། དབུ་མ། ཕལ་ཕྱིན། སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ གསེར་རྟ་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༢-༢༠༠༥ མཁན་ལེབ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༨-༢༠༡༠ གསེར་རྟ་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༢-༢༠༡༣ གསེར་རྟ་ཨ་ལ་ཐ་ལ་གླུ་གར་ཁང་སོགས་ནས་གླུ་གར་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས།\n姓名： 班玛 (郑锦富)\n学习经历：1997年9月~2011年7月 廉江中学 高中 2011年9月~2004年7月 广东技术师范学院 大专\n学习经历：1995年~2006年高中毕业 2006~2009吉林工商学院 大专\n学习经历：1996年9月到2001年7月 三湖小学. 2001年9月到2004年7月 三湖中学. 2004年9月到2007年7月 余干中学. 2007年9月到2011年7月 电子科技大学\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༧ ལོར་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༨-༢༠༡༤ ལོར་གངས་ལྗོངས་འཇིགས་མེད་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠－༢༠༠༣ ལོར་ཐང་སྐོར་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣－༢༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦－༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩－༢༠༠༡༣ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༨ ལོར་རང་སྡེའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༩-༢༠༡༠ ལོར་རོང་ཆེན་རྟ་མོན་མཁར། བྱ་བ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་རུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཕ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་། མི་ཉག་རྫོགས་ཆེན་སློབ་གྲྭ། མགོ་ལོག་རྨ་ཆེན་ལས་རིགས་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་འགྲིམ་མྱོང་མོད། འོན་ཏེ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་རྣམ་རྟོག་གི་གླིང་ག་ནས་འཁྲུངས་པའི་བསམ་གཞིགས་བརྩེགས་མ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག་རེ་འགའ་བྲིས་ཏེ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་བས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་།\nདེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་རང་གི་བྲིས་རྩོམ་ཆེད་དེབ༼དུར་ཁྲོད་གསེང་གི་ཐ་སྙད༽འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་ཕ་ཡུལ་ནས་མྱི་ཁར་ལྷུང་ཞིང་། རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་ཚོགས་དག་གིས་སྡང་མིག་ནར་ནར་ཤོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཁག་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་སུ་རང་གི་བྲིས་རྩོམ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་ཞིག་སྤེལ་བས་ཐག་རིང་ཐུང་གི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བ་ཡང་བཅད། ཡིན་ནའང་སྐྱོ་དགོས་དོན་མི་འདུག་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ང་ནི་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལའང་འགལ་ཕོད་པའི་མི་དེ་ཡིན་པས་སོ། །\nབྱ་བ། ད་བར་《དར་ལྕེ》ལོ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། རིག་གསར་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་། ཁྲིན་ཏུའུ་སན་ཧྲིན་ཧྲི་རིག་གནས་བརྒྱུད་སྒྲོགས་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་（成都三声石文化转播有限公司）ན་གཞས་ཚིག་རྩོམ་མཁན་གྱི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞོར་དུ་གནས་སྐབས་སུ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༣ ལོར་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣-༢༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦-༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩-༢༠༡༢ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༨ ལོར་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ལ་སོང་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ནང་བསྟན་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས།\nཆེད་ལས། རྒྱ་ཡིག གསར་འགྱུར།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧-༢༠༠༢ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་དར་དམར་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༢-༢༠༠༥ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྡེ་དགེ་རྫོང་ནས་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧-༢༠༡༠ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠-༢༠༡༤ པེ་ཅིན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དངོས་གཞི་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རྭ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་དང་རྨ་ཆེན་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། མགོ་ལོག་ཁུལ་བོད་ཡིག་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་རིམ་པར་བྱས་ཤིང་པེ་ཅིན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དངོས་གཞི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་རྟགས་བླངས། ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་བཞིན་ཡོད།\nབྱ་བ། སློབ་ཆེན་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་མགོ་ལོག་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུས་རུ་ལས་ཞུགས་བྱས། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་དངོས་ཞུགས་དག་བཅོས་དཔེ་བསྡུར་གྱི་བྱ་བ་གཉེར་གྱིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་གནའ་དེང་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༢ ལོར་ཆོས་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་ལོ་འགའ་ཤས་ལ་ཚད་མ་དང་སྙན་ངག་སུམ་དག་རྟགས་གསུམ་ལ་སྦྱངས་བ་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༦ལོར་ཨ་སྐྱིད་ཡུལ་ཚོ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་མཛོད་དགེ་རྫོང་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ༢༠༠༦-༢༠༠༨ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༠ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ། ༢༠༡༡-༢༠༡༢ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༢-༢༠༡༥ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བ། ༢༠༡༠ལོར་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རང་ཡུལ་ཚོ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་གསབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་བ་དང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་རུ་ལས་ཞུགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ ཁྱུང་མཆུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༡ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡-༢༠༡༤ ཞིའུ་ཧྭ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༧ ལོར་སྦྲ་ཆེན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༣ ལོར་རེབ་གོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༤-༢༠༡༦ ལོར་ཧྭ་ཤེན་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སློབ་ཁྲིད་ཅུང་ཙམ་རེ་བྱས་མྱོང་། ༢༠༡༦ ལོར་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ནས་ཟླ་བཞི་ལ་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༦ ནས ༢༠༡༥ བར་དུ། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཁ་ཤས་སུ་རང་ཚོད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་པ་གཙོས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། སྙན་ངག སྐར་རྩིས། སྒྲ་རིག་པ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག\nབྱ་བ། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་འགའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་། གདན་ཞུའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སོགས་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢ ནས ༢༠༠༥ ལོར་མཛོད་དགེ་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་མཐར་ནས་ཕྱིན། ༢༠༠༥ ནས ༢༠༠༨ ལོར་མཛོད་དགེ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨ ནས ༢༠༡༡ ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡ ནས ༢༠༡༤ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༨ ནས ༢༠༡༠ ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་ཆུང་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ ནས ༢༠༡༣ ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་ལྷ་མོ་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༡༠༡༣ ནས ༢༠༡༦ ལོར་སོག་རྫོང་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༡༠ ལོར་བར་དུ་ས་གནས་དེའི་གྲོང་རྡལ་སློབ་ཆུང་དང་རྫོང་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་བརྒྱུད་མྱོང་ལ། ༢༠༡༣-༢༠༡༦ ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་དང་། ཁྱུང་མཆུ་སྦྲ་ཆེན་གྲོང་རྡལ་པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་དང་། སུམ་རྟགས། རྒྱ་ཡིག་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། དབྱར་ཁ་དང་དགུན་ཁའི་ལས་གནས་ཀྱི་ངལ་གསོ་སྐབས་སུ། ལྷ་ས་དང་། སི་ཁྲོན། མཚོ་སྔོན་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ། མཛེས་ལྗོངས་ལྟ་སྐོར་དང་ཡུལ་དངོས་རྒྱུས་ལོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་ཐར་ཕྱིན་པ་དང་། རང་རྫོང་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་གཙོས་པའི་རིག་གནས་དུ་མར་ལྷོད་མེད་སྦྱང་། སློབ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སྟེ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་སྙན་ངག་སྐར་རྩིས་སོགས་ལ་ཞིབ་སློབ་བྱས། མཐར་ཕྱིན་རྗེས་དར་མདོ་ནས་མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་སྐད་རིགས་ལ་ཡང་བསླབས་མྱངས།


Karmapa Center 16 » About\nAt the time of His Holiness’ Parinirvana, per the movie Lion’s Roar, the medical facility where His Holiness was being treated was called the American International Clinic. As of January 2015, the facility is now operating asalocation of the Cancer Treatment Centers of America.\nLama Phuntsok reports that the original two-story building (photo left) is still there but has been remodeled, and new/ extended additions have been attached. His Holiness’ room had window(s) facing the park, which must have been on what is nowasolid windowless wall (in the area behind the small tree on the right side of the photo).\nThe hospital did not allow more than three people to stay in His Holiness’ room at any given time. There wasaseparate apartment building nearby (photo right) where attendants stayed (Dilyak Drupon Rinpoche, Lama Phuntsok, etc), those who were not permitted to stay with His Holiness at all times. The attendants’ apartment building is visible on the right side of photo, behind the no parking sign.\nDilyak Drupon Rinpoche (Founding Board Member)\nDilyak Drupon Rinpoche was trained asayouth by His Holiness and other great lamas. He attended HH the 16th Karmapa during his time of treatment in Hong Kong Queen Mary Hospital and in Chicago American International Clinic in 1981. Rinpoche isagraduate of the Karma Shri Nalanda Institute for Higher Buddhist Studies, in Sikkim, India [under the Sanskrit University in Varanasi] from which he receivedadegree of Acharya. Rinpoche served at Nalanda Institute areas of Student Welfare and Library.\nDilyak Drupon Rinpoche graduated from Nalanda Institute for Higher Buddhist Studies in 1991, and continued to serve there until 1992 when Rinpoche assumed duties as abbot of Dilyak Monastery in Nepal. Since the mid-1990s, Dilyak Drupon Rinpoche has offered an increasing portion of his time to Nalandabodhi, advising both students and teachers with steady temperament, deep awareness, and considerable practical acumen.\nRinpoche served HH the 17th Karmapa for nine years beginning in 2000.\nDzogchen Ponlop Rinpoche (Advisor)\nThe founder and president of Nalandabodhi, Dzogchen Ponlop Rinpoche, isaleading Buddhist teacher in North America and an advocate of American and Western Buddhism. A lover of music, art and urban culture, Rinpoche isapoet, an avid photographer, an accomplished calligrapher and visual artist, as well asaprolific author. Rinpoche is fluent in English and well-versed in Western culture and technology. He is also the founder of Nitartha International,anon-profit educational corporation dedicated to preserving the contemplative literature of East Asia.\nRinpoche is author of several books, most recently, Rebel Buddha: On the Road to Freedom. Other titles include Mind Beyond Death, Wild Awakening: The Heart of Mahamudra and Dzogchen, and Penetrating Wisdom: The Aspiration of Samantabhadra. He isafrequent contributor to Buddhadharma: A Practitioner’s Quarterly and the Shambhala Sun. His writings also appear in issues of Best Buddhist Writing and other anthologies. Rinpoche is active on Twitter and in the blogosphere, where you can find his posts on blogs such as Huffington Post, Elephant Journal, Shambhala Sunspace and others. +more\nLama Phuntsok (Founding Board Member)\nBorn in 1956 in Tsurphu, Tibet, Lama Phuntsok accompanied His Holiness the 16th Gyalwang Karmapa to exile in 1959 along with his own mother and sisters & brothers. He studied Tibetan literature and performing arts from DCC Lhamo opera until the age of twelve before taking the monastic vows.\nFollowing the advice of His Holiness the Karmapa, Lama Phuntsok studied Thanka Painting along with monastic trainings at the Rumtek Monastery. After completing the studies of prayers and rituals, he was appointed the junior chant master and soon became the teacher and administer of Jamyang Khang, the monastery’s primary school.\n1978-1984: Became Rituals and particularly chant master of the Dharma Chakra Center, Rumtek monastery.\n1985-1990: Along with the responsibility ofachant master, Lama Phuntsok also went into short retreats\n1991-1993: Due toamedical condition, Lama Phuntsok underwent prolonged medication and physical therapy. His condition in India didn’t seem to improve, therefore in 1993 he took leave from the monastery and travelled to the United States for treatment.\n1994-1999: Worked asavolunteer teacher at the Karmae Theksum Choeling monastery till 2000 where he taught Tibetan language and literature and monastic rituals.\n2000-2011: Lama Phuntsok was appointed the Dronyer Chenmo, Chief Public Relation Officer of His Holiness the 17th Gyalwang Karmapa in exile in India.\n2012: Semi-retired and settled in the United States of America.\nDamayonti Sengupta (Founding Board Member)\nDamayonti Sengupta was born in India of Indian father and American mother. At the age of5she immigrated to the United States, to Indiana, where she lived until completing her studies at Indiana University. Following university she entered the Peace Corps in Nepal, which sparked her interest in Tibetan Buddhism. From there she worked in domestic and international non-profit organizations while studying contemplative arts and Buddhism.\nAfter spending some years in Chicago in the late ’90s, she returned to Asia and found/becameastudent of Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche, who led her to meet Dzogchen Ponlop Rinpoche. In 2007 she moved to Seattle, WA, to be close to the Nalandabodhi community, holding various administrative roles over the years. In 2008 she had the honor of being one of the Directors of the Seattle visit of His Holiness the Seventeenth Karmapa.\nOver the past several years she has been completing at least one pilgrimage per year to Buddhist holy places, as instructed by Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche and Dzogchen Ponlop Rinpoche. In recent years, Ponlop Rinpoche has placed some emphasis on holy places located North America where great Masters taught and composed verses/teachings, etc. Ponlop Rinpoche repeatedly referred to Zion, IL, and how someone should buildastupa in honor of it being the Parinirvana site of the Great Mahasiddha His Holiness the Sixteenth Karmapa. Damayonti was greatly inspired and in 2013 she volunteered to make this aspirationareality.\nIn 2014, after 10 years, she left her job at AFS Intercultural Programs, as an International Organizational Development Specialist, to be the General Manager of Nalanda West in Seattle, WA.\nཡོང་གྲགས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་དང་། པད་མ་སྤུངས་པའི་མཆོད་རྟེན། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན། རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན། དབྱེན་ཟླུམ་པའི་མཆོད་རྟེན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན། མྱ་འདས་མཆོད་རྟེན་བཅས་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་དུས་སུ་བཞེངས་པ་སྟེ། གཤམ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།\n༡ བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེ། དེ་ནི་ཡུལ་མ་གྷ་དྷ་རུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ཤུན་ཙ་ཏས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཟེས་བྱའོ།\n༢ པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་སྐུ་བཏམས་མ་ཐག་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་རེ་སྤོས་པ་ན་མེ་ཏོག་པད་མ་བདུན་རེ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡབ་ཟས་གཙང་གིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་པད་མ་སྤུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར།\n༣ སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎཱ་སིར་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་བཞེངས་པ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར།\n༤ ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཉན་ཡོད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་ཕམ་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར།\n༥ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། མི་ཡུལ་གྱི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་གདུངས་ཏེ་མོ་གལ་གྱི་བུ་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་ནས་སྟོན་པ་གསལ་ལྡན་དུ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ཨིན་དྲ་ཝ་རྨིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར།\n༦ དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རང་ལ་འཁོར་གྱི་གནང་བར་ཞུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མ་འཐད་པས། ལྷས་བྱིན་ཁྲོས་ཏེ་རང་གིས་འཁོར་བསྡུས་ཞིང་རང་ཉིས་སྟོན་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་བརླག་པར་བརྩམས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་དབྱེན་ཟླུམ་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་གྱད་བུ་བཞི་ཡི་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་ཟེར།\n༧ རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ལི་ཙ་བྱི་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ཟེས་ཟེར།\n༨ མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན། དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་མཆོག་གྲོང་དུ་སྐུ་ང་ངན་ལ་འདས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཟེར་རོ།\nདེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་རིང་བསྲེས་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དེ་དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་བཞེངས་པའི་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དང་དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་གཉིས་མི་འདྲ་མ་གཏོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མ་ཀ་ཡུལ་དུ་རིང་བསྲིལ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་ས་ལའི་ཡུལ་དང། རྩྭ་མཆོག་གྱད་ཀྱི་ཡུལ། ཡངས་པ་ཅན། ཙན་ཙ་ཀ་ལྔ་དང་། བི་ཥྣ་དྲི་བ། སེར་སྐྱ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བཅས་ཡུལ་བརྒྱད་དུ་རིང་བསྲིལ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་། ཡུལ་ཆེན་པ་བརྒྱད་དུ་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་སོགས་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཞེངས། མཆོད་རྟེན་འདི་དག་རྒྱ་གར་ན་ཡུལ་སོ་སོར་གནས་ཀྱང་། དེ་ལ་འདྲ་བཅོས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་དགེ་འདུན་གནས་མལ་གར་ཡོད་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཞི་མདོར་སྐྱེ་བོའི་འདུ་ལོང་གར་ཆེ་སར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཙམ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ལུང་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེར་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་གྱིས། །ཞེས་དང། མྱང་འདས་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་ངག་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། ། ཞེས་དང། མདོ་ལས། ད་ལྟ་ང་ལ་མཆོད་པ་དང། །མ་འོངས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པ་གཉིས། །བསོད་ནམས་མཉམ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་མཉམ། །འདི་གཉིས་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་གདུལ་བྱ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་བཟང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང། གདུལ་བྱ་སྒྲིབ་པ་ཤེས་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་སྣང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་མཆོད་པ་དང། མ་འོངས་པ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་བཞེངས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་དང་རྣམ་སྨིན་མཉམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་འབུལ་བ། མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ། འཚོ་བ་ནར་མ་འབུལ་བ། གློ་བུར་བའི་འགྲོན་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ནད་པ་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། རླུང་ཁ་ཆར་སོགས་ཡུལ་ངན་པའི་ཚེ་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཞེས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་དང། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། གཅེར་བུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས། །རྩིག་པ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསམ་པ་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་དང་རྒྱུ་སྡིག་ཟས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ལྡན་ཏེ། རང་ཉིད་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེ་བ་དང་དེའི་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བདུད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དྲུག་གསུངས་པ་ལས། བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞི་བ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འབྲི་ཀློག་བྱ་བ། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ། ཚ་ཚ་འདེབས་པ། དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ལ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ལྷ་ལྕམ་མན་དཱ་ར་བས། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས་ཉིད་དང་མ་འཇལ་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་གང་གིས་འབྱེད། །ཞེས་སོགས་དྲི་བ་ལྔ་ཞུས་པའི་ཚེ། གུ་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ང་དང་མ་འཕྲད་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད། །པད་འབྱུང་སྐུ་ཚབ་མཆོད་པའི་རྟེན་བཞེངས་པ། །འདི་ཕྱི་དོན་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །ཞེས་གསུངས་ནས་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ལ་ཁོང་དང་མ་འཕྲད་པའི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ། ཁོང་གི་སྐུ་འདྲས་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གུ་རུའི་འདྲ་སྐུ་རྣམས་ལ་རབ་གནས་ཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས། རབ་གནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ནས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ང་ཡིས་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གུ་རུའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཟིགས་པ་དང། དགོས་སུ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་བླ་མའི་སྐལ་བ་གུ་རུ་ཉིད། །ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་སྔོན་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་བོད་གངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་ན་སྤྱི་སྒེར་ཀུན་ལ་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེས་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ནི། བོད་ལ་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གོང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྷ་ས་རུ་བྱོན་དུས་ཁོང་གིས་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་དྲག་རྣམས་ལ་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་ནང་དུ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་འདྲ་སྐུ་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བཞེངས་ན། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ད་དུང་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གནོན་འཚེ་མི་འོང་ལ། གལ་ཏེ་མ་བཞེངས་ན་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་མྱུར་དུ་འཇིག་ཉེན་ཡོད་པའི་ལུང་བསྟན་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བོད་གངས་ཅན་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན་པ་དང་དགོས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་བཞེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟའི་གནས་བབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཞི་རྩ་བཟུང་བའི་སྟེང་བསམ་པ་རྣམ་དག་དང། རྒྱུ་སྡིག་ཟས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང། དགོས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་འདུག ཅེས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལེགས་ལམ་དམ་པའི་གསོས་སྨན་།\nDPR teaches at 2017 Parinirvana Day weekend celebration


Rhea Seddon, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,832ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.422 ཡིན།\nRhea Seddon, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nRhea Seddon, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n0#)L"#!'#M#)D#x.'#"#67#k.#¦'# $$#.c$#$&#$%#)¬7#.7$#)ª"#d'#Ö#]7#>$#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#...'#$&#k.#.7'#M#D&# +#$&#D&# "#$&#D&#-#ð.'# 7#2'# &#p&#d#23#e.#2s$#)P.'#j7#u$#(+#!2#p+#d#$/'H .Ø.'#?7#k...+#2+#w"#)Y$#u$#(3#Ó&#d#Ù+H ,#-.'#k&# .'#M#D&#.`2# .'+#(#)P.'#j7#u$#(3#):+#)/$#I.'#©2#d'#Ö#D&#.`2#M#æ&# .F3#e


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 16 Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech (Part1)\n16 Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech (Part1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2010 in his home in Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThe film featuresawedding speech on the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and offer speeches wishing auspiciousness for the new couple. They speak addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་རེད།


Terdzo-SIDDHAM-002 - Rinchen Terdzö\nRin chen phun tshogs\nKun bzang dbang 'dus\nrtsa gsum dgongs 'dus bla ma rig 'dzin rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi 'khor lo sgrub cing mchod pa'i cho ga dngos grub 'dod 'jo'i dga' ston\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 5-46 / Folios 1a1 to 21b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rtsa gsum dgongs 'dus bla ma rig 'dzin rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi 'khor lo sgrub cing mchod pa'i cho ga dngos grub 'dod 'jo'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 5-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar rtsa gsum dgongs 'dus bla ma rig 'dzin rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi 'khor lo sgrub cing mchod pa'i cho ga dngos grub 'dod 'jo'i dga' ston zhes bya ba 'di'ang /_mdo sngags rgyud sde rgya mtsho'i gnas la mkhyen rab kyi pad+mo bzhad pa mkhan bla ma ngag dbang mkhas grub phun tshogs bzang po nas lha rdzas rin po che'i skyes dang bcas te dang ba'i gsung gis yang dang yang du bskul ba la brten nas/_'jam mgon pad+ma gar gyi dbang phyug gi zab gter rtsa gsum dgongs pa 'dus pa'i gzhung la gzhi byas/_stag sham nus ldan rdo rje dang chos gling 'dzam gling rdo rje'i thugs sgrub sogs las cho ga'i yan lag ci rigs par brgyan/_gter brgya'i gsol 'debs 'jam mgon bla ma'i gsung la skabs su babs pa'i kha skong 'ga' zhig dang bcas 'jug bde bklag chog gi tshul du/_o rgyan rdo rje 'chang gis brtse bas rjes su bzung ste byin gyis brlabs pa'i rnal 'byor pa bdud 'joms dpa' bo 'gro 'dul gling pa'am 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bdun cu don lngar son pa sa pho rta'i lo gro bzhin zla ba'i yar tshes bco lnga la nye ba'i tshan+d+ho lhun grub brtsegs pa'i dur khrod chen po'i nye 'gram du sbyar ba las/_yi ge pa ni sdom brtson rin chen phun tshogs dang sngags skyes kun bzang dbang 'dus te rnam pa gnyis kyis so/_/'dis kyang skal bzang rnams la dngos grub 'dod rgu yid bzhin du 'jo ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nDudjom Rinpoche mentions several other sources, including the treasures of Stag sham nus ldan rdo rje and Chos gling, from which he based this work on.\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཇི་སྙེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཅིག་ཆོག་མགོན་དུ་ཤེས་པས་ཁྱོད་བསྙེན་ན། །དགོངས་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཕ་ཕོག་འདིར་སྩོལ་མཛོད། །མགོན་ཁྱོད་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་གར། །གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་གང་འདུལ་དེར་འཆར་བ། །རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ན་དབྱེ། །དེའང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལམ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཆོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་ལྡན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དང་། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྤོས་དང་མེ་ཏོག །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་མོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ༔ ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཧོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཚོགས་བསགས་མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་པ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྲད་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གཏམས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད་དེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དམ་བཅའ་དུས་ལས་མི་གཡེལ་ཕྱིར༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་མ་ལུས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་རྩལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བྱང་སེམས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རཀྟ་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དམར་འོད་འདྲེས༔ ཁུ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པར་གཏོར་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་སྦྱང༔ བག་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་འདོད་རྒུའི་ཕུང་པོར་སྤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་ལ། ཨ༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་དམིགས་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ཉམས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ ཐེག་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དབང་བཞིའི་མཐར་སོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་འཁྲིལ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་གསང་བདག་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཆང༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་སེར༔ གཡོན་དུ་སྤྱན་གཟིགས་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དཀར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ་དབང་ཐོབ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དཀར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱུད་ལུང་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས༔ ནུབ་ཏུ་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སེངྷ༔ དམར་སྨུག་སྡིགས་མཛུབ་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ བྱང་དུ་བཤེས་གཉེན་དབང་ཐོབ་སངས་རྒྱས་གསང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཧེ་རུ་ཀཿསོགས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་འདྲེས་ཁྲོམ་དཀྲུགས་ཚུལ། །དགོངས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་དབྱིངས་ཡུམ་མནྡཱ་ར༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དགའ་བཞིའི་ཉམས་འབར་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ནཱ་གརྫུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་པྲ་ཧསྟི༔ སྲིད་པ་ཐལ་འབྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་གདེངས༔ ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ༔ རྩ་རླུང་དབང་ཐོབ་རྔེའུ་ཆུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ནི༔ དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་གནོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཕེན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཆེ༔ མངོན་སྤྱོད་ཐོག་འབེབ་དམོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དབུས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མཆོག །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་འཆིབ། །ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་བབས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་།། ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་གསུང་གི་བཀའ་བབས་མཆོག །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྤྱི་བོར་རྟ་སྐད་འཚེར། །བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་མཆོག །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྲག་ལ་ཕུར་པ་འདེབས། །ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་བཀའ་བབས་མཆོག །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྲིང་ལས་ལ་བཀོལ། །ལྷོ་ནུབ་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་བཀའ་བབས་མཆོག །ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱར་བྲག་ལས་བདུད་རྩི་འབྱིན། །ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བཀའ་བབས་མཆོག །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དྲེགས་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་མཆོག །བཻ་རོ་ཙ་ན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ། །གཙོ་མདུན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་མཆོག །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བཀའ་བབས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །དེ་ཡི་བར་མཚམས་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་ཐབས་སུ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་རྣམས་བགྲོད། །སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་ཅེ་སྤྱང་ཕྱག་གིས་འཛིན། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར། །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུར་པ་གདེངས་ཚད་སྒྲོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་ཟློག །ལྡན་མ་རྩེ་མང་མི་བརྗེད་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ། །ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཞན་རྒྱུད་ས་ལེར་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ནམ་མཁའི་བྱ་རྣམས་འཛིན། །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱང་ནས་གཡག་རྒོད་འགུག །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་འཕྱོ། །རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ཕ་ཝང་ཟན་ལྟར་གསོལ། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱི་རིམ་འགྲོ་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་པ་འཛིན། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩའི་ཕྲེང་། །ལུང་ཟིན་སྐྱེས་མཆོག་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་ཚོགས། །ལ་ལ་རབ་བྱུང་ལ་ལ་སྔགས་པའི་ཚུལ། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ མདངས་གསལ་མ་འགགས་རོལ་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འཆང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ། འདིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའམ་དགོས་པ་གཞན་གྱི་སླད་དུ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ནའང་བདག་མདུན་གཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པ་ཐེག་རྩེ་མ་ཧཱའི་མན་ངག་གིས་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་དང་རོལ་མོ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡིད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྩོལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་བྱེད་རྫས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མེ༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་མཆོག་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་གསང་བའི་ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། མུཾ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་ཟག་བྲལ་བ༔ རྨད་བྱུང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདིས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་འདུས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་འབར་བར་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་རཀྟར་བཅས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་དམ་རྫས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ བཟའ་བཅའ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ འགྲོ་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཅོམ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དགོངས་པ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་པའི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡི༔ གསང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དཔག་ཡས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སད༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྒྲོག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ངང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་གྱུར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། འདི་དག་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། ཐུན་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་བསྟོད། །ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་རོལ་མོ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དབང་བླང་བ་ནི། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། དེ་མིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་དང། ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཕགས་བོད་གྲུབ་བརྙེས་ཚོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་ནས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩའི་ཕྲེང་། །དུས་གསུམ་རིམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྡུ་ན་འདི་ནས་འོག་གི །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་འཐུས། བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་དབུ་བརྙེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་བླ་མ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བ། །རྒྱ་བན་རྡོར་འོད་གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་དང་། །རྒྱལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་བཙུན་བྱང་འོད་ཞང་བཙུན་དར་རིན་མཚན། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །སྣ་ནམ་ཐུབ་རྒྱལ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར། །སེ་སྟོན་སངས་རྒྱས་འབར་དང་རྒྱ་ཕུར་བུ། །གྲ་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་གསོལ༴ བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་པ། །རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་སེང་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་མཚན། །ལྕེ་བཙུན་སེང་དབང་ཤངས་པ་རས་པ་དང་། །ཞང་སྟོན་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོར་གསོལ༴ ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། །ར་ཤག་ཆོས་འབར་དབུར་སྟོན་ཤཱཀྱ་འོད། །ཟངས་རི་རས་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་དང་། །བོན་པོ་བྲག་ཚལ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཞབས། །ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར། །ཆུ་ཕོ་དགེ་འདུན་སུམ་པ་བྱང་བློ་བ། །སྤྲུལ་སྐུ་བ་མཁལ་སྨུག་པོར་གསོལ༴ ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ། །སུམ་པ་རྐྱང་པོ་འབྲེ་བན་སུམ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་མཚན། ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པ་དཔལ་ལ་གསོལ༴ སྨན་པ་ཉི་འོད་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་དང་། །གཡས་བན་ཡ་བོན་སྦུར་བུ་བྱ་འུ་མགོན། །བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་བ། །སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ དམ་པ་དམར་པོ་བྲང་ཏི་མཁར་བུ་པ། །གུ་རུ་རིན་སེང་གཙང་རིན་ཤེས་རབ་མཚན། །བླ་མ་གྲུམ་དང་ཡོན་བདག་ནག་པོ་མཁར། །རག་ཤི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྤངས་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །གཏེར་འབྱེད་ཕོ་ཉ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །ཇོ་མོ་སྨན་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དང་། །དུང་མཚོ་རས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་སྟོན་པད་དབང་ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས། གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགའ་འབུམ། །ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་བཛྲ་མ་ཏི་དང་། །ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་གསོལ༴ དུང་རས་ཕྱི་མ་དོ་བན་རྒྱ་མཚོ་འོད། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་མཚན། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་། ཁྱུང་ནག་ཤཱཀ་དར་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གྲྭ་སྒོམ་ཆོས་རྡོར་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་མེ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་ཨོ་རྒྱན་བཟང་། །སྔགས་འཆང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར་གསོལ༴ བཟང་པོ་གྲགས་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་། །དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཞབས། །དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པར་གསོལ༴ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །མགོན་པོ་རིན་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་། །འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པར་གསོལ༴ མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གླིང་པའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ཡོལ་མོ་ཤཱཀྱ་བཟང་། །མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མ་ཏི་རཏྣ་དང་། །གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པར་གསོལ༴ འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལེགས་ལྡན་རྗེ། །ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བདེ་ཆེན་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས་པར་གསོལ༴ ངག་གི་དབང་པོ་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །པདྨ་རིག་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་། །འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་པ། །གར་དབང་ཟླ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་། །བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་དཔལ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། །སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པར་གསོལ༴ ངག་གི་རྡོ་རྗེ་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ། །ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་མུ་ལ་ཧ་ར་དང་། །སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྩ་གསུམ་གཏེར་གྱི་བདག །དྲི་མེད་གླིང་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །རོག་རྗེ་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་མཚན། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མདོ་སྔགས་གླིང་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གསོལ༴ བདུད་འདུལ་རོལ་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་། །ཕྲིན་ལས་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་གསང་སྔགས་གླིང་། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རྩལ། །ཌཱ་ཀི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཕྱི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །འགྲོ་མགོན་ཞང་དང་ཤཱཀ་འོད་དགེ་བ་འབུམ། །མདོ་བོ་རས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་རོག་བན་ཤེས་རབ་འོད། །ཟླ་བན་གཟི་བརྗིད་གྲགས་འབྱུང་དྲི་འཛིན་ཆེ། །འགོས་ཞང་ཤངས་པ་རྣམ་གསུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར། །རྒྱང་གྲགས་འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྒྲ་པ་དར་ཡེ་འོད་ཟེར་སྟོན་པ་དང་། །སེ་སྟོན་ཁ་ལ་མེ་འབར་ལྷོའི་བནྡེ། ཁམས་ཁྲ་གཡུ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འབྲོམ་ཆོས་སྙིང་། །གཙང་སྟོན་ཆོས་འབར་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ཉང་རིང་ཤེར་གྲགས་རོག་བན་འདྲོག་པོ་དང་། ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གཡུ་སྟོན་དབང་ཆེན་བཟང་། །ཐ་དད་བཞི་ཚོགས་ཟུང་དུ་བཅས་རྣམས་དང་། །ཡང་བོན་རི་ཁྲོད་པ་ལ་གསོལ༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྕང་སྨན་ཉི་མའི་སྙིང་། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འགོས་པ་པདྨའི་མཚན། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་བྷ་རོ་གཙང་སར་སྤོས། །ཤུད་བུ་དཔལ་གྲགས་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྤྱིལ་སྟོན་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ཁྱུང་ཐིག་ལེ། །དབང་ཤཱཀ་ཉི་འབུམ་ཁྲི་དང་པྲ་དུན་པ། །གཉག་སྟོན་སུམ་སྟོན་གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་དང་། །ཇོ་གདན་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པར་གསོལ༴ ཆུ་གླང་རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ལྷ་དབང་གྲགས། །མ་ཧཱ་བཛྲ་འབྲུག་སྒོམ་ཞིག་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་ཤུད་ཀེ་ཆོས་གྲགས་པ། །ཀུན་དགའ་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གཉལ་སྟོན་ནག་པོ་ནོར་བུ་མཁའ་སྤྱོད་གླིང་། །མཐུ་སྟོབས་གླིང་པ་རྣལ་འབྱོར་དུང་ཕྲེང་ཅན། །པདྨ་ཆོས་དང་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་གི་མཚན། །འཁྲུལ་མེད་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་དགོངས་ཀློང་བརྡོལ། །ནང་དང་གསང་བའི་གཏེར་འབྱིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་གསོལ༴ བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན། །དགེ་བཤེས་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པར་གསོལ༴ ལོ་སྟོན་རྡོར་དབང་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས། །འདར་ཕྱར་རིན་བཟང་ལྷོ་བྲག་ཕྱག་རྡོར་པ། །པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ༴ གྲུབ་ཆེན་ཙནྡྲ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་རྗེ། །བསམ་གཏན་གླིང་པ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་། །པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ཚོན་མེ་འབར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དབུར་སྨྱོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་གསོལ༴ ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་པ། །ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མཚན་ལ་གསོལ༴ འཇིགས་མེད་གླིང་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་། །བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་ཆོས་རྗེ་ངག་གི་དབང་། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ངག་གི་དབང་པོ་སོགས། །བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ ༈ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ལས་འཕྲོའི་གཏེར་བརྒྱུད་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་གསོལ༴ སྔོན་ཆད་བྱོན་དང་ད་ལྟར་འགྲོ་དོན་མཛད། །སླད་མར་བྱམས་པའི་བསྟན་ལ་ཐུག་གི་བར། །ཡུལ་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཡུལ་ཕྲན་གཏེར་ཕྲན་རེས། །དོན་མཛད་ལུང་བསྟན་བརྙེས་ལ་གསོལ༴ བསྟན་ཞབས་གཏེར་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བཞིན་དུ། །གཡོ་མེད་བསྒྲུབས་ནས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ། །གུ་རུའི་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་མོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ཇི་ཙམ་སྙིགས་གྱུར་པ། །གུ་རུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དེ་ཙམ་མྱུར། །སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབ་ལགས་སོ། །ལྔ་བདོའི་མགོན་གྱུར་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །ཡུལ་དུས་ངེས་མེད་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པར། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལས་འབྱུང་བཞི་གཡོ་འཁྲུགས་ཕྱིའི་བར་ཆད། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་ནང་གི་གེགས། །གཉིས་སྣང་འགོང་པོས་བསླུ་བྲིད་གསང་བའི་གེགས། །མ་ལུས་རྩད་ནས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཟབ་གསང་གཏེར་གྱི་ཚུལ། །ནུབ་མེད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་བཞད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་ཞིང་བསྙེན་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ ཕྱི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་བརྡོལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཞག༔ ཅེས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སྐབས་འདིར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྒྱད་ལས། །དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་ད་ན་དང་མཱཾ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཅི་འབྱོར་པ་མངོན་པར་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་དོན་དུ། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་སོགས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཡང་ས་འདིར༔ རྟག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་བསགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ བདག་གིས་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་ཚིག་ལས་ལ་འགལ༔ མོས་གུས་ཆུང་བས་བླ་མའི་སྐུ་མ་མཉེས༔ རང་བྱུང་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བཤགས༔ ལེ་ལོའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡོ་བྱད་ཆུང་བས་མཆོད་ཚོགས་རྫས་མ་ཚང༔ གུ་རུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལོག་ལྟའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྨད༔ གུ་རུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མ་རིག་དབང་གིས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་བསགས། གུ་རུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་གཤགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་རིགས་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ དག་གོ་བྱང་ངོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རབ་འབྱམས་ཞིང་རྣམས་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་ཆ་དང་པོ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་དང་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཕུད་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ། ཆ་བར་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་དོན་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་འཇིག་རྟེན་གང༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་མས་བདེ་སྟོང་གླུ་གར་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །ཆ་ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་མདུན་དུ་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚོན་གྱིས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད། དེ་ནས་ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དགྲོལ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོའི་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་ཐོགས་པ་ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བཞིན་པར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ལེན། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་བྲིམ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གི་དགའ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་ཞིང་བཟའ་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་དང་བཏུང་བ་ལ་གཙོ་བོས་ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དགྱེས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གཱིརྟི་ཧོ༔ འ་ཨ་ས་ཤ་མ་ཧ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མནྡཱ་རཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་མཐར། ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་པ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏོང་བ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྨེ་གཏོར་ལ་སྨན་ཕུད་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལྷག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ལས་སུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱོད༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྨད་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མེད་པར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་དང་འཚེ་བ་ཟློགས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ལས་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྣུར་དུ་བཞག་སྟེ། སྨན་རཀ་བྲན་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་ཚོགས་དྲུག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཡིས༔ ཡུལ་སྣང་རང་གཟུགས་བཀོད་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རང་བཞིན་ཡེ་དག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པའི་སྙིག་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་གཏེར་སྟོན་འདུས་པ་ཡིས༔ མོས་བློར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་བབ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡིད་དཔྱོད་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མཆོད་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་འབྲང་གི་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རིགས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་ཡིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་དམིགས་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ནས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། ལྔ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སོགས་ནོངས་པ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདིར་རྨོངས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འཛིན་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ཁོག་པར་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་བཏབ་གང་ཤར་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་སོ་མ་ལྷུག་པར་བོར༔ གཤིས་ལུགས་གཏན་ཕེབས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་ལས་འཆར༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །བདུན་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ བླ་མ་བསྒྲུབས་པས་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིས༔ མཉེས་ནས་ཐུགས་བརྩེས་མཆོག་ཏུ་གཟིགས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དཔག་མེད་འཐུང་བར་ཤོག༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཞབས་ཏོག་ནུས་པ་དང༔ ཅི་ཡོད་ཆོས་ལ་གཏོང་ཕོད་ནུས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་རྣམས་མ་ལུས་ཟློག་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་ཐོགས་མེད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང༔ ཅི་བསམ་རྣམ་དག་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་མོ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་དམ་ཆོས་རྣམས༔ རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་དོན་འདྲིལ་བས༔ མ་ལུས་ཁོང་ཆུད་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཉམས་མྱོང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བསྣུན་པ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མ་ལུས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བསམ་ཀུན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༔ ཀུན་ལ་རེ་འདོད་དགོས་དོན་སྐོང་བར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རླབས་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་གནས་རིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས༔ རང་ཉིད་དག་པའི་གཟུགས་སྐུར་རབ་སྤྲུལ་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལྟར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ཡིས་མྱུར་དུ་བརྙེས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གི་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་རབ་རྒྱས་པས༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་རང་ས་མ་ཟིན་བར༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཉིད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རུ༔ བླ་མས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྟེར་བར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཚད་མ་འབྱུང་བ་དང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནུས་མཐུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ ཅེས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། བརྒྱད་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་ཆེན་གསུང༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ཐུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་དམ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ སྐུ་མཆོག་གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་དགུ་དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་གསང་སྔགས་མཛོད༔ གསུང་མཆོག་གུ་རུའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀུན་བཟང་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གུ་རུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྲིད་གསུམ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབད་དང་རྩོལ་མེད་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྩ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལ་སོགས་པར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན་པས་ན་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཀུན་ཁྱབ་གདོད་མའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །སྙིང་དབུས་པདྨོར་འབྲལ་མེད་བཞུགས་འདི་མཚར། །གང་ཁྱོད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་ཡང་། །རྣམ་འགྱུར་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ནི། །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་འདི་ཀོས། །སྐལ་བཟང་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་ལ་བྲེལ་བར་གྱུར། །དེ་སླད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་མཆོག །ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་གསལ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་འདིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སྐུར་སྨིན་ཤོག །མོས་གུས་འདབ་སྟོང་བཞད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །བྱིན་རླབས་གེ་སར་རྡུལ་ཕྲེང་རབ་འཕྱུར་པས། །སྐལ་བཟང་རྐང་དྲུག་དགའ་བའི་བཅུད་ལོན་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གླུ་དབྱངས་ས་གསུམ་ཁྱབ་སྒྲོག་ཤོག །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་བཞད་པ་མཁན་བླ་མ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་བཟང་པོ་ནས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་དང་བའི་གསུང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གཞུང་ལ་གཞི་བྱས། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་གླིང་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་བརྒྱན། གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའམ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔར་སོན་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དང་སྔགས་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཕུལ་བྱུང་ཟབ་ལམ་བཅུད་བསྡུས་བླ་སྒྲུབ་གང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བསྐུལ་བ་པོ་ཡིས་སྤར་དུ་བསྐྲུན་སྤེལ་དགེས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །། ༈ མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིང་ལུགས་ཆེ། །འཛམ་གླིང་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕེལ། །འགྲོ་རྒྱུད་མཆོག་གསུམ་སྣང་བ་དང་། །མི་འབྲལ་དུས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཤོག །ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-002&oldid=122299"