Wylie:Ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid\nRevision as of 20:32,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 181-187 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 181-187. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 181-187. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nces sogs bsngo ba dang smon lam rnam par dag pa 'debs pa ni man ngag dam pa yin no/_/nying khu'i yan lag gi chos skor las lta ba'i khrid phyag rgya chen po ga'u ma'i nyams len mdor bsdus pa 'di yang lung stong smyon pas rang gi myong ba dang sbyar nas/_gnas mchog dpal ri bo cher sbyar ba'i yi ge pa ni bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan yin no//_/sarba mang+ga laM//\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid bzhugs so//_//\nLeft: ni gu'i yan lag thang lugs/\nBegin-End Pages (Western): 181-187\n༡༨༡ ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༨༢ ན་མོ་གུ་རུ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་མནྜ་ལ་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་\n༡༨༣ ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགྲ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་དང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱ། མིག་ཐད་ཀར་རང་སོར་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་སོ་ཐད་ཀར་བཞག །ལག་པའི་གྲུ་མོ་ནང་དུ་རློག་བཅུག་པས་སྒོམ་ཤིང་གི་ཚབ་བྱས་པའི་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། དེ་ནས་རྩ་བཞི་ཉྭ་བཞི་ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་བསྒོམ་སྙམ་པའི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་གནས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ཡིན། དེ་འདྲ་དེ་ལ་\n༡༨༤ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཆད་ནས་ངལ་བསོགསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུད་ཙམ་རེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། ངའི་སྔོན་འགྲོ་ཤར་འདུག་སྙམ་ངོས་བཟུང་ཏེ། དེ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་གོ །དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་མ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ན་འདིས་བོགས་འདོན་ཏེ། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག །ནང་ལུས་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག །གསང་བ་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་རིག་པས་དཔྱད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་ན་དེའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །ཡང་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཕྲོ་ན་གང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགགས། འོལ་སྤྱི་ལ་མ་བཞག་པར་ལེགས་པར་བཙལ། དེ་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད། ཡང་གཅོད་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་འགྲོ། གང་ན་གནས་རྩད་བཅད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་སེམས་ཆོ་ལང་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་གཅུན། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེར་གནས་ན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ལ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཐུབ་པར་འཕྲོ་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་བཅད་ལ་ཅི་ལ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བར་བྱས་ནས་རྟོག་\n༡༨༥ པའི་མཚང་རིག་རིག་གདར་ཤ་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཐེམ་ནས་རྐུན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་ཚད་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དེའི་བོགས་འདོན་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སོགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་བསྲེས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རླུང་འཛིན་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ན། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་རུ་བཞག །དེ་ནས་དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་སྔོན་པོར་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་དམར་པོར་བུས། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོར་བུས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོར་བུས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ས་རླུང་དལ་བུས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་སེར་མེར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་གཏང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་རླུང་སྙིང་གར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་མེ་རླུང་མགྲིན་པར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྤྱི་བོར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲངས་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཛིན་ནོ། །ཡང་ནས་རླུང་དང་མེ་རླུང་། ཆུ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བཟུང་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ནི། སེམས་རང་གི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་བསམ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །དཔེ་རང་གི་བྱད་བཞིན་དང་འདྲ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གསལ་བའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་\n༡༨༦ རང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་མེ་ལོང་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་ནུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་འཆར་ཀྱང་དཔེས་མཚོན་མ་ནུས་ཤིང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། རང་བབས་སུ་ནམརྣམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་ཏེ་སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་བཟང་དྲགས་པས་བློར་མི་ཤོང་བས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་སྐྱོན་བཞི་པོ་སྤངས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར་ངོས་བཟུང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐག་བཅད་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ། འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འབྱམསའཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ཡེངས་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ། །མདོར་ན་རྗེས་ནི། སྟོང་ཉིད་\n༡༨༧ སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས། བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དགེ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བསྔོ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nThe Instructions on the Mahamudra Amulet Tradition, Niguma's Branch.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu%27i_yan_lag_phyag_chen_ga%27u_ma%27i_khrid&oldid=49347"\nBka' bcu pa blo gros rgyal mtshan\nThis page was last edited on4July 2020, at 21:56.


Terdzo-GI-036 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_'jig rten mchod bstod kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa mthu stobs bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 403-419 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las 'jig rten mchod bstod kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa mthu stobs bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 403-419. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་པ་ཏཱ་ཡ། རྟོག་ཚོགས་རང་འཁྲུལ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བྱིན་བརླབས་པ། །གསང་བདག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་གི་ལག་ལེན་འགོད། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཟུར་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ལ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྒྲོལ་ཕུར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་ཁོག་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཡན་དང་། ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་དྲེགས་འདུལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་འོད་ཞུ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟུང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དྲེགས་འདུལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། དྲེགས་པ་འདུས་པ་སྐུ་རྒྱུད། ངན་སྔགས་ནག་པོ་གསུང་རྒྱུད། སྲོག་ཏིག་ནག་པོ་ཐུགས་རྒྱུད། ཡོན་ཏན་དྲེགས་པའི་གཏེར་རྒྱུད། ཕྲིན་ལས་དྲེགས་པའི་ལས་རྒྱུད་སོགས་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། དྲེགས་བྱེད་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོམྦུ་གུ་ཧྱ་དེ་བ་ཙནྡྲ་ལ་བཀའ་བབས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་རྫོང་དང་སྒོམ་པའི་འཕྲང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར། གདམས་སྐོར་རྣམས་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཀརྨའི་གནས་དང་། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བྱང་བུ་ལྔ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཡན་ལག་གི་སྐོར། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཁྱེད་རང་ཡང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞུགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྨིན༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས༔ གསང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མས་གང་བསྒོས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མ་བསྲུང་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་བྷཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་འང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དད་མི་ལྡན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་དམ་པ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམས་སུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེ་རུ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས༔ བདག་ནི་གང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་ན་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཧོ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེང་བྱུང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ་བ་དང༔ རྗེས་གནང་རིགས་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ནས་དཀུ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མིང་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་སྟེ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་ཡང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གནད༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ་བ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་ཡིད་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དྲག་པོའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་སོ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དགོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་བྱ། ལོངས་སྐབས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ལ་དམར་གཏོར་སུམ་ཅུ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། དབང་གི་སྔོན་རྗེས་གང་རུང་དུ་དྲེགས་པའི་གསོལ་ཁ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་སྐྱེལ་གྲུབ་ན་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀར་འཕྲལ་ཡུན་དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལེགས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དྲེགས་པའི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞུ། །གཉིས་མེད་གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-036&oldid=123799"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:10.


Wylie:Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig\n(Redirected from Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig)\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 49-63 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume 10 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 49-63. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 49-63. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ཡང་ཁ་ཆེ་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་ཁལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། །གསུང་རྒྱུན་ལ་བསྙད་པའི་སུག་བྲིས་མང་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །\nde yang kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang pos gur gum gyi ge sar khal gcig lhag pa'i yon dang bcas te/_phyag chen dang chos drug la zin bris dgos zhes bskul ba dang /_/gsung rgyun la bsnyad pa'i sug bris mang po la yid brtan du rung ba ci yang ma mthong nas/_phyi rabs la phan pa'i ched kho nar pad+ma dkar pos yul lho phyogs kyi rgyud mkhar chu byang chub gyi snying po la 'dug pa'i tshe sbyar ba dge legs su gyur cig_/\nLine 1: ༄༅། །ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so//_//\nLeft side print: ཐ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག།\ntha khrid gcig yig/\nRight side print: 49\nགཡོན་: ཐ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག།\nLeft: tha khrid (tibfolio#) yig/\nLeft: 'brug lugs phyag chen/\nBegin-End Pages (Western): 49-63\n[[notesforsearch:: Requested by kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang po. The Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor from the Drukpa Kagyu Tradition. | ]]\n༤༩ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༥༠ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གཞན་དུ་གསལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ཐལ་གོང་དགྱེད། མགྲིན་པ་ལྕག་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ་ཨོག་སྐོས་མདུན་ནོན་ཙམ། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། སྤྱིར་རིག་པ་དབང་པོས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་མིག་གིས་བསྒྱུར་བས། མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་མི་འགུལ་བར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་བལྟ་བ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཞེས་བྱ་ལ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་\n༥༡ གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐུར་སེལ་དང་། མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ་དང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པ་དང་། དང་ཁ་དགྱེ་བས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྔ་དབུ་མར་ཚུད་པས་ལས་རླུང་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཚུད་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་དབེན་ནམ། ལུས་མི་གཡོ་བ་དང་ལུས་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གནས་པ་ངག་དབེན་པ་དང་། ངག་མི་གཡོ་བ་དང་། ངག་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་མི་མནོ། །མ་ལོངས་པ་མི་བསམ། ཆེད་དུ་བློས་བཏགས་ནས་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མེད་པ་ཡང་མི་བལྟ། ད་ལྟར་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཡང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པར་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བསམ་དང་བསམ་བྱ་\n༥༢ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང་། ཏི་ལླི་པས། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། །མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་དབེན་ནམ། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང་། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་ཞིང་། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིགས་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དྲན་པ་ནི་མ་ཡེངས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ༡ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ། སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ། རླུང་མེད་དང་རླུང་ཅན་ནོ། །རླུང་མེད་ལ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་རྡེའུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤྲོ། ནང་དུ་ཡང་མི་སྡུད་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་\n༥༣ བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ། མ་ནམ་མཁའ་མས་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ཅི་ཙམ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ས་སྣང་གཡེར་ཆེ་བར་བསྒོམ། རྨུགས་པ་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་དྲན་པས་བཞུར། རྒོད་ན་བགོལ་སར་འདུག །ལྟ་སྟངས་སྨད། ལྷོད་ཆ་གཙོ་བོར་བྱའོ། ༢ །གཉིས་པ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་བརྙན། གསུམ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གསུམ་ལས། སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་ལུགས་མའམ། རི་མོར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་གཙོ་མ་དང་འདྲ་བར་སེར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་བགོས་པ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ༣ །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའོ། ༤ །ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་བྱའི་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་ནོ། ༥ །གཉིས་པ་རླུང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབྱུང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉི་ཁྲི་\n༥༤ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་གྲང་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ༦ དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནས་སམ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པས། དབུགས་འཇུག་པ་དང་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ༧ དེ་ནས་དབུགས་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་སྣ་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་རླུང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། ༨ །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བརྟགས་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༩་།དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། གནས་པ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཟད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། ༡༠ །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དོར་ནས། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་བརྡུབ། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཙམ་ཐུབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་འབད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུང་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་འཕོ་བ་ཟད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྱན་པའི་རྣམས་པར་རྟོགས་པའང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ༡༡ །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན། འཕྲོ་མཐུད་དུ་མི་འཇུག་བར་རྟོག་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པས་བཞུར་ནས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་འཕྲོ་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། ༡༢ །དེ་ཡུན་བསྲིངས་\n༥༥ ཀྱིན་བསྒོམས་པས་རྣམས་བར་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེ་བས་རྒྱུན་མི་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་དགྲ་བོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའམ། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཙམ་སེམས་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་ཤེས། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཚགས་སུ་སྐྱེ་བས་མང་ཉུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། ༡༣ །གཉིས་པ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གང་བྱེད་དུ་གཞག །དབང་དུ་ཡང་མ་སོང་། དགག་ཀྱང་མི་དགག །རང་གི་སེམས་བྱ་ར་བར་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས། ༡༤ རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོར་མི་ཉན་པར་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པར་ཁྱུར་ཁྱུར་འགྱུར་འགྲོ། དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས་པས་གནས་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་པ་བར་བ་ཆུ་རླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷུག་པར་འཇོག་པར་གནད་འདིས་སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ། ཆོས་རྗེས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་པར་རྩོམ། ཐོང་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། གོ་བཟློག་རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ༡༥ གསུམ་པ་གཞག་ཐ བས་ཀྱི་གནད་ལ་བཞི་ལས། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། སྐུད་པ་ལ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར། སྒོམ་\n༥༦ པ་ལ་ཡང་གྲིམས་དྲགས་ན་རྟོག་པར་འཆོར། ལྷོད་དྲགས་ན་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པས་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་ལ། དང་པོར་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱིས་བསྒྲིམས། དེ་ལ་སུན་པ་དང་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱིས་གློད། དེ་ལྟ་བུའི་རེས་འཇོག་གིས་ཅི་ཞིག་ནས་གྲིམས་ལྷོད་རང་ལུགས་སུ་སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་སྒྲིམ་བསྒྲིམས་ནས་ལྷོད་གློད་པ་བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༦ །སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་འདུག་བསམ་སྤང་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འགགས་ནས་གཉེན་པོ་སླེབ་པ་ལས་མ་བྱུང་བས། དྲན་པ་ཕྱིས་སྙེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་ཤེས་སྤངས་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཀ་ལ་རང་བབ་སུ་གཞོག་པ་ནི་སེམས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། ༡༧ །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་ལྟར་གཞག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་དམ་པོར་ཐོགས་པས་རླུང་རང་མལ་དུ་ཟིན། དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་། བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་དགའ་བ་དང་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས། ཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་སྣང་ཆ་འགོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བས། སྣང་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། ༡༨ །གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཚེར་མ་བཏང་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ནི། གནས་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དུས་མཉམ་དུ་ལངས། སྤང་གཉེན་བྲང་འཕྲད་པས་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་མ་ཐུབ། གཉེན་པོ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་\n༥༧ རང་ཁྱུང་བས་དྲན་པས་ཚུར་བཅངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཚེར་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བཞག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཐ་མ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དུས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་ས་ཟིན་པས་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དུས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །དེས་ན་དེ་ཡིས་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་དཔྱད་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའོ། ༡༩ །གཉིས་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། །གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ། །ལྷག་མཐོང་ངོས་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སོར་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལངས་པ་དེས། གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུ། འགྱུ་བའི་ཚེ་གནས་པ་ལས་གཡེལ་ཏེ་འགྱུའམ། གནས་བཞིན་པར་འགྱུ་འགྱུ་བ་དེ་གནས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །མཐར་འགག་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ཅིང་། ༢༠ གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་བ་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་བཞག་ཏུ་མེད་པས། གནས་འགྱུའི་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་བྱའི་གནས་འགྱུ་ལས་གཞན་དུའམ། གནས་འགྱུ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས། རང་རིག་པའི་མིགས་གིས་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོག །དེའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་བློ་\n༥༨ འདས་ཀྱི་ལྟ་བའམ། ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། །བློས་བྱས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་དེ་ཀ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཚོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གང་དཔྱད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དང་མེའི་དཔེས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། །ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རང་རིག་གིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། ཀུ་པཱ་ལིའི་དཔྱད་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པས་དཔྱོད་པས་སོ། ༢༡ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་སྤང་ཞིང་། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཟོ་མེད་དུ་གཞག །སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཀར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། དེ་རང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཞིང་། ཚུལ་དེས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་ནུས་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློངས་བ་ཟེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་\n༥༩ རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བས་འདའ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དེས་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུས་སྤྱད་པས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་དགོངས་ནས་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༢ གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་ནི། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་། གནས་པ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པ་ནི་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་དཔྱད་པའོ། ༢༣ གཉིས་པ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། དེ་ཡང་། རང་གི་སེམས་ནི་་་་་་་་་་་ཡོད་པ་དངོས་པོ་གྲུབ་བམ། མེད་པ་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ། དངོས་པོར་གྲུབ་ན་གཟུང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བ་འཛིན་པ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གང་དུ་གྲུབ། གཟུང་བ་གྲུབ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ན་དབྱིབས་ཁ་་་་་་་་་་་་་་་་དོག་ཅི་ལྟ་བུ། འཛིན་པ་ཡང་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ།\n༦༠ དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་འདི་གང་གིས་བྱ་ཞེས་བརྟགས་པས། ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོར་བཞག་ཏུ་རུང་སྟེ། རིག་པས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བཞག་ཏུ་མ་རྙེད། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་ཆད་པའི་ལམ་དུ་མ་ལྷུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༤ །གསུམ་པ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། སེམས་་་་་་་་འདི་གཅིག་པུ་ཞིག་གམ། དུ་མ་ཞིག །གཅིག་པུ་ཡིན་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གཞག །དུ་མ་ཞིག་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟགས་པས། ཐ་དད་དུ་བཅས་པ་དང་། མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལས་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལམ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། དེ་རིང་མགོན་པོ་ང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ང་ནི་སུ་ལའང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༥ གཉིས་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་\n༦༡ གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་དང་འཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅིང་། རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། སྣང་བ་གང་སྣང་གི་ཡུལ་ཐོག་དེ་ཀར་གློད་ནས་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་། རང་གི་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་བྱེ་རུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། མདངས་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། སློབ་དཔོན་ཅིག་ལགས་ཏེ་གོ་ལགས་སམ། ཞེས་དང་། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༦ གཉིས་པ་ཆུ་དང་འཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་གི་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། ཚུལ་དེས་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༧ གསུམ་པ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཆུ་རླབས་ཆུ་\n༦༢ ཉིད་ལས་ཤར་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འཆར་རོ། ༢༨ གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟད་ནས་ལམ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱི་ནས་མེད་དེ། འཇུག་པ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གོང་དུ་ཕུལ་ས་མེད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྲེ་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཏིལ་ལི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། ཞེས་དང་མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ༢༩ གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ། གེགས་དང་གོལ་ཤོལ་དཔྱད་པ། ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་འབྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཚན་རྣམས་སོ། ༣༠ །གཉིས་པ་གེགས་དང་གོལ་ཤོར་དཔྱད་པ་ནི། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གེགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེལ། རྣམ་རྟོག་དགྲར་ལངས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པས་སེལ་ཞིང་། གོལ་ས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་དུ་ན་སྤར་བས་སེལ་ལོ། ཤོར་ས་བཞི་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ལ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལངས་པས་\n༦༣ གཅོད། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་རྟོགས་པས་གཅོད། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁགས་པར་འགྱུར་རོ། ༣༡ །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྟོགས་པ་གོ་བ། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་རྩེ་གཅིག་སྟེ་ཉམས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་མན་ཆད་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པ་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། ༣༢ །དེ་ཡང་ཁ་ཆེ་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་ཁལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། །གསུང་རྒྱུན་ལ་བསྙད་པའི་སུག་བྲིས་མང་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nThe Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor from the Drukpa Kagyu Tradition.\nRequested by kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang po.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_rje_%27brug_pa%27i_lugs_kyi_phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_khrid_yig&oldid=49714"


བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་ཚིགས་འདིའི་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་གསར་བྱུང་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁའི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཤུགས་ཆེར་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་དང་དྲ་ཐོག་གི་བདེ་ཐང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རོགས་རམ་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གྱི་གོ་རྟོགས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ། དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་འབེན་བཟུང་ཡོད།\nSince the national lockdown in India has lifted, we have resumed giving trainings and working with TibCERT members to create and implement digital security policies. However, since the number of positive COVID-19 cases keeps rising, our Digital Security Ambassadors (DSAs) are providing virtual support whenever possible and taking the utmost precautions when working with stakeholders in person. As the percentage of people using computers and smartphones has increased, so has the cybersecurity risks for users. Unfortunately, some members of TibCERT have fallen victim to cyberattacks. However, our team has responded to each incident and successfully secured our stakeholders.


ལྕེ་ཚ་སྡེ་ལྕེ་ཚ་ཚན་གྱི་ལོ་མང་སྐྱེས་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བ་སེར་ནག་ཆུང་ཞིང་ཨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མ་ལྗང་སེར་གསར་སྐྱེས་རྣམས་རུབ་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་བ་རིང་ཞིང་བྱ་སྒྲོའི་དབྱིབས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སོ་ལྟར་གས་ཤིང་གས་པའི་ལོ་ལྷེབ་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་མདུན་ལྗང་ལ་རྒྱབ་སྐྱ་བ་དང་། སྡོང་བོ་རྐྱང་བ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་ཞིང་ལོ་མ་ལྗང་སྐྱ་སྤུ་ཅན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་ངར་བ་མེད། མེ་ཏོག་ལི་དམར་རྐྱང་པ་གདུགས་འཁྱིལ་ཅན་བང་རིམ་དུ་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཤར་བ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཕྲ་ལ་ཐུང་ཞིང་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་ཕོ་རིང་ལ་མོ་ཐུང་བ་ཡོད།\nOxygraphis glacialis (Fisch. ex DC.) Bunge\nཨ་བྱག་སེར་པོ། སྤང་གི་གུར་གུམ། ལུག་མིག་སེར་པོ། ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་སོགས་ཟེར།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ནུབ་ཁུལ། ཧྲའན་ཞི་ནུབ་ཁུལ། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན། ཞིན་ཅང་ལ་ཁྱབ་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཡོད།\nབེེ་སྔོན་ལས། ཕལ་སྐད་ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་རྐང་ལྡེམ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གསེར་གདུགས་ཕུབ་པ་འདྲ་བ་ལོ་མ་ལྗང་ནག་སྤུན་པ་འམ་སུད་པ། ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར། འདི་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བ་སེར་ནག་ཆུང་ཞིང་ཨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མ་ལྗང་སེར་གསར་སྐྱེས་རྣམས་རུབ་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་བ་རིང་ཞིང་བྱ་སྒྲོའི་དབྱིབས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སོ་ལྟར་གས་ཤིང་གས་པའི་ལོ་ལྷེབ་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་མདུན་ལྗང་ལ་རྒྱབ་སྐྱ་བ་དང་། སྡོང་བོ་རྐྱང་བ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་ཞིང་ལོ་མ་ལྗང་སྐྱ་སྤུ་ཅན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་ངར་བ་མེད། མེ་ཏོག་ལི་དམར་རྐྱང་པ་གདུགས་འཁྱིལ་ཅན་བང་རིམ་དུ་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཤར་བ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཕྲ་ལ་ཐུང་ཞིང་ཟེའུ་འབྲུ་སེར་པོ་ཕོ་རིང་ལ་མོ་ཐུང་བ་ཡོད།\n《མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་རྒྱུན་མཐོང་སྔོ་སྨན》གྱི་ནང་དུ་གཟེར་འཇོམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ། མེ་ཏོག་འདིའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི1.5-4བར། ལོ་མ་རྟིང་པ་ནས་སྐྱེས་པ། ལོ་མ་བྱ་སྒོང་ལྟ་བུའམ་འཇོང་བ་ཀོ་རྒྱུ་འདྲ། རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི0.5-2བར་དང་། ཞེང་ལ་སྨི0.4-1.2བར་ཡོད། སྣེ་མོ་རྟུལ་པོ་དང་མཐའ་མཉམ་པའམ་ཡང་ན་སོག་ལེའི་ཁ་ཅན་ཡིན། ལོ་མའི་ངར་བའི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི0.5-2.7བར། མེ་ཏོག་སྡོང་རྩེར་ཆིག་རྐྱང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚངས་ཐིག་ལ་ལི་སྨི1.7-2.7བར། སྐོགས་ཤུན་ལྗང་ཁུ་བྱ་སྒོང་ལྟ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི5-7བར་དང་། ཞེང་ལ་ཧའོ་སྨི4.2-6བར། མེ་ཏོག་འདབ་མ་སེར་པོ་རལ་གྲི་གོ་ལྡོག་ཅན་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔ་བར་ཡོད། དེའི་རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི6-9བར་དང་། ཞེང་ལ་ཧའོ་སྨི1.5-3བར་ཡོད། ངོས་ནས་གླིང་ཤུར་མང་པོ་ཡོད། ཟེ་འབྲུ་ཕོ་མང་པོ་ཡོད། འབྲས་བུ་སྒོག་པ་ཅན་གྲུ་གུ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚངས་ཐིག་ལ་ཧའོ་སྨི9ཙམ་ཡོད། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་ལེབ་མོ་གཟེ་མའི་དབྱིབས་ཐོང་ལྕགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། རིང་ཚད་ལ་ཧའོ་སྨི3ཙམ་ཡོད། གླིང་ཟུར་བཞི་ཡོད། ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་མེ་ཏོག་བཞད་པ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཡུན་ནན་ནུབ་བྱང་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ནུབ་ཁུལ། ཧྲའན་ཞི་ནུབ་ཁུལ། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན། ཞིན་ཅང་ལ་ཁྱབ་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཡོད། མཚོ་ངོས་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྨི3600-5100བ་གྱི་རི་མཐོའི་སྤང་ལྗོངས་སམ་རི་མཐོའི་སྡོང་ཕྲན་ནགས་རྫོབ་ཁྲོད་སྐྱེས།\nརོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་རྩིབས་ལོག་གཟེར་བ། མགོ་གཟེར་བ་སོགས་ཟུག་གཟེར་གྱི་ནད་རིགས་དང་། རུས་པ་གས་ཆག་ཤོར་བ། ཆུ་སེར་དང་རྨའི་གཉན་ཚད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕྱི་ཞུགས་རླུང་གི་ཆམ་ནད། འབམ་གྲུམ་གྱི་ན་ཟུག གཟའ་ཕོག་པ། ཕྱི་བྱུགས་ཀྱིས་རྨ་དང་སོ་ན་བར་ཕན། གཞན་བོད་ལུགས་སྨན་པས་རོ་སླ་ཞིང་ཁ་བ་དང་། ནུས་པ་བསིལ། དེས་མགོ་ན་བ། མགོ་ཆག་གསོ་བ་དང་། ཁཎྜར་གདུས་ནས་ཕྱི་བྱུགས་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་གསུངས།\n1 དཔའ་རིས་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་སྨན་ངོས་འཛིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ12པར་པར་ཐེངས1པོ། ཤོག་ངོས298-299ན་གསལ།\n2 ཤེལ་འབྱུང་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི 《མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་རྒྱུན་མཐོང་སྔོ་སྨན》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ4པར་པར་ཐེངས1པོ། ཤོག་ངོས694-695ན་གསལ།\n3 པའེ་ཏུའུ་་རིག་མཛོད། 2016.4.27\nཚན་རིག གསོ་རིག སྨན་རྫས། སྔོ་སྨན། ཨ་བྱག་སེར་པོ། སྤང་གི་གུར་གུམ། ལུག་མིག་སེར་པོ།


Terdzo-PHA-010 - Rinchen Terdzö\nrdo rje gro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul gyi smin byed bgegs dpung 'joms pa'i thog zer\nVolume 14 (ཕ) / Pages 157-176 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma bkra shis chos 'phel. rdo rje gro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul gyi smin byed bgegs dpung 'joms pa'i thog zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 157-176. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di dran pas snying gi gdung sel khyab bdag gter chen bla ma nyid kyi zhal snga nas zab chos 'di'i smin grol legs par thob pa karma bkra shis chos 'phel pas bla ma'i phyag bzhes ltar stan thog gcig tu dpal spungs kyi chos grar bris pa la/_slad nas rdo rje 'chang 'jam mgon bla ma'i zab gter yod rigs gter mdzod du bzhugs su gsol ba'i tshe kha skong cung zad bcas thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis zhib tu bris pa dge legs 'phel//_//'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pa pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐ་དད་མ་དམིགས་བླ་མ་ལ། །འདུད་དོ་བཀས་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར། དངོས། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། མུ་ཁྱུད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་མར་མེ་སྡོང་བུ་ལྔ་པ་དང་། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་དུ་གྲོ་ལོད་དང་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང། ལྕགས་སྡིག་གི་ཙཀླི་བཅས་གང་བདེར་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །ལོགས་གང་བདེར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཆས་དམ་ཆུ་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་བས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ། གྲུབ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་སྦྱར་དགོས་པས་བཤམས་བཀོད་སྐབས་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམས་གང་བདེར་བཤམས་ལ། ཆོ་གའི་སྐབས་རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་ཚིག་བདུན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ཚིག་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པ་ཡན་བཏང། ཛཔ྄་བསྐུལ་ཤློཀ་བཏང་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བཏང་ཞིང་སོ་སོར་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། རྣམ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཟུར་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་གང་རུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲེ་གང་དགོས་དང་། ཚོགས་དབང་གི་སྔ་ཕྱི་གང་བདེར་དང་དབང་ལེན་བཅས་བྱའོ། །སྤྱིར་གྲོ་ལོད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་པ་མང་ཞིང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པས་གཞུང་ལྟར་ལས་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་གང་ཡང་མི་དགོས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམས་དབང་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནས་འོ་བརྒྱལ་ཆུང་བ་ཙམ་ལས་དགོས་དོན་གྲུབ་པ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བགེགས་གཏོར་དོར། བསྲུང་མཚམས་བཅད་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་ལས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས་ཤིང་། དེ་ལའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །དེ་ལའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། འདིར་ཡང་གསང་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་སྣང་བས་མི་སྲུན་ཞི་བས་གཞོམ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་རོལ་པ་ཟབ་གཉན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ལས། གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྟན་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཁྱུད་པ་ལས། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་གསར་བྱུང་གི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དགོངས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་སྟེ། གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་སྲོག་གི་གོ༔ བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༔ སྙིགས་དུས་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྔགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འདི་ཉིད། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲངས་མེད་བརྩམས༔ ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཁྲག་ཐིག༔ བརྩེ་བས་བཻ་རོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ གསང་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དྲག་སྤྱོད་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་འཇུག་པའི་ལྟས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཤུགས་བརྡོལ་ཚེ༔ འཕྲད་ཆོག་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གོ་དང་མཚུངས༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་ཆོས་འདིའི་ཆེ་བ། འདོན་པའི་དུས་རྟགས། འདོན་བྱེད་བཅས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས། གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས། སྔོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་པའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས། མདོ་ཁམས་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་ཤོད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཤོད་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་ན་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་སྐབས་དབྱེ་བ་ན་གསང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར། སླར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བཀའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ན་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྟན་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ གསང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ལམ་མཆོག་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཁྱད་པར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འཆོལ་བ་ཆེ༔ མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ ལྷ་སྐུ་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་དབྱངས་སྒྲོགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་འདུད༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རྒྱན༔ འོད་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཆོད༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་བཟུང་མེད༔ གཏིང་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ འཁྲུལ་རྟོག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བར་བཤགས༔ རིག་རྩལ་ཐོག་འབེབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏིང་ནས་ཟློག༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཆུ༔ འདི་ཐུངས་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་སྲུངས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་བར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཟུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་ཡེ་ནས་གདལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མདངས༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་སྟེང་གདོན་འཇོམས༔ ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་འགྱེད༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྡེར་མོས་རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་དམར་ནག་ལས༔ རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་སྤྲོ༔ གནས་གསུམ་རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ ལྟེ་གསང་དབྱིངས་ཕྱུག་མེ་དབལ་དང༔ དཔྲལ་མགྲིན་ལ་སོགས་སྐུ་ཡི་གནས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་གོ་ཆས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གནམ་ས་གང༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སྡིག་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་འུར་ཆེམ་ཀློང༔ འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ༔ འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་མངའ་མཛད་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཌཱ་དྲིལ་སྦྱར་སྤོས་སོགས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གནད་ཚང་བས་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་བླ་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉམ་ཐག་བདག་ནི་ཕ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ་༔ ལས་ངན་བདག་འདྲ་ཐུགས་རྗེས་མི་བཟུང་ངམ༔ ཕྲིན་ལས་དབྲི་བཀོལ་དགོངས་པས་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ ཕ་གཅིག་འབོད་དོ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མེད་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་གསོལ་འདེབས་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བཟླས་ཤིང་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འགོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བསལ། ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་རིགས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་རྦོད་སོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་ལ་མེ་ལྕེ་དྲག་པོས་རེག་པ་ལྟར་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ དབང་བསྐུར་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསལ་ལ་དོད་པ་ཞིག་ཆད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲག་པོའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་འཆང་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བླ་མ་གུ་རུ་ཞི་བ་གསལ་ལ་དོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ཅན་ཚོན་གང་བ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག །བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྤང་དང་རྟོགས་པའི་་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཆས་བརྒྱད་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཐེག་དགུའི་རྩལ་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འབར༔ ཕུར་བུས་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་འབྱིན༔ བགེགས་འདུལ་ལྕགས་སྡིག་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ཞིང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་གནམ་ས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྤར་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ མེ་ལྔ་འབར་བ་གནས་ལྔར་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བསམ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། མར་མེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཤིང་གདངས་སྙན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ལོངས་སྐུ་གར་དབང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལངྐ་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ དད་པས་འབོད་དོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ནད་གདོན་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་གཏོར༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་རུ་སྨིན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བཅས་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་མཐར་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྩ་བའི་དབང་རྣམས་སོང་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ་ལ་བཟླ་བ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པའི་དྲོད་སློབ་མ་ལ་གཏོད་པའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད་ལ། སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ངང་དུ་གཅིག༔ ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་བྱས་མ་བཅོས་བབ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱར་གཞི་མེད༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོ་བློ་དང་བྲལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་པ༔ ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འུབ་ཆུབ་བོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཀུན་གཞི་སྤྲོས་ལས་འདས༔ མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས། ཧོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སོལ༔ གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་ཤིང་། གཞུང་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་གནད༔ འབྲེལ་ཚད་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་གུ་རུས་རྗེས་འཛིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཛཔ྄་ཀྱི་རྗེས་ན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་ལྟར་དགོངས་པ་ལ་བཟླ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་དང་ཕྲིན་ལས་ཕན་ཚུན་བསྡེབས་ཏེ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མའམ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད་ལ་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་ལྡང་ནི། གཞུང་ལྟར། སྣང་བ་ལྷ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །ཡང་གསང་བླ་མའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་འདི་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་པདྨས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་པས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲར་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཡོད་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་བཅས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-010&oldid=115565"


Terdzo-YI-036 - Rinchen Terdzö\ndpal phyag na rdo rje dregs pa kun 'dul las:_dgra bo klu la gtad pa'i las\nVolume 54 (ཡི) / Pages 541-554 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #36 (Scroll to Bottom)\npad+ma las 'brel rtsal. dpal phyag na rdo rje dregs pa kun 'dul las dgra bo klu la gtad pa'i las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 541-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mthong ba brgyud pa'i lag len gyi dmar byang shin tu gsal bar bris pa dza yan+tu/_mang+ga laM\n༄༅༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཐེམ་མེད་ཕྱག་ལེན་མའོ། ། ྈྈྈྈ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པ་རྟག་ཟབ་ཕྱིར༔ དུམ་བུ་ལོགས་སུ་གབ་པ༔ ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་སྤུ་གྲི༔ ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཁ་སྐོང༔ གཏད་ཁྲམ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༔ ཟློག་མེད་སེལ་ཕུང་གི་ལས་འདི་ལ༔ གནས་གང་ཡང་རུང་བར༔ སྟེགས་བུ་ཅི་རིགས་པའི་དབུས་སུ༔ བྲུབ་ཁུང་ནག་པོའི་ནང་དུ༔ མཛེ་ཐོད་དམ་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ༔ གླང་རུའམ་རྫའི་སྦལ་པ༔ ལ་ཆའི་སྦལ་པ་གང་རྙེད་ལ་བྱའོ༔ སྣོད་དེར་ཙཀྲ་བཅུག་སྟེ༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ འབོད་པའི་སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ནཱ་ག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདུས་འདུས༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་རྦད་པའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤཱན་ཏིཾ་དུན་སེབ༔ ནཱ་ག་དུན་དུན༔ རྐྱེན་རྐྱེན་ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཡ༔ ཚུབས་ཚུབས༔ རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཕུད་ཛ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ནག་པོ་བབ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུལ་སྙིང་ལ་གུལ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ནཱ་གས་སོད༔ པོོར་ཐུན་སོད༔ ཐུན་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ཤིང༔ ཉུངས་དཀར་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་དང༔ བཙན་དུག་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་གསོད༔ དེ་ནས་གར་སྡོད་པའི་ས་དེར་ཀླུ་གཏོར་གཏང༔ ཀླུ་ལ་བདེན་པ་བདར༔ མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ ཤགས་གདབ་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེར་་་ཤ་རུའམ་དགོ་རུས།དོང་བྲུས་ལ་ཁྲུ་གང་གི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ༔ ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ནཱ་ག་ཀན་ཚེ༔ ནཱ་ག་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནན༔ ཡམ་མེ་ཤ་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་ཁྲག་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་རུས་ལ་ཡམ༔ ཁྱེར་ཕྱིར་སོད༔ ཧོར་ཕྱུང་སོད༔ ཆེ་གེ་སོད་སོད༔ ཅེས་བཟླས་ལ༔ སཱཙྪ་སྤྱི་བོ་བཟློགས་ལ་གནན༔ དེ་ནས་སས་བྱིབས་བརྟག་མལ་དང་ཚེས་གྲངས་གཏད་ལུགས་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དང་བསྟུན༔ སྒྲུབ་པ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང༔ གནན་པའི་ལས་སྦྱོར་འདིས་གཞུག་བཅིངས་ན་ལས་གང་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ལ་ཟློག་གིས་དོགས་ན་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ རང་གི་ལུས་འདི་བུད་ཤིང་དུ་བསམ༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་མེ་འབར་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུན༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གི་ལུས་འདར་བ་དང༔ གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བཟླ༔ དེ་མིན་མ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག༔ རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་མི་དགོས༔ བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ༔ གཞན་གཏད་རྒྱུད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལས་མྱུར་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་ཕྲན༔ ལས་སྦྱོར་གནན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་ཏེ་ལོགས་སུ་གབ་པ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་སེམས་ལ་སྦོས༔ ཁ་ཐམ༔ འདིའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི༔ གྲོ་ག་ལ་སྦལ་པའི་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར༔ སྦལ་པའི་མཐར་ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ་གྱིས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་གསད་སྔགས་ཕྱི་མ་ལ་ནག་པོ་བབ་ཀྱི་སྔགས་ཚོས་བསྐོར་བ་བྲི༔ གཉིས་པར་ནཱ་ག་ཤཱནྟིཾ་ལ་སོགས་པ་བྲི༔ གསུམ་པར་ནཱ་ག་དུན་གྱི་སྔགས་ཚོས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ལིངྒའི་ཐ་མར༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདི་གཏད་དོ༔ མྱུར་དུ་སོད་ཅིག༔ ལིངྒར་མིང་རུས་ཚད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ སྙིང་གར་ནྲི་བྲི༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བསྐོར༔ ཟག་རྫས་དང་དུག་སྣ་མཛེ་ཁྲག་གམ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ རང་གི་དྲི་མ་ལ་གཟབ༔ འབྲུབ་ཁུང་མཛེ་ཐོད་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སྔགས་རྫོགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲིལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ༔ སྣོད་་་མཛེ་ཐོད་གླང་རུ་སོགས།གང་རུང་དུ་བཅུག་ལ་གཏད་དོ༔་་་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ཡོད་དོམ་ལག་མ་དང་མ་བུ་བསྒྲིག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སྦ་བར་བྱའོ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་འདུལ་ཕྲ་མེན་དོམ་ལག་མ༔ ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔ ཨུ་རྒྱན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡིན༔ དུས་ཚོད་འཇུག་ཐབས་སྟོན་པ་ནི༔ གཟའ་ཕུར་བུའམ༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེའམ༔ སྐག་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་སྐར་ངན་པའི་དུས་སམ༔ ཁོའི་དགྲ་གཟའ་འམ༔ དགྲ་སྐར་ལ་བྱ༔ དུས་མར་ངོའི་དགུ་སྟོང་ལ་བྱའོ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཟག་རྫས་གོང་མའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ འཆི་བར་འདོད་ན་སྤྲ་ཚིལ་ལ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མིང་རུས་ཅན་བཅུག་ལ་ཚེར་མ་རེ་ལ་སྔགས་རེ་བཟླས་ལ༔ ལིངྒ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་དུ་བརྒྱད་གཟུག་གོ༔ རང་ཉིད་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགྲ་བོ་ཡུལ་ཐོན་པ་དང༔ འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ བསྐྲད་པ་ཕྲ་མེན་རྐྱང་འཕེན་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་ངན་སྔགས་འདི་མི་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ༄༅། །ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲམ་གྱི་ལག་ལེན་དམར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་བསྟན་དགྲ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་ན་གར་དགུའི་གཟི་འབར་བ། །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །དེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་དང་གཅིག །འབོད་པ་དང་གཉིས། རྦད་པ་དང་གསུམ། གསད་པ་དང་བཞི། ལས་སྦྱོར་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་བཅའ་བཞི་ནི། ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་གཟའ་སྐར་ སྦྱོར་བྱེད་ས་བདག་རྩུབ་པའི་ཉིན་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཙཀྲ་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི། འབྱུང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ལིངྒ་ལ་དགྲའི་ཟག་རྫས། དུག་སྣ། མཛེ་གྲིའི་ཁྲག་གིས་བྱུག །དེ་ཤོང་ཚོད་ཀྱི་རྫའམ་ལ་ཆའི་སྦལ་པ་ཁོང་སྟོང་ལྟོ་བར་བུ་ག་ཡོད་པ་བཅོས། འགོལ་ས་ཞིག་ཏུ་རང་སྡོད་པའི་མདུན་སྟེགས་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་བྲུས་བརྩིག་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་རྫ་སྦལ་བཞག་པའི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལིངྒའི་མགོ་རང་ལ་གཏད་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཀྲམ། ཁ་བཅད་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་གནན། ཡུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ། བཙན་དུག་གི་ཐུན། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར། བཙོད་རུ་རྣམས་འདུ་བྱས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཀླུ་བདུད་སེང་གདོང་གི་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་འོ་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤང་ཚེ། ཟི་ར་ནག་པོ། ཐལ་ཆེན། ཤུ་དག །རྡོ་དྲེག་ནག་པོ། བབ་བླ། རྭ་གཞོབ། ར་ཐུག་གི་སྦྲེ། ཆོས་སྨན། བཙན་དུག །སྤྱང་བྲུན། གླ་རྩི། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལུས་ལ་བཅང་། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་ཁྲག་གིས། ན་བཾ་ཁཾ། བྲིས་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གཉིས་སམ་གཅིག་གང་འབྱོར་རྣམས་གསག་གོ། །།གཉིས་པ་འབོད་པ་ནི། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལམ་གཏུམ་པོ་སོགས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་སྟོང་རྩ་ནས་བརྒྱ་རྩའི་བར་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གང་ལ་གཏད་པའི་ཀླུ་བདུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒེར་མཆོད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་བླ་མ་དྲག་པོའི་བཀའ་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ལྟ་བུ་རྒྱས་པར་བཏང་ནས། རང་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས། ཀླུ་བདུད་དེ་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ནས་དྲངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་དགྲ་བོའི་མི་ནོར་བརླག་པར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ནཱ་ག་མིང་འདི་་་དགྲའི་མིང་བརྗོད།ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་འདུས༔ ཞེས་བཟླ། སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་སོང་བར་ཐུན་རེར་གཏོར་མ་ཁ་གསོ་ཞིང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྦད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཀླུའི་གསོལ་ཁ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། དེ་ནས། འབྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་ནྲི་ལས་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། མདུན་དུ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་གནས་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་། ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཀུག །ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། ཚར་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་གནས་པ་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པས་དེ་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས། དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཤན་པས་ལུག་འཛིན་པ་ལྟར་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤཱན་ཏིཾ་དུན་སེབ༔ ནཱ་ག་དུན་དུན༔ རྐྱེན་རྐྱེན་ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཡ༔ ཚུབས་ཚུབས༔ རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཕུད་ཛ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་མ་སོང་བར་དུ་བཟླའོ།། །།བཞི་པ་གསད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཐུན་དེ་མདུན་དུ་བཤམས་ལ། སྔགས་བཟླས་པས་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ཟས་སུ་མཐོང་ནས་དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་ཞུགས། སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་དུག་གིས་རེངས་མྱོས་རུལ་དུ་བཅུག །མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང་། ནག་པོ་བབ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུལ་སྙིང་ལ་གུལ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ནཱ་གས་སོད༔ པོར་ཐུན་སོད༔ ཐུན་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཐུན་ལ་མཆིལ་མ་མ་ཤོར་བར་ཕུས་བཏབ་པས་ཐུན་རྫས་དུག་དང་མཚོན་ཆ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྟོང་ཚོ་རེ་ཙམ་གྱི་སོར་འབྲུབ་ཁུང་ལ་ཐུན་བུག་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་ཁ་གཅོད་ཕྱེ་ལ་སྔགས་དེ་ག་བཟླ་ཞིང་ལིངྒ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་དམིགས་པ་ཐུན་རྫས་དུག་མཚོན་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་གིས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ། སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་མ་སོང་བར་དེ་ལྟར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཙཀྲ་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་དང་པོར་ཕྱིའི་སྦལ་པའི་གཡོན་ནས་ལྟེབ། དེ་ནས་གཡས། གཤམ། མགོ་ནས་བལྟབས་ལ་ལིངྒའི་མགོ་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་སྐུད་སྣེ་བཏོན་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཡོན་ནས་ཧྲིལ་མོར་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་དམར་སྔོས་ཕྱིར་གཏད་དུ་དང་པོར་གཞུང་དང་དེ་ནས་འཕྲེད་དུ་མི་མངོན་པར་དཀྲིས།་་་སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་རང་འཐག་གི་ལྟེ་མིག །ཕྱི་སྒོའམ་མ་ཐེམ། གཡག་ཤིང་གི་བུ་ག །རང་གི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། མཆན། སྐུད་སྣེ་ཡོད་པ་སྦལ་པའི་མགོ་ངོས་སུ་གཏད་དེ་རྫའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག །འབྲུབ་ཁུང་དུ་འཐོར་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུབས་བཀང་སྟེ་བུ་ག་ལ་ཆས་བཀག །ཀླུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་གནས་སར་འགྲོ། འགྲོ་གདོང་མེ་ལོང་ལ་ཁྲག་གིས་ཡི་གེ་བྲིས་པ་དེ་སྙིང་གར་གདགས། རྨ་བྱའི་མདོངས་བྱི་ཐུར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཡོད་ན་དཔྲལ་བ་དང་ལྟག་པར་འདོགས་ཤིང་གཅིག་ལས་མེད་ན་དཔྲལ་བར་གདགས། སྦལ་གཟུགས། སཱཙྪ་ནག་པོ། གཏོར་ཆས་ཀླུ་སྨན་འོ་ཆོལ་གཙོད་རུ་བཅས་ཁྱེར་ལ་ཀླུའི་རྩར་སླེབས་འཕྲལ་གཏོར་མ་དང་ཀླུ་སྨན་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་དང་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ། མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཆུ་གཏོར་དང་། ཀླུའི་གསོལ་ཁ་གཏང་། ཀྱཻ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་བྲིས། མིང་རུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཉེན་དང་ནོར་རྫས། བུ་དང་ཆུང་མ། རྒྱབ་རྟེན་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ཅིག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཚོས་ཁ་ལག་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་མ་ཉེས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་དམན་ས་བཟུང་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དམ་ཉམས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྙད་བཙུགས་སོ། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མེད། ཁྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོར་མཐུ་མེད་ཟེར་ནས་ངེད་ཅན་དུ་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ལའང་དོ་བསྡོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་བཅད། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འདི་རྣམས་མི་ཚེ་རིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིང་མེད་དུ་བྱེད། ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཤིག་པར་འདུག་གིས། ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས། དབུགས་ལོངས། རུས་པ་མུར། མཛེ་ནད་སྣ་དགུ་ཐོངས་ཤིག །སྨྱོ་འབོག་དང་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །ནད་རིམས་དང་ནང་འཁྲུག་ཐོངས་ཤིག །གྲི་འཐབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས་ཤིག །བན་བོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཉན། ཡས་དང་གླུད་མ་ལེན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུགས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འཆི་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་དུ་མ་རློམས་པར་དམ་ཉམས་འདི་རྣམས་ཕོ་མོ་བུ་ཚ་དང་བཅས་པ། སྒོ་ནོར་ཡུལ་མཁར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་རྟེན་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟོ་ཞིག །ཐུངས་ཤིག །མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དམོད་པ་དྲག་པོ་བརྗོད། སྐམ་གཏད་བྱེད་ན་གང་དུ་སྦ་ས་དེར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ཏེ་དོང་རྒྱ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རི་མོ་ཟླུམ་པོར་བྲི། དེ་ཚན་པ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་རི་མོ་བྲིས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་ཡིན་ན་ནུབ་ཏུ་བརྐོ།་་་ནུབ་ཏུ་ཁ་གཏད་ལ། གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ཡིན་ན་ལྷོ་རུ་བརྐོ།་་་ལྷོར་ཁ་བལྟས་ལ། དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན་ན་ཤར་དུ་བརྐོ།་་་ཤར་དུ་ཁ་གཏད་ལ། དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་ཡིན་ན་བྱང་དུ་བརྐོ།་་་བྱང་དུ་གཏད་ལ། ཁའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་ཚན་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་དེའི་ཚན་པ་དེར་གཙོད་རུས་དོང་ཁྲུ་གང་་་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཅུ་དགུ་མན་ཆད་ཀྱི་སོར་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་དུ་གནན་པར་ཡང་བཤད། མཆན།བརྐོས་པའི་ནང་དུ། གཟའི་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་སྦལ་པའི་ཁ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ལ་བཅུག །རློན་གཏད་བྱེད་ན་སྦལ་པ་ཐེབས་བསྟུན་ནས་མཚོ་ལ་བསྐྱུར། དམིགས་པ་ཀླུ་བདུད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁ་གདངས་ནས་བཀའ་ཉན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁ་ནང་དུ་གཏད་པས་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཏེ་ཁ་བཙུམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ནཱ་ག་ཀན་ཚེ༔ ནཱ་ག་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནན༔ ཡམ་མེ་ཤ་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་ཁྲག་ལ་ཡམ༔ ཡཾ་མེ་རུས་ལ་ཡམ༔ ཁྱེར་ཕྱིར་སོད༔ ཧོར་ཕྱུང་སོད༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླ། དགྲ་བོ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཁོང་པར་ཚུད། བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ། སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་སྦལ་པའི་ཁར་སས་ཅུང་ཟད་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་ནག་པོ་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པས་གནན། དེའི་ཁར་ས་རྡོས་གཡོགས་མི་མངོན་པར་བྱ། རང་གིས་ཕྱིས་རྙེད་པའི་རྟགས་གདབ། བཅའ་ལག་བསྡུ་དགོས་ཡོད་ན་བསྡུས་ལ། དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྙིང་གར་རཾ་ཡཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཚིག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུན༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགྲ་ཁྱིམ་ཐག་ཉེ་ན་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་འོ་ཆོལ་འབོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་བྱི་ཐུར་གཅིག་ལས་མེད་ན་ལྟག་པར་འདོགས། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསལ་སྣང་དང་། རྩ་སྔགས། ལས་སྔགས། ཁྱད་པར་དུ། ཨོཾ་ཕེ་ཤ་གྷ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་གང་མང་བཟླ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་རང་གནས་སུ་ལོག །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་གཅེས་པའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོའི་ཤོག་བུ་སྣག་ཚྭ་སྣོད་ཚོན་སྐུད་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་ཤོར་བ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་དང་། གཏད་ཡུལ་ཀླུ་བདུད་ལ་གཏད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡི་དམ་ནཱ་ག་རཀྴ་སོགས་ཀླུ་གཤེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་དང་། གཏད་ཡུལ་ཀླུ་བཙན་སོགས་གཞན་ལ་བྱེད་ནའང་རུང་བས་དེ་དང་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། འདིས་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལས་གྲུབ་ནས་ཀླུ་ལ་གཏང་རག་གཏོང་ཞིང་སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་འཁོར་ལོ་བཏོན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སངས་སྤྱན་གྱི་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ། ཡི་གེ་བྲུབ་པ་དང་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་དོར། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་མ་རྙེད་པའམ་རློན་གཏད་ཡིན་ན་གནས་དེར་གཏད་རུལ་གྱི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་རང་ཕྱོགས་སུ་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཉམས་པའི་ཚོགས། །དུས་ཀྱི་ལྟོ་བར་སྐད་ཅིག་གིས། །གཏད་པའི་མན་ངག་འདི་བྲིས་པས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དམར་བྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-036&oldid=116608"