168 ཁྱིམ་མི་དང་སློབ་གཉེར་པའི་དཀའ་ངལ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 4\nད་ལོ་ངེད་རྔ་བ་ཀིར་དགོན་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གཉེར་པ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་རང་དགོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་རྙེད་པར་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་སློབ་གཉེར་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་གཉེར་པ་ཚོས་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་རེ་བྱེད་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་། གློ་བུར་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ནག་པོ་ཞིག་གིས། སློབ་སྦྱོང་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བཟོས་སོང་། བར་ཆད་བཟོ་མཁན་དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་ནི་ཡང་རྔ་བ་ཀིར་དགོན་གྱི་དབང་འཛིན་ལས་སྣེ་སྐོར་ཞིག་རེད་ཨང་།\nལས་སྣེ་དེ་ཚོས་སློབ་གཉེར་པའི་དཀའ་ངལ་དང་ཁྱིམ་མིའི་དཀའ་ངལ་གང་ལ་མི་གཞིག་པར་ཐག་རིང་ཐུང་གང་དུ་སོང་པའི་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཉིན་བདུན་གྱི་རིང་ཕྱིར་མ་ལོག་ན་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པའི་ནང་དུ་འོང་མི་ཆོག དགོན་པའི་ཕུད་པ་མིན་རང་བསམ་གྱིས་སོང་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བོར་བཤད་འདུག་མ་ཟད། འཛིན་གྲྭའི་སྐྱོར་དཔོན་ལ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱོགས་འགྲོ་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་དག་ལ་ཁྱེད་ཚང་གི་གྲྭ་པ་ད་ཐེངས་ཕྱིར་མ་ལོག་ན་ཕྱིན་ཆད་ཤི་བོར་ཁྲོས་ཆུ་དང་གསོན་པོར་སྐུ་རིམ་མི་འདོན་པ་རེད་ཅེས་འཇིགས་སྐུལ་ཚབས་ཆེན་བྱས་པ་གསའ་ར་དགའ་ར་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་ཀིར་དགོན་གྱིས་ལས་སྣེ་དེ་ཚོས་འཇིགས་སྐུལ་དང་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་ཐེངས་གཅིག་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ཁྱོན་ནས་མིན་པས་ང་ཚོས་རྒོལ་ལན་དང་ཁ་ཡ་མ་བྱས་ན། མང་ཚོགས་སམ་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་བཀལ་པའི་བཤུ་གཞོག་དང་༼ན་ནིང་ལོར་ཀིརྟི་ཚང་གི་གཟིམ་ཁང་གི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་དག་ལ་བཙན་དང་ཤུགས་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཞག་པ།༽འཇིགས་སྐུལ། ངེད་སློབ་གཉེར་པ་དག་བཙན་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཁོ་བ་ཅག་གི་ཁ་འོག་ལག་འོག་ཏུ་གནས་དགོས་ཚུལ་གྱི་ལོག་ཁྲིམས་དང་མ་གནས་ན་གནས་དབྱུང་གཏོང་འཇོག་རབས་ཀྱི་ལས་ངན་བསྐལ་ངན་སུ་ཡིས་ཟློག ཏག་ཏག་འདི་ལྟར་བསམ་ན་སྔོན་གྲྭ་པ་ཚོར་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་དག་གིས་ཇག་པ་དམར་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལོས་ཡོད་ཨང་། གནད་དོན་འདི་དང་གང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ལས་སྣེ་དེ་ཚོས་ཀིར་དགོན་ནི་མི་འཕྲོ་བརླག་བཏང་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་བཞིན་འདུག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རྩ་བ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲོས་ཙམ་ཡང་མི་མཁྱེན་པའི་མི་ལ་ཤས་ལ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གི་བསྙད་ནས་མཐོ་སར་བཞག ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་མི་ཆོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོའི་ལམ་སྟོན་ཡིན་ཞེས་བསྐོ་བཞག་བྱས། གཞན་མཁས་པ་ཞེས་སྙན་པ་ས་གྲགས་གནམ་གྲགས་ཡིན་པའི་མི་བུ་ཚོ་རྒྱང་ཕུད་བཏང་། ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ཨ་ཡོད་ནང་གི་དེ་ཡོད་ཚོ་སྤྱུགསཨེ་ཐུབ་ཀྱི་བྱ་པ་མངོན་ལྐོག་ཇི་རིགས་ནས་གཞོལ་དང་གཞོལ་བཞིན་འདུག ད་ནི་སྔར་གྱི་ཚིག་གི་འཕྲོ་མཐུད ཀློག་པོ་ཚོ་སོམས་དང་གོང་གི་ཚིག་དེ་དག་ལ་ནང་འགལ་རི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ?\nཕྱིན་ཆད་འོང་མི་ཆོག་ཅེས་ཐག་བཤད་བཞིན་དུ། དགོན་པས་ཕུད་པ་མིན་ཟེར་སར་འགྲོ་ནི་ཨེ་རེད? དེ་བཞིན་རང་བསམ་གྱིས་སོང་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ལས་སྣེ་ཁོ་བ་ཅག་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་ལ་གཡོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁ་གཡར། ཁག་འགེལ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་ལས། ངེད་ཅག་སློབ་གཉེར་པའི་ནང་དུ་རང་དགོན་ནས་རང་བསམ་གྱིས་འགྲོ་མོས་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལས་སྣེ་དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀིར་དགོན་ལ་ཐལ་པའི་བཤད་ཡམས་ཤིག་རེད།\nལས་སྣེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་མཐུ་ལས། ངེད་སློབ་གཉེར་པའི་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་ཚོས་ཁ་པར་མཚམས་མི་ཆད་འོང་བཞིན་མིག་ནས་མཆི་མ་བཞུར་ཞོར་ཤ་འདར་རུས་འདར་རྒྱག་ཞོར་སེམས་ཁྲལ་ལྕི་མོས་མནན་ཏེ། ལ་ལ་སྨན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་སྐད། ལ་ལས་རླུང་སྨན་བཏུང་གིན་ཡོད་སྐད། ལ་ལ་གཉིད་ཁུགས་ཀྱིན་མེད་སྐད། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་གཞིག་ན་ལས་སྣེ་ཁྱེད་ཚོ་ནི་འཇིགས་སྐུལ་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་ལ། ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཁོ་ན་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྲོད་ནས་བདེ་པ་བཙལ་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད།\nFIGHTSTATEahistory using polo\nPorno4through 6\nStar Woman's Night at Kitson Studio\nPorn Do You Know How A Sheath Dress Should fit\nVideos porno how to draw procedure drawings when trends organizing\ntheGadgetPill The Growth of the Military Trend in Fashion\nTOKYO POP LINE while the young man is presumedaFrench Canadian whose\ndontgiveupworld.com and church suits\nPORNO The world largest economy is still inahuge mess\nVIDEOS PORNO XXX then flip flops may be in order\nKOSTENLOSE PORNO blue is still hot\nVideos Porno how to make simpleabody dress outfit\nPorno in turn creatingaflowing and stylish line\nPorno Shares fell some 38\ngame avoid clothes with the exact color\nporno the only option would be love\nPorno When he turned 16 in 1984\nporno those in Spain\nPORNO As with petite women keep everything streamlined\nBridesmaid Dresses not knowing what they are\nPORNO increases with regard to now offeralot premium below wholesale precious jewelry and fragrances\nFree Games Christian Louboutin pumps\npornos but after watching this commercial\nPorno pour femme The coordinator handles all merchandising\nTube XXX It's fine to explain why hitting is not ok\nFree Porno Wife there's so much that can go wrong


Terdzo-RA-025 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 04:17, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrta mgrin yang gsang khros pa'i rten bca' ba sogs la mkho ba'i sngags byang\nVolume 25 (ར) / Pages 555-556 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'dar 'phyar ba rin chen bzang po. rta mgrin yang gsang khros pa'i rten bca' ba sogs la mkho ba'i sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 555-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa rnams nyer mkho'i slad du pod gzhung las phyungs pa dge\nརྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས། ན་མཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རྒྱུ་སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ །བཟླས་པ་ནི་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སོགས་སོ། །དབང་སྡུད་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཙནྡྷེ་ཤྭ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ པདྨ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿདབང་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾཿཛཿཛ༔ རཱ་ག་དུན་དུན༔ དགུག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙནྡྷ་རཱ་ག་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མཱ་ཤྭ་རི་པདྨ་རཀྵ་བྷྱོ་ཀྲོ་དྷ་ཐུམ་རིལ༔ རཀྵ་སྲོག་ལ་བྷྱོ༔ ནྲྀ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ སྲོག་ཁུག་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དྲག་སྔགས་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷན་དྷ་ཧྲཱིཿདབང་། ཧྲཱིཿཙན་དྷ་རཀྵ་སྲོག་ལ་རྦད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སྙིང་ལ་རྦད། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཧྲཱིཿཔད་མོ་དྷ་ར་རཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མ་མ་ཏྲག་ཤིག་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་བྷྱོ༔ ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རྦད་ནན་བྷྱོཿ ཐུན་སྔགས་ནི། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་རཀྵ་རྦད་ཐུན་སོད། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན་རྦད། མ་མ་རཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་རྦད། རག་མོ་ཚ་ལ་དུན་སྙིང་ལ་ཁོས་རྦད། ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་དྷ་ར་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཟློག་པའི་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གྷྲཱི་ཝ་ཧ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་མ་མ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཊ་ཙ་ན་རཀྵ་མ་མ་ཤྭ་རི་ཤ་ཏྲ་ཏྲོ་ཧེ་ཀྲིད་ཀྲིད། པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ ཤད་ཤད་ཛཿཕཊ། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཐུན་རྦད། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་སོད། མ་ཧཱ་བ་ལ་པདྨ་ཀྲིད། སུཾ་མཾ་ཁཾ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཐོག་འབེབ་སྔགས། ཧྲཱིཿརཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་པདྨ་བྷནྡྷ་དྷ། པདྨོ་དྷ་ཡ། ཙནྡྷ་རཱ་ག །པདྨ་ཏེ་ཛ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་ཤྭ་རི་ཏྲག་རཀྵ། ཁྲག་ལ་རྔུབས། ཛྭ་ལ་རཾ། རཱ་ཧུ་ལ་སི་སི་ཛ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷྱོཿ ཙ་ར་མུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ། བཛྲ་ཤད་ཤད། དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་རྦད། རཾ་ཐོག་ཐོག་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོཿབྷྱོཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཕོབས་ཕོབས། སེར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། ཧ་ཡ་གྷཱི། ཕྲོམ་ཕྲོམ། མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། བཛྲ་རཀྵ་ག་ཏེ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། མ་ར་ཙ་ཤ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། ཧྲཱིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་དྲག་ཏུ་ཧྲིལ་བྷྱོཿ ཧཱུྃ་ལ་ཕྲོམ། རཱ་ཧུ་ལ་བཛྲ་ཡཀྵ་མ་སྙིལ། ས་མ་ཁྲག་ཧྲིལ་ཤར་ལོ་ཐོག་ལ་ཕོོབ། མ་ཧཱ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ། སྙིང་ཙ་ཤ་མ་མ་བྷྱོཿ མ་མ་རཱ་ཙ་ཤ་ཧྲིལ། འུ་ཡ་མ་ཏྲི་སིབ་བྷྱོཿ ལོ་ཐོག་ལ་ཕོབ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ཡ་གྷྲཱྀ་ཝ། པདྨ་རཱ་ག་ཙི་ནྲ་ཧྲི་ནཱ་ག་ཤུ་ལ། དེ་ཝཱི་ཏྲིག་ནན། ལོ་ཐོག་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་རྦད། ཧ་ན་ཧ་ན་ཤར་ཕོབ་ཡ། ཞེས་པ་རྣམས་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་པོད་གཞུང་ལས་ཕྱུངས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-025&oldid=116615"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:17.


ལས་འཆར། – pentibet\n(སྤྱི་ཡོངས་ནས་ལས་གཞི་འདི་དག་འཆར་ཅན་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་ལས་གཞི་དང་། དམིགས་བསལ་ལས་གཞི། ཕུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཆེ་ཁག་གསུམ་དུ་འདུ་བ་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་ཁོངས་སྙིང་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན།)\nམ་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་། གསར་རྩོམ་གོང་སྤེལ། སྒྱུར་རྩོམ་ནང་འདྲེན། རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དགོས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཁག་གྲས།\nཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ། མང་མཐའ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉུང་མཐའ་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། གཙོ་བོ་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་གི་སྐོར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁག་གི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ། གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་དཔྱད། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྐབས་བབ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།\nརྩོམ་འབྲིའི་འཛིན་གྲྭ། གཞི་རིམ་གོང་འོག་གི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ནས་རྩོམ་འབྲིའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐུབ་པ་དང་། རྩོམ་རིག་རྒྱུན་ཤེས་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་ཕུགས་བསམ་མི་ཚེར་འཛིན་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྙན་ངག་དང་། ལྷུག་རྩོམ། འབོལ་རྩོམ། བརྩམས་སྒྲུང་སོགས་རྩོམ་རྣམ་དང་རྩོམ་ལུས་སོ་སོ་བའི་ཐོག་ཆེད་དམིགས་འབྲི་རྩོམ་རང་གི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཆད་ཁྲིད་འཛིན་གྲྭ། དམིགས་བསལ་གྱི་མཁས་དབང་དང་། ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ། རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཁག་གདན་ཞུ་བྱས་ཏེ། མཐོ་སློབ་དང་། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། གསུང་ཁྲིད་དེ་དག་སྒྲ་འཇུག་དང་ཡིག་འགོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན།\n2. པེན་སློབ་མའི་གསར་རྩོམ་གོང་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི། གཞི་རིམ་གོང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་གི་གྲངས་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཆ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁོར་ཡུག རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབས་དངོས་འཁོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག (བོད་ནང་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པ་དང་པར་དུ་འཁོད་མ་ཐུབ་པ། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཆ་ཚང་པར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ།)\nཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཡག་ཤོས་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག (ལྷུག་རྩོམ་དང་། སྒྲུང་རྩོམ། སྙན་ངག འབོལ་རྩོམ། སྒྱུར་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་སོ་སོར་དེབ་ཕྲེང་རིམ་པར་འདོན་རྒྱུ། )\nབཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་གི་དཀའ་ངལ་གནས་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྐབས་ཐོག་སོ་སོར་རྒྱ་དབྱིན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུ།\n6. པེན་རིག་གཞུང་གི་ཚོགས་འདུའི་ལས་གཞི། (ཉིན་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་གྱི་ཚོགས་འདུ།)\nལོ་རེར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་རབས་པ་དང་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོའི་བར་རིག་གཞུང་གི་ཚོགས་འདུ་རེ་སྐོང་འཚོག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེ་ཁག་ཏུ་ཉམས་ཞུགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་ནང་རིག་གཞུང་གི་དཔྱད་གླེང་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་བར་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐུན་མོང་གི་མཉམ་ལས་མང་ཙམ་སྐྲུན་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་། རྩོམ་རིག ལོ་རྒྱུས། སྨན་རྩིས་རིག་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལོ་གསུམ་རེའི་ནང་ཐེངས་གཅིག་སྐོང་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་པ།\nཡོ་རོབ་དང་ར་ཤི་ཡ། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་བར་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་བཟོ་བཅོས་དང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་སྐོང་རྒྱུར་འབད་རྒྱུ། ( ལུང་པ་དེ་དག་ནང་དངོས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དང་རིག་གཞུང་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས་ཡིན། )\n8. པེན་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ལས་གཞི། (ལོ་ལྔ་དང་བཅུའི་རིང་གི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཞིག་ཡིན།)\n9. པེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་མཉམ་ཞུགས་ལས་གཞི། (ལོ་རེ་བཞིན་འཆར་ཅན་གྱི་ལས་གཞི།)\nའཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁག་སྣ་མང་ལས་གྲུབ་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་དང་། སྒྲིག་གཞི། ལས་གཞི་རིམ་པའི་ཐོག་འདུ་འཛོམས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོ་སྣང་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་མཉམ་ཞུགས་གནང་མང་ཤོས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་རིམ་པ་དང་། ཞི་བདེ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་སྒྱུར། བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ། བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་སྡེ་ཚན་རིམ་པའི་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་ཆོད་རིམ་པ་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་ཆ་ཤས་ལེན་པ། དམིགས་བསལ་བོད་ནང་གི་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་དང་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོ། སྐད་ཡིག་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དཔྱད་གླེང་དང་། བོད་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་མ་མཉམ་པར་གནས་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་ཡིན།\n10. པེན་གསར་ཤོག་དང་། དུས་དེབ། དྲ་རྒྱའི་ལས་གཞི།\nབདུན་རེ་བཞིན་ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་པེན་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་རྩོམ་པོ་དང་། གསར་རྩོམ། རྩོམ་རིག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་དང་། པེན་གཞན། བོད་རང་གི་པེན་གྱི་གནས་དོན་རིམ་སྤེལ་དང་། ཟླ་རེ་བཞིན་གསར་ཤོག་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བཅར་འདྲི། ན་ཆུང་བྱིས་པ་དང་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་ལེ་ཚན། རྩོམ་རིག་གི་སྐད་གསུམ་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར། བཙོན་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་གནས་ཚུལ་ཆེད་འགོད། སྒྱུར་རྩོམ་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་ལེ་ཚན་ཐོག་པར་འགྲེམས་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་པེན་གྱི་རྩམ་པ་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་བཅས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་བྱས་ནས་ས་གནས་རིམ་པར་མཐོ་སློབ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་མཉམ་འབྲེལ་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་དུས་དྲན་ཁག་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་ཉིན་མོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཉིན་མོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་རིག་ཉིན་མོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་ཉིན་མོ། བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དང་། སུམ་ཅུའི་དུས་དྲན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སོགས་སུ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དགོང་ཚོགས། དཔྱད་གླེང་དང་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་སོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་སྐྱིལ། བརྩམས་ཆོས་བཀག་སྡོམ། རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་ལ་གནོད་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་སྐབས་སོགས་སུ། ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ནས་ས་ཡིག་བསྡུ་ལེན་དང་། ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་གནས་དོན་སྙན་ཞུ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་གང་ལེགས་སྤེལ་ཐབས། དམིགས་བསལ་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གསར་སྤེལ། སྐབས་ཐོག་དཀའ་ངལ་འོག་ཚུད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་དང་ཁོང་ཅག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་གླེང་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་དེ་དག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྱེར་འདོན་གོ་སྒྲིག བཀག་སྡོམ་དུ་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་པར་སྐྲུན་དང་། སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གང་ནུས་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་གང་དུའང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་པེན་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རོགས་རམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།


Terdzo-CA-031 - Rinchen Terdzö\nZab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa\nThugs dam zab pa skor bdun\nRTZ Volume 5\nrtsa gsum tshe yi zab pa las/_rtsa ba'i dbang bskur gyi chog khrigs rin chen myu gu\nin cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)\nparent cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)\nVolume5(ཅ) / Pages 551-570 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe yi zab pa las rtsa ba'i dbang bskur gyi chog khrigs rin chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 551-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa 'di'ang sprul pa'i gter chen nyid dang /_lung zin chos bdag lang gro lo tsA'i rnam par rol ba rje dbon mchog sprul karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las kyis gsung bskul rjes su sgrub slad/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi mgul kun bzang bde chen 'od gsal gling du sa ga zla ba'i dkar tshes bcu bzhi la legs par sbyar ba dge legs 'phel//\ngter mdzod mchog gling rtsa gsum\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་སྐུ། །རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཡང་། །དངོས་གཅིག་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གཤིས། །རིག་སྟོང་རང་ཞལ་མཇལ་བས་འདུད། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་རབ་གསལ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །གཏེར་འབྱིན་ཤིང་རྟའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་འགོད། །བཀའ་རྣམས་འདུས་པ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་དོན་བཞི། སྒྲུབ་རྫས་ཆས་འཇུག །སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་འདེབས། བསྒྲུབ་བྱ་སྨིན་བྱེད། སྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་དབུས་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྡོར་ར་མེ་འོད་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བའི་ཕོ་བྲང་། གནམ་བབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའམ། མི་ནུས་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབ་བཏབ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཡུམ་སྔགས་བྲིས་པས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། དེའི་གཡས་སུ་སྒེར་སྲུང་གི་སྤུངས་གཏོར་དང་སྨན་ཐོད། གཡོན་དུ་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་རྒྱུན་འབུལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཐེབ་རིལ་ཅན་ལྔ་ཚར་དང་རཀྟའི་སྣོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། དཀར་བགེགས་ཆད་བརྟན་སོགས་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་གུལ་ཡུངས་ཐུན་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཀྱང་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་གཏེར་གཞུང་གཉིས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་ལན་གསུམ་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་འགུག་བསྔོ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་མཚམས། སྒྲུབ་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལ། གཞི་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བཅས་བྱ་བའི་སླད་དུ། རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ལས། རྩ་གསུམ་བཟླས་པ་ཆ་སྙོམས་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ལས་བཞིའི་ཤམ་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་ཚེ་རྒྱས་གདབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་ཐག་སྦྲེལ་ཏེ། བུམ་པ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྩ་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་བཟླ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ། གཏེར་གཞི་བཅས་གྲུབ་མཚམས། ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་མམ། རང་ཉིད་དཔལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་བླངས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སོགས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་དང་། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱར་གཞུག་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེའང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུ། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནང་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་རྣམ་རོལ་དུ་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་། དེ་རྣམས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་མིང་ཅན་མིང་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྦས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གཏེར་ཆོས་དང་གཏེར་འབྱིན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། བོད་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་སྒོམ་གྲྭ་ལེགས་པར་ཚུགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་མཐའ་དག་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ། ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ལས་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་། འཁོར་བཅས་ལོ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་སོ་སོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟན་པའི་མཐར་ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཤོག་བུ་རིགས་ལྔ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་གནས་བདུན་དུ་རྒྱས་བཏབ། རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་འདོན་པར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དུས་སུ་སོན་ཏེ། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ངོས་དམ་ཅན་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་ནས་སྐལ་ལྡན་བདུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ཁྲུ་གང་བ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྩ་བ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་སྐོར་བཅས་གུང་བསྡེབས་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་བྱུང་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་བྱ༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྔར་བྱས་སྡིག་ལྟུང་རྣམས་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་བ་དེ་དག་དམིགས་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བགྱིད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ་༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཆུ་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་ཆུ་འདིས་སྲེག་པར་བྱེད༔ མ་ཉམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ༔ དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ལ་དད་པ་དུང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲིན་ཆེན་ལངས་པ་ལྟར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་ཏེ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་འཁྲོལ། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་བཏུལ་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གནས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རེ་ལྟོས་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གནས་པདྨ་དབང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བར་ཆད་སོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་རྣམས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྔོན་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས། །འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་སྣང་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱིས་བྱས་པ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པས་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། དང་པོས་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པས་སྙིང་ཁར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སིནྡྷུ་ར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས༔ དབང་བཞི་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྩོལ་མེད་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མདངས་རྩལ་ཅན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཅན༔ བློ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་པས་དོན་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཚན་བཞིའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་ཚན་བཞི་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ། སྐུ་འབག་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐའ་རྟེན་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མངའ་བ༔ བདག་ཅག་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་ཡི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་གསལ་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་སྤྲུལ་པའི་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ནུས། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དང་མདངས། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བརྐུས་པ་ཡར་བ་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་འབྲུ་གསུམ་དང་། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་འགུགས། དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ བར་བརྗོད། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྙིང་པོ་མི་ཟད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁའི་ཚེ་རྟེན་འབྲུ་གསུམ་ལ་འུབ་འུབ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བསྒྲིགས་འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞི་བསྣོལ་བས་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིངས། གཞན་ཡང་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་མཛོད། སྤྱི་བོར་མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག་དང་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ཞིང་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་བཞི་པ་བཅང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་མན་ཆད་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚང་བར་གཏང་བ་ལས། བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ནས༔ གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་སྒེར་ཆོས་སྦྱར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དབྱར་སྐྱེས་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ཡིས། །བདེ་སྐྱིད་སྨན་ལྗོངས་བརྡལ་བར་བྱེད། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཀྱིས། །རིང་འཚོའི་འདུ་བྱེད་མི་ཤིགས་བྱེད། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་མངའ་བ། །གཙོར་གྱུར་འདིར་འབྲེལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རབ་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་ལེགས་བསྡམ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-031&oldid=127598"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:47.


Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nIncrease quantity for Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nའཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། A Concise Sutra of Prajna Paramitra, the Perfection of Wisdom. This text is written in the u-chen Tibetan script. One Volume.


AVG Key དུག་འགོག་ AVG ཀྱི་གསང་ཟ།\nགཤམ་གྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་ནི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཨེ་ཝི་ཇི་ (AVG) ཀྱི་གསང་ཟ་ཡིན། དེ་ཡང་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢ (Win. system 32) ཅན་གྱི་གསང་ཟ་དང་། མ་ལག་ ༦༤ (Win. system 64) ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་གསང་ཟ་རྣམས་རེད། ཨང་ཀི་ ༨ པས་འགོ་བརྩམས་པའི་ཨང་ཡིག་རྣམས་སུ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག འདི་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད།\n༡) མ་ལག་ ༣༢ (32 Bites) ཅན་གྱི་གསང་ཨང་།\n༢) མ་ལག་ ༦༤ (64 Bites) ཅན་གྱི་གསང་ཟ་ནི་གཤམ་གསལ་རྣམས་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:22:00 pm0མཆན། comments\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་ཨང་ཡིག་འདྲེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཟིན་ཐོའི་ར་བའམ་ Notepad ཞེས་པར་ཉར་དགོས་ལ་མིང་ཅི་ཞིག་འདོགས་ཀྱང་ཆོག དེ་རྗེས་ཡིག་སྣོད་དེར་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་གཙང་བཤེར་བྱ་སྐབས་དུག་འགོག་གིས་ཡིག་སྣོད་དེ་དུག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:15:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key གསང་ཨང་།, Knowdeges\nAntivirus Activator དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། Click here to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:10:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key གསང་ཨང་།\nAntivirus Activator དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱ...


Terdzo-CA-020 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum zab mo kun 'dus\nKun bzang bde chen rgyal po\nrtsa gsum zab mo kun 'dus las/_smin byed gtor ma'i dbang bskur gyi phyag len pad+ma'i do shal\nrevealed by ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (Kunzang Dechen Gyalpo)\nin cycle རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ (Rtsa gsum zab mo kun 'dus)\nVolume5(ཅ) / Pages 429-441 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum zab mo kun 'dus las smin byed gtor ma'i dbang bskur gyi phyag len pad+ma'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 429-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang kun mkhyen bla ma dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag mchog gis bka' yis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rtsa gsum kun 'dus\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལཱ་ཡ། མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མགོན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཞུགས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཀོད། དེའང་ཟན་གཙང་མ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ག་བུར་པི་ལིང་རྣམས་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེ་སྟེང་སྦྲང་རྩི་ཤ་ཆང་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཅོང་ཞི་སེར་ཆེན་རྒྱ་སྐྱེག་རྩྭ་རྣམས་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་བྲག་ཞུན་བསྲེས་པས་ཉི་མ། ཅོང་ཞི་བསྲེས་པས་ཟླ་བའི་གདན། དེ་སྟེང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བསྲེས་པས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅས་བཟོ་དབྱིབས་སྤྱི་མཐུན་ལ་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དཀར་དམར་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་རིགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ལྟར་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་དེའི་བཟླས་པ་བུང་བསྐྱེད། ལས་སྦྱོར་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླས་པའི་མཐར། མདུན་དཀྱིལ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གང་འདོད་དེར་སྣང་བསྒྱུར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀཱ་ལི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གསང་བ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དགྱེས་སྐོང་དམ་པར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་གསལ་བཏབ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མར་ཐིམ༔ ཕྱི་ནི་མཛེས་པ་མཆོད་པའི་གཏོར༔ ནང་བཅུད་བརྗིད་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེེར༔ གསང་བ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གཞིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཚང་མ་བསྐུལ་བ་ནས་རྟ་བྲོའི་བར་བཏང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་དབང་བླང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན། གདུལ་བྱ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར། བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་མ་ལུས་པ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་སྦས། འདོན་པའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལུང་བསྟན་ཏེ་མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་སྐལ་འགའ་ཞིག་ཀོང་པོ་རྩ་ནང་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའམ། རིག་འཛིན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་མཐའ་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འདིར་ཚོགས་བུ་རྣམས་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར༔ ཁྱོད་རྣམས་རྩ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཇུག་པར་སྤྲོ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བསྡོ་ཨི་ནུས༔ ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་ཁས་བླངས་ན༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སློབ་དཔོན་རྗེཿ གསང་སྔགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བདག་ལ་བྱིན་རློབས་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྒྲུབ༔ འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་གི་ཀློང་ནས་བྱེད༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་བེ་འུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་སྲུང་མ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། གསུར་དུད་བཏང་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང༔ བཀའ་ལ་བཏགས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་འཚལ་ལོ༔ དངོས་བཤམས་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་ཀོ་ལོང་ཕྲག་མ་དོག༔ ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་མེལ་ཚེ་མཁན༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་སློབ་དཔོན་གཤེ༔ མཆེད་འགྲས་ཆོས་ལ་བསྲེ་བསླད་བྱེད༔ དོན་བརྒྱུད་གཡེལ་ཞིང་དཔེ་རྒྱུད་འཆལ༔ རྩ་གསུམ་དམ་མེད་བདུད་བློ་ཅན༔ ཉེ་རིང་ཕྱི་ནང་མ་ངེས་པ༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོའི་ཟས་སྐལ་ཡིན༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོས་ཆད་པ་ཆོད༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་སྲོག་དབུགས་ལོངས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་བྱ་ར་མཛོད༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ལྡན་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རོགས་དན་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་རྩལ་མ་ཞན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ནོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སོགས་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཨ་འཐས་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ དབུ་དགུ་སྲིད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས་པ༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་པ༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལ་ཁྲོ་བ༔ རྩ་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གདངས་མིག་བགྲད་ཅིང་ཉི་ཟླའི་ཟེར་སྒྲིབ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་མེ༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་ཞིང་ཐོད་སྐམ་དང་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ དཔལ་ཆས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཞིང་རྔམ་པའི་གར་སྟབས་ཅན་མེ་རིའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དབུའི་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ རྟ་དབུའི་སྤྱི་བོར་འོད་ཀྱི་དལ་ལ་འོ་མའི་མཚོ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོར་ཨཱཿས་མཚན་པ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་འཚེར་པ་ལྔ་ལྡན་དྲག་ཏུ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་སོགས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་དང་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་མོའི་སྐུལ་དང་ལྡན་པས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར་མཐིང་སེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་དེར་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ སྐུ་གསུམ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ པད་འབྱུང་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐེག་དགུའི་གསང་མཛོད་ཀློང་ཆེན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ རྩ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་བསྩལ༔ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་མཆོག་འོད་གསལ་རྩེར༔ ཐེག་དགུའི་དོན་རྫོགས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ༔ ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བདག་ཅག་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གཅིག་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང༔ རང་རང་མོས་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དེར་སྣང་ལས༔ དོན་ལ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་རང༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེང་སང་བསྐལ་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་མཐར་ཉེ་བས༔ སེམས་ཅན་ལས་ངན་དུག་ལྔ་བཙན་པོའི་མཐུས༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་དུཿཁར་སྤྱོད་སྐབས་འདིར༔ རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་ཁྱོད་མིན་རེ་ས་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔགས་མཐར༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག༔ དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ འོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་ལ་དབང་དོན་སེམས་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་ཨོཾ་དཀར་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་སྐུ་རུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་བསྐུར་བ་གསང་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་སྙིང་པོ་གྱེར་ཚིག་ཆོས་བཤད་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཨཱཿདམར་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དུ་རྒྱས་ཐེབས༔ ཐོས་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་འཆར༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས༔ ཡིད་དྲན་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་ལྟེ་བར་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པའི་དབང་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ལ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དགོངས་དང༔ དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ༔ ཞུ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ༔ སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་སྟེ༔ ཨ་འཐས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་གང་འདུག༔ འདུག་ན་འཚོལ་དང༔ མ་རྙེད་ན་བྱེད་པོ་སེམས་ཁོ་ནའི་རྩལ་ཏེ༔ སྣང་བའམ་སྟོང་པར་ངོས་བཟུང་གང་རྙེད༔ སྣང་ན་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་གནས༔ ག་རུ་སོང༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ འདུག་ན་སྟོན་དང༔ མ་རྙེད་ན་སྟོང་པའི་ངོས་བཟུང་ཅི་ཨི་གདའ༔ སྟོང་བྱ་སྟོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ སྣང་བ་སྟོང༔ སྟོང་པ་སྣང༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ གཏོར་ན་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་དང་མཇལ་བས་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་བདེན་འཛིན་ཞེན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངོས་ཟིན༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་ཆོད༔ དེས་ནི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཏོར་མ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སིདྡྷིར་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གསལ་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ། གཏོར་མ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུས་ཡི་དམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟན་ལག་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་ལ་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཉམས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཉིད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ལ་དབང༔ འགྲོ་དོན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་འབུལ་བ་སོགས་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐྱེ་ཀུན་སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། །སྨིན་གྲོལ་ཟིལ་དངར་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཉེར་འཚོར་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-020&oldid=124116"


News | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nA Teaching on Vasubandhu's The Thirty Verses: Day 10 8 February 2022 Karmapa began by offering his greetings to the Sangha members in the Shedras, spiritual friends and teachers, tulkus and all of the lay and monastic people who were listening. He said, "To all of my dharma friends who... read more →\nརབ་གནས་ཆུ་སྟག་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་ཁོ་བོ་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་པས་གཞིས་བྱེས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། HH the 17th Gyalwang Karmapa wishes you all Losar Tashi Delek (Happy New Year) - Tibetan lunar year of Water Tiger.\nཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། སྙིང་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ། ། ཕ་གཅིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་དེ་མཁྱེན་ནོ། ། བསོད་ཟད་ལས་ངན་དྲག་པོའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་འཁྱེར་ཏེ། ། མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་སློབ་འབངས་ལ་གཟིགས་དང་། ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པའི། ། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་དེ་མཁྱེན་ནོ། ། ཁོང་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས་བོར་ནས། ། འདི་ཕྱིའི་རེ་བ་སྟོར་བའི་རྗེས་འཇུག་ལ་གཟིགས་དང་། ། སྐྱབས་གཅིག་པདྨ་བཞད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ། ། ད་ལྟ་མིག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། ། གསུང་སྙན་རྣ་བར་ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་ཡང་མེད་པས། ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་འཛོམས་པའི་དོན་གོ་ཡང་སྟོར་སོང་། ། དམུ་རྒོད་གློ་བ་རེངས་པའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན། ། མ་དད་ལོག་རྟོག་དྲི་མས་ཕྱི་ནང་ཀུན་སྒྲིབ་ཀྱང་། ། སྤྱོད་ངན་བུ་ཚ་བྱམས་པའི་ཕ་མ་ཡིས་སྐྱོང་ལྟར། ། ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱེད་ལ་མི་རེ་ནི་ཀ་མེད། ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་འགག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར། ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གཞིར་བཞེངས་སུ་མཛད་ནས། ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཁམས་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པའི། ། སྤྲུལ་པའི་ཉི་གཞོན་གསར་པ་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་ཤོག ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ལ་སོགས་དམ་ལྡན་གྱི་སྲུང་མ། ། ད་ནི་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར། ། སྔོན་ནས་བསུ་ཞིང་རྒྱབ་ནས་སྐྱེལ་མ་ཞིག་མཛད་དེ། ། མི་ཡི་ཉི་མ་ཞིང་འདིར་གདན་འདྲེན་ལ་ཕེབས་ཤིག ། བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་མཚུངས་མེད་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་བཞད་པ་གང་ཉིད་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།... read more →\nA Teaching on Vasubandhu's The Thirty Verses: Day96 February 2022 Karmapa began by reviewing the point he had made in the previous day's teaching – that no independent Mind Only school ever developed in Tibet and that it was held in low esteem. In Candrakirti's root text and commentary... read more →\nA Teaching on Vasubandhu’s The Thirty Verses: Day 84February 2022 The Dharmas of Maitreya and how the study of them developed The Gyalwang Karmapa began the morning by greeting everyone with wishes for auspiciousness and good health. Since it was the eighth day of the winter teachings, he briefly... read more →\nA Teaching on Vasubandhu’s The Thirty Verses: Day72 February 2022 His Holiness the Gyalwang Karmapa began his teaching by noting that, according to the Tsurphu calendar, today is Losar, the first day of the Tibetan New Year. He wished everyone an auspicious new year, good wishes for the accomplishment... read more →\nA Teaching on Vasubandhu’s The Thirty Verses: Day630 January 2022 The Dharma Characteristics School can be called the school of phenomenal appearance, the Karmapa explained, as he continued to explore the scientific basis of the Mind Only School as it spread from India to China, Japan and Korea. Why... read more →


གསུང་མགུར 17 – Psalm 17 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 17 – Psalm 17\nNovember 30, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཉེ་རིང་མེད་པར་ཁྲིམས་དྲང་ཡོང་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་དཀོནམཆོག་ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཡིས།\n2 ཁྱེད་ཀྱིས་དྲང་པོ་གང་ཡིན་མཁྱེན་པས་ན། ང་ཡི་ཕྱོགས་གཏོགས་གནང་སྟེ་ཁྲིམས་གཅོད་མཛོད།\n3 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཡི་སེམས་གཤིས་མཁྱེན་ཡོད་པས། ཁྱེད་ནི་མཚན་མོར་ངའི་རྩར་ཕྱག་ཕེབས་ཤིང་།\n4 ང་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་འདྲ་མིན་གྱིས། ཁ་ནས་ཚིག་ངན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར།\n5 ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནང་འགྲུལ། ལམ་མཆོག་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འཛོལ་མེད་དོ།\n6 ང་ནི་ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། གང་ལགས་ཟེར་ན་ང་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས།\n7 ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཐུགས་བརྩེ་དེ། མངོན་པར་མཛད་དེ་ང་ལ་སྐྱབས་གྲོགས་གནང་།\n10 དེ་ཚོའི་སེམས་ནང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་མེད། ཁ་ནས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་གཏམ་བརྗོད་དོ།\n11 ང་ནི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཁ་བསྒྱུར་ཀྱང་། དེ་ཚོ་ང་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་།\n12 དེ་ཚོས་ང་ལ་དུམ་བུར་བཟོ་བའི་ཕྱིར། སེང་གེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྒུག་བྱེད་ནས་བསྡད།\n13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ད་ནི་ཁྱེད་ཕེབས་ཏེ། ང་ཡི་དགྲ་བོར་འཐབ་རྒོལ་མཛད་གནང་ཞིང་།\n14 ཚེ་འདིར་མཁོ་བའི་རྒྱུ་དངོས་ཇི་ཡོད་རྣམས། ཐོབ་མཁན་མི་ལས་ང་ལ་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ།\n15 འོན་ཀྱང་ངས་ནི་ཉེས་པ་བྱས་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་ངེས་པར་མཇལ་བར་འགྱུར།\n1 Hearajust cause, O Lord; attend to my cry! Give ear to my prayer from lips free of deceit!2From your presence let my vindication come! Let your eyes behold the right!\n3 You have tried my heart, you have visited me by night, you have tested me, and you will find nothing; I have purposed that my mouth will not transgress.4With regard to the works of man, by the word of your lips I have avoided the ways of the violent.5My steps have held fast to your paths; my feet have not slipped.\n6 I call upon you, for you will answer me, O God; incline your ear to me; hear my words.7Wondrously show your steadfast love, O Savior of those who seek refuge from their adversaries at your right hand.\n8 Keep me as the apple of your eye; hide me in the shadow of your wings,9from the wicked who do me violence, my deadly enemies who surround me.\n10 They close their hearts to pity; with their mouths they speak arrogantly. 11 They have now surrounded our steps; they set their eyes to cast us to the ground. 12 He is likealion eager to tear, asayoung lion lurking in ambush.\n13 Arise, O Lord! Confront him, subdue him! Deliver my soul from the wicked by your sword, 14 from men by your hand, O Lord, from men of the world whose portion is in this life. You fill their womb with treasure; they are satisfied with children, and they leave their abundance to their infants.\nགསུང་མགུར 16 – Psalm 16\nགསུང་མགུར 18 – Psalm 18


Terdzo-LA-033 - Rinchen Terdzö\nVolume 26 (ལ) / Pages 535 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 535. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbsam yas mchims phu gre gu dge'ur bsnyen sgrub 'brel 'jog bgyid skabs gu Nas spel ba dge\nསྨན་མཆོད་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དབང་གི་ལྷ་མོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས། །ཆོས་བློའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅུ་ཕྲག་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བརྙན་ཁྲག་འཐུང་བཞི། །ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་དང་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་སོགས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྕེར་མྱོང་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གྲེ་གུ་དགེའུར་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱིད་སྐབས་གུ་ཎས་སྤེལ་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-033&oldid=127682"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:04.


Terdzo-YI-035 - Rinchen Terdzö\nyi dam spyi la sbyar du rung ba dgra bgegs gnan pa'i las rim stobs chen khro bo'i dpung gnon\nVolume 54 (ཡི) / Pages 505-540 / Folios 1a1 to 18b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam spyi la sbyar du rung ba dgra bgegs gnan pa'i las rim stobs chen khro bo'i dpung gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 505-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་ཞིག་བློ་དམན་པ་འབྱོར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྣང་བས་ཅི་ནས་དགོས་གལ་ཆེ་ཞེས་ཕུར་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་བས། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །\nces gnan pa'i gzer kha spyi la sbyor chog pa zhig blo dman pa 'byor spros kyis mi lcogs pa rnams la phan par snang bas ci nas dgos gal che zhes phur bla karma mthu stobs dbang phyug sogs kyis ring nas bskul bas/_bka' gter gyi gzhung rnams dang rig 'dzin gong ma'i man ngag snying por dril te dus zhabs kyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bi ko Ti'i snying po drag rtsal mthu stobs kyi gzi brjid dang ldan pa'i gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་དགྲ་བགེགས་གནན་པའི་ལས་རིམ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དཔུང་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རབ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གནོན། །དྲག་སྔགས་གསུང་སྒྲས་ལོག་འདྲེན་ཀླད་པ་འགེམ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་སྲེག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས་ལ་འདུད། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས། །ལྡང་མེད་གནན་པའི་ལས་རིམ་བཀའ་གཏེར་གྱི། །བཅུད་བསྡུས་འབྱོར་པ་ཆེ་ཆུང་མཁས་དང་རྨོང་། །སུས་ཀྱང་བྱ་སླ་བལྟས་ཆོག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གནན་པའི་ལས་རིམ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཡིན་པས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་མཐར་སྦྱོར་བར་བཤད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དམ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས། སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་དབང་གི་གསང་རྫོགས། བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག །རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་སོགས་ལས་དམིགས་བསལ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། འགོང་པོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་གནན་པ་བྱང་གཏེར་གཙོར་གྱུར་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་མང་པོར་གསུངས་པ་དང་། དགྲ་གནན་གཤེད་སྐོར་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་ཁ་ཐུན་སོགས་དང་གཏོ་ནག་གི་སྐོར་ལས་མང་དུ་བཤད་པ་དང་། སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་གནན་ཐབས་བྱང་གཏེར་ཕུར་པ། ནག་རྩིས་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་གསར་ཁ་ཤས་ལས་འབྱུང་བས་མཚོན། གནན་པ་ཁོ་ན་སྒེར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར། དེང་སང་དགྲ་དུར་ཕུར་གསུམ་ཕྱོགས་གནན་གྱི་སྲོལ་ཉིད་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ལ། དེའང་དཔེར་ན་ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་ལས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་པ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་ཡང་རུང༔ གནན་གཏད་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་འཇུག༔ ཅེས་པས་མཚོན་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་དགྲ་འདྲེའི་གནན་པ་ཁ་སྒྱུར་རམ་ཕྱོགས་འཐུས་བྱ་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲི་གནན་གྱི་མན་ངག་ཟུར་བཀོལ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དགྲའམ་བགེགས་དང་སྲི་གནན་སོགས་གང་ལའང་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་འགྲུབ་པ་བྱ་སླའི་ལག་ལེན། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་འགོད་པ་ལ། མངོན་སྤྱོད་གང་གིས་རྩོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ། དཔའ་གསུམ་གདིང་གསུམ་ངར་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ནི་སྔོན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་འདྲེར་སྐྱེས་ནས་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གསུངས་པས་ལྟ་བའི་གདིང་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཚོད་སྤྱིར་ལྕགས་ཁམས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཉི་དུས་ཕུང་གསུམ་བདུད་ཉི་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་དམིགས་བྱའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཀེག་དང་དགྲ་གཤེད་བདུན་ཟུར་སོགས་གྱིམ་ཤང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྩིས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པའི་དུས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་ལྟར་རྣོ་བར་གསུངས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་ལ་དྲག་པོའི་གནས་སུ་བསྔགས་པར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། རང་དོན་དང་གཞན་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་པས་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ནི་ལས་རྡུགས་ཤིང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། དམིགས་པའི་འབེམ་བཅའ་བ། དྲག་པོའི་གཡུལ་གཤམ་པ། ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགྲ་ལ་ལིངྒ་བྲིས་འབུར་དང་བགེགས་ལ་ཐོད་པ་སོ་སོ་གནན་པ་གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤོག་ལིང་ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ་གནན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ལིངྒ་བྲི་བའི་གཞི་རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག །བྲི་རྫས་དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚ། བྲིས་སྨྱུག་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྐང་ངམ་སྐྱེར་པ་སོགས་དྲག་ཤིང་ལས་བཅོས་པ་དང་། འཆིང་བྱེད་བྱད་ཐག་ལ་ཆ་སོགས་གནན་ལིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་སོང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བྱ། ལག་པ་སེན་མོའི་སྦུབས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཤིང་སྐམ་ནས་ཕྱེའམ་བསང་ཐལ་གྱིས་འཕུར་བ་དང་ཁ་རས་བརྒྱབ། པང་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ཁ་རླངས་མཆིལ་མ་མ་ཤོར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མའང་མ་ཕོག་པར་བྱས་ནས་བྲིའོ། །དེའང་གཟུགས་ཅན་དགྲ་གནན་གཙོར་བྱེད་ན། ལིངྒ་མི་གཟུགས་ཕོ་མོ་གང་འོས་ཀྱི་རྟགས་ཅན་རིད་ཅིང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བའི་ཚུལ། མིག་ཤི་མིག་ཁ་གདངས་ཤིང་ཡན་ལག་བཞི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་ཁར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་བར་དུ་ནྲྀ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཨེ། གཡོན་དུ་ཧུར། འོག་ཏུ་ཐུམས། གཡས་སུ་ཛཿཞེས་པའི་འབྲུ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་ལིངྒའི་མགྲིན་ཕྱོགས་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལ་བསྟན་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བོ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གང་རུང་བྲི། དཔྲལ་བར་རུས་ཤེས་ན་དེ་ཀའི་མཐར་ཁུག་ཛཿབྲི། མ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་རུས་ཆེན་སྡེ་ལྔར་འདུ་བས། ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛཿ མགོ་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། སྣ་ལ་ཐིབ། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་བརྗེད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཛཿཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བཾ་ཧོཿ ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཅེས་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་རེ། བརླ་གཡས་སུ་དགྲ་བོའི་བླ་མི་ཤ་བ་དགོ་བ་ལུག་ར་བྱ་དང་གླ་བ་བོང་བུརབརྫུ་བ་ཁུག་ཛཿ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ། ཚ་ ཞེས་པའི་མཐར་པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བསྐོར། གསང་བར་ཕཊ། ཅེས་སམ། གརྦྷ་ནྲྀ་ཛཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་བྲི། ལིངྒའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མགོ་བོ་ནས་གཟུང་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ལྷ་གཞུང་སོ་སོའི་གནན་སྔགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་མིང་སྤེལ་བཅས་བྲི། དམིགས་བསལ་མེད་པའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། མ་རིག་པ་ནན། འདུ་བྱེད་ནན། རྣམ་ཤེས་ནན། མིང་གཟུགས་ནན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནན། རེག་པ་ནན། ཚོར་བ་ནན། སྲེད་པ་ནན། ལེན་པ་ནན། སྲིད་པ་ནན། སྐྱེ་བ་ནན། རྒ་ཤི་ནན། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། དགྲ་བོ་གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། སརྦ་ལོཀ་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་ཏུ་བདར་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཞེ་ལ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སྤྱི་དགྲ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སྒོས་དགྲ་རྦབ་ལྟར་རྒྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཟུར་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། རྐྱེན་དགྲ་ཐོག་ལྟར་འབབས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཤར་ཤིང་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ལྷོ་མེ་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ནུབ་ལྕགས་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བྱང་ཆུ་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མཚམས་བཞི་ས་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སརྦ་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན། བྷིནྡྷ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་རོ། འདྲེ་བགེགས་ལ་དམིགས་པའི་སྲི་གནན་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ལིངྒ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་ལ་མགོ་བོ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་སྲི་གནན་སྤྱི་ཙམ་ལ་མི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོག་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད། ཉེར་མཁོ་ཆེ་བ་དམ་སྲི་བྱ་མགོ །དུར་སྲི་ཝ་མགོ །ཕུང་སྲི་རྔ་མོའི་མགོ །དགྲ་སྲི་གཡག་མགོ །ཕོ་སྲི་སྤྱང་མགོ །མོ་སྲི་ཁྱི་མགོ །ཆུང་སྲི་སྲེ་མོང་། གོད་སྲི་ཕག་མགོ་རྣམས་དམིགས་བསལ་གནན་སྐབས་བསྒྱུར་ན་ལེགས། གང་ལྟར་གནས་ཡིག་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལ་སྙིང་གར་ནྲྀའི་ཚབ་ཏུ་ཏྲི་བྲི། འགུགས་བྱང་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ། སྲི་ངན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཁུག་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱང་བྲི། དཔྲལ་བར་ཨེ་ཏྲིག་ནན། བརླ་གཡས་གཡོན་དུ། དར་སྲི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཐུན་ཛཿ ཞེས་པའི་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །ལིངྒའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམོད་སྔགས་རྒྱས་པ་རྭ་ཕུར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་དམོད་བྱང་ལྟར་བྲིས་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ནུས་ན། ལོ་སྲི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཟླ་སྲི་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བར་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཞག་སྲི་སུམ་ཅུའི་ཞག་ཏུ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དུས་སྲི་དྲུག་ཅུའི་སྲང་དུ་སྡིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དམ་སྲི་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། འགོང་སྲི་བསྟན་སེལ་ཕུགས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཀེག་སྲི་སྤར་སྨེ་དུར་དུ་ཚུད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བྱད་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཡོད་སྲི་སྟོང་སྡེའི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མེད་སྲི་ལྟོག་འགོང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བགེགས་སྲི་ཅི་བྱེད་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། གནོད་སྲི་འཚེ་བའི་བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དམིགས་བསལ་སྲི་གང་ཡིན་གྱི་མིང་དཔེར་ན་དགྲ་དུར་ཕུང་གསུམ་ལ། དགྲ་སྲི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ནས་ལྡངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དུར་སྲི་གཤིན་ཡུལ་འོག་ནས་དོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཕུང་སྲི་སྒོ་བཞིའི་ཟུར་ནས་ལྡངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མདོར་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཡ་མ་དམ་སྲི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་ཛ་ཁྲམ་སྔར་བཞིན་བཀོད། དེ་ནས་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་དང་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་ལིངྒ་གཙང་དག་སོགས་གནད་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་གུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་ལིངྒ་ལན་གཅིག་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ་ནས་ཐོག་མར་རང་གྲིབ་སྦྱོངས། དེ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་རྣམས་ཟུར་གསལ་མན་ངག་ཁྱད་པར་བའི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། གྲི་མཛེའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད། དགྲ་ལ་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་དང་སྲི་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུག །དགྲ་ལིང་མཚོན་ལྟེབ་བམ་རོ་ལྟེབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཐོག་མར་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག །དེ་ནས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། འདྲེ་བགེགས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་པའི་འདྲེ་ལྟེབ་བྱས་ལ་བཞག །དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་གི་དང་རུ་མན་ངག་གི་གནད་ལྡན་སོགས་དང་། ཤི་སྐྲ་བདུད་དང་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པའམ། ཡང་ན་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་མན་ངག་ལྟར་བཏབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ནས་བཤད་པའི་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པ། ཚུར་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ། ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པ། མནན་ནས་ལྡང་མི་སྲིད་པ་སྟེ། གཟེར་བཞི་པོ་སོགས་གལ་ཆེ་རུང་། དེང་སང་རྟགས་ཐོན་དང་ཚད་ལྡན་བྱེད་པ་དཀོན་པས་དགོན་ཡུལ་གྱི་རིམ་གྲོའི་གནན་པ་སྤྱི་འཚམ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ལིངྒ་བྲིས་ཟིན་ནས་ལིང་ཁྲུས་སོགས་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་རི་རུད་ས། ཕུང་ཤུལ་ས། རྒྱ་གྲོག་དམར་ནག་འཐབས་པའི་ས་སྟེ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་ངམ་མདའ་གང་བ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་ལྡན་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་བཅུག་ལ་ཁེབས་རས་ནག་གིས་བཀབ། སྲི་གནན་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཐོད་པ་ཡིན་པས་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ལ་ཐོད་པ་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། ཉེར་མཁོ་དམ་སྲིར་མི་ཁྱི་ར་ཕག་རབས་ཆད་ཐོད་པ། དུར་སྲིར་ཝ་ཐོད། ཕུང་སྲིར་རྔ་མོང་མཛོ་རྟོལ་དྲེའུའི་ཐོད་པ། དགྲ་སྲིར་རྟ་གཡག་ཐོད་པ། ཕོ་སྲིར་གཡག་རོག་ཐོད་པ། མོ་སྲིར་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་ཐོད་པ། ཆུང་སྲིར་རེའུ་ལུ་གུ་ཁྱི་གུ་སྐད་མ་ཐོན་པར་ཤི་བ་དང་སྲེ་མོང་ཐོད་པ། གོད་སྲིར་འཕར་སྤྱང་ངམ་གོད་མགོ་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་། དགྲ་གནན་སྤྱི་ལ་གླང་རུ་སྤྱང་ཀི་ཤ་ཁྱི་ཁོ་རང་གི་ཕ་མྱེས་ཐོད་པ་རྣམས་བསྔགས་ཤིང་། ཡང་ན་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གཡས་དང་བུད་མེད་ལ་གཡོན་པ། འདྲེ་བགེགས་སྤྱི་ལ་ཝ་ཐོད་དང་ཕག་ཐོད་ཉིད་བསྔགས་སོ། །སྲི་གནན་ཐོད་པའི་རིགས་ལ་གོང་དུ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་སོགས་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ་བྲི། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན། ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བྲུབ་ཁྲུང་དུ་ལིངྒ་དང་མཉམ་དུ་བཞག་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་ཤོང་ན་ཧོམ་ཁུང་རྩ་བར་བཞག །སྲི་གནན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཐོད་པ་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེའང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་དངོས་ལྟར་ན། སྲི་ཐོད་གང་ཡིན་ལིངྒ་བཅས་མནན་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་གནོན་ཞེས་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་ཐོད་པས་གནོན་པ་ཡིན་ལ། སྲི་གནན་གང་ཡིན་ཡང་ཐོད་གནོན་དེ་གསུམ་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་གནན་པ་མང་དུ་བྱེད་ཚེ་ཐོད་གནོན་གསུམ་པོའང་རེ་རེ་བཞིན་འཛོམ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་གོ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་མེད་སྟབས་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཐོད་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་ཚབ་ཏུ་རུང་བར་བྱེད་པར་སྣང་བ་དེའང་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་ལ་བཀག་པ་མེད་ཀྱང་། གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཐོད་གནོན་གསུམ་ཟུར་དུ་བྱུང་ན་ཚད་ལྡན་དུ་འགྱུར་བས་དེའང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། གང་ལྟར་ཧོམ་ཁུང་མཐར་སྐྱེར་རྩང་ཉེར་གཅིག་གིས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བསྐོར། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་སོ་སོའི་ཟློག་གཏོར་དྲག་རྒྱན་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཞག་པའི་གཤམ་ནས། ཕུང་རེའམ་སྣམ་རས་ནག་པོའི་གུར་ཡོལ་སྦྲེལ་ལ་བྲུབ་ཁུང་སོགས་ཀྱི་བཅས་རྣམས་ལ་ཉི་ཟེར་དང་མར་མེའི་མདངས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སོགས་མི་ཕོག་པ་བྱ། མདུན་སྟེགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་དམར་གཏོར་རྒྱན་མེད་ཤ་དུམ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བྱ་འུག་སྒྲོ་བྲུབ་ཁུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས། ལྕགས་སྣོད་དུ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་མུ་ཟི་ནག་པོ་སོགས་བསྲེས་པའི་དབྱེ་བདུག་རྫས། ཐོད་ཚལ་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ལྕགས་ཟངས་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་སོགས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པའི་ཐུན་རྫས། རྔ་མ་ནག་པོ། གདབ་ཕུར། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་བ། ཕུང་རེ། བྱད་ཐག །རོ་གཡམ་འོག་རྒྱ་གྲམ་དང་། སྟེང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གཤམ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་གནན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ། འགུགས་གཞུག་བཅས་ཕུར་གཤིན་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གཏང་ཆོག་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འཚམ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བསྐུལ་པ་ནི། རོལ་མོ་གཡབ་དར་བཅས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོའི་ཞིང༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ལས་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེས༔ མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་གདོན་ཚོགས་དང༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་ཚོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་ཆོད་དུས་མཐའ་སྟུངས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དད་པས་བསྐུལ་སྒྲུབ་ཚེ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མི་མཛད་ན༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེ་བས་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བྱ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས། །སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འབུལ། གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དམ་དུ་བཅས་པ་ལ། །བར་གཅོད་འཚེ་བ་དམ་ཉམས་དགྲ་ཡིས་བྱས། །ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་རྩོམ་ན། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གྲོགས་ལ་བྱོན། །བདག་གིས་མ་ཉེས་དམ་ཉམས་དགྲ་ཡིས་ཉེས། །ཉེས་བྱས་འདི་ལ་ཆད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་གཡེལ་ན། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་འགལ་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཁས་བླངས་གཉན་གྱི་མཐའ་ལ་མ་གཏང་བར། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གཉེན་པོའི་གྲོགས་ལ་བྱོན། ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་མ་ཆུང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་མ་ཆུང་། །བཀའ་སྲུང་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་རྩལ་མ་ཞན། །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། །ཅེས་གསོལ་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རང་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས་ནི། མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ། དགྲ་ལ།་་་ནྲྀ་ བགེགས་ལ།་་་ཏྲི་ དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ། ཞེས་སམ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི། དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན། ཁྱད་པར་དུ། དགྲ་གནན་ཡིན་ན།་་་དགྲ་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པའི་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ། ཞེས་དང་། སྲི་གནན་ལ།་་་གནོད་བྱེད་དགྲ་སྲི་དུར་སྲི་ཕུང་སྲི། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་སྒྱུར། སྤྱི་ལ།་་་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི། ཞེས་པས་ཆོག །རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ། ཚེ་དང་དབང་ཐང་། བསོད་ནམས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་དང་གཞུང་སོ་སོའི་འགུགས་སྔགས་སམ། སྤྱི་ལ་རང་རང་ལྷ་སྔགས་མཐར། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་པ་ནི། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་བྱས། །བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བཏབ། །རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་ཚོགས་སུ་འབུལ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་ནུས་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་འགུགས་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན། །མ་ཤོར་མ་གཏང་ཁུག་ལ་ཤོག །བཏབ་པའི་དུས་ལས་མ་འདའ་བར། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས། །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས། །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས། །སྐད་ཅིག་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོཿ བླ་འགུགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། དགྲ་གནན་གཙོར་བྱེད་ན་ཀིང་ནག་གི་བསྐུལ་པ་གཏང་ན་ལེགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སུ། ཧཱུྃ་ཛཿ བླ་འགུགས་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་གསེར་གྱི་སྟག །ལྕགས་ཀྱི་དོམ་སྤྱང་བྱེ་རུའི་ཁྱི་མོ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ཟངས་ཀྱི་དྲེད། །གང་འཚམ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་ཚེ་འཁྱམ་པོ་འཕྱོ་བའི་དུས་དྲུག་ལ། །བླ་རྟགས་མི་དང་ཤ་བ་དགོ་བ་ལུག །ར་ཁྱི་བྱ་དང་གླ་བ་བོང་བུ་སོགས། །གང་དུ་བརྫུས་ཀྱང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག །མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། འགུགས་སྔགས་ནི་གཞུང་གསལ་ཡོད་ན་དང་ཁྱད་པར་དུ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོགས་ལིང་། ཤག་ལིང་། ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། སྲི་གནན་གཙོར་བྱེད་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་སྔ་མའི་ཚབ་ཏུ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གངས་དཀར་རྩེ་ལ་སྲི་བྲོས་ན། །སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། །གཡག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གཡའ་སྤང་མཚམས་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གོང་སུམ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གོང་སུམ་དག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །བྲག་ཐང་མཚམས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། །འུག་པའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །བྲག་ཐང་མཚམས་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ནགས་ཚལ་གསེབ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྲམ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །ཆུ་བྱའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ས་ཡི་སྟེང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །ཕག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྒྱ་གྲམ་ལམ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རི་སུལ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །གོ་བོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རི་སུལ་དག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ཐེམ་པའི་འོག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྩིག་པའི་གསེབ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །འགུགས་སྔགས། དམ་སྲིའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་སོགས་བསྒྱུར་བ་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དགྲ་དང་སྲི་གནན་ཐུན་མོང་དུ། ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ། ཁོ་སོ་བ་ཏི། ཡཾ་རུ་ཏི། ཡཾ་སེ་ན་ཡཾ་སེ་ན། མ་ན་ཡཾ་སྙིང་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་རྦད། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་བླ་རྟེན་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་འགུགས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་གནད་ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དང་། སོ་སོའི་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྔགས་དམིགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དེའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། དགྲ་བོ་དངོས་དང་རང་རང་གི་བླ་རྟགས་བཅས་པ་དང་། ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། རི་བོའི་རྩེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གར་གནས་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བྱིའུ་ཁྲས་འདེད་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ། ༈ ཡང་། ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒོ་མ་བཞི་རང་མིང་གི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ། དགྲ་གྱོད་རྐུན་མའམ། སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག །ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གི་དྲ་བར་བཅུག །དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་སྟབས་སུ་བཀུགས་ཏེ་གཟུགས་ལ་དབང་མེད་དུ་ཐིམ། བྱད་ཐག་གིས་གྲུ་གུ་ལྟར་བཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བས་མནན་ཏེ། བདག་མདུན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུས་འགུལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ། སྔགས་ཚན་རེ་དང་གོང་འོག་དམིགས་པ་གང་རིགས་རེ་སྦྲགས་ནས་བརྒྱ་རྩ་རེ་འགྲོ་བར་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག །ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའམ། བསྡུ་ན། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཐུན་གཏོར་མདུན་གྱི་གཏོར་ཆེན་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་པ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔ་མ་ལྟར་གཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང་། མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཉིན་མོའི་ཚར་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཡང་བྱ། གང་ལྟར་རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་འགུགས་པ་ཁོ་ན་དགོས་ཤིང་མ་ཁུག་པར་གསད་ལས་བྱས་ན་བླ་ཡར་བས་ནམ་ཡང་མི་ཐེབས་པར་བཤད། དེང་སང་ཞག་གི་གྲངས་གཅད་ལྟར་བདུན་གཅིག་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་ལ་འགུགས་པ་དེ་ཀ་ཐུན་གཅད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི། ཐུན་དང་པོར་འགུགས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ངན་རྣམས་ཡོད་ན་ལྷ་རྟེན་དང་རང་ལ་དུད་པ་མི་ཕོག་པར་རྫ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་སུ་བདུག་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུན་དུ་གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ། བདག་གི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེས་ཤིག་རྣམ་པར་ཕྱེས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་ཕྲལ། གསད་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཐུན་སྣོད་ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཁོལ་བའི་ཀློང༔ ཐུན་རྫས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཟ་གསོད་རྔམས༔ གཏུམ་དྲག་རྒྱོབ་སོད་འཇིགས་པའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཐོག་རྒོད་ཆེམས་ཆེམ་འཁྲུགས༔ ལོག་འདྲེན་གནད་ལ་དབབ་པའི་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའམ། སྲི་ཆེ་གེ་མོའི། སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས། ནྲྀ་ཏྲི་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཅེས་གསད་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བར་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་ཕུས་འདེབས། ཡང་སྐབས་སུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དམིགས་བྱ་རྣམས་ལ་ཕོག །བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པའམ། མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཉམས། བདག་མདུན་དང་བྲུབ་ཁུང་གི་རྩང་རྣམས་བཤན་པ་ཕོ་མོའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་བཟླས་པས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད་གཏུབས་བྱས་ཏེ་ལོ་ཏོག་སེར་བས་བཅོམ་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་ཁར་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས་པས། གཟུགས་བྱེ་མའི་མཁར་ཆུས་བཤིགས་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བཅོམ་ནས། མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ནྲྀའམ་ཏྲི། དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་ཀེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ གོང་གསལ་གསད་སྔགས་བརྗོད་ལ་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་བསད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། བདུན་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཞག་གཉིས་བྱ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཐར་གནན་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི། འགུགས་པ་ལྷ་དབྱེ་ཡན་ཁྱུག་ཙམ་སོང་ནས། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་རེ་རེས་མནན་ཅིང་། ཡན་ལག་དང་ཚིགས་བཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་གཟིར་པས་ཉམས་ཐག་ཅིང་གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུམ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། བགེགས་ལ། དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། དགྲ་བོའམ། སྲི་ཆེ་གེ་མོ་སྐབས་བབས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་གནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། མཐར་ཐུན་སྒྲུབ་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་རྡེག །དམོད་བྱང་དགྲ་གནན་ལ་ཀིང་དམར་ལྟར་དང་། སྲི་གནན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དམོད་བྱང་ལེགས་ཀྱང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་གོང་དུ་ལིངྒར་བཀོད་པའི་དམོད་བྱང་དགྲ་སྲི་སོ་སོ་བརྗོད་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་རྔ་མ་ནག་པོས་གཡབ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཚིག་གཤམ། ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས། །ཞེས་པའི་མཐར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར་ལ་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་འདོན་བྱ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་ལྟར་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། བདུན་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིན་གཉིས་བསྒྲུབ་བོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པ་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་དགོང་མོ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡན་རྒྱས་པར་གཏང་། བསྐུལ་པ་ནས་བརྩམ་ཐུན་གཏོར་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་སོང་ནས། ལིངྒ་ཧོམ་ཁུང་ནས་སྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་ལ་བཅག་སྟེ་མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ལ་གནན་ཐོད་གང་ཡིན་དེར་བཅུག །དེ་སྟེང་ཐུན་རྫས། མི་ཁའི་རྫས། ཚྭ་བུལ་ཏོག་བ་ཚྭ་སོགས་བླུགས་ལ་བཀང་། ཕུང་རེ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་རབས་ཆད་རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིལ། རོ་སྐྲའམ་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་ཆིངས་བྱས་པའི་ཁ་ལ་ཁྲོ་ཞལ་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེའུའི་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་བུ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟེར། དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་ཁ་རླངས་དྲི་མ་མཐེབ་རྗེས་སོགས་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། གནན་ཆས་བྱེད་པའི་ཚེ་གོང་སྨྲོས་གནན་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དགྲའམ་བགེགས་སྲི་ དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་། བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་དང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ། ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས་ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབས་སེང་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དྲིལ་ཆས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་མོས་པ་ནི་སྲི་གནན་ལ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀར། ཧཱུྃ་ཨེ་ཛཿབྷྲཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྩལ་སྲིད་གསུམ་གང་བའི་ཚོགས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ནུས་པའི་དབལ། །བགེགས་སྲིན་མཐར་བྱེད་གཤིན་ཡུལ་ཨེ་གསང་ཀློང་། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་བརྡ་རུ་སྣང་། །དབྱིངས་རྩལ་འགགས་མེད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན། །དྲག་སྔགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ནམ་ཡང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རུ། །སྲིད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །ཧཱ་སྭཱ་ཡེཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་ཝཾ་ཨེ །དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཥཱཉྩ་ཏེ །དཏ྄་བ་ཧྱ་ཏེ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན་ཏེ་ཏུན་ཧེ ཿབཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མཱ་དྷར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནན་པའི་ས་ནི། སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ལས་གནན་པའི་དམིགས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་སོགས་ལྕེ་མདུད་དང་གྱིམ་ཤང་གི་ས་དམིགས། ཀིང་ཀང་དུག་རིའི་དགྲ་འདྲེ་རང་གཤེད་དབབ་པའི་ས་དམིགས་རྣམས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཡང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨང་། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོ། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོངས་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕོ་སྲི་ལ་བཙས་འོག །མོ་སྲི་བྲག་ནག་རྨིང་། ཆུང་སྲི་མའི་མལ་འོག །གོད་སྲི་ར་བའི་དབུས་སུ་གནན་པའི་ས་དམིགས་གཞུང་རྣམས་སུ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་གནན་པ་བྱ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་བཞེད་སྲོལ་མང་བ་ལས་འདིར་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་དང་དགོངས་འདུས་སྐར་མཛོད་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་དང་ལས་གཞུང་ཆད་མདོ་གཏང་། ཟློག་གཞུང་སྒོ་དབྱེ་ཡོད་ན་བྱ། མེད་ན་མི་དགོས། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ཅིང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཏུ་དཀར་གཏོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། གནན་ཆས། གཏོར་ཆེན་སོགས་ཁྱེར་ལ་གནན་དོང་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་ཟོར་ཆེན་རེ་ཞིག་དེར་བཞག །གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་བསྐུལ་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས། གཟུང་དཔང་བཅས་གཏང་། ཡི་དམ་ཕུར་པ་ཡིན་ན་ཕུར་བུ་དང་། གཞན་ལ་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་འམ་རལ་གྲི་ བསྣུན་པས་ས་གཞི་རབ་ཏུ་གས། །མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁ་གདངས་ནས་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ཁོལ་བ་ལག་གཉིས་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་བསམ་ལ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ཤ་དུམ་ཟན་དུམ་རཀྟས་བྲན་པ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིང་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྡོམ་འཛིན་གནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་ནན་ཏན་ལྷ་དབྱེའི་བར་དུ་བྱས་ནས། གནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ། དགྲ་གནན་ལ།་་་ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །གནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གནན། །ལས་ཀྱིས་མནར་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་གནན་པར་བྱ། །གནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །གནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ན། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་གནན་པར་བྱའོ། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ།་་་ཧཱུྃ། ཕུང་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བར་ཆད་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ། །དམ་སྲི་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་འདིས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མང་པོའི་སྒོ་ཡང་བཀག །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་འདི། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཆུགས། །མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་མགྲིན་པར་དྲོངས། །ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཆུགས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་ཁྱོད་ལ་གཏད། །འཆི་བདག་ནག་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བར། །སྲི་ངན་གཏད་ཀྱིས་སླར་མ་གཏང་། །ཞེས་གནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། གཉིས་ཀ་ལའང་སོ་སོའི་གནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེ་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བས༔ མུན་ནག་རུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༔ ཞེས་བསམ་ལ་རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་ཀྱང་བླུགས། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས། མཁའ་དབྱིངས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །རབ་འབར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས། །རྟག་ཏུ་ཐར་མེད་གཟིར་མནན་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་འབྱུང་བ་རེ་རེས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ཡི་ས་བོན་བཅུག་པའི་སྔགས་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཀྱིས་འགྲེས་ཏེ། རཾ་ བཾ་ ལཾ་ སུཾ་རྣམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་བཏགས་ལ་འདོན་ཚིག་དང་སྤྲད་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རིམ་པ་དགུའམ། ཡང་ན་གོ་ལྡོག་གི་སྔགས་དམིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལ། དེ་སྟེང་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་ནི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ། །དོན་དང་བརྡ་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨཿ དེ་ནས། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས། གཏོར་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲའམ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆས་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བགེགས་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལས་བྱང་རང་རང་གི་ཆད་མདོའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཟོར་བསྐུལ་ལམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་འདིའི། །མི་སོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐལ་བར་རློགས། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ། །ཟོར་ཟོར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཟོར། །ཞེས་དང་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་རྩེ་བསྟན་ལ་འཕང་། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་གཞུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཆིང་བསྡམ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་ནི་ཐལ་བར་རློག་པའི་བྲོ། །བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ། །གཉིས་འཛིན་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བའི་བྲོ། །བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན། ཞེས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས། གཏོར་སྣོད་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་སྤགས་ནས་ལས་གཞུང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ཞིག་གིས་རྗེས་བཅད་པར་བསམ། ཐོ་བརྩེགས་པའམ། སྒོ་ལ་ཁྲོཾ་བྲི། ཁྱིམ་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་དང་ལས་གཞུང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་དུ་བྱའོ།། །།གནན་པའི་སྐབས་སུ་ས་བརྐོ་གང་དུའང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་སླར་བསྐྱར་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། གནན་དོང་ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་ས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ལ་བརྐོ་སླ་བའང་ཐེབས་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །ལས་སྦྱོར་ཉིན་ཐུན་རྗེས་མའི་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཡིན་ལ། ཡང་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གིས་གདབ་ལས་བྱ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཚོགས་བར་པ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་སྐམ་པས་བླངས་པ་དང་ཟན་ལིང་བཅས་སློབ་དཔོན་མདུན་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག །བསྐུལ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་སོ་སོའི་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས། འགུགས་པའི་སྐབས་གཞུང་འདིའི་བླ་འགུགས་དང་། བསྒྲལ་བའི་མཐར་གསད་པའི་སྔགས་དམིགས་ཀྱང་སྦྱར། གནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་རུང་མིན་བཞེད་སྲོལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་མི་སྤར་བ་ཐེབས་སླ་བར་གོ །ཟན་ལིང་གཏུབས་ནས་ཞལ་བསྟབས་བྱས་ལ་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ། གནན་ལིང་མ་བསྣད་པར་བསྟབ་པའི་མཐར་ལྟེབ་ཆག་བྱས་ནས་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ་ལ་གནན་ཆས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལུགས་གཅིག་ཡིན་པས་རང་གི་ལོང་ཁྱབ་བམ་འདོད་མོས་དང་བསྟུན་ཆོག་གོ། །སྤྱིར་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་འདོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། ཁྱད་པར་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་མན་ངག་གི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་སྤྱོད་ན་ཕན་གནོད་ཅིར་འགྱུར་ཆ་མི་འཚལ་ཞིང་། ལྷག་པར་གནན་གཏད་ཀྱི་རིགས་འདི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གྲོགས་བསྟེན་པ། དུག་དབྱུང་བ། རྒྱན་གདབ་པ་སོགས་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟབ་གནད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་དང་། སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་མ་བུ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་ལ་འདྲིས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ། །འདི་ནི་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་མ་མོ། གུར་དྲག་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། དགྲ་གནན་དང་སྲི་གནན་སོ་སོར་བྱེད་ཚུལ་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ནའང་ཚིག་སྤེལ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཞེས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལིངྒ་བྲི་བ། བླ་འགུགས། གནན་ཚིག་སོགས་གཉིས་ཀ་བྱེད་ཀྱང་རུང་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་འདོར་ལེན་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དྲན་བྲིས་མིན་གཞུང་དང་མན་ངག་བསྡེབས། །གྱ་ཚོམ་མ་ཡིན་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མང་ཐོབ། །རང་འདོད་མ་ཡིན་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས། །འོན་ཀྱང་ཉེས་གྱུར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་མིན་དཔུང་། །རིག་སྔགས་གོམ་གསུམ་སྦྱོར་བས་ནམ་དུ་ཡང་། །ལྡང་མེད་རིམ་དགུའི་འོག་ཏུ་བཅིངས་ནས་སུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་ཞིག་བློ་དམན་པ་འབྱོར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྣང་བས་ཅི་ནས་དགོས་གལ་ཆེ་ཞེས་ཕུར་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་བས། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-035&oldid=128587"