དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nདེ་རིང་འདིར་འཕགས་ཡུལ་ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་དུས་འཁོར་དབང་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པའི་བྱུང་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན། དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་རྡོར་གདན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་གནང་སྐབས། རྡོར་གདན་དུ་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་ཚོགས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཇོ་ནང་པའི་ངོས་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞིག་ཞུས་ན་ཞེས་གྲོས་ཆོད་བྱུང་དོན་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཞུས་པ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཀོང་པོའི་ངོས་ནས་ཡང་ཞུས་འདུག དེས་རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡང་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༣ པ་ལ་དྭགས་སུ་བསྩལ་གནང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ད་ཐེངས་ཀྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་འདི་གནང་རྒྱུར་བཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ལ་དྭགས་སུ་ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་དྭགས་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་། ལ་དྭགས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཁག ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ཀོང་པོ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༣ པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༨ དང་ ༡༩ གཉིས་ལ་ལྡི་ལི་བྷོ་དྷི་བྷིས་ཨར་ལ་དྭགས་དགོན་པར་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་བསྐོངས་ཀྱིས་ལས་འཆར་གོ་སྒྲིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཚོགས་ཆུང་། (Fundraising Committee) ཅ་ལག་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཆུང་། (Purchase Committee) རྩིས་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ (Audit Committee) གསུམ་གྱི་གཙོས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆུང་ ༤༢ གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུས་པར་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཤམ་དུ་གྲྭ་བཙུན་དང་མི་མང་སྡོད་གནས་སོགས་རེ་རེ་བཀོད་ཡོད།\nལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ ༼Dharma Centre༽ ཞེས་པར་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་དང་། མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་ ༼Mahabodhi Int. Meditation Centre༽ ཞེས་པར་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོར་བཞེས་ལག་གང་ནུས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་གདན་ཡང་རེག་པར་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་མེད་པས། སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཉལ་གདན་དང་ཉལ་ཆས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རོགས། ས་ཆ་དེ་གཉིས་ནི་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་སྐབས་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་སླེབས་ཐུབ།\nདཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་མེད་རིགས་དག་ལ་ང་ཚོས་མགྲོན་ཁང་དང་། གསོལ་མགྲོན་ཁང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། གླེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༣༠༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དག་གཤམ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ (http:leh.nic.in/pages/tourism.html) ཐོག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་གར་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་ས་གནས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག ཁོང་ཚོའི་ཁ་བྱང་ (www.ladakhaltoa.com) དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་ནས་རག་གི་རེད། དེ་མིན་སྡོད་གནས་གྲྭ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ (Accommodation Committee) ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁག་ལ་ང་ཚོས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་རིན་གོང་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད། གོང་ཚད་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སྟེང་བཞག་ཡོད། དེ་ལས་ལྷག་གི་གོང་ཚད་བཤད་ན་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་རོགས་བྱེད་ཆོག\nང་ཚོས་ས་འབུར་ཐང་ (ས་ཆའི་མིང་།) ལ་རས་གུར་ ༡༠༠༠ ཙམ་གྱི་སྡོད་གནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ས་ཆ་དེ་ནི་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད། བསྡོད་གུར་དེ་དག་ནི་ཧི་མཱ་ལཱ་ཡཱ་ཡི་རི་རྒྱུད་དང་། དྷ་ས་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་ཐག་རིང་གི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། སྡོད་གུར་དེ་དག་རིན་མེད་ཡིན་ལ། གུར་གཅིག་གི་ནང་ལ་མི་གྲངས་ ༨ ནས་ ༡༠ འདུག་དགོས། གདན་དང་མལ་ཆས་རྣམས་ཆོས་ཞུ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། སྡོད་གུར་ནང་བསྡད་འདོད་ཡོད་ཚེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ སྔོན་དུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། ཐོ་འགོད་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གུར་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ལུགས་ཐུགས་སྣང་ཡོད་པ་ཞུ།\n1. ས་བྷོ་ནས་ཁང་པ། ༩༣ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༤ ཡོད།\n2. ཤིང་སི་པ་ནས་ཁང་པ། ༤༧ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༨ ཡོད།\n3. སི་པའེ་ཏོག་ནས་ཁང་པ། ༡༩ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༦ ཡོད།\n4. ཤེ་ནས་ཁང་པ། ༤༠ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད།\n5. ཆོས་ཆོ་ཁྲི་ཡོག་མ་ནས་ཁང་པ། ༤༨ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༢ ཡོད།\n6. གངས་ལེ་ནས་ཁང་པ། ༡༥ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཡོད།\n7. པ་ལམ་ནས་ཁང་པ། ༢༦ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད།\n8. བཀྲ་ཤིས་དགའ་ཚལ་ནས་ཁང་པ། ༡༥ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད།\n9. ཁྲིག་སེ་ནས་ཁང་པ། ༥༢ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད།\nཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་ཞགས་སྡོད་བྱས་ཚེ་རིན་མེད་ཡིན། ང་ཚོའི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་ལས་གཞི་རེའུ་མིག་རྣམས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་ཚང་གཡར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཐད་ཁར་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག་ལ། ས་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་ལའང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་གནས་ཚང་གཡར་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་བཟའ་ཆས་དང་། མལ་ཆས་སོ་སོས་འཁྱེར་དགོས་མིན་ཐད་ཁར་གནས་ཚང་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་བསྡུར་གནང་དགོས། གོང་འཁོད་དག་ནི་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པ་དག་ཡིན་ལ། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ས་གནས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་སྡོད་གནས་དེ་ལས་མང་པོ་རེག་པའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཚོགས་ཁང་དང་། འཛིན་ཁང་སོགས་སུ་ཡང་མི་མང་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མི་མང་སྡོད་གནས་དཀའ་འཕྲད་ཚེ་གུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་འཆར་ཡིན།\nཉིན་རེར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་གླེ་ (Leh) ལ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་གྲུ་ཁག་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་ནི་ ཨེར། ཨིན་སྒྲིའི་ཡ་དང་། རྗེ་ཊི། གྷོ་ཨེར་ (Air India, Jet Airways and Go Air) བཅས་རེད། མཁའ་ལམ་རྒྱུད་ནས་ལ་དྭགས་ལ་སྐྱོད་མཁན་ཚོས་མགྲོན་སྐྱེལ་གནམ་གྲུའི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ལ་གཟིགས་རོགས། དེ་མིན་ཇམ་མུ (Jammu) ནས་གླེ་བར་དུ་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་དང་པ་སངས་གཉིས་ལ་གནམ་གྲུ་ཡོད། ཤྲི་རིས་ན་གཱར་ནས་ (Srinagar) རེས་གཟའ་ལྷག་པར་གནམ་གྲུ་ཡོད།\nལྡི་ལི་ནས་གླེ JetAirways,Go Air,Air India ཉིན་རྟག་པར།\nཇཱ་མུ་ནས་གླེ Air India གཟའ་ཟླ་བ་དང་པ་སངས།\nཤྲི་ནཱ་གཱར་ནས་གླེ Air India གཟའ་ལྷག་པ།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་རེ་ཞུ་ལྟར། མཁའ་ལམ་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་བློན་ཆེན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་སྟེ། ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཟླ་འགོ་ནས་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་གླེ་བར་གནམ་གྲུ་སྐྱོད་ཐེངས་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ཡོད། གླེ་ཡི་གནམ་ཐང་ནི་ (སྐུ་ཤོག་བྷ་གུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གནམ་ཐང་།) གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་ས་ལ་ཡོད། གནམ་ཐང་དེར་ལ་དྭགས་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གང་མང་མང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nགཞུང་ལམ་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་དེ། ཉིན་རེར་ལྡི་ལི་ནས་མི་ན་ལི་ (manali) བརྒྱུད་དེ་གླེ་ལ་བསྐྱོད་པའི་སྤྱི་སྐྱོད་རླངས་འཁོར་ཡོད། ཉིན་གཅིག་དང་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཐག་ཡོད། དེ་མིན་མི་ན་ལི། ཇམ་མུ། (Jammu) ཤྲི་ན་གར། (Srinagar) སོགས་སུ་སྒེར་གྱི་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ཡོད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་ལྡི་ལི་དང་ཇམ་མུ། ཅན་དྷེ་སྒར་ (Chandigarh) སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར། དུས་དབང་ལ་འགྲོ་བའི་མི་མང་ཚོར་འགྲུལ་བཞུད་དང་སྡོད་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ལམ། རྒྱང་ཐག རླངས་འཁོར་གྱི་རིགས། བསྐྱར་འཁོར་ས་ཚིགས། འཛུལ་ལམ།\nལྡི་ལི་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༡༠༤༧ HRTC buses ISBT མཱ་ནཱ་ལི།-ཀེ་ལོང་།-སྤང་།-གསེར་ཆུ།\nམ་ནཱ་ལི་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༤༧༣ Taxi,Maxi Cab,Bus Taxi ས་ཚིགས། ཀེ་ལོང་།-སྤང་།‑གསེར་ཆུ།-ཁ་རུ།\nཇཱ་མུ་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༧༠༦ Taxi, Maxi Cab Taxi ས་ཚིགས། ཤྲི་ནཱ་གཱར།-ཀཱར་གིལ།\nཤྲི་ནཱ་གཱར་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༤༣༤ Taxi, Maxi Cab,Bus TRC ས་ཚིགས། ཀཱར་གིལ།‑ཁལ་ཚི།\nཀཱར་གིལ་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༢༠༤ Taxi, Maxi Cab, Bus Taxi ས་ཚིགས། ཁལ་ཚི།\nབཞི་བ། སྣེ་ལེན་དང་། གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར་སྐོར།\nདད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཁག་ས་གནས་སོ་སོ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་སུ་ཕེབས་སྐབས། ས་མཚམས་སོ་སོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བཞག་ཡོད། ལྡི་ལི་དང་། དྷ་ས། ཇཱ་མུ། མཱ་ནཱ་ལེ། ཁཱལ་ཚི། ཁཱ་རུ། གླེ་བཅས་སུ་སྣེ་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡོད། དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བཏུག་བྱེད་ཡུལ་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སུ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་ལ། གཤམ་དུ་ཡང་བཀོད་ཡོད་པས་དཀའ་ངལ་རིགས་འཕྲད་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། ཡང་སྐབས་འཕྲལ་ས་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་མ་ཐུབ་ཚེ་ཐད་གར་དབུས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་ན་ང་ཚོས་ས་གནས་སུ་ཐད་གར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་ཆོག གཤམ་སུ་ས་གནས་སོ་སོའི་སྣེ་ལེན་ཁང་ཡོད་སའི་ས་གནས་དང་། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་བཀོད་ཡོད།\nས་གནས། གྲོང་ཁྱེར། ཞབས་ཞུ་བའི་སྡེ་ཚན། ཁ་པར་ཨང་གྲངས།\nལྡི་ལི། བྷོ་དི་ཝི་ཧཱར། ལྡི་ལི་ལ་དྭགས་སློབ་ཕྲུག་གི་བདེ་དོན་ཚོགས་པ། (LSWSD) 011-22520455/23960455\nདྷ་རམ་ས་ལ། མེག་ལོར་གྷན་ཅི། ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས། +91 8894481513 /+91 9857633271\nཇཱ་མུ། ལ་དྭགས་སྡོད་ཁང་། ཇཱ་མུ་ལ་དྭགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ། (ALSUJ) མཱ་ནཱ་ལི།\nམཱ་ནཱ་ལི། Taxi ས་ཚིགས། ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས།\nཁཱལ་ཚི། ཁྲོམ་གཞུང་ལྟེ་གནས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་ཡན་ལག\nཁཱ་རུ། ཁྲོམ་གཞུང་ལྟེ་གནས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་ཡན་ལག\nགླེ རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས། གནམ་ཐང་། ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་ཚོགས། 01892-252415 ནང་ཚོགས། 252420 དགོན་ཚོགས། 255563ནང་ཚོགས་གཞོན་ནུ།\nདད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ནང་ཕེབས་པར། ངེས་པར་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཏེ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར་བཟོ་དགོས། དེར་བརྟེན། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལམ་ཡིག་གི་པར་བཤུས་དང་ཕྱེད་པར་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ས་གནས་ཡུལ་མི་དང་། བོད་རིགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་བྱང་བུ་ (ID) དང་ཕྱེད་པར་གཉིས་འཁྱེར་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དུ་ཡོང་དགོས། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་བྱང་བཟོས་གླར་ཧིན་སྒོར་ཕྲན་བུ་རེ་ལེན་གྱི་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ས་ནི་ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ། དེ་མིན་ས་གནས་གཞན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གནང་སྟངས་ནི་ང་ཚོས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྡོད་གུར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་དང་། གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཁང་འགའ་ཤས་གསར་འཛུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཤོས་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དྲན་གསོའི་སྨན་ཁང་ཞེས་པར་ཐད་ཁར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ཐད་གཏོང་བྱེད་རྒྱུའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཕེབས་ནས་ཕྲལ་སེལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཡང་འཛུག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།\nའདིར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་གླེ་ལ་འབྱོར་བའི་ཉིན་དེར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན། གླེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་༣༥༠༠ (ཕི་ཊི་༡༡,༤༨༣) ལྷག་ཡོད་པའི་ས་མཐོའི་ཁ་ལ་ཆགས་ཡོད་པས། གླེ་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཡར་མར་རྒྱུག་ན་ས་མཐོའི་ནད་བྱུང་ཉེན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་གང་མང་འཐུང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ས་མཐོའི་དབུགས་རྔུབ་གཏོང་བྱེད་སླ་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི་ལ་དྭགས་ལ་སླེབས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནས་ ༤༨ རིང་ཆང་རག་འཐུང་མི་རུང་། དེས་གཟུགས་པོའི་ནང་གི་ཆུ་རྣམས་སྐམ་སྟེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ངར་པོ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ།\nདེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་སྙོམ་པོ་ཡིན་ཀྱང་། མཚན་མོ་གནམ་གཤིས་ཇེ་གྲང་དུ་འགྲོ་བས་གྱོན་ཆས་མཐུག་པོ་རེ་དང་། ཉི་མས་མི་འཚིག་པའི་ངོ་སྣུམ། ཉི་གདུགས། ཉི་འགོག་མིག་ཤེལ། འཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་སྨན། འཆམ་པ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་ནད་རིགས་ཀྱི་སྨན། རླུང་འཕྲིན། གདན་སོགས་མཉམ་ཁྱེར་བྱེད་ཐུབ་ན་བཟང་།\nདྲུག་པ། གསུང་བསྒྱུར་དང་། ཐད་གཏོང་སྐོར།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གསུང་ཆོས་རྣམས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་གིན་ཡོད་པས་རླུང་འཕྲིན་ནང་ཐད་ཀར་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ ༡༢ ནང་ལ་བསྒྱུར་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་ནི་དབྱིན་སྐད། རྒྱ་ནག་སྐད། ཀོ་རི་ཡའི་སྐད། ཉི་ཧུང་གི་སྐད། ཝི་ཐི་ནམ་གྱི་སྐད། སོག་པོའི་སྐད། ར་ཤེ་ཡའི་སྐད། སི་པན་གྱི་སྐད། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད། ཨི་ཊ་ལི་སྐད། རྒྱ་གར་སྐད། ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་བཅས་ཡིན། གཞན་ལ་སུན་པོ་མི་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ལྷན་དུ་རྣ་ཉན་འཁྱེར་རྒྱུ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས་གནང་།\nདེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གསུང་ཆོས་ཆ་ཚང་། དྲ་ལམ་ཐོག་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་བདུན་གྱི་སྟེང་ཐད་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ནི། བོད་སྐད། དབྱིན་སྐད། རྒྱ་ནག་སྐད། ཝི་ཐི་ནམ་གྱི་སྐད། སོག་པོའི་སྐད། ར་ཤེ་ཡའི་སྐད། རྒྱ་གར་སྐད་བཅས་ཡིན།\nལ་དྭགས་ཀྱི་ས་མཐོའི་ཆུའི་ནང་དུ་དཀར་རྫས་དང་ཚ་མང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཐུང་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དཀོན་པོ་ཆགས་ཡོད། རྒྱུག་ཆུ་དང་སྦུ་གུའི་ནང་གི་ཆུའི་རིགས་འཐུང་དུ་རུང་། ཞི་བའི་ཚལ་གསུང་ཆོས་ར་བ་དང་གུར་སྒར་གྱི་ས་ཆ་གང་སར་འཐུང་ཆུ་དྲངས་ཡོད། ལ་དྭགས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་འགྱིག་ཐུམ་གྱི་ཆུ་ཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གད་སྙིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་པའི་ཆེད་དུ་འགྱིག་དམ་མི་གཡུག་པར་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། ས་གནས་གཞན་ནས་ཆུ་ལེན་རོགས་གནང་།\nཞི་བའི་ཚལ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་གསང་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མང་དཀྱུས་མའི་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཁྱོན་གསང་སྤྱོད་ ༡༨༠ ལྷག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོས་ཡོད། དེ་མིན་གྲྭ་བཙུན་སྡོད་གནས་ལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དང་ མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་མང་པོ་གསར་རྒྱག་དང་། མི་མང་སྡོད་གནས་གུར་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་གསར་རྒྱབ་བྱས་ཡོད།\nདང་པོ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གང་མང་རིན་མེད་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔ་གཞུག་ཏུ་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱ་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འདྲ་མིན་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་མི་འབྱུང་ཆེད་དང་། ལ་དྭགས་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སྐབས། མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་དང་རྙོག་ཟིང་བཟོ་མཁན་འབྱུང་སྲིད་པས། གལ་སྲིད་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ་དབང་ཞུ་མཁན་སྤྱི་བྱིངས་ལ་བརྡབ་གསིག་འགྲོ་གཞིར་གྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་ཚུད་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པ་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། དེ་སྔར་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་སུ་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་དགོན་སྡེ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་དངོས་བདེན་ཡིན་མིན་གྱི་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་དང་ཁྲ་ཁྲ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་རེ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། གསུང་ཆོས་རྭ་བའི་ནང་དུ་ཡར་མར་འཛུལ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་འཚང་ཁ་མི་ཡོང་བ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གི་ཐག་ཉེ་ས་ནས་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཞི་འཇམ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རེ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་། +91-8894481513 / 9882603991\nཞོགས་པ་དུས་ཚོད་ ༩:༠༠ ནས་ ཉིན་གུང་ ༡:༠༠ བར་དང་། ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་ ༢:༠༠ ནས་ ༥:༠༠ བར་ཡིན།


མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་སྐོར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-10-31 11:28:38 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nའདིར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཤད་འདོད་པ་ནི། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་གྱི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་སྐོར་ཡིན། དེ་ནི་སྤྱི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢ ཉིན་ཉག་རོང་ས་སྟོད་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་༧ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཟབ་གླིང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཝེར་མ་དཀར་པོའི་སྲོག་དབང་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན། རང་གིས་ཆོས་མཆེད་དམ་པ་མདོ་མང་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལགས་ལ་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ལབ་གླེང་ཞུས་པ་ན། ཁོང་གི་གསུང་འཕྲོས་ནས་མི་ཉག་ཁོག་ཅིག་ན་གནའ་ནས་ངག་རྒྱུན་ལ་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་དང་། འབྲུག་མོའི་སྐྲ་བཀྲུ་སའི་མཚོ་སོགས་ཡོད་པ་མཇལ་མྱོང་ཚུལ་གྱི་གསུང་བཤད་ཡིད་དབང་འགུག་པ་ཞིག་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཁོ་བོའི་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རྗེས་ཤུལ་དེ་དག་ས་གང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་དྲིས་ཚེ། གྲོགས་ལགས་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་གྱི་ར་མགོ་དགོན་པའི་ཉེ་གམ་ཞིག་རེད། ངོ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་རེ་ཡོད་པ་མཇལ་མྱོང་གསུངས་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་སྔར་གོ་མྱོང་བའི༧ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབང་གསུང་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཐོས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་དག་ཡིན་འདུག་པས། བདག་ལ་གནས་ཤུལ་དེ་དག་མཇལ་འདོད་མེ་ལྟར་འབར་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་སྟབས་བདེ་བོ་མིན་ཕྱིར། གྲོགས་འོད་གསལ་ཉི་མ་ལགས་ལ་ད་ཐེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྲན་ཡུལ་དངོས་དེར་དངོས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས་པས། གྲོགས་ལགས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་རྗེས་ཤུལ་དེ་དག་གི་འདྲ་པར་རེ་དང་བཤད་རྒྱུན་རྙིང་བ་མ་བཅོས་པ་རེ་མཁོ་སྤྲོད་དགོས་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡང་ཞུས་པ་ཡིན། ཟླ་དེའི་སྤྱི་ཚེས༣ ཉིན་གྲོགས་པོ་འོད་གསལ་ཉི་མ་ཉག་ས་སྟོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པ་སྐུ་འཁྲུངས་གནས་གཞིས་རྙིང་ལ་མཇལ་དུ་ཕེབས་སོང་བ་དང་། ཕྲན་བྲེལ་ཚུབ་ངང་སྤོས་ལྡན་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁར་ཞུགས་པ་ཡིན། ལམ་བར་ནས་གྲོགས་པོ་ལགས་ལ་གནས་མཇལ་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཕུལ་ཞོར་དུ། ཡང་བསྐྱར་མི་ཉག་ཁོག་གི་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཐུགས་ཉམས་འཇོག་རོགས་ཞེས་ཡང་བསྐྱར་ཞུས་སྐབས། གྲོགས་པོ་ལགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་དེ་འདྲ་དགོས་གལ་ཆེ་ན་ཁོ་བོ་ད་ཐེངས་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་ཡོང་གསུངས་བྱུང་བ་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།\n1. གླིང་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ། 2. ཇོ་རུའི་བསང་ཕུད་སའི་བསང་ཁྲི། 3.ཇོ་རུའི་འབེན་རྡོ། 4. རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ། 5.སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ། 6. འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་དང་། 7.ལྷ་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས། 8.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསང་ཁྲི། 9.གླིང་གི་ཕ་འབུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་གནས། 10. མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་སའི་དུར་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྱིས་དུར་གྱི་ས་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཤུལ་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་རེ་མཛད་པ་དང་བསྟུན། དངོས་སུ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་ལེན་དང་འདྲ་པར་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་།\n༡ ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནི་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ནས་མཇལ་ཡང་། རྗེས་ཤུལ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚད་ལེན་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡས་མས་རེ་ཡོད་པའི་གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཟུར་རེ་ནས་་ར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྡོ་དཀར་གྱི་རྩིག་རྨིང་ཞེང་ལ་རྨིད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོར་འདུག་གསུངས།\nཀོས་ཙ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མདོ་སྔགས་ཉི་མས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྔར་༧ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དབང་གསུང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལས། སྔོན་ཚེ་ཁོང་འདན་སྲས་ཆུང་གཡུ་འོད་འབུམ་མེ་ཡིན་པའི་དུས་མི་ཉག་རྡོ་ར་དཀར་མོ་ཞེས་པ་དེ། ངེད་འདན་མ་ཚང་གི་དབྱར་ས་བྱེད་མྱོང་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཇོ་རུའི་སྦྲ་ཤུལ་དུ་གྲགས་ས་དེར་གླིང་གེ་སར་ཚང་གི་སྦྲ་ཕུབ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་གླིང་གི་དཔའ་བརྟུལ་བརྒྱད་ཅུ་བདེ་བླག་ངང་ཤོང་ཚུལ་ཡང་གསལ་བོར་དྲན་པ་སོགས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སྐོར་གྱི་ཞལ་ཏ་གནང་བ་དངོས་སུ་ཐོས་གསུངས། ༽\n༢ ཇོ་རུས་བསང་ཕུད་སའི་གནས་སུ་བསང་ཁྲིའི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་བཅས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་བསང་གསོལ་མཛད་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་འདུག


Terdzo-MI-004 - Rinchen Terdzö\nGong ra lo chen gzhan phan rdo rje\nye shes spyan gyi tsakra\nby གོང་ར་ལོ་ཆེན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་ (Gongra Lochen Zhenpen Dorje)\nVolume 46 (མི) / Pages 25 / Folios 1a1 to 1a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nSna nam 'brog pa thub rgyal. ye shes spyan gyi tsakra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 25. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་མ་གོང་ར་ལོ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་མའོ། །ཟབ། དཔེ་ཁུངས་དག་ལས་དག་པར་བྲིས་ཡོད་དོ།།\n'brog pa thub rgyal gyi gter ma gong ra lo chen gyi phyag len ma'o/_/zab/_dpe khungs dag las dag par bris yod do\ngter mdzod zhi las ye shes spyan gyi tsakra\nཡེ་ཤེས་སྤྱནགྱི་ཙཀྲ་འདི་ཀློག་སྒྲོག་པའམ། ཡི་གེ་བྲི་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་གཟིར་ལ་བལྟ། དེས་ཤོག་དུག་སོགས་མིག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་མ་གོང་ར་ལོ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ ལེན་མའོ། །ཟབ། དཔེ་ཁུངས་དག་ལས་དག་པར་བྲིས་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-004&oldid=114423"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:26.


Terdzo-NI-044 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma\nby བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ (Bramze Dompa Zangpo)\nrevealed by བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ (Bramze Dompa Zangpo)\nin cycle མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར (Mkha' 'gro rlung 'khor)\nVolume 42 (ནི) / Pages 723-764 / Folios 1a1 to 21b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nbram ze sdom pa bzang po. mkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 723-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 761: rlung 'khor yid bzhin nor bu'i man ngag mkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma zhes pa 'di ni slob dpon klu sgrub kyi lugs te/_grub thob chen po bram ze sdom pa bzang pos 'gram lo tsA ba chen po d+harmA bid+yA la chig brgyud du byas te/_man ngag rnams/_'khor lo rnams dang 'gyur shog gi smon lam gnyis la rgya dpe yod pa yang snang /_de la lo tsA bas 'gyur mdzad/_gser srang lnga'i maN+Dal phul te snyan brgyud kyi man ngag rnams yi ger bkod par gsol ba btab nas dkar chag dang lag len mdor bsdus yi ger bkod/_de nas rim par brgyud de sngags 'chang rig 'dzin la'o/_/me rlung gnyis kyi las ni rno zhing myur la thogs med 'grub pa yin pas/_de'i nang nas khyad par rlung 'khor yid bzhin nor bu 'di byin rlabs che zhing 'khor lo bcas pa nyid kyis dngos grub thob/_mkha' 'gro rlung 'khor yid bzhin nor bu bcas chog ma zhes bya ba'i lag len khrigs chags su zhal gdams rnams dkyus su bcug ste yi ger bkod pa chos bdag mkha' 'gros gnang ba mdzad cing dge legs su gyur cig_/shu b+haM\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་ཅིང་རླུང་ཁང་བཅའ་བ་ནི། ཞག་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོར་རླུང་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་བྱ། ནང་དུ་སྲོག་ཤིང་གི་འཛུགས་ལུགས་ཁྲི་ལྟ་བུ་ཅན་གཅིག་བྱས་ལ། སྲོག་ཤིང་བཞི་བཙུགས་ནས་འཁོར་ལོ་ཆ་བཞིར་བསྐོར་བ་དང་། སྲོག་ཤིང་སྒོ་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ལག་ལེན་ནི། རླུང་འཁོར་ལ་བར་ཐོག་གཅིག་བྱས་ཏེ། སྟེང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ། འོག་ཁང་དུ་རླུང་གཤོག །རླུང་གཤོག་གི་ཐད་དུ་རླུང་སྒོ་ཡོང་བར་བྱ། སྲོག་ཤིང་ནི་སྨྱུག་རྒོད་ལ་བྱས་པ་ཡར་སྣ་མར་སྣ་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མར་བཀར། སྲོག་ཤིང་ལ་ཤོར་བཞི་བྲུས་ཏེ། རླུང་གཤོག་བཞི་སྤྱིན་དང་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ལུགས་མཆོད་རྟེན་དང་ཁང་པའི་ཁྱད་མ་གཏོགས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅའ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་། བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་ནི། འདིའི་ལུགས་ལ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཆར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ།། ༼ཀ༽དང་པོ་སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ། དེའི་མཐའ་ལ་ཨོཾ་ཡ་ཧཱུྃ། ས་ཧཱུྃ་ཥྞི་ཥ་མ་ཎ་ཛ་ལ་སུ་པྲ་ཏི། པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏི་བ་ཏི་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བྲིས། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱམ། ན་མཿཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ་ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ བྲིས། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ཤར་ལྷོར་དཔལ་བེའུ། ལྷོར་རྒྱལ་མཚན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་གདུགས། ནུབ་བྱང་དུ་བུམ་པ། བྱང་དུ་དུང་། བྱང་ཤར་དུ་གསེར་ཉ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་སཱ་དྷུ་ཞེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉེས་བྱས་རྣམས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། གདུགས་དཀར་གྱི་ཡང་སྙིང༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ། ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ། ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།ཡི་བར་བྲིས་པའི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། གནམ་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱ། ༼ཁ༽གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ཐོག་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བྲི། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷནྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲིཿཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་བྲི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་ཙཎྜ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྩིབས་བཅུར་བྱས་པའི། ཤར་དང་པོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་བྷྲ་མཱ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཤར་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཤར་ལྷོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ལྷོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ནྲྀ་ཏེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཝ་རུ་ཎ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་པྲྀ་ཏི་ཝི་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་བྷྱ་བྷེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀུ་བེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨི་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། དྷཱ་ན་དེ་ཝ་ཕཊ་གཟིར་གཟིར་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཟིར་གཟིར། དྲེགས་པ་ཅན་དང་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། དབང་ཐང་ཅན་དང་། མཐུ་བཙན་ནུས་སྟོབས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་དང་། ཕྱུག་ཅིང་དར་བ་ལ་སོགས་པ། མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིར་གཟིར། ཨ་ཏྲི་ནྲི་ཏྲིག་ནན་མ་ནུ་ཥེ་ཨ་མ་ནུ་ཥེ་ཏྲིག་ནན་ཞེས་བྲི། ཕྱི་རོལ་ལ་མེ་རི་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ།། ༼ག༽གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུངས། ཨོཾ་ཨཱ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་མ་ཧཱ་ན་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ར་ད་ར། བྷི་བ་དྷེ། ཙི་ཙི་ཏྲི་མ་སརྦ་པ་པ་ཏ་ཨུ་པ་བྷོ་ག་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་པྲ་ཝརྟ་ཡ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏ་ར་ཡ། ཏ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་པདྨ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བདག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་མི་རི་མི་རི། དྷ་ན་མི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལམ་བྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྷཱ་ན་དྷཱ་ན། མ་ཧཱ་དཱ་ན་བུདྡྷི་ཝརྡྷ་ནི་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་དུ། ཨོཾ་དཱ་ན་དཱ་ནཱ། བྱང་ཤར་དུ། མ་ཧཱ་དཱ་ན། བྱང་དུ། པཱ་ར་མི་ཏཱ། ནུབ་བྱང་དུ། སྤེལ་སྤེལ། ནུབ་ཏུ། པུཥྚིཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཀུ་རུ། ལྷོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོར། སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཙིནྡྷ་མ་ཎི། གུ་ཎ་རཏྣ། སྥ་ར་ཎ་ཧི་མམ། ག་ག་ན་ཁམ། བྷུདྡྷི་དཱ་ནི། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། སྭཱ་ཧཱ། བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། པུཎྱེ། རཏྣ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་། སྤེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བྲིས་པས་བསྐོར། ༼ང༽བཞི་པ་འབྲུ་འཕེལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་བྷ་གུ་ན་མ་བྷེ་ཌ་མ་སུ་གྷ་གེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཏོག་གཟུངས་ནས་བཤད་པའི་དགེ་སྦྱོང་མེ་ཏོག་གི་འབྲུ་ཕུལ་བའི་གཟུངས་འདི་བྲིའོ། །ཙ་མེ་ཁ་ཙ་མེ་ཁ་ཙ་མེ་ཁ་བི་བྲི་ཏ་ཧ་ཏེ། བ་ཧ་བ་ཧ་བ་ཧ། སྨ་ར་ཨཱ་སྨ་ར་ཀཱ་ན། ས་ར་ཏྲེ་བི། བ་བ་ས་བེ། ས་ར་ས་ར། ཨིནྟྲ་ནི་ས་ར། མ་ཧི་ན་ཏྲི། ས་ར་བཛྲ་ན་ཏྲེ་ཏ་ར་པ་བཛྲ་ན་ཏྲེ། ཏ་ར་པ་ཡ། ཨ་སྥ་ཀ་ན་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཨ་སང་ག་ཛ་བེ། ཏ་ཁ་ཏ་ཁ། བ་ཡུ་བ་ཧེ། ཨུ་པ་ན་མ། སན་ཏརྤ་ཡ། བི་ཛ་ཕ་ལ་པུཥྤ། ཨོཾ་ཁ་དྷི་དྷ་ན་དྷ་ནྱེན། ཙཎྜ་ཨཀྵ་ཡེ་ཛ་ལ་བ་བྷ་ཧ་ནི། སྨ་ར་ཨ་སྨ་ར་ཀ་ན་སམྱག་པྲ་ཏི་ས་ནན། ས་ཡ་ས་ཊ་ཏ་ཀ་ལི་ཡ་མ་མེ། མ་མིད་མ་མིད་ཙ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་སྦྱོང་མེ་ཏོག་གིས་སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ལ་འབྲུ་ཕུལ་བའི་སྔགས་སོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷི་མིན་པ་ར་མ་ཡུ་བྷ་ག་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་འབྲུའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འཕེལ་ནས་མི་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་དུ། སདྱཱ་ཐེ་དན། ཤར་ལྷོར། ཛི་ནི་གྷྲི་ནི་སརྦ། ལྷོར། ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཤ་ཤི་ནི་ཨ་ལ་ན། ནུབ་ཏུ། མ་མོ་ནཱ་ཤ་ཡ། ནུབ་བྱང་དུ། སིདྡྷནྟུ། བྱང་དུ། མན་ཏྲ། བྱང་ཤར་དུ། པ་དས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཛཾ་བྷ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སྤེལ་སྤེལ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། སྱྞྰཱ་ཐེ་དན། པྲ་ཏི་པུ་ཙུརྞ། ཙ་རི་ས་མནྟ། དར་ཤ་ནེ། མ་ཧཱ་བེ་ཧ་རཱ་ག་ཏི། ས་མནྟ། བི་མ་ན་ག་ཏེ། མ་ཧཱ་ཀཱཏྱ། པྲ་ཏི་ཥ་པྲ་བྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་གི་བང་མཛོད་རྣམས་གང་བ་དང་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲུའི་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་སྙེ་མ་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཅ༽ལྔ་པ་ཁ་དྲག་དཔུང་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ལྔ་དང་། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། དྲག་ཅིང་ཆེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཁ་དྲག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྲིའོ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་བ་ཏི་སུ་པྲ་ཏི་ཛ་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་ཚན་པ་བརྒྱད་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། ཛ་ཡ་ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་དྷ་ན་དེ་ཝ་སརྦ་པྲ་ཏི་པཉྩ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དྲག་ཅིང་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དྲག་གི་དཔུང་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །བདག་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕམ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཛ་ཡེ། ཛ་ཡ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཡེ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་བ་ས་ནི་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ག་མེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་བྷ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་ཀ་རི། ཛ་ཡ་ཀུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། མ་ཧཱ་ཏཱ་ར་ཎི། ཀུ་ཊེ་ཀུ་ཊེ་བཛྲ་ཀུ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། བུད་དྷེ་བུད་དྷེ་སུ་བུད་དྷེ་སུ་བུད་དྷེ་བུདྡྷ་བྷ་ཏི་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་བྷ་བ་ཏི་དྷརྨཱ་བྷ་ཏི་ས་མ་ཧི་ཏི་ས་མ་ཌྷྲི་གརྦྷེ་བུདྡྷ་ས་རི་ཧ་རི་དྷརྨ་ཨ་ཝ་བྷ་ས་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཆ༽དྲུག་པ་ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཤ་ནི་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་ཕོབ་ཉ་ཚ་ཤོར་ནི་ཁུག །དུན་ཙ་ལེ་མ་ལེ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང་འཆུག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཎི་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿས་དྷུ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རེ་མིག་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། རུ་རུ་ཙ་ར་ཙ་ར་རུ་ཤ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་བྷི་དྷ་ར་བྷི་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙ་ཏྲ་པ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏདྱ་ཐཱ་ཛ་ཡན་ཏེ་བི་ཛ་ཡན་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །འཆུག་མི་ནུས་པར་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རི་འབར་བ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྱའོ།། ༼ཇ༽བདུན་པ་ལྷ་དང་འཁོན་སྦྱོང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་པཉྩ་བི་མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བདག་ལ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག །བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་ལྷ་འཁོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྣམས་མི་མཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་ལྔར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་སྲོག་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཕོ་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤ་དྷེ་ཝ་ཡུལ་ལྷའི་འཁོན༴ ཨོཾ་ཡུ་དེ་ཝ་དགྲ་བླའི༴ ཨོཾ་ན་དེ་ཝ་མ་ལྷ་དང་ཞང་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་མཆན་ལ། འཁོན་ཐམས་ཅད་དང་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དམེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷཱུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ། བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དམེ་བརྩེགས་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་སྔགས་གང་ལྕོགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། ཧོཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བརྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་མཚུངས་ཤིང་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། མི་མཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཁོན་གྲིབ་སོགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ། འོད་དཀར་པོ་འབར་བ་བྲི་ཞིང་། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིའོ།། ༼ཉ༽བརྒྱད་པ་ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿའགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ཝ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན་པྲ་ཤ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་ལྔ་རུ་བྱས་པ་ལ། ཨ་ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་པི་ཙུ་བྷ་ཝ་ཏེ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། དེའི་ཤམ་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་ཝེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཆེས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རེ་རེ་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་ཧཱུྃ། འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཨོཾ་ཡཀྴ་བ་སུ་དེ་བཱ་ཡ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་དང་སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་བདག་ཅག་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་སྲོག་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་སྟོངས་གྲོགས༴ ཨོཾ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཕོ་ལྷ་རྣམས༴ ཨོཾ་ཤ་དེ་བ་ཡུལ་ལྷ་དང་གནས་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས༴ ཨོཾ་ཡུ་དེ་ཝ་དགྲ་བླ་རྣམས༴ ཨོཾ་ན་དེ་བ་མ་ལྷ་མོ་སྨན་ཞང་ལྷ་དང་རིགས་ལ་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་བར་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རུ་འོད་འཕྲོ་བ་བྲིའོ། །ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཏ༽དགུ་པ་འདི་ལ་གནོད་སྦྱིན་རང་གང་མོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ།འབྲིའོ།། ༼ཐ༽བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སུ་པྲ་སིདྡྷི་བུདྡྷེ་སིདྡྷི། ཙུ་རུ་སིདྡྷི། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཅེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། སརྦ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ཚར་རེ་བྲིའོ། །མཚམས་བཞིར། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་དྷརྨཱ། སཾ་བྷོ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་སྭསྟི། མ་ནུ་ཥྱ་ཨ་མ་ནུ་ཥྱ་ཀཱིརྟི་ཏེ། ཞེས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ནོར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ་མ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿབཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་བི་སིདྡྷི། བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ། དྷརྨ་སིདྡྷི། ཏིང་ཏི་པ་ཧུ་ཏ་སིདྡྷི། སིདྡྷི་སཱ་དྷུ་མ་ཧཱ་པུཎྱཻ། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སུ་པྲ་ཏི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿདྷ་ན་མེ་དྷི་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཧཱུྃ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ བདག་ཅག་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་ཅིག །མུ་སཱ་ར་ཕོབ་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་རེ་རེའི་མགོ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་དྷ་ནཱ་དེ་ཝ་སརྦ་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བོ་དྷ་སང་གྷ་ས་བམ་དུར་ཛ་ཧཱུྃ། ཨ་གུ་ཏ། ཨུ་ཏྲ་ནི། འདུ་འདུ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ནྲི་ཛ་ནྲི་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ནི། བི་ཥ་ཡ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ནྲྀ་ཛཿནྲྀ་ཛ་ཧུར་ཧུར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་མོ་བཾ་དུ་གཟིར་ཤི་ཤ་བྷ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀཾ་ཀཾ་ཤབྡ་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་ཧཱུྃ། གྷོ་ར་ཧསྟི་བཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཤ་ཛ་སཾ་གྷ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་རྣམས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྱིལ་བས་བསྐོར་བ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིའོ།། ༼ད༽བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་དྷ་ན་དེ་ཝ་སརྦ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤ་ཛཿ ཙིཏྟ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛ་ཛཿ སྡུས་སྡུས། འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུང་དུང་བྲེང་བྲེང་། ཁུག་ཁུག །ནྲྀ་ཨ་ཏྲི་ཛཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ཨ་ཀརྴ་ཧྲཱིཿཛཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཧུར་ཛཿ སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཆེ་བ། གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དགེ་ཞིང་ལེགས་པ། འཛངས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པ། དོན་དང་ལྡན་པ། རང་འཐད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུས་སྡུས། དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་སྡུས། ཧྲི་ཛ་ཁུག་དྲོངས། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། མ་ནུ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མཚམས་བཞིར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲཱི་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཧྲིཾ་ཛ་ཁུག་སྡུས་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར་བི་ཛྙཱ་ན་ཧྲིཾ་ཛ་ཁུག །མཚམས་བཞིར་ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དུང་ཧྲིཾ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛྷོཾ་ཛྷོཾ་ལ་རི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་སེ་ཀུ་མ་མེ་ཀུ་མ་མེ། ཁམ་དེ་ཁམ་དེ། ཡུ་རེ་ཡུ་རེ། ཧས་ཧས་ཧོས་ཧོས། ས་རེ་ཏི། ཀམ་ཀམ། ཀུམ་ཀུམ། མྱས་མྱས། མྱོས་མྱོས། རྨུགས་རྨུགས། ཕུ་ཕུ། ཡམ་ཡམ། བྱ་བྱ། ལྕེ་ལྕེ། ཁུག་ཁུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧད་ཏི་ཟུངས་ལ་ཁྲིད་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྨྱོར་ཆུག །ར་བའི་ནང་དུ་ཤ་ར་ར། ཨ་ཆུ་བྱི་ཙིར་ཙེར། ཡེར་ཡེར། འདུས་འདུས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བདག་གི་དབང་དུ་དྲག་ཅིང་མྱུར་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྡུས་ཤིག །ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ལ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼ན༽བཅུ་གཉིས་པ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུང་དུང་། བྲེང་བྲེང་། སྒུལ་སྒུལ། ཁུག་ཁུག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛཿཛཿ སེམས་ཡིད་རྣམས་དབང་པོ་སྙིང་སྒུལ་ཅིག །དྲག་མྱུར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒུལ་ཅིག་ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཛྷོཾ་ཛྷོཾ་བྷོ་དྷ་ན་སརྦ་ཧྲཱིཿ བྷྲི་གྷྲ་ལམ་ཡ་ཁུག་ཛཿ ཐར་ཐ་ཡ་དྷེ་རི་ཧ་ན་ཁྲི་ཧྲཱིཾཿ དེ་བ་བཱ་ཡུ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་ཧཱུྃ་ཕཊ། འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུང་དུང་བྲེང་བྲེང་འུར་འུར་སྒུལ་སྒུལ། ཁུག་ཁུག །ཧྲི་ཛ་སྒུལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛཿ ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ། རཏྣ་སརྦ། མ་ཤ་ར་ན། སརྦ་ཏྲི་བ། སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ། མི་སྙིང་དྲག་ཏུ། ཆེར་སྒུལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར་ཧ་ར་ཧ་ར་ཛཿཧྲིཾ་ཧཱུྃ། མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར༴ ཞེས་ཕོ་མོ་སྤེལ་མར་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་སྒུལ་སྒུལ། སྒུལ་སྒུལ། མ་ནུ་ཥ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་ནུ་ཥ་ཙིཏྟ་ཁ་ཤི་བམ་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ། མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོག །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། སྡུས་སྡུས། མ་ནུ་ཥ་ཁ་ཤི་བམ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེང་ཡེང་། ཁམ་ཁམ། ཙག་ཙག །དུང་དུང་། བྲེང་བྲེང་། ཙིཏྟ་མ་ནུ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཛྙཱ་ན། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནྲྀ། ཙིཏྟ་ཨ་ནི། ཏྲ་ཡ་ཀ་མ་ཡ་རཱ་ག་ཨགྣེ། ཛ་ལ་ཛ་ལ་བཱ་ཡུ་སཱ་ར་སཱ་ར། ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཛཿབ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷ་ན་པཱ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཛཿ ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་བཛྲ་རཏྣ་ཙི་ཏྲ་རཱ་ག་རུ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀུ་བེ་རཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲི་གུ་ནི་བ་ཏམ་སུ་བྷ་ག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བི་ཤི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ས་ལེ་མ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ས་ལ་ཧྲཱིཿཡ་ཨཱཿཧྲི་མ་ཨེ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཡཀྴ་དྷེ་བ་བ་སུ་སརྦ་རཱ་ཛ་མ་ནུ་ཥ་སརྦ་པཱ་བ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྒུལ། ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼པ༽བཅུ་གསུམ་པ་མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་གི་མི་དང་ནོར་རྫས་མངའ་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུག་པ་དང་། མང་ཞིང་ཕྱུག་ལ་འཕན་དར་བ་དང་དྲགས་པ་དང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ནི། མ་ནུ་ཥ་བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སམ་བྷོ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ཎ་པུཎྱེ་ཀཱིརྟི་དྷརྨ་དྷ་ན། མེ་དྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། མ་ནུ་ཥ། བ་སུ་དྷ་ན། མ་ཧཱ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་སཾ་བྷོ་དྷ་ན། སྭསྟི་སུ་པྲ་ཏི། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སཏྭ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་བུ་དྷི། དྷ་ནི་རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། བདག་གི་མི་ནོར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མ་ནུ་ཥ་བ་སུ་ན་དྷེ་དྷ་ན་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲི། དེའི་ཕྱི་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྷྲཱུྃཿགྱིས་མཚན་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྱའོ།། ༼ཕ༽བཅུ་བཞི་པ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་འབྲུ་རེ་རྩིབས་ལ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཧ་ཀ་ར་པ་ཏེ་ཤར་ཧ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་དྷ་ནམ། མེ་དྷི། ཏེ་བྷི། ནི་ཏེ། ཨཱ་ཡུཿ སམ་བྷོ། ཙ་ཏ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱི་ཚེ་གཟུངས་ཚང་མ་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་མི་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བྲི། ཡི་གེ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ།། ༼བ༽བཅོ་ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་ཅག་ལ་ནོར་རྫས་ཚེ་དཔལ་མི་གཡང་། མཐུ་སྟོབས། ཤེས་རབ། བློ་གྲོས། ཆོས་སྲིད། ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཡཀྵ་བ་སུ་དེ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་རནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་པདྨར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་ཙནྡྲཱ་ཀེནྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཏྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དདཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་ཝི་ཤྲཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭཏྱཻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པཱ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་པ་ར་མཱ་ར་དུནྟི་འུབ་འུབ་ཤང་ཀ་ར་ཙའི་སྣོད་མ་ཧཱ་རིཏ་ཏི་ཡཱ་ཡ་རྦད་རྦད། གཞན་ང་ལ་ཆོད་ཆོད་བྱོ་ཞིག །བྱོ་ཐོངས། ཐུབ་ཤ་ལ་ནག་པོ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བྱོ་བྱོ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཅེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ལ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼མ༽བཅུ་དྲུག་པ་བགེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མ་ཏྲི་ཁྲི་བ་ཡ་ཡ་ལོ་ཀ་བྷ་ཏ་ཡ་རྦད། ཨོཾ་ཡ་ཡ་བྷི། ཡ་ཡ་ཧཱུྃ། ཏྲི་མ་རེ་ཕཊ། སརྦ་བུདྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་གུ་ཡ་གྷ་ན་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཟློག་བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཅེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། གཿབརྒྱད་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་ལ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ན་མ་རུ་ཏེ་ཀ་ཏྲ་ཀ་ཏྲ། མ་ཏྲ་མ་ཏྲ། ད་ར་ད་ར། ད་ཧ་ད་ཧ། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ན་མོ་ཏུ་ཏེ་རུ་རུ་ཙ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཏྲ་སི་ན་རུ། ཁ་ན་མན་ཙ་ཏྲ་ར་བ་ས་གང་ཚ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧི་ཀྵི་ཏ་ནན་པྲ་ནན་ས་ཀ་ཡ་ཡ་མི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ན་མོ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱ་པམ། བདག་ལ་དགྲ་བགེགས་ལས་སྲུངས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ། ལོ་ཀ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུ་ཙི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྱོཀྵི་བ་ག་ཝ་ཏི་ནི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྔགས། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མིག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྲུང་མ་ཆེན་པོ། བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་བྱེད། བགེགས་དགྲའི་གཟུངས། བགེགས་སེལ་བའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྟོག་པ། རྟ་མགྲིན། མི་གཡོ་བ། འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་བྲི་བར་བཤད། ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ།། ༼ཙ༽བཅུ་བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། དབུས་སུ་རི་བོ་མཆོག་རབ་གྲུ་བཞི་པ་ལ། ཧཱུྃ་ལམ་ཧཱུྃ་བརྩེགས་མ་དང་། དེའི་ཤམ་ལ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲི། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གསེར་གྱི་རི་བདུན་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རྒྱ་མཚོ་སྔོན་པོ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། གླིང་བཞི་དང་། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་བྲི་སྟེ། ཤར་དུ་གྲུ་བཞི། ལྷོ་རུ་སོག་ཁ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར། རི་བདུན་གྱི་བར་དུ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་བྲིས་པའི་མཚམས་སུ། ཨོཾ་ཧ་མ་སུ་མེ་ར་ཝེ་ན་མ། ཞེས་པ་ཚར་གཉིས་གསུམ་བྲི། ཤར་གྱི་གླིང་གྲུ་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཡཾ་པུརྞ་བི་དེ་ཧ་ཡ་ན་མ། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཨུ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ལྷོའི་གླིང་སོག་ཁ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཛཾ་བུ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་སོག་ཁ་ལ། ཨོཾ་ར་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཟླ་གམ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡ་ན་མ། ནུབ་བྱང་གི་གླིང་ཟླ་གམ་ལ། ཨོཾ་ལ་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། བྱང་གི་གླིང་གྲུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཝང་ཨུརྟ་ར་ཀུ་ར་བཻ་ན་མ། བྱང་ཤར་གྱི་གླིང་གྲུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཝང་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ན་མ། ཞེས་རེ་རེ་ལ་བསྐོར་བ་བྲི། ལྕགས་རི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཥེ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་རྩིབས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲི་སྟེ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ༴ ཞེས་གོང་དང་འདྲ་བ་བྲི། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚམས་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི༴ ཞེས་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་དར་གྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ་བརྒྱད་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རེ་ཁཱ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་སྔགས་བྲིས་ཏེ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཝ་ཏི་རཏྣ༴ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཏུ་རངྒ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཁངྒ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཝ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ན་ཡ་ན་མཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དཀར། ལྷོར་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བར་བྱས། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྱ། ༼ཚ༽བཅོ་བརྒྱད་པ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ལ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ལམ་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྔགས་བྲི་བ་ནི། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་བི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ་འདོད་གསོལ་བྲི་བ་ནི། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། མཐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ༴ འབྲུ་དང་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ༴ ཟས་ཐམས་ཅད་དབང་༴ གཡག་རྟ་ར་ལུག་སོགས་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན༴ བདག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་འགྲུབ་པའི༴ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། ࿊ །།རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་འཛུག་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཞི་ནི་མན་ངག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འོག་གི་འཁོར་ལོ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁྱམས་ལྡོག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལུས་ལ་བཅང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ།། ༼ ཨོཾ ༽དང་པོ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་གཉིས་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ལ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ཅེས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄ །ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཅེས་པ་བྲི། མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན། སུཾ་ཁཾ་རཾ་ཡཾ། བཞི་ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཚིག་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་གང་ཤེས་རྣམས་བྲི། ཕྱི་རིམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱ། ས་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱའོ།། ༼ཨཱཿ༽གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་བར་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན། དེ་ལ་ལཱཾ་དཱེ་ཥ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཞེས་པ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན། སུཾ་ཁཾ་རཾ་ཡཾ། བཞི་རིམ་པ་བཞིན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།ཅེས་པའི་བར་བྲིའོ། །ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱ། གནམ་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱའོ།། ༼ཧཱུྃ༽གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པའི་རྭ་དབུས་མ་བཞི་ལ་ཨ་ཀ་ཞེས་པ་ཚར་བཞི་བྲི། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་བརྒྱད་ལ་བཛྲ་ཞེས་པ་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་ཨཱ་ལི་བྲི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི༴ མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་ཀཱ་ལི་བྲི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་འཁྱམས་པ་དང་ལྡོག་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བྱའོ།། ༼ཧྲཱིཿ༽བཞི་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བྷྲཱུྃཿགྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བྲུམ། ལམ། ཏམ། གསུམ་བརྩེགས་མར་ཟུང་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཚེའི་སྙིང་པོ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུ་བྱས་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཟུང་རེ་བྲིས་པའི་བར་དུ། འཆང་བའི་མིང་ལ་རཀྵ་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པའི་རྩིབས་ལ་རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་གནོད་པ་ཟློགས་ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེའི་གནོད་པ་ཟློགས་ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བྲིས་ཚར་བ་དང་། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཏགས། ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ།། ༼ཧཱ༽ལྔ་པ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེས་རླུང་འཁོར་འཛུགས་པ་ཤེས་ན། དེ་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ །ཕྱོགས་རེ་ལ་རལ་གྲི་ལྔ་ལྔས་མཚན་པ་ལ། ར་བ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་གྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་མའི་སྤུ་གྲིའི་མཚམས་རྣམས་སུ། ཆེ་གེའི་རླུང་འཁོར་ཤིགས། གཏུབས་ཞེས་པ་བཅུག །ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རིས་བསྐོར། འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་ཚར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་པས་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ། རང་གི་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བཏགས། སྔགས་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་རླུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཏུབ་བཤིག་པར་བསམ་མོ། ࿊ །གོང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དབུ་ཅན། སྔགས་རྣམས་ཚག་ཤད་མེད་པར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བྲི། མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། སྨན་དང་སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མས་བྱུག །འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ལུགས་ཤོག་གུ་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་དགུ་ལ། འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བྲིས་ལ། དང་པོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་གཉན་པོ་ཐོག་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ། སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི། མ་ལྟོ་ལ་འབྲུ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་པ། མ་ལྟོ་ལ་ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་བྲིས་ཏེ་བཅའ་འོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་འཁོན་སྦྱོང་བ་བྲི། མ་ལྟོ་ལ་ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་བྲིས་ལ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་རང་གང་བྱེད་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། མ་ལྟོ་ལ་མི་སྙིང་སྒུལ་བ་བྲིས་ལ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད། མ་ལྟོ་ལ་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་བགེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བཅའ་འོ། །འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ལྷ་དང་འཁོན་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷ་དང་ལུས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་གཉིས་ཞི་བའི་འཁོར་ལོའོ། །མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད་དང་། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱེད། འབྲུ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་སྤེལ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་དང་། རང་གང་བྱེད་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་དྲུག་པོ་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོའོ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དང་། དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ། མི་སྙིང་སྒུལ་བ། ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དབང་གི་འཁོར་ལོའོ། །གཉེན་པོ་ཐོག་ཟེར་དང་། བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གསུམ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོའོ། སྐྱོབ་པ་གདུགས་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གསུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། སྐུ།་་་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེང་དུ་བྱེད་པ་ས་ལྟའོ། །གསུང་།་་་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་གནམ་ལྟའོ། །ལོག་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ན་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅའ་འོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཐར་ཤོག་སྐྱ་སེར་པོ་སོར་རེ་ཙམ་བྱ། སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད། གཞི་དཀར་པོའམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཀྲམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་པ་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། འཁོར་ལོར་བྲིས་པའི་སྔགས་རྣམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྟེང་འོག་མ་འཆུགས་པར་བྱས་ལ་མཐའ་ནས་དར་སྐུད་ཀྱི་དཀྲིས་སམ། སྨྱུག་མ་གཤགས་པའམ་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡམ། རླུང་གཤོག་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པྱཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ཨེ་ཡཾ། རཾ་བཾ། སུཾ་རྣམས་བྲི། སྨྱུག་མ་གཤགས་པ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམས་ལ་རླུང་གཤོག་ཕྲེང་བ་བྱ། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་གདུགས་ལྟ་བུ་ཡོང་བ་བྱ། སྟེང་ཁང་འོག་ཁང་བྱས་པས་སྟེང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ། འོག་ཁང་དུ་རླུང་གཤོག་འཁོར་བའི་རླུང་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འཕོག་པར་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། ࿊ །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཞག་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་འཁོར་ལོ་འཛུགས། ཕྱི་རླུང་ནང་རླུང་བསྲེ་བ་དང་། དུག་དབྱུང་བའི་མན་ངག་མཆོད་རྟེན་དུ་འཛུགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་ལ། རབ་གནས་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ནས་ཚུར་བྱོན། འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སྭསྟི། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། ན་མོ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིར་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་དཔུང་དང་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། དགོས་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞང་དབོན་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། ཛཾ་བྷ་ལ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོ་དང་། ག་ཎ་པ་ཏི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིར་བསྐོར་བས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་གོས། ཁྲབ་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཆོད་ཆ་དར་ཟབ་གོས་ལྷྭམ། ཤ་མར་བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་སྣ་དགུ །དཀོར་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་རྟ་དང་གླང་པོ་བང་མཛོད་ར་ལུག་ཕྱུགས་མི་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ དམར་པོ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཁ་དྲག་དཔུང་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲུ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འབྲུའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ནོར་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མི་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། བདག་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མི་ཕྱུག་པོ་དང་། ཕྱུག་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་མོ་དང་། བློན་པོ་དང་། དགེ་བཤེས་དང་། གནས་བརྟན་དང་། ཆེ་བཙུན་དང་། མི་ཆེན་དྲ་མ་དང་། ཆེ་དགུ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཛཿཁུག །མགོ་ནག་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །དགྱེས་པ་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཙཀྲ་རཏྣ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ཕྱི་ལ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐོར་བས་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་ལ་འཐིམ་པས་བདག་ལ་མ་དད་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་བསྲེགས་བཅོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་བདག་ཅག་ལ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཅིག །ཙཀྲ་རཏྣ་སཾ་ཧ་ར་ཎ། ཞེས་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ལོ་ཐོག་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་ལོ་འདིའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲག་ལ་མྱུར་བ་འཚེར་ཞིང་འཕྲོས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁུག་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནྲྀཿཉ་མིག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་ནས་བདག་གི་སྙིང་ལ་འཐིམ་པས་མགོ་ནག་མི་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་བསྐོར་བས་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། རཏྣ་རཏྣ། ཙཀྲ་ཙཀྲ །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷ་ཝ་ཏི། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྨོན་ལམ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་འབྲུ་གཏོར། སྨོན་ལམ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམ། སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འགྲུབ་སྦྱོར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡང་གདབ་བོ། །ཚོགས་དང་ཕུད་གཏོར་བཟང་པོ་བཤམས་པ་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཁོར་ལོ་ཡིག་མགོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བྱ། རླུང་ཁང་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་སྣེ་ནས་བཟུང་ལ་རང་གི་ཡི་དམ་སྔགས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་ལ། འཁོར་ལོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལྷ་མཁོན་བཙོག་གྲིབ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ། འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། མགོ་ནག་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། ཆེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག །མི་སྙིང་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ། ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས། བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲིད་དང་། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཤུགས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་གཏམ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས། ཁས་དྲག་གི་མཆོག །ཟིལ་གནོན་གྱི་གཟི་བྱིན། བསམ་འགྲུབ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། རྟེན་འབྲེལ་རྫས། དབང་ཕྱུག་དཔལ་གཡང་། མཚན་ལྡན་ཡུམ། མི་ཟད་གཏེར། བྲན་གཡོག་འཁོར། རྩ་ལག་གཉེན། འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད། ནོར་རྫས་བཟའ་བཏུང་། བཟང་མཛེས་དྲོ་བའི་གོས། གོ་མཚོན་རྒྱན་འབྲུ། ཕྱུགས་དབྱིག་དང་གསུམ། ཡུལ་ཞིང་མཁར། ཆུས་སྲིད་མངའ་ཐང་། མི་ཟད་པའི་གཏེར། བདུད་འདུལ་མཐུ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས། རེ་སྨོན་གྱི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ། ཡིད་ལ་འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད། དྲག་ཏུ་མྱུར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ། མི་ཉམས་པར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།དེ་ཡང་བསྡུ་ན། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་དང་། ཚེ་དང་ཆོས་སྲིད་ཡོན་ཏན་དང་། བསོད་ནམས་དང་། གཏེར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ནོར་རྫས་དང་། ཟས་དང་། དབྱིག་དང་། རཏྣ་དང་། འབྲུ་དང་། སྤུ་ཕྱུགས་དང་། གཉེན་དང་། གྲོགས་དང་། འཁོར་དང་། གཡོག་དང་། བྲན་ཁོལ་དང་། སྙན་གྲགས་དང་། འདུན་གྲོས་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་། བདེ་སྐྱིད་དང་། བསམ་འགྲུབ་དང་། ཡུལ་ཞིང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་ཅི་འདོད་པ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག །དྲག་མྱུར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།། ༈ །།འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་བུམ་གཏེར་འཛུགས་པའི་མན་ངག་ནི། རྫ་བུམ་གསར་པའི་ནང་དུ་སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆོད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ། ཡུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ཡོད་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཡབ་ལ་གཟིགས་པ། དེ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་གྷི་ཧང་གིས་བྱུགས། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་དུ་དུ་ཕུཿཕུཿ ཞེས་བྲིས་པ། ཀླུའི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་པདྨ་དང་ནས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྨན་ལྔ། བཅུད་ཟས་དར་ཟབ། མངར་གསུམ། ཕྱུག་པོ་དགུའི་ཞིང་ས། གཡང་མ་ཉམས་པའི་བྲེ་སྲང་དགུའི་དྲེག་པ། ཕྱུགས་ཟལ་ཆགས་དགུའི་སྤུ། རི་བོ་རིའི་རྩེ་མོའི་ས། ལུང་པའི་སྲོལ་ལྔའམ་ས་བཀྲ་བཟང་པོའི་ཆུ་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་ལ་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་རྩི་བཅུད། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། དཔལ་གཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ། ར་བ་བཞིའི་ཉའི་ཉིན་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་འབྲུ་ནོར་འཕེལ་བར་འདོད་ན་མཛོད་ཀྱི་ཕུག །ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་ར་བའི་དཀྱིལ། བྱིས་པ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱིས་པ་མང་པོའི་རྩེད་རར་སྦ་བར་བཤད་དོ། །རླུང་འཁོར་བུམ་གཏེར་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་འདིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མིས་རེག་མཐོང་མེད་པར་བྱས་ལ་རང་གི་གནས་སུ་བཅང་ངོ་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྡུས་ལ་མཆོད་ཁང་མཛོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚོགས་གཏང་རག་རྒྱས་པར་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོས་འགྲམ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དྷརྨཱ་བིདྱཱ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བྱས་ཏེ། མན་ངག་རྣམས། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་འགྱུར་ཤོག་གི་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་པ་ཡང་སྣང་། དེ་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད། གསེར་སྲང་ལྔའི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཀར་ཆག་དང་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཡི་གེར་བཀོད། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་ལའོ། །མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ཞལ་གདམས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་མཛད་ཅིང་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ནས་དད་གུས་དྲག་པོ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བཅས་ཆོག་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བས་ཆོག །དེའང་ལུང་ལས། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པས་སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་འཕེལ་ལུགས་དང་ལོ་ཏོག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། དགའ་མི་དགའ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས། བདེ་སྡུག །གང་སྟོང་། ཡོད་མེད། ཕན་གནོད་མ་ལུས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད། དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་ལས་ཀུན་བྱེད་པས་ན། རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནད་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཀུན། རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཟེར་བ་ན་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡོད་པར་འཁོར་བ་གཅིག་གིས་ལས་འགྲུབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཀྱང་བུག་པ་འབུག་པ་དང་འདྲའོ། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རླུང་འཁོར་འདི། །མི་སྡོད་འཁོར་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་དང་། །ངག་སྦྱོར་ཅི་བཅོལ་མ་ལུས་འགྲུབ། །གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་འདི་བྱས་ན། །འཛམ་གླིང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བཅས་ཆོག་ལན་གཅིག་འཁོར་བས་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་འབྱུང་། །གསུངས་པས་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གནད་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས། དང་པོ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལས་མཐའ་རླུང་འཁོར་ལེགས་བྱས་ནས། །གང་འདོད་སིདྡྷི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས། རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྤྱིར་ན་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །མྱུར་མགྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། །དེ་འང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དགོས་འདོད་ཀུན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །འབྱུང་བ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ནང་ནས་ཀྱང་། །རླུང་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་ནས། །སིདྡྷི་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་དང་འདྲ། །རླུང་འཁོར་མན་ངག་ཤེས་པ་དེ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ཡིན། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཀུན་ལ་མེད། །གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན། །དེ་འདྲས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་ཡི་ལས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། །སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་མེ་རླུང་གཉིས་པོ་ནི། །ལས་སྦྱོར་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། །གནད་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ྀཨཚ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-044&oldid=128117"


༡༽ བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའམ་ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ་ ཁུངས་ལྡན་ར་ཕྲོད་ཐུབ་པ་དགོས་པ།\n༢༽ དབྱིན་ཡིག་དང་། ཧྥརན་སིའི་སྐད་ཡིག་རང་རྐྱ་འཕེར་ངེས་དགོས་ཅིང་། དེའི་ཐོག་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ སྐད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཡོད་ཚེ་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༤༽ བོད་ཕྱི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡོ་རོབ་ནང་བྱུང་བའི་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན། རྒྱ་ནག་ དང་ཡོ་རོབ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ ཚད་གང་ལེགས་ཡོད་པ།\n༥༽ ཡོ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་ནང་གཏན་སྡོད་ཆོག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་འགྲིམ་ འགྲུལ་ཆོག་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པ།\n༦༽ དྲང་བདེན་དང༌། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུབ་པ།\n༧༽ སྲིད་གཞུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ། ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གང་ཡང་རུང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་\n༩༽ བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་འབྲི་བཀོད་དང་དྲི་ལན་། དེ་བཞིན་བརྙན་ འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། (Video) སོགས་བྱེད་ཐུབ་པ། ༼གསར་འགོད་པའི་ལས་ཀར་ བདམས་ཐོན་ ཟིན་རྗེས་སྒྲ་དང་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།༽\n༡༠༽ གསར་འགོད་ལས་རིགས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་པའམ། གསར་འགོད་ལས་རིགས་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་གི་ལག་ འཁྱེར་ཡོད་པ་ཚོར་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཨ་མའི་བཀོད་མངགས་འོག་གཙོ་བོ་ཡོ་རོབ་ནང་བྱུང་བའི་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ། དེ་མིན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་ཅིང་། ཁུངས་ལྡན་ཡིན་པ། རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་བརྙན་པར་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ།\nThe position is primarily for Brussels but we would consider offering it to well deserving candidate residing in other parts of Europe.\nRadio Free Asia Tibetan Service\nAug 30, 2018 03:23 PM\nནས། washington dc\nThis job is available toaqualified Tibetan who can report from Brussels onatimely basis.\nAug 30, 2018 02:59 PM\nThis is job available for Brussels residents only, or all countries within europe?\nAug 26, 2018 05:39 AM


File:RTZ-Peri-065.jpg - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 65\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་བཞུགས༎ ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་ལས་ནས་ཐོག་མའི་པར་རྩ་བསྐྲུན་པ་བཞུགས་སོ༎\nthugs sgrub bar chad kun sel las/ rdor gtsug gi bsam ngan 'chang ba rnams kyis byad gtad 'og tu bcug pa bshig pa'i tsakra bzhugs// thugs sgrub bar chad kun sel las/ rdor gtsug gi byad phur rbod gtong srung ba'i 'khor lo bal yul zhe chen par las nas thog ma'i par rtsa bskrun pa bzhugs so//\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་\nའཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra)\nNo information. སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nNo information. རྦོད་གཏོང་ (rbod gtong - spirits that are summoned and dispatched)\ncurrent 21:11, 19 November 2018 3,424 × 2,456 (1.22 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-065\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-065.jpg&oldid=127007"\nThis page was last edited on3January 2019, at 20:35.


Modern pentathlon འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར57ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.118 ཡིན།\nརཱོཀྡཾ题目（外ཀྡཾ The Developmentof Thought in Tibetan Modern Poetry 培 养 ཙུ 位 西 ཀླུ རྦྦྷ 族 སྨ ... The Development of Thought in Tibetan Modern Poetry Abstract First of all, I believe...young Tibetan poet called Sybcheng set up Chome Modern Tibetan Poetry Website, the first poetry web site\nStart For The Comprehensive Construction OfaModern Socialist Country Written by Ma Jiantang Translated...nth Five-Year Plan; Blueprint for Development; Modern Socialist Country རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། ཀ་ཤུལ།...Good Start For The Comprehensive Construction OfaModern Socialist Country ............................\nLights] 《དེང་གི་དུས་རབས》[Modern Times]《སྒེར་གཅོད་པ་ཆེན་མོ》[The Great Dictator]《སྐུ་ཞབས་བད་དྷུ》[Monsieur 《གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འོད་སྣང》[City Lights]སྤྱི་ལོ1931ལོར། 《དེང་གི་དུས་རབས》[Modern Times]སྤྱི་ལོ1936ལོར།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 现代汉语词典 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Modern Chinese Dictionary རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་སུའོ་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། གཙོ་སྒྲིག་པ། ལུའེ་ཧྲུའུ་ཞང་དང་ཏིང་ཧྲེང་ཧྲུའུ། ངོ་སྤྲོད། 《དེང་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཚིག་མཛོད》ནི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་རྒྱུ་


ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་གནང་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nབོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་དེ་བོན་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་དག་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ། རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ཚུལ་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། “རྒྱལ་པོ་རྒྱ་རིགས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན”〔༡〕ཞེས་དང་། “དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། ཡི་མུག་ག་ཆད་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། མིག་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས། ཁ་གནམ་དུ་ལྟས་ནས་སྨྲེང་ནས་བོས་པ།”〔༢〕 ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་མང་དུ་གླེང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བ་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བར་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་མཚོན་ཡོད།\n“སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་ཚ་བོ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་ལ་གབ་ཙེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བསྟན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་དར་བར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན”〔༣〕ཞེས་དང་། “སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན”〔༤〕སོགས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་མཚམས་སུ་བོད་དུ་སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེབ་ཐེར། བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན《བྱམས་མ》སོགས་སུ“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བོན་དར་བ”〔༥〕སོགས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། “གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་རེས་མཛད་པས་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། ། དེ་དུས་ག་ཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེ་བཙུན་བཞི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། །”〔༦〕 ཞེས《ཉི་སྒྲོན》གྱི་ཚིག་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་རྒྱལ་པོ་རེར་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་དང་སློབ་མ་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས(708—833)བསྐོར་བསྐྱོད་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ(ཡུལ་གཏན་འཇགས་མིན་པ)བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྒེར་བཙུགས་བོད་སྨན་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་སྟེང་བཙུགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་འདུས་པ་དང་། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་སློབ་མ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བཞེས་སྐབས་སློབ་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་འདུས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས(954—1055)མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱང་རྒྱུ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག“སྨན་པ་མཁས་པ་མི་དགུ”ཞེས་སུ་གྲགས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་འདི་ལས་ཐོན།\nརྗེས་སུ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དབོན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ(1059—1109)ཀྱིས《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《ཕར་ཕྱིན།》 《དབུ་མ》སོགས་ཆེད་དུ་སློབ་པའི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་སོ་སོར་དགར་བའི་སྲོལ་བྱུང་ངོ་། །\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ(1109—1169)ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ལ་མོ་ཆུས་ཁོངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་གཞོན་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཐོག་ནས་གསུང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་བཤེས་རྒྱ་དམར་བས་རང་གི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས《ཚད་མ》དང《དབུ་མ》གསན་སྦྱོང་གནང་།\nཞང་ཚེ་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གསོལ། ཞང་ཚེ་སྤོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ《ཕར་ཕྱིན》དང《སྤྱོད་ཕྱོགས་སྐོར》གསན། སྐབས་དེར་གསང་ཕུ་རུ《དབུ་མ》དང《ཚད་མ》ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས། རྗེས་སུ་གསང་ཕུའི་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁོང་ནི་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན།\nཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སློབ་གཉེར་དང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུས་འདས་ཤིང་། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སློབ་མ“རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད”ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ དར་བག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ གཉལ་བ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་ཡིན།\nགསུང་རྩོམ་སྐོར་ལ། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ།》 《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།》 《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།》 《ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》(རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།) 《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།》 《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ།》 《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ།》 《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》སོགས་ཡོད།\nབོད་དུ་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་ཡོད་པ། ཚད་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བར་བཤད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཁ་གཏད་དེ་བྲིས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་རིམ་པ། སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་སོགས་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན།\nདེ་བས་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དེ་འཆར་གཞི་ལྡན་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སློབ་མའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་བཅོས་གནང་བ་འདི་ལྟར།\n1. སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཆ་ནས། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་དང་། ཟུར་བལྟའི་སློབ་དེབ་དང་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག 《བསྡུས་གྲྭ》ནི་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཚན་ཉེར་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་ན་མིང་ལའང《བསྡུས་གྲྭ》རུ་གྲགས།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་མའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན་སོགས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཀར་ནས། རིགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་འཆད་ཉན་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཐོག《བསྡུས་གྲྭ》བསླབ་ན《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》གྱི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན།\n《བསྡུས་གྲྭ》ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་འདིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པར་སྦྱོང་བའི་སློབ་དེབ་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལས་བཤད་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ཁྲོད་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཙམ་ཤེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཐོག་མར་རིགས་ལམ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་དེ་ནི། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་ལས་སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n《གྲུབ་མཐའ》ཡང་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》བརྩམས་པ་ནས་བོད་རང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་རུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་གསལ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཕྱིར། སློབ་དེབ་དེར་སྦྱངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྱི་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གོང་གསལ་གྱི་སློབ་དེབ་གཉིས་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nགཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་ནི《རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《མཛོད།》 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན》དང་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱེ་བྲག་གི་གོ་དོན་རྣམས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཡོད།\nཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ་ནི་སློབ་དེབ་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། 《ཕར་ཕྱིན》གྱི་ནང་ནས“དྲང་ངེས”དང“དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ།” “བསམ་གཟུགས།” “རྟེན་འབྲེལ།” “ཀུན་གཞི”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《དབུ་མ》ཡི་ནང་ནས“མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག”དང་། “བདག་འགོག་པ”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《ཚད་མ》ཡི་ནང་ནས“བློ་རིགས”དང“རྟགས་རིགས”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n3. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས། བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཏུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ། སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་ཁོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སོགས་བགྲོ་གླེང་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད།\nའཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་སྐུལ་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ཏེ་ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཞིག་བདམས་ནས་དེ་ཚང་མའི་གྲལ་འགོ་རུ་ཁ་མར་འཁོར་བྱས་ནས་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སློང་བ་སྟེ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་གྱི་སྔ་རྒོལ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་དགོས། བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དམ་བཅའ་བས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཀྱང་གཟན་མདུན་སྐྱོར་ལ་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱས་རྗེས་དམ་བཅའ་བས་སླར་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཐལ་སྐད་བཏང་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་མོ། །\nཐལ་སྐད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་རིགས་སློང་པས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ན། ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་ལ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བབས་རྗེས་རིགས་སློང་པས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ཕལ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་རྟགས་གསལ་གཏོང་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་རིགས་སློང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དམ་བཅའ་བའི་ཁས་ལེན་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་དང་། སྔ་རྒོལ་པས་ཕྱི་རྒོལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ(རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ)བསྐོར་བ། ཁས་ལེན་ཤོར་ན་ཚ(ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་དོན)སྟེར་བ་སོགས་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་དུ་མ་གསར་གཏོད་གནང་།\nསྐབས་རེར་འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམ་བཅའ་འཇོག་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ(འདི་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཏུགས་ཟེར)དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འོག་མར་གྲལ་སྐོར་ལ་གཏོང་བ། འཛིན་གྲྭ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་གོང་མར་སྤོ་བ། སློབ་གཉེར་ཞན་པ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་གནས་སུ་འཇོག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དེས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ། སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་གནས(学位)སྤྲོད་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་།\n4. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཚོན་དོན། “དྷཱིཿ”ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སེམས་བྱེད་དང་བློ་ལ་འཇུག ནང་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཞེད། གཞུང་དེ་རུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོག་མ“དྷཱིཿ”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འཆད་དགོས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nསྔ་རྒོལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འགོད་ཐེངས་རེར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་སྟེང་བརྡབ་སྟེ། ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཡར་འདྲེན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་མཚོན་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མར་ནོན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་གསུངས། ཕྲེང་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་པར་བཤད་དོ། །\n5. རིགས་ལམ་གསར་གཏོད། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གསར་སློབ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས“དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས”དང“དྲུག་སྒྲ།” “ཁས་ལེན་སོང་ཚུལ།” “ཕྱྭ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག” “དྲིས་འཕངས”སོགས་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མེད་པའི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ངོ་། །\n6. བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་རྩོད་པ། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་འཆད་ཉན་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསང་ཕུ་རུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་རིགས་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་བཙུན་མའང་སྐོར་ཞིག་བྱུང་།\nསྐབས་ཤིག་ལ་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེ་ཡུལ་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོ་བས་ཁོང་ཚོ་ཕམ་མ་ནུས། རྗེས་སུ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས“རང་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་དང་རང་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོད་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་ཆོས་ཕུང་སུམ་ཙམ་པོ་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བྱས། རིགས་པའི་འཕྲུལ་གང་ཆེ་འགྲན་དུ་བཅུག་ནས་རྫས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ཡང་རེ་ཞིག་བཙུན་མ་རྣམས་ཕམ་མ་ནུས། སྐབས་ཤིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱོད་ཁྱོད་རང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྐོག་ཏུ་བསླབས་པས་བཙུན་མ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ”〔༧〕སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་གྲྭ་བའི་ངག་རྒྱུན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང“ཕྱྭ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག”ནི་བཙུན་མ་ཕུད་སྤྱད་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་འདུག\nསྤྱིར་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱོང་སྐབས་གཙོ་བོ་རིགས་ལམ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས། མིན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསང་ཕུའི་ལུང་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། ར་བ་སྟོད། སྣར་ཐང་། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། ཞ་ལུ། ཁྲོ་ཕུ། གནས་རྙིང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་། བོ་དོང་། པ་རྣམ་དགའ་གདོང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྨད། ཟུལ་བུ། བཟང་རི། རྩེད་ཐང་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བཤད་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་རྗེས་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དགེ་ལུགས་པ་གཙོ་ཡིན་པའི་རྙིང་མ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། བོན་པོ་སོགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཡུལ་གྲུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབུས་གཙང་གཉིས་དང་། མདོ་སྨད། སོག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་གཞུང་ཆེན་ལྔར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེ་མིག་དཔེ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྩ་དོན་ལྟ་བུར་བཟུང་འདུག་གོ །\n〔༡〕〔༢〕 《མདོ་གཟེར་མིག》 དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས537དང574ན་གསལ། 1991ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༣〕〔༤〕〔༦〕 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས156དང166ན་གསལ། 1984ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༥〕 《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། ཤོག་ངོས299ན་གསལ། 1994ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༧〕 《བསྡུས་གྲྭ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། །》 ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས230ན་གསལ། 2000ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།


Terdzo-KI-003 - Rinchen Terdzö\nRlung gi bcud len bka' babs bar ma\ngrub pa'i dbang phyug dzA ha bI ra yi gdams pa thun mong ma yin pa\nby འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ (Jamyang Khyentse Wangchuk)\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ (Jamyang Khyentse Wangchuk)\nin cycle རླུང་གི་བཅུད་ལེན་བཀའ་བབས་བར་མ་ (Rlung gi bcud len bka' babs bar ma)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 67-77 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug. grub pa'i dbang phyug dzA ha bI ra yi gdams pa thun mong ma yin pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 67-77. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 70: ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །དམ་པའི་ཞལ་ངོར་འབྲི་སྙམ་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བླ་མས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་། །དེ་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 76: ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རིགས་འ་ཞའི་བནྡྷེ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་གྲོ་མོ་ལུང་དུ། ཤུགས་འབྱུང་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 70: yi ge med pa'i snyan brgyud 'di/_/dam pa'i zhal ngor 'bri snyam tshe/_/rmi lam nyams kyi snang ba la/_/bla mas yi ger bkod nas gnang /_/de don tshang la ma nor bar/_/yi ger bkod pa'i dge ba yis/_/mkha' khyab 'gro kun chos kyi dbyings/_/kun tu bzang po mngon gyur shog_/ces pa chos rje mkhyen ldan grub pa'i dbang phyug stobs ldan 'od zer gyis bkas bskul nas/_rgyal khams kyi sprang po mkhyen brtse'i dbang phyug gis bla ma'i gsung bzhin yi ger bris pa nyi zla ltar gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nSecond colophon page 76: zhes grub thob dzA ha b+hIr nas brgyud pa'i tshe sgrub kyi nyams khrid 'di nyid drin can rdo rje 'chang bsod nams chos 'phel gyi bka' gnang ba ltar/_lha rigs 'a zha'i ban+d+he 'jam dbyangs ngag gi dbang phyug rgyal mtshan rab brtan gyis rje bla ma'i bzhugs gnas gro mo lung du/_shugs 'byung mgyogs bris su sbyar ba 'dis kyang sems can thams cad 'chi med kyi go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/\ngter mdzod dzA bIr rlung bcud brgyud pa bar ma\n༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་བར་མ། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཡ། མཐའ་ཡས་དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་དཔལ། །འཆི་མེད་བརྙེས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་གསང་ཆེན་ཡི་གེར་འབྲི། །གང་ཞིག་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་་་རླུང་།དབང་དུ་བྱ། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཡང་བསམ་ཡས་ལས། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འདི་ཉིད་ལོངས། །རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ། །ཉི་མར་དབྱུང་ནས་ཟླ་བར་རྔུབས། །ཀེང་རུས་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །ཀ་ལིང་ཀ་་་ཁ།ནས་དྲག་པོར་གསུམ། ཁོང་འདར་ཤིན་ཏུ་ཐོན་པར་དབྱུང་། །ཅི་བདེར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་ལམ་་་ནམ་མཁའ།བཟའ་ཞིང་དྲག་པོར་རྔུབས། །ཇི་སྲིད་ལྟོ་བ་མ་ཁེངས་བར། །དེ་སྲིད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ། །སོ་མ་སིནྡྷེ་་་ལྟོ་བ།ཅི་བདེར་བཞག །འགྲོ་བར་བརྩམས་ན་ཅུང་ཟད་མནན། །འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་པར་ཐོབ། །སྒོ་བཞི་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དགུ་ཕྲུགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མ་དཔེར་འགོ་བའི་ནད་ཟེར་བའང་འདུག་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པར་མགོ་བོའི་ནད་ཟེར་བ་འདི་ཀ་ཡིན།་་་མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །སྐྲ་ལི་ནག་ཅིང་འཁྱིལ་བར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་བསྡོམས་ནས་ཤུགས་དྲག་པར། །མཐོང་ལམ་ནས་བྱུང་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ། །མིག་གི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་སེལ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ལ་འོ། །སྒོ་དགུ་བགགས་པའི་བསམ་གཏན་དང། །རྡོ་རྗེའི་་་པད་ཀོར།གར་དང་བཅས་པའི་གླུ།་་་དམིགས་བསལ་མེད། གང་རུང་།་་་ཁྲོ་བོས་བགེགས་དཔུང་ངེས་འཇོམས་པས། །ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་མཐའ་མར་བསྒོམ། །བྷྲཱུ་རླུང་འདི་ཉིད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། །ཟས་གཞན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྒོམ་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་བོ་གསུངས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་མི་གནོད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་གྱུར། ཁོ་བོ་བློ་ཞན་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་པས། །ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་མང་དུ་བྱུང་། །དེ་སླད་འདི་ནི་དོན་བརྒྱུད་ཡིན། །སྔོན་ཆད་ཆ་ལག་ཕྲ་མོ་ལས། །རྫོགས་པར་སུ་ལའང་བསླབ་པ་མེད། །ད་ལམ་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལགས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །དམ་པའི་ཞལ་ངོར་འབྲི་སྙམ་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བླ་མས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་། །དེ་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་དགོས་གཅིག་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ།། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཆི་མེད་བྷྲཱུ་རླུང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་སར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི། དང་པོར། རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་་་མཆན་རྙིང་པ་ཞིག་ཏུ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མེད་ཅེས་སྣང་།རང་གི་ལུས་གནས་ཁང་ལུང་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་ཞིག་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་་་མཆན་རྙིང་དུ། རང་ཐ་མལ་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། ཞེས་སྣང་།དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་མཐིལ་སྦྱར་བའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཟུག་པ། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ལ། རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བྷྲ་མ་ནཱ་ཐ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཛིན་མ་ཎི་ནཱ་ཐ་དང་། །ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས། །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་པ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་པདྨའི་མཚན། །རྨོར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སློབ་བཤད་འཛིན་མཁས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །མཚུངས་མེད་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས།་་་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཆད་འཛུད་དཀྱུས་སུ་བྱས། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །དངོས་གཞི་སྟོང་པ་རྔུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལན་གསུམ་ཡན་ཆད་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་དེངས་བྱས་ནས། ན་མས་ཛ་ཧཱ་བྷཱིར། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླ་མ་དགྱེས་ཞིང་འཛུམ་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྣུམ་པ། འཚེར་བ། འདྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་བཞག །དེ་ནས། ཉི་མར་དབྱུང་ནས་ཟླ་བར་རྔུབས། །ཞེས་པའི་དོན་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་ལ་གཡས་ནས་ཕྱིར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་ལྟར་སོང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་འབུད། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སོང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཞིག་རླུང་འཛིན། ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་གཡས་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་འབུད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལན་གསུམ་སོང་རྗེས། ཀེང་རུས་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ཀ་ལིང་ཀ་ནས་དྲག་པོར་གསུམ། ཁོང་འདར་ཤིན་ཏུ་ཐོན་པར་དབྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་་་མཆན་རྙིང་དུ། པུས་མོ་གཡས་པ་གཙུག་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བརྟེན་ཞེས་སྣང་།འོག་སྒོ་སྟན་ལ་མ་རེག་པར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་ལ་རྟིང་པའི་སྟེང་དུ་འཕོངས་བཞག་ལ་མཐེབ་ཆེན་སྟན་ལ་གཏད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྡམས་པ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཅུང་ཞིག་སྒུར་བར་བྱས། ཁ་ནས་ཧཱ་ཞེས་རླུང་དྲག་ཏུ་སྲིངས་ལ་ལུས་ཀུན་བསྒྲིལ་ཞིང་ཁོང་འདར་ཐོན་པར་བྱ། ཡང་ངལ་གསོ་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་ཏེ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས། ཅི་བདེར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་ལམ་བཟའ་ཞིང་དྲག་པོར་རྔུབས། །ཇི་སྲིད་ལྟོ་བ་མ་ཁེངས་བར། །དེ་སྲིད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ། །ཞེས་པས་ལུས་གང་བདེ་བར་བསྡད་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྔོ་མེ་རེ་རེ་བྱུང་ནས་ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། ཁ་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་ལྟོ་བ་ལྡིར་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར། མི་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་བཏང་། བསྒོམ་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ལན་གང་མང་བྱ། ཡང་སྐབས་འགར་སྐོམ་པ་སོགས་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་ནམ་མཁར་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞབས་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར་བ་ཕྱག་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཁ་ནས་རླུང་རྔུབས་པས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ནུར་ནུར་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་རླུང་འཛིན་པ་ལན་འགའ་རེ་བྱ། རྗེས་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒོ་བཞི་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དགུ་ཕྲུགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བྱང་ཞིང། །མིག་གི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་སེལ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ལ་འོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལག་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་གཉིས། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གཉིས། གུང་མོས་སྣ་གཉིས། སྲིན་ལག་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྟེ་སྒོ་བཞི་བཀག་ཅིང་རླུང་བཟུང་སྣ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ། གཡོན་དུ་ལན་གསུམ། ཡང་གཡས་སུ་གསུམ་རེ་བསྐོར། མིག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ལིང་ཏོག་རབ་རིབ་སོགས་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པས་མིག་ནང་ནས་འཐོན་ཞིང་རླུང་གིས་དེད་པར་བསམ་ལ་མིག་ཕྱེ། གཞན་རྣམས་མ་བསལ་བར་བཞག །མ་ཐུབ་ན་བསལ་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་། དེས་གཞན་ལ་ཡང་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བྷྲཱུ་རླུང་འདི་ཉིད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། །ཟས་གཞན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྒོམས་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་བོ་གསུངས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པས། །འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་མི་གནོད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་གྱུར། ཁོ་བོ་བློ་ཞན་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་པས། །ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་མང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལྟ་བུ་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཟླ་དྲུག་བཏང་ན་ངེས་པར་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རིགས་འ་ཞའི་བནྡྷེ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་གྲོ་མོ་ལུང་དུ། ཤུགས་འབྱུང་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར། བྷྲ་མ་ནཱ་ཐ། མ་ཎི་ཀ་ནཱ་ཐ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་པ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། རིག་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བསྩལ་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-003&oldid=112972"