Terdzo-BA-026 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus las snying po don gyi dbang bzhi mtshams sbyor phyag len gyis brgyan pa rgyud lung rgya mtsho'i bcud thig\nVolume 15 (བ) / Pages 459-490 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal bka' 'dus las snying po don gyi dbang bzhi mtshams sbyor phyag len gyis brgyan pa rgyud lung rgya mtsho'i bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 459-490. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nkhyab bdag pad+ma kun tu 'chang dngos dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bsam gyis mi khyab pa'i bka' drin chen pos 'dor med du bskyangs pa la brten/_gsang ba 'di nyid kyi snod ldan du gyur pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas yon tan gnas lnga gcig tu 'dus pa'i zab lung gnyis pa rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །གདོད་ནས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མགོན། །འགྲོ་ངོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་རོལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྲོལ་ཉིན་མོའི་སྐར། །གང་དེའི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཕུལ། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་འདི་འོ། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་མར་འབོགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་ཕོ་བྲང་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་ཐད་བསྒྲིགས་བཞི་རེ། མཚམས་བཞིར་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ། རྒྱས་པར་འཛོམ་ཞིང་སྤྲོ་ན་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་སྣོད་གཅིག་གི་དབུས་སུ་འབྲུ་ལྔ། ཤར་དུ་སྨན་ལྔ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔ། བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་བླུགས་པའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ཞིང་མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐོད་ཆུང་ལྔ་ཆང་གིས་བཀང་བའི་དབུས་མར་བྱང་སེམས་སེང་ཤ །ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་གླང་ཤ །ལྷོར་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤ །ནུབ་ཏུ་རཀྟ་བྱ་ཤ །བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤ་རྣམས་གཏེར་བྱོན་སོགས་ཀྱི་ཕབ་རྒྱུན་ལ་སྐྱོབས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་སོགས་བཏབ་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ། མདུན་དུ་འཇའ་ཤེལ་བཟང་པོ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། མདུན་ངོས་ལྟ་བུ་གང་བདེར། ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དབང་ཆས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཚིག་བདུན་དང་གྲུབ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ། ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བགེགས་བསྐྲོད་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། ཞི་བ་རིགས་འདུས། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ། སྤྱི་དྲིལ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བུང་བསྐྱེད། ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་པར་ཉུང་ཙམ་རེ་བཟླ། བུམ་པར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་གསལ་བཏབ། ཛཔ྄་དམིགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཚང་བའམ། ཞི་བ། གཙོ་བོ། སྤྱི་དྲིལ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་མར་བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བཟླ། རིག་འཛིན་བསྐུལ། བསྐྱིལ་བ་དང་དབབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ཡན་བྱ། དེ་ནས་གཤམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་བཟླ། ཚེ་འགུགས་བཏང་། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གི་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་བསྟོད་པ། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་གྲུབ་ནས། བུམ་པར་དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས་ནས། བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་། ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས། བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་མཚམས་འགྲུབ་ན་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཤགས་པ་བཅས་སྦྱར། གང་ལྟར་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ནས་སྔ་མའི་འཕྲོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། སྨན་སྒྲུབ་འཕྲོས་སུ་ཡོད་པའི་སྨན་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ཤིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་འཇུག་པ་དང་། དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པར་བཞེངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྣང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཁྱད་པར་འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་ར་ལས་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་བཅས་རྩ་དབང་ལྔ་དང་སྦས་པའི་དབང་ལྔ་རྣམས་གསན། ཕྱིས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་པས་རྒྱུད་ལུང་མ་བུ་བཤད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྒོམ་ཁོག་གནད་གདམས་དང་བཅས་པ། ཕྲིན་ལས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། ལས་ཁ་ཚར་དགོས་དོན་དང་བཅས་པ། སྤྱི་གནད་སྐོར་འགོ་དང་བཅས་པ། ཡིད་ཆེས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཚང་བ། ཐེག་པ་གོང་འོག་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། མཁའ་འགྲོ་འཁྲིགས་པའི་ཡང་དབེན་དགའ་བ་ཚལ་དུ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གནང་ནས་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་སྒྲུབ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། བོད་ཡུལ་དུ་ཞབས་བཅགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྨངས་ནས་བཙུགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བ་ན། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཉེར་གཅིག །དེ་བ་སམྦྷ་སོགས་ལོ་ཙཱ་ཉེར་གཅིག །བཙུན་མོ་རྣམ་གསུམ་གཙོས་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དབང་མོ་ཆེ་ཉེར་གཅིག་གནང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐལ་བར་གདམས་ནས། ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན་པདྨའི་སྙིང་ཐིག །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་འབྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ། ཉི་མ་སེང་གེ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཅིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡར་ཀླུངས་མཐིལ་ནས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་རྒྱལ་འབྱུང་། །ཕག་གིས་ས་སློག་དབུས་ཁམས་ས་ཧོར་ཟ། །བཙན་རྫོང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། །མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་། །གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཁྱད་འཕགས་གླིང་པ་རྣམ་བཞིའི་གཙོ་བོར་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བར་མ་ཤོང་བས་ཆོས་སྡེ་ཐམས་ཅད་སླར་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་མཛོད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། རྩེ་སྒང་ཞེས་བྱའི་རི་ཡི་འོག །ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བའི་བྲག་གི་སྟེང་། །མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་འབྱུང་། །བཅུ་གསུམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་གནས་དང་མཚན་སྒྲས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་བ། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེའི་སྐུ །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས། བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡོན་ཏན། ལང་གྲོ་དཀོན་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ངོ་མཚར་གྱི་བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྔོན་བྱོན་གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྨིན་གྲོལ་དང་ཡང་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་ཡང་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར། དུས་རྟགས་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ནག་ཕྱོགས་སྡིག་ཏོའི་འཚུབས་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་དུ་བཟློག་ཅིང་། བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་འབྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་གཞན་ལས་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་གཞུག་ཏུ་རུང་བས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་སོགས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་ནས་བརྩམ། ཁྲིད་གོ་ཆོོད་ངེས་ཀྱིས་གོ་བརྡའ་འཕྲོད་པ་དལ་བར་བཀླགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། རྡོར་སེམས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་བསྟུན། སཏྭ་བརྒྱ་རྩ་ལྷན་ཅིག་བཟླས་ལ། ངང་ལ་བཞག་གོའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ། ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བརྟགས་ལ་གསང་མཚན་སྤྱིའི་རིགས་པས་གདགས། སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཚད་མེད་བཞི། ལྷོར་བསྡུ་དངོས་བཞི། ནུབ་ཏུ་ཟག་མེད་བཞི། བྱང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞི། མཚམས་རྣམས་སུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟརབསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་བརྒྱ་རེ་བཞི་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཆེ༔ སྣང་དབྱིངས་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ དབང་སྡུད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡིད་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ བདེ་མ་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རྣལ་འབྱོར་མས་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དབུས་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་རྔམ་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཟ་བྱེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བསམ་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་རཏྣ་རྩལ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རལ་གཅིག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞད༔ བདག་མེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག༴ བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྩལ་ཆེན་པོ༔ འོད་སྐོར་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས༴ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔལ༔ ཛྙཱ་ན་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཨུ་ཙུཥྨར་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤུགས་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཀརྨ་རྩལ༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཉིད་བཞི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བགེགས་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ དྲེགས་པ་བཞི་བཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། མོས་གུས་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཞི་བ་དང་། སྤྱི་དཔལ་གཙོ་བོ། ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ། སྤྱི་དྲིལ་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བཟླར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས། ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱུད་ལས། དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ལྔ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་ལ། དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བར་གྱིས་ཁྲིད་འབོགས། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུས་ལ་ཞུགས་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་མགྲིན་པར་མྱང་བས། འཆིང་བྱེད་རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྲོལ། གཡོ་བའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་མྱང་བར་ཞུ། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་རྩ་རླུང་སྨིན་ནས། རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དྲུག་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ལ་བྱའོ༔ བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་གཏད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྟན་རྒྱས་ཤིང་འབར་བ་དང་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། ལུགས་ལྡོག་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ལྔ་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་འཚལ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། བཞི་པ་ཚིག་དང་དཔེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིའི་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །དེ་ལས་འོད་སྣང་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །གསལ་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ། འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔར་སྣང་བ་ནི་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་སྒོམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། བདུན་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བས་མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་བཀའ་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་གཅིག་ཅར་དུ་དག །དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛད་པར་ཞུ། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ལྷར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་རྫས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚང་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་བདུད་རྩི་སྨན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་ལ་མོས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྐྱིལ་བའི་བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་འགྲོལ་ལ། ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། རང་གིས་མྱང་། སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་ཕོ་བྲང་སླར་བཀོད། འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་ལས། ཁ་དོག་མཐོང་བས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དྲི་ལ་བསྣོམས་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ནུས་པ་འབར་ཞིང་དབང་དུ་འདུ༔ རོ་ལ་མྱང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འབྲང་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས། ཚེའི་འོད་ཟེར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཚེ༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཨོཾ་དུ་འདུས༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་པདྨའི་ཚེ༔ དམར་ལ་དྭངས་པའི་ཨཱཿརུ་འདུས༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མཐིང་ལ་འདྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། དེས་ནི་ཚེའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། བསླུ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་གླུ་གར་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྐབས་བསྟུན་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཁྲིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། བསྒྲིག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་ལྡོག །ཆོ་གའི་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་ཆོག་གཏང་། ཆད་མདོའི་རྗེས་སུ་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་པའི་གཤམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཟུར་གསལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཀྱང་། །ཐོས་པའི་སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་ཆོས་འདོད་རྣམས། །དེང་ནས་ངོ་མཚར་ཤིང་རྟའི་གསང་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་མཉམ་མཛོད། །བདག་ཀྱང་གསང་བ་འདིར་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་དབང་ཆེན་པོས་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན། །བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གྲལ་དུ་འཁོད། །ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དངོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་འདོར་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན། གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-026&oldid=128269"


ལོ་ཀུ 16 – Luke 16 – The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ 16 – Luke 16\nOctober 19, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n16:1-9 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་གཉེར་པ་ཞིག་ཡོད༌ལ། གཉེར་པས་ནོར་རྫས་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་མི་གཞན་གྱིས་བདག་པོ་ལ་གཏུགས་སོ།།\nབདག་པོས་གཉེར་པ་བོས་ཏེ་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་ཅི་ཡིན༌ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཉེར་པའི་ལས་རྣམས་རྩིས་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱོས༌དང༌། དུས་ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཉེར་པ་བྱ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲས་པ༌ན།\nགཉེར་པའི་སེམས༌ལ། ད་ལྟ་བདག་པོས་ངའི་ལག་ནས་གཉེར་པའི་དབང་ཆ་ཕྱིར་ལེན་པས་བདག་གིས་ཅི༌བྱའམ། ས་རྐོ་བར་བྱེད་ན་ལུས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ཅིང་ཟས་སློང་བར་བྱེད་ན་ངོ་གནོང༌བ་རེད། བདག་པོས་རང་གི་གཉེར་པའི་དབང་ཆ་ཕྱིར་བླངས༌རྗེས། མི་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་དགའ་བསུ་བྱེད་ཅིང་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་པའི་ཆེད༌དུ། ངས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་སྙམ༌ནས།\nཁོས་རང་གི་བདག་པོར་བུ་ལོན་ཆད་ཡོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བོས༌ཏེ། མི་སྔ་མ་དེ༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བདག་པོར་བུ་ལོན་ག་ཙམ་ཆད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ༌དང༌། མི་དེས་འཚིར་སྣུམ་རྫ་མ་བརྒྱའི་བུ་ལོན་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ༌ན། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཆད་ཐོ་ལོངས་ཤིག སར་སྡོད་ལ་མྱུར་དུ་འཚིར་སྣུམ་རྫ་མ་ལྔ་བཅུའི་ཆད་ཐོ་ཕྲིས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nཁོས་མི་གཞན་ཞིག༌ལ། ཁྱོད་ལ་བུ་ལོན་ག་ཙམ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ༌དང༌། མི་དེས་གྲོ་སྒྱེ་མོ་བརྒྱ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ༌ན། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཆད་ཐོ་ལོངས་དང་སྒྱེ་མོ་བརྒྱད་ཅུའི་ཆད་ཐོ་ཕྲིས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོགས་སྒྲིགས༌དང༌། དེ་ནས་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཟད་པའི་དུས༌སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་མཐའ་མེད་པའི་སྡོད་གནས་སུ་བསུ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར།\n16:10-13 ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོན་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སེམས་དྲང་པོར་བྱས་ན་དོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཕྲད་ནའང་སེམས་དྲང༌བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དོན་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཕྲད་ནའང་སེམས་མི་དྲང་ངོ༌།།\nདེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་བཀོལ་བ་ལ་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད༌ན། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ནོར་དངོས་མ་བཅོལ་ངེས༌སམ། ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐད་སེམས་དྲང་པོར་མི་བྱེད༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྤྲོད་ངེས༌སམ།\nཡང་གཡོག་པོ་གཅིག་གིས་བདག་པོ་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་མི་ནུས༌ཏེ། ཁོས་གཅིག་ལ་སྡང་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅེས༌པའམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བཀུར་ཞིང་གཅིག་ལ་སྨད་པར་བྱེད་དོ།། དེའི༌ཕྱིར། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་གཞུང་དྲང་ཡིན་ཁུལ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ག་འདྲ་ཡིན་པ་མཁྱེན༌ཏེ། མིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད་དུ། བཀའ་ཁྲིམས་དང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་མྱོང༌། དུས་དེ་ནས༌བཟུང༌། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད༌ལ། མི་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པར་ནན་གྱིས་བརྩོན་ནོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཚེག་ཐིག་གཅིག་འཇིག་པ་ལས་གནམ་ས་གཉིས་འཇིག་པ༌སླའོ།། སུ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཆུང་མ་སྤངས༌ཏེ་གཞན་ཞིག་བླངས་ན་དེ་ནི་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཡིན༌ལ། ཡང་སུ་ཞིག་གིས་བཟའ་ཐོར་བྱུང་བའི་བུད་མེད་ཅིག་བླངས་ན་དེའང་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n“The Law and the Prophets were until John; since then the good news of the kingdom of God is preached, and everyone forces his way into it. But it is easier for heaven and earth to pass away than for one dot of the Law to become void. “Everyone who divorces his wife and marries another commits adultery, and he who marriesawoman divorced from her husband commits adultery.\n16:19-31 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས༌པ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་མདོག་རྒྱ་སྨུག་ཅན་དང་སོ་རས་ཀྱི་གོས་ཆེན་གྱོན་པ༌དང༌། ཉིན་རེ་བཞིན་བཟའ་བཏུང་མཆོག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྩེ་དགར་རོལ་བའི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡང་མིང་ལ་ལཱ་ཟར་ཞེས་འབོད་ཅིང་ལུས་ཡོངས་སུ་རྨ་ཡིས་ཁྱབ་པའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཕྱུག་པོ་ཚང་གི་སྒོ་མདུན་དུ་བཞག་གོ།\nསྤྲང་པོ་དེས་ཕྱུག་པོ་ཚང་གི་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཟས་ཧྲུག་བཟའ་འདོད་པ༌ལ། ཁྱི་ལྡོམ་འགའ་ཡོང་ནས་སྤྲང་པོའི་ལུས་སྟེང་གི་རྨ་ཁ་བལྡགས༌པ་རེད། ནམ་ཞིག༌ལ། སྤྲང་པོ་ཤི་བ་དང་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་དེ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་པང་དུ་བསྐྱལ། ཕྱིས་སུ་མི་ཕྱུག་པོ་དེ་ཡང་ཤི་བ་དང་དུར་དུ་བཅུག་གོ།\nམི་ཕྱུག་པོ་དེས་གཤིན་པོའི་གནས་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱངས་ཤིང་ཡར་བལྟས་པ༌ན། རྒྱང་རིང་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཁོང་གི་པང་དུ་ལཱ་ཟར་ཡོད་པ་མཐོང༌སྟེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ༌ལགས། བདག་གིས་མེ་དཔུང་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བཞིན༌པས། བདག་ལ་སྙིང་རྗེས་གཟིགས༌དང༌། ལཱ་ཟར་གྱི་མཛུབ་མོ་ཆུ་ལ་བསྒྲེས༌ཏེ། བདག་གི་ལྕེ་བསིལ་དུ་མངག་པར་མཛོད་ཅེས་སྐད་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་བོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གི༌བུ། ཁྱོད་རང་གསོན་པའི་དུས༌སུ། དགའ་སྐྱིད་ལ་རོལ་བ་དང་ལཱ་ཟར་གྱིས་གསོན་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་དྲན་པར༌གྱིས། ད་ལྟ་ལཱ་ཟར་ལ་སེམས་གསོ་ཐོབ་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌བ་ཡིན། གཞན༌ཡང༌། ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་བར་དུ་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད༌པས། འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་ཕར་འགྲོ་མི་ཐུབ༌ལ། ཕར་ཕྱོགས་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་དེ་ནས་ཀྱང་ཚུར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཡོང་མི་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།།\nཕྱུག་པོ་ན༌རེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ལགས། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ལཱ་ཟར་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མངག་པར༌མཛོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་ལ་ད་དུང་སྤུན་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་གནས་འདིར་མི་ཡོང་བའི་ཕྱིར་ལཱ་ཟར་ལ་ཉེན་བརྡ་གཏོང་དུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ།།\nའོན༌ཀྱང༌། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་རྣམས་ལ་མོ་ཤེ་དང་ལུང་སྟོན་པ་གཞན་དག་གི་མདོ་རྣམས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཉན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་ནའང་། ཕྱུག་པོ་ན༌རེ། བདག་གི་ཡབ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ༌ལགས། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར༌འཚལ། གལ་ཏེ་གཤིན་པོ་རྣམས་ལས་སླར་གསོན་པ་གཅིག་དེ་དག་གི་གམ་དུ་སོང་ན་ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ལས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པར་ངེས་ཞེས་ཞུས་སོ།།\nཡིན་ནའང་། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་འདི་སྐད༌དུ། མོ་ཤེ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལའང་མི་ཉན༌ན། མི་གཅིག་འཆི་བ་ལས་སླར་གསོན་ནའང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས༌པའོ།།\n“There wasarich man who was clothed in purple and fine linen and who feasted sumptuously every day. And at his gate was laidapoor man named Lazarus, covered with sores, who desired to be fed with what fell from the rich man’s table. Moreover, even the dogs came and licked his sores. The poor man died and was carried by the angels to Abraham’s side.f The rich man also died and was buried, and in Hades, being in torment, he lifted up his eyes and saw Abraham far off and Lazarus at his side. And he called out, ‘Father Abraham, have mercy on me, and send Lazarus to dip the end of his finger in water and cool my tongue, for I am in anguish in this flame.’ But Abraham said, ‘Child, remember that you in your lifetime received your good things, and Lazarus in like manner bad things; but now he is comforted here, and you are in anguish. And besides all this, between us and youagreat chasm has been fixed, in order that those who would pass from here to you may not be able, and none may cross from there to us.’ And he said, ‘Then I beg you, father, to send him to my father’s house— for I have five brothers—so that he may warn them, lest they also come into this place of torment.’ But Abraham said, ‘They have Moses and the Prophets; let them hear them.’ And he said, ‘No, father Abraham, but if someone goes to them from the dead, they will repent.’ He said to him, ‘If they do not hear Moses and the Prophets, neither will they be convinced if someone should rise from the dead.’”


སྐབས་ ༡༧ པར་བློ་ཕམ་ཡོད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་ ༡༧ པར་བློ་ཕམ་ཡོད།\nསྐབས་༡༧པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོར་ངས་བཤད་པའི་གཤམ་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གོ་བར་ཤོག་ཅིག བསམ་པར་ཤོག་ཅིག མཐར་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཤོག་ཅིག ངས་གོ་བདེ་བའི་ཕལ་ཚིག་རྐྱང་རྐྱང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་འགའ་ཤས་བཤད་འདོད་ཡོད། ང་ནི་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་བོད་མི་བཀྲུས་ཀྱང་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མིག་གིས་མཐོང་མ་མྱོང་། བོད་ལ་འགྲོ་འདོད། རྒྱུན་པར་ཚེ་སྲོག་འདི་མ་འདོར་བའི་སྔོན་བོད་ལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་རེ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ལ་ཆོལ་ཁ་ཡོད་ཀྱང་ཆོལ་ཞེན་མེད། ང་ལ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་གཞིས་ཞེན་མེད། ངའི་སེམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ལོ་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་ཕེབས་དུས་སེམས་ནང་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་འདུག དུས་རྟག་ཏུ་ངས་༸གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ཆེ་མིན་ཆུང་མིན་ཞིག་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ཞིང་། བོད་མི་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བརྩོན་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་བཞིན་ཡོད།\nཡང་ད་ལྟ་ང་ཡོད་ས་དང་དྷ་རམ་ས་ལ་གཉིས་ཐག་རིང་ཡང་། ངས་དྷ་རམ་ས་ལར་རྣ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ནས་བསྡད་ཡོད། ངས་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དྷ་རམ་ས་ལར་ལྟ་ནས་བསྡད་ཡོད། འདས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་ལྔ་ནས་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཕྱོགས་ནས་གཏམ་སྙན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པ་ཡུད་ཙམ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། ད་ལྟ་ངུ་ན་ངུ་མ་ཤེས་པའི་ཚོད་དང་། གཤེ་ན་གཤེ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱར་ནས་ཡོད། གསལ་པོར་བཤད་ན་ང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལ་གཏོང་མཁན་ནི། དྷ་རམ་ས་ལའི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་མིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམ་ཞིབ་པ་ནི་དེ་བས་མིན། ང་སྡུག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ནི་སྐབས་༡༧པ་ཡིན། སྐབས་༡༧པ་ཚང་མ་མིན།\nཉེ་བའི་ཆར་སྐབས་༡༧པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་པར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན། ལྟ་གིན་ལྟ་གིན་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། ང་དང་ང་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག སྤྱི་འཐུས་ཚོ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕེབས་སྐབས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་སྙམ་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག་སྙམ། རང་གི་ཆོལ་ཁ་དང་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་ལ་རང་གི་མི་རིགས་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་དགོངས་པ་བཞེས་མཁན་དཀོན་པོ་རེད་འདུག ད་དུང་ཉེ་སྔོན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ད་ལྟ་བརྗེད་ཚར་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ཚོགས་འདུའི་ལས་རིམ་ལ་ལྟ་དུས། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲས་ནས་གྲྭ་པ་རབ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཡར་བཞེངས་དུས། སེམས་ནང་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་འཚབ། སྐབས་རེར་དབུགས་ཀྱང་གཏོང་མཚམས་བཞག་ནས་དབུགས་བསྡམས་ནས་བསྡད་དགོས་པ་བྱུང་། ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དད་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་རབ་བྱུང་བ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་མཐོང་དུས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་བག་ཆགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཞག་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པའི་ཚད་ལ་བསྐྱལ་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ང་དང་ངའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་ཆོས་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་བཀུར་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་བསམ་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་གྱུར་ནས་རབ་བྱུང་བའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟ་དུས་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་རྗེས་སོར་བྱ་གནང་མི་ཡོང་བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་མ་འཆོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nདེ་རིང་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་གི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ལྷག་བསམ། བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་སོགས་ཡ་རབས་མི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲས་ནས་རང་མདོག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྡོ་བ་དང་དབྱུག་པ། གྲི་མདུང་སོགས་ག་ཚོད་འཕེན་ནའང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྤྱི་བོར་བཀུར། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁོག་ལ་བསྣམས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་འདོད་དོན་དག་དག་གསལ་ཟོལ་མེད་གསུངས་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་མང་གི་བློ་སེམས་བཀུག་ཐུབ་སོང་། མི་གཅིག་དབང་འཛིན་དང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་སོགས་མི་དགའ་བའི་ཚིག་གང་རྣོ་རྣོ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ང་ཚོ་མི་མང་གི་མདུན་དུ་མང་པོས་བཀུར་བའི་མི་མང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་དང་བྱེད་ཤེས་མཁན་ནི་དཔལ་ལྡན་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཁོ་ན་མཐོང་སོང་། སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། དགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་མ་བསྟོད་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། མ་གཞི་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བལྟས་དུས། སྔ་མོ་ནས་མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་དེ་སྔོན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་མི་རྗེ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་སྡང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྐྱོན་བརྗོད་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གནས་སྟངས་དང་གོ་སྐབས་ལ་བསམས་ནས་ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་གང་བྱེད་ཀྱང་། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ཕྱི་ལོགས་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བལྟས་ན། གཞི་མེད་བསྙོན་འཛུགས་ཁོ་ན་ལས་མ་མཐོང་བས། སླད་ཕྱིན་བོད་སྤྱིའི་དོན་དག་ལ་གཞིགས་ནས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་རེ་སྐུལ་འདི་ལ་དང་ལེན་བྱ་སྙིང་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཡོད་ན། ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་བསྐྱོད་པ་ལས་ང་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནམ་ཡང་གླེང་མི་ཆོག མདོ་སྟོད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པར་བྱོས། ཁོང་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངགས་པའི་མི་དང་། བཙུགས་པའི་ཤིང་ཡིན། ཁོང་གཙུག་ལ་བཀུར་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་དག་ནི་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།\nསྐབས་༡༧པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཐོག་མར་མགོ་བཙུགས་ཡོང་དུས་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཆགས་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡༠ཚེས་༠༦ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་རྗེས་སུ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་གཅིག་ལ་ཆགས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་གི་ཚོར་སྣང་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱུང་ནའང་། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ལ་བལྟས་དུས་ཐོག་མའི་དུམ་བུ་གཉིས་དེ་རང་འཇགས་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་དུས། དེས་སྡུག་གི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྱོམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་བཟོས། སྤྱི་འཐུས་ལ་ལས་རང་གི་ལྟ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་ཚིག་མཚོན་འདེབས་ཀྱི་འདུག དཔེར་ན་བོན་པོའི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བཀའ་དྲུང་ཟུར་བ་སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་ངར་ངར་བྱེད་ནས་བཤད་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏང་བ། དེ་བཞིན་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ར་བཟིས་སྐྱུར་འགོང་བཤད་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། སྐྱུར་འགོང་ཤོད་མཁན་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། བློ་ཕམ་ཡོད། ད་དུང་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་ས་སྐྱའི་སྤྱི་འཐུས་ཀ་བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་གཉིས་ཀྱིས་ངར་སྐད་ཤུག་ཤུག་གིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས་ན། ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་བཟོ་ཡི་འདུག རྗེས་སུ་དེ་ལྟར་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་སྙིང་ནས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཆོལ་གསུམ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ལན་དགུ་ཆད་མཐུད་གནང་བ་དེ། ད་ལྟ་སྤྱི་འཐུས་བྱེད་བཞིན་པ་ཚོས་རང་གི་ཆོལ་ཁར་ཞེན་ཁོག་དང་ཆོལ་ཁ་གཞན་ལ་སྡང་ཟུག་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད་པ་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ཡོངས་དང་ཡང་སྒོས་སུ་༸བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་༸བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་མི་གཏོང་རྒྱུའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅིག་ཡིན་པས། དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གིས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་དོན་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ན་བགྲེས་པའི་སྒང་ཡིན་པས་ཐུགས་ཕམ་ཆེད་བཟོ་མ་བྱེད་རོགས། ང་ཚོ་ཉམ་ཆུང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚོར་དགོས་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བོད་མིའི་འཐུས་མི་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། །\nཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་སྐབས་༡༦པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཚུངས་བའི་གནས་སྟངས་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ཡིག་ཆ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་ལ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དཔེར་ན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞིན། ད་ལྟ་དེ་ཉིད་ནུས་མེད་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལྟ་གྲོས་ཚོགས་ན་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཆ་ཚང་ཡང་བདམས་ཐོན་ཡིན་པ་ལས། སྤྱི་འཐུས་དངོས་མིན་པ་ཤུགས་སུ་བསྟན་གྱི་ཡོད། བདག་གིས་བཤད་པདེས་ཡིད་མ་ཚིམ་པར་ད་དུང་ཐུགས་གཡེང་ཡོད་ཚེ། གྲོས་ཚོགས་རྗེས་མའི་ནང་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡོད། དགོས་མེད་ཀྱི་གྲོས་གླེང་དང་ཚིག་མཚོན་འདེབས་རེས་བྱེད་ན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་དང་། བོད་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་གཞུང་སྒེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སྙིང་དམར་པོ་ལ་གྲི་རྣོན་པོ་བཙུགས་པ་དང་ཧེ་བག་རྩ་ནས་མེད། ངས་ཁྱེད་ཅག་སྤྱི་འཐུས་ཞེ་ལྔ་ཆ་ཚང་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ཐེངས་གྲོས་ཚོགས་ཉིན་གཉིས་བཞིན་རྗེས་སོར་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས། རྡོ་དོན་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩པས་༸རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་དགོངས་དཀྲུག་ཡོད་ལ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་མི་སྐྱིད་པ་བཟོས་ཡོད། ད་དུང་བོད་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡུན་རིང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་སྒེར་སོགས་ཡིད་ཐང་ཆད་དགོས་པའི་གནས་ལ་བསྐྱེལ་ཡོད། ལྡོག་ནས་བཤད་ན་ཡིག་ཆ་དེ་ནི། གུང་ཁྲན་གྱི་དགའ་ས་དང་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་ཚོས་ལག་པ་བསྙབ་ས་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། །\nདེ་རིང་གི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བ་ཞིག་བྱུང་མ་སོང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་རྫོགས་ནང་ཁུལ་དགའ་མིན་དགའ་གཏོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁེངས་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་དགོས་མེད་རྨོངས་པའི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་གིས། འོག་གི་མི་མང་ལ་མིག་དཔེ་ངན་པ་བཞག་པ་དང་། ངེད་ཅག་མང་ཚོགས་ནང་ལའང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དོགས་ཟོན་དང་ཡིད་ཆད། ངོ་ཚ་དགོས་པ་བཟོས་སོང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་སྐབས། བསྟན་པ་མགོ་ནས་བཤིག་གི་འདུག དེ་ལྟར་མ་ཡོང་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཉིད་དེ་རིང་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེས་ན་བཀུར་འོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་མ་འོངས་པར་དེ་ལྟར་མི་གནང་རྒྱུའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།།\n༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་ན་མ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཕེབས་ཚུལ་བསྟན་ནི། ཁོང་གི་མཛད་སྤྱོད་དང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་འབངས་མི་སྡེ་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཕུགས་བསམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་མཐོ་རིམ་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་དོ་འཁུར་མེད་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་། མི་མང་རྣམས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བསམ་བཞིན་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་དགོས་ངེས་སུ་དགོངས་ནས་གློ་བུར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་དྲན་གསོ་ཞུ་ག་ལ་དགོས། ཡང་༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་མདུན་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཡི་སྐུ་ཚབ། གསུང་གི་གསུང་ཚབ་ལ་ང་སླེབས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སླད་མར་མཛད་པ་རྣམས་ལམ་དུ་ལྷོངས་པ་ལ་རམ་འདེགས་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུང་ངེས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། རང་ཅག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་བརྒྱུད་རྗེས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དགོངས་ག་ལ་དཀྲུག་ཕོད། ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་རྣམས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐོག བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བོད་མིའི་བདེ་ཐབས་དང་། བོད་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བླ་ནས་བླར་འཕགས་ཐབས་སུ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོས་བཟང་འདེབས་ཐབས་ལ་འབུངས་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཡིན།\nམཐའ་དོན། གཞུང་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གྲོས་འཆར་ཨང་༡༧པར་སྤྱི་མོས་བྱུང་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཏམ་བཟང་ཟེར། སྤྱི་མོས་རྗེས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ལ་གྲོས་གླེང་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀའ་མོལ་མང་པོ་གནང་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ། བདག་ནི་མ་འོངས་པར་དེ་ལྟར་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་ལ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་རྗེས་མའི་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་མེད་ནའང་། སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་གྱི་སེམས་མི་སྐྱིད་པ་བཟོ་པ་དང་། མི་གཞན་གྱི་མདུན་ནས་ངོ་ཚ་མི་དགོས་པ་ཞིག་མ་བཟོ་རོགས་ཞུས། ལྷག་དོན་རྗེས་སོར་༸རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་དགོངས་མི་དཀྲུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བཟང་མང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུས། བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་།། །།\nད་ཅི་རེད། གོང་གི་འདི་རྩོམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། གཅིག་ནས་ལུང་རིག་གི་རྒྱབ་རྟེན་མི་འདུག གཉིས་ནས་དོན་དངོས་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་ཅིང་། གསུམ་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལག་མེད་པ། བཞི་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པ། ལྔ་ནས་ཚིག་སྦྱོར་དང་གོ་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ། མཐའ་གོང་ནས་ཁ་སྐད་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་གི་བྱེད་གི་འོག་ནས་མར་ཡང་ཡིག་སྐད་འདྲ་ཞིག་བྲིསཏེ། ལུས་ཧྲིལ་བོར་འབྲི་ཐབས་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་དུ་གྱུར་འདུག\nང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་རེད། རང་གི་བསམ་ཕྱོགས་དང་མོས་ཕྱོགས་ལས་འདས་ཚད་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་རྒལ་ཚུལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རྡོག་རོལ་བཏང་ཚུལ། དགོངས་པ་དང་འགལ་ཚུལ། རང་བློ་དང་མཐུན་ན་ཚང་མ་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་ཚུལ་དང་བཤད་སྟངས་འདི་དཀའ་རྙོག་གི་གཞི་རྩ་རེད།\nགོང་དུ་ལྷ་རུའི་བུ་ཟེར་པ་འདིས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བཤད་ནས་བསྡད་བསྡད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་གླེང་གི་བློ་མིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཚོར་སྣང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་པའི་ཉོག་གཏམ་གྱི་ཚིག་ཚོགས་རྐྱང་ལས་མ་འདས། དཔེར་ན། “ང་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནམ་ཡང་གླེང་མི་ཆོག” ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། ཁྱོའི་བསམ་ཚུལ་འདི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོ་འཐད་ན་བོད་མི་རྣམས་འཐད་པ་དང་ཁྱོད་མ་འཐད་ན་བོད་མི་རྣམས་མི་འཐད་པ་རེད་དམ། གླུན་རྨོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་རིགས་དྲ་ཐོག་གི་དྲ་འབུལ་དག་གི་ཉོག་གཏམ་རེད།\nད་དུང་། ” ཁོང་༼ལས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་༽ གཙུག་ལ་བཀུར་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད།” ཅེས་པའི་ སྐད་ཆ་འདི་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་མང་གཙོའི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ལའང་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་རང་སྣང་གང་ཤར་གི་ཉོག་གཏམ་རྐྱང་སྤུངས་བཞད་པ་ལས། མི་ལ་དཔྱད་གླེང་གི་རིན་ཐང་་སྟེར་བའི་བློ་གྲོས་མེད་ཁར་བློ་སྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་དེ་བས་དབེན་པའི་ཉོག་བཤད་འབའ་ཞིག་གོ\nད་དུང་། “ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན།” ཟེར། ངས་ཁྱོད་བཤད། ༡༽བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་སྐུ་དབང་དུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མང་མོས་ཐོབ་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལའང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཡོད། ༢༽ བྱ་རིམ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མང་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། བྱ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ནུས་མེད་ཆགས་སའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་མི་གསལ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ནུས་མེད་ཆགས་དགོས་པ་རེད་དམ། ད་དུང་དགོད་བློ་བ་ཞིག་ལ། “དཔེར་ན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞིན།” ཞེས་རྒྱས་བཙན་དབང་འོག་འཇོག་བཅུགས་པའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་པ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་དེས། ཁྱོ་རང་ཉིད་ཀྱིས། ༡༽ རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་དང་གཞུང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཟོ་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ངོ་བོ་ཙམ་ཡང་བགར་ཐུབ་གི་མེད་པ་དང་། ༢༽ རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་ཆགས་པ་དང་བཙན་དབང་གིས་ནུས་མེད་བཟོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་འབྱེད་ཐུབ་གི་མེད་པའི་བློ་མིག་མཐོང་གི་འདུག ད་མང་པོ་མི་བཤད། ཁྱོད་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་གཞན་གྱི་དཔྱད་གླེང་ལ་ལྟ་ནུས་པའི་བློ་མིག་མེད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་སོང་།\nདགག་པ་ཡིན་ཁུལ འདྲ། དགག་པ་དགག་པ་ལ་སོང་མི་འདུག་ རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་གང་ལའང་གཏད་བཟོ་མི་འདུག་ དགོངས་དག\nThank you for explaining this long but really important messages for all those Dotoe and religious Chithues. If these 22 Chithues think3justices are illegal, how come you people are legal Chithues. We respect His Holiness the Dalai Lama and constitution of the Tibetan Government in exile. So don’t forget that this constitution should be respected by all Tibetans, Chithues are not above law, they can propose and ammendment the law but as the constitution says the ultimate power lies in the hands of all the branches of the Government. All those Dotoe and religious Chithues should calm down their BIG EGO and respect the Sidkyong, they should know that they are elected with few thousand votes but the current Sidkyong was elected with tens of thousands of votes. If you guys can not respect the majority, it is time all those stupid and selfish Chithues to resign.\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དང་ལེན་ཞེས་པ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་པར་ཁ་བཤད་ལག་ལྟར་ཡོང་བ་ཞུ། དང་པོ་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད་ར་བའི་ནང་བབ་གླིང་བརྟན་གསུམ་ཡོད་མེད་ནས་མངོན་། གཉིས་པ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་འཛུགས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཐོང་སྨོས་མེད་རང་ཉིད་དག་འབུད་མངོན་བསལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། གསུམ་བར་སེང་གཏམ་འཆལ་ཚོགས་སྒེར་གང་ལ་སྨྲ་བའི་དག་འབུད་དམ་ཚོགས་མིར་འགེལ་བའི་གོ་སྐབས་ར་བར་འབུངས་པ་ནི་རང་འདོད་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྲུབ་འབྲས་ལས་ཚང་མས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་དུ་མཐོང་བས་ག་ཚོད་སྨྲ་བ་ཉུང་ནའང་ཡིད་མཆེས་དང་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཅས་ཡོད་ཚད་ངག་བསྡམས་པའི་དགེ་ཚན་དུ་མཐོང་རང་ཉིད་དག་འབུད་ཆེད་གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་མཆེས་མེད་པ་དང་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་འདོད་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར་། བཞི་རབ་ལ་སྨྲ་མི་དགོས་གཙོ་འདོན་དང་དགོས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་གསན་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའམ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་གནང་རོགས་ཞེས་སྔོན་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཞུས་ན་ལས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་མང་འདུག་མ་ཟད་སུས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དགག་པ་གང་ལའང་དགག་ལན་དང་དག་འབུད་མ་གནང་བ་དེ་ག་གཏམ་འཆལ་རང་དུ་སོང་བ་ལས་ལན་པ་སློག་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོང་ཞིག་ཏུ་དང་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་དང་ལེན་དུ་མཐོང་མདོར་ན་མངོན་འདོད་དང་དོན་འབྲས་རྒྱབ་འགལ་དུ་མཐོང་། ལྔ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྲིད་སྤྱི་སུ་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་སྐབས་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་དོན་དངོས་དོགས་དྲི་ལས་དེ་མིན་རང་མདོགས་སྟོན་པ་ལས་གཟི་བརྫིད་སྤུ་ཙམ་མིན་འདུག་ལ་དེ་མེད་ན་སྲིད་རྣམ་པར་ཆེ་མཐོང་མེད་པས་སྤྱི་དོན་ཕར་བཞག་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་པའི་ཁོ་སྟོང་ཞིག་དང་དྲི་ལན་སྐྱོན་མཁན་ནས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་དྲི་བར་མ་གཏོགས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་སྤྲད་ན་དགེ་ཚན་བླ་མེད་དང་རྩོད་པ་རང་ཞིར་སོང་དོན་གྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཟད་བརྗིད་ཉམས་ཞིག་དང་སྤྱི་སྒེར་གང་ལའང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མཁན་ཞིག་དང་བློ་སྤོབས་ཡོད་པས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཁར་མཐོང་། མདོར་ན་༸བླ་མ་དང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལྷག་པར་གཞི་ལུས་ལ་དོན་དངོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་གི་ཡོད་ན་རང་གཞན་དགེ་སྐྱོན་ར་བར་མ་གླེང་ན་དེ་ཉིད་ཆེ་མཐོང་ལས་དེ་མིན་རྒྱ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་དོགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དངོས་རག་མིན་མི་ཤེས་རུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་མཐོང་། མཐའ་དོན་གངས་ཅན་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལེན་འདོད་ན་༸ལྷག་བསྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཕྱུག་པ་ཞིག་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྱི་མར་བཟོད་དཀའ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཡང་ཐུགས་བསམ་དགོས་པ་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞུ། མཐའ་དོན་༸བླ་མ་ཉིད་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ཕར་ཞོག་འདི་ལའང་ཅུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་གངས་ལྗོངས་ཆེད་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་གནང་བ་ནི་རྒན་རབ་ཚོས་ཁོང་གི་ཡོད་ཚད་འཕྲོག་ལས་རང་བཅག་ཆེད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཀའ་སྡུག་ལ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་དང་ལེན་ཡིན་ནམ་འགའ་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དང་ལེན་ཞེས་པ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་པར་ཁ་བཤད་ལག་ལྟར་ཡོང་བ་ཞུ། དང་པོ་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད་ར་བའི་ནང་བབ་གླིང་བརྟན་གསུམ་ཡོད་མེད་ནས་མངོན་། གཉིས་པ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་འཛུགས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཐོང་སྨོས་མེད་རང་ཉིད་དག་འབུད་མངོན་བསལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། གསུམ་བར་སེང་གཏམ་འཆལ་ཚོགས་སྒེར་གང་ལ་སྨྲ་བའི་དག་འབུད་དམ་ཚོགས་མིར་འགེལ་བའི་གོ་སྐབས་ར་བར་འབུངས་པ་ནི་རང་འདོད་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྲུབ་འབྲས་ལས་ཚང་མས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་དུ་མཐོང་བས་ག་ཚོད་སྨྲ་བ་ཉུང་ནའང་ཡིད་མཆེས་དང་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཅས་ཡོད་ཚད་ངག་བསྡམས་པའི་དགེ་ཚན་དུ་མཐོང་རང་ཉིད་དག་འབུད་ཆེད་གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་མཆེས་མེད་པ་དང་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་འདོད་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར་། བཞི་རབ་ལ་སྨྲ་མི་དགོས་གཙོ་འདོན་དང་དགོས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་གསན་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའམ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་གནང་རོགས་ཞེས་སྔོན་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཞུས་ན་ལས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་མང་འདུག་མ་ཟད་སུས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དགག་པ་གང་ལའང་དགག་ལན་དང་དག་འབུད་མ་གནང་བ་དེ་ག་གཏམ་འཆལ་རང་དུ་སོང་བ་ལས་ལན་པ་སློག་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོང་ཞིག་ཏུ་དང་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་དང་ལེན་དུ་མཐོང་མདོར་ན་མངོན་འདོད་དང་དོན་འབྲས་རྒྱབ་འགལ་དུ་མཐོང་། ལྔ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྲིད་སྤྱི་སུ་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་སྐབས་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་དོན་དངོས་དོགས་དྲི་ལས་དེ་མིན་རང་མདོགས་སྟོན་པ་ལས་གཟི་བརྫིད་སྤུ་ཙམ་མིན་འདུག་ལ་དེ་མེད་ན་སྲིད་རྣམ་པར་ཆེ་མཐོང་མེད་པས་སྤྱི་དོན་ཕར་བཞག་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་པའི་ཁོ་སྟོང་ཞིག་དང་དྲི་ལན་སྐྱོན་མཁན་ནས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་དྲི་བར་མ་གཏོགས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་སྤྲད་ན་དགེ་ཚན་བླ་མེད་དང་རྩོད་པ་རང་ཞིར་སོང་དོན་གྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཟད་བརྗིད་ཉམས་ཞིག་དང་སྤྱི་སྒེར་གང་ལའང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མཁན་ཞིག་དང་བློ་སྤོབས་ཡོད་པས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཁར་མཐོང་། མདོར་ན་༸བླ་མ་དང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལྷག་པར་གཞི་ལུས་ལ་དོན་དངོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་གི་ཡོད་ན་རང་གཞན་དགེ་སྐྱོན་ར་བར་མ་གླེང་ན་དེ་ཉིད་ཆེ་མཐོང་ལས་དེ་མིན་རྒྱ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་དོགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དངོས་རག་མིན་མི་ཤེས་རུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་མཐོང་། མཐའ་དོན་གངས་ཅན་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལེན་འདོད་ན་༸ལྷག་བསྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཕྱུག་པ་ཞིག་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྱི་མར་བཟོད་དཀའ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཡང་ཐུགས་བསམ་དགོས་པ་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞུ། མཐའ་དོན་༸བླ་མ་ཉིད་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ཕར་ཞོག་འདི་ལའང་ཅུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་གངས་ལྗོངས་ཆེད་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་གནང་བ་ནི་རྒན་རབ་ཚོས་ཁོང་གི་ཡོད་ཚད་འཕྲོག་ལས་རང་བཅག་ཆེད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཀའ་སྡུག་ལ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་དང་ལེན་ཡིན་ནམ་འགའ་ལ་རྒྱག་པ་མ་མཐོང་ཐུད་ཟ་བ་མཐོང་གི་ད་དུང་༸ཁོང་ལ་བརྩི་མཐོང་གང་ཡང་མ་གནང་ཚེ་ལས་འབྲས་མེད་ན་ལས་དེ་མིན་འཆི་ལ་མ་ཐུག་དུས་འཇོན་པོ་རྒོད་པོ་འདི་ཐུགས་བསམ་ནན་པོ་བཏང་ན་མངོན་།\nབདེན་ནོ།། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་ཡོད། དེའང་རྒྱ་དམར་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་བློར་ཤོང་ཐུབ་ཀྱང་། བོད་མི་རྩམ་གཟན་ཁག་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཐབས་རྡུག་རེད། མི་སྐྱ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གིས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་བློར་ཤོང་ཐུབ་ཀྱང་། ཆོས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ནི་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་བའི་རྣམ་ཐར་རོ།། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འཕྱུགས་མ་ཡོང་ངོ་།། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་འཐུང་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལས་དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་རོལ་བའི་ལོ་ན་ཆུང་བ་འགའ་ཡི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཐབས་སྐྱོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཐོབ། དེའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱང་ཐོབ་པས་བསམ་བློ་ཐོངས། ང་དང་ཁྱོད་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པ་ཚང་མ་འཆི་དགོས། དེ་དུས་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་གི་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།


The First Lelung Jedrung, Drubchen Namkha Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་སོ་གཅིག་པར་བརྩིས་ཡོད། སྒྲོ་བ་དགོན་གྱི་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་དགོན་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་འདོད་པས་དགོན་པར་ཡང་ཕྱག་རྡོ་དགོན་ཞེས་འབོད་པ་རེད།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༡ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།\nb.1326 - d.1401\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གསང་བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།; ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།; མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར།; ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: sle lung rje drung 01 grub chen nam mkha' rgyal mtshan\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1880-1881.\nTshe mchog gling Yongs 'dzin Ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787). Byang chub lam gyi rim pa'i bla ma brgyud pa'i rnam par thar pa rgyal mtshan mdzes pa'i rgyan mchog phul byung nor bu'i phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol. 1, p 640 ff.\nA biography of Namkha Gyalten by Tsong kha pa is listed in Sonam Dondrub's catalog of Tibetan biographies, no. 2088. See: Bsod nams don grub. 2000. Bod kyi lo rgyus dpe tho. Lhasa: Bod ljongs Mi dmangs Dpe skrun khang.


རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-03-16 09:42:14 གཡང་མོ་མཚོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བར་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་འདྲར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་དཔྱད་ཡོད་ཅིང་། བོད་དུ་གྲགས་དང་མ་གྲགས་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏམ་རྒྱུད་དག་གི་གུང་ཅུང་ཟད་བསྒྲིགས་ནས། དེར་འཁོད་པའི་ཀརྞའི་སྒྲུང་གི་བྱུང་རབས་དང་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་གོ་བསྡུར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་བཙལ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་དོ།།\n《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། དེའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའམ་མཚན་གཞན་ལ་ཝ་ཡཱ་ས་(Vyasa)ཞེས་པར་འབོད་པ་དེས་ཐོག་མར་མཛད་དེ་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་དུ་མའི་སྙན་ངག་མཁན་པོའི་སྨྱུག་རྩེ་བརྒྱུད་པས་ད་ལྟའི་གཞུང་ཚད་ལ་ཚིགས་བཅད་འབུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པར་དཔར་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཁྲི་ཙམ་ཡོད།སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའམ་བྷ་ར་ཏ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྤུན་ཟླ་ནང་དམེ་དང་ཉེ་དུ་དམར་འཛིང་གི་བྱུང་རབས་དང་།རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་(Pandu)གྲོངས་རྗེས་འཐབ་དཀའ་(Duryodhana)སོགས་དགྲ་ངན་གྱི་རིགས་དང་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་(Yudhisthira)སོགས་སྐྱ་སེང་རིགས་ཀྱི་བར་ལ་སྤུན་ཟླ་ནང་དམེ་དང་གཉེན་ཉེ་ནང་འཁོན་བྱུང་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་འདིར་གཟིགས་རྟོག་དང་ཉམས་ཞིབ་ཡུན་རིང་མཛད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུང་རབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་(KurukshetraWar)ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ས་བོན་གང་འཚམས་ཡོད་པས་སྒྲུང་རབས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་གི་མེ་ལོང་དུ་འདོད་ཅིང་། དཔེར་ན་ཝར་ཏཱ་(Padmakar VishnuVartak)ལགས་ཀྱིས་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་5561ཙམ་ལ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ།།(21)\nགཅིག ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ། གལ་ཏེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་དག་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་དྲན་ན། གང་དེ་ནི་ཀརྞ་ཡིན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་ཀརྞའི་(Karna)གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། གཏམ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་སོང་ནས་ཀརྞ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ།(22) ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྱུང་བའི་ཀརྞའི་སྐོར་བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ངོ་ཅུང་ཟད་སྤྲད་ན། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》ལས། རྣ་ཅན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་ལ།། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གནོད་པ་བརྩམས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པ།། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བ་མཛད།། ཅེས་པའི་རྩ་ཚིག་གི་དོན་ལ་དེ་ལས། དེ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བུ་རྣ་བ་ཅན་དང་། འཐབ་དཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བུ་མོ་ཀུན་དིས་ཉི་མ་ལ་སྐྱེས་སུ་གཞོན་ནུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཆོག་བྱིན་ཏེ་ཉི་མ་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་ན། གང་གི་རིགས་བསྐྲུན་པར་བྱོས་ཤིག་ཟེར་ནས། བུ་མོ་དེ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཉི་མ་སོང་ངོ་།།དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཀུན་དི་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས།རྗེས་སུ་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་པས།མིང་ལ་ཀརྞ་འམ། རྣ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་མ་ཡིད་མི་དགའ་བར་རང་གི་གཡོག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་རྣ་བ་ཅན་འདིའི་ལུས་ལ་འཇམ་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ཤིང་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ལ་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་སྐྱུར་ཅིག་ཟེར་བས། གཡོག་མོས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ངོགས་སུ་སོང་ནས། ཉི་མའི་བུ་ནི་མཛེས་པ་འདིའི།། སྒྲོམ་ནི་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་བར་གྱིས།། ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང་།།ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས།། ཞེས་སྨྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོམ་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བོར་རོ།། དེ་ནས་གང་གཱ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་རྟ་འཚོ་བཞིན་འདུག་པའི་ཚེ། གང་གཱའི་ཆུས་ཤིང་སྒྲོམ་ཞིག་ཁྱེར་བ་མཐོང་བ་དང་།རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆུའི་ནང་གི་སྒྲོམ་དེ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས། སྒྲོམ་དེ་བླངས་ནས་ཁ་ཕྱེ་བ་ན། དེའི་ནང་དུ་ཁྱེའུ་རྣ་བརྒྱན་ཅན་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དགའ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་བུར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཆུང་མ་ལ་གཏད་དེ་གསོས་སོ་ཞེས་འཁོད་པའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ན།(23) ཀརྞའམ་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་གང་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཏི་(Kunti)བྱ་བ་ཉི་མའི་ལྷ་(Surya)དང་འདུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཀུན་ཏིས་ཁྱེའུ་ངོ་མཚར་བ་དེ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཀོན་ཏིས་ཉི་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་བུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་མིང་རྣ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ཚ་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་བསྐུར་ནས་བཏང་ཞེས་འཁོད་པས་ཡུམ་ལ་ཕ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ནལ་བུ་ཞིག་འཁྲུངས་པས་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱིར་ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་མངོན་ལ།(24) ཡང་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཀོན་ཏིའི་བུ་སྔ་མ་ཅན་ནི་རྒྱ་མཚོར་བཏང་ལ། མིའི་ཡུལ་ན་ཀྲིཤྣའི་བུ་གསུམ་ཀོན་ཏའི་བུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། ལྔ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ལྷའི་བུ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་པ་དང་།(25) 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》ལས། རྣ་ཅན་ལས་གཞན་ལྷ་བུ་ལྔར།། སྐྱ་བསེང་གི་ནི་བུ་རུ་བཏགས།། ལྷ་དང་མི་མོ་འདུས་པ་བདེན་སྲིད་དམ།། སྙམ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལས་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།།ཅེས་འཁོད་པས།(26) ཀརྞ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་དང་མ་འདུས་པར་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོར་གསང་ཆེད་ཆུ་ལ་བསྐུར་ནས་གཞན་གྱིས་བུར་གསོས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཀརྞ་ནི་རྙེད་མཁན་གྱི་བུ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པས། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ནི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔར་གྲགས་པའི་གཏམ་འཕེལ་ལ། མདོར་ན་ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཉིད་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པ་ཅིག་ཏུ་ངེས་སོ།།\nཀརྞའི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། བུ་ཆུང་དེའི་སྐེད་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀྲིས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་པས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐེད་པའི་ཐད་ཀར་མ་འབྱར་བསྲུབ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱུང་ལ།(27) 《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》ལས། དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཀུན་དི་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་པས། མིང་ལ་ཀརྞ་འམ། རྣ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ་ཞེས་འཁོད་པ་དང་།(28) 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》དུ། རྟ་གཟུགས་ཞེས་བྱའི་སྲིན་པོས་རྙེད།། བལྟས་པས་ཡིད་འོང་ཁྱེའུ་མཐོང་།། ལྷ་ཡིས་རང་ལ་བྱིན་པར་རློམ།། དྲང་སོང་མཐུ་ཆེན་ལ་གཏད་ནས།། ཕ་རོལ་མཚོན་གྱིས་མི་གནོད་ཕྱིར།། ལུས་པགས་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱིན་རློབས་ཞེས།། གྲགས་པ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ན།(29) སྤྱིར་ཡུམ་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིས་རྙེད་མཁན་གྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཞལ་མི་མཐུན་མོད། ཁྱེའུ་དེས་རྡོ་རྗེ་པགས་པའི་གོ་ཆ་བཞེས་ཤིང་རྣ་ཆ་གསོལ་བས་མཚན་ལའང་ཀརྞ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན་རྣ་ཅན་དུ་གྲགས་པར་མངོན་ལ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དེ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་པགས་པ་དེ་འདོད་བྱས་པས། སྦྱིན་གྱིས་ཟེར་ཏེ། རྣ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྐེད་རིགས་བཀྲོལ་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་པགས་པ་སྟོད་དུ་བཤུས། སྨད་ཀྱི་པགས་པ་སྨད་ངོས་སུ་བཤུས་ནས་བྱིན་པ་ལ། བར་སྣང་གི་ལྷ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བྲལ་མེད། རྣ་ཅན་ལྟ་བུའི་གཏོད་ཕོད་མེད། ཅེས་སོ།།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྤགས་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བུ་སྲིད་བསྒྲུབ་ལ་གཡོགས་ཏེ། མཚོན་ཆས་མི་ཕུགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་འཁོད་ཅིང་།(30) རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོད་ཕོད་ཆེན་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་གར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀརྞའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཕམ་པ་དང་གཞན་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་དོ།།\nསྡེ་ཚན་འདིའི་བརྟག་བྱ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་གྲགས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཞུང་ན་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ན་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏར་》རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་མེད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་བརྟགས་ན། དང་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྟགས་ན། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ་བུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲི་ཡིས་མ་ལང་ངོ་ཞེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཆེ་བ་འཐབ་དཀའི་མིང་མ་གཏོགས་སྨོས་མེད་ལ། 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》ལས། དེ་མིན་མིང་གི་ཕྲེང་མང་དག ཚིག་གི་སྲད་བུ་ལ་རྒྱུས་པའི།།ངལ་བ་སྤངས་མེད་ཀུན་ཀྱང་ནི།། བསྐྱེད་བསྲིངས་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བསྐྱངས་ཞེས་བུ་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ་དགྲ་ངན་དང་འཐབ་དཀའི་མིང་མ་གཏོགས་གཞན་དག་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་མེད་པས་དཔྱད་ཐབས་བྲལ་མོད།(31) 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》 རུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་ཡུམ་གཅིག་པའི་བུ་བརྒྱ་དང་བུ་མོ་གཅིག གཞན་ཡང་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་བུ་གཅིག་དང་སྡོམ་ན་བུ་བུ་མོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་གཡུལ་ལས་ཤི་བས་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྲས་ཡིན་ཐབས་མེད་པ་དང་། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་Ashwatthama,Krupacharya, Kritavarmaསོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གྲས་སུའང་མེད་པས། རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ལ། སྐྱ་སེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྟགས་ན་སླ་སྟེ། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ལྔའི་གྲས་སུ་མེད་པས་སྐྱ་སེང་དང་ཡང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ཏོ།། དེ་བས་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དོགས་གཞི་ཞིག་ནི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་མེད་ལ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བུ་བརྒྱའི་གྲས་སུ་དང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་དམག་དཔོན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུའང་མེད་པ་བཅས་མདོར་ན་སྐྱ་སེང་དམག་བརྒྱ་བ་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལས་བྱུང་མོད། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་ནི་སྒྲུང་རབས་དེ་ལས་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པས། བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་བོད་སྔ་མའི་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་དང་སྤྱི་ཁོག་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དང་འབྲེལ་བས། གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་རང་བློས་བཟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཙམ་མིན་པར་སྙམ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བའི་རུ་པ་ཏིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་དགོས་ཆེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རིགས་ལམ་ངེས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་བ་ལ་བླང་དོར་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་དེ་གྲུབ་པས་ཕྱི་མོ་དང་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངའ་འོ།།\nརུ་པ་ཏི་སུ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》 རུ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་ལས། སྐྱབས་སེང་ལ་སྲས་དྲུག་བྱུང་བའི་ཆེ་ཤོས་གཉའ་ཁྲི་བཙད་པོ། དེ་མཚམས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ཡིན་པར་བྱམས་མ་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་།(32)འདིར་དཔྱད་རིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། བསྟོད་འགྲེལ་དང་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ལམ་གཙོ་བོ་དག་ཏུ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔར་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ལས་བུ་དྲུག་ཡོད་པའི་གཏམ་ཀུན་ནས་མ་གྲགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ལྔའི་སྟེང་བུ་ཆེ་ཤོས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་།(33) སྐབས་འདིའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ནི་སྐྱ་སེང་གི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཏིར་འཁྲུངས་པའི་གསང་བའི་བུ་ཀརྞ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ཀུན་ཏི་ལ་ཀརྞ་འཁྲུངས་རྗེས་ད་གཟོད་བུ་གཞན་དག་འཁྲུངས་པས་གསང་བའི་ངོ་བོར་སོང་མོད་ཀྱང་སྐྱ་སེང་དང་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཀརྞ་ཡིན་པ་དང་།བུ་ལྔའི་སྟེང་ཀརྞ་བསྣན་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྐྱ་སེང་ལ་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དགོངས་པ་དངོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏི་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ཀརྞ་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་འཁོད་པའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་ན་བོད་ཀྱི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཅིག གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དེར་གསང་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་(1846-1912)《རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན་》དུ།མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་རྩི་འགྱུར་ལ།། མཐོང་ཐོས་མང་ན་ཕལ་དང་འདྲ།། རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུས།། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་ལ་གསང་རྒྱ་མཛད་པའི་དགེ་མཚན་གསུངས་འདུག་ལ།(34) དོན་འདི་གནས་སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་མིན་མི་ཤེས་མོད། རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དག་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བར་མཐོང་སྟེ།ཀརྞའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རིགས་རུས་སྐྱེ་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ་ཁོང་ནི་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་རིམ་གལ་ཆེན་དང་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་དེའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་འཐིམས་པའི་གསང་བ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲུབ། རུ་པ་ཏིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་ཐང་དངོས་གསང་སྟེ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་མཛད་འདུག་ཅིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་འཆད་ལུགས་འདི་ལ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་གསང་བ་ནི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་གོ་བར་འོས་ཤིང་། མདོར་དེད་ན་གསང་བ་དེའང་ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏི་ལ་རྣམ་པར་འབྲེལ་འདུག་སྙམ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་ཁ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་བོད་བརྡ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྒྲ་བཤད་སོགས་བཤད་དུ་མེད་པའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་རྒྱ་གར་བ་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་བཏགས་པ་ཞིག་གོ།\nགསུམ། སྐུའི་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་མཚུངས་ཆོས་མངོན་གསལ་ཞིག་ནི་གཉིས་ཀའི་སྐུའི་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་རུང་དོན་དུ་ནི་ལྷའི་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། ཁོང་ཉིད་ཡུམ་ལས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྣ་རྒྱན་བཞེས་ཡོད་པས་མིང་ལ་ཀརྞ་སྟེ་རྣ་ཅན་དུ་ཐོགས་ལ།ལུས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསེར་ཁྲབ་བཞེས་ཡོད་པས་མཚོན་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྲགས་ལ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུམ་མཆོག་བཟང་མ་ལ་བཙས་པ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཚན་དཔེ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས། རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བཙུན་མོ་མཆོག་བཟང་མ་ལ་སྲས་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྲས་རྒྱལ་བུ་མིག་བྱ་མིག་ལྟར་ཡས་ལ་འགེབས་པ། སྐྲ་རྒྱ་ཁམ་པ་ཡོད་པ། གཡུའི་སྨིན་མ་ཡོད་པ། སོ་དུང་སོ་འཁོར་བ་ཡོད་པ། ལག་པ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་བ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ།(35) དོན་དུ་ནི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟ་བུའི་བོད་གཞུང་དག་གིས་《མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་》སོགས་མདོ་སྣ་ཚོགས་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་བསྟུན་ནས་རུ་པ་ཏི་ཉིད་ཁོང་གི་ཐོག་མའི་ཕྱི་མོ་སྟེ་ཀརྞ་དང་མངོན་པར་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་མཛད།\nབཞི། མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། ཀརྞ་ནི་རུ་པ་ཏིའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པའི་རྗེས་དཔག་འདི་འགྲུབ་དགོས་ན་གནོད་བྱེད་དུ་མ་བཟློག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དོགས་གཞི་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་སུ་ཀརྞ་ལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མིང་ཀརྞ་ཞེས་པ་དེས་མི་འབོད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་རུ་པ་ཏིར་གྲགས་དོན་དེ་ཡིན། དྲི་བ་འདིར་ཕྱོགས་འགའ་ནས་བརྟག་ཆོག་སྟེ། ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》བརྒྱུད་ནས་བརྟགས་ན།《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ལ་མཚན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་ཀརྞའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཀྱང་མིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་།(36) ཀརྞའི་མཚན་དག་ལས་Radheyaཞེས་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཀརྞ་ཉིད་རྙེད་མཁན་གྱི་བུར་གསོས་རྗེས་ཡུམ་གྱི་མཚན་ར་ཏཱ་(Radha)ལས་དྲངས་ཏེ་ཐོགས་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་མ་བརྟོལ་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་ཀརྞ་ལ་མཚན་འདིས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་མཚན་འདིའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ཉེ་ཚུལ་ནི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཅུང་ཙམ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ།འདིར་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་རིགས་པ་མ་མཆིས་པས་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་ཙམ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་མོད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་(1575-1634)《དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་》བྱ་བའི་སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུ།རཏྣ་རྣ་ཅན་སྐྱ་སེང་བུ་ཞེས་རཏྣ་ནི་ཀརྞའི་མཚན་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག་ལ།(37) བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཏུ་རུ་པ་ཏི། རུ་སི་ནི། རུ་བ་སྐྱེས་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་རཏྣ་བྱ་བ་ཞིག་ནི་མ་མཐོང་བས། འདིའང་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་།དེའང་སམ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བོད་དཔེའི་འབྲི་སྟངས་དག་མིན་དང་བྲིས་གཟུགས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བས་འཁྲུལ་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་དུས་ལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་རྣམ་པར་བརྟག་དཀའ་བར་གྱུར་ལ།བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་མཚན་འདིའི་ཕྱི་མོ་ཡོང་ཁུངས་དང་། མཚན་འདི་དང་Radheyaཞེས་པའི་ཀརྞའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་མ་མཐུད་དུ་བརྟག་པར་རིགས་སོ།། བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྟགས་ན།རུ་པ་ཏི་དང་རུ་སི་ནི། རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་མ་དེའི་མཚན་དོན་ལ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས། རི་གླང་རུ་ལ་བབས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་དེའི་མིང་ནི་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གླང་རུ་ལ་བབ་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བོད་བརྡ་ཞིག་ཏུ་བཀྲལ་འདུག་མོད། དོན་དུ་དེ་ནི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཞིག་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ནི་ལྷ་རི་ཡོལ་པོ་དང་ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལས་རི་གླང་རུ་ལ་བབས་ཚུལ་ཀུན་ནས་མ་གྲགས་པས་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པར་བྲིས་པ་ནི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ལ་དམིགས་པའི་གཏམ་གློ་བུར་བ་རུ་མཐོང་བ་དང་། མཚན་འདི་རུ་བ་སྐྱེས་སུ་བྲིས་པས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་འཕྲུལ་བློན་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་བྱུང་རབས་བར་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཞིག་བཙུགས་སོང་མོད་དེ་དག་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་ལ། མདོར་ན་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་བོད་ཡིག་གི་མཚན་ཞིག་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྩ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོ་ཙམ་ནས་དར་ཆེ་བར་བྱུང་ལ། དེའི་ཡན་ལག་དུ་སོང་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ས་བོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེའི་སྟེང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རུ་པ་ཏིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་ལ་བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོགས་གཞི་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་བཙལ་རུང་མ་རྙེད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་དངོས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་ཐུག་ཚུལ་གསལ་ནའང་། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱིན་དེར་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་མོ་ལས་ཐར་ཏེ་བོད་དུ་རྒྱལ་པོར་བྱོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞི་གཅིག་ནས་ཤེས་ཡོང་བར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་མོ་ན་མེད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་ཐོག་མར་སྤེལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མཛད་པའི་རིགས་ལམ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་དཔྱད་འོས་སོ་སྙམ། 《རཱ་མ་ཡ་ཎ་》དང་འདྲ་བར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དར་ཡོད་ཅིང་།(38) བོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྟོད་འགྲེལ་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྙིང་བ་འདི་བོད་རང་གི་རྒྱལ་རབས་རྣམ་གཞག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་འཆད་འདུག་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་འཕེལ་ཚུལ་དང་གྲགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ནང་དོན་དང་མཚོན་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་སོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་སྲོལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བླང་དོར་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཡོད་ཕྱིར། སྒྲུང་དང་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་སྙམ།\n(21)Padmakar Vishnu Vartak, The Scientific Dating of the Mahabharata War, Veda Vidnyana Mandala, Pune, 2004, p.63.\n(22)David Shulman, The King and the Clown in South Indian Myth and Poetry, Princeton University Press, Princeton, 1985, p.380.\n(23)བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། 《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོར། ཤོག་ངོས་252ནས་254སྟེང་།\n(24)(25)ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ》 དར་འབག་གཟིམ་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་66ནས་77སྟེང་།\n(26)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་687སྟེང་།\n(27)(30)ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ》 དར་འབག་གཟིམ་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་66ནས་77སྟེང་།\n(28)William Buck, Mahabharata, Motilal Banarsidass Publication, 2000.\n(29)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་686སྟེང་།\n(31)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་683སྟེང་།\n(32)སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 《སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོར། ཤོག་ངོས་279སྟེང་།\n(33)སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་མོད། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་ནི་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་(Yudhisthira)དང་འཇིགས་སྡེ་(Bhima) སྲིད་སྒྲུབ་(Arjuna)རྣ་གུ་ལ་(Nakula)ས་ཧ་དེ་བ(Sahadeva)བཅས་སོ།།\n(34)འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། 《 རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན》 1968ལོར། ཤོག་ངོས་14ནས་16སྟེང་།\n(35)སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《 བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་76ནས་78སྟེང་།\n(36) ཀརྞའི་མཚན་གཞན་ནི་Vasusena, Radheya, Angaraj, Vaikartanaབཅས་ཡིན།\n(37) ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ》 ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་སོ་བདུན་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོར། ཤོག་ངོས་18ལ་གསལ།\n(38)Aditya Adarkar, Karna in the Mahabharata, Ph.D Dissertation, 2001.\nདཔེ་ཆོས་ནི་ཚེག་བར་ཉུང་ཞིང་དོན་བསྡུས་ལ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བརྗིད་ཅིང་གཏན་ཆགས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྐད་ཆའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེ་སྐད་རིགས་ཤིག་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་དུས་ཕྱིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་གི་བརྗོད་དོན་གཉིས་ཀ་ཇི་བཞིན་མཚོན་གང་ཐུབ་བྱ་\nཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གསར་འགྱུར་ལས་དོན་པའི་མཐུན་ཚོགས། ཞིང་ཆེན་གསར་འགྱུར་སློབ་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི། ཤུགས་འདོན་ས་བཞི་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་གསར་འགྱུར