༄། །ཉག་རོང་གི་ལོ་གསར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་དུས་སྟོན་ལ་དཔྱད་ཅིང་བརྗོད་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། ། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\n༄། །ཉག་རོང་གི་ལོ་གསར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་དུས་སྟོན་ལ་དཔྱད་ཅིང་བརྗོད་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། །\nདེ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་གང་ལའང་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཕལ་ཆེར་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ལོ་རེ་ལ་ཐེངས་རེ་དང་མང་ཆེ་བ་ནི་ལོ་འགོ་འཛིན་ས་ལ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལ་སྟོན་པའམ་དཔའ་བོ་གང་གི་འཁྲུངས་སྐར་དང་། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་ཞིག་གི་རང་དབང་ཐོབ་དུས་སོགས་དྲན་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་རེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ལ་དེའི་ཐད་རྩོད་གླེང་ཡང་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །\nདེ་ལ་སྤྱིར་བོད་ཡོངས་ནས་ལོ་མཇུག་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཅེས་གླུད་གཏོང་བ། སོག་མེ་སྦར་བ་དང་ཐལ་རྡུལ་འབོ་བ་སོགས་ནི་རྙིང་པ་དང་ངན་པ་རྣམས་ཕྱིར་གཡུག་སྟེ་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་རེད། ཉག་རོང་གི་དམིགས་བསལ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་གྱི་དུས་སྟོན་མི་བྱེད་པ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་དྲོའམ་དགུང་མོར་གྲོང་ཚོ་གཅིག་གི་ཕོ་གསར་རྣམས་འདུས་ནས་ཆང་འཐུང་བཞིན་དུད་ཀ་རེའི་སྒོ་ཁར་སོང་ནས་ཨ་ལགས་ཇོ་ཟེར་བ་ཞིག་བརྗོད་བཞིན་འཆམ་རྒྱུགས་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། འཆམ་དཔོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལག་ཏུ་ཤིང་གྲི་སྟག་རས་གཟིག་རས་རི་མོ་ཚོན་ལྡན་ཅན་བཟུང་ནས་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་སྟངས་སྟབས་བྱེད་བཞིན་ཁ་ནས་གང་བརྗོད་རྗེས་སུ་གྲལ་སྒྲིག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་ཤིང་གྲི་བཟུང་ནས་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་དགོས། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། འོ་ཨ་ལགས་ཇོ། འོ་ཡང་ལགས་ཇོ། འོ་གད་པ་གད། འོ་སྟག་མཆོད། འོ་སྟག་དང་འདྲ། འོ་གཟིག་མཆོད། འོ་གཟིག་དང་འདྲ། འོ་དོམ་མཆོད། འོ་དོམ་དང་འདྲ། འོ་དྲེད་མཆོད། འོ་དྲེད་དང་འདྲ། འོ་ཁྱུང་མཆོད། འོ་ཁྱུང་དང་འདྲ། འོ་འབྲུག་མཆོད། འོ་འབྲུག་དང་འདྲ། འོ་ལགས་ཤིག་ཡག །འོ་ལགས་བེའི་ཡག །འོ་ལགས་ཇོ། མཆོད་མཆོད་བསྟོད་བསྟོད། ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཀི་ཧི་ཧི། ཞེས་སོ། །རྒྱ་རོང་བ་ལའང་ངན་པ་སྣ་དགུ་ཟློག་པའི་རྣམ་པ་འུར་དིར་དང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཀི་ཧི་ཧི་སོགས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཟེར་རོ། །\nབོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དགུ་ཐུག་འཐུང་བ་རེད། ཉག་རོང་ལ་ནི་དགུ་ཀོར་ཞེས་པ་གྲོ་ཕྱེ་པགས་པའི་བར་དུ་ཤ་དང་ཚིལ་ཡང་ན་ལོ་མ་སྐྱུར་པོ་ཡོད་པའི་གོར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཁ་ཟས་སོགས་བཟའ་བཏུང་ལ་ཁྱིམ་མི་ཚང་མ་འདུས་ནས་རོལ་བའི་ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ནི་ལོ་རྙིང་པ་ཕར་སྐྱེལ་བའི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནས་བོད་ཡུལ་གཞན་ན་ལོ་འགོ་ཚེས་གཅིག་ལ་ཡིན་མོད། ཉག་རོང་དང་རྒྱ་རོང་གིས་ནི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན། ལོ་གསར་པ་ཚུར་བསུ་བའི་རྣམ་པ་རང་ཁྱིམ་ལ་ལྷ་བསང་གཏོང་བ་ལ་ཁྱིམ་བདག་མོས་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ཆུ་གཙང་ལེན་མཁན་སུའི་སྔ་བྱེད་པ་རེད། དེ་ནས་ཉི་ཤར་ལ་གཞི་བདག་རི་འགོ་ལ་ལྷ་བསང་འབུལ་ཞིང་རྟ་རྒྱུགས་པ་དང་། མདའ་འབན་བཀྱེ་བ། བྲོ་འཆམ་པ། གླུ་ལེན་པ། སུ་མགྱོགས་བཀྱེ་བ། ཤུགས་ཚད་པ། ཉག་རོང་དུ་ད་དུང་ཁུ་ཡུག་ཆུ་འཐུང་ཞེས་ཁལ་སྒ་ལ་ལག་པས་འཆང་ནས་ས་ལ་གྲོ་ཕྱེ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ཤ་དུམ་བུ་རེ་ཁས་ལེན་སུ་ནུས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་བདེ་མིན་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ་གད་མོ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་འགྲན་སྡུར་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་རིམ་བཞིན་ཉིན་འགའ་ཤས་ལ་སྡེ་ཚོ་བ་མི་རྒན་གཞོན་ཆེ་ཆུང་ཀུན་འདུས་ནས་རྩེད་མོ་ཡག་པོ་རྩེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་དབུས་གཙང་ལ་སྡེར་ཀ་བསྒྲིགས་པ་དང་། གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་བཤམས་བཀོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ཉག་རོང་ལ་ཟན་ཚོགས་བཅའ་བ་ཞེས་ལོ་གསར་གྱི་ཟས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ་ཚུལ་ནི། ཟན་ཆང་ཞེས་རྩམ་པ་ཆུ་ཚ་པོ་ཉུང་ངུས་ཧ་ཅང་སྐ་བར་བརྫིས་ནས་ཆང་ཕབ་བསྲེ་ལ་དྲོན་པོ་གོས་མཐུག་པོས་བཏུམས་ནས་ནས་ཆང་ལྟར་བསྙལ། ཉིན་གསུམ་ཙམ་ནས་དྲི་ཞིམ་ཐུལ་ལེ་བ་རོ་མངར་སེང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་ལ་ཟན་ཆང་ཟེར། དེས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཟན་གོང་དབྱིབས་མྱེས་བུམ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅའ་བ་ལ་མར་གྱིས་དཀར་རྒྱན་མེ་ཏོག་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཟན་ཚོགས་ཟེར། དེའང་ལྷ་སྐལ་ཅུང་ཆེ་བ་གཅིག་དང་མི་རེ་ལ་རན་པ་རེ་རེ། ཞོན་རྟ་དང་སྒོ་ཁྱི་ལའང་ཆུང་ཆུང་རེ་བཅའ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་བུ་མག་པ་སོང་བ་དང་བུ་མོ་གནས་ལ་སོང་བ་ཡོད་ནའང་ངེས་པར་དུ་ཟས་སྐལ་རེ་བཞག་སྲོལ་ཡོད་ཡོད་དོ། །\nཡང་བོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཚོན་སྣ་ཁ་དོག་ལྔའི་རླུང་རྟ་ཁང་སྟེང་དང་གཞི་བདག་གི་ལ་རྩེ་ལ་སྒྲོན་པ་དང་། གྲོ་ཕྱེའི་དཀར་ཐིག་ཉི་ཟླ་དང་གཡུང་དྲུང་ནོར་བུའི་དབྱིབས་སོགས་རི་མོའི་ལག་རྩལ་གྱིས་ཁྱིམ་ནང་ལ་བརྒྱན་པ་རེད། ཉག་རོང་ལ་སྲུང་ཤིང་ཞེས་སྟག་པ་ཤིང་སྡོང་ཡལ་ག་ལ་བྱ་ཝང་གི་སྤུ་དཀར་པོའམ་བལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྒྱུ་ཤིང་ལས་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་གི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པར་སྟག་རས་གཟིག་རས་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁང་སྟེང་དང་གཞི་བདག་གི་ལ་རྩེ་ལ་གཟུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་རོང་འབྲོག་ཀུན་ལ་ཐུད་དང་ཤ་མོག་གྲོ་གཅུས་སོགས་ཟས་སྣ་གདའ་དགུའི་བཟའ་བ་དང་། ཇ་ཆང་དང་ཨ་རག་ཡང་རག་གི་བཏུང་བ། མར་ཁུ་གྲོ་གླང་དང་ཟན་ཆང་ཤའམ་ལྡུམ་བུའི་ཚོད་མའི་བཅའ་བ་སོགས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིན་བཅུའམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ལ་ཤ་ཕུ་ནུ། གྲོགས་དགའ་མཛའ། གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་མགྲོན་ཁ་སྟོན་མོ་སྣེ་ལེན་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་རེས་བྱེད་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ནོ། །\nའོན་ཀྱང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་མི་འདྲ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་དེ། ཀོང་པོས་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། མངའ་རིས་ཀྱིས་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ། གཞིས་ཀ་རྩེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ཉག་རོང་ཡུལ་སྒྲོ་བོ་བ་དང་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་དང་། ཉག་རོང་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལོ་སར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་སོགས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད། མིང་ཡང་སོ་ནམ་ལོ་གསར་རམ་བེའུ་ལོ་ཆུང་ཞེས་ཡུལ་གཞན་པས་མིང་བཏགས་པ་ལས་རང་ཡུལ་གྱིས་ནི་ལོ་གསར་རང་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་བྱང་ནག་ཆུ་སོག་རུ་བ་དང་འབྲི་རུ་བ། རི་བོ་ཆེ་སོགས་ཁམས་སྟོད་སྨད་ལ་ལོ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་ཆུང་དང་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་ཆེ་སྟེ་གཉིས་ཀར་དུས་སྟོན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་རེ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་དོ། །\nཉག་རོང་གི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་མམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡིན་པའི་ལྕགས་མདུད་བཅུ་གསུམ་མམ་ཉག་རྐེད་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་དེ་ཉག་ཡུལ་ས་ཆ་མང་ཆེ་སར་ཁྱབ་ཡོད། ད་དུང་ཉག་རོང་རྒྱ་རོང་སྨར་ཁམས་གོ་འཇོ་སོགས་ཡུལ་ལུང་མི་ཉུང་བ་ལའང་ཉག་རོང་དང་འདྲ་བ་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡིན་ཞེས་གཞན་ངག་ལས་ཐོས། འདི་དག་ནི་སྔར་གྱི་བོད་རང་གི་བརྩིས་པའི་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དར་སྲོལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ལ། གནའ་དུས་སུ་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་པ་དང་། དེ་དུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐར་ཡིག་ལོ་ཐོ་ཁྱབ་མེད་པས་དར་སྲོལ་ལ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ལས་ཚང་མ་ལོ་གསར་པར་དགའ་བསུའི་དུས་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པར་ཁྱད་མེད་པ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་ནོ། །\nབོད་དབུས་སུ་དར་བའི་ལོ་གསར་དེ་ལ་བོད་ཟླ་མི་ཟེར་བ་ཧོར་ཟླ་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་རྩིས་དཀར་ནག་དྲིས་ལན་ལས། རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག་ལོར་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་གི་ལག་ནས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་པའི་ཟླ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་མཆུ་ཟླ་ལོ་གསར་དུ་བཟུང་བ་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བས། མིང་ལའང་ཧོར་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོར་གྲགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ལ་ནག་ཟླ་སོགས་ཉ་སྐར་བརྩི་བ་ལས། དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩི་སྲོལ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་སུ་ཧོར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཤན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །\nལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་གསུང་པ་འདིར་དྲངས་ན། ལོ་རེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་གང་དང་གང་ལ་ལོ་ཡི་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཧོར་ཟླའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། ༡ . ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ་ནག་ཟླ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་ནི་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། ༢ . ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དང་སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞི་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཧོར་རྒྱལ་པོ། བོད་ཁ་བ་ཅན་པ། ནག་རྩིས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཐམས་ཅད་མཐུན་པས་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རོ། ༣ . ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའམ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་རྒྱལ་ཟླ་བ་ནས་འཛིན་པ་ནི་གདན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལུགས། ༤ . ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཅིག་གམ་དགུན་ཉི་ལྡོག་ནས་འཛིན་པ་ནི་ནག་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། རགས་རྩིས་བྱས་ན་ཚེས་གཅིག་དང་། ཞིབ་རྩིས་བྱས་ན་དགུན་ཉི་ལྡོག་ནས་འཛིན། ༥ . ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ས་པཎ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ༦ . ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་མར་ངོའི་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་ནི་མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་། སྣར་ཐང་བ། མཆིམས་འཇམ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ༧ . ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་སྦ་ཏི་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དུས་སྟོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག་ལོར་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་གི་ལག་ནས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་པའི་ཟླ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་མཆུ་ཟླ་ལོ་གསར་དུ་བཟུང་བ་ལས་དར་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ལུག་ལོར་བོད་ལ་སྨན་རྩིས་ཁང་བཙུགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཐོ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ལུགས་གསར་པ་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ས་མཐའ་ཁུག་ཀྱོག་རྣམས་ལ་ད་དུང་ཡང་སྲོལ་རྙིང་ལུས་ཡོད་པས་ཤེས་སོ། །ཉག་ཡུལ་དུ་གཏམ་བཤད་རྙིང་པར་རྒྱ་ཡི་ལོ་གསར་དང་བོད་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལའང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་སྙམ་མོ། །\nགང་ལྟར་ཡང་ཉག་རོང་ལུང་པ་ལའང་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་གཅིག་གྱུར་རང་མིན་ལ་ཟླ་ཚེས་གཅིག་ལའང་མིན་ཏེ། སྒྲོ་བོ་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་དེར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་བྱས་མུས་ཡིན། མན་ཆོད་བརྒྱ་ཤོག་ཡན་ཆོད་ནས་ཆ་དགའ་ཡས་གྲོང་༼མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་བཟང་རོག་གྲོང་པའང་ཡིན་མོད། དེང་སང་འགྱུར་བས་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་གཏོང་བཞིན་ཡོད།༽མན་ཆོད་གྱི་ཉིན་སྲིབ་ཚང་མ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་ལྟེ་བའི་ས་ཆ་རུ་ནང་༼མདོ་སྨད་དུ་དབྱངས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་འདོན་པའི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་པས་ཇི་བཞིན་མི་ཐོན་པས་གཅིག་ཏུ་སོང་། རི་གསུམ་བར་གྱི་ས་ལ་ཆགས་ཡོད་པས་རི་ནང་ཡིན་ཟེར་ཡང་རུ་དཔོན་བཞུགས་ས་ཡིན་པས་རུ་ནང་འབྲི་བ་ཐུགས་དག་སྙམ།༽བ་དང་། ཉག་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྟོད་བ། ཟུར་པ་བ། བརྡ་གན་ཉིན་སྲིབ། བཟང་རོག་བ་དང་། ཉག་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་ལ་བརྒྱ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅས་ནི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་ཡིན། འདི་དག་ཉག་རོང་གི་སྡེ་མཐའ་སྟོད་སྨད་ནས་སྲོལ་གསར་པར་བསྒྱུར་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། རུ་ནང་བ་ནི་ལྕགས་མདུད་རུ་ནང་ཚང་དཔོན་གྱི་གདན་ས་ཡིན་པས་སྲིད་འཛིན་གྲོང་སྡེ་ཆགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེར་ཡིན་པས་སྔོན་བོད་གཞུང་གིས་བཟུང་བ་དང་རྗེས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་མང་པོ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། ཉག་རོང་བས་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མི་བྱེད་པ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བཤད་སྲོལ་འགའ་ཡོད་དེ་ཕལ་ཆེར་འཁྱོག་བཤད་དང་ལོག་བཤད་འབྲེལ་མེད་ཁོ་ནར་ཟད་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་རོ། །\nདང་པོ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཉག་དམག་གིས་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ས་མཚམས་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཡང་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཟུར་ཆགས་ནས་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་ཟེར་བ་ཡིན། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དམག་མི་རྣམས་སླར་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་དུས་ལོ་རྗེས་མའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཡིན་པས་དེའི་བར་དུ་བསྒུགས་ནས་དེར་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་བྱས་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཟེར། འདི་ལ་དཔྱད་པ་འདི་ཡོད་དེ་གལ་སྲིད་ཉག་དམག་སོང་བས་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ན་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིག་ཆ་ལ་ཡོད་དགོས་ན་དེ་ནི་མེད་པས་དང་། ཉག་རོང་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ལའང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཉག་རྒན་འགས་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་གི་ལག་ནས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་པའི་དུས་དྲན་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལད་མོ་བྱས་ནས་ངག་རྒྱུན་ཙམ་བརྩམས་པར་ཟད་དོ། །\nགཉིས་པ་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཨ་བསེ་གཡུ་རལ་རྒྱལ་པོ་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ནས་ཉག་རོང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ་བྱུང་བའི་དུས་ནི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡིན་པས་དེ་ནས་དུས་དེའི་དགའ་སྟོན་ལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལའང་དཔྱད་བྱའི་དངོས་པོ་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་མང་བའི་སྙན་ངག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞེས་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་རྣམས་ལས་མི་གསལ་བ་མ་ཟད་ཨ་བསེ་གཡུ་རལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཡིག་ནང་དུའང་མེད་ན་དོགས་པ་ཟ་དགོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྤྱིར་ཉག་རོང་བས་རང་སྡེ་ཨ་བསེ་གཡུ་རལ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་མི་བཟུང་བ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་འདྲ་ནི་ཉག་མིའི་གཤིས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མིན་པས་སོ། །\nགསུམ་པ་ནི་ལྕགས་མདུད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཟླ་དང་པོའི་ལོ་སར་སྐབས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ལ་བཅར་དགོས་པས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལོ་སར་དུས་སྟོན་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ལའང་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་སྤྱིར་ས་སྐྱ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་མཇལ་ཡོད་ཀྱང་། ལྕགས་མདུད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ལ་མཇལ་ཟེར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་མེད་པ་མ་ཟད་བདེན་པའང་མིན་ཏེ། ཁོང་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་མི་འགྲིགས་ཤིང་གཅིག་འདས་ཚར་རྗེས་གཅིག་གཞི་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པས་དགོས་དབང་གིས་ལོག་བཤད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །\nབཞི་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ཁེལ་ཡོད་པས་དགེ་སྡིག་འགྱུར་ཆེ། དེས་ན་ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་དང་ཟིལ་དབོན་ཀརྨ་བསོད་ནམས། ཁྲོམ་དགེ་མཁའ་སྤྱོད་དབོན་པོ་སོགས་དབོན་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་ཉག་རྐེད་རྦ་ལྕག་གནས་སུ་འདུས། དམ་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་སྐབས། ལོ་སར་དུས་སྟོན་ནང་དུ་ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཟའ་བཏུང་འདི་རྣམས་སྡིག་པར་འཛེམས་དགོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ཞེས་ཟླ་དང་པོ་ལ་ཁེལ་ཡོད། སྤྱིར་ཟླ་དེར་ལོ་སར་དུས་སྟོན་དེ་ཆོས་དང་འགལ་བས་ཡག་པོ་མི་ཡོང་ཞེས་ཐུགས་གྲོས་གནང་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྔ་བཅུག་པ་ཡིན་ཟེར་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་འདྲ་བྱུང་ཡང་ཆོས་པ་དག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་དང་བསྟུན་ཡོད་སྙམ། དེའི་དུས་དམར་ཆོག་བཅད་པ་དང་དམར་མཆོད་ལ་དགག་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས། ཡིག་ཆ་མི་ཉུང་བ་ད་ལྟ་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་ནང་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོད། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ཞལ་ནས་ཉག་རོང་བདུད་ཀྱི་ལུང་པར་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བ་གྱིས་ཞེས་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཟིལ་དབོན་ཀརྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དམར་ཆོག་བཅད་པ་དང་དམར་མཆོད་ལ་དགག་པ་སོགས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འབད་འབུངས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྒང་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ནའང་ལོ་སར་དང་འབྲེལ་བ་ཐད་ཀར་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nལྔ་པ་ཉག་རོང་བས་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དང་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་སོགས་ལ་བཟང་པོ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉག་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཉག་ཁྲི་སྡེ་བརྒྱད། རྨེ་གླག་ཤོད་གསུམ། ཇི་སྐད་དུ་ཡར་ངོ་ཚེས་གཅིག་ཚེས་གཉིས། །ཚེས་གསུམ་དབུས་ལ་འགྲོ་ཀོ། །ཞེས་བྲོ་རྙིང་གི་ཚིག་ལ་གསལ་བ་སོགས་དང་། ལ་རྩེ་བཅུ་གསུམ། ཕྲག་ལྷ་དར་མ་བཅུ་གསུམ། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་གསུམ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་སུའང་བསྒྲངས། དེས་ན་ལོ་སར་དུས་སྟོན་དུས་ཚེས་བཟང་བ་བཅུ་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ལེགས་ཞེས་ཉག་ཁྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལྕགས་མདུད་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་ཁྱབ་བསྒྲགས། དེ་ལ་བརྩི་བསྐུར་བྱུང་བས་ལོ་སར་དུས་སྟོན་དེ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བྱས་ཟེར་བའང་རྒན་པོ་རྣམ་པས་བྱིས་པར་གནའ་སྒྲུང་བརྩམས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཟླ་བའང་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་གང་འདོད་གདམ་ང་ཅན་མི་ཆོག་པར་ངེས་པས་སོ། །\nའོ་ན་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བརྩི་སྲོལ་དེ་གང་ལགས་ཟེར་ན། བདག་གིས་ནི་བོད་གནའ་རབས་པའི་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་རྙིང་པ་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ས་ཁུག་ལུང་ཀྱོག་ཏུ་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་བཅིང་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡེ་མི་འདུག་ཀྱང་དཔྱད་བྱའི་དོན་འདི་ཡོད་དེ། དོན་ཆེན་པོ་ལྡོག་ཏུ་མི་ནུས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་གང་བྱུང་དུ་བཅོས་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱིར་ཉག་རོང་བ་ནི་གནའ་སྲོལ་ལ་གཅེས་འཛིན་དང་རྩ་ཆེན་བྱེད་པའི་མི་གཤིས་བཅོས་དཀའ་ལ་གྱོང་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་ཆ་དེ་ན་བོད་སྔ་རབས་སམ་གདོང་རུས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལུགས་སྲོལ། ཟས་གོས་རྒྱན་ཆ། ལོག་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་ཉག་སྐད་ཅེས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ད་དུང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་མུས་སུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཉག་རོང་གི་ལོ་གསར་དུས་མི་འདྲ་བར་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་དགོས་ན། འོ་ན་རྒྱ་རོང་ལའང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲུང་གཞན་ཞིག་རྩོམས་ཤིག །ད་དུང་ཡང་ཀོང་པོས་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། མངའ་རིས་ཀྱིས་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ། གཞིས་ཀ་རྩེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་མིན་པ་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་པས་དཀའ་ཁག་འཕྲད་ངེས་སོ། །ཞེས་པའང་ཉག་རོང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་དྲྭ་མིང་ལ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཟེར་བའི་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས་ཉག་རོང་གི་བཅུ་གསུམ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཉུང་ངུ་གསུང་རོགས་ཞུ། བདག་ནི་ཉག་རོང་བ་ཡིན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་ན་ནགས་ཀྱི་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཉག་རོང་གི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་ཉིན་དེ་ལ་ཕྲལ་མར་བྲིས་ཤིང་། སླར་ས་ཁྱི་ལོར་ཡིག་ནོར་དང་ཚིག་སྐྱོན་ལ་རང་གིས་ལེགས་བཅོས་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་མདོ་སྨད་བ་ཉག་འཁྱམ་བྱ་ཚེ་རིང་གིས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་ཏེ་དབུས་ལྷ་ས་ནས་འབུལ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ཏེ་རང་ཡུལ་རང་སྲོལ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག །ཉག་ཡུལ་དུ་གནས་པའམ་ཡུལ་གཞན་དུ་གྱར་བའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུའོ།། །།


ཁ་བརྡ། | འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་བརྗོད།\nསྤྱིར་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ། རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རིག་གསར་གཏོད་དང་། གཞུང་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་མིའི་གནས་བབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་གི་རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས། ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་དང་། མེད་པ་རྗེས་བཟློས་ཀྱིས་ཟུར་ཆགས། གཞན་ལུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཡུལ་གོམས་དང་། བཤད་སྲོལ་གྱི་ལུགས་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་བྷ་རུ་ཌ་ཞེས་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ལཱུང་ཞེས་པའི་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་བཤད་རྒྱུན་གྱི་རྟོག་བཟོའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་པ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཤད་སྟངས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདེས་ན་སྐབས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན།བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་བཤད་རྒྱུན་དུ་འཇགས་པ་ཞིག་ལ་གནས་ནས་འབྲུག་སྐད་རྒྱག་པ་དང་། གློག་འཁྲུག་པ། ཐོག་རྒྱག་པ་སོགས་ནི། གནམ་ལ་འབྲུག་ཟེར་བའི་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་རིང་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉ་ཁྲབ་ཀྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ། མགོ་ལ་རྭ་ཅོ་སྐྱེས་ཤིང་སྒལ་གཞུང་གི་རྔོག་མ་མཇུག་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ། སྤྲིན་པར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ། ངར་བའི་སྐད་སྒྲོག་པ། ཚ་བའི་ཐོག་འཕེན་པ། གསལ་བའི་གློག་འཁྱུག་པ། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འཛུལ་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལན་རེ་ས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུ་བ། བར་སྣང་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་དེ་ནི་འབྲུག་གི་ངར་སྐད་ཡིན་པ་དང་། སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་གློག་འཁྱུག་པ་དེ་ནི་འབྲུག་གི་ལྕེ་བརྐྱངས་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད། དགུན་དུས་སུ་རྫ་གསེང་དང་རི་ཀླུང་དུ་ཕུག་པ་ཟབ་མོའི་ས་དོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོད་ཅིང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་སོས་ཀའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་སའི་དྲོད་ཀྱི་རླངས་པ་དང་། སྤྲིན་དང་སྨུག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་བར་བཤད་ལ། ད་དུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞིང་། དེ་ཡང་རྫ་སྤྲུལ་དང་ནགས་སྦྲུལ་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་མིས་མ་མཐོང་བར་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། རྐང་ལག་རྭ་ཅོ་སོགས་སྐྱེས་ནས་འབྲུག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་བར་སྣང་ལ་བསྐྱོད་པར་འདོད་ཅིང་། གནམ་ལ་འཕུར་བ་དང་གནས་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐོག་དེར་མིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་མཁར་རུ་འཕགས་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ནས་ས་རུ་ཟགས་པ་དང་། སྲོག་ཀྱང་འཚོ་མི་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལས་རང་རེའི་བོད་ལ་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། “བྱི་བ་བྱུང་དང་སྤུག་ཉིད་དང་། ། རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང་།། རྟ་དང་ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང་།། བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། འབྱུང་བའི་ཅི་ས་རྣམས་སྤེལ་བའོ། །”ཞེས་དང་། དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་དུས་གསུམ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་མཛད་པའི་རྒྱུད་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཟེར་མིག་གི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “ལོ་ཡི་མགོ་བོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ནན་ཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་ཞིང་། ཞིབ་ཏིག་གིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ།” ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། གཟི་བརྗེད་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུའི་བོན་སྒོ་རྣམས་སུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བཅོས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཀྱི་གཅོང་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་སྐབས། “གཡུ་འབྲུག་ངར་མའི་གཅོང་སྐད་ཀྱིས་ལྷ་གསས་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ།” ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་རལ་ཆེན་ལས། སྒྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་སྐབས། “རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ལས་སྒྲ་བླ་ངར་ཆེན་གཡུ་འབྲུག་གྲོལ་བ་དང་། །” ཞེས་པ་སོགས་ལས་འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་མ་ཟད་“་གཡུ་འབྲུག་”ཅེས་ཁ་དོག་ཀྱང་ངེས་པར་བཟུང་ཡོད།\nབོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལས་གཡང་ཤེས་ཕྱ་བོན་གྱི་སྐབས་སུ། ཀླུང་རྟ་སྟེ་དེང་དུས་རླུང་རྟ་རུ་གྲགས་པའི་སྟག་སེས་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་མཆོག་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་རིས་ཀྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ་མཚོན་བྱེད་དད་བཤད་ལ། སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་་སའི་ཁམས་དང་། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་པའི་རྭ་ལས་མེ་འབར་བར་མེའི་ཁམས་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་དང་། ། ཀླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་ཚུལ་སོགས་སྔར་གྱི་བོན་གཞུང་ཁག་ན་རྒྱས་པར་ཡོད་ལ། ནགས་ཚལ་དང་། རི་བོ་སོགས་མཚོན་དཔེར་མ་བཀོད་པར་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རིས་མཚོན་དཔེར་བཀོད་པ་འདིས། འབྲུག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཏུ་ངེས་བཟུང་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད།\nཕྱིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་དུས་ལ། བྱི་བ་དང་གླང་། སྟག ཡོས། འབྲུག་སོགས་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་བསྡེབས་ཚུལ། སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་གླིང་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་འབྱུང་རྩིས་དང་། བཟོ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལེགས་ཆ་མང་པོ་བོད་དུ་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་། འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་གཟུགས་རིས་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཡང་རང་རེའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་འབད་མད་དུ་འཇགས། དེ་ཡང་གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་འབྲུག་དང་ཁྱུང་ནི་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཡན་ཧོང་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཡེ་བྱ་བའི་མིའི་ཚོགས་པས་བྱའི་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་གཉིས་དར་ཆའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ནས་རང་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་རིས་སུ་འཛིན་པའི་སྲོལ་བྱུང་། ཕྱིས་སྦྲུལ་དང་བྱ་གཉིས་འབྲུག་དང་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་སུ་གནས་འགྱུར་ཞིང་རིམ་བཞིན་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་གསལ་ལ། རང་རེའི་བོད་ནི་སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་གྱི་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བས་ལོ་རྒྱུས་ལས་སྤྲེའུ་རྒྱུད་མཚོན་རི་མོར་ཕབ་ནས། མཆོད་གཟོས་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བྱུང་མེད།\nསྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁམས་མང་བོར་སོ་སོའི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་རི་མོ་སྡེ་དབྱིན་ཏིའན་མི་རིགས་ཀྱིས་(Totem) ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དར་ཆེ་ལ། གནའ་བོའི་ཨེ་ཇིབ་(Egypt)ལ་མཚོན་ནའང་སེངྒེའི་ལུས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། མིའི་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང། གཞན་པ་པིས་ལུན་དང་ཀེ་རི་སེ་(Greece) རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ཡང་ཁོ་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་མི་མིན་ཟོག་མིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་ཁོང་རྣམས་འབྲུག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། རྒྱུད་མཚོན་རི་མོ་སྟེ་འབྲུག་རིས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀུར་བསྟིས་བསྟེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟེན་སྲོལ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལའང་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཞིང་། བྱོན་གོས་ལ་འབྲུག་ཆས་དང་། གཟིམས་ཁྲི་ལ་འབྲུག་ཁྲི་སོགས་སུ་བརྗོད་ལ། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་རྒྱལ་བློན་དག་གི་གྱོན་ཆས། ཕོ་བྲང་དང་ཚོམས་ཁང་གི་ཀ་བ། གནམ་རྒྱན། བན་རིས། སྒོ་གླེགས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་དངོས་རྫས་ཡོ་ཆས་ཀྱི་སྟེང་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲུག་རིས་ཀྱི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ནས་དེ་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད། ད་དུང་གནམ་ནས་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་ན་ས་ནས་རྨ་བྱར་མངལ་སྦྲུམ་པའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཕོ་མོ་གཉེན་བསྡེབས་དང་། དགའ་རོགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་སོགས་རྫས་རིགས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་རི་མོ་ཕབ་ཅིང་། གཞན་རྒྱལ་བོ་དང་བཙུན་མོའི་མཚོན་རྟགས་ལའང་འབྲུག་དང་རྨ་བྱའི་གཟུགས་རིས་བྱེད།\nརྒྱ་བོད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་མཚེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་ཡན་བོད་ཡུལ་དུ་ལྡང་སྟེ། གཟུགས་གཞི་རིང་ལ་ཁ་དོག་ལྗང་དུ།། མགོ་ལ་ཤ་བའི་རྭ་ལག་དང་མཚུངས་བའི་རྭ་ཅོ་སྐྱེས་པ། མིག་འབུར་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་སྡེར་མོ་ལྡན་པ། ལུས་སྟེང་དུ་ཉ་ཁྲབ་ཀྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེབ་བརྩེགས་ཀྱི་རི་མོ་གསལ་བ། རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ལ་འཕུར་བ་དང་སྤྲིན་པར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁར་སྔོང་པ། སྐད་སྒྲ་ཆེ་ལ་སྐྲ་གསེང་དང་སྒལ་གཞུང་གི་རྔོག་མ། རྐང་ལག་རྭ་རྩེ་སོགས་ནས་གློག་འཁྱུང་པའི་ཡ་མཚན་ལ་རྒོད་བྲོ་བའི་ངེས་མེད་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པོ་འདིའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་ལ་ཐེབས་ཏེ། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་ཁག་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་གཞས་ལེན་སྐབས་སྐྱེས་པས། “བུ་ངེད་ཚོ་ཕོ་ཆུང་འབྲུག་རེད། མ་ཁྱེད་ཚོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བྱས།” ཞེས་པར་བུད་མེད་ཀྱིས། “འབྲུག་ཕོ་ཆུང་ལྷང་ལྷང་གྲགས་ན།། བྱ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གུར་ལོས་ཕུབ།།” ཅེས་དང་།\nགཞན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱིས། “དགུང་ཨ་སྔོན་གང་གི་གང་རེད།། ཡུན་རིང་བོར་འབྲུག་ལ་མ་ཐུག། དབྱར་དྲུག་པའི་ཆར་སྤྲིན་ཐོན་ནས།། འབྲུག་ལྗང་ལོའི་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས།། ལྗང་ཏིག་གེར་འཚམ་རབས་བཤད་ཀི། ལྗང་ཏིག་གེར་འབྲུག་ཆུང་འཚམ་ན།། བྱ་རྨ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱིད་རེད།།”ཞེས་པར་སྐྱེས་པས། “དགུང་ཨ་སྔོན་གང་གི་གང་རིང་རེད།། ཡུན་རིང་གི་བསམ་པའི་མ་འཛིན་དང་།། འབྲུག་ལྗང་ལོ་ཡུལ་གྱི་གཤོག་ཐོགས་རེད།། ཆར་དལ་གྱིས་ཕབ་ལ་བྲེལ་གྱིས་འོང་།།”ཞེས་པ་སོགས་མཛའ་གཞས་དང་། “གནམ་དང་སྤྲིནན་པའི་བར་ལ།། འབྲུག་གི་འབྲུག་ཚང་བསགས་བཞག། རྒོད་པོ་གཤོག་རྩལ་ཡོད་ན།། འབྲུག་གི་སྒོ་ང་ལེན་ཤོག། ཞེས་པའི་དམངས། ད་དུང་། “དགུང་ལ་ཡོད་པ་འབྲུག་རེད།། འབྲུག་ལ་མཁོ་བ་ཆར་རེད།། ཆར་ཡོད་ན་འབྲུག་གི་རྒྱན་རེད།།”ཞེས་བར། “ཕོ་ཆུང་འབྲུག་དང་ངེད་གཉིས་ཀའི། རང་ལུས་ཆུ་འཛིན་ནོར་བུ་ཡིན། ཆར་བསིལ་མ་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཡིན།། ཆར་ཇི་ལྟར་བབས་རུང་རང་དབང་ཡིན།།”ཞེས་པ་སོགས་ལ་ཤགས་དང་།\nགཞན་ཡང་གླུ་ཤགས་འགྱེད་དུས་གཅིག་གིས།། “ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་མཚོན་གསུམ་ཡོད།། ཁྱོད་གླུ་བས་བཤད་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན།།” ཞེས་དྲིས་པར་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས།། “ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་མཚོན་གསུམ་པོ། ཐོག་དང་གློག་དང་སེར་བ་གསུམ། །” ཅེས་པས་ལན་འདེབས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཉེན་བཤད་བག་སྟོན་གྱི་དུས་སུ། “ཐོག་དང་པོ་གནམ་ས་གཉིས་ལ་གཉེན་དར་ཟིག། ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བག་མར་ཟོང་ཟིག ནུབ་རྨ་བྱ་སྔོན་མོ་མག་པ་བྱས་ཟིག བར་བ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གིས་བྱས་ཟིག”ཞེས་དང་། “དགྲ་ཁ་བཙན་ཆེ་ན་འགྲིག་རྟགས། ། འབྲུག་ངར་སྐད་ཆེན་ཐང་རྟགས།”ཞེས་དང་། “ཚིག་ལ་རྩ་བ་མེད་ལ་སེམས་སྡུག་ལ་གཏད། འབྲུག་ལ་གཤོག་པ་མེད་ལ་ནམ་མཁའ་འུར་ལ་བསྐྱལ། །”ཅེས་པ་སོགས་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་དང་ལ་གཞས། གནའ་གཏམ། རོགས་འཐེན། གཉེན་བཤད། འབེལ་གཏམ་སྟོན་བཤད། གཏམ་དཔེ་སོགས་འཚོ་བའི་རྒྱན་གོམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་ན་འང་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་གནའ་དུས་སུ་ལྷོ་མོན་ཁག་བཞིར་འབོད་ཅིང་དེང་དུས་(Bhutan)འབྲུག་ཅེས་པའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་འཕེལ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་གླང་(ཕྱི་ལོ་༡༣༠༥) ལོར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་གཙང་པ་རྒྱ་རེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱིད་སྨད་གནམ་གྱི་ཕུར་དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་གསར་འཛུགས་བསྐྱངས་སྐབས་འབྲུག་སྐད་དྲག་པོ་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པས་(ལོ་རྒྱུས་རེ་འགར་འབྲུག་མ་སྨད་དགུ་གནམ་དུ་འཕྱོང་ཀྱང་ཟེར།)རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲུག་དགོན་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་གསེས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཆགས་པ་མ་ཟད། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་གདན་ས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་བས། ལྷོ་མོན་ཁག་བཞིར་འབོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་་གྲུབ་མཐའ་ཤུགས་ཆེར་དར་བས་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཡུལ་ལ་ཐོགས་ཏེ་འབྲུག་དང་། ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་མི་ལ་འབྲུག་པ་རུ་འབོད་ཅིང་། དཔའ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་གི་རྒྱལ་རྟགས་ལའང་། དབུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མཐར་གཡུ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་་ལག་ཏུ་ནོར་བུ་དྲུག་སྤུངས་བཏེགས་པའི་མཚན་མས་རྒྱས་འདེབས་བྱས་ཡོད་ལ། དགོན་སྡེ་ཡུལ་གྲོང་སོགས་ད་ལྟའང་འབྲུག་རིས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་བོན་ཆོས་དང་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་སྲོལ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁྲོད་དུ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཡུལ་འདིར་ནང་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་། སྐད། གློག་དམར་འཁྱུག་པ་སོགས་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྣལ་མ་བསྐྱོན་ཡོད།\nདེ་ཡང་དུས་རབས་དགུ་བའི་འགོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་འཛིང་ཡོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎཊི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་འབྲུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་དག་ལྡང་སྟེ་དེ་དག་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འབྲུག་ཟེར་རོ།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་གློག་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ལས་གློག་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་གློག་འབྱུང་ངོ་།” ཞེས་དང་།\nད་དུང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྐབས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུང་བའི་རྒྱལ་བོ་བཀའ་ཐང་ལས། “མཚོ་ཡི་རླངས་པས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དུ་ཆགསཿ དེ་ཉིད་འཐབ་པས་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགསཿ དྲག་ཅིང་ངར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་འབབཿ དཔེར་ན་མེ་ལྕགས་རྡོ་ལ་བརྡབས་པ་བཞིནཿ བར་ནས་མེ་དང་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོཿ” ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་། “དཔེ་བར་སྣང་སྟོང་བའི་གློག་སྒྲ་དེ།། བྱུང་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་།། ཐིམ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ། །” ཞེས་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཐུན་དཔེར་བཀོད་ཅིང་། དེ་ནི་བར་སྣང་གི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་གློག་སྒྲ་ལ་ངོས་བཟུང་བྱས་ཡོད།\nདབྱར་དུས་སུ་སའི་དྲོད་ཚད་མཐོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚོ་རུ་རླངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚོ་རླངས་མཁར་རུ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲན་པ་བྱུང་། སྤྲིན་གྱི་ནང་དུ་མཁའ་རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་གློག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་རླུང་ཚ་གྲང་བརྡབས་པའི་གློག་གི་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དེ་ལ་འབྲུག་ཅེས་བརྗོད་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པས། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མཆིས་ལ། རང་རེའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དུའང་། འབྲུག་ཅེས་པ་ནི་བིངཡུཏ་གྷཱོཥ་ཞེས་གློག་སྐད་དམ་གློག་གི་ངར་སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་གོ་ཞིང་། ཐོག་ཅེས་པའང་བཛར྄ར་གྷཱོཥ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་སྟེ་གློག་འབབ་པ་ལ་ཟེར།\nདེ་བཞིན་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ། “འབྲུག་སྐད་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་གློག་འཐབ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ།” ཞེས་དང་། “འབྲུག་སྒྲ་ནི་སྤྲིན་སྒྲ་དང་། འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ་ནི་སྤྲིན་སྒྲ་ལྡིར་བ།” ཞེས་དང་། “གློག་ཅན་ནི་ཆར་བའི་སྤྲིན་པ།” ཞེས་སོགས་དང་། ཐོག་གི་དོན་ཡང་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ལས། “གནམ་ནས་གློག་འབབ་པ།”ཞེས། དངོས་པོའི་རང་མཚན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད།\nགཞན་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་པ་དག་གིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་ལ་བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་གནམ་ལྕགས་སོགས་སུ་འབོད་པའང་གློག་གི་ནུས་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་མངོན་ཞིང་། རང་རེའི་བོད་ཡུལ་དུའང་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོར། “བསང་གི་རྒྱུ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང་།། བསང་གི་རྒྱུ་བྱུང་གནམ་ནས་བྱུང་།། ཕ་གནམ་ལ་འབྲུག་ཆེན་ལྡར་མ་ལྡིར།། མ་ས་ལ་གློག་ཆེན་གྱ་མ་གྱུ།།” ཞེས་གསུང་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོན་གཞུང་གི་དགོས་མཁོ་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཁག་ལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་གློག་སྐད་ཀྱི་དོད་ལ་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་རང་སོར་བཞག་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་དུས། བོད་འབངས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ལ་དགོངས་ནས། ལྷ་བསང་གི་གཞུང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་དང་། བླ་བསླུ། བླ་འགུགས། གཡང་སྐྱབས་དང་གཡང་འགུགས། གླུད་མདོས། འདར་གྱི་རིགས། རྩིས་ཀྱི་གཏོ་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིངས་སུ་བཅིངས་ནས་སྤེལ་འབར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གཞུང་མང་པོ་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞག་པ་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་བཞེས་གནང་བའི་རིགས་དེང་དུས་རང་རེའི་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ།\nཕྱིས་སུ་བོད་མིའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་འབྲུག་ཅེས་པ་བར་སྣང་ན་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ནི་དམ་ཅན་གྱི་ཆིབས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞིང་། འབྲུག་སྐད་ལྡིར་བ་ནི་དམ་ཅན་འགར་བ་ནག་པོས་འབྲུག་གི་རྭ་བར་ནས་འགར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐོ་ལྕགས་བརྡབས་པའི་སྐད་སྒྲ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ་ནི་ཐོ་ལྕགས་བརྡབས་པའི་སྲུབ་ཀ་ལས་མཆེད་པའི་མེ་སྟག ཐོག་ནི་ཐོ་བ་བརྡབས་པའི་རྣོ་ལྕགས་ཀྱི་དུམ་དྲུག་ས་ལ་ཟགས་པར་བཤད་ཚུལ་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་འབྲུག་སྐད་རྒྱག་པ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ། ཐོག་འབབ་པ་དག་ནི་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་དང་། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ནང་ཚན་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་སོགས་ཀྱི་ཆིབས་པ་གཡུ་འབྲུག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བན་བོན་དམངས་སྲོལ་སྐྱ་འཐབ་པའི་འདོད་གསོལ་གསར་བ་ཁག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བར་སྣང་སྟེ། བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་ལུགས་ལས་རྟོག་པའི་ཡལ་འདབ་ཆེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་བོད་པའི་དམངས་ཁྲོད་དུའང་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདིའི་འདུ་ཤེས་གསོན་བཟུང་གིས། བོད་སྡོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མིའི་ངག་སྒོ་ན་མཚོ་དང་མཚེའུ་ལས་སྨུག་པ་དང་ལྷན་དུ་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། འཚུབ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ས་ལ་འབབ་པ། སྐབས་རེར་རྫ་མགོར་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་དུས་སྤྲིན་གསེབ་ནས་འབྲུག་གི་མཇུག་མ་ཁྲ་ཤར་རེ་བསྣར་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ཚེ་ཆར་རླུང་འདྲེས་མ་རྒྱག་པ་སོགས། འབྲུག་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པའི་ལྟར་སྣང་གི་རྒྱུ་མཚན་དཔང་བཞག་གིས་བཤད་མཁན་མང་ནའང་། དོན་དུ་རླུང་འཚུབ་འཁོར་བ་སྟེ་ཡུལ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདྲེ་རླུང་ཞེས་འབོད་པའི་འཚུབ་སྐོར་ཆེན་པོས་ས་རྡུལ་དང་སྤྲིན་པ་དཀྲིགས་པའི་གཟུགས་རིས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་འབྲུག་ལ་འཁྲུལ་ནས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ན་རྒྱང་རིང་གི་འཚུབ་སྐོར་མཐོང་བ་ལ་འབྲུག་བསྣར་བའི་ཐ་སྙད་འབྱམས་པ་མ་ཟད། འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་སྦྲ་དང་དངོས་ཆས་འཚུབ་རླུང་གིས་དྲངས་པར་འབྲུག་གིས་འཁྱེར་བར་འདོད་ལ། འཚུབ་སྐོར་ཤུགས་ཆེར་འཁོར་ཏེ་མཚོ་དང་མཚེའུའི་ཆུ་ཞགས་གནམ་དུ་དྲངས་པ་ལ་འབྲུག་གིས་ཆུ་འཐུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་འཇགས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་དབྱར་དུས་སུ་ར་ཤི་ཡའི་མངའ་སྡེ་ཀོར་ཅི་བྱ་བར་མཁའ་ལས་དངུལ་སྒོར་བབས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ཕ་རན་སིའི་ཐོའུ་ལུན་ས་ཁུལ་དུ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་སྦལ་བ་བབས་པ། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོའི་དབྱར་དུས་ཞི་ལན་གསར་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཉ་མང་པོ་བབས་པ་སོགས་ལ་གནམ་གཤིས་ཚན་རིག་པས་བརྟག་དཔྱད་བརྒྱུད་དེ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་དམར་གལུགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རླུང་ནག་འཚུབ་སྐོར་གྱིས་ས་གནས་གང་རུང་གི་དངོས་རྫས་རྣམས་མཁའ་ལ་དྲངས་ཏེ་ས་གནས་གཞན་དུ་ལྷུང་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་བཀའ་བློན་ཞྭ་སྒབ་པས་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས། “ཉེ་དུས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། རྫ་སྟོད་ཁུལ་ལ་རྒྱང་རིང་པོར་སྨུག་པ་དང་མཉམ་དུ་འབྲུག་གཅིག་ས་ལ་བབས་པ་དང་། གཅིག་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་གཟིགས་མྱོང་བ་མ་ཟད། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཡབ་དེས་དབྱར་ཐན་པ་ཆེ་སྐབས་ཤིག་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་གསོག་ཟངས་ཆེན་ནང་འབྲུག་གཟུགས་ཆུང་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བསྔད་པ་གཟིགས་ཤིང་། དེ་འབྱུང་བ་དང་འཐབ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་འཕགས་འགྲོ་བ་གཟིགས་པ་རེད་ཅེས་དང་། དེས་མ་ཚད་རིན་པོ་ཆེའི་ཡབ་ལ་འཇུ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། རྒྱུགས་ཆུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་། དེང་དུས་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟར་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་ཀུན་ཚང་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཙམ་བྱས་པའི་འབྲུག་ཅིག་བསྡད་འདུག་པ། དེར་ཉིན་མོ་བྱིས་པ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་དོགས་སྲུངས་སྐྱོབས་གནང་སྟེ་ཆུ་ཁ་རང་ལ་བཞག་པ་དགོང་མཚམས་ཁོ་གཟུགས་ལྡབ་གཅིག་ཙམ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་འདུག མཚན་མོ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་ཕྱིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་འདུག\nའབྲུག་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཆེ་ཆུང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག ཅེས་ང་རང་ལ་དངོས་སུ་གསུངས།” ཞེས་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྐལ་གཟིགས་སྣང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལས། མཁའ་ལ་བདྨོ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་བཏང་ལྟར་བྱེད་ཚེ། འབྲུག་ཅེས་པའི་བར་སྣང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཀྱང་ངེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིག་གོ།\nལར་རང་ཅག་གི་རྣ་བ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་ལ་འཇགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་མེད་ཚིག་པ་ཟ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཀློང་དུ་འཕྱན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྲུག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཕྱིས་རྒྱ་ནག་པ་དག་གི་ཆེ་བསྟོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡི་ག་གཏིང་ནས་ཚིམ་པའི་བོད་རྒན་དག་ལ་བསམ་བཞིན་གསེག་དྲས་པ་མ་ཡིན་ནའང་། གཡུ་འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྩལ་དུ་འདོན་པ་པོ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན། སྦྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད། གཞན་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་ཐོག་མར་སྦྲུལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་ཕྱིས་སུ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་འབྲུག་ལ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་དང་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པས་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཁོད་སྟོད་མི་ལ་ཁོག་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་གྱི་ཀླུ་རིགས་དག་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་འབྲུག་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ།།\n2018 Jan 4, in ངོ་སྤྲོད།, དཔྱད་རྩོམ།, རྩོམ་རིག |\n“ འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་བརྗོད། ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\n#1 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 4th, 2018 at 7:41 pm\nཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འབྲུག་གི་བཤད་པ་ཅིས་མི་ལེགས་སམ། ཧ་ཧ། ཨེ་མ་ཧོ།། །།\n་་་་་་་་་་ དེ་ཡང་དུས་རབས་དགུ་བའི་འགོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་འཛིང་ཡོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎཊི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་འབྲུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་དག་ལྡང་སྟེ་དེ་དག་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་འབྲུག་ཟེར་རོ།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཅིའི་ཕྱིར་གློག་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ལས་གློག་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་གློག་འབྱུང་ངོ་།” ཞེས་དང་། ་་་་་་་་\nJanuary 4th, 2018 at 7:51 pm\n་་་་་་་་་ དེ་ནི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྐལ་གཟིགས་སྣང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལས། མཁའ་ལ་བདྨོ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་བཏང་ལྟར་བྱེད་ཚེ། འབྲུག་ཅེས་པའི་བར་སྣང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཀྱང་ངེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིག་གོ། ་་་་་་་་་་ འདི་ཡང་། ལེགས་བཤད་དུ་གོ\nJanuary 4th, 2018 at 7:55 pm\nད་འོ་ན། འབྲུག་ཅེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ནང་གི་ཡོས་ཀྱང་། རི་བོང་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་སྲོག་ཆགས་དེའི་རིགས་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་གསུང་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་གོ་བྱུང་བས་་་་་་་ !!! ???\n#4 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 4th, 2018 at 11:04 pm\nJanuary 6th, 2018 at 2:53 am\n“གྲྭ་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འཛེམ་དགོས་འདུག” ད་ལོའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདི་རེད། (2244)\n༼མ་ཧཱ་པཎྜིཏའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀེ་ཏ་ཀ་བཞུགས་སོ། །༽ (480)\nཨ་རིའི་འདེམས་སྒོ་དང་འགྱུར་བ། ད་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ལ་འགྱུར་བ་གང་འགྲོ་འམ། (315)\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ on རྡོར་གདན་སྐོར་ལམ་གྱི་དྲན་རྟོག་རབ་རིབ།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on རྡོར་གདན་སྐོར་ལམ་གྱི་དྲན་རྟོག་རབ་རིབ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nརི་རྒྱལ་ཏི་སེ། on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nཇ་མ་ on བོད་ཀྱི་མདུད་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད། “ཁྱེད་ཀྱིས་མདུད་པ་རྒྱག་ཨེ་ཤེས། བོད་ཀྱི་མདུད་པའི་རིག་གཞུང་ཨེ་ཤེས།”\nམྱི་དཀར་ on རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྒྲ་རིག་པ།\nཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། on བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པའི་མིང་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ།\nཇ་མ་ on ༄༅།།རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་ཨ་ལགས་དོ་རྡོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཌཱཀྐི་དགྱེས་པའི་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nམགར་ཐར་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། on ཀླུ་སྨྱོན་གྱི་འགྲམ་པ་དང་སྒོ་ཤེར་གྱི་ཐལ་ལྕག


སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རག་ཐབས། – Tibetan Legal Association\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ནི་རང་གི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན། སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་བྱ་རྒྱུ་དང་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་སོགས་སུ་སློབ་འཇུག་བྱ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཡིན། སྤྱིར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ནི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་དུ་ས་གནས་གྲོང་སྡེའི་འགོ་དཔོན་(པཱན་ཅ་ཡཌ་ Panchayat) ལ་ཡར་ཞུ་ཞུས་ཚེ་དེ་མུར་རག་ཐུབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕ་མས་ངོས་ནས་སྣང་མེད་ངང་འགོར་འགྱངས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚེ་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་བཟོ་བར་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས།\n༡. ཐོག་མར་རང་གི་གྲོང་སྡེའི་འགོ་དཔོན་ནམ་ Village Panchayat ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་སའི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཁུངས་ Municipal Corporation ནས་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་མ་ཐོབ་པའི་དཔང་ཡིག་ Non Availability Certificate ལེན་དགོས། ༢. སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་མ་ཐོབ་པའི་དཔང་ཡིག་བླངས་རྗེས་རང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་སྨན་པའི་ལས་ཁུངས་ Chief Medical Officer ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་དཔང་ཡིག་ No Objection Certificate ལེན་དགོས། ༣. དེ་ནས་དོ་བདག་གི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ཚགས་པར་ནང་དུ་བཀོད་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་དེའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ཉར་ཚགས་བྱ་དགོས། ༤. སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་མ་ཐོབ་པའི་དཔང་ཡིག་དང་དགག་བྱ་མེད་པའི་དཔང་ཡིག ཚགས་པར་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས་སོགས་རག་རྗེས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་མཐའ་དག་བསྣམས་ཏེ་དོ་བདག་ལས་རྒན་པའི་དཔང་མི་གཉིས་དང་བཅས་ཁྲིམས་ཁང་ Executive Magistrate དུ་བཅར་ནས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བརྒྱུད་སྐྱེས་ཚེས་དང་ཤི་ཚེས་དེབ་སྐྱེལ་བཅས་ཁྲིམས་ The Registration of Births and Deaths Act, 1969 ཀྱི་དོན་ཚན་ ༡༣ ལྟར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གསར་བཟོ་བྱ་དགོས་པའི་ཞུ་སྦྱོར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན། ༥. དུས་ཡུན་གང་ཙམ་གྱི་རྗེས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་ནས་གྲོང་སྡེའི་འགོ་དཔོན་ Panchayat ནམ་ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཁུངས་ Municipal Corporation ལ་དོ་བདག་ཞུ་སྦྱོར་བར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གསར་བཟོ་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་ངེས་པས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་རྗེས་བཀའ་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་བཟུང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་གྲོང་སྡེའི་འགོ་དཔོན་ནམ་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་བ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རག་ཐུབ་པ་ཡིན།\n༡. དོ་བདག་གི་ལས་གནས་ལས་ཁུངས་སམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ། ༢. དོ་བདག་གི་ཨ་རྡར་ཀ་ཊི་Aadar card དང་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ RC ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣. དོ་བདག་ལས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒན་པའི་དཔང་མི་གཉིས་དང་དེ་དག་གི་རྡར་ཀ་ཊི་Aadar card དང་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ RC ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤. དོ་བདག་ལས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒན་པའི་ཁྲིམས་དོན་འཚོ་འཛིན་པ་ Guardian གཅིག་དང་ཁོའི/མོའི་རྡར་ཀ་ཊི་Aadar card དང་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ RC ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༥. དོ་བདག་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གསར་བཟོ་བྱ་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ་བའི་ཚོགས་པར་ Tibetan Legal Association འབྲེལ་བ་གནང་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཚོགས་པས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ལེགས་པོ་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད།


སྐྱོན་ཤོར་བའི་ Excel ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nསྐྱོན་ཤོར་བའི་ Excel ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ།\n00wadanamso 2015/06/25\n"Kernel for Excel Repair" ནི་ཨེཀ་སཱེལ་ཡིག་ཆ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་ཆེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་རྩེ་ཕུད་ཅིག་རེད། མཉེན་ཆས་དེས་ཨེཀ་སཱེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་(.xls / .xlsx) གཉིས་ཀ་ངོས་བཟུང་ཐུབ་པ་དང་པ་ཨེཀ་སཱེལ་ནང་ངོས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ་སོར་ཆུད་ཟིན་མཚམས་ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་བཟོས་པ་ལས་སྐྱོན་ཆར་ཤོར་བའི་ཡིག་ཆ་ཨ་མ་དེར་ཐོ་མི་གཏོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nཨེཀ་སཱེལ་ (Excel) ནི་ཐོ་དང་རྩིས་གཞི་བཀོད་དེ་རྩིས་ཁྲ་ཉར་ཚགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། ཕྲེད་སྟར་གྱི་རེའུ་མིག་ངོས་སུ་གྲངས་ཐོ་བཀོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་གྲངས་ཐོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྣོན་འཐེན་སོགས་ཨང་རྩིས་ཅི་རིགས་བརྒྱག་རྒྱུ་ཡོད། ཆེད་ལས་པ་ཚོས་ཨེཀ་སཱེལ་སྤྱད་དེ་དུས་ཚོད་རིའུ་མིག་དང་ལས་འཆར་རྣམ་ལྟ་ཀློག་བདེ་པོ་བཟོ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དངུལ་རྩིས་འབྱུང་སོང་གི་ཐོ་དང་། ཁྲལ་འབབ་དང་ཁེ་འབབ། མ་འབོར་དང་ཚོང་གི་འགྲོ་རྒྱུག་སོགས་རྩིས་ཐུབ་པ་དང་སྔོན་དཔགས་སོགས་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན་ཨེཀ་སཱེལ་ནང་བཟོས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཨེཀ་སཱེལ་ཡིག་ཆ་དེ་རིགས་སྣང་མེད་ཤོར་ཏེ་འཕྲོག་བརླག་འགྲོ་གཞི་ཡང་ཉུང་ཉུང་མ་རེད།\nཨེཀ་སཱེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སྐྱོན་ཤོར་རིགས་མང་ཆེ་བར་ “Access denied”, “???.xls file format is invalid”, “Cannot access read only documents ???.xls”....... ཟེར་བའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ཤར་ངེས། ཡི་གེ་དེ་ཤར་བའི་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའམ། ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱང་ནང་ངོས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ་རྣམས་འཕྲོག་བརླག་འཐེབས་ཡོད།\nགནས་སྟངས་དེ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ཁྱེད་ལ་བསྐྱར་གསོ་ (Repair) བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་འདེམས་ག་གཅིག་མངོན་སྲིད། Repair ཟེར་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཤར་ན་དེའི་སྟེར་གནོན་ནས་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་བཅོལ་རྒྱུ་ལས་མེད། གལ་ཏེ་ཡིག་ཆ་དེ་སྐྱོན་འགྲོ་གཞི་ནི་དྲ་དུག་ཡིན་པ་དང་། འཐེབ་སྡེར་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་ཡིག་ཆ་ཁ་མི་ཕྱེ་བ་སོགས་ཡིན་ན་སྐྱོན་འགྲོ་གཞི་ལ་གཞིགས་པའི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་ཨེཀ་སཱེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་དེ་རིགས་སྐྱོན་འགྲོ་གཞི་རྩ་བ་ནས་ཧ་མ་གོ་ན་མཉེན་ཆས་དམིགས་བསལ་ཅན་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཆོག\nམཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་ཟིན་པ་དང་། ཁ་བཤིག། དེ་ནས་ཡིག་ཁུག་ནང་ Setup-Kernel-Excel-Full.exe ཐོག་གནོན་སྟེ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དགོས།\nkeygen.exe ཟེར་བ་དེ་ནི་གསང་ཟ་གཏོར་ཆས་དེ་རེད། keygen.exe ཁ་ཕྱེ་ནས་དེའི་སྟེང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཞིག་བཀོད། Generate ལ་གནོན་ན། གསང་ཨང་ལོན་ཐུབ།\nMS Excel ཐབས་ཇུས་ཟབ་མོ་ ཕབས་ལེན། མཉེན་ཆས་ངོ་སྤྲོད་\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: སྐྱོན་ཤོར་བའི་ Excel ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ།


སྨན་ཅི་ལྟར་ཟས་ན། མཆིན་པར་གནོད། ཚེ་ཐག་ཇེ་ཐུང་ལ་འགྲོ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-07 15:44:35 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1.ཚ་གཅོག་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་སྨན། ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན། པོའུ་ལོ་ཧྥིན་སོགས་ཙན་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་འགོག་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས། ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་དང་ཨ་སི་ཕི་ལིན་ཁེ5ལས་བརྒལ་ཚེ་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས།\n2. རིམ་འགོག་གཞི་རྒྱུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ལ་དུས་རྒྱུན་རིམ་འགོག་སྨན་གྱིས་ནད་དུག་ཕྲ་མོ་གསོད་འགོག་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མྱུར་གཤིས་མཆིན་ཚད་དང་། གློ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ངེས། དཔེར་ན།སི་ཧན་སོའུ་དང་། ལི་མི་སི་སོགས་ལྟ་བུ།\n7. སྨྱོ་ནད་རིམས་འགོག་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་སྨྱོ་ནད་རིམ་འགོག་སྨན་ལའོ་པིན་ཆིན་གྱིས་མཆིན་པའི་ནང་མཁྲིས་ཁུ་བསགས་ནས་པགས་འབྲུམ་ཐོན་པ། ཚ་དྲོད་སྐྱེད་པ། མཁྲིས་སེར་དང་འཇུ་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེ་ན་མཆིན་ནུས་ཉམས་པའང་བཟོ་སྲིད།\n10. སྤུ་ལྡན་ཁྲག་གཅོད། སྒ་ཚུར་དྭ་བ་ཡིས་མཆིན་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། སྨན་བུ། བ་རུ་ར་ཡིས་མཆིན་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱི་རུག་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་ནག་གིས་མཆིན་པར་སྐྲན་ནད་ཕོགས་སྲིད། །\nནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐོམ་ཆུའི་ནང་དུ་མཉམ་བསྲེས་འཚོ་བཅུདBམང་པོ་དང་ནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་འཚོ་བཅུད་གཞན་པ་ཁ་ཤས་འདྲེས་ཡོད་པ་དང་། གྲུབ་ཆ་དེ་དག་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཚེ་ནུས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ངེས་རེད། ཞིབ་འཇུག་མི་སྣས་དྲན་སྐུལ་བྱས་པ་སྟེ། མཆིན་པའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་མིས་ནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐོམ་ཆ


Dorje Lingpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ནི་བོད་དུ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་གསུམ་པར་བགྲངས། གཏེར་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཏེར་ནས་བཏོན། གཏེར་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲུག་ཡུལ་བུམ་ཐང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྦས་ཡུལ་ཁག་ནས་གདན་དྲངས་པས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་གཏེར་བཞེས་པའི་མཛད་ཆེན་རྣམས་དུས་ད་ལྟའང་འབྲུག་ཡུལ་གི་ལོ་རེའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་མུས་སུ་མཆིས། གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཞལ་བཞེས་ཡོད་ལ། ཁོང་ནས་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་ཆེན་གཏེར་མ་ཁག་ཅིག་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གདམས་ཁྲིད་འཆད་ཉན་ལ་གསར་གཏོད་ཀྱང་མཛད་ཡོད།\nb.1346 - d.1405\nWylie: rdo rje gling pa\nKarma mi ‘gyur dbang rgyal. 1978. Gter bton brgya rtsa'i mtshan sdom gsol 'debs chos rgyal bkra shis stobs rgyal gyi mdzad pa'i 'grel pa lo rgyus gter bton chos 'byung. Darjeeling: Taklung Tsetrul Rinpoche Pema Wangyal, Orgyen Kunsang Chokhor Ling, p. 127.4 ff.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-10-15 10:19 རྡེབ་ཚད།：65492\n《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད（2010ལོ?2020ལོ）》དང《རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད》（རྒྱལ་སྤེལ〔2017〕ཨང4བ）ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》（རྒྱལ་སྤེལ〔2016〕ཨང40བ）ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློར་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་བཅད་དེ། 2020ལོར་བསླེབ་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95%ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ནི་ཞན་ཆ་གསབ་པ་དང་ཚད་མཐའ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཁོངས་ནང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གནད་སའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས།)སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྩ་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་བྱས་ཐོག བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n5.ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གྱི་བསླབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་རུ（ལག་རྩལ་བཟོ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདུ）ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་བསླབ་ཚན་འདེམས་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ། ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རྨང་གཞི་འདིང་བ་དང་། འཇོན་མིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་སློབ་འཕར་ལ་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་དང་ལས་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང། དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ཆེད་གཉེར་དང་ཞོར་གཉེར་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དགེ་རྒན་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n8. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་སློབ་རོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“གཉིས་འདོར་གཅིག་གསབ”དང་ཞིང་སྡེའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི་སོགས་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་འཚམ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། མཐོ་འབྲིང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། གཞུང་གཉེར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཡོན་རྩག་རྩིག་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཞིང་སྡེ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ངེས་སློབ་བསྡུའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག སློབ་རིམ་སྤར་བའི་ལྗང་མདོག་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་སློབ་འཕར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་དེ་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པའི་སྡོད་གནས་ཁྱབ་ཚུལ་དང་འཚམ་པར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་རྣམ་པ་གྲུབ་པའི་ཤང་རྡལ་དུ་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། མི་འབོར་ཉུང་ཞིང་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་ས་ཆར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་སོར་འཇོག་གམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། སློབ་མ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཅིག་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭ་གཏོར་བ་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་ལེགས་པོར་ཉན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་དང་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲི་ཇེ་མང་དང་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ས་ཚིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་བཅའ་སྡོད་སློབ་མ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭའི་བར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གནད་དོན་འོས་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་དང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆགས་གནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་སྒྲིག་ཡོད་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། སྡོད་དཔང་གཞིར་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོར་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།


JKCL-KABUM-05-CA-049-005 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nmkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog\nVolume 5, sde tshan 49, Text 5, Pages 634-635 (Folios 2b3 to 3a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 634-635. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-06-CHA-018\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-058\nFirst colophon page 634: ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།\nSecond colophon page 635: །ཅེས་པའང་སྨིན་ཟླའི་བྷ་ར་ཧཱིའི་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཚེས་དུས་སུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།\nFirst colophon page 634: zhes pa'ang nye bar mkho phyir chos kyi blo gros pas so/\nSecond colophon page 635: /ces pa'ang smin zla'i b+ha ra hI'i rA sa yA na sgrub pa'i tshes dus su pad+ma ye shes rdo rjes so/\n༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་བཞུགས་སོ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿདབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ། །འདིར་གཤེགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿསརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །༈སྨན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་གི། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན། །མཁའ་མཉམ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་འདིས། །སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དག་མཉམ་ཤོག །དྲན་དང་རེག་དང་མྱོང་བས་ཀྱང་། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་དགྱེས་རོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྨིན་ཟླའི་བྷ་ར་ཧཱིའི་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཚེས་དུས་སུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །།\n/__/mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog bzhugs so/__/ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha hoHhrIHdbyings dang ye shes gnas yul dur khrod nas/__/rdo rje phag mo mkha' 'gro rab 'byams tshogs/__/dur khrod ma mo spyang zhon mched sde 'bum/__/'dir gshegs longs spyod tshogs kyi mchod pa 'bul/__/nyams chag mthol bshags gzung 'dzin dbyings su sgrol/__/lhag gtor bzhes la mchog thun dngos grub stsol/__/ma hA ga Na tsakra pU dza hoHsarba d+hA ki nI ma ma ba liM ta khA hi/__zhes pa'ang nye bar mkho phyir chos kyi blo gros pas so/__//__/!sman gyi rtogs brjod ni/__rang byung ye shes phag mo'i sku/__/rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor pa/__/mkha' 'gro rgya mtsho'i klong du rdzogs/__/e ma ho rdo rje che mchog gi/__bdud rtsi byang chub sems kyi sprin/__/mkha' mnyam dgyes par rol pa yi/__/ye shes mchog gi bdud rtsi 'dis/__/snod bcud gdod nas bdud rtsi lnga/__/byang chub sems su dag mnyam shog__/dran dang reg dang myong bas kyang /__/snod bcud rdo rje phag mo yi/__/dkyil 'khor chen por byang chub nas/__/rdo rje'i gar gyis dgyes rol shog__/ces pa'ang smin zla'i b+ha ra hI'i rA sa yA na sgrub pa'i tshes dus su pad+ma ye shes rdo rjes so/__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-049-005&oldid=34101"


དེ་རིང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་འདེམས་གནང་ཐུབ་མ་སོང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་ལས་ཡུན་རིང་ཤོག་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་ནས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་གནང་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དུ་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་མདང་དགོང་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ལྟར་ན། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་གྲུབ་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་སྟེང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འོས་བསྡུ་གནང་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་དབུས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་མཆོག་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༤༧ གཞིར་བཟུང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་འབུལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གི་མཚན་གཞུང་བཀོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ངོས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་དགོས་པར་བརྟེན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་རྗེས་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད་འདུག\nགསར་འགོད་པ་ཚོས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་འཚོབ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་ཁོང་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་སྐབས་ ༡༦ པའི་རྒྱུན་ལས་ནས་(ངོས་རང་)བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་རེད། དེ་རིང་ཞོགས་པར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་འབུལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ བྱུང་བ་རེད་ལ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མཚན་གཞུང་དེ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་མར་ཕེབས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ གཞིར་བཟུང་གི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་མི་འདུག གསུམ་ཆ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གདམ་རྒྱུ་དང་རྒྱུན་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་བའི་སྐབས་སུ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ངོས་ནས་ཕེབས་ཆོག་ཆོག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་ལས་འཁུར་དམ་བཅའ་ཕུལ་བའི་སྤྱི་འཐུས་༢༢ ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཕེལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཀུན་དགའ་བསོད་སྟོབས་ལགས་བཅས་ནས་གསར་འགོད་པར་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཁོང་ཚོ་ཐུན་མོང་ནས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བའི་ནང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་ཚད་མཐོའི་མང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ཟིན་ནའང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་དེ་དག་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་གང་ཡང་མ་བརྒྱུད་པར་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབ་གཏན་ནས་མེད་པར་བརྟེན། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་ས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་ན། དེའི་མདུན་དུ་ང་ཚོས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཐབས་རྩ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཉེ་སྔོན་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པས། ད་ཆ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པར་གསལ་བའི་ཚིག་དོན་བཞིན་དམ་འབུལ་ཞུ་ལམ་གཏན་ནས་མེད། སྐབས་ ༡༧ པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དམ་འབུལ་ཐུབ་ཆེད། ཁུངས་སོ་སོའི་འཐུས་ཚབ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་གྲོས་བསྡུར་ཐེངས་འགའ་ཤས་བྱས་ཀྱང་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲུབ་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། ལྷོ་བྱང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་ཁུལ་གྱི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༤ ཡིས་གྲོས་མགོ་བཏོན་པ་ལྟར། མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༡༠ ཡི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་དམ་འབུལ་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་གཏན་ནས་འགལ་བ་མིན་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་རྣམས་འཐུས་ཤོར་མི་འགྲོ་བ་དང་། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་ནས་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nད་ལན་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་སྟེང་རྒྱ་བལ་འབྲུལ་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཁུལ་གྱི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅར་ཐུབ་མེད་ཅིང་། འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་ཆེད་ཐོངས་མཆན་སོགས་ཞུས་ཟིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་གི་ཏོག་དབྱིབས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཡིན་པ་དང་། ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་འགྲོ་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་ཡོང་ཐུབ་མེད་འདུག་ལ། དྷ་སར་འབྱོར་ཟིན་པའི་ཡུ་རོབ་དང་ཨ་རིའི་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའང་གང་མགྱོགས་ཕྱིར་རང་གནས་སུ་ལོག་འཆར་ཡོད་འདུག\nWhy Dawa Tsering misinformed about the presence of Chithues to the chief election Commissioner. What was his real intention ? Was he scared because his party indicated minority and MP who took oath through His Holiness portrait was simple majority. This is the second times that the TSJC lost majority support to legalize their take over of the Justice Department. Majority of Chithues have not accepted reinstatement and legitimacy of their holding the position. Now, the Charter is protected again by 22 Chithues who has majority strength and democracy always value majority despite some oppose.\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་འོག་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་བཅས་སྐབས་བཅུ་བདུན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཞབས་བྲོ་མཉམ་དུ་རྒྱབ་ནས་སྐེ་ཟེར་ལོགས་སུ་བཅའ་བ་འདིའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མཐུན་འབྲེལ་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་ཇི་ཙམ་འཇོག་ཐུབ་མིན་ཚོད་དཔག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་མ་ཞུས་གོང་ཚོགས་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་ཁྲོལ་སྣང་བ་ཞུས་ཡོད་ན་ལས་དེ་མིན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་ལ་བསྐྱར་བཅོས་མ་གནང་བར་༸གོང་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་དང་མ་མཐུན་པ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་ཟེར་བའི་དོན་ཚན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་བྱུང་ཡོད་མེད་དེ་ཡང་འཐེ་འཚོམ་ནང་ལྷག་པ་དང་། དོན་དངོས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འཕྲད་རང་དབང་ཅན་ལ་འགན་ཁུར་བའི་མཐའ་འཇུག་ལས་ཀ་འདི་མ་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ་། ད་ཆ་ཐབས་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་གཉིས་པའི་འོག་འགན་ཁུར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་གྱི་ལམ་ཅང་མ་མཐོང་ངོ་།


अद्वयतन्त्र – Jinajik\nPosted on 2013-04-18 2013-05-08\nRinpoche, Hidden Treasure of the Profound Path (2011)\nཤར་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ 《སྔོན་མེད་ཀུན་བསལ་འོད་སྣང། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉམས་ལེན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་སྦྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་ཡི་ལག་ལིན་གནད་ཟིན་མ་ལུ་གུ་རྒྱད་》 རིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཇོ་ནང་ཆོས་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་བདེ་ཆེན་གླིང་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། སྟོན་པའི་འདས་ལོ་ ༢༥༥༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nShar Khentrul Rinpoche. Hidden Treasure of the Profound Path: A word-by-word commentary [on the *Jonaṅguruparamparasya Kālacakrabhāvanākramaḥ]. [Belgrave: Tibetan Buddhist Rime Institute, 2011.] 439 pp.\n堪楚仁波切（释） 艾德里安・海克尔 （整理） 沐雨（译） 《神圣阶梯 时轮金刚修习次第详释》\nRis med chos kyi lte gnas stong gzugs bde chen gling, Belgrave, Australia (Photo © I. S.)


ལན། གཙོ་བོ་རྨང་གཞིའི་ཁག་དང་གདོང་ལེན་པའི་ཁག སྐར་མ་འཕྲི་བའི་ཁག་བཅས་ཚན་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། རྨང་གཞིའི་ཁག་སྐར༦༠དང་།གདོང་ལེན་པའི་ཁག་དང་སྐར་མ་འཕྲི་བའི་ཁག་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྙོམས་གྲངས་སྐར༤༠ཡིན།\nལན། ལོའི་ནང་གི་འཐབ་འཛིང་བཙན་རྫོང་སྟོན་གྲངས་དཔྱད་འཇོག་གི་ཐོབ་སྐར=བརྟག་སྡུར་གྱི་ཆ་སྙོམས་གྲངས་འབོར×༦༠%+ཏང་ཀྲི་པུའུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་གི་ཐོབ་སྐར×༡༠%+ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣའི་ དཔྱད་འཇོག་ཐོབ་སྐར×༡༠%+ཏང་ཡོན་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་ཚིམས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ལེན་ཐོབ་སྐར×༢༠%ཡིན། དེའི་ཁྲོད་དུ་སྐར༩༠ ཡན་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་ལྔའི་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན་ལ། སྐར༨༠---༩༠ནི་སྐར་བཞི་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།སྐར༧༠---༧༩ནི་སྐར་གསུམ་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།སྐར༦༠---༦༩ནི་སྐར་གཉིས་རིམ་ པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན། སྐར༦༠ལས་དམའ་བ་ནི་སྐར་གཅིག་རིམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིན།\nལན། རྨང་གཞིའི་ཆ་བསགས། དྲང་ཕྱོགས་སྐར་སྣོན། ལྡོག་ཕྱོགས་སྐར་འཕྲི་བཅས་ཁག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ།\nལན།གཙོ་བོ་སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་།ཏང་ཡོན་གྱི་དམ་བཅའ་དང་མི་ སྒེར་བདག་ཉིད་དཔྱད་འཇོགཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དཔྱད་འཇོགཀྲི་པུའུ་ཡི་དཔྱད་འཇོག གོང་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར།སྐར་སྟོན་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི“དམ་བཅའ་གཅིག་དང་དཔྱད་འཇོག་གསུམ། ཞིབ་བཤེར་གཅིག་\nལན།༡སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལྡན་དཔྱད་ཞིབ་དེ།ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་ཏང་ཨུས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཏང་ཨུའི་ཚོགས་འདུ་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རྗེས།བརྒྱ་ཆའི་ལུགས་ལྟར་སྐར་མ་རྒྱག་པ་དང་།བྱེ་བྲག་གི་བྱེད་ཐབས་དེ་ཞང་དང་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ཏང་ཨུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། ༢སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་ལོའི་དཔྱད་ཞིབ་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་མཇུག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅིའི“ཟུང་ཞུ་ཟུང་དཔྱད”དམ་སྡེ་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་འཐབ་འཛིང་བཙན་རྫོང་གི་སྟོན་གྲངས་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོག\n15选5旋转矩阵 姚记电玩app下载 天健棋牌下载? 天津时时彩开奖时间 三肖期期中特黄大仙 宝尚配资 甘肃11选5开奖结果 棋牌游戏? 一头中特免费资料 浙江游戏大厅杭州麻将 25选5开奖结果查询 118图库管家婆精选 李逵劈鱼怎样才能赢 股票配资交易网站搭建 广西快乐双彩技巧 有什么网游可以赚rmb 汽车股票推荐


འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུས་ཡོད། | Monlam IT\nམདུན་ངོས། / འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།\n༄༅།། འཇར་མན་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དུང་བ་ཡོད་པའི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་(སུད་སི་རི་ཀོན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་)གཉིས་ཐུན་མོང་གིས་ཚིག་མཛོད་འདི་ཉིད་བོད་སྐད་ཡིག་དང་འཇར་མན་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སླད། Windows དང་། Android ཀུ་ཤུ་གློག་ཀླད། OS X ཀུ་ཤུ་ iOS བཅས་ཀྱི་ནང་རིན་མེད་དུ་གསར་སྤེལ་བྱས་ཡོད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས།\n༄།འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་གསར་བཟོའི་ལས་འཆར་འདི། རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་། སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་(སུད་སི་རི་ཀོན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་)གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན།\nཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་ལེའུ་ཚན་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྨན་སྟོད་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་ཞིང་། སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་དཔེ་དེབ་གཉིས་དང་གཞི་མཚུངས་པ་ཡིན།\nསུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དང་། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གཉིས་མཉམ་ལས་ཀྱིས་འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འདི། འཇར་མན་སྐད་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལུང་རྣམས་སུ་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སྨན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གསར་བཟོ་དང་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུས་པ་ལགས།\nའཇར་བོད་སྐད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འདིས། འཇར་སྐད་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དུ་གསར་སྐྱེས་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་ཕན་ཐོགས་དང་།དེ་བཞིན་རྗེས་འབྱོར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇར་མན་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ལའང་དགེ་ཕན་ཡོང་ཆེད། དེར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་ཅན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བཅས་ལ་སྨན་པའི་རེ་འདུན་ཆེ།\nDie App „Deutsch-Tibetisches Wörterbuch“ ist ein gemeinsames Projekt von Monlam Tibetan IT Research Center (Dharamsala, Indien) und dem Tibet-Institut Rikon (Schweiz).\nDas Wörterverzeichnis basiert auf dem Deutsch-Tibetischen Wörterbuch, verfasst von Losang Tenzin Mantö und publiziert vom Tibet-Institut Rikon.\nDas Wörterbuch enthält über 15’000 Deutsch-Tibetische Übersetzungen. Es sind mehrheitlich Wörter, die im Alltag der tibetischen Gesellschaft innerhalb des deutschen Sprachgebiets verwendet werden.\nMit dieser App möchten das Tibet-Institut Rikon und Monlam IT einen Beitrag zur Pflege des kulturellen Erbes Tibets in den deutschsprachigen Ländern leisten.\nDie App soll die jüngeren tibetischen Generationen beim Erlernen und Gebrauch der tibetischen Sprache und Schrift unterstützen. Auch soll die App tibetischen Neuankömmlingen helfen, die deutsche Sprache zu erlernen. Des Weiteren dient die App westlichen Menschen, die sich für die tibetische Sprache interessieren.\nThe app „German-Tibetan Dictionary“ isajoint project of Monlam Tibetan IT Research Center (Dharamsala, India) and the Tibet Institute Rikon (Switzerland).\nThe wordlist bases on the German-Tibetan Dictionary, written by Losang Tenzin Mantoe and published by the Tibet Institute Rikon.\nThe dictionary offers over 15’000 translations of German and Tibetan. The majority of the words are used in everyday life of the Tibetan society within the German language area.\nWith this app the Tibet Institute Rikon and Monlam IT would like to contribute to the care of the cultural heritage of Tibet in the German-speaking countries.\nThe app shall support the younger Tibetan generations in learning and using the Tibetan language and writing. Also, the app shall help Tibetan newcomers to study the German language. Further, the app shall serve Western people who are interested in Tibetan language.


'ja' tshon snying po - Rinchen Terdzö\n(Redirected from འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་)\nlas 'phro gling pa • ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་\nhUM nag me 'bar\nNyang Tingedzin Zangpo\nbdud 'dul rdo rje · lha btsun nam mkha' 'jigs med · ngag gi dbang po · rtse le sna tshogs rang grol · Drikung Chungtsang, 1st · phrin las lhun grub · Long po grub thob bkra shis tshe brtan · Pad+ma blo gros · Ra zhi pad+ma rig 'dzin\n'ja' tshon snying po on the LIB\n'ja' tshon snying po on the DNZ\nName in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ (gter ston las 'phro gling pa)\nPage #s for bio of this person: 501 to 507\nFolio #s for bio of this person: 81a6 to 86a2\nརྒྱ་གར་གྷ་ན་རུ་དང་བི་ན་སའི༔ པཎྜི་ཏ་ནི་གཉིས་གསུམ་བོད་དུ་འབྱུང༔ ལྷ་སའི་ཇོ་ཤཱཀ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད༔ ལྷོ་ཀོང་བྱང་ཀོང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ཞེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྔོན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། ཀོང་ཡུལ་ཝ་རུ་གནམ་ཚལ་དུ། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་དང་། ཡུམ་ནམ་ལངས་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་བྱ་ལོར་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་བརྡའ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུར་མ་ཕེབ་བར་དུ་སློབ་གཉེར་དང་། ཁྱད་པར་གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དེ་དག་གི་དུས་སྐབས་རྣམས་སུ་དངོས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡང་མཇལ་བར་བྱུང་། ཐུགས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་འདུན་གཏད་ཅིང་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་་ལ་བྲོས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་དེའི་མཚན་ལམ་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་བུད་མེད་འགས་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་དགོས་ཟེར་བ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས་འོད་དུ་འབར་བར་གཟིགས་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མཁྱེན། དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོར་མཚན་གསོལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་ལྷ་རྩེ་བ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ལྷ་རྩེ་བ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས། མི་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་འདག་སྦྱར་ཁོ་ན་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ། གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞག་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་དུང་སོང་བའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་བཞེས་པའི་ཐོག་མར་ལྕགས་ཁྲོའི་བྱ་ཆུང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་ལྟར། བྲག་ལུང་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། གཞན་ཡང་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་དང་། བྱང་འཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་དང་། སྙེ་མོ་ལྷ་རི། ཀོང་འཕྲང་དགེ་འདུན་གནས། དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་སོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐོར། གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་མང་པོ་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་ལས་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་མཛད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙེ་མོ་ལྷ་རིའི་གཏེར་བཏོན་པའི་དུས། ཀོང་པོ་པྲ་ཏི་བ་སོགས་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུད་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་ནས་དམག་གིས་གཏེར་གནས་བསྲུངས་བར་བྱས་པས། གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བྲག་གཡང་ཆེན་པོ་བྱ་མིན་པ་མི་ཐར་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆིབས་རྒྱུག་གནང་བས་ཕེབས་ཤིང་བྲག་གི་ངོས་ལ་ཆིབས་པའི་ཞབས་རྗེས་བཞག །གཏེར་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས་དམག་མི་རྣམ་སྤ་བཀོང་བས་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཞིང་སླར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད། སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་སོགས་བོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩོལ་བར་མཛད། རྗེ་ཉིད་སྐུ་བཙུན་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་ཀུན་སྤང་གི་མཛད་པ་སྐྱོང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པར་མཛད་དོ། །བང་རི་འཇོག་པོ་ཞེས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡོད་པའི་དབེན་ཞིང་མཐོ་བའི་སར་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ་པ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་ལ་དབོན་བརྒྱུད་དང་སྤྲུལ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་། ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མ་སྒམ་པོ་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞྭ་དམར་ནག །རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འབྲུག་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་འགྱུར་བ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་འདུས་ཤིང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་པོད་དྲུག་བཀའ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་། དེ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ། ཁྲིད་ཡིག་དང་བསྙེན་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་ཡིག་ཆ། དེ་དག་དང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཆ་ལག་བཅས་པར་དུ་བཀོད་ཅིང་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་གསེར་གདུང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཚེས་བཅུའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་འཛུག་པར་བསྐུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ཡིན་་་་་་་་་་ནོ། །མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འདི་ཉིད་གྲུབ་དོན་ལྟར་ན། རྟེན་འབྲེལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་མཐའ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་གྱུར་མོད། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྦྱངས་སྟོབས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། རང་གིས་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་གཏེར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་གསར་རྙིང་རིས་མེད་དུ་དར་བ་འདི་ལྟར་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ལས་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་དུས་ཀྱང་དྭགས་པོར་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པར་བང་རི་འཇོག་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྔ་ཕྱི་ལྔ་ཙམ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ་གཏེར་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་གཅིག་པུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།\nrgya gar g+ha na ru dang bi na sa'i:_paN+Di ta ni gnyis gsum bod du 'byung:_lha sa'i jo shAka 'di la mchod pa byed:_lho kong byang kong sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan las 'phro gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston las 'phro gling pa'am rig 'dzin 'ja' tshon snying po dang sngags 'chang hU~M nag me 'bar zhes sku gcig la mtshan gsum du grags pa'i dge slong rdo rje 'dzin pa chen po 'di ni/_sngon dpal o rgyan chen po'i zhal slob zag med 'od lus grub pa brgya rtsa brgyad kyi mchog gyur nyang ban ting 'dzin bzang po 'bras bu mthar phyin pa'i thugs rje yas sprul du byon pa ste/_kong yul wa ru gnam tshal du/_yab chos skyong mgon po dang /_yum nam langs bu khrid gnyis kyi sras su shing mo bya lor skar ma rgyal la babs pa'i nyin sku 'khrungs/_sku chung ngu'i dus nas chos kyi bag chags dang ldan zhing /_dgung lo gsum pa'i dus nas yi ge brda' ston tsam gyis mkhyen/_rdo la phyag zhabs kyi rjes kyang mang du byon/_bcu gnyis nas nyi shur ma pheb bar du slob gnyer dang /_khyad par gso rig la sbyangs pas mkhas par mkhyen/_de dag gi dus skabs rnams su dngos nyams dang rmi lam du o rgyan rin po che yang yang mjal bar byung /_thugs nges 'byung dang skyo shas drag pos rgyud bskul nas chos kho na la rtse gcig tu thugs 'dun gtad cing 'khor ba'i gnas grogs thams cad me 'obs lta bur gzigs nas chos kyi rje mi pham bkra shis blo gros kyi drung du chos la bros nas byon pas/_rje de'i mtshan lam du/_slob dpon pad+mas bzhengs pa'i mchod rten rnying pa zhig bud med 'gas gdan drangs nas rab gnas bskyar dgos zer ba la rab gnas mdzad pas 'od du 'bar bar gzigs pas skal ldan du mkhyen/_der rab tu byung /_ngag dbang chos rgyal dbang por mtshan gsol/_gsang sngags kyi dbang khrid lung sogs gdams pa mtha' yas par gsan cing rtse gcig tu sgrub pa kho nas dus 'da' bar mdzad/_gzhan yang zhabs drung nor bu brgyan pa/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_mnyam med lha rtse ba sogs las mdo sngags bka' gter gsar rnying thams cad ma gsan pa med pa lta bur mdzad/_khyad par lha rtse ba las bsnyen rdzogs zhus/_rten dge slong gi dngos po can du bsgrubs/_mi lo bcu bdun du 'dag sbyar kho na mdzad nas sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzug par mdzad pa'i dus su/_gter gyi lung bstan mang du byung yang ji mi snyam par bzhag kyang phyag rdor gyi bsnyen pa dung song ba'i tshe chos rje rin po che mi pham bkra shis blo gros kyis bskul nas/_lcags pho sprel lo zla ba dang po'i tshes bcu la gter bzhes pa'i thog mar lcags khro'i bya chung bye'u phrug tsam zhig gi nang nas gter gyi kha byang mtsho rgyal gyi phyag bris ma phyag tu 'byor pa ltar/_brag lung hom 'phrang lcags kyi sgo mo nas yang zab dkon mchog spyi 'dus sogs gsang gter du bzhes nas gter sgrub dang gsang rgya mthar phyin par mdzad/_gzhan yang kong po bu chu dang /_byang 'phreng mdzes zhes ljon pa lung gi gnas sgo dang /_snye mo lha ri/_kong 'phrang dge 'dun gnas/_dbu ru zhwa yi lha khang sogs nas thugs rje chen po dang /_rta phag yid bzhin nor bu/_zhi khro nges don snying po/_tshe sgrub gnam lcags rdo rje/_rdo rje gro lod/_dpal mgon ma ning skor/_gnas kyi lam yig mang po sogs zab gter mang po spyan drangs/_dkon mchog spyi 'dus sogs 'ga' zhig gsang gter las phal cher khrom gter mdzad/_mngon shes dang rdzu 'phrul phyogs med du shar nas lkog gyur sgrib med du gzigs pa dang /_chu dang g.yang sa sogs la'ang thogs med du gshegs te/_khyad par snye mo lha ri'i gter bton pa'i dus/_kong po pra ti ba sogs log pa'i blo can rnams kyis sa bcud nyams kyis dogs nas dmag gis gter gnas bsrungs bar byas pas/_gter ston thugs nyams 'ur te rta la chibs nas brag g.yang chen po bya min pa mi thar ba me long gi ngos 'dra ba zhig la chibs rgyug gnang bas phebs shing brag gi ngos la chibs pa'i zhabs rjes bzhag_/gter de nyid skad cig la spyan drangs nas gshegs pa'i brtul zhugs dang rdzu 'phrul chen po bstan nas dmag mi rnam spa bkong bas thams cad rtab rtab por gyur zhing slar dad pa'i sa la bkod/_stobs dang nus pa bsam gyis mi khyab pas dam sri mnan pa dang mtha' dmag zlog pa sogs bod spyi bye brag gi phan bde spel ba'i phrin las mang du mdzad/_skal ldan mang po rjes su bzung nas bka' gter gsar rnying gi chos tshul mang po'i smin grol gyi bdud rtsi stsol bar mdzad/_rje nyid sku btsun zhing dge slong gi dngos po las mi 'da' bar kun spang gi mdzad pa skyong bzhin du gdul bya rnams kyang tshul der bkri zhing yang dag pa'i lam la gzhol zhing 'babs par mdzad do/_/bang ri 'jog po zhes nyid kyis gnas sgo phyes pa'i gnas khyad 'phags zhig yod pa'i dben zhing mtho ba'i sar sgrub sde btab pa deng sang yang ma nyams par yod la dbon brgyud dang sprul brgyud sogs kyis 'dzin skyong gnang /_chos bdag gi thog ma sgam po zhabs drung nor bu brgyan pas phrin las kyis sgo phye ba nas bzung /_rgyal ba'i dbang po zhwa dmar nag_/rgyal tshab grags pa don grub/_'bri gung pa chos kyi grags pa/_'brug pa dpag bsam dbang po/_rdor brag rig 'dzin ngag gi dbang po/_rtse le sna tshogs rang grol/_lha btsun nam mkha' 'jigs med/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_bka' 'gyur ba mgon po bsod nams mchog ldan/_spu bo rba kha sprul sku rig 'dzin chos kyi rgya mtsho/_sde dge grub thob kun dga' rgya mtsho/_gter chen bdud 'dul rdo rje/_ta bla pad+ma ma ti sogs dbus gtsang khams gsum rgya cher 'dus shing dngos dang brgyud nas shar phyogs rgya mtsho'i mtha' tshun chad phrin las rgyas par 'phel ba deng sang yang ma nyams par gnas la/_kho bos kyang zab gter pod drug bka' 'bum dang bcas pa yongs su rdzogs par nos shing /_de dag spyi dang khyad par yang zab dkon mchog spyi 'dus bskyed rdzogs nyams len rgyun gyi rnal 'byor snying por bzung bas byin rlabs kyi mtshan ma'ang thob/_khrid yig dang bsnyen yig chen mo sogs yig cha/_de dag dang zhi khro nges don snying po cha lag bcas par du bkod cing skyabs mgon rdo rje 'chang pad+ma'i zhabs kyi gser gdung chen mo'i mdun tshes bcu'i sgrub mchod kyi rgyun 'dzug par bskul ba sogs phrin las spel ba yin no/_/mdor na sprul pa'i gter ston 'di nyid grub don ltar na/_rten 'brel rab 'bring tha ma yang mtha' bzhir gsungs pa'i phyi ma'i dbang du gyur mod/_thugs bskyed dang sbyangs stobs khyad par 'phags shing /_rang gis zab gter rnams nyams bzhes mthar phyin pa mdzad pa la brten gter chos spyi dang khyad par yang zab bla sgrub gsar rnying ris med du dar ba 'di ltar dang /_chos brgyud las mi dbang bsod nams stobs rgyal kho na'i dus kyang dwags por 'od lus grub pa gnyis sogs snga phyi mang du byung bar snang /_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun cu don gnyis par bang ri 'jog por rtags dang cho 'phrul lkog tu ma gyur pa bstan cing mngon par mkhyen bzhin du dag pa'i zhing khams chen por gshegs pa'i tshul bstan pa yin no/_/spyir las 'phro gling pa'i mtshan gyi cod pan 'dzin pa snga phyi lnga tsam byon pa thams cad kyang gter ston tshad thub kho nar nges kyang /_pad+ma bka' thang du gter gnas kyi nges pa dang bcas par lung bstan pa ni 'di gcig pur yongs su grags so/\n'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs (1 of 1 Texts)\nBka' brgyad dngos grub snying po (2 of2Texts)\nBka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma (2 of2Texts)\nBka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus (18 of 18 Texts)\nBla ma dgongs pa 'dus pa (1 of 53 Texts)\nDwags po'i gsang lam bla sgrub (3 of4Texts)\nGrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde (1 of 25 Texts)\nPad+ma gsang ba'i thig le (1 of 22 Texts)\nRtsa rlung mkha' 'gro'i gsang mdzod (3 of3Texts)\nThugs rje chen po ngan song rang grol (8 of 8 Texts)\nTshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus (7 of7Texts)\nZab chos rta phag yid bzhin nor bu (4 of4Texts)\nདཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་ (Vol. 8, Text 15)\nརྫོགས་ཆེན་དཀོན་སྤྱིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 8, Text 16)\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ (Vol. 11, Text 36)\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་སྨིན་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་ (Vol. 11, Text 37)\nདྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Vol. 11, Text 38)\nའཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་དབང་ (Vol. 13, Text 1)\nསྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 13, Text 2)\nཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 1)\nཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 16, Text 2)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་ (Vol. 20, Text 5)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུའི་གཏོར་ཆེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་བདག་གཡུལ་ཟློག་ (Vol. 20, Text 7)\nའཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་ (Vol. 20, Text 8)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ (Vol. 20, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 35)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 36)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 23, Text 37)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 23, Text 38)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 39)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 40)\nཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས༔ ཁྲུས་ཆབ་དང་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ (Vol. 23, Text 41)\nཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་རོལ་མོ་ (Vol. 26, Text 18)\nརྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ (Vol. 26, Text 19)\nཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ (Vol. 26, Text 20)\nའཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ (Vol. 33, Text 1)\nསེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 33, Text 5)\nབཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་རྨི་ལམ་མ་ (Vol. 33, Text 6)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་ (Vol. 40, Text 1)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 40, Text 2)\nརྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 40, Text 3)\nའཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 30)\nརྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟུང་བཤགས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 48, Text 25)\nའཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་ལས་འགྲིགས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཕལ་པར་སུན་ཟློག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གཉིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ (Vol. 49, Text 45)\nརྟགས་བརྒྱད་འབུལ་ཚིག་ (Vol. 49, Text 48)\nའོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་ (Vol. 49, Text 49)\nའཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ་གྱི་གཡང་སྐྱབས་ཆོ་ག་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 1)\nསཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལག་ལེན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 52, Text 10)\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 63, Text 29)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27ja%27_tshon_snying_po&oldid=118956"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 03:51.


ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། | རྩོམ་པ་པོ། མིག་དམར་རྒྱལ་མཚན། | སྤེལ་དུས། 2021-01-12\nདེ་ཡང་འདིར་གཟའ་ནད་དམ་གྲིབ་སྐྱོན་ནད(བརྒྱལ་གཟེར་ཡང་ཟེར)ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྨན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོས་དགོས་མིན། སྨན་པས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟངས། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མན་ངག དེའི་ཐོག་རང་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཞུས་ན། 1. རྐྱེན་དང་། 2. འཛིན་དུས། 3. དབྱེ་བ། 4. བརྟག་ཐབས། 5.བཅོས་ཚུལ། 6. ལོག་གནོན། 7.རྗེས་བཅད་བཅས་བདུན་ནོ།\nདང་པོ། རྐྱེན་ནི། རྒྱུད་གཞུང་དུ་བཅོས་ཐབས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ཞིག་ལས་བསྟན་མེད་ཀྱང་། བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཕན་གནོད་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ནས་ཞུས་ན། དྲི་ཡི་སྒོ་ནས་ག་པུར་དང་། གླ་རྩི། ཙན་དན་དཀར་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་བསིལ་བའི་དྲི་བསུང་རིགས་དང་། ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ར་ཤ་དང་། ཕག་ཤ སྒོ་ང་། ཉ་ཤ ནང་ཁྲོལ། སྒོག་ཙོང་། ཇ་རག་པའམ་ཇ་ཧར་འདོན། རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་བསིལ་ཟས་རིགས་དང་། དྲི་དུགས་ཤིང་གྲིབ་ཆེ་བའི་ཟས་རིགས། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། ཆུ་ཤེལ་གྱི་འོད་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཕོག་དྲགས་པ། སྒྲ་ཡི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅོར་དྲག་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་རོལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཉན་དྲགས་པ། འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཐོས་པ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ངལ་ཞིང་དུབ་ཆེ་དྲགས་པ། མེ་ཉིར་བསྲོས་དྲགས་པ། ལུས་ལ་བརྡབས་འགྲམས་བྱུང་བ། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གིས་ལུས་ཁམས་འཁྱགས་དྲགས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་སོཌ་སེམས་ནད་ཆེ་བ་བྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཁྲག་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཟས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོག་པར་མངོན་ནོ།\nགཉིས་པ། འཛིན་དུས་སམ་ཕོག་སྟངས་ནི། མན་རྒྱུད་གཟའ་ནད་གསོ་བའི་ལེའུ་ལས། འཛིན་དུས་ཚེས་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་དང་།། བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་ལྔ།། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་འཛིན།། མེ་གཟའ་གཡས་ལ་ཆུ་གཟའ་གཡོན་དུ་ཕོག། རླུང་གཟའ་མགོར་ཕོག་ས་གཟའ་སྨད་དུ་ཕོག། ནམ་མཁའི་གཟའ་ནི་སྣར་ཕོག་སྣ་ཁྲག་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་གདམས་ངག་བཀའ་མ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་བཤད་རྒྱུད་ལས། མི་ལ་ཚེ་ཡི་རྩ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ།། གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས།། གཅིག་ནི་དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ།། གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དང་པོ་དེ་བེེ་སྔོན་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་བླ་གནས་འཕོ་ཚུལ་གྱི་རྩ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཕོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་སླེབས་མཚམས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་ཆ་སྙོམས་པར་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནད་དུ་གྱུར་ཕྱིར་གཟའ་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་དྭངས་མའི་ནུས་པ་རྩ་ལ་ཞེན་ནས་འཕོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དྭངས་མ་གཟུགས་ཅན་པ་འདི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། འབྱུང་ཁམས་དྭངས་མའི་རྩ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་གནས་དེ་དང་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མས་མགོ་བརྩམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནུས་པ་འབྱིན་པ་དང་། ཕྱི་མས་མཇུག་བསྡུ་བའི་(མན་རྒྱུད་གཟའ་ནད་ལེའུ། ཤ 390) (བཤད་རྒྱུད་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཤ 13)ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཡོད། ནད་ཐོག་ཏུ་གོང་བཤད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིན་དེ་རང་ལ་སྟེང་གྲིབ་ཕོག་པ་མང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གནམ་སྟོང་ལ་ཕོག་གི་ཡོད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་མིན་ཚེས་གྲང་གཞན་ལ་ཕོག་པ་མེད་དོ། ནད་འདི་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་འགའ་ཤས་ལས་མི་ཕོག་ཅིང་། ཅུང་སྡུག་ན་ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ཕོག་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་སྡུག་ཏུ་སོང་ན་ཟླ་རེར་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ཕོག་གི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་རྩ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཚན་རིག་དང་ཡང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་པས་འཐད་པར་མངོན་ནོ།\nགསུམ་པ། དབྱེ་བ་ལ། འབྱུང་ལྔས་གྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མེ་གཟའ་དང་། ཆུ་གཟའ། རླུང་གཟའ། ས་གཟའ། ནམ་མཁའི་གཟའ་ནད་བཅས་ལྔའོ།\nབཞི་པ། རྟགས་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གང་ཕོག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་། མགོ་ཡུ་འཁོར་བ། རྐང་ལག་དྲུད་པའམ་འཐེན་པ། མིག་རྩ་གྲུང་བ། ཁ་ལྐུགས་ལ་ཡོ་བ། སྐེ་རྩ་སྤྲུགས་པ། ངུ་བའམ་ཡང་ན་དགོད་པར་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་ཡན་ལག་རེངས་པ། ལུས་ནང་དུ་གུག་པའམ་ཕྱིར་དགྱེ་བ། ཁ་ནས་ལྦུ་བ་ཐོན་པ། སྨྲ་བརྗོད་དཀའ་བ། ལྕེ་འགུལ་དཀའ་ཞིང་། སྨྲ་བ་རྡབ་རྡིབ་བྱེད་པ། ལྕེ་འོག་གི་རྩ་ར་མ་ལུག་གཉིས་རྒྱས་པ། མིག་རྩ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཕུག་པ་དང་འདྲ་བར་དམར་པོར་གྱུར་པ། རྩ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་མགྱོགས་པ། འགའ་རེས་བཤང་གཅི་མི་ཚོར་བར་ཤོར་བ་བཅས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྤང་བླང་གྱི་བརྟག་ཐབས་རྣམས་རྒྱུད་དང་གཞུང་གཞན་ནས་ཞིབ་ཚགས་པོར་བསྟན་ཡོད་མེད་ནད་ཐོག་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡང་བྱ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་།\nལྔ་པ། བཅོས་ཐབས་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་ཕོག་མ་ཐག་ནད་པའི་ལུས་ཤ་ལ་གཞན་གྱིས་མ་རེག་པ་དང་། གཟའ་ནད་ཡིན་པ་ནད་པས་མ་ཚོར་ན་འཚོ་སླ་བར་བཤད། གཟའ་ནད་ཡིན་མིན་གྱི་སད་མདར་སྨན་གུ་གུལ་དཀར་པོ་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་དང་། ཤིང་མངར་དང་སྤང་རྒྱན་ཆ་མཉམ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་ཁོང་དུ་བཏང་ན་དྲན་གསོས་ཐུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྣ་ལ་ཡང་རླུང་བླུད་པ། རླུང་བདུག་བདུག་པ། ཡན་ལག་དང་རླུང་གསང་རྣམས་འཕུར་བ་དང་རྩ་བྱུག་སོགས་ཀྱི་བྱུག་པ་བྱ་རྒྱུ། རླུང་གསང་དུ་ཧོར་མེ་བརྒྱབ་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ལ། དྲན་པ་སླར་གསོས་ཤིང་ན་ཟུག་འཇགས་རྗེས་གོང་བཤད་ཀྱི་གནོད་ཟས་རིགས་རྣམས་སྤང་དགོས། སྤྱོད་ལམ་ཡང་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། སྨན་ནི། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན། བླ་མེད། ཨ་གར་ཉི་ཤུ། བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། བྱུ་དམར་ཉེར་ལྔ། མུ་ཏིག་ཉེར་ལྔ། རཏྣ་བསམ་འཕེལ་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་བསྟེན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་གཟའ་ནད་ཕོག་པའི་ཚེ་སྔོན་དུ་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་བཏང་ཐུབ་ན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། དཔྱད་དུ་སྤྱི་གཙུག་དང་མཚོག་གསང་། སྡུད་སྒོ། ཨན་སྟོང་ཚིགས་པ་དང་པོ་སོགས་མེས་བསྲེགས་ལ། ཡན་ལག་གི་མེ་དམིགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དཀར་གསོ་བའི་ལེའུ་རུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། སྨན་གྱིས་མ་ཕན་པ་ཕལ་ཆེར་གསེར་མེས་གསོ་ཐུབ་པའང་མང་པོ་ཡོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངག་ལྐུགས་ན་སྣུམ་ནག་སྲང་དོའི་ནང་སྒོ་ང་བླུགས་ནས་བསྐོལ་ཏེ་བཏུང་ན་ངག་བྱེ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་སྨན་སྤང་རྒྱན་བཅུ་པ་དང་། དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ་བསྟེན་དགོས་ལ། སྐེ་སྟོང་ཙ་ར་ཁུང་དུ་སྤྲ་མེས་བཏབ་ན་ཕན་ཆེ། རྣ་བ་འོན་བྱུང་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་བཙོས་ཁུ་རྣ་བར་བླུག་པ་དང་། རྣ་མདུན་ཟ་འགྲམ་གྱི་རུས་འབུར་ཐོག་ཏུ་སྦྲ་མེས་གདབ་དགོས། གཞན་ཡང་ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་དགྱེ་སྒུར་དཀའ་བ་སོགས་ལ་སྤྲ་མེ་དང་ཏེལ་པ་ཀྲུང་ལུགས་ཀྱི་སྐམ་ཁབ་རྒྱག་པ། གློག་བསྲོ་བ་སོགས་བསྟེན་དགོས། ད་དུང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཁག་གཅིག་སྤྱད་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་མྱོང་གྲུབ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྩ་ལ་བབས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་རེངས་འཁུམས་བྱས་ན་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་ཉེར་ལྔ་དང་། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་ཟབ་ཅིང་། སྙིང་ལ་བབས་ན་ཨ་གར་བརྒྱད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་བཅུ་གཅིག། གློ་བར་བབས་ན་སྤང་རྒྱན་བཅོ་ལྔ། མཆིན་པར་མན་ངག་བསིལ་སྦྱོར་དང་། ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་མ། མཆེར་པར་བབས་ན་ཨ་རུ་བདུན་པ་དང་། ཀོ་ལ་བཅུ་གཅིག་དང་ཀོ་ལ་བཅུ་དགུ། མཁལ་མར་བབས་ན་ཨ་རུ་བཅུ་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད། ཕོ་བར་བབས་ན་སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་དང་། རུ་རྟ་དྲུག་པ། རྒྱུ་མར་བབས་ན་མཁྲིས་ཕྱེ་བདུན་པ་དང་། ད་ཏྲིག་ལ་སོགས་དངོས་གཞིའི་སྨན་དང་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱིས་བཏང་བའི་ལག་ལེན་ཡོད་ཅིང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\nདྲུག་པ། ལོག་གནོན་ནི། ནད་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སྨན་དཔྱད་ཡིན་ཏེ། སྨན་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་དང་། གསེར་མེ་གདབ་པ། ནད་དམིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲ་མེ་འདེབས་པ་སོགས་བྱས་ན་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འདུག\nབདུན་པ། རྗེས་བཅད་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟབ་དགོས། ཁ་ཟས་སུ་ཆང་དང་། མར་རྙིང་། ཤ་རྙིང་། ཇ་གར་པོ་དང་རྙིང་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་སྤང་ཞིང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་གསར། ཞོ། དར་བ་སོགས་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་དཀར་ཟས་རིགས་བསྟེན་དགོས། དེང་དུས་ཀྱི་ཟས་རིགས་དཔེར་ན་བཏུང་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་རིགས་ཡོད་སར་འགྲོ་མི་རུང་། བསྲེག་ཟས་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁྲོལ། རྒྱ་ཁོག་སོགས་འཛེམས་དགོས། སྤྱོད་ལམ་མེ་དང་ཉི་མར་ཆེར་མི་བསྲོ་ཞིང། ཐབ་གཞོབ་སོགས་དྲི་ངན་པ་དང་། ཉི་མ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་འོད་ཟེར། ཆུ་ཤེལ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ། སྐད་ཅོར་དྲག་པོ། རོལ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྤངས་ནས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་ངག་ཚིག་འཇམ་པོས་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་། སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། མི་ངོ་མི་ཤེས་ཐུག་འཕྲད་མི་འཇུག་པ་སོགས་བྱ་དགོས་སོ།དེ་ལྟར་གཟའ་ནད་བཅོས་ཚུལ་ཉུང་ངུར་འགོད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་དང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཀྱང་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ་སློབ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་དཀའ་གནད་དང་ཚིག་དོན་ཁག་གཅིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་པས། གོང་འོག་འགལ་བ་དང་། ཚིག་དོན་ནོར་འཁྲུལ། གོ་བ་ལོག་གྲུབ་སོགས་དོན་དང་མི་འཚམ་པའི་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་སྐྱོན་སེལ་བཀའ་སློབ་གནང་རོགས་ཞུ། (རྩོམ་པ་པོ་སྣ་དཀར་རྩེ་རྫོང་སྨན་རྩིས་ཁང)


Wylie:Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal\nབློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 342-356 / Folios 17b7 to 24b3\nVolumes List > Volume6> Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་. བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 342-356. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nngag dbang legs grub. blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ces bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 342-356. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རང་བཟོས་གཞུང་ལུགས་རྙོག་པ་བགྲུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འདོམས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེད་སྤྱི་པོར་བཀོད་པའི་བྱ་བྲལ་པ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཏུ་བྲིས་པའོ༎ །མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལ་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་མཎྜནྟུ༎\n/zhes zhen pa bzhi bral gyi khrid 'chad thabs rang bzos gzhung lugs rnyog pa bgrungs pa'i ke ta ka zhes bya ba 'di ni/_slob dpon rin po che dpal ldan bsod nams rtse mo'i zhabs kyi chos la 'jug pa'i sgo dang /_ngor chen 'jam pa'i dbyangs dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i bstan pa'i chos 'byung sogs la legs par dpyad de/_dmigs med thugs rje'i gter chen chos kyi rgyal poewaM thar rtse mkhan chen yab sras gtso bor smos pa'i yongs 'dzin chos bzhin spyod cing chos bzhin tu 'doms pa mang po'i zhabs kyi rdul phred spyi por bkod pa'i bya bral pa 'khyams po ngag dbang legs grub kyis dpalewaM chos ldan tu bris pa'o//_/mang+ga la shrI dza la dzam+bu dwI pa maN+Dn+tu//\nblo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ces bya ba bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 342-356\nBegin Tibetan page and line #: 17b7\nEnd Tibetan page and line #: 24b3\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_zhen_pa_bzhi_bral_gyi_khrid_yig_byang_sems_kun_dga%27_legs_rin_gyis_mdzad_pa%27i_%27chad_thabs_nor_bu_ke_ta_ka%27i_do_shal&oldid=48968"\nNgag dbang legs grub