Terdzo-DA-011 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po'i skor bdun las/_mkha' 'gro bde chen rgya mtsho'i phrin las khol phyung kha skong bcas bklag chog tu bkod pa ngo mtshar rgya mtsho\nVolume 11 (ད) / Pages 233-263 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor bdun las mkha' 'gro bde chen rgya mtsho'i phrin las khol phyung kha skong bcas bklag chog tu bkod pa ngo mtshar rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 233-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du zab gter 'di nyid kyi gsang ba 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du gter gzhung las khol du phyungs te kha skong bcas gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བཟང་མོའི་མཁར། །བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཛད་པ་དེས། །འགྱུར་མེད་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་བྱེ་བའི་བཅུད། །འདི་ཀོ་བློ་ལྡན་ཡོད་ན་དེང་། །ཟབ་འདྲིལ་ཤེས་པས་དང་བླང་བྱོས། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུ་དཀྱུས་སུ་ཐང་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། དད་པ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་རིམ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་སྣོད་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབྱིབས་སྔགས་གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །ནང་གི་ལམ་བགྲོད་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབས། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན༔ གཞན་དབང་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཡོངས་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་རོལ་གྱིས་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གསང་བ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ གདོད་ནས་དག་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མོས་གུས་དང་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛཿཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི༔ ཟུང་འཇུག་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་འོད་དུ་འབར༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དག་པའི་མདངས༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ འདོད་སྣམ་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྒྱན་བཀོད་རྫོགས༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་བརྗིད༔ ཆོས་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ ཞི་འཛུམ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ སྐུ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཅོད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྨད་ཤམ་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུར་འཕྱང༔ བདེན་གཉིས་ཞབས་ཟུང་དོར་ཐབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ གསང་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོམ་བུར་བརྡལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཀློང༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་གཟི་འོད་འབར༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ གཡས་སྐོར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མནྡྷཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ དཀར་དམར་ཞི་ཞིང་ཚུལ་པའི་ཚུལ༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་མ་མཱ་ཀི༔ དཀར་སེར་སྒེག་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཉམས༔ ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོ༔ དམར་སྨུག་མཛེས་ཤིང་ཆགས་ཉམས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དཀར་ལྗང་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་ཟུང་གར་སྟབས་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རིགས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་པ་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་དགྱེས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ༔ སེམས་དང་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་དང༔ བར་ཁྱམས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་མཚམས་འཛིན་མ༔ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྙན་པའི་དབྱངས། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས། གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་ལྕམ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་གློག་ཁྱུག་ལྟར༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ དམ་ཚིག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ དགྱེས་བཞུགས་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་དང་ལན་གྱི་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་གིས༔ སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱི་བློས་བླངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ཕྲལ་ལ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་འབུལ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདིར་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན། ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མལ་དུ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་སྔགས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྱི་མཚུངས་བརྒྱུད་མཆོད་བྱེད་ན། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་སྣོད་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེས༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བཞི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པ༔ ཡུམ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཚུལ༔ སྐུ་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་མཚམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་མཆོད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་གར་ཐབས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དབུས་སུ་བཾ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱས༔ སྒྲིབ་དག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འབར༔ སླར་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་གཡོས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབས༔ སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་བཅས་ལ༔ ཐིམ་པས་ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སེལ་མེད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པར་གསུངས་ཤིང་རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པ་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ བསྐོར་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ བདེ་བའི་གར་མཛད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་སྣང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མི་འགྱུར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བཀོད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས་ཞི་བ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདག་གཞན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་ལས་སྔགས་སྤེལ་ལ་བཟླ། རྒྱས་པ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདག་གཞན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་ནི། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལས༔ རྗེས་ཆགས་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ཅིང༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་བཅོམ་པར་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཚད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ལ་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན། ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཡང་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ བཾ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་རྣམས་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སྲོག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ཉིད་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་བཤད་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་འདིར་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྙན་བརྒྱུད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཧོ༔ འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱབ་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྣང་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འགྱུར་མེད་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མ༔ དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་རལ་གྲི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ སྟོབས་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྡུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་སྲེས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲོག་རྩོལ་འཕོ་མེད་དབུ་མར་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཚེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། རྫས་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དང་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཉུག་མ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་དོན་དམ་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །བར་འདིར་གཏེར་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་གའང་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཞིང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐབས་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་དང༔ ཤེས་རབ་མཚོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ མནྡཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་མ་མཱ་ཀི༔ ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པུལླི་ར་མ་ཨརྦུ་ཏ༔ ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན་ཛ་ལནྡྷ༔ གོ་དཱ་ཝ་རི་རཱ་མེ་ཤྭ༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་མ་ལ་ཝ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཀོ་ས་ལ༔ ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཨོ་ཊེ་དང༔ ཀ་ལིངྐ་དང་ལམྦ་ཀ༔ ཀཉྩི་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ༔ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པྲེ་ཏ་པུ་རི་སུ་ཝརྞ༔ སཽ་རཥྚ་དང་གྲྀ་ཧ་དེ༔ ནཱ་ག་ར་དང་སིནྡྷུའི་ཡུལ༔ མ་རུ་ཏ་དང་ཀུ་ལུ་ཏ༔ ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བཀའ་ཉན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་གཞན་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུར་གསལ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་གཏང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་རིགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཟུགས། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣམ་པ་ཅིར་སྲིད་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་བཅུད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རིག་རྩལ་རོལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སྦར། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་འདིས། །རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་འཁོར་ལོའི་མགོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགས༴ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་མ་མཱ་ཀི །བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱིའི་ཐུགས༴ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གསུང་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །བལ་འབངས་ཀཱ་ལ་སིདྡྷིའི་ཐུགས༴ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་ཐུགས༴ ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་ཚུལ། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས༴ གསང་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཀེ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ སེམས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དྲུག་གི་ཐུགས༴ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །མཚམས་འཛིན་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྣང་སྟོང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་རོལ་མོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །རིག་སྟོང་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཐུགས༴ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི། ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་། །དབང་བཞིའི་མཉམ་རྗེས་བཟའ་དང་བཅའ་ལ་སོགས། །ལྷག་པ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་པས། །འགལ་ཉམས་རལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་བདག་རྒྱུད་དག་པར་མཛོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རླུང་སེམས་འཁོར་འདས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་ཉུལ་སུན་མ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོམས། །མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་སྤེལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་སྟིམས། །འབར་བ་རྣམ་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦོར། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྡུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་མཆོག །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ། ཧོ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དང༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་གར་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ བདེ་སྟོང་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས༔ བཟའ་བཅའ་ལྟུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དགྱེས་པར་སྟོབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། གསང་བ་དངོས་སམ་ཡིད་རིག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ནི། ཧོ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང༔ དགྱེས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་མེ༔ འབར་གཡོ་བརྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ལ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་གྲུབ་ནས། ལྷག་མ་བསྡུས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཆབ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཤུགས་གླུའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་སྡུད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉུལ་མ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བསུན་མ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མ་གཙང་སར་སྤུང་། འདིར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྒྱུན་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས༔ ཁྱད་པར་དུས་སུ་མ་ཆག་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་འབྱངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྣམ་ཐར་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་འབྱོར་པ་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རོལ། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོམ་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧོ༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་གོ་བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བདེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི༔ གོ་འཕང་དམ་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཟབ་གསང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདག་གཞན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མྱུར་དུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བཅས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-011&oldid=128242"


141 ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་གི་སྤུན་ཟླ་མི་མང་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པའི་འོ་དོད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\nདེ་རིང་ནི་ལོ་ཟླ་སྡུག་པོ་འདིར་ཉི་མ་ནག་པོ་ཤར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་མྱ་ངན་དང་འོ་དོད་འབོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། དེ་རིང་ནི་གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གི་དཀྱིལ་སྙིང་ཁམས་སྟོད་ཡུ་ཤུལ་ཁུལ་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་2010. 4. 14. 7. 49རང་བྱུང་ས་ཡོམ་གྱི་ཆག་འཇིག་བྱུང་སྟེ། མགོ་ནག་མི་བུ་ཚང་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མུན་པ་འཐིབ་པའི་གནས་བབ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་དང་གདུང་འབོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོར་གནས་པའི་སྲོག་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་སུ་དང་གང་ཡིན་གྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་བྱུང་ཚེ་གདུང་བ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལོ་ཟླ་ངན་པའི་ཉི་མ་ནག་པོ་འདིར།ས་ཆེན་གྱིས་ཟེ་བ་འགུལ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་དང༌། སྲོག་གི་སྐྱ་ཡར་གྱུར་བའི་སྤུན་ཟླ་ཉམ་ཆུང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ། བགྲང་གིས་མི་ལོང་པ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོག་ཏུ། སྲོག་ཐོག་ཏུ། མགོ་ཐོག་ཏུ་དུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་དབང་གི་གོ་སྐབས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་འཇིགས་པ། འཆི་བ་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་གློ་བུར་དུ་ཐོན་ཏེ། གནམ་ས་ཁ་བརྡབས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ས་ཡོམ་ཁྲོད་མི་ཚེ་གང་གི་རིང་ལ། སྡུག་འབད་རོ་འབད་དང༌། ཁྲག་གསོག་རྣག་གསོག་གིས་གྲུབ་པའི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ཡོད་ཚད་སྲོག་ལེན་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མར་གྱུར་ནས། སྐྱིད་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྙད་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སེམས་ལ་འབབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་ཉིད། མིག་གི་ལྡེབ་ཡུན་ཙམ་ལ་འཇིགས་རུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བློས་བསླངས་སུ་འགྱུར་ སོང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་འཁོར་ཐེངས་རེ་རེའི་སེམས་ཚོར་ནི་ཁོག་ན་སྙིང་ཡོད་ཅིང༌། སྙིང་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཡིད་མྱ་ངན་གྱིས་\nནོན། མགྲིན་པ་མཆི་མས་བརྣངས། མིག་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བརླན་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་མི་འདོན་མཁན་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ནང་བཞིན། འདི་ནས་བརྩེ་གདུང་དང་སྐྱོ་གདུང་དྲག་པོས་རྐྱེན་ལམ་དེ་ནས་སྐྱབས་སྐྱོབ་མཁན་དང༌། ར་མདའ་རོགས་སྐྱོར་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་དང་ལས་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བར་སྲིད་དུ་འཁྱམས་ནས་རང་གིས་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པའི་ལུས་ལང་ཚོ་དེ་ད་ལྟ་མགོ་སྔ་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་དཀའ་བའི་བེམ་རོ་ཞེས་པའི་འཇིགས་ཡེར་རེར། ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད་ཅིང༌། བརྗོད་པ་སེམས་ཀྱིས་མི་ལོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་གྲོགས་པོ་ཚེ་འདས་ཚོ་དང༌། མགོ་ལུས་ཕུང་གསུམ་ཤ་ཉོག་རུས་ཉོག་ཏུ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་བརྫིས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལུས་ཀྱི་ན་ཟུག་བཟོད་སྲན་དཀའ་བའི་ཚབས་ཆེན་གྱི་གྲོགས་པོ་རྨས་མ་ཚོ། ད་དུང་ས་རིམ་པའི་ཞབས་དང་རྡིབ་འོག་གང་ཞིག་ན་འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་གཟིར་བཞིན་འདི་སྣང་དང་བར་སྲིད་གང་ཡིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཚོད་མི་ཟིན་པའི་གྲོགས་པོ་ལས་ངན་གྱི་རིགས། མཛའ་བའི་གཉེན་ཉེ་དང་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཚར་ཞིང༌། སེམས་གཅོང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་ནོན་པའི་གྲོགས་པོ་ཉམ་ཆུང་གི་ཚོགས། ཉི་མ་དེའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཟུག་གཟེར་མྱོང་མཁན་ནི་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་ཡིད་གཅོང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཚད་ནི་འུ་ཚོ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཅིག་ལས་ཆད་ཅིང༌། སྐྱིད་སྡུག་ལས་དབང་གཅིག་ལ་ཐུན་པའི་ངེད་ཅག་ཤུལ་ལུས་མགོ་ནག་མི་བུ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སེམས་དང་བསམ་པ་ཡོད་པས། ཚོར་བར་ཟུག་ཟེར་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཚོ་དང་ལས་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་མི་བུ་ཉམ་ཆུང་བདག་གིས་ཀྱང༌། འདི་ན་ཡིད་སེམས་སྐྱོ་གདུང་དང་བཅས། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས། ངོ་གདུང་མཆི་མ་དང་བཅས། མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་འབོད་ཀི་ཡོད། སེམས་གནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཀི་ཡོད། སྤྱིར་ཡིན་ན། སྐོམ་ན་ཡུལ་ཆུ་མི་འཐུང་བ། ། བྲེ་སེར་འབྲོང་གི་ངང་ཚུལ་དང༌། ། སྡུག་ན་མཆི་མ་མི་གཏོང་བ། ། སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །ཟེར་མོད། ངས་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་རེ་ལ། བློ་རྩེ་སྐོར་ཕྱོགས་རེ་ལ། འདི་ལྟར་གྲངས་ཉུང་བའི་མགོ་ནག་ཚང་ལ། འདི་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བའི་གདོང་དམར་ཚང་ལ། རྒྱུ་ཅི་ཞིག་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་གློ་མི་ཁེལ་བའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ། གློ་བུར་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར། ལྡིར་སྒྲ་དང་ཐལ་རྡུལ་ཕྱུར་རེ། ཁོམ་ལོང་དྲན་ལོང༌། ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ། ཀུ་ཡངས་དང་གློད་གྲོལ་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། ཡིད་མཐུན་པའི་སྤུན་ཟླ་མང་པོའི། སྙིང་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་མང་པོའི། མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ས་རྡོས་བསྣད་དེ། གཅེས་པའི་ཞལ་ངོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཏེ། དུས་གཏན་དུ་མཛའ་བའི་ལག་གདང་གཏོར། སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་བའི་སྐེད་པ་ཕུད་དེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བར་ལག་བཅད་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་བསྐལ་ངན་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་འཁོར་འོང་ན། སེམས་ལ་ཤར་འོང་ན། ངོ་མ་བཟོད་ཐབས་མེད་ལ། ངོ་མ་སྲན་ཐབས་ མི་འདུག བདག་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ངས་འདི་ན་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས། ཡིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་ལ་ཡུས་བརྗོད་དང་སྡིགས་སྨོད་བྱེད་བཞིན། བསླུ་མེད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གདུང་འབོད་དང་ར་མདའ་བྲན་བཞིན། སེམས་སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་མ་ཎིའི་ཕྲེང་ཐག་བགྲང་བཞིན། ངས་ཁྱེད་ཚོར་རྗེས་དྲན་དང་གདུང་འབོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེ་སྨོན་དང་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སེམས་མཐུནཔའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ཡིད་གཅུགས་པའི་བཙུན་པ་ཚོ། སྙིང་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། ཁྱེད་ཚོ་བདེ་བར་གཟིམས་ཤིག་དང༌། འདི་ནས་ངེད་ཅག་གི་རྣམ་དཀར་ཁྱེད་ཚོའི་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་གི་སྡུག་བསྔལ་ངེད་ཚོས་སེལ་སྲིད། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོའི་བཞུད་སྟངས་ལ་མྱ་ངན་དང༌། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོར་གྱེས་སྟངས་ལ་གདུང་འབོད་བྱེད་ངེས། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རྣམ་དཀར་གྱི་ར་མདའ་གཏོང་ངེས། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་བརྗེད་མི་སྲིད་དེ། ག་ལ་སྲིད། སྤུན་ཟླ་ཚོ་བདེ་བར་གཟིམས་ཤིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ\nཀྱེ་མ་ས་ཆེན་པོའི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་གཤག་ཏེ་མགོ་ལུས་ཕུང་གསུམ་གཏུབ་ཆེ་བས། ཕྱི་ ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཟད་ཅིང་རུས་རྐང་གིས་མ་བཟོད་པར་འཕག་ཚག་ཤོར་བ་ཡིན་ནམ། གནམ་ཞབས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སྔོན་བརྡ་ཙམ་བཏང་བ་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་མོད། གང་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་མཐོ་སྒང་གི་མི་བུ་ཉམ་ཆུང་ཚང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་སོང༌། ཡིན་ན་ཡང་འུ་ཚོས་ད་དུང་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ལ་ཆོས་དང་ ཚན་རིག་གཉིས་ངོས་ནས་ཡོ་བཅོས་དང་གཡོལ་ཐབས། གནོད་སྐྱོན་ཐེབ་པའི་སྤུན་ ཟླ་མི་དམངས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཚིམས་པའི་ལས་རིགས་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་མགོ་ནག་བོད་པ་ཚང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་དང༌། བོད་པ་ཚང་གིས་རང་ནུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན་པས། ཁོག་ན་སྙིང་དང་སྙིང་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རང་ནུས་རྩལ་སྦྲུག་གིས་ནུས་པ་འདོན་རྒྱུར་རང་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲད་པ་རེད་འདུག དཔེར་བཞག་ན་དོན་རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་བའི་སྐབས་རང་ཉིད་ཁྲིན་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པས་སེམས་པ་ལ་སྔངས་ཚབ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཁུར་གྱིས་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱས་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང༌། སྨན་ཁང་སོ་སོར་སོང་ནས་རྨས་མ་ཐོན་ པ་ཚོར་ལྟ་སྐོར་བྱས་ཚེ་དེར་ཞབས་ཞུར་འབྱོར་བའི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་སོགས་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཚོས་ནད་གཡོག་ཞབས་ཞུ་དང་བརྩེ་སྐྱོང་ནི་ཡིད་མགུ་བྱེད་ཅིག་དང༌། སེར་ཤུལ་དང་དཔལ་བླ་རུང་སོགས་ཀྱིས་གྲྭ་མང་གིས་ཐུགས་ཁུར་དང་ཕྱོགས་ཡར་མར་གྱི་བླ་སྤྲུལ་ལྷག་བསམ་ཅན་རེ་ཟུང་གིས་བྱམས་རྩེ། དགོན་སྡེ་དང་ཚོགས་པ་ཚོ་ཆུང་མི་སྒེར་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སེམས་ཁུར་དོ་སྣང་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ན། སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ད་དུང་བོད་མི་རིགས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཀི་སྙམ་ནས་ཅུང་སེམས་པ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང༌། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཕོག་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ དམར་པོ་སྙིང་གི་གཏིང་ན་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་ ཀྱི་དྲི་ཡལ་བའི་མི་ངན་རེ་ཟུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནག་པོའི་བཟོ་ལྟ་བཟུང་ནས། རྟ་ལོང་\nལ་མུན་རུབ་ན། ། ཁྱི་ལོང་ལ་ཉི་མ་ཤར། ། ཟེར་བ་ལྟར་འདྲེ་ལག་ས་ཡོམ་བྱུང་ཡུལ་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་རྐུན་ཇག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་གྱིན་པའི་བྱ་ངན་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ ཡང་འདུག་ཅེས་པའི་གཏམ་ཐོས་རྒྱུ་འདུག འདི་ནི་སྤྱིར་མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ ཁབ་གཞན་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུན་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད་མོད། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཤིག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཡུལ་སྲོལ་ལ་བསྟུན་ནས་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་ཡི་ཆད་པའི་གནས་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡང་རེ་འགའ་ཞིག་གི་ངག་སྒོ་ནས་ང་ཚོ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ནི་འཕགས་པའི་གདུལ་ཞིང་ཡིན། ང་ཚོ་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་དང་ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ ཆེན་པོ་འབྱུང་ནི་མ་རེད་ཅེས་པའི་རྨོངས་གཏམ་དང་ཡང་ན་ང་རྒྱལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དེ་རིང་ནས་རྨོངས་དད་དང་བདེན་མེད་ང་རྒྱལ་སྟོང་བ་ཡིན་པའི་རྫུན་ཕུགས་བརྟོལ་ཚར་བ་རེད་ཅེས་སྙིང་པོ་དང་ལྟ་མཐོང་ཁོག་རྒྱ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་མདོ་མེད་རེ་བཤད་ནས་ཉལ་འདུག་པ་དང༌། ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཚུལ་ནས་ བརྩམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡང་ཡི་ཆད་ཡུས་གཏམ་རེ་བརྗོད་དེ་སྔོན་ལས་ འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མི་འདུག་པའི་ངང་ཚུལ་འདུག་གི འདི་རིགས་ནི་བསམ་བློ་གང་ཡང་མ་བཏང་བ་དང་ཆོས་ དང་ཚན་རིག་གང་ལ་ཡང་རྒྱུས་ལོན་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ལས་ཀ་དང་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་མ་གཏོགས། སྤྱིར་ཉམས་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཐམས་ཅད་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གསལ་བོར་གསུངས་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ནས་བཟུང་བྱོན་ཟིན་མཁས་པ་དང་ གྲུབ་པའི་དབང་པོ་དག་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་སོ་སོ་ནས་གསུང་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཟུར་ཆ་འཁྲུལ་མེད་ཚངས་པའི་ཐིག་འདྲ་བ་ཅི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་གནང་འདུགདེ་ལས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བབས་མ་བབས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ལ་རང་བྱུང་འབྱུང་བཞིའི་ གནོད་པ་ཐེབ་ཐེངས་རེ་རེས་མི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྐད་ཅིག་ལ་ བརླགས་ཚར་བའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་\nཀྱིས་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་ཇི་ལྟར་བསད་ན་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་དེ་འདྲ་མྱོང་ དགོས་པ་མངོན་གསལ་དང༌། ཚན་རིག་དང་དོན་དངོས་ནས་གཞིག་ན་ཡང་སྲོག་ ལྡན་སྤྱིའི་འཚོ་གནས་ས་ཡི་གོ་ལར་གནོད་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཅི་ཙམ་བཟོས་ན་རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏིང་ཐག་ཆོད་འདུག་པ་དེ་རེད། དེས་ན་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འམ་རྒྱལ་ཁབ་རང་རང་དང་མི་རིགས་སོ་སོས་རྒྱང་རིང་གི་འཚོ་གནས་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་ཕྲན་བུ་ལ་ དམིགས་ནས་སའི་གོ་ལའི་ཡང་རྩེ་དང་སྲོག་སྙིང་དུ་གྱུར་བའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ གི་ཚེ་ལུས་ཟུངས་གསུམ་ལ་གནོད་ཐག་ཆོད་པའི་རང་བྱུང་རིགས་གཏེར་ཁ་སྔོག་པ། ནགས་ཚལ་གང་བྱུང་དུ་གཅོད་པ། སྐྱེ་དངོས་རྩ་ཆེན་བརླགས་པ། རི་བྲག་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པ། ཐང་ཆེན་ཕྲེད་གཤག་ཏུ་བཏང་བ། གཙང་བོ་དང་མཚོ་རྫིང་ཕངས་མེད་ དཀྲུགས་བཀོལ་གྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཙམ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཤེད་ནུས་ ཟུངས་གསུམ་ཉམས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་དེར་དེ་འདྲའི་ནོད་སྐྱོན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། ད་ཐེངས་ཀྱི་གནོད་རྐྱེན་ནི་རང་རེ་ཚོས་ཁོར་ཡུག་བདག་སྲུང་མ་ཐུབ་པར་རང་བྱུང་རི་ཆུའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བཟོས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་མཐོང་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྣམ་སྨིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཚུན་ལྷ་ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་རིགས་ལ་ཕོག་ཐུག་གནོད་སྐྱོན་མནོལ་རྩོག་བཟོས་པ་ ཚབས་ཆེ་ནས། ཁོ་ཚོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཟད་དེ་འཕག་ཚག་ཅུང་ཙམ་ཞིག་ཤོར་སོང་བ་འམ་ཡང་ན་སྔོན་བརྡ་ཙམ་བཏང་བ་ཡིན་པའི་གོ་རྟོགས་སད་དེ། འུ་ཚོས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསམ་བློ་བའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚན་རིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྩི་ སྲུང་ཆེར་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་བཟོ་ལས་སོ་སོར་རེ་འབོད་ཤུགས་ཆེན་བརྒྱབ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་བདེ་སྲུང་ལ་འབད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དཔང་པོར་བཞག་ཏེ་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན། ས་ཡི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་འཕང་དམའ། ནགས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་ཏེ་ད་དུང་རིམ་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འདོད་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འོང་ངེས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནང་ནས་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཤུགས་སེམས་ ཤུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་མིའི་རིགས་འཚོ་ཐབས་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསམ་བློའི་སྐུལ་མ་དང་རུ་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་རེད་སྙམ།\nཞེས་ཡུལ་མགོ་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམན་བུ་སྨིན་དབུས་སྤྲང་པོ་འམ་ཁ་བའི་རྣམ་ཤེས་སུ་འབོད་པ་དེས་ཁམས་སྟོད་སྐྱེ་རྒུའི་སྤུན་ཟླ་མི་མང་ལ་བོད་ལྕགས་སྟག་ཟླ་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་ལ་ས་ཡོམ་གྱི་ འཇིགས་པ་བྱུང་སྟེ་ཉིན་བཞི་འདས་པར་རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུ་བོད་ཁྲོམ་གྱི་བོད་མིས་མྱ་ངན་སྡུག་ འཚོགས་བསྡུས་པའི་དུས་མྱ་ངན་གདུང་ཚིག་ཏུ་སྨྲས།\nPORNO Subscribe toagood fashion magazine\nThe Must Have Clothes In Spring That Makes You Being Elegant\nGowns Online Shop you were said to be 'in the pink'\nPORNO but I been watching basketball devotely since the early 90s\nCompare Kim Kardashian's fashion style with that of Kate Middleton\nDownload Free Games everyone's bodies change as they become older\nKostenlose Pornos von smoked ahi tuna nicoise greens food\nPorno pour femme No one has suggested the stories weren true\nfree porno the character and techode designs were very nice and consistent\nFilme Porno it does not end there


Treasure Coast འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར9ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.34 ཡིན།\ns. Dharma Treasure Revealer; Terton,Treasure Master,adiscoverer of Hidden Treasure texts; revealer...disciple. 2. Earth Treasure c-CK‰_-, revealed by the tertön. 3. Rediscovered Treasure ^E-CK‰_-, revealed...Å‡-CK‰_-®-T-/klu gter sba ba/ Hiding the Naga Treasure.¶ Å‡-CKÈ_-/klu gtor/ naga torma.¶ Å‡-CKÈ_-TKE-T-/klu\nEpistemology —— A Comparison between The Treasure on the Science of Valid Cognition and The Path...of Tibetan Buddhist Epistemology which are The Treasure on the Science of Valid Cognition by Sakya Pandita\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག宝，财物 དབྱིན་ཡིག Treasure རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①གཏེར་ཁ་ནས་ཐོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱི་མིང་། ②རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་པ་མཆིན་པའི་མདོག་ཅན་ཞིག་གི་མིང་། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས།1.རྫས་དངོས་པོ།


Terdzo-CHI-039 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 17:09, 1 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nsgrol ma'i dbang gi skabs 'khor gyi lha bskyed rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 625-626 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol ma'i dbang gi skabs 'khor gyi lha bskyed rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 625-626. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྒྲོལ་མའི་དབང་གི་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཐའ་སྐོར་གྱི་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ས་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བསྣམས་པ། མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། རླུང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་རི་རབ་བསྣམས་པ། རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༴ རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་མོ་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༴ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་གཡོན་རལ་གྲི༴ རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༴ ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་དགྲ་སྟྭ༴ དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ༴ ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་པོ་གཡོན་ཕུར་པ༴ གླང་ཆེན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དུད་ཀ་གཡོན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་མེ་ཕུང་འབར་བ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དྲག་པོའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གཡོན་ཨ་རུ་ར་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༴ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ༴ ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ༴ དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་ཕྱག་གཡོན་དཔལ་བེའུ་བསྣམས་པ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྦྱར།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-039&oldid=127955"


སྤེལ་དུས 2019-11-13 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སུས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ཏུ་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བཞེད་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] མཛངས་བླུན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། འགོས་ཆོས་གྲུབ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G256. 1+ B946.6\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-90G0(2013)01 -0053-09\n《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་ཆོས་ཚན་ཞིག་རེད། འདི་ལ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དང་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་དང་སོག་ཡིག་གི་འགྱུར་ཞེས་ཡོད་པར་གྲགས། འདིའི་མིང་ལ་མདོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ལུང་ཚིག་དང་གཞུང་དོན་ཟབ་མོས་མ་བཅིངས་པར་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བས་བརྗོད་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ། ཉན་ན་འདོད་ཅིང་བལྟ་བར་སྤྲོ་བ། ཡིད་སེམས་དབང་མེད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་ནོ།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་དུ་ཡུལ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་དང་འབྲི་བ་དང་འགྲེམ་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་ཤན་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར། དུས་རབས་སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་ལྡན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་མདོ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་རིམ་པ། དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། བསམ་བློའི་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཤེས་རྒྱ་མི་དམན་པ་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་ལ་ལར་ད་དུང་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ལྟར་སབ་སིབ་ཀྱི་ངང་དུ་ལུས་ཏེ་གསལ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཚིག་ཅིག་བཞག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་། དེས་ན་ཕྲན་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རྒྱ་བོད་འགྱུར་མ་གཉིས་ལ་ཞིབ་སྡུར་བྱས་མཐར་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཟུང་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞུས་ཏེ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིར་དབུལ་བར་བྱའོ།།\nདེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་《贤愚经》ཞེས་འབོད་པ། བོད་སྐད་དུ་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་ཅན། ལེའུ་62ཅན། ལེའུ་69ཅན་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མྱོང་ཡང་། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་ལེའུ་69ཡོད་པར་བཞེད། ལེའུ་རེ་རེར་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་ཚང་རེ་ལྡན་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ཡང་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་མཆོག་དམན་བར་མ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། འོ་ན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་ཅིང་ཇི་ལྟར་དར་ཞེ་ན་དེ་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་ལང་ཅུའི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་(慧觉)སོགས་ཀྱིས་ཀོ་ཁྲང་དུ་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས་འདུག ཚིག་འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ཝེ་བྱང་མ་(北魏)ནི་སྤྱི་ལོ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་386-534བར་ལགས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་435 ཡས་མས་ཡིན་པ་བསྟན། གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། གནས་ནི་ཀོ་ཁྲང་(高昌)སྟེ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་ཐུ་ལུ་ཧན་ས་ཁུལ་ཡིན་པར་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་སྒྱུར་པ་པོ་གསལ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལང་ཅུའི་(凉州)བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། སོགས་སྒྲས་སྒྱུར་པ་པོ་ཧོས་ཀྱོའེ་དང་ཝེ་ཏེ་(威德)སོགས་མི་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་ཏོ།། བཞི་བ་ནི་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་འདིས་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་པས། མདོ་འདི་ཉིད་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དམ་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་དོ།། 《རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཆོག་གསུམ་དཀར་ཆག་》(历代三宝记)ཅེས་པའི་ནང་དུ་ལི་ཡུལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་ཞེས་གསུངས། དེས་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མ་(南朝)ཡི་བཙུན་པ་སིན་དབྱིག་(僧优，公元445-518)ཅེས་འབོད་པས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རེག་ཟིན་》(出三藏记集)དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཝེ་བྱང་མའི་སྐབས་སུ། ཧོས་ཀྱོའེ་(མིང་གཞན་ལ་ཐན་ཀྱོའེ་昙觉ཡང་ཟེར་)དང་ཝེ་ཏེ་(魏德)སོགས་མི་བརྒྱད་གྲོགས་བསྡེབས་ནས་ནུབ་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཏེ་ལི་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ཧོ་ཐེམ་(和田)དུ་བརྟོལ་པ་ན། སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་ཁོ་ཚོས་སོ་སོར་ཉན་ཅིང་ཐོས་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་445ལོར་ཀོ་ཁྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དེབ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས། ཕྱིས་སུ་དེབ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་བྱེ་ཐང་བརྒལ་ཏེ་ལང་ཅུར་བརྟོལ། ལང་ཅུའི་དགེ་སློང་ཧོས་ལང་(慧朗)ཞེས་འབོད་པ་དེས་བཀླགས་རྗེས། དཔེ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པའི་ཆེད་དུ་དེབ་འདིའི་མིང་ལ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། མཛངས་ཞེས་པས་དགེ་བ་མཚོན་པ་དང་། བླུན་ཞེས་པས་སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་དེབ་འདི་ནི་ལང་ཅུ་ནས་ཀྱན་ཡེ་(ད་ལྟའི་ནན་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་)རུ་སྤེལ་བས། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དར་ཅིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་སྐད། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་མ་དཔེ་ཞིག་ལས་བསྒྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་བསྒྲིགས་པར་འདོད་དོ།། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་ལས་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པས་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུང་ཚུལ་ཡང་འདུག་གོ།\nགོང་སྨོས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་མ་མཐའང་དོགས་གནས་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སྦྱངས་མ་མྱོང་བའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ལི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོའི་སྟེང་དུ་སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཆོས་ཅི་རིགས་སྟོན་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་ནུས་པ་ནི་བློས་དཔོག་དཀའ་བས་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་རུང་ངོ་།། གཉིས་པ་ནི་སྡེ་བ་སོ་སོའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྱིར་ན་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་ནས་གཞུང་དོན་གསལ་བར་སྟོན་མི་ནུས་སོ།། གསུམ་པ་ནི་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ཉིད་ལི་ཡུལ་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པའང་དོགས་གཞིར་ངེས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ལི་ཡུལ་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཡིན་པས་སོ།། དེས་ན་ཕྲན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི་བཙུན་པ་ཧོས་ཀྱོའེ་སོགས་ལི་ཡུལ་དུ་ག་དུས་ཕྱིན་པ་དང་ལོ་ཅི་ཙམ་བསྡད་པའི་སྐོར་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་། ཁོ་ཚོ་ཡུལ་དེ་རུ་ལོ་མི་ཉུང་ཙམ་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་གྱི་སྐད་སྦྱང་ལོང་ཡོད་ལ་མཁྱེན་ཡང་སྲིད་ན་ཀོ་ཁྲང་དུ་བསྒྱུར་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་མོ།།\nམདོ་འདིའི་བོད་འགྱུར་མ་ནི་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་ཤིང་པར་ལྟར་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སྐོར་གྱི་པོ་ཏི་“ཨ”་བའི་ཤོག་གྲངས་129-298བར་དུ་བཀོད་འདུག ཁྱོན་བསྡོམས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ 51བཞུགས། གཞན་ཡང་དེ་སྔ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཤིང་དཔར་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་སྟེ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་1984ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ལྟར་ན། མདོ་འདིའི་མིང་ལ་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་ཅུང་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཙམ་ལས་བམ་གྲངས་དང་ལེའུ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་མཐུན་རེད། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཆེས་ཐོག་མ་སྟེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》ཞེས་འབོད་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2002ལོའི་ཟླ་དང་པོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་》 ཅེས་པ་དང་། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་འོད་》ཅེས་བྱ་བ་ནའང་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་ཚུལ་དེ་ལ་དཔགས་ན་དང་ཐོག་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་གྱི་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་དེ། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱ་འགྱུར་མའི་བམ་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།། ཡང་བཙན་པོ་དེའི་རིང་ལ་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བླ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དེ་བེན་ཏ་དང་། བན་དེ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དྨརྨ་སྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་དང་བམ་པོ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དཀར་ཆག་བླ་དཔེར་བྲིས་པ། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་ཞེས་འབོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2003ལོའི་ཟླ་2པར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས། ལེའུའི་གྲངས་ཀ་མི་གསལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འདོད་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ།། གང་ལྟར་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བསྡུར་ན་བོད་འགྱུར་ལ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ལེའུ18ཆད་འདུག དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་། རྒྱ་བོད་འགྱུར་མའི་བསྒྱུར་བའི་མ་དཔེ་མི་གཅིག་པའམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཁྲུག་ལོང་ནང་དུ་བོར་སྟོར་བྱུང་ཡང་སྲིད་དོ།།\nབོད་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་སུས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སྒྱུར་པ་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་འབྱུང་། དཀར་ཆག ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་གང་གི་ནང་ནའང་གསལ་བོ་བཀོད་མེད་པས་བཤད་དཀའ་མོད་ཀྱི། རྒྱའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཧོང་མེན་ཤིན་(黄明信)གྱིས་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་《ཐུ་བྷོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ཆེས་མང་ཞིང་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ནི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ་ཁོང་ནི་གཙང་རྟ་ནག་གི་རིགས་རུས་བཙན་ཞིང་ཕྱུག་པ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་བོད་ཁམས་མ་ཡིན་པར་བྱང་མཐའི་ཤ་ཅུ་དང་ཀན་ཅུའི་བར་ཡིན་ནོ།། ས་ཁུལ་དེ་གཉིས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཙུད། སྤྱི་ལོ་850ལོར་ཤ་ཅུའི་ཀྲང་ཡུས་ཁྲོ་ཞེས་པས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་ཀྭ་ཅུ། ཤ་ཅུ། ཧོ་ཅུ། མེན་ཅུ་སོགས་ཅུ་བཅུ་གཅིག་སླར་ཡང་ཐང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ལོག ཡིན་ན་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གནས། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་མཛད་པ་ནི་སྲིད་དབང་དེ་བརྗེ་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྔ་ཕྱི་དེ་ཙམ་དུ་བགྱིས་པར་སྣང་། རྨ་ནུབ་ས་ཁུལ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་ཐུ་བྷོད་དང་ནུབ་ཡུལ་འབྲེལ་གཏུག་གི་གནས་འགངས་ཅན་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་བོད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སོགས་ཡིག་རིགས་དུ་མ་ལྷན་དུ་སྤེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་སྤྱི་ལོ་833ལོར་ཤ་ཅུའི་ཡུན་ཁང་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་ལོ་ཙཱའི་འགོ་བརྩམས། 842ལོར་གླང་དར་མས་ཆོས་བསྣུབས་པའི་ལོ་དེར་ཀན་ཅུའི་ཞིག་ཏོ་དགོན་པར་ཕྱིན། 848ལོར་ཤ་ཅུའི་ཁེ་ཡོན་དགོན་པར་ཕེབས། ཧ་ལམ་862ལོར་འདས་ཞེས་གསུངས། འདི་ནི་ད་ཕན་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་ཆེས་ཞིབ་ཤོས་རེད། ཁོང་གི་རུས་འགོས་ཡིན་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤའི་དངོས་སློབ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་སྤྱི་དང་རིག་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། རྒྱལ་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་བཅས་ནི་འགོས་ཀྱི་རུས་ལས་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་དག་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཐད་མཛད་རྗེས་མི་ཉམས་པ་བཞག་གོ། ཁོང་གི་འདས་ལོ་ནི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཧོང་མེས་ཤིན་གྱིས་གསུངས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་འཁྲུངས་ལོ་ད་དུང་མི་གསལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་རབས་《པད་མ་བཀའ་ཐང་》ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཆེད། མངའ་འོག་བོད་ཡུལ་རུ་བཞི་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དང་བཅོ་བརྒྱད་མན་ཆད་ཀྱི་བུ་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། སེམས་ལ་ཐག་མ་ཞུགས་པ་བློ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བ། སྙིང་རུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བདམས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་ཙཱ་བསླབ་པར་བརྫངས་ཟེར། གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཡང་བཀོད་འདུག་པས། ཁོང་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་སྦྱང་པ་ར་སྤྲོད་བྱས། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་བསམ་ཡས་དགོན་པར་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གི་དྲུང་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱངས་པའམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱངས་ཀྱང་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་བློ་གསལ་གཞོན་ནུ་མང་པོ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་རྒྱའི་རིག་གནས་བསླབ་པར་རྫོང་བའི་སྲོལ་ནི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ནས་ཡོད་ཅིང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལའང་ཡོད་ཆོག་ཆོག་རེད། ལྷག་པར་དུ་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ལ་རྒྱ་ཕྲུག་སང་ཤི་ལ་བློན་ཆེན་པོས་ཐབས་དང་མིང་བསྩལ་པ་དང་། བསམ་ཡས་དགོན་དུ་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་ལོ་ཙཱ་ནི་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་དང་། འགོ་གོམ་དབལ་གུང་གསུམ། དེའི་མཆན་བུ་ཁྱུང་པོ་རྩེ་མང་ལ་སོགས་པས་བྱས། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་མ་ཞང་མ་ཀོ་ལེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་གསེར་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་མཁྱེན་ཅིང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་མིའང་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་ངེས་སོ།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་མ་མཐའང་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ780-797བར་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཅས་ལ་མཁས། ཁོང་རྒྱ་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་སྔོན་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱི་ལོ་833ལོར་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བཙུད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་ཤ་ཅུར་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁོང་ཉིད་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་དེ་གའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་འགན་ལྕོགས་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་མཁྱེན་པ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ལ་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པས་བཙན་པོས་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་མངགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nའོ་ན་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》འདི་ཉིད་དུས་ནམ་ལ་བསྒྱུར་ཡུལ་གང་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ཕན་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བས་བཤད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་བློ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》 དང་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་)མ་བསྒྲིག་གོང་ལ་བྱུང་དགོས་ཏེ་དེ་འདྲ་མིན་ན་ནི་དཀར་ཆག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་དགོད་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཡང་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས་《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། “སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཏཀཱིཏ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་བནྜི་(ལྷའི་དབང་པོ་)དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་བཅས་ལ་བཀའ་གནང་ནས་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཚེག་བར་བརྒྱད་རེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟེ། ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོ་རེ་རེའི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ་གྲངས་དེས་རྩིས་གཞི་བྱས་པའི་ཐེམ་བྱང་(དཀར་ཆག་)མ་ནོར་བར་ཆོས་ཚན་འདི་དང་འདི་ཡོད་ཅེས་བཀོད་པ་དེ་ལ་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་བཀོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ་”ཞེའོ།། དེས་ན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་798-851ལོར་སྲིད་བཟུང་བ་ཡིན་པས། དཀར་ཆག་འདི་ཉིད་བཏབ་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་812ཡས་མས་ཡིན་དགོས་འདུག འོན་ཀྱང་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གིས་《ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྣར་ཐང་དྲན་དབྱངས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་དུ་བཏབ་པའི་དཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་ནི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་། “ལྡན་དཀར་གྱི་དཀར་ཆག་ནི་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་དུ་མཚན་བྱང་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་ཅེས་གསལ་བའི་འབྲུག་གི་ལོ་ནི་ཕྱི་ལོ་824ལོར་ངེས་”ཞེས་གསུངས་འདུག བཞེད་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཏན་ཏན་ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་ཧེ་བག་ཡོད་པ་ལ་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱའི་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་བའི་ལོ་ཚིགས་དང་བསྡུར་རྗེས་ཕལ་ཆེ་བས་སྔ་མ་གཙིགས་པར་ཁས་ལེན་ནོ།། རྒྱའི་མཁས་དབང་ཧོང་མེས་ཤིན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་སྤྱི་ལོ་833ལོར་ཤ་ཅུར་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་མདོ་འདི་ཉིད་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། འཕྱིས་དྲགས་པའི་སྐྱོན་འདུག་པས་མི་འཐད་དོ།། དེས་ན་ཕྲན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི། མདོ་འདི་ཉིད་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དགུ་པའི་མགོར་བསམ་ཡས་དགོན་པར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་པར་བཤད་ན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།།\n1.ད་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་པར་བྱ་བའི་《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ནམ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་》ནང་དུ་“ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་གསུངས། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ནང་དུའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་པར་གསུངས་འདུག་སྟེ། གཉིས་གས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་པར་བཞེད་དོ།། འོ་ན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་བཀའ་འགྱུར་ནང་དུ་“ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་”ཅེས་བཀོད་འདུག འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་》ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་མདོ་》སོགས་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་། བོད་སྐད་ལས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་《གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་》ལྟ་བུའོ།། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མང་ཤོས་སུ་སྣང་བ་བདེན་ཡང་ཁོ་བོས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱ་ནག་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་བཀླགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཚིག་དོན་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། རྒྱ་དཔེ་ན་ཡོད་པའི་ཚིག་བོད་དཔེ་ན་ཆད་པ། དཔེར་ན། 《སེམས་ཅན་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1984ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ།) གཤམ་དུ་མཚོ་སྔོན་དེབ་ཅེས་བྱ། ལས་ཤོག་ངོས་33ཡིག་ཕྲེང་6མགོར་“དེའི་དུས་ཀྱི་སྟག་མོ་ནི་རྒན་མོ་འདི་ཡིན་ནོ་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད། 《བྲན་གཡོག་དབུལ་མོར་ཀཱཏྱ་ཡ་ན་ལ་དབུལ་བཙོངས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་178ཡིག་ཕྲེང་9པའི་མགོར་“འདི་སྐད་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཨུ་པ་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆད། 《རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་གི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ལས་ཤོག་ངོས་295ཡིག་ཕྲེང་9བའི་བར་“དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཏེ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n2.བོད་དཔེ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ན་ཆད་པ་དཔེར་ན།《སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་82ཡིག་ཕྲེང་19ནས་ཤོག་ངོས་84ཡིག་ཕྲེང་6པའི་བར་གྱི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་དཔེ་ན་ཆད། 《གསེར་ལྷའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་181ཡིག་ཕྲེང་4པའི་“དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླང་ནས་”ཞེས་པའི་ཚིག་ཆད། 《ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་400ཡིག་ཕྲེང་15“ཤིང་ཤ་ཀོ་ཏ་ཀ་'ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྒྱ་ཡིག་ན་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n3.རྒྱ་དཔེ་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་དཔེ་ན་བསྡུས་པ། དཔེར་ན། 《རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་315ཡིག་ཕྲེང་17-20བར་གྱི་ཚིག་དོན་ནི་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས། ཡང་ཤོག་ངོས་320ཡིག་ཕྲེང་11-12བར་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཡིག་ན་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ན་བསྡུས། 《རྒྱལ་པོ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་ལེའུ་》རྒྱ་ཡིག་རྒྱས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཅུང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n5. རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པ། དཔེར་ན། མདོ་འདིའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཁ་བྱང་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན་“ལྷ་ཚངས་པས་ཆོས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། བོད་དཔེར་“དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། 《སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་82-83སྟེང་། “ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་བུ་མ་སྐ་རི་དང་། རྣམ་པར་སྨྲ་བའི་བུ་མོའི་བུ་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། སྐྲའི་ལྭ་བ་ནང་མི་ཕམ་པ་དང་། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་བ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།་ ཞེས་བོད་དཔེར་མི་ལྔ་ཡི་མིང་བཀོད་པ་ལ་རྒྱ་དཔེའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ།། 《རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་137ཡིག་ཕྲེང་12-13བར་“ཤིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལོ་མ་དང་ཡལ་གའི་བར་དུ་......”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་རྒྱ་དཔེར་“ལུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་......་ཞེས་བཀོད་པ། 《བློན་པོ་རི་དྭགས་ཀྱི་བུ་བདུན་གྱི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ)ཤོག་ངོས་215སྟེང་། བོད་དཔེར། “ལྷ་མཚམས་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡི་མིང་དུ་བཤད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེར་བུ་མོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n6.ཚིག་གོང་འོག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་ནས་དོན་ཉོག་པའི་སྐྱོན་ཡང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཁྱིམ་བདག་དན་བྱི་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོན་དེབ་)ཤོག་ངོས་413མགོར་“རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཕའི་གོར་རྒྱལ་པོར་བཅུག་གོ། ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པས་དོན་ཉོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། “ཕ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཕའི་གོར་བཅུག་གོ།” ཞེས་པའི་དོན་དུ་ངེས་སོ།། 《བཟོད་པའི་ལེའུ་》(མཚོ་སྔོ་དེབ)ཤོག་ངོས་74ཡིག་ཕྲེང་14བར་“དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ང་ལ་སས་གཏོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བོ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྡེབས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། ཤོག་ངོས་75ཡིག་ཕྲེང་3མགོར་བཞག་ན་འགྲིག་གོ།\n7.རྒྱ་དཔེ་ན་དོན་སྒྱུར་བྱེད་མ་ནུས་པར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མི་མིང་དང་ས་མིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་བསྡོམས་པས་241ཡོད། དེའི་ནང་ནས་བོད་དཔེར་དོན་སྒྱུར་བས་པ་101ཟིན། དཔེར་ན། 旃陀罗ལ་རིགས་ངན། 摩诃罗檀囊ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ། 梵志ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། 波斯匿王ལ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ། 毗舍离ལ་ཡངས་པ་ཅན། 多罗 睺施ལ་སྡོང་དུམ། 般遮于瑟ལ་མཆོད་པ་ཆེན་མོ། 昙摩诃羡ལ་སྟོབས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའོ།།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་མ་དཔེ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དཔེ་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་དེར་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ཞུས་མཛད་པའམ་ཡང་ན་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་མ་དཔེ་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དཔེ་ལ་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ཞུས་མཛད་སྲིད་དོ།། དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བར་བཤད་ན། གོང་གསལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་ཞིག་གསལ་བར་དགྲོལ་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་མང་པོ་འབབ་པར་སྙམ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བར་བཤད་ན་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། 《རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི་ལེའུ་》ཞེས་པའི་ནང་ན་བ་ལང་རྫིའུས་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ལ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་“གིམ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱིན་པའི་བྱུང་རིམ་ཞིག་འདུག དེར་བཤད་པའི་“གིམ་”ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་“琴”ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཞིག་རེད། “琴”ཞེས་པའི་རོལ་མོ་འདི་ནི་རྒྱའི་《ཚིག་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་》ལས་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། གནའ་དུས་སུ་དཀྲོལ་བའི་རྒྱུད་བདུན་ཅན་གྱི་རོལ་ཆ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། བོད་ཡིག་ནང་གི་པི་ལྦང་ངམ་རྒྱུད་མང་དང་དོན་གཅིག་གོ། འོ་ན་འགོས་ལོས་སྐབས་དེར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་པི་ལྦང་ངམ་རྒྱུད་མང་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་“གིམ་”ཞེས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལྟར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ནས་སྐབས་དེར་བོད་རང་ལ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པའམ། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ད་དུང་གཏན་དུ་མ་འཁེལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁེལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་སྒྱུར་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ནི་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་དཔེ་ལ་གཞི་བས་ཏེ་བསྒྱུར་པའང་སྲིད་དོ།། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མ་མཐའ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འདོད་དགོས་པ་ཞར་ནས་ཤེས་ཐུབ་བོ།། དེས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་བཞེད་ཚུལ་དེ་འཐད་པར་འདོད་དོ།།\n《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་》འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྗོད་བ་དེ་དག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་དགའ་ཞིང་ཉན་པར་སྤྲོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པར་མ་ཟད། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བསླབ་འདོམས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཏུའང་གྱུར་པས་རེད་དེ། མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་འདིའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཏེ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཡང་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་མདོ་འདི་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཁྱིམ་ལས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཏོ།། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མིའི་གྲངས་ཀ་ནི་ཚད་ཡོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མདོ་འདི་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་ཚེ་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་ཐད་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སོ།།


བྲུ་ཤའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན། 857 1\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མིང་རྙིང་ཡིན་ལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ནས་བོད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཞིང་མཐར་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གྲས་སུ་གྱུར། (སྐབས་དེར་སྟོད་དུ་མངའ་སྐོར་གསུམ་དང་བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཏུ་དབྱེས་ཏེ་དབང་བསྒྱུར་བྱས། “དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་རྣམས་གསོལ་མཆོད་མཛད་སྐབས། བརྒྱག་བརྔན་ལྷ་བསངས་ལས། སྟོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་། བར་གྱི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྟེ། སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་སོགས།’’”མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས།”ཞེས་སྐབས་དེ་ནས་མངའ་རིས་སོ་སོར་དབྱེས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་དབྱེས་སྟངས་དང་ཆེ་ཆེར་མི་འདྲ་སྟེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནི། པུ་རངས། ཟངས་དཀར། མང་ཡུལ་(ལ་དྭགས)གསུམ་སྐོར་གཅིག ལི། བྲུ་ཤ། སྦལ་ཏེ་གསུམ་སྐོར་གཅིག ཞང་ཞུང་། ཁྲི་སྡེ་སྟོད། ཁྲི་སྡེ་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག་བཅས་ལ་བོད་ལྗོངས་སྟོད་ཀྱི་གླིང་དགུའམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟེར། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ནི་མངའ་རིས་གུ་གེ་ལ་སྐོར་གཅིག མར་ཡུལ་ལ་དྭགས་ལ་སྐོར་གཅིག ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྐོར་གཅིག་བཅས་སོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་མངའ་རིས་ལ་གཟིགས།)\nདེ་ཡང་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གིས་ཆབ་འོག་ཏུ་མ་བཅུག་པའི་སྔོན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གིས་རྒྱ་གར་མ་གྷ་ངྷར་དམག་དྲངས་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་དུ་མི་བཞི་བསྐོས་ཏེ་འདི་ཚུན་ཆད་བོད་ཀྱི་ས་ཡིན་པས་རྡོ་རིང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ། བྱེ་ཁུངས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་(འདིའི་སྐོར་སྨྱསྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཡསྟོད་ཆའི་ཤོག་ངོས་༡༨༩ པར་གཟིགས་)པའི་རྗེས་སུ་བྲི་ཤ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བྲི་ཤ་དང་སྦལ་ཏེ། སྟག་གཟིག་གམ་ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་དབར་བོད་ཀྱི་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་སླེབས་(འདིའི་སྐོར་ཏ་ཞིག་ཞེས་པར་གཟིགས་)མྱོང་ཞིང་། བྲི་ཤ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་སྨད་ཙམ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་སླེབས་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མ་ཡིག་ཨང་I.O.750 ལས། ‘‘གླིང་གི་ལོ་ལ། བཙན་པོཿཕོཿབྲངཿདྲོན་གྱྀ་མང་སྟེཿལུང་ན་བཞུགས། བློན་སྐྱེསཿབཟངཿལྡོང་ཅབཿགྱྀས། བྲུ་ཞ་ཡུལ་དུ་དྲངས། དགུན་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགསྟེ། བྲུ་ཞའྀ་རྒྱལཿཔོ་ཕབ་སྟེ་པྱག་འཚལད།’’༡ ཅེས་བྲི་ཞའམ་བྲི་ཤའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་བྲི་ཤའི་རྒྱལ་པོ་ཕབ་སྐོར་བཀོད་པ་དང་། དང་ཡང་རྦ་བཞེད་ལས། ‘‘མི་བཞི་པོས་བྱེ་ཁུང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་བྲི་ཤའི་དམག་གིས་དེ་བཤིག་པས་མ་ཤིག་ནས་མེར་བཞུ་བའི་འཕྲོ་ཡོད་དོ།’’༢ ཞེས་སྐབས་དེར་བྲུ་ཤའི་དམག་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ས་མཚམས་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་མ་གྷ་ངྷ་བར་སླེབས་ཐུབ་པ་དེས། སྐབས་དེའི་བྲུ་ཤའི་དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་། འདིར་དགོས་པའི་བྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་སྟེང་ཐོན་པའང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་རྦ་བཞེད་གཉིས་སྔ་བ་ཡིན་ནོ།།\nབྲུ་ཤའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་བ་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་རྗེས་ད་ནི་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ། གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཞེས་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཆར་གྱུར་བ། ལི། བྲུ་ཤ། སྦལ་ཏེ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ས་ཆ་གང་ཡིན་ལ་མཁས་པའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་སྟེ། སྨྱབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཡལས། ‘‘ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁོངས་ཀྱི་ལུང་པ་ཞིག་གི་མིང་རྙིང་’’ ཞེས་བོད་ཀྱི་བྱང་རྒྱབ་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས་‘‘བྲུ་ཤ་འདི་མངའ་རིས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་ཞིང་’’ ཞེས་ཕྱོགས་ཙམ་གླེང་རྗེས་གོང་གི་རྦ་བཞེད་ཀྱི་ལུང་དེ་དྲངས་འདུག སྨྱམངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱས།ཡ ལས། ‘‘བྲུ་ཞའམ་བྲུ་ཤ་ཞེས་ཤིན་ཅང་གི་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁོངས་ཀྱི་ལུང་ལྗོངས་ཤིག་གི་མིང་རྙིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་སྣང་’’༣ ཞེས་གསུངས།\nད་དུང་མཁས་བླུན་མང་པོས་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། བདག་གིས་ནི་སྔ་མོའི་ལི་དང་སྦལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\nསྤྱིར་བྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་མིང་ཡིག་གི་དག་ཆའི་ཐད་ལའང་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ། དཔེར་ན། བོད་ཡིག་ཐོག་བྲུ་ཤ། བྲུ་ཞ། བྲུ་ཤར། བྲུ་ཤད། བྲུ་ཤལ། བྲུ་ཤན། སྦྲུ་ཤལ། འབྲུ་ཤལ་སོགས་དང་། དབྱིན་ཡིག་ནང་དུའང་། ‘‘Bru-sád,་Hbru-śal,་Sbru-Sal,་Bru-śal.” སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་བརྗོད་གཞིའི་ས་ཆ་གང་ཡིན་ཐད་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། བྲུ་ཤ་གར་ཡོད་ཐག་གཅོད་ལ་ཡང་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །\nའོ་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་དེ་གང་དུ་ཡོད་པར་འཇུག་པ་ལ། གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཆ་སྦལ་ཏེ་དང་ལི་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ན་བྲུ་ཤ་སྟེ་དེང་གི་ཕ་ཁིསཐན་(Pakistan)གྱི་ཁོངས་(Gilgit)ཞེས་པ་དེ་དང་དེའི་མཐའ་སྐོར་ལ་བྲུ་ཤ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། སྦལ་ཏེ་ལི་ཡུལ་བྲུ་ཤ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་མཐའ་མཚམས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གསུམ་དང་ས་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དམ་པ་མཁས་དབང་གར་ཤ་བ་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་ “ངའི་སྙན་ཚིག་ང་གཅིག”(ད་སྔ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་མེད།) ཞེས་པར། ‘‘གིལ་གིཏ་(Gilgit)ཅེས་པ་གནའ་སྔ་མོ་རྒྱ་གར་ས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་སུ་བྲུ་ཤན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། དེང་སང་ཁ་ཆེའི་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་’’ ཅེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་(ཧིན་ངྷིའི་ཚིག་མཛོད་རྙིང་མ)ཡི་ནང་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་དོན། ‘‘ཀཤི་སྨིར་དང་ཧིན་ངྷི་གུཤི་(Hindukush རི་ཞིག་གི་མིང་།)བར་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་གི་མིང་’’ སྟེ(Gilgit)ཡིན་ཚུལ་དང་། ཀཤི་སྨིར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་བྲུ་ཤ་ཟེར་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གསུངས་དྲོན་མོ་ཡང་བསྩལ་གནང་བྱུང་། དེས་ན་བྲུ་ཤའི་སྐོར་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་འབྲི་མི་དགོས་སྙམ་ཡང་། ཡིག་རིགས་གཞན་འགའ་ཞིག་དྲངས་ཏེ་གསལ་ཁ་ཆེ་རུ་བཏང་ན། མཁས་དབང་ (A.H.Francke. ph.D.)ཡིས་བརྩམས་གནང་བའི་(Antiquities of indian tibet)ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས་༡༧༣ པར། ‘‘བྲི་ཤད་གྱི་ལིད (Bru-śad in Gil-lid,) ’’ ཞེས་དང་། “P.178. “Hbru-śal(Gilgit)’’ ཞེས་དང་། ཡང་ P 33 ‘‘ལྷོ་རྒྱ་གར་། ནུབ་སྦལ་ཏེ་དང་འབྲུ་ཤལ།’’ ཞེས་པའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ཐད་དུ་ ‘‘p 87 “india in the south,sbal-ti and Hbru-śal (Gilgit)in the west” ཞེས་དང་། ཡང་ང་༣༤ ‘‘ནུབ་ཕྱོགས་ཏ་ཟིག་གི་ས་མཚམས་འབྲུ་ཤལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་’’ ཞེས་པའི་དབྱིན་བསྒྱུར་ལས། “in the west Hbru- śal[Gilgit]on the Persian frontier and other were conquered: “ཞེས་བྲུ་ཤའམ་བྲུ་ཤལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཐད་ལ་གིལ་གིཏ་ (Gilgit)བྲིས་ཡོད་པས་བྲུ་ཤ་དང་གིལ་གིཏ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ལྷག་པར་དུ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་ཤོས་ཤིག་ལ། གོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། P. 99 “Hbru- śal is Gilgit.The Ladakhis still call the town by its ancient name of Hbru- śal-gi-lid;’’ ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་བྲུ་ཤ་ནི་དེང་སྐབས་ཕ་ཁི་སིཐན་(Pakistan) ནང་གི་གིལ་གིཏ་ལ་ཟེར་བ་དོགས་པ་ཅུང་སངས་ཐུབ་སྙམ།\n༡། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། ཤོག་ངོས་༢༧ པར་གསལ། ༡༩༩༢ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༢། རྦ་བཞེད་ ཤོག་ངོས་༥༢ པར་གསལ།\n༣། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས། ཤོག་ངོས་༤༤ པར་གསལ།\n1 ཧི་མ་ལ་ཡ། བྲུ་ཤའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 18) – The Life of Yeshu\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 18)\nTitle: – Messiah would make Many to become Pure\nThe people of Israel, like all nations on earth had failed to achieve purity. We have read prophecies (in Posts No. 6, 7, and 10) which foretold the coming ofarighteous Messiah,aman having the absolute purity which is needed for liberation.\nThe Prophet Isaiah foretold that Messiah, likeapure innocent lamb, would take our impurity upon himself, to liberate us from our karma (las) and make us pure.\n5 ང་ཚོས་སྡིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ལ་རྨས། ང་ཚོས་ལས་ངན་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ལ་བརྡུང་། ཁོང་གི་མྱོང་བའི་ཉེས་ཆད་རྐྱེན་ང་ཚོར་སྐྱིད་པོ་དང་ཞི་བདེ་ཐོབ། ཁོང་གི་རྨས་ང་ཚོ་དྲག་ཡོད།\n6 ང་ཚོ་ཚང་མ་ལུག་ལྟར་རླག་ཡོད་དོ། ང་ཚོ་རང་རང་སོ་སོའི་ལམ་དུ་འགྲོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་ཕོག་དགོས་ཉེས་ཆད་དེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་རང་གི་ཐོག་ཕོག་པར་མཛད།\nThe disciple Peter, saw Yeshu go to death, and explained to Jewish believers living asascattered diaspora the meaning of his death – 1 Peter 2:24-25\nA lamb led to sacrifice does not know what is happening.\nཁོང་ལ་མནར་སྤྱོད་རྩུབ་པོ་བྱས་ན་ཡང་། ཉམས་ཆུང་ངང་ནས་བཟོད་སྲན་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྨྲས་མེད་དོ། གསོད་གྲབ་ཡོད་པའི་ལུག་གུ་ལྟ་བུ་དང་། བལ་ནི་འབྲེག་གྲབ་ཡོད་པའི་ལུག་ལྟར། ཁོང་གི་ཚི་གཅིག་རྩ་ནས་སྨྲས་མེད་དོ།\nYeshu knew they would kill him, and gave no answer to false accusations (see Matthew 27:11-14).\nNot only would they strip Messiah naked, but they would gamble for his clothing.\nThe soldiers who crucified Yeshu cast lots for his clothes (John 19:23, 24).\nAll who watched would mock him in his suffering.\n6 འོན་ཀྱང་ང་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཞིག་དང་མཚུངས་ཤིང གནས། དེས་ན་ཚང་མས་ང་ལ་འཕྱ་ཞིང་དམད།\n7 ང་ལ་མཐོང་མཁན་ཚང་མས་འཕྱ་བ་དང་། ལྕེ་བཏོན་མགོ་གཡུག་བྱེད་དོོ།\n8 ཁོ་ཚོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་བཅོལ་ཞུས་པ་བཞིན། ཁོང་གིས ཁྱོད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱབས་པ་ཡིན་ནམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་སེམས་མཉེས ཡོད་ན། ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གྲོགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནང་ངམ།\nYeshu, as he hung on the cross, was mocked in similar words by the Jewish sangha and others (Matthew 27:37-44).\nIn his suffering Messiah would feel completely deserted by God.\nཀྱེ་ང་ཡི་དཀོན་མཆོག། ཀྱེ་ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་བར་མཛད། ངས་ནི་ཁྱེད་ལས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ཟད་ངང་དུ་སྐད་འབོད་འདོན་མོད་ཀྱང་།\nYeshu, having always known his Father’s presence, but now separated from Him, cried out the same words in desolation (Matthew 27:45, 46).\nThe bones of the lamb sacrificed at Passover Festival were not to be broken.\nYeshu’s legs, unlike those of the two crucified robbers, were not broken (John 19:31-36).\nMessiah hands and feet would be pierced.\nམི་ངན་ཚོགས་ཀྱི་ང་ཡི་མཐའ་ནས་བསྐོར། ཁྱི་ཡི་ཚོགས་བཞིན་དེ་ཚོ་ངའི་རྩར་འཁོར། ང་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་ལ། སྡེར་མོས་སྦ་ར་རྒྱབ་སྟེ་རྨས་པར་བྱས།\nYeshu’s hands and feet were nailed toacross. Moreover his side was pierced (John 19:34), and John recalled that this also was prophesied (John 19:37; and Zechariah 12:10).\nMessiah’s death and burial would be alongside (dang mnyam du) sinners andarich man.\nཁོང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ནམ་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་། ཡང་ན་རྫུན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་དོ། ཁོང་ནི་དུར་དུ་མི་ངན་མཉམ་དུ་བཞག། ཁོང་ནི་ཕྱུག་པོའི་རོ་དང་མཉམ་དུ་སྦས།\nYeshu’s body was given to be buried byarich man (Matthew 27:57-60).\nMessiah would be judgedasinner, would take the place of sinners, and would offer himself as the sin sacrifice.\nBut it was LORD’s will to “prolong his days” (khong ki rtshe ring gnas par ‘gyur wa). Messiah would live on to make prayer for sinful mankind, and the many who came to know him would be accounted pure with his righteousness.\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བ། ཁོ་ཡི་སྡུག་པོ་མྱོང་དགོས་དེ་ནི་ང་ཡི་འདོད་ཡིན། ཁོང་གི་འཆི་བ་ནི་སྡིག་བཤགས་འཁྱེར་བའི་ཆེད་དུ་དམར་མཆོད་ཡིན ཁོང་གིས་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཚེ་རིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང། ཁོང་གི་རྒྱུད་ནས་ང་ཡི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ།\n11 ཁོང་གི་མི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བའི་རྗེས། ཡང་སྐྱར་ཁོང་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཁོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དོན་མེད་མྱོང་མེད་པ་ཤེས། ང་ཡི་དགའ་བའི་མོས་གུས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དེ། མང་པོའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་ཉེས་ཆད་མྱོང་། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ང་ཡི་དེ་ཚོར་བཟོད།\n12 དེར་བརྟེན་རླབས་ཆེན་དང་ནི་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོད། ང་ཡིས་ཁོང་ལ་ཆེ་མཐོང་གོ་གནས་སྤྲད། ཁོང་གི་ཐུགས་འདོད་བཞིན་དུ་རང་གི་མི་ཚེ་ཕུལ། མི་ངན་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ཁོང་ནི་སྡིག་ཅན་མང་པོའི་ས་གནས་བཟུང། དེ་ཚོར་བཟོད་གསོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས༎\nMatthew and John tell the story of Yeshu’s rising from death (Mt 28:1-10; John 20:11-18). God would then raise him to glory in heaven (Acts 1:6-11; 1 Peter 1:21), where he lives on to make intercession for believers (Hebrews 7:25).\nThis is the Gospel, that Yeshu was made to be sin for us that we might have his purity.\nཀོ་རིན་ཐུ་པ། ༢ 5:21\nThis will be the last in this series. Please let us know what you would like to read after that in future posts.\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 17)\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 19)