ཆབ་སྲིད། – བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nOn October 13, 2013 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།, Uncategorized2 Comments\nགསར་འཕྲིན་དེའི་ནང་གཞོན་ནུའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་གཞུང་གི་མཛད་ཕྱོགས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་༡༩༨༦གི་གསར་འཕྲིན་ལོ་༡འདོན་ཐེངས་༥ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཞིག་ཡོད། གླེང་བརྗོད་དེའི་ནང་ང་ཚོས་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་འདི་ལྟར་རེད།\n“ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩བར་བོད་ཀྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་གང་ལེགས་ཐོག་དེའི་འགྲུབ་འབྲས་དེང་སྐབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་སྤྱིའི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་ཕལ་ཆེ་བ་སྐབས་དེའི་སློབ་ཕྲུག་ཤ་སྟག་ཡིན། འོན་ཀྱང་༡༩༧༩ཚུན་རང་རེ་བྱེས་འབྱོར་བའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སོགས་གང་སྤྱིའི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ ཞན་དུ་འགྲོ་མུས་གནས་ཚུལ་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཕལ་ཆེ་བར་བློ་ཚབ་སྐྱེ་གཞིར་འགྱུར་ཡོད་པ་དང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ཆ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ཉེར་བདུན་ལྷག་ཙམ་འཁོར་བའི་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གང་འཚམས་ཤིག་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་འཁྱོངས་མ་བྱས་པར་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་སུད་ཚོང་མི་གླས་ལྟ་བུར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་སེམས་ཚབ་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ད་ཆའི་གནས་སྟངས་འདི་དག་མུ་མཐུད་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་མང་དག་ཅིག་སློབ་སྦྱོང་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་མི་རིགས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་པར་གྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད། མ་འོངས་པར་ལོ་༣༠།༤༠རྗེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་སྟངས་ཇི་འདུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་དམ།”\nགོང་ཞུས་གླེང་བརྗོད་བྲིས་ནས་ད་བར་ལོ་༣༠ཕྱིན་མེད་རུང་གནས་སྟངས་གཅིག་གསལ་པོ་རེད་བསམ། དེང་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་འཁྱོངས་མ་བྱེད་མཁན་དེ་ཉུང་ཤས་ཡིན་གྱི་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེས་སློབ་སྦྱོང་གི་གལ་གནས་གསལ་པོ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། འོན་ཀྱང་དེང་གི་ན་གཞོན་ཚོས་ཁོང་ཚོའ་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཞན་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་དམ།\nOn February 5, 2013 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\n༢༠༡༣ཟླ་ བ་༡ཚེས་༣༡ཉིན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ནང་བོད་དང་། ནང་སོག ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་གནས་སྟངས་དང་། དེའི་རྐྱེན་རྒྱ་ནག་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ནང་གུས་ནས་གཤམ་གི་དོན་གནས་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱས། བགྲོ་གླེང་དེ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་རེད།\nབར་ སྐབས་ཞིག་ནས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་གནང་བ་དེས་ད་ལྟ་ བོད་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རྐྱེན་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གདོང་ལེན་ བྱེད་སྟངས་དེ་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་དང་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་མེད་པ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་བྱུས་ནོར་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཞིན་པ་དེས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ རྙོག་དེ་ཛ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་རེད།\nརྒྱ་ ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་གཟིགས་ན་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་གདོང་ལེན་བྱེད་ ཐབས་ལམ་གཉིས་བརྒྱུད་གནང་བཞིན་འདུག གཅིག་ནི་དཀའ་རྙོག་དེ་བོད་མི་ལྟ་བུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཟེར་བ་ཚོར་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ གསལ་བའི་ཐོབ་ཐང་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཐོབ་ ཐང་དེ་ཚོ་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་གནང་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ནི་༢༠༡༡ཟླ་༡༢ནང་རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བློན་ཆེན་ གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཤོག་ཞིག་ནང་དེང་རྒྱ་ནག་ནང་བྱུང་ བཞིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་མི་རིགས་ཚོར་སྲིད་བྱུས་ཐ་དད་ཞིག་ཡོད་ པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་གསུངས། སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ནས་གསུངས་པ་དེ་དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་ཞིབ་པ་འགའ་ཞིག་ནས་ གསུངས་ཡོད་ཞིང་དེ་ཐོག་དེང་རྒྱ་ནག་ནང་གླེང་མོལ་ཡོང་བཞིན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་འགན་ཡོད་མཁན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཞིག་ ཡིན་པ་དེས་ཁོང་གི་དགོངས་འཆར་དེར་གོ་བ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་གི་དགོངས་འཆར་དེར་ལག་ལྟར་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པས་ དེས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དབར་མི་རིགས་གནད་དོན་ཐོག་ཁ་མཐུན་གྱི་ མེད་པ་མཚོན།\nཁོང་ ཚོས་ལག་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐབས་ལམ་གཉིས་པ་དེ་ནི་བོད་མིར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡིན། ཉེ་བའི་ཆར་བྱུང་བའི་དེའི་དཔེ་མཚོན་ཁག་གཅིག་ནི་གཤམ་གསལ་ཡིན།\n༡། དེང་རྒྱ་ནག་ནང་རྒྱ་རིགས་ཚོར་སྔར་ལས་ཆེ་བའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་། འགྲོ་བསྐྱོད། འདུ་འཛོམས་སོགས་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་སྔར་ལས་དམ་དྲག་ཤུགས་ ཆེན་བཏང་ཞིང་བོད་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྒྱུར་ཡོད།\n༢། བར་སྐབས་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་རག་རྒྱུ་ལས་སླ་བ་བཟོས་ཞིང་རྒྱ་མི་ ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ལག་ཁྱེར་གསར་པ་དེ་རག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་དེང་ལག་ཁྱེར་རག་རྒྱུ་དཀའ་ཁག་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་བོད་ མི་འགའ་ཞིག་ལ་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ་དེ་ཚོའང་ཕྱིར་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་ཡིན།\n༣། ཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་ནས་སྤོབ་པའི་ཐོག་བོད་ནང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་ཡོང་མཁན་མང་དུ་ འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༡༢ ལོར་ལྷ་སར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་པ་གྲངས་འབོར་ས་ཡ་༦་༥བྱུང་ཡོད་པའི་གསལ་ བསྒྲགས་བྱས། འོན་ཀྱང་དེང་བོད་མི་ཚོར་ལྷ་ས་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱེད་ རྒྱུར་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། མདོ་ཁམས་སོགས་ནས་བོད་མི་ལྷ་སར་བསྐྱོད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་ཉུང་ཐར་བཀའ་ཁྲོལ་མ་ འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ཞུས་དགོས་ཡོད།\n༤། རྒྱ་ནག་ནས་༢༠༡༢ལོར་ནག་ཉེས་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ནས་དེ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་སྐབས་བོད་པའི་ཐོག་ཁྲིམས་དམ་དུ་བཏང་ཞིང་ད་ཆ་བོད་མི་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ལས་འགུལ་དེ་ནག་ཉེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ མཁན་གྱི་ནང་མི་དང་ངོ་ཤེས་སོགས་ཀྱང་ནག་ཉེས་ཡོད་པའི་སྡིག་ར་བསྐུལ་བཞིན་པའི་ དུས་ཡིན།\nOn October 6, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།Leaveacomment\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་༢༠༡༢ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༨ཉིན་ནས་བཟུང་དམར་ཤོག་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་མཐའ་མཇུག་ཏུ་བསྐྱངས་སོང་། དེར་བརྟེན། ངས་དེའི་གལ་གནད་རང་བཞིན་ལ་བོད་མི་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཐོག་ནས་ལྟ་འདོད་བྱུང་། ཡིན་ཡང་། ལྟ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་གླེང་གི་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཡི་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་བ་ཞིག་རེད་ལ། ཐག་གཅོད་གཏན་འབེབས་དེས་བོད་མི་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པའང་བརྗོད་ག་ལ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་། ངས་གནད་དོན་དེའི་ཕྱོགས་ངོས་གཞན་ཞིག་ལ་ལྟ་འདོད་བྱུང་། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆེས་མཐོའི་མདུན་བསྐྱོད་དཔུང་སྒྲིག་ནང་གི་བོད་མིའི་གནས་བབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐོར་ལ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཚོས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་མཐོ་ཤོས་གསུམ་༼ངས་ཆབ་སྲིད་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ལོགས་སུ་བསྐྱུར་འཇོག་གི་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལས་འཆར་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རེད།༽གྱི་ཚོགས་མིའི་ཁུངས་སུ་ཞུགས་པར་རེ་འདོད་དྲག་པོ་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དེ་དག་ནི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་མི་དང་འདེམས་ཀའི་བརྗེ་ལེན་ཚོགས་མི། དབུས་དམར་ཤོག་སྒྲིག་འཛུགས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འཐུས་མི་བཅས་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་གི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་གནང་མཁན་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པའི་ཆ་འཇོག་གནང་གི་ཡོད་རེད།\nསྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཚོའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སྟོན་ཆེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རེ་རེར་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་མི་དག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གིན་ཡོད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བཟོ་བར་ལས་འགན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་རེད། པེ་ཅིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟེང་ལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་བོད་ལྗོངས་ལས་དོན་གླེང་སྟེགས་ (Tibet Work Forums) ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་བསྟར་རིམ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱིར་དྲན་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༣་ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༦་ཉིན་“ནང་མའི་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང”་ལ་“ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་”སྐོར་ལ་འཆར་འགོད་ཟིན་བྲིས་ཤིག་བྲིས་འདུག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར། “ད་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་གྱོད་ཞིབ་གནང་ན། དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་འབངས་ཡོད་ས་གང་དུ་དཀའ་ངལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདོན་དགོས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། གནས་སྟངས་ཁ་ཤས་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་དེ་འདྲ་འདུག ཕྱི་ངོས་སུ་ཡོད་ཚད་ཁུ་སིམ་སིམ་ཡིན་རུང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་རུ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེ་བའི་དཀའ་ངལ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནང་ས་ཆ་འདྲ་མིན་ལ་མངོན་གསལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་དག་དག་གིས་གནད་དོན་གཅིག་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ས་ཆ་གང་སར་གནས་ཡོད་པ་དེའོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དུས་ཐོག་ཏུ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པ་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་གི་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་དང་མི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་ཞེན་འཛིན་རིང་ལུགས་དེ་ལས་བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཐར་མ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་རེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་སྟོན་གྱིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་གི་བར་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་ས་ཁུལ་མང་པོའི་མི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་མོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚད་དེ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག དེ་ནི་དེའི་རྗེས་ཤུལ་གྱི་གནད་དོན་ཙམ་མ་རེད། བཤད་སྟངས་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཞུ་ན། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་ལྟ་བས་བློ་མཐུན་དེ་ཚོའི་སེམས་པ་དག་དབང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་ཅིང་། མཱ་ཁི་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་མེད་པའི་བློ་མཐུན་དག་གི་སེམས་པའང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག ཁོང་ཚོས་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱལ་འབངས་སྲིད་ཇུས་རྟོགས་མི་འདུག དེར་བརྟེན། ངེས་པར་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན། དཀའ་ངལ་འདི་རིམ་བཞིན་རིམ་བཞིན་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་མ་ཟད། ཚགས་པར་དག་གིས་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ནས་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་མོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྣག་ཐོག་ཁབ་གཙགས་བྱེད་དགོས། ད་དུང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཚོ་དང་མི་དམངས་ཚོར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་སོ།། ”\nཐ་ན་དུས་ད་ལྟའང་རྟོག་ཞིབ་དེ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་ཧན་རྒྱ་མི་ཚོའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའོ།། ངས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདིར་དོ་གལ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་ལྟ་གནང་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ད་ལྟའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་འཐུས་མི་༢༠༤་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་བོད་པ་རེད།༼ལེགས་མཆོག་དང་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས།༽བརྗེ་ལེན་གྱི་འཐུས་མི་༡༦༧་ལས་བོད་མི་གཉིས་ཡོད།༼བསྟན་ཁོ་དང་རྡོ་རྗེ།༽དབུས་དམར་ཤོག་རྩ་འཛུགས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་འཐུས་མི་༡༢༧་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་ནི་བོད་པ་རེད། ༼ རིན་ཆེན་རྒྱལ་དང་གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༽\nདབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་གི་བོད་པའི་འཐུས་མི་གསར་པ་སུ་སུ་ཡིན་ངེས་སམ། དེ་རུ་ག་ཚོད་ཡོད་ངེས་སམ། འཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་སུམ་ཅུ་ལས་བརྒལ་བ་ཕེབས་སྲིད་པ་འདྲ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཚོས་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གསར་པ་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་པའི་འཐུས་མི་ག་ཚོད་བདམས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་སྐོར་ལ་རིག་པ་ཞིག་འདོན་ཆེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་ལ་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་མིང་གཞུང་ཞིག་ངས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་\n༡ ལེགས་མཆོག ༼རྒྱང་རྩེ།༽\n༡ བསྟན་ཁོ། ༼ མཚོ་ལྷོ།༽\n༢ རྡོ་རྗེ། ༼རྒྱ་ཚ།༽\n༡ རིན་ཆེན་རྒྱལ། ༼ ཨ་མདོ།༽\n༢ གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༼རྔ་བ།༽\n༢ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ༼བླ་བྲང་།༽\n༡ བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། ༼ཆབ་མདོ།༽\n༢ རིན་ཆེན་རྒྱལ། ༼ཨ་མདོ།༽\n༣ གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༼རྔ་བ།༽\n༡ བུ་ཆུང་། ༼འཕྱོངས་རྒྱས།༽\n༢ པད་མ། ༼སྐྱེ་རྒུ་མདོ།༽\n༡ རག་རྡི། ༼ནག་ཆུ།༽\n༢ བསྟན་འཛིན། ༼ནག་ཆུ།༽\n༡ པ་སངས། ༼ལྷོ་ཁ།༽\n༡ བསྟན་འཛིན། ༼ནག་ཆུ།༽\n༢ རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ། ༼འབའ་ཐང་།༽\n༢ པ་སངས། ༼ལྷོ་ཁ།༽\n༡ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ༼བླ་བྲང་།༽\n༢ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༼ཁམས།༽\n༡ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༼ཁམས།༽\nOn May 18, 2012 May 18, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nསྤྱིར་བཏང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཡུལ་མི་གསར་པ་ཆགས་མཁན་ཚོའི་གོམས་སྲོལ་གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་སུ་ལ་འཕེན་དགོས་མིན་དེ་གནད་དོན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་ཐུགས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོར་གནད་དོན་དེ་ནི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་འོས་མི་སྦ་རག་ཨོ་སྦ་མ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མི་རོམ་ཎི་གཉིས་ནས་སུས་བོད་ཐོག་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེ་བ་གནང་ཐུབ་མིན་དེ་ཡིན། ཨ་རིའི་བོད་མིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནད་དོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐོག་ནས་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། དེ་སྔ་གུས་རང་གི་ངོ་ཤེས་ནང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མཁན་བོད་མིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མི་འཇོར་རྗེ་སྦུ་ཤི་ལགས་སུ་འོས་འཕེན་གནང་མཁན་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཀའི་བོད་མི་ཚོ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་གི་མི་རིགས་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་རུང་ང་ཚོའི་ནུས་པ་དེ་མི་རིགས་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཡོང་ཆེད་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཐོག་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་པ་བཞེས་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས། དཔེར་ན་འདི་ལོའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ཐོག་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོང་པར་འོས་མི་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་མཁྱེན་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཨོ་སྦ་མ་ཡིན་ན་ཁོང་ནས་སྲིད་འཛིན་ཐེངས་གཅིག་གནང་ཡོད་པའི་སྐབས་ད་ང་དེ་གོང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གནང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་དོན་ཐོག་དགོངས་པ་ག་རེ་བཞེས་ཡོད་མིན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོར་བོད་དོན་ཐོག་དྲི་ཤོག་ཕུལ་བར་སྐུ་ཞབས་ཨོ་སྦ་མས་བཀའ་ལན་ཡང་གནང་ཡོད།\nOn January 22, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།4 Comments\nཟླ་༡ཚེས་༢༠ ཉིན་གུས་པས་ཨ་རིའི་ཝི་ཨོ་ཨེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཀུན་གླེང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་རིམ་ཐོག་བར་སྐབས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཐོག་གླེང་མོལ་ཞུ་ཆེད་བཅར་བ་ཡིན །\nལྟེ་བ་གཅིག་ནི་འདས་པའི་ལོ་༦༠ལྷག་རིང་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ས་ཁུལ་ཐོག་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་དང་། དེའི་རིང་གི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དབང་སྒྱུར་དེ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡིན་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རུང་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་མིར་སྔར་ཡོད་རང་དབང་དེའང་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་དང་མ་མཐུན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདོན་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེད་ཞུ་ན་སྒྲིག་གང་ཡིན་ཞུ་ན་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའ་ཞིག་ནང་དངོས་གསལ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེའི་དོན་ཆེན་དང་པོ་ནི་༢༠༠༨ལོར་བོད་ཡོངས་ཀྱི་མངས་ཚོགས་ནས་སྒེར་ལངས་གནང་བ་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཡ་ལན་དྲག་པོའི་ཐོག་ནས་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་དང་རྒྱ་མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་བཟོ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དེ་ཡིན། བོད་མིའི་སེམས་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གསན་ཤེས་གནང་གི་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད།\nདོན་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་ནི་བོད་མིར་རང་གི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ད་ཆ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད། དེ་རྐྱེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཐ་དག་”ཆབ་སྲིད་”ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཁོར་ཡུག་འོག་བོད་མིར་བདེ་སྡུག་ཞུ་ས་ཕར་བཞག་དེ་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་མེད་པ་ཆགས་པ་རེད།\nབརྡ་ལན་དང་པོ་དེ་ནི་བོད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་ད་ཆ་མི་རབས་གསར་པས་འགོ་ཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཆགས་པ་རེད། སྐུ་ལུས་མཆོད་མི་འབུལ་གནང་མཁན་རྣམས་༡༩༦༤རྗེས་འཁྲུངས་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འོག་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། དེས་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་བོད་མིའི་ཐོག་སྲིད་བྱུས་དེའི་ཕན་ཡོན་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་མཚོན།\nགང་ལྟར་བོད་ནང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་གི་གཞུང་ཁག་ནས་བྱུང་རིམ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གནང་བཞིན་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ནས་དོན་གནད་འདི་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་རེད། གུས་པའི་རེ་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཆེད་དྲག་པོའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་བེད་སྤྱོད་མི་གནང་བ་དེ་ཡིན།\nསེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་ནང་ཨ་ནི་ཞིག་དང་། མཁས་དབང་ཝང་ལི་ཤོང་སོགས་ནས་བོད་མིས་རང་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་བའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐད་དྲ་ཚིགས་སོགས་ནང་གནད་དོན་དེར་གྲོས་བསྡུར་ལྷུག་པོ་ཡོང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། དེས་རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོད།\nOn October 23, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nདང་པོ་དེར་དེས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཟོ་འདུག བོད་ནང་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས་ཕྱིར་བསྡོད་བོད་མི་ཚོའི་ནང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོའི་ཐུགས་ཚོར་ནས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ ཕལ་ཆེར་༢༠༠༨ལོར་བོད་ཡོངས་སུ་རྔམ་སྟོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདྲ་པོ་འདུག་བསམ།\nOn June 12, 2011 June 12, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།Leaveacomment\nཉེ་ལམ་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྟེང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བཏང་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nལན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་བཀའ་གནང་བ་དེ་ནི། དགོངས་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་སོགས་གཞིར་རྩར་བཞག་སྟེ་གོམ་པ་མདུན་སྤོ་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གནང་ཡོང་སྐབས་སེམས་འཚབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་སྡུག་ཕྱོགས་མིན་པ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྡུག་ཕྱོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་དམངས་བློས་བཏང་བ་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་། མིང་གང་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་བླ་བྲང་དང་། བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཟོ་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེ་པོ་རེད།\nལན། རྩ་བའི་ང་རང་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བཅར་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟབས་ཞིབ་ཚགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཕེབས་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ངས་མུ་མཐུད་འགན་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་མིན། ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་གི་འགྲོ་སྟངས་དེ་འདྲ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་མུ་མཐུད་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོའི་གནས་བབ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་བསལ་རང་གི་ཐོག་ནས་བཞག་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རེད།\nལན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཚིག་ལྗིད་ཁོག་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དེ་ལ་མཚོན་རྟགས་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མིང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་རེད། ཐ་སྙད་དེར་ལྗིད་ཁོག་ག་ཚོད་ཅིག་ཤོང་མིན་མི་དམངས་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་སྔོན་མ་ལྷ་ས་སྡེ་བ་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཙམ་རེད། ཨ་མདོ་ཁུལ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བོད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྡེ་བ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་འཁྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་དགུའི་རྗེས་ལ་ཡང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ས་དང་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ས་གཙོ་བོ་དེ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མིང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏགས་ཏེ་དོན་དག་ངོ་མའི་ཐོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན། ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ལག་པ་བསྡམ་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་དང་ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བར་བརྩི་དགོས་པ་རེད། དོན་དག་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐ་སྙད་བརྗེ་བོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཐེ་ཚོམ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདྲི་བ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་ཆེན་པོ་གཏོང་རྒྱུར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགན་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་རྗོད་མཁན་ཡོད་པའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།\nལན། བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་མིན་པ་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། དེ་མིན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་གནས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཁག་གི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་སྐྱོང་རེད། ང་ཚོའི་གཞུང་འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་རང་བཞིན་གྱི་གཞུང་ཞིག་རེད། ལས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་གནང་མཁན་སུ་ཡིན་དང་། བསྐྱར་བཅོས་ནང་གི་མིང་ཚིག་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་གཏོང་མིན་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོ་གང་འཚམ་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་པ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་བོད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་སེར་ཆགས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད། དམིགས་བསལ་ངོ་བོ་དེ་ལ་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། ངོ་བོ་གསར་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞིག་དང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཁ་ཁ་ཡིན། ཇེའུ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དེ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་ཡོད་པའི་ཇེའུ་མི་རིགས་ཚང་མ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་མི་སེར་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ་བརླག་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ག་ཚོད་ཅིག་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ངས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པ་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་པོ་བྲང་སྒོ་བརྒྱབ་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གཞུང་གི་ངོ་བོར་དོ་ཕོག་འགྲོ་སྲིད་དམ།\nལན། སྤྱིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སྔ་མོའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། འདི་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་སྲིད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་སྔ་ལྷ་སར་ཡོད་པ་དེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུང་རེད། ད་ཆར་དེ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡིན་ན་ལོགས་སུ་གཞུང་ཞིག་ལྷག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཞལ་ནས་བཀའ་གནང་སྟེ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གཙོ་བོ་གཞུང་གསར་པ་འདི་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་རེད་དམ་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་དཔུང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཞན། བོད་མི་སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ཤེས་ཡོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་། ཁོར་ཡུག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སོགས་ཁོང་ཅག་གིས་ལས་འགན་ཞིག་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་དབུས་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མཐོང་གི་ཡོད་དམ།\nལན། ཐེངས་འདིའི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་ཐོག་ཆགས་ཡོད། དེ་ལ་ང་རང་གིས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད། དང་པོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འགན་དབང་མར་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་འཐོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྲིད་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རྣམ་པས་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་བཞེས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་རང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་ཡོད། གཉིས་པ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་བཟོ་ཐབས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག གསུམ་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ལ་འབྲེལ་བ་ཉར་ཐུབ་པ་དང་། དེ་སྔའི་འབྲེལ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ་ང་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་དག་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དག་རེད།\nགཞན། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ས་མང་པོ་ཞིག་འདུག་དྲན་ཡོད། ཐོག་མར་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དེ་ཉིན་གཅིག་གཉིས་རིང་ཚགས་པར་སྟེང་སྟོན་ཆེད་ཙམ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་རེད། ང་ཚོར་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་མདོག་མདོག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐད་ཤོར་གྱི་ཡོད་ལབ་སྟེ་བསྡད་ན། ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་ལས་ང་རང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད། རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་། དེ་ནི་འགུལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཡིན་བསམ་བསྡད་ན། སོ་སོས་སོ་སོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་དགོས་པ་རེད། གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་པོ་བཞེས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ཡོངས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། བཀའ་ཤག་གསར་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཕེབས་པ་འདིར་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།\nལན། ད་ཆར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་ཕེབས་ཚར་བ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་དང་རྒན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་འདོད་མི་འདུག འདི་མི་མང་གིས་འཚོ་བ་གསར་པ་ཞིག་དང་མངོན་འདོད་གསར་པ་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དང་འཚོ་བ་གསར་པ་དེས་འདས་པའི་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་རྒན་རབས་པ་དག་གི་གནང་སྟངས་ལ་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ལ་འགན་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གཞོན་སྐྱེས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པའི་དབང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་བསླེབས་པ་རེད། རེ་བ་དང་ལས་འགན་འདི་དག་ཏག་ཏག་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་མི་མང་ལ་བློ་ཕམ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གནང་སྟངས་འགྲིག་གི་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས་མང་པོ་བཤད་པ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་གང་ལ་གང་འཚམ་བསླེབས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆར་མི་མང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་མ་གཏོགས་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དེ་རྒན་གཞོན་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་དེར་ཐུགས་འགན་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་ཡོད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་འབྱུང་སྲིད་དམ།\nལན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དེ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ངས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ཚན་གསུམ་འདྲ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དོ་ཕོག་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བའི་ཐོག་ལ་སྐྱ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འདོད་པའི་འཆར་གཞི་དེ་འཁྲུག་སོང་བ་རེད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ནས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ཐུགས་འགན་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་འགན་དབང་གང་ཡིན་གསལ་བོ་བཟོས་ཚར་བ་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འབྲེལ་བ་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་རེ་ཟུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འཛེམ་སོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བོ་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད། དེའི་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་རེད། གསུམ་པ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདས་པའི་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་རིང་། གཅིག་སྡུད་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཞེ་དྲག་བཟོས་པ་རེད། ཕར་ཕྱོགས་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོད་པའི་སྐུ་དབང་ཡོངས་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བཙན་དབང་དང་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་མི་མང་གི་རང་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nOn January 22, 2011 January 22, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nཔར་དབང་། ཕོ་བྲང་དཀར་པོ། Pete Souza\nOn January 7, 2011 January 7, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།2 Comments\n༢༠༡༠ ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༢ ཉིན་ལྡི་ལིའི་ཁྲིམས་ཁང་ཆེན་མོས་བོད་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་རག་མིན་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་སའི་བཅད་མཚམས་གནང་བ་༼ཁྲིམས་གཅོད་ཨང་ W.P.(C) 12179/2009 ༽ དེར་རྒྱ་གར་ནང་འཁྲུངས་པའི་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་འདུག\n༡༽ བོད་མི་ཞིག་གལ་ཏེ་རྒྱ་གར་ནང་༡༩༥༠ ཟླ་༡ ཚེས་༢༦རྗེས་དང་༡༩༨༧ཟླ་༧ཚེས་༡ གོང་ལ་སྐྱེ་ཡོད་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༣(༡)(ཀ་)༽གཞིར་བཟུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཚང་མ་སྤྲད་དགོས་ཡོད།\n༢༽དེ་འདྲ་བའི་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༣(༡)(ཀ་)༽གཞིར་བཟུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པ་བོད་མི་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་ཆབ་འབངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་ཡང་འབུལ་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁྲིམས་ཡིག་གི་ལེའུ་དེའི་ནང་རྒྱ་གར་ནང་༡༩༥༠ ཟླ་༡ ཚེས་༢༦རྗེས་དང་༡༩༨༧ཟླ་༧ཚེས་༡ གོང་ལ་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་སུ་རུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་གསལ་ཡོད།\n༣༽ རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་༡༩༥༩ཟླ་༣རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཚོར་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༦(༡)༽གཞིར་བཟུང་གིས་ཆབ་འབངས་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐག་གཅོད་དེ་གནད་དོན་འདིར་འབྲེལ་བ་མེད། ངས་འདིའི་གོ་དོན་ལེན་རྒྱུ་ནོར་མེད་ན་ཁྲིམས་ཁང་ནས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཞིག་དང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེ་བའི་བོད་མི་ཞིག་དབར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་འདྲ་སོང་གོང་བརྗོད་དུས་ཚོད་ནང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེ་བའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་བཞེས་འདོད་ཡོད་ན་ཁྲིམས་གཅོད་འདི་ནི་བྱུང་སྲོལ་ལ་བཞག་ན་གོ་སྐབས་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་གཅིག་ནི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཁུངས་ལྡན་དང་། ཁྲིམས་མཐུན། དེ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཡིན།\nOn January 3, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\n༡༽ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་པ་དེ་གནང་སྐབས་བོད་མིའི་ངོས་ནས་དེ་སྔའི་”བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་” དེ་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྒྱ་ནག་སྐུ་ཚབ་ལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་དེས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དེ་གསལ་དུ་བཟོ་ཡོད་པ་རེད།\n༢༽ ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ཨ་མེ་རི་ཀའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་སྦ་མ་མཇལ་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནས་ཡོང་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མར་སྲིད་འཛིན་ཨོ་སྦ་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡིག་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གསལ་པོ་གསུངས་པ་དང་པོ་ཡིན།\nContinue reading “༢༠༡༠ ལོའི་ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཁག་ཐོག་གུས་པའི་དཔྱད་ཞིབ།” →\nRT @MollieRodriguez: Hard same: "What was written abt #Xinjiang is also happening in #Tibet. Everywhere, there are armed guards, military t… 8 hours ago\nRT @Bencosmef: Great piece by @OliviaEnos from @Heritage calling on Congress to support the BURMA Act and for the Admin. to do more to hold… 8 hours ago\nThe #Chinese authorities could make the #Tibetan translation of book by #XiJinpingatextbook for Tibetan students.… twitter.com/i/web/status/1… 13 hours ago\nReally? Did India change its position? Today, President Trump told #Pakistan PM Imran Khan that Indian PM #Modi ask… twitter.com/i/web/status/1… 13 hours ago\n"I have witnessed with dismay China’s aggressive and strategic investment in intellectuals and opinion makers aroun… twitter.com/i/web/status/1… 19 hours ago


Terdzo-'I-007 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung\nVolume 53 (འི) / Pages 241-251 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 241-251. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog gyur gling pas su kha khrid nas nam mkha' mdzod nas bton pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་དབང་སྡུད་ཀྱི༔ བཀའ་སྲུང་རྣོ་བའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྲིད་པའི་རྟགས་འདྲའི་བྲག་གི་ཞོལ༔ མཎྜལ་ཟླ་གམ་ཉིད་དུ་བྱ༔ སྟེང་དུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནང༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ཉི་གདན་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༔ ཞགས་པ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི༔ གཏོར་མ་ཤིང་གི་ཐོག་བུ་ལྟར༔ དམར་པོ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ༔ སྐུ་གཟུགས་འཛུག་ཅིང་དར་གདུགས་ཕུབ༔ སྲིད་པའི་ལིངྒའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནང༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲིཾ་དམར་པོ༔ འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡོངས་གྱུར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ གཡོན་པས་རླུང་ཞགས་སྲིད་གསུམ་འཆིང༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དར་དམར་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ཡིས༔ བརྒྱན་ཅིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ༔ ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན༔ བཞེངས་ཐབས་རྟགས་ནི་འོད་ལྡན་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཨུ་མཱཿནི༔ དམར་གསལ་མཛེས་ཆགས་འཛུམ་པའི་མདངས༔ ཨུཏྤལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཡབ་ལ་གདུང་བས་བརྩེ་བར་གནས༔ གཉིས་ཀ་གཟི་མདངས་འབར་བ་རུ༔ འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབར༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲིཾ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས༔ ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་དགོངས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཁྲུས་ཆབ་ཞབས་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་རྟ་གླང་དམག་གི་དཔོན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྲིད་པའི་འདོད་དགུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡུལ་ལྗོངས་གནས་ཁང་དཀོར་ནོར་སོགས༔ མཛེས་པའི་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་པདྨའི་བཅུད༔ དཔའ་བོའི་ཛ་གད་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟན་དང་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་ཕུད་དང༔ སྒོག་ཙོང་ཁུར་བ་འབྲས་ཆན་ཟན༔ ཤ་སྣ་སྤོད་དང་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡིད་དུ་འོང་བ་བུ་མོའི་ཚོགས༔ རོལ་མོ་གླུ་གར་དང་བཅས་པས༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི༔ སྐུ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དགའ་བཞིས་མཉེས༔ སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རོ་གཅིག་པས༔ སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཆེན་གར་གྱི་དབང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་པ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་སྲིད་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འཆིང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དར་དང་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་རྟགས་སྒྲེང་འོད་འབར་བ༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱར་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བཞིན་པས༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་སྟོང་གསུམ་དབང་སྡུད་པ༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་དགྱེས་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་ཉམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་རྒྱན་ལྡན་ཡབ་ལ་བརྩེ༔ ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཾ་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་དང་པོ་ཕོག་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཉིས་པས་དམ་ཚིག་དྲན༔ གསུམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ བཞི་པས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཟླས༔ དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་འོད་དམར་པོ་འཁྱུགས་པ་དང༔ དངོས་དང་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༔ ཁྱེའུ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པའམ་གོས་དམར་ཅན་གྱིས་ཟས་གཏད་པའམ་འདུད་པ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ནི་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ༔ གཞན་ཡང་དགྱེས་པའི་རྟགས་ནི་སྐུ་གཟུགས་རྙེད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བྱིན་པ་སོགས་དང༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་བྱས་ལུས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་རི་རྩེར་ཕྱིན་པ་དུང་འབུད་དར་ཕྱར་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ཁྲོམ་འདུས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པ་ནོར་ཕྱུགས་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྟགས་བྱུང་དུས་གཏོར་མ་གཟབ་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་འདུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་འཆིང་བ་ཆགས་པའི་ཞགས་པ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཆིངས༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་སྒུལ་ལ༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག༔ ཁུག་པ་དེ་ཡང་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི༔ བདག་ལ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛའ་གདུང་གིས༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་དུ་མཛོད༔ མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་ལ་སོགས་པའི༔ མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆེ་དྲེགས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ དགེ་བཅུ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཡིད་འདོད་པའི༔ སྡེ་སྲིད་མངའ་རིས་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་པར་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འོག་བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་འབེབ་པར་མཛོད༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་དང་ལྡན༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཙུན་པའི་རིགས་ལྡན་པའི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ གཞན་ཡང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གང་དགོས་རྫས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི༔ འདོད་པའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ༔ བཛྲ་མུས་རང་གནས་གཤེགས༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དབང་གི་རྫས་གསུམ་བྱུགས་པ་ཡི༔ རས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྐུ་རྣམས་ནི༔ བགེགས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བཤམས༔ དེ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་ནི༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་དང༔ ཞགས་པ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འཛུགས༔ སྐུ་རྟེན་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཡི༔ དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་བསྟིམ༔ དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རས་ལ་སྦྱང་འདུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ སུ་ར་རྒྱ་སྐག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ དབུས་སུ་ཧྲིཾ་ཡིག་གཉིས་བརྩེགས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་དོན༔ ཁུག་ཛཿཧྲིཾ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་བྲི༔ འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ པདྨ་རཱ་ག་ཤེལ་དང་དུང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་རྡོ་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ གཡུ་ཟངས་ལ་སོགས་ནང་དུ་བཏུམ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ནི༔ རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཉིད་མདའ་ཡི་སྐེ་རུ་བཏགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བྱ༔ དམ་གནས་དགྱེས་བསྐྱེད་དམིགས་པ་ཡང༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿས༔ བཀུག་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྨད་འཚོང་མ་བཞག་ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈགཉིས་ལ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྦྱངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་ཁ་སྦྱར་ལ༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་སྐྲ་ཡིས་དཀྲི༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་གིས་མཚན༔ ཕོ་མོའི་ཐོད་བཟང་ཆང་གིས་བཀང༔ མར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་དེ་རུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་འབྲུ་སྨན་མངར་གསུམ་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་དབང་ཐང་ཅན༔ རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་མཛའ་བ་ཡི༔ ལག་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ ཐོད་པ་དར་གྱིས་གཡོགས་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་གཏོར་མ་ཡི༔ འོག་ཏུ་མཉྫི་ཁ་རུ་བཞག༔ ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་བཏང་ནས་སུ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཨུ་མཱའི་ཛཿས༔ ཡབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་ཧྲིཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡུམ་གྱི་ཛཿལ་ཕོག༔ གཉིས་ཀ་ཆགས་པས་རབ་མྱོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ བཟོད་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ྈྈྈྈྈྈས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས༔ ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲིཾ་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས༔ ཐོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཚེ་ལས་འགྲུབ་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞལ་ཤེས་ནི་ྈྈྈྈནང་དུ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཞི་བྲིས་པ་དར་གྱིས་བཀབ་ལ་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་གཟུངས་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བཏགས༔ ཐུན་བར་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-007&oldid=127640"


ATMA - American Tibetan Medical Association\nSTATEMENTS & MESSAGES\nANCIENT MEDICINE FOR MODERN LIFE\nNYC July 26-27th, 2014\nDonate and/or share this link with your network!\nor Call (212) 620-5000 x344 from 11am-5pm\nཨ་རི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དར་སྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་ནུས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་འདོན་མཁན་ཉག་ཅིག་ཡིན། ཚོགས་པ་འདི་ནི་སྲིད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྲིད་དོན་ལས་འགུལ་ལའང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཨ་མི་རི་ཀའི་མནའ་མཐུན་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚོགས་པ་འཛུགས་པའི་དགོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་རིག་གཞུང་དང་། གདམས་པ། མན་ངག ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ངང་ནས་དར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན།།\nTibetan Medicine isaTibetan originated traditional system of medicine which has at leasta4,000-year history based on documented and established medical systems. It is the major medical system practiced throughout Tibetan regions and the only health care system for the Tibetan population for thousands of years.\nThe American Tibetan Medical Association (ATMA) is exclusively dedicated to the promotion and preservation of Tibetan Medicine and has no political affiliations or involvement. We areanational organization representing the Tibetan medical profession in The United States of America. Our mission is to preserve, protect, improve and promote the philosophy, knowledge, science and practice […]\nDonate to ATMA\nThank you for consideringadonation to The American Tibetan Medical Association.\nWe accept two kinds of donations:\nA Monthly Supporter Subscription\nMonthly Supporter Options\nMonthly Donation : $3.00 USD Monthly Donation : $7.00 USD Monthly Donation : $21.00 USD Monthly Donation : $33.00 USD Monthly Donation : $77.00 USD Monthly Donation : $108.00 USD Monthly Donation : $300.00 USD\nYour Paypal receipt(s) are proof of your donation for tax purposes.\nIf you chose the recurring donation subscription you can cancel your subscription at any time by contacting Paypal at (888) 221-1161 or www.paypal.com.\nThis Month 1,550\nAll Days 140,460\nCopyright © 2018 ATMA - American Tibetan Medical Association.


Jamyang' Visions: 2012\nEdisun – Silence\nPhoto by Jamyang Zangpo taken at Tsarang Monastery,\nLabels: Arts, Masterpiece, 傳承, 小品, 尼泊爾震撼教育, 師徒兩代, 我的上師, 禮讚\nThe Buddha’s Flower 世尊拈花\nThe Verse 頌曰\nHolding upaflower, 拈起花來\nThe snake shows his tail. 尾巴已露\nKasyapa smiles, 迦葉破顏\nThe monks don’t know what to do. 人天罔措\n《無門關》 As translated by R.H. Blyth\nLabels: Arts, Masterpiece, Zen, 小品\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore\nAll photos above are taken by Ngawang Norzang (Steven Lay).\nLabels: 小品, 我的上師\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore (2)\na Glimpse… Vajrapani Retreat Workshop 2012 @Singapore\nPlease click here to download Hi-res group photo.\nYou shouldn't chase after the past…\n"Do not pursue the past. Do not lose yourself in the future.\nLooking deeply at life as it is. In the very here and now,\n~Bhaddekaratta Sutta translated by Thich Nhat Hanh\n「慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至\n現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是\n若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終\n如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈」\n* A childhood photo of Thartse Khen Rinpoche taken at the age 15(so they said).\nRetake (from that photo) by Jamyang Zangpo, 2012 @ Lo Manthang, Rinpoche’s home.\nLabels: 小品, 尼泊爾震撼教育, 我的上師\nOn the path… Mustang 2012 (2)\nChhuksang, Upper Mustang. Photo taken by Tenpa Gyatso using his iphone.\nThis is the only photo prove that I was actually riding horse when traveling to Mustang.\nAnd I hate my peach colored hoodie.\nLabels: 尼泊爾震撼教育, 我的上師\n༄༅། །འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཡངས་པ་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཏཱ་རེ་མ།\n།བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །།\nཅེས་པ་འདི་སྐྱབས་མཆོག་ངོར་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་སྟབས་བསྟུན། ངོར་མ་དགོན་དབུས་རང་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཟབ་རྒྱས་འདེགས་འབུལ་སྐབས། ངོར་མཁན་པོ་ཁྲི་པ་ཐར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་དབུས། བླ་ཁག་ཡོངས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱི་བྱེར་བཀའ་དྲིན་ཚད་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་པར་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་བཅས། ལྷགས་བསམ་དང་བ་ཆེན་པོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བྲིས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག\n時逢殊勝依怙尊 鄂‧祿頂堪仟金剛持七十五嵗壽誕即臨，吾宗法脈以鄂巴寺為主將成辦盛大的祈壽法會，順應鄂巴座主堪布塔澤堪仁波切為首並各堪布府邀請著寫壽文之願，吾自身亦對怙主於教內和眾生總別施與無量照護之恩德深感隨喜，以大清淨的意樂，吾薩迦之持座者 阿旺貢噶著寫此文 如是所望願成就！\nLabels: 傳承, 我的上師, 禮讚, 譯文\nOn the path… Mustang 2012\nAn occasional glance towards the summit keeps the goal in mind, but many beautiful scenes are to be observed from each new vantage point. ~Harold B. Melchart\nAn eye that glories in nature's majesty and beauty, andaheart that rejoices in deeds of kindness and of courage. ~Vincent B. Silliman\nLabels: 傳承, 禮讚, 譯文\n禮讚緣起 ~ 新譯《緣起讚》\nགང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །\nརྒྱལ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། །\nའཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །\nགང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །\nདེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ། །\nཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །\nདེ་ལྟ་ལགས་ན་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནི་སུ་ཞིག་གིས། །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལས། །ངོ་མཚར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་རྙེད། །\nགང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །\nགསུངས་པ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །\nགང་དུ་བཟུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་བརྟན་བྱེད་ཅིང༌། །\nདེ་ཉིད་མཁས་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། །དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་པའི་སྒོ། །\nབསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །\nཝ་སྐྱེས་ལ་ནི་སེང་གེ་བཞིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་གཅམ་བུའི་ཚིག །\nཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། །ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་པའི། །སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །\nཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། །སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ། །\nབསྟན་པའི་སྙིང་བོ་སྟོང་བ་ཉིད། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་མེད་པ། །\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །འགལ་བ་དང་ནི་མ་གྲུབ་པར། །\nམཐོང་བ་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས། །\nཁྱོད་ནི་ནམ་ཞིག་སྟོང་བ་ཉིད། །རྟེན་འབྱུང་དོན་དུ་མཐོང་བ་ན། །\nརང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་བ་ན། །བྱ་བྱེད་འཐད་པའང་མི་འགལ་ཞིང༌། །\nདེ་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ན། །སྟོང་ལ་བྱ་བ་མི་རུང་ཞིང༌། །\nབྱ་དང་བཅས་ལ་སྟོང་མེད་པས། །ཉམ་ངའི་གཡང་དུ་ལྟུང་བར་བཞེད། །\nདེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བ་ལེགས་པར་བསྔགས། །\nདེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པས་མིན། །\nལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེས་ན་མ་བརྟེན་ཡོད་མ་ཡིན། །\nངོ་བོས་གྲུབ་ན་དེ་འགྲུབ་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་འགལ། །\nདེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །\nརང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་མེད་པར་གསུངས། །\nརང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །\nམྱ་ངན་འདས་པ་མི་རུང་ཞིང༌། །སྤྲོས་ཀུན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གསུངས། །\nདེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཡང་ཡང་དུ། །\nམཁས་པའི་ཚོགས་སུ་ལེགས་གསུངས་པ། །འདི་ལ་སུ་ཡིས་འགོང་བར་ནུས། །\nརང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང༌། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བའི། །\nརྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་གཉིས། །མི་འགལ་འདུ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས། །\nལེགས་གསུངས་འདི་ནི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ། །\nའདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་བ་དང༌། །འདི་ལས་འདི་འབྲས་འབྱུང་བ་ཡི། །\nངེས་པ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ། །གེགས་མེད་པར་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ། །\nའདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་བ་དང༌། །འདི་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང༌། །\nཚུལ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ན་ནི། །བསྟོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །\nརྨོངས་པས་བྲན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །གང་ཞིག་ཁྱོད་དང་ཞེ་འགྲས་པ། །\nདེ་ཡིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ། །མི་བཟོད་གྱུར་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །\nཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་གཅེས་པའི་མཛོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་ནས། །\nསྟོང་ཉིད་ང་རོ་མི་བཟོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་གྱུར། །\nརང་བཞིན་མེད་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ། །བླ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །\nམིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་དུ། །འཛིན་ན་ད་ཀོ་སྐྱེ་བོ་འདི། །\nའཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །འཇུག་ངོགས་ཟླ་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །\nཁྱོད་དགྱེས་གྱུར་པའི་ལམ་བཟང་དེར། །ཐབས་གང་གིས་ནི་བཀྲི་བར་བྱ། །\nརང་བཞིན་བཅོས་མིན་ལྟོས་མེད་དང༌། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་དང་བཅོས་མ་གཉིས། །\nཇི་ལྟ་བུ་ན་གཞི་གཅིག་ལ། །མི་འགལ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nདེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས། །\nརྣམ་པར་དབེན་ཡང་དེར་སྣང་བས། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས། །\nཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །རྒོལ་བ་འགས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དུ། །\nགླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་འཁུམས། །\nཅི་སླད་ཅེ་ན་འདི་བཤད་པས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དངོས་པོ་ལ། །\nསྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རིང་དུ་མཛད་ཕྱིར་རོ། །\nཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པར། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟེན་འབྱུང་གི །\nལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གཞན་ཡང༌། །ཚད་མར་གྱུར་བར་ངེས་པ་སྐྱེ། །\nདོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་གསུངས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །\nརྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་གྱུར། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ལྡོག་ཕྱིར་རོ། །\nཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །ཡུན་རིང་ངལ་བ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང༌། །\nཕྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་བོས་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །\nཨེ་མའོ་མཁས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་བ། །\nདེ་ཚེ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་འགྱུར། །\nཁྱོད་གསུང་དུ་མ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཆ་ཤས་རེ་ཡི་དོན་ཙམ་ལའང༌། །\nའོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ངེས་རྙེད་པ། །དེ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྟེར། །\nཀྱི་ཧུད་བདག་བློ་རྨོངས་བའི་བཅོམ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་བོ་ལ། །\nརིང་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་འཚལ་ཏོ། །\nའོན་ཀྱང་འཆི་བདག་ཁར་ཕྱོགས་པའི། །སྲོག་གི་རྒྱུན་ནི་མ་ནུབ་བར། །\nཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་པ། །འདི་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བགྱིད། །\nསྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །\nའཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །\nཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་བསྩལ་བ། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག །\nདེ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞི་འགྱུར་མིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་མིན། །\nཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་སོང་བ། །\nདེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྱོད་བསྟན་འཛིན་པར་སུ་མི་གུས། །\nཕས་རྒོལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང༌། །ལྟག་འོག་འགལ་འདུས་སྟོང་བ་དང༌། །\nསྐྱེ་རྒུའི་དོན་གཉིས་སྟེར་བྱེད་པ། །ལུགས་འདིར་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། །\nའདི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལ་ལར་སྐུ་དང་གཞན་དུ་སྲོག །\nསྡུག་པའི་གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་བར་ཡང་ཡང་བཏང༌། །\nགང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཉ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །\nཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དྲངས་ཆོས་དེ་ནི། །ཁྱོད་ལས་མ་ཐོས་སྐལ་བ་ཞན། །\nདེ་ཡི་མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་ཡིད། །\nརྗེས་སུ་སོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། །\nའདི་ལའང་ཁྱོད་གསུང་བསམས་པ་ན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབར། །\nའོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །\nའདི་ནིའདིལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ། །ཡིད་ལ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །\nཤར་བ་ཙམ་ཡང་ཚ་བ་ཡིས། །གདུང་ལ་ཟླ་ཟེར་བཞིན་དུ་སྨན། །\nདེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ལུགས་བཟང་དེ་ཟང་མི་མཁས་པའི། །\nསྐྱེ་བོ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིངས་པར་བྱས། །\nཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི། །འབད་པ་དུ་མས་མཁས་པ་ཡི། །\nརྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དགོངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ། །\nདེ་ཚེ་རང་བཞིན་སྡེ་བ་ཡི། །གཞུང་མང་དག་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །\nཕྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་གདུངས། །\nཁྱོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚུལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །\nཇི་བཞིན་འགྲེལ་བར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དའི་ཚལ། །\nདྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །གསུང་རབ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །\nམཐར་འཛིན་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ། །ལོག་སྨྲའི་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གནོན་པ། །\nདཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །འོད་དཀར་འཕྲེང་བས་གསལ་བྱས་པ། །\nབླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བདག་གི་ཡིད་ཀྱིས་ངལ་གསོ་ཐོབ། །\nམཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། །མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །\nདེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས། །\nསྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང༌། །\nརྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གུས། །\nསྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང༌། །མཇལ་བ་འདི་འདྲ་བླ་མའི་དྲིན་ཡིན་པས། །\nདགེ་བ་འདི་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །\nཕན་མཛད་དེ་ཡི་བསྟན་པའང་སྲིད་པའི་མཐར། །ངན་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང༌། །\nབསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་གང་བར་ཤོག །\nབརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་མཛད་པ། །ཐུབ་པའི་ལུགས་བཟང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །\nལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་འཛིན་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །\nའདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ནན་ཏན་སྙིང་བོ་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི། །\nཐབས་གང་ཞིག་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །\nལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་དེར་བརྩོན་པ་ན། །ཚངས་དང་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། །\nལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང༌། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག །།\n此讚偈係 至尊宗喀巴 善慧稱所著\n4. 多年生草本植物。 葉互生， 披針狀橢圓形， 上部邊緣有粗鋸齒。\nLabels: 禮讚, 譯文\n禮讚緣起 ~ 新譯《緣起讚》之 譯序\nMore glimpses… Sakya Tenphel Ling 2012 @Singapore ...\na Glimpse… Vajrapani Retreat Workshop 2012 @Singap...


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ། > དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས། > རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༡༡ །ཐོག་མར་ Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཤིག་ནང་ནང་ཆོས་དར་འཕེལ་དང༌། འགའ་ཤིག་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན།\nཤྲཱི་ལངྐ་ (Sri Lanka) དང༌། ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) འབར་མ་ (Burma)\nབཅས་ཀྱི་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལའོ་སུ་ (Laos) དང༌། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་\n(Cambodia) ཝི་ཏི་ནམ་ (Vietnam) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་ཟིན་ཡོད།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ (Indonesia) དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ།(Malaysia)\nའདི་ནི་ནུས་ཤུགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཆུང་རེད། བཱ་ལཱི་ (Bali)\nནང་ཆོས། ས་གནས་ཀྱི་ གཤིན་འདྲེ་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདྲང་པ་དག་ཡིན་པ་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་གཞུང་འབྲེལ་ "ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་" (panchashila)\nསྲིད་བྱུས་ལྟར་ན་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) ཁས་ལེན་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས།\nརྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ (Islam) དང༌། ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས། (Hinduism)\nརྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Catholic) དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མ་ (Protestant)\n(Maha Bodhi Society) གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡི་ནང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨཾབྷེད་ཀར་ (Ambedkar)\nམཡེཎ་མཱར། (Myanmar)(འབར་མ་ Burma)\nའོན་ཀྱང་ཨ་རི་ཝི་ཏི་ནམ་་དམག་ཆེན་ (American-Vietnam War)\nསྔོན་མ་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་མ་ཁེ་སཱི་རིང་ལུགས་ (Marxism) སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ད་ཆ་དེ་འདྲ་མེད།\nཀམ་པུ་ཅི་ཡ། (Kampuchea) (ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་Cambodia)\nSihanouk) རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་བཀག་འགོག་དམ་བསྒྲགས་ལྷོད་རུ་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་།\nཁེ་མེར་ (Khmer) གྱི་བླ་ཆེན་མ་ཧཱ་གྷོ་སཱ་ནནྡ་(Mahaghosananda)\nཐེ་ཝན། (Taiwan) ཧོང་ཀོང་དང༌། (Hong Kong) ཕྱི་གླིང་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་ཁག (Overseas Chinese Areas)\nཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་པའི་སྲོལ་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཐེ་ཝན་དང༌། ཧོང་ཀོང༌།\nཧོང་ཀོང་ནང་ལའང་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ་། (Malaysia) སིངྒ་པུར།\n(Singapore) ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ། (Indonesia) ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) ཧྥི་ལི་པིན་ (Philippines)\nལྷ་སྲུང་དེ་ཚོ་སྐུ་ཕེབས་ནས་གསུང་བྱོན་པའི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨེ་ཤི་ཡ་སྟག་ (“Asian tiger")\nལྷག་པར་དུ་སྒོམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སོཎ་ (Son)\nཉི་ཧོང་པ་མང་ཆེ་བ་ནང་ཆོས་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཤཱིན་ཏོ་གཤིན་འདྲེས་ཆོས་ (Japanese Shinto spirit religion)\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༧༠\nདགོན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་རྟེན་སོགས་གསར་རྒྱག་དང་། འདི་ཐད་དཔལ་འབྱོར་དང༌།\nདེ་འབྲས་སུ། ད་ཆ་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་དག་ཞིག་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ ཡིད་མགུ་ཆེད། ཡང་ན།\nཡིན་ནའང༌། སླར་གསོ་ཆེད་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་མི་མང་དང༌། སྐབས་འགར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོན་བདག་ཁག་དང༌།\nབཙུན་དགོན་ནང་ཤེས་ཡོན་དང༌། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མུས་རེད།། བལ་ཡུལ།(Nepal)\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ཞིང་ཆེན་ལྔ་སྟེ་བོད། (Tibet) མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན ཆིང་ཧཡེ།\n(ཆིང་ཧའེ་ Qinghai) ཀན་སུའུ། (Gansu) སི་ཁྲོན་དང༌། (Sichuan) ཡུན་ནན་ (Yunnan)\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དང་བཙུན་དགོན་ ༦༥༠༠ ལས་ ༡༥༠\nསྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་བཙན་དབང་གིས་སྐྱ་ཕབ་ཏུ་འཇུག་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩\nའོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་དམར་ནས་རང་ཉིད་མན་ཇུ་གོང་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན ། (East Turkistan) (ཞིན་ཅང་ Xinjiang)\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ (ཞིན་ཅང་) ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཁལ་མུག (Kalmyk)\nནང་སོག (Inner Mongolia)\n(Stalin) དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་ཡོད།\nནང་སོག་ནང་སྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ ༧༠༠ ལས་ད་ཆ་ ༢༧ ལས་ལུས་མེད།\nགྲྭ་པ་གཞོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད། དེ་དག་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཧ་ལམ་ཐོབ་ཀྱི་མེད། གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ (Gobi\nསོག་པོ་རང་ནང་༼ཕྱི་སོག༽ དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་སི་ཊ་ལེན་\n(Stalin) གྱི་བཀའ་གཏོང་འོག་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཨུ་ལཱན་བཱ་ཐར་\n(Ulaan Baatar) རྒྱལ་སར་མཚོན་དོན་ཙམ་དུ་དགོན་པ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠\nདེར་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པོ་ཡོད་ཅིང་མཱ་ཁེ་སཱི་ (Marxist) ཡི་གཙོ་བོ་སློབ་གཉེར་བྱས་དགོས།\nརྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་མང་པོ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགོན་པ་ ༡༥༠\nདང༌། ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་ (Baptist) ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་དག་ཡིན།\nཨུ་རུ་སུ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དར་སའི་ས་ཁུལ་གསུམ་ཡོད། སྦེ་ཀལ་མཚོའི་ (Lake Baikal)\nཉེ་འགྲམ་དང་སེའེ་སྦི་རི་ཡ་ (Siberia) ནང་ཡོད་པའི་སྦུ་རས་ཐུ་ (Buryatia) དང༌།\nའདི་ཡང་སཨི་བྷིརི་ཡ་དང་ནུབ་སོག་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་ཏུ་ཝ། (Tuva) ཀ་སི་པིན་རྒྱ་མཚོའི་ (Caspian\nSea) བྱང་ནུབ་ན་ཡོད་པའི་ཁལ་མུག (Kalmykia) བཅས་ཡིན།\nཡི་མཇུག་ཙམ་ལ་སི་ཊ་ལེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠\nཐེ་ཝན་། ཧོང་ཀོང། ཉི་ཧོང་དང་། ཀོའོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་བཅས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ (United States) དང༌། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་ན་ཌ་ (Canada) དང་། སྦ་ར་ཛིལ། (Brazil) པེ་རུ། (Peru)\nཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཚད་ཤུགས་ཆེ་བ་བོད་པ་དང༌། ཛེན། གནས་བརྟན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དག་ཡིན།\nམང་ཆེ་བ་ཨ་རི་དང༌། ཧྥ་རན་སི། ཇར་མན་ (Germany) བཅས་ནང་ཡོད།\nནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན། ཚན་རིག སེམས་ཁམས་རིག་པ།\n༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ཐད་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་ཡོད།དཀར་ཆག་གཅིག་པའི་དྲ་ཤོགདགའ་ལྡན་དང་། སེ་རྭ། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གཏམ་བཤད། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཞན་ཕན་བྱེད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་གནང་རོགས།ང་ཚོའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཤོག་ངོས་བརྗོད་བྱ།ལྷོ་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡས་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་ཆོས།ཤྲཱི་ལངྐ།(Sri Lanka)ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ (Indonesia) དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ།(Malaysia)རྒྱ་གར།(India)ཐེ་ལན་ཌི་།(Thailand)མཡེཎ་མཱར། (Myanmar)(འབར་མ་ Burma)བྷང་ལ་རྡེ་ཤི།(Bangladesh)ལའོ་སུ་།(Laos)ཀམ་པུ་ཅི་ཡ། (Kampuchea) (ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་Cambodia)ཝི་ཏི་ནམ་།(Vietnam)ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་པ།ཐེ་ཝན། (Taiwan) ཧོང་ཀོང་དང༌། (Hong Kong) ཕྱི་གླིང་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་ཁག (Overseas Chinese Areas)ཀོའོ་རི་ཡ།(Korea)ཉི་ཧོང༌།(Japan)རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་ཆོས།བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི།བལ་ཡུལ།(Nepal)བོད།ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན ། (East Turkistan) (ཞིན་ཅང་ Xinjiang)ནང་སོག (Inner Mongolia)སོག་པོ།(Mongolia)ཨུ་རུ་སུ། (Russia)སྲོལ་རྒྱུན་ནས་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ།


ནར་མ་སོན་པའི་བུ་ཕྲུག་ལ་མི་ལེགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལྡན་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-02 11:12:51 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nནར་མ་སོན་པིའ་ཕྲུ་གུ་མི་ལེགས་པའ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལྡན་ཚེ་ངེས་པར་སྔོན་འགོག་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭ་དང་ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་མི་སྤེལ་བར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུའི་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་སྔོན་འགོག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན37པ་དང38པའི་ནང་གི་གཏན་ཁེལ་གཞིར་བཟུང་ན། ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུའི་མི་ལེགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལ་ཆད་པའང་མི་འདྲ་བ་གཅད་དགོས་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\n1. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བདེ་སྲུང་དོ་དམ་དང་འགལ་ཚེ། བདེ་སྲུང་དོ་དམ་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།\n2. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུས་བཟོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ནག་ཉེས་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་བཀག་ཉར་སློབ་སྤྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་ཚེ། དེ་ལ་བཀག་ཉར་སློབ་སྤྱོང་བྱ་རུ་འཇུག་དགོས།\n3. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུས་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡང་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་དགོས་ལ། ངལ་རྩོལ་སློབ་སྤྱོང་བྱ་རུ་འཇུག་དགོས་སོ། །


རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གང་ སར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ Padma Vibhushan བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ V. R. Krishna Iyer མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་ ཐོག་མ་དེ་ཁོང་གིས་གནང་སྟེ། ལས་འགུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་ལ།\nསྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་སྐོར་ བསྐྱོད་ད་བར་ག་པར་བྱས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་། ད་བར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ ཚོགས་ཁྲོད་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་ཐོབ་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག\nཕྱི་ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཐོག་ཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ གསུངས་བཤད་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་དང་ཐོག་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི། སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ སོགས་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཉེ་འཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་འདམས་གཞུང་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རང་ ལོ་ ༢༢ ཅན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་།\nད་ལྟ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་ པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་རྒྱལ་གཅེས་པ་བོད་མི་ ༤༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ ༣༡ དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། ༡༢ ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ནང་གི་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱིའི་སྐོར་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་ཞིག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངོ་ སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་པ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་ བསྒྱུར་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ད་བར་ རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་མང་པོ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri དང་ Arjuna བྱ་དགའ་བཞེས་མྱོང་མཁན་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་གསེར་གྱི་ རྟགས་མ་ཐོབ་སྐབས་རྩེད་འགྲན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པ་སྐུ་ཞབས་ (V. Baskaran) ཝི་སྦས་ཀ་རན་མཆོག རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་བ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani) ཐོ་ཐ་ཐ་ར་ནི་མཆོག\nསྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་ཡང་སྒོས་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྒན་གྲས་དང་། དབུས་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ། སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ། རྒྱུ་སྩལ་བ། རྩེད་འགྲན་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་པ། མཐོ་སློབ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ། སློབ་ཕྲུག མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་\nརྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག\nམིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་ སྟེངས་མཚན་རྟགས་གནང་བ་བཅས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ཐོབ་ཡོད།\nགོང་གསལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚང་མས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཞུས་པས་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་ དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ སྣང་དགོས་པ། བོད་ནང་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་གྱུར་བ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཚོ་དགོས་ པ་གལ་ཆེན་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བློ་འགྱོད། བོད་མི་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཡོད་སྐོར་སོགས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ལྟ་བུས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\nདམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག\nད་དུང་ འདི་ཁུལ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་ཏེ། བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གང་ཐུགས་སྨོན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཁོང་ ནས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་བྱུང་།\nད་རེས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་འདི་བརྒྱུད་ སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་ IIT གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་དང་འབྲེལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་ འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བ་རེ་འདུན་ ཞུས་པར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་ པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོཨེམ་སྦ་ཊོར། Coimbatore དང་། Pondicherry སྤོན་ཌི་ཅི་རི། Auroville ཨོ་རོ་ཝི་ལི་བཅས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Tamil Nadu ཏ་མི་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ Lady Andal School ཞེས་པའི་གྲྭ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་བོད་དོན་ས་རྟགས་ བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགའ་བོའི་ངང་མཚན་ རྟགས་གནང་བས་མ་ཟད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེསའདི་ཁུལ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་སྐོར་སྙན་གསན་ཞུས་པར་དབུ་འཛིན་མཆོག་ནས་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་བ་མ་ཟད། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་བཅས་འདུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱི་སར་ངོ་ བཅར་དང་ཁོང་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མ་ཐག ཁོང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཁོང་དང་ སློབ་ཕྲུག་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱུང་ ཡོད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བཅར་ དང་། དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚང་མར་བོད་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ ཞུས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླང་ཐོག་དེང་དུས་དྲ་རྒྱའི་ཕྲུལ་ལས་ Youtube བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་ རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ ཞུ་སྙན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉུང་མཐར་ས་རྟགས་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ལྷག་བསྡུ་ རུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྡུ་རུབ་ཟིན་པའི་ས་རྟགས་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་ཚུང་ནས་ས་རྟགས་ཚང་མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ ཁུངས་སོ་སོར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོར་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་ཡུལ་ཁག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལས་ འགུལ་འདིའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ དང་། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ བཅས་སོ་སོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཐོག་བཞག་པའི་གྲོས་ ཆོད་ཁག་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་གླེང་སློང་དང་ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན་དགོས་པ།\n༢༽ བོད་ནང་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་སླད་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་འཕྲལ་གཏོང་དགོས་པ།\n༣༽ བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་བཞེས་དགོས་པ།\nད་རེས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་འདི་ག་ཅེན་ན་ཡི་ ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་བསྟུན། རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Karnataka ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་བོད་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ལ།


བོད་ཀྱི་བཙུན་དགོན་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གཞུང་ཆེན་བསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་ལག་འཁྱེར་འབུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབོད་ཀྱི་བཙུན་དགོན་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་ལག་འཁྱེར་འབུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༢ ཞེས་འབོད་རྒྱུ།\nསྒྲིག་གཞི་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་འགོ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།ལེའུ་གཉིས་པ།\nསྒྲིག་ཞུགས་བཙུན་མ་གང་ཞིག་དགེ་བཤེས་མའི་མཚན་གནས་བཞེས་པར་སོ་སོའི་དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཉུང་མཐར་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་དང་དེའི་རིང་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་པ་ཞིག་དགོས།\nལོ་རིམ་དང་པོར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཕར་ཕྱིན་ལ། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན་སྐབས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་བ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། དབུ་མ་ལ། དགོངས་པ་རབ་གསལ་བདེན་གཉིས་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོའིི་དབུ་ནས་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་བར་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ། པྲ་སྟི་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མིང་མང་གི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་དྲུག་པ་བར། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས།\n1. ལོ་རིམ་གཉིས་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཕར་ཕྱིན་ལ། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན་སྐབས་བཞི་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་བ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། དབུ་མ་ལ། དགོངས་པ་རབ་གསལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ་དབུ་ནས་ལུགས་བྱུང་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ། པྲ་སྟི་རྟགས་འཇུག་དང་། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་གི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་བར། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས།\nལོ་རིམ་གསུམ་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ་ལུགས་ལྡོག་དབུ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར། འདུལ་བ་ལ། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་དབུ་ནས་ལེའུ་བཞི་པའི་བར། མཛོད་ལ། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་སྟོད་ཆ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན། སྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་གཟུགས་རྒྱན་གཉིས། ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་སུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས།\n2. ལོ་རིམ་བཞི་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གསུམ་པ་འབྲས་རྟོག་སྐོར་གསུམ་དང་ལེའུ་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ངག་སྐོར། འདུལ་བ་ལ། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། མཛོད་ལ། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་སྨད་ཆ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་གང་རུང་ཐོག་ལོ་བཞིའི་རིང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་ཤོག་(A4, Margin 1 inch on each sides, Monlam Uchen Font size 24)གྲངས་ ༥༠ ལས་མ་ཉུང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ། ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་སུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་བཅས་སོ།།\n1. རྩ་བའི་སློབ་ཚན་འབྲི་རྒྱུགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ དང་། རྩོད་རྒྱུགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ཐོག་ནས་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\n2. ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣༠། ཚན་རིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣༠ བཅས་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ཡི་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\n1. རྩ་བའི་སློབ་ཚན་ཐད་འབྲི་རྒྱུགས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ དང་། རྩོད་རྒྱུགས་སྐབས་རྟགས་གསལ་ལ་སྐར་མ་ ༡༥། དམ་བཅའ་ལ་སྐར་མ་ ༡༥ ཡོད།\n2. ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཡོད།\nཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། འབྲེལ་ཡོད་བཙུན་དགོན་ཁག་དྲུག །རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༜༜བོད་ཀྱི་བཙུན་མའི་ལས་འཆར་གྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག་རེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ།\nརྩ་བའི་སློབ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་ན་ལོ་དེའི་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་ཀྱང་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ་ཐོབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་ཇི་ཡོད་རྩ་བའི་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་སྟེང་སྣོན་ཏེ། ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ཡན་ལ་ཁྱད་འཕགས།\n1. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ནས་ ༧༤ བར་ལ་ཨང་རིམ་དང་པོ།\n2. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ནས་ ༥༩ བར་ལ་ཨང་རིམ་གཉིས་པ།\n3. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ནས་ ༤༩ བར་ལ་ཨང་རིམ་གསུམ་པ།\nབསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་སྦྱར་ ༡ པོ་དང་ ༢ པ་གཞིར་བཟུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྲོད་རྒྱུ།\nརྒྱུགས་སྤྲོད་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་དང་རྒྱུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་རེའི་ལས་དོད་དང་ལམ་གྲོན། ཨང་ཤོག་དྲི་ཤོག་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་ཞུགས་སློབ་གཉེར་བའི་ལམ་གྲོན་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཟས་དོད་རིགས་བོད་ཀྱི་བཙུན་མའི་ལས་འཆར་ནས་གཏོང་རྒྱུ།\nདམིགས་བསལ་ཛ་དྲག་ཚོགས་དགོས་མ་བྱུང་ཚེ་ལོ་བཞི་རེའི་མཚམས་གཤམ་འཁོད་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྒྲིག་གཞི་འདི་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་མིན་བབས་གཟིགས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་འཐུས་བཅས། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ལ།།


ཡེ་ཤ་ཡཱ 48 – Isaiah 48 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 48 – Isaiah 48\n48:1 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་འདི་ལ་ཉན་པར་གྱིས། ཁྱོད་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱའི་རིགས་བརྒྱུད་འདི་ཉོན་ཞིག། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཚན་ལ་མནའ་བསྐྱེལ་ནས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཚིག་མི་བདེན།\n48:2 ཁྱོད་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པའི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ་དང། ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་མཚན་ཡིན་པར། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱིི་དཀོན་མཆོག་ལ་བློས་འགེལ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུར་སྤོབས་པ་བྱེད་དོ།\n48:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་ལ་གསུངས་པ། ཡུན་རིང་སྔོན་དུ་ཇི་ཡོང་ངས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བློ་བུར་དེ་རྣམས་ཡོང་བར་བྱས།\n48:4 ལྕགས་ལྟར་མཁྲེགས་པོ་དང་དགུག་མི་ཐུབ་པའི་ལི་ལྟར། ཁྱོད་གྱོང་པོ་ཡོད་བ་ངས་ཤེས་སོ།\n48:5 ཁྱོད་ཀྱི་བླུག་པའི་སྐུ་དང་འདྲ་སྐུ་ཡིས། ཇི་བྱུང་གྱིས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲགས་རྒྱུ་འགོགས་པའི་ཆེད། མ་བྱུང་སྔོན་དུ་གནས་ཚུལ་གསལ་སྒྲགས་ཀྱིས། ང་ཡིས་ཡུན་རིང་སྔོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཡོད།\n48:6 ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་གྱིས་པ་རྣམས་ད་སྒྲུབ་ཡོད། ང་ཡི་ལུང་བསྟན་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་དགོས། ང་ཡི་སྔོན་དུ་མ་བཤད་པའི་གནས་ཚུལ། ད་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཁག་ནི་ཁྱོད་ལ་གཤོད་རྒྱུ་ཡིན།\n48:7 འདས་པའི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད་དོ། ང་ཡིས་ད་ལྟ་གཞི་ནས་བྱུང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་སྔོན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐོར་ཤེས་ནས་བརྗོད་པར་བྱེད།\n48:8 ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་ངོ་ལོག་མཁན་དུ་རྩིས། ཁྱོད་ལ་བློ་བཀལ་བྱ་མི་རུང་བ་ང་ཡིས་ཤེས དེ་རྐྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐོར་ནམ་ཡང་ཐོས་མེད་དོ། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣ་བར་ཚིག་ཅིག་ཐོས་མེད་དོ།\n48:9 མི་མང་ང་ཡི་མཚན་ལ་བསྟོད་པའི་ཆེད། ང་ཡི་ཁྲོ་བར་བཟོད་ནས་འགོག་གིས་ཡོད ངས་དེ་བཀག་ནས་ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པར་མི་བཟོ་འོ།\n“For my name’s sake I defer my anger; for the sake of my praise I restrain it for you, that I may not cut you off.\n48:10 དངུལ་ནི་མེ་ནང་སྤུས་གཙང་བཟོ་བ་ལྟར། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནང་དུ་ཚོད་བལྟ་བགྱིས། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱོད་ཕན་མེད་རྙེད་བྱུང།\n48:11 ང་ཡིས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་ཆེད་གྱིས། ང་ཡིས་ངའི་མཚན་མཐོང་མེད་འགྱུར་མི་འཇུག། ཡང་ན་ང་དང་རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་གཟི་བརྗིད་དེ། གཞན་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་འཇུག།\nFor my own sake, for my own sake, I do it, for how should my name[b] be profaned? My glory I will not give to another.\n48:12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བ། ང་ཡིས་འབོད་པའི་མི་མང་ཨིསི་རཱཨེལ། ཁྱོད་ཚོ་རྣམས་ནི་ང་ལ་ཉོན་ཞིག་དང། ང་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན དཀོན་མཆོག་གཅིག་པུ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན།\n48:13 ང་ཡི་ལག་གིས་ས་གཞིའི་རྨང་དེ་བཏིང། ལག་པས་མཐོ་རིས་རྣམས་ནི་བརྐྱངས་པ་ཡིན། ང་ཡི་ས་དང་ནམ་མཁར་སྐད་གཏོང་སྐབས། དེ་ཚོ་འཕྲལ་དུ་ཡོང་ནས་ངའི་དྲུང་བཅར།\n48:14 ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་ཉན་པར་གྱིས། ལྷ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལུང་མི་བསྟན། ང་ཡིས་འདམས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས། བྷེ་བྷི་ལོན་ལ་འཐབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ང་ཡི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཁོས་བྱེད་དོ།\n48:15 ཁོ་ལ་སྨྲ་ནས་འབོད་མཁན་ང་ཡིན་ནོ། ང་ཡིས་ཁོ་ལ་ཕྱི་རུ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ནས་ལམ་ལྷོང་སྤྲད་པ་ཡིན།\n48:16 ཁྱོད་རྣམས་ཉེ་བར་ཤོག་ལ་ང་ཡིས་བཤད་པར་ཉོན། སྔོན་ནས་ང་ཡིས་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང། ང་ཡིས་གཏམ་རྣམས་གཏན་དུ་དངོས་བདེན་བྱུང་བ་བཟོས། (བླ་ན་མེད་པའིི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ནུས་མཐུ་གནང་ནས་ང་ལ་གཏོང་གནང་ངོ།)\n48:17 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཡི་དཀོན་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབ་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས། ཁྱོད་ཚོའི་ཕན་ཐོག་ཆེད་དུ་སློབ་སྟོན་མཁན། ཁྱོད་ཚོ་སྐྱོད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བཀའ་བཀོད་མཁན། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་ནོ།\n48:18 ཁྱོད་ཚོས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉན་འགྱུར་ན། བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུགས་ནས་ཡོང་། རྒྱུགས་ཆུ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་སྐམ་མིན་ཡོང་། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་རུ་རྦ་རླབས་རྒྱུགས་པ་བཞིན རྒྱལ་ཁ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སར་ཡོང་བར་བྱེད།\n48:19 ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་མང། དེ་ཚོ་མི་འཇིགས་ང་ཡིས་ངས་བརྟེན་བྱེད།\n48:20 བྷེ་བྷི་ལོན་ནས་ཐོན་སྟེ་རང་དབང་སོང། དགའ་བའི་གནས་ཚུལ་སྒྲོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བྱོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཡ་ཀོབ་ལ་སྐྱོབ།\n48:21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་མི་མང་རྣམས། ཚ་དྲོད་ཆེན་པོ་བྱེ་ཐང་སྐམ་པོའི བརྒྱུད། སྣེ་འཁྲིད་གནང་སྐབས་ཁོང་གི་དེ་ཚོ་ལ། སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མྱོང་མེད་དོ དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བྲག་ནས་ཆུ་འདོན་གནང། ཁོང་གིས་བྲག་དེ་རྟོལ་བས་ཆུ་རྒྱུགས་ཡོང་ངོ།