Chapter 6: Purifying obstacles through hardship | Nettle\nChapter 1: Milarepa's birth and his practicing the truth of suffering\nChapter 2: Practicing black magic and casting hailstorms\nChapter 3: Milarepa annihilates his enemies with black magic and hailstorms\nChapter 4: Milarepa meets his lama\nChapter 5: Purifying obscurations through despair\nChapter 6: Purifying obstacles through hardship\nChapter 7: Obtaining initiations and oral instructions\nChapter 8: Returning home\nChapter 9: Meditating in the mountains\nChapter 10: Benefitting sentient beings\nMilarepa's "Nine-story tower", Sekhar Guthok. Lhodrak, Southern Tibet, 1996.\nFrom Himalayan Art.\nIn Chapter 6, Milarepa continues to try to satisfy the demands of his teacher, Marpa, until in despair he leaves to study with another teacher. In this Unit, you will read the sixth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about the pronoun དེ་, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to count out loud in Tibetan.\nWhen you’re ready to study Chapter Six, begin with 6.1 Grammar Preview and 6.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 6.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 6.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 6.6 Reading Aloud. Finally, in 6.7a and 6.7b you will learn how to count out loud in Tibetan.\n6.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 6.\n6.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 6.\n6.3 Reading & Translation\nPlease log in to save and submit your translations.\nExport reading and translation\nExport parallel paragraphs\nReading & Translation from the Life of Milarepa\nThe buttons below will highlight selected parts of speech. Enter your translations in the blank areas. Use the blue drop down tab to export your work.\nThe deed of purifying obstacles and negativities through hardship\nདེ་ནས་ཡུམ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས། ངས་དཔེ་ཆ་དང་ཆོས་ཕྲན་ཚེགས་འཁྱེར་ནས། བླ་མས་གཟིགས་ས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མས་གཟིགས་ཏེ། བདག་མེད་མ་ཁྱེད་གཉིས་ཅི་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། མཐུ་ཆེན་ཁོ་ཐག་རིང་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་ཡོངས་ཀྱང་། ཆོས་མི་གནང་བའི་ཁར་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་མང་བ་ལས་མ་བྱུང་བས། ཆོས་མེད་དུ་ཤི་ཡིས་དོགས། ད་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ཆས་གདའ་བ་ལ། བདག་གིས་ཆོས་གནང་བའི་ཁག་ཁུར་དང་ངོ་ཆེན་བྱེད་བྱས་ཤོལ་བཏབ་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཕྱིར་བྱོན་བྱུང་སྟེ། ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས། ཁྱོད་དང་པོ་ངའི་སར་སླེབ་མ་ཐག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་རང་ལ་ཕུལ་ཚར་བ་ལ་ད་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུམ་བུ་བརྒྱར་གཏུབ་ཀྱང་ང་རང་དབང་ཆེ་མོད། ཅིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཐོན་འགྲོ་ན། ངའི་ནང་ནས་ཕྱེ་འཁྱེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤོད་གསུང་། བསྒྱེལ་ཞིང་བརྡུངས། ཕྱེ་ཕྲོགས་ཏེ་ནང་དུ་བསྣམས་སོང་བ་དང་། སེམས་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་།\nThen the lady and I talked it over, and\nI take responsibility for giving him the dharma and will help him, and so I’m delaying [his departure].” He came outside and\nIf you’re leaving despite that, why are you carrying flour from my house?” He threw me down and beat me. Grabbing the flour, he went inside holding it, and I was despairing without measure, likeamother who lost her only son.\nཡང་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་འབུལ་བ་ཕུལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་། ཡུམ་རང་གི་ཕག་ནོར་གྱི་གཡུ་དྲུག་དམར་ཆེ་ལ་ལེགས་པ་ཅིག་གནང་བ་དེ་ཕུལ་ནས། ད་ལན་གྱི་དབང་འདི་བདག་ལའང་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ཏེ། དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། གཡུ་གཟིགས་ནས། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ཏེ། བདག་མེད་མ་བོས་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པས། བདག་མེད་མ་འོ་སྐོལ་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བ་ལ། དེར་ཡུམ་གིས་ཕྱག་མང་པོ་ཕུལ་ནས། གཡུ་འདི་དང་པོ་ང་ཕ་མས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྫོང་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་མེ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། གལ་ཏེ་བཟའ་ཚོ་བྱེ་བྲལ་ལ་སོང་ན་དགོས་པས་འདི་སུ་ལའང་མ་སྟོན་པར་ཚགས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བདག་རང་གི་ཕག་ནོར་དུ་གནང་བ་ལགས་ནའང་། བུ་འདི་སྙིང་རྗེ་དྲགས་མ་བཟོད་པར་བྱིན་པ་ལགས་པས། གཡུ་འདི་བཞེས་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུས་པས། བླ་མས་གཡུ་མགུལ་དུ་བཞེས་ནས་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་བསམ་མནོ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་རང་རིལ་པོ་ང་ལ་དབང་ན། གཡུ་ང་ལ་དབང་བ་ཡིན་། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རང་ལ་ནོར་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་དབང་བསྐུར་གྱིས། གཡུ་ང་རང་གི་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་རུང་ད་དུང་ཞུ་བ་ཡོང་ངམ་སྙམ་བསྡད་པས། བླ་མ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་ཧར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། ཐོན་བྱས་རུང་མི་འགྲོ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུས་ཅི་ཡོད་པ་གསུང་། ཁ་བུབ་ཏུ་ས་སྲོས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བརྡབས། གན་རྐྱལ་དུ་ནམ་ལངས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བརྡབས་ནས་ཕྱག་དབྱུག་བཞེས་བྱུང་བ། རྔོག་གིས་བཟུང་བའི་བར་ལ་འཇིགས་དྲགས་རྒྱ་མཐོངས། སྡུག་དྲགས་ལྕེབ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཡུམ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་འདོན་ཞིང་བྱུང་ནས། མཐུ་ཆེན་སེམས་སྡུག་པོ་མ་བྱེད་ཅིག།བླ་མ་གཞན་ལ་ཆོས་ཞུ་རུང་ངས་མཇལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆོས་བརྒྱགས་དང་འབུལ་བ་ཡང་སྦྱིན་གྱིས་གསུང་སེམས་གསོ་མཛད། ནང་པར་ང་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཤོག་གསུང་། ཆོས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཕྱིན་པས། འདང་ངས་ཁྱོད་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་མ་དགའ་བ་དང་ལོག་ལྟ་མ་བྱུང་ངམ་གསུང་། བླ་མ་ལ་དད་ལོག་དག་མ་བྱུང་ལགས་ཏེ། བདག་རང་ལས་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེས་པས་ལན་སྙམ་སྡུག་པོ་རང་བྱུང་ལགས་ཞུས་ནས་ངུས་པས། ང་ལ་ངུ་མ་ཤགས་བྱེད་པའི་ཡུས་རང་ཅི་ཡོད་གསུང་། ད་བླ་མ་འདིས་ནི་འབུལ་བ་མེད་པར་གདམས་ངག་མི་གནང་བར་འདུག།གཞན་དུ་ཕྱིན་རུང་འབུལ་བ་མི་དགོས་པ་ནི་མི་ཡོང་། ནོར་མེད་པས་ཆོས་ནི་མི་ཐོབ་པར་འདུག་སྙམ་ནས་། ང་རང་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ཡུམ་ལ་ཡང་མ་ཞུས་པར་ཐོན་ཕྱིན། གྲོ་བོ་ལུང་ནས་ཚ་ལམ་རྒྱང་པ་ཅིག་གི་སར་སླེབ་པ་དང་། ལྟོ་རན་ཏེ། དང་པོར་ཕྱེ་བསླངས། དེ་ནས་སྣོད་སྤྱད་གཡར། ཆུ་མེ་ཤིང་རྣམས་བསགས་ནས་ལྟོ་གཡོས་ཏེ་ཟོས་པས། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་སོང་། དེར་བསམ་པ་ལ། ངས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སོང་རུང་། ཕྱེང་ཙམ་ང་རང་གི་ལྟོ་རིན་དུ་འདུགད་ནངས་ངས་ཡུམ་ལ་ཁམས་བདེ་ཞིག་ཞུས་ནས་མི་ཡོང་བ་དེ་ང་མི་ངན་པར་འདུགད་དུང་ལོག་གམ་སྙམ་ནའང་། ལོག་འགྲོ་རང་མ་སྤོབས། སྣོད་སྤྱད་རྣམས་སྤྲོད་དུ་ཕྱིན་པས། མི་རྒན་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀློག་ཤེས་སམ་ཟེར་བ་ལ། ང་རྒྱུན་དུ་སློང་བ་ཅིག་མིན། ཀློག་ཤེས་བྱས་པས། དེ་ཀ་ཙམ་ཀ་གཤའ། འོ་ན་ཞག་འགའ་ངའི་ཀློག་ཐོན་ཡོན་སྨར་པོ་སྟེར་ཟེར་བས་དགའ་སྟེ། རུང་བྱས་བསྡད་ནས་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཀླགས་པས། རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་ཐར་མཐོང་སྟེ། ཁོང་གིས་ཆོས་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་ནུས་འདུག་སྟེ། སྙིང་བཏོན་ན་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད། སྙིང་ཡང་འཚོང་བ་ལ་ཐག་བཅད་འདུགའདིའི་རྩིས་བཏང་ན་ངས་ཆོས་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་ཡེ་མ་སྤྱད་པར་འདུགབླ་མས་ཆོས་གནང་བའང་སྲིད། མ་གནང་རུང་ཡུམ་གྱིས་བླ་མ་གཞན་དང་སྤྲོད་པའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་སྙམ། ལོག་འགྲོ་བའི་སྤོབས་པ་ཅིག་སྐྱེས།\nAgain, Ngokton Chodor and his retinue came requesting the great initiation of Hevajra. The lady said, “This time, offer the offerings, and then ask to attain the initiation.” She gave mealarge red and beautiful turquoise that was her own private possession, and I offered that. “This time, I ask you to give me definitely this initiation.” I sat in the initiation line. He looked at the turquoise. “Great Magician, where is this from?” I replied, “The lady gave it to me.” He smiled. “Call Dakmema,” he said. I invited the lady. He said, “Dakmema, where did we get this turquoise?” The lady offered him many prostrations, and said, “As for this turquoise, when my parents first sent me to my husband, the lama went intoarage, and so [they said] if husband and wife become parted you’ll need it, put this away without showing anyone, they said, giving it to me as my private wealth. I have given it to this unbearably sweet child. Take this turquoise, and look upon the Great Magician with kindness and grant him the initiation.”\nI stayed there wondering if stillarequest would come. The lama was angry and suddenly rose up. “I sent you away but what pride you have to not have gone”. He threw me upside down and it was like evening [i.e., everything went dark]. He threw me on my back and it was like daybreak [i.e., I saw stars]. He grabbedastick, and Ngok held him, while I was terrified and [jumped through] the window. I was so excessively distraught that I thought I had to kill myself, and at that time, the lady came to me in tears and said, “Great Magician, don’t despair. It is right for you to request the dharma from another lama; I will make preparations for you to meet with one, and provide you with offerings and provisions for religious practice.” Thus she consoled me. In the morning, the lama called me before him. I went, wondering if he would give me the dharma. “Is it enough that I didn’t give you the initiation, do hatred and disbelief not emerge?” “Faith in the lama is not shaken. I think the blame is because of my own great sins and defilements, and I was overcome with despair,” I replied, crying. Now the lama will not grant oral instructions without offerings. Even if I went to another, none would come who didn’t require offerings. Without wealth, I will not obtain the dharma. I thought this. Carrying my books, I left without even telling the lady. I reachedaplaceasingle half day’s journey from Drowolung, and it was time to eat. First I begged some barley flour, and then borrowedapot. I gathered water, fire, and wood, cookedameal and ate it. Halfaday passed. There, I thought, “Half the work I’ve done went to the lama’s service, and half was for my food payment. This morning, I didn’t wish the the lady well – I am bad.” I wondered whether I should go back, but I didn’t dare go back. I went to deliver the cooking pot and old man said, “Do you know how to read?” “I’m not alwaysabeggar, I know how to read.” “That’s just right. So, read scriptures at my place forafew days and I’ll give youagood fee,” he said, and I was happy. “Great!,” I said, and staying there, I read the [Perfection of Wisdom in] 8000 [lines], and I saw Taktungu’s biography. He, for the sake of the dharma, was able to renounce life and limb. I thought, “If he gave up his heart he was certain to die, but he still decided to sell his heart. Renouncing compared to this, I’ve hardly suffered at all for the sake of the dharma. It’s possible the lama will still give the dharma. If he doesn’t, the lady has madeagood promise to hand me over to another lama.” I generated the courage to return.\nང་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་སླེབ། ཕྱག་ཕུལ་བས། ཡུམ་ཤིན་དུ་དགྱེས། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འབུལ་དུ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཙབ་ཙོབ་དང་བློ་མ་མང་བར་སྙིང་ནས་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་དགོས་པས། མཁར་ལ་ད་ཐོག་གསུམ་ཁོལ། དེ་ནས་གདམས་ངག་སྟེར། དེ་མིན་ཁྱོད་རང་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པར་འདུག་པས་སོང་གསུང་པས། ལན་ཞུ་མ་ནུས་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཡོངས། ཡུམ་ལ་ད་ཨ་མ་ཡང་དྲན་པོ་རང་གདའ། བླ་མས་ཆོས་ཡང་མི་གནང་བར་གདའ། མཁར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཚར་ནས་ཆོས་གནང་ན་བསྡད་རིན་ཆོག་པ་གདའ་སྟེ། མཁར་ལས་ཚར་ཡང་ཆོས་མི་གནང་བས་བདག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱས། ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་གྲབས་བྱས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་བདེན་ངས་དང་པོ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར། བླ་མ་རང་གི་བུ་ཆེན་ཡང་ཡིན། གདམས་ངག་ཡང་ཡོད་པའི་རྔོག་སྟོན་ལ་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ། རེས་ཤིག་སྡོད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུང་།\nThis ལ་ should be ལས་\nI arrived before the lady and prostrated. The lady was really overjoyed. I went and prostrated to the lama. The lama said, “Great Magician, if you wish for the dharma from your heart with such restlessness and urgency, you must be willing to give even your life for the sake of the dharma. So, finish the three stories of the tower, and then I will give the oral instructions. Otherwise, since you seem to have somewhere to go, leave.” Unable to respond, I went outside. I said to the lady, “I am pining for my mother. The lama will not give me the dharma. If he would give me the dharma after I finished the tower work, it would be worthwhile to stay. But even if I finish the tower work, he will not give the dharma, and so I ask to go to my country. I pray for the Husband and Wife’s good health.” I prostrated. I took my book and prepared to go.\nཡུམ་གྱིས་ཆང་ཚོད་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙོས་པ་ལ། གར་སླ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཕུད་གར་མ་དེ་ཡུམ་གྱིས་གྲྭ་པ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཡང་ཡང་འདྲེན་དུ་བཅུག་ཡུམ་དང་ངས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གྲངས། འབྲིང་པོ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ། སླ་བ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་རེག་པ་རེ་མཛད་ནས་མང་པོ་མི་གསོལ་བར་འདུག། ངས་ཀྱང་ཡུམ་བཞིན་བྱས་པས་མ་བཟི། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་བད་འདུག།བླ་མ་ནི་ཞུ་མཁན་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་དུ་བད་ནས་མནལ་འཐུག་པོར་སོང་བའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་གཟིམས་ཁང་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་རྒྱན་དྲུགཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བླངས་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་ཤོག་ལྟར་བྱས་པའི་ཡི་གེ། ཡུམ་གྱིས་སྔ་ནས་མཛད་མཛད་པ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྟགས་སྐྱོན་རྒྱ་བྱས་ཏེ། རྟེན་རྣམས་ན་བཟའ་བཟང་པོས་གྲིལ། ལ་ཅའི་དམ་ཁས་མནན་ནས། ང་ལ་གནང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་རྣམས་བླ་མས་བསྐུར་བ་ལྟར་གྱིས་ལ། བླ་མ་རྔོག་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུང་། ངས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་བློ་གཏད་ནས་ཕྱིན།\nThis གྲངས isamisspelling for དྲངས་\nThe monks were drinking the middling [beer]. The lady only touched to her mouth the weak [beer] and didn’t drink much. I did like the the lady and didn’t get drunk. The monks however did get drunk, and\nAt that time, the lady took the lama’s seal from his house, and Naropa’s six ornaments, and his ruby practice object. The lady hadapreviously composed text and she affixed the false seal to it as his seal. She wrapped the articles withafine cloth and pressedaseal of wax, and gave it to me. The lady said, “Act like the lama gave you this, and offer them to the lama Ngokpa, and ask for the dharma.” I went, placing my trust in Lama Ngokpa.\nང་རི་བོ་ཁྱུང་སྡིང་དུ་སླེབ་དུས། བླ་མ་རྔོག་པ་དང་མཇལ་བས་ཁྱེད་འདིར་གང་ལ་བྱོན་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་མར་པ་ཐུགས་བྲེལ་ཆེས་ནས་ང་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་གསུང་སྐབས་མ་བྱུང་བས། འདིར་ཆོས་ཞུ་རུ་ཡོངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱག་རྟགས་སུ་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་གནང་ཡོད་བྱས་ཕུལ་བས། སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཞིང་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བྱིན་བརླབས་ཞུས་ཏེ། ཕྱག་བྲིས་དེ་བཀླགས་པས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདིར་ང་འཚམས་དམ་པོ་རང་ཞིག་ལ་ཆུག་ནས་མཐུ་ཆེན་ངང་ཐུང་བར་འདུག་པ། ཁོ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཞུར་བཏང་བ་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར། གདམས་ངག་སྟོན་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པའི་བརྡར་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་བྱ་བ་ཅིག་འདུག། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་ཅིས་ཀྱང་བྱིན་གསུངས། དེ་ནས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། གདམས་ངག་གནང་ནས། ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་རུང་མར་པའི་བཀས་མ་གྲོལ་བས་ཉམས་མྱོང་ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན། རྟགས་འདི་འདྲ་དང་འདི་འདྲ་བྱུང་ངེ་གསུང་། ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། ཅི་ཟེར་ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་མེད་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་མཐུ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ནི་ང་ལ་དད་ནས་འོངས་པ་ཡིན། བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་ན་ནི་ཕྱག་རྟགས་གནང་དོན་ཡང་མེད་ཅི་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་ནའང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམས་ཤིག་གསུང་། བླ་མ་མར་པས་སྲས་མཁར་གྱི་འཕྲོ་ལོངས་ནས། རྔོག་པའི་སར་གསུང་ཡིག་བྱུང་བ་ལ། འདིར་ངེད་ཀྱི་སྲས་མཁར་ལ་སྤེན་བད་དགོས་པ་བྱུང་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནས་སྤེན་ཁུར་གྱི་འབུལ་བ་ཅི་ལྕོགས་ཅིག་སྔོན་ལ་ཁྱེར་ཤོག།སྤེན་བད་དང་འགའ་རྫི་ར་ཁེལ་བ་དང་། མཁར་གྱི་རབ་གནས། མདོ་སྡེ་འབུམ་གྱི་ཆེ་འདོན་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་ཡང་ཤོག། དེ་ན་ངེད་ཀྱི་མི་ངན་དེ་ཡོད་འདུག་པ། དེ་ཡང་དེ་དུས་ཁྲིད་ཤོག་གསུང་བ་ཅིག་འདུག་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ངའི་བུག་སྒོར་བྱོན་ནས། གསུང་ཡིག་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་ནང་དུ་མི་ངན་དེ་ཞེས་གསུང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་བཀས་རང་མ་གྲོལ་བ་འདྲ་གསུང་པས། བདག་ལ་བླ་མ་རང་གི་བཀའ་ལུང་དངོས་ནི་མེད་ལགས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡུམ་གྱིས་གནང་ནས་འདིར་བརྫངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཨེ་ཨེ་དེས་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མེད་ཀྱི་ལས་ཅིག་བྱས་འདུག།བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད་དེ་བྱ་ཐབས་མེད། ཁྱེད་རང་ལ་ཤོག་གསུང་བ་འདུག་པས་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་གསུང་པས། ད་ལན་བདག་ཀྱང་ཕྱགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འགྲོ་གྲབས་གྱིས་ཤིག་གསུང་བ་ལྟར་བྱས།\nWhen I arrived in Riwo Kyingding,\nand he said, “Why have you come here?” “Lama Marpa is very busy, and so I am the only one he hasn’t had the occasion to teach the dharma, and so I have come here to ask for the dharma. I’m offering what he made, the ornaments of Naropa and his ruby practice object, as his gifts.” His eyes filled with tears and he held them to his head, to receive their blessing. He read the letter: “Ngok Choku Dorje, I am entering myself into closed retreat, and Great Magician is impatient. I am sending him to you to request the dharma, so grant him the initiations and teach him the oral instructions. As my permission to do like that, I am sending Naropa’s ornaments and his ruby practice object.”\nThe lama said, “Layman Great Magician, have such and such signs appeared?” “Nothing whatever appeared,” I replied. “What are you saying? If there is no break in the vows of my lineage, the qualities of experience and realization have no choice but to emerge. You have come with faith in me. If you didn’t receive Marpa’s permission, what did he send the gifts? What’s going on? Meditate with tenacity.”\nI will raise the tamarisk roofing and golden spire and consecrate the tower, and simultaneously celebrate Dodebum’s coming of age. Come attend yourself. Also, you have my evil one there. Bring him also at that time.” “From the way of describing “that evil one” in this letter, it seems like you didn’t received the lama’s permission.” “I did not really have the lama’s consent. The lady gave me the letter together with the articles, and sent me here,” I replied. “What? In that case, the work we’ve been doing is pointless.\n6.4 Grammar Verse\nOn the pronoun དེ་\nམིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག །\nOr to another not stated [but implied].\n6.5 Sequencing Practice\n6.6 Reading Aloud\nཡང་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་འབུལ་བ་ཕུལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་། ཡུམ་རང་གི་ཕག་ནོར་གྱི་གཡུ་དྲུག་དམར་ཆེ་ལ་ལེགས་པ་ཅིག་གནང་བ་དེ་ཕུལ་ནས། ད་ལན་གྱི་དབང་འདི་བདག་ལའང་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ཏེ། དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། གཡུ་གཟིགས་ནས། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ཏེ། བདག་མེད་མ་བོས་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པས། བདག་མེད་མ་འོ་སྐོལ་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བ་ལ།\n6.7a Counting གཅིག་ནས་བརྒྱ།\nགཅིག་ནས་བརྒྱ།: Count and spell the numbers one to hundred in Tibetan\n6.7b Counting བརྒྱ་ནས་ཐེར་འབུམ།\nབརྒྱ་ནས་ཐེར་འབུམ། How to count and spell numbers from 100 to billion in Tibetan


ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] འཕྱོང་རྒྱས། རྡོ་རིང་། བང་སོ།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད། རྡོ་\nརིང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་ཤུལ་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཤུལ་མཐོང་བ་ལས་ཡི་གེ་གསལ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ལ་ངོས་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཟུར་གཉིས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔ་ཕྱི་བསྟར་བ་གསུམ་གོང་ཏུ་འཕུར་གྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ལ། གཡུ་འབྲུག་རྗེས་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད། རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྷོའི་ངོས་འཕྲོ་བརླག་ཅུང་ཐེབས་ཡོད་ལ། སྟེང་དུ་སུག་བཞིའི་སྟེང་འགྱིང་བའི་སེང་གེ་ཞིག་དང་། དེའི་གཤམ་དུ་སྡེར་མོ་དང་གཤོག་པ་ཡོད་པའི་རི་དྭགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་བ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་གཏད་པ་གཉིས་ཡོད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་དེ་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། རིང་ཚད་རྨིད་1.9དང་ཞེང་ལ་རྨིད་1.52། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.04ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་འདིའི་སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་5.13ཡོད(པར་གཉིས་པ)།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་རྡོ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནི་དབྱི་ཏ་ལའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཐུའུ་ཅི་(G.tucci)ཡིན་ལ། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་འཕྱོང་རྒྱས་ས་ཆར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་ཅིང་།①སྤྱི་ལོ་1950ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་《བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་རྡོ་རིང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་ཡོད།སྤྱི་ལོ་1949ལོར་དབྱིན་ཇི་བ་རིས་ཆར་རྡི་སིང་(Richardson)ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ངོ་བཤུས་བྱས་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་ཝང་དབྱི་གནས་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཀོད་ཡོད།②ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་བའི་ནང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་མཆོག་ལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ནང་བློན་འབའ་ཉག་ཨ་ཐིང་གདན་ས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགྲ་འདུལ་མཆོག་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་③ཁག་ཐོབ་པ་ནས་དེ་སྔའི་ངོ་བཤུས་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་དབྱིན་ཇིའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དུས་དེབ་》སྟེང་དུ་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཐེངས་དང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཁོང་གི་《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད།④ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེའི་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་མའི་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་འདྲ། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་ཁག་ནས་སའི་འོག་ཏུ་ཐིམས་པའི་རྡོ་རིང་དང་དེའི་ཞབས་ར་བསྔོགས་འདོན། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཆེ་ཆུང་། དེའི་སྟེང་གི་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཡི་གེའི་ཐད་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག་ཡོད་པ་དང་⑤རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཚན་པའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་རྩ་བར་བཞག་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2012ལོ་དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་དབྱར་ཁར་ང་རང་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གི་ལས་སྣེ་བའི་ངོས་ནས་རྡོ་རིང་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བསྔོགས་ཞིབ་དང་ཚད་འཇལ། གབ་རིས་བླངས་པ་སོགས་རྩོམ་འདིར་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་ཙམ་མ་ཟད་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིབ་ཚགས་རྒྱས་པར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཞོར་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་དང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ། བཙན་པོའི་བང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་ལ་དོགས་སློང་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་མཚན་བྱང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུུས་དང་གཞི་ཐོག་མ་སློང་བའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྐོག་ཏུ་ཡལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པར་བསམ།\nརའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལྟར་ན་ཁོང་གིས་སྤེལ་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1949ལོའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ངོ་བཤུས་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས་དང་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་རིག་བསྡུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ཆེ་བར་བཤད་ལ། ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་རིག་བསྡུར་བྱེད་དུས་མི་འདྲ་བ་ཆེས་ཆེ་ས་ནི་ཡི་གེའི་གཅོད་མཚམས་དང་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག བརྡ་སྤྲོད། ཐིག་ཕྲེང་གི་མང་ཉུང་སྟེང་ཡོད་ལ། གཞན་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཀ་ཐོག་གི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དེ་དཔེ་ཆ་སྣ་རིང་མའི་སྟེང་དབུ་མེད་ཀྱིས་སུག་བྲིས་བྱས་ཡོད་ལ། ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་དང་། ཤད་དགུ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དབུ་ཁྱུད་ཕྱེད་ཀ་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་།⑥རའེ་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་ཞིང་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་ཕབ་ཡིག་དེ་དབུ་ཁྱུད་ཕྱེད་ཀ་མ་གསུམ་གྱི་ཆ་ནས་གོང་དང་གཅིག་པ་ཕུད། ཐིག་ཕྲེང་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་དང་། ཤད་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི། གུ་གེ་དང་ད་དྲག་སོགས་བརྡ་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་གོང་དང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་བྱུང་ཡོད། བར་ཁྱད་ཧེ་བག་དེ་འདྲ་ཆེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཏན་ཏན་ཡོད་དགོས་པ་ནི་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་དང་པོར་སླེབས་དུས་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་གནས་སྟངས་དེ་ད་ལྟ་ལས་ལྡབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ལས་གསལ་བ་ཞིག་དང་། ཆེས་མ་མཐར་ཡང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་སྤྱི་ཁོག་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་མིན་ན་ཀ་ཐོག་གི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ངོ་བཤུས་ལས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཤིག་དག་གསལ་བྱེད་ཐུབ་མོད། དེ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐིག་ཕྲང་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་། ཤད་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཤུལ། བརྡ་རྙིང་བ་མི་འདྲ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཆ་ལ་དག་གསལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། འོ་ན་སྐབས་དེ་དུས་རྡོ་རིང་གནས་སྟངས་ཡང་སྙིང་ག་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།\nསྤྱིར་རྡོ་རིང་འདིར་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཨང་དང་པོ་ཐུའུ་ཅི་ཆགས་ཡོད་ལ། ཁོ་ནི་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་བར་ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་མ་ཟད། ཐུའུ་ཅིས་བརྩམས་པའི་《བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ནི་འཕྱོང་རྒྱས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་བང་སོ་ལས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་རྒྱལ་རབས་གནད་དོན་སྐོར་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེར་རྡོ་རིང་འདི་རླུང་ཆར་གྱིས་འཇིག་སྟེ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་གསལ་ ⑦ཞེས་ནང་དོན་སོགས་ལ་གླེང་སློང་གང་ཡང་བྱས་མེད། དེ་བཞིན་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོའི་གླེང་སློང་སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་འདུག་ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ།⑧ སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཉར་བའི་མ་དཔེའི་སྟེང་དག་གསལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཅིག་མི་འོང་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཀློག་པ་པོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་པ་ཝང་དབྱིའང་གནས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དེ་རྡོ་རིང་ཡོད་སའི་ས་བབས་དང་ཞབས་སུ་ཆུ་རྒྱབ་པ། སྟེང་ལ་ལོ་ཟླའི་ཆར་ཆུས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེ་བ་མི་གསལ་ཞིང་། ཞབས་སའི་ཡིག་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་བཙན་གྱིས་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ལ།སྐུ་ཞབས་ཝང་ཀྲུང་ལྟར་ན་འཕྱོང་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཀློག་ཐུབ་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད་མོད།⑨ ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྡོ་རིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་བལྟ་དུས་འདི་འདྲའི་ཡི་གེ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ལ། ཤུགས་ནས་རྡོ་རིང་གིས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་མ་ནུས་པ་གསལ་བོ་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད།⑩རའེ་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་ད་དུང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་དང་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་བར་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་ཐིག་ཕྲང་གི་གཅོད་མཚམས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ།⑾མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་པར་སྐྱོན་ཡིན་སྲིད་མོད། ལུང་ཁུངས་དང་རྟེན་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱི་མོའི་འགྱུར་བ་མང་པོ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་བརྡ་རྙིང་སླར་གསོ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིན་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་གཞན་ཞིག་མ་བྱུང་གོང་དུ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་ཀྱི་མ་ཡིག་འདི་ཆེས་དག་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ད་དུང་དོག་གཞི་ཞིག་ལ་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལ་མཚོན་ན་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་པའི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་ལ་གསལ་ཆ་ཆེ་བས་དབྱིན་ཇིའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དོན་བསྒྱུར་གཙོ་བྱས་ཤད་ཀྱིས་དོན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་མེད་ཅིང་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་ལ། ཡིན་ཡང་རྒྱ་འགྱུར་མར་⑿བསྒྱུར་བ་པོས་ཤད་དང་གཅོད་མཚམས་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་ལ་འགྱུར་སྐྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nགནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་པའམ་ལྷག་པར་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་མཚོན་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྡོ་རིང་འདི་གཅིག་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་དང་ཁ་ཐག་རིང་ལ། གཉིས་ནས་བང་སོ་དང་ཡང་རྒྱང་རིང་བར་ས་སྟོང་ཞིག་ལ་ཁེར་རྐྱང་གིས་འགྲེང་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་འཁོར་སྟངས་ཐད་ནས་གོང་གི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཕྱོགས་པར་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དང་པོའི་གནས་ཡུལ་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་ཅིང་། གཞན་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཐད་ལ་བལྟས་ཚེ་བང་སོར་རྡོ་རིང་བསློངས་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་ཡོད་པ། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་།⒀ཆ་གར་བང་སོའི་རྡོ་རིང་། སླེབས་རིའི་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་བཅས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་གནས་མ་སྤོས་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བལྟས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་རྡོ་རིང་གི་ནང་དོན་འགོད་སྟངས་ནས་ཆ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་དང་། གཉིས་ནས་གཅིག་ནི་ད་དུང་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཤོས་གནས་གང་ལ་མི་གཏོགས་ཤུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ལ་ཡང་རྡོ་རིང་འདིར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་འདི་ཐོག་མ་འདོན་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ཧོ་ཝེ་ཡིན།⒁ ཁོང་གིས་ལོ་དུ་མའི་རིང་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་དུ་གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གི་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་དུས་ཕྱིས་སུ་རྡོ་རིང་འདི་གནས་སྤོ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་⒂ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་2012ལོར་རྡོ་རིང་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོགས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཟུར་གཉིས་སུ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གཡུ་འབྲུག་མཇུག་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད་ལ། དེ་ལས་རྡོ་རིང་དེ་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་ལ་ཨི་ཁུང་བཏོད་ནས་རྡོ་རིང་བསླངས་བ་ཙམ་ལས་རྡོ་བཟོ་མཁས་པའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཆ་མེད་ལ། འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྡོ་རིང་གཏོར་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པ་དག་ལ་ཞབས་ར་རུས་སྦལ་ལམ།⒃ པད་འདབ།⒄ གླང་བོ།⒅ རི་ཆུ་བཀོད་པ་⒆དག་གི་རྒྱན་རྐོས་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག་དང་རིགས་བསྡུར་བྱས་ན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་ཁོ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱན་སྤྲོས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རིང་དབོར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞབས་ར་སྣུར་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་རྡོ་རིང་གཞི་དང་པོར་ས་འདིར་མེད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡོད་པར་འདོད། དེར་སྒྲུབ་བྱེད་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དང་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》བཅས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་《བཀའ་གཙིགས་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྐར་ཆུང་རྒྱལ་ལྡེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ ཀོང་པོ་རྟ་བར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་བཅས་བདུན་ཡོད་དོ།། སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་ནས་བྲིས་སོ་⒇ཞེས་འདིར་བྱུང་པའི་བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅེས་པ་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་རེ་རེ་ལ་གུས་སྟོད་ཀྱི་མཚན་རེ་རེ་ཡོད་ལ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ནང་མིའི་བང་སོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་ལས་བང་སོ་བཅོ་ལྔ་ལ་མཚན་ཞེ་དྲག་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་ལ་མུ་རི་སྨུག་པོ་དང་། གུང་སྲོང་བང་སོ་ལ་གུང་རི་གུང་ཆེ། འདུས་སྲོང་ལ་ལྷ་རི་ཅན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ལ་ལྷ་རི་གཙུག་ནམ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་ནམ་ཡིན་ལ། འདིར་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དེ་བང་སོའི་མཚན་འཕྲུལ་རི་ནས་བྱུང་ལ། མཚན་འདིས་རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་ཀྱང་ཤུགས་བསྟན་བྱས་ཡོད། འོ་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེའི་སྟེང་རྡོ་རིང་གི་མཚན་ཕྱིས་སུ་བར་བཅུག་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་འཁོད་པའི་མཚན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་རྡོ་རིང་བང་སོའི་མདུན་དུ་མཆིས་པར་བཤད་པའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་1564ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཡིན་ལ། དེར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མཆིས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ཚོད་དེའི་ཕྱིས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ལ། གཞན་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ལ་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་(1729—1798)སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མེད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་《བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་གཏམ་》ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ལུང་ཁུངས་《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》ལ་གཏུགས་ཡོད་ལ། 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》དུ། ཁྲི་སྲོང་བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས། མིང་ནི་འཕྲུལ་རུ་གཙུག་སྣང་བྱ་བ་ལགས། དེ་ཡི་རྩ་ན་རྡོ་རིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པའི་ལུང་དེ་བང་སོ་དངོས་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་དུས་ད་ལྟ་མུ་ར་རིའི་ཆེས་མཐོ་སར་འགྲེང་བའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་རྡོ་རིང་མ་མཐོང་བར་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་ཡོད་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་དུང་དཀར་ལུང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་ལ།﹙21﹚ དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་སྤོས་པའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ལོ་1564ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1729ལོའི་བར་རམ་དེ་ལས་སྔ་བའི་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་(1698—1755)གོང་དུ་འཁེལ་ཡོད། འདི་ལྟར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བཞག་ཚེ་ཀློག་པ་པོར་དྲི་བ་གཞན་ཞིག་སླེབས་ཡོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གཞན་ཕལ་ཆེ་བར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལན་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ངོ་བཤུས་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་མིན་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྡུར་དུས་ཡི་གེ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ད་དུང་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་དངོས་ཀྱང་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》བཅས་ལ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བང་སོ་བརྩིགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྡོ་རིང་ཡང་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་ལ་བཞག་ན་བང་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པ་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་ད་ལྟ་བང་སོའི་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ག་དུས་བསླངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ལོ་ཚིགས་ཐད། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤྱི་ལོ་795—800བར་ལ་བཞག་ཡོད་པ་དང་།﹙22﹚ ལིས་ཧྥང་ཀོས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལ་བཞག་ཡོད།﹙23﹚པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལོའི་གོང་ཙམ་ལ་བཙུགས་པར་﹙24﹚འདོད་མོད། ལོ་འདི་དག་ཀྱང་ད་དུང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་དངོས་དཔང་གསལ་པོ་མེད། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་གཞིགས་ན་མར་ནི་ལོང་ཤན་གྱི་ལ་རྒྱུད་ཡན་ཅད་ཆབ་འོག་དུ་འདུ་སྟེ་ཞེས་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ལྟར་ན་བོད་ལོང་ཤན་ལ་རྒྱུད་དང་པོ་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་791ལོར་འཁེལ། བང་སོ་དང་རྡོ་རིང་གཉིས་མཉམ་དུ་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆེས་མ་མཐར་ཡང་སྤྱི་ལོ་696ལོའི་གོང་ཡིན་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་796ལོར་རྒྱལ་སྲིད་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སྤྲད་དེ། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཟུང་མཁར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པས་དུས་ཚོད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཆགས་འདུག\nརྡོ་རིང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྡོ་རིང་འདིའི་ལས་དབང་ཡང་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ལྷ་སར་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་﹙25﹚དང་རྒྱུ་མཚན་ཆ་འདྲ་བ་མེད་དམ་བསམ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་གྲོང་ཚོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་འཁོར་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་ནས་སྤྱི་ལོ་1617ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་གནས་འདིར་གྲྭ་ཞུགས་དང་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་འདི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་﹙26﹚དང་དེ་མིན་སྲོང་བཙན་བང་སོར་ཡང་ལྕགས་རི་སྐོར་བ་﹙27﹚ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་དུས་དེར་སྲིད་དང་བྱ་བའི་དགོས་དབང་གིས་རྡོ་རིང་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ།\nམདོར་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ལ་མཁས་དབང་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་མཆོག་ནས་བརྡ་རྙིང་དང་ཐིག་ཕྲེང་། གཅོད་མཚམས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཟོ་བཅོས་མངོན་གསལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བཟོ་བཅོས་འདི་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རིང་གི་ངོ་བཤུས་གཞིར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་འདི་དང་པོ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་སྣང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་མཚན་ལ་ཡང་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་པ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་ཡས་མས་སུ་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་ལ་སྤོས་པར་འདོད།\nགསལ་བཤད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་2012ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་མ་རྩའི་རྣམ་གྲངས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དུར་འཇུག་ལམ་ལུགས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཞིག་ཡིན། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་ནི། 12CKG009\n① G.tucci ,1950.The tombs of the Tibetan kings,Roma:42\n③ དེར་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དང་། རྒྱལ་ལྡེ་སྐར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་བྲག་བརྐོས། འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་བཅས་རྡོ་རིང་ལྔའི་ཡི་གེ་བསྡུས་ཡོད།\n③ H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Royal Asiatic Society:36.\n⑤ 西藏自治区文官会：《琼结县文物志》1986年第112页;Li fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236;གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། [M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995:109;Kazushi IWAO,Nathan HILL and Tsuguhito TAKEUCHI,Old Tibetan inscriptions,ILAA,Tokyo University of Foreign Studies,Tokyo,2009; པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29; ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིང་འཇུག[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:19.\n⑥༄།ལྷ་བཙན་པོ་ཡབ་མེས་ལྷ་དང་མིའི་རྗེར་གཤེགས་ཏེ་ཆོས་གཙུག་ལག་ནི་ལུགས་ཀྱིས་བཟང་། དབུ་རྨོག་བཙན་པོ་ནི་བྱིན་དུ་ཆེའོ་། ༄། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་ཡབ་མྱེས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་གཙུག་ལག་ནི་མ་ཉམས་གནམ་སའི་ཆོས་དང་ནི་འཐུན་པར་མཛད་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ནམ་ཞིག་རྡོ་རིངས་ལ་བྲིས་སོ་། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཅི་མཛད་པ་དང་། དབུ་རྨོག་བཙན་པོ་བྱིན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་གཅིག་ནི་གུད་ན་ཡོད་དོ་། ༄། འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་བྱིན་གྱི་སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོ་དང་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་ཡར་ནི་ཏ་ཞིག་གྱི་མཚམས་མན་ཆད་མར་ནི་ལོང་ཤན་གྱི་ལ་རྒྱུད་ཡན་ཅད་ཆབ་འོག་དུ་འདུ་སྟེཆབ་སྲིས་ནི་ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་མཐའ་ཀླས་པར་ཆེའོ་། དེ་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཆེ་བའི་བྱིན་གྱིས་བོད་ཡོངས་ཡུལ་ཆེ་ཁོང་ཕྱུག་དུ་གྱུརད་པས་ནང་ནས་ཀྱང་ནམ་ཞར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གནས་སོ། ཐུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མངའ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བཟང་པོ་བརྙེས་ནས་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བྱིན་ནོ། དེ་ལྟར་འགྲོ་དུད་གཉིས་ལ་འཕྲལ་ཡུན་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། མྱི་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གསོལ་ཏོ། མ་ཡིག་འདི་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་འོས་སྤྱོར་གྱིས་རྡ་ས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2012ལོར་སྣུམ་པར་བྱས་པའི་《བཀའ་གཙིགས་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པ་ལས་དྲངས། རྒན་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་མ་ཡིག་འདི་གཡར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n⑦ G.tucci ,1950.The tombs of the Tibetan kings,Roma:42\n⑧H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Royal Asiatic Society:36.\n⑿ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Li fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.231.\n⒀རྡོ་རིང་འདི་དང་པོ་ལྷ་སའི་ཀྲི་ས་ཆའི་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱིས་སུ་ལྷ་སར་སྤོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Hazod, Guntram，2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3).\n⒁བོད་རིག་པའི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧིག་ཧྲི་ཀྲུའུ་མཆོག་ནས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད་ཡིན་ཡང་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་དོགས་པ་བྱུང་མེད། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། 侯石柱：《西藏考古大纲》[M]，拉萨：西藏人民出版社，1991年，第76—77页。\n⒃རུས་སྦལ་ཞབས་ར་བྱས་པ་སླེབས་རི་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། འོན་ཅང་མདོ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རིང་།\n⒇ A collection of texts of the imperial pillars’ inscriptions and their “deposited version”,Amnye Machen Institute,Dharamsala,2012.\n﹙21﹚《འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:292—293.\n﹙22﹚H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Rayal Asiatic society.England:36.\n﹙23﹚bLi fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236.\n﹙24﹚པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29.\n﹙25﹚Hazod, Guntram，2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram，2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.


༸རྒྱལ་བ་ཆེད་དུ་མཇལ། རྣ་བ་ཆེད་དུ་འགེབས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདུས་དབང་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་ཨམ་སྐད་གསུང་སྒྱུར་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། ད་ཆ་ཁམས་སྐད་ལ་ཡང་གསུང་སྒྱུར་བཞག་འདུག ལས་ཀ་འདི་འཕྲལ་དུ་ཕན་ཡང་ཕུགས་སུ་གནོད་པ་ཞིག་རེད། གསུང་ཆོས་སྐབས་བོད་པ་ནང་ཁུལ་ལ་སྐད་སྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་བརྡ་ཕྲོད་པ་འདིར་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་ནི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་གི་བར་ཐག་རིང་དུ་བཏང་ནས་བོད་པ་ནང་ཁུལ་གྱི་མི་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་ཡིན།\nགཉིས་པ་ནི། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་གི་བག་ཆགས་རང་རྒྱུད་ལ་གཏན་པོར་ཉར་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་གི་རེད། གསུམ་པ་ནི། བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཡག་ཤོས་སམ་མ་མཐའ་ཡང་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་ཟླ་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་ཤོད་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་འགོག་གི་ཡོད།ྋགོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་སྐད་དང་པོ་ཚང་མ་མི་གོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་བཀའ་སློབ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ཕབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་ནས་འདྲེས་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་བྱེད་རོགས། རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཆོས་གསུང་སྐབས་རྣ་ཉན་ཡོ་ཆས་ཤིག་གིས་རྣ་བ་བཀབ་བསྡད་ན་ཕལ་ཆེར་ལུང་ཙམ་ཡང་ཨེ་ཐོབ་མི་ཤེས།\nབོད་ནས་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ནས་ཀྱང་རང་རང་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རང་ལ་ཉན་རོགས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྐད་དང་བཞད་མོ་དེས་བོད་སྐད་གཏན་ནས་མི་གོ་ཞིང་ཆོས་དད་ཀྱང་མེད་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཐུབ་གྱིན་ཡོད། ཚང་མས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞད་མོ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད། གསུང་དེ་འདྲ་ཞིག་དངོས་སུ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་དེ་ཡང་ཡང་ཐོབ་ནི་མ་རེད། བོད་ནས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་ནས་སྐུ་མདུན་དུ་ཐོན་པ་དང་རྣ་བ་རང་གི་རྣ་བ་རང་གིས་མི་འགེབས་རོགས།\nའདིའི་ཐད་ ༢༠༠༦ ལོའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་བོད་ནས་ཕེབས་མཁན་འབྲོག་པ་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་༼རྣམ་ཅུ་དབང་ལྡན་༽ཚགས་པར་དུ། མ་གོ་ནའང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་གསུང་སྐད་ཉན་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་དེ་ཧ་ཅང་འགྲིག་པ་རེད། ཁོས་བཅོས་མིན་གྱི་དུང་སེམས་དེར་འཐད་པ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འགྲིག་པས་གསུང་ཆོས་གོ་སྒྲིག་ཚན་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་ཉིན་རེའི་བཀའ་སློབ་ཁག་འོད་སྡེར་དང་ཤོག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་དུས་ཐོག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་རོགས།\nམི་མང་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། ཡི་གེ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ལ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བཏོན་ཏེ་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་རོགས། སྐད་ཡིག་གི་ཚོགས་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚང་མས་འདི་ལ་བརྡ་ལན་རེ་འབུལ་རོགས། ཚགས་པར་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རོགས། གལ་ཏེ་སྐད་བསྒྱུར་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ན། དགོང་མོ་དང་ཞོགས་པ་སོགས་སུ་སྒྲ་སྡུད་ཡོ་ཆས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱང་བསྲིང་གནང་རོགས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པ་དང་ཚགས་པར་ཁག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མཐུས་ཤོར་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། རིགས་གཞུང་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་མི་དགོས་པ་ཡིན།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐད་ཡིག་གཉིས་འཐོར་ཞིག་གི་སྔ་ལྟས་རེད། ད་ལྟ་མདོ་ཁམས་གཉིས་སུ་སྐད་སྒྱུར་རེ་དགོས་ན། རིམ་གྱིས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ལུང་ཚན་སོ་སོ་དང་། ད་དུང་དབུས་ཀྱི་ལུང་ཚན་སོ་སོར་ཡང་སྐད་སྒྱུར་རེ་མི་དགོས་ཐབས་མེད་རེད།\nམདོར་ན་སྐད་སྒྱུར་མི་དགོས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ལྷ་ས་བ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལུང་ཚན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས་མེད། རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱིན། ཉིན་ཞིག་དེང་གི་འབྲུག་པའི་ཡི་གེ་ལྟར་ཚུར་རྡ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཕར་ལུང་སྐད་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བོད་ཡིག་ལས་ཐ་དད་པར་འགར་ངེས་རེད།\nང་ག་དུས་ཡིན་ན་ཕྱོགས་རེ་ལས་མི་མཐོང་ཞིང་. དེར་བསམ་མཁན་ཚོས་དེའི་ཞེ་འདོད་གཙོ་བོ་མ་ངེས་པའི་ཟོར་འདྲ་ཡང་ཡང་ཡོང་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ. རྫ་ཚེའི་ཞེ་འདོད་ནི་གསུང་ངོ་མ་ཐོས་ན་ལེགས་པ་དང. སྐད་སྒྱུར་མེད་ན་ཐེང་ཁ་ཤས་ནས་གོ་འགྲོ་བ. དེས་སྤྱི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་རེ་དེ་རེད་འདོད.\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན། མི་ཤེས་ན་འང་བཤད་ལ་དགའ་བའི་མི་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི།། མཛད་པ་མཆོག་ཡིན།། གསུང་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ཡང་གོ་མེད་པ་འདྲ། སྙིང་རྗེ།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་རྒྱལ་བ་ཆེད་དུ་མཇལ་ཟེར། རྒྱལ་བ་དང་ཆེད་དུ་མཇལ་གཉིས་ལ་ཨམ་སྐད་དང་དབུས་སྐད་ལས་ཀྱང་བར་ཐག་ཕྱེས་འདུག མི་མཛའ་ནིའི་མཁས་བཤད་ཅིག་ད་དུང་གཡུག་གིན་འདུག གཏམ་རྒད་པོས་བཤད་རྒྱུ་རྒན་མོས་བཤད་ཅེས་བ་དེ་འདི་རེད། རྒྱལ་བ་བྱེད་པ་པོ་རེད་དམ་བྱ་བའི་ཡུལ་རེད། དེ་རེ་རེ་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་རེ་ཡོད་བ་རེད། ངས་ཁ་བྱང་མཐོང་ནས་གླེན་བཤད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་ག་རང་ནས་ཤེས་ཏེ་བཀླགས་མེད།\nངས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མ་བོ་ཐད་ཀར་གསན་ལེགས་པར་འདོད. དབང་ལ་སྐད་གོ་མཁན་ཚོ་ཡང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོབ་མིན་ཐེ་ཚོམ་རེད. གང་ཞེ་ན་རྣམ་གཡེང་དང་བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱིས་བར་ཆད་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཞིག་རེད.\nརྫ་ཚེ་རིང་བཀྲིས་ལགས། ཁྱེད་རང་གིས་དགོངས་ཆར་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནས་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་དང་བཀའ་སློབ་རྣམས་དོན་དང་བདེན་པར་གོ་ཐུབ་ན་ཡག་གི་རེད། འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་པོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཆོས་རྣམས་དོན་དང་བདེན་པར་རྟོགས་ནས་ཁོང་རྣམ་པས་ཀུན་འདུན་ལ་གུས་ཞབས་དང་དགའ་སུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་རང་ལ་མིན། གཉིས་ནས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་སྤྱི་སྐད་ཅིག་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནས་ཡང་སྤྱི་ཡིག་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། བོད་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་དང་བཙན་འབྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སྐད་གདངས་དེ་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོ་སྟོད་སྨད་དང་ལོགས་སུ་ཡིན་པ་དངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ཉམས་པ་སླར་བཟོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་བྱེད་པ་དེ་འགལ་ཆེན་རེད། སྔར་བོད་ཆོལ་གསུམ་དུ་འགལ་ཟླ་བྱུང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་གདངས་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་དངོས་ལེན་མ་བྱེད་པ་དང་རྩི་མཐོང་མ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིན་པར་བསམ།


མདུན་ངོས། / གསར་འགྱུར། / བོད་ཡུལ་གྱི་གསར་འགྱུར། > ནང་དོན་དངོས།\nཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། སྤེལ་དུས། 2016-07-20 10:53:12 ཀློག་ཐེངས།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཤེས་ལྡན་པ་འཇོན་ཐང་ཅན་སྐྱོང་སའི་ས་གནས་ཆོས་ལུགས་སློབ་གླིང་ཞིག་ཡིན།༢༠༡༤་ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམངས་སྒོར་དུང་ཕྱུར༡.༡༦བཏང་རྨ་འགྲམ་ཕྱུག་མོ་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་གསར་བཞེངས་མཛད་དེ་ད་ལྟ་ལེགས་པོར་འགྲུབ་ཅིང་། མི་འགྱང་བར་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་གླིང་དུ་གཞུང་གི་དགེ་རྒན་རྣམས་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕྱུག་ཅིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པ་བཅས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཆོས་རྒྱུན་ཁག་སོ་སོ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ངེད་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་གྱིས་བྱ་རྒྱུ། ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རྣམས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་མཁས་པ་གདན་ཞུ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས》(ཚོད་སྤྱོད)དང་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་གཞི་ལྟར། ད་ལོ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་བསྡུ་འཆར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་དགེ་ལུགས་པའི་འབྲིང་རམས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་མའི་གྲངས་ཀ་བཞི་བཅུ་དང་། འཛིན་གྲྭ་ཅིག་ཤོས་ནི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཚན་རམས་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མའི་གྲངས་ཀ་བཞི་བཅུ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གཉི་གའི་སློབ་ཡུན་ལོ་བཞི་ཡིན།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n(གཅིག) འབྲིང་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭ AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡. ནང་དོན་རིག་པའི་སྐོར། དབུ་མ་དང་མཛོད། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། སེམས་སེམས་བྱུང་། བློ་སྦྱོང་། ཕར་ཕྱིན། གྲུབ་མཐའ་སོགས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༢. རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག རྒྱ་ཡིག ལོ་རྒྱུས། རྩིས་འཁོར་སོགས།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣. ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར། མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས། ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ། སྐབས་དོན་སྲིད་ལུགས་སོགས།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n(གཉིས།) མཚན་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭ AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡.ནང་དོན་རིག་པའི་སྐོར། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། དོན་བདུན་ཅུ། གྲུབ་མཐའ། བསླབ་བྱ་སོགས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༢. རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། སུམ་རྟགས་དང་སྙན་ངག རྒྱ་ཡིག ལོ་རྒྱུས། དཔྱད་རྩོམ་རྣམ་བཞག རྩིས་འཁོར་སོགས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཞི། སློབ་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསློབ་གླིང་འདིར་ཞུགས་མཁན་ཡིན་ན་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། རྒྱལ་ཁབ་ལ་གཅེས་ཤིང་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་བརྩི་བ། སྤྱོད་ལམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། འབྲིང་རམས་པར་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། མཚན་རམས་པར་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་རྣམས་བསྡུས་འབྲིང་ལ་བྱང་བ། མ་ཟད་ལུས་ཕུང་བདེ་བའི་ནང་བསྟན་ཆོས་པ་ཡིན་དགོས། འབྲིང་རམས་པ་ལོ༢༢ནས༤༥དང་། མཚན་རམས་པ་ལོ༡༨ནས༣༥ཡིན་དགོས།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nརང་མོས་ཀྱིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་དང་། དགོན་པ་ཡིད་འཐད་བྱུང་བ། འཐབ་སྒྲིལ་དང་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོགAvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ལོའི་ཟླ༧ཚེས༧ནས་ཚེས༣༠བར་ས་གནས་རང་གི་རྫོང་ཏང་ཨུ་འཐབ་སྒྲིལ་པུའུ་ནས་མཚན་ཐོ་འགོད་པ་དང་། འཐབ་སྒྲིལ་པུས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་རྗེས་ཟླ ༨ པའི་ཚེས༡ཉིན་སྔོན་ལ་ངེད་སློབ་གླིང་ལ་བསྐུར་དགོས།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nརྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱི་ཟླ༨པའི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་བཅད་དངོས་ཡང་བསྐྱར་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་རེ་ནས་རྒྱུགས་ལེན་ས་འཛུགས་རྒྱུ།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྒྱད། རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལེན་ཐབས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nརྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནང་རིག་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་བཅས་ཁག་གསུམ་འདུས་ཡོད། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡.འབྲིང་རམས་འཛིན་གྲྭའི་གཞུང་རྒྱུགས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྐབས་དོན་ཆབ་སྲིད་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སུམ་རྟགས་དང་སྙན་ངག འབྲི་རྩོམ་བཅས་ཡིན། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༢.མཚན་རམས་འཛིན་གྲྭའི་གཞུང་རྒྱུགས་བསྡུས་འབྲིང་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྐབས་དོན་ཆབ་སྲིད་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སུམ་རྟགས་དང་འབྲི་རྩོམ་བཅས་ཡིན། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣.རྒྱུགས་ལེན་ཐབས། གཞུང་རྒྱུགས་ལ་རྩོད་རྒྱུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུགས་བྱང་རྒྱན་ལེན་དགོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་བལྟས་མི་ཆོག ས་གནས་སོ་སོའི་རྒྱུགས་བྱང་རྒྱན་བླངས་ནས་གང་བབས་ལྟར་བྱ་རྒྱུ།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞིང་ཆེན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་ཆེད་མཁས་པ་དང་དགེ་བཤེས་མཁན་པོ་ལྷན་རྒྱས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་རྒྱུགས་དཔྱད་ཚན་ཆུང་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་མའི་རྒྱུགས་འབྲས་ལ་སྤྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྟག་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དག་བདམས་ནས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། གཞན་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་སྦྱངས་འབྲས་བཟང་བའི་གྲྭ་བཙུན་རིགས་འབྲེལ་ཡོད་དགོན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་འཐབ་སྒྲིལ་པུའུ་ཡིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཐད་ཀར་བསྡུ་རྒྱུ།AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཅུ། འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཐབས། AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 联系电话 0974--7553162AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྙན་སྐྱེལ། 传真 0974--7553161AvAརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


བོད་མིའི་བཀའ་ཁྲི་འཚོལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་ནོར་མེད་ན།། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n་བོད་མི་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་པས་བོད་མི་ལ་རྒྱ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་གི་གནས་བབ་མཐོང་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་བོད་པ་ཡིན་པའི་སྤོགས་པ་སྐྱེ་བཞིན་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དངོས་གནས་བོད་མི་རིགས་འདིར་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོའི་བཀའ་དྲན་ལ་བརྟན་ནས་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མནའ་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆེ་མཐོང་ཡོད་པའི་མཁས་དབང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ་དམིགས་བསལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་མཁས་དབང་ཁོང་ཕེབས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གཤོག་པ་གཉིས་ལྡན་འཛོམས་པའི་སྐལ་བཟང་ཉིན་མོ་ཏེ་ཆེས་ཡར་ཐོན་གྱི་དུས་སྐབས་གསར་པ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ཉིན་མོ་རེད་། ལྷག་དོན་མཁས་དབང་ཁོང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་བཀའ་ཁྲི་ལང་བའི་མཆོད་སེམས་ནི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བློས་བཏང་ཆེ་པོ་ཞིག་དང་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོར་བཀའ་དྲན་རྗེས་དྲན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་གོ་སྐབས་དང་འཛིན་ཆེ་པོ་ཞིག་རེད་། དེ་མིན་ཁོང་གི་སྐུ་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན་ཁོང་དེ་གར་བཞུགས་རིང་ཉིན་གཅིག་བླ་ཡོན་རྩིས་ན་རྡ་རམ་སར་ལོ་གཅིག་གི་བླ་ཕོག་ལས་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་དང་དེ་འདྲའི་གནམ་ས་ལྟར་བུའི་གནས་སྟངས་འོག་རང་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བློས་བཏང་ཆེ་པོ་བྱེད་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་པོ་དག་གི་དབང་བརྒྱུར་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་དངོས་འབྲེལ་ན་མ་སོན་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལས་དབང་ལ་༧རྒྱལ་བ་དོན་ཀྱི་བདག་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཚད་ལྡན་ལམ་ལུགས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་བཅངས་ཏེ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་འབོད་སྒྲའི་འོག་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་སྔར་མེད་གསར་གཏོད་གྱི་ལེའུ་ཐོག་མ་འབྱེད་དེ་བཀའ་ཁྲི་འོས་ལང་པ་ན་ཀུན་གྱི་མཁྱིན་གསལ་བཞིན་བསམ་མེད་འགས་ཁོང་ལ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཉེས་འཛུགས་རིམ་པ་བྱས་པ་མ་ཟད་ད་དུང་གནས་ཚུལ་འགའ་བོད་གཞུང་བཀའ་བཤག་གི་གསལ་བཤད་གནང་ཡང་བོང་གུའི་རྣ་བར་གསེར་རླུགས་པ་དང་ཆ་ཆགས་སོང་བས་ཚད་ལྡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་མིག་ནང་ཡལ་ཐབས་བྲལ་བར་ཁོང་ལ་བསྙོན་འཛུགས་གནང་བའི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་དངོས་ཐོན་ནས་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཏ་ལིའི་ཅེས་འབོད་པའི་ཚབ་དུ་ད་ཐེངས་དགྲ་བོ་གཉིས་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་ཏེ་བློ་སེང་ཅེས་ཁོང་ལ་དྲག་སྤྱོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་གནང་བའི་རྒྱུན་རིམ་དང་དམིགས་ཡུལ་འདྲ་བའམ་དེ་མཚུངས་སུ་གཏོགས་པའི་གློ་བརྙན་ཞིག་མཐོང་སོང་། རྩ་བས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་ཐོག་དྲངས་བདེན་གྱི་མི་སྣ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཅན་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་མི་རིང་པ་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ངེས་རེད་། འདི་ནི་བོད་པ་ཚང་གི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཏེ་ཆིལ་སྒྲིག་དང་གསར་གཏོད་རང་འགོ་རང་ཐོན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ཚིག་འོག་བོད་མི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱེད་པར་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་མཚམས་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nམཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་རྒྱལ་སྤྱི། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མཚོན་ན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་པོའི་ཁོང་ལ་དོ་སྣང་སྤྲད་པ་མ་ཚད་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚགས་ཤོག་དང་དུས་དེབ་དྲ་ཚིགས་སོགས་སུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གྲངས་ལས་འདས་པ་འཁོད་ཡོད་། གཤམ་གསལ་རྣམས་ནི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གསར་ཤོག་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་དུམ་ཚན་འགའ་ཞིག་ཡིན། ༡། རྒྱ་གར་གྱི་The Telegraph ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Johnson too said that whoever was elected, the new prime minister would operate in the Dalai Lama’s shadow. But he noted that the frontrunner, Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, enjoyed wide popularity among young Tibetans. ‘If Lobsang Sangay comes out on top,’ Johnson said, ‘he well could becomeaformidable global spokesman for Tibetans, at least those in exile.’བོད་སྐད་དུ། ཇོན་སོན་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར་། ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་ད་ལྟ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། “གལ་སྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ན”་ཇོན་སོན་གྱིས་བསྟན་དོན་“ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་དང་། དམའ་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།”༢། དབྱིན་ཇིའི་Guardianཞེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The front-running candidate is currently Harvard law professor Lobsang Sangay, 42. He will be known as the Kalon Tripa. བོད་སྐད་དུཿ འོས་མི་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་ནི་རང་ལོ་༤༢་ཅན་གྱི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲར་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་སུ་འབོད་ཀྱི་རེད། ༣། ཁེ་ན་ཌའི་Globe and Mail ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The leading candidate to be the next prime-minister-in-exile isaHarvard-educated legal scholar who is seen as cosmopolitan and articulate; he hasahuge following among Tibetan youth. བོད་སྐད་དུཿ འོས་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པའི་འོས་མི་སྐབས་རྗེས་མའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧར་ཝཌ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཁ་ལྕག་བདེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འོས་མི་དེ་རེད། ཁོང་ལ་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་ཡོད། ༤། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་AOL News ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Among the leading candidates to be prime minister is Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, who is especially popular among young Tibetans, Saunders said. བོད་སྐད་དུཿ འོས་ཤོག་མང་པོ་ཐོབ་པའི་འོས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཀའ་ཁྲི་ལ་འགྱུར་བ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཧར་ཝཌ་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དམིགས་བསལ་གྱིས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་རེད་ཅེས་སོའུན་དེརས་ཡིས་Saundersབཤད། ༥། ཨ་རིའི་UPIཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar and an expert on international human-rights law, currently at Harvard University, is the front-runner for prime minister, with ‘wide popularity among young Tibetans,’ the Times said. བོད་སྐད་དུཿ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་ལ་ཆེད་མཁས་པ་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པའི་བོད་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་the Times ཡིས་སྤེལ་འདུག ༦། ཨ་རིའི་Washington Post ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The March 20 election also is significant because it features three lay candidates for prime minister, marking the first time thatalay person, rather thanamonk, will assume the role. Lobsang Sangay,aHarvard fellow who is among the candidates, said the post-Dalai Lama era will be challenging. But, he added, ‘democratic institutions and government will help sustain the Tibetan movement.’ བོད་སྐད་དུཿ ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་གྱི་འོས་བསྡུ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་དོན་ནི་ཐེངས་དང་པོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་མི་དགེ་འདུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་བོ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཧར་ཝཌ་ནས་ཡིན་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་༧ཏཱ་ལའེ་བླ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་དུས་རབས་དེ་ནི་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ “དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པར་རོགས་བྱེད་ཐུབ།”ཅེས་ཟེར། ༧། The Times of India ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། After Dalai Lama, who would be the most important Tibetan? TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST NEW DELHI: The Dalai Lama’s stepping down is likely to trigger an electoral contest for the prime minister’s post between three front-runners, all based abroad. They are Lobsang Sangay,asenior fellow at Harvard Law School, Tenzing Namgyal Tethong, an academic at Stanford University, and Tashi Wangdi,aBrussels-based civil servant. The election is scheduled for March 20. བོད་སྐད་དུཿ ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བོད་མི་དེ་སུ་རེད། TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན། ལྡི་ལི། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དགོངས་པ་ཞུས་པའི་གནང་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲན་རྩོད་ཇེ་ངར་དུ་གཏོང་སྲིད་པ་རེད། འོས་མི་དེ་དག་ནི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྭའི་ནང་དུ་ཉམ་ཞིབ་པ་རྒན་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་། སཊེན་ཕོརཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་མཁས་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བྷིརསལ་ནང་དུ་གནས་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཀའ་ཤིས་དབང་འདུས་བཅས་རེད། འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\nམཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་རྒྱ་ནག། དུས་མཚུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐོར་གླེང་བཞིན་ཡོད་། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གསར་གནས་མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་སྟེང་། ༼ དྲག་སྤྱོད་མི་སྣས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྣེ་འཁྲིད་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ༽ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་ཉེས་འཛུགས་དང་ཁ་རྡུང་བཏང་འདུག རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ནི་དེ་སྔ་གཞོན་ལྷན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི་དྲག་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དབང་ཤུགས་བཟུང་ཚེ། མ་འོང་པར་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བོད་རང་བཙན་རྩོད་སྲིད་པར་མ་ཟད། བོད་ནང་དུ་མུ་མཐུད་ངན་བྱུས་དང་འཁོན་འཛིན་གྱི་ས་བོན་གཏོར་སྲིད་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། གོང་གསལ་རྒྱ་ནག་གི་གཏམ་བརྗོད་དེའི་ཐད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུར། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་བཤད་སྟངས་འདི་ལས། ཁོ་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད། ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་ཅེས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ནང་འཁོད་ཡོད་།\nརེད་རེད་སྤུན་གྲོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན། ཌོག་ཊོར་བློ་བཟང་སེང་གེས་དམངས་གཙོ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ལུགས་ཀྱི་འོས་སྡུའི་ལམ་ཁ་གསལ་པོ་ཕྱེས་སོང་བ་མ་ཟད་ཁོང་དང་ཁོང་གི་འགྲན་བརྩོད་པ་གཉིས་བཅས་ལམ་ཁ་དེར་ཤར་རེ་སྤྱོད་སོང་།\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་སུ་ལ་ཐོབ་ན་དེ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འམ་མང་མོས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དཔོན་ཡིན་པས་ཚང་མས་གུས་བཀུར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་དམངས་གཙོ་པ་ཚོའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན། དཔོན་ཁྱི་རྔ་ཡིན་ཡང་མགོ་ཐོག་ཞོགས་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དཔོན་ཁྱི་རྔ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་མགོ་ཐོག་ལ་འཇོག་མི་དགོས་པའང་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན། འོན་ཀྱང་མང་མོས་ཀྱིས་འོས་ཐོབ་པའི་མི་དེ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ལས་གང་ཟག་དེ་ལ་འོས་བླུགས་མཁན་ཚོས་གོང་དུ་བཀུར་དགོས་པ་དང་། མ་བླུགས་མཁན་ཚོས་ང་ཁོ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། ང་ཚོ་ཁོའི་འོག་ལ་མི་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ནི་དམངས་གཙོའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་རེད་འདོད། ཡིན་ཡང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་ལྟར་བཤད་མཁན་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡིག་རྨོང་སེལ་བའི་མི་རབས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།། །།\nསྤུན་བཀྲ་རྣམ་ཁྱེད་ཕེབས་ནས་དགོངས་ཚུལ་ལྷོད་པོ་གནང་བར་དགའ་བསུ་དང་འཚམས་འདྲི་ཡོད་། ངས་དུས་ཡོན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་རང་གི་འཆར་སྣང་གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཁུལ་གྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་(བོད་མིའི་བཀའ་ཁྲི་འཚོལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནོར་མེད་ན)ཅེས་པའི་ཚིག་ཚོགས་འདིའི་ནང་དོན་ངོ་མར་སོ་སོའི་གདམ་ཁ་བྱེད་སྟངས་ནོར་མེད་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་རེད་ཅེས་བརྗོད་གྱི་ཡོད་། དེ་བཞིན་ཁྱེད་རང་གི་གསུངས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་། ཚད་ལྡན་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འོག་འགྲོ་ན་རང་གི་འོས་ཕན་པའི་མི་དེ་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་རུང་མ་ཆགས་རུང་མང་ཚོགས་ཀྱི་གདམ་པའི་མི་དེ་རང་གི་དབུ་ཁྲིད་དུ་མཁས་ལེན་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད་།།\nབཤད་སྒྲུབ་ལགས།། བློ་སེང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དེ་ཁོང་མཁས་དབང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་མ་རེད་། དེང་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡིན་སྲིད།\nཁ་བའི་འདབ་མ་ལགས། ངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མ་སྟོས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་མེད་། ད་རུང་བློ་སེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་མཁས་དབང་གི་ཆེ་མཐོང་ཡོད་པ་འདི་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲན་རེད་ཅེས་ཞུས་ཡོད་། དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། ཡིན་ཡང་དེ་རིང་བཀའ་ཁྲི་འོས་མིར་ལང་མཁན་གསུམ་པོའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་དམིགས་བསལ་ཁོང་ལ་དོ་སྣང་སྤྲད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་ངས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་གྱི་ཡོད་། དེ་མིན་ཁྱེད་རང་གི་བཤད་པ་བཞིན་རེད་།


15. “འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་ exposure notification”ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ཀྱིས་ “རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། – ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། – UW–Madison\n15. “འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་ exposure notification”ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ཀྱིས་ “རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ།\nLast updated 12:02 PM, January 21, 2021\nབདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ཀྱིས་“རྗེས་ཤུལ་དང་རྩད་ཞིབ་འཕྲུལ་རྩལ་ track-and-trace technology” བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་སྟངས་འཛིན་བྱེད།\n“འབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་” ཡིས་ཁྱེད་རང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ཡོད་པ་བཤད་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་གྱིས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཁ་པར་གཞན་པ་ཡི་སྔོན་སོ་བསྐུར་གཏོང་མཚོན་བྱེད་ Bluetooth-emitted tokens (བརྡ་རྟགས) གསོག་ཉར་བྱེད།\nམི་ཞིག་གིས་བཀོལ་ཆས་སྤྱད་ནས་མི་ཚོར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་ཕོག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཚེ། ཁོ་ཚོའི་འདས་པའི་ཉིན་ ༡༤ རིང་གི་མཚོན་བྱེད་ tokens རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པའི་ཡིག་མཛོད་དུ་ཕབ་འཇོག་བྱེད།\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་གྱིས་ཡིག་མཛོད་ནས་མཚོན་བྱེད་འདི་དག་ tokens རང་བཞིན་གྱིས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཅིང་སྔར་ནས་གསོག་ཉར་བྱས་པའི་མཚོན་བྱེད་ tokens རྣམས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད། (ཁྱེད་རང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩ ནད་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ཡོད་མེད་ཤེས་པར་བྱེད)\nའབྲེལ་ཐུག་བརྡ་ཐོ་སྐོར་གྱི་སྤྱིར་བཏང་སྡོམ་རྩིས་དེ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་སྲི་ཞུ་ཁང་(UHS) ལ་སྙན་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མི་སྒེར་གནས་ཚུལ་སྙན་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nབཀོལ་ཆས་འདིས་གོ་ལའི་གནས་བབ་མ་ལག་ GPS གམ་ས་བབ་ཆགས་ཡུལ་ geolocation བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྡོད་གནས་རྩད་ཞིབ་མི་བྱེད།།


South Coast འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར64ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.914 ཡིན།\n8 South Beach Basketball Shoes Download Free Games CEO of West Coast Club Life was གཞོན་གསར་དྲ་བའི་དཔེ་ཁང་། ཉེ་ལམ་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་གི་བོད་མིའི་ཁྲོམ་དུ་ངེད་གཞོན་གསར་དྲ་བའི་དཔེ་ཁང་དངོས་སུ་གཉེར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་།\nunder any strain, Gonzales recalled, asthe clock ticked past4p.m. on the East Coast.0Gonzalo purchase mygra The Hurricanes play winless South Florida (0-3) next week. Golden sounded\n香གཱ Hong Kong ཞང་ཀང་། 2790 象ངྡངྒྷཎ Ivory Coast ཤང་ཡ་མཚǑ་འǾམ།(བ་ས་ོམཚǑ་ཁ།) 2791 གྛེདྷོཧཱུཾ Singapore...States) དɎནི་ཇ་ིǰད(ཨ་རི།) 2818 英语 (ཤཽ非) English (South Africa) དɎནི་ཇ་ིǰད(ཨ་ͽྥ་ེར་ིཁ་ʈོ་མ།) 2819 英语\nLanka）བཅས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་རྩ་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ་དང། སྤྱི་ལོ1989ལོར“ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྷོ་མའི་བྱིས་པའི་བྲན་གཡོག་གནད་དོན་གྱི་མནའ་འབྲེལ”（South ཆེན་པོ” (South Asian March Against Child Trafficking) སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། ད་རེས་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པར་ཟླ་བ་གཅིག་འགོར་རྗེས་རྒྱ་གར་དང་། ནེ་པ་ལ།\nལྷོ་ཧྥེ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（南非共和国）ཟེར་ཞིང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Republic of South Africa）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི122.1038ཡོད（ཨོ་ཨར་ཝེ་སི་གྲུ་ཁ་འདུས་མེད）པ་དང་།\nདེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གཞི་གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་གི་གོང་རོལ་དུ་ལྷོ་སྣེ་གླིང（南极the South Pole）ནི་གངས་དང་འཁྱག་པས་བསྡམས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་མིན་པར་ངང་པ་གྲོད་ལྷུག་གི་མེས་པོ་དག་གིས་ཡུལ་དེ་གར་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ འཛམ་བུ་གླིང་འདི་འདྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ངང་པ་གྲོད་ལྷུག（企鹅penguin）གིས་ཏག་ཏག་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ལྷོ་སྣེ་གླིང་འདེམས་ནས་ཁྱིམ་གཞིས་ཆགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད་ཟེར་ན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科特迪瓦国旗 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Flag of Ivory Coast རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་དར། བཀོལ་སྤྱོད་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1960ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས7ཉིན། ངོ་སྤྲོད། ཁོ་ཐེ་ཏི་ཝོར་གྱི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཁོ་ཐེ་ཏི་ཝོར་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་།


ཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༡.༡ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-08-30 17:49\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༡ . ༡ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-08-30 17:37\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༡ . ༡ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-08-30 17:23\nཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-08-25 16:01\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིང་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-08-25 15:47\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-08-24 18:14\nཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྲིད་གཞུང་ལས་ཐིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2021-03-29 17:42\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༨ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-11-20 15:49\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༨ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-11-20 15:27\nཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཕྱུགས་ལས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2020-09-29 11:38\nཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཕྱུགས་ལས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2020-09-29 11:36\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠. ༧ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-24 11:54\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༧ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-24 11:20\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༧ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-24 11:12\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༧ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-24 11:04\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༦ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-24 10:45\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༦ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-24 10:39\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༦ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-24 10:17\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༥ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-17 16:09\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢.༥ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-11 15:40\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༤ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-11 15:06\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༥ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-08 10:28\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༤ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-04 15:15\nཡོང་ཁུངས།：《མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན》༢༠༢༠.༤ རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-04 11:54\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-08-31 11:31\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-08-31 11:10\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-08-31 10:55\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-08-27 13:05\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-03-09 11:43\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2020-02-21 09:44


Terdzo-BA-022 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi las sbyor\nVolume 15 (བ) / Pages 401-420 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #22 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi las sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 401-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: de lta bu'i phrin las 'di ni rnal 'byor pas rgyun du brtsam par bya ba ste:_bka' 'dus rtsa ba'i rgyud dang:_phrin las kyi lung lnga las pad+mas btus te shin tu bsdus pa za hor gyi yul du bshad:_bod du bsgyur nas jo mo mtsho rgyal la gtad de rin po che'i gter du sbas pa'o:_ma 'ongs skal ldan sprul sku'i don du shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:\nRevealer colophon: sprul sku o rgyan gling pas yar klungs shel brag pad+ma brtsegs pa'i phug pa nas spyan drangs pa'o\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་རྣམ་ལྔས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཙལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་ལས་ནི༔ ཨེ་ཁྲོམ་ཉེར་གཅིག་ལ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་ཟོར་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ མ་ཊཱཾ་རུ་དྲ་ཛ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མ་ཊཱཾ་གི་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་རིམ་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཚོགས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་དམར་གཏོར་ཐུན་རྫས་བཅས་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དགྲ་ལ༴ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གཤིས་ངན་གུམ་པ་བཅུ་གསུམ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད༴ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ ནང་པ་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག༴ ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས༴ བར་པ་བོན་གྱི་གསེར་ཛོ༴ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་དམོད་མོ༴ བཙུན་པས་པར་བུ་སྦུབས་པ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཐུན་གཟིར་བ༴ འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་དམོད་མཐུ༴ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་ལྟར་བསོར་བ༴ མོ་བརྒྱས་བལ་ལྟར་གཡེང་བ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣོན་པོ༴ ཤར་ཕྱོགས་ཇིང་དུར་གཡོ་འཁྲུགས༴ ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་དཔུང་ཆེན༴ ནུབ་ཕྱོགས་གདོལ་པའི་རྩུབ་འགྱུར༴ བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་སོག་འཇིགས་པ༴ ས་ལ་གཏད་ཁྲམ་མནན་པ༴ ཆུ་ལ་ཀླུ་གཏད་བསྒྱུར་བ༴ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་པ༴ རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ༴ ལྷ་ཡི་སྐོས་སུ་བཏབ་པ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཆོ་འཕྲུལ༴ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་ཐེབས་པ༴ མ་མོའི་ནད་རྐྱལ་འགྱེད་པ༴ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཆིང་བ༴ གཟའ་ཡིས་ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བ༴ བཙན་གྱིས་གློ་བུར་གཟེར་ཐབས༴ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཐིབ་གནོན༴ ཀླུ་ཡི་ཁ་རླངས་དུག་སྦྱོར༴ ཐེའུ་རང་ཐིག་ལེ་བརྐུ་བ༴ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཡོ་འཁྲུགས༴ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ༴ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ༴ ཕྱི་རོལ་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ༴ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ༴ ནང་དུ་ཁ་སྨྲས་འཁོན་འཛིང༴ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཐང་ཉམས་པ༴ གསང་བ་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ༴ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་བྷྱོ་ཟློག༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཨཿདེ་བ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཿཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཿམ་མ་རུ་རུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དུཿདུ་ན་རུ་དྲ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ རུཿརཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཙཿཙནྟྲི་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཤཿཡཀྵ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ནཿནཱ་ག་ཕུཿཏྲི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་རོ་ག་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་གྲ་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་བྷཱི་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེས་ནི་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པར་སྨན་འབུམ་ཆེན་མོ་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་དང༔ འབྲིང་དུ་ལས་བྱང་ལག་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལྟར་བྱ༔ འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆིག་སྒྲུབ་བྱེད་དམ༔ ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཚོགས་ཀྱང་རུང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད༔ ཤ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ལྔ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྨན་སྐྱོབས་ཁྲོལ་བུ་རྣམས་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བའམ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ཀུཎྜ་ལཱིས་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ༔ སྨན་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རིགས་གཅིག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་པས་ཡུམ་རང་འདྲ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྦྱང༔ ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྨན་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་སྤྱན་དྲང༔ དམ་བཅོལ༔ བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ བྱིན་དབབ་བོ༔ རྟགས་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྨན་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་སྨན་གྱི་གོང་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧོ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཙག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་པྲ་བ་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིན་ཆེན་ཆང་ཆུས་སྦོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆུ་སྣས་སྦོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདངས་ཕྱུངས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྡར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་བརྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣོད་དུ་གཞལ་ལ་བླུགས༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་པར་བཅལ༔ དལ་གྱི་དབུས་སུ་མངའ་དབུལ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཡེ་ཤེས་འོད་རླུང་འཁྲུགས༔ བདེ་སྟོང་བྷནྡྷ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཤ་ལྔའི་རི་བོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱ་ཁྱོན་དབྱིངས་མཉམ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་ཀློང༔ ཁྲག་འཐུང་ཉེར་གཅིག་རྗེས་ཆགས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ ཕྱག་མཚན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་དབང་མེད་པར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ སྟོང་ཕྲག་གི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་སོགས་བྱ༔ ཀུཎྜ་ལཱིའི་སྔགས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ལོངས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན༔ སྡོང་བུ་དུར་ཁྲོད་རས་ལས་གཏམས༔ ཚིལ་ཆེན་མར་ཁུ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དྲིས་མཚོན་ཏེ༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་གཡབ་འདོར་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པའི༔ གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནུས་པ་སྡུས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ དྲི་དང་འོད་སོགས་རྟགས་བྱུང་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་སྒོར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔ རྟགས་མཚན་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ན༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་འདྲེས་པ་ལས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་རོ་ནུས་པས་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རང་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་འགྲོལ་ལ༔ ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཕྱེ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱང༔ སློབ་མ་ལ་སྦྱིན༔ སླར་ཡང་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་སླད་དུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གྲུབ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུས༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྫས་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཡེ་ཤེས་སྟིམས༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབས་མཐུ་ནུས་སྤོར༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཐམས་ཅད་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་གླུ་གར་རོལ་མོས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅལ་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ ཁ་དོག་མཐོང་བས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དྲི་ལ་བསྣོམས་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ནུས་པ་འབར་ཞིང་དབང་དུ་འདུ༔ རོ་ལ་མྱང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ༈ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ནི༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔ ཐབ་དང་བུད་ཤིང་བརྩིག༔ མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུཎྜ་ལཱིའི་ཁྲུས་ཆུ་གཏོར༔ ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཐབ་ཏུ་མེ་སྦར་ཞིང་རླུང་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ ཨགྣི་རཱ་ཛས་མེ་སྦོར་ལ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་གཡོབས་ཤིག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དགང་བླུགས་སྦྱར་ཞིང་མར་ཁུ་ཕུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་དགང་གཟར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བླུགས་གཟར་གྱིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡམ་ཤིང་ཕུལ༔ དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དང༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང༔ ཡུངས་ཀར་སོགས་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན༔ འབྲུ་སྣ༔ དར་ཟབ༔ ཟས་མཆོག་སོགས་ཕུལ་ལ༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དབང་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན༔ ལན་ཚྭ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ སེ་འབྲུ༔ ཆང་སོགས་ཕུལ༔ ཧྲཱིཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་འདུས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྲག་པོར་དུག་ཁྲག་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཕུལ་ལ་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ གཏང་རག་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་དུས་སུ་འབྱོན་མཛད་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམས་ལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ དེས་ནི་ལས་གང་བརྩམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ༔ རྒྱས་པར་སྲིད་པ་མེའི་ལས་རྒྱུད་དང་ལས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་གཟེར་ཁ་ལྟར་བྱའོ༔ ༈ བཞི་པ་སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ རྒྱ་ཆེར་ལས་རིམ་ཞེ་བདུན་པ་དང༔ ཁ་བསྒྱུར་ཉེར་ལྔ་ལྟར་རོ༔ འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བགེགས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད༔ ཁྲུས་གསོལ་ཏེ༔ ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བུམ་པ་ནི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་གང་བས༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ རས་དཀར་འཇམ་ཞིང་དྲི་བཟང་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཕྱི་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་རྣམས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་གནས་སྤྲོས༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས༔ འབར་བའི་གར་དགུས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རློབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞགས་པས་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་སྒྲོག་གིས་སྥོ་ཊ་བཾ༔ འོད་གསལ་དྲི་མེད་དྲིལ་བུས་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ དྲི་མེད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ གསེར་གྱི་ཐུར་མས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་དབྱེ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ན་མོ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་གཟུང་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤྭ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ སྭསྟི་ཀ་ཡི་ཞལ་ཟས་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་ཀ་ན་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ༔ དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ ཁྱད་པར་དུ༔ ཨོཾ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིས༔ ཉི་ལྟར་ཞལ་དྲོ་ཟླ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ༔ གང་ཞིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ༔ རབ་ཏུ་བསྟིམས་ཤིང་རབ་གནས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འགྲོ་ལ་མངོན་སུམ་སྦྱིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ༈ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འཕྲོས༔ ཕར་སྤྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང༔ ཚེ་ཆང་དང༔ ཚེའི་རིལ་བུ་བཤམས་ལ་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉེར་གཅིག་གི༔ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ནས་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ལ་སྟིམས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་ནྲྀ་ཁུག་ཛཿཛ༔ རྟགས་བྱུང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཚེའི་འོད་ཟེར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཚེ༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཨོཾ་དུ་འདུས༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་པདྨའི་ཚེ༔ དམར་ལ་དྭངས་པའི་ཨཱཿརུ་འདུས༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མཐིང་ལ་འདྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རྫས་རོལ་པས་ཚེའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལྔ་ལས་པདྨས་བཏུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཤད༔ བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གཏད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-022&oldid=129457"


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༡༢༠༡༡༡༧༠༨)\tའབྲི་མཁན། ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད།\t༡༡༢༠༡༡༡༦༤༦\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་འཕྲིན་ནང་དུ་ཡང་གསལ་བ་བཞིན་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྩིས་འབུལ་གནང་རྒྱུའི་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པས་རྩིས་འབུལ་གནང་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་ཡང་འགན་དབང་ཁྱེར་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བོད་མི་ཀླད་གསར་བ་ཚོས་བདམས་པའི་འོོོས་མི་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངེས་པས་ཕྱིར་ཐོན་བྱ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད་སྟབས་དཔེར་ན་བྱམས་རྩེ་མེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་རིགས་གནས་སྤྱི་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁག་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་གོ་རྟོགས་དབེན་པའི་བློ་སེང་ལྟ་བུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འགན་དབང་ཁྱེར་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་རེད་འདུག་གམ། ལེགས་པར་སོམས་དང། འདི་ལ་དྲི་བ་འགའ་ཡོད་པ་ནི། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་འོག་དུ་སྡོད་འདོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང། ཁོ་པ་ཚོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་བློ་སེང་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་མེད་དམ།\nཅིའི་ཕྱིར་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་རང་བཙན་དོན་གཉེར་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུལ་ལུང་རྒྱ་ནག་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་འབོད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་སམ།ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཁེ་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་དང་རིགས་གནས་རྩ་ཆེན་འདི་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཆེད་ཁོ་ན་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཙམ་དང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་ཆེད་མིན་པས། ང་ཚོའི་མགོ་པ་དང་ལས་སྣེ་དབུར་ཁྲིད་མཁན་བཀའ་ཁྲི་ནི་གོང་གསལ་གྱི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པ་ཞིག་ལས་བློ་སེང་ལྟ་བུ་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཧར་རྒྱུགས་ཙམ་ལས་མཁས་པ་མགུ་བའི་གཏམ་བཤད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཁར་ཕྱོགས་རྩམ་མཐོང་བའི་མཁས་རློམས་ང་རྒྱལ་ཁེངས་དྲེགས་དང་ལྟ་བ་མཐོ་འདེགས་ཅན་ཚོ་ནི་ལུགས་གཉིས་སྐྱོང་བའི་དབུ་འཛིན་ཇི་ལྟ་རུང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་སྟེགས་སུ་ཐོན་པ་དང་གལ་ཆེན་སྒྲུབ་མཁན་ནི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ནང་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཁོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བཏང་ནས་མཁས་མདོག་འཇན་མདོག་ཚོས་ཅི་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་རྗེས་སུ་ཤེས་ཡོང།\n༄༅། །ལྷ་རམས་མིང་རྫུན་ཐོགས་པའི་འཇམ་ནོར་ལགས། སྐུ་མཁྱེན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་འདྲེན་ཞེ་དྲག་མ་ཞུ་རོགས་གནང་། གོང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་མ་ཚང་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་དག་ཞིག་བྲིས་ཁུལ་བྱས་འདུག་པ་ནས། ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་གསར་པར་མ་ཚང་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ནི། བྱམས་བརྩེ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་རེད་འདུག་ལ། བཀའ་ཁྲི་བློ་སེང་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་ཞིག་གསུང་དང་། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཟེར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ནང་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཙང་ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་དང་། བཀའ་བློན་ལས་རོགས་གཞན་ཚོ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་སྤྱི་འཐུས་དང་ཁྲིམས་དཔོན་མུན་ཆད་ཚང་མ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་ཁྱོད་འདྲ་མིན་པ་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་བསྐོ་བཞག་བྱས་ན་དགའ་བ་མིན་འགྲོ། མ་རེད་དམ། ངའི་ཁྱོད་འདྲ་མིན་པ་ཞེས་དྲིས་དོན་ནི། ནང་ཆོས་ཤེས་ཟེར་བ་དང་དགེ་བ་ཤེས་ཟེར་བ་བཅས་ནི་ཁ་ནས་སྐྱོར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་མི་ཕན་པ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་པ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཀྱང་ཐོས་མྱོང་ཡོད་ཤས་ཆེར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་མིང་སྐམ་པ་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཞིག་གི་མི་ཕན་པ་གོང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཟིན་བྲིས་དེ་ནས་གསལ་པོ་མཚོན་ཐུབ་ཙང་བསྐྱར་འབྲི་བྱེད་དགོས་དོན་མ་མཐོང་། འཇུག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི་རྒྱུར། བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ཡིན་པ་དང་བློ་སེང་ལ་དེ་དག་ཚང་གི་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་བླུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གཏོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། ???? རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཟེར་ན། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲི་འདེམས་ཐོན་སྐབས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་ནང་དུ་(༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་མ་བཞེས་པའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁྱེད་འདྲ་བ་ཞིག་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བར་ཕྲན་བློ་བདེ་པོ་འདུག) ཅེས་དང་། ཉེ་ཆར་ཨ་རི་དུ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་ ༧༦ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་དོན་"བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ད་ཆར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་འདུག་པས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཞོན་སྐྱེས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་བློ་བཟང་སེང་གེ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག་"ཅེས་སོགས་གསུང་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ། ?????? སླར་ཡང་ངས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་སྟེར་རྒྱུར། བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་བྲིས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ན། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་ཤིག་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ནམ། ?????? དེ་དག་ཁྱོད་ལ་ཚང་གིན་འདུག་གམ།?????ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ......སྙིང་རྗེ།་་་་་་་་ཕྲག་དོག་གིས་བྱས་པ་འདྲ་་་་\nལྷ་རམས་འཇམ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་སྨྱུག་རྩེ་ནས་ཤོར་བའི་ཡིག་ཕྲེང་རྣམས་བཀླགས་ནས་ཕལ་ཆེར་སྐྲག་པ་མིན་འགྲོ། ངས་བྲིས་པའི་ཡི་གེར་ལན་ཞིག་མེད་པར་ཤག་ཏུ་བརྡར་སིག་སིག་བྱས་བསྡད་ཡོད་པའི་བཟོ་འདུག །ལྷ་རམས་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ལན་ཞིག་རྒྱབ་ཤོག དེ་མིན་ངས་བཤད་པ་ལྟར་མི་ཚོས་བདེན་པ་འཛིན་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེར་དོན་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པར་ངས་ལན་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད། གལ་ཏེ་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་བཤད་ཤོག དེ་མིན་ཁྱོད་ལྷ་རམས་པའི་མིང་འཛིན་ནས་མར་འདོན་ཞིག །ང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ནས་ལན་རྒྱབ་མ་ཐུབ་ན་གདན་ས་ཁག་གི་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་སྙན་ཁྱོད་ཀྱི་མེད་པ་བཟོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ངས་ལན་སྒུག་ནས་བསྡད་ཆོག །གལ་སྲིད་ལན་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྫུན་གཏམ་ལས་དྲང་བདེན་མིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་ཐུབ།\nལྷ་རམས་པ་ཞིག་གི་ཁ་ནས་འདི་འདྲ་བའི་བཀའ་མོལ་གསུང་ན་ཏོག་ཙམ་ཐལ་ཆ་ཆེ་དྲག་པ་མིན་འགྲོ། ཧུ་ཅིང་ཐོ་བཀའ་ཁྲིར་འོས་ཟེར་ན་གང་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་གུང་བྲན་ཏང་གི་དངུལ་ཟ་མེད་འགྲོ་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཕྲན་བུ་ཟ་དགོས་པ་གཅིག་འདུག ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་མི་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་ཁྲི་མི་མང་རང་གི་འདེམས་དགོས་པ་དགོངས་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནང་བཞིན་ག་ནས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་ཆ་ཡིན། དེའི་ནང་ང་ཡང་ཚུད་ཡོད་པས་ངས་ལན་ཞིག་མི་འདེབས་ཀ་མེད་བྱུང་། བློ་བཟང་སེང་གེས་འཇོན་མ་འཇོན་ལོ་ལྔ་ཚར་པའི་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ནའང་ཕྱི་དྲག་གི་མ་རེད། ཐུག་པ་མ་འཁོལ་གོང་ནས་ལུད་མ་ཡོང་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ལས་ཀ་གང་ཡང་མ་བྱེད་གོང་ནས་འགྲིག་གི་མིན་འདུག་ཟེར་ན་ཐལ་དྲག་མིན་འགྲོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྡིང་ཆའི་སྟེང་མ་ལང་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ངས་འཇོན། ངས་ཤེས། ངས་བྱས། ངས་བཏང་ཟེར་མཁན་ཀྱང་ཀྱང་ལས་ངས་མི་འཇོན། ངས་མི་ཤེས། ངས་མི་བྱས་ཟེར་ནས་བསྡད་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་སུས་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་སྟེང་འཛུལ་བཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱས་ཡོད་པས་ཧ་ལས་དགོས་པ་གང་ཡང་མིན་འདུག་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དངོས་འབྲེལ་སེམས་ཀྱི་བཟོད་ཀྱི་མིན་འདུག་ན་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་སྟེང་བསྡད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནང་བཞིན་འབད་བརྩོན་ཞིག་བྱེད་དང་། ད་ཟོད་གཞི་ནས་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་ཤོག་སྟེང་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དེ་རྣམས་བཤད་ན་འོས་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་མིན་གདན་གྲུ་གཞིའི་སྟེང་བསྡད་ནས་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དང་སྙན་པོ་སུ་ཡིན་ཡང་བཤད་ཐུབ་ངེས་ཡིན། བཤད་པ་ནང་བཞིན་དོན་ངོ་མ་ལག་ལེན་ལྟར་ན་ཤེས་ངེས་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གསར་པ་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་ལ་སྔར་ནས་རེ་བ་སྐྱོན་པ་ནང་བཞིན་ད་ཆ་གཞི་ནས་ཁོང་གི་བསམ་དོན་སྒྲུབ་པ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་སླེབས་པར་བསྔགས་བརྗོད་ག་ཚོད་གཅིག་གནང་གི་འདུག་གམ། ངས་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཉིད་སྒེར་གི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་མ་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་འདུག་ལ་གུང་བྲན་གྱི་ཤོག་དངུལ་ཕྲན་བུ་རག་མིན་འགྲོ་བསམ་པ་ཡང་འདུག ང་ཚོས་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱག་ལས་རྣམས་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་རེ་བ་རྒྱབ་རྒྱུ་དང་། གཞོགས་འདེགས་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། ལྷ་རམས་པས་དཔེ་ཆ་ཁྲིད་མ་ཐུབ་ནའང་ཁ་སྡིག་མ་བསགས་ན་ལེགས།\n༆།། མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ལ་འདི་འདྲ་ཞུ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ལགས་།། ཁྱེད་རང་མྱོན་པ་མ་རེད་ནམ་།།\nསྐུ་མཁྱེན། ལེགས་ཉེས་དང་། གནས་ཚུལ། རྒྱུ་མཚན། དགེ་སྐྱོན་གང་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས་པ་ལས གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། ངན་སྨྲས། ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད། འདི་ལས་དྲག་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་གསུང་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ།\nལྷ་རམས་པ་འཇམ་ནོར་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཁོ་ན་བྱས་བ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་མཛད་རྗེས་ཇི་ཙམ་འཇོག་ཡོད་པ་དང་ཁྱེད་ལ་སྔར་དེང་གི་ཤེས་ཡོན་མཐོ་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱིར་འདིང་རེ་རྒྱོབས། ད་ལྟ་ཁྱོད་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་དེ་མིན་ཚོགས་སྡེ་བྱེ་བྲག་པའི་འགན་འཛིན་རེ་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་དང་མེད་རང་གིས་རང་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་རེ་བྱོས་ཏེ་ད་གཟོད་གང་ཟག་གཞན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མེད་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རེ་གྱིས་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གིས་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཐུབ། དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆས་ཁྱེད་ལ་མཐོང་བརླགས་པའི་རྒྱུ་རུ་འདས་པ་མ་ཚད་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྷ་རམས་མིང་གི་མཐོང་བརླགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཆགས་པ་ལས་མ་འདས། ཁྱེད་ལྷ་རམས་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ལྷག་བསམ་དང་དྲང་བདེན་ལས་འབྲས་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩི་མཐོང་གནང་རོགས།།


Kunleng discusses the newly established International Buddhist Confederation in New Delhi, India which aims to provide the organizational foundation for the development of Buddhism and it includes eminent representatives of all Buddhist lineages, organizations, and monastic bodies from 33 countries. Guests: Lama Lobsang, general secretary, International Buddhist Confederation and VP, World Buddhist Fellowship, and pre-taped interview with Professor Samdong Rinpoche, ex-Kalon Tripa, TGIE. ཐེངས་འདིའི་ལས་རིམ་ལ་ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་པ་དེའི་དོན་སྙིང་དང་གནད་འགག་སོགས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ལས་རིམ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་པའི་མཆེད་གྲོགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་འཛིན་གཞོན་པ་ལ་དྭགས་པ་བླ་མ་བློ་བཟང་ལགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད།\nIndia and World Buddhism: The International Buddhist Confederation Published September 26, 2013


WANGPO TETHONG – TIBETAN WHO'S WHO\nབཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་དབང་པོ་ ༡༩༦༣ ཕྱི་ཟླ་༠༤ཚེས་༡༦ ཉིན་སུད་སིིའི་ས་གནས་ཊོ་གན་དུ་སྐྱེས། ཛུ་རིག་མཐོ་སློབ་གི་ལྟ་གྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་རྗེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ དོན་དང་ལམ་སྟོན། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་དེ་བཞིན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་ཀ་སོགས་བྱས་མུས།\nBorn on 16. April 1963, Trogen, Switzerland\nMasters degree from the Phil. Department I, University of Zurich\nWorking as Freelancer, Consultant for Public Affairs, Communication and Film Production\n༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་དོན་དྭང་བླངས་ལས་འགན་འཁུར་ཐོག་བོད་སྐོར་གློག་བརྙན་ བརྒྱུད་གསར་བསྒྲགས་དང་དེའི་དོན་དུ་དཔལ་འབྱོར་འདུས་འགོད་དང་རང་རིགས་བོད་དུ་ བཙོན་དུ་བཅུག་པ་སྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་དང་ སྐུ་ཞབས་འགོ་ལོག་འཇིགས་མེད་ལགས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་རྒྱ་ གཞུང་གི་བཙོན་གྲོལ་ཡོང་སླད་དུ་རྒྱལ་སྤྱི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པ་དང་གསར་བགོད་པས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུ་གཏུག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྩེད་མོའི་འགྲན་བསྡུར་རུ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་ བྱེད་སྟེ། ༢༠༠༦ – ༢༠༠༨ དའི་སྒོ་ནས་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་བྱེད་ཡོད་།སྐབས་དེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་འགོ་ འཛུགས་ཞུ་མིའི་གྲལ་དང་ལྷག་དོན་དུ་པེ་ཅིང་དུ་བོད་ཀྱི་་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ངོ་ རྒོལ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སུད་སི་གྲོང་ཁྱེར་ ལོ་སན་ཁུལ་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེད་མོའི་ལྷན་ཁང་གི་བྱ༷ས་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ དང་འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་ ཞུ་གཏུག་དང་དེ་མིན་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་སོགས་སུའང་བོད་ཀྱི་མཐུས་ཚབ་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཐོག་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ངེས་པར་ཏུ་ཐག་ གཅོད་བྱས་རྒྱུར་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ དང་། ༢༠༠༤ ༢༠༠༧ བར་བོད་ཀྱི་རྩེད་འགྲན་གྱི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་ དང་ ༢༠༠༨ ལོའི་པེ་ཅིང་དུ་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་སྐབས་ཀྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཚགས་ ཚུད་ཡོང་སླད་ལམ་སྟོན་བྱས་བ་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་ལ་འབྲེལ་མཐུད་དང་ལས་དོན་འཆར་ བཀོད་ཀྱིས་ལས་མགན་སོགས་བྱས་ཡོད ༢༠༠༧ ལོར་གྲོང་ཁྱེར་སྦུ་རུ་སེལ་དུ་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་གོ་ སྒྲིགས་ཀྱི་གཙོ་འགན་ཁུར་བ།\n༢༠༠༣ – ༢༠༠༥ འཇར་མན་འཛམ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་བྱས་བ་མ་ཟད་།\nསྐབས་དེའི་བོད་མིའི་རྒྱུན་ལས་གཅིག་བུ་དེ་ཡིནའང་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་ཅི་ རིགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་ལས་དོན་ འཐུས་ཤོར་མི་ཡོང་བའི་ཐུགས་འགན་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་།\n༢༠༠༢ – ༢༠༠༤ སུད་བོད་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བྱས་བ་དང་། གཞི་རྐང་སུད་བོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་དང་དུས་བསྟུན་མདུན་བསྐྱོད་ ཡར་ཐོན་ཡོང་བ་སོགས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་དངོས་སུ་ལག་ལེན་ཐུབ་པ་ སོགས་བྱུང་ཡོད།\n༡༩༨༧ – ༡༩༩༤ ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འཕྲིན་ ” བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ ” གྱི་རྩོམ་བྲིས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བྱས་བ་དང་། གསར་འཕྲིན་དེ་ནི་བོད་སྐད་དང་འཇར་མན་གཉིས་ཀྱི་ནང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\n༡༩༨༧ – ༡༩༨༩ བར་ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་དང་སྐབས་ དེར་ ན་གཞོན་བཞིའི་མཉམ་དུ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་གྲོང་སྡེའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ བོད་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དེ་རང་ཉིད་ དགའ་སྤོབས་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོར་ངོ་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༡༩༨༢ – ༡༩༨༣ ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཕྲུག་གུའི་ཁྱིམ་སྡེར་རམ་འདེམསཞུས་ཆེད་སུ་སུད་སི་ཊོ་གེན་ཁོངས་\nMember of Tibetan Parliament in Exile (Europe), 2014\nSuccessor of Chungdak Koren (Norway)\nBoard Member and Activist, Filming for Tibet, since 2008\nFounding member of Filming for Tibet. Responsible for financing, production, post-production and distribution of “Leaving Fear Behind”afilm by Dhondup Wangchen. Responsible for advocacy work related to imprisoned Dhondup Wangchen and Golog Jigme, including contacts to Amnesty International, Comittee to Protect Journalists, etc.\nNational Olympic Committee of Tibet (Noc Tibet), President, Board Member and Activist, 2006-2008\nFounding member of NOC Tibet. Membership application to IOC and launchingateam of Tibetan athletes for the Olympics in Beijing. Managed all negotiations with IOC in Lausanne, Switzerland. Managed lobby work, includingapresentation in the European Parliament and achievingaresolution for Team Tibet.\nInternational Tibet Support Network (ITSN), Board Member and Chair of Olympics Working Group, 2004-2007\nIn charge of the strategy process that led to the Beijing 2008 campaign of the International Support. Presenting and launching of the campaign at the Meeting of the International Support Groups in 2007 in Bruxelles. Participant of the first protest ofaTibetan (Exile) on Tianamen in Beijing launching ITSN’s Olympic campaign for 2008.\nInternational Campaign for Tibet Germany, Board member, 2003-2005\nThe only Tibetan board member. Responsible to overlook the work of the executive director of ICT Germany.\nSwiss Tibetan Friendship Association (Gesellschaft Schweizerisch-Tibetische Freundschaft GSTF), President and Board Member, 2002-2004\nResponsible for organizational process to professionalize the organisation. Author of the strategy paper that led to internal reform. Responsible for hiring the executive director of GSTF. Introduction of new forms of campaign methods.\nYoung Tibet – Junges Tibet – Bhodshon, Editor, 1987-1994\nBi-lingual magazin (Tibetan/German) of the Tibetan Youth Association Europe, TYAE.\nTibetan Youth Association Europe (TYAE), President and board member, 1987-1989\nOne of the achievements I am most proud of is the tour of Tibetan youngsters through Europe that led us into the City Halls of many major European cities where we performed Tibetan songs and dances.\nRadio Free Tibet, Editor and Producer, 1989\nFirst not-government sponsored Tibetan Exile radio programme (Tibetan/Chinese). After few months, radio ship blocked by Chinese navy.\nAktion Ladakh – Help for TCV village in Ladakh/Choklamsar, 1982/83\nParticipation in an one-year-fundraising-tour by young Tibetans from Trogen/Switzerland