Terdzo-WI-007 - Rinchen Terdzö\npad+ma rgyal po dzam+b+ha la'i dbang gi chog sgrig 'dod rgu'i gter bum\nby གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ (Nupben Tendzin Yeshe Lhundrup)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 93-148 / Folios 1a1 to 28b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #7 (Scroll to Bottom)\ngnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub. pad+ma rgyal po dzam+b+ha la'i dbang gi chog sgrig 'dod rgu'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 93-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 111: bla ma nor gyi bdag po'i dbang chog dngos grub ljon shing skur thabs bklag chog 'di yang gter slob gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis kun dga'i lo nag zla phyi ma'i yar tshes la ngag spod du spel ba'i yi ge'i 'du byed 'gyur med tshul khrims kyis bgyis pa dge legs 'phel lo/_/sarba mang+ga laM\nSecond colophon page 117: zhes pa'ang gter chen bla ma dam pa'i gsung gi bdud rtsis ngoms pa'i skal bzang phrin las grags pa'i gsung gis yang yang du bskul zhing /_gnas dang dus kyi rten 'brel la bsams nas gter slob gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis bzad sger stod dgon par bris pa'o/_/rang lo so bdun rgyal ba'i lo/_/smin zla'i dmar phyogs tshes nyer brgyad/'di brtsams tshe/_/tshe mtha' yas pa'i sku brnyan sogs/_/dge ba'i mtshan ma phun sum tshogs/_/sarba mang+ga laM\nThird colophon page 132: thugs sgrub yon tan kun 'byung gi rgyas pa'i sbyin sreg 'dod gu'i char 'beb lag tu blangs bde khrigs chags dge legs sprin phung zhes bya ba 'di yang rgyal kun 'dus zhal gter chen bla ma dam pa'i bka' bstsal snying la bcangs te/_bstan srid spyi sgos kyi 'byor tshogs rgyas pa'i rten 'byung du dmigs nas/_gter slob gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis rab 'dod yongs 'dzin gyi lor nyang khol rang byung bdud rtsi'i khrus rdzing gi 'gram nas bzung ngag spod du bsdebs shing yi ge'i phreng bar 'gyur med tshul khrims kyis spel ba 'dis kyang theg dgu'i chos kyi rgyal srid dar rgyas yun ring du gnas par gyur cig_/sarba mang+ga laM\nFourth colophon page 148: bla ma'i nor sgrub khams gsum dbang sdud kyis phywa g.yang 'gugs pa'i phrin las kyi lag len gsal bar byed pa gter dung g.yas 'khyil 'di yang deng dus bstan srid 'dzin pa rnams la phan pa rgya chen po'i sgor mthong nas gter slob gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis rgyal ba'i lo mgo zla ba'i tshes brgyad la grub par 'dod rgu'i 'byung gnas bzad sger stod kyi gtsug lag khang du bris pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM/_dge'o\n༄༅། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་འདོད་རྒུའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དྲི་མེད་གསེར་ལྟར་མཛེས་བརྗིད་སྐུ། །གླིང་བཞིར་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆུའི་དབང་པོར། །གུས་བཏུད་དབང་གི་ཆོ་ག་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ནོར་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་བཅའ་གཞི་དང་འབྲེལ་ན་དབང་རྫས་བུམ་ཐོད་སོགས་གསར་དུ་བཤམས་པས་འཐུས་ཤིང་། དབང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཚེ་སྟེགས་བུ་ཕྱིར་དཀར་རམ་དར་རས་སེར་པོས་གཡོགས་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིང་བའམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་དབུས་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། གཡས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དབང་གཏོར། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཛ་གད་བཟང་པོའི་ཕུད་ཀྱིས་བཀང་བར་མངར་གསུམ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་ཅིང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་བཅས། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུར་མའམ་ཙཀ་ལི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །རྒྱབ་ཏུ་མ་མགོན་གཟའ་གསུམ་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། ཕྱེ་མར། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཕུད་དང་སྤྱན་གཟིགས་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་འབྱོར། མདའ་དར། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་གང་དགོས་མ་ཚང་མེད་པ་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དམ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་པ་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་མཐར། གཡང་འགུགས། ཁྲུས་སྒྲུབ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལྟར་ལས་བུམ་བསྒྲུབ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བླང་བ་རྣམས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་ནི། སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས། །བཀྲུ་བར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨ་མྲྀཏ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱར་གཞུག །བགེགས་གཏོར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་རྣམས་བཀུག །ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སོགས་ཀྱི་མཐར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་བྲབ། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱེད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ཛམྦྷ་ལའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས། གནས་ཁང་འདི་ཡང་པདྨ་འོད་དམ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཡང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོག་པར་མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བསྟོད་འོས་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་ཅིས་མི་འཛིན། །དབུལ་བས་ཉམས་པའི་གཟི་བྱིན་སུན་ཕྱུངས་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཉིད་མཚུངས་ནོར་གྱི་ནི། །ཡོན་ཏན་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ནོར་མིན་ནོར་ལྡན་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན། །སློང་བས་ངལ་བྱས་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བ་དག་ལས་ནོར་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ལྷ་ཆོས་ནོར་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་མི་ཆོས་ནོར་ལ་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་དཀོར་སྒྲུབ་ཡང་གཅེས་གཏེར་དུ་བསྩལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་བདུན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་མཆོད་པ་སོགས་སྲིད་པ་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་སྙེད་སྒྲུབ་པ་ལ་ནོར་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། ནོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱུའི་ཐེག་པར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ཚོང་དང་། ཞིང་ལས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་ལས་མེད་ནའང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐབས་མང་བ་ཡིན་པས་ནོར་གྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག །སྔགས་གསར་རྙིང་མཐའ་དག་ནས་མང་དུ་གསུངས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། འཕགས་པ་ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་མ་ལུས་པའི་བདག་པོའམ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཕྱིར། དུས་འཁོར། གསང་འདུས། བདེ་མཆོག །བཀའ་བརྒྱད། ཕུར་པ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ལྟར། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་རིག་སྔགས་གསན་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་ཟབ་དོན་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་དུ་མ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གསན་ནས། འཕགས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་ལྷ་མང་པོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་སོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་འདིར་གུ་རུ་ཉིད་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ནོར་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ ཞེས་དང་། གསོལ་འདེབས་ལས། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སླད་དུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནོར་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་ངོར་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཡང་སྲིད་གཏེར་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་༧ཀརྨ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནམ། ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་ལུང་ལས། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པ་དང༔ གར་དབང་བདུད་འདུལ་ལས་རབ་རྩལ༔ ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གང་དེས་སྦྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ། དུས་བབ་གསང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མངོན་སུམ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་སྔགས་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཟབ་རྒྱ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང༔ སྙིགས་དུས་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་གྱི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷ་གཉིས་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་ནོར་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བ་དེ་ཉིད་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་མཐའ་དག་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་ནོར་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྟེང་གི་ཆར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་བླ་མ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་བདག་གཞན་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྔར་ཡོད་སྟེང་། སླར་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་ལ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་ཁ་ནས་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབ་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་ན་ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རེ་ལྗང་གསལ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་གཟི་འོད་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛཾ་བྷ་ལར་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་དེ་དང་ཁྱེད་རང་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཁའ་ཁྱབ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་ནོར་ལྷར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ ཞེས་སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཤམ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་སློབ་མར་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུའི་དབང་། བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་དབང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བའི་སྣ་བདུན། རྫས་རྟགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། བུམ་པ་འདི་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་ཆུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་གཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བཀྲུས་ཤིང་གང་བས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དབུལ་ཕོངས་ཐམས་ཅད་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས་བླ་མ་ནོར་བདག་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ནུས་བྱིན་སྐད་ཅིག་ལ་སད་པར་བྱས། ལུས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིང༔ བུམ་ཆུ་ཛཾ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅི་འདོད་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས༔ སྤྱི་བོའི་གནས་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། །གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་བླ་མ་ཛཾ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད། ནང་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱོན། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བླུད་པས་གཞིར་གནས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དམ་ཚིག་པ་ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིས་བསྣན་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷོངས་ཏེ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དབུལ་ཕོངས་ཐམས་ཅད་དག །ངག་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་འཐུང་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ། ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ནོར་ལྷ་བྱེ་བས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་བརྒྱུད་པ་དྲུག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བསྒོས་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཛ་ཡིག་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན་ཅིང་། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཏྲི་ནྲྀའི་རྣམ་པར་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་བསྡུས་ཤིང་ཕྲོགས་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཞབས་སུ་བསྟིམ་པས་རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས། གཞན་སྣང་སྲིད་ཞི་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཆུའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནོར་བདག་ཛཾ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འཛད་ནོར་ལ་དབང་འབྱོར་པའི༔ མགོན་པོ་ནོར་ལྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་། སྤྲོ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རིང་གཉིས་ཀྱང་བརྗོད་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་བདག་ཅག་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་སམ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་འདི་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ། འཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་རིམ་པར་རེག་ཅིང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བརྒྱུད་འཛིན་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཡིན་ན། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལར་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་བླ་མ་ནོར་ལྷ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དབང་གཏོར་རྗེས་སུ་དགོས་པ་མེད་ན། གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་མྱངས་པས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་། འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཀྱི་ནོར། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སོགས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟན་རས་མ་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་དང་། ཚེ་རིལ། གཡང་ཆང་སོགས་ཀྱང་བྱིན། མཐའ་རྟེན་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཛཾ་བྷ་ལས། མི་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རླབས་པོ་ཆེའི་མཐུ་ལས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། གླིང་བཞི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པར་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བཙུན་མོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྡན༔ ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང༔ ཁྱིམ་བདག་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ དམག་དཔོན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ རྟ་མཆོག་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ༔ གླང་པོས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས༔ ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཆེན་པོས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙཀྲ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་རཏྣ་ཨ་ཏི་ཏི་ཀ་ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྟོན་པ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་དོན་གཉིས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་ལེགས་མཁའ་ཁྱབ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་པ་མཛོད། རྫས་བརྒྱད་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས༔ དཱུརྦཱས་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྐྱོབ༔ ལི་ཁྲིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ བིལ་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས༔ གི་ཝཾ་ནད་ལས་ཐར་པར་བྱེད༔ ཞོ་ཡིས་དབང་པོའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ མེ་ལོང་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ དུང་གིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྒྲོག༔ རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་སརྦ་དྷརྨ་པ་ཏི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐྱོབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་ན་གནས་སོ་སོར་བཞག །མེད་ན་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་གདུགས༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤེས་རབ་ཉ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་སྟོང༔ ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་གཡས་འཁྱིལ་དུང༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེ་འུ༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་ནུབ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ཏིཥྛ་བྷ་བནྟུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་གནས་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་གཡང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཆོ་གའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་རང་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནང་སྒྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆོག་ནས་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་མིན་པས། བསྡུ་ན་མ་བསྐུར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པ་ལ། རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་གང་འཚམ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། གཞུང་ལས། དེས་ནི་ནོར་བདག་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས༔ ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་སྲོག་དབང་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་གཏང༔ མཆོད་པའི་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་འབུལ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི༔ བདེན་འབྲས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཞིང་། མི་འབྲལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཀུན༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས། དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་གླིང་པས་སྦྲགས་ཡང་རྫོང་དྲི་མེད་གསང་ཕུག་ནས་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་ནོར་བདག་རིགས་འདུས་ཛམ་བྷ་ལའི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཞེས་སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། འབྱོར་ན་སློབ་མ་ཡིས་དར་དམར་སེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་འདོད་ཕྱག་རྟེན་ཡོན་དུ་འབུལ་ཞིང་། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་རྗེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཀྱེ། གཡང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་རྟེན་འཛུགས་སོགས་བྱ། གཞན་དུ་ཚོགས་ལྷག་མན་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །རེག་ཙམ་ཉིད་ནས་དབུལ་ཕོངས་ཕལ་བའི་གཟུགས། །འབྱོར་ལྡན་འཆི་མེད་ལུས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བས་བཀོད། །འཕགས་པ་མཆོད་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །ཟབ་གཏེར་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་རླངས་ཉམས་མེད་ཆོས། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ་བའི་བསོད་ནམས་མཐུས། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིའི་སྣོད་བཅུད་དགེ་མཚན་རྣམས། །རབ་རྒྱས་དེ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་མང་རྒྱུད་ལ་བླ་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དགའ་སྟོན་དར་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་སྐུར་ཐབས་བཀླག་ཆོག་འདི་ཡང་གཏེར་སློབ་གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀུན་དགའི་ལོ་ནག་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཡར་ཚེས་ལ་ངག་སྤོད་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མའི་ནོར་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་མཁན། །རྔ་ཡབ་གླིང་པ་ནོར་གྱི་ལྷར། །འདུད་དོ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་སྩོལ། །འདིར་གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ། བར་ཆོད་དམ་སྲི་བསེ་རག་བཀར་མནན་གང་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་རལ་དང་ཤྭ་འོད་ཀྱི་ཤུལ་སོགས་་་དུག་སྦྲུལ་འགྱུ་སྲང་ས་རལ་ཤྭ་འོད་སར། །ནོར་སྒྲུབ་བྱས་ན་མི་འགྲུབ་ཞུད་པས་སྤང་། །ཞེས་བཤད་སྣང་བས་སོ།མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་བཅས་གཤོམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏེར་བུམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་རྟེན་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་མདུན་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྒྱུ་ཡིག་ཛཾ་སེར་པོ་་་འདིར་ལས་བྱང་གི་ཚིག་རིས་དང་འཁོར་ལོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྟར་ན་བྷྲཱུྃ་དང་ཡང་ན་ཨོཾ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་སོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བཤད་པའོ།ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་འཕྲོས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལྷུན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྱི་མཐུན་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཛཾ་ལས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ། པད་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཛཾ་ལ། ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྟ་བདག་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ཕྱི་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བདག་མདུན་ཛཾ་ལ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཾ་སེར་པོའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་རྣམས་གསེར་མདོག་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་གསལ་བཏབ། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་རྐང་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་། དཔེར་ན་མན་ཤེལ་སེར་པོའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ལྟར་སྣང་བར་བྱས། ཞལ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་སོགས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་བྱུང་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨུགས་འཛིན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་གཏེར་བུམ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བུན་ལང་ལང་བྱོན་ཏེ། བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པས་ཉི་མ་འབུམ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟི་བྱིན་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མ་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱམ་བརྡལ་བར་མོས་པ་ནི། གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱྭ་གཡང་སྡུད་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་སྡུད༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ལྷ་མིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་སྦུབས་སུ་དྲངས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བསྡུས༔ ལེགས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་འཛད་མེད་གཡང་ཞགས་བསྐྱིལ༔ ཞེས་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཏྲི་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གནས་པར་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་ཙེན་གྱིས་བླངས་ཏེ། ཐུགས་སྲོག་གི་ཞབས་སུ་བསྟིམས་པས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བྲན་དུ་ཁོལ་ནས་བདག་ལ་གུས་པས་འདུད་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་སྦུབས་ཅན་སྨྱུག་མ་ལྟ་བུ་སྦོམས་སུ་ཀ་གདུང་ཙམ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཟུག་པས་རྩི་བཅུད་མར་ལྟ་བུ། འབྲུ་བཅུད་ཆང་ལྟ་བུ། ཤིང་བཅུད་བུ་རམ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དང་། རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བཀྲག་མདངས་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་འུབ་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུའི་ཆ། ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་དང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ནོར་བུ་དང་འབྲུ་དང་ཟས་སོགས་མཁོ་རྒུའི་དངོས་པོ་བསྐལ་པའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་ཤིང་། སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀུག་པས། རང་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མ་ལུས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་ཏེ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་དུ་དམིགས་ལ་ཛཔ྄་བཟླ། ཐུན་གྱི་མཐར་གཡང་འགུགས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དེའི་དམིགས་པ་ནི། གཞུང་ལས། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས༔ ཛཿཡིག་མཚན་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཀླུ་དབང་དྲི་ཟའི་ནོར་རྣམས་འུབ་བསྡུས་ནས༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལྡན་སྒྲུབ་རྫས་འོད་དུ་འབར༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་དམིགས༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ནུབ་རེ་བཞིན་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་གཏོང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་ཅིང་འགྲུབ་ན་ཛཾ་བྷ་ལ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཅི་ནུས་བྱ། གྲངས་བསྙེན་བསྙེན་སྔགས་ལྔ་འབུམ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་སུམ་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གཉིས་ཁྲི་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་རུང་། མཐར་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རིགས་མཐུན་སྤྱི་ལྟར་བྱེད། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཛཾ་དམར་ལས། གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དངོས་སམ་ཉམས་དང༔ ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཚོགས་འདུ་བ༔ རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པ༔ གོས་དམར་པོ་གོན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་འདུ་བ༔ ཁྲི་སྟན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ༔ ཤིང་འབྲས་སོགས་ཟ་བ༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་སོགས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་མངོན་སུམ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ༔ མཎྜལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་བྱིས་པ་ཡུགས་ས་མཛེ་དང་གདོན་ཅན་སོགས་རྨིས་ན་བསེ་རག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུད་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་དམིགས་པས་གཟིར༔ ཞེས་སོགས་ནོར་སྒྲུབ་གཞན་དང་མཚུངས་ཤིང་། ལར་འདི་ནི་ལྷག་པར་བྱིན་རླབས་ཆེ་སྟེ། གཏེར་བུམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཞིང་ལ་ལོ་ཆུ་ལེགས་པ་དང་། ཟས་ནོར་འདུ་བ་སོགས་རྫུན་ཟོབ་མིན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མྱངས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ངོམས་པའི་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་གྲགས་པའི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། གནས་དང་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསམས་ནས་གཏེར་སློབ་གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཟད་སྒེར་སྟོད་དགོན་པར་བྲིས་པའོ། །རང་ལོ་སོ་བདུན་རྒྱལ་བའི་ལོ། །སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་་་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད།འདི་བརྩམས་ཚེ། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་བརྙན་སོགས། །དགེ་བའི་མཚན་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མའི་ནོར་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་འཛམ་བུའི་གསེར་གྱི་རི་འདྲའི་སྐུ། །དྭངས་པའི་ཡིད་མཚོར་འགྲོགས་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་ལངྐའི་གླིང་གི་མགོན། །རྨུགས་འཛིན་ནོར་ལྷར་བཞེངས་པ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གང་དེ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ལས། །རྩོད་དུས་རྒུད་པ་མཐར་བསྐྲད་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །ལེགས་ཚོགས་མགྲོན་དུ་འགུགས་བྱེད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །དམ་ལྡན་རིག་འཛིན་འཇུག་བདེའི་སྐྱེས་སུ་སྤེལ། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྤྲོ་ན། ལེགས་བཤམས་བདག་བསྐྱེད་བསང་ཆུ་སྒྲུབ། །རྫས་བརླབ་མེ་སྦར་འཇིག་རྟེན་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ། །སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ལྷག་མས་མཆོད། །རྗེས་ཆོག་རྗེས་བསྡུ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མདའ་གང་བ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་སོགས་རྩིས་གཞུང་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་ཉིན། སྤྱིར་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གནས་དང་། བྱེ་བྲག་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལྷོའམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱང་ངམ་ལྷོར་ཁ་བལྟ་བར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཐབ་དཀྱིལ་བློས་འཆུན་ན་རང་དང་ཞལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། དེ་མིན་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གནས་ཁང་གི་གོ་ཡུལ་ལམ། ཕྱོགས་དེར་དུར་ཁྲོད་རོ་ཁུང་ས་རུལ་ཤྭ་འོད་ཀྱི་ཤུལ་སོགས་ཡོད་པས་མི་བདེ་ན་བློས་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མོས་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་སོགས་ཀྱང་བློས་བཏགས་མ་གཏོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དེར་སྔར་ས་ཆོག་གྲུབ་པའམ་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་མི་དགོས་ལ། གཞན་དུ་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་མ་ཐོན་བར། །གནས་འདི་ཁྱོད་ལ་བདག་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་ཟུར། །ཅེས་བསྒོས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ་བས་ས་བླང་། ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྦྱང་བ་ཙམ་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱུག་འཕེན་གྱི་ཁང་ཞིང་དང་གནས་ཆེན་རི་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ས་སྣ་གང་རྙེད་བསྲེས་པའི་ས་སྟེགས་དཔངས་སོར་བཞི། རྒྱ་འདོམ་ཕྱེད་ལྷག་པ་གྲུ་བཞི་མཉམ་ཞིང་འཇམ་པ་བྱས་སྟེང་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། དབུས་ནས་སོར་དྲུག་ཟླུམ་སྐོར་ལྟེ་བ། དེའི་ཕྱིར་སོར་དྲུག་ཟླུམ་སྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད། ཚངས་ཐིག་དང་ཟླུམ་སྐོར་འཕྲད་མཚམས་ལོགས་བཞི་དྲང་པོར་བཅད་པས་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་འབྱུང་བ་ཐབ་ཁུང་། དེའི་ཕྱིར་སོར་བཞིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ཕྱི་དང་གཉིས་བཏབ་པ་ནང་མ་མཆུའམ་མུ་རན་དང་ཕྱི་མ་ཁ་ཁྱེར། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞི་རྟ་བདག་བརྒྱད་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་མཚན་ཚོན་སྤུངས་གང་རིགས། ཡང་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས། ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཕྱི་ཐབ་ཁུང་ནང་གི་གྲུ་ཆད་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ནང་བསྟན་རེ། མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲ་གཡས་སྐོར་བཅས་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་རྣམས་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲི་བ་བྲིས་ཐབ། བསླང་ཐབ་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཐབ་ཁུང་དཔངས་སོར་བཅུ་གཉིས། ཁ་ཁྱེར་དཔངས་སོར་བཞི། དབྱིབས་དང་རྒྱ་ཚད་གོང་བཞིན། རིན་པོ་ཆེའམ་ས་སྣ་གོང་གསལ་བསྲེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱ་བ་རྩིག་ཐབ། ས་རྗེན་པར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་བྲུ་བའམ། ཡང་ན་ས་སྟེགས་དཔངས་ཚད་ལྟར་བྱས་པའི་དབུས་ཐབ་ཁུང་ཚད་ལྡན་བྲུས་ལ་མུ་རན་སོར་བཞི་དོར་བ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔངས་གོང་བཞིན་ས་ལ་བརྩིགས་པ་བྲུ་ཐབ་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་རི་མོ་རྣམས་འགྲུབ་ན་ཕྱེད་འབུར་དུ་བྱ་ཞིང་། དྲི་དང་ཚོན་སེར་པོས་བྱུགས། བུར་ཤིང་། ཁམ་སྟར། ཀུ་ཤུ། ཤུག་པ་ལྕང་སྐྱ་སོགས་འབྱོར་ན་རབ། དེ་མིན་ཤིང་སྐམ་གང་རྙེད་བཤམ་པའོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོས་བྲིས་ཐབ་ཡིན་ན་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་། རྩིག་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་ཐབ་ལས་དམའ་ཙམ་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་དབུས་ཏིང་ལོ་ཆེ་བར་བཞག །ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་གི་གཏོར་མཆོད་ལོགས་སུ་བཤམས་པ་ཕྱག་ལེན་གཙང་བར་མངོན་པར་འགྲུབ་ན་གུང་ཕུགས་ཅི་རིགས་པར་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་གཡོགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ། ཤུག་པ་བ་ལུ་སོགས་བདུད་རྩི་ཅན་རློན་པ་སོར་བརྒྱད་པ་རྩ་རྩེ་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་དང་འོ་ཞོ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ་བྱུགས་པ་གྲངས་ལྡན། མར་ཁུའམ་འབྲུ་མར། ནས། གྲོ། འབྲས་གསུམ་བཙོས་པའི་མཆན། ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གུར་གུམ་སོགས། ཁ་དོག་སེར་པོ་གཙོར་གྱུར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་སོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཁུར་བ་མར་ཐུད་ལ་དུ་མངར་གསུམ་སོགས་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ། འབྲས་བུ་གསུམ་བཟང་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ་ཚོགས། ཙན་དན་རུ་རྟ་སོགས་སྤོས་སྣ་ཚོགས། དར་སྣ་ཚོགས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། གཞན་ཡང་འོ་ཞོ་རྒྱ་ཇ་ཆང་ཕུད་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཅི་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སེར་པོའི་སྣོད་དུ་སོ་སོར་བཤམ་པའམ། འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན། ཡམ་ཤིང་དང་། མར་ཁུ་མ་གཏོགས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་ཁྲོལ་བུ་གང་རུང་ཕུལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕུད་ནས་ཡེ་ཤེས་པར་མང་བ་དང་། ལྷག་མ་ནས་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷར་ཉུང་བ་བཀོད། གཡོན་ངོས་སུ་འཇིག་འདས་ཀྱི་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚན་གཉིས་སྦྲེང་ཚར་སྨན་རཀ་བཅས། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་འདི་ཀུན་གུར་གུམ་ཡུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསྒྱུར། མདུན་དུ་ཅོག་རྩེའི་ཁར་རྡོར་དྲིལ་གྱི་བར་དུ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ། ལས་བུམ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ། ཌཱ་རུ། ནང་མཆོད། འཐོར་ནས། དཔལ་འབར། རླུང་གཡབ། མདའ་དར་སེར་པོ། སྤྲོ་ན་ཀུ་ཤ་ཟུང་སྦྱར་བཞི་དང་ཆུན་པོ་ལེབ་ཆགས་གཅིག །སློབ་དཔོན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་གངས་རི་བཾ་ཡིག་ཆུ་རྒྱུན་བྲིས་པ། གཞན་ཡང་བུད་ཤིང་གི་བསྣོན་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། ཆས་གོས། རོལ་མོ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཇི་སྙེད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པས་མཛེས་པར་འདུ་བྱ། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི། གཞུང་ལས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་ཛཾ་ལར་བསྐྱེད༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྔར་ཡོད་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ཅིང་གཞན་དུ་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་དང་སྣང་སྲིད་གུ་རུ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གི་བར་ཉམས་སུ་བསྟར། ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཁྲུས་བྱས་སྤྲོ་ཞིང་འབྱོར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་གོས་སེར་པོས་བརྒྱན། བདག་གཞན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་འདོད་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ནས། །གསུམ་པ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས༴ ཕྱི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཐབ་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཞེས་སོགས་ཁྲུས་སྒྲུབ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ་ཛཔ྄་གྲངས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག །བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་བྱ། བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་ལས༔ ཌཱ་དྲིལ་དགང་གཟར་བླུག་གཟར་རབ་ཏུ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཚོན༔ འདས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སད་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཤབྡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ། དགང་བླུག་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་གཡས་སྐོར་དུ་འཐོར་བ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་དགང་བླུག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་མཆོག་གཡས་སུ་ཐོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཝཾ་ཤྲཱི་རོ་ན་བི་ཤཱུ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ༔ ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་སྙོམས་འཇུག་གི༔ དཔའ་མོ་ཟབ་ལམ་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཤྲཱི་རི་ཏྲཱི་ཏྲ་ཏི་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་རེག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ སྐྱེ་མེད་སྣ་ཚོགས་རྫས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྫས་རྣམས་ལ་རེག་པར་མོས་ལ། རྫས་རྣམས་བཀྲུ་བའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་།་་་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ།་་་ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ།་་་ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་གཞན་རྣམས།་་་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། མཆོད་རྫས་རྣམས་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ ཞེས་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་རློབ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་མེ་སྤར་བ་ནི། རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་ཚོང་དཔོན་སོགས་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལག་ནས་བླངས་པའི་མེས་དཔལ་འབར་སྦར་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འོད་གསལ་བར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཔལ་འབར་གཟུང་། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ སེར་མོ་མེ་ཡི་རང་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་ན་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས༔ རྒྱས་པ་འཁོར་ལོའི་མེ་སྦར་རོ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཐབ་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྐམ་དང་ཤིང་སྲེག་སོགས་བཅུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་གསུམ་བླུགས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་རླུང་གཡོབ་མ༔ མདངས་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔལ་ལྡན་མ༔ ཕྱག་ན་རླུང་གི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་རླུང་གཡོབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཨུ་པ་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ལ་མེ་གསོ། དེ་ནས་བཟུང་མེ་སྦར་དགོས་ཚང་མར་རླུང་གཡབ་གཡོབ་པ་མ་གཏོགས་ཁ་དང་གོས་ཀྱི་རླུང་སོགས་མི་རུང་བར་གསུངས། །དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཐབ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཡི་ནི་ངང་ཉིད་ལས༔ རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ༔ མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་བཞི༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་པ་ཏྲས་མཚན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ རཾ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ བརྗིད་ཅིང་སྒེག་ལ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་མེ་ཕུང༔ དོར་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འདིར་ས་མཱ་ཛ༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་སྦྱར། མཛུབ་མོས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུག་གུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་མེ་ལྷ་ཆེ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ནི༔ མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། སྤྲོ་ན། ཀུ་ཤ་དགོད་པ་ནི། ཀུ་ཤ་ཟུང་སྦྱར་བཞི་དང་། བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་ལེབ་ཆགས་གཅིག་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་། བསང་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པའི། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཟུང་སྦྱར་བཞི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་ཕྱོགས་བཞིར་རྩེ་མོ་གཡས་སྐོར་དུ་འགོད་ཅིང་། བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུས་སྟེང་ནས་གཡོགས། ཀུ་ཤ་གཅིག་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་འདུག་རུང་། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཀུ་ཤ་འབུལ་བ་འདི་བཞིན་གཞུང་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་པས་བསྡུ་ན་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། དགང་བླུག་ཁ་ལ་ཛཾ་ཡིག་མཚན༔ མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་ཞལ་གདངས་པའི༔ ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་གུང་མོ་བརྐྱངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་། མར་ཁུ་བླུག་བཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བའི་ཁར་བླུག་གཟར་མར་ཁུས་བཀང་བ་བཟུང་བས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བྷི་ཤ་ཨཱ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སམ། ཡོན་གྱི་བདག་པོ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་ལག་གཉིས་པུས་མོའི་ཕྱིར་མ་འདས་པར་ཐབ་ལ་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཐབ་ནང་དུ་འབུལ། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ལྟར་དགང་བླུག་ཚར་གསུམ་ཕུལ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷར༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ༔ འབྲས་ཆན་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་སྨན༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མྱུར་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བས། ཡམ་ཤིང་རེ་གཡས་བརྐྱང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དབུལ་ཞིང་། མར་ཁུ་བཏུང་བའི་རིགས་སོགས་བླུག་གཟར་དང་། གཞན་རྣམས་བླུག་གཟར་དང་སོར་མོ་ཅི་བདེ་བས་དབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་རྫས་ཚན་རེ་ནས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཧོཿ མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གོ་རིམ་ཡང་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། དེ་ནས་གཞན་རྣམས་འབུལ། དེ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཡམ་ཤིང་འོད་ལ་འབུལ་བྱས་ཏེ། །ཏིལ་ཞོ་ནས་ནི་ཕྱག་ཏུ་འོ། །ཀུ་ཤ་དཱུརྦཱ་གཙུག་ཏོར་ལ། །མར་ཁུ་ནས་གྲོ་སོ་བ་དང་། །མཱ་ཤ་ལ་སོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། ཁུར་བའི་རྫས་ཀུན་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤོས་རྣམས་ཤངས་ལ་མེ་ཏོག་སྤྱན། །དྲི་མཆོག་དཀར་དམར་མར་མེའི་འོད། །མཆོད་ཡོན་འཐོར་འཐུང་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་གོས་མཆོག་སྐུ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དབུ་དང་སྙན། །རོལ་མོའི་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སེར་པོའི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ཀྱང་རུང་བར་སེམས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱས་མཛད་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་མཛད་པར༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། བླུག་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུད་ཤིང་ཁ་གསོས། ཨ་མྲྀཏ་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་གཡས་སྐོར་དུ་འཐོར་བས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཞེས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་རིམ་པར་མེ་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་གྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་རྗེས། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། དགང་བླུག་ཁ་ལ་ཛཾ་ཡིག་མཚན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་ཡང༔ ཛཾ་ཡིག་དག་གིས་མཚན་པ་ལས༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བའི་དགང་བླུག་སྔར་ལྟར་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་སམ། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པས་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་འབུལ། བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ༔ འབྲས་ཆན་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་སྨན༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མྱུར་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་རྩ་སྔགས་རྒྱས་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཁོ་ནས་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་བའི་རྫས་ཚན་རེ་རེའམ་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་གདགས། གྲངས་མང་དུ་གསོག་ན་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་ཕུལ་བར་གྲངས་གཟུང་བ་ལེགས་ཤིང་། ཡང་འབྲུ་སོགས་གང་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་རྫས་དེ་གཙོ་བོར་ཕུལ་ཡང་རུང་། གང་ལྟར་ཐུན་རེར་ཇི་ཙམ་འབུལ་བའི་གྲངས་རྫོགས་མཐར། ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན་དྲུག །རྟགས་བརྒྱད། སྣ་བདུན། སྨན་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་གཟུང་ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བཤགས་བསྒྲལ་སྟབ། ལྷག་གཏོར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་བར་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་། ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུ་སོགས་ཐབ་ཁུང་དུ་འབུལ། གཡང་འགུགས་དང་། རྟེན་འཛུགས། གཡང་གཏའ་བསྡམ་པ་སོགས་མི་དགོས་པས་བཞག །གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་སྔར་ལྟར་འབུལ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང༔ སོགས་དང་། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་ལྷག་མས་མཆོད་པ་ནི། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བྱོན་པར་གྱུར། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཚར་གསུམ་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་སོགས་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་སོ་སོ་ནས་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། རྒྱས་མཛད་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་སླད་དུ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ༔ མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་དགང་བླུག་གི་ཁར་བཞག་ལ། བདུད་རྩིས་བྲན་པ་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས། འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༔ གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན༔ བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ༔ དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་པས་བསྔོས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་གཏོར་མ་ཐབ་ཁུང་དུ་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དབྱུག་གུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་སྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་དགོངས་པའི༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪ༔ ཞེས་པས། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། དམ་ཚིག་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དགུ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་རིམ་སོགས་ཆོ་གའི་འཕྲོ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། །བཅུ་པ་ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། མེ་རང་ཞི་གཏང་བའམ་ལོང་མེད་ན་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་བང་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ། ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་སྣོད་མིན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་མི་མངོན་པར་བྱ་བར་གཅེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར་མཆོད་ནས། །གནུབས་བན་ཛྙཱ་ནའི་མིང་གི་བློ་མཚོ་ལས། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱལ་མཚན་བཞད་འདི་འཁྲུངས། །ཕྲ་ཞིབ་ལག་ལེན་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དཔྱོད་སོགས། །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལས། །རྟོགས་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་གཞུང་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི། །ལྷན་ཐབས་ཙམ་སྦྱར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །དགེ་དེས་ངལ་གསོས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་ཡང་། །ལན་བརྒྱར་ཕམ་བྱེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོར། །དབང་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འདོད་གུའི་ཆར་འབེབ་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་ཁྲིགས་ཆགས་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་བསྩལ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ། བསྟན་སྲིད་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ནས། གཏེར་སློབ་གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་རབ་འདོད་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལོར་ཉང་ཁོལ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་རྫིང་གི་འགྲམ་ནས་བཟུང་ངག་སྤོད་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལས༔ ནོར་སྒྲུབ་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ སྔགས་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད༔ ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ལོ་ཙཱ་ལ༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གཏད་རྒྱ་མཛད༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་དང་གཡང་ཞག་མཚོ༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་སོགས་ཡང་མཛོད་དུ༔ རིན་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་དུས་རྟགས་ལྡན་པའི་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས༔ རིག་རྩལ་ཤེས་བྱས་གཏན་ལ་ཕབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྭ་རྒྭ་རྒྭ༔ ཁྱད་པར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ ནོར་སྒྲུབ་ཛཾ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་སྲོག་འཛིན་པའི༔ བསོད་ནམས་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྟན༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཕུར་དར་བ་འམ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཉ་གང་བཅུ་ལ་སོགས༔ གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིས་པའི་ཉིན༔ དར་དམར་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་དུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སོགས༔་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་བྲི་བར་བྱ༔ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཕ་ལ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཛ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་ཁང་བང་མཛོད་འདིར་མི་འཛད་འབྲུ་ནོར་གྱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས༔ དེས་འགྲེ་བར༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་སོགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་སོགས༔ ཨཱཿཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་སོགས་འགོད༔ པད་བར་དུ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་འགྲེ་བར༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷི་མོ་མ་མ་བཱ་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་གཟུངས་འདི་གཞུག༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སི་མི་སི་མི༔ སུ་མུ་སུ་མུ༔ ཙནྡྷ་ཙནྡྷ༔ ས་ར་ས་ར༔ ཀི་རི་ཀི་རི༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ༔ པདྨའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང༔ བདག་ལ་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཁུག་ཅིག༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཁུག་ཅིག༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཁུག་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཁུག་ཅིག༔ ནས་འབྲས་གྲོ་ཁྲེ་ཡུངས་དཀར་སྲན་མ་འབྲུའི་རིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཁུག་ཅིག༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཁུག་ཅིག༔ དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཁུག་ཅིག༔་་་སོགས་བྲིས། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྔགས་འདོད་བྱང་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ནོར་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལྟར༔ བདག་ལ་བསོད་ནམས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སོགས་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་བྱང་གཞུག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཞུག༔ དེའི་ཕྱིར་གླང་གཟུགས་སྟོབས་ལྡན་བྲི༔ དྲི་བཟང་སྨན་་་སྣ་གང་འཛོམ།དང་གཡང་རྫས་བྱུག༔ སྦྲང་རྩི་སོགས་ཀྱང་བྱུགས་བྱས་ལ༔ བལྟེབས་བཅས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཏིང༔ ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་གཟུངས་་་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་གཟུངས་དང་གནོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་གཟུངས་རིང་ཚེ་སྙིང་སོགས་བྲིའོ།ལྡན་འཛུག༔ མཐའ་མར་གཡང་རྫས་འབྲུ་ཡིས་བཀང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་འཛུག༔ བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་འབུལ༔ ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་ཚེ༔ འགོམ་ཡུག་མི་ཕོག་གཙང་དབེན་སར༔ བཞུགས་ལ་གཏའ་བསྡམ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྟེན་འཛུག་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་འཛུམ་བག་སྤྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འབྲུག་ལྟར་འུར༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་རྟེན་ཞིག་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ བརྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ བསོད་ནམས་གླང་འཁོར་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དུག་ལྔའི་ནད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ སྨན་སྣ་དྲི་ལྡན་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཚེ་སྲོག་བར་གཅོད་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ མདའ་དར་ཚེ་གཟུངས་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྩི་ཐོག་ཤིང་ཐོག་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འཁོར་འབངས་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ས་ཞིང་ཁང་པ་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་ལུག་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྤུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཅི་བསམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྟེན་འཛུག་བགྱིས་པ་དང༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་པའི་མཐུས༔ བདག་ལ་གཡང་ཅན་ནོར་རྫས་སྐྱོལ༔ བཅུད་ཅན་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛད་མེད་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཆོས་སྲིད་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ བང་མཛོད་ནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་དངོས་གྲུབ༴ ཇ་དར་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ༴ རིགས་ལྡན་མུ་དྲའི་དངོས་གྲུབ༴ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཁོར་འབངས་གཡོག་གི་དངོས་གྲུབ༴ རྟ་ནོར་རྐང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ༴ འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་དངོས་གྲུབ༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ༴ སྟེང་ནས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ བར་ནས་མི་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འོག་ནས་ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་དང༔ འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་བཀྲག་མདངས་གཡང༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་གང་མཆིས་པ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཆར་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད༔ རྒྱ་ཆེར་འབད་མེད་རབ་སྩོལ་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གཏེར་བུམ་གཡང་ཁང་བསམ༔ དབེན་ཅིང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་གཞུག༔ དེ་ཡང་གང་འདོད་གནས་སུ་སྦ༔ འབྲུ་འཕེལ་འབྲུ་ཡི་བང་བར་གཞུག༔ དེ་བཞིན་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ འདི་ལྟར་ལན་གཅིག་བརྩམས་པ་ན༔ ཅི་འདོད་མ་ལུས་ཆར་དུ་འབེབ༔ བཅས་ཆོག་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་པ༔ དབུལ་ཕོངས་རིན་ཆེན་ནོར་དང་སྤྲོད་པའི་ཐབས༔ ས་གཡང་ཉམས་དང་ས་གནད་གསོ་བའི་བཅུད༔ ཡུལ་གསར་རྟེན་བཞེངས་གཙུག་ལག་ཚ་ཁང་སོགས༔ གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཡང་དང་ལྡན༔ བཀྲ་ཤིས་བག་ལྡན་ཉམས་དགའ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས༔ ནོར་རྫས་སྤེལ་བ་ནོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས༔ ལུས་སྟོབས་སྐྱེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས༔ ཚེ་སྲོག་སྐྱེད་པ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་བརྒྱར་ལྕེ་སྟོང་གིས༔ ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་སྤོབས་མི་རྙེད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་དར༔ དེ་དུས་སྨོན་ལམ་ལས་སད་བུ་ལྔ་ཡིས༔ གསང་རྒྱ་བརྡ་ཡི་འཕྲུལ་ཡིག་མེ་ལོང་ལས༔ ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ༔ མ་ནིང་ནག་པོས་བཀའ་འདི་རྟག་པར་སྐྱོངས༔ གཟའ་བདུད་དྲག་མོའི་བྱ་རས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །བླ་མའི་ནོར་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཟིན་བྲིས་གཏེར་དུང་གཡས་འཁྱིལ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་ལྷུང་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས། །སྐྱེ་རྒུའི་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། །རྔ་ཡབ་གླིང་པ་རྨུགས་འཛིན་རིགས་ལྔར་འདུད། །གང་ལ་བསྟེན་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཀུན། །འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཀོ་སྙིགས་དུས་འགྲོའི། །ཕན་བདེའི་གསོས་སྨན་མཆོག་ཏུ་ངེས་དེའི་ཕྱིར། །ཕྱག་བཞེས་འཇུག་བདེའི་ངག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལས། གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱགས་བདར་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱ། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། སྟེགས་བུ་ཕྱིང་དཀར་རམ་དར་རས་སེར་པོས་གཡོགས་པའི་ཁར་འབྲུ་བཟང་སྣ་ཚོགས་བརྡལ་བའི་གཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དགྲམ་པའམ་མེད་ན་འབྲས་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་བཀོད། སྒྲུབ་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་ཁལ་གཅིག་ནས་བྲེ་གང་ཡན་ཆད་ཤོང་བའི་ཕྱི་ལ་མཚལ་ལམ་ལི་ཁྲི་ས་དཀར་གང་རུང་གིས་བྱུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། ཤོང་ན་སྲུང་བཞི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་སོགས་བྲི། ཙན་དན་ནམ་རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ་ཅན་སོགས་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པའི་སྲོག་ཤིང་གྲུ་བཞི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་སྲོག་དང་། རྩ་བར་འབྱུང་ལྔའི་ས་བོན། ལོགས་ལ་ཚེ་གཟུངས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་གཟུངས་རིང་དང་། གནོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་སྒྲུབ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སོགས་དགོད། བསོད་ནམས་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་ཆོས་སྨན་དྲི་བཟང་གཡང་རྫས་ཀྱི་ལྡེ་གུས་བྱུགས། རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བུམ་པའི་མཐིལ་དུ་སྲོག་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་བཀྲམ་ནས་འདིང་བའམ་མ་ཤོང་ན་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་མས་དང་ཡས་ནས་བལྟེབས་ལ་ལྟེ་བ་ཕྱི་དང་དབུ་ཡར་བསྟན་སྲོག་ཤིང་ལ་མཇུག་ནས་དཀྲི། དར་སྐུད་སེར་པོས་བཅིངས་ལ་དར་རས་སེར་པོས་དྲིལ། བུམ་རྫས་ནི་གཞུང་ལས། དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་འཕན་དགུའི་ས་དང་བྲེ་སྲང་དྲེག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཐབ་དྲག་ཚོང་འདུས་གནས་ཀྱི་ས༔ གནག་ཕྱུགས་རྟ་ལུག་སྤུ་རིགས་གང་འཛོམ་དང༔ སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་གང་དང་ཅི་འོས་གསག༔ ཅེས་པ་ལྟར། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་གང་རྙེད་གསག །བུམ་པ་བསང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་ནང་འོག་ཏུ་ས་སྣ་གཏིང་བའི་ཁར་སྲོག་ཤིང་དབུས་སུ་དྲང་པོར་བཙུགས་པའི་བར་རྣམས་རྫས་ཀྱིས་གསེང་མེད་པར་གཏེམས་ཤིང་བཀང་། རྡོ་ཤིང་ལེབ་མོས་ཁ་བཅད་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་བྲི། དེ་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་མདུན་དུ་བསྟན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དགོད། གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དེ་ཙམ་ཡིན། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུར་གཡང་རྟེན་སྤྲོས་བཅས་སུ་བཅའ་ན་ཤིང་སྒྲོམ་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རི་མོས་བཀྲ་བའི་ནང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་བརྡལ་བའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་འདིང་། དེའི་དབུས་ཨན་དར་གྱི་ཁར་ས་སྤྱིན་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྩེ་མོར་གོང་གི་གཏེར་བུམ། དེའི་སྟེང་ཕྱེ་མར་རམ་ས་སྤྱིན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བྱས་ལ་བཞག །བང་རིམ་རྣམས་ལ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྐུ་་་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བ་མི་ཤེས་ན་མེད་ཀྱང་རུང་ཞིང་། ཡང་ན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ་ཡང་རུང་། མཆན།དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས་སྐོང་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་བྱང་ངམ་རས་ལ་བྲིས་པ་གཟུག །རི་རབ་ཀྱི་རྨང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གཏེར་བུམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། ཁྲུས་རྫིང་། འདོད་འཇོའི་བ་རྣམས་བརྒྱད་དམ་བཞི་སོགས་སྤེལ་མར་བསྐོར་ཞིང་། དངོས་སམ་བཅོས་མའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་མཐར་ལྕགས་རིས་བསྐོར། མདའ་དར་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ལྟོང་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཅན་ཕྱོགས་མདོག་ལྔ་སོ་སོར་འགོད་པའམ་བསྡུ་ན་དབུས་སུ་ལྔ་ལྡན་ནམ་དམར་པོ་གཅིག་གཟུག་པ་བཅའ་གཞི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀར་དགོས། གཞན་ཡང་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་ལྡ་ལྡི། ཟུར་བཞིར་འཕན་ནམ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམས་ལ་སྟོང་ཆ་མ་ལུས་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏེར་བུམ་མ་འགྲུབ་ན་རྟེན་གཏོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བྱ་རུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་གཏོར་དུ་གཞུག་པ་འགྲུབ་ན་ལེགས་པར་འགྱུར། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་བསྒྲིག་གང་བདེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སར། ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། འོ་ཞོ། རྒྱ་ཇ། སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ། དཀར་བགེགས་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ། ཚོགས་མཆོད། གཡང་ནས། ནས་འབྲས་གྲོ་གསུམ་བསྲེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཕྱུར་བུར་གང་བའམ། བྱང་གཏེར་གཡང་གཞུང་ལས། འབྲུ་དཀར་མོ་བྲེ་གསུམ་གང་བ་འདི༔ གཡང་འགུགས་པའི་རྫས་སུ་འདི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་པ་ལྟར་སོ་སོར་བྲེ་ཚད་བཀང་བ་བཤམས་ཀྱང་ལེགས། དཀར་མོ་ལག་གཡས། གཞན་ཡང་གསེར་བྲེ་དངུལ་བྲེ་དངུལ་ལྟོང་། ཤེལ་དཀར་དམར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། འོ་ཕུད། ཚྭ་ནས། ཇ་སིག །དར་ཟབ། སྣམ་རས། རྩི་བཅུད། འབྲུ་དང་འབྲུའི་ལྟང་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་མཁོ་རྒུའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་དང་། ཆོས་སྡེའི་རིགས་ལ་བུམ་པ། རྡོར་དྲིལ། འབུད་དུང་། གཎྜི། རོལ་ཆ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱང་བཤམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་དུ་ཆེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་མདའ་དར་དམར་པོའམ་ལྔ་ལྡན་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་དང་ཐུན་རྫས། ཚོགས་པའི་སར་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདུ་བྱ། སྣ་སེལ་བསེ་རག་བཀར་བ་འགྲུབ་ན་ལེགས་པས་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་ནོར་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བྱ། དེ་ཡང་ནོར་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གོང་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་རུང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་ལྕོགས་ཤིང་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་གཡང་སྒྲུབ་རང་གི་ཐུན་དང་པོའི་འགོར་ཚར་གཅིག་གྱེར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་། དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་མས་ཕྱོགས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསེ་རག་བཀར་ཡས་རྒྱས་བསྡུས་སྤྲོས་འབྱོར་དང་བསྟུན་པ་འདུ་བྱས་ལ་དངོས་གཞིའི་ལས་གཞུང་ཚར་དང་པོའི་བགེགས་སྐྲོད་ཀྱི་སྐབས་སམ། ཡང་ན་གཡང་འགུགས་ཀྱི་གོང་དུ་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབ། བསྐྱེད་ཆོག་ཚར་གཅིག །དགུག་གཞུག་བདེན་བདར་ལན་གསུམ། འགུགས་སྔགས་ཉེར་གཅིག །ཁ་ཆིངས་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར་ཐུན་ལ་བསྔགས་ནས་འདེབས། དེ་ནས་ཡས་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་རྫོངས་སུ་འདེབས། ཅུང་ཟད་སྤགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་དམ་སྲི་བགེགས་རྣམས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་ལམ་བསྟན། འབྱུང་པོ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ་ཀྱི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་ཡས་རྣམས་གནས་ཁང་མི་མཐོང་བའི་ཆུ་ངོགས་སམ་ལམ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་སུ་བསྐྱལ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འོན་ཏེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་མིན་ཕྱིར་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གྱེར་ཞིང་བདག་མདུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་བསྙེན་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བསྟར། དེ་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱི་བར། མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གཡང་འགུགས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཐུན་རེར་བསྙེན་སྔགས་སྟོང་། སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། ལས་སྦྱོར་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་གཟུངས་དང་གནོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་སྒྲུབ་སྔགས་གཉིས་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། གཞན་མ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཉིན་རེའི་ཐུན་དང་པོའི་འགོར་བྱ། སྲུང་མ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་སྦྱར་ཏེ། མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་རྟེན་འཛུག་གཡང་གཏའ་སྡོམ་པ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་རིང་མི་བྱ་བར་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་དེ་ཕྱིན་ཉིན་ཞག་རེར་ལས་བྱང་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཞག་གྲངས་བདུན་སོགས་གནས་དུས་དང་སྦྱར་བ་བསྒྲུབས་ནས། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་གྱི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་གཡང་འགུགས་སོགས་ནས་བྲོ་བརྡུང་གི་བར་ཚང་བར་གྱེར་བའི་ཆད་ཐོའི་སྐབས་ཆོས་སྲུང་གི་འཛིན་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་འབུལ། དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་དང་བཅས་བོས། སྟན་བཟང་པོ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ་ལ་བཞག་པར་སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབང་རྫས་བུམ་པ་དང་ཐོད་ཆང་སོགས་ཀྱང་བཤམ་སྒྲུབ་དང་བདག་འཇུག་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་ནང་གི་གཏོར་དབང་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་རྫས་བརྒྱད་དང་སྣ་བདུན་གཏད། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྟེན་འཛུག་བགྱིད་རྗེས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཡང་གཏའ་སྡོམ་པའི་མཇུག་གཡང་སྒྲོམ་གྱི་སྒོ་བཅད་པར་མར་གྱི་ཡར་སེས་་་མ་ཐེམ་ལ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་རྒྱལ་མཚོན་བྱེད་བཞི་དང་རུ་གཡས་གཡོན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་མཚོན་བྱེད་གཉིས་རེ་འདེབས་པ་ཡིན།བརྒྱད་སོགས་འདེབས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་རིམ། བསྔོ་སྨོན། ལས་བྱང་གི་ཤིས་བརྗོད་རྫོགས་མཐར། གཡང་ནས་ཡོན་མཆོད་ཚང་མར་བཀྱེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ཡོན་མཆོད་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་དང་ཚེ་རྫས་གཡང་ཆང་ཕྱེ་མར་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་མ་བསྡུས་པར་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་དབང་བྱས་ཀྱི་དེ་ལྟར་མིན་ན་རྟེན་འཛུག་གི་གོང་དུ་གཡང་རྟེན་གཡང་རྫས་ཀྱི་ཕུད་དང་བཅས་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་ལ་སོགས་པར་གདན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། བགེགས་བསྐྲད། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་བཟླས་པ་ཡན་བསྡུས་ཙམ་གྱེར་ལ་གཡང་འགུགས་རྟེན་འཛུག་གཡང་གཏའ་སྡོམ་པ་མན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །རྩོད་དུས་ཐ་མའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིགས་མ་ལྔའི། །གདུང་བ་བསྐལ་མེའི་དབལ་གྱིས་འཚིག་པ་ལ། །ཕན་བདེའི་བསིལ་བ་རབ་སྟེར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་འདི་ཁོ་ན། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་སྦྱིན་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་སྤུངས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་མན་ངག་གསལ་བྱས་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག །བླ་མའི་ནོར་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱིས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཏེར་དུང་གཡས་འཁྱིལ་འདི་ཡང་དེང་དུས་བསྟན་སྲིད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོར་མཐོང་ནས་གཏེར་སློབ་གནུབས་བན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལོ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་བཟད་སྒེར་སྟོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལས་ཀྱི་དབང་མོ། པདྨ་སཾ་བྷ་བ། མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པ། ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-007&oldid=128546"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:08.


རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་དོན་ལྟར། འདིར་གུས་པས་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་དགོས་པའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་གལ་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ངམ་མཐོང་བ་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྲི་བའི་ལས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན།\n༡. དགེ་རྒན་རང་ཉིད་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་དྲང་བདེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས་ཏེ། སློབ་མའི་རང་རྟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་སྲིང་གིས་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བཟང་ཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ངང་ཚུལ་གོ་བའི་ཐབས་སུ་འབད་དགོས།\nསྤྱིར་ཡིད་ཆེས་ནི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་བར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་དགེ་རྒན་གྱི་ངོས་ནས་སློབ་མའི་སེམས་སུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་རྒྱུ་ནི། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས་པའི་རྩ་དོན་དང་པོ་དེ་ཡིན་པར་སེམས། འོ་ན་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་སུ་བསྐྲུན་དགོས་པའི་ཡིད་ཆེས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅེ་ན། སྐབས་འདིར་སློབ་མའི་སེམས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་པའི་གཞི་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཏེ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིགས་ཁག་ལ་རྗོད་བཞིན་ཡོད།\nདེ་ཡང་སློབ་མའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་སོགས་ནམ་རྒྱུན་སློབ་རའི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་ལྕི་ཡང་ངམ་ཚད་གཞི་འཇལ་དགོས་པའི་ལས་རིགས་རྣམས་ཡིན། འདི་ནི་འོལ་སྤྱིའམ་ཚོད་ཚོད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཤོད་བཞིན་མེད་པར། འདས་པའི་མི་ལོ་དུ་མའི་རིང་དུ་ཁོ་བོས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་ཁུལ་བླངས་ཏེ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉམས་ལ་ཤར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཤོད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བྱ་འགུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་གཟིགས་དང་གསལ་བོར་མཁྱེན་ཡོང་།\nདགེ་རྒན་གང་ཞིག་རང་གི་ལས་ཡུལ་སློབ་གྲྭའམ་འཛིན་ཁང་དུ་ཐོག་མར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོའི་སློབ་ཐུན་དེ་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་བར་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བ་དེ་རེད་ལ། དུས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་དང་། རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས། ཐ་ན་ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས། ཡིག་གཟུགས་མཛེས་ཞན་ཡན་ཆད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཡང་ཡིན་པས། ཚེས་གཅིག་ནས་ལེགས་ན་བཅོ་ལྔའི་བར་ཞེས་པ་ལྟར། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་ལྟ་སྟངས་ལེགས་ཉེས་གང་རུང་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་འདིང་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་གནས་སྐབས་ནི་ཀླད་པ་འཚར་ལོང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་པས། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཞན་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ངན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་ཚུལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཚོས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ལྟར། འདིར་ཁོ་བོས་གླེང་བར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སློབ་མར་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་པའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། དྲང་ཚུགས་སྒམ་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་ཡིད་ཆེས་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nམདོར་ན། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་མའི་ཡིད་ངོར་སོ་སོས་ཡིད་ཆེས་དང་གདེང་འཇོག་བྱ་འོས་པའི་མི་བུ་དཔེ་བཟང་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། གཡོ་ཅན་བྱི་ལའི་ལོ་རྒྱུས་སམ་མི་བདེན་སྤྲེལ་ལད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་མི་རུང་བ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་དང་ཐོག་དགེ་རྒན་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཡང་སྐབས་རེར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀློག་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་སོ་སོའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་འགྲིག་མིན་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད། འདི་འདྲ་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད།\nསྐབས་འདི་དག་ཏུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོ། ཨ་ཁུ་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་བཞེངས་ཏེ། རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་མའི་དོགས་འདྲི་ལ་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་བཅས་གསལ་སྟོན་གནང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nཡང་། དགེ་རྒན་འགའ་ཤས་ནི་སློབ་མའི་མིག་ངོར་བཙུན་དྲགས་པའམ་སྒམ་ཚུགས་ཆེ་དྲགས་པས། སློབ་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོབ་སྐར་ལ་དོགས་པ་བྱུང་ཡང་། འཕྲལ་དུ་ཡར་ཞུ་མི་ཕོད་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱང་དུ་མ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། གཞི་འདིའི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་སྒམ་ཚུགས་འཛིན་པའམ་སྣང་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པར་ཁ་གསང་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་བཀའ་འདྲི་ལ་དང་ལེན་དང་། གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nསྤྱིར་དགེ་རྒན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྷད་མེད་ཀྱང་། མི་ནི་ནོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་གནང་ཡང་། ད་དུང་མ་མཐོང་བའི་ནོར་བ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པས། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་བསྡོམས་ཉེས་ཤོར་ཡོད་ན། སློབ་མས་བཤད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཐད་ཀར་ངོས་ལེན་ཞུས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ནོར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སེམས་ལ་རྒོལ་བའི་འཇིགས་ཉམས་སྤངས་ནས་ཁ་གསང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ཡང་གནད་འགག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\n༢. དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཐུན་རྣམས་སུ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྤངས་ཏེ། སློབ་མའི་མིག་ནང་དུ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལས་སློབ་ལ་སྤྲོ་དགས་འཇུག་པའི་མི་བུ་དཔེ་བཟང་ཅན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་སྐྲུན་ཐབས་སུ་འབད་དགོས་པ།\nདགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་སློབ་ཚན་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པར་འབད་དགོས། སྤྱིར་མི་སོ་སོ་ལ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་ལ་ཡང་སློབ་མར་ཡི་གེ་སློབ་པ་ལས་གཞན་པའི་རང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུབ་ནས་འཛིན་གྲྭར་སླེབས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཡང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ངལ་དུབ་དག་སློབ་ཐུན་དེའི་རིང་དུ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དང་མཉམ་པོར་སློབ་ཚན་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་མཉམ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་འདི་ནི། སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་ཡང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་བྱ་འགུལ་མངོན་གསལ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་གཉིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་རྒྱབ་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་ཁམས་ཏེ་བསམ་བློའི་ངར་ཤུགས་དེ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློའི་ངར་ཤུགས་དེ་ནི་སློབ་མར་སློབ་གསོ་བྱས་པའམ། སློབ་མའི་བསམ་སྤྱོད་དང་མཐུན་ཐབས་བྱས་པའམ། ཡང་ན། སློབ་མར་བཙན་བསྐུལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་མིན་པར། སློབ་མའི་མིག་མདུན་གྱི་དཔེ་གཞི་བཟང་ཞན་ནམ་དཔེ་ལྟ་ས་ལེགས་ཉེས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་དམར་བ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཤོད་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མཐུག་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་གསལ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་ནང་མིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་ལོ་ནས་ཟླ་དང་། ཉིན་ནས་ཞག་སྦྲེལ་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་རྗེས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་རྐང་གཅིག་རྙེད་པ་ཡང་། ངས་ཤོད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་མིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞེས་པ་དེ་རེད། སྨིན་བཞིན་པའི་གཞོན་པའི་སེམས་ཁམས་ནི་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སྤྲེའུ་པྲ་ཚགས་ཤིག་དང་འདྲ་བར། རང་གི་མིག་མདུན་གྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་ལད་མོ་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ཧ་ཅང་ཡང་བས། རྒྱུན་མཐོང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་མི་ཚེའམ། ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ལས་དབང་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་སྟེ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད།\nདེས་ན་དགེ་རྒན་ནི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་མིག་མདུན་གྱི་དཔེ་གཞི་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ཤེས་ཡོན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ཆེ་ཞིང་རང་གི་ལས་རིགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚོས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་བསླབས་པ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོར། ཤེས་ཡོན་ལ་དང་བའི་དད་འདུན་དང་། ལས་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་ངར་ཤུགས་སོགས་ཇི་འདྲའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རིན་ཐང་ཚང་པའི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་བཞིན་ཡོད་ཨང་།\nཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན། བྱ་བའི་བར་གསེང་དུད་ཆང་གིས་སྐྱེལ་ཞིང་། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཐུན་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བསམ་མེད་དགེ་རྒན་འགའ་ཡོད་སྲིད་ན་ཁོང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཇི་འདྲའི་བྱས་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཨང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སུ་བསྐྲུན་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་ནི་ངོ་མ་བློ་ངོར་ཤོང་ཐབས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\n༣. དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་སྤྱད་དེ་རྒྱུགས་ཤོག་དང་ལན་ཤོག་ལ་གཟབ་ནན་དང་གཟིགས་རྟོག་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་སྟེ། སློབ་མ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པའི་ངར་ཤུགས་གསོན་པོ་ཞིག་བསླང་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ།\nསྤྱིར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཙམ་ནི་སློབ་མའི་འཐོབ་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་། མི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲན་སྡུར་དང་ཐོབ་ཤོར་གྱི་ཁྲོད་ནས་ལས་སློབ་ལ་ངར་ཤུགས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་དེའི་གྲུབ་འབྲས་དག་གིས་ཤེས་རིག་ལ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མའི་སྦྱང་བརྩོན་ལ་རྟིང་སྐུལ་དང་། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་དགའི་ངར་ཤུགས་གསོན་པོ་ཞིག་སྦྱིན་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་ལས་སློབ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཡི་ཆད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བག་འཁུམ་གྱི་སྙོམ་ལས། གཡོ་སྒྱུའི་ཀུན་སློང་སོགས་ཀྱང་བྱ་འགུལ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་འཕེལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nདེས་ན་དགེ་རྒན་ནི་སློབ་མ་ཡང་དག་པའི་ལམ་བུར་འདྲེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣེ་ཤན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དོན་ཚན་འདི་གལ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལས་རིགས་རྣམས་ལ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱིས་དྲང་བདེན་བྱ་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། འདི་ནི་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། སྐབས་དོན་སློབ་མ་ལ་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་མ་གནང་བའམ། གནས་ལུགས་མི་ལྡན་པའི་ཐོབ་སྐར་སྤྲད་ཡོད་ན། དེའི་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་ནི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་ཁེ་དང་གྱོང་རག་པའི་སློབ་བུ་དེ་དག་གཅིག་པུ་མིན་པར། སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བརླགས་ཏེ། སེམས་སུ་རང་གི་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་མིན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་བརྩོན་གཅིག་པུ་ལ་མ་རག་པར་ཐབས་བྱུས་དང་བཀོད་པ་གཞན་ཞིག་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པའམ་འགྲོ་དགོས་པ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བརྩོན་ལེགས་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་རྒན་འདིའི་སློབ་ཚན་ལ་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྐྱོན་ཆེར་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཞིག་གམ་བསམ་བློ་ནོར་བ་ཞིག་སློབ་མའི་སེམས་སུ་འབྱུང་ངེས། དེ་འདྲ་བའི་བསམ་བློ་ནོར་བ་དེས་ཤེས་ཡོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་མའི་འབད་བརྩོན་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་རེད།\nང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ཟླའི་ཕྲེང་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་འདོད་ཀྱི་ངལ་བ་ཁུར་དུ་བླངས་ཏེ། མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་རིགས་གཉེར་བཞིན་པ་ཙམ་ལས། རང་ངོས་ནས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ཞིག་སྟོན་དུ་མེད་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དེ་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་ཆེད་དུ་སྤྱད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཚད་དམ་རིག་ནུས་དང་མཐུན་པར་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་རྟོག་གཟབ་ནན་དང་། དྲང་བདེན་ཁ་གསང་བྱས་པ་འདིས། ང་རང་ཉིད་ལ་སྐབས་བབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། ལས་རིགས་འདིའི་ཐད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཞིག་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་འདིའོ།།\nད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱུགས་འབྲས་བཟང་ངན་གྱི་དོན་དུ་ང་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་མཁན་མེད་ཅིང་། རྒྱུགས་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཉིན་མོར་ང་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་མེད། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོས་ག་ཚོད་ཙམ་བྲིས་ཐུབ་ཡོད་མེད་ནི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་ཡང་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་སྔོན་དཔག་རགས་ཙམ་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རེད། གཉིས་པ། སློབ་མས་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་དུ་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ལ་ཐོབ་ཐང་གི་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ། དངོས་དོན་ལས་བརྒལ་བའི་གྲུབ་དོན་འཕར་མ་ཞིག་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་འཛིན་པའམ། ཡང་ན། དགེ་རྒན་ལ་ཁ་འཇམ་གྱིས་སློང་མོ་བྱས་ཏེ་ཐོབ་སྐར་འཕར་མ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་དག་ལ་དོན་མཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་གསལ་བོར་རྙེད་ཟིན་པས་རེད། དེ་ལྟར་དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཞིབ་རྟོག་ནན་ཏན་དང་དྲང་བདེན་ཁ་གསལ་བྱས་ན། ཤེས་བརྩོན་ཞན་པའི་སློབ་མ་རེ་ཟུང་ནས་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོས་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་གམ། ལྷོད་གཡེང་བྱས་པའི་མཐའ་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བོར་ཚོར་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་རང་གིས་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པའི་ཀུན་སློང་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས། དགེ་རྒན་དང་སེམས་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་རང་ངོས་ནས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་དང་ནོར་བ་ལ་ནོར་རྟགས་དང་། འགྲིག་པ་ལ་འགྲིག་རྟགས་བཅས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་སློབ་མ་སོ་སོས་སྦྱང་བརྩོན་ཇི་ལྟར་གནང་མིན་གསལ་བོར་མཚོན་པའི་བདེན་དཔང་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། སློབ་མའི་རང་རྟོན་གྱི་བསམ་བློ་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ། སློབ་ཚན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ལེགས་པོ་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་ངལ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲོ་སྣང་གསོན་པོ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱིན་ངེས་ཡིན།\nདུས་སྐབས་དེར་རྒྱུགས་འབྲས་ཞན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་ཚན་ལ་སྦྱང་བརྩོན་མ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པའི་ངང་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་མིན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་བརྩོན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་རྙེད་དེ། རང་གིས་ལྷོད་གཡེང་དང་ལེ་ལོ་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་ནས། སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུའི་སྐུལ་བརྡ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ངེས་ཡིན།\nམདོར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་དང་ཨང་ཐོབ་ལ་དྲང་བདེན་བྱས་ཏེ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་སློབ་མའི་བསམ་ངོར་དྲང་བདེན་དང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་བུ་རྒྱུད་དག་ཅིག་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྐྲུན་རྒྱུ་འདི་ནི། དགེ་སློབ་བར་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་ལ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་འདི་ཉིད་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་པ་འདིའོ།།\nམཚམས་འདིར་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་གནང་བའི་སྐུལ་མ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མཚམས་རེར་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སློབ་མ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་སྒྱིད་ལུག་གི་སེམས་ཁམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའམ། རེ་འདུན་གྱི་མོས་ཁམས་བཤིག་པའི་རྐྱེན་དུའང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་རྒྱུགས་དང་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་སོགས་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེ་ཆུང་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་ཤོག་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་བསམ་ནན་བཞེས་གནང་བ་འདི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་མིན་ཆ་མི་མཉམ་པ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་གཞི་ཁག་ཀྱང་དམ་ཆེ་ན་མི་འགྲིག་པ་དང་། སླ་དྲགས་ནའང་མི་འགྲིག་པ་ཡིན། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་བ་བཟོ་བའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བར་སྟོང་བསྐང་རྒྱུ་དང་། མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་རྒྱུ། དག་ཆ་ནོར་བཅོས། དྲི་བར་ལན་འདེབས། གོ་རྟོགས་སྡེ་ཚན་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་སློབ་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་ཤོག་ཏུའང་དེ་དག་འགོད་གང་ཐུབ་གནང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མངོན་ཏེ། དྲི་བ་རྐང་རེ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ་ཅིང་། དྲིས་ལན་རྐང་རེ་གཉིས་ལ་ལན་འདེབས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་བྲིས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་སམ་ཉམས་མྱོང་ལ་ཕན་རླབས་ཆེར་མི་འབྱུང་བས་སོ།།\nསྤྱིར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནི་ལོ་དུས་སྐབས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཛིན་ཁང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གང་བསླབས་ཟིན་པ་ཁག་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་གཞི་ཁག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སློབ་ཚན་གཞན་ཞིག་བསླབས་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་གཞན་ཞིག་གཏོང་བ་ནི། དཀྱུ་ས་གཞན་དུ་བསྟན་ནས་རྒྱུག་ས་གཞན་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་སློབ་མར་མ་བསླབས་པའི་སློབ་ཚན་རྣམས་སྐབས་བབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དེའི་དྲི་བའི་ཁོངས་སུ་ཡོང་མི་ཆོག་པ་ཡིན།\nདགེ་རྒན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་མཚམས་རྣམས་སུ། རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་ཚན་གྱི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཁག་སྟེ། སློབ་དེབ་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་དོན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་སྲོལ་འདུག་པ་འདི་ནི། སློབ་ཚན་གྱི་གནད་དོན་རྡོག་སྒྲིལ་ཏེ་སེམས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ངེས་པའི་ཐབས་དང་དུས་ཚོད་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དལ་བྲེལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ལས་གཞི་འདི་ལ་སླ་ཆོས་དང་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་གནང་མི་རུང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དྲི་བ་གང་འདྲ་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་པའི་དལ་ཁོམ་དང་། སློབ་མའི་ལན་ཤོག་ལ་ཞིབ་གཟིགས་ནན་ཏན་གནང་བའི་ཐུགས་ཁོམ་བཅས་མེད་ཚེ། སྐབས་དེ་དུས་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མེད་སོང་བ་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\nམཐའ་དོན། གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱས་ཏེ། དུས་ཚོད་དང་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་རང་གི་ལས་རིགས་ལ་ལྷོད་གཡེང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་གནང་གལ་ཆེ་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་འདིའོ།།


Chapter 2: Practicing black magic and casting hailstorms | Nettle\nA statue of Milarepa at Himalayan Art.\nIn Chapter 2, Milarepa tells about his study of black magic. In this Unit, you will read the second chapter of The Life while continuing to learn grammatical constructions and expressions common in Tibetan biographical literature. You will also memorizeatraditional grammar verse about the case particles that mark the third and sixth cases, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. A video lecture by Professor Andrew Quintman, entitled "The Life of Crime inaLife of Liberation: Murder asaPrecursor to Enlightenment," provided below, will offerascholarly context for Milarepa's incredible story.\nWhen you’re ready to study Chapter Two, begin with 2.1 Grammar Preview and 2.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 2.3 Reading & Translation. (If you have installed Monlam’s Tibetan-English dictionary on your computer, you will be able to highlight and reveal unknown vocabulary right in your browser.) You should also memorize the Tibetan grammar verse and review your grammar with 2.5 Sequencing Practice. Last but not least, practice your pronunciation by following along, reading out loud, at 2.6 Reading Aloud.\n2.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 2.\n2.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 2.\n2.3 Reading & Translation\nThe deed of practicing black magic and casting hailstorms\nགསུམ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་བས་རྗེ་བཙུན་ལགས། དང་པོ་ལས་ནག་པོ་མཛད་གསུང་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་ཞུས་པས། མཐུ་དང་སེར་བས་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་མཐུ་དང་སེར་བ་སློབ་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། ང་ཀློག་སློབ་དུས་རྩའི་མདའ་རུ། ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་དེའི་གྲལ་དབུ་ལ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱགས་ཕྱི་ལ་ངས་ཀྱང་ཕྱིན། དེར་ཆང་མང་བ་བཏུངས་པས་ཟི་བེར་སོང་ཡོད་པ་ལ། དེའི་ཉིན་གླུ་ལེན་མཁན་རྣམས་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་གླུ་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། ངེད་རང་གི་ཁང་བའི་མདུན་ན་ཡར་ལམ་ཡོད་པས་སྒོའི་ཐད་དུ་སླེབ་རུང་གླུ་བླངས་པས། ཨ་མས་ཐོས་ནས། འདི་ནི་ངའི་བུའི་སྐད་འདྲ། ངེད་མས་མད་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ན་མེད་པས་ཁོ་ནི་གླུ་ལེན་མི་ཐང་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བལྟས་པས། ང་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཧ་ལས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་སུ་ཡོག་པ་གཅིག་ཁྱེར། གཡོན་དུ་ཐལ་བ་སྤར་མ་གང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ཐལ་བ་དེ་གདོང་ལ་བཏབ། ཡོག་པ་དེ་མགོ་ལ་ལན་འགའ་བརྒྱབ་ནས། ཨ་མ་མོ་རང་ཡུག་ཅིག་བརྒྱལ་ནས་འགྱེལ་འདུག་པའི་ཚེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མའི་ལག་པ་ཉེད་བཞིན་བོས་པས་བརྒྱལ་བ་སངས་ཏེ་ལངས་བྱུང་ནས། ངུ་བའི་གདོང་གིས་ང་ལ་གཅེར་རེར་བལྟས་ནས། བུ་རང་རེ་མ་མད་པས་སྡུག་པ་ས་ཐོག་ན་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་གླུ་ལེན་པ་དྲན་པ་རང་འདུག་གམ་ཟེར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ངེད་མས་མད་གསུམ་ཀས་ངུས་སོ།\nཕྱགས་ཕྱི is more commonly spelled ཕྱག་ཕྱི\nམས་མད is more commonly seen as མ་མད\nཉེད་ is more commonly found in the form མཉེས་\nThree. Again Rechungpa asked Jetsun. “[You] said that first you committed black actions – tell us, how did you perform them?”\n“What kinds of circumstances led the Jetsun to train in black magic and casting hailstorms?” “When I was studying reading, there wasagreat wedding feast in the lower valley of Tsa and to preside over that, Master was invited, and I also went as an attendant.\nOn that dayasinger had captivated me, and I had the desire to sing, and I was on the path in front of our house, and as I reached the front of the door I was singing, and Mother heard. “This is like the voice of my son. There is no suffering on earth [worse] than ours, so he can’t be he singing,” she thought. Not believing it, she looked, and she was astonished to recognize that it was me. Carryingastick in her right hand andahandful of ashes in her left, she appeared outside. She threw the ashes in [my] face and struck me on the head several times with the stick. Mother fainted once, and while she was collapsed there,\n. With her teary face she looked at me, staring. “Boy, when compared to us, mother and child, there is no suffering on earth [worse] - can you actually think about singing?”, she said. Wailing, the three of us, I, my mother and sister, cried.\nདེ་ནས་ངས་ཨ་མ་གང་འདོད་པའི་ལས་བྱའོ་བྱས་པས། ཨ་མ་ན་རེ་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཅིག་བསླབས་ནས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཛེས་རང་རེ་མ་མད་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་མཁན་འདི་ཀུན་རྩ་བ་དགུ་བརྒྱུད་ནས་རབས་ཆད་པ་ཅིག་འདོད་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཨེ་འོང་ལྟའོ་ཨ་མ་རང་བླ་མའི་འབུལ་བ་དང་ང་རང་གི་བརྒྱགས་ཅི་འབྱོར་གྲབས་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། ཨ་མས་མཐུ་སློབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཞིང་བྲེ་པེ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གཡུ་སྐར་ཆེན་གཅིག་དང་། རྟ་དཀར་པོ་གཅིག་དང་། ཚོས་ཏང་གཉིས་ཁུགས་འདུགངས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོན་ཁང་བྱ་བར་ཞག་འགའ་བསྡད་ནས་ལམ་གྲོགས་བཙལ་བས། གཅེས་ཕྲུག་ལྔ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། ང་ཡང་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རང་རེ་རྣམས་བསྡེབས་འགྲོ་བྱས་པས།རུང་ཟེར། དེ་ནས་རྟ་ལ་ཚོས་ཏང་གཉིས་བཀལ། གཡུ་ལུས་ལ་བཅངས་ནས་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་སྐབས་། ཨ་མས་ངའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅང་བཅང་བྱས་ཤིང་། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ངུ་ངག་གིས། འུ་ཅག་མ་མད་སྡུག་ཐུག་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ཁྱོད་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ཤོགགལ་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་མ་ཐོན་པར་ལོག་བྱུང་ན། ང་མ་རྒན་མོ་ཁྱོད་རང་གི་མདུན་དུ་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད་དོ་ཟེར།\n“I’ll see if I can. Mother, make ready the lama’s offerings and whatever you can afford for my own provisions.” To facilitate [my] study in black magic, Mother sold half of the field Trepe Tenchung for the price ofaKarchen turquoise andawhite horse and two bags of dye. I restedafew days ataplace called Lhundrup Guesthouse and looked for traveling companions. Five amiable men who said they going to study religion and black magic in U Tsang arrived, and I suggested we go together since I was also going to study black magic. They said ok. Then with the horses loaded with two bundles of dye and the turquoise kept on my body, we set out to go.\nSon, if you return without showing signs of black magic in our region, I, Old Mother, will kill myself in front of you and remain dead.”\nདེ་ནས་ངེད་རྣམས་གཡག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྟ་དང་ཚོས་རྣམས་བཙོངས་པས་རིན་གསེར་དུ་བྱུང་བ་ལུས་ལ་བཅངས་ཕྱིན་པས། འཐོན་ལུག་ར་ཁར་བན་བཙུན་མང་པོ་དང་ཕྲད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་དབུས་ཕྱོགས་ན་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་དྲིས་པས། བན་དེ་གཅིག་ན་རེ་ཡར་ལུངས་སྐྱོར་པོ་གྲོང་བྱ་བ་ན་བླ་མ་གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་བ་ཁོང་མཐུ་གཏད་སོགས་དྲག་སྔགས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་མཇལ་བར་ཕྱིན།\nThen, we went toaplace called Yakde, selling the horses and dye, and carrying that which was gold payment on my body. At Tonlug Raka I met many monks and nuns. I asked them for the name ofamaster in the three, black magic, curses, and casting hailstorms, in the vicinity of U, and one of those monks said, “In the village called Kyorpo in Yarlung, there isalama called Yungton Trogyal of Nyak who is an accomplished master of wrathful mantra practices such as black magic and curses.”\nབླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ། ངས་གསེར་གཡུ་ཀུན་ཕུལ་ཏེ། འདི་མིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། བདག་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཛེས་སྐྱིད་དུ་ཕངས་པ་འགའ་བདོག་པས། ཡུལ་དུ་རྟགས་ཐོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁྱོད་ལ་ཡུལ་མིས་སྡུག་པོ་ཅི་འདྲ་བཏང་གསུང་། ངས་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་སྡུག་པོ་བཏང་ཚུལ་རྣམས་ངུ་ངག་གིས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། བླ་མ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད། དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གྲྭ་པ་རྟ་བས་བང་མགྱོགས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ངའི་ཡུལ་དུ་ལྟར་བཏང་བས། ཁོང་མྱུར་དུ་འཁོར་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་པ་དགའ་བདེན་པར་འདུག་པས། མཐུ་ཤིན་དུ་གནང་དགོས་པར་གདའོ་ཞུས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་སློབ་དུ་གཞན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བ་ངེད་གཉིས་འཐུན་པའི་གྲོགས་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བ་ཡིན་གསུང་། ངས་གནུབས་ཁུ་ལུང་དུ་བླ་མ་མཇལ་བར་ཕྱིན། བླ་མ་མཇལ་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་ཞུས་ཏེ་མཐུ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མཐུའི་གདམས་ངག་གནང་། མཐུ་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བཅུ་བཞི་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོར་བཀའ་བསྲུངས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་སྙིང་དང་བཅས་པ་དམར་ཙར་རེ་ཁྱེར་བྱུང་ནས། ཁ་སང་ནས་ངེད་འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་དེ་འདི་ཀ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྤུངས་སོང་།\nWhen we met Lama Yungton Trogyal, I offered him all my gold and turquoise, and not only this, but I offered my body, speech, and mind. “Because I have some countrymen and neighbors who envy my happiness, the highest black magic which produces signs in my region, I request that you please accept [me] with kindness.”\nAt the time, the Lama hadamonk who was faster thanahorse, and he sent him to look at my region. He quickly returned, and said, “Precious Lama, Topaga has told the truth, and so you must really give him black magic.” The Lama said, “To study black magic, you should go to someone else. Because the Khulungpa lama called Yonten Gyatso and I exist as friends, you [should go] to him. I went to meet the Lama in Nup Khulung. Having met the Lama,\n2.4 Grammar Verse\nOn the third and sixth case markers\nགི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་ལྔ་པོ། ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་དང་། ། དེ་རྣམས་ས་མཐའ་ཅན་ལྔ་ནི། ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་སྒྲ་སྟེ། ། སྦྱོར་ཚུལ་ན་མ་ར་ལ་གྱི། ། ད་བ་ས་ཀྱི་ག་ང་གི ། འ་དང་མཐའ་མེད་འི་དང་ཡི། །\n2.5 Sequencing Practice\n2.6 Reading Aloud\n2.7 The Life of Crime inaLife of Liberation\nProfessor Andrew Quintman's lecture,"The Life of Crime inaLife of Liberation: Murder asaPrecursor to Enlightenment," presented in 2011 at Hendrix College


The Seventeenth Ganden Tripa, Dorje Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ནི་སེ་ར་དགོན་པར་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བདུན་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༣༩ ནས་༡༥༤༦ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁམས་པའི་སྡེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་དབར་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བར་འདུམ་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་སྐུ་བཀྲོངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༧ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།\nb.1491 - d.1554\nSeventeenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༧ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༧ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།; ཁྲི ༡༧ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།; མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 17 rdo rje bzang po\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1290-1291.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 62.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 82-83.


Terdzo-TSHI-041 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug gi dbang rgyas pa bskur thabs 'gro don kun khyab\nVolume 48 (ཚི) / Pages 693-704 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug gi dbang rgyas pa bskur thabs 'gro don kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 693-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni gnas mdo bla ma d+harma kIrti shrI b+ha dras bskul ngor/_rat+na dwI pas thun mtshams su sbyar ba'i yi ge pa ni lnga rig smra ba pad+ma ma tis bgyis pa 'gro rnams mngon mtho dang nges legs kyi lam la 'jug par gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་རྒྱས་པ་བསྐུར་ཐབས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྣང་། །མོས་པ་དེར་སྣང་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཉེ་བར་བགྲོད་པའི་ལམ། །འཇུག་པའི་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཚུལ་དང་ལྡན་བཞིན་པས། །མོས་ལྡན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཞུགས་པར་གྱིས། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་སྨིན་གྲོལ་བགྱི་བའི་ཚེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་ཕྱག་དར་བྱས་ལ་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སྟེགས་གཙང་མ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་དང་སྤོས་སོགས་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིང་དང་ལྡན་པ། ཐོད་བཟང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁ་གཅོད། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་སྟེང་ནས་དར་གུར་དམར་པོ་ཕུབ། མྱོང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན། ཉེ་ལོགས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིལ་བུའི་བུམ་པ་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཞག །མདུན་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྦྲེང་ཚར་དང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་ཅན་མུ་རན་ནག་པོ་ལ་དཀར་ཐིག་གིས་སྤྲས་པ་ལྔ་རྒྱན་དང་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་དང་སྐུ་རྟེན་གཟུག་ལ་ཟས་སྣས་གཏམས་པ། དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཨ་མྲྀཏ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། གཡོན་དུ་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་རཀྟ། ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བར་གནས་པའི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། གུལ་ཡུངས་རྣམས་འདུ་བྱ། གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བུམ་བཟླས་ཀྱི་མཐར། འགྲོ་དོན་ཆོས་དྲུག་ནང་གི་མྱོང་གྲོལ་རྫས་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། ལས་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་ཆོག་བཞིན་བདག་འཇུག་བླངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་དེ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་དེ་དག །ཕུང་པོར་བསྡུ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཆ་མཐུན་རགས་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ད་ལམ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་རྒྱ་གར་དུ་མ་གྲགས་ཀྱང་བོད་ལ་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསར་མ་དང་རྙིང་མ་གཉིས་ལས། འདིར་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་རྙིང་མ། དེ་ལའང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་སྟེ་བཀའི་བབས་སོ་གསུམ་ལས། འདི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་གསུམ་ཀ་ལའང་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་། ནང་པ་ཐབས་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ནང་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཐབས་ཕའི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་ལས། འདི་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །འདི་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། འདི་ནི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཉིད་ལ། ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ནས། བོད་འབངས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཟབ་ལ་འདྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཟླ་སྲིབ་གནས་མཆོག་ཀརྨའི་འབུམ་རྫོང་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་གོང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨིན་བྱེད། ལས་ཚོགས་དང་ལོ་རྒྱུས་བཅས། ཆོས་ཚན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེ་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཅས་པ་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། དབང་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཐུགས་ཐིག་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་ཡན་ལག་བསྙད། །དྲུག་ལ་གནས་པའི་ཐོབ་བྱ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པས་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་བླུག་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དབྱེ་བ་ནི། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔སོགས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཡིན། བསྐུར་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཆགས་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་དངོས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་འདི་དག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། དམིགས་པའི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་ནས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཞེས་དམིགས་པ་འབོགས་ལ། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང༔སོགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། མཎྜལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པས་མཆོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས། སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ། མེ་ལོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཟུང་། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྟོང་པ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར། གཏོར་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི། རང་རྩལ་གང་ཤར་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་སྐུའི་ཆ་རྣམས་ནས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་གཉུག་མའི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས། བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སོགས། འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིག་དྲུག་དང་། གཟུངས་རིང་མཐར། ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ། གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཅེས་རིལ་བུའི་སྣོད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སོགས། རིལ་བུ་ཁར་སྦྱིན་ལ། རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ༔སོགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས། མེ་ཏོག་མནྡྷཱ་ར་བའི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་སོགས་དང་། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་སོགས། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ་དུ་གཞུག །དེར་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ་ན། ཆ་ཤས་ཤིག་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་སོགས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ལྷ་གཤེགས་བསྡུ། ལྡང་བ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ། ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་མདོ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་བསྐུལ་ངོར། རཏྣ་དྭཱི་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་པདྨ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-041&oldid=116656"