Terdzo-PA-042 - Rinchen Terdzö\nThugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal\nGsang 'dus rdo rje'i thigs pa\nGu ru rdo rje drag po rtsal\nthugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi spros bcas lha dbang chen mo mtshams sbyor gyis brgyan pa drag rtsal thugs kyi bcud dril\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ (Thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal)\nparent cycle གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ (Gsang 'dus rdo rje'i thigs pa)\nVolume 13 (པ) / Pages 525-549 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi spros bcas lha dbang chen mo mtshams sbyor gyis brgyan pa drag rtsal thugs kyi bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 525-549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའང་ཟབ་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་ཕལ་ཆེར་གཞིར་བཞག །འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུས་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་དད་མོས་ཆེན་པོས་སྡུད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པ། སྔགས་རིགས་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n'di'ang zab chos rgyas par 'gyur ba'i zhabs tog tu dmigs te chos bdag rig 'dzin chen po bsam gtan bstan 'dzin gyi gsung phal cher gzhir bzhag_/'byin 'jug phran bus khyer bder bsdus te/_rgyal dbang pad+ma'i bka' gsang smin grol gyi rgyun dad mos chen pos sdud pa'i rtsol ba la ngal ba med pa/_sngags rigs 'chang ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod stag sham gu ru rdo rje drag rtsal\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྒྲིབ་མེད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་མདོག །གཉིས་རྟོག་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་དབྱིངས་སུ་ཟད། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དྲག་སྒྲུབ་རྣམ་གྲངས་མང་བྱོན་ཀྱང་། །རྒྱུད་དོན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས། །ཟབ་གཉན་གནད་འདྲིལ་རྙེད་དཀའ་བས། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདིར་སྤྱོད། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ །སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། གཡས་ཕྱོགས་བནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ །རྒྱབ་ངོས་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ། བར་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དབང་ཙཀླི། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་བཟླས་ཕྲེང་། ཁྱུང་ལྔ་ཆུར་སྦྱང་བ། ལས་བུམ། སྡེ་བརྒྱད་དང་གཟའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན་དེ་དག་གི་ཆས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་ནས་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ཆད་སྐྱོན་མེད་སྟབས་འདིར་མ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏེར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། ལུགས་འདིར་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད། མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡན་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེ་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་པས་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྣང་བར་མཛད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པས། དུག་ལྔའི་རང་མདངས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམས་དང་ནད་དང་གདོན་དང་འཆི་བདག་གི་ལས་དང་གཤེད་མར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གཟིགས་ནས། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ། འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་བཅས་ཛམྦུ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཐིམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྣང་བར་བྱས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྒྱུད་མཆོག་དྲེགས་པའི་སྤྱི་སྲོག་འདི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉེར་གཏད་པས། ཌཱ་ཀི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་གི་ནུབ་བྱང་བྲག་ཕུག་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་གསེར་ཉ་འདྲ་བའི་བྲག་འབུར་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ། དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་མཛད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། མཚན་མཆོག་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བལ་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བ་ལ་བསྟེན་ནས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དྲེགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱང་གཏེར་ནས་བཞེས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐུགས་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་ལ་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གདན་འདྲེན་གྱི་བང་ཆེན་མི་གསུམ་བཏང་འོང་བ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིིང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཉི་མ་བརྒལ་བ་དང་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་བར་ཆད་བརྩམས་པས་དེའི་ཚེ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དམ་ལ་བཏགས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་གཏེར་ཁ་རེ་རེའི་སྲུང་མར་བསྐོས། ཁས་བླངས་དམ་ལ་བཏགས། ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་འདི་མཛད་ནས་དེར་གཏེར་དུ་སྦས། སླར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་མི་གསུམ་དང་མཇལ་ཏེ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབ། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་འདུལ་དུ་སོང་། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་མཛད། དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཁོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་གུ་རུ་དྲག་དམར་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གཤེད་མར་སྐུར་བཞེངས་ནས། པེ་ཧར་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་དམ་ལ་བཏགས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་དཀོར་ཁང་གི་སྲུང་མར་བསྐོས། དེའི་ཚེ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས་དུས་ལ་བབས་པར་དགོངས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས་སྔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་ཚང་མ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་གཉིས་ལ་གནང་ནས་བོད་དུ་གུར་དྲག་གི་ཆོས་ལ་སྔ་བ་འདི་ཡིན་གསུངས། རྩ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་གཏེར་དུ་སྦས། དྲག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་དང་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨརྻ་ས་ལེའི་སྐྱེ་བ་ཆོས་བློ་མགོན་པོ་གཉིས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལུང་ལས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བར་ཤར་བའི་ཚེ། ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་རྩལ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན། དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལས། དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནས་མཆོག་གླང་མ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསང་ཕུག་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ནང་གསང་བ་པདྨོའི་ཡང་ཕུག་རྩ་བྱ་རོག་ནག་པོའི་སྙིང་སྦུབས་འདྲ་བ་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གསང་རྒྱ་མཛད་ནས་སླར་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་དང་མཐུན་པར་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པར་མཚོན་པའི་མིག་རས་དགབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་གདོང་དགབ་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་བཅིངས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་ནས་བླ་མས་དེའི་ལན་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་དེ་ན་རེས་འགའ་ཙམ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་བསྒོས་ནས། སློབ་མས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཞུ། ཀྱེ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིན་པས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ་ཞུ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ། ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་། ཡན་ལག་བཅུ་པས་གསག་སྦྱང་བྱ་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཡུལ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ལ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡིན་པས་དབྱེ་བསྡུ་སོ་སོར་མེད་ནའང་། གནས་སྐབས་གཉིས་རྟོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ཕྱིར་རང་རང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འདི་བབ་པར་ཤོག་སྙམ་པས་འབུལ་ཚིག་སྨོན་ལམ་འདི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པའི་མཇུག་ཏུ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་མཛོད། ཧོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་རང་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལ་འདོར་གཞུག །དེའང་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ངོ་བོར་འདུས་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་འདུས་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་ཕྱེས་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལིང་ཏོག་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་ནས། རང་རིག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། ཧོ༔ བདག་ནི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཉིད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཕྱེ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་མིག་དར་བཀྲོལ་ཅིང་ཡོལ་བ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་ད་ལྟ་དུས་ལ་སྨིན་པས། བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བགྲད་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུའི་གནས་ལྔར་གོ་ཆའི་ལྷ་ཚོགས། གཞན་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྒོ་སྐྱོང་གིང་ཆེན་བཅས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འཕྲོས་པས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་འོད་མེ་རེ་བྱོན་ནས་དབང་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྦྱར་ནས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་སྤར་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ནི༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ༔ དམར་ནག་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཏུ་ཁོལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྲེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་བྱང༔ གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་བྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་བྱང༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད། སྨོན་ལམ་ནི། འོོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ལས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་དང་། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱང་བས་གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ དད་མོས་ཅན་ལ་སྤྱི་གཙུག་དངོས་སུ་བྱོན༔ པདྨ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། བནྡྷ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསུང་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། འོ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་གོ་ཆ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྨོངས་པའི་བློ་སེལ་དུག་ལྔའི་མདུད་པ་གྲོལ༔ ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་མགོན་མཛད་བྱེད་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་བསྐུར། འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་རྣམས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མགྲིན་པར་བསྐུར། འོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཟའ་རྣམས་འདུལ༔ ནུས་རྩལ་གང་ལ་ཐོགས་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བསྐུར། འོ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་ཀི་ལྔ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བསྐུར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཕཊ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་བར་བསྐུར། འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྔམ་བྱེད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱུང་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་སྐོང་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ གནས་ལྔར་བསྐུར་ཅིང་ཁྱུང་ལྔས་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧོ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁ་དོག་གདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་བཅུར་བསྐུར། ཧོ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་མཆེད་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་བ༔ མངགས་པའི་ལས་རྣམས་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཧོ༔ དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་བཞི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འཇིགས་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་དབྱེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཡིས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་བསྐུར། ཧོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་རྟག་ཆད་མུ་བཞིའི་འཛིན་པ་གནས་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དང་པོ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོད་དུ་གཡོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྟོད་ལ༔ ཞིང་ཆེན་གླང་ཆེན་འདི་གསོལ་བས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ལྡན་ནས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞིང་ལྤགས་སྐེད་པར་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྐེད་ལ༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ རྟོགས་གྲོལ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྟག་ཤམ་སྨད་དུ་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་སྟོབས་ལྡན་ནས༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཁུར་ཚོས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁུར་ཚོས་ལ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མ་ཆགས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཨོག་མ་ལ་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ཨོག་མ་ལ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འདི་གསོལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོབས་ལྡན༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཐལ་ཆེན་དཔྲལ་བར་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འདི་གསོལ་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུས་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཆས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ རེངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ལ་གོ་ཆ་ལག་མཚོན་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཚེ་འབྲང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རིལ་བུ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཟན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ འཆི་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ མི་ཤིགས་མི་འཆི་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོ་ལ་བཞག་ཅིང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཧོ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཅིང༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་སྔགས༔ པདྨས་བདག་ལ་གནང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མི་དྷེ་བ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཀྴ༔ རཀྴ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལྷ་ཚོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། འོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངག་ལ་འབར་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། དེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐ་དག་ཞི་ནས་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་འཁྲུངས་འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་པུཎྱ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར་ནས། ཧོ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དཔལ་གཏོར་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དང་གཏེར་སྲུང་གཟའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་གནས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སློབ་ཅིང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྲུང༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་གཟི་བྱིན་གྱིས། །མ་དག་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་རབ་ཟོས་ཏེ། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅོད་བྱེད་ཤོག །འདིའང་ཟབ་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་ཕལ་ཆེར་གཞིར་བཞག །འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུས་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་དད་མོས་ཆེན་པོས་སྡུད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པ། སྔགས་རིགས་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-042&oldid=117675"


巴依尔 - 新片场\n作品 6248 创作人 298 文章 1036 视频素材\n作品 共 6248 部 在场库中搜索\nBMW ✖ 宁浩 贺岁微电影\nBMW ✖ 宁浩 《巴依尔的春节》 预告\n广告 - 汽车\t影视 - 预告片\n词/曲：宋楠 演唱：宋楠 宁浩\n出品：寶马，新浪微博 製片：孫曉雯，宋軒 攝影師：馮一紅，楊慧昭 燈光師：馮勝利\n布克巴依尔：在牧区长大，劳作之余他最喜欢骑马，大学毕业后，他并没有如父母所期待的留在城市，而是回到了马鬃山。他的心愿是用自己所学的专业知识，带领村民建立骆驼饲养合作社。 祭敖包仪式：在每一场那达慕之前，肃北人民都会举行一场祭敖包仪式。对于蒙古族人，敖包是神灵是祖先的象征。 那达慕大会：马鬃山镇夏季梦柯巴音那达慕即将举行，前来参赛的人已经络绎不绝。 搏克手朝阳：今年四十七岁的朝阳又一次开始了他的比赛，作为搏克赛场上年龄最大的选手，他的心愿是可以一直留在搏克赛场上。\n谢尔巴 - 走\n《刚 坚 巴》演 唱：依什杰\nབརྩེ་བའི་འདང་། 情感 གཞས་ཚིག: བཀྲ་ཤིས་བསམ་འཕེལ། 作词:扎西叁排 གཞས་གདངས། པདྨ་མགོན་པོ། 作曲: 半玛公保 གཞས་པ། རག་ཤུལ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག 原唱：纱尔希:索南昂秀 བརྙན་ལེན་སྒྲིག་སྦྱོར། ཕུར་བ། mv拍摄/拍摄制作/普日哇 སྒྲ་ལེན་པ། ཤེར་བྷ། 录音师：谢尔巴 སྒྲ་སྙོམ་པ། ཤེར་བྷ། 后期混音：谢尔巴 རོལ་མོ་བསྒྲིགས་བཟོ་བ། ཤེར་བྷ། MTDT伴奏: 谢尔巴 ༡. སྐུ་ལྷུན་པོ་རི་རྒྱལ་གཙུག་གི་རྒྱན། ། ཐུཊ་བྱམས་བརྩེ་འོད་དཀར་འཛུམ་གྱི་རྒྱན། ། འབྲོང་དར་མའི་ཕ་ས་ཕྱུཊ་ཀྱི་རྒྱན། ། གནའ་དེང་མའི་མེས་པོའི་གཙན་རྫོང་རེད་། ། ༢. གངས་རྫ་ཆུ་གསིལ་མ་མཚོ་ཡི་རྒྱན། ། ལས་རླུང་རྟ་དར་བའི་བསོད་ནམས་ལྡན། ། སྐུ་དཀའ་དྲིན་གཙང་བོ་རྒྱུན་ལས་རིང་། ། སེམས་སྤོབས་པ་སྩོལ་བའི་དྲན་ཤིང་རེད་། ། ༣. ལས་ལང་ཚོ་སྤང་གཞུང་འདི་ནས་བཞད་། ། རྩི་མེ་ཏོག་གཞོན་པའི་སེམས་པ་ཡིན། ། བློ་འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་དེ་། ། སྔོན་མེས་པོ་གོང་མའི་གཤིས་རྒྱུད་རེད་། ། 情感 山顶的装饰 慈祥的笑容 故乡畜满美 古老的遗城 清水之美湖 幸运日益升 感恩如大河 勇敢而思念 青春伴飘花 花儿如人心 永久不分离 美德风俗花\n歌手 索南昂秀的最新单曲 情感\nཚིག ཨ་རིག་མཁས་བཟང་། 词：阿凯桑 དབྱངས་རྟ་སྒྲིག་སྒྱུར། ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 曲：扎木拉 ལེན་མཁན། ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 演唱：扎木拉 རོལ་མོ།ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 སྒྲ་ལེན་པ།ཤེར་བྷ། 录音：谢尔巴 བརྙན་ལེན་སྒྲིག་སྦྱོར་བ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། 摄影/剪辑：华吾多杰 丹增加措 @མདོ་ལ་རྫོང་མི་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པའི་གླུ་མ་ཨ་རིག་ཛམ་བྷ། 祁连县民族艺术团女歌手扎木拉 @A Reg Gan Bo\nA Reg Gan Bo\t摄影师\nཁྲི་དབྱངས་ཅན་གྱི་གླུ་གཞས་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། 启·央金最新单曲 ༼ངང་སྒུག༽——（静待） གཞས་ཚིག་རྩོམ་པ་པོ། གངས་དཔལ། 作词：岗华 གཞས་དབྱངས་རྩོམ་པ་པོ། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 作曲：三智才让 གཞས་གཏོང་མཁན། ཁྲི་དབྱངས་ཅན། 演唱：启·央金 སྒྲ་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། 录音：巴·阿普 བརྙན་ཕབ་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། MTV： 巴·阿普 ཚོས་ཁ་སྡེབ་སྒྲིག ཨ་མཆོག 数字调色：阿曲 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ་བ། ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 སྐད་སྡེབ་རམ་མདེགས། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 和声：三智才让\nརེ་བའི་འོད་སྣང་། 希望之光 ཚིག་རྩོམ་མཁན། གངས་དཔལ། 作词：岗华 དབྱངས་རྩོམ་མཁན། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 作曲：三智才让 ལེན་མཁན། མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། 演唱：三智才让 འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། 导演：闹日扎登 བརྙན་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། འཇིགས་ལོ། 摄影：巴·阿普 久罗 སྒྲིག་སྦྱོར། འབའ་ཨ་འཕགས། 剪辑：巴·阿普 ཚོས་ཁ་སྡེབས་སྦྱོར། འབའ་ཨ་འཕགས། 数字调色：巴·阿普 སྒྲ་ལེན་པ། འབའ་ཨ་འཕགས། 录音：巴·阿普 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ། ཤེར་བྷ། 编曲：谢尔巴 ལྟ་སྐུལ་པ། འཇང་སྨྱུག་ལོ། 总监：江尼罗 ཕབ་སྐྲུན་ལས་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་སྨྱུག་ལོ་གློག་བརྙན་རིག་གནས་སྨྱན་སྦྱོར་ཚད་ཡོད་འགན་ལེན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་། 出品单位：青海蘖禄影视文化传媒有限公司\n摄制：甘南桑沛诺布影业 作词：多尔巴 作曲：娘格尔 摄影：拉毛顿珠 卓尼阿桑\n导演： 蒲尔松 主演：蒲尔松/叶西措 / 甲易仁丹/ 嘎玛巴桑 类型：加持法 / 民族 地区：国内 上映：2018-07-8(赞美克传媒)) 片长：39：37分钟\n日喀则市庆祝新中国成立70周年主题广场舞 日喀则市文化局 日喀则市群众艺术馆\n新疆，中国唯一的巴旦木产区。 3265小时的全年日照，造就珍奇干果——莎车巴旦木。 制片：牛军 监制：刘鹏 导演：陈思 摄影：陈思 摄影助理：张默 演员导演：伊利亚尔 灯光：郭伟华\n2016欧洲杯 黑马冰岛中场大将 比亚尔纳松\n~青海多康影视文化传媒有限公司~ 摄影／剪辑／调色 悲歌 起初我俩相聚， 毡房毡帘幽幽， 备鞍骏马在前， 家塾吉祥和谐。 河搭爱意， 语寄小鱼， 情照雪山， 信托苍穹。 此后相别东西， 双眼汪汪泪水， 离别之痛刺心， 恍惚茫然若失。 寒风刺骨凛冽， 残雪再次挥起， 且以不能结缘， 欲知蝶恋美梦。\n作词：刘一澜 作曲：扎西才旦 编曲：小凡 录混：小巩 和声：岗嘎措 拍摄：洛桑 巴尔旦 小王 后期：潘睿 音视频制作：西藏兄弟文化传媒\n代理方：ONE+ | 出品方: 杭州壹橙贰青 | 制作团队：LOOKwhat | 客户经理：刘雅洁 | 监制： 陈晔 王依芸 | 导演：蔡子阳 | 摄影指导： 尹浩 | 制片人：兰旭 | 执行制片：苏彦文 | 美术：丁宁 | 灯光： k.o 阿涛 | 焦点：思宇 | 剪辑师：VV | 特效： 与光同尘 | 调色：燃点 | 声音设计：山禾北人 |设备场地服务 ：线索片场 |\n海尔×天猫 | 颜智即正义\n才让东珠最新单曲 ཁྱེད་ལ་ཟུར་མིག་རི་དྭགས་འདྲོགས་འདྲ་ཡོད། 眼眸里的温柔 岗泽牦影视 词 岗华 曲 民歌改编 演唱 才让东珠 编曲 Rabin 拍摄 剪辑 调色 阿曲 录音 混音 谢尔巴 和声 叶西拉姆\n眼眸里的温柔 演唱 才让东珠\nདྲིན་གླུ། 思念之歌 གཞས་ཚིག དམངས་ཁྲོད། 词：民间 གཞས་གདངས། དམངས་ཁྲོད། 曲：民间 གཞས་པ། རུ་ངར་མེ་ལྕེ། 演唱：日安麦杰 སྒྲ་ལེན་པ། འབྲུག་ཆུང་རྒྱལ། 录混：周强加 རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ། འབྲུག་ཆུང་རྒྱལ། 编曲：周强加 བརྙན་ལེན་པ། འབྲོག་པ། 摄影师：卓巴 བརྙན་རིས་སྒྲིག་བཟོ། འབྲོག་པ། བཀྲ་དོན། 后期制作：卓巴 扎东 ངའི་དྲིན་ཅན་རྟ་ཕོའི་དྲིན་ལན་དེ།། 骏马之恩 ས་བྱང་ལམ་མ་བཅད་མ་ཤེས་ཐལ།། 千里之外 ས་བྱང་ལམ་མཚམས་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 落步方知 ངའི་དྲིན་ཅན་རྟ་ཕོ་གང་ན་ཡོད།། 今良何在 ངའི་དྲིན་ཅན་འབྲི་མོའི་དྲིན་ལན་དེ།། 牦牛之恩 ཇ་ནག་དཀྲུག་མ་འཐུང་མ་ཤེས་ཐལ།། 落饮淡茶 ཇ་ནག་དཀྲུག་འཐུང་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 方知奶香 ངས་དྲིན་ཅན་འབྲི་མོ་གང་ན་ཡོད།། 如今何寻 ངའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་དེ།། 父母之恩 སྐྲ་དཀར་པོར་མ་ལོག་མ་ཤེས་ཐལ།། 昔鬓斑白 སྐྲ་དཀར་པོར་ལོག་ནས་ཤེས་དུས་ན།། 再欲孝顺 ངའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་གང་ན་ཡོད།། 父母何在\n17岁的高中生，任毅同学，骑行40天， 横跨帕米尔高原，穿越塔利班控制区， 拍摄并自制纪录片《友谊之路》， 谨以此片见证我们深厚的中巴友谊


saṃbhogakāya - Buddha-Nature\nThe enjoyment body of the buddha is so called for its perfect and luxurious nature. It is the highest physical form and normally enumerated as one of the three enlightened bodies ofabuddha beside truth and emanation bodies.\nལོངས་སྐུ།, ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ( longku, longchö dzoku)\nlongs sku, longs spyod rdzogs sku ( longku, longchö dzoku)\nसंभोगकाय ( saṃbhogakāya)\nsaṃbhogakāya ( saṃbhogakāya)\nIn Sanskrit, “enjoyment body” or “reward body”; in the MahAyäna, the second of the three bodies ofabuddha (trikäya), along with the body of reality (dharmakäya) and the transformation body (nirmAnakäya). The sambhogakäya is described as simultaneouslyabody for one’s own enjoyment (C. zi shouyong shen), in which the buddha knows the joy that comes from experiencing the dharma for oneself; andabody for others’ enjoyment (C. ta shouyong shen), in which advanced bodhisattvas experience the increasing magnificence ofthe buddha’s grandeur as they continue to move up the bodhisattva path (märga). The sambhogakäya buddha is adorned with all the accoutrements that are received as rewards for his advanced spiritual experi ence, which are only visible to similarly advanced beings, specifically bodhisattvas at the first bodhisattva stage (bodhisattvabhüm i) and upwards who are dwelling in buddha- fields (buddhaksetra). Lesser beings, such as humans, are only able to view the manifestation body (nirmānakāya) ofabuddha, not his sambhogakäya. In bipartite divisions of the buddhas’ bodies asaflesh body (rüpakAya) andabody of reality (dharmakäya), the sambhogakāya and nirmānakāya are sub- sumed within the rūpakāya. A sambhogakäya is defined by five certainties: it will always be in an AKANISTHA heaven, it will always teach Mahäyäna doctrine, it will always last until the end of samsära, it will always be surrounded exclusively by bodhisattvas who have reached the bodhisattva bhümis, and it will always be endowed with the thirty-two major and eighty minor marks ofagreat person (see mahäpurusalaksana).\nཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས ༡་སྐུ་ངེས་པ། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ༢་འཁོར་ངེས་པ། བྱམས་སེམས་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། ༣་གནས་ངེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ། ༤་ཆོས་ངེས་པ། ཐག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ༥་དུས་ངེས་པ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་བཅས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། ། (མངོན་རྟོགས་རྒྱན་)ལས། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་དང་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་གཉིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གནས་པའི་རྟག་པར་སྣང་བ་དང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ནོ།། ཞིབ་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་(དབུ་མ་འཇུག་པ་)སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སུ་གཟིགས།\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Key_Terms/saṃbhogakāya&oldid=54824"


Peaceful action in Golok, Tharlak.\nPublié le 28 Février 2013 par Ling Lhamo Branislava Katic\nPeaceful action in Golok, Tharlak. དར་ལག་རྫོང་དཔོན་སྐོར་ས་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་རང་རྟོགས་སྒོས་མདའ་བོའུ་སོགས་མཚོན་ཆ་མེད་པར་བཏང་བ་དང་།ནང་རྐུས་དང་ནང་དམེ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ནི།ཆ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་གསར་འཛུགས་དང་མི་རིགས་ནང་མཐུན་གྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཞིག་ཡི...\nPublié le 27 Février 2013 par Ling Lhamo\nEnglish and Tibetan subtitled "Hope of Snowland child" is one of the songs from the new album of Dzamkyab, famous singer from Golok Gabde in Tibet. Dzamkyab's lyrics reflect kind and warm heart, as\n"I am coming" by Gepe is now on Youku !\nNovember 12, 2012, Nyingchag Bum set himself on fire in Dowa town\nPublié le 27 Février 2013 par Ling Lhamo Branislava Katic\nYET ANOTHER SELF-IMMOLATION TODAY ! Nyingchag Bum, 20, passed away in his protest in Dowa region of Rebkong on November 12, 2012. “Nyingchag Bum from Yonlag Dewa set himself on fire on the main street of Dowa town,” Geshe Rongwo Lobsang Nyendak,aTibetan...\nNovember 23, 2012, Tamdring Kyab, 22, set himself on fire at Kanlho Kul, Luchu Dzong in Amdo.\nToday, November 23, 2012, Tamdring Kyab, 22, set himself on fire at Kanlho Kul, Luchu Dzong in Amdo. ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཨ་ཀྲོང་འཚོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བའི་ལོ་ཉེར་གཉིས་སོན་པའི་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གི་མི་ཚོགས་ག...\nFebruary 25, 2013, at 1:30 PM Tsesung Kyab,27, set himself on fire in Kenlho Luchu\nToday, February 25, 2013, at 1:30 PM Tsesung Kyab,27, set himself on fire in Kenlho Luchu for the freedom in Tibet. སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས16ཉིན་ལ ཀན་ལྷོ་ཀླུ་ཆུའི་ཤིས་ཚང་ཚོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཆོས་འཁོར་སྡེ་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་མ་སྤུན་ཀྱི་བུ་སྤུན་དཔའ་བོ་ཚེ་བཟུང་སྐྱབས་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད1:30ཡས་མས་སུ་མདོ་སྨད་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཤིས་ཚང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་སྒོ་ནས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་འབུལ་བས་སྐུ་གྲོངས་འདུག...\nPhuntsok, self-immolated in Ngaba on March 11, 2011.\nBREAKING : Wangchen Norbu, 25 years old, set himself on fire today, November 19, 2012 at 8 PM in Amdo Kangtsa Yazi, an area adjacent to the hometown of the late Panchen Lama in Tsoshar. He shouted slogans calling for the return of the Dalai Lama to Tibet,...\nLhakar talk : "Five dangers to destruction of the...\nLhakar talk : "Five dangers to destruction of the Tibetan literary language" by Golok poet and scholar, Ju Kalsang སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་ཁ་ལྔ། མགོ་ལོག. འཇུ་སྐལ་བཟང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་དང་།སྐད་ཡིག་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས།རྗེས་སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་གྱི་ཉེན་ཁ་ལྔ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག...


ཀན་ལྷོ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་གྱི་ས་ཁོངས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི“ས་ཁུལ་གསུམ་དང་ཁུལ་གསུམ”དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི“ཁུལ་གཉིས་དང་རྫོང་གཅིག”གི་ཆེས་དབུལ་བའི་ས་ཁུལ་ཡིན། 2013ལོར་ཡིག་ཚགས་སྐྲུན་ནས་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དུས་འགོར། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་རྫོང་དང་གྲོང་ཁྱེར 8ལ་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ 284དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི 17.12ཡོད་པ་དང་། དབུལ་བོར་འགྱུར་ཚད 30.43%ཡིན། 2017ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཆེས་དབུལ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་སྟེ།ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ309ལ་ལེགས་སྒྲིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཤིང་།འབྲུག་ཆུ་རྫོང་དང་ལིན་ཐན་རྫོང་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་དབུལ་བའི་དབུལ་ཕོངས་རྫོང་དུ་བཅུགཉེ་བའི་ལོ་འགར།ངོས་འཛིན་གསར་བ་དང་རང་བྱུང་འཕར་སྣོན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་བརྒྱུད་དེ། ཁུལ་ཡོངས་སུ་རིམ་རྩིས་བྱས་ན་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི 17.74ལ་བསླེབས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་བར། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི 0.28ལ་མར་ཆག་པ་དང་། དབུལ་བོར་འགྱུར་ཚད 30.43%ནས 0.5%ལ་མར་ཆག ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་རྫོང་དང་གྲོང་ཁྱེར8དང་སྡེ་བ་དབུལ་བོ307དབུལ་ཕོངས་ལས་ཕྱིར་འཐེན་ཞིང་།ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱིས་ལོ་གཅིག་སྔ་སྣུར་གྱིས་དབུལ་ཐར་ཞྭ་མོ་ཕུད་པའི་ལས་འགན་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། 2020ལོའི་ཟླ 9བའི་ཟླ་མཇུག་བར། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷག་ལུས་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་རྩེ་སྡེ་སྡེ་བ་དང་ཆན་ཧྲན་སྡེ་བ།ཐེ་བོ་རྫོང་འཚོ་བ་སྡེ་བ་བཅས་སྒོ་བྱང་བཀལ་བའི་འཐབ་མོའི་ལྟ་ཞིབ་སྡེ་བ་གསུམ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི0.28ཀྱི་རྫོང་རིམ་པའི་རང་བཤེར་བྱ་བ་ཚང་མ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་།སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབུལ་ཐར་དམིགས་ཚད་ཚང་མ་ཕྱིར་འཐེན་གྱི་ཚད་གཞིར་བསླེབས་པས།རང་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་བ་ལ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ།\nདབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་གྱི་ཐབས་ལམ་རླབས་ཆེན་གྱི་ཁྲོད་དུ།ཁུལ་ཨུ་དང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁུལ་གྱི་གནས་ ཚུལ་དངོས་ལ་གཞི་ཚུགས་ནས།གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་་སྤེལ་ཏེ།དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཀན་ལྷོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དབུལ་ཐར་ལམ་བུ་ཞིག་བཏོད་དགོས།ལེགས་ཆ་སྔར་བས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྡེ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒྲིག་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང་།“སྔོ་ཞིང་དྭངས་བའི་རི་ཆུ་སྔོན་མོ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན” པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ནས།2005ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་གད་སྙིགས་མེད་པའི་ཆེད་དོན་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་དང་།སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ངན་པར་རྒོལ་བ་བྱས་ཤིང་།དམངས་ཡོངས་ཞུགས་པའི་ཁོར་ཡུག་གསར་བརྗེའི་བྱ་བ་སྤེལ་བ་དེ་ལུགས་རྙིང་སྲོལ་ངན་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ།སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཇེ་ཟབ་དང་འཚོ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི“འགྱུར་སྐུལ་རྫས”སུ་གྱུར་པ་དང་།དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་གྱི་འཐབ་མོ་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པའི“མགྱོགས་གཏོང་འཕྲུལ་ཆས”སུ་གྱུར།ཁོར་ཡུག་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་སྡེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད།རྒྱ་ཆེ་བའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་།དབུལ་ཐར་ཕྱུག་འགྱུར་གྱི་ཡིད་ཆེས་དང་ཆོད་སེམས་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར།\nལག་ལེན་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་གསར་གཏོད་དང་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་འབྱོར་འབྲིང་སྡེ་བ་ འཛུགས་སྐུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་།སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་འབྱོར་འབྲིང་སྡེ་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེ་དབུལ་ཐར་ མཁྲེགས་གཏོར་གྱི“མཐོར་འདེགས་ལས་གྲྭར”བརྩི་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཡིག་ཚགས་བསྐྲུན་ནས་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ309ཚུད་པའི་རང་བྱུང་སྡེ་བ1251དང་མི་ཁྲི12.8ལ་དམིགས་ནས།རང་བྱུང་སྡེ་བ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ཏེ་རིམ་རྩིས་བྱས་ཏེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར 156བཏང་ནས། ཁོར་ཡུག་མཛའ་མཐུན་ཅན་དང་གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་ཅན། སྐྱེ་ཁམས་ཉམས་ལེན་ཅན། བག་ཡངས་སྤྲོ་གསེང་ཅན།དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཅན།ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ཅན།ཏང་འཛུགས་དཔེ་སྟོན་ཅན་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འབྱོར་འབྲིང་སྡེ་བ 1603སྐྲུན་པར་ཤུགས་བསྣན་པས། རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི 10. 9ཡི་མང་ཚོགས་ཁྲི 48. 9ལ་ཕན་པ་ཐོབ་ཅིང་།རིགས་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་།ཁྱིམ་གཞིས་\nཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤུས་ལེགས་ལས་གྲྭ་བསྐྲུན་ནས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ཐོན་ལས་དང་བོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ།རྣམ་པ་ཆེན་པོ་ཇུས་འགོད་དང་བྱེད་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་འཁོར་སྐྱོད།ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་མཐའ་ འཁྱོངས་བྱས་ནས། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི“གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི”ཡི་ལས་གྲྭ་གསར་གཏོད་དང་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་། ཁོངས་ཡོངས་ཡུལ་སྐོར་དཔེ་སྟོན་གྱི་སྐུལ་ཁྲིད་དང་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་ཆེན་པོའི་བཅོས་སྒྱུར་འཛུགས་སྐྲུན།ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་གསར་གཏོད།རྨང་གཞིའི་ལག་བསྟར་འཐུས་ཚང་།ཚོང་རའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་སོགས་གཙོ་གནད་བྱ་བ་འབུར་ཐོན་ གྱིས་དམ་འཛིན་བྱས་པས།རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་མཁོ་སྤྲོད་ནུས་པ་དང་ཞབས་ཞུའི་སྤུས་ཚད།ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་བཅས་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་དང་།ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས་དེང་རབས་ཅན་དང་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་རྫས་ཁྱད་ལྡན་ཅན།ཡུལ་སྐོར་ཚོང་ར་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་གང་མགྱོགས་སྒོས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ།ཀན་ལྷོའི་ཡུལ་སྐོར་དབུལ་སྐྱོར་དང་དབུལ་བོ་ཉུང་གཏོང་གི་རྣམ་པ་དེ“འཛམ་གླིང་ཡུལ་སྐོར་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་གྱིས་དབུལ་བོ་ཉུང་གཏོང་གི་ཇུས་གཞིའི”ཁོངས་སུ་ཚུད།


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ (Core Group for Tibetan Cause) གོ་སྒྲིག་འོག་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ (Kolkata) རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཛཱཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་ (Jai Prakash Narayan) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ངས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པས་ད་བར་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་གར་མི་མང་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་བཙུགས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་མཐོ་ཤོས་ཡིན། དེས་བོད་དང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་སླད་རྒྱ་གར་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐོག་འབྲེལ་མཐུད་དང་། ལམ་སྟོན། འཆར་གཞི་བཟོ་རྒྱུ། སྣེ་འཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་ཡོད། ཚོགས་པ་དེར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཤར་ཕྱོགས། ནུབ་ཕྱོགས། ལྷོ་ཕྱོགས། བྱང་ཤར། ནུབ་དབུས། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བཅས་རྒྱ་གར་ས་ཆ་འདྲ་མིན་ལ་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུད་འཛོམས་དང་། ལྷན་ཚོགས། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ། ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཛ་དྲག་ངང་གནས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་པའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་རྒྱུར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་ཞིག་ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དེ་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཁག་ལ་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཚོགས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མ་ཐག་འཚོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་ (Shri.Jai Prakash Narayan) དམ་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་འདུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཆེ་བསྟོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་བྷཱ་རཏ་རཏྣཱ་ (Bharat Ratna award) ཐོབ་གནང་ཡོད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་སྟོད་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསུང་དོན། “བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་མང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་གནང་ཡོད།” དེས་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དམག་བརྒྱབ་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་བོད་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་གང་བྱུང་བའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱིས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་སྐོར་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པའི་ཐོག་གསུངས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཧམ་བཟུང་བྱས་པར་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེས་མེད་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མདུན་དུ་འཁྱེར་ཏེ་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་སྐུལ་གནང་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “རང་དབང་ལ་དགའ་བའི་མི་སྒེར་ཚང་མས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དྲང་པོ་ཤོད་ཐུབ་དགོས། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དམའ་མཐར་ཡང་ཁྱིམ་མཚེས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་དབང་ཐོག་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་གཡོ་འགུལ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་གི་གཡོ་བྱུས་རྫུན་རྐུབ་བརྟོལ་དགོས།” ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནས་རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ལའང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུར་བཙན་འགེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐོག་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བའི་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སླད་ཕྱིན་གདུག་རྩུབ་དང་། བཙན་འཛུལ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རླབས་རྒྱུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་པ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོག ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་པར་བརྟེན། ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རིམ་པ་སྤེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གི་གྲོས་ཆོད་ནང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་བཙན་ཤེད་དང་གནོན་ཤུགས་འོག་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐོར་སོགས་ཁ་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་གནང་ཡོད། ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡) འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨ་ཕི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་སླེབས་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ༢) བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བ། དཔེར་ན་དགོན་སྡེ་གཏོར་བཤིག་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་འགོད་རྒྱུར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། སོགས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་ (Afro-Asian Committee on Tibet) འཛུགས་རྒྱུའི་འགན་དབང་སྤྲད་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་དང་ལྷན། སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ ཨར་ པ་ཊཡེ་ལ་ (Shri.H.R.Patiala) མཆོག སྐུ་ཞབས་སོང་ ར་གྷུ་ (Shri.Song Raghu) མཆོག་བཅས་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སླེབས་ཐབས་དང་། བོད་མི་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་ཐོབ་ཐབས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ (World Assembly) ཐོག་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་སླད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བཏང་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རླབས་ཆེན་དབུ་འཁྲིད་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་དགའ་སྤོབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ངས་དེའི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་སྨོས་ན། སྐུ་ཞབས་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་ (Shri. Dr. Rajendra Prasad) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་སར་ཌར་ པཱ་ཊེལ་ (Shri. Sardar Vallabhai Patel) མཆོག སྐུ་ཞབས་རམ་ མ་ནོ་ཧར་ ལོ་ཧིཡ་ (Shri. Dr. Ram Manohar Lohia) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨཅྰརྱུ་ ཇེ་ བྷི་ ཀིརི་པ་ལ་ནི་ (Shri. Acharya J.B. Kripalani)མཆོག སྐུ་ཞབས་པན་ཌི་ དྷིན་ དྷ་ཡལ་ ཨུ་པ་དྷ་ཡ་ (Shri. Pandit Deen Dayal Upadhaya) མཆོག སྐུ་ཞབས་བྷིམ་རའོ་ ཨམ་བྷེ་ཊི་ཀར་ (Shri. Baba Saheb Dr. Bhim Rao Ambedkar) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཝི་ ཀ་མ་ཏི་ (Shri. M.V. Kamath) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོག་ མེ་ཐ་ (Shri. Ashok Mehta) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ སི་ ཅག་ལ་ (Shri. MC Chakla) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧཱ་རི་བྷ་ཇི་པ་ཡེ་ (Shri. Atal Bihari Vajpayee) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇ་ཕར་ནན་ཌེས་ (Shri. George Fernandes) མཆོག་བཅས་དང་། གཞན་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་རྣམས་ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོ་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་གང་མགྱོགས་སྐྱེ་བར་ལེན་རྒྱུར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nགོང་གསལ་ཕུལ་བྱུང་གི་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དགོངས་བཞེས་འོག་ང་ཚོའི་བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པས་དུས་ད་བར་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་སླད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྔར་ལྷག་ཆེ་བའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྟན་པོ་གནང་མེད་ན། ང་ཚོའི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ད་ལྟའི་གནས་ཚད་ལ་སླེབས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་གསོན་པོར་ཀྱང་གནས་མི་སྲིད། ང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་སྟེ། བོད་པའི་སྐད་ཡིག་དང་། ཆོས། རིག་གཞུང་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་རང་དབང་ཆ་ཚང་གནང་བ་བཅས་ལ་ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་ཉེན་ཁ་མེད་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་བཅས་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་པའི་མི་རབས་རྒན་གཞོན་བཅས་ཚང་མར་ནམ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ རྗེས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེས་འོག་བོད་རིགས་མི་མང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷན་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་རིགས་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་བམ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་དགོས་པའི་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན།\nཁྱེད་རྣམ་པས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དེས་ང་ཚོའི་གནད་དོན་མ་གསལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྱེད་རྣམ་པས་ང་ཚོར་མུ་མཐུད་ནས་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཐག་རིང་ནས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ཕེབས་པར་ངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོའི་ཡུན་རིང་གི་གྲོགས་པོ་དང་། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཁེར་མི་མཆོག་གིས་གཙོས་ཕྱག་སྦྲེལ་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་ཚོགས་ཆེན་གལ་ཆེ་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-'A-016 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po mun sel sgron me'i rtsa ba'i dbang bskur 'jug bde bar bkod pa 'brel tshad don ldan\nVolume 23 (འ) / Pages 389-412 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po mun sel sgron me'i rtsa ba'i dbang bskur 'jug bde bar bkod pa 'brel tshad don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 389-412. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'dir pad gling bdun pa'i chog khrigs bzhugs kyang skabs thog dpe rgyun ma 'byor pas/_rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i sne sel tsam du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gzhung 'dir mi gsal ba'i 'thad 'os kha shas chos dbang yang 'dus nas kha bskangs te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡེ། ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་གཅིག་པུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །ཡང་འདུས་གསུམ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒོར། །ཞུགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་བསྒྲལ་ཏེ། །གཏན་བདེའི་ལྗོངས་སུ་རྩེན་པར་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་གི་རྩ་བ་ལས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི། དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ་བ་ནི། དངོས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་འདིར་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་འཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅི་འབྱོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ། དྲུག་དེ་རྒྱབ་བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་དབང་རྟེན་མར་མེ། ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་ཙཀ་ལི། གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་དང་མེ་ལོང་གསལ་བ་རྣམས་བཀོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ལྟར། བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་བཏང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ་བཅས་བྱ། གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་ལས་བུམ་ལ་སྤོས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་སྔགས་བསྔོས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གླགས་བལྟ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། འདིར་མ་གནས་པར་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་མང་པོ་འདས་པའི་སར་དེངས་ཤིག །གང་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ལ་ལས་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་གི་མཚམས་བཅད་སྦྱར་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱིས་བཅིངས། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དབང་བཤད་སྤྱི་འཚམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་བས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལན་གཅིག་ཕྱག་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་མཐའ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དང་། གངས་རིའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྩལ་པ་མཐའ་དག །གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཤོག་སེར་ལ་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ནས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ལ་འང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་ལས། དང་པོ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་དང་། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གསུམ་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་རི་མོ་ཅན་གྱི་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པའི། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་དགབ། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འགས་མཐོང་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཞུགས་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་བསྐྱེད་ན༔ བསྟན་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ བུ་ཁྱོད་འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་རིགས་དྲུག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འདི་བཟུང་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་གདོད་ནས་བཅད་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ཡོད་ན་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འཁོད་ནས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དངོས་སུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པ་ལ་འདོར་བ་ཞུ། ཧོ༔ དབང་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་ཛ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཞེས་དོར་དུ་བཅུག་པས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གམ་པདྨ་དགྱེས་པ་ལྟ་བུ་ལྷའི་མཚན་ལས་གྲས་པའི་གསང་མཚན་བཏགས། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ མི་ཤེས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་འཁྲུལ་པས༔ མདོངས་ཤིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ལིང་ཏོག་ངེས་བསལ་དལ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་དབྱེ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཡས་ནས་འདུད་ཅིང་། གཡོན་ནས་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་འདུད་པ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ལྷའི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ། མིའི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ། བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་སྟོང་རྩ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་རྫོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟེན་འདིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་མུན་སེལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་མཛོད། དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བག་ཤ་སཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ཕན་ཡོན་གྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་མཆིས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་གསལ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བའི་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། གཉིས་པ་ནང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བའི་ལུང་འབོགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་འཐོན་མགྲིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལན་བདུན། གསུམ་པ་གསང་བ་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཞེངས་ནས་ཐལ་སྦྱར་དུ་གནས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་ཡམ་ཡམ་གང་ཞིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བར་མོས་མཛོད། རོལ་མོ་བསྒྲགས། གུ་གུལ་དང་སྤོས་ཆེན་བསྲེགས། ཡིག་བདུན་གྱི་དབྱངས་དིར་དིར་བྱ། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་དང་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་གཏེར་སྟོན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མར་མེ་བསྟན་ལ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེའི་དོན་མར་མེའི་སྣང་བ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རིག་པས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་རྟོགས་པ་ན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ ངན་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ཟུག་རྔུ་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེ༔ དེ་ནི་གནས་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་པ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཅིར་མི་དགོངས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ནི་ལྷ་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ན༔ སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གཉིས་མེད་མཆོད༔ དེ་ནི་མཆོད་ཚོགས་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ནི་གཞན་དོན་རིག་པའི་དབང༔ རྒྱལ་པོས་དབང་མཆོག་བསྐུར་མི་ལ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅིས་མི་བསྐུར༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་ནས་བླུགས་དུས་སུ༔ ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕར་བའི་ཚེ༔ གང་འཕོག་གཅོད་པ་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བས༔ མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་གེའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཟུང་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མ། ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་མིན་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མ༔ མ་བཟུང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཎི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཎི༔ ཎི་བཟུང་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ པད། སེང་གེ་རབ་བརྟན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱོལ་སོང་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་པད༔ པད་བཟུང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་དྭགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མེ༔ མེ་བཟུང་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམྱལ་བ་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཟུང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿབཟུང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞུང་གི་ས་བཅད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ་འདིར་སྤྲད་ན་ཡང་འདུས་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་ཞིང་དགོས་གནད་ཆེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན། དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སོགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་སོགས། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སོགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་དབང་མི་བྱེད་ན་འདི་བཞག་ལ་གོང་གི་ས་བཅད་ལྔ་པའི་འཕྲོས། དྲུག་པ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག །བདུན་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་སྣོད་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉིད་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་ཡིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་ད་སྤྱོད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡིག་བདུན་དབང་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲངས་ན་འཛད༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲངས་ནུས་ཀྱི༔ ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ ཡིག་བདུན་དབང་ཐོབ་འཛིན་ཟློས་མིས༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ དུས་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཞི་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རུང༔ བསྒོམ་བཟླས་བྲི་འཆང་སྟོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དོན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད་ཀྱང༔ འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པས༔ དོན་མེད་དུ་ཚེ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཁོང་གི་སྙིང་ངམ་མིག་འབྲས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འདིར་འདུས་ཤིང༔ རྩལ་དབང་འདི་ཐོབ་ན་བསྐལ་བར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤིང༔ ཡི་གེ་གཅིག་གམ་བཤད་པ་ཚིག་གཅིག་མི་ཤེས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དོན་གང་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དུའོ༔ འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་སེམས་རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་མེད༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་དབང༔ ཞེས་པས༔ རྩལ་དབང་འདི་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ༔ དབང་གི་ངོ་བོ་དང༔ གང་གིས་བསྐུར་བ་དང༔ གང་ལ་བསྐུར་བ་དང༔ ཅིའི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་དང༔ ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱོན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་དོ༔ ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་རིག་མ་རིག་གཉིས་ལས་མེད༔ ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱས༔ ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྣང་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ༔ ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང༔ ངན་སོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ༔ སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་རྩལ་ལས་བྱུང༔ ཞི་ཡང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཞི་བས༔ བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བྲི་གང་དང་བཅིང་གྲོལ་མེད་དེ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ དབང་དེ་གང་གིས་བསྐུར་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པའི་བླ་མས་སོ༔ གང་ལ་བསྐུར་ན༔ སློབ་མ་རིག་པའི་རྩལ་ཅན་ལ་བསྐུར་བའོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ན༔ རང་ཐ་མལ་པ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ༔ ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་བུའི་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་རང་གནས་སྣང་བ་རང་སེམས་བླ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བློ་འདས་སུ་རིག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ༔ སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་སྣང་བས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་རོལ་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་མིག་ཕྱེ་བ་ཡིན༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ༔ རྟོག་མེད་ངང་དུ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་དབང་ཐོབ་པས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པའི་རྟགས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་མཁན་ཁོ་རང་གྲོལ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འོང་ངོ་། །དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན༔ འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བར་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཙ་ན་གཅོང་རོང་དོག་པོ་ལ་ཉམ་མི་ང་བར་རང་གསལ་ཞིང༔ ཡུལ་ཀུན་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་ཉམས་དགའ་ཞིང༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་གི་ཉམས་ང་མེད་པར་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད༔ མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་མེད་ལྷ་ཡི་དབང༔ རང་གསལ་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་གོས་པ་མེད༔ རང་སྣང་མ་རིག་འཁོར་བའི་དབང༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད༔ རང་རིག་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་དབང༔ ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ གང་ལྟར་སྣང་བས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར༔ ཉིན་ནུབ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་མཁྱེན་པར་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐར་ཐུག་ཅིར་མི་དགོངས༔ སྣང་བ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་གྱུར་ལ༔ རྩལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཀུན་ཤེས་གཅིག་རྡུགས་སུ་འགྱུར་བས༔ འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྣང་ཞེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་དག །སྒྲ་རྩོལ་ཡིག་བདུན་དབྱངས་སུ་སྨིན། །འཁྲུལ་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རྫོགས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ཐིམ་ཤོག །ཚུལ་འདིར་པད་གླིང་བདུན་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་ཐོག་དཔེ་རྒྱུན་མ་འབྱོར་པས། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྣེ་སེལ་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཞུང་འདིར་མི་གསལ་བའི་འཐད་འོས་ཁ་ཤས་ཆོས་དབང་ཡང་འདུས་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-016&oldid=123308"