Terdzo-SA-007 - Rinchen Terdzö\ngsang tig snying po'i skor las byung ba'i dpal yang dag he ru ka'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i rim pa bde chen snying po\nby ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ (Tupten Gyaltsen Özer)\nVolume 28 (ས) / Pages 99-115 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nthub bstan rgyal mtshan 'od zer. gsang tig snying po'i skor las byung ba'i dpal yang dag he ru ka'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i rim pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 99-115. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa 'di yang mtshungs pa med pa'i bka' drin can bla ma rin po che bkra shis 'od zer gyis bka' bstsal la brten nas/_'jam mgon rdo rje 'chang gi zab gter phran tshegs yod rigs gter mdzod du tshang bar bzhugs na dgos gal che rab bsam ste/_de'i cha rkyen du dmigs te bla ma'i drin kho na las 'di phyi'i phan bde re ba'i btsun pa'i gzugs brnyan tsam 'chang ba thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis gdan sa chen po dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos gral du bris pa dge legs 'phel\nPrinter colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//\n༄༅། །གསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་གཞི་དབང་གི་རྫས་བཤམ་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམ་མེད་སོགས་འདུ་བར་མི་འོས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་གཙོར་གྱུར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་རྫས་གོང་ལྟར་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་སྣོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ། མེ་ཏོག །རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་སྒྲུབ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཏང་ནས། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་ལྟར་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་རྩ་བའི་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། དཀར་གཏོར་སྨིན་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ལས་བྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བུམ་པས་མཚོན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པའི་ངང༔ སོགས་ཞི་བ་བསྙེན་ལ་སྔགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། དེའི་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བ༔ སོགས་ནས། བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གསལ་བཏབ། ལས་བྱང་ལྟར། གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ༔ སོགས་ནས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་དབང་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་སར་བཞིན་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་ཙིཏྟའི་འོད་ཀློང་དུ༔ སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མའི་དོན་དུ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འོ་ན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཡེང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་སྟོན་འཁོར་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་སྤང་བླང་མ་འཛོལ་བར་བགྱིས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་སྟོན་པའི་ཡ་གྱལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། སྒོས་རྒྱུད་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་དགོངས་བཅུད་ཀྱང་འདྲིལ་བས། མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན། ཕྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། གནུབས་ནམ་སྙིང་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པས་སོ་སོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་སོ་སོར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གདམས་ཟབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསར་དུ་འདྲེན་པ་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་༧འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དཔལ་དེའུའི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་མ་ཆད་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་ཏིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཐུགས་འདུན་དང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ནི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་བླ་མེད་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་དད་པས་འཇུག་པར་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ དེ་ནས། ཐོག་མར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་དམ་བཅའ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཡང་དག་དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་གཙོ༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་པར༔ ཀུན་ནས་དད་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བླ་ན་མེད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ གསང་བ་གསང་མཆོག་བདེ་བའི་ལམ༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་བཟུང་བ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ལྷ་དང་བླ་མ་དཔང་པོར་བྱས་པའི་དྲུང་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ ཡང་དག་དམ་ཚིག་རབ་བཟུང་ནས༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབས་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལ་གནས་པར་བགྱི༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཅའ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་། རུ་ལུའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར། ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོད་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ཐབས་ཆེན་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་ཐོབས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་དབང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ན་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མ་ཆད་པར་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་གདན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་འདུན་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རུ་ལུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་གྱིས། ཧོ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསེར་ཕྲེང་རིན་པོ་ཆེ༔ བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དང་། རྟོག་ཚོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བཅུད་འདི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན༔ གང་ཞིག་གུས་པས་འདི་བླངས་ན༔ དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དགའ་བདེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉེར་མཚོན་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་རྩོལ་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཏུ་གཞུག །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཀ །དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ། ཡེ་དྷརྨ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཅི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་པས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷག་མགྲོན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ། གཏོར་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བྱང་དོན་སྙིང་ལྟར། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱ། འདི་ལྟར་ལྷར་སྣང་སོགས་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བཞུགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་དག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྲོག་ཏུ་གྲུབ། །སྣང་ཞེན་གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་རབ་བསལ་རང་གནས་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་བྱས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་ཚང་བར་བཞུགས་ན་དགོས་གལ་ཆེ་རབ་བསམ་སྟེ། དེའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་ཁོ་ན་ལས་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་རེ་བའི་བཙུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་འཆང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-007&oldid=127850"


ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》གི་ངོ་མཚར་བརྗོད་དོན་དང་། བསམ་བློའི་རང་བཞིན། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་སོགས་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་དང་འོས་འཚམ་སྦྱར་བ་དང་། ལུང་དང་རིགས་པའང་ཟུང་སྦྲེལ་བགྱིས་ནས་མངོན་པར་བསྟན་འདུག་གོ།\n[གནད་ཚིག] ཟློས་གར་རྩོམ་རིག སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ། འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན། མི་སྣའི་སྣང་བརྙན། བསམ་བློའི་རང་བཞིན།\nདེ་ཡང་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷ་སའི་ཆུ་ཤུར་གཞི་རྫོང་ཤེས་གྲོང་ས་ཆར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། སྔོན་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཡུལ་ཞིག་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་གླིང་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པ་དང་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་གནས་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ངོས་བཟུང་འདུག་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་བརྒྱ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་རེ་བཞི་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞེན་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལོགས་སུ་བཏོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩམས་པར་སྣང་ངོ་། །གང་དེའི་བསྟན་དོན་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔོན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཡང་ཡང་ནན་ཞུ་མཛད་པས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མར་ཞལ་མཇལ་གནང་བ་ལ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སད་ཅིང་དྲན་པར་གྱུར་ནས། ཁོ་མོ་ད་ནི་གང་ཉིད་ལ་འགྲོགས་པ་དང་འཁྱུད་པ། ཉེ་བར་རེག་པའི་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་བ་གམ་རྩེ་མོ་ནས་མཆོང་པར་རྩོམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་བསྐྱབས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་ནགས་ཚལ་དུ་འདུས་པའི་ཚེ། རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་ཉིད་ལ་དྲིས་པས་ན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་དུས་དེར་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོང་རང་ཉིད་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར། སྡིངས་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྟོགས་བརྗོད་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཁ་བསབས་ནས་རྩོམ་འབྲི་གང་ལེགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གཞིར་བཟུང་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཚོ་བའི་ཉམས་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དང་། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་རོལ་མྱོང་། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། ཕུགས་བསམ་རེ་འདུན། བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་མཛད་དེ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ལ་འཕྲི་སྣོན་འོས་འཚམ་དང་། བརྗོད་དོན་ལ་ཁ་གསབ་གང་ལེགས། ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཉམས་སྣང་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ།བྱུང་རིམ་ལ་ཛ་དྲག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་བཅས་བགྱིས་པས་ན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གམ་འཁྲབ་གཞུང་གི་མ་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐེ་གོ་དང་། འབར་མ། ལའོ་ཝའོ། ཁམ་ཕུ་ཁྲེ་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལའང་རིམ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་འདུག་གོ །\n1. མི་ཕྱེད་ལྷད་མེད་ཀྱི་ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་གང་ལ་མཚོན་ནའང་། ཕོ་མོ་དག་གི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཚོར་ཤེས་ཟབ་མོར་འཇོག་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ལ་གཏོགས་ཤིང་། ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ནི་མི་སྣ་དེ་དག་གི་སླད་མེད་མཆོག་གྱུར་གྱི་རང་གཤིས་མངོན་པར་མཐོང་ཐུབ་ལ། ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པར་མཚོན་ཐུབ་བོ། །ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གཏིང་ལ་བྱིང་ཞིང་། གང་དེའི་སླད་དུ་འབད་བརྩོན་རེ་སྙེག་མི་ལྡོག་པར་མཛད་པའི་མི་དེ་ནི། ཁྲེལ་གཞུང་རང་གཤིས་ཀུན་ནས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་དེ་ལ་ནི་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣའི་འཐུས་ཚབ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ནི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དུས་སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་མི་བཟད་བཙན་དབང་འོག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིན་ཅིང་། དེར་བརྟེན། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་གྱི་གཏན་འདུན་དང་རེ་སྙེག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་རྨད་བྱུང་མི་གཤིས་ཀྱི་འོད་སྣང་འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ལ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་བཙུན་མོར་ཐོབ་རྗེས། རྒྱལ་བུས་དེ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ལ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པའི་བརྩེ་དུངས་བཅངས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་བརྩེ་དུངས་དེའི་ཆེད་དུ། ཁོང་གིས་དཀའ་སྡུག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ལམ་དགྲ་མང་དུ་བཏུལ་བ་དང་ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཟའི་རྩལ་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་རྩལ་གང་མང་འགྲན་པ་སོགས་མཛད་དེ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའམ་རྨད་བྱུང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མཆོག་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ལེགས་པར་བསུས་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བ་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་གང་དེའི་མཛའ་གཅུགས་ལ་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཏེ་དུས་གཏན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་ཆེད་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་འཐེན་ཞིང་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི། ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་དགའ་གུས་དང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ལ་ཕུལ་བས་ན། རྒྱལ་བུ་རྣམ་པར་དགྱེས་ཤིང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ན་རེ། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྱེད། །བུ་མོའི་གྲོགས་སུ་ཡོང་བའི་བསོད་ནམས་དེ། །མགོན་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཁྱོད་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དུག་གསུམ་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འཇོམས་མུན་སེལ་བདེ་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འཆར་སྒོ་ཟབ་ཅིང་དབང་བོ་རྣོ། །ཟས་ལ་རོ་མཆོག་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བརྗེད། །དུས་རིང་མྱུར་འགྲོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །འདི་འདྲ་ལྷ་ཡུལ་ལའང་ཆེར་དཀོན་གཤིས། །བུ་མོའི་སྲོག་བླུ་མཛད་པའི་དྲིན་ཆེན་པོ། །ནམ་ཡང་བདག་ཅག་ཐུགས་ནས་མ་འདོར་ཞིག །ཅེས་ཞུས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས། རབ་མཛེས་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ལེགས་པར་དགོངས་དང་ལྷ་སྲས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཁྱོད་ཉིད་ལྷ་ཡུལ་ཀུན་གྱི་མཛེས་པའི་རྒྱན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ཊཱ་ཀིའི་གཙོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ང་ཡི་རིག་མར་བྱོན། །དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་སྙིང་གི་དགའ་སྟོན་མ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་གྱུར་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་འཆང་སྟེ་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་མངགས་པས་ན། ནོར་བཟང་གི་ཞལ་ངོ་ནག་པོར་སོང་ནས་ཕྱིར་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་ན། རྒྱལ་བུས་གསོལ་ཇ་བཞེས་འཕྲོ་བཞག་སྟེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོར་བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཀྱིན་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསུང་ཇི་བཞིན་སྨྲས་པ་ལ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུ་རྒྱལ་པོའི་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བ་དང་། དེ་ནས་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་ཕེབས་པར་ཆས་པས་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས། ཡིད་འཕྲོག་སྲོག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ནའང་། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཕྱིར་བུ་མོ་ཁྲིད་དུ་འཚལ། །བདག་ཉིད་འཇོག་པ་ཐུགས་ནས་ཕོད་ལགས་སམ། །ཞེས་རྒྱལ་བུ་དང་ཁ་འབྲལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་བུས། དབུ་རྨོག་འདི་ནི་དགྲ་བོ་འདུལ་བ་ལ་དགོས་སོ། །རྒྱ་གྲི་འདི་ནི་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཤ་སྒྲད་འདི་ནི་མདའ་མོའི་ལྟོང་ཚོད་ལ་དགོས་སོ། །མཛུབ་རྒྱུད་འདིས་ནི་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་ཡང་གནང་མཛོད། །སྟག་དོང་འདི་ནི་དགྲ་བོ་འདུལ་བ་ལ་དགོས་སོ། །གཡས་ཤག་འདི་ཡང་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་དུ་མཛོད་དང་། །གསན་པ་ཨེ་བྱུང་ལྷ་སྲས་ཡིད་འཕྲོག་གི་ལྷ་མོ། །ད་ནི་བུ་ཆུང་བྱང་དུ་གཏོང་གྲོགས་རང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་གིས་ཡིད་འཕྲོག་མའི་ཞལ་རས་ཕྱིས་པ་ལ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས། བུ་མོར་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཆས་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། །ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུ་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དུས་མི་འདུག །རྒྱལ་པོ་བྱང་ལ་འཐབ་དགོས་རྒྱ་གྲི་ཁྱེད་རང་བསྣམས་དང་། །བདག་ལ་གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་འབྱར་ནང་མ་ཞོག་དང་། །དེ་ལ་བུ་མོ་བདག་གི་རེ་བའི་བློ་གཏད་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་གྲི་དེ་བཞེས། སྐུ་འབྱར་ནང་མ་དེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོར་གནང་བས་ན་སྐུ་འབྱར་དེ་ཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་ལ་བཀབ་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་བཞུགས་པས་ན། ནོར་བཟང་དཔོན་གཡོག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རིང་པོའི་སར་ཕེབས་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་དུམ་ཞིག་ཞལ་ཏ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ལུས་ཤིང་། དེ་ནས་ཡར་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱི་རྗེས་སུ་རིང་པོའི་སར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་གིས་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་བཏུལ་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་པ་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཟིན་པ་རྟོགས་ཏེ། ལྷ་མོ་མེད་པའི་ལྷ་འདྲས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་འཕྲོག་མེད་པའི་རྒྱལ་གཞིས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་འཕྲོག་མ་རྙེད་བར་དུ་བདག་ཉིད་འཚོལ་དུ་འགྲོའོ། །ཡིད་འཕྲོག་མ་རྙེད་གཞན་དུ་འཁྱམས་པ་ལས་འོས་མེད། །ཅེས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཡབ་རྒྱལ་པོར་སྨྲས་པ་དང་། སྨྲས་ནས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱིན་ནས་ཀྱང་ལམ་དགྲ་བཏུལ་ཅིང་དྲི་ཟའི་དཔའ་རྒོད་དག་དང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་པ་དང་། ཐམས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་འཐེན་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོར་གདན་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་ལ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པའི་འདོད་ཞེན་བརྩེ་དུངས་ནི་ཆེས་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་བྱུང་ངོ་། །\n2. རྨོངས་རྟུལ་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིར་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་ཀུན་ནས་རྨོངས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་སྤང་བླང་ལ་མགོ་བོ་འཐོམས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཆེན་གྱི་རྨོངས་རྟུལ་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཐེར་འདོན་དང་མཚང་འབྱིན་ནན་མོ་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གཡོ་འཕྲུལ་ལ་མཁས་པ་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་གོམས་པའི་ཨ་མཆོད་ཧ་རི་ངན་སྐུལ་བྱས་པས་ན། ཨ་མཆོད་ཀྱིས་ཡབ་ནོར་ཆེན་ལ་རྨི་ལྟས་ངན་པ་རིམ་པར་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ངན་ཇུས་འཐེན་ནས། དགྲ་བོ་འདུལ་བར་ནོར་བཟང་མི་གཏོང་རང་ཟེར་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་དགྲ་བོས་བཟུང་བ་ལས་མི་འདུག ། ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཙན་ལྗིད་བཀའ་ལུང་ནན་མོར་གནང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་བརྫངས་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་བཙུན་མོ་དག་གི་ངན་གཡོ་དང་ཨ་མཆོད་ཧ་རིའི་སྦྱོར་ངན་གྱིས་ཡབ་ནོར་ཆེན་སྐུལ་སློང་བྱས་པས་ན། ཡབ་ཆེན་གྱིས་མིའམ་ཅི་ཡི་སྙིང་ཚིལ་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་སྙིང་ཚིལ་ལེན་ཕྱིར། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་འདི། །ལྷ་ཀུན་གླུད་དུ་བརྫངས་པའི་མིའམ་ཅི། །མོའི་སྙིང་གི་ཚིལ་བུ་ལེན་དགོས་པས། །ཁྱོད་ལྔ་བརྒྱ་སོང་ལ་མོ་བསྒྲལ་ནས། །མོའི་སྙིང་ཚིལ་དེ་མི་རིང་མྱུར་ཁྱེར་ཤོག །ཅེས་བཀའ་གསུང་གནང་བས་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་མི་ཡུལ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྲལ་ནས་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ནི་ཡབ་ནོར་ཆེན་གྱི་རྨོངས་པའི་བློ་དང་རྟུལ་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་དང་། གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང་གཏུམ་དྲག་ལྡན་པ་དང་། གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུའི་བྱེད་སྤྱོད་ངན་པ་དང་མཐའ་འབྲས་བཙོག་པོ་ལ་དགག་རྒྱག་དང་མཚང་འབྱིན་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ་ཞེས་ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་ཅན། རང་འདོད་སེར་སྣ་ཅན། ལས་འབྲས་ལ་རྩིས་བཤེར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་ཆབ་སྲིད་བཟུང་སྐབས། སྔོན་རོལ་བཟང་པོའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་རྣམས་དོར། གོང་མ་རིམ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་ཞུའི་བླ་མ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཚད་མར་མི་འཛིན། དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། ཟོག་པོ་རྫུན་རྐྱལ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཞུ། མོ་མ་ཁྲམ་པ་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་འདྲི། མདུན་གྲོས་རྒན་སོང་རྣམས་ནི་དམངས་སུ་འབེབས། ཁྲ་མ་མཁན་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཚད་མར་འཛིན། མ་རབས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཟིན་པའི་སྐབས། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར། ལྷ་མཆོད་དུས་གཏོར་དང་ངན་སློང་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ལས་ཀུན་རིམ་ཆག་ཏུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབེབས། ལོ་ཆུ་མི་ལེགས། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་མི་ཆད། ནང་འཁྲུག་དང་མུ་གེས་ལུང་བ་གང་ཞིང་འཕྲོ་ལུས་དབུལ་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས། མཐར་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་བློན་པོའི་ཚོགས་ལ་བློ་འདྲི་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ལྟ་བུས་མངོན་པར་མཚོན་པ་དང་། དང་པོ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས་དྲན་འདུག ། དྲན་པ་ཐོག་ཏུ་འཁེལ་བ་ཨ་མཆོད་ངས་བྱས་སོང་། ། བྱས་པའི་སྔོ་ལོའི་རྒྱལ་མཚན་ཉི་མ་དེ་རིང་འཕྱར་སོང་། །ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ད་ཆ་ག་འདྲ་ཞུ་བ། །ཞེས་ཨ་མཆོད་ཧ་རིས་ཕྱིན་ཆད་མི་འདོད་པ་བཟློག་ཚུལ་གྱི་རྫུན་གཏམ་གྱིས་མགོ་བོ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱེད་སྤྱོད་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས་མཚོན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱི་དུག་ཆུས་བློ་ཡིད་ཀུན་ནས་མྱོས་པའི་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གནག་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་ལྡོག་རྩོམ་པའི་ཨ་མཆོད་ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཐ་ཤལ་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཟུར་ཟ་དང་དགག་པ་བརྒྱབ་འདུག་གོ།\n3. བསྟན་འགྲོ་ལ་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ལྡན་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་ཆོས་པ་རྫུན་མའི་ངན་མཚང་རྗེན་པར་བསྟན་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་འཆོས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པའི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །བཀུར་བསྟི་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཞེས་གནད་ལ་འཁེལ་བར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། མི་ངན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་གོས་གྱོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལ་ངན་ཇུས་ཐབས་བཀོད་ཅི་ཡང་འཐེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་ཆོས་པ་རྫུན་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨ་མཆོད་ཧ་རིས་མཚོན་པའི་སྐྱུག་བྲོ་ལ་ཡིད་ཆད་པའི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་སུན་འབྱིན་མཐིལ་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་བཅས་སོ། །\n《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》གི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་དེར་ཡང་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལྡན་ཏེ། ཟློས་གར་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་དང་། བྱུང་རིམ། དུས་ཚོད། ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་ཚད་མཐོན་པོས་གཅིག་བསྡུས་མཛད་ཅིང་། དུས་ཡུན་ཐུང་བའི་གར་སྟེགས་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་དུས་ཚོད་ཁྲོད་དུ། རྣོ་ངར་ལྡན་ལ་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་འགལ་ཟླའི་འཐབ་རྩོད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐར་བཅད་ཅིང་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ། མི་སྣ་དག་གི་གཤིས་གཟུགས་འགྲེང་ཚུགས་མངའ་བ་དང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དང་། བྱུང་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ། དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འཐབ་རྩོད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་མཚོན་པར་བྱས་ནས། མི་རྣམས་ལ་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་མྱོང་རོལ་ཡིད་ཚིམ་པར་སྩོལ་བ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་ནན་མོར་གཏོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ལྡན་ནོ། །\n1.གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ནི་ཛ་དྲག་ཆེ་བ་དང་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པར་མཛད་པ། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་པ་རུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་མོ། །དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་དབར་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དང་མགལ་བ། མཛའ་བརྩེ་དང་འཁོན་རྩོད་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཟེར་ཞིང་། འཐུས་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་སྣའི་རང་གཤིས་མཚར་ལོང་བྱུང་བ་དང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ནི། མི་སྣ་དག་གི་རང་གཤིས་མངོན་པར་མཚོན་པ་དང་། མི་སྣའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་འཚོ་བའི་དོན་བྱ་བསྟུད་མར་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་འཐབ་རྩོད་ནི། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་གྱི་རྨང་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས་ན། འགལ་རྐྱེན་མེད་ན་བྱུང་རིམ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅིང་། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ནི་ནམ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་འཐབ་རྩོད་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་ཅིང་མཆིས་སོ། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣོ་ངར་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་འགལ་བ་འཐབ་རྩོད་གསལ་རྗེན་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། བརྩམས་ཆོས་ལ་སེམས་པ་འཚབ་ཅིང་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ལྡན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་ནུས་སོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མགོ་རྩོམ་སྐབས། ཐད་ཀར་དུ་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་དེར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་མ་མཛད་པར། ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཁད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ནང་གི་ཀླུ་མོ་ཕྱིར་འགུགས་པར་ཕེབས་པའི་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ལགས་ནི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་ཏུ་ཆེས་ཐོག་མར་འཐེན་པ་རེད། ཐོག་མར་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་སྟངས་སུའང་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེའི་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་བྱས་སོ། །བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་སྟེ་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དེ་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ཁར་ཀླུ་མོ་འགུགས་པར་ཕེབས་སྐབས། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཐོན་བྱུང་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་སྔགས་འཆང་བསྒྲལ་མཐར་མཚོ་མོའི་ནང་གི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྐྱབས་སོ། །དེར་བརྟེན། རྔོན་པ་སྤང་འཛིན་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་དཔལ་དུ་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲི་ཟའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་འཛིན་པའི་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའང་དཀའ་ལས་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དེ་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ལས་ནི་རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཡིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་དཀྱོགས་ཏེ་ཁྲིད་པ་རེད། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཡིས་ཀླུ་ཡུལ་ནས་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་བླངས་ཏེ། ཚངས་པ་འདུ་བའི་ཁྲུས་རྫིང་གི་ཁ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐང་ལ་འཕངས་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི། གཞན་ཅི་དང་གང་གི་དོན་དུའང་མ་ཡིན་པར། རང་གི་དགའ་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་རྔོན་པ་ལ་ཡིད་གཏན་ནས་མ་ཐད་པར་གྱུར་པས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ནི་བར་མཚམས་དེ་ནས་རྔོན་པའི་འདོད་མོས་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ། དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གྱི་གསུང་ལུང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དཀྱོགས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་གམ་དུ་ཉེ་བར་ཁྲིད་པ་རེད། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྔོན་པས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་གི་བཙུན་མོར་ཕུལ་རྗེས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་གཞི་ནས་རྫོགས་ཀྱང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དེ་ནས་དེ་ལྟར་མཇུག་མ་བསྒྲིལ་པར། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་དང་ཨ་མཆོད་ཧ་རིའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཛ་དྲག་ཆེ་ལ་རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་མུ་མཐུད་དུ་དཀྱོགས་ཏེ་ཁྲིད་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་མངགས་པའི་ཤུལ་དུ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་མི་འདོད་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། མི་ཡུལ་དུ་འདུག་ཐབས་བྲལ་ནས། སླར་ཡང་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་འཕུར་སོང་བ་རེད། གཏམ་རྒྱུད་བྲིས་ནས་གནས་སྐབས་འདིར་ཐོན་སྐབས། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་དང་མི་ཕྱེད་མཛའ་གཅུགས། དཔའ་གདེང་སྙིང་སྟོབས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དགྲ་གང་མང་བཏུལ་ཅིང་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས་ཏེ། ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གདན་འདྲེན་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཕེབས་ནས་ཀྱང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་ཞིང་མདའ་དར་འཕངས་ནས། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་མི་ཡུལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སར་རྣམ་པར་བསུས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཆར་ཡན་རྫོགས་ལ་མཚར་སྣང་ལྡན་པའི་ངང་བྲིས་གནང་མཛད། དེར་བརྟེན། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར》འདིའི་བྱུང་རིམ་ལ་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། འཁྱོག་འགྲོས་སུ་ཁྲིད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཐག་སྟེ། སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དང་། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ། དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། ཨ་མཆོད་ཧ་རི། རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན།གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐེམ་སྐས་རེ་རེ་དང་མཚུངས་ལ། གོ་རིམ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བའི་ལྕགས་ཐག་གི་ཨ་ལོང་རེ་རེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པའམ་དེར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲུབ་འདུག་གོ །\n2. མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་ཉམས་གཤིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་འབྲི་བཞེངས་མཛད་པ། རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྤྲོས་བཤད་མ་ཡིན་པར། ཉམས་སྣང་དང་མཛེས་རིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འབྲི་མཛད་པའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ནི་མཚུངས་མེད་ཉམས་སྣང་དང་རང་གཤིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་འདུག་གོ །དེ་ཡང་མི་སྣའི་རང་གཤིས་ཞེས་པ་ནི། མི་སྣ་དེ་ཉིད་མི་སྣ་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐུན་མིན་དང་མངོན་གསལ་གྱི་ངང་རྒྱུད་གཤིས་སྤྱོད་ཅིག་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཞུའོ། །སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། ཁོར་ཡུག་གི་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་ཚེ། མི་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། ཤེས་རིག་ཡོན་ཚད། ཡང་ན་གཟུགས་ཁམས་འཇོན་ཐང་བཅས་འདྲ་མཚུངས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མི་རེ་རེ་ལ་བསམ་བློ་བརྩེ་དུངས་དང་། དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས། འཚོ་གཞེས་གོམས་སྲོལ། ཡང་ན་ཆ་བྱད་ཉམས་སྟབས་རེ་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིའི་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་ཅུང་མང་ཞིང་། མི་སྣ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གཤིས་དང་ངང་ཚུལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ཞིབ་བྲི་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱང་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་བགྲེས་སོང་ཀུན་དགའ་ཡར་འཕེལ་ནི། ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ། དབུ་སྐྲ་དཀར་པོ་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་གཟེངས་འདྲ། མིག་ཟུང་ཁོག་ལ་རྡིབ་ཅིང་མི་གསལ་བ། ཁ་ནང་ན་སོ་མུ་ཏིག་ཙམ་མེད་ནའང་། བློ་རིག་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་སེམས་མཆིས་ལ་བདེན་ལུགས་སྐྱོང་བའི་འབངས་མི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་འབྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ཁར་ཀླུ་མོ་འགུགས་པར་ཕེབས་པའི་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ནི། ལུས་བོང་ཆེ་ཞིང་རལ་བ་ཁམ་སེར་གྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མིག་དམར་ཞིང་ཁྲོ་ཉམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་པ། ལག་གཡས་པ་ཕུར་བུ་དང་དར་ནག་བསྒྲོགས་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། ལག་གཡོན་པས་རློན་ཐུན་གྱི་དུག་ཁྲག་བླུགས་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལུས་ལ་བེར་ནག་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གྱོན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྔགས་ནུས་མཆིས་པ་དང་། འཇིགས་རྔམ་དང་ལྡན་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་རྫུན་མ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་ཞིང་། ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་ཡང་། རང་འདོད་ཆེ་ཞིང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཀེའུ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ནི་དབུ་སྐྲ་དཀར་པོའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨོག་ཚོམ་དཀར་བ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། གཞན་དོན་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སོན་ཅིང་། ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་འཚོ་བའི་ཆོག་ཤེས་བསྟེན། གོས་སུ་པཉྫལི་ཀའི་ན་བཟའ་གསོལ། གཉེན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཐག་བཅོལ། དགྲ་རུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔར་དོགས་ཟོན་མཛད། མཚོན་དུ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྒྱུན་དུ་བཅངས། ཕུབ་ཏུ་བདག་མེད་བཟོད་པ་འབྲལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་ལ་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་རྟོགས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ནི་བློ་སེམས་དཀར་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེ་བ། དཔའ་ངར་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཐམས་ཅད་བློས་གཏོང་ཕོད་པ་ཞིག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་མཛད་འདུག་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱིས་སྒེག་ཅིང་། མཛའ་བརྩེའི་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། མཁས་མཛངས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མི་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བར་སེམས་པ་འཕྲེང་བའི་དྲི་ཟའི་ལྷ་མོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་། ལས་འབྲས་ལ་མི་བརྩི་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ། ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཆེན། ཕྲག་དོག་གི་དུག་ཆུས་མྱོས་ཤིང་ཕུང་དཀྲུགས་ཀྱི་གཞི་མར་གྱུར་པའི་བཙུན་མོ་དོན་འགྲུབ་དཔལ་མོ། སྦྱོར་ངན་ལ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་བའི་ཨ་མཆོད་ཧ་རི་སོགས་མི་སྣ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཤིས་ཀ་གྲུབ་པ་དང་བྱད་གཟུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་བྲི་གང་ལེགས་མཛད་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཟད། ད་རུང་མི་སྣ་ཆུང་ངུའམ་ཕལ་བར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མགོ་བོ་འབུར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བར་བགྱིད་པའི་འབྱོར་རྩི་རུ་གྱུར་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉམས་སྣང་ཟུར་ཙམ་རེ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དུམ་པ་ཞིག་ནས་བློན་པོ་བྱིངས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་གཤིས་གཏུམ་སྟབས། བཀོད་པ་གཞན་མི་ནུས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་རང་གི་བློ་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས་གཡུལ་བཤམས་དཔུང་འདེགས་རང་ལེགས་ཚུལ་ཅི་རིགས་གླེང་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་བློན་པོ་རྒན་པ་ཅུང་ཟད་དགེ་སྐྱོན་རྟོགས་པ་ཞིག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་སོ་ཞེས་བློན་པོ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། བཀུར་བསྟི་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་དེའི་ཁྲོད་ནས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་གཟུགས་བཟང་བ། མདོག་སྔོ་བ། སྣ་ཉག་པ། བཞིན་མི་སྡུག་པ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ་ཞེས་སྔགས་པ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། ཡང་སྔགས་པ་སྣ་མཐོ་བ་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་རལ་བ་སྔོ་ཞིག་གེར་ཡོད་པ་ཞིག་ནས་འདི་སྐད་དོ་ཞེས་སྔགས་པ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། དེའི་ཚེ་ན། བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་ནང་ན་གནས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེར་མངོན་ཤེས་ཡོད་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་སྔགས་པས་མཚོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ཤེས་ནས། ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་རལ་བ་འཁྲུལ་ལེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མཚོ་ཁ་དེར་ཐོན་ཞེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་། ཀླུ་ཉེར་དགའ་བཅས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ཚང་རྒན་རྒོན་གཉིས་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཞལ་ཏ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་མོ་དང་འཛོམས་སྐྱིད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་མི་རྒོད་ཕ་བུ་གཉིས་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་མདུན་གཡོག་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་མོ་དང་། ལྷ་བུ་དར་པོ། མེ་ཏོག་གཡུ་སྒྲོན་དང་། དྲི་ཟའི་བློན་པོ་ཐོན་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་དང་། མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་ནོར་བཟང་གི་ལེགས་འབུལ་དུ་ལོ་ཟླ་བགྲོད་པའི་ས་ནས་ཀྱང་མི་སྣ་ཨ་ཆི་དང་། ཛུ་གི་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མི་སྣ་ཕལ་བར་གནས་པ་སོགས་མི་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མངོན་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\n3. མི་སྣའི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་དང་ཉེ་བར་འཚམ་ཞིང་གཤིས་སྤྱོད་ངང་ཚུལ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་བྲིས་པ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ལ་མངའ་བའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནི། རྩོམ་པ་པོས་ཅིས་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་དག་གི་ཐོབ་ཐང་གོ་གནས་ལ་ཀུན་ནས་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་ཚོ་རང་རང་གི་གཤིས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་འབྲི་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་ནི་ཆེས་རྩོམ་པར་དཀའ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གང་དེའི་དཀའ་བའི་གནད་ནི་གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་གི་དགོས་པ་ཇི་བཞིན་མི་སྣ་དག་གིས་རང་རང་གི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་བསམ་འདུན་མཚོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་སྣེ་སྟོན་ནམ་སྤྲོས་བཤད་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ན་མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་མ་གཏོགས་དོན་བརྗོད་རྒྱས་བཤད་མཁན་གྱི་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ནི། མི་སྣ་དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་བསྒྱུར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྲོད་དུ། རྩོམ་པ་པོས་འཚོ་བའི་དོན་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅི་འདོད་གང་དགའ་རུ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཆོག་ལ། མི་སྣ་དག་གི་བསམ་བློ་བརྩེ་དུངས་དང་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་ཞིབ་འབྲི་ཅི་ཡང་བྱས་ཆོག་ནའང་། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་ནི། གཏམ་རྒྱུད་གོ་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། མི་སྣའི་གཤིས་སྤྱོད་ཀྱི་མངོན་སྟངས། ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློའི་ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཡོད་ཚད་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་མཚོན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ནི། ངེས་པར་དུ་རང་གཤིས་བསམ་འདུན་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཞིག་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མི་སྣའི་གཤིས་སྤྱོད་ངང་ཚུལ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ལར་རང་གཤིས་རྫོགས་པའི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ཞེས་པ་ནི། མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་དང་མི་སྣ་རང་ཉིད་ཀྱི་མོལ་མཆིད་སོགས་ནི་ངེས་པར་དུ་མི་སྣ་རང་རང་གི་ལོ་ཚོད་དང་བརྒྱུད་རིམ། ཐོབ་ཐང་དང་ཤེས་ཡོན་བཅས་དང་འོས་འཚམ་དང་གཅིག་མཐུན་ཡིན་དགོས་ལ། མི་སྣ་དེ་དག་གི་གྲལ་རིམ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས། ཡིད་བྱེད་སེམས་ཁམས་སོགས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ནི་བཅད་ལྷུག་གང་ཡིན་ཡང་གོ་བདེ་ཞིང་གྲ་དག་ལ། སྦྱོར་མཛེས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་ལ་ནི་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཐོན་འདུག་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཀྱང་དགའ་སྡུག་སྐྱོ་གདུང་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཐོན་འདུག་པས་ན། རྒྱ་ཆེ་བའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའམ་བློ་ཁ་དང་ཀུན་ནས་མཐུན་པ་ཞིག་གོ །\n4. དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དང་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྗོད་དོན་མཛེས་པར་བསྟན་པ། སྤྱིར་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་དང་དགེ་མཚན་དམན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་གཉིས་མཆིས་ཤིང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ནི། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རེ་འདུན་རྟག་བརྟན་ཡོང་བ་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་མི་བཟད་གཉའ་གནོན་དང་གཏུམ་དྲག་དབང་སྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྨད་བྱུང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྐང་གཉིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིབ་འབྲི་བགྱི་བ་དང་། རང་དབང་ཀུན་ནས་རྫོགས་ཤིང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་སྒྲོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་བསམ་འདུན་བརྩེ་ཞེན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་མཚོན་པ་དང་། ཕུགས་བསམ་གཏན་འདུན་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་དོན་ཇི་ལྟར་འཐུས་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་སྣ་བཞེངས་སྐྲུན་གང་ལེགས་བྱ་བ་བཅས་མཚུངས་མེད་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་འོས་ནའང་དོན་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་དངོས་ཅི་ཐུབ་གང་ནུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་གཤོག་རྩལ་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་ཕུགས་བསམ་གཏན་འདུན་གྱི་ལྷ་ལམ་ཅི་དགར་ཉུལ་ཞིང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་མོས་འདུན་མངོན་མཐོར་བསྐྱེད་པ་སོགས་གནད་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེར་བརྟེན། རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་སྤོབས་དང་འཐབ་ན་མི་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་མི་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མཆིས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རང་དབང་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིར། དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྗོད་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་འདུག་སྟེ། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་གྱིས་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ས་ལ་འཕངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མར་འདོད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་སྙིང་ཚིལ་ལེན་པར་བརྩམས་པ་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་རིན་ཆེན་གཙུག་རྒྱན་དབུ་ལ་སྤྲས་རྗེས་སྤུ་སྡུག་འདབ་ཆགས་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་འཕུར་སོང་བ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གིས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསུ་ཕྱིར་ལམ་དགྲ་གང་མང་བཏུལ་ནས་དྲི་ཟའི་གནས་མཆོག་ལྗོན་པའི་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ནས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོལ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་ཅིང་། དྲི་ཟའི་རྩལ་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་ནས་མདའ་དར་འཕངས་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་མི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་པ་བཅས་ནི་འཇིག་རྟེན་མིའི་འཚོ་བ་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་བས་ན། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་ཐབས་རྩོམ་སྟངས་ལ་ངོ་མཚར་འཆར་ཡན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་རྒྱན་དུ་སྤྲས་སོ། །\n1. བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་། [Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989\n2. ཁྲོན་ཞོ་མིན་དང་ཀྲུའུ་ཅེ། ཧྲ་ཧྲི་པིས་ཡཱའི་ཟློས་གར་འགྲེལ་བཤད། [M] ཝུའུ་ཧན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.\n3. ཝང་ཡིས་ཁྱུང་། ཨ་མི་རི་ཀའི་དེང་རབས་ཟློས་གར། [M] ཧྲང་ཧེ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997.\n4. ཕེ་ཧྥེ། རྩོམ་རིག་རྣམ་གཞག [M] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.\n5.ཅང་ཁོང་ཡངས་དང་ཀྲུའུ་ལིས་ཡོན། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག [M] ཧྭ་ཏུང་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.\n6. འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.


ཚོང་ལས་གཉེར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་གནང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་ན་གཞོན་ཚོང་ལས་ཐོག་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཚོང་ལས་གཉེར་ཕྱོགས་དང་ཚོང་ལས་འཆར་འགོད་བྱ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་སྐུ་ཞབས་( R.C Chopra, Ex Director of Ministry of Small Scale Micro Enterprise) ནས་ཉིན་གཉིས་རིང་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཡི་ཡོད་ན། དོ་དབྱིངས་ཅན་གྱི་ཚོང་ལས་པ་མ་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་རིགས་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་སོ་སོའི་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས་པ་དང་། འཚང་སྙན་མཉམ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སམ་དེ་ཡན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས་དང་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཨང་། འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁ་བྱང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཨང་བཅས་འབུལ་དགོས།\nཟབ་སྦྱོང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་ནང་ཚུགས་འཆར་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་མཚམས་ཟབ་སྦྱོང་གི་མི་འགྲོ་སོ་སོར་གསལ་ཆ་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་དང་སྡོད་གནས་དོ་བདག་སོ་སོས་རྒྱགས་རང་འཁུར་བྱ་རྒྱུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢། ༥། ༡༥ འགྱངས་མེད་འཚང་སྙན་འབུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ་དང་། དེའང་མི་གྲངས་ ༥༠ ལ་མ་གཏོགས་གོ་སྐབས་མེད་སྟབས། འཚང་སྙན་ཞུ་འབྱོར་སྔ་ཐེངས་ལྟར་གོ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nདཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ལ།\nPh. No. 01892-223738/222487


Prayers to quell the Pandemic Day Seven: Recites Mantras and Makes Concluding Aspirations for the World\nརིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་བདུན་པའི་བཀའ་སློབ། གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ། མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་།\n時間: 2020年4月24日 སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན།\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་སྟེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་བདུན་པའམ། ཉིན་མཐའ་མ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་དང་མཉམ་དུ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་གསུང་ཡ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་བཏང་གི་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་ཞོ་པོ་ཞིག་འདུག་ཏེ། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གཙོ་བོ་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་ཤིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་བོད་དུ་བྱོན་པའི་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཐེངས་ཤིག་ས་སྐྱ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྨན་བཅོས་དང་རིམ་གྲོལ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་མ་ཐོགས་པ་ཆགས་ནས། མི་ཐམས་ཅད་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཡ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། དེས་ནས་ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་འདི་མཛད་ནས། རིམས་ནད་ཞུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད།\nམ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟེར་བ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་བཏང་གི་མ་མོའི་ཟེར་བ་དེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནང་ལ་མཱ་ཏྲྀཀ་ཞེས་འདྲེ་དང་ཤ་ཟའི་རིགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདི་ལ་ཡ་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དེ། ནང་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་འཆར་བསྟན་པ། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་འགྲིག་གི་མེང་འགྲོ་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག མདོར་ན་ང་ཚོ་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་འོག་ལ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ། དེ་ནས་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཡ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡོད་ས་རེད།\nད་རེས་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོག་མའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡག་པོ་འདྲ་བྱུང་སོང་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཙམ། མ་མཐའ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་། དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་མཛད་ནས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་པ་འདི་ལ་ཡ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nད་རེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཏོག་ཙམ་ལས་འགན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྐད་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡ་དེ་རེད། ད་ནམ་རྒྱུན་སྐད་བསྒྱུར་ཡོད་དུས་སོ་སོ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡ་ཡོད་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ད་རེས་སྐད་བསྒྱུར་མེད་དུས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་ལས་འདྲ་བྱུང་སོང་། ད་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ད་རེས་ཐད་ཀར་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ལ་ཡ་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་དང་། ང་ཡིས་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཐད་ཀར་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུགས་ཕན་གསོས་པོ་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་བཀལ་མོལ་མང་པོ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ང་རང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་སེམས་ཁུར་མཚོན་བྱེད་འདྲ་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ད་ལྟ་ང་རང་གི་ལུས་པོ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཡོ་རོབ་ལ་ཡོད་དུས། ཚང་མ་ཡིས་དཀའ་ངལ་ག་རེ་མྱོང་བཞིན་པ་ཁས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མཉམ་དུ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ད་འདི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་བར་ང་རང་གི་མི་ཚེ་ནང་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ངོ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་དེ་ང་རང་ཕོག་འདོད་མི་འདུག\nད་ལྟ་ཡོ་རོབ་ནང་ལ་རིམས་ནད་འདི་ཕྲན་བུ་བཏང་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཨ་རི་ལ་ཡང་མགྱོགས་མྱུར་བཏང་འཛིན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ཡིན་ནའང་ཨ་ཕེ་རི་ཁ་དང་། ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ། ཨེ་ཤ་ཡ་ལ་སོགས་ཀྱི་གླིང་གཞན་དག་ལ་ཏོག་ཙམ་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་ང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག\nEurope is now beginning to get some control over the epidemic, and I hope that this happens soon in America as well. But I have greater concern for Africa, South America, Asia and other continents. I’m especially worried about India, which is like my second home.\nསྤྱི་བཏང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་གནས་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཅི་ཡོང་འདྲ་བྱེད་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ནི་མི་བོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་འདང་མ་འདང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངན་མང་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རིམས་ནད་འགོས་སར་ཆུང་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་མི་མང་པོ་ཞིག་ཉིན་རེའི་ཡོང་སྒོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཚོ་ལ་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་གཅིག་དང་དཀའ་ངན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། སོ་སོ་ཡིས་ནུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nThe Indian central and state governments are doing their utmost, but the population of India is extremely large, and there are many difficulties such as providing sufficient testing and so forth. Even though there has to beastrict quarantine and curfew to limit the spread of the illness, many workers who depend uponadaily wage live hand to mouth and are experiencing terrible hardships. So please pray for India and do whatever you can to help.\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་དང་ལ་དྭགས་སོགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཏུ་གནས་མཁན་ཚོས་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་རིམས་ནད་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་རྩ་བ་ནས་གཏོང་ཡ་མི་འདུག གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིམས་ནད་མི་འགོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ལམ་སྤེལ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག དེ་བཞིན་ཏུ་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ། ཚང་མ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཡིས་རྟག་པར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག\nAlso, I would like to ask all of you who live in the Himalayan regions not to downplay the illness. It is crucially important to follow scientific advice on methods to prevent its spread. I am also greatly concerned about the Tibetan communities in India, Nepal, and Bhutan as well as the Tibetans living abroad in Europe, America, and other countries.\nསྤྱི་བཏང་ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་བཅོས་ཐབས་ད་ལྟ་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གོ་ཡ་འདུག གཙོ་བོ་ད་ལྟ་རིམས་ནད་མི་འགོ་ཡ་བྱེད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐེ་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། བྱིན་རླབས་བཏགས་ནས་མི་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་རྒྱུག་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེས་ནས་དམིགས་བསལ་ཕན་ཐོགས་ཞིག་གལ་ཡོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་ལས་འགན་དེ་སྨན་དང་། བྱིན་རླབས་ལ་ཕར་བཀལ་ཏེ་། སོ་སོས་འགན་གང་ཡང་མ་འཁུར་བྱས་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲིག་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་རང་འགན་རང་འཁུར་དང་། རང་དོན་རང་གཅེས་གནང་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།\nAlthough Western medicine does not yet haveatreatment for this disease, some experienced Tibetan doctors can treat it effectively. But the main thing is to prevent infection. A protection cord around your neck orablessing pill won’t be any help if you then rush off toalarge gathering of people. You havearesponsibility to protect yourself that you can’t pass off onto medicine and protection cords.\nལྷག་པར་ཏུ་མིའི་སེམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་། དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཁ་ཐུག་ལ། ཆོས་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བློ་བདེ་པོ་ཡོང་ཡ་གཅིག་དང་། ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་མ་བསྡད་པར། ཏོག་ཙམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nIn particular, at this time when people are afraid and anxious, if you are able to doabit of dharma practice, it will help you find comfort of mind and develop conviction.\nརིམས་ནད། 传染病、流行病 གཟུངས་སྔགས། 心咒 འགའ་ཤིག། 一些 ཕྱོགས་བསྡུས། 综合 བྱོན་པ། 莅临 རྩོད་མེད། 无争议 གདན་ས། 古寺、丛林 རིམ་གྲོ། 祈禳 ཐུག་པ། 面临 སྐྱབས་འཇུག། 佑护 འདྲེ། 鬼 ཤ་ཟ། 食肉 འཆར་བསྟན། 示现 གོ་བ། 意思 སྙོམས་པ། 均匀、调和 སྐྱོན་ཆ། 过错 ཁ་གསབ། 补偿 ཐུགས་དམ། 誓言 བསྐང་རྒྱུ། 满足 ཐོག་མ། 开始 ལས་ལྷག། 超过 བྱུང་སོང། 成功 ཚོད་དཔག། 估计 མ་མཐའ། 至少 མཉམ་ཞུགས། 参与 བླ་སྤྲུལ། 活佛 དགོན་སྡེ། 寺院 མ་བསྐུལ་དང་བླངས། 自愿 ཞི་བདེ། 和平 ཐུགས་སྨོན། 愿 སྙིང་ཐག་པ། 诚挚的 ལས་འགན། 职责、责任 ཐད་ཀར། 直接 སེམས་ཐག། 思想 ཉེ་པོ། 密切 བསམ་ཚུལ། 想法 མཁྱེན་རྟོགས། 领会 སེམས་ཁུར། 关心 མཚོན། 表示 ཨུ་ཚུགས། 坚持、执意 ལུས་པོ། 身体 མྱོང་བཞིན་པ། 经历 མྱོང་བ། 感受 གོ་སྐབས། 机会、时辰 བཏང་འཛིན། 控制 རེ་བ། 希望 གང་ཡོད། 尽量 བཀག་སྡོམ། 禁止 ལས་མི། 工人 ཉིན་རེ། 每天 ཡོང་སྒོ། 收入 བརྟེན་པ། 依靠 རི་རྒྱུད། 山脉 སྣང་ཆུང། 轻视 ཁྱད་གསོད། 藐视 ཚན་རིག། 科学 སྤུན་ཟླ། 同胞、弟兄 དམིགས་གསལ། 非常、特别 ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན། 西药 བཅོས་ཐབས། 疗法 འདུ་འཛོམས། 聚集 རང་འགན་རང་འཁུར། 各尽其责 འཇིགས་སྐྲག། 恐惧 དངངས་འཚབ། 仓皇 ཡིད་ཆེས། 相信 ངེས་ཅན། 一定\n信息来源：https://kagyuoffice.org、法露微信公众号、Layjiang 2021.01、dharmaebook和Youtube Karmapa频道


སྐྱོ་བྲག་བཙུན་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n27. July 2020 27. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདེ་ཡང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གདུལ་ཞིང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་སྟོད་ལ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ནང་ཚན་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གནས་མཆོག་སྐྱོ་བྲག་སྤྱི་འབྱམས་བྲག་དང་སེང་ཧ་རྫོང་གི་ཉེ་ཆར། ཟླ་ཀླུང་ཕྱུག་མོ་དལ་གྱིས་བཞུར་བའི་གཡས་འགྲམ། རྒྱབ་རི་མཁའ་སྤྱོད་རྩེ་ཡི་ཞོལ་དུ་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་ཡི་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཐི་ཁ་མཁའ་སྤྱོད་བཙུན་དགོན་ནི། ནང་ཆེན་རྫོང་ནས་ལེ་བར་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད། དང་ཐོག་སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བསྟན་དུང་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་༧ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལྕགས་ཕག་ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ལྷ་བུ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ས་ཁྱི་ལོའི་དུས་འགྱུར་བར་བསྟན་རྒྱུན་བསྐྱངས། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འདྲེན་མཆོག་༧གསལ་བསྟན་དུང་གསུམ་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་རྒན་༧ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བླ་མ་༧ཀརྨ་བཟང་པོ་ནས་ལོ་མང་ཡུན་དཀའ་བ་དང་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཙུན་དགོན་ཉམས་གསོ་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། གར་འཆམ་རོལ་དབྱངས། དུས་མཆོད་སོགས་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད།\nམཆོག་སྤྲུལ་༧བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཁུར་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བསྟན་དགོན་གང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཇེ་མང་དང་། བཙུན་མའི་བཞུགས་ཁང་། ཕྱིའི་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་དུ་རིན་བྲལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་གསར་བཞེངས་ཐོག འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ཕོག་དངུལ་བཅས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་བ་ལ་བརྟེན་ད་ལྟ་དགོན་འདིར་ཡིག་གྲྭ་དང་བཤད་གྲྭ་སྒྲུབ་གྲྭ་སོགས་ལ་བཙུན་མ་སུམ་བརྒྱ་ཡར་མར་ཙམ་འཚོ་གཞེས་ཡོད་ལ། ཡང་དགོས་དགོན་འདི་གཞི་ཆགས་ནས་ད་བར་དུ་ཡིག་གྲྭ་ནས་འབྲི་ཀློག་ཟུང་ལ་སྦྱང་པ་ཐོན་རྗེས། སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་༧ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་གཙོས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་དབང་ལུང་མན་ངག་གསན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་གྲོལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཆད་མེད་མཛད་བཞིན་མཆིས།


ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་འཛིན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་པའེ་ཕིན། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཅན་ཆའེ་ཀྲང་། རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་རིག་གནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ནོར་བུ་དབང་ལྡན། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཐིན་གྱི་ཐིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་པའམ། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐལ་བཟང་འབུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་གྱི་བཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕྱོགས་ལེགས། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་བཅས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་བློ་མཐུན་དང་། བླ་སྤྲུལ། དགེ་བཤེས། སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་། མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་འདོ་བ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་བྱས།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་བླ་སྤྲུལ་དང་། དགེ་བཤེས། དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཚུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ཐད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ལ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཤིང་། ལྷག་དོན་ཁོང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད། དམངས་ལ་གཅེས་པའི་བྱམས་སེམས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ལུགས་སྐྱོང་བའི་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ། གནད་ལ་ཐུག་སྐབས་སྔོན་དུ་གསུང་ཕོད་པ། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གསུང་སྤོབས་པ། མ་འོངས་བའི་བྱ་གཞག་ལ་དམིགས་སྟོན་གྱིས་གསུང་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་གསུང་གི་བཀའ་སློབ་ཡིག་འབྲི་ཁྲི་བདུན་མའི་སྙན་ཞུ་སོགས་གསུང་ཕོད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་གདེང་ཚོད་བཅས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལེགས་པོ་ཁོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་བྱུང་།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུའི་འཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་གཉིས་རིང་ཡིན་ལ། རྗེས་དྲན་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དང་། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་རྗེས་དྲན་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེར་གནང་། དམིགས་བསལ་དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་དྲན་གསོ་ཡོང་ཆེད་འོད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་དགོངས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིགས་གནང་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སོང་།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡར་རྒྱས་ནས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༩-༡-༡༥ཉིན།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ལ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྗེ་ཙོང་པ་དྲ་ཚིགས་ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དྲྭ་ལམ་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དྲྭ་ལམ་ན་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལས༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་སྣུམ་ཟད་མར་མེར་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྐུ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཉིན་མཚན་ལྷོད་མེད་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་གནང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་ཡང་འདས་ཚིག་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མེད་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གླེང་སློང་ཆེན་པོ་བྱུང་། མཐའ་དོན། དམ་པ་ཁོང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་གདན་ས་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ནས་འདས་མཆོད་གནང་བ་དང་། ཁམས་དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ནས་བོད་རྩིས་ལྟར་དང་མདོ་སྨད་ས་ཆ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རྩིས་ལྟར་འདས་མཆོད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་མཆོད་གཅིག་གྱུར་ཞིག་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བརྟེན།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱིར་བླ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཟླའི་ཚེས་གྲངས་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བཅས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧-༡-༢༨ཉིན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཀའ་གྲོས་དང་འབྲེལ་ཁོང་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་གནང་སྟེ། ༢༠༡༧ལོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དྲུག་དང་དམ་པ་ཁོང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ས་གནས་གལ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་མི་སྣའི་དཔུང་སྡེ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་མྱིག་མི་བཙུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་གསུངས་བཞིན།ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་དགོངས།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣༽ . སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༤༽ . ཆོས་ལུགས་རིས་མེད།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༥༽ . རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༦ ༽ . གནའ་རྫས་སྲུང་སྐྱོབ།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༨༽ . མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༩༽ . འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡༠༽ . ཁྲིམས་ལུགས་བརྩི་སྲུང་སོགས་བརྗོད་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཙོ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཁྱབ་སྒྲགས་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་བཅུ་ལྷག་ནས་ཁྱབ་སྒྲགས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་གྱི་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བ། རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་པ། ཀླུ་རྡེའུ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ཀྱིས།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


Terdzo-SHI-006 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 57\nTorma Empowerments - gtor dbang\ndam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po\nrevealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ (Rdzogs chen klong gsal snying thig gi chos skor)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 211-222 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos klong gsal snying thig gi rim gnyis chos sgo 'byed byed dbang rdzogs bsdus pa rtsa gsum gtor dbang dri med nor bu'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 211-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang kun bzang bka' brgyud la mos pa lhur len pa'i rtsis bral gyi dzo gi pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi mgul/_sgrub gnas kyi rgyal po kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzoD chen rat gling klong gsal snying thig\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་རྫོགས་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་གཏོར་དབང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་སཾ་པཱུརྞྜྷཱ་ཡ། བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །རང་རིག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དབྱིག་ཏུ་འབེབ་པའི་དབང་མཆོག་དགོད། །བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱང་ཡིན་ལ། བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། ཆང་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་གཏོར་ཟླུམ་སྙིང་ལྟ་བུ་ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེ། ཟུར་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆར་རེ་རེ། རྩེ་མོའི་ངོས་གསུམ་ལ་རེ་རེས་བརྒྱན་ཅིང་སྨད་ཆར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཐིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། པད་འདབ་མཐར་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཏབ་ཅིང་རྒྱན་སྤྲོས་ཅི་མཛེས་བྱས་པ་ལ་དར་སྣ་ཤ་རྒྱན་སོགས་བྱས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་བུམ་ཡང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་རྟ་ཕག་གསང་བའི་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མན་ཆད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་ཆེན་འབར་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པས། མདོར་ན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འཕྲོས་སུ་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་བྱ། བསྟོད་པའི་གོང་དུ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླས་ལ་དབང་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་རམ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུས་གཞུང་གསལ་རྟ་སྔགས་འཁོར་བཅས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། སྔགས་འཁོར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་འགྲུབ་ན་མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་མན་ངག་གི་སྡེ། དེ་ལའང་ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་གི་སྐོར། བླ་མེད་འབྲས་བུའི་སྐོར། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མེད་འབྲས་བུའི་སྐོར། དེ་ལའང་འཕྲུལ་གཞི་རྩིས་ཀྱི་སྐོར། བཤད་ཏིག་སྤྲོས་པའི་སྐོར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་སྐོར། མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་གསེར་ཞུན་མ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཟབ་གཏེར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཡང་ཞུན་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པས་གུང་ཐང་མཁར་གྱི་བྲག་དམར་རི་མོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཞི། གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཡང་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་པའི་དབང་། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་གནད། ཐོས་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མཆོག༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་རབ་དད་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་དམན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ཅག་སྐྱོབས༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ སྨིན་བྱེད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདི་ནི་དོན་ཆེན་དམ་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས༔ སྐྱབས་འོས་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་འདུན་པས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ སྙིང་གཡུང་དྲུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དང་མཁའ་སྤྱོད་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ནང་དུ་འཁྲབ་ཅིང་གར་བྱེད༔ སྙིང་དང་གཡུང་དྲུང་རྣམས་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག༔ འཛོམ་ན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྲོག་གི་རྫས་ལྔ་བདུག་པ་དང་། ཆང་དང་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བོར་བྱུག །མ་འཛོམ་ན་གུ་གུལ་སོགས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་གི་སྣོད་བཅོས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་མཐིང་ག་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཏོར་ཆེན་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷོ་ཀི་ནཱི་ ཀཱ་ཡ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ་ཀཱ་ཡའི་མལ་དུ། ཝཱཀ་སྦྱར། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཙིཏྟ་སྦྱར། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿལྗང་གུ་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ཞེས་སྦྱར། དེས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྩལ་དབང་དུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཏོར་ཆེན་དང༔ རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ནས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་ཞིང་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ཞུ༔ རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་དབང་ཆེན་ནང་གི་ཚིག་དབང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་སོགས་ནས། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་བྱ། འདི་ཉིད་སྒོ་འབྱེད་དུ་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕྱི་ནས་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་མམ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བསྒྲུབས། བར་དུ་ལྷར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་རྟ་མཆོག །མགྲིན་པར་བླ་མ། རྩ་གནས་སུ་དྷཱ་ཀི་མ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གསལ་ཏེ་རོལ་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་གཡས། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བཟའ་བཏུང་དུ་སྦྱིན་ཏེ་རོལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དང་ཚོམ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་མང་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་གཞི་ཐོག་ཕེབ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྩིས་བྲལ་གྱི་ཛོ་གི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-006&oldid=116500"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:16.


Terdzo-TSHI-006 - Rinchen Terdzö\nBkra shis gter gyi bum pa bzang po\nRTZ Volume 48\nVase Consecration - bum sgrub\nbkra shis gter gyi bum pa bzang po'i rten 'brel gyi man ngag\nby ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)\nrevealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)\nin cycle བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ (Bkra shis gter gyi bum pa bzang po)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 45-50 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. bkra shis gter gyi bum pa bzang po'i rten 'brel gyi man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 45-50. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 48: ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ\nRevealer colophon page 48: zhes mnga' bdag nyang nyi ma 'od zer gyi gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi man ngag las tshogs las byung ba'o\ngter mdzod zhi las gter bum nyang gter\n༄༅༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ མངའ་བདག་ཉང་གཏེར། ན་མོ་གུ་རུ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་མན་ངག་ལ༔ གཡའ་སྒྲོམ་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཞུག༔ བུམ་པའི་ལོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བྲི༔ སྟེང་གི་ཁ་ལེབ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཚེ་སྙིང་བྲི༔ ལྷོར་ནོར་བུའི་ལྟེ་བར་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ནུབ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ བྱང་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ འོག་གི་གཡའ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྱ་ཏྲ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ བུམ་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་ཤམ་བུ་རུ་འདོད་གསོལ་ནི༔ སྤྱིར་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྒོས་ཡུལ་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་ཁྱིམ་འདི་རུ་མི་ནོར་རྣམ་གཉིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བསོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའང་འདོན༔ ཆུ་གཏོར་གཏང༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ་སྦ༔ ཡང་མི་རབས་མི་ཆད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱ་ན༔ རྫ་མའི་བུམ་པ་བྲེ་གང་ངམ་ནི་ཕུལ་གང་འགྲོ་བའི་ནང་རྫ་སོ་བཏང་ལ་ཆུ་བླུགས༔ ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་མི་ནོར་འཛོམས་པའི་ཁང་ས་ཞིང་ས་སྙེ་མ་བང་མཛོད་ནས་བླངས་པའི་ནས་འབྲུ༔ གསེར༔ དངུལ༔ ཟངས༔ དུང༔ ཤེལ༔ མུ་མེན༔ ལྕགས་ལ་སོགས་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦ་འོ༔ དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཐད་ཀར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བྲི༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བཞི་བྲི་སྟེ༔ ཤར་དུ་སྟག་སྐྱ་དཀར་རྩིས་བྲི༔ ལྷོར་འབྲུག་རམ་གྱིས་བྲི༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་བཙག་གིས་བྲི༔ བྱང་དུ་སྦལ་པ་སྣག་ཚས་བྲི༔ འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦས་པས་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་བསྒྲིགས། གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་ཉིན་སྔ་བར་གང་དུ་སྦ་བའི་སར་ཁྱེར་ལ་འབྲུ་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱངས་སྙན་པོས་འདོན། ཆུ་གཏོར་གཏང་། དེ་ནས་གཏེར་བུམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ནང་བཅུད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། སྤྱིར་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྒོས་ཡུལ་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༔ གཞན་ཡང་གང་དང་གང་དུ་གནས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞི་ཁང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་ཁྱིམ་འདི་རུ་མི་ནོར་རྣམ་གཉིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བསོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་རྗེས། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱས་ཏེ་སྦ། བསང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-006&oldid=116181"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:46.