Terdzo-PHA-025 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs 'dus pa'i zhi ba'i sbyin sreg bde chen rab 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 745-762 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #25 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bde gshegs 'dus pa'i zhi ba'i sbyin sreg bde chen rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 745-762. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i zhi ba las thams cad pa'i sbyin sreg gi cho ga bde chen rab 'bar zhes bya ba 'di'ang phul du byung ba'i mkhyen dpyod can rigs kyi gcung 'gyur med yid bzhin legs grub dpal bzang po'i gsung gis nan tan du bskul ba bzhin bde gshegs 'dus pa zhi ba rigs brgya'i sreg chog gi dgongs pa nyid gzhir bzung /_tshig don gnad gcig pa rnams 'dzin sla ba'i phyir skyabs rje bla ma dam pas mdzad pa'i zhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho dang mtshungs par bkod de smyos kyi dge slong pad+ma 'gyur med rgya mtsho mi pham rnam rgyal rdo rjes rang lo so gcig pa gdong ngan gyi lo mgo zla'i gral tshes dge bar o rgyan smin grol gling gi bsti gnas nyid du rdzogs par sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་རི༵ག་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛི༵ན་བུད་ཤིང་ཀུན། །བསྲེགས་ལས་འ༵གྱུར་བཅས་ལྕགས་ཁམས་འཕོ་མེ༵ད་གཞིར། །རྒྱས་ཐེབས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྒྲིབ་མུན་མཐར་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། །གང་ཞིག་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཚེ་འདོད་འབྲས་གཏེར། །སྙིང་པོར་འབབ་གང་དགེ་མཚན་བདེ་ཆེན་གྱི། །སྣང་བ་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་ཉིན་བྱེད་འོད། །འབར་བའི་དགའ་སྟོན་དོན་གཉེར་འདིར་འདུས་ཤིག །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་མྱུར་ལམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་མཆུ་སོར་བཞི་དོར་བར་རྒྱ་དཔངས་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་སྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་མཛེས་པ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །བརྐོས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆུ་དམའ་བ་དང་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་བརྐོས་ལ་དེ་ནས་མཆུ་སོར་བཞི་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔང་སོར་བཞི་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན། བྲིས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འགོད། ཐབ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་ཙམ་མམ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། ཟླུམ་བསྐོར་བར་མར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར། ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྲི། བརྩིག་ཐབ་སོགས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་ཞིང་། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཐབ་བརྩིག་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་བ༔ ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཟླུམ་པོར་བརྐོ༔ སོར་བཞི་གསུམ་ནི་དོར་བྱས་ལ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་པའི་ཚད༔ ཐབ་དཀར་བར་དུ་མེ་རི་འོ༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་མཚུངས་སོ༔ ཞེས་སོ། །དེར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལྕིའམ་བལ་བུ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས་ཅུང་ཟད་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་སྟེ། སྔ་མ་ལས། བུད་ཤིང་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཚད༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མས་སྦང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདིར་ནི་ཁྲུ་གང་ཚད༔ ཅེས་སོ། །རང་གི་གཡས་སུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྔ་མ་ལས། འདབ་མ་དང་བཅས་རྩེ་མོ་ངོས༔ སྔར་བཞིན་སྦངས་ལ་ཡམ་ཤིང་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུར་ཉུག་པ། དེ་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་བྲ་མ་མེད་པ་དང་། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་། གྲོ་དང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། གཡོན་ངོས་སུ་གོང་འདྲའི་སྟེགས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ། མདུན་དུ་རྡོལ་དྲིལ་དགང་བླུགས་དང་བཅས་འདུ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། མར་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཆན་དང་ནས༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཏིལ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཏིལ་དཀར་སོགས་པ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུའོ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་དེའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། རྩ་བར། དེ་ནས་དཀར་པོའི་རྒྱན་ཆ་བགོ༔ ཡིད་དང་བས་ནི་ཀུ་ཤའི་སྟེང༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རབ་ཏུ་བརྟན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པའམ་བསང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་ན་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜཻ་ཨཱཿ ལག་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དགང་བླུགས་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བསམ། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིན་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྤར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ། །རྩ་བར། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དག་ལ་ནི༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང༔ བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མམ་གཙུབས་ཤིང་མེ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར་ལས་ཀྱིས་བསང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡཿ མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམས་ཏེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཐོན་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ༔ སྙིང་ག་ནས་བརྩམ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང༔ དགྲ་དང༔ འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཀྱང་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང། །མརྒད་བཻ་ཌཱུར་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་པའི་སྐབས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་དཔལ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔལ་དགུ་པོ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་སྡོད་བསྐྱེད་པའི་བར་དང་། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་ཞིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ངམ། ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུལ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆོག་བྱང་རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ལ༔ བསྲེག་བླུགས་སུམ་འགྱུར་དུ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ངོ༔ དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་གུར་གུམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ༔ རྫས་རེ་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་དབུལ་ལོ༔ སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ༔ ཞེས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་བཞིན་དང་། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། རྫས་ལྷག་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། དེ་ཡང་ཆོག་བྱང་དུ། དེ་ནས་ཡང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གང་ན་བཞུགས་པའི་ས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་རྫས་རྣམས་དབུལ༔ དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་ལྔ་བདུན་ཅི་འབྱོར་ཕུལ༔ རྫས་ལྷག་མ་ནི་རེ་རེ་གསུམ་གསུམ་ལྔ་ལྔ་ཙམ་ལྡང་ན་རེས་མོས་གོང་བཞིན་དབུལ༔ མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་རུང༔ མི་བྱེད་ན་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རིངས་པར་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་སོ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་དབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་གར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བ་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུ་བའི་བསྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བ་འོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་པ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་སྲེག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་སྟེ། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་བུ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་བསྟན་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་སོ། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །བདེ༵་ཆེ༵ན་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་སུ་རབ༵་འབ༵ར་མེས། །སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་གཅིག་ཅར་བསྲེགས་ནས་སླར། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་ངོ་མཚར་འོད་པོ་ཆེས། ཁྱབ་པའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཀུན་གསལ་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཅན་རིགས་ཀྱི་གཅུང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་སྲེག་ཆོག་གི་དགོངས་པ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་། ཚིག་དོན་གནད་གཅིག་པ་རྣམས་འཛིན་སླ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པར་བཀོད་དེ་སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་མགོ་ཟླའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-025&oldid=117182"


ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དམིགས་བསལ་དཔེ་དེབ་ཆག་ཡང་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་གངས་ལྗོངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༦ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཤེས་དཔར་འགོ་ལས་ཡོངས་ནས། མཚུངས་པ་མེད་པའི་མགོན་པོ་གང་ཉིད། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་སྐུ་ཚེ་༸ཞབས་པད་མཆོག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བོད་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མྱུར་དུ་བསུས་ཏེ་རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་པའི་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་དེར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༧།༦ ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༨།༢༡ བར། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དཔེ་དེབ་ཁག་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་ཐོག་སྤུས་ཚོང་ཞུ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།\nཀ ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཏ་དང་ཐལ་བརྒྱ་ཆ་ ༦།\nཁ ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཉབརྒྱ་ཆ་ ༡༠།\nག དེ་བྱིངས་ཤེས་དཔར་དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན་ཁག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥།༢\nTibetan Cultural & Religious Publication Centre\nR-27 & 28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi:- 110092\nTelefax: 0091-11-22455634, Tel: 22453672, Director:22013260(R)\n2- Sherig Parkhang(TCRPC) Shop\nHouse No. 179B, Tibetan Colony(Back Side of Tibetan Day School)\nMajnu Ka Tilla, Delhi: 54, Tel: 011-23810830\n3- Branch Manager,\nSherig Parkhang (TCRPC) Session Road, K.B.Dharamsala: 176215, Distt. Kangra (H.P.) Tel: 01892-222673\n4- Sherig Parkhang Shop, Session Road, K.B.Dharamsala: 176215, Distt. Kangra (H.P.)\n5- Sherig Parkhang Shop,\nMcleod Ganj-176219, Distt. Kangra(H.P.)\n༢༽ སྔ་ལོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཅས་ལ་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་ཐོག་སྤུས་ཚོང་ཞུས་ཡོད་ནའང་ས་གནས་ལྡི་ལི་དང་རྡ་ས་གཉིས་མ་གཏོགས་ས་གནས་བྱིངས་ལ་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན། སྔ་ལོ་དང་འདི་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༨།༢༡ བར་ས་གནས་ཡོངས་ལ་གོ་སྐབས་ཕུལ་ཡོད་པས་དགའ་བཞེས་ཐོག་བཀའ་མངགས་གནང་རྒྱུ་དང་སྦྲག་གླ་དོ་ཆས་འོར་འདྲེན་སོགས་དེབ་ཡོན་ཐོག་ཟུར་སྣོན་ཞུ་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\n༣༽ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༧།༦ ཉིན་ལྡི་ལི་དབུས་ཤེས་དཔར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཁམས་མཐུན་གྱི་རླུང་རྟ། སྒྲོལ་མ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་བཅས་དར་ཆེན་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དར་ཆུང་ཆ་ཚང་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། ཤེས་དཔར་ལས་བྱེད་ཡོངས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དང་འབྲེལ་བསང་གསོལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་རྗེས་བོད་སྒར་བསམ་གཡས་གླིང་དུ་མཛད་སྒོ་སྔར་ལམ་ལྟར་བཅར་རྒྱུ་ཡིན། ལྡི་ལི་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ལ།།


བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༡༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་དཔོན་གནས་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་དཔྱད་གཞི་རྩ་འགངས་ཆེ་བ་རྐྱང་ཞིག་ཏུ་ཡོད། དེ་ལ་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་མིག་སྔའི་དཔྱད་འབྲས་དག་ལས། ཐོག་མར་“བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས”(独相制)སུ་ཡོད་པ་ལ། མཚམས་ཤིག་ཉེ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ལ་དཔེ་བལྟས་ཏེ་“བློན་མང་ལམ་ལུགས”(众相制)ཞེས་པ་བཙུགས་ཤིང་། ཡང་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་“བན་བློན་ལམ་ལུགས”(僧相制)ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ནས། མཐའ་མར་ཡང་བསྐྱར་“བློན་མང་ལམ་ལུགས”སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། འཕོ་འགྱུར་གྱི་རིམ་པ་བཞི་བརྒྱུད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་སུ་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་། “བློན་མང་ལམ་ལུགས”ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་མ་གཞི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བློན་ཆེན་པོའི་འགྱུར་མིང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དང་། བོད་ཡིག་བརྡ་རྙིང་ཚུལ་བཞིན་གསེད་བཀྲོལ་མ་འཕེར་བ། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་དཔོན་ཐབས་ཤན་སྦྱར་མའི་ཀློག་འགྲེལ་ཉེས་སུ་སོང་བ་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་འབྲས་སུ་ངེས་པས། རྩོམ་འདིར་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་དང་དཔྱད་འབྲས་སྔ་ཕྱི་ཁག་བསྐྱར་དུ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། “བློན་མང་ལམ་ལུགས”ཞེས་པ་དེ་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་མིའི་འཕེལ་རིམ་དང་ཅི་བས་ཀྱང་གཞོལ་མི་ཆེ་ཞིང་། བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དངོས་ནི་དུས་སྔ་ཕྱིའི་འོས་མི་བསྐོ་འཇོག་དང་། དེ་དག་གི་འགན་དབང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཐད་ནས་མངོན་པ་ལས། དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་འདིའི་ལས་ཐབས་འཛིན་མཁན་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས་ཁོ་ནར་མཛད་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ] བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས། འཕོ་འགྱུར། བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བློན་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་གཉིས་བདོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་P.T.1286པའི་ཡིག་ཕྲེང་6པ་ནས་25པའི་བར་གྱི་“རྒྱལ་པྲན་བགྱྀད་པ་དང་རྒྱལ་པྲན་གྱྀ་བློན་པོ་བགྱིད་པའྀ་རབས”ཞེས་པ་ཡིན། འདིར་ཡིག་ཆ་རང་གི་ཚིག་ཟིན་དུ་བློན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཤད་ཀྱང་དོན་དུ་མྱྀང་རུས་གང་རུང་ཐོན་པའི་བློན་པོ་34ཡོད། ཅིག་ཤོས་ནི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་P.T.1287པའི་ཡིག་ཕྲེང་63པ་ནས་117པའི་བར་གྱི་“བློན་ཆེ་བགྱིས་པ་འྀ་རབས་”ཞེས་པ་ཡིན། འདིར་བཙན་པོ་ལྡེ་པྲུ་པོ་གནམ་གཞུང་རྩན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་འདའར་ཀྱྀ་བུ་སྟོང་དང་རྗེ་ནས། བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་བཙན་པོ་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་དབའས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྙའི་བར་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་37གྱི་མྱྀང་རུས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nདེ་ལ་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། གོང་འཁོད་བློན་རབས་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་ཡིག་ཆར་བཟུང་སྟེ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་འདི་དང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཅུང་མང་ཙམ་བཀླག་ཏུ་ཡོད། དེ་དག་གི་མདོ་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་འདི་ལྟར། བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་བློན་པོ་གང་རུང་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས། དཔྱད་གཞི་གཞན་གྱི་འཕྲོས་དོན་དུ་གཏོགས་པའི་རིགས། ཡང་ལོ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡན་གྱི་བློན་ཆེན་པོར་དཔྱད་པའི་རིགས་དང་། དེའི་ཚུན་གྱི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་སོགས་ཤས་ཆེ་ལ། ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་ཡང་གཙོ་ཆེར་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱི་ཐོགས་ཚུལ་དང་། དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ། འོས་མི་འདེམས་སྟངས། འོས་མིའི་སྤང་བླང་། བསྐོ་འཇོག་བྱེད་ལུགས། ལས་འགན་སྤྲོད་ལེན། གནས་དབྱུང་གཏོང་སྟངས། ཡིག་ཚང་སྦྱོར་ལུགས། འགན་དབང་གི་ཁྱབ་ཁོངས། ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར། བློན་ཆེན་པོ་དང་དཔོན་སྣ་གཞན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། བློན་ཆེན་པོ་དང་རུས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། བློན་ཆེན་པོ་དང་བཙན་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ། དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་འདི་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དར་རྒུད་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟགས་པ་སོགས་ཡོད།\nདེས་ན་འདིར་གཙོ་ཆེར་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་སྐོར་དུ་བསྐྱར་ཞིབ་འཕར་མ་ཞུ་རྒྱུ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T.1287གྱི་“བློན་ཆེ་བགྱིས་པའྀ་རབས”དང་། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས། (P.T.1288、I.O.750、B.M.8212(18)7) ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་རྣམ་གཉིས། གཞན་ཡང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་གོང་གི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་དག་ལ། ཡང་བསྐྱར་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ནག་འགྲོས་སུ་ཞིབ་བསྡུར་ནན་ཏན་བཏང་ན། ཡང་སྙིང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་གོ་བ་རགས་ཙམ་རྙེད་ཐུབ་ལ། དེ་ལྟར་བྱུང་བས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམག་སྲིད་ལམ་ལུགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྐབས་དེའི་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར། ཁྱད་པར་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པའི་བཞིན་རས་དང་ཉེ་བར་གཅར་བ་ལ་དོན་སྙིང་ཅི་བས་ཆེའོ། །\nའདིར་ཐོག་མར་བློན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མིག་སྔར་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་བརྡ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་གཞིགས་ན། བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཐབས་འཛིན་པའི་བློན་པོ་གང་དེར་སྐབས་རེར་བློན་ཅེ་དང་། མཚམས་རེར་བློན་ཆེ། ལན་རེར་བློན་ཆེན་པོ་དང་བློན་ཆེན་ཕོ་སོགས་བྲིས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་འདུག་ཀྱང་། མ་གཞི་དེ་དག་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ཏེ། གདགས་གཞིའི་གང་ཟག་གི་ལས་ཐབས་ནི་རྣམ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། ཡང་འདི་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་འབྱུང་བའི་“ཞང་ལོན་(བློན)ཆེན་པོ”དང་ “ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”དང་། “ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”དང་། “ནང་བློན་ཆེན་པོ”ལ་སོགས་པར་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཐབས་དང་མྱིང་རུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་ཅན་ཕྱེད་དུ་ཡོད།\nཡང་། རྒྱའི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ། “其官有大相曰论茞，副相曰论茞扈莽，各一人，(དེའི་དཔོན་རིགས་ལ་ཙའེ་ཞང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བློན་ཆེ་དང་། ཙའེ་ཞང་གཞོན་པར་བློན་ཆེ་འོག་མ་ཞེས་སུ་འབོད་ཅིང་སོ་སོར་མི་གཅིག་རེ་བསྐོ།)” ཞེས་འཁོད་པ་ལས་“论茞”ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་“བློན་ཆེ”ཡི་སྒྲ་བསྒྱུར་དང་། “大相”ནི་ཐང་གུར་པ་རང་གི་གོ་བ་དང་ཡིག་སྲོལ་ལྟར་བྱས་པའི་“བློན་ཆེན”གྱི་སྐད་དོད་དུ་བཀོད་པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག ཐང་ཡིག་རྙིང་མར་“相为大论、小论，以统理国事 (ཙའེ་ཞང་བློན་པོར་བློན་ཆེན་བློན་ཆུང་དུ་འབོད་ཅིང་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་མཐའ་དག་སྐྱོང་ )” བྱ་བ་ལས་“大论”ཞེས་པའི་“大”ནི་བོད་ཡིག་གི་“ཆེ་བ”འམ་“ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་དོན་བསྒྱུར་དང་། “论”ནི་བོད་ཡིག་གི་“བློན” གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་རང་དུ་ངེས་པས། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་“བློན་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱར་པས་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་བློན་རིགས་དག་གི་ལས་ཐབས་དང་ཡང་གོ་ཉེས་སུ་མི་འགྲོ་ལ། སྐབས་འདིའི་ཐང་ཡིག་མཁན་པོའི་མ་གཞིའི་བསྟན་བྱ་དང་ཡང་མི་འགལ་པས། ཕྱི་རབས་པས་ཅི་བས་ཀྱང་ཡིག་ཚང་མཁན་པོ་འདི་དག་གི་ལོ་ཙཱའི་ལུགས་བཟང་ལ་གོ་བ་ངེས་ཅན་རྙེད་ན་ནི་ད་ལྟའི་དགོས་མེད་ཀྱི་དོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་དོན་མེད། གཞན་ཡང་སྐབས་འདིའི་“小论”ནི་བློན་ཆེའི་ལུགས་སློབ་པའི“འོག་དཔོན”ཡིན་ངེས་ཏེ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ “དགྲ་བློན་འབྲིང་པོ”དང་“དགྲ་བློན་ཆུངུ་”ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ལས་“བློན་ཆུང་” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཕལ་ཆེར་མཐོང་དུ་མེད་ན། དཔོན་གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མཚན་གནས་ལ་ནི་མི་འཇུག་པར་སེམས། ཡང་“大臣” ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་རང་དུའང་བློན་པོ་ཆེ་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྤྱི་མིང་ཙམ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་དཔོན་གནས་གང་རུང་གི་ངོ་བོར་མི་གནས་ན། སྤུ་རྒྱལ་གྱི“བློན་ཆེན་པོ”ཡི་འགྱུར་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་བར་སེམས། ཡང་“宰相” ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཟུགས་དོན་གསུམ་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་རྣལ་མ་ཞིག་ལས་མི་འདའ་ཞིང་།《ཀྲུང་གོའི་བློན་ཙའེ་ཞཱང་གི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པར་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་ལས་བློན་ཙའེ་ཞཱང་དུ་ཁས་འཆེ་བའི་བློན་པོ་274ཡི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་ལས། དེ་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་“བློན་ཆེན་པོ”གཉིས་ཀར་འགན་དབང་དང་བསྐོ་འཇོག་སོགས་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་པར་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་གོ་བ་ཟབ་མོ་རྙེད་ཐུབ། དེས་ན་དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕལ་མོ་ཆེས། གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་“大论” ཞེས་པའི་འགྱུར་ལས་སྤོས་ཏེ་“宰相”དང་ “大相”ཞེས་པ་ཤུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི། གཅིག་ཏུ། དཔོན་གནས་འདི་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་དབང་འགའ་ཞིག་(རྒྱལ་པོའི་འོག་གི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་མགོ་འདོམས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ།)ལ་བློ་བཀལ་བའི་སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་དང་། གཉིས་སུ། རིག་པའི་གནས་གང་ལ་སྦྱང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་འཁྱེར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལས་ཆེ། གང་ལྟར་དཔོན་གནས་འདི་གཉིས་ནི་ས་ཁམས་དང་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས། འདུ་ཤེས་དང་བསམ་འཁྱེར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་འབྲས་ཡིན་པས། དེར་ཞིབ་ཕྲའི་འགན་དབང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་། འགན་ཡུན་གྱི་ལས་རིམ། འོས་མིའི་བསྐོ་འཇོག ཡིག་ཚང་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཤིན་ཏུ་མང་། དེ་ནི་དཔེར་ན། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ཆེས་མཐོ་བའི་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཚན་ལ་བཙན་པོར་(赞普)གསོལ་བ་དང་། ཐང་གུར་པའི་ཆེས་མཐོ་བའི་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཚན་ལ་ཧྭང་ཏེ་(皇帝)གསོལ་བ་ལས་དེ་གཉིས་བརྗེ་སྤོ་མི་བྱེད་པ་བཞིན། སྤུ་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་བཙན་པོའི་འོག་གི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་མགོ་འདོམས་པ་ལ་བློན་ཆེན་པོར་(大论)འབོད་པ་དང་། ཐང་གུར་གྱི་ཧྭང་ཏེའི་འོག་གི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་མགོ་འདོམས་པ་ལ་བློན་ཙའེ་ཞང་(宰相)དུ་འབོད་པ་ཡང་བརྗེ་པོ་བརྒྱག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ནས། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་དུ། དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་འགྲེལ་བྱེད་དུས། བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་གནས་འདི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“大论”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ལུགས་བཟང་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས་པར་མཐོང་མོད། ཡང་ཁོང་གིས་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་“བློན་ཆེ་བགྱིས་པ་འྀ་རབས”ཀྱི་སྐབས་སུ་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་“大相”་ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པས། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཆེད་དེབ་ཁག་ཏུ་དེ་དག་ངེས་མེད་དུ་བྲིས་པ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མི་སོ་སོས་གང་ལ་བསླབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མ་འདྲ་བས་དབང་གིས། སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་བློན་ཙའེ་ཞང་དག་དང་། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་དག་གི་མཛད་རིམ་དང་སྣང་བརྙན་སོགས་ཕན་ཚུན་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་ལྟ་བུར་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡང་མང་དུ་སྣང་།\nནུབ་ཕྱོགས་པར་མཚོན་ན། བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཀྲའེ་སེ་ཕེ་ཐུ་ཇི་(G. Tucci)ལགས་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བློན་རིགས་ཆེ་དྲག་ལ་“Royal Minister(Nang blon)”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཕྱི་བློན་(Phyi blon)དང་ནང་བློན་(Nang blon)སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་བཏགས་དོན་ཙམ་ལས་བློན་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་མིང་འདོགས་དང་དཔྱད་པ་སོང་མེད་ཅིང་། སྐུ་ཞབས་ཧུའུ་རི་ཅར་སོན་(H.E. Richardson)གྱིས་བློན་ཆེན་པོ་འགའི་རུས་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བར་ཐད་ཀར་“Minister”ཞེས་བསྒྱུར་ཀྱང་། འདི་ནི་བློན་རིགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་འདོགས་ཤིག་ལས་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཐབས་འཛིན་པ་པོ་གཅིག་པུ་སྟོན་ཐབས་མི་འདུག ཕྱིས་སུ་སྐུ་ཞབས་ཧོ་ཧྥུ་མན་(Helmut Hoffman)ལ་སོགས་པས་བློན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ “Great Minister”ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་པ་པུ་རན་ཏིན་ཟླ་བཙན་(Brandon Dotson)ལགས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སུ་“བློན”ཞེས་བྱུང་བ་ཚང་མ་“Minister”རུ་བསྒྱུར་ཅིང་། “བློན་ཆེ”འམ་“བློན་ཆེན་ཕོ(པོ)”ཞེས་བྱུང་བ་ཚང་མ་“Chief Minister”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག དེ་ལ་“Great”ཞེས་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། གཙོ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། ཡང་མི་སྣ་སྙན་གྲགས་ཅན་དང་མཁས་པ་སོགས་ལ་ཡང་འཇུག་པས། འདིར་བློན་ཆེན་པོར་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་ཆེར་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདི་ནི་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། སྐབས་མང་པོར་བྱ་དངོས་གང་རུང་ལ་ཆེ་བའམ་བསྔགས་བརྗོད་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་ཚིག་ཅིག་ལས་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་ཞིག་ཏུ་གོ་དཀའ་བར་སྣང་། དེས་ན“Chief”ཞེས་པ་འདིར་མིང་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་མ་གཞི་ནས་འགོ་པའམ་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོའི་འཇུག་དོན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ། ཡང་རྒྱན་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་གལ་བོ་ཆེ་དང་གཙོ་བོ་ཆེའི་དོན་དུ་འཇུག་ན། འདིར་བློན་རིགས་མཐའ་དག་ལས་གཙོ་ཆེ་བའམ་གལ་ཆེ་བའི་བློན་ཆེན་པོར་སྦྱར་ན་ནི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཐོ། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་“ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་པ་དེ་“great ministers participating in the [deliberation of] state affairs”ཞེས་བསྒྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་། འདི་ལྟར་བསྒྱུར་པས་བློན་“ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་གནས་བྱེ་བྲག་པ་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་མཚན་གནས་དང་། ཡང་གཟི་བརྗིད་དང་ངོ་སོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་“ཆེན་པོ”འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཛོལ་བར་མི་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་ཕན་ནོ་སྙམ། གཞན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་པ་སམ་ཝན་སི་ཀེ་ཁི་(Sam Van Schaik)ཡིས་“Prime Minister”ཞེས་དང་“The four chief ministers”ཞེས་པ་སོགས་མང་ཙམ་མཐོང་དུ་ཡོད།\nམདོར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་“བློན་ཆེན་པོ”ཞེས་པ་ནི་དཔོན་གནས་སྒྲིག་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཕྲ་ཡོད་པའི་དཔོན་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མཚན་གནས་ཡིན་ལ། དེར་བོད་ཡིག་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བློན་ཅེ་དང་། བློན་ཆེ། བློན་ཆེན་པོ། བློན་ཆེན་ཕོ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་སོང་བའི་བྲིས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བདོག་པ་ལས། ད་ལམ་“བློན་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་སྤྱོད་བདེ་ཤོས་དང་དོན་ལ་གནས་ཤོས་སུ་འདོད། ཡང་། རྒྱའི་འགྱུར་ཡིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔོན་རིགས་འདིར་“大论”དང་། “大臣”དང་། “大相”དང་། “宰相”སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྤྱད་དང་སྤྱོད་མུས་སུ་མངའ་བ་ལས། “大论”ནི་འགྱུར་སྔ་ཤོས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལས་ཐབས་གཞན་དང་གོ་ཕྱེད་པ་ལ་ཆེས་མད་པར་མཐོང་། དེ་བཞིན། ཨིང་ལིན་པའི་འགྱུར་ཡིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔོན་རིགས་འདིར་ “Minister”དང་“Great Minister”དང་། “Chief Minister”དང་། “Prime Minister”སོགས་འདུག་ཀྱང་། “Chief Minister”ནི་དོན་ལ་མི་འགལ་ཞིང་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་གོ་ཡང་བདེ་བར་མ་ཟད། སླད་ཕྱིན་བློན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་གང་དེའི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡར་ཆགས་པར་དོན་ཅི་བས་ཆེ་བར་སེམས།\nབློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་པ་ལ། རྒན་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་(陈庆英)ལགས་ཀྱིས། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་བར་སྐབས་ཤིག་མགར་ཚང་ནང་བཞིན་བློན་ཆེན་པོ་རེ་ཟུང་གིས་སྲིད་དབང་སྒེར་བདག་དང་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆེད། སྔར་མི་གཅིག་རེ་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་པའི་དཔོན་གནས་འདིར་རིམ་གྱིས་མི་དུ་མ་གསར་བསྐོ་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་བྱུང་བ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་763ཙམ་ལ་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཐབས་འཛིན་མཁན་མི་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྐབས་དེ་ཤེད་ཙམ་དུ་བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་སུ་མི་དགུ་བསྐོ་འཇོག་བྱས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་། འདིར་བློན་ཆེན་པོ་དང་དགུང་བློན་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལས་དཔོན་གནས་གཅིག་གི་ལས་ཐབས་འཛིན་མཁན་དུ་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཡང་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་“同平章事”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཐང་གུར་པའི་ “同平章事”དང་ “宰相”གཉིས་ཀྱི་གདགས་གཞིའི་བློན་ཚོགས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནང་བཞིན། བོད་ཡིག་གི་“བློན་ཆེན་པོ”དང་ “ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་གནད་དོན་མང་ཙམ་འདུག དེའང་མདོར་དེད་ན་ཚན་པ་དང་པོར་སོང་ཟིན་པའི་“བློན་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་དེས་མཚོན་པའི་དཔོན་གནས་བྱེ་བྲག་པ་གང་དེར་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་ཅིག་མ་འཕེར་བས་ལས་ཐབས་ཕན་ཚུན་འཁྲག་སོང་བར་ངེས། དུས་ཕྱིས་སུ་དཔོན་གནས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ་ཐར་ཐོར་ཡོད་ཀྱང་། ངེས་པར་མཚན་གཞི་ཞེ་གཅིག་ཏུ་འགོད་དགོས་པ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལིན་ཀོན་ཆུན་(林冠群)ཡིན། ཁོང་ལ་བོད་བཙན་པོའི་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་འབྲས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་དངོས་འབྲེལ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། 《ཐང་གུར་སྐབས་ཀྱི་ཐུ་བྷོད་བཙན་པོའི་བློན་ཙའེ་ཞང་གི་ལམ་ལུགས》ཞེས་པར། ཐུ་བྷོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས་ནས་རིམ་གྱིས་བློན་ཙའེ་ཞཱང་མང་པོ་བསྐོ་བའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོ་727ལོ་ལ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡང་སྐར་ཆུང་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བློན་ཙའེ་ཞང་ཆེན་པོ་འགའ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གར་སྟེགས་ས་བུད་པ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། ཡང་ཁོང་གི་《ཐང་གུར་སྐབས་ཀྱི་ཐུ་བྷོད་བཙན་པོའི་བློན་མང་ལམ་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ》 ཞེས་པར། ཐུ་བྷོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལམ་ལུགས་དང་། དེ་ནས་སྐབས་དེའི་ཐང་གུར་པའི་བློན་ཙའེ་ཞཱང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་མང་པོས་འགན་དབང་མཉམ་འཁུར་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དཔེ་བལྟས་ཏེ། ཐུ་བྷོད་དུའང་བློན་མང་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཆོས་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས། མཐའ་མར་ཡང་བསྐྱར་བློན་མང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་རིམ་འགྱུར་རྣམ་པ་བཞི་བྱུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་དེས་ཐུ་བྷོད་བཙན་པོའི་དམག་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དར་རྒུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་2015ལོར་ཁོང་གིས་《ཐང་གུར་སྐབས་ཀྱི་ཐུ་བྷོད་བཙན་པོའི་བློན་ཙའེ་ཞང་ལམ་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཆེད་དེབ་ཅིག་བཏོན་ཅིང་། དེའི་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་ནི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དང། ཐོབ་མིང་། འགན་དབང་། འཕོ་འགྱུར། ཆོས་བློན་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ལག་བསྟར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ལ། བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ནི་རྩ་བའི་ཆར་དེ་སྔའི་2013ལོར་བཏོན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ལྟ་བ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད། ཡང་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་ལགས་ཀྱིས། བློན་ཆེན་པོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། དེའི་དཔོན་གནས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ། ལས་འགན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཉུང་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ལིན་ཀོན་ཆོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་727ལོར་མི་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཐབས་བསྩལ་བར་བཤད་པ་ནི་བོད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པས་ལན་པ་སོགས་སྐྱོན་སེལ་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་ནི་“དང་པོར་བློན་ཆེན་གྱི་དཔོན་སྣ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་བློན་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་འགའ་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་པའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་རྟོགས་ཐུབ”ཅེས། རྩ་བའི་ཆར་བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་ནས་རིམ་གྱིས་བློན་མང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བར་ཁས་འཆེས་ཡོད། པད་གཞུང་ཟླ་བ་ཆུང་བདག་ལགས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཙོར་བཟུང་སྟེ། བློན་ཆེན་པོ་སྐོ་འཇོག་བྱེད་ཚུལ་དང་། དབང་ཆའི་ཁྱབ་ཁོངས། ཐོབ་ཐང་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་གླེང་རི་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་གིས་དབོན་ཞང་འདུམ་པའི་རྡོ་རིང་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་ཏེ། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་སྐུ་དུས་སུ་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས་མཁན་བློན་པོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས། དུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བློན་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་འགའ་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་པའི་སྲོལ་མེད་ཚུལ་སོགས་གླེང་ཡང་། བློན་མང་ལམ་ལུགས་བྱུང་བར་སྨྲ་བའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་རིགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་དོགས་གཅོད་གང་ཡང་གནང་མི་འདུག\nམདོར་ན། མིག་སྔའི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ལ་གཞོལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བདོག་སྟེ། གཅིག་ནི། ཁྲི་སྲོང་བཙན་ནས་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་སྐུ་དུས་སུ་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས་མཁན་བློན་པོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པར་འདོད་མཁན་དང་། གཉིས་ནི། གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་ལོ་སྟེ་699ལོའི་བར་ནི་བློན་ཆེན་པོ་གཅིག་རེ་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། ཡང་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་ལོ་སྟེ་699ལོ་ནས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་སྐུ་དགྲོངས་པའི་ལོ་སྟེ་842ལོའི་བར་ནི་བློན་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྐོ་བའི་ལུགས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ཁས་འཆེ་མཁན་དང་།(698-704ལོའི་བར་ནི་བློན་ཆེན་པོ་གཅིག་ནས་མང་པོ་བསྐོ་བའི་བར་བརྒལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འདོད) གསུམ་ནི། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་དགུང་དུ་གཤེགས་པའི་ལོ་སྟེ་650ལོ་ནས་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་ལོ་སྟེ་698ལོའི་བར་ནི། མགར་ཕ་བུ་གསུམ་གྱིས་དབང་ཆ་སྒེར་བདག་བྱས་པའི་བློན་ཆེན་པོ་གཅིག་རེ་བསྐོ་བའི་དུས་དང་། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཁྲི་སྟེང་གིས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་ལོ་སྟེ་701ལོ་ནས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་སྟེ་798ལོའི་བར་ནི། བློན་ཆེན་པོའི་དབང་ཆ་སིལ་བགོས་བྱས་པའི་བློན་ཆེན་པོ་དུ་མ་བསྐོ་བའི་དུས་དང་། ཡང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ལོ་སྟེ་798ལོ་ནས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་བའི་ལོ་སྟེ་838ལོའི་བར་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་དང་བན་དེ་མྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བློན་དབང་མཐོ་ཤོས་བཞེས་པའི་ཆོས་བློན་ཆེན་པོའི་དུས་ཏེ་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་ཁས་འཆེ་མཁན་དང་། བཞི་ནི། གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་འདུས་སྲོང་མང་པོའི་རྗེའི་བར་(698)དུ་བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་པའི་དུས་དང་།(698-704ལོའི་བར་ནི་བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་སྟོང་བར་ལུས་པའི་བར་བརྒལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འདོད།) འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་གཤེགས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་བློན་མང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་དང་། ཡང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་དུས་དང་། མཐའ་མར་དཔལ་ཆེན་པོ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་སྐུ་བཀྲོངས་མཚམས་སུ་ཡང་བསྐྱར་བློན་མང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་རིམ་བཞི་རུ་ཁས་འཆེ་མཁན་བཅས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལྟ་ཚུལ་འདི་དག་ཚང་མར་ཆད་ལྷག་ནོར་སྐྱོན་མང་ཙམ་བདོག་སྟེ། སྔ་མས་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་འོས་མིའི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་མ་དཔྱད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་དང་ཐང་གུར་པའི་བློན་ཙའེ་ཞང་(“宰相” 或“大相”)གཉིས་ཀྱི་མཚན་གནས་ཕན་ཚུན་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ། སྤུ་རྒྱལ་རང་གི་བློན་ཆེན་པོ་དང་དཔོན་རིགས་གཞན་དག་སྐྱ་འཐབ་པར་བྱས་པ། དཔོན་ཚན་སྤྱི་དང་དཔོན་གནས་བྱེ་བྲག་པའི་བར་དུ་སྤྱི་བྱེའི་རྣམ་གཞག་མ་ཕྱེ་བ། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚིག་རིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་གྱི་གནད་མ་ཁྲོལ་བ་སོགས་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །\nའདིར་བརྗོད་པའི་བློན་མང་ལམ་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་“多相制”འམ“众相制”ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་འདི་བོད་བློན་དག་ལ་སྦྱོར་སྐབས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་སུ་བློན་པོ་དུ་མ་དུས་མཉམ་དུ་བསྐོས་བཞག་བྱས་པ་སྟེ། བློན་ཆེན་པོ་མང་པོས་དུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་འདྲ་མཉམ་གྱི་འགན་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་གོ་ཞིང་། ཅིག་ཤས་ནི་བློན་ཆེན་པོ་གཙོས་པའི་བློན་པོ་གཞན་མང་པོས་གྲུབ་པའི་བློན་པོའི་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གོ་དགོས། དེ་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ནི་དོན་དུ་ཅི་བས་ཀྱང་འབྱོར་ཐབས་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་དོན་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་གོང་གི་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་བློན་ཆེན་པོ་གཅིག་རེ་ལས་བློན་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཁས་ལེན་དུ་འགྲོ་བས་ནོངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་གོ་བ་སྔ་མ་ལྟར་གྱི་མིག་སྔའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཙོ་བོ་དག་ནི་འདི་ལྟར།\nབར་སྐབས་ཤིག་སྤྱི་ལོ་727ལོར་མི་གསུམ་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལ་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བཏོན་ཀྱང་། ད་ལམ་དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་མ་གཞིའི་འཁྲུལ་གཞིའང་གསལ་ཏེ། དུས་རབས་སྔོན་མར་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་རྒྱ་འགྱུར་བྱེད་དུས། “ཡོས་བུའྀ་ལོ་ལ(727)”ཞེས་པའི་འགབ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ “དགུན་བཙན་ཕོ:ཕོ་བྲང་ཇོར་གོང་སྣ:ནའ་བཞུགསྟེ། འབོན་འ་ཞ་རྗེ་དང། ཞང་དབོན:གདན་ཚོམ། དབའས:སྟག་སྒྲ:ཁོང་ལོད:བློན་ཆེན་པོར:བཀའ་སྩལད།” ཞེས་པ་དེ། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་“赞普牙帐驻于交工纳任命外甥吐谷浑小王，尚·本登葱、韦·达札恭䘵三人为大论。”ཞེས་བསྒྱུར་ཉེས་ཤོར་བས། དུས་ཕྱིས་སྐུ་ཞབས་ལིན་ཀོན་ཆོན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་འགྱུར་དེ་ཚད་མར་བཟུང་ཐོག་སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་མང་ལམ་ལུགས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོ་727ལོ་ཡིན་པ་སོགས་དཔྱད་པ་མང་པོ་སྤེལ་འདུག འོན་ཀྱང་འདིར་“གདན་ཚོམ”ཞེས་པ་ནི་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་པའམ་ཞལ་འཛོམས་པའི་དོན་ཏེ་འདིར་གྲོས་བགྱིས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བ་ལས། དེ་དག་གསུམ་ག་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་ཐབས་མེད། དེས་ན་བོད་དུ་བློན་མང་ལམ་ལུགས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ནི་མ་གཞི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་རྙིང་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་མ་འཕེར་བ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དོགས་པ་ཉག་ཅིག་ལས་མ་འདས་སོ། །\nཡོངས་གྲགས་སུ་སྤྱི་ལོ་763ཙམ་ལ་བཞེངས་པའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ལྷོ་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་5པ་ནས་7པའི་བར་དུ། “འབལ་ལྡོང་ཙབ་དང་། ལང་མྱེས་ཟིགས། བློན་པོ་ཆེན་པོ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས། གློ་བ་རིངས་ནས།”ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་ཆེན་དབྱིན་གྱིས་མ་མཐའ་ཡང་སྐབས་འདི་ཤེད་ཙམ་ལ་དེ་སྔར་བློན་ཆེན་པོ་གཅིག་རེ་བསྐོ་བ་ནས་བློན་ཆེན་པོ་དུ་མ་བསྐོ་བའི་སྲོལ་དངོས་སུ་བྱུང་བར་འདོད། མ་གཞི་རྡོ་རིང་འདི་ནི་བཙན་པོ་ཚང་གི་གཞུང་ཡིག་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེར་ཡང་དཔྱད་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྒོས་སུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གཞན་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་དུ་“བློན་ཆེན་པོར”འབོད་པའི་དཔོན་གནས་དང་འདིར་“བློན་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་འཁོད་པ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་མིན་ལ་ངེས་པར་བརྟག་བྱ་ཆེ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དང་ཆོས་མི་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ། དེ་བཞིན་བཙན་པོ་ཚང་གི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སོགས་གང་དུའང་བློན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཐག་ཆོད་ཀྱི་མིང་གི་མགོར་“བློན་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྦྱར་བ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་དུ་མེད། དེ་བས་སྐུ་ཞབས་ལིན་ཀོན་ཆོན་གྱིས་ཀྱང་མིག་སྔར་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ། “བློན་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཆེད་དུ་དཔོན་མིང་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་མཐོང་ལ། དེས་ན་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མར་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཁོད་པ་དེའི་སྔོན་དུའང་དོན་གྱིས་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི”ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་འཐོབ་ཀྱང་དེར་བསྡུས་ནས་ཚིག་ཟིན་དུ་མ་ཐོན་པར་འདོད་པ་སོགས་བཤད་ཡོད། འདིར་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི”ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མ་བྲིས་ཀྱང་བློན་ཆེན་པོར་འཆུག་ཉེན་ཆེར་མེད་ལ། ཡང་རྡོ་རིང་གི་ཚིག་སྣ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཆེ་ཞིང་ཆོད་སྡོམ་དང་སྤྱི་ཆིངས་ལྟ་བུར་ཡོད་པས་ཡིག་འབྲུ་དེ་གསུམ་ཚིན་ཟིན་དུ་མ་བཀོད་པའང་སྲིད། གང་ལྟར་འདིར་“བློན་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་པ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་འབྱུང་བའི་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་དཔོན་ཚན་འདིའི་བསྡུས་མིང་ངམ། ཡང་ན་བློན་པོ་འདི་གཉིས་གློ་བ་མ་རིངས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱག་རིས་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟོད་བསྔགས་དང་གཟིགས་བཟོས་ཀྱི་མཚན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་“བློན་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་བྱེ་བྲག་པ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་ཚུལ་རྡོ་རིང་གི་ཚིག་རིས་ལས་ཀྱང་གསལ། གཉིས་སུ་ན། “བློན་ཆེ་བགྱྀས་པའི་རབས”དང་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སོགས་གང་དུའང་ལང་མྱེས་ཟིགས་བློན་ཆེན་པོར་བཅུག་པའི་གཏམ་མེད་དེ། བློན་ཆེ་བགྱིས་པའི་རབས་སུ་“འབྲོ་ཅུང་བཟང་འོར་མང་གིས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་ཏུ་འབལ་སྐྱེ་ཟང་ལྡོང་ཚབ་ཀྱིས་བྱས་སོ། །སྐྱེ་ཟང་ལྡོང་ཚབ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། །དབའས་སྣང་བཞེར་ཟླ་བརྩན་གྱིས་བྱས་སོ། །”ཞེས་འཁོད་པ་དང་། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་728ནས་ཕག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་747བར་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་ཅུང་བཟང་གི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རིས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་744ཙམ་ནས་བློན་སྐྱེས་བཟང་ལྡོང་ཙབ་ཀྱི་མིང་བྱུང་ཡང་ཡིག་ཆའི་ཆད་སྟོང་གི་དབང་གིས་ནམ་ཞིག་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལ་བ་མ་ངེས་པར་སྤྱི་ལོ་755ཙམ་ལ་ལང་འབལ་གཉིས་ལ་བཀྱོན་ཕབ་སྟེ་ནོར་བརྩིས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་སྤྱི་ལོ་757ནས་སྤྱི་ལོ་763བར་དུ་བློན་ཆེན་པོ་སྣང་བཞེར་ཞེས་འབྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱད་ན། ལང་མྱེས་ཟིགས་བློན་ཆེན་པོར་འཁོད་པའི་གནས་ཚུལ་གང་དུའང་མ་གྲགས་པས་ཚིག་དོན་གང་དུའང་འགྲུབ་ཏུ་མེད། དེས་ན་འདིར་“བློན་ཆེན་པོ”ཞེས་མ་འཁོད་པར་“བློན་པོ་ཆེན་པོ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས”ཞེས་འཁོད་པ་ལས། “བློན་པོ་ཆེན་པོ་”འམ་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ”དང་“བློན་ཆེན་པོ”གཉིས་ནི་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མེད་པར་དཔོན་ཚན་སྤྱི་བྱེའི་འབྲེལ་བར་ཡོད་པའང་རྟོགས་སླ།\nརྡོ་རིང་འདི་ནི་བོད་ཐང་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ཡིག་རྐྱང་ཞིག་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པས། འདི་ལ་མིག་སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སོགས་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་འབྲས་མང་ཙམ་བཀླག་ཏུ་ཡོད། སྒོས་སུ་འདིའི་བོད་རྒྱ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ལག་ཐབས་དང་གཞི་འཛིན་སའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུའང་དཔྱད་པ་གཏང་མཁན་ཡོད་མོད། འདིར་སྐབས་དོན་དངོས་ལ་སྨན་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་གླེང་བ་ལ། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་སུ་ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འདུམ་གྱི་གཙིགས་འཛིན་པ་ལ་གཏོགས་པའི་བོད་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐབས་དང་མྱྀང་རུས་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། ལྷོ་ངོས་སུ་ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འདུམ་གྱི་གཙིགས་ལ་གཏོགས་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐབས་དང་མྱྀང་རུས་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སྐུ་ཞབས་ལིན་ཀོན་ཆོན་ལ་སོགས་པས་དེར་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་“同平章事” ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་རྒྱའི་བློན་པོའི་དཔོན་ཐབས་“太中大夫中书侍郎同平章事”་ཞེས་པ་“ཐའྀ་ཅཱུང་དའེ་པུ་ཞྀའུ་ཅུང་ཤུ་ཧོ་བློ་ཞི་ལང་གྀ་ཐབས་ཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་བསྒྱུར་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་ཐང་གུར་པའི་“众相制”ལ་དཔེ་བལྟས་ཏེ་བློན་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྐོ་བའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་ལ་དེ་ཙམ་མ་བྱང་བར་འགྱུར་ལ་བརྟེན་དྲགས་པར་ངེས་ཤིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བོད་རང་གི་སྐད་སྲོལ་ལྟར་བྱས་པའི་མིང་བརྡ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་བཙན་པོའི་བཀའ་ཡིས་བསྐོས་པའམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་བཀའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དབུས་གཞུང་གི་དཔོན་ཚན་ཞིག་སྟེ། སྐབས་དེའི་བཙན་པོའི་དབུས་གཞུང་དུ་གཏོགས་པའི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བློན་ཚོགས་ཤིག་གི་སྤྱི་མིང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་དཔོན་གནས་གང་རུང་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་མིན་པར་ངེས། དཔེར་ན་དེའི་ནང་དུ “ཆབ་སྲིད་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ”དང་། “བློན་ཆེན་པོ”དང་། “གུང་བློན་ཆེན་པོ”དང་། “ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ”སོགས་དཔོན་གནས་མང་པོ་དགར་དུ་ཡོད། དེ་བཞིན་“同平章事”ཞེས་པ་ནི་ཐང་གུར་པ་རང་གི་གོ་བ་དང་སྐད་སྲོལ་ལྟར་གྱི་མིང་བརྡ་ཞིག་རེད། དེས་ན་འདིར་རང་རེའི་བཙན་པོའི་བཀས་བསྐོས་པའི་བློན་པོ་དག་ལ་ཐང་གུར་པས་ཚུར་བཏགས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐང་གུར་པའི་རྒྱལ་པོར་མ་གཞིར་“皇帝”ཞེས་འབོད་པ་ལ། ཇི་སྟེ་སྤུ་རྒྱལ་པས་སྒྲ་དོན་གྱི་གོ་ཉེས་ལ་གཡོལ་ཐབས་སུ་“ཧང་ཏ” ཞེས་ཐད་ཀར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། ཡང་ཞར་དུ་བོད་རང་གི་གོ་བ་དང་བསམ་འཁྱེར་ལྟར་“རྒྱ་རྗེ”ཞེས་འབོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེར་མ་ཟད། “ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་པའི་མཚན་གནས་འདི། དབོན་ཞང་འདུམ་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ཤེད་ཙམ་ལ་གཟོད་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། སྔར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་“ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་པ་དང་། སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་སུ་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་འཁོད་པ་དག་ལས། བློན་པོ་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་གནས་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་ན་དེ་ནི་ཚིག་ཟུར་སྤོས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་དཔོན་ཚན་གཅིག་གི་མིང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་བ་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་འགྱུར་དེ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་བོད་བློན་དག་གི་ལས་ཐབས་ཡོངས་སུ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། དཔེར་ན། དེར་“ཐབས་དང་མྱྀང་རུས”ཞེས་བརྐོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་པ་རང་སྟེ། ཐབས་ཞེས་པས་བློན་པོ་གང་གི་མཚན་གནས་སམ་དཔོན་ཐབས་སྟོན་ཅིང་། མྱྀང་ཞེས་པའི་བློན་དེའི་དངོས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་མཚོན་ལ། རུས་ཞེས་པའི་བློན་པོ་གང་དེ་རུས་རྒྱུད་གང་དུ་གཏོགས་མིན་སྟོན། མཚན་གཞི་རེ་བཀོད་ན། ཆབ་སྲྀད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློན་མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་བཙན་བཞེར་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁོང་གི་ཐབས་ནི་ཆབ་སྲྀད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། མྱྀང་ནི་རྒྱལ་བཙན་བཞེར། རུས་རྒྱུད་མཆིམས་ལ་གཏོགས་ཤིང་བཙན་པོའི་ཞང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལགས་ན། དེའི་དོན་འགྱུར་དུ་ཁས་འཆེ་བའི“名位”ཡིས་ནི་དེ་ལྟའི་ཞིབ་ཕྲའི་རྣམ་གཞག་མཚོན་དུ་མེད། དེས་ན “同平章事”ཞེས་པ་ཡང་སྐབས་དེའི་ཐང་གུར་པའི་སྐད་སྲོལ་དང་གོ་བ་ནང་བཞིན་སྤྱི་བམ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཆབ་སྲད་ཀྱ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་བྱ་བའི་དཔོན་ཚན་འདིའི་བྱེ་བྲག་གི་བློན་པོ་རེ་རེའི་ཐབས་དང་མྱྀང་རུས་ལ་ཁྱབ་ཏུ་མེད་པར་སྙམ།\nདེས་ན། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སྙིང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་གི་འཕེལ་འགྲུབ་དང་འོས་མིའི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་གཞིགས་ཏེ། བཙན་པོ་ལྡེ་པྲུ་བོ་གནམ་གཞུང་རྩན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་བློན་ཆེན་པོ་འདའར་ཀྱྀ་བུ་སྟོང་དང་རྗེ་ནས་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་གྱི་བར་དང་། བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་བློན་ཆེན་པོ་མོང་ཁྲི་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་བར་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་705ལོར་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལ་བ་ནས་ཁྲི་དར་མ་འུ་དམ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་བློན་ཆེན་པོ་དབའས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྙའི་བར་ཏེ་དུས་རིམ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དགར་ཆོག་པར་འདོད་ཅིང་། ཡང་འོས་མི་བསྐོ་འཇོག་གི་གྲངས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཐབས་འཛིན་མཁན་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས་ཁོ་ནར་མཛད་པར་ངེས་པ་ལ།\nབཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་“བློན་ཆེ་བགྱིས་པའྀ་རབས”སུ། འདའར་ཀྱྀ་བུ་སྟོང་དང་རྗེ་ནས་ཤུད་པུ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ང་མྱིའི་བར་དུ་བློན་ཆེན་པོ་12གྱི་མྱིང་རུས་ནར་མར་འཁོད་ཀྱང་། ཡིག་ཆ་དཀོན་པའི་དབང་གིས་བློན་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་བྱུང་བ་ཁ་གསལ་ཞིག་མིག་སྔར་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དཀའ། འདིར་བཙན་པོ་ལྡེ་པྲུ་བོ་གནམ་གཞུང་བཙན་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་དུ་བ་དང་བློན་ཆེན་པོ་དང་པོ་དེ་དོན་དམ་སུ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དུ་དཔྱད་པ་གཏོང་མཁན་ཡོད་ལ། ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བློན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དང་། དེ་དག་བཙན་པོ་སུའི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དུ་དཔྱད་མཁན་ཡང་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བའི་ཆར་བློན་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་བྱུང་བ་ནི་མུ་མཐུད་གཞལ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་རྐྱང་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་འདིར་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་ཡང་ཐོར་རེ་ཙམ་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་བློན་པོ་དེ་དག་ནི་བློན་ཆེན་པོའི་འོས་མིའི་བླང་བྱའམ་རྩ་དོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བློ་མཛངས་ལ་སྙིང་དཔའ་བ། བཙན་པོ་ལ་གློ་བ་ཉེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ནི་“འདྀ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བློན་པོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཏེ། ལྟག་བརྙན་དང་འདོམ། སྟེ། །འཛངས་ཀྱང་ཚད་མྱེད་དོ། །མྱྀ་དེ་ལྟེ་བུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དོ། །”ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཅན་ཞིག་ནི། འདིའི་ཡན་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཡར་ཀླུང་ཁོག་གི་གནའ་བོའི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བའམ། སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲིའི་བློན་འཁོར་དུ་འཁོད་པ་ནས་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་ནི་ཁུ་དང་། རྔེགས། ལྷོ། མཐོན་མྱི། སྣ་ནམ། གནུབས། ཤུད་པུ་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རུས་རྔེགས་ཅན་གྱི་མི་གཉིས་དང་། རུས་གནུབས་ཅན་གྱི་མི་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དག་གཅིག་རེ་ལས་བྱུང་མེད། ཏག་ཏག་གནུབས་དང་རྔེགས་གཉིས་ནི་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་གྱི་ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་། ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོའི་རབས་ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ཁྲི་ལ་གསོལ་བའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་705ལོར་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལ་ཡང་ལོ་དེ་རང་དུ་ཕབ་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་725ལོར་རྔེགས་མང་ཞམ་སྟག་ཚབ་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལ་བ་ཡང་ལོ་གཉིས་ལས་མ་འགོར་བ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་783ལོར་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་ཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བྱས་པ་གསུམ་ཙམ་ལས། དེ་སྔའི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་དག་གིས་བསྐྱར་དུ་བློན་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལྷོ་དང་གནུབས་གཉིས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ལས་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པས། སྐབས་འདིར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་རིས་དང་དབང་ཐང་དེ་མཐོ་སྒང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་ལ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་ནི། བཙན་པོའི་ཁབ་ཀྱིས་བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་འོས་མི་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འདེམས་སྒྲག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་པ་འདིར་ངེས་པར་རག་ལས་པ་དང་། དེ་ནི་བཙན་པོ་ཚང་གི་དབང་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ལ། ལོ་འགྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འཚམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ལགས་ན། ཐེངས་འདིའི་བློན་ཆེན་པོའི་འོས་མིའི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་དཔོན་རིགས་སྒྲིག་གཞི་འཐུས་ཚང་དང་རྣམ་གཞག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཏུ་ངེས་སོ། །\nདེ་ནས་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། བཙན་པོའི་མངའ་རིས་ཡར་ཀླུང་ལས་བརྒལ་ཏེ་མཐོ་སྒང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་དག་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྟ་གོན་བྱས་པར། བཙན་པོ་སློན་མཚན་དང་སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། མྱང་ཙེ་སྐུ་དང་། དབའས་དབྱི་ཚབ། དབའས་མྱེས་སྣང་། དབའས་པུ་ཚབ། མནོན་འདྲོན་པོ་ཚེས་པོང་ནག་སེང་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་ཅིག་གི་བློན་པོ་དང་མནའ་བླངས་ཏེ། རྗེ་བློན་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་ཅིང་དྲ་ལ་ནི་དབྱེ་རུ་བཏང་ནས། མཐར་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་གི་མཁར་ནི་ཕབ་ཅིང་རྗེ་ནི་བརླག་སྟེ་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དག་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བོན་ཏེ་མཐོ་སྒང་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་དོན་ཐོག་ཏུ་འཕེར་བ་ལ་བཙན་པོའི་སྐུ་དབང་ནི་སྨྲོས་མེད་དུ། གཞན་ཡང་གསར་དུ་བཙན་པོའི་འཁོར་དུ་བཙུད་པའི་རུས་རྒྱུད་གསར་བའི་བློན་པོ་འདི་དག་གི་སྟོབས་ནུས་ཀྱང་བླ་ན་མཐོ་བས། བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་སུ་སྔར་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཅིང་སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་པའི་རུས་རྒྱུད་གསར་བའི་བློན་པོ་འདི་དག་བསྟུད་མུར་བཀའ་ཡིས་དྲས། དེ་ལ་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་བར་དུ། རུས་མོང་དང་མྱང་དང་ཁྱུང་པོ་དང་འོ་མ་ཅན་སོ་སོ་ལས་བློན་ཆེན་པོ་གཅིག་རེ་བྱུང་བ་ཕུད། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་མགར་ཕ་བུ་གསུམ་གྱིས་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཐབས་བཟུང་ཞིང་། འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་གླེང་དང་གླེང་མུས་ཀྱི་མགར་ཚང་གིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དབང་ཆ་གཅིག་སྤྱོད་དམ་སྒེར་བདག་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་རེད། དེས་ན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོ་དག་ནི་མེས་པོ་གོང་མའི་དུས་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་བློན་ཆེན་པོ་དག་དང་མི་འདྲ་བར། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དྲུག་པའི་ཡས་མས་ནས་རིམ་གྱིས་བཙན་པོའི་འཁོར་དུ་འཁོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་གྱི་བློན་པོ་གསར་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུག\nབཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་རྗེས་སུ་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་ཁུ་ཅན་གྱི་མི་གཅིག་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལ་ཀྱང་། སྐབས་དེར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ཞང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གསར་བ་ཚུད་དེ་དེ་སྔའི་རུས་དབའ་ཅན་དང་འགལ་ཟླར་གྱུར་པས་རུས་ཁུ་ཅན་ལོ་དེ་རང་དུ་དཔོན་གནས་ལས་ཕབ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཕྱི་མ་དག་གི་སྐབས་སུ་མ་གཞི་རུས་མཆིམས་དང་སྣ་ནམ། མགོས། ངན་ལམ། འབལ་སོགས་ཁ་ཅིག་བྱུང་ཡང་། རྩ་བའི་ཆར་དེ་སྔའི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་དབའ་ཅན་དང་བཙན་པོའི་ཞང་པོར་གཏོགས་པའི་རུས་འབྲོ་ཅན་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དཔོན་གནས་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སོང་འདུག གང་ལྟར། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་སྟོད་ཙམ་ནས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གར་སྟེགས་སུ་དབོན་འ་ཞ་དང་ཞང་ཕྱོགས་ཀྱི་བློན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་བུད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་། དམག་སྲིད་དོ་དམ། ཕྱི་ཕྱོགས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཁབ་སོའི་འཚོ་ཚིས། རིག་གནས་ནང་འདྲེན་སོགས་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་བླ་མེད་ཅིག་འཐོན་པ་དང་མཉམ་དུ། བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་འཕྲོག་རྩོད་སོགས་རུས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགལ་བའང་ཆེ་ནས་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། མཐར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ར་གྱུར་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མཐུན་པར་འདོད།\nལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ཚད་བཀག་གིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡན་གྱི་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ཐད་ཞིབ་རྒྱུས་བྱེད་དཀའ་ཡང་། རྩ་བའི་ཆར་དེ་དག་གིས་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱིའི་དགྲ་བཏུལ་ཏེ་ནང་གི་ཁབ་སོ་མཐོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཆེ་རིགས་མང་དག་ཅིག་གི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་ནས་བཙན་པོ་གནམ་རིའི་ཚུན་དང་ནང་སྒོས་མགར་ཚང་གི་དུས་སྐབས་ནི་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་རྩེར་སོན་པའི་དུས་ཏེ། བློན་ཆེན་པོའི་མངའ་ཐང་གི་རྫོགས་ལྡན་དུས་སྐབས་རེད། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་699ནས་705ལོའི་བར་དུ་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ཕལ་ཆེར་བཙན་པོ་ཡུམ་སྲས་(འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཁྲི་སྟེང་དང་འདས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ)ཀྱིས་བཞེས་ཤིང་། ཡང་སྐབས་ཤིག་ནས་དཔོན་སྣ་གཞན་གྱིས་འདུན་མ་བསྡུ་བ་སོགས་བྱུང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱི་སྐུ་རིང་ནས་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་པར་མངོན་ལ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་དེ་སྔའི་བློན་ཆེན་གཅིག་གིས་དབང་ཆ་གཅིག་སྤྱོད་དམ་སྲིད་དབང་སྒེར་བདག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་སུ་བློན་ཆེན་པོའི་དབང་ཆ་སིལ་བགོས་བྱས་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལའང་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མིན་པར་སེམས་ཏེ། དུས་སྐབས་འདི་དག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་ཞི་དྲག་གང་འཕེར་གྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས། བཙན་པོའི་དབུས་གཞུང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བྱང་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལའང་དམག་སྲིད་ཀྱི་དོ་དམ་དང་བཀོད་ཁྱབ་དགོས་པས། རུ་དང་ཚན། མཐོང་ཁྱབ། ཁྲོམ་ཆེན་པོ། སྟོང་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དམག་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་ན། དེ་མཐུན་གྱི་དཔོན་གནས་དང་དཔོན་སྣ་འང་སྔར་བས་མང་པོ་ཞིག་གསར་བསྐོ་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེ་ལྟ་བུའི་དམག་སྲིད་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གི་ཁྲོད་དུ་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཙམ་བྱུང་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད།\nཡང་རྒྱ་ལ་བློན་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྐོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པར་བྱས་ཀྱང་། དེ་ནི་བློན་ཆེན་པོའི་དབང་ཆ་སིལ་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་མཐོང་ཐབས་མེད། མ་ཟད་སྐབས་འདི་དག་ནས་བློན་ཆེན་པོ་མང་པོས་དུས་མཉམ་དུ་འགན་དབང་བཞེས་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་བྱུང་མེད་དེ། ཅི་ལགས་ཤེ་ན། དོན་དམ་སྐབས་འདིར་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ཁ་ཅིག་དཔོན་སྣ་གཞན་གྱི་ཕྲག་ཏུ་བཀལ་བ་ཡིན་གྱི། བློན་པོ་སྐོར་ཞིག་དུས་མཉམ་དུ་བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་སུ་བསྐོ་འཐེན་གནང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པའི་ཆར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། འགན་དབང་གི་གཙོ་ཕལ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བར་གཞིགས་ཏེ་བློན་ཆེན་པོ་མང་པོ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་ནི་ཅི་བས་ཀྱང་འཛིན་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་སེམས།\nམདོར་ན། བློན་ཆེན་པའི་འོས་མི་བསྐོ་འཇོག་དང་འགན་དབང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དགར་ཆོག་སྟེ། དང་པོ་ནི་བཙན་པོ་ལྡེ་པྲུ་བོ་གནམ་གཞུང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་འདར་གྱི་བུ་སྟོང་དང་རྗེ་ནས་བཙན་པོ་གནམ་རིའི་ཡན་གྱི་བློན་ཆེན་པོའི་རབས་ཡིན། འདིའི་བར་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་དག་ནི་བཙན་པོའི་ཁབ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེའི་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ནི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཚུན་ནས་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་བར་ཡིན། འདིའི་བར་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་དག་ནི་སྔར་གྱི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་དག་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་སྐོར་ཞིག་གི་བློན་པོ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེའི་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ནི་སྔར་བས་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ་མགར་ཕ་བུའི་སྐབས་སུ་བློན་ཆེན་པོའི་དབང་ཐང་གི་རྩེར་སོན། གསུམ་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ཚུན་ནས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་བར་གྱི་བློན་ཆེན་པོའི་རབས་ཡིན། འདིའི་བར་གྱི་བློན་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཁམས་དང་བཙན་པོའི་ཞང་ཕྱོགས་ཀྱི་བློན་པོ་དག་ཤས་ཆེ་ལ། གཙོ་ཆེ་འབྲོ་རུས་རྒྱུད་དང་དེ་སྔའི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་དབའ་གཉིས་ཀའི་བར་གྱི་དབང་རྩོད་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་དབང་ནི་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན། སྒོས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་། བན་ཏེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐང་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ་བློན་ཆེན་པོའི་དབང་ཐང་ལ་རེ་ཞིག་བརྡབ་གསིག་དང་གཡོ་འགུལ་ཆེར་བཏང་། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། སྐབས་མང་པོར་བློན་ཆེན་པོའི་འོས་མིའི་རུས་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་ནི། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཧྲིལ་བོར་གཅིག་གྱུར་གྱི་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། སྐབས་དེའི་བློན་ཆེན་པོ་དག་གི་བྱེས་ཉེས་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན། ཕྱི་འབྲེལ། དཔྱ་ཁྲལ། དཔལ་འབྱོར། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།\nདེས་ན། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་མིའི་གྲངས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བློན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས་ཁོ་ནར་མཛད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་འདི་དག་ཡོད་དེ། གཅིག བློན་ཆེ་བགྱིས་པའྀ་རབས་སུ་བློན་ཆེན་པོ་གཅིག་རེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་རེ་བྱུང་བ་ལས་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ཚུལ་ཡེ་མེད་པ། གཉིས། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སུ་བློན་ཆེན་པོ་གཅིག་རེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་རེ་བསྐོས་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ། གསུམ། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མར་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཁོད་པར་བློན་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་མི་གནས་པ། བཞི། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་“ཆབ་སྲིད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”ཡི་དཔོན་ཚན་དུ་“བློན་ཆེན་པོ་བློན་ལྷོ(ལོ་བཞེར)”ཁོ་ན་ལས་འཁོད་མེད་པ། ལྔ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་དང་པོའི་“ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་པའི་དཔོན་ཚན་དུ་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་མེད་པ། དྲུག བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”ཞེས་པའི་དབུས་གཞུང་གི་དཔོན་ཚན་དུ་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་གནས་སྦྱར་ཡུལ་ཞང་འབྲོ་ཁྲི་གཟུ་རམ་ཤགས་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ། བདུན། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བློན་ཆེན་པོ་དང་བློན་ཆེན་པོའི་ལུགས་སློབ་པའི་འོག་དཔོན་གཉིས་ཀར་མི་གཅིག་རེ་བསྐོ་བ་ཁ་གསལ་དུ་བསྟན་པ། བརྒྱད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་སྐབས་དེའི་བློན་པོ་ཕྱག་རིས་ཅན་འགའ་ཞིག་དྲངས་པ་རུ་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་གཟུང་རམ་ཤགས་ཁོ་ན་ལས་འཁོད་མེད་པ། དགུ། དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བློན་ཆེན་པོ་མང་པོ་དུས་མཉའ་དུ་བསྐོ་བའི་སྲོལ་བྱུང་བར་ཁས་འཆེ་བའི་ཞར་ལ། གུད་དུ་དབུ་བཞུགས་བློན་ཆེན་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་པར་ཡང་ཁས་འཆེ་བ། བཅུ། ཁྱད་པར་དུ་སྐབས་ཤིག་ཆོས་བློན་འགའ་ཞིག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གར་སྟེགས་སྟེང་བུད་པ་བདེན་ཡང་། དེ་དག་གི་ལས་ཐབས་དང་མཚན་གནས་ནི་བློན་ཆེན་པོ་མིན་ཚུལ་འོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བློན་ཆེན་པོ་ཡན་གར་དུ་འབྱུང་བས་ཤེས་ཏེ། མདོར་ན། དུས་རབས་བཅུ་པའི་གོང་གི་རྡོ་རིང་དང་བཀའ་གཙིགས། ཤོག་དྲིལ་སོགས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བློན་ཆེན་པོ་ནི་གཅིག་ཕབ་པའི་རྗེས་སུ་གཅིག་བསྐོ་བ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བློན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས་ཁོ་ནར་བྱས་པར་ངེས་སོ། །\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོའི་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། དེ་ནི་མིག་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཡིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས་དང་། མཚམས་ཤིག་སྐབས་དེའི་ཉེ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ལ་དཔེ་བལྟས་ཏེ། དུས་མཉམ་དུ་བློན་ཆེན་པོ་མང་པོ་བསྐོ་བའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་ཞིང་། ཡང་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཆོས་བློན་ལམ་ལུགས་དར་བ་ནས། མཐའ་མར་ཡང་བསྐྱར་བློན་མང་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད་ཅེས་པ་ནི། ཇི་སྟེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ལམ་ལུགས་སྤྱིའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཙམ་དུ་བསམས་ན་མ་གཏོགས། བྱེ་བྲག་གི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་པོས་འགན་དབང་མཉམ་འཁུར་གྱི་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ཤོར་ཚར་ན། ཉེ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བློན་ཙའེ་ཞཱང་མང་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་འདོད་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆོར་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད། དེས་ན་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དངོས་དེ། བློན་ཆེན་པའི་འོས་མི་བསྐོ་འཇོག་དང་འགན་དབང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དགར་ཆོག་ཀྱང་། བློན་ཆེན་པོའི་འགན་མིའི་གྲངས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བློན་ཆེན་པོ་ཆིག་རྐྱང་གི་ལུགས་ཁོ་ནར་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། མདོར་ན། བློན་ཆེན་པོའི་ལམ་ལུགས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་དཔོན་གནས་མ་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད་ལ། དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྤྱིའི་དར་རྒུད་ལ་གཞན་གྱིས་ཚབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས། འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེར་ལྡན་ནོ། །\n1. དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.2: 67-68. མ་ཡིག་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲྭ་ཚིགས་དང་། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གཉེར་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཏུན་ཧོང་ལས་གཞི་ཚོགས་པའི་(International Dunhuang Project)དྲྭ་ཚིགས་(http://www.idp.bl.uk)ནས་གཟིགས་སུ་བཏུབ་བོ། །\n2. གོང་དང་མཚུངས། ལྡེབས་ངོས་38-40བར་གསལ།\n3. Jacques Baris, Frederick W. Thomas, Charles G, Toussaint, Documents de Touen-houang relatifsal’ histoire du Tibet, [M]. Paris:Libraire Orientaliste Paul Geuthner, 1940/1946.《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ཞེས་པ་འདི་ཧྥ་རན་སིར་ཐོག་མར་ལེགས་བསྒྲིགས་བགྱིས་རྟིང་སྔ་ཕྱིར་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་འགྲེལ་ནར་མར་གནང་བ་དེས། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བྱུང་བ་སྤྱི་དང་ནང་སྒོས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་གསར་བ་ཞིག་བརྒྱངས།\n4. འདིར་“བློན་ཆེན་པོ”ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་“དབུ་བཞུགས་བློན་ཙའེ་ཞཱང་”(首席宰相)དང་། “བློན་ཆེ”ནི་“བློན་ཙའེ་ཞཱང་ཕལ”(一般的宰相)གྱི་དོན་སོགས་སུ་འགྲེན་མཁན་ཡོད་མོད།(李方桂.吐蕃大相禄东赞考[J].西藏研究,1985(02):73-79+72.) དོན་དམ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་དྲ་བ་(Old Tibetan Documents Online.བོད་ཡིག)རུ། “བློན་ཅེ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བསྡོམས་པས་ཐེངས་7ལ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་P.T.1288(1) དང་། TJ.0750(1) དང་། or.8212.0187(5) སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད། དཔེར་ན། or.8212.0187: 3རུ། “དགུན་འདུན་སྐྱྀ་ཤོ་མ་རར། བློན་ཅེ་ཅུང་བཟང་དང། འབལ་ལྡོང་ཙབ་གཉིས་གྱིས་བསྡུསྟེ་ །”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེར་“བློན་ཆེ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བསྡོམས་པས་ཐེངས་37ལ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་P.T.1071(1) དང་། P.T.1072(1) དང་། P.T.1287(7) དང་། P.T.1288(15) དང་། ITJ.0750(6) དང་། or.8212.0187(7) སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད། དཔེར་ན། P.T.1288: 43 རུ། “༄༅། ༔། པགྀ་ ལོ་ལ། བཙན་པོ་སྣམ་སྟོད་ན་བཞུགས་ཤྀང། བློན་ཆེ་སྟོང་རྩན་འ་ཞ་ཡུལ་ན་མཆིས་ཕར་ལོ་ཆྀག།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེར་“བློན་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བསྡོམས་པས་ཐེངས་51ལ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་P.T 0016(9) དང་། P.T.1071(5) དང་། P.T.1083(1) དང་། P.T.1089(1) དང་། ITJ.0750(26) དང་། ITJ.0751(6) དང་། or.8212.0187(3) དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་(1)དང་། ཞོལ་རྡོ་རིང་(1) སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད། དཔེར་ན། ITJ.0750—241 རུ། “དཔྱྀད་བློན་ཆེན་པོ་མང་ཞམ་གྱྀས། ཟློར་བསྡུསྟེ་ །”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེར་“བློན་ཆེན་ཕོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བསྡོམས་པས་ཐེངས་21ལ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་གཙོ་ཆེ་ITJ.0750(21) ཏུ་འཁོད་ཡོད། དཔེར་ན། ITJ.0750: 155 རུ། “དབའས་ཁྲྀ་གཟིགས་ཞང་ཉེན་བློན་ཆེན་ཕོར་བཀའ་སྩལྟེ་།” ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་འདི་དག་བྲིས་ཀྱི་ཆ་ནས་མིང་གཞིའི་ཅ་དང་ཆ། མིང་མཐའི་པ་དང་ཕ་སོགས་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་སུ་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཆེར་མི་འདའ་བ་དང་གཅིག དོན་གྱི་ཆ་ནས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་བཏགས་དོན་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འགལ་བ་དང་གཉིས། ཡང་བཙན་པོ་ཚང་གི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁས་འཆེ་བའི་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་གཅིག་པུར་ཡང་ཐ་སྙད་འདི་དག་རེས་མོས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གང་ལ། དེ་དག་གི་གདགས་གཞིར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དག་ནི་P.T.1287གྱི“བློན་ཆེ་བགྱིས་པའྀ་རབས”ལས་འབྱུང་བའི་མི་སྣ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་འགོངས་པ་དང་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཐབས་འཛིན་པའི་མི་སྣ་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་དེ་དག་རེས་མོས་ཀྱིས་བྲིས་པ་(ITJ.0750: 115རུ། “བློན་ཆེ་ཁྲྀ་འབྲྀང་”ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་ཡིག་ཕྲེང་123པར། “བློན་ཅེ་ཁྲྀ་འབྲྀང”ཞེས་དང་། “བློན་ཆེན་པོ་ཁྲྀ་འབྲྀང”དང་ “བློན་ཆེན་ཕོ་ཁྲྀ་འབྲྀང་”ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །)དང་བཞི་བཅས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་། གནའ་བོའི་དུས་སུ་སྒྲ་བཙུན་པར་བྱས་ནས་ངག་གི་རྗེས་མཐུན་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་གཟུགས་མི་འདྲ་བར་སོང་ཙམ་ལས། གདགས་གཞི་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤ་སྟག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ན། རང་ལུགས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཏུ་“བློན་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་ཡོད།\n5.ཐ་སྙད་འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་(OTDOལ་གཞི་བཅོལ་བ) P.T.1071(23)(2) .P.T.1072(5). P.T.1085(1). P.T.1089(2). P.T.1217(4). Or15000-0530(1). Or.8212-0187(1). S09498 A(1)སོགས་སུ་འབྱུང་། འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་ན། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཏན་འཇགས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཏུ་མི་གྲུབ་ལ་ཞང་བློན་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཞང་ཕྱོགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གོ་བ་རྙེད་ཐུབ།\n6.ཐ་སྙད་འདི་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་མི་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་དང་པོར་གསལ།(དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015.4: 195-196.)\n7. ཐ་སྙད་འདི་ནི་དབོན་ཞང་མཇལ་འདུམ་རྡོ་རིང་དུ་གསལ་ལ།(ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག [M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019.3.2: 60.) དེ་བཞིན། “བློན་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་པ་འདི་གཙོ་ཆེར་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T.0016དང་། ITJ. 0751དང་། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ནུབ་མ་སོགས་སུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕུད་པའི་གཞན་ཚང་མར་“བློན་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་སྔོན་དུ་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི”ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྦྱར་འདུག གཞན་ཡང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ ITJ. 0751 (37r4-37v1) རུ། “འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲྀ་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་མཆེད་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲྀ་སུམ་རྗེ་དང། ཞང་ཆེན་པོ་ལྷ་བཟང་ལ་སྩོགས་པ་བོད་རྗེ་བློན་འཁོརད་པར་བཅས་པ་དང།”ཞེས་པ་དང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཤར་མའི་ཡིག་ཕྲེང་36པ་དང་། རྡོ་རིང་ནུབ་མའི་ཡིག་ཕྲེང་17པ་དང་28པ་དང་49པ་སོ་སོར་འཁོད་པ་སོགས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་། དེ་ནི་དཔོན་ཚན་ཞིག་གི་སྤྱི་མིང་ལས་ལས་ཐབས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མཚན་གནས་སུ་གོ་ཐབས་མེད་ན། འདིར་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ”དང་“བློན་ཆེན་པོ”གཉིས་ནི་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མེད་པར་དཔོན་ཚན་སྤྱི་བྱེའི་འབྲེལ་བར་ཡོད་པའང་རྟོགས་སླ།\n9. མ་ཡིག (后晋)刘昫、(宋)欧阳修 撰修，罗广武译注.两唐书吐蕃传译著[M].北京：中国藏学出版社，2014.5: 176. འགྱུར་ཡིག འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཆན་བཏབ། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས། (དེབ་བཞི་པ།) ཐང་གི་ལོ་རྒྱུས་གསར་རྙིང་སོགས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐོར། [M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.5: 138-139. (ལོ་ཙཱ་པས་ཞབས་མཆན་དུ་“འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཁག་ཅིག་གི་གོ་གནས་ཀྱི་མིང་རྒྱའི་དཔོན་རིགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འབོད་སྟངས་ལྟར་བྲིས་འདུག་པ་དེ་བཞིན་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས། ཙའེ་ཞང་(宰相)ཞེས་པའི་གོ་གནས་འདིའི་གདགས་གཞི་དང་དབང་ཚད་སོགས་རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་འགྱུར་ལྡོག་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མགོར་ཧྲང་ཧྲུའུ་ཞིང་།(尚书省) མོན་ཞ་ཞིང་།(门下省) ཀྲུང་ཧྲུའུ་ཞིང་(中书省)གསུམ་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་པ་སྟེ་ཧྲང་ཧྲུའུ་ལིང་།(尚书令) ཕུའུ་ཡེ་གཡས་གཡོན།(左、右仆射) ཧྲི་ཀྲུང་།(侍中) ཀྲུང་ཧྲུའུ་ལིང་(中书令)སོགས་ལ་ཙའེ་ཞང་ཟེར།”ཞེས་“相”(宰相)དེ་བློན་པོའམ་བློན་ཆེན་པོར་མ་བསྒྱུར་པར་“ཙའེ་ཞང་བློན་པོ”ཞེས་བསྒྱུར་པ་ནི་གངས་ཅན་པའི་ལོ་ཙཱའི་ལུགས་བཟང་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས་པའི་ལེགས་བྱས་ཤིན་ཏུ་མད་པ་རང་དུ་མཐོང་ཞིང་། ཡང་“ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྒྲ་འོ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་སོ་ན་ཞོག་ཅིག(བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6: 72)”ཅེས་ནན་ཏུ་བསྟན་ན། རང་ལུགས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཏུ་“བློན་ཙའེ་ཞཱང”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད།\n10. གོང་དང་མཚུངས། འདིར་མ་ཡིག་སྒྱུར་འགྲེལ་མཁན་གྱིས་མཆན་འགྲེལ་དུ་“ཏཱ་བློན་ནི་ཏཱ་ཞཱང་དང་ཞའོ་བློན་ནི་ཞཱང་གཞོན་པའོ། །(大论、小论：大论即大相，小论即副相。)”ཞེས་སྤུ་རྒྱལ་དང་ཐང་གུར་པའི་དཔོན་གནས་འདི་གཉིས་ཀའི་ལས་ཐབས་ལ་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེ་བར་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་འདུག་ཀྱང་། ཁྱད་པར་རགས་པ་ཙམ་གོང་དུ་སོང་ཟིན་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་པར་ནི་བློན་ཙའེ་ཞཱང་(宰相)གི་འགྲེལ་བར་གཟིགས་འཚལ།) མ་ཡིག་ལྡེབས་ངོས་ 3་དང་འགྱུར་ཡིག་ལྡེབས་ངོས་4པར་གསལ།\n11.详见白钢.中国政治制度史[J].天津：中国天津人民出版社，1991.537-538 、(后晋)刘昫、(宋)欧阳修 撰修，罗广武译注.两唐书吐蕃传译著[M]. 北京：中国藏学出版社，2014.5.176-177.\n12. P.T.1089ཡི་ཡིག་ཕྲེང་r38པར་གསལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་དྲ་བ(Old Tibetan Documents Online)ལས་དྲངས།\n13.“宰相是对中国古代君主之下的最高行政长官的通称或俗称，并非具体的官名。“ 宰”的意思是主宰；“相”，本为相礼之人，字义有辅佐之意。太宰与相合称为宰相，宰相联称始见于《 韩非子·显学》，丞相就是宰相。宰相地位的具体名称多达几十种，历代不同：太宰、相、相邦、相国、丞相、大司徒（东汉）、尚书令、中书令、侍中、中书舍人、尚书左仆射、尚书右仆射、同平章事、内阁大学士（明朝）、军机大臣、总理（清朝末期）等等。”(བརྒྱ་འདུ་ལས་དྲངས།)\n14. 蒋筱波编.中国宰相传[M]. 陕西：三泰出版社,2013.5.\n15. 陈庆英.试论赞普王权和吐蕃官制[J].西藏民族学院学报,1982,(04): 53-64.(“由此可见,正如“皇帝” 一词是中原王朝时君主的专用标号一样，“赞普”一诃是吐蕃王朝的君主的专用称号，而且“赞普”来源于天神降世统治人间的概念，这是吐蕃赞普的着主地位的神权内容”。)\n16. G. Tucci, The Tombs of the Tibetan Kings, Roma, 1950, pp.62.\n17.Richardson, H.E. “Ministers of the Tibetan Kingdom.” The Tibet Journal, vol. 2, no. 1, 1977, pp. 10–27. JSTOR, www.jstor.org/stable/43299833. Accessed 13 July. 2021.\n18. Helmut Hoffman, Early and medieval Tibet in Denis Sinor ed, The Cambridge History of Early Inner Asia. New York. 1990, pp.390.\n19. Brandon Dotson, The Old Tibetan Annals: An Annotated Translation of Tibet’s First History, With an Annotated Cartographical Documentation by Guntram Hazod, Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften wien 2009, pp.81-137.\n20. 原著.A S Hornby. 翻译. 王玉章、赵翠莲、邹晓玲等. 牛津高阶英汉双解词典 (Oxford Advanced Learner’s English-Chinese Dictionary)(第七版).商务印书馆、牛津大学出版社. 2009:893.\n22. Brandon Dotson, The Old Tibetan Annals: An Annotated Translation of Tibet’s First History, With an Annotated Cartographical Documentation by Guntram Hazod, Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften wien 2009, pp.81-137.70.\n23. Sam Van Schaik, Tibet: A History. Yale University Press, New Haven and London. 2011, pp.13.\n24. བློན་སྟག་སྒྲའི་མཛད་རྗེས་རྡོ་རིང་གི་ལྷོ་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་5པ་ནས་7པའི་བར་དུ། “འབལ་ལྡོང་ཙབ་དང་། ལང་མྱེས་ཟིགས། བློན་པོ་ཆེན་པོ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས། གློ་བ་རིངས་ནས།”ཞེས་པའི་ཚིག་ཅིག་འདུག་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་བའོ། །\n25. 陈庆英.试论赞普王权和吐蕃官制[J]. 西藏民族学院学报,1982,(04): 53-64.（“གུང་བློན་ཆེན་པོ, 即《新唐书吐蕃传》所说的论茞、大相，早期由一人担任，大权独揽，出则统军，入则主政。后期增加到数人，位在锛阐布之下，仍是宰相身份，掌握军政大权”）\n26. གོང་དང་མཚུངས། ( “后来又采取增加主政大臣数目，给予一些大臣以“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ”的名义，即唐人翻译为“同平章事”的名义，俱称为宰相，使赞普易于控制 。”)\n27. འདི་ནི་མ་ཡིག་ལ་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་འཕེར་བ་སྟེ། ཕྱི་མོ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར། “༄༅། །ཡོས་བུའྀ་ལོ་ལ། བཙན་པོ་དབྱར་ཆབ་སྲྀད་ལ་འ་ཞ་ཡུལ་དུ་གཤེགསྟེ། ཤུལྡུ་དབའས་སུམ་པོ་སྐྱེས་བཀའ་ གྱོད་ལ་ཆགས། རྒྱའྀ་མཁར་ཀྭ་ཆུ་སྀན་ཅང་ཕབ། བློན་ཆེན་ཕོ་མང་ཞམ་གུམ། དགུན་བཙན་ཕོ་ཕོ་བྲང་ཇོར་གོང་སྣ་ནའ་བཞུགསྟེ། འབོན་འ་ཞ་རྗེ་དང། ཞང་དབོན་གདན་ཚོམ། དབའས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་སྩལད། འ་ཞ་ཕལ་ཕོ་ཆེ་བྱ་སྒ་ སྩལད། བོད་ཡུལ་གྱྀ་དགུན་འདུན་སྐྱྀ་ལྷས་གང་ཚལ་དུ། ཞང་འབྲྀང་རྪན་ཁྱྀ་བུས་བསྡུས། མདོ་སྨད་གྱྀ་འདུན་མ་འབྲོ་ལཆྀའུ་ལུང་དུ་བློན་ཁྲྀ་འཟིགས་གནང་ཁོང་གྱྀས་བསྡུས་པར་ལོ་གཆྀག།”ཞེས་འཁོད་པ་ལས་“གདན་ཚོམ”ཞེས་པར་གོ་བ་ཡང་དག་མ་ལོན་པ།(OTDOལས་དྲངས།)\n29. 林冠群.唐代吐蕃众相制度研究[J].中国藏学,2012,(01): 48-67.\n30. ཡུལ་ལྷ་ཐར། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཞིབ་འཇུག [D] 2008.06: 68-71.\n31. པད་གཞུང་ཟླ་བ་ཆུང་བདག བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཞིབ་འཇུག [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015.9: 120-137\n33.黄辛建、多杰扎西. bkav la gtogs pa 与同平章事：唐代多相制对吐蕃宰相制度的影响[J].西藏民族学院学报（哲学社会科学版）第35卷，2014.5,(03):15.\n34. 陈楠.吐蕃大相尚结赞考述-兼论吐蕃宰相制度变化的几个阶段[J].中国藏学,1997,(3): 51-66\n36.དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.2: བོད་ཡིག 25-26. འགྱུར་ཡིག 156.\n38.陈庆英.试论赞普王权和吐蕃官制[J]. 西藏民族学院学报,1982,(04): 61.\n40. ཞིབ་ཏུ་ནི།林冠群.唐代吐蕃众相制度研究[J].中国藏学,2012,(01): 48-67 དང་། 黄辛建、多杰扎西. bkav la gtogs pa 与同平章事：唐代多相制对吐蕃宰相制度的影响[J].西藏民族学院学报(哲学社会科学版),(35),2014.5,(03):14-19 དང་། 林冠群著.唐代吐蕃宰相制度之研究[M].联经出版事业股份有限公司,2015 སོགས་ལ་གཟིགས་འཚལ།\n41. དཔེར་ན། ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་P.T.1287པའི་ཡིག་ཕྲེང་376པ་ནས་377པའི་བར་ “ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་ཟྀགས་ལ་སྩོགས་པས་རྒྱ་འྀ་མཁར་ཀིང་ཤྀ་ཕབ་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་གྭང་བུ་ཧྭང་ཏེ་བསྐོས་སོ༎”ཞེས་དང་། ཡང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་22པ་ནས་24པའི་བར་“འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན[པོ]ཁྲི་སྲོང་བརྩན་དང༎ རྒྱ་རྗེ་ཐེའེ་ཙོང་བཱུན་བུ་ཤེང་ཧྭང་ཏེ་གཉྀས་[༎ ཆབ]སྲིད་གཅྀག་དུ་མོལ་ནས༎” (OTDOལས་དྲངས།)ཞེས་འཁོད་པ་སོགས་ལས་ཐང་བོད་གཉིས་ཀའི་མཚན་གནས་གསོལ་ལུགས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n42. ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། སྟོབས་ལྡན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང《བློན་ཆེན་བགྱིས་པའི་རབས》ལས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡན་གྱི་བློན་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། [J] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། 2020.4: 129-138\n43. དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.2: 20.\n44. གོང་དང་མཚུངས། ཤ 25\n45. སྤྱི་ལོ་704ལོར་ལྷོ་འདུས་སྲེགས་ལ་བཀྱོན་ཕབ་པ་དང་། 705ལོར་བྲུང་པ་གནུབས་ཁོ་རེ་གུམ་པ་དང་། ཁུ་དང་ལྷོ་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ཏེ་ནོར་བརྩིས་པ་སོགས་ལས་དེ་སྔའི་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཐབས་བཟུང་བའི་རུས་རྒྱུད་རྙིང་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གར་སྟེགས་སྟེང་འབུད་པར་འབད་པ་ནར་མར་བྱས་ཀྱང་རེ་འབྲས་མ་སྨིན་པར་སྣང་།\n46.དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.2: 40.\n47.དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.2: 44.\n48.དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.2: 38.\n49.དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.2: 20.\n50. (后晋)刘昫、(宋)欧阳修 撰修，罗广武译注.两唐书吐蕃传译著[M].北京：中国藏学出版社，2014.5: 176.( “其官有大相曰论茞，副相曰论茞扈莽，各一人，”)


རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-2-14 17:40:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་ལྷོའི་སྨྱན་གསར། ཀློག་གྲངས།\nམཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་རིགས་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏང་གི་བཀའ་གསུང་ལ་ཉན་པ་དང་ཏང་གི་དྲིན་ཤེས་པ། ཏང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་སྣེ་ཁྲིད་བཟང་བོ་བྱེད་པ། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྲུང་སྐྱོང་མཁན་དང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ། རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གསར་འཛུགས་དཔེ་སྟོན་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་སྐུལ་འདེད་དང་། ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་ཆེད། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གསར་འཛུགས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དང་། ཁུལ་དཔལ་འབྱོར་ཆ་འཕྲིན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མཚོ་ལྷོའི་ཚགས་པར་ཁང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་སྒོས་ལོ་སར་སྐབས་སུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གསར་འཛུགས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱའི་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nམཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གསར་འཛུགས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དང་། ཁུལ་དཔལ་འབྱོར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མཚོ་ལྷོའི་ཚགས་པར་ཁང་།\nམཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གསར་འགྱུར་དྲ་བ་དང་། སོ་ལྟའི་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མཚོ་ལྷོའི་བོད་ཡིག་སྤྱོད་སྣེ། མཚོ་ལྷོའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་གྱི་སྐད་འཕྲིན་སྡིངས་ཆ། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གསར་འཛུགས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐད་འཕྲིན་སྡིངས་ཆར་ཞུགས་ནས་འགྲན་སྡུར་ལ་ཞུགས་དགོས།\nབཞི། འདྲི་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ཡིན།\n2019ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེ5ནས་ཚེས14ཉིན་བར་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གསར་འགྱུར་དྲ་བ་དང་། སོ་ལྟའི་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མཚོ་ལྷོའི་བོད་ཡིག་སྤྱོད་སྣེ། མཚོ་ལྷོའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་གྱི་སྐད་འཕྲིན་སྡིངས་ཆ། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གསར་འཛུགས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐད་འཕྲིན་སྡིངས་ཆའི་དྲ་སྣེ་བརྒྱུད་ནས་སྣ་གཅིག་གདམ་གསེས་དང་། སྣ་མང་གདམ་གསེ། བདར་ཤ་གཅོད་པ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་པའི་འདྲི་གཞི20ལ་ལན་བཏབ་པའི་སྐར་གྲངས་རྣམས་ཚང་རྩིས་བྱེད་པ་ཡིན།\n༡. ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་དེ་ཁུལ་ཡོངས་ལ་དམིགས་ནས་ས་གནས་སོ་སོ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོ། ལས་རིགས་གཞན་དག་གི་མི་སུ་ཡིན་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཆོག\n༢. ཆེས་མཐའ་མཇུག་འདྲི་གཞིའི་སྐར་གྲངས་ཀྱི་མཐོ་དམར་གཞིགས་ནས་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་མཁན་གྱི་མི10དང་། ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ་མཁན་མི20། ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ་མཁན་མི40། དྲན་རྟེན་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་མི150བཅས་གདམ་རྒྱུ་ཡིན།\n༣. ཟླ2པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་མཚོ་ལྷོའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་གྱི་སྐད་འཕྲིན་སྡིངས་ཆ་དང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གསར་འཛུགས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐད་འཕྲིན་སྡིངས་ཆ་བཅས་ནས་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་གྱི་མིང་ཐོ་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།


འབོ་གངས་དཀར་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n10. July 2020 2. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nའབོ་གངས་དཀར་དགོན་པ་ནི་གནས་ཆེན་གངས་དཀར་རི་བོའི་མདུན་དུ་ཕྱག་བཏབས་པ་ཡིན་པས་ན་དགོན་པའི་མཚན་ལའང་འབོ་གངས་དཀར་དགོན་ཞེས་མཚན་ཐོབ། གངས་དཀར་རི་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་གངས་རི་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་གི་གནས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་ཟིན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕུག་དང་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཤིན་ཏུ་མང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་སྐོར་སྲ་མཁྲེགས་བྲག་ལས་གྲུབ་པ་དང་ཕག་མོའི་གནས་སོགས་སུ་བྲག་གི་ངོར་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་སོགས་སྐུ་དུ་མ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྷམ་མེར་བཀྲ་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འབུར་དུ་དོད་པ། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར། ཀརྨ་པ་སྐུ་རབས་མང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱག་གི་རྗེས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་རྟགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་པོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་མང་པོས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nགནས་ཆེན་དེར་རབ་སྟོང་ཚར་སྒང་གི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ཨ་ར་ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་བོད་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཏབ། རྗེས་སུ་ཨ་ར་ཆོས་རྗེའི་དབོན་བླ་མ་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་རང་གི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཁང་དེ་རྒྱ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ནས་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞེངས་པས། མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་མཁན་དང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འཕེལ་བས། རི་ཁྲོད་དེར་གངས་དཀར་དགོན་ཞེས་དང་། བླ་མ་གྲགས་པའི་དཔལ་ལའང་གངས་དཀར་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཤིང་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༢༨༥ ལོར་གངས་དཀར་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་བཏབས་པའོ།།\nགངས་དཀར་ཡང་དགོན་ནམ་རྨ་སེ་དགོན་ཁམས་གསུམ་གྲགས་བདེ་ཆེན་གླིང་ནི་གངས་དཀར་སྐུ་རབས་གཉིས་པ་རྨ་སེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༣༧༢ལོ་ལ་གཟིམ་ལམ་དང་གང་ཅིར་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་གཟིགས་ནས། ཤར་མི་ཉག་རིང་མོའི་དབུས། འབོ་གངས་དཀར་རི་བོ་དང་རྟ་པ་ཉིན་ལམ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་སར། རྒྱབ་རི་གར་མིའི་སྐེད་པར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དགོན་བཏབས་པ་དེར་ཐོག་མར་དགོན་གྱི་མིང་ཡང་དགོན་ཞེས་དང་རྗེས་ནས་རྨ་སེ་དགོན་ཁམས་གསུམ་གྲགས་བདེ་ཆེན་གླིང་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་སོ།།རྗེས་སུ་དགོན་དེར་རྗེ་རྨ་སེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད་ཅིང་། བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་བཙུགས། བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཀྱང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དུ་འཕེལ། གངས་དཀར་དགོན་རྙིང་དང་རྨ་སེ་དགོན་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་རྗེ་རྨ་སེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མཛད་དོ། །


༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9) eBook: དཔལ་ལྡན་ ཚུལ་ཁྲིམས།: Amazon.in: Kindle Store\nKindle Price: 584.00\n༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9) Kindle Edition\nby དཔལ་ལྡན་ ཚུལ་ཁྲིམས། (Author)\n0.00 Kindle unlimited logo This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 584.00 to buy\nཆོས་འབྱུང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འདི་ནི་འཕགས་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་འཚམ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བོད་དུ་དར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བྱུང་བ་འཁོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྟེ་མཚན་ལ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ། རང་ཉིད་རྩ་བའི་ཆོས་ལུགས་བོན་པོ་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་དགུང་ན་བདུན་ཅུར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ སྟེ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལོར་མཇུག་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་བགྱིས་པ་ཞིག་གོ།\nSimilar books to ༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9)


གསང་སྤྱོད་མ་སྙེད་པ། ༄།། ས་ལེ་རྒྱལ་ཁ་ན་ཊར་སླེབས་པའི་ནུབ་དེར། ཁོའི་ཆུང་མའི་ཨ་མའི་ནང་དུ་ནུབ་ཇ་འཐུང་དུ་སོང་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་ནུབ་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཟས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལབ་གླེང་བྱས། ཁོ་ན་རེ། ང་འཆི་ནའང་།...\nName Country Currency Date རྒྱ་མཚོ། Canada CAD$50 July 6,2014 དབང་ཕྱུག་ཚེ་རིང་། Canada CAD $136 July 6,2014 ལྷ་མོ། USA USA $36 July 28, 2014 བྱང་ཆུབ། USA USA $36 July...\nMembers who joined in June\nམིང་། Name རྒྱལ་ཁབ། སྒོར། ཟླ་ཚེས། 1. ཨ་ལགས། Canada ཁ་སྒོར། $100 01, 6, 2014 2. མཁས་གྲུབ། Canada ཁ་སྒོར། $36 01, 6, 2014 3. བསྟན་འཛིན། Canada ཁ་སྒོར། $36 01, 6, 2014 4. Julie Canada ཁ་སྒོར།...\nབྱ་བྱེའུ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཅང་མཐུན་པོར་གནས་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་རྨ་བྱ་གཅིག་དང་། ནེ་ཙོ་གཅིག ཕུག་རོན་གཅིག་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་ཞིག་རྨ་བྱས་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་རྩ་ནས། སྒྲོ་གུར་ཕུབ་ནས་བསྡད་པ་ན། སྡོང་མགོ་རུ་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྤྲེའུ་ཡིས་མཐོང་སྟེ། ཨ་རོགས་རྨ་བྱ།...\nItems: 51 - 60 of 200


WP Translitera – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Evgen Yurchenko\nvalerasav 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས4ཉིན།\niaropolch 2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 8 ཉིན།\nderanayl 2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nVadim 2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 17 ཉིན།\nvagnervl 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན།\nseeyou500 2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 23 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 24 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“WP Translitera” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“WP Translitera” has been translated into 1 locale. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WP Translitera” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ4སྔོན།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.0.16\nEnglish (US) དང་ Russian.\nསྐར་མ།518\nསྐར་མ།41\nསྐར་མ།31


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར70ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.331 ཡིན།\nSiddha in Amdo.[M].BRILL LEIDEN·BOSTON ,2005 Victoria Sujata,“A Commentary on the Mgur ’bum(Collected...Siddha in Amdo.[M].BRILL LEIDEN·BOSTON ,2005 Victoria Sujata,“A Commentary on the Mgur ’bum(Collected\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་(John Mock)ནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ (Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས་ཤིང་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein པར་དང་པོ། ཝ་ཁན་གྱི་ཤར་རྒྱུད་དང་ཨ་ཧྥུ་ཀན་ཕ་མེར་ས་ཁུལ། ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1999ལོ་ནས་2003ལོའི་བར་ནེའུ་ཙེ་ལན་གྱི་ཝེ་ཁེ་ཐོ་རི་(Victoria Utriversity)སློབ་ཆེན་ཆོས་ལུགས་ཚན་ཁག་ཏུ་དགེ་རྒན་བྱས། གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིའི་ནང་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ་དང་ནེའུ་ཙི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་། ས་དེ་གའི་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབས་ཏེ། ད་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པ་གང་དང་གང་ཡོད་མེད།\n嵌口护•祁逅•ཎ纠ལྗ•为T99བྜུ 咒22003適•བྺུ适3བྷ冋咒③ངྨ戸ཇ^(Victoria Utriversity)訥•བྷླཱྀ•徐1ཀྨིཧཱ■我亍門忑•ཧྷབྻཱུ ནྣཱཾ护\nGabriel Stokes）བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ1945ལོར་ཨའེ་ཏིང་པའོ་གོང་མའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱིMacDougall-Brisbaneབྱ་དགའི་རྟགས་མ་དངGunning-Victoria རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马克斯•玻恩 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Max Born མཚན་ཧྲིལ་བོ། མཱ་ཁུ་སི•པོ་ཨུན། མི་རིགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 维多利亚瀑布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Victoria falls གནས་ཡུལ། ཧྥེ་གླིང་ལྷོ་མའི་ཙན་པི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཙམ་པབ་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཙན་པི་ཆུ་བོ་ནུབ་མའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཏོ་ལི་ཡ་རྦབ་ཆུ་ནི་ཧྥེ་གླིང་ལྷོ་མའི་ཙན་པི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཙམ་པབ་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་ཡོད་པ་དང་།


གྲོགས་པོའི་དྲན་ཚུལ་ལས་ འཕྲོས་པའི་དྲན་ཚུལ།. བཙད་པོ་སེང་ཆུང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགྲོགས་པོའི་དྲན་ཚུལ་ལས་ འཕྲོས་པའི་དྲན་ཚུལ།. བཙད་པོ་སེང་ཆུང་།\n༼སུན་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་སོ་སོ་ན་ཨེ་འགོག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ལོ་དག་གིས་གཅིག་སྔ་གཅིག་གིས་བརྩད་ནས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ཞིང་འཚོགས་འདུ་བསྡུ་བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་སུན། གཅིག་བྱས་ན། ཨེ་ཛི་ནད་རིགས་ལས་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་བཀྲམས་ན་ཡག གཉིས་བྱས་ན། ཨེ་ཛིའི་ནད་དེ་སྨན་པའི་གསོ་བྱེད་སྨན་ལ་བསྟེན་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ཁྱོད་ཚོའི་མིད་ཐག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འུར་གྱིས་བསྒྲགས་པས་མི་ཡོང་། གསུམ་བྱས་ན། ཨེ་ཛིའི་ནད་ལས་སྡུག་པའི་བོད་ཡུལ་ལུང་བ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཉམས་དམས་སྐྱོང་རྒྱུ་གལ། བཞི་བྱས་ན། བོད་ཡུལ་སོ་སོའི་དམངས་མིའི་རང་བདག་འདུ་ཤེས་དང་རང་གཅེས་བསམ་བློ་གཟུག་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ་ད་གཟོད་ཨེ་འགོག་ལྟ་བུའི་དོན་སྣ་ཆུང་ངུ་ཞོར་ལ་འགྲུབ་ཡོང་། གཡམ་རྒྱུག་ཟོལ་འཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འདེད་པར་དངོས་བསམ་རྒྱང་གཟིགས་ནི་མཁས་པའི་ལས་སུ་མཐོང་། འབྲོང་གི་ཤ་བསྐྱུར་ཏེ་ཀོ་ཡི་སྟེང་དུ་ལ་མི་འཐམ་འཚལ། ཨེ་ཛི་ཟེར་བ་དེ་བོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་ཚོང་ལས་རིགས་གནས་ཤིག་རེད༽\nགོང་གི་གཏམ་ཐུང་ངུ་དེ་ནི་གྲོགས་མདོ་སྨད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐད་འཕྲིན་ལས་དྲངས་པ་ཡིན། གྲོགས་པོས་རང་གི་དྲན་ཚུལ་རྣམས་དོན་ཚན་བཞི་རུ་བཀར་ཏེ། ཨེ་ཛི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ལས་བྱ་བ་ཚོས་དུས་རྒྱུན་ཨེ་འགོག་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་བའམ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བར་རང་ཉིད་ཐུགས་སུན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གནས་ལུགས་རྣམས་ཁ་གསལ་དུ་བརྗོད་འདུག གཏམ་ཐུང་ངུ་དེ་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པའི་རྗེས་སུ། གུས་པོར་ཡང་རང་གི་དྲན་ཚུལ་རེ་འགའ་གསོང་བོར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་དྲན་ཚུལ་དེ་གྲོགས་པོ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན།\nདང་པོ། གྲོགས་པོས་ཨེ་ཛི་ནད་རིགས་ལས་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་བཀྲམ་ན་ཡག་ཟེར། ཚིག་ངོས་ལས་གོ་བ་བླངས་ཚེ། གྲོགས་པོས་བདེ་ཐང་གི་རྒྱུན་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཞིང་ཨེ་ཛི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ཅུང་ཕལ་བར་འདོད་ཡོད་པར་སྣང་། སྤྱིར་བདེ་ཐང་གི་རྒྱུན་ཤེས་ལ། འཕྲོད་བསྟེན་འདུ་ཤེས། བཟའ་བཏུང་བསྟེན་ཚུལ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས། ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་མང་དུ་འདུ་བས། རྒྱུན་ཤེས་དེ་དག་ལ་མི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། དེ་གཉིས་བསྡུར་ནས་གཙོ་ཕལ་དབྱེ་བ་མི་རིགས་སྙམ་སྟེ་གང་ལགས་ཤེ་ན། ཨེ་ཛི་ཞེས་པའི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་འདི་རང་རེའི་བོད་ཡུལ་ལུང་པ་སོ་སོར་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་ཡོད་པས་ན། དེས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིགས་རྒྱུད་ཚར་གཅད་པར་ཡང་ཉེན་ཁ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། ཨེ་ཛི་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ་བདེ་ཐང་ངམ་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་དག་བློ་ལ་ངེས་དགོས་པས་ཡིན།\nགཉིས་པ། ཡང་གྲོགས་པོས་ཨེ་ཛི་ནད་དེ་སྨན་པའི་གསོ་བྱེད་སྨན་ལ་བསྟེན་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ཁྱོད་ཚོའི་མིད་ཐག་ཡན་གྱི་འུར་གྱིས་བསྒྲགས་པས་མི་ཡོང་ཟེར། སྤྱིར་ཨེ་ཛི་ཞེས་པ་འདི་ནི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་སྟེ། ད་ལྟའི་བར་ནད་འདི་རྩ་བ་ནས་བཅོས་ཏེ་སངས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བའི་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡེ་ནས་མེད་སྟབས། རབ་ན་མི་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་ན་དུས་འགྱངས་མི་གཏོང་བར་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་བསྲིང་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། རིམས་ནད་འདི་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་ལ། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ཤེས་བྱ་བསྒྲག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་བདག་གིས་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་མི་རྣམས་ལས་མང་ཆེ་བ་ཡི་གེའི་གནས་ལ་རྨོངས་པས་ན། རིམས་ནད་དྲག་པོ་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགོ་ལམ། བཅོས་ཐབས་དང་འགོག་ཐབས་སོགས་སྒྲ་རུ་ཕབ། བརྙན་དུ་བཟོས་ཏེ་འགྲེམས་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་ཞིང་ཡོངས་ཀྱིས་མཐོང་སྐྱེན་པ་ཡིན། གཞན་ནད་བྱུང་ཚེ་སྨན་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་བྱུང་སྔོན་ལ་འུར་ཆེན་པོས་སྒྲོག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ཅི་ལ་མིན།\nགསུམ་པ། གྲོགས་པོས་ཨེ་ཛི་ནད་ལས་སྡུག་པའི་བོད་ཡུལ་ལུང་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཉམས་དམས་སྐྱོང་རྒྱུ་གལ་ཟེར། འདི་ཡང་གུས་པོའི་དྲན་ཚུལ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཨེ་ཛི་ཞེས་པའི་རིམས་ནད་འདི་ནི་རིམས་ནད་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར་བཅོས་པའི་ཐབས་མེད་པ། འགོ་བའི་ལམ་མང་བ། ཁྱོ་གས་ཆུང་མར་བགོ་བ། ཆུང་མས་ཁྱོ་གར་བགོ་བ། ཨ་མས་ཕྲུ་གུར་བགོ་བ། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་འགག་པ། རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཨེ་ཛི་རིམས་ནད་ཆེར་འཕེལ་ན་བོད་ཡུལ་འཕུང་བའི་གཞི་རུ་འགྱུར་སྲིད་དེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ང་ཚོ་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡག་པོ་མེད། འཆལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་ངན་པ་མང་བས། རིམས་ནད་འདི་མ་བཀག་མ་བཅོས་པར་བསྐྱུར་ན་ག་ལེ་ག་ལེར་མི་རིགས་འདི་རྩ་བ་ནས་བརླག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། ཡུལ་སྲོལ་སྐྱོབ་པ་དང་རིག་གནས་སྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེ་ན། ཨེ་ཛི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གཙིགས་ཆེ་བར་འདོད།\nབཞི་པ། ཡང་གྲོགས་པོས་བོད་ཡུལ་སོ་སོའི་དམངས་མིའི་རང་བདག་འདུ་ཤེས་དང་རང་གཅེས་བསམ་བློ་གཟུག་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ་ད་གཟོད་ཨེ་འགོག་ལྟ་བུའི་དོན་སྣ་ཆུང་ངུ་ཞོར་ལ་འགྲུབ་ཡོང་། གཡམ་རྒྱུག་ཟོལ་འཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འདེད་པར་དངོས་བསམ་རྒྱང་གཟིགས་ནི་མཁས་པའི་ལས་སུ་མཐོང་། འབྲོང་གི་ཤ་བསྐྱུར་ཏེ་ཀོ་ཡི་སྟེང་དུ་ལ་མི་འཐམ་འཚལ། ཨེ་ཛི་ཟེར་བ་དེ་བོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་ཚོང་ལས་རིགས་གནས་ཤིག་རེད་ཟེར། ཧོབ་སྟེ་བཀླགས་ན་ཅི་ཞིག་གསལ་ཁ་དོད་པོར་བརྗོད་འདུག་སྙམ་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཚིག་འདི་ལས་དོན་རྡོག་རྡོག་ཅིག་ལ་གོ་བ་ལེན་མ་ནུས་པས། མང་པོ་ལབ་ཏུ་མེད་མོད། གང་ལྟར་ཨེ་ཛི་རིམས་ནད་བོད་ལ་འབྱམས་པ་འདི་ནི་དོན་ཆུང་ཞིག་ཏུ་གུས་པོས་ཡེ་མི་འདོད་ལ། ཨེ་ཛི་ཟེར་བ་དེ་བོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱོན་ནས་མ་རེད་སྙམ། འཆི་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ན་མི་ཞེད་པ་མི་སྲིད་ལ། ཉེན་ཁ་མིག་མདུན་དུ་ལྷགས་ན་བག་ལྷོད་པོར་སྡོད་དུ་མེད་པས། གྲོགས་པོའི་གཏམ་གྱི་གཏམ་ལན་དུ་མི་འགྲོ་ཡང་། རང་གི་འདོད་ཚུལ་རེ་འགའ་ཡང་ཞར་ལ་ཞུ་དགོས་བྱུང་སོང་།\nདེ་ཡང་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཅིག་གི་རིང་ལ། གུས་པོས་ཨེ་ཛི་རང་འདུན་པ་ཆོས་དཔལ་བཟང་བོས་གཙོར་བསྒྲུབས་པའི་ཨེ་ཛི་སྔོན་འགོག་སྐོར་གྱི་གཏམ་ལ་ཉན་ཞིང་བརྙན་ལ་བལྟས་པའི་རྗེས་སོར། ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་རིགས་ཞེན་གྱི་བརྩེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀུན་ནས་བརླན་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཚོར་དད་གུས་མི་བྱེད་རང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་རང་མདངས་འོ་མ་ལས་དཀར་ལ། རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་གྱི་བགྱི་བ་ཁ་མིན་དོན་དུ་གཉེར་ནས། འཛེམ་དོགས་དང་སྦ་གསང་མེད་པར་རང་གི་ནད་གཞི་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པའི་ཧྲེ་གྱའི་དྲི་མེད་མཆོག་ལ་ཡི་རང་དང་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་རང་བྱེད་དུ་གྱུར། སྤྱིར་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཨ་མའི་བུ་རུས་པ་ཅན་མང་དུ་ཡོད་པས། ང་ཚོ་མི་རིགས་འདིའི་མ་འོངས་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་རེ་བས་བརྟས་ནས་བསྡད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་བོད་པའི་ཡུལ་ལུང་རེ་འགའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧྲེ་གྱའི་དྲི་མེད་ལགས་ནི་ཨེ་ཛི་ནད་པ་ངོ་མ་ཞིག་མིན་ཚུལ་དང་། བརྙན་དེ་ནི་རང་འདུན་པ་ཚོས་དགོས་དབང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གཏམ་གཟུ་ལུམ་དུ་སྨྲ་བ་ཐོས་རྗེས། བློ་ཕམ་འུ་ཐུག་གི་སེམས་བྱུང་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་དག་གིས་བདག་སེམས་ཨར་ལ་གཏད་བྱུང……\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 22 ཉིན། 01:19


སྡེབ་ཐོན 26 – Exodus 26 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 26 – Exodus 26\n1ཁྱོད་ཀྱིས་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་དབུགུར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་དུམ་བུ་བཅུ་ལས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་དང་། མུ་མན་དང་དམར་པོ་བཅས་ཀྱི་འཐག་པའི་ཡོལ་བ་བཅུ་ བཟོས་དགོས། ཡོལ་བ་དེར་ཀེ་རུབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་འཚེམ་འདྲུག་རྒྱབ་དགོས།\n2ཡོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཚང་མ་གཅིག་པ་བྱེད་དགོས། ཡོལ་བ་དེར་རིང་ཚད་མི་ཊར་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་ཚད་མི་ཊར་གཉིས་རེ་བྱེད་དགོས།\n5དུམ་བུ་དང་པོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲོག་བུ་ལྔ་བཅུ་འཚེམ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་མཐའ་མ་དེ་ལ་འང་སྒྲོག་བུ་ལྔ་བཅུ་འཚེམ་དགོས་ཏེ། དུམ་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཁ་ཐུག་འཁེལ་དགོས་པ་བྱེད་དགོས།\n9དེ་རྣམས་དུམ་བུ་ལྔ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཚེམ་དགོས་པ་དང་། དུམ་བུ་དྲུག་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཚེམ་དགོས། དུམ་བུ་དྲུག་པ་དེ་ཉིས་ལྡབ་བྱས་ནས་གུར་གྱི་མདུན་དུ་ལྟབ་རྩིག་རྒྱབ་དགོས།\n11ལིའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་བཅུ་བཟོ་དགོས་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྒྲོག་བུའི་ནང་བླུགས་ནས། དུམ་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་དང་གུར་ཁེབས་གཅིག་ཡོང་བ་བཟོ་དགོས།\n14ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། གཞན་ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཁེབས་གཉིས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཕྱིའི་ཁེབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n33གུར་སྟེང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡོལ་བ་དེ་བཏང་དགོས་པ་དང་། བཀའ་ཁྲིམས་བྲིས་ཡོད་པའི་རྡོ་ལེབ་གཉིས་བཅུག་སའི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་དགོས། ཡོལ་བ་དེ་གནས་དམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་གནས་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་བཅད་རྒྱུ་ཡིན།\n37སྒོ་ཡོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་གི་ཀ་བ་ལྔ་ལ་གསེར་གཡོག་ནས། དེར་གསེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དགར་དགོས། ཀ་བའི་ཕྱིར་ལིའི་ཞབས་གདན་ལྔ་བཟོ་དགོས༎\n1 “Moreover, you shall make the tabernacle with ten curtains of fine twined linen and blue and purple and scarlet yarns; you shall make them with cherubim skillfully worked into them.2The length of each curtain shall be twenty-eight cubits, and the breadth of each curtain four cubits; all the curtains shall be the same size.3Five curtains shall be coupled to one another, and the other five curtains shall be coupled to one another.4And you shall make loops of blue on the edge of the outermost curtain in the first set. Likewise you shall make loops on the edge of the outermost curtain in the second set.5Fifty loops you shall make on the one curtain, and fifty loops you shall make on the edge of the curtain that is in the second set; the loops shall be opposite one another.6And you shall make fifty clasps of gold, and couple the curtains one to the other with the clasps, so that the tabernacle may beasingle whole.