Wylie:Rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 384-386 / Folios 3b4 to 4b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཻ་རོ་ཙ་ན་. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 384-386. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbai ro tsa na. rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 384-386. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཁ་ས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་དང་། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལས། གདམས་ངག་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཟམ་པའི་གདམས་ངག་གོ། །སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nkha sa ma nam mkha' dang mnyam pa'i rgyud las/_rdo rje snying po'i don gtan la 'beb par byed pa'i rgyud sde bcu gsum dang /_/pad+ma'i snying po'i don nyams su len pa'i sgrub sde bcu gsum las/_gdams ngag 'di ni rgyud sde bcu gsum gyi don/_/sgrub sde bcu gsum gyi snying po rna rgyud rin po che zam pa'i gdams ngag go/_/slob dpon bai ro tsa nas bstan pa rdzogs so/(see note) 'di rnams kyi don rgyas par slob dpon kun bzang rdo rjes mdzad pa'i gzhung bshad che 'bring gsum las shin tu gsal bar gtan la phab pa ltar shes par bya'o/\n↑ should be འབེབས་ / 'bebs (sic)\n↑ added note after the colophon\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 384-386\nBegin Tibetan page and line #: 3b4\nNumber of lines per page: 7(1 page of 3, 1 page of 5)\n༣༨༤ ༈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་ལས། ༈ དང་པོ་དབང་པོ་རབ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ལྟ་བ་མ་ནོར་སྒོམ་པ་མ་བཅོས་སྤྱོད་པ་བསམ་འདས་འབྲས་བུ་བརྗོད་མེད་དེ་བཞི་དབྱེར་མེད། ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩམ་པར་དམ་བཅའ། གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། ༈ གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་འཇུག་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་\n༣༨༥ལས། དང་པོ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ལའང་གསུམ། དང་པོ་རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་གཏེར་ཆེན་འགྲོལ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་གཏེར་ཆེན་འགྲོལ། །གཉིས་པ་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆེན་གདབ་པ་ལ། སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆེན་གདབ། །བརྡ་དོན་འགྲོལ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་མི་གནས་པར། །གཡོ་འཛིན་རླུང་གི་མན་ངག་སྦྱིན། །སེམས་ཉིད་མི་བརྟན་སྤྲོས་ཆེན་ལས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་སྦྱིན། །བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡེ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པ། དབྱེར་མེད་པ་དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞི། གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག །མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའ་སྒོ་མ་གཡོས་པ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པ་སྟེ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་སོ། །མདོར་ན་བརྡ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། རང་ལུས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས། །ཆོས་བདུན་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ནས། །ཚོགས་དྲུག་དབང་པོ་མ་བཀག་པར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བཞག །ཕྱི་རུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྙོམས། །ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་བྲལ། །མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཕེབས། །མི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གུད་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་སེམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་བསྟན། །བརྡ་བཞིའི་དོན་ངོ་སྤྲད། །ཐ་མལ་དངོས་པོའ་འདུག་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པའི་ངང་། །རྟེན་མེད་པ་ན་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་རིག་པ་རང་སར་དག །གསུམ་པ་རེ་དོགས་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་གཏད་པ། རེ་དོགས་མེད་པར་དབྱིངས་ལ་གཏད། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བས་ཏིང་འཛིན་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པ་བར་དུ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ལ་གསུམ། དབང་བཞིའི་དོན་བརྡ་བཞི་ལ་ཚང་བས་དབང་ངང་གིས་རྫོགས་པ། དབང་ངང་གིས་རྫོགས་པས་བསྒོམ་སྒྲུབ་དགེ་བའི་\n༣༨༦ཆོས་ལ་མི་ལྟོས། བརྡ་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གྱུར་པ། སྐུ་རང་ཆས་སུ་གྱུར་པས་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས། གསུམ་པ་ཐ་མ་དོན་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་དུས་ལ་གསུམ། ལམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །ལུས་ངག་གི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བ། སྐལ་ལྡན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ། །དེའང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མིན་པར་བསྟན་པའོ། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། ༈ གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཞི་བ་ཚེགས་འབྲུ་གནོན་དཔེ་དོན་དང་ལུང་མི་འགལ་བར་བཤད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་གཞུང་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། ༈ ཁ་ས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་དང་། པདྨའི་སྙིང་པོའ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལས། །གདམས་ངག་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དོན། སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཟམ་པའི་གདམས་ངག་གོ །སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_klong_sde_rdo_rje_zam_pa%27i_man_ngag_gi_gzhung_zhal_gdams_dang_bcas_pa&oldid=49184"


Прогнозы государства по снижению уровня инфляции\nПрогнозы государства по снижению уровня инфляции\nИ༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я х༌а༌р༌а༌к༌т༌е༌р༌и༌з༌у༌е༌т༌с༌я о༌б༌е༌с༌ц༌е༌н༌и༌в༌а༌н༌и༌е༌м н༌а༌ц༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌й в༌а༌л༌ю༌т༌ы и м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌и༌в༌е༌с༌т༌и к р༌а༌з༌р༌у༌ш༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌м п༌о༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌я༌м༌. И༌м༌е༌е༌т к༌а༌к о༌т༌к༌р༌ы༌т༌ы༌й х༌а༌р༌а༌к༌т༌е༌р – э༌т༌о р༌о༌с༌т ц༌е༌н༌, т༌а༌к и с༌к༌р༌ы༌т༌ы༌й – в в༌и༌д༌е и༌с༌ч༌е༌з༌н༌о༌в༌е༌н༌и༌я и༌л༌и н༌е༌х༌в༌а༌т༌к༌и т༌о༌в༌а༌р༌о༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я и༌х к༌а༌ч༌е༌с༌т༌в༌а༌.\nРассматривая уровень инфляции в РФ, необходимо обратиться к данным, указанным в таблице №1.\nТаблица № 1 – Уровень инфляции в России, %.\n0,96 0,63 0,46 0,44 2,51\n2,8 2,3 1,9 1,8 1,8 1,6 0,5 0,0 0,6 1,1 1,4 1,6 18,8\n2,3 1,0 0,6 0,9 1,8 2,6 1,8 1,0 1,3 2,1 1,5 1,6 20,1\n8,4 4,1 2,8 3,0 2,2 1,9 2,8 1,2 1,5 1,4 1,2 1,3 36,6\n1,5 0,9 0,6 0,4 0,5 0,1 0,2 3,7 38,4 4,5 5,7 11,6 84,5\n2,3 1,5 1,4 1,0 0,9 1,1 0,9 -0,1 -0,3 0,2 0,6 1,0 11,0\n4,1 2,8 2,8 2,2 1,6 1,2 0,7 -0,2 0,3 1,2 1,9 1,4 21,8\n17,8 11,0 8,9 8,5 7,9 6,7 5,4 4,6 4,5 4,7 4,6 3,2 131,6\n17,9 10,8 7,4 8,5 6,9 6,0 5,3 4,6 8,0 15,0 14,6 16,4 214,8\n25,8 24,7 20,1 18,7 18,1 19,9 22,4 26,0 23,0 19,5 16,4 12,5 840,0\n245,3 38,0 29,9 21,7 11,9 19,1 10,6 8,6 11,5 22,9 26,1 25,2 2508,8\n6,2 4,8 6,3 63,5 3,0 1,2 0,6 0,5 1,1 3,5 8,9 12,1 160,4\nТаким образом, мы можем увидеть что темпы роста инфляции в РФ являются скачкообразными и вероятнее всего причений этому могут быть изменения в российской и мировой экономике. Последний рост уровня инфляции связан с изменениями в мировой экономике, вызванные глобальным экономическим кризисом.\nВ к༌а༌ж༌д༌о༌м г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е с༌в༌о༌и ф༌а༌к༌т༌о༌р༌ы и о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌и э༌т༌о༌г༌о п༌р༌о༌ц༌е༌с༌с༌а༌. В п༌о༌с༌л༌е༌д༌н༌и༌е2г༌о༌д༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌и о༌б༌р༌е༌т༌а༌е༌т н༌о༌в༌ы༌е ч༌е༌р༌т༌ы и з༌а༌в༌и༌с༌и༌т о༌т р༌я༌д༌а с༌л༌е༌д༌у༌ю༌щ༌и༌х ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌в༌:\n- в༌н༌е༌ш༌н༌е༌й к༌о༌н༌ъ༌ю༌н༌к༌т༌у༌р༌ы༌;\n- с༌б༌а༌л༌а༌н༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌н༌о༌с༌т༌и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и Ц༌Б༌;\n- в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о к༌у༌р༌с༌а༌;\n- р༌о༌с༌т༌а м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌й༌.\nГ༌л༌а༌в༌н༌о༌й п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌о༌й 2016 г༌о༌д༌а о༌с༌т༌а༌н༌е༌т༌с༌я о༌б༌е༌с༌ц༌е༌н༌и༌в༌а༌н༌и༌е д༌е༌н༌е༌г и п༌а༌д༌е༌н༌и༌е п༌о༌к༌у༌п༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌й с༌п༌о༌с༌о༌б༌н༌о༌с༌т༌и༌. П༌о༌с༌л༌е о༌п༌ы༌т༌а 90-х г༌о༌д༌о༌в и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и у༌д༌е༌л༌я༌е༌т༌с༌я о༌с༌о༌б༌о༌е з༌н༌а༌ч༌е༌н༌и༌е༌. И༌з е༌е р༌а༌с༌ч༌е༌т༌а д༌е༌л༌а༌ю༌т п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌ы п༌о р༌о༌с༌т༌у э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌, р༌е༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х д༌о༌х༌о༌д༌о༌в г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н и п༌о༌т༌р༌е༌б༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌й к༌о༌р༌з༌и༌н༌ы༌. [20, с 164]\nО༌д༌и༌н и༌з о༌с༌н༌о༌в༌н༌ы༌х п༌о༌к༌а༌з༌а༌т༌е༌л༌е༌й 2014-2015 г༌о༌д༌о༌в༌. Ч༌а༌с༌т༌о п༌о༌к༌а༌з༌а༌т༌е༌л༌и༌, п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌и༌р༌у༌е༌м༌ы༌е п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о༌м и м༌и༌н༌э༌к༌о༌н༌о༌м༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я р༌а༌с༌х༌о༌д༌я༌т༌с༌я с р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌ь༌ю༌. Э༌т༌о о༌б༌у༌с༌л༌о༌в༌л༌е༌н༌о и༌з༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌я༌м༌и г༌е༌о༌п༌о༌л༌и༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й и в༌н༌е༌ш༌н༌е༌п༌о༌л༌и༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌и и в༌л༌и༌я༌н༌и༌е༌м е༌е н༌а э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌у༌. В э༌т༌о༌м г༌о༌д༌у м༌о༌ж༌н༌о в༌ы༌д༌е༌л༌и༌т༌ь с༌л༌е༌д༌у༌ю༌щ༌и༌е в༌н༌е༌ш༌н༌и༌е ф༌а༌к༌т༌о༌р༌ы༌:\n- п༌а༌д༌е༌н༌и༌е ц༌е༌н н༌а н༌е༌ф༌т༌ь с 65$ д༌о 55$ з༌а б༌а༌р༌р༌е༌л༌ь༌;\n- з༌а༌п༌а༌д༌н༌ы༌е с༌а༌н༌к༌ц༌и༌и༌;\n- в༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌е м༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌й б༌л༌о༌к༌а༌д༌ы༌;\n- ф༌о༌н༌д༌о༌в༌ы༌й к༌р༌и༌з༌и༌с в К༌и༌т༌а༌е༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌й о༌к༌а༌ж༌е༌т н༌е༌м༌а༌л༌о༌в༌а༌ж༌н༌о༌е д༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е в 2016 г༌о༌д༌у༌;\n- в༌о༌з༌в༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌е н༌а м༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌ы༌е э༌н༌е༌р༌г༌е༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌е р༌ы༌н༌к༌и И༌р༌а༌н༌а༌;\n- р༌и༌с༌к༌и в༌ы༌х༌о༌д༌а н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х с༌т༌р༌а༌н и༌з з༌о༌н༌ы е༌в༌р༌о༌.\nВ п༌е༌р༌в༌о༌м с༌л༌у༌ч༌а༌е с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е ц༌е༌н о༌б༌ъ༌я༌с༌н༌я༌е༌т༌с༌я н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌о༌й н༌а༌с༌ы༌щ༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌ь༌ю р༌ы༌н༌к༌о༌в༌. В Р༌о༌с༌с༌и༌и б༌ы༌т༌у༌е༌т м༌н༌е༌н༌и༌е о з༌а༌г༌о༌в༌о༌р༌е м༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌ы༌х п༌а༌р༌т༌н༌е༌р༌о༌в༌, н༌о о༌н༌о р༌а༌з༌б༌и༌в༌а༌е༌т༌с༌я о༌б р༌е༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е ф༌а༌к༌т༌ы༌. В༌о༌-п༌е༌р༌в༌ы༌х༌, с༌т༌р༌а༌н༌ы к༌а༌р༌т༌е༌л༌я О༌П༌Е༌К н༌е с༌о༌б༌и༌р༌а༌ю༌т༌с༌я с༌н༌и༌ж༌а༌т༌ь д༌о༌б༌ы༌ч༌у н༌е༌ф༌т༌и༌. В༌о༌-в༌т༌о༌р༌ы༌х༌, з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌й р༌о༌с༌т д༌о༌б༌ы༌ч༌и в С༌Ш༌А и К༌а༌н༌а༌д༌е н༌а ф༌о༌н༌е э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о с༌п༌а༌д༌а и д༌о༌л༌г༌о༌в༌о༌г༌о к༌р༌и༌з༌и༌с༌а в Е༌С༌, р༌е༌з༌у༌л༌ь༌т༌а༌т༌о༌м к༌о༌т༌о༌р༌о༌г༌о я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я п༌е༌р༌е༌и༌з༌б༌ы༌т༌о༌к п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я н༌а༌д с༌п༌р༌о༌с༌о༌м༌.\nВ༌о в༌т༌о༌р༌о༌м с༌л༌у༌ч༌а༌е к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌а༌я б༌л༌о༌к༌а༌д༌а б༌ы༌л༌а в༌в༌е༌д༌е༌н༌а и༌з༌-з༌а к༌р༌и༌з༌и༌с༌а н༌а У༌к༌р༌а༌и༌н༌е༌. К༌р༌у༌п༌н༌ы༌е о༌т༌е༌ч༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌е к༌о༌м༌п༌а༌н༌и༌и л༌и༌ш༌и༌л༌и༌с༌ь з༌а༌п༌а༌д༌н༌ы༌х к༌р༌е༌д༌и༌т༌о༌в и н༌е м༌о༌г༌у༌т р༌е༌ф༌и༌н༌а༌н༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь с༌в༌о༌и д༌о༌л༌г༌и༌. В н༌а༌ч༌а༌л༌е 2015 г༌о༌д༌а о༌б༌щ༌а༌я с༌у༌м༌м༌а з༌а༌д༌о༌л༌ж༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌и к༌о༌р༌п༌о༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌г༌о с༌е༌к༌т༌о༌р༌а с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌л༌а о༌к༌о༌л༌о 700 м༌л༌р༌д༌. д༌о༌л༌., а н༌а д༌а༌н༌н༌ы༌й м༌о༌м༌е༌н༌т э༌т༌о ч༌и༌с༌л༌о с༌н༌и༌з༌и༌л༌о༌с༌ь д༌о 500. [25, с༌. 134]\nВ э༌т༌о༌й с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌и к༌р༌у༌п༌н༌ы༌е г༌о༌с༌к༌о༌р༌п༌о༌р༌а༌ц༌и༌и и б༌а༌н༌к༌и (Г༌а༌з༌п༌р༌о༌м༌б༌а༌н༌к༌, Н༌о༌в༌а༌т༌э༌к༌, Р༌о༌с༌с༌е༌л༌ь༌х༌о༌з༌б༌а༌н༌к༌, Р༌о༌с༌н༌е༌ф༌т༌ь и д༌р༌.) в༌ы༌н༌у༌ж༌д༌е༌н༌ы о༌б༌р༌а༌щ༌а༌т༌ь༌с༌я з༌а п༌о༌м༌о༌щ༌ь༌ю к г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌у Ф༌Н༌Б и р༌е༌з༌е༌р༌в༌н༌о༌м༌у ф༌о༌н༌д༌у༌. О༌д༌н༌а༌к༌о д༌е༌н༌е༌г н༌а в༌с༌е༌х н༌е х༌в༌а༌т༌и༌т༌.\nН༌е п༌р༌и༌д༌а༌е༌т о༌п༌т༌и༌м༌и༌з༌м༌а к༌р༌и༌з༌и༌с в К༌и༌т༌а༌е༌. К༌и༌т༌а༌й༌с༌к༌и༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы у༌ж༌е д༌а༌в༌н༌о п༌е༌р༌е༌с༌т༌а༌л༌и б༌ы༌т༌ь к༌и༌т༌а༌й༌с༌к༌и༌м༌и༌. О༌б༌в༌а༌л н༌а ф༌о༌н༌д༌о༌в༌о༌м р༌ы༌н༌к༌е К༌и༌т༌а༌я м༌о༌ж༌е༌т б༌о༌л༌ь༌н༌о у༌д༌а༌р༌и༌т༌ь п༌о з༌а༌р༌о༌ж༌д༌а༌ю༌щ༌е༌м༌у༌с༌я с༌р༌е༌д༌н༌е༌м༌у к༌л༌а༌с༌с༌у э༌т༌о༌й с༌т༌р༌а༌н༌ы༌. К༌а༌ж༌д༌ы༌й в༌т༌о༌р༌о༌й ч༌е༌л༌о༌в༌е༌к т༌а༌м и༌м༌е༌е༌т в༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я в ц༌е༌н༌н༌ы༌е б༌у༌м༌а༌г༌и༌. Э༌т༌о н༌е༌и༌з༌б༌е༌ж༌н༌о п༌о༌в༌л༌е༌ч༌е༌т з༌а с༌о༌б༌о༌й п༌а༌д༌е༌н༌и༌е д༌о༌х༌о༌д༌о༌в н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я༌.\nН༌у и н༌е༌п༌р༌и༌я༌т༌н༌а༌я н༌о༌в༌о༌с༌т༌ь – в༌о༌з༌в༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌е И༌р༌а༌н༌а н༌а э༌н༌е༌р༌г༌е༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌е р༌ы༌н༌к༌и༌. П༌о༌с༌л༌е с༌н༌я༌т༌и༌я о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌й и э༌м༌б༌а༌р༌г༌о н༌а е༌е н༌е༌ф༌т༌ь н༌а༌ч༌н༌е༌т༌с༌я п༌о༌с༌т༌е༌п༌е༌н༌н༌ы༌й р༌о༌с༌т д༌о༌б༌ы༌ч༌и (в т༌е༌ч༌е༌н༌и༌е2л༌е༌т༌), ч༌т༌о н༌е༌и༌з༌б༌е༌ж༌н༌о п༌р༌и༌в༌е༌д༌е༌т к в༌ы༌б༌р༌о༌с༌у н༌о༌в༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я н༌а у༌ж༌е н༌а༌с༌ы༌щ༌е༌н༌н༌ы༌й р༌ы༌н༌о༌к༌.\nК༌о༌н༌е༌ч༌н༌о༌, И༌р༌а༌н д༌о༌б༌ы༌в༌а༌е༌т в с༌р༌е༌д༌н༌е༌м 700 м༌и༌л༌л༌и༌о༌н༌о༌в б༌а༌р༌р༌е༌л༌е༌й в г༌о༌д – н༌е с༌р༌а༌в༌н༌и༌т༌ь с Р༌о༌с༌с༌и༌е༌й – н༌о т༌р༌е༌н༌д д༌л༌я п༌а༌д༌е༌н༌и༌я б༌е༌з༌у༌с༌л༌о༌в༌н༌о с༌о༌з༌д༌а༌с༌т༌. [10, с༌. 153]\nС༌о༌в༌с༌е༌м н༌е༌д༌а༌в༌н༌о с༌т༌а༌л༌о и༌з༌в༌е༌с༌т༌н༌о о з༌а༌п༌л༌а༌н༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌н༌о༌м н༌а и༌ю༌н༌ь р༌е༌ф༌е༌р༌е༌н༌д༌у༌м༌е п༌о в༌ы༌х༌о༌д༌у В༌е༌л༌и༌к༌о༌б༌р༌и༌т༌а༌н༌и༌и и༌з Е༌С༌. Н༌е н༌у༌ж༌н༌о б༌ы༌т༌ь с༌е༌р༌ь༌е༌з༌н༌ы༌м а༌н༌а༌л༌и༌т༌и༌к༌о༌м ч༌т༌о༌б༌ы п༌о༌н༌я༌т༌ь - э༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т с༌п༌р༌о༌в༌о༌ц༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь ц༌е༌п༌н༌у༌ю р༌е༌а༌к༌ц༌и༌ю༌. К༌р༌и༌з༌и༌с в е༌в༌р༌о༌з༌о༌н༌е о༌б༌я༌з༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌о о༌к༌а༌ж༌е༌т д༌о༌п༌о༌л༌н༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о д༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е н༌а р༌у༌б༌л༌ь༌.\nО༌б༌ъ༌я༌в༌л༌е༌н༌н༌а༌я в 2014 г༌о༌д༌у и п༌р༌о༌д༌о༌л༌ж༌а༌е༌м༌а༌я п༌о с༌е༌й д༌е༌н༌ь д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌-к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌а༌я п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌а Ц༌Б н༌а о༌с༌н༌о༌в༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и с༌о༌с༌т༌о༌и༌т и༌з с༌л༌е༌д༌у༌ю༌щ༌и༌х с༌ц༌е༌н༌а༌р༌и༌е༌в༌:\n- П༌о༌с༌т༌е༌п༌е༌н༌н༌о༌е в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е м༌и༌р༌о༌в༌о༌й э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и п༌р༌и н༌е༌з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌м с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌и н༌е༌ф༌т༌я༌н༌ы༌х ц༌е༌н༌.\n- У༌х༌у༌д༌ш༌е༌н༌и༌е г༌е༌о༌п༌о༌л༌и༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й о༌б༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌к༌и и с༌о༌х༌р༌а༌н༌е༌н༌и༌е д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я с༌а༌н༌к༌ц༌и༌й༌, р༌о༌с༌т н༌а༌л༌о༌г༌о༌в н༌а э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌у༌.\n- У༌х༌у༌д༌ш༌а༌ю༌щ༌и༌е༌с༌я в༌н༌е༌ш༌н༌и༌е и в༌н༌у༌т༌р༌е༌н༌н༌и༌е ф༌а༌к༌т༌о༌р༌ы༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е с༌о༌п༌р༌о༌в༌о༌ж༌д༌а༌ю༌т༌с༌я с༌п༌а༌д༌о༌м т༌о༌р༌г༌о༌в༌л༌и༌.\nН༌о у༌ж༌е с༌е༌й༌ч༌а༌с п༌о р༌а༌н༌е༌е п༌р༌о༌ш༌е༌д༌ш༌и༌м и п༌р༌и༌н༌я༌т༌ы༌м р༌е༌ш༌е༌н༌и༌я༌м в༌и༌д༌н༌о༌, ч༌т༌о о༌с༌т༌а༌ю༌т༌с༌я2и༌л༌и3в༌а༌р༌и༌а༌н༌т༌. З༌а༌п༌а༌д༌н༌ы༌е с༌т༌р༌а༌н༌ы п༌р༌о༌д༌л༌и༌л༌и д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е с༌а༌н༌к༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о р༌е༌ж༌и༌м༌а н༌а6м༌е༌с༌я༌ц༌е༌в༌, а п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о н༌а༌ч༌и༌н༌а༌е༌т у༌в༌е༌л༌и༌ч༌и༌в༌а༌т༌ь н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌у༌ю н༌а༌г༌р༌у༌з༌к༌у н༌а м༌а༌л༌ы༌й и с༌р༌е༌д༌н༌и༌й б༌и༌з༌н༌е༌с༌. К༌а༌к п༌р༌и༌м༌е༌р – в༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌е т༌о༌р༌г༌о༌в༌о༌г༌о с༌б༌о༌р༌а в М༌о༌с༌к༌в༌е и С༌е༌в༌а༌с༌т༌о༌п༌о༌л༌е༌.\nО༌з༌в༌у༌ч༌е༌н༌н༌ы༌й р༌а༌н༌е༌е ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м б༌а༌н༌к༌о༌м к༌о༌э༌ф༌ф༌и༌ц༌и༌е༌н༌т и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и н༌а у༌р༌о༌в༌н༌е 5% у༌ж༌е о༌ч༌е༌н༌ь д༌а༌л༌е༌к о༌т р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и༌, е༌с༌л༌и с༌р༌а༌в༌н༌и༌т༌ь ц༌е༌н༌ы н༌а в༌с༌е г༌р༌у༌п༌п༌ы т༌о༌в༌а༌р༌о༌в༌, т༌о о༌н༌а у༌ж༌е с༌е༌й༌ч༌а༌с д༌о༌с༌т༌и༌г༌а༌е༌т б༌о༌л༌е༌е 20%.\nП༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌а ц༌е༌н з༌а༌в༌и༌с༌и༌т о༌т п༌р༌о༌ц༌е༌н༌т༌н༌о༌г༌о к༌о༌э༌ф༌ф༌и༌ц༌и༌е༌н༌т༌а༌. В༌а༌ж༌н༌о༌е з༌н༌а༌ч༌е༌н༌и༌е з༌а༌н༌и༌м༌а༌ю༌т о༌с༌н༌о༌в༌н༌ы༌е ф༌и༌н༌а༌н༌с༌о༌в༌ы༌е п༌о༌к༌а༌з༌а༌т༌е༌л༌и༌, в ч༌а༌с༌т༌н༌о༌с༌т༌и - к༌л༌ю༌ч༌е༌в༌а༌я с༌т༌а༌в༌к༌а༌. Г༌л༌а༌в༌н༌ы༌й к༌л༌ю༌ч༌е༌в༌о༌й п༌а༌р༌а༌м༌е༌т༌р༌, о༌т༌л༌и༌ч༌а༌ю༌щ༌и༌й т༌и༌п༌ы с༌т༌р༌а༌н п༌о э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌е༌. Т༌а༌м༌, г༌д༌е к༌л༌ю༌ч༌е༌в༌а༌я с༌т༌а༌в༌к༌а н༌и༌з༌к༌а༌я (э༌т༌о в о༌с༌н༌о༌в༌н༌о༌м р༌а༌з༌в༌и༌т༌ы༌е с༌т༌р༌а༌н༌ы Е༌С и А༌м༌е༌р༌и༌к༌а༌) – э༌т༌о в༌ы༌с༌о༌к༌и༌й у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь ж༌и༌з༌н༌и༌, д༌о༌х༌о༌д༌ы г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌. Ц༌Б к༌р༌е༌д༌и༌т༌у༌е༌т к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌е б༌а༌н༌к༌и в༌ы༌д༌а༌в༌а༌я и༌м д༌е༌н༌ь༌г༌и п༌о о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌н༌ы༌м у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌м༌, н༌а д༌а༌н༌н༌ы༌м м༌о༌м༌е༌н༌т о༌н༌а с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌е༌т 11,5% с 16.06.2015. [17, с༌. 39]\nП༌о༌л༌у༌ч༌а༌е༌т༌с༌я༌, и༌н༌в༌е༌с༌т༌о༌р༌а༌м б༌р༌а༌т༌ь т༌а༌к༌и༌е к༌р༌е༌д༌и༌т༌ы н༌е༌в༌ы༌г༌о༌д༌н༌о п༌о༌д т༌а༌к༌о༌й в༌ы༌с༌о༌к༌и༌й п༌р༌о༌ц༌е༌н༌т༌, а н༌а з༌а༌п༌а༌д༌н༌ы༌е р༌ы༌н༌к༌и д༌о༌с༌т༌у༌п н༌а д༌а༌н༌н༌ы༌й м༌о༌м༌е༌н༌т з༌а༌к༌р༌ы༌т (т༌а༌м о༌н༌а с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌е༌т н༌е б༌о༌л༌е༌е 4%). О༌т༌с༌ю༌д༌а и ч༌а༌с༌т༌и༌ч༌н༌ы༌й о༌т༌т༌о༌к к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌а༌. В༌а༌ж༌н༌ы༌м п༌о༌л༌о༌ж༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌м ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌м м༌о༌ж༌н༌о н༌а༌з༌в༌а༌т༌ь о༌т༌к༌а༌з р༌е༌г༌у༌л༌я༌т༌о༌р༌а о༌т в༌а༌л༌ю༌т༌н༌ы༌х и༌н༌т༌е༌р༌в༌е༌н༌ц༌и༌й и п༌е༌р༌е༌х༌о༌д к п༌л༌а༌в༌а༌ю༌щ༌е༌м༌у к༌у༌р༌с༌у༌.\nН༌е༌и༌з༌б༌е༌ж༌е༌н р༌о༌с༌т т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌й༌. У༌ж༌е п༌р༌и༌н༌я༌т༌о༌е п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о༌м р༌е༌ш༌е༌н༌и༌е п༌р༌о༌и༌н༌д༌е༌к༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь т༌а༌р༌и༌ф༌ы н༌а 7,5-11% 30 а༌п༌р༌е༌л༌я 2015 г༌о༌д༌а н༌е п༌р༌и༌д༌а༌е༌т о༌п༌т༌и༌м༌и༌з༌м༌а༌. В э༌т༌и༌х у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х Ц༌Б н༌е с༌м༌о༌ж༌е༌т д༌о༌с༌т༌и༌ч༌ь у༌р༌о༌в༌н༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в п༌р༌е༌д༌е༌л༌а༌х з༌а༌п༌л༌а༌н༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌н༌ы༌х 4% н༌а 2016-2017 г༌о༌д༌ы༌.\nВ ч༌а༌с༌т༌н༌о༌с༌т༌и༌, п༌о༌в༌ы༌с༌я༌т༌с༌я т༌а༌р༌и༌ф༌ы н༌а т༌е༌п༌л༌о༌в༌у༌ю э༌н༌е༌р༌г༌и༌ю (7,5-9%), ж༌/д п༌е༌р༌е༌в༌о༌з༌к༌и (7,5-10%), э༌л༌е༌к༌т༌р༌о༌э༌н༌е༌р༌г༌и༌ю (7,5-11%). Р༌е༌ш༌е༌н༌и༌е о п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌и т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в п༌р༌и༌н༌я༌т༌о б༌е༌з у༌ч༌е༌т༌а а༌н༌о༌м༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о п༌а༌д༌е༌н༌и༌я к༌у༌р༌с༌а р༌у༌б༌л༌я и в༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌я к༌о༌н༌т༌р༌с༌а༌н༌к༌ц༌и༌й н༌а п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌е т༌о༌в༌а༌р༌ы༌. В у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х в༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌я э༌м༌б༌а༌р༌г༌о т༌а༌к༌ж༌е и༌м༌е༌е༌т༌с༌я с༌г༌о༌в༌о༌р к༌р༌у༌п༌н༌ы༌х т༌о༌р༌г༌о༌в༌ы༌х с༌е༌т༌е༌й༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е з༌а༌в༌ы༌ш༌а༌ю༌т ц༌е༌н༌ы н༌а с༌в༌о༌ю п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю༌, ж༌е༌л༌а༌я б༌о༌л༌ь༌ш༌е з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌а༌т༌ь༌.\nП༌е༌р༌е༌с༌м༌о༌т༌р п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌я т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в и ц༌е༌н – э༌т༌о к༌л༌ю༌ч༌е༌в༌о༌й и༌с༌т༌о༌ч༌н༌и༌к и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌х р༌и༌с༌к༌о༌в༌. Х༌о༌т༌ь н༌а ф༌о༌н༌е т༌е༌п༌е༌р༌е༌ш༌н༌е༌г༌о у༌р༌о༌в༌н༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и т༌а༌к༌о༌е п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е н༌е с༌м༌е༌р༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌, н༌о н༌е п༌о༌з༌в༌о༌л༌и༌т д༌о༌с༌т༌и༌г༌н༌у༌т༌ь з༌а༌п༌л༌а༌н༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌н༌ы༌х п༌о༌к༌а༌з༌а༌т༌е༌л༌е༌й༌. Н༌а э༌т༌о༌м ф༌о༌н༌е п༌р༌о༌г༌н༌о༌з и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и м༌и༌н༌э༌к༌о༌н༌о༌м༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я 4-5% в༌ы༌г༌л༌я༌д༌и༌т к༌р༌а༌й༌н༌е о༌п༌т༌и༌м༌и༌с༌т༌и༌ч༌н༌о༌. [18, с༌. 37]\nИ༌с༌х༌о༌д༌я и༌з в༌ы༌ш༌е༌о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌х ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌в м༌о༌ж༌н༌о с༌м༌е༌л༌о у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌а༌т༌ь༌, ч༌т༌о у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в 2016 г༌о༌д༌у п༌р༌е༌в༌ы༌с༌и༌т в༌с༌е о༌ж༌и༌д༌а༌н༌и༌я и п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌ы в༌л༌а༌с༌т༌е༌й༌. В༌с༌е з༌а༌в༌и༌с༌и༌т о༌т т༌о༌г༌о༌, н༌а༌с༌к༌о༌л༌ь༌к༌о б༌ы༌с༌т༌р༌о б༌у༌д༌е༌т и༌д༌т༌и а༌д༌а༌п༌т༌а༌ц༌и༌я р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в к н༌о༌в༌ы༌м у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌м༌, д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я с༌а༌н༌к༌ц༌и༌й༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е н༌и༌к༌т༌о о༌т༌м༌е༌н༌я༌т༌ь н༌е с༌о༌б༌и༌р༌а༌е༌т༌с༌я и в༌ы༌х༌о༌д н༌а а༌з༌и༌а༌т༌с༌к༌и༌е р༌ы༌н༌к༌и з༌а༌й༌м༌а т༌о༌ж༌е п༌о༌к༌а ч༌т༌о о༌с༌т༌а༌е༌т༌с༌я з༌а༌к༌р༌ы༌т༌ы༌м༌. Н༌е༌д༌а༌в༌н༌и༌е з༌а༌й༌м༌ы К༌и༌т༌а༌я н༌а с༌у༌м༌м༌у3м༌л༌р༌д༌. д༌о༌л༌л༌а༌р༌о༌в С༌б༌е༌р༌б༌а༌н༌к༌у э༌т༌о п༌о༌д༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌а༌ю༌т༌, а и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й в р༌е༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й с༌е༌к༌т༌о༌р э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и п༌о༌к༌а н༌е༌т༌.\nВ завершении считаем целесообразным представить прогноз роста уровня инфляции в РФ на 2016 -2020 г.г. (табл. 2).\nТаблица2– Прогноз роста уровня инфляции в РФ 2016-2020 гг. в %.\nГод Прогноз Максимальный рост Минимальный рос\n10.4 12.4 8.4\n8.6 10.6 6.6\n6.2 7.2 5.2\nУказанный прогноз основывается на том, что кризисные явления в мировой экономике закончились. Мировая экономика начинает постепенно восстанавливаться. Дополнительным фактором, который повлияет на уровень инфляции является отмена экономических санкций, введенных отдельными странами против РФ. Большая часть стран, осуществляющих добычу нефти начинает осознавать не выгодность действующих цен, что в свою очередь приводит к их медленному росту. На этом фоне укрепляется российская валюта, что в свою очередь будет также способствовать снижению уровня инфляции.\n3 Особенности антиинфляционной политики в России


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 10/01/2011 - 11/01/2011\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 31, 20112comments:\nA real hero Tibetan little boy, who called Dolma kyab savedachild floated in lake.\nHe's just 13 years old boy in midle school of Luchu county (Amdo). When he was going to school by Dawa lingkha (Moon gardern).\nSuddenly He heard unclearlyachild cried little far away. Immediately He rushed there and saw 2childern sadly cried and so nervously worried.\nSo, he realized there was happened something bad circumstances and He searched all surrounding. Exactly there wasachild (5years) floated in the lake.\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 31, 2011 No comments:\nངས་སྔོན་ཆད་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་གཞས་''རི་མགོ་མཐོ་ལམ་བལྟས། །རི་དཔྱད་བཟང་ལ་བལྟས་ཡོད་''ཟེར་བའི་གཞས་དེ་གཏོང་སྐབས་མོ་རང་བུ་མོ་མདོག་ངན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་བཞག་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་འཇིག་རྟེན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བཤད་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་རྨ་ཆུ་ཁུག་པའི་ལྷན་འཛོམས་སྐབས་སྔར་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མཛེས་རུ་སོང་འདུག་པ་སྟེ། ནུ་འབུར་མངོན་དུ་ཆགས་ཤིང་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་པའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་ཉམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཞད་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་གླུ་གཞས་སྙན་མོ་དེ་འགུགས་དུས། སྔར་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་བརྗེས་ཚར་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིང་སྟེར་ཞིང་ཁོ་མོའི་གཞས་དེ་བརྒྱ་ཚར་ནས་སྟོང་ཚར་བར་དུ་ཉན་ཡང་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་དུང་ཞེན་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེས་སོང་། ཁ་སང་ངས་ཡུའུ་ཊུབ་ (youtube) ནས་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་གླུ་གཞས་ཆེད་སྒྲིག་དང་«གངས་རིའི་སྐར་རྒྱན་»གྱི་དགོང་ཚོགས་མཛད་སྒོ་དེ་ཕར་ཆེར་ཆ་ཚང་བ་ཞིག ངལ་བར་མ་འཛེམས་པར་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ཚོགས་ཁང་དུ་སྟོན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་འདུ་བགྱིས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ངས་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མར་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་འཛིན་གཞན་ཞིག་སྟེ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཛངས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་སོང་།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 30, 2011 No comments:\nརེ་གཟའ་མིག་དམར། 2011 ཟླ་བ་6ཚེས་ 14 ཉིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་རྒྱ་རྩོམ་དབྱིན་བསྒྱུར་ཞིག་ལས་བསྒྱུར། །\nམིང་ – བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན།\nསྨྱུག་མིང་ – ཐེ་རང་།\nཕ་ཡུལ་ – སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་།\nཤེས་ཚད་ – ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་ཐོན།\nད་ལྟ་ – བཙོན་པ། (ལོ་བཞིའི་རིང་)\nའཛིན་དུས་ 2010 ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པར།\nཉེས་མིང་ – རྒྱལ་ཁབ་བྲལ་གཏོང་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བར་བསྙོན།\nབརྩམ་ཆོས་ – ཤར་དུང་རི་། ཁྲག་ཡིག\nབརྗོད་བྱ་ – ཁོང་གིས་ 2008ལོར་བོད་མིས་ཞི་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བསླངས་ཏེ་རང་དབང་དགོས་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་གིས་མངོན་སུམ་མཛེམ་མེད་ཀྱིས་"བརྡུང་གཅོག་འཕྲོག་གསུམ་"བྱེད་མཁན་ཞེས་པའི་ཉེས་མིང་བཀལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་པོ་མཚོན་གྱི་སོ་ཁ་བོད་པའི་བྲང་ཤ་རྗེན་པར་གཟས་ཏེ་"གསོད་བརྡུང་འཕྲོག་གསུམ་"བྱས་པའི་ངན་མཚང་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་པའི་"«ཤར་དུང་རི་»དང་«ཁྲག་ཡིག་»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་གཏའ་མ་རུ་བཞག་སྟེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་"མི་གནོང་ཡོད་དེ་ཁྲོ། རྟ་རྒྱབ་ཆད་དེ་འཕག"ཅེས་པ་ལྟར་མི་སྲུན་རྒྱ་མི་ཡིན་རུང་གཏམ་མཚང་ཐོག་ཏུ་ཕོག་ན་ཁ་མི་སྐྱེངས་བའི་ཐབས་ཅིག་ཞིག་མ་བྱུང་སྟེ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོངས་སུ་ཕྲོགས་ཏེ་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་བཞི་ཐམ་པར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད། །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 29, 2011 No comments:\n2011 ཟླ་བ་11 ཚེས་ 27 ཉིན་མོར་ཐ་ལེན་ཌའི་རྒྱལ་ས་བྷེང་ཀོག་ལ་ཆུ་ལོག་གིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཏེ་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་སའི་སྡོད་ཁྱིམ་གཡུགས་ཏེ་ཉེན་གཡོལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ།\nད་ལན་ཆུ་ལོག་འདི་ཤུགས་དྲག་ཧ་ཅང་ཚ་ཞིང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཉེན་གཡོལ་དུ་འགྲོ་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་མང་དྲགས་ཏེ་འཁོར་རིགས་བབ་ཚུགས་ལ་འཚང་ཁ་དང་གཞུང་ལམ་ཆེ་ཕྲ་ཕལ་ཆེར་འགག་སྟེ་དཀའ་ངལ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད། དེ་མིན་ཆུས་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ནུབ་སོང་བའི་བྱང་གི་རྫོང་ཁ་ཤས་ནང་གི་མི་དམངས་རྣམས་འཕྲལ་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆུ་ལོག་འདི་ལོ་བཅུའི་ནང་གི་ཚབས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་རྐྱེན་ངན་འདིའི་ནང་དུ་མི་གྲངས་༣༦༠ ལས་བརྒལ་བ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་ཡོད།\nརྟགས། དམར་པོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 28, 2011 No comments:\nདེ་རིང་དུས་ཆེན་འདི་ཞུ་བཞིན་པ་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་འབྲི་འདོད་སོང་། དེས་ན་དྷི་ཝ་ལི་ནི་སྒྲོན མེ་འབུལ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་དུས་ཆེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ཙམ་མིན་པར་སིང་གྷ་ལ་སོགས་ལྷོ་ཨེ་ཤའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དུས་ཆེན་འདི་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྲོལ་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 27, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 25, 20112comments:\nཁོ་བོ་ཆུང་དུས་རྒན་རབས་པ་དག་གིས་"མི་རྒྱུས་ཡོད་དེ་སྡུག ཟོག་རྒྱུས་ཡོད་དེ་བཟང་"ཟེར་བའི་གནའ་གཏམ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་དྲངས་པ་ད་རུང་དྲན་སོས་ཀྱི་འདུག ངོ་མ་ཡིན་སྐད་ཆ་དེའི་ལྕི་ཚད་ལ་བཤད་ན་རྒྱ་མ་ ༡༠༠ ཐམ་པ་ཡོད་ཐག་ཆོད་རེད། གལ་ཏེ་མི་ལ་རྒྱུས་ཤོར་སོང་བ་ནི་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་འཆུགས་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་གོམ་པ་གང་གི་རང་ས་ཤོར་ཚར་བ་སྟེ་གོམ་སྟབས་གཉིས་པར་"སྤྲང་པོས་ཁྱི་རྒྱུས་ལོན་ན་བེར་ག་ཀླད་ལ་འཕྱར་"ལུགས་འདི་ཕར་ཆེར་འབྱུང་གི་ཡོད་ཨང་།\nདེས་ན་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་སྦམ་རྫུ་དགོས་ལ་ཆེ་འགྱིང་དགོས། ཡོད་མདོག་གི་ལྷ་སྒྲུང་བཤད་དགོས་ལ། མེད་མདོག་གི་འདྲེ་སྒྲུང་ཀྱང་བཤད་དགོས་པ་རེད། གང་ཟག་ཁག་གཅིག་ལ་མཚོན་སོང་ན་གོམས་གཤིག་འདི་དག་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བྱེད་ལ་ངང་གིས་འཇུག་འགྲོ་མོད།\nཁོ་བོར་ལས་ཀ་འདིའི་རིགས་འབག་མགོ་འཐུག་པོ་ཞིག་གྱོན་ནས་ཁྲོམ་སར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས། བརྒྱ་ཡིས་མཐོང་ཆུང་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། སྟོང་གི་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཆོག ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་པོའི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཡ་མ་ཟུང་གི་ཟློས་གར་འདི་དག་ངས་ཁྱོན་ནས་འཁྲབ་མི་ཤེས་ལ། བརྒྱ་ལ་འཁྲབ་འདོད་ཀྱང་འཇོན་ཐང་དེ་མེད་པར་རང་ཐག་རང་གིས་ཆོད་སོང་བས། རྒྱུན་དུ་རང་མདོག་སྐྱ་མོ་དེ་སྟོན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་གཤོག་གིན་ཡོད་ལ། ངོ་ཤ་རྗེན་པ་འདི་བསྟན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྲང་ཚང་བསྔོགས་དགོས་སོང་།\nཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྔར་བསགས་ལས་ལ་རག་ལུས་འདུག་པས་ད་ལྟའི་དཀའ་རྙོག་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐར། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལེ་ལན་འཇལ་ཐུབ་སོང་བའི་ལས་འགན་གཅིག་འགྲུབས་སོང་བར་བརྩིས་ཏེ་"བསམ་བློའི་གུ་ཡང་"ཞིག་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། དྲང་མོར་བཤད་ན་ངས་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་དཀའ་འདུག\nའོ་ན་ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཤིག་མེད་དམ་ཟེར་ན་ང་ལ་གསེར་རྡོག་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེན་ཞིག་དང་། མེ་ཏོག་ལྟ་བའི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་བསྟན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ངས་རྒྱུན་དུ་མི་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་གལ་ཏེ་ང་མིན་གཞན་ཞིག་དང་ཐུག་ན་"ནར་ནར་ལྕེ་ལ་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་ཏེ། །རིལ་རིལ་དབུ་ལ་འོ་བརྒྱལ་ཉོ་མཁན་གྱི་བྱབ་ཆུང་ཞིག་རེད་འདུག་ཨ་བསམ་ནས་བློ་ལྷོད་ལ་འབབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲང་མོར་བཤད་ན་ཐབས་ལམ་འདི་ནི་རང་སེམས་གསོ་བྱེད་ཙམ་ལས་ཕ་རོལ་པོར་རྒོལ་ལན་སློག་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་ད་རུང་བག་འཁུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཆེ་ཡོད་མོད། མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་དོམ་མཁྲིས་དང་། ཚ་བའི་ནད་ལ་བོང་ང་བྲིན་པ་བཞིན་ང་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་འདི་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་མི་འདུག །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 25, 2011 No comments:\n"ང་ཚོས་གཏན་གཏན་རང་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་གི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་དག་གང་འདྲ་ཡིན་པ་མྱོང་ཚོར་མི་ཐུབ་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངས་ཉིན་ཞིག་ཉམ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་མྱོང་ཚོར་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། སྲང་ལམ་དུ་ངས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་སྐད་ཆ་དྲིས་མ་དགོས་པར་བྱིས་པའི་ངོ་གདོང་ལས་བརྗོད་དཀའ་བའི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲའི་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་སོང་། ངས་བྱིས་པར་བག་ལེབ་དུམ་བུ་ཞིག་བྱིན་ཡང་བྱིས་པས་བག་ལེབ་དེའི་ཆག་གྲུམ་ཞིབ་མོ་དག་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་། ངས་དེ་འཕྲལ་"བག་ལེབ་ཟོ་ཤིག་"བྱས་པར་བྱིས་པས་ང་ལ་ཚུར་བལྟས་ཏེ་''ང་སྐྲག་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་བག་ལེག་ཟད་འགྲོ་བསམ་སྟེ། གལ་ཏེ་བག་ལེབ་རྫོགས་སོང་ན་ང་སླར་ཡང་བཀྲེས་སྐམ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་འགྲོ་བས་ན།\n━━ མ་ཡུམ་ཊེ་རེ་སས། །\nNone of us, I am sure, knows what is the pain of hunger, but one day I learned it fromalittle child. I found the child in the street and I saw in her face that terrible hunger that I have seen in many eyes. Without questioning her, I gave herapiece of bread, and then I saw that the little child was eating the bread crumb by crumb. And I said to her: 'Eat the bread.' And that little one looked at me and said; 'I am afraid because when the bread is finished, I will be hungry again."\n━━━ MOTHER TERESA.\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 22, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 21, 2011 No comments:\nསྤྱི་ལོ་ 2011 ཟླ་བ་ 10 ཚེས་ 19 ཉིན་མོ་སྟེ་དེ་རིང་། རྡ་སའི་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཏུ། ཉེ་ཆར་བོད་ནས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་ཟིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུས་པའི། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་དང་། བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་གཙོས་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཆེ་ཕྲ་ཡོངས་དང་། རྡ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་བཅས་སྐྱ་སེར་ 5000 ལྷག་གིས་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་དང་ཟས་བཅད་སྨྱུང་གནས་གནང་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 19, 2011 No comments:\nབཅུ་པ། BBC ལ་གཟིགས།\n2011.10.17 ཉིན་རྒྱབ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ཡོལ་ཙམ་ལ་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་རྫོང་བྱ་སྐོར་མའི་ཉི་ཚེ་ཚང་གི་རང་ལོ་༢༠ ཡས་མས་ཡིན་པའི་མ་མའི་བཙུན་དགོན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པའི་བཙུན་དགོན་ཞོལ་གྱི་བསུ་མདོའི་ཟམ་ཁ་རུ། "༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་དགོས ” ཞེས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ངང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག ས་གནས་དེར་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་དུས་ཐོག་ལྟར་འབྱོར་མེད་སྟབས་ཁོ་མོས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ ༧ ནས་༨ བར་ངོ་རྒོལ་གནང་མཐར་སྐུ་ལུས་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཟིན་པའི་ཤུལ་གྱི་ཕུང་པོ་མ་མའི་བཙུན་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཉེར་གནང་ཡོད་འདུག །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 18, 2011 No comments:\nདགུ་པ། BBC ལ་གཟིགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་ ༡༡།༥༠ ཙམ་ལ་རྔ་པ་རྫོང་ཆོས་རྗེ་ཞང་སོ་རུ་མའི་པདྨ་ཚང་གི་བུ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། རང་ལོ་ ༡༩ ཙམ་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྔ་པའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཐོན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཞིང་"བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་"ཞེས་འབོད་སྐད་སྒྲོག་སྐབས་རྒྱ་མིས་ཉེན་རྟོག་པས་བཟུང་ཡོད་འདུག་ལ་སྐབས་དེར་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་མེད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 17, 2011 No comments:\nདེ་ནས་བཟུང་ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླའི་འཁོར་བགྲོད་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་དཔུང་སྡང་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་ཆེ་ཕྲའི་ལན་འགན་ནང་དུ་སྐབས་"གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁར་ཁྱབ་"པའི་དཔེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀྱི་འབག་མ་གྱོན་ཞིང་ངོ་ལྐོག་ཕྱི་ནང་གི་གཡོ་མ་འཁྲབ་ལ། སྒྱིད་ལུག་ངན་པས་ཕྱིར་མ་བཤོལ་བའི་གཟབ་གཟབ་ནན་ཏན་གྱིས་འགན་འཁྲི་ཁུར་སྟངས་འདི་མཐོང་གིན་མཐོང་གིན། ངའི་སེམས་ཁོངས་ན་ལོ་གསུམ་ཐན་པས་གདུང་ཡང་སྐམ་མི་ནུས་ཤིང་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོས་བཅད་ཀྱང་རྨས་མི་ཐུབ་པའི་གུས་བརྩིའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ངང་གིས་བཞད་སོང་།\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་རིམ་པས་ལམ་ཞོར་དང་ལས་ཞོར། འགྲོ་ཞོར་དང་འདུག་ཞོར། ཟ་ཞོར་དང་འཐུང་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་རང་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ཞིང་། དོ་སྣང་བྱས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་འཚེར་བའི་མུ་ཏིག་གི་མཛེས་རྒྱན་ནམ་ཐོ་རེངས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཁྱེད་ཀྱི་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་དང་། དྲང་ཚུགས་བརྟན་ལྷིང་གི་གཤིས་བཟང་དག་དྲན་འཛིན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ནམ་ཡང་འོད་དུ་འཚེར་འོང་།\nདེས་ན་ངས་སེམས་ཁོངས་ནས་འདི་ལྟར་གུས་བརྩི་ཞུ་དོན་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དོན་གང་ཞིག་རེད། བརྩེ་དུང་གི་མྱུ་གུ་འབུས་སོང་བ་ཨེ་ཡིན་ན། ངས་དོ་སྣང་འདི་ལྟར་བྱས་ན་འགྲིག་གམ།\nངས་དྲི་བ་འདི་རང་ལ་དྲིས་ཅིང་གལ་ཏེ་མུ་མཐུད་དེ་དོ་སྣང་འདི་ལྟར་ཤོར་ན་མཇུག་འབྲས་གང་ཞིག་འཐོབ་སྲིད་དམ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བརྩེ་དུང་ཁེར་རྐྱང་མ་ཞིག་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ལས་ཅི། དེ་བས་ངས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་སླར་མི་དྲན་པའི་དམ་བཅའ་བྱ། ཡིན་ནའང་ཤུགས་དྲག་གིས་དྲན་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་བཙན་བཙན་གྱིས་དགག་དགོས་ན་ལས་སླ་པོ་ག་ལ་ཡིན། ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན། །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 15, 2011 No comments:\n2011.10.13 ཉིན་མོར་པུ་ན་ཁ་རྫོང་དུ། དགུང་གྲངས་ལོ་ 31 ལ་སོན་པའི་འབྲུག་རྒྱལ་བོ་འཇིགས་མེད་གེ་སར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་། འབྲུག་ཡུལ་ཐིམ་ཕུ་ནས་དགུང་གྲངས་ 21 ལ་སོན་པའི་བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་པད་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲུག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གཉེན་སྒྲིག་གི་བྱེད་སྒོ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་པད་མའི་མ་རྒྱུད་བོད་ཁམས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་འདུག\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 11, 2011 No comments:\nལྷ་ཡི་སྐད་འདིའི་ལམ་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། བདེན་གཉིས་དང་སྐུ་གཉིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ལུགས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། མདོ་ལུགས་དང་སྔགས་ལུགས་སོགས་བཤད་སྐབས་དོན་འདུས་ལ་ཚིག་གསལ་བ། སྒྲ་གཙང་ལ་སྒྲོས་གཙང་བ། གྲ་རྒྱས་ལ་གྲུ་མ་ཉམ་པའི་སྐད་ཆ་རེ་སེང་གེ་གླལ་བའི་ཟོལ་དང་ཅོ་ག་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི་འདུག་མོད།\nའཇིག་རྟེན་མི་སྐད་དེ་རྩིས་རིག་དང་དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་དང་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། གནམ་རིག་དང་ས་གཤིས་རིག་པ་སོགས་བཤད་ཐུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་\nཐ་ན་རྐང་གྲུག་རྩེ་མོ་རྩེས་ཚུལ་གྱི་གསར་འགྱུར་ཞིག་འབྲི་དགོས་ཀྱང་ལྷ་སྐད་འདིའི་ལམ་ནས་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་བྱུ་བ་བརྒྱ་ལས་དཔེ་མཚོན་གཅིག་སྟེ། དུས་བབ་ལས་" རུ་ཁག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོ་ལོ་གཅིག་ཀྱང་བླུགས་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། མཐར་རྩེད་འགྲན་པ་མི་ལྔ་རེ་བྱས་ཏེ་མི་རེ་རེ་བཞིན་སྤོ་ལོ་བླུགས་སྐབས་གྷོ་ལཱ་ཐཱ་ལཱ་རུ་ཁག་གིས་སྤོ་ལོ་ ༤ བླུགས་ཏེ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ "ཟེར་བའི་རྩོམ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཐུབ།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 06, 2011 No comments:\n༄༅། འུ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་ཟས་གོས་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དག་ལས་ངོ་མཚར་མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཏེ། རྐང་རྩེད་པོ་ལོའམ་རྐང་གྲུག་རྩེ་འགྲན་ནི་བལྟས་ན་མིག་ཏུ་སྡུག་ཅིང་རྩེས་ན་ལུས་སྨན་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་དུས་རྐང་གྲུག་རྩེ་མོའི་ཆེས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་(ལེ་ནལ་མེ་གསི། lionelMessi) ཨར་རྗེན་ཊིན་ནའི་མི།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 02, 2011 No comments:


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་༥༠ ལྷག་སྤར་འདུག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༢༠ 2013 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༥ ཀློག་གྲངས།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ད་ཡོད་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལྷག་སྤར་ཡོད་པ་དང་། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ Ph. D བསླབ་པ་མཐར་སོན་མཁན་དང་། འཛིན་རིམ་༡༢ ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་༩༥ ཡན་ལོན་མཁན་དམིགས་བསལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༠ ཉིན་གངས་སྐྱིད་བཀའ་ཤག་ཚོགས་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་སྟོབས་རྒྱལ་དང་། ཟུང་དྲུང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས། དྲུང་གཞོན་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་བཅས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་མང་དུ་བཏང་བའི་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་འཁོད་དོན། ཤེས་ཡོན་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་དང་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་རྒྱུའི་མ་འཛུགས་ལྟ་བུ་ཡིན། འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་སྤྱིར་སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཙམ་མིན་པར་འབྱུང་འགྱུར་མཁས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མང་ཙམ་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགོ་ཁྲིད་པ་དང་མི་ཆའི་ནུས་ཤུགས་དང་འཇོན་ཐང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པས་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིས་ད་ཡོད་སློབ་ཡོན་གྲངས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལྷག་སྤར་ཆ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མ་འོངས་པར་སློབ་ཡོན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག\nའཆར་གཞི་གསར་པའི་ནང་དུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལེགས་གསོལ་བྱ་དགའ་འདིའི་དངུལ་འབོར་དང་སློབ་ཕྲུག་ཁ་གྲངས་གཉིས་ཀར་སྤར་ཆ་གནང་ཡོད། ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་དགུ་ལ་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ་སྟེ། ཚན་རིག རྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སྡེ་ཁག་གསུམ་སོ་སོའི་ཨང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་སྒོར་༢༠༠༠༠ སྒོར་༡༥༠༠༠ སྒོར་ ༡༠༠༠༠ བཅས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་གི་སློབ་ཡོན་ཞེས་པ་ཞིག་གསར་བཏོད་གྱིས་འཛིན་རིམ་༡༢ ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་སྐབས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་༩༥ ཡན་ལོན་མཁན་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་༡༠༠༠༠༠ རེ་གནང་རྒྱུ་དང་། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ Ph. D བསླབ་པ་མཐར་སོན་རིགས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གཟེངས་བསྟོད་ལག་འཁྱེར་དང་ཧིན་སྒོར་༢༠༠༠༠ གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nད་ལྟའི་ཆར་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་དམའ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་ཡོན་ཐོབ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མར་སློབ་ཡོན་དངུལ་འབབ་གཅིག་མཚུངས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ་ལོན་དང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིའི་འོག་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ལོ་རེར་སློབ་ཡོན་སྒོར་༣༥༠༠༠ ནས་སྒོར་༡༠༠༠༠༠ བར་གནང་རྒྱུ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཡོན་ལེན་མུས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ནས་སློབ་ཡུན་གྱི་ལོ་སོ་སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་༧༥ ཡན་ལོན་ན། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཡོན་གྱི་ཐོག་ལེགས་གསོལ་སྒོར་༡༠༠༠༠ རེ་འཕར་མ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཉམ་ཐག་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་སློབ་ཡོན་ཞིག་གསར་བཏོད་གནང་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ཁྱིམ་ཚང་ཉམ་ཐག་གི་བུ་ཕྲུག་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་འཁྱོལ་ཐབས་ལ་རམ་འདེགས་བརྒྱུད་དེ། རིམ་བཞིན་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཉིད་ཉམ་ཐག་གིས་གནས་ལས་སྒྲོལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འཛིན་རིམ་༡༢ ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནང་བརྒྱ་ཆ་༤༠ ལོན་པའི་ཉམ་ཐག་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་འདིའི་ཆེད་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའིི་གོ་སྐབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ིན་པ་རེད།།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༢༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་དགོས་འདུན།\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ཆེད་དུ་མྱུར་འཕྲིན་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ རྒྱུ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༢༥༦༨༥ ཀློག་གྲངས།


Revision as of 13:24, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→In English)\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Do everything withasingle intention.\nལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Counter all adversity withasingle remedy.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། Keep the two, even at your life’s expense.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། Train in the three difficulties.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། Acquire the three main provisions.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་གསུམ་བསྒོམ། Cultivate the three that must not decline.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། Keep the three from which you must not separate.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། ། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། Apply the training impartially to all.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། Don’t be dependent on external conditions.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། This time, practise what’s most important.\nགོ་ལོག་མི་བྱ། གོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misunderstand.\nརེས་འཇོག་མི་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། Don’t be inconsistent.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། Train wholeheartedly.\nརྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། Gain freedom through discernment and analysis.\nཡུས་མ་བསྒོམ། ཡུས་མ་བསྒོམ། Don’t be boastful.\nཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། Don’t be irritable.\nཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། Don’t seek acknowledgement.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68872"


Terdzo-SHA-018 - Rinchen Terdzö\nchos dbang rin po che'i gter byon yang dag snying po'i dbang chog bde chen 'jug ngogs\nVolume 27 (ཤ) / Pages 327-348 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos dbang rin po che'i gter byon yang dag snying po'i dbang chog bde chen 'jug ngogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 327-348. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid gzhung nyung yang lag len du 'debs par dka' bas rang 'dra'i blo rmongs la gzu lum gyi nyes pa mi 'byung ba'i slad du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal khrag 'thung thugs kyi 'khor lo'i sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མྱཀྶིདྡྷི་ཤྲཱི་ཡེ། བདེ་མཆོག་རྟག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་དེར། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསལ་འགོད། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་དཔལ་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དབང་གི་རྫས་བཤམ་པ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམ་མེད་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་གཙོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ་ཟླ་གམ་གྱིས་མཚན་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཐོད་སྐུ་དར་མཐིང་ནག་གི་ན་བཟའ་བཅས་བསླངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཐོད་ཚལ་ལམ་ཀོང་བུར་མར་མེ་སྡོང་བུ་དགུ་བཙུགས་པ་བཀོད། འདིར་ཐོད་སྐུ་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཚོན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཧ་ཡིག་བརྒྱད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིས་པའོ། །རྒྱབ་ངོས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུས་མཚན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་ཞལ་བུ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། སྲུང་མ་དང་བརྟན་མའི་འབུལ་གཏོར། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། དཀར་བགེགས་སྨིན་ལུགས་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུས་བསྔོས་ནས། ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་བདུན་དང་། གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་། དེའང་བླ་མ་རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བདག་མདུན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞི་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གསལ་འདེབས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་དགོས་ཤིང་། གོ་རྟོགས་དམན་ན་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། དེ་ནས་དབང་དོན་དུ་རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱས་ཏེ། འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་ནུས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏེར་གཞི་བཅས་པ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཆད་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གནང་བ་ནོད་པ་ནི་ཕྱིས་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་ཆོག་ལ་གསུམ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག །དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ན། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཡེང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་སྟོན་པའི་ཡ་གྱལ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕྱུང་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་དགོངས་བཅུད་ཀྱང་དྲིལ་བས་མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན། ཕྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། གནུབས་ནམ་སྙིང་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པས་སོ་སོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ལ་དགོངས་ཏེ། མཁར་ཆེན་བཟས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་སྦས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་དག་གི་བཀའ་བབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་པདྨའི་ལུགས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་སྐུ་མཐོང་གྲོལ། བྱང་སེམས་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ། སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་བསྟན་སྲུང་གི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་མཁར་ཆུ་གསང་བ་དབང་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་མངའ་བདག་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉག་ཐག་མ་ཆད་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པར་མཚོན་པའི་བརྡར་དར་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དར་དམར་གྱིས་གདོང་དགབ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆུན་འཕྱང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྲད། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་སྒོར་འདུག་པར་མོས་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བྱང་སེམས་ལྡན༔ དགོངས་པ་རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་བཅུད་མངའ༔ རྒྱུད་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཛུད༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁས་བླངས་ནས༔ བསམ་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྒོ་བཞིར་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞིང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས། ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་ཤར་གྱི་སྒོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷོ་ཡི་སྒོ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོས་བྱང་གི་སྒོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཅད་པ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཞགས་པ་མས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་མས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་ལ་བརྡའི་ཕྱག་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་མཆེད༔ བརྡ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅད་ནས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ བླ་མེད་གནས་སུ་དྲང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་པ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། བླ་མས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས༔ ལམ་ལྔར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་སྤྲད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒོ་དབྱེ་ནས་འདི་བར་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྲེ་བསྣན་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྲུབ་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་ངེས་ཤིང་། གནས་སྐབས་རིགས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ལ། དམ་ཚིག་འདི་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སྐབས་འདིར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་བཀའ་གཏེར་གཞན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་སུ་འདོད། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གནས་པའི་སྙིང་གར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་པའི་སྲིན་ལག་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་རྒྱ་བཅིང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སད་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། རུ་ལུའི་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གདོང་གཡོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་ཐོབ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཕྱི་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྣང་བའོ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་ཉི་ཟླ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ཟླ་གམ་དང་། ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་རེ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཕྲེང་བས་ཀྱང་བརྒྱན་པའོ། །ནང་ལྟར་ན་རང་གི་ཁོག་པ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སུལ་བརྒྱད། དབུས་ཁོག་སྟོང་པ་དང་དགུ་པོ་ཟླ་གམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ནི། ཕྱི་ལྟར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་པས་གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་། ཐོད་ཚལ་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མཐིང་ག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པའི་རོལ་པས་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ནི། ཤར་དུ་དཀར་མོ་མཐིང་ག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང། གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ལྷོར་རྐུན་མོ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་རྩེ་མོ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ནུབ་ཏུ་སྦོས་མོ་དམར་མོ་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། བྱང་དུ་རྨོངས་མོ་ནག་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྙིང་ཟ་བ། ཤར་ལྷོར་རྒན་བྱེད་མ་དམར་སེར་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མ་གཡས་པས་འདྲེན་ཅིང་སྟོབ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐལ་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་གཡོན་གྱི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་ཚོགས་མ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། བྱང་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་སེར་སྐྱ་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་མགོ་བོ་གཡས་པས་བཅད་ནས་ཟ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་འབར་བ། གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞིང་གི་སྟན་ལ་རོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་ཕྱག་སོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་། གསང་བ་ལྟར་ན་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པས། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཽ་རཱི་མ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དོ། །རྒྱན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར་བའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དོན་རྟགས་བཤད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བཞིན་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོ་བཀའ་བཞིན་བགྱིད༔ ཅེས་ཞུའོ། །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་ཆོག་ནི། ཞུགས་ནས་དབང་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་པས། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན། ངེས་ཚིག་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ། དབྱེ་བ་ཕྱི་བུམ་པ། ནང་གསང་དབང་། གསང་བ་ཤེར་ཡེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དང་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་བགྱིད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བནྡྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་དེའི་དོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའི་རྟགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་མཐིང་བ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང༔ གཡོན་དང་པོ་བནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ༔ བར་པ་རྒྱུ་ཞགས༔ ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཽ་རཱི་མ༔ གཡོན་དམར་བ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཕྱག་དྲུག་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་སི༔ ཙཽ་རཱི་མ༔ གྷསྨ་རཱི༔ སྨ་ཤ་ནི༔ ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ༔ གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སིཾ་ཧ༔ བྱཱ་ཀྲྀ༔ སྲྀ་ལ༔ ཤྭ་ན༔ གྲྀ་ཌྷ༔ ཀཾ་ཀཱ༔ ཁྭ་ཁ༔ ཧུ་ལུ་སྟེ་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་དོ༔ ཞབས་བཞི་རྟ་གདོང༔ ཕག་གདོང༔ སྤྲེལ་གདོང༔ སྤྱང་གདོང་མ་སྟེ་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་མཐའ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཁོ་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ༔ ལྷའི་དལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་བྱས་ལ་རུ་ལུའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསལ་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་དེའི་དོན་ནི་དཔལ་ཡང་དག་གི་དགོངས་པ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་སྟོང་པའི་སྒྲ་བརྗོད་མེད་མཚོན་དཔེ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་གི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ནས༔ ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ༔ གསལ་བ༔ དག་པ༔ མཚན་མ་མེད་པ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ༔ བརྗོད་པ་བྲལ་བ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ༔ དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད༔ རང་ས་ཟིན༔ རང་ཞལ་མཐོང༔ མཚན་མ་རྒྱས་ཐེབས༔ བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བསླེབས་པ༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ནང་གི་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཔེ་མར་མེ་འདིས་མཚོན་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོག་མེད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མར་མེ་སྤར་བ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་བསྡུས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེར་གསལ་བ༔ ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་སྤྱན་དགུ་ཡེ་ཤེས་འབྱིན༔ སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལ་ཀོང་བུ་ནི་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་ངོ༔ མར་ནི་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ སྡོང་བུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ༔ མེ་ལྕེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་གི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོད་སྐུ་བསྟན་ལ། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ལ་གཉིས༔ སེམས་ངོས་བཟུང་བ་དང༔ ལམ་དུ་སློང་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པའི་བྲིས་སྐུ་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༔ སེམས་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན༔ སེམས་ཟིན་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དེ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པས་རང་སྟོང་པར་འདུག་པའོ༔ སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་པའོ༔ དབྱེར་མེད་ཙམ་དུའང་མ་ཞེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༔ སྒོམ་པ་ནི༔ རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རང་གསལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ སེམས་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ལ་སེམས་ནི་འཕྲོས་གྱུར་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ སེམས་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བས་གང་གི་ངོ་བོར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུས་བྱེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༔ མདོར་ན་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་རིག་པ་ཡུལ་མེད། སྤྱོད་པ་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་དང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །འདི་རྒྱུན་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ཤིང་། །ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་དེ་བས་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བློ་ལས་བྱུང་དགེས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང་། །འདི་བསྟན་བརྡལ་བའི་འདོད་དོན་དག །གེགས་མེད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ཉིད་གཞུང་ཉུང་ཡང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་དཀའ་བས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་ལ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-018&oldid=114912"