Terdzo-HA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:51,9April 2018 by Mort (talk | contribs)\n'chi med 'phags ma'i snying thig las/_bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud\nVolume 29 (ཧ) / Pages 599-625 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 599-625. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\n'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas dmigs pa med pa'i thugs rjes rjes su bzung zhing /_bka' drin gyi snying por bstsal pa'i dgongs pa skong ba'i slad du/_dus zhabs kyi rig 'dzin gzugs brnyan rgan po pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel/\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་ར་བེ། རང་བྱུང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྣམ་པར་སྣང་དེ་སྙིང་དབུས་རོལ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བཅུད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གང་འདིར་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྣོད་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་མཐའ་སྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ དེ་རྒྱབ་སྔགས་འཁོར་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་འཇའ་ཤེལ་བཅས་བརྩེག་མར་བཀོད། མདུན་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་གི་ཙཀླི། ཁྲི་གདུགས་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་ཆས། གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། སྔགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་དམིགས་རྣམ་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རང་འོད་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་སྨན་དངོས་གཞི་ཕྱེ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔ སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་དགུ་པའི་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི༔ སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་སོགས་སྨན་དཀྱིལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་གཙོ་བུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་དང་། ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་མར་མེའི་སྐོང་བའི་བར་སྦྱར། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་། འགྲུབ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔སོགས་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། འདིར་འཆད་བྱའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། ༧འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འདི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ལུང་ལས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་པ། ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་དུ་གདམས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཅས། སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་པ་སྔ་མ་གསུམ། རྒོད་ལྡེམ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་ཉམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་ཕྱུང་ནས་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ མིག་དར། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃཿ གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་རབ་འབྱམས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དོན་དམ་དུ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དེ་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མཱི༔ ལན་གསུམ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག །གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པའི་གཟེར་བཞི་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡོལ་བ་བསལ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔ ལན་གསུམ། ནང་འཇུག་དངོས་གཞི་བྱིན་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚིག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཟུངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུར་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གཅུན་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའམ་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །ཨོཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རིག་པ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ མཐོང་བས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་པ་ཤྱ་ཧོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ རིག་རྩལ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་བབས༔ ལུས་གང་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག༔ བུམ་བཅུད་ངག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས༔ ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་གནས་བཞིར་གང༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་དྭངས༔ བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས༔ སྤྱི་བོར་བརྟན་ལས་རིགས་བདག་གིས༔ བྱིན་བརླབས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་བི་མ་མུ་དྲ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པད་འབྱུང་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་རང་ལ་བསྟིམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མུ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཤྲཱི་སེང་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་རྣམས་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ། གཟུགས་བརྙན་ཙཀླི་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་ལ་བཀོད། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང་། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མདུན་དུ་བདར། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་མདུན་དུ་བཏེགས། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ དབང་སྐུར་མཆོག་གིས་དགོངས་བརྒྱུད་མཁའ་ལྟར་དག༔ ཡོན་ཏན་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོངས༔ དབང་སྐུར་རྒྱུད་སྟོན་མན་ངག་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཕན་པ་བླ་མེད་སྒྲུབས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་་་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས།ནང་་་རྩ།གསང་བ་་་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས།དང༔ དེ་་་ཁོ་ན།ཉིད་དེ་དང་དེར།་་་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་་་བཞི་།དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ཕྱི་དཀྱིལ་་་ལུས་དཀྱིལ་་་རྩ་དཀྱིལ་་་སེམས་དཀྱིལ།་་་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དག་པའི་ལུས་་་རྩ་་་ཡི་གེ་་་ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་རྩལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་སྟེ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་པ་གསང་དབང་ངོ༔ རོལ་པས་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་དང༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་སྒྲ་་་ནང་རླུང་་་གསང་བ་རྩ་གནས་ཡི་གེ་་་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ།་་་བཞི་དག་ཅིང༔ གསང་ལམ་རྩ་་་རླུང་་་གཏུམ་མོ་་་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།་་་རྣམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱི་སྐུ་་་ནང་གསུང་་་གསང་བ་ཐུགས་་་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རིག་རྩལ་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ གསུམ་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་བུམ་དབང་སྟེ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསང་བ་སྤྱོད༔ ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་ཤེས་རབ་ལས༔ མས་བརྟན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འཐོབ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་ཡུལ་་་ནང་ཡུལ་ཅན་་་གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་་་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ།་་་བཞི་དག་ཅིང༔ གསུམ་པའི་ཕྱི་སྙོམས་འཇུག་་་ནང་ཡས་བབས་་་གསང་བ་མས་བརྟན་་་དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས།་་་ལམ་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱི་རྩལ་་་ནང་རོལ་པ་་་གསང་བ་དབྱིངས་་་དེ་ཉིད་རིག་པ།་་་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་འོ༔ བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཅུན། མེ་ལོང་གིས་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡའ་ཡིན་པས་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དང་འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་གདོད་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ སེམས་སྣང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་བུམ་དབང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བའི༔ གསལ་ཁྱབ་སྒོམ་པ་གསང་བའི་དབང༔ གཞི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་མར༔ ལྷུག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པས༔ གཞི་སྣང་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བཞི་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དོན་གྱི་ལམ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་་་ཀློང་གི་སྒོམ་པ་་་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་་་རིག་པའི་འབྲས་བུ།་་་བཞི་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་འོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རེ་རེར་འང་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་ས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱད་པར་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མུ་དྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཕོ་བྲང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕོ་བྲང་སྙིང་ཁར་བཞག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕུང་ཁམས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་གིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཛྙཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་པས། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟོང་ཆེན་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཅིར་ཡང་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུངས་གཏད་རྒྱས་གདམས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔ སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབ༔ རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུད་ཛ་གད་དང་སྦྱར་བ་མཆོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་གསུམ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཡིས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྨན་དབང་སྒེར་དུ་བསྐུར་ན་གསོལ་གདབ་ནས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ཐུན་མོང་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཚེ་དབང་ཟུར་ཕྱུང་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ། སྐབས་འདིར་དེ་དག་མི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་མུ་དྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང་། དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ བི་མ་མུ་དྲ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་དམ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་པས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བ་སྲུབས་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཏེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨ༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སོགས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས༔ དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། ཁྲིད་སྦྲེལ་ན་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། གདམས་ངག་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སོགས་སྤྱི་ཆིངས་ཉིད་གཞིར་བྱས་ནས་གཞུང་གསལ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་ལ་འཆད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གསང་གསུམ་བྱིན། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-023&oldid=119958"\nThis page was last edited on9April 2018, at 16:51.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-09-11 15:28 རྡེབ་ཚད།：3520\nགྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་འོས་འགན་སྒྲུབ་ནུས་དང་ལས་སྒྲུབ་ལས་སྐྲུན་གྱི་ཧུར་སེམས། རང་འགུལ་རང་བཞིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་བཅས་སྐུལ་སློང་དང་། ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང)ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཡོང་ཁུངས་དང་ཐབས་ལམ་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏང་ཕྱིར། གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིར་ཕྱོགས་ནས་ཞིང་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང)ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nམཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མི5དང་། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་ལ་མི3། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མི2། མཚོ་བྱང་ཁུལ་ལ་མི1། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ལ་མི1། མགོ་ལོག་ཁུལ་ལ་མི1། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མི1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་རེད།\n(གཅིག)གྲོང་ཚོ(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིན་ཞིང་། ལས་གནས་ཁུར་ནས་ལོ3སོང་བའམ་ཡང་ན་བསྟུད་མར་གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཀྲུའུ་རེན་དང་། གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིའི་འགན་ཁུར་ནས་ལོ3འགོར་དགོས། ལས་འགན་ཁུར་པའི་དུས་ཚོད2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་བར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\n1. ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཡིན་པ།\n2. ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་། ཏང་གི་སྒྲིག་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུས་ནས་སྤྱོད་གཙང་གཞུང་དྲང་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དམངས་གཙོ་ལྡན་པ།\n3. གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀར་འཇོན་པ། གནས་གཅེས་ལས་བརྩོན། རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ།\n4.མཐོ་འབྲིང་དང་དེའི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད་དགོས་ཤིང་། ལོ18ཡན་ཆོད་དང་། ལོ45ཡི་མན(1974ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་ནས2002ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་བར་སྐྱེས་པ)ཡིན་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་རྒྱུགས་བསྡུ་ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་ཡུལ་དངོས་སུ་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་རྒྱུ་རེད། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་ནས་ཟླ9པའི་ཚེས16ཉིན་བར་རེད། ཟླ9པའི་ཚེས17ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད8:30ནས17:00བར་ནི་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ལ་མ་ལང་པའི་ལས་གནས་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱིས་ཐོ་འགོད་བསྐྱར་བཟོ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་རེད།


Лечение заболеваний Желчи mkhris ти.\nАвтор Тема: Лечение заболеваний Желчи mkhris ти. (Прочитано 918 раз)\n« Начало темы : 07 мая 2012, 20:48 »\nЛечение заболеваний Желчи mkhris [ти]\nཕན་ནུས། མཁྲིས་ཚད་ཀྱིས་མགོ་ན་བ། མིག་སྤྲིན་སེར་བ། ཆུ་མདོག་སེར་བ། ཤ་མདོག་སེར་བ། ཚ་བ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ཚ་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་དང། གྲང་མཁྲིས་ཀྱི་ནད། སྣོད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་བཞི་ནས་ལྔ་ཡི་བར།\nཕན་ནུས། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པས་མགོ་ན་བ། ཡ་མའི་ནད་དང། ཀླད་པའི་ཚད་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁྲིས་ཚད་རྒྱས་ཏེ་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཁ་ཟས་དང་གར་མི་འགྲོ་བ། མཁྲིས་པ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱེད་པ། ཤ་ལྤགས་སེར་བ། མིག་སྤྲིན་སེར་བ། ཆུ་མདོག་སེར་བ། མཁྲིས་པ་ཁྱ་ཡའི་ནད་ཀྱིས་པགས་མདོག་སྔོ་ནག་ཏུ་གྱུར་བ། ཟ་འཁྲུག་བྱེད་པ། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་རྗད་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། བད་མཁྲིས་ཀྱིས་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཞེ་མེར་ལངས་པ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་མེད་པ། མཁྲིས་པ་སྐྱུགས་པ། ཆུ་ཚན་སྐྱུགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། བྲང་ཚ་ལངས་པ།\nཕན་ནུས། ཟས་མི་འཇུ་བ་དང། ཕོ་བ་ན་བ། རྒྱུ་མ་གཟེར་ཞིང་ཁོག་པ་བཤལ་བ། མཁྲིས་རླུང་དང་།མིག་སེར་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། བད་མཁྲིས་ཀྱིས་མགོ་ན་བ། ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་ཁྲག་མཁྲིས་ལྷུང་བ། མཁྲིས་སྲིན་གྱི་ནད། སྣོད་ཀྱི་མཁྲིས་སྐྲན་གྱི་ནད། མ་ཞུ་མིག་སེར་གྱི་ནད། ཡ་མ་ནག་པོའི་ནད། ཤ་ཡ་མིག་སེར་དང་ཁྱ་ཡ་ནག་པོའི་ནད་བཅས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གསུམ་ནས་བཞི།\nཕན་ནུས། མཁྲིས་པས་མགོ་ན་བ་དང། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། ཞེ་མེར་ལངས་པ། ཕོ་བར་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། དེ་བཞིན་མཁྲིས་རླུང་གི་ནད་དང། མ་ཞུ་མིག་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། རླུང་དང། མ་ཞུ་བ། བད་སྐྲན། མཁྲིས་སྐྲན། ལྷག་པར་གྲང་མཁྲིས་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མ་ཞུ་གསར་ཪྙིང་གི་ནད་དང། བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག་གི་ནད། བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད། བད་ཀན་སེར་པོའི་ནད་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མགོ་ན་བ་དང། མགོ་ལ་ཚ་བ་བརྒྱབ་པ། ཁ་ཏིག་བརྒྱབ་པ། སྐོམ་ཚད་བྱེད་པ། མཁྲིས་ཚད་ཀྱི་ནད་དང། བད་མཁྲིས་ནད་ལ་ཕན།\n« Последнее редактирование: 07 мая 2012, 22:48 от Вадим Асадулин »\nОтвет: Лечение заболеваний Желчи mkhris ти.\n« Ответ #1 : 26 января 2013, 13:05 »\nПеревод с тибетского: Элио Гуариско. Редакция английского текста: Эндрю Лукьянович, Нэнси Симмонс.\nПитание и поведение, успокаивающие расстройства Желчи mkhris [ти], [три].\nПитание, успокаивающее расстройства Жизненного Начала Желчь, включает в себя еду и напитки с холодными свойствами:\n. Коровье или козье молоко.\n. Йогурт и пахта.\n. Свежее сливочное масло.\n. Рисовый суп.\n. Суп из поджаренной ячменной муки.\n. Козлятина и говядина.\n. Любая травоядная дичь.\n. Некрепкий чай без молока.\n. Холодная кипяченая вода, простоявшая не более одного дня.\nЦелебное поведение заключается в том, чтобы, расслабившись умом и избегая любого возбуждения, находиться в прохладной тени деревьев, например у берега реки. Так мы можем полностью успокоить расстройства Жизненного Начала Желчь.\nВаши деточки: Сынуля Фёдор.07.03.2007 г.р., Дочурка Ксюшечка 01.02.2012 г.р.\nРод.дом: 2Иркутск, ОПЦ\n« Ответ #2 : 01 апреля 2014, 11:03 »\nЗдравствуйте, Вадим! Ребенку поставили диагноз гипотоническая дискинезия желчного пузыря.Прошу Вас, подскажите, способы лечения гомеопатией.\n« Ответ #3 : 01 апреля 2014, 12:58 »\nЦитата: LuLu79 от 01 апреля 2014, 11:03\nЭто тема по Тибетской Медицине. В гомеопатии и в Тибетской Медицине не догадываются о дискинезии желчного пузыря.\nПосмотрите лучше тему по Клапанной Гастроэнтерологии:\nВот примеры подбора гомеопатических препаратов:


Terdzo-DZI-027 - Rinchen Terdzö\ngzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum\nVolume 49 (ཛི) / Pages 323-330 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 323-330. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 326: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas zab mo dgongs gter gyi bka' rgya 'grol ba dang lhan cig tu gang shar gsol ba btab pas 'brel tshad don dang ldan par gyur cig\nSecond colophon page 328: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas zab gter gyi gsang ba gtan la phab pa'i rjes 'brel du/_rab tshes dpal gdong lo'i cho 'phrul gyi zla ba'i dkar phyogs kyi zla ba nya yongs su gang ba'i dus kyi dge mtshan phun sum tshogs pa'i nyin gang shar bris pa dpal ldan bla ma dam pa rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing /_phan bde'i snang ba gsar pas sa gsum du khyab pa'i rgyur gyur cig\nThird colophon page 329: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mod sngags gling pas 'phags ma yid bzhin zla ba'i sgrub mchod kyi skabs/_gsang ba bsam gyis mi khyab pa rjes su dran pa'i tshul gyis gsol ba 'debs pa'i ngag gi gling bu gang shar yid kyi sor mos bsgrengs pa ste/_dge legs kyi snang ba 'jig rten kun tu khyab cing rtag par gyur cig\nFourth colophon page 330: ces pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos smras pa sid+d+hi rastu\nPrinter colophon page 330: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nའཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་འབྲིང་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲོལ་དཀར་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། །། ༄༅། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མཱ་ར་ཎི་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཡི་དབྱངས་སྙན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཤར་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ལས་རླུང་སྔགས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཛཱི་བནྟི་ཞེས་འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡི་འཚོ་བ། །བརྟན་གཡོ་སྲི་ཞི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རོལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཡེ་ཞེས་གང་ལ་དགོངས་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ཚོགས་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །སྤངས་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གྲུབ་པ་ཡི་དཔལ་ཀུན། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ལྟར། ཁྱད་བདག་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་བརྟན་ཅིང་། །ཐེག་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིས། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྲིད་མཐའ་རུ་རྟག་པས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྒྱུན་མངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་ཤར་བ། །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྩ་ཁམས་དྭངས་མར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཟིལ་མངར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱངས་སྙན་དུ་ཤར་བ། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨཱ་ཡུར་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚེ་བཅུད། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་པ། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ད་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་དུ་ཤར་བ། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་ལེགས་པའི་དངོས་ཀུན་གང་འདུལ་དུ་སྦྱིན་པ། །ངོ་མཚར་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལྷུན་པོ་ལྟར་རྟག་ཅིང་། །ཚུལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་འབེབ་ཅིང་། །ཀླུ་རྣམས་དགའ་བའི་དུས་སྟོན་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བས། །མི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྙན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། རབ་ཚེས་དཔལ་གདོང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གང་ཤར་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རེ་ཁཱ། །མཚན་བཟང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པས། །མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏཱ་རེ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན། །འཕགས་མའི་གསུང་གི་གསང་བའི་རྒྱུད་མངས་ལས་ཤར་བ། །ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། །དྲན་པས་མཆོག་སྟེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁྲུལ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུ་རེ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ལང་ཚོ། །སྤངས་རྟོགས་བྱེ་བས་སྒེག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་མ། །དོན་གཉིས་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་རྟག་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྣང་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་། །བར་སྣང་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་ཟིལ་དུ་འབེབས་པས། །ས་སྟེང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱང་གླུས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མོད་སྔགས་གླིང་པས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་གང་ཤར་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕྱག་གི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨྲས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-027&oldid=123998"


Southeast Ks འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.324 ཡིན།\npo/ cup, cavity. 1. the Kongpo province in Southeast Tibet,adistrict in Tibet. 2. syn. @ÈE-T"-,UGÈN--...situated on the subcontinent Chamara to the Southeast of the Jambu Continent. Chamara is the central...y Accomplished Mound ü‡P-u‡T-TëÂCc- to the Southeast. 6. Display of Great Secret CcE-G‰P-_È`-R- to\n西藏艺术研究.2010(3):45—56. ③Samuel,G, “Tibet and the Southeast Asian Highlands:Rethinking the Intellectual Context...opular Pilgrimage and Visionary Landscape in Southeast Tibet. New York: Oxford University Press. 1999\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 东南亚 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Southeast Asia(SEA) གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཅི་ལུང་ཕོ། ཞིན་ཅཱ་ཕོ། ཡཱ་ཅཱ་ཏཱ། མན་ཀུའུ་སོགས། ས་ཁོངས་གཙོ་བོ། དབུས་ལྷོའི་ཕྱེད་གླིང་། མ་ལེ་གླིང་ཚོམ། ཆུ་བོ་གཙོ་བོ། དབྱི་ལུའོ་ཝ་ཏི་གཙང་བོ། སཱ་ཨེར་ཝན་གཙང་བོ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 东南大学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Southeast University བསྡུས་མིང་། ཏུང་ཏ(SEU) བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1902ལོ། སློབ་གྲྭའི་རིགས་དབྱེ། ཕྱོགས་བསྡུས་རིགས། གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ། སློབ་གྲྭའི་གནས་ཡུལ།


Terdzo-DZI-049 - Rinchen Terdzö\nsun zlog dang brtan bzhugs kyi cho ga mdor bsdus pa grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i zil mngar\nrevealed by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་, གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Lhatsun Namkha Jikme, Terdak Lingpa Gyurme Dorje)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 631-648 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sun zlog dang brtan bzhugs kyi cho ga mdor bsdus pa grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i zil mngar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 631-648. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nGter bdag gling pa 'gyur med rdo rje, Lha btsun nam mkha' 'jigs med\nཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བསྩལ་བའི་སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་\nzhes pa'ang lha btsun chen po nam mkha' 'jigs med kyi zab mo dag snang ma'i chos sde dang /_rig 'dzin gter bdag gling pa'i mnal lam du ye shes kyi mkha' 'gro mtsho rgyal mas bstsal ba'i sun zlog dang brtan bzhugs kyi tshigs su bcad pa'i rdo rje'i gsung rtsa bar bzung /_'thad 'os kyi phyag bzhes kyis zur brgyan te 'jug bde don tshang snying por dril ba 'di yang /_rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas zin bris su bgyis pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing phrin las rgyas pa dang /_bstan 'gro'i phan bde mchog tu 'phel ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\nsun zlog brtan bzhuD\n༄༅། །སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེའི་བཅའ་གཞི་ནི། གུང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་གཏོར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ་པད་འདབ་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་པ། ལས་བཞིའི་དཔལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲོ་ན་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་གླུད་ཕྲན་མང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། འདོད་ཡོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་དང་། སྐུ་གླུད་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅུད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརླབས་ཏེ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་མ།་་་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་འཁྲིགས། །རང་གསལ་པད་སྡོང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་ཀློང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྲུང་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་སྐུ་གླུད་ཚོགས་མཆོད་དང་། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་མ།་་་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་ས་དང་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་གི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་མེ་དང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་རླུང་དང་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག །གཏི་མུག་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷུན་གྲུབ་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དབུས་ཕྱོགས་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་མཁའ་དང་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ལས་བཞིའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།་་་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འབུམ། །ཞེ་སྡང་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ། །ང་རྒྱལ་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །རྒྱས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །ནུབ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ། །འདོད་ཆགས་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དབང་གི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །བྱང་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ནག་འབུམ། །ཕྲག་དོག་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །མཚམས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་། །རང་རང་བྲན་གཡོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །རང་རང་དར་ཐག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་འཚེ་བ་ཟློགས། །གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་སོ་སོར་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། རིགས་ལྔ་དང་ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ་ཁང་ཐོག་གི་དབུས་དང་། ལས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བའི། །ལས་བཞིར་དབང་སྒྱུར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་བསུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལྟས་ངན་བར་ཆད་དང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པས་ཟློགས། །ཚེ་རྐུ་སྲོག་འཕྲོག་སྟོབས་དཔལ་དབང་ཐང་དང་། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འགལ་བའི་བསུན་མ་ཟློགས། །བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་དབུགས་ཚེ་ཡར་དང་གུད། །ཉམས་ཆད་དུས་མིན་འཆི་བའི་ལྟས་མི་བཟད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དཔུང་གིས་ཟློག་པར་གྱིས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ནུས་པས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེས་དེང་སྐྱོབས་ལ། །སྟན་འདིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སླར་ཡང་སྐུ་གླུད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འོད་དང་། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ཨཱ་ལི་དང་། །ཀཱ་ལི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུད། །ཏིང་འཛིན་འོད་སྐུར་འདུས་པའི་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན། །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་རྒྱན་དུ། །རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་གླུད། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་སོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་མདངས་འཇའ་སྐུར་ཡལ་གྱུར་ཅིག །གླུད་གྲངས་གསོག་ན་གླུད་ཕྲན་རེ་རེ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་འབུལ་བ་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དབྱིངས་མཆོག་འོད་གསལ་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ། །རིགས་འདུས་འབུམ་ཕྲག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྷན་སྐྱེས་སྲིད་ཞིར་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །འབར་བའི་འོད་སྐུར་བརྗིད་པའི་གཏོར་མ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལྷུན་འབྱམས་ཤར་གྲོལ་དག་པའི་ཀློང་ནས་བཞེས། །མཚན་འཛིན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཟློགས། །མི་ཤིགས་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །འཁོར་འདས་རྣམ་རོལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བསྡུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ངང་། །སྙིང་གུར་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་ཨཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སོ་སོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་གྲངས་མང་དུ་འདོན་པའམ། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་འགྲེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་།་་་སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ངོ་མཚར་སྤྱི་གཟུགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གྲགས་སྟོང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །འགྲོ་བློའི་བསམ་པ་བཞིན་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཟབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱིངས། ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཆར་ནུབ་ཡོངས་བྲལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཅན། །བསྟན་འགྲོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སོགས་དང་། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱོན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་བོ།། །། ༈ ཡང་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དམིགས་བསལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གདིང་བའམ་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོས་མཚན་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་གཏོར། མཎྜལ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང་། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་བསུན་ཟློག་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིག །སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་དར་ལམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཉེར་བསྡོགས་བྱ། དེ་ནས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀའ་གཏེར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་དང་འགྲིགས་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྔ་དྲོའི་ཆར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་ཉིད་སྤོས་རོལ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྗེས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གདངས་སྙན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ངོགས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང་། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལྡན་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཉེས་བྱས་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་དཔེར་གསལ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྐུ །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སུན་ཟློག་དངོས་གོང་ལྟར་ལ། ཚར་གཅིག་མ་གཏོགས་གྲངས་གསོག་མི་དགོས་པས། རིགས་ལྔ། ལས་བཞི། གསེར་སྐྱེམས། གླུད་བསྔོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིག་མཚམས་སུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་མཆོད་གཏོར་གཤེགས། དར་ལམ་དང་ཆས་ཞུགས་ཡོད་ན་ལས་བཞིའི་སྐབས་རིམ་པར་བསྡུ་ཞིང་ཆས་ཞུགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྐུར་ནས་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དམིགས་བསལ་ཚེ་ཆོག་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ། བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བྱིན་ཕབ་པའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བསམ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ། དམིགས་བསལ་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གཏེར།་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཚེའི་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་ཚེ་འགུག་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་སོགས་ཚེའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་དབང་གཞུང་ལྟར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཕུལ། སྤྱིར་བཏང་དུ། ཚེ་བུམ་ཕུལ་ལ། ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཇམ་རོལ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཕུལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བར་གྱིས། །འདི་གསོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཆང་ཕུལ་ལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྙན་འབུལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་རྒྱས་པར་འབུལ་བ་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ་སོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། སྐུ་རྟེན་ལ། བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་འདི་ཕུལ་བས། །གང་སྐུ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་པའི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །གསུང་རྟེན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་འདི་ཕུལ་བས། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཟབ་རྒྱས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྟེན་ལ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །གང་ཐུགས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པའི། །གཟིགས་པས་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་འདི་ཕུལ་བས། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཕུལ་བས། །གང་འདུལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་མཛད་པ་མཆོག །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་ཚིག་ལྷུག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་འབུལ་ཚན་སོགས་ཡོད་ནའང་རིམ་པར་ཕུལ། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག །མཚུངས་བྲལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གང་ཉིད། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར། བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་ན། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཅི་གནང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམིགས་བསལ་འདི་ཙམ་བཞུགས་པའི་ཞལ་བཞེས་སམ། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས། །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་གྱི་ཚིག་གོང་ལྟར་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཞེས་སྒྱུར་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཞལ་བསྲོའི་སླད་དུ་ཚོགས་འཁོར་ཡོད་ན་ཕུལ་ཞིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་པའི་སྟོང་ཐུན་སྦྱར་ན། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱར། སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་དང་། སྣ་བདུན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོ་སྙན་ཅིང་ཡུན་རིང་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་སྤོས་རོལ་སོགས་བསྐུར་སྟི་དང་བཅས་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པའི་ཚེ་ལྷག་མ་མན་དང་། གཞན་དུ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ ཡང་སུན་ཟློག་གི་བཅའ་འདོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ཤོམས་ཀྱི་སྐབས་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས། སྐུ་གླུད་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དངོས་གཞིར་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་རྗེས། གླུད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།་་་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མདངས་ནམ་མཁའི་སྣོད་ཆེན་པོར་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པ་བརྗོད། ཀྱེ། དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་མ། །དོན་དུག་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་དུ། །ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཆང་བརྡ་ཚིག་གསུང་། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་རབ་མྱོས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དེང་འདིར་གཤེགས་བདག་གི་ཚིག་འདིར་དགོངས། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་གཟུགས་ཚབ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན། །དབྱིངས་སྲིད་ཞི་གང་བའི་ནམ་མཁའི་མཛོད། །དེ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་འབུལ། །ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །སྒོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཟབ་དོན་གྱིས་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་འགྲོ །རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སུན་ཟློག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་རྐྱང་པ་ལ། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུན་ཟློག་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་མི་དགོས་ཤིང་། དངོས་གཞི་སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའི་བདེན་བདར་གྱི་སྐབས་སུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་སྦྱར། ཁྲུས་གསོལ་གོང་དུ་བཀོད་པའམ། ཡང་ན། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བསྩལ་བའི་སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-049&oldid=124021"


Announcements/通告 | Announcements/通告 – Serpommonastery\nANNUAL SACRED FESTIVAL OF\nFor the fulfilment of one’s spiritual aspirations in this life without facing obstacles such as illness and poverty, the most reliable basis is purification of negative karma and accumulation of merit. This method is also the most reliable method to attain higher rebirth in the next life, and to attain the most extensive rewards for both one and others also.\nAt this monastic seat, we have many great practices in this matter. These practices are sacred traditions passed down as living tradition. One of these is the sacred celebration of the Buddha(s) of Medicine.\nBuddha Shakyamuni has said in the Vaidurya Sutra: “Whoever hears this Tathagata’s name will be free from taking lower rebirth and sufferings of lower realms of existence”. The great Atisha(980-1054 A.D.), who spent the last fourteen years of his life in Tibet, has also said: “Just hearing this (Tathagata’s) name will remove the sufferings of lower rebirths”. As such, even hearing the blessed name of the Eight Buddhas of Medicine closes the door to being reborn in the lowerrealms in future lives.\nMoreover, participating in sacred practices based on the Buddha(s) of Medicine has many\nThe person will not fall victim to any obstacles from any kind of negative forces.\nThat person’s negative karmas, which results in lower rebirth, will diminish soon.\nThose with powerful karmas that lead to lower rebirths because of miserliness, breached moral ethics, negative pride and jealousy, will be freed of lower rebirth and shall have full-fledged happiness upon hearing this name, and become irreversible from the state of Buddhahood.\nEven those already born in lower rebirths will be freed from that state of birth upon recollecting this name.\nThose that have breached shīla or moral ethics: if any such individual recites the name-mantra of this Buddha as required, will be purified of the ripened karmic result of that breach.\nFor rebirth in Buddha Realms, hearing this Buddha’s name or reciting it in prayer is more profound and swifter than praying for the same with Buddha Amitābha’s sacred name.\nThese great benefits, among many others, are recorded in A Hundred Benefits: Sutra of the Medicine Buddha and others.\nTo enable the faithful to obtain these benefits through purification and accumulation of merit, and to propagate the Buddha’s Dharma, and for the benefit of the welfare of the Sangha communities and spiritual masters in all the directions, we at Serpom Monastery hold this Medicine Buddhas’ Sacred Festival every year.\nThis year also, in accordance with living tradition, we will hold the Annual Sacred Festival of the Buddhas of Medicine, at our monastery from October 12 to 18, 2016.\nMore than five hundred Sangha members, including reincarnated masters, seniors, and students,will hold this sacred festival. It is open to the public. Individuals, families, groups and organizations wishing to participate, make offering, visit the site, etc. may kindly contact us at:\nFax : 0091 8223 258111\nPhone : 0091 8223 258110,112\nEmail : serpom@ymail.com\n༄༅། །རང་གི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་ན་ཚ་དང་དབུལ་ཕོངས་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མེད་པའི་ཐོག་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་བདེ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཐོག་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྟན་ཤོས་དེ་བསགས་སྦྱང་གི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདིར་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་བླའི་སྐོར་ལ། བཻཌཱུརྱའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མཚན་སུའི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ ་དེ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཞེས་དང་། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པར་བརྟེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། སྨན་བླའི་ཐོག་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ན་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་རྒྱུའི་ལས་སྒྲིབ་མྱུར་དུ་ཟད་པ། སེར་སྣ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཐོས་པས་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཞིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། འགའ་ཤས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཟིན་ནའང་འདིའི་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་གནས་དེ་ལས་ཐར་བ། བསླབ་འཆལ་བྱུང་ནའང་འདིའི་གཟུངས་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་ན་ཚུལ་འཆལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་བྱང་བར་འགྱུར་བ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་གསོལ་བཏབ་ལས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པ་དེ་མྱུར་ཅིང་ཟབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཡོད། སྨན་མདོ་བརྒྱ་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་དང་བཅས་པར་འདི་དང་ཕྱི་མར་གོང་གསལ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་། གཙོ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་བླ་མ་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ།སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཉག་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་ལོ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས་མུས་བཞིན། འདི་ལོ་ཡང་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༢ ནས ཚེས ༡༨ བར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔས་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ལགས་ན། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་བསགས་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་འབྲེལ་མཚོན་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་མྱུར་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་རམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ། གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས།\n能使自己今生及来世，远离疾病及贫穷等痛苦，并实现如法愿望，来世证 得善趣果位，圆满自他二利，其最坚实的方法，就是努力于积资净障的甚 深方便。关于这方面，在本寺之中仍有着许多规模弘大、加持传承尚未退 失的传统实修作法，近日即将举行者即为药师如来法会。《药师琉璃光如 来本愿经》云：唯耳闻彼如来名号者，当消恶趣之苦。无与伦比之阿底峡 尊者亦云：唯闻名号即消恶趣苦等，故唯听闻世尊药师八如来名号者，不 生恶趣。\n再者，以药师法门行善，不会遭受任何种类的魔障；死后堕生恶趣之业障 恶因迅速消尽；悭吝、犯戒、我慢、嫉妒等重大恶趣之因亦由闻此如来名号，当即解脱恶趣之业，获得圆满安乐，于无上菩提永不退转；或有堕生 恶趣，亦唯以听闻此佛名号，即得离彼生处；虽违犯学处，若能如理念诵 此佛名号咒语，破戒异熟当得清净。欲往生极乐世界，念诵、听闻此佛名 号，亦较念诵无量光佛名号及作祈祷更为深速。经中说有如是等不可思议功德。\n诵持药师经百遍等所得功德，能令自他诸有缘者皆有如上所说积资净障之 利益，有缘于此，更为佛陀圣教、十方僧团与诸上师、大士常住世间，有 情众生悉得安乐，色邦闻思宝洲札仓每年均依例举行修供法会。今年亦订\n于藏历八月十一日至十六日（即公元2016年10月12日至10月18日）一周 期间，由五百位上师活佛及僧团大众，依传统实修作法，启建药师八如来 修供大法会。诸位善信，凡有意 积资净障及承事供养者，请与色邦札仓连系。连系方式如下：\n传真：+91 8223 258111\n电话：+91 8223 258110,112