Watch: 4th Resounding Under the Bodhi Tree | 84000 Translating the Words of the Buddha\nWatch: 4th Resounding Under the Bodhi Tree\nA full video of our 4th Resounding Under the Bodhi Tree\nA transcript, in Tibetan and English, of Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche’s speech\nI’ll speak briefly about the translation of the Kangyur being done by 84000. Generally speaking, the work of translating from one language to another is probably one of the most difficult tasks. For instance, even when translatinganovel that’s in one language into another language, it seems like things get changedagreat deal.\nIf that’s the case then there’s no need for us to mention how very difficult it is to translate these writings that contain the words of the Victorious One [i.e. the Buddha]—so profound and vast—such as the Kangyur, which containalot of classical language. So even though onaconventional level we say that we are translating the Kangyur, we do not have the absolute confidence to promise that we are translating it perfectly.\nThese days, there is no one like the great translator Vairocana and the pandita Vimalamitra. On top of that, there is also no one influential and powerful like the [kings] Trisong Deutsen and Tri Ralpacan. We’ve arrived ataday and age when people do whatever they feel like doing. We also reachedapoint where even if we don’t translate the the Kangyur once and for all and try to put it off, we can no longer do so.\nWe—people who say we are followers of the Buddhadharma—are already translating what we need for our own purposes. Even people who are not followers of the Buddhadharma, who are just interested generally in the knowledge traditions and culture and the way people think in general, are translating bits and pieces of the precious Kangyur. Even though it’s the precious Kangyur, they’re just translating certain sections or chapters.\nJust to give one example: these days there are also many translators who are non-Buddhist Westerners interested in the buddhadharma fromaparticular angle. The Western mode of thinking is, on the one hand, analysis through reason—many academics are like this. However, on the other hand, Western thought is so habituated to Christianity, Islam, and so forth that when they translate [the Kangyur], the words they use and their understanding are that of religious traditions such as Christianity, Islam, and Judaism. There are people who are very interested in the Buddhadharma in this way.\nTo use one example: in terms of word choice, for exampleaterm like “sdug bsngal” (Skt. duḥkha), they translate it into English as “suffering.” But the word “suffering” cannot convey perhaps even two percent of the range of meaning of “sdug bsngal” as explained in the Abhidharma and such texts.\nMost importantly, as we just discussed yesterday in the Vimalakīrti Sūtra teaching, the Western brain is unable to fathom the view of non-duality (or: the view of non-duality does not sit well with the Western brain). Therefore, when translating all the terms that have the view of non-duality or whatever it may be, there’s this great difficulty of not being able to show the full and complete entirety of the view of non-duality.\nHowever, like I just mentioned, even if we neglect this and put off translating the Kangyur, inaway there are still many people translating all sorts of things. So we cannot ignore this. And from another perspective, even now there are still, for example, Tibetan masters who are learned in the scriptures and who are accomplished practitioners. They still exist. If we begin when we still have khenpos and geshes who knowalittle something about the texts… We are beginning so that our translation of the Kangyur can gradually improve under their influence.\nEarlier, when we first started translating the Kangyur,alot of people thought there wouldn’t bealot of readers of the Kangyur. We thought to ourselves, people just like to read works of fiction like biographies, stories, and fine literary works — would there be any readers of the Kangyur even if we translated it?\nHowever, in the span ofafew years, we have been very reassured by the fact that there are many readers who are interested in the Kangyur in more than 200 countries. Of them, even in war-torn countries such as Saudi Arabia and Syria, there are people who are reading the Kangyur online [in the 84000 Reading Room]. I think that this is certainly something we should feel very reassured by.\nEvery week, more than 2,500 readers or so come to read the Kangyur online [in the online Reading Room]. Although inaway these days on the internet there are many people who do all sorts of things, browsing here and there, looking at this and that, there are still more than 6,000 people who spend at least ten minutes specifically reading the Kangyur. I think we should feel very encouraged by these people. Also, there are more than 1,400 people who read for more than maybe half an hour.\nWe have translatedafew sutras. Right now, on the internet, they can choose to read whatever they would like to read. Of these sutras, there are many readers who are especially interested in sūtras such as the King of Samādhis Sūtra, the Vimalakīrti Sūtra, the Rice Seedling Sūtra, and the Sūtra of Dependent Arising. I think we should feel extremely encouraged by them.\nCurrently, we have over 200 working translators. They are divided into two parts, the translators and the compilers or editors. About 47% of our translators, researchers, and editors are educated at academic universities. Over 50% of our researchers are followers of the Buddha. It is necessary to do it like this because with the coming of these modern times, if the translation of the Buddhadharma is done in an impartial way, the appreciation and respect for it increases.\nFor example, if the biography ofalama is being written, if it’s written byadisciple then it’s deemed to not be impartial. These days people believe that you’ll just say as many as many positive and flattering things as possible. Therefore, we have not just Buddhists but also non-Buddhists serving as compilers, editors, and translators. If they work together with each other, the Buddhists and non-Buddhists, to edit the translations, then the interest [in the translations] increases. To-date, our translation of the Kangyur been going according to the plan we set out. Not only that, it’s also been going well up till now.\nInaway, I think this is the compassion and aspiration of Buddha Śākyamuni. He made so many aspirations. Through giving up everything—his sons, daughters, wife, wealth, elephants and horses—he prayed that the teachings would flourish foralong time by virtue of this. It’s perhaps because of these reasons that everything has been going well for us up until now. I think this is due to his kindness.\nWe also feel extremely appreciative of the translators because translation is suchaboring job. You work and work and work the whole day and get maybe one verse done, and no one sees it.\nWe are also very grateful towards the sponsors for much the same reason. Most people support things that are visible: Building great stupas, constructing big temples, covering things in gold. Because translating the Kangyur is not something that is immediately visible, I really appreciate that they are supporting this project.\nI’ve spoken for so long that our time for reciting the Kangyur might be all used up. I’m sorry.\nབརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་ཕྱོགས་སྐོར་དེ་ལ་བཀའ་མོལ་བསྡུས་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་ཡ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྐད་རིགས་ཞིག་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཡ་གི་ལས་ཀ་དེ་དཔེ་ལས་ཀ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། དཔེར་ན་སྐད་རིགས་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཅིག་སྐད་རིགས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་སྒྱུར་དུས་བསྒང་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་ཞིག་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་བཀའ་འགྱུར་ནང་བཞིན་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་སྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དེ་ལ་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་དེ་འདྲ་ཞིག་སྦྱར་གྱི་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ཞུ་ཡ་གི་སྤོབས་པ་གཏན་ནས་མེད། དེང་སང་ལོ་ཙ་བ་བེ་རོ་ཙ་ན་འདྲ་བོ་དང་པན་དྲི་ཏ་བི་མ་མི་ཏྲ་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོ་དེ་ཚོ་ཡོད་མ་རེད། དེའི་སྟེང་དེ་ལ་མི་སྟོབས་འབྱོར་ཡོད་མཁན་དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཁྲི་སོང་ཟེར་མཁན་དང་ཁྲི་རལ་པ་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེང་སང་མི་དེ་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་ག་རེ་བྱེད་སྙིང་བྲོ་ན་ཡང་བྱེད་སྡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་སླེབས་སྡོད་ཡོད་རེད། གཏན་ནས་མ་བསྒྱུར་ནས་བློས་བཏང་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བཏང་མ་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཡང་སླེབས་སྡོད་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོར་ག་རེ་མཁོ་བ་དེ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་། སྤྱིར་བཏང་མིའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཚོས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་རེ་ཐོར་རེ་དེ་འདྲ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་ན་ཡང་མདོ་ཚན་པ་དེ་འདྲའི་ལེའུ་རེ་ཙམ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དཔེ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཞུ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ནས་སྒྱུར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་མིས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡང་རིགས་པས་དཔྱོད། ཞེ་བོ་ཞིག་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་དེ་ཡང་ཁོང་རང་ཚོའི་ཡེ་ཤོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་དེ་ཚོའི་ལྟ་བ་ཕུགས་གདིང་དེ་ནང་ཁོང་རང་ཚོའི་གོམས་གཤིས་དེ་སླེབས་སྡོད་པ་ཡིན་དུས། ནང་ཆོས་དེ་ཚུར་སྒྱུར་ཡོང་དུས་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་དང་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དེ་ཚོ་ཡང་ཡེ་ཤོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་། ཇུ་དྲའི་ཟམ Judaism ཟེར་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་དབྱིངས་ཞེ་བོ་ཡོད་སྡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་རེད། དེ་ཡིས་གཅིག་བྱས། ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོའི་ཚིག་དེ་ཁོང་ཚོས་ཨི་ཇིའི་སྐད་ལ་ས་ཕ་རིང་suffering བྱས་ནས་སྒྱུར་གྱི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཚིག་ས་ཕ་རིང་suffering ཟེར་མཁན་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ད་ལྟ་མངོན་པའི་མདོ་དང་དེ་ཚོ་ནང་གསུང་བ་ནང་བཞིན་བརྒྱ་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཉིས་ཙམ་ཡང་རྩ་ནས་སྒྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། གནད་འགག་ཆེ་ས་ཞིག་ནས་ཞུ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ལས་ང་ཚོ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་ནང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་པ་ནང་དུ་ལ་གཏན་ནས་སླེབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཚིག་དང་དེ་ཚོ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་གང་བྱེད་ཕུགས་དེ་ནང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་སུ་ཆ་ཚང་ཧྲིལ་པོ་སྟོན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་གིན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་རྦད་དེ་བློས་བཏང་ནས་མ་བསྒྱུར་བར་གཞག་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྒྱུར། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་བློས་བཏང་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད། ཡང་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་ད་ལྟ་ཡང་དཔེར་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱག་དཔེ་མཁྱེན་མཁན་དང་ཉམས་ལེན་འདྲ་བྱེད་མཁན་ད་དུང་ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་གྱི་བཞུགས་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ཞལ་གྱི་བཞུགས། དཔེ་ཆ་དེ་ཚོ་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་ཧ་གོ་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚོ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འགོ་ཞིག་བཙུགས་བཞག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཡ་དེ་རིམ་པས་ཡག་རུ་ཡག་རུ་གཏང་ཡ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ང་ཚོས་སྒྱུར་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་མ་ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་འགོ་བཙུགས་དུས། མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ནང་དུ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ལྟ་ཀློག་མཁན་ཡོང་རྒྱུ་མ་རེད། རྣམ་ཐར་འདྲ་དང་ལོ་རྒྱུས་འདྲ་དང་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་དེ་འདྲའི་སྒྲུང་དེབ་འདྲ་ཀློག་འདོད་ཡོད་མཁན་མ་གཏོགས། བཀའ་འགྱུར་དེ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཀློག་མཁན་ཨ་ཡོད་ན་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་འཁོར་མྱོེང་། ཡིན་ན་ཡང་འདས་པའི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ལ་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་ཀློག་མཁན་དེ་འདྲ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་དཔེར་ན་སའུ་དེ་ཨ་ར་བི་ཡSaudi Arabia ཟེར་མཁན་འདྲ་དང་སི་རི་ཡ་Syria ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་ཡང་ཁྱོན་ནས་དམག་འཁྲུགས་ལང་སྡོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་འདྲ་རེད་དེ། དེ་ཚོས་ཀྱང་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་འདུག དེ་ཚོ་དཔེ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་མིན་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ནང་ལ་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཀློག་མཁན་མི་ཉི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ཡང་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་དེང་སང་འདྲ་མི་འདྲ་བྱེད་ནས་ཐུག་ཙམ་ཐུག་ཙམ་ཞིག་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་འགྲོ་ཙམ་འགྲོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་མི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱིས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་མ་མཐའ་ལ་སྐར་མ་བཅུ་ངེས་པར་དུ་ཀློག་སྡོད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག དེ་ཚོ་ཞེ་དྲག་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། མི་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་ཕྱེ་ཀ་ལྷག་ཙམ་ཀློག་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག ང་ཚོས་མདོ་སྡེ་ཁ་ཤས་ཞིག་བསྒྱུར་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་མདོ་སྡེ་དགའ་ཤོས་འདྲ་བོ་དེ། ད་ལྟ་ དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་ཁོང་རང་ཚོ་ག་རེ་གདམས་ནས་ག་རེ་ཀློག་སྙིང་བྲོ་ན་ཡང་ཀློག་ཆོག་གི་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་ དཔེར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པའོ་མདོ་དང་། དྲི་མེད་གྲགས་པའི་མདོ། ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ། རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པའི་མདོ་དེ་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་མདོ་སྣང་བྱེད་ནས་ཀློག་སྡོད་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག དེ་ཚོ་ང་ཚོ་དཔེ་མ་སྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ཡ་རེད་བྱས་ནས་དྲན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྐད་སྒྱུར་བ་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་ལས་དང་ལས་བཞིན་པ་ཡིན། སྐད་སྒྱུར་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཞུས་དག་བྱེད་མཁན་དེ་ང་ཚོས་བགོ་བཤའ་འདྲ་མ་སོང་ན་གཉིས་ལ་རྒྱབ་བཞག་ཡོད། བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ཙམ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྐད་སྒྱུར་དང་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་མཁན་འདྲ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ནང་གི་སྤུ་གུ་ཚོ་ལ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད་རེད། བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་ཡ་དང་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་ཡ་དེ་ང་རང་ཚོའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོ་ལ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད། དེ་བྱེད་དགོས་ཡའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། དེ་སང་གི་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཡོང་དུས་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་ཡ་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་གིས་སྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེ་དྲག་གི་དགའ་བ་དང་དེ་ལ་རྩིས་བཀུར་ཆེ་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བླ་མ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ཞིག་འབྲི་བ་ཡིན་ན་ཡང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བྲིས་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། གང་ཡག་ཡག་དེ་ཕར་བཤད་གང་རྫིག་རྫིག་ཕར་བཤད་སྡོད་པ་ནང་བཞིན་ཅིག་དེང་སང་དེ་འདྲར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པ། ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཡ་དང་ཞུས་དག་བྱེད་ཡ་དང་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་ཡ་བྱེད་བཅུག དེ་ཚོས་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དེ་ཚོ་དང་ཕར་ཚུར་བསྡུར་ནས་བྱེད་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་གིན་འདུག ད་ལྟ་བར་དུ་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་བཞག་པ་དེ་ང་ཚོའི་འཆར་གཞི་ནང་དུ་ལ་ལོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཆར་གཞི་ཞིག་བཞག་ཡོད་རེད། དེ་དང་འགྲིག་སྡོད་པ་བྱེད་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོང་རང་རང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཞེས་བསམ་གྱི་ཡོད། ཁོང་རང་རང་གིས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་ཡོད་རེད། བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། ནོར་དང་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་དང་། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བཞག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཚོས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོ་དེ་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ང་ཚོ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡག་པོ་ཡོང་ཡ་དེ་ཁོང་རང་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད། སྐད་སྒྱུར་བ་དེ་ཚོ་ལ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཡོད། ག་རེ་ཟེར་ན་སྐད་བསྒྱུར་ཡ་ཟེར་མཁན་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཉོབ་ཏོ་རེད། ཉིན་གང་དཀའ་ལས་རྒྱབ་རྒྱབ་རྒྱབ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་དེ་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སྦྱིན་བདག་ཚོར་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད། ག་རེ་ཟེར་ན་དེ་དང་སྐད་ཆ་གཅིག་པ་རེད། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཡ་དང་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་གསེར་བྱུགས། མཐོང་ཡ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་མང་ཙམ་ཞིག་རེད། བཀའ་འགྱུར་སྐད་བསྒྱུར་ཡ་དེ་ལམ་སེང་མཐོང་ཡ་མེད་པ་ཡིན་ཙང་དེ་ལ་ཡང་རོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་ཐག་ཆོད་ནས་བཀའ་འགྱུར་འདོན་ཡའི་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེ་བ་རྫོགས་སོང་། དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། །།


A visit to Yolmo – Drupon Rinpoche\nHome > News > A visit to Yolmo\nA visit to Yolmo\nA couple of days ago on 1st May 2022, I visited Tiger Cave Lion Fortress, the practice site of Milarepa in Yolmo. This came about due to my good dharma friend Khenpo Rinpoche Tsultrim Namdak. He said, “If you have the time, would you come to Tiger Cave Lion Fortress foraretreat? If that’s not possible, how about just coming foravisit? We can placeagolden pinnacle ornament aboveastone image of Milarepa and say prayers together for the advancement of the precious Practice Lineage.”\nForalong time now I have longed to do retreat at this sacred site. But having spent my time in constant busyness with nothing to show for it, I have been unable to go. But on this occasion, rejoicing in the pure intentions of my dharma friend holds for the Practice Lineage, I agreed immediately. Disregarding the other things I needed to attend to, I made my way to this sacred site. We sang songs of Milarepa, recited prayers and aspiration and madeasmoke offering to the protectors of the Practice Lineage.\nAlthough I didn’t have the fortune to do retreat on this occasion, through the auspices of Khenpo Rinpoche,alady who owns land at the site gave meaplot to buildacouple of retreat houses. This prospect filled me with joy and I thought I should build them without delay.\nPersonally, I always carryadeep longing to practise in secluded places.\nThose who are close to my heart, the khenpos, tulkus, spiritual friends and retreat lamas of Thrangu Gompa, the few individuals of Kagyu Samye Ling with whom I havearelationship of faith and samaya, and my few friends in other regions around the world, I hope and pray that we can meet again and again in such pleasant and secluded places as this. Let’ s see then… 🙏🏿🙏🏿🙏🏿\nབོད་ཟླ་༣ཚེས་༡(2022/05/01)སྟེ་ཉིན་གསུམ་སྔོན་ཁོ་བོ་ཡོལ་མོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས་སྟག་ཕུག་སེངྒེ་རྫོང་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མཆེད་གྲོགས་དམ་པ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་འདི་ག་སྒྲུབ་གནས་སྟག་ཕུག་སེངྒེ་རྫོང་དུ་ཁོམ་པ་རེ་ཡོད་ན་མཚམས་རེ་སྡོད་རྒྱུའམ། མིན་ཀྱང་གནས་མཇལ་ཞིག་འོང་ན། རང་རེ་གཉིས་རྗེ་མི་ལའི་རྡོ་སྐུ་སྟེང་དུ་གསེར་ཏོག་ཅིག་བཙུགས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་རེ་མཉམ་དུ་འདེབས་ན་གསུང་སོང་བས། ཕྲན་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་དེ་མཚམས་རེ་འདུག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རྒྱུན་དུ་བྲེལ་ཟིང་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ། ད་སྐབས་མཆེད་གྲོགས་ཁོང་གིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅང་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚུལ་དུ་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལམ་སང་ལེགས་སོ་ཞུས་ཏེ་སྒྲུབ་གནས་དེ་རུ་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་མགུར་དང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་འདོན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བསྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་རེ་ཀྱང་བྱས། མཚམས་ལ་འདུག་པའི་སྐལ་བ་ནི་རེ་ཞིག་མ་བྱུང་མོད། མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ནས། གནས་བདག་མ་རྒན་ཞིག་གིས་རང་ལ་མཚམས་ཁང་རེ་ཟུང་རྒྱབ་སའི་ས་ཞིག་སྤྲོད་སོང་བས་སྤྲོ་སེམས་ཁོང་ནས་རྒྱས། དེར་མཚམས་ཁང་རེ་ཟུང་མགྱོག་པོ་ལས་ཐུབ་ན་བསམ། ཕྲན་དབེན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་རེ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཆེ། རང་ལ་སེམས་ཐག་ཆེས་ཉེ་བའི་ཁྲ་འགུ་ཚང་གི་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་གླིང་གི་དད་དམ་ཅན་རེ་ཟུང་དང་། ཕྱི་རྒྱ་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ན་གནས་པའི་ངོ་ཤེས་ཡོད་པ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་དགའ་བའི་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཛོམས་པའི་རེ་སྨོན་ནི་ཆེའོ།། འོ་ཡ་ད་ནི་་་་་🙏🏿🙏🏿🙏🏿


nyima geshe | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nAuthor Archives: nyima geshe\nUncategorized 2018/09/08 by nyima geshe.\nབསྒྱུར་ལམ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཁྱེད་ལ་འདུད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized 2018/09/07 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩ཚེས༧ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩།༣༠ཐོག ༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིགས་དྲུང་ཆེ་དང་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། བོད་ཀྱི་བོན་པོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས། ཆོལ་ཁའི་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། བོན་གཞིས་ཌོ་ལན་ཇི་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། གཞན་ཡང་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་དབུ་འཛིན་སོགས་གཙོས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ལྷན་རྒྱས་བསྐལ་བཟང་དགྱེས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་རར་བཞུགས་གདན་འཁོད་མཚམས་སུ་མཛད་སྒོ་གཙོ་སྐྱོང་པ་ལྷ་ཐོག་དགེ་བཤེས་ཤེ་ཙུ་རྒྱ་མཚོ་དང་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ཟུང་ནས་མཛད་སྒོའི་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའཕྲིན་གསར། 2018/09/07 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཝཱ་ཎའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་རྣམ་དག་གཙུག་ཕུད་དང་ཕྲན་དགེ་བཤེས་ཤེ་ཙུ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མོན་ཡུལ་དུ་སྤྲོ་འཆམ་ཆེད་ཕྱིན་པ་ཡིན། མོན་ཡུལ་དུ་སླེབས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་རོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཚོར་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་བ་ཞིག་འདུག ཡུལ་དེའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་ཁྱད་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་ལྗང་མདོག་ཏུ་གནས་པར་བཤད། ཡུལ་མིའི་འཚོ་ཐབས་ནི་ཞིང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོད་པ་ལས་གཙོ་བོར་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་སྣང། དེང་སྐབས་ཀྱི་ན་གཞོན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་འདུག་ལ། སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཞུང་སྒེར་ཅི་རིགས་སུ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་པ་ནི་ཅུང་དགའ་འོས་པའི་གནས་སུ་མཆིས། ཡུལ་འདི་སྔོན་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་གནའ་དུས་སུ་བོན་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད། རྗེས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ཁག་རིམ་པས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་འདུག། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,322 total views,5views today\n༸ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བགྲང་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་གཅེས་སུ་འོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་འཚོ་བའི་གངས་ལྗོངས་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་དང་། ཞང་བོད་མཐོ་སྒང་གི་དབུ་རྩེ་ནས་མཆེད་པའི་ཐུན་མིན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བོང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བོན་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངམ་མདོ་འབུམ་རྒྱུད་མཛོད་བཞི་རུ་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ནི། བྱུང་རབས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་ཅིང༌། རིན་ཐང་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་མཐོ་སྒང་གི་ཕ་ནོར་ཉག་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་མ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་བསོད་བྲི་ཞིང་དམན་པའི་དབང་གིས་ཉམས་ཉེས་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་ཡོད་ནའང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། འགྱེལ་ས་ནས་སློང༌། ཉམས་ས་ནས་གསོ་བའི་ཐུགས་ཁུར་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པ་བརྡོལ་བའི་གཏེར་གནས། དགོན་སྡེ་དང། བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ་རྣམས་སླར་གསོ་དང་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་སྨན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་མཛད་དེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སླར་གསོའི་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་ྋཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་རྙིང་གི་རིགས་རྣམས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་གཟིགས་དགོས་པར་མ་ཟད། དཔེ་རྙིང་དང་དཔེ་དཀོན་གྱི་རིགས་རྣམས་པར་སྐྲུན་གནང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པར་བརྟེན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/09/04 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩པའི་ཚེས་༤ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༨པའི་ཐོག་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དབུས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུས་མང་རྣམས་འདུལ་ཁང་དང་སྐུ་གདུང་སོགས་ལ་སེར་འཕྲེང་བསྐོར་ནས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་དུ་ཚོགས་གྲལ་འཁོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nནམ་རྒྱུན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་དུས་ཆེན་དང་མཛད་སྒོ། ཚོགས་འདུ་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་རྣམས་ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་སོགས་ཀྱིས་ལོ་རབས་མང་པོའི་རིང་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་ལས་ཞལ་གདམས་ཐུང་ངུ་འགའ་ཞིག་བཏུས་ཏེ་ད་ལམ་མཛད་བརྙན་གྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་སུ་སྒྲ་འཇུག་དེ་དག་ཡི་གེར་ཕབ་སྟེ་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཀྱང་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་བར་རྟིང་སྐུལ་ཙམ་ཡིན།\nལར་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་རྣམ་ཐར་ནང་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་འབོར་ཆེན་བསྟར་བསྒྲིགས་ཞུ་སྲོལ་ཆེས་དཀོན་སྟབས། འདིར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལྷ་སྒྲུང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་མཚན་དུ་དམིགས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་ནས་ད་ལམ་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རྣམས་གཙོར་བསྒྲིགས་ཞུས་པ་ལགས་ཀྱང་། སྐུ་དཔར་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁ་བྱང་སོགས་མེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འདང་བ་དངོས་ཡོད་ཡིན་སྟབས་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་བསྐྱུངས་པ་སོགས་ལ་ཁག་འགེལ་བྱ་བར་མི་འདོད། འོན་ཀྱང་སྐུ་དཔར་རེ་འགའ་ནི་ཁ་བྱང་དང་འགྲེལ་བཤད་མི་དགོས་པར་རང་འགྲེལ་རང་གྲག་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དེས་ཀྱང་འཐུས་པར་ཞུས་ལ། སྐུ་དཔར་རྙིང་པ་དེ་དག་འདིར་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཅེས་སྲུང་གི་ལས་རིམ་དུའང་འགྲོ་བར་མཐོང་།\nདེ་ཡང་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་གི་ཕྱག་སྦུག་ཏུ་དོ་གཉེར་མཛད་པའི་མི་ལོ་བདུན་ཅུ་ལ་ཉེ་བའི་སྔོན་གྱི་སྐུ་དཔར་བྱིན་ཅན་ཁག་གཅིག་ལག་ཏུ་སོན་པས་མ་ཚད། དེ་མཚུངས་སུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་དཔར་བདག་རང་ཉིད་ལས་སུས་ཀྱང་མཇལ་མྱོང་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐུ་དཔར་དཔེར་ན་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྒྲིལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་ཁག་ཀྱང་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཐེབས་ཡོད། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་གནད་ཅན་གྱི་སྐུ་དཔར་དེ་སྔོན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཇལ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་ད་ཐེངས་འདི་ནས་ཕྱི་རུ་མངོན་ཡོད་པས། མཛད་བརྙན་འདི་ནི་རིན་བྲལ་གྱི་དཔར་མཛོད་ཅིག་ཏུའང་གྲུབ།\nདེ་མིན་མཛད་བརྙན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྡེབས་གྲངས་ལའང་ཚད་བཀག་ཡོད་སྟབས་ད་དུང་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་བྱིན་ཅན་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཟུར་འཇོག་མི་བྱ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པས་མ་ཚད། མང་པོ་ཞིག་ནི་གཅིག་ལས་གཅིག་ལྷག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་པོར་གནས་འདུག་པས་ཡོད་ཚད་བཙུད་ཐབས་བྲལ་ནས་གནད་འགག་ཅན་གྱི་སྐུ་དཔར་མང་པོ་ཞིག་གི་གཏོས་ཚད་ཀྱང་ཆུང་ངུར་གཏང་དགོས་ཆགས། འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་སྤུས་དངོས་ལེགས་རྣམས་ང་ཚོར་མ་འབྱོར་ཡང་གནས་སྐབས་སྤུས་ཚད་ཐེབས་ཆག་གིས་གོ་འཕེར་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། རིང་པོར་མ་སོང་བར་དཔར་རྙིང་དེ་དག་སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་ཡིན།\nའདིར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཤོས་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་༡༩༩༤ནས་སྔ་ཕྱིར་ལན་གྲངས་གསུམ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་དུས་གནད་ཡོད་བླ་སྤྲུལ་དང་གལ་ཆེའི་མི་དཔོན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བསྒྲོན་པའི་སྐུ་དཔར་རྣམས་དང་། དགོན་ཁག་རྣམས་སུ་བསྐྱངས་པའི་བོན་འཆད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་དག་ནི་དོ་བདག་ལས་གང་འབྱོར་བ་རྣམས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་རྣམས་གྲོས་མོལ་བྱས་ཏེ་བདམས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གྱིས་དབུལ།\nདེས་ན་འདིར་ཆེད་དུ་ཞུ་འདོད་པ་ནི། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གངས་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་རིམ་ཁག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དཔར་ནི་གྲངས་འབོར་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གལ་གནད་ཀྱང་དེ་བས་ཆེ་སྟབས། ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་ས་དམིགས་འདིར་ཤོང་ཐབས་བྲལ་ཞིང་ཡུན་ཚད་ཐུང་བའི་དུས་ཚོད་ནང་སྒྲིག་ཐབས་ཀྱང་དཀའ་བར་བརྟེན། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ནང་དོ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་གཅིག་པུའི་དེབ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ་པའང་བྱུང་།\nདེ་ཡང་ ༢༠༡༧ ལོར་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༸སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བླ་སྤྱི་དང་། དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས། སྨན་རི་ཚང་གི་ལས་གཉེར། གྲྭ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་འདེམ་སྒྲུག་མཛད་དེ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་དགོས་པར་བཀའ་མངགས་བྱུང་ན་ཡང་། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཁྱོག་ནས་༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གནས་སྐབས་རིང་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་གཞི་ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱིས་གོང་ནས་ཆེད་མངགས་མཛད་པ་ལྟར་ལོ་འཁོར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་མོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་དུས་ཐེབས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བའི་ནང་མཛད་བརྙན་འདི་བཞིན་བསྒྲིགས་པ་ལགས།\nགང་ལྟར་མཛད་བརྙན་འདི་ནི། ཆེས་ཐོག་མར་བསྐྲུན་པའི་རྐང་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རིམ་གྱིས་འདི་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་འབྲི་དང་ཁ་གསབ་ལེགས་སྣོན་གྱིས་རྒྱ་ལམ་ལྟ་བུར་བཟོ་ཐུབ་པའི་རེ་བས་མ་རྩའི་རྨང་གཞི་བཙུགས་པའང་ཡིན།\n༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༨ པའི་ ༢༥ ཉིན།\nUncategorized, གསར་བྱུང་། 2018/09/04 by nyima geshe.\nཕྲན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་དེབ་དང་པོ་༼རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་༽ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་།། ད་ལན་རང་རྩོམ་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་སྟེ། ༼མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན་༽སྟོད་ཆ་སྨད་ཆ་དཔེ་དེབ་གཉིས་དང་༼གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་གླེགས་བམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན།། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་འདི་ནི།། ༧ཞིང་གཤེགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་འོག་འཚོ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་གིས།། རང་གི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཡབ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ནས།\nད་ལན་འདི་ག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་༼སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་༽ཅེས་པ་གླེགས་བམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ནི། མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པའི་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ཁོང་གིས་ལོ་མང་རིང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་མཛད་གནང་བའི་མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན་དང་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གནའ་བོའི་གཞུང་ལུགས་ཟབ་མོ་ཁག་ལས་གནད་དོན་རྣམས་ཟུར་འདོན་གནང་བ་དང་། དཀའ་གནད་རྣམས་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དོགས་གཅོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཞལ་གསལ་གོ་བདེ་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་མར་ཁུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་གོ་རིམ་ལྟར་བསྐྱར་འབྲི་དང་ལད་ཟློས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྩེ་བའི་དོན་གནད་ཁག་ལ་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་། གཞུང་ཆེན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་བསྐྱོན་ཏེ་རང་རེའི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བསྐྲུན་འདུག་པར་སེམས། མདོར་ན་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཁག་འདི་ནི་བོད་རང་གི་གནའ་བོའི་གཞུང་ལུགས་དང་དེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཁྱད་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་ཞང་ཞུང་གི་རིག་པར་སློབ་གཉེར་དང་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པའི་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་ས་བོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འདི་ག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་བཅས། ༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་པ་མར་ནང་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་དུ་འབོད་པས། ༢༠༡༨།༠༧།༢༥\n༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ནས་བོན་གཞིས་ས་གནས་ཉིན་སློབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༢ལོར་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་གཙང་གཙུག་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་མཚན་ལ་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་ཅེས་གསོལ། དེ་ནས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོའི་བོད་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དག་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་གྱི་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོའི་མཚན་བཏགས་བཞེས་གནང་མཛད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་གདན་ས་ཆེན་མོ་སྨན་རི་བའི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛད་ཅིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལྟར་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སློབ་ཁྲིད་གནང་མུས་སུ་བཞུགས། སྔ་ཕྱིར་གྲྭ་ཚང་གི་དུང་པ་དང་རྒྱ་གླིང་པ། དུང་ཆེན་པ། འཆམ་དཔོན་དང་འཆམ་འཇུག་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རྩིས་པ་དང་དགེ་བསྐོས། སྨན་རིའི་བླ་སྤྱིའི་དྲུང་ཆེ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཀྱང་མཛད། གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>དང་། <<མན་ངག་ལུང་གི་ཡང་ཞུན།>> གླེགས་བམ་སྟོད་སྨད་གཉིས། <<གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གསུང་རྩོམ་པོད་བཞི་བརྩམས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས་ཙམ་དུ། མར་ནང་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ནས་བསྡུས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག །\nའཕྲིན་གསར། 2018/09/03 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩པའི་ཚེས་༢ཉིན་སེམས་དཔའ་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོས་འདུལ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་ཚེས་༣ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་༥པའི་ཐོག ༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་འཁོར་བའི་འདས་མཆོད་ཆེན་མོའི་དབུ་འཛུགས་དང་འབྲེལ། སེམས་དཔའ་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོས་ཟང་གཏེར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་འབུལ་གྲུབ་རྗེས།\nདགོང་མོའི་ཕྱག་ཚོད་༦ པའི་ཐོག་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དབུས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་དུ་བཞེངས་ནས་ཡོ་བྱད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་མཎྜལ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤམས་ཤིང་མར་མེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བ་དང་། མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དང་སྦྲགས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་སོགས་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་༧སྐྱབས་རྗེ་དཔོན་གསས་བླ་མ་ཞིང་ཁམས་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་འདུལ་ཁང་སྐུ་གདུང་སོགས་ལ་ཞབས་སྐོར་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་བསྡུས་སུ།


Terdzo-DA-038 - Rinchen Terdzö\ndwags po gsang lam bla sgrub kyi zin bris nyung gsal go bder bkod pa ye shes rang gsal\nin cycle དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ (Dwags po'i gsang lam bla sgrub)\nVolume 11 (ད) / Pages 781-802 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dwags po gsang lam bla sgrub kyi zin bris nyung gsal go bder bkod pa ye shes rang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 781-802. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la sgam po rtsa ba'i lugs sogs gzhung rkyang sor bzhag cung zad bsdus ches pa dang /_'brug lugs la lam zab kha skong dang dmigs pa'i 'phrul bzo cung zad mang skyon lta bur snang bas/_rgyas bsdus 'tsham pa'i khul du rgyal dbang pad+mA ka ra dang chos rgyal dwags po lha rje dbyer med pa'i rjes 'jug rtags tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las gsung mchog pad+ma'i rdzong dbang chen rol pa'i phug par sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །དྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པུཎྱ་རཏྣཱ་ཡ། རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །བསྟན་འཛིན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྙིང་པོའི་བསྟན་བདག་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་ལས། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གསེང་ལམ་མཆོག །ལོ་ཟླས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཞལ། །མཐོང་བར་འདོད་ན་འདིར་འབད་འཚལ། །དེ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མ་འོངས་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གསེང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཐོས་གྲོལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་སྒམ་པོ་གདར་རིའི་བྲག་སྒོམ་ཞྭའི་མགུལ་ན་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་སྐྱེས་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་རྒྱས་པའི་ལུགས། མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་ནས། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་རྣམས་འབུམ་ཐེར་རམ་རྟགས་ཐོན་བར་དུ་འབད། དེ་ནས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱིས་གཞི་བཏིང་། ལྷག་མཐོང་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་གཅིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བྱ། བོགས་འདོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་བླ་མ་གསང་སྒྲུབ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ་ཏེ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་སྐལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་གྱི་དབང་ལས་སྐལ་བཟང་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལའང་། རབ་ལོ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ། འབྲིང་ཟླ་གསུམ་མ། ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་ཞལ་གདམས་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱེས་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་གཙུག་གམ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། ནང་སྒྲུབ་ལ་ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་བྱེད། གསང་སྒྲུབ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་ཞིང་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་བྱེད། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་ཆེན་ཅེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལའང་། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་འཆི་བ། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་བདུན་གསུམ་མ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། བདུན་དང་པོར་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། གོང་མའི་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའམ། ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན་གཙོར་བྱས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་གཙང་མ་ལ་མཎྜལ་གཉིས་འཛོམ་ན་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བྱ་སྟེ། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་གང་རྒྱས་བཤམ། འབྲུག་ལུགས་སུ་དགོང་མོར་གཏོར་འབུལ་ཆགས་མེད་མཛད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ནུབ་དང་པོར་འདིར་ཚོགས་ཆས་ཀྱང་བསྡོག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་འདོན་བྱ་དགོས་རིགས་ཕག་མོ་ཤེས་ན་ལེགས། དེ་མིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་ཐོ་བརྩེགས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་མི་འགྲུལ་གཏོང་ལེན་སོགས་སྤངས་ལ་འགྲུབ་ན་སྨྲ་བའང་བཅད། དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་སྟན་བདེ་བར་འདུག །དྲན་པ་མི་གཡེང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག །རང་ཉིད་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཝལ་ཙམ་གྱི་སྤྱི་བོར་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའི་ལྷར་དྲན་ཙམ་བྱ། སྤྱི་བོར་དམིགས་པ་སྟབས་མི་བདེ་ན་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ནས་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་སྒོམ་ཡང་རུང་བས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་དབུ་ཐོག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཐོ་བརྩེགས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་འུར་དི་རེ་བརྗོད་པར་མོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་མ་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཚིག་ལྷུག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉིད་གསག་བྱ་དངོས་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་མན་ཆད་དྲུག་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བརྗོད། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་པས་སྨོན་འཇུག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚད་མེད་བཞི་གསལ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཐོ་བརྩེགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ནང་གསང་དང་སྦྲེལ་བ་སོགས་བསྡུས་པའི་སྐབས། འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དེ་ཀ་ལ་ཚོགས་མགྲོན་བསྣན་པས་ཀྱང་ཆོག །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་ཞལ་ཤེས་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ནས་གསན་པ་ལྟར་ན། སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱས་པ་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའང་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་ཚང་བར་གསལ་གདབ། འབྲིང་པོར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་མི་དགོས། བསྡུས་པར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་སྤྱི་བོར་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་གསལ་བཏབ་ལ་དྭགས་པོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམ་པས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ལ་ཚོགས་ཞིང་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་ས་ཕྱོགས། ཕོ་བྲང་། ཁྲི་གདན། མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སོགས་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་དང་། མ་ལུས་སེམས་མགོན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པས། དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་རྣམ་པ། དབུ་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས། མཐའ་སྐོར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཞན་དང་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་མོས་ལ་ཁྲུས་སྔགས་ཁོ་ནའམ། སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་པོ་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ་གཞན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཤློ་ཀ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་གང་འོས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྷུག་པས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་ཤློ་ཀས་ཚར་བརྒྱ་འབུལ། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་ཡང་བརྗོད། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ཆོག་ལ། བསྡུ་ན་སྔགས་མཆོད་ཁོ་ན་བྱ། འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་གླིང་གསུང་། རྒྱལ་བ་དངོས་བྱོན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཞིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཤོས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འཁོར་ལོར་རྟག་རོལ་པའི། །མཁའ་ཁྱབ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་འབུལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་གནས་དག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར། བཛྲ་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་མན་ཆད་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་སོགས་བརྗོད་ལ། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མ་ནམ་བཞི་སྐོར་སྟོང་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཅི་འགྲུབ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བའང་སྐབས་སྐབས་བརྗོད་དེ་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་ལ་འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པའམ། འགྲུབ་ན་གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་ནས་བསགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །མཐར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་ནང་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ལ་འདུས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་ཆ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས། གསུང་གི་ཆ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ངག །ཐུགས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སོགས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་བརྩམ། གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ལྡང་ཡན་སོང་ནས་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། ནུབ་དང་པོ་ལ་ཕག་མོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་རོ། །ཕྱིར་ནངས་ནས་ཐུན་བཞིར་གཅོད་པའི་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མ་འབྱོར་ནའང་ཁ་གསོ་སོགས་ཅི་འབྱོར་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་གལ་ཆེ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་འདི་ལ་སྐྱབས་སེམས། ཕྱག་མཆོད། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་གཉིས་པར་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་གང་བདེར་གཏེར་བདག་གཏོར་འབུལ་དཀར་བཤོས་ཟླུམ་པོ་ལ་མདུན་དང་གཡོན་དུ་ཟླུམ་པོ། གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཟུར་གསུམ་སྟེ་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། མཆོད་པ་སོགས་གསར་དུ་བརྗེ། རང་གི་མདུན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ། ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་དང་རྐང་གླིང་། དམར་གསུར་ཚིལ་བུ་རྣམས་བསྡོགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། དགོང་ཐུན་སྐབས། ཉམས་ལེན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་ནས། བླ་མ་རང་ལ་བསྡུ་བའི་བར་ཚང་བ་བཏང་། གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་དགོས་པ་རྣམས་ཚར་བདུན་རེ་ཙམ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡངས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནས་བཞིར་ཡི་གེ་བཅས་གསལ་གདབ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དམར་གསུར་བཏང། ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར་རྐང་གླིང་འབུད། ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་དམིགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐར་དམ་ཡེ་བསྲེ། སླར་ཡང་དབང་ལྔ་རིགས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དམིགས་པ་གོང་དང་མཚུངས་པས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། གསལ་སྣང་ཐོན་ངེས་སུ་སེམས་བཟུང་། སྣང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གསུམ་རོ་མཉམ་པའི་དག་སྦྱོར་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྐབས་འདིར། གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་མཐུན་པར་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གསུངས། དྭགས་པོ་ལུགས་སུ་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། འབྲུག་ལུགས་སུ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བསྒོམ་པར་བཞེད། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་ལེགས་པར་སྣང་བས། ས་བོན་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བཀོད་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་སེར་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་ཐེབས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དང་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་སྙིང་པོ་ངག་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་འདོན་ཆ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡོན་སྐོར་བྱས་ལ། ཕེཾ་སོགས་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་བྱོན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སད་ནས་བར་སྣང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས་ལ། ཆང་སྣ་བཞི་ཡི་ཆང་ཕུད་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྟེགས་སུ་བཞག །ལག་གཡས་པས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལན་གསུམ་ལ། སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་དང་སྤྲད་དེ་ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་བཅས་བྱིན་བརླབ་གསུམ་བྱ། བརྒྱུད་མཆོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། ཚིགས་བཅད་ཆོས་གླིང་གསུང་ལྟར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་རིགས་འགྲེའོ། །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་མཁས་མཆོག་ནཱ་རོ་པར། །མངའ་བདག་ལོ་ཙཱ་རྗེ་བཙུན་རས་ཆེན་ལ། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ལ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ལ། །ཞེས་བརྗོད། རང་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་མྱངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། དགོང་ཐུན་སྐབས་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་འདིར་སྦྱར་ཆོག །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་འདུས། དེའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་སོགས་དབང་བཞི་བླང་བའི་མཐར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྣམས་རིམ་པར་རང་ཉིད་ལ་བསྡུས། རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་རེག་པའི་བར་བསྡུས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་བོ། །སླར་ཡང་སྲོད་ཐུན་གྱི་འདོན་སྒོམ་སྔ་མ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་ཕུལ་ལ། དབང་ལེན་མཐར་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་མཚན་མོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐོ་རེངས་དང་སྔ་ཐུན་གྱི་ཐུན་སོགས་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། དགོང་ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱས་ན་འདོན་ཚུལ་སྟབས་བདེ་བར་འོང་ཞིང་། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་གྲངས་ཉུང་ཙམ་རེས་ཆོག །གཞུང་དུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་སྟབས་ཞག་བདུན་མ་ལ་ནུབ་རེ་བཞིན་དང་། ཡུན་རིང་སྐབས་མི་འཁྱོངས་ན་དབུ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ངེས་པར་དགོས། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་སྟེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་གཞུང་གསལ་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡི་དམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འབུལ་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏེར་བདག་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྷ་གཉན་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། །བར་གཅོད་བྲལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྭ་བྷཱ་ནཾ་གཙྪས་གཤེགས། འདིའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཀར་གླིང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་པ་གཙོར་བྱ་བའོ། །བདུན་གསུམ་པར་གསང་སྒྲུབ་ནི། ནང་སྒྲུབ་སྔ་ཐུན་ལ་སོང་བའི་ཕྱི་ཐུན་དེ་ཀར། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག །ཕག་མོའི་སྒོམ་བཟླས་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་བཅས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱས་ལ་དབང་བླང་། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་དེར། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་མ་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་ལྕོགས་ན་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིད་ཁོ་ནས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་པས་ཐུན་རེ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ལ་སུམ་འབུམ་ལྷག་བཅས་འགྲོ །ཐུན་མཐར་སྒམ་པོ་ལུགས་སུ་བསྡུ་ལྡངས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་བར་བཞེད། འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་དང་། གཞུང་གི་དགོངས་པ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས་སུ་འཇོག་པར་གསུངས་ཤིང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །གང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེ །འདིར་གཞུང་ལས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་གསུངས་པའི་གོ་དོན་ནི། རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེའི་གསལ་མདངས་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཅེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ངོ་བོ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །བསྒོམ་དོན་ནི། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྙིང་པད་དཀར་དྲི་མེད་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་ཉན་ཐོས། དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བས་བྱང་སེམས། དེ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་འོད་སྐུར་བསྒོམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཚོན་ལ། དེའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་མཚན་དཔེས་ཡོངས་སུ་སྤྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པ། དྲན་པ་དང་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་མཆོག་གིས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདི་གཉིས་ཀར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་སྐུ་མཁྱིད་གང་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གཏེར་སྟོན་ཞལ་ཁྲིད་དུ་ངེས་པ་དང་། མཁྱིད་གང་ལ་ཚོན་གང་བ་ཞེས་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་སྣང་མོད་སྔ་མ་ཉིད་དག་པར་མངོན་ནོ། །གསོལ་འདེབས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག་མོད། གཙོ་བོར་གཞུང་གསལ་ཉིད་སྐད་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད། སྒྲ་གསལ་ལ་དག་པར་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་བ་སྤུ་གཡོ་བའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདོན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། མི་བསྐྱོད་ཞབས་དང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་མཛད་པ་སོགས་དྭགས་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་འདོན་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །ཡིད་བཟླས་སྐབས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་རང་བབས་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་ཆུང་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་སྐྱོང་མ་ཤེས་ན་ཡེངས་འཁྲུལ་དབང་དུ་མི་ཤོར་བའི་ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་མཆོག་གིས་རྔུབ་པ་ཧཱུྃ་ལ་གནས་པ་ཨཱཿ འགྲོ་བ་ཨོཾ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། ཞེས་རིམ་ལྔ་ལས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པ་དང་། འབྲུག་ལུགས་ལྟར་ན། སྙིང་གའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་མཚན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱངས་སྨིན་རྫོགས་པར་བྱས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པར་དམིགས་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཆ་གཅིག་ལ་ཡིད་བཟླས་དང་དམིགས་མེད་བསྲེ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་གཙོར་བཏོན་པར་བཞེད། གང་ལྟར་ཐུན་མཐར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རྫོགས་པའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཏེ། མཚམས་གྲོལ་བར་བྱས་ལ་ཐོ་འགྲོལ། ཞག་བར་མི་དང་མི་འཕྲད་པ་སོགས་མཚམས་སྤྱི་མཐུན་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཞག་གྲངས་སོགས་སྤར་དབྲིང་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བསྒྲིག་རིམ་འདི་ཁོ་ན་དང་དུས་ལ་ཆ་བགོས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་མང་ཉུང་སོགས་གོང་འོག་གི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཅི་ཙམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་བྱ། ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་སྤྱད། གསང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་གཉུག་མའི་རང་བབ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །རྗེ་འདི་ཉིད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་གསུམ་ནས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྙོན་དོར་དང་ཀྱོག་བཤད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་ཤིང་། བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྤེལ་བ་དང་། ད་ལྟའང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་རྒྱལ་བ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བས་མི་ལུས་དོན་ལྡན་མཛད་པ་པོ་མཆིས་ན་འདི་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །བདེ་གཤེགས་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་མཉེས་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་སྒམ་པོ་རྩ་བའི་ལུགས་སོགས་གཞུང་རྐྱང་སོར་བཞག་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པ་དང་། འབྲུག་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་ཁ་སྐོང་དང་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་བཟོ་ཅུང་ཟད་མང་སྐྱོན་ལྟ་བུར་སྣང་བས། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕུག་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-038&oldid=124025"


Terdzo-MA-027 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub snying po don bsdus\nVolume 16 (མ) / Pages 623-630 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub snying po don bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 623-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las rang gnas bsam gtan gyi khang bu bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་བཞུགས༔ ༔བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །ྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རྟེན་མཆོད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས༔ ས་མ་ཡ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡང་ཟབ་ལམ་མཆོག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ ཕོ་བྲང་གདན་ཁྲི་བཅས་པ་རྣམས༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྲིལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རིན་ཆེན་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་མ་དཀར༔ རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀི་སེར་པོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་དམར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་བཞི༔ ཉི་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་གང༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འབད་པ་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་མ་མཆིས་པས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞི་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཕོ་བྲང་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་ནང༔ བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རང་རྟགས་འཛིན༔ བར་མཚམས་ཀཻ་རི་སིཾ་ཧ་དང༔ སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་གྱི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཆུ་གླང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ བཻ་ཏཱ་ལི་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཁྱམས་ལ་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་སྲུང་མར་བཅས༔ རྗེ་བློན་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང༔ པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ དམར་ནག་གཙུག་ན་རྟ་སྐད་བཞད༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྒོ་མ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་ལུས་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱམས་ལ་སྲས་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་གསལ༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིམ་དགུ་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཉེར་གཅིག་ཞལ་དང་ལྡན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ དཔལ་གྱི་གཟི་འབར་ཞབས་རྣམས་བགྲད༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་མ་མོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་གར༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རོལ༔ མདུན་དུ་དབང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་དགུ་པོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་འབར་མ་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཕོ་བདུད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་དབྱིབས༔ དབལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྨད་ལ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་བཞིའི་ཕུར་བུ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ རང་རང་ཡུམ་འཁྲིལ་ཕྲ་མེན་འགྱེད༔ སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོར་འཁྲིགས༔ བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ མུ་ཁ་ལེ་ནི་ནམ་མཁའི་མདོག༔ དྲིལ་བུ་ཞིང་གཡབ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྟགས་འཛིན༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ གཞན་ཡང་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བྲན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཕྲེང་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་དྲེགས་པ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི༔ མུ་རན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་འཁྲུགས་འབར་བར་བསྐྱེད༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཅན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞིང༔ དགྲ་བགེགས་ཐོ་མཁར་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དམོད་པའི་ལས་བྱེད་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་དྲག་སྔགས་ཟོར་འཕེན་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་དམོད་པའི་ལས་མཛད་བཞི༔ མུ་རན་གཏུམ་པོ་ངན་སྔགས་བདག༔ ཀུན་ཀྱང་དམོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་ལྟར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ དཀར་གསལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་རིག་ཡུམ་དང་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ མུ་རན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་གི་ལི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ངང༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་སྔགས༔ མདོ་སེམས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འདི༔ ད་ལྟ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་པའི༔ ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས༔ སྣོད་ལྡན་མཚན་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་དེ་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐུ༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་སད་པའི་མཐུས༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་ཡི༔ ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུས་པའི་དོན༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བར་ཆད་མེད་པར་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-027&oldid=116524"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:29.


Wylie:Gegs sel blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gegs sel blo sbyong\n(Redirected from Gegs sel blo sbyong)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 127-128 / Folios 17a4 to 17b4\nVolumes List > Volume4> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 127-128. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. gegs sel blo sbyong bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 127-128. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/gegs sel blo sbyong bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 127-128\nBegin Tibetan page and line #: 17a4\nEnd Tibetan page and line #: 17b4\n༡༢༧༈ །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གེགས་སེལ་ནི། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། བདུད་སྲིད་དུ་གཅོད། བར་ཆད་ལམ་དུ་འཇུག །མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྲིན་བྱའམ་ཝ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྩིས་བྱེད་མོ་འདེབས་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་ལྔསལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལེན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་གསུངས། ལུས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ང་ནི་འདིས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ནས་འདུག་ཁྱེད་འདི་ལ་དགའ་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར། མགོ་སོགས་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་ཅིག །འདི་ལ་གནོད་\n༡༢༨པ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དགྲ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན། འདྲེ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲིད་དུ་བཅད་ནས་འགོང་པོ་ཅི་བརླག་ལ་ཐོད་སྙིང་ཚིམ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སྲིད་དུ་གཅོད། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མ་མཁོ་བ་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལན་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་ཡང་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་ན་བར་ཆད་ད་དུང་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྨིན་ལ་བདག་ནི་ཐུལ་ཅིག་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་ན་ཅི་ཙམ་པའི་ཕན་གཅིག་བཏགས། དེས་འཁོར་བ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་བས་འདི་བརླག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་བྱུང་བ་དེ་གོ་བཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ད་དུང་ཡང་མི་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཐོད་ལ་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །\nAuthor not found. གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༢༧-༡༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. gegs sel blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 127-128. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Mind Training Removing Obstacles." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 239-240. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gegs_sel_blo_sbyong&oldid=49551"


Terdzo-PHA-033 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster\nVolume 14 (ཕ) / Pages 983-1000 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 983-1000. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid kun gzigs rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po dang /_dza ka dang dge mang mchog sprul bcas rnam pa gsum gyis gsung bskul gnang ba ltar/_rje bla ma nyid kyi dgongs don dang phyag bzhes kyi rjes su 'brang /_gzhung rtsa 'grel gyi dgongs pa sor bzhag tu pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པས། །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་བྱེ་བྲག་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་ལས། ཚེ་ཡི་བཅའ་ཐབས་ཚེ་དཀྱིལ་བསྒོམ༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་བཅའ་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་བཀོད། དེའི་ནང་དུ་ཆང་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས། མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་བཅིངས། གུ་གུལ་བདུག །ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཀོད་པའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང་། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ་བ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་རིགས་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ གཡོན་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འགུགས་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། གཞུང་དུ་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ན། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཚེའི་རང་བཞིན་རྟེན་དགོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཁ་སྦྱོར༔ དེའི་བར་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་དང་སྲོག་དང་བླའི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ༔ དེའི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དུ་དུད་ཀ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བླ་ཚེ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སོར་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་པ་དྲལ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུགིཏ་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་བའམ༔ མཚོའི་དར་བཤིགས་པ་བཞིན་དྲལ་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་ནས་སྦས་པའི་རང་བཞིན་སྐར་ཆེན་ལྟར་གནས་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་དེ་བ་ཙིཏྟ་ན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཕྲོགས་པའི་ཚེ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་འཕྲོ་བ་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པས་ཚེ་བུམ་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་པདྨ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མུ་མེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་ཡུལ་གནས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དཀར་མོ་མགྱོག་མ་ཞི་བའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། ལྔ་པ་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་གྭའུའི་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྟེང་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་ཡར་མར་མདུད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། དྲུག་པ་ཚེ་བླན་པ་ནི། གཟུང་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལེབ་བརྒན་གཉིས་ཁོང་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་སྣོང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོས་པས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། བཅུད་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྡུས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། གང་ཞིག་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་དང་། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཚེ་བུམ་སོགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བདུན་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་དུ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྭཱ་སེར་པོ། ཧ་ལྗང་གུ་ལྔར་གྱུར་པ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དབུས་སུ། སྲོག་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ནྲྀ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཚེ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན། བཅའ་གཞི་དང་འདོན་བྱ་སྔར་ལྟར་ལ། དྲུག་པ་ཚེ་གླན་པའི་བཟླས་པ་ཡན་སོང་ནས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །མངའ་བདག་མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལོགས་སུ་ཕྱུངས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་མཇུག་གི་ས་བཅད་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེའི་རང་བཞིན་ཚེ་རྟེན་དགོད་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བ་ལས། ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཅེས་པ་ཡན་བརྗོད། བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་ལྔ་བརྗོད། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སོགས་ནས། རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་དཀྱིལ་བསྡུས་ཟིན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་མེད། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །རང་གཞུང་གཙང་མར་རིགས་འགྲེས་མ་བསླད་པར། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །སྲིད་ན་མིང་ཡང་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-033&oldid=116699"


2018-08-13 10:36:50 | 110.166.**.** ** ཀྲང་ཡན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-08-13 10:39:12 |\n2018-07-26 14:27:41 | 110.166.**.** ** ཡུལ་ལྷ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-07-26 14:28:41 |\n2018-07-02 13:09:29 | 110.166.**.** ** ཁྲིན་ཞའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-07-02 13:10:40 |\n2018-06-14 17:14:43 | 110.166.**.** ** མཱ་ཧའེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-06-14 17:16:55 |\n2018-05-21 10:25:27 | 110.166.**.** ** ཞའོ་མ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-05-21 10:26:27 |\n2018-05-04 11:42:49 | 110.166.**.** ** ཝང་ཞའོ་ཐའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-05-04 11:47:30 | ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་བཅས་གྱི《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་པར་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》 ( མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྤེལ་པའི〔 2016ལོ〕 ཡིག་ཨང86 པའི) ཡིག་ཆ་དེ2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས28ཉིན་ལ་པར་འགྲེམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་ཁག་གི་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད།\nས་གནས་ཁག་གིས་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང་དཔྱད་བསྡུས་བྱེད་སྐབས་གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི་དེ《 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང（ གོ་གནས） གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི》ལས་དམའ་མི་རུང་།\n2018-04-09 14:37:38 | 110.166.**.** མཚོ་ལྷ** སྒྲོལ་མ་རྒྱལ། བུ་མོ། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-04-09 14:40:07 | མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\n2018-03-22 11:16:04 | 110.166.**.** ** སྤེན་པ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-03-22 14:30:35 |\n2018-03-08 11:32:59 | 110.166.**.** ** སངས་རྒྱས། སྐུ་ཞབས། བདག་སྤྲོད་ཟིན་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་སྒང་ཡིན།།\n2018-02-09 16:38:24 | 110.166.**.** ** བཀྲ་ཤིས། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-03-08 10:59:22 |\nགཅིག སྨན་ཁང་ནད་སྡོད་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ། དེ་ནི་སོ་སོ་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་སྡོད་དམངས་ཡིན།\nགཉིས། གནས་སྐབས་རོགས་སྐྱོབ། འདིས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་མི་སྒེར་ལ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཡིན། རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི། སྙུང་གཞི་ལྕི་མོར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་སོང་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས་ལ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིང་དུ་མི་སྒེར་ནས་སྨན་བཅོས་ལ་འགྲོ་སོང་བཏང་བའི་ཆ་དེ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་དག་འཐེན་རྗེས། ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལྟར་རོགས་སྐྱོབ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཆོག་མོད་ཀྱང་། རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་འགྲོ་སོང་དེ་མི་སྒེར་གྱིས་ཁག་འགན་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་འགྲོ་སོང་གི་སྤྱིའི་འབོར་ལས་བརྒལ་མི་རུང་བ་ལ། ཆེས་མང་ན་ཡང་སྒོར་ཁྲི༢༠༠༠༠ལས་རོགས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\n2018-01-23 11:07:35 | 110.166.**.** ** ཐུབ་བསྟན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-01-23 11:07:55 |\nམི་ཚང་དབུལ་བོར་དྲག་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་སྐྲན་ནད་ལ་རྫས་འགྱུར་ནད་བཅོས་དང་། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་གསོ་སྨན་བཅོས། མཁལ་མའི་དབང་བོ་སྤོ་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་། ཁྲག་འཛར་ནད་སོགས་ནད་གཞི་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་དག་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་། སྙུང་གཞི་དྲག་པོའི་ཉེན་འགོག་འགན་སྲུང་གཉིས་ནས་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། དེའི་འཕྲོར་ལྷག་པའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་སྨན་བཅོས་རང་ངོས་ནས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པ་རེད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམིགས་སུ་བཀར་བའི་མི་ཚང་དབུལ་བོར་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཡི་རོགས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལ་དེ་སྐོར་ནས་མི་རེར་ལོ་རེར་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་རེ་ཡོད་པ་རེད།\n2018-01-23 11:05:15 | 110.166.**.** ** ཟླ་བ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-01-23 11:06:29 |\n2018-01-11 11:35:33 | 110.166.**.** ** ཅཱ་ཧའོ་ལན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nང་ནི་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་ཀྱི་གནས་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་ལ་ལས་གནས་འདྲ་བ་ལ་ཐོབ་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ཟེར། ཡིན་ནའང་ད་ལོའི་ཟླ3པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ང་ཚོ་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་འཕར།\n0001-01-01 00:00:00 |\n2017-12-18 16:44:25 | 110.166.**.** ** ཏའོ་ཧའེ་ཅུན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-12-18 17:00:02 |\nཏུའོ་ཧུའེ་ཅུན་ཁྱོད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བའི་གནད་དོན་ང་ཚོས་ཤེས་རྗེས། ངེད་ཅུས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་དང་། ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་བདེན་མིན་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་མཐར་ལན་འདི་སྤྲད་པ་གཤམ་གསལ། 2015 ལོའི་ཟླ9 པར་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བུར་གྲངས་འབོར་བཟོ་སྐབས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མཁན་དེ་དམག་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ནང་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མེད་པས་ཆ་འཕྲིན་ལེན་མི་ཐུབ་པས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བུ་བཟོ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱིས2016ལོའི་ཟླ3པར་ལས་ཀ་སྒྱུར་ཏེ་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ལས་བཟོ་བའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་ཁ་བའི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་འདུག 2017ལོའི་ཟླ5བའི་ཚེས26ཉིན་ལ་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་བྱས་རྗེས་མཚོ་ཤར་གྱི་མ་རྩ་བདག་གཉེར་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ཁྲོད་ཡིག་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ཡིན། 2017ལོའི་ཟླ7བའི་ཚེས27ཉིན་ལ་ཐོ་ཁུངས་བཙུགས་ཟིན་པས། ད་ལྟ་གོ་རིམ་ལྟར་བྱང་བུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་ལ། བྱང་བུ་སྐོར་ཐེངས་ཨང་གྲངས་ནི16354ཡིན། བྱང་བུ་བཟོས་ཚར་རྗེས་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་འགན་སྲུང་བྱང་བུ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འབྱོང་ངེས་ཡིན།\n2017-12-11 11:25:46 | 110.166.**.** ** བློ་མཐུན་མའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nང་རང2016ལོར་ཐོག་དང་བོར་རིམ་པ་དང་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་པའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། ན་ནིང་རྒྱུགས་ལེན་དུས་ཚོད་ཟླ་བདུན་པར་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ངས་རྒྱུགས་ཞུགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད་ནོར་ཏེ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ། གཏན་འབེབས་ལྟར་ན་རྒྱུགས་ལེན་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་གསབ་སྤྲོད་བྱས་ཆོག་པས་གསབ་སྤྲོད་བྱས་ན་ཆོག་གམ།\n2017-12-11 11:26:37 | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་གསལ་བཤད་གཤམ་གསལ་ལྟར། རང་ཞིང་གི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས19ཉིན་ནས་ཟླ6པའི་ཚེས28ཉིན་བར་ཡིན། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས19ནས་ཚེས29ཡིན་ལ། སྒོར་མོ་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས19ཉིན་ནས་ཚེས30བར་ཡིན། རྒྱུགས་ཞུགས་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་ལས་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ཐོ་འགོད་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་བཞིན་ཡོད་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་ཟིན་པས། ཞིང་ཆེན་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྒྱུགས་ལེན་གསབ་ཞུགས་དང་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་གསབ་སྤྲོད་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་མའི་རྒྱུགས་ལེན་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ།\n2017-12-08 10:53:51 | 110.166.**.** ** བློ་མཐུན་མེན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nགུར་འོས་པའི་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཨར་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བརྐོས་པའི་ས་ནས་དགུན་ཁར་རང་འབབ་ཆུ་སྦུག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པར་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས། སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་མཁྱེན།\n2017-12-08 10:54:50 | ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མཁར་བྱང་ཁུལ་ཞའོ་ཆའོ་སྲང་ལམ་ཆེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཁང་།\nབློ་མཐུན་མེན་ཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་གནད་དོན་གྱི་དྲིས་ལན་གཤམ་གསལ་ལྟར། དྲོད་སྦུག་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ཆུ་ནང་ལ་བཞག་ནས་དྲོད་རླངས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་རྩ་བ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། ཡོན་ཞིན་སྡོད་ཁུལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་གྲོས་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་ཁང་བ་ཞིག་གསོ་བྱེད་དངུལ་དེ་དྲོད་སྦུག་ཞིག་གསོ་བྱེད་བསྐྱེད་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་མ་ཟད་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས། དྲོད་སྦུག་ཞིག་གསོ་ལས་གཞི2017ལོའི་ཟླ5བའི་ཚེས21ཉིན་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ་།དུས་མཚུངས་སུ་གཅིག་ཐོག་ནས་ལྔ་ཐོག་བར་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལག་ནས་ཞིག་གསོ་ཆེ་བའི་གྲོན་དངུལ་བླངས་པ་རེད། གྲོན་དངུལ་བྱིན་ཟིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང120ཡོད་ལ་ད་རུང་ཁྱིམ་ཚང150གྲོན་དངུལ་སྤྲད་མེད། ཨར་ལས་སྒོར་མོ་དུས་ལྟར་སྟེར་མ་ཐུབ་པས་ཟླ8པའི་ཚེས1ཉིན་ལས་མཚམས་བཞགས་ཏེ་གྱིང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་སྦྱར་ཏེ་གསལ་འདེབས་བྱས། སྡོད་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྡེ་ལས་ཀུང་ཟིར་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་བྱིན་རྗེས་ཟླ8པའི་ཚེས18ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ལས་མགོ་བརྩམས། ཨར་ལས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དྲོད་སྦུག་ཆུ་ནང་ལ་ཕང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེར་གཅིག་ནས་ལས་མགོ་བརྩམས་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་ལ་གནད་དོན་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། གཉིས་ནས་གལ་ཏེ་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ་ཨར་ལས་ཀུང་ཟི་ཕྱོགས་ནས་དུས་ལྟར་ཞིག་གསོ་བྱེད་པར་འགན་ལེན་བྱས་ཆོག་པས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཆུ་ཆད་པའི་གནད་དོན་འབྱུང་མི་སྲིད།\n2017-11-15 17:24:34 | 110.166.**.** མཚོ་ལྷ** ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-11-15 17:30:10 | མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nདྲ་གྲོགས་བདེ་མོ། ཁྱེད་ནས་ངེད་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིང་གི་ཆེད་ལས་རྩལ་ནུས་ཁྲུའུ་ཡི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8258150ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་རྩད་འདྲི་གསལ་བོ་བྱས་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2017-11-14 10:35:59 | 110.166.**.** ** ཚེ་རྡོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nམཚོ་སྔོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་གླིང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་ནི་སྤོ་འགུལ་སྦྲེལ་དྲ་ལས་མཁན་ཞིག་ཡིན། ལས་ལམ་སོ་མ་འགོ་རྩམས་པའི་དུས་རིམ་ཡིན་པའི་ང་ཚོ་གླིང་ཁུལ་དུ་བསྡད་ཆོག་གམ།\n2017-11-14 10:37:31 | གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ།\nཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱོས་བཏོན་པའི་མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་གླིང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་ནི་སྤོ་འགུལ་སྦྲེལ་དྲ་ལས་མཁན་ཡིན་ལ། སོ་མ་འགོ་རྩམས་པའི་དུས་རིམ་ཡིན་པའི་ང་ཚོ་གླིང་ཁུལ་དུ་འདུག་ཆོག་མིན་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་དེ་ང་ཚོར་འབྱོར་ཡོད། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུས་ལན་བསྐྱོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགཅིག མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་ས་གནས་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མཁར་བྱང་ཁུལ་སྐྱེ་དངོས་གླིང་ཁུལ་གྱི་ཅིན་སི་ལམ་གྱི་སྒོ་ཨང26པའི་ ཁང་བརྩེགས10རུ་ཡོད།\nགསུམ། མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གླིང་ཁུལ་གྱི་བྱ་བའི་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཐབས་ནི། 0971-8062135\nབཞི། ཁྱེད་རང་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། མཚོ་སྔོན་ཁྲོ་ཡཱང་རྒྱལ་ཁབ་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་རུ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ན་བཟང་སྙམ།\nས་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་མཁར་བྱང་ཁུལ་གྱི་ཁྲོ་ཡཱང་ནུབ་ལམ་གྱི་སྒོ་ཨང52པ། (ཐིན་ཅོན་ཟམ་པའི་འོག)\nའབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ། ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཧྥིང་ཧོང། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར། 13997222392\n2017-11-14 10:28:40 | 110.166.**.** ** ཨ་དུང་། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nད་སྐབས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་མེད་རུང་། སྔ་མོ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོ་མང་པོར་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཀ་ཅུང་མང་པོ་འདུག མཐོ་རྒྱུགས་ལེན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པས། ཕྱི་འོང་ཞོར་ལས་པ་དག་གི་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\n2017-11-14 10:31:59 | ན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་གསོ་ཅུའུ།\nམཚོ་སྔོན་སློབ་སྡུད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཡིག་ཨང(2013)4དང་། 《ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཞོར་ལས་གཉེར་མཁན་གྱི་བུ་བུ་མོའི་རང་ཞིང་དུ་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཐོ་འགོད་སྡུད་ལེན་བྱེདཔའི་ཆ་རྐྱེན་ཁ་གསབ་དོན་ཚན་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར》ཡིག་ཆའི་གཏན་ཁེལ་ལྟར། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་མ་རང་ཉིད་གི་ཁྱིམ་ཐོ་མཚོ་སྔོན་ཁྱིམ་ཐོ་ལ་སྒྱུར་མེད་ཚེ། མཚོ་སྔོན་སློབ་སྡུད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཡིག་ཨང(2011)42གཏན་ཁེལ་ལྟར་མཚོ་སྔོན་དུ་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་མོད། སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རང་ཞིང་དུ་ལས་གཉེར་དང་ཚོང་གཉེར་བ། རང་ཞིང་དུ་སྔོན་མདོག་ཁྱིམ་ཐོ་དང་ཡང་ན་སྐབས་སྡོད་དཔང་ཡིག་བཅས་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཡོད་པ། སློབ་མས་མཐོ་འབྲིང་རང་ཞིང་དུ་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། རང་ཞིང་གི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་མ་ཟད། རང་ཞིང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ཆེས་དམའི་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྐར་གྲངས་ལྟར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་དང་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ། དེ་མིན་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དང(ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ)བཅོས་སུ་སྡུད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན།\n2017-10-13 16:57:30 | 110.166.**.** ** ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:59:02 | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན།\nབཀུར་འོས་པའི་བློ་མཐུན་ཁྱེད་བདེ་མོ། ངེད་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་ཁྲུའུ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཏེ། དོན་དག་དེ་སྒྲུབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཡིག་ལན་གཤམ་གསལ་ལྟར། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཟུར་གཏོགས་སློབ་འབྲིང་གཉིས་པའི་མཐོ་གསུམ་རིམ་པས་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐིན་གྱི་《སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དོ་དམ་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ་སློབ་སྒྲུབ་ཚལ་ལྡན་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཐད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར》དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སློབ་མ་དག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཞན་ལོ་རིམ་གཞན་དག་གསབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཟེར། སློབ་ཁུལ་གསར་བར་གནས་སྤར་བའི་ཚུན་ལ་སློབ་གྲྭར་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་གྲྭ་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་མྱོང་བའི་ཡར་ཞུ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་འབྱོར་མ་མྱོང་ཟེར། མ་འོངས་པ་ནས་ཡང་ངེད་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སློབ་སྒྲུབ་བྱ་བ་སྔར་ལས་ཚལ་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ་མི་དམངས་ཡིད་ཚུམས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་བཀའ་དྲིན་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཚུམས་ན་མཇུག་འབྲས་ཡི་གེ་འདི་ཁྱེར་དེ་ཉིན་སུམ་བཅུའི་ནང་ལ་སྔོན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་མའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པའི་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག གལ་ཏེ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་ལས་བརྒལ་སོང་ན་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒམ་བྱ་བའི་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་བསྐྱར་དུ་རེ་ཞུ་དང་ལེན་མི་བྱེད།