གྲུབ་མཐའ།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ལོ་མི་ཆུང་། ནས 2017-02-21 15:54ལ་འགྲུབ།\nགྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་ལུང་རིགས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་བཅད་ཅིང་གྲུབ་པའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རང་གི་བློ་ངོར་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདར་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་བཤད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་གཞུང་ཚན་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ་རིགས་ཁག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དོན་དང་། ཡུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས། སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི། ཆོས་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་མང་སྣེ་འཛིངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བར་དུ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ། མཐར་ཇི་ལྟར་མེད་པར་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་སྐབས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཡང་རིག་ཚན་འདི་ཉིད་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་དོ། །\nདེ་ཡང་ཕྱི་བ་དང་ནང་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་མི་གཏོད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །\nཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པ། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ། ལྟ་བ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་བར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྟོན་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། ལྟ་བ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་ལ་དབྱེ་ན། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་པ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་དགར་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་བདེ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཉིས་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་རིག་པའི་གནས་གང་རུང་ཞིག་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རང་གི་བློ་ངོར་འཐད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་རང་གི་གཞུང་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐོག་མར་ཆགས་ནས་ཡུན་རིང་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དེའི་ཚེ་མི་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་གིས་ནངས་དགོང་གི་ས་ལུ་ཅིག་ཆར་བླངས་ཏེ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་བརྔས་པ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོ་ནམ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་མ་འཆམས་པར་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པའི་དཔོན་བསྐོས་པའི་ཐོག་མ་དེ་ནི་མང་བོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེའི་ཚེ་རྒྱལ་བོས་མི་ཉེས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆད་པས་ཚར་གཅོད་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ནགས་གསེབ་ཏུ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ཕུབ་པའི་ནང་དུ་བསྡད་པས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བྱས་ནས་གཅིག་པུར་བསྡད་པས་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ་བྱུང་བ་ལ་དྲང་སྲོང་ཞེས་བཏགས། དེ་དག་ལས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་དང་རྟོག་གེ་ལ་བྱང་བ་དུ་མས་རང་རང་གི་བློས་དཔྱད་ནས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་བཀོད་པའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་བརྩམས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །\nདེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་རལ་བ་སེར་སྐྱ་ཡོད་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་། དེས་རང་གི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་མང་བོ་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཅན་པའམ་སེར་སྐྱ་བ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། གྲངས་ཅན་པས་བཏགས་པའི་བདག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་སྣོན་དབྲིའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་མང་བོ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གང་ཞིག དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། གཞན་སྡེ། མུ་སྟེགས་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་སྡེ་ནང་བའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། རང་སྡེ་ནང་བ་ལས་གཞན་གྱི་སྡེ་ཡིན་པས་ན་གཞན་སྡེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་མུ་ལ་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རང་རང་གིས་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །\nཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ལོག་རྟོག་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་འདི་བྱུང་དང་འདི་མི་འབྱུང་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་བཟུང་བར་མི་རིགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལས། གྲངས་ཅན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན། དཔྱོད་པ་བ། གཅེར་བུ་བ། རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་སྡེ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ལ། མུ་སྟེགས་པ་ཀུན་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དང་བོ་ལྔ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སྡེ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྡེ་ཡིན་ནོ། །\nགྲངས་ཅན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་བ། སེར་སྐྱ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་པས་ན་གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་མཐོང་དཀའ་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་གཙོ་བོ་བ། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་སེར་སྐྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་ལྷར་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་དེ། ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ནི། བདག་དང་། གཙོ་བོ། ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག འབྱུང་བ་ལྔ་བཅས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཅིངས་འགྲོལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡོད་དེ། གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བར་སྤྱིའི་བློར་གནས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ཐོབ་ཚེ་ཡན་གར་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་དགུ་ནི། 1. དོན་རྙེད་པས་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་། 2. རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། 3. བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཟ་བ་བོ། 4. སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་རྟག་པ། 5. ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པ། 6. སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་མིན་པ། 7. ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཡུལ་ཅན། 8. ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 9. ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །བདག་དང་། སྐྱེས་བུ། ཤེས་པ། རིག་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nགཙོ་བོ་ནི། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ནི། 1. ལས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་བོ་དང་། 2. མ་སྐྱེས་པས་ན་རྟག་པ། 3. ཆ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 4. སེམས་མེད་པས་ན་ཡུལ་ཁོ་ན། 5. སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། 6. ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྤྱི། གཙོ་བོ། སྤྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི། མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ངོས་གཅིག་ལ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་། ངོས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་ཤར་ནས། དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་ཡུལ་འཇལ་བར་འདོད་ཅིང་། བློ་ལ་བེམ་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་དོ། །བློ་དང་། ཆེན་པོ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nང་རྒྱལ་ནི། ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་གོ། །དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཏེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་ནི། བློའི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། པགས་པའི་དབང་བོ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། ངག་དང་། ལག་པ། རྐང་བ། རྐུབ། འདོམས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་བཅས་བཅུ་གཅིག་གོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ། །\nཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་དབྱེ་ན། བེམ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྒྱུ་སོགས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ། འཇིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་ཡོད་དོ། །1.སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་འདུས་བསགས་ཡིན་པས་བེམ་པོར་འདོད་དོ། ། 2. གཙོ་བོ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་དོ། ། 3. རྒྱུ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྤྱི་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། བློ་དང་། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་དང་། འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n4. ལྷག་མ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན། རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དེ་ཙམ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེའོ། །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །\n5. ཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལམ་འཇིག་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་ལོང་བ་རྐང་ཅན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་། ཞ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད་དོ། །ནམ་ཞིག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་འགྱུར་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་ན། རིམ་གྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་ན་གཙོ་བོ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་ངོ་ཚ་བས་སྐྱེངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། རང་བཞིན་ཡན་གར་བར་གནས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བློ་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nབྱེ་བྲག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཟེགས་ཟན་པ། འུག་པ་བ། འུག་ཕྲུག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་པར་སྒྲ་བཤད་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བོར་བའི་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་གྱིས་བརྩམས་པའི《བྱེ་བྲག་གསལ་བའི་མདོ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་ཟེར། ཡང་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་གཟེགས་ཟན་པ་དང་། འུག་པ་ལྷར་འཁྲུལ་ནས་ཚིག་དོན་དྲུག་རྙེད་པར་རློམ་པའི་དྲང་སྲོང་འུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་འུག་པ་བ་དང་། འུག་ཕྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nརིག་པ་ཅན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རིག་པ་ཅན་དང་། རྐང་མིག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲང་སྲོང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་མའི་སྲུང་བ་བོར་བཞག བཙུན་མོ་དེ་ལ་ཆགས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་གིས་མིག་རྐང་བར་ཕབ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུངས་པས་དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་ཅེས་པར་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《རིག་པའི་ལྟ་བ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་རིག་པ་ཅན་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་རྐང་མིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། བྱེ་རིག་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱི་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ན། བྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་ནི། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན། ལས། སྤྱི། བྱེ་བྲག འདུ་བ་རྣམས་སོ། །\nབྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྲུས་དང་། དབང་བསྐུར་བ། སྨྱུང་གནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་མིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་ཀྱང་མཐའ་མ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་འདུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསགས་ནས་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །\nཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ནམ་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། བདག་དབང་སོགས་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། བདག་ནི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གང་ཡང་གསོག་པར་མི་བྱེད། ལས་གསར་བ་མ་བསགས་ཤིང་རྙིང་བ་ཟད་པས་སླར་བླངས་པའི་ལུས་དང་དབང་བོ། བློ་དང་བདེ་སྡུག འདོད་སྡང་ལ་སོགས་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་གསར་བའི་ལུས་དང་དབང་བོ་མ་བླངས་པས། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nདཔྱོད་པ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དཔྱོད་པ་བ་དང་། རྒྱལ་དཔོག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་དཔྱོད་པ་བ་ཟེར་རམ། ཡང་ན་རྒྱལ་དཔོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞིའི་རྣམ་གཞག་ལ། བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། བདག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བློའི་ངོ་བོ་དང་སེམས་པ་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅན། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་པའི་ངོ་བོ། རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པར་ལུས་ལས་ཡན་གར་བའི་རྫས་ཡོད། རིག་པ་ཅན་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་ཡིན་པར་བདེ་སྡུག་སོགས་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པས་ན་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་གང་སྣང་བ་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ངག་ནི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཐར་པའམ་གྲོལ་བར་སྨྲ་ལ། དེ་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐར་པ་ནི་མེད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཅེར་བུ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གཅེར་བུ་བ་དང་། མཆོད་འོས་པ། ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། འཚོ་བ་བ། འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འདོམས་དཀྲིས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་གཅེར་བུ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་མཆོད་འོས་སྟོན་པར་འཛིན་པས་ན་མཆོད་འོས་པ། རང་གི་སྐྲ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟད་པར་ཕྱིས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་ལས་གོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། སྲོག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་སམ་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་ལས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པས་ན་འཚོ་བ་བ། ངོ་ཚར་མི་འཛེམ་པས་ན་འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དགུར་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དགུ་ནི། སྲོག་དང་། ཟག་པ། སྡོམ་པ། ངེས་པར་རྒ་བ། འཆིང་བ། ལས། སྡིག་པ། བསོད་ནམས། ཐར་པ་རྣམས་སོ། །\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ལུས་གཅེར་བུར་སྡོད་པ་དང་ངག་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་དང་། བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། མེ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱད་པ་དང་། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པོས་ལས་གསར་བ་ཉེ་བར་མི་བསགས་པས། ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ། སྐྱེ་བ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གནས། འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདུགས་དཀར་བོ་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་ལྟ་བུ། ཞོའམ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་དཀར་བ། ཚད་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nརྒྱང་འཕེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཆད་སྨྲ་བ། མེད་སྨྲ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ལེགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྨྲ་བས་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ན་ཆད་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ཅི་རིགས་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་མེད་སྨྲ་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། བསམ་གཏན་པ་དང་། རྟོག་གེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་གཏན་ནས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་རེ་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ། སྲན་མ་ཟླུམ་པ། ཚེར་མ་རྣོ་བ། རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་སུས་ཀྱང་ཆེད་དུ་འབད་ནས་བྱས་པ་མ་མཐོང་བས་དངོས་པོ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་སྨྲའོ། །\nཡང་ཚེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཐུང་བ། སེར་སྣ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཕྱུག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐོང་ནས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆོལ་བའམ་ལས་བཟང་ངན་ལ་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མེད་པས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལས་འབྲས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nཡང་མར་མེ་གློ་བུར་བ་ལས་འོད་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན། ལུས་གློ་བུར་བ་ལས་སེམས་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོངས་པ་མེད་ལ། རྡོ་འཇིག་པ་ན་རྡོའི་རི་མོ་འཇིག་པ་བཞིན། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པས་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཀྱང་འཇིག་སྟེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པས་ན། སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །\nདེ་ཡང་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། ཐེག་དམན་པ་ལྟར་ན་ལྔ་བརྒྱ་འབྱུང་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བྲི་སྟེ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་བྱོན་པ་དང་། སུམ་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་བྱོན། ཉི་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བྱོན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ཅིང་། བཀའ་དང་བོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་མཐའ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དབུ་སེམས་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཟད། ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ནང་བ་དང་། རང་སྡེ། སངས་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་མ་བུ་བས་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་བླངས་པས་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེས་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་གི་བདག་མེད་ནི། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བའི་བདག་མེད་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ནི་མང་བཀུར་སྡེ་ལྔས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་བ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་བ་བཅས་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་བཞི་བ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལྔ་བ་སོགས་མེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བོས་མཛད་པའི《རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ》ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་བ་དང་། །ལྔ་བ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ག་ལ་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། རྒྱུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་བ་དག་འདུས་བྱས་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀུན་བཏགས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། གཞན་དབང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དབུ་མ་བ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། དོན་དམ་དུ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །\nདེ་བས་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འོག་མ་ལ་སྡང་བར་བྱ་མི་རུང་སྟེ། འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་བ་གོ་བ་དེ། གོང་མ་གོང་མའི་ལྟ་བ་གོ་བའི་ཐབས་དམ་པར་སྣང་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\nབྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་དང་། ཆོས་སྐྱོབ། སངས་རྒྱས་ལྷ། འདུས་བཟང་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་སམ། ཡང་ན་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་བ་ལ། སྡེ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ལ། རྩ་བའི་སྡེ་བ་བཞི་དང་། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་སྡེ་བ་བཞི་ནི། ཕལ་ཆེན་པ་དང་། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། གནས་བརྟན་པ། མང་བཀུར་བ་རྣམས་སོ། །གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕལ་ཆེན་པ་ལས་གྱེས་པ་ལྔ་སྟེ། 1. ཤར་ནུབ་རི་དང་། 2. གངས་རིར་གནས། 3. འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ། 4. བཏགས་པར་སྨྲ་བ། 5. དགེ་འདུན་ཕལ་བ་རྣམས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱེས་པ་བདུན་ཏེ། 1. གཞི་ཀུན་ཡོད་དང་། 2. འོད་སྲུང་སྡེ། 3. ས་སྟོན་སྡེ། 4. ཆོས་སྲུང་སྡེ། 5. མང་ཐོས་གོས་དམར། 6. སློབ་མར་བཅས། 7. རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སོ། །གནས་བརྟན་པ་ལས་གྱེས་པ་གསུམ་སྟེ། 1. རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་དང་། 2. འཇིགས་མེད་གནས། 3. གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །མང་བཀུར་བ་ལས་གྱེས་པ་གསུམ་སྟེ། 1. ས་སྒྲོག་རི་དང་། 2. སྲུང་བ་བ། 3. གནས་མ་བུ་བའི་སྡེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། གནས་སའི་ཡུལ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། ཉི་འོག་པ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་པར་འདོད་དེ། གཞི་ལྔ་ནི། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་སོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་དང་། ཤེས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གདགས་གཞི་ཕུང་བོ་ལྔའི་ཚོགས་ཙམ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། མང་བོས་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་གིས། ཕུང་བོ་ལྔ་ཆར་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་དང་། སྲུང་བ་བས། སེམས་གཅིག་པུ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པ་ལ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ། དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། སྤྱིར་སྒྲ་ཙམ་ལ་དབྱེ་ན། ཟིན་པའི་སྒྲ་དང་། མ་ཟིན་པའི་སྒྲ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ངག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཆུ་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྒྲ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་དོན་སྟོན་མི་སྟོན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ནི། གཙོ་བོ་ཐར་པ་འཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། མཚན་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དུག་གསུམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། མཚན་གཞི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ། ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་ལམ་སྟེ་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་ཡང་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nབསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nབྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་མཚན་བཟང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲིད་པ་མཐའ་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཙམ་ན་མི་སློབ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nམདོ་སྡེ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུ་མ་ར་ཏ་དང་། ཤི་རི་ར་ཏ། བཙུན་པ་ར་ཏ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། མདོ་སྡེ་བ་དང་། དཔེ་སྟོན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་མདོ་སྡེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་དཔེ་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་བྱེ་སྨྲ་དང་མཐུན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། བློས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཡུལ་དང་། གཞལ་བྱ། གཞི་གྲུབ། ཡོད་པ། ཤེས་བྱ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་དང་། ཤེས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་བོའི་རྒྱུན་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པ་ལ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ། དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལ། བཅད་ཤེས་དང་། ལོག་ཤེས། ཐེ་ཚོམ། ཡིད་དཔྱོད། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་བློ་སྟེ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་མཉན་བྱ་དེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས།\nདང་བོ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མི་འདོད་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་མཚུངས་སོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་སོགས་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་འདྲའོ། །\nགསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཅིང་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཚང་མ་མཐོང་ལམ་དུ་འདོད་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་ཞིག་དགོས་པས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་དེ། དེས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་དབེན་པའི་འདུ་བྱེད་དངོས་སུ་གཞལ་བའི་ཤུགས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་སྤངས་རྟོགས་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་མ་གཏོགས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་བྱེ་སྨྲ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་ཁས་མི་ལེན་ཡང་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་བཀར་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །\nསེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་འཛིན་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་། བློ་བརྟན། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སེམས་ཙམ་པ་དང་། རྣམ་རིག་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ན་སེམས་ཙམ་པ་དང་། རྣམ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་གཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་བོ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་གང་ཞིག དབང་ཤེས་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་དང་། སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་གང་ཞིག དབང་ཤེས་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། དྲི་བཅས་པ་དང་། དྲི་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལ་དབྱེ་ན། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ས་སྡེ་ལྔའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད་དེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་གྲུབ། ཀུན་བཏགས་རྣམས་སོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་འདོད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འདོད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་ཞིང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གཉིས་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པོ། །རྣམ་བདེན་པས་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པར་འདོད་ལ། རྣམ་རྫུན་པ་ལྟར་ན་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\nདང་བོ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་ཅིང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་ཚད་མ་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཕྲ་རགས་གཉིས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། རྩ་ཉོན་དྲུག ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་། མཐོང་སྒོམ་གཉིས། མི་སློབ་ལམ་བཅས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཐེག་དམན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་བ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་འགྱུར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷག་བཅས་ནས་ཡིན་གྱི། ལྷག་མེད་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། འོག་མིན་དུ་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབུ་མ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་འཛིན་ནི། འཕགས་པ་ལྷ་དང་། དཔའ་བོ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ཟླ་བ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དབུ་མ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་ཁས་ལེན་པས་ན་དབུ་མ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐལ་རང་གཉིས་ཀའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྲུལ་གཞི་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལ་འཛིན་སྟངས་གཉིས་ཡོད་དེ། རྟ་གླང་སྤྲུལ་མཁན་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་། ལྟད་མོ་བ་གཉིས་སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལྟར། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟད་མོ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །\nཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པར་ཁེགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ་བཅིངས་འགྲོལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས། གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་མི་དགོས་པར་རང་ལུགས་ལ་བསྙོན་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཅིག་ཆར་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཚུལ་གསུམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་དངོས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། རང་རིག་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་བ་དེ། དང་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མཚན་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། གཞིའི་རྣམ་གཞག་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། རྣམ་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་བ་དང་། རྣམ་རྫུན་པ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། ཕྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་བ་དེ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མཚན་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། མདོ་སྡེ་བ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་ལེན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞི་གྲུབ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པར་བཞེད་དེ། ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་རྙེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་མཐུན་ནོ། །ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་ལ་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་བཞི་ཡོད་ལ། མངོན་སུམ་ཕྱི་ལ་གཉིས་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་ཚད་མ་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་། ཤེས་སྒྲིབ་ལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པ་དང་། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ལམ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་པ་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ལ་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཐར་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nརང་རྒྱལ་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཐར་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གདམས་ངག་དངོས་སུ་ཉན་ཅིང་། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོས་པ་ཡིན། དྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་སྤང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་དང་། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་ཉམས་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྒོམ་ལམ་སྐོར་དགུས་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་། སྒོམ་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རིམ་ཅན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཅིག་ཆར་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ངེས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །\nགཉིས་པ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། ལུགས་འདིས་ཕྱི་དོན་འདོད་ཅིང་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་རང་རིགས་ངེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང་། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཕྱི་རོལ་དོན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྟོགས་བྱའི་བདག་མེད་ལ་ཕྲ་རགས་མེད་པས་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་ཚང་མ་ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་མི་ལེན་ལས་བྱུང་བའོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་སྤོང་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་སྤངས་ལ། ས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བདེན་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་དོ། །མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །\nདབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཞི་བ་ལྷ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཐོག་མར་འབྱེད་མཁན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞི་གྲུབ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ཚད་ལ་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པ་གང་ཞིག དེའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཙམ་སྒྲས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གཅོད་པར་བཞེད་དོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། རང་གི་གདགས་གཞི་ཕུང་བོ་ལྔའམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་དེ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་ལ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པོ། །ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་ལ་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་མི་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རྗེས་དཔག་ལ། དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་དང་། གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་རྗེས་དཔག ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་བདེན་པས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདེན་པས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་པས། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་དགག་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། བདག་འཛིན་ཕྲ་རགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དུག་གསུམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་དེ། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཆ་དང་། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཐེག་དམན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདེན་འཛིན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་འཐོབ་དགོས་པར་འདོད་ཀྱང་། ལུགས་འདི་ལ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འཐོབ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །\nབྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་མ་སྤངས་པར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་འགོ་མི་རྩོམ་ཞིང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་འགོ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། མཐར་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་དག་གི་སྐུ་དྲིན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དར་བར་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་བའི་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། རྒྱ་བལ་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ནང་བའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན་ཅིང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདན་དྲངས་ཤིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ལ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལ་དྲངས་ཏེ་གསུང་རབ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཀྲལ་པ་དང་། གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཉམས་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་འཚོལ་ལུགས་མི་གཅིག་པ་དང་། ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་ནི། རྙིང་མ་བ་དང་། བཀའ་གདམས་པ། ས་སྐྱ་བ། ཇོ་ནང་བ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཞི་བྱེད་པ། དགེ་ལུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ནང་དུ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་མིན་དེ་དག་ཀྱང་རང་སྡེ་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་བོ་གང་རུང་གི་ལུགས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རང་རང་གི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། ཉམས་མྱོང་། གདུལ་བྱའི་དགོས་དབང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། མན་ངག་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་དང་། མིང་འདོགས་མི་གཅིག་པ་ཙམ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་འབབ་ས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ནོ། །\nརྙིང་མ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། གསར་རྙིང་གི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་མིན་པར་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི་བྱོན་པའི་ཡན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཞེས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་བོ་བྱོན་པའི་མན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ཐོར་བུ་ཙམ་བྱུང་མོད། རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ནས་དར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཟུར་ཆེན་ཟུར་ཆུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །\nཐེག་པ་ལ་རིམ་པ་དགུར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཀྲི་ཡ་དང་། ཨུ་བ། ཡོ་ག་སྟེ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཐེག་པ་གསུམ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོས་གསུངས་པའི་ནང་གི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་བཅས་སོ། །\nརྙིང་མ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟའི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟོང་བ་འདིའི་ནང་དུ་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་འདོད་ཚུལ་ནི། ཐོག་མའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློས་མ་རེག་ཅིང་འཁྲུལ་བའི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ། གནས་ལུགས་རྗེན་པ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་རྟོགས་མ་མྱོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་བྱུང་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལ་གཞི་དང་། ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ལྷོད་དེ་བཞག་དུས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་སངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ལམ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་འཁྲུལ་བ་རང་སར་དག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་གདམས་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། འབྲོམ་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྲོལ་ཕྱེ། སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གླང་ཤར་གཉིས་དང་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ཏུ་མེད་པར་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བས་སམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཨ་ཏི་ཤའི་གདམས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། བཀའ་གདམས་གཞུང་བ་དང་། བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ། བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་དང་། དེ་ནས་ཤ་ར་བ། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་བོའི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་གཞུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་སྤྱན་སྔ་བ་དང་། དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་བླ་མས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་དང་། དེ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བ། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདུལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པ། ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ལྷ་ནི་བཞི་སྟེ། ཐུབ་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། མི་གཡོ་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཞེས་གྲགས་སོ། །\nདེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་གསུམ་འདྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་གསན་བཞེས་མཛད་དེ། བཀའ་གདམས་གསར་མ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་བཀའ་གདམས་པ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་། བཀའ་གདམས་གསར་མ་བའི་ཟླས་དྲངས་ཏེ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་བར་གྱི་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nས་སྐྱ་བ་ནི། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བོས་དབོན་པོ་རིའི་ས་དཀར་ལོགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་ཐོག་མར་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། རིགས་གསུམ་རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །\nས་སྐྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྣང་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་ཆ་ཚང་བ་འབྱུང་བས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དབྱེ་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་བོ་ལའང་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་དང་། བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དང་བོ་ལའང་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་བོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་བོ་ལྔ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ངོས་བཟུང་། རང་གི་ཕུང་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལ། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད། དང་བོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་ལྷོད་དེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ། ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །\nགཉིས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི། ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ལ། བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ་མཚན་འཛིན་ལས་འབྱུང་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་གཅོད་དགོས་པས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲངས། ངེས་པ་རྙེད་རྗེས་དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བཏང་། ཡུལ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་གཟུང་དུ་མེད་པར་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པ་ལ་བློའི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་འཛིན་པ་དང་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེ་བཞག འཛིན་པ་ཡང་། ལྟ་རིམ་དང་བོའི་ཚེ་བདེན་འཛིན་དང་། གཉིས་པའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །\nགཉིས་པ་བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བའི་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་དགོས། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་བ་གཅོད་པ་ལ་ཡང་། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་དང་། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས་ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ། རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་ནི་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་ས་དང་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མྱོང་བ་འདོན་པ་ལ་ཁྱད་གཞི་སེམས་ངོས་ཟིན་དགོས་པས་ཐོག་མར་སེམས་བཙལ་པ་དང་། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། དེའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོས་བཟུང་། དེའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མི་འཆོར་བར་ཅི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྲིད་ནའང་ལྟ་བའི་དྲན་འདུན་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །\nཇོ་ནང་བ་ནི། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་ནང་དུ་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཇོ་ནང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཇོ་ནང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཐོག་མར་ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསར་དུ་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་དུས་འཁོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བསྲེས་ནས་ལྐོག་ཆོས་སུ་གནང་། དེ་ནས་སློབ་མའི་རིམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེའི་ཡན་ཆད་དུ་ངག་སྒྲོས་ཙམ་ལས་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་མ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའི་བཤད་པ་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་གྲགས་ཀྱང་མི་ཆེའོ། །\nགཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་ཚུལ་ནི།《ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ། དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པའི་རིགས་བརྒྱ་སོགས་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ་གཏན་མི་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། གཞིའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་བོའི་མདོ》དང་།《རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ》དང་།《ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ》དང་། 《དཔལ་ཕྲེང་སེངྒེའི་ང་རོའི་མདོ》དང་།《འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ》དང་།《མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ》དང་།《ཕལ་བོ་ཆེ》དང་།《དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ》དང་།《གསེར་འོད་དམ་པ》སོགས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་པ་ལ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས《དབུ་མ་ལ་བསྟོད་པ》སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས། འདི་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་པ། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་འདི་རྣམས་ནི་རང་སྟོང་དང་། ཆད་སྟོང་། དགག་སྟོང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་བ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་བོ་དང་ལྷོ་བྲག་མར་བ་ཡབ་སྲས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། བཀའ་བབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙང་གི་ཤངས་ཁུལ་དུ（ཞོང་ཞོང་དགོན་པ）གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དགོན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། མར་མི་དྭགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་རྩ་བ་ལྷོ་བྲག་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཐུག་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་དངོས་སློབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས（དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ）བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞི་དང་ཆུང་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཆེ་བཞི་ནི། 1. ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད། 2. མཚུར་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད། 3. འབབ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད། 4. ཚལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རང་ནས་ཐད་ཀར་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པར་བརྟེན་ཆེ་བ་བཞི་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nཆུང་བརྒྱད་ནི། 1. འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད། 2. སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད། 3. གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད། 4. ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད། 5. འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད། 6. སྨར་བ་བཀའ་བརྒྱུད། 7. ཡེལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད། 8. ཤུག་གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་བ་འདིའི་ཐ་སྙད། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་དུའང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་རྫོང་། །ཞེས་སོགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་། གྲགས་ཆེ་བར་མཛད་པ་བོ་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མར་ཁྱབ་པ་ཞིག སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nལྟ་བའི་ཐད་དུ། མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སློབ་མ་ཕག་མོ་གྲུ་བ་དང་། འབྲི་གུང་སྐྱུ་ར། གླིང་རས་པ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། སྟག་ལུང་བ་སོགས་བཞེད་པ་མཐུན་ཞིང་། སྣང་ཕྱོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གཙིགས་སུ་མཛད་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་འདོར་བའི་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །\nཞི་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐར་ཚོགས་དང་མཉམ་པའི་ཞལ་གཟིགས། བོད་དུ་ལན་ལྔ་བྱོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྩལ་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nཞི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དྲུག་མངའ་སྟེ། དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀླུའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཨུ་རྒྱན་ནས་བརྒྱུད་པ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ལྷོ་བྷི་ཤོ་ཀོ་ཏ་ཙན་དན་གྱི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །\nགཞན་ཡང་གཅོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་པ་འདི་ཡང་། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་གཅོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ། ཐུན་མོང་གིས་བདུད་བཞི་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་སོ། །\nདབྱེ་ན། ཕོ་གཅོད་དང་། མོ་གཅོད་དེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ་དང་། ཡར་ཀླུངས་སྨ་ར་སེར་བོ་ལས་བརྒྱུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྤྲུལ་པ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེང་སང་ཡང་གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་དར་རོ། །\nཕྱིས་སུ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་འདུག་ཅིང་། རྒྱལ་ཐང་བ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་དག་སྣང་དུ་མ་ཅིག་དང་མཇལ་ནས་གནང་བ་རྒྱལ་ཐང་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་གནང་བ་སྙན་བརྒྱུད་ལམ་ཟབ་སོགས་མང་བོ་ཞིག་དར་རོ། །\nརྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྩལ་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་དུ་ཁྲོས་ནག་གི་བྱིན་རླབས་དང་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་པ། རྒྱལ་བ་དབེན་ས་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nགདམས་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གདམས་པའི་ཁུངས་ཀྱང་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་ལྷག་པར་དུ་མདོ་སྡུད་པ་ཡིན་པར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །\nདགེ་ལུགས་པ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆ་ཚང་བར་བླ་མ་དམ་པ་དག་ལས་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་རིམ་པས་ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ་དབུ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིང་སྲོལ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ནས་བྱུང་ངོ་། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་དེར་བརྟན་ཆགས་སུ་བཞུགས་པས་ན། རྗེའི་རིང་ལུགས་པར་དགའ་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་མ་བདེ་ནས་དགེ་ལུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་ཀླུ་མེས་དབུས་གཙང་དུ་འབྱོན་ཁར་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས་འཕྲོ་ཞིག་གནང་ནས་ང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས་ཀླུ་མེས་དབུ་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབུ་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས་པས་ན་ཞྭ་སེར་བ་ཞེས་ཐོགས་སོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་དེ། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་འགལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་བོ་ཅན་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟ་ན་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་འདི་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚང་ཞེ་ན། སྡེ་སྣོད་བསླབ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་བསླབ་པ་གསུམ་ག་གཏན་ལ་ཕབ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཡང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་གསང་སྔགས་མ་ཚང་ངོ་སྙམ་ན། གསང་སྔགས་སྤྱི་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འདུ་བ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་ལ། ནང་གསེས་ཀྱིས་དཔེར་ན་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་རྐང་མེད་རྐང་མང་རྐང་བཞིའི་འདུ་ཤེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་བའི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་མངོན་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འདུ་བས་ལོགས་སུ་དབྱེ་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\nབོན་གྱི་ཆོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ལ་མ་དར་གོང་ནས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། བོན་གཞུང་ལས་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཅུ་བའི་བར་དུ། སྟོན་པ་གཙོ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ནས་ཐང་མ་མེ་སྒྲོན་གྱི་བར་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྟོན་པ་འདིས་འོན་མདའ་གསེར་ཁང་རྩེ་ཞེས་ད་ལྟ（མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང）ཆགས་པའི་གནས་འདི་དང་། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་བོན་རི་སོགས་གནས་དུ་མར་འོངས་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་གཉན་མང་བོ་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཏུལ་བར་གྲགས། དེས་གཡུང་དྲུང་གི་ཆོས་ཕུང་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་སོགས་བཤད། རྗེས་འཇུག་གི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བས་བོན་ཆོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤེལ་ཏེ་དར་བར་བྱས་སོ། །བོན་ཆོས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཡར་ལྷ་གསོལ་བ། མར་འདྲེ་དང་སྲི་གནོན་པ། ཚུར་གཡང་འགུགས་པ། ཕར་གླུད་གཏོང་བ། རྩིས་འདེབས་པས་སྔ་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་པ། མོ་འདེབས་པས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་བྱེད་པ། ནད་གསོ་བས་ཚེའི་བར་ཆད་མེད་པ། འདས་མཆོད་བྱེད་པ་སོགས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནས་རིམ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་སྤྱོད། ཆོ་ག་ཉམས་ལེན། གཏོ་ཐབས་སོགས་ཆ་ཚང་བའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་རིམ་ནང་བན་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་མང་བོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་པར་མངོན། སྤྱིར་བོན་ལ་བོན་སྔ་དར་དང་བོན་ཕྱི་དར་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་བརྡོལ་བོན་དང་། འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཤད་དོ། །\nམདོར་ན་བོན་པོའི་ལྟ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་འདྲ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་མང་བོ་ཡོད་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མང་བོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བོན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི（གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ） དུས་སུ་དབུས་འམ་ཤོད་ལོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་མིའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་ནུས་པས་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ན་ལྷ་འདྲེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཕན་གནོད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་ལ་གསོལ་མཆོད་དང་། ཡས་སྟག་གཏོང་ལུགས་འདི་འདྲ་བྱས་པས་ཕན་ཟེར་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་བྱུང་། རྒྱལ་རབས་རྣམས་སུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙུན་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཆབ་སྲིད་བོན་གྱིས་བསྐྱངས་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་དུ་བོན་དར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ནས་བྱུང་བར་མངོན། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ཀྱི་བོན་རྣམས་ལ་མར་འདྲེ་སྲི་གནོན་པ་དང་། ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་འདོན་པ་གསུམ་ཙམ་ལས། བོན་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྒྱལ་རབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ནས་བོན་དར་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཆབ་ནག་ཅེས་མིང་བཏགས་སོ། །\nའཁྱར་བོན་ནི། རྒྱལ་བོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲི་བཤིད་བོད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་མ་ཤེས་ནས། ཁ་ཆེ་དང་། བྲུ་ཤ ཞང་ཞུང་གསུམ་ནས་བོན་པོ་གསུམ་གྲི་བཤིད་ལ་བོས་པ་ལ། གཅིག་གིས་གེ་གོང་ཁྱུད་དང་། མེ་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྔ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། གཏར་བ་ལེན་པ། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན། གཅིག་གིས་ཇུ་ཏིག་དང་། ལྷ་བཀའ། སོག་དམར་ལ་སོགས་པ་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་གཏན་ལ་འབེབས། གཅིག་གིས་གཤིན་པོ་འདུར་བ་དང་། གྲི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས། དེ་གསུམ་མ་བྱུང་ཕན་ཆད་དུ་བོན་ལ་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་བོན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཟུང་སྟེ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྱར་བ་བོན་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།\nབསྒྱུར་བོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་བོ་བསྒྱུར་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ལོག་གཏེར་དུ་བཅུག་ནས་ཁོ་རང་གིས་བཏོན་པ་བོན་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་བར་དུ་བསྒྱུར་པ་ནི། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་བོན་རྣམས་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཟེར་བ་ལ། རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཆོས་ཉོན་བྱས་པས་ཁོས་མ་འདོད་པ་ལ། རྒྱལ་བོའི་ཁྲིམས་བཅད་པས་ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་བོན་དང་བསྡེབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བོན་དུ་བསྒྱུར། དེ་རྒྱལ་བོས་གསན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ཆོད་གསུངས་ནས་མང་རབས་ཀྱི་སྐེ་བཅད་པས། བོན་རྣམས་སྐྲག་ནས་བསྒྱུར་འཕྲོ་དང་བཅས་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཕྱིས་སུ་བཏོན་པ་ལ་བོན་གཏེར་མ་ཡིན་ཟེར།\nགསུམ་པ་མཐའ་མར་བསྒྱུར་པ་ནི། གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་གཙང་ཉང་སྟོད་ན་གཤེན་རྒུར་ཀླུ་དགའ་བྱ་བས། དར་ཡུལ་སྒྲོ་ལག་བྱ་བ་དབུས་ཀྱི་བོན་གནས་ཤིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མང་བོ་བོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུམ་རྒྱས་པ་ལ་ཁམ་ཆེན། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་ལ་ཁམ་ཆུང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བོན་མདོ། གཟུངས་སྡེ་ལྔ་ལ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཅེས་བཏགས། བརྡ་ཆད་དང་བརྗོད་བྱ་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། མཚོ་ལྔ་འདྲེའུ་ཆུང་གི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་སུ་ཁོ་རང་གིས་ཐོན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏོན། དེ་རྗེས་ཁྱུང་བོ་བོན་ཞིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་དུ་བསྒྱུར། བསྒྱུར་བོན་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་བོན་ཆབ་དཀར་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །\nདེ་ཡང་བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཚེ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཀོར་ནི་རཱུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། བླ་མ་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ཆོས་ལ་འདི་མི་མཁྱེན་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། ལྷག་པར་གེགས་སེལ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁོང་གིས་ལྟ་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་འཛིན་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་མ་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཅིག་ལ་ཁོང་གི་ཞབས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་བཟང་བོ་མང་དུ་ཐོན་འདུག་ཀྱང་། དེའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་དང་ཆོས་རྒྱུན་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ཞིག་རིང་དུ་མ་བྱུང་བ་འདྲའོ། །\nབོ་དོང་ཨེར་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་ཐོན། ཁྱད་པར་དུ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་བྱུང་། དེས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་རོང་ཊཱིཀ་པ་གཉིས་ཀ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་མཛད་མོད། ངམ་རིང་དུ་རིག་གཏེར་བཀག་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ཁོ་རང་ཡང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བཅུག སྐབས་ཤིག་རང་རྐང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛུགས་པར་བཞེད་ནས། དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་བཏབ། དེར་འཆད་ཉན་མཛད་པས་བོ་དོང་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་ནའང་ཧ་ཅང་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་བ་མ་བྱུང་བ་འདྲའོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཞ་ལུ་ཆོས་སྡེར་གདན་དྲངས། ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཉན་ཡུན་རིང་མཛད། དུས་འཁོར་དང་རྡོར་དབྱིངས་གཙོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་བཙུགས། སློབ་མ་ཀོང་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་དང་། ཁྱུང་ལྷས་པ། སྒྲ་ཚད་པ་རྣམས་ལས་དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་གསན། བུ་སྟོན་གྱི་རྗེས་སུ་སྒྲ་ཚད་པ་ཁྲིར་བཞུགས། ཤར་ཆེན་དང་ཙནྡྲ་བ་སོགས་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་པར་བྱོན། དེ་ལ་ཞ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའམ་བུ་ལུགས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །\nལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་མེས་རྣམས་ཤུད་བུའི་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་བ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་གསན་པ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཆོས་བསྩལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འཆད་སྤེལ་མཛད། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ཀྱང་འབུར་དུ་དོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་གསུངས་སོ། །\n1 རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་མཛད་པའི 《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》 སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཁང་།\n2 ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོས་མཛད་པའི 《ཅོ་ནེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n3 ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n4 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན》 ནོར་བུ་བདུན་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\n5 འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་གི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་དོན་འཆར་བའི་མེ་ལོང》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n6 ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n7 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n8 མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཚིག་འགྲེལ་ཐོར་བུ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་བཞི་བ།\n9 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི་གཉིས་པའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n10 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་ཐེངས་ལྔ་བ།\n11 མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།


ས་སྟོངས་གསལ་བསྒྲགས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nOctober 9, 2020 October 12, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ འབྲུགཔ་མི་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ཚུ་ལས་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་གཤམ་འཁོད་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ཨིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སོ་ནམ་ལས་སྡེ་ནང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་བའི་དོན་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་དོན་ལུ།\nའགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས།\nགོ་གནས། བཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན། (ཆུ་གཡུར་ནང་མཁས་མཆོག)\nལཱ་གི་དུས་ཡུན། གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་འདི་འགོ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཅིག་གི་དོན་ལས་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན་རུུང་ ལཱ་གིས་གྲུབ་འབྲས་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་དུས་ཡུན་འདི་བསྐྱར་གསོ་འབད་ནི་ཨིན།\nཤེས་ཚད། བཟོ་རིགས་ཀྱི་ནང་ལུ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ དམིགས་གསལ་གྱི་ཆུ་གཡུར་ནང་ལུ་བཟོ་རིགས་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མི། རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྦྱོང་འབད་མི་ ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ ཡང་ཅིན་ འདི་གི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཚན་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི།\nས་གནས། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། ཐིམ་ཕུག །\nདངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི དངུལ་ཀྲམ། ༡༡༠,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད)\n༡. གཤམ་འཁོད་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དགོ །\nཆུ་གཡུར་རིམ་ལུགས་བཟོ་བཀོད་དང་འཆར་གཞི་བརྩམ་ནི་ བཟོ་བསྐྲུན་དང་བསྐྲམ་སྤེལ་རིམ་ལུགས་ ཆུ་འཐོན་ནིའི་རིམ་ལུགས་ ཆུ་མཛོད་བཟོ་ནི་དང་ཆུ་སིམ་མི་འགྱོ་ནིའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཚུ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་གནས་སྟངས་དང་འཁྲིལ་བཟོ་ཚུགསཔ་དགོ །\nཁྱད་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་ནི་ རིན་གོང་ཚད་རྩིས་བཏོན་ནི་ རིན་བསྡུར་ཡིག་ཆས་ཚུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁོ་སྒྲུབ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་བཟོ་དགོ།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ ཆུ་གཡུར་གྱི་ལས་འགུལ་མཐར་འཁྱོལ་ཅན་སྦེ་ལག་ལེན་འཐབ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་བདེན་ཁུངས་ཡོདཔ་དགོ །\nབརྟག་ཞིབ་དང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ དེ་ལས་ སྤུས་ཚད་ཅན་ བཟོ་བསྐྲུན་འཛིན་སྐྱོང་དང་གཞན་མི་ངོ་ཚུ་ལུ་སྦྱོང་བརྡར་བྱིན་ཚུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་དགོ\nལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆུ་གཡུར་གོང་འཕེལ་གྱི་བརྟག་ཞིབ་ བཟོ་བཀོད་དང་སྡེ་ཚན་ཆུང་བའི་ལཱ་ ཆུ་ཐིགས་དང་ཆུ་གཏོར་ཆས་ཀྱི་ལཱ་ དེ་ལསཆུ་བསག་མཛོད་ཀྱི་ལཱ་ནང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི།\n༢. ཆུའི་མཁོ་འདོད་དང་བསྟུན་ ཆུ་གཡུར་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ཁར་ གནས་སྟངས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་དམིགས་གཏད་ཚུ་དགོ །\n༣. ཨོ་ཀྲོ་ཀེབ་དང་ཆུའི་ཀེབ་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཤེས་གོམཤ་འདྲིས་ཡོད་མི་ ཡང་ཅིན་ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ ཧའི་གྲོ་ལིག་གི་བཟོ་བཀོད་མཉེན་ཆས་སྐོར་ལས་ཤེས་མི།\n༤. སྐད་ཡིག་དགོས་མཁོ། : རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་དང་ཨིང་སྐད་གཉིས་ཆ་རའི་ནང་ འབྲི་ནི་དང་སླབ་ནི་ནང་ལེགས་ཤོམ་ཡོད་མི།\nགྲོས་བསྡུར་འག་འདྲེན་འཐབ་ནི་ སྦྱོར་བརྡར་ སྤྱན་འབུལ་དང་གྲོལ་གཏོགས་ཀྱི་ཐབས་རིག་ནང་ལུ་ ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི།\nགནས་སྟངས་ལཱ་ཁག་ཡོད་རུང་ ལཱ་འབད་ཚུགས་འབད་དགོཔ་དང་ ཀུན་ཚང་མཁས་མཆོག་དང་གཅིག་ཁར་ལས་རིམ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ དེ་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱོ་ནིའི་དང་འདོད་ཡོད་མི།\nདང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༣/༡༠/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ལུ་ གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆས་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ ཀརྨ་དབང་འདུས་དང་གཅིག་ཁར་ འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ཡང་ཅིན་ ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt. ཕྱི་བསལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་རྐྱངམ་ཅིག་ལུ་གདམ་འཐུའི་དོན་ལས་འབྲེལ་བ་འཐབ་ནི་ཨིན། རྒྱབ་རྟེན་དོན་ལས་གན་ཚད་ཟུར་སྦྲགས་སྦེ་བཙུགས་ཏེ་ཡོད།\n༡. ཞི་གཡོགཔ་ལཱ་གཡོག་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག །\n༥. དུས་མཐུན་ཡོད་པའི་ གསོ་བའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ།\n༩. ལཱ་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ ཉོགས་བཤད་མེད་པའི་ཡིག་གུ།\nལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། ། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ།\nPrevious Previous post: གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན


མཁལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་དབྱེ་བ། གསོ་ཐབས་སྐོར་བཤད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-03-08 09:42:31 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nམཁལ་ནད་ནི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ཅུང་མང་བའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རྒྱུད་བཞི་ཡི་མཁལ་ནད་གསོ་བ་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྡབས་དང་མི་ཐེགས་ཁུར་དང་བཏེག། བརླན་ལ་འདུག་དང་ཆུ་ཡི་ལས་བྱས་འབྱུང་།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟ་སོགས་ཀྱིས་བརྡབས་པ་དང་རྡོ་དང་ཅ་ལག་ལ་སོགས་པ་མི་ཐེག་ཀྱང་བཙན་གྱིས་ཁུར་བའམ་ཡང་ན་བརླན་སྟེང་ཡུན་རིང་ལ་ཉལ་འདུག་བྱས་པ་དང་ཆུ་ཡི་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཁལ་ནད་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།།\n༢ . མཁལ་ནད་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ།\nམཁལ་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱུད་ལས་དབྱེ་བ་མཁལ་རླུང་མཁལ་གཅོང་འོར་ལྷུང་དང་།། མཁལ་ཚད་ཆུ་ཤོར་འགྲམས་གྲུམ་ད་རྒན་བརྒྱད།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ་དེ་ལས་མཁལ་རླུང་ནི་རླུང་ནད་ཀྱི་ནང་གསེས་མཁལ་མ་ལ་རླུང་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། མཁལ་གཅོང་ནི་གཅོང་ནད་མཁལ་མ་ལ་བབས་པ་དང་འོར་ལྷུང་ནི་མཁལ་ནད་སྨད་རྐང་བ་ལ་ལྷུང་བ་དང་། མཁལ་ཚད་ནི་མཁལ་མ་ལ་ཚ་བ་ཞུགས་པ་དང་ཆུ་ཤོར་ནི་བརྡབས་འགྲམས་ཀྱིས་མཁལ་མ་ལ་ཆུ་བསགས་པའི་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་མཁལ་འགྲམས་ནི་བརྡབས་སྐྱོན་གྱིས་མཁལ་རྩ་འཆུས་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་དང་། མཁལ་གྲུམ་ནི་གྲུམ་བུའི་ནང་གསེས་མཁལ་ནད་རུས་ལ་བྱེར་བ་ཞིག་དང་ད་རྒན་ནི་མཁལ་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་རུས་པ་གསར་སྐྱེས་བྱུང་ནས་ཚིགས་འབུར་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་རང་གི་ནད་ཀྱི་ངོ་མི་གཅིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མཁལ་རླུང་རླུང་བཅོས་དང་མཁལ་གཅོང་ལ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་བཅོས་ཐབས་དང་མཁལ་ཚད་ལ་ཚད་པའི་བཅོས་ཐབས་བཅས་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n༣ . རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ།\nམཁལ་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་སྨན་ལ་སེ་འབྲུ་ཉི་དཀྱིལ་དང་ལྷ་ལུང་། སུག་སྨེལ་བཅུ་བ། ཨ་རུ་བཅོ་བརྒྱད། ཨ་རུ་བཅུ་བ། པད་རག་ལ་སོགས་པའི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལ་དེ་མིན་མཁལ་ནད་ཀྱི་མེ་གསང་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ་བཅུ་བཞི་དང་གཏར་རྩ་ལ་བྱིན་གཞུག་དང་ལོང་རྩ་དང་སྟོད་བྱེར་ལ་ལྟག་རལ་སོགས་ཡོད་ལ་མཁལ་གྲུམ་ལ་གོང་སྨན་སྟེང་དུ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སེང་ལྡང་ཉེར་ལྔ་དང་མགྲིན་ཚལ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྫས་གང་མཁོ་རིག་པས་འཕྲུལ་དགོས་ལ། ཉན་ཁ་ལྡན་ཚེ་ཁྱུང་ལྔ་ཁ་ཚར་དང་མཁལ་རླུང་ལ་གོང་སྨན་སྟེང་རླུང་སྨན་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་དང་མཁལ་ཚད་ལ་ཨ་རུ་བཅུ་བ་དང་ག་བུར་ཉེར་ལྔ་བསྟེན་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཤོར་ལ་ཚ་གྲང་གི་དབྱེ་བ་གསལ་བོར་བརྟག་པ་བརྒྱུད་ནས་གྲང་ཆུ་ལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སེ་འབྲུ་ཉི་དགའ་དང་ཚ་ཆུ་ཡིན་ན་འབོལ་སྨན་བདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ།།


Terdzo-PHI-004 - Rinchen Terdzö\nshin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos\nby ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ (Khyungpo Palge)\nrevealed by ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ (Khyungpo Palge)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 39-48 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkhyung po dpal dge. shin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 39-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nslob dpon pad+mas ma mo gdug pa za byed kyi rgyud nas bkol ba/_gter ston khyung po dpal dges bsam yas has po ri nas spyan drangs shing sngags pa khro rgyal 'bar la gnang ba nas brgyud pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མོ་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར༔ མ་མོ་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་བ་དང༔ དགྲ་ཡི་ཟས་གོས་འདྲེས་པ་དང༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་པའི་གཏང་རག་དང༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གཅོད་པ་དང༔ དགྲ་ལ་རྦད་པ་ལ་སོགས་པ༔ གང་ལའང་མདོས་འདི་མེད་ཐབས་མེད༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཐ་མ་བཅོལ་ཞིང་དགྲ་ལ་རྦད་པའོ༔ དང་པོ་བཅའ་ཚོགས་ལ༔ ཁམ་ས་ལ་མ་ཏྲཾ་བྱ༔ དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁར་བད་དང་བཅས་པ་བྱ༔ མཁར་དེའི་དཀྱིལ་དུ་མ་མོའི་སྐུ་བཞུགས༔ མདའ་བཞི༔ འཕང་བཞི༔ ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞིར་མ་མོའི་སྐུ་རྟ་ཞོན་བཞི༔ བྱ་ཁྱི་རྔ་མོང་ལུག་ནག་གཡག་ནག༔ དྲེལ་ནག་ནད་རྐྱལ་བཀལ་བ་བཞི༔ བུད་མེད་མར་མེ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་ཀུན་ཞལ་དང་བཅས་པ་སྟེང་ནས་ཕུབ༔ མ་ཏྲཾ་གི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ནལ་བུའི་སྙིང༔ སྤོས་དང་གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ༔ ཁྲག་སྣའི་གཏོར་མ༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བར་བཤམ༔ དེ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མདོས་གཏོར་མ་མོ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་མོ༔ ཡཀྴ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ལ་ཙཀྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ མ་མ་ཙཀྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཉེར་བཞིས་འབོད། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྤོས་བསྲེག༔ ཆང་ཕུད་གཏོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ འདི་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕ་རོལ་ན༔ བྱང་ལམ་དམར་པོ་གྱ་མ་གྱུ༔ བྱང་རི་དམར་པོ་ཁྱ་མ་ཁྱུག༔ བྱང་བྲག་དམར་པོ་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ བྱང་མཚོ་དམར་པོ་མར་ལ་མེར༔ བྱང་ཐང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ བསྭེ་ཡི་སྐུ་མཁར་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བསྭེ་ལོགས་དམར་ལ་རྡུལ་མི་ཆགས༔ བསྭེ་ཟུར་རྣོ་ལ་སྦྲུལ་མི་འཁྲིལ༔ བསྭེ་བད་སྨུག་པོ་བྱས་པའི་མཁར༔ བསྭེ་མཁར་ནང་ན་བཞུགས་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མི་རོ་རྟ་རོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་དམར་པོ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་འབེབ་པ་མོ༔ སྤྱན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ༔ དོ་ནུབ་བུ་ཡི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ སྨེ་བའི་རྨ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ དཔག་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་མ་བསླེབ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དཔྲལ་བ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ སྨེ་བ་སྨིན་དྲུག་འདྲ་བ་ཡོད༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་མ༔ མ་མོའི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་ན༔ སྲིན་མོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ་མ༔ སྲིན་མོའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ན༔ ཐོད་པ་གསར་རྙིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ནི༔ ལྕགས་སྤྱང་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་འགུགས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲོ་འདུ་ཡི༔ ཐོད་ཞལ་ཉམས་པའི་གཤེད་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྦྲུལ་ནག་གདུག་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་མི་ཐོད་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གཡོན་པ་ཀེང་རུས་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡབ་མོས་འདེབས་སོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ མདོས་དང་གཏོར་མ་མཆིས་སོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ༈ མ་མོ་ཁྱེད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་པགས་པ་ལ༔ དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་བྱས་ནས༔ སྲིད་པ་མོ་ཡི་ཐང་ལ་བྱས༔ ཐང་དཀྱིལ་བསྭེ་མཁར་གྲུ་བཞི་ལ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤམས་པ་ནི༔ ངར་གླུད་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གཅིག་གིས༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེའུ་ནད་རྐྱལ་བཀལ་བ་བཞི༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཞིར་མགྱོགས་པའི་རྟ་པ་བཞི༔ བྱ་ནག་བཞི་དང་ཁྱི་ནག་བཞི༔ བཞེས་པའི་བསྐང་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ ལུག་ནག་བཞི་དང་གཡག་ནག་བཞི༔ བུད་མེད་མར་མེ་ཐོགས་པ་བཞི༔ མ་མོའི་མཐུན་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ མདོས་བདག་ཆེན་མོས་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོས་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་ཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བཀྲ་བ་དང༔ རྒྱང་བུ་འཕུར་ལྕེ་མཛེས་པ་དང༔ ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཚིལ་དམར་དང༔ སྤོས་རྒོད་གསུར་གྱི་དུད་པ་དང༔ མདའ་འཕང་འཇོལ་རྒོད་མཛེས་པ་དང༔ ཤ་ཆེན་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཛ་གད་བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་དང༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྙིང་སྣའི་གསུར་དང་དར་ནག་འཕེན༔ ན་ཆུང་ལག་པའི་གཡབ་མོ་དང༔ ནལ་བུའི་སྙིང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤམས་པ་འདིས༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ ལས་མཁན་བདུན་གྱི་ཐུགས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོཿ མ་མོ་ཁྱོད་ལ་འབོད་པ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་གིས་གདུང་བས་བོས་ཙམ་ན༔ བྱ་རྒོད་ནམ་མཁར་བསྐྱོད་པ་བཞིན༔ ལྡིང་ཞིང་ལྡིང་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཞིང་སྐྱོང་གཟན་ལ་བབ་པ་བཞིན༔ འདུར་ཞིང་འདུར་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མིང་པོས་ཕུ་ནས་གཡབ་འདེབས་ན༔ མ་གཅིག་མདའ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མིང་པོས་མདའ་ནས་ཀུས་འདེབས་ན༔ སྲིང་མོ་ཕུ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མ་ཁྱོད་རྗེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་ལྗི༔ མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་རིང༔ གྲོགས་མོར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ དོ་ནུབ་མ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབེན་དུ་འཛུག༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོས་གནད་ནས་འབོད༔ དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ མདོས་འདི་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་མོ་འབོད་པའི་དུས་ན་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་དུས་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་གོང་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་དུས་ན་མཐུ་མ་ཆུང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་ལྗི༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་མཐའ་ནས་སྐྱོར༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྩད་ནས་ཆོད༔ མདོས་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ ལ་ལར་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་ཐོངས༔ ནག་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་ནི༔ ནུབ་གཅིག་མི་འབུམ་ཙིཏྟ་ཟ༔ ནུབ་གཅིག་མི་འབུམ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱི༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཡིས་ནི་ཆིངས་ལ་ཤོག༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་སྡོམ་ལ་ཤོག༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་རྨིངས་ནས་སྒྱེལ༔ དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ གླད་ཁྲག་རོལ་ལ་རུས་པ་མུར༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་འབུལ༔ སྤོས་བསྲེག་མར་གསུར་གཞུང་དུ་གཏོང༔ ཐ་མ་ལས་བཅོལ་དགྲ་ལ་རྦད་པ་ནི༔ མདོས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ཞལ་སྒྱུར་རོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནོ༔ མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི༔ གཤིན་རྗེ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ གིང་བདུད་མང་པོ་འདུ་རུ་རུ༔ བྱ་གཅན་མང་པོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དོ་ནུབ་མདོས་འདིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སྟེང་གི་ཕོ་ལ་གླང་འཐབ་ཐོངས༔ འོག་གི་ཆུང་མར་ཐོག་རྫིས་ཐོངས༔ མཆན་གྱི་བུ་ལ་ཕོ་གླང་ཐོངས༔ སྒོ་ཡི་ནོར་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ མུ་ཡི་ཞིང་ལ་སད་སེར་ཐོངས༔ སྒོ་ཁྱིམ་ནང་རྣམས་བརླག་པར་གྱིས༔ ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་མ་བསྒྲལ་ན༔ ཡི་དམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཕུང་ངེས༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟེན་པའི་དོན་རེ་ཆུང༔ དེ་བས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ དོ་ནུབ་མདོས་འདི་དགྲ་སྒོར་སྐྱོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མ་འཕང་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མདོས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་གྱིས༔ མདོས་འདིས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་སྐོངས༔ མདོས་འདིས་དམ་ཚིག་ཞིག་པ་གསོས༔ མདོས་འདིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་བསྐངས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ མདོས་འདི་ལོངས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ གལ་ཏེ་ལས་འདི་མ་མཛད་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་སྟེ་ན་རཀ་འགྲོ༔ དེ་བས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་སྐྱོལ༔ ཤན་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ མུན་པ་ནག་པོས་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ གིང་ཆེན་དམར་པོས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ མ་མོ་བདུན་འབུམ་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ མ་མོ་སྤུ་གྲིའི་མཆེ་བ་ཅན༔ མདོས་འདིས་དགྲ་བོ་ཆོམས་ལ་ཤོག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབས༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ཅིག༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་ལྷ་མོའི་སྲོག་ལ་གསེར་གྱི་མདོས༔ ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་གསོ་བ་ཡིན༔ མ་མོའི་ཟོར་སྔགས་ནི༔ ཏྲག་རཀྴ་མ་མུན་ཏྲ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཡུ་ཏྲ་ཡུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཤ་ཁྲག་ཤ་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཏྲག་མོ་རབ་སྙིང་ཏྲག་སྙིང་ཏྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཏྲག་མོ་ཏྲག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཅེས་ཟོར་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བགྲངས་ལ་འཕང་ན༔ ཚངས་པའི་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ལྷ་མོའི་སྲོག་མདོས་འདི་ཤིན་དུ་གཉན་པ་ཡིན་ནོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ༔ མ་མོའི་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་ངོ༔ དགྲ་བོའི་ཟས་གོས་འདྲེས་པ་དང༔ ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་ཤེས་པར་གྱིས༔ ྈྈྈ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མ་མོ་གདུག་པ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཀོལ་བ། གཏེར་སྟོན་ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་ལ་གནང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-004&oldid=128471"


当前位置： 首页 / 社会用字\n1. 三区一中心 ཁུལ་གསུམ་དང་ལྟེ་གནས་གཅིག\n2. 川西北生态经济示范区 སི་ཁྲོན་ནུབ་བྱང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་འབྱོར་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n3. 国家生态文明先行示范区 རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་སྔོན་སྐྱོད་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n4. 全国民族团结进步示范区 རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n5. 川甘青交界地区经济中心 སི་ཁྲོན་ཀན་སུའུ་མཚོ་སྔོན་གསུམ་འབྲེལ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལྟེ་གནས།\n6. 坚持五项原则、注重五个结合、突出五类重点 རྩ་དོན་ལྔ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། ཟུང་འབྲེལ་ལྔ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ། གཙོ་གནད་ལྔ་འབུར་དུ་ཐོན་པ།\n8. “净土阿坝”品牌 དག་གཙང་རྔ་བའི་སྤུས་རྟགས།\n9. 三品一标 ཐོན་རྫས་གསུམ་དང་ཐོན་རྟགས་གཅིག\n10. 三微三态 ཆུང་གསུམ་རྣམ་གསུམ།\n11. 微景观、微田园、微环境，生态、业态、文态 མཛེས་ལྗོངས་ཆུང་གྲས། ཞིང་སྡེ་ཆུང་གྲས། ཁོར་ཡུག་ཆུང་གྲས། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ། ལས་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ།\n12. “放心舒心消费城市”创建 “བློ་སེམས་བདེ་འབབ་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར”གསར་གཏོད།\n“གནད་འཁེལ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གནད་འཁེལ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་གནད་འཁེལ། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་གནད་འཁེལ། དུད་ཚང་ཞིག་ལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐབས་བཀོད་གནད་འཁེལ། གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ནས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པ་གནད་འཁེལ། དབུལ་སྒྲོལ་ཕན་འབྲས་གནད་འཁེལ་ཡིན་པ་བཅས་ལ་གོ།\n15. 基本医疗服务 “八个100%” གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུའི“100%ཅན་བརྒྱད།\n“ཐེབས་རྩ་རྣམ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་སློབ་གསོ་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ། དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཉུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཉེན་བགོ་ཐེབས་རྩ། དབུལ་ཕོངས་གྲོང་ཚོ་ཐོན་ལས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་བཅས་ལ་གོ།\n“བཤེར་གསུམ་འདྲི་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐོར་བཤེར་དང་གཙོ་གནད་ལྟ་བཤེར། བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་བཤེར། དམིགས་སའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྐོག་འདྲི་དང་དག་ཐེར་ཡོ་བསྲང་གི་ཕྱིར་འདྲི་བཅས་ལ་གོ།\n“ལེགས་བཞི་གྲོང་ཚོ”ཞེས་པ་ནི2016ལོར་རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བརྩམས་པའི་གྲོང་ཚོ་སྡེ་ཚན་བྱས་པའི་“ཁང་བ་ལེགས་པོའི་ནང་སྡོད་པ་དང་། འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་རོལ་བ། གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཆགས་པ། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཡིན་པ”བཅས་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གསར་གཏོད་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་གོ།\n“གཅིག་ཅན་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་དབུལ་ཕོངས་གྲོང་ཚོ་རེར་རྫོང་རིམ་པའི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་མཁན་འགོ་ཁྲིད་གཅིག་དང་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་གཅིག གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཚོ་གཅིག “ཧྲུའུ་ཅི་དང་བོ”གཅིག ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་བ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་ལ་གོ།\n“འགྱུར་གཉིས་གནོད་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ས་གཤིས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་བྱེ་ཐང་དུ་འགྱུར་བ། ཨ་བྲའི་གནོད་འཚེ་དང་འབུའི་གནོད་འཚེ། དུག་རྩྭའི་གནོད་འཚེ་བྱུང་བ་བཅས་ལ་གོ།\n“ཆུ་གཅིག་ཇུས་གཅིག”གི་ཐབས་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཆུ་རྒྱུད་འགྲམ་ངོགས་དོ་དམ། ཆུའི་སྦགས་བཙོག་འགོག་སེལ། ཆུའི་སྐྱེ་ཁམས་ཉམས་གསོ་སྲུང་སྐྱོང་། ཁྲིམས་འཛིན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བཅས་“ལས་འགན་ཆེན་པོ་དྲུག”ལ་དམིགས་ཤིང་། དམིགས་འབེན་དང་གནད་དོན། ལས་འགན། འགན་འཁྲི་བཅས་“གསལ་ཐོ་བཞི”རུ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཆུ་བོ་གཅིག་ལ་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་ཐབས་ཚུལ་གཅིག་འགོད་པ་ལ་གོ།\n“བྱེད་སྒོ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་ཆུ་རྒྱུད་གཙང་སེལ་དང་ཆུ་ངོགས་སྲུང་སྐྱོང་། ཆུ་སྤུས་ལེགས་བཅོས། ཆུ་བེད་སྲུང་འཛིན་བཅས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་གོ།\n23.“健康阿坝2030”行动计划：2017年，按照中央和省的统一部署，我州启动的一项以“健康阿坝、幸福家庭”为目标，以“推动健康与经济社会深度融合”为重点的专项行动计划。按照该计划，到 2030 年，我州将全面建立以居民健康为中心的多层次、多元化、整合型全民健康体系，健康服务更加优化便捷，健康领域发展更加协调，健康生活方式得到普及，群众健康水平大幅提升。\n“བདེ་ཐང་རྔ་བ2030”ཡི་བྱེད་སྒོ་འཆར་གཞི་ཞེས་པ་ནི2017ལོར་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། “བདེ་ཐང་རྔ་བ། བདེ་སྐྱིད་ཁྱིམ་གཞིས།”དམིགས་འབེན་བྱས་ཤིང་། “བདེ་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ”གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དོན་བྱེད་སྒོའི་འཆར་གཞི་ཞིག་ལ་གོ། འཆར་གཞི་ལྟར་ན2030ལོར་ཐོན་དུས་རང་ཁུལ་དུ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་རིམ་པ་མང་ལ་རིགས་སྣ་མང་ཡིན་པ། སྡེབ་སྒྲིག་གི་རྣམ་པའི་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང་མ་ལག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་དགོས་ལ། བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་སྔར་ལས་ལེགས་སྒྲིག་སྟབས་བདེ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་ཐང་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་སྔར་ལས་མཐུན་སྦྱོར་ཡིན་པ། བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཁྱབ་གདལ་བྱུང་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་དགོས་པ།\n“ཆུ་ཚོད1རིང་གི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ཁུལ”ཞེས་པ་ནི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར）དང་ཡུལ་ཚོ（གྲོང་རྡལ）། གྲོང་ཚོ（སྡེ་ཁུལ）བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་ཤིང་སྐར་མ30རིང་གི་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐག་དང་ཆུ་ཚོད1རིང་གི་རྐང་ཐང་གི་ལམ་ཐག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཕྲལ་བཅོས་འཕྲལ་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཞབས་ཞུ་ཁུལ་ལ་གོ།\n“ངག་བརྗོད་ལོ་རྒྱུས”གནས་བདུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གྲྭ་དང་འགྲུལ་འཁོར། གྲོང་གསེབ། སྡེ་ཁུལ། དྲ་རྒྱ། དམག་སྒར། དགོན་པ་བཅས་ལ“ངག་བརྗོད་ལོ་རྒྱུས”བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ལ་གོ།\n“འགན་བཅོལ་ཆེན་པོ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་རྒན་གསོ་འགན་བཅོལ་དང་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། ལས་ཤོར་འགན་བཅོལ། ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ལ་གོ།\n24. 多证合一 ལག་ཁྱེར་སྣ་མང་གཅིག་སྒྲིལ།\n25. 营改增 གཉེར་ཁྲལ་ནས་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ།\n“ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་དྭངས་གསལ་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་དང་འགན་འཁྲི་ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར། ཁྲིམས་སྐྱོང་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར། སྒོ་འབྱེད་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར། འཆམ་མཐུན་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་བཅས་ལ་གོ།\n“བརྒྱུད་དགོས་ངེས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཆེན་པོ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་མང་ཚོགས་ནང་དུ་ཞུགས་པ། ཆེད་མཁས་ཀྱིས་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ། ཉེན་ཁ་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ། ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་གོ།\n“གློད་སྡོམ་ཞབས་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད། གློད་སྡོམ་ཟུང་འབྲེལ། ཞབས་ཞུ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལ་གོ།\nདམངས་འཚོའི“དཀའ་བ་བདུན”ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་སྐྱོད་དཀའ་བ་དང་། གློག་སྤྱོད་དཀའ་བ། ཆུ་འཐུང་དཀའ་བ། སྨན་བསྟེན་དཀའ་བ། སློབ་གྲྭར་ཞུགས་དཀའ་བ། ལས་ཀར་ཞུགས་དཀའ་བ། ཡོང་འབབ་འཕར་དཀའ་བ་བཅས་ལ་གོ།\n“འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”ཞེས་པ་ནི་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ཏེ། ཧྲང་ཧའེ་དང་ཅང་སུའུ། ཀྲི་ཅང་། ཨན་ཧུའེ། ཅང་ཞི། ཧུའུ་པེ། ཧུའུ་ནན། ཁྲུང་ཆེན། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན། ཀུའེ་ཀྲོའུ་སོགས་ཞིང་ཆེན་(གྲོང་ཁྱེར)11འདུས།\n“ལས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས”ཞེས་པ་ནི་གནད་དོན་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་རྙེད་པ་དང་འགལ་བ་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་སེལ་བ། འགན་འཁྲི་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་བཞེངས་བ་བཅས་ལ་གོ།\nགྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་གི“དབང་གསུམ་གསལ་འབྱེད”ཅེས་པ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་གཉེར་སྐྱོང་དབང་ཆ་དེ་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་དབང་ཆ་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས། བདག་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་དང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་དབང་ཆ། གཉེར་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་གསལ་འབྱེད་མཉམ་སྤྱོད་བྱུང་བ་ལ་གོ།\n“སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་གཉིས་དང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ལྟོ་གོས་གཉིས་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་དང་འོས་འགན་སློབ་གསོ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས། བདེ་འཇགས་སྡོད་ཁང་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་ལ་གོ།\n“ཁག་གཅིག་བྱས་པ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ཁག་གཅིག་གོང་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། ས་བརྗེ་གནས་སྤོ་བྱས་ཏེ་ཁག་གཅིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་ལེན་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཁག་གཅིག་མས་སྐྱོར་བྱེད་པ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཁག་གཅིག་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། གེགས་རྗེས་བསྐྱར་བསྐྲུན་གྱིས་ཁག་གཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་གོ།\n“བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་འཚོ་འདུ་འགོད་ཆེན་པོ་དྲུག”ཞེས་པ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་གསར་སྐྲུན་དང་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་དར་རྒྱས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ། རིག་གནས་དར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་བྱེད་པ། དབུལ་སྐྱོར་དབུལ་སེལ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་བཅས་ལ་གོ།\n“གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ལེགས་པ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པ་ལེགས་པ་དང་དོ་དམ་བྱས་པ་ལེགས་པ། བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ལེགས་པ། གཉེར་སྐྱོང་བྱས་པ་ལེགས་པ་བཅས་ལ་གོ།\n“ཤར་གཏོང་གསུམ་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་དྲ་རྒྱ་སློབ་གྲྭ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་སྤུས་ལེགས་འཛིན་གྲྭ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ། དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་བར་སྟོང་སློབ་མ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ། སློབ་གསོ་དོ་དམ་སྟེགས་བུ་དང་། སློབ་གསོ་ཐོན་ཁུངས་སྟེགས་བུ་བཅས་ལ་གོ།\n“རིགས་ཚོགས་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི”ཞེས་པ་ནི་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་ཆེད་ལས་ཞིང་བ་གསར་བ། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ། ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ལས་གཏོད་པ། ཁེ་ལས་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་པ། གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པའི་དཔུང་ཁག ངལ་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཚོགས་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལ་གོ།\n“འདེགས་སྐྱོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་ལས་ཞུགས་སྐུལ་འདེད་དང་ལས་རིགས་ནུས་རྩལ་ལེགས་གཏོང་། འགན་སྲུང་མཐར་ཕྱིན། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་འབབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཏོད་པ། ཡོང་འབབ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཚད་ལྡན་བཟོ་བ། ཡོང་འབབ་ལྟ་སྐུལ་ཚད་ལེན་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་ལ་གོ།\n“འགྲུལ་ལམ་གཅིག་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཁུལ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་གསར་བརྗེ་རིག་གནས་འགྲུལ་ལམ་ཕྱོགས་དང་བོད་ཆའང་རིག་གནས་ས་རྒྱུད་། ཇ་རྟའི་ཚོང་ལམ་དང་དོམ་ཁྲ་ལམ་ཆེན། ས་ཡོམ་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ ། རང་བྱུང་དང་མི་རིག་རྩེ་གྲ་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཨ་མདོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཆའང་རིགས་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། དོམ་ཁྲའི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། རྒྱལ་རོང་བོད་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ་བཅས་ལ་གོ།\n“ངོ་རྒོལ་གཅིག་དང་སྔོན་འགོག་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་རང་སྲེག་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། ཚོགས་སྤྱི་པ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་སྔོན་འགོག དར་ཆ་དང་འདྲ་པར་བསྒྲེང་བར་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ལ་གོ།\n“ནན་ཤོས་བཞི”ཞེས་པ་ནི་ཚད་གཞི་ཆེས་གཟབ་ནན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཆེས་ནན་མོ། ཆད་གཅོད་ཆེས་ལྕི་ཤོས། འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ཆེས་བཙན་ཤོས་ཡིན་པ་ལ་གོ།\n“བཅའ་ཁྲིམས་གནས་བདུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ”ཞེས་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་ཁུངས（སྡེ་ཁག）དང་། སློབ་གྲྭ། གྲོང་གསེབ（སྡེ་ཁུལ）། དགོན་པ། ཁེ་ལས། མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ། སྨན་ཁང་སོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ལ་གོ།\nཡོད་པ་བདུན་ནི། འགོ་བའི་སྣེ་ཁྲིད་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ། ཆེད་མིའི་དོན་འཁྱོལ་ཡོད་པ། སྐབས་འདིའི་ཇུས་གཞི་ཡོད་པ། ལོ་འཁོར་གྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་འགན་སྲུང་ཡོད་པ། ཉམས་མྱོང་བྱེད་སྟངས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །\n58. 三资 མ་དངུལ་གསུམ།\n59.四个意识：政治意识、大局意识、核心意识、看齐意识。འདུ་ཤེས་བཞི་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། སྲོག་ཤིང་གི་འདུ་ཤེས། མིག་ལྟོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཞིའོ། །\nཡིད་ཆེས་བཞི་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས། ལམ་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས། རིག་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་བཅས་བཞིའོ། །\nའབྲེལ་འགན་རོགས་གསུམ་ནི། འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས་འཛུགས་པ་དང་། སྡེ་ཁག་གིས་གྲོང་སྡེར་ལས་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པ། ལས་བྱེད་པས་ཁྱིང་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་རེད།\nགཞི་རིམ་དུ་འགྲིམ་པ་ནི། “གཞི་རིམ་དུ་འགྲིམ་པ་དང་དཀའ་གནད་སེལ་བ། དོན་དངོས་བསྒྲུབ་པ། དམངས་ཕན་བཟོ་བའི”བྱེད་སྒོ་རེད།\n“གཅིག་པུ་ལྔའི”བྱེད་སྒོ་ནི། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ“གྲོས་གཞི་གཅིག་སྤྲོད་པ་དང་། དམངས་ཚུལ་དམངས་འདོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གཅིག་ཡར་ཞུ་བྱ་བ། བརྟག་ཞིབ་དང་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཞུགས་པ། དོན་བཟང་དང་དོན་དངོས་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཆེད་དོན་ལས་འགན་གཅིག་བསྒྲུབ་འགན་འཁུར་བའི”བྱེད་སྒོ་རེད།\nདག་ཐེར་དང་ལེགས་བཅོས་སྣ་གསུམ་ལ“ཕྱི་མིག་བལྟ་བ”ནི། ཀྲུང་དབྱང་གི་སྐོར་ཞིབ་ཚན་ཆུང་གི་ཞུས་ལན་བསམ་འཆར་དག་ཐེར་དང་། ཏང་གི་མང་ཚོགས་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་དག་ཐེར་དང་ལེགས་བཅོས། “ནན་གསུམ་དངོས་གསུམ”ཞིབ་བསྡུར་སྐྱོན་བཤེར་གྱིས་ཆེད་དོན་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་དག་ཐེར་ཕྱིར་ལྟ་བ་སོགས་སོ། །\n67. 两准则、四条例 ཚད་གཞི་གཉིས་དང་སྲོལ་ཡིག་བཞི།\nསྒྲིག་ལམ་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ། སྤྱོད་གཙང་གི་སྒྲིག་ལམ། མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ། ལས་དོན་གྱི་སྒྲིག་ལམ། འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་བཅས་དྲུག་གོ །\n“འཕྲོག་བཅོམ་གཉིས་དང་རྐུ་ཁྱེར་གཅིག” ནི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་། བཙན་འཕྲོག རྐུ་ཁྱེར།\n“འཐབ་ས་དང་བོའི་ལས་སྒྲུབ་སྟངས”ནི་གནད་དོན་འཐབ་ས་དང་བོར་རྙེད་པ་དང་། འགལ་བ་འཐབ་ས་དང་བོར་འདུམ་སྒྲིག འགན་འཁྲི་འཐབ་ས་དང་བོར་དོན་འཁྱོལ། སྣང་བརྙན་འཐབ་ས་དང་བོར་གསར་བཞེངས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\n71.三养：抚养、扶养、赡养。“སྙོར་གསོ་གསུམ” ནི་སྙོར་གསོ་དང་། གསོ་སྐྱོང་། འཚོ་རྟེན་ཞབས་ཞུ་བཅས་སོ།།\n73. 点对点、总对总 བྱེ་བྲག་གིས་ཚོད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཡིས་ཚོད་འཛིན།\n“འཕར་གསུམ་ཆག་གསུམ”ནི་གྱོད་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མཇུག་སྒྲིལ་ཚད་དང་། ཁྲིམས་བཅད་དང་ལེན་གྱི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་ཚད། བཅོས་བསྒྱུར་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་ཚད་ཡར་འཕར་པ་དང་། ཞུ་གཏུག་བྱེད་ཚད། འཕེལ་སྒྱུར་བྱེད་ཚད། ཡིག་བསྐུར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཚད་མར་ཆག་པ་བཅས་ཡིན།\n“ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ་བཞི” ནི་གཏུག་བཤེར་གྱི་བདེན་དཔང་བདེན་སྟོན་དང་བདེན་དཔང་གསལ་བཤད་ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ་དང་། གྱོད་གཞིའི་དོན་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ། གཏུག་ཞུའི་བསམ་འཆར་ཁྲིམས་ས་ནས་བཤད་པ། གྱོད་གཞི་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཁྲིམས་ས་ནས་གྲུབ་པ་བཅས་ཡིན།\n“ཤན་སྦྱར་བཞི་དང་མཐོར་གཏོང་བཞི”ནི“ཏང་ལ་བློ་དཀར་ཟོལ་མེད”ཀྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཏན་ཤུགས་མཐོར་གཏོང་དང་། “མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུའི”བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱོད་ནུས་མཐོར་གཏོང་། “ཁྲིམས་འཛིན་དྲང་བདེན”གྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་ལ་ཡིད་རྟོན་ཚད་མཐོར་གཏོང་། “སྒྲིག་ཁྲིམས་གཟབ་ནན”གྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་རུལ་སུངས་འགོག་པའི་གཏན་ཤུགས་མཐོར་གཏོང་བཅས་ཡིན།\n78. 智慧法院 རྣམ་དཔྱོད་ཁྲིམས་ཁང་།\n80. 一州两区三家园 ཁུལ་གཅིག་ས་ཁུལ་གཉིས་ཁྱིམ་གཞིས་གསུམ།\nདབུགས་ལམ་གཅིག་གྱུར་དང་། བདེ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་། གཅིག་སེམས་གཅིག་སྦྲེལ་བྱ་དགོས།\nམཐུན་སྒྲིལ་ལ་དོ་སྣང་། འཕེལ་རྒྱས་དོན་གཉེར། གཏན་འཇགས་ཁག་ཐེག འཆམ་མཐུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n86. 三个离不开 འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་གསུམ།\n94. 一国两制 རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས།\n95. 两学一做 སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག\n96. 九二共识 དགུ་གཉིས་ཐུན་མོང་ལྟ་བ།\n97. 关键少数 འགག་རྩའི་ཉུང་ཤས།\n98. 三严三实 ནན་གསུམ་དྲང་གསུམ།\n99. 共同体 ཐུན་མོང་ཚོགས་པ།\n100.和平、发展、合作、共赢 ཞི་བདེ་དང་། འཕེལ་རྒྱས། མཉམ་ལས། མཉམ་རྒྱས།\n104. 四风 སྤྱོད་ཚུལ་བཞི།\n107.幼有所育、学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居、弱有所扶 བྱིས་པའི་དུས་ན་སྐྱོང་མཁན་ཡོད་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་འཁྲིད་མཁན་ཡོད་པ། ངལ་རྩོལ་ལ་ཐོབ་ཆ་ཡོད་པ། ན་དུས་སྨན་བཅོས་ཐུབ་པ། རྒས་དུས་འཚོ་རྟེན་ཡོད་པ། སྡོད་སའི་ཁང་པ་ཡོད་པ། ཉམ་ཞན་སྐྱོང་མཁན་ཡོད་པ།\n108.立党为公、执政为民 སྤྱི་དོན་དུ་ཏང་འཛུགས། དམངས་དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་།\n“སྒྲིབ་དངོས་གཅིག་དང་རྒྱུད་བཞི། ཁོངས་ཡོངས་སྐྱེ་ཁམས། གནས་གསུམ་མཉམ་སྐྲུན། ལས་རིགས་ལྔ་མཉམ་སྤེལ”གྱི་གོང་སྤེལ་རྣམ་པ་གསར་བ།