The Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajraketu – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n21 Aug 2018 21 Aug 2018 Erick Tsiknopoulos\nThe Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajraketu\n(phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje rgyal mtshan gyi mdo theg pa chen po)\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Vajraketu Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-vajraketu-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Dorjé Gyelnts’en gyi Do T’ekpach’enpo’i (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje rgyal mtshan gyi mdo theg pa chen po)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Vajraketu on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Vajraketu)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་གོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འདུག་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying in Rājagṛha; and he was in one company with an all-encompassing retinue. Then, at that time, in that retinue there sat the Bodhisattva Vajraketu; who then arose from his seat, and addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, with which Dharma is the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā) endowed?”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའོ།\nThe Bhagavān granted teaching thus: “Vajraketu, it [prajñā-pāramitā] is endowed with four types of Dharma. And what are those four? They are, namely, (1) realizing all phenomena to be Emptiness, (2) understanding the impermanence and suffering of all compounded things, (3) being imbued with [the knowledge of] Dharmatā [true nature of reality], which is devoid of all conceptual elaborations, and (4) meditating on everything as inconceivable and non-objectifiable [or unreifiable].”\n།གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཁན་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། གཉིས་པ་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། གསུམ་པ་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བཞི་ང་གཞན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མོས་པ་སྟེ། འདི་ནི། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ།\n“Furthermore, having [another] four types of Dharma is the cause for giving rise to Discerning Insight; and what are those four? Namely, the first is seeking guidance from individuals who are learned scholars that expound the Dharma; the second is listening to their Sublime Dharma; the third is engaging with and contemplating its meaning; and the fourth is aspiring to teach it to others appropriately. These are, to wit, the cause of giving rise to Discerning Insight (prajñā-pāramitā).”\n།རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མ་བཅིངས་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། མུན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\n“Good son, furthermore, Bodhisattvas must understand all phenomena, because they are utterly pure, to be of the nature of Emptiness, devoid of ‘self’, insubstantial in their fundamental essence, without characteristics, not bound, not freed; not light and not dark. Consequently, it is with view to this that Bodhisattvas must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā). They must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight by way of the non-arising and non-abiding of all phenomena.”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མོས། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\nThe Bhagavān gave teaching thus [in the following verses]:\n“Meditate on insubstantiality as the fundamental essence;\nAspire for the cause of giving rise to Discerning Insight.\nOne must train in the meaning of Discerning Insight:\nWhich is free of all characteristics.”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattvas such as Vajraketu, and the whole world with its gods, men, demigods, and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF VAJRAKETU IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 19th-22nd, 2018.)\nPrevious PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of SamantabhadraNext PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of Candragarbha


Terdzo-TSA-002 - Rinchen Terdzö\n'jam dbyangs rigs lnga\nDbyangs can dmar mo\nbdud 'dul gter byon 'jam dbyangs rigs lnga dang dbyangs can ma dmar mo bcas kyi sgrub thabs dbang gi spyi chings ye shes snang ba rnam 'byed\nVolume 17 (ཙ) / Pages 51-80 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bdud 'dul gter byon 'jam dbyangs rigs lnga dang dbyangs can ma dmar mo bcas kyi sgrub thabs dbang gi spyi chings ye shes snang ba rnam 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 51-80. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab gsang gi chos sde 'dir 'jam dbyangs sgrub thabs zab gnad legs bsdus su mdzad pa lta bu'i tshig nyung zhing don 'dril la/_byin rlabs shin tu che ba'i grags pa don dang ldan par snang bas rin chen gter gyi mdzod chen por gces pa sdud pa'i slad du/_'phags pa 'di dag gi spyod yul la dang 'dod yid ches kyi dad pa thun min mnga' ba ku sA li blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ནཱ་ཐ་ས་ར་སྭ་ཏྱཻ། སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་སྔོན་དྭངས་པའི་དགོངས་དབྱིངས་ལས། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་བས། །སྐྱེ་དགུའི་རྨོངས་པའི་མུན་ཁང་བརྟོལ་མཛད་པ། །འཇམ་མགོན་བླ་མས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །བྱིན་རླབས་གཟི་ལྡན་སྒྲུབ་ཐབས་མཚུངས་བྲལ་བ། །གང་འདི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་མངའ་བདག་གི །ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ལས་ལེགས་ཕྱུངས་ཏེ། །སྐལ་བཟང་བློ་ཡི་དབུལ་བ་སེལ་ཕྱིར་བཀོད། ཁྱད་འཕགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཕལ་ཆེར་དུས་རྟགས་སོགས་མ་འགྲིགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་གཏེར་དུ་བྱོན་པར་སྣང་བ་ལས་ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དེ་ཤའི་ཆོས་སྡེ་ཞི་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་སྡེ་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཟབ་ཅིང་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་སྣང་བས། དེ་དག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་བཀོད་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། འདི་གྲས་འཇམ་དཔལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱང་སངས་གླིང་ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་དང་ལྷ་སྔགས་དབང་སོགས་འདྲ་བར་སྣང་བས་དེར་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྨིན་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་ཞིག་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ་སོར་བཤད། དབང་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་དྲིལ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །ཕྱི། ནང་། གསང་བ། ཡང་གསང་། ཟུང་འཇུག །ཡུམ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་སྟེང་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཙཀླིས་བརྒྱན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་དང་རལ་གྲི །མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་དང་འཁོར་ལོ། སྔགས་བྱང་བཅས། གཡས་སུ་དཀར་མངར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་དུ་སྒྲུབ་དཔེ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་པུསྟིས་མཚན་པའི་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད། མཐར་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི། །མ་རིག་བློ་ཡི་གཏི་མུག་མུན་བསལ་ནས། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་བསྐྱེད་ནི་གཏེར་གཞུང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ནས་ སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། རཱུ་པ་སོགས་སྦྱར་བས་མཆོད། མཎྜལ་མདོར་བསྡུས་ཕུལ། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་འབྲུ་དྲུག་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱོང་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་དབུས༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་བ༔ འཕྲོ་འདུས་དོན་བྱས་ཡོངས་གྱུར་སྐུ་ཡི་ནི༔ ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་པའི་སྐབས། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ལྷ་རྫས་དག་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཤློ་ཀ་དེའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པར། ལྷ་རྫས་དག་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས། །ཞེས་དང་། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འཛམྦུའི་གླིང་དང་གླིང་གཞན་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །སྔགས་མཐར། རཏྣ་མཎྜལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང་། །བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། མཆོད་པའི་བར་བཏང་། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབས་ཏེ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མདུན་བུམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པ་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། བསྟོད་པ། གང་གི་བློ་གྲོས་སོགས་སམ། རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་གླེགས་བམ་ཨུཏྤལ་ཕྱག་མཚན་ཅིང་། །རབ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐར་མཆོག་སྤྱན་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་ཡངས། །བློ་གྲོས་ངན་པ་སྲེག་མཁས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་རབ་ཏུ་འདུད། །ཅེས་རྒྱ་གཞུང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་པར་དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བརླབ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྐབས་འདིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས། གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབས། མཆོད་པ་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་བཤགས་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཨོཾ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཞེས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེར་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཨ་ར་པ་ཙ་བློའི་མུན་སེལ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཚོམ་བུ་དང་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བྱ། ནང་སྒྲུབ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རལ་པོད་ཙཀླི་དགོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ་ཆེན་སོགས་ནས། པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔འི་བར། མཆོད་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཉ་རྒྱས་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། བསྟོད་པ་སྤྲོ་ན་གང་བློ་མ་སྦྱར། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་བསལ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །ཞེས་བསྒོམས་ལ་འབྲུ་བདུན་བཟླ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བཟླས་དམིགས་ནས་བརྩམ། མཆོད་བསྟོད་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་ལས། གཏོར་འབུལ། རྗེས་ཆོག་གི་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཆ་ཚང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་ལུགས་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་ལ་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར། ཕྱག་མཚན་རལ་པོད་མདའ་གཞུ་དང་། རྗེས་གནང་ཆས་མཚན་བརྗོད་གླེགས་བམ། གདུགས། རལ་གྲི་མདའ་གཞུ། དུང་དཀར། འཁོར་ལོ་རྣམས་ལྷག་པོར་བཞག །མཆོད་པའང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བསྣན་ལ་བཀོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་ཉུང་བསྡུས་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི་ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟ་བུས་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། མཆོད་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་པདྨའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཆོད་རྫས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་རོལ་མོ་ཅི་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་བསྐྱེད་གཏེར་གཞུང་གསང་སྒྲུབ་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་བ་ནས། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་སོང་ནས། མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ། །ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་གཞུང་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་གསལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དཀར་པོ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་བསྐྱེད་བསྟིམས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བཅས་དེར་བཤད་པ་ལྟར་ལ། འབྲུ་དྲུག་དང་། ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་རིང་བཟླ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྔགས་རིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་འབུལ་ནས་རྗེས་ཆོག་ཡན་ཆད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་ཡང་གསང་བློའི་མུན་སེལ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ལ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། གཞན་ཐམས་ཅད་གསང་སྒྲུབ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་བསྡུ་ན་རལ་པོད་ཙམ། འཛོམ་ན་དེ་སྟེང་མེ་ལོང་མདའ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། བུམ་པ་གཞུ་ཨུཏྤལ་ནོར་བུ་བཅས་བཅུ་པོའི་ཙཀླི་བཀོད། རྗེས་གནང་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་སྐབས་སོང་བས་འཐུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུ་ན་བཀོད་མི་དགོས། སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐོག་མར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ་ཆེན་ནས། བཻ་ཌཱུརྻ་གསལ་བའི༔ བར་དང་། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཨུཏྤལ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་རྩེར༔ མེ་ཏོག་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔ ཉ་རྒྱས་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་ལས༔ གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་བདག་གི་ལུས་ཐིམ་པས༔ བདག་ཉིད་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས༔ སོགས་ནས། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དྷཱིཿམུཾ་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾཿ མཆོད་པ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །བློ་ཡི་མུན་སེལ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ཚིག་གི་འབྱུང་གནས་མ། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་རོལ་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་དམིགས་དང་ལྕེ་སོགས་བྱིན་བརླབས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་དྲངས་བསྟིམས་རྗེས་མཆོད་པ་བསྡུ་ན་གསང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཅས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལེན། རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི། །ར་ས་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས། །མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི། །དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་གོང་གི་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོའམ། སྤྲོ་ན་གང་བློ་མས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱས། བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གཏོར་འབུལ་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་ཆོག །བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཏོར་གཞོང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནས། རྗེས་ཆོག་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ཉིད་དམ་པའི་སྨྲ་སེང་དང་མཐུན་པས་དབང་ཡང་དེ་མཐུན་ཟུར་དུ་ཡོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་འཇམ་དཀར་ལ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་གནང་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་འགྱུར་བས་ཟུར་དུ་མི་བཞུགས་ལ། ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པ་འདི་སྔ་མ་རྣམས་དང་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དབང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པས། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་ལུགས་འདིའི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་འཇོག་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་གཏང་། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས་བཅས་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་སྨོས་པ་བཞིན་ལ། ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། ཚད་མེད་བསྒོམ། གསང་སྒྲུབ་ལྟར་མཆོད་པ་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་རང་གཞུང་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ཡང་གསང་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལྟར་བཟླས་དམིགས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པད་ཟླར་དྷཱིཿལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད། སྔགས་ཀྱི་དྲངས་བསྟིམ་ནས་བརྩམ། མཆོད་བསྟོད་བར་ཡང་གསང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་སོང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ནི་ཡང་གསང་ཇི་ལྟ་བར་བྱའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་འོད་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཅན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད། དབང་རྫས་གཞན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལས་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། སྐུ་རྟེན་དང་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ཟླ་སྟེང་ནོར་བུས་མཚན་པ་དང་མེ་ལོང་། གཏོར་མའང་འགྲུབ་ན་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་ཅོག་ཟླུམ་དམར་པོ་པདྨ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་བཀོད། སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་ལ། །ཞེས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚིག་རྗེས་མར། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྒྱུར། ཚད་མེད་དང་མཆོད་བརླབ་སོང་ནས། བདག་བསྐྱེད་རང་གཞུང་ལྟར། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་དམར་སོགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་སྔགས་ཡན་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །ཡིད་འཕྲོག་ཚངས་པའི་སྲས་མོ་ཁམས་གསུམ་ལ། །སྨྲ་བ་ངག་གི་དཔལ་སྟེར་སྐྱེ་དགུའི་གསོས། །བློ་གྲོས་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བཅས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །དག་པའི་ཞིང་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས། །པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་དམར་འབུམ་ལྡན་རྒྱས༔ དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཉ་རྒྱས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ༔ ཧྲཱིཾཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སོགས་ནས་ཕྱག་སྔགས་ཡན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་མཚན་སྔགས་བརྗེ། བསྟོད་པ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པ་ཚང་མ་ཤེས་ན་ལེགས། བསྡུ་ན་ཐོག་མའི་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཙམ་མམ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་རོལ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་བ་ཅན། །དབྱངས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་བྱེད་ལུགས་མཚུངས། བསྡུ་ན་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། གཏོར་འབུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེ །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་སྤྱི་དྲིལ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་ལས་སྔགས། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཁྲོ་ཆུང་དང་མེ་ཕུང་འབར་བས་བཅིངས་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་ཕྲིན་ལ་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་དང་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་གཉིས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པར་མཛད་ཅིང། ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་དགོངས་ཏེ། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་གྱི་གནས་སྒོའི་འགྱུར་མེད་ཀེའུ་ཚང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས། བགྲང་བྱ་ཕྲག་དགུའི་གསང་རྒྱ་ཐེམས་པ་ན་རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀས་གནང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཞི་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐོར་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་བཤད་དུ་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཨ་ར་པ་ཙ་བློའི་མུན་སེལ་གྱི་དབང་བསྐུར། གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། བཞི་པ་ཡང་གསང་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་བློའི་མུན་སེལ་གྱི་དབང་བསྐུར། ལྔ་པ་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ཡབ་་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་དབང་བསྐུར། ཅེས་སོ་སོར་བསྒྱུར། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཀྱང་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཀུན༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་རྣམས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ དུས་གསུམ་ངེས་འབྱུང་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྲལ་གསང་སྔགས་མཐུ་ཡིས་ནི༔ མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་བརྙེས༔ བརྩེ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ནི༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མ་ལུས་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཡང་དག་སྤྱོད་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་མྱང་འདས་ལམ་བགྲོད་ཅིང༔ མཉམ་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཐོབ་ཕྱིར༔ བུ་ཀུན་བློ་གྲོས་རབ་ཡངས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གཉིས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚར་གསུམ་བྱ། དུང་ཞལ་དུ་དྲིའི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ན་ར་ཀན་ཋ་ཋ༔ དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གཏུགས་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་སྲོག་གི་རྡོ་རྗེ་འདི་བྱིན་པས༔ ང་ནི་གསང་མཆོག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུ་ཁྱོད་ཉམས་མེད་ཡང་དག་བསྒྲུབ་དགོས་སོ༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཤེད་མར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་བྱེད༔ བུ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་མེད་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ན་ར་ཀན་ཋ་ཋ༔ དེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གནད་ལ་བཀར་ནས། དབང་གི་གཞི་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབབ་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཉེ་བར་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབུ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པའི་བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་དལ་བར་བཀླག །རང་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་ཞེས་སོགས་སྐབས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། སྤོས་བརྟུལ། རོལ་མོ་བསྒྲག །སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བདག་བསྒྲུབས་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་གཟི་བྱིན་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རིན་པོ་ཆེ་དང་དབུ་རྒྱན་མགོར་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིན་འབྱུང་གི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཟི་བྱིན་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རཏྣ་མཱ་ལཱ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ པདྨ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཆད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སོ་སོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་སྐུ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་་་དཔའ་རྐྱང་ཡིན་ན།་་་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་བསྒྱུར། སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༔ ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང༔ བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཁྱོད༔་་་དཔའ་རྐྱང་ལ་འཇམ་དཔལ་མགོན་པོ་ཞེས་བསྒྱུར། གེགས་མེད་པར་ནི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེས་ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་་་དཔའ་རྐྱང་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ། དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞལ་དུ་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །སྒྲུབ་ཡིག་དང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་གསུང་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསང་བའི་གསུང་ངག་བླ་ན་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དབང་བྱེད་ཤོག༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ཡི༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དེས་ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ གསང་བ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་རིག་རྩལ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ཙིཏྟ་མ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་བློའི་མི་ཤེས་དྲི་ཚོགས་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ འཆད་རྩོད་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤིང༔ བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཕྱི་སྒྲུབ་ནས་དབྱངས་ཅན་མའི་བར་དབང་སྣ་ལྔ་ལ་འདི་ནས་འོག་གི་གཏོར་དབང་ལ་འཇུག་པས་འཐུས་ཤིང་། གསང་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབང་ལ་འདིར་རྗེས་གནང་སྦྱོར་དགོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སོགས་དོན་གཉིས་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །མཚན་བརྗོད་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀློག་དང་ཀུན་ཆུབ་དང༔ རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ གསེར་གདུགས་སྤྱི་བོར་ཕུབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་གསེར་གདུགས་རཏྣས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྐྱོབ་བྱེད་པ༔ ཟབ་ཅིང་ཡང་གསང་རྒྱ་ཆེ་སྤྱོད་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་རབ་འབད་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གྲི་དང་མདའ་གཞུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དཔུང་འཇོམས་གཡུལ་རྒྱལ་གྲི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་མདའ་གཞུ་ཆེ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་མངའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ རང་བྱུང་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུང་དཀར་འབུད་དུ་འཇུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དུང་དཀར་པོ་དྲི་བྲལ་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ རྣམ་ཀུན་རབ་སྒྲོག་སྙན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཟབ་ཡངས་པ༔ དྲི་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བརྗོད་བྲལ་ཡང་དག་དོན་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་བརྟན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས༔ སྒྲུབ་ཡིག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་པོ༔ འདི་བསྒྲུབས་འབད་པས་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ མུ་སྟེགས་ཕས་རྒོལ་མ་ལུས་ཟློག་མཛད་པ༔ ནོར་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་སྤངས་པ༔ རྩོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་བཟུང་དུ་འཇུག་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པར་རྒྱུན་བཞིན་དུ༔ ཇི་ལྟར་མ་ལུས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ཀྱང༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་གཏད༔ གྲོལ་བ་བདེ་བར་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལུས༔ མི་ཟད་བདེ་ཆེན་གཏེར་ཆེན་པོ༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་རྒྱན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ འདིར་དབང་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རེ་རེ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་འདི་དག་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །དབང་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྲལ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གསང་ཆེན་པོ༔ དགྱེས་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཐོབ་ཕྱིར༔ འགྱུར་མེད་དཔལ་བརྟན་དཔལ་མཆོག་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་་་སོ་སོའི་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད་ལ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པས༔ ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་དང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དག་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐྲག་པ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ནས༔ བློ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ༈ དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་དབང་གི་སྐབས། དབང་བཤད་ལ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་འདི་ནི། ངོ་བོ་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། རྣམ་པ་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཡུམ་རོ་ལངས་མ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། བོད་ཡུལ་གསང་སྔགས་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་གཞན་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་སླད་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཚངས་པའི་སྲས་མོའི་སྐུར་བསྟན་པས་མཚོན་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོར་གྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ངག་གི་དཔལ་སྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་སྤེལ་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ནས་བརྒྱུད་པ་གསར་མ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གཞུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་ལ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བཞིན། །མཁྱེན་རབ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་མཚུངས། །སྨྲ་བ་ངག་ལ་དབྱངས་ཅན་དཔལ་ཞུགས་ཏེ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་མཛེས་བདག་ཐོབ་ཤོག །ཟབ་གསང་གི་ཆོས་སྡེ་འདིར་འཇམ་དབྱངས་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་གནད་ལེགས་བསྡུས་སུ་མཛད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་འདྲིལ་ལ། བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་སྣང་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་གཅེས་པ་སྡུད་པའི་སླད་དུ། འཕགས་པ་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཐུན་མིན་མངའ་བ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-002&oldid=127982"


དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུང་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཡི་མིང་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་བསྒྲགས་འདུག་ལ། ལོ་འདིའི་མིང་གཞུང་གསར་པ་དེའི་ནང་གི་དགྲ་བོ་རྙིང་ཤོས་ནི་སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་རེད།\nཟླ་སྔོན་མའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱ་ཞིབ་བཤེར་ལ་རྒོལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མི་ཚང་མས་འགོག་སྡོམ་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྔམ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ལ་དོ་སྣང་སྤྲོད་སྐབས། དྲ་རྒྱ་ནི་རང་དབང་གི་སྟོབས་ཤུགས་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའང་རེད། དེ་ལྟར་ཀྱང་། སྲིད་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདི་ཤེས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟངས་འཛིན་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུང་གསར་ཤོས་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ལ། མིང་གཞུང་དེའི་ཁྲོད་ནས་མཛུབ་མོ་ཀེར་སའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ཨི་རན་དང་རྒྱ་ནག སུ་ཌེ་ཨ་རབ། ཝེ་ཐུ་ནམ། ཊུ་ནེ་ཤི་ཡ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲ་རྒྱ་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་ཤིང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་མིང་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ཡོད་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དང་ཨི་རན་ནི་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་གི་ཕྱོགས་ལ་སྡུག་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་འདུག\nཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཟེར་རམ་ཅེ་ན། སྐབས་འདིའི་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཡི་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་དེར། འདས་པའི་ལོ་གཅིག་གི་རིང་དྲ་སེར་ (Netizen) འཇུས་པའི་གྲངས་ཚད་དང་། སྡིགས་ར་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཟེར། ད་སྐབས་དྲ་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་མི་ ༡༠༠ ལྷག་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་དྲ་ངོས་ནས་ནག་ཉེས་ཕོག་སྟེ་འཇུག་སའི་བཙོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱ་ནག་ཡིན་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་འཇུས་པའི་བཙོན་པ་ ༧༢ ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་དྲ་ལམ་གྱི་ནག་ཉེས་འགེལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཏང་བ་དེ་ཡིན།\nགཉིས་པ་དེ་ནི་གཞུང་ངོས་ནས་དྲ་ངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་འགོག་པ་བཅས་ཡིན། ཨི་རན་ལ་མཚོན་ན་དྲ་ཤོག་ས་ཡ་མང་པོར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། དྲ་ལམ་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་ཚུལ་རག་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། གནད་དོན་འདི་ནི་ལྷག་པར་དུ་ལོ་སྔོན་མའི་ཨི་རན་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད།\nལོ་འདིར་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་གྷོ་གྷལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ནས་ ༼དྲ་སེར་གྱི་རྟགས་མ་༽ ཐོག་མ་དེ་འབུལ་ས་བདམས་ཡོད་ལ། ལོ་འདིའི་རྟགས་མ་ནི་ཨི་རན་གྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་དྲ་རྒྱ། འདྲ་མཉམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་དེར་ཕུལ་ཡོད་འདུག དྲ་གནས་དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་འདུག\nད་ལམ་ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡ་ང་བའི་གོད་ཆག་བྱུང་བ་བརྟེན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གཅོ༹ས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རིས་མེད་རྒྱལ་སྲས་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པ་དང་ ཆོས་རྒྱུད་གདན་ས་ཁག་སོ་སོ་དང་ བོད་མི་ཅ༹མ་ཟས་བ་ཡོངས་རྗོ༹གས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཐོག་རོགས་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེར་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཆ༹ད་སྒ་ར་ཉག་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་ལྡན་མ་ཁམས་མགྱོགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོན་གསར་ལ་ཧ་ཅང་གི་གནོད་སྐྱོན་ཆ༹བས་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གནས་ཆུ༹ལ་དེ་དག་ལ་མ་གཟིགས་ནས་རང་རིགས་ཤུལ་ལུས་སྤུན་ཟླ་འདས་གསོན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སྟེ། རོགས་སྐྱོར་གནང་འདུག་པས་སྒོ་གསུམ་དངས་བ་ཆེན་པོ་སྒོ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བཅས། གཤམ་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ནང་འཁོད་གནས་ཆུ༹ལ་འདི་ནི་www.phayul.comརྒྱུད་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།།\nEarthquake Victims in Remote Areas of\nKyigudo Still Await Relief\nTibetNet ( Monday, May 10, 2010 19:01 )\nDharamshala: The Tibetan nomadic and agricultural communities located in some of the remotest and worst quake-hit areas near Kyigudo in northeastern Tibet are facing enormous sufferings as they have still not received any aid,aTibet monk of Ranyag Monastery situated in one of the isolated areas some 40 km from Kyigudo, who is living in Dharamsala, told TibetNet.\n“The rescue effort initiated by the Chinese government to bring relief to the victims during the crisis were of immense help and were widely reported in various media channels. But relief has still not reached to affected people living in some of the isolated areas as no reports about them appeared in the media,” the monk said on condition of anonymity.\nHe said when earthquake struck Kyigudo on 14 April, the Ranyag Monastery dispatchedarescue team of 170 monks to the worst-hit areas of Rongpo and Karda. The monks succeeded in retrieving around 200 people alive from the rubble, helped thousands of injured and assisted in consigning around 96 corpses into Drichu river after conducting religious rites for the departed souls. On hearing the grave tragedy in Kyigudo, the revered head of the monastery invited medical teams from Taiwan and Japan to assist the victims. The monastery also provided essential relief materials worth 21,50,000 yuan, consisting of 300 yuan to each family, 100 tents, 6,000 kg of wheat and rice, 7,500 kg of roasted barley flour, 500 kg of butter, 1,000 noodle packets, 3,000 blankets and 2,500 clothes.\nHe said the Tibetans living in monastery, nomadic and farming communities located in remote areas hope to receive assistance from the Chinese government during the reconstruction of Kyigudo region.\nThey deeply expressed their sincere appreciation and gratitude for the prayers and solidarity offered by His Holiness the Dalai Lama and the general Tibetan populace living in exile, he added.\nHe further said Tibetans living both in and outside Tibet are deeply concerned overanearly completed seven-storied Buddhist learning centre, library and staff quarter built by the Ranyag Monastery overasprawling 1000 acres of land, which had suffered heavy damage due to the earthquake. The institute has the capacity to accommodate 5,000 students. The five-year construction, which started in 2006, cost over 10 million US dollars. The Tibetans feel disheartened for losing an important aspect of the Tibetan culture. The monks also felt greatly disappointed that the Chinese Premier Wen Jiabao did not visit the monastery during his inspection visit to Rongpo.\nPhoto of the Buddhist learning centre building by Ranyag Monastery before strong the earthquake stuck Kyigudo in Tibet.\nRanyag Monastery’s Buddhist learning centre suffer heavy destruction due to the earthquake. Tibetans are deeply concerned over the debilitating state of this important learning centre of Tibetan culture and tradition\nMonks of Ranyag Monastery help in delivering consignments of relief materials to the worst quake-hit areas of Kyigudo\nRescue monks of Ranyag Monastery brave heavy snow to assist Tibetans affected by earthquake in remote areas of Kyigudo in northeastern Tibet\nRevered head of Ranyag Monastery offering spiritual solace to members of families affected by the tragedy\nA member of medical team from Taiwan gives treatment toainjured monk.\nOne ofabig tensional cracks seen onaland surface in one of the worst quake-hit regions of Kyigudo in TIbet\nThis story has been read 6820 times.\nTibetan Buddhist JewelryOM Buddha Jewelry Pendant, Bracelet, Necklace, Rings www.best-silverjewelry.com\nNepal Tibet Bhutan TourPlan an adventure holidays with Local Operator, Join-in Treks,Tours www.nepalmakalu.com\nBuddhist Mala Jade AmuletUnbeatable Service Unbeatable Price Free Sh


Verses for Celebrating Birthdays • dharmaebooks.org\nVerses for Celebrating Birthdays\nof teachers and ordinary people\nVerses for Celebrating Birthdays – epub – 1.4 MB\nVerses for Celebrating Birthdays – pdf – 600 KB\nདཔེ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན། Publisher 出版者 Dharma Ebooks Publications\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། Khenpo Kyodrak Ghawang 覺札寺堪布噶旺\nསྐད་རིགས། Language 語言 English, བོད་ཡིག །\nསྒྱུར་བ་པོ། Translator 譯者 Lama Eric Trinley Thaye\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་པར་གཞི། Ebook edition 電子書版本 2019-05-18\nOnce we are born in this world, we engage in all the activities of this world. Thus, our birth is the most significant event of this life, and therefore, in order to commemorate this remarkable event, we celebrate our birthdays.\nWe have ways to mark the occasion, but since we are Buddhists in the Tibetan tradition, if we celebrate birthdays accordingly, we can further increase our accumulation of virtue per our spiritual path and come to experience increased happiness and well being in future existences.\nThis new text (འཁྲུངས་སྐར་ཞལ་འདོན།) by Khenpo Ghawang can be recited to celebrate the birthday of both exalted teachers and ordinary beings. To facilitate using these prayers to commemorate the birthday of one’s teacher, this ebook contains an appendix of long life prayers for many prominent Karma Kagyu masters.\nང་ཚོ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐྱེས་ཏེ། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོ་སྐྱེས་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། ང་ཚོས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་སྐར་སྲུང་བརྩི་བྱ་བཞིན་ཡོད། སྲུང་བརྩི་བྱ་བ་ན་ཡང་། རང་ཉིད་བོད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་སྐར་ཞིག་བཏང་ན། རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ། འདི་བདེ་ཕྱི་སྐྱིད་ཡོང་གི་རེད།\nAll Ebooks in English LanguageDharma Ebooks Publicationsསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺


ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རིན་ཐང་རགས་ཙམ་གླེང་པ། - berijigme་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nམཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད ཟིན མཚོ་སྔོན་པོ ཟིན་རྩོམ། | པར་རིས། | མཁན་པོ། | ཁྱུ་མཆོག | ཟིན་ཚོམས།\nཐོ་འགོད། | ནང་འཇུག ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།\nགཙོ་ངོས། པར་དེབ། གནད་ཚིག\nངོ་དེབ། beri jigme wangyal\n[ 2013-1-25 17:25:38 | By: berijigme ]\nགངས་ཅན་པའི་སྔ་རབས་མཁས་པ་ཚོས། ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཁུངས་ནི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ། ཆོས་ལུགས་དང་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀ་གདམས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། ནཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་ཞེས་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཞེས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོགས་པའི་མིང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་པས། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་འདོགས་པ་ནས། གངས་ཅན་པ་ཚོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལེགས་བཤད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཞིག་འདོགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། སྤྱིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དུས་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལེགས་པ་རྣམ་པར་བཅུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་སྒྲ་དོན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་སྐབས་འདིར་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེགས་བཤད་འདོགས་པའི་འབྲུ་དོན་གཞིར་བྱས་པས། དེས་ན་བསླབ་བྱ་དང་ལུགས། ལེགས་བཤད་རྣམས་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྲང་རུང་བ་སེམས།\nབོད་དུ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཐོག་མ་བྱུང་བ་ནི། ལྷ་ཆོས་དགེ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་པོའི་ཞལ་ལྕེ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་དེ་ཉིད་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཡང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲང་བ་ད་ཕན་མ་བྱུང་བ་སེམས། དེས་ན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཐོག་མ་དེ་ནི། <<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>> མདོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཐོན་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད། འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དང་དྲི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། སྤང་བྱ་བླང་བྱ། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ། མཁས་པ་དང་བླུན་པོ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ། བཟང་པོ་དང་ངན་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲངས་རྣམས། དཔེ་དང་སྒྲུང་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ གནའ་བོའི་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་རྣམ་པ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སོགས་མངོན་པར་གསལ་བར་འཁོད་ཅིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་དོན་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་དང་དེའི་དྲིས་ལན་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་དེ་གྲུབ་པར་བྱས་འདུག། འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཟེར་དགོས་པ་འདྲ།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་རབས་སྐབས། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ནག་ཚོང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཁར་འབྲོམ་གྱིས་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ་གྱེས་མཇལ་གནང་སྐབས་སུ་ཐོལ་བྱུང་དུ་གདམས་པ་ཡིན་ཚུལ་བསླབ་བྱ་དེའི་མགོ་ན་གསལ། འདི་ནི་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སེམས་ན་ཉར། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་མི་ཆོས་ལུས་ངག་ལ་འཆང་དགོས་པའི་གནད་དོན་རྩ་འཛིན་བྱས་པའི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་དེའི་ནང་འདི་རིགས་ལ་བསླབ་བྱ་ཞུ་བ་ལས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་མེད་པ་འདྲ།\nབོད་བླ་མའི་དུས་རབས་སྐབས་འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ལ་བརྟེན་ནས་《ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ》ཞེས་པ། རྩོམ་ལུས་ཚིགས་ལྷུག་གི་རང་བཞིན་ཅན། གོ་བདེ་ལ་ཉན་སླ་བ། ཚིག་བསྡུས་ལ་དོན་རྒྱས་པ། དོན་དྲིལ་ཞིང་གནད་ལ་འཁེལ་བ། ཆོས་དང་མཐུན་ལ་སྲིད་དང་འཚམ་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་མཛད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་མགོར་༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོམ་གཞི་བྱས་ནས་《ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལེའ་ཕྲེང་བ》ཞེས་པ་མཛད། དེ་ནི་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐུལ་བ་ལྟར་མཛད་པས། གཙོ་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་། དགྲ་འགོག་གཉེན་སྐྱོང་། རང་སྲུང་གཞན་ཕུང་། བརྟན་ལྷིངས་བག་ཕེབས། དགྲ་དོགས་གཉེན་སྲུང་། རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ། མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད། གཡོ་ཁྲམ་རྫུན་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་རེ་རེ་བཞིན། མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ལ་དགོས་ངེས་པའི་བསླབ་བྱ་རིམ་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཕྱིས་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ཡང་ཁུངས་བཅོལ་ས་འདི་ཚོ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནི། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བོད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཡིན་ཟེར་དགོས་པ་འདྲ།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》མཛད་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དག་གི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་སྲོལ་བྱུང་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱུང་རིམ་ཡང་རགས་ཙམ་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེར་མཐོང་། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཐོག་མ་ནི་《རྒྱུད་ལྔ་པ(པཉྩ་ཏནྟྲ)》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དུས་རབས་བདུན་པ་ཡན་མན་ནས་སིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། བར་ལམ་ནས་ཨ་རབ་དང་། ལེ་ཊིན་སྐད་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་རྒྱ་ནག་ཏུའང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་སླེབས། ལྷག་པར་དེང་སང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུའང་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་སུའང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེས་ཆེར་སོང་། འདི་ཉིད་ད་བར་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད། དེའི་ནང་གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླང་དོར་བསླབ་བྱ་གལ་གནད་ཆེ་བ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུང་དང་། སྒྲུང་གི་ནང་དུའང་སྒྲུང་གི་བང་རིམ་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པས། རང་རེའི་མེས་པོ་ཚོའི་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བ་བཤད་པའི་ནང་གི་སྒྲུང་དང་ཁོག་འདྲ་བ་སྙམ་སྟེ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་ཐུང་རེ་རེའི་ཁོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་སྙིང་རེ་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་འཐོན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། 《ཕན་པའི་མན་ངག (ཧི་ཏོ་པ་དེ་ཤ)》 ཅེས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ཉིད་ལས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཨཱཙཱརྱ་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་གྲོགས་ལ་ཕན་པའི་ལེའུ་ཙམ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས་བོད་རང་གིས་ལྟ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལས་བསྟན་འགྱུར་ནང་དུ་བཞུགས་མེད།\n1. སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ》ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར།\n2. 《ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ》ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར།\n3. 《ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ》ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར།\n4. 《ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད》ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པས་མཛད་པ། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤཱནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་སྡེའི་འགྱུར།\n5. 《ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བ》ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར།\n6. 《དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ》ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་དམ་པ་སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་འཆར་གྱིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར།\n7. 《ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་བྷཱ་ཀ་ར་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར།\n8. 《མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱ་ཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྱུར། བཅས་ཡིན།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བོད་རང་གི་བསླབ་བྱའི་གཞུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་དང་། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་རྣམས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ནི་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nཚིག་གི་འགྲོས་དང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསྒྱུར་གཞུང་དེ་དག་དང་བསྟུན་ཏེ། བོད་རང་གི་སྔོན་བྱུང་བསླབ་བྱའི་ཁ་རྒྱུན་དང་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས། འཕགས་བོད་བསླབ་བྱའི་གཞུང་ལུགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་ཆ་ཚང་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལྟ་བུ་ནི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཉག་གཅིག་ཡིན། ས་པཎ་གྱིས་ལེགས་བཤད་འདི་ཉིད་མ་མཛད་པའི་སྔོན་དུ། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་《བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་པ་ལུགས་གཉིས་ཀའི་གནད་ལ་ལྷ་ཆོས་དང་མཐུན་ལ་མི་ཆོས་དང་འཚམས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་ཙམ་རྒྱུགས་མི་ཆེ།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་རབས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་བར་གངས་ཅན་པའི་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གི་ཁྲོད་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་མགོ་ཁུངས་སམ། ཡང་ན་སྒྲོམ་གཞིའི་དཔེ་ལྟ་ཞུ་ས་གཙོ་བོ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་ཁ་སྣོན་ཞབས་སྣོན་ལྟ་བུར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་པ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ལེགས་བཤད་གསར་པ་ཞིག་ད་ཕན་སུས་ཀྱང་མཛད་པ་བྱུང་མྱོང་མེད།\nཞེས་རྩོམ་པ་དམ་བཅའ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞུང་ཧྲིལ་པོའི་བརྗོད་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་སྐབས། རིག་པས་དཔྱོད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་། ལུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་སྟེ། དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཐབས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། ལྷ་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་དང་། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རབ་བྱེད་གཅིག་སྟེ། རབ་བྱེད་དགུའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྷ་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་དང་། ལས་འབྲས་རྩིས་མེད་གཏོང་བའི་མི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལུགས། མི་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཁྲོད་ན་འགྲོ་ཆག་ཉལ་འདུག་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དཀར་ནག་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར། ལེགས་ཉེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་བླུན་པོའི་ས་མཚམས། ཡ་རབས་དང་མ་རབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། བཟང་སྤྱོད་དང་ངན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་བཅད་མཚམས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྟངས་འཛིན། དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བརྟག་པ་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་བསྡུས་ཡོད། མདོར་ན་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་གང་ལ་གཏུགས་སའི་སྔོན་བྱོན་འཕགས་བོད་མཁས་པས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད། ཆ་ཚང་ལ་སྣེ་འཛོམས་པ་འདི་གོང་ན་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བསྒྲིགས་པའི་གངས་ཅན་པའི་ཕྱི་རབས་མཁས་པ་ཚོས་བྱས་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལྕགས་ཤིང་རྡོ་ཡི་ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུའང་། བརྗོད་གཞིའི་ཆ་ལག་འདིའི་གོང་ན་སོར་གང་ཙམ་ཡང་ཐོན་མཁན་ད་ཕན་བྱུང་མྱོང་མེད༎\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ཀྱི་<<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>>ལྟ་བུ་ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ། དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པས་སྲོག་ཞུགས་ཤིང་། བཀས་བཅད་རིམ་པར་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཐ་སྙད་དང་དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལས་མི་འགོང་བའི་ཚིག་སྦྱོར་ཅན་ཡིན། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ས་པཎ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཡང་། བཀས་བཅད་གསུམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཐ་སྙད་དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་གཞི་འཛིན་གནང་བ་ཕུད། དེ་བྱིངས་ལྷུག་པའི་ལུས་པ། རྩོམ་པའི་འགྲོས་ནི་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་སྒོ་ཀུན་ནས་འདྲ་བ་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྐབས་སུ་༸གོང་ས་ལྔ་པའི་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་དང་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་<<ལུགས་གིས་ཉིང་བཅུད>>སོགས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་འགྲོས་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། ལེགས་བཤད་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་འགྲོས་ལ་དཔེ་བཀབ་ནས། རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ལྟར། ལུས་ལ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ཚིགས་བཅད་དང་། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་རྐང་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཚེག་བར་མང་ཉུང་དོ་མཉམ་པའི་ཐོག ། གྲོལ་བ་དང་། འདུས་པ། རིགས། མཛོད་བཅས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། གྲོལ་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཁོ་ནར་སྤྱོད་དེ། ཚིགས་རྐང་བཞི་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་རྣམ་གཞག་བརྟན་སྲུང་ཐོག །ཚིགས་བཅད་རེ་རེའི་ནང་དུ་བརྗོད་དོན་རེ་རེ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པས། རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་འདོད་མའི་རྩོམ་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་ས་མཚམས་ཐོག་མར་འབྱེད་པའི་རྡོ་རིང་ཡང་འདི་ཉིད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་དེ། འདིའི་གོང་གི་བོད་རིགས་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྩོམ་ཆོས་གཞི་ཆའི་ཆ་ནས་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཞིང་། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེག་བར་མང་ཉུང་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་། ཚིག་རྐང་མང་ཉུང་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འགྲུབ་པའི་སྲོལ་ཁོ་ན་དར་སྲོལ་ཆེ་བ་ད་ལྟར་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཆོས་ཚོར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nདེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ངོས་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ནི་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ཚོར་གྱི་སྣང་བརྙན་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། པོ་ལན་གྱི་མཛེས་རིག་མཁས་པ་ཨིནགྷརཊན་གྱིས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ནི། རྩོམ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་ཀློག་མཁན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་ལ་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་བློས་ལྟ་ཀློག་སྐབས་གཞི་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད་པར་འདོད། ཅེས་པ་ལྟར། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་བཤད་ན། རྒྱ་གར་སྙན་ངག་གྱི་ཉམས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ། དཔེ་དོན་སྦྱོར་སྟངས་དང་། ཉམས་འགྱུར་བསྟན་སྟངས། གང་ཐད་ནས་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་ལུགས་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དོན་ཅི་རིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་འགྲོས་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད་ལ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་། སྐབས་དེའི་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་སེམས་ངོགས་ན་རང་དབང་མེད་པར་ཟུག་ཅིང་། ཟུག་པ་ཙམ་དུ་མི་སྡོད་པར་མངར་སྐྱུར་ཅི་རིགས་པའི་ཚོར་སྣང་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ནུས་པ་འབུར་དུ་འཐོན་པ་སྣང་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་དང་། དགོན་སྡེ་གདུང་རབས་བར། ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་ཕྱོགས་རླུང་གཡོ་བའི་དུས་རབས་དེའི་ནང་དུའང་། ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བལྟ་སའི་མེ་ལོང་གཅིག་པོའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངག་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཀློག་པ་པོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རྩོམ་རིག་འདི་ནི། སྐབས་དེར་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བྱ་སྐད་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་སྙམ།\nཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁུངས་ནི། གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་བོད་རང་གི་བསླབ་བྱ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་སོགས་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་བརྟེན་པའི་བོད་ཀྱི་རང་རྩོམ་ལེགས་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཤིང་། གཙོ་ཆེ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང》། 《སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས》། 《ཤེས་རབས་སྡོང་བུ》། གཞན་ཡང་《ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བ》དང་《དྲིས་ལན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》《ཙཱཎཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་》སོགས་འཕགས་ཡུལ་པའི་གྲགས་ཅན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚོའི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་ཁོག་སྒྲིག་ནས་མཛད་ཅིང་། ཚིག་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འགར་ཁ་འགྲོ་འབུགས་འགྲོ་ལྟ་བུའི་གཅིག་པ་རང་བྱས་ན་བསྒྲིགས་པར་མཛད་འདུག །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་བསླབ་བྱའི་ལེགས་བཤད་གྲགས་ཅན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆེ་བ་གསལ་བྱེད་ལས། བརྐུ་རྩོམ་དང་བཤུ་རྩོམ་གྱི་དཔང་རྟགས་སུ་མི་རུང་བ། མདོ་སྨད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ། དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་བཤུ་རྩོམ་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པར་སུན་འབྱིན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས།\nས་པཎ་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསར་དུ་རྩོམ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར། དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་སྤྱིའི་གཟིགས་དཔེ་ཉག་གཅིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་མི་གཅིག་པ་འབྲི་ཁུང་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་བ》མཛད། ཕྱིས་ནས་ས་པཎ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་དག་བཅོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་སྣང་ལྷག་པར་བརྟས། འདི་ནི་ས་པཎ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ལ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་དེ་ཡིན་ཟེར་ནའང་འགྲིགས། དེ་རྗེས་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང》དང་། 《ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་དོན་འགྲེལ་བློ་གསལ་འབྱུང་བའི་བསྟི་གནས》སོགས་རིམ་པར་བྱུང་བ་དང་། རྩ་འགྲེལ་དེ་དག་གི་ཆུ་རླབས་དང་རླུང་རླབས་མཐོ་སྒང་གི་མདོ་དབུས་སྐོར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་སྟེ། མཁས་བླུན་ཀུན་གྱི་ཁ་ན་ལེགས་བཤད་འདིའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་གཉིས་བགྲང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་མེད་པའི་ཚོད་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུས་ཕྱིས་ནས་བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱ་སོག་གི་ས་ཁུལ་རྣམས་སུའང་ཆེས་ཆེར་ཁྱབ་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པས། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་རིགས་ལས་མི་འབོར་རྡབ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་མང་བའི་རྒྱ་རིགས་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་དང་། ད་དུང་སིང་གྷ་པུར་དང་། མ་ལེཤིཡ། ཐེ་ཝན་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱ་སྐད་སྨྲ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལུང་པ་ཕལ་ཆེར་ལེགས་བཤད་འདིས་ཁྱབ་ཡོད། ལོ་རབས་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པས། སྐྲ་སེར་པོ་དང་སྣ་འབིག་འབིག་གི་བསམ་བློ་བ་དང་ཚན་རིག་པ་ཚོའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་གོམ་སྒྲ་དང་མཉམ་དུ། རང་རེའི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཁྲི་ཁྲག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ཀླད་པའི་གྲུ་ཟུར་ནས་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུལ་བཞིན་ཡོད།\nའཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》མཛད་པས། གངས་ཁྲོད་དུ་ལུགས་གཉིས་མི་འགལ་བའི་མི་ཆོས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕན་རླབས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཚུལ་ལུགས་གསལ་པོ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་བྱོན་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། ས་པཎ་ལེགས་བཤད་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས། དེའི་སྒང་ལ་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་དང་འཚམ་པའི་དཔེ་དོན་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡང་གསར་བསྣན་གྱིས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད། ས་པཎ་ལེགས་བཤད་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་པོ་དེ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》ཡིན། དེ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་ཁོག་འདྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་བླུན་པོའི་རྣམ་དབྱེ་འབུར་དུ་བཏོན་ཅིང་། དཔེ་མཚོན་ཐད་འདུལ་བ་སོགས་བཀའ་བསྟན་ལས་བྱུང་བའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲུང་དང་། བོད་རང་གི་གཏམ་བརྒྱུད་དང་སྒྲུང་གིས་ཀྱང་རྒྱན་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་པར་བཞིན་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་《ཆུ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱ་ལྡན》དང་《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་ལྡན》། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་《ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ》། དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་《ལེགས་བཤད་རླུང་གི་བསྟན་བཅོས》། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་《ལེགས་བཤད་སའི་བསྟན་བཅོས》། འཇུ་མི་ཕམ་པའི་《རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》། ནམ་ཆི་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་《མེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》དང་། 《ལྕགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་དགོས་འདོད་འགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ》། 《རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ》། མཁས་དབང་རྡོ་བུམ་རིན་པོ་ཆེའི་《རྡོ་ཡི་བསྟན་བཅོས》། ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱི་《བསླབ་བྱ་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ》། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བླང་དོར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་གཅེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ》། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ》སོགས། བསླབ་བྱའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཆུ་བརྒྱའི་འབྱུང་ཁུངས་། ཤིང་བརྒྱའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཡིན། གོང་གསལ་བགྲངས་པ་དེ་དག་ནི་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་བགྲངས་པ་མི་ནུས་སོ༎ ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》དང་། 《དགའ་ལྡན་ལེགས་བཤད》། 《ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས》། 《རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》བཞི་ལ་གངས་ཅན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ།\nདཔྱོད་ལྡན་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྐུལ་བ་ལྟར། དང་བ་ཆེན་པོས་དགེ་མིང་ཟུར་ཙམ་འདྲེན་པ་བེ་རི་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། གནས་མཆོག་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ནགས་འདབས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་པོའི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་ཁང་དུ། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢། ༡༢། ༢༡། ཉིན་བྲིས་པ་དགེ །\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ལས། སེམས་ཙམ་པོད《ཤི》པ། P 32B1\n <<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>>ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག P.T.1283 པ་ལ་གསལ།\n 《བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་ཧྲིལ་པོ་ ༣༤ ཡོད། ཉེ་སྔོན་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་པོད་ཕྲེང་ ༢༧ པ། 《ལེགས་བཤང་ལུགས་ཀྱི་བསླ་བྱའི་དཔེ་ཚོགས》(ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་རབ་གླིང་གིས་ཞུ་སྒྲིག་གནང་བ)ནང་དུའང་བཀོད་འདུག P. 1-4.\n 《རྒྱུད་ལྔ་པ》སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་མ་ཚུགས་སྔོན་ནམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དང་པོ་ཡན་མན་དུ། ཝིཤྣུ་ཤརྨཱ་སྟེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གྲགས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཙ་ན་ཀ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཅིག་ཡིན་པའང་བཤད། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག །\n 《ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། སྡེ་དགེ་བསྟན་ལས་བཟོ་རིག 《ཧེ 》ནང་གསལ།\n ཨིནགྷརཊན། པོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཛེས་རིག་མཁས་པ་ ཨིནགྷརཊན(ཕྱི་ལོ་(༡༨༩༣_༡༩༧༠ )། རྩོམ་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་དང་མཛེས་དཔྱོད་རིན་ཐང་གི་དབྱེ་འབྱེད་ཕྲ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན།\n དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ། (༡༨༢༡-༡༨༩༠)བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཟུར་དང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་པས། དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་དུ་གྲགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ཆ་ཚང་ལ། 《ལུགས་ཟུང་བ་དན་གཡོ་བའི་ལེགས་བཤད་རླུང་གི་བསྟན་བཅོས》ཞེས་ཞུ།\n ནམ་ཆི་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། (༡༨༨༢-༡༩༤༦)རེབ་སྐོང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྒྱལ་རྩེར་ཞི་བར་གཤེགས། ཁོང་གི་ལེགས་བཤད་ཁག་གསུམ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་ཙམ། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་ ༢༠༡༠ ལོ་《གཏམ་ཚོགས》འདོན་ཐེངས་དང་པོའི་ནང་གསལ་བར་བཀོད་འདུག །\n 《རྡོ་ཡི་བསྟན་བཅོས》། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། མནའ་དེང་གཉིས་འཚམ་གྱི་བསླབ་བྱ་གནད་ལ་འཁེལ་ཞིང་དུས་ལ་རན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལྡི་ལི་བོད་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་གནང་འདུག\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2460) | ལན་སློག(2)\n[ 2013-1-26 13:04:18 | By: poiuy ]\nམི་སྒེར་དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག |\n[ 2013-1-27 12:26:32 | By: cvbn ]


Revelation – The Life of Yeshu\nNovember 13, 2021 December 2, 2021 Bro Brian.\n1 དེ་ནས་[ལྗཱོན་] ངས་བཞུགས་ཁྲི་དེའི་ཐོག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཁོང་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་\nམཐོང་བྱུང༌། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཐེལ་ཙེ་བདུན་བརྒྱབ་\n1 Then I [John] sawascroll in the right hand of the One who was sitting on the throne. There was writing on the inside and on the outside of the scroll, and it was sealed with seven seals.\n2 དེ་ནས་ངས་ཕོ་ཉ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ “ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཐེལ་ཙེ་དེ་\n2 And I sawapowerful angel, and he shouted withaloud voice, “Who is worthy to break open the seals on this scroll and to open it?”\n3 ཡིན་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ནང་དང༌། ཡང་ན་ས་སྟེང་དང༌། ཡང་ན་ས་འོག་ལ་ཤོག་དྲིལ་དེ་ཁ་འབྱེད་\n3 But no one in Heaven, or on earth, or under the earth, was able to open the scroll or to look inside it.\nནས་དེ་ནང་ལྟ་ཐུབ་མཁན་འོས་པ་སུ་ཞིག་མེད་ཙང་། [ལྗཱོན་] ངས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ནས་ངུས་པ་\n4 Then I [John] wept bitterly because no one was found who was worthy to open the scroll, or to look inside it.\nསོང༌། “ངུ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རོགས། ལྟོས་དང་། ‘ལྗུ་ཌའི་རུས་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་འདམ་སེང་’ ཟེར་\nནས་མཚན་ཐོགས་པ་ཁོང་ལ་ [ངན་པའི་ཐོག་]རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སོང་། ཁོང་གི་མཚན་ལ་‘ཌེ་ལྦིདྲ་གི་རྩ་བ་’ ཡང་\n5 But one of the twenty-four overseers said to me, “Stop weeping! Look! The One whose name is the ‘Lion of the tribe of Judah’ has won the victory [over evil]. He is also called the ‘Root of David’. He is worthy to open the scroll and break its seven seals.”\nཁྲི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོའི་དབར་ལ་ལུ་གུ་ [ཕོ་] ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་མཇལ་བྱུང་། དེ་ལ་དོ་དམ་\nཔ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཐའ་བསྐོར་འདུག །ལུ་གུ་དེ་གསོན་པོ་རེད་འདུག །ཡིན་ན་ཡང་དེའི་རྨ་ཤུལ་དེ་ལ་\nབལྟས་པ་ཡིན་ན། དེ་དེ་སྔ་བསད་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་འདུག །ལུ་གུ་དེ་ལ་རྭ་ཅོ་བདུན་དང་མིག་བདུན་འདུག\n[མིག་དེ་ཚོ་] དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ [མཚོན་གྱི་འདུག] དེ་ཚོ་ས་གཞི་ཕྱོགས་གང་སར་\n6 I looked and I saw there wasaLamb standing between the throne and the four living beings. He was surrounded by the twenty-four overseers. The Lamb was alive but from the scars on his body it appeared that he had previously been slaughtered. The Lamb had seven horns and seven eyes. [The eyes represent] the seven spirits of God. They are sent out into every part of the earth.\n7 The Lamb came forward and took the scroll from the right hand of the One who is sitting on the throne.\nམདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ [ནས་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་སོང་།] དེ་ཚོ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་མངས་རེ་རེ་ཡོད་པ་དང་།\nཁོང་ཚོས་གསེར་གྱི་ [མཆོད་པའི་] ཕོར་པ་རེ་རེ་ཁུར་འདུག །ཕོར་པ་འདི་ཚོ་ཚང་མ་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ཁེངས་\n8 When the Lamb took the scroll; the four living beings and the twenty-four overseers prostrated before him [and worshipped him]. Each one hadastringed instrument, and was holdingagolden [offering] bowl. These bowls were all full of incense and the incense represented the prayers of all the people who had put their faith in God.\n9 དེ་ནས་ [སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོས་] (དེ་སྔ་རྩ་བ་ནས་བླངས་མ་མྱོང་བའི་)\nད་ལྟ་ (མི་རིགས་དང་ལུང་པ་མི་གཅིག་པའི་མི་ཚང་མ་) དཀོན་མཆོག་ལ་བདག་གི་ཡོད་རེད།\n9 Then [the four living beings and the twenty-four overseers] sanganew song (that had never been sung before). These are the words they sang:\nBecause you were slaughtered, your life-blood has ransomed\npeople from all over the world. Now these people (who are\nfrom every race and country) belong to God.\n10 ཁྱེད་ཀྱིས་ [བླུ་ཉོ་བྱས་པའི་མི་ཚོ་] དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་མཁན་བླ་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆགས་པ་\n10 You have caused [those who have been redeemed] to becomeakingdom of priests to serve our God. And they will rule as kings on the earth.”\n11 དེ་ནས་ངས་ཡང་བསྐྱར་མིག་བལྟས་པ་དང༌། ངས་བཞུགས་ཁྲི་\nདེ་དང་། སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་། དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོ་མཐོང་བྱུང་། བཞུགས་ཁྲི་དེ་\nདང་། སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་དང་། དོ་དམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ཚོ་ལ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕོ་ཉ་མང་\nཔོས་མཐའ་བསྐོར་འདུག །ཁོང་ཚོས་གླུ་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་ [དང་ལུ་གུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་གླུ་འབུལ་གྱི་འདུག]\n11 Then I looked again and I saw that the throne, the four living beings and the twenty-four overseers were surrounded by countless numbers of angels. They were singing [and offering songs of praise to the Lamb].\n12 དེ་ཚོས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ “ལུ་གུ་བསད་ནས་ [ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ཆགས་པ་] ཁོང་ལ་\nདབང་དང་། རྒྱུ་ནོར། ཤེས་རབ། སྟོབས། ཆེ་མཐོང་། གཟི་བརྗིད་དང་། བསྟོད་པ་འཐོབ་\n12 They sang inaloud voice, “The Lamb who was slain [and is alive again] is worthy to receive power and wealth and wisdom and strength and honour and glory and praise.”\nཀྱི་སྒྲ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ཚོ་དམ་པའི་ཞིང་ནང་དང༌ས་གཞི་སྟེང་ལ་འདུག །དེ་ཚོ་ས་གཞི་འོག་དང་རྒྱ་མཚོའི་\nནང་ལ་འདུག །དེ་ཚོས་ “བཞུགས་ཁྲི་ཐོག་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཁོང་དང་། ལུ་གུ་ཁོང་ལ་ཇི་སྲིད་ནས་ཇི་\nསྲིད་བར་དུ་བསྟོད་པ་དང་། ཆེ་མཐོང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དབང་འཐོབ་པར་ཤོག” ཟེར་ནས་གླུ་\n13 Then I heard the voices of all the living creatures that God had created. They were in Heaven, and on the earth. They were under the earth, and in the sea. They sang: “May the One who sits on the throne and the Lamb receive praise and honour; glory and power; forever and ever!”\n14 དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཚོས་ “ཨ་མེན་” (དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག) ཟེར་ནས་\n14 And the four living beings said, “Amen.” (So be it!) And the twenty-four overseers prostrated and worshipped God and the Lamb.\nམངོན་པ།4– Revelation 4\nOctober 9, 2021 October 9, 2021 Bro Brian.\n1[ལྗཱོན་] ངས་འདི་ཚོ་ཚང་མ་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ང་ལ་ཞལ་གཟིགས་གཞན་དག་ཅིག་བྱུང་། ངས་དམ་པའི་\n1 After I [John] had seen all these things, I had another vision. I sawadoor was standing open in Heaven. Then the same voice that I had heard before and which sounded likeatrumpet spoke to me again. It said “Come up here, I will show you the things that must happen next.”\nནས་འབར་བཞིན་ཡོད་པའི་དཔལ་འབར་བདུན་ [མཐོང་བྱུང་།] སྒྲོན་མེ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་ sevenfold\n6 བཞུགས་ཁྲི་དེའི་མདུན་ལ་ཤེལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་པོ་ཞིག་འདུག །དེ་ཆུ་ཤེལ་འདྲ་པོ་དྭངས་མ་འདུག\nམངོན་པ། 3:14-22 – Revelation 3:14-22\nJuly 31, 2021 July 28, 2021 Bro Brian.\n(7) What the Risen Jesus said to the believers in him at Laodicea\n14 (ལྗཱོན་ལ་ལེའོ་ཌི་སི་ཡཱ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) ཨ་མེན་ཞུ་གི་ཡོད་པ་ཁོང་ལ་ཉན་རོགས། ཁོང་[དཀོན་མཆོག་སྐོར་གྱི་བདེན་པ་དེའི་] སྤང་པོ་བློས་འཁེལ་པོ་དང་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ཚང་མ་ཁོང་གི་བརྒྱུད་ནས་བཟོས་གནང་པ་རེད།\n14 (John was instructed to write to the angel of the church in Laodicea). ‘These are the words of him who is called the ‘Amen.’ He isareliable and honest witness [concerning the truth about God] and God created everything through him.\n15 ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། [ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཚད་ཁྱེད་རང་ཚོས་ངས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩི་མེད་བཏང་པ་རེད།] ཁྱེད་རང་ཚོ་ཆུ་ཚ་པོ་ཡང་མེད་པ་དང་གྲང་མོ་ཡང་མེད་པ་(ཆུ་དྲོན་འཇམ་) འདྲ་པོ་རེད་འདུག །གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ན་ཚ་པོ་དང་ཡང་ན་གྲང་མོ་ཡིན་ན་དེ་ཡག་གི་རེད། [སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ཡང་ན་དད་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་དད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ན་དེ་ཡག་གི་རེད།]\n15 I know everything that you are doing. [Not only is your faith in me half-hearted, you fail to respond to what I say]. You are like water that is neither hot nor cold (but lukewarm). It would be better if you were either hot or cold. [In other words, it would be better to haveafaith that is whole-hearted, or to have no faith at all].\n16 ཁྱེད་རང་ཚོས་(ང་ལ་) སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཙང་། ང་ཁྱེད་རང་ཚོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གཅད་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱི་རེད།\n16 Because your faith (in me) is not whole-hearted, I will have to sever my relationship with you.\n17 ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཕྱུག་པོ་ཡིན། ངས་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་། ང་ལ་གང་ཡང་དགོས་ཡག་མི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་(དངོས་གནས་) ཐབས་སྐྱོ་པོ་དང༌། ཉམ་ཐག་པོ། ལོང་བ་དང་། གཅེར་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད།\n17 You say, “I am rich. I have acquired much wealth and do not need anything.” But you do not realize how wretched and miserable; and poor, blind, and naked you (really) are.\n18 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ངའི་སར་ནས་མེ་ནང་དྭངས་སྙིང་ཕྱེས་པའི་གསེར་ཉོ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་[དངོས་གནས་] ཕྱུག་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཁྱེད་རང་ཚོ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་མ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ངའི་སར་ནས་དུག་ལོག་དཀར་པོ་ཉོ་རོགས། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཁྱེད་རང་ཚོ་མིག་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིག་ལ་འབྱུག་རྒྱུའི་བྱུག་སྨན་ཉོ་རོགས།\n18 Therefore I advise you to buy gold from me – gold that has been purified by fire. Then you will [be truly] rich. Also buy white clothes from me so that you will not be shamed by your nakedness. And buy ointment for your eyes so you will be able to see.\n19 ངས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་ལ་སྐྱོན་སེལ་བྱེད་པ་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་སློབ་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་དགོས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བྱིས།\n19 I correct and discipline all those whom I love. So be whole-hearted and repent.\n20 ཉོན་དང༌། ང་སྒོའི་འགྲམ་ལ་ལང་ནས་སྒོ་རྡུང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ངའི་སྐད་གོ་ནས་སྒོ་ཕྱེ་པ་ཡིན་ན། ང་སྦུག་ལ་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་གྲོགས་པོ་ནང་བཞིན་ཁ་ལག་མཉམ་དུ་བཟའ་གི་ཡིན།\n20 Listen! I stand at the door and knock. If you hear my voice and open the door, I will come in and then we will eatameal together as friends.\n21 ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་ང་རང་གི་ཡབ་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ཐོག་ལ་ཁོང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་དེ་ལ་ངས་ང་རང་མཉམ་དུ་ངའི་ཁྲི་ཐོག་ལ་སྡོད་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n21 Just as I was victorious and sat on my Heavenly Father’s throne with him, I too will grant the person who is victorious the privilege to sit with me on my throne.\n22 ཐོས་མཁན་ཚོ་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚོ་ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས།\n22 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches.’


ABRAM BECOMES ABRAHAM – The Life of Yeshu\nIntroduction: In the previous post we read how the Lord had given Abramapromise of land for his descendants in the most solemn declaration of blessing and judgment ever given to mankind. Why was this given to Abram in his weakness? It was because Abram trusted him.\nFive more years have passed. But still he has no son and the land is not his.\nWhat could Abram do? What can any believer do when heaven is not visible to our eyes, and we only see daily difficulties.\nA Son by Any Means\nSarai, who did not believe, suggested to Abram something he could do asameans of gettingason. He agrees, and son called Ishmael is born to Abram through Sarai’s servant girl when he is 86.\nThen Sarai feels acutely the shame of not being mother to the son. And Abram seems to realise that this is not the right means. You can read about it in Genesis Chapter 16:1-16.\nFifth Covenant Declaration by the Lord\n1 ཡང་ཨབ་རམ་དགུང་ལོ་དགུ་ཅུ་གོ་དགུ་ལོན་པའི་ཚེ་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མདུན་ལ་མངོན་པར་མཛད་དེ་ “ང་ནི་དབང་ཀུན་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ངའི་བཀའ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉན་ནས་མི་དྲང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་བྱོས་ཤིག\n2 ངས་ཁྱོད་དང་ཁ་ཆད་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་འཕེལ་དུ་འཇུག་” ཅེས་གསུངས།\n3 ཨབ་རམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གིས་\n4 “ལྟོས་ཤིག ངས་ནི་ཁྱོད་མི་རིགས་མང་པོའི་མེས་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། འདི་ནི་ང་དང་ཁྱོད་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཆད་དེ་ཡིན།\nAnother 13 years have passed. The repeated covenant promise of Almighty God was generous. Abram’s children would be numberless as dust of the earth (Gen 13:15), and boundless as the stars spread across the sky. The great sworn promise was all about what God would do. Was there nothing Abram could do?\nAbram’s Part in the Covenant\n5 ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་ཨབ་རམ་མི་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཨབ་ར་ཧམ་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་མི་རིགས་མང་པོའི་མེས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།\n6 ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n7 ཡང་ངའི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཁ་ཆད་དེ་ཁྱོད་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་སྲུང་བར་བྱ། ཡང་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་པར་འགྱུར།\n8 ཡང་ངས་ཁྱོད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་སྡོད་བཞིན་པའི་ས་ཆ་ཀ་ནཱན་ཡུལ་ཡོངས། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་བྱ། ཁྱོད་ཚོ་དེའི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nYes, there was something that Abram could do, and he must do it; he must be blameless (verse 1), withaheart that always wanted to be clean. And, yes, he wanted that; and the Lord gave him the new name Abraham, meaning ‘Father ofaMultitude’. His very name would be proclaiming the grace of God shown to him for another 76 years until he died (Genesis 25:7, 8).\nThe Sign of God’s Covenant Grace\n11-12ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་གི་བུ་རྣམས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ལ་དམ་བཅའ་ཅིག་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་རྒྱུ་ཡིན།\n14མདུན་ལྤགས་མ་བཅད་པའི་མི་ངའི་འབངས་སུ་བརྩི་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\nThere was something else that Abraham could do, and must do, and would do. He and his children and his dependants must receive in their flesh the circumcision sign which showed that they, his household, were included in God’s blessing.\nAt LastaSon for Sarai\n16ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། མོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མི་རིགས་མང་པོའི་མ་རུ་འགྱུར་ཡོང་། མོ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་བརྒྱུད་ལས་རྒྱལ་པོའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n17ཨབ་ར་ཧམ་སྒུར་ནས་ཐོད་པས་ས་ལ་རེག་ནས། གད་མོ་ཤོར་ནས། རང་གི་སེམས་ལ། ལོ་ ༡༠༠ ལོན་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་སྲིད་དམ། ས་རཱ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བར་སྲིད་དམ་ཞེས་བསམས་སོ།\n19འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བྱེད་མི་བཅུག། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ཨི་སཱག་ཞེས་བཏགས་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དུས་གཏན་གྱི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱེད་པར་བྱ། དམ་བཅའ་དེ་ནི་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n20ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་བ་དེ་ངས་ཐོས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མི་རིགས་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ནང་རྒྱལ་སྲས་བཅུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\nAbraham laughs because God’s ways are so wonderful. Sarai will be mother of nations and kings, her new name ‘Sarah’ meaning ‘Princess’. And her son would have the name ‘Isaac’, meaning ‘He laughs’. The future promised in the covenant would be fulfilled through Isaac, not through Ishmael. However, Ishmael would also be blessed.\n23ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རང་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་དང་། ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའམ་རང་གིས་གཞན་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དོ།\nThat same day everyone, including Ishmael whom Abraham loved (v.18), received in the flesh the sign of faith.\nAbraham has no son yet. Next time we will read how God challenged Sarai’s unbelief. Then much else would happen before Isaac was born.\nIsaac’s descendants would be the nation chosen by God to occupy the Promised Land. Ishmael’s descendants would include all the Arab nations with their kings, and living in their own territories.\nThe meaning of circumcision: It is surgical removal of the foreskin of the penis. Jewish families still have their baby boys circumcised; it is for themasign that they are God’s own people. Whenabeliever in Jesus Christ hasanew heart, he declares it by being baptized, not by being physically circumcised. It is baptism which is his sign of faith; that is the sign that he is spiritually circumcised in his heart.