༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n22:15 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྗུ་གྷོ་ཥ་ཡ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མཛད་པ་པོ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མཛད་པར་བཞེད། གཞན་དག་སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པར་བགྲོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཀུན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཁོ་ནར་གྱུར་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་མཚན་ལའང་མཁན་པོའི་མཚན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཉིད་བཏགས་ཞེས་འདོད། གང་ལྟར་མཛད་པ་པོ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛྙཱན་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ནཱ་མ་སྟུ་ཏི། ཞེས་འབྱུང་། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། ཞེས་སོ། །བསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཕྱག་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསྟོད་པ་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུགས། གསུང་། སྐུ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གང༷་གི༷་མཁྱེན་པའི་བློ༷་གྲོས༷་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ༷་པ་གཉིས༷་ཀྱི་མུན་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྡུལ་དང་སྤྲིན༷་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ༷་བའི་ཉི༷་མ་ལྟར༷་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ༷་པར་ད༷ག་ཅིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ༷་ཏུ་གས༷ལ་བས༷་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ཀྱི་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུད་པའི་ཆོས་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཀྱི་དོན༷་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན༷་ཀྱང་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིག༷ས་པ་དེའི་ཕིུར༷་རོ། །ཉིད༷་ཀྱི༷་ཐུག༷ས་ཀར༷་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱས་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཀྱི་གླེག༷ས་བམ༷་འཛི༷ན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་གང༷་དག༷་སྲིད༷་པའི༷་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་གྱི་འཁོར་བའི་བཙོ༷ན་རར༷་ཆུད་ཅིན་། དེའི་ནང་དུའང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་ནག་སྟུག་པོར་སྒོ་གསུམ་ཀུན་ནས་འཐུམ༷ས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་གྱིས༷་གཟི༷ར་བའི༷་འགྲོ༷་བ་མ་ལུས་པའི་ཚོག༷ས་ཀུན༷་ལ༷་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ན་བུ༷་གཅི༷ག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་མ་དེས་རང་གི་བུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དེ་ལྟར༷་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁད་པར་མེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་བརྩེ༷་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ལའང་ཡན༷་ལ༷ག་དྲུག༷་ཅུ༷་ཚང་བའི༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་གསུ༷ང་ངོ་། དེའི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྲུ༷ག་གི་རང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་ལྟར༷། སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསུང་གིས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ལེགས་པར་ཆེས་ཆེར༷་སྒྲོག༷་པར་མཛད་པས། འགྲོ་ཀུན་ཉོན༷་མོང༷ས་པའི་གཉི༷ད་མཐུག་པོ་ལས་སློང༷་ཞིང་། འཁོར་བར་འཕེན་པ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་དམ་པོ་འགྲོ༷ལ་བར་མཛ༷ད་ཅིང༷་། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་པའི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་པ་ཀུན་སེལ༷་བར་བྱེད་ཅིང་། མ་རིག་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར༷ལ་གྲི༷་བསྣམ༷ས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ངེས་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་གདོ༷ད་ན༷ས་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ད༷ག་ཅི༷ང་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས༷་བཅུ༷འི་མཐ༷ར་སོ༷ན་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐའ་དག་གི་ལུ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོག༷ས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཐུ༷་བོ༷་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ༷འི་རྣམ་པས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱོགས་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་མོད། མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྐུ་དེའང་བཅུ༷་ཕྲ༷ག་བ༷ཅུ་དང༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཞེས་མཚན་དཔེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ༷ན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས༷་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུའང་བད༷ག་གི་བློ༷འི༷་མུ༷ན་པ་ཐམས་ཅད་སེ༷ལ་བ་འཇ༷མ་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཁྱོད་ལ༷་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུ༷ད་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དུས་སུ་སྒྲོག་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། གཅིག་དང་། བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པ་དེ་ལ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྒྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལན་རེ་སྒྲོགས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལན་བདུན་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཉེར་ལེན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནུས་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་སྤོབས་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བས་ཡང་དང་སྤོང་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེད་ལས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སོགས་ཁོང་གིས་བསྡུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་ལྷག་པ་སོགས་གནོད་པར་ནུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་སླར་ཚུར་རྒོལ་བ་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྟོབས་གཞན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེདཔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་མ་ཟད་རྒྱུན་དུ་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་དེ། དད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟོད་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ས་བཅུ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལམ་དང་ས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཆེར་འཕར་ནས། མྱུར་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས། ལམ་མཐར་ཐུག་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། ས་མཐར་ཐུག་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྲིད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། མཛད་བྱང་། བསྒྱུར་བྱང་། ཞར་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྒྱུར་བྱེད་དམ་པ་སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟའི་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རིག་པ་གཏན་པའི་གདམས་ངག་ནོས་ནས་དད་བརྩོན་རྩེ་གཅིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྗུ་གྷོཥས་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སཏཱ་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཏུ༎\nAn Explanation of the Praise to Noble Mañjushri known as Glorious Wisdom’s Excellent Qualities\nHere, some scholars claim that this text was written by Acharya Vajrayudha. Others have said that in the past, in the noble land of India, five hundred panditas were asked [by their abbot] to composeapraise to Mañjushri, and when they did so, Mañjughosha blessed them so that all their praises turned out exactly the same, and they felt confident that this must have come about through Mañjushri’s blessings. It is said that the name of the praise too was taken from the name of their abbot: Shri Jñana Gunaphala.\nIn the divine Sanskrit language of the noble land of India the title is shri jñana guna phala nāmastuti. In Tibetan this becomes dpal ye shes yon tan bzang po zhes bya ba’i bstod pa.\nYour wise intelligence, O youthful Mañjushri, father of all the victorious buddhas, has thoroughly overcome the darkness of the two kinds of obscuration which are to be abandoned, both emotional ones which are the roots of desire and so on, and cognitive ones which are the roots of confused dualistic perceptions.\nAt your heart, you holdabook of the prajñaparamita, the complete teachings on the profound and vast graduated paths of the bodhisattvas, in order to symbolize the fact that—as stated above—you possess the twofold wisdom that knows all things exactly as they are.\nAll sentient beings without such lasting qualities are trapped in the prison of samsara—from the peak of existence down to the lowest hell of Avichi—where the three doors of their body, speech and mind are shrouded in the thick darkness of ignorance, as they cling to concepts of ‘I’ and ‘mine’. For all these beings without exception who are, asaconsequence, tormented by the three kinds of suffering, you possessadeep, caring compassion. This is illustrated by an example; just like the mother of an only child who loves him or her so tenderly, you, Mañjughosha, have the loving and unbiased wish to rescue from suffering each and every sentient being, who is currently tormented by frustration and pain.\nGiven that you, Mañjughosha, the 'Gentle-voiced', are in possession of these qualities of enlightened body, speech, mind and activity in their entirety, we prostrate in homage before you, showing the greatest respect with our own body, speech and mind, and pray that you may dispel all the darkness from our own minds, and, more generally, from the minds of all living creatures.\nAs regards the benefits to be gained from reciting this, the king of praises, foracertain period of time, someone with faith and diligence, who recites this praise withapure, altruistic motivation that is untainted by hypocrisy, and who is intent upon complete enlightenment for the sake of others, will receive benefits according to the number of recitations. As they recite the praise once, seven times, twenty-one times, or evenahundred orathousand times each day foramonth orayear or whatever period, they will gain increasing qualities, such as the purification of their obscurations. By reciting it once in this way, the obscurations that obstruct the arising of enlightened qualities will be slightly purified, and they will engage in the four close applications of mindfulness. By reciting it seven times, they will gain the ability to retain the Dharma precisely as they have heard it, which is the direct cause for developing enlightened qualities. By reciting it twenty-one times, they will develop courageous eloquence—that is, the unobstructed intelligence that is the context for enlightened qualities—and thereby apply the diligence of the four correct endeavours. Withahundred recitations, in order that their qualities might be brought to completion, they will gain the power of total recall, so that whatever learning and courageous eloquence they have already gained will never be lost, and they will achieve the samadhi of the four miraculous limbs. Throughathousand recitations, they will gain, as the function of your enlightened qualities, the power of wisdom that enables one to defeat opponents in debate.\nBeyond this, it will be explained how benefits arise from reciting the praise continuously. Someone whose mindstream has been purified through faith, diligence and two-fold bodhichitta, who recites the praise three timesaday throughout their lives will come to possess all the qualities mentioned above. Upon the foundation of ultimate bodhichitta, meditating on shunyata (the aspect of wisdom) becomes the direct cause, and compassion (the aspect of skilful means) becomes the contributing condition, for completing the five paths. Then, upon the foundation of relative bodhichitta, skilful means and compassion become the direct cause, and wisdom and shunyata the contributing condition, for reaching the ten bhumis.\nAs the paths and bhumis are gradually traversed in this manner, the qualities of abandonment and realization grow proportionately greater, and one swiftly arrives at the ‘citadel’ wherein all knowable things are understood with perfect wisdom. At the culmination of the paths, one actualizes the dharmakaya for one’s own benefit. At the culmination of the bhumis, one benefits others through the two form kayas, and, likeagreat captain, performs the enlightened activity of liberating all beings not only from the crippling sufferings of samsaric existence but also their causes, continuously, for as long as space remains.\nHere there are three sections: the author’s colophon, the translator’s colophon, and inspiring delight by means of an incidental history. The first of these, which begins ‘Glorious Wisdom’s Excellent Qualities…’, the second which begins ‘the holy translator(s)…’, and the third which begins with ‘Acharya Dignaga and…’ are easy to understand.\nWritten by Mañjughosha simply asanote to aid his own and others’ memory.\nSarva sata hitobhawatu.\nslob dpon rdo rje mtshon cha. ↩\nrig gtad is an abbreviated form of empowerment for lower tantra deities such as Manjushri, usually involvingasimple body, speech, and mind blessing. ↩


Wylie:Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong\n(Redirected from Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 103-104 / Folios 5a3 to 5b6\nVolumes List > Volume4> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 103-104. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 103-104. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲང་པ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲ་ཛྙ་བོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།\nchos 'di'i brgyud pa ni/_rje btsun ma rdo rje phag mo dang sgrol ma gnyis kyis sum pa lo tsA ba la gsungs/_des sa paN/_des grub thob chen po mtsho 'phrang pa/_des mkhas grub chos rje/_des ri khrod ras chen/_des pra dz+nya bo d+hi/_des don zhags pa/_bud+d+ha rat+na la/_des kIrt+ti shI la la/_des chos rje rgyal ba bzang po la/_des chos rje bsod nams la gnang/_des dkon mchog 'bangs la gnang ba'o/\n/sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong /\nBegin-End Pages (Western): 103-104\nNumber of lines per page: 1 page of 5, 1 page of 6\n[[peoplefields::Author not found. Vajravārāhī; Tārā, sum pa lo tsA ba, sa skya paN+Di ta, grub thob chen po mtsho 'phrang pa, mkhas grub chos rje, ri khrod ras chen, pra dz+nya bo d+hi, don zhags pa, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, chos rje rgyal ba bzang po, chos rje bsod nams, dkon mchog 'bangs rje btsun ma rdo rje phag mo, sgrol ma, sum pa lo tsA ba, sa paN, grub thob chen po mtsho 'phrang pa, mkhas grub chos rje, ri khrod ras chen, pra dz+nya bo d+hi, don zhags pa, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, chos rje rgyal ba bzang po, chos rje bsod nams, dkon mchog 'bangs (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, 5b5). | ]]\n༡༠༣༈ །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་། གུ་རུ་ན་མོ། །གྲུབ་ཐོབ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། གསང་སྔགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཐོས་པ་མཛད། བོད་དུ་བྱོན་ཁར་གསེར་ལྷག་མ་ཁྱེར་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་དུ་བྱོན། གནྡྷོ་ལ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས་བུད་མེད་དམར་མོ་གཅིག་དང་སྔོན་མོ་གཅིག་གཉིས་རེས་འགའ་བར་སྣང་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། རེས་འགའ་ས་ལ་གོམ་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་སྔོན་མོ་དེས་དམར་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་མདངས་ཞག་བློ་ཡང་མ་བདེ་འགྲོ་སྙིང་གཅིག་ཀྱང་འདོད་འཆི་བ་མིན་ན་དྲག་སྟེ། ལར་འཆི་བ་འདི་ཀ་ལ་འཚེར་ཟེར་ནས་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་དམར་མོ་དེས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྤྱན་གྱིས་ཟུར་མིག་ཅེར་བ་ཅིག་གཟིགས་ནས་སྔོན་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་དེ་གང་བྱུང་གིས་མཆོག་པས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །མོ་དེ་སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཆོག་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞག་སར་མ་སྡོད་པས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤི་ཡང་སླ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་རྒྱུན་ཆོས་སུ་མ་སོང་བས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ན་\n༡༠༤འཆི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ལན་ཟེར་ནས་ལན་རྣམ་བཞི་འདེབས་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་སྐྱ་བསངས། སྔར་བསླབས་པའི་ཆོས་གནད་དུ་སོང་། ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་དུ་ཡིན། གང་བྱུང་གི་ཆོག་ན་བྱ་བ། རང་གི་བསགས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་མི་དོག །རྐྱེན་བདེ་སྡུག་གི་ཁོང་ཞུམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་དགོས་གསུང་ངོ་། །སེམས་བཞག་སར་སྡོད་པ་བྱ་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས། སེམས་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་ནི། སེམས་ནི་རིག་རིག་པོ་འདི་ཡིན། ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་གཅིག་དགོས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་རྟོགས་པ་འཆི་བ་འགག་པ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ནི་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲད་པ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲ་ཛྙཱ་བོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟ་་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང་། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།\nAuthor not found. སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༠༣-༡༠༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 103-104. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Sumpa Lotsawa's Ear-Whispered Mind Training." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 215-216. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sum_pa_lo_tsA_ba%27i_snyan_brgyud_kyi_blo_sbyong&oldid=49190"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:04.


༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ཆེད་ལས་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཐུན་མོང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། འདི་ལོར་སྲིད་སྐྱོང་ཆེད་ལས་སློབ་ཡོན་འདི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ ༥ ལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་དང་། སློབ་ཡོན་འདི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ནས་གནང་རྒྱུ། སློབ་ཡོན་ལས་འཆར་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གནས་འཁོད་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་མོས་ཆེ་བའི་ཆེད་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རོགས་སྐྱོར་ཆེད་ཡིན། གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ལམ་སྦྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་དགོས།\nMaster in Medicine (MD/MS), Master in Dental Surgery (MDS), Master in Technology(M.Tech), Master in Business Administration (MBA), Master in Computer Application(MCA), Master in Pharmacy (M Pharm) Master in Physiotherapy (MPT), Master of Law (LLM).\nསློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་མ་སོ་སོས་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན་ནང་གསལ་ལྟར་སློབ་ཡོན་མཐོ་ཚད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གཉིས་ (༢༠༠༠༠༠།) བར་འབུལ་རྒྱུ་དང་། སློབ་ཡོན་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་གྲོན་གཞན་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ལྔ་ཁྲི་ (༥༠༠༠༠།) བཅས་འབུལ་རྒྱུ། སྲིད་སྐྱོང་ཆེད་ལས་སློབ་ཡོན་མུ་མཐུད་འཐོབ་པར་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ལོ་རིམ་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་ཐོག་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་འབྱོར་ཐོ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་པ་ཞིག་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠ བར་གཙང་འབུལ་ཟིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆ་དུས་འགྱངས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ འགེངས་ཤོག་ཀ་པའི་ ནང་ཁ་གསལ་བཀང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དག་མཆན་ཞུ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ནས་གོང་འཁོད་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།\nདོ་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ Curriculum Vitae ཤོག་གྲངས་གཉིས་ལས་མ་ཉུང་བ་འབུལ་དགོས།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ཞུ་སྙན་ཆེད་རྩོམ་ Personal Statement ཤོག་གྲངས་གཅིག་ལས་མ་ཉུང་བ་འབུལ་དགོས།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༨ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ། བསོད་ནམས་བཟང་མོ། [email protected]\nབློ་བཟང་དར་རྒྱས། [email protected]\nDharamsala – 176 215\nDist. Kangra, Himachal Pradesh, India\nPh: 01892 – 226695, 222572, 222721


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་དང༌། རིག་ཚན་འདྲེས་མའི་ཆ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདུས་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རེད། དེ་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བགྱི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྟེན་མཁས་ན་ད་་་་་གཟོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར（གླིང）སོ་སོས་མི་རིགས་རང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཙུགས་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། རམ་འབྱམས་པ་དང་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་དང་འགྲུབ་བཞིན་མཆིས། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྐོར་དུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལྟར་རིག་ཚན་་་གྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པར་གནས། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དང། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་དང༌། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང（སྔོན་གྱི་དར་རྩེ་མདོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）གི་བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་སོགས་སུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དར་རྒྱས་ཅུང་ཆེ་བའི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དང་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་་་ལྡོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་དག་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས། བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དཔྱོད་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ་མཁྱེན་ལྡན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་འདོད།\nད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དག་གིས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྣ་གཅིག་མའི་་་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེད་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་བྱ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྣ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར། དེར་ད་དུང་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསླབ་བྱ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་ཚན་མ་ལག་་་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་སྙིང་བོར་བཟུང་ནས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱས་རམ་འདེགས་བྱེད་པ། ལག་ལེན་བསླབ་བྱས་དངོས་སུ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱར《སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད》ལྟ་བུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་དང༌། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང༌། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཚད་མཐོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་མིག་རྒྱང་ཡངས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་་་་་་་་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་ཐུབ་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞུང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་པ་བྱེད་རིགས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་དང་ལོ་རིམ་མཐོ་དམའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རུང༌། དཔེར་ན། 《སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ་རིག་པ》 དང་《སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་རིག་པ》དང་《སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན》དང་《སྐད་ཆ་འཁྲིད་ཐབས》དང་《རྩོམ་རིག་འཁྲིད་ཐབས》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང་《ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ》དང་《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང་《བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང་《ཕྱི་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》 སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སློབ་བུ་ཚོར་འདེམ་དུ་འཇུག་རུང༌། འདེམས་སྦྱོང་གི་རིགས་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། རང་རེར་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསླབ་དེབ་བསྒྲིགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། འདེམས་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཕྱིར་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདོད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་དགོས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་འདུ། དེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་མ་ཚོས་ཚོད་ལྟའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བརྙན་ཕབ་བཟོ་བ་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད（微格教学）བྱེད་པ（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭས2007ལོ་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས）དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་དམ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནས་དངོས་སྦྱོང་དུ་ཆས་པ་སྟེ་སྐབས་དེར་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྦྱང་ཚན་ཞུ་དག་བྱེད་པ་དང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོགས་་་་་སྦྱོང་བརྡར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་རང་བཞིན་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་སློབ་མའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདོད། གཤམ་དུ་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་འདི་ཉིད་རྟོགས་སླ་བར་བྱ་ཕྱིར་ལག་ལེན་བསླབ་བྱའི་སྐོར་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nསྐད་ཡིག་ སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་སྐོར། སློབ་ཁྲིད་བརྟག་དཔྱད།\nསློབ་མས་བསླབ་དེབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཕྱིར་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་་་་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་དགོས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་བསླབ་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས། བསླབ་དེབ་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་མཚོན་དགོས་ཕྱིར། མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་མིན་དེའི་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་་་་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེང་རབས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་དང་མཐུན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་འཁྲིད་ཐབས་རང་གི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་རྣམས་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་དགོས། ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་གཅིག་པུར་བརྟེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་དེའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཤེ་ན། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་རིགས་སོ།།\nའདས་པའི་དུས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་ཏུ《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁྲིད་སྐབས་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་ལུགས་བཤད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་ཅིང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་ནན་ཏན་དེ་འདྲ་མི་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཚོ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཅུང་བཟང་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་་་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དགེ་འོས་སློབ་མས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་མིན་འཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་འོས། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་སྟངས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་དགོས། ད་ལྟ་མིག་རྡེབ་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། སྤྱི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། གློག་རྡུལ་ལག་རྩལ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་འདུས་མའི་ལག་རྩལ་དང༌། རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་དང༌། དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས། དེང་རབས་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བསླེབས། རང་རེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ས་སྨྱུག་དང༌། སྒོ་སམ། བསླབ་དེབ་ཙམ་ལས་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ལག་རྩལ་བེད་མ་སྤྱད་ན་སློབ་མའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་དགེ་སློབ་གཉི་གས་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་བཟང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་ཚོས་མྱོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་དག་ཀྱང་སྐར་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ལེན་ཐུབ། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་རེ་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི། དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་སྒྱུར་བཅོས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་འོས།\n2. བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་སློབ་ཐབས། [Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.10.\n4. དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས། ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003.5.


Terdzo-OM-059 - Rinchen Terdzö\nRnam sras ser chen\nrnam sras ser chen sprin gseb ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ (Rnam sras ser chen sprin gseb ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 699-710 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #59 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam sras ser chen sprin gseb ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 699-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrnam sras ser chen sprin gseb ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་མཆོག །རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ཁོར་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་རྟེན་གཏོར་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཚོམ་བུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་འབུལ་གཏོར། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། ཕྱག་མཚན་དང་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེ་བར་བཀོད་ཅིང་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཁྲུས་བྱས་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ནས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་བཏེགས་པའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པ། ས་འོག་ཏུ་གཏེར་གྱི་ཁང་པ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དང་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁང་བཟང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། ཁྲུས་རྫིང་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྤེལ་མར་གནས་པའི་ཕྱི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པས་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་བཻ་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་ཞིང་གཡོན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། བརྗིད་བག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་གྲི་རིང་འཛིན་པ། གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། འབྲོག་གནས་ནག་པོ་མདུང་འཛིན་པ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ཁང་བརྩེགས་འཛིན་པ། ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་གྲི་ཕུབ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ཤིང་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་འཆིབ་པ། བརྗིད་ཅིང་དཔའ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ས་བར་མ་ན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ། འཁོར་ས་ཐ་མ་ན་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་འཁོད་པར་གྱུར། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཙནྡན་དཀར་དམར་ག་པུར་སྤོས་དཀར་ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཻ་རིང་པོ་མིག་འཛུམ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་དུ་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ན་མཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་ཆེན་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བཻ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྟེ་མཐིང་ཞིང་འཚེར། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་ཞིང་དྭངས། །བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གསལ་ཞིང་མཛེས། །བླ་གོར་རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་བརྒྱན། ཁང་བཟང་ལྕོག་བཞི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྡན། །རིན་ཆེན་སེང་སྟེང་པཉྩ་ལི་ཀའི་གདན། །ཞེས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མའི་གཟི་མདངས་ཅན། །དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་པ་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་མཛད། །ལྷ་ཡི་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་རྣམ་ཐོས་བུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མི་ནུས་ན་གོང་གི་གནས་བསྟོད་བཞག་པའི། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འཁོར་མང་གི་སྒེར་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་ཡིག་རྩ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཻ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་བུམ་པར་གསང་བདག་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་པ་གྱོན། ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་བཀའ་སྡོད། བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་སྟོན་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ངལ་གསོས་པོའི་བུ་གར་མཁན་མཆོག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིག་སྔགས་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྟོག་པ་གསུངས་པ་སོགས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དུ་མ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་མ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་ལ་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་དམག་དཔོན་དུ་མངགས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་བླ་མཆོད་རྣམས་དབུ་རྩེ་བར་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ནས། མཐའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཞེད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་ཅིང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལྷ་སྲས་དང་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་རྟ་བདག་བརྒྱད་ལས་བྱེད་མགོ་བརྙན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་མདུན་གྱི་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཉེར་གཏད། རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་གྱིས་རི་མོར་བཀོད་པ་ལ་རབ་གནས་དང་མངའ་གསོལ་མཛད། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་རྣམས་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་འཚོགས་པའི་དུས་ཚིགས་བོར་བ་ལས། དེར་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུས། རྒྱལ་བུས་དེ་རྣམས་ཁྲིད་དེ་གྲུ་གུ་དང་རྒྱ་དང་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་པ་རྣམས་བཅོམ། དཀོར་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ཡབ་ལ་ཕུལ། མཐར་རྒྱལ་བུས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་ནོས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་རྒོད་གཤོངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས། སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གསང་བདག་འཁོར་བཅས་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག །མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་གནས་གསུམ་བརླབ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་སྤོས་སྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །བདག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ལན་གསུམ་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྔགས་བདག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་གསང་བདག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་གའམ་ལག་པར་གཏད་དེ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སྙིང་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་དང་སྔགས་རྣམས་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་མཚན་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད་པར་བྱ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་གཟུང་བར་གྱིས། །ནེའུ་ལེ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་དུ་མའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འདི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དུ་མའི་གཏེར། །འགྲོ་ཀུན་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་སོགས་རྣམ་འ༵གྱུར་གྲངས་མེ༵ད་པས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ངོ་མཚར་རྨད། །རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-059&oldid=117108"


Ngawang Norbu - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nངག་དབང་ནོར་བུ་ནི་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ། རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ཡབ་དང་ཨ་གྲོའི་མཁན་ཆེན་ཏེ་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནུ་བོ་ཡིན།\nb.1866 - d.1958\nTwenty-fifth Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཨ་གྲོ་ངག་དབང་ནོར་བུ།; ངག་དབང་ནོར་བུ།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༢༥།\nWylie: ngag dbang nor bu\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. "Mkhas grub ngag dbang nor bu (mkhan rabs 25)" In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 463-465. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


A Mirror Revealing the Crucial Points: Advice on the Ultimate Meaning 〈究竟真義之教誡：要訣明鏡〉\n༄༅། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས། །\n༄༅། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །ཞབས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཨེ་མ། སྐལ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསན་འཚལ། འོ་སྐོལ་རྣམས་ད་ལན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་ཚོགས་ནི་ཐོབ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནི་མཇལ། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་ནི་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དོན་མེད་དུ་མ་སོང་བར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡང་དག་ཞིག་མཛད་འཚལ། བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་མཐའ་ཡས། ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་གྲངས་མང༌། བཤད་པའི་ཚིག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེ། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་ཞིག་མ་ནུས་ན། ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བློ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཁ་ཕན་ངེས་ནི་དཀའ་ཞིང༌། ཐོས་བསམ་ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མཆིས་ཀྱང༌། རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་མཐུན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་མི་ཐུལ། ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་ནང་ནས་མ་བསྟུངས་ན་སྟོང་ཁམས་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མི་འབྱུང༌། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་སྔ་གྲབས་སུ་མ་བྱས་ན་འཆི་ཁ་དགོས་ངེས་ཀྱི་དོན་ཆེན་མི་འགྲུབ༌། རང་སྐྱོན་རང་གིས་འདུལ་ཞིང༌། དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་སྦྱངས་ན་ཆགས་སྡང་ཅན་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཁྱུར་མི་ཚུད། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མ་བཏབ་ན་གཞན་ཕན་གྱི་གཏེར་ཁ་མི་འབྱེད། དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་མོས་གུས་མ་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མི་འབྱུང༌། བྱིན་རླབས་གཤའ་མ་ཞིག་མ་ཞུགས་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ། རྟོགས་པ་ནང་ནས་མ་ཤར་ན་ཁ་བཤད་གོ་ཡུལ་སྐམ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ། མདོར་ན་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ན་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་ནི་དགོས་པ་མི་འོང༌། ཚེ་སྲོག་འཚོ་བ་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དགོས་མེད་སོམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམིགས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་བསྒོམ། རང་རིག་རང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཀློང་ནས་མ་བཅོས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་གཞག རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་གྲོལ། དམིགས་གཏད་མཚན་མའི་སྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ཐ་མལ་འཁྲུལ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་བྱས་ལ་སྣང་གྲག་ཚོགས་དྲུག་གང་བྱུང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱས་པས་བར་དོ་ཉམས་འོག་ཏུ་འཇུག །མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་དགེ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་མཛད་ན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྲུབ། ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཞིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་འདི་བཞིན་ཐུགས་ལ་གཞག་པར་ཞུ་ཞིང༌། བདག་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་ཀྱང་གདམས་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་བཤད་རྒྱུ་མེད་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེའོ། །\nSeemingly, we might have boundless knowledge, all derived from study and reflection, but if our fundamental character is not attuned to the Dharma, we will not tame the enemy, the destructive emotions. Unless we limit our desires from within by adopting an attitude of not needing anything at all, then even mastery overathousand worlds will bring no real satisfaction.\nShould we fail to prepare for the uncertainty of the time of death, we will not accomplish the great purpose, that which we will surely need when we die. If we don’t overcome our own faults and train in impartial pure perception, then having attachment and aversion will prevent us entering the ranks of the Mahāyāna.\nUnless we make pure prayers of aspiration with unceasing compassion and bodhicitta, in the knowledge that there is notasingle being among the three realms or the six classes who has not been our mother or father in the past, we will not unlock the treasury of altruism. Unless we have such devotion for our kind teachers that we consider them as greater than the Buddha, we will not receive evenasingle portion of their blessings. Without genuinely receiving blessings, the tender shoots of experience and realization will not grow. If realization does not dawn from within, dry explanations and theoretical understanding will not bring the fruit of awakening.\nRestricting ourselves to only basic sustenance and shelter, let us regard everything else as unnecessary. Practice guru yoga, pray with single-minded attention, and direct all virtuous actions to the benefit of all beings, your very own parents. Whatever you encounter—be it happiness or sorrow, good or bad—regard it as the kindness of the lama.\nIn the expanse in which self-knowing rigpa arises spontaneously, free of all grasping, rest and relax, without contrivance or fabrication. Whatever thoughts arise, recognizing their essence, allow them all to be liberated as the display of your own intrinsic nature. Without the slightest trace of anything to cultivate or focus upon in meditation, don’t allow yourself to drift even forasingle instant into ordinary confusion. Instead, remain aware and undistracted during all activities, and train to recognize all sights and sounds and sensory experience as the play of illusion. In so doing, you will gain experience for the bardo state.\n(The English version was from www.lotsawahouse.org)\nMay 7, 2019 Dharma Translation Longchenpa, practice dharma


རྒེའུ་རྣ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n22. July 2020 22. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀིལ་སྣའམ་རྒེའུ་རྣའི་བྲག་ནི་འབའ་རོམ་བླ་རྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཕུག་པ་རྣམས་གཉིས་རྒེའུ་རྣའི་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་ ། དེ་རྗེས་འབའ་རོམ་པའི་སློབ་རྒྱུད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྟོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་སྟོད་ནང་ཆེན་གྱི་རྫ་མེར་ཆེན་རྒེའུ་རྣའི་བྲག་ཏུ་དགོན་ས་བཏབ་ནས་གྲྭ་པ་མང་པོ་བསྡུས། སྔོན་གྱི་རྒེའུ་རྣའི་རི་ཁྲོད་དེ་ལ་དགོན་གནས་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ་ཀིལ་སྣའམ་རྒེའུ་རྣའི་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མིང་དེ་ནས་ཐོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཆུ་བཟང་གཞུང་དང་། བདུད་རྩི་ཆུ་མགོ་ལུང་རིང་མ། གྲགས་འབུལ་མ་བཅས་དགོན་ས་བཏབ།\nབསྟན་དགོན་འདི་ཉིད་༡༩༥༨ ལོ་དུས་ཟིང་སྐབས་སུ་ཉམ་ཆགས་ལ་སོང་ནས་མེད་པར་གྱུར། ༡༩༨༠ ལོར་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་སླར་གསོའི་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དགོན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲྭ་ཚང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་།\nདགོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་འོག་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཁང་། བཤད་གྲྭ་ཐོས་བསམ་དགའ་འཁྱིལ་གླིང་། མགོན་པོའི་མགོན་ཁང་། གྲོ་ལོད་མགོན་ཁང་། ཕུར་པའི་མགོན་ཁང་། སྒྲུབ་ཁང་བཅས་ཡོད། དགོན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུ་རུ་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་ཆོས་སྡེ་ཞིག་ཡིན།


ཁ་བརྡ། | སྐར་ལྔའི་དར་དམར་འཕྱར་བའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཐོག་མ།\n༼ ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་པ་གླིང་ཚ་མ་སྨད་གསུམ་གྱི་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ ༥ ་འདི་ཁོང་ཟིན་བྲིས་ནས་དྲངས། http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=55&post_id=19149 ༽\n2012 Apr 8, in གསར་འགྱུར། |\n“ སྐར་ལྔའི་དར་དམར་འཕྱར་བའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཐོག་མ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 55 འདུག\n#1 ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 12:16 pm\nརྒྱ་མིའི་རྒྱལ་དར་དང་། བལ་པོའི་རྒྱལ་དར་གནམ་ལ་འཕྱར་དགོས་དོན་ག་རེ་ཡིན་ན། རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད་མེད་གོམ་བགྲོད་པ་ཁོ་རང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག །\nApril 8th, 2012 at 12:25 pm\nའདི་ཙམ་ཡང་མགོ་མི་ཚོས་སམ། བལ་བོའི་ས་མཚམས་ལ་ཉེ་དུས་བལ་དར་དགོས་པ་རེད། རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ལ་ཉེ་དུས་རྒྱ་དར་དགོས་པ་རེད།\n#3 བདུད་འདུལ་ཐོག་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 12:29 pm\n#4 ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདར་མང་པོ་ཞིག་འདུག བལ་ཡུལ་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱོས། ཕལ་ཆེར་བཙོན་འཇུག་སོངས་དཀའ་ངལ་ཡོང་གི་རེད། བལ་བོད་ས་མཚམས་ལ་སླེབས་ཐུབ་ན་ཆེས་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། དེ་ནས་ཕར་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་མི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསར་རེད།\n#5 མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 12:57 pm\n#6 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n༢༠༠༨ ལོའི་ནང་ཡས་མས་ཞིག་ལ་བོད་མི་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཞིག་ནས་རྒྱའི་དར་མར་ཕབ་ཏེ་ནོད་དར་འཕྱར་སོང་། དེ་དུས་ངའི་བསམ་པར་བོད་དར་འཕྱར་བ་འགྲིག་འདུག་སྟེ་རྒྱ་དར་ཕབ་པ་འགྲིག་མ་སོང་དྲན། དེའི་སྐོར་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་དང་བགྲོ་གླེང་ཡང་བྱས། ད་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདིར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་གིས་ཀྲུང་ཧ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཆོལ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའ་ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རང་བཙན་སོགས་རེད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་བློ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་དར་བོད་དར་མཉམ་འཕྱར་གྱིས་རྒྱ་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་ནི་ལས་འགུལ་བས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་། རྒྱ་བོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤེས་ནས་ལས་འགུལ་སྤ་བ་མཚོན་པས་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་མ་བུ་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་བསུ་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་ཡ། ངའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཁ་སང་ནས་བྲིས་སོ།།\n#7 མྱི་ལྟིག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 1:43 pm\n#8 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱ་ནག་གི་རྒྱ་དར་འཁྱེར་བ་ནི་དངོས་གནས་ལྟས་ངན་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་བློ་ཁོག་མེད་ན་བོད་པ་ཚོ་མིག་དཔེ་ངན་པ་མ་བསྟན། ད་ལས་འགུལ་མཚམས་བཞག་ན་ཡག་པོ་འདུག\n#9 ཅོག་རོང་གི་མྱི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 2:21 pm\nཨ་རོགས་ཚོར། སྐུ་ཞབས་ལྷ་སྡེ་གནམ་ལོ་ཡག་གིས་དེ་རིང་ཞོགས་པར་འོ་སྐོལ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་མཁན་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མང་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཞིག་གི་འདས་དོན་ཐད་མྱ་ངན་ཞུ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག ༧རྒྱལ་བས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་དོར་བ་ནས་བཟུང་བའི་དེང་སང་ནངས་ཀར་བོད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པར་དགའ་བའི་མི་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིནན་འདུག བསམ་འཆར་འདྲ་མེད་ལ།\n#10 གསེར་རྟ་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 2:30 pm\n#11 ལྕགས་འགོར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 2:32 pm\n#12 ཟླ་བཀྲས་ཕུན་ཁང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 2:35 pm\nདངོས་གནས་རླབས་ཆེན་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་སྟངས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ད་དངོས་གནས་བོད་མི་རིགས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ཁར་སྤོ་འདོད་ན་འདི་ལས་གཞན་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བརྒྱུད་བོད་མི་ཚང་མས་བོད་ལ་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་བྱ་འདོད་ན་མུ་མཐུད་ནས་ལམ་ལ་ཆས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་ད་བར་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པའི་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ནི་མི་མང་རང་ངོས་ནས་དེའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན། དེས་ན་ད་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་འགོ་ཚུགས་ཐུབ་པར་སྨོན། བོད་གཞུང་མང་ཚང་མས་དེ་ལྟར་གནང་རོགས། ཁོང་མ་བུ་གསུམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nཡིན་ནའང། རང་བཙན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་མ་སྨད་གསུམ་ལའང་སྐུར་བ་འདེབས་ངེས་ལ། ཐ་ན་རྒྱ་མིའི་སོ་པའང་ཡིན་ཟེར་ན་ཐང་མོད། དེ་དག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལའང་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ཁྱོན་ནས་ཧང་སང་པ་དང་གནད་འགག་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། མུ་ཐུད་མདུན་བསྐྱོད་བྱས། ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་དུ་འཛོམས་ཡོང།\nབོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རང་བཙན་གྱི་སྒྲ་ཡལ་ནས་ལས་འགུལ་རིམ་སྤེལ་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་འདི་ང་ཚོ་ཚང་མའི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། བོད་རྒྱལ་ལོ། རང་དབང་རྒྱལ་ལོ། དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ། ལས་འགུལ་བ་མ་བུ་གསུམ་རྒྱལ་ལོ།\n#13 ལོ་མ་ལྗང་ཁུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 3:24 pm\nApril 8th, 2012 at 4:04 pm\nབདུད་འདུལ་ལགས། དབུ་མའི་ལམ་པ་ཚོ་དར་དམར་གྱི་འོག་ནས་འདུག་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་པས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནང་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་རྒྱ་དམག་ལ་བཅོལ་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་པས་དེ་ནི་དར་དམར་གྱི་གྲིབ་བསིལ་ནས་འདུག་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་པ་རེད།\n#15 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 4:06 pm\n#16 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་འདུག་གི་ཡིན་ཟེར་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་རེད། དེ་དང་དར་དམར་གྱི་འོག་ནས་འདུག་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད། དར་དམར་མཐོང་ན་སྙིང་ན་ཚེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡང་སྙིང་ན་མི་དགོས་སམ།\n#17 བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 4:59 pm\nདཀའ་ལས་རྒྱབ་ནས་དར་དམར་ཞིག་ས་རྒྱ་གར་ནས་མགོ་ལ་འཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། བོད་དང་རྒྱའི་དར་ཆ་གཉིས་མཉམ་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་གསལ་རེད། ལམ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་བོད་དར་གཡུག་ན་རེད། ཁྱེད་ཅག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཡིད་རིང་ཡོད།་འོན་ཀྱང་དར་དམར་རིག་ན་རྣམས་རྟོགས་་ལང་གི\n#18 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདར་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ལས་འགུལ་དང་གོམ་བགྲོད་གནང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་? བོད་ལ་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དགོས་ན་དར་དམར་འཕྱར་ནས་རང་དབང་ཞིག་ཐོབ་སྲིད་དམ? གཞིས་ལུས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས་དར་དམར་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་དང་ཀྲུང་ཧ྄་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་ནས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བ་ཞིག་ཨེ་རེད་? འདིའི་རིགས་དེ་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་དང་མགོ་གཏད་རིང་ལུགས་མི་ཟེར་ན་ཅི་ཟེར་? དྲི་བ་འདི་མཆན་ཞབས་པ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བཀྲས་ཕུན་ཁང་གཉིས་ལ་ཡིན། མ་གཞི་ལས་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་དར་དམར་འཕྱར་ནས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་མཆན་ཞབས་མགོ་གཏད་རིང་ལུགས་པ་འདི་ཚོས་ལོགས་འགྲེལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱགས་དགོས་དོན་ཁྱོད་ཚོར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད་པ།\nདབུ་མའི་ས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རང་སྐྱོང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བ་དེ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞན་ཆར་ངོས་འཛིན་པ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་རྩ་བ་ནས་མི་ཤེས་པ་མ་ཟད་རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་ལ་ཆ་སྒྱུས་ཡ་སྒྱུས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ལ་ཀྲུང་ཧཱ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་དེ་དོན་གྱི་སྟོང་བ་མི་ཤེས་ཙང་བཅའ་ཁྲིམས་འབྲུ་འདོན་གྱི་རང་སྐྱོང་མངོན་འདོད་ཡིག་ཆ་ལ་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བའི་རང་བཙན་དང་། རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་རང་བཙན། ཕྱེད་རང་བཙན་སོགས་རང་བཙན་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེ་བ་མ་གཏོག། ལས་འགུལ་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེ་ནས་རང་བཙན་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྒྱུར་མི་འདུག་ལ་ད་དུང་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྟོང་བའི་རང་སྐྱོང་གི་རྩོད་གཞི་མེད་པ་ཞིག་རྩོད་ཙང་མི་རིགས་སྲིད་བྱུས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་དང་མངོན་འགྱུར་གྱི་འཆར་གཞི་དེ་འདི་ནས་བྱུང་བ་རེད། མ་གཞི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་ཁོང་དང་ཉེ་བའི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་གནད་དོན་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་ཞེས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ནམ་ཡང་གླེང་གི་མེད་པ་དེ་རེད། བྱས་ཙང་ཀྲུང་ནན་ཧེའེ་ཡི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་ཇི་སྲིད་མགོ་རྟིང་མ་ལོག་བར་དབུ་ལམ་པ་ཚོར་འབྲས་བུ་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་རྒྱ་བོད་ཞི་མོལ་གྲོས་མོལ་ལ་བསྒྱུར། གྲོས་མོལ་འབྲེལ་མོལ་ལ་བསྒྱུར། གང་ལྟར་ཡར་བསྒྱུར་མར་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ནས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཅི་སྟེ་ངེས་མེད་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་མགོ་རྟིང་ལོག་ན་ཡིན་ཅིག་རང་སྐྱོང་ལེན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས། དེས་ན་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་བྱས་ནས་ཅང་ཕན་ནི་མ་རེད།\n#19 རག་ཕྱགས་རྡོར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 9:21 pm\n#20 འབྱོར་དགའ་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 10:25 pm\n#21 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 10:59 pm\nབོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འདི་ལྟར། དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་ནའང་མཛུབ་མགོ་མ་ཤོར་བ་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་མཁྱེན་\n#22 ལྕགས་འགོར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 11:30 pm\n#23 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2012 at 11:39 pm\nཁྱེད་མ་མད་རྣམ་པ་འོ་རྒྱལ་སོང་བས་ཐོག་མར་སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་་།དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འདི་ལྟར། དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་ནའང་མཛུབ་མགོ་མ་ཤོར་བ་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་མཁྱེན་\n#24 རྩམ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:01 am\n#25 ཨ་ར་དཀར་པོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:03 am\n#26 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:07 am\nཁྱེད་མ་མད་རྣམམ་པ་འོ་རྒྱལ་སོང་བས་ཐོག་མར་སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་་།དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འདི་ལྟར། དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་ནའང་མཛུབ་མགོ་མ་ཤོར་བ་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་མཁྱེན་\n#27 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:09 am\n#28 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:12 am\nཞི་བའི་གོམ་འགྲོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྒྱ་དར་འཁྱེར་དགོས་པ་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག རྒྱ་་གར་གྱི་རྒྱལ་དར་དང་བལ་པོའི་རྒྱལ་དར་རྒྱ་ནགི་རྒྱལ་དར་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ་དེ། ཀླུ་སྨྱོན་ལྟར་ན་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་འཛོམས་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་ས་རེད། ཧཧཧཧཧཧ\n#29 ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 12:27 am\nསྙིང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལགས། རྐང་རྗེས་ལག་གསུབ་མ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་འབོད་སྐུལ་ཅུང་མེད་ཡ། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། གོམ་བགྲོད་ལ་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཅི་ལ་ཡོད། རྒྱ་དམར་གྱི་དར་དམར་དེ་ལག་ལ་འཛིན་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ང་ཚོའི་རེ་བ་དེ་ལས་མེད། ད་མཚམས་བཞག་ཞོག འགྲོ་མི་དགོས། ད་འགྲིག་སོང་དེ་ནི་རྩ་དོན་རྩོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་མ་རེད་ཤེས་འདོག་འཇོན་འདོག་བྱེད་རྒྱུ་མང་ན་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་ཀྱི་རེད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ཚང་མས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་དེ་མེར་སྲེག་གཏོང་འདོད་ཀྱི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གནམ་ལ་ཕྱར་བའི་དགོས་པ་ཞིག་མཐོང་མ་སོང་། མགོ་བདེ་རྒྱུ་མང་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཚོད་དཔག་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\n#30 ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 1:01 am\nཁྱེན་ཡངས། ཞེས་པ་མཁྱེན་ཡངས། ཞེས་མ་སྔོན་འཇུག་སྣོན་རྒྱུ་དང་།\n#31 ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 2:28 am\nགླིང་ཚ་མ་བུ་གསུམ་པ་བོད་མི་རིགས་དང་རིགས་གཞུང་ལ་ཞེན་ཁོག་ཡོད་པར་དངོས་གནས་སེམས་དབུས་ནས་དགའ་གསུ་ཞུ། ཡིན་ན་ཡང་རང་རིགས་ས་ཡ་གཅིག་ཙམ་་དམར་གསོད་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་དམར་གི་དར་ཆ་འཕྱར་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པར་འདི་མོས་མཐུན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཐབས་མེད་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡང་མཐའ་གཅིག་དུ་ཡོད། འདིས་གང་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་དམ། འདིས་དོན་ངོ་མ་གང་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། རང་ཉིད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་ཡིད་ལ་མ་འཁོར་བ་ཡིན་ནམ་། ཡང་ན་གང་རེད། དམར་པོ་ཁྲག་གིས་ཚོས་པའི་དར་ཆ་འདི། བོད་སར་སྒྲེང་པར་ནས་བཟུང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་གོད་ཆགས་འདི་དག་བྱུང་བ་རེད། འདི་འོག་ནས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་མེད། ངས་རེ་བ་ལ། ལས་འགུལ་གང་ཡིན་རུང་མགོ་འབྲུང་འདྲ་བ་དང་རྔ་མ་སྦྲུལ་འདྲ་བའི་རིགས་མི་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཙམ་ཡིན་།\n#32 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 2:32 am\n#33 ཉི་མ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 3:07 am\n#34 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 3:14 am\nབོད་མི་གཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་དར་ཆའི་ཞོར་དུ། རྒྱ་གར་དར་ཆ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་བལ་པོའི་དར་ཆ་དང་། དེ་ཡིས་མ་ཚད་རང་གི་དགྲ་རུ་རྩིས་སེ་རྒྱ་ནག་གི་དར་ཆ་ཡང་ཕྱར་བསྒྲེང་བྱས་པ་ནི། སྤྱི་སེམས་དང་། མཐུན་སྒྲིལ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་པའི་མཚོན་རྟགས་སུ་མཐོང་ལགས།\n#35 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 3:45 am\n༡ དར་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ལས་འགུལ་དང་གོམ་བགྲོད་གནང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ?\n༡ དར་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་བླ་ན་མེད་པ་ལྟ་ཕར་ཞོག དགའ་ཞེན་ཡང་མེད། ལས་འགུལ་དང་གོམས་བགྲོད་བྱེད་དོན་ཞི་བའི་འབོད་ཚིག་ལྔ་ནང་གསལ་བས་དེར་གཟིགས།\n༢ སྲིད་པའི་རེ་བ་རེད། རེ་བས་བཅིངས་ནས་ལས་འགུལ་འདིར་ཞུགས་པ་ལགས། དར་དམར་མེར་སྲེག་གཏོང་ནས་བོད་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་མི་ང་གཅིག་པོས་ཀྱང་དར་དམར་ཁྲི་གཅིག་སྲེག་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ཆོག\n༣ དེ་འདྲ་མ་རེད། གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླས་དར་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་དང་རྒྱ་དམར་ལ་དགའ་ཞེན་གྱིས་རང་སྲོག་གཏོང་བ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་པའི་ཆེད་དེ་ལྟར་གནང་བ་རེད།\n༥ དྲི་བ་འདི་མཆན་ཞབས་པ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བཀྲས་ཕུན་ཁང་གཉིས་ལ་ཡིན། མ་གཞི་ལས་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་དར་དམར་འཕྱར་ནས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་མཆན་ཞབས་མགོ་གཏད་རིང་ལུགས་པ་འདི་ཚོས་ལོགས་འགྲེལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱགས་དགོས་དོན་ཁྱོད་ཚོར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད་པ།\n༥ བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡིས་མ་གང་བའི་སྔོན་དུ་བོད་ཡུལ་བོད་པར་བདག་རྒྱུ་དང་། རང་བཙན་གཙང་མ་མི་དགོས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུ་དང་རྒྱ་དམར་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་བདེ་བ། རྒྱ་བོད་རྒྱལ་དར་གོ་ས་གཅིག་ན་ཕྱར་ཐུབ་པ། ང་ཚོའི་ཡུལ་གྱར་སྒྲིག་འཛུག་གི་འཐབ་རྩོད་ངོ་ལྐོག་མེད་མཚོན་ཐུབ་ན་སྙམ་པ་ནི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་བ་ཟེར་ན་མ་ཟེར་ན་དེ་རང་ཡིན།\n#36 བདུད་འདུལ་ཐོག་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 4:33 am\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐུ་ཚབ་བཅས་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་གཅིག་པུར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐུབ་ཀི་མ་རེད། མི་མང་གི་ངོས་ནས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བློ་ཐག་ཆོད་པོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཁོང་ཚོ་སྟོན་ཐུབ་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་གི་ལས་འགུལ་ཐད་རྗེས་ལུས་ཤོར་བ་རེད།\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་མི་འདི་འདྲ་མང་པོས་རང་ལུས་ཞུགས་མེར་ཕུལ་བ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཞལ་ཆེམས་དང་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོ་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ད་ནས་བཟུང་རང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ནུས་བ་ལྡན་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་མྱུར་ཏུ་ཐོན་རྒྱུར་འཛམ་གླིང་ལ་ར་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པ་རེད། མི་མང་རྣམས་ལངས་ཤོག ང་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལངས་ཏེ། ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྐྱོང་ལེན་དུ་འགྲོ།\nརང་སྐྱོང་རྩོད་ན། ང་ཚོར་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོད། ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད། བྱམས་བརྩེ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་བདེན་པ་ཡོད། རང་གཞན་ཀུན་ལ་མནོ་བསམ་ཐོངས་ནུས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བདེན་པ་བཅས་བདེན་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན་གྲོང་ངེར་ལངས་ཡོད།\nང་ཚོ་གླིང་ཚ་མ་སྨད་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་དུ་ལངས་ནས་བོད་ལ་དོན་དམ་གྱི་རང་སྐྱོང་རྩོད་དུ་འགྲོ། བོད་རྒྱལ་ལོ། དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ། རང་སྐྱོང་རྒྱལ་ལོ།\n#37 རྣམ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 5:06 am\nགླིང་ཚ་ལགས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ། དཔའ་ངར་ལ་ངས་སྔོན་ནས་ཞུས་པ་ལྟར་དེ་རིང་ཡང་གུས་བརྩི་ཞུ་ཡི་ཡོད། ད་ཁ་ཤས་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྐར་ལྔའི་དར་ཆ་ཞིག་བཟུང་བར་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ་དང་། དགོས་པ་མེད་ཚུལ། ལམ་ཐག་རིང་བའི་རྡོག་འཁྲུས་ལྟ་བུར་དགོས་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་སྟོང་ལབ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་པར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཨ་མཆོག་གཏོད་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ཚང་ལོང་བ་ཁ་ཤས་ལས་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལགས་པས། རྙོག་བཤད་དེ་དག་གི་སྐོར་རྣ་བ་གཏོད་དགོས་ས་ཅི་ཡང་མི་འདུག བུ་རྒོད་པོ་ཁྱེད་ཅག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་ཤོག ལས་དོན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་ཤོག\n#38 བྲོ་འཚལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 5:33 am\n#39 གནམ་ས་འབྲུག་གྲགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 8:13 am\nདེང་སྐབས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ལས་འགུལ་བ་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་རྒྱལ་དེ་ཐོད་ལ་འཕྱར་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་མཐོང་ན། སྙིང་ལ་ན་ཟུག་ག་ཚད་ལངས་ཀྱི་རེད།\nརྒྱ་ནག་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་མཁན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། རྒྱ་མིའི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ནས་འགྲོ་བ་འདི། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ཟེར་བའི་མི་མདོ་མེད་དེས་ཁ་བྱང་དུ་བཏགས་པ་ནང་བཞིན། དར་དམར་འཕྱར་བའི་ཞི་རྒོལ་ཐོག་མ་ཟེར་བའི་མིང་སྙན་པོ་དེས་མཛེས་རྒྱན་གང་ཡང་སྤྲས་ཐུབ་མེད་པ་མ་ཟད། སྐྱག་པས་རྐུབ་བཀྱག་པའི་དཔེ་རུ་སོང་འདུག་གོ །།\n#40 ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 8:16 am\nཀླུ་སྨྱོན་ཟེར་བའི་ཕུང་གསུམ་པ་འདི་ཡང་། རྒྱ་མགོ་མཐོ་དུས་རྒྱ་མགོ བོད་མགོ་མཐོ་དུས་བོད་མགོ་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་སླེབས་ནའང་དེ་ལ་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་ཀྱིས་མགོ་བཏགས་ཞུ་མཁན་ཞིག་དང་འདྲ་པོ་འདུག །\n#41 གནམ་ས་འབྲུག་གྲགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 8:31 am\nབོད་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོས་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོང་བློས་གཏོང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ལས་འགུལ་བ་ཁས་སུ་འཆེ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མིའི་རྒྱལ་དར་དམར་ལིང་ལིང་དུ་འཕྱར་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འགྲོ་ཨེ་ཡོང་། ག་རེ་བསམ་ཡོང་།\nསྤྱིར་ལས་འགུལ་བ་མ་བུ་གསུམ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་དབང་ལུང་པར་རྒྱ་མིའི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་འདི་མིག་མ་མཛེས་པོ་མི་འདུག དེང་སང་ལྟོས་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས། བོད་ནང་གི་དགོན་པ་དང་། གྲོང་ཚོ། ཐ་ན་མི་ཚང་རེ་རེའི་ཁང་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་དར་གཉིས་གསུམ་རེ་བསྒྲེངས་བཅུག་པའི་ལས་འགུལ་འདི་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཧ་གོ་བ་གྱིས། སྐད་ཆ་སྙན་མདོག་ཁ་པོ་རེ་བཤད་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད་ལ། དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་མདོག་གིས་ངན་པས་རང་བསྟོད། སྐྱག་པས་ཁྱི་བསྟོད་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག\n#42 དགའ་ལྡན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགླིང་ཚ་ལགས་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡིན་ནའི་བྱེད་རྒྱུ་མང་ན་བྱ་རྐང་ཆག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་པས་ལས་འགུལ་དཔེ་གསར་དེ་འདྲས་མ་གནང་རོགས། རྩ་བའི་དམ་བཅའ་སྲུང་མི་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ་ས་མ་རེད། མ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱ་དར་འཁྱེར་རུང་བོད་ལ་སླེབས་ཀྱི་མ་རེད།\n#43 རྣམ་འབྱོར་སྨྱོན་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 9:30 am\n#44 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 10:15 am\n#45 སད་ན་ལེགས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 10:25 am\nརང་བཙན་གྱི་ཁ་གཡེང་བསྒྲགས་ནས་དུས་ཡུན་དེ་འདྲ་རིང་པོ་ཞིག་སོང་ཡང་། འཆར་གཞི་ལྡན་ལ་ཕན་འབྲས་ཆེ་མཐོང་བའི་རང་ལམ་ཁ་ཞིག་ད་ལྟ་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་བོད་མི་མང་ལ་བསྟན་མ་མྱོང་། རང་བཙན་ལ་ཁ་གཡར་ནས་རང་དོན་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་བོད་མི་ཚོས་མཐོང་ཟིན་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སད་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོས་རང་བཙན་གྱི་འུར་ཇི་ཙམ་བསྒྲགས་རུང་། གླིང་ཚ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་དར་ཆ་འཕྱར་ཡང་། བོད་མི་ཚོ་རི་བོང་ཅལ་འདྲོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་རྐྱང་བྱ་མི་སྲིད་དོ།།\n#46 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 11:16 am\nསྤྱིར་རང་བཙན་ལྟ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་རྒྱལ་དར་ལ་གུས་ཞབས་དགོས་རེད་འདོད། ངས་ནི་རྒྱ་བོད་རྒྱལ་དར་མཉམ འཕྱར་འདིས་བོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་རྒྱ་མི་ལ་འགྲམ་ལྕགས་ཚ་ཐག་གཅོད་ཅིག་རྒྱག་འདུག་དྲན། དེ་དང་གཅིག རང་བཙན་ལྟ་གྲུབ་པས་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་མི་དགྲ་ཡི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་ནི་རང་སྡུག་རང་རང་གི་ཉོས་ཤིང་། ཁྱི་ལ་ཀྱག་ཀྱག་བྱ་ཆེད། སྐྱག་པ་དོར་མའི་ནང་བཏང་བ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ།\nགང་ལྟར་འདིར་སྐྱར་དུ་བཤད་འདོད་པ་ནི། རང་བཙན་རང་སྐྱོང་གང་དགའ་ནའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ལས་ཁྱོད་ནོར། ང་བདེན་ཞེས་རྩོད་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་རླག་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་ནོར་འཁྲུལ་དུ་འདོད་དོ།།\n#47 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 11:25 am\nབོད་ནང་གི་བོད་མིའི་རང་གི་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྐར་ལྔའི་རྒྱ་དར་མར་ཕབ། གངས་སེང་གཡུ་རལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འགྲེངས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་པ་གླིང་ཚ་ཚེ་རྡོར་གྱི་རྒྱ་དར་འཕྱར་བ་དེ་ངའི་བལྟས་ན་ཞབས་འདྲེན་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མིའི་རྒྱ་དར་འཕྱར་མཁན་ཁོ་རང་ཐོག་མར་རེད། གང་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་དགོས་དོན་མ་འགྲུབ་པར་རྒྱ་མིའི་དར་ཆ་འཁྱེར་ནས་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་ཏིལ་་འབྲུ་ཙམ་ཡང་་མ་མཐོང་།\n#48 ཁྱུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#49 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#50 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#51 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#52 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 1:17 pm\nགླིང་ཚ་མ་བུ་གསུམ་ལགས། ཁྱེད་གསུམ་གྱི་ལས་འགུལ་འདིར་སྔ་རྗེས་བར་གསུམ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ད་དུང་བོད་དར་དང་རྒྱ་དར་མཉམ་ཕྱར་གྱིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་འདྲ་མཉམ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་གནང་བཞིན་པར་ཕྲན་པས་གཟི་བརྗིད་དུ་རྩིས་གི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་ནང་རྒྱ་བོད་འདྲ་མཉམ་དང་རང་སྐྱོང་གི་དགོས་འདུན་སྟོན་ནས་ལོ་ངོ་མང་དག་འདས་ཀྱང་ལག་ལེན་ཐོག་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་བཅུག་མཁན་བོད་མི་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཐོག་མ་རེད།\nབོད་པ་ལགས། འགའ་ཞིག་གིས་དར་དམར་ལ་དུངས་ཞེན་ཆེ་རབས་ཟེར་སོང་སྟེ་ཁྱེད་རང་དར་དམར་ཅི་ལ་དུངས་ཏེ་དུངས་མི་སྲིད་དེ་བོད་པ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་མོ། འགའ་ཞིག་གིས་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་སོ་ཟེར་ཏེ་ཁོ་པས་བོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མ་ཤེས་པས་ཉེས་སོ་སྙམ་མོ།།\n#53 རྒྱལ་མཚན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2012 at 2:17 pm\nདེ་མ་གཏོག་བལ་པོའི་ས་མཚམས་གྲོལ་ཚར་རྗེས་རྒྱ་མིའི་དར་ཆ་གད་སྙིགས་ནང་དུའང་ག་ཚོད་དགོས་དགོས་འདུག ད་གང་འདྲ་དེང་སང་མི་ཚང་མ་སྨྱོ་འདུག སྐར་ལྔའི་དར་དམར་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གཉིས་ཨཨ་ཨཨ་\n#54 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་གི་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ལགས། ལམ་དབུ་མ་བ་ཚོས་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་དུས་འདིར་རྒྱ་མགོ་མཐོ་བས་རྒྱ་འོག་ཏུ་རང་སྐྱོང་ཙམ་བྱས་ཏེ་འདུག་གི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོས་མ་རྗེད་ཨ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ནི་དམར་པོའི་གཞུང་འོག་ནས་རང་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་བར་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན།\n#55 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུའི་ཕྱི་སྲིད་དང་བོད་དོན། ཚོང་དམག གསར་འགྱུར་རྫུན་མ། (822)\nལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས། (484)\nསྙིང་རྗེ་གོ་ལོག དད་པ་གོ་ལོག དག་སྣང་གོ་ལོག (459)\nཡིག་མཛོད། Select Month June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nབན་དེ་བ། on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nཨ་ཤོ་ཀ on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། on ཐའེ་ལན་ཌུར་ཉིན་བཅུའི་རིང་འགྲུལ་བཞུད།(6)\nནོོར་བུ། on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nབོད་ལ་དགའ། on ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་གདམས་པ།\nལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། on ལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས།\nབཀྲིས། on གསལ་བཤད་དགོས་ན་འདི་ཡིན།\nལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། on ཁྲམ་པ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on ཁྲམ་པ།\nAྀBHARU JIGWANG on ལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ <>\nལུག་རྫི་མཁན་པོ་དང། རྭ་རྫི་དགེ་བཤེས། ནོར་རྫི་སྤྱི་འཐུས།


Wylie:Khyad par gyi le lag brgyad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khyad par gyi le lag brgyad pa\nThe Eight Special Appendices\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 155-164 / Folios 28a1 to 32b7\nVolumes List > Volume 14 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་. ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 155-164. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMa gcig lab sgron. khyad par gyi le lag brgyad pa bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 155-164. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nma gcig jo mo'i gdams ngag pha rol tu phyin pa bdud kyi gcod yul las khyad par gyi le lag pa rgyad pa zhes bya ba i ti//_//\n//khyad par gyi le lag brgyad pa bzhugs/\nགཡོན་: ཕ ཉིང་ (གྲངས་ཀ་) ཚོམ་\nLeft: pha nying (tibfolio#) tshom\nBegin-End Pages (Western): 155-164\nBegin Tibetan page and line #: 28a1\nEnd Tibetan page and line #: 32b7\nThe Eight Special Appendices is very different in style from the other two sets. More likeaguide, it is the only one that seems to presentaprogressive practice rather thanaloose collection of topics. The first four sections are divided into subcategories that contain not only descriptions but actual liturgy to be used in the practice, as well as citations from the source teachings, inevitably the Perfection of Wisdom sutras. Indeed, this text is the only one attributed to Machik Lapdrön or any early source in which one can recognize the implementation of the practice of Severance as we have come to know it. The fact that there is only this one brings up interesting questions on the development of the Severance practice and the relationship of later liturgical texts with the “original” teachings by Machik Lapdrön and the other early masters in the lineage.\n༡༥༥ ༈ ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་གདམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་འདི་ལ་བརྒྱད་དེ། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱིན་རླབས་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་དང་། སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་དང་། གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གང་འཇུག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཚད་མེད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྒྱུན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཡང་། ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་\n༡༥༦ འབྱུང་འདོད་ན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་རྩར་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་ཤ་དཀར་བ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་རྩར་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་གཉིས། རྟེན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་བ། ཞལ་རས་སྨུག་པ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཞན་ཡང་རང་གི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན་དཔའ་བོ། གཡོན་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན། མདུན་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་སྟེ། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་\n༡༥༧ རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ཅིག་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ འགྲོ་མགོན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ལ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ ཆོས་ལ དགེ་འདུན་ལ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། དཀར་བ། སྣུམ་པ། ལྕི་བ། འབོལ་བ། བློས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་ཡིན་པས་རྐེ་ནས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་བྲང་དབྲོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་གསོལ་བར་བསམ། ཡང་རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱ། རང་གི་ལུས་པོའང་ཡདཡིད་ལ་མི་བྱེད། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སོན་མི་བསུ་བར། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་འཛིན་པར་རང་ལུགས་སུ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཤེས་པ་གནས་བདོའ་དུས་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བྱ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་\n༡༥༨ འགྲོ་ལན་གཅིག་བྱ། ལུས་མཆོད་པར་ཕུལ། །སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་པའི། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག །ནམ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །ཐོ་རངརེངས་ཐུན་གཅིག །སྔ་གྲོ་ཐུན་གཅིག །ཉི་མ་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག །དགོངསདགོང་མོ་ཐུན་གཅིག །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་མང་བར་ཡང་མི་བྱ། ཉུང་བར་ཡང་མོ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། རྗེས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་བརླབས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་ལ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དེས་སློབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་ཏེ། མདུན་དུ་ལངས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྱར། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་\n༡༥༩ གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་གི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་འཐུད་པ། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲྭ་བ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱ་དགོས་སྙམས་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལུས་དང་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། རང་གི་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། གསུས་པ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་བས། བརླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་བྱུང་ཁོག་ནང་དུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དཀར་ཧྲི་ལི་ལི་འདུག་པ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཡང་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། སྙིང་ཁ་ནས་ཡར་བྱུང་། མགྲིན་པ་ནས་ཡར་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་སངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་འཕང་ལོ་འབྲིང་པོའ་མིག་གི་ཚད་ཙམ་དཀར་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། ངག་ཏུ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་ན་ར་ར་འགྲོ་ཚད་ལ་བཏང་ངོ་། །མི་འགྲོ་སྙམས་སེམས་པ་དང་། །དཀར་ཧྲི་ལེ་འདུག་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ལ། རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་\n༡༦༠ འཆར། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་འཆར། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཀྲིམས་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། བསྒོམ་པའི་གནད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །གསུངས། གཉིས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ལུས་གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ལ། དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་གོང་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱ། མིག་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། རང་ལུགས་སུ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །ཧད་དེ། ཚོམ་མེ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་\n༡༦༡ དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བྱས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྗེས་དང་། ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་རྗེས་དང་། གཟན་བསྐྱུར་གྱི་རྗེས་དང་། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའི་རྗེས་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ་ལུང་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། ཅེས་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ཏུདུ་བསྐྱུར་བའོ། །སྤྱིར་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་རང་གི་ལུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་འདིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཐིབས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །ལག་པ་གཡས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གཅིག་བསྒོམས་ནས། རང་གི་རྐེ་ནས་ཕར་རྦད་བཅད་ནས་སྦྱིན་པར་བཏང་བས། གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་མུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བྲང་ཕོག་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་བྱིན་པས་གོང་བཞིན་ཟ་བར་བསྒོམ། རོ་སྟོད་ལག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་སྨད་རྐང་པ་དང་\n༡༦༢ བཅས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་བས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ལ་ཟ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་འཆའ་བར་བསྒོམ་ལ། ལུས་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མ་ལུས་པར་རིལ་པོར་ཟོས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འདོ་ལ་ལེ་ཤིག་གི་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ལུས་གཟན་ཏུ་བསྐྱུར། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རེ་མོས་སུ་ཁོར་རོ་རོ་ཉིན་རྩེར། མཚན་ཡལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གང་བདེའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ། གཟན་བསྐྱུར་དང་གནས་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དངོས་གཞི། བསྔོ་བ་བྱེད་པ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། །གདོན་ཕོ་གདོན་དང་། ནད་གཟེར་ཟུག་ཞི་བར་བྱེད། གཟན་བསྐྱུར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ནད་ལྡང་དུབ་དང་། མོ་གདོན་ཞི་བར་བྱེད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ། ཀླུ་གདོན་དང་ནད་བྱིང་ཅན་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར་གཏོད་པས་བཟོད་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོང་བས་\n༡༦༣ བརྩོན་འགྲུས། མ་ཡེངས་པར་གཏོང་བས་བསམ་གཏན། རྗེས་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། །རང་གི་མིག་ལྟ་བུ་ན་ན། མིག་ན་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནད་ཞི་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བདག་གི་མིག་སྦྱིན་པ་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་སྟེ། རང་གི་མིག་སྦྱིན་པར་བཏང་ལ། སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་བ་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་འོང་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། འབྲིང་སྐད་འདོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཐ་མ་འདྲེས་གནོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་རབ་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི། རང་གྲོལ་ནས་སླར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་གི་ལུས་སེམས་དབྲལ་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། །ལུས་སེམས་ཤག་གིས་ཕྲལ་ནས། སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་བུན་གྱིས་བཏང་ནས། ཤེས་པ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་\n༡༦༤ འཕྲུལ་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། ངའི་ལུས་འདི་འདོད་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར་ཞིག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ལུས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པས། །ཤེས་པ་སྟེང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ན། ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གདམས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། དྲུག་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། བདུན་པ་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་དམ་ཚིག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་བཅུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། བོན་ཆོག་དང་། སྨན་དཔྱད་དང་། འདྲེ་བརྡུང་རྣམས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང་། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཞི་ནས་ལུས་ན་ཚ་ལས་གྲོལ། སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཅིག་ཇོ་མོའ་གདམས་ངག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཏི།། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khyad_par_gyi_le_lag_brgyad_pa&oldid=49447"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:48.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།： ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-01-13 13:40 རྡེབ་ཚད།：6381\n2020ལོའི་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་ཅིང་། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་ཞབས་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ། ལོ་རེའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་དུ་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་སྤྱི་དམངས་སྐྱེས་པ་ཚང་མས་ལོ་དེའི་ཟླ6པའི་ཚེས30ཉིན་གྱི་སྔོན་ལ་རྫོང་དང་། རང་སྐྱོང་རྫོང་། གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་ཁོངས་གཏོགས་ཆུས་བཅས་ཀྱི་དམག་ཞབས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས”ཞེས་པར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཡོད།\n(1)2020ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་དུ་རྒྱུན་སྡོད་ཁྱིམ་ཐོ་རང་ཉིད་གནས་སའི་ཁོངས་གཏོགས་དང་དེ་བཞིན་ཁོངས་གཏོགས་དེ་གའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་ལོ18ལ་སླེབས་པའི་སྐྱེས་པའི་སྤྱི་དམངས་ཚང་མ་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ནང་ཞུགས་ཆོག\n(2)2020ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་དུ། ལོ17ལ་སོན་པ་དང་ལོ18ལ་སོན་མེད་པའི་སྐྱེས་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་རང་མོས་ཀྱིས་དམག་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་ཚེ། དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ལ་ཞུགས་ཆོག\n1.དྲ་ཐོག་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་ཐབས་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་ལོ་རན་པའི་ན་གཞོན་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་དམག་བསྡུའི་དྲ་བ(http://www.. gfbzb. gov. cn)སྟེང་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། གཉིས་ནི། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་རྟགས“老高原”(སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས། qhsjqgzh)དོ་ཁུར་བྱས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པ་རེད།\n2.རེའུ་མིག་བསྐངས་ཚར་རྗེས། སྙན་ཞུའི་རེའུ་མིག་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ《སྤྱི་དམངས་སྐྱེས་པའི་དམག་སྐུལ་ཐོ་འགོད/བསྡུ་དགོས་པའི་མིང་ཐོའི་རེའུ་མིག》དང་། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར(ཁྱིམ་ཐོ)མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག(བསླབ་གནས་འཛིན་ཡིག)ཚུན1ཅན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དམར་པོའི་འདྲ་པར2བཅས་འཁྱེར་ནས་ཤང་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང)དྲག་ཆས་པུའུ་དང་མཐོ་སློབ་དམག་བསྡུའི་ལས་དོན་ས་ཚིགས་སུ་ཡུལ་དངོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། དྲ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་འཛོམས་པའི་གཞོན་ནུ་དག་ཤང(གྲོང་རྡལ་དང་ཁྲོམ་གཞུང)གི་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ས་ཚིགས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གིས་རང་ཉིད་དངོས་སུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ་གཉེན་ཉེར་མངགས་བཅོལ་བྱས་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཆོག མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་ཐད་སློབ་མ་གསར་པའི་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པའི་རིགས་ཐོ་འགོད་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3. ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར། ཤང་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང)དྲག་ཆས་པུའུ་དང་མཐོ་སློབ་དམག་བསྡུའི་ལས་དོན་ས་ཚིགས་ཀྱིས་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ནང་ཞུགས་པའི་སློབ་ལོ་ལོན་པའི་སྤྱི་དམངས་སྐྱེས་པར་ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ལྟར་བསྡུ་དགོས་པ་དང་། བསྡུ་འགྱངས་བྱེད་པ། རྩ་ཆག་གཏོང་བ། བསྡུ་མི་ཆོག་པ་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)དམག་ཞབས་ལས་ཁུངས་ལ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུར་འབུལ་དགོས།\n1. དྲ་ཐོག་བློ་འདྲི། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་བསྡུའི་དྲ་བ།\n(http://www.. gfbzb. gov. cn/)\n2. སྐད་འཕྲིན་བློ་འདྲི། “老高原”སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་རྟགས་