Wylie:Ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus - gDams Ngag mDzod\nye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 147-179 / Folios 1a1 to 17a2\nVolumes List > Volume 12 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 147-179. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 147-179. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་གྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཤེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེས་ནས་གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག\nni gu chos drug gi zhal gdams gyi gnad yig snying po kun 'dus shes bya ba/_bla ma rnams kyi zhal gdams phyogs gcig tu dril ba 'di ni lung stong gi smyon pas/_thar gling gi sgrub khang zhal dkar lha gdong du nyams su blangs pa'i rtogs pa la dpes nas gnas mchog ri bo cher stag lo zla ba bdun pa'i tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus su yongs su rdzogs par sbyar ba'o/_/yi ge pa ni bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan yin no/_/nyams rtogs yar ngo'i zla ltar gong nas gong du 'phel bar shog\nLine 1: ༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/ye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft: ni gu chos drug thang lugs/\nBegin-End Pages (Western): 147-179\nEnd Tibetan page and line #: 17a2\n༡༤༧ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༤༨ ན་མོ་ལོ་ཀེར་ཤྭ་རཱ་ཡ། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས། །རྗེ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དུས་འབྲལ་བར་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཐང་སྟོང་གི་རྒྱལ་པོ། །ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པ། ཟས་གང་བྱུང་གི་བཅུད་ལེན་པོ། །རྐྱེན་གང་བྱུང་གི་རོ་སྙོམས་པོ་ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འཆད་པ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་\n༡༤༩ བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ནི་གུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བའི། ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ།\n༡༥༠ སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུབུས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་འདགས་པ། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ ཆོས་ལ དགེ་འདུན་ལ་ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་འདུག་པ་བརྟག །མཆན། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ མཉམ་མེད་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ ཆོས་རྗེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་ལ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཚན་ལྡན་ནམ་་\n༡༥༡ མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་བརྩོས་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ཏུ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་རུང་གིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྡིག་སྒྲིབ་འདགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས་ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ཏུདུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དཀར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དཀོར་སྐུ་གླུད་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་གོ །གཉིས་པ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་\n༡༥༢ སེལ་བྱེད་ནི། རང་གི་ཨོས་ཀོ་དང་རྣ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ་རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ག་བུར་ལྟར་དཀར་བ་རེག་བྱ་བསིལ་བ། ཚ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་པརབར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ། ཡང་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་དེའི་ཐད་ཀར་སྒྲལསྒལ་ཚིགས་དང་གསུམ་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དམར་པོའ་ནང་དུ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཨ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། ཡང་གོང་བཞིན་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཟངས་ཞུན་ལྟར་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྨུག་པོའ་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་སྨུག་པོ་ཞིག་བསམ། ངག་ཏུ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་མར་ཞུ་བའི་དངསདྭངས་མ་ལྟར་སྨུག་པ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དང་དཔྱི་མགོ་གཉིས་ལ་ཟུར་རེ་རེ་གཏད་པའི། ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའ་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ནག་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཞུ་ནས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྤྲུལསྦྲུལ་སོགས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཅིང་ནང་དུ་ཡང་ཚག་ཆོམ་ཆོམ་སྲེག་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་\n༡༥༣ པར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནང་དུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཁང་སྟེང་དང་གངས་རི་སོགས་རི་བོའ་རྩེར་ཕྱིན་པ། ཆུར་མི་བྱིང་བར་ཕྱིན་པ། ངོ་ཚ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་འཐོན་པ། ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གོན་པ་སོགས་ནི་སྡིག་པ་འདག་པའི་རྟགས་སོ། །འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡུལརྔུལ་མང་པོ་འཐོན་པ་ནི་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་སྡོམ་སྦལ་ལྕོང་འབུ་སྲིན་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་དམ་རྨི་ལམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གདན་དུ་བཏིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཙོག་པུ་བྱས། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་ལྷུ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྡརསྔར་བཞིན་བསྒོམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེསཞེས་བརྗོད། སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དོང་རྩེ་ལྟར་ཁོག་སྟོང་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་གྱི་ཞུན་མར་ལྟར་དངསདྭངས་པ་སྟེ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གསལ་གདབ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དམར་པོ།\n༡༥༤ གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སྟེ་གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་རེ་རེ་ཡོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་རོ་མ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལ་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་ཚེག་གེ་ཡོད་པ། བཤང་ལམ་ཀྱི་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་འཕྱངས་པ། མདེམདེའུ་རྩེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། མདེའུའི་རྩེར་རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། ཁ་དོག་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གསལ་གདབ། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་ལ་ལྟ་བ་བསམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ཕྱིར་བསལ་ནས། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་མར་དྲང་། འོག་རླུང་དལ་བུས་ཡར་འཐེན་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་དེ་གཟུགགཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཞིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར། ཡང་རླུང་བཟུང་ནས་ལྟེ་བར་འབར། རླུང་འཛིན་ཐེངས་གསུམ་པ་ལ་སྙིང་གར་སླེབས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བབས། སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་བས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བསམ། མེ་མ་ཤི་བ་དང་མེ་ལྕེ་མ་འདར་བར་བྱེད་པ་ཟབ་གནད་གཅིག་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །དེས་ཐོག་མར་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ནི་གུ་མས། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི།\n༡༥༥ ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མེ་ཅོག་སྒོང་ཙམ་བཞི་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བས་དྲོད་མྱུར་དུཏུ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ན་སོ་རྒས་པོ་ཡིན་ན་མེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ངའམ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་བུས། མེ་རླུང་དམར་པོ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས། ༈ རྐན་ནས་མེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བབས་པས། ༈ ལྟོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བས་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་བུས། དེ་ནས་རླུང་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་བུས་ནས། རྟགས་གཉིས་བར་དཔེ་གཅིག་ལ་མི་སྣང་། མཆན། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་སོ་རྩ་ནས་བཟུང་བར་དམིགས་ལ་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟོ་པ་སེར་མེར་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་ཡ་རྐན་ནས་བཟུང་བས་དཀར་མེར་གང་། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོ་བར་ནས་བཟུང་བས་དམར་མེར་གང་། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྔོན་པོ་བཟུང་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གང་བར་བསྒོམ། དེས་དྲོད་མྱུར་ཞིང་གེགས་ཆུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏུམ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་བྱ། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། སྣ་ནས་མེ་དམར་ནར་བྱུང་བས་མལ་སྦུག་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་\n༡༥༦ བར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག །གེགས་མི་འབྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། ནུ་མ་གཉིས་དེའི་དབུས་ཏེ་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཐད་ཀའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲོ་བོའ་མིག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གསུམ་བསམ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ། བ་སྤུའི་བུག་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མའི་མིག་གམ་ཚགས་སེའི་མིག་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་མིག་རྣམས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་དང་སྦལ་ལྕོང་སོགས་དང་།\n༡༥༧ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ཚགས་སེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚགས་པ་བཞིན་བུད་པར་བསམས་ལ་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ངོ་། །སྨད་དུ་ཀུནྡའི་གེགས་བྱུང་ན་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་དང་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་གྱི་དམིགས་པས་བསལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་གཉིས་པ་རླུང་རྟར་ཞོན་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ། རླུང་གི་བྱ་མོ་སྔོན་མོ་རེ་རེ་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཞག་འོག་ཏུ་གཞུག །གཙོ་བོར་ས་རླུང་ཕྱིར་བུས། རླུང་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །རླུང་འབྱངས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བྱ་མོ་བཞིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱེར་བར་བསམ་སྟེ། རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ན་རྟ་མེ་ཆོག་དང་འདྲ་བའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་གུམས། །བཅུད་པ་སྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོའ་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །རི་བོང་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་བར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུས་སྐུ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་སྡན་པ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་བཞིན་པ་\n༡༥༨ ཞིག་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདག་འཛིན་ཐོང་བར སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས། གོང་ཐབས་ལམ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་མཐར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལས་ལྡངས་པའིལྡང་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ལ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། ཨ་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདི་ལ་འབད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུཏུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་དང་། ནི་གུ་མས། །ལམ་ལྡལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཨེ་མ་སྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཆི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་\n༡༥༩ ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ང་ཡང་ངེས་པར་འཆི། ད་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་མྱུར་དུཏུ་འཆི་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་པས། ཚེ་འདིའི་མཐོ་དམན་གང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ནམ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཤི་བས་ཅི་ལྟོ་སྙམ་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མེད་པར་མི་འགྲོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཅིགཞིག་མ་རྟོགས་པར་ཤི་ན། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་གང་རུང་ལས་འགྲོ་ས་མེད། དེ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པས་སྐྱིད་པ་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནམ་སྐྱེ་བར་དུ་བསྒོམ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྣང་ན་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། ཐོགས་བཅས་གྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཉེ་རིང་བར་མ་དགའ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ལོང་གཏམ་སོགས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། ངག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་\n༡༦༠ ལའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་ལ་མཁྱེར་གཉིས་གསུངས་པའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལའང་མྱོང་བ་རེ་མ་སྐྱེས་ན་དབང་པོ་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ན། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱས། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་མས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནག་པོ། སེར་པོ། དམར་ལྗང་། དམར་ནག །དམར་པོ། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རིམ་བཞིན། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ནམ་སོང་བར་དུ་མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའམ། བདེ་བ་སྐྱིད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅེསཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་པས། རིགས་དྲུག་སྐྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དང་། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསྒོམས་པས་ཤེས་སོ། །བསྡུ་ན་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་བསམས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་ནི་གུ་མས། །སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅིར་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུ་ལམ་\n༡༦༡ ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཡང་ནི་གུམས། གང་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་མེད་བྱ། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི། །ཡོན་ཏན་རང་ཤར་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་བའི་སྙན་བརྒྱུད་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར རྨི་ལམ་སྤེལ་བར རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པར རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བར ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་\n༡༦༢ དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །འདི་རྨི་ལམ་སོགས་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་། འཆུགས་མེད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡར་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་སླེབས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེས་དཀར་པོ་དེ་དེད་དེ། སྙིང་གར་ཁྲ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་ལ་ཁད་པ་གསང་དབང་། རེག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་མི་རྟོག་བའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །ཟིན་པའི་ཚུལ་ནི། གཉིད་ཐུམ་ཕྲས་མང་པོ་འབྱུང་། དེ་ནས་འཇམ་ཟིན་རྩུབ་ཟིན་གང་རུང་གིས། ཨ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཆུགས་མེད་ལ་དོན་དགུར་མཛད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ལུས་གནད། དུས་གནད། དམིགས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་ཙོག་བུའོ། །གཉིས་པ་དུས་གནད་ནི་སྐྱ་རིངསརེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་རོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོག་མེད་གཉིས་དང་། རྟོག་བཅས་གཅིག་གོ །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡར་བྱུང་སྙིང་ཁར་འཕྲད། ཐིག་ལེ་གཉིས་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་\n༡༦༣ གཏད། ཨ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱའོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། དམར་པོ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དམར་པོ་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་བར་སོང་ནས། ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པའི་གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། བསལ་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ་ལ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིད་ལོག་ཁར་རང་ཉིད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཙོག་པུ། དུས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ། རྨི་ལམ་གྱི་གནད་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་བར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ཤར་བ་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲེད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཡེ་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་\n༡༦༤ ནང་གི་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གེགས་ཆེ་བས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ། འདུན་པས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པར་བསྒོམ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག །རྨི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཡང་ས་ལྟ་བུལབུར་བསྐྱུར་བས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་དང་ཚེགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད། །གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུརཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་བསཔས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་བས་མཐར་ཡལ་ཏེ་སོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་ཅི་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་གི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུལ་ཐལ་དུ་སྦྱང་། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། སྟོང་ལས་ཁྲི།\n༡༦༥ དེ་ལས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས། རིམ་པ་ལོག་གེ་བས་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྗེས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་གང་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འབུ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས། རང་བྱེའུ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ། བྱེའུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཁྲ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཁྱི་ལ་སྦྱང་ཁྱི། སྤྱང་ཁྱི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ །མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་རང་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་གསོད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་བདུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཀླུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གདོན་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སོགས་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ་དང་ཁྱུར་མིད་ལ་བཟའ་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབས་པ་དང་མེ་ཕུང་གིས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལའང་དེས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུར་བ་ནི། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེར་བསྒྱུར། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རླུང་དུ་བསྒྱུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་ནི། དམྱལ་བ་རྣམས་ཡི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར། ཡི་དྭགས་རྣམས་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར། དུད་འགྲོ་རྣམས་མིར་བསྒྱུར། མི་རྣམས་ལྷ་མིན་ཏུ་བསྒྱུར། ལྷ་མིན་ལྷར་བསྒྱུར།\n༡༦༦ ལྷ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ཡང་ལྷ་ནས་དམྱལ་བའི་བར་ཡས་མར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བ་ནི་ལུས་གནད་དང་། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་ཅན་ཅིགཞིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ལྟེ་འོག་ནས་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་དུ་བསམས་པས་བདག་མེད་མས་སྣ་དྲངས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་གིས་བརྡ་མཛད་ནས། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་ཡི་གནས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་བསམ་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ནམ་ཕེབས་བར་དུ་བསྒོམ། སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡང་རྩད་བཅད་ནས་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ན་འདིར་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨས་ཡུལ་སྣང་རང་\n༡༦༧ གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ཅེས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཟབ། ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས། སད་འབྱམས། བདེ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གཏབ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དང་། གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པའི་འབྱམས་གཅོད་དུ་ལྟོས་ཤིག །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་སྡོད། ཐབས་ལམ་ནན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་མ་འབུལ། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཨ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སེངསིང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་སོང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཏིལ་\n༡༦༨ འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡེམ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ན་འཆར་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་མལ་བཟུང་བ་ནི། གོང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཀླད་རྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་པ་དུང་ཁང་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཟིན་ནོ། །ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་ཤར་ན་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་ཁྱུང་པོའ་བསྡུས་དོན་བཞིན་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཁྲིདའཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་ཕོག་པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཁམས་དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་སུ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་གུ་མས། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་གདིངགདེང་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ནི། ནི་གུ་མས། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། །འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཆགས་སྔང་སྤང་བྱ་སྟེ། །དགའ་ཞིང་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་འཕངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། རབ་ལྟ་ཐོག་ནས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ནས་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་དྭངས་བ་ལྟ་བུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ་\n༡༦༩ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཕོ་བ་ལ། ཡི་དམ་ལ་འཕོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཡི་དམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཧེ་རུ་ཀས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ཤོག་གསུངས་པའི་གནང་བ་བྱུང་བས་རང་གི་སེམས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་ཐོན། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཨ་དེ་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཡས་མར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་ཞུགས། སྙིང་གར་སླེབས་པས་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས། རབ་ལ་སྤྱི་བོ་བརྡོལ་ནས་ཁྲག་ཆུ་འཛག་པ་འོང་། འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོ་འཕྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཟ་གུལ་བ་ཡོང་། དེ་རྣམས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐལ་སྲིད་པས། སྤྱི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱིས་མནན། དེས་ཐུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་ཞིག་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་\n༡༧༠ གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གོང་གི་དམིགས་པ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཕོས་ནས་སེམས་སླར་ལུས་ལ་མི་ལྡོག་གོ །གཉིས་པ་བླ་མ་ལ་འཕོ་བ་ལའང་གཉིས་ལས་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་གོང་སྒྱུ་ལུས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བདག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གོང་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱུང་བས། རང་སེམས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་འཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག །ཡང་ན་བླ་མ་འོག་མིན་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའང་གོང་གི་རིགས་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཐ་མ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་དམིགས་པ་མི་ཆུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་ཞལ་གདམས་ཟུར་དུ་ཡོད་དོ། །སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་། །དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ། ཏིང་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་དོ། ལུགས་ལྡོག་འཆི་ཁའི་བར་དོ། ལུགས་འབྱུང་སྲིད་པའི་བར་དོ་སྟེ་དྲུག་ལས། འདིར་སྦྱང་བྱའི་\n༡༧༡ བར་དོ་གཙོ་ཆེ་བ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པས་སྦྱངས་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་ནི་གུ་མས། །བར་དོ་སྣང་སོགས་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་ས་ཆུ་སྣང་མཆེད་ལ་སོགས་པའི། །ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་བར་དོ་འདུན་པས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དང་། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཨ་ཙ་མ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་ལ་རྐང་རྗེས་ཀྱང་མི་འདུག །ལུས་ལ་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་ཟླའི་འོད་མི་སྣང་། རང་གི་གྲིབ་མའང་མི་སྣང་འདུག་པ་བར་དོ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ང་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོངལོངས་གསུངས་པའི་སྐབས་དེར་སླེབས་འདུག་པས་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། རབ་ཀྱིས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གདབ་བོ། །ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །དེའི་རྟགས་རེས་འགའ་རམ་འབྲོག་ཆེན་པོ་སྐྱ་ངམ་མེ་བ་དང་། རེས་འགའ་དམར་ངམ་མེ་བ་དང་། རེས་འགའ་ནག་ངམ་མེ་བའི་སྣང་བ་འདུག །འདི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཡང་བའི་\n༡༧༢ གནས་གསུམ་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་བར་དོ་ན་འདུག །ས་རླུང་ལོག་པས་རི་བོ་སོགས་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཆོར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་ལོག་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལོག་པས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་མེའི་སྒྲ་དང་། དེས་ཚིག་པ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་གི་རླུང་ལོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོའ་སྒྲ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་འདི་བླ་མས་བར་དོར་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་འབྱུང་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག །གནས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ལྷ་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། རེས་འགའ་ས་ཕུག་དང་སྤྱིལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གྲོགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་རེས་འགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས། རེས་འགའ་འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། ཟས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་བདུད་རྩི་དང་རེས་འགའ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་དྲིས་ཚིམས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གོས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་རེ་ཤགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རེས་འགའ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་གྱོན་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ད་ལྟར་རང་རང་གི །ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་གཤེད་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྐྱབས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ཟམ་པ་དང་ངལ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་འཆར་གིན་འདུག་པས། འདི་བླ་མས་བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། གཞན་ཡང་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག །ཁར་སེངསང་ངས་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་གཏམ་ལབ་དུས་གཏམ་ལན་ཡོད་པ་ལ་ད་གཏམ་ལན་མི་ཁུག་འདུག །ཟས་སུའང་དྲི་\n༡༧༣ ཟ་བར་འདུག །རི་བོ་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་གང་འདོད་པའི་ས་དེར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སླེབ་པར་འདུག་ཅེས་སོགས་ཟས་ཟ་བ་གཏམ་ལབ་པ་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་བར་དོ་ན་སླེབ་འདུག་ཅེས་སོགས་དང་། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ་རབ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱིའི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་ལྔ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། །སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཚོར། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེས་རོ་བཅུད་མི་ཚོར། རེག་བྱའི་ཆོས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཚོར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་ངན་དུ་འགྲོའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་འཛག །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་དང་ཁ་སྣ་སོགས་གཤེར་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་དོ། །རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོའ་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཐུར་དུ་བབས་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ནམ་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལང་ལང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་\n༡༧༤ ལྡན་པ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་པོར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པོ་འགགས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་གྱེན་ལ་འབར་བས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཆེམས་པ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བས་ཆེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དཀར་དམར་གཉིས་པོ་དེ་དང་པོར་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཚུགཚུགས་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་འཐིབས་པ་ཡོད། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འགག་གོ །སྙིང་གར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུགཚུགས་པའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་པ་ཞིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེན་རྟོག་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡེ་\n༡༧༥ ཤེས་དེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སྔར་འོད་གསལ་འདྲིས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་དང་། སླར་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྐྱ་མེད་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ནས་དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། །འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་དོའ་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན། ཅིག་ཆར་བ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རིམ་པའི་ངེས་པ་མེད། སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་འཆི་བའི་འབྱུང་བ་སོགས་ཐིམ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་འཆར་ཚུལ་འདྲ་བས། དུ་བ་དང་སྨྲིག་རྒྱུ་སོགས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མ་སྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དང་། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་མྱོང་བ་གསུམ་པོ་མཐུན་དགོས་ཀྱིས། གོ་ཡུལ་དང་མྱོང་བ་སོ་སོར་སོང་ན་གྱོདགྱོང་བྱེད་ཅིང་། ཕོ་ཚོད་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ་བས་ཆོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཚོ་གཟབ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་\n༡༧༦ གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དེའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་དང་པོའ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས། ཡུལ། ཁྱིམ། ནོར་རྫས། ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས། དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་དཀའ། དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་ནས་སྔ་མའི་ལུས་སྣང་དེས་རྟག་མ་ཐུབ་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ནས་སྔ་མའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཟས་སྐོམ་བླངས་པས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིགལོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག །རེ་དགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་དོའ་\n༡༧༧ ཤེས་པ་དེ་ང་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག །བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྐྱེ། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར། ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། བར་དོའ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་སྐྱོ་\n༡༧༨ ཤས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བར་དོའ་དྲན་འདུན་དང་། སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕོ་མོར་སྣང་བ་སོགས་མདོར་ན་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཞལ་གདམས་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུས་བསླད་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རང་གི་རྟོག་བཟོས་བསླད་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད་པས་གོང་མའི་གསུང་དང་ཐེམ་ཡིག །རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚོཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་གུ་མས། །ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམསཐེམ་ཡིག་རྒྱན་པར་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཚེ། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འཆི་ཁའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་གྱིཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་\n༡༧༩ ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེས་ནས་གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་བྷ་།།\nThe Collection of Important Notes on the Instructions of the Six Yogas of Niguma.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_mkha%27_%27gro_ni_gu_ma%27i_chos_drug_gi_khrid_kyi_gnad_yig_snying_po_kun_%27dus&oldid=49449"


Terdzo-NYI-047 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po don gsal sgron me\n'gro 'dul las 'phro gling pa\nDam can rdo rje legs pa\nthugs rje chen po don gsal sgron me las/_gter srung rdo rje legs pa'i rjes gnang bstan skyong snying bcud\nrevealed by འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drodul Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ (Thugs rje chen po don gsal sgron me)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 733-740 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po don gsal sgron me las gter srung rdo rje legs pa'i rjes gnang bstan skyong snying bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 733-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'gro 'dul las 'phro gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\n'di'ang zab gnad kyis khyad par du byas shing rgyun dkon pas blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung la mtshams sbyor gyis gsal bar byas te rin po che gter gyi mdzod srung ba'i cha rkyen du bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod 'gro 'dul las gling dam can\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་གནང་བསྟན་སྐྱོང་སྙིང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབང་ཆེན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨུག་ནག་འབར་བ་ཁྲོས་པའི་རྗེས་གནང་དགོད། །གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྡོར་ལེགས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་གུང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་བཤམ་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཟླ་གམ་གསུམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་བྱ་གཅན་ཀེང་རུས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མེ་རི་འབར་བར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་སྟེང་དམར་གཏོར་ར་མགོས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་རེ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བའི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གཟུག་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་རག་ཐོད་པ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རྟེན་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་མེ་ལོང་དར་སྣ་རྔ་ཁྲ་སྟག་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་བུམ་པ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རལ་གྲི །བྱང་དུ་མདུང་དམར་དང་ཐོ་བ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་བཀོད། ཞོ་དང་བུར་སྦྲང་། ཡོས་དང་སྲན་མ་ཁུར་བ་སོགས་འཛོམ་ན་བཀོད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གསོལ་ཁ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་ཕུལ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཏང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་སྤྲུལ་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་བ། མཚན་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདིས༔ པདྨ་ང་ཡི་དམ་ལས་འདའ་མ་མྱོང་སྟེ་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་མ་བྱེད༔ སྙིང་ཉེ༔ དམ་གཙང༔ གསོལ་ཁ་ཡང༔ འགྲུབ་སླ༔ ལས་མྱུར༔ འཁུ་ལྡོག་ཆུང༔ ཟས་ནོར་སྡུད༔ འཁོར་དང་གྲགས་པ་སྐྱེད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་འབྱུང༔ འདིའི་ཕ་བདུད་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆེ༔ མ་མ་མོ་ཡིན་པས་ནོར་ཕྱུག༔ ཁོ་རང་བཙན་ཡིན་པས་དྲག་རྩལ་ཆེ༔ གྲོགས་བརྟན་མ་ཡིན་པས་སྙིང་ཉེ༔ འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ལས་མྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དོན་དང་ལྡན་པས་གཏེར་ཁ་ཀུན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་གནད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་བསྡུས་པས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཡང་བཅས༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་དང༔ མནན་གཏད་གསད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས༔ མང་དུ་མཛད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་ཀྱང་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ནམ་མཁའི་ཐོག་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ༔ རེག་ཕུང་ཟབ་གནད་མང་ན་ཡང༔ ཁྱད་པར་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ཅིང༔ དྲག་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ སྒྲུབ་སླ་སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་བས༔ ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་ན་ཡང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཟབ་པའི་གནད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དངོས་སུ་མོས་པའི་དད་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དམ་ཅན་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་སོགས་སུ་འདིར་སྐྱབས་སེམས་སམ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་འོད་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་དམར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱུག༔ རྩ་བའི་ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་སྐུར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ་སྙིང་པོ་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཅན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཕོ་ཉ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མཐུ་དང་ནད་ཡམས་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་སྟེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པ་ལེན་བཞིན་དུ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཏྲི་ཛཿཧོ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་གཏད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་ལ་དབང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ནང་གི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ན་སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་ཞིང༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་མདའ་གཏད་པས་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་འདི༔ བཟུང་བས་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་མདའ་རྟེན་དུ་ཚུགས༔ ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་བྱིན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དང་ཞགས་པ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགོས་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དང་རལ་གྲི་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ དབང་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་མི་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མདུང་དམར་དང་ཐོ་བ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བླ་རྡོ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་གྱི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གཏད་ལ། དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་བླ་རྡོ་འདི་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ མཐུན་པའི་ལས་ཚོགས་མ་གཡེལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་དམ་ལ་གནས་ཤིང་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་གསོལ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་འཕྲོས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དང་མཉམ་དུ་སྲུང་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བར་བྱའོ། །བསྟན་དང་གཞན་ཕན་སེམས་ལྡན་ལ། འདིས་ཀྱང་འཇིགས་སར་དཔུང་ཚོགས་བཞིན། །སྲུང་སྐྱོབ་སྟོངས་གྲོགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་དབུ་འཕང་མཐོ་བྱེད་ཤོག །འདིའང་ཟབ་གནད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དཀོན་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-047&oldid=127063"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:24.


Terdzo-TSHI-034 - Rinchen Terdzö\nrdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun gyi dbang bskur zur 'debs zla shel me long\nVolume 48 (ཚི) / Pages 533-540 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun gyi dbang bskur zur 'debs zla shel me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 533-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dzo ki 'du gsum spyod pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du mdor bsdus te bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་འདེབས་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་སྲིད་ལས་སྒྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཁྱེད་དྲན་ངན་འགྲོ་སྟོང་། །བསྒོམ་བཟླས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འདུད། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །བློ་དམན་ཉམས་སུ་ལོངས་ངེས་པ། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཛ་གད་མངར་གསུམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། ཤེར་དབང་བརྡ་ཙཀ་པད་རྡོར། ཤེལ་རྡོ། གཡས་སུ་མྱང་གྲོལ་དབང་རྫས་བུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒྲུབས་རིལ་གྱིས་བཀང་ཞིང་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཁྲུས་བུམ། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཏོར་ཚོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསོལ་འདེབས་དང་། སྤྲོ་ན་གཞི་བགེགས་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་རྐྱང་སྐབས་ཐུན་མཐར་བསྡུ་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། དབང་གི་སྐབས། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གོང་གི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་སོགས་གོང་གསལ་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བསྐྱར་ལ་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་སྔགས་འཁོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ་བཟླས་པ་ཤམ་འདོགས་བཅས་པ་དང་། ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་བྱིན་རླབས་བཅས་དེ་ལྟར་བྱ། ཡར་གཏེར་གཞུང་གི །བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ནའང་ཆོག །བདག་འཇུག་བླང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལྟར་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དུ་སྣང་བ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་གི་མུན་པ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་འདི་ཉིད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུགས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་དང་། ལྷ་དགུ་ནས་རིགས་བརྒྱ་སོགས་སུ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་འགྲོ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་དབང་པོ་དམན་ལ་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློན་དཔོན་ཆེན་པོས་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་བཙུན་མོ་ཟུར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གི་གསང་བ་བདུད་རྩི་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་གྲོགས་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྔགས་པ། རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ སོགས་གསུམ། བདག་གིས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱིང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ སོགས་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་གསལ་འདེབས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སོགས་ནས། ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བར། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བའི་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས། བླ་མས། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ཤིག །བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབས་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སོགས་ནས། བུམ་ཁྲུས་ཡན་ཆད་བྱ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྐལ་པ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་ཟིན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་མྱང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་གསུམ། རང་བྱུང་ལྷ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་རིལ་བུ་སྦྱིན། གསང་དབང་། བླ་མ་རྡོར་སེམས་སོགས་ནས་དབང་བཞི་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཞུང་གསལ་ལྟར་བསྐུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་གཏང་བའི་བར་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། བདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་བདག་བསྐྱེད་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཤིས་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བྱང་། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཛོ་ཀི་འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-034&oldid=116180"


Kadam Text Collections - gDams Ngag mDzod\nKadam Text Collections\nVol.3(ག) | 16 Texts, 544 Pages\nKadam Text Collections Volume 2\nVol.4(ང་) | 46 Texts, 646 Pages\n2 Kadam Volume Three\n3 Volume3Contents\n3.1 1. Primary Sources\n3.2 2. Advice\n3.3 Volume3Karchag\n4 Kadam Volume Four\n5 Volume4Contents\n5.1 2. Advice\n5.2 3. Pith Instructions\n5.3 4. Auxiliary Texts\n5.4 5. Associated Topics\n5.5 Volume4Karchag\nShort paragraph description of Kadam contents...TAKE FORM RICHARD BARRON KARCHAG\nKadam Volume Three\nVolume3Karchag\nKadam Volume Four\nVolume4Contents\nབློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་ pp 1-46\nblo sbyong don bdun ma'i 'grel pa, by se spyil pu chos kyi rgyal mtshan\nབློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ pp 47-60\nblo sbyong mtshon cha'i 'khor lo, by d+harma rak+Shi ta (Dharmarakṣita)\nབློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ pp 61-72\nblo sbyong rma bya dug 'joms, by d+harma rak+Shi ta (Dharmarakṣita)\nབློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ pp 73-93\nblo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu\nབློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་ས་བ་ལས་བཟློག་ཕྱོག་གཉེན་པོའི་ཆོས་ pp 80-88 (4b6-8b4)\nblo sbyong sems dpa'i rim sa ba las bzlog phyog gnyen po'i chos, by gser gling pa chos kyi grags pa\nབླ་མ་གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནོང་བ་ pp 88-89 (8b4-9a3)\nbla ma gser gling pas jo bo la mtha' 'khob 'dul ba'i chos su gnong ba, by gser gling pa chos kyi grags pa\nཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་ pp 89-90 (9a3-9b6)\nnyon mongs pa lam du slong ba'i chos, by gser gling pa chos kyi grags pa\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ pp 90-93 (9b6-11a6)\nbla ma'i rnal 'byor, by sa rin po che spyil bu pa\nསྡིག་སྦྱོང་མན་ངག་ pp 95-187\nsdig sbyong man ngag\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 96-98 (1b5-2b1)\ntheg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so\nཇོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ pp 98 (2b1-2b6)\njo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o\nཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་ pp 98-101 (2b6-4a7)\nku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong\nསྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱོང་ pp 101-103 (4a7-5a3)\nསུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ pp 103-104 (5a3-5b6)\nsum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་ pp 104-113 (5b7-10a2)\nབློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལགས་སོ་ pp 113-127 (10a3-17a4)\nblo sbyong thun brgyad ma lags so\nགེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་ pp 127-128 (17a4-17b4)\ngegs sel blo sbyong\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ pp 128-134 (17b4-20b5)\nཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ་ pp 134-144 (20b5-25b6)\njo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so\nམཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 144-149 (25b6-28a2)\nmchims kyi blo sbyong lags so, by mchims nam mkha' grags chen po\nརྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 149-153 (28a2-30a3)\nrnam dag gtsug gi nor bu la jo bos gnang ba'i blo sbyong lags so, by jo bo (Atīśa)\nདཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་ pp 153-157 (30a3-32a7)\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong, by glo bo lo tsA ba\nབློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ pp 157-169 (32a7-38a2)\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa, by 'chad ka ba ye shes rdo rje\nཨཱ་ཙར་གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ pp 169-170 (38a2-38b3)\nA tsar gzugs ngan gyi gtam rgyud\nText possibly authored by Atīśa 38b3-41a7. Pages 170-175. No title given, see note below.\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་ pp 175-187 (41a7-47a7)\nA manual of instruction on mental training authored by Gyalse Tokme\nརྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ pp 189-214\nrgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa'i blo sbyong don bdun ma, by rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal (thogs med bzang po)\nSeeds of Benefit and Happiness: Concise Summary of the Practical Implementation of the Seven Points of Mental Training, authored by my guru Jamyang\nWylie: theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon, by 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nEasy for Lesser Minds to Apply,amanual of instruction on the seven points of mental training arranged inaway that is easy to implement practically\nབློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 243-275\nblo sbyong don bdun ma'i khrid yig, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe lineage supplication for the preceding text\nབློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ་ pp 277-278\nblo sbyong brgyud pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung sel, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nAn aspiration prayer, Seeds of Lasting Happiness\n3. Pith Instructions\nབློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ pp 279-282\nblo sbyong smon lam byang sems rgya mtsho'i 'jug ngogs, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe empowerment ritual for the “Sixteen Spheres”\nབཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ pp 283-315\nbka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nConcise Summary of the Practical Implementation of Meditation and Mantra Repetition\nཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ pp 317-326\nthig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba, by dkon mchog bstan pa'i sgron me (Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me)\nSublime Gift of Twofold Attainments\nབཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ pp 327-349\nbka' gdams thig le bcu drug gi zab khrid kyi rim pa snying por dril ba grub gnyis mchog sbyin, by gzhon nu mkhyen brtse ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)\n4. Auxiliary Texts\nThe manual for the authorization rituals of the Four Deities of the Kadampa, extracted from the Sources of Riches collection of the Jonang tradition and arranged as rituals to be recited aloud\nབཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ pp 351-365\nbka' gdams lha bzhi'i rjes gnang rin 'byung las khol du phyungs pa, by tA ra nA tha (Tāranātha)\nUniting the Quintessence of Sutra and Tantra: Manual of Instruction for the Four Deities of the Kadampa\nབཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བཅུད་འདུས་ pp 367-433\nbka' gdams lha bzhi'i khrid kyi yi ge mdo sngags lam gyi bcud 'dus, by yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nThe source verses for Three Principles of the Spiritual Path, the basis for the title “New Kadampa”\nལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ pp 435-438\nlam gyi gtso bo rnam gsum, by blo bzang grags pa'i dpal (Tsong kha pa)\nDirect Access to Liberation for the Fortunate, an explanation of the preceding that is concise and easy to understand\nལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་ pp 439-487\nlam gyi gtso bo rnam gsum gyi tshig 'grel mdor bsdus pa skal bzang thar pa'i 'jug ngogs, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\n5. Associated Topics\nMain Path of Victorious Ones, Mahāmudrā teachings of the Geden school by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen\nདགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ pp 489-498\ndge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam, by blo bzang chos kyi rgyal mtshan (Paṇchen Lama, 1st)\nCommentary on Main Path of Victorious Ones by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen\nདགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ pp 499-548\ndge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me, by blo bzang chos kyi rgyal mtshan (Paṇchen Lama, 1st)\nHeart Essence of Nectar, instructions in the view of the Middle Way by Mangtö Ludrup Gyatso\nཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ pp 549-564\nshing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po, by mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho (klu sgrub rgya mtsho)\nImmaculate Light Rays of the Vajra Moon: Instructions in the View of the Middle Way of Qualified Emptiness\nགཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ pp 565-586\ngzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer, by yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nOcean of Auspicious Renown: A Ritual Honoring the Gurus of the Graduated Path to Enlightenment\nམགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ pp 587-615\nmgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho, by ku sA li blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe formal authorization and sādhana of the white form of the deity Jambhala\nསྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ pp 617-626\nsgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca, by 'jam mgon kong sprul\nNewly arranged versions of the authorization ritual for Kartarīdhara, the guardian deity of these teachings\nབསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ pp 627-638\nbstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms, by 'jam mgon kong sprul\nMore newly arranged versions of the authorization ritual for Kartarīdhara, the guardian deity of these teachings\nམགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ pp 639-645\nmgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa, by 'jam mgon kong sprul\nVolume4Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་གདམས་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་པ། ང་༽ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ལྡེབ། ༢༣ བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལྡེབ། ༧ བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ལྡེབ། ༦ བློ་སྦྱོང་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་སྦྱོང་། བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ། རང་རྒྱུད་དམའ་དབབ་པ། ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ། གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆེད། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆན་འགྲེལ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ སྡིག་སྦྱོང་མན་ངག་ལྡེབ། ༤༧ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལྡེབ། ༡༣ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༤ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ་ལྡེབ། ༡ སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོའ་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ། ༢ གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་\n༈༈༈༢༈༈༈བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ། ༨ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བཅུད་འདུས་བཅས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༣༤ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་རྩ་བ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཚིག་འགྲེལ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༥ དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གསུང་ལྡེབ། ༥ རྒྱས་བཤད་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གསུང་ལྡེབ། ༢༥ ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ། ༨ གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་\n༈༈༈༣༈༈༈གསུང་ལྡེབ། ༡༥ སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༥ བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༦ གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཆོས་ཚན། ༢༥ ལྡེབ་གྲངས་བསྡོམས། ༣༢༣ བཅས་བཞུགས་པའོ།\n↑ In Mind Training: The Great Collection, Thupten Jinpa says "Though this is clearlyacommentary onaverse text entitled Leveling Out all Conceptions, in the Lhasa edition of the Tibetan original, interestingly, no title is provided at the beginning of this text." He also states that this commentary appears in Shönu Gyalchok's Compendium of Well-Uttered Insights, pages 216-221.\n↑ Although Kongtrul lists this text in his dkar chag, see The Catalog, Note 157: The text for this prayer is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Kadam_Text_Collections&oldid=50137"