གསང་སྔགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nནང་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་བཞིན། སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ཡི་བསྙེན་པ་གསུམ་དང་། ཉེ་བ་ནང་གི་བསྙེན་པ་གསུམ། བཅའ་གཞི་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་མོ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ཡི་བསྙེན་པ་ནི། དཔོན་གསས་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ། རིགས་ལྡན་གནས་ལ་བསྙེན་པ། མཚན་ལྡན་གྲོགས་ལ་བསྙེན་པ་དང་གསུམ་མོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/09/19 by bonpo.\nའགྲོ་མགོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བ་འཕགས་པའི་བཀའ་ལུང་དང༌། །བླ་མ་རྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། རང་གི་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་པའི། །གདམ་པ་ཚིག་འགའ་བྲི་བར་བྱ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་༼མ་༽རྟོགས་པས་སངས་མི་རྒྱས། སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནསལུགས་རྟོགས་དགོས། ལུང་ལས་ཀྱང༌། འདི་རྟོགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། འདི་མ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་དྲན་པས་འགྱུ་བ་ཡུལ་མཚོ། བློ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། སེམས་ཞེས་བྱ། ཡིད་ཅེས་བྱ། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན། དྲན་རྟོག་རེ་རེ་ཆད་པའམ། ཞིག་པའམ། རྟོག་མེད་དུ་གྲོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/04/22 by bonpo.\nསྟོན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད། རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་སྟོན་པའི་འགྲེལ་བ་ཉི་ཟེར་དྲྭ་བ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟོན་ཏེ། སྟོན་པ་ཞེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དཔེ་ནམ་མཁའི་སྟོན་པ། དོན་བོན་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ། རྟགས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ། ཡོན་ཏན་ཁུངས་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ན་སྟོན་པའོ། །དོན་བོན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས། བོན་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ན་སྟོན་པའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༄༅། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བ་བཅོམ་མཛད་ཅིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡི། །ཀུན་འདུས་རིན་ཆེན་རྩ་བའི་རྒྱུད། །འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྔོན་སྦྱངས་འཕྲོ་ལེན་འཁོར་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །དད་པ་ཆེ་ལ་ཡིད་གཞུང་ཞིང༌། །སེར་སྣ་ཆུང་ལ་ཆགས་པ་མེད། །སྟོབས་ཆེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྩ་བའི་མན་ངག་བསྟན། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/04/21 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནང་གི་ཐེག་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐོར་ལ་རང་བློས་དཔག་ཚོད་ཀྱིས་བོན་རང་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དག་གི་དགོངས་དོན་གནད་བསྡུས་རྣམས་བཀྲལ་ཁུལ་དུ་འདིར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/04/13 by bonpo.\nབླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། གསང་བའི་སྔགས་འཛིན་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན། བརྒྱུད་པའི་དཔོན་གསས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དད་ལྡན་གང་ཟག་རིག་འཛིན་སར་འགོད་ཕྱིར། དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། དེ་ལ་འདིར་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཤེས་ན་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྤང་བླང་གི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད། དེ་མ་ཕྱེད་ན་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དབང་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་སྨིན་པར་དཀའ་བས། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྤྱིར་ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླང་སྐར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཉི་ཟླ་དང་འདྲའོ། །སྤྱིར་བོན་སྒོ་དང་ཐེག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིང་གི་ལོ་འདབ་ཡལ་ག་དང་འདྲའོ། ལྷག་པར་གསང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་དང་འདྲའོ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་པོ་དང་འདྲའོ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་སྒལ་ཚིགས་ནང་གི་སྲོག་རྩ་དང་འདྲའོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དབལ་གསས་རྔམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཔག་མེད་གོང་ནས་སྦྱང་སྟོབས་རྟོགས་པའི་མཐུས། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །གང་འདུལ་དགོས་འདོད་སྐོང་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འགྲོ་མགོན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཉིད་བདལ་པ་ཆེན་པོ་ལས། །མ་གཡོས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བར་ཆད་འདུལ་མཛད་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་གོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་བདེན་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །རྩོད་པ་བཟློག་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསུངས། །དེ་དོན་བདག་གིས་གསལ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་དང༌། །དད་འདུན་མོས་པའི་གསུང་དོན་མི་གཅོག་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆུང་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དགོད།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ལ་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་སོག་ཁར་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རབ་དུ་དཀོན། ཞེས་གསུངས་པས། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་འདི་ཡང༌། ཁ་རྗེ་དང་དཔུང་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱིས། སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་མང་དུ་སྤྱད་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་གང་ཟག་རིམ་པས་བརྒྱུད། བརྒྱུད་པའི་དུས་འདིར་བསོད་ནམས་དབང་གིས་བསོད་ལྡན་སྟོབས་ཞིག་གིས། སྟོན་པ་བསོད་ནམས་དབང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་བྱོན། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན། ཞེས་གསུངས་པ། དུས་འདི་མ་ཡིན་པའི་གླིང་གཞན་ནམ། འགྲོ་བ་མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་དེ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་བྱང་ཆུབ་མི་བསྒྲུབ་ན། གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། ཞེས་གསུངས་པས་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་གྲངས་མང་ན་ཡང༌། ཐབས་ཆེ་ལ་སྒོ་ཡངས་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསང་སྔགས་མཆོག། ལམ་འདི་དག་ལ་སུས་བརྟེན་ན། འབྲས་བུ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་པ་ཐོབ། ལམ་ནི་ཉེ་ལམ་དེར་རྫོགས་པའོ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/04/11 by bonpo.\n༡ ༽རྩ་བ་ལྔ། ༢༽ཡན་ལག་ཉི་ཤུ། ༣༽སྤྱི་དམ་སུམ་ཅུ། ༤༽སྦོམ་པོ་བཅུ་དྲུག ༥༽ཉེས་བྱས་དགུ། ༦༽ཆེ་བ་བཞི། ༧༽རྣལ་འབྱོར་དྲུག ༨༽གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐྱོན་དགུ། ༩༽ལྟུང་བ་བདུན། ༡༠༽དབང་མ་ཞུས་པ་དང། ༡༡༽གདར་ཤ་མ་ཆོད་པ་བཅས་སོ།།\n༡༽ ༡, དཔོན་གསས་བླ་མ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།\n༡༽ ༢, ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།\n༡༽ ༣, བདེར་གཤེགས་བཀའ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།\n༡༽ ༤, གཡུང་དྲུང་སྤུན་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།\n༡༽ ༥, བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ་བཅས་སོ།།\nརྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-ZHI-039 - Rinchen Terdzö\nPhug pa dpal mgon phrin las\nbskyed pa bzhi ldan gyi gto chog\nby ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ (Pukpa Palgön Trinle)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 467-480 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nphug pa dpal mgon phrin las. bskyed pa bzhi ldan gyi gto chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 467-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་གཏོ་སྒྲོམ་འབུམ་ཏིག་དང་། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དང་། སྲིད་པའི་གྱེར་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་ཐབས་ལྟར་གྱེར་བའི་ཚེ་བསང་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ་བྱ། ཉེས་སེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ཡང་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\n'di rnams rgya nag gi gto sgrom 'bum tig dang /_snang gsal sgron me dang /_srid pa'i gyer thabs sogs la brten pa ste phug pa dpal mgon phrin las kyi phyag dpe las kyang 'byung zhing phyag len du mdzad pa yin la/_gto thabs ltar gyer ba'i tshe bsang brngan dang gser skyems kyis khog phub la bya/_nyes sel gyi 'khor lo las 'byung ba'i skyed pa bzhi ldan yang btags pas shin tu zab par 'gyur ro/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog/_//\ngter mdzod rgyas las rtsis lugs gto chog\n༄༅། །བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོ་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྲོག་ཐ་ཏྲི་ཡར་སྐྱེད་ལམ་ལམ་ཡལ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་རཾ་ནྲྀ་སྐྱེད། ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པས་ཀྱང་སྲོག་གི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། སྲོག་ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་རྡོ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས། སྲོག་ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དཀར་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་བྲི། ལྕགས་ཁྲོ་དུམ་བུའམ་ལྕགས་རྡོ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས། སྲོག་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སྔོན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་གྱི་ཆུས་སྦྱང་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། ཆུ་ཤེལ་ལམ་ཆུ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་རྡེའུ་དང་བཅས་གདགས། སྲོག་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་ལྗང་གུ་ལ་ཐང་ཆུའམ་སྦང་མའི་ཁུ་བས་བྲི། རྒུན་འབྲུམ་མམ་ཨ་རུ་ར་དང་བཅས་ཏེ་གདགས། སྲོག་ལྕགས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སེར་པོ་ལ་ཡུང་བའི་ཁུ་བས་བྲི། ས་དུམ་བུའམ་གསེར་ས་བྱུང་མེས་མ་རེག་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཏགས་པས་སྲོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། ནས་དཀར་མོའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ། བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དཀར་དང་། ལན་ཚྭ་རྣམས་བསྲེས་ལ་འབྲང་རྒྱས་ལྔ་བཅོས། སྲོག་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པ་ལ་བཞག །དཔལ་འབར་སྦར་ལ་བཙུགས། བསང་དང་ཕྱེ་མར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །ལྷ་རྣམས་ཚེ་དང་དཔལ་གཡང་རྒྱས། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །མི་ཡི་ཚེ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས། །ཐ་མ་ཀོང་ཚེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་པས། །མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་དུས། །རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་བའི་དུས། །དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་དུས། །རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་གཞི་བཀྲ་བའི་སྟེང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །རྩ་བར་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས། །བར་དུ་འབྲང་རྒྱས་སྣ་ལྔ་སྡོམ། །རྩེ་མོར་ཉི་ཟླ་འོད་དུ་འབར། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ལས་གྲུབ། །ཕུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས། །སྲོག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པར་ཤོག །བར་གྱིས་བར་སྣང་གང་བ་ཡི། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །སྲོག་གི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཐ་མས་ས་གཞི་གང་བ་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་ཡི་མེ་ཏོག་གསལ་བར་ཤོག །ཤིང་གི་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་བས་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་སྲོག་ནི་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་སྲོག་ནི་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ནི་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་སྲོག་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །ཚེ་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་སྲ་བར་ཤོག །བླ་སྲོག་ཉམས་པའི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས། །སྲིད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །སྭསྟ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་ཕུད་ཐོག་ཁ་གཙང་སར་ཕུལ། ལྷག་མ་སྦྱིན་བདག་གིས་རོལ། རྒྱབ་ཆོས་སུ་འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ། སྦྲང་ཚང་དང་། ཉེའུ་འདོན། ཤོག་བུ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ན་ཟླ་གསུམ་གྱི་མིང་བྲི། སྦྱིན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་གདགས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། འདིའི་ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འབོད། ཚེ་གཟུངས་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བླ་སྲོོག་ཚེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི། ཉམས་པ་གསོ། གནས་པ་འཕེལ། འཕེལ་བ་བརྟན། ཚེ་རིང་པོའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འདིའི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཡལ་སྐྱེད། མེ་རཾ་ཏྲཾ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་ཡར་སྐྱེད། ཅེས་པ་འདི་བཟླས་པས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། ལུས་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་གོས་སྔོ་ནག་གམ་དར་ནག་པོ་ལ་བྲི། མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་ལྗང་གུ་ལ་བྲི། ས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དམར་པོ་ལ་བྲི། ལྕགས་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་སེར་པོ་ལ་བྲི། ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་དཀར་པོ་ལ་བྲི། དེ་ལྟར་བྲིས་པ་གོས་ཀྱི་གོང་བ་ལ་བཙེམས་ཏེ་གོན་པས་ལུས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། སྣོད་གཙང་མར་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བ་དམར་མོའི་མར་དང་། ཏིལ་མར་རྣམས་སྦྱར་བའི་མར་མེ་གཙང་མ་ལྔ་བྱ། དབང་པོ་ལག་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་དང་། སྲན་མ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བཏབ། གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་སྦར། བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དང་། །སྤར་སྨེ་ལོ་ཡི་ས་བདག་དང་། །གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་འབྱུང་བའི་ལྷ། །སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཀུན། །དེ་རིང་མཐུན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་དང་། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་ཉི་ཟླའི་སྣང་གསལ་སྒྲོན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྟོབས་ཀྱི་ཞུན་མར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་བུ་བཙུགས། །ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། །སྲིད་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། །སྟོབས་དང་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད། །དེ་འདྲའི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །འབུལ་བ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་འབུལ། །དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དོན། །ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་དཔལ་གཡང་སྐྱེད། །གཞན་ཡང་དཀར་གསུམ་བཏུང་བའི་མཚོ། །མངར་གསུམ་བཟའ་བ་རི་རབ་ཙམ། །མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་མཆོད་པའི་རྫས། །དགོངས་ཤིག་མཛོད་ཅིག་བདག་ཅག་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི་བར་མཛོད། །སྟོབས་དང་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཤིང་གི་ལུས་ནི་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་ལུས་ནི་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །བཀྲག་མདངས་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་ལུས་ནི་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་ལུས་ནི་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ལུས་སྲོག་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ལུས་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །སྟོབས་རྩལ་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །ལུས་སྲོག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས། །ནད་དང་གནོད་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྟོབས་དང་ལང་ཚོ་དཔའ་རྩལ་སྐྱེད། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་འབོད་ཅིང་མར་མེ་སྦྱིན་བདག་གི་ལག་ཏུ་བཞག །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཟས་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། མར་མེ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་རྟེན་གསུམ་གྱི་མདུན་ནམ་རླུང་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཕུགས་གཙང་མར་འབར་དུ་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ས་བདག་བཅོས། འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྦྱིན་བདག་ནད་པ་ཡིན་ན་ལུས་བསྒྱུར། གོས་གསར་གྱོན། མིང་ལེགས་པར་གསར་དུ་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རྒུད་པ་ཞི། ནད་རྙིང་པ་འབྱང་། གསར་པ་མི་སྐྱེ། རྒས་པ་གཞོན་ནུར་འགྱུར། སྟོབས་དང་རྩལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྲོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སྤེལ་སྤེལ་ཡཾ་སྤེལ་ཡཾ་སྤེལ། ཡལ་ཡལ་དཾ་དཾ་རཾ་སྤུངས་རཾ་སྤུངས་འདུ་འདུ་ཧེ་ཧེ་འདུས། དབང་ཐང་དཔལ་དུ་སྐྱེད་ཅིག །ཞེས་བཟླས་པས་ཀྱང་དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། དབང་ཐང་ཤིང་ཡིན་ན་ཆུ་ཤེལ་ལམ་ཆུ་རྡོ་ལ་ཁ་ཆར་གྱི་ཆུས་སྦྱང་པའི་སྣག་ཚས་སྔགས་བྲི། མེ་ཡིན་ན་ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་ཐང་ཆུའམ་སྦང་མའི་ཁུ་བས་བྲི། ས་ཡིན་ན་མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་རྡོ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ལྕགས་ཡིན་ན་གསེར་རམ་ར་གན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་ཡུང་བས་བྲི། ཆུ་ཡིན་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་བྲིས་ནས་བཏགས་པས་དབང་ཐང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔའམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། གོས་སྣ། ཟས་སྣ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། ཕྱུག་པོ་དང་། དབང་ཐང་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྟེན་རིགས་གང་རྙེད། མེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཐབ་ཆེན་པོའི་ས། ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཆུ་རའི་དྲེག་པ། དབང་ཐང་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་མཁར་གྱི་རྨིང་ས་སོགས་ཀྱིས་དགང་། དབང་ཐང་གི་མ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་སྒྱུར། ནོར་བུ་འབར་བ་བྲི། ཁ་གཅོད་དང་བཅས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཏའ་ལ་མ་ཐཱ་གཉན་ལ་ཐཱ། །མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསན་དུ་གསོལ་ལོ་སྲིད་པའི་ལྷ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ནོར་བདག་ཚོགས། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་བྱོན། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པས་བསྐོས་སུ་བཏབ། །ཀོང་རྩེ་རྒྱལ་པོས་བདེན་པས་བཀྲལ། །སྣོད་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ། །རྒྱ་ཆེན་བཀོད་ལེགས་འོད་དུ་འབར། །བཅུད་ནི་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུས། །དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་ཆེ། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས། །སྦྱིན་བདག་དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མགྲོན་ལ་འབུལ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། །བཞུགས་པའི་གནས་དང་བརྟེན་པའི་མཁར། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འདི་ལ་མཛོད། །སྦྱིན་བདག་དབང་ཐང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཤིང་གི་དབང་ཐང་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །དབང་ཐང་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཤོག །མེ་ཡི་དབང་ཐང་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །ས་ཡི་དབང་ཐང་མེ་ཡིས་སྐྱེད། ཁ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་དབང་ཐང་ས་ཡིས་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་ས་ལྟར་ཆེ་བར་ཤོག །ཆུ་ཡི་དབང་ཐང་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །མཐུ་རྩལ་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །དབང་ཐང་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་དེ། །ཤར་ནས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་རི་རྒྱལ་བརྟན་པར་ཤོག །ལྷོ་ནས་ཁས་བཙན་དབང་ཐང་སྐྱེད། །བཙན་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ནུབ་ནས་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་སྐྱེད། །གྲགས་པ་འབྲུག་ལྟར་ཆེ་བར་ཤོག །བྱང་ནས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་སྐྱེད། །འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་རྫིང་བུ་མ་ཉམས་ཤིག །སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་མ་ཆག་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མཚོ་མོ་མ་སྐམས་ཤིག །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །སྲིད་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཕྱྭ་གཡང་ཕོབ། །ཕྱྭ་ཡི་ཉི་མ་སྒ་ར་ར། །གཡང་གི་ཟླ་བ་ཀྱི་ལི་ལི། །དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་མེ་རེ་རེ། །སྦྱིན་བདག་འདི་ལ་བརྟན་པར་ཤོག །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ལ། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། བུམ་པ་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་བསམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་ལག་ཏུ་གཏད། དེས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་ཕུགས་སམ་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ། སྒེར་དུ་ཡིན་ན་རང་གི་སྔས་མགོར་སྦ། དུས་དུས་སུ་མཆོད། རྒྱབ་ཆོས་སུ་བསང་མཆོད་ཆེན་པོ་གཏོང་། སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། ཛམྦྷ་ལའི་གཟུངས་བཟླ། འབྱོར་པའི་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་མཆོད། ཕྱྭ་གཡང་དགུག་གོ །ཡང་། བུམ་པའི་རྫས་ལུགས་གཅིག་ལ་བཟང་ཤིང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ། རི་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས། བྲག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྡོ། ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆུ། ཞིང་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ས་དང་འབྲུ་སྣ། སྔོ་སྨན་བཟང་པོ་བཅུ་གསུམ། འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ། ཕྱུག་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མར་དང་འབྲུ། བ་དམར་ཟལ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འོ་མ། དེ་རྣམས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པར་གསུངས། སྐམ་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་རློན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་རིལ་བུར་བྱས་ཏེ་བཀང་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་ལ་འབད། གཡང་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ནོར་ཕྱུགས་དང་། ཀ་ཆ་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཚོང་འགྲོ་འདུག །སོ་ནམ་བྱེད་པ། འབྲུ་སྡུད་པ། རྟ་ཕྱུགས་ཉོ་བ། རྟ་ཕྱུགས་སྤེལ་བ་སོགས་གཡང་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བྱ་བ་གཅེས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། བར་ཆད་ཞི། བསམ་རྒུ་འགྲུབ། བཀའ་བཙན། དབང་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཐང་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་དང་། བྲི་ཐབས་དང་། གྱེར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧེ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་འདིར་ཡར་སྐྱེད། ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོ། ཞེས་བཟླས་པས་ཀྱང་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་ནི། ཀླུང་རྟ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་དར་རམ་རས་སྔོན་པོ། མེ་ལ་ལྗང་གུ། ས་ལ་དམར་པོ། ལྕགས་ལ་སེར་པོ། ཆུ་ལ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་སྣག་ཚ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཏགས་པས་དྲག་ཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བྱམས་ཤིང་འདུན་པ་དང་། ཅི་སྨྲས་ཉན་པ་སོགས་ཀླུང་རྟའི་དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་གྱེར་ཐབས་ནི། བྲིས་པའི་སྔགས་དང་། ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་རི་དང་བྲག་མཐོན་པོའི་རྩེ། ཤིང་རིང་པོའི་རྩེ། མཁར་ཆེན་པོའི་རྩེ་སོགས་སུ་བཙུག །བསང་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱཻ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་མོ་གཉིས། །ལས་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་ཚེ། །སྟངས་དང་དཔྱལ་དུ་ཚོགས་པ་ལས། །སྲས་བུ་ཀླུང་རྟ་སྤུན་ལྔ་སྲིད། ཁྲི་དང་དགུ་འབུམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདི་རུ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་ལ་བྱོན། །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་འབབ་ལ་བྱོན། །ས་གཞིའི་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ལ་བྱོན། །ལྷ་རྟེན་འདི་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ། མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྔན་ནོ་སྦྱིན་ནོ་ལྷ་ཀླུ་གཉན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །བསྐང་ངོ་མགྲོན་ནོ་ཀླུང་རྟའི་ཚོགས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དཔའ་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐོགས་མེད་མཛོད། །ངག་གི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཅི་སྨྲས་ཀུན་གྱིས་ཉན་པར་མཛོད། །ཡིད་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཤིང་གི་ཀླུང་རྟ་ཆུ་ཡིས་སྐྱེད། །ཕྲིན་ལས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བར་ཤོག །མེ་ཡི་ཀླུང་རྟ་ཤིང་གིས་སྐྱེད། །ཅི་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཤོག །ས་ཡི་ཀླུང་རྟ་མེ་ཡིས་སྐྱེད། །སྟོབས་རྩལ་མེ་ལྟར་འབར་བར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱི་ཀླུང་རྟ་ས་ཡིས་སྐྱེད། །ཆབ་སྲིད་ས་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ཀླུང་རྟ་ལྕགས་ཀྱིས་སྐྱེད། །དབང་ཤུགས་ལྕགས་ལྟར་ངར་བར་ཤོག །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་རི་བོ་ལ། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་བཟླས། མཆོད་པ་དང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། རྒྱབ་ཆོས་སུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་སྒྲོགས། མར་མེ་མང་དུ་དབུལ། བྱ་སྟོན་དང་། བྱིས་སྟོན་དང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། གཞན་ཡང་རི་རྩེ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ས། ཤིང་རྩེ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ། བྲག་རྩ་བ་བརྟན་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ། ཤ་བའི་རྭ་རྩེ་གཡས་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱ། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་པོ་་་༼སྤྱིར་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ། འབྱུང་རྩིས་རང་ལུགས་ཡཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཀཾ་ཁཾ།མཆན།༽དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ་ན་ཚོད་དར་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མིང་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བྱང་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ། ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ལ་བཏགས་ཏེ་སྒོ་གོང་དུ་འཛུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ། གནས་པ་འཕེལ། ཅི་སྨྲས་ཉན། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་གཏོ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདི་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་གཏོ་སྒྲོམ་འབུམ་ཏིག་དང་། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དང་། སྲིད་པའི་གྱེར་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་ཐབས་ལྟར་གྱེར་བའི་ཚེ་བསང་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ་བྱ། ཉེས་སེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་ཡང་བཏགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-039&oldid=116093"


Terdzo-A-030 - Rinchen Terdzö\nBdud rtsi cong zhi'i bcud len\nbyang gter kun bzang dgongs pa zang thal gyi cha lag zhi byed dkar mo bdud rtsi cong zhi'i bcud len khol du phyung ba\nVolume 30 (ཨ) / Pages 701-718 / Folios 1a1 to 9b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. byang gter kun bzang dgongs pa zang thal gyi cha lag zhi byed dkar mo bdud rtsi cong zhi'i bcud len khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 701-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 709: zhes rig 'dzin chen po rgod kyi ldem 'phrus spyan drangs pa'i lha brag mdzod lnga'i zab gter snying po rdzogs chen dgongs pa zang thal gyi cha lag bcud len bdud rtsi'i phreng ba las khol du phyung ba'o\nSecond colophon page 718: bdud rtsi cong zhi'i bcud len gyi phyag bzhes dang dmigs rim snying por dril ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས༔ ལས་ཅན་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་ལ༔ ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད༔ གཡེང་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་གཏང་ཨང༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དང༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཀུན་བརྟེན་ནས༔ ལྟོ་གོས་ལྷུན་གྲུབ་གདམས་པ་བསྟན༔ ལས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ལུས་གནད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ བོལ་གོང་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ རྐང་མཐིལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མནན༔ ཉྭ་ཤ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ ལག་མཐིལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མནན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་ལུས་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོར་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་དལ་བུས་བཟུང༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཉི་མ་བསྒོམ༔ དེ་དབུས་ཡི་གེ་རཾ་དམར་བསྒོམ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་ག་ཐུག་པར་ཁེངས་པར་འབར༔ དེ་ནས་ཡལ་ག་དཔག་མེད་ཀྱི༔ ཡལ་གའི་མེ་ལྕེ་རེ་རེའི་རྩེར༔ མེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་གར་སྟབས་འགྱིང་བ་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ༔ སྤུ་ཡི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ༔ མེ་ལྕེ་ཉུག་ཉུག་འབར་བར་བསྒོམ༔ མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་མེ་རུ་འབར༔ རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེ་རུ་འབར༔ ཤ་རུས་རྩ་ཁྲག་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་རི་བོར་བསྒོམ༔ རིག་པ་འཐིབ་ན་མེ་ལྕེ་སྦར༔ རིག་པ་འཕྲོ་ན་མེ་དཔུང་བསྐྱེད༔ མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ མ་ཡེངས་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་ནང་ནས་འབར༔ གོས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་དོ་ཨང༔ གོས་ལ་འབད་རྩོལ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ༔ ༈ ཞི་བྱེད་དཀར་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི༔ བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཕོ་ཅོང་རྒྱ་ཁབ་གཤིབ་པ་འདྲ༔ མོ་ཅོང་ཁ་བ་འཁྲིགས་པ་འདྲ༔ མ་ནིང་འཁྱགས་པ་སོབ་མོ་འདྲ༔ འདྲེ་ཅོང་ཕྱུར་བ་རུལ་བ་འདྲ༔ བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཅོང་ཞི་ནི༔ ངང་དཀར་མཉེན་ལ་སོ་མི་སེག༔ རླན་དུས་འཇམ་མཉེན་མཛོ་མར་འདྲ༔ ཕོ་ཅོང་མོ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན༔ མོ་ཅོང་ཕོ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན༔ མ་ནིང་གཉིས་ཀས་སྤྱད་དུ་འོས༔ འདྲེ་ཅོང་རྫས་མིན་ཟར་མི་རུང༔ ལྷ་ཅོང་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཅོང་ཞི་རིགས་བཞི་གང་ཟ་ཡང༔ དབེན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐྲ་གྲོལ་ཕག་ཞལ་སྤྱི་བོར་གནས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཀར་གསལ་མེ་ཕུང་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་བསྒོམ༔ སྙིང་གར་་་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར།ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམ༔ དེ་ཕྱིར་ཧཱུྃ་རཾ་མེ་འབར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཅོང་ཞི་གང་ཟ་་་ནས་ཙམ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ།མདུན་དུ་བཞག༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཡིས་སྟོང་པརསྦྱངས༔ ཐོད་པ་ཡོད་བསམ་གཡོན་དུ་བཟུང༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་སརྦ་པྲ་ཏི་མུརྟྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་དུག་ཀུན་འཇོམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་བདུད་རྩིར་་་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི་རྫས་སུ།བསྒོམ༔ གཡས་པའི་གྲི་གུག་དཀྲུགས་བསམ་ལ༔ ཐོག་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་རེ་བཟའ༔ དེ་ནས་རིག་པས་དཔྱད་ལ་བཟའ༔ ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ལུས་གང་ཟོས་པས་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ ལུས་ཀུན་ཁེངས་པར་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཁལ་སྟེང་བཞག༔ རླུང་བཟུང་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་བསྐོར༔ རྗེས་ལ་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་བརྒྱད་བཟླས༔ བཅུད་ཀུན་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་ལྟོག་སྣང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྱེ་མར་བྱེད་ན་རྩི་བཞིན་བཏགས༔ ཨ་རུ་ར་དང་ར་མོ་ཤག༔ གྲུས་ཕྱེ་བརྒྱད་ཆ་སྐྱོབས་སུ་བཏང༔ ཟན་དང་ནག་ཐུག་ལྡེ་གུ་དང༔ གང་བྱེད་སྦྱར་ལ་ཚོས་པར་བཙོས༔ རྩི་མར་ཡིད་ཙམ་བཏབ་ན་ཤིས༔ བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ ཁྲོལ་བུ་ཟ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ཡོན་ཏན་འོག་ནས་བསྟན་བཞིན་འབྱུང༔ རིལ་བུ་བྱེད་ན་བ་འོ་ལ༔ ཞག་གསུམ་སྦངས་ལ་ཉིན་ཕྱེད་བཙོ༔ ཞིབ་བཏགས་གི་ཝཾ་་་མང་ན་སྐྱོན་མེད།ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་སུག་སྨེལ་་་མེད་ཐབས་མེད།པི་པི་ལིང༔ ཀ་ར་དཀར་དང་བདུན་སྦྱར་ལ༔ རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ༔ ཐོད་པར་བླུགས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་བཟླས་བཏབ་པས་དཔག་མེད་འཕེལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་དགུ་དགུ་བཟའ༔ དམིགས་པ་ལུས་སྦྱོང་གོང་བཞིན་ནོ༔ བགེགས་འཇོམས་ཚེ་རིང་བྱང་སེམས་འཕེལ༔ ཡོན་ཏན་གཞན་མ་འོག་ནས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ ཆུང་ངུ་་་ཅོང་ཞི་ལ།བྱེད་ན་དྲི་ཆེན་་་བཞི་ཆ།དང༔ ཨ་རུ་ར་་་ཉི་ཤུ་ཆ།དང་བ་ཤ་ཀ༔ ལྕ་བ་ར་མོ་ཤག་་་བརྒྱད་ཆ།རྣམས་བསྲེ༔ གྲོ་ཕྱེ་བཞི་ཆ་བསྲེས་པ་ཡི༔ ཟན་དྲོན་ཅུང་ཟད་བསྐ་བ་ལ༔ དྲོད་རན་ཕབས་བཏབ་མལ་དུ་བསྙལ༔ རློན་པར་ཟའམ་སྐམ་ཡང་རུང༔ རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ༔ ལྔ་ལྔས་ཞག་རེའི་བཀྲེས་པ་འཇོམས༔ བད་ཀན་འཁྲུགས་དང་མ་ཞུ་དང༔ ཚད་པ་གསར་རྙིང་མ་ལུས་འཇོམས༔ ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་དང་མཐུན༔ ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ༔ ཅོང་ཞི་དྲི་ཆུར་ཞག་གསུམ་སྦང༔ གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ་རྩི་བཞིན་བཏགས༔ བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གོང་བཞིན་ལ༔ ཐུར་མགོ་རེ་རེ་ཐུན་བཞིར་འགམ༔་་་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་། རླུང་བཟུང་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ རྐེད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དུག་དང་དམུ་ཆུ་ལྷེན་སྐྲན་འཇོམས༔ ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང༔ ཅོང་ཞི་་་རིགས་པས་བསྟུན་ལ་གང་འབྱོར་བྱའོ།ཏིལ་དང་ཨ་ཝ་ལྒ༔་་་བརྒྱད་ཆ། དབང་པོ་ལག་པ་ཞིབ་བཏགས་ལ༔ འོ་མས་སྦྲུས་ལ་བུ་རམ་དང༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་མཚམས་ལ།་་་་སྦྱར་ནས་ཕུག་རོན་སྒོ་ང་ཙམ་ཟོས་ན༔ སྟོབས་ཆེ་མིག་གསལ་རིག་པ་དྭངས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཛག་པ་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་དང་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ ཞི་བྱེད་ཅོང་ཞི་གང་ཟ་ཡང༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རང་ལུས་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་དང༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་གསུམ་དང༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་མཁལ་རྩ་མནན༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས་ཏེ་འདྲ༔ འཁོར་ལོ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ལྡན་ན༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་གེགས་མི་འབྱུང༔ བཅུད་ལེན་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ དམ་ཉམས་ཁྲིམས་ཉམས་བཤན་པ་དང༔ ལོག་ལྟ་ཅན་སོགས་གྲིབ་ཅན་སྤང༔ ཁྲག་དང་རུལ་སུངས་སྐྱུར་སྒོག་སྤང༔ རྔུལ་ཐོན་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་དང༔ གློ་བུར་སྐད་རིང་འདོན་པ་སྤང༔ དེ་རྣམས་མ་སྤངས་སྐྱོན་གེགས་འབྱུང༔ ཕོ་བར་འགྱིང་ཞིང་འཁྲུ་གྱུར་ན༔ གཡུ་ལོ་ལྗོན་པ་མུར་དང་བཟའ༔ ཕོ་བར་ཧ་ཡིག་དམར་པོ་བསྒོམ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་རཾ་རེ་གསལ༔ འོག་རླུང་གློད་ལ་སྟེང་རླུང་མནན༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོ་བ་མཉེ༔ ཅུང་ཟད་རྒྱུག་པས་དབྱུང་བར་འགྱུར༔ དྭངས་མ་འཁྲུ་ཞིང་རྩེག་འགྱིང་ན༔ ཕོ་བར་མེ་འཁོར་རྩིབས་དྲུག་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་བཟུང༔ རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ ཨ་རུ་ར་དང་ལྒ་བཙོས་བཏུང༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཕོ་བར་ཟུག་ཆེ་གཟེར་བ་ན༔ གཟེར་སར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་བསྒོམ༔ རླུང་གཉིས་བཟུང་བས་ནད་རྣམས་ཀུན༔ ཀཾ་ལ་སིབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསྒོམ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ཀཾ་ལས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རླངས༔ བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན་པ་ཡིས༔ ནད་ཀུན་སངས་སངས་སོང་བར་བསམ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་མཉེ༔ སྐྱུགས་ཤིང་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་ན༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་དཔུང་པ་མནན༔ མགྲིན་པར་སུ་ཡིག་སེར་པོའི་མགོ༔ ཐུར་བསྟན་བསྒོམས་ལ་རོ་སྟོད་སྤྲུགས༔ སྟོང་སྐྱུག་བྱེད་ན་རྐང་མཐིལ་རླུང༔ མགོ་བོ་འཁོར་ན་རོ་སྟོད་དུ༔ གསེར་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ ལུས་པོ་ཟི་ཞིང་འཁྱམས་པ་ན༔ རྩི་མར་འབྲུ་མར་བྱུགས་པ་དང༔ རུས་པ་རྙིང་པའི་ཁུ་བ་འཐུང༔ ལར་ནི་གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མཆོད་གཙང་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ནད་གདོན་གེགས་སྐྱོན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཞག་བདུན་ཟོས་ན་མུ་གེ་ཡི༔ བསྐལ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ འབུ་སྲིན་ནད་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར༔ ཉེར་གཅིག་ཟོས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གྱུར༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ན༔ ལུས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ ཤ་དཀར་མཉེན་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན༔ རུས་པ་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཀུན་དྭངས་གསལ་བར་འགྱུར༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་དང་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནད་དང་མཚོན་གྱིས་ཕིག་མི་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ལས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །།བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། འདིར་བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག །ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་ནང་གསེས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཞི་བྱེད་དཀར་མོའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི༔ བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་ཆག་ཆག་གདབ། ཉིན་ཐོག་མར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕག་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ཚོགས་འཁོར་རང་གཞུང་བཞིན་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ཅོང་ཞི་སྔོན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་དང་། མོ་ལ་ཕོ་ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་ཤིས་པར་གསུངས་པས་རྡོ་ལྷད་དང་བྲལ་བ་ནས་ཙམ་དུ་བརྡུངས་ནས་ཆུས་ཡང་ཡང་བཤལ་པ་སྐམ་རྗེས་ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་གང་རུང་དཔོན་སློབ་ཚང་མར་འདང་ངེས་བཅས་འདུ་བྱ། གཞུང་དུ་ཁ་ཚར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཅོང་ཞི་རྐྱང་པས་འཐུས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས། མཚམས་དམ་པར་བཅད། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་རང་ལ་བསྟིམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་དང་། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བྱ། ཕག་མོ་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་པདྨ་འབྱུང་། །བི་མ་བཻ་རོ་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒོད་ལྡེམ་རྡོར་མགོན་ནམ་གྲགས་འཇམ་དཔལ་མཚན། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་སངས་བསྟན་དཀོན་མཆོག་བཟང་། །རིན་རྡོར་ཚེ་རིང་དབང་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་འཇམ་ཆོས་དབང་། །ཀུན་འདུས་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་དཔལ། །པདྨའི་མཚན་ཅན་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་དང་། །གྲུབ་དབང་ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འགྱུར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཛོད་ལྔའི་གཏེར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཚིག་གཉན་པོས་བསྡུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །གནས་སྐབས་ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་། །འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་བསྲན་ཚུགས་ཤིང་། །བློ་སྣ་ཐུང་ཞིང་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ། །གོང་མའི་རྗེས་སྙོགས་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ནད་མཚོན་མུ་གེ་སོགས། །སྐལ་ངན་ཀུན་གྲོལ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཆོད། །མི་མཐུན་སྒྲིབ་བྲལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སྣང་བ་དབང་འདུས་ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་འཇོམས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་རྟོག་ཚོགས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ། །བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མ་ནོར་དོན་རྟོགས་ཏེ། །བདག་གཞན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་་་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་།ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐྲ་གྲོལ་ཕག་ཞལ་་་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པ།སྤྱི་བོར་གདེངས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཀར་གསལ་མེ་དཔུང་དབུས་ན་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དེ་ཕྱིར་ཧཱུྃ་རཾ་མེ་འབར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚུལ་དྭངས་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ནང་དག་པ་རྩའི་སྟོང་ར་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོའི་གྲངས་བཞིན་གསལ་འདེབས། གསང་བ་གཏུམ་མོ་མེ་ཚང་གསོ་བ། རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཉི་གདན་ལ་ཨ་ཤད་མེའི་ས་བོན་ཕྲ་ལ་ཁྱུག་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཉི་མ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ནས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་མེ་འབར་བར་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་འཕགས་པ་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཅོང་ཞི་ཕྱེ་རིལ་གང་རིགས་ཐོད་ཕོར་དངོས་སམ། སྣོད་གང་རིགས་ཐོད་ཕོར་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཟུང་། འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་མས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་སརྦ་པྲ་ཏི་མུརྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་རྫས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ཡང་རིལ་བུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བར་བསམ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་གསུམ་མམ་ལྔ་གང་རིགས་དང། ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ཐུན་འབྲིང་རེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚྭ་མོས་འཕུལ་ལ་བཏང་བའི་རྗེས། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སྙིང་གར་བདུད་རྩི་ཁོལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་བསམ་ལ། ལུས་བསྲངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རྔུབ་རིང་རྔུབ་ཐུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། འོག་རླུང་དལ་བུས་བསྐུམ་སྟེ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་བཞག །ལག་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་མཁལ་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། མི་ཐུབ་ཙ་ན་རླུང་ཕྱིར་བཏང་དུས་ངག་ནས་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྩ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བའི་རླུང་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་བཟུང་། མཐར་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཉིན་དང་པོར་ཕྱི་ཐུན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཉམས་ལེན་གོང་ལྟར་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཐུན་བཞི་གང་རུང་མཛད་ལ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱུང་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །མཚན་མོའང་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ཚིམ་པར་ལོག །གོས་དྲོ་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ལུས་སྦྱོང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་ལས། གེགས་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་མང་མཆིས་ཀྱང༔ ལར་ནི་གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མཆོད་གཙང་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གནད་གདོན་གེགས་སྐྱོན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཉིན་བདུན་པའི་ཐོ་རངས་ཁར། ཕྱེ་ཇ་སླ་མོ་བསྐོལ་ལེགས་པ་འོས་ཙམ་གསོལ། སླར་ཇ་ལེགས་པར་གསོལ་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲས་ཐུག་བཟང་པོ་ལྟོ་བདེ་ཙམ་བཏང་ནས་ཟས་སྐོམ་རིམ་པར་གློད། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འཁོར་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐོར། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་བདུན་རེ་དང་། གོམས་ནས་བཅུ་བཞི་དང་། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐག་བསྲིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཞག་བདུན་ཟོས་ན་མུ་གེ་ཡི༔ བསྐལ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ འབུ་སྲིན་ནད་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར༔ ཉེར་གཅིག་ཟོས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ན༔ ལུས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ ཤ་དཀར་མཉེན་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས༔ རུས་པ་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཀུན་དྭངས་གསལ་བར་འགྱུར༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་དང་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནད་དང་མཚོན་གྱིས་ཕིག་མི་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ལས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའང་བཅུད་ལེན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །གེགས་སེལ་དང་སྨན་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-030&oldid=123000"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:56.


རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། • dharmaebooks.org\nཔོད་དང་པོ། རྣམ་ཐར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། །པོད་གཉིས་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། །པོད་གསུམ་པ། གསུང་ཐོར་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། །\nCollected Works of H. H. the 16th Karmapa Rangjung Rigpe Dorje\n1: Biographical Material of H.H. the 16th Karmapa; 2: Records of Teachings Received by H.H. the 16th Karmapa; 3: Writings of H.H. the 16th Karmapa\n第一函 傳記彙集, 第二函 顯密教言音檔彙集, 第三函 短篇著作彙集\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་པོ། རྣམ་ཐར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། –3MB\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། པོད་གཉིས་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། – 2.8 MB\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། པོད་གསུམ་པ། གསུང་ཐོར་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། –3MB\n出版者 འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའོ།།\nPublished jointly by Tsurphu Labrang and The Amnye Machen Institute\nTashi Tsering Josayma\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། (སྤྱི་ལོ་ 1924 ཟླ་ 8 ཚེས་ 14 – སྤྱི་ལོ་ 1981 ཟླ་ 11 ཚེས་ 5) བོད་ཤར་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེར་སྐུ་འཁྲུངས། 1930 ལོར་ཀརྨ་པའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད། 1955 ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས། 1956 ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་སྐུ་བལྟམས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་ཕེབས། 1959 ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས། 1965 ལོར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་རུམ་བཏེག་དགོན་ཕྱག་བཏབས། 1974 ལོ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་དང་སློབ་རྒྱུན་མང་དུ་འཕེལ། དགུང་གྲངས་ལྔ་བརྒྱད་ཐོག་ཨ་རིར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། སྐུ་གདུང་འབྲས་ལྗོངས་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞུགས་སུ་ཕུལ་ཏོ། །\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་ཅིང་། དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆེན་པོ་སོགས་ཡབ་རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ལུས་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆོས་བཙལ། བར་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣམ་གཡེངས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས། ཐ་མར་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་སྔོན་བྱོན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཤེས་པས། གསུང་འབུམ་གྱི་པུསྟི་ཀ་འདི་དག་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བཀུར་ཞིང་། ས་རྡུལ་གྱི་དྲི་མས་གཡོགས་གཡོགས་སུ་མི་འཇོག་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཀློག་ཅིང་། དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཅིས་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ། — ༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆེད་བརྗོད་ལས།\nIn these three volumes of the collected works are brought together (1) the historical accounts connected with the Sixteenth reincarnation of the Gyalwang Karmapa; (2) the records of the Dharma he received in the traditions of the Sutra and the Tantra; and (3) all of his dispersed writings that could be found. Since the Gyalwang Karmapa is one of the most influential individuals in recent generations of Tibetan history, those who are doing research about Tibet will find these texts to beatreasury giving an invaluable basis for inquiry. In particular, for the disciples of the Gyalwang Karmapa, for instance, the contents of this text—all the history and the writings—have extraordinary value. It is an excellent guide to show the outer path.\nRangjung Rigpe Dorje was born on August 14, 1924 and passed away on November 5, 1981. He took birth in the Dege area of Dokham, Eastern Tibet, and was enthroned as the Sixteenth Karmapa in 1930. In 1955 he went to Beijing on the invitation of the Chinese government and in 1956 the Karmapa traveled to India to participate in the celebration of the 2500 anniversary of Shakyamuni Buddha’s birth. In 1959 he escaped to India and in 1965 he founded Rumtek Monastery in Sikkim. From 1974 onward, the Karmapa spread Buddhism to diverse countries in the West and began many Dharma centers while creatingastream of students that continued to grow. When he reached the age of fifty-eight, he entered into nirvana in the United States. His body was brought back to his main seat in Sikkim where the funeral rites were performed.\nThe 17th Gyalwang Karmapa writes in his Foreword: “Our compassionate teacher the Buddha, when he was previously on the path of learning, for the sake of every verse of Dharma, underwent an ocean of hardships, such as hittingathousand iron nails into his body, and other trials. Further, Gyedze Martön Chenpo and previous spiritual masters in the beginning searched for the Dharma without regard for life or limb. In the middle, they practiced day and night without distraction. In the end, the life stories of these forbearers show how they completely devoted themselves to the benefit of self and others. Since [these texts] explain to disciples how to practice, the volumes of the collected works should be respected asaplace of offerings made with great devotion. Do not leave them covered inacoating of thick dust, but read them repeatedly and realize their meaning. May they serve to accomplish the state of ever-lasting bliss. They are immensely important.”\nབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publicationsརྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། • Amnye Machen Institute