ཁ་བརྡ། | ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འདི་ལྟར་གླེང་ཆོག\nརྒན་མིའུ་ཐུང་། (གཉིས་པ།) →\nབོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་ལ། དབུ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་འོས་འགན་ལྕི་མོ་ཁུར་མཁན་དེ་ཡིན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཁོང་གིས་དགུང་ལོ་ ༡༦ ཐོག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞིང་། ཁོང་གིས་འོས་འགན་དེ་ཕྲག་ཏུ་ལེན་སྐབས། བོད་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སུས་ཀྱང་འོས་འགན་དེ་འཁུར་བློས་མ་བཟོད་པར། ངན་ས་ནས་བཤད་ན་རྩབ་ཧྲལ་དུ་སོང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁོང་ལ་གཏད་པ་ཞིག་རེད། འདི་བོད་མི་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས།\nགནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་སྐྱོབ་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱས་པའི་བྱུང་རབས་དེ། རང་རེའི་མིག་མདུན་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལས། དེ་ལོ་ངོ་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་གནའ་གཏམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡེ་ནས་མིན། ཡིན་ཡང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། སྐབས་ཐོག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་མཚུངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་གུས་བརྩི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལ། སྐབས་འཕྲལ་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལྷན་དགོས་ངེས་བྱུང་མཚམས། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆར་ལན་འདེབས་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་”རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་”ཅེས་པ་ལྟར་རང་རང་སོ་སོ་བྱས་ནས་གནས་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་དགོས།\nདོན་དངོས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཆེད། ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་རིང་རྫོགས་འགྲོ་བའི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ་དེ་ཙམ་མིན་པར། རང་གི་མགོ་རུས་སྐམ་པོ་ས་ལ་མ་འཐོར་བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བརྩི་བའི་བརྟན་བཞུགས་དེ་འབུལ་དགོས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པུ་མིན་ལ། ཆབ་སྲིད་རྐྱང་བ་ཡང་མིན། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆོས། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་། འདི་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་མང་གི་དད་སེམས་དང་། བརྩེ་འདང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འདི་ལྟ་བུའི་དད་སེམས་དང་མཛའ་བརྩེའི་ཆིག་སྒྲིལ་ཞིག་ད་བར་དུ་་བྱུང་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བཞག་དང་། དད་འདུན་ཁྱེར་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ཤིང་། བགྲང་བྱ་ ༧༠ ཙམ་གྱི་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བོད་མི་མང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དད་འདུན་དང་། བརྩེ་སེམས། མཐུན་སྒྲིལ། སྙིང་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དེ་ཡིན་སྟབས། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཡོད་ཚད་མཚོན་པའི་གཅེས་ནོར་དེ་མི་རིགས་རང་ཁོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མི་རེ་ངོ་རེས་གུས་བརྩི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྐད་ཆ་གཞན་ཤོད་ས་མེད། ཡིན་ན་ཡང་དེང་རབས་དང་། དམངས་གཙོ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ལ་བསྙད་བཏགས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་མཁན་ཚོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་གླེང་མོལ་འགའ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nམི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཆོག་མིན་དེ། རང་ཉིད་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་འཛིན་ས་ལྟ་བུར་བརྩིས་ནས། གལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མི་འོས་ཚུལ་བཤད་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དོན་དངོས་སུ་ལོག་རྟོག་ཅིག་ཡིན་ལ། མི་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་ལ་གོ་བ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་རེད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ནི། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།\n“སྐྱེ་བོ་རེ་རེར་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ཐད་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཐོབ་ཐང་དེའི་ནང་གཞན་གྱིས་ཐེ་བྱུས་བྲལ་བའི་མནོ་བསམ་གཏོང་བ་དང༌། ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་འགོག་མེད་པར་གནད་དོན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་ཚུལ་དང་བསམ་གཞི་སྤེལ་བའམ། འཚོལ་བ། ལེན་པ་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་རྣམས་ཀྱང་ཚུད་ཡོད།”\nཅེས་གསལ། འདི་ནི་ཆེས་གཞི་རིམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་རང་རང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་པོར།\n“གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གང་རུང་ལ་དད་མོས་བྱེད་དགོས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གང་ཡང་གཏན་འབེབས་བྱས་མི་ཆོག་ལ། རང་མོས་ངང་ཆོས་དད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཏམ་བརྗོད་དང་གསར་འགྱུར་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་ཆོག ད་དུང་མི་དམངས་ལ་ཞི་བདེའི་ངང་འདུ་འཛོམས་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ནས་རང་ཉིད་དཀར་འདོན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས།”ཞེས་གསལ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར། གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་ལ། དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཁྲིམས་དོན་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ངོས་འཛིན་མེད།\n༡ འཆལ་གཏམ། ༢རྫུན། ༣འཚེ་བའི་སྐད་ཆ། ༤སློབ་མའི་གཏམ་བཤད། ༥ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་ལས་གྲོགས་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་བ། ༦ཁྱོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ།\nདེ་མཚུངས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་སུ་ཡིན་ཡང་། གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་གཏམ་བརྗོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འགལ་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ན། དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་མིན་པར། ཐུན་མོང་གི་བདེ་འཇགས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སི་ནི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་རུང་། རྒྱལ་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་རྩ་དོན་རང་བཞིན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི།\nད་དུང་ཁྱེད་རང་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནད་དོན་འགའི་ཐད་དགག་བྱ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱལ་དར་ལ་གུས་བརྩི་མི་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༡༩ བར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nམི་ཚང་མར་རང་གི་ལྟ་བ་དང་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་དབང་ཆ་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་ཐེ་ཇུས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འཆར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་པ། ཆ་འཕྲིན་དང་བསམ་བློ་དང་ལེན་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད།”\nཅེས་གསལ་ཡང་། ཕྱིས་སུ་དོན་ཚན་དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་སླད། ཟུར་སྣོན་ཁྲིམས་ཡིག་ཨང་བཅུ་པ་བཞག་སྟེ།\n“སྤྱིར་བཏང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་བསམ་འཆར་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་མི་རུང་། མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན། བསམ་འཆར་དེ་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ལམ་ལ་འགོག་རྐྱེན་མི་བཟོ་བ།”\nཞེས་པ་བསྐྱར་སྣོན་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་། “སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་མིན་”(Freedom of Speech Is Not Absolute) ཞེས་འགོད་དགོས་དོན་ཡང་། གནད་འགག་འདི་འདྲར་ཐུག་ཡོད། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཟུར་ཟའི་དུས་དེབ་བདུན་རེའི་ཤཀ་ལི་(Charlie Hebdo)ཟེར་བ་ཞིག་ལ་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་སྐབས་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གསར་འགོད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཚད་ཐིག་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་སྒེར་གྱི་ཚོགས་སྡེ་མང་པོའི་བར་བགྲོ་གླེང་གང་མང་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྩོད་གཞི་གཤམ་གསལ་འདི་དག་ཡིན།\n༡ གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནམ།\n༢ གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་ནུས་པ་མ་རེད་དམ།\nཞེས་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་གི་ཐད་ནས་དགག་བཞག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ།\n“ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ནི་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་བཟོ་གྲོས་ཚོགས་དང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་དོན་དག་གཞན་དག་བར་དོ་མཉམ་ཡོང་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རང་དབང་དང་ཁེ་དབང་གཞན་དག་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྒེར་གྱི་གསང་དོན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཉེས་མེད་རིགས་འདེད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྐུར་འདེབས་དང་བརྙས་བཅོས་ལ་སྔོན་འགོག་ཆེད། གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་། སྤྱིའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་སྲིད། དེར་བརྟེན། མི་གཞན་ལ་ངན་སྐུལ་བྱས་ནས་བྱས་ཉེས་གསོག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་ད་དུང་འཁོན་འཛིན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་བཀག་འགོག་དང་། དམར་གསོད་ཆེན་པོ་དང་། མིའི་རིགས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱས་ཉེས་གཞན་དག་ཁས་མི་ལེན་པའམ་དེར་དག་སེལ་བྱེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད། གཞན་ཡང་ཧྥ་རན་སིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་དཔོན་རིགས་ལ་མ་ཉེས་ཁག་འགེལ་བྱ་རྒྱུ་གཏན་འགོག་དང་། སྤྱི་པའི་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱལ་དར་ལ་བརྩི་འཇོག་མི་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་རེད།”\nརྒྱ་གར་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཙན་གཡེམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་(2012 Delhi gang rape and murder)བྱུང་བའི་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་BBCནས་བཟོས་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གློག་བརྙན་དེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཅུག་མེད། འདི་འདྲའི་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད། འགལ་ཟླ་སློང་བྱེད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དང་། གཏམ་བརྗོད། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་བཀག་འགོག་བྱས་པ་སོགས་ནི་གྲངས་ལས་འདས།\nའདི་དག་ཚང་མས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་དོན་དེ་མཐར་གཏུགས་ན། ཁྱོད་གཅིག་བུའི་འདོད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་། ཁྱོའི་སྐད་ཆའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མིའི་རང་དབང་ལ་དོ་ཕོགས་འགྲོ་མིན་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གདམ་ཀར་ཐུག་ཡོད། འདི་ལྟར་བལྟས་ན། ད་གཟོད་འུ་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡིན་པས་ངས་ཅི་བཤད་འདོད་པ་དེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ས་མཆོང་གནམ་མཆོང་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཐར་གཏུགས་སོང་ན། འུ་ཚོར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་མེད་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་མེད་སྟབས། རང་སྣང་གང་ཤར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ཅུང་བཟང་སྤྱོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། འུ་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། རང་ཡུལ་རྒྱའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བཙན་གནོན་འོག་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ཤོད་ས་མེད་རུང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀླད་དུ། འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ།\nདོན་ཚན་དང་པོ། བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དང༌། ས་སྟེང་ྋརྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན། གནས་བབ་འདི་དག་ནི་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་རབས་དང༌། རིག་གཞུང༌། མངའ་དབང་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་གཤམ་གསལ་གྱི་མཛད་འགན་དང་སྐུ་དབང་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད།\n༡ བོད་མིའི་བདེ་དོན་དང་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཅིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་དང་བཀའ་སློབ་སྐུལ་ལྕག་གནང་རྒྱུ།\n༢ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགོས་གལ་ནམ་གཟིགས་སྐབས་དང༌། འགོ་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ནམ་ཞུས་ལ་བོད་མི་རིགས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས། བསྟན་སྲིད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལས་དོན་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་གི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞིར་དགོངས་འཆར་གནང་རྒྱུ།\n༣ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བོད་མི་མང་གི་ཆེད་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པ་དང༌། གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་དང༌། བཀའ་ཤག་གིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་ྋགོང་སྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མཚན་གནས་བསྩལ་རྒྱུ་བཅས།\n“བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན།”\n“དོན་ཚན་གཉིས་པ། ཁྱབ་ཚད། བཅའ་ཁྲིམས་འདིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན།”\nཞེས་པ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་ང་ཚོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་རྩའི་གུས་བཀུར་སྤངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐ་ཤལ་བས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ། གཞན་གྱི་རང་དབང་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་རང་ཤེད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏོར་བརླག་གཏོང་དབང་དེ་བས་ཀྱང་མེད་སྟབས། བོད་མི་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཀྱིས་མཚན་སྨོད་བྱས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཙམ་མ་ཟད། གནས་ཡུལ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་ཡང་འགལ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་ནས་མེད།\nདཔེར་ན། བོད་མི་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱལ་ཚོང་བ་(Traitor)རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཉེ་ཆར་བོད་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་མཁན་རེད་(Destroy religion) ཅེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཚང་མ་རྫུན་གཏམ་ཡིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཆེས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཀྱང་དེར་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་མཚན་སྨོད་ཞུ་མཁན་ཚོ་ནམ་ཞིག་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་འགྲོ་དགོས་ཚེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པ་ཤེས་དགོས། དེར་བརྟེན་ཉེ་ཆར་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་། ས་གནས་མན་ཌིའི་གཞུང་ལ། སྐབས་དེའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏོར་བརླག་བཏང་བའི་ཉེས་དོན་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nདྲིན་ཅན་གྱི་དྲིན་ཤེས་དགོས་ལ། དྲིན་ལན་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འཇལ་མ་ཐུབ་རུང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ཡིན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་དང་། དེའང་རང་གི་འཇོན་ཐངཞིག་ཏུ་རློམ་མཁན་ཚང་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་མ་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་བསམ་གཞིག་གིས་མ་འདང་སའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་འདས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷག་པར་དུ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན། བློ་ཕམ་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་སློང་ངན་པ་གཞན་ཞིག་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་མིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་གུས་བརྩི་མེད་པའི་མཚན་སྨོད་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་ཚང་མ་ཆོས་དད་པ་ཡིན་དགོས་དོན་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ནང་པ་ཡིན་དགོས་དོན་མེད་པས། བོད་མི་ཚང་མས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། བོད་མི་ཚང་མར། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེས་གཞི་རིམ་གྱི་གུས་བཀུར་བྱེད་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་མ་དགོས་པས་ན། དེ་ནི་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེས་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༢ ཐོག་ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་ཡུལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་ཁྲིད་ནས་ཡོང་བ་དང་། མཐར་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༡༦ སྐབས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐུགས་འགན་ལྕི་མོ་དེ་བཞེས་འཇུག་སྐབས་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བཞེས་བཅུག་པ་ལས། ཁོང་གིས་ང་ལ་ཐོབ་དང་དབང་ཆ་དེ་དགོས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་གཏན་ནས་མིན། ད་དུང་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུད་ལམ་རིང་མོར་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཉིན་རེ་དང་ཞག་རེ་བྱས་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས། ད་ཆ་མིའི་ལུང་བར་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ལས། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་མདུན་བསྐྱོད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་མཐུན་སྣང་དུ་ཁོང་ནི་བོད་མི་རིགས་ཤིག་དང་། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་མདུན་སར་ངོམས་འོས་པའི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཚོང་པ་དང་། བསྟན་བཤིག་སོགས་ཀྱིས་མཚན་སྨོད་བྱེད་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་ཡང་འགན་མ་ཁུར་བ། ད་དུང་ཡུལ་དུས་ཚོད་རྩིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཡང་། ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་སྙམ་གྱིས་ངན་ཤེད་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགག་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ངེས་ཅན་སྟོན་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར། སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་ཉིད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐབས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ། དབྱིན་ཚིག་གིས་(Chaos)ཟེར་བ་ཇི་བཞིན་ཟང་ཟིང་ལ་དགའ་ཙམ་དུ་ཟད།\nདོན་དངོས་སུ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར། བོད་མི་རིགས་འདི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཐབས་གཞིར་བཞག་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གནང་བ་མང་དྲགས་པ་ཞིག་དང་། ང་ཚོས་ཁོང་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱས་པ་ཉུང་དྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ཆ་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་སུ་ཡང་། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཁོང་གི་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད་སྙམ་ན།\n“ང་བོད་པ་ཞིག་རེད། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཡིད་ཆེས་བྱས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད་ལ། གང་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ལ་རེ་བ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། ལོ་ཤས་གོང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གནམ་གྲུའི་ནང་འགྲོ་སྐབས་ཤིག་ལ། གནམ་གྲུ་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ཞེ་བོ་ཞིག་གཡུག་སོང་། གང་ཙམ་ཞེད་སོང་། ཨོ་དེ་རིང་ཏ། ག་རེ་ཡིན་འགྲོ་བསམ་སོང་། བསམ་བློའི་ཟུར་དེར། ང་ཏ་ཤི་ན་ཤི། མི་གཅིག་རང་རེད། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་ལ་རེ་བ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་སྟབས། དེ་ཚོ་གང་དྲག་བསམ་བྱུང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས། ཚུར་རེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་དུས། ཕར་ཡང་། དེ་ཚོའི་དོན་དག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ལས་འགན་རེད།”\nཅེས་ཐེངས་དུ་མར་གསུངས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཉེ་ཆར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དབང་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མགོ་རུས་སྐམ་པོ་ས་ལ་མ་འཐོར་བར་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་བསམ་བློ་ནན་ཏན་བཏང་ན། གཞི་ནས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་རེ་རེ་བློ་ངོར་འཆར་དཀའ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། འོན་ཀྱང་། འུ་ཚོ། རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཉུལ་ཏེ་མཐར་བྱ་ཚང་དང་བྱེའུ་ཚང་འདྲ་བ་རེ་འདུག་གནས་སུ་རྙེད་སྐབས། ཁ་སང་གི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཡོད་ཚད་བརྗེད་འགྲོ་བ་འདི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞི་ཞན་དྲགས་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལས། གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བའི་དན་རྟགས་ཤིག་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་ཤེས་དགོས། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན། ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་རང་གི་འདས་ཟིན་པ་འཚོལ་བར་རེམ། གལ་ཏེ། ཁྱེད་བོད་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྙམ་ཡོད་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་ལུང་ཆུང་ནང་གི་དགོན་བདག་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་པར། མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་གིས་བཀུར་འོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་སྣང་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངས་བསམ་པར་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་དེའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཞིག་ལས། དེར་གནས་ལུགས་ཡོད་ངེས་བསམ་པ་གཏན་ནས་མེད།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས། ༡) འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༢) ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༣) བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ༤) གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་། མདུན་བསྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསར་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེ་མཐར་གཏུགས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དད་པའི་མིག་གཅིག་བུས་མཐོང་དཀའ་ཡང་། འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ནང་མཚན་སྙན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་དར་ཝིན་གྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་ (biological évolution theory) གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས་བརྒལ་ཏེ། མིའི་གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་གཞན་ཕན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་གསར་འདོན་གྱིས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་པ་སོགས། མིའི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་ཅི་བསྐྱངས་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་གཞན་སུས་ཀྱང་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ལ། གསར་བཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རོགས་འདེགས་གནང་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྔར་ལྷག་ཅིག་ཡོང་ཐབས་སུ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་བྱས་ཡོད། ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བཞིན་པ་དེ་ཤེས་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསམཔའི་དཔལ་ཡོན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཉེ་བའི་ཆར་ཡང་། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་དུས་དེབ་ Watkin ནང་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་བདམས་པའི་ཨང་དང་པོ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་(Le Monde des Religions)ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱ་བའི་ནང་དུའང། དུས་དེབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ། གཞན་ཡང་ཧྥ་རན་སིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་དུས་དེབ་(PSYCHOLOGIES)ཐོག་ཏུའང། རླབས་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉི་ཤུའི་སྐུ་ཚེ་ཞེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གྲགས་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ཉི་ཤུ་བགྲང་བའི་ནང་དུའང་༧གོང་ས་མཆོག་བདམས་ཡོད། འདི་དག་ཚང་མ་ཟུར་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལས། གཞན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤོད་ཐབས་བྲལ། མཐར་གཏུགས་ན། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་སྟེགས་སུ་རང་དབང་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མཚན་སྙན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nརང་གིས་གོ་བ་ལོན་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མངལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཡིན། འདི་ལྟར་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔའི་རིང་གི་མཛད་པ་ནི་གཞན་ཕན་ཡིན་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་དང་། ཞི་བདེ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་སྣེ་ཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ད་དུང་ཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་གློག་བརྙན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཚན་རིག་པ། ཞེས་པ་དེའང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་གདུགས་དང་། བ་དན། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་བསྟིའི་མཚོན་དོན་ཞིག་ཡིན། ཤེས་ན་དེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་གཏིང་ཟབ་གནང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་མཛད་རྗེས་ཡིན།\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུར་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་སྟངས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། Aristote. Confucius. Gandhi. Socrate. ལྟ་བུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་གྲལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་མོད། ལྷག་པར་དུ་ཐེངས་འདིའི་སློབ་དཔོན་ ༢༠ སྐུ་ཚེ་ཞེས་པའི་ནང་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད།\nཡིན་ཡང་། འུ་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ། གང་ལ་ཡང་བསྟུན་མི་དགོས་པའི་རང་དབང་ཟེར་བ་ཁར་ཁྱེར་ནས། རྒྱལ་ཚོང་བ་དང་། བསྟན་བཤིག་ཟེར་བ་སོགས་ནི་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་ཤོད་མཁན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་འུ་ཚོ་མི་རབས་འདིའི་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དེས་ན་འདི་ལྟར་ཁོང་ལ་ཅི་ཙམ་ཉེ་བར་བཏུད་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཁོང་ལ་སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་། སེམས་གཏིང་ནས་མོས་གུས་སྐྱེ་ངེས་པ་ལས། ད་དུང་དགག་རྒྱག་དང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན་ཡོད་པའི་གངས་ཅན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རང་ཡུལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཡ་ང་བ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་སྟེ། སྡུག་ས་ནས་བཤད་ན། བོད་མི་རིགས་ཆག་འཇིག་གི་མཚམས་སུ་སླེབས་སྐབས་འདིར། བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་ཐེག་དཀའ་བའི་སེམས་ངལ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། སྐབས་འགར་དེ་འདྲའི་སེམས་ངལ་གྱི་སྡུག་ཡུས་དེ་མ་ཐེག་པའམ། ཡང་ན། དཀའ་ཁག་དེ་ལྟ་བུར་གདོང་ལེན་བྱེད་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུས། མིག་སྔའི་དཀའ་ཁག་དང་ཆག་སྒོ་ཡོད་ཚད། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའམ། སྐབས་འགར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་དེ་ལྟའི་ངན་ཁག་དཀྲི་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད། སྤྱིར་ན་གཞོན་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མ་བྱས་པ། སྐབས་འགར་རང་གི་དགོས་མཁོ་བྱེ་བྲག་པའི་ཆེད་དུ་གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་བ་སོགས་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་གཞི་འདི་རིགས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་ངེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཡོད།\n1. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ངོ་མ་དེ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཆག་སྒོའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། དེའི་ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ཏེ། ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་མུན་ནག་གི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ཀྱི་རེ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ཆོག དེའང་། ཉིན་དེའི་མཚན་མོར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡང་སྒོས་ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཚེ་སྲོག་རྟ་རྔ་འདྲ་བ་དེ་སྐྱོབ་ཐབས་སུ། དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མར་དམིགས་ནས་སྟོན་པའི་ན་བཟའ་མར་ཕུད་དེ་བོད་དམག་གི་ལྭ་བ་ཡར་མནབས། ལྷུང་བཟེད་དང་། མཁར་གསིལ་ཕར་བཞག་སྟེ། མེ་མདའ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་རེ་སྨོན་སྟོང་ཕྲག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བཞིན། ཕོ་བྲང་ནས་ལམ་ལ་བུད་དེ་ཆ་མ་འཚལ་བའི་འགྲུལ་བཞུད་དེས་བོད་མི་མང་ལ་སླར་ཡང་། འགྱེལ་ས་ནས་ཡར་ལངས་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་། གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་།\nསྐྱི་གཡའ་བའི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་ནང་། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀས་མྱངས་པའི་དཀའ་ཁག་དེ་སུ་ཞིག་གིས་བློས་བསླངས་བྱེད་ཐུབ་བམ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་ས་གནམ་གཉིས་ལས་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ས་ཞིག་ཏུ་གཞི་ཚུགས་དགོས་པའི་ངལ་བ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཤོད་ཅི་དགོས་ཏེ། གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱོ་མཆོང་ཆེན་པོའི་བཙན་འཛུལ་དང་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་གྱི་དཀའ་སྡུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་ཞིག་མྱོང་བ་སུ་ཡིས་དཔོག འོན་ཀྱང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ། སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཁོལ་དང་། རེ་བའི་གཏད་སོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་རེ་རེ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བའི་འོད་སྣང་རེ་རེར་སྒོམ་བཞིན་ད་བར་འཚོ་བ་ཡིན། བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ ༩༥ % ལྷག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་འོག་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་ནས་ཡོད་པ་འདི་འདྲའི་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་སྲིད་གཞུང་སུ་ལ་ཡང་འཐོབ་དཀའ་བ་ཤོད་ཅི་དགོས། དེར་བརྟེན། བོད་མིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་འབར་བཞིན་ཡོད་ལ། གཏན་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བ་དེའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་གཅིག་གི་ནུས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ཟླ་ཞག་སྦྲེལ་གྱིས་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པ་འདི་ཤེས་ན། བོད་མི་རིགས་རྣམས་སངས་རྒྱ་བར་ཐག་མི་རིང་བར་འདོད།\n2. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་པོ་དེ་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གཞན་མང་དག་ཅིག་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། འདྲ་མཉམ་གྱིས་འཁོར་འབངས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཤེས་རིག་གིས་མུན་པ་བསལ་ནས། དེ་སྔའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ད་ཆ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་སྔའི་དགོས་མེད་ཀྱི་ཞེན་ཁ་ཕྱོགས་རེས་ལ་དོན་སྙིང་སྦུ་ཙམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་རྙེད་དུ་བཅུག་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། ། བརྟན་སྤྲོ་ལེ་ལོ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས། ། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག། ཅེས་པ་ལྟར་ཐུགས་ཞུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གནང་བར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོལ་ཁ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཁྱོའི་ཁ་དང་ངའི་རྣ་ཞེས་པའི་ཙག་དང་བསེར་བུ་ཡོད་ཚད་ལ། གདོང་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཙན་པོར་སུ་ཡིས་འགྲན་ནུས། ད་ཆ་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་། བྱེ་བྲག་བོད། ཡང་སྒོས་ཚོགས་སྡེ་དང་། མི་སྒེར་ཚུན་ཆད་ནས། མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིག་ཐོག་འབད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། རང་གི་བྱས་པ་དེ་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་དང་། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁོར་དུ་བཏུད་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པ་འདིས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཟད། རང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐུན་སྣང་དུའང་། ཡོད་ཚད་གཉེན་དང་། གྲོགས་སུ་བལྟས་ནས་གཞན་\nན། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་་། ཡང་སྒོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་པོ་དེ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།\n3. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་གསོན་པོ་དེ་ཡིན།\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་བཟུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཆེས་མཐོའི་མགྲིན་ཚབ་པ་དེའང་ཡིན། བོད་མི་མང་གི་སེམས་གཏིང་གི་སྨྲེ་ངག་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་མཁན་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར། གང་ནས། སུ་ལ་ཤོད་དགོས་པ་མཁྱེན་མཁན་དེའང་༧གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད། ཆོས་དད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བསྲེས་ནས་བཤད་ན། ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བོའི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བོད་མི་མང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཚབ་བྱས་ནས། འཛམ་བུ་གླིང་ལ། བོད་མི་མང་གི་དཔལ་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཞིང་། མིག་སྔའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡང་བཙལ་ཡོད། དེ་ལྟར། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་བྱས་པ་དེ། སྤྲང་བོ་སློང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར། རང་ལ་དགོས་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་སོང་ཁར། གཞན་ལ་མཁོ་བ་ཞིག་སྦྱིན་པར་སོང་བ་ཡང་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་བྱེད་ནུས།\n4. ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གསང་བའི་ལྡེ་མིག་དེ་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། ནམ་ཡང་རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་གཞི་འདས་སོང་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད་པས། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་དུའང་། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སམ། ཁོངས་གཏོགས་རེད་”ཅེས་པ་འདི་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་ཐབས་མེད་པ་སུ་ལ་ཡང་འགྲེལ་བཤད་མི་དགོས་པར་སེམས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ཡས་མས་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་པར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བར་གཉེན་འཕྲད་འགྲོ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ཡོངས་སུ་སེལ་བའི་དཀའ་གནད་དེ་ད་དུང་ཐག་ཆོད་མེད་སྟབས། དེར་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་འཁང་ར་བྱེད་མཁན་དང་། ཧ་ལམ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་འཇོན་པའམ། ཡང་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལངས་ཕྱོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་མ་འགྲིག་ཚུལ་སོགས་ཤོད་མཁན་ཡོད་མོད། ཞིབ་མོར་བལྟས་ན། བོད་རྒྱའིདབང་འོག་ཏུ་ཤོར་རྐྱེན་དེའང་། མི་གཅིག་གིས་བྱས་ཉེས་མིན་པར། དེ་ལ་བགྲང་བྱ་མང་པོའི་རིང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ལ། སྐབས་བབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོད། ད་ཆ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོང་དགོས་ན། དེར་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་མི་གཅིག་གིས་ཁས་ལེན་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ད་ལྟའི་ཆར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོང་བར་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་བཏོན་ཡོད།\nབསམ་གཞིག་ཅུང་བྱེད་ཤེས་པའི་མི་སུ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཀྱང་། ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་ཁས་ལེན་སྲིད་པར་མཐོང་ནས་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཏོན་པ་ཞིག་མིན་ལ། གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་ཁས་བླངས་ཕྱིན། དེ་ནས་ཞི་མོལ་སང་ཡོང་གནང་ཡོང་དེའང་མ་རེད། ཆ་རྐྱེན་འདི་གཉིས་གནས་སྐབས་རིང་གྲོས་མོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འགོག་ཐབས་སམ། གྲོས་མོལ་བྱེད་མ་འདོད་པའི་རྟགས་མཚན་དང་། གནས་སྐབས་རིང་ཁ་འགོག་ཐབས་ཤིག་རེད། ཇི་ལྟར་ཡང་། རྒྱ་ནག་ལ་མི་དགོས་པ་དེ་དཀའ་ཉོག་ཡིན་ལ། བོད་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་རེད། དེས་ན། དེ་འདྲའི་མི་དགོས་པའི་དཀའ་ཉོག་དེ་སེལ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལས། གཞན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ལྷག་བསམ་དང་། མཁྱེན་དཔྱོད། ད་དུང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་བཅས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཇི་ལྟར་ལམ་བསྟན་ན། བོད་མི་མང་དེར་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་ངེས་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཡོད་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་སྟབས་བདེའི་ངང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།\nམི་སྣ་དེའང་། འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐབས་མེད་སའམ། ཆབ་སྲིད་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་མི་སྣ་དེ་འདྲ་མིན་པར། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་དགོངས་ཡངས་ཟབ་མོ་བཞེས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དེའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་སྔ་འཕྱི་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་གིས་དཀའ་ཉོག་འདི་སེལ་ཐབས་བྱེད་ངེས་ལ། དེའང་འདི་སེལ་དགོས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nབླ་མ་ལ་རེ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལག་པ་གཏོང་ས་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་དུང་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་མི་ས་ཡ་ ༦ གི་ཁེ་ཕན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་རིགས་ས་ཡ་ ༤༠༠ ཡས་མས་ཤིག་གི་དད་མོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏོད་ས་ཡིན་སྟབས།\nདབུ་ཁྲིད་དེ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་འདྲེན་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དགོས་\nམཁོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་འདིས། སླར་ཡང་། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གསང་བའི་ལྡེ་མིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གི་དཀའ་ངལ་\nཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི། བཟང་སྤྱོད་ཉམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་གནས་ཡོད་པ་འདི། གལ་ཏེ་ལེགས་བཅོས་ཤིག་བྱེད་དགོས་ན། དེ་འདྲའི་ལེགས་བཅོས་གནང་ཐུབ་མཁན་དེ་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་འདི་ཡང་། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཤེས་གསལ་ཡིན།\nགང་ལྟར། ད་བར་བོད་རྒྱའི་དཀའ་ངལ་སེལ་མ་ཐུབ་པ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་འཇོན་པ་དང་། གནང་དགོས་ངེས་ཤིག་མ་གནང་བ་རྩ་བ་ནས་མིན་པར། ཁ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་། གནས་བབ་གཙོར་བཟུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་དང་འཁོར་བསྐྱོད་ཅིག་གིས་དབང་གིས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ་ལ། རྒྱ་ནག་གུང་\nཁྲན་ཏང་རང་ཉིད་ཀྱང་། ཕྱོགས་མང་པོའི་གནོན་ཤུགས་འོག་འདི་ལྟར་མུ་མཐུད་མདུན་བསྐྱོད་མི་ཐུབ་པའང་ས་རིས་ཐང་གསལ་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོའི་ངང་དང་པོར་རང་ཉིད་བརྟན་\nསྲུང་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་མཚུངས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན། འུ་ཚོའི་སེམས་ལ་བརྣག་བསྡད་པ་དེ་འཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སུ་ཞིག་གིས་མི་ཤེས། འདི་ལྟར་བལྟས་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀའི་འོད་སྣང་དེ་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིར་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་ལ། ཡལ་ཉེན་ཆེ་བའི་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་རིགས་འདི་དང་། འཛམ་གླིང་གཡས་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ངོམས་ཆོག་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་ཆག་འཇིག་གི་གནས་ནས་སྐྱོབ་མཁན་དེའང་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཆབ་དཔལ་དམག་ཤུགས་གང་ཅིའི་ཐད་སྟོབས་རྒྱས་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས། སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་གི་ངང་ནས་བོད་མི་རིགས་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཀ་ཡང་། མཐར་གཏུགས་ན།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གཙོས་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་འོད་སྣང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ངེས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ཤེས་ན། ད་གཟོད་ཁྱོད་ལ་ཆེས་མ་མཐའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་དགོས་པ་ལས། ཁོང་དགག་རྒྱག་རྒོལ་རྡུང་བྱེད་ས་དེ་མིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཡོང་གི་རེད།\n2020 Jul 12, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འདི་ལྟར་གླེང་ཆོག ”སྐོར་ལ་མཆན་གཅིག་འདུག\n#1 ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 15th, 2020 at 4:40 pm\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཅེས་གསུངས་ནའང་ཉན་མི་སྲིད། དེ་མིན་མཁས་པ་རྣམས་དང་ང་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པས་གཅོང་ནད་དེ་སེལ་རྒྱུ་དཀའ་བས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན་ཡིད་སྨོན་ཅན་ལ་མི་སྙན་པའི་སེམས་འཚོར་སོགས་མི་ཡོང་བའི་ཕན་པ་དང། མི་ངན་པས་བརྗོད་ཚིག་ལ་རྗེས་དེད་ཀྱང་མི་ཞུ་བས་ཉེས་དམིགས་ལས་མཐར།\nགཞི་ནས་དེ་ལྟའི་མི་བོད་མི་ས་ཡ་ ༦ ནང་ཆེར་ཉུང་པའི་ངལ་བ་སད་པའི་དོན་ཆུང། གོ་དོན་མ་ནོར་རོགས། དེ་མིན་ད་ལྟ་མཇིང་པ་སྦོམ་པོ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ཁོང་ཉིད་ལས་བྱུང་པ་ལས་གལ་སྲིད་ཁོང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མེད་པ་དང་ཁོང་གི་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་པ་ང་ཚོར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བཙན་བཅོལ་གོ་སྐབས་གནང་མེད་ན་རྒྱ་དམར་པོས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ཡང་བཀྱག་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་སྤྲད་མེད་པ་ཤེས་གལ། གཞན་ཁོང་གི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བོད་མི་ང་ཚོར་བརྩེ་པའི་བཀྲིན་སོགས་སུ་མཁས་པས་ཡིག་ལམ་དུ་འབུལ་ཐུབ་ནའང་མིའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འཇལ་དཀའ་བའི་གནས་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལགས་སོ།།\n༄༅།། དྲ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཏོང་སྙན་སྒྲོན་གྱི་ཡི་གེ་རིང་མོ་བཞུགས་སོ།། (བསྡུས་མིང་། སྙན་སྒྲོན་རིང་མོ།) (1025)


སྤེལ་དུས 2019-12-30 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། དཔལ་རྡོར་སྐྱབས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་དེ་མཐོ་རླབས་སྔ་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཐོ་རླབས་དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། མཐོ་རླབས་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ནམ་འགོ་འཛུགས་མཁན་རྒྱའི་བཙུན་པ་འགའི་མི་ཚེ་བརྒྱུད་རིམ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད། ཁོང་ཚོས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་རྒྱ། ཆོས་ཞུ། རྒྱ་བཙུན། རིག་གནས་སྤེལ་རེས།\nམིག་སྔའི་ཤེས་གསལ་ལ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན། བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་རྒྱའི་རྩིས་དང་སྨན་གྱི་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སྦ་སང་ཤི་རྒྱ་ནག་ལ་ཆོས་སློབ་དུ་མངགས་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་མང་པོ་བསྒྱུར་ཅིང་སྤེལ། བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱང་འདིའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་བསམ་ཡས་དགོན་པར་སྟོན་རྩེན་བར་གྱི་ཆོས་རྩོད་བྱུང་། དེའི་རྗེས་ས་སྐྱའི་སྐབས་སུང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མའི་རྒྱས་སྲས་ཀྲོའི་ཞན་(赵隰)སོག་དམག་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དེ་མཇུག་མཐར་ས་སྐྱར་ཁྲིད་དེ་སློབ་གཉེར་ཐོན་པ་ལ་ལྷའི་བཙུན་པ་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡོན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནང་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་1408ལོར། མིང་གོང་མ་ཡང་ལོ་(永乐)ཡིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནང་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རང་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཞུ་བྱུང་མེད་ནའང་། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཚབ་ལ་མངགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་བསྟུད་མར་མིང་གོང་མས་ཆོ་ལོ་ཕུལ་བའི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གསུམ་དང་། ཕྱིས་སུ་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་བར་ཧོར་ཡིག་དང་མན་ཇུའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་ལས་རྩོམ་མཁན་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་བླ་རབས་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་དེ་མཐོ་རླབས་སྔ་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ནས་མིང་གོའི་དུས་སྐབས་སུ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་བར་སྐབས་དེར། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བས་པེ་ཅིན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྙིང་པའི་(故宫)ནང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་པ་ལ་མི་གྲངས་ཁྲི་བཅུ་ལྷག་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་།① དུས་ཕྱིས་སུ་རྒྱའི་བཙུན་པ་མང་པོ་ཞིག་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཚན་སྐོར་ཞིག་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་གང་མང་བྱུང་བར་བརྟེན། རྒྱའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། འདི་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཤས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོག་མའི་མི་སྣ་མང་ཤོས་ཤིག་རྒྱའི་ཧ་ཤང་ངམ་བཙུན་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་དགོས་དབང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་འོག འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཙུན་པ་སྐོར་ཞིག་སྐྱ་སར་བབས་ཏེ་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་བར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། བཙུན་པ་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡང་བསྐྱར་སྤེལ་ཆེད་དུ། བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་གང་མང་མང་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཕྱིས་སུ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་(法尊法师)དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ(能海法师)། ཧྲིན་ཅིན།(胜进) ཀྲན་ཕུན།(转蓬) ཀན་ཁོན་(观空)སོགས་བཙུན་པ་སྐོར་ཞིག་དང་། དེ་མིན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དགེ་བསྙེན་ལའང་ཁྲིན་ཅན་མིན་(陈健民)དང་། ཀྲང་ཁྲིན་ཅེ།(张澄基) ལུག་ལེ་ཆན་(刘立千)སོགས་ཡོད། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལྟ་བུའི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཚང་ཕལ་བའི་བུ་ཕྲུག་འདི་དག་སྐབས་དེར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐོར་ནས་བོད་དུ་ཐེངས་མང་པོར་ཕེབས་བཞུད་ཐུབ་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྨང་གཞི་ནི། སྐབས་དེའི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་སྟོབས་ཤུགས་བོད་ལ་སླེབས་པ་དེར་བཀག་འགོག་ཡོང་ཆེད་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཁོང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བས་པ་དེ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། ཁོ་ཚོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་མའི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཚར་བའི་དོན་དངོས་འདིའི་རྨང་འདིང་མཁན་ཡང་ཡིན།\nསྐབས་དེར་རྒྱའི་བཙུན་པ་དེ་དག་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནི་སྐབས་དེའི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱའི་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nགཅིག སྐབས་དེར་ནང་སའི་བསྟན་པར་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དགོན་པ་ཆ་ཚང་ཇག་ཚང་དང་སྤྲང་ཚང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འདུལ་བའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་འབོད་སྐུལ་འོག རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་(中国佛教八宗)པོ་ཡང་བསྐྱར་ཚུགས་ཆེད། ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་མངགས་པ་རེད། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དེ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ཉི་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་ལས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བས། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བསྐྱར་གསོ་དགོས་པ་ལ་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་ཡིན་པ་དང་།\nམན་ཇུའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་(康熙)དང་ཐབས་སྐྱོངས་རྒྱལ་པོ།(顺治) གནམ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(雍正)གསུམ་ཀ་ནང་བསྟན་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(乾隆)ཡི་སྐབས་བཀའ་བསྟན་གྱི་པར་གཞི་བརྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་བསྟན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་བསྔགས་སྨོན་རྒྱལ་པོ་(嘉庆)ནས་སྲིད་གསལ་རྒྱལ་པོ་(道光)ཡི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཕྱེད་ཀ་ཟིན་པའི་ཞིང་བའི་གྱེན་ལངས་ཞི་བདེ་གནམ་རྒྱལ་(太平天国起义)གྱི་རླུང་འཚུབ་དེས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་རྐྱང་བླ་རུ་བཀུར་ཏེ་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཀུན་མེད་པར་བཟོས་མཐར། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ནི་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་། ལྷ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(乾隆)ཡི་སྐབས་རབ་བྱུང་བའི་འདུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་བཟོས་པ་ལ་བརྟེན། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གང་འདོད་འདོད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་དང་། མང་ཚོགས་རྣམས་ལའང་བུ་ཚ་རིག་རྡིབ་དང་གླེན་ལྐུགས་སོགས་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་དགོན་པར་མི་བསྐྱལ་བའི་དངོས་བབས་བྱུང་། དེ་མིན་ད་དུང“གྲྭ་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་དང་། དགོན་པ་ནི་མི་ལྡོམ་དང་འཁྱམ་པོ་མང་པོའི་བསྐུང་གནས་སུ་གྱུར་བ་”②སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཚད་དམའ་ནས་དམའ་རུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་པའི་ནང་རྐྱེན་རེད། གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེ་མཆོད་འབུལ་ཙམ་ཕྱིའི་མངོན་ཚུལ་དུ་གྱུར་བའི་ནང་བའི་ཆོས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་པའི་མི་ལྷག་མ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནས། ནང་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་གནའ་ཤུལ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས་པའི་སྟེང་གྲྭ་བ་རྣམས་སྐྱ་སར་ཕབ་པ་དང་དགོན་པའི་རྒྱུ་རྫས་རྣམས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པའི་འགོ་བརྩམས། གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་དགོན་པས་རང་སྲུང་བ་ཆེད། སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་དང་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་མང་པོ་དབུ་ཚུགས་པ་དང་། དུས་རབས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དང་བསྟུན་ནས་ཐབས་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་དང་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་བསྐོངས། ལྷག་པར་དུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡིས་ཚེ་འདིའི་ནང་བསྟན་(人生佛教)ཞེས་པའི་ཁ་གཡང་སྒྲོག་པ་དང་། གྲྭ་བཙུན་འཇོན་མི་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པར་གདམས་ནས་མི་ཚེའི་འཕེན་པ་མ་ཟད་བར་དུ་ས་ཕྱོགས་མང་པོར་ཕེབས་ནས་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ནང་བསྟན་ཡང་བསྐྱར་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེའི་ནང་། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་འབོད་སྐུལ་འོག རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་(中国佛教八宗)ཡང་བསྐྱར་ཚུགས་ཐུབ་ཆེད། རང་ས་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། སྙིང་བོ་དོན་བརྒྱུད་དང་།(禅宗) ཐན་ཐེའུ།(天台宗) སན་ལོན།(三论宗) ཧཱ་ཡན།(华严宗) རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད།(法相宗) འདུལ་བའི་བརྒྱུད་པ།(律宗) ཅིན་ཐོ་(净土宗)སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་(密宗)ལས་གཞན་པའི་བརྒྱུད་པ་བདུན་པོ་རང་ས་ནས་སླར་གསོ་བྱ་ཐུབ་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་(密宗)ནི་སྔ་སོར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆེས་ཆེར་དར་ནའང་། སྐབས་དེར་ཁྲིད་རྒྱུན་ཆད་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བར་གྱུར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྔོན་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་དུས་སྐབས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཧེའུ་ཁྲང་གི་བསྟན་པའི་ཉམས་ཉེས་(会昌法难)དེ་བྱུང་རྗེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་དང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲོང་ཆོག་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཆོས་རྒྱུན་ངོ་མ་ཉམས་སོང་བས། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འདི་ལ་ཐང་གི་གསང་སྔགས་(唐密)ཞེས་འབོད་པ་རེད། མིང་གོའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་བསྐྱར་དར་བྱུང་བར་བརྟེན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིར་ནང་འདྲེན་བ་རྒྱུ་དེའང་བཙུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་འདུན་པར་གྱུར་བ་རེད། དེ་བས་ཉི་ཧོང་དང་བོད་དུ་གསང་སྔགས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་ཚན་ཁག་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་བ་འདི་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡིན།\nཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྷན་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བ་ལ། ཉི་ཧོང་གི་གསང་སྔགས་ཤར་མ་དང་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་བཅས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། གསང་སྔགས་ཤར་མ(东密)ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནས་ཉི་ཧོང་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱུན་ཡིན་པས། དང་ཐོག་རྒྱའི་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཤར་མ་ནང་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་རེད། ཆེས་ཐོག་མར་ཉི་ཧོང་དུ་ཕེབས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོང་མཁན་ནི་ཡང་ཝུན་ཧེ་(杨文会)ཡི་སློབ་མ་ཀོས་ཉན་ཙོ་(桂念祖)ཡིན་ནའང་སློབ་འབྲས་མ་ཐོན་བར་དུ་རྐྱེན་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། དེའི་རྗེས་ནས་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་(大勇法师)དང་ཁྲི་སོན་(持松法师)གཉིས་མཛད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསླབ་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་འབྱོར་རྗེས་སྐབས་དེའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོང་བའི་རླབས་རྒྱུན་གསར་བ་ཞིག་དར་བ་མ་ཟད། བཙུན་པ་ཐད་ཞི་ཡིས་ནང་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེ་ལྟ་ནའང་། སྐབས་དེར་ཉི་ཧོང་དང་དམག་འཁྲུག་བྱེད་སྒང་ཡིན་པས། དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉི་ཧོང་ལ་སྡང་ཟུག་ཆེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་སྐབས་བོད་དུ་དར་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་རྒྱ་གར་རང་ས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ལ་ཐུག་པས། པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ཉེན་གཡོལ་དུ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་འཐུས་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བོད་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཏུ“དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མགོར། ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་དགོན་ཆེན་ཏེ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་མེ་ལ་མཆོད་པ་ནས། ནང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་རང་ས་ནས་ཕལ་ཆེར་ལྷག་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད།”③ དུས་མཚུངས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་པཎྜི་ཏ་བལ་ཡུལ་དང་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་བོད་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་བརྒྱུད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱོན་ནས་ཆེས་རྩེ་མོར་སོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཡིན་རྐྱེན། ཉི་ཧོང་གི་གསང་སྔགས་ཤར་མ་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་ཞིང་མ་ལག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ནས་མར་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ནས་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུན་ཉམས་ཆག་མེད་པར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཐུབ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ནང་ནས་བོད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་ཆེད་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་ཆས་མཁན་ནི་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་བཙུན་པ་སེམས་དཔས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་ཀུན་ལས་མཐར་ཐུག་བོད་དུ་སླེབས་པ་ནི་གཤམ་ནས་གླེང་ཡོང་བའི་སི་ཁྲོན་གྱི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་སྐབས་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་སླེབས་པའི་རྒྱ་བཙུན་དེ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་དང་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཡོད།\nམན་ཇུའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནང་དར་བ་མ་ཟད། གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་ཚོགས་སུ་མ་ལག་ཚང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཤད་གྲྭ④བཙུགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་གསར་བ་ཞིག་བསྟན་བྱུང་ནའང་། དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་གུད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འཕེལ་ཤུགས་ཀྱང་མི་ཉམས་རང་ཉམས་སུ་གྱུར། འོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་གི་གནས་བབས་དེ་ལེགས་བཅོས་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་བོད་རྒྱའི་ནང་བསྟན་བརྗེ་སྤེལ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་འོག་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་(中国佛教八宗)མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཉིས། དུས་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེར་བོད་དུ་དབྱིན་ཇིས་གཙོ་བས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཀི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་མི་རིགས་འདི་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་ཟམ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཅིག་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་འདི་ལ་དད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ཡུལ་ལུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞེས་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་འོག་འབྲེལ་ལམ་ཟམ་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་རྨང་གཞི་འདི་རང་ལ་མི་བརྟེན་རང་བརྟེན་དུ་གྱུར། དེ་བས་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་ཕེབས་པ་ལ་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱའི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་སྐྱ་མིང་ལ་ཀོན་ཅིའུ་ཞིན་(龚辑熙)ཟེར་མཁན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་1887ལོར་སི་ཁྲོན་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་འདས་རྐྱེན་ཨ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ནས་ཁྲི་འདུའི་དམག་གི་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་ཏེ་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་རིང་དམག་མིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1914ལོའི་ཉིན་ཞིག རྒྱའི་བཙུན་པ་ཧྥ་ཡོན་(佛源法师)ནས་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་པ་གོ་བས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ནང་ཆོས་ལ་ཟུར་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་1924ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་། བུ་ཆུང་སྐྱེས་ནས་ཉིན་བཅུ་བཞི་ལས་འདས་མེད་པའི་ཀོན་ཅིའུ་ཞིན་ལགས་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲི་ཏུའུ་འཇམ་དབྱངས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། ནན་ཧེ་ཞེས་པའི་གྲྭ་མིང་བསྩལ། སྐབས་དེར་ཁོ་རང་ལོ་སོ་བརྒྱད་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་ལོར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། བཙུན་པ་ནན་ཧེ་རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས། ཐེངས་ཤིག་སྐོར་མྱུལ་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིན་གྱི་དགའ་ལྡན་བྱིན་ཆགས་གླིང་དུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་གར་བཞུགས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཀློག་པ་ན་མང་ཤོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་སེམས་ཐག་བཅད། དེའི་རྗེས་ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་“བོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཆ་ཚང་བོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཧ་ལམ་མེད་པས། ཆོས་སློབ་ན་བོད་དུ་འགྲོ་བར་རིགས།” ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གོ་བ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཡང་ཚགས་པར་སྟེང་“བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་བཤད་རྒྱུར། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཉི་ཧོང་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་བླ་ན་འཕགས་ཡོད་”ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་གསར་གོ་བ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་འདུན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཐག་བཅད།\nསྤྱི་ལོ་19261ལོར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔུང་རོགས་མི་བཞིས་ནུབ་སྐྱོད་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དར་རྩེ་མདོར་སླེབས་ནས་དེ་གའི་འཕགས་མོ་རི་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ལས་བོད་ཡིག་སྦྱངས། དགེ་བཤེས་བྱམས་པས་བཙུན་པ་ནན་ཧེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་བོད་མིང་བསྩལ། ལོ་དེའི་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཡི་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དར་རྩེ་མདོར་འདུས་ཏེ། འཕགས་མོ་རི་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་བྱམས་པའི་མདུན་དུ་བོད་ཡིག་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དང་《རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ།》 《བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ།》 《སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ།》 《མངོན་པ་མཛོད》སོགས་སྦྱངས། 1928ལོའི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔུང་རོགས་མི་གསུམ་དར་རྩེ་མདོ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་དཀར་མཛེས་དང་། སྡེ་དགེ ཆབ་མདོ་བརྒྱུད་ཁྱོན་ཟླ་ངོ་གསུམ་དང་ཉིན་བརྒྱད་སོང་མཐར་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་གཞི་ནས་ལྷ་སར་འབྱོར། བོད་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་དུ་ཞུས། མདོ་ཕྱོགས་ནས་《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་》གཙོ་བྱས། 《དབུ་མ་འཇུག་པ་》དང་《མངོན་པ་མཛོད།》 འདུལ་བ། ཚད་མ་སོགས་བསླབས། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་《འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་》གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བསླབས་པ་དང་དབང་ལུང་སྣ་ཚོགས་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་1932ལོར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ས་ནས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཚོ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཧྲང་ཧེ་(上海)ལ་འབྱོར། དེ་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་ཁྲོན་ཆིན་གྱི་ཁྲང་ཨན་དགོན་(重庆长安寺)དང་ཁྲི་ཏུའུའི་འཇམ་དབྱངས་གླིང་(成都文殊院)སོགས་སུ་འདུལ་བ་དང་སྔགས་ཆོས་གསུངས། ཐེངས་རེར་ཉན་མཁན་མི་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་འདུས། སྤྱི་ལོ་1936ལོའི་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་ཁོས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་དགེ་བསྐོས་ཀྱི་འགན་བཞེས་རྗེས། ཆེད་དུ་གཞུང་རྩོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། སྔ་ཕྱིར་《དགེ་སློང་གི་ཉིན་རེའི་ཁ་འདོན།》 《ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་》སོགས་བསྒྲིགས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བའི་བསླབ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། འདིས་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་བཏིངས།⑤\nསྤྱི་ལོ་1947ལོར་ཕྱིར་ཁྲི་ཏུའུ་(成都)ལ་སླེབས་པ་དང་སྔ་རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་འབྱོར་བས། ཕྱི་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དེ་སྔ་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་བའི་ཅིན་ཚུ་དགོན་པ་(近慈寺)བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ནང་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་ཅིན་ཚུ་དགོན་རྒྱལ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གླིང་(近慈寺护国金刚院)བཙུགས། དེ་ནས་བཟུང་1953ལོར་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་གནས་གཞི་གསར་བ་མ་བཟུང་བའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འདུ་གནས་སུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས། སྐབས་འདིར་ཁོང་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་གཙོ་བོར་དུས་འཁོར་དང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཡིན། གཞན་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལའང་། མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་《འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བོ་》སོགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1940ལོར། ཁོའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ནང་སར་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་ཐོས་འཕྲལ་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་མྱོས་ཏེ་ཁྲི་ཏུའུ་ནས་ལྷ་སར་ཆས། ཡིན་ཡང་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིམས་ནད་ཕོགས་པས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱུང་ནའང་། ཁོང་འདས་ཁར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཆོས་གོས་དང་རྡོར་དྲིལ། ཕྱག་དཔེ་སོགས་ཁོང་ལ་གནང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1953ལོར། བཞུགས་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སྤར་ཏེ་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ནན་ཆེར་བཟུང་ནས་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། དུས་མཚུངས་སུ་ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་དང་། སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མིར་བདམས། 1957ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས། 1955ལོར་ཀའོ་མའོ་རོས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཀྲུང་གོའི་འཐུས་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1955དང་1957 1914བཅས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་བོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སེམས་ཐག་ལྷོད་མ་ཐུབ་ནའང་། 1966ལོར་རིག་གསར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གྲྭ་བ་རྣམས་གནས་དབྱུང་བཏང་བས། སྤྱི་ལོ1967ལོའི་ལོ་སར་གྱི་ནངས་མོར་ཐུགས་དམ་དང་བཅས་ཞི་བར་གཤེགས། སྤྱི་ལོ་1976ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ཁོ་ལ་དཀར་འདོན་བྱས་པ་དང་ཁོང་གིས་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་བསྒྱུར་སྤེལ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱའི་བསྟན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་ཁས་ལེན་བྱས། སྤྱི་ལོ་1981ལོར་པེ་ཅིན་གྱི་པའོ་ཐ་རི་(宝塔山)འདབས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལུགས་བཞིན་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་ཀྲའོ་ཕའོ་ཁྲོ་(赵朴初)ཡིས་གདོང་ཡིག་བྲིས།\n2. བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས། 法尊法师\nརྒྱའི་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་སམ་བཙུན་པ་ཧྥ་བཙུན་ནི་སྤྱི་ལོ་1902ལོར་ཧུ་པའེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲིན་རྫོང་(河北深县)དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་སུ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་ཙམ་ལས་རིག་གནས་སྦྱོང་མ་ཐུབ། སྤྱི་ལོ1919ལོར། ཁྱིམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་པའོ་ཏུན་(保定)དུ་སོང་ནས་ཀོ་ལྷམ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་སྦྱོང་། ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་ཡུན་རིང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་རྐྱེན། ལག་ཤེས་གང་ཡང་སློབ་མ་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1920ལོར། འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་ལགས་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན། དེའི་རྗེས་པེ་ཅིན་དུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)བླ་མར་བསྟེན་ཞིང་། པེ་ཅིན་ཧྥ་ཡོན་དགོན་པ(法源寺)རུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ནས་ནན་ཅིང་བརྒྱུད་དེ་བའོ་ཁྲང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་(武昌佛学院)དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། སློབ་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཕྱིར་པེ་ཅིན་དུ་ལོག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་གླིང་དུ་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་དང་འགྲོགས་ནས་བོད་དུ་བསྐྱོད། སྤྱི་ལོ་1927ལོར། བོད་བསྐྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་དེ་དགོས་དབང་གིས་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཀྱི་བྲག་དཀར་དགོན་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་མི་སྡོད་ཀ་མེད་བྱུང་། བྲག་དཀར་དགོན་དུ་བསྡད་པའི་རིང་། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་《ཚད་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།》 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན།》《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་》སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཁག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས་ཚན་བཤུས་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1930ལོར། སྔ་རྗེས་སུ་དར་རྩེ་མདོ་དང་འཕགས་མོ་རི། དཀར་མཛེས། ཆབ་མདོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སར་འབྱོར། དེའི་སྐབས་སུ་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།》《རིམ་ལྔ།》 《དབུ་མ་འཇུག་པ་)སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གང་མང་ལ་གསན་བསམ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་1933ལོར། བཙུན་པ་ཐད་ཞི་ཡི་རེ་བ་ཇི་བཞིན་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ལོག་ནས་ཁྲིད་དཔྱོད་ཀྱི་འགན་བཞེས། ཕྱི་ལོར། ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ནང་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཆེད་ཡང་བསྐྱར་བོད་དུ་ཕེབས། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སར་འབྱོར་མ་ཐག་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་སྐུ་གྲོངས། སྐྱོ་གདུང་དྲག་པོའི་འོག་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་《དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་》སོགས་སྦྱངས། ལོ་དེར་སྔ་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་》དང་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།》 《སྔགས་རིམ་བསྡུས་པ་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བའོ་ཁྲང་(武昌)ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས། ལོ་མཇུག་ཏུ་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་དང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་བསྣམས་ནས་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ནང་སར་འབྱོར།\nཁོང་རང་སྔ་ཕྱིར་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་ལ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཕེབས་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་དབང་མང་པོ་བླ་མར་བསྟེན་པར་བརྟེན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོར་སྦྱོང་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དེས། ཁོང་ནི་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཀུན་གྱིས་ཁོང་ལ་དུས་རབས་གསར་བའི་ཐང་ཟན་ཙང་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་པ་འདིའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད།\nཁོང་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། མུ་མཐུད་དེ་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་(汉藏教理院)གི་ལས་ཀའི་མཇུག་བསྐྱངས་པ་དང་འཇོན་མི་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་མ་ཟད། འགྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། དཔེར་ན། 《བོད་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་》དང་《དེང་རབས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས།》 《ང་འགྲོ་སའི་བོད་ཡུལ།》 《བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་མ་ཟིན་》སོགས་དང་། ཡང་ཁོང་གི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་གྱི་རེ་བ་བཞིན་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་གི་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་《བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་》བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nབཅིངས་འགྲོལ་བྱས་རྗེས། ཁོང་པེ་ཅིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་པའི་ཡིག་བསྒྱུར་ཚན་ཁག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དམངས་ཨུའི་ཡིག་ཆ་བསྒྱུར། དཔེར་ན། 《མི་དམངས་དམངས་གཙོ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་སྐོར་གླེང་བ།》 《དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་བའི་སྐོར་གླེང་བ།》 《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན། 《དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དག་ཡིག་》དང་《རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན།》 《རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།》 《ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1955ལོར། 《ཀྲུང་གོའི་རིག་བརྒྱའི་སྣ་འཛོམས་དེབ་ཆེན་》གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པས་དེབ་ཚགས་རྩོམ་སྒྲིག་པར་བསྐོས་ནས་ཆེད་རྩོམ་བཅུ་ལྷག་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་1956ལོར། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། 《དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་》དང་། 《དབུ་མ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་》སོགས་བསླབ་གཞིར་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1966ལོར། རིག་གསར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་ཏེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱང་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོལ་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1972ལོར། དཀར་འདོན་བྱས་ཤིང་རང་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་1973ལོ་ནས་སྙིང་ནད་ལངས་ཏེ་འདས་གྲོངས་བྱུང་བའི་བར་དུ་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང། དེའི་རྗེས་ན་ཚས་གཟེར་བཞིན་དུའང་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《སྤྱི་དོན་རིགས་རྒྱན།》《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་》གསུམ་ག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། འདིས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་དུ་ཚད་མའི་གཞུང་འགྱུར་མེད་པའི་ཁ་བསྐངས།\nཁོང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་དཔྱད་རྩོམ་དང་བརྩམས་ཆོས། འགྱུར་ཆོས། ཟིན་དེབ་སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ཤིང་། ཐེངས་དང་པོར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བའི་ངང་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྒྱུར་སྤེལ་ཐུབ་ཡོད། དཔེར་ན། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་གཉིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། དེ་ལ་གཞུང་བཤད་དང་འགྲེལ་བ་སྦྲགས་མར་བཀོད་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་བར་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་གི་《བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》ནི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཁོང་གིས་རྩོམ་བསྒྱུར་གནང་བའི་《རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་》དང་《ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་》སོགས་ལས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་མཛད་རྣམ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། 《དེང་རབས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས་》ཞེས་པའི་བསླབ་གཞི་དེས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཡོད།\nརྒྱའི་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་ཕུལ་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་དང་བསྒྱུར་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ཉེ་རབས་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཡིག་བསྒྱུར་པ་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། ཁོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལག་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1980ལོའི་ཟླ་12པའི་ཚེས་14ཉིན་པེ་ཅིན་གྱི་ཀོང་ཅིས་དགོན་པ་(广济寺)རུ་སྐུ་འདས་ཤིང་། ཁྱོན་དགུང་ལོ་དོན་དགུར་བཞུགས། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཀོང་ཙུང་དགོན་(广宗寺)དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད།།\n3. བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས། 碧松法师\nསྐྱ་མིང་ལ་ཞིན་སོ་ཀྲུ་(刑肃芝)དང་། གྲྭ་མིང་ལ་བཙུན་པ་པེ་སོན།(碧松法师) བོད་མིང་དུ་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་ནི། སྤྱི་ལོ་1945ལོར་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་གསུམ་ནས་རྩོད་རྒྱུག་བླངས་ཏེ་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་1916ལོའི་ཟླ་11པའི་ཚེས་19ཉིན་ནན་ཅིང་(南京)དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྱོན་བུ་སྤུན་ལྔ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡིན། ཆུང་དུས་ཨ་མྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཡུན་རིང་ལ་བསྡད་ཅིང་དེའི་རིང་ཨ་མྱེས་ལས་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་བཞག དེ་ནས་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་ནས་ཡུན་རིང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་རྐྱེན། ཕ་མ་གཉིས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་སྟེ་མོ་རྩིས་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་ལ། བུ་འདི་མུ་མཐུད་དེ་གསོན་དགོས་ན་དགོན་པར་བསྐྱལ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་མིན་ཁོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའང་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་ནང་བསྟན་ལ་དད་ཅིང་། ཁོའི་ཨ་ཁུ་དང་ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཁར། ཨ་ཁུ་ནི་ཏ་མིན་དགོན་(大明寺)གྱི་དགོན་བདག་ཡིན་པ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གིས། ཁོའི་ཕའི་སེམས་སུའང་གལ་ཏེ་བུ་ཆུང་མ་འོངས་པར་དགོན་བདག་བྱེད་ཐུབ་སོང་ན། འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་མེད་པའི་ཁར་ཀུན་གྱིས་གོང་ལ་བཀུར་བར་བསམ⑥ནས། ཁོ་རང་ལོ་བརྒྱད་ལ་བུད་པའི་ལོ་དེར་ཨན་ལུག་དགོན་(安乐寺)དུ་བསྐྱལ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་སི་ཁྲོན་གྱི་བོད་རྒྱ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སོང་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ཉེ་རབས་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་བ་གྲགས་ཅན་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་དྲུང་ཡིག་བྱས་ཏེ་གསུང་བཤད་ཁག་དག་སྒྲིག་བྱས། སྤྱི་ལོ་1947ལོར། ཁོ་རང་གཅིག་རྐྱང་དུ་བོད་དུ་ཆས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་བཅད། བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོར་བསྟེན་ཞིང་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་ས་སྐྱ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལུང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་མནོས། དེ་ནས་འབྲི་ཆུར་བརྒལ་ཏེ་ལྷ་སར་བསྐྱོད། ལྷ་སར་འབྱོར་རྗེས། འབྲས་སྤུངས་དགོན་སྒོ་མང་ཁམས་ཚན་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔར་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས། ལོ་ངོ་བདུན་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བྱས་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་གྲགས་ཅན་གང་མང་བསྟེན་ཏེ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་མཐར། སྤྱི་ལོ་1945ལོར་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་རྩོད་རྒྱུག་བླངས་པ་བརྒྱུད་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ། ཁོ་ནི་མཚན་བཏགས་འདི་ཐོབ་མཁན་གྱི་རྒྱ་བཙུན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ད་བར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་བླངས་ཡོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་ཁྱོན་མི་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཕ་ཡུལ་ཧེ་པའེ་ནས་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་སུ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་མི་ཉག་ཁམས་ཚན་དུ་ཞུགས་པའི་རྒྱ་བཙུན་མའེ་འོ་(密悟法师)ལགས་རེད། དུས་སྐབས་འདིའི་ནང་ཁྱོན་བླ་མ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བསྟེན་ཏེ་དབང་ལུང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་1944ལོའི་ཟླ་2པར། ཁོ་རང་ཙ་རིར་གནས་སྐོར་ལ་བསྐྱོད་ཅིང་། དེར་ཀླ་ཀློ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མང་པོ་མྱངས་པ་སོགས་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ⑦ལས་གསལ་བོར་བྲིས་འདུག 1945ལོར། ཁོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཕོན་ཆེན་བསྣམས་ཏེ་ཁམས་ཕྱོགས་ཡུན་ནན་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིར་སི་ཁྲོན་ལ་འབྱོར།\nསྤྱི་ལོ་1945ལོར། ཁོང་ཡང་བསྐྱར་ལྷ་སར་བསྐྱོད་ཅིང་། ཐེངས་འདིར་ཁོ་ནི་གདན་ས་གསུམ་ནས་ཐོན་པའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཅང་ཅེ་ཧྲི་(蒋介石)ཡི་བཀའ་བཞིན་ལྷ་སར་མངགས་པའི་སོག་བོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་(蒙藏委员会)གི་ཚོགས་མི་དང་། སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས་མངགས་པའི་ལྷ་ས་རྒྱལ་བཙུགས་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་གཙོ་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་ཁོས་ལྷ་སར་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ཁོང་གི་རང་རྣམ་དུ་འཁོད་ཡོད་ནའང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་འདིའི་སྐོར་གླེང་བ་ཉུང་ཞིང་བདེན་ཁ་གསལ་དཀའ་བས་བར་སྐབས་སུ་བསྐྱུར་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་1949ལོའི་ཟླ་7པའི་ནང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་གདན་ས་ཁག་གི་རྒྱ་བཙུན་དག་ལས་གཞན་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མི་རྣམས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་མངགས་པའི་དོན་རྐྱེན་བསླངས་པ་བཞིན། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་མི་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ལྷག་བོད་གཞུང་གི་དམག་མིའི་འགབ་སྲུང་འོག་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་བར་བསྐྱལ་ཏེ་ཕྱིར་ནང་སར་ལོག སྤྱི་ལོ་1950ལོར། ཁོ་རང་ཞང་ཀང་(香港)དུ་གནས་སྤར་ཏེ་ཆོས་སྤེལ་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཅན་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆུང་བ་》རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1959ལོར། ཨ་རིའི་ཧི་ཡ་ཐོ་ལྦ་ཧྲིང་ཐོན་སློབ་ཆེན་(美国西雅图华盛顿大学)གྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་དེ་གར་ཕེབས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་ནས་ཨ་རིར་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ་ད་བར་འགོར། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད་》(《雪域求法记》)ཅེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱི་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nགོང་དུ་ཞུས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གིས་གཙོས་པའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་ཕེབས་པའི་དཔུང་སྡེ་འདི་ནི། སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་གནས་བབས་དེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཆེད་དང་། དབྱིན་ཇུའི་སྟོབས་ཤུགས་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁ་གཏད་དུ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཟབ་ལ་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ལ་ཆོས་ཞུ་རུ་ཕེབས་པ་རེད་ལ། སྐབས་དེའི་འགྲོ་འཁན་གྱི་རྒྱ་བཙུན་དང་འགྲོ་ཡུལ་བོད་ཡུལ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། སུས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་མེད་རྐྱེན། རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གོམས་སྲོལ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་བོད་ཡུལ་ནི་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་གསར་བ་གསར་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། གཞི་ནས་རྒྱལ་ཁམས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་འདྲའི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཡོང་། དེ་བས་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་སླེབས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་མཚོན་ནའང་། དེང་སྐབས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཐང་ཟན་ཙང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། གཞན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་རང་ནས་ཀྱང་ཁོང་ནི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཐང་ཟན་ཙང་ཡིན་ཞེས་གསུང་རྩོམ་ལས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། གཅིག་ནས་ཁོང་ཚོ་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་སྤེལ་བྱས་པའི་ཐང་ཟན་ཙང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་བསྟན་པ་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་ནང་གི་བཙུན་པ་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཡུལ་ནི་ཧ་ཅང་ལྐོག་གྱུར་དང་རྒྱང་རིང་གི་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། ཁོང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཅིང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་བབས་འོག་གྲུབ་འབྲས་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོན་པ་མ་ཟད། ཉེ་རབས་བོད་རྒྱ་ཡིག་བསྒྱུར་རམ་བོད་རྒྱ་རིག་གནས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ཐོག་མའི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་དུ་ཅིས་ཀྱང་བགྲང་ཆོག་ཆོག་རེད། འདི་ཡང་ཁོང་ཚོའི་འགྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་ཁོ་ནས་གསལ་བོར་མཚོན་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སྤྱི་ལོ1947ལོར་ཕྱིར་ནང་སར་འབྱོར་བ་ནས་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ལས་ཁོ་ནར་འཇུག་ཅིང་། ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལ་ཁོང་གི་བསྒྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཁྱོན་སྡོམ་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བསྟན་པར་དག་ཐེར་བྱེད་དུས་ཀྱང་འདུལ་བ་ནས་འགོ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་འདུལ་བར་ནན་ཏན་ཆེས་ཆེར་མཛད་པས། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འདུལ་བའི་རྒྱུན་ཉམས་ཆག་བྱུང་པ་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཐོག་མར་བགྲང་བཞིན་འདུག⑧ གཞན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་མང་པོ་དཔེར་ན་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ།》 《ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས།》 《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ།》 《ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན།》 《དབུ་མ་འཇུག་པ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན།》 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན། རྒྱ་ཡིག་ནང་སྔ་མོ་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་ད་བར་མ་འགྱུར་པའི་ཆོས་གཞུང་《བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་སྐབས་དེའི་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་ཡིག་ཆ་དཔེར་ན་《མི་དམངས་དམངས་གཙོ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་སྐོར་གླེང་བ།》 《དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་བའི་སྐོར་གླེང་བ།》 《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་གྱི་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་》དང་《དག་ཡིག་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་》ཀྱི་རྒྱ་འགྲེལ། 《བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་》དེབ་ཕྲེང་བརྒྱད། 《རྒྱུན་ཤེས་ཀློག་དེབ་》དེབ་ཕྲེང་དྲུག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁྱོན་དཔར་བསྐྲུན་ཐུབ་ཡོད་པ་དེབ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད་པས། ཉེ་རབས་སུ་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་དར་ལ་བས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་མྱོང་བའི་མཁས་དབངདམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ཚང་གིས་ཀྱང་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལ་“ཁོང་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྱག་རྗེས་ཅན་ཞིག་རེད་”⑨ཅེས་གསུང་གནངས་འདུག བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་སྤྱི་ལོ་1950ལོར་ཞང་ཀང་དུ་གནས་སྤར་བ་ནས་བཟུང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆུང་བ་》རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཐད་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་འདོན་མ་ཐུབ་པ་འདྲ། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད་》ཅེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན། སྤྱིར་ན་མི་ཚེའི་གནས་སྐབས་གང་ལ་མཚོན་ནའང་གློ་བུར་བའི་རྐྱེན་མང་པོའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་འདི་བྱེད་དང་འདིར་འགྲོ་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཁག་པོ་ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ལ་ང་ནི་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་ཁོ་རང་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་བོད་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོས་བོད་ནས་དམ་ཆོས་བསླབ་པ་མིན་པར་ཕྱིར་བོད་དུ་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་འདུག ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ལབ་ལབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་དང་རིལ་རིལ་ཐམས་ཅད་རྣོ་ཡོང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད།\nརྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གིས་བོད་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་ཁག་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་བ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་ཡུལ་བབས། གོམས་སྲོལ། གདན་ས་ཁག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཟིན་དེབ་དང་དྲན་ཐོ་མང་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབས་དང་ལྷག་པར་ཏུ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་ལས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་སྡོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་དང་ཚོང་བདག་ཁག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་སྐབས་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག་སྟེ། “དོན་དངོས་སུ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ང་ཚོས་ལྷ་སར་སྦྱང་བ་ཁག་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་གྲྭ་བ་དཀྱུས་མ་དག་གི་ཡོན་ཚད་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་དོན་དངོས་འདི་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་ངེས། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ནི་མ་འོངས་པར་ང་ཚོ་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་ཧེ་བག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཁོ་ཚོ་དང་འདྲིས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་”⑩ཞེས་དང་། དེང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་ཡིན་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་ལ་དགའ་ལྡན་སློབ་ཆེན་དང་འབྲས་སྤུངས་སློབ་ཆེན་སོགས་སུ་བཏགས་འདུག་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གདན་ས་དེ་དག་ནི་ནང་ཆོས་རྐྱང་བའི་དགོན་པ་ཞིག་མིན་པར། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་སྐར་རྩིས། བྲོ་གར། ཐང་ག་དང་མར་རྒྱན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཤེས་རིག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནའང་མི་འོས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་སྙམ་མོ།། ཡང་ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ་⑾ཞེས་པའི་ནང་གསུངས་པ་ལྟར། དགོན་ཆེན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་མི་འདྲ་བ་ཁག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁང་ཚན་དང་མི་ཚན་མང་པོ་ཡོད་⑿པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་སོ།། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁོ་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱས་འདུག ཤིན་ཏུ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག་ནས་ཀུན་གྱི་བླ་རུ་འཕགས་པའི་སྦྱང་འབྲས་བཟང་བོ་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ནི་སྨྲས་མི་དགོས་ཤིང་། ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གུ་ཡངས་དང་དྭངས་གཙང་། བློ་ཁོག་ཡངས་པོ་དེ་མཚོན་འདུག སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ལ་མཚོན་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱང་ཐག་རིང་པོ་ནས་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན་རྐྱེན། ཁོང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་མཛད་འདུག དཔེར་ན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྟེན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་བདུན་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཙོར་བྱས་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་གྲགས་ཅན་གང་མང་བསྟེན་ཡོད་པ་སོགས་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྱུར་བའི་གདན་ས་གསུམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མཐར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་པ་འདིའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐུག་ཅིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྐབས་དེ་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁོག་རྒྱ་ལས་ཐོན་པ་རེད། དེ་མིན་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་ཕལ་ཆེར་དུས་མཉམ་དུ་ཚུགས་པའི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བའི་གཞུགས་གནས་སུའང་ད་བར་ཁྲི་བ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པའི་ཁྲོད་དུ་སོག་པོའི་བླ་ཆེན་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་འདིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁོག་རྒྱ་དཀྱེལ་པོ་ཆེ་དེ་མཚོན་ཐུབ་བོ།།\nགོང་འཁོད་ཀྱི་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་དག་གིས། ཉེ་རབས་ནས་འགོ་ཚུགས་པའི་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་བཞག་པའི་མཛད་པ་ནི་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཟད། ཀུན་གྱིས་བློ་སྤོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྦྱངས་བརྩོན་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་རིགས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མངོན་པར་མཚོན་འདུག་སྟེ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ཡིན་ནའང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་མ་བསྒྱུར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་གི་སློབ་ཆེན་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ན་རྗེའི་ལམ་རིམ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོས་གཙོས་པའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་འདི་ལ་རྨང་བཏིང་ཡོད་པ་དང་གཅིག དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བཙུན་པ་དང་དགེ་བསྙེན། མི་སྐྱ་མང་པོ་བོད་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཆོས་ཞུས་པའམ་ཡང་ན་ནང་སར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་ཅན་ལ་འགྱུར་པར་གོང་གི་བཙུན་པ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མའི་ལམ་སྟོན་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་གཉིས། གཞན་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཆོས་གཞུང་འཚོལ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་གསུམ། དེ་མིན་སྐབས་དེར་དབྱིན་ཇིས་སྟོབས་ཤུགས་དམའ་རུ་གཏོང་བ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཟབ་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་བཞག་པ་དང་བཞིའོ།། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དཔུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་དང་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན། ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་རྐྱང་བའི་ངོས་ནས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མ་ལག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་རྣམས་ཚུར་བསྒྱུར་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྒྱ་ཡིག་ནང་བྱུང་བའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་དག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཕན་ཚུལ་བར་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རིག་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་རང་མ་ཡིན་སྙམ། ང་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གྱི་བློ་སྤོབས་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་གཞུང་གྲགས་ཅན་མང་པོ་བསྒྱུར་གང་ནུས་བྱ་རྒྱུ་ནི་དུས་བབ་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་འོས་འགན་རེད་ལ། གོང་གི་བཙུན་པའམ་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་འདི་དག་གི་བྱ་གཞག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའང་རེད།\n①石世梁：《近代弘扬格鲁派的两位汉族大德及其译、著简介 》 ， 《西藏研究 》 《 1993年第2期。\n②蒋维乔：《中国佛教史》 卷四 ， 上海书店，1989年8月\n③ 吕 澂《 印度佛学源流略讲 》 ， 上海人民出版社， 1979年.\n⑤ 《 四川文史资料选辑 》 第35辑་ 四川人民出版社， 1985年9月， 第54页。\n⑦《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད།》 བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཤད། ཀྲང་ཅན་ཧྥེ་དང་ཡང་ཉན་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཕབ། སུམ་འབྲེལ་དཔེ་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་11པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n⑧刘兴恩著：《能海思想研究》 (འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ནས་བདག་ལ་བསྐུར་ཡོང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།) ⑨ད\nམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བོད་དུ་རིག་གནས་དར་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1982ལོའི་ཟླ་8པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས་74\n⑩《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད།》 བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཤད། ཀྲང་ཅན་ཧྥེ་དང་ཡང་ཉན་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཕབ། སུམ་འབྲེལ་དཔེ་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་11པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n⑾《ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ།》 བཤེས་གཉེན་ཚུལ་ཁྲིམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་6པའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n⑿ལྷ་སའི་དགོན་ཐོའི་ནང་དགོན་ཆེན་གསུམ་ག་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་བཅུ་བཞི་དང་སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཁང་ཚན་ཉེར་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་ལ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ལ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་བཅུ་དྲུག་དང་མི་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེར་ཁོངས་གཏོགས་ཁང་ཚན་བཅུ་གཉིས་དང་། ཤར་རྩེར་ཁོངས་གཏོགས་ཁང་ཚན་ཁྱོན་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཡོད།


Terdzo-MI-043 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig las:_yan lag tu drag po'i lha gsum gyi gsang sgrub rdo rje'i me 'od gcig dril zab pa'i mthar thug\nVolume 46 (མི) / Pages 585-604 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #43 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. klong gsal mkha' 'gro snying thig las yan lag tu drag po'i lha gsum gyi gsang sgrub rdo rje'i me 'od gcig dril zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 585-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 589:ema ho:_drag po lha gsum gsang sgrub mchog:_rdo rje'i me 'od ces bya ba:_lha 'dre'i srog gi spu gri 'di:_zab phyir rin chen gter du sbas:_ma gza' rdor gsum srungs shig rgya:_nga sprul bdud 'joms rdo rje la:_dus su chos bdag srung mas sprod:_badz+ra sa ma yA:_rgya rgya rgya:\nFirst colophon (revealer) page 589:ema bdag 'dra rig 'dzin bde chen gling /_/rang lo nyer lnga me mo yos kyi lo/_/sprel zla'i tshes bcu'i nyin par snga dro la/_/skal chad min tsam dmu rdo'i brag nas rnyed/_shu b+haM\nSecond colophon (treasure) page 591:ema bdag 'dra pad+ma yis:_thugs kyi yang bcud dam pa ste:_dmu rdo'i gnas la gter du sbas:_ma 'ongs rtsub 'gyur drag mtha' la:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_badz+ra sha matra:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 592: bdag 'dra bdud 'joms rdo rje'am/_pad+ma bde chen gling pas dmu rdo nas rnyed pa lags so\nThird colophon (treasure) page 597:ema bdag 'dra pad+ma yis:_ma 'ongs snyigs ma lnga rnams ldang:_de dus sa yi bcud nyams nas:_lo nyes mu ge dar ba'i dus:_'bras bu lo thog phan byed kyi:_man ngag zab mo gter du sbas:_nga sprul sems bskyed ldan pa yi:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon (revealer) page 598:ema bdag 'dra pad+ma bde chen gling /_/rang lo nyer lnga me mo yos lo la/_/gnas mchog dmu rdo'i brag nas rnyed pa 'o/_/'gro ba rnams la phan thogs rgya cher shog_/dge'o/\nFourth colophon (treasure) page 604:ema bdag 'dra thod phreng rtsal:_khog pa'i nang nas snying mtshungs te:_sde brgyad kun thub rdzas sngags mchog:_'di 'dra nyi 'og rgyal khams dkon:_ma 'ongs 'di dang 'phrad pa'i bu:_pad+ma nga dang skal ba mnyam:_gzhan la ma spel sdig che 'o:_rang gi snying dkyil ak+thaM rgya:_zab phyir dmu rdo'i brag gi snying:_rin chen gsang gter rgya yis gdab:_ma 'ongs rtsub 'gyur drag mtha' la:_mi rnams log spyod sna tshogs rkyen:_lha srin sde brgyad kun 'khrugs nas:_mi rung cho 'phrul rlung ltar 'tshubs:_yams rims nad dang mu ges sdang:_khyad par smyo 'bog brgyal nad dang:_mdze rigs sna tshogs dar ba'i dus:_pad+ma thod phreng nga nyid kyis:_thugs sprul sbas pa'i rnal 'byor zhig:_'byung gi de yis bka' 'di spyod:_ma gza' dam gsum thub par srungs:__gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gtad rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 604: bdag 'dra pad+ma bde chen gling pa'am rig 'dzin bdud 'joms rdo rje rtsal gyis rang lo nyer lnga'i dus su dmu rdo'i brag nas bton te lo bdun gsang nas chu mo bya yi lo la ngoms pa yin no\nSee Schwieger 2009, pgs 265-266.\nྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡན་ལག་ཏུ༔ པདྨ་ང་ཉིད་ངོ་བོ་ལས༔ གང་འདུལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཅའ་ཐབས་དང༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་མཐིང༔ མི་བསྲུན་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ སྦྲུལ་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་བརྒྱལ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་གདུག་པ་གཟིར༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བསྐྱེད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྒྱལ་བསེན་མ་ལུས་ཟོས་པར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་བསྒོམ༔ མཐིང་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱན་ག་རུ་ཊཿརཱ་ཙ་ཏྲི་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཐོག་ལྟར་བཟླ་བར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ གདུག་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་མ་བཟོད་ནས༔ ཁོ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསླངས་པའི་རྟགས༔ ལོག་ལྟ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ༔ འདུག་སྙིང་མི་འདོད་འགྲོ་སྙིང་འདོད༔ ཉལ་སྙིང་འདོད་ཅིང་འདོན་མི་འདོད༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་རིགས་གསལ་གདབ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དེ་ཚེ་སུམ་འབུམ་ཅི་ནས་འགྲུབ༔ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལྷ་དང་གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྟོང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གོང་བསྙེན་རྟགས་ཐེམས་ནས༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་སྦྲེལ་ལ་བཟླས༔ ཨོཾ་དྲག་ཤཾ་ཐུཾ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དྲག་ཤཾ་ཤཾ༔ ལིཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྒྱུག༔ སོ་ཏི་ཙིཏྟ༔ ཁ་རཾ་ཙིཏྟ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང༔ སྙིང་ལ་རཀྴ་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ བྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཕཊ༔ ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང༔ སྙིང་ཁ་རཀྴ་ཛ༔ ཐུཾ་ལ་ཛ་མོ་ཤ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ ཧེ་བྷྱོ་ཧི་བྷྱོ༔ ཧི་ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཛ་ཛ༔ དེ་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་རྟགས་བན་དེ་དང༔ བུད་མེད་བསད་དང་ལྷ་ཁང་བཤིག༔ ཀླུ་གཉན་ཐུབ་རྟགས་སྡོམ་སྡིག་དང༔ སྤྱི་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་སོགས༔ བྱུང་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་མང་ཉུང་ཚོད་ཟིན་བྱ༔ མང་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཆི་བར་འགྱུར༔ འཆི་ན་རང་ལ་སྡིག་པ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ མ་བསྟན་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་འདྲ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གསང་སྒྲུབ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རྒྱ༔ ང་སྤྲུལ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དུས་སུ་ཆོས་བདག་སྲུང་མས་སྤྲོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ། །སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་ལ། །སྐལ་ཆད་མིན་ཙམ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད། ཤུ་བྷཾ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལས་སྲུང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཐེམ་མེད་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གི་ཤོག་དྲིལ་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡན་ལག་གི༔ ཡི་དམ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་ལས༔ སྲུང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་སྲུང་དང་ཟློག་པ་ལས༔ དང་པོ་སྲུང་བ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ དྲག་པོ་རྔམ་བརྗིད་རི་རབ་ཙམ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་སྤྱི་བོར་ཁྱུང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ནི༔ དྲག་པོའི་རྔམས་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ ཡང་ནི་རྟ་སྐད་གཅིག་བཏོན་པས༔ ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་དམ་འདོགས་བསམ༔ ཐངས་གསུམ་བཏོན་པས་གདུག་པ་ཅན༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ནི༔ རླུང་གིས་ཁྱེར་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ དབྱུག་ཏོ་རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་པའི༔ མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབར༔ རབ་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་གུར་དུ་གྱུར༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་སྐྲགས་ཤིང་སྔངས༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་བྲོས་ཤིང༔ རབ་ཏུ་བྱེར་ནས་བསྐྲད་པར་བསམ༔ རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པའི༔ གུར་ཁང་དེ་ཡི་བར་མཚམས་སུ༔ བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་བསྲུང་བར་བསྒོམ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་བསྒོམ་པས༔ ནད་གདོན་གང་ཡང་གནོད་མི་ཚུགས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྲུང་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་སོགས༔ བཟློག་པར་འདོད་པས་བྲག་ནག་དང༔ ཆུ་འགྲམ་རྡོ་ནག་ཟུར་གསུམ་ལ༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་མཚལ་དག་གིས༔ གོང་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ཉིད་བྲི༔ ར་ས་ཤ་སྲོག་དུ༔ དྷོ་ས་ཤ་སྲོག་དུ༔ ཀུ་མ་ས་ཤ་སྲོག་དུ་དུ༔ ནཱ་ག་ཁམས་གསུམ་སྦུར་ཡཱ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྲི་ཞིང་ངག་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཟོར་རྡོ་བལ་ཚོན་བྱད་དུ་བཅུག༔ དེ་ནས་ཡུགས་སའི་སྐྲས་བཟོས་པའི༔ འུར་ཏིང་ཞིང་ལྤགས་མཐིལ་ཅན་ནང༔ བཅུག་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་འཕེན༔་་་དགུ་སྟོང་གི་སྟོད་ལ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཟློག་པར་བསམ༔ དེས་ནི་སྔགས་བོན་སྟོང་དག་གིས༔ བསྒྲུབས་པའི་ནུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་བརླག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་འགྱུར༔ གཏོར་ཟློག་གཞན་དང་སྦྲགས་ཀྱང་ཟབ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་འཆང༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུལ་ཤེས༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་དམ་པ་སྟེ༔ དམུ་རྡོའི་གནས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཤ་མཏྲ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་དམུ་རྡོ་ནས་རྙེད་པ་ལགས་སོ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ལས་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཆོ་ག་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཞི་འབེབ་དང་དྲག་འབེབ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་འབེབ་བོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཞི་འབེབ་ནི༔ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ཆུ་མིག་རབ་ཏུ་གཉན་ཞིང་ཀླུ་གནས་ངེས་པ་ཅན་དེར༔ རང་ཉིད་ཕྱིན་ནས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ གཙང་མ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་ཞིང༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ གོས་གསར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་ལ༔ ཟས་དཀར་གསུམ་སོགས་གཙང་བ་བརྟེན་ནོ༔ དལ་གཙང་མ་ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལས་དཀར་གཏོར་ཆ་གཅིག་བཤམ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྐུ་སྟོད་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་བཀོད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཀླུ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བཙུག་ལ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་གྱིས་བརྒྱན་ནོ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་དཀར་པོ་ཞི་བར་གསལ་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀླུ་གཟུགས་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་གསལ་ལ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་གཙོ་བོར་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རིམ་ཡང་ཀླུའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བཀུག་བསྟིམ་དང༔ མཆོད་གཏོར་མཉེས་པར་ཕུལ༔ ཆུ་གཏོར་ཇི་རིགས་གཏང༔ སྤྲིན་ཆེན་དང་གསུང་རབ་འདོན༔ ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་སྤྲིན་དང་ན་བུན་སྡུད་ཅིང་ཆར་ཀུན་འབེབ་པར་བསམ་ལ༔ སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རླུང་དང་རླུང་ལྷ་རླུང་བདག་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སུ་ནོན་ཅིག༔ ཆར་དབབ་པ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བར་སྣང་གི་ཁམས་གསུམ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཏིབས་ཤིག༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཡུལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཕོབས་ཤིག༔ མྱུར་དུ་ཕོབས་ཤིག༔ དྲག་ཏུ་ཕོབས་ཤིག༔ ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤེལ་ཅིག༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཅོལ་ལོ༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བག་ཕྱེ་ལ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སོགས་མི་གཙང་བའི་དྲ་དྲི་མ་སོང་བར་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ༔ ལྕགས་སོགས་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་སྔགས་འདི་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་རིལ་བུ་ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་བླུགས་པས་ངེས་པར་འབེབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དྲག་འབེབ་ནི༔ དེ་ཡང་གསོག་པའི་རྫས་རྒོད་ལྔ་ནི༔ གླ་རྩི༔ བཙན་དུག༔ གྭ་དོར༔ གཙོད་ཁྲག༔ ཡུགས་ས་མའི་མངལ་ཁྲག་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ཞིབ་པར་འཐག་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ནས༔ སྨྱུག་མའམ་རྭ་ཅོར་བླུགས་ལ་ཁ་ལ་ཅས་དམ་པར་བཅད་ནས༔ གཡག་རོག་གི་རྩིད་པའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་ངོ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་བར་དུ་མནན་ལ་ཆུ་མིག་གཏིང་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གཉན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ བཛྲ་ཁ་བྱིར་ཆད༔ ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ཞག་གསུམ་ནས་དྲག་ཆར་འབེབ་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་རྫས་འདོན་ཏེ༔ ཤུལ་དུ་ཀླུ་གཏོར་མང་དུ་གཏང༔ ཀླུ་སྨན་དང་ཀླུ་མཆོད་གསོལ་ཁ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང༔ ཀླུ་ལ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་འབེབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ རྫས་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ༔ ཤ་སྣ་རྙེད་ཚད༔ ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྙེད་ཚད༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་བདུག་ཅིང༔ རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་རཾ་ལས་འདི་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་གྷ་ལི་གྷ་ལི༔ བྷ་ར་ཤ་བྷ་ར་ཤ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་མི་འབེབ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་མ་ཕེབ་ན་ཀླུ་མེད་པའི་རྟགས་སོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དྲག་ལས་བྱེད་པ་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐོག་བསྲུང་དང་ཀླུ་བསྲུང་བཏགས་ཤིང༔ ཚོད་དང་བསྟུན་ནོ༔ མིན་ན་རང་ལ་ལྡོག་ཉེན་ནོ་གཟབ་པར་བྱ་འོ༔ ཞི་དྲག་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གཅེས༔ གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཀླུ་དང་ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་གཏང་ངོ༔ ཞི་འབེབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་ཀུན་དང་མི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཁ་ཚར་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ འབྲུག་བསྐུལ་བར་འདོད་པས༔ རང་ཉིད་འབྲུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཞིབས་ཀྱི་ཆི་བར་ན་སོ་བི་ཤ་ར་བ་ཙ་བ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲིན་སྡུད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དུ་འཐིབས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་སབ་སབ༔ ཧཱུྃ་སིབ་སིབ༔ ཅེས་བཟླས་པས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རླུང་གནོན་པ་ནི༔ རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ལག་ན་བ་དན་བསྙལ་ནས་འཛིན་པ་བྲིས་ལ༔ བཀུག་གཞུག་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྫའི་གའུར་གཞུག་ནས་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེ་སྟེང་ཚ་ཚཱ་བཞག་གོ༔ རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཆིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ༔ རླུང་ནོན་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་བྷ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་རླུང་ནོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་འཐོར་བུ་ནི༔ ཡང་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་ར་དཀར་བ་དམར་འབྲི་ཟལ་གང་འཛོམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ནས་ཀླུ་གཉན་ཡོད་ངེས་པའི་སར་བླུགས་པས་ཀྱང༔ ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སད་བསྲུང་ན༔ ཆུ་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟངས་བུམ་ལ་བླུགས་ནས་ད་ལའི་དབུས་སུ་བཤམས་ལ༔ བསང་གསོལ་དང་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ སྤྲིན་སྡུད་དང༔ རླུང་ནོན་གྱི་མན་ངག་གོང་བཞིན་བྱ༔ ཡུལ་རིས་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ལ་གང་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ལོ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཆར་གཅོད་ན༔ ཀ་ལུ་ཀ་མེ་ལུ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཤོལ་བར་ཤམ༔ གྲུ་ཤ་བར༔ བར་ཤ་ན་ཙ་ལུ་བི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕུས་འབེབས་ཤིང་མཛུབ་རིས་བྱས་པས་ཐུབ་བོ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ སེར་བ་ཟློག་ན༔ ཐལ་ཆེན་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཆར་ནི་ཆར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་གཏོར་བས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བཙའ་བསྲུང་ན༔ གླ་བའི་སྤུའམ༔ གཡའ་མ་རྩྭ་དང་རྡོ་བ་བྱེ་མ་ལ༔ མི་གུ་ཆུ་སོ་ཕུ་ཤེལ་ཀ་ལི་ནན༔ བུམ་བམ་རི་ནི་སད༔ ཅེས་བཟླས་པས་གཏོར་བས་བཙའ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་རྣམས་ལྡང༔ དེ་དུས་ས་ཡི་བཅུད་ཉམས་ནས༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་དར་བའི་དུས༔ འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་ཀྱི༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ང་སྤྲུལ་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ལོ་ལ། །གནས་མཆོག་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད་པ་འོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །དགེའོ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་རྫས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ ལས་མཐའ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་ཟབ་མོ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་གོང་གི་སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཐེམས་ཤིང་ནུས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པས༔ ལོ་ཐོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་གང་གནོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་རྫས་ནག་ལ༔ རྒྱ་ཚིལ༔ བོང་ང༔ ཤུ་དག༔ མཛེ་ཀླད༔ རྟ་བོན༔ ནེའུ་ལེའི་ཁྲག་དང༔ གཞན་ཡང་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ་གྱི་དུད་པས༔ གོང་གི་ལིང་ག་དང་སྦྱར་ལ་བདུག་པར་བྱའོ༔ ལིང་ག་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ས་མཱ་ཏིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱེད་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ དུག་ཁྲག་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་འདི་བཟླ་འོ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཙན་དྷ་ཚལ་པ་ཨུ་ག་ཏེ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཤག་ཏེ་ཚལ་པ་ནན༔ ནཱ་ག་ཀྲོརྟ༔ ཙིཏྟ་ར་ཙ་ཡ༔ ཤི་ཤི་ནན་ནན༔ དུལ་དུལ༔ རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ཐུན་དང་མཚོན་ཆས་གདབ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ ལྷ་ཁང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ སྟེང་དུ་བྲོ་བརྡུང༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོར་གོང་གནོན་གྱི་མིང་དང་སྔགས་འཁྲུལ་ཤེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཀླུ་ཁོ་ན་འདུལ་ན་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཉི་ནི་ས་མ་ཡཱཿནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་དྲ་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་ག་མགོ་ལ་ནན༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཐོག་ལྟར་བཟླ་ཞིང་གོང་བཞིན་རྟགས་བྱུང་བརྣག་པར་བྱའོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཤོག་གུའམ་གྲོ་ག་གང་རྙེད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ཧཱུྃ་རེ་བཀོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་འདི་གང་ཤོང་གིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བར་ཁྱོན་ཡངས་པར་གང་གནོད་པ་དེའི་གཟུགས་བྲི༔ དེའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གཅིག་བྲིས་པའི་མཐར་གོང་གནོན་མིང་གིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་དབལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་བཀུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ལ༔ ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ས་མཱ་ཏིས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང༔ རྫས་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་མཆུ་སྡེར་དང༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ ལྕགས་ཟངས་ཁྲོ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲབ་པས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་བབས་པས་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏུབ་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་པས་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྡུངས་བཏགས་བསད་བཅད་བྱེད་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ རྟགས་ནི༔ བན་དེ་བརྡུངས་དང་ཁྱི་དཀར་བསད་པ་དང༔ བྱི་ལ་བསད་དང་ལྷ་ཁང་བཤིགས་པ་དང༔ འབག་སེང་བཅོམ་དང་ནག་ཆགས་བསད་པ་སོགས༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོ་རུ༔ གང་དམིགས་སོ་སོ་ཐུབ་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས༔ ངོས་བཟུང་བྱས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཙཀྲ་ཁྱི་དཀར་ཐོད་པར་བཅུག༔ མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་མནན༔ དེ་ནི་ཤི་ས་བསྟན་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་འགས་འགྱུར༔ འདི་ལྟའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ནི༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མ་ཉེས་པ་ལ་འདི་བྱས་ན༔ དེ་བས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་དགའ༔ དེ་ཕྱིར་གང་ཡིན་མི་བརྩམ་མོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གཞན་ལ་མཛེ་སོགས་གསོ་བའི་མན་ངག་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ལས༔ རྫའི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་དགུ་གདངས་ཤིང་མིག་དགུ་བསྒྲད་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིགས་བྱེད་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ སྣོད་ནི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་སྡིག་པ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཁ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཆང་ཟན་རེ་དང་ངར་མི་རེ་ནད་པའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ༔ ནད་འདྲེ་རྣམས་སྔོན་དམར་བུན་བུན་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་བུར༔ ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར༔ ན་ཊ་ཡན་བྷ་བྷ་ག་ཏེ་ཕུ་ར༔ དྲག་པོ་མི་བསྲུན་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་པ་སྡིག་པས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས་པར་བསམ་ལ༔ ཆུ་ཐིགས་རེ་དང་ངར་མི་རེ་ནད་པའི་ལུས་དྲུད་ཆངས་ཟན་རེ་རྣམས༔ སྔགས་ཚན་རེས་ཕུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་གཟུགས་འགྲོས་ཆངས་རྗེས་རྫས་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མནན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་སྡིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་དམར་གཏོར་གཅིག་ལྷ་རུ་གསལ་ལ་བཞག་གོ༔ ཁྱུང་གིས་ཕྱི་ལམ་བཅད་དོ༔ དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གནོད་པའང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོན་ཙམ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ འདི་འདྲའི་མན་ངག་ས་སྟེང་དཀོན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ མ་འོངས་སྡེ་བརྒྱད་མི་ལ་འཁུ༔ མཛེ་ནད་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ ནུས་ཅན་གཅིག་གིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈ ད་ནི་རྫས་བསྲུང་རིམ་པ་བསྟན༔ ཐོག་མར་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན༔ མུ་ཟི༔ སྤྱང་བྲུན་བཞིས་གཞི་བླངས་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གཟིག་སྙིང་དང་སྤྱང་བྲུན༔ བཙན་ལ་སྟག་སྡེར༔ བདུད་ལ་ཕོ་རོག་གི་མགོ༔ མ་མོ་ལ་མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཐེའུ་རང་ལ་སྐེ་ཤང་ཚེ༔ འགོང་པོ་ལ་ཕ་ཝང་དྲེག་པ༔ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཚིལ་དང་ཁྱི་ཚིལ༔ གླང་རུའི་གཞོབ༔ རིམས་ནད་ལ་སྐེ་ཚེ༔ ཐལ་ཆེན༔ གླ་རྩི༔ སླེ་ཏྲེ༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཤི་སྐྲ་རྣམས་བཏུལ་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ལ་སྒྲུབ་དུས་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ལུས་ལ་བཅངས་པ་དང༔ བདུག་པ་དང༔ བྱུགས་པ་ལ་སོགས་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་འགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་མི་བསྲུང་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཀུན་ཐུབ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གདུག་པ་ཀླུ་སྲུང་བའི་རྫས་ནི༔ དེ་ཡང་བཅང་བ་དང༔ བྱུག་པ་དང༔ བདུག་པའི་རྫས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བཅང་བའི་གོ་ཆ་དྲུག་ནི༔ ཐལ་ཆེན་དང་གཅིག༔ ཚིལ་ཆེན་དང་གཉིས༔ ཆོས་སྨན་དང་གསུམ༔ ཉུངས་དཀར་དང་བཞི༔ དོམ་གྱི་གདན་དང་ལྔ༔ དྲེད་མོང་ཤ་དང་དྲུག་པོ་འཛོམ་པར་ལུས་ལ་བཅངས་སོ༔ གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ནི༔ གླ་རྩི་དང་གཅིག༔ ཤུ་དག་དང་གཉིས༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ༔ ཉུངས་དཀར་དང་བཞི༔ ཉ་མཁྲིས་དང་ལྔ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱུགས་ཤིང་བཏང་བས་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་བདུག་པའི་རྫས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི༔ སྡོང་རོས་དང་གཅིག༔ གླ་རྩི་དང་གཉིས༔ ཤིང་ཀུན་དང་གསུམ༔ མུ་ཟི་དང་བཞི༔ ཤ་ཆེན་དང་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་དང་དྲུག༔ སྒོག་སྐྱ་དང་བདུན༔ བཙན་དུག་དང་བརྒྱད༔ ཁྱི་ལུད་དང་དགུ༔ ཕག་ཚིལ་མི་ཚིལ་གཉིས་དང་བཅུ་པོ་འདི་བདུག་པས་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང་ཚལ་བར་འགྲོ་འོ༔ བྱུགས་ཀྱང་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང༔ གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་གག་ལྷོག་གཟེར་སོགས༔ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་བས་ལྡག་མེ་ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་དགོས༔ ལུས་རུལ་ཡང་མྱུར་དུ་ཕྱུངས་ཤིང་གསོ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁོག་པའི་ནང་ནས་སྙིང་མཚུངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་རྫས་སྔགས་མཆོག༔ འདི་འདྲ་ཉི་འོག་རྒྱལ་ཁམས་དཀོན༔ མ་འོངས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་བུ༔ པདྨ་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་ཆེ་འོ༔ རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ཨཀྠཾ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་དམུ་རྡོའི་བྲག་གི་སྙིང༔ རིན་ཆེན་གསང་གཏེར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འཁྲུགས་ནས༔ མི་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཡམས་རིམས་ནད་དང་མུ་གེས་སྡང༔ ཁྱད་པར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ མཛེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྤྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག༔ འབྱུང་གི་དེ་ཡིས་བཀའ་འདི་སྤྱོད༔ མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལོ་བདུན་གསང་ནས་ཆུ་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-043&oldid=114098"


Karma Lhawang - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nkar ma lha dbang\nKarma Lhawang’s principal interest lay in uncontrived practice. Spending most of his time in solitary retreat, he continuously manifested miracles, the sign of having mingled his mind with the true nature of appearance. In addition, he possessed the omniscience of unblocked perception into the minds of others. When the enlightened activities of his lifetime were complete, Karma Lhawang passed beyond this world.\n༈ གདན་རབས་ལྔ་པ་རྗེ་དབོན་ཀརྨ་ལྷ་དབང་ནི། རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སད་པའི་ལམ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར། ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟིམ་སྐྱིལ་རྫོང་ནང་རྩེར་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད། མཚན་ཨ་འབེ་བླ་མར་གྲགས། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བཀའ་མ་མདོ་སྒྱུ་སོགས་དང༌། གཏེར་མ་བཀའ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་གདན་ས་འདིར་གང་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་གསན། སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པས་འཁོར་སློབ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས། སྤྲོས་མེད་བྱ་བཏང་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་གཏོད་པ་ལས་འཁོར་གྱི་གཟི་བྱིན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་སྡེའི་འགན་བཞེས་པ་སོགས་ཆེར་མི་མཛད་ཅིང༌། ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་བཞུགས། སྣང་སེམས་འདྲེས་པའི་མངོན་རྟགས་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་མཛད་ཅིང༌། གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངང་ནས་གཤེགས།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\n5th Palyul Denrab Karma Lhawang\nrje dbon kar ma lha dbang\nPalyul Karma Lhawang (dpal yul kar ma lha dbang)\n1st Dzongnak Lama Karma Lhawang (rdzong nag bla ma kar ma lha dbang)\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.84)\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Karma_Lhawang&oldid=441273"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 19:27.


Terdzo-CHI-018 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:13,9January 2019 by Mort (talk | contribs)\nsgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 279-282 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrol dkar mchod phreng cung zad rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 279-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 282: 'di'ang blo gros mtha' yas pa'i sdes zhabs tog tu spel ba'o\nSecond colophon page 282: ces pa'ang rje bla ma'i rdo rje'i gsung ma bslad par pad+ma gar dbang gis bris pa dge legs 'phel\nསྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་བསིལ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མེ་ཏོག་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བདུག་སྤོས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་གསལ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་དྲི་ཆབ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ནཻ་བིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ར་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གཡུང་དྲུང་ཆུ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཻ་རོ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། །གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་རྩལ་འཆང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོ་བཞི། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་འཆི་མེད་འཁོར་ལོར་དག་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཕུལ་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བལྟས་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལྕེར་མྱང་ངོ་། །འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།།༽ ཧྲཱི༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྦྱར། དེ་ནས་དོན་མཆོད་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མ་བསླད་པར་པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-018&oldid=127476"