Terdzo-RA-002 - Rinchen Terdzö\n'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig las/_rtsa ba'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa gzhan phan thugs rje'i bcud sbyin\nVolume 25 (ར) / Pages 25-56 / Folios 1a1 to 16b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig las rtsa ba'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa gzhan phan thugs rje'i bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 25-56. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dus kyi mun sprin stug po'i 'dzam gling tha gru khebs te rgyal bstan rin po che'i srog rtsa glog thag ltar gyur pa'i gdung ba blos ma bzod par/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i pha phog rin po che gter gyi gsang mdzod chen po rgyal bstan ris med kyi mdzes rgyan du 'phags yul nas 'phrul par gsar bskrun skabs/_gter chen rgyal po lnga'i che mchog 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sa gter gyi gtso bo 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi dbang chog sa bon tsam las yongs rdzogs gtan la phab ma grub kyang /_dbang don 'jam mgon nyi zla zung gi thugs sras mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis rje gter chen bla ma'i spyan snga nas gsan pa'i rgyun/_thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros nas bka' drin bdud rtsi'i nying khur ched du bstsal pa bzhin yan lag gi mdzes par brgyan te bklag chog tu bkod pa 'di'ang pad+ma'iewaM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma mang+ga las nan bskul ltar/_bla ma dang lhag pa'i lhas gces par bskyangs pas sngon med gsang ba'i dpal la spyod pa'i skal pa mi dman pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas spel ba nges gsang bstan 'gro'i dpal yon dar rgyas brtan pa'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །འགྲོོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ། མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་གསར་པའི་སྦུབས། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་རྟག་འཇོ་བས། །རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་ཐར་ཀུན་གསལ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་འགྲོ་འདུལ་ཆེ། །འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀའི། །སྨིན་བྱེད་སྤེལ་བ་དོན་ལྡན་མཛོད། །དད་བརྩོན་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མེས་ཁྱབ་བདག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་རེ་བཅས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཀྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང་། མཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཞེས་ས་བོན་མཇུག་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན། ལྷོར་ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་དང་མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ་པ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུའི་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང་། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། དེ་དག་གི་མཐའ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་གཟུངས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཏང་ན། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། ཐུབ་དྲུག་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ། ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་རྗེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། རིལ་བུའི་དབང་གི་དོན་དུ་རིལ་སྒྲུབ་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། ཁྲུས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གི་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་རིང་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཐོད་པར་དམིགས་ཏེ། རང་བྱུང་པད་མ་བྷཉྫའི་ནང་དུ་དབང་མཛད་དྷཱ་ཀི་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གསང་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དབང་གི་སྔགས་བཟླས་མཐར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། དོན་དབང་སྙིང་པོའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་གནང་བ་ཞུ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། སྲུང་འཁོར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློ་བཅོས་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་གཏན་བདེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ནི་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས། ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་གཞི་རྩ། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་འཕགས་པ་འདི་གཅིག་པུས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྟན་ཅིང་། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་བསྟན་པས་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས། ཁྱད་པར་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིའི་འགྲོ་བ་སྤེལ། བར་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བཀྱེ། མཐར་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་མཛད་པས་ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དབང་གིས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་འདུལ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བས་འགྲན་མི་བཟོད་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕྱི་མཐའ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆོས་དང་སྟོན་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ཕྲེང་བཞིན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ལུང་ལས། ནམ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཀླས་པས༔ བོད་ཁམས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པ་དང༔ བསྟན་པའི་མེ་རོ་ཡང་ཡང་གསོ༔ ཁྱད་པར་སུམ་ཅུའི་ཁ་རལ་དུས༔ གསུང་སྤྲུལ་བདུན་གྱི་གསུམ་པ་ནི༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བརྡོལ་ཞིང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉམས་མྱོང་ཅན༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང༔ གསང་བ་སྲུང་ལ་བློ་བརྟན་པས༔ སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཞིག༔ ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ་ཤར་དུས༔ མདོ་ཁམས་འབྲི་རྫ་སྒང་རྒྱུད་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན༔ ཆུ་བོ་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པའི་གཡས༔ རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་གདོང༔ ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་འདྲའི་བྲག་གི་སྟེང༔ ངོ་མཚར་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་ད་ལྟའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་དང༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས༔ མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང༔ ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་འབེབ༔ མར་མེ་འཆི་ཀ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཟབ་ལམ་མང་པོའི་སྲོག་མཐུད་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱི་མཐུས་བཟུང་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ནི་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་གང་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བབས་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལུང༔ པདྨ་འདུས་པའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཌཱ་ཀི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་གདམས་པ་བཅས༔ རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་དང༔ མ་འོངས་དེ་རྣམས་བསམ་བཞིན་དུ༔ སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆེད༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གདམས༔ ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་ཐོབས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པ་ཡིས༔ བོད་ཁམས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པའི་ཚེ༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ འཕྲད་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡིས༔ རང་ཉམས་བླང་ཞིང་གཞན་དག་ལ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་སྲོག་ཡུན་དུ་གནས༔ འགྲོ་མང་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་གཡས་ལོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྙེད་པ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་བཞེས་མཛད་དེ། སྤེལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ལོ་རྒྱུས་གནད་བྱང་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་འདིའི་སྒོ་འབྱེད་པ༔ དབང་གི་གནས་སུ་དབང་གི་དུས༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་རིགས་སྐྱེས་པའི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཟུང་གི་དོན་དུ་སྟོན༔ ཚོམ་བུ་དང་བཅས་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་རྗེ་བླ་མ་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཉམ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ། བྱམས་མགོན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་སོགས་ཐོག་མའི་འདུས་པ་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་བཀའ་འདིའི་གཙོས། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག །ལྕེ་བཙུན་ཟབ་ཏིག་བཅས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཚང་བའི་སྨིན་གྲོལ་བསྩལ་ཏེ་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་གནས་དེར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་རྩ་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང༔ དབྱེད་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་སྙམ་པས། ཧོ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མིན་སོགས། གསུམ་པ་གསག་སྦྱང་གིས་རྒྱུད་མ་དག་ན་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། དབང་གི་བཅུད་ཆགས་པའི་སླད་དུ་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་ཐར། གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་སེམས། སྣང་སྤྱོད་དག་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོོ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དམ་བཅའ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡ་མི༔ ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲུག་པ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་བྱ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཞེས་གདམས། བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་སོ་སོ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བཞི་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་སོང་སྟེ། ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དམ་བཞག་ལ་དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཨོཾ༔ དེང་ཁྱོད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་བསྒྲགས་པས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། དེ་རིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ གསང་བ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ དམ་སྲུང་སེམས་དཔས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ད་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བསྲངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན། ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཡིད་ཙམ་མངོན་པས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པས་སྒེག་པ། ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བཞིན་པ་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་བ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་སེར་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་ཟུང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མཐའ་ཀླས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་སྐྱོངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་འབེབ་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད། ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དེང་འབུལ་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྣ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་སྒྲིབ་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་བར་མོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཞལ་མཇལ་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ དད་དང་དྭངས་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་སྣོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་འདི་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མདུན་དུ་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་དང་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་མཚར་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་གཅིག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འགྲོ་འདུལ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འཁོར་གྱི་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་དང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀཱི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ལ་དད་སྤྲོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །ད་བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ། ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་། རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་གསུམ། གཞན་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བཞི། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷས། བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད་མ་ཐག །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་འཐོར། སློབ་མ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེར་པོར་གནས་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བར་མོས། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཚོན་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པར་མོས། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་འཇུག་རྒྱ་ཆེའི་དབྱངས༔ ཟབ་མོ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་སྒྲོགས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྗང་གུར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་པར་མོས། ཨཱ༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་ཁམས་སད་བྱེད༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་རྗེས་མཚོན་པ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གཎྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐལ་བ་བཞག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བགྱི་བ་ལས། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཆེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ པདྨ་དགྱེས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པ་འབར་བའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གདུག་ཅན་སྒྲོལ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་ཅན་རྒྱལ་ཀུན་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་ཨཥྚ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་སེམས་གཙོའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ༔ མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མགོན༔ ཐུབ་དྲུག་འདྲེན་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚད་མེད་ཀྱི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ དབང་ཆེན་སྡེ་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་དཀྱིལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མགལ་མེ་བཞིན་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འཕགས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱིཿཁ་སརྤཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ སམྦྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་ནི་བཱ་ར་ཎ་བིཥྐམྦྷི་ནི་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲཱིཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་བོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཐར་དབྱུང་བར་མཛད་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ༔ སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་པདྨའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་པར་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥཉྩི་མི༔ དེ་ལྟར་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ངོ་བོ་ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ངང༔ དབྱེར་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཏྲཱཾ༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་དང་མཉམ་པ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐོགས་མེད་འཇུག་ཅིང་རྟག༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི༔ གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཞིང་མཐོང་བར་མོས་ཏེ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིག་དབང་གི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཤོད༔ འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྱིས༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་ཕྲེང་བ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པ་ཆེའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བརྩོན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་གཞན་དོན་ལས་བཞིའི་དབང་གི་དང་པོ། བུམ་ཆུའི་ཟེགས་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བུམ་པ་རུ༔ ཞི་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་སོགས་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་འབྲང་རྫས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མྱོང་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨ་ཡུརྤུཎྱེ་ཛྙཱ་ནཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རྫས་མྱོང་དུ་གཞུག །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་རྫས་མཐོང་ཐོས་ཚོར་མྱང་རེག་ཅིང་དྲན་པས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་རིལ་བུ་ཤེས་རབ་དབང་མཛད་ཀྱི་ཌཱ་ཀིར་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་རིག་དྲུག་ཏུ་ཤར་བས། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མཐའ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ནུབ་ཀྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས༔ དབང་མཛད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིལ་བུ་མིག་ལ་བསྟན་ཞིང་མྱོང་རེག་བདུག་པར་བྱ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས། ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིལ་བུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཞལ་ཕྱེས་ཏེ། རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ཧྲིལ་གྱིས་བྱོན་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པའི་རིལ་བུ་ལྟོར་སོང་ཕན་ཆད་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་པས། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རིལ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་ཞིང་སྤེལ་བ་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཡི༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྫས་ཀྱི་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གར་དབང་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ། བྷཉྫའི་གསང་རྫས་བྱིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་ཧྱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མྱོང་བས། ཁམས་བདེ་བས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་མོས། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གསང་བ་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཏད་པར་མོས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་བསྟེན་པས་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་པདྨ་གར་དབང་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་རོལ་པས་གཏུམ་མོ་བསྐུལ། ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེའི་ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པའི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་གསང་བ་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས། མན་ཤེལ་ཕྱར་ལ། ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་འབོགས་པ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་རྐང་འདི་བཞིན་གསན་པར་ཞུ། མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །ནུས་ན་དབང་བཞིའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་པའོ། །ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སྔོན་བཞུགས་ཀྱང་། །སྨིན་བྱེད་ཉག་ཕྲར་གྱུར་ལ་ཚིག་དོན་གྱི། །བརྒྱུད་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་སླར་གསོ་ཕྱིར། །ལྷག་བསམ་སོར་མོས་མཛེས་པར་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་ལས་ཁམས་རེའི་ཟས། །འདམ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ཟད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆོས་རྒྱུན་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་དད་སྤྲོའི་སུག་རྗེས་ལགས། །རྣམ་དཀར་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་མཆོག་བསྟན་མཁར། །རབ་མཛེས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབུམ་ཕྲག་གིས། སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་བསྟན་འགྲོའི་ཀུ་མུ་དཱ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དུས་ཀྱི་མུན་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཁེབས་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་རྩ་གློག་ཐག་ལྟར་གྱུར་པའི་གདུང་བ་བློས་མ་བཟོད་པར། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕ་ཕོག་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་འཕགས་ཡུལ་ནས་འཕྲུལ་པར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཆེ་མཆོག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ས་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ལ་ཕབ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དབང་དོན་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་སྲས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་གསན་པའི་རྒྱུན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུར་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཡན་ལག་གི་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་མངྒ་ལས་ནན་བསྐུལ་ལྟར། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པས་སྔོན་མེད་གསང་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤེལ་བ་ངེས་གསང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-002&oldid=127411"\nThis page was last edited on9January 2019, at 15:39.


Terdzo-SIDDHAM-006 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i brgyud 'debs dbang byin char 'beb\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 59-60 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. bla ma dgongs pa 'dus pa'i brgyud 'debs dbang byin char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 59-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang dgongs 'dus skong chog las byang rig pa 'dzin pa'i lam bzang gi cha lag tu 'jigs bral ye shes rdo rjes so\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོངས་འདུས་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་འགྲོལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྩལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བའི་མཛོད་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྡེ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ཟབ་ལམ་སྲོག་འཛིན་ངག་དབང་པདྨ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་གཟིགས་གསུང་སྙན་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་ཀུན་འབྱོར། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཨཽ་ཌི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདྲེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་འབར། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་རྣམ་བཞིའི་ས་མཆོག་བགྲོད། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དང་མི་ཕྱེད་པའི། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-006&oldid=122272"


Terdzo-NYI-004 - Rinchen Terdzö\ndpal mgon zhal bzhi pa'i gtor dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las stobs skyed\nVolume 38 (ཉི) / Pages 41-52 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal mgon zhal bzhi pa'i gtor dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las stobs skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 41-52. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin po che gter gyi mdzod chen po legs par sdud pa'i skabs su nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །བདུད་འདུལ་ནག་པོ་ཆེར་བཞེངས་པ། །གང་ལ་བཏུད་ནས་གཏོར་དབང་གི །མཚམས་སྦྱོར་དགོད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སྟོབས་འཕྲོག་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་བགྱི་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་ནི། གོང་དུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གམ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དེ་མདུན་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་སྙིང་གཟུགས་མ་ལ། འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་གཟའ་མིག་ཅན། གྲུ་གསུམ་རྐྱང་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར། མེ་རིའི་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཞག །དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཟན་ལིང་དང་བསྒྲལ་ཕུར་གྱིས་མཚོན་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། གོང་དུ་མ་སོང་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ལམ་དངོས་རོལ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཡུམ་དང་འཁོར་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྴ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟླ། སྐོང་རྫས་བྱིན་བརླབས་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པས་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བར་མོས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། བདེན་བརྗོད་བཅས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་དགྲའི་སྟོབས་འཕྲོག་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་འགའ་ཞིག་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་བྱོན་པ་དང་། ཕྱིས་འགྱུར་གསར་མའི་ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཤོར་ཏེ་ཆོས་འཁོར་རྣམས་བཤིགས་ཤིང་གཏོར། ཕྱི་པའི་བསྟན་པ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཚེ་བསིལ་ཚལ་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྣང་སྲིད་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བྱུང་སྟེ། ང་རོའི་སྒྲས་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་སླར་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ན། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་མང་དུ་མཛད་དེ་མགོན་པོ་ཉིད་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་པས་མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔུང་བསྟན་པ་དང་བཅས་ཐལ་བར་བརླགས། ནང་པའི་བསྟན་པ་སྔར་བཞིན་རྒྱས་པར་གྱུར། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། བསྡུས་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ཏེ་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞག་ནས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྲོག་དབང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། གསོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་ཞིའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་གནད་ལ་བཀར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ཞེས་ཞུ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དཔང་པོར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཁྱེད་རང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་འཇིགས་ཀྱི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་མེ་རི་འབར་བ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྔགས་མཐར། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བསྟིམ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དབང་གཏོར་བཏེགས་ལ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་བྱེད་དྲེགས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་ཚོགས། སོགས་དང་། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོགས། གསུང་གི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་འཕྲུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེའི༔ གསུང་གི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་ཚོགས་སོགས་དང་། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཀུན༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོའི་ཚོགས་སོགས་དང་། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་ཤུགས་ཆེ་བ༔ སྲིན་པོའི་དབང་པོ་བྱད་མའི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མགོན་པོའི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུའི་ཚོགས་སོགས་དང་། གསང་བར་ཐིམ་པས་ཤེས་བྱ་ལས་གྱུར་པའི་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེའི༔ དྲག་རྩལ་མི་བཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྟོབས་ནུས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དྲན་ཏེ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་གཡེལ་མེད་དུ་མཛད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྲན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་འདི་ཡི༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲན་དང་གྲོགས༔ མཛད་ཅིང་དམ་ཚིག་གཅིག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སཱ་ན་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །མདུན་དུ་ཧོམ་ལིང་གདབ་ཕུར་རྣམས་བཀོད་ལ། མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བཀུག །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་། གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གདབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་འཚལ། ལིང་ག་ལ་ཕུར་པ་གདབ་ཏུ་གཞུག་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་རཀྵ་ས་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛཿཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སླར་ཧོམ་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ དྲག་པོས་སྒྲོལ་བྱེད་མཐུ་དབང་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱ་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་སྲོག་དབང་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སླར་ཡང་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྐོང་བཤགས་དང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་རིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་གི་སྟོབས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲོག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-004&oldid=117319"\nThis page was last edited on4January 2018, at 15:58.


རྐྱེན། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nདབྱིན་ཡིག the because of something\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་ཞིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མིང་སྟེ། སྨན་འཆོས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནད་སེལ། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། རྨས་ལྕི་དྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྒྱལ་སོང་། རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ། རྒྱུ་རྐྱེན། ཆ་རྐྱེན། མཐུན་རྐྱེན། རྐྱེན་ངན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན། 缘，因缘，条件。【增】不幸，灾难。﹝达﹞\n3.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་བཤད་པའི་རྐྱེན་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ནང་བཤད་པའི་རྐྱེན་བཅས་གཉིས་ཡོད། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་དགོས་པ། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་དཔེར་ན། ས་ཞིང་དང༌། ཆུ་ལུད། དྲོད་གཤེར་སོགས་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་དེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ཐོག་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་དང༌། རྐྱེན། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་རྐྱེན་ཏེ། སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། བྱིངས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། མིང་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། ཞིབ་པར་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 名词。I.འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའམ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་བྱེད། 外因，外在联系。佛书译作缘。能成熟果位助伴，生长果位特点者：འགལ་རྐྱེན། 逆缘，障碍。མཐུན་རྐྱེན། 机缘，顺境，好条件。ནད་རྐྱེན། 病缘。འཆི་རྐྱེན། 死因。ཤུགས་རྐྱེན། 影响。རྨས་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ། 因伤致命。རྐྱེན་མང་འཛོམས་པ། 具备多种条件。རྐྱེན་མི་ལྡན་པ། 条件不具备。རྐྱེན་ཟད་པ། 条件消失。བཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་འབྱུང༌། 境遇分逆顺，后果随苦乐。II. [རྙིང] ①མིང་གྲགས་སམ། སྐད་གྲགས། 名声，名誉。②ཁྲལ་དགལ་ཡུལ་གྱི་ཀེར་ལེབ་སྒུར་གསུམ་སྟེ་མི་དང་ས་ཞིང་དང་ཕྱུགས་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར། 税源。征派差徭的三对象，即人、土地和牲畜。\n5.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①ཆོས་ལུགས། མངོན་པ། རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི། གྲོགས་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་། རྒྱུ་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་བཞི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་མཁས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ལོ་ལས། གྲོགས་བྱེད་པ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད། རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་རྐྱྱེན། དམིགས་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང། བཞི་པོ་གང་རུང་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་མེད་དེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས། ②བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ཚན། མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། འཇིམ་པ་དང་དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དང་ཆུ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་བུམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ན་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། ། ③སྒྲ་རིག་པ། སཾསྐྲྀཏའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། བྱིངས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། མིང་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། ④བརྡ་རྙིང་། མིང་གྲགས་སམ། སྐད་གྲགས། ⑤ཁྲིམས་ལུགས། ཁྲལ་དགལ་ཡུལ་གྱི་ཀེར་ལེབ་སྒུར་གསུམ་སྟེ་མི་དང་ས་ཞིང་དང་ཕྱུགས་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར།\n6 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press .\nདག་ཡིག རྐྱེན། བྱ་བ། དངོས་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན། འབྲས་བུ། མིང་གྲགས།


ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས།\nབོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་རི་དྭགས་གླ་བར་དཔྱད་པ། 85 75 83 81\nསྲོགས་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་རིག་པ། 80 60 80 73\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་ཨ་བྲ། 67 58 90 72\nང་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཨ་བྲ་ཞིག་ཡིན། 69 48 85 67\nརྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན། (རྩོམ་པ་པོ་ལགས། གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་བོ་འདི་དག་ངེས་པ་དུ་ཚང་དགོས།)\n༢༠༡༩ ལོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བརྗོད་གཞི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། རི་དྭགས་དང་། གཅན་གཟན། ཉ་རིགས། འབུ་སྲིན། འདབ་ཆགས། སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཆོག གཙོ་བོ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཡིན་ཆོག འོན་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བའམ་སྲོག་ཆགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བ་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\n༢ རིང་ཐུང་། ཡིག་གཟུགས་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་ཡང་ན་ཀཻ་ལ་ཤ་(Microsoft Himalaya or Kailasa)དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་20་ཡིན་དགོས།\nརྒྱུན་ལྡན་གྱི་A4 ཡིན་པའི་ཤོག་ངོས་5ལས་བརྒལ་ན་མི་ཆོག\n༣ རྩོམ་རིགས། དཔྱད་རྩོམ་ཡིན་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་དུ་ལུང་དྲངས་ཡོད་ན་ཁུངས་ཀྱི་ཤོག་དེབ་སོགས་གྱི་མཆན་ངེས་པར་དུ་དགོས།\n༤ སྤུས་ཚད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་རྩོམ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་དགོས།\n༥ རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་དུས། སྤྱི་ཟླ་༡༠ བའི་ཚེས་༦ཉིན་ད་ལོའི་རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཕྱི་ལོའི་འགྲན་སྡུར་དུ་ཞུགས་དགོས།\nOur selection committee will grade your work from zero to ten (ten being the highest), averaged on percentile basis and then choose the winners.\nEvery year the winners will be announced on November 6, 2019.\nདང་བོར་གསའ་ཡི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ལ་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༣༠༠ འབུལ་རྒྱུ།\nགཉིས་པར་གཙོད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གཉིས་ལ་བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༢༠༠ རེ་འབུལ་རྒྱུ།\nགསུམ་པར་འབྲོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གསུམ་ལ་བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༡༠༠ རེ་འབུལ་རྒྱུ།\nབྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་བའི་རྗེས་སུ་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་གིས་སྤྲད་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ང་ཚོ་ལ་སྐུར་རོགས། དེ་མ་གཏོགས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་སྒོར་མོ་དང་བྱ་དགའ་སྐུར་མི་ཐུབ་པའི་དེ་དག་ཐུགས་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། དེ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་གཟེངས་རྟགས་དང་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་དང་མཉམ་དུ་དྲ་ཚིགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nPrizes: We will be felicitating top three essays.\nGrand Prize Winner, Snow Leopard Award US$ 300.\nSecond Prize Winners, Antelope Award US$ 200 each.\nThird prize winners, Wild Yak Award US$ 100 each.\nWe will also acknowledge all the quality essays and publish these on our websites and journals along with the winners.\nང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གོ་ལ་སྤྱི་དང་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་སྤེལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་མང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤེས་བྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་རྩོམ་པ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་གྱིར་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གཏེར་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས། གཏེར་གྱི་སྙིགས་ཆུ་དང་སྙིགས་རོའི་གནད་དོན། གཏེར་གྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་རྩོམ་གཞི་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་དང་། ཡང་གཏེར་གྱི་དགེ་མཚན་དང་། ཐོན་རྫས། གཙང་སེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་གཏེར་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་མི་བརྗེད་པར་མཁྱེན།\nརྒྱུན་ལྡན་གྱི་A4 ཡིན་པའི་ཤོག་ངོས་ 8 ལས་བརྒལ་ན་མི་ཆོག\n༢༠༡༩ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ལ།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-03-20 10:45 རྡེབ་ཚད།：42397\n1.\tརྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། ཁང་བ་ཉོ་མཁན་དང་འཚོང་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གྱི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐོའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར(ཁེར་རྐྱང་ཡིན་ན་ཁེར་རྐྱང་དཔང་ཡིག་གམ་གཉེན་ཐོར་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n(1)སྨི་གྲུ་བཞི་མ90དང་དེའི་མན(སྨི་གྲུ་བཞི་མ90ཡང་འདུ) ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ1%ཡིན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ90ཡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུའི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ1.5%ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ2%ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གསུམ་ཡན་གྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ3%ཡིན།\n(2) མི་སྒེར་གྱིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་ལོ་ལྔ་ལོན་མེད་པ་དང་ཡང་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ1%ཡིན། ལོ་ལྔ་ལོན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་ཅན་ལ་མི་སྒེར་གྱི་དཔྱ་ཁྲལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རིན་མེད་ཡིན།\n(3) ལོ་གཉིས་ལོན་མེད་པའི་ཉོ་འཚོང་སྡོད་ཁང་གིས་ཁྲལ་བསྡུ5.6%གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་ཁ་གསབ་སྤྲོད་དགོས། ལོ་གཉིས་ལོན་ཡོད་པའི་ཁང་བའི་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་ཁ་གསབ་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། གཉེན་ཐོར་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་ཡང་ན་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཅོད་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར(གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་མེད་ན་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཐོའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་སྤྲོད་དགོས། ཁྱིམ་ཐོ་ས་ཆ་གཅིག་མེད་ན་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་བདེན་དཔང་བྱས་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ་རྒྱུ་ཆའི་མ་ཡིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།) ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། བཟའ་ཟླའི་བར་ནས་ཁང་བདག་བརྗེ་བའི་གན་རྒྱའི་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། བཟའ་ཟླའི་བར་ནས་ཁང་བདག་བརྗེ་ན་དཔྱ་ཁྲལ་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། སྡོད་ཁང་ཤུལ་འཛིན་གཞུང་དཔང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་ཡང་ན་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཅོད་ཡི་གེ་དང་བསྐྱར་དཔར། ཐད་ཀར་གཉེན་ཉེ་བར་ལ་སྟེར་ན་ཁྱིམ་ཐོའམ་སྐྱེས་སྐར་དཔང་ཡིག་གམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་སྤྲོད་དགོས། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། ཤུལ་འཛིན་ཡིན་ན་རིན་མེད་ཡིན། ཐད་ཀར་གཉེན་ཉེ་བར་ལ་སྟེར་བ་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དཔྱ་ཁྲལ་རིན་མེད་ཡིན། སྟེར་མཁན་དང་ལེན་མཁན་གྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ3%ཡིན།


無等上師 蔣孜曲傑 果碩仁波切多倫多 2019 弘法利生行程H.E. Jangtse Choeje Gosok RinpocheToronto 2019 Teaching and Empowerment ScheduleLatest update 2019-09-17 最新更新 | Jangtse Choje His Eminence Kyabje Gosok Rinpoche\nLearn common Tibetan Phrases || 學習藏語\nLatest update 2019-09-17 最新更新\n北顶法王——第五世果硕仁波切，现为四川康果洛寺、台湾大慈普利寺、尼泊尔圆满法洲寺等寺院之法台，台湾佛教三学研修院校长，曾担任过下密院主持、色拉寺主持，2017年升座为至尊北顶法王。仁波切常年在全世界近20个国家不辞辛苦的布施甘露法雨, 其中包括中国大陆、台湾, 法国，越南，蒙古，日本, 印度尼西亚, 马拉西亚, 新加坡，德国，荷兰，意大利，瑞典，美国，加拿大，印度等国。并在其中的中国大陆、台湾、加拿大、印度、尼泊尔、法国等地由果硕仁波切尊者亲手成功兴建了多间大型寺庙，信众高达数十万之多。\n無等上師 蔣孜曲傑 怙主果碩仁波切 2019 加拿大多倫多弘法利生法訊行程\nHis Eminence Jangtse Choeje Gosok Rinpoche 2019 Toronto Empowerments and Teachings\nBẬC ĐẠO SƯ TÂM LINH QUẢ THẠCH NHÂN BA THIẾT GOSOK RINPOCHE TẠI TORONTO, CANADA\n31 tháng Tám 1:30pm – 4pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༨ཚེས་༣༡རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ལྡན་གླིང་དུ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་དབང་གནང་རྒྱུ།\nWhite Tara Long life empowerment\nLễ quán đảnh đức phật mẫu TARA trắng TCCC\nSept 1 Sun\n1 tháng Chín 1:30pm – 4:30pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས༡རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་ནས་མི་ལོ་༦༠༠འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་དུ་རྗེ་ཚེ་འཛིན་མའི་ཚེ་དབང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ།\nCommemoration of 600th year of Je Tsongkhapa’s parinirvana and long life empowerment\nLễ kỷ niệm 600 năm ngày tổ Tsongkhapa nhập niết bàn ; và lễ quán đảnh thọ mạng. KBC\n2 tháng Chín 1:30pm – 4:30pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས་༢ཉིན་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་ཐུན་དྲུག་གི་ལུང་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ\nOral transmission of Six Session Guru Yoga\nLễ truyền khẩu6thời Đạo Sư Du Già KBC\n7 tháng Chín 1:30pm – 5pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ་༩ཚེས་༧རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་སྟ་གོན་དང་།\nPreliminary teaching on the Guhyasamaja empowerment\nBài giảng chuẩn bị cho lễ quán đảnh Mật Điển GUHYASAMAJA (Pháp tu Bí Mật Tập Hội) KBC\nSept 8 Sun\n8 tháng Chín 1:30pm – 5pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ་༩ཚེས༨རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་དངོས་གཞི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ།\nActual empowerment of Guhyasamaja\nLễ quán đảnh Mật Điển GUHYASAMAJA thực thụ KBC\nSept 14 Sat\n14 tháng chín 9am ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས་༡༤རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༩:༠༠་ཐོག་གངས་ལྗོངས་ཆོས་ལྡན་གླིང་དུ་སེར་སྨད་སྨན་བླའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨན་བླའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་རྒྱུ།\nInitiation of Sera Meh’s unique practice and invocation of Medicine Buddha\nLễ quán đảnh cách tu tập Phật Dược Dư theo truyền thống độc đáo của tu viện Sera Mey TCCC\nSept 15 Sun\n15 tháng Chín 5pm – 7pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ་༩ཚེས་༡༥རེས་གཟའ་ཉི་མ་དགོང་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༥:༠༠ ནས་༧:༠༠བར་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་བའི་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ།\nTeaching on Mahayana practice followed by Orange Manjushri initiation\nBài giảng về cách tu tập theo đại thừa; và Lễ quán đảnh Đức Văn Thù Sư Lợi màu cam KBC\nSept 21 Sat\n21 tháng Chín 1:30pm – 5pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས་༢༡རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་༡:༣༠ཐོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་འཕྲོས་དང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ།\nContinuation of teaching on Mahayana practice followed by Shri Devi initiation\nBài giảng tiếp theo về cách tu tập theo đại thừa; và lễ quán đảnh đức Nữ Thần Chiến Thắng SHRI DEVI KBC\nSept 22 Sun\n22 tháng Chín 9am – 4pm ༢༠༡༩སྤྱི་ཟླ༩ཚེས༢༢རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༩:༠༠ཐོག་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཤེན་པོ་སྦྱང་ཆོག་གནང་རྒྱུ།\nSolitary Hero Yamantaka Fire Puja and Purification of the living and the deceased\nLễ hỏa tịnh và thanh tịnh hoá Chiến Thắng Dạ Ma Phật cho các chúng sinh và các hương linh đã quá vãng TCCC\nSpeech at the University of Toronto\nInnis Town Hall Theatre2Sussex, Toronto M5S 1J5\nThuyết Giảng tại Đại Học Toronto\nPublic talk webpage 演講網頁\nAddress : 40 Pritchard Ave, Toronto ON Canada M6N 1T3 (Jane and St. Clair Ave W)\n2019 Aug 27 - 2019 Sep 25


JKW-KABAB-02-KHA-012 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung\nVolume 2, Text 12, Pages 63-78 (Folios 1a to 8b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 63-78. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་བྱུང་ན་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། ཤུ་བྷཾ།།\nces pa'ang lam 'di la sngon dge'i bag chags cung zad sad pa'i rnal 'byor gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bya ba la/__don gnyer can dag gis dris shing bskul ba'i ngor/__shin tu nyung ngu'i tshig gis chos 'khor dpal gyi bsam yas su shar mar bris pa ste/__slar yang chos kyi blo gros can byung na lung rigs man ngag gsum gyi dpyad pas drangs te bshad par bya bar dam bca'o/__shu b+haM//\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་ཞིག་དོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱེཿ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་རྣམས་དྷཱུ་ཏིར་དག །ཀོ་ཊ་ཁྱཱ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་དབུ་མར་རྫོགས། །ཆར་ཡང་ཛ་ལནྡྷ་རར་སྨིན་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །སུམ་ཅུའི་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་ན་བཞི་སྟེ། གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྦྱར་བ། ལམ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་སྦྱར་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཟུང་འཇུག་དང་སྦྱར་བ། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་དང༌། དབང་སོ་སོའི་རང་འབྲས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མང་ཡང༌། འདིར་ཕྱི་ལྟར་ན་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་དུ་སྦྱར་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་མཚུངས་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རགས་པའི་ལུས་སྟེ་འདོད་ཁམས་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་ངག་དང༌། རགས་པ་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཕྱེད་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང༌། ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་གཟུགས་མེད་ཁམས་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེར་དབང་དང་བཞི་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདོད་ཁམས་འཁྱུད་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ལག་བཅངས་དང༌། གཟུགས་མེད་ཁམས་དགོད་པ། ཁམས་གོང་མ་བལྟ་བའི་བདེ་བ་བཞི་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་དགོས་པ་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་པ་ནི། གཞོན་ལུས་གཅིག་ཞེས་པ་ནས། སྡུག་གུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་འོག་མ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་མཚོན་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དང་པོའི་དབང་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་རང་འབྲས་ནི་ལུས་གཅིག་པུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་བརྟན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཀྵེ་ཊ་སྠཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ལ། གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷཱ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་བྱེད་པ་བསྡམས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་ན་གསང་དབང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པོ་ནི་བུམ་དབང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་སླད་དོ། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིས་དེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་བདག་པོའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བྲལ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལའང༌། །དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་ཉིད། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེར་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་བཞིར་དྭངས་པའི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་འདི་འཛིན་པའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་ལ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། སྡུག་གུ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མཛའ་བས་སྙིང་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དང་བཞི་པའི་ཐབས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡུག་གུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཞར་ལ་ཐབས་ཀྱང་འདྲེན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ཡ་བྲལ་གྱི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མ་གསུངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང༌། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས། ཕྲ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་མཛེས་པའོ། །དབང་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དང་པོ་དང་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་དང༌། མ་རྒྱུད་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་སོར་རྟོགས་སྟེ། །རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་དངོས། །ཞེས་གསུང་པའི་ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས། ཉི་མ་ནི་རྡུལ། གཞན་རྣམས་མུན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་དག་པ་དང༌། ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མ་ནཱ་དའི་རང་མདངས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་ས་བོན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྨིན་ཏེ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར། ཡང་དག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་ནི། གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཐའ་ཀླས་མོད་ཀྱང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་གཅེས་པ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་པའི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པས་གཞོན་ནུ་དང༌། སྤྱི་བོའམ། སྙིང་གའམ། སྣ་རྩཻ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉུག་མའི་ལུས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཡིད་འཛིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གསང་དབང་གི་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་དང༌། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །དེར་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པས་དུབ་པའི་རླུང་སེམས་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ཉིད། འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒན་པོ། དེ་ཉིད་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དྲོད་ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་བདུན་གཙོ་བོ་བུམ་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་གནས། །འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་ཏེ། །འདི་ནི་རྒས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་འདི། །རིམ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའང་འདི། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་གནས་བཞིར་སོན་པ་ཉིད་དབབ་བཟློག་དགྲམ་བསྐྱིལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། །ལུས་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡིས་ཁྱབ་ཀྱང༌། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དེར་བདེ་བས་ཁྱབ། བདེ་བ་དེས་དྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པས་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མ་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། གསུམ་པ་ནྀ། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བདེའི་སྡུག་གུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་ལས་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། རྡུལ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་བརྡལ་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་མཛེས་པའོ། །ལམ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་མ་ནོར་བའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བགྲེས་རྒུད་སྤངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དང་པོ་ངེས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། །གནས་ཞེས་པས་གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། བརྟན༷་པ་ཞེས་དུས་ངེས་པ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྒན༷་པོ་ཞེས་པ༷་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ས་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཤེགས་པས་སློབ་པའི་ལམ་ཀུན་ལས་རྒན་པོར་གྱུར་པ། སྐྱེ་རྒུ༷་ཞེས་པས་འཁོར་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དོ་ཅོག བདག༷་ཅེས་པས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་སྦྱར་ན། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམ་བླཽ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས། ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་པ་སྠཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། བརྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་གྱི་དགའ་མས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་རོས་སིམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར། རྒན་པོ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །རྒུ་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཞེས་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མང་ཚིག་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་འཚམས་པར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཐའ་ཀླས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པའོ། །བདག་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འགོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པའི་འོག་མིན་དུ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་ན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཞར་ལ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཆང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྡུག་གུས་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ༷་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། མཛད་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་གཅིག་པུར་མཛེས་པར་བཞུགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས། དེས་དྲངས་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་གཞོན་ནུ་དང༌། དེ་ནར་སོན་ནས་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་ས་བོན་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་སློབ་ལམ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མཐར་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འགོགས་བདེན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི། ཛ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནས། སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལམ་དང༌། མཐོང་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། སྒོམ་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་པོ་བློ་རྩལ་རྫོགས་ཆེ་ཆུང་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སོ་གཉིས་པོའི་མཚན་མ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་མཐར། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡུག་གུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་མཛེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། ཞེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེར། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཉིད་ཞིང་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལུས་རིམ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། སྡུག་གུ་ཞེས་པས། དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྡུག་གུ་བསྟེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དཔེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་རིམ་རྫོགས་དང་མཐུན་པའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པས། ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གནས་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཤློ་ཀ་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སླར་སྨྲས་པ། གྲུབ་པའི་ངག་གི་བདུད་རྩིས་བརླན་ཆགས་པའི། །ལེགས་བཤད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་གསར། །བཞད་པ་འདི་ཡང་གཞན་དྲིང་ཉི་ཟླ་ལས། །ལྟོས་མིན་འཇམ་མགོན་དགའ་མའི་དཔྱིད་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱྀར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱུན། །ཡང་དག་ཐར་པའི་རྩེ་མོར་འདྲེས་པའི་མོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐའ་ལས་འདས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་བྱུང་ན་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། ཤུ་བྷཾ།། །།\n@#/__/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//na mo gu ru b+h+yeH__shin tu phra ba'i rtsa rnams d+hU tir dag__/ko Ta khyA sogs 'gro ldog dbu mar rdzogs/__/char yang dza lan+d+ha rar smin pa yi/__/he ru ka dpal khyab bdag bla mas skyongs/__/de la gnyis su med pa'i rgyud sde chen po 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/sum cu'i rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__/sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__/zhes pa'i don cung zad bkral na bzhi ste/__gzhi smin byed dbang dang sbyar ba/__lam grol byed bskyed rdzogs dang sbyar ba/__'bras bu sku bzhi zung 'jug dang sbyar ba/__'phros don gyi khyad par gzhan dang sbyar ba'o/__/dang po la gsum/__gang du dbang bskur ba'i rten/__ji ltar dbang bskur ba'i ngo bo dang*/__dbang so so'i rang 'bras dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gsum na/__/zhes smos te/__de yang spyir 'jig rten gsum la 'jug tshul mang yang*/__'dir phyi ltar na 'dod gzugs gzugs med khams gsum ste/__de nyid khyad par nang ltar du sbyar na/__lus ngag yid gsum ste/__so so'i mtshungs chos ji ltar sbyor snyam na/__sangs rgyas thams cad kyi sku rdo rje dang gnyis su med pa phra ba gnyug ma'i lus dang*/__de las gzhan du gyur pa rags pa'i lus ste 'dod khams snang ba'i grong khyer bum dbang bskur ba'i rten/__sangs rgyas thams cad kyi gsung rdo rje gnyug ma'i ngag dang*/__rags pa 'gro 'ong rlung gi rgyu ba gzugs khams phyed snang gi grong khyer gsang dbang bskur ba'i rten/__sangs rgyas thams cad kyi thugs rdo rje dang gnyis med 'od gsal gyi sems dang*/__tha mal rnam par rtog pa sa bon dang bcas gzugs med khams mi snang ba'i grong khyer sher dbang dang bzhi pa'i rten du gyur pa dang*/__gzhan yang 'dod khams 'khyud pa dang*/__gzugs khams lag bcangs dang*/__gzugs med khams dgod pa/__khams gong ma blta ba'i bde ba bzhi lam du byas nas dbang bzhi bskur dgos pa sogs so so'i mtshan nyid rgyas par bshad du yod kyang 'dir de tsam du bsdus nas gnyis pa ni/__gzhon lus gcig zhes pa nas/__sdug gu zhes pa'i bar gyis bstan te/__'di la bzhi/__dang po bum dbang la gzhon nu zhes smos pa ni/__dbang thams cad kyi thog ma yin pa'i phyir dang*/__'di sngon du ma song bar 'og ma rnams mi 'byung ba'i mtshon dper byas pa ste/__rgyud gzhan las kyang dang po'i dbang zhes smos pa'i phyir dang*/__dpal ldan dus kyi 'khor lo las kyang dmigs kyis bsal bar gsungs so/__/des rang 'bras ni lus gcig pu dag par byed pa'i phyir na de skad du brjod pa'o/__/gnyis pa gsang ba'i dbang la gnas brtan zhes brjod pa ni/__k+She Ta s+thA na zhes pa'i sgra las drangs la/__gnas ni rdo rje lus kyi dkyil 'khor gyi khyad par spyi bo dza lan+d+hA ra la sogs pa ste/__der byed pa bsdams pa'i thabs mkhas kyis rlung yid sems gsum bsten par byed pa ni bdag byin gyis brlabs pa'i rim pa'o/__/de ni gang las 'byung na gsang dbang gi rjes su skyes pa'i phyir ro/__/rgan po ni bum dbang gzhon nu lta bu las gong du gyur pa'i slad do/__/skye rgu'i bdag zhes smos pa ni/__skye ba yod do cog ste sgo gsum 'phel byed kyi rtsa ba rlung kho na las grub pa'i phyir/__'dis de 'ching bar byed pas na bdag po'o/__/gsum pa sher dbang la/__sum cu rtsa gnyis ni/__dga' ba dang*/__mchog dga' dang*/__dga' bral dang*/__lhan cig skyes kyi dga' ba bzhi la'ang*/__/dga' ba'i dga' ba sogs bzhi bzhir phye ba'i bcu drug nyid/__thabs dang*/__shes rab kyi dbye bas so gnyis te/__de nyid sher dbang gis phyag rgya dang snyoms par 'jug pa'i rkyen gyis gnas bzhir dwangs pa'i mtshan ma las byung ba dang*/__nang 'dzin par byed pa ni dbang 'di 'dzin pa'i sngags rig grub pa la 'os pa'i phyir ro/__/dbang bzhi pa ni/__sdug gu zhes pa ste/__stong gzugs phyag rgya chen mo'i mdza' bas snying la dam du 'khyud pa'i spros bral gyi ye shes mngon sum pa ni gsum pa'i dus dang bzhi pa'i thabs dang*/__bdag nyid kyi bsod nams las 'byung ba'i phyir ro/__/'dir sdug gu zhes smos pa'i zhar la thabs kyang 'dren pa ste gzhan du ya bral gyi lam ni rdo rje theg pa lta ci smos/__pha rol tu phyin pa la'ang ma gsungs te/__sdud pa las/__thabs med shes rab bral bas nyan thos nyid du lhung*/__/zhes smos pa'i phyir ro/__/gsum pa ni/__'jig rten gsum na mdzes/__/zhes smos te/__sngar bshad pa ltar rags pa 'khrul pa'i lus ngag yid gsum dri ma dang bcas pa sbyangs nas/__phra ba gzhon nu'i lus ngag yid gsum mngon du byed pas rdo rje gsum gyi rang bzhin grub pa'i lang tsho gsar pas mdzes pa'o/__/dbang dang sbyar ba bstan zin to/__/gnyis pa la gnyis/__rim pa dang po dang sbyar ba/__rdzogs pa'i rim pa dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/ces pas bstan te/__'di la gnyis/__rags pa bskyed rim dang sbyar ba dang*/__phra ba sems 'dzin gyi rim pa gzhan dang sbyar ba'o/__/dang po la/__spyir pha rgyud ltar rdo rje'i cho ga gsum dang*/__ma rgyud ltar mngon byang lnga ste/__/dang po ni/__sangs rgyas thams cad kyi mtshan dpe sgrub par byed pa'i gzhi las/__sku rdo rje sprul pa'i sku snying stobs kyi 'jig rten lam du khyer na 'dod khams kyi bag chags sbyang bar byed pa phyag rgya'i cho ga__/gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku rdul gyi 'jig rten lam du byas nas gzugs khams kyi bag chags sbyong bar byed pa yig 'bru'i cho ga__/thugs rdo rje chos kyi sku mun pa'i 'jig rten lam du byas nas gzugs med khams kyi bag chags sbyong bar byed pa phyag mtshan gyi cho ga'o/__/gnyis pa ni/__he badz+ra las/__zla ba me long ye shes te/__/bdun gyi bdun pa mnyam pa nyid/__/rang lha'i sa bon sor rtogs ste/__/rdzogs par bya ba nan tan dang*/__/thams cad gcig gyur chos dbyings dngos/__/zhes gsung pa'i zla nyi phyag mtshan sa bon sku yongs rdzogs la sems bzung ba'i dbang du byas te/__zla ba ni snying stobs/__nyi ma ni rdul/__gzhan rnams mun pa la sbyor ro/__/khyad par gyi lam khyer ni/__phyi nang snod bcud brtan g.yo dang bcas pa'i gzugs su snang ba thams cad gdan gsum sgyu 'phrul drwa ba'i lha sku nyag gcig tu dag pa dang*/__khams mngon par 'du byas pa dang*/__ma byas pa las byung ba'i sgra skad thams cad skye med gnyug ma nA da'i rang mdangs gzhom gzhig dang bral ba'i sngags su rdzogs pa/__rtog pa dang dpyod pa ni sa bon mtshungs par ldan pa sems dang sems byung gi chos khams thams cad nyag gcig skyes pa 'od gsal ba'i dbyings su smin te/__rdul mun snying stobs kyi pha rol tu phyin pa'i rnam pa thams cad du 'char/__yang dag gnyug ma'i rdo rje gsum mngon du byed pa'o/__gnyis pa ni/__gzhon lus gcig ces pa/__de ltar spyir bskyed rim gyi rnam grangs la mtha' klas mod kyang*/__rdzogs rim gyi rten du nges par gces pa ni phra thig gi rnal 'byor te/__de nyid rdzogs rim gnyis pa'i 'jug sgor gyur pas gzhon nu dang*/__spyi bo'am/__snying ga'am/__sna rtsai sogs gang yang rung bar phra ba'i thig le gnyug ma'i lus gcig pu de la yid 'dzin cing sdud par byed pa'i don te/__/gnyis pa la gsum/__gsang dbang gi lam bdag byin gyis brlabs pa dang*/__sher dbang gi lam phyag rgya brten pa dang*/__dbang bzhi pa'i lam phyag rgya chen po'i ye shes la nges par bya ba dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/ces pa ste/__'dir gnas ni yang dag pa'i thar pa ster bar byed pa'i lamawa d+hU ti'o/__/der sbyor ba bzhi dang ldan pa'i gnad kyis srog rtsol gyi rlung kha sbyor du brtan par byas pas/__sngar bskyed rim gyi sems 'dzin sna tshogs pas dub pa'i rlung sems gzhon nu lta bu nyid/__'od gsal ba'i dbyings su 'dres te gzung 'dzin gyi 'jug ldang dang bral ba'i phyir rgan po/__de nyid snang shes kyi nyams dang*/__phyi nang gi drod phal cher skye ba'i bdag por gyur pa ste/__de skad du yang*/__sbyor ba rnam bdun gtso bo bum pa can/__/sangs rgyas lam ni kha sbyor dag la gnas/__/'di ni 'chi ba med pa'i bcud len te/__/'di ni rgas pa med pa'i sman gyi mchog__/mthu stobs du ma sgrub par byed pa'ang 'di/__/rim gnyis rten 'brel brtan par byed pa'ang 'di/__zhes so/__/gnyis pa ni/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__zhes pa ste/__de nas dngos sam yid kyi rig ma la 'du shes gsum ldan gyi snyoms par zhugs te bsrubs dang bsrubs pa'i sbyor bas bde chen 'khor lo'i zla ba zhu ba gnas bzhir son pa nyid dbab bzlog dgram bskyil gyi gnad la brten nas/__/lus thams cad rtsa yis khyab kyang*/__rtsa thams cad kyi gtso mo sum cu rtsa gnyis yin la/__de kun khams byang chub sems kyis khyab/__der bde bas khyab/__bde ba des drangs pa'i stong nyid kyis rgyas thebs pas 'od gsal gzung 'dzin dang bral ba'i mtshan ma 'char bar byed pas na dpe yi ye shes mngon du gyur pa'o/__gsum pa n-i/__sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__zhes pa ste/__de lta bu'i zhu bde'i sdug gus phung khams skye mched gyi snang cha thams cad dam du 'khyud pa las gzung ba 'dzin pa thams cad las 'das pa/__rdul dang*/__shes bya dang*/__spros pa'i mtshan ma las ring du brdal ba'i don gyi ye shes 'gyur ba med pa'i rdo rje nam mkha'i dkyil lta bur mthong ba ste/__de nyid khu rdul rlung gi 'jig rten gsum rnam par dag pa'i sku sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i ngo bo nyid du gyur pas/__srid pa dang zhi ba'i pha mthar mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sar mdzes pa'o/__/lam dang sbyar ba bstan zin to/__/gsum pa la bzhi ste/__de ltar gzhi ma nor ba'i don mthong ba dang*/__lam bsgoms pas glo bur bsal rung gi sgrib pa thams cad sbyangs te/__rang gi ngo bo'i bzhugs tshul ji lta ba mngon du gyur pa ni sku gsum dbyer med pa'i bdag nyid chen po ste/__de la dbye na bzhi las/__dang po ni/__chos kyi sku ni/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/ces pa ste/__'bar g.yo brtan pa'i 'jig rten gsum gyi dbus na gnas pa'i lhan skyes kyi ye shes sgrib gnyis kyi bgres rgud spangs pas dag pa gnyis ldan gyi gzhon nur gyur pa'i ye shes kyi lus bral smin gyi yon tan thams cad kyi 'byung gnas gcig pur gyur pa ni shin tu zhi ba chos kyi sku'o/__/gnyis pa longs spyod rdzogs sku ni/__gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/ces pa ste/__'di la gnyis/__dang po nges pa lnga dang sbyar na/__/gnas zhes pas gnas nges pa 'og min stug po bkod par/__brtanaX pa zhes dus nges pa 'pho 'gyur dang bral ba'i rtag pa rgyun gyi 'khor lo/__rganaX po zhes paX ston pa nges pa lhan cig skyes pa'i ye shes mngon du gyur cing*/__sa lam mtha' dag gi rtse mor gshegs pas slob pa'i lam kun las rgan por gyur pa/__skye rguX zhes pas 'khor nges pa sangs rgyas kyi gsung las skyes pa'i sa bcu la gnas pa'i byang chub sems dpa' yod do cog__bdagaX ces pas chos phun sum tshogs pa theg pa thams cad dang*/__grub mtha' thams cad dang*/__lam thams cad kyi rtsa bar gyur pa'i bdag nyid bla med rdo rje'i rgyud sde 'ba' zhig bstan par mdzad pa ni longs spyod rdzogs sku'i mtshan nyid do/__/gnyis pa kha sbyor yan lag bdun ldan dang sbyar na/__slob dpon ngag gi dbang phyug grags pas/__longs spyod rdzogs dang kha sbyor bde chen rang bzhin med/__/snying rjes yongs gang rgyun mi chad dang 'gog pa med/__/yan lag bdun bshad don dang ldan pa bsgrub bya 'dir/__/bdag 'dod tshad mas yongs bsgom blau chen gyis kyang bsngags/__zhes pa ste/__gnas zhes pa s+thA na'i sgra las drangs na 'pho ba med pa ste/__dus rtag tu yon tan yongs su gang ba longs spyod par g.yo ba med pa dang*/__brtan pa ni shes rab gyi dga' mas rtag tu 'khyud pa'i ros sim pas gzung 'dzin gyi 'ching ba phra mor bgyid pa'i phyir kha sbyor/__rgan po ni/__dga' ba gsum las gong du gyur pa'i bde chen lhan skyes kyi ye shes dang*/__gzung 'dzin gyi spros pa nye bar zhi nas zung 'jug chen po'i ngang du sdud pa'i rang bzhin med pa'o/__/skye ba ni/__sems can la dmigs pa med pa'i zag bral gyi snying rje chen po skye bas rgyud yongs su gang ba'o/__/rgu zhes pa ni/__pra zhes sgra las drangs na mang tshig ste/__'gro ba kun gyi khams dbang bsam pa dang 'tshams par 'dul byed kyi thabs mkhas mtha' klas pa rgyun mi chad par ston pa'o/__/bdag po ni/__ye shes de nyid sogs thams cad 'char ba'i gzhir gyur pas gzhan gyi don la 'gogs pa med pa'o/__/gsum pa sprul sku ni/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__zhes pa ste/__sngar smos pa'i 'og min du chen por bzhugs pa'i longs spyod rdzogs sku'i ngo bo nyid chos kyi sku las ma g.yos bzhin du/__mdzad pa bcu gnyis kyi rnam rol du ston pa mchog gi sprul pa'i sku/__thun mong ba ltar na de bzhin gshegs pa la phyag byas pa sogs dang*/__khyad par gyi dbang du na bcu drug dga' ba'i ye shes thabs dang shes rab kyi rol mor smin pa las byung ba'i mtshan sum cu rtsa gnyis dang*/__zhar la de'i zlas drangs pa'i dpe byad brgyad cu sogs bral smin gyi yon tan mu mtha' med pa 'chang ba'i bdag nyid do/__/bzhi pa ngo bo nyid sku ni/__sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__stong gzugs phyag rgya chen po'i sdug gus dam du 'khyud pa'i rnam kun mchog ldan nyams pa dang bral ba'i ye shes/__sku gsum gyi 'char gzhir gyur pa de ni/__sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje rnamaX pa nyi shu'i byang chub pa'i dkyil 'khor gyi dbus na ye shes dang*/__yon tan dang*/__mdzad pa dang*/__phrin las kyi rnam rol du ma dang bcas te/__mtha' klas pa'i rgyal ba kun gyi phyi mo gcig pur mdzes par bzhugs pa'o/__/'bras bu dang sbyar ba yang bstan zin to/__/bzhi pa la gnyis/__thun mong gi theg pa'i lam dang sbyar ba dang*/__thun mong ma yin pa rdo rje theg pa dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__theg pa dman pa dang*/__chen po la sbyar ba'o/__dang po ni/__/'jig rten zhes sogs nas/__skye rgu'i bdag ces pa'i bar te/__'di ltar khams gsum gyi 'gro ba thams cad sdug bsngal gyi bden pa'i rang gzugs 'ba' zhig tu mthong nas/__des drangs pa'i lam bden gyi 'jug sgo nges par 'byung ba'i blo gzhon nu dang*/__de nar son nas lam la tshul bzhin du slob pas kun 'byung gi sa bon bcom ste rgyun du zhugs pa sogs slob lam gsum gyi gnas su brtan pa thob ste/__mthar nyon mongs pa'i g.yul gyis brdzi bar mi nus pa'i dgra bcom pa'i go 'phang thob ste 'gogs bden mngon du gyur pa ni rgan po'o/__/gnyis pa ni/__skye rgu'i bdag ces pa nas/__'jig rten gsum na mdzes zhes pa'i bar te/__skye ba ni/__dza na'i sgra las drangs na nyon mongs pa'i yid langs pas sdug bsngal gyi rgya mtshor 'phen par byed pa'i 'khor ba thams cad do/__/de la dmigs pa'i blos drangs pa las byung ba'i byang chub kyi sems bskyed bdag gir bzung ba ni theg chen gyi lam mtha' dag gi rtsa ba ste/__rgyan las/__sems bskyed pa ni gzhan don phyir/__/yang dag rdzogs pa'i byang chub 'dod/__/ces so/__de la sems bskyed pa ni tshogs lam chung ngu'i mgo brtsam ste/__de nas/__sgom lam mthar thug pa'i bar du dran pa nye bar bzhag pa bzhi/__yang dag par spong ba bzhi/__rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi ste/__tshogs lam che 'bring chung gsum gyis bsdus pa dang*/__dbang po lnga dang stobs lngas bsdus pa'i sbyor lam dang*/__mthong lam yan lag bdun dang*/__sgom pa'i 'phags lam yan lag brgyad de sum cu so bdun las/__dbang po lnga dang stobs lnga po blo rtsal rdzogs che chung las ngo bo gcig tu byas pas so gnyis po'i mtshan ma rim pa bzhin du 'char ba'i mthar/__srid pa dang zhi ba gnyis ka la mi gnas pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i sdug gu las byung ba'i sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid mi slob pa'i go 'phang 'jig rten gsum gyi rtse mor mdzes pa nyid thob pa'o/__/gnyis pa ni/__'jig rten gsum na/__zhes pas lus ngag yid gsum dang gzhon lus gcig ces pas de thams cad kyi 'char gzhi gnyug ma'i sems ngos bzung ste/__der/__gnas brtan rgan po zhes slob dpon mtshan nyid dang ldan pas/__skye rgu'i bdag ces pas lam thams cad dang*/__'bras bu thams cad skye rgu'i bdag nyid zhing sa lta bur gyur pa smin par byed pa yan lag dang bcas pa blangs te/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__/zhes mtshan dang dpe byad kyis brgyan pa'i sangs rgyas kyi nga rgyal rnal 'byor du bya ba skye ba kun rdzob kyi bden pa lam du byed pa lus rim skyes dang mthun pa'i bskyed rim dang*/__sdug gu zhes pas/__dngos yid kyi phyag rgya sdug gu bsten pa las su rung ba'i dpe dang*/__ye shes rnam kun mchog ldan rdo rje btsun mo'i thar pa bsten pa'i don gyi ye shes 'chi ba don dam gyi bden pa lam du byas te lus rim rdzogs dang mthun pa'i rdzogs rim dang*/__'jig rten gsum na mdzes/__/zhes pas/__tha mal pa'i sgo gsum gnas gyur te rdo rje gsum gyis mdzes pa'i sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid thob pa ste/__mdor na sh+lo ka gcig pus kyang sngags kyi lam dang 'bras bu 'khor dang bcas pa tshang bar bstan zin to/__/slar smras pa/__grub pa'i ngag gi bdud rtsis brlan chags pa'i/__/legs bshad ba ku la yi me tog gsar/__/bzhad pa 'di yang gzhan dring nyi zla las/__/ltos min 'jam mgon dga' ma'i dpyid las byung*/__/de phy-ir de las byung ba'i dge tshogs rgyun/__/yang dag thar pa'i rtse mor 'dres pa'i mod/__/srid dang zhi ba'i pha mtha' las 'das pa'i/__/sgyu 'phrul drwa ba'i go 'phang brnyes gyur cig__/ces pa'ang lam 'di la sngon dge'i bag chags cung zad sad pa'i rnal 'byor gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bya ba la/__don gnyer can dag gis dris shing bskul ba'i ngor/__shin tu nyung ngu'i tshig gis chos 'khor dpal gyi bsam yas su shar mar bris pa ste/__slar yang chos kyi blo gros can byung na lung rigs man ngag gsum gyi dpyad pas drangs te bshad par bya bar dam bca'o/__shu b+haM//__//___\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-012&oldid=27106"


The general all-purpose amulet\nThis amulet of “Yellow Wheel of Manjushri” (Jamyang Serkhor) or the “Wheel of Quad-Birth” (Kyepa-Shiden) isageneral all-purpose amulet and useful for preventing all kinds of obstacles including those like accidents, negative energies, harmful evil-sprits etc. This amulet isareadymade one and can be used by anyone for every purpose. The amulet should be used by either wearing around the neck or keeping in houses, shops, cars, motor-cycle etc.\n༄༅།།འཇམ་དབྱངས་སེར་འཁོར་རམ་བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་སྲུང་འཁོར་འདིས་ནད་སོགས་མི་ མཐུན་འཚེ་བ་དང་བགེགས་བར་ཐམས་ཅད་ཞི་ནུས་པའི་དམིགས་བསལ་ཕན་ནུས་ལ་བརྟེན། གང་ཟག་གི་ལུས་ལ་བཅང་བའམ། ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་དང༌། རླངས་འཁོར་སྦག་སྦག་བཅས་ལ་ བཏགས་པས་ཆོག།\nThe special all-purpose amulet\nThis special all-purpose amulet is made on the basis of individual’s date of birth and can be used for every purpose. It protects you from all kinds of evil and negative energies. This amulet can be worn around the neck or be kept along with oneself.\nThe special amulet for specific purposes\nThere are special amulets for specific purposes such as to enhance the weak elements of life-force, health, wealth and luck of oneself and between thepartners. Special amulets are also there to block away the negative effects of the malefic astrological year formations like seventh-removed sign (bdun-zur), forth-removed sign (bzhi-gshed), multiple of nine (dgu-mig) and tomb-sign (dur-mig). These amulets need to be prepared on the basis of individual’s date of birth and gender (male/female). The amulets should be used either wearing around the neck or by keeping along with oneself.\n༄༅།།དམིགས་བསལ་སྲུང་འཁོར་འདི་བཞིན་བརྩི་བྱའི་ལོ་རྟགས་གཞིར་བཟུང་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་གང་རུང་ཉམས་པའམ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་བ་གསོ་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་བདུན་ཟུར་དང༌། བཞི་གཤེད། དགུ་མིག དུར་མིག་བཅས་ལ་ཚུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངན་དོག་ཞི་ཕྱིར་བཟོ་སྐྲུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།།\nཀེག་བཟློག་སྲུང་འཁོར་འདི་བཞིན་རང་ལོ་གནམ་ལོར་ཤར་བ་སྟེ། ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་རང་ལུགས་ལོ་གྲངས་༡༣།༢༥།༣༧།༤༩།༦༡།༧༣།༨༥།༩༧བཅས་ལ་སོན་པ་རྣམས་རང་ཀེག་དུ་བབས་པས། ཀེག་སྲུང་འདི་ལུས་ལ་བཅངས་ཚེ་ངན་འབྲས་ཞི་བའི་ཕན་ནུས་ལྡན་པ་ཡིན།།\nPh: 0091 1892 223222/223113 Ext: 222