Terdzo-NA-010 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub mthing ga drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)\nVolume 12 (ན) / Pages 187-205 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #10 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. thugs sgrub mthing ga drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 187-205. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu zhes bya ba 'di yang /_nye bar gnas pa dge slong ngag dbang gis nan tan chen pos bskul ba ltar/_bya bral ba rgan po pad+ma phrin las kyis rang lo nga gsum gyi steng du rang gnas thub bstan gyi mtshams mal du thun bar la bris pa'i dge des bdag gzhan thams cad o rgyan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig_/dge 'o\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་དང་། དེའི་དམིགས་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཡང་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བྲི་བ་ལ། ཟླ་བ་གང་རུང་གི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་གྲུབ་པར་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམ་མི་འཚལ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་མི་དགོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་། མདུན་དུ་པདྨ་ང་ཡི་སྐུ༔ རབ་གནས་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་རྟེན་ཙམ་དུ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གང་ཡང་རུང་བའི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ལ་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དགོད། ཚེས་བཅུའི་སྲོད་ཐུན་ནས་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་མདུང་སློང་གི་ཚུལ་དུ་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་པ་ནས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་གྱི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད། ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྲོད་ཐུན་སྐབས། ཧཱུྃ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བཅད་དེ་དྲག་པོར་བཟླ་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པ་ལས། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི༔ ངུར་སྒྲ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་སྲིན་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་བར། ལྕེའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར༔ མགྲིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་བབས་པས༔ ཁོག་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཞུ་སྟེ་འོག་སྒོ་ནས་སངས་ཀྱིས་དོན་པར་བསམ༔ པགས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པར་བསམས་པས༔ འབྲུ་ཡི་བང་བ་ཁེངས་པ་ལྟར་དུ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་བར་བསམས་ལ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་གཅིག་གི་ཞབས་ཀྱུར། གཅིག་གི་མགོ་གཏད་པ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་མགྲིན་པ་ནས་ནར་གྱིས་བབས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆིལ་ཆིལ་ཆགས་ཤིང་མེར་མེར་གང་བའི། ཁོག་པའི་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་སོགས་གདོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཞུ་ཞིང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་ཏེ་འོག་སྒོ་ནས་སངས་སངས་ཐོན། ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་སྔོན་པོའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཧཱུྃ་གིས་སྔོ་རོང་ངེ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་བར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླའོ། །འདི་ལ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་དཔེས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྒོམ་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ཧཱུྃ་སྒྲེང་ཚར་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཁ་དོག་བཤད་པ་མིན་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ཐུན་བསྡུ་རན་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ཆོག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མི་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཁོང་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་དགོས་ཏེ་རྩ་བར། ངལ་བསོའི་དུས་སུ་རྩ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གློ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཉལ་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། གཉིད་ལོག་དུས་སུ་ཤེས་རིག་ཧཱུྃ་ལ་གཏད༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བསྒོམ༔ རླུང་རིག་རྩ་ཡི་འཕར་གྲངས་བསྙེན་པས་འགྲུབ༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཞག་གཅིག་བསྙེན་པའི་གནད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐོ་རེངས་གཉིད་སད་མ་ཐག །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་བརྩེགས་སུ་བཟླ་དགོས་ཏེ། ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐོར་ཐུན་བསྡུ་ཚུལ་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ། །བར་དེར་གཞན་པའི་ཆགས་མེད་ཀྱི་རིགས་བྱེད། དེ་ནས་ཞོགས་ཐུན་ཀྱང་སྔར་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་གཅིག་མ་ཤུབ་བུའི་ཚུལ་གོང་བས་ཚོར་བ་ཙམ། མཆུ་སོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་དལ་བུར་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཞི་བ་ཤུབ་བུ་ཡིས༔ དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉིན་གུང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་བསྐོར་བ་དགོས་ན་བྱ། དགོང་ཐུན་ཡང་སྔར་ལྟར་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལྔ་བརྩེགས་སུ་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོང་གི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོང་ཐུན་བར་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས། རྩ་བར། རྟགས་སུ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ན་འདུག་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དངོས་སུ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་སྐྱུགས་བྲོ་མེར་བ་འབྱུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐུན་བཞི་པོར་ཧཱུྃ་གི་བཟླ་ཚུལ། སྲོད་ལ་དྲག་པོ། ཐོ་རེངས་རྒྱས་པ། སྔ་དྲོ་ཞི་བ། དགོང་མོ་དབང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །ཐུན་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ༔ ཞེས་དང་། ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་དུ། སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་འདུག་སྟངས་བཤད་པས། དེ་དག་གང་རིགས་མ་གཏོགས་པ་རྐྱང་བུབ་འགྱེལ་བསྙེས་སོགས་སྤང་། སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་དུས་བཞིར་བཤད་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་གྲངས་འཛིན་པ་སོགས་མི་མཛད་པ་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་སོང་ནས། བཅུ་བདུན་གྱི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བ་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་རྗེས། རྩ་བར། དེ་ནས་ཁོག་པར་མི་ཤོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང༔ ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ རིམ་པར་རང་གི་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཁམས་དང༔ རྒྱལ་ཁམས་དང༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གང་བར་བསམས་ལ་ཞག་བདུན་བཟླའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོག་པ་ཁེངས་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། ཐོག་མར་གནས་ཁང་། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཏེ་དཔེར་ན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གླིང་བཞི་སོགས། དེ་ནས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་སྟོང་བར་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྔོ་མེར་མེར་རོང་རོང་གང་བར་བསམས་ལ་སྲོད་ལ་ཉིས་བརྩེགས། ཐོ་རེངས་བདུན་བརྩེགས། སྔ་དྲོ་ཧཱུྃ་གཅིག །དགོང་མོ་ལྔ་བརྩེགས་སོགས་བཟླ་ཞིང་། ཉལ་ལྡང་སོགས་བྱེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བདུན་དང་པོ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཧཱུྃ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མི་འཕྲོ་བར་མགྲིན་པ་རང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་གི་ཀླད་སྐོར་ལ་གཅིག་གི་ཞབས་ཀྱུས་འཁྱུད་དེ་འཕྲོ་བ་སོགས། མགོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཐོན་དགོས་པར་བཤད་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབས་ལས། ལུགས་འདིའི་གཞུང་མན་ངག་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་ཧཱུྃ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གསུང་རྒྱུན་སྔོན་པོ་ཁོ་ནར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཉེར་བཞིའི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྩ་བར། དེ་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མེར་བསམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི་སྐྱེ་འགྲོ་མི་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་མཁའ་འགྲོར་བསམ༔ དེ་དག་མ་ལུས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཞག་བདུན་བཟླ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སོགས་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྡིར་བ་བཞིན་དུ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ཞིང་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་དུས་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར་བས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་འདུག་གོ །ཚེས་གཅིག་གི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་ཕྲག་བཞི་པར་འཇུག་དགོས་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི། རྩ་བར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་མགྲིན་པའི་ནང་ནས་ནི༔ ཧཱུྃ་དམར་ཚོན་གང་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུངས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་རི་རབ་ལྡེགས་སེ་ལྡེག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ༔ མ་ཡེངས་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྙེན་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྐྱལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ནས་ལྡེག་ཅིང་འཁྲུག༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཀུན་དུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་ཞིང་ཕྱིར་འཕྲོས་ཧཱུྃ་གིས་གང། ཧཱུྃ་རྣམས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པའི་བར་གསལ་བཏབ་རྗེས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྱུ་རུ་ལྟ་བུ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྐྱེན་བྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིག་ཁྲིག་མཛད་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྡེག་ལྡེག་འཁྲུག་ཅིང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་སྔར་བཞིན་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དགོང་ཐུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། རྟགས་ནི། རྩ་བར། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མངོན་སུམ་རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་གསལ་དག་རྟོགས༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་རང་གསལ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་འཇོམས༔ བར་གཅོད་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱས་པར་ན་ཕྱི་ནང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ནང་དུ་བལྟའོ། །འདི་ཉིད་སྤྱིར་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ན་གསང་སྔགས་གཞན་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟ་ཟི་མང་པོས་མི་གཡེང་ཞིང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དགེ་སྦྱོར་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བར། སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་སྤངས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ཉམས་ལེན་དྲག་པོས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཐུགས་དགོངས་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སྟོང་པ་འཛིན་པ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གནས་ལུགས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཐག་པ་བཅད་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཟིན༔ ཞེས་དང་། ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ དྲག་ལ་ངར་ལྡན་རིག་པ་མདུང་སློང་གི༔ དབང་པོ་ཧུར་ཐོན་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་རྣམ་རྟོག་བློ་ཡིས་བསྒྱུར༔ ཞེན་འཁྲིས་ཆགས་སྡང་ཤེས་པའི་འཁྲི་བ་བཅད༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་སྲིན་པོ་ངར་དབྱངས་ལ༔ གཏུམ་སྒྲ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་ཡིས༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྩེགས་མ་ངར་ལྡན་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དལ་བར་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེའི་དམིགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་རང་གི་བླ་མའི་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ཞིག་གིས་བདུན་མཚམས་སུ་སྤོ་དགོས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི༔ ནོར་རྫས་ཅི་ཡོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་སྤྱན་གཟིགས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གདུགས་ཕུབ་བླ་བྲེ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་དངོས་པོ་གང་འབྱོར་བཤམ། བླ་བྲེ་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་བར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་ཐུན་བཞིར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཞིར་འབུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང༔ རྟགས་བསྟོད་དང་ནི་དོན་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི༔ བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞེས་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་མཐའ་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ངེས་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དུས་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་སྐབས་དཔལ་གཏོར་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཚུལ་ལྡན་དུ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བསྐོར་བར་བསམས་པས་ལྷ་དང་མཆོད་རྫས་གཉིས་ཀ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་ཕྲེང་བ་ལ་སུམ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གི་གྲངས་འཛིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཞི་བ་ཤམ་བུའི་བཟླས་པ་ཧཱུྃ་གཅིག་མ་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་རྗེས་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བཟླ། དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་རྣམས་མཁའ་འགྲོར་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་གི་ཧཱུྃ་ལྔ་བརྩེགས་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྐབས། རྒྱས་པའི་ཧཱུྃ་བདུན་བརྩེགས་ལན་གསུམ་གྱི་རིང་བདུན་ཕྲག་བཞི་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །འདི་ཡང་རིག་བཟོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ལྔ་ལས། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི༔ དབང་གིས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་འཛབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མཻ་དྷི་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་ཐུན་རེ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། ཅེས་བཟླས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་ཚོགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་ནི༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་ཡི་བཅུད་དང་ཤིང་གི་བཅུད༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཛབ་བཟླ་ཁར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། ཞེས་སོགས་ནས། བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་དེ་འཛབ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་འཛབ་བཟླས་པས། བདག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་བདའ་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་སྟེ་ལྔས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་དང་། རྩི་བཅུད་འབྲུ་བཅུད་ཤིང་གི་བཅུད་ཅེས། རྩི་བཅུད་སྦྲང་དང་མར་ལྟ་བུ། འབྲུ་བཅུད་ཆང་ལྟ་བུ། ཤིང་བཅུད་བུ་རམ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་གཏེར་མཛོད་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐུ་དཔལ་སོགས་མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་བདག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་སྲིད་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྒྲུབ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་གཏིབས་ཤིང་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རིག་པས་སྤྲོས་ལ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་ཁར་འཛབ་བསྐུལ་དོན་བསྟོད་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ལྷག་མ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་མི་གཏོང་བར་གསག །དེ་ནུབ་འབུལ་གཏོར་ཆད་ཐོས་ཕུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་ངོ་། །དབང་པོའི་སྡེའི་ལྗགས་ཁྲིགས་སུ་དཔལ་གཏོར་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བཤད་ཀྱང་གབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་མི་དགོས། དགུའི་ནངས་པར་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ནས། ཐོར་ཐུན་ལ་ཆོ་ག་སྔར་ལྟར་གཏོང་ཞིང་འཛབ་བཟླ་ཐུན་བསྡུ། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། སྔགས་སྲུང་མར་སྔོན་ཚེ་འཁོར་འདས་དང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོའི་བར་བཏང་ནས། ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བཞག །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། ཞོགས་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་གསོས་ཏེ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་ཞིང་འཛབ་གུང་ཚིགས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བགྲངས་རྗེས་འཛབ་བསྐུལ་ནས་བཟུང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཐོར་ཐུན་ལྟར་རོ། །དགོང་ཐུན་ལ་ཡར་མཆོད་གཏོར་གསོས་ཏེ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་འཛབ་དགོང་ཁ་བར་དུ་བགྲངས། འདི་སྐབས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་རྒྱས་པར་མཆོད་ཚོགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །སྲོད་ཐུན་ཡང་སྔར་བཞིན་ལ་གཏེར་སྲུང་བསྡུས་པ་དང་ཚོགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཚེས་བཅུའི་ཐོར་ཐུན་དང་ཞོགས་ཐུན་གུང་ཚིགས་བར་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཚེས་བཅུའི་དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གྲོལ་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། དེའི་བར་བསགས་པའི་ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གཏང་། ཆད་ཐོས་གཏོར་མ་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། སྒྲུབ་གཏོར་བསྒུལ་ཞིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྙིང་གར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་ཁོ་ན་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་མཐར་གཏོར་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བར་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། མཐར་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་མོས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་རྣམས་རོལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ཡང་། དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསལ་བ་ལས༔ ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་ཞལ་ཟས་ཕུད་ལ་རོལ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༔ ལན་གསུམ་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་ལ་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད། གཞན་དུ་བཟོད་གསོལ་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཉེར་བསྡུའི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཡིག །ཧ་ཁོག །མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་གྱེན་རྫོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཐར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལངས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་འགག་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་རྩ་བ་ལས། དངོས་དང་ཉམས་སམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་མན་ངག་གནད་ཏིག་གནང༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པ་དང༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོན༔ བདེ་གཤེགས་ཞལ་མཐོང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་འབྱུང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཉམས་མྱོང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་དང༔ ལོངས་སྐུ་འོད་ཟེར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་འབྱུང༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གནས༔ དངོས་སམ་ཉམས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཀའ་ཉན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་གུ་རུ་པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་མི་བསླུ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཚམས་མལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་བྲིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-010&oldid=114090"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:39.


འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་རབས་པར་ཤུལ་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལེན་པར་བསྐུལ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་མོད། ཡིན་ནའང་དུས་འཁྲུག་གི་བཙན་གནོད་དང་ཤེས་རིག་གི་དར་རྒུད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་བག་སོགས་ཕྱི་རྐྱེན་ནང་རྐྱེན་གང་མང་གི་བརྡབ་གསིག་ཁྲོད་དུ་འདས་བྱུང་རྗེན་པར་གསལ་བའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་རྩ་སྟོངས་དང་ཉམས་དམས་སུ་ ཕྱིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལྷག་པ་ལའང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་ ཤེས་རྒྱ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་ལས་ཐ་ན་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བྱས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་བློ་བཅོས། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྙད་པའི་བཙན་ཤེད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་ཀྱི་ཆའང་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིལ་བ་བཞིན་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཡང་དྲ་བ་འདི་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ།\n《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》ལས། དེར་སྲས་ཆེ་བ་གཙང་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དར་མ་ནི་སྡིག་ལ་དགའ་སྟེ་རྗེའི་འོས་མ་ཡིན། བར་བ་རལ་བ་ཅན་ལ་སྲིད་གཏད་དོ།། ཞེས་དང༌།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས། བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང༌། མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས། ཞེས་འབྱུང་ལ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མའི་མགོ་ན་རྭ་ཅོ་ཡོད་པ་དང་ལྕེ་ཡང་ནག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་བཤད་པས། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བར་གྱུར་ལ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མས་གཡོགས་པ། གཅེན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྡིག་ལ་དགའ་བས་སྲིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་ལ། ཕྱིས་རང་གི་གཅུང་བོ་བསད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགས་ཤིང་ནང་བསྟན་བསྣུབས་མཁན་གྱི་བདུད་རྒྱལ་དངོས་མ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\n“བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང་མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས”ཞེས་པ་མ་ངེས་ཏེ། གླང་ཞེས་བཏགས་པ་ཡོད་ཚད་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལའང“གླང་མཇིང་ཡོན”⑴ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དར་མ་ཞེས་པའང་ངན་སྨྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལ་གོ་ཚུལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་ད་ལྟ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་བེའུ་ཞེས་གླང་དར་མར་འགྲེལ་བའི་ཁུངས་བཅོལ་སའི《འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད》ཀྱི་ནང་གསལ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བོ་དེ་ནི་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུའི་མིང་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་ན《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་གི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་གཟིགས་དང་གསལ། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་སྔོན་གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་ལས་ཉེས་པ་སོགས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་ལྟ་ བུར་སོང་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པ་འགའ་ལས་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བཅོས་སྒྱུར་ཅུང་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཐ་ན་ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་བང་སོ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་མོད། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མཆིས་པ་འདི་ཡིས་ཤེས། བཙན་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་ཡང《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་བགྲེས་པ་རལ་བ་ཅན་དང༌། ཆུང་བ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་བྱས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིར་འགོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ།《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》སོགས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གི་གཅེན་གཅུང་ཐད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཏེ། དོན་གྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་ན། གོང་གསལ་གྱི་བཤད་ཡམས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ལྷག་འདས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་བག་ལ་ཞ་བའི་དུས་དང༌། སྒོས་སུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ཁྱབ་མགོ་བརྩམས་པས། དེར་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་མ་མཆིས་སྙམ།\nདེ་ཡང་ཁྲི་དར་མ་ཆུང་དུས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ་བས་རྗེར་མ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི《འུའི་དུམ་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ལས། བཙན་པོ་འུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས།།……དམ་པའྀ་ཆོས་བསྲུང་བ་དང༌།། རྒྱལ་ཁམས་བྱྀན་ཆེན་པོའྀ་སྲྀད་བཅའ་བ་འྀ་དོན་དང༌།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའྀ་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱྀས་དགྲར་གྱུར་པའྀ་སེམས་ཅན་གཞན། སྲོག་སྲྀད་ལ་ཕབ་པ་མན་ཅད། གནོད་པའྀ་ཕྱོགསུ་གྱུར་ཏེ།……ཚེའྀ་བར་ཆད་གྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩྀགས་ཤྀང་རྙང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱྀའྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའྀ་ཆོས་མྱྀ་འཇྀག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་བོའྀ་བསོད་ནམས་ཀྱྀ་གཞྀར་གྱུར་ཅྀག……ཚེ་རབས་གྱྀ་དངོ་སྡིག་གྀ་དྲ་མ་ནྀ་བྱང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གྱྀ་ཚོགས་ནྀ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤྀང༌། ཕྱོགས་བརྒྱད་གྱྀ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་དང༌།ད་ལྟར་བཞུགས་པའྀ་སྐུ་འདྀ་ལ་ལྟས་ངན་པར་སྟོན་པ་དང༌།བགེགས་དང་ཕས་གྱྀ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་གྱྀས་མྱྀ་ཚུགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པར་སྨོན་ནོ།། ཞེས་སོགས་བཀོད་པར་གཞིགས་ན་ཁོས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་མོས་གུས་བྱས་ཡོད་ཅིང་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པ་དང༌། འབངས་དང་རྒྱལ་སྲིད། རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཁོང་ནི་མ་གཞིར་བོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། གལ་ཏེ་སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་བདུད་རྒྱལ་ཞིག་ཡིན་ན། བློན་ངན་དབང་ཆེན་དག་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མང་དུ་ཞུས་དུས་ཡང“རེ་ཞིག་ང་ཡི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་དེ་འདག་ཞལ་གྱིས་ཤིག”⑵ཅེས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ།།\nཡང“དེའི་ཚེ་བློན་འབངས་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ངུ་འབོད་དང་མྱ་ངན་བྱས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པར་མི་རིགས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་དཀོར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་མགྲིན་ གཅིག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བྱས། རྒྱལ་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་གླ་བའི་ཚལ་ན་མིག་མང་རྩེ་ཞིང་ཡོད་པ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ངུ་འབོད་ཐོས་པས་སེམས་མ་བདེ་སྟེ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་གིན་ཡོད”⑶ཅེས་པ་ ལྟར་ཁོང་ནི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་ལེན་དང་ཡབ་མེས་དག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་ཡི་རང་གོང་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྟ་བབས་ནས། པུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུ་བཀངས་པས། བཙན་པོས་ཕྱག་བྱེད་པར་གོ་ནས་བཞེངས་འཚལ་ཟེར། ཕྱག་དང་པོ་བྱས”⑷ཞེས་པ་བཞིན་ཁོང་ནི་ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་འབངས་ཀུན་བྱམས་པས་སྐྱོང་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང༌། སྡིག་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་འབངས་ཚོས་བཙན་པོ་རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་འདོད་ཅིང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ་དུས། དེ་ཚོར་སྤྱོ་སྡིགས་མནར་གཅོད་མི་གཏོང་རུང་སེམས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་པའི་དགོས་པ་ལྷག་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། འབངས་མི་གང་རུང་གིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུས་མྱུར་དུ“བཞེངས་འཚལ”ཞེས་དེ་བས་ཀྱང་ཟེར་མི་སྲིད་དེ། ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བཟང་བས། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་ཀྱང་བཙན་པོའི་ལུས་སྟེང་གི་ཞན་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་བཞེངས་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་དུ་ཕོག་པའི་མདའ་དེ་འདྲ་འཕེན་ཐུབ་པར་སྙམ། །\nཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མང་དུ་བཤད་མོད། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ། གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་སོགས་ནི་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་དུ་འདུག་པ་ གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པར་འདུག་ནའང་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོར་འཕྲོད་དཀའ། ཡང་ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་དར་མས་བོན་ཆོས་སྤེལ་ཕྱིར་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པར་ཡང་བཤད་མོད། དེ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་བཀྲོངས་ནས་ཁོང་སྲིད་ཁྲིར་འདོན་གསོལ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ།“སྐུའི་སྔགས་མཁན་དང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་བཀྱོན་ཕབ”⑸ཅེས་པ་ལྟར་མེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ནས་སྔར་སྲོལ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་ལ་བོན་གཤེན་རེ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཁོས་ཉེས་ཁྲིམས་བཅད་པས་བཤད་རྒྱུན་དེའི་ཡང་དག་མིན་གྱི་ཆ་ཡང་རང་གསལ་དུ་འགྲོ། དེ་བས་དུས་སྐབས་དེའི་དོན་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ན།\nསྤྱིར་བཙན་པོ་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནའང༌། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་དམག་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་དེ་འདྲ་དོ་ཁུར་མ་མཛད་པར་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ། ཐལ་དྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འབད་པས་ཆག་འཇིག་གི་ས་བོན་ཡང་ཀུན་ནས་རྒྱས།\n1. ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་ས་ཆུང་བ་རབ་བྱུང་བར་ཕུལ་ལ།“རྗེའི་ལ་ཐོད་ཕུད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གདན་དུ་འདིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་གཅིག་གིའང་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལེན། གོས་སེར་པོའི་ལྷན་པ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་མཛད། ཞང་བློན་གང་གིས་རྟེན་ཕུལ་ནས། སྔུན་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུལ་ཀྱང་ཕྱག་ལན་མི་གནང༌། བོད་ཡོངས་རྗེའི་གསང་བཅའ་བསྡུས་ཏེ། བླའི་དགེ་འདུན་ལ་འཚོ་བར་ཕུལ། རབ་བྱུང་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབངས་ཁྱིམ་བདུན་བདུན་ལྷ་རིས་སུ་ཆད་ཕུལ་ནས་ཟས་དང་ན་བཟའ་སྦྱོར། རབ་བྱུང་གི་གོས་ལྷན་པ་ཅན་གཟིགས་ན་དྲིས་ནས་དེའི་ལྷ་རིས་བཀའ་དྲག་ཏུ་གསོལ”⑹བར་མ་ཟད། སྐྱ་བློན་དག་གིས་ཆོས་ལ་དེ་འདྲར་བཀུར་བསྟི་མི་ བྱེད་པར་ཞུས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་གཟོ་ཚད་མེད་ཀྱིས་བཙུན་པ་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་ན་མིག་འབྲུ་བ་དང༌། མཛུབ་མོས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ན་མཛུབ་མོ་གཅོད་པ། རང་ཅག་རྣམས་འདི་འདྲར་གུ་དོག་པ་དེས་ལན་ཞེས་པའི་བརྡར་རབ་བྱུང་བའི་སྟེང་མཆུ་གཡོས་ན་དེའི་མཆུ་ཏོ་འབྲེག་པ་སོགས་བླ་མ་སེར་མོ་བླ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་པས། གྲྭ་བཙུན་དག་གི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་ས་ཞིང་དང་འབྲོག་ར། འབངས་མི་སོགས་མངའ་ཞིང༌། ཐ་ན“ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཡོད་པ”⑺ལྟ་བུར་ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་དུའང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་པར་མ་ཟད། བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་བཙན་པོ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་བློན་པོ་གཞན་དག་གིས་ཁོའི་བཀའ་བཀོད་ཅི་བྱས་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའང་བྱུང་བས་ཐད་ཀར་སྐྱ་བློན་དག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་དང་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་བློན་བར་གྱི་འགལ་བ་དང༌། སེར་སྐྱ་བློན་རིགས་བར་གྱི་འགལ་བ་སོགས་ཛ་དྲག་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅིང༌། འབྲོ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་དང་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ལ། བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་རང་ ལྕེབས་བརྒྱབ་ནས་ལྟོའི་སྲས་ཀྱང་ཤི་མཐར་བཙན་པོ་རང་ཡང་ཞང་བློན་ནག་པོ་དག་གིས་བཀྲོངས་སོ།།\n2. ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་དྲགས་པས། འབངས་མི་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་ཆོས་ལ་དད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་གོས་དབང་ཐང་དང་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། སུམ་གཉིས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སྲུང་བའི་དམག་མི་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་མགོ་ཚུགས་ཤིང༌། གྲངས་འབོར་དེ་ཙམ་མང་བའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལྷ་འབངས་བཅས་པར་དམག་ཁྲལ་སོགས་ཁྲལ་རིགས་གང་ཡང་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཅིང༌། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ནང་དམེ་བྱས་པས་མཐའི་སོ་བློན་དག་ཀྱང་ལང་ཤོར་ལྟོས་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་རིང་དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་བསླངས་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་ཞི་མཐུན་ཡོང་བར་མནའ་བསྐྱལ་དམ་བཅའ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱས་སྤྱི་ལོ830ལོ་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ཕྱིར་འཕྲོག་རྩིས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐད་ཀར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སར་དམག་ལྷགས་ནས་སྔོན་གྱི་ངོ་ཚ་གཙང་སེལ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་བཤམས་ཤིང༌། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་འགོག་དམག་དོན་རྟེན་གཞི་མང་དུ་བཙུགས་པ་དང༌། ཡུ་གུར་པ（ཧོར）ཡང་གྲོགས་སུ་བསྡེབས་པས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་རྒྱ་ཧོར་སྟག་གཟིག་སོགས་ཕྱིའི་དམག་གི་འཇིགས་པའང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་བས“དེ་ནས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི།། སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཡལ་ལ་ཐུག། རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་དགུན་ཁའི་ཆུ་བཞིན་བྲི།། ཚུལ་ཁྲིམས་སོག་རུལ་ཕོན་ཐག་བཞིན་དུ་ཞིག། ཆབ་སྲིད་ཕན་བདེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་ཡལ།། ནག་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་བཞིན་ལངས།།”⑻སོ།།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་འདྲའི་འོག་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་མཚོན་ན། འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་གཙང་སེལ་གྱིས་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལ་ཐོག་མར་བག་ཆགས་ཤིག་གམ་གོམས་རིམ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་དམ་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཙམ་མ་ཟད། འབྲི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྤ་གྲོ་སྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་རིང（སྤྱི་ལོ838 ནས840ལོའི་བར）སྲིད་བསྐྱངས་ནའང་བོད་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སད་དང་སེར་བ། ཐན་པ། མུ་གེ ནད་ཡམས་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་བསྟུད་མར་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང༌། དེ་དང་བསྟུན་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་ སྦས་ཅོག་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གླེང་བརྗོད་གང་སར་བསྒྲགས་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དད་འདོད་མོས་བཟློགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བློན་པོ་དབས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སོགས་དབང་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས། འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྔར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། རྒྱའི་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་བཤམས་པས་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ཏེ།“ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྣུབས་ན། རྒྱ་ནག་པོས་བོད་ཀྱི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་མ་ཐུབ་ནས། ལོ་གཅིག་ཏུ་གབ་རྩེ་ཐམས་ཅད་བཀྲམ། ཇུ་ཞག་བརྩིས་པས་ཐབས་རྙེད་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ། བློན་པོ་གསུམ་ལ་ལྟ་ལོག་དང་སྤྱད་ལོག་གྱིམ་ཤིང་བྱས་ཏེ། འདབ་ནོར་དང་དཔྱ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་གསུམ་བྱས་ཏེ（བསྐུར་རོ）། ཁོང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་རེ་རེ་བཞག་སྐད་དོ།། དེར་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ། བར་ཐེ་ཁྲ་བོ། ས་ཐེ་ནག་པོ་གསུམ་ཞུགས་ནས། དེར་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ།”⑼དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་བསྟན་པ་སྣུབ་སྐབས་ཀྱང་ཐོག་མར“རྒྱ་མོ་ཀོང་ཅོང་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་གཅིག་གིས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི（ནེ）ཟེར་བ་བཀྲ་མ་ཤིས་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས།”⑽ཞེས་བསྟན་པ་སྣུབ་པའི་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཇོ་སྐུར་ངན་སྨྲས་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་མ་ཟད།《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》ལས་ཀྱང“མོ་ས་སྤྱད་ལ་མཁས་པས་ས་སྤྱད་བྱས་ཏེ། ལྕགས་ཀ་རི་སེང་གེ་དཀར་མོ་གནམ་དུ་འཕྱོང（མཆོང་）བ་འདྲ་བ་ལ་སྒལ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མེ་རྩ（བཙའ）བཞག སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲི་འཕང་དགུ་པས་མནན་ལྟག་ཁུང་དུ་ལྷ་ཁང་བྱས་ནས་སྟོད་ལ་མནན། དེ་མ་མནན་ན་རྒྱ་གར་འབངས་དུ་འདུ་བ་ཡིན། དམར་ཕོ（པོ）རི་སྟག་བྱི（བྱེ）ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་འདྲ་བའི་སྣ་ལ་ཤིང་སྣ་ལའི་ཕུར་པ་བཏབ། དེ་མ་བཏབ་ན་རྒྱ་ནག་མངར་འདུས་པ་ཡིན། ཡར་ལུང་མེ་ སྣའི་གདོང་ལ་རི་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྐད（སྐེད）པར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་དུ་མུ་གེ་མི་འོང་བ་ཡིན། མྱང་རོ་ན་རི་སྟག་དང་སེང་གེ་འཐབ་པ་འདྲ་བ་ཡོད་དེའི་བར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་ལ་དཔའ་འོ（བོ）རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འོང་བ་ཡིན། རི་སྟག་སེང་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྣོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཅད་ནས། བར་དུ་རཏྣའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མནན། དེ་མ་བཅད་ན་བཙན་པོ་འཕྲུལ་དང་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འོང་བ་ཡིན། ……བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱུང༌། བུད་མེད་དཀག་ནག（ནས）ཆོས་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་རབས་བཅད་ནས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕ་མིང་ལ་གཏད་འདོད་པ་ཡིན།”⑾ཞེས་ནན་གྱིས་སྤྱོས་པས་མཚོན་ནོ།། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་མི་འབོར་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སོར་ཆུད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཆེད“རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་རྗེ་མིས་ཆོས་སྤངས”⑿ཏེ། རེ་ཞིག་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མི་སྣུབ་ག་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བསྟན་པ་གསོ་རྒྱུའི་ཐུགས་དགོངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་སྙམ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཚད་ལྡན་འགར་བཙན་པོས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ གསོད་པ་སྔས། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས།”（ཆོས་འབྱུང་ལ་ལར་ད་དུང་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་ལས་འདི་སྡུག་པ་ལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་）ཞེས་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་ལ་འཇུས་ནས་གྲོངས་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དགྲོང་ན་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་དག་ཐེར་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ཆོས་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ཆོག་མོད། སྡིག་པའི་ཕུང་བོ་རི་རབ་ཙམ་ལས་བྱས་འབྲས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཀྲོངས་པས། བོད་ཆེན་པོའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་པའི་ཕངས་སེམས་དང་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་བསགས་པའི་འགྱོ ད་གདུང་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་གྲོངས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོད་ལ་བོན་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདས་ཤིང༌། དེ་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ནས་རབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་བྱུང་ཞིང༌། ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ནང་ཆོས་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་དབང་མངའ་བའི་རྒྱལ་བློན་རིམ་བྱུང་གི་དམིགས་ བསལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ནང་བསྟན་རང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི“དམ་པའི་ཆོས”ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རབས་གསུམ་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མའི་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དེ་འདྲར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བས། སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་བསྟན་པ་ཡང་བསྐྱར་གསོས་ན་གསོ་ཐུབ་ངེས་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཉེ་བའི་དུས་ལའང༌། 1958ལོའི“ཆོས་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར”ནས“རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ”བརྒྱུད་པའི1979ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་དུ་ནང་ཆོས་ལ་ཆག་འཇིག་ཇི་འདྲ་ཐེབས་རུང༌། སྤྱི་ལོ1979ལོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང་ བསྐྱར་ཕྱེས་རྗེས་ཡང་དར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཟང་བོ་འདི་འདྲ་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། ཡང་དག་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་ཁྲིམས་དེའི་ཁག་ཐེག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གང་ཕན་གང་བཟང་གིས་བསྒྲུབ་ཆོག་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ནུས་དང་བྲལ་ཚེ་ དམ་ཆོས་ལ་ཁྱད་ནུས་ཇི་འདྲ་ཡོད་རུང་ཡུན་རིང་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་མགོ་ནག་བོད་པའི་གཏན་བདེའི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་དོ།། འོ་ན། བསྟན་པ་བསྣུབས་དུས་ཁྲི་དར་མས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་སོགས་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་དང་ཁྲི་དར་མ་ གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོའི་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་བཞིན་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ལོ་དང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ལའང་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཀུན་གཅིག་མཐུན་མིན་མོད། དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལས། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན།། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ལོའི་མྱིང་ནྀ།། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་གྀ་ལོའི་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ། ཞེས་བཀོད་ འདུག་པས། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་821ལོ་ཡིན་ལ། སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ འམ་ཁོང་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་ནི་ཤིང་མོ་ལུག་སྤྱི་ལོ815ཡིན་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ། ཡང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར་བཙན་པོ་གཤེགས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བློན་བཙན་བཞེར་སོགས་གོང་མར་སྙན་སེང་ཞུ་བར་སླེབས། གོང་མས（唐武宗李炎）ཅང་ཙོ་ཅན་གྱི་ ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཅིན（李璟）བྱ་བ་འདས་མཆོད་དུ་མངགས་ཞེས་སྤྱི་ལོ842བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་བཙན་པོ་གཤེགས་པ་ལས་བཙན་པོ་སུ་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་མ་བཏོད་ཀྱང༌།《ཐང་ཡིག་གསར་མར》 དེའི་འཕྲོར་ཆི་ལི་ཧུའུ་བཙན་པོར་བསྐོས་པར་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ842ལོར་འདས་པའི་བཙན་པོ་དེ་དར་མ་ལས་འོས་མེད། དེའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ་ལ་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》（资治通鉴）ལས། ཁེ་ཁྲིན（开成）ལོ་གསུམ་པ（སྤྱི་ལོ838ས་ཕོ་རྟའི་ལོ）ལ་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་འདས། གཅུང་དར་མ་ཁྲིར་འཁོད། ཞེས་དང༌། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི（སྤྱི་ལོ842བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར）ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བོད་ནས་བློན་བཙན་བཙན་བཞེར（论普热）མངགས་ནས་དར་མ་འདས་པའི་བརྡ་སྦྲན་ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་དུ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་སྤྱི་ལོ་838（བོད་ས་ཕོ་རྟའི） ལོར་གྲོངས་ཤིང་ལོ་དེར་ཁྲི་དར་མ་ཁྲིར་བཀོད། སྤྱི་ལོ842ལོར་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བཀྲོངས་པ་བཅས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་སྟག་ཚང་རྫོང་བའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་ཁྲི་དར་མས་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ཅིང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་ཆོས་བསྣུབས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་ལོ་དེ་ཡང་ལྕགས་མོ་བྱའི（སྤྱི་ལོ841）ལོ་ཡིན་པར་ཡིག་ཚང་ཀུན་མཐུན་པས། འུ་དུམ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་པ（སྤྱི་ལོ838）ནས་སྤྱི་ལོ840（བོད་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ）ལོའི་བར་ཏག་ཏག་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་དང༌། སྤྱི་ལོ841（བོད་ལྕགས་མོ་བྱའི）ལོའི་བར་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གསུམ་སོང་འདུག་པས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས”ཞེས་པ་དང་ཀུན་ནས་འགྲིག །\nགསུམ་པ། ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཚད་དང་གང་བསྣུབས་པ། དེའི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་དཔྱད་པ།\nདེ་ཡང“སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ནི་རི་སུལ་བྲག་ཕུག་སོགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གླང་དར་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་སྔགས་པ་སུ་ལའང་སྐྱོན་གཏན་ནས་མ་བྱུང”⒀ཞེས་དང༌།“དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག”⒁ཅེས་པ་བཞིན“རྒྱལ་ཁབ་དང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཆེད་དུ་རྩ་བ་ཆབ་སྲིད་ལ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཆོས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཤིང༌། ཆོས་ལུགས་པའི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་པའམ་བསྣུབས་པ་མིན”⒂ པར“རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཕབ། བཙུན་པའི་རྟགས་འབོར་དུ་མ་འདོད་པ་ཀུན་མདའ་གཞུ་རྔ་གཤང་བསྐུར་ནས་རྔོན་པ་ལ་བཏང”⒃བ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་བརྩམས་ནས་རེ་ཞིག་རབ་བྱུང་བ་ཕབ་ནས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་མ་གཏོགས། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བཏང་བས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་མེས་ཀྱི་རིང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་གནས་བབ་དེ་འདྲར་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་དགོས་ཚེ་ཁྲིམས་ཆད་བཙན་པོ་དབབ་རྒྱུ་ནི་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་མོད།“མི་ཉན་པ་རྣམས་བསད་དོ”⒄ཞེས་པ་བཞིན་བློན་ངན་དག་གིས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་རབ་བྱུང་བ་མང་པོར་ཚད་མི་འདྲ་བའི་སྡིག་ལས་མནར་གཅོད་བཟོད་དཀའ་བ་བཏང་ནས་ལ་ལ་ སྲོག་ཐོག་ཏུའང་བཏང་སྟེ། ཉེ་བའི་དུས་ཀྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་རླུང་འཚུབ་ཁྲོད་དེ་འདྲའི་དོན་རྐྱེན་མང་དུ་བྱུང་འདུག\nདེས་ན། ཁྲི་དར་མ་མས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དཔེ་ལ་ལ་ཆུར་བསྐྱུར། ལ་ལ་མེར་བསྲེགས། ལ་ལ་བྲག་ལ་སྦས་པ་མ་ཟད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་བཤིག་ཅིང་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་རབ་བྱུང་མཁས་དབང་མང་པོའང་བཀྲོངས་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནས་པཎྚིཏ་འབྱོན་པའི་སྒོ་ཡང་བཅད་ནས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དེས་ནང་བསྟན་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར་སྒྲ་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་སོགས་རིག་གནས་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞི་ལའང་ཚད་མི་འདྲ་བའི་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དེང་སང་ཡང་ཚང་མས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་རུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nའོན་ཀྱང་མི་ལ་ལས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་བརྒྱད་བརྩམས་ཡོད་པ་ལས་སུམ་རྟགས་གཉིས་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་མེད་པ་དང་དེ་དག་བར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱང་འབྱེད་དཀའ་བ། གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་ལག་སོན་དཀའ་བ་སོགས་ ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་སྣུབ་སྐབས་བརླགས་པར་བཤད་ཀྱང༌། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་ཟ་བའི་གནས་ཤིག་སྟེ། བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་དུས་ལ་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་ཡིག་དངོས་གཞན་དག་ལའང་གནོད་པ་ཐེབས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང༌། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་མེད་བརླགས་སུ་བཏང་བ་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་དུས་དེར་རབ་བྱུང་བ་ཕབ་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་བར་གནོད་པ་མ་བཏང་བས་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་ཉམས་པ་མ་བྱུང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོའང་མི་མང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཐེབས་ཕྱིར། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སོགས་དེ་དག་གི་བར་གསེང་ནས་ཉམས་ཟེར་ན་ཆེས་ཡིད་རྟོན་དཀའ་ཞིང༌། ལྷག་དོན་སྒྲའི་རྣམ་གཞག་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་སུམ་རྟགས་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤུལ་མེད་དུ་བརླགས་ཟེར་ན་ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་གོ། འོ་ན་གང་གིས་ཉམས་ཤེ་ན། ཕུ་ནུ་ནང་དམེ་དང་ཁེང་ལོག་གི་ཡུན་རིང་བའི་འཁྲུག་རྩོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་མི་གསུམ་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་སྟོད་སྨད་ཧོར་སོག་གི་བཙན་འཛུལ་ཁྲོད་འབྱུང་བཞིའི་མལ་དུ་གཟིམས་ལ། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ལག་ཏུ་ཚུད་ནས་ང་ཚོའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་སྙམ། །\nརྒྱལ་པོ་དར་མས་དེ་ལྟར་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་མགོ་ཚུགས་པས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར（དེང་དུས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཉིད་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་དགུ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་རྙེད་བྱུང་ཞེས་གསུངས་འདུག）གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་ཕྱག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ་མོ་གཅིག་གིས་མི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྟོངས་པ་རེད། འོ་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པ་དེར་སྐྱོན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ མཆིས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་གིས“ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། གླང་དར་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་འདིའི་ནང་དུ་ཁ་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ལ་ཡག་པོ་མ་བྱུང༌།……ཁ་བྲལ་དུ་སོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གོད་ཆག་དང་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། མི་དམངས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངེས་ཡིན།”⒅ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སོགས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་ནད་སེལ་བ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་སྲིད་ མོད། བོད་ཆེན་པོའི་ལས་དབང་ལ་བསམ་དུས་དེར་སངས་དུ་མེད་པའི་སྐྱོ་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཅུང་བརྗོད་ན།\nབཙན་པོ་གྲོངས་པའི་ཕྱི་ལོར（སྤྱི་ལོ843བོད་ཆུ་མོ་ཕག）བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གཉིས་ལ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་དང་འོད་སྲུང་མཉམ་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་ཁོང་གཉིས་ལྟོ་བོར་གྱི་སྲས་སུ་གྱུར་རྐྱེན་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་བཟུང་བཙུན་མོ་གཉིས་པོས་སོ་སོར་རང་རང་གི་བུར་རྒྱལ་ས་འཛིན་དུ་འཇུག་འདོད་པས། བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས“དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ”ཞེས་པ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་རྒྱུན་མཐུན་པའི་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་འཁྲུག་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་ཡོ་ལང་དེ་བོད་རུ་ཆེན་སྡེ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་ནས་ཆེ་སྲིད་དང་ཆུང་སྲིད། མང་ ཚན་དང་ཉུང་ཚན། གསེར་བ་དང་གཡུ་བ། ཤ་ཟན་དང་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་འཁྲུག་ཅིང་བརྩད། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་མཐའི་སོ་བློན་དག་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སུ་ཞིག་སྲིད་ཁྲིར་དགོད་རྒྱུར་མ་འཆམ་པར་ནང་དམེ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་ཤར་མཐའི་ལུང་ ཤན（དེང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོའུ་ཧྲན་རྒྱུད་དུ་མཆིས）ཕྱོགས་སུ་སོ་མཚམས་སྲུང་བའི་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞང་ཁོང་བཞེར་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲས་འོད་སྲུང་སྲིད་ཁྲིར་དགོད་འདོད་ཀྱིས་དམག་དཔུང་མང་པོ་རང་ཁོངས་སུ་བཙན་སྒྲིལ་གྱིས་ཁྲི་དམག་བཅུའི་དཔུང་ཆེན་ཁྲིད་ནས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་མགོ་ཚུགས་པ་ལ། མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞང་པེ་པེ་བྱ་བ་དང་འཕྲད་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ལོ་ངོ་ཉེར་ལྔའི་རིང་འཐབ་པས། མི་རོས་ལུང་བ་ཁེངས་ཤིང་ཁྲག་རྒྱུན་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་ཡ་ང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་བཞིན་ཡུམ་བརྟན་འོད་སྲུང་གི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེས་བོད་ཁམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་སོ།།\nབོད་ནང་ཞིག་གི་ལོ་ཟླ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཀན་སུའུ་ཏུན་ཧོང་རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཀྲང་དབྱི་ཁྲའོ（张义超）བྱ་བས་རྒྱ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ལ་ངོ་ལོག་གི་ ཟིང་འཁྲུག་བསླངས་པས། ས་དེའི་བོད་ཀྱི་སོ་བློན་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་བྱོལ་བྱ་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ཁོས་ཀྲུའུ་ཁག་བཅུ་གཅིག་གི་ས་རིས་ཁྱེར་ནས་ཐང་གོང་མར་བློ་དཀར་ཞུས་པ་དང༌། འཇང་རིགས་ཀྱི་ཚོ་ཁག་མང་པོ་དང༌། འ་ཞ། མི་ཉག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་མགོ་ཐོན་པར་བྱས་པ་ལྟར་ཏེ། བོད་ལ་ངོ་ལོག་གི་ཟིང་འཁྲུག་ཀུན་ཏུ་བསླངས་པས་དེང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཝེ་ཡོན་དང་ལུང་ཞིས། ལིན་ཞཱའི་རྒྱུད་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྦྲ་ཁྱིམ་ཆིག་ཁྲིས་ཐང་ལ་མགོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆེས་ཆེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།།\nརྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བའི་དམག་འཁྲུག་གི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཇལ་དགོས་པར་མ་ཟད་དམག་ནང་དུའང་ཞུགས་དགོས་པས། ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་དང་རང་ལུས་རང་ལ་མི་དབང་བའི་འཚོ་བ་ཆེས་སྡུག་ཤོས་མི་སྐྱེལ་ག་མེད་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ལོ869（བོད་ས་གླང）ལོར་དབའས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་མདོ་ཁམས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱས་ལ། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་འབངས་གྱེན་ལོག་གི་མེ་ལྕེ་དེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་མཆེད་མགོ་ཚུགས། ཐེངས་འདིའི་གྱེན་ལོག་གིས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་སོགས་ས་གནས་སོ་སོའི་དཔོན་པོ་བསད་པ་མ་ཟད། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་ཡང་བཀྲོངས་པ་ལྟ་བུར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དག་ལའང་འཚེ་བས་འདུག་བཟོད་མེད་པར་ཡུལ་འཁྱམས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ཐ་ན་སྤྱི་ལོ877（བོད་མེ་བྱ）ལོར་བཙན་པོའི་བང་སོ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་བྲུས་སྟེ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་གྱེན་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་དེས་བཙན་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་བ་དང་བསྟུན། གྱེན་ལོག་དཔུང་ཁག་སོ་སོས་ཀྱང་རང་སྲིད་བཟུང་ནས་ལུང་བ་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་མཁར་རེའི་གཅིག་འོག་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བའི་གནས་བབ་ཆགས་ནས་འཁྲུག་པས་ཆོས་ལྡན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སིལ་བུར་གྱུར་ཏོ། །\nགསུམ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ནུབ་ཅིང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དཔལ་འབྱོར། མི་ འབོར་ལ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ།\nདེ་ཡང“（མངའ་བདག་འོད་སྲུང་གི་དུས）དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ་འཁྲུག ཕྱིའི་སོ་ཁ་དུས་དེ་ནས་ནང་དུ་ཤོར། ནང་གི་མདུན་ས་ཞིག རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འདྲ་བ་ནི་ཆག ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་འདྲ་བ་ནི་གྲོལ། འབངས་ཁྲིམས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་འདྲ་བ་ནི་ཆད། གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་ཚུགས་ཆེ་ཚུགས་ཉམས། རང་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དང་ཆོས་ཀྱི་མདུན་ས་འཛིན་པ་རྣམས་ལྷོ་བལ་དུ་བྲོས།”⒆ཞེས་དང༌།“（འབངས་གྱེན་ལོག་གི་རྗེས）རང་སེམས་འདུལ་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་མོད།། དེང་དུས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲེགས་ཅིང་ཁེངས།། ཁྱིམ་པ་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་སྡང་འཕེལ།། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟའི་བསྐལ་བ་སྔོན་བྱུང་ངམ།། རྒྱལ་བོ་གླང་གིས་རབ་བྱུང་ཕབ་པ་སོགས།། བསྟན་ལ་གནོད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་མོད་ཀྱང༌།། ཕྱི་དུས་མཛའ་བ་ལྟར་བཅོས་རབ་བྱུང་ཀུན།། ཐབས་བརྒྱས་འབེབས་འདི་དེ་འདྲར་གོ་བ་མེད།། རབ་བྱུང་མ་ལུས་རྟག་ཏུ་དམག་ལ་འདེད།། རྟོག་ཆེན་རྫོང་བསླུ་དུག་སྟེར་སོགས་གྱི་གླར།། སྡིག་ཅན་རྣམས་ལས་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་བསྐོ།། གསང་སྔགས་ཚིག་རེ་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང༌།། ངན་སྔགས་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་བྱེད་ལ་འགོད།། འདི་འདྲའི་ངང་ཚུལ་གཞན་ཡང་བགྲང་མི་ལང༌།། རྒྱལ་བོ་དར་མས་བསྟན་པ་ བསྣུབས་པ་དེས།། བྱེ་བའི་ཆ་ཡང་འདི་དག་ལ་མི་ཕོད།།”⒇ཅེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་འོད་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁྲུག་ཟིང་སྡེ་གཟར་གྱི་ཡོ་ལང་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཤིང་ རབ་བྱུང་གནས་བརྟན་འགའ་ལྷག་པ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་བྱོལ་མི་བྱ་ག་མེད་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་དམག་འཁྲུག་དེས་བསྐུལ་བའི་འབངས་གྱེན་ལོག་དང་ས་ཆ་བཅད་བཟུང་གི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཁྲོད། དམག་འཁྲུག་གི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་ཆོས་སྡེར་གྲགས་པ་མང་དུ་བཏབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་པས་ སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པའི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ར་ས་སོགས་པར་སྔ་ཕྱིར་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ལ། བཙན་པོའི་བང་སོ་བྲུས་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་བ་མང་པོ་བཤིག་པ། མཁས་པ་གང་མང་བཀྲོངས་པ་ལྟ་བུར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་མི་རབས་མང་པོས་འཚོལ་སྡུད་དང་གསར་གཏོད། རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་གནའ་རྟེན་དང་གསུང་རབ་སོགས་ཡིག་དངོས་ཕལ་ཆེར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླགས་པས། རིམ་གྱིས་བོད་མི་སྤྱིའི་སྐད་ལ་ཡང་ཡུལ་ལུང་གི་ སྐད་ཆའི་སེར་ཁ་ཤོར་འགོ་ཚུགས་ནས་དེང་གི་དུས་ལ་བོད་པས་བོད་པར་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྒྱུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྟོང་ལྷམ་མེར་འཚེར་བའི་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་ལ། མི་ཤི་ཁྱིམ་སྟོང་དང་ཞིང་ས་རྩྭ་ལྡུམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་གྲང་ཤུར་ཤུར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ནས། བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་དང་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་ཆེས་ཆེར་ཆག་པ་སྟེ། ལུགས་བཟང་སྤྱོད་ལམ་རྩད་ནས་ཉམས་ཤིང་ཉེས་སྤྱོད་འཆལ་བ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱིད་པའི་གཡུང་དྲུང་རིང་དུ་ཟད་ཅིང་སྡུག་པའི་ངུ་ངག་རེས་ལ་བབས་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའི་དུས་འཁྲུག་སྡེ་གཟར་གྱི་དམྱལ་ཁམས་ཆེན་མོར་ལྷུང་བའོ།།\nམདོར་ན། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་མ་གཞིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ཡང་རང་ཁོ་ནའི་སྐྱིད་འདོད་བདེ་འདོད་ཀྱི་ཆེད་མིན་པར་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང། སྒང་བ་བོད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། ཁོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དེར་འདག་ཏུ་མེད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱང༌། གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱི་མདའ་མོ་གཅིག་གིས་རེ་གཞག་ཡོད་ཚད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་འཛམ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཆོས་ལྡན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་མོ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་རེད་ཨང༌།། །། ཁམས་པའི་དྲ་བ་ལས་བཏུད།


གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་ལོ་བཅུ་འཁོར་བའི་ལས་བསྡོམས། བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ༧སྤྱི་ནོར་༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བསྩལ་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་ཆེད།...\nབུ་ཕྲུག་གི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེ་དངོས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་།...\nབརྙན་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་མིན། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་སུ་འབོད་པའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་ཀླད། ཁ་པར་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། རོང་འབྲོག་གཙོས་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཁུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་འཕྲིན་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་དུ་སོང་ཡོད།...\nམཐུན་པ་སྤུན་བཞི། ༄༅ །།...\nAdministrator 416-453-9887 admin@wildyaks.com\nPhoto used under Creative Commons from Infomastern All materials on this website are for personal use only. All the rights of original materials (drawings, paintings, stories, etc.) on the website are reserved by Wild Yaks, or the respective authors and the artists and are not to be used for commercial us\nདྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་ཡོད་ཚད་གཡག་རྒོད་དྲ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ། རྒྱུ་རྩལ་བ་དང་རི་མོ་བ་སོགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བ་ལས། རང་དགར་ཚོང་རྫེས་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག


ཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་དང་ཐུཊ་གསོའི་འཚམས་ཞུ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉིན་འདི་འགར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོའི་བར་མའི་འོས་འདེམས་དེ་གནང་གིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འོས་ཁྲོད་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་ཕམ་ཉེས་བྱུང་སྟེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འཕྲིན་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པའི་ནང་། ད་རེབ་ཀྱི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ནི། མཐའ་མའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ནི་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་དམངས་གཙོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ད་བར་ཨ་རིའི་མི་མང་ལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་ཐད་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཡིད་རངས་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་དགོངས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བོད་མི་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་ ༢༠༠༨ ལོར་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལར་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་གསལ་བོར་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག ལྷད་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀོད་འདུག\nཐེངས་འདིའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུའི་ནང་། འབྱུང་འགྱུར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གསར་པ་ཁག་འོས་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་ཐེངས་འདིེའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པར་མང་མོས་འཐོབ་དཀའ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་ཨོ་བྷ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་འཐུས་མི་ ༤༣༥ ཡོད་པ་ལས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༡༠༠ ནས་ ༣༧ ཙམ་འོས་འདེམས་གནང་འཆར་ཡོད།\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁག་ ༥༠ ནས་འཐུས་མི་ ༣༧ ཙམ་འོས་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེར་བརྟེན། ད་ལྟའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་མུ་མཐུད་གཞུང་འཛིན་རྒྱུར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༣༩ ཐོབ་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༤༦ དང་ གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༢༣༩ ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༥༢ དང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༡༨༥ ལས་ཐོབ་མེད།\nཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་དུ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མྱུར་པོ་མེད་པ་དང་། ལས་མེད་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལྷག་ལ་བསླེབས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ཨོ་བྷ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པ་བཅས་ནི། ཨོ་བྷ་མ་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་ནས་ལོ་ ༢ ཡི་ནང་གི་ཞན་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་དེ་སྔ་ལོའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འོས་མི་ལྕམ་སཱ་ར་པ་ལཱེན Sarah Palin ལགས་ལ་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nངའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་ན་ ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ཁོང་གིས་༧་གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གིས་བསམས་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལས་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གཟིགས་པ་གོ་མྱོང་ སྤྱིར་བཏང་ཁོང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་བཏང་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རྫུན་མ་རེད།། ཁོང་སྤྲེལ་ལད་འཕྲབ་མཁན་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ཡིན་ན་ཡང་ད་ཐེངས་ཁོང་ལམ་ལ་འགྲོ་མ་སོང་།།\nདྲ་གྲོགས་དྲང་སྲོང་ལགས་ཀྱིས། ལྷ་སའི་རྒན་མོས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མ་མཐོང་། ཞེས་པའི་དཔེ་རུ་སོང་མེད་དམ་བསམ་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་།\nགསར་འགོད་པས་ལྕམ ས་ར་པེ་ལཱེན་ལགས་ ༢༠༡༢་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་འདུག་ཅེས་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་པས་རེད་འདུག་ཟེར།\nཐེངས་འདིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་ལྕམ་ས་ར་པེ་ལཱེན་གྱིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་མིང་གྲགས་ཅན་ Tea party གྱིས་ཁོ་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། ༢༠༡༢ ལོའི་སྲིད་འཛིན་ལ་རེ་བ་ཡོད་ལུགས་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་བརྗོད་པ་གང་མང་གིས་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\nLOS ANGELES (MarketWatch) — Roughly half the candidates endorsed by Sarah Palin during the 2010 election season ended up winning their races.\nMs Palin is not running for any office but has hinted ata2012 run for the presidency.- BBC News\n……this deeper examination of the performance of Palin-endorsed candidates could come into play should she do as expected and makearun for the presidency in 2012. “She hadamajor impact on the primaries,”- The Wall Street Journal\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་དང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་སྲིད་སྟེགས་སུ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་སུ་ཞིག་བསླེབ་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། བོད་དོན་འདི་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དྲང་བདེན་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་དུ་སོ་སོས་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།\nདེ་མཚུངས་སུ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་སྐུ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཐུགས་གསོ་འཚམས་འཕྲིན་ཕུལ་བའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག་གིས་ལག་ལེན་གནང་མ་ཐུབ་པར་མ་འོངས་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཡང་བསྐྱར་སླེབས་པ་ཡིན་ན། བོད་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཡི་གསུང་མོལ་ལ་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ཡིད་ཆེས་མི་བརླག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་འཚམས་འཕྲིན་འདིས་བསྐྲུན་ཡོད་སྟབས། དེ་ལུགས་ལ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དགོངས་བཞེས་གནང་ཐུབ་ཡོད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་དགོས་པར་མ་ཟད། བསྐུལ་འདེད་གནང་དགོས་ཐུག་ཡོད་པའང་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་རེད།\nལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་བློས་ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་སྐུ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ནའང་འབྲོང་དྲེད་སེར་རྒྱབ་ན་ཁ་སེར་ཡོད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་རིའི་གྲོས་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྗེས་མ་དེ་ཡང་སྐུ་ཞབས་ཇོན་བྷོ་ནར་John Boehnerནི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་འབུལ་སྐབས་མིག་མཐའ་ཆུ་མས་གང་ནས་མཛད་སྒོ་འདིའི་རྗེས་སུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་རེད། ༧་གོང་ས་མཆོག་་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཁོང་རང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ཞེས་ཡིད་འགུགས་ཐེབས་པའི་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་དེ་རེད། དེ་ཕྱེར་ང་ཚོས་སྐུ་ཞབས་ཇོན་བྷོ་ནར་John Boehnerལ་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་ཞུ་འགྲིགས་ས་རེད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ན་་http://en.wikipedia.org/wiki/John_Boehnerའདུག\nལྕམ། གནམ་སྲས་ཕོ་ལྷ་མཆོག་གི་ཞབས་སྟེག་ཤོར་བ་དེ་བོད་ལ་ཀྱོང་གུལ་ཆེན་པོ་རེད་། ཨ་རི་མི་དམང་ལ་གསེར་ས་ཐོག་ན་ཡོད་ན་འོད་ནམ་འཁར་འཕྲོ་སྲིད་པས་སེམས་ཁྲལ་མི་འདུག། ཉི་མ་༣༦༠་ཞོག་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པར་ཟོ་ཆེན་གྱི་མཆན་ལྟར་བར་མེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་གིན་ཡོད་པས་། མི་སྒེར་དངོས་ནས་བསམ་ཚེ་རྩོལ་འདི་འདྲ་ཕུལ་ནས་གཞུང་སྒེར་གཉིས་ཀ་ཡར་རྒྱས་སུ་མ་སོང་ན་སེམས་ལ་འཕྲང་བ་གང་མེད།\nནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག་ སྤྱིར་གཏང་ཁོང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་དེ་ཡིན་ན་ཡང་མི་ནག་Obamala སྤྲེལ་ལེབ་འཕྲབ་བགྱི་མང་དྲག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་ལྟའི་ཕོམ་ཁ་འདི་བྱུང་པ་རེད་ མ་གཞི་ཨ་རིའི་མངས་གཙོ་མཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དེ་ཚོ་རང་ཚུགས་མེད་པ་མི་ལ་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལེབ་འཕྲབ་མཁན་ཁོ་ན་མ་ཏོག་ལོང་ཕྱོགས་བརྟེན་པོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བསམ་བློ་གཏང་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་དེའི་རྐྱེད་གྱིས་འཇུག་འབྲས་འདི་བྱུང་པ་རེད་\nལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་མི་མང་གི་གྱོང་ཡིན་པ་མ་ཟད་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་སྤྱིའི་གྱོང་གུད་ཅིག་ཀྱང་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ཐུགས་གསོས་འཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་དེ། སེ་ར་ཕེ་ལཱེན Sarah Palin ལ་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ཞེས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད།\nདེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། ཉེས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ ལྗོན་མག་ཁེན་ལ་ John McCain འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ སེ་ར་ཕེ་ལཱེན Sarah Palin འདེམས་མ་ཐག་འོས་ཤོག་གིས་གྲངས་ཁ་ཆག་ཟིན་པ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་ནམ་རྒྱུན་གླེང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད།\nཝ་ཤིན་ཁྲོན་ནས་ Washington DC\nཡིད་ཐང་མ་ཆད་དམངས་གཙོའི་ལྷ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་དམངས་གཙོར་དགའ་བའི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་དུས་ནམ་ཡང་ཡོད་པས་མདུན་དུ་སྐྱོད་དང། དེ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་ཡོད་པ་གཞན་ཚོའི་རེ་བ་ཡང་ཡིན། གོམ་སྒྲ་ཆེ་རུ་དང་གོམ་གྲོས་འགྱོག་དུ་གཏང་ནས་དམངས་གཙོའི་ཞིང་ལ་ཕེབས་དང།\nལྕམ་ནན་སི་པས་ལོ་མཆོག་ནི་༸ གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་གཞུང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་དེར་རྟག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གང་ཉིད་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།


The Ninth Pakpa Lha, Ngawang Lobzang Jigme Tenpai Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nTwenty-seventh Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕགས་པ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༢༧ འཕགས་པ་ལྷ ༠༩ མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན,་འཕགས་པ་ལྷ ༩།\nWylie: 'phags pa lha 09 ngag dbang blo bzang 'jigs med bstan pa'i rgyal mtshan\nAnonymous. 1986.Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp. 149-153.\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 373-376, 521.


His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Page4of 67 - Professor Samdhong Rinpoche is an eminent and distinguished Tibetan scholar, teacher and philosopher, andalife-long campaigner for non-violence\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༠༥ ཉིན།\n༄༅།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བྷོ་པཱལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེ་རྒུའི་དཔྱད་བསྡུར་ཞེས་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྲུབ་སྟེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཅི་ན་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་བྱམས་བརྩེ་གསོ་སྐྱོང་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་མདྲཱས་དཔལ་འབྱོར་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་བསྟན་འཛིན་པྲིཡ་དརྴི་དང་ལྷན་དུ་དབེན་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱངས་ཤིང་།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༡༩ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱེ་རྒུའི་དཔྱད་བསྡུར་ (Lokmanthan) ཡུལ་དུས་གནས་སྟངས་ (དེཤ་ཀཱལ་སྠིཏི་) ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོར་འཇོག་པའི་བསམ་བློ་བ་དང་ཉམས་ལེན་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་མཇུག་བསྡོམས་སུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༨ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༧༧ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་རྩི་དང་བསྟུན། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དབུ་འབྱེད་བཅས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༣ ཉིན།\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་དྷ་ས་མེ་གྷན་ཉིན་མོའི་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་དུ་མགོན་པོ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྟོན་གནང་བའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཕྱག་དེབ་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་དེབ་ཀློག་གི་རིན་ཐང་དང་ཤེས་ཡོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༨ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གོ་པཱལ་པུར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ཧི་མཱ་ཅལ་ཁུལ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་རིགས་ལམ་འདུ་འཛོམས་ཆེན་མོ་ཐེངས་དྲུག་པའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རིགས་ལམ་སྦྱོང་བའི་དགོས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་སོགས་གནང་ཞིང་།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༥ ཉིན།\n༄༅།། ཇི་ལྟར་སྨན་རྩིས་ཁང་མཐོ་སློབ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་སློབ་དང་། དེ་བཞིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་སོགས་ལ་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་རྩི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་།\n༄༅།། མིའི་འགྲོ་བ་ཕྱུགས་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་བློ་ཡི་འགྱེར་བག་ཕན་ཚུན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་སྨྲ་བརྗོད་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་པས། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་མིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གྲགས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ས་ཁུལ་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་མི་ཚོགས་རིགས་རྒྱུད་དང་། ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཆེད་གཉེར་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ན་ལས། རང་གི་ཕ་སྐད་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་མི་ཐུབ། སྨྲ་བརྗོད་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་འཕྱུག་མེད་ཅིག་ཡིན། ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་གཞི་རྩའི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཡིན་རུང་།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༢ ཉིན།\n༈ སྐབས་ ༡༤ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དགུ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་༡༥ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུང་འཕྲིན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གྲོས་འཆར་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་མཇུག་བསྡོམས་སུ་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད། ༄༅། །ཆེས་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བར་འོས་པའི་མཚུངས་མེད་ཚོགས་གཙོ་མཆོག གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཨང་༧པ་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༨ པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་སུ་གྲོས་བསྡུར་རྒྱུན་རིང་གནང་བའི་མཇུག་བསྡོམསསུ་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༡༠ ཉིན།\n༄༅།། ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཆབ་ཚང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་འགའི་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན། ཐོག་མ། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས། ངས་སྤྱོད་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་མ་མྱོང་བས། ཁྱེད་ཚོར་ཐུགས་ཕན་གསོས་པའི་ལན་ཞུ་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་ཁ་སྔོན་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདི་མི་དགོས་པ་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཨུ་ནན་གནང་བར་བརྟེན། དྲིས་ལན་གང་ཤེས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་རྩོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 123456… 67 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nDharamshala, 27th April 2011: This isashort video clip of The Vidya Dharma Project,alearning expedition to India which was for the Values in World Thought Program of Mount Madonna School, USA. During an interview with Prof. Samdhong Rinpoche, Susie Bryan,astudent from the group asked this question, “Yesterday, His Holiness told us that the purpose of education is to reduce the gap between perception and reality or to move towards the truth. We are wondering what your views are on education in relation with finding the truth?” ... See MoreSee Less\nསློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་ལས་འཚོ་ཐབས་ཆེད་དུ་མིན་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་དེའང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་མིན་པར། སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་རྣམས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ཤེས་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཁྲོམ་རྭའི་ནང་བཙོང་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མིའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་དུ་འཛིན་དགོས། དེ་ནས་ཤེས་པ་དང་ཆ་བཞག་པ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས། ཆ་བཞག་པ་ནི་སོ་སོས་ཤེས་མེད། ཐོས་བསམ་བསྒོམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་རིགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་ཐབས་རྣམས་ལག་བསྟར་དགོས།\n༼ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱུང་། ༽ ... See MoreSee Less\nThe method of education should not be mainly as gathering and imparting information, rather for the students themselves to analyse the information and then to know. Students must not be viewed as commodities to be sold at market, rather certainly regarded as human beings. The difference between knowing and assumption needs to be distinguished, assuming is not knowing; for knowing, it is to be achieved through learning, reflection and meditative familiarisation, and by applying the four reasonings.\nSource: Guidance at Intensive Training on Education Policy ... See MoreSee Less\nThe Bodhicitta Project of Mount Madonna School, USA. This wasa#learning journey to India, conducted as part of the #Values in World Thought Program. During an interview with Prof. #Samdhong Rinpoche,astudent in the group, Joseph Frediani, put forwardaquestion: “In the philosophy of #Tibetan Buddhism, there is the #importance of letting go of attachment. We are wondering: is it possible to practice this on something as vast as the loss of one’s homeland and are there some attachments that transcend this #philosophy?”\nDharamshala, India on 4th April 2013. ... See MoreSee Less


Terdzo-PI-026 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las ri bo bsang mchod\nVolume 43 (པི) / Pages 495-498 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las ri bo bsang mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 495-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces shing sna tshogs pa'i bsang khang brgya dang brgyad sbyin sreg gi cho ga las 'byung ba ltar bya:_ri bo bsang mchod 'dis:_'chi bslu dang:_dkor sbyong /_bar chad kyi rigs sel ba rdo rje pha lam lta bu 'di:_lha btsun sgyu ma'i rnal 'byor bdag gis sbas yul 'bras mo ljongs kyi gnas sgo 'byed pa'i cha lag tu mkha' 'gros gnang ba bzhin nor 'khrul med par sbyar ba'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_'bras mo gshong gi gnas sgo 'byed pa'i dus gter ston nam mkha' 'jigs med kyis DA ma ru'i sgra las byung gsungs so\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཤིས་རིག་མ་བཅོས་གཉུག་མར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕ་མཐར་བསྔོ༔ རི་བོ་བསང་མཆོད་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དྭངས་མའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འདོད་དགུའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་འདོད་དགུར་འཁྲིགས་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ༔ འཛམ་གླིང་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་ཚེ་འཕྲོག་སྲོག་རྐུ་ཞིང༔ ནད་གཏོང་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་འབྱུང་པོ་དང༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་དང་ལྟས་ངན་རིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་དང༔ ཟས་དང་གནས་དང་ནོར་གྱི་ལན་ཆགས་ཅན༔ གྲིབ་བདག་སྨྱོ་འདྲེ་ཕོ་གཤིན་མོ་གཤིན་དང༔ གྲི་བོ་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོ་རྣམས༔ ལན་ཆགས་དམར་པོའི་མེ་ལ་འཇལ་ཏེ་བསྲེགས༔ རང་རང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་འདོད་དགུའི་ཆར༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་བསྔོ༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ དཀོན་མཆོག་དད་གཤིན་དཀོར་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས༔ སྦྱིན་སྲེག་མེ་མཆོད་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལྕེས་སྣང་སྲིད་གང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རེར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མི་ཟད་པ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟེར༔ རིགས་དྲུག་མནར་མེད་གནས་སུ་ཁྱབ་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འཚང་རྒྱར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་མང་པོས་འབུལ་བར་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པ་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཕུང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་འཇའ་འོད་བར་སྣང་གང༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ས་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ རྨད་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟོངས་པའི་མཐར༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་འཚང་རྒྱར་ཤོག༔ ཕུང་ཁམས་བསྲེག་རྫས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བསྲེག་རྫས་བདེ་སྟོང་འབར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བསྲེག་རྫས་ཆོས་དབྱིངས་གང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྡོ་རྗེ་འོད་ལྔའི་གཞིར༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བསྲེག་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ད་ལྟའི་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་འོངས་སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ སྡོམ་བཅས་བསླབ་པ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རིགས༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་འོང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཆོས་མཛད་བླ་མ་གདན་འདྲེན་བར་ཆད་ཟློག༔ བོད་ཡུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ངན་ལྟས་ཟློག༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོས་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བདག་ཅག་གར་གནས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཟློག༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཟློག༔ ཅེས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་བསང་ཁང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ རི་བོ་བསང་མཆོད་འདིས༔ འཆི་བསླུ་དང༔ དཀོར་སྦྱོང་། བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་སེལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་འདི༔ ལྷ་བཙུན་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྦྱར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འབྲས་མོ་གཤོང་གི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-026&oldid=116422"


JACOB’S WAGES FOR HERDING – The Life of Yeshu\nGenesis - བཀོད་པ\nJACOB’S WAGES FOR HERDING\nOctober 29, 2019 October 29, 2019 brobrian2013\nAfter 14 years of serving his father-in-law for his wives, Jacob asks permission to go back to his home. But Jacob had been so good at his job that Laban wanted to keep him, saying, ‘What wages do you want?’\nJacob the Good Herdsman\n26ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ངའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ང་ལ་གནང་ཞིག་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་འགྲོ་བར་བྱ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n30ང་ས་གནས་འདིར་མ་ཡོང་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཙམ་མེད་པས། ང་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་ཡོད། ད་ང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་དགོས་སྨྲས་པ་དང་།\n31ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་ཇི་ཙམ་དགོས་ཞེས་ལ་བ་ན་གྱིས་ཁོ་ལ་དྲིས་པས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ང་ལ་གླ་ཆ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་ན། ངས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nJacob, not trusting Laban foragood gift at his send-off, likes the idea and suggests that he earn his wages in sheep and goats.\nJacob’s Wages Agreed\n32དེའི་རིང་ང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་ཚང་མའི་ནང་དུ་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང། ལུག་གུ་ནག་པོ་རྣམས་དང་། ར་ཕྲུག་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་དབྱེ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་གླ་ཆར་བརྩི་བར་བྱའོ།\n33མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ངས་ལས་དྲང་པོ་བྱས་ཡོད་མེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་ཡོང་། ང་ལ་ལུག་གུ་ནག་པོ་དང་ར་ཕྲུག་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐོབ་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་མདོག་གཞན་ཞིག་མཐོང་ན་དེ་ནི་ངས་བརྐུས་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nLaban’s flock would have consisted of pure white sheep and solidly colored goats – few black sheep or speckled goats would have been present – so he agrees that Jacob can keep the young ones with those colors. But he immediately cheats (gyo ‘phrul) Jacob, leaving no black lambs, and no speckled goats of breeding age in the flock that Jacob would be herding.\nJacob Breeds Speckled Goats\n38ཁོས་ཡལ་ག་དེ་ཚོ་ར་ལུག་དེ་ཚོའི་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་པའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ར་ལུག་དེ་ཚོ་ཆུ་འཐུང་སར་ཡོང་སྐབས་དེར་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ།\nJacob used breeding (skye ‘phel) methods seeming strange to the modern scientist, but succeeded with God’s help in obtaining vigorous animals with impure coloring for himself. He built up both his livestock and his household wealth asaresult.\nChange of Attitude (rnam ‘gyur lok) in Laban’s Family\n3དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་རང་གི་ཕ་མེ་དང་གཉེན་ཚན་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ཅིག། ང་ནི་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།\nJacob’s huge prosperity was causing resentment (zhe khon) among Laban’s sons.\nJacob Consults his Wives\n5དེ་གཉིས་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་ཕས་ང་མཉམ་དུ་སྔོན་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པ་དེ་ང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངའི་ཕའི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད།\n11ངའི་རྨི་ལམ་ནང་དུ་དཀོན་མཆོ་ག་གི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་འབོད་དེ། ཡ་ཀོབ། ལན་དུ་ངས། ལགས་ཞུས་པས།\n12ཁོང་གིས་སྨྲས་པ། སྦྱོར་བ་སྤྱོད་མཁན་ར་ཕོ་ཚང་མ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཁྲ་ཁྲ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ངས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལ་བན་གྱིས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གང་བྱས་པ་ངས་མཐོང་བྱུང་།\n15ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་བརྩི་པ་དང་། ཁོང་གི་ང་ཚོ་ལ་བཙོང་ནས། ད་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྤྲད་པའི་དངུལ་ཚང་མ་འགྲོ་སོང་བཏང་ཚར་རོ།\nGod had told him to return now to the promised land of Canaan. Rachel and Leah agree that Laban would not allow them to keep their inheritance, and Jacob senses (tshor) that the two-faced (mgo knyis ma tsha po; Nepali: slippery man/ ek dam chiplo maanchhe) Laban would find some way to hold on to all those sheep and goats that were the agreed wages of his herding.\nThey Flee in Secret\n17-18དེར་བརྟེན་ཡ་ཀོབ་ཕའི་རྩར་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་གྲ་སྒྲིགས་བྱསཏེ། རང་གི་ཆུང་མ་གཉིས་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་རྔ་མོང་ལ་བཞོན་བཅུག་ཅིང་། ཁོས་ཡུལ་དེའི་ནང་བསགས་པའི་ནོར་ཚང་མ་དང་ཁྱུ་ཚང་མ་འཁྲིད་དེ་ཡུལ་མེ་སོ་པོ་ཊ་མི་ཡ་ནས་ཐོན་ནོ།\n19དེའི་སྐབས་སུ་ལ་བན་ལུག་གི་བལ་འབྲེག་ཕྱིར་སོང་ཡོད་དོ། ཕ་ནང་ལ་མེད་པའི་སྐབས་སུ། ཕའི་ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་ར་ཧེལ་གྱིས་བརྐུས་སོ།\nJacob planned before Laban could use any of his own plans; he stole the plans of Laban’s heart (v. 20), and, unknown to him, Rachel had stolen her father’s household gods (which maybe he trusted as sign of his right to keep back her inheritance). They left, Jacob, with his wives and twelve children on camels, maid servants, donkey drivers, cattle, sheep and goats, and other possessions. They crossed the Great River Euphrates (see map), and set off to the south; that was before Laban learned about it.\nNest time we will read how Laban and male relatives gave hot chase, and caught up with them.\n#Tibetan Text, Genesis - བཀོད་པ, Tibetan Script\nGospel of Matthew (13) – མད་ཐཱ། (13)\nJACOB AND FAMILY ESCAPE AND ARE CHASED\nActs (6) – མཛད་པ། (6) November 19, 2019\nGospel of Mark (10) – མར་ཀུ (10) November 19, 2019\nHebrews (13) – ཡ་ཧུ་དཱ་པ། (13) November 19, 2019\nSONG OF THE PILGRIMS November 18, 2019\nABRAHAM UNDERSTANDS THE ULTIMATE TRUTH November 18, 2019\nTHE PILGRIMAGE OF GOD’S PEOPLE November 18, 2019\nMOSES LEADS THE PEOPLE IN FAITH November 18, 2019\nGOD PREPARES MOSES TO LEAD THE ISRAELITES OUT OF EGYPT November 18, 2019\nActs (5) – མཛད་པ། (5) November 18, 2019\nGospel of Mark (9) – མར་ཀུ (9) November 18, 2019\nHebrews (12) – ཡ་ཧུ་དཱ་པ། (12) November 18, 2019\nActs (4) – མཛད་པ། (4) November 17, 2019\nGospel of Mark (8) – མར་ཀུ (8) November 17, 2019\nHebrews (11) – ཡ་ཧུ་དཱ་པ། (11) November 17, 2019\nActs (3) – མཛད་པ། (3) November 16, 2019\nGospel of Mark (7) – མར་ཀུ (7) November 16, 2019\nHebrews (10) – ཡ་ཧུ་དཱ་པ། (10) November 16, 2019


བཙན་བྱོལ་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་སྒྱིད་ལུག་ཆགས་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་གཉིས་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ལ་རེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་མོལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་མི་རིང་བར་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་འཆར་ཡོད་སྟབས་མིང་སོགས་བཀོད་མེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ང་དུས་བཅད་བྱས་པ་ལྟར་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་སར་བཅར་བ་ཡིན། ཉིན་དེར་ང་ཚོས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་མནར་གཅོད་འོག་གི་མི་ཚེ། འདས་པའི་ལོ་འགའི་ནང་བྱུང་བའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་ཁག་གི་གནས་སྟངས། ད་ལྟ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བའི་རེ་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་བཅས་ཕྱོགས་སྣ་མང་བོ་ཞིག་གི་ཐད་དུ་གླེང་མོལ་བྱས། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་ལ་བསམ་ཚུལ་གཅིག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ངེས་པར་དུ་ཚགས་པར་སྟེང་འགོད་རོགས་ཟེར། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ཞུས།\nཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གསར་ཤོག་ཁག་དང་རླུང་འཕྲིན་ཁག བརྙན་འཕྲིན་ཁག་བཅས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོ་གསར་འགོད་པ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། རྒྱང་སྒྲོག་པ་སོགས་སུ་ཡིན་རུང་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པས་ལན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་ཚོས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་སྐབས་ཐབས་རྡུགས་པ་ཞིག་རེད། བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་མི་ཞིག་གི་སྐོར་གནས་ཚུལ་སྒྲོག་གི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་སྡེ་བ་གང་ནས་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་ཤེས་མེད་པའི་ཐོག མི་དེའི་མིང་ཡང་གསལ་བོ་མ་ཤེས་པར་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་གི་འདུག\nདོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མི་དེའི་མིང་དང་ས་གནས། ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་གསལ་བོ་ཤེས་མི་འདུག མཐར་གཏུག་ན་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་གྱོང་ཉོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་ག་ས་གང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག དེའི་ཆེད་དུ་ཁ་པར་གཏོང་དགོས་ནའང་ཡང་དང་རིམ་གྱིས་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་སྐད་ཆ་དྲིས་ན་འགྲིག་གི དེ་མིན་ཚོད་ཚོད་ལ་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་ཁ་པར་རེ་བཏང་སྟེ་སྐད་ཆ་དྲིས། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོས་ཁ་པར་གཏོང་ཡུལ་ནོར་བ་རེད་ལབ་རྗེས་བཞག་འཇོག་གི་རེད། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་ཐུབ་གི་མ་རེད།\nདེ་བཞིན་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན། དྲ་རྒྱ་བཅས་ཀྱི་ཁ་བྱང་སོགས་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་ཚེ་དུས་ལྟར་གསལ་བོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཔེར་ན། འདི་ལོའི་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་སྐབས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསང་ཨང་དེ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་སོང་། མང་བོ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་བསྡད་ཡོད་མོད། ལམ་སེང་གསལ་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་།\nདེང་སྐབས་གསར་འབྱོར་བ་ཚོ་འདིར་འབྱོར་དུས་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གནས་ཚུལ་ལེན་པ་དང་སྐད་ཆ་འདྲི་གི་ཚུར་ཡོང་གི་མི་འདུག ཕར་བཙལ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྔོན་མའང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་མྱོང་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་གསར་འགོད་པས་བསྐོར་ཡོང་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་དེ་ལྟར་འདྲི་གི་ཡོང་མཁན་མི་འདུག གསར་འགོད་པ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངའི་ལྟ་སྟངས་ལྟར་བྱས་ན་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་དེང་སྐབས་གསར་འགོད་པ་ཚོ་སྒྱིད་ལུག་ནས་བསྡད་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། མཇུག་མཐར་ཡང་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ངེས་པར་ཚགས་ཤོག་ཐོག་སྤེལ་རོགས་ཟེར་ནས་ནན་བརྗོད་གནང་།\nངས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་རྣམས་སྒྲ་སྡུད་དུ་བཅུགས་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཐེངས་འདིའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་བར་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབས་ཡོད་མེད་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ལན་འདེབས་གནང་དོན། བོད་ནང་དུ་ཐེངས་འདིའི་བོད་རྒྱལ་འབྲེལ་མོལ་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་རེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱག་གི་འདུག ད་ཐེངས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་འདི་བྱས་རྗེས་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཀི་རེད་ཟེར་གྱིན་འདུག དེ་ལྟར་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ལྟར་ཉེ་ཆར་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་དྲི་བ་འདྲི་བཞིན་པ་དེར། བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་མོ་ཆུ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ཉན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་གནད་དོན་རྣམས་ལན་གསལ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱག་གི་མི་འདུག དེར་བརྟེན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nངས་བསམ་ན་ཁོང་གིས་ཞིབ་ཕྲའི་ལན་གསལ་བོ་རྒྱག་གི་མེད་པ་དེས་མང་བོ་ཞིག་འཐུས་ཤོར་ལ་འགྲོ་གི་འདུག་ལ། ད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མང་བོ་ཞིག་འཐུས་ཤོར་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། དཔེར་ན། དང་ཐོག་ཏིན་ཞོ་ཕིང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་བོད་རང་བཙན་ཕར་ཕུལ་གཞན་སྐད་ཆ་ག་རེ་ཡིན་ནའང་བཤད་ཆོག་གི་རེད་ཟེར་དུས། སྐད་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཤད་དེ་གོ་སྐབས་མེད་བརླག་བཟོས་པ་རེད། དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་མ་འཇོན་པ་གཅིག་རེད། དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། བོད་རིགས་རྒྱལ་གཅེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་གནད་ལ་འབབ་སྤྱད་ཅིག་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདེ་མིན་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་འདི་དེང་སྐབས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཐོག་མར་མགོ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བྱེས་གྱུར་བོད་མི་ཁག་ཅིག་ཕྱིར་བོད་ནང་དུ་རང་གི་གཉེན་ཚན་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་བ་རེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་སྒེར་ངོས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རེ་ཟུང་ཕེབས་པ་རེད་ཟེར་གྱིན་འདུག ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཕེབས་ཏེ་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་མགོ་འཛུགས་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་གྱིན་འདུག དེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་ཐེངས་འདིར་ཁོང་ཚོའི་བར་ལོ་ཙྭ་བ་ཡང་མེད་པར་ཕན་ཚུན་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་བས། དེ་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nཁོང་གིས་དེ་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་པ་ཞིག་གསལ་འགྲེལ་གནང་དོན། ད་ལྟ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚུལ་སྐྱོ་བོ་རེད། ཡིག་རྨོངས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གིས་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་ཆོག་ཆོག་རེད། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚུར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་རོགས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཕེབས་གི་མི་འདུག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲབས་རྫུན་མ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མང་ཚོགས་ནང་དུའང་རྒྱ་ནག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དེ་ལྟར་ཕེབས་རོགས་ཟེར་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་དུས། ད་དུང་མི་ཕེབས་པ་འདི་ཡ་མཚན་རེད་ཟེར་ནས་འགྲོགས་ལངས་མཁན་འདུག ཁོང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་གི་མེད་པ་དེ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nམཇུག་མཐར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན། ཨེ་ཤ་ཡ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་ཐུབ་གི་འདུག་ལ། ངའི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་ཨ་རིའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དུ་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ལེ་ཚན་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་མང་བོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་མིན་ད་ལྟ་རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་ཅིག་ནང་གླུ་གཞས་དང་རྩོམ་ཡིག་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་འདིར་དགོས་མཁོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nདུང་དཀར་རྒྱལ་གྱིས་ང་ཚོའི་གསར་འགོད་པར་ཕྱོགས་རིས་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་བདེན་པ་ཡིན་ས་རེད། བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ལ་ནི་ཨ་མདོ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རང་རེད། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་ལ་ནི་མདོ་སྟོད་དང་རྙིང་མ་པའི་གནས་ཚུལ་རང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ལ་ནི་སྔོན་མ་ཨ་མདོའི་ཆགས་སྤྱོད་འགའ་བྲིས་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆགས་པའི་མེ་ལོང་ཞེས་ཐོགས་ཡོད། འདི་དེང་སང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་མུག་ཤི་ཐེབས་ཟིན་པ་ཡིན་ས་རེད།\nདྲྭ་གྲོགས་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་འདི་སུ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དྲྭ་ངོས་འདིའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཁྱེར་ཡོང་མཁན་གྱི་བོད་ནང་གི་མི་གཉིས་ཀ་དེ་བ་བཞིན་མཆན་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གུས་མོ་བཅས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག སྤྱིར་མི་སྲིད་པ་ཙམ་དང་བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྐད་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་ལས་ལྡོག་དེ་གསར་འགོད་པས་དོ་སྣང་དང་རྒྱུས་ལོན་གྱི་འདང་གི་མི་འདུག གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ནུས་པས་འདང་གི་མི་འདུག གསར་འགོས་པས་གནས་ཚུལ་འཚོལ་གྱི་མི་འདུག གསར་འགོད་པ་སྒྱིད་ལུག་ཆགས་འདུག་ཅེས་བཤད་བཞིན་ཡོད་ཀི། རེ་བ་ལ་བསྐྱར་དུ་གནས་ཚུལ་འདི་ཁྱེར་ཡོང་མཁན་གྱི་བོད་ནས་ཡོང་བའི་མི་གཉིས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་དང་གུས་མོས་བཏབས་པའི་མཆན་བུ་ཁག་ལ་ལྷོད་གཟིགས་གནང་རོགས།\nབཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་རྒྱུར། གསར་འགོད་པས་ཡོད་ཚད་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེས་བཞག་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་བཤད་ཀི་མེད། གསར་འགོད་པས་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དོན་དངོས་ཡིན་སྟབས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པ་ལ་རམ་འདེགས་མ་བྱས་ན་གསར་འགོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསར་འགོད་པར་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད་དམ། ངས་བཤད་འདོད་པ་དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་ན་གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། གསར་འགོད་པ་གསར་འགྱུར་འཚོལ་དུ་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁྱོད་གཅིག་པུས་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་མ་བཤད་བར་དུ་ཚགས་ཤོག་དང་དྲ་སྟེང་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོན་ཀི་མ་རེད། གསར་འགོད་པས་ཐོས་ལོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསར་འགྱུར་དུ་མ་ཐོན་པ་དེ་གསར་འགོད་པས་འགན་མ་ཁཱུར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྡོག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགན་མ་ཁཱུར་བ་བསྙོན་མེད་མ་རེད་དམ། ཀློག་མཁན་ཚང་མས་རང་ཉིད་ལ་དཔེ་བཞག་སྟེ་བསམ་བློ་གཏོང་རོགས་གྱིས། འུ་ཚོ་ཚང་མར་གསར་འགོད་པའི་འགན་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས་ཀི། དེ་བས་ཀྱང་གསལ་པོ་བཤད་ན་འུ་ཚོ་ཚང་མར་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་གསར་འགོད་པའི་འགན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་ཀི། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་རེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད།\nཡིད་མ་ཆེས་ན། གནས་ཚུལ་བསྡུ་སྟངས་དང་གསར་འགྱུར་བཀོད་སྟངས། ད་རུང་དྲྭ་ངོས་སུ་བཀོད་འགྲིམས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ནས་གསལ་གསལ་ཤེས་པ་དེ་རེད།\nཁར་སང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་རིང་གསར་འགྱུར་རེད ། བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་དུས་ཚོད་འདིར་འབྱུང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་འགོད་རྒྱུ་ལས་སླ་བའི་ལས་ཀ་གང་ན་ཡོད །མི་ཚང་མ་ཆེད་ལས་གསར་འགོད་པ་མིན་ཅིང་ཚང་མས་གསར་འགྱུར་འབྲི་བ་དང་གསར་འགྱུར་གླེངཀི་ཡོད ། ཆེད་ལས་གསར་འགོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱས་དང་ལུང་བསྟན་སྔོན་དཔག་འུར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་ཡིན ། གསར་འགྱུར་ཁ་ཡིག་ཐང་གཅིག་གཉིས་བརྗེ་སྤོར་བྱས་པས་སྣང་ཚུལ་འདིས་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བ་དང་བྱ་བ་འགའ་སྣང་མེད་དུ་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་མངོན་འདུག ། ད་དུང་གཡོ་ཟོལ་ཞིག་གིས་མཆན་འབྲི་མཁན་ཚོ་ཤ་ཚ་ཡོད་འདོགས་དང་གུས་ཞབས་ཆེ་འདོགས་བྱས ། ངོ་མ་འཁྲབ་ཀྱི་མང་ཀི་ཡ་་་་་་་\nཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བསྐྱར་དུ་གཏོང་མི་དགོས་སམ། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད། ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་ནས་བཞག་ན། ང་གནས་ཚུལ་ཡིན། ང་གསར་འགྱུརཡིན་ལབ་ནས་ཚུར་གསར་འགོད་པ་བཙལ་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་དམ། མ་གཞི་ནས་གུས་མོས་བསམ་མཆན་བུ་སྔོན་མ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བཀོད་ཡོད། ང་ཚོ་ཕྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་གསར་འགོད་པ་རེད་པའི་འགན་ཁུར་དགོས་པ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འཁུར་དགོས་པ་རེད། བསམ་ཚུལ་ཤོད་མཁན་དེའི་གསར་འགྱུར་རེག་གི་མ་རེད་ལབ་མི་འདུག ཞིབ་མོར་ལྟོས་དང་། གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ལབ་ཡོད་ཀི། རེག་མ་རེག་དང་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྗེས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་བཞིན་ཨེ་རེག་བལྟ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད་ལབ་ནས་བཞག་ན་གང་འདྲ་ཡིན་ནཱ། འགན་འཁུར་སྟངས་ཡིན་ན་མིན་ནཱ།\nའདི་ཚོ་ཚང་མ་བདེན་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ནི་བོད་པ་ཡིན་སྟབས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་གསར་འགོད་པ་འདི་ཚོ་ནི་སྒེར་ལས་བྱ་མཁན་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་མང་པོར་ཕངས་མེད་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནི་གསང་རྒྱ་ཧ་ཅང་དམ་པའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྟུན་མཁས་བྱ་དགོས་སྟབས་རང་དབང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད།\nགནད་དོན་འདི་རིགས་གསར་འགོད་པར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ཚང་མ་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་རེད། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ནང་གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་མ་བྱུང་ཚང་མ་གསར་འགོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་རེད་མོ། གཏན་ནས་ཤེས་ཀི་མ་རེད། དེས་ན་གནས་ཚུལ་བྱུང་སའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་བོད་ཕྱི་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ཚོས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་འགན་ཁུར་ན་གསར་འགོད་པ་ལས་ཁོང་ཚོ་རྒྱུས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། གསར་འགོད་པའི་མིང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རང་ས་ནས་འགན་ཁུར་ན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་བློ་ཕམ་སྐྱེ་དགོས་པའི་དོན་དག་འབྱུང་གི་མ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ང་གཞིས་ལུས་བོད་མའི་རང་དབང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་མི་མང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་འཁྲི་དེ་ཁུར་དགོས་པར་འདོད།\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་ཞེས་རྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིགས་འཛུགས་འོག་ན་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནི་གང་ཤེས། འདིར་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་གྱི་གསར་འགོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་འདི་ཙམ་ལས་འོངས་དཀའ། འབྲུག་གི་རྫོང་ཁའི་ཚགས་པར་ཡང་ཤོག་ངོས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་ཐུག་པ་སོགས་ལ་བསམ་ཚེ་ང་ཚོའི་གསར་འགོད་པ་ཚོར་ཁག་མི་འདུག\nཁྱེད་ཚོ་འདི་གསུམ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལན་མེད་དམ། ཅིག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ཅེས་བསམ་ཚུལ་ཁུར་ཡོང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་རེད། ང་མ་རེད། ༡༽ སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ། ༢ བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ། ༣ ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་བཅས་གསུམ་རེད། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་ནཱ་????????\nམཁས་དབུགས་གསར་བ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གནང་རོགས།\nམཁའ་དབུགས་གསར་ལགས། ཅུང་ཙམ་སྒུག་རོགས། ངས་སྐུ་ཉིད་ལ་ཟིན་བྲིས་སྒོ་འབྱེད་ཆོག\nདྲ་གྲོགས་བོན་རྒྱ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ། བསེ་རུ་བཅས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྣམ་པ་ཚོས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་ལྟར་ཕྲན་གྱིས་བཟོ་བཅོས་ཟིན་པ་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་མུ་མཐུད་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nསྤྱིར་སྒྱུད་ལུག་ཅེས་པ་སྒྱིད་ལུག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་རང་འཇགས་ཤར་ཡོང་གི་འདུག གལ་སྲིད་མདུན་ངོས་ནས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཚེ་གསར་འགྱུར་འདི་བསྐྱར་དུ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། དེ་ལྟར་སྤེལ་ཚེ་སྐུ་ཉིད་ཚོའི་མཆན་གསུབ་དགོས་འཁེལ་བས། དེ་ལྟར་མ་ཕོད་པར་མདུན་ངོས་སུ་རང་འཇགས་སུ་བཞག་ཡོད།\nམ་གཞི་ནས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་ཀི འོན་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས་ན་ཁ་བྱང་ནང་གི་སྒྱུད་ལུག་ཅེས་པ་དེ་༼སྒྱིད་ལུག་༽ཅེས་འབྲི་དགོས་པ་རེད། དག་ཡིག་ཁུངས་མ་མང་པོའི་ནང་ལ་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཡིན། ཡིན་རྒྱུ་ནི་ལེ་ལོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་རེད། ལེ་ལོ་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་རེད། ༡༽ སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ། ༢ བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ། ༣ ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་བཅས་གསུམ་རེད། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་ནཱ་????????\nཁྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་སྙིང་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་རེད། འདི་ལྟར་བོད་ནང་ནས་ཡོང་སྟེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཚོར་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་གང་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་ན་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་བཤད་པ་འདི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ལས་ཤིག་རེད། མ་ཟད་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འདི་ག་ན་རེད།


བོང་སྟག་རི་ལུ་ཡི་པོད་ཁུག - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nགཉེན་སྒྲིག་པར་སྐྲག་པའི་གཏམ། ༼ བོང་སྟག་རི་ལུའི་ཁ་སྐད་སྙན་ངག ༽\nrqdzpc 2014-12-5 9:44:24\nབོང་སྟག་རི་ལུ། ༼ གཏེར་ལེན་ཁ ༽\n2014. 12.4གཏེར་ལེན་ཁ་རུ་སྦྱར།\nrqdzpc 2013-12-20 15:11:00\nབརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཁག་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྔ་རྗེས་སུ་དྲ་སྟེང་དུ་སྤེལ་བ་ནས། བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཁག་གསུམ་པ་དེ་འབྲི་རྒྱུར་ཅུང་འགོར་འགྱངས་བྱས་སོང་། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།ཐེངས་འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་མི་སྣ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྟེ།ངའི་མི་ཚེ་འདིའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དགའ་རོགས་ཀྱི་ལུས་འབྲེལ་བྱུང་མྱོང་བའི་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་གླེང་མ་ཐག ཀློག་མཁན་གང་མང་ཞིག་གི་སེམས་ཁོང་ན་བག་ཆགས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དེ།རྒྱུ་མཚན་ནི།བདག་གི་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་གཞས་ཚིག་དེ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་གྲགས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཡིས་བླངས་པ་ནས་ཆེ་རྒན་པ་དང་ཆུང་བྱིས་པའི་རྣ་ལམ་དུ་གསལ་ལྷང་ངེར་བཞག་ཡོད་ཚོད་འདུག་ལ། ད་དུང་། མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་གི་སྙན་ངག་རེ་འགས་ཀྱང་ཀློག་མཁན་མི་དམན་པ་ཞིག་ལ་བག་ཆགས་བཞག་མྱོང་བས།དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་ལྗང་བུ་ཡིས་བདག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུས་སུ་ཡང་།ངས་ང་རང་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་དུ་ཆེས་ཆེར་ཁྲིད་མཁན་ནི་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཡིན་ལ།ཁོ་མོ་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་ཤོར་དང་འགྱོད་གདུང་།སྨྲེང་སྐྱོ།ན་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་མང་ཞིག་བཞག་པ་དེས་ང་རང་ཁེར་རྐྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་བུ་འདིར་དེད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའོ།།ཨོ།དེས་ན་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དངོས་གླེང་བར་བྱའོ།།\nངས་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐམ་པ་རེད། ལོ་དེར། ང་རང་སྟོང་སྐོར་ཕྱུགས་ལས་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་འགོར་ན་ཡང་བྱ་བའི་ལས་བགོས་མ་བྱས་པས། ད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ལག་རྩལ་ཅིག་སློབ་དགོས་སྙམ་ནས་རྨ་ལྷོ་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་རུ་རང་སྦྱོང་རྒྱུགས་ལེན་སློབ་ཆེན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་ཐོག་དེར། མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་མཚོ་ལྷོ་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གྲོགས་སྐོར་ཞིག་གིས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་སྨན་ཁང་དུ་དངོས་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་འདུག་སའི་ཉལ་ཁང་ནི་རྨ་ལྷོ་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭའི་ར་སྐོར་ནང་ཡིན་པས། ང་ཚོའི་རྒྱུན་དུ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་ཡང་ཡང་མཐོང་ཡོང་། ལྷག་པར་དུ། ཕ་ཡུལ་གཅན་ཚ་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་ཁོ་མོའི་སློབ་གྲོགས་ཤིག་ངའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ལ། ཐེངས་ཤིག་ལ། ངས་ཁོ་མོ་ལ་དགའ་རོགས་ཡོད་མེད་རྩད་བཅད་རྗེས། ད་གཟོད་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱུད་ནས་བརྩེ་འཕྲིན་ཞིག་ཁོ་མོར་བསྐུར་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ཉིན་འགའ་འགོར་རྗེས་སུ་ངའི་བརྩེ་འཕྲིན་དེ་ལ་ལན་ཅི་ཡང་མ་གནང་བས། ངས་ཡང་བསྐྱར་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཤད་དེ་ས་གནས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་དགུ་ཆུའི་གྲམ་ཁ་ནས་ཐུག་པར་ཁ་ཆད་བཏབ་པ་ཡིན། ངའི་བྱེད་ཐབས་དེ་ནི་ཐབས་རྡུགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡང་། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་ང་རང་རྨ་ལྷོ་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་དང་ཐག་ཉེ་སའི་དགུ་ཆུའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁོ་མོས་ཀྱང་དེ་གར་དཔེ་ཆར་བལྟ་ཁུལ་བྱས་ནས་ང་ལ་སྒུག་འདུག ཐོག་མར་ངས་ཁོ་མོ་ལ་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་བཤད་རྒྱུར་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ན་ཡང་། ཁོ་མོའི་གམ་དུ་ཐོན་རྗེས་སུ་ཁ་དེ་མི་གྲགས་ཐབས་མེད་ཡིན་པས། ཁོ་མོ་ལ་ཁྱེད་བདེ་མོ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་མོས་ཀྱང་མགོ་བོ་ཡར་མི་དགྱེ་བར་བདེ་མོ་ཞེས་གོ་ལ་མི་གོ་བའི་ལན་ཞིག་བྱིན། སྐབས་ཐོག་དེར་ང་ལ་མཚོན་ན། བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྲོགས་མ་མྱོང་བས་སྐད་ཆ་དག་གང་ནས་མགོ་རྩོམ་དགོས་པ་དང་གང་ནས་མཇུག་བསྡུ་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་ལ། ལྷག་ཏུ། རང་ཉིད་ཆེས་དགའ་སའི་མི་ཞིག་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཆེས་དཀའ་བའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པས། མ་འཕྲད་ཡར་སྔོན་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་དག་ཀྱང་ཁོ་མོ་ལ་འཕྲད་རྗེས་སུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ལ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་རང་རང་ས་ནས་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་རྗེས་སུ། ངས་གཞི་ནས་ཁ་གྲགས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་དགའ་རོགས་ཨེ་ཡོད། ཁོ་མོ་ཡང་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་རྗེས་སུ་མེད་ཅེས་ལན་བཏབ་བྱུང་། འོ་ན་འུ་གཉིས་དགའ་རོགས་བྱས་ན་ཆོག་གམ། ཁོ་མོས་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པར་ཁ་རོག་གེར་བསྡད། དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་རང་རང་ས་ནས་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་རྗེས་སུ་ངས་ཡང་བསྐྱར་དྲི་བ་དེ་དྲིས་པ་ན། ཁོ་མོས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ལ་ལན་སྟེར་ཟེར། སྤྱིར་ན་བོད་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དེ་མ་ཐག་དགའ་ན་དགའ་ཟེར་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གནས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ས་སྲོད་དེའི་དུས་ཆད་ཀྱང་སྐད་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་མཇུག་མི་བསྡུ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དྲང་མོར་བཤད་ན། ཁོ་མོའི་སློབ་གྲོགས་རྒྱལ་མཚན་དང་ངེད་གཉིས་ནི་སྔོན་ཆད་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་མོད། མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་ལ་འབྲེལ་བ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་མང་པོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ངེད་གཉིས་ནི་སྐད་ཆ་ཡོད་ཚད་སྦ་གསང་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ངས་ཡུན་གྱིས་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་མཚན་ལ་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་གི་དགའ་ཕྱོགས་སོགས་དྲིས་པ་ན། ཁོས་མཁའ་མོ་ཚེ་རིང་གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་ཟེར། དེ་བས། ཉིན་ཞིག་གི་ཕྱི་དྲོར་ང་རང་རེབ་གོང་རྫོང་གི་སྲང་ལམ་ཉུལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས། སྒོར་བདུན་ཅུ་ཡས་མས་ཀྱི་སྒྲ་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་ཆུང་བ་ཞིག་དང་གླུ་བ་ཡ་ཏུང་གི་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཐག་ཞིག་ཁོ་མོ་ལ་ཉོས་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོ་དེར། ངས་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོ་ངའི་མལ་ཁང་དུ་བོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་གང་རུང་བྱེད་ཞོར་དུ་སྒྲ་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་ལས་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ལ་ཉན་པ་ཡིན། བར་མཚམས་ཤིག་ལ་ངས་ཁོ་མོ་ལ་ཁེ་ཉིན་ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེར་འདང་བརྒྱབ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་མོས་དོགས་མི་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་ཨུན་ཞེས་མགོ་བོ་ནང་དུ་ལྡེམ་ཙམ་བྱས། བཟོ་ལྟ་དེ་དང་ཨུན་སྒྲ་དེ་ཡིས་ང་ཡི་རྩ་ལམ་ཡོད་ཚད་དྲོད་ལམ་ལམ་དུ་བཏང་སོང་སྟེ། སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ད་ནི་འདྲི་མི་དགོས་པར་མགོ་བོ་ནང་དུ་ལྡེམ་པ་དེས་ཡོད་ཚད་ཁས་བླངས་པ་མཚོན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་ལ་ཉན་ཞོར་དུས་ཚོད་གཅིག་རིང་བསྡད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཁོ་མོ་ཕྱིར་མལ་ཁང་དུ་སྐྱེལ་དུས་སུ་ངས་སྒྲ་ཕབ་འཕྲུལ་ཆས་དེ་བཙན་གྱིས་ཁོ་མོ་ལ་འཁྱེར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར། ངེད་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གི་ཐོག་མ་དེ་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ད་སྐབས་ང་ལ་མཚོན་ན་ལས་གྲོགས་ཚོ་དང་འགྲོགས་ནས་གླུ་གར་ཁང་གང་རུང་དུ་སོང་ན། ཐོག་མར་ཡ་ཏུང་གི་ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ལ་ཉན་པར་རེ་བ་བཏོན་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་པའི་ཕོ་རྒོད་ལ་ཉན་ན་ངས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་བཅོས་མ་མིན་པའི་བརྩེ་དུང་དེར་དྲན་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ལན་རེར། ཝུ་ཆང་གིས་ཅུང་ཙམ་བཟི་འདུག་དུས་སུ་དབྱངས་རྟ་དེ་ལ་ཉན་ན་ཐོབ་ཤོར་གྱི་མི་ཚེའི་ལས་སྐལ་ཅིག་ལ་ལེ་བདའ་གང་རུང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་པའོ།། ༼ མུ་འགོད ༽\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1017) | ལན་སློག(11)\nrqdzpc 2013-12-18 11:35:06\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(464) | ལན་སློག(3)\nrqdzpc 2013-11-6 15:43:00\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(480) | ལན་སློག(4)\nrqdzpc 2013-2-25 9:59:23\nབོང་སྟག་རི་ལུ། ༼ མཚོ་ནུབ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། ༽\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(899) | ལན་སློག(12)\nrqdzpc 2013-2-13 12:53:17\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(563) | ལན་སློག(5)\nrqdzpc 2012-12-24 9:18:48\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(625) | ལན་སློག(6)\nrqdzpc 2012-12-20 10:02:27\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན།ང་ཚོའི་ཟབ་སྦྱོང་གི་འཛིན་གྲྭ་དངོས་སུ་འཚོགས་མགོ་བརྩམས་བྱུང་། འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསར་འགོད་པ་དང་ཆེད་མཁས་པ་དག་ཡིན་ལ།སྔ་དྲོའི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དེས་མཐུན་སྒྲིལ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཉ་ཉོག་ལུང་བ་གང་ལབ་སོང་བས་སྙིང་བོ་ཆེར་མི་འདུག་མོད།ཕྱི་དྲོར་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་དེས་བཅར་འདྲིའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་དོན་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ལབ་པ་དེས་གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲིའི་སྐོར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་སྨན་པའི་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་བྱུང་ལ། ལྷག་ཏུ། ཁོས་གསར་འགྱུར་དང་དྲིལ་སྒྲོག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་བསྲེ་མི་རུང་ལ། གལ་ཏེ་གསར་འགྱུར་དང་དྲིལ་སྒྲོག་གཉིས་འདྲེས་སོང་བས་གསར་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྫུན་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པའི་ལག་ལེན་དངོས་དང་སྦྱར་བའི་འཆད་ཁྲིད་གོ་བདེ་ཞིག་བྱས་སོང་། ཕྱི་དྲོ་དེར། ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གྲོགས་ཤིག་ལ་ཁོ་མོའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་མགྲོན་བསུ་བྱས་པས། ང་ཚོ་མཚོ་སྔོན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ཡོངས་དེ་གར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནས་ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་སུ། སྦྱིན་བདག་དེ་ཡི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་མཆོག་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་ནང་མ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ད་གཟོད་སྦྱིན་བདག་དེ་ནི་གླུ་བ་ཡ་ཏུང་གི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་གླུ་དབྱངས་དེའི་ཚིག་རྩོམ་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ལ། ཁོས་ཟས་མགྲོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་གླུ་སྐད་ཁོ་ནས་ཀྱང་ང་ཚོ་དབང་མེད་དུ་བཟི་རུ་བཅུག་སོང་།\nཟབ་སྦྱོང་གི་ཉིན་གསུམ་པར། ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་བྱུང་སོང་བས། འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གཙོ་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་དེ་ཡི་ནམ་ཟླ་ནི་ཆེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི་གིན་འདུག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲིན་ཏུའུ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཉི་མ་ནི་ལན་རེར་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ལས་མེད་དེ། བཟོ་སྐྲུན་གྱི་རྡུལ་སྨིག་གིས་ནམ་མཁའ་ཧྲིལ་བོ་བཀང་ཡོད་ལ། ཉི་ཤར་དང་ཉི་ནུབ་ནི་ཁོ་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་མོ་ཞིག་སྟེ། ཉི་མ་མ་མཐོང་བར་མི་ཚེ་བཞུད་སོང་བའི་ཞིང་གྲོང་བ་གང་མང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད། དེ་བས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། གནམ་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ། ཆུ་དྭངས་མོ་སོགས་ནི་ཆེས་སྨོན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག་ཡིན་ལ། འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་གྱིན་ཡོད་དེ། སྤྲིན་པ་དཀར་པོ་བག་ཡངས་རྒྱུ་ལ། རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་ཤག་ཤག་འབབ་ཅིང་། མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་ལམ་མེར་བཞད་ལ། སྤང་ཐང་ཡངས་པོ་གཡང་དུ་ཆགས་ཤིང་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ག་སར་བཀྲམ་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་དག་ཞིང་དང་། མཛེས་སྡུག་གི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ཞིང་སྨོན་པའི་ཤམ་བྷ་ལ་ཡང་བོད་གངས་ལྗོངས་ལས་མ་འདས་སོ།། ཕྱི་དྲོ་དེར། ང་དང་ལས་གྲོགས་ཤིག་ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བོས་པ་ལྟར། ང་དང་ཁུ་བྱུག་ནང་མ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་དང་ཁུ་བྱུག་ནང་མ་ཁང་ནི་བོད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་གྲགས་ཅན་བདུད་བྷེ་ཡིས་ཕྱེས་པའི་ནང་མ་ཁང་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁང་བའི་རྒྱ་ཁོན་ཅུང་དོག་པོར་འདུག་ཀྱང་དེ་ལས་གྲགས་ཡོང་བའི་སྙན་ལྷང་ལྷང་གི་གླུ་སྐད་ཀྱིས་མི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུག་པར་བྱེད། ནང་མ་ཁང་དུ་འབྱོར་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར། བོད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་གྲགས་ཅན་བདུད་བྷེ་ཉིད་བསླེབས་བྱུང་ལ། ལག་ཏུ་མཁར་བ་བཟུང་ནས་ལུས་པོ་ཅུང་ཙམ་འཐེང་པོ་འདུག་པ་དེས་མི་སེམས་ལ་སྡུག་སྣང་ཞིག་བསྐྱིལ་འགྲོ་མོད། གར་སྟེགས་སུ་བུད་ནས་རྡུང་ལེན་ཁ་ཤས་རྒྱུད་དཀྲོལ་བྱས་པ་དེས་ཁོའི་སྐུ་ལུས་ལ་འོད་མདངས་གསར་བ་ཞིག་བསྣན་བྱུང་ལ། སྐད་ངག་ལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཁོའི་གླུ་སྐད་ཐོས་པ་ན་ཁོའི་གླུ་སྐད་ནི་རབ་དཀར་གྱི་སྤྲིན་པ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ན་རྒྱུ་བའི་རྡུལ་སྨུག་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་ལ། ཁོའི་གླུ་སྐད་ནི་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པའི་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཡོད་ལ། ཁོའི་གླུ་སྐད་ཀྱིས་ལྷད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་འབྲོག་ལྗོངས་སྣུམ་པོ་ཞིག་དྲན་དུ་བཅུག་སོང་ལ། ཁོ་ཡི་གུས་ཆུང་གི་གཤིས་ཀ་དང་འདྲེས་སླ་བའི་མི་གཤིས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དུངས་ཀ་ཞིག་སྐྱེ་རུ་བཅུག་སོང་།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(535) | ལན་སློག(4)\nབོང་སྟག་རི་ལུའི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད། ༼ ༢ ༽\nrqdzpc 2012-12-19 16:54:11\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(683) | ལན་སློག(6)\nrqdzpc 2012-11-15 14:38:52\nསྤྱིར་ན་སྒྲུང་གཏམ་ལེགས་ཤོས་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་མྱོང་རོལ་བྱས་པའི་འཚོ་བ་དངོས་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་གི་དབང་གིས་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་སྦ་གསང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཐེངས་འདིར་བདག་གིས་འབྲི་བཞིན་པའི་བོང་སྟག་རི་ལུའི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བདེ་བ་དང་ཀློག་འདོད་པའི་སྤྲོ་སྣང་ཙམ་སྟེར་ཐུབ་པར་སྨོན་ནོ།།དེ་བས་ན་གཤམ་ནས་ངས་རང་ཉིད་ལ་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་པ་སྟེ་ཁྱེད་བཞག་སྟེ་བརྩེ་དུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་བར་བྱའོ།། ༽\n༼ དང་པོ། ༽\nཁྱེད་ལ་ཆེས་ཐོག་མར་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པའི་ཀུན་སློང་དེ་དམའ་འབྲིང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དུས་དེར། ཁྱེད་ཉིད་ཆེས་དགའ་ས་ནི་རང་དང་ལོ་རིམ་གཅིག་ཀྱང་འཛིན་གྲྭ་མི་གཅིག་པའི་བུ་མོ་དུང་མཚོ་སྐྱིད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། དམའ་འབྲིང་གསུམ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་། ཁྱེད་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ལ་རོགས་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་སོགས་འབྲི་རོགས་བྱས་པ་མ་གཏོགས། ཁྱོས་ཁོ་མོ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡང་སྟོན་མ་ཐུབ། དམའ་འབྲིང་གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སུ་ཁོ་མོས་མཚོ་ནུབ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་སྐོར་ཕྱུགས་ལས་སློབ་གྲྭ་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་པས། ལས་དབང་གིས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བུ་དེ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་སོང་། སྐབས་ཐོག་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་དེང་གི་འདི་འདྲའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་གིས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཁ་བརྡ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་ཁོ་མོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་སའི་ལམ་བུ་ཉག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་ཁོ་ན་བསྐུར་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་བས། ཁྱེད་རང་སློབ་གྲྭར་ཡོང་ནས་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལས་མ་འགོར་བའི་མཚམས་ནས་བཟུང་ཁོ་མོ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་འབྲི་མགོ་བརྩམས། ཁྱེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་དུས་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚེགས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། ད་དུང་སྦྲག་སྲིད་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་དུས་ཀྱང་（挂号）ཨང་བཀོད་བསྐུར་ཡིག་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕར་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་རེ་རེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལ་རྡོ་འཕངས་པ་བཞིན་ཕར་འགྲོ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་ཡོང་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་། དེ་བས། ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་བརྩེ་དུང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ནི་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ན་ཟུག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཐེངས་ཤིག་ལ་མཚོ་ནུབ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཁྱེད་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་ཡོང་། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ནི་དུང་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུར་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་གི་ཁ་འབྱེད་དུས་ལག་པ་དབང་མེད་དུ་འདར་བྱུང་ལ། འཕྲིན་ཡིག་གི་ཁ་འབྱེད་པར་ཡང་ཞིབ་འདང་ཡང་ཡང་རྒྱག་དགོས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་དགའ་སྐྱོ་གཉིས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པས་རེད། འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟ་དུས་སུ་ཁྱེད་ལ་དགའ་ལྷང་ལྷང་གི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱིན་ནས་འཕྲིན་ཡིག་མཇུག་བར་དུ་བལྟས་རྗེས་མགོ་ན་གནམ་མེད་པའི་ཚད་དུ་བསླེབས། དེ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ཁོ་མོས་དང་ལེན་བྱེད་ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་དེའོ།།ཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་དགའ་ནས་ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་འང་མེད་པའི་ཚད་དུ་འདུག་པས། ཁོ་མོ་ལ་ཕྱིར་དགའ་སྣང་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་ཤོག་ལྷེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ལན་ཞིག་བསྐུར། ཉི་འོད་ལམ་ལམ་དེའི་རྗེས་ན་སྤྲིན་པ་ནག་པོ་ཞིག་འཐིབས་ནས་ཡོང་བཞིན་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་དུང་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་ཡོང་། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ནང་གི་ནང་དོན་ནི་ཐེངས་སྔོན་མ་དང་ལྡོག་ཟླ་ཡིན་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད་དེ། བདག་གིས་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་ལེན་བྱས་པ་དེ་ནི་ཅུང་འདང་མ་བརྒྱབ་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སོང་། ངོ་མ་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་དེའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ལས་ཁྱེད་རང་ངོ་མ་ཉལ་སར་འཕངས་སོང་ལ། ཉིན་མང་པོ་ཞིག་གི་རིང་ལ་རང་གི་རྐང་བ་ས་རུ་སྤོ་བཞིན་པའང་མི་ཤེས་པའི་ཚད་དུ་བསླེབས། དེ་བས། རྒྱལ་བཙུགས་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྱེད་རང་ཡུལ་ཏུ་ལོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་ཤིག་དང་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོ་ཁོ་ཚང་གི་ལྟག་རྒྱབ་ཏུ་བོས་ནས་ཁོ་མོ་ལ་དགའ་ཚུལ་སོགས་སྦ་གསང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཁོ་མོས་ལག་པས་སྤང་རྩྭ་འགའ་བཏོག་ནས་ཁ་རོག་གེར་འདུག་པ་ལས་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ། དེ་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་སྒོ་ནས་ཁོ་མོར་དེ་ལྟར་བདེ་མོ་བཞག་ལ། ཕྱིར་ཡོང་ནས་གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་གསང་བ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་སྟེ། ༼ མགོ་བསྒུར་ནས་སྤང་རྩྭ་བཏོག་ཞོར། ཆུང་ལོ་མེད་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་བྱུང་། ཨ་ཡ་མཚན། གཞན་གྱི་མཁའ་དབུགས་མ་རྔུབ་པའི་བུ་མོ་འདིས། ནུ་ཟུང་བྲང་དུ་རྒྱས་པ་ལང་ཚོ་ཡིན་ནམ་ ༽ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་ནི་སྐབས་ཐོག་དེར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ལ་བཟུང་བའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་དྲོན་མོ་དེ་མཚམས་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་བྱུང་ངོ་།། ༼ མུ་འགོད། ༽\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(660) | ལན་སློག(3)\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 74 ཡོད།<<<12345678>>>