Terdzo-PI-016 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub bar chad kun sel gyi sgo nas/_lha srin dam bsgrag nyin gcig ma'i 'don zin nyung ngu\nVolume 43 (པི) / Pages 333-334 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. mchog gling thugs sgrub bar chad kun sel gyi sgo nas lha srin dam bsgrag nyin gcig ma'i 'don zin nyung ngu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 333-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang mkha' khyab rdo rjes 'phral mkhor spel ba dge\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag yin pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nIn the pdf, i.e. the actual printing, the printer colophon is the more standard one used throughout the Shechen Edition, rather than the one found here in the Unicode.\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཉིན་གཅིག་མའི་འདོན་ཟིན་ཉུང་ངུ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ། སྟོང་ཚིགས། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་རྣམས་གྲུབ་མཚམས། གྲོ་ལོད་ཀྱི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས། སྟོང་ཚིགས་བར་གཏང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྲུས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོར་བསྔོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྦྱར། གཏེར་གཞི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས། སྐོང་བ་གཡུ་ཞལ་མ་སྦྱར་ནས། བཤགས་པའི་མཐར། ༼བསང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། གསེར་སྐྱེམས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དང་།༽འདིར་བསང་སྐྱེམས་ནི། དྭགས་བརྒྱུད་ཀམ་ཚང་པ་མིན་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་བསང་བརྔན་རྒྱས་བསྡུས་སམ། དགོན་ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་གནས་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་བྱ་ན་འཐུས་པར་ངེས།མཆན། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྱར་བ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་གི་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། བསྐུལ་བས་ཆེ་བསྐྱེད། ཁྲུས་ཆོག་ལྟར་སྦྱོང་བ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྦྱར། རི་ཁྲུས་སམ་སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་རྐྱང་པའི་རྗེས། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་ནས། དམ་ལ་བཞགས་པའི་རྗེས་སུ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ལྟར་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེའི་འོག་ནས་མདོས་བསྔོ་ཚང་མ། གླུད་བསྔོ་བཅས་གཏང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། མདོས་བསྡུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སོགས་བྱིན་བརླབ་དང་། འབུལ་ཚིག་བཅས་ལ་གྲངས་གསོག །རིག་འཛིན་རྒྱུན་གདངས་ཀྱིས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཆད་ཐོ་ལན་གསུམ་གྱེར། ཟུར་ལུགས་གཏོ་གདངས་ཀྱིས། ནན་ཏན་བཀའ་བསྒོའི་དམ་གཞག་གྱེར་མཚམས། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་གི་བསྐུལ་པ་ནས། བསྒྲལ་ལས་ཆ་ཚང་གཏང་བའི་ཞལ་བསྟབ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་རྗེས། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཟློག་པ་གྲངས་གསོག་སྐབས་དང་བསྟུན། དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ལྟར་ཞི་བའི་ལུགས་ཀྱི་གླུད་མདོས་གཤེགས་ཤིང་སྔགས་རོལ་འོག་ཏུ་ཚར་ཁ་ཤས་བཟླ། སྡང་དགྲ་ཆམ་འབེབ་ལྟ་བུའི་རོལ་ཆེན་བརྡུང་། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་མཐའི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ནས། ཟོར་བསྐུལ་རྗེས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཆད་ཐོ་གཏང་། གྲོ་ལོད་ལྟར་ཟོར་བསྐུལ་སོགས་གཏང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་སྐབས། ཟོར་ཚུགས་སྐབས་འདོན་དགོས་པ་རྣམས་དོར་བས་འཐུས། ཟོར་རྣམས་འབེན་ལ་བརྡེག །གཏོར་ཆེན་གྱི་སྔོན་ནམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟོས་ལྷག་ལིང་རོ་བླུགས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཡང་བརྡེག །གཏོར་ཟོར་མེར་བསྲེག །གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་མཇུག་དང་། ཕྲིན་ལས་གཉིས་བསྡེབས་པས་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-016&oldid=118150"


Difference between revisions of "Chos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction" - Rangjung Yeshe Wiki Texts\nDifference between revisions of "Chos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction"\nRevision as of 18:36,4March 2019 (view source)\nRevision as of 14:47, 14 March 2019 (view source)\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>I prostrate to glorious Samantabhadra.

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>I prostrate to glorious Samantabhadra.(epk)

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\nདཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།

</ref>\n།གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།
།མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;
Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta;
Treasury, source of the rising of all the phenomenal world;
The vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na;
I prostrate to that motionless simplicity.

གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ།\n།གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།
།མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;
Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta;
Treasury, source of the rising of all the phenomenal world;
The vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na;
I prostrate to that motionless simplicity.(epk)

གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ།\nའདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང༌། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི།

</ref>\n།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།
།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།<ref>Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;
Naturally radiant Space; Space of the vajra heart;
Natural state of Space existing as it is;
Without any effort; without any act of being established;
Listen while I explain the space of dharmadhaatu,
Wondrous in its rising, eternal, and universal.

ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ།\n།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།
།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།<ref>Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;
Naturally radiant Space; Space of the vajra heart;
Natural state of Space existing as it is;
Without any effort; without any act of being established;
Listen while I explain the space of dharmadhaatu,
Wondrous in its rising, eternal, and universal.(epk)

ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ།\nསེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། །གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང༌། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས་རྩེ་མོར་སོན་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེའང་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་དང༌། རང་ངོ་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱི་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

</ref>\nRevision as of 14:47, 14 March 2019\n༄༅། །དྷརྨྨདྷཱཏུརཏྣཀོཥནཱམབིཛཧཱརམ། །\n↑ I prostrate to glorious Samantabhadra.(epk)\n↑ Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;\n↑ Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;\nRetrieved from "http://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Introduction&oldid=2967"


Southwest Ms འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར53ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.162 ཡིན།\nTibetan. ôU-UÈ-±È`-Uc-E-WÍ_-TÈN-^…C-t…N, Ms. | ~ c-UÈ, || Ms. Smith is our English teacher. ~ c-UÈ-c...- .-^ÈN, üÈ-Q÷T, southwest || Yunnan is in Southwest China. ^"P-PP-P…-s⁄E-CÈ]Ã-üÈ-Q÷T-P-^ÈN, üÈ-¶‰-Ç…E-...…C-^ÈN, southwest | üÈ-Q÷T, || Tibet is in Southwest China. TÈN-öÈEc-P…-s⁄E-CÈ]Ã-üÈ-Q÷T-+-^ÈN, space\nཀྲུང་གོའི་ས་ཡོམ་ཅུས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིའི་ས་གཡོ་རྒྱ་ཡོམ་རིམ་པ8.0 Msལ་སླེབས་ཤིང་། གཏོར་བཤིག་ཕོག་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི10ཡན་ཟིན་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་མིང་། 5•12ཝུན་ཁྲོན་ས་འགུལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 5•12汶川地震 ཚད་རིམ། 8.0 Ms དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས12ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད14དང་སྐར་མ28སྟེང་། ས་གཡོའི་ལྟེ་གནས།\nKappa）བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་བསྡད་པའི་ཚོང་རྟགས་དང་། “He Who Loves Me Follows Ms”ཞེས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་ཚིག་གཅིག་པུ་འདི་ལས་བརྩེ་དུང་གི་ཉམ་འགྱུར་ཟབ་མོ་ཞིག་མངོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་དབྱི་ཏ་ལིའི་ལུས་རྩལ་གྱོན་གོས་ཚོང་རྟགས་ཁཱ་ཕ་ཡིན། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པའི་དུས་འགོར། ཁཱ་ཕ་ཡིས་ལུས་རྩལ་གྱོན་གོས་སྣ་ཚོགས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ལུས་ལ་དམ་འབྱར་གྱི་དར་སྲོལ་གསོན་ཤུགས་


KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu - Tsadra Commons\nKhatok Rigdzin Tsewang Norbu\npad+ma tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar\ndpa' bo don grub rdo rje\nsa ngan bso ba\nPad+ma bde chen gling pa · bsod nams lde'u btsan · rin chen rnam rgyal · Karma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho · Bdud 'joms rol pa rtsal · Blo gros chos 'phel\nTai Situpa, 8th · Karmapa, 13th · Chos skyong dpal ldan · Drukchen, 8th · O rgyan ngag dbang ye shes · 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nTsewang Norbu later received the entire Jonangpa tradition's teachings from Drubchen Kunzang Wangpo (grub chen kun bzang dbang po, seventeenth century), and he is credited with bringing aboutarenaissance of the teachings, particularly of the Jonang zhentong, or “other emptiness” view (gzhan stong). Tsewang Norbu had first attempted to meet with Kunzang Wangpo in 1726, while en route to Nepal, but was unable to do so. When he returned to Tibet the following year, the two met, and Tsewang Norbu received the extensive transmission at the hermitage Genden Khacho (dga' ldan mkha' chos) in Tsang, which was named Rulak Drepung (ru lag 'bras spung) prior to its forced conversion to Geluk. Tsewang Norbu transmitted the Jonang teachings to many Kagyu and Nyingma lamas, most importantly to the Eighth Tai Situ, Chokyi Gyeltsen (ta'i si tu 08 chos kyi 'byung gnas, c.1699-1774), with whom he spent time at the Swayambhunath Stupa in Kathmandu in 1748.\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the DRL\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the LIB\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the RTZ\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the BNW\nName in Gyatsa: ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu)\nPage #s for bio of this person: 645 to 648\nFolio #s for bio of this person: 153a5 to 154b3\nགནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ནི། མདོ་སྨད་ས་ངན་བསོ་བ་ཞེས་པའི་ལྗོངས་སུ་ཡབ་རྔུ་པ་ཨ་ཏི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་སྒོ་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་དང་སྐུའི་ཞང་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་གནས་ནང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། མཚན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། རིག་པའི་གནས་དང་གྲུབ་མཐའི་བཞེད་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པར་མཁྱེན། པདྨ་བདེ་གླིང་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་འཁྲུངས། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། རིམ་གྱིས་སྤུ་ཀོང་བརྒྱུད་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བྱོན། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལས་ཇོ་ནང་གི་བཀའ་ཆོས་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རྒྱུན་སྤེལ་བས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། མངོན་པར་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དང་། རྦབ་གྱེན་ལ་ཟློག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བསྟན་པས་མི་དབང་ཕོ་ལྷ་ཐཱ་ཇི་ཡབ་སྲས་ཀྱང་དད་ནས་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར། གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བཅུ་གསུམ་འདོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་རོལ་རྡོར་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་ནས་མཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་བས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེས་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཀོང་བུ་ཆུ་ནས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་གདམས་པ་ཟབ་འདྲིལ་ཞིག་དང་། ཀེ་རྒྱུད་ནས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འདབས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་པའི་དོན་དབང་སོགས། གཙང་གཤིས་ནས་ཀྱང་ལུང་བྱང་འགའ་ཞིག་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། བོད་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མང་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། སྤུ་ཀོང་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་གསར་འདེབས་ཀྱིས་མཚོན་འགྲོ་དོན་རྒྱས། བལ་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་བར་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉམས་གསོ་མཛད། རྗེས་མར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གོ་མས་ལ་གནྡྷོ་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་སྐབས་གོརྵ་རྒྱལ་པོ་མི་གུས་པ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་ཚིག་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནཱ་ག་ཀོ་ཊིའི་གྲོང་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཙུན་མོ་དང་སྲས་བློན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེའི་མོད་ལ་མེ་ཞི་བར་མཛད་པས་དེ་དག་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཅི་གསུང་ཉན་པར་བྱུང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གསེར་བསླངས་པས་མི་ཁུར་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་རྡོའི་གཏེར་ཆེན་པོའང་བཏོན། དེ་སྐབས་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་འཁྲུགས་ནས་སྟོད་ཧོར་གྱིས་དམག་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པར། གཞུང་ས་ནས་ཕེབས་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སྡུམ། སྟོད་ཧོར་གྱི་དམག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག །ཐུགས་རྗེས་ཕན་ཚུན་གྱི་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད། སྒར་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོའི་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་བསྐྱང་། མི་རིང་བར་སྐྱིད་གྲོང་ཉིད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཉམས་གསོས་འཕྲོ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད། ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་རྒྱུན་ཀྱང་ཁྱབ་ཆེ། གཏེར་ཕྲན་གཉིས་དང་དགོངས་གཏེར་སོགས་བདག་གིས་ཀྱང་ནོས་སོ།\ngnubs chen nam snying thugs sprul rig 'dzin tshe dbang nor bu ni/_mdo smad sa ngan bso ba zhes pa'i ljongs su yab rngu paati mgon po dang yum sgo bza' rdo rje mtsho'i sras su 'khrungs/_ngo mtshar ba'i ltas mtshan dang sku'i zhang po pad+ma bde chen gling pas mngon shes kyi gzigs pas grub dbang pad+ma nor bu'i yang srid du ngos bzung nas gnas nang gi gdan sar spyan drangs/_mtshan tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar du gsol/_yi ge 'bri klog sogs tshegs med du mkhyen/_rig pa'i gnas dang grub mtha'i bzhed gzhung rnams kyang mkhas par mkhyen/_pad+ma bde gling nyid rtsa ba'i bla mar bkur nas smin grol mang du gsan pas nyams rtogs bzang po 'khrungs/_kaHthog rgyal sras las dge bsnyen gyi sdom pa dang /_zur mang che tshang gsung rab rgya mtsho las bka' chos mang du gsan/_rten sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po'i tshul du bzhugs/_rim gyis spu kong brgyud dbus gtsang rnams su byon/_ris med kyi bla ma mang du bsten nas gsang sngags gsar rnying gi dbang lung khrid srol mtha' yas pa gsan/_khyad par chos rje kun bzang dbang po las jo nang gi bka' chos rdzogs par gsan nas rgyun spel bas bstan rgyun la rje 'di kho na bka' drin che/_mngon par shes pas dus gsum sgrib med du gzigs shing rdo la zhabs rjes dang /_rbab gyen la zlog pa sogs grub rtags mang du bstan pas mi dbang pho lha thA ji yab sras kyang dad nas ti shrIr bkur/_gter ston rol pa'i rdo rje mjal thub na gter chen bcu gsum 'don pa'i rten 'brel yod pa la rol rdor glo bur du gshegs nas mjal 'phrad ma byung bas gter kha chen po rnams bzhes ma thub kyang kong bu chu nas sgrol ma dmar mo'i gdams pa zab 'dril zhig dang /_ke rgyud nas rol pa'i rdo rjes 'dabs gter du sbas pa khro rol phur pa'i don dbang sogs/_gtsang gshis nas kyang lung byang 'ga' zhig bzhes par grags shing /_bsam pa lhun grub kyi sgrub skor khyad par can yang dag snang dgongs gter gyi tshul du gtan la phab/_bod yul gyi sgrub gnas mang por bsnyen sgrub mdzad/_spu kong mnga' ris phyogs su dgon pa gsar 'debs kyis mtshon 'gro don rgyas/_bal yul du lan gsum phebs pa'i bar pa la mchod rten bya rung kha shor nyams gso mdzad/_rjes mar rang byung gi mchod rten chen po go mas la gan+d+ho zhig gsos mdzad/_de skabs gor+Sha rgyal po mi gus pa la lha chen po rnams la bden tshig gsol ba tsam gyis nA ga ko Ti'i grong la me shor ba btsun mo dang sras blon rnams kyis gsol ba btab pas de'i mod la me zhi bar mdzad pas de dag dad pa thob ste ci gsung nyan par byung /_mchod rten bzhengs pa'i cha rkyen du lha 'dre rnams la gser bslangs pas mi khur bco lnga tsam byung bar grags shing rdo'i gter chen po'ang bton/_de skabs mnga' ris la dwags rgyal po stod smad gnyis 'khrugs nas stod hor gyis dmag 'gugs pa sogs byed par/_gzhung sa nas phebs bskul zhus pa bzhin phebs nas stod smad kyi 'khrugs pa sdum/_stod hor gyi dmag rang yul du log_/thugs rjes phan tshun gyi 'khrugs pa thams cad zhi bar mdzad/_sgar bal yul du phebs nas mchod rten nyams gso'i mdzad pa rnams kyi 'phro bskyang /_mi ring bar skyid grong nyid nas zhing khams gzhan du gshegs pa'i tshul bstan/_zhal chems ltar nyams gsos 'phro bu slob rnams kyis grub par mdzad/_zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang karma pa yab sras/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_rje chos kyi 'byung gnas sogs mnga' ris dbus gtsang mdo khams kun du mtha' yas pa byung zhing chos rgyun kyang khyab che/_gter phran gnyis dang dgongs gter sogs bdag gis kyang nos so\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=KaH_thog_rig_%27dzin_tshe_dbang_nor_bu&oldid=53420"


Terdzo-PHA-020 - Rinchen Terdzö\n'gyur med gzhan phan lhun grub\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang khyer bde snying por dril ba bde ba chen po'i myur lam\nVolume 14 (ཕ) / Pages 641-650 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang khyer bde snying por dril ba bde ba chen po'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 641-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang khyer bde ba'i slad du rat+na bi dza yas legs par sbyar ba'i yi ge pa ni 'gyur med gzhan phan lhun grub bo/_/slar yang rgyun gyi rnal 'byor dang /_sgrub pa chen po'i skabs dzap rgyun pa rnams kyis las byang mdor bsdus kyis gzhung bsrang ba sogs kyi tshe 'jug pa bde ba'i dbang du byas te sbyor rjes kyi cho ga'i yan lag skabs su bab pa 'ga' zhig gis brgyan te bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ལྷ་ཀླུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་བ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཅིང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འབར་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ བར་མ་ན་རྩེ་ལྔ༔ ཐ་མ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་བྷནྡྷ་ཐོད་རློན༔ བར་མ་ན་ཐོད་རྙིད༔ ཐ་མ་ན་ཐོད་སྐམ་ཐོགས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བ་ལྟར་མོས་པ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལིང་རྩེ་དགུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་འདུས་པའི་རྩལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུར་གྱུར་པདྨ་དབང་ཆེན་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་འདུས་པའི་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་དང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པའང་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུས། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སླར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས། །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་དམིགས་བྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གནས་གསུམ་བསྲུང་། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཛཔ྄་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྐབས་སུ་བབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-020&oldid=115236"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:00.


Terdzo-RA-045 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa\nVolume 25 (ར) / Pages 879-882 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 879-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: o rgyan pad+ma 'byung gnas kyis mnga' bdag khri srong dang lo chen bai ro tsa na la gdams pa _gter rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_\nRevealer colophon: spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched pa 'dra ba nas drag sngags kyi gter ston gru gu yang dbang gter gyis spyan drangs pa'o//_\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་དུ་བསྟན༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་ཡི༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་ཨེ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མ་ཡ༔་་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་་གནོད་སྦྱིན། རཱ་ཙ་ཙ༔་་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛ༔་་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་། ཨེ་སརྦ་སྙིང་གཟིར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔་་་གཟིར་སྔགས་སོ། །གོང་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བདག་གམ་གཞན་ལ་འཚེ་དུས་སུ༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་ཤེས་པ་ན༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐེམ་དུ་གཞུག༔ ཤིས་ལ་ཚན་ཆེ་མྱུར་བ་ཡིན༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ ཐམས་ཅད་དྲིལ་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན༔ བདག་གམ་གཞན་གྱི་དགྲ་བསད་ན༔ དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་མཇུག་ཉིད་དུ༔ དགྲ་བགེགས་མིང་ནས་གང་བླངས་པ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་ཡིག་བསྙེན་དུས་སུ༔ སྔགས་རྣམས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དྲེགས་པ་གང་གནོད་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དང༔ དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལྷ་སྲིན་དང༔ འབྱུང་པོ་ཀླུ་རིགས་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས༔ གཟའ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་སོགས༔ དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་རྣམས་ཀྱང༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་ན༔ ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་པ༔ འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བརྡར་བསྲེགས་སྟེང་གི་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གསང་བ་དྲག་སྔགས་བསྙེན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རྫོགས༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་གཟི་བརྗིད་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལོག་རྟོག་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ ཡང་དག་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོའི་ངང༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདར་ཞིང་བདག་ལ་འདུད་པར་བསམ༔ དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷ་དང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་མ་ཡེངས་བཞག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ གདོད་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང༔ འགག་མེད་འོད་གསལ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་མངོན་སུམ་གསལ༔ བྱར་མེད་ངང་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅའི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མ་ཡེངས་ངང་གིས་བཞག་པ་ནི༔ མཐར་ཐུག་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དམ་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྐད་ཅིག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་མཉམ༔ སྙིགས་མ་འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་དུ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་དར་ནས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-045&oldid=116885"


Owen Sound འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར19ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.45 ཡིན།\nof Unpleasant Sound. "Unpleasant Sound"[the northern continent] ; Unpleasant Sound Uttarakuru (northern...(northern continent) ; Unpleasant Sound, the continent of Ominous Sound.¶ ±-U…-£P-l…-Ñ-/sgra mi snyan...or Aparagodaniya. in the west, and Unpleasant Sound ±-U…-£P- or Uttarakuru. in the north.¶ Ç…E-TZ…-/gling\nȌ་ལམ་Ǿངས་ཀ 1450 声བྷཱ Sound Card Ȍ་Ɏང་། 1451 声频 Sound Freq. Ȍ་ɷོས། 1452 声ཐྱཻ Sound Ȍ། 1453 ཏླཱྀ放...Ȍ་གདངས། 2159 ཐྱཻ量 Sound Volume Ȍ་ɿགས། 2160 ཐྱཻ频 Audio Ȍ་ɷོས། 2161 ཐྱཻཁྫུ Sound Box Ȍ་Ȉམ། 2162...Capabilities Ȍ་འབབེས་ɬལོ་ȶས། 1105 ཡཱུཐྱཻདྭེ Sound Recorder Ȍ་འབེབས་འɌལ་ཆས། 1106 ཡཱུཐྱཻ系ཀཱཻ Rec\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 有声音乐 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sound music ངོ་སྤྲོད། སྐད་སྒྲའི་རོལ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མིས་ལེན་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཉིད་ལེན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཤམ་གསལ་གྱི་རིགས་འགའ་ཡོད་དེ། ①མཉམ་ལེན། དེའི་ནང་གསེས་ལ་ཡང་སྐད་མཉམ་ལེན་ཆེན་པོ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 欧文•威兰斯•理查森 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Owen Willans Richardson མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཨུ་ཝུན•ལི་ཁྲ་སིན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1879-1959） ངོ་སྤྲོད། ཨུ་ཝུན•ཝེ་ལན་སི•ལི་ཁྲ་སིན་ནི་སྤྱི་ལོ1879ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་།


རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ལས་འགུལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་གངས་སྐྱིད་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཤིས་ལོང་ས་གནས་སུ་གནས་བཞུགས་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས། སིམ་ལའི་ཉེ་འཁོར་ཌོ་ལན་ཇི་གནས་སྡོད་སྐུ་ཞབས་བློ་ལྡན་ཉི་མ་བཅས་གསུམ་གྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ནས་བཟུང་ཁོང་གསུམ་གྱིས་རང་ངོས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟླ་གཅིག་གི་ནང༌། ཉིན་གཅིག་གི་དགོང་ཟས་སྦངས་ཏེ། ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༣༠ བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་རྒྱུ་དང་། ཟླ་རེའི་བོད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནམ་ཡིན་ལ་དགོང་ཟས་སྤངས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་ཞིག་མགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། མ་འོངས་པར་བོད་མི་མང་པོ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དང་མ་དངུལ་མང་དུ་ཕྱིན་ཚེ། རང་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཆེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། དགོང་ཟས་སྤོང་བའི་ཉིན་མོར་ནང་མི་ཕན་ཚུན་བར་བོད་ཀྱི་འདས་དང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དྲན་གསོ་དང་སྐུལ་ལྕག བགྲོ་གླེང༌། སློབ་གསོ་བཅས་བརྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པར་སོན་རྩ་རྣམ་པས་མི་རབས་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་བཞིན་ཡོང་ཆེད། རང་ངོས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དགོང་ཟས་ཀྱི་དོད་དངུལ་དེས་རང་རེའི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཇི་བྱུང་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་འདུག་ལ། ལས་འགུལ་འདི་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཆེད་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་དང་ཆེད་ལས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུ། རང་རེའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདས་དང་ད་ལྟའི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་གྱེས་པ་དང་དར་རྒུད་ཀྱི་གནས་སྟངས། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། འདི་ཡི་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གྲ་སྒྲིག་ལ་སྨན་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཞིང༌། འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་དཔལ་འབྱོར་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nའབྲེལ་བ་གནང་ཡུལ་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། Email:gyatsochuthik@gmail.com དང་།\nཡག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡག་པོ་མེད་ཐག་ཆོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་ཁོ་རང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་གཙང་མ་ཡོད་མཁན་རྐྱང་བ་མ་རེད། ད་རེ་རེ་བཞིན་མི་ཞུ་དགོས་མེད་ཀྱི་གཏམ་རེད། སྒོར་རྡོག་སུམ་ཅུ་དེ་ཡང་རྟག་པར་ཕུལ་ཐུབ་མིན་ཁག་པོ་རེད།\nརྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གནང་མཁན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་ཡི་རང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞལ་འདེབས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་འབུལ་འདུན་ཡོད། ཁྱོད་རྣམས་པས་ལས་དོན་འགོ་འཛུགས་གནང་མ་ཐག་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ངོ་རྒོལ་བྱ་མཁན་རེ་གཉིས་ཡོངས་སྲིད་པས་དེ་དག་གིས་རྐྱོན་པས་བློ་སྟོབས་ནམ་ཡང་མ་ཞུམ་རོགས། མཉམ་མཐུན་གྱི་ལས་འགུལ་རེ་སྤེལ་དང་། གཅིག་མཐུན་གྱི་དམ་བཅའ་རེ་འཇོག་དང་། དམིགས་དོན་ཞིག་སྒྲུབ་པ་འདོན་མི་བཟའ།\nའགྱུར་མེད་སྟན་འཛིན་ཡག་པོ་མ་རེད ་ཆབ་བྲག་ལྟར་བྱུང་ན་འགྲིག་ཀ. ཐེ་ཚོམ་སེལ་ངེས་རེད. སྙུང་གནས་ངས་དྲན. ལས་ཀའི་ཞོར་ལ་ཡོང་དཀའ་. ཁོང་གསུམ་གྱིས་སྙུང་གནས་མི་ཟེར་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་སྙམ. ཧིན་སྒོར་༣༠རེ་བློས་མི་མཐོང་བ་གང་འདུག. བྱ་བ་གང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱོས. མི་ལེགས་ར་འཕྲོད་ཚེ་ཚམ་འཇོག་མི་ཆོག་པ་ག་ལ་སྲིད.\nབློ་སྐྱེད་དང་ཐབས་གསར. འཐུས་ཚང་ལ་རིག་པ་འདོན་རོགས. སྤྱིར་ངེས་པར་རིག་པ་འདོན་དགོས་མེད་ལ. མར་འཐེན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ངོ. དུས་བབ་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཙམ་ལ་མི་བལྟ་བར་དགེ་མཚན་ལ་བལྟ་རོགས་. མཆན་ཉོག་མང་དྲག་འདུག\nཆུ་ཡི་ཐིག་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བའི་དཔེ་དང་། མེ་སྟག་ཆུང་ངུས་རྩ་ཕུང་རི་ཙམ་སྲེག་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས། ཞུམས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབ། དྭངས་གཙང་ཁ་དར་ལས་ཀྱང་གཙང་བའི་བརྩེ་བ་ཞིག་ཁ་བ་ཅན་ལ་བཞག་ནས་མུན་པའི་གླིང་གསལ་པོ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་རུ་ཕུལ་མཁན་དེ་རྣམས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྒྱུན་མ་སྟོང་བར་བོད་མིས་མི་བརྗེད་པ་ཡོངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བཞག་སྣ་མང་སྐྲུན་དགོས་དང་དགོས། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཞབས་འདེབས་དེ་ལྟར་འབུལ་བའི་ཆོད་སེམས་ལ། ཡིད་རངས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད\nདམིགས་ཡུལ་དང་ལས་འགུལ་ཡག་པོ་རེད། བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཞལ་འདེབས་ཀྱང་ལོས་འབུལ། ཞལ་འདེབས་འབུལ་ས་དང་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རང་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ན་བཟང་གི མཉམ་ཞུགས་པ་མང་པོ་ཡོང་ངེས།\nགཞོན་སྐྱེས་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པས། གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དབྱིངས་དབེན་པས། གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་དང་ཚུད་བཞིན་པས། བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དུས་བོད་མི་ལྐུག་པའི་ཚུལ་འཛིན་མཁན་གཡས་གཡོན་ཀུན་ནས་ཡོད་པས།


Wylie:Kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 74-77 / Folios 18b6 to 20a5\nVolumes List > Volume 13 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 74-77. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 74-77. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 74-77\nEnd Tibetan page and line #: 20a5\n[[peoplefields::Author not found Author not found smin gling lo chen d+harma shrI smin gling lo chen d+harma shrI | ]]\n༧༤ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་སྐམ་ལུགས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་དབང་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཀའ་བབས་དང་པོའ་ལྷ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་འདིར་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དྲིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་\n༧༥ འཁོར་ཉ་གང་པ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། པུ་སྟི་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་སྡོང་བུ་གཡོན་ལོགས་ན་འཛིན་པ། དར་བཟང་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་བའིཅོད་པན་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་\n༧༦ ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སངས་པར་མོས་ལ། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མཐར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་རང་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ལ། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐམ་ལུགས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་འདེབས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལས། པད་ཟླར་དྷཱིཿལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་དང་པུ་སྟིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་\n༧༧ པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་བུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།\nThe Empowerment of Earlier, Middle and Later Shi-Je Put Into One Text Called "Accomplished By Reading".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kam_lugs_sher_phyin_ma%27i_rjes_gnang&oldid=49097"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:47.


Das Sutra des dreifachen Trainings\nIn indischer Sprache: Shikshatrayamasutra\nIn tibetischer Sprache: bslab pa gsum gyi mdo zhes bya ba//\nSo habe ich auf einmal gehört. Als der Bhagavan im Land von Vriji wanderte, erreichte er das Dorf Kutigramaka und ließ sich im Norden dieses Dorfes in einem Wäldchen von Salbäumen mit einer großen Gemeinschaft von Mönchen nieder. Daraufhin lehrte der Bhagavan den Mönchen folgendes:\n„Das, oh Mönche, ist Disziplin. Das ist meditative Konzentration. Das ist Weisheit. Mönche, das Training in Disziplin führt dazu, dass man lange Zeit in meditativer Konzentration bleibt. Wenn man sich in meditativer Konzentration übt, wird man Weisheit erlangen. Wenn man sich in Weisheit schult, wird der Geist vollständig von Verlangen, Ärger und Ignoranz befreit. Auf diese Weise wird ein edler Shravaka (Hörer), der einen völlig befreiten Geist hat, genau wissen: ‚Meine Verunreinigungen haben aufgehört. Ich habe das erhabene Leben gelebt. Was zu tun war, wurde getan. Von jetzt an werde ich keine weitere Existenz kennen.‘“\nNachdem der Bhagavan so gesprochen hatte, freuten sich die Mönche und lobten die Worte des Bhagavan. Damit ist das Sutra des dreifachen Trainings abgeschlossen.\n།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱི་ཀྵ་ཏྲ་ཡ་ནཱ་མ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ན། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་།འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་འདི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།\nÜbersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019), verglichen mit der Übersetzung von 84.000.co. Möge es von Nutzen sein!


Terdzo-CHA-018 - Rinchen Terdzö\nzab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po\nVolume6(ཆ) / Pages 329-352 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 329-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\ngter chen bla ma rdo rje 'chang gi phyag bzhes dang gsung rgyun 'khrul pa med pa nyid zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te smin grol thog ma'i snod ldan blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por yi ger btab pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་ལས་ཁྲིགས་དབྱེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་རིམ་བཞིན་ལྔ། བརྒྱད། བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཅན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འབག །མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། རྫས་རྟགས་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལེའུ་གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བཟུང་དངོས་གཞིའི་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། མཆོད་པའི་སྐབས་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་སྦྱར། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་གོ་རིམ་མཐུན་པར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རྣམ་བུམ་དུ་མཆོད་ཡོན་བླུགས་ཤིང་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྒྲུབ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་པ་དང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་བདག་འཇུག་བླང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལའང་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། འགུགས་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ནང་མཚམས་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་གསང་མཚམས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྱད་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟེན་པ་ཁོ་ནས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་ནས་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པས་དེའི་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཙམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐར་ཞུགས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲོན་མེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བསྩལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བར་འབྱོན་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པ་སོ་སོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། མཐར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས། སླར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དེང་སང་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱོན་པར་མཛད་པའི་བཅུ་གསུམ་པར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་གཏེར་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་ཉིད་བགྲང་བྱ་སུམ་ཅུ་ལས་བརྒལ་བར་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྙིང་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞི་རྟེན་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་སུ་གནས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྞ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞི་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་ལས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བ་སྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། །སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། །ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་རྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནུས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱོད་རང་རྣམས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ལུས་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་པའི་གཟུགས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བུདྡྷ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་གནས་ལྔའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་རིགས་ལྔའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིག་རྩལ་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་པར་མོས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་གོང་མ་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་འོག་མ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡན་ལག་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ལས་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤར༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ནུས་རྩལ་སྟོབས་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་རང་མཚན་པའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཛིན་པ་རྟུལ་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག དེས་ནི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བར་བབས། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདེ་སྟེར་པདྨའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེས་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕོ་ཉའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཕྲོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིག །སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་བཟོ་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་བཞག །དེས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བསྟེན་ནས་རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཕེལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་དུ་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་དགེ་མཚན་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་ཏུ་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚུལ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུག་སྒོ་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་བསལ། ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ནུས་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐབས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་པས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་གཡས་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཤེས་རབ་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་འགྱུར་མེད་དུ་བསྡམས། ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ་གདོད་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མ་རང་རིག་རྟག་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐུགས་སྲོག་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བིན་དྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་འབོག་པ་ནི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ ཅེས་པ་ནས། དོན་གྱི་མན་ངག་རིག་པ་རྗེན་པར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གདམས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་། གནུབས་ཆེན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་ལས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་གཏང་བས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་བཙན་ཐབས་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱམ་གདལ་བས། །རིག་འཛིན་གསེང་ལམ་མྱུར་བགྲོད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-018&oldid=123522"


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་དམ་པ་ཇོར་ཇི་ཕར་ནན་ཌི་སི་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གུས་བཏུད་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ཕར་ནན་ཌི་སི་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༨ ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས། དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། དམ་པ་ཁོང་གི་གཟིམ་ཤག་ (Panchsheel Park, New Delhi) ཏུ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་སླད་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ལ་མཇལ་དར་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ལའི་ལ་ཀ་སྦིར་ (Smt. Leila Kabir) མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ནང་མི་དང་། རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་། ལྡི་ལི་བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ། ལ་དྭགས་བྷུཏ་བྷི་ཧར་གྱི་སྐུ་ཚབ་བཅས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་ལྷན་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་བོད་རིགས་གང་མང་ཕེབས་དགོས་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་རུན་ཀུ་མར་ (Dr.Arun Kumar) མཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་མི་ན་ཤི་ ལེ་ཀི་ (Smt. Meenakshi Lekhi) མཆོག དམ་པ་ཁོང་གི་སྒེར་དྲུང་ལྕམ་སྐུ་ཇ་ཡ་ ཇེ་ཌི་ལི་ (Smt. Jaya Jaitley) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཁོངས་སོ་སོའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ།\nལོ་ 1 སྔོན།\nབདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲེ་དང་སྦྲགས། མི་རྙིང་པ་ལ་སེམས་གསར་པའི་དཔེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ནུས་པ་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཐབས་ལ་འབད་པ་གཙོར་འདོན་དང་། ད་རེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འ྄ཐུས་སྐབས་ ༡༧ ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ཙམ་སྤྱི་་འཐུས་གསར་པ་བསླེབས་འདུག་ན་ཁྱེད་རྣམས་ནས་རྙིང་པའི་གང་ཟེར་ལ་རྗེས་སྙེག་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡནཔའི་་ཐོག་སྤྱི་དོན་དཀྱིལ་ལ་སྤུངས་ནས་་བདེན་དོན་བདེན་འཁྱོལ་གྱི་ཐབས་ལ་འབུངས་པའི་རེ་བཅང་ཞུ་རྒྱུར།\nསྒོ་ཁ་ན་གཡག་མེད་་ན་་་་ར་ཚང་ནང་གི་ར་མ་སྤུ་མེད་་་འདི་ཚོར་་་ཁུར་བོ་་་འགེལ་དགོས་འབྱུང་| ་་་་་འོན་ཀྱང་་ཁོ་འཚོ་སུ་ཞིག་གིས་་་གྲོས་ཚོགས་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ| དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་བླུན་པོ་མགོ་མཁྲེགས་ཅན་་་མི་རིགས་མི་དགོས! ལུང་པ་མི་དགོས་་པར་་་་ལུང་ཚན་བརྩད་ནས་་་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང\nཨ་ཙི། ངའི་མི་རིགས་འདི་ཡ་ང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཡ། སྤྱི་ཐུས་རྙོག་ཁྲ་ཚ་པོ་འདི་ཚོ་སྐྱར་དུ་སླེབ་འདུག་ད་བོད་པ་ཚང་འདི་རྒྱོག་པོ་ཚར་ས་རེད་།\nDzonga Ngodup says:\nDon`t talk nonsense. Stop Cholkha and Choe-Luk story. Many of you are born in India or inaother country than Tibet. What makes you say you are Khmps or Amdowas or Tsangpas. We are all Tibetans. We have to unite as one nation. We were not united when we lost our contry. It is the Chinese communist gorvernment whom you have to fight. If you have certain doubts baoutaperson, say him directly and make it clear for both sites. And don`t spread unfounded doubts everywhere and make the peopole unsure.\nI used to dislike these Cholug Chitues and their presentation in the parliament session. While seeing political drama of Cholkha NGOs, all the former exile government servents, former TSJC involvoing with Thupten Thokmed, I don’t see any differences between them and Gophan dhi type Chitues. Now I realized that we need those type of Chitues to check and balance every where. These Chitues are straight forward which annoyed many of us and all others are master mind back stabbers worse than them. They claim very much obedient to the exile government whereas Syikong said, neither TSJC nor Chitue Standing Committee did anything wrong. Both of them have their own reasons and TSJC wouldn’t abide by the Kashag to be the mediator. However, all Zurphas ignored Syikong (Kashag) and ran after someone whose interview supports them to hide TSJC mistake. Isn’t it drama? They don’t care to use His Holiness title for their benefit in every letters they wrote and Chokha Sum NGOs attempted these monks not to get elected again. But no one from Dhensa Sum listened to all of them and reelected, only poor Ngari got deceived with these dirty political drama and their spokesperson Thopten Thokmed. Hence, Ngari pas dropped honourable Pema Jungney la. Next time Ngaripas need to learn something from the drama and get alert, and learn something from Dhensa Sum. It is needed sometime because the truth not important for anyone, but the drama is essential.\nAbsolutely disgusting opinion. How can former TSJC be equated with Thupten Thokmey???? Legally, it is proven that TSJC was right as TPiE SC violated article 40 of charter and article5says any laws/ decisions violating the charter should be nullified which TSJC tried to do in vain. Even though I normally don’t agree with Thupten thokmay and his gangs, I still agree with them when it comes to TSJC impeachment as this time they are on right side. Sikyong’s remakes are without any legal basis as Executive and Legislature has to accept the ruling of judiciary not to meditate or to disobey. That’s called RULE OF LAW. This time we punished Pema Jungney la for creatingabus mess of our institution and charter. Next time, we will likely elect him as he got experience . Between, I am from Ngari and don’t bring this chollka politics to us.\nཡར་རྒྱས་མ་ཡོང་ནས་ག་རེ་བྱས་སོང་། གང་དུ་ལྷག་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ནས་འཐེན་ཡོད།\nམདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་གདམས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཁོང་གཉིས་ངོ་མ་མི་ཧྲག་གི ཁྱོད་ཚོས་བལྟས་ན་འདི་མིན་ཚི་ཨི་རེད།\nIn Amdo, Sharchok Kukda ( the dog) with vote counts of 60( is wrongly placed ahead of Lobsang Tashi with vote counts of 679! Correction needed.\nཔདྨ་མཚོ་ཟེར་བ་དེ་ལ་འོས་འདི་འདྲ་མང་དོན་ཅི་རེད་མོས་སྔོན་ཕྱག་ལས་གང་དང་གང་གནང་བ་རེད་། མོའི་སློབ་སྤྱོང་གི་གནས་བ་ག་འདྲ་རེད། གསལ་བོ་ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་རོགས། ཤར་ཁུག་ལ་འོས་མང་པོ་མི་འདུག་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ན་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་ཏོག་ཙམ་ཡོང་སྲིད་གི་རེད་མདོ་སྨད་མི་མང་དག་གིས་བསམ་ཤེས་ངོ་མ་བྱས་མ་སོང་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་ཡོད། ཤེས་ཡོན། འཇོན་ཐང་། ལོ་ཚད། ངག་རྩལ། སྤྱི་སེམས། ནོར་འཁྲུལ་ལ་ངོས་ལན་བྱེད་ཕོད་པའི་བློ་ཁོག། ཁྲིམས་ལུགས་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བ་སོགས་གང་ནས་ལྟོས་རུང་ཁོང་ལྟ་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་མདོ་སྨད་པ་ད་ཕར་བཞོག་ཆོལ་གསུམ་སྤྱི་འཐུས་ལས་བཙལ་ན་ཁག་པོ་རེད་ངོ་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཕོ་ཕམ་ཡོད།\nUp there we really don’t have quality people. I don’t know why we pick up these low lives. Many of above monks are really bad except Khenpo Sonam Tenphel.\nUmay lam says:\nIs there no other monk who are better than these old dirty minded chithue? I think Geshe n others monks need to take greater responsibility to elect right chitue rather than reciting mantra every day and reading precious religious text..please note that at this critical political situation of tibet, your right vote is meant to contribute greatly to Tibetan cause which earn more merit to you than reciting mantra every day…shame on you guys to select these disgusting so called dirty n corrupted Geshe chitue…..\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་དང་། བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་སླད་གུང་གྲངས་་ ༡༦ ནས་ད་བར་སྐུ་ངལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་པའི་ནང་ཆོས་འདི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་མཛམ་གླིང་ནང་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཟོས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་གཞུང་འདི་བཞིན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་འགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་དང་གཞུང་སྲ་རྟེན་དང་ཡོང་སླད་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་འཛུག་གནང་མཛད་ཡོད། ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྤྱི་འཐུས་ནས་རྟེན་ལ་འཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིགས་གཞི་རྣམས་འགལ་མེད་ཀྱིས་ལས་དོན་ཁུར་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་ཡིན། སྐབས་ ༡༦ པའི་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པའི་ནང་གི་འགལ་ཇོལ་དེ་ལྟར་མང་ཚོགས་ནས་བཟོས་འཐབས་མེད་པ་ཞིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བཞིན་པ་མ་ཟད་རྒྱ་གུང་བྲན་ལ་དགོས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་སྤྱི་མཐུས་ད་བར་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཆོལ་ག་དང་ཆོས་རྒྱུད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པས་དེ་དག་ནོར་འཕྲུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བཞིན་པ་དཔེར་ན་ ཆོས་རྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་རེ་མི་ཉུང་ཤས་ཞིག་གིས་འདེམས་པ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདེམས་པ་གང་ཡང་མེད། མདོར་ན་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ནི་དགོས་མེད་ལྟ་བུར་མཐོང་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ཡོང་ཁུངས་སྒྱུར་བཅོད་དགོས་གལ་ནི་ཆོལ་ག་ཆོས་རྒྱུད་མེད་པར་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་འབོར་ལ་གཞིག་པའི་སྤྱི་འཐུས་བྱུང་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་མི་དྲག་གྲས་དེ་དག་སླེབ་པ་མ་གཏོག་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདོན་མི་ཟ་བ་ཞིག་རེད། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ཐུན་པའི་ཆ་འདུག་ཚེ་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོངས་ཡོང་བ་ཞུ།\nདགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་ཟེར་དེ་དང་། ཨ་དཀྲུག་ཟེར་བ་གཉིས་ཡང་སྐྱར་བདམས་འདུག་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། སུ་ལ་ཀྱག་ཀྱག་ཡིན་ནམ།།\nNgawang kasang says:\nདབུས་གཙང་མི་མང་ནས་གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་དང་དབུས་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་གྱི་ལྷག་བསམ་འཇོན་ནུས་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་བཞེངས་མཁན་དག་ལ་འོས་འཕངས་ཞུས་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ངོས་ནས་གཡང་ལ་མཆོངས་མཁན་དག་ལ་དགོངས་ཚོམས་མེད་པ་ཞུས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱི་འོས་འཕེན་མ་ཞུས་པ་ལ་ཡིད་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལེགས་ཉེས་གང་ཡིན་མ་བརྟག་པར་ཆོལ་ཞེན་དབང་གི་འོས་འཕེན་ཞུས་ན་དེ་ནི་བོད་སྤྱིའི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་རྩ་དོན་དང་བདེ་སྡུག་བཅས་ལ་རང་ངོས་ནས་འགན་མ་ཁུར་བའི་རྟགས་མཚན་རེད། ༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་གུས་བརྩི་མེད་པ་མ་ཟད། ཟུར་ཟ་སྐུར་འདེབས་གྱི་ཚིག་བརྡ་འཕེན་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་དག་ལ། སླར་ཡང་ཆོལ་ཞེན་དང་ཆོས་ཞེན་གྱི་དབང་གི་འོས་འཕངས་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་བཀོད་པ་ནི་ཁ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁ་ཁོག་མི་མཐུན་པ་དང་མགོ་མཇུག་ལོག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་དང་། བླ་སློབ་བར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་མ་བཞེས་པར་སོང་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས\nSad to see no change in Gelug Chitue. And Kague\n“Hopefully these elected politician Geshe will behave better and obey the policy and decorum of the exile parliament. We are specially concerned by electing again MONKS Tenpa Yarphel, Adruk Tseten and Sakya Chithue monk, “said Ngawang Samdup. I support him fully.\nWhere’s the candidate for Tibetan Muslims and christians?\nDhongNgawang Phuntsok says:\nSonam Gyaltsen says:\nམཆོད་འབག་གྱོན་པས་སྤྱང་ཀི་ ཇག་ལང་དེ་ཚོ་རང་འཇག་སླེབས་འདུག་གོ། ཨ་དཀྲུག་ཚེ་བརྟན། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ། གོ་བོ་ཕན་བདེ་སོགས་ མི་མང་གི་རུབ་རྡུང་བརྒྱབ་ནས་གྲྭ་ཆས་འཕུད་ན་མ་ཏོག ཁོ་རང་ཚོ་ ལྟོ་གོས་དེ་ གྲྭ་ཆས་ལ་རྟེན་དགོས་ཙང་ གྲྭ་ཆས་ནམ་ཡང་འཕུད་ཀྱི་མ་རེད། དེའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཚོ་ དེ་ཚོ་གཙང་མ་བཟོ་མི་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ ? ད་ གྲྭ་ཚང་ ཇག་ཚང་མ་རེད་པ་ ?\nརེད་རེད། རྐུབ་ངོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མེད་ན་ག་ལ་འགྲིག གལ་ཏེ་མི་འདི་མ་ཡོང་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱག་མཁན་ཞིག་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པོའོ།\nNgawang Dhondup says:\nདགེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་གསུངས་བཤེད་གནང་སྐབས་ངར་རྒྱས་ཆུང་ཙམ་དང་སྐད་ཅོང་ཆུང་ཙམ་གནང་ན་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་གོ་བདེ་དང་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་བ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་མི་ཚོས་’ ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་བཞིན་འདུག་གསུང་ན་གང་འདྲ་འདུག་གམ\nཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་ཚོ་ལ་ཞུ་རྒྱུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤེས་རིག་དང་ཆོས་རིག་གི་སྐོརལ་་དོན་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་དོན་སྣང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཡག རྙོག་སློང་གང་ཡོད་པ་ཚང་མའི་ནང་ལ་སྐད་སངས་མཐོ་པོའི་སྒང་ནས་གསུངས་བསྡད་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་པ་ལས་གནོད་ཆེ་བ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་རེད། མ་ཟད་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་གྲྭ་བ་ཡོངས་ལ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ག་འདྲ་འཇོག་གིན་ཡོད་མེད་མཁྱེན་གསལ་རེད། སེམས་གཏིང་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ར་བ་ནས་རྙོག་སློང་ཅི་བྱུང་རུང་ཁྱོད་རྣམ་་པ་དྲང་ཚིག་བརྟན་པོ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་རྙོག་སློང་དེ་དག་འགྲིག་ཐབས་དང་བདེ་ཐབས་ལ་སྤྱོར་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་མ་སློང་བའི་དགོས་ནས་བཞུགས་དགོས་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། གང་ན་རྙོག་སློང་གི་འདམ་རྫབ་ཡོད་ན་དེ་མི་མཆོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nGowo Phende, Tenpa Yarphel, and Molam Tharchen, and Lha Gyari again. I just can’t believe it. Now they going to keep attacking PT ruthlessly likeadrunken Monk.\nNgawang Samdup says:\nHopefully these elected politician Geshe will behave better and obey the policy and decorum of the exile parliament. We are specially concerned by electing again MONKS Tenpa Yarphel, Adruk Tseten and Sakya Chithue monk who is always in angry during discussions.\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་ཡག་པོ་གནང་འདུག འོ་ཀྱང་། ས་གནས་སོ་སོའི་མིང་དེ་ངེས་པར་དུ་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nརྙིང་མ། ས་གནས། ༩ བཀའ་བརྒྱད། ས་གནས། ༡༠ ས་སྐྱ། ས་གནས། ༩། དགེ་ལུགས། ས་གནས། ༩ བོན། ས་གནས། ༡༡ བཅས་་གསལ་འདུག་ན། ས་གནས་ངེས་པར་དུ་ཁ་གསལ་གནང་རོགསས།\nNORBU GYALTSEN says:\nགཏན་འབེབ་མ་ཟིན་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་འོས་གྲངས། ས་གནས་9ཙམ་དེ་ས་གནས་གང་དང་གང་རེད་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འོས་གྲངས་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་རེད་དམ།\nI hate to see these Geshe’s chitue again. Our parliament Daku\nIf you are hate it’s harm yourself people jeering you\nLeaveaReply to རྣམ་རྒྱལ་ Cancel reply


བཀོད་པ 44 – Genesis 44 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 44 – Genesis 44\nSeptember 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n44:1 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཁང་པའི་གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་ལ། མི་འདི་ཚོའི་ཕད་གོག་ནང་འབྲུ་ཚད་མེད་རྒྱོངས་ཤིག་དང་། འབྲུའི་རིན་དངུལ་དེའང་སོ་སོའི་ཕད་གོག་ཁར་བཞོག་ཅིག\nThen he commanded the steward of his house, “Fill the men’s sacks with food, as much as they can carry, and put each man’s money in the mouth of his sack,\n44:2 ངའི་དངུལ་གྱི་ཕོར་པ་དེ་བུ་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་ཕད་གོག་གི་སྟེང་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་བཞོག་ཅིག ཁོང་གི་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོས་བྱས་སོ།\nand put my cup, the silver cup, in the mouth of the sack of the youngest, with his money for the grain.” And he did as Joseph told him.\nAs soon as the morning was light, the men were sent away with their donkeys.\n44:4 ཁོང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་ལ། ད་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་སུ་མགྱོགས་པོ་སོང་ནས། ཁྱོད་ཚོས་བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\n44:5 ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་དངུལ་གྱི་ཕོར་པ་དེ་ག་རེའི་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནམ། ཕོར་པ་དེའི་ནང་ཁོང་གི་བཞེས་པ་དང་མོ་རྒྱབ་པའི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་ངོ་། ཕོར་པ་འདི་བརྐུས་པ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལབ་ཅིག་ཟེར་སྨྲས་སོ།\nIs it not from this that my lord drinks, and by this that he practices divination? You have done evil in doing this.’”\nWhen he overtook them, he spoke to them these words.\n44:7 ཁོང་ཚོས་ཁོང་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ག་རེའི་བཤད་པ་དེ་ང་ཚོས་མི་ཤེས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་གང་ཡང་བྱས་མེད།\n44:8 ང་ཚོའི་ཕད་གོག་ནང་ནས་ཐོབ་པའི་དངུལ་དེ་ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ཕྱིར་ལོག་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ང་ཚོའི་སྦྱི་བདག་གི་ཁང་པ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་ཅི་ཕྱིར་བརྐུས་བསམ།\nBehold, the money that we found in the mouths of our sacks we brought back to you from the land of Canaan. How then could we steal silver or gold from your lord’s house?\n44:9 གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལས་མི་གཅིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་ཁོ་ཤི་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ།\nWhichever of your servants is found with it shall die, and we also will be my lord’s servants.”\n44:10 ཁོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོས་ལབ་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། སུས་བརྐུས་ཡོད་ན་ཁོ་ངའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཚོ་གཞན་ཚོར་ཉེས་སྐྱོན་མི་ཡོང་།\nHe said, “Let it be as you say: he who is found with it shall be my servant, and the rest of you shall be innocent.”\nThen each man quickly lowered his sack to the ground, and each man opened his sack.\n44:12 གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་དེས་བུ་ རྒན་ཤོས་ནས་ཆུང་ཤོས་བར་གྱི་ཕད་གོག་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་བཙལ་བས། ཕོར་པ་དེ་བྷེན་ཡ་མིན་གྱི་ཕད་གོག་ནང་ནས་ཐོབ་བོ།\nAnd he searched, beginning with the eldest and ending with the youngest. And the cup was found in Benjamin’s sack.\nThen they tore their clothes, and every man loaded his donkey, and they returned to the city.\n44:14 ཡ་ཧུ་དཱ་ནི་རང་གི་སྤུན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཁང་པར་སོང་ནས། ཁོང་དེ་ག་རང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་མགོ་སྒུར་ནས་ཕྱག་ཚལ་ལོ།\nWhen Judah and his brothers came to Joseph’s house, he was still there. They fell before him to the ground.\n44:15 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། ཁྱོད་ཚོས་བྱས་པའི་ལས་འདི་གང་ཡིན། ང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་གིས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཚོའི་སྐོར་ལ་བརྟག་དསྤྱད་བྱེད་ཐུབ་པར་ཁྱོད་ཚོས་མི་ཤེས་སམ་སྨྲས་སོ།\n44:16 ཡ་ཧུ་དཱས་ཞུས་པ། ད་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་རྒྱབ་ནུས། ང་ཚོས་མ་བརྐུས་ཞུས་ནའང་མི་ཕན། ང་ཚོའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་མངོན་པར་མཛད་དོ། སུའི་ནང་ནས་ཕོར་པ་ཐོན་པ་ཁོ་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་དུ་འགྱུར་རོ།\nAnd Judah said, “What shall we say to my lord? What shall we speak? Or how can we clear ourselves? God has found out the guilt of your servants; behold, we are my lord’s servants, both we and he also in whose hand the cup has been found.”\n44:17 འོན་ཀྱང་ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ང་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་ནམ་ཡང་བྱས་མི་ཡོང་། སུའི་ལག་ནས་ཕོར་པ་ཐོབ་པ་དེ་གཅིག་པོ་ངའི་བྲན་གཡོག་བྱེད་དགོས་སོ། ལྷག་འཕྲོས་ཁྱོད་ཚོ་ནི་ཕའི་རྩར་ཞི་བདེའི་ངང་སོང་ཞིག།\nBut he said, “Far be it from me that I should do so! Only the man in whose hand the cup was found shall be my servant. But as for you, go up in peace to your father.”\n44:18 དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས་ཞུས་པ། གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཡིན་པས། ང་མཉམ་དུ་ཐུགས་མ་ཁྲོ་བར་ཞུ་བ་གཅིག་པུ་དེ་གསན་པར་མཛོད།\nThen Judah went up to him and said, “Oh, my lord, please let your servant speakaword in my lord’s ears, and let not your anger burn against your servant, for you are like Pharaoh himself.\nMy lord asked his servants, saying, ‘Have youafather, orabrother?’\n44:20 ང་ཚོ་ལ་ཕ་རྒན་ཞིག་ཡོད། ཁོང་རྒས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དང་། བུ་དེའི་ཨ་ཇོ་གྲོངས་ཚར་བས། བུ་འདིའི་ཡུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་འདི་ལས་མེད་པས་རྐྱེན་ཁོའི་ཡབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གནང་ངོ་།\n44:22 བུ་འདི་ནི་རང་གི་ཕ་དང་བྲལ་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་བྲལ་ན་ཕ་དེ་གསོན་པོར་གནས་མི་ཐུབ་བོ་ཞེས་ང་ཚོས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n“When we went back to your servant my father, we told him the words of my lord.\nAnd when our father said, ‘Go again, buy usalittle food,’\n44:26 དེའི་སྐབས་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་ལབ་པ་ཡིན། སྤུན་ཆུང་ཤོས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ན་ང་ཚོ་མི་འདིའི་མདུན་དུ་སླེབས་ཐུབ་ཡོང་། ང་ཚོའི་སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མ་སོང་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་གི་མིན།\nwe said, ‘We cannot go down. If our youngest brother goes with us, then we will go down. For we cannot see the man’s face unless our youngest brother is with us.’\n44:27 ང་ཚོའི་ཕ་ཡིས་ངེད་རྣམས་ལ། ངའི་ཆུང་མ་ར་ཧེལ་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པས།\nThen your servant my father said to us, ‘You know that my wife bore me two sons.\n44:28 བུ་གཅིག་ནི་ང་ནས་བྲལ་སོང་། ཁོ་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་གྱི་དུམ་བུར་ཧྲལ་ཡོད་སྲིད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ང་ནས་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་ནམ་ཡང་མཐོང་མ་བྱུང་།\nOne left me, and I said, “Surely he has been torn to pieces,” and I have never seen him since.\n44:29 ད་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་འཁྲིད་དེ་ཁོ་ལ་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ང་ལྟ་བུའི་མི་རྒས་པོ་ཞིག་ཤི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\n44:30-31 ཡ་ཧུ་དཱས་མུ་མཐུད་ནས། ང་ནི་བུ་འདི་མེད་པར་ཕའི་རྩར་ལོག་པ་ཡིན་ན། བུ་དེ་ང་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཕ་ཤི་ཡོང་། གང་ལ་ཞེ་ན། ངའི་ཕ་དང་བུ་དེ་སྲོག་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཧ་ཅང་རྒས་པོ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ཤི་བར་འགྱུར།\n“Now therefore, as soon as I come to your servant my father, and the boy is not with us, then, as his life is bound up in the boy’s life, as soon as he sees that the boy is not with us, he will die, and your servants will bring down the gray hairs of your servant our father with sorrow to Sheol.\n44:32 བུ་འདི་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་ཡོང་བ་ལ་ངས་ཁས་ལེན་ཞུས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོ་ཕའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་མ་ཐུབ་ན་དེའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་ངའི་མི་ཚེ་གང་འཁུར་བ་ལ་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད།\n44:33 གཙོ་བོ་ལགས། བུ་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བསྡད་ཀྱི་ཡིན། ཁོ་ལ་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འཇུག་རོགས་གནང་།\nNow therefore, please let your servant remain instead of the boy asaservant to my lord, and let the boy go back with his brothers.\n44:34 ཁོ་མེད་པར་ང་ཕའི་རྩར་ཇི་ལྟར་ལོག་ཐུབ་བམ། ངས་ཕ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་མཐོང་བར་ང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཞུས་སོ༎\nབཀོད་པ 43 – Genesis 43\nབཀོད་པ 45 – Genesis 45