Terdzo-HI-028 - Rinchen Terdzö\nrigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston\nVolume 59 (ཧི) / Pages 701-737 / Folios 1a1 to 19a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rigs gsum snying tig gi theg dgu'i sgom rim gyi zin bris rgyud lung man ngag gi snying po rig pa 'dzin pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 701-737. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang gter chen chos kyi rgyal po'i zhal lung lho brag sgom chen pad+ma rang grol gyis khrid rkang grangs sa bcad kyi tho yig la rtsa bar gzung /_bka' 'dus kyi ngang sgom zhib khrid thob pas zur brgyan/_snying po'i spyi don gyis khog phub/_zhal rgyun snga phyi thams cad gab sprad/_snga 'gyur bka' ma'i yig snying las lung btus shing /_dmigs thun 'bogs chog chu babs su bkod pa 'di yang rigs gsum snying tig gi cha lag tu dmigs nas/_mkhan po 'dul 'dzin pa karma sangs rgyas chos 'phel rgya mtsho dpal bzang po phyogs las rnam par rgyal ba'i sde zhes 'bod pa'i rgyal khams pa des/_bsam pa dag cing sbyor ba gus pa chen pos/_mtshur phu mdo bo lung gi gan+d+ho la'i bye brag seng ge rnam par rol pa'i ba gam nas spel ba/_7rgyal dbang karma pa dpal ldan kun bzang chos kyi nyi ma chen po phrin las mkha' khyab rdo rje phyogs las rnam par rgyal ba'i sde'i zhal snga nas gtsos pa'i bstan 'dzin gyi skyes chen thams cad paN chen dri med bshes gnyen gyi ngo bor 'tsho zhing gzhes la zab rgyas chos kyi 'khor lo bskor ba dang /_mdo sngags rgyal ba'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa sogs bkra shis dge legs kyi snang bas phyogs thams cad yongs su khyab par gyur cig_/shu b+haM\n༄༅། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཡེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པའི་རྒྱུདྃ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལུངྃ་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་མྃན་ངྃག་ཟབ་མོའི་གཏེར། །ངེས་གསང་ཐེག་པའི་དགའ་སྟོན་འདི་ན་སྤེལ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་ལྷ་མོས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །གཏེར་བདག་སྲུང་མས་སྟོངས་གྲོགས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་ཏིག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱས་བཤད་གཉིས་གཞན་དུ་ཤེས་ཤིང་། འདིར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་ལས། ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཤད༔ བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་སྔགས་ཕྱི་པ༔ བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས༔ ནང་པ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངོན་མཐོ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ངེས་ལེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་ལམ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡཱའི་ཐེག་པ། གཉིས་སྤྱོད་ཨུ་པའི་ཐེག་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པའམ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་སྒོ་བསྟུན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །མདོ་རང་རྐང་ལ་དབང་མི་འབྱུང་བས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་གི་སྒེར་ཆོས་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ།་་་འདི་དག་གི་འཐད་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བྲིས།མཆན། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྨིན་གྲོལ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལའང་བཞི་སྟེ། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ། སོ་སོའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།དང་པོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་འདུས་མདོ་བཀའ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷ་མི་ཡིས༔ མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དམིགས་ནས༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་ཅིང༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ འཇིགས་པ་གང་གིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞི་གནས་བསྒོམ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཤར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་ལ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པར་འདུས་མདོ་བཀའ་མ་ལྟར་ན། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ལྷ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ལྷ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དུས་བཟང་གི་ལྷ་གསུམ་ཞེས། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་ཚེས་བརྒྱད་སྨན་བླ། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་ཉའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཞི་བྱེད་སྟོང་གི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ལྔ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་འཇམ་དཔལ་ལ་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཉི་མའི་གཟི་འོད་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན། གསང་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། གོང་བཤད་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་པོའང་སྒོམ་པར་འདོད་ན། མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པ། ལྷོ་སྟེ་གཡས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནུབ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་སྟེ་གཡོན་དུ་སྨན་བླ་བསྒོམས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། གང་གིས་འགྲོ་བ། ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ནམ་ཉེས་དམིགས། སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་གང་ལ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་གིས་འགྲོ་ན་མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སྙམ་ན། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་ཞིང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་བཞི་འོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞིའམ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དོན་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི། མདོ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་ན། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་བ། །མུ་སྟེགས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བླང་བྱ་ལ། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་བླང་བྱ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བླང་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བླང་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་སོ་སོར་གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་དད་གུས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་མེད། །ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད། །དགེ་འདུན་ལྟ་བུའི་ཞིང་ས་མེད། །དེས་ན་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། དེའང་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐ་དད་དུ་ནི་མི་ལྟ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ངང་ལ་གནས་པ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོར་བཞེད་དེ། ལྟ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྲན་ཚུགས་པ། སྤྱོད་པ་བདག་གཞན་དོན་གྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་མི་ཡེང་། མི་འགྱུར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །བཞི་པ་དངོས་གཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས། ལམ་རང་གནས། སྤྱོད་པ་རང་ཤར། འབྲས་བུ་རང་གྲོལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ནི། འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །འདུལ་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཚུད་པ། འཇིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ལམ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །གོང་དུ་གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་ཚིག་མན་ངག་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལས་མདུན་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚངས་པའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། བྲཧྨའི་སྒྲ་ལས་ཚངས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། དག་པ་ལ་འཇུག་པས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཙང་བའམ། དག་ཅིང་ཚང་བས་ན། སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་། དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཞི་གནས་དང་། རང་གི་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་། རང་ས་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་གོང་མར་སྐྱེ་བའོ། །བསམ་གཟུགས་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་དངོས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་ཚུལ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཕ་རོལ་ན། །དགེ་བཅུ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕྱག་བསྐོར་དང་། ངག་གི་བསྟོད་པ་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་གླིང་བཞིའི་མི་དང་། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་སྟེ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་གནས་བཅུར་སྐྱེ་བའོ། །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལྟར་བསྙེན་གནས་ལེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་སློང་ཡིན་ན་དོན་ཞགས་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པ་གལ་ཆེ། བསྙེན་གནས་ལེན་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དགོས་ཤིང་། ཟ་མ་མ་ནིང་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོ་སོགས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད། །བླང་བའི་ཡུལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་སོགས། །གང་ཡང་རུང་ལས་བླང་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ལ་ངེས་པར་སྡོམ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེན་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཐར་ཐོབ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། བསྙེན་གནས་ལྟར་གཞན་ལ་འབོགས་ཆོག་མི་རུང་བར་ཤེས་དགོས། དང་པོ་སྡོམ་རྒྱུན་དེ་ཐོབ་ནས་རང་གིས་ལེན་དགོས་པ་དང་གཞན་ལ་འབོགས་པ་སོགས་བྱང་སྡོམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ལས། །བསྙེན་གནས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡི། །ཆོ་ག་སེམས་བསྐྱེད་འདྲ་བར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། གསོ་སྦྱོང་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཙམ་པོ་བ་ལ་གོང་བཤད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། གཞི་ཡི་ཐེག་པ་དང་པོར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པའམ། སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་མཐོའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ངེས་ལེགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐེག་དམན་ལ་ཉན་རང་གཉིས་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་བདག་གཟུང་འཛིན་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོར་འདས་བདེན་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་ལམ་རིམ་ལས། གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་བཞིའི་དངོས་པོར་ཡོད་ལྟ་ཞིང་། །སྤང་དང་མི་སྤང་བྱེད་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཏེ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། ཆོས་ཙམ་ལྟ་བའི་ཉན་ཐོས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ལ་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྣང་བྱེད་མཐུན། །ཞེས་པས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ནེའུ་སེང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བར་དང་བཅས་པ་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྱར་ཡང་མ་འབྱར། བར་ཡང་མེད་པར་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཉན་ཐོས་རང་གི་སྨིན་དབྲག་ལ༔ རུས་པའི་ཐིག་ལེར་ཀེང་རུས་བསྒོམ༔ སྣང་བ་མི་སྡུག་པ་རུ་བསླབ༔ འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གང་ཟག་བདག༔ ལུང་དང་རིགས་པས་མེད་པར་སྒྲུབ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་དབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་དེ་རྡོལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེ་ལ་རང་གི་ལུས་ཀེང་རུས་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། དེ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡུལ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡུལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་བཅད་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་དེ་ཀ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་ལྷའི་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བཟླས་པ་རྣམས་བྱའོ། །མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞེས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་གསང་བའི་བདག༔ ནི་མོའུ་གལ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་ཡང་། ཀུན་དགའ་བོ་བསིལ་ཡབ། ཤཱ་རིའི་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མཽངྒལ་བུ་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བདག་མེད་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཆད་ལྟར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་རྗེས། ལྷག་མཐོང་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་ལ་ཞུགས་པའི་བསླབ་བྱ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པ་དགྲ་དང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་། དགེ་བཅུ་སྨན་དང་ཟས་ལྟར་ལེན་ཅིང་། འདུ་ཤེས་བཅུ་བརྟེན། འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བཙན་དུག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་ཟོས་པས་ཕུང་བ། ༡ གོས་ལ་རྨ་དཀྲིས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ། ༢ ཉོན་མོངས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་རེག་པས་ཕུང་བ། ༣ ཁ་ཟས་ལ་བུ་ཤ་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་སྲེད་པ་མི་བྱ། ༤ རྙེད་བཀུར་ལ་རྒྱ་དང་རྙི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་འཐུམ་པར་དོགས་ཏེ་བྱོལ། ༥ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། ༦ ཆོས་ལ་ལམ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་བདེ་བར་འགྲོ་བ། ༧ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསེར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་དཀོན་ཞིང་བཟང་ལ་རྙེད་པ་དོན་ལྡན། ༨ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས།་་་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱ། ༩ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་་་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར། ༡༠ དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཞུགས་གནས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། དབྱེ་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་གཟུང་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ད་དུང་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདོད་པས་ན་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་ལས། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མ་ཙམ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་མ་གྲུབ་འཕགས། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་མན་ངག་གིས་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། རང་རྒྱལ་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་ལ༔ གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ༔ རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་ཤར་རིམ་པར་བསླབ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དུ་འཆར༔ ཤེས་པ་ཆ་མེད་མ་གཏོགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་རིག་པ་རྒན་མོ་ལོང་བ། འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན་གྱིས་རྫ་བཟོ་ཚུལ། རྣམ་ཤེས་ཁང་སྟོང་དུ་སྤྲེའུ། མིང་གཟུགས་གང་ཟག་གྲུར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་མཆེད་གྲོང་ཁྱེར། རེག་པ་ཕོ་མོ་འོ་བྱེད་པ། ཚོར་བ་མིག་ལ་མདའ་ཟུག །སྲེད་པ་འོ་ཐུག་འཐུང་བ། ལེན་པ་མེ་ཏོག་འཐུ་བ། སྲིད་པ་མངལ་ཆགས་པ། སྐྱེ་བ་སྦྲུམ་སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་རྒུད་པ་ཤི་བའི་རོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་དག་ནི་ལུགས་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒ་ཤི་སྐྱེ་བ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ནི་ལུགས་ལྡོག་མྱང་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། མཐར་མ་རིག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་ལུགས་འབྱུང་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཐིམ་ཚེ་དཀར་པོ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྟིམས་པས་ཆོག་པར་ངང་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས། འདི་དག་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཤེས་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་། དེ་འདབ་མ་ལས། དེ་མྱུ་གུ་ལས། དེ་ས་བོན་ལས་བྱུང་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་ནི། ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད། ས་ཡིས་རྟེན་བྱེད། ཆུ་ཡིས་བསྡུས། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་བསྐྱོད། དུས་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་བསྒྱུར་ནས་་་དབྱར་རྒུན་སོགས་དུས་བཞིས་བསྒྱུར་ནས་འབྲས་བུ།བྱུང་བར་ཤེས་ཏེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟགས་པས་ཤི་བ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། དེ་ན་བ་ལས། དེ་རྒས་པ་ལས། དེ་སྐྱེ་བ་ལས། དེ་སྲིད་པ་ལས། དེ་ལེན་པ་ལས། དེ་སྲེད་པ་ལས། དེ་ཚོར་བ་ལས། དེ་རེག་པ་ལས། དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས། དེ་མིང་གཟུགས་ལས། དེ་རྣམ་ཤེས། དེ་འདུ་བྱེད། དེ་མ་རིག་པ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་དེ། སྟོང་པར་རྟོགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས། རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལ་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་བརྟགས་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཤེས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཕྱིའི་གཟུང་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས། ནང་འཛིན་སེམས་ཉན་ཐོས་བཞིན་འདོད་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཛིན་པའི་སེམས་ནི་མ་སྤངས་ན། །གཟུང་བྱའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ། །རང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟར་གོང་བཤད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལས། ལྷ་ལམ་ཁྱེར་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱལ་ཚུལ་བཟུང་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ཞེས་པ། རང་རྒྱལ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཆེན་ཟླ་ཚེས་བསྣམས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་རྒྱལ་གདུང་བ་སེལ་བ་བསིལ་གཡབ་ཐོགས་པ། ཕྱག་རྡོར་རང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན་མེ་ཕུང་བསྣམས་པ། གསུམ་ཀ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཅན་དུ་སྒོམ་ཡང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་ངག་གིས་ཆོས་མི་གསུང་བར། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བརྡས་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། གཡུ་ཐང་ལས། སྤྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཞན་དོན་ཤས་འགའ་སྤྱོད་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དབང་རྣོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་བཞུགས་པ་ནི་ལམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པ། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་སོ། །ནེ་ཙོ་ལྟ་བུ་ཁྱུས་བཞུགས་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི། རིམ་པར་ལམ་བཞིའམ་གསུམ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །དངོས་པོའི་གཟུགས་ལ་ཐོགས་མེད་རབ་ཏུ་འཇུག །དགེ་བཤེས་མི་སློབ་རང་གིས་རིག་པས་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་འབྱེད་ལ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། བྱང་སེམས་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚད་མེད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ།། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཡུལ་དཔོན་ཡུལ་རྩིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་དེ་དག་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་གང་དུའང་མ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ངང་སྒོམ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་སློབ་པའི་ལམ་བཞིར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའོ། །བདེན་གཉིས་འཇོག་སྐབས་དབྱེ་གཞི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལས། སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷ་ལམ་ཁྱེར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒོམ་ཞིང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཏེ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པའི། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ལམ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སེམས་དག་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་འདི་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་རིགས་གསུམ་ལྷ། །རྗེ་དང་འདྲ་བ་གཙང་མས་གྲུབ། །དོན་དམ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཀྲི་ཡཱ་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ༔ འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ རྒྱས་པར་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས༔ རིགས་གསུམ་གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པས་མཚན་པར་བསམ། དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད། ཚུར་འདུས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པར་བསམ། མཐིང་ག་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་མཆོད། ཚུར་འདུས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་མི་་འདའ་བའོ། །དེ་ཙམ་སྒོམ་པར་མ་ནུས་ན། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ། སེམས་འཕྲོ་རྒོད་ཤས་ཆེ་ན་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། ཤིན་ཏུ་རྨུགས་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཆར་བདེ་བས་ན་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་པ་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་ནི། སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་ལམ་ཁྱེར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ལ། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤང་བའོ། །བགོ་བ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གསར་པ་གྱོན། གཙང་སྦྲ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་བག་ཆགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་འདག །བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པས་འདག །སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པའི་དྲི་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པས་འདག །ཐ་མལ་གྱི་དྲི་མ་ཆུས་དག་པ་དང་བཞི་འོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐ་མལ་དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་དག །ཆུ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འདག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་གྱི་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་བཞེངས་པའོ། །འཇུག་པ་དུས་ཚོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལའོ། །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཉིད། ལྷའི་དེ་ཉིད། འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཉིད་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་བཏང་གི་དེ་ཉིད་བཞི་ནི། བདག །ལྷ། བཟླས་བརྗོད། བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། གཟའ་སྐར་དུས་ཚིགས་ཟས་གོས་གཙང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། མི་ཚེ་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་པ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལོངས་སྐུ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ།། ༼འདིའི་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཐེག་པ་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་བས་གཏེར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཐེག་པ་རང་ཁྲིད་འདི་ཀྲི་ཡཱ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱས་ན་ལེགས་འདྲའོ། །མཆན།་་་དེ་ནས་གཉིས་སྤྱོད་ཨུ་པའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡཱར་སྤྱོད་པ་འོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་བཞིས་མཚན་པར་སྒོམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་ཨུ་པ་ཡའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ལྷ་སྒོམ་པ་དང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་གོང་མ་ཡོ་ག་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲོགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི་འོག་མ་ཀྲི་ཡཱ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། སྤྱོད་པ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་མཉམ་པར་བལྟ། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བ་ལྔ་ནས་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ཡོ་གའི་ཐེག་པར་གནས་འདོད་པས། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ལྟར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྲོས་མཚན་ཀུན་བྲལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཅིར་སྣང་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་ག་རུ༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་སྒོམ་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སྙིང་གར་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དབུས་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དང་། སྤྱི་བོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་དང་། ངང་སྒོམ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འོད་ལྔ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གསལ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་སྒོམ་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། མི་རྟོག་ཟླ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མཆོད། །མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི། །སྒོམ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྱ་བ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ལྷ་སྔགས་ལམ་ཁྱེར་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་སོགས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་གྲོགས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། གཙོ་བོར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་མི་གཏང་། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མི་ཚེ་གསུམ་ནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ། རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མི་ཚེ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ།། ༈ །།བདུན་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་། དེར་འཛིན་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བྱེད་པ་འམ༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་དང༔ ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་ཤིང་འདིར་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཙམ་ལ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་དང་། འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གཉིས་སོ། །མཚན་མེད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའོ། །ལྷ་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་བཟླས་པའི་མན་ངག་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་རིགས་གསུམ་ཀའི་ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་གཞུང་དུ་གཟུང་ངོ་། །ཕྲ་ཐིག་མན་ངག་ངང་སྒོམ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་བས་ཁྲུ་གང་གི་མཐོ་སར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོད་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཕོག །དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་འགྲོ་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག །ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་། གོང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག །འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཚངས་བུག་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཞིབ་པར་བཀའ་འདུས་ངང་སྒོམ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ། ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ། ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་པ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདེངས་ཀྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ཏ་ན་དང་ནི་ག་ཎ་དང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ལ། །ཐབས་ཆེན་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡུ་ཐང་ལས། སྣང་སྲིད་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ལས། །མ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཤར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་ཤར་པ་མེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་ཞུ་བདེ་ཡིས༔ ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་དོན་དམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ བསལ་བཞག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་གསལ་ཐེབས་པ་ན་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་ཡར་འཕར་ཏེ་མདའ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཕར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འདར་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། དཀར་པོའང་འདར་ནས་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །དེ་དག་གིས་བདེ་བ་ཤས་ཆེན་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཐོན། དེ་ལས་ཐིག་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསམ། ཐིག་ཕྲན་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དབྱིངས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་དང་པོ་དམིགས་པ་རྟེན་བཅས་ལ། དེ་རྗེས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་རིམ་དང་ཟིན་བྲིས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་འམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། དབང་བསྒྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་དུག་ལྔ་སྲེག་པ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་འམ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཕུང་ཆུ་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །བར་མ་ཆོད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།དགུ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཞེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གསང་བདག་སྙིང་ཐིག་རྩ་བ་ལས། མན་ངག་ཨ་ཏིའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དམིགས་བཅས་ཨ་ཡིག་འོད་འབར་བར༔ ལུས་བསྡུས་མཁའ་ལ་ལིང་ངེ་བ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་བློ་དང་བྲལ༔ དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཀློང༔ ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྒོམ་པའི་ཚུལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་སྡེ་ལ། གཉིས་མེད་རང་ཤར་དེ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་སྒོམ་པ། དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ངང་སྒོམ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ལྔ་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དེ་འདྲ་བ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དེ་ལས་འོད་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སྐར་མདའ་ལྟར་ཐོན། དེ་ལས་ཨ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་གཅིག་པུ་ལ་བསྡུས་ཏེ་དལ་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཨ་དཀར་པོ་དེ་བར་སྣང་ལ་ལིང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དཔེ་ནི། སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་བཞིན། །ཡང་བལྟ་ཡང་བལྟ་སེམས་ལ་བལྟ། །སྤང་ལ་ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་བཞིན། །ཡང་སྐྱོང་ཡང་སྐྱོང་སེམས་ལ་སྐྱོངས། །བྱིས་པ་རྒོད་ཚང་མྱུལ་བ་བཞིན། །ཡང་མྱུལ་ཡང་མྱུལ་སེམས་ལ་མྱུལ། །ཅེས་སོ། །བསྡུ་ན་ནམ་མཁའི་ཨ་ཡིག་ལ་རང་གི་ལུས་བསྡུ་ཞིང་ཨ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པས་འཐུས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུ་གཞན་མི་དགོས་སོ། །ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཀློང་ལྔ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དང་། ཀུན་གཟིགས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རང་རེས་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་སྡེའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་དང་དགོངས་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པ་ཉིད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་ངོ་། །གསུུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཟིན། །ཞེས་དང་། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རང་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་འབྲས་བུ་ནི། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་རིམ་དགུ་པོ་དེ་ཡང་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་ལས། ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་ཞིང་མཁྱེན་རབ་རྒྱས༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་ལུང་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ལུང་ལྷོ་བྲག་སྒོམ་ཆེན་པདྨ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཁྲིད་རྐང་གྲངས་ས་བཅད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་ངང་སྒོམ་ཞིབ་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཟུར་བརྒྱན། སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ། ཞལ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གབ་སྤྲད། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཡིག་སྙིང་ལས་ལུང་བཏུས་ཤིང་། དམིགས་ཐུན་འབོགས་ཆོག་ཆུ་བབས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས། མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་པ་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དེས། བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས། མཚུར་ཕུ་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནྡྷོ་ལའི་བྱེ་བྲག་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བ་གམ་ནས་སྤེལ་བ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མདོ་སྔགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-028&oldid=116653"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:33.


རེག་ཊར་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅།། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཏུ་རེག་ཊར་(Rector)ས་མིག་ཡོད་པས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་དགོས་མཁོའི་ལག་འཁྱེར་ཡིག་ཆ་ཁག་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་ཁག་འདི་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཞུས་ཏེ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ་ཞབས་གཡར་ཐོག་མང་མཐར་ལོ་ལྔ་བར་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n༡) ཉུང་མཐར་མཐོ་སློབ་((Bachelor Degree))སློབ་ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ནས་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\n༢) ཉུང་མཐར་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཉམས་མྱོང་ལོ་བདུན་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ངམ་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣) རང་ལོ་ ༣༠ ནས་ ༤༥ བར་ཡིན་པའི་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\n༥) བོད་མིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་(R.C.) གྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༨) བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། རྒྱལ་རབས། ལུགས་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་ཚད་གང་ལེགས་ཡོད་པ།\n༩) དབྱིན་སྐད་དམ། ཧིན་སྐད་གང་རུང་རང་རྐྱ་འཕེར་ངེས་ཡོད་པ།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གང་རུང་གི་ཟུང་དྲུང་ཡན་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གིས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་དངོས་བདེན་ཡིན་པའི་དག་མཆན་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས།\n(ཁ) གསོལ་ཕོགས། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་རྩ་ཕོགས་ ༩༣༠༠་་་༣༤༨༠༠+༤༢༠༠ གེ་རེཊ་པེ་(Grade pay)ཐོག་ཡུལ་ཐང་གུན་གསབ་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ བསྡོམས་ཟླ་རེེར་སྒོར་ ༢༤༣༠༠།༠༠ འཐོབ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢ ལ།།\nGangchen Kyishong, Dharamsala-176215 (H.P.) INDIA\nFax: 01892-223481, Tel: 01892-222572 / 222721


Terdzo-BI-049 - Rinchen Terdzö\nrdo rje rnam par 'joms pa dkar po'i sgrub thabs bum chog bkru byab dang bcas pa lhan thabs su bsdebs pa\nVolume 45 (བི) / Pages 541-555 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. rdo rje rnam par 'joms pa dkar po'i sgrub thabs bum chog bkru byab dang bcas pa lhan thabs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 541-555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པ་གངྒཱའི་ཆབ། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་རྙོག་ཅན་རྣམས། །དྲུངས་འབྱིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཀེ་ཏ་ཀའི། །མན་ངག་མཛོད་འཆང་དྲང་སྲོང་མཁོ་བའི་སྐྱེས། །ནད་གདོན་མི་གཙང་ཚད་པས་གདུངས་པ་རྣམས། །ཡིག་འཁྱར་གྱོ་དུམ་བསྡུས་པའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །བདེ་བར་ངལ་གསོར་འདོད་པའི་ལས་དོར་ཏེ། །ལེགས་བཤད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆབ་འདི་བསྟེན། །ཧ་ཅང་ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །སྒྲ་སྦྱོར་དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལྷན་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་ཆོ༵ས་རྗེ༵འི་དགོངས་པའི་རྒྱན། །རྔ་ཡབ་གླི༵ང་པ༵འི་འབངས་དེས་བྱས་པ་ཡིན། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱལ་རྩེ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ་\nsgo gsum ye nas dag pa gang+gA'i chab/_/gnas skabs rkyen gyis bsgyur pa'i rnyog can rnams/_/drungs 'byin rnam par 'joms pa ke ta ka'i/_/man ngag mdzod 'chang drang srong mkho ba'i skyes/_/nad gdon mi gtsang tshad pas gdungs pa rnams/_/yig 'khyar gyo dum bsdus pa'i bsil grib la/_/bde bar ngal gsor 'dod pa'i las dor te/_/legs bshad yan lag brgyad pa'i chab 'di bsten/_/ha cang tshig gi spun pas ma rnyogs shing /_/sgra sbyor don min lhad kyis ma bslad par/_/lhan thabs o rgyan cho~Xs rje~X'i dgongs pa'i rgyan/_/rnga yab gli~Xng pa~X'i 'bangs des byas pa yin/_/thog ma'i rtsom yig rgyal rtse rig sngags 'chang /_/rwa ston stobs ldan thogs med rtsal gyis so/_/dge'o\ngter mdzod zhi las chos gling rnam 'joms\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། །ཆོས་གླིང་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཞིའི་ནང་ཚན་ནོ། ། ན་མོ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་བཅས། །མི་གཙང་ཉེས་ཚོགས་དག་བྱེད་འདི་ན་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཏེར་གཞུང་ལ་ངག་འདོན་ཆོག་ཁྲིགས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བླན་ཏེ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར། བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ། རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དྲི་ངའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ལ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །འགྱུར་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར། །ཡོངས་སུ་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་ཕུང་གི༔་་་དཀར་པོ། གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷང་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཅེས་རང་འདྲས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སྦྱར་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་འཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་སོགས་གླེང་གཞི་ཆེ་བ་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༴ ཞེས་པའི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཡན་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྡུ་ན། སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཐུན་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྤྲོ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད། མི་གཙང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཉམས་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་ཏེ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཙང་མར་སོར་ཆུད་ནས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་དམིགས་མེད་བསྡུ། །སླར་ཡང་དེ་ལས་མ་འགགས་སྣང་བའི་ཆ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞག །སླར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པའི་གཙང་མའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་། ནོར་བུ་ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལེགས་བཏབ་པ༔ ཞེས་པའི་བུམ་རྫས་དང་། ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མགུལ་པ་བཅིང༔ ཞེས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། མདུན་དུ་འདས་གཏོར་དཀར་རྒྱན་ཅན་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་བཤམ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་ལན་གསུམ་དང་། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བཟླས་པས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་གསལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བའི་པཱ་དྱཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་གདན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། རྩ་བ་དང་ནག་པོའི་ར་རི་མེད་པ། ལྷའི་གོས་བཟང་པོས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ག་པུར་གྱི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེལ་དཀར་ཞུན་མའི་ཕུང་པོར་ཟླ་འོད་བྱུགས་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་སྐུ །དགྱེས་པའི་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་བདག་བྲལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་འོག་པགས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུས་རྣམ་པར་སྤྲས་ཤིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་ཤམ་ཡུག་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་ཅུང་ཟད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་ཡར་ལུད་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་རང་འདྲ་བས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ། སྦྱར་ཞིང་ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་ཕུང་ནི། །ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཟླ་ཞུན་ཐིགས་པ་ཡིས། །ལན་བརྒྱར་བྱུགས་ལྟར་ཀུན་ནས་འོད་འབར་དབུས། །པད་ཟླར་མངོན་པར་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒྲིབ་པའི་མུན་ཆེན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །དྲི་མེད་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་འཛུམ་པའི་ཞལ། །སྤྱན་གསུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། །འགྱིང་ཚུལ་བསིལ་ཟེར་སྤྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫི་སྨིན་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་ཚོགས། །གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དང་། །སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་སོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །དྲི་མེད་རེག་འཇམ་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བཀླུབས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ། །གང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་པས་ཁྱབ་མིན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད། །མོས་བློར་མཚན་དཔེར་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ངང་། །གཉིས་མེད་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ལ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་ཡི་ཆ་དང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཞེས་བསམ། གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཆེ་བ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་དང་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བཟླ། མཐར་ཕན་ཡོན་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སུམ་སྦྲེལ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རྒྱས་པར་ན་གོང་བཞིན་ནམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བསྟོད། འདས་གཏོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ལན་གསུམ་གྱིས། པདྨའི་སྣོད་དུ་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཅེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའང་བསྔོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་ཡང་མི་གཙང་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ཅིང་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཞན་དོན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་རེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ལ་གོས་ནག་གྱོན། མདུན་དུ་ཁྲུས་སྡེར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་ཁྲུས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་ཐུན། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཏོར་ཟན་རྣམས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཤམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་སོགས་མངོན་རྟོགས་ནང་བཞིན། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུན་བ་མོ་ལྟར་འཛག་པས། སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་པ་དང་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེས་པ། ཆོས་བཤད་པ་དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གོས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། གནས་དང་ལུང་པ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་། རླུང་ཕྱོགས་དང་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཏུངས་པའི་ཉམས་གྲིབ། དམེ་ཡུགས་མཛེ་དང་རོ་འཁོན་གདོན་ཅན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྡིག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ཚོགས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་དང་བཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འཐོན། ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཤེལ་དཀར་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ལྟེ་བར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཞིང་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བྲན་བཞིན་པས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཡང་སྙིང་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཁྲུས་འཐུང་ཁ་གདོང་བཤལ་ཏེ་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་ཁ་རྒྱན་གྱི་མདོངས་སྒྲོའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བདས་ཏེ་ཁྲུས་ཆུར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཡང་སྙིང་གི་མཇུག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་གདོན་ཐམས་ཅད། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད། ཅེས་པས་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ལུས་ལ་བྱབ་ཅིང་ཁྲུས་ཆུར་བསྟིམ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫིས་པའམ་བྲན་པའི་ངར་གླུད་དང་། གོང་གི་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཟན་རྣམས་བདུན་ཚར་རེ་རེ་བཞིན། སམྦྷ་ར་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བསྒྲག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་བཟའ་བཏུང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་འོ། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས་ལ་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་འདས་ཤིང་ལོག་པར་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་བཟད་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྔོས་པའི་མཐར་གླུད་གཏོར་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྒྱང་རིང་པོར་དོར། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། ཡང་སྙིང་བཟླས་པས་བགེགས་དཔག་ཚད་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། བསྒྲུབ་བྱ་གདན་གོས་དཀར་པོ་ལ་གནས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་པོར་ཡང་སྙིང་གི་ཤམ་བུར་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་པས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པ་འཕྱུར་བུར་གཏམས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། རྒྱས་པར་ན། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོའི་ཤིས་བརྗོད་དམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་དང་། ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་གཞན་དོན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བའི་རིམ་པའོ། །སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པ་གངྒཱའི་ཆབ། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་རྙོག་ཅན་རྣམས། །དྲུངས་འབྱིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཀེ་ཏ་ཀའི། །མན་ངག་མཛོད་འཆང་དྲང་སྲོང་མཁོ་བའི་སྐྱེས། །ནད་གདོན་མི་གཙང་ཚད་པས་གདུངས་པ་རྣམས། །ཡིག་འཁྱར་གྱོ་དུམ་བསྡུས་པའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །བདེ་བར་ངལ་གསོར་འདོད་པའི་ལས་དོར་ཏེ། །ལེགས་བཤད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆབ་འདི་བསྟེན། །ཧ་ཅང་ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །སྒྲ་སྦྱོར་དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལྷན་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་ཆོ༵ས་རྗེ༵འི་དགོངས་པའི་རྒྱན། །རྔ་ཡབ་གླི༵ང་པ༵འི་འབངས་དེས་བྱས་པ་ཡིན། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱལ་རྩེ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-049&oldid=128488"


Terdzo-CA-015 - Rinchen Terdzö\nBde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub\nchos bdag bstan 'dzin gyi skyes mchog rnams la brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga rab brtan rdo rje\nin cycle བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub)\nVolume5(ཅ) / Pages 279-293 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #15 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bstan 'dzin gyi skyes mchog rnams la brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga rab brtan rdo rje. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 279-293. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟར་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་འདི། འཆི་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་ཉིད་དང་། བླ་མ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་དང་། ད་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱི་དག་སྣང་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་སྐྱོབ་ནོར་བུ་གླིང་གི་ནགས་ནང་དུ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ། དེ་ལས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་པོ་ཡང་། རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་དེས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nde ltar 'chi med dril sgrub la brten pa'i chos bdag skyes chen mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan pa'i cho ga 'di/_'chi med kyi las gzhung nyid dang /_bla ma dag gi yig cha gsar rnying ci rigs dang /_da lam rang nyid kyi dag snang dang yang sgo bstun te chos rje gling pas lho phyogs kyi ri bo'i skyob nor bu gling gi nags nang du zin bris btab pa/_de las shog thog tu 'bebs pa po yang /_rwa ston 'jam dpal gyis bgyis pa ste/_dge des chos bdag skyes chen rnams bskal pa rgya mtsho'i snying por 'tsho zhing gzhes la gdul bya smin grol du mdzad par gyur cig_/dge'o//\ngter mdzod chos gling rtsa gsum\n༄༅། །ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་དང་ནི་འཆི་མེད་དབང་། །དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ། །ཆོས་བདག་འགྲོ་མགོན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་རྟེན་འབྱུང་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས། ཆོས་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོ་ག་སྤྲོ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཞིར་ཕྱག་བདར་དང་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་བཞུགས་ཁྲི་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྟན་དྲི་མ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་ཅན་བྲི། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པར་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ནང་བཞིན་གྱི་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་རྫས་དང་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་བཤམ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འདབ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མཚོན་དང་། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འཁོར་ལྔ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དར་ཐག་ལྔ་རྣམས། སྤྱིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདུ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་ནས་བཟེད་མཎྜལ་བསང་ཆུ་སོགས་བཀོད། སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ལྷག་གཏོང་རྒྱུར་འཇོག །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྐབས་སུ་མདའ་དར་གཡོབ་སྤོས་བཏུལ་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་ལྷག་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དང་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་སྨུག་ནག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ཌཱ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། འཁོར་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་གཏོར་མཆོད་འབུལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཉིད་རོལ་མོ་དང་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲང་། ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དར་ལམ་སྦྲེལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསང་ཆུ་འཐོར། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཁྲི་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་རྨ་བྱ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམར་གསལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བ། མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཞིང་། ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འཆར་བ་གསལ་བར་གྱུར། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་བློས་བཅད་འབུལ། དེ་ནས། ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞི་ཚུལ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །ཤར་གྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་གཙོ་མོའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །ལྷོ་ཡི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རབ་མཛེས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། ནུབ་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་དྲི་མེད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཁྲོ་ཆགས་མ་རྒད་གསལ་འཚེར་མདངས། །འཁོར་ཡང་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །བྱང་གི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན། །འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །དབུས་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་སུ་དར་ཐག་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིམ་པར་བསྡུ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། མདའ་དར་གཡབ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་སྤོས་དུད་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འཆི་མེད་ཆོས་འདི་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་དུ་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ རཱ་ག་རཀྟའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཚེ་ལྷ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དགའ་བའི་ཚལ༔ ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གདིང་རྙེད་ཅིང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག །སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཚེ་འགུགས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐུ་ལུས་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་། ཚེ་རྟེན་ཉི་ཟླའི་གའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམས་པས། སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷུན་པོ། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་བཅས་ཕུལ་བས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཌཱེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་སྨན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་བ་ལིཾ་བུམ་གཟུགས་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་སོགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །དབང་གི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །དྲག་པོའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་པ། །ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །ཞི་བའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །རྒྱས་པའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་ཚེ་བསྟན་པ་མངའ་ཐང་ཀུན། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། དེ་ཡང་རྡོར་སློབ་ཀྱིས། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དུར་བ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་དེར་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ། དུར་བའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ། དུང་དཀར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཤིས་པར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་གི་ཝཾ་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་བ་ཉིས་སྟོང་བཞོས་པའི་ཞོ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཞོ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ལི་ཁྲིའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བིལ་བའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །བིལ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་ཀར་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག །དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ། །སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ། །ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག །ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན། །བརྒྱད་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྱ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པས། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ཏེ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་པ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པའི། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་འདུན་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། ཚེ་རྫས་དང་འབྲང་རྒྱས་རྫས་རྟགས་སོགས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་སྐབས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ཚིགས་བཅད་ཤེས་ནའང་བྱ་ཞིང་སྤྱི་འགྲོ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་འོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་འོ། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་འོ། །ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན། །གཟོད་ནས་འཆི་མེད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད། །ནམ་ཡང་མི་ནུབ་གསལ་བར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟིམ། །སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འཚོ་གཞེས་ཤོག །བདེ་ཆེན་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དབུས། །ཚེ་ལྷ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཞབས་བརྟན་ཤོག །ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས། །ཚེ་རྟེན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿས་མཚན་གཡས་བསྐོར་དུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་ཡིས། །བར་གཅོད་བགེགས་ཀྱི་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་ཤོག །རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་ལུང་བསྟན་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་དུས་བབས་ཀྱིས། །གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པ། བདག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བའི་ཤམ་བུ་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ཙམ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ལྷག་དང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་འདི། འཆི་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་ཉིད་དང་། བླ་མ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་དང་། ད་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱི་དག་སྣང་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་སྐྱོབ་ནོར་བུ་གླིང་གི་ནགས་ནང་དུ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ། དེ་ལས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་པོ་ཡང་། རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་དེས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-015&oldid=123872"


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཙོང་ཆུའི་དྲ་བ། >> ཡུལ་སྲོལ། >> ས་རིས་འབྲི་གཞོང་བཟོ་བའི་ལག་ཤེས།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་ལས།] [རྩོམ་པ་པོ། འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན་སོགས།] [ཟླ་ཚེས། 11-04-19] [ཀློག་གྲངས། ]\n༡. རྒྱུ་སྟག་པ་སོགས་སྲ་ཤིང་གི་རིགས་ལས་བྱས་པའི་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་དཔང་ལ་སོར་སོ་ལྔ་དང་། ཞེང་ལ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཅན་ཚད་ལྡན་ཡིན། དེ་བས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་སོགས་སྟབས་ཅི་བདེར་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་ཉིད་དཔང་དུ་སོར་དགུ་ཐལ་སྒྲོམ་དང་སོར་ཉེར་དྲུག་རྩིས་གཞོང་ངམ་སམ་གས་བཅས་ངོས་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཐལ་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དབྱིབས་གའུ་མགོ་ལྟར་སྒྲོས་ཉམས་ཅན་ལ་ཉི་རྐང་དང་ཟླ་རྐང་རེའུ་མིག་གམ། གླེགས་རལ་རི་མོ། གོ་ལ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་ཅི་བདེར་འབྲི་བ་དང་། གཞོང་མཐིལ་ཤེལ་ངོས་ལྟར་འཇམ་ཞིང་ཚོས་དཀར་ནག་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྤྱིར་ས་གཞོང་གི་ནང་ངོས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚོན། ཕུན་ཚད་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རི་མོ་གཉིས་འབྲེལ་ཅན་ཡིན། ས་སྒམ་གྱི་ནང་ངོས་སུ་བུ་ག་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་སྒོ་འདེམས་རྒྱག་ཆོག་པ་སྟེ་ཐལ་བ་བསྡུ་འགྲེམ་བྱེད་བདེ་བ་དང་། རྒྱུན་པར་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་ཐལ་བ་བོར་བརླག་མི་ཤོར་བར་ཕན་པ་ཡོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཚོན་དམར་དང་། མཐའི་ཉིས་འབྲེལ་རི་མོར་ཚོན་སེར་དང་གསེར་རིས་འབྲི་བར་བྱ་དགོས།\n༢. ས་རིས་འབྲི་བྱེད་ལ་རྩིས་ཐུར་ཟེར། རྒྱུ་རབ་གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་། འབྲིང་ལྕགས། ཐ་མ་སྨྱུག་མ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲི་བྱེད་ཐུར་མ་རྩེ་རྣོན་པོ་དང་། ཡུ་བར་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། རིང་ཐུང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དྲང་ཞིང་རྒྱུད་མཁྲེགས་པ་ཞིག་དགོས། རྩེ་མོར་རལ་གྲི་བྱ་དགོས་དོན་ནི། ས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་འཇུག་སྐབས། ས་བདག་སོགས་བདུད་ཀྱིས་གནོད་མི་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚོན་པའང་ཡིན། ཕྲ་སྦོམ་རན་པར་དྲང་དགོས་པ་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་རྟོགས་ཐུབ་པར་མཚོན།\n༣. ས་གཞོང་དུ་ཡོད་པའི་ཐལ་བ་ནི། རབ་སེམས་ཅན་ཤི་ཟིན་པའི་རུས་གོང་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། འབྲིང་ས་དཀར་སོགས་ཞིབ་བརྡུང་གི་ཕྱེ་མ། ཐ་མ་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཅས་ཡིན། གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་ལྔ་བསྡུས་ཆ་ཚང་བརྩིས་ཟིན་རྗེས། ཐལ་བ་དེ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་རོ་སྟེང་དུ་བླུགས་ན། སེམས་ཅན་དེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ཐུབ་པར་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན།\n༤. ས་རིས་འབྲི་བའི་ཚེ་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་རྩེ་ནས་མར་སོར་གསུམ་འཇལ་བའི་མཚམས་སུ། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཅུང་བསྙལ་ནས་དཀྱིལ་མཛུབ་དང་། སྲིན་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་བར་ནས་ཡུ་བ་ཕྱིར་བཏང་ནས་བཟུང་། དཀྱིལ་མཛུབ་དང་། སྲིན་མཛུབ། མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བཀོད་སོགས་རི་མོ་དོར་བྱ་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསུབ་པས་ངོས་གཙང་ཞིང་ཁོད་སྙོམ་པོར་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་དོ། །\n༥. བརྩི་ཐབས་ནི། ལུས་ལག་བྲིས་དང་མ་བྲལ་བ། ངག་དགུ་མཐའ་དང་མ་བྲལ་བ། ཡིད་གནས་གཞན་དང་མ་བྲལ་བ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་རྩི་ཐབས་འདི་ལས་གདོད་མའི་དུས་ན། ཕྲེང་རྩིས་དང་། ཀློག་རྡུལ་འཕྲུལ་ཆས། གློག་ཀླད་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་དུས་སུ། བོད་རང་གི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞོང་གི་རྩིས་སྤྱད་འདི་ཕལ་ཆེར་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་དར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལ་ཚན་རིག་ཁྱད་ཆོས་སམ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་རྩི་བ་པོའི་མིག་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། སྟབས་བདེ་བ་དང་། རིན་རྩ་ཆུང་བ་གྲངས་མང་པོ་བརྩི་ཐུབ་པ་དང་། གྲངས་གནས་བརྩེགས་མ་མང་པོ་བརྩི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན།\nདེང་རབས་ཕྲེང་རྩིས་ལ་ངག་ཐོག་གི་ཨང་རྩིས་བྱང་ཆ་མེད་ན་བརྩི་དཀའ་བ་དང་། གྲངས་གནས་བརྩེགས་མ་བརྩི་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་ལ། རྩིས་འཕྲུལ་ལ་སྤྱོད་སྒོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ཉུང་ངུ་བརྩི་བར་དགེ་མཚན་ལྡན་རུང་། གྲངས་གནས་མང་པོ་དང་། གྲངས་བརྩེགས་མ་བརྩི་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་དོ། །


ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བློ་འདྲི་ས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཡིན་པས། མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་ཆགས་འཇིག་གི་གནས་སྟངས་ཐད་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ལོག་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། སྐོར་བཤད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་དོན་ལ་དམར་འཇུ་བྱས་ཏེ་ཐད་ལན་མདོ་ཙམ་བཤད་ན།\nཁོང་གིས། གཙོ་བོ་རང་ཉིད་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་དེའི་དཔང་མི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་གྱིས། འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་དུ་དེ་སྔོན་བཙོན་དུ་བཅུག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱག་དཔེ་གོ་ཐུམ་ཐེལ་ཙེས་མནན་པ་མང་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི། མཐར་གཏུག་ན་ཚལ་པའི་བསྟན་འགྱུར་གླེགས་བམ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཅན་དེ་རེད། དེ་ལས་གཞན་མི་འདུག་ཅེས་རིག་གསར་རྗེས་སུ་བསྡུ་གསོག་བྱས་པའི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་དུ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བཤད་འདུག དེར་བརྟེན་ངས་འདི་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་རྣམས་དང་། དཔེ་རྙིང་ཁག་ལ་ཆགས་འཇིག་ཅི་བྱུང་དང་། དེ་དག་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ཙམ་བྱེད་འདོད་བྱུང་།\nང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(༧༤༢-༧༩༧)སྐབས་བོན་བསྟན་སྣུབ་ཅིང་། བོན་པོ་ས་མཐར་སྤྱུགས། བོན་དཔེ་མེར་བསྲེག་དང་ཆུར་བཤམ་སོགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན། ད་དུང་དུས་རབས་དགུ་བའི་ནང་དུ་བཙན་པོ་འུའི་དུན་དར་མས་(༨༡༥-༨༤༢)ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཅི་ཙམ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་ཡང་བཤད་ཅི་དགོས། ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བའི་མཇུག་ཏུ་མངའ་རིས་ལྷ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་(༩༤༧-༡༠༢༤)ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་བཅུགས་ནས་མེ་ལ་བསྲེགས། བོན་དཔེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཆབ་ལ་རྫངས་ཚུལ་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་1སུ་གསལ། དེ་བས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་སོག་དམག་གིས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་དང་བར་ཁམས་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཕམ་ཉེས་བཏང་རྗེས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་དང་། ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ། ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བཅས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་དང་། དཀོར་མཛོད་ཕལ་མོ་ཆེ་གཞུང་བཞེས་བྱས་ནས་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ཅིག་འབྲས་སྤུངས་ཀུན་དགའ་རྭ་བ་དང་། འབྲས་སྤུངས་ཚོམས་ཆེན་སྟེང་གི་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། མི་དབང་ལྷ་ཁང་བཅས་སུ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ནས་ད་ལམ་མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་ཙམ་བར་དམ་བསྒྲགས་ནང་ཚུད་ཡོད་ཚུལ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་2ཏུ་གསལ། ད་དུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡-༡༤ བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཨ་རིའི་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་(NYC)དུ་འཚོགས་སྐབས། གདན་ཞུས་གསུང་བཤད་སློབ་དཔོན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། “འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་མི་མཐུན་པར་བསྙད་པའི་ཇོ་ནང་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། གོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུའི་གསུང་རྩོམ་མང་ཆེ་བ་བཀག་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་ནང་བཞག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་མི་ཆོག དཔེར་ན་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་སྤར་ཁང་དུ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ། ལྷོ་བྲང་དོ་བ་རྫོང་གི་ཁོངས་ལྷ་ལུང་དགོན་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ཟས་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེར་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། དཔལ་དི་རྫོང་དུ་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། སྣ་རྩེ་རྫོང་དུ་བོ་དུང་གི་དུས་འཁོར་སྐོར། རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོའི་གསུང་འབུམ་སྐོར་སོགས་སྒོ་ཐེལ་བརྒྱབས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད་”ཅེས་གསུངས།\nཁོང་གི་གསུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་སྟེ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་(༡༧༠༠-༡༧༧༤)མཆོག་གི་རང་རྣམ་3དུ། “དེ་ནས་ལྕགས་ལ་བརྒལ་ཏེ་ལྷ་དབང་རྩེ་བརྒྱུད་ལྕགས་ཁ་ནས་གཙང་བོར་གྲུ་ཐོན་རྟག་བརྟན་དུ་ཞག་གཅིག་བསྡད། འདི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཕྱག་རྗེས་སུ་གྱུར་པས་དད་མོས་ཆེ་བའི་སྟབས་ཞིབ་མཇལ་ཞུ་སྙམ། མཁན་པོ་ལ་ཡང་ཚན་གྲངས་ཞིག་ཕུལ། ཚོགས་སུ་མང་སྐོལ་རྣམ་བཞག་ཙམ་བགྱིས། འདི་སྐབས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཡིན་ཀྱང་ཇོ་ནང་པའི་ཞེན་མ་བོར་བའི་དགེ་སློང་བགྲེས་པོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་པར་སྣང་། སྔོན་སྨོན་འགྲོ་བ་ཇོ་ནང་གི་དམ་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གོང་ས་སྔ་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་བཞེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲ་མ་ཞུས་པ་ལ་གསན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྒྱུར་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དངུལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་པ་སོགས་བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་བའི་དུས་རྟེན་གསུམ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཞེས་གནང་བའི་ད་ལྟ་ཤུལ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཛྷཻཀྵིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་དབང་གྲོང་ཁྱེར་མའི་སྐུ་བརྙན་ཇོ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསེར་སྐུ་སོགས་དང་སྟེང་དུ་ལི་མ་ལྷ་ཁང་དང་སྡེར་ཚོ་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་འགའ་རེའི་ནང་དུ་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཁྱད་འཕགས་དུ་མ་དང་། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་ཚེ་དཔག་མེད་བདུད་རྩི་ཆར་སྩོལ་དུ་གྲགས་པ་དུས་འཁོར་གྱི་བློས་བསླང་སོགས་ཕྲ་རྒྱན་བཀོད་པ་བྱིན་བརླབ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཇལ། རྩེར་དངུལ་གདུང་བཞུགས་ཤུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཙོ་བོར་དཔལ་རེག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་ཅན་མཆོད་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླང་ཆུང་ངུ་མང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་བྱང་པའི་བྲིས་ཐང་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་བཞུགས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཕྱག་དྲུག་པ་གུར་ཏྲཀྴད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ཁང་བཅས་འཚེམ་མེད་དུ་མཇལ། དེ་དག་སོ་སོར་མར་མེ་དང་སྙན་ཤལ་ཕུལ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་རྩད་གཅོད་བགྱིས་ཀྱང་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་དང་། བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་གཞུང་གི་དགོངས་ཕོག་སྐབས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་རེ་གཉིས་ལས་པར་ཚང་མ་བཏང་གི་མི་འདུག་ཅིང་། དཔེ་རྒྱུན་སར་བ་ཡང་དེང་སང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཞུགས་པ་བཅས་མཐོང་རྒྱུ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མྱུར་བོར་བརྟུལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཆེས་སྙིགས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་།” ཞེས་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་དགོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐུ་གདུང་ཡང་བཤིགས། རྟེན་གསུམ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཞེས་བྱས། ཇོ་ནང་བའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་ཆོས་ཚན་རེ་གཉིས་རེ་མ་གཏོགས་དཔར་འདེབས་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བྲིས་གནང་མཛད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱེད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་བཞིན། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཚང་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་གི་གྲུབ་མཐའ་གསར་བརྗེ་དང་ཆགས་འཇིག་སྐོར་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༣ ལོར་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཤིང་། དེ་དུས་ཀྱི་རྟག་བརྟན་དགོན་དང་ཇོ་ནང་པའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་གནས་སྟངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བྲིས་གནང་མཛད་པ་རེད། དེ་དུས་རྟག་བརྟན་དགོན་པ་དགེ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་མི་ལོ་ ༧༤ ཙམ་ཕྱིན་ཡོད།\nདེས་ན་དུས་རབས་ ༡༧ ནང་ཇོ་ནང་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་མང་པོ་ས་གནས་གང་སར་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ཁྱེད་རང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་གཞི་ནས་ཐོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་ནས་ཐོས་མྱོང་ལ། དེའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་འབྱུང་། རྣམ་ཐར་ཁག་ནས་མཐོང་ཡང་མྱོང་བས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད།\nགང་ལྟར་ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། ང་ཚོས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ལས། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་ན། ང་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པར་འགྱུར་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཇོ་ནང་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་ཁག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཟེར་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱལ་རྩེ་དང་། རྟག་བརྟན། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་སོགས་ས་གནས་གང་སར་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་དཔར་འདེབས་དང་འགྲེམས་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་བྱས་པ་ལས། ཇོ་ནང་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབས་ཡོད་ཚད་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཁྱེར་ནས་གོ་ཐུམ་བརྒྱབས་ཏེ་བཙོན་བཅུག་བྱས་པའི་དོན་མ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་གསུང་འབུམ་འགའ་རེར་དེ་འདྲ་བྱས་ཡོད་སྲིད་ལ། རིག་གསར་སྐབས་དེ་དག་འབྱུང་བཞིའི་ཞལ་དུ་བསྟིམས་པའམ། ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཡོད་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤོད་བཞིན་པའི་ཚལ་པའི་བསྟན་འགྱུར་གོ་ཐུམ་ཅན་ནི། རྩ་ཆེན་བྱས་ནས་བདག་ཉར་བྱས་པ་ཞིག་ལས་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་མ་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤོད་བཞིན་པའི་གོ་ཐུམ་བརྒྱབས་ནས་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཟེར་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། དཔར་འདེབས་འགྲེམས་སྤེལ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་ལྟ་ཀློག་ཙམ་ཡང་མི་ཆོག་པར་མུན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྒོ་ཐེལ་གྱིས་མནན། མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་རླན་གཤེར་ཁྲོད་རྡུལ་གོས་གྱོན་ནས་བཞུགས་དགོས་བྱུང་བའི་གསུང་རབས་དེ་དག་རེད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་དཔེ་རྙིང་རྩ་ཆེན་ག་ཚོད་ཅིག་རིག་གསར་སྐབས་ཤུལ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་བཤད་ཅི་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་ལྟའི་རིག་གསར་རྗེས་ཀྱི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཆའི་ངོ་གདོང་ཙམ་ལ་བལྟས་ཏེ། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཟེར་བ་ནི། ཀུན་སློང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བརྩིའོ།།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། དུས་ཕྱིས་ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་(༡༨༧༨-༡༩༤༡)དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་བྲག་གཡབ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་(༡༨༨༨-༡༩༤༡)གཉིས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་དང་། བར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་དང་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐར་སྡང་ཟུག་བྱས་ཏེ་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་མེར་བསྲེག་དང་ཆུར་སྐྱུར་བྱས་པའི་ངན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་དུས་ཕྱིས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱེད་ཙམ་བཙོན་གྲོལ་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཐད་གོང་ཞུས་ལྟར་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དུ། “ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་(༡༨༠༤-?)ཞབས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་ལོ་རབས་བདུན་བཅུའི་ནང་༧རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་ནས་བཀག་སྡོམ་སྒོ་ཐེལ་ཕོག་པའི་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་(༡༥༧༥-༡༦༣༤)གསུང་འབུམ་པོད་ཀ་ནས་ཙ་བར་པོད་ཆེན་ ༡༧ ཐེངས་གཅིག་སྤར་རྒྱུའི་གནང་བ་བླ་བྲང་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོར་ཞུས་ཐོབ་4”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞྭ་ལུ་རི་ཁྲོད་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན། ད་ལྟའི་ཆར་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྟག་བརྟན་པར་མར་གྲགས་པ་པོད་ ༡༧ འདི་ཉིད་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་། རྒྱ་གར། ཨ་རི་སོགས་འཛམ་གླིང་གང་སར་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་ཟད། མི་རིང་བའི་དུས་ནས་བཟུང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐྱབས་རྗེ་གཟན་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་བསྐྱངས་འོག འབྲས་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཇོ་ནང་པའི་དཔེ་རྙིང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པས། གུས་པས་ཇོ་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ། སླད་མའི་ཆར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་རིགས་གང་ནས་གང་རྙེད་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེས་གསོལ་བསྩལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སླར་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། ༢༠༢༡/༡/༡༨ ཉིན་ཐད་ཀར་མགྱོགས་བྲིས་བྱས་སོ།།\n1.གུ་གེ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས། དྷ་རམ་ས་ལ། ༡༩༩༩ ཤོག ༥༤\n2. འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག ༧\n3. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་། དཔལ་སྤུངས་པར་མ། ཤོག 52b-53a\n4. རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་བསྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག New Delhi ༡༩༦༣\nPrevious Post: གསེར་གྱི་རྡོ་གྲིབ་ངོས་སུ་ཚོར་སྣང་ལྡུག་པ།\nNext Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ།


ཁྲིམས་ལུགས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། （དབུས་སྐད། ཨམ་སྐད། ）_རྒྱལ་ནང་གསར་འགྱུར།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།\nཁྲིམས་ལུགས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། （དབུས་སྐད། ཨམ་སྐད། ）\nསྤེལ་དུས 2018-07-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་རིགས་སོ་སོས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་བ་དང་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་རང་དབང་ཁག་ཐེག་འོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་ཚུལ་མཐུན་དང་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྤྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་རྒྱུ།\n༼ ཚན་བཤུས ༽\n1. རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་རིགས་ཁག་བར་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང༌། ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བཅས་བྱེད་སྐབས་སུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། མི་རིགས་བར་གྱི་ཁྱད་པར། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རིང་མི་རིགས་ཁག་གི་བར་ཁྱད་བཅས་ཡུན་རིང་གནས་སྲིད། དེར་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n2. ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རིང་མི་རིགས་ཁག་བར་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། སྐད་ཆ། རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོས་ཟིན་ལ་སོགས་པའི་ཐད་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་འཇོག་དང་བསམ་ཤེས་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། དེ་ཚོ་གནས་པར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་ལ། བཙན་ཤེད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང༌། ང་ཚོས་ཆ་རྐྱེན་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་ཏེ་མི་རིགས་ཁག་བར་འཕེལ་རྒྱས་ཆུ་ཚད་ཐད་གནས་པའི་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆུང་དང་མེད་པར་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས།\n3. མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་མཐའ་འཁྱོངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང༌། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་རང་སྐྱོང་དབང་ཆ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་འགན་ལེན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་འགན་སྲུང་ཏན་ཏིག་བྱ་དགོས། ས་བབ་དང་བསྟུན་པ་དང༌། མི་རིགས་ལ་བསྟུན་ནས་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟར་བ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད་ལག་ལེན་དངོས་སུའང་བསྟར་དགོས།\n4. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱིས་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཟམ་མི་ཆད་པར་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཚད་དང༌། ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡོང་ཚད་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n5. སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། སྔོན་ཐོན་གྱི་རིག་གནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ། མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\n6. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གོང་སྤེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ཆེན་པོར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ཨང་དང་པོའང་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་བ།\n7. ཁོང་ཚོས་རིག་གནས་དང༌། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཁག་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། མ་དངུལ་དང་དངོས་ཤུགས་སྔར་ལས་མང་བ་གཏོང་དགོས་ལ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཆར་འགོད་ལྔ་ཡི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གནས་བབ་དང་བསྟུན་པ་དང༌། རང་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་རང་ངོས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་གོང་སྤེལ་གང་མྱུར་གཏོང་བའི་བགྲོད་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་དང༌། འཚོ་བ་ཕྱུག་འགྱུར། སྐྱེ་ཁམས་བཟང་འགྱུར་བཅས་འབྱུང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས།\n8. སྐྱེ་ཁམས་སྐྱོང་ཤུགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང༌། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཅོས་སྐྱོང་ཡག་པོར་བྱས་ནས་བསྟུད་མར་གོང་སྤེལ་གཏོང་ནུས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་བྱ་གཞག་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་དང༌། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱ་གཞག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོན་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང༌། གོང་སྤེལ། གསར་གཏོད་བཅས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཡོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n9. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཤུགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་འགག་རྩར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་རེད། ཚན་སློབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དར་རྒྱས་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་དང་ཤེས་ལྡན་པར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཐབ་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྔོན་ལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བཅངས་ཏེ་རིམ་པ་ཁག་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་དང་ངལ་རྩོལ་བའི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གང་མྱུར་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\n10. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དགོས་མཁོ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་ལྡན་པར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཐབས་དང་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཁེ་ལས་གཉེར་སྐྱོང་དང་བདག་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང༌། ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ། ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་བཅས་སྔར་ལས་མང་བོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རོགས་བྱས་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་ཤེས་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཚུལ་བཟང་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་འཆིང་སྡོམ་འཁེལ་བའི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགོག་རྐྱེན་སེལ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གཟིགས་སྐྱོང་སྔར་ལས་ཆེ་བའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང༌། སྟབས་བསྟུན་སྣ་མང་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་སྐྲུན་པ་བཅས་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཁག་དང་ལས་རིགས་ཁག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་གོང་སྤེལ་དང་ལས་གཉེར། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་འབུལ་བར་སྐྱོད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང༌། རོགས་སྐྱོར། འགུག་ཐབས་བཅས་བྱ་དགོས།\n11. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ལས་བྱེད་པའི་བློ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གཏན་འབེབས་ལྟར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་བདམས་སྦྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་དང༌། གྲོང་ཁྱེར། རྫོང༌། ཞང༌། གྲོང་རྡལ་བཅས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་གྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\n12. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་པས་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ལ་དཔེ་སྟོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་བཟང་བོ་འདོན་དགོས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང༌། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར། མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བཅས་བྱས་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཅི་ཐུབ་དང༌། ས་གནས་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ལེན་པ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བཅས་བྱ་དགོས། མི་རིགས་སྲིད་ཇུས། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས། ཁྲིམས་སྲོལ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་གྱི་སློབ་གསོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་སྤེལ་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n13. མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ན། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁེ་དབང་རྣམས་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ལས་དོན་རྣམས་ཁྲིམས་ལུགས་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་བསྐྱོད་པའི་འགན་ལེན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།


སྤེལ་མཁན། ཁང་བུ་ནས། ip:118.123.178.*\nསྤེལ་དུས། 2013-06-05 10:19:37\nསྤེལ་མཁན། བསྟན་དབང་ནས། ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 08:02:04\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:58:23\nསྤེལ་མཁན། བསྟན་དབང་ནས།སྤྱིར་སྤ ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:57:07\nསྤེལ་མཁན། མདོ་སྨད་སྣང་ཞིག་དགོན ip:222.215.85.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-24 07:52:33\nསྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་བསྟུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་གང་སྐབས་བབ་ཀྱི་དུས་ཐོག་དེ་ནས་འདས་སོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་བལྟ་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལས་ལམ་དང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གཏད་སོ་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདས་སོང་གི་གླེང་བྱ་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཤིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ངེས་ཤེས་དང་ཐག་ཆོད་བྱེད་སླད་སྔ་ཕྱིའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་མི་རྨོངས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་གནད་གལ་ཆེན་ ཞིག་ཡིན། དགོས་པ་འདི་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་རང་རེའི་རྩིས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་སྤྱི་ ལོ་དང་རབ་བྱུང་ལོ་ཁམས་སོགས་རྩི་ཚུལ་མཁས་པའི་གསུངས་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པའི་ ལུགས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:113.63.147.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-12 21:36:40\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:124.31.204.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 11:16:49\nསྤེལ་མཁན། གངས་ཐིག ip:111.11.188.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 10:40:05\nསྤེལ་མཁན། ལྡོམ་བུ་བ་སྟོད་པ་ནམ་ ip:182.66.212.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-04 02:41:59\nསྙན་ངག་ཕྱི་ཡི་རྩི་ཙམ་རེད། ནང་གི་གཟུངས་འཇུག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མེད་ན་ཁོག་སྟོང་རེད། བྱུང་ན་ལྷོ་གཏེར་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དེ་ཚོར་བགྲོ་གླེང་དགོས་ཀྱི་འདུག བོན་པོ་ཚོས་དེ་ཚོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག\nསྤེལ་མཁན། མྱིག་གཅོད། ip:125.75.251.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-03 10:35:08\nསྙན་ངག་རྐྱང་བ་མ་ཡིན་པར་འབོལ་རྩོམ་སོགས་ལའང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས། བོད་ལ་མཁོ་བ་འབོལ་རྩོམ་རེད། བོད་ལ་མེད་པའང་འབོལ་རྩོམ་རེད། འབོལ་རྩོམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། ཨ་ཁུ་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་བསམ་གནང་རོགས། ཁྱེད་ཚང་གི་གཉན་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་དེ་ཡག་པོ་འདུག\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:125.69.70.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-02 00:13:33\nསྙན་ངག་གིས་བཟི་ཡོད་ཚོད་རེད། སྲ་གི བཟང་གི སྟོབས་ཀི།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:118.122.120.*\nསྤེལ་དུས། 2013-05-01 17:31:03\nསྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་བྱུང་མ་ཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་གསོན་ཡོད། སྙན་ངག་སྣང་ཞིག་ནས་བཤད་ཡོད། སྙན་ངག་ལ་སྲོག་གི་དབང་བོ་ཞིག་པ་ལ་སྒྲོག་སྤེལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གལ་ཆེའོ།། བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྙན་ངག་གི་ཚབ་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ལྗགས་བུ་ནས། པན་ཅིན་དུ།


Terdzo-NGA-019 - Rinchen Terdzö\nVolume4(ང) / Pages 407-409 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum rgya mtshor sman mchod 'bul ba'i tshul bdud rtsi'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 407-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang bka' gter gyi phrin las spyi la sbyar chog pa'i dbang du byas te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sarba sid+d+hi puSh+TiM b+ha ba tu//\nརྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ས། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎེ་བྷྱཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་སོ་སོའི་སྨན་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གསང་བདག་དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་བདེ་བ་གསལ་མཛད་སོགས། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་སོགས། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། །ཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྨད་བྱུང་སློབ་དཔོན་བཅས། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བེ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སོ་ཟུར་གནུབས་ཉང་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དུས་གསུམ་མཁས་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཚུལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དགུ་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ །མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་མྱོང་བས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-019&oldid=116311"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:38.