Difference between revisions of "Terdzo-TA-019" - Rinchen Terdzö\nZab chos rig 'dzin thugs thig\nO rgyan rnam grol\nRecitation Manual - bsnyen yig\nDifference between revisions of "Terdzo-TA-019"\nRevision as of 21:48,5October 2015 (view source)\n(XML import Fixing pdflinks that were deleted.)\nRevision as of 21:51,5October 2015 (view source)\n(XML import Adding pdflinks for files that got it deleted.)\nRevision as of 21:51,5October 2015\nrig 'dzin thugs thig gi bsnyen pa'i gsal byed snying por dril ba\nby གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)\nrevealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Terdak Lingpa Gyurme Dorje)\nin cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)\nVolume9(ཏ) / Pages 285-298 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rig 'dzin thugs thig gi bsnyen pa'i gsal byed snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 285-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrig 'dzin thugs thig gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs kyi gsal byed nyung ngur bsdus pa 'di ni bya btang o rgyan lhun grub kyis bskul ba'i ngor rig 'dzin 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni o rgyan rnam grol lo\ngter mdzod smin gling rig 'dzin thugs thig\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་གར། །ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །འདིར་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱག་བརྡར་བྱས། སྟན་ནང་ཚན་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། གཟའ་ཚེས་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ། ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པའི་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ལ། དེ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་གིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེའི་ནུབ་བམ་སང་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ནས་ཞག་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་རྒྱུད་དང་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱེད་ཅིང་། འགྲུབ་ན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ། གསུང་སྒྲོག །ཆུ་གཏོར། ཉེ་འདོན། སྲོག་བསླུ། སཱཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལོང་སྐབས་ཆུང་ནས་མ་འགྲུབ་ན་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་དེ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བས་ནང་མཚམས་བཅད། ཐོ་བརྩིགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ནས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གང་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་སྟེགས་བུ་གཙང་མའི་ཁར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་རྫས་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ། མཚམས་ནང་དུ་དགོས་ངེས་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་བཅུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་མི་བྱ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལ་ཡང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་དང་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་ཡང་གསལ་འདེབས་ཤིང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་བློ་ཁྲིགས་སུ་བཅུར་ནས་བསྐྱངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་མཚོན་ནས། ད་རེས་བཟླས་པ་མ་གྲོལ་བར་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏང་། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་སོང་བ་ལ། ད་རེས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་སྐལ་པ་རེ་བཟང་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསག་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་རྗེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷུག་པར་ཅི་གནས་སུ་གཞག་པའི་ངང་ལས། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐུས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག །སེམས་སྣང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་སེམས་བསྲེ། དེའི་ངང་ལས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བར་འཁྲིགས་པས་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བ་ལ་སེམས་བསྲེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངོ་བོར་སད། འོད་ཟེར་རྣམས་ཧཱུྃ་ལ་འདྲེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གསང་ཕོད་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་སྙན་ཞུ་སོགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་ཐད་སོར་གདེང་ཞིང་། གཡོན་བྷནྡྷ་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་དམར་མཛེས་སྡུག་ལང་ཚོས་སྒེག་པ་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་བའི་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྟོབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷོར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་གསེག་ཤང་པར་བུ། བྱང་དུ་པྲ་ཧསྟི་རྒྱ་གྲམ་གླེགས་བམ། ཤར་ལྷོར་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ་ཐོད་རྔ་པད་ཕོར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བི་མ་མི་ཏྲ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ། ནུབ་བྱང་དུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཤཱནྟི་གརྦྷ་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་སྙན་ཞུ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཅན་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་་་པར་འཆར་བ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་ཀ་དག་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས། ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ལྷ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས་ཐུན་མཐར་གཏོར་བསྔོ་སོགས་དགེ་སྦྱོར་ཁྲིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དེའི་སང་ཞོགས་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང་། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ངག་འདོན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱས་པ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དང་། དུས་ནི་ཟླ་གཅིག་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དང་། མཚན་མ་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་འདྲ་བ་ལས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་འཁྲིགས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་དཀར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། སྙིང་གར་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ། གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་གི་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷོར་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག །ཤར་ལྷོར་པདྨ་སཾ་བྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྣམས་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཁྱིམ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ། གནས་ལྔའི་ལྷ་ཡང་དེ་དང་དེར་འོད་དུ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་གཅོད་ལུགས་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དང་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བར་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། སྦྱོར་བ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གདན་སྟབས་སུ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཁྲག་འཐུང་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཉམས་ཅན། བེར་སྨུག་རྡོ་རྗེའི་གསང་རིས་ཅན་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་བ་རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་ལྕགས་རྡོར་རྩེ་ལྔ་གདེངས་སྟབས་སུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་ལས་ཤར་དུ་ཡང་དག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཡས་འཁོར་ལོ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་གཡས་ཐོད་དབྱུག །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཡས་ཕུར་པ། ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་གཡས་གྲི་གུག །བྱང་ཤར་དུ་དྲག་སྔགས་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་དུང་དམར་འཛིན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཡུམ་དྲིལ་བྷན་འཛིན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྣང་ཆ་མ་འགག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམས་པ་ལ། བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་རོལ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྔགས་ནི། ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། རེས་འགའ་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིགས་སུ་བཅད་དེ་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་མཚན་ནི་སྔར་བཞིན་དང་། དུས་ནི་མ་མཐའ་ཡང་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་ཉུང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡང་ཅི་ནུས་བཟླ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་བྱང་གིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སྤྱི་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱས་འཁོན་ལྕུགས་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་བསྙེན་ཡིག་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་བཟླས་ནར་མར་བྱེད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སོ་སོའི་སྨོས་ཚོད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཙམ་དུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསྐྱེད་དེ་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་བཀྲ་ལམ་གྱི་གསལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་གོ །ཡང་ན་སྔར་སྒོམ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷར་དྲན་པ་ཙམ་བྱས་པས་དེའི་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་མན་ངག་གི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བྱ་བཏང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-019&oldid=48067"


གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་༄༅༅། ༏ ། རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ\nའཁྲུངས་ལོ།: chu pho byi ba'i lo smin drug gi bzla ba'i tshes [bwco] brgyad/; 1432-10-18\nའདས་ལོ།: me pho 'brug gi lo nag pa zla ba/; 1496-09-24\nརྗེ་འདི། ཆུ་ཁྱི། ཕྱི་ལོ་༡༤༣༢ ལོར། ཐོན་མིའི་གདུང་ཡབ་རྒྱལ་བ་ཤེས་རབ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མའི་སྲས་སུ། གཡོ་རུ་གྲྭ་སྟེ་ལྷོ་ཁ་གྲྭ་ནང་དུ་སྐུ་བལྟམས། གྲྭ་ལྔ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ། མཚན་གཞན། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་མང་། ཡུམ་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཕྱི་རུ་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་དང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོགས་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། ལྐོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐུགས་གཉེར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར། ཡར་རྒྱབ་དཔོན་ཆེན་དང་། བཅོ་ལྔ་པར། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་བདག་པོར་བྱོན་ཅིང་། འབངས་རྣམས་བྱམས་པས་བསྐྱངས་པ་དང་། བཟོ་བཀོད་མཛེས་པའི་ལམ་འབྲས་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པ་སོགས་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར། རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པའི་དྲུང་ནས་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་། པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པའི་དྲུང་ནས། དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ། མཚན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། ཤིང་སྤྲེལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༦༤ ལོར། རྫོང་པའི་གདན་ས་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཕྱག་བཏབ། རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པ་ལས་ལམ་འབྲས་གཙོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་། པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པ། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱལ་འཕེལ། གླིང་སྨད་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་སོགས་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་རབ་ཕལ་ཆེ་བར་མངའ་བརྙེས་པར་མཛད། གྲུབ་ཆེན་བིར་ཝ་པ་ལས་ལམ་འབྲས་ཉེ་བརྒྱུད་གསན་པ་སོགས་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་ཞལ་གཟིགས་པ། གྲུབ་རྟགས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མང་། ཁྱད་པར་དུ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་འགལ་བ་མེད་དང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་ཐེར། བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་པར་མཛད་རྗེས་ཆེ་བས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བྱོན་པ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཕྲ་རིང་བཤམས་པ་སོགས་བཀུར་བསྟི་གྱ་ནོམ་པ་མཛད། རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ར་དང་། དྷརྨ་དི་པཱ་ཀ་ར་གཉིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་མཛད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གཟིགས། གསུང་ལ། ཀྱེ་རྡོར་རྣམ་བཤད་ཉིན་སྣང་དང་། ལམ་འབྲས་འཆད་ཐབས་ཟིན་བྲིས་སོགས་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་དང་། མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་དང་། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དུ་མཆན་བཏབ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་། སློབ་མ་ནི། བདག་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཁས་གྲུབ་རིག་པའི་གློག་ཕྲེང་། ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཞ་ལུ་ཆོོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། འབྲི་གུང་མཁན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་སོགས་མང་། མཐར་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོ། ཕྱི་ལོ་༡༤༩༦ བོད་ཟླ་༣ ཚེས་༢༥ ཉིན། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་དུ་ཡུན་རིང་ཐུགས་དམ་དུ་བཞུགས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ༎\nཀྱེ་རྡོར་ནག་པོ་བའི་(=པའི?) སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ། (ཁུངས་ཙམ།)\nགུར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། གར་ཡིག་ཀུན་བཟང་རོལ་བ་གཉིས་ལ་སྔགས་འགྲོལ་སོགས་གསུང་མཆན་ཞིབ་པ། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nཆོས་རྗེ་བྲག་ཐོག་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་བརྒྱད་(=བརྒྱ?) མཆོད་དུས་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nརྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག [ས་ཆེན་གློག་པར།] (དེབ་གཟུགས།)\nམཉན་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ཐུགས་དམ་མདོས་[ཀྱི་?] བསྐང་བའི་ཆོ་ག། (དཔེ་གཟུགས།)\nབདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅྭ་(=བཅོ་?) ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས། (ཁུངས་ཙམ།)\n[རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་འབུམ།] [པར་རྙིང་།] (ཁུངས་ཙམ།)\nརྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། བྲག་ཐོག་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ངོ་མཚར་ཕྲེང་བ། (དཔེ་གཟུགས།)\nས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།, སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ།, ...\nདཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་པ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་ཆོག་གི་བཏང་(=སྟངས) སྟབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nདཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་མངོན་རྟོགས། སིནདྷུ་རའི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས། (དཔེ་གཟུགས།)\nདཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་མངོན་རྟོགས། སིནྡྷུ་རའི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nཕ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བྱེད་དགོས་དང་། རྒྱུད་ལུགས་རིམ་གསལ་དགེའོ། (དེབ་གཟུགས།)\nབླ་མའི་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ལགས། མངྒ་ལཾ། (དེབ་གཟུགས།)\nརྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་གི་ངག་འདོན་འདྲིལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལགས་ཤིང་། ཡི་གེ་འཕྲི་(=འཕྱི) མོར་བྲིས་པས་མ་ལེགས་ན་ཁྲེལ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཞུ་ཞུ་ལགས། (དེབ་གཟུགས།)\nམཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་བཅའ་ཡིག་བསླབ་པ་ཀུན་ལ་བཏུས་པ་བཞུགས། (དེབ་གཟུགས།)\nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།, གུ་རུ་བླ་མ། (ed.)\nཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nགཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་དང་། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བཞུགས། (དེབ་གཟུགས།)\nགཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་དང་། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བཞུགས༎ (དེབ་གཟུགས།)\nས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། [གོང་དཀར་པར་རྙིང་།] (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།, དཔལ་འཛིན་བཟང་པོ། (ed.) ལ་སོགས།


Wylie: zhe chen rab 'byams\nThe Shechen Rabjam incarnation line was established in the eighteenth century when the Second Shechen Rabjam, Gyurme Kunzang Namgyel was recognized as the reincarnation of Tenpai Gyeltsen, who foundedasmall monastery called Shechen Orgyen Chodzon. The Second Shechen Rabjam relocated and expanded the monastery to form Shechen Tennyi Dargyeling.\nb.1650 - d.1704\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས། དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་གནང་། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་དེ་མཐར་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་གྱུར་བར་གྲགས།\nName Variants: Dzogchen Rabjam Tenpai Gyeltsen; Tenpai Gyeltsen; Zhalam Rabjampa Tenpai Gyeltsen\nb.1713 - d.1769\nName Variants: Gyurme Kunzang Namgyel Losel Gyatso De\nb.1771 - d.1807\nName Variants: rig 'dzin dpal 'byor rgya mtsho thub bstan nyin byed\nName Variants: Gyurme Kunzang Tenpai Gyeltsen; Gyurme Kunzang Tenpai Nyima


Terdzo-'A-025 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 23\nthugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long\nby པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol)\nVolume 23 (འ) / Pages 581-596 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #25 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 581-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi bsnyen yig rab gsal me long zhes bya ba 'di yang rnam par rgyal ba'i phan bde gling pa'i 'dus grwa nas lho brag pa dge bshes blo bzang rab rgyas kyis gsung gis bskul ba ltar/_bla ma thams cad mkhyen pa lnga pa'i zhabs rdul la reg ste gsung gi bdud rtsis skal pa bzang por byas pa/_thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis gro bzhin zla ba'i dmar phyogs nyer gsum rig 'dzin rje'i dus mchod nyin bris pa'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis so/_/'di dges bdag gzhan 'gro ba ma lus pa/_/bla ma yi dam dbyer med thugs rje'i lhas/_/rjes bzung rdo rje theg pa'i myur lam la/_/rab brten gdod ma'i gzhi dbyings 'tshang rgya shog_/bkra shis\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གཅིག་བསྡུས་པ། །རིག་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མགོན། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཐར་ལམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མགོན་ཁྱོད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྟེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལག་ལེན་རབ་གསལ་དྭངས་མའི་ཨཱ་དརྴ། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ལེགས་བསྟན་གྱི། །ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་ཞིག །དེ་ལ་འདིར་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་གྱིས། དཔལ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐོག་མར་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སྦྱོར་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། རྫོགས་རིམ་འཇའ་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་དབང་བསྐུར་དང་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ལུང་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྩ་བ་ལས། གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་སོགས༔ རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སར༔ ཞེས་སོགས་གང་རུང་གི་གནས་སུ། ཚོགས་གཏོར་དབང་ཡོན་ཁམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན༔ ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་པར་སྟ་གོན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པས་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་སོགས་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ན་དབང་ཆོག་ལྟར་ས་ཆོག་སྟ་གོན་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཙམ་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་ཞིང་། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་དཀར་དམར་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་གཞི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ །སྒོ་དྲུང་དུ་མཚམས་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས། སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ན་རྒྱལ་ཐོ་སྤྱི་ལྟར་འཛུགས། རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དབང་དུས་བུམ་པ་དགོས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྟ་མགོས་མཚན་པ་འབྲི་སྨུག་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ། སྐུ་རྟེན་གཙོ་བོའི་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་མཆོད་རྣམས་སྒོར་མཆོད་དམ་ཐད་མཆོད་གང་རུང་དུ་བཤམ། གཏེར་སྲུང་དྲང་སྲོང་གི་སྒོས་གཏོར་གཡས་གཅུས་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྩེར་ལིང་ག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་བཙུག་པ་ཁྲག་བྱུགས་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྩ་གསུམ་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་རང་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྲིས་འབུར་མཆོད་གཏོར་སོགས་གང་འོས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་གདབ་ཕུར་སྒྲོལ་གྲི་སོགས་བཤམ། གསང་སྔགས་ལས་རིམ་རྩ་བ་ལས། ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའི་སྔ་དགོང་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཟའ་སྐར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོའི་སྔ་ཐུན་ནམ་དགོང་ཐུན་ནས་ཞུགས་ཏེ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ལས་གཞུང་གྱེར་ཞིང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཟུར་ན་བཞུགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་རིམ། ཨོཾ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་མེ་རབ་འབར་བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱི་བར་བླངས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ལས་གཞུང་དཀྱུས་ལ་འཇུག །བཟླས་པའི་སྐབས་ཡོ་ག་གསུམ་གའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་འདེབས་ཤིང་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དབང་ཆོག་ལས། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་གསོལ་ཀ་ཟུར་ནས་བླང་། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་གཏང་ཞིང་གནམ་ཕུད་འབུལ། ལྷག་མ་བསགས་ནས་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཆད་ཐོས་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་གཏོར་མནན་བྱ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་མི་གཏོང་ངོ་། །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཉེར་བསྡུའི་ཚིག་འདོན་བཞག་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལྷར་ལྡང་། ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དགོང་ཐུན་ལ་ཚུགས་པ་ཡིན་ན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐུན་རེར་ལས་བྱང་ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་བཞག་པ་རེ་གཏང་། དགོང་སྲོད་གང་རིགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཅད་མ་གསུམ་སྲོད་ཐུན་ལ་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་ལན་གསུམ་བཟླ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱི་བའི་བསྙེན་ཚད་གཞུང་འདིར་གསལ་བར་མ་གསུང་མོད། འོན་ཀྱང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཐུན་སྦྱར་བཟླས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་སོགས་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་ལས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་བཞི་འབུམ། སྤྲོ་ན་ས་ཡ་ཕྱི་བཞག་གི་བྱེ་བ་སྟེ་འབུམ་བཅུ་ཙམ་བྱས་ན་རིགས་སམ་སྙམ། དུས་བསྙེན་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་ལ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལས། རབ་ཏུ་སྐུ་མཐོང་བ། གསུང་ཐོས་པ། རྟོགས་པ་འཆར་བ་སོགས་ནས་ཐ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་བ་སོགས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱིར་གསར་རྙིང་གི་ལྷ་ཁྲིད་གནད་དུ་ཐེམས་པ་ཐོབ་པའམ། ཁྱད་པར་ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སླ་མོད་ཀྱང་། ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་རྣམས་གོ་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་རགས་པ་ཆོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོམ་རིམ་ཤེས་པ་དང་། ལུགས་འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་བློས་མ་འཆུན་ཞིང་སྒོམ་མི་བདེ་ན་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་ཙམ་བསྐྱེད་གཞིར་བྱས་པའི་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་ཚིག་གཅིག་གྱེར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་འཆར་ཞིང་སྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་ལ། རྟོགས་པས་ཆུན་ན་ཞུགས་སྒྲུབ་བམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་རྫོགས་གང་རིགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་རིགས་ཤིང་འཐད། དེ་ཡང་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི། ལས་གཞུང་གི་འཛབ་དགོངས་ལས། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཐུགས་སྲོག་འཛབ་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་སྡུད༔ རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས༔ འཛབ་དགོངས་འཛབ་དབྱངས་གྲངས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དང་། མ་ཧཱའི་སྒོམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཕྱི་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར༔ དེ་མཐར་སྔགས་བསྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་མོས༔ བདག་གི་རིགས་འགྲེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ ཞི་སོགས་ལས་ལ་རིགས་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་སོགས་ནས། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱས་བཤད་མ་དགོས། འོན་ཀྱང་དེར་མི་གསལ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ནི་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་བཞི་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཡིག་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོ་ཡུམ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡུམ་ལ་ཐུགས་སྲོག་གོང་གིས་རིགས་འགྲེ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་མ་བསྐོར་ཡང་འཐུས། སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་གི་ལྷ་དབང་རྒྱབ་བྱང་ལྟར། ག་ག་ཤྭ་རི། མཱ་མ་ཀཱི །བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི། ཙཎྜ་རི། བཛྲ་ཏཱ་རེ་ལྔ་ལ་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བས་ཁ་དོག་རིགས་འགྲེ །གཙོ་བོའི་སྐུ་རྒྱབ་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་སོགས་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཞི་བ་དང་འདྲའོ། །སྔགས་ཕྲེང་གཙོ་བོ་ལ་ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཡུམ་ལྔར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི། རཏྣ་ཝཱ་ར་ཧཱི། པདྨ་ཝཱ་ར་ཧཱི། ཀརྨ་ཝཱ་ར་ཧཱི། ཐོག་མཐའ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཡབ་གིང་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ཕྲེང་ཨོཾ་བཛྲ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ། རཏྣ་གིང་ཀ་ར། པདྨ་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་གིང་ཀ་ར་སོགས། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཐོག་མཐར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་སོགས་འགྲེ །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཝ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་དང་། འཕྲོ་འདུ་ནི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ ཞེས་པའི་སྐབས་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་ཚོགས་མཆོད། རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པས་བསྡུས་ཤིང་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བས་བསྡུས་ཐིམ། ཞེ་སྡང་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བར་བསྡུས་ཐིམ། ང་རྒྱལ་སྦྱངས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་རུ་བསྡུས་ཐིམ། འདོད་ཆགས་སྦྱངས། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་དང་ཀརྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ཤས་ཆེར་བསྡུས་ཐིམ། ཕྲག་དོག་སྦྱངས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། ཞི་སོགས་ལས་ལ་རིགས་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཞེས་པའི་སྐབས། ཞི་ཁྲོའི་ལྷའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤར་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། དེའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ལྷོ་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། བདག་གཞན་གྱི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་། ནུབ་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་རང་སྣང་གཞན་སྣང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བྱང་སྒོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་རིགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དམིགས་སྐོར་འདི་རྣམས་གཙོ་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གསང་ཆེན་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལུང༔ ལུས་དཀྱིལ་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དེ་བཞིན་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་དག་ལས༔ སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ དག་པ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར། དོན་བསྡུར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་རྩ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་གདུགས་རྩིབས་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་བ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེ་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒོ་མ་བཞི། མཚམས་བཞིའི་རྩ་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དབང་དྲག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ནང་དུ་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི། རང་གི་གཙོ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ནང་སྟོང་སང་དབུ་མ་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྩ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའོ། །འཕྲོ་འདུ་ནི། སྙིང་དབུས་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མར་བརྒྱུད༔ རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དུང་ཁང་གི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་ཉིད་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཡུམ་མཁར་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་ཞལ་ནས་ལུད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཡབ་བཞིའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བདུད་རྩི་བབས་གསང་རྡོར་བརྒྱུད་སོ་སོའི་ཡུམ་མཁར་བབས་སྐུ་གང་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱབ་ཀྱི་སྒོ་མ་བཞིའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། མཁའ་གསང་ནས་འཕྲོས་མཚམས་བཞིའི་རྩ་འདབ་གང་། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དུང་ཁང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་གི་བདུད་རྩི་བབས་མཁའ་གསང་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་སོགས་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་སྙིང་གའི་ཞི་བ་ལྟར་སྦྱོར། དེ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དོ་ལིའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཚར་ནས། ཕྱི་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གསང་བའི་ནོར་བུ་ནས་གཙོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་འཕྲོས་ཏེ་སྐུ་ལུས་དབུ་མ་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གང་སྟེ་ཡུམ་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་དང་བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཨཱཿའི་རྣམ་པར་གནས། གསང་རྡོར་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཐོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པ་སོགས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་པའི་རྡོར་བཟླས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་སོགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །གསང་སྒྲུབ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་རིམ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་ཨ་ཏིའི་དོན༔ རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་དུ་བཀྲལ་བ་ལྟར། རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་རིག་པ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རིག་པ་རང་བྱུང་ཞི་བའི་ལྷ། རིག་རྩལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། གྲགས་སྟོང་བཟླས་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སེམས་ཉིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་སྣང་བ་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དངོས་གཞི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པའོ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན་གཞུང་འདིར་དམིགས་བསལ་མེད་ཀྱང་བྱང་གཏེར་དང་སྦྱར་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐོན་ཁར་ཕྱེ་མར་མངར་གསུམ་དང་སྤོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་ཚེ་རིལ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སོགས་བཟོས་པ་དང་། ཤ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ཁུར་བ་ཤིང་འབྲས། ཛ་གད་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱ། ཚོགས་ལྷག་ཀྱང་བཏང་། ཆད་ཐོས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལས་གཞུང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བར་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་གཏུགས། གཏོར་མའི་དམ་ཡེ་ཕྲལ། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་དང་། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས། རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ལ་གཤེགས་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་བསྡུ། མེད་ན་མཚམས་ཐོ་བསྡུས་ཏེ་རིམ་བཞིན་མཚམས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕན་བདེ་གླིང་པའི་འདུས་གྲྭ་ནས་ལྷོ་བྲག་པ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་རེག་སྟེ་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་བྱས་པ། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཉེར་གསུམ་རིག་འཛིན་རྗེའི་དུས་མཆོད་ཉིན་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་སོ། །འདི་དགེས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ལ། །རབ་བརྟེན་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་འཚང་རྒྱ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-025&oldid=123912"


Translations < Tibetan < 5.3.x < GlotPress — WordPress.org\nTranslation of 5.3.x: Tibetan\nDisable tips སྣེ་སྟོན་མི་སྤྱོད།\t Details\n2018-11-01 07:14:49 GMT\nGot it ཤེས་སོང་།\t Details\n2018-11-21 08:28:39 GMT\nSee next tip སྣེ་སྟོན་རྗེས་མར་བལྟ།\t Details\n2018-11-01 07:16:43 GMT\nEditor tips རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྣེ་སྟོན།\t Details\n2018-12-17 02:36:29 GMT\nAnnotation མཆན་འགྲེལ།\t Details\n2018-11-13 08:01:14 GMT\nBacktick Backtick གསེག་ཚེག\t Details\n2018-11-19 08:08:19 GMT\nPeriod Period\t Details\n2018-11-01 07:21:44 GMT\nComma Comma\t Details\n2018-11-01 07:22:40 GMT\nError while uploading file %s to the media library. ཡིག་ཆ %s སྨྱན་མཛོད་དུ་སྐྱེལ་འཇོག་བྱེད་དུས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ།\t Details\nཡིག་ཆ %s སྨྱན་མཛོད་དུ་སྐྱེལ་འཇོག་བྱེད་དུས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ།\n2018-11-15 06:33:16 GMT\nThis file is empty. ཡིག་ཆ་འདི་སྟོང་བ་རེད།\t Details\n2018-11-15 06:33:32 GMT\nThis file exceeds the maximum upload size for this site. ཡིག་ཆ་འདི་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཆེས་ཆེ་བའི་སྐྱེལ་འཇོག་གི་ཆེ་ཆུང་ལས་བརྒལ་འདུག\t Details\n2018-11-17 04:27:10 GMT\nSorry, this file type is not supported here. དགོངས་དག་ཞུ། གནས་འདིར་ཡིག་ཆའི་རིགས་འདི་ལ་རམ་འདེགས་མི་བྱེད།\t Details\n2018-11-15 06:34:27 GMT\nSelect or Upload Media སྨྱན་གཟུགས་འདེམས་པའམ་སྐྱེལ་འཇོག\t Details\n2018-11-13 13:39:24 GMT\nMedia upload failed. If this isaphoto oralarge image, please scale it down and try again. སྨྱན་གཟུགས་སྐྱེལ་འཇོག་བྱ་མ་ཐུབ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་འདྲ་པར་དང་ཡང་ན་བརྙན་རིས་ཆེ་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་གནང་རོགས།\t Details\n2019-10-19 04:02:31 GMT\nAn unknown error occurred. མ་ཤེས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སོང་།\t Details\n2018-11-17 04:39:49 GMT


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །སུད་སི་དང་། ཁེ་ན་ཌ། ཨིན་ཡུལ། བྷལ་ཊིག་མངའ་ཁུལ། ཡུ་རོབ། ཅེ་ལེ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། འཇར་མན་ནི། ནོར་ཝེ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སོགས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ནོ་བྷི་ལི་ (Hon. Luciano Nobili) མཆོག་གིས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་འོག་བོད་མི་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་དེ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས།\nལ་ཏི་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཨུ་ལི་ཌིས་ (Uldis Budriķis) མཆོག་དང་། ལི་ཐུ་ཝི་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ནཱ་ཝི་ཀ་སི་ (Andrius Navickas) མཆོག ཨེ་སི་ཏོ་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཡོ་ཀོ་ཨེ་ལན་ཌར་ (Yoko Alender) མཆོག་བཅས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མིའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་གནང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\nདེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མི་ཀུ་ལ་སི་པེག་ས་ (Mikuláš Peksa) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨོ་སི་ར་( Aušra Maldeikienė) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཧན་ནེ་སི་ (Hannes Heide) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅར་ལེ་སི་ (Carles Puigdemont i Casamajó) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨན་ཊོ་ནི་ (Antoni Comín i Oliveres) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁི་ལ་ར་ (Clara Ponsatí Obiols) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨི་ཝན་ (Ivan Štefanec) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷི་རེ་ཡར་ (Patrick Breyer) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མ་ཡི་ཀེལ་ (Michael Gahler) མཆོག་བཅས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་འབྲེལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་སྦེལ་ཇམ་གྱི་རྒྱལ་ས་སྦར་སེལ་ནང་མགྲོན་འབོད་ཞུས་ཏེ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་རྒྱུས་ལོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nཧང་གྷ་རིའི་རྒྱལ་ས་བྷུ་ཌ་པེ་སིའི་ (Budapest) རྫོང་དང་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཧྥེ་རན་སི་ (Ference Garencsér) ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་ཡོད།\nཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་ (Rt. Hon Tim Loughton) མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་ཚོ་བོད་མི་དང་ལྷན་མཛའ་མཐུན་མུ་མཐུད་ཉར་ཏེ་བོད་ནང་ལ་བཙན་གནོན་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད།\nཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཁིར་སི་ལའོ་ (Hon Chris Law) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་དེ་ཝི་ཌི་ (Lord David Alton) མཆོག (MP Sir Peter Bottomley) མཆོག (MP Marion Fellows) མཆོག (MP Wera Hobhouse) མཆོག (MP Kerry McCarthy) མཆོག (MP Navendu Mishra) མཆོག་བཅས་ནས་བོད་དོན་སླད་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\nའཇར་མན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མ་ཡི་ཀེལ་བྷི་རན་ཌི་ (Michael Brand) མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བོད་དོན་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\nཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་རན་ནི་ (Arif Virani) མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་སླད་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ལྷན་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས།\nནོར་ཝེ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་པེ་ཏར་ཨི་ཌེ་ (Petter Eide) མཆོག་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཀེ་ཊིལ་ (Ketil Kjenseth) མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ནས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གནང་ཡོད།\nམེག་སི་ཁོའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། བོད་མིིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་མེག་སི་ཁོའི་མི་མང་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བསྐྲུན་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས།\nསུད་སིའི་གྲོགས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་མཱ་ཡ་ (Maya Graf) མཆོག་དང་། ཟུང་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་ནིག་ (Nik Gugger) མཆོག ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་མོ་ལི་ན་ (Fabian Molina) ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་ནི་ཀོ་ལ་སི་ (Nicolas Walder) མཆོག་བཅས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། སུད་སིའི་གཞུང་གིས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷན་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ཞུ་གཏུག་དང་གླེང་སློང་གནང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པ་དང་ལྷན་དུ་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་གསུངས།\nཅེ་ལི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཝེ་ལ་ཌོ་ (Vlado Mirosevic Vergudo) མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་ཡོད།\nསུད་བོད་མཛའ་གྲོགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐོ་མ་སི་ ( Thomas Büchli) ལགས་དང་ཚོགས་གཞོན་ལྷ་དབང་ལགས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། བོད་མིིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བཅས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་འབྲེལ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་སུད་སིའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་པའི་རེ་ལྟོས་དང་། སྐབས་དེར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས།།


སྐུ་ཁམས་བཟང། ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དྲི་བ་ཁག་དེ་རིང་གཞི་ནས་མཐོང་བྱུང། ལན་མདོར་བསྡུས་སུ་འབུལ་ཐབས་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ ཕྲན་གྱི་ཟིན་བྲིས་འདི་ལས་ཞོར་དུ་ཚོད་ལྟ་ལྟ་བུར་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན། ལ་ལས་ཆ་ཚང་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུང་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་དབུ་མེད་ཤར་གྱི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཡིག་གཟུགས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཤར་གྱི་འདུག་ཟེར། ཕལ་ཆེར་རང་རང་གི་ལས་བཀོད་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྩ་བ་གཏུགས་ན་ང་རང་གི་ལག་རྩལ་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས། དེ་རིང་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཚང་མས་ལེགས་པར་གཟིགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n༢༽ བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་ངེས་པར་ནང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཐད། ང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཞུས་ན། སྔར་ཡོད་ཁ་སྐོང་དང་སྔར་མེད་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གཙོ་བོ་རེད་སྙམ། སྔར་ཡོད་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཙ་ར་ཀ་མདོ་བརྒྱད་༼དག་ཆ་ཇི་བཞིན་མི་དྲན་༽ལྟ་བུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་འགར་ལུང་དྲངས་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་བསྟན་དུ་མེད། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་མཚོན་ནའང་དཎ་ཌིའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་མང་པོ་ད་དུང་བསྒྱུར་མེད། དེ་དག་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནའང། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པ་ནས་ད་ལྟ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བོད་ཡིག་ནང་གསལ་པོ་དང་ཆ་ཚང་བ་མེད། དབྱིན་ཡིག་ནང་མང་བ་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་རམ་གསལ་པོ་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ། ནམ་ཞིག་བོད་ཡིག་འདིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་བ་ཡང་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཉེན་ཡོད།\nསྔར་བོད་དུ་མེད་པའི་རིག་གནས་ཁོངས་སུ་རྣམ་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཡང། གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེན་རེད་སྙམ། ཚན་རིག་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལུགས་བསྒྱུར་བར་དཀའ་ཚེགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད་འདུག ཕྲན་པས་ ༢༠༠༧ ལོར་འཛིན་རིམ་ ༨ པའི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནི་དབྱིན་སྐད་ཤེས་པ་དང་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་མི་འདུག ཚན་རིག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཚད་མེད་ན་སྒྱུར་ཐབས་བྲལ་འདུག ངས་ཚན་རིག་གི་སློབ་དེབ་གཅིག་བསྒྱུར་བར་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་ཆ་ཚང་ལ་བལྟ་དགོས་བྱུང་ལ། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལ་བལྟ་དགོས་བྱུང། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་རུང་ད་དུང་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་གྱི་གདེང་ལས་མི་འདུག ད་ལྟ་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་རིག་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང། བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན། རིགས་ལམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང། ཚང་མས་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པ་དེ་དག་ཚན་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས། རྩ་བའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ཕྱིན་ང་ཚོས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམ་པ་ལྟར་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ལག་ཚང་བ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་འདུག དེ་མིན་འདི་མུར་བསྡད་ན་ཁ་གཡབ་གཡབ་ཙམ་ལས་གཏིང་ཕྱིན་པ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ས་མ་རེད།\n༣༽ ཕྲན་གྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཚིག་མཛོད་སོགས་གང་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མིན་གྱི་ཐད། སྤྱིར་བཏང་ཚིག་མཛོད་གང་ལ་བལྟས་ནའང་ལེགས་ཆ་རེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པའི་ཚིག་མཛོད་གཅིག་འཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ན་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་རེད། ངས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་དུས་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་ཁོངས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་མཛོད་སྣང་བ་གསར་པ་དང། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་གསར་མ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གི་དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་སོགས་བཀོལ་གྱི་ཡོད། བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་ལ་མཚོན་ན། གྷོལྜ་སེྚན་གྱི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ཚིག་མཛོད་ཅེས་པའི་དེབ་ཆེན་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་ལ་མཚོན་ན། Encarta ཚིག་མཛོད་དང། Encarta ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དང་ཚིག་དུམ། ལེགས་བཤད་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་རྟོགས་ཐབས་སུ་ Oxford-Idioms དང། Oxford-Phrasal Verbs ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཚན་རིག་གི་སྐོར་བསྒྱུར་དུས་བསྒྱུར་བྱའི་ནང་དོན་དང་ཆེད་དུ་འབྲེལ་བའི་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་ནས་ A Manual Of Chinese Tibetan and English Words ཞེས་པའི་ཚིག་མཛོད་དམར་པོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\n༤༽adeath of old. ཞེས་པ་དེ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན། ན་རྒས་ཀྱི་འཆི་བ་ཞིག་ཅེས་དང།abirth of new ཞེས་པ་དེ་གསར་པའི་འཕེལ་ཁ་ཞིག་ལྟ་བུ་མིན་ནམ། བོད་སྐད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ལྟར་བསྒྱུར་ན། སྔ་མ། རྒས་ཏེ་འཆི་བ་དང། ཕྱི་མ་ནི། གསར་བཙས་སམ་གསར་དུ་བཙས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་འོས། གཙོ་བོ་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ནམ་སྐབས་དོན་ངོ་མ་ཅི་ཡིན་མིན་དེ་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་རེད། དེ་མིན་ཚིག་དུམ་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ་བསྒྱུར་ན་དོན་ལ་གནས་པ་དཀའ། དཔེར་ན། Death ཞེས་པ་དེ་ཉམས་ཉེས་དང་རྩ་མེད་སོགས་མང་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ཙམ་ཡིན། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་པས་ལས་གསེང་དུ་བྲེལ་སྟབས་སུ་ཕུལ།། །།\nསྤེལ་དུས། 11:51 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དྲི་བ་ངོ་མ་གང་དང་གང་ཡིན་མིན་མ་མཐོང་བས་བསམ་འཆར་ཞུ་ཚོད་མ་ཐིག\nKangsar March 5, 2010 at 4:30 PM\nད་ནངས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཟུར་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་བྱུང། ཁོང་གིས་ཁྱེད་རང་གི་སྐོར་ཕྲན་བུ་མཁྱེན་གྱི་འདུག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་དེ་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་མཁྱེན་འདུག དེབ་དེ་ག་དུས་པར་སྐྲུན་ཟིན་མིན་ཕྲན་ལ་ལན་གསལ་ཞིག་གནང་རོགས། པར་སྐྲུན་ཟིན་རྗེས་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེབ་ལྔ་དང། ཕྲན་ལ་དེབ་ལྔ་བསྐུར་རོགས།\nKangsar March 5, 2010 at 4:31 PM\nཨོ། བསམ་འཆར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་གསུངས་པའི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་དེ་ཟིན་བྲིས་ནང་འཇོག་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 5:09 PM\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 5:10 PM\nབཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་གཉིས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་དུ་ལྡི་ལིར་པར་ཁང་དུ་བཏང་སོང་། ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མ་འགྱངས་པར་ཐོན་ངེས་རེད། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེབ་ལྔ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཁ་ཆད་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་བསྐུར་རྩིས་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རིར་བཅའ་བཞུགས་གྷོལྜ་སེ་ཊན་བརྒྱུད་བསྐུར་ན་ལེགས་སམ་སྐུ་ཉིད་བརྒྱུད་བསྐུར་ན་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་རོགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བྱང་གསལ་པོ་གནང་ཚེ་དགོས་མཁོའི་དེབ་ལྔ་ཕྲན་པས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གླུ་ཡོན་ཞུས་ཏེ་བསྐུར་ཆོག\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་འཆར་ལྟར་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་བོད་འགྱུར་མ་དེ་ཟིན་བྲིས་ནང་འཇོག་གི་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་པར་རིས་བསྒྲིགས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྙོག་ཅུང་ཡོད་སྟབས་ལམ་སེང་ཡོང་དཀའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། March 5, 2010 at 9:17 PM\nགྲོགས་པོ་ཆུང་ཚེ་ལགས། ང་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བོད་གཞུང་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྲིད་པ་རེད། མ་གཞི་ཧི་གཟུགས་དེ་ཡང་ཊི་སི་ཨར་སི་ཡིག་གཟུགས་ཐོག་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་ཡོད་ཤག\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 11:28 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ཟིན་བྲིས་འདི་ལ་དེ་རིང་བཀོད་སྒྲིག་བསྐྱར་དུ་བྱས་རྗེས་གྲོགས་པོ་མང་ཆེ་བས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ཁ་ཤས་ལ་འཁྱུག་ཡིག་ཤར་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཁོང་ཅག་ལ་ཧི་གཟུགས་གམ་སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་མེད་པས་ཡིན་འདུག ངས་སྨོན་ལམ་གསུམ་པ་སྤྱད་དེ་འཇུག་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་ལེགས་པར་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།\nDear Gen Chungtse:\nI just came across your message through my twitter. Thanks for your kind reply. It is never too late to get the answers which quietly washed away my doubts and satisfied my curiosity! To me, being an enthusiastic in translation, your words are immensely instructive and helpful!!!\nNow I can read well your website. Your resetting is the most welcome! But I neither can update my Tibet Times Blog nor post any message on your prestige website in Tibetan language as the Tibetan font is currently not available in our school’s computers. You may delete my message after reading!\nYou are the most welcome at my http://tibettimes.net/blogs.php?id=112