གནམ་ལྷ་མཁར། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་གཞུང་ལས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་གཏོར་མའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་ཞིབ་མོར་གླེང་བར་བྱས་ཡོད་ལ། རིམ་བཞིན་གཏོར་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རིགས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་དམིགས་བསྐྱེད་གྱི་རིམ་པ་སོགས་ཆོས་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཅི་ཐུབ་གྱིས་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་གནས་ལ་ངེས་ཆ་གསལ་པོར་སྟེར་ཐུབ་སྙམ་མོ། །\n[གནད་ཚིག] གཏོར་མ། འབྱུང་ཁུངས། རིགས། ཕན་ཡོན།\nབོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་དང་དགོན་སྡེ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གཡུང་དྲུང་བོན་སོགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ཀྱང་གཏོར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་རེ་ཡོད་པས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས(ཆོ་ག)ཤིག་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྲས་སུ་བརྩི་ཆོག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དམིགས་བསལ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ནས་བོད་གངས་ཅན་ན་གཡག་དང་གཏོར་མ་ཟེར་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་འོང་བའི་ཟེར་སྒྲོས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་གཏོར་མའི་རིགས་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་འགའ་ཞིག་མར་ཚོན་གྱི་རྒྱན་རིས་དུ་མས་སྤུད་པ་མཐོང་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ལ་འབྲི་མོག་དང་དྲེག་པ། ཚོན་རྩི་སྔོན་པོ་སོགས་བྱུགས་ཤིང་འཇུར་མིག་དང་མེ་རིས་བརྒྱན་པའི་འཇིགས་རྔམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ཡོད། གཏོར་མ་ལ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་ཆེ་བ་མི་ལུས་ལས་ཆེ་བར་གསུངས་ལ་འཕྲལ་མར་བཟོས་ཚར་པའི་གཏོར་མ་ཡོད་ཅིང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བཞེངས་དགོས་པའང་ཡོད། རང་རེ་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཏེ་སྔོན་བོན་ཆོས་སུ་གཏོར་འཕེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཡོད་དེ། གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས“མོ་མ་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་དང་། །བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར། །གཏོ་སྤྱད་འབུམ་སྡེ་གཏན་ལ་ཕབ། །” ཅེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས“སྣང་གཤེན་ལྷ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་། །བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་རེ། །དགེ་སྤྱོད་སྡིག་སྤོང་ཕན་པ་སྒྲུབ། །”ཅེས་འབྱུང་བར་དཔགས་ན་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་ཤེས་སླ་ཞིང་། ཡང《སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས》ལས། “བདུད་བོན་གྱི་དམར་ཐབས་ལ། །གཤེན་རབ་ནི་ཅི་དགྱེས་ཏེ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། །འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད། །དམར་ཐབས་ཀྱི་འདྲེས་བྱུང་ན། །གཤེན་ལྷ་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ། །” ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནས་སྲིད་པ་རྒྱུད་བོན་གྱི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བཅོས་པ་མཛད་དེ་གཏོར་མ། བསང་། བརྔན། གཡང་། མདོས། ཀླུ། གླུད། གཉན། འདུར། དཔྱད། མོ། རྩིས། གཏོ་སོགས་མཆོད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ནི་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དུས་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོན་གཤེན་མཁས་པ་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ དང་བ་གོར་བེེ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ནས་བོན་གྱི་གཏེར་ཆོས་སྦས་པར་གྲགས་པའི་དཔེ་ཐོ་ནང《མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ》 ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ལ་འདི་དག་ལས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ནི་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་ཚུལ་གྱི་གཞུང་དང་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་འཇགས་སུ་ཡོད་པ་ཤེས་སླ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་པའི་གཞུང་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་མ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དང་ཀུན་དགའ་བོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། 《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན》ལས། “དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། དབེན་པར་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དྭགས་མི་སྡུག་པ། །ཁ་ནས་མེ་འབར་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། །ཁྱོད་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་ན་དུས་བྱས་ཏེ། །ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྟོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས། །ང་སྔོན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་ལ། །གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤུགས་ཞེས་པ། །གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་བྱས་པས། །ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ལྷ་རུ་སྐྱེས་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་གཙང་ཆུ་སྦྱར་བ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་གཙང་བར་བླུགས་བྱས་ན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་འབར་མས་གཙོས་ཡི་དྭགས་གངྒའི་ཀླུང་། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཁྲག་དུ་མ་ཡིས། །བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ། །མ་ག་དྷ་ཡི་བྲེ་ཆེན་བདུན་བདུན་གྱི། །བཟའ་བཏུང་བྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཐོབ་ནས། ། ཚིམ་ཞིང་རངས་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །”  ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་མདོ་ལས། “པདྨ་ལྟ་བུའི་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་བཞི་བཞག་པར་བྱའོ། །འབྲས་ཆན་དང་འོ་ཐུག་བསྲེས་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་བཞག་པར་བྱའོ། །”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། “སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རི་བྱི་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྲིས་ལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ།གནས་མཐོན་པོར་གཟུགས་སོ། །གཏོར་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དག་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །”ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ《བསྟན་འགྱུར།》གྱི་སྣ་ཚོགས་ལེའུ་པོད་པ་རུ་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སེང་གེས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་དཱི་པ་ཀ་ར་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲས་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་གཏོར་མའི་གཞུང་སྐོར་འདུག་པ་ཡང་གསུངས་སོ། ། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་《རྒྱག་བརྔན་ལྷ་བསངས》དང་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ》 ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན》རྒྱལ་བ་དབེན་ས་པའི《གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཆ་ལག་ཚང་བ》 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《གཏོར་མའི་ལག་ལེན་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་འཁྲུལ་སྤོང་ཉིན་བྱེད》ཞ་ལུ་དགོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་དུ“སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་རབ་གནས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ་བྱ་བ་དང་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བོད་ཡིག་ཁ་བྱང་མང་པོ་བཏབ།དཔེ་རིང་ལྡེབ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་མཆིས་སོ། །”ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ན་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་གཏོར་མ་བསྔོ་ཚུལ་དང་གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པ་བདག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་ལ་འདི་དག་ནི་གཏོར་མའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱ་གར་པས“བ་ལིང”ཞེས་པ་གཏོར་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞེད་ཅིང་དོན་དམ་དུ་རྒྱ་གར་པའི་བ་ལིང་བཅའ་སྟངས་དང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་གསུངས་སྟེ། 《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན》ལས། “བ་ལིང་ཞེས་བྱ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལ། །འཇུག་སྟེ་བྷོ་ཊའི་བརྡ་ལས་གྲངས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ། །ཆགས་མེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་གཏོར”ཞེས་ཁྱད་པར་ཟུར་ཙམ་གླེང་ཡོད་ལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》ལས། “མེ་ཏོག་དང་། ཏམྦུ་ར་དང་། འབྲས་སྐམ་པོ་རྣམས་མཆོད་རྫས་གཙོ་བོ་ཡིན། གཏོར་མ་ནི་འབྲས་དང་ཁུར་བ་སོགས་མིའི་ཟ་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལས། རང་རེ་བཞིན་རྩེ་མོ་རིང་པོ་སོགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་མེད། དེ་འདྲ་བྱེད་པ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ན་ཡང་མེད་ཟེར་པས་བོད་རང་གི་སྲོལ་ཡིན་པར་སེམས། བླ་མ་སོག་བཟློག་པས་རྒྱ་བྲིས་ཀྱི་ཐང་ཀ་ལ་གཏོར་མ་འདུག་བྱ་བ་མཆོད་རྫས་གཞན་ཞིག་ལ་ནོར་བའམ། ཐང་ཀ་དེ་བལ་བོ་ཞིག་གིས་བོད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་མཆི།བོད་ཀྱི་ཕ་མེས་རྣམས་གངས་རི་ལ་བརྩི་བསམ་ཞྭ་མོ་དང་གཏོར་མ།ལྷ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣོ་རྩེ་རེ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ན་འདི་དག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སེམས།” ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཨག་བྷར་གྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་སོང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་ལ་དེ་ལ་ངོ་ལ་ཅི་མཐོང་གི་སྐད་ཆ་དྲིས་ཚེ།ཁོ་ན་རེ། ངོ་མཚར་མང་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། ཆེས་ངོ་མཚར་པ་ནི་གཉིས་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་དང་མར་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱེད་པར་མཐོང་།”སོགས་མཚོན་གོང་གི་དཔྱད་གཞི་དག་གི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ནས་རིགས་པ་ཅིག་གཤིབ་ན་ད་རག་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ཕྱོགས་ཆེ་ས་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་གསོལ་མཆོད། གཉིས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་བ་ལིང་གི་ཆོ་ག་གསུམ་ནས་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། “ཆོས་ལུགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་ཚུག་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་མི་རྣམས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་ཚེ་སོགས་ལ་གདོང་གཏོད་སྐབས་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྐྱེས་ནས་རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ལས་ཐར་པའི་དོན་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འགོངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འགོངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རང་གི་ལས་དབང་དང་བསམ་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པ”བཞིན་ཆོས་ལུགས་ནི་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་རང་གི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བས་སྣང་སྲིད་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་ལ་གླུད་གཏོང་པ་སོགས་ལྟ་ཅི་མི་ཤ་དང་རྟ་ཤ མི་ཁྲག་དང་རྟ་ཁྲག་སོགས་མཆོད་པ་བཞིན“བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མི་གསོན་པོའི་སྲོག་ཚབ་ཏུ་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་སེམས་ཅན་དེའི་འདྲ་གཟུགས་བཅོས་ནས་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ།”  མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་གོ་རྟོགས་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་ལུགས་ལའང་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་། །གང་ཟག་དེས་མིའི་འདོད་བློ་དང་བློ་ཁ་ལ་བསྟུན་ནས་མི་ཕྱུགས་ཟོག་དམར་བཤས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚབ་ཏུ་ཟན་ལ་གཟུགས་གང་དགོས་བཅོས་ནས་གླུད་རྫོང་བ་དང་། ཤ་ཁྲག་གི་དོད་དུ་ཟན་དང་ཆབ་ལ་དྲེག་པ་དང་འབྲི་མོག་གི་རྩི་བྱུག་པ་བཅས་བརྔན་སྟེར་པའི་ཆོ་ག་ཚུགས་པ་ནི་གཏོར་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་འདོད་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་ཆེར་མེད་དོ་སྙམ།\nསྤྱིར་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ་དང་དོན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། 《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན》དུ། “ཆགས་མེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་གཏོར། །སྡང་མེད་བུ་ལྟར་བརྩེ་བས་མར་བརྗོད་དེ། །”ཞེས་དང་། 《གསང་རྙིང་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ལས། “གཏོར་མ་ཞེས་པའི་འཛིན་རྟོགས་མཚན་མ་གཏོར་བས་གཏོར་ཅེས་དང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མ” ཞེས་བྱ་ལ། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་པའི《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་ལས། “མ་ཆགས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྡང་ཞིང་སྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་མཉམ་པར་གཏོང་བའོ། །”ཞེས་པ་སོགས་ནི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་གི་གོ་དོན་ཡིན་ཅིང་། གཏོར་མའི་དོན་དངོས་དེ་འཇོག་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་ཏེ། གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་ལ། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་བསམས་ན་གཏོར་མའི་ངོས་ལ་ཚོགས་གསག་རྒྱུ། གསོག་མཁན། བསག་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་རམ་དོན་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་ཡོད་པ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་ལ། འཛིན་རྟོག་གཏོར་བས་གཏོར་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་མ་ཞེས་པ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་པར་གསོག་པའི་དོན་ལ་གཞོལ་པ་འདི་གོ་དོན་དངོས་ལ་འཇོག་གོ །གཏོར་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་སྤྱི་གཏོར་སོགས་རིགས་དབྱེ་མང་དུ་ཡོད་པ་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་སྟངས་མང་ཆེ་ཤས་དམར་མཆོད་དུ་མངོན་མོད། རྗེས་སུ་གནག་ཕྱུགས་སོགས་དམར་མཆོད་འབུལ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤའི་དོད་དུ་ཟན་དང་ཁམ་པ། ཁྲག་གི་དོད་དུ་སྐྱེམས་དང་ཆབ་ཆུ་སོགས་མཆོད་པ་ནས་བཟུང་། ཡར་ལྷ་རྒན་ལ་མཆོད་བཀུར་དང་མར་ཀླུ་མོ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དམར་མཆོད་ནས་དཀར་མཆོད་དུ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་ལོ། ། དུས་ད་ལྟའང་གཏོར་མའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་རྩམ་ཕྱེས་བཟོས་པའི་ཟན་ཏེ་ལྷ་བཤོས་དང་གླུད་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་དབྱིགས་སྣ་ཚོགས་པ་བཟོ་ཞིང་དཀར་རྒྱན་དང་དམར་རྒྱན། ནག་རྒྱན་སོགས་གང་ལ་ཅི་མཁོ་བཞིན་གཙང་མར་བརྒྱན་ནས་མཆོད་ཅིང་ཕུན་ཚོགས་སྡེའི་འདོད་པ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྣ་འགྲུབ་པར་མཐུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ལ《གསང་རྙིང་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ལས། “གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལས། །ཕྱི་ཡི་དཀར་གསུམ་མར་ཁུ་འོ་མ་ཞོ། །དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་རྩི་ཞག་ཀ་ར་དང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བུ་རམ་བཅས་པའོ། །ནང་གི་དཀར་གསུམ་རྩི་ཞག་རུས་པ་སྟེ། །མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ། །དེ་དག་སྐྱོབས་ཀྱང་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་སྟེ། །ཆང་སྦྱར་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སོགས། །གསང་བའི་དཀར་གསུམ་རྐང་ཀླད་བྱང་སེམས་སོགས། །མངར་གསུམ་བུད་མེད་རྩི་ཆེན་མཚལ་ཆེན་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྙིགས་མའོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏོར་མ་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱུ་འམ་རྫས་སྣ་ནི་ཕྱིའི་དཀར་གསུམ་ཞོ་འོ་མ་མར་དང་། མངར་གསུམ་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི། ནང་གི་དཀར་གསུམ་རྩི་ཞག་རུས་པ་དང་། མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ་བཅས། དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་ཆང་། ཤ་ཆེན། ཞལ་ཟས། ཤིང་ཏོག འབྲུ་རིགས། དར་གོས་སོགས་གཞུང་གི་གསུངས་དོན་ལྟར་གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་ཁ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་ནོར་འཕྱུག་སོགས་མི་ཡོང་བར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་འབུལ་ཡའི་རྫས་ཁ་མ་ཚང་བའམ་རྫས་ཁ་སྡེབ་སྒྲིག་གི་སྐབས་ནོར་འཛོལ་འདྲ་བྱུང་ན་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་གོད་ཁ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་སེལ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དེ་ལས་ལྡོག་ངན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ནས་གནོད་པ་མི་ཤོང་བ་ཡོང་ངེས་ཞེས་གཞུང་དང་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་ངོ་། །གཏོར་མའི་སྣོད་ལ་གང་བྱུང་དུ་བཀོལ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཏེ་ཡང་གོང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས།“སྣོད་ནི། ཕྱི་གཏོར་སྣོད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་གི་གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། གསང་བའི་གཏོར་སྣོད་རུས་སྦལ་ཁོག་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནི་ནམ་མཁའ་ཡང་དག་གི་གཏོར་སྣོད་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མཚན་མའི་གཏོར་སྣོད་གང་སྦྱོར་སྣོད་ལ་བྱ། །”ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ》ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སྣོད་ནི་ནང་ལ་ཀ་པྰ་ལ་ཤིས། ཕྱི་གཏོར་གྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཡིན་པ། ཏིང་མ་ཡིན་པ། ལྕགས་ཕོརདང་། ལྕགས་གཟེར་མེད་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད་ལ། ཡི་དྭགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐོད་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་འཇིགས་པས་མི་རུང་། ལྕགས་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་མཚོན་ཆའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་སྣང་སྟེར་བས་མི་རུང་། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་ནང་གཏོར་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའམ། ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་རྫས་བཟང་པོ་ལ་བྱ། ཐ་ན་དུག་དང་མཚོན་སྤངས་པ་གང་སྟབས་བདེ་ན་དེ་བྱེད་པར་འཚལ། ཕྱི་གཏོར་ནི་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མངར་གསུམ་དང་། དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟན་དང་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་སྣའམ།ཤིང་ཐོག་གམ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛོམས་ན་བཟང་མོད་མ་འཛོམ་ན་སྣ་རེ་བསྟེན་པས་ཀྱང་ཆོག གཏོར་ཟན་སླ་མོ་མི་བྱ་བར་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་ཉན་པ་ཡིས་བྱེད་དགོས། གཏོར་མ་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་མི་བྱ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། བོད་ལ་ཕྱུག་པོར་མི་འོང་། གཏོར་ཟན་སླ་མོ་བྱེད། གཏོར་མ་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་བྱེད་པར་འདུག་ཅེས་གསུང་བར་སྐད། སྣོད་དང་ཟན་དྲི་མ་ཅན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མི་འཁོར་བས་གཏོར་ཟན་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་རང་ལ་འགོ་བའི་ནད་སྡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ། དྲི་མ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་སྤང་དགོས་པར་བཤད་ལ་གཏོར་མ་བཤམ་སྐབས་ཀྱང་སྟེགས་བུ་མཐོན་པོར་བཤམས་པ་ལས་སྟེགས་མེད་པར་མི་བཤམ། དྲང་པོར་བཤམ་པ་ལས་ཡོན་པོར་མི་བཤམ་ལ་དྲང་པོར་མེད་པ་ཕྱིར་བཅོས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གཏོར་མའམ་དེའི་སྟེགས་བུའི་རྩར་སྣོད་སྟོང་པའང་འཇོག་མི་རུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་མགྲོན་གང་རུང་དེས་རེ་བ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །\nགསུམ་པ། གཏོར་མའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས། གཏོར་མའི་རིགས།\nསྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་འདི་ཆེས་སྔ་མོ་ནས་གསུངས་ཡོད་ལ། མཆོད་བཟོ་དཀར་རྒྱན་གྱི་སྤྲོས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་རིམ་པས་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། བོད་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་བར་ལ་མཆོད་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་མར་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་ཡོད། གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཞི་དྲག་གི་དབང་གིས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་གཏོར་རྒྱན་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདུས་ཡོད། པ་ཏྲ་དང་མེ་ཏོག ཁང་བརྩེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། ཐོད་ཁ། མགོ་ལིང་། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད་ལ། རྩེའི་ཐོག་ལྷ་ཡི་གཟུངས་དང་ས་བོན་བཀོད་པས་བརྟེན་གཏོར་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། སྒོར་རྒྱན་ནི་གཏོར་རྒྱན་གྱི་དབྱིབས་སྒོར་མོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་བཞི་ལྟར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མའི་དབྱིབས་མདོག་མི་འདྲ་འབྱུང་སྟེ། 《གཏོར་མའི་གལ་བྱང》ལས། “ཞི་བ་ཟླུམ་པོ་ཕྱོགས་མེད་འབུར་དུ་རྒྱས། །ལྷུན་མཐུག་བྱིན་ཆེ་བརྗིད་དང་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞབས་གཞི་བརྟན་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐེད་པ་སྤུངས་པར་བྱ། །རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་གྲུ་བཞི་བྱ། །དབང་ནི་ཟླ་གམ་ཚུལ་དུ་གུག་ཆགས་བྱ། །དྲག་པོ་ཟུར་གསུམ་ཚུལ་དུ་ཉམས་དཔལ་རྒྱས་པར་བྱ། །”ཞེས་པ་ལྟར་ཞི་བའི་གཏོར་མ་ནི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་མངོན་པ་དང་རྩ་བ་བརྟན་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་དང་། གཏོར་མའི་ཁ་དོག་མང་ཤོས་དཀར་པོ་རུ་སྣང་། རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་མངོན་པ་དང་ཁ་དོག་གཙོར་སེར་པོ་རུ་སྣང་། དབང་གི་གཏོར་མ་ནི་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་རུ་སྣང་། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི་ཟུར་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོའམ་མཐིང་ནག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་མགྲོན་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་རིགས་བསྒྲེ་བར་ཞི་དྲག་སྤེལ་མའི་ཚུལ་སྟོད་སྨད་གང་རུང་ཟླུམ་པོ་དང་ཟུར་གསུམ་བྱས་པ་སོགས་ཞི་རྒྱས་སྤེལ་མ། ཞི་བ་དང་དབང་ཟུང་དུ་འདྲེས་པ། དབང་དང་དྲག་པོ་ཟུང་དུ་འདྲེས་པ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་པོ་འདྲེས་པ་གང་མང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དབྱིབས་ཡང་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་ཟླ་གམ་ཟུར་གསུམ་སོགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་ནས་ཆགས་ཡོད། གཏོར་མར་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱན་ཡང་དཀར་གྱི་ཐིག་བྲན། དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དར་ཟབ་རཏྣ་ལ་སོགས་མཛེས་པར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱན་ལ་ཡང་རིགས་མང་པོ་ཡོད་མོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་དཀར་རྒྱན་དང་དམར་རྒྱན་གཏོང་པ་མང་སྟེ། དཀར་རྒྱན་ནི་འབྲི་མར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་དམར་རྒྱན་ནི་འབྲི་མར་ལ་ཚོན་དམར་བསྲེས་ནས་ཁྲག་གི་དོད་དུ་འབུལ་པ་ཡོད། མར་རྒྱན་བཟོ་བ་ལ་དབྱིབས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གཞུང་གི་ལུགས་ལྟར། ཞི་བ་ལ་རྩེ་མོ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་། མདུན་ངོས་སུ་པད་འདབ་བཞི་ཅན་དང་། པད་འདབ་དྲུག་ཅན། པད་འདབ་བརྒྱད་ཅན་སོགས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་། མདུན་ངོས་ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟུང་འབྲེལ།དབང་གི་གཏོར་མ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་རྟགས་དང་རྩེ་མོར་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་འོད་འབར་བས་བརྒྱན་པ། དྲག་པའི་གཏོར་མ་ལ་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལ་མེ་རུ་འབར་བ་དང་། མདུན་ངོས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དང་རྩིབས་བརྒྱད་གང་རུང་གི་བརྒྱན་སྲོལ་ཡོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་གཏོར་མ་མང་ཆེ་བ་ཟླུམ་གཟུགས་བབ་ཆགས་ཤིང་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་པ། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་ལ་ཉམས་དགའ་བ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མདོག་དམར་ལ་གྲུ་ཟུར་གསུམ་ཅན་མང་བ། འཇུར་མིག་དང་ལྡན་པས་བྲེད་ཤ་སྦྱིན་པ། གླུད་གཏོར་ནི་ཟས་གང་འཛོམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་གཟུགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ། ལྷ་བཤོས་དང་འཆང་བུ་སོགས་བཅའ་བའི་རིགས་སྣ་མང་དུ་སྣང། གཞན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་མཚོན་པའི་མགྲོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་བ་སོགས་རིགས་མངས་སོ། །\nགཏོར་མའི་རིགས་འདི་ལ་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་རིགས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་གསང་རྙིང་རྒྱན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ན། གཏོར་མའི་གཟུངས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཀྱང་འདི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས། “བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏོར་མ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏོར་མའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་དང་ནི། །ཀུན་འདུལ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའོ། །ཞི་བའི་གཏོར་མ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། །དཔེར་ན་ཟར་མའི་སྒང་བུ་བཞིན། །ཐེབས་ཀྱུའི་ཚུལ་ཡང་ཟླུམ་པོ་ལེབ། །དེ་ལ་རྩེ་མོ་དོད་པར་བྱ། །པདྨ་ཁ་གྱེས་ཚུལ་དུ་བཀོད། །རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །རི་རབ་བཞི་མཉམ་ཁ་བད་ཅན། །དེ་སྟེང་ཟླུམ་པོ་ཅོག་འདྲ་བར། །རིལ་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འདྲས་བསྐོར། །བྲེ་མགུལ་ཅོག་བཅས་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས། །ཐེབས་ཀྱུ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྟར། །ལྕགས་རི་འབར་བའི་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར། ། དབང་གི་གཏོར་མ་ཟླུམ་སྐོར་ཏེ། །སྙིང་པོ་ཅིག་ཟླུམ་རྩངས་གཞུགས་ཅན། །རྩ་བར་པདྨ་འདབ་ཕྲན་བཞི། །པདྨ་མཉེན་ལྕུགས་སྦྱོར་བའི་སྟེང་། །ཁ་བད་ཟླུམ་པོ་ཁ་སྦྱར་བར། །ནོར་བུའི་ཕྲེང་འདྲ་ཉེར་གཅིག་གམ། །གྲངས་ལ་ངེས་མེད་མཛེས་པར་བསྒྲིག །དེ་སྟེང་ཟན་རིལ་བཞི་སྒྲོམ་སྟེང་། །ཟར་གང་ལྟ་བུའི་ཅོག་ཟླུམ་བཤམས། །ཐེབས་ཀྱུའང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་ནང་དུ་རུག་པར་བྱ། །དྲག་པོའི་ཅིག་ཟླུམ་སྟོད་ཟུར་ཅན། །ཟུར་སྨད་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་གསུམ། །ལོང་ཅན་དེ་བཞིན་ནོར་བུ་གསུམ། །སྙིང་པོ་མཐའ་ལྕུག་འབར་བ་ཅན། །ནོར་བུ་དྲུག་པ་འབར་བའི་ཚུལ། །ཐེབས་ཀྱུའང་ཟུར་གསུམ་འབར་བ་འདྲ། །སྒེག་པར་བཤམས་ཏེ་དྲུག་གིས་བསྐོར། །ཀུན་འདུས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ནི། །ཅོག་འདྲ་སྟོད་ལྡེར་རྩེ་མོ་ཅན། །ཐེབས་ཀྱུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟར། །ཟེའུ་འབྲུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བཅས་པས་བསྐོར། །པདྨ་ཁ་འབུས་དབྱིབས་ལྟར་ལ། །དབུས་སུ་ཕྱུར་བུ་ཕྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་གཏོར་མ་ལ། །ཞི་དང་དྲག་དང་གཉིས་མེད་གསུམ། །ཞི་བའིི་གཏོར་མ་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐེབ་ཀྱུ་བྱ་འདབས་ཚུལ་དུ་བྱ། །དཔེར་ན་བྲི་ཏའི་ཤིང་ཏོག་གམ། །འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་བཞིན། ། ཐེབས་ཀྱུ་ཅོག་ཟླུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡི་དམ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི། ཅོག་ཟླུམ་ཟུར་གསུམ་ལྡིར་པོ་ལ། །དངོས་འདྲའི་ཟུར་ཅན་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་ནི། །ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་གཤགས་བཞི་པོ་ལ། །གཏོར་ཕྲན་ཟུར་གསུམ་ཟླུམ་པོ་བརྒྱད། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ནི། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔ། །རིན་ཆེན་རིགས་ལས་འབར་བའི་དབྱིབས། །པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་དབྱིབས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་རྒྱ་གྲམ་དབྱིབས། །ཡང་ན་ལས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་ཞི་བ་ཡི། །གཏོར་མ་ཟླུམ་ལ་ལྡིར་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གྲུ་བཞི་པ། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །པདྨའི་རིགས་ལ་དབང་གི་གཏེར། །ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་གཤགས་ཟླ་གམ་ཅན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི། །དྲག་པོ་ཟུར་གསུམ་དབལ་ཅན་ལ། །རིད་པ་མ་ཡིན་སྒེག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ་བཞག །དེ་སྟེང་ཟླ་གམ་སྟེང་གྲུ་གསུམ། །བྲ་བོའི་དབྱིབས་ཅན་བཞག་པར་བྱ། །ཐེབ་ཀྱུ་དངོས་འདྲས་བསྐོར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོངས་གཏོར་མ་ནི། །སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་སྙིང་ལ་ཟུར་བཏོད་བཞིན། །རྔམ་པར་བྱས་ཏེ་ཕོ་མོའི་ཚད། །ཕོ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད། །མོ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕྲ་ཞིང་རིང་། །སོ་སོར་བཤོས་ཕྲན་དངོས་འདྲ་དང་། །ཐེབས་ཀྱུ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན་བྱ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མའི་གཟུགས། །གནད་ནས་བསྐུལ་ཕྱིར་རང་གཟུགས་སམ། །བཤོས་ཕྲན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་། །རིགས་མཐུན་རང་རང་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །སྤུངས་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་རྩེ་མོ་ཅན། །ཀྱུ་གུ་གྲངས་ངེས་མེད་པས་བསྐོར། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལས། །གྲངས་ལ་ངེས་མེད་རབ་ཀྱིས་ནི། །རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་གྲངས་མཉམ་ཞིང་། །འབྲིང་པོ་བདུན་ལྔ་གསུམ་ལ་སོགས། །ཐ་མ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་བྱས། །དེ་བཞིན་ཆེ་ཆུང་ཚད་དག་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཅི་འབྱོར་གཏོར་དཔུང་ཆེ་བར་བསྐྱེད། །མ་འབྱོར་གང་བཤམས་དམིགས་པས་བསྐྱེད། །”  ཅེས་གསུངས་བཞིན་གཏོར་མའི་སྣ་ཁ་དང་ཆེ་ཆུང་། གཟུགས་དབྱིབས་སོགས་རིགས་དབྱེ་ཞིབ་ཕྲ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཅུང་སྟབས་བདེ་བོའི་ངང་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ན།\nབླ་མའི་གཏོར་མ་ནི་བླ་མ་ནི་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གོ་ལ། བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས་ལ། སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོད་གཏོར་ལས་བླ་གཏོར་ཞེས་པ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་གྲགས་ཀྱང་། སྔགས་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟེན་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ནི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ནི་ཟླུམ་པོ་པད་མ་འདབ་བཞི་ཅན་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་དགོངས་པ་ལྟར་མཆོད་གཏོར་ཟར་གོང་ལྟ་བུ་ལ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འདི་ཡིན།\nཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའམ་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏོར་མ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་། འདི་གཏོར་དབང་གི་དུས་གཏོར་མ་ལྷ་ཡིན་ལ། མཆོད་པའི་དུས་གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་ཡིན། སྒྲུབ་པའི་དུས་གཏོར་མ་རྟེན་ཡིན་པས། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། རང་རེའི་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ནི་ཟར་གོང་ལྟ་བུ་ལ་པད་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་ནི་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་པད་མ་ཉིས་རྩེགས་ཅན་འདི་ཡིན། འདི་ནི་མཆོད་གཏོར་ཙམ་མ་ཟད་རྟེན་གཏོར་དང་། གཏོར་མ་ལྷར་དམིགས་པའི་དོན་དང་བསྟུན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས། །\nམཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ནི་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་རིགས་སོགས་ལ་གོ་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། མོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷར་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ཡིན། འདི་རྣམས་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་ཡོད། རང་རེའི་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་གཏོར་ནི་ཟུར་གསུམ་སྐེད་བསང་ཅན། རྒྱབ་ན་དབལ་མེད་པ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་འདི་རེད། འདིས་དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཚོན་ཡོད་པ་རེད།\nཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་དྲུང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་བཞག་པར་བརྟེན། དངོས་སུ་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་དགོས་ལ། འབུལ་དོན་ནི་སྔར་བཅོལ་གྲུབ་པའི་ལེགས་སོའི་གཏིང་རག ད་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་གཉེར་ཟས། ཕྱིས་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་ཞུ་རྟེན་གྱི་སྟོན་མོ་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ཆོས་སྲུང་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་། ཕོ་རྒྱུད་དང་མོ་རྒྱུད་དབྱེ་བའི་ཐོག་ནས། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དམུ་རྒྱལ་བཙན་བདུད་སྨན་མ་མོ་ཐེ་རང་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཁོར་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་གཏོར་མ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་གཏོར་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྷག་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་གཏོར་ལ་གོ་དགོས། སྤྱིར་བླ་མའི་གཏོར་མ་ནི་བླ་མའི་སྤྱི་གཏོར་དང་། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ནི་ཡི་དམ་སྤྱི་གཏོར་ཡིན། དེར་བརྟེན་རང་རེའི་བདེ་མཆོག་གི་གཏོར་མ་ནི་དབང་ལྔ་བཅུའི་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དེ་ཡིན་པས་མཚོན་ཡོད། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་གཏོར་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱི་གཏོར་ཡིན་པ་ལ་གོ་དགོས། ལུགས་གཞན་ལ་ཡང་སྤྱི་གཏོར་དང་། དཔལ་གཏོར་ཞེས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་སྤྱི་གཏོར་ནི་གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་ཡིན།\nབསྐང་གཏོར་ནི་ཆོས་སྲུང་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་སྲུང་སོ་སོའི་བསྐང་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་དེ་ཡིན། ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་ལ་གསོལ་བསྐང་ཟེར་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀའི་གཏོར་མ་རྣམས་ནི་བསྐང་གཏོར་ཤ་སྟག་ཡིན་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཞེས་ཐོགས་པ་རེད།\nདབང་གཏོར་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་དབང་བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་དབང་གཏོར་ཞེས་ཟེར་པ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་གཏོར་མ་མ་ཡིན་པར་གཏོར་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། འདི་ནི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་དབང་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད། མཁས་པ་ལ་ལས་གཏོར་དབང་འདི་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྟངས་ཡིན་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nལོ་གཏོར་ནི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྷག་པར་ཆོས་སྲུང་ཁག་གི་གཏོར་མ་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་བརྗེ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས། མར་དང་རྩམ་པས་བཞེངས་པའི་ཆོས་ལུགས་རང་རང་སོ་སོའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལ་རྩེ་དྲ་དང་རྒྱན་བཀོད་གང་ལེགས་གང་གཟབ་ཀྱིས་བཟོས་པ་དང་། གཏོར་སྒྲོམ་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མ་རུལ་མ་བསུང་བར་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་བརྟེན་གཏོར་ཡིན་ཀྱང་ཉར་བའི་དུས་ཡུན་དང་འབྲེལ་བས་ལོ་གཏོར་ཞེས་གྲགས།\nཕུག་གཏོར་ནི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྷག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་ཁག་གི་གཏོར་མ་ཕྱིར་མངོན་པ་མ་ཡིན་པར། གཏོར་སྒྲོམ་སོགས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་སྒྲིག་གཤོམ་ཀྱིས་འཇོག་པ་ལ་གོ་དགོས། འདི་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་བརྟེན་གཏོར་ཡིན་ན་ཡང་། སྒྲིག་གཤོམ་གྱི་ཐད་ཕུག་ཏུ་བཞག་པའི་དབང་གིས་ཕུག་གཏོར་དུ་གྲགས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཡིན་པར་གཏོར་སྒྲོམ་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་སྤྱོད་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུན་རིང་ནང་དུ་འཇོག་པའི་དབང་གིས་ནང་གཏོར་ཞེས་སུ་ཡང་གྲགས་ཡོད།\nབརྟེན་གཏོར་ནི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ནི་གཏོར་མ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཏོར་མ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཡིན། རང་རེའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་མགོ་ཚུགས་ནས་མཇུག་མ་ཐོན་བར་སྒུལ་བསྐྱོད་མི་གཏོང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་བཞག་པའི་གཏོར་མ་དེ་དག་རེད། བརྟེན་གཏོར་དང་རྟེན་གཏོར་ཞེས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོང་གི་ཡོད།\nའཕངས་གཏོར་ནི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཟོར་དུ་འཕངས་པའམ་འཕེན་པའི་གཏོར་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ལ། འདི་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀ་མནན་སྲེག་འཕངས་གསུམ་གྱི་གྲས་ཡིན། ལ་ལས་གཏོར་མ་འཕེན་པའམ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དགྲ་བོའི་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མའི་དམག་གིས་རྒྱག་གི་ཡོད་སྟབས་གཏོར་རྒྱག་ཅེས་ཕྱིས་སུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་ལ། གཏོར་མ་དེ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་དམག་དཔུང་ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད། བསམ་པ་སེམས་ཀྱི་མི་ལངས། སྨྲ་བ་ངག་ལ་མི་ཐོན། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་དཔུང་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་དེ་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དགོས་པ་ཡིན།\nགཏའ་གཏོར་ནི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་ལ་བརྔན་པའམ་བྱ་དགའི་གཏོར་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་ཚུད་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་ན། བྱ་དགར་འབུལ་རྒྱུའི་གཏའ་མར་བཞག་པའི་གཏོར་མ་ཡིན། གཏོར་མ་འདི་ནི་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཡོད་ལ།ལྷག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར་རྣམས་སུ་གཏའ་གཏོར་འདི་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་སྲུང་བསྒྲུབས་ནས་ལས་འདྲ་མིན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nརྟགས་གཏོར་ནི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་བསྒྲུབ་དུས་འགྲུབ་པའམ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་གསལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས་ལ། འདི་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཚད་ལྡན་དུ་སོང་མིན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཚད་ཅིག་ཡིན། བླ་མ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་གཏོར་མ་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། དུད་པ་འཐུལ་བ། འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་པའང་རྟགས་གཏོར་གྱི་སྐབས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན།\nརྒྱུན་གཏོར་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་ལ་འབུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་ལ་གོ་དགོས། དགོན་པ་ཁག་གི་མགོན་ཁང་ན་ཉིན་ལྟར་གཏོར་མ་གསར་པ་འབུལ་ཞིང་། རྙིང་པ་བརྗེས་ནས་རྒྱུན་དུ་བསྐང་བ་གསོ་ནས་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཞེས་པ་ལྟར་རེད།\nའཕྲལ་གཏོར་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་རེ་སྐབས་རེའམ། འཕྲལ་གྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གམ། མི་ཚང་ཞིག་ལ་མོ་རྩིས་ཀྱི་ལུང་ལས་ལྷ་ཆོས་སྲུང་སོགས་གསོལ་དགོས་པའི་ལུང་བབ་ཚེ། འཕྲལ་སེལ་གྱི་ལུང་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉིན་གཅིག་རང་བསྐང་གསོ་འདོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\nཐུན་གཏོར་ནི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས། ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་དང་། ཐུན་བཞིར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་ཐུན་གཏོར་ཡང་འབུལ་བའི་དུས་ནི་ཐུན་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ཏེ། ཐུན་གྲོལ་ཁར་རམ་མཚམས་བཞག་ཁར་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་ཟེར།\nཆུ་གཏོར་ནི་གཙོ་བོ་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆུ་དང་མཉམ་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་གཏོར་མ་གཞན་ལ་བདུདརྩི་སོགས་བྲན་པ་ལས་ཆུ་དང་མཉམ་དུ་འབུལ་གྱི་མེད་ལ། འདི་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ལ། ལ་ལས་ཆབ་གཏོར་ཡང་ཟེར། གཏོར་རིལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡོད་པས་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ནོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་འཇུར་གེགས་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་ཆུ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་ཐོབ་ལ། དེ་ཡང་མ་སྦྱིན་ན་མི་ཐོབ་པས་ཆུ་ཡི་སྦྱིན་པ་གསུངས་ཡོད། བརྒྱ་རྩའི་ནང་དུ་མགྲོན་རིགས་ཀུན་ཚང་ཡོད་པས་ཆུ་གཏོར་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ལག་ལེན་བྱ་སྲོལ་ཡོད།\nཀླུ་གཏོར་ནི་འགྲོ་བ་ཀླུ་ཡི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བརླན་གཤེར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གཞི་བད་ཀན་དང་གྲང་བ་ཆུ་སེར་སོགས་ཆུ་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་ཀུན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་དེ་དག་སེལ་ཞིང་ཀླུ་དང་མི་གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་ཐབས་ལ་ཆུ་གཏོར་གཏོང་བ་ཡིན། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་མི་ཟ་བ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཀླུ་ལ་གནོད་པས་ཡིན་ལ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་དེ་དག་ལ་ཕན་པས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཕན་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་པ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཡིན་པས་རེད།\nབགེགས་གཏོར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དུས་དེ་ལ་གེགས་བྱས་ནས་བར་གཅོད་ཀྱིས་བགེགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིགས་ལ་བརྔན་པ་སྤྲད་རྒྱུའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས། འདྲེ་གདོན་དེ་དག་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བས་དེ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལས་འདི་ལ་བར་ཆད་མི་བྱེད་པར་ས་ཆ་གཞན་དུ་སོང་ཞིག དེའི་བརྔན་པ་ལ་གཏོར་མ་འདི་སྤྲད་ཆོག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱ་བའི་གང་བརྩམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ན་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཡང་ཟེར།\nསྤྱིར་གཏོར་མའི་འབུལ་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་མའི་བསྒོམ་བྱ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ།ཆོས་སྐྱོང་སོགས་འཁོར་སའི་གནས་སམ་རྟེན་གཞི་རུ་བསྒོམས་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་མཚན་དང་གདན་ཁྲི། ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་འབུལ། ཡང་མིའམ་སྒོ་ཕྱུགས་ཚབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་མིའམ་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྲོག་བླུ་བར་བྱེད་པ་གླུད་གཏོར་འཕེན་པ་ལྟ་བུ། ཡང་དྲག་པོའི་ལྷའམ་ཁྲོ་བོ་སོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་གཏོར་མ་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོ་ནད་གདོན་འདྲེ་བགེགས་བར་ཆད་སོགས་གནས་པར་འཕངས་ནས་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ཡང་ཡི་དྭགས་དང་འབྱུང་པོ། དྲི་ཟ་སོགས་ཀྱི་ཟན་དུ་བསྒོམས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ། གཞན་ཡང་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མར་བསྐྱེད་པ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་པ། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་གཏོར་མ། ནང་ཁྲོལ་མཆོད་རྫས། ཁྲག་ཆུ་སེར་བདུད་རྩིར་དམིགས་པ་སོགས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་གཏོར་མའི་བསྒོམ་བྱ་ཡང་ཡོད་པར་གསལ།གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་དྲིལ་ན། གཅིག་འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཡར་གྱི་ལྷ་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སྡོང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཤིང་སྐྱོབ། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ། བསོད་ནམས་དར་ཞིང་ཚེ་རིང་ནད་མེད། རླུང་རྟ་འཕེལ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ནད་གདོན་བགེགས་བར་ཆད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཚུག་པར་བྱེད་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུ་བ། མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་སོགས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་གནས་སྐབས་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པ་ནི། དེས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་སྟེ། 《གཟུངས》ལས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །ཞེས་ལྷར་སྐྱེ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མིར་སྐྱེ་བ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། “གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་ཚང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཏུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །”  ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕུན་ཚོགས་བདེ་བཞིའམ་འཕྲལ་ཕུགས་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཡོད། ཞིབ་མོར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《གཏོར་མའི་ལག་ལེན་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་འཁྲུལ་སྤོང་ཉིན་བྱེད》དང་གཞུང་འདི་ཁུངས་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་རོང་བོ་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་ལ་མཇལ་བར་ཞུ། །\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:130.\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་གསུམ་ཡོད་དེ། སྟག་གཟིག་གི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཞང་ཞུང་གི་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། དྭགས་པོའི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ད་དུང་རྗེ་གྲི་གུམ་སྐབས་སུའང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས། འདིར་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཁས་པར་བཞེད།\n   ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་། .3.1.1.\n  མཆུ་སྡེ་ལྔ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:188.\n དུང་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 19890:617.\n   དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:64.19.169.\n 陈麟书著 宗教伦理学概论[ M ] 北京宗教文化出版社，2006：8.\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:583.\n    བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད།གསང་རྙིང་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:69.61.61.69.\n འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་པ། གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ། ། [M] སྣ་རིང་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས3སྲིབ་ཤོག\n རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། ལྷ་ཚོགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:298.


Addison township and Sugar Grove འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར14ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.3 ཡིན།\n…-W`-/rgyal bu rgyal byed kyi tshal/ Jetavana Grove.¶ î`-T"-£…E-RÈ-/rgyal bu snying po/ Gyalbu Nyingpo... î`-q‰N-l…-W`-/rgyal byed kyi tshal/ Jetavana Grove.¶ î`-q‰N-ôCc-/rgyal byed lcags/ the iron rod...na gnas pa'i sde/ Sangha Dwelling in Jetavana Grove.¶ î`-q‰N-W`-CPc-/rgyal byed tshal gnas/ Jetavaniya\níÈE-C…-UE]-BÈEc-?-»-c-F"E-VU-`c-U‰N, UE_-UÈ, sweet || Sugar is sweet. @-_-P…-UE_-UÈ-^…P, UE`-GCc, to become...c-CaÈc-Pc-_…-`-uÈC-UÈ-pŸE-, CaÈC-@ township || What township are you from? mÈN-P…-CaÈC-@-CE-Pc-^ÈE-...people’s right to select the leader of their township. CaÈC-C]Ã-NRÈP-RÈ-]N‰Uc-R-P…-U…-NUEc-l…-B‰-NTE-^…P\nགོ་བདེ་ཙམ་བརྗོད་ན། Sugar ཀ་ར་ཡིན། ཀ་རའམ་མངར་རྩི་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་ཚོས་ཀ་ར་དང་མངར་རྩི་བཟའ་བ་ལྟར་ཤིང་སྡོང་གི་ཀྱང་ཟས་ལྟར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཁག་ཅིག་གིས་རྩི་ཤིང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་པས་མ་ཚད། རྩི་ཤིང་གིས་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་གལ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལེགས་སྐྱེལ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དབུག་


Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 241-252 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་. ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 241-252. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndwags po bkra shis rnam rgyal. @#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 241-252. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁན་མ་ཐོབ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རི་པ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །\n/ces sogs bsngo bas rgyas btab ste khan ma thob med par gtor ma'i rim pa la sogs thun mtshams kyi rnal 'byor la 'jug par bya'o/_/de ltar sgrub pa la yid gzhol bdag gis nges don phyag rgya chen po dang zab lam chos drug gi khrid la sogs pa'i sngon du 'gro zhing thun bzhir rnal 'byor du bya ba'i ri pa pa (see note) 'di yang bu slob 'ga' zhig gis bskul ba la brten nas sgam po la mang+ga'i ming can gyis dpal sgam po'i sgrub sder bris pa dge legs su gyur cig/_/\n↑ should probably be རི་པ་པོ་ / ri pa po\nLine 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/\n༢༤༡ སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༢༤༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབེན་པ་བསྟེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོར་ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ན། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་འདུག་ཏེ། ཀྱེ་མ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ལན་ཅིག་རྙེད་པའང་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །ཚེ་འདིའི་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་འདུས་མི་བཞིན་འགྱེས། །ནོར་རྫས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །ཤི་ནས་ངེས་པ་མེད་པར་ལས་དབང་འཁྱམས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ངང་། །དེ་བས་འཁོར་བ་འདི་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན། །ཚེ་ལ་ལོངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ། །ཞེས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཏེ་ཡིད་ཕྱུང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་མ་\n༢༤༣གདབ་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གནས་དེ་ཉིད་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་མོས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་དུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པར་མོས་ནས། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་བཟང་པོ་འདི་ནས་བཟུང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་\n༢༤༤བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཀུན་འགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། ༈ །དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ན་དངོས་སུ་བཀོད་ལ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རིའི་\n༢༤༥རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོག་པ་དང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ༀ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། །བླ་མ་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །སྔོན་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡི། །སྐྱེ་འཕགས་དག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་\n༢༤༦སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་\n༢༤༧བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྦྱོར་མཚམས་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའ་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཟགས་པས་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཤིང་། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་།དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་སོ། ༈ །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་\n༢༤༨པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿས་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲེལ་བའི་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ལ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མགོ་བོ་བལྟ་བ་སྟེ་བརྫིས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་གྱི་ནུ་བར་དུ་མནན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་སྒྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྟོབ་ཅིང་གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོས་མཛེས་པ། གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་གའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་\n༢༤༩པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པའམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་རེར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་ཤིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་མོས་ནས། སྐུ་གསུམ་\n༢༥༠ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཐར་པ་ལ་ངེས་འབྱུང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལ༴ སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར༴ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན༴ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་\n༢༥༡པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། ལམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། ཞེས་མོས། འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས་རྟག་ཏུ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་བྱ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཞོལ་བས་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་རིམ་བསྒོམ། སྤྲོས་མེད་ལ་གཞོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་\n༢༥༢འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའ་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nThe Instructions on the Preliminary Practices (Ngondro) of Four Sessions.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sngon_%27gro%27i_khrid_yig_thun_bzhi%27i_rnal_%27byor&oldid=49424"


Terdzo-SA-027 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag rdo rje gtum po\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig\nVolume 28 (ས) / Pages 529-542 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 529-542. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rat gling gtum po'i gsang sgrub\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཏུམ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཨེ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་མཐིང་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི། མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ལྷ་མཚན་དང་སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཎྜལ་ལ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་གསང་བདག་གི་སྐུ་གཟུག་པ་དང་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་དང་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ། གཞན་ཡང་དར་སྣའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཧཱུྃ་གི་སྤར་སྣག་ཚ་དང་བཅས་པའམ་བྲི་བའི་ཆས། རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་། འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྐུ །ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན། སྒྲུབ་ཐབས་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞི་བསྙེན་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲངས་བསྟིམ་བསྐུར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཞེས་དང་། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་དང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་བཞི་སོགས་བསྒྱུར། མཆོད་པ། སརྦ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཏ་ན་གྷ་ན་མཆོག་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་གཏིབས༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཉྩཿམ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏཿརཀྟ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་གྷུ་ཡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་སྦྱར༔ དག་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གསང་བའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཆེན་པོ༔ རོལ་པའི་དབྱངས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་རང་སྤྲུལ་ནས༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚར་བཅད༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་འབར༔ ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་འབར་བ་ལྟར་གྱུར༔ ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ་པས༔ བདག་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཐོབ༔ གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དུ་འབར་བས༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད༔ ཁྱད་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ཞིང༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་སྔགས་གཞན་རྣམས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཇེ་ཉུང་གིས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་དང་བསྟོད་པ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱེད་ན་རྟ་གསང་ལས་བྱང་ལྟར་རམ། རིགས་མཐུན་གཞན་ལས་བླང་། དབང་བླང་བ་ནི། བུམ་པ་ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ལུས་རིམ་པར་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པར་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་བུམ་ཆུ་མྱོང་། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྟ་གསང་དབང་ཆེན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། གསང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བྱོན་པ་དང་། འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་དཔག་གིས་མི་ལང་པ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཙོ་རྐྱང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྒོ་ནས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དང་བསམ་ཡས་འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བར་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འདིར་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་དག་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ འདི་དག་ངེས་པར་དམ་བཅའ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གཉིས་མི་བལྟ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་འཚལ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་གྱུར་ཏེ༔ ང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བུ་ཁྱོད་གསང་བའི་བདག་པོར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལྟར་ན། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བགེགས་དང་དམ་སྲི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ནུས་མཐུ་བཅོམ། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་མེ་གཤོག་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་དང་ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ། སྤྱན་ནས་ཁྲག་ཁོལ་བ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ། ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཀིང་ཀིང་ཞེས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེངས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲོག་པས་རི་རབ་ལྡེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ལུས་གསང་བདག་གི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཁྱོད་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག་དང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན། དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུས། ངག་གསང་བདག་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟོགས། རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག །ཡིད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་དུ་གཞུག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་མ་ལུས་གཅོད༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་དཔུང་བགེགས་རྣམས་བསྲེག༔ རྩལ་ཆེན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་ལོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་གཏུབ༔ སྦྲུལ་ཞགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་བནྡྷ་རུ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་བོར་བཞག །མི་དགེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་གདན༔ དགེ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་གསང་བའི་བདག༔ བུ་ཁྱོད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཀའ་གཏད་དབང༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཏུམ་པོས་བཅོམ། །དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པར། །འཕེལ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདིའང་ཟབ་མོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་གཅེས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-027&oldid=115432"


Terdzo-GA-026 - Rinchen Terdzö\nzhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun mchod gsol mdor bsdus\nby ཀརྨ་གླིང་པ་ (Karma Lingpa)\nrevealed by ཀརྨ་གླིང་པ་ (Karma Lingpa)\nin cycle ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)\nVolume3(ག) / Pages 599-600 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #28 (Scroll to Bottom)\nkarma gling pa. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun mchod gsol mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 599-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba las mdor bsdus pa dge/\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡོག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབས་བསྟན་མར་བཅས༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-026&oldid=123961"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:27.


ཁ་བརྡ། | མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།\nགུས་ཕྱག་དང་བཅས་ཞུ་གསོལ། ངེད་དབུས་དྭངས་སློབ་དམག་སྒར་ནས་རྒན་ཡོལ་དུ་ཐོན་པའི་བོད་ཕྲུག་དྭངས་ཟུར་ཁག་གཅིག་གི་བདེ་སྡུག་ཐུང་ཙམ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ཟླ་༡ནས་ད་བར་དྭངས་སློབ་ནས་བོད་ཕྲུག་༣༠༠ཙམ་རྒན་ཡོལ་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ངེད་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་ཙམ་དམག་སྒར་ནང་སྲི་ཞུ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ཡང་། services graduadeཞེས་དྭངས་སློབ་ཐོན་ནས་སྤྲོད་གི་ཡོད་པའི་དངུལ་དེ་ད་བར་རགས་མ་བྱུང་། དྭངས་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཁ་གྲགས་མ་ཐུབ་པ་དང་། ངེད་རྣམས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཐེངས་མང་ཞུ་འབུལ་བྱས་ཀྱང་ཀྱང་ཕན་འབྲས་སྤུ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་སོང་། མི་རྗེ་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་མི་ཞུ་ཀ་མེད་ལ་སོང་། བཀའ་བློན་ཕྱོགས་གིས་གུས་རྣམས་པའི་ བདེ་སྡུག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་མཁྱེན། །ང་ཚོ་མི་རེར་ཉུང་མཐར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གཅིག་༡༠༠༠༠༠ནས་འབུམ་གསུམ་༣༠༠༠༠༠བར་དྭངས་སློབ་ནང་བདག་ཉར་བྱས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ལྷག་འགྲོ་སོང་ཡང་། འགའ་རེས་རྒན་ཡོལ་རག་གི་ཟེར་བ་དང་། འགའ་རེས་གསོག་དངུལ་རགས་གི་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་ལས། ད་ལྟའི་ཆར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཆའང་རགས་གིན་མིན་འདུག་པར་བརྟེན། མི་རྗེ་བཀའ་བློན་གཙོས་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ནས་དྭངས་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་རྣམས་དང་བཀའ་མོལ་གནང་ཏེ། གང་མགྱོགས་ཐག་གཅོད་གནང་ཐབས་སུ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་མཁྱཻན། མཁྱེན།\n2012 Feb 27, in གསར་འགྱུར། |\n“ མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 དབང་འདུས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ་ལ་གཟབ་གཟབ་དང་འཇིག་སྣང་ཁོ་ན་བྱས་ནས་གང་ནས་འགྲིག འོན་ཀྱང་གོང་མར་གུས་བཀུར་དང་འོག་མར་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་འགྲོ་བར་གཏོགས་ཚད་ཀྱིས་ཡ་རབས་ཀྱི་གྲས་སུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པས། སེམས་ལ་གུས་པ་ཡོད་མིན་གང་ལྟར་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་གུས་ཉམས་དང་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས།\n#2 བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་ཁོང་རྣམ་པས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་སླར་གསོ་བྱ་བར་ལས་འགུལ་གྱི་རྣམས་གྲངས་སམ། ཁོང་ཚོས་དང་བླངས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཅེས་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་སོང་དེ། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n#3 བོད་ལ་ཞེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 28th, 2012 at 1:13 am\n#4 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 28th, 2012 at 11:35 pm\nལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་པ་དང་བདུན་ཅུ་པ། བརྒྱད་ཅུ་པ་བཅས་སུ་བསྟན་སྲུང་དང་བླངས་དམག་དང་། གློ་སྒྲིག་འཛུགས། རྒྱ་གར་ནང་དང་དམག་བཅས་སུ་བཞུགས་པའི་བྱས་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཕོ་ཧྲེང་དུ་མ་བྱན་དང་། སྒོ་སྲུང་བ། གད་པ། ཡིག་སྐྱེལ་བཅས་བྱེད་པ་མཐོང་སྐབས་ང་ལ་ཚོར་སྣང་མི་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་སྐྱེས་མྱོང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཤེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཕོ་ཧྲེང་དུ་སྡོད་དགོས་པ་ཡང་། མི་རིགས་དང་རང་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྙན་ཞུ་ངས་བཤད་པའི་བགྲེས་སོང་ཁོང་ཚོ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས།\n#5 rabten ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nsonam tsering lak, what would you do if you were one of these people? I am sure you will be the first one to jump in. So, don’t be so judmental and act like you areasaint. Give meabreak.\n#6 ཨ་ར་དཀར་པོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 2:08 am\nབོད་ཕྲུག་ ༣༠༠ རྒན་ཡོལ་་་་་་་་་་་་་ཧཧཧ ཅི་འདྲའི་མི་བདེ་བ་ཞིག\n#7 གཉན་གཡག་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 2:26 am\n༄༅།།བཀའ་ཤག་དང་བཀའ་བློན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་དེར་གཟིགས་དང་། བོད་ཕྲུག་༣༠༠ཐམ་པ་རྒན་ཡོལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རག་པ་རེད་དམ། རྒན་ཡོལ་བྱེད་པའི་ལོ་ཚད་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་དུ་རྒན་ཡོལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རག་གི་མེད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མ་གཅིག་འགྱུར་རེད། དེ་འབྲེལ་ཡོད་དམག་སྒར་ནས་རྒན་ཡོལ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ངེས་རེད་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ཚེ་བོད་པས་བོད་པར་དབང་ཡོད་དང་སྤོབས་སེམས་མ་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས།\n#8 འཕྲིན་ལས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 12:18 pm\n#9 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 29th, 2012 at 7:35 pm\nཐོབ་ཐང་ཡོད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོ་ཇུས་ཏོག་བྱས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མ་མཐོང་། འབྲེལ་མེད་དང་ཚོར་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ན་བཟང་།\n#10 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 1st, 2012 at 2:49 am\nདབུས་དྭངས་སློབ་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་བདེན་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོདམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དམག་སྒར་དེ་དགོས་འདོད་ཡོད་ན་ད་ལྟའི་སྙན་ཞུ་དེར་ཉམས་ཞིབ་གཅིག་བྱེད་རོགས། སྔོན་མ་དྭངས་སློབ་དམག་སྒར་ནང་མི་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལས་མེད། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རེད། གུས་རང་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་ཞབས་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལམ་སམ་གསོག་དངུལ་སོགས་རགས་མ་བྱུང་རྒྱུ་མཚན་ཡོ་རེད། དངས་སློབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་མི་


Previous Post: ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། ངས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མཐོང༌།\nNext Post: བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་གཅིག་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ་སོང་།\nComments (7) on “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མའི་འགྱུར་དེབ།”\n2020-10-22 at 12:35 am\n2020-10-22 at 1:20 am\nBy Alexandre Dumas fils. རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལེག་ཟེན་ཌར་ ཌུ་མས་ ཕིལ།\nTranslated by Dorje Tseten. སྒྱུར་བ་པོ། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན།\nThe Lady of the Camellias ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་མ་ཀི་ལི་ཡ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ལ་གཡང་འཛིན་མ་ཟེར་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁུངས་ཤིག་སུ་ལ་གསུང་ལོང་ཡོད་དམ། ལགས།\n2020-10-22 at 1:40 am\nབོད་རིགས་ནི། དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་ཐར་བཀླག་ཡ་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ། འབྲི་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་འདོད་མེད། ཀློག་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་རབས་དང་། བཅོས་སྒྲུང་ཀློག་འདོད་མེད་ཀྱང་།\nསེམས་ཏིང་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནཡང་མཁས་པ་ཞིག་ཆགས་ན་ཨང་། འོནད་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་མུ་མཐུད་མི་ཤེས། ཕྱུག་པོ་ཆགས་ནའང་བསམས་ཀྱང་། དཔལ་འབྱོར་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྟངས་མི་ཤེས། སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ནའང་བསམས་ཀྱང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་དེང་རབས་དང་བསྟུན་དང་མི་ཤེས། དེབ་ཅིག་གསར་དུ་རང་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། ཉོ་རྒྱུ་་དང་། ཀློག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག མིང་ཙམ་ཡང་ཐོས་འདོད་དེ་ཙམ་མེད་པས་་་་་་་་་་་་\nལོ་ངོ་མང་པོའི་གོང་ཞིག་ལ། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་འགྱུར་ལ་ཞུགས་པའི་གོམ་སྟབས་ཤིག་བསྟན། དེའི་དྲ་ཐག་གཤམ་གྱི་འདི་ཡིན། ད་ལྟའི་འགྱུར་འདི་དང་བསྡུར་ནས་ཡིག་ཕྲེང་འགའ་བཀླགས་པ་ན། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས།\n2020-10-23 at 2:15 am\n་་་་་་་་་་་ ༼དེབ་མིང་ཇ་ཤིང་མེ་ཏོག་མ་ཞེས་བཏགས་འདུག་ལ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་འདུག༽ ་་་་་་་་་་་\n2020-10-23 at 2:17 am\nངས་བསྒྱུར་ན། ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་ཀ་མི་ལི་ཡས། བཏགས་ས་རེད།


Terdzo-GA-010 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen yig mdor dril ba ye shes rang gsal\nVolume3(ག) / Pages 183-198 / Folios 1a1 to 83b\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen yig mdor dril ba ye shes rang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 183-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khrid gzhung nyams su mi lon pa'i bsnyen rkyang tsam byed pa'i blo dman la phan par mthong nas klong yangs kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bder gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen po'i snying po rdo rje thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེས་གཉིས་འཛིན་བཅོམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་རབ་དཔའ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་བསྟི། །དེའང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་མཆོག་གཅིག་པུ་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བའི་གཞི་དང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དུ་གྱུར་པ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབང་གིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྨིན་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་དང་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས། ཉའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ས་བདག་གནས་བདག་མཆོད་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཡང་བཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་གཟུག །མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྟེན་དང་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་བཀྲམ། དེ་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་སྣོད་རྫས་ལྡན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཁྲུས་བུམ། བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤ་བཅས། གཏོར་གསོས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་མཆོད་འབྲུ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གདན་བཏིང་པ་ལ་འཁོད་དེ། བུམ་པར་རྡོར་སེམས་དང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་ཁ་གཤལ་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། གདན་གོས་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་ཁང་ཀུན་ལ་འཐོར་ཞིང་དམ་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ། རྗེས་སུ་ནངས་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁྲུས་བཤལ་དང་བཅའ་ག་ཁྱེར་ལེན་ལའང་འཐོར། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དབུ་ཕྱི་ཐུན་ནས་ཚུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཏང་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་དང་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་བགེགས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་བསང་གཏོར་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་དུད་པས་ཁྱབ་པར་བདུག །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས་རྒྱས་གདབ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་བྱ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་གཞི་བཏིང་སྟེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སད་ནས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པ་དང་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་བསྡམ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། འགྲོ་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ། དེས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་མཐའ་དག་རང་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ཀུན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་འདུས་པའི་བདུན་རྣམ་དག་ལན་གསུམ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བསྒོམ་དོན་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མཆོག་གི་མ་ད་ན་བདུད་རྩི་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། རླུང་མེས་བསྐོལ་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་ཞུ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་རྟོགས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་འདྲེས་པས་གཉིས་མེད་དུ་སྦར། རུ་དྷི་ར་རཀྟའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལ་གཱིརྟི་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ནས་བབས་པའི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱོང་གི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་དུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་རང་གཞན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སེམས་སྣང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་རྗེས། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། ཀུན་སྣང་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། དེ་ཏིང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། རྒྱུ་ཏིང་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་དང་། ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་འཕྱང་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ། ཡཾ། རཾ། བཾ། ལཾ། སུཾ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་རྡུལ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གེ་སར་གྱི་རྒྱ་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། དབུས་ཕྱུར་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གསལ་འཚེར་བ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་བར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་བཞིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ་བ་བཅས་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་གདབ། དེའང་རྩ་གཞུང་དུ་བསྙེན་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མ་བཤད་པས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་འཕྲོས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་ཆུང་ན་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་བར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་དོན་མེད་པས། ཐོག་མར་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་སྟེ་རྣམ་པ་སྤྱི་གདན་ཁྲི་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལྷ་སྐུ་རགས་པའི་གསལ་སྣང་ལས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱན་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་བར་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་ཏེ། དོན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མཚན་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་དབུ་གཅིག །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་དྲན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། མདོར་དྲིལ་ན། གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པ་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཚེ། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་གསལ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། མི་ལྕོགས་ན་རེས་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཐུན་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ཡེ་དྷར་གྱིས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ནང་བཅུད་ལྷར་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་བསྲུང་། གོ་ཆའི་སྔགས་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་པ་ནས་མཇུག་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ནུབ་དང་པོ་དང་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་ན་བཟླས་པ་གསོལ་གདབ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་རྫས་བཤམ། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་ལ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། གཏོར་སྐྱོང་མཚམས་གྲོལ་ཁ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་ཀྱང་གཏེར་བདག་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རེ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བས། དགོང་སྲོད་ནམ་བདེར་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག །ཉལ་བའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བསྡུས་ནས་བསམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གཉིད་མ་བྱུང་ནའང་བསྐྱར་བས་ཆོག །ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་མོས་ཏེ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས། ཁྲུས་དང་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན། སྔ་ཐུན། དགོངས་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཅས་བཞིའམ། གསུམ་དང་གཉིས་ལྟ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་འགྲེས་སྦྱོར་བས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་ཐོག་མ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྷག་པར་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཁྲུས་དམིགས་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེ་ལན་བཞིར་བལྡབ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་བཞི། ཡིག་བརྒྱ་དེའི་དྲུག་ཆ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་དྲུག་གི་བར་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་དུས་གྲངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་ལས་འཕྲོ་དང་ཏིང་འཛིན་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་སྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསར་རྙིང་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྲས་སུ་དགོངས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སོགས་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་རབ་བདུན་གསུམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཐུན་སྔ་མ་ལྟར་བཅད་པའམ། མི་ལྕོགས་ན་སྔ་དྲོ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་བུམ་བཟླས། ཡན་ལག་ལྷག་མ་དམ་བཅའི་བར་དུ་བཏང་། ཕྱི་དྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་བསྐྱར་ཏེ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བཤགས་པ་ཕྱིན་སྐོང་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བྱ། འདི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་དང་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བྱ་ཞིང་བུམ་བཟླས་ཀྱང་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོ་སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད་མཐར་ལྷག་མ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ལ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འགྲོ་ངེས་རྗེས་ཐོག་དེར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། ཐོ་འགྲོལ་གནས་སྲུང་རྣམས་དང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ། །ཐོག་མེད་སྒྲིབ་པའི་མུན་ཁང་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་། །གཅིག་གྱུར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་ཁྲིད་གཞུང་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་བྱེད་པའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-010&oldid=123193"


Worcester / Central Ma འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར111ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.288 ཡིན།\nWorcester / Central Ma_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nplaces in Tö, Mangyul. See Central Citadel.¶ NT"-U-íÈE-/dbu ma rdzong/ Central Citadel, one of Milarepa's...the Upper Nyang area of the Tsang province in Central Tibet. He wasagreat nonsectarian master and...circle of the mandala. 1. mandala circle. 2. Central figure with surrounding deities. 3. circle of\n明》，北京燕山出版社，2006年。འགྱུར་ཡིག་རྩོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ Central Asian Textiles and Their Contexts in the Early...10 Christopher Beckwith, The Tibetan Empire in Central Asia(Princeton: Princeton University Press,1987);...Nisa to Niya: New Discoveries and studies in Central and innerAsian Art and Archaeology, eds. Madhuvanti\nདེས་ནCPUགྱི་གོ་དོན་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་མེད་དེ་དོན་དངོས་སུCPUཞེས་པ་ནི(Central Processing Unit)ཀྱི་བསྡུས་མིང་དང་། དེས་ནCPUགྱི་བཟང་ངན་ལ་བལྟ་དུས་དང་ཐོག་དེའི་བཟོ་རྩལ་དང་ཚོང་རྟགས་ལ་བལྟ་བ་ནི་ཆེས་ཡང་དག་གི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 中央处理器 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Central Processing Unit བསྡུས་མིང་། CPU འགྲེམས་སྤེལ་དུས་ཚོད།\nདབུས་ཧྥེ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（中非共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Central Africa Republic）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི62.2984ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི380མཆིས།\nཅི་ཞིག་ལ་རྩིས་འཁོར་གྱི། cpuའམ་སྒྲིག་འཁོར་གཙོ་བོ་ཞེས་ཟེར། དེའི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nའདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་བསྡུས་འབྲི་ཡིན་ཏེ Central Processing Unit ཞེས་པ་འདི་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ན་ཚོད་འཛིན་ཆས་སམ་ཡང་ན་ཚོད་འཛིན་སྡེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་འདོད། རྩིས་འཁོར་གྱི་འཆར་ངོས་སུ་གཟུགས་གང་རུང་ཅིག་འཆར་བ་དང་རྩིས་འཁོར་ལ་བཀའ་གཏོང་བ། དེ་ནས་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཡིད་འཛིན་ཆས་ནང་དུ་ཡིག་ཚགས་སྣོན་པ་དང་བསུབ་པ་ཡོད་ཚད་ཐོག་མ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་སྡེ་འདིར་བརྡ་བཏང་ནས་དེ་རྗེས་ཚོད་འཛིན་\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 前后藏，即中区前后藏四翼之略 དབྱིན་ཡིག the four ancient divisions of Central Tibet. རྒྱས་འགྲེལ། དེ་སྔ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས། དབུས་ལ་དབུ་རུ་དང༌། གཡོ་རུ། གཙང་ལ་གཡས་རུ་དང༌། རུ་ལག ཡན་ལག་སུམ་པའི་རུ་བཅས་རུ་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡིན་རུང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར།


Terdzo-NGI-004 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor dmod pa drag sngags kyi tshe dbang drag sngags rdo rje'i btsan rdzong\nVolume 34 (ངི) / Pages 55-68 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phyag rdor dmod pa drag sngags kyi tshe dbang drag sngags rdo rje'i btsan rdzong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 55-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་གཤིས་ངན་འཆི་བ་སོགས། །འཇིགས་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་གསལ་བཀོད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུར་ཚེ་བུམ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆིངས་སྔོན་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་ཤེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་དང་། མི་ཤེས་ན་དཔལ་གཏོར། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཚེ་རིལ་ཆང་། མདུན་དུ་དབང་ཕྲེང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བའི་གདན། གཟའ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཞི། སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད་སྤུངས་པ་རྣམས་བཞག །ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཅས་བྱ། མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཆོག །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གང་ལྟར་བཟླས་དམིགས་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚོགས་བྱེད་ན་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བཤགས་ཡན་སོང་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྩལ་ནས་གཏེར་སྟོན་དུ་མངའ་གསོལ་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་ཡང་བཅུད། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ༔ རིགས་ལྡན་སློབ་མར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ མ་བསྲུངས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེལ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་སྙོམ་ལས་སུ་མ་གཏང་བར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་དང་ཡ་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་བར་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །ཡབ་ཐམས་ཅད་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར། མེ་ཏོག་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་འཕུར་ལྕེ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་ཚེ་དབང་། ཁྱད་པར་དབང་བཞི། མཐའ་རྟེན་བཀའ་གཏད་དང་གཏོར་དབང་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བས། དང་པོ་ཚེ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་འཁྱམས་ཡར་བྲོས་པ་དང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་ཁྱེར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་ཞུགས། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ལུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས་ཀྱིས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་བུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔ རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྐུས་དང་ཕྲོགས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་བརྐུས་ཕྲོགས་རྣམས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་གསང་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཀྱིས༔ ཚེ་བསོད་བཅད་བཀུག་ཁྱེར་བ་སོགས༔ བསྡུས་ཤིང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ ཕྱིར་ལུད་སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དབང་བཞིའི་ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་པད་འབྱུང་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ནང༔ འཆི་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་པདྨ་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསང་ཡུམ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་པདྨའི་ནང་དུ་མཉམ་གནས་པ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྙིང་པོའི་མཐར། མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གཤིས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཀྱེ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་རོལ་པར་མ་འདས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ གཡོ་མེད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་མཉམ་པར་ཞོག༔ ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །སྔགས་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུ༔ གསལ་བའི་ལྗགས་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོའི་དྲག་སྔགས་ཐིམ༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཚེ་དབང་རྐྱང་པའི་སྐབས་འདི་ནས་གཏོར་དབང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་དང་མཉམ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ལ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མངའ་གསོལ་ཅིང་བྲན་ཏུ་ཁོལ་བའི་བཀའ་གཉེར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཀླུ་བསྣོལ་ཞབས་འོག་ཏུ་བཏིང་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཟིལ་གནོན་བགྲད་པའི་ཞབས་དཀྱིལ་འདིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བའི་དབང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཟའ་བརྒྱད་གཏད་ཅིང་བཏིང་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བིཥྞུ་དམག་དཔོན་དྲང་སྲོང་དང༔ ལྗང་སྔོན་རཱ་ཙ་རོ་ཏྲི་དང༔ མིག་དམར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཏེ༔ གཟའ་བརྒྱད་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲོ་ཀུན་གཟའ་ནད་ལས་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀླུ་བརྒྱད་གཏད་ཅིང་བཏིང་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང༔ ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང༔ པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་དང༔ རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ༔ ཀླུ་གཉན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འགྲོ་བ་ཀླུ་གདོན་ནད་ཀུན་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཆུང་ཉེར་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ན༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ བྲན་དང་གཡོག་བཞིན་བྱེད་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ནང་ནས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་མཆོག་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ནད་མེད་བདེ་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་བྱས་ན་ཚོགས་ལྷག་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མ་བྱས་ན་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཚེ་སྒྲུབ་གཤམ་ལྟར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཕོ་བཅས་མཚན་མ་ཐིམ། །གསང་བའི་བདག་དེ་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-004&oldid=116099"