སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཤེས་བྱ། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nཁ་རྒྱུན་དུ། སྨན་བཅོས་ཐེངས་བཅུ་ལས་སྔོན་འགོག་ཐེངས་གཅིག་གིས་ལྷག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། འཚོ་བའི་ནང་ནད་རིགས་ནི་མེད་སར་མེད་པས་མི་སུ་ཡིན་ཡང་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ནི་ནད་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཡག་ཤོས་ཡིན།\nསྲིན་ཐུམ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་བའི་གཞན་བརྟེན་འཚོ་འབུའི་ནད་ཅིག་ཡིན། དེ་གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱུགས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་སར་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རང་རྒྱལ་དུ་གཙོ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྲིན་ཐུམ་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད་ནད་འགོས་པའི་ནད་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་མི། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ལ། འགོས་ཁྱབ་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་གནོད་འཚེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ད་དུང་མི་རྣམས་ལ་བདེ་ཐང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཕོག་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན། །\nསྲིན་ཐུམ་ནད་ལ་ཆུ་ཐོར་ནད་ཅེས་འབོད། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་བཞིན་པའི་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞན་བརྟེན་སྲིན་ནད་ཅིག་ཡིན། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཤིན་ཅང་། ཀན་སུའུ། ཉིན་ཞ། ནང་སོག ཡུན་ནན་དང་ཧྲན་ཤི་སོགས་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ཁུལ་དང་བྱང་ཁུལ། ནུབ་ཁུལ་སོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཕྱོགས་དང་རོང་ཕྱོགས་ལ་འགོས་ཁྱབ་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nམི་དང་ཁྱི་གཉིས་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་ཡོད་ཅིང་། སྲིན་ཐུམ་གྱི་འབུ་སྒོང་ཡོད་པའི་ཟས་རིགས་བཟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབུ་སྒོང་འགོས་པའི་ཆུ་བཏུང་བ་ལས་སྲིན་འབུའི་ནད་རིགས་འགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་བ་དང་སྤུ་བལ་འབྲེག་པ། འོ་མ་འཇོ་བ། པགས་རིགས་དང་སྤུ་རིགས་ཀྱི་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྲིན་འབུའི་ནད་རིགས་འགོས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ཡང་མི་དང་མིའི་བར་དང་། ཕྱུགས་རིགས་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཕུང་གི་མཆིན་པ་དང་གློ་བ། ཀླད་པ། རྐང་མར་སོགས་ལུས་ཡོངས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་གིན་ཡོད།\nསྣོད་ཅན་གྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་དེ་ཕོག་ན་མཆིན་པར་ཟུག་གཟེར་ལངས་བ་དང་དབུགས་ཧལ་བ། བྲང་ཁོག་ན་བ། མགོ་བོ་ན་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ་མ་ཟད་བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད་རྟགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་གྱི་མི་འཕྲོད་པའི་དུག་ནད་རྐྱེན་པའི་བརྒྱལ་བ་དང་ཤི་རྐྱེན་ཡང་བྱེད་སྲིད།\nལྦུ་ཅན་གྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཕལ་ཆེར་མཆིན་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་མཆིན་པའི་སྐྲན་ནད་དང་འདྲ་བ་ན་ཟུག་ཆེ་ལ་མཁྲིས་ཁུ་ལུད་ཡོང་། ཤི་ཚད་མཐོ་བས་སྲིན་སྐྲན་ཡང་ཟེར།\nགློ་བའི་གྲ་ལྒང་སྲིན་འབུ་ནི་མིའི་གཟུགས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གྲ་ལྒང་སྲིན་འབུ་ཡི་བརྒྱ་ཆ་12-16ཟིན་གྱི་ཡོད། ཕོ་མོར་ནད་རིགས་ཕོག་ཚད་ནི་2：1ཡིན། བྱིས་པར་ནད་འདི་ཕོག་ཚད་བརྒྱ་ཆ་25-30བར་ཟིན་པ་དང་། ལོ་བཞི་བཅུ་མན་ལ་ཕོག་ཚད་མཐོ་པོ་ཡོད། ནད་པ་ལོ་ཆུང་ཤོས་1-2བར་དང་། ལོ་ཆེ་ཤོས་60-70བར་ཡོད།\nགློ་བའི་སྣོད་ཅན་སྲིན་ཐུམ་ནད་འགྱུར་དལ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ནད་ཀྱི་ལྡོང་ཟླ་གཞན་མེད་ན་ནད་རྟགས་ལོ་མང་པོར་ཕྱིར་མངོན་གྱི་མེད། སྤྱིར་ན་ནད་གཞི་འདི་རིགསའགོས་པ་ནས་ནད་རྟགས་ཐོན་པའི་བར་ལོ་3-4བར་ཡིན་ལ་འགའ་ཤས་ལོ་བཅུ་ཉིཤུའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ནད་རྟགས་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན། །\nགཤག་བཅོས་བྱས་ཏེ་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་གཤག་བཅོས་བྱ་འདོད་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཡིན་ན། གཤག་བཅོས་བྱས་ན་ནད་གཞི་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\n༦. ཁྱི་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་མི་རྩེ་བ་དང་། ཟས་ཚོས་པ་ཟ་བ། ཆུ་ཁོལ་བཏུང་བ། ཁྱི་ཡོད་ཚད་ལ་སྨན་སྟེར་བ་དང་ཟླ་རེར་ལ་འབུ་འདེད་པ། བ་ཕྱུགས་དང་ལུག་སོགས་ཀྱི་ནད་འགྱུར་ནང་ཁྲོལ་མེར་བསྲེག་ཏེ་ས་དོང་དྲུས་ནས་སྦས་དགོས་པ་ལས་ཁྱི་ལ་སྟེར་མི་རུང་། དུས་བཀག་ལྟར་གཟུག་གཞིར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས།\nགཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དོ་སྣང་། བདེ་ཐང་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱ་བ།\n༧. ལུག་དང་ཁྱི་སོགས་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་རྗེས་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུད་དགོས་པ་དང་། ཟས་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུ་བ་ནི་སྲིན་ཐུམ་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n（༡）ལག་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། མཛུབ་མོ་གཤིབ་ནས་འཕུར་མཉེ་བྱས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ།\n（༢）ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་རྒྱབ་ལ་སྦྱར། མཛུབ་མོ་བསྣོལ་ནས་མཛུབ་བར་འཕུར་མཉེ་བྱ་བ། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ལག་རྒྱབ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ།\n（༤）མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གྱོག་གུག་བྱས་ཏེ། ལག་གཅིག་གི་ལག་མཐིལ་བསྐོར་ནས་འཕུར་མཉེ་བྱས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་བཀྲུ་བ།\nསྲིན་ཐུམ་ནད་འདི་རིགས་མིའི་མཆིན་པ་དང་། གློ་བ། ཀླད་པ། རྐང་མར་སོགས་ཀྱི་དབང་པོར་གནོད་འཚེ་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་མཆིན་པ་ན་བ་དང་། དབུགས་ཧལ་བ། བྲང་ཁོག་ན་བ། མགོ་ན་བ། སྐྱུགས་པ་སྐྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། ཉེན་ཚབས་ཆེ་བར་མ་འཕྲོད་པའི་དུག་གི་རྐྱེན་པས་བརྒྱལ་བ་དང་ཤི་བའང་འབྱུང་།\n༡. ཁྱི་དང་ཝ་མོ། ཞི་མི་སོགས་ནད་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱི་དང་རྩེད་མོ་མི་རྩེ་བ།\n༢. ཕྱུགས་ཟོག་གི་ཤི་ཤ་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་། ནད་ཕོག་པའི་ཕྱུགས་ཟོག་གི་ནང་ཁྲོལ་མེ་ལ་བསྲེག་ནས་ས་སྦས་གཏོང་དགོས།\n༣. དུས་བཀག་ཐོག་སྒོར་ཁྱིར་སྨན་རྫས་ཀྱིས་འབུ་འདེད་དགོས་ལ། ཁྱི་ཡིན་ཚད་ལ་སྨན་རྒྱག་པ་དང་། ཟླ་བ་རེ་བཞིན་འབུ་འདེད་དགོས།\n༤. བཟའ་བཅའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ལ། ཟས་སྔོན་དང་བཙོག་གཅིན་འདོར་རྗེས་ལག་པ་འཁྲུ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད་དགོས།\n༥. དུས་བཀག་ཐོག་གཟུགས་གཞི་བརྟག་དཔྱད་དང་། Bསྒྲ་འདས་དང་X-འོད་ཐིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས།\nསྲིན་ཐུམ་སྔོན་འགོག་བྱ་བ་ལ། །བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་གནད་འགག་ཡིན། །\nརྒྱུག་ཆུས་ལག་པ་འཁྲུ་བ་དང་། །ཡང་ཡང་འཕུར་ལ་ཁྲུས་རྫས་སྤྱོད། །\nཆུ་འཁྱགས་གྲངས་མོ་མི་བཏུང་ལ། །ཕྱུགས་ཟོག་མི་རེག་ཁྱིར་མི་རྩེ། །\nཟླ་རེར་དུས་བཀག་ཁྱི་འབུ་འབུད། །ནད་ཅན་ནང་ཁྲོལ་ཁྱིར་མི་སྟེར། །


མདུན་ངོས། གསལ་བསྒྲགས། འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་རོགས་རམ་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས།\nལས་གཞི་འདིའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འཚར་ལོངས་སོགས་ཡག་པོ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། འདས་པའི་ལོ་གསུམ་རིང་རིན་གོང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཡིན་པའི་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཁག་དགུ་ཙམ་ལག་བསྟར་གྱིས་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཆར་མི་གྲངས་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱིས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་གྲངས་ ༥ རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་དང་ཨུ་ཏར་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནང་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་འཆར་ཡོད། ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ལྷུ་སྒྲིག་མ་ལག་དེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༥༠༠ ཡི་ཤོང་ཚད་ལྡན་པའི་ངར་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང། འཕྲུལ་ཆས་དེས་ཆུ་ཚོད་རེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nའཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༣༠༠ནས་༥༠༠བར་ཡོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་དང་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ལ། སློབ་གྲྭ་དེར་རྒྱུན་ལྡན་ཆུའི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཡིན།\nགལ་སྲིད་སློབ་གྲྭ་ལྔ་ལས་མང་བ་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭའི་གནས་བབས་དང་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འདེམ་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་དགེ་སློབ་གྲངས་ཇི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཨིན་གང་རུང་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཆོག\nལས་ཁུངས་ཁ་པར། ༠༡༨༩༢ ༢༢༠༩༩༢\nLha Office, Temple Road\nMcLoed Ganj, Dharamshala - 176219. Distt. Kangra. HP India


སྨིན་དྲུག་ཕྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nདབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་།(མངའ་རིས) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2020-04-02\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སི་པ་རུ(Subaru)རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་འདུག ངས་ཁོ་ལ་ལམ་སང་ཡི་གེ་འགའ་སྒྱུར་རོགས་བྱས་ན། རྗེས་མར་ཁོའི་རླངས་འཁོར་ནང་ལ་བསྡད་ཆོག་ཟེར་བའི་དགོད་གཏམ་ཁ་ཤས་བཤད་ཀྱིན་འདུག ཁོའི་དེ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོས་ད་དུང་དེའི་ཨེན་ཇིན(引擎)དང་། དབུགས་མདོང་།(气缸)སྲུབ་མདའ(活塞)སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་ང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་དེ་ཙམ་ཉན་མེད། ཁོས་ད་དུང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནི་གཞི་སྔོན་པོ་ཡུག་གཅིག་ལ་སྐར་མ་དྲུག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཁོས་དེ་ནི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་རེད་ཟེར། ཉི་ཧོང་སྐད་ཀྱི་སི་པ་རུ་ཟེར་བའང་སྨིན་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཟེར། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག ? ང་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་འདིས་གང་ཞིག་ལ་འཐེན་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཤུའུ ཤུའུ ཤུའུ ཁོས་ད་དུང་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཡོང་གི་འདུག\nགནམ་དཔྱད་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་བར་ཐག་འོད་ལོ་380 ལྷག་གིས་ཆོད་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་སྐར་ཚོགས་ཤིག་རེད།རིང་ཡང་ཐུང་སྣང་གི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་ངས་བར་ཐག་འདི་ཡག་ཤོས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བས་ངས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ཟེར་བའི་ལྷ་སའི་བུ་མོ་ཞིག་དྲན་སོང་། བུ་མོ་དེ་ང་དང་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། མངོན་ཆུང་གི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་པས། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགྱངས་སོང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་མོ་རང་དྲན་ཡོང་གི་འདུག དྲན་གདུང་འདི་མོས་ཤེས་རོགས་བྱས་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐན་ཐུན་བྱུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་མོ་རང་རྟག་པར་ལུས་རྩལ་ར་བ་ལ་ངག་སྐྱོར་གཏོང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ལུས་རྩལ་ར་བའི་ནང་དུ་སློབ་མ་གཞན་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་། ང་མ་གཏོགས། ཚང་མས་སྐོར་བ་བརྒྱབས་ནས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། མཚམས་མཚམས་མོས་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ངག་སྐྱོར་མི་གཏོང་བར་གཞན་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་། འཁྲིས་ཀྱི་རོགས་པ་དག་ལ་རྐང་པ་གཡུགས་ཏེ་རྩེད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ལ་ངས་ཕལ་ཆེར་ཐག་དེ་ཙམ་མི་རིང་བའི་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ཆིག་རྡང(单杠)དེར་ཁེན་ནས་མོ་ལ་བལྟས་ཡོད་ངེས། ཡང་མིན་ན། རྒྱུག་ལམ་གྱི་ནང་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དེབ་ཅིག་ཀློག་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་མོ་ལ་ལྟ་སྲིད། ཉིན་ཞིག ངས་རྒྱུད་བཞིའི་དཔེ་ཆ་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་འདོན་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ངོ་ཚ་ནས། འཁྲིས་ཀྱི་མི་དག་ལ་གཅིག་ལྟ་དགོས་ཐུག སློབ་དུས་དེར། ཁོ་ཚོའི་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ནི་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཕྱི་དྲོར་ཡིན། སྨིན་དྲུག་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། ལུས་རྩལ་སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་མོ་རང་མཇུག་ཤོས་རེད། ད་དུང་ཐང་ཆད་ནས་རོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག མོ་ལ་ཆུ་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་གྱིས་མོ་དང་བཅས་པའི་སློབ་གྲོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦལ་མཆོང་དོན་ཚན་དེ་ཚར་རྒྱུར་བསྒུགས་ནས་འདུག འདི་དག་ཚང་མ་ངས་སློབ་བྱོལ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་རང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་བྱོལ་འདི་མ་གཏོགས་བྱས་མ་མྱོང་།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དུས་དེར། སྨིན་དྲུག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རྡིས་རྡ་སི(Adidas)དཀར་པོ་དེ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནེ་ཁེ(Nike)ཡུ་རིང་དེ། ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་ཝན་སི(Vans)ནག་ལྷེབ་དེ། ད་དུང་ལན་པར་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ལྷམ་གོག་ཆ་ལྔ་འདུག ང་རང་དགའ་ཤོས་དེ་མོ་རང་གི་ལན་པར་མེད་པའི་ལྷམ་དེ་ཡིན། ནམ་ཡང་གཙང་མ་ཞིག་དང་། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་མོའི་ལྷམ་དེ་དག་མང་ཤས་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་རྫུས་རྟགས(冒牌)རེད། མོ་དང་བསྡུར་ན་ང་ལ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་སྤྲད་པའི་ཆོ་ཏན(乔丹)ཞིག་གོན་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ངའི་ལྷམ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མ་རྫུས་རྟགས་ཡིན། མ་གཞི་ཆོ་ཏན་དེའང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་འབྱོར་ལྡན(Jordan)དང་བསྡུར་ན་རྫུས་རྟགས་རང་ཡིན་པ་འདྲ། སྨིན་དྲུག་ལ་སྟོད་ཐུང་མང་ཤོས་ཡིན། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་སྡོམ་རྩིས་རེ་བླངས་མོད། ཕྱིས་སུ་མོའི་རོགས་པ་དང་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་གཡར་ནས་གོན་བཞིན་འདུག་པས། ངའི་མགོ་འཐོམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་གོས་ཐུང(རྐང་སྣམ)གི་སྐོར་ལའང་། བཤད་རྒྱུ་རེ་འགའ་ཡོད་མོད། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་འདྲ་བས་གཡུགས་ཞོག སྨིན་དྲུག་ཁ་རས་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེའང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁ་རས་བརྒྱབས་པའི་སྨིན་དྲུག་གིས་མི་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད། མོའི་ལག་འཁྱེར་ལྟོ་ཕད་ནང་དུ་ཁ་རས་རྡར་ཚན་རེ་ཏན་ཏན་ཡོད་པར་ངེས། ཝུའུ་ཧན་ལ་ཁ་རས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་དུས་དེ་ལ། ངས་རྒྱང་རིང་གི་སྨིན་དྲུག་དྲན་ཞིང་། མོའི་ཁ་རས་དེ་དག་དྲན་ཚེ། ངའི་སེམས་པ་དྲོད་ཁོལ་ཞིག་གིས་ཁེངས།\nསྐྱེས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་སྟངས་དེ་ནི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་རང་ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་དེའི་ནང་ལ་འགྲོ་མི་འདོད། སྨིན་དྲུག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་འདིའི་ཐད་ལ་ཅིས་ཀྱང་གསར་གཏོད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམས། ཡིན་ནའང་། སླར་ཡང་ཁ་པར་མ་གཏོགས་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུགསྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་ལ་ཉེ་ལ་བལྟས་ཚེ། ངས་བརྒྱ་ལ་ཁ་པར་སྤྱད་ཀྱང་། བརྡ་འཕྲིན་སྐུར་རྒྱུ་ལས་ཐབས་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་གྲངས་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་ཨང་གྲངས་གསུམ་དེ་དྲ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཡིན། དཔེར་ན། ཡིས་ཏུང་དྲ་བ་ལ། 134、135 ལྟ་བུ་དང་། ལེན་ཐུང་དྲ་བ་ལ། 130、131 ལྟ་བུ། གློག་འཕྲིན་ལ་133、189 ལྟ་བུ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་བཞི་དེ་ས་ཁུལ་ཨང་སྒྲིག་གི་གྲངས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ལ་0897、ལྟ་བུ་དང་།མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ལ 0974 ལྟ་བུ་སོགས་ང་རང་དང་པོ་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དེ་དག་ཀློག་ཁག་པོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་དག་ཏུ་ཨང་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བརྡ་ཁྱབ་དང་གཡོ་སྒྱུ་བཤད་མཁན་མིན་ནམ་སྙམས་ནས་སྣེ་ལེན་བྱེད་མ་ཕོད། དེ་དུས་ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤིག་ཉར་ཡོད་པས། ངས་བཏང་བའི་ཉིས་ཧོ(ཁམས་བཟང)ཟེར་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡོང་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་མོས་ཀྱང་ས་ཁུལ་མི་གཅིག་པའི་ཨང་གྲངས་ཁྱད་མཚར་དེ་གཡོ་སྒྱུ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ཡིན་སྲིད།མིན་ཡང་སྲིད།\nཨ་མདོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཨམ་སྐད་ནི་གོ་ལ་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་དང་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བས་ཁ་པར་བརྒྱབས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་བཤད་མི་ཉན་པ་དེའང་ཚོད་ཀྱིས་ཐིག་ཐུབ། ད་བྱས་ན་རྒྱ་སྐད་རྒྱག་དགོས་པ་འདྲ། ང་ཚོ་དང་ཐོག་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས། འཛིན་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱ་སྐད་མ་བརྒྱབས་ན་གོ་བརྡ་རྩ་ནས་མི་འཕྲོད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དེ་ཡིག་སྐད་དང་མཐུན་ཆེ་ནའང་། མཚམས་མཚམས་རྒན་ལགས་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོད་གཏམ་ལྟ་བུ་རེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་སྐད་ཐ་མལ་བ་དེ་ཆགས་འགྲོ་བས། ཧ་ཅང་ཡང་གོ་དཀའ། ལྷ་སའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ནི་གད་མོ་སྐྱིད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་བྱེད་མོད། ངས་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་མིན་ཁྱོན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད། གྲལ་མཚེས་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་རྗེས། མཇུག་ཏུ་ང་རང་གཅིག་པུ་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད། ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཚོའི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྟངས་དེ་ཨ་མདོ་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་འདྲ་ཡི་མི་འདུག མ་མཐའ་ཡང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལུགས་དང་། སྤྲོ་སྣང་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་བཞག ངས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཐུང་རེ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འབྲི་ཐུབ་ནའང་། རྒྱ་སྐད་བཤད་པ་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ངས་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་དེ་རྩ་བ་ནས་མགོ་འཚོས་ཀྱི་མེད། དེ་དུས་ཀྱང་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་ཞིག་ལ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི(问wèn)ཟེར་བ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་འོ(吻wěn)བྱེད་འདྲ་བོ་ཞིག་ལབ་སོང་། ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རང་རེད།\nངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེར་དཔུང་འཇུག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དེ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རེད། ངས་རང་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚིག་ཉམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བྲིས། དབུས་སྐད་ཡག་པོ་སློབ་དགོས་པ་དེའང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་མ་གཞི་བདེན་པའང་ཡིན། ད་དུང་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་། ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀི(腾讯QQ号)སོགས་ཀྱང་གཤམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། བྲིས་ཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་སྙིང་གཟུགས་སམ་སྙིང་གི་བཟོ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་ལྟེབས་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་མོ་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའང་ཅི་ཡང་བཤད་མེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མ་མཐའ་ཡང་ངས་མོ་རང་ལམ་སང་མགྲོན་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེ་ད་དུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་གི་ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀིའི་མགོ་པར་ལ T.O.P བཞག་འདུག དེ་ནི་ལྷོ་ཁོ་ར་ཡའི་རོལ་ཚོགས་གྲགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་འབར་གས་ཆེན་མོ(BIGBANG )ཞེས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་གདངས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་བྱུང་། བཤད་སྟངས་དེའང་ཅུང་ཟད་བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ་ཞིག་རེད། ངས་མང་ཙམ་ཉན་ནས་ཉུང་ཙམ་རེ་བཤད། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་མིན་བཤད་ཤེས་མ་སོང་མོད། སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་བསླབས་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་དག་ངས་ལམ་སང་ཤེས་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་ངའི་རིག་པ་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར། ཧུ་ཧུ། ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་བསམས།\nཉིན་ཞིག་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་སྐོར་བཤད་སོང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར། ངས་ཐོག་མར་གོ་དུས། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་ཤག་བྱས་པ་ཡིན། མཇུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟེན་འཛིན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག སྨིན་དྲུག་མོ་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངས་འདིའི་གནད་དོན་ནི་ཚིག་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དཔེར་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ། བསྟན་ཡིག་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བསྟན་རང་ཀློག་ངེས་མོད། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་དུས་བསྟན་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་ཐུབ་བསྟུན་འདྲ་བོ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་མིན་འགྲོ་བསམས། ངས་ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་དྲན་ཡོང་། ཨ་ཁུ་སྨན་བླས་ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་སྨན་བླ་སྐྱུབས་ཟེར་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་འདིའི་རིགས་ཚིག་གྲོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག བསྟན་ཡིག་ཁོ་ན་བཀླགས་ཀྱང་བསྟེན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག ངེད་གཉིས་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་མཐར་རྗེས་འཇུག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དེས་ན་ལས་སླ་མོ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ང་ད་ན་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་རྣམས་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བྱས་ནས་དཔེར་བརྗོད་བཞག་སྟེ། ག་ལེར་བཀླགས་ནས་སྒྲ་འགྱུར་མིན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་འདུག ངས་བཀླགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཨམ་སྐད་ལ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་མཁན་ང་བྱས། དཔེར་བརྗོད་ཀློག་མཁན་སྨིན་དྲུག་བྱས་པ་ཡིན། རྟག སྒྲ་རང་འཇགས་རེད་བཞག སྒང་། སྒྲ་འགྱུར་མ་སོང་། པད། ཨང ? སྒྲ་འགྱུར་སོང་། ངས་པེད་འདྲ་བོ་ཞིག་གོ་སོང་། ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། པ་ད་པད(/pat/)ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད། དེ་ཡོང་གི་མི་འདུག དེས་ན་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་ད་དང་འཕྲད་ན་ང་རོ་ནི་འགྲེང་བུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་འདྲ། ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་སྔ་དྲགས་པས། དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འཇོག་དགོས་འདུག བགད། བསད། ནད། ལད། ཁྱད། བད། བཅད་སོགས་ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་རང་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་དེ་ངོ་མ་རེད་འདུག་ཟེར། མོ་རང་གིས་སྔོན་ཆད་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་བྲིས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ནེད་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནོར་མྱོང་ཡོད་ཟེར། དེ་ནས་ན་ལ་དཔེར་བརྗོད་བཞག སྨན། འདི་ཡང་འགྱུར་སོང་། སྨེན་འདྲ་བོ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ལྡན། ལན། གསན། ཉན། ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ལ་འགྱུར་གི་འདུག འདི་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་ཞིག་ཁྲོམ་ནས་ཨ་ཅག་ཆ་མེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཨ་ཅག་ལགས་དེ་པར་སྨན(man)བཙོང་ཡ་ཡོད་རེད་པས་ཞེས་པ་ན། ཨ་ཅག་ལགས་ཀྱིས་སྨན(man)ཟེར་བ་ག་རེ་རེད་ལབ་བྱུང་། ངས་ལམ་སང་སྨན་ལ་འགྲེང་བུ་སྦྱར་ནས་མ་རེད་མ་རེད། ཨ་ཅག་ལགས་སྨེན་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ན། ཨ་ལེ། བུ་རང་དེ་ནས་ཕར་རྒྱུགས་དང་། སྨན་(སྨེན)ཁང་ཡོད་རེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ངས་ལགས་སོ་ཞུས་པ་ཡིན། རྗེས་འཇུག་བ་དང་། མ་དང་། འ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདྲ། རྗེས་འཇུག་ར་དེའང་ར་སྒྲ་གསལ་བོར་མི་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སྒྲ་འགྱུར་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགྱུན་ལྡོག་ཟེར་གྱི་འདུག་བསམས་བྱུང་། ད་དུང་སྒྲ་གསལ་པོར་མི་ཐོན་པ་རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཀྱང་ཚུད།རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་དེའང་སྒྲ་འགྱུར། རྒྱལ་ལ་རྒྱེལ། ཉལ་ལ་ཉེལ་སོགས་འབྱུང་། ད་དུང་དཔལ་ལྡན་ལ་དཔེན་ལྡེན་ཟེར་བ་ཡོད། རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་དེ་མ་གཞི་ནས་འགྲེང་བུའི་སྒྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་པོ་ཡོད་པས། འགྱུར་ཡོད་མེད་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གེ་དང་གས། ལེ་དང་ལས། དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། ངའི་མིང་ལྕགས་འབུམ་རྒྱལ་དེ་སྨིན་དྲུག་གིས་ལྕ་འབོམ་རྒྱེལ་ཞེས་ཤོག་བུ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་བྱུང་། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྨན་རྫས(ལྕ་བ)གཅིག་དང་འགད་རྫས(འབོམ bomb) ཁ་ཤས་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་ང་རང་ས་ལ་སྒྱེལ (རྒྱེལ)མདོག་ཁ་པོ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་ནི་བུ་མོ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་དགྲ་ཚ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆགས་ཉམས(性感)ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། རིག་པ་རྣོན་པོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཚུལ་ཡ་མཚན་ཧ་ལས་པ་མང་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གོམ་པ་བརྒྱབས་ནས་འགྲོ་དུས་ཕིག་ཕིག་ཚ་བོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། དགེ་རྒན་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་མོ་རང་བུ་མོ་མ་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐྲ་ལོའང་དམར་སྨུག་ཅིག་ཡིན།འོན་ཀྱང་། ང་རང་མོ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། རང་ཉིད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོད། ང་དང་བསྡུར་ན། མོ་ལ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་ནང་ལོགས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་མ་ལོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་རང་ཕལ་ཆེར་མོའི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ། སྨིན་དྲུག་གི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཀྱང་ངའི་ས་ལ་བསླེབས་པ་ན། ཕལ་ཆེར་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྣུམ་ཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ང་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོ་ཟི་ཕྲ་མོ་མང་དུ་འཕྲོས། ངེད་གཉིས་བར་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། བཤད་རྒྱུ་མི་རྙེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཕལ་ཆེར་མེད། དགེ་རྒན་ཚོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས་ཀྱང་གད་མོ་མང་དུ་བགད་མྱོང་། མིག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་བཤད་བརྒྱབས་ནས། ནག་རྐྱང་བཟོ་མྱོང་ཡོད། (བླ་བཙག་ནས་ཉལ་སར་འཕེན་མྱོང་ཡོད) ལུང་མང་པོ་འདྲེན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དག་ལ་ལུང་གི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བླ་དྭགས་བྱིན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞིག་བཤད་བཤད་རྗེས། ཡང་བར་སྣང་ཁམས་ཤིག་བཤད། གནད་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་པོ་བཤད། གཟབ་ནན་གྱིས་བཤད་པ་ཞིག་མང་ཤས་རྩོམ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་འདྲ། ཕལ་ཆེར་ང་རང་འབྲོག་པ་ཡིན་པས་ཡིན་ས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་དུས་ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེང་སང་ཡང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་གྱི་རྗོད་བྱེད་འབབ་ལུགས་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མང་པོ་ཐེབས་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མང་པོ་མི་ཀློགདེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་བསམ་བློ་ཧ་ལས་པ་དེ་འདྲ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག མོས་ང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས་དེ་འདྲ་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མྱོང་ཡོད། ཞར་དུ་གསལ་བཤད་འགོད་པ་དེས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་མགོ་ཞེ་དྲག་འཚོས་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ལ་མ་ལག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། མོས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་འབྲི་ཡི་མེད། ཕྱིས་སུ་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འབྲི་ནི་གདེང་འཇོག་མིན་ནའང་།ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་རུང་ཞིག་མངོན་པ་ཡིན་པས། མདོར་ན་རྣམ་འགྱུར་དེ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར། མོ་རང་ལ་འདི་འདྲའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བདག་གིས་གཞར་ཡང་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མོས་ང་ལ་དང་པོ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་ནི་བསོད་ཧྥེའི་འཇིག་རྟེན(苏菲的世界)ཞེས་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པ་བསོད་ཧྥེ་ལ་ཁྱད་མཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་གྱིན་ཡོད། འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་མང་ཤོས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན། བསོད་ཧྥེ་ཡིས་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན།། ལད་མོའི་ནང་ནས་སུ་མཁས་ཡིན།། ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས།ཤེས་བྱ་རེ་ཡོད་པའང་ཨ་ཅང་ཅང་། དབུས་གཙང་རྣམས་དབུ་མེད་འབྲིར་གོམས་པས། དབུ་ཅན་ལ་དབུ་མེད་ཀྱི་ཤད་ཁོ་ན་འཐེན་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱུད་བཞི་། དཔེ་ཆ་། ལྟ་བུར་ཡོད་པས།ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐོག་མ་དེར། ཤད་ཐོབ་ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དག་ཙག་ཙིག་དང་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། མོས་ང་ལ་ཡི་རང་བླ་ལྷག་གནང་གི་འདུག མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཁ་ཤས་བསྐུར་བྱུང་། དེང་སང་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་ཞིག་ནི། ངའི་རེ་བ་ལྟར་མོས་ང་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ལབ་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ལས་ཆེ་མོད། ངེད་གཉིས་ཏག་ཏག་སྨན་པ་སློབ་མཁན་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་ནས་གསང་གནས་སྐོར་གྱི་ངོ་ཚ་འཛེམ་དོགས་དེ་སྣང་མེད་འདྲ་བོ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དེར་དང་པོ་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་དང་མངལ་འཛིན་ཚུལ་དེ་གསུངས་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་ཟླ་མཚན་གྱི་སྐོར་དེ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ངག་བཀོད་ལྟར་ལུང་ཚིག་མང་པོ་ངག་སྐྱོར་བཏང་མོད། ད་དུང་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མོས་ང་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་གོ་བསྡུར་བའི་རེའུ་མིག་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་འདུག མ་གཞི་མཁན་ཆེན་ཁྲོ་རུ་ཚང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། དང་པོའི་ཞག་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བུ་མི་ལེན།། མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་བར།། ཞེས་རྒྱུད་ཚིག་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་ནས་གོ་བ་བླངས་ན། ད་གཟོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་མངལ་ཁ་བྱེ་པ་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་དམར་འདོན་དུས(排卵期/危险期)གཉིས་འདྲ་པོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཧ་ལས་པ་རེད། ངས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་སོང་། རེའུ་མིག་དེ་ད་ལྟའང་ངའི་རྒྱུད་བཞིའི་བར་ན་ཡོད།\nའོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང(百年孤独)ཡིན་བསམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གིས་བཤད་ན། རྒྱུད་བཞི་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་རེད་ཟེར། ཨ ?བོད་སྨན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང(藏医百科全书式小说)ཞིག་རེད་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ལ་ང་རང་ཅུང་ཟད་ཧ་ལས། ངས་ཡ་མཚན་དང་དད་པའི་རྟེན་དུ་རྩི་བཞིན་པའི་རྒྱུད་བཞི་དེ་ཉིད། མོས་ང་དང་ཐག་ཉེ་སར་དྲུད་ཅིང་། ངའི་རྐང་འོག་ལ་བཞག་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་འདྲོགས་དང་སྐྲག་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་བདེན་པ་འདྲའང་རེད་བསམས། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་མིན་ནམ། ང་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་རྒྱུད་བཞི་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་འདུག རྒྱུད་ཚིག་བློར་འཛིན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་མ་ཆགས་པར། ལེའུ་དང་ནང་དོན་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་ཀློག་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་།བཤད་རྒྱུད་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། དང་པོ་ལུས་ཆགས། དེ་ནས་ནད་བྱུང་། དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྒོ་བཞི་རྩལ་དུ་སྤྲུགས། མཐའ་མར་མི་ན་བ་གནས་པའི་ཚེ་རིང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་གསལ་བོར་མཐོང་། རྒྱུད་བཞི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་བལྟས་ནས་བཀླགས་པ་དེས་ངས་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་འཁོལ་སྟངས་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུད་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་དེ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་འདིར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་མི་སྤོབས་ནའང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ལྷད་མེད་ཟེར་བ་དེ་རེད་འདུག ངས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་འདི་ཚོར་གོང་འོང་སྡེབ་འཁྲུག་དེ་ཙམ་མ་ཤོར་བའང་ཕྱོགས་མང་ས་ཤིག་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ངེས། དེ་བས་ངས་རྒྱུད་བཞི་འདི་རང་གི་རྩོམ་རིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ལའང་བརྩིས་ནས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་བསམ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་། ངས་བལྟས་ན་རྒྱུད་བཞིའི་འབྲི་ཐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་(魔幻现实主义)བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ནམ་ཡང་གསུང་ཁོ་ནས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གཉིས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་ནང་དུ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ནང་གི་བྱིས་པ་ཞིག་བཙས་དུས་ནས་རྔ་མ་སྐྱེས་ཡོད་པ། མཛེས་མ་རཱེ་མེ་ཏེ་སི་གནམ་ལ་འཕུར་སོང་བ་དང་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྙམས། སྨིན་དྲུག་གད་མོ་བགད་ནས་མོས་དེ་འདྲའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ཟེར། དེའང་ཁག་མེད། ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ལ་མི་སྣ་མང་བ་དང་། མི་སྣ་དེ་ཚོའི་མིང་རིང་དྲགས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་སོ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་ངས་འཁྲིས་ལ་རྟག་པར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རེའུ་མིག་དེ་བཟུང་ནས་བལྟས་མྱོང་བ་དྲན། རྒྱུད་བཞི་ལའང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ང་རང་རྟག་པར་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ། ངས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེམས་ཞེས་པའི་སྨན་ཐང་གི་སྡོང་འགྲེམས་ལས་ཀྱང་ལྟ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་འི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན།ཁོ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་སྲིད་སྙམ།\nསྨིན་དྲུག་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་པར་ནང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངོ་ཐུག་ན་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག མོས་ངའི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་མི་ཐུབ། ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་མོ་ངའི་གཞུག་ནས་མ་གཏོགས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེས་ང་རང་ལའང་བློ་འཚབ་རེ་སྐྱེས་ཡོང་གི་ཡོད། ངེད་གཉིས་ཆར་བའི་ནང་ནས་རྒྱུག་ཤར་གློད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཆར་བ་རེ་བབས་ཚེ། ཡང་ན་མོས་འགྲོ་དང་དང་། ཡང་ན་ངས་མར་ཐོན་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་རེ་སྐུར་ངེས། ལྷ་ས་ནས་ཆར་བ་ཧ་ལམ་མཚན་མོ་མ་གཏོགས་མི་འབབ་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཚོགས་པ་ཉལ་ཁང་དུ་མ་བསླེབས་སྔོན་ཙམ་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་གི་ཡོད། ངའི་དབུས་སྐད་དེ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་ནའང་། སྨིན་དྲུག་གིས་ནམ་ཡང་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ངེས། མ་གོ་ས་ནས་བསྐྱར་དུ་འདྲི། ཡིན་ནའང་། སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འདྲི་དགོས་ས་ཉུང་དུ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ཡང་ཆར་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་རེད། མོས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་།མ་གཞི་དབུས་གཙང་དང་དབུས་གཙང་བར་ལ་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། མོ་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ང་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མེད་ཟེར། སྨིན་དྲུག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་དྲན། ཨེ་བདེན་ནམ། ཁ་ཤས་ཟེར་བ་དེར་སུན་པ་ལ། སྐད་ཆ་བཤད་ས་དེ་ང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་། རིམ་གྱིས་ང་ལ་སྐྱོ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསླེབས་སོང་། མོ་རང་ངོ་མ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམས། དགའ་སྐྱོ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ། སྐབས་འདིར་ངའི་སེམས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་དྲན་འོང་། སྐྱེས་པའི་ཕ་ཁྱིམ་གཏན་གྱི་སྡོད་ས་མིན།། རང་ལམ་བཙལ་བས་རང་མགོ་ཐོན་པ་དཀའ།། ལུང་སྟོང་ཡུ་མོ་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ལ།། ཚེ་རབས་གཅིག་གི་གྲོགས་ནི་ང་ཡིས་བྱེད།། ངས་མོ་རང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་བསམས། སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ཨང་། མོས་ང་ལ་གོ་བརྡ་གཞན་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཨང་།མཚན་མོ་དེར་ང་རང་ཕལ་ཆེར་གཉིད་ཡོད་ས་མེད།\nམ་གཞི་ང་རང་སྨིན་དྲུག་གི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ་མོད། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལ་བབས་ནས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བཏོད་དགོས་ཟེར་ན། ཁོ་བོ་དགའ་ས་ནི། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱི་གོས་ཐུང་གི་ཆ་གས་མ་སྙོབས་པའི་ཉྭ་རིལ་དེ་དང་། ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྤུངས་པའི་རྐུབ་ཤ་མེར་མེར་དེ། གསང་གནས་དང་མ་ཐུག་ཙམ་གྱི་བརླ་རྐང་ཕྲ་མོ་དེ། ད་དུང་ཉག་ཅིང་མཉེན་ལྕུག་དོད་པའི་རྐེད་པ། རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་མི་སེམས་ཀྱང་ལྷན་དུ་བསྒུལ་བར་བྱེད་པའི་ནུ་མ། མཇིང་ཚིགས་དང་རྣ་རྩ་ལ་ཉལ་བའི་སྐྲ་ཉག་ཟ་ཟི། གསེར་ཐིག་(黄金分割线)དང་མཛེས་དཔྱོད་ལ་མཐུན་པའི་གདོང་གི་སྐྱི་རིས(轮廓)། འབུར་ཞོམ་དོ་མཉམ་པའི་སྣ་དབང་། སྙན་པོ་སྐད་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྒྱུར་བའི་ལྕེ་དབང་། དཔེ་འཇོག་ས་མི་རྙེད་པའི་མཆུ་ཡི་འདབ་མ། དངོས་ཡོད་གོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་མིག་ཟུང་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡོད་པ་ནི། སྨིན་དྲུག་གི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཞིབ་ཚགས་དང་གཟབ་ནན། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ།ད་དུང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཡེར་བག་བྱེད་སྟངས། ཕར་ཕར་འགྲོ་དུས་ཁ་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ནས་སྟོན་པའི་འཛུམ་མདངས་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།\nད་ནི། ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རོགས་ཐུག་རྒྱག་སྟངས་དེ་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཐོང་ཡོད་པ་འདྲ། དཀྲོགས་གཏམ་རེའང་མཆེད་ནས་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་བསླེབས་སོང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། ང་ལ་དཀྲོགས་གཏམ་དེ་ཚོ་སྙན་པོ་ཞིག་འདུག གང་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་བརྒྱབས་མེད་ཚོད། བར་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ང་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་སློབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་སྨིན་དྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག དེ་བས།ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག ད་ནི་དབུས་སྐད་ཧ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ཉམས་དང་བྲོ་བ་ཡོད་པའི་དབུས་སྐད་ཅིག་བཤད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་རེད།ཡིན་ནའང་། ངས་ཐོག་མར་དབུས་དང་ཨ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྐྱེན་དེ་འཚོལ་དགོས་བསམས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཅིག་པ་རེད། གསལ་བཤད་སུམ་ཅུའི་ཀློག་སྟངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཐུན། བཤད་པའི་ཚེ་ན། གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དབྱེ་ཞིབ་མང་པོ་བྱས་པས། གནད་གཅིག་རྙེད་སོང་བ་འདྲ། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསམས་སོང་། གནད་དོན་གཅིག་དེ་དབྱངས་བཞི་ལ་ཐུག་འདུག ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ། དང་པོ་ཨི་ཨུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཨམ་སྐད་དུ་ཨི(/ɘ/)དང་ཨུ(/ɘ/)གཉིས་ཀློག་སྟངས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད། དེ་བས་ཨ་མདོ་བས་གཏི་མུག་ཟེར་བ་དང་། ཨུ་ཚུགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གཏུ་མིག་དང་ཨི་ཚིགས་སོགས་ཨི་ཨུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བརྗེས་ཀྱང་ཀློག་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མེད། ཨ་མདོ་བས་ཡི་གེ་འདིའི་རིགས་ནོར་སླ་པོའང་ཡོད། དབུས་གཙང་ལ་མཚོན་ན་དབྱངས་འདི་གཉིས་ནི་གཏན་ནས་ནོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་མི་འདྲ་བས་སོ།། ཨི(/i/)ཨུ(/u/)གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག གཏི (/di/)མུག(/muk/)ལྟ་བུ་དང་། ཨུ(u)ཚུགས(/tsuk/)ལྟ་བུ་དབུས་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ནོར་སོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ(/ei/)འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་རེད། ཨེ་དེ་གསལ་བཤད་ལ་ཞུགས་ནའང་དེ་འདྲ་འོང་། གུ་གེ(/gei/)ལྟ་བུ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨེ་དང་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པར་རྗེས་འཇུག་ས་སྦྱར་བ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཡིན། ཨེ་དང་ཨས་ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་གི་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ(/ai/)འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་འདུག གུ་གེ(/gai/)ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་བའི་ཨེ་དང་ཨས་གཉིས་ཀྱང་འདྲ། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་ཁ་སྐད་དུ། དབྱངས་ཨེ་དེ་ཨི་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་གི་འདུག ཚེ་རིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དབུས་གཙང་གི་ཁ་སྐད་དུ་ཚི་རིང་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག དེ་བས་ཡི་གེར་མ་དག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཚི་རིང་ཞེས་རང་གི་མིང་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ལའང་། བདི་སྐྱིད་ཟེར། སྐྱིད་ལ་ཡ་བཏགས་དེ་ཙམ་མི་གསལ། བདི་སྐིད། མ་སྐེས་ཨ་མ། ཨེ་དང་འདྲ་བར། དབྱངས་ཨོ་འང་མདོ་དབུས་གཉིས་ཀློག་སྟངས་མི་མཐུན། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨོ(/ʊ/)དང་། སོ(/sʊ/ )ལྟ་བུ་ཞིག་འདོན། དབུས་ནས། ཨོ(/ɔː/)དང་། སོ(/sɔː/)ལྟ་བུ་ཞིག་ཀློག ཨ་མདོའི་ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནས།དབྱངས་ཨོ་ཅན་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་འི་སྦྱར་ཚེ། ན་རོ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་གི་འདུག ཆོས་ལ་ཆས། ངོས་ལ་ངས་ལྟ་བུ། མོའི་ལ་མའི། ཁོའི་ལ་ཁའི་ལྟ་བུ། ཡི་གེའང་འདི་ལྟར་ནོར་ན་འབྲི་མཁན་དེ་ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱབ། དབུས་གཙང་བས་འདི་དག་ནོར་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་བས་དབྱངས་ཨུ་དང་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ནོར་སྲིད། བུ་མོ་ལ་བོ་མོ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་ངའི་མིང་གི་འབུམ་དེ་འབོམ་ཞེས་བྲིས་པའང་འདི་ཡིས་ཡིན་པ་འདྲ། བོ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར་མོད། ངེད་གཞོན་པ་ཚོས་ཞི་མོ་ཟེར། འབྱུང་དང་འབྱོང་། རོང་དང་རུང་ལྟ་བུར་མདོ་དབུས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་སོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མཁན་ཉུང་བ་འདྲ། གོང་གི་དབུས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབུས་པ་ཞིག་དང་ནོར་ཉེན་ཡོད། ད་དུང་ཁ་ལུགས་ལ། ཨེ་ནི་ཟེར་བ་དང་། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་ལྟ་བུ་ཅིས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་གང་བྱུང་དུ་འཇོག་དགོས། དེས་ན་ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་དབུས་སྐད་འདྲ་ཆགས་པོ་རེ་ཤོད་ནུས་ས་རེད། དབྱངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་དྲན། མདོ་དབུས་གཉིས་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནད་གཉིས་པ་དེ། ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེད་སྙམས། དབུས་གཙང་དུ། བྱ་ལ་ཅ། ཕྱ་ལ་ཆ། པྱ་ལ་ཇ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཀློག་གི་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཕྱ་པྱ་གསུམ་ལ་ཞ་དང་འདྲ་བར་བ་(wa)སྒྲ་ཅུང་ཞིག་ལྡན་པར་ཀློག དེ་བས་ངའི་ཕྱི(ཞི)རོ་ཟེར་བ་དེ་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི(ཆི)དྲོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་བས་སྐབས་འདི་འདྲ་ལ། 下午 ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ན་མ་གཏོགས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད། ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེའང་ཁ་ཤས་འདུག་བསམས་སོང་། གཅིག་དེ་སྲ་ཡིག་རེད། དབུས་པས།སྲ(ཟ)ཟེར། ཨ་མདོ་ལ་ཀློག་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་འདུག སྲ(ཟ)དང་། སྲ(ཧྲ)དང་། སྲ(ཀྲ)ཞེས་ཀློག་མཁན་ཡོད། སྲོག(ཟོག) ཆགས། སྲོག(ཧྲོག)ཆགས།སྲོག(ཀྲོག)ཆགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འབྱུང་། ཡིན་ནའང་། ངས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་། སྲ (ཟ)རང་ཀློག་ན་འགྲིག་གི་འདུག “ དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་རེད” ལྟ་བུ།གཞན་དེ་གྲ་ཡིག་རེད་བསམས། མ་གཞི་ག་ཡིག་དེ་ཁཱ་སྒྲ་རིང་པོ་འདྲ་ཞིག་ཀློག་པས། ར་བཏགས་སྦྱར་ནའང་། ཁྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་བར་གོ གྲོགས་པོ་ལ་ཁྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་བཀླགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན།\nཁོ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་པོ་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་ངས་སྨིན་དྲུག་ཡིད་ཚིམས་པའི་སྐར་མ་ཞིག་ལེན་མ་མྱོང་། བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ(奖学金)ཞིག་རེག་རྒྱུ་ནི་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ཡིག་ཚད་ལོན་ཙམ་བྱུང་ན་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་མཇུག་རྒྱུགས་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་ན། ང་ལ་ཡིག་ཚད་ལོན་པར་བྱེད་རོགས་ཞེས་ནས་ཁ་ཏ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་།ངས་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ལ་མོ་རང་ཧ་ལས་ཀྱི་ཡོད། སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ།། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན།། ཟེར་ནས་ང་ལ་ཚིག་རྒྱག་ཨེ་ཕོག་ལྟ་ཡི་རེད། ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤ་སྒྲ་དེར་ཧྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་གཤིས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐ།(སྲལ)\nལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ངས་མི་ཚོར་ང་རང་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་ལུགས་མ་བཤད་ན། སུས་ཀྱང་ངའི་སྐད་ལ་མཉན་ནས་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མདོ་བས་མི་ཤེས། ད་ནི་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དེའང་ཅུང་ཟད་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་ནས། ངེད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོར་གཤིབས་པའི་བཟའ་ཚང་དང་འདྲ་བར། སྔོན་གྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ(浪漫 romantic)དེའང་ཏོག་ཙམ་ཟུར་འདྲ་བོ་ཆག་འདུག ཉིན་ཞག་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ།། དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་སྐབས་འདིར་བསླེབས་པ་ན། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་སྒང་ནས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་མཐོང་མགོ་བརྩམས། ངས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ལ་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཡོད་པའི་རྩོམ་རྩལ་ཅན་ཁ་ཤས་ལ་མོས་མ་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་གྱིན་འདུག མོས་དེ་ནི་གསོག་གསོབ་ཀྱི་ཅ་ལག་ཅིག་ལ་མཐོང་གི་འདུག ངས་ཡིད་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་བླ་ལྷག་བཀོལ་ཡོད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དེ་མོས་གངས་རི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཟེར། ངས་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་། མོ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད། ང་རྒྱལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་འདྲ། མོ་རང་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་ཐང་ཞེ་དྲག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། མོ་རང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁ་ཤས་བཀླགས་པ་དེས་མོ་རང་མཐོ་ཚད་ཅིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རེད། མ་གཞི་སྨིན་དྲུག་ལགས་ལ་བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ་དེ་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེག་མྱོང་ཡོད་རེད། སྒོར་མོ་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཉོ་མྱོང་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་བྱེད་པའི་ཕུགས་བསམ་ཅན་ཞིག་དང་བསྡུར་ན། ང་རྒྱལ་བྱེད་རིན་འདུག་གམ། མོའི་མོ་རང་གི་སྐར་མ་དང་། བསམ་བློ། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ང་ལས་འཇོན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྟ་འདོ་བ་རང་གི་ཡན་ཞིག། ཁྱིམ་ཆུང་མ་རང་གི་མན་ཞིག། བརྩེ་དུང་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ངས་རང་ཉིད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་དང་། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཨང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་གྱིས་འབུས་ཏེ། འུབས་ཀྱིས་བསིལ་གྲིབ་ནག་ཡོར་རེར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མགོ་ཚུགས། སྨིན་དྲུག་གི་བཟོ་ལྟ་དང་། སྐད་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལས་ངས་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་ཚུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་འདུག\nགཅིག་བྱས་ན་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། གང་ལྟར་མོས་ངའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཚར་སོང་། དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་ང་ཞོགས་པར་ཕལ་ཆེར་ལང་གི་མེད།སློབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཟད་ནས་ང་ལ་སྐད་རྒྱག་གི་མ་རེད། ཞོགས་རྩལ་ཡང་མང་པོ་རྒྱུག་མྱོང་མེད། མོས་ཞོགས་པ་ང་མཐོང་འདོད་འདུག་རྒྱུག་ཤར་གློད་དུ་ཡོང་རོགས་ཟེར་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྩིས་བྱེད་མོད། ཚུལ་འདི་ལས་ངས་མོ་ལ་ཉེས་ཆད་རིགས་ཤིག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། མོས་ད་དུང་ང་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསྟན་མྱོང་བ་འདྲ། ང་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་སུན་གྱིན་འདུག འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཀྱང་ང་རང་ཐེངས་མ་འགར་བཟུང་མྱོང་། སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་གསོ་མང་པོ་རྒྱག་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། ད་རུང་ལང་མི་འདོད་པ་དེ་སྔར་བཞིན་རེད་བཞག ངས་སྨིན་དྲུག་དང་ཁ་རྩོད་བྱེད་མ་མྱོང་། ངས་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་མོ་ལ་བསྟན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ངའི་བློ་བཟོད་ཅུང་ཟད་བདེ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། སྡེ་ཁག་མགོ་བས་ང་རང་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཤོག་ཟེར། ཡང་ངས་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་རེད་ཨང་བསམས་ནས་སོང་། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ཡང་དེར་འདུག ང་མགོ་བསྒུར་ཏེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལངས་དགོས་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད། ཅི་ཧི་པེན་ཅ(吉合本加)ད་རེས་ཡར་རྒྱས་ཞེ་པོ་ཕྱིན་འདུག་ག་ཟེར། སྐད་ཆ་དེ་བཤད་མཁན་མགོ་བ་རེད། ཁོས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་བཞིན་འདུག མགོ་བས་ཡག་པོ་འདུག་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་བཞིན་ངའི་སྐེ་ལ་ཁ་བཏགས་གཡོགས་བྱུང་། ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཧང་འདི་ལས་སངས་པ་མེད། ད་རེས་ཁྱེད་རང་ཐོ་གཅིག་ཀྱང་ཐེབས་མི་འདུག་ག ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་འདུག་ཟེར།What the hell !? (གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་པ་རེད)ང་རང་འཐོམས་ས་གསུམ་ནས་འཐོམས་ཏེ། ཧ་གོ་འདི་གོ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ལམ་སང་ཁ་བཏགས་དང་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་ཉལ་ཁང་ནང་ལ་བརྒྱུགས་ནས་སོང་བ་ཡིན། ངས་རྩད་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དོན་དག་འདི་དཔེ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འཛིན་དཔོན་ལགས་ནམ་རྒྱུན་ང་དང་འདྲིས་པོ་ཡོད་པས། ངའི་དོགས་གཞི་བྱེད་ས་གཅིག་ཁོ་རང་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ངས་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་མེད། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་མིན་ཚེ། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཧ་གོ་ན་དཔེ་བསགས་པ་རེད་བསམས་བྱུང་། ཉིན་གཉིས་པར། ང་ཞོགས་རྩལ་རྒྱུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། མ་གཞི་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་མོད། ཡུན་རིང་མ་སོང་མ་སོང་གཅིག་སོང་བ་དེར་སློབ་གྲོགས་ཚོ་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། ངས་མི་ཞིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཞིབ་ཆ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནི་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་མི་རྩིས་ཐོ་རྒྱག་མཁན་དེ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་རེད་འདུག མོ་ངའི་དྲང་ཐད་དུ་བསླེབས་པ་ན། ང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྲིས་སོང་། ཨང ? རེད། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ནང་ཚགས(闺密)དེ་མིན་ནམ། རིག་པའི་བུ་ལ་བརྡ་ཞིག། རི་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཐོ་ཞིག། ངས་ཡོད་ཚད་ཧ་གོ་སོང་། ངས་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་བསྟན་སྒྲོན་ལགས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན།ད་དུང་མོ་ལ། རྗེས་མར་ཐོ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས། ང་ཞོགས་པར་ལང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nསེམས་འགུལ་རབ་རིབ་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་ངས་རེབ་དེར་སྨིན་དྲུག་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན། མོ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲོད་དགོས་བསམས། ང་རང་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་རྨིད་ལྔ་སྟོང་གི་ཨང་དང་པོ་དེ་ལེན་མྱོང་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་ཚབ་བྱས་ནས་ཉིང་ཁྲི་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་བཀའ་བབས་བྱུང་། ལུས་རྩལ་པ་བྱས་ན་ཉིན་རེར་སྒོར་བདུན་ཅུའི་ཕོགས་ལེན་ཡ་འདུག ད་དུང་བྱ་དགའ་རེག་ན་དེ་ལས་མང་བ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་སོང་ན་འགྲིག་གི་རེད། ད་དུང་གཟའ་འཁོར་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའང་འགྲིག་གི་བསམས། ཡིན་ནའང་སྔ་དྲོ་ནས་ལངས་ཏེ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་འདུག སྔ་དྲོ་མ་སོང་ན་ཆད་པ་སྒོར་སུམ་ཅུ།ཉིན་གང་མ་སོང་ན་སྒོར་བདུན་ཅུ། ང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཉལ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་རེས་མིང་ཐོ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་མ་རེད། དགའ་བ་ལ། ཡང་མཚམས་མཚམས་སྔ་མོ་ནས་དཔེ་ཀློག་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོར་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་ཕོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཆད་པ་ལ་ཤོར་སོང་། ལུས་རྩལ་པའི་ཟ་མ་དེ་རིན་མེད་རེད་འདུག་པས། ངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་མེད་པའི་ཕོགས་དེ་བསགས་ནས་སྨིན་དྲུག་ལ་ལྷམ་ཞིག་ཉོ་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ཙག་ཙིག་གི་འགྲོ་སོང་རེའང་འདུག་པས་མང་པོ་གསོག་མ་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཕྱིར་ལོག་དུས། ང་ལ་སྒོར་མོ་བདུན་སྟོང་ཙམ་ཞིག་འདུག ཝ་སེ། བྱ་དགའི་འཛིན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག ངས་རང་ཉིད་ལ་རྩིས་འཁོར་གསར་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷག་མའི་སྒོར་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རྡིས་རྡ་སི་ལན་པར་གྱི་བུད་མེད་དཔར་མའི་རོ་སེ་བཞི་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷམ་དེ་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡིན། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་མཛེས། ལྷམ་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ཨང་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཚེག་ལྔ་ཡིན། སྨིན་དྲུག་གི་མིག་མཐར་དགའ་བའི་མཆི་མ་འཁྱིལ་སོང་།\nདོན་ངོ་མར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩེ་དུང་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་མ་བསྟན་པ་འདྲ། མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཅང་ཟེར་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ང་ལ་ཡིད་ཆད་དམ། དོན་དམ་པར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དགའ་རོགས་ལས་ཀྱང་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཁའི་ས་སྲོད་ཅིག་ལ། ངེད་གཉིས་རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་དུ་འཆམ་འཆམ་ལ་སོང་བ་ཡིན། རིམ་གྱིས་ས་རུབ་སོང་། མཚམས་མཚམས་སུ་རྡོ་སྟེགས་སོགས་ལ་བསྡད་ནས་ངལ་གསོས། ངས་ཐོག་མར་མོ་ལ་གླུ་དབྱངས་ཁ་ཤས་བླངས། རེ་ཞིག་ཕྱིན་པ་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོའང་མཐོང་གི་མི་འདུག བྱ་སྐད་ཀྱུར་ཀྱུར་རེ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷིང་འཇགས་ཡིན། ཁ་རོག་གེར་བསྡད།ད་ནི་ངས་གཞས་ཀྱང་གཏོང་མི་ནུས་པ་ཞིག་འདུག སུས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ལ་ལོག་དགོས་ཚུལ་དེ་བཤད་མ་སོང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ནས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་ཞིག ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག འཁོར་ཡུག་དེ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་དར་འོག་ལ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག ང་ལ་སྐབས་དེར་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེར་འཚོ་བ་རོལ་གྱི་ཡོད་རེད། གུས་པའི་ཕ་མ་ནི་རྒྱང་རིང་རྨ་ཆུའི་ནང་ལོང་གི་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དང་དོད་ཡོད་ས་ཞིག དེའི་སྟེང་ལ་ང་ད་དུང་བོན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་ཨང་། ད་དུང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་དྲན་པ་ནི། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཀ་ར་ལ་ཅི་ནི་ཟེར་མི་ཤེས་ལ། ཆག་པ་ལ་རྡར་ཚན་ཡང་ཟེར་མི་ཤེས། ཆང་ཕོར་ལའང་གྷི་ལ་སི་མི་ཟེར་ལ། གློག་ཞུ་ལ་སྦི་ཇི་ལི་ཡང་མི་ཟེར། ལྕགས་རྟ་ལ་རྐང་སྒ་རིས་མི་ཟེར་ཞིང་། ཚོང་རྟགས་ལ་ལན་པར་དང་། མེ་འཁོར་ལ་རི་ལུ་སོགས་ཀྱང་མི་ཟེར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཤེས་པ་ནི། ཀ་ར་ལ་པེ་ཐང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཆང་ཕོར་ལ་པེས་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། གློག་ཞུ་ལ་ཧྲིག་ཏུན་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚོང་རྟགས་ལ་ཕེ་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། མེ་འཁོར་ལ་ཧོ་ཁྲེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སོང་ཙང་། བར་ཐག་དེ་ཅུང་ཟད་རིང་པོ་རེད་བཞག མདོར་ན་ང་དང་སྨིན་དྲུག་ཀྱང་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྣང་འདུག་ཀྱང་། དོན་དུ་ཧ་ཅང་རིང་པོ་རེད། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་ལག་པ་དང་ངའི་ལག་པའི་བར་ལ་སོར་གང་ལས་མེད་པ་ཤེས་མོད། བར་ཐག་དེ་ནི་འོད་ལོ 380 ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཞིག་འདུག་བསམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ངའི་སེམས་ནས་སྨིན་དྲུག་ནི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞིག་ལ་རྩི་མྱོང་བས། ངས་མོ་དང་མཉམ་དུ། ཇ་དང་ཚྭ་ཁུའི་ལོ་རབས་བཤད་ཐུབ་ས་མ་རེད་ལ། ངས་མོ་དང་ལྷན་དུ། ཤ་དང་རྩམ་པའི་ཞིབ་ཆ་ལའང་ལྟ་ནུས་ས་མ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། ང་ཡི་ལྷ་མོའི་སེམས་ཤིག་ན།། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད།། ངས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ད་ནི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྐར་མ་ཉི་ཤུར་བསླེབས་འདུག འགྲོ་གས་ཞུས་པས། མོའང་གཞི་ནས་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར། འོ་རེད། ད་འགྲོ་དང་ཟེར། ལམ་བར་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པ་འདྲ། ངའི་གོམ་སྟབས་དེ་ཙམ་མི་མགྱོགས་ནའང་། མོས་ངའི་རྗེས་ཆོད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ཅུང་ཟད་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nགུས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་པ་དེར། སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་ཡོད། མོས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཁོ་བོ་སྡོད་སའི་སྨན་ཁང་དེར་དངོས་སྦྱོང་གནང་འདུག ངའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བསྡུར་ན། སྨིན་དྲུག་གི་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་རེད། མོས་སྨན་རྟ་སཱ་ཀ་རཱ(साकरा Sugar)ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག སྡོམ་རྩིས་རིག་པ་དང་། གཤིབ་སྡུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་གང་འཚམ་གྱིས་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཀ་རའི་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལུགས་ཕབ་སྟངས། ཀ་རའི་ནུས་པ་སོགས་ད་དུང་རོ་མངར་བ་ཞེས་པ་ལའང་འབྱུང་བ་ས་ཆུའི་ཤས་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་འདུག མོའི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་ངས་ཁཱ་ཐན་རྩི(卡坦精)ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་རོ་མངར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀ་རའི་མིང་དེ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད་འདུག ཚང་མས་ས་ཀ་རའམ་ཤ་ཁ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་གྱི་འདུག མོས་ལུང་ཁ་ཤས་ལས་དྲངས་མེད། གཅིག་དེ་རྒྱུད་བཞི། གཅིག་དེ་ཤེལ་གོང་ཕྲེང་། གཅིག་དེ་ཅི་ཞན་ལིན(季羡林)གྱི་ས་ཁ་རའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་སྣ་ཚོགས་བྱས་མཐར། མོ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བསླེབས་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་བཟུང་། གཉན་རིམས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཀ་ར་གནོད་པར་དོགས་ནས་ཀ་ར་ནད་ཐོག་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་པ་དེ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་མངའ་རིས་ལ་བསླེབས་འདྲོག་ཡིན་པས། ལས་ཀ་ཅུང་ཟད་མང་ནའང་། མོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་བདེ་ས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཞུ་དག་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ད་དུང་སྨིན་དྲུག་གི ppt དེ་གུས་པས་ཇུས་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད། ངས་དེའི་སྒང་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏང་བས། མོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་སེམས་ནས་དེ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ལ་མཐོང་བ་མ་ཟད། མོ་རང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་འདྲ་བའི་རོ་མངར་ཤོས་ཤིག་ལའང་མཐོང་གི་ཡོད། ངས་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོགས་པོ་འགའ་ལའང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་སོང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཆུ་ཚད་ལས་ཀྱང་བརྒལ་འདུག་ཟེར། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བདམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ངས་མོ་ལ་ཡིད་ཕངས་ཚུལ་གྱི་སེམས་གསོ་རེ་ཞུས་མོད། མོས་འཁང་ར་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nམངའ་རིས་ཀྱི་གུང་གསེང་དང་པོ་དེ་བཞག་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ས་ནས་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་རྒྱུ་བྱས་བཞག་ཡོད། དུས་ཆད་དེར་རང་རང་ས་ནས་རེ་སྒུག་ཀྱང་ཡུན་རིང་བྱས་ཡོད། ཕྱིར་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་ང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཚབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གཉིས་པར་འགྲོ་ཆོག་པའི་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་འབྲུག་ཐར་འབུམ་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཟས་ཟ་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ནུབ་ཟས་ཟ་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་ཟ་སྟངས། འཐུང་ལུགས་ལྡད་སྟངས་དེ་ལན་གཅིག་སློབ་དགོས་འདུག གྲོགས་པོས་ང་ལ་ཡག་པོ་བསླབས་བྱུང་། གཡོན་ལ་ཚེབ་དང་གཡས་ལ་གྲི་དེ་བཟུང་། གཡོན་པས་ཤ་ལ་བཙུགས་ནས། གཡས་པས་དལ་གྱིས་གཅིལ། ཆང་དམར་དེ་ཕོར་བ་ལ་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བླུགས། གྲོགས་པོས་ཆང་ཕོར་གྱི་སྦོམ་ས་ནས་བཟུང་ན།ཆང་གི་དྲོད་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་འགྲོ་ཟེར་བས་ན། ཕོར་རྐང་ཕྲ་ས་ནས་བཟུང་། ཁམ་དང་པོ་དེ་ཁ་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་ནས་བཏུང་ན་དེ་ནི་བྲོ་བ་མྱོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཟེར། ཟ་མ་ལྡད་དུས་སྒྲ་འབྱིན་མི་རུང་བས་ཁ་བཙུམ་དགོས་ཟེར། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། གད་མོ་བགད་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐྲ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒུར་ཙམ་བྱས། ངས་རང་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མི་འདི་སྨིན་དྲུག་ཡིན་སྣང་བྱས། ངས་གློག་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡག་པ་ཞིག་འཁྲབ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ངས་ཞིབ་ཆ་འདི་དག་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ད་ནི་ཉིན་གཉིས་པ་དེར་སྣང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམས།\nམངའ་རིས་སྤུ་རང་ནས་བུད་མེད་སྐོར་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀྲུའུ་མོ་ཟེར་གྱི་འདུག བརྟག་པས་ན་སྲུ་མོ་རེད་བཞག དབུས་གཙང་གི་ཀློག་ཐབས་སུ་སོང་བས། སྲུ(ཟུ)མོ་ཞེས་བྲིས་ན། ལུང་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་གྱི་མི་འདུག་པས། ཀྲུའུ་མོ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྲ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ནག་ལྟར། སྒྲ་མང་ཡི་གེ(多音字)ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད་འགྲོ་སྙམ། སྲ(sa)སྲ(sha)སྲ(zha)\nམངའ་རིས་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཁ་ཤས་ཨ་མདོ་དང་འདྲ་བར་དཔྱི་ལ་དཔྱི(གཤི)ཟེར་མོད། དེང་སང་ཡི་གེ་ཀློག་ཐབས་དབུས་གཙང་ལྟར་དུ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བར་དཀའ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། གཤི་བྲིས་ན་ཡིག་ནོར་བྱུང་། དཔྱི(ཇི)བྲིས་ན་ལུང་པའི་སྐད་དང་མ་མཐུན། འཕྱུགས་དང་འཆུགས། ཕྱུར་བ་དང་ཆུར་བ། ཕྱ་པ་དང་ཆ་པ་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཉེ་ལུགས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་སྙམས།\nམངའ་རིས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཨ་མདོ་སྐད་ཀྱི་བ(wa)ཟེར་བ་དེ་ཅི་རེད། ཀློག་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་མཚར་ཟེར། ངས་ཁོ་ལ་དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་གི་ལུང་ཞིག་ངག་སྐྱོར་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ།། བརྗོད་པ་སྔ་མར་བ་ཡོད་ན། བ་ལས་ཝ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་བ་ཤ་བ་རུ་ར།། བ་ལུ་བ་དགའ་བ་སོ་བཞིན།།བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་བ་ཡོད་ན།། ཝ་ལས་བ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་ཤ་བ་རུ་བ་དང་།། ཡུ་བ་དགའ་བ་སོ་བ་བཞིན།།\nསྨིན་དྲུག་དང་མཉམ་དུ་དབུས་སྐད་སྦྱངས་པ་ལས། ང་ལ་འཆར་གཞིའི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ངའི་ཡིག་ནོར་ཧ་ཅང་ཡང་ཇེ་ཉུང་ལ་ཕྱིན་སོང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ནོར་སླ་བ་དག་དབུས་སྐད་ཀྱིས་བཀླགས། དབུས་སྐད་ལ་ནོར་སླ་བ་དག་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་བཏོན། གཅིག་གི་ཞན་ཆ་གཅིག་གིས་བསྐངས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། བཀའ(gua)དྲིན་ཆེ་སོང་སྐར་མ་ལགས།། ཐུགས(thuk)རྗེ་ཆེ་སོང་སྨིན་དྲུག་ལགས།།\nལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་སྨིན་དྲུག་གིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་འགྲོ། ཡང་ན་ང་དང་འདྲ་བར། ལས་ཀ་རྫུན་མ་དག་ལ་པར་རེ་བརྒྱབས།། བསྡུས་འཕྲིན་སྙན་མོ་བྲིས་ནས་འཕྲིན་རེ་སྤེལ།།ཁ་བྱང་དང་གྲངས་ཀ་ལ་ཏག་ཏག་མེད་པའི་རེའུ་མིག་མང་པོ་ཞིག་པར་སློག་བརྒྱབས་ནས་བཞུགས་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་སྲིད། ངས་མི་ཤེས།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ང་ལ་ཁ་པར་བསླེབས་སོང་། སྐད་འཕྲིན་དུ་ལན་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། ཁོམ་ལོང་མེད་དམ་ཟེར། ངས་ཧ་ཅང་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོའི་ངང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་སི་པ་རུ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་རླངས་འཁོར་དེ་མཐོང་མ་མྱོང་། རྗེས་མར་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཉོ་སྲིད་ཅེས་བཤད། ཁོས་ཧ་ཧ་ཡ་ཡ་ཟེར། ཨ་པ་ལེ་ལེ(སྐུ་མཁྱེན)ངའི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་སྒྱུར་རོགས་ཟེར། ད་ལྟ་ངས་བསོད་དབང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་སྐད་གཉིས་ཚིག་མཛོད་དེ་འདྲ་ཅི་ཡང་མེད། ངས་ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཐ་སྙད་འགའ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་སྒྱུར་རྒྱུ་རེད།\n2020-04-02 དབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་།(མངའ་རིས) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


དངོས་པོ་གཡས་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - གུག་གུགཔ་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།.\nདངོས་པོ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་ པར་རིས་ཕྲ་རིང་གུ་ངོས་དཔར་ས་ཚིགས་ཚུའི་ངོས་དཔར་ དངོས་པོ་གི་ བཤེད་བཟུང་ཚུ་འདྲུད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་གུག་གུགཔ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་བཤེད་བཟུང་གི་ཚད་འཛིན་ས་ཚིགས་ཚུ་འདྲུད་ཚུགས།\nདངོས་པོ་གཡས་-ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - ཟུར་མང་དབྱིབས་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།\nདངོས་པོ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་ པར་རིས་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་ གུ་གི་ ས་ཚིགས་ཚུའི་ངོས་དཔར་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་ དངོས་པོ་གི་ བཤེད་བཟུང་ཚུ་འདྲུད།\nཔར་རིས་ཕྲ་རིང་གུ་ངོས་དཔར་བཙིར་བཏོན་ཨཱོན་/ཨོཕ་ངོས་དཔར་ཨེབ་གཏང་ དངོས་པོ་ གཡས་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་ གཞི་བསྒྱུར་ - ༣ཌི་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།.\n༣ཌི་དངོས་པོ་གི་རྒྱུ་དངོས་ཚུ་ཞུན་དག་འབད་ནི་ལུ་ གྲལ་ཐིག་དང་བཀང་ནིའི་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་དང་༣ཌི་སྒྲིག་སྟངས་ཚུའི་ ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་ལག་ལེན་འཐབ།\nཚིག་ཡིག་དངོས་པོ་འདི་༣ཌི་ལུ་གཞི་བསྒྱུར་འབད་ནི་ལུ་ པར་རིས་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་གུ་གི་ངོས་དཔར་ ལག་ ལེན་ འཐབ།\nདངོས་པོ་འདི་གཡས་ཨེབ་གཏང་འབད་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - ༣ཌི་བསྒྱིར་ནིའི་དངོས་པོ་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།\nTitle is: ༢་ཌི་དངོས་པོ་འདི་ གུག་གུགཔ་ཚུ་དང་ཟུར་མང་དབྱིབས་ཚུ་༣་ཌི་དངོས་པོ་ཚུ་ལུ་གཞི་བསྒྱུར་འབད་དོ།


Terdzo-CA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma sku gsum gyi khrid kyi zin bris\nin cycle སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ (Sku gsum lam khyer)\nVolume5(ཅ) / Pages 669-683 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #37 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. bla ma sku gsum gyi khrid kyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 669-683. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབླ་མའི་གསུང་འཕྲོས་ཁྲིད་འདིས་ཁྲིད་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས། གཞན་ཁྲིད་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་། འདི་ཀ་དག་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་བྱེད་པའམ། འདི་རང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་འདི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ཡོང་། ཞེས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།།\nbla ma'i gsung 'phros khrid 'dis khrid che ba gzhan gyi sngon 'gro byas/_gzhan khrid che ba re byas kyang yong /_'di ka dag byas/_lhun grub gzhan byed pa'am/_'di rang gis lhun grub byas kyang chog_/gang ltar 'di rgyab chos kyi tshul du byas na yong /_zhes bla ma'i gsung rgyun 'khrul med las byung ba'o/_/dge'o//\ngter mdzod sku gsum lam khyer\n༄༅། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བ་ཡི། །རབ་དཀར་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། །རབ་རྨོངས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྣ་ནམ་པ། །བསམ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བྱོན་པ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པའི་དཔལ། །ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་དུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཆུང་བ་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་པའི་གནས་ཁང་མ་ཡིན་ཞིང་། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་དང་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཡུམ་དཔའ་མོ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་ནས་གསན་འཚལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་་་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ལ། དཔེ་གྲངས་ཐ་སྙད་གཏན་ཚིགས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་རྟག་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །བཞི་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། དབང་། དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་མདུན་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་ཡངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་པ་འོག་ཏུ་དཀར་པོ་སྟོང་ལྡན། བར་དུ་དམར་པོ་སྟོང་ལྡན། དེ་སྟེང་མཐིང་ག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ནི། འོག་མིན་ཆེན་པོའམ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་བར་པར་པད་ཉི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བསྣམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་གཞན་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་འོག་མར་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་དབུས་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གསང་རྟེན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲལ་ལམ་ལམ་འོད་ཕུང་ཕུང་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་དགྱེས་ཉམས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་ནི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་དཔོན་བདག་གིས་བྱས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའི་ངང་ལས་དོན་ལ་བསྐྱོབ་བྱ་སྐྱབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། གང་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སོགས་བྱ། གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱི་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནོས། ནང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནོས། གསང་བར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཀྲི་ཡོག་སོགས་གསང་སྔགས་ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནོས་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་མ་བུ་འཕུར་པ་ལྟར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱའི་ཡུལ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་དུ་རང་གིས་གཙོར་བྱས་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞེ་ཐག་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གསག་ཡུལ་གོང་ལྟར་ལས། བདག་གིས་གཙོ་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ ཅེས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ་ནས། འདི་ལྟར་ཚོགས་གསག་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་། འོད་ཟེར་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་བདག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྒྲིབ་སྦྱོང་འདི་ལ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་ཚིག་རང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས། བདག་ལས་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིངཁ་ལྟེ་གསང་རྐང་མཐིལ་སོགས་གནས་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། བདག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དལ་བུས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དངོས་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་རིམ་གོང་དང་འདྲ་བའོ། །མཇུག་ཏུ་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྲིད་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལམ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་འདུག་པས། དེ་ལ་ཡང་ཁྲོམ་ཚོགས་དང་། ནོར་བུ་ལུགས་དང་། ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ཡས་ནས་མར་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་མས་ནས་ཡར་ཚུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། སྤྱི་བོ་དང་སྐུའི་གནས་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། གསང་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཡས་མར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་བདག་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སོགས་སེམས་ཚོལ་གཏང་། གནས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྐུའམ་བླ་མའམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་མིག་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྷའི་བུ་བུ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་དང་དང་དུ་བླང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། ངན་སློང་མཛེ་ཕོ་ཀེང་རུས་ལོང་སྤྲང་སོགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་ཡང་སྐྱུག་བྲོ་དང་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། མདོར་ན་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དོན་དྲན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །མདོར་ན་སྣང་བ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་དུ་གྲགས་ཤིང་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲ་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལ་བསམ། མདོར་ན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ངག་ལ་སྨིན་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་བལྟ་བ་ལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་རྩའི་ནང་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམས་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཡོན་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་དུ་གསུམ་འབུད། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་སེམས་སྟོང་པའོ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསམ། དེའང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་བ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བའི་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་གའི་ངོ་བོར་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུའི་ངོ་བོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་གི་ངོ་བོ། ཡིད་ཡུལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཡིད་ཡུལ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེ་བར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེའི་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བདག་ཡིད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་བདེ་ཞིང་སྟོང་པ། སྟོང་ཞིང་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆམ་མེ། སལ་ལེ། ཧྲིག་གེ །རྗེན་ནེ། བུན་ནེ། སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐུན་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་གི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི། །མ་ནོར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་མཆིས་ཀུན། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་ཞང་གི་གདན་ས་གུང་ཐང་གི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོར་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་བཀོད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་འཕྲོས་ཁྲིད་འདིས་ཁྲིད་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས། གཞན་ཁྲིད་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་། འདི་ཀ་དག་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་བྱེད་པའམ། འདི་རང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་འདི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ཡོང་། ཞེས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-037&oldid=123943"


ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ཚན་པ་དང་པོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ ཉིན་གསར་འགོད་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ལྷག་རྡོར་ལགས་ལ་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་ཁག་ཅིག་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. དྲི་བ། འདི་ག་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཟུར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་རབས་འདུག་པས་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡོད་ངོ་སྤྲོད་མདོ་བསྡུས་ཤིག་གནང་རོགས་།\nལན། ཚན་རིག་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་རེད། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་ཚན་རིག་སློབ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ཞིག་ ༢༠༠༠ ནས་ད་ལྟའི་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལོ་རེར་ཟླ་གཅིག་རེར་ཚན་རིག་གི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་བར་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་དགུ་འཚོགས་ཟིན། ད་ལོ་ནས་བཟུང་ཟབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་མགོ་འཛུགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༠ ཙམ་ལ་ཚན་རིག་སློབ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིང་ཡོད། དེར་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི། སྔོན་མ་དགེ་རྒན་ཚོས་གང་བསླབ་པ་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་སློབ་ཚན་དང་སློབ་དེབ་གྲ་སྒྲིག་གང་ཡང་མེད་སྟབས། འཆར་གཞི་དེ་གཏན་འཇགས་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་ཆེད། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ་ད་ལྟ་སློབ་ཚན་དང་པོ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་རིགས་གལ་ཆེན་ཁག་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀའི་ནང་ཡོད་སྟབས། རིམ་གྱིས་དགོན་པའི་ཚན་རིག་གི་འཛིན་གྲྭར་སློབ་དེབ་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭར་འགྲོ་མ་ཐུབ་པ་ཚོར་རང་སྦྱོང་གི་ཀློག་དེབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། མ་འོངས་པར་གོང་གི་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པར་ཞུགས་མཁན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་དག་གི་གྲས་ནས་ཤེས་ཚད་མཐོ་བ་གྲངས་ ༣༠ ཙམ་འདམས་ཏེ་ལོ་ ༣ ནས་ ༥ བར་དགེ་རྒན་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་སྒྱུར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་འདིར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་འཐོན་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད།\n༢. དྲི་བ། ད་ཆར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་ནང་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ལ་གཏོགས་པ། ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ ༦༠༠༠༠༠༠ ཟེར་གྱིན་ཡོད་མོད། དེ་དག་ཚང་མ་ནང་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཆེ་དང་ཡི་ཤུ། གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས། ཏའོ་ལུགས། ཧིན་དྷི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་སྟབས། བོད་རིགས་ནང་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་ཅི་ཙམ་ཟིན་གྱིན་ཡོད་དམ།\nལན། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ནང་ཆོས་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་དུ་ཡོད་བརྩི་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐད་མཁས་པ་སོ་སོར་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉུང་མཐར་ས་ཡ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ ༢༢༠༠༠༠༠༠༠ ཡོད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མང་མཐར་ས་ཡ་ལྔ་བརྒྱ་ ༥༠༠༠༠༠༠༠༠ ཙམ་ཡོད་ཟེར། འོན་ཀྱང་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ན་ནང་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་ ༣༧༠༠༠༠༠༠༠ ཙམ་ཡོད་ཟེར་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་སུ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ཅེས་བྲིས་ཡོད་མོད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༠ ཡས་མས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ནས་ ༡༩༧༠ བར་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དེང་སྐབས་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟ་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིའི་སྒང་བོད་མི་ས་ཡ་བཞི་ ༤༠༠༠༠༠༠ ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་དང་གྲངས་ཆུང་ཀླད་གོར་དགུ་ ༡།༠༨ ཙམ་ལས་ཟིན་མེད། སྤྱིར་ནང་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཚང་མའི་ནང་ཡོད་མོད། ཅུང་མང་ཤོས་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་ཡོད།\n༣. དྲི་བ། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ནང་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་མང་ནའང་ལྷ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་དང་སྐུ་བཞེངས་རྟེན་རྩིག ཆོས་འདོན་དགེ་སྒྲུབ། བླ་མ་གྲྭ་བར་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་བོད་པ་གཙོ་བྱས་པའི་ཐའེ་ཝན་དང་སོག་པོ། ཀོ་རི་ཡ། འཇར་པན་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་ལྷ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་དང། བླ་མ་གྲྭ་བར་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་མང་ཉུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤར་ཕྱོགས་མང་བ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཉུང་བ་དངོས་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། སེམས་ནང་སོ་སོའི་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མ་མཐོང་བ་མང་པོ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཆོས་དཀོན་མཆོག དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག སྐྱེས་པ་སྔ་ཕྱི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་ཤག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལྷ་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་དང་བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་གོམས་གཤིས་སུ་འཇགས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་པ་མང་ཆེ་བར་ཚན་རིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་ཡང་མི་བསྟར།\n༤ .དྲི་བ། དེང་སྐབས་ཆོས་ལུགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཚན་རིག་གི་ཚད་ཐུག་སྟེང་བཞག་སྟེ། ཆོས་ལུགས་དེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ན་ཡང་དག་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མ་མཐུན་ཚེ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ཚན་རིག་གིས་ཚུར་འཇལ་བཞིན་འདུག དེས་ན་ཚན་རིག་གི་ཚད་གཞིའི་མཐོ་དམན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཕར་གཞལ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། ང་ཚོར་སྔོན་ནས་འདི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ནང་ཆོས་ཚན་རིག་ལ་ཕར་བསྟུན་ཏེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ན་སྤུས་དག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱིར་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གཉིས་ཀྱི་བློ་རྩེ་གཏོད་ཡུལ་ཅུང་མི་འདྲ། ཚན་རིག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ། གྲངས་དང་ཚད་གཞལ་ཐུབ་པ་དག་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད། མཐོང་ཐོས་དང་གྲངས། ཚད་རྒྱག་རྒྱུ་མེད་པ་སྐྱེ་པ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཁོང་ཚོའི་དཔྱོད་ཡུལ་མ་རེད། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། གཏན་གྱི་བདེ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་དེར་འབད་འབུངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཆོས་ལུགས་པ་དང་ཚན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བློ་རྩེ་གཏོད་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། རྡུལ་ཕྲན་སོགས་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་དེ་རྙེད་ཅིང་། ང་ཚོའི་མིག་མདུན་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་ཡོང་སྐབས། འདི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་རེད་ཅེས་སྦྱར་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ནང་ཆོས་སྤུས་དག་མིན་ཕར་ཚན་རིག་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད།\n༥. དྲི་བ། ནང་པའི་ཆེས་མཐོའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གིས། ནང་ཆོས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་ནི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ Buddhist philosophy ནང་པའི་ཚན་རིག་ Buddhist science ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ Buddhist spirituality བཅས་ཡིན་སྟབས། དབྱིན་ཡིག་ནང་གི་ Religion ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ནང་ཆོས་ལ་སྤྱད་ན་མི་འགྲིག གལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ལ་ Religion ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན། དད་པ་བྱེད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་གོ་འགྲོ་བ་རེད་ཅེས་གསུང་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། སྤྱིར་རི་ལེ་གྷིལ་ཟེར་བའི་ལ་ཏན་གྱི་ཚིག་གཅིག་ཡོད་ལ། དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནང་ཆོས་ལའང་ Religion ཞེས་འགྲིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ། དབང་བོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ལ་འཇོག་བཞིན་འདུག ནང་ཆོས་ལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡང་གང་འཚམ་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་ Religion ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དར་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་བཤད་པའི་ Religion ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་གིས་བཟོས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ལ་ཆོས་ལུགས་སམ་ Religion ཟེར་གྱིན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནང་ཆོས་ལ་ Religion ཞེས་ན་འགྲིག་གིན་ཡོད་པ་མ་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་གཙོ་བོ་གཞི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་ཡོད། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཚན་རིག་གིས་ནུས་པ་འདོན་ས་གཙོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཙམ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཙམ་རེ་ལས་བརྒལ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། གཞན་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ Buddhist philosophy ཟེར་བ་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་། ནང་པའི་ཚན་རིག་ Buddhist science ཟེར་བ་དེ་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ Buddhist spirituality ཟེར་བ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཐར་བ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སོགས་རེད་སྙམ།\n༦. དྲི་བ། རྒྱ་ནག་གི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཆེན་དབྱིག་ཀྲི་པེའོ་ལགས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་སྙན་ཐོ་ཞེས་པའི་ནང་། ངས་ཤེས་པའི་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཟུར་མཆན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས། ཚན་རིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོལ་ལུགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་ལའང་སློབ་སྟོན་དང་དག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞེས་བཤད་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་ལ་སློབ་སྟོན་དང་དག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་ཆ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་སམ།\nལན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་དེར་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས། ཚན་རིག་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ཕྲ་རུ་སོང་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཐད་དུ་སླེབས་དུས། ཚན་རིག་གིས་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སྟབས་ཚན་རིག་གི་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འགོངས་ཡོད། སྐབས་དེར་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དུ་གསུངས་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་དང་། རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཞེས་པའི་བརྟག་དོན་ལ་བསྟེན་དགོས། ངས་སྔོན་མ་དེབ་ཅིག་གི་ནང་དུ། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཅི་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕྲ་མོའི་སྟེང་སླེབས་པ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནང་སེམས་ལ་ཉེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཟེར་བ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ། ཀླད་པ་དང་སྲོག་གི་ཞིབ་འཇིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ། ནང་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ནང་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཚད་རྒྱག་ཐུབ་པ་དང་བརྟག་དོན་ལས་བསླ་བོར་རྙེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ཚན་རིག་གང་ནས་རྫོགས་པའི་མཚམས་དེ་ལ་ད་གཟོད་གཞི་ནས་ནང་ཆོས་གོ་ཐུབ་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\n༧. དྲི་བ། ནང་པའི་ཆེས་མཐོའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ནང་གསུང་པའི་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་དང་། རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་སོགས་ནི་དུས་རབས་བདུན་པ་ཡས་མས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་རེད། ད་ལྟ་ཚན་རིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་དེ་དག་རྙེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཅག་གིས་ང་རང་ལྟ་བ་ལོག་འདུག་དགོངས་སྲིད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་ན། གཞུང་ལུགས་དེར་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱ་དགོས་ཀྱིན་འདུག་ཅེས་གསུང་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། དགོངས་གཞི་དེ་དང་སྐད་ཆ་དེ་དག་ཧ་ཅང་གི་རླབས་ཆེན་རེད་སྙམ། ཁོང་གིས་གསུང་པ་ལྟར་ཐ་མལ་བ་ང་ལྟ་བུས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་དྲན་མྱོང་། སྔོན་མའི་མཁས་པ་ཚོས་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་རྩ་བ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་བཤད་མི་ཐུབ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ངའི་གསུང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱོས་གསུངས་ཡོད། བརྟག་དཔྱད་མ་བཏང་བར་འདི་ངའི་བླ་མ་ཡིན་པས་གསུང་བདེན་པ་ཡིན། ཁོང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གསུང་བདེན་པ་ཡིན་ཟེར་ན་མི་འགྲིག དོན་དངོས་ཐོག་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཆ་ཞོག སྐྱེ་བུ་རྩ་ཆེན་ཡང་ཡིན་པར་ཆ་ཞོག འོན་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་དང་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་། དུས་དང་སྐབས་སུ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་སོགས་ལ་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་སྤྲུག་གིས་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་བྱས་ཤིང་། རྒྱུ་མཚན་ངོ་མ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་སྟེང་ལ་ཁ་གྲགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྟེང་ལ་འབབ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད།


Terdzo-LA-034 - Rinchen Terdzö\ndbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po'i skong ba dben rtsa ma\nVolume 26 (ལ) / Pages 537-540 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po'i skong ba dben rtsa ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 537-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mchims phu gre gu dge'u pad+ma dbang gi dkyil 'khor du tshogs kyi mchod pa bgyis pa'i tshe gang dran thol byung skad cig ma'i ri mor snang bar byed pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ་བཞུགས་སོ། ། ཧྲཱིཿ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་རྣམ་གསུམ་སྡེ། །འདུལ་བྱེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ཅིང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འདུས་པ། །འཁོར་བཅས་བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཐབས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆགས་འཛིན་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚོགས་བརྒྱད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར། །ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་སྲུང་གདོང་ཅན་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོལ། །དབང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨས་གཉེར་གཏད་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་མཆོད་དྲི་མེད་སྡོམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནང་མཆོད་ཚད་མེད་ཕར་ཕྱིན་འདོད་ཡོན་གྱིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་མཆོད་འཕོ་མེད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡང་གསང་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་མཆོད་རྫས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མིན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་ཉམས་སྤར། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བབ་གཉུག་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན། །དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉེས་ལྟུང་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སོར་ཆུད་ནས། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཁ་བསྐངས་ནས། །པདྨོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེ། །ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཆམས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ནས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆིམས་ཕུ་གྲེ་གུ་དགེའུ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་པའི་ཚེ་གང་དྲན་ཐོལ་བྱུང་སྐད་ཅིག་མའི་རི་མོར་སྣང་བར་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-034&oldid=127683"


ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-10-25 11:10:16 康巴传媒藏文 ཀློག་གྲངས།\n༡. ཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གོང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་རང་ལ་བོད་མི་རང་གིས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚོད་དཔག་དང་བཅོས་བཟོ་བྱས་པའི་བསྲེ་བསླད་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རིང་བྲག་རྡོ་དང་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་ལུས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཤ་སྟག་ཡིན་པ།\n༥. ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་ནང་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གོང་གི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་། སྲིད་འཛིན། ཁྲིམས་ལུགས། དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་དང་། མི་རིགས་གཞན་དག་བཅས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་མཁོ་བའི་དཔང་རྟགས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཡིག་འབྲུ་གཅིག་བརླག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཕངས་སེམས་བྱེད་དགོས་པའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།\n༦. བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ད་བར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་རུང་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་འདི་དག་བལྟས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་གསལ་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་འདི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་ཕུད་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ།\n༼ དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་དྲངས། ༽