Difference between revisions of "Terdzo-KI-033" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-KI-033"\n|versonotes=gter mdzod rat phur yang gsang bla med\n|archivistnotes=According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely [[File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg]], which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n|archivistnotes=According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg, which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n|colophonwylie='di'ang rin chen gter gyi mdzod du chos rgyal rat+na gling pa'i zab chos rgyun bzhugs rnams yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du 'khod na gal che ba dam pa'i skyes bu rnams kyis gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis phyis shig tu mtshams sbyor mdor bsdus tsam byas te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\nrdo rje phur pa yang gsang bla med don gyi snying po'i dbang bskur chen mo khyer bder bkod pa phrin las rnam par rol pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 855-890 / Folios 1a1 to 18b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang bla med don gyi snying po'i dbang bskur chen mo khyer bder bkod pa phrin las rnam par rol pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 855-890. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin chen gter gyi mdzod du chos rgyal rat+na gling pa'i zab chos rgyun bzhugs rnams yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du 'khod na gal che ba dam pa'i skyes bu rnams kyis gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis phyis shig tu mtshams sbyor mdor bsdus tsam byas te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\nNote on Tsagli: According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg, which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། གདོད་ནས་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རིག་པ་རང་སྣང་གཞོན་ནུ་འབར་བའི་གར། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སུ་བསྒྱུར་མཛད་པ། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཏུ་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྙིང་པོའི་དབྱིག །གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྣོ་མཚོན་གྱིས། །བདུད་སྡེ་གཞོམ་འདོད་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་དབྱེ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཆེན་མོ་དང་གུད་སྦས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ན། གཞུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ལག་ལེན་གྱི་འགྲོས་དེ་མཚུངས་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ལེགས་པར་བསྟར། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བྱ། གནས་ཁང་རྙིང་པ་ལ་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བསྐུལ་པ་ལུགས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་སྟེགས་བུ་ལ་ཁྲག་ཆང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། དབང་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། རྣམ་བུམ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ། མགུལ་ཆིངས། ཁ་རྒྱན། རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི༔ གར་པ་ཏ་ནི༔ རད་ན་ནེ་ད་པ༔ པཉྩ་ཤཱུ་ལན་དྷ་རི༔ བཛྲ་པླག་ཤ་པྲ་ཏི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྡིང་ཁྲིར་བཀོད། ཕུར་ཁྲོམ་ཡོད་ན་གཙོ་བོ། སྲས་བཞི། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས། ཕྲིན་ལས་བཞི། སྒོ་མ་བཞི། དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས། གིང་བཞི། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙང་ཕུར་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཨེ་ཁྲོམ་དང་ཐོད་གདན་ལ་བཀྲམ། མེད་ན་གཙོ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བཙུགས། གཞན་རྣམས་གྲངས་ཚད་ཙཀླི་ཚོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ན། ཕུར་པ་བརྒྱད་ཙམ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི། རྡོ་རྗེ། ཕུར་པ། ཁ་ཊྭཱཾ། མེ་ཕུང་། ཐལ་ཕུང་། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། དྲིལ་བུ། ཐོད་ཁྲག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུག་དང་བཅས་པ། རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་པོད། གཡས་གཡོན་གང་བདེར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཙནྡན་ག་པུར་བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཕྱེ་མ་གང་བདེ། རིག་ཙཀ །རྔ་དུང་རོལ་མོ། ཚེ་འབྲང་། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ཐོ་བ། ཐུན་རྫས། ལྕགས་ཧོམ་ལངྒི། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ། ཀུ་ཤ །མིག་དར། མེ་ཏོག །འཛོམ་ན་ཕུར་ཆུང་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཞན་ཡང་ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་བསྡོགས། གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག །དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་དང། དངོས་གཞི་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་མདུན་རྟེན་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མདུན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ལུགས་འདིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང་། འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་བས་རྩ་བསྙེན་བཅུ་བཞི་པ་ཅི་ནུས། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེའང་གསལ་བ་རྣམ་གསུམ་དང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་། ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་བཟླ་བར་མོས། སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མདོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུ་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངང༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བདག་དང་གཡར་དམ་གཅིག༔ དུས་འདིར་བདག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་མ་ཐོབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་དམ་བཅའ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དབང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་ཀྱི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་ལུགས་སུ་བྱ་བ་དང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཡང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྦྱོར་ན་འཐད་ཀྱང་། མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་སྐབས་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་སྲོལ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་ཡིག་རྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐུན་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་བཤད་དོན་དབང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར། འདིར་ཐེམ་བྱང་ལས། ཞེས་པའི་བར་བྱས་ལ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་དང༔ སྲུང་མའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་དང༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་གཏད་པས་བསྟན་པ་དར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གནད་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སྟ་གོན་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པའི་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛོད༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ ཉམས་ན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ མ་ཉམས་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་བས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་མཐའ་དག་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གཞུང་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྙིང་པོ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་མཐོ་གང་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཏད་ཅིང་མཎྜལ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་བཀྲམ་པའམ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ནི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ བསྒྲུབ་པའི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་དོར་རོ། །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་པ་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྟན་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་འཆིང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ཁྱོད་འགྱུར་བས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་བྱ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ། ཀུ་ཤ་གཙང་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་བ་ཙི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །མེ་ཏོག་འདོར་གཞི་ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ གུས་པའི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ལས་དང་སྐལ་པ་མཐུན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ། ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དབང་ཆེན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་གསང་བའི་མཚན་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་རྟགས་ཅོན་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲོངས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏད༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་། མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན༔ དྲི་བྲལ་དོན་གྱི་སྤྱན་དབྱེ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་མཛོད། བརྡའ་དོན་བཤད་པ་ནི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ལ། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ༔ མིག་གི་དབང་པོས་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི༔ བརྡའི་དོན་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་བཤད་པ་དང༔ དོན་གྱི་རྣམ་དག་ནང་ནས་ཕྱིར་བཤད་པ་གཉིས་ལས༔ འདིར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ༔ དབུས་སུ་ཨེ་མཐིང་ནག་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པར་འདུག་པ་ནི༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཞུགས་དོན་ནོ༔ དེའི་མཐར་ཟླ་གམ་གསུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཐོད་པས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་མཚོན་པའི་རྟགས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནི༔ སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྲས་མཆོག་བཞི་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་འདུག་པ་འདི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཐོད་པ་རྐམ་རློན་གྱིས་བརྩེགས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཤར་བའོ༔ རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་མཚོན་པའི་གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བའོ༔ པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིག་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་མཚོན་པའོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྱམས་བཞི་བྱུང་བ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བའི་དོན་མཚོན་པའོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ༔ འདོད་སྣམས་དམར་པོ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་དོན་ནོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོའི་རྩིག་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ མུན་པའི་གྲིབ་སོ་ལ་མུ་ཏིག་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༔ རྩལ་མ་འགགས་པའི་དོན་ནོ༔ པུ་ཤུའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བའོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་བབས་བཞི་སྒོ་ཁང་རྒྱན་དགུ་དང་བཅས་པར་འདུག་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི༔ བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་དོན་ནོ༔ འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་པ་དང༔ གནོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འབར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བག་ཆགས་སྲེག་ཅིང་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་དོན་ནོ༔ གྲུ་བཞི་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་མཚན་པ་ནི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་དོན་ནོ༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕུར་སྒྲོམ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་སྣོད་བཅུད་ལྡན་པའི་བུམ་པ༔ དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་སྨན་རཀ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོར་དྲིལ༔ བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བའི་དབང་ཙཀ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ དར་འཕན་ཅོད་པན༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདའ་དར་མེ་ལོང༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གྲི་བཞི༔ མཚམས་གཅོད་འཁོར་ཡུག་སྲུང་བའི་མདའ་བརྒྱད༔ མཚོན་ཆ་ལྔའི་སྲུང་བ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲྭ་ཐག༔ རྟོག་མེད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུར་ཁྲོད༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟག་ཤམ་སྒབ་སྐོར༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཕྱིར་མར་མེ་བཅུ་གཉིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཕྱིར་དར་ཁང་སུམ་རིམ༔ མདོར་ན་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ཚང་བ་མེད་པ༔ འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང༔ མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང༔ མདོར་ན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟེར་དུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བརྡའ་དང༔ དོན་དང༔ རྟགས་གསུམ་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་པས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་སྐུར་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་གཞུང་དང་ཟུར་འདེབས་བསྡེབས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུའོ། །དམ་ཆུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ནི༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་བསྲེག་འགྱུར་ཞིང༔ མ་ཉམས་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཀྱེ༔ ལེགས་འོངས་རིག་ཀྱི་བུ་རྣམས་གུས་པས་ཉོན༔ གསང་སྔགས་དབང་ལ་མ་བརྟེན་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན༔ གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་བགྲོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ གོ་འཕང་རིམ་པར་དབང་གིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་གོང་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་བྱིན་རླབས་ཁུ་འཕངས་ལྟར་ཤ་ར་ར་བབས་པས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐིམས། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཡ་རི་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྲཱུྃ་རཏྣ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་གོ །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱ། ངག་ཏུ་བླུད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་མ་ལུས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཉན་འཆད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསུང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ བསྐུར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཅིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕུར་སྒྲོམ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཡང་ན་གཙོ་བོའི་ཕུར་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །སྒྲོལ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཕུར་པ་རྣམས་སྦམ་ཕུར་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཟ་གསོད་དང་བཅས་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ལས་ཕུར་ཉེར་གཅིག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དང་། ཙན་དན། ག་པུར། བུ་རམ་སྦྱར་བ་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ རྩ་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྐུ་སྤྱི་བོར། སྒྲུབ་ཡིག་ཐུགས་ཀར། རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་སྲོག་དང་བཅས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ངང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཙཀ་ལི་རིམ་པར་ཐོགས་ལ་ཟུར་གསལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབེབ་མཛད་པ༔སོགས་ནས། གསོད་བྱེད་བྱི་བའི་མགོའི། མ་རག་མོ་ཡག་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྐུར། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གྲུ་ཆད་བཞིའི་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྩམ་པས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་བོ་སྲས་བཞིའི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་ལྷ་རུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས༔ རྟག་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཟློས༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཆེན་མོ་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་མཚན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏྲི་ཤཱུལ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དཔྲལ་བ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་མཁུར་ཚོས། ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཨོག་ཀོ །གཡས་སུ་དྲིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འགྱུར་མེད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དང༔ དཔལ་ཆས་རཀྟའི་ཐིག་ལེས་མཚན༔ རྔམས་བྱེད་ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཇིགས༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོའི་རྟག་གསུམ་གདབ༔ དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་གྱི་རྟེན༔ གར་དགུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་རཀྴ་ཀ་ར་མ་ཏྲི་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྟགས་གདབ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཁྲོ་བོ་རིགས་འདུས་གར་དགུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དང་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་བ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཟླས་དགོས་པས༔ ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལུང་བྱིན༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་གཏད་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྲས་ཕུར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གདབ་ཕུར་ལ་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱ། སློབ་བུའི་ལུས་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པའི་ཚུལ་དང་། གདབ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་གཏད་པས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ཞིང༔ གདབ་ཕུར་གཏད་པས། རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྕགས་ཧོམ་དང་ལིང་ག་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་ནས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཕྲོས་པས། བྱིའུ་ཁྲས་བཅུམ་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྟོབས་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འོག་མིན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ལིངྒའི་སྙིང་ག་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་ཐོབས་ཤིག །སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲིལ་ཞིང་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ལིངྒའི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ལག་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་གསོར་བྱེད་ནས༔ དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཏྲཱཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྒྲོལ་བྱེད་དང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལིངྒ་གོང་དུ་བསྒྲལ་པའི་རྗེས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་། མིའི་མཆོག་ཕུར་གཏད། ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདས་བྱེད་སྡིག་ཆེན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མུ་ཏྲི་གྷྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དྲག་པོ་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཅན་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། བདེན་པས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྟེན་གྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག གུ་གུལ་བདུག །ཤ་ཆེན་བསྲེག ཡུངས་དཀར་ནག་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླས་པ་འཐོར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ་ཟུར་གསལ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཇུག་གི། བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བར་གཏང་། དབང་ཕྱུག་སྐབས་བསྐུལ་བྱང་གཏང་བར་གསུངས་པ་ལྕོགས་ན་བསྐུལ་བྱང་དུག་མདའ་ནག་པོ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་དཀྱུས་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས། དེ་ནས་གཞུང་གསལ་དམ་ཅན་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས་ནི། ཡོད་ན་དམ་ཅན་ཕུར་བུའམ་མེད་ན་ནི་ལས་ཕུར་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ དྷ་ཏི་མ་མ༔ ཤྲཱི་ཀྲང་ཀ་ར་ཡ༔ ཀརྨ་ཀ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་གཏོར་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་བཅས་པ་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་ཆེན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྔ་དུང་རོལ་མོ་རྣམས་གཏད། སྒྲུབ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཡང་ལག་ཏུ་གཏད། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁར་བཞག །མགོ་ལ་པྲོག་ཞུ་བསྐོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ རང་དང་གཞན་གཉིས་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དབང༔ ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་བསྐུར་བས༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི༔ བཱ་ཤཾ་སིདྡྷི༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། ནང་གསང་བའི་དབང་། ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཀྱཻ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་དམན་བློ་མ་ཆུང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་འབྲེལ་བའི༔ གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཐོབ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ༔ བརྙས་ཤིང་སྤང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ ལམ་མཆོག་དགའ་བཞིས་མ་བགྲོད་པའི༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ བདེ་སྟོང་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་སྐྱོངས༔ རང་གི་དྭངས་མ་ཉམས་མི་རུང༔ ཉམས་ན་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར༔ གཉེན་པོས་བཟུང་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱོངས༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་མཛོད༔ དབང་བཞི་པ་རྩལ་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་དབང་རིམ་མང་བསྐུར་ཀྱང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ བསྐུར་དང་སྐུར་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕུར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ པ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཕུར་དག་དོན་གྱི་ཕུར་པ་ཡིན༔ ཐུགས་ཁར་རང་སེམས་སྲོག་དང་བཅས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ བུ་ཁྱོད་ངང་འདིར་མ་བཅོས་ཞོག༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན༔ འདི་ཡི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གསལ་སྟོང་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ལ་ཡུད་གཅིག་བཞག །ཕཊ༔བརྗོད། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བར་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྩལ་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་གར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གར་ཐབས་སུ་འཁྲབ་པར་སྒོམས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ཉམས་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཛཔ྄་དབྱངས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བླ་མས་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔་་་བརྗོད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེས། འཛིན་པ་མེད་དོ༔ གཏད་པ་མེད་དོ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དོ༔ བསམ་དུ་མེད་དོ༔ སྟོང་པ་ཡིན་ནོ༔ གཏད་མེད་ཡིན་ནོ༔ རང་བྱུང་ཡིན་ནོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ༔ རང་གསལ་ཡིན་ནོ༔ འཛིན་མེད་ཡིན་ནོ༔ རྗེན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཟང་ཐལ་ཡིན་ནོ༔ གང་ཡང་སྟོང་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ༔ འཁོར་འདས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དབང་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། ཕཊ྄༔ བརྗོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་སྲུང་མའི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབང་གི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་ཁོ་ནས་འཛིན་དགོས་པས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་ཕུར་ཁྲོམ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཕར་བསྐུར་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་གི་དབང་མ་གསོས་ན་སྒྲུབ་པ་ཟག་པར་འགྱུར་བས༔ རྗེས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཁྲི་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་དབང་གསོ༔་་་འདི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་དུའང་རབ་གཞུང་བསྲང་ནར་མའམ༔ འབྲིང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་སོགས་ལ་གཞུང་བསྲང་མ་ཆག་པར་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་ནི༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་ཆེའོ༔ དེས་ཕར་ལ་བསྐུར་ཡང་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནོད་དེ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་གནད་གལ་ཆེ་བའི་ཞལ་གདམས་ཡིན་པས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། །གཞི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེར་དབང་གིས་གསལ་བཏབ་ནས། །རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་སྨིན་ཏེ། །ཕྱིར་སྣང་མཛད་པས་མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་པ་གསུམ། །ཕུར་བུར་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བརྙེས་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱུན་བཞུགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཁོད་ན་གལ་ཆེ་བ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཕྱིས་ཤིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-033&oldid=128826"


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༠༤༢༠༢༠༠༨༣༤)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༤༢༠༢༠༠༦༢༡\nང་བོད་པ་ཡིན། མ་འོང་པར་ང་ཨོ་གླིང་བ་ཞིག་ཆག་གི་རེད། ང་འདིར་སླེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལྷག་སོང་། ང་འདིར་སྡོད་པ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ལ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ལེགས་གསོལ་ཞུ་འོས། ང་མཚོ་འགྲམ་དང་བྱ་ཚོགས། ལྕང་མ་དང་མེ་ཏོག སྤང་ཐང་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལའང་དགའ་པོ་ཡོད། ངས་ད་དུང་འདིར་གནས་པའི་མི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་འཁུར་ཡང་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱུན་གཏན་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ང་ཕྱིར་སོང་ནས་གནམ་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོར་ལྟ་རྒྱུར་དགའ། ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་དེས་ང་རང་ཉིན་གང་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོང་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིར་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་ལེགས་གསོལ་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་ཚོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ངས་ནུས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡག་ཤོས་དེ་བཏོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་རང་མི་སྒེར་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྟ་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། མཚམས་རེར་ང་རང་ཁེངས་སྤོབས་ཀྱང་སྐྱེ་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། ངས་ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་ཐུབ་ཡོད།\nབོད་ནང་ང་ཚོར་གངས་རི་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ནས་གནམ་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་མཐོང་ཐུབ། སྤྱི་བཏང་གི་ཆ་ནས་བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་གསུམ་པ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། ངས་རྟག་ཏུ་ནང་མི་དྲན་གྱི་འདུག དམིགས་བསལ་དུ་ངས་རང་གི་མ་ཡུམ་རྒན་མོ་ཧ་ཅང་དྲན་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ང་མི་གཞན་དང་འདྲ་བ་ངའི་ནང་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཐབས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་རང་བཙན་ཤོར་ནས་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་སོང་ཞིང་ད་ཆ་ང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་གནས་ཡོད། ངའི་བོད་ནང་གི་གྲོགས་པོ་འགའ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་འདུག་ཟེར། ཁོང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་དེའང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན་འབག་བཙོག་ཅན་དུ་འགྱུར་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་ཞེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྐོར་ལའང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའང་མ་འོང་པའི་དུས་སུ་ངའི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་ཚོས་གནམ་སྔོན་མོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་མཐོང་གི་མ་རེད་བསམ་ནས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་མི་མང་པོས་སའི་གོ་ལའི་དྲོད་ཚད་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་འདུག ངས་དེའི་སྐོར་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེའི་སྐོར་ངས་གྲོས་ཅི་ཞིག་བཏོན་དགོས་མིན་ཡང་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཨོ་གླིང་དུ་རི་མེ་སྤར་ནས་བཟུང་ད་ཆ་ངས་གནམ་སྔོན་མོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་མ་མཐོང་ནས་ཟླ་བ་འགོར་ལ་ཉེ། ང་ད་ཐེངས་ཁྱིམ་ཚང་བོར་བའི་མི་དེ་དག་ལ་ངོ་མ་སེམས་ཁྲལ་འདུག ལ་ལའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་མེ་སྐྱོན་ནང་ད་དུང་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་མང་པོ་ཤི་བ་རེད། ང་སྐྱོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག ད་ང་ཚོས་དོན་དམ་པ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མིན་འདུག\nའོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་གི་ཆག་འཇིགས་ཡོངས་རྫོགས་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དེ་རེད། མ་འོངས་པར་འགྲོ་བ་མིའི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་འདོད་རྔམ་ལས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་མང་ཙམ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། དངུལ་དང་སྒོར་མོ་ལས་མིའི་བདེ་སྐྱིད་གལ་འགངས་ཆེ་བར་དོ་སྣང་མང་ཙམ་བྱེད་ན་བསམ་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་མང་ཙམ་དོ་སྣང་བྱེད་ན་བསམ་གྱི་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དེ་ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་ན་ང་ཚོ་བདེ་འཇགས་དང་བདེ་སྐྱིད་ངང་ནས་འཚོ་ཐུབ། ངོ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མ་ཡུམ་སའི་གོ་ལ་འདི་བརླགས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྐོར་གང་འདྲ་བཤད་ཐུབ་བམ།\nརང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གོད་ཆགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་མཚམས་རེར་མིའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཚོད་བཀག་ཡོད་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་ཨོ་གླིང་གཞུང་ངོས་ནས་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཆ་ཚང་ཡོད། ང་ཚོས་གོད་ཆག་འདིར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཚོས་གང་མགྱོགས་ཁྱིམ་གསར་པར་འཛུགས་སྐྲུན་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ངསད་ཐེངས་ཁྱིམ་གཞིས་བརླགས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཉེན་ཁ་ལས་གྲོལ་ཐུབ་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་རེ་འདུན་བཅང་བཞིན་ཡོད། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོས་འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནང་དུ་ཞི་བདེ་དང་བརྩེ་བ་མང་ཙམ་བསྐྲུན་ཐབས་བྱུང་ན། ང་ཚོར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་ཐོབ་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ང་ཚོར་སྡུག་ངལ་མང་ཙམ་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད། ངའི་བླ་མའི་གསུངས་པ་ལྟར། ངས་འཛམ་གླིང་འདིར་ཞི་བདེ་དང་བརྩེ་བ་མང་ཙམ་དགོས་ཀྱི་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལས་སྟབས་བདེའི་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་དགོས་པ་གཙོ་བོ་དེའང་རེད། ངས་ད་དུང་ང་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ལང་ནས་སླར་ཡང་གནམ་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་དཀར་པོའང་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།\nI’m Tibetan, in the future, I will be an Aussie. I have been here for more than3years, I’m very happy living here and very grateful for this beautiful country. I love beaches, birds, trees, Grassland, flowers, and animals…. I also try to care about everyone who lives in this country.\nUsually, I like to go out to look at the blue sky and white clouds every morning, I don’t know why, but that makes me happy all day. Because of this beautiful external environment, I feel appreciate this country! That’s why I’m trying my best to beahard learner and hard worker, now I’m working as an individual support worker, sometimes I’m proud of myself because I can pay the tax to the government, I really did!\nIn Tibet, we have many Snow Mountain. We also can see the blue sky with clouds always, Tibet is often called the “roof of the world ”or word third poll, I miss my family all the time. Especially I miss my old mother so much, but I can't back to visit my homeland like other people do, because our lost independent more thanahalf-century, now we are under the Chines government’s control. Some of my friends said they afraid of the Chinese government, they’re also scared of Tibet’s environmental will pollution and weather changes like china, and we also talk about other factors.in the future I’m afraid of my great-grandchildren can't see the blue sky anymore...\nIn this time, many people talking about climate change, I don’t know too much about this topic, I have no idea for that, but since Australia bush fire, today I can't see the blue sky nearly month ago, I really worrying those people lost home, some of them lost their life, lots of animals died. I feel so sad, but I don't know, what we can really help or we can do about this?\nBut we know very well, that human beings cause our selves all the great disasters in this world! In the future, I hope all the human beings can pay attention to people’s meaningful life more than Greedy desire, pay attention to people's happiness or life inner value, humans happiness more important than the economy, people's life inner value more important than money…\nif we continue to love our home, the world’s clean external environment we can live safely and happy. Truly, if we lost our human beings' motherland or Earth, this beautiful world's External environment, how we can talk about other things.\nIn the face of including powerful natural disasters, I know some times our capabilities are limited, but This time I fully trust the Australia government can fix this problem.\nI believe we can survive this crisis, we can build new home as soon as possible, I pray and wish those people who lost home but can escape the danger of fire as soon as possible, I believe that we can survive this crisis, believe that those affected by the disaster can build new homes as soon as possible, believe that those people in the disaster area can escape the danger of fire as soon as possible, that beautiful woods can be gradually restored.\nLike my master said, The more we care about building peace and love in people's hearts, the more happiness we can get, Otherwise, we will suffer more… I want to say this world needs more peace and love, that’s simple. This is all we humans need! I also hope every morning can see the blue sky and white clouds again!


DSpace at Cambridge: Drinking Song 1, 'Er Zhi Tian Gei'\nTitle: Drinking Song 1, 'Er Zhi Tian Gei'\nOther Titles: 普米族的酒歌ཕུའུ་སྨི་རིགས་ཀྱི་ཆང་གཞས།\nAbstract: This song welcomes guests by saying, “Honourable relatives and friends, please come toaPumi home. We have delicious liquor and melodious songs awaiting you. Please come and sit beside the stove, sing songs and drink liquor with us.”\nགླུ་འདི་རུ་མགྲོན་པོར་དགའ་བསུ་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་དེ། སྙིང་ཉེ་བའི་གཉེན་གྲོགས་ཚོ་ཕུའུ་སྨིའི་ཁྱིམ་ལ་ཕེབས་རོགས། ང་ཚོའི་རོ་མངར་པའི་བདུད་རྩི་དང་རྣ་བར་སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཐབ་ཀའི་འགྲམ་ནས་བཞུགས་ཏེ་ངེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གླུ་བླངས་ནས་ཆང་འཐུང་རོགས།\nWangjiagou Drinking Song 1.pdf391.02 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Drinking Song 1.mp32.34 MBmp3View/OpenWangjiagou Drinking Song 1.WAV22.4 MBWAVView/Open\nThis item has been accessed 210 times.


Terdzo-AA-026 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma'i sgrub dbang\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 123-126 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor bla ma'i sgrub dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 123-126. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so\nphyi skor bla ma'i sgrub dbang\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས༔ ྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རྒྱས་བསྡུས་རིགས་པས་དཔག་ལ་བཤམ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི༔ བྱིན་རླབས་བརྩེ་བས་གནང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ སྤྱིར་ནི་འགྲོ་འདུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་འཚལ༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལའང་བླ་མས་ཁྱབ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་ཐབས་བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་ངང་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོགས༔ ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཏེ་ལྟ་བར་གནས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལ༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བསྐང་བཤགས་མི་འཚལ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྲལ༔ དེ་བས་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆུབ་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བླ་མ་རྣམས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཐོང་བ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས༔ མཐོང་བྱ་མཐོང་མཁན་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆིས༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་རྣམས༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་མྱུར་དུ་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ད་ལྟ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྣང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་སློབ་མར་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར༔ ཇི་ལྟར་བསམ་ཡང་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རང་རིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་པས་འཕྲུལ་ལོ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བསམ་ཡང་མི་རྟོག་ངང༔ ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མེད༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་འདི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཐལ་ལེ་བ༔ ང་ནི་དེང་ཕྱིན་གཞི་ལ་གནས༔ གཞི་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འདུག༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་འོད་གསལ་བ༔ ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་རྟོགས༔ ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིཾ༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་འདོད་ནས༔ གསལ་བ་འདི་ལ་ལམ་བྱས་པས༔ གཏད་སོ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཤྲཱི་སིཾ༔ སྤྱོད་པ་སྤྱད་རྒྱུ་འདུག་གམ་བལྟས༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ༔ གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ངང༔ ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤྲཱི་སིཾ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཞི་ཡི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གདམས་པ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་གཏེར་དུ་རྙེད༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དབང་ཀུན་གཞི་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེར་མེད་དམིགས་སུ་མེད༔ གང་ཡང་འདི་ཞེས་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གླུ་ཕྱི་མ་བླངས་པའོ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-026&oldid=123904"


Terdzo-NYI-040-2 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi las gshin 'chi bdag nag po'i bskang ba\nVolume 38 (ཉི) / Pages 565-566 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #42 (Scroll to Bottom)\no rgyan bstan 'dzin rdo rje. 'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi las gshin 'chi bdag nag po'i bskang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 565-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པ་འདིའང་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་ཕྱིར་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲས་སོ།། །།\nAuthor colophon: ces pa 'di'ang mdo khams zhe chen dgon gyi mchog sprul pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal gyi dgongs bzhed skong phyir o DI ya nas gang shar thol byung du smras so\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བདུད་བགེགས་ཕམ་མཛད་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན། །བཻ་ཝ་ས་ཏྭ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་དགོངས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །གང་བཞེད་དགྱེས་དགུར་འཆང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་སྤུང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བཤུགས་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད་པའི་མཚོ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུང་། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་རོ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་ལྟར་གནག་རྟ་མཆོག་དཔའ་གཏུམ་ཁྱི། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་ས་ལ་འཛུལ་དགུ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནམ་ལྕགས་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །མདའ་མདུང་རལ་གྲི་གོ་མཚོན་རྨོག་དང་ཕུབ། །མཐུན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བརྒྱད། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཉམས་ཆག་སོས་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །བསྟན་དགྲ་གདུག་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མ་ཐོག་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིའང་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་ཕྱིར་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲས་སོ།། །། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-040-2&oldid=113994"


Terdzo-OM-032 - Rinchen Terdzö\nma ti lugs kyi 'jam dpal dkar po'i sgrub thabs dang rjes gnang\nin cycle མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར་ (Ma ti lugs 'jam dkar)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 383-394 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #32 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. ma ti lugs kyi 'jam dpal dkar po'i sgrub thabs dang rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 383-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བས་མི་ཤེས་མུན། །མཐར་མཛད་བློ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །རྗེས་གནང་བཅས་པ་མདོ་ཙམ་བཤད། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ། དབང་ལྡན་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཤར་དུ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བཀོད། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། དང་པོར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པ། མཚོ་མཐའ་ནེའུ་གསིང་མེ་ཏོག་དང་འབྲུའི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས་པ། གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གྱི་ཁྱུ་ཚོགས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དུ་མས་གང་བ། མཚོའི་སྟེང་རྣམས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་བཀྲ་ཞིང་ཆུ་བྱ་སྐད་སྙན་སྒྲོག་པ་དུ་མས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩེར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གེ་སར་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུའི་རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་རྩེ་མོ་གྱེན་བསྟན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པར་གནས་པ། འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་བཤམས་ལ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི་མཚན་བརྗོད་དམ་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བསྡུ་ན། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །བསྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡིས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་འཕེལ་རིག་པ་འཛིན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཐོས་འགྱུར། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མཆོད་བསྟོད་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི། མདུན་དུ་མཎྜལ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་བཀོད་པ་ལ་མཆོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་གཏོར་ཆོག་ངེས་པར་དགོས་པ་རང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདོད་གསོལ་གྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལས་ལན་གཅིག་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་སྟེ་ལོ་བཅུ་ལས་མི་ཐུབ་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་གཅིག་ཚོལ་ལ་ངའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་བསྐོར་ཏེ་སྣོད་ལྡན་བཙལ་བས་མ་རྙེད། མཐར་མ་གྷ་དྷའི་ཡུལ་ན་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་དེར་བྱོན་ཏེ་ལས་འདི་ཞོག་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིག་གསུངས་པས། དེས་ན་རེ་བདག་རྒས་ཤིང་འཚོ་བ་ཡང་མེད་ཡི་གེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་འཚལ་ཞུས་པས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡོད་གསུངས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྦྱིན་ཏེ་སྒྲུབ་ཏུ་བསྩལ་བས་ཞག་ལྔ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ་པཎྜིཏ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་སྟེ་གསང་མཚན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཏགས། ན་ལེནྡྲར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཅན་ཞེས་གྲགས། ནོར་བུ་གླིང་དུ་འཁྲུངས་པས་ནོར་བུ་གླིང་པར་ཡང་གྲགས། སློབ་དཔོན་དེས་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་བྱས། བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ད་རྒས་པས་བཤད་པར་མི་ཁོམ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཞུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཚེའི་ལྷག་མ་ལོ་བཅུ་ཡོད་པ་དང་། ང་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་ལོ་བཅུ་ལས་གཉིས་འདས་ད་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་བར་དུ་འགྲོ་དོན་གྱིས། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཡང་སྲིད་གསུངས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབས་ཚེ་བྲིས་སྐུའི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའི་མཚན་གསོལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དགྲོང་དུ་འོངས་པས་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཞེས་གྲགས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། མཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་པཎྜི་ཏ་དེས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཆུང་བ་ལ་གསུངས། དེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ལ། དེས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ། དེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་གནང་བ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གུར་ལས། གང་གིས་སློབ་དཔོན་གསོལ་མ་བཏབ། །དེ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་ན། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པར་བགྱི་སྙམ་པའི་དམ་འཆའ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། རྗེས་གནང་དངོས་ལ། སྐུའི་རྗེས་གནང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འམ། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ནི་མཐོང་བར་ཤོག །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བ༴ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཅིག་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ནད་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྩེ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཕྲེང་བ་ལ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གིས་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་དེ་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལུས་གནད་བཅའ་བ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་དུ་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཨ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཐར་ཨ་དེ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། འདི་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུད་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། ངེད་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱས་པ་འདིའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་ནས་ལས་བྱས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུམ། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱ། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད། ཡོ་བྱད་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་འགྲོ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི། །མཆོག་སྩོལ་འཇམ་པའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་འདི་འོ། །འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-032&oldid=128152"


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ Core Group for Tibetan Cause གོ་སྒྲིག་འོག་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ Kolkata རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཛཱཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་ Jai Prakash Narayan མཆོག་གི་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ངས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པས་ད་བར་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་དང་། བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དེ་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཁག་ལ་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཚོགས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མ་ཐག་འཚོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་ Shri.Jai Prakash Narayan དམ་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་འདུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཆེ་བསྟོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་བྷཱ་རཏ་རཏྣཱ་ Bharat Ratna award ཐོབ་གནང་ཡོད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་སྟོད་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསུང་དོན། “བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་མང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་གནང་ཡོད།” དེས་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དམག་བརྒྱབ་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་བོད་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་གང་བྱུང་བའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱིས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་སྐོར་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པའི་ཐོག་གསུངས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཧམ་བཟུང་བྱས་པར་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེས་མེད་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མདུན་དུ་འཁྱེར་ཏེ་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་སྐུལ་གནང་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “རང་དབང་ལ་དགའ་བའི་མི་སྒེར་ཚང་མས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དྲང་པོ་ཤོད་ཐུབ་དགོས། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དམའ་མཐར་ཡང་ཁྱིམ་མཚེས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་དབང་ཐོག་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་གཡོ་འགུལ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་གི་གཡོ་བྱུས་རྫུན་རྐུབ་བརྟོལ་དགོས།” ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནས་རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ལའང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུར་བཙན་འགེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐོག་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བའི་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སླད་ཕྱིན་གདུག་རྩུབ་དང་། བཙན་འཛུལ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རླབས་རྒྱུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་པ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོག ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་པར་བརྟེན། ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རིམ་པ་སྤེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གི་གྲོས་ཆོད་ནང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་བཙན་ཤེད་དང་གནོན་ཤུགས་འོག་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐོར་སོགས་ཁ་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་གནང་ཡོད། ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡) འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨ་ཕི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་སླེབས་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ༢) བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བ། དཔེར་ན་དགོན་སྡེ་གཏོར་བཤིག་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་འགོད་རྒྱུར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། སོགས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་Afro-Asian Committee on Tibet འཛུགས་རྒྱུའི་འགན་དབང་སྤྲད་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་དང་ལྷན། སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ཨར་པ་ཊཡེ་ལ་ Shri.H.R.Patiala མཆོག སྐུ་ཞབས་སོང་ར་གྷུ་ Shri.Song Raghu མཆོག་བཅས་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སླེབས་ཐབས་དང་། བོད་མི་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་ཐོབ་ཐབས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ World Assembly ཐོག་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་སླད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བཏང་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རླབས་ཆེན་དབུ་འཁྲིད་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་དགའ་སྤོབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ངས་དེའི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་སྨོས་ན། སྐུ་ཞབས་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་ Shri. Dr. Rajendra Prasad མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་ Shri. Sardar Vallabhai Patel མཆོག སྐུ་ཞབས་རམ་མ་ནོ་ཧར་ལོ་ཧིཡ་ Shri. Dr. Ram Manohar Lohia མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨཅྰརྱུ་ཇེ་བྷི་ཀིརི་པ་ལ་ནི་ Shri. Acharya J.B. Kripalani མཆོག སྐུ་ཞབས་པན་ཌི་དྷིན་དྷ་ཡལ་ཨུ་པ་དྷ་ཡ་ Shri. Pandit Deen Dayal Upadhaya མཆོག སྐུ་ཞབས་བྷིམ་རའོ་ ཨམ་བྷེ་ཊི་ཀར་ Shri. Baba Saheb Dr. Bhim Rao Ambedkar མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཝི་ཀ་མ་ཏི་ Shri. M.V. Kamath མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོག་མེ་ཐ་ Shri. Ashok Mehta མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་སི་ཅག་ལ་ Shri. MC Chakla མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧཱ་རི་བྷ་ཇི་པ་ཡེ་ Shri. Atal Bihari Vajpayee མཆོག སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇ་ཕར་ནན་ཌེས་ Shri. George Fernandes མཆོག་བཅས་དང་། གཞན་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་རྣམས་ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོ་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་གང་མགྱོགས་སྐྱེ་བར་ལེན་རྒྱུར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ རྗེས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེས་འོག་བོད་རིགས་མི་མང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷན་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་རིགས་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་བམ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་དགོས་པའི་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན།


The First Chaktsa Tulku, Kunzang Ngedon Wangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ནི་སྦྲ་འགོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་ནི་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གཏེར་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་ལ། ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་ཉེར་དགུ་པ་ཡིན་ཤོས་ཆེ།\nཕྱག་ཚ་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།\nb.mid 18th cent. - d.late 18th cent.\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཀཿ་ཐོག་པ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།; ཕྱག་ཚ ༠༡ ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ།\nWylie: phyag tsha sprul sku 01 kun bzang nges don dbang po\n'Gyur med tshe dbang mchog grub. 2001. 'Gyur med tshe dbang mchog grub kyi rnam thar. In Gsung 'bum/_'gyur med tshe dbang mchog grub, vol. 9, pp. 161-356. Chengdu: Dmangs khrod dpe dkon sdud sgrig khang.TBRC W15098.\nGu ru bkra shis. 1990.Gu bkra’i chos ’byung. Beijing: Krung go’i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nHelmut Eimer and Pema Tsering. 1982. "A List of Abbots of Kah-thog Monastery According to Handwritten Notes by the Late Katok Ontul."Journal of the Tibet Society, pp. 11-14.\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 129-131.