ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༩ཉིན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ]I207.5[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། ]A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1005-5746(2019)01-036-12\nགཅིག རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི«བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ»ཞེས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་གསུམ་ལས། “དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། ། ”ཅེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པའི་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི«མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས་ཀྱང“རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཉན་པར་བྱེད། ། བརྒྱན་པའི་དཔལ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་འཇུག། ”ཅེས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ནི་བོད་ཡིག་ཁྲོད་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད།\nrī-sambhava-vimok ācca ik edyadguru-vartanam\nཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ“དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། ། ”ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལས་ལེགས་སྦྱར་རྩ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་བིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྣམ་ཐར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nབིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པ་ཐ་སྙད་རང་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ན། དེའི་གོ་དོན་ནི་ཐར་བའམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།  སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་པའི་བསྡུས་དོན་ཡིན་ཏེ། «མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས“ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗེད་འབར་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་བཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ” ཡང་དེའི་འོག་ཏུ“རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད། ། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་འོད་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། ། ”ཞེས་རྣམ་ཐར་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་པས། དེ་དག་ཀྱང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་PT-0037«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»ཞེས་པ་ལས“ཐུབས་བདག་ཉྀད་གྱྀས་སྤྱན་ར་གཟྀགས། ། དེའྀ་རྣམ་ཐར་རྀགས་པའི་མཆོགས། ། ”ཞེས་དང་ཤོག་དྲིལ་ITJ-0151«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས“བྱང་ཆུབ་སེམས་པའྀ་རྣམ་ཐར་པ”སོགས་བྱུང་བས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཐུབ།\nཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བོད་ཡིག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་རྗེས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ། རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བླངས་ཡོད་དེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བའི«ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ»ཡི་མཇུག་བྱང་ལས“རྣམ་ཐར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་གསུང་སྒྲོས་གྲུ་བཞི་ལམ་མེ་ཡི་གེར་བྲིས། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གོ་བར། དེ་ནི་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་མམ་གདམས་ངག་ལ་གོ་བ་དང་། ཡང་དེས་མཛད་པའི«ཏེེ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར»ལས“མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ན་རོ་པས། ། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། ། ཕྱིར་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། ། ང་ཡི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ལ་ཡོད། ། རྟོ གས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འཐུང་། ། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་“དུག་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཁྱི་ཕག་སོགས་དང་མཚུངས། ”ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བའོ། །\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་འགྲོལ་བར་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་གཅིག་མཐུན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་མེད་པས། དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་འདྲོང་དགོས། ལར་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེ ལ་པ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས“རྣམ་པའམ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བྱ། ”ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཆེ་བས། གོ་དོན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེང་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་རྣམ་ཐར་དུ་ངོས་བཟུང་ནས། བོད་དུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དེ། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མཛད་པ་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་མེད་པར་མངོན། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་PT-996ལས། “མཁོན(མཁན)་པོ་ནམ་ཀྀའྀ་སྙིང་པོས། ཁྲྀ་ག་ཤྀང་ཡོང་གྀ་སྤྲུལ་པ་ལས། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས། སྐུ་གཟུགས་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། སླར་ཡམ་ཡོག་གྀ་དབེན་སར་བཞུད་པའྀ་ཚེ། མཚོན་སྣ་ལྔའྀ་གྱྀས་བསྐྱལ་པ་ལས་སྩོགས་པའྀ་ཡ་མཚན་བྱུང་ངོ་། ཚེ་གཅྀག་ཏུ་ཆོས་ལམ་སྒོམ་ཞྀང་། དབྱངས་པའྀ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའྀ་ཡྀ་དམ་མཐར་ཕྱྀན་ནས། ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅྀག་སྟེ། ཁྱྀའྀ་ལོའྀ་དཕྱྀད་སླར་བ་ཚེས་ཉྀ་ཤུ་དགུ་ལ། ཞོང་པོང་གི་དགོན་སར་སྐྱྀལ་མོ་གྲུང་མ་གཡོས། མདངས་མ་གྱུར་བར་དུས་ལས་འདས་སོ། དེའྀ་ནུབ་མོ་ནམ་གི་གུངས་ལ། དབེན་སའྀ་ལྟ་འོག་གི་ཞོང་པོང་གི་རྀ་རྒྱུད་ནས། སྲྀང་པོ་རྀའྀ་བར་གྀ་ནམ་ཀ་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གཉྀས་རྒྱུད་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། ”ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་ཉུང་བསྡུས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཕྱི་དར་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་ཤོས་སུ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་འདི་ལས་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི་ཚེའི་ཟུར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་སྙམ། དེ་བས་འདིས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་དང་དགོས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་དཔེར་མི་འོས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཞིང་། མི་སྣའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་འགོར་ཡིན་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་པ»དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོའི་བསྟོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བ»སོགས་ནི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོན་མ»ནི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱི་མོ་དང་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་དྲངས་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་མི་འགྱང་བར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1055ལོའི་རྗེས་ཙམ་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལས་“བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བྲིས་པར་བྱ། ། ”ཞེས་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་དགོས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ལ། “དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་གཅིག་བྲིས་པ་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ”ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྤྱངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ། མཐར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པ་སོགས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲིག་གཞིར་བཀོད་ནས་བྲིས་ཡོད་པས། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་། ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པས། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་བརྩམས་ཆོས་སྔ་གྲས་སུ་འཇོག་ཆོག་པར་སེམས།\nལར“ས་སྐྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྣམ་ཐར། རྟོགས་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མངོན་གསལ་མིན་པར་ཕན་ཚུན་ཉོག་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ཡོད། ”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་དར་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་རྣམ་ཐར་ཞེས་གཅིག་གྱུར་དུ་བསྟན་མེད་ནའང་། ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ།  འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་བའི་བླ་ཆེན་སྒམ་པོ་པསཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ལྟར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་ནས་བཟུང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས།\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་བྱུང་ན་ཡང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་རིག་གནས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་“རྩོམ་ལུས་ཤིག་གི་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་ན། དེའི་རྩ་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ལུས་གསར་རྙིང་གི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་དེས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ལའང་རང་གི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རང་བཞིནཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཐོག་མའི་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད། འཁྲུངས་རབས་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རིམ་བཞིན་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པས། འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པར་བགྱིའོ། །\nདེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དར་ཡོད་དེ། “བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(1123-1193)དང་། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི། (1204-1283)ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། (དུས་རབས་བཅུ་གསུམ)གཏེར་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་(1212-1270)སོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས«རྟོགས་བརྗོད་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང»བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་རང་རྣམ་བམ་པོ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་མ་དཔེར་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ལ་དངོས་དོན་གྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་མེད་ནའང་། བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་དང་། “གླེགས་བམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཆགས་ཤིང་གཏོས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་དང་བསྡུར་ན་རྒྱ་གར་དུ་རང་རྣམ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གསལ་པོ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་འདིས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགོངས་ཤིང་ཁེར་ཚུགས་སུ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། དེ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་ཐད་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས། ”ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གྲུབ་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་རྩོམ་རིག་གི་ས་བོན་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེ་བས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།\nཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་རྗེས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་842ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས་རྗེས། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་། ཡུལ་ལུང་རེ་རེར་རྗེ་རེ་བྱུང་སྟེ་ས་ཁོངས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། སྔ ་ཕྱིར་ལྷ་སའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད། ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མར་གྱེས།\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར»ལས། “བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་མང་པོའི་ཡིད་འགུག་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། རང་རང་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས། མིག་ལྟོས་སུ་གྲགས་པར་བྱས་པས། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དར་བའི་དངོས་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངེས་སོ། །\nདེ་བས་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་རྩ་ཐོར་དུ་སོང་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ”ཞེས་པ་ལྟར། གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་ཆེད། རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། [M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ཤ199\nSharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text withEnglish Transilation.(First Reprint)Delhi:Pradeep Kumar Goel forAdityaPrakashan, 1997.\nM. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian EducationalServices Press, 1899, pp.981b.\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དྲྭ་ཚུགས་ནང་གསལ། OldTibetan Documents Online.«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»Overcoming theThree Poisons.PT-0037.3r6.\nOld Tibetan Documents Online.«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»The History of the Cycle ofBirth and Death. PT-0151.r2-04.\nདྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ227\nདྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ2\nSam van Schaik. The First Tibetan Buddhist Biographies?.From the WebsiteofEarly Tibet.com.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24-25\nཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུངས་པ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། སྤྱངས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །\nབིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། [G] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ)བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་དཔྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་མཐར་(ཐར)ཤེལ་འཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད།\nལས་ཆེན་ཀུན་དཀའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་(བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ294）ལས་“རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བྱ་ཡུལ་བ་ཤ་བ་གླིང་བ་ཡོན་བདག་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པ་སྨྱུག་རུམ་པ་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་བས་མཐའི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ཕྱིས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་བཏབ་ཏར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་པས། བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་པར་གྲགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་འབའ་ཞིག་བརྟེན་ནས་གསན་བསམ་མཛད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་རིག་པས་རྟོགས་ནུས།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ165\nགུ་རུ་ཆོས་དབང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ། [M] ཞེས་པའི་ནང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་ཡོད། རྒྱས་པ་ཏན་མར་ཐིན་（Dan Martin）གྱི་བོད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་（TibetanHistories.London, Serindia Publications1997.）ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་44སྟེང་གསལ།\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 101.\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 116.\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 115.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M]ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 119.\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེ ལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། [M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་།\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས། འབྲོམ་སྟོ ན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\nའབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\nམཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\nགུ་གེ་ཁྱི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ།\nམཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས། སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། [M] ཀ་ཏ་མན་དུ། (Kathmandu): མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་བླ་མ་རྣམ་རྒྱལ། 2000ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\nའཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ། [M] གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ།\nའོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\nགནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། [M] དེབ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\nསྐྱ་རེངས་དཔལ་ལོ། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2011ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ་དང་2002ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidass Publishers Private Limited,2001.\nRoberts, Peter Alan. The Biographies of Rechungpa. New York: Routledge Press,2007.\nRobinson, James Burrell. “The Lives of Indian Buddhist Saints: Biography,Hagiography and Myth ”in Tibetan Literature tudies in Genre. Snow Lion Ithaca,New York.1996.\nSharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text withEnglish Transilation.(First Reprint) Delhi:Pradeepumar Goel forAdityaPrakashan, 1997.\nM. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian EducationalServices Press, 1899.\nOld Tibetan Documents Online.《སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ》The History of the Cycle ofBirth and Death.PT-0151.R2-04.\nSchaik，Samvan. The First Tibetan Buddhist Biographies From the Website of EarlyTibet.com.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། སྤེལ་དུས།：2017-09-28 15:28 རྡེབ་ཚད།：4733\nཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།(མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། མཚོ་སྔོན། ཟི་ལིང་། 810007)\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། འདིར་དུས་སྐབས་གསར་བའི་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སློབ་མར་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ཁྲོད་གནས་པའི་གནད་དོན་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཤུགས་སྣོན་དགོས་ཚུལ་སོགས་གླེང་བ་བརྒྱུད་དེ། སློབ་མའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བ། མི་རིགས་སློབ་ཆེན། སློབ་མ། གཏོང་ཐབས། རྩོམ་ཡིག་འབྱོར་ཉིན། 2017-02-12\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ཕོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི2015ལོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། 〖 དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། G41 ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། རྩོམ་ཡིག་སྒྲིག་ཨང་། 1005-2089(2017)02-125-05  སྤྱི་ལོ2016ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས7ནས8ཉིན། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཚོགས་འདུ་ཐོག་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་སྟེ། རྣམ་པ་གསར་བའི་འོག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་རེ་བ་བཏོན་པ་དང་བཀོད་འདོམས་བྱས་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ནི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་ལ་ལག་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས། ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལྟ་བུའི་གལ་ཆེའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་དང་། དེས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བར་མཐོང་ཆེན་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་མངོན་གསལ་སྒོས་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་བོ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར། ཤེས་རྟོགས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་དང་དགོས་གལ་རང་བཞིན། དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་ལག་ལེན་ཏུ་བསྟར་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་སྟེ། མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བ་རྩ་བར་འཛིན་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་རྩ་བ་ཇེ་བརྟན་དུ་བཏང་སྟེ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མའི་བསམ་བློའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nརང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནི་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དང་དངོས་འབེབས་སྒོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ཕྱོགས་ལ་བསྙེགས་ཏེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་ལག་ལེན་དང་སློབ་སྦྱོང་མཐའ་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལམ་ཉག་གཅིག་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་བསམ་བློའི་ཁྱེར་སོ་དང་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་། སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ནི་ཐད་ཀར་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ནང་སྒོས་སུ་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་ནི་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། དེའི་བསམ་བློའི་དམིགས་ཚད། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་བོ་ནས་བལྟས་ཚེ། ཆེས་གལ་ཆེ་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། འོན་ཀྱང་དུས་སྐབས་གསར་བའི་འཕེལ་འགྲོས་ཀྱི་རླབས་རྒྱུན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ཁག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བ་དེ་དེ་འདྲའི་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་ཅུང་བག་ལ་ཞ་བའི་གནས་སུ་ལུས་ཡོད་ལ། སློབ་གྲྭ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོ། འགོ་ཁྲིད་ཚོས་འདིའི་ཐད་དུ་གཙིགས་ཆེན་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་བྱེད་ཐབས་སོགས་མི་འདང་བ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་ཆིག་རྐྱང་བྱེད་ཐབས་མ་གཏོགས་སྣ་མང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཉུང་བས། སློབ་མར་དུས་སྐབས་གསར་བའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཏང་སྲིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ནུས་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་བས་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་དང་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ། དོ་དམ་གྱི་ནུས་པ། ཤེས་བྱ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པའི་དབང་གིས་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཞན་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མིག་རྒྱང་ཐུང་བ། ཤེས་བྱའི་བྱང་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱུང་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བསྟན་དོན། "སློབ་མ་ཡོངས་ལ་ཁ་གཏད་དེ་ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་། མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་བཅས་སེམས་ལ་ཆགས་པར་རོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་དམ་སེམས་པའི་འཇོན་ཐང་མཐོར་འདེགས་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་གསོ་སྐྱོང་དང་། ལུས་སེམས་དང་མི་གཤིས་འཕེལ་རྒྱས་བདེ་ཐང་འབྱུང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས།"① ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནི་མི་འཇོན་ཐང་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས། སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་ངེས་པར་དུ་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་དེ་ནུས་ལྡན་ཅན་དང་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུ་དང་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་ཡིས་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་དེ་དག་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བྱ་གཞག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་མཁན་དང་རྐང་འཛིན་པ་རུ་འགྱུར་བར་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། དེར་མ་ཟད་སློབ་ཆེན་ཁག་གིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བར་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་རང་བཞིན་ཅན་དང་ནུས་ལྡན་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ། ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། དེར"སློབ་ཆེན་ཁག་གིས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཏེ་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། རིག་གནས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་ནུས་ཤུགས་གང་ལེགས་བཏོན་ཏེ་རུལ་སུངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལེགས་བཅོས་གཏོང་དགོས།"② ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །\nསྤྱིར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དོ་མཉམ་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ན། ཐོག་མར་ཡང་དག་པའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་གཞི་རྩ་ཡིན་པའི་ཡང་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ་སོགས་རྨང་རྟིང་ཡག་པོ་ཞིག་བཏིང་སྟེ། སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་མཐའ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བདེ་ཐང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་བསམ་བློ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་དུས་རབས་དང་འཚམ་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རུ་འཇུག་དགོས། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ཁག་གིས་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་ཐད་དུ་ནུས་ཐོན་རང་བཞིན་དང་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ན་ད་གཟོད་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་སྲིད།\nབརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སློབ་མར་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐབས་དེའང་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་ཏེ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་སྒོས་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་བཅོས་ནན་མོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བརྡ་འཕྲིན་དང་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ། འཕྲིན་སྟེགས་གང་རུང་བརྒྱུད་དེ་ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་དགོངས་པ་རྣམས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཆར་གཞི་དང་གསར་བཏོད་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ། མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་འཛིན་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་ནན་མོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་དགོངས་པར་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་ཐད་ཀྱི་གལ་ཆེན་དགོངས་པ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བྱ་འགུལ་སྣ་མང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྲོད་ནས་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཏང་སྲིད་བྱ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དཔེ་སྟོན་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་སྣའི་མཛད་རྗེས་དང་གཏམ་བཤད་རྣམས་བྱ་ཐབས་སྣ་མང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སློབ་མའི་ཏང་སྲིད་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ་འོས་འཚམ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་བདམས་ཏེ་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་བསམ་བློ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྔར་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས།\nགཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་རྩ་འཛིན་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ནའང་ངེས་པར་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། "ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བྱང་ཚད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསྙེག་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་། བསླབ་བྱ་གཞན་དག་དང་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གཞུང་ལུགས་གཉིས་དོ་མཉམ་སྒོས་སྤེལ་བ་ལས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་མི་རུང་ལ། མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ། བྱེད་ཐབས་རྣམས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།"③ ཞེས་གདམས་ཡོད།\nམི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་གསོ་དང་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་བྱ་བ་དེ་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་དགོས་མཁོ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སློབ་མའི་གཤིས་སྤྱོད་བཟང་ངན་དང་། དང་ལེན་གྱི་ནུས་པ། ངོས་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་སྤེལ་བར་དཀའ་ལས་ཅུང་བཟོས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཆེན་ཁག་གི་སློབ་གསོ་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་རིགས་སོ་སོའི་སློབ་མའི་གཤིས་ཀར་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དགེ་རྒན་དང་། འཛིན་བདག ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་སོ་སོས་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚད་མཐོ་བའི་བླང་བྱ་ནན་མོ་འདོན་དགོས་པ་དང་། ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ་དང་། གནད་ལ་ཁེལ་བ། གཟབ་ནན་སྒོས་དུས་དང་གནས་བབ་ལ་བསྟུན་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ཡང་འདོན་དགོས། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་བྱ་བ་དེ་གཙོ་བོ་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ། རིགས་སོ་སོའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་ཐད་དུ་གཙོ་འཛིན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པར་སྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སྙམ། དེ་བས་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་འོས་འགན་ནི་དམིགས་ཡུལ་སྣ་མང་ཅན་ཏེ། སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དང་མཐུན་དགོས་པར་མ་ཟད། སྒོས་སུ་མི་རིགས་ལས་དོན་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལ། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མའི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བ་དེ་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མར་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་སྒོས་རོགས་སྐྱོར་དང་ཐུགས་ཁུར་མཛད་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ། དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མའི་དོན་དངོས་བསམ་བློ་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས། རིགས་སོ་སོའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་ནས་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པར་མ་ཟད། ལག་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་ལའང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཤེས་ཡོན་ཅན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་དགེ་རྒན་དང་། བདག་གཉེར་དོ་དམ། སྤུས་ཚད་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་རྣམས་འགོག་སྲུང་དང་མེད་པར་བཟོ་དགོས།\nཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་ཁྲོད་དུ་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཕན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་རྣམས་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སྒོས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་གཅིག་རོགས་གཅིག་འདེགས་སྒོས་རྒྱུན་འཛིན་དང་གསར་སྤེལ་བྱས་ན། བསམ་བློའི་རིག་གནས་གསར་བ་ཆགས་ཐུབ་པའམ་གཏིང་ཟབ་པའི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་དུའང་བླ་ལྷག་གི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ། དེ་མིན་ད་དུང་མི་རིགས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ན། རིགས་སོ་སོའི་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། མི་རིགས་ཚང་མ་མཉམ་དུ་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྟེང་། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བ་དང་རིག་གནས་ལམ་སྲོལ། སྤྱི་ཚོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མཉམ་འཇོག་དང་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་ལ། སློབ་གསོའི་ཐུན་མིན་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་བསལ་སྟེར་བ་བཅས་ལ་བསྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས། མི་རིགས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་དངོས་ལ་ཞུགས་སྟེ་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་བྱ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་སྲོལ་བཟང་དང་སྦྲགས་ཏེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བསམ་བློ་རྒྱུན་འཛིན་དང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བས་རྒྱལ་ཁབ་གཏན་འཇགས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། དེ་བས་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་དར་སྤེལ་དང་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བ་ཁྱོན་་་་་་་་་ ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐའ་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བྱ་གཞག་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་སློབ་མ་བདེ་ཐང་གིས་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཁུར་གནང་དགོས་པར་མ་ཟད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རེ་བ་ནན་མོ་བཅངས་ནས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་དང་། འཚོ་བ། ཀུན་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མི་གཤིས་བཟང་བོ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ངེས་དགོས་པའི་མི་ཚད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་མི་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཞིག་ཡོད་དགོས།\n①ཞི་ཅིན་ཕིང་། མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་བྱ་བའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་གསུང་བཤད། མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། 2016-05-19.\n②ལིག་ཧེ་མེའི། མོའོ་ཁུ། སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་དང་བསམ་གཞིག སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ། ཀྭང་ཞིས་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང་། 2016，(5):71.\n③རྒྱལ་ཡོངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་གོའི་སློབ་གསོ་ཚགས་པར། 2016-12-26.\n④ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན། སློབ་སྦྱོང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016.\n⑤ཞི་ཅིན་ཕིང་། ལིག་ཡོང་ཧྲན། བཱང་ཆི་ཧྲན། ཏང་གི་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཡིག་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་དྲིས་ལན་བརྒྱ། སློབ་སྦྱོང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཏང་འཛུགས་ཀློག་དེབ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016：11.


བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མི། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nNext Article བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་དུས་སྐབས།\nཀན་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་ལོ་ ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང༌། པེ་ཅིང་གྱི་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ སྟེ། སྤྱི་ལོ་1978ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་ཚ་རྫོང་དང་ནག་ཆུ་རྫོང་ སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་མང་པོ་ཐོན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ ཡུལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་གནས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ལྷག་ཙམ་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱུང་ཡོད་པ་ ལྟར་ན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཚུངས་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་རྗེས་ སུ་དཔག་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1998ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཆེད་རམས་པ་ཚོས་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་པར་གསུངས་ པ་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ནས་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཐུབ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་དུས་ཕྱིས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་ ནི། བོད་རིགས་ནི་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཤཱཀྱའི་རུས་སུ་གཏོགས་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིགས་རུས་ འདྲེས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་བློ་ ལྡན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ། རིག་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་མིའི་རུས་རྒྱུད་སྐོར་དཔྱད་ པ། ཞེས་པའི་མཐའ་དཔྱོད 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》གི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། གནའ་རྫས་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཐོན་པའི་མི་རུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ནས་བརྒྱད་ སྟོང་བར་དང༌། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་གི་ ཡིན་པར་གསལ་བས་འདི་དག་ཚང་མས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་འདིར་སྔར་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མི་ ཡི་རིགས་བྱུང་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ཆད་མེད་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ནི་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་ འདིའི་མེས་པོ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ནུས་ལྡན་བྱས་ཡོད། ད་ལྟར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་གྲས་འགའ་ ཞིག་དཔེར་ན་སྣེ་གདོང་དང༌། ལྷ་ས། ཉིང་ཁྲི། མེ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེ་དག་ཚང་མ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ཡིག་ཧྥ་ལ་རྡི་དང་། རྡི་སྒེ་ལི་སེ་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་པ་པིས་ལུན་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་ པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིད་བྱེད་ཐུབ་པ། རྨ་ཆུས་ཧཱ་ཤ་(རྒྱ་རིགས་)མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གང་ རེད་དམ། ང་ཚོས་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་དང་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ ཐོག་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ས་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ ནས་ཡོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ལྷོ་ཁ་རྩེད་ཐང་ཁུལ་གྱི་མགོན་པོ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ གནས་བཅས་ཏེ་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་ འདི་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་གྲལ་རིམ་དང༌། ས་ཁོངས་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་ཉེའི་ཐ་སྙད། རང་སྡེ་དང་དགྲ་སྡེའི་ཆགས་སྡང༌། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གི་སྒོ་ ནས། བཅུ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཁྱུ་ཤོག་རེ་བྱས་ཏེ་རི་བོའི་ཞོལ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ནགས་ཀླུང་གི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉུལ་སྟེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་གྲི་ཙམ་གྱི་ལག་ཆ་ལ་ བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཤིང་འབྲས་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྔོ་ཚོད་དག་གིས་འཚོ་བའི་ དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོ་དང་ས་ཁུལ་ དུ་ས་ཞིང་རྐོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བུ་ཚ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སོ་ནམ་གྱི་ ལས་ཀ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡུལ་ལ་སྔ་བ་ཡར་ཀླུང༌། ཞིང་ལ་སྔ་བ་ཟོ་དང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ།\nགཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སྤྱོད་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ བརྒྱུད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་ འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པར་བརྟེན། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་དང་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ་རྡོ་ཆས་དང༌། ཤིང་གི་ཡོ་བྱད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མཛེས་ཆ་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་གསར་བཟོ་ཤེས་པར་མ་ ཟད། རུས་གྲི་དང་རུས་ཁབ་སོགས་བཅོས་ནས་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱབ་གདལ་ དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཆར་རླུང་དང༌། གངས་ཐན་སོགས་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་བཟོ་བ་དང༌། བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ གྱིན་ཡོད་ལ། ཕོ་མོ་དང་ལོ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བགོས་བྱས་ཏེ། ཕོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རང་བྱུང་གི་སྔོ་ཚོད་འཐུ་བ། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་སྙོར་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་ཞིག་གི་དུས་རབས་སུ་ སླེབས་ཏེ་རྡོ་ཆས་རྣམས་འཇམ་བརྡར་བྱེད་ཅིང༌། སྟ་རེ་དང༌། འཇོར། སྟེའུ ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཏེ། བུག་པ་ཕུག་ནས་ཤིང་གི་ཡུ་བ་སྤྲད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་འདུག གཙུབས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་བཟའ་ཆས་རྣམས་བཙོ་བསྲེག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་ འཚོ་བའི་ཁ་སྟབས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་ དྭགས་རྔོན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་འགའ་ཞིག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཀུག་པ་རྟ་དང༌། ར། ལུག ཟོག་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲོག་ ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་དངོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རགས་རིམ་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་ས་བོན་བཏབ་སྟེ་ལོ་ཏོག་ སྡུད་ལེན་བྱེད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་ཞིང་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས། ཞིང་འབྲོག་ལས་སྒོ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ལེགས་བཅོས་ཆེན་ པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་རིམ་ཞིན་དབུལ་ཕྱུག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་ སྟབས། དཔོན་གཡོག་དང་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་སྟེ་རྟག་པར་ཕན་ཚུན་རྐུན་ཇག་དང་ གཡུལ་འཁྲུག་གི་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ་ཐུན་མོང་ཅན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དེ། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རབས་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་འགོ་ཚུགས།\nགསུམ། བོད་མིའི་རུས་གྱེས་ཚུལ། སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》དང༌། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 འབྲུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོའི་《རུས་མཛོད་པད་དཀར་སྐྱེད་ཚལ་》བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ་ སྐོར་གྱི་སྙིང་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཕན་ ཚུན་མ་མཐུན་པར་ས་ཆ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་ རུས་ཆེན་བཞི་པོའི་དབྱེ་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ། དང་པོ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ལ། སེ་རྨུ་ལྡོང་སྟོང་བཞི་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སེ་དང་ཁྱུང་དང་ སྦྲ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག རྨུ་དང༌། སྒ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག སྟོང་དང༌། འབྲུ་ཞེས་པ་རུས་ཚན་གཅིག་ཡིན་སྟབས་དོན་དུ་རུས་ཚན་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད། གཉིས་པ་ཡི་གེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། ལྡོང་དང་གདོང་གཉིས། བསེ་དང་སེ་གཉིས། སྦྲ་དང་དབྲ་གཉིས། འབྲུ་དང་འགྲུ་གཉིས། རྨུ་དང་དམུ་གཉིས། སྒ་དང་ལྒ་གཉིས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང༌། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། དེའང་སྔོན་དང་པོ། ཡུལ་དམའ་ཁ་ཤུལ་གཡག་ཞུར་གྱི་གོང་ཁ་བྱ་བར། སྲིད་པའི་རྒྱལ་བུ་ཐིང་གི་ཞེས་པ་ལ། བུ་གསུམ་བྱུང་བ། རྒྱ་བོད་ཧོར་ གསུམ་ དུ་གྱེས་པའི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ་ལ། བུ་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། དབྲའ་འབྲུ་ལྡོང་གསུམ་ལྒ་དང་བཞི། ། ནུ་བོ་དབས་བརྡའ་གཉིས་དང་དྲུག ། བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དྲུག་པོ་དེས། ། དམའ་ཁ་ཤུ་རས་འདེབས་སྟག་པ་དེར། ། བོད་མི་གསུམ་བུ་དྲུག་ས་བགོས་བྱས། ། ལྡོང་གིས་པ་མ་ལེ་པང་ཐོབ། ། དབྲ་ཡིས་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཐོབ། ། འབྲུ་ཡིས་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཐོབ། ། སྒ་ཡི་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཐོབ། ། དབས་བརྡས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ། ། མཚམས་ཀྱི་མདའ་དར་གོང་མ་བཟུང༌། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། 1. ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་དང་མངའ་ཁོངས་ནི། བོད་ མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ དག་ནང་མ་འཆམས་པའི་སྐབས་སུ། ཡབ་ཁྲི་དོ་བཙན་པོས་དམའ་ཁ་ཤུ་རབས་འདེབས་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་བོས་ནས་ས་བགོས་ བྱས་པ་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་པ་མ་ལེ་པང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཕུ་བོ་ལྡོང་གིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་《རུས་མཛོད་》ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་དཀར་པོ་ལྡོང་དང༌། ནག་པོ་ལྡོང༌། ཁྲ་བོ་ལྡོང༌། སྨུག་པོ་ལྡོང་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟར་ན། ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་མཆེད་དྲུག་ཡོད། ། སྟོད་ན་སྤ་ཚབ་འབྲིང་ཡས་གཉིས། ། བར་ན་རོ་འཛེར་རག་ཤི་གཉིས། ། སྨད་ན་མི་ཉག་གྱི་ཐན་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་ན་བཙུན་དྲུག་སྟེ། ། བི་རི་འ་མདོ་དང་གླིང་པ་གཉིས། ། རོ་འཛེར་ལ་ཕུ་པ་དང་མདའ་པ་གཉིས། ། གྱི་ཐན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ནི། སྤ་ཚབ་དང༌། འབྲིང་ཡས། རོ་འཛེར། རག་ཤི། མི་ཉག གྱི་ཐན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་པ་དང༌། བཙུན་དྲུག་གི་ཁྱབ་ཡུལ་བི་རི་འ་མདོ། གླིང་པ། ཕུ་པ། མདའ་པ། གྱི་ཐན་རྒྱས་པ། གྱི་ཐན་བསྡུས་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་ཆ་འདི་དག་གཙོ་བོ་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ དེ། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་》ལས། ཡང་ན་མདོ་ཁམས་སྨད་འདི་ནི། ། གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། ། འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། ། རུས་པ་གཙང་མར་མ་ཤེས་ན། ། དེ་ཡང་གདོང་ལ་བསྡུ་ཞེས་ཟེར། ། འོན་ཀྱང་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད། ། ཅེས་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་དུ་གནས་པའི་མི་རིགས་འདི་དག་སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཤིས་ཀ་བཅས་ལ་བརྟགས་ནས་རིགས་རུས་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་གསལ་པོར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གདོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གདོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་ དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རུས་མཛོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ལྡོང་གི་ང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས། ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཡབ་ལྡོང་ཆེན་པོ་སྤོས་དྲོ་ཡིན། དེ་ལས་རུས་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང༌། ཅོག་དང་ཅོག་ཙེ་ཅོག་རོ་གསུམ། སླད་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲོང་དང་ཁྲུང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲིང་དང་ལྷ་ལུང་ལྷ་རྩེ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། བྲང་དང་དགོས་པ་ཁུ་ན་གསུམ། ལག་པ་གཡོན་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། ཉ་དང་ཚེ་སྤང་ལུ་ནག་གསུམ། ལུས་དང་ཁོག་པ་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། སྙིང་དང་ཕོ་གོང་ཐག་བཟང་གསུམ། ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་དང༌། ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕྱག་ཚ། རྨོག་ཚ། མགོ་ཚ། སྦུ་ཚ། ཏོག་ཚ། གཡི་ཚ། ཟངས་ཚ། རེབ་ཚ། དཔལ་ཚ། རྐང་ཚ། གཅན་ཚ། དོམ་ཚ། གཤེན་ཚ། ཚར་ཚ། བྲག་ཚ། ཉ་ཚ། རྒྱ་ཚ་རྣམས་ཡིན། ལྡོང་གི་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྨན་ཤུལ། ཡུལ་ཤུལ། བདུད་ཤུལ། རག་ཤུལ། ཕན་ཤུལ། དབལ་ཤུལ། ཆོས་ཤུལ། བན་ཤུལ། མགོན་ཤུལ། ཕྱག་ཤུལ། དཔལ་ཤུལ། ཆུ་ཤུལ། རི་ཤུལ། ཉན་ཤུལ། ཁྱི་ཤུལ། ལོ་ཤུལ། འགོ་ཤུལ། ཡབ་ཤུལ། རྟ་ཤུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། རུས་མིང་འདི་དག་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་དེང་དུས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ཡུལ་མིང་ དུ་འབོད་ལ། ལ་ལ་ནི་དུད་ཚང་གི་མིང་དུ་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། 2. སེ་ཁྱུང་སྦྲའི་སྐོར་ལ། མཐུ་ཆེ་ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། ། སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཞེས་པའི་ས་ ཆ་དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་རུས་ རྒྱུད་ཅེས་ཟེར་ཞིང༌། རུས་མཛོད་ལས། ཡུལ་འདི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཏེ། མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས། གཙང་སྟོད་བཅས་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། སེ་དང་དབྲ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། སྟོད་ན་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་པོ་གཉིས། ། བར་ན་མར་པ་སྤུ་རང་གཉིས། ། སྨད་ན་རེ་ཁེ་ཉག་ལེ་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། ཀྲི་ལ་རྨེ་ཤ་དང་རྨེ་ཚན་གཉིས། ། བྲག་ཏུ་ལ་གྲུ་གུ་དང་རྡོར་ཉེ་གཉིས། ། དེ་ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་གྱི་ཡུལ་ནི། ཞང་ཞུང་དང༌། ཁྱུང་པོ། མར་པ། སྤུ་རངས། རེ་ཁེ། ཉག་ལེ། རྨེ་ཤ། རྨེ་ཚན། གྲུ་གུ རྡོར་ཉེ། ཁོ་པོ། ཁོ་དབྲ་བཅས་ཡིན་ཞིང༌། ཞང་ཞུང་དང་ཁྱུང་པོ། མར་པ་དང་སྤུ་རངས་རྣམས་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་དེ་གར་འབོད་པའི་བོད་ཡུལ་ནུབ་ ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན་ ངེས་རྙེད་ཐུབ་པར་སེམས། 3. ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་སྐོར་ལ། དཔའ་རྒྱ་སྟག་མཆེ་སྡེར་མ་ཉམས་པ། ། ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གསུམ་པ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ལ་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་མི་རྒྱུད་ཅེས་ ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། སུམ་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང༌། ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། ཁྲི་ཟམ་འབྲུ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། ཤར་ན་གྱི་དང་རོང་པོ་གཉིས། ། ལྷོ་ན་བྷེ་དང་རི་ཐོ་གཉིས། ། སྨད་ན་འབྲོམ་དང་ངོ་ཀྲོ་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་བཙན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། སྦས་དང་སྤོས་དང་ཚ་ཕྲོམ་གསུམ། ཞུག་པ་སྟོང་ཉེ་ཉེ་སྒ་གསུམ། ། ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། གྱི། རོང་པོ། བྷེ། རི་ཐོ། འབྲོམ། ངོ་ཀྲོ། སྦས། སྤོས། ཚ་ཕྲོམ། ཞུགས་པ། སྟོང་ཉེ། ཉེ་སྒ་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ནི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོར་བུ་རུ་གནས་ ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མདོ་ཁམས་རོང་ཆེན་བཅོ་ བརྒྱད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་མོ་རོང༌། ཚ་བ་རོང༌། ཨ་རབ་རོང༌། དགུ་རོང༌། སྟག་རོང༌། འཇང་རོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་ གྱལ་ཨ་རབ་རོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ལ་བརྟགས་ན་དེང་སང་སྡེ་དགེའི་ སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕང་ར་མན་དང་ཧོར་པོ་ཡན་གྱི་བར་སྐོར་འདི་ཚོ་ལ་ཨ་རབ་རོང་ཞེས་ ཟེར་གྱིན་ཡོད་པར་ངེས། བེ་དང་རི་ཐོ་གཉིས་རྒྱ་གར་དང་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས། འབྲོམ་ནི་སྟོད་ལུང་ཕུ་འབྲོག་པའི་རུས་མིང་སྟེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱང་དེའི་རུས་ཡིན། 4. རྨུ་ཚ་སྒ་ཡི་སྐོར་ལ། ཕྱུགས་གཡང་ མོའི་མཁལ་ཚིལ་མ་ཞུ་བ། ། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་བཞི་པ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ལ་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུད་པ་ལ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། འ་ཞའི་ཡུལ་ཏེ། བྱང་སྒ་པ་ནས་ཤར་རྒྱ་རོང་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། ཐོས་རུས་སྟག་རུས་སྟོད་ན་ཡོད། ། བྱ་ཅན་ཁྲབ་ཅན་སྟོད་ན་ཡོད། ། བྱ་རྗེ་སྤེན་ཐོག་སྟོད་ན་ཡོད། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། ལྒ་ལ་བྱེས་པ་ཡུལ་པ་གཉིས། ། ལྟག་རུས་ཡུལ་སྟག་འབྲོག་སྟག་གཉིས། ། དབས་ལ་ཆེ་སྐོར་ཆུང་སྐོར་གཉིས། ། ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ། ཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཐོས་རུས་དང༌། སྟག་རུས། བྱ་ཅན། ཁྲབ་ཅན། བྱ་རྗེ། སྤེན་ཐོག་སྟེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། བྱེས་པ། ཡུལ་པ། ཡུལ་སྟག འབྲོག་སྟག་ཆེ་སྐོར། ཆུང་སྐོར་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ངེས་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ པའི་ཆེད་དུ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱང་ཤར་གྱི་ས་མཚམས་རྣམས་སུ་ བཏང་སྟེ་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་མིར་བསྐོས་པ་དེ་དག་དེང་སང་ཀྱང་དེ་གར་གཞིས་ ཆགས་ཡོད་པ། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས། ཟུང་ཆུ་ནས་ཀུན་དགའ་ལ་བརྒལ་ནས་སོང་བ་ན། ནན་ཕེན་ཟེར། ཡུལ་དེའི་མི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་ཞང་ཞུང་དང་ཤར་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ལྟ་བུ་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཡོད་ལ། དམུ་ཚ་ལྒའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད། ཆུ་དཀར་གྱི་སྟོད་དུ། སྔར་ཀོང་པོའི་ཁོག་ནས་འོང་བའི་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡོད། དེང་སང་བརྡ་འགྱུར་ནས་ཁོང་པོ་ཟེར། དེ་ནས་དྭགས་པོ་ནས་འོང་བའི་དམག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལ། དྭགས་པོ་ཟེར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དེ་ལ་བོད་དམག་ཟེར། དེ་དག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱང་བོད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དེ་དག་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་ག་ས་གར་ཁྱབ་ཡོད་པར་སེམས། དེང་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་རྨུ་གླིང་བོད་རིགས་རང་ སྐྱོང་རྫོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདི་ཡང་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ ལ་རྨུ་གླིང་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་མུ་ལི་ཞེས་ཟུར་ཆག་བྲིས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་བོད་སྐད་དུ་ བྲིས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་འབྲི་སྲོལ་རེད། 5. ནུ་བོ་དབས་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དམངས་ རིགས་དབལ་ཟླ་གཉིས་ནི། སྔོན་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚན་བཞིར་བཅད་པ་དེར་རང་ཚན་ བཞི་པོ་མ་འདྲེས་པར་བཞག་པ་དེ་ལས་ལྷ་རིགས་དགའ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེའི་འཕྲོས་བཞི་ཚན་གྱི་ནང་ནས་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་ལྡན་གྱི་རིགས་རྣམས་གཙོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་མིང་ལ་ལྡོང་དང༌། འབྲུ་དང་སྦྲ་དང་སྒ་བཞི་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་ཤིང་རུས་ཆེན་དུ་གྲགས་ པ་ཡིན་ལ། དེའི་འཕྲོའི་རིགས་ཆེན་བཞི་གའི་ལྷག་མ་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཚན་ གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། གཅིག་ལ་དཔའ་འམ་དབའ་དང༌། གཅིག་ལ་མདའ་འམ་ཟླ་ཞེས་བཏགས་ལ། བོད་མི་བུ་གདུང་དྲུག་ཟེར་བ་ནི། མི་བུ་རུས་དྲུག་ཞང་བོ་སྒོ་དང་བདུན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་ཐོག་མའི་ཞང་པོ་དང༌། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་ཚ་བོ་བྱུང་བས། ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཟེར་བས་ཚ་ཞང་ཡང་གྲགས་སོ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་གཡང་དང་འཕེལ་ཚ་སོགས་རུས་མང་བགྲང་ལས་འདས་པ་དག་བྱུང་ལ། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་འོང་ཁེ་དང་སྨོན་སོགས་ཀྱི་རུས་མང་པོར་འཕེལ་བ་ད་ལྟའི་དམངས་ རིགས་ཚ་ཞང་གི་རིགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། ། ཨ་བོ་ནི་འབྲི་ཡིན་ལ། བར་ཁམས་སུ་དབུས་དང་ཁད་ཉེ་བ། སྟོད་ཨ་བོ་ཞེས་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་དང༌། མཆོག་ཚང་སྦྲ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་གནའ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདུག་ཀྱང་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ ཚང་འདྲ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ནུ་བོ་དབའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ནི་རང་རང་གི་མཚུན་ལྷ་རྣམས་ དང༌། དགྲ་བླ་ནི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ར་སྐྱེས་ཁམ་གཟུགས་དང༌། དུང་ས་གྲུབ་པའི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རུས་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ དང༌། བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་དང༌། རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ།\nརྩོམ་པ་པོའི་མཆན། དེང་དུས་རྒྱ་ཟེར་བ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། ཧོར་ཟེར་ཚད་སོག་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་ བལྟས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང༌། འདིར་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དུ་བྱུང་བའི་ བོད་འདིར་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས།རྒྱ་དང་ཧོར་ཟེར་བ་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་ཏི་སིའི་ཉེ་སྐོར་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་མི་ ཡིན་པ་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ། དེས་ན་འདིར་གསལ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ནི་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་ཚོ་དག་གི་མིང་ཡིན་ པར་ཤེས་དགོས།


དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མི་རིགས་གཞན་ལྟར་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་མར་བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྩུབ་མོ་བརྡར་ནས་མེ་ལེན་པའི་དུས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཆེས་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐོག་མའི་རྩིས་ལེན་གྱི་རིག་པ་དང་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་དང་སྤྱི་བསྡོམས་བྱེད་ཚུལ་དང་། དངོས་པོའི་མང་ཉུང་དང་གྲངས་ཀའི་དབྱེ་བ། འཇུག་གནས་གྲངས་དང་ཚད་འཇལ་རྩིས་གཞི། གནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རིག་པ་སོགས་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་སྐྲུན་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]སྲོལ་རྒྱུན། རྩིས་ལེན། དབྱེ་བ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G03[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)02-115 -07\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོར་ཡུན་རིང་འཕོ་འགྱུར་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩིས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་གྲངས་ཀའི་ངོས་འཛིན་གྱི་རིག་པ་ལའང་རང་རང་སོ་སོའི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་མཆིས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་རྡོ་རྩུབ་མོ་བརྡར་ནས་མེ་ལེན་པའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་ཁམས་ངོས་འཛིན་པའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་མིའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལག་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ལ་འདོད་བློ་མ་ཚིམས་པས། ཁོང་ཚོས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྣང་བརྙན་གཟུགས་ཅན་པར་བརྟེན་ནས་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་མཚན་རང་བཞིན་མངོན་པར་མཚོན་ཆེད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་དང་བསམ་བློའི་འདོད་ཚུལ་སོ་སོར་དམིགས་ནས་གྲངས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་ཤེས་རིག་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། གནའ་བོའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་སྐབས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་འཐུ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་གྲངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བྱུང་བར་མངོན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་“ཡོད་པ་”དང་“མེད་པ་”ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོ་རིགས་གཅིག་དང་རིགས་གཉིས། རིགས་དུ་མ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་“གཅིག་”དང་“གཉིས་”ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་། གསུམ་ནི་“རགས་རིམ་”དང་“མང་པོ་”ཞེས་པས་མཚོན་པས། དེ་ནི་གདོད་མའི་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་ལས་དངོས་པོའི་མང་ཉུང་འབྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤེས་ནས་“མང་པོ་”དང་“ཉུང་བ་”མང་ཉུང་མེད་”པའི་དོན་སྤྱི་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་བསྡུར་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ལས་“མང་པོ་”ལའང་ངོས་འཇིན་ཐོབ་ནས་རང་བྱུང་གྲངས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོན་སྐྱེད་སྣ་མང་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་མི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་དངོས་པོ་(ཐི་གུ་དང་ཤིང་རྡོ་ལྟ་བུ་)ལ་བརྟེན་ནས་མིང་མེད་པའི་གྲངས་ཀ་མཚོན་ཐབས་བྱས། དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འདས་རྗེས་རིམ་བཞིན་གྲངས་དང་དངོས་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་བྱུང་། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་གྲངས་ཀའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་མིའི་བྱད་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤྱད་དེ་མགོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༡)དེ་ལ་གཅིག་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་དབྱིབས་དེར་དཔྲལ་བའི་སྒོར་གཅིག་འཐེན་པ་འདྲ་བ་(༢)དེ་ལ་གཉིས། དཔྲལ་སྒོར་མིག་གི་དབྱིབས་འདྲ་གཅིག་འཐེན་པ་འདྲ་བ་(༣)དེ་ལ་གསུམ་དང་། རྣ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༤﹚བྲིས་པ་དེ་ལ་བཞི། སྣ་ཁུག་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༥)བྲིས་པ་དེ་ལ་ལྔ། ཁའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༦)བྲིས་པ་དེ་ལ་ལན་མོ་དྲུག་ཟེར། མ་ནེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༧)བྲིས་པ་དེ་ལ་བདུན། སྐེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༨)བྲིས་པ་དེ་ལ་བརྒྱད།མཇུག་མའམ་ཕོ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༩)བྲིས་པ་དེ་ལ་མཁས་པ་དགུ་ཟེར་བ་བཅས། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནས་བལྟས་ནའང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་རིག་པ་ཡང་དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་ལ་འཕེལ་ཡོད་པས། རགས་པ་ནས་ཞིབ་མོ་དང་ཁ་གསལ་ནས་གཏིང་ཟབ། ཕྱོགས་རེ་བ་ནས་ཆ་ཚང་དུ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བསྟུན་རི་མོའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ། ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཅས་རྐྱང་པའི་གནས་དགུ་དང་། ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་སོགས་པ་ཁུག་པའི་གནས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུར་དབྱེ་བས་གྲངས་ཀར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེས་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་བ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་པར་མཚོན་པས། དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་དང་ཨ་དགུ་ཆ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དཔེ་ཕལ་མོ་ཆེར་རྩོམ་པ་པོ་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ནའང་གྲངས་དང་རྩིས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་བར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་དེས་མི་རྣམས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་ཏེ། ལོ་ཏོག་རྨོ་འདེབས་དང་། ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང། ཚོང་ཟོག་བརྗེ་རེས། དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས། ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན། སྐད་ཆའི་གོ་བརྡ། གྲངས་རྩིས་ལེན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་ནས་ལག་ལེན་མང་པོ་བརྒྱུད་ཅིང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐུན་མིན་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་གཞིག་བྱ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མ་ས་གནས་དེའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟར་གྲུབ་ཡོད་པ། ཇི་སྐད་དུ། “ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྫས་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་འབྱུང་།།”ཞེས་པ་ལྟར། མདོར་ན། ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཤེས་རིག་ལྡན་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་དུས་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར། ཡོད་མེད་མང་ཉུང་དང་ཆད་ལྷག་ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། ལོ་གཅིག་ལ་དབང་བའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་དང་། སྨེ་བ་སྤར་ཁ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། ནམ་ཟླ་བཞི། གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་དང་། ནམ་རྒྱུན་ཚེ་རབས་ལས་རྩིས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་སོ་སོའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ཅི་དང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཚུལ་སྟོན་པའི་རྩིས་སོགས། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཀའི་སྣོན་འཐེན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་རྩིས་ལེན་གྱིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་མཆིས་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རོ།\nབོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གྲངས་ཀའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་གཞི་གྲངས་མིང་ལ་མང་པོ་དང་རྫོགས་མེད་དང་སྟོང་པའམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ལ། ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་དེང་དུས་བཤད་པའི་རང་བྱུང་གྲངས་ཙམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འདོར་ལེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱིས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེའི་སྟེང་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་གཞན་དང་ལྷག་པར་ཏུ་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཆེས་མཐོ་བའམ་ཡང་ན་མང་པོ་ཞིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་“མང་པོ་”ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། གྲངས་བཅུ་ཡན་ཀློག་འདོན་བྱེད་སྐབས་གཅིག་གནས་གྲངས་དང་བཅུ་གནས་གྲངས་བསྡེབས་ནས་ཀློག་པའི་སྒྲ་གདངས་ཤིག་ངང་གིས་གྲུབ་ཡོད། གྲངས་ཐོ་འགོད་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་དག་སྤྱད་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་དངོས་པོས་གྲངས་ཐོ་ལེན་པའི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་ནི། རྔོན་ཡོང་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་སྐོགས་གྱང་ངོས་སུ་བཀལ་ནས་དེ་གཅིག་གིས་རི་དྭགས་གཅིག་མཚོན་པ་དང་མགོ་སྐོགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེས་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་གྲངས་དེ་ཙམ་མཚོན་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་སུ་རྡེའུ་འམ་དབྱུག་གུས་གྲངས་ལེན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱུགས་ཟོག་གི་མང་ཉུང་ལྟར་རྡེའུ་དང་ཡང་ན་དབྱུག་གུ་ངོས་བཟུང་ནས་གལ་ཏེ་ཕྱུགས་ཟོག་ཇེ་མང་དང་ཡང་ན་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ན་རྡེའུ་དང་ཡང་ན་དབྱུག་གུ་ཡང་དེ་བཞིན་སྣོན་པའམ་འཕྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཕྱུགས་ཟོག་ཁ་གྲངས་ཅུང་ཉུང་བའི་སྐབས་སུ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཛུབ་མོས་གྲངས་རྩིས་ལེན་པ་དང་། ཡང་ན་ཐག་པའི་སྟེང་མདུད་པ་བརྒྱབ་ནས་དེའི་ཁ་གྲངས་ཀྱི་ངོས་ནས་མང་ཉུང་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན།གསུམ་དུ་གྱང་ངོས་དང་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་རྟགས་བརྒྱབ་ནས་གྲངས་རྩིས་ལེན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་སྣོན་པའམ་འཕྲི་བའི་རྩིས་རྒྱག་གི་རིམ་པ་ཞིག་དར་ཡོད་མོད། སྒྱུར་རྩིས་དང་བགོས་རྩིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་ད་དུང་དར་ཐུབ་མེད། གལ་ཏེ་སྒྱུར་རྩིས་དང་བགོས་རྩིས་ཀྱི་གནད་དོན་འཕྲད་ཚེ་བསྣོན་བྱའི་གྲངས་དང་སྣོན་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་སམ་ཡང་ན་འཕྲི་བའི་གྲངས་དང་ཕྲི་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་སྣོན་པའམ་ཡང་ན་འཕྲི་ནས་དེའི་བསྡོམས་ཐོབ་དང་ལྷག་མའི་གྲངས་ཀྱིས་བསགས་གྲངས་དང་བགོས་ཐོབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཕྱུགས་ཟོག་སུམ་བརྒྱ་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆ་སྙོམས་ལྟར་བགོ་བཤའ་བྱེད་སྐབས། ཁོ་ཚོས་༣༠༠ལས་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་འཐེན་ནས་ཕལ་ཆེར་དེ་འདྲ་རེད་སྙམ་པའི་འཕྲི་ལྷག་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚམས་འཇོག་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཡང་ལྷག་མའི་གྲངས་ལས་འགོ་བརྩམས་ནས་ཆ་སྙོམས་ལྟར་ཁྱིམ་༡༣ལ་བགོ་བ་ཡིན། བགོ་སྐལ་ཚང་མ་ཆ་སྙོམས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། སྐབས་དེར་གཞི་གྲངས་༡༠ནི་ཆེས་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་དཔལ་འབྱོར་བགོ་བཤའ་བྱེད་སྐབས་གྲངས་ཀ་༡༠ནི་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའམ་ཚབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ལག་ལེན་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཞིག་གི་འཕེལ་རིམ་དེ་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགནའ་བོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གཞི་གྲངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་མགོའམ་གོང་དང་ཐོག་མ་ཞེས་པས་རིམ་པ་དང་པོ་མཚོན་ཞིང་། བར་དང་བར་མཚམས་ཞེས་པས་གོང་ནས་མཇུག་གམ་མཇུག་ནས་གོང་བར་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། མཇུག་གམ་འོག་དང་ཐ་མ་ཞེས་པས་ཆེས་མཇུག་གམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་མཚོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སོ།\nསྐབས་དེར་མཚོན་ན་འཇུག་ལྡོག་གྲངས་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དངོས་སུ་མེད་ནའང་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། །↑༦འདིས་༦ཡར་འཕེལ་བའམ་ཐོབ་པ་དང་ཡང་ན་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་པར་མཚོན་ཞིང། ↓ ༣འདིས་༣མར་འགྲིབ་པའམ་མེད་པ་དང་ཡང་ན་མི་འདང་བ་མཚོན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཡར་འགྲོ་བ་དང་མར་འབེབས་པ་ཞེས་རྟགས་ཤིག་གིས་མཚོན་ཟེར་ཡང་དོན་དངོས་སུ་རྟགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་ཆ་མི་འདུག གཞན་ཡང་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་དུ་ཆའི་དུའམ་ཆ་ཤས་ག་ཚོད་ཀྱི་དཔྱ་ག་ཚོད་ཅེས་པའི་གྲངས་ཆ་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱེད་ཀའམ་མང་ཉུང་མེད་ཅེས་པས་༡/༢མཚོན་པ་དང་ཡང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཡང་མི་འདང་ཞེས་པས་༡/༣ཙམ་མམ་དེ་འདྲའི་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་གྲངས་ཤིག་མཚོན་ལ། ཕལ་ཆེར་གང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་མང་པོ་ཞིག་མི་དགོས་ཞེས་པས་༣/༤མཚོན་ཀྱི་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱིམ་གཞིའི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་བལ་ཐག་ལ་སོགས་པས་རིང་ཚད་འཇལ་བའི་ཚད་ངེས་ཅན་རེ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལུས་སྟེང་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་ཚད་འཇལ་རྩིས་གཞིའི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཚུན་དང་ཐོ། སོར། འདོམ་པ། གོམ་པ་ཞེས་པའི་རྩིས་གཞི་ཞིག་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དང། ཁྲེ་ཙེ་དང་སྨིད། སྤྱི་ལེ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་གཞན་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའང་ཡོད། ཚུན་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་བར་ནས་སེན་མོའི་རྩེ་བར་གྱི་རིང་ཚད་དང་། ཐོ་ནི་གཙོ་བོ་ལག་པའི་མཐེབ་རྒན་ནས་གོང་མཛུབ་བར་བརྐྱངས་པའི་ཚད་དང། སོར་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་གོང་མཛུབ་ནས་མཛུབ་ཆུང་གི་བར་རིམ་པ་ལྟར་སྒྲིག་པའི་ཚད་དང། འདོམ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་ནས་དཀྱིལ་མཛུབ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཚད་བཅས། མི་རེ་རེའི་གཟུགས་ལུས་དང་ལག་པའི་སོར་མོ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བས་འཇལ་བའི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། གང་ལྟར་ཚུན་ལྔ་ཐོ་གང་། སོར་ཉེར་བཞི་འདོམ་གང་ཞེས་པའི་རྩིས་སྲོལ་ཡོད། གོམ་པས་འཇལ་བའི་ཚད་ནི་རྐང་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་ནས་རྐང་པ་སྔོན་མའི་ཕྱི་རྟིང་དང་རྗེས་མའི་སྔ་རྟིང་གི་བར་དུ་འཇོག་མོད། དེ་ནི་མི་སུ་ཡིན་ཡང་རིང་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་ཞེས་སྦར་གྱིས་ཚད་འཇལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྦོམ་ཕྲ་དང་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀར་བེད་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nཤོངས་ཚད་འཇལ་བའི་ཚད་ལ་གཙོ་བོ་ཤིང་ཙེ་དང་ཕོར་པ། ཟོག་གི་གྲོད་པ་དང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་སོགས་ཡོད་ལ། དེའང་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འཇོག་པ་ཤས་ཆེ། ཤིང་ཙེ་དང་ཕོར་པ་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་གཉེར་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲུ་རིགས་དང་རྩམ་ཕྱེ་སོགས་ཀྱི་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་རྩིས་ལེན་འཇལ་བྱེད་ཅིག་དང་། ཟོག་གི་གྲོད་པ་དང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་ས་ཁུལ་དུ་མར་དང་ཕྱུར་བ་སོགས་དཀར་ཟས་ཀྱི་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་དུ་བཀོལ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་གྱིས་ད་དུང་རྩམ་པ་བརྫིས་པའི་ཆངས་པའི་ཆེ་ཆུང་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་རྒྱ་ཁྱོན་ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ལྟར་ན། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དོན་ནམ་དངོས་གཟུགས་གང་ཞིག་གི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་སྲབ་མཐུག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚད་འཇལ་རིམ་པ་ཞིག་ཡིན། རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་དངོས་གཟུགས་བོངས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་དཀྱུས་དཔངས་ཞེང་བཅས་ཐོ་དང་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རིང་ཐུང་ནི་གོམ་པས་འཇལ་ཞིང་། མཐོ་དམའ་ནི་འདོམ་གྱིས་འཇལ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཟུར་གསུམ་མའི་རྒྱ་ཁྱོན་རྩིས་སྟངས་ཏེ། དཔངས་སྒྱུར་ཞབས་བགོས་གཉིས་དང་། གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་རྒྱ་ཁྱོན་རྩིས་སྟངས་ཏེ། དཀྱུས་སྒྱུར་ཞེང་ཞེས་པ།སྨིད་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རེ་སིའི་ཉི་ལོ་ཧི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིས་གསར་གཏོད་བྱས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་ཐོག་ད་ལྟའི་བར་འཚོ་བའི་ནང་ལག་ལེན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྟར་བཞིན་ཡོད། ལྗིད་ཚད་ནི་སྲང་ལ་འཇལ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་སྣོད་ཅིག་ཏུ་རྟགས་བརྒྱབ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དེའི་ཁ་གྲངས་བླངས་ནས་འཇལ་བའང་ཡོད།\nརྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་གང་དང་དོ། ཉག་མ། རྐང་། ཆ། ཡ། ཟུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གང་ལ་མཚོན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། མང་ཉུང་མཚོན་བྱེད་དུ་དཔེར་ན། ཆང་དམ་བེ་གང་དང་དོ་ལྟ་བུས་ཆང་དམ་བེ་གཅིག་དང་གཉིས་མཚོན་པ་དང། རིང་ཐུང་དང་མཐོ་དམའ་འཇལ་བྱེད་དུ་དཔེར་ན།སོར་གང་དང་ཐོ་དོ་ལྟ་བུས་སོར་གཅིག་དང་ཐོ་གཉིས་མཚོན་པ་ལྟར་རེད། ཉག་མ་དང་རྐང་ལ་མཚོན་ནའང་རྩིས་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་དང་དུ་བ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཆ་ཡ་ཟུང་ལ་མཚོན་ན་མང་ཉུང་སྒྲིག་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་འདུས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ལྷམ་ཆ་གཅིག་དང་མིག་ཡ་ཞིག ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཟའ་ཟླ་ཟུང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཆ་དེས་རིགས་འདྲ་བའམ་ཆ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་སམ་ཟུང་མཚོན་པ་དང། ཡ་ཞེས་པ་དེས་དངོས་པོ་རིགས་འདྲ་བའམ་ཆ་འདྲ་བ་གཅིག་རང་མཚོན་པ། ཟུང་ཞེས་པ་དེས་མཉམ་འབྲེལ་དང་ཟུང་འབྲེལ། ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལྟོས་ཟླའི་དངོས་པོ་གཉིས་མཚོན་པ་ལྟར་རེད།\nརང་རེ་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་འཚོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་དང་ས་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་བསྐྲུན་ཡོད། ཞིང་འབྲོག་གང་དུའང་མང་ཉུང་གི་དབྱེ་བ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་གནས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་ནི།དཔེར་ན་ཞིང་ལས་ས་ཁུལ་དུ་སྟོན་མཇུག་ལོ་ཏོག་བསྡུ་སྐབས་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་བྲེགས་ནས་བསྡམས་བཀྱིག་བྱེད་པ་དེར་ཤོག་གཅིག་གམ་ཆག་པ་གཅིག་ཅེས་པ་སོགས་གྲངས་ཀའི་ངོས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡོད་ལ། རྒྱུན་གཏན་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་འབྲེལ་ཏེ་དཀར་ཡོལ་ཆ་གཅིག་ཅེས་པས་དཀར་ཡོལ་གཉིས་དང་། ཆ་གཉིས་ཞེས་པས་གཉིས་གཉིས་བཞིའམ་ཡ་གཉིས་ཆ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་གྲངས་གཉིས་མཚོན་པ་སོགས་རིགས་བསྒྲེ་ཆོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཇུག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལག་པའི་སོར་མོ་བཅུ་དང་རྐང་པའི་སོར་མོ་བཅུ་འདྲིལ་བར་བཅུ་ཅན་གཉིས་དང་། དེ་འདྲའི་བཅུ་འདྲ་བ་བཅུ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་པ་དག་བཅུ་འཇུག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པ། ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དེ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུན་གཅིག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལོ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་བྱི་བ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་ཕག་གི་བར་འཁོར་ཡུན་གཅིག་ལ་ལོ་འཁོར་གཅིག་སྟེ། ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་ཡུན་རེ་ལ་ལོ་རྟགས་རེ་དང་དེ་ལྟར་མཇུག་ལྡོག་གི་རིམ་པ་ལྟར་འཁོར་ཟུར་གཅིག་གམ་ཏུའུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐེངས་ཤིག་འཁོར་བ་ན་ཕྱིར་དང་པོའི་ལོ་རྟགས་སྟེང་བབ་པར་ངོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་གནས་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་རེད།\nརང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་དབྱིབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྦྲ་གུར་དང་སྡོད་ཁང་། འབག་སྐུ་དང་ཐང་ག ལྡེབས་རིས་དང་རི་མོ། གཞན་ཡང་སྣོད་ཀ་ཅ་དང་བལ་གདན་སོགས་ལག་པས་རེག་ཐུབ་ཅིང་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡན་ཆད་རིས་དབྱིབས་འཆར་འགོད་དང་རི་མོའི་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་དག་གིས་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་དང་མཇེས་པའི་འཚོལ་སྙེག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་པ་སྟེ།\nའཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་གནས་ཁ་ཤས་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་དངོས་སྟེང་དུ་བར་ཐག་དང་བསྡུར་ཚད་ངེས་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྟ་རེའི་དབྱིབས་དང་སྐས་རིམ། སྒོར་མོ་དང་འཇོང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྫ་ཆས་སྟེང་དུའང་མཉམ་འགྲོ་ཐིག་གཉིས་རེ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་གཟེ་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བྱང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རིས་དབྱིབས་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན།\nགཙགས་གྲུབ་ནི་གཙོ་བོ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་མཛེས་རིས་སྣ་ཚོགས་ཁབ་སྐུད་ཀྱིས་གཙགས་ནས་གྲུབ་པས་གཙགས་གྲུབ་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རས་གཞི་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་མཁོ་དངོས་སྣང་བརྙན་ལྟར་གྲུབ་པར་བྱས་པར་གོས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར། གཞན་ཡང་བལ་གདན་དང་རས་གཞི་སྣ་ཚོགས་སྟེང་གི་རི་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟུར་གསུམ་དང་གྲུ་བཞི ། སྒོར་མོ་དང་འཇོང་འཇོང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རིས་ལས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nགསུམ། འབག་སྐུ་དང། ཐང་ག གཏོར་མ་དང་ལྡེབས་རིས།\nགནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་ཡང་རང་གི་མྱོང་བ་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་འབག་སྐུ་དང་ཐང་ག་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་སྐབས་ཆེ་ཆུང་དང་མཐོ་དམའ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མའི་འཆར་འགོད་དབྱིབས་རིས་ཀྱི་ཐིག་རྩའི་རི་མོ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དང། གཏོར་མ་ལ་མཚོན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ།དེ་ལའང་ཟུར་གསུམ་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་ཆེ་ཆུང་ཡང་ཅི་རིགས་ཡོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདུ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆ་འགྲིག་དང་སྙོམས་ངོས། མཉམ་འགྲོ་དང་བསྣོལ་ཐིག ཟུར་གསུམ་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྡེབས་རིས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིག་ཚད་དང་བསྡུར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེས་མཛེས་ཉམས་དང་གསོན་ཉམས་ཤིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་སྔོན་ནས་སྦྲ་གུར་དུ་འདུག་པའི་སྲོལ་དེ་ཡང་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་འཚོ་སྡོད་བྱ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞི་དང་གྲུ་བཞི་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཁ་དཔེར་ཡང་གྲུ་ག་རེ་ལ་ཟུར་རེ་དང་ཟུར་རེ་ལ་ཆོན་ཐག་རེ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་བཞིན་འབྲོག་པའི་སུམ་ཐབ་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་གའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཆ་སྙོམས་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་ཆགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ནི་དེང་དུས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དྲང་ཐིག་གཅིག་གི་ཐོག་གནས་མེད་པའི་ཚེག་གསུམ་སྙོམས་ངོས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང་ཆ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཡིན། སྡོད་ཁང་དབྱིབས་དང་མཐོ་དམའ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཚད་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མ་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སླའོ།\nབོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས་པས། སྤྱིར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་གང་རུང་གིས་རང་འདོད་ཀྱིས་བརྗེ་རུང་བ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་རྩིས་ལེན་བྱ་སྟངས་ལའང་འདས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་སོ་སོའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་དང་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་སྣོན་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པས་ན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་འབྲས་བུའམ་ཚོགས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་རྗེས་གཞི་ནས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མི་རེ་རེའི་བསམ་བློ་དང་། འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། གང་ལྟར་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དེར་ཡུལ་དུས་དང་འཚམ་པའི་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་རྟགས་ཀྱང་འདུས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །\n༡. བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《སྐར་རྩིས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n༢. བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་རྩིས་རིག་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ་》ལས་《སྐར་ནག་རྩིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༣. ལོ་ཁིས་མཛད་པའི་《མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་རྣམ་བཤད་》ཀོན་བུན་ཡུང་གིས་བསྒྱུར། ཚོང་ལས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n༤. བང་ཀྲུང་ཁྲུང་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《གྲངས་རིག་བསམ་གཞིག་དང་གྲངས་རིག་ཐབས་ལམ་རྣམ་བཤད་》 མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༥. རྒྱལ་ཚང་སྙིང་བོ་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《བོད་ཡིག་གྲངས་རིག་ཚིག་མཛོད་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང༌། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་ཐོབ་མུས་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་ཆེད་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE MBBS/Engg. Entrance Test) ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nཀ༽ སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣\n༡༽ དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་ནས་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཟུར་བཅད་ཡོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg. Entrance Test) ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ (CPMET Combined Pre-Medical Entrance Test, H.P. State) སུ་འཚང་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིང་ཐོའི་ནང་འཇུག་རྒྱུ། དེ་བྱིངས་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ལ་རང་ལོ་ ༢༥ མ་བརྒལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཧི་མཱ་ཅལ་གྱི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་འཚང་སྙན་ཐད་འབུལ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུ།\nཁ༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༢༠༡༣ ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་སྟོན་དེབ་ཆུང་ (Prospectus) སིམ་ལ་གཏན་སློབ་རེག་ཊར་བརྒྱུད་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་གྱིས་ཐད་ཀར་མངགས་ཉོ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེ་ཁག་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་ཐུགས་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་མཐའ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཁོ་ནར་གཞི་བཅོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཚད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n1. Medical seats (MBBS)3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60%\nincluding two HP seats\n༤༽ སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༢ དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༣ ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༥ བཅས་དམིགས་བསལ་འཕར་སྣོན་འཐོབ་རྒྱུ།\n༥༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engg.) ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་དུ་ཞུགས་རྒྱུའི་གདམ་ག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༦༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ས་གནས་སུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་ཤིང༌། ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།\nཀ༽ ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང༌། ༼རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nBureau of H.H. the Dalai Lama,\n10-B Ring Road, Lajpat Nagar-IV\nཁ༽ སྦེང་ལོར་ལྷཱུ་སྤྱི་ལས་ཁུངས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།\nThe Chief Representative Office, No. 7,\nBangalore – 560 047, Karnataka State\n༨༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སཱུའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Class XII Board Examination Hall Ticket/Admission Card) མིག་སྟོན་དགོས་རྒྱུ།\n༩༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་སློབ་ཚན་གང་གི་ཐོག་གཏོང་འདོད་ཡོད་པའི་ཞུ་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ འགྱངས་མེད་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་དང་སློབ་ཚན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བརྒྱུད་འབུལ་དགོས།\n༡༡༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ།འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང༌། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༣༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་གློ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང༌། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་པའི་རིགས་བྱེད་མི་ཕྱོགས།\n༡༤༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཐོག་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་སླཽབ་ཡོན་གྱི་ འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་བཀང་དགོས་པ་ལས་དུས་བཀག་རྗེས་སུ་འབུལ་ཚེ་ངོས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་མིན། འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན་ནའང༌། གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་འཐུས།\n༡༥༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ལ།།


Terdzo-DZI-033 - Rinchen Terdzö\nVolume 49 (ཛི) / Pages 457-458 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nsgeg pa'i rdo rje. zlog byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 457-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces smin gter gshin rje dang gur drag las 'byung ba'i ltas ngan brgya zlog go\nbla slu'i zlog byang\nབྷྱོ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློགས། །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློགས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ༴ གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་ངན་པ༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ༴ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་པ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་དེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་རིམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒས་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི༴ གྲི་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི༴ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར།། །། ༄༅། །བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ ཡེེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྟབས༴ མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་པ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡྷེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱི་གཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་སྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དང་གུར་དྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟས་ངན་བརྒྱ་ཟློག་གོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-033&oldid=128155"


Wylie:Jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so - gDams Ngag mDzod\nWylie:Jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so\nVolumes List > Volume4> Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 134-144. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 134-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nགནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་བྱེད་མང་དུ་ཡོང་དེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་འདིས་ཟིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་གསུངས། འདི་དང་མི་ལྡན་ན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བལྟའོ༎\ngnas skabs su nad gdon thams cad rang grol du 'gro ba'i shes byed mang du yong de 'dir ma bris so/_/bya ba gang byed kyang 'dis zin sangs rgyas kyi lam du 'gro gsungs/_'di dang mi ldan na gsang sngags zab mo'i bzlas pa byas kyang mu stegs kyi drag sngags bzlas pa dang khyad med du 'gro gsung ngo /_gzhan yang theg pa chen po'i mdo dang bstan bcos rnams su legs par blta'o\nBegin-End Pages (Western): 134-144\nBegin Tibetan page and line #: 20b5\nEnd Tibetan page and line #: 25b6\nAuthor not found. ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༣༤-༡༤༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 134-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Jo_bo%27i_blo_sbyong_don_bdun_ma_lags_so&oldid=49371"


St Cloud འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར40ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.375 ཡིན།\nSutra-Cloud of Jewels Sutra.¶ N@ÈP-UGÈC-≥…P-n…-UNÈ-/dkon mchog sprin gyi mdo/ Sutra of the Cloud of the...dkon mchog sprin/ 1. the Ratnamegha Sutra. 2. Cloud of Jewels Sutra. 3. translated by Thumi Sambhota;.../dkon mchog sprin gyi mdo/ Ratnamegha Sutra. Cloud of Jewels Sutra.¶ N@ÈP-UGÈC-≥…P-n…-UNÈ-/dkon mchog\ns Pramanasamuccaya)，wi th A．McKeown． Wi ener St udien Z LIF Ti bet l ogieu nd Buddhi smusku ne...(Wien：Arbeitskreis ftir Tibetsivhe und Buddhi st i sche St udien Uni vers i t~ t Wi en ，2013) 宅 ’ ’ ’ai ’ ’司...on Tibet an EDi st emo】og ca] Theory ，" Tl bet an St udi es ． eds ． P． Kvaer ne and M．Brauen (Zari c\nཕྱི་རྒྱལ། ཨ་རི། St. Mary'sHospital ST. Vincent'sHospital ནེའུ་ཙི་ལན། ChristchurchHospital MercyHospital དབྱིན་ཇི། Christ'sHospital St. ThomasHospital ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ། PrincessAlexandraHospital\nPaolino St. Bartholomeo, ? -1732 )ཡིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བརྡའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་གཉིས་བརྩམས་པ་དང་། དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་ཝེར་གིན་སི་( Sir གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཐོག་མར་པར་སིག་ནས་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན། པར་སིག་( ད་ལྟའི་དབྱི་ལང ) ནི་ལེགས་སྦྱར་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཡིན་ལ།\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བཙུགས་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལ་ཟེར། སྤྱི་ཚོགས་འདིར་མི་ཚང་མ་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་འཚོ་བ་རོལ་ཐུབ། ཡུ་ཐོ་ཕི་ཨ་ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཐོ་མ་སི་མོ་ཨཱ་རྗེ་སིས(St.Thomas More)1516ལོར་གསར་རྩོམ་བགྱིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་འགྱུར་མིང་། སྤྲིན་རིས། མ་བརྙན་མིང་། Cloud Atlas རྒྱ་འགྱུར་མིང་། 云图 རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། འཇར་མན། ཞང་ཀང་། སྐད་རིགས། དབྱིན་སྐད། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ཨའོ་ཀྲོའུ་སི་ཅི་མིང་སྲིང་། ཐང་མུའུ•ཐུ་ཁུ་ཝེ། གཙོ་འཁྲབ་པ།


《般若（bō rě）波羅蜜多心經》（梵語：प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitāhṛdaya 藏语：བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ）是大乘佛教表達空性和般若波羅蜜觀點的經典，又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》、《心經》。本經是《大品般若經》的別生經，取自〈習應品〉和〈勸持品〉，乃《大般若經》的精要，無序分與流通分。與《金剛經》並為通行最廣的般若經，地位重要，曾被稱作《經王》。藏密以此經典為般若佛母，為般若波羅蜜形象化的本尊。\n《普遍智藏般若波羅蜜多心經 （页面存档备份，存于互联网档案馆）》 唐·法月（738年） 廣本 存\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏི་པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། །བོད་སྐད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ ཆེན་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་ཏིའི་བུ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། །མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེདཔ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། །བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་་མེད། །རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུའང་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པའང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་[]བོ་དྷི་སྭ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། །ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ། །\n^ 聖嚴. 心的經典：心經新釋. [2020-07-17]. （原始内容存档于2020-08-09）. 《心經》的主要部分，即「舍利子！色不異空，……無智亦無得。」計一百零九字，是源自於《大般若經》第四百二十一卷〈觀照品〉第三之二，並與《大品般若經‧習應品》第三的內容相同。另外，「是大神咒，……能除一切苦」計二十二字，與《大般若經》第四百二十九卷〈功德品〉第三十二，以及《大品般若經‧勸持品》第三十四的文字大同小異。\n^ 3.0 3.1 紀贇. 《心經》疑偽問題再研究 (PDF). 福嚴佛學研究. 2012, 7: 115–182 [2020-07-18]. （原始内容存档 (PDF)于2020-07-18）.\n^ 釋印順. 般若波羅蜜多心經講記 懸論. 《般若經講記》. [2015-09-22]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ 福井文雅. 般若心經觀在中國的變遷 (PDF). 1983 [2017-09-26]. （原始内容存档 (PDF)于2017-09-26）.\n^ 7.0 7.1 7.2 韓廷傑. 《心經》不同版本論. [2020-07-17]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ 漢籍全文．佛典經錄資料庫 - 佛教藏經目錄數位資料庫. [2020-07-18]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ The Heart Sūtra: A Chinese Apocryphal Text?. Journal of the International Association of Buddhist Studies. 1992年, 15 (2): 153–223 [2015-09-18]. （原始内容存档于2021-04-16）.\n^ Robert E. Buswell (编). Heart Sutra. Encyclopedia of Buddhism (PDF). MacMillan Reference Books. 2003年: 314頁 [2015-09-18]. ISBN 0-02-865718-7. （原始内容存档 (PDF)于2020-09-27）.\n^ 紀贇. 《心經》疑偽問題再研究 (PDF). 福嚴佛學研究. 2012, (7): 115–182.\n^ 方廣錩. 《般若心經》——佛教發展中的文化匯流之又一例證. 《深圳大學學報》（人文社會科學版）. 2013, (4).\n^ 禪宗六祖惠能對於摩訶般若波羅蜜的意思有相關的解說 （页面存档备份，存于互联网档案馆），見《六祖壇經》。\n^ Sanskritdictionary.com: Definition of pāramitā. Sanskritdictionary.com. [2015-01-17]. （原始内容存档于2020-08-09）. （英文）\n^ 釋印順. 般若波羅蜜多心經講記. 般若經講記. [2015-01-17]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n最后编辑于2022年7月2日 (星期六) 03:00\n本页面最后修订于2022年7月2日 (星期六) 03:00。


༄༅།། ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་ཆོས་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ། - བསྒྱུར་རྩོམ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2018-08-03 09:41:42 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ཨ་རིག་མི་སྡེ་ད་ལྟའང་མདོ་ཁམས་སྨད་ན་ཆགས་ཡོད་པས་ན་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ལྡན། དེ་བས་ན་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བོད་མི་རྒན་མགོ་དཀར་ནས་གཞོན་སོ་དཀར་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ནི་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་རང་སྟེང་ན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་ཆོས་རིག་གནས་ཤིག་མངོན་ཡོད་པར་རག་ལས་ཡོད་སྙམ་མོད། ཡིན་ཡང་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་ཟླ་རུ་འགྲོ་བས་ན་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད།\nཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཨ་རིག་ཚོ་ཁག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་མི་སྡེ་གཞན་དག་གམ་ཡུལ་ལུང་གཞན་དག་ཀུན་དུ་རྒྱུག་ཆེ་ཞིང་རིམ་བཞིན་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོའི་ནང་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་དངོས་བྱུང་གསལ་རྗེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསོན་པོ་ཞིག་རེད། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ནི་འདབ་ཆགས་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསར་སྒྲིག་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་མཚར་ལ་ཉན་སྤྲོ་བ་དང་གཅིག གཞན་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་དངོས་བྱུང་གསལ་རྗེན་དུ་ཡོད་ཁར་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ཨ་རིག་མི་སྡེ་ད་ལྟའང་མདོ་ཁམས་སྨད་ན་ཆགས་ཡོད་པས་ན་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ལྡན། དེ་བས་ན་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བོད་མི་རྒན་མགོ་དཀར་ནས་གཞོན་སོ་དཀར་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ནི་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་རང་སྟེང་ན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་ཆོས་རིག་གནས་ཤིག་མངོན་ཡོད་པར་རག་ལས་ཡོད་སྙམ་མོད། ཡིན་ཡང་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་ཟླ་རུ་འགྲོ་བས་ན་ས་བཅད་མི་སྟོང་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་རུས་སྦལ་འགྲོས་ལ་ངལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ།།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་སྟོད་ནས་བཟུང་བོད་རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངའ་རིས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་དོན་རླབས་པོ་ཆེའི་དབུ་བརྩམས་རྗེས། སྐབས་དེ་དུས་ཙ་ན་དབུས་གཙང་གི་དམག་རུ་མང་པོ་མདོ་སྨད་དུ་ཡོང་ནས་ཡུལ་བཟུང་ནས་བསྡད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་ཨ་རིག་པ་རྣམས་ཡང་དེ་དུས་ཙམ་ལ་ཡོང་བར་བཤད། དེ་ནས་བཙན་པོ་མཆོག་གིས་མཐའ་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ་རྗེས་མདོ་དབུས་ས་མཐོའི་སྟེང་འདི་རུ་རང་རིགས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་གནས་ཚུགས་རྒྱུར་དགོངས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་མངའ་འབངས་སྤྱི་ལ་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར། སྔར་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ། ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཞེ་མཐོང་ཡོད་པ། རིགས་མཐོ་བ་དང་རྒན་པར་བཀུར་སྟི་ཆེ་བ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཕན་འདོགས་པ། བཀའ་དྲང་ཞིང་སེམས་ཆུང་བ། ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་ལ་གཞུང་རིང་བ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སྙེག་ཅིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། ཟས་ནོར་ལ་ཚོད་འཛིན་པ། སྔར་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་རྩད་གཅོད་པ། བུ་ལོན་དུས་སུ་འཇལ་ཞིང་བྲེ་སྲང་ལ་གཡོ་མེད་པ། ཀུན་ལ་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། ངན་པའི་གྲོས་ལ་མི་ཉན་ཞིང་རང་ཚུགས་འཛིན་པ། ངག་འཇམ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ། ཐེག་པ་ཆེ་ཞིང་བློ་ཁོག་ཡངས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག ཅེས་བསྒྲགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མངའ་འབངས་ཡོང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྐྱེན་ཨ་རིག་པ་འདི་དག་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་སྨྲས་ཚད་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྨྲ་བ། ཕྱི་ཐག་རིང་བ། གཡོ་ཟོལ་ཆུང་བ། རང་ཚུགས་ཐུབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་ཀུན་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་དད་པ་རྣམ་དག་བྱེད་པ་ཅན་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་དགོད་སྤྲོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བོད་ཁམས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་མི་ཚང་མས་སློབ་གསོའི་ཐབས་དམ་པར་བཟུང་ནས་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཁོ་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ལ་སྙིང་ལ་བཅིངས་ནས་གཅིག་ལས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་དོ།།\nཀུན་གཟིགས་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་ལས།དཀར་པོའི་ཐང་དུ་འབོད་པ་ཨ་རིག་ཅེས།། དུས་ཀུན་གཡོ་མེད་བརྟན་པོའི་དད་གུས་མཐུ།། ལྷུན་པོ་འབུམ་གྱིས་མཚོན་མིན་ཁྱབ་འཇུག་གི། ཤུགས་དྲག་དཔུང་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕྲོག་ནུས་མིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་གུས་ཤིན་དུ་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་བྱེད་པ་ཨ་རིག་རྒད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་ཡང་དཔེ་གྲགས་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ“ཇོ་བོ་མི་འགྲོ་གསུང་འབྱོན”དངལྷ་སའི་ཇོ་བོར་གསེར་བསྐུར་བ”ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ནང་ང་ཚོར་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་རིག་རྒད་པོ་ཞེས་པ་དེས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་འཆིང་བ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ། ལྷ་སྐུ་ཙམ་ལའང་སྐྱབས་གནས་དངོས་ཡི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་གོ\nགཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་མཐོ་པོ་ཞིག་སྟེ། གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་མིའི་རིགས་ནས་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཀུན་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་ལས་གཞན་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་མི་ལ་དགའ་གུས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ“རོང་བོ་བྱམས་ཆེན་ལ་ལྷམ་བསྐོན་པ”ལ་སོགས་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བོད་མི་ཀུན་ནས་དགའ་མགུས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེའོ།\nས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དུ“ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱ་འགའ།། མ་གྲུབ་པ་ན་དཔྱོད་པའི་ཚེ།། མཁས་རྨོངས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས།། གྲུབ་ནས་དཔྱོད་པ་བླུན་པོའི་ཚུལ།། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡི།། ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་མཁས་པར་བགྲང་།། བ་ལང་རྒན་གཞོན་དཔྱོད་པ་ལ།། བླུན་པོ་མཁས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མིན།།”ཞེས་གསུང་བ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་བླུན་རྨོངས་ལ་དམན་དུ་ལྟ་བ་ནི་རང་རིགས་ལ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ“ཤི་བོའི་མིང་ཡང་ཆུས་ཁུར་སོང་།”“རྟ་ནང་པོའི་ཁོག་ན་ཅི་ཡང་མི་འདུག” “ཞོ་འཐུང་ནས་ཤི་བ”ལ་སོགས་བླུན་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཡང་བོད་མི་དམངས་ཁྱོན་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་བསྒྲོཊ་བྱས་ཏེ་རྗེས་རབས་པ་དག་ལ་ནམ་ཡང་བློ་རིག་བཀྲ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་བརྩོན་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཏུ་བྱེད་དོ།\nརང་རིགས་མེས་པོ་རྣམས་ནས་མི་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏོད་ཡོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོར་འཛིན་ལ་མི་གཞན་བར་མནའ་བཅད་དང་ཁས་ཚིག་ཡོད་རྗེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་ལ་གཡོ་མེད་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་ཚུད་ཀྱི་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་རབས་ནས་རབས་བརྒྱུད་གནང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཨ་རིག་པ་དག་ཁ་ཁོག་དྲང་པོ་དང་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ“འུར་ཆ་ལས་ཇོ་བོར་གསེར་བསྐུར་བ”དང“ཡུམ་གསེར་བྲིས་མའི་མཁྱེན”སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ལས་གཞན་ཨ་རིག་དགེ་བཤེས་ཆེན་མོ་ལས། ཨ་རིག་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རིགས་དུ་གྱུར་དུས་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་རིག་པའི་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་ཡིད་རྟོན་ཡོད་པའི་མི་གཤིས་ལ་ཀུན་ནས་ཁས་ལེན་དང་གདེངས་འཇོག་ཡོད་དོ།།\nའཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གང་གི་རྩོམ་རིག་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས། མི་ཆོས་རིག་གནས་གང་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དགེ་སྡིག་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་ཅན་རེ་ཚུར་སྣང་བྱུང་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ། དེ་བས་རང་རིགས་བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་མཚོན་ནའང་དགེ་སྡིག་གི་བསམ་བློ་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིད་པ་སྟེ། དེའང་གཙོ་བོ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ནི་གཙུག་གི་ལྷའོ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་བོད་དུ་གནའ་རབས་སུ་ལྷ་མཆོད་འདྲེ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་རི་ཆུ་ནགས་དང་བཅས་པར་སྲོག་ཞུགས་པར་འདོད་པའི་བོན་ཆོས་འབའ་ཞིག་དར་ཡོད་ལ། དེ་དུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་བདེ་ལེགས་ཡོང་ཆེད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་བར་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མང་པོ་རྩོམ་དགོས་པ་རང་ཉིད་མི་མནོལ་བ་དང་གྲིབ་རིགས་ལ་འཛེམ་པ། ལྷ་བསང་གཏོང་བ་སོགས་ཆོ་ག་མང་དག་སྒྲུབ་དགོས། རྗེས་སུ་བོད་དུ་སྔར་གྱི་བོན་ཆོས་ལ་དད་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་བཙན་པོ་ཚང་གི་སྐུལ་སྤེལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་ལྡན་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་དར་ལ། དེ་དར་བ་དང་བསྟུན་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་ཡང་གཞུང་ལུགས་དང་མ་ལག་ལྡན་པ་ཞིག་དར་བས་དེ་འབྲེལ་གྱི་དད་ལྡན་པ་དག་ལ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཅེས་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོལས“སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་སིམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཐ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ན་རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་གི། མི་དགེ་པའི་ལས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་ལ། ཚོར་བ་གདུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་གི། དགེ་བའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་དེ”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིངསལས། “སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི།། དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང་།། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ན་སྡིག་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར།།”ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གི་ལས་དེ་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རིག་པའི་གཞུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་ཡོད་པ་དེས་དད་ལྡན་པ་དག་གི་འགྲོ་འདུག་ཉལ་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་ཡང་མངོན་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་ལོ།།\n1.དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n2. ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོར།\n3. 凯伦?阿姆斯特朗 神话简史 重庆出版社 2005年\n4. 石泰安 汉藏走廊古部族 中国藏学出版社 2013年


གཡུང་དྲུང་གི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 16 ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 2,517\nརྩོམ་པ་པོ། ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་O . \_/ . ཝེ་ལེས་བརྩམས་པའི་《ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས《མཚན་མའི་མཆོད་བཀུར་》⑧ཞེས་པའི་ནང་དུ། བོད་མིས་སྤྱོད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་བོད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་མཚོན་པར་འདོད་དེ། “ནོ་ཐེ་སི་ཆོས་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་འདྲ་བར་དེས་ཀྱང་མཚན་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚབ་མཚོན་ཏེ་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་རེད། གནའ་བོའི་ཧྥེ་ཉི་ཇི་མི་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་མིང་ལ་‘ལྷ་ཆེན་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་’ཟེར། དེས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བོད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་……བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལུགས་དེ་གཞིར་བཟུང་བ་རེད། དེའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཕོ་མཚན་བཞིས་མོ་མཚན་གཅིག་གི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་མང་ཞིག་ན་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་འདྲ་མཚོན་ཚུལ་ཡི་གེ་ན་ཕར་ཞོག་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས་མ་མྱོང་། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུའང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་མཚོན་དོན་རེ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་བརྗོད་སྲོལ་དེ་བོད་ལ་བཙན་འགྲིག་བྱས་པའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་དང་གཡུང་དྲུང་གཉིས་ནི་“ནུབ་ཕྱོགས་པར་སིག་སོགས་ཀྱི་ཉི་ལྷའི་དད་པ་དེ་བོད་དུ་མཆེད་པ་ཡིན་པར་སྙམ་”⑨ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་སྟེ། བློ་དམན་ངས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་པར་སིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤན་ཐེབས་པའི་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་ཡོད། དེའི་སྐོར་ངས་གཞན་ནས་གླེང་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་བོན་གྱི་གཙོ་ལྷ་འགའ་རེའི་ཕྱག་ཏུའང་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བསྣམས་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་ཞིང་། འདིས་ཀྱང་བརྡ་དོན་ཁྱད་པར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བོན་གྱི་ལྷ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་གཟུགས་བརྙན་གསུང་སྐབས་སུའང། “ཨོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་དམར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཧ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་དངུལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དངུལ་ལ་རྔུལ་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །”⑿ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འདྲ། །རིན་ཆེན་བེེཌཱུརྱ་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་བསྣམས། །རང་བཞིན་བོན་རྣམས་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཧོས་རུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་ཅི་སྦྱིན་མཛད། །”⒀ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འདིར་བཤད་པའི་“རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་”ཞེས་པ་དེའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《གཡུང་དྲུང་ལས་དག་》ལས།“ཁྱད་པར་སྲིད་པ་སྐོས་ཀྱི་ཆག་ཤིང་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བའི་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །གཤེན་རབ་བདག་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བརྟན་བྱས་ཤིང། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་འདི་བསྐོར་ན། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཀྱང། །རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །”ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་དེའི་འགྲེལ་པར།“ཁྱད་པར་དུ་ཆག་ཤིང་འདི་ཡི་ཟུར་གཅིག་གི་གཡུང་དྲུང་གི་ར་བཞི་དབུས་ལྟེ་དང་ལྔ་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་བཞུགས་པའི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་གྱི་སྣེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་དང་དབུས་ལྟེ་བཅས་ལྔ་ནི་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ནི། སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ་པོ། ཡེ་རྗེ་སྨན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་ས་ཡི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི། ཕྱི་རིག་པ། ནང་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ་བཅས་ལྔ་ཡིན་ཏེ།……”⒁ ཞེས་གཡུང་དྲུང་གོང་འོག་གཉིས་བར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ན་“གང་ཞིག་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་”⒂ཞེས་གཡུང་དྲུང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྩི་ཞིང་། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་འདིའི་ཚབ་མཚོན་རི་མོ་ཁོ་ནར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།