Terdzo-BA-035 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi brgyud 'debs bde chen grub ster\nVolume 15 (བ) / Pages 639 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi brgyud 'debs bde chen grub ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 639. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Long po bsam gtan bde chen gling pa\nzhes pa'ang khyab bdag rig 'dzin chen po nyid kyis rjes su gnang ba ltar blo gros mtha' yas kyis bris pa dge\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བཀའ་བབས་མི་དགུ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསང་འཛིན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པའི་ལྷར་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རིམ་པ་རྣམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-035&oldid=123817"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:12.


~ Tibetan Translation & Script Design ~\nServices Translation, Interpreting, Editing/proofreading, Website localization, Subtitling, MT post-editing, Transcription, Vendor management, Sales\nRetail Forestry / Wood / Timber\nTibetan to English - Rates: 0.08 - 0.05 GBP per word / 25 - 15 GBP per hour\nEnglish to Tibetan - Rates: 0.06 - 0.03 GBP per word / 20 - 10 GBP per hour\nJapanese to English - Rates: 0.06 - 0.03 GBP per character / 20 - 10 GBP per hour\nGerman to English - Rates: 0.03 - 0.01 GBP per word / 15 -5GBP per hour\nTibetan to English Tibetan Editing, Website Proofing\nTibetan Editing (re-typing, change of font), Website Proofing, bod skad yig, bodhic, bodic)\nSurveying, Mathematics & Statistics positive\nUnlisted : Responsive and detailed in his work. Good working with you!\nEnglish to Tibetan2page translation ofa"Declaration of Income" form.\n2 page translation ofa"Declaration of Income" form\nFinance (general), Law: Taxation & Customs No comment.\nEnglish to Tibetan: EN>BO (ENG>TIB)\nUDI’s SELF-DECLARATION FORM ON INCOME AND WEALTH FOR\nRESIDENTS IN STATE RECEPTION CENTRES\nValid from 1 January 2006\nInformation for those who stay in state reception centres\n“The regulations concerning financial assistance to persons in state reception centres” (the financial assistance regulations) set out rules and guidelines concerning the provision of financial assistance to those who live in state reception centres. The financial assistance regulations requirea“Self-declaration on income and wealth” etc. What is reckoned as income and wealth is described in the financial assistance regulations.\nThe Directorate of Immigration only provides financial assistance to persons who do not have independent means of support. If you have income and/or assets, this means that you have full or partial means of support. In such cases, financial assistance will not be paid or it will be reduced in proportion to the amount of your income and/or wealth. If you have earned income ofacertain amount, you will also be charged rent.\nTo enable us to provide you with the correct amount of financial support, you must inform the UDI, represented by the reception centre manager/ financial manager, whether you have income and/or wealth by signing the “Self-declaration on income and wealth”. The UDI is responsible for ensuring that this information is only used to calculate the correct amount of financial assistance.\nYou haveaduty to present documentation that you still meet the requirements for financial assistance when requested by the UDI represented by the reception centre manager/ financial manager. You will be given reasonable notice when such documentation is required to be presented. If you do not present the documentation required by the UDI, your financial assistance will be stopped.\nWhen the UDI, represented by the reception centre manager/ financial manager, so requests, you must obtain and present the following documentation:\n•acopy of your most recent wage slip if you are in paid employment\n•acopy of your employment contract if you are in paid employment\n•abank statement showing the balance of your account for the last month, if you haveaNorwegian bank account\n•atranscript from the tax authorities of your tax assessment for the previous year\n• an overview from the social security office of any social security benefits paid during the last 12 months\nDeclaration on income and wealth\nI have understood the information above.\nI declare that I have provided information about any disposable wealth and/or income to the UDI, represented by the reception centre manager/ financial manager. If I receive assets and/or income during the period I stay at the reception centre, I haveaduty to inform the UDI represented by the reception centre manager/ financial manager about this, and to obtain the required documentation. The same applies in the event ofachange in income and/or wealth.\nI am aware that the deliberate provision of incorrect information or withholding of information about my income and/or wealth may lead to my being reported to the police. I understand and accept the contents and importance of the self-declaration and have, to the best of my ability, provided information that is important in this connection.\nDUF nummer (DUF number) ______________________\nSignatur asylsøker (Signature of asylum seeker) __________________________ Signatur for mottaket (Signature for reception centre)\nTranslation - Tibetan\nUNICODE TIBETAN FONT\nUDI འི་རྒྱལ་སྲིད་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་གནས་བཞུགས་ཆེད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ རྒྱུ་ནོར་\n(Tibetan ('Tibetan Machine Uni' FONT))\nསྟེར་བའི་ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་དང་ འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་དང་ བྱེད་སྟངས་བཀོད།། ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན། རོགས་དངུལ་རག་པའི་ཆེད་དུ་ ༈རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ རྒྱུ་ནོར་སྙན་སེང༈ ལ་སོགས་པ་དགོས་ཀྱི་རེད། ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གང་གང་གཏོགས་ཆོག་གམ་མི་ཆོག་གསལ་བར་མཛད་དོ།།\nརྒྱལ་འཛུལ་འགག་སྒོའི་དབང་ཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ རང་མགོ་ཐོན་ཐུབ་པའི་འཚོ་རྟེན་མེད་མཁན་མ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་སྟེར་མི་ཆོག།། ཁྱེད་ལ་ཐོབ་རྒྱུའམ། ཡང་ན་སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན། ཁྱེད་ལ་ཆ་ཚང་ངམ་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ལ་ནོར་སྲིད་རོགས་དངུལ་མི་སྟེར་རམ། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དུ་ རོགས་དངུལ་ཉུང་དུ་གཏང་བར་མཛད།། ཁྱེད་ལ་ཕོགས་སམ་གླ་ཆ་དང་ མཚུངས་པའི་ཐོབ་རྒྱུ་ངེས་ཅན་ཞིག་འབྱོར་ན། ཁང་གླ་ཡང་རྩིས་རྒྱག་པར་མཛད་དོ།།\nང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ཆེ་ཆུང་འོས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ནོར་སྲིད་རོགས་དངུལ་སྟེར་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ ༈རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ རྒྱུ་ནོར་སྙན་སེང༈ ལ་མཚན་རྟགས་སྐྱོན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་རྒྱུའམ་སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་སོགས་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་UDI་ཚབ་ཞུ་བའི་ སྣེ་ལེན་ཁང་གི་དོ་དམ་པའམ་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་པ་ལ་བཞུས་གནང་དགོས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕུལ་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་ནི།UDI་ལ་ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་གྱི་ཆེ་ཆུང་རྩིས་འདེབས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དག་ལ་ ངེས་པ་ཉིད་དུ་བེད་སྤྱོད་མི་གནང་བ་ཟེར་བའི་ལས་འགན་ཡོད་པ་རེད།།\n· ལས་ཀ་ཡོད་ན། ཁྱེད་དང་ ལས་ཀ་སྤྲོད་མཁན་བར་གྱི་གན་རྒྱ།།\n· ནོར་ཝེ་ནང་གི་དངུལ་ཁང་གང་རུང་ཞིག་གི་དངུལ་འཇོག་ས་ཡོད་ན། འདས་ཟིན་པའི་སྤྱི་ཟླའི་ནང་ཁྱེད་ཀྱི་དངུལ་འཇོག་སར་དངུལ་ག་ཚད་ཙམ་ཡོད་མེད་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་འཛིན་ཤོག།།\nངས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ཚད་དང་ འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་UDI་ཚབ་ཞུ་བའི་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་དོ་དམ་པའམ་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་ཟིན་ཡོད་ཅེས་པའི་སྙན་སེང་ཞུའོ།། སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སྡོད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ང་ལ་དཔལ་འབྱོར་རམ་དངུལ་གསར་པ་འབྱོར་ན། UDI་ཚབ་ཞུ་བའི་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་དོ་དམ་པའམ་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་པ་ལ་གནས་ཙུལ་འདི་ཞུ་རྒྱུ་དང། དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཐོབ་ཅིང་ཡར་དབུལ་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཡོད་དོ།། ཐོབ་རྒྱུ་དང་ སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུའང་དེ་བཞིན་ནོ།།\nངའི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ངས་བསམ་བཞིན་དུ་གསང་སྦེད་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་སྒྲུབ་སྤྲོད་བྱེད་ན། ངའི་བྱས་ཉེས་སྐོར་བསྲུང་བར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་སྲིད་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཧ་གོའོ།། རང་སྙན་སེང་འདིའི་དོན་དག་དང་ ཁག་དེ་ཧ་གོ་ཞིང་ཁས་བླངས་ནས། འདི་དང་ འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེ་བ་གང་ཐུབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྤྲོད་བྱེས་ཡོད།།\nDUF ཨང་གྲངས ______________\nTranslation education Other - LTWA\nExperience Years of experience: 10. Registered at ProZ.com: Oct 2007.\nSoftware Adobe Acrobat, Adobe Photoshop, Dreamweaver, Frontpage, Microsoft Excel, Microsoft Word, TIBETAN-specific tools, Powerpoint\nEnglish to Tibetan Translation || Tibetan to English Translation\nMike Karma's CV\n2007-2018 Working as Freelance Tibetan Translator\n2005-2006 Worked as Tibetan Language Teacher in UK\n2003-2004 e-Commerce (Retail of Tibetan Arts & Crafts in Japan)\n2002 Worked as Tibetan Translator and Interpreter for Tourists in Tibet\n1998-2000 Studied Tibetan Language and Translation at various Monasteries in Nepal and India\n1995-1997 Studied Tibetan Language at LTWA (Dharamsala)\nTibetan Text (Font) ⇒ བོད་སྐད།\nTibetan Text (Image) ⇒\nKeywords: Tibetan Translation, Tibetan Translations, Tibetan Script, Tibetan Translator, English to Tibetan Translation, Tibetan to English Translation, en,eng,ja,jp,jap,bo,tib チベット語翻訳, チベタン, チベットの言語, 通訳者 བོད་སྐད བོད་ཡིག བསྒྱུར་མཁན སྐད་སྒྱུར སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ\nEnglish to Tibetan 1\nTibetan to English 1\nKeywords: Tibetan Translation, Tibetan Translations, Tibetan Script Design, Tibetan Translator, English to Tibetan Translation, Tibetan to English Translation, bod skad, bod yig, bod-skad-yig-sgyur-mkhan skad-gnyis-smra-ba, en, eng, ja, jp, jap, bo, tib, bodhic, bodic, english, japanese, nihongo, german, བོད་སྐད བོད་ཡིག བསྒྱུར་མཁན སྐད་སྒྱུར སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ, 日本語, チベット語, チベット語翻訳, チベタン, チベットの言語, 通訳者\nMore translators and interpreters: Tibetan to English - English to Tibetan - Japanese to English More language pairs


༡. རྟ་བབས་ཀྱི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། རྟ་ར་པའི་གསེར་གྱི་སྒ་ཆས། ཤེལ་མེ་ལོང་རྐྱང་གི་ཐོད་གཙུག་སྣང་། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། མགྲོན་ང་ཚོའི་བཞུགས་སའི་གདན་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོར་བཞུགས་སའི་གདན་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབསའ། རྟ་རྐྱང་རྐྱང་བཀག་སའི་རྟ་རྭ་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། རྟ་རྐྱང་རྐྱང་བཀག་སའི་རྟ་རྭ་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། སྒ་གསེར་སྒ་བཞག་སའི་རྡང་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། སྒ་གསེར་སྒ་བཞག་སའི་རྡང་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། སྲབ་གསེར་སྲབ་འཕྱང་ས་འགུག་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། སྲབ་གསེར་སྲབ་འཕྱང་ས་འགུག་ཡོད།\n༢. ཆུ་བླུག་གི་གླུ། ཨེ་ལི་ལ་མོ་ཨེ་གླུ་རེད། ཨེ་གླུ་ངའི་ཁ་གླུ་རེད། དེ་རིང་བསྐལ་བ་ཡར་བཟང་རེད། རྟེན་འབྲེལ་ཡར་འགྲིག་རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁག་མེད་རེད། གངས་སེང་དཀར་མོའི་འོ་མ་ཡིན། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའ་ིཁ་མཆུ་ རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁག་མེད་རེད། ཆུ་མ་བཏབ་མ་བཏབ་ཆུ་མ་བཏབ། མགྲོན་ང་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཆུ་མ་བཏབ། མགོ་ཞྭ་མོ་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། ལུས་རྒྱལ་གོས་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། རྟ་གསེར་སྒ་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁ་མེད་རེད། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་རེད། སྐལ་བ་བཟང་བོའ་ིནས་འབྲུ་རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁ་མེད་རེད།\n༣.ཐར་གླུ་སྒོ་བཀག་གི་གླུ། སྒོ་ཡར་ཕྱོགས་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་བཀག མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། ཡི་གེ་ཨེ་ཡི་ང་མི་བཀག ཡི་གེ་ཨེ་ཆུང་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོང། སྒོ་མར་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱི་ཆེན་པོས་བཀག མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། སྒོ་ཁྱི་ཆེན་པོས་ང་མི་བཀག ནགས་སྟག་མོ་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོངས། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང། སྐས་འགོ་བྱ་ཕོ་གདོང་གིས་བཀག བྱ་ཕོ་གདོང་གི་ང་མི་བཀག ཕྲ་བྱ་ཁྲ་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོང། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། ཐབ་ཀ་རྟ་མགོ་ཟུར་གྱིས་བཀག རྟ་མགོ་ཟུར་གྱིས་ང་མི་བཀག ཇ་འཁོར་དྲུག་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོངས།\n༤. རྒྱ་གར་སྡེ་བཞིའི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་པར་གང་ནས་བྱོན། མགྲོན་ང་ཚོ་འོང་བ་རྒྱ་གར་ནས་འོང། རྒྱ་གར་འོང་ན་རྒྱ་ གར་སྡེ་བཞི་པཤད་ཤོག རྒྱ་གར་བླ་མ་ཆོས་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་དཔོན་པོ་ཁྲིམས་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་སྐྱེས་པ་ཚོང་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་བུ་མོ་གཉེན་ལམ་བདེ་བྱུང་། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོར་ལམ་ཞག་གང་ས་སྡོད། མགྲོན་ང་ཚོ་ཞག་ལམ་ཉ་ཆུ་ཁ་ལ་སྡོད། ཉ་ཆུ་ཁ་ལ་སྡོད་ནས་ཉ་ཆུ་རྐྱལ་གསུམ་བཤད། རྐྱང་རྐྱང་རྟ་ཡི་སྦུ་རྐྱལ་བྱེད་དེ་འོང། བྱོལ་གསུམ་ཉ་ཡི་འདབ་རྐྱལ་བྱས་ཏེ་འོང། མགོ་ནག་མི་ཡི་བཞི་རྐྱལ་བྱེད་དེ་འོང། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོས་དགོང་རྒྱགས་གང་ནས་ཟ། མགྲོན་ང་ཚོས་དགོང་རྒྱགས་སྤང་དཀར་སྟོད་ལ་འཆར། སྤང་དཀར་སྟོད་ལ་བཟས་ན་དྲོ་གསུམ་བཤད། གསེར་ཉི་མ་དྲོ་དྲོ་རྒྱབ་ཏུ་ དྲོ། གོས་ཚ་རི་ལྤགས་པ་བར་དུ་དྲོ། ཆང་ཨེ་རག་དྲོ་དྲོ་ནང་དུ་དྲོ།


The Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚུར་ཕུ་དགོན་དུ་གདན་སར་བཀོད་ཅིང་། ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད། དབུས་ཀྱི་དུས་འཁྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བལ་བོ་དང་རྒྱ་གར་ཕྱག་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཆིང་གོང་མ་ཡོང་ཀྲིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་སྐུ་གཤེགས།\nIn 1725 Tsewang Norbu went to central Tibet, where he received an audience with the Twelfth Karmapa Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) and the Eighth Zhamarpa Pelchen Chokyi Dondrub (zhwa dmar 08 dpal chen chos kyi don grub, 1695-1732) ...\nThe opportunity to forgeaconnection with Karma Kagyu tradition, which was strong in western Kham, presented itself when to high ranking incarnations were identified in Derge: the Eighth Tai Situ, Chokyi Gyeltsen (ta'i si tu chos kyi 'byung gnas, 1699/1700-1774), and the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\n... The following year, at Chakra (lcags ra) he met the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\nRead more from the biography of Sonam Puntsok\n... Tenpa Tsering had first met the Eighth Situ in 1712, when his uncle Sonam Puntsok formalized the relationship between the Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (karma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) and the young Situ Paṇchen, both of whom had been born in Derge and required the king's permission to leave for their respective seats ...\nThe Twelfth Karmapa, Jangchub Dorje (kar+ma pa 12 byang chub rdo rje, 1703-1732) ...\nb.1703 - d.1732\nསྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོ ༠༩ བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས།\nཞྭ་དམར་པ ༠༨ དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ།\nདཔའ་བོ ༠༦ གཙུག་ལག་དོན་གྲུབ།\nདཔའ་བོ ༠༧ གཙུག་ལག་དགའ་བའི་དབང་པོ།\nའབྲུག་ཆེན ༠༧ དཀར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ།\nསི་ཏུ ༠༨ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།\nསྒང་སྟེང ༠༣ ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ།\nWylie: karma pa 12 byang chub rdo rje


Terdzo-NGI-061 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 14:34, 26 April 2021 by Mort (talk | contribs)\nmchod bstod nongs bshags mdor bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 741-742 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #61 (Scroll to Bottom)\nLas rab gling pa. mchod bstod nongs bshags mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 741-742. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrjes chog mchod bstod\nམཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ནི། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-061&oldid=129467"\nThis page was last edited on 18 September 2021, at 22:39.


Terdzo-MA-033 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi bskyed rdzogs 'bring po'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa ye shes thig le\nVolume 16 (མ) / Pages 673-693 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi bskyed rdzogs 'bring po'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa ye shes thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 673-693. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po nyid kyis bka'i rjes gnang dmigs su bstsal cing /_mtshungs bral gter sras yum bcas nas bskyar nan mdzad pa dang /_dam chos khyad par can la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis badz+ra tsit+ta ko Ti'i dben khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཛ་ཡ་ས་པུ་ཏྲཱ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་ལས། །རིག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་ཤར་བ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུའི་ལྷ། །སྙིང་གུར་དབུས་སུ་རྟག་རོལ་མཛོད། །སྨིན་བྱེད་རབ་འབྱམས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གང་ཟག་བརྒྱུད་པས་མ་ཆོད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། །གང་དེའི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་འབྲིང་པོའི་སྒོ་ནས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དར་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། དུང་ཞལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་། ཐོད་ཆུང་གཞན་གཉིས་སུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོ་སོར་སྦྱར་བ། མ་འཛོམ་ན་དེའི་ཙཀླི། རིག་ཙཀ །དཔལ་ཆས། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོ། རྒྱབ་ཏུ་ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། འཇའ་འོད་རྩིབས་ཤར་སོགས། དཔལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགུ་ཚོམ། ཀུན་བཟང་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་གསུམ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་དང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་ཡིན་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དབང་དོན་ལ་ལས་དང་པོ་པས་རྟོག་པས་མ་ཆུན་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་དང་ཚེ་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་བཅས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་བྱ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རིང་བའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་སྟེར་བ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ལའང་། ཐབས་སྣང་བའི་ཆ་བསྐྱེད་རིམ། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆ་རྫོགས་རིམ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་གཉིས་མཉམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་གིས་ནང་གསེས་རྣམ་པ་དགུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཟུང་འཇུག་གཙོར་སྟོན་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏིའམ་ཨ་ཏི་མ་ཧཱ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནས་བརྩམས། ཡུལ་དུས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པས་ལས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྲུབ། གདམས་སྐོར་རྣམས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འོད་འབར་བའི་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་སྦས་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་འདུས་པ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྩལ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ། མན་ངག་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སའི་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཨེ་དབྱིངས་སུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་དང་། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལས་དང་པོ་པས་དྲང་དོན་སྒོམ་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། གཙོ་བོར་ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་དམ་ཆོས། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དེང་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་བསལ་བཞག་མེད་པ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བར་ལ་ཟློ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་སོགས་གསུམ། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས་པ་ལ་མཚན་བཅས་གསག་སྦྱོང་གི་སྤྲོས་པ་བྱར་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་གསལ་གདབ་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སོགས། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། ལན་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་བླངས་ནས་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ གསུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་སྟེ་དཔང་པོར་བཞུགས་པར་མོས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་སྐད་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་བཅིང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྗིད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གནས་གསུམ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཤིང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་རས་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རུ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བ་དང་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པའི། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལུས་གང་། སྒོ་གསུམ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་རིག་པའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་ཤོག༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པར་མོས། དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་གསལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འོད་སྟོང་འབར་བས་དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་མུ་ཀུ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་མཚན་རྟོག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་ཐབས་བརྙེས་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་གསོར་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ངེས་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ པདྨཱ་དྷཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་ཤིང་འགྲོ་ཁམས་སད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས། གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་འགྲུབ་ཅིང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་མཉེས་བྱས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་མཛད་པའི༔ གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གདོད་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས་པར་མོས། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་འདི་མ་ཐོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཧེ་རུ་ཀ་ཤྲཱི་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་བསྒྱུར། སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་སད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཉན་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །གསང་བ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཉན་དང་ཉན་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གཉིས་མེད་དོན་རྣམས་ཉན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉན་པའི་དབང༔ རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་བསྟིམ༔ རཏྣ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ལ་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ལྕེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ འཆད་དང་འཆད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་བཞིན་ནི༔ ལྕེ་ཡི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་བསྟིམ༔ པདྨ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྙིང་གར་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཕྱིར༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་འགྲོ་འདུལ་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ལག་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨཱ༔ བྱ་བྱེད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ལག་པའི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུར་བསྟིམ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ མགོ་བོ་དང་ཡན་ལག་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཡན་ལག་ལྔ་ཀར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ཉིད༔ ཡན་ལག་ཐིག་ལེ་རིགས་ལྔར་བསྟིམ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གིས་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉན་བཤད་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བསྙེན་པའི་བུམ་དབང་ཐོབ༔ མ་དག་སྣང་བ་ཀུན་དག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་སྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་རྫས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ལ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གར་ཐབས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཞི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱང་། རྩ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། རླུང་ཐམས་ཅད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། ཀུན་ཀྱང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ཡབ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞུ་བའི་ཆུ༔ གནས་ངན་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་མ་ལུས་སྲེག༔ རིག་པའི་སྙིང་པོའི་ཁམས་འཕེལ་བས༔ ཐིག་ལེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏད་ཅིང་རོལ་པས་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་བྱང་སེམས་རྣམ་སྣང་ཟས༔ རིན་ཆེན་མཱཾ་ས་པདྨའི་ཁྲག༔ དོན་གྲུབ་དྲི་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་རོལ་དངོས་གྲུབ་འགུགས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་གཏད་ཅིང་ལོངས་སྤྱད་པས་གཞིར་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བར་མོས། ཤ་ལྔ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་སྟེ༔ མི་རྟ་ཁྱི་དང་བ་གླང་ཤ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མདངས་གསལ་ཕྱིར༔ ཡུམ་ལྔ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་པཉྩ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉེ་བསྙེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ དམ་རྫས་ཕུང་པོའི་འཛིན་རྟོག་སྦྱོང༔ སྐྱེ་མཆེད་ངང་གིས་སྔགས་སུ་སྣང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་མཚན་ལྡན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཚན་ལྡན་ཀྱི་བྷ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར། རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་སློབ་མ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། སྣང་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་རང་གདངས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རིགས་ལྔའི་ལྷའི་སྐུར་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་བྷ་ག་པདྨའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤར་ཚད་ལ་ཕེབས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་བྱིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་མོས། དུར་ཁྲོད་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ༔ ཤ་མ་ཤཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་མངའ་གསོལ་བས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་བརྙེས། སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་ཆས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བཅུ་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕར་ཕྱིན་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ ཤྲཱི་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཤེལ་རང་ངོ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཏིང་གསལ་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཞི་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་གཏིང་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མདངས་འཇའ་ཚོན་རང་བྱུང་དུ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གཞི་སྣང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་བྱུང་ཤེལ་ལྟར་ཀ་ནས་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འོད་ལྟར་སྣང༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དེ་ནས་གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་སྣང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་མེ་ལོང་གི་རང་ངོ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་པ་ལྟར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འགྱུ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་མི་དགོས་པའི་གདིང་འཆོས་པར་མཛོད་ཅིག །སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད༔ སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད༔ ཤར་བ་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་མི་དགོས་པའི་གདིང༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ཡང་དག་གོ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པའི་ཉམས་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བརྡ་བཞིས་རིམ་པར་མཚོན་ཏེ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་བཅུན་པས་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་ཐོག་མར་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཀོ་མོག་ལ་རྡེའུ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། འོད་སྣང་དེ་དག་རྩིབས་ཤར་གྱེན་སྒྲེང་གྲུ་ཆད་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། དབྱིངས་རིག་འབྲེལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་སྐུར་སྨིན་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཟད་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ། འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ནི༔ ནང་དབྱིངས་ཕྱི་རུ་ཤར་བ་ཉིད༔ དབྱིངས་ལ་ཐིག་ལེ་རིག་པས་བརྒྱན༔ རང་བྱུང་རྨ་བྱའི་མདངས་ལྟར་གསལ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ འཇའ་འོད་རི་མོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྩིབས་ཤར་དང༔ འོད་ཁྱིམ་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང༔ ས་གཞི་གྲུ་ཆད་ཕོ་བྲང་གསལ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཐིག་ལེ་དགུ་འབྲེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དགུ༔ རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་དགུ་ཡི་སྐུ༔ མྱུར་དུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འཕེལ་རྫོགས་གཟུང་འཛིན་ཟད༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དག༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རྟོགས༔ ཀུན་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ལས་གཞན་དོན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ སྔགས་དེ་བརྗོད་ལ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་དབང་རྗེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་དང་བསྟུན་ལ་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་སུ་བྱའོ། །སྤྲོས་བཅས་སྨིན་བྱེད་རོལ་མཚོ་ལས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག །འདི་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །བཙལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དང་། །མཚུངས་གསལ་གླིང་བཞི་སྣང་བའི་རྒྱན། །འཆར་ནུབ་མི་མངའ་རྟག་པས་ན། །འགྲན་བྲལ་དེས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའི་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་ཅིང་། མཚུངས་བྲལ་གཏེར་སྲས་ཡུམ་བཅས་ནས་བསྐྱར་ནན་མཛད་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-033&oldid=114034"


Terdzo-ZA-014 - Rinchen Terdzö\nThugs chen 'gro 'dul lha drug\n'phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs\nVolume 22 (ཟ) / Pages 419-424 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nbyang chub gling pa. 'phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 419-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: 'phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor los sgyur ba zhes bya ba'i sgrub thabs:_o rgyan gyi ma hA paN+Di ta pad+ma saM b+hA bas mdzad pa bdag nam mkha'i snying pos bsgyur te yi ger bkod nas ma 'ongs sems can gyi don du smon lam dang bcas te gter du sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gnubs nam mkha'i snying po'i rnam 'phrul byang chub gling pa dpal gyi rgyal mtshan gyis gter nas gdan drangs pa'i zab chos yang dag pa'o\n༄༅༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དྷ་མ་ནི་ཙཀྲ་བརྟི་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་འདུག་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལས་མེ་འབར་བ༔ ནང་ཁོང་སྟོང་སངས་བར་བསམ་པའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ དེའི་སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་འཛུམ་པའི་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ༔ གནས་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ གཟུངས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་བརྟི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨ་རུ་རུ་ཙ་ཏིཥྛ་ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བ་ར་དཱ་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གང་བསྲུང་བ་བསྒོམས་ན་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ གང་དམིགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱོད་པར་བསམ་ཞིང༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཁོ་རང་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རས་སམ་གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ ལྟེ་བར་གང་བསྲུང་བའི་མིང་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་བསྒྲགས་ན་དེ་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པའམ་མིང་ལ་བསྔགས་ན་དེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུངས་འདི་དྲན་པའམ༔ མཐོང་བའམ༔ ཐོས་ན་དེ་ལ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ༔ བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་བཏགས་ཤིང་རྩི་མར་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིན་ན་བདེ་བར་འཚོའོ༔ ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་སེར་བ་འཆད་དོ༔ ཡུངས་དཀར་དང་གཙང་པོའི་བྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་འབུ་སྲིན་མི་ཟའོ༔ འབྲུ་མར་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྨ་ལ་བསྐུས་ན་རྨ་འབྲས་འཚོའོ༔ མ་གི་ཏའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བླུད་ན་ཀླུའི་ནད་ཞིའོ༔ ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་གི་སྡིག་པ་དག་གོ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟླས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ལ་ཕུག་གི་ཆུ་དང་རུ་རྟ་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྣ་བར་བླུགས་ན་རྣ་བའི་བྲོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ དུས་རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ཤུག་གམ་ཙནྡན་གྱི་མེ་ལ་ཏིལ་བསྲེག་ཅིང་བཟླས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས་བུམ་ཆུས་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བར་བྱས་ན་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་བྱའོ༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ རྣམ་སྨིན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ༔ འདི་ནི་གང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ༔ འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ༔ འདིས་ནི་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཆེན་པོའོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་བདག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-014&oldid=114683"


September 3, 2020 - Phayul\nFormer Speaker Penpa Tsering announces candidacy for 2021 Sikyong\nBy Choekyi Lhamo DHARAMSHALA, Sept. 3: Former Speaker and North America Representative of His Holiness the Dalai Lama, Penpa Tsering announced his Sikyong (Presidential) candidature on Wednesday on his official Facebook page. The candidate charted out his reasons for standing in the 2021 election and gaveadetailed account of his manifesto set for the campaign. […]\nFormer NA representative Kaydor Aukatsang joins race for Sikyong 2021\nBy Tenzin Dharpo DHARAMSHALA, Sept. 3: The former representative to North America, Kelsang Dorjee Aukatsang has joined the race for the top office of the Tibetan polity. He announced his contention for the seat of Sikyong on Wednesday. “My campaign will seek to unite Tibetans under one nation, one people, and one struggle. I will […]\nལས་བྱེད་གསར་འདེམས་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་ལས་གཞི་༼སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་དང་། ཡིག་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་༽དུ་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་གཅིག་དང་ལས་རོགས་གཅིག གྲངས་མཛོད་དཀར་ཆག་ནང་འཇུག་བྱེད་མཁན་བཞི། ཡིག་ཚགས་བདག་གཉེར་བ་གཅིག གཟེངས་རྟགས་དོ་དམ་པ་གཅིག་བཅས་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་དུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས། དང་པོ། དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་གཅིག ཀ༽ ལས་འགན། གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛིན་སྐྱོང་གི་གཙོ་འགན་བཞེས་རྒྱུའི་ཐོག།༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་རྩོམ་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ནང་བྲིས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཁག། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་ཁག དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁག་བསྡུ་རུབ་དང། དཀར་ཆག་འགོད་སྒྲིག བདག་གཉེར་དང་ཁ་གསབ། དཔེ་ཀློག་ཁང་དང་། འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་འཕྲལ་ལས་དོན་ཇི་མཆིས་རིགས་གནང་རྒྱུ། ཁ༽ འོས་ཆོས་ཆ་རྐྱེན། ༡། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor of Library Science) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག ལོ་གསུམ་གྱི་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། ༢༽ དབྱིན་བོད་སྐད་ཡིག་རང་སྐྱ་འཕེར་བ། ༣། གློག་ཀླད་ཀྱི་ཤེས་ཚད་གང་ལེགས་ཡོད་པ། ༤། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནག་ཉེས་རིགས་མེད་པ། ག༽ དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ། ༡། ཞུ་སྙན་དང་སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས། ༢། དག་མཆན་འཁོད་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ཤོག་ (Degree Certificate & Marks Sheet) བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ། སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། […]


སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༣༠ཉིན།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མདོ་སྔགས་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་དཔེ་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་དུ་གྱུར་ཡོད་ནའང་། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ། དེ་མིན་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ཞེས་པའི་ནང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་རྩ་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁག་བཞི་ཙམ་བདམས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་དེ་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་དཔེའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་གི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་ལ་བྲིས་གཟུགས་ཀྱང་རྙིང་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། འདིར་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གླེང་བར་འདོད་པ་ལ།\nདེ་ཡང་རྗེས་འཇུག་གང་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གང་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་མིན་སྐོར་རྩ་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་འདུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ལ། །ཨི་དང་མཐུན་ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་དང་པོ་མཐུན། །གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀྱ་དང་སྦྱར། །བདུན་པ་ཉིད་ལ་བདུན་པ་སྟེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གྱ་སྦྱར་བ། །དེ་དག་ཨི་སྦྱར་འབྲེལ་བའི་ས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བཅུ་པ་སྦྱར། །བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྗེས་འཇུག་བཅུའི་དང་པོ་ག་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གི་དང་གིས་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། རྗེས་འཇུག་གསུམ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ད་བ་ས་གསུམ་དང་ཡང་འཇུག་ད་སའི་རྗེས་སུ་ཀྱི་དང་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་བདུན་པ་འ་ཡིག་རྗེས་སུ་འི་དང་འིས་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་ལྷག་མ་ན་མ་ར་ལ་བཞི་པོའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་གྱི་དང་གྱིས་འཇུག་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་P. T. 1082ཏེང་རེ་ཧྱེ་པུར་ཁ་གན་གྱི་བཀའ་ཡིག་(P. T. ནི་པཱ་ལི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆའི་བསྡུས་མིང་དང་། 1082ནི་ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་ཡིན་) (1)ལས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༢༢བྱུང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་དྲངས་ན། པུར་ཁ་གན་གྀ། དབྱར་གྀ། ཆབ་སྲྀད་གྀ། བདག་གྀ། ཀེང་ཤི་འྀ། གོག་ཆུ་མ་གྲོམ་གྀ། བོད་གྀ། ཁྱེད་གྀ། བོད་གྀ། སྟོན་གྀ། གྱུར་པ་འྀ། གསེར་མགར་གྀ། ཀུན་གྀ། བདག་གྀས། སྡུན་གྀ། འདྲུལ་བ་འྀ། གསོལ་པ་འྀ། རྒྱ་རྗེ་འྀ། བདག་གྀས། སྟོན་གྀ། མཆིས་པ་འྀ། བདག་གྀ། ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྲད་འདི་དག་ནང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་“ཀྱི་གྱི་”གཉིས་ཀྱི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་“གི་” སྦྱར་ཡོད་པས་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་༡༢བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བྱས་རྗེས་ལ་བསྟོད་སླད་བསླངས་པའི་རྩེ་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་གྱི་ཞོལ་རྡོ་རིང་(2)ཡི་གེའི་ནང་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༨༥བྱུང་ཡང་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རྗེ་བླས་གྱྀ། བུ་ཚ་རྒྱུད་གྱིས། བཀའ་གྱོད་གྱི། རབས་ཆད་གྱྀ། བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི། སླེབས་གྱི། བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི། སླེབས་གྱི། བུ་ཚ་རྒྱུད་ཕེལད་གྱྀས། གཉྀས་གྱི། འཕེལད་གྱྀ། ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ཀྱི། སྲིད་གྱི། བཀའ་སྩལད་གྱིས། གྲོས་གྱིས། བཀའ་གྲོས་གྱྀ། བོད་གྱྀས། བཀའ་གྲོས་གྱྀ། བོད་གྱྀས། ཞེས་ཕྲད་༡༩བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་“གྱི་” འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཀྱི་” སྦྱར་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་“ཀྱི་ཀྱིས་” འཇུག་ཚབ་ཏུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་སྦྱར་ཡོད།\n《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》(3)ལས་རྨ་ཐེམ་པ་དགུ་རྒལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་ན་ཡང་། ཁྲག་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁོང་གྱིས། ལུག་གྱྀ། རང་གྱྀ། ཡན་ཅད་གྱི། ནད་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། རྩི་སྨན་གྱྀ། ཐང་གྱྀ། བྱང་གྱྀ། བོད་གྱི། ཤད་གྱྀས། བྱང་གྱྀ། བོད་གྱི། ཅིག་གྱྀས། ཚལ་གྱྀས། མོན་གྱྀ། གསུམ་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། སྣམ་གྱྀས། ཙམ་གྱྀ། ཡ་ངལ་གྱྀ། ཙམ་གྱྀ། བྱང་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྱོད་གྱྀ། ལྕགས་གྱྀ། ཁྲོད་གྱྀ། དུང་གྱྀ། རྔུལ་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྲག་གྱྀ། ཟངས་གྱྀ། ཁྱོད་གྱྀ། ཟངས་ཀྱྀ། ལྕཊ་ཀྱི། ཤེལ་གྱི། གསེར་གྱྀ། ཤེལ་གྱི། གསེར་གྱྀ། གཙོ་སྣམ་གྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། ཟངས་ཀྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། དུང་གྱྀ། སྐྱྀ་རྒྱལ་གྱྀས། ཡབ་གྱྀ། ཞེས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་༥༠ཡོད་པ་ལས་“ག་ང་ད་ས་”རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱར་བས་རྩ་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་༣༣བྱུང་ཡོད།\nསི་ཏུའི་སུམ་འགྲེལ་ལས། “འདིར་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་འ་ཡིག་གི་མཐར་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དགོས་པའི་ཚེ་ཡ་ཡིག་སྦྱར་བ་དང་།…… དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཨི་ཡིག་སྟེ་གི་གུ་སྦྱར་” (4)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་“ཡི་ཡིས་”གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་“ཡི་”དང་“ཡིས་” གཉིས་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་རིང་ལ་(སྤྱི་ལོ་༨༢༣)བཞེངས་པའི་ཁྲང་ཆིན་མཐུན་འབྲེལ་རྡོ་རིང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་“རྒྱ་ཡིས་གཙིགས་བཟུང་ངོ་”(5)ཞེས་བྱེད་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཞིག་དང་། དེ་མིན་《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས་རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་སོགས་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“བས་ཀྱི་ར་རྫ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ན་“སྐྱི་སྲིན་འགོ་ར་ཡྀས་” ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“སྐྱི་ཕྱུག་ལྗོན་པ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“སླུག་གུ་རྒུ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་“ཤུ་གུ་འབུམ་དགུ་ཡྀས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་སོ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“དབྱེ་གཤེན་མཁར་བུ་ཡིས་”ཞེས་བྱེད་པའི་ཕྲད་དྲུག་དང་། ཤ་རུ་ཤུལ་སྟོན་གྱི་རབས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་གསུམ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“གདོ་ཕོ་མོ་ངའ་ཡྀ་འཕྱྀར་གདོང་རྒོས་སུ་གསུང་། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཞི་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“དྲི་བོན་ངའ་ཡི་ཞའ་འབྲིང་དུ་འདོང་གྱིས་གསུང་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དགུ་པ་ན་“ཤ་བ་མཆིད་ནས་ང་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་པ་ལྟད་མོ་བའ་ཡྀ་྾྾྾ ”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ལྔ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་ན་“྾྾ཡི་འི་གླུད་དུ་མདའ་བཀྲའ་ཉྀ་མག་མ་འབུལ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“ལའ་ཡྀ་མིང་བའ་ནྀ་མཆོང་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་གཡུ་ཡྀ་སྐས་བཙུགས་ཕའ་དེར་གཤགས་ཤྀག །”ཅེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་ན་“དི་མྀ་མེན་དྲེའ་ཡྀ་བུ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ལྗརྨང་བྱ་ཡྀ་བུ་ཆུང་དུ་མ་བསངས་ནའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“ དེ་ཡི་གཆུང་པོ་བའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་ཟུངས་པའ་བཞྀ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དགུ་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་ཟུངས་བཞྀ་ཡང་། །” ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་ས་དེ་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བའ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“དེ་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ་ཆུ་བཙན་བརྒྱལ་བས་བྱའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ན་“ས་ཆུ་ཡྀ་བཙན་བཞྀ་ཡང་དེ་ལྟར་ལགས”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“ཆུ་ཡྀ་སྒོ་བཞི་ལའ། །”ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་ཆུ་ཡི་ལག་པའ་ཞི་ལ་སྒོ་གཅིག །”ཅེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“པོ་ཡི་མདུན་བཙུགས་སྟེའ་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་བཅུ་བདུན་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ་ན་“ཆུ་བདུད་ཆེན་པོ་བཞྀ་ཡྀ་ལེའ་ལའ། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉི་ཤུ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་“དཀར་པོ་ཡི་མེ་མ་བུས། །” ཞེས་དང་། ཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ་ན་“མརྫོ་ཡི་སྣ་འཕོལ་ཏེའ། །”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ་ན་ཆུ་ལྕགས་འདྲོའ་བོ་ལ་རྣོ་ཡི་མཚོན་བརྟུངས་ཉ་ཡི་ལུས་ལ་དབྱེ་བླངས་”ཞེས་དང་། ཨང་རིམ་ཉེར་བཞི་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ཕ་ནྀ་ཆུ་ཡི་ཁ་དོག་དུ་བསྲིད་དོའ། །”(6)ཞེས་དྲུག་སྒྲའི་ཕྲད་ཉེར་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། དེ་དག་བསྡོམས་ན་“ཡི་ཡིས”ཕྲད་ཉེར་དགུ་ཡོད། དེ་དག་ཐོག་ནས་ཕྲད་“ཡི་”དང“ཡིས་” གཉིས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལས་རྨ་ཐེམ་པ་དགུ་རྒལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་ན་“ངའ་ཡྀ། ངའ་ཡྀ། བའ་ཡྀ། དྲེའ་ཡྀ་”ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་མཐའ་མ་དོར་བ་བཞི་དང་། གཞན་“མིང་བའ་ནྀ། བཙུགས་ཕའ། བསངས་ནའ། གཆུང་པོ་བའ། ཟུངས་པའ། བས་བྱའ། བཞི་ལའ། ལག་པའ། བཙུགས་སྟེའ། ལེའ་ལའ། འཕོལ་ཏེའ། བསྲིད་དོའ་”ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་མཐའ་མ་དོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་དཔགས་ན་བཀས་བཅད་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་པ་མཚོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། “ཡི་ཡིས”གཉིས་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའང་ཤེས་ཐུབ།\nཨི་ལྡན་གྱི་ཕྲད་གི་གྱི་འི་གིས་གྱིས་འིས་བཅས་དྲུག་ནི་ཡིག་རྙིང་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བར་མངོན་ཞིང་། ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་ངོས་ནས་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྡུར་ཚེ་ནོར་སྐྱོན་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྗེས་འཇུག་ད་བ་ས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་“གྱི་གྱིས་”གཉིས་གང་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱར་ཡོད་པ་ཀgaཞེས་དམ་པ་དང་། ཨ་ཡིག་གི་སྒྲའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲིན་པ་བཙུམ་ཞིང་དབུགས་སྟོབས་ཆུང་ལ་སྟོད་དུ་གྲིམ་པས་སྒྲ་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པས་ན། རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་ཕོ་ནི་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་”ཞེས་པ་དང་། སྡེ་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་གkhaཞེས་ལྷོད་པ་དང་། འ་ཡིག་གི་སྒྲའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་མགྲིན་པ་ཕྱེ་ཞིང་དབུགས་སྟོབས་ཆུང་ལ་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པས་ན་“མོ་ནི་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་”ཞེས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ང་རོའི་ཆ་ནས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དུ་སྦྱོར་ལུགས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ནི་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་སྦྱོར་དེ་ཁོ་ན་རེད། དེ་ནི་ཤོ་ལོ་ཀ་དགུ་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གསལ་ཞིང་། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྦྱོར་ལུགས་དེ་ལྟར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། རྩ་བ་ལས་“གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀྱ་དང་སྦྱར། །…… བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །”ཞེས་བྱུང་བས་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་“ཀྱི་ཀྱིས་” སོགས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལུགས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས། དེ་མིན་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་རྡོ་རིང་དུ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་སོགས་སུ་རྗེས་འཇུག་ད་བ་ས་དང་ད་དྲག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་གྱི་དང་གྱིས་གཉིས་འཇུག་པ་ཁྱབ་ཆེ་བར་མངོན་པས། རྩ་བའི་ཐོབ་ཐང་ལྟར་ད་བ་ས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྱི་དང་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཚུལ་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཡོད།\nགོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གསལ་ལེར་མངོན་པ་ནི་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཧ་ཅང་རྒྱུགས་ཆེ་བ་སྟེ། ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་ལས་RMFམ་ཡིག་ན། གུག་གུ་༡༥ཡོད་པ་མཐའ་དག་ཕྱིར་ལོག་དང་། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༨དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༣ཡོད། ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ན། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༦༧དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༡༤ཡོད། སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་སྟེང་དུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༤༤དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༣༥ཡོད་པ་དང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་༡༨དང་། ཕྱིར་མ་ལོག་པ་༡༢ཡོད་པ་བཅས། དེ་དག་ལ་བལྟས་ནའང་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་མ་ལོག་པ་ལས་མང་བ་ཡིན། སྨྲ་སྒོ་ལས། “ཨི་ཉིད་བསྒྲིམས་ཤིང་ཚེག་དྲག་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྀ་དང་། ཨི་ཉིད་གློད་དེ་འདྲེན་པའི་དོན་ནི་ལྀ་ཡིན་”(7)ཞེས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་རྀ་དང་ལྀ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཙོ་བོ་བསྒྲིམས་དང་གློད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིན་པ་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་རྙིང་ལས་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མིན་གཉིས་ཀ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གང་འདོད་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་དབྱངས་འགྲོས་ཤིག་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ལ། ཞི་དྲག་དང་དགེ་སྐྱོན་གང་གི་སྐབས་དོན་ལྟར་ང་རོའི་གདངས་ཀྱི་གྲིམས་ལྷོད་དེ་བྱེད་པ་ངག་ལ་འབྱིན་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་པར་སྙམ།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་གནའ་བོའི་གདངས་ཇི་བཞིན་ཀློག་ཐབས་མེད་པས། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོ་ཞིག་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཙམ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མྱྀ་དང་མྱི། གཆྀག་དང་གཆིག འཇྀག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན། བཀའ་དྲྀན་དང་བཀའ་དྲིན། གཞྀ་འཛྀན་དང་གཞི་འཛིན། གཙྀགས་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོར་བྲིས་དང་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོར་བྲིས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཁོ་ནའི་བརྗོད་དོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་རྀ་ལྀ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་འབྲི་བ་དེ་དགོས་དབང་གིས་དར་ཆེ་ནའང་། སྐད་ཆའི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་འབྲི་བའི་སྲོལ་དེ་ཉམས་སོང་བར་སྣང་།\nརྟགས་འཇུག་གི་རྩ་བ་ལས། “མི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག །མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག །རང་གི་སྡེ་དང་ཕྲད་པ་ན། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །མ་ནིང་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །”ཞེས་སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་ནི། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་ཡི་གེ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ལྔ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་དང་དེའི་ཤུགས་བསྟན་ཤིན་ཏུ་མོ་མ་ཡིག་གཉིས་ནི། མིང་གཞི་ཕོ་ཡིག་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ལྔ་པོ་ལ། སྔོན་འཇུག་གི་མ་ནིང་ག་ད་གཉིས་པོ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོ་དེ་དག་རང་གི་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་ནི། མིང་གཞིའི་རང་སྡེའི་མོ་ཡིག་བ་མ་གཉིས་དང་། ཡང་སྒྲས་ཕོ་པ་ཡིག་ལ་མི་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང་། སྔོན་འཇུག་མ་ནིང་ག་ད་གཉིས་ལས། ག་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་ཀ་དང་། མོ་ཡིག་ག་ང་སྟེ་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། ད་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་ཏ་དང་། མོ་ཡིག་ད་ན་བཅས་གསུམ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་མོ་ཡིག་ཞ་ཟ་འ་ཡ་བཞི་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཡང་སྒྲས་སྔོན་འཇུག་གི་ཤིན་ཏུ་མོ་མ་ཡིག་ནི། མིང་གཞི་རང་སྡེའི་ཕོ་ཡིག་པ་དང་། མ་ནིང་ཕ། མོ་ཡིག་བ་མ་བཅས་བཞི་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། (8)ཞེས་སོགས་སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོའི་འཇུག་ཚུལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བར་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མི་འཇུག་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། P. T. 107རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་༡༦༠ན། “དཀར： མྱི་：བཆུ་：གཉིས་：ཁོ་：ན： བདག：དང：བཆུ：གསུམ：བྲོ：སྩལ་ཏོ” (9)ཞེས་དང་P. T. 1283བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་གྲུ་གུའི་གནས་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་༨༠ན་“བུ་མོ་གཆིག་བརྐུསྟེ་”(10);ཞེས་དང་། P. T. 1287མ་ཡིག་གི་ལེའུ་བཅུ་པ་ན་“ལུང་པ་གཆིག་གི་མདའ་ནས་མྱེ་ཕར་ཆྀག་མཆེད་ན”(11)ཞེས་དང་། P. T. 1287མ་ཡིག་ན་“སྐྱེས་ཕ་གཆིག་ལ་མྱི་ག་དང་ཁ་གདོན་ཕའི་ངོ་” (12) དང་། ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་གི་H272མ་ཡིག་དེ་ན་“བྲང་ནའ་གླང་ར་གཆིག་དང་གྲོ་ཤུབས་གཆིག་ཀྱང་རྙེདེ་” (13) ཞེས་དང་།《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནས་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ན་“ གནམ་རྀམ་པ་བཆུ་གསུམ་གྱི་སྟེངས་ན་”(14)ཞེས་དང་P.T. 1287མ་ཡིག་གི་ལེའུ་བཞི་པ་ན་“གསེར་ཁུང་རེ་འུ་རྒལ་མྱི་དང་འབྲོག་དུ་བཆས་ཏེ་སྩལ་ཏོ” (15)ཞེས་སོགས་ཧ་ལམ་“ཅ” འཇུག་ཚབ་ཡོད་ཚད་ལས་སྦྱར་ཡོད་པས་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་“ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག ། ”ཅེས་པ་དང་། “ མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག །”ཅེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཡོད། སྤྱིར་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་སུ་མིང་གཞི་ཅ་ཡིག་གི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཆ་ཡིག་སྦྱར་བ་མང་བ་མ་ཟད། མིང་གཞི་ཆ་ཡིག་གི་འཇུག་ཚབ་ཏུ་ཅ་ཡིག་བྲིས་པའང་ཡོད་དེ། I. o. 750མ་ཡིག་ན་“བློན་ཆེ་ཁྲི་འབྲིང་འ་ཞ་ཡུལ་དུ་མ་ཅྀས་ཤིང་” (16)ཞེས་དང་། P. T. 194མ་ཡིག་ན་“སེམས་ཅན་དཀོན་མཅོག་དེ་ལ་སུ་ཞིག་མཅོད་མྱྀ་བྱེད”(17)ཅེས་དང་། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་ན་དགེ་སློང་རིན་ཅེན་གྱིས་བླུགས་སོ་” (18 ཞེས་དང་། རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་སོགས་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ཨང་རིམ་སོ་དགུ་པའི་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་ན་“ རིན་པོ་ཅེའི་གདར་བུ་ཅྀག”(19)ཅེས་དང་། བྲག་ཡེར་པ་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་གི་མ་ཡིག་ན་“བྱང་ཅུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་” (20) ཅེས་དང་། P. T. 1073ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ན་“པ:མ:མཅྀས:ན:པུ:ནུ:པོ:དྲུང:མཅྀས: གྱང:མྱྀ:སྩལད་དོ”(21)ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ན་“བུ: མྱེད:ཁྱོ:མ:མཅིས:པའ:ཞིག:ཁྱི: སྦོད:དེ: བཀུམ:ན:”(22)ཞེས་པ་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་ལས། བྱང་ཅུབ་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་། རིན་ཅེན་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་བརྡ་རྙིང་། རིན་པོ་ཅེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་མོད། “ མཅྀས་”དང་“མཅོག་”དང་“མཅོད་”ཅེས་པའི་མིང་གཞི་ཅ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་མ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་ན་“མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །”ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཡོད།\nགཞན་ད་དུང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ལྷོ་པྱོགས། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་རྒྱལ་པྲན། ཕྱག་འཚལ་ལ་ཕྱག་འཙལད། སྟོད་ཕྱོགས་ལ་སྟོད་པྱོགས། དཔང་དུ་གསོལ་ལ་དཕང་དུ་གསོལ། ཕབ་ལ་པབ། དཔྱིད་ལ་དཕྱྀད། ཕྱུག་ལ་པྱུག གཏོགས་ལ་གཐོགས། བཏགས་ལ་བཐགས། གཏད་ལ་གཐད། དཔྱ་ཁྲལ་ལ་དཕྱའ། གཏུམ་ལ་གཐུམ། བཏབ་པ་ལ་བཐབ་ཕ། གཏན་ལ་གཐན། བཏབ་ལ་འཐབ། ནང་འཁོར་ལ་ནང་ཀོར། ཁལ་ལ་ཀལ། མཁོས་ལ་མཀོས། དཀོན་མཆོག་ལ་དཀོན་མཅོག རྩི་ལ་ཚི། བཙལ་ལ་བཚལ། བཙོན་ལ་བཚོན་ཞེས་བྲིས་མང་བ་དེ་དག་ནི། ཕོ་ཡིག་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་མ་ནིང་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་མས་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལས་མིང་གཞི་ཐ་དང་ཚ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་བ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་རྟགས་འཇུག་གི་རྩ་གཞུང་དུ་“ཕོ་ནི་མ་ནིང་ལ་མི་འཇུག །” ཅེས་པའི་དོན་ལས་ལོག་པ། མིང་གཞི་ཕ་དང་ཐ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་ད་དང་ག་ཡིག་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་“མ་ནིང་རང་ལ་རང་མི་འཇུག ། ”ཅེས་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། མིང་གཞི་ཀ་དང་ཅ་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་མ་དང་འ་ཡིག་གཉིས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་ས་མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །”ཞེས་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་ནོ།\n《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཚན་པའི་མཇུག་ན་རྫོགས་སྷོ། །།སྦྱོགས་སྷོ།། །། །།” (23)ཞེས་དང་། དེ་མིན་ད་དུང་མི་གསན་ལ་མི་གསྩན་དང་བསངས་ལ་བསྩངས་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ན་“རྐྱེན་དང་འདུ་བ་ཚོགསུ་ཡན་ལག་བཆུ་གཉྀས་གྱྀ་མཚན་མ་སྟེ་རྫོགས་སྷོ་” (24)ཞེས་དང་། S. T. 8212མ་ཡིག་ན་“རྒྱའི་ཕོ་ཉ་ཡང་འདོ་ཤྀ་ལས་སྩོགས་པ་” (25)ཞེས་དང་། I. o750མ་ཡིག་ན་“བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་སྩལད་” (26)ཞེས་དང་། P. T. 1071 རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་གྱ་བདུན་ན་“རི་དགས་ལ་སྩོགས་པ་” (27)ཞེས་ཙ་ལ་ས་མགོ་སྦྱར་བའི་སྒྲ་གདངས་བོད་གནའ་སྐད་ཁྲོད་ཡོད་ཕྱིར་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་སའི་འོག་ཙ་སྦྱར་བ་མང་ཞིང་། བརྗོད་འབྲེལ་དབང་གིས་སྐབས་འགར་སའི་འོག་ཧ་སྦྱར་བའང་ཡོད། ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་དེར་བལྟས་ན། “རྫོགས་སྩོ་དང་ལ་སྩོགས་”ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ངག་ལ་འདྲེན་དུས་“སྩལད་”ཀྱི་སྒྲ་དང་མི་འདྲ་ནའང་། མིང་གཞི་ས་དང་ཙ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པ་དང་བྱེད་པ་དམ་ལྷོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་སྒྲའི་ང་རོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཐུན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སའི་འོག་ཙ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། བཀས་བཅད་སྐབས་ཡིག་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་“སྩལད་”ཀྱི་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཙ་ཡིག་དོར། ད་དུང་ལག་པའ་དང་གསོལ་བའ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དང་། མི་ལ་མྱི་དང་མེ་ལ་མྱེ་སོགས་ཀྱི་ཡ་བཏགས་དོར་བ་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་“ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཆེད་དུ་མ་མྱ་ད་དྲག་རྐྱང་པའི་འ་མཐའ་སོགས་དོར་” (28) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བཤུ་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་དཔེ་སོགས་བསྡུར་ན་ཕན་ཚུན་སྔོན་མིང་བརྩེགས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་གྲུབ་སྟངས་དང་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་ནའང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱོར་མཐའ་དག་གཅིག་མཚུངས་དང་ངེས་གཏན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་(སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་ཡིག་འཕྲིན་བརྡའི་སྐོར་དང་། རྒྱུ་ནོར་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཀྱང་འདུས་)སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཆོས་དཔེ་གཉིས་བསྡུར་ན། ཆོས་དཔེ་དག་གི་ཡི་གེའི་གྲུབ་སྟངས་དང་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ནས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་མངོན་གསལ་རེད། དེ་ནི་《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ནི། དང་པོའི་བཀས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་ཁ་ཅིག་སྟེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས་གཞན། བཀས་བཅད་དང་པོ་ནི་ཆོས་དཔེ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའང་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནས། ཏུན་ཧོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་འབྲི་ས་དང་སྒྱུར་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས། “ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་། བློན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་” (29)སོགས་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་ཁག་གཅིག་ཏུན་ཧོང་དུ་རྒྱུན་སྡོད་བྱས་ནས་ཆོས་གཞུང་འབྲི་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བར་དབུ་མཛད་གནང་། སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་པ་ན་ལིན་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་ནས་ཐུ་བྷོད་དུས་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་བོད་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་གཞུང་ཞབས་པ་དང་དམག་མི་ཡོད་ལ། འབངས་མི་དཀྱུས་མའང་ཡོད། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་པའི་གྲྭ་བཙུན་མང་པོ་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ལ་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་” (30)ཅེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། གནས་སྤོ་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་དང་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབྲི་བཤུ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཡིན་སྲིད་པ་རེད། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ཆོས་དཔེ་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བོད་འགྱུར་མ་གང་ཡིན་ཡང་འབྲི་བཤུའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་དང་། ཐིག་ཕྲེང་ནོར་བ། ཐིག་ཕྲེང་ཆད་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན། འབྲི་མཁན་གྱིས་དོ་དམ་གཉེར་པ་ལ་སྤྲད་ནས་མེད་པར་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ཤོག་བུ་གསར་པ་ལེན་ཆོག་” (31)པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་“ཆོས་དཔེ་འབྲི་བཤུ་ཚར་རྗེས་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཞུས་དག་བྱེད་པ་དང་། ད་དུང་ཡིག་སྐྱོན་སོགས་ཡོད་ན་འབྲི་མཁན་གྱི་མིང་ཟུར་དུ་བཀོད་ནས་མེད་པར་གཏོང་དགོས་” (32) པ་སོགས་ཞིབ་ཚགས་གཟབ་ནན་གྱི་སྒྲིག་ལམ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་གང་འདོད་དུ་འབྲི་བཤུ་ཆོག་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་དང་སྒོས་སུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བསྒྱུར་བཤུ་བྱེད་པར་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་ཡོད་པས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས་དཔེ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིག་སྐྱོན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཆོས་ཕུང་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད། དེས་ན་ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ན་“ད་དྲག་ཅན་གྱི་སྐོར། བྱོནད་པ། མངོནད་མཚན། སྲུལད་པོ། རྣལད་འབྱོར་ལྟ་བུ་དང་། འ་མཐའ་ཅན་ལ། ཞིག་པའ། དགྲའ་བཅོམ་པ། འཕྲེང་བའ། དགྲའས་འཇྀགས་པ། དགྲའ་འཁོར་ལྟ་བུ། སྡེ་པ་གཅིག་གི་མིང་གཞི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བ་དཔེར་ན། མཚོན་ཅ། རྀན་ཅེན། སྣ་ཙོགས། ཐེ་ཙོམ་ལྟ་བུ་” (33)སོགས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེའི་སྐོར་ན་“ཁྱོད་ནྀ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཅྀ་མཐར་འབྱྀན་སྨན་པའི་མཅོག །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཙོ་དཔག་ཏུ་མྱེད་ལ་མགོས་ཕྱག་འཙལ། །”ཞེས་དང་། “སེམས་ཅན་དཀོན་མཅོག་དེ་ལ་སུ་ཞྀག་མཅོད་མྱྀ་བྱེད་”ཅེས་མིང་གཞི་སྡེ་པ་གཅིག་གི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་བཞེངས་པའི་ཐོ་ཡིག་ན། “ དབྱར་སླ་ཐ་ཅུངས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་”ཞེས་“ཟླ་”དང་“སླ”གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་ཡོད། ཆོས་དཔེ་དེའི་ནང་“དཔྱིད་སླ། དབྱར་སླ། སྟོན་སླ། དགུན་སླ་”ཞེས་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་བཀས་བཅད་མ་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་འབྲི་ཞུས་མཁན་གྱི་ཡིག་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བོད་པ་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་། དེ་མིན་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ནུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སྦལ་ཏིའི་སྐད། ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ནས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་གདངས་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་སོར་གནས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅེས་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་ནི་བརྡ་རྙིང་མའི་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་དུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི། མིག་ལ་དམྱིག རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ། མེ་ལ་མྱེ། གྲི་ལ་གྱི། གྲོལ་གྱོ། གྲོས་ལ་གྱོས། གྲང་ལ་གྱང་། གྲགས་ལ་གྱགས། སྒྲོ་ལ་སྐྱོ། སྒྲིམ་ལ་སྦྱིམ། འགྲོ་ལ་འགྱོ་། གྲིབ་མ་ལགྱི་བ་མ། སླ་ལ་སྩ། བསླངས་ལ་བསྩངས། སྐྲག་ལ་སྐྱག སྐྲང་ལ་སྐྱང་། སློག་པ་ལ་སྩོག་པ། རྨ་བྱ་ལ་རྨ་ཡ་སོགས་བརྗོད་པ་ལས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་མགུར་ཆེས་སྔ་བ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་བླངས་པའི་མགུར་ཚིག་ན་“འ་བ་ཉི་ཉེ་བ་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས། སྤུར་བཏབ། འྭོ་དེ་མྱེད་སྤུ་དེ་མྱེད་”ཅེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བླངས་པའི་མགུར་ཞིག་ནའང་“མོལ་མོལ་ནྀ་འཆམ་འཆམ་ན། །བཀའ་མཆྀད་ནི་མྱྀས་མྱྀ་མཉན། །འཚམ་འཆམ་ནྀ་འདྲུལ་འདྲུལ་ན། །ཆགས་ལམ་ནྀ་ཆུས་མི་སྦང་། །”(34)ཞེས་བྱུང་། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་དེས་སྐད་ཆ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཞེས་《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》དུ་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་གི་དབང་གིས་བཀས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་མཛད་པ་ཡང་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》 ལས། “སྔོན་ལྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལ་ཨཱ་ཙརྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བཀོ་ཥ་དང་། ཅེ་(ལྕེ་)ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་སྐད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅོས་”(35)ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་བཀས་བཅད་མཛད་པའང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་བཀས་བཅད་གསུམ་པ་མཛད། སྐབས་དེར་བཅོས་པའི་བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ་དཔེར་ན། སྐྱིལ་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར། འོད་གཟེར་ལ་འོད་ཟེར། འཁོར་ཡུག་ལ་ཁོར་ཡུག འཛེར་ལ་ཟེར། རྒྱ་ཁྲམ་ལ་རྒྱ་གྲམ། གཉི་ཟླ་ལ་ཉི་ཟླ། བསྟན་ཆོས་ལ་བསྟན་བཅོས། བཅའ་ལག་ལ་ཅ་ལག་སོགས་སུ་བཅོས་པར་མཛད་པ་དང་། སྐད་གསར་བཅད་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་གནའི་བརྡ་ཆད་ལས་ཡུལ་དུས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གོ་སླ་ཞིང་ཀློག་བདེ་བར་བཅོས་པས་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་སྒྲ་གཟུགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་བྱུང་བ་རེད།\nདྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》ལས། “ཅིང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་དང་། །མཚམས་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །” (36)ཞེས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ་“ཅིང་ཞིང་ཤིང་”གསུམ་གྱི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་འཇུག་ཡུལ་ཡང་གཞུང་དེར་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ནའང་། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་གཞུང་དངོས་ན་“ཅིང་ཞིང་”སོགས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱོར་འདི་བསྟན་མེད། དེས་ན་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་གནའ་བོའི་བརྡ་སྐད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ཡིག་ཕྲེང་ཉེར་དྲུག་པ་ན་“ན་གཅྀག་གིས་སྨད་ཅྀང་བསྐྱང་བར་”ཞེས་དང་། ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་པ་ན་“གཙེས་ཤིང་མཆིས་ན། ནམ་དུའང་བདེ་བར་ཐུགས་པག་མཛད་པའྀ། གཙིགས་ཙཾ་ཞིག་ཅྀ་གནང་ཞེས་གསོལད་ནས་”ཞེས་དང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་དང་པོའི་ཡིག་ཕྲེང་ཞེ་དྲུག་པ་ན་“སྲྀད་བདེ་ཞྔྀ་བརྟན་”ཞེས་བརྡ་རྙིང་པའི་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་ཟད། “ཅིང་ཞིང་ཤིང་ཞིག་ཞེས་”སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ལས་“ཚད་འཛིན་ལྷག་པ་འགོག་པ་ཡི། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །” (37)ཞེས་“ཙམ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་དོན་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད་ནའང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་“ཙམ་”ཞེས་པ་འདི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་མེད། ཡིན་ནའང་ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་བཅུ་དྲུག་གི་II272མ་ཡིག་ན་“བྲང་རྡལ་ལྔ་ཙམ་མཆིསྟེ་” (38)ཞེས་དང་། P. T. 1057ཕྱི་ནང་གི་ནད་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ན་“མ་ཕན་ཏེ་རྣག་དུ་འཁྱྀམས་ན་ཁྲག་རླང་ཙམ་དུ་ཁར་ཚགས་གྱིས་དྲོལ་ལ་” (39)ཞེས་ཙམ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་འདི་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》ལས། “དག་དང་རྣམས་ནི་མང་པོའི་ཚིག །”ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་། P. T. 1250གཡུ་རྨང་བརྩན་གྱིས་རྗེ་བོ་བློན་བཙན་བཟང་ལ་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་ན་ས་བདག་ཅན་འདྀ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྲོ་འཚལ་བ་”ཞེས་དང་། P. T. 1101དཔྱ་ཆད་པའི་མིང་ཐོ་ན་“དཕྱ་ཆད་གྱྀ་རྣམས་མྱིང་སྨྲར་བྲིས་ཕ་”ཞེས་མང་པོ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་“རྣམས་”ཞེས་པ་འདི་བྲིས་ཡོད། P. T. 1124སྟོན་དུས་ཕྱུགས་འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཡིག་ན་“ཇུ་ཅང་གྱི་ཏོ་འགའ་དང་”ཞེས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ས་“འགའ་”ཞེས་པ་དང་། བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚན་བཤུས་ཀྱི་P. T. 1289མ་ཡིག་ན་“ཁོ་ན་འྀ་པུ་ནུ་པོ་མནོན་ལ་སྩོགས་པ་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱའ་སྩལ་ཏོ”ཞེས་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་ཕྲད་“སྩོགས་”ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་པའི་འབྲི་ལུགས་ལྟར་བྲིས་ཡོད། རྩ་གཞུང་ན་མེད་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་ཐོག་མ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་གྱི་རིགས་ལམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྟེན་ནས་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་སུ་རིམ་བཞིན་སྐད་བརྡའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྲད་སྦྱོར་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ན་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ལ་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་སོགས་ན་རྩ་བའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའམ་ཁ་ཅིག་ལ་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་ཅེས་བརྗོད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཁག་གཅིག་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ལས་རེ་རེ་བཞིན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདིར་མ་བཀོད། རྩ་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཕྲད་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་དང་སུམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་མང་པོའི་ནང་མེད་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཁག་གཅིག་ཡིག་རྙིང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟས་ན། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དྲུག་ནི་བསྟན་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་སོང་ཞེས་པའི་བཞེད་དགོངས་དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་པར་སྙམ། ཡི་གེའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཆ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་ཡི་གེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མཚོན་ཡོད་སྟབས། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གནའ་བོའི་བརྡ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་འདི་སྔར་ཡོད་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་བརྡའི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་། འཕུལ་རྟེན་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་གཅིག་ལ་ལེགས་བཅོས་གང་མང་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྙམ་མོ། །\n(1)(9)(10)(21)(27)(39)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༣ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་98 - 100.25. 285.58. 27. 292སྟེང་གསལ།\n(2)(5)(11)(13)(15)(16)(18) (20)(25)(26)(38)《 བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》 སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠ ༠༣ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་45-52. 14. 161. 190. 125. 109. 96. 94. 119. 113. 190སྟེང་གསལ།\n(3)(6)(14)(19)(23)《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས་》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༧ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་33 -38.40 - 71.59.53. 83སྟེང་གསལ།\n(4)《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》ཀརྨ་སི་ཏུས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༢ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་66སྟེང་གསལ།\n(7)(36)(37)《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༠ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་15. 63.61སྟེང་གསལ།\n(8) སི་ཏུའི་སུམ་འགྲེལ་དང་གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས། སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩ་འགྲེལ་བྱས་པ་ཡིན།\n(12)(17)(22) (24) (34)《敦煌卷子》( ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བོད་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བསྐྱར་དཔར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་) དེབ་ངོས་337. 194. 414. 79.517 སྟེང་གསལ།\n(28)《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༡༩༨༦ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་417སྟེང་གསལ།\n(35)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༠༥ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། དེབ་ངོས་70སྟེང་གསལ།