ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ། | Tsem Rinpoche\nOct 25, 2018 | Views: 17,561\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་རེད། ལམ་སྲོལ་དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེ་དག་མང་དག་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ སྔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། (༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་མ་ཕེབས་གོང་གི་དུས་ཚོད་ཞིག་རེད།)\nང་ཚོས་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་གོ་ཐོས་བྱུང་མཁན་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ངེས། ཕྱོགས་གཉིས་ཁའི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དཀྲོག་གཏམ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ནང་པ་མ་ཡིན་མཁན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྲུང་མ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལོག་པ་དེ་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དེ་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བཀྲམ་བཞིན་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་དག་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་གནད་དོན་དེ་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཀློག་མཁན་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་སྲིད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཆོས་ལུགས་དབྱེ་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ལ་མང་བ་ཡོད་མེད་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nདེས་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཁག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་། དཔང་རྟགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་གསལ་པོ་བཟོ་ཆོག ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེའི་དངོས་ཡོད་ཤེས་པའི་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་བཟོ་དོན་མིན། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་། ལས་གཞི་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཞིག་མ་ཡིན་ཚུལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཡིན།\nཁྱེད་ཉིད་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེས་མི་མང་དག་ཅིག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པར་ཤེས་ཆེད་ལ་ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་འགྱུར་ག་ལ་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གནད་དོན་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བཟོད་རླགས་བྲལ་བའི་བར་ཐག་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཀྱི་མེད་ནའང་། བཀག་འགོག་དེ་ཡིས་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་མང་དག་ཅིག་བཟོས་ཡོད་པ་དེ་མྱུར་དུ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་རོགས་བསྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་དང་མཇུག་འབྲས་ལ་ཞེད་སྣང་མི་དགོས་པ་དེ་རེད།\nལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ལྷག་གི་རིང་ལ་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཀག་འགོག་དེས་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་མང་ཁག་ཅིག་གིས་ལས་གཞི་དེ་ནང་ཆོས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ནས་གནས་ཡོད། ན་ཟུག་ཅན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་མང་པོ་ལམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་བརྗེ་རེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་གནང་བའི་ང་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲི་བ་གལ་ཆེ་ཤོས། བཀག་འགོག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མེད། གནད་དོན་དེའི་རྙོག་འཛིང་ཅི་ཞིག་ཡིན། བཀག་འགོག་དེ་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཡོང་བ་རེད། བཀག་འགོག་དེ་ལ་ནན་སྐུལ་བྱེད་སྟངས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་གནད་ཚུལ་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། མིང་མང་དག་སྟོན་པའི་དགོས་དམིགས་ཅི་ཡིན།\nཡིན་དང་ཡིན། དེ་ལ་བཀག་འགོག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱ་མི་རུང་བ་དང་གལ་ཏེ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་དགོན་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་མང་དག་ཞིག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ལོར་ནས་བཟུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་བཞི་ཅན་ཞིག་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ནའང་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ། སྙན་ཐོ་དང་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་མཚམས་འཇོག་བྱ་དགོས་པ། དེ་མིན་ན་ལས་དོན་ལས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། སྨན་ཁང་། སློབ་གྲྭ། དགོན་པ་སོགས་ལ་ཡོང་མི་ཆོག་པའི་མོས་མཐུན་གྱི་མིང་རྟགས་བཀོད་ཆུག་ཡོད། བཀག་འགོག་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད་མཁན་ཚོས་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་དུས་བོད་མིའི་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་མིང་དང་། ངོ་གདོང་། མི་སྒེར་གྱི་སྐོར་སོགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་མིང་གཞུང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nད་ལྟའི་སྐབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཞེད་སྣང་དང་། དགོན་པའི་ནང་དུ་བར་ཐག མུ་མཐུད་ནས་དྲ་རྒྱ་དང་གཟུགས་པོའི་གཉའ་གནོན་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་པས་བྱུང་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནའ་བོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ནན་སྐུལ་ཐོག་ནས་བཀག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་གནས་ས་ཞིག་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་ནས་བཟུང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་མང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་རུང་བའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་དུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཤིག་འོས་བསྡུ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བཅོས་བཏང་བ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རེད། དེ་ལ་འོས་བསྡུ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་བཅར་འདྲི་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གྲོས་མོལ་དང་། བགྲོ་གླེང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་སོགས་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་རེད། ཐག་གཅོད་དེའི་རྐྱེན་པས་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མེད། མང་གཙོ་ཡིན་ཞེས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མོས་མཐུན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་ནང་ལ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་སྐབས་སེར་མོ་བ་ཚོ་ལ་མི་དམངས་མདུན་ལ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཆུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་མ་བྱེད་ཚེ་བར་རྫས་ཀྱི་རྩ་མེད་བཟོ་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་ཡོད། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བཀག་འགོག་ཆེད་དུ་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་མཚམས་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རང་ཉིད་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་དག་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཉེས་པ་དང་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད་ནས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་སྟངས་དང་། རྒྱལ་ཚོང་པའི་ཉེས་མིང་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མི་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སེར་མོ་དང་མི་སྐྱ་གཉིས་ཆ་ལ་མིང་རྗེས་ངན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་ནང་མི་ལའང་ཆག་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོས་མིང་རྗེས་ངན་པ་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ལ་བསྐྱོད་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཨོས་ཊི་ལ་ཡ་དང་། ཐེའ་ཝན། སུ་ཛི་ལན། ཨ་རི་སོགས་གང་ལའང་ས་གནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དང་ས་གནས་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་བཏང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་། འཇིགས་བསྐུལ། གྲོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས། དྲག་སྤྱོད་སོགས་བཀག་འགོག་ཆེད་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐུལ་འདེད་དེ་དག་གི་ངེས་ཅན་དཔེ་མཚོན་འགའ་ནི།\nབོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁྲོད་དུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་མ་ཡིན་པ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་མཚོན་རྟགས་སོགས་སྦྱར་ཡོད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་བའི་ཆར་སིང་གྷ་པུར་གྱི་ཆོས་ཚོགས་འགའི་སྒོ་འགྲམ་ལ་མཚོན་རྟགས་དེ་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ཐོག་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ་པར་དང་། མིང་། ཁ་བྱང་སོགས་བོད་མིའི་ཚོ་ཡིས་ལས་སླ་པོ་ངང་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མང་པོ་དེ་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ན་ཅི་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོ་ཆེ་ཆུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་ལོ་༨༤ ཡིན་པའི་གྲྭ་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིག་ལ་གདོང་རས་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་ལྔ་ཡིས་གྲི་འཁྱེར་ནས་འཚེ་བ་ཡི་ལས་སྤེལ་ཡོད། འཐབ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཁོ་ཚོས་དགོས་དམིགས་ཁ་གསལ་བཤད་མེད་ནའང་། ཁོང་ཚོས་བྲོས་སྐབས་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་གཅིག་ཀྱང་འཁྱེར་མེད་པ་རེད། དེས་འཐབ་རྒོལ་དེ་འཕྲོག་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དུ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་བཟོ་ཆེད་ཙམ་རེད།\nཉེ་བའི་ཆར་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དགོན་པ་ཁག་བཀག་འགོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཆེན་པོའི་བླངས་ཡོད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཉིན་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ལ་ཚིག་ངན་དང་། སྡིགས་ར། འཐབ་རྒོལ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།\nས་ཕྱོགས་གང་དུ་དེ་དག་གནས་སྤོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ས་གནས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དཀའ་ངལ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ཁང་དང་ནང་དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུ་སོགས་སློབ་གྲྭ་ལའང་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལས་མི་ཡིན་པ་སོགས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྒྲགས་ཀྱི་ཡོད། བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞིག་དང་མིང་རྗེས་ངན་པ་དེས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱབ་རྒོལ་དང་། དགྲ་དང་ལག་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ནི་ཡང་དག་ཤིག་མིན་པ་དང་། ས་གནས་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། གོ་ལའི་སྟེང་དུ་གཞུང་སུ་ཞིག་གི་ཡང་ངོས་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་ཚོའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས་བཀག་འགོག་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་དང་འགལ་གྱི་ཡོད།\nཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མ་རེད། དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད། བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལོག་ཡིན་ནའང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་ཡོད་པ་རེད། རྙིང་མ་དང་། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་བཅས་ཡིན། དེ་དག་རང་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་སོང་ཙང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཤད་ཆོག་གི་མེད། ས་སྐྱའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་བཀག་དགོས་ཚེ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གི་བཀག་ཆོག དགེ་ལུགས་པའི་ནང་ལ་བཀག་དགོས་ཚེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་མཆོག་ལ་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་མེད། དངོས་ཐོག་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཐེངས་༡༠༡མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ནི། དེའི་བོད་མིའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཡོད། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་གནས་ནི་མགོན་སྐྱབས་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ཆག་ཡོད། དེ་སོང་ཙང་གལ་ཏེ་ཁོང་གི་དགྲ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལས་སླ་པོ་ངང་ནས་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གནས་ན་བོད་མི་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་རྐྱེན་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་འགོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཆག་ཡོད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་འཇོག་ཆུག་མེད། དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་མེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་དག་བྱེད་ཚེ་མིང་རྗེས་ངན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ལ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཁྲོད་ནས་ཡིན་ནའང་སྐུལ་མ་བྱེད་མཁན་ཡོད། ལོ་ངོ་༡༨ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བགྲང་ནས་བསྡད་ཡོད།\nམིང་རྗེས་ངན་པ་དང་དྲག་སྤྱོད་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ནང་དུའང་ཁྱབ་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོ་ངོ་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལ་སྐུ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། དེའི་མཇུག་འབྲས་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད། དུས་མཚུངས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགེ་རྒན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་མཁན་ཚོ་དགོན་པ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། མཇུག་འབྲས་ལ་རང་ཉིད་ལ་དཔང་རྟགས་མེད་མཁན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མ་ཤེས་མཁན་ཚོའི་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་རེད། གུས་ཞབས་དང་འདྲ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ང་ཚོའི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ན་ཡང་དག་ཤིག་མ་རེད།\nབོད་མི་ཚོའི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱ་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་རྩ་མེད་མ་གཏོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་རེད། ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བདེ་ཞིང་ལ་མ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད།\nནང་ཆོས་ནང་ལ་སྲུང་མ་མང་པོ་ལ་དད་པ་དང་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་ཉིད་ནི་བདུད་སྲིན་བརྟུལ་མཁན་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་བོད་ནང་དུ་ཐེངས་དང་པོ་སྦྱོར་སྐབས་ཡུལ་ཁམས་བདུད་སྲིན་མང་པོ་ཡིས་གནོད་པའི་འོག་ཆོས་དར་ཏུ་མ་ཆུག་པ་རེད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གནས་ཆུང་གཙོ་པའི་དེ་སྐབས་ཀྱི་བདུད་སྲིན་མང་པོ་ཞིག་བརྟུལ་བ་རེད།།\nརྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་རྩ་མེད་གཏོང་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་རྩ་མེད་གཏོང་བ་ཡིན་ན་གནོད་པ་དེ་དག་ལ་བྲལ་ཐུབ་ངེས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མི་གཞན་ལ་ལས་ངན་བཟོ་པའང་བཀག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་བོད་མི་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་གཉིས་ཆ་ལ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།\nདེ་ཡི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆོ་གའི་དགེ་རྒན་ཞིག་མ་གཏོགས་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་བྱེད་པར་ནུས་པ་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། མི་ཚང་མས་སངས་རྒྱས་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་དམ་སྲི་ཞིག་རྩ་མེད་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ཞིག་ཡིན་ན། དམ་སྲི་རེད་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ནའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནུས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པར་མངོན།\nདཔེ་ཆ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ནང་བཞིན་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་རང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་ལས་བསགས་ཡོད་པ་མཚོན། དེ་སོང་ཙང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་མེད། དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལས་ངན་པ་གནོད་འཚེ་དང་རྩ་མེད་འགྲོ་ཆེད་དེ་འདྲ་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིག་རེད།\nསངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མ་འོངས་མངོན་ཤེས་ཡོད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་གྲངས་སུམ་བཅུ་ལྷག་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་དོན་ཅི་རེད། ཁོང་གིས་དེ་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ལ་གཟིགས་མེད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེའི་མངོན་ཤེས་གློ་བུར་ཏུ་སྐྱེ་པ་ཞིག་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། ཁོང་ཉིད་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཆུང་དུས་ནས་མངོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ལོ་ངོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མིན་འདུག\nགྲངས་ལས་འདས་པའི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞིའི་ཆོས་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད། (དགེ་ལུགས། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད།) འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བླ་མ་དེ་དག་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མགོ་འཁོར་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། བོད་མི་གཞན་དག་ལའང་མངོན་ཤེས་དང་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nདེ་དང་མཚུངས་པ་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ལ་མི་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས། ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། དམ་སྲི་སོགས་རྩ་མེད་བཟོ་བས་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཞེད་སྣང་ཅན་གྱི་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ད་བར་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་པའི་བླ་མ་ཡོད་དོ་ཅོག་མཉམ་རུབ་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ག་རི་བྱེད་ནས་རྩ་མེད་བཟོ་མེད། ཁོ་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཡིན་མཁན་ཞིག་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་མེད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གཞི་བཞག་བྱེད་ན། གྲྭ་པ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡག་པོ་སྲུང་ན་དམ་སྲི་དང་གནོད་འཚེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་ཡང་གནོད་བསྐྱེལ་མི་ཐུབ་པ་བརྗོད་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནོད་འཚེ་ག་ལ་བྱེད་ཐུབ། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པ་རེད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་(དཀྱིལ་མ)དང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོང་གཉིས་ཆ་ནོར་ཡོད་ན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསུང་ཆོས་ནོར་པ་རག་ཡོད་སྲིད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་གསུང་ཆོས་ནོར་པ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་དམ།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་(༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན།) རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ལ་དགེ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་བ་མང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔེ་ཆ་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་སྦྱོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེ་ཆེ་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅི་འདྲ་བྱེད་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་ཆ་དེ་དག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྦད་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་ས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ངེས་ཅན་དང་ཚུལ་ལྡན་ཤ་སྟག་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དཔེ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཡང་སྲིད་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཆ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་ག་ལ་བྱེད་ཐུབ།\nབོད་མི་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ནང་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་པའི་གང་ཟག་ཞིག་རེད། གནོད་འཚེ་བྱུང་རྒྱུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཤིག་ངེས་པར་ཏུ་བསག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བརྟེན་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་ཟིན་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་མི་ཐུབ་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད། ཁོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ཐུབ། (ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཚོའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག)\nབཀག་འགོག་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་ལ་མི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དགེ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་དང་། དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་གྲྭ་པའང་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱབ་མྱོང་མེད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བརྩི་འཇོག་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ནས་༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་འཚེ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད།\nདུས་མཚུངས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོང་སྐབས་མི་མཉམ་དུ་ཡོད་མཁན་ཚོས་གསལ་པོ་ཐོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་སྐྱབས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོང་གིས་སྲུང་མའི་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ཏུ་ས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཕེབས་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐང་ག་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཁུག་ནང་ལ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་བར་ཏུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དག་ཤིག་གིས་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་གི་རིང་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་རྐྱེན་པས་ཆབ་སྲིད་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གློ་བུར་ཏུ་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཆགས་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་གནོད་པ་བྱེད་མེད་ཚེ།\nསྲུང་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་(དམ་སྲི་ཞེས་པ།) དེ་འདྲ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་བཀག་ཐུབ་མེད་དམ།\nསྲུང་མ་ཞིག་གི་རྐྱེན་པས་ལུང་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་མེད་འགྲོ་ཡི་རེད་ཞེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དེ་བརླག་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་མཁན་ཚོའི་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་(ཤཱཀྱཱ་མུ་ནི་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་)ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་མ་དེ་བཀག་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྲུང་མ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་པ་ཚང་མའི་འཐབ་རྩོད་བརླག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལས་འབྲས་བརྩི་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། དམ་སྲི་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ལས་འབྲས་རྡོག་རྫི་བཏང་བ་གཅིག་མཚུངས་རེད། བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་ནི་བོད་མི་ཡིས་སེལ་རྒྱུ་ཞིག་མ་གཏོགས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ག་རི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲུང་མ་དེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་པོ་ཡོད་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་འགན་འཁྲི་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འགན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དང་སྲུང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་མིན། འོན་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགན་ཡོད་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་པ་ཞིག་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་པ་རེད། ལོ་ངོ་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཉིད་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གོ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནང་ཆོས་གསུང་ཆོས་ཆེད་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་རྐྱེན་པས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་རེད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ངོ་མ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་དགྲ་ཤ་ལེན་ཡོད་ངེས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་པ་ཟུར་པ་དེ་ཚོ་ལ་ངོ་མ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངེས་ཡིན། ག་ལ་ཞེས་ན་ཁོ་ཚོས་ཤུགས་ལྡན་ལ་དམའ་འབེབ་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ལ་དེ་དག་གཅིག་ལའང་གནོད་པ་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོ་ཚོས་དྲ་ཐོག་དང་རྒྱུན་ལྡན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་སྟོན་བཞིན་པ་རེད།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ང་ཚོ་ནང་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་མིན་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་གྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་དགོང་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་དེ་ཡི་ཁོང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་མིན་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་མི་ས་ཡ་མང་པོ་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆག་གི་རེད།\nདུས་མཚུངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་པ་ཆག་གི་མེད་ན་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཚུད་པའི་ཁོང་རྣམ་པས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བཞག་པ་ཚང་མ་དོན་དངོས་ཞིག་ཆག་གི་མེད། དེ་ཡི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་མིན་པ་ཞིག་ནས་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་དང་ཁོང་ཉིད་གསུང་ཆོས་གནང་བར་ཚད་ལྡན་མིན་པར་མཚོན།\nབོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པའི་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་པོ་མི་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་བླང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཡང་སྲིད་དེ་རྣམས་༧རྒྱལ་བ་རིན་ཆེ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ངན་སོང་ལ་སྐྱེ་བ་བླང་གི་ཡོད་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་སྔོན་མ་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེར་མཚོན་བཞག་ན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ངོས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ལ་རྒྱལ་བ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ལ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་ཁྲི་བྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་བླ་མ་ཨོ་སེལ་ཞེས་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་མ་གྲོངས་བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ཡོད་པ་རེད།\nདགེ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་ཀྱང་མཛད་ཡོད། བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་འཐེན་འཁྱེར་འཕེལ་གྱིན་འདུག་ཞེས་པ་དེ་དངོས་དོན་མ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཆོས་བརྒྱུད་འདྲ་མིན་དང་། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་མང་པོས་ཞལ་འདོན་བརྩམས་གནང་ཡོད་པ་རེད།.\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་ཐོག་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་དུ་འཕེལ་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་དུ་ས་སྐྱའི་བླ་མ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། ས་སྐྱའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ།\nས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༠པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ས་སྐྱའི་སྲུང་མ་ཆོས་ཁང་ནང་དུ་བཙུགས་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཚེམས་ཁྲ་དང་། ཙེའུ་དམར་པོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་བརྩིས་གནང་བ་རེད། ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་མཉམ་དུ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༡ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གཏུམ་དྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཞལ་འདོན་བྲིས་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་རྦ་རླབས་ཀྱི་དྲི་མེད་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ད་དུང་ཤུགས་ལྡན་རིག་ནག་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཐེངས་དང་པོ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་བླ་ཆེན་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་མ་ཞིག་རེད།\nཡིན་ནའང་དེང་སང་ས་སྐྱ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་བསྟེན་གསོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། དད་མོས། རིག་གཞུང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་བཟོས་པ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nདགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་བཟོད་པ་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་(༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་ཡོད་པའི་དེབ།) ནང་དུ་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་ཆོས་དེ་དག་གི་སྙིང་དོན་སྐོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཕ་བོང་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་ཕྲུག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ལའང་ཁྲིད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་འདྲ་སོང་ཙང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་ཞེས་ན་མ་འགྲིགས་པ་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་དགེ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་བསྟེན་ཆུག་མེད། བསྟེན་གསོལ་འདོད་པ་ཡོད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མི་བྱེད་མཁན་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བར་ལ་དགོན་པ་ཐ་དད་བཟོས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ནང་ཆོས་ནང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་པོ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ག་ལ་བྱེད་ཡོད།\nལོ་ངོ་༦༠ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་གྱི་གནས་སྟངས་ནང་དུ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྒྱ་ནག་དང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གྲོས་མོལ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དུས་མཚུངས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་སྦྱིན་བདག་གི་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རྒྱབ་བསྐྱོར་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་སྡུག་དང་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ལོ་ངོ་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལ་མཇུག་འབྲས་བཟང་པོ་ཞིག་སྨིན་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱེད་ས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ལས་སླ་པོ་ཐོག་ནས་བཟོས་པ་རེད།\nདེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཚོ་དངོས་ཡོད་དང་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་གནས་ལུགས་ལས་ཁ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཁྲིད་པ་རེད། དཔེར་ན། (བོད་མིའི་རྒན་རབས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན།) ཁོ་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དག་བཤད་ནས་ཁོ་ཚོའི་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མི་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཟོ་རྒྱུ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཁོ་ཚོས་དགྲ་ངོ་མ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སོགས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ལས་ཕྱོགས་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སྟོན་ས་ཞིག་རགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཁྲོ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་མ་ཐུབ་པ་ལ་མི་སྟོན་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཚོར་བ་ཚང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཐོག་ལ་སྟོན་དུ་བཅུག་གི་ཡོད།\nགཉིས་པ། དེ་ཡིས་མི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་དོ་སྣང་གཡེང་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བརྗོད་ཚེ་མི་གཞན་པ་རྣམས་དཔེ་ཆ་ནང་ཅི་བཤད་པ་སོགས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་མོས་པ་བརླག་ཏུ་བཅུག་གི་ཡོད།\nམཐའ་དོན་དེ་ལ་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཁོ་ཚོའི་ཉིན་ལྟར་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་པ་རྣམས་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་མུ་མཐུད་འགྲོ་པ་དེ་དང་བོད་མི་ཚོ་ལོ་གྲངས་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལའང་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་ལུས་ཡོད་ཙང་དེ་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཤིག་རེད།\nའཛམ་བུ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་ཤིག་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལ་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་རེད། སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་ལ་དངུལ་ཇི་ལྟར་སྤྲད་ཐུབ་བམ། ལོ་ངོ་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་དངུལ་སྤྲད་པའི་ཐོབ་འཛིན་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཡ་མེད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོས་དད་པ་དང་། གུས་ཞབས། དབང་ཆ། གོ་གནས་སོགས་མཐོ་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་མཚོན་བཞག་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་ལ་བླ་མ་གཉིས་པ།) དེ་ཙམ་མ་ཟད་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆ་ཕྲེང་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཉིད་དང་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གུས་ཞབས་དང་། བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རང་ཉིད་མི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དབང་ཆ་ཐོབ་ཆེད་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཚོ་ལ་དམ་སྲི་སྐྱབས་འཇུག་པ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འགལ་ཟླ། བོད་མིའི་རྒྱལ་ཚོང་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཡག་སྡུག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཉིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་ཉིད་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་དེ་རྗེས་མའི་འཆར་གཞི་མེད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ནམ་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད། དེ་ལ་༧ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་འཛམ་གླིང་གི་དཔོན་པོ་ཚོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མེད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་རྨོངས་དད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཡིས་ཁོང་ཉིད་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་སེལ་བའི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་བརླག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ལས་གཞི་དེ་ཡིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བ་གཅིག་བཟོད་པ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་པ་གསུང་གིན་ཡོད་ནའང་བསྟེན་གསོལ་དང་དད་པ་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཟོད་སྲན་མི་གདའ་བ་དེ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལོ་གྲངས་༡༨ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོད་ཞེས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད། བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་གསལ་པོ་ཐོག་ནས་སུ་ཡི་དཔའ་ཞུམ་རྒྱུ་དང་། སུའི་སྒེར་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། སུ་དྲང་པོ་ཡིན་མིན། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ས་དང་ཆ་འཇོག་འོས་པ་སུ་ཡིན་ནམ་གསལ་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nམི་རེ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོན་ལན་ལ་ཁ་གཡོག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་འཕེལ་གཏོང་གི་ཡོད། ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཀག་འགོག་ནི་བོད་མིའི་འགོ་ཁྲིད་ནང་དུ་གོ་གནས་འཕར་བའི་ཆེད་དུ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད། དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཡི་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་མོས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་དབང་ཆ་དང་། དངུལ་སོགས་རགས་ཀྱི་ཡོད་ན་མི་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ།\nབོད་མི་སྤྱི་བཏང་བ་མང་པོ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྦྱང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་མྱོང་མེད། ཁོང་ཚོའི་བོད་སྐད་བཤད་པ་དང་། བོད་ཡིག་འབྲི་པ་སོགས་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་། དགོན་པའི་ཤེས་ཡོན། སྒོམ་ཉམས་ལེན་སོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཆག་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་མི་སྤྱི་བཏང་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་(རྒས་འཁོགས་དང་གཞོན་ནུ།)གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དཔེ་ཆ་གཞི་བཟུང་གི་བདེན་པ་དང་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་ལ་གཞན་གྱིས་ཅི་བཤད་ལ་ཉན་ནས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཤེས་ཚད་ཞན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་གནོན་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་གནོན་ཤུགས་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཞི་འཇམ་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་མཁན་ཚོའི་རང་ཉིད་ལ་འདམས་ཁ་མེད་པར་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས་རྒྱུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད། ག་ལ་ཞེ་ན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་གི་མེད་པ་མ་ཟད་བགྲོས་གླེང་སོགས་བྱེད་བཅུག་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་གཞན་རྣམས་ཞི་འཇམ་ངང་གནས་རྒྱུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཚང་མ་ཞི་འཇམ་ངང་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྒྱབ་བརྒོལ་ཉུང་ཐག་ལས་མེད་པ་རེད། དེ་ཡི་ཁོ་ཚོ་ལ་སྐད་འབོད་ཐོག་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱབ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཀག་འགོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་གཞི་དེ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་མོས་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་མཁན་ཡོད། ཡིན་ནའང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་ཚོས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་དད་མོས་མཚོན་པར་ཆེད་དུ་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་སྤེལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངན་པ་ཕྱི་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདངོས་དོན་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱེད་ཕྱོགས་གཉིས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཐ་དད་ཤིག་མ་རེད། གནས་ཚུལ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བསམ་ཚུལ་ལོག་ཁ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ང་ཚོས་རྒྱབ་བརྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཁ་ཤས་ཐོག་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡིས་དམ་ཚིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ནག་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། འཛམ་བུ་གླིང་དེའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད།\nབོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་བཀག་འགོག་གི་འདོད་མོས་ཤུགས་ཆེན་ཐོག་ནས་བཀག་གིན་ཡོད་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་པ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྡེ་ཚན་དེའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་འགའ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ནི་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་རེད། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་བཀའ་སློབ་དང་། ཉམས་ལེན། གསུང་ཆོས་སོགས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་གལ་གནད་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་དགོས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་མི་བརླག་པ་མ་ཟད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་ན་འགྲིགས་པ་ཞིག་རེད། དམ་བཅའ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དང་དད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེའང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།\nཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསུང་ཆོས་ཞུ་བཞིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོ་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་རེད།\nདེ་རྐྱེན་པས་གྲྭ་པ་གཞན་ཞིག་དང་། དགེ་རྒན། བླ་མ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་དགེ་བ་རེད་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་པ་ཚོའི་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་མིན། དེ་ནང་དུ་མི་གཞན་དེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མཁན། གོ་གནས་མཐོ་པོ། བླ་མ་སོགས་སུ་འདྲ་ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ལ་འགག་པ་བརྒྱབ་མཁན་ཚང་མ་ཚུད་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་མ་ཡིན་ཙང་། ཁོ་ཚོས་བཀའ་མ་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་ངན་པ་བསག་ནས་འབྲས་བུ་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྩི་བཀུར་མེད་པ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་མིན། འོན་ཀྱང་དངོས་དོན་ཞིག་རེད།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་མིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོ་ལ་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆབ་སྲིད་པ། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད།\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། དྲིན་ལན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཙམ་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབས་གནང་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་མི་དང་། ཉམས་ལེན་པ་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དྭངས་གཙང་ཅན་དུ་གྱུར་རྒྱུ། ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཐབས། སྦྱིན་གྱི་བརླབས་པ་དང་མི་མང་པོ་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་གྲངས་ཚད་ནི་མུ་མཐའ་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་སྐབས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་འགྲོ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་མཁན་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩ་ཆེ་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་སྔོན་ནས་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་སོང་ཙང་། བཀག་འགོག་དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་དང་། བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཡང་དག་པ་གཅིག་ཀྱང་མིན་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་བཀག་འགོག་གི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་ཤེས་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མཚམས་མི་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ག་ལ་ཞེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་འདུག དེ་ཙམ་མ་ཟད་བཀག་འགོག་འདོད་པ་ཡོད་མཁན་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་གྱི་འདོད་པ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཀག་འགོག་དང་། དེ་རྐྱེན་པས་འཕྲོག་པ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཀག་འགོག་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་མེད་བཟོས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ནང་དུ་རང་འདོད་ཐོག་ནས་དད་མོས་བྱེད་ཆོག་པ་དེའང་བརྩི་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནི་ཆིངས་ཡིག་དེ་ལ་མཚན་རྟགས་བརྒྱབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཞི་བདེ་ངང་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡོད། སྡུག་སྦྱོང་གི་ཞེད་སྣང་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་གི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བྱེད་འདོད་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་བདུན་པ། དཔང་རྟགས་མེད་པ་དང་། བགྲོས་མོལ་མེད་པ།\nམཐའ་མཇུག་དེ་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རྐྱེན་པས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་མེད་པ་རེད། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ད་བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བབསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གླེན་རྟགས་ཅག་ཤིག་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་མེད་པ་རེད། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལག་ནས་དངུལ་བླང་གི་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་དྲག་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་རེད།\nདེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲག་སྤྱོད། མིང་རྗེས་སོགས་ཁོ་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རེད། ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱིར་འཕུད་དང་། དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་གཞི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བ་དེའི་དཔང་རྟགས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nགལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཞི་བཟུང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞིའི་ཐོག་ལ་སྟོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བར་ལ་བསྡུར་ན་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་པ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་བཀག་འགོག་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཤེས་མཁན་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་གྲངས་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐེངས་མང་རེ་བ་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡོད་ནའང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བགྲོས་མོལ་གཅིག་ཀྱང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་མེད།\nབོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་ཚོ་ལ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ནང་དུ་ཅི་མྱོང་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཡོད། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་གཤམ་འོག་དངོས་པོ་དེ་ཚེ་ཀློག་ནས་བཀག་འགོག་བྱུང་ཡོད་དང་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་རོགས།\n« Exciting Dorje Shugden Store in Petaling Street- Malaysia! | 位于马来西亚吉隆坡茨厂街的多杰雄登佛教文物店\nமலேசியாவில் உள்ள பெட்டாலிங் தெருவில் உற்சாகமூட்டும் டோர்ஜே ஷுக்டேன் விற்பனைக்கூடம்! »\n34 Responses to ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ།\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 12:14 pm\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 12:10 pm\nMingwen on Nov 2, 2018 at 7:47 am\nKarma karma on Nov 1, 2018 at 9:19 am\nང་རང་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་ ངོས་ནས་ ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚང་མ་ལ་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་གི་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དུ་ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ་ ཤུགས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ དགོན་པ་གསར་རྒྱགས་ཆེད་དུ་ མ་དངུལ་མེད་སྟབས་ ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ འཐུས་མི་ཡོངས་ནས་ རོགས་རམ་རྒྱ་མི་ཆུང་བར་གནང་བར་ཞུ། རོགས་རམ་གནང་འདོད་ཡོད་མེད་བསྐོར་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ནང་གསུངས་གནང་རོགས། karmarabgay550@gmail. Thank you all.\nTsa Tsa Ong on Oct 30, 2018 at 11:25 pm\nIt’s great to have another article in Tibetan regarding Dorje Shugden ban. This article is showing all the facts and details about how Dorje Shugden practitioners are discriminated, being hated or even harm just because of the practice that is passed down by their Guru. Hopefully by reading this article, may many others understand and realize that the ban is illogical and help to stop the ban by bringing up this matter. Dorje Shugden practice will definitely help many more others in their lives and also spiritual path. Thank you Rinpoche and blog team for this great effort!???\nPastor Chia on Oct 30, 2018 at 9:35 am\nThis article in differet langgue is important inform the truth story of Dorje Shugden ban at India. Many people are suffering espicially Dorje Shugden practitioner has treated badly with bias law setup tibetan leadership. The ban has cause tibetan sociaty separate and create dïshorny between them. Such dicriminate action become violent action with the support of CTA making many tibetan refugee leaving India, monk leaving hospital, tibetan refugee who practice Dorje Shugden rejected by theïr own government when they need help. This urge truth story has reveal to the whole world . Dorje Shugden must remove, people still suffering until these day.\nWei Theng on Oct 30, 2018 at 4:28 am\nGlad to see this article is available in Tibetan language! This article is showing all the facts and details about how Dorje Shugden practitioners are discriminated, being hated or even harm just because of the practice that is passed down by their Guru. As it is in Tibetan language, it is easier for Tibetans to read and understand more about the Dorje Shugden issue and I sincerely hope that with more exposure and understanding about the whole situation, more people will give pressure to the Tibetan Government in Exile (CTA) and the ban is being lifted soonest. ??\nWei Theng on Oct 30, 2018 at 4:31 am\nFor English version of the article, you can refer to https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/dorje-shugden/to-sum-it-up.html.\nThank you to all translators and editors who translate this to Tibetan language.\nVivian Ong on Oct 29, 2018 at 11:14 pm\nThis article is indeed very good and packed with all the information about Dorje Shugden practice and the ban. Hopefully by reading this article, may many others understand and realize that the ban is illogical and help to stop the ban by bringing up this matter. Dorje Shugden practice will definitely help many more others in their lives and also spiritual paths.\nDatuk May on Oct 29, 2018 at 10:04 pm\nWhen correct and truthful information is not disseminated, people suffer in silence and when discrimination is put on them, they will continue to think that they are wrong or acting against perceived authority.\nI rejoice that Tibetans who are Dorje Shugden devotees are now informed on the illegality of the ban on Dorje Shugden and the misinformation on Dorje Shugden is now clarified.\nPhoebe Yong on Oct 29, 2018 at 5:27 am\nThis is an important article and good to see that it is translate in Tibetan language now. There is so much of evidence and proof of the Dorje Shugden ban here. Tibetans people are treated unfair and inhumanity. Dorje Shugden practitioners were left no choice, being discriminated, segregated and worst thing is they being life threaten due to their practice. Everyone in this world should be treat fairly and respectfully.\nThank you to Rinpoche and the team for this post. May many more Tibetan friends around the World can see this article for the unfair treatment in Tibetans society.\nTek Lee on Oct 29, 2018 at 3:03 am\njustin cheah on Oct 29, 2018 at 1:39 am\nThe evidence of the unnecessary ban on Dorje Shugden is very clear here. What people need to understand is the way the Tibetan Leadership have branded the ban and promoted. Dalai Lama with due respect is still very healthy and well into his 80s, reincarnations of highly attained practising Dorje Shugden Lamas were seen to be coming back to continue turning the Dharma wheel and the fact Trijang Rinpoche and Gangchen Rinpoche are doing this practice, will they not have the clairvoyance to know that Dorje Shugden is actually an evil spirit?? The reasoning behind this ban is too vague and illogical. Neutrals won’t fall into this.\nAlice on Oct 29, 2018 at 12:07 am\nNot only Tibetan people but the Tibetan Buddhists around the world have suffered for the past2decades because of Dorje Shugden ban. Many Dorje Shugden practitioners are being segregated, discriminated, assaulted and hated for their choice of believe in Dorje Shugden. It’s time to stop all these inhumanity actions. No one should advise anyone disrespect or against any religious belief including the leader.\nThank you Rinpoche and the team worked hard to produce this article that is really beneficial to many Nepali people. This gives Dorje Shugden practitioners hope and stay firm with their belief and practice.\nKarma karma on Nov 1, 2018 at 9:20 am\nWai Meng Wan on Oct 28, 2018 at 11:40 pm\nThere are so much evidence of the Dorje Shugden ban in this Tibetan article. Hope Tibetans would wake up to the fact that the Dorje Shugden ban is all too real and it isareality no one can deny. Please share this article out with everyone.\nWah Ying on Oct 28, 2018 at 11:30 pm\nThe proof of segregation and discrimination caused by Dorje Shugden ban imposed against Dorje Shugen people presented are complete and sound. Truth must be revealed and let more and more people haveaunbias undertanding of Dorje Shugden issues and Dorje Shugden ban.\nCindyH on Oct 28, 2018 at 11:13 pm\nTrue and substantiated information is vital in ensuring that people are able to make informed decision for themselves and not be being hoodwinked by those who manipulate. With the truth translated in their native language, more Tibetans will be able understand and assess such facts and evidence in relation to the Dorje Shugden controversy better instead of just the one-sided spins from CTA. Thank you for the efforts of those who made this possible.\nJulia Tan on Oct 28, 2018 at 9:07 pm\nThrough the compassion of our Guru, now we have so many articles in Tibetan. It’s important for Tibetan to understand the truth of the ban. To many this will make them feel relief. So that they feel safe to continue their practice without fear. Do not give up. we are here still practicing Dorje Shugden through the blessings of our Guru. He gave us teachings and knowledge so that we understand what is happening. We are very fortunate. We hope those who are reading will find their peace.\nAndrea Lai on Oct 28, 2018 at 4:32 pm\nIt’s good to have another Tibetan articles regarding ban of Dorje Shugden. This benefits the Tibetans who understands their own language and they will know more of this controversy and misbehaviour of CTA.\nJune Kang on Oct 28, 2018 at 8:45 am\nThis article is helping the Tibetan to understand more and to know the truth of Shugden issues. For all Tibetan. whether you are or you are not Practitioner of Dorje Shugden is not important., the important is read and think about the logic behind and know the true and unite together to haveabetter life.\nKenneth Chan on Oct 28, 2018 at 2:06 am\nI love how tsemrinpoche.com spreads Dharma and the truth about Dorje Shugden practice and the discriminatory ban by the Central Tibetan Administration (CTA) in so many languages, especially the articles in the Tibetan language which must be no easy feat to accomplish.\nKudos to everyone on this blog for making it open to non-English speaking readers.\nsweekeong on Oct 27, 2018 at 9:24 pm\nWith the Tibetan translation more will see the real situation instead of the fabricated lies made up by CTA leadership. Tibetans who suffered heavy discriminations because they did Dorje Shugden practice are evidences that cannot be covered. No matter how much one champion and promote peace and non-violence the same CTA leadership is also championing zero tolerance towards Dorje Shugden practitioners. Their lack of compassion is very disturbing. Why are they leading Tibetans in exiled with such intolerance mindset? I would be very afraid as many Dorje Shugden practitioners have found it the hardway.\npammie yap on Oct 27, 2018 at 4:38 pm\nCTA should not meddle in spiritual affairs in the first place. What ‘administration’ cause segregation and disunity among their own people. Clearly CTA is not doingagood job, as usual. Regardless what religion one chooses, nobody can override nor tell them whether they can practice or not. And the worse part, is when signs are put up to prevent Dorje Shugden people doing certain things. That’s clear indication of discrimination! Very wrong and unjust. Dorje Shugden ban must be removed ASAP!\nPastor Henry Ooi on Oct 27, 2018 at 11:16 am\nThis article will provide more information to people who are versed in the Tibetan language. It is important that Tibetans read this and think for themselves on the Dorje Shugden issue and not just listen to only what the Tibetan leadership falsely claim.\nnicholas on Oct 27, 2018 at 2:56 am\nIt’s great to see this article in Tibetan. It’s important to share this crucial information to all the Tibetan friends around the world. Dorje Shugden ban is without any solid or reasonable basis and the result from this ban is only suffering from separation from their monastery, guru, loved ones, family, friends and etc., suffering from violent attack that insinuate by the Tibetan leadership, suffering from getting the medical treatment and so much more.\nWhether one practice Dorje Shugden it doesn’t matter but what that’s intolerable is how canaleader or government strip away their people’s human rights and religious freedom. Isn’t thatagovernment should protect their people, unite their people and should take care the welfare of their people but look at how the Tibetan leadership treat their people just because of religious belief and how can this still happen at this era?\nNo one in this world should criticize anyone spiritual practice because if one started it will never end. Spiritual matter should not be part of political equation. The world should know how the Tibetan leadership treat their people and pressure should be given to stop this unjust ban.\nSharon Ong on Oct 27, 2018 at 1:48 am\nAm glad that this post has been translated to Tibetan as more are entitled to know about this matter. Thank you to the team who made this possible.\nLew on Oct 27, 2018 at 12:54 am\nThis is an important article about the happenings of Dorje Shugden, and it isagood summary for everyone who wants to understand the situation. So happy it is finally translated to Tibetan. I wish more Tibetans can read this article and understand the situation from another perspective.\nThank you everyone who worked hard to translate this article to Tibetan. ??\nPastor Elena Khong Jean Ai on Oct 26, 2018 at 4:15 am\nThank you for publishing this Rinpoche. I hope with more information available in Tibetan, the veil of ignorance will be lifted from many people’s eyes. It doesn’t matter if you believe in Dorje Shugden or not. What DOES matter is that no human should ever be treated the way the Tibetan government has treated an entire segment of its population for decades. The sooner that kind of disgusting oppression is terminated, the better because it’s not nice to live as the victim, and it must also be horrible to live as the perpetrator knowing that your day of reckoning (aka the fruitioning of karma) will eventually come, whether in this life or the next.\nThinley on Oct 25, 2018 at 4:33 pm


དཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3356\nA total of 485 students were awarded provisional certificates and degree mark sheets for successfully completing their undergraduate programmes. Sherubtse College offers 15 different programmes varying from Science to Arts and Humanities and Social Science discipline.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 03 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 805\nAsacollaborative effort between the Royal University of Bhutan and the Royal Institute of Tourism and Hospitality, Tourism Council of Bhutan,a3-month Conversational French Language Course for tourism was organized starting May 31st 2021.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 725\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 509\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 819\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 401\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 521\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 564\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 11 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 11955\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 10 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 12148\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 10 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1586\nA Working Committee met from 1-5th June 2020 at the College of Natural Resources to review and revise the existing Student Code of Conduct and Ethics Policy to make it comprehensive and more inclusive.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1639\nFour academics from the Royal University of Bhutan have successfully secured the India Science and Research Fellowships (ISRF) Award 2019 administered by the Department of Science and Technology, Ministry of Science and Technology, Government of India.\nRevised Deadline for Submission of Applications\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 19 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3806\nVacancy Announcement for Dean's and Administrative Position\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 14 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 6300\nVacancy Announcement for the July 2019 Autumn Semester\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 14 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 14523\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 07 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1625\nResults of the Selection Interview for Academic Positions at CLCS (held on 29 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 29 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1468\nResults of the Selection Interview for Academic Position at GCIT, PCE and CLCS (held on 28 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 28 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1482\nResults of the Selection Interview for Dean of Research & Industrial Linkages, Sherubtse College (held on 27 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 946\nResults of the Selection Interview for Academic Position at Sherubtse College (held on 27 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1085\nShortlisted Result for Dean, Student Affairs, CLCS, Taktse\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2278\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2442\nShortlisted candidates for the position of Deans at the Colleges\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 20 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1623\nCandidates shortlisted for viva voce interview based on merit rank of the score secured by candidates in the Written Examination conducted on 17 and 18 June 2018\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 20 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2123\nShortlisted candidates for Written Examination against Dzongkha position at CLCS\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 15 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1901\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 13 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2718\nVacancy Announcement for Dean of Academic Affairs position, PCE\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 04 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 4173\nThe Royal University of Bhutan is pleased to announce the following vacancy for immediate appointment in Paro College of Education, Paro:\nShortlisted Candidate for Administrative Officer\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 29 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3906\nThe following candidates are shortlisted for Written Examination against the position for Administrative Officer at the College of Natural Resources:\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 23 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 19132\nSelected candidates for Dean, Research and Industrial Linkages and Dean, Student Affairs, Paro College of Education, Paro.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 13 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2265\nLetter of Intent to Award for Construction\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 06 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 834\nLetter of Indent to Award for Construction of Hostel at Yongphula College, Trashigang Dzongkhag.\nLetter of Indent to Award for Construction of Hostel (96 bedded) and two staff quarter at Gyelpozhing College, Mongar Dzongkhag.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2694\nThe 12th Convocation of the Royal University of Bhutan will be held on the 7th June 2017 at Royal Institute of Management in Semtokha, Thimphu.\nThe 12th Convocation is for Graduates of Year 2016 from the Royal University of Bhutan. Three thousand one graduates with Diploma, Bachelors and Postgraduate Degrees from 8 constituent Colleges, Faculty on Traditional Medicines and one affiliate College will be conferred with their respective Degrees.


Terdzo-ZHI-038 - Rinchen Terdzö\nmnga' dbang rin chen 'bar ba'i lag len gsal bar bsdebs pa dge legs nor bu'i gzi 'bar\nVolume 51 (ཞི) / Pages 447-465 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mnga' dbang rin chen 'bar ba'i lag len gsal bar bsdebs pa dge legs nor bu'i gzi 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 447-465. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid rgyun dkon cing rnam par dag pa'i lag len yang nub tu nye bas/_gong ma'i gsung dang bla ma'i phyag len bzhin rgyal dbang pad+ma'i rjes su zhugs pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཟི་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཙིནྟཱ་མ་ཎིཿཡེ། ཁྱོད་དྲན་མོས་དང་གསོལ་བ་བཏབ་ཙམ་གྱིས། །འཕྲལ་ཡུན་འདོད་རྒུའི་ཆར་པ་འཛད་མེད་སྙིལ། །བཻ་ཌཱུའི་སྙིང་པོས་ཆར་ཡང་མི་བསྒྲུན་པ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འདུད། །བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤས། །ཆོས་སྐྱོང་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུར་བསྒྲིལ་བ་ཉིད། །བརྒྱུད་ལྡན་ལམ་ལས་སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་འཕོས་པས། །ལག་ལེན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེའང་ཟབ་གཏེར་ཟངས་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་མངའ་སྐྱེད་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལག་ཏུ་བླང་ བ་ལ་གསུམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ། མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་འདིས་གང་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཡུལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་སྐྱོང་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན། རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལའོ། །མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ནི། མངའ་དབང་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། དེའི་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །མངའ་དབང་སྤང་བའི་ཡུལ་ནི། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་གང་ཟག །ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་འཛིན་པ། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ། དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་ལ་བསྐུར་ན། དེ་དག་གི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུའང་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །མངའ་གསོལ་བའི་དུས་ནི། རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྷག་པར་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་གསུམ་པོ་རྒྱུད་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་མ་འགྲིགས་ན་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་མོ། །དེའང་གཞུང་ལས། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ལོ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གསུངས་པ་བཞིན་གྲུབ་ན་ལོ་རེའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་ངེས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤམ་བཀོད་དོ། །དང་པོ་ནི། འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དུས་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ནམ་ལངས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། གདན་གཙང་མར་བསྡད། འབྲི་གཞི་མཐིང་ཤོག་གམ་གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ། འབྲི་རྫས་གསེར་རམ་རྒྱ་མཚལ་ལ་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཁུ་བ་བསྲེས་པས། ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་བརྡ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྲི། མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྲཧྨ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སོགས་འདོད་གསོལ་འཐད་འོས་རྒྱས་པར་བྲིས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ། དངུལ་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །དར་ཚོན་ལྔས་དགབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། ཙཀྲ་ཉིད་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་རི་མཚོ་གླིང་དང་ལྕགས་རི་སོ་སོར་སྲོག་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གསལ། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཆེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཙཀྲ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་དུ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ། མཐར་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་པ་བརྗོད། རྒྱས་བཏབ་ལ་དར་སྣས་དྲིལ། དབང་རྫས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མངོན། གཡང་རྟེན་བྱེད་ན་ལེའུ་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་འཐོར་སྡུད་ངར་བླུད་ཀྱི་འབྲུ་སོ་གཉིས་པའང་ཤེས་ན་བཟླ། མི་ཤེས་ན་བྲིས་ལ་ཙཀྲ་བཏུམ། རིན་པོ་ཆེའི་གའུར་བཅུག་གོ །བྲི་དུས་འདི་བཞིན་མ་འཛོམ་པར་མངའ་གསོལ་གློ་བུར་དུ་དགོས་པ་སོགས་ལའང་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་འབྲི་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིག་པ་ལས་གང་བྱུང་བྱས་ན་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་སོགས་དང་། གདན་ལ་འདིང་རྒྱུ་དར་རས་སམ་ཤོག་གུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་བཟང་སྨན་གྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པའི་གསེར་རམ་མཚལ་ལ་སོགས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ག་ཨེ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་དབྱིབས་ལྗང་གུ་ཡཾ། མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ། ཆུ་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ། ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་རྣམས་དང་། འགྲུབ་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྱང་གི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན། ལྷའི་སྲོག་ཡིག་ཨ། མིའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ། འདྲེའི་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་རྣམས་བྲིས་པ་སོགས་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤམ་བཀོད་ནི། མངའ་དབང་བསྐུར་བར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཉིན་མོར། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ། ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱས་པའི་ཕུགས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཆོད་པ་བཅས་བཤམ། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་མངའ་དབང་རྗེས་སུ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཐེག་དགུའི་དབང་གང་རུང་ངམ། འདིར་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དབང་དང་། དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཀོད། རང་གི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཆར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་གོས་བཟང་པོའི་སྟན་རིམ་པ་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་ཁར་ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བསམས་ལ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཡིག་བཏིང་བའི་ཁར་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོས་མཛེས་པ་བཏིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མཚན་མ་གདབ། དབང་གཞིའི་མདུན་ངོས་ལྟ་བུ་སྟབས་གང་བདེར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་འབུད་དུང་དཀར་པོ་དར་སྣའི་ཆུན་འཕྱང་ལྡན་པ། ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བ་དན་ལྕེ་གསུམ་པ་འཕན་མགོས་མཛེས་པ། རྔ་བོ་ཆེ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་དང་། པདྨས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་འཕྲུ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ནོར། གོས་བཟང་གི་ཞྭ་ཟླུམ་པོའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲོག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་འཕྱང་འཕྲུལ་དུ་གཡོ་བའི་དབུ་ཞྭ། དར་དཀར་གྱི་ཤ་གོས། ཟབ་ཆེན་བཟང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩེ་བེར། གསེར་གྱི་ཕྲ་ཚོམ་ཆེ་བ་བཞི་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་ཕྱེད་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་གུས་མཛེས་པའི་སྐེ་རགས་སམ། མ་གྲུབ་ན་དར་སེར་གྱི་སྐ་རགས། ཧོར་ལྷྭམ་བཟང་པོའི་མཐིལ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག །གོང་སྨྲོས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཁྲུས་ཆས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཞལ་གསོའི་སྟོན་མོ་རྒྱས་པ། ཁྲི་ཆེ་བའི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་། འབུད་དཀྲོལ་གྱི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བཟང་དགུ །བགེགས་གཏོར། གུལ་ཡུངས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་གླིང་གཏུམ་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྲུས་བུམ་དུ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ། མངའ་གསོལ་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དག་པར་བྱས་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལས་རྡོར་གྱིས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས། སྨེ་བརྩེགས་སྙིང་པོ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། བདེན་པ་བརྡར་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་བྲབ། རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱས་ལ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག་སྟེ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་དབུས་སུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཉིན་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མེ་ཏོག་པདྨ་གསར་པ་ཤ་སྟག་གིས་ཁེངས། མཐའ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་གཏམས་པའི་དབུས་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་དཀར་མོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་དམར་མོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་མོ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཤ་སྟག་འཛིན་པ། རང་འོད་འཁྲུགས་ཤིང་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྤྲིན་ལྟར་དུ་གཏིབས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། རྫུ་འཕྲུལ་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་འདུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཛེས་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱོན་ནས། ཞལ་ནས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་གསུམ་ཕོག །རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་མོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བསམ་ཡས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མངོན་བྱང་ཆུབ། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ། དཔལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་མཐོ་གང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གནང་སྟེ་བརྡ་གསུམ་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འུར་སྒྲ་བཅས་གཤེགས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་རྒྱ་མཚོར་བྱོན་ནས་གུ་རུ་དང་མཇལ། གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ལོ་དྲུག་གི་བར་རྒྱལ་སྲིད་མཛད། རིམ་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བསྟན། གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཕེབས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་འཁོད་པའི་བོད་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་བཀོད་པ་བསྟན། དེའི་དབང་གིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་གྲུབ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་དབང་བསྐུར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས། དགེ་མཚན་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ཟླ་བྲལ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། བོད་ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་། ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ངས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ བོད་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཏུལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་དོན་ལས། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ངས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཛམ་གླིང་སྲོག་གི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བོད་ན་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་སྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སྒྲུབ་གནས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་རྒྱས་བཏབ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་ཤར་འདབས་སུ༔ ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་འབད་མེད་དུ་འགྲིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། བོད་ལ་གཅེས་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ མཛོད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ན༔ བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་ཕྱི་ཐེམ་ལས། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གནས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་འདོད་དགུའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ལུས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ལྕང་ལོ་ཅན། །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཡིག་ཨ་ལ་ནྲྀ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བསྐོར་བའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས། །ཡིག་འབྲུར་ཐིམ་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་ལྡན་འོད་ལུས་སྟོང་ཆེན་གྱི། །སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་གླེགས་རལ་འཛིན། །མགྲིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་རིའི་མདོག །ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ། །བཏབ་པའི་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དེས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་གཞི་ལུས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བའི་རྟགས་དྲུག་གིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བའི་ཐོག་མར། ཞབས་ལ་ཟབ་ལྷྭམ་གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་གསོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཞབས་ལྷྭམ་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱ་གྲམ་མཚན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདི་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་དཀར་གྱི་ལའུ་སྐུ་ལ་གསོལ་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །དར་དཀར་གྱི་ཤ་གོས་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ དར་དཀར་ལྷ་ཡི་པཉྩ་ལི་ཀ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་ན་བཟར་གསོལ༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགེ་བཅུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་སྐ་རགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཏབ་པ་རྐེད་ལ་གསོལ་བས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྐ་རགས་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་མཛད༔ བརྡ་དོན་མཚོན་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་ནན་གྱིས་ཆིངས་ལ་གཞན་དོན་མཛོད༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །བེར་གསོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་བརྡ༔ ཟབ་ཆེན་བེར་འདི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་འཛོམས་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ནཱ་ག་ཨ་བྷྱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་གཅད་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མང་དུ་གདབ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཁྲི་ལ་འཁོད་དུ་གཞུག་སྟེ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་བརྗིད་བརྟན་པ་ལ་བཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རཏྣའི་གདན༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་མཐའ་དང་དབུས་ནོན་ཏེ༔ སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རཏྣ་མཎྜལ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཟེའུ་པྲོག་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་སྐྱེ་དགུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོའི་ཐོད་བཞིན་དུ་ཁུར་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །དབུ་ཞྭའམ་དར་ཐོད་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དར་གྱི་ཐོད༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བཀུར་ཞིང་བཀའ་ཉན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གཙུག་ཏུ་བརྒྱན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །གཙུག་ཏུ་ནོར་བུའི་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་ཤོག༔ དྷ་ནཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཙཀྲ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །བསྒྲུབས་པའི་ཙཀྲ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བའི་ཐོག་མར། བཀྲ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། ཁམས་གསུམ་དགེ་བཅུའི་ཆོས་སྒྲས་གང་། སྙན་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དར་བས་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། དུང་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་དུང་ཆེན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྔ་རྡུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྔ་ཆེན་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང་ནས་ཀྱང༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བར་ཤོག༔ འཕན་ཕྱར་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དར་གྱི་འཕན་ཕྲན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་གཏོད་པའི་ཚིག་ལྷུག་སྐབས་སུ། དེང་འདིར་ཡང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུའམ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལི་ཁྲིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ལི་ཁྲིས་ཐོག་དྲང་། བིལྦས་མཐའ་རྟེན་པའི། རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གཏོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོག་གྲོགས་ཡོད་ན་དབྱངས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ། འགྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང་ལ་ཚོགས་རྫས་དྲང་། དཀར་སྤྲོའི་སྟོན་མོ་བཟང་པོས་ཞལ་གསོ། སླར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དང། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གླུ་བྲོ་གར་གྱི་རིམ་པའང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་བརྡ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་བསྒྲིག༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཡིན་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དང་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདིང་དང་སྤྲོ་དགའི་ངར་སྐྱེད། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཅི་ཆེ་སྒྲིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྒྱུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཡང་དག་འབྲས་བུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བས་གོང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྒྲུབ་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་བསྐུར། མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གལ་ཆུང་དུ་མི་བྱ་བར། གཞུང་ལས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དྲུག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཆོས་ སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཙཀྲ་ཇི་ལྟར་འཆང་བའི་ཚུལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་ན། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཡར་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ།། །།རིན་ཆེན་འབར་བའི་མངའ་དབང་ཏོག་བཀོད་པས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མངའ་ཐང་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙེག །འདོད་རྒུའི་ཆར་པས་ལུས་ཅན་ཚིམ་བྱེད་ཤོག །ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་མཛོད་བཞིའི་བཅུད། །འདི་སྤེལ་དགེ་བས་སྙིགས་མཐར་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་ཡང་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བས། གོང་མའི་གསུང་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-038&oldid=117648"


རིན་ཆེན་ནོར་བུ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༨ཉིན།\n[གནད་བཏུས] བོད་སོག་གཉིས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་འཚོ་གནས་དང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འབྲེལ་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་བོད་སོག་གཉིས་ལ་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གསར་དུ་ཆགས་ཏེ། འགྲོ་འོང་གི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་། བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བརྗེ་རེས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\n[གནད་ཚིག] དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ། སོག་ཡུལ། ལོ་རྒྱུས། གནས་བབ།\nཀྲུང་གོ་ནི་མི་རིགས་མང་པོས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཡོད་ལ། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཕན་ཚུན་གྱི་འགྲོ་འོང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་རིག་གནས་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་དང་། ལག་རྩལ་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་སོ་སོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཞིང་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། དེས་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་བང་མཛོད་ནང་དུ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་མང་པོ་བསྣན་ཡོད་པ་རེད། བོད་སོག་གཉིས་ལ་ད་ལྟ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་པ་འདི་བོད་ཡུལ་ནས་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་དང་ཐབས་ལམ། དེས་བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་རགས་ཙམ་གླེང་རྒྱུ།\n༡. བོད་སོག་གཉིས་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་མཐོ་སྒང་གི་ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་དུ་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་གི་ལས་གཉེར་ཞིང་དུས་བཞིར་རྩྭ་ཆུ་བསྙེགས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ་སྡོད་གནས་སྦྲ་གུར་ཡིན་ལ། གྱོན་གོས་པགས་རིགས་བལ་ཁུལ། ཟས་རིགས་ཤ་མར་འོ་ཞོ་སོགས་དང་། དུས་རྒྱུན་རྟ་རྩལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རི་དྭགས་རྔོན་པར་དགའ་བ། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ནུས་སྟོབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་བཅས་ཡུན་རིང་བོའི་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\n༢. བོད་སོག་གཉིས་ལ་བོན་ཆོས་དང་ས་མན་ཆོས་ཏེེ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་ཡོད་དེ། བོད་མི་རིགས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཅུང་མ་ལག་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྩྭ་ཐང་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་འབྲེལ་ནས་མེས་པོ་ཚོས་ཉམས་མྱོང་བསླབ་བྱ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་བཤད་ལུགས་ཤིག་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངོས་འཛིན་དང་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས་གནམ་ས་དང་། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ། མི་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་དང་དེ་དག་ལྷ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མང་སྨྲ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་མར་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། སོག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བའི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་མན་ཆོས་ལུགས་ནི་གདོད་མའི་ལྷ་མང་སྨྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཀྱང་གནམ་ས་རི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལྷ་བས་མི་དགེ་བའི་བདུད་བཏུལ་ནས་མིའི་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་ཡོང་བ་དང་། ནད་པའི་ལྷ་མཆོད་ནས་འདྲེ་བདའ་བ་དང་། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མེད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བོད་སོག་གཉིས་ལ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མང་སྨྲ་བ་དང་། མེས་པོ་དང་གནམ་ས་རི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་རེད།\n༣. སོག་པོའི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་གནས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཚད་བཀག་ཆེ་མེད་པར་ཆོས་ལུགས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྤྱོད་སོགས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཧོར་ཇིང་གེར་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཨོ་གོ་ཐེ་དང་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་བཞག་པ་དང། གཞན་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཆོས་ལུགས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་འབྲེལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བསམ་བློ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སུ་གཏོང་བའི་མིག་རྒྱང་རིང་བོའི་ཐབས་ལམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་རང་གི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་གྱི་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སོག་པོའི་དབང་སྒྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་འཇགས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་དུ་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་གཞུང་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཇི་བཞིན་སྐོང་མ་ཐུབ་པས། ཆོས་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་དབང་སྒྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་བཙལ་བ་རེད།\n༤. དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེར་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བའི་ས་གནས་བཅད་བཟུང་ཁ་འཐོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་པས་ཕན་ཚུན་བར་དབང་སྒྱུར་དང་ཁོངས་གཏོགས་ཆེར་མེད་ཅིང་། གཙོ་བོར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོས་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་མངའ་འབངས་ལྷ་སྡེ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་རྒྱུ་ནོར་མང་དུ་བསྡུས་ཡོད་སྟབས། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་ལ། ལོ་ངོ་མང་པོར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོས་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ཆེད་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་སྟེ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་རེད། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལག་ཆ་སྤྱད་ནས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་སྲ་བརྟན་དང་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོག་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་རྒྱབ་རྩ་བཅོལ་ནས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་བཞིར་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་རང་གི་ཆོས་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\n༥. དུས་སྐབས་དེར་མིང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པས་སོག་པོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སོག་པོའི་དཔའ་ངར་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་འདུལ་ཐུབ་པར་དགོངས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་སོག་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་བ་རེད། དེ་ལྟར་གཉིས་ཕན་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འོག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་བོད་སོག་གཉིས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་རེད།\nབོད་སོག་གཉིས་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོ་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་དང་། མེས་རྒྱལ་གྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས་དུས་རབས་བཞི་ལྷག་ལ་ཉེ་བའི་བོད་སིལ་བུར་གནས་པའི་རྣམ་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཅིང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཆར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས། ཕྱིས་སུ་མིང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་ལམ་ལུགས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟབས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་སོག་གཉིས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་རང་གི་ཀྲུང་དབྱང་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མཇུག་ནས་བཟུང་དགེ་ལུགས་པར་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དབང་ཤུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་སྟབས་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་དང་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས། གཞན་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་མི་རིགས་དང་ཚོ་ཁག་གི་སྲིད་དབང་བར་གྱི་འགལ་བའི་བར་འདུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པས་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པར་བཏང་བ་དང། དེས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་གཅིག་མཐུན་དང་། མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་བཅས་འདྲ་མཚུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་དེ་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། དེས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་སྐུལ་འདེད་བཅས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ནི་ནང་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་དང། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དེས་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན《མདོ་སྡུད་པ》ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། ། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སོགས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བར་རང་གི་ནང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་བཏང་ནས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་སེམས་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན་པས་ཞི་བདེ་དང། འདྲ་མཉམ། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་སྟབས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན། བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་པ་རེད།\nདེ་མིན་བོད་སོག་གི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ནང་བའི་གནས་རི་བྱིན་ཅན་དུ་བརྩིས་ནས་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དཔེར་ན། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གནས་རི་དང་གཙང་པོ་མང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་གནས་དེ་དག་གནས་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། དེས་ས་གནས་དེ་དག་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པས་དེང་གི་དུས་འདིར་ལྗོངས་རྒྱུའི་གནས་རི་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྔོན་ཆད་བོད་དང་སོག་པོ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་འགྲོ་ནའང་ཐོག་མར་རང་གི་སྐྱེས་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་ལྷ་བསང་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ལྷ་ལ་དད་མཆོད་བྱས་པ་ནས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་མཐོར་འདེགས་བྱེད་རྒྱུར་གཙིགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། རིམ་བཞིན་དུ་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ནང་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་ཐད་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་མ་ཟད་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nགོང་ནས་གླེང་བ་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པར་མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་དབང་སྒྱུར་པའི་འདོད་བློ་དང་འཚམས་ཤིང་། ཁོ་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདིར་གནམ་བསྐོས་གོང་མར་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་བཤད་པས། མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པ་རེད། གཉིས། མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པས་རང་གི་དབང་སྒྱུར་བརྟན་འཇགས་ཡོང་ཕྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་སྲིད་ཇུས་རབས་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཞིང་མིང་དང་ཆིང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་ལ་གོ་མིང་སོགས་གསོལ་རས་ཆེན་པོ་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་ནས་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་བྱས། ཆིང་གོང་མ་ཁང་ཞི་དང་ཡུང་ཀྲེང། ཆན་ལུང་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལ་མཐོང་ཆེན་གནང་སྟེ་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁ་གསབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པས་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྔར་ཡོད་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་བར་ནུས་པ་ཐོན། རིག་གནས་སོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མཐར་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་བས། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལས་གཞན་མི་དང་བྱ་དངོས་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཕྱིར། ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་རྐྱང་རྐྱང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་བཅས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ལས་དོན་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་གནས་དེ་གནའ་ནས་འབྲོག་ལས་རིག་གནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲོག་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སྣ་གཅིག་རང་བཞིན་དང་ལག་རྩལ་རྗེས་ལུས་བཅས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་སོག་མཐོ་རིམ་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཚན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒོ་མོ་ནས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྟེང་གྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་བསམ་བློའི་སྤུས་ཀ་མངོན་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས། རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་རེད། །\n［1］ སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། ［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992\n［3］སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཚངས་གླུ་གསར་སྙན།［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982\n［4］ཤིང་བཟའ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་དང་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་པད་དཀར་ཕྲེང་མཛེས།［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992\n［5］ དབལ་མང་པཎྜིི་ཏ། རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990\n［6］ གུ་ཤྲི་དཀའ་བཅུ་སུ་དྷཱི་ཨ་ཡུ་ཝརྟ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ།［M］.དཔེ་རྙིང་།\n［7］ དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ།［M］. དཔེ་རྙིང་།\n［8］ སེ་ཆེན་ས་སྣང་ཐི་ཅི། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།［M］. དཔེ་རྙིང་།\n［9］ དྲུང་ཡིག་དབང་ཆེན་སྐྱབས། མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་།［M］.དཔེ་རྙིང་།\n［10］འཇིགས་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། ［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993


4. Награда за благодеяние\nགྷི་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་གྱི་གཡོག་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་གཡོག་པོ་རྣམས་ེལ་ཧ་ཅང་གི་སྡུག་པོ་གཏོང་གི་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ཉེས་ཆད་ལས་གཡོལ་ཐབས་སུ་གཡོག་པོ་ཞིག་ཐག་རིང་ལ་བྲོས་ནས་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཡིབ་ནས་བསྡད། དུས་ཚད་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་རྐང་པར་ཚར་མ་ཟུག་པའི་སེང་གེ་ཞིག་ན་ཟུག་དྲག་པ་སྐད་ངན་སྒྲོགས་བཞིན་དེར་སླེབས་པ་རེད། གཡོག་པོས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ངང་ཚར་མ་དེ་བཏོན་པས་སེང་གེའི་ན་ཟུག་དྲག་ཏུ་ཕྱིན། འོན་ཀྱང་གཡོག་པོ་དེ་སླར་ཡང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོས་ཁོ་ཐག་རིང་དུ་བྲོས་པའི་ཉེས་པར་སེང་གེ་ལྟོབས་པ་ཞིག་གི་མདན་དུ་གཡུག་་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་རེད། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་དོ་རྭ་དེར་མི་མང་ལ་ལྟད་མོ་བསྟན་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དུས་ཚད་གང་འཚམས་གཅིག་ལ་ལྕགས་དྲའི་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་སེང་གེ་དེ་མར་ཐོན། ཁོས་ངར་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཀྱང་གས་ཞབས་ལྡན་པའི་ངང་གཡོག་པོ་དེའི་ལག་པར་ལྕེ་ལྡག་བརྒྱབས་པ་ལས་བཟའ་རྩིས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱས་པ་རེད། སེང་གེས་གཡོག་པོར་བྱས་པའི་གས་ཞབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཧ་ལས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཤེས་མེད། དེ་ནས་གཡོག་པོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་སེང་གེར་རོགས་པ་བྱས་སྟངས་དང་། ཁོ་འཛིན་བཟུང་མ་བྱས་སྔོན་ལ་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་གནས་ཡོད་པ། ད་རྫིས་སེང་གེ་ལྟོབས་པ་ཞིག་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱལ་པོར་ཞུས། རྒྱལ་པོས་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ཐོས་སྐབས་ཡིད་ཧ་ཅང་མགུ་སྟེ་གཡོག་པོ་དང་སེང་གེ་གཉིས་ཀ་གློད་འགྲོལ་གནང་བ་རེད།།\nУ одного греческого царя было в услужении множество слуг. Но этот царь обращался со слугами очень плохо. Однажды один слуга, чтобы избегнуть жестокого наказания, сбежал, и, убежав довольно далеко, укрылся в пещере. Вскоре туда со страшным ревом от боли пришел лев, которому в лапу воткнулась колючка. Слуга, набравшись мужества, выдернул кольчку, и у льва прошла боль.\nНо слуга был снова схвачен. За то, что он сбежал, царь приказал бросить его голодным львам.\nМножество людей приготовились посмотреть на зрелище, которое должно было произойти на окруженной забором арене. В какой-то момент открылись двери жлезной решетки и на арену вышел лев. И, хотя он известил о себе громким львиным рыков, вдруг стал с почтением облизывать руки слуги, совершенно не собираясь его съесть. Это почтение льва к слуге потрясло царя, но причина была ему не понятна.\nТогда слуга рассказал царю, как все было, как он помог льву, как перед тем, как его схватили, он прятался в пещере и как потом его приказали бросить на сьеденье голодным львам. Выслушав эту историю, царь проникся уважением и отпустил на свободу обоих, и слугу и льва.\nལས་བཟང་ добрый поступок\nབྱ་དགའ། награда, вознаграждение\nཞབས་ཕྱི་ཞུ་ служить, прислуживать, быть в услужении\nགཡོག་པོ་ слуга, прислуга\nའོན་ཀྱང་ но, однако, кроме того, все же\nཉེས་ཆད་ наказание, взыскание\nགཡོལ་ избежать, предотвратить, скрыться\nཐག་རིང་ далеко, большое расстояние\nབྲོས་ сбегать, убегать\nཡིབ་ скрываться, прятаться, убежище,\nརྐང་པ་ нога, конечность\nཚར་མ་ шип, колючка\nསྒྲོགས་ крик, рев\nབཏོན་པ་ извлекать, вынимать, выгонять,\nའཛིན་བཟུང་བྱས་ схвачен, арестован\nཉེས་པ་ преступление, вина\nགཡུག་ оставить, бросить\nབཀའ་གནང་ приказывать, командовать,\nལྟད་མོ་བསྟན་ смотреть спектакль\nགྲ་ སྒྲིག་ приготовились\nལྕགས་དྲ་ железная решетка\nགུས་ཞབས་ уважение, почтение\nགློད་འགྲོལ་ отпустить на свободу, освободить


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 1,757 ཡོད།\nགསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་དགོན་པ་བཏབ། སློབ་མའི་སྡེ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སོགས་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་། ཡབ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། བླ་མ། ཇོ་བོ་རྗེ། སློབ་མ། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། མཛད་རྗེས། གསང་ཕུ་ནེའུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་པ།\nསྤྱི་ལོ1109པ་ས་གླང་ལོ། ལོ་འདིར་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་མི་ལའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས། ཡིག་ཆའི་ཁུངས། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། 1. རྔོག་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་སྲས་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བསམ་ཡས་སུ་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས།\nགསང་ཕུ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་དབོན་པོ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི ་སྲས་སུ་ས་མོ་ཕག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། འཁྲུངས་ལོ། ས་མོ་ཕག་ལོ། གྲུབ་མཐའ། བཀའ་གདམས་པ། ངོ་སྤྲོད། གསང་ཕུ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་དབོན་པོ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི ་སྲས་སུ་ས་མོ་ཕག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས།\nརྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཐུགས་སྲས་བཞི་ལས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེའི་གཞུང་ཆུང་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ལ་དོན་ཁོག་འཆིང་བའི་ཊཱིཀ་དང་། ལམ་རིམ་དང་བསྟན་རིམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ གྲོ་ལུང་བ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལས་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་གསན།\nདོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། 1. རྔོག་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་སྲས་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་འཁྲུངས། འདི་ནི་རྔོགས་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་དང་སློབ་མའང་ཡིན། བཀའ་གདམས་མན་ངག་མང་དུ་གསན། སྤྱི་ལོ1059པ་ས་ཕག་ལོར་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་རོག་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། གསང་བུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དོན་ཆེན་གསུམ་བྱུང་།\nརྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། རྔོག་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དང་། རྔོག་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྔར་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཤིག་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་རིགས་རུས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདན་ས་མཛད། སྐབས་དེའི་དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་གྲས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་དགོན་པ་འདི་ནས་ལོ་གཉིས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་མྱོང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ(སྤྱི་ལོ1059-སྤྱི་ལོ1109)ཀྱང་དགོན་འདིར་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་དང་ཚད་མའི་གཞུང་བརྩམས།\nཞི་དྲག་གཉིས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤོད་སྲོལ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ(རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་ཕག1059ལོ་ནས་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ས་གླང1109ལོ་བར)རབ་བྱུང་ དེ་ནས་བཟུང་གསང་ཕུ་དགོན་པ་དང༌། རྭ་བ་སྟོད་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ནམ་ཡིན་ལ་ལོ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྟོད་པ(ཡོངས་གྲགས་སུ《བློ་བསྟོད》ཟེར)ཆག་མེད་དུ་གསུང་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་