རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས། | Tsem Rinpoche\nAsk A Question 2398\nNov 30, 2018 | Views: 21,026\nབོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཡང་ན་རྡ་སར་གནས་པའི་བོད་གཞུང་དེས། དེ་ཚོ་སོ་སོའི་དམངས་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་དང་འགལ་ནས། རྩ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྒང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོང་ཚར་བ་རེད། ཁྲིམས་འགལ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་པོ་མ་རེད། དེས་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། བོད་མི་ཚང་མ་རེ་རེར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོང་ས་ཕ་ནོར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དང་། ཐར་ཐུག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ཡོད། ཁྱད་ཚར་པོ་དེ་གང་རེད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་གང་དུ་འགྲོ་ནའང་། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ། བཙན་འབྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དབྱེ་འབྱེད་མང་ཤོས་དེ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་སམ་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ནས་བཟོ་ཡི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་མི་མང་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་སུ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ནག་ཉེས་འཛུགས་ཤིང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དུ་བཅུག་པའི་བཀའ་གསལ་པོར་གནང་བ་རེད། འཕྲལ་རྐྱེན་མང་པོའི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་རེད། ཐོགས་མར་བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་མེད་པ་དང་། བོད་མི་འགས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་སྨད་ར་གཏོང་བཞིན་པའི་སྲུང་མ་དེ་ལ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་མཁན་པོ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རྩ་ཆེན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་གོང་མའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། ཁོང་རྣམས་ནི་མདོ་དང་སྔགས་དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྩ་ཆེན་རེད། མཁས་པ་དེ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གཅིག་པོ་ནོར་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གང་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་སྒྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཅིག་པོའི་སྐོར་ནོར་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་པས། འདི་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་མཐུན་ནོ།།\nདགུང་ལོ་གོ་བཞི་སྒང་ལ་ཕེབས་ཚར་མཁན་གྲྭ་བ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་གྲི་ཁྱེར་ནས་འཐབ་རྒོལ་བྱས། འདི་ཐམས་ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ད་དུང་མང་བ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག\nལོ་ཁ་ཤས་རིམ་བཞིན་སོང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་དགོས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཉམས་ཚོད་བྱེད་ནའང་རང་སོར་གནས་མ་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། བོད་གཞུང་གི་ཁས་ལེན་མང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ། བཀག་སྡོམ་དེ་ལག་ལྟར་བྱས་ནའང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བོད་གཞུང་གིས་ཞེ་པོ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མུ་འཐུད་ནས་ད་དུང་ལག་ལྟར་བྱེད།\nའོ་ན་འདིར་བོད་གཞུང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་མ་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་དེ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག བོད་མི་ཚོ་སྔ་མ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པར་ཞེ་པོ་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སུ་ཞིག་གིས་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་བཀོད་ཅིང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་ལང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གང་བཤད་པ་དེ་མ་བྱེད་ན། དེ་ཚོ་ལ་དེ་མ་ཐག་’རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་འགལ་བ་’དང་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་དམ་ཉམས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད། བློ་ཕམ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་རྫུན་མ་དེ་ནི་བོད་’མི་སྙམ་ཆུང་’རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་འཕོག་ངེས་ཀྱི་བྱ་ཞག་དང་། དམ་ཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བཀའ་ཁྱབ་བྱེད། འདི་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཞེ་སྣང་དང་དེས་རྐྱེན་མི་འགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱེད་པའི་བཀག་སྡོམ་ངོས་ལེན་མ་བྱེད་པ་རེད།\nགཡོན་ནས་གཡས་སུ། སེཨུ་ཆུང་ལིཨང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། སློབ་དཔོན་ཌ་བིཊ་ལའི་དང་། ཨབི་ཕུ་རྣམས་བོད་གཞུང་གི་དེང་སང་གི་ལས་ཀའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་བཞིན་པ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར། ངས་རྙོག་ཁྲ་དེའི་སྐོར་བཤད་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཆོས་ལུགས་བཀག་སྡོམ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་ཡིན། དེ་རྗེས། དེ་ལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་འབྱུང་འགྱུར་བ་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བྱེད་པ་(Shugden Protestors: Allegations versus Facts) ཞེས་པ་དེབ་དང་མཉམ་དུ་སྐར་མ་བཅུ་གསུམ་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nདམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་གིས་དེའི་སྡེ་མཚན་ནང་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་གཞུང་ཞབས་པ་དེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱས་པ་དང་། ཆོས་དད་དང་འགལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞབས་དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། གལ་སྲིད་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བ་མས་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ཝུ་དུའི་ཆོས་ལུགས་དང་། Zoroastrianism (པར་ཤི་ཡའི་ཡུལ་མིའི་སྟོན་པ་ཛོ་རོཨ་སི་ཊེ་རིས་སྲོལ་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག) Rastafarianism (ཇ་མའི་ཀའི་ཆོས་ལུགས) མཐུ་གཏད་པ། ཀླ་ཀློའི་ཆོགས་ལུགས། ནོར་ལྷའི་ཆོགས་ལུགས་ཞེས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ངམ། ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་ཡོད་མེད། འདི་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་རེད། མི་མང་སོ་སོའི་དད་པ་གང་དུ་བྱེད་ཆོག་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རང་དབང་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་ཞབས་ཞུ་ཁང་ནས་མི་མང་གི་མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་མང་སྒེར་པའི་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་དུས་ངའི་སློབ་མ་ཚོས་ཞེ་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་རེད་། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་པོས་དེ་རང་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས། མི་བློ་ཁ་ཡངས་པོ། སྤྱིར་བཏང་གི་མི། རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་འདིའི་སྐོར་བཤད་ན། དེ་ལ་ད་དུང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙོག་དྲའི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡང་མ་ཤེས་ནའང་། ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་ཆོས་དད་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་གི་རེད། དེ་ནས་ངའི་སློབ་མ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོས་སོ་སོ་ངོས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་ནས་བོད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོག་བཤད་ནོར་བཅོས་བྱེད་པར་བརྙན་འཕྲིན་བསྡུ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བསྡུད་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་པ་རེད།\nའདི་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་སྔོན་ལ། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་མུ་འཐུད་ནས་དེའི་བདེན་དཔང་ལོག་ཉོ་བྱེད་པའི་ཐོག་བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མིའི་དབང་ཐང་ཉམས་སུ་བཅུག བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོར་ཞིང་། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་སྔར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དཔེར་ན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ཡང་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལ་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་བཙན་འབྱོལ་དང་དེའི་གཞུང་འབྲེལ་ནང་བཟོས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་མང་པོ་གསར་དུ་རྟོགས་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་པར་ཕན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་རྒན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལོག་འཁྲུག་ཞིང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེའི་རིང་ལ། ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་མང་ཆེ་བའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བས། ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་སྲིད་ཇུས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་ཅིང་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་གཏོང་ཀ་མེད་བཟོས་པ་རེད། ད་དུང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཡིད་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཉེ་འབྲེལ་བྱས་པར་གོ་བཙུགས་གནང་། དང་པོ་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་ངོས་ལེན་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱ་ནག་དེ་དགྲའི་ངོ་བོར་འཛིན་མི་ཆོག་ཞེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ད་དུང་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྟན་པོའི་ཐོག་གནས་པའི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་གཞི་བཟུང་གི་རྙོག་དྲ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་བཀའ་གནང་། ཡིན་ནའང་གལ་སྲིད་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་བསམ་བློ་བཏོང་སྟངས་འགྱུར་བ་སོ་སོ་མ་གཏོང་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཞེ་དྲགས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་མུ་འཐུད་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་གཅེས་ཉར་བྱེད་ན། བོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་ཡར་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nགཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ། མར་ཊིན་ཆོཨུ། སློབ་དཔོན་ཇི་ནའི་དང་། ཕེང་ལི་ཁིམ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་རྒྱ་མིས་སོ་པ་ཞེས་པ་བརྗོད་གཞི་ཚ་པོ་གཉིས་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ པར་བོད་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དམངས་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༤༨ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱེད་པ་བཞིན། ངའི་སློབ་མ་ཚོས་བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ནང་བསྟན་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཞུ་འབོད་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བསམ་ནས་བྱས། ངའི་སློབ་མ་ཚོའི་ཉེ་ཆར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་ཁོ་ཚོས་སྤེལ་བའི་ལོག་བཤད་གཞི་བཟུང་བྱས་ནས་མ་བསྟེན་མཁན་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མི་མཐུན་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལོག་བཤད་སྐྱོན་ཆག་དེ་དག་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེའི་ནང་ཡང་བོད་མི་ཚོའི་དོན་དུ་ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེ་ཤོས་ལྟར་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་མ་ཐད་གོང་བར་འདུམ་གནང་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཡོད།\nབདེན་པར། བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མི་ཚོའི་དུས་ཚོད་དང་གོ་སྐབས་མྱུར་པོར་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནོར་བཅོས་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་སྲིད་འདི་མུ་འཐུད་ནས་བྱུང་ན། ང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་མུ་འཐུད་ནས་སེམས་ཁྲལ་ལངས་ཀྱི་འདུག མཐུན་སྒྲིལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ངའི་སྨོན་འདུན་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་པར་བོད་མི་ཚོར་ཡུན་རིང་པོ་སྣང་ཆུང་བྱས་པས་ཡི་མུག་གི་རི་བོ་ཆེན་པོ་དེ་རྐོས་རིས་རྒྱག་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་འདོད་གསར་པ་ཡོད། ངས་ཡང་ཚང་མར་ལས་འཆར་འདིར་འཚུད་མཁན་རྣམས་དང་། བཤད་མཁན། གློག་བརྙན་སྡེ་ཚན། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན། སྦྱིན་བདག་དང་དྭང་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། མི་ཚོས་བདེན་པ་ལས་འགལ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཐོག་ལོག་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་འདིས་རྟག་པར་ངའི་སེམས་པར་གུ་ཡང་ཆགས་ཀྱི་མི་འདུག བརྙན་འཕྲིན་རྣམས་གང་གཟབ་གནང་ནས་གཟིགས་རོགས་གནང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་སྐུར་གནང་རོགས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་འབྲེལ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཡོ་ཇུས་དང་། ཁ་བྲལ་དེ་དག་རྣམས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བདེ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་འགྱུར། ངས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འཚམས་དྲིས་ཞུ་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་ཡོང་བའི་འཚམས་དྲིས་ཡོད་ཅིང་བོད་མི་ཐམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གྲུབ་པར་ཤོག\n༡ ༽ ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་གསར་རྙིང་གྱི་བར་ལ་རྩོད་རྙོག་དང་རང་དབང་མེད་པར་བཟོ་ཡི་འདུག ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་ནང་། ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འགོག་མེད་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་བར་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་འབོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཨོའི་བེང་ཀུའི་ལགས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ཁོང་གི་བཤད་མཁས་སློབ་མ་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་འབོད་དེ་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་ཞེས་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། གླེང་མོལ་འདི་ནང་ཡང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཤུགས་ལྡན་རྙོག་དྲའི་ངེས་ཤེས་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཡོད། དགོན་པ་ཁ་གྱེས་གཏོང་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཐབས་བྱས་དགོས་འདུག །\n༢ ༽ སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nཉེ་འཆར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཧང་གསང་རྒྱུའི་གསུངས་བཤད་ལྟར། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྣམས་མཛད་པ་སྟོན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། པ་སེ་ཊེར་ཁོང་ཇི་ན་ཡི་དང་། མར་ཊིན་ཅོའུ་ལགས་རྣམས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n༣ ༽ བོད་གཞུང་གི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དངོས་ཡོད།\nབོད་མི་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་དྲུག་བཅུ་སོང་ཚར་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་དཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒང་ལ་དབུས་བོད་སྒྲིགས་འཛུགས་ནང་བོད་སླར་རྙེད་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱུས་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད།\nཐབས་བྱུས་དེ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་དང་། འགྲན་སར་འཕྲད་པའི་བསམ་བློ་ཆ་སྙོམ་བཟོ་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་ངན་སླབ་བརྒྱབ་ནས་དཔལ་འབྱོར་འགོག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཤོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཐབས་བྱུས་ལ་ཁོ་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་མི་མང་ལ་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྐྱོ་དྲགས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མི་སེར་དང་ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་གནས་སྤོ་བ་སོགས་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་།\n༤ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱེད་པ།\nཆོས་དད་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྒྲིགས་ལམ་གསར་དུ་བཟོ་ནས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཚ་བོ་དེ་དང་བོད་མི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དད་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྡུག་སྦྱོང་དྲག་པོའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྲངས་མེད་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྡུང་སྦྱོང་དང་ཞེ་ལོག་དེ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་སར་ཁྱབ་འདུག\nགང་ལྟར་དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནང་པ་ཚོ་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པའི་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་རེ་རེ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དུས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་། བརྙན་འཕྲིན་འདིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ལྟར། ད་དུང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཡིན་ནའང་དབུ་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་བསམ་ཤེས་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་རྫུན་ཁུག་རྟོལ།\n༥ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མིས་སོ་པ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ཁུངས་མེད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ལས་བཞིན་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ནི་བོད་གཞུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྒང་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ས་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཇི་ལྟར་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་འདིས་ཡང་བོད་མི་ཉམ་ཆུང་དང་དེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་གང་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། བོད་གཞུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་གནོན་གྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ།\nབརྙན་འཕྲིན་འདིས་བོད་གཞུང་གིས་མི་མང་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་མང་གི་བསམ་བློ་ཐེར་འདོན་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་འགའ་ཤས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་རྩ་གཏོར་བཏོང་བའི་ཐམས་ལམ་ཞིག ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བཞིན་འདུག གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མང་ལ་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ནས། བསྡུ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། མཐའ་མ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ཤོར་ནས་བོད་མིའི་རང་བཙན་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པའི་ཐོག་ནུས་པ་སྤེལ་གྱི་རེད།\n༦ ༽ དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་དེ་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་མ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་།\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཙན་འབྱོལ་གཞུང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནང་དེས་ཞེ་པོ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ནས། རྒྱལ་ཁབ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཁ་གཏད་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དམར་ཤོག་སྲིད་ལུགས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ནམ།\nམགྲོན་གཉེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་ཀྱིས། དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། དེ་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་པའི་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་དེའི་ལམ་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གནང་། བོད་གཞུང་དེས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཆགས་ནས་ལོ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དགུ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པར་དགའ་བསུའི་སྐད་འབོད་བྱེད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུགདྲི་བ་ཁག་པོ་ཞིག་བཏོང་དགོས་རྒྱུ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་དེ་འདྲ་བ་ཧ་ལས་པའི་ཞིང་བྲན་རིང་ལུགས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ནམ། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ།\n༧ ༽ བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱེད་པ་དེ་སྒང་ལ་ངའི་གུས་ཞབས་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར།\nབོད་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་རང་སྲོག་མེར་སྲེག་ནས་བློད་གཏོང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེའི་ངོ་རྒོལ་དུ། འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེ་དྲག་ཟུང་རྔུ་དྲག་པོ་ཅན་དང་། སེམས་འཚོར་དྲག་ཞིང་། གོ་བསྡུར་བྱེད་དཀའ་བའི་བརྗོད་གཞི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ལྷད་མེད་བྱེད་ནས་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་མེར་རང་ཤི་རྒྱག་ནས་ཤོར་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མིའི་བློ་ཁོག་དང་དེ་དག་གི་སྲོག་བློས་བཏང་གི་སྐོར་དེ་ལ་དྲི་བ་ཡོད་པ་མ་རེད།། དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་སྔར་རང་དབང་ཤོར་ཚར་བ་རེད། བོད་མི་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་སྐད་རིགས་བཅས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པར་དགོས་ངེས་ཅན་རེད།\nདབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་མ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཡིན་ནའང་མུ་འཐུད་ནས་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་ནས་ཤུལ་དུ་ཁོ་ཚོའི་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་རེ་བ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་དགོས་ངེས་མེད་པའི་བོད་མིའི་སྲོག་བློས་བཏོང་མི་དགོས་ཤེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འགན་ཁུར་གནང་།\n༨ ༽ ཁ་བྲལ་གྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དད་གུས་བྱེད།\nབོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་རེད་ཅེས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་འདུག དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། དེ་ལ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལོ་བཞི་ལྷག་ཤུགས་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་དེ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་མ་བརྩི་ནས་འབད་བརྩོན་གྱི་ཐོག་ཐ་སྙད་གསར་པ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཁྲབ་ནས་བརྡར་ཟད་དུ་གྲུབ།\nཟུར་དུ་མགོ་བདེ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྙིང་པོར་སྡུད་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཕྲད་བཞིན་པའི་མི་དྲང་བའི་དཀའ་ངལ་ཚབས་ཆེན་དེ་དག་ལ་སྐད་འབོད་རྒྱག ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་དང་། དད་གུས། བཟོད་སྲན། ཁྱོད་ལ་སྡང་འཛིན་བྱེད་མཁན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཡིན། བརྙན་འཕྲིན་འདིར། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་དད་གུས་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་རེད།\nའོག་ལ་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་དེ་ Tibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཞེ་ལོག་དང་དགག་ཆ། སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ་དེ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་གཞུང་གཞན་གྱིས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་མི་མང་སྐོར་འདི་འདྲ་སྡེ་ཚན་བཟོས་ན་སྡིར་ར་གང་འདྲ་འབྱུང་ས་རེད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལོགས་སུ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། པར་ཆེ་རུ་བཏང་བར་གནོན་རོགས།\nའདྲ་པར་འདི་ནི་ DalaiLama.com ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁོ་རང་ནང་སྡེ་ཚན་འདི་འདྲ་ཡོད་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་མེད་བཟོ་བར་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྡེ་ཚན་འདིས་ག་རེད་སྟོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ཆོག་མཆན་གནང་བ་མཐོང་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མ་དགའ་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་དུས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གང་དྲན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་དགོས་མིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བདག་གི་བསམ་པ་མེད། ཡིན་ཡང་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྒྱབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འགལ་ཟླས་སྡེ་ཚན་བཟོས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་རོགས་གནང་། བཟོད་སྲན་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག སྡེ་ཚན་འདིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཆོག་མཆན་སྦྱིན་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཆ་ཚང་དང་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ་ལག་སྤྲོད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པའི་(དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་) བཀའ་གཏོང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གྲོས་ཆོད་འདི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ནང་སུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དངོས་སུ་བསྟེན་ཐུབ་བམ། བསྟེན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་རེད་ཟེར། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་རྣམས་ལ་ལོ་ ༢༠ རིང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་བརྡབ་སིག་གཏོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེར་ཁོང་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་གསུམ་ཡོད་རེད། ཡང་ན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། (མི་མང་པོ་འདི་འདྲ་གནང་མི་ཐུབ།) གསང་བའི་ཐོག་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་སོ་སོའི་ལས་ཀ་བློས་གཏོང་རྒྱུ་རེད།\ntibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། པར་འདི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནང་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་འོག་གི་སྡེ་ཚན་(ལས་བྱེད) རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་འདིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཞེས་གྲོས་ཆོད་དེ་འགྲེམས་འདུག\ntibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་བཀོད་འདུག (དོན་ཚན་གསུམ་པ། ཡིག་འབེབ་གཉིས་པ།)\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་འགྲེམས། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་རྟེན་ནས་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྒན་གཞོན་དང་ནད་གཅོང་དེ་བཞིན་བོད་མི་མ་ཡིན་ལའང་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་མི་འཇོག་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསལ་པོ་བྱེད་ནས་གསུངས་པ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་ཡོད། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཅེས་ཞེས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་གསུངས།\nངས་དྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དེ་བཀའ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ང་ཚོས་གང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱང་སོ་སོའི་འདོད་པ་རང་དབང་ཡིན་པ་ཡིན་ན། འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་ན་སོ་སོའི་ཁག་ཁག་དགོན་པ་བཟོ་བར་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ་རེད།\nལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་སྒོམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྙིང་པོ་དེ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་རྗེས་བྱ་སྤྱོད་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་འདུག ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ནང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་སྟངས་ཁོ་ཚོས་མ་རྩ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུག་བརྩུབ་ཅན་གྱི་ངན་བསླབ་རྒྱག་ནས་བཙན་གནོན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད།\nབརྙན་ཐུང་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་འོག་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཉན་ཁ་ཡོད་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྡོད་ཡོད་ཚུལ་གསལ་པོ་སྟོན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་བཙན་དབང་གིས་མུ་འཐུད་ནས་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོག་བྱུས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོས་འཁྲུག་རྩོད་གང་ཡང་བྱེད་ཡོད་མ་རེད ། དེ་ཚབ་ཏུ། དེ་ཚོས་མུ་འཐུད་ནས་དེ་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བླ་མ་གང་ལ་ཞི་བདེའི་ཐོག་བློ་གཏད་ནས་སོ་སོའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་ཚན་པ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠ ལོར་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ ༣༠༠ ལྷག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཁྲུག་ཟིང་རྒྱབ་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་བཞིན་པ།\nངོས་ལེན་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས།: བརྙན་འཕྲིན་འདི་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིར་བཀོད་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་བདག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར། སློབ་གསོ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན། : France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་པ།\nFrance 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་ནང་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་དེ། དེ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙན་སེང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གསར་འགྱུར་དེ་བཀོད་དོན་དུ་དུས་ཚོད་གང་མང་སྐྱེལ་ཡོད་པས་གནད་དོན་དེ་ཛ་དྲག་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་། ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་འདུག །\nབརྙན་འཕྲིན། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་བཀོད་འདུག །\nདབུས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོར་འཐེབ་ཡོད་པ་དང་། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ལེན་བཀོད་ཡོད་རེད། དེ་ཚོས་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་བརྗོད་གཞི་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱིས་བཀོད་འདོད་མེད་པའི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ཁོ་ཚོས་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་གསར་འགྱུར་གསར་ཤོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nལོ་འགའ་ཤས་རིང་། ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་དེ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་ཕྲན་བུའི་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་འདི་འདྲ་མང་པོ་དཔང་རྟགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་འདུག གང་ཡིན་ཞེས་ན་བཀག་སྡོམ་དེ་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ལ་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བོད་པའི་གཞི་ཆགས་གང་སར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྨན་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་གང་དུ་ཡིན་ནའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་བར་ངོས་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞིས་ཆགས་ནང་ཞེ་དྲག་གི་གདུག་རྩུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ། བཀའ་སློབ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nབོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།\nTags: dorje shugden, tibetan, videos\n« Lubsan Samdan Tsydenov: The Dharma King of Buryatia\nDorje Shugden's Dice Divination »\n4 Responses to རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས།\nValentina Suhendra on Dec 10, 2018 at 12:49 am\ntashi puntsok on Dec 2, 2018 at 7:17 am\nTsem Rinpoche on Dec 1, 2018 at 6:47 am\nThinley on Nov 30, 2018 at 10:01 pm\nThank you for Tsemrinpoche la everything what is the truth in the Tibetan society and explaining to the world what they are doing in the community tibetan and society thank you once again\nSunday, Nov 21. 2021 03:27 PM\nSad story fromahome pet toashelter dog, wandering without love and caring his once hag. A homeless dog fighting with others dog to have foods for survives in shelter home. The sudden change in the surrounding had this poor dog goes into depression and lost of direction like human. Looking at the pictures tells us all,askinny dog without direction. Never leave rather abandoned our pet dog even though our pet dogs is old. Give them love and care till the end. May this dog been adopted by one kind soul.\nSaturday, Nov 20. 2021 01:19 PM\nKawang practise is very effective in clearing our obstacles and purify our karma. When we do this practice with visualization offering our body parts up to the Buddhas will be more effective. It’s very beneficial for us as it clears our obstacles and helps to collect merit by purifying our karmas.\nThank you Rinpoche and Pastor David for this post with details for us to understand better.\nSaturday, Nov 20. 2021 01:18 PM\nReading this article touching and inspiring story of Cindy tells more . Great teachings indeed. The explanation about the important of taking vows….had me understandabetter view, the meaning, significance and benefits of these vows.\nThank you Rinpoche or these profound teachings.\nMore articles from Dorje Shugden / Videos / བོད་ཡིག\nSamfoonheei on What’s on your Altar?\nSamfoonheei on 52hz\nSamfoonheei on A Thought\nTsa Tsa Anne on BOD, Pastors & Students\nUnited States 5,998,163\nUnited Kingdom 797,815\nUnited Arab Emirates 116,119\nSri Lanka 106,662\nSouth Africa 104,796\nHong Kong 99,366\nNew Zealand 82,215\nMyanmar (Burma) 80,258\nSouth Korea 68,058


［ནང་དོན་གནད་བསྡུས］ བོད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རིན་སྟེར་དགོས་པ་ནི་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀར་ཡོད་མོད། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་རིན་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པས། རྩོམ་ཡིག་འདིར་གཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་དཔྱད་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱུ་རིན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཡོད།\n［བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ］ གཅན་ཚ། གཉེན་སྒྲིག རྒྱུ་རིན།\nརང་རིགས་ཡང་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་གཉེན་གྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་གསར་བའི་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད་བཙན་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་རང་དབང་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་པའི་གོ་རིམ་ལས། བུ་མག་པར་སློང་བའམ་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་བའི་གོ་རིམ་ནང་རྒྱུ་རིན་ནི་ཐོག་མའི་འགྲོ་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མར་གསལ་ཆ་ཡོད་པ་ལྟར་ལགས་ན། རྒྱུ་རིན་གྱི་མགོ་མཇུག་ལ་མ་ཞང་། ཨ་ཞང་། རྒྱུ་རིན་བཅས་ཡོད་པ་ལས“རྒྱུ་རིན”ནི་འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར“རྒྱུ་བྱིན་པའི་ཆུང་མ། རིན་བྱིན་པའི་ནོམ་པ།”ཟེར་བ་བཞིན་ས་ཆ་ལ་ལར“ཨ་མའི་ནུ་རིན་ནམ་ཁ་བཏགས”ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་དེ་རྩོམ་ཡིག་འདིར“རྒྱུ་རིན”ཞེས་བཀོལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་ལ“ཨ་མའི་ནུ་རིན་ནམ་ཁ་བཏགས”ཡིན། སྤྱིར་བཏང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་གོང་ཐང་ནི་རིན་པ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བླུས་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་སྔ་དྲོ་བྲང་གི་ནུ་མོས་གསོས་ཤིང་ཕྱི་དྲོ་དཔྲལ་བའི་མིག་གིས་འཚོས་པའི་བུ་མོ（བུ）འདིས་ནུ་རིན་གྱི་དོད་དུ་བྱིན་པར་མངོན་པ་ལས། བུ་མོའི（བུ）གོང་ཐང་ནི་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ（སྒོར་མོ）ཞིག་གིས་ཚད་གཞལ་ཐུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nགཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་གཉེན་སྒྲིག་མཁན་ཕོ་མོས་ཕན་ཚུན་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ལོ་རིས་སྤར་ཁ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར། གཉེན་བྱས་ན་མཁྲེགས་ས་འཕྲོད་ས། ལོ་བཏབ་ན་སྐྱེས་ས་འཁྲུངས་ས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གཉེན་འཛིན་མཁན་བར་བ་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་ཅན་ཞིག་གཉེན་ཚང་དང་ཨ་ཞང་ཚང་གཉིས་བར་གྱི་བར་བ་བྱས་ནས་གཉེན་སློང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། གཉེན་འཛིན་མཁན་བར་བས་ཡང་ཡ་བཞག་ཐོད་པས་ཕྱེས་ཏེ། མ་བཞག་རྡོག་པས་མནན། སྒོ་ཁར་བུད་དེ་གོ་ཁར་ཙོག་ནས། སྲིད་པ་བོད་ཀྱི་ གཏམ་དང་གཏམ་དཔེར་བཅིབས་ཏེ་ཆང་ཕང་ཁ་བཏགས་སློང་རྟགས་སུ་བཞག་སྟེ་གཉེན་གྱི་འགོ་ཡོངས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nགོང་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན།ཡང་ན་ཁ་བཏགས་ནི་བུ་མོའི（བུ）གོང་ཐང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཙམ་ཁོ་ནར་ངེས་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་བར་རིག་གནས་གོམས་གཤིས་འདིའི་ཕུགས་སུ། བོད་རིགས་ནི་གནའ་བོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་རྟོགས་འོས། དེ་ལའང་གནའ་དུས་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་བུ་མོའི（བུ）རྗེས་སུ་སྒོ་ཟོག་དང་ཞིང་ས་སོགས་རྫོངས་སྐྱེས་སྟེར་ཚུལ་ཡོད་མོད། དུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྡོངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་ལྷག་ལུས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་གཉེན་ཚང་གིས་ཨ་ཞང་ཚང་ལ་སྒོར་མོ་སྟེར་བའི་སྲོལ་དར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གཅན་ཚ་ས་ཆ་ཡིས་བག་མའི་རྒྱུ་རིན་དང་གོན་པ། འདོགས་ཆ་བཅས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་ཡུལ་མི་ཚོས་བཤད་པ་དང་བརྟག་དཔྱད་འབྲས་བུ་རེའུ་མིག་དུ་བཀོད་དེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལས་མངོན་པ་ལྟར།\nམ་ཞང་ནི་བུ་མོའི་（བུ）ཨ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་བོའམ་ནུ་བོ་ལ་གོ གཅན་ཚའི་གཉེན་འཛིན་ལས་མ་ཞང་ནི་ཨ་ཞང་གཞན་དག་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་བའི་དཀར་ཡོལ་འབྲུ་བརྒྱ་མ། དཀར་ཡོལ་འཁོར་ལོ་མ། གནའ་དཀར་སོགས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་དཀར་ཡོལ་རྙིང་བ་དེང་སྐབས་ལག་ཏུ་ཡོང་དཀའ་བའི་རིགས་ལས་མ་ཞང་གི་དབང་ཆ་མཐོ་བ་ཤེས་ཐུབ། རིམ་བཞིན་སྣང་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ལེགས་བཅོས་དང་སྟབས་བདེར་བསྒྱུར་ནས་དེའི་ཚབ་ལ་ད་ལྟ་སྒོར་མོ་ལེན་སྲོལ་གཙོ་རྒྱུགས་སུ་གྱུར་འདུག མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་ནུ་ཨ་ཞང་གི་ཁྲོད་དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་གཉེན་འཛིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ནི་བཟའ་མང་ཤེ་སྦྱོར་གྱི་ལུགས（群婚制）བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཁེལ་གྱི་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་གཅིག（一妻一夫）གྲུབ་ཐུབ་མེད། རིམ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་མ་ཕྱོགས་ལས་ཕ་ཕྱོགས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། བཙས་པའི་བྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་མ་ཞང་གཙོར་ཆེར་གྱུར་བ་ཡང་འདིའི་ལྷག་ལུས་སུ་མཐོང་།\nམདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཆའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་རིན་ལེན་སྟངས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལོ་རེར་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། （རྒྱུ་རིན་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདི་འདྲའི་རྩེད་མཚར་ཞིག་ཡོད་དེ། ས་ཆ་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་མོ་ཞིག་ཐེངས་གསུམ་བཞིར་གནས་ལ་སོང་ཡང་མཇུག་མཐར་རེ་རེ་བཞིན་གཉེན་འཐོར་བྱས། ཁོང་ཚང་གི་ཁྱིམ་མིས་ཀྱང་དེ་དག་རེ་རེའི་ལག་ནས་རྒྱུ་རིན་བླངས་པ་མ་ཟད་ཚང་མ་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་ལོན་གྱི་དོད་ལ་བྱིན། མཐར་བུ་མོར་རྒྱུ་རིན་སྒོར་ཁྲི་བཞི་བླངས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་ལ་བརྫངས། རྒྱུ་རིན་ལག་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་བུ་མོས་ཨ་ཕས་ཞ་ལི་རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་ནས་ཐོན་བྱུང་བས། སྡེ་བའི་མི་ཚང་མས་ཁོ་མོར་བུ་མོ་ཞ་ལི་ཞེས་པའི་མཚང་མིང་ཞིག་བཏགས་སོ། ། ）རྒྱུ་རིན་གོང་འཕར་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ད་ལྟའི་གཅན་ཚ་ས་ཁུལ་གཙོ་བྱས་པའི་རོང་ཕྱོགས་མང་པོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བར་འདོད། འདི་ལྟ་བུའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་གཉེན་སྟོན། གྱ་སྟོན། ཁང་སྟོན་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་དཔེར་མཚོན་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ།\nགཅིག དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ནས་ད་ལྟའི་རྒྱུ་རིན་མཐོན་པོ་ལེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སྔོན་ལས་ཐེགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་ཞོར་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགའི་རིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལས་ཀ་ཤོར་མཁན་ཇེ་མང་སོང་བ་དང་བསྟུན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཞོར་ལས་བྱེད་དགོས་ན་སློབ་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་དཔང་ཡིག་（结业证书）དང་རིག་གནས་ཅུང་ཙམ་མེད་ཚེ་ལག་ཏུ་ཡོང་དཀའ་བོར་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་ལོ་གཅིག་གི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་བའི་དུས་ནི་ད་གཟོད་རོང་བས་ཡོང་སྒོ་འཚོལ་བའི་གོ་སྐབས་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སྤྱིའི་དགོས་མཁོ་དང་བུ་བུ་མོའི་ལོ་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་མནའ་མ（མག་པ）ཞིག་ལེན་དགོས་ན་གོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལས་མངོན་པའི་སྒོར་མོའི་དཀའ་ཁག་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་བཞི་དང་ལྔས་ཡོང་སྒོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྡུ་ན་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་ཚང་རང་གཅིག་པུས་སེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་དང་ཞོར་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ཚེ་བསྐྱིས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་དེའང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོས་དཔལ་འབྱོར་དང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་འགག་འགྲོ་ལ་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་ཡང་རྨང་ནས་ཉམས་སྲིད་པར་སེམས།\nགཉིས། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བོད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་པའི་མགོ་མཇུག་གི་རིག་གནས་ནི“དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ། དོན་འགྲུབ་གི་ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་རྟགས་ཚང་གི་ཉི་མ། ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་ཆ་འགྲིག་གི་ཉི་མ། མཛོ་ཁྱུང་དཀར་གཉིས་ལ་དོར་སྡེབ་གི་ཉི་མ། བུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀ་གཉེན་འཛིན་པའི་ཉི་མ་འདིར། གནམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཛོམས་ཀི། ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཡག་གི ། བར་ན་བཀྲ་ཤིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་གི།” ཅེས་གཉེན་འཛིན་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཉི་མ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་ནོར་བུ་ཆ་བདུན། མཛོ་ལ་དོར་སྡེབ་གི་ཉི་མ། གཞན་ཡང་། གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་ས་ཡི་པདྨ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟག་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་དཔུང་དང་གཉེན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའི་སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། མཛོ་ཁྱུང་དཀར་ལ་དོར་སྡེབ་པ་བཅས་ཐོང་ཀ་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་རྨང་གཞིའི་འོག་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུ་རིན་ལེན་པའི་དགོས་པ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མེད་ན་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་མ་གོ་བར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས།\nགསུམ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྣམ་དཀར་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་མིའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོར་རིམ་གྱིས་ངོས་འཛིན་གསར་བ་བྱུང་ནས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྩང་བོ་ཅན་ནམ་རང་གཤིས་ལྷུན་པོ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགོན་གྱུར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ལ་སྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ་གྱིས་“བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་ཕྱིར་མངོན་པའི་བཟོད་སྒོམ་རིང་ལུགས་དང་། མི་གཤིས་རིང་ལུགས། གཞན་ཕན་རིང་ལུགས། བྱ་བྲལ་རིང་ལུགས། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་བཅས་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།”（1）ཅེས་པའི་བརྗོད་པ་ལ་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོ་རེད། དེ་དང་མཚུངས་པར“རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན”ལེན་སྟངས་ནི་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལྟ་གྲུབ་དང་ར་འཕྲོད་པ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དགོས་མཁོ་ཁ་སྐང་ཆེད་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྤང་བ། ལུགས་དང་མཐུན་པའི“རྒྱུ་རིན་བླངས་ན་མི་སྡེ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རིག་གནས་མང་པོ་སྲུང་འཛིན་ཡུན་རིང་ཡོང་ཐུབ་པར་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།། ཁམས་ཀྱི་གཉེན་བཤད་ལྷ་ཁུག་བསྟོད་པ་བདེ་ལེགས་དར་དཀར་ལས་ཀྱང་། “མཆོད་མཆོད་ལ་ཕ་ལྷ་མཆོད།། ཕ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་མཆོད།། མཆོད་མཆོད་ལ་མ་ལྷ་མཆོད།། མ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆོད།། མཆོད་མཆོད་ལ་ཞང་ལྷ་མཆོད།། ཞང་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མཆོད།། ”（2）ཅེས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་གྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ནི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱྭ་གཡང་བསྒྲིགས་ནས་བུ་བུ་མོའི་གཉེན་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ། ནང་བཟའ་ཟླ་མཐུན་གི་རྟེན་འབྲེལ། མི་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ། གཤིས་རྒྱུད་དར་ལས་འཇམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ། མི་ཐོག་ཟས་གསུམ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། སྐྱིད་ཀྱི་གཡང་ཁྱིམ་གསར་བ་འདི་ལ། སྒོ་ཁ་རྒྱུ་ཡིས་བཀང་ཡས། རྒྱུ་དེར་གཡང་ཞིག་ཆགས་ཡས། གོ་ཁ་བུ་ཡིས་བཀང་ཡས། བུ་དེར་རིག་པ་རྒྱས་ཡས། བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངོས་འཛིན་བཅའ་བ་ཡིན།\nགཅན་ཚ་ས་ཆའི་རོང་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི“རྒྱུ་རིན”ལེན་པའི་ཚད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་གྱི་གཏམ་ལ་གྱུར་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་མཁན་དཀོན། འདི་དང་རིགས་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་སྟབས་བདེར་གྱུར་བའི་གནས་སྟངས་འདི་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཁུལ་དཔེ་གཞིར་བཅོལ་ཏེ་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པ་ལས། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལ་རིམ་གྱིས་མི་དར་བའི་གདེང་ཚོད་སུ་ལའང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར། གཅན་ཚའི་བཀྲ་བྷོས“དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ན། གཅིག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། གཉིས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་མ་དངུལ་ཐད་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། གསུམ་ནས། མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་འབུངས་བྱེད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།”（3）གསུངས་པ་བཞིན། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་རིག་གནས་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་བོའི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་འདི་ཉིད་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། དུས་དང་འཚམ་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་འགྲིག་ཡོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། རང་རྒྱལ་གྱི《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་པའི་ནང“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བཙན་གནོད་བྱས་པའི་ཉེས་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ལ་ལོ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གམ་དུས་ཐུང་ལས་སྐུལ་བཙོན་འཇུག་གི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” གཞན་ཡང《སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས》ལས“རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གསར་གཏོད་ནང་ལ་རྒྱུན་འཛིན་མ་ཚུད་ཐབས་མེད་རེད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པ་ཡིན་ལ་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པའང་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འདི་ལྟར་བགྱི་ཚེ་ད་གཟོད་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་སྐར་མ་སྟོང་ལྡན་འཆར་སྲིད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཐང་གཞལ་ཐུབ་མེད་པ་དེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་ངེས།\nམདོར་ན་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཆའི“རྒྱུ་རིན”གྱི་ངོ་བོ་ཡང་བསྐྱར་ལུགས་གཉིས་དང་མི་འགལ་བའི་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་ན། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་རུང་བར་མཐོང་། དེ་ལ་མདོ་མཁར་བས་“སྲོལ་ལུགས་ལོག་པ་དག་མཆིས་ན་ནི། གནའ་བོའི་ཡིན་ཀྱང་དོར་བར་བྱེད། སྲོལ་ལུགས་བཟང་བོ་དག་མཆིས་ན་ནི། གསར་བུའི་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད།”（3）ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ལྟར་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱིས་འབད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སོ།།\n1.དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ། 《དུས་སྐབས་གསར་བའི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས།》［M］ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་17ན་གསལ།\n2.ཀརྨ་མཁའ་འབུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བདམས་ཏེ་བསྒྲིགས།《གཉེན་བཤད་ཐོས་པ་ཀུན་དགའ》［M］མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་312 ན་གསལ།.\n3.གཅན་ཚའི་བཀྲ་བྷོ། 《དམངས་སྲོལ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞིབ་འཇུག》［M］ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་107ན་གསལ།\n4.མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། 《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད》［M］ སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ། ཤོག་ངོས་712 ན་གསལ།\n5. རྒྱུ་རིན་ནི་གཉེན་ཚང་གིས་ཨ་ཞང་ཚང་ལ་གཉེན་རྟེན་ནམ་སློང་རྟེན་དུ་སྟེར་བའི་སྐྱེས་ཤིག དེ་ལ་དེང་དུས་སུ་སྒོར་མོ་དང་གྱོན་གོས། རྒྱན་ཆ། ཇ། ཁ་བཏགས་སོགས་སྟེར་སྲོལ་འདུག མཚོ་ལྷོ་འབའ་རྫོང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཁ་བཏགས་ཀྱང་ཟེར་མོད། དེ་ནི་རྒྱུ་ཆ་བལ་དང་རས་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་དེར་གོ་མི་རུང་ངོ་།


བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་གླིང་དུ། དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་ཐད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུའི་གསུང་སྒྱུར་པ་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་སུ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཡུལ་དེ་གར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་བརྙན་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་བས། གལ་ཆེར་བརྩིས་དེ་མ་ཐག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་ཕབ།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲིའི་ཆེད་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་རེད།\nདགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ། ཐུགས་རྗེ་གནང་། རྣལ་རྒྱལ་ལགས།\nདྲི་བ། དགེ་བཤེས་ལགས། ད་ལན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་དགའ་ལྡན་དུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་རེད། དེ་འདྲའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་དགོངས་པ་ལ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་རེད།\nདྲིས་ལན། ད་ལོར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་འདྲ་མིན་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོད་ས་འདྲ་མིན་དུ་དུས་དྲན་དེ་སྲུང་བརྩིའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོགས་རྒྱུ་དང་། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ས་ཐག་རིང་པོ་གལ་ཆེན་པོ་བརྩིས་ནས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཐུགས་གཏན་ཁེལ་རྗེས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་པ་རེད། ཚོགས་ཆུང་ངོས་ནས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཙམ་མིན་པར། ལས་འགུལ་གཞན་པ་ག་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་དགོས་མིན་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ངས་ང་ཚོས་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་ཡོད་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཙམ་མ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བརྩིས་པ་ཡིན་སྟབས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེ་བསྟོད་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་དང་། གསུང་རབ་དག་འབུར་ཐོན་སྒྲོན་མེ་ནང་བཞིན་སྤར་ནས་སྟོན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཞུས་པ་ཡིན།\nདེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྡུ་ཐུབ་པ་གནང་དགོས་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་པའི་དགེ་བཤེས་བགྲེས་པ་དང་། མཁས་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་འདིར་ཕེབས་བསྡད་ཡོད། ཁོང་རང་ཚོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་བརྒལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་དག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཁག་གི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་དང་། ཁོང་ཚོ་ཡིན་ན་ཡང་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དེ་ལས་དོན་དེ་འདྲའི་ཐོག་ལ་བསྐྱེལ་བ་དེ་དོན་གོ་ཆོད་འདུག་བསམས་ནས་དགའ་བ་སྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་ཡིན་ནའང་སྤྲོ་བོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲར་བསམས་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nདྲི་བ། དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ལ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་རིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་དང་། རྩོམ་པ་པོ། སྒྱུར་མཁན་སོགས་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་འདུག བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲའི་ཐོག་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད། བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཚོ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྟངས་དེ་ཚོ་ག་འདྲ་ཡིན་ན།\nདྲིས་ལན། ང་རང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་དུས། འདིར་ཕེབས་པ་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ངས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་ངས་༼བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་༽ཀྱི་དཔེ་ཕྲེེང་སྒྲིག་གི་ཡོད་དུས། ཁོང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱུས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོ་སྐད་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་ངས་འགན་བླང་གི་ཡིན་ཞུས་པ་ཡིན། ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་རྐྱང་རྐྱང་འཛོམས་ན་ཡག་པོ་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ས་དགའ་ལྡན་རེད། གདན་ས་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རབ་བྱུང་མཁས་པ་དགེ་བཤེས་ཚོ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་ཚོ་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག སྡིངས་ཆ་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཞུས་པ་བཞིན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།\nགདན་འདྲེན་ཞུས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་འགའ་ཤས་ཤིག་ཕེབས་ཐུབ་མ་སོང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ས་ཐག་རིང་པོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་འགྲོ་སྐྱོད་ཡང་སྟབས་བདེ་མེད། གང་ལྟར་ད་ལན་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མ་གནད་ཡོད་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དཔེར་ཆ་བཞག་ན། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཚོགས་མི་གནད་ཡོད་དེ་ཚོ་དང་། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སྟོད་ཆ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད། དེ་སྒྱུར་མཁན་དང་། རྩ་ཤེའི་ཊཱིཀ་ཆེན་ (རྩ་ཤེསའི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།) དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་དང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ (འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།) ངས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་བ་རེད། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་སྒྱུར་མཁན་དང་།\nདེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ (རིམ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།) ལ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་སྒྱུར་མཁན་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན། བདེ་མཆོག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། གསུང་རབ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་བརྩིས་ཀྱི་ཡོད། དེ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་ལོ་གཞོན་གཞོན་རེད། བོད་ཡིག་ཐོག་པོ་ཏི་གཅིག་འགྱུར་ལ་པོ་ཏི་གཉིས་བཟོས་ནས་འགྱུར་ཡོད། ཁོང་དང་། ལྕང་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་(དེའི་པར་ཕུད་སྐུ་མདུན་ཕུལ་སོང་།)ཁོང་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་དབྱིན་སྒྱུར་པ་སོགས་ཕེབས། བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྟ་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཕེབས་ཡོད།\nདྲི་བ། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ལ། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ནང་ལ། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཤས་ཤིག་ཡོད་གསུངས་སོང་། ཁྱད་ཆོས་དེ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་ན།\nདྲིས་ལན། མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ། གདན་ས་དགའ་ལྡན་རང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོད། དགའ་ལྡན་དེ་རྗེ་རིན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་མ་དགོན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཅིག་རེད། གཉིས་ཐད་ནས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་དབུ་འབྱེད་དང་གསུང་བཤད་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ང་རང་སྒེར་གྱིས་དེང་རབས་ཀྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པར་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན་མཛད་རྗེས་ཅན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མཛད་རྗེས་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་། ཕྱག་དཔེའི་ཐོག་དཔྱད་པ་གནང་སྟངས། རིགས་པ་རྩལ་འདོན་གནང་སྟངས། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་དག་བོད་ཀྱི་རིགས་པ་རྩལ་འདོན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་པ་བཟོ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་རེད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ད་སྐབས་བཞུགས་ཡོད་ན། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཚན་རིག་པ་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་དང་། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བླང་དོར་གྱི་གཞི་གདིང་རྒྱུ་དང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སེམས་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་དག་ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ། མཐར་གཏུགས་ཡོང་དུས་མྱོང་བ་ཚད་མ་དང་། མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། རིགས་པ་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་སོགས་ཡང་ཡང་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་མེད།\nགསུམ་ཐད་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་གྲས་སུ་དགེ་བཤེས་མ་གཉིས་ཕེབས་ཡོད། དགེ་བཤེས་མ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཙུན་དགོན་ནང་ལ་དེ་སྔོན་གཞུང་ཆེན་མོར་སྦྱང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བཙུན་དགོན་ཚོས་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བས། ད་ལན་འདིར་དགེ་བཤེས་མ་གཏང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གསར་བཏོད་མཛད་རྗེས་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དགེ་བཤེས་མ་ཚོ་ཕེབས་ཐུབ་པ་དེ། ཁོ་རང་ཚོ་ཡིན་ནའང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་མ་དེ་དག་སྡིངས་ཆ་གཅིག་གི་སྟེང་མཁས་པ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤོབས་པ་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་འགྲོ་གི་ཡོད། དེའི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡིན་པ་མཐོང་གི་ཡོད། དུས་དང་བསྟུན་ནས་གསར་བརྗེའི་ལམ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ད་ལན་གྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག Historical ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདྲི་བ། བགྲོ་གླེང་གི་མཛད་འཆར་འགྲེམས་སྤེལ་གཞིར་བཟུང་བྱས་ན། ཚོགས་དུས་བདུན་ལ་ཆ་བགོས་གནང་འདུག ཚོགས་དུས་བདུན་ལ་ཆ་བགོས་གནང་བ་དེ་དག་གི་གྲོས་གཞི་དེ་ཚོ་ཆ་བགོས་གནང་སྟངས་གང་ཡིན་ན།\nདྲིས་ལན། ཆོས་ཐུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་དང་། བཞེད་པ་སྟེ་མཛད་རྗེས་སྤྱིའི་སྐོར་ཡིན། ཆོས་ཐུན་གསུམ་པ་དེ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་ཡིན། དེའི་ཐོག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་མཛད་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། ཆོས་ཐུན་བཞི་པའི་ཐོག་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་ཡིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་བརྩམས་ཏེ། དྲང་ངེས་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་གཞི་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བཟོས་པ་རེད། ཆོས་ཐུན་ལྔ་པ་དེ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཆོས་ཐུན་དྲུག་པ་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་དང་། ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་དང་། ཆོས་ཐུན་བདུན་པ་ཐ་མ་དེ་རེད། དེར་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛད་གང་དང་གང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེའི་གཞུག་གི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་རིང་དགེ་འདུན་པ་སློབ་གཉེར་པ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་སྡིངས་ཆ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོ་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་བཅས་རེད།\nདྲི་བ། ད་རེས་བགྲོ་གླེང་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་ནའང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཚོགས་འདུ་སོ་སོའི་གཙོ་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་སེར་མོ་པ་ཤ་སྟག་གོ་སྒྲིག་གནང་འདུག དེ་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་པ་ག་རེ་བཞེས་ཡོད་ན།\nདྲིས་ལན། དེ་ངས་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་སྔ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་རབ་བྱུང་གི་སྡེའི་ནང་ལ་དབྱིན་སྐད་བསྐྱོན་མཁན་ཞེ་དྲག་མེད། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་བརྒལ་འགྲོ་བསྡད་ཡོད། གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆ་བཞག་ན། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་སླེབས་བསྡད་ཡོད། གདན་ས་ཁག་ལ་ཆ་བཞག་ན། མང་ཆེ་བར་ཚན་རིག་སློབ་ཀྱི་ཡོད་དུས། དེའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚོར་དགའ་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་དང་། རྩ་ཆེ་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་དང་། དྲག་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བརྩིས་བསྡད་ཡོད། སྔོན་མར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཤོར་འདུག སོ་སོའི་ནང་གི་ནོར་བུ་ལ་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཙང་། ད་ལན་སྡིངས་ཆ་དེར་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་མཁན་མང་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་སྡིངས་ཆ་དེ་མཐའ་གཅིག་ལ་ལྷུང་ནས་མགོ་སེར་པོ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོ་དེ་འདྲ་མཐོང་གི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ས་དེ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རེད། དེར་ང་རང་ཚོ་བོད་རང་གི་མཁས་པ་ནི་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་དེང་སང་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནི་དབྱིན་སྐད་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་གཙོ་སྐྱོང་པ་ཚོའི་གྲས་ལ་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཟུར་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད། ཁོ་རང་ཚོ་ཚང་མས་དབྱིན་ཇི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྒང་ལ་ང་རང་ཚོ་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་གི་སེར་མོ་པ་མཁས་པ་ཚོ་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག མ་ཟད་ཕར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གནད་འགག་འདུག སློབ་གཉེར་པ་གཞོན་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་དེ་འདྲ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་བསམས་བྱུང་།\nདྲི་བ། བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ནང་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསུང་རྩོམ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོང་གིས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་གསུངས་སོང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་དག་ཞེ་དྲག་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་བཀའ་གནང་སོང་། དེས་ད་ལན་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་ཁོང་ཚོ་ལ་བློ་བསྐྱེད་དང་། ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་ཡོང་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nདྲིས་ལན། ཡིན་ད་ཡིན། ད་ལན་ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་དང་། ཚོགས་འདུའི་གསུང་བཤད་གཙོ་བོ་དེ་སྐུ་མདུན་གྱིས་གནང་བ་དེ། མཚོན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གཉིས་ཐད་ནས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལན་བསྡོམས་བསྐྱོན་སྟངས་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔྱད་པ་གནང་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞུང་རྩོམ་པའི་སྐབས་ལ་མཁྱེན་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོང་ནས་རྩོམ་པ་མི་མཛད་པར། གཞུང་ལ་སྦྱང་བ་གནང་། མྱོང་བ་ལ་གཏུགས། སྒོམ་སྒྲུབ་བསྐྱོན། དེ་ནས་སྒོམ་གྱི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་རྗེས་གཞི་ནས་གཞུང་དེ་དག་བཀའ་རྩོམ་གནང་བ་དང་། གཞུང་ཆེན་རྩོམ་པའི་སྐབས་དོན་དག་རྩལ་འདོན་གནང་བ་མ་གཏོགས། ཚིག་གི་ཡན་ལག་མང་པོ་སྤྲོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དགག་གཞག་གནང་བའི་སྐབས་ལ་དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དགག་གཞག་གནང་དགོས་པ་རེད་ལ། གནང་གི་ཡོད། དགག་གཞག་དེ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་མེད་པར་དོན་དག་རང་གི་སྒང་ནས་འགྲོ་བ། ཧ་ལམ་མ་སོང་ན་ཚིག་གཅིག་ཡིན་ནའང་གཡུག་མི་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་ཡོད་པའི་བཀའ་མང་པོ་གནང་བ་རེད།\nམ་ཟད་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གནང་བའི་ནང་ནས་གནད་འགག་གཅིག་དེ། སྐུ་མདུན་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཆ་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་གསུངས་སོང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། བསམ་བློ་བཏང་། སྒོམ་བརྒྱབ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་དོན་སྤྱིི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་རྙེད་བསྡད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་དང་། སྐབས་མང་པོ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞུ་བསྡད་ཡོད་གསུངས་སོང་།\nབོད་སྤྱིའི་ཆེས་མཐོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་། རིགས་པ་རྩལ་འདོན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱིས་གཞུང་ལམ་རང་བཟོས་གནང་ཡོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གོང་མས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གདན་ཞུའི་ཞུ་ཡིག་ཐེངས་གཉིས་ཕུལ་བ་རེད་དེ། རྒྱ་ནག་གོང་མ་ལ་དེ་ཙམ་རང་བརྩིས་གནང་མེད་པ་དང་། ཕེབས་རྒྱུ་བཞག་ནས་ཐ་མ་ཐ་མ་དེ་བཞེད་ཕྱོགས་དང་སྦྲགས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོ་རང་གི་མ་བྱན་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་མར་བཏང་གནང་བ་རེད་གསུངས་སོང་། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེད། སློབ་མ་བགྲེས་པའི་གྲས་ཡང་རེད།\nགང་ལྟར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་། ཉམས་ཞིབ་གནང་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དེ་ཞེ་དྲག་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནས་ཐུབ་པ་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྒང་ལ་དངོས་སློབ་ཚོས་གདན་ས་འབྲས་སྤུངས་དང་། སེ་ར། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། རྒྱུད་གྲྭ་སྨད་སྟོད་སོགས་ཕྱག་བཏབ་པས། མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྐྱོང་མཁན་དང་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་ཕེབས་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་གི་འདུག\nདེའི་སྒང་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ནང་། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །\nཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ནང་བཞིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བསྐྱངས་བཞག་པ་ཚང་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་གི་ཐོག་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་བཞག་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་མདུན་ནས་བཀའ་སློབ་དཔེ་གཏིང་ཟབ་པོ་གནང་སོང་།\nལྷག་པར་དུ་རྗེ་གསུང་དེ་དག་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཞན་དག་གི་གསུང་དང་བསྡུར་གནང་སོང་། དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་གི་སྐད་ཆ་མིན་པར་དངོས་ཡོད་རང་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ངས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་མཁས་པའི་གསུང་མང་པོ་ལྗགས་ཀློག་ཞུས་མྱོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་དེ། དགེ་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་གི་དཔེ་ཆ་མ་རེད། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས། མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་དག་ལ་མཇལ་གྱི་ཡོད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ལ་སླེབས་ཡོང་དུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད། བགྲོ་གླེང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོས་ཀྱང་བགྲོ་གླེང་སྐབས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ག་རེ་རེད་ཅེ་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔྱད་པ་གནང་དུས་རྣམ་དཔྱོད་ཕྲ་མོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཏེ། གཞུང་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བསྐྱོན་སྟངས་དེ་ཞེ་དྲག་ཅིག་འདུག ཅེས་བཤད་སོང་། དེ་ཏན་ཏན་བདེན་པ་རེད།\nདྲི་བ། དྲི་བ་ཐ་མ་དེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད། གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པའང་མང་པོ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་ད་ལན་གྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་བརྒྱུུད་ནས་ཐུགས་རེ་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་ན།\nདྲིས་ལན། ང་ལ་རེ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངའི་རེ་བ་ད་རེ་སྟོང་བརྒྱབ་ནས། ངའི་རེ་བ་གཅིག་དེ་བགྲོ་གླེང་འདིར་ཕེབས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལོ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ། བོད་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལ་བསྐྱལ་བ་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་མང་པོ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་ཚོ་ལས་སླ་བོ་མ་རེད། ལོ་ནས་ལོ་མཐུད་དེ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཚང་མ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་དུས། གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པ་དང་། སློབ་གཉེར་པ་ཚོས་ཞེ་དྲག་མཁྱེན་གྱི་མ་རེད། ད་ལན་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཡོང་དུས་ཁོ་རང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མཛད་རིམ་གྱི་དེབ་ནང་ལ་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་ཀློག་པ་ཡིན་ན། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱས་པ་མང་པོ་བསྐྱངས་འདུག་བསམ་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ཁོ་རང་ཚོ་ལ་སྨོན་ལམ་གནང་རྒྱུ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། མ་ཟད་གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པ་ཚོ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག དམིགས་ཡུལ་གཅིག་དེ་ཡིན།\nགཉིས་ཐད་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་གི་རྩོམ་ཤོག་དེ་དག་རྗེས་མར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་དཔྱད་དེབ་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ངས་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསར་བྲིས་ (TsonGKHAPA A BUDDHA IN THE LAND OF SNOWS. རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།) དབྱིན་སྐད་ནང་ཡོད་པ་དེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུས་དུས་སོ་སོ་ནང་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གོ་མྱོང་བ་ཞིག དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ Karl Max (Philosopher 1818-1883) ལ་རྒྱུས་ཡོད། གང་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སོ་སོ་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན་མིན་ན་རྒྱུས་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནང་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལབ་དུས་ནང་པ་ཡིན་མིན་དང་། ནང་པར་དོ་སྣང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འབུར་ཐོན་ཡོང་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས། ལགས་སོ།། དགེ་བཤེས་ལགས། དེ་རིང་གོ་སྒྲིག་གིས་ཐུགས་བྲེལ་ཞེ་དྲག་དང་། ཚོགས་འདུའི་མཚམས་དེ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་བྱུང་སོང་། ད་ལན་འདིར་ཕེབས་པ་དེར་བསྐྱར་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཡིག་གཏག་པས། ལོ་གསར་པའི་ནང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་མདུན་གྲངས་མེད་ཞུ།\nPrevious Post: ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་གི་རྒྱུན་ཤེས།\nNext Post: ཚོར་སྣང་སྐྱུར་མོ།\nComment (1) on “ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན།”\n2019-12-27 at 2:06 am\n་་་་་་་་་་་ དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ངས་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསར་བྲིས་ (TsonGKHAPA A BUDDHA IN THE LAND OF SNOWS. རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།) དབྱིན་སྐད་ནང་ཡོད་པ་དེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུས་དུས་སོ་སོ་ནང་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གོ་མྱོང་བ་ཞིག དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ Karl Max (Philosopher 1818-1883) ལ་རྒྱུས་ཡོད། ་་་་་་་་་་་ ཟེར།\nརྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་། ཆོས་མེད་ཀླ་ཀློ་ཀལ་མཀ་ས་དང་། འགྲན་དགོས་པ་དེ་ཅང་མི་མཛེས་ཤིང་། ཅང་མི་མི་ལེགས་སོ་སྙམ་ལགས།། །།


Thupten Lekshe Chokyi Drayang - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nThupten Lekshe Chokyi Drayang\nthub bstan legs bshad chos kyi sgra dbyangs\n4 Primary Students\n6 Alternate Names and Spellings\nHis Holiness the third Penor Rinpoche, Thupten Lekshe Chokyi Drayang of Nyingmapa Palyul Lineage for Vajrayana in Tibet is the eleventh throne holder of Palyul lineage.\nHe was prophesied in some Sutras and by Guru Rinpoche in the Ratna Lingpa's Treasure. The fifth Dzogchen Rinpoche, had madeadetailed prophecy about the birth of him. He was bornt in Powo of Kham region in the eastern Tibet, in the ancestral heritage of Terton Dudul Dorje. Khenpo Ngaga, one most important Dzogchen master, of the time, gave full support to the fifth Dzogchen Rinpoche's prophecy. Both of them recognised Penor Rinpoche as the emanation of the great Dzogchen master Vimalamitra and reincarnation of second Drubwang Pema Norbu Rinpoche.\nAt the age of four, he was invited to the Palyul monastery, had his studying and receiving teachings from many masters and scholars. Later Penor Rinpoche entered four consecutive years' retreats with his master Choktrul Rinpoche. He successfully accomplished all the stages of the practices, including Terton Migyur Dorje's Namchoe, Terton Ratna Lingpa's Ratling, the most profound innermost teachings of Dzogchen, and the practices of secret sealed protectors etc. He ascended the Golden Throne of the Palyul Lineage Holder at the age of twelve.\nWhen he was young Penor Rinpoche was in retreat to practice the "Illusory body of Manjushri"amind treasure of Mipham Rinpoche. At the conclusion of the retreat,asweet, enchanting sound could be heard coming form his shrine room and the mirror on his alter radiated brilliant light.\nOnce when Penor Rinpoche visited the dentist, he hadatooth extracted, which Kunsang, his secretary, kept it inasmall casket. Several years later, he opened the casket to look at the tooth and was astounded to see the small shiny relics had appeared. Nyoshul Khen Rinpoche said that his wasasign showing that Penor Rinpoche has attained the stages of realisation ofabodhisattva.\nPenor Rinpoche left Tibet in 1959 and was exiled in India. He started building Namdroling Monastery from 1963 and established the Sangha community in Mysore district of south India. Today this monastery hasaSangha community to home over 1,500 lamas and has become the single largest Nyingmapa Monastic Institution out of Tibet consisting primary school, higher scholastic institute, retreat centre,anunnery, home for old age and so forth. In fact it has all the facilities to study all the aspects of the Nyingmapa tradition.\nBeside this Penor Rinpoche has visited Tibet four times. He re-built the Main Palyul Monastery and gave financial support to many other branch monastery. He also gave teachings and empowerment to thousands of monk while he was there. At one such incident, in Gonjo region, he had given long life empowerment to thousands of people, without once having to have the ritual vase refilled. The water seemed to keep pouring out of it inanever-ending stream.\nPenor Rinpoche started visiting other countries since 1985, preaching Dharma and established many centres in States, Canada, Hong Kong, Taiwan, Singapore, Philippine, Malaysia and Nepal beside other monasteries around Northern part of India.\n༈ གདན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སམ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་ལས། གནས་མཆོག་སྤོ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། །རིན་ཆེན་བྲག་རི་ལྷུན་སྡུག་མཛེས་པའི་རྩར། །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མཚོ་དང་ལྡིང་ཀས་བརྒྱན། །བསིལ་ལྡན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྷོ་ནས་འདྲེན། །ཐབས་ཤེས་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ། རིགས་ལྡན་ཁྱེའུ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་པ་འབྱུང༌། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དགེ་མཚན་བཟང་པོ་ཤར། །རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤེལ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད། སླར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་པོ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིགས་སུ་ཡབ་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་དང༌། ཡུམ་འཛོམ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཟང་པོར་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞད། མེ་བྱི་ལོར་གདན་ས་འདིར་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས། མཁན་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན་སྐབས་༧ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་མཚན་གསོལ། བརྡ་གོར་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་ཆོས་གནང་བས་བསགས་སྦྱོང་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཆུ་ལུག་ལོར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་བཀའ་རྒྱ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་གསན། ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་མདུན་ནས་གནམ་ཆོས། རཏྣའི་སྐོར་དང༌། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྒྲུབ་དབང་་ཆེན་པོ་བུམ་རྒྱ་ཅན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཟིན་ལྟར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ་ཉིན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྟར་གསན། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལོར་བརྡ་གོ་རི་ཁྲོད་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམ་སྐྱིལ་ཀུན་གཟིགས་ཐུབ་དབང་ཁང་དུ་མཁན་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང༌། ལས་སློབ་ཀཿཐོག་མཁན་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་གནས་བརྟན་དུལ་བའི་སྡེ་དང༌། གསང་སྟོན་པ་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས། གྲོགས་དན་པ་རྩ་མདོ་ཧ་འཇའ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ། ཁ་སྐོང་བ་ཤུག་སྒང་ཧོར་ཤུལ་མཁན་པོ་པདྨ་འཇིགས་མེད་བཅས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསོལ། འདི་ཡི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཡང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོ་ནས། དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལས་རིམ་བཞིན་གླིང་སྤྲུལ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང༌། ཀཿཐོག་མཁན་རྒན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང༌། ཉག་རོང་མཁན་པོ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ། དེ་ལས་གྲུབ་དབང་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པས་སྡོམ་རྒྱུན་གསེར་བཟང་ལྷུན་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བ་ལགས། མཁན་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་མདུན་ནས་འདུས་མདོ་ཁམས་ལུགས་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་གསན་ནས་ཀཿཐོག་སྔ་རབས་པའི་བརྒྱུད་པ་བཟུང༌། གདམས་ངག་མཛོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང༌། རྡོར་གླིང་གཏེར་ཁ་བླ་མ་བཀའ་འདུས། ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག མངའ་རིས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས། ལས་རབ་གླིང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་མང་ཙམ་གསན། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་གཉལ་པ་བདེ་ལེགས་པའི་ཡིག་ཆ་མདོ་དབང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུགས་སོགས་མང་ཙམ་གསན། མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་བརྡ་གོའི་ཡང་ཁྲོད་མཚོ་གང་སྟེང་ས་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ་ཉིད་ནས་གསར་བརྩམས་གནང་བའི་མདོ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་པོད་བཞི་དང༌། གནུབས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་མུན་པའི་གོ་ཆ། ཆོས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་དབུབ། ས་བཅད། སྟོང་ཐུན་སྐོར་དང་གཙང་སྟོན་པའི་ཕྱག་མཆན་བཅས་བསྒྲགས་ནས། གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའིེ་དང༌། མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་བློ་གྲོས། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་བཟང༌། ཞེ་ཆེན་མཁན་པོ་སྒྲ་དབྱངས། དཔལ་ཡུལ་མཁན་པོ་མགོན་འགྲུབ་བཅས་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་གསུངས་ནས་འདུས་མདོ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལྗགས་བཤད་དང༌། ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉིན་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་གསན་བཞེས་གནང༌། མཁན་པདྨ་འཇིགས་མེད་མདུན་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་པོད་དགུ་དང༌། ཆགས་མེད་ཨ་ཆོས་བཅུ་གསུམ། གསོ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ་དང༌། དར་ཐང་ནས་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཇི་བཞུགས་གསན་ཞོར་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཚད་གསུངས། མགོ་ལོག་དར་ཐང་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་བྱོན་ནས་ལོ་གསུམ་བར་བཞུགས་རིང༌། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན། གནམ་ཆོས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རཏྣའི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དཔལ་ཡུལ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་གསན་ནས་ཡར་ཕེབས། སྒྲུབ་མཆོད་རྩ་འཆམ་གྱི་འཆམ་གོས་རི་བན་རྒྱ་གསེར་ལས་བཟོས་པ་སུམ་ཅུ༑ རྒྱབ་དར་ཁ་དོག་གསུམ། ཕུར་དར་བཅས་གྲ་འགྲིགས་གསར་བཞེངས་གནང༌། ལྕགས་ཡོས་ལོར་གུས་ནས་ཡིག་བྲིས་དང༌། དག་སྡེབ། སྙན་ངག ནག་རྩིས་བཅས་ཕུལ། མཁན་པོ་ནུས་ལྡན་དང༌། མཁན་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ་མཁན་མགོན་འགྲུབ་སོགས་ལས་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་གསན་པས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཆེ། དབུས་ཕྱོགས་གཙང་མན་ཆད་གནས་གཟིགས་ཕེབས། གདན་ས་གསུམ་དང་རྡོར་སྨིན་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ལ་ཕྱག་འགྱེད་དང༌། མང་ཇ་སོགས་ཚོགས་བསགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མེ་སྤྲེལ་ལོར་ཕྱིར་ཕེབས། བརྡ་གོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་ཕྱི་ནང་གསར་བཞེངས་ལྟ་བུའི་ལས་མཇུག་ཚོན་བཏང་སོགས་གྲུབ་པར་མཛད། ལུང་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མཁན་ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དུ་མར་གནམ་ཆོས་དང་རཏ་གླིང་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱངས། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་དང༌། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་ཤོག་སོ་སོས་ཕུར་པ་ཟླ་སྒྲུབ་སྐབས། མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༌། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས། ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཟླ་བ་གད་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་མཻ་སོར་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་སའི་ཆར་ཆུ་ཡོས་ལོར། ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྨུགས་སངས་ཡང་སྲིད་རྣམས་བདག་འཛིན་དབུ་འདོན་གནང༌། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་བཅས་པའི་བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ། དུས་མཆོད་སོགས་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པ་སླར་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་ཞབས་པད་བརྟན་ནས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་གི་བདུདརྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཉམ་པོར་སྐལ་པ་བྱུང་བས་དད་གུས་ཀྱི་ངང་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཐུབ་བསྟན་ཡངས་པའི་ས་འཛིན་རྩེར། །མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆའི་ཟེར། །ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །འགྲོགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞིང་འདིར་ཁྱབ། ཅེས་གདན་རབསབཅུ་གཅིག་པའིརྟོགས་པར་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་བརྗོད་པ་སསྟེ་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད་པར་ཐེ་མི་ཚོམ་པའོ། །\n5th Karma Kuchen\n4th Gyangkhang Rinpoche\nMugsang Kuchen (Add name and/or incarnation number)\nDongak Shedrub Tendzin Chogle Namgyal\nPaltrul Penor Rinpoche\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Thupten_Lekshe_Chokyi_Drayang&oldid=445692"\nThis page was last edited on 12 December 2010, at 20:54.


JKCL-KABUM-05-CA-055 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig\nVolume 5, Text 55, Pages 663-671 (Folios 1a to 5a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 663-671. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Liturgy - ngag 'don · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\n།ཅེས་པའང་ཆབ་མགར་ཉ་རིང་ཚེ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིག་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །།\n/ces pa'ang chab mgar nya ring tshe dpal nas bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khrig su bsdebs pa 'dis kyang zung 'jug dwangs ma'i ye shes kyi sku dka' ba med pa myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དྲང་དོན་ཐུན་མོངས་ཕྱི་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འདོད་ལ། ནང་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོངས་དང་། ཐུན་མིན་ནི། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྡུན་ཐག་བཅད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ངེས་སུ་བྱས་པས་ལམ་གྱི་གཞི་འདེངས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་ལ་མོས་གུས་འདུན་པ་དྲག་པོས། ན་མོ༔བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི་འདི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པར་བསམ། ན་མོ༔བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱེཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿམཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་མཚུངས་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ཅེས་བརྗོད་ལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞན། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེས་སྐྱོ་ན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་དངོས་གཞི། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ། ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དྲན་པས་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། གེགས་སེལ་དང་བོག་འདོན་སྐབས་དང་མཚམས་པར་སྦྱར་བས་ནང་གི་ས་ལམ་བདེ་མྱུར་དུ་བགྲོད་དེ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་རིག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་ལེགས་བཤད་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལེའུ་ཚན་དང་། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དགེས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྫོགས། །མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆབ་མགར་ཉ་རིང་ཚེ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིག་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །། །\n@#/__/grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru shrI he ru kA ya/__'khor 'das kun khyab byang chub sems/__/rang rig ye shes chen po'i gzugs/__/khyab bdag bla ma dpal chen por/__/btud nas rgyun gyi rnal 'byor bri/__/de la 'dir dkyil 'khor chen por dbang thob cing dam tshig dang sdom pa la gnas shing drang don thun mongs phyi yi bskyed rim la bsnyen sgrub tshad du phyin cing cung zad brtan pa thob pa'am/__ma thon kyang rung ste rdzogs rim la gtso bor byed par 'dod la/__nang nges don zab mo lus kyi dkyil 'khor sgom pa nyid gtso che bar gsungs pas de yang sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes kyi nyams len no/__/dang po sngon 'gro la/__thun mongs dang /__thun min ni/__dang po ni/__dben pa'i gnas su bde ba'i stan la lus gnad bsrang /__rlung ro bsal/__rnam rtog gi sdun thag bcad de 'khor ba la nges 'byung gi blo bcos ma ma yin pa rgyud la 'khrungs nges su byas pas lam gyi gzhi 'dengs te/__gnyis pa la lnga las dang po ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams mngon sum bzhin du bzhugs par la mos gus 'dun pa drag pos/__na mo:byin rlabs rtsa ba bla ma dang :bslu med dkon mchog rnam pa gsum:mkha' 'gro chos skyong tshogs bcas la:snying nas gus pas skyabs su mchi:ci nus su bya'o/__/gnyis pa ni/__smon 'jug gi sems bskyed kyi don dran bzhin pas ngag tu/__ma gyur rigs drug sems can la:byams dang snying rjes kun bslangs te:sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir:rgyal sras spyod la bslab par bgyi:zhes lan mang du brjod cing blo sbyang par bya'o/__/gsum pa ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems:dkar gsal zhal gcig phyag gnyis zhi zhing 'dzum:rdo rje dril 'dzin dar dang rin chen brgyan:pad zla'i gdan la sems dpa'i skyil krung bzhugs:thugs kar zla steng hU~M yig dkar pos mtshan:sdig ltung la 'gyod skyabs gsol sngags bzlas pas:hU~M las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun:zhabs kyi mthe bong las brgyud rang la thim:nad gdon sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:sku gsung thugs kyi byin gyis brlab par gyur:yi ge brgya pa brgya stong khri 'bum du bzla:mthar rang la bstim:rang rdo rje sems dpar gsal la:oM badz+ra sa twa hU~M:zhes bzlas pa'i mthar thog ma dang tha ma med pa'i byang chub sems rdo rje sems dpa'i ngang la bzhag go/__'di nyid sgrib pa byang ba'i rtags yang yang ma byung bar du 'bad pa gal che'o/__/bzhi pa ni 'di ltar gsal btab par bya ste/__rang snang dag pa'i zhing chen po/__/mchod sprin rgya mtshos bskor ba'i dbus/__/rang mdun nam mkhar 'ja' zer klong /__/dkon mchog rgya mtsho bzhugs par bsam/__na mo:bdag dang mkha' mnyam sems can kun:zhing rdul snyed kyi lus sprul te:skyabs gnas dkon mchog thams cad la:sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:sdig ltung 'gyod pas snying nas bshags:byang chub spyod la rjes yi rang :chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol:dge tshogs byang chub chen por bsngo:gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog__/ces lan grangs mang du brjod/__mchod pa'i maN+Dal tshom bu so bdun ma sogs spyi ltar bkod cing 'bul ba dang /__khyad par rang gzhan gyi lus longs spyod dge rtsa dang bcas pa maN+Dal du phul la/__oM AHhU~M:bdag gzhan lus dang longs spyod dge rtsar bcas:bkod pa rab rdzogs zhing khams 'byor pa'i sprin:nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis:'gro kun rdo rje'i zhing la spyod par shog:oM sarba ta thA ga te b+h+yeHmaN+Da la pU dza hoHmthar tshogs zhing rang la bstim:'di'ang tshogs rdzogs pa'i rtags ma mthong gi bar du 'bad do/__/lnga pa ni/__thog mar rten gsal gdab ste/__oM AHhU~M:dbyings ni rnam par dag pa chos kyi sku:rig pa ye shes 'od lnga longs spyod rdzogs:thugs rjes 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i rtsal:sku gsum dbyer med kun tu 'chang chen po:nam mkha'i mdog can rdo rje dril bu 'dzin:rang 'od yum 'khyud dar dang rin chen rgyan:seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du:ye shes 'od zer 'phro ba'i klong na rol:brgyud gsum rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:yi dam zhi khro rab 'byams 'ja' ltar shar:mkha' 'gro chos skyong srung ma zer ltar 'phro:mdun gyi nam mkhar dgyes bzhin bzhugs par gyur:ces dmigs la byang gter bla ma sku gsum ma'i gsol 'debs spros bral bde chen/__'di nyid kyi brgyud pa'i gsol 'debs rnams kyang bya/__mdor bsdus/__kye kye bla ma rin po che:'di nas byang chub snying po'i bar:bdag la re ltos khyed las med:thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:sdug bsngal 'khor ba'i 'dam nas drongs:zhi bsil bdud rtsi'i char chen phob:sku gsung thugs kyis rjes su zungs:smin cing grol bar byin gyis rlobs:zhes mos gus gdung shugs drag pos byin rlabs zhugs pa'i nyams ma skyes bar ci nus su gsol ba btab la/__mthar/__oM AHhU~M gis thugs dam bskul bas/__'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang gcig car du spros/__rang gi gnas gsum du rim dang cig car du zhugs shing thim pas dbang dang dngos grub ma lus pa thob par bsam/__mthar shel 'od nang du nub pa bzhin 'khor rnams bla ma yab yum la thim/__bla ma yab yum rang rig pa skye med kyi ngang du thim par bsams la dgongs pa bskyang /__thun 'jog pa na bsngo bas rgyas gdab/__snang grags rig gsum bla ma'i dkyil 'khor lam du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi rdzogs rim gyi sngon 'gro rdo rje lus kyi dkyil 'khor bsgrub pa ni/__chos thams cad gdod nas rang bzhin gyis stong pa nyid kyi ngang las/__skad cig gis pad+ma nyi zla dregs pa pho mo bsnol ba'i gdan gyi steng du/__rang rig skad cig gis dpal chen po sku mdog mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog can/__zhal gcig phyag gnyis sgeg pa la sogs pa'i nyams dgus brjid pa/__phyag g.yas pas rdo rje rtse lnga pa dang /__g.yon pas dung khrag thugs kar steng 'og tu 'dzin pa dpal gyi chas bcu/__dur khrod rus pa'i rgyan gyis brgyan cing zhabs brkyang bskum bzhengs stabs kyi ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs par gsal ba'i spyi gtsug tu bla ma rdo rje chos dkar dmar/__dpral bar 'jam dpal gshin rje'i gshed/__mgrin par dbang chen rta mgrin dmar smug__/thugs kar dpal chen yang dag__/lte bar rdo rje gzhon nu/__gsang bar mngon rdzogs rgyal po/__brla g.yas dregs pa kun 'dul/__brla g.yon stobs ldan nag po/__thams cad kyang mthing nag zhal gcig phyag gnyis phyag mtshan dang rgyan cha lugs gtso bo mtshungs par gsal bar gyur/__de nyid rdo rje'i tshig gis gsal 'debs par spro na/__rang nyid dpal chen he ru ka:phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:phyi dbyibs lus ni gzhal med khang :nang gi rtsa rlung thig le'i khams:sems dang dbyer med dkyil 'khor te:spyi gtsug bla ma rdo rje chos:gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:yang dag che mchog kI la ya:nor bu bla med brla g.yas g.yon:dregs pa drag sngags lha tshogs gsal:ces brjod la lus sems kyi snang zhan/__dpal chen po'i sku dang nga rgyal du shar ba dang /__cir snang thams cad kyang lha sku sgyu ma lta bu bcos te bsgom/__mthar ma bcos rang byung gi ting 'dzin rtse gcig pa la bslab bo/__/des skyo na/__gtso bo'i thugs kar mi 'gyur ba'i thugs srog hU~M yig mthing nag mar me 'bar ba lta bu'i 'od zer 'phro ba la sems bzung /__sgra grags pa thams cad hU~M gi rang sgra dir dir sgrogs par dmigs la hU~M bzlas ci rigs bya ba ni/__gzhung rtsa ba thugs srog hU~M la sems gtad bzla:zhes pa'i dgongs pa'o/__/de la goms na snang srid gzhir bzhengs yongs grub rdzogs pa'i bskyed tshul la brten nas lus dben mthar phyin pa 'grub bo/__/de nas rdzogs rim kyi dngos gzhi/__sngags/__sems/__sgyu lus/__'od gsal/__zung 'jug gi rim pa lnga po mos sgom stan thog gcig tu rdzogs par nyams su len pa'am/__lam nges rdzogs kyi dbang du gang bsgom pa de'i nyams myang gi rtsi dang ma bral ba dran pas rgyun bskyangs shing /__gegs sel dang bog 'don skabs dang mtshams par sbyar bas nang gi sa lam bde myur du bgrod de/__grub pa'i 'bras bu rang rig bla ma dpal chen ye shes dgu klong 'bar ba'i dkyil 'khor chen po mngon du 'gyur ba ni yang dag pa'i nges pa nyid do/__/'di rnams zhib tu lo chen rnam snang srung ba'i legs bshad rdo rje'i gsang mdzod le'u tshan dang /__brgyud ldan bla ma'i zhal khrid kho na las shes par bya'o/__/'di dges gnyis snang 'khrul pa kun/__/gnyis med ye shes chen por rdzogs/__/mtshan ma kun bral phyag rgya'i lha/__/he ru kaHdpal mngon gyur shog__/ces pa'ang chab mgar nya ring tshe dpal nas bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khrig su bsdebs pa 'dis kyang zung 'jug dwangs ma'i ye shes kyi sku dka' ba med pa myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-055&oldid=34127"


Instant Messaging In Tibetan Unicode - Cross Platform - Tibetan Version\nTHL Toolbox > Tibetan Scripts, Fonts & Related Issues > Instant Messaging in Tibetan Unicode > Instant Messaging in Tibetan Unicode - Cross-Platform - Tibetan Version\nའཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ Instant Messaging (IM)ཟེར་བ་འདིས་གྲོགས་པོ་དང་ལས་རོགས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་སྐབས་ཐོག་གཅིག་ལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ལ།ཧ་ལམ་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུའང་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐུབ།འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་གྱི་མཉེན་ཆས་དང་ལས་རིམ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་ལན་ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་ཐུབ་མོད།བོད་ཡིག་བརྡ་ལན་གྱི་ཇུས་འགོད་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་གཅིག་ཡིན་བརྟེན།ཁྱེད་རང་གིས་སྤྱོད་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས་པ་རེད།ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་དེས་བོད་ཡིག་གཏག་ཆས་དེ་ཡག་པོ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་རེད།\nNOTE: ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཚན་གནད་ཅན་གཅིག་ནི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་དེ་ཚོར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་པ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐེངས་རེ་རེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོལ་དགོས།དཔེར་ན།གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། (གཅིག་ AIM དང་གཞན་དེ་ MSNཐོག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།), ཁྱེད་རང་གིས་ AIM དང་ MSN གཉིས་ཆར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས།དེ་བས་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་རོགས་རེ་རེ་བཞིན་གསང་ཡིག་དང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་ལོགས་ཀ་རེ་ཉར་དགོས་པ་ཡོང་སྲིད།སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་མཉེན་ཆས་གཅིག་རང་སྤྱད་ནས་ཡིག་རོགས་ཁ་ཤས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་བརྡ་ལན་བསྐྱལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་རག་ཐུབ་པ་རེད།དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ (དཔེར་ན་ Pidgin, Miranda, iChat) དེ་ཚོར་ AIM, Yahoo, QQ, or MSN ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་མེད་ལ།ལས་རིགས་འདི་ཚོའི་ནུས་པ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སུན་སྣང་དེ་ཚོ་མེད་པ་དེས་གཞི་རིམ་གྱི་བརྡ་ལན་བསྐྱལ་བ་ལ་དགའ་སྣང་མང་བ་བསྐྱེད།\nམི་རན་ཌ་ནི་ཝིན་ཌོསེ་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་རིན་མེད་དང་སྒྲོམ་གཞི་བདག་མེད་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཞིག་རེད་ལ།དེས་ AIM, MSN, Yahoo, Jabber དང་ལས་གཞན་ཚོའི་མཉམ་དུ་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ།རྒྱ་ཡིག་གི་ལས་རིམ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ཪན་ཌ་ཡི་ནང་ཕབ་བཤུ་བྱས་ནས་སྣོན་མ་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང་།གཤམ་གསལ་གྱི་གླེང་མོལ་འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཝེ་ས་ཊ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དབང་གིས་ཞུ་གི་ཡོད།འགྲེལ་བཤད་འདི་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཝིན་ཌོ་སེ་ནང་གི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་མི་རན་ཌ་ལས་གཞན་རྣམས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་འཕྲོད་པ་མི་འདུག\nའདེམས་ཀའི་ཐོ་བྱང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རིམ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་འདྲ་མིན་འབྲི་ཆེད་གང་དུ་འཛུལ་རྒྱུའི་དྲ་བའི་སྡེ་ཚན་ Network category རྙེད་ཐུབ།གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རིམ་ཡིག་རོགས་གང་ཞིག་ལའང་ཐོ་བརྒྱབ་མེད་པ་ཡིན་ན། AIM or MSN, Miranda ལྟ་བུས་ཁྱེད་རང་ལ་གང་ནས་མིང་ཐོ་རྒྱག་ཐུབ་པའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད།\n༼དཔར་རིས་༡༽ Configuring your options in Miranda\nཁྱེད་རང་གིས་གླེང་མོལ་འབྲི་ས་ཙམ་མ་ཟད།ཚུར་འབྱོར་བ་དང་ཕར་བསྐྱལ་བའི་གླེང་མོལ་དག་གི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་དང་ཆེ་ཆུང་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས།ཁྱེད་རང་གིས་འདེམས་ཁ་འདི་དག་ལས་རིམ་ Events ཟེར་བའི་ནང་གི་གླེང་མོལ་ཐོ་དེབ་ Messaging Log ནང་རྙེད་ཀྱི་རེད།བརྡ་ལན་གྱི་གླེང་མོལ་རིགས་གང་ཞིག་༼དཔེར་ན་ཕར་འགྲོའི་གླེང་མོལ་དང་།ཚུར་འོང་གླེང་མོལ།དེ་བཞིན་གླེང་མོལ་ས་ཁུལ།༽ལ་ཐེངས་གཅིག་བསྣུན་ནས་འདམ་དགོས་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འདེམས་ཀ་ལ་བསྣུན་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་༡༨བཟོ་བ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་ཐུབ།འདི་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ཁྱེད་རང་གཅིག་པུའི་ཡིག་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་བཟོ་བ་དེ་མཁྱེན་དགོས།༼ཁྱེད་རང་གི་གླེང་མོལ་གྲོགས་པོས་ཁོ་རང་གི་མཉེན་ཆས་ནང་བོད་ཡིག་གང་ཞིག་འཇུག་རྒྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n༼དཔར་རིས་༢༽ SpecifyingaTibetan Unicode font for messages\nཁྱེད་རང་གིས་མི་རན་ཌ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ IRC གླེང་མོལ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ན།ཁྱེད་རང་གིས་གླེང་མོལ་ནང་གསེས་དཀར་ཆག་འོག་གོང་གསལ་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་ཐུབ།མི་ཪན་ཌ་ཡི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དང་རོགས་པ་དགོས་པ་ཐུག་ཚེ་དྲ་ཤོག་ཐོག་གནས་ཚུལ་འདང་ངེས་པ་ཡོད་རེད།\nཁིའུ་ཁིའུ་ལས་རིམ་དེ་མི་རན་ཌ་ནང་སྣོན་མ་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས།ཁྱེད་ལ་དགོས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོགས་དེ་ QQ add-on ནང་ཡོད་རེད།\n༼དཔར་རིས་༣༽ Message conversation in Tibetan\nམེཀ་ཨོ་ཨསེ་ཨེཀ་སེགླེང་མོལ་ལས་རིམ་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡོད་ཡོད་ཡིན་ཅིང་།དེ་ནི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདང་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།ངོ་མ་བཤད་ན།གསལ་བཤད་འདིའི་རིང་ལ་འདི་ནི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་མ་ནོར་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལས་རིམ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་ཚུལ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ཚོ་ནི་ཁེ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཁོ་ན་སྟེ། AAT ནང་ཡོད་པའི་ XenoType Technologies ནང་ཡོད། (Mac OS 10.4 ཡིས་ OpenType font standard, which explains why most of the free opentype Tibetan Unicode font now available don’t look quite right in Mac OS X).\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་བོད་ཡིག་ཚུལ་བཞིན་མངོན་ཆེད་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནས་ Preferences དེ་ནས་ Messages ་ནས་འདམ་དགོས་ཤིང་།འདིར་ཚུར་འོང་དང་ཕར་འགྲོའི་གླེང་མོལ་གྱི་ཇུས་འགོད་བྱེད་པའི་འདམ་ཁ་ཡོད་རེད།. འདིར་ང་ཚོས་ XenoType བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་༢༢འདམ་ཡོད། “Reformat incoming messages” ཟེར་བ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་དེ་ལ་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ཏན་ཏན་བཟོ་དགོས།ད་ནི་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་རྣམས་ XenoType བོད་ཡིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།\n༼དཔར་རིས་༤༽ Formatting Fonts in iChat\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ XML ཅན་གྱི་ཐེབ་གཞོང་གང་ཡིན་མཐེབ་གཞོང་ཡིག་སྣོད་དུ་བསྣན་ཚེ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་རེད།མཐེབ་གཞོང་གི་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཏེ་ཝེལི་ Extended Wylie དང་བཅས་པ་རིན་པ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་དྲ་ཤོག་ནས་ལེན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་རེད།\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནི་ AIM གྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།ལས་རིམ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པ་ཡོང་སྲིད།ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་དུས་ཚོད་ཏོག་ཙམ་མང་བ་གཏོང་ཐུབ་ཚེ་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནི་ལས་རིམ་གཞན་དག་སྟེ་ MSN, Yahoo, Gadu-Gadu, ICQ, and IRC སོགས་དང་ལྷན་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཆོགགཤམ་གྱི་གསལ་བཤད་ཅན་གྱི་དྲ་ཤོག་འདི་བརྒྱུད་ནས། tutorial on the web , ཁྱེད་རང་གིས་ཐོག་མར་གླེང་མོལ་ཁ་བྱང་ཇེབ་བེར་ Jabber account ཞིག་བཟོས་ཏེ།དེ་ནས་ལས་རིམ་གཞན་ཞིག་ལ་”དབོར་འདྲེན་”བཟོ་ཆོགཉེ་དུས་ཀྱི་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ངོ་བཤུས་ཚོས་གླེང་མོལ་ལས་རིམ་བདག་མེད་ཚོ་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ་ཙང་།ལས་རིམ་རིམ་པ་གཉིས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཇེབ་བེར་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་དུ་ལེན་ཆོག (QQ ནས་ཇེབ་བེར་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱེད་པ་ད་ལྟ་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག).\n༼དཔར་རིས་༥༽ Tibetan Unicode looks nice in iChat\nལིན་ནེག་སེ་ཡི་ནང་པིཌ་གིན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་རེད། (འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཞིག་སྟེ་སྔ་མོའི་མིང་ལ་ GAIM ཟེར།). པེ་ཌ་གིན་ལས་རིམ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། AIM, MSN, Yahoo, Jabber, QQ Chat, སོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ།ཝིན་ཌོ་སེ་དང་མེཀ་ཡི་ལས་རིམ་ལ་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཇི་བཞིན།ཁྱེད་རང་དགོས་མཁོའི་ཐོ་དེབ་ Preferences རེའུ་མིག་ཏུ་སོང་ནས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་དང་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་རན་ཙམ་འདམས་དགོས།\nགླེང་མོལ་ Conversations ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོགཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་གཟུགས་དང་ཆེ་ཆུང་འདམས་ཆེད་ནོན་དགོས་པའི་རྟགས་རིས་མཐོང་ཐུབ།ཟུར་གསལ་དཔེ་མཚོན་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་ཇོ་མོ་གླང་མ་ཞེས་པའི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་༼འདི་ནི་དྲ་ཤོག་ལས་ཕབ་བཤུས་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་ལིན་ནེག་སེ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ཡར་འཇུག་བྱས་ཡོད།༽འདམས་ཡོད།ང་ཚོས་ཨེ་སྣོན་རྟགས་ A+ འདི་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་མནན་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད།ཁྱེད་རང་གིས་ད་དུང་འདེམ་ཁའི་ཁྲོད་ཀྱི་ “Show formatting on incoming messages.” ཞེས་པའི་གྲུ་བཞིའི་ནང་འགྲིག་རྟགས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་པེ་ཌ་གིན་དང་གའིམ་༦་ GAIM beta6ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་སྐབས།འདམ་ཁ་འདིའི་ནང་འགྲིག་རྟགས་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་།བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅོས་པ་རྣམས་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་ཐོག་ཏག་ཏག་མི་སྡོད།དེ་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་རྣམས་ཀློག་དཀའ་བ་ཞིག་བཟོ་གིན་འདུགརི་མོ་ཨང་བདུན་པའི་ནང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཆུང་ཆུང་དེར་གཟིགས་དང་།ངའི་རེ་བ་ལ་པི་ཌ་གིན་གྱི་ངོ་བཤུས་གསར་པའི་ནང་བཟོ་ཐུབ་ཡོང་བསམས།\n༼དཔར་རིས་༦༽ Configuring Pidgin\nཝིན་ཌོ་སེ་ཨེཀ་སེ་ X Windows ཡི་མཐེབ་གཞོང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་བཞིན་ SCIM ཡི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐེབ་གཞོང་གང་ཡིན་རུང་།གའེམ་མཉམ་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།༼SCIM ཡིས་ KMFL addon དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ལ་དེས་ཀེ་མན་ Keyman གྱི་གཞུང་ཡིག་དཔེར་ན་ཝེ་ལི་ལྟ་བུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ།༽གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་དེང་དུས་ཀྱི་ལིན་ནེག་སེ་ཐོན་གསར་ཞིག་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན།ཤོག་ངོས་ཇུས་འགོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་རྩེག་ཡིག་དང་ཚེག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ཏག་ཏག་ཡོང་གི་རེད།འདིར་ང་ཚོས་ Xubuntu Feisty ཐོན་ཐེངས་དེ་བཀོལ་ཡོད།\n༼དཔར་རིས་༧༽ A Tibetan Unicode chat


JACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa) – The Life of Yeshu\nLast time we read how Isaac lived asanomadic herder in the land of Canaan; and how God twice had to remind him of the Promise given to Abraham his father, adding ‘Sojourn in the land’ (Gen 26:2), and ‘Fear not, for I am with you’ (Gen 26:24).\nSo Isaac stayed in the SW of the land, and prospered greatly.\nToday and in future posts we will read about the sons of Isaac, Esau and Jacob.\nTwins are Born to Isaac\n20ཨི་སཱག་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་སྐབས་རེ་བྷེ་ཀ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། རི་བེ་ཀའི་ཕ་ནི་པ་དམ་ཨ་རམ་གྱི་ཨ་རམ་པ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཇོའི་མིང་ལ་བན་ཞེས་པའོ།\n21རེ་བྷེ་ཀ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨི་སཱག་གིས་མོའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས། རེ་བྷེ་ཀ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n22མོའི་མངལ་དུ་ཕྲུ་གུ་མཚེ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་དུ་མའི་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་ཀྱི་ཡོད་དོ། མོས་འདི་ལྟར་ང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེར་བརྟེན་མོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལན་ཞུ་བར་ཕྱིན་ནོ།\nAbraham had foundawife for Isaac from among his brother’s family who believed in the LORD. But it was 20 years , and after much prayer, before any children were born to Rebekah. And then it wasabirth that people talked about; the twin boys were so different from the moment they appeared. Because of the second baby following so closely behind the first, he was called Jacob. It wasaname whose meaning was ‘May he be at the heels’, but because of Jacob’s greedy (ham pa tshapo) character, it came to mean ‘He whose hand over reaches (bsnyab pa lag pa su ring)’.\nA Careless Upbringing (gso pa)\n27ཕྲུ་གུ་དེ་གཉིས་ཡར་འཚར་བ་དང་། ཨེ་སའོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱིར་རུ་འཁྱམས་ནས་འགྲུལ་མཁན་རྔོན་པ་རྩལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏོ། འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ནི་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མཁན་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n28ཨི་སཱག་གིས་ཨེ་སའོ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་བསད་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་དགའ་པོ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་རེ་བྷེ་ཀས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\nUnlike Abraham’s upbringing of him, Isaac did not bring up his own sons ‘in righteousness’ so that they might inherit the Promise (Gen 18:19). He was fond of Esau, whom he preferred for his own pleasure. But Rebekah preferred quiet Jacob to Esau, and remembered what the LORD had said to her when she conceived them in her womb (v.23). She had perhaps told it to Jacob.\nJacob Grasps Esau’s Birthright\n29ཉིན་ཞིག་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྐོལ་བཞིན་ཡོད་སྐབས། ཨེ་སའོ་ཁྱི་ར་རྒྱབ་ནས་ལོག་ཡོང་སྐབས་ཁོ་ལྟོགས་ཡོད་པས། 30ཁོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཡོད་པས། སྲན་མའི་ཁུ་བ་དེ་ནས་ང་ལ་འཐུང་བར་སྤྲོད་ཅེས་ལབ་བོ། (དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཁོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།)\n32ཨེ་སའོས། འགྲིག་གི་རེད། ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ནས་ཤི་འགྲོ་ཡོད་པས། ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ང་ལ་ག་རེ་ཕན་ཐོག་གམ་ཞེས་ལབ་པ་དང་།\nཨེ་སའོས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ཁོའི་ཐོབ་ཐང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྤྲད་དོ། 34དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཨེ་སའོ་ལ་བག་ལེབ་དང་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྤྲད་པས། ཨེ་སོས་དེ་བཟའ་ཞིང་འཐུང་ཏེ་ལངས་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཨེ་སའོས་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་སོ༎\nEsau arrives in the tent tired, thirsty and hungry. He sees and smells what is being cooked by Jacob. And he blurts out (skad cha shor), ‘Let me gulp some of the red stuff, this red stuff’.\nAnd Jacob quietly sees his opportunity to steal from Esau, and he grasps it.\nIn this careless way Esau despised his birthright losing to Jacob both the best part of possessions to be inherited and headship of the family (khyim bdag), which were the rights of prior birth (sngon skyes kyi thob thang).\n“He sold his birthright forasingle meal” (Hebrews 12:6).\nJacob seems to have had keen interest in the word spoken by the LORD to his mother saying he would have power over his brother, but to have no interest in the LORD’s Promise made by covenant to his grandfather Abraham.\nNext time we will read how Jacob the grasper also stole from Esau his father Isaac’s blessing byaclever and deceitful (mgo skor) plan. Then in further posts we will learn of his flight to escape Esau’s vengeance, and of his final return to Canaan still in great fear of Esau. But the LORD was watching over him, and in the end he was converted to faith in the LORD.\nSource – bible-history.com\nJACOB STEALS THE BLESSING FROM ESAU


Terdzo-AA-061 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 323-326 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #61 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 323-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nla pa'i gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་གླུའི་སྡེ་ཚན་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་པ༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དགོངས་པ་འདི༔ ལྟ་བ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་ཤིང་འོད་གསལ་བ༔ སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ༈ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས༔ སློབ་དཔོན་མཆོད་པས་དེ་ཚེ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབྱིངས་སུ་དག༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལོ༔ ༈ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་ཀྱི་བམ་རོའི་ཚལ་ཆེན་དུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རིག་པ་ཐོལ་བྱུང་ནི༔ འཇིགས་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྤྱོད༔ ཀློང་ལས་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བ་འོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་འཕགས་པ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲག་དམར་དབེན་རྩ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྟིམས་བྱས་པས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཞེན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རིག་པ་ཐོག་འབེབ་འཁྲུལ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཧཱུྃ་ཆེན་དགོངས་པར་བཞུགས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་འཐུང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་འདྲ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་སེམས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྣང་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་པོར༔ བམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་བཅད་པ་ལས༔ རིག་པའི་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བསྐོར༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསད༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གསལ་རྟོགས་པ་ལས༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནས་སྐྱེ་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཐལ་ལེར་གསལ༔ སྣང་བ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ ༈ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷཱ་ཧསྟིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ འཛིན་པ་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ པདྨ་བརྩེགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ༔ ཨ་ཧོ༔ རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ༔ འཛིན་པ་དུ་མས་བཅིངས་པ་སེམས་ཀྱི་གོས༔ རང་ཤར་ཀློང་དུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ བརྗོད་ཚིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེ༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་འཇིགས་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ བརྗོད་མེད་སེམས་ལ་རིག་པས་བལྟ་མི་འཚལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ངང་གིས་རྫོགས༔ རིག་པ་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐ་མི་དད༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ ཉི་ཟླའི་ཁང་བུར་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འདུས་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་མེད་དོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་རམྦི་གུ་ཧྱའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཀློང་ནས་ཅི་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་དྲུང༔ བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གུང་གསེང་ལ༔ རམྦི་གུ་ཧྱས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་རྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ གང་ཡང་ཤར་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་དོ༔༈ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ༔ མཆོད་རྟེན་གཟི་འབར་དྲུང་དུ་དྲེགས་པ་ཅན༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་བཅད་པའི་ཚེ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཧཱུྃ༔ འགགས་མེད་གང་ཤར་རིག་པ་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཧཱུྃ་གིས་མ་རིག་གསོད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དག་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-061&oldid=123856"


Volumes List > Volume 12 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 453-456. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog ces bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 453-456. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces rnam thar gsol 'debs dad pa'i ljon shing gis skong dam pa snga mas mdzad pa 'ga' zhig rgyas bsdus ma 'tshams pa dang lung rgyun ma bzhugs pas/_rang gzhan dad pa'i gsos 'debs kyi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod du bris pa dge legs 'phel//_//\nThe Additions to the Prayer Based on the Life Story of Jetsun Rinpoche Called "Flower of Devotion".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_rin_po_che%27i_rnam_thar_gsol_%27debs_kha_skong_dad_pa%27i_me_tog&oldid=49470"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:52.