དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས།\nཁོང་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་མེ་བྱི（༡༢༧༦）ལ་སྟོད་ལྷོ་སྤྱང་ལུང་གི་འི་འབུ་གྱམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡུམ་སྔ་མོར་གཤེགས་ནས་ལུག་གི་འོ་མས་གསོས་པས་ལུ་གུ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་སྤྱང་གླིང་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་ནོད། མཚན་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་གསོལ། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་པ་དང་མེ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་གཉིས་ལས་མདོ་རྩ་རྫོགས་པར་བསླབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ནས་བཅུ་དགུའི་བར་རྟག་བདེ་སེང་རྒྱལ་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་མངོན་གསུམ་དང་། དབུ་མ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་པ་དང་མེ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཨ་ཙ་ར་བྱུང་ཚད་ལས་ཕྲལ་སྐད་བསླབས། འཇམ་དབྱངས་གཞི་ཐོག་པ་དང་པནྜི་ཏའི་དབང་གི་ལོ་ཙཱ་མཛད་པས་ལོ་ཙཱ་བར་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྒྲ་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། བལ་ཡུལ་ལ་ཁྱོན་ལན་བདུན་ཕེབས། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་གུང་ཐང་གནས་པོ་ཆེར་ཆོས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་གུང་ཐང་པ་བདེ་བློ་སོགས་སློབ་མའི་ཚོགས་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་དབྱར་དུས་འཁོར། དགུན་ཕར་ཕྱིན་མབངོན་གསུམ་གྱི་དུས་ཆོས་གསུངས། སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་དང་ཧོར་ཡུལ་ཚུན་ཁྱབ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའསི་ཞུ་འབུལ་བཞིན་བོ་དོང་ཨེའི་གདན་ཁྲིར་ཕེབས། གུང་ཐང་བདེ་བློ་སོགས་སློབ་བུ་མང་དུ་བྱོན། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲས་དབོན་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཡིན། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་ཡང་མང་དུ་མཛད། ལོ་ཆེན་འདི་ཉིད་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་རྟ（༡༣༤༢）ལོར་བོ་དོང་ཨེར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས།\nཐོན་ཁུངས། བོད། བསམ་སྡིངས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང།\n༄༅།།དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༦ ལོར་ལ་སྟོད་ལྷོ་སྤྱང་ལུང་གི་འོ་འབུ་གྱམ་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཡུམ་སྔ་མོར་གཤེགས་ནས་ལུག་ གི་འོ་མས་གསོས་པས་ལུ་གུ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། དགུང་ལོ་ལྔ་བར་ཆོས་རྗེ་སྤྱན་སྔ་གླིང་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་ནོད། མཚན་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་གསོལ། དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་པ་དང་མེ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་གཉིས་ལས་ མདོ་རྩ་རྫོགས་པར་བསླབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་དགུ་བར་རྟག་བདེ་སེང་རྒྱལ་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང་། དབུ་མ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་བར་རྟག་བདེ་བ་གཤེགས་ནས་མང་མཁར་ཁྲ་ཚང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལོ་མཆོག་ལས་དུས་འཁོར་ཤོང་ལུགས། ཀ་ལཱ་པ་དང་ཙནྡྲ་པ། སྙན་ངག་ མེ་ལོང་སོགས་གསན། རྟག་བདེ་ཏི་ཕུག་གི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་དཔལ་དང་། ས་སྐྱའི་འཇམ་དབྱངས་གཞི་ཐོག་པ། འཇམ་སྐྱ་ བ། རོང་བ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སོགས་ཀྱི་ ཞབས་པད་བསྟེན། དུས་འཁོར་ལུགས་བརྟག་གཉིས། རྣམ་འགྲེལ། རིག་གཏེར་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་བ་དང་མེ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཨ་ཙ་ར་བྱུང་ཚད་ལས་ཕྲལ་སྐད་བསླབས། འཇམ་དབྱངས་ གཞི་ཐོག་པ་དང་པནྜི་ཏའི་དབང་གི་ལོ་ཙཱ་མཛད་པས་ལོ་ཙཱ་བར་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་ བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྒྲ་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། བལ་ཡུལ་ལ་ཁྱོན་ལན་བདུན་ ཕེབས། བལ་བོ་ པནྜི་ཏ་ཕལ་ཆེ་བས་མན་སྙེ་དང་དགོངས་རྒྱན་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་ལ་གུང་ཐང་གནས་པོ་ཆེར་ཆོས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་གུང་ཐང་བ་བདེ་བློ་ སོགས་སློབ་མའི་ཚོགས་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་དབྱར་དུས་འཁོར། དགུན་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་གྱི་དུས་ཆོས་གསུངས། སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་དང་ཧོར་ཡུལ་ཚུན་ཁྱབ། ཡ་ཚེ་དང་ཧོར་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་དུ་གཟིགས་ནས། སྤྲིངས་ཡིག་གོང་འོག་ཅན་གྱིས་ཡ་ཚེ་བཟློག ཅད་པུ་དགོན་གསར་ལ་སེང་གེ་གླིང་དུ་བཏགས་ཏེ་དེར་བཞུགས་པས་ཧོར་བཟློག སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཡོ་བ་རིང་དུ་སྤངས། སྐབས་དེར་ས་སྐྱར་བྱོན་ནས་ལོ་ མཆོག་པ་ལ་མངའ་བའི་བཀའ་ལུང་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་འབུལ་བཞིན་བོ་དོང་ཨེའི་གདན་ཁྲིར་ཕེབས། གུང་ཐང་བདེ་བློ་སོགས་སློབ་བུ་མང་དུ་བྱོན། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲས་དབོན་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཡིན། དབུས་སུ་ ཕེབས་ནས་ལྷ་ས། བསམ་ཡས། གུང་ཐང་། སྟག་ལུང་། རྭ་ སྒྲེང་། གསེང་ནེའུ་ཐོག་རྣམས་སུ་དུས་འཁོར། དགོངས་རྒྱན། ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ། དབུ་མ་རྒྱན། སྒྲ་སྙན་ངག་ཟབ་མོའི་ མདོ་ལྔ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་པས་དབུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་མོ་ཆེས་གསན། སྣར་ཐང་དུ་མཆིམས་བློ་ བཟང་པ་སོགས་ལ་དགོངས་རྒྱན་སྙན་ངག་གནང་། མཁས་པའི་བདག་ཉིད་བུ་དོལ། རྒྱལ་སྲས་པ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། གུང་ཐང་བདེ་བློ། མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ། འཇམ་དབྱངས་ དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། ནེ་རིང་པ་འཇམ་དབྱངས་མཚན་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དཔང་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བཏུད། མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ ཐུགས་དམ་ལས་མི་གཡེལ་མཛད། མཐར་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༤༢ ལོར་བོ་དོང་ཨེར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས།\n༢. བསྟན་འགྱུར་ལས། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་བོ་སྣང་བ་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བརྗེད་བྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད།\n༼ བཀའ་འགྲེལ་ ༽\n༢. སི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་༼ ཙནྡྲ་བའི་ཡི་གེའི་མདོ་ཏིང་མཐའི་བྱ་བ་༽\n༣. སློབ་དཔོན་གཙང་ཁ་ཤས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་༼ མདོར་བསྟན་སོགས་༽ གཞི་འགྱུར་དང་ཞུ་ཆེན་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ༼\n༼ བཀའ་རྩོམ་གཞན། ༽


Lemon Tendrel – Tshog-Lied | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 25. März 2019\nLemon Tendrel – ein spirituelles Lied der Versammlung aus den gesammelten Werken des Jigme Lingpa ist hierin enthalten.\nAuf dem wunscherfüllenden Baum des guten Karmas verbunden mit Gebeten ist der jugendliche Pfau aus dem Osten Indiens erschienen.\nWendet Eure Pfauenschwanzfedern in Richtung der heiligen Lehren, sodass wir Junge auf den Pfad der Befreiung gelangen können.\nIm Streitwagen der Königin der Quelle des Verdienstes ertönt die melodische Stimme des Kuckucks aus Lhomön mit einem Lied süßer als die Flöte der Töchter Gandharvas, was einen guten Sommer kündet.\nVajra-Brüder und –Schwestern sind hier aufgrund guten Karmas und Gebete versammelt, bitte kommt an diesen heiligen Ort unseres Gurus.\nDurch dieses Fest der Freude, des Trinkens des Nektars des Reifens und Befreiens, wird diese erfreuliche Erfahrung der angeborenen Qualitäten in einem Lied ausgedrückt.\nInmitten der Reihen der unveränderlichen großen Glückseligkeit haben wir die Weisheitsgottheit und unseres Gurus Gesicht gesehen, ohne sie zu meditieren.\nDurch den spirituellen Pfad des klar-lichten Herztropfens der Mutter und der Dakinis mögen wir die Verwirklichung des Dharmakaya-Regenbogenkörpers erlangen.\n༄༅། །ཚོགས་གླུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་སྟེང་དུ། །རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་ཡང་ཕེབས་བྱུང༌། །རྨ་བྱའི་གདུགས་སྐོར་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་བསྒྱུར་དང༌། །གཞོན་པ་ང་ཚོས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཞིག་ཟིན་ཡོང༌། །བསོད་ནམས་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕེབས་པའི། །ལྷོ་མོན་ཤིང་ལོའི་ཚལ་གྱི་ཁུ་བྱུག་གི་གསུང་སྙན། །ཡ་གི་དྲི་ཟའི་བུ་མོའི་གླིང་བུ་ལས་སྙན་པ། །དབྱར་གསུམ་ནམ་ཟླ་བསྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཡག་བྱུང༌། །འདིར་འདུས་ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་དང་སྤུན་གྲོགས། །ང་ཚོའི་བླ་མ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ར་ལ་ཕེབས་དང༌། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ངང་ནས། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་ལེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་དོ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བཞུགས་གྲལ་གྱི་དབུས་ནས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞལ་རས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང༌། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་འོད་གསལ་གྱི་ཐེག་པས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུར་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་ཞུའོ། །འཇིགས་གླིང་གསུམ་འབུམ་ཏ་པར་རྣམ་ཐར་ལེགས་བྱས་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །\nLemön Tendrel – PraxistextHerunterladen\nVeröffentlicht in Buddhismus, Vajrayana\n« Die ursprüngliche Natur\nFrauen, tibetischer Buddhismus und moderne Welt »


Wylie:Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba\n(Redirected from Byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba)\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 161-179 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume3> Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 161-179. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @/_/byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 161-179. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བཅད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ངག་འདོན་ཕལ་ཆེར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་འཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདིའི་འཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་པོ་ཅན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་བ་ཏུ༎\n/de ltar skyes bu gsum gyi lam rim ji ltar nyams su len pa'i phyag bzhes kyis bcad lam rim chen mo gtso bor bton/_ngag 'don phal cher 'jam dpal zhal lung gi dkyus bzhin dang/_bla ma dam pa'i zhal lung snying por dril ba 'di yang /_'dzam gling na yongs su grags pa'i shing rta chen po rnams dang mkhyen rtogs dbyer mi phyed pa rje btsun bla ma ngag gi dbang phyug byams 'phun tshogs dpal bzang po'i bka' drin las/_lam 'di'i 'khrid rim mdo tsam thos pa'i skal bzang po can many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum na phan bde'i pad+mo dus rtag tu rgyas par gyur cig_/mang+ga laM/_b+ha ba tu//\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. has this spelling listed as བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ / byams pa phun tshogs\nLine 1: ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@/_/byang chub lam gyi rim pa nyams su len tshul gyi phyag bzhes snying por dril ba bzhugs so//\nLeft side print: ག་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\nga nyams gcig len\nRight side print: 161\nགཡོན་: ག་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན་\nLeft: ga nyams (tibfolio#) len\nLeft: byang chub lam rim\nBegin-End Pages (Western): 161-179\nཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ངག་འདོན་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱག་བཞེས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་བོ་ལ་དྲུག །གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་པ། མཆོད་པ་གཡོ་མེད་ཅིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ་པ། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་བ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ཆོས་དང་པོ་གཉིས་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རྗེས། སྦྱོར་ཆོས་གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་བོར་བསྲང༌། །ངག་གནད་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རླུང་ཆོམ་ལ་ཕབ། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་གནད་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་\nཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང༌། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདུན་དང་ཉེར་གཅིག་སོགས་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཚིག་ངག་ཏུ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །\nབྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲག་མར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་གནས་ཁང་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨན་བླ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་གཞིར། གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ལེགས་པས་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུའང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང༌། བཟང་བོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱུན་བཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང༌། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང༌། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏེ་ས་མྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲོ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང༌། སླར་ཡང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིང༌། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་དང་ཟབ་མོ་\nལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མཐར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྟན་བཤམ་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་མོས། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །ཁྲུས་གསོལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང༌། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཞེས་སོགས་པར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིག་བཅད་ཀྱང་བརྗོད། སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །བྱུགས་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུགས་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། ཅེས་བརྗོད། འདི་རྣམས་ལམ་ཁྲིད་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཚིག་ཟིན་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་\nའབུལ་བ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་སྒྱུར་བའི། ཞེས་སོགས་སྤྱོད་འཇུག་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་བས་མཚོན་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དགྱེས་བཞིན་པས་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་མ་དོར་བའི་ངང་ནས་ལངས་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། །བདག་གིས་བསྟོད་ཅེས་པའི་བར་བྱ། མཆོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུང་ནའང༌། ལམ་རིམ་ཆེན་པོར་ས་བཅད་ལོགས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་འོག་ཏུ་གསལ། ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང༌། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག། བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་སྦྱར་བ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང༌། བསྡུ་ན། ཕྱོགས་\nདུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༌། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་ཕུལ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར། བསྡུ་ན། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཐུས། དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་གཞི་དང༌། ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་འབྲུ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་དགོད་པ། ངག་གི་ལས་སུ་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། ཉེར་གསུམ་མོ། །བདུན་མ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་སྤྱི་ལྟར་ལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་\nཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ལམ་འདིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དབྱིག་གི་གཉེན། །དབུ་མའི་ལམ་བརྙེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །དད་པའི་སར་གནས་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་གནས་གྱུར་མཆོག་གི་སྡེ། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དུལ་བའི་སྡེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཏེར་གྱུར་རྣམ་སྣང་མཛད། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་གསུམ་ལ༴། །ལམ་མཆོག་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་སེང་བཟང་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཀུན་འཛིན་ཀུ་སཱ་ལི། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་དགེ་བ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གསུམ་ལ༴། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལ་མངའ་བརྙེས་གསེར་གླིང་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ༴༌།རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། །ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་སྣེ་ཟུར་བ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འཛིན་ཐག་མ་བ། །མཐའ་འཁོབ་སྒྲོན་\nམེ་གསུམ་ལ། །བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ནམ་སེང་ཞབས། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་སེང་གེ་བཟང༌། །རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ༴༌། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴། ༈ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ཞབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནོར་བུ་བཟང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུམ་ལ།༴ །དབྱངས་ཅན་བཞད་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། །མཁས་གྲུབ་ལྷ་བཙུན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་སྟེ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གསུམ་ལ༴། །ཕྱག་ན་པདྨ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཟབ་དོན་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ༴། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་མཚན། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་གསུམ་ལ༴། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱམས་པ་ཆོས་ལྡན་དང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ངག་དབང་བྱམས་པའི་དཔལ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་འདྲེན་གསུམ་ལ༴། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་བརྙེས་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གཟིགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ངག་\nདབང་ཆོས་འཕེལ་ཏེ། །ལུང་རྟོགས་མཛོད་འཛིན་གསུམ་ལ༴། །བྱམས་པའི་དཔལ་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཁྱེན་པས་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟིགས། །ཕུན་ཚོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་བཤེས་གཉེན་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་དང༌། ཟབ་མོ་ལྷ་བའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཟབ་མོའི་དོན་གཟིགས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྨྲ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་གསལ་མཛད་ཟླ་བ་གྲགས། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པའི་ཞབས། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ༴། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་མར་མེ་མཛད། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་གཉིས་ལ༴། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ། །རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཤ་ར་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཆད་ཁ་བ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་གསུམ་ལ༴། །ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་བྱང་སེམས་སྤྱིལ་བུ་བ། །དྲི་མེད་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པའི་གཙོ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ༴། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངད་ལྗང་ཟངས་ཆེན་པ། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་མངའ་བདག་མཚོ་སྣ་པ། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མོན་གྲབ་པ། །འགྲོ་བའི་\nའདྲེན་པ་གསུམ་ལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴། །བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ཞབས། ཞེས་སོགས་མན་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ཡོད་འདིའི་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྒོས་བརྒྱུད་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་མན་ཆད་བརྒྱུད་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ལས་དགོན་པ་བ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྤྱན་སྔ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོས་ཤིང༌། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བཟང་པོའི་མཐའ་ཅན་ལས། པོ་ཏོ་བ་ནས་ཤ་ར་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། པོ་ཏོ་བ་ནས་དོལ་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྲ་གོར་མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་བོ་ལས་གསན་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་མཛད་གཞོན་ནུ་འོད། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྒྱེར་སྒོམ་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གསུམ་ལ། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་སངས་རྒྱས་དབོན། །དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་བོ་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴། །བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་\nསླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གུས་པོ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལན་ཅིག་རྙེད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ། །ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང༌། །དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱོད་པས་མི་ངོམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར༴། །རྣམ་དག་བསམ་པ་དེ་ཡིས་དྲངས་པ་ཡི། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཆེན་པོ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་བྱེད་པར༴། །རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྟུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར༴། །སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པ། །ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པར༴། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཞི་བྱེད་ཅིང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ཡི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴། །ཐུན་མོངས་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་\nབཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་པར༴། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བར། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྤྱིར་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང༌། སྐབས་འདིར་ཡང༌། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་སྟེ་དམིགས་ཕུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བློ་སྣ་འགྱུར་ངེས་པ་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང༌། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་\nཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཁྱད་པར་དུའང་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དང༌། བསྟེན་ནས་བློ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དེ་ལ་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་བླང་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། འཇོག་སྒོམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་སྐབས་སུ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པའང་བྱ། དེ་ཡང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་བར་རྣམས་དཔྱད་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་ཞི་གནས་སོགས་འཇོག་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་ཡང༌། དཔེར་ན་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལྟ་བུའི་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། དེའི་མཐར་རྟོག་པ་གཞན་རྣམས་བག་ལ་ཞ་སྟེ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་དང༌། ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་ཡང་ཡང་སེམས་པ་ནི་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཡིན་པས་གནད་དེ་དག་གོ་བར་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུའང་\nལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་སྟེ་བཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱང་བས་ཀྱང་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལངས་པར་བརྩམ་པ་ན། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང༌། ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་དང་བསགས་པར་གྱུར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བསྔོ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་མཐུས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་བོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བསྔོ་བ་དང༌།\nདགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། །དེར་ནི་རིང་དུ་འབད་ལས་ཚོགས་གཉིས་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེས། །བློ་མིག་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །དེར་མ་སོན་པའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཚང་ལམ་གྱི་མཆོག །རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཤུགས་དྲག་བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །\nསྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ལམ། །ལེགས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དཔལ་སྟེར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རིང་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །འགལ་རྐྱེན་སེལ་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་ཀྱང༌། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྣམ་དག་ལམ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གང་ཚེ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་པར། དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ད་རེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མཉམ་འགྲོགས་དང༌། ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བསམ། ངག་ཏུ་བརྗོད། ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་\nཔའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བཅད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ངག་འདོན་ཕལ་ཆེར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་བོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང༌། འཛམ་གླིང་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདིའི་འཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་པདྨོ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_rim_pa_nyams_su_len_tshul_gyi_phyag_bzhes_snying_por_dril_ba&oldid=49002"


Betty Brant འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.088 ཡིན།\n' Conversation A. Hello, Tom. * B. Hi, Betty. A. This is my sister, Helen. -9B. Glad to...204. She lives with another girl. Her name is Betty Brown. She is from the United States. She studies...day. 5) There isawatch in the small box. 6) Betty Brown lives with Mary. 7) They go to bed at half\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 贝蒂•威廉斯 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Betty Williams མཚན་ཧྲིལ་བོ། པེ་ཏི•ཝེ་ལེན་སི། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་མེ་རི་ཁ། འཁྲུངས་ཡུལ། ཨིར་ལན་བྱང་མའི་པེ་ཨེར་ཧྥ་སི་ཐུ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1943.5.22-2020.3.17） བསླབ་གནས།


Terdzo-NGI-058 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phag mo gsang ba kun 'dus kyi tshogs mchod nyer bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 727-728 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje phag mo gsang ba kun 'dus kyi tshogs mchod nyer bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di'anga'dzoms 'brug sprul rin po che nas gsol ba btab pa'i ngor/_7kun mkhyen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas bstsal pa/_chos tshan mi 'thor ba'i ched rin chen gter gyi mdzod chen mor bzhugs su gsol ba po ni mkha' khyab rdo rje'o\nContributor colophon: zhes pa'ang nye bar mkho phyir chos kyi blo gros pas so\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་གནས་མཆོག་ནས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེས༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་གནས་ཉུལ་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཨ་འཛོམས་འབྲུག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ༧ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྩལ་པ། ཆོས་ཚན་མི་འཐོར་བའི་ཆེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའོ།། ༈ །།མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་གསག་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་བཞུགས་སོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ། །འདིར་གཤེགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-058&oldid=129464"\nThis page was last edited on 23 April 2021, at 20:02.


«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས།»ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ར་སེ་དཀོན་རྒྱམ་ལ་བགྲོ་གླེང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་བའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་རིང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཚོགས་སུ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ཡོད༑ དཔེར་ན། གནའ་དཔེ་བསྡུ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་སོགས་སྔར་ཡོད་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་གཅེས་ཉར་དར་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་ཐད་ནས་གཙིགས་ཆེ་བའི་དཔེ་གཞུང་དེ་དག་གཙོས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དང་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག ཡང་རིག་ཚན་གསར་པ་ནང་འདྲེན་དང་བསམ་བློ་གསར་པའི་ཚ་རླབས་སོགས་གང་ལྟར་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་གཤོམ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། ཡོ་ལངས་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་དུས་སྐབས་དེའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ཞབས་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཁྱེད་ནི་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་འདྲ༑ གུས་རང་ཉིད་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་རབས་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེར་འཚང་ཕོད་པ་དང་སྟོབས་པ་ཡེ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་སྐབས་འདི་རུ་སྐྱེས་པས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་རིག་གཞུང་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་ཐུབ་པ་ནི་བསོད་སྐལ་དུ་སེམས་ཡོད༑ དེར་བརྟེན། ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཁོ་བོས་དུས་ཚོད་ཅི་ཡོད་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་ལ་སྦྱོང་བ་ཅུང་ཙམ་བྱེད་སྐལ་བྱུང་ལ། མིག་སྔའི་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གི་རྔུལ་ཆུས་སྐྲུས་པའི་ཕ་ཡིག་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་མང་ཞིག་ཀྱང་བཀླགས་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སྟེ། རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་སྡེ་དང་བསམ་བློ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་གྲངས་འབོལ་སོགས་གཏོས་ཆེ་བར་སྤེལ་འདུག དེ་ཡང་གུས་རང་གིས་བཀླགས་མྱོང་བ་ལས་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བརྗོད་སྐོར«འབྲི་གུང་ཆོས་འབྱུང་།»དང«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།»གཙོས་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་སོགས་དང་། བསམ་བློ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་ནས«རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཆོས་པའི་སྐྱོ་གར།»དང«བོད་རེ་བ་ཅན།»སོགས་འགའ་ཡང་ཡོད༑\nཡང་གཅིག་བཤད་ན་ཁྱེད་ནི་ལྟ་བ་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོ་ཡོ་རེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བས་དེའི་གཉིས་ཀར་འདུ་ཟེར་ཡང་ཅིས་མི་ཆོག དཔེར་ན། «རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཆོས་པའི་སྐྱོ་གར།»ལྟ་བུར་བལྟས་ན་རྩོམ་རིང་ཐུང་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་ཡང་ནས་སྐྱར་དུ་དང་སྐྱར་ནས་ཡང་བཟློས་བགྱིས་ཏེ། མཇུག་ཏུ“སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཤུམ་གྱི་འདུག”ཅེས་པའི་རྩོམ་གཅིག་གིས་སྡོམ་བཀོད་དེ་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་རྫུན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་༑ «བོད་རེ་བ་ཅན།»སོགས་སུ་ལྟ་བ་གསར་པའི་རིགས་ལ་དམའ་ཕབས་ནས་དམ་པ་དགེ་རང་གཉིས་མཚན་གཞིར་བཀོད་དེ། ལྟ་བ་གསར་པ་ལ་རང་ཚུགས་མེད་ཅིང་རྟོགས་སད་ཡང་དག་ཅིག་འགྱུར་ཐུབ་ཡ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མང་ཙམ་བསྟན་འདུག ཀུ་རེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུང་གསུམ་དང་ངོ་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་ན་ཡང་གང་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཐད་ནས་བསམ་གཞིག་རེ་གནང་སྟེ་བསམ་ཚུལ་འགའ་བརྗོད་པ་ནི། ཡི་རངས་འོས་པའི་གནས་འབའ་ཞིག་ལས་སྨ་འབེབ་ཅི་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བལྟ་བ་དང་དེ་ཀྱི་གཉིས་བར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྩོམ་སྤེལ་ཡ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མིན་པས་སོ།།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་དྲ་བའི་སྤྱོད་སྒོ་ཤུགས་ཆེར་དར་བ་དང་བསྟུན་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དྲ་རྩོམ་པར་གྱུར་ཏེ་དྲ་བའི་སྟེང་ནས་སྡིངས་ཆ་མི་དམན་པ་རེའང་བཟུང་འདུག་པ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དྲ་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་རེ་ཟུང་བཀླགས་པ་ཡིན༑ དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་བཀླགས་པའི་གླགས་མ་བྱུང་བས་མཐོང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལགས༑ «མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་པའི་དྲ་རྩོམ་འདི་ནི་ཉེ་ལམ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྩོམ་དག་ལས་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀླག་བྲོད་པ་དང་། བཀླགས་ཟིན་རྗེས་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཚུལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཀྱང་གྱུར་སོང་བས། ཚན་ཆུང་བདུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཐུང་དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་ཉུང་ངུ་ཙམ་འབུལ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་འབྲི་གུང་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཡངས་མོ་མཁའ་དང་། ཟབ་པ་མཚོ་ཡི་འགྲན་དུ་བཞེངས་ནས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཙམ་གནོངས་བར་མཁྱེན་ཞེས་ཐོག་མའི་ཞུ་གསོལ་ཡིན༑\nཐོག་མར“ཁོང་གི་མཚན་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ན། གཤེན་རབ། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཆེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་ཡང་ཡང་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་མིང་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས། འདིར་གླེང་བྱ་ནི་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆོ་༼ཆེ༽ཞེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཡིན།”ཞེས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཚིག་གྲུབ་ཐུང་ངུ་འདིར་ནང་འགལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཅི་བས་མཐོང་ན་གུས་ནི་ཡ་མཚན་པོ་བྱུང་༑ དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་སྐད་ཆ་ལ་གནད་དོན་འདུག་པས་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་རེད་ཨང་༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྩམས་ཆོས་པོ་ཏི་བཅུ་ཕྲག་ལངས་པ་སྤེལ་ཟིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་པ་ཞིག་སྐད་ཆའི་མ་ལག་ཙམ་ལ་འགྲིག་ཐབས་མི་ཐོན་ན་ཅིས་མི་མཚར༑ ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་རྙིང་གྲས་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཚན་ལ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་ཆེ། གཤེན་རབ་མི་བོ། ཕ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་གི་ཡོད་པས། དེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བཤད་ན་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་དང་ཉེ་བས་བདེན་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་ལས། ལ་རྒྱ་དང་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཤོར་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོད་ཚིག་མཇུག་སྡུད་སྟངས་ལ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག\nགཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཕ་གཤེན་རབ་མྱྀ་བོ་ཆེ(1)ཞེས་པ་ནི། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་གསལ་བའི་མཚན་ཐོབ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་མོད་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་དེ་ཡི་ཟུར་ཙམ་མ་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་དམ་སྙམ༑ དེ་ཡང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མཇུག་ཏུ“ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ན། གཤེན་རབ། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཆེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་ཡང་ཡང་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་མིང་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས། འདིར་གླེང་བྱ་ནི་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆེ་ཞེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཡིན།”ཞེས་པ་ནི་ལར་མནོ་བསམ་ཅི་ཡང་མ་བཞེས་པར་གང་བྱུང་ལབ་པའི་ལབ་རྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ༑ དེ་ལྟར་མིན་ན་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གླེང་བྱ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཆེ་ཞེས་པ་དང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་བཅས་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙུན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཆེ་བ་གང་ཡོད་གསུང་རོགས་གནོངས༑ གུས་པས་ནི་ཡོད་པར་མི་སྙམ་པས་གོང་གི་ཚིག་དེ་དག་མཐོང་འཕྲལ་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་དྲན་པ་ནི། ཚ་སྒང་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས«སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི»སྐོར(2)ནས་ཁྱེད་ལ་གཏམ་ཁ་ཤས་ཞུས་འདུག་པའི་རྩོམ་ལེགས་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་འབྲི་སྨྱོན་ཞེས་པ་སོགས་མིང་དང་ཚིག་རྣོ་པོ་དེ་དག་གོ། འོན་ཀྱང་། བདེན་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་གཤེན་རབ་ཅེས་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའམ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་རེད༑ ཞོར་དུ་གནམ་བོན་གཤེན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བསྣམས་འདུག་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དང་འཁྲུལ་གཞི་མེད༑ གུས་པས་ནོར་མེད་ན་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་བྱུང་བའི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་མི་སྣ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཀུན་སློང་མི་མངོན་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ༑\nདེ་ཡང་སྡེ་ཚན་གཉིས་པར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁུངས་དང་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་གླེང་འདུག་པ་ལས“དམུ་ཡུལ་ནི་བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་པོའི་ས་མིང་ལས། གཙང་རོང་དུ་དམུ་ཡུལ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་དུ་དམུ་པ་ཞེས་པའི་སྡེ། ཀོང་པོ་བོན་རིར་དམུ་རི་སྨུག་པོ་ཞེས་དང་། ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དམུ་གླིང་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྲུ་དང་། རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་དབུས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་དམུ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་བྱོན་པར་གསལ་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་དམུ་ཡུལ་ངམ་འབྲང་ལྕགས་འབྲང་ནི་ད་ལྟ་སྤོ་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པས། དེ་ཕྱོགས་སམ་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཡུལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱུང་ཡོད།”ཞེས་གསལ་བའི་ཚིག་དུམ་འདིར་སྐད་ཆའི་ཐད་ནས་གནད་དོན་སྔར་ལྟར་ལྷག་འདུག་པར་མངོན་མོད། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས་པར་སྣང་བས་གནས་སྐབས་གང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ༑ འོན་ཀྱང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཁུངས་དམུ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་པ་ནི་ཆེས་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་འདོད༑ རེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་ཇི་བཞིན་དབུས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་དམུ་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་སུ་བྱོན་མིན་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གཞི་རུ་ངེས་པས། དེ་ལྟར་གསལ་ཞེས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བསྙད་འདུག་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་པ་གང་ཡོད་དངོས་སུ་དྲངས་ཤིག གཞན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་སྐབས་ཁུངས་བཙུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲེན་དུ་མེད་པ་དང་ཡོད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་དང་བྲལ་ན། ད་སྐབས་སྔར་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ལྟེམས་པའི་མི་སེམས་དཀོན་པས་ཆ་འཇོག་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ།། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དག་ལ་བལྟས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ངན་ལོངས་ཤོར་བསྡད་པའི་རྣམ་པ་མོད་དུ་མཐོང་(3)བས་གཏམ་འདི་ནི་བརྗེད་བྱང་དུའང་བཀོད་པ་ཡིན༑\nགཞན་དབུས་ཀྱི་དམུ་ཡི་རིགས་སུ་བྱོན་བར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འོག་ཏུ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཁ་ཤས་བཀོད་འདུག་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་སྟེ། ཅི་སྐད། “འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གང་དུ་ངོས་འཛིན་སྙམ་ན། བོད་དུ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དངོས་ནི་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁའི་འོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡིན་པར་མངོན། ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷོ་བྲག་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་གནག་རབས་ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་༢༦ལས། འོལ་ཕུ་གཡང་གང་ན། འོལ་ཕུ་ལུང་རིངས་ན། འོལ་ཕུ་རྒ་དང་། འོལ་གྱི་སྤང་ཟངས་ན། ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག”ཅེས་ཟེར༑ «དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་།»(4)དུ་ལུང་ཚིག་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བདེན་ཡང་ལུང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཆ་རྣམས་ལྷོ་ཁ་རང་ན་ངོས་འཛིན་ཆོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཡང་རྙེད་དུ་མེད༑ «དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་།»ལྷོ་ཁ་ནས་རྙེད་པས་དེ་ལས་གསལ་བའི་ས་མིང་འདི་ཡང་ལྷོ་ཁར་གོ་དགོས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ལས་བླུན་གཏམ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད༑ མ་གཞི་གོང་དུ་གསལ་བའི་ལུང་དག་ལས་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་ཟེར་བ་དེ་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཅི་ཡང་མི་གསལ་སྟེ། སྨྲ་ཡུལ་ཐང་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་མི་བསད་འཁྲུགས་རྩོད་བྱུང་བར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ས་དེར་ཕེབས་པ་ལ། སྒམ་ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་འོལ་ཕུ་གཡང་གང་དང་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་དུ་སྒམ་ལྷ་བོ་ལྷ་སྲས་ལ་དེའི་སྐོར་ཞུ་རུ་ཕེབས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད(5)༑ དེར་བརྟེན། ལྷོ་བྲག་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་རྙིང་འདིར་གསལ་བའི་འོལ་ཕུ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་ལྷོ་ཁའི་འོལ་ཁ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ནི། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་དང་རྡོ་ཆགས་བཙན་གྱིས་སྒྲིག་པའི་དཔེ་ཟླ་འབའ་ཞིག་གམ་སྨྱོ་ལབ་ལྟ་བུ་ལས་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བས། གལ་སྲིད་བརྟན་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདྲ་ཡོད་ན་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་སྐབས་འཛེམ་པ་མེད་པར་འདྲེན་དགོས་ཀྱི། ཡིག་ཚོགས་སོགས་འཇིགས་ཞེས་སྐྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་འཆང་མི་ཉེས་པ་ནི་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།\n“རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་ཏེ། འོལ་ཁའི་སླེ་ལུང་གི་ལུང་པའི་ནང་དུ་གཤེན་རབ་མྱི་བོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གཤེན་རབ་ཀྱི་བཞུགས་གནས། གཤེན་རབ་ཀྱིས་རྩོད་པ་མཛད་ས། གཤེན་རབ་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སོགས་ཡོད་ས་ཞེས་པའི་ས་མིང་རྣམས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་ཉམས་པ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གནས་འདུག”ཅེས་པ་འདི། གཏན་ཚིགས་ཆེའོ་ཟེར་ན་ནི་མཁས་རྣམས་ཁྲེལ་ཞིང་དགོད་རྒྱུ་ཡོང་བ་ལས་གནས་ལུགས་ཡ་མཚན་འདུག་སྙམ་པར་མི་བྱེད་དེ། གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་བཞུགས་གནས། རྩོད་པ་མཛད་ས། ཕྱག་བྲིས། ཞབས་རྗེས། བོན་འཁོར་སྐོར་ས་སོགས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ཆ་དེ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་ན། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན་དགོས་པས་མི་གཅིག་ལ་ལྟེ་ཁྲག་འཐོར་ས་དེ་ཙམ་མང་བ་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཤོད་སྲོལ་དང་ས་དམིགས་ངོས་འཛིན་ཇི་ཙམ་མང་ཉུང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་ན་ཀོང་པོ་ནི་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཆོག་ཨང་༑ དེས་ན་འདིས་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་ནས་བདེན་དཔང་ཅི་ཡང་མི་ལོ་ན་ཡང་། འདི་ལྟ་བུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་གནས་ཚུལ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་བས་གངས་ར་བས་སྐོར་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར། མེས་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་ལྟར། འུ་ཅག་ལ་དཔྱད་གཞི་གང་ལ་གང་འཚམས་ཕུལ་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཤེས་དགོས་སོ།།\nཡང“འོལ་ཁའི་སྟག་བཤེར་ལུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་ནས་སྟག་ཟེར་དང་སྟག་ཟིག་ཅེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟག་ཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་”ཞེས་སྟག་གཟིག་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ལྷོ་ཁ་འོལ་ཁའི་སྟག་བཤེར་ལུང་པའི་སྒྲས་ཟུར་ཆགས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ངོར་འཆར་མི་ཐུབ་ཞིག་ཏུ་སྣང་༑ རྒྱུ་མཚན་སྟག་བཤེར་ཞེས་པ་སྟག་གཟིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཡེ་ནས་འགྱུར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། སྟག་བཤེར་དེ་ཐོག་མར་སྟག་ཟེར་དང་དེ་ནས་སྟག་གཟིག་ཏུ་གྱུར་ཟེར་ན་དེ་ཡང་སྟག་གཟིག་གི་སྐད་དོད་ལ་སྟག་ཟེར་ཞེས་སྣང་བའི་ཁུངས་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ལམ་ནས་སམ་སྐད་ཡིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཐད་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། གང་བྱུང་ཚོད་དཔག་གིས་ཡོང་བ་ཞིག་མ་ལགས་སོ་མཁས་དབང་རིན་པོ་ཆེ༑ “གཞན་ཡང་འོལ་ཁ་དང་ཅུང་ཐག་ཉེ་བའི་ལྷོ་ཁའི་འོན་ལུང་པ་འདི་ཉིད་འོན་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་སྣང་སྟེ།”ཞེས་པ་སོགས། ཁྱེད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ངམ་སྟག་གཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་རུ་དམིགས་པ་མིན་ན། གཞན་གཏན་ཚིགས་ཆེ་བའི་ལུང་དང་རིག་པའི་དཔང་པོ་གང་ཡང་མཐོང་མ་སོང་༑ «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན།»དུ“དེ་ལ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི་དུས་སུ། དབུས་ངམ་ཤོད་འོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཅིག”(6)ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ནོར་མི་འདུག ཁྱེད་ནི་ཡང་དག་པ་སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཐུ་བོ་ཆེ་དེའོ།།\nདེ་ལྟར་མིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཚུགས་བཙན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་བསྒྲོས་གང་ཡོད་བདེན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཤ་འབད་རུས་འབད་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྟེ། བོན་གྱི«མདོ་གཟེེར་མིག»(7)དང«མདོ་འདུས།»(8)གཙོས་ཡིག་རྙིང་དག་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པའི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གངས་ཏི་སེའི་ཉེ་སྐོར་ལ་ཁས་བླངས་རུང་ཅི་ནོན༑ དེ་ཡང་ད་ཐེངས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཞིབ་ལས་ཐོབ་པའི་དཔྱད་གཏམ་རྣམས་ཞུ་འདང་མེད་ན། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་རུས་དང་འཁྲུངས་ཡུལ། འཁྲུངས་དུས། མི་སྣ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གུས་པས«གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ།»ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པས། རྗེས་སུ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆོག\nདེ་ཡང“གཤེན་རབ་ཀྱི་བྱོན་དུས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་མི་འདྲ་བ་ཆེས་མང་བས། གཤེན་རབ་ཀྱི་མཚན་ཅན་འགའ་ཤས་བྱོན་པ་ཡིན་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཞེས་བྱོན་པར་འདོད་ནའང་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༡༡༧པ་ཤིང་བྱི་ལོ་ལ། བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲི་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པའི་དུས་ཙམ་ན་བྱོན་པར་ངེས་ཏེ།”ཞེས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཚིགས་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེས་མང་བར་བཤད་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ཐད་ནས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཤོད་སྲོལ་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྐྱང་པའི་ཁྲོད་ན་ཡང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་(9)ཅེས་གྲགས་པས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་དེ་དང་བསྡུར་ན་ཤོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ཡིན༑ གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱོན་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཅུང་མི་འགྲིག་པས་ངས་དེ་ལས་སྔ་བ་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པའི་དུས་ཙམ་ན་བྱོན་པར་ཁས་ལེན། ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་དང་བཤད་སྟངས་ལ་དཔག་ན་ཅུང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བོན་པོ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་མི་བོ་ཆེ་དེ་ཙམ་བྱུང་སྔ་བར་ཁས་ལེན་གྱི་མི་འདུག་ན་ཡང་། ངས་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་ཉམས་བཟོ་བསྟན་ནས་དོན་དུ་རང་ཉིད་འདོད་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་སྣང་༑ དེ་མི་བདེན་ན་བསྙོན་འཛུགས་རེད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ།།\nཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ནི་དོན་དམ་པར་བོད་དང་ལྷག་པར་བོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་དག་ཡིན་གྱི། གཞན་ཚན་རིག་གི་དཔྱད་ཐབས་སམ་གནའ་རྫས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་བདེན་དཔང་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་གནའ་རྫས་དག་ལས། བོན་དང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ཟིན་པའི་བདེན་ར་ཨ་གསལ་སྤྲད་ཟིན་པས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་མེད་དོ།། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་ཤེས་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡན་ཆོད་སྦྱོང་པ་དང་ལག་ལེན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་གནང་མྱོང་བའི་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྐུ་ཞབས་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་(10)དང་། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་(11)གཙོས་པའི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནི། རང་རེའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་བོན་གྱི་རིག་གནས་དང་དེ་ཉིད་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་བཅས། དོན་དངོས་པོའི་སྟེང་འཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་བཞི་སྟོང་ཡས་མས་ཉེ་བར་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཆ་འཇོག་རུང་བ་ཡིན་གྱི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་པ་དང་ཡང་ན་ཤེས་ཀྱང་ད་མ་དིག་ལས་མེད་པའི་མགོ་སེལ་སྤྲེའུ་རིགས་ལ་དེ་ཙམ་ཚད་མར་འཛིན་དོན་མེད་དོ་སྙམ༑ རེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་སྐོར་ནས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསུང་བ་མ་ཟད། སྐྱར་དུ“རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི་དུས། དབུས་ངམ་ཤོད་འོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཅིག འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བོད་ཁམས་ཅམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་མིའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལ”(12)ཞེས་སོགས«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི»དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་འདུག་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད༑ ཚུལ་འདི་ནས་དཔག་ཐུབ་པ་ནི་དོན་ངོ་མ་ཁྱེད་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དཔྱད་སྟོབས་ཤིག་དང་སྲོ་མ་ལས་ཆུང་ཞིང་། གཟུ་བོར་གནས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྤུ་ཉག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱའམ་ཞེན་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་དབུ་འཁོར་བའི་མི་བུ་བཅོལ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད༑ དུས་རབས་གསར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡེ་ནས་མིན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྷངས་ལ་བུད་འདུག\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དག་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན། དོན་དུ་གྲི་རུམ་བཙན་པོའི་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་བྱུང་བའི་བོན་ནམ་ཆོས་དེ་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་ཆོས་པ་ཁག་ཅིག་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་སླེབས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན(13)པ་ལ། སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བོན་པོ་དེའམ་ཆོས་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་སམ་བོན་དེ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་བོན་འདི་ཡིན་པར་སྒྲོས་བཏགས་ཤིང་། རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་འདྲེས་ཁྲིད་དེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་བོར་སོང་བ་སོགས་བཤད་པ་ནི། དོན་དུ་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་མ་ཤི་ཀའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཁག་ཁག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་(14)འཕྲི་བསྣོན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ད་སྐབས་གསལ་པོ་རེད༑ ཡིན་ན་ཡང་འདི་དག“ཡིག་རྙིང་ཞིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པར་གསལ་བས”ཞེས་སོགས་བསྙད་འདུག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཡོད་ངེས་པ་ལས། གདེང་ཚོད་མེད་པར་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་གང་བྱུང་ཐལ་བའི་ངག་ལུད་ནི་མིན་པར་ངེས་ན་ཅི་བས་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་བསྣམས་ཡོང་རོགས་གནོངས༑ གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ“དབུས་རང་དུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ལྟ་བུར་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ”ལས་ཞེས་པ་སོགས་ཡང་ནས་སྐྱར་དུ་སྨྲས་འདུག་པ་འདི། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་ལྟར་ལགས་པས་སླར་ཡང་སྐྱར་དུ་བཟློ་བའི་དུས་ཚོད་བདག་ལ་མེད་པས་ངལ་བ་མ་བརྟས་ཤིང་། དགའ་ཐང་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་མ་བཤུས་པ་སོགས་འགའ་ཡང་སྣང་མོད་གནས་སྐབས་བགྲོ་བར་མི་འདོད་པས་བཞག་གོ།\nཡང་“ གཤེན་བཞི་སྤྱན་དྲངས་འཚལ། གླུད་བཞི་གཏང་བར་བཟང་། །བདུད་བོན་དྲེང་ནག་ཆུ་ལྕགས་དང་། ཐར་བོན་དྲུ་སྐྱོལ་དང་། གླུད་བོན་ངག་སྙན་དང་། གཤེན་རབ་མྱི་བོ་བཞི། ཡབ་བླ་བདལ་དྲུག་གིས། གཤེན་བཞི་སྤྱན་དྲངས་སོ། །”(15)ཞེས་པའི་ལུང་ཚིག་དག་དྲངས་འདུག་ཀྱང་འདིས་རང་མགོ་ཐོ་བ་ཙམ་ལས་སྐུ་ཉིད་ལ་སྨན་པའི་གལ་ཆེའི་ལུང་གང་ཡང་ཡིན་པར་མི་འདུག་སྟེ། འདིར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སོགས་གཤེན་བཞི་ཡབ་བླ་བདལ་དྲུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་གསལ་བས་ཡབ་བླ་གདལ་དྲུག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་ཡིན་གྱི། གཉའ་ཁྲིའི་རྗེས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ལས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མིན་པ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་གུ དེ་བཞིན“ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ན་དུའང་། གཤེན་རབ་ནི་གཏོ་ཆོག་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་མངོན་པས་ཀྱང་མཚོན་ནོ”ཞེས་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་སྨྲས་ཡོད་པར་འདུག་ཀྱང་། དེའི་སྐོར་འོག་ཏུ་དོན་ཚན་དྲུག་པར་གླེང་ཆོག\nསྡེ་ཚན་འདིར་ད་སྐབས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་ཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གླེང་འདུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་མི་སྣ་གླེང་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་དགོས་ལེགས་བྱས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡི་རངས་པའི་གནས་སོ།། འོན་ཀྱང་། “གསོ་བ་རིག་པ་དང་། ནད་ལ་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་མདོས་གླུད་ཡས་སོགས་ལ་མཁས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡིས་བརྡ་འཕྲོད་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། མདོས་གླུད་སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་འབྲི་བ་དང་། གཟུགས་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་པའི་ཚུལ་ལས། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རྙེད་ནས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡིག་གེ་ཅིག་གསར་དུ་བཏོད་པར་མངོན་ལ། ད་ལྟ་འཇང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཅེས་པ་འདི་ཡི་ཁུངས་ཀྱང་བོད་དུ་ཐུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ཡོད།”ཞེས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛངས་ལས་རྣམ་གྲངས་འདི་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་བགྲང་དུ་མེད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ནི་ཁྱབ་ཆུང་བར་སྙམ༑ སྤྱིར་སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་གཏོ་མདོས་སོགས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་བྱང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བདེན་ཞིང་། དེང་གི་གནའ་རྫས་དང་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་བོད་ཡུལ་འདིར་ཆེས་སྔ་མོ་ནས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཁྱེད་ནས་གསུང་བ་ལྟར་གཟུགས་རིས་ཡི་གེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེའམ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་དཔག་ནུས་ལ། དེ་དག་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་མཛད་རྗེས་བླ་ལྷག་ཕུལ་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྙད་ཆོག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད༑\nཡིན་ན་ཡང་བོན་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་གཙིགས་ཆེ«མདོ་འདུས།»དང་«མདོ་གཟེར་མིག»སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་དེ་ལས་ངོ་མཚར་བའི་རིག་གཞུང་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་སྐྲུན་ཡོད་པ་གསལ་བས། ཁྱེད་ནས་གོང་གི་དཔེ་གཞུང་གཉིས་ལ་ཁས་ལེན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ངེས་པས་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཡང་བསམ་གཞིག་རེ་བགྱིས་ན་འགྲིག་གོ གཞན་ངེས་པར་དུ་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ནི་ཡིག་རྙིང་«སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་།»ལས། “བདུད་བོན་གྱི་དམར་ཐབ་ལ། གཤེན་རབ་ནི་ཅི་བགྱིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མས་བསྐང་། དམར་ཐག་གིས་འདྲེས་བྱུང་ན། གཤེན་ལྷ་ལ་ནོང་པ་ཐོལ། གདོང་གདོན་གྱི་ཤི་ཆུའི་སྐྱེམས། གཤེན་རབ་ནི་ཅི་བགྱིས་ན། གདོན་འདྲེ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཡུ་ཏིས་བསྐང་།”(16)ཞེས་སོགས་གསལ་ལྟར། སྔར་གངས་རི་ར་བས་སྐོར་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་དར་བ་ལ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཏེ། དམར་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པ་སོགས་འཚེ་མེད་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཆེས་མཛངས་ཤོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་ཟིན་དགོས་པར་འདོད༑ གོང་དུ་ཁྱེད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་ཆེད་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་དྲུག་པའི་དུས་སུ་འཁྲུངས་བར་བསྙད་ཡོད་པ་ལྟར། ཡི་གེ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་མཚམས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་ཀྱང་དེ་ནི་འཐད་ལྡན་དུ་སེམས་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲིའི་དུས་ནས་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ཡིག་རྙིང་དཔེ་དཀོན་འགའ་རུ་གསལ་བ་དེང་དུས་བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་འགའ་ཡིས་བཤད་ཡོད་(17)པ་དང་། «མདོ་གཟེར་མིག»སོགས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ནས་ཞང་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡི་གེ་ཡོད་ཚུལ་གསལ་འདུག་པ་ཁྱེད་ནས་མཁྱེན་གྱིས་ལོས་ཡོད་དྲན༑ «མདོ་གཟེར་མིག»ཙམ་མིན་པར་བོན་དཔེ་ཕལ་ཆེ་བར་དེ་ལྟར་འཁོད་(18)པ་ཇི་བཞིན་གནའ་རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་དཔང་བག་ཙམ་བྱས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་མོ།།\nའབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཁྲི་རབས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་ལ་གོ་བར་བྱ་དགོས་པ་རེད༑ དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་སྲས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་ནང་བཞིན་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུགས་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པས་ཡི་གེ་དང་རྒྱལ་ཁྲིམ་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་མི་ཚོམས་པར་བཤད་ཆོག དེ་བས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་སྔར་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོན་ལས་ལ་སྔར་མེད་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ཡོད་པ་དང་ཚོང་ལས་སོགས་ཀྱང་ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད་པ་ནི་གནའ་རྫས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རང་ངོ་།། དེ་ཙམ་མིན་པར་སྤྱིར་ཤེས་རིག་གི་ཐད་ནས་གང་ལ་གང་འཚམས་དར་རྒྱས་ཡིན་པ་སྨྲས་ཆོག་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་མ་ཚུགས་པའི་གོང་ཞང་ཞུང་དང་སིལ་བུ་ཁག་གི་སྐབས་ཀྱང་ཤེས་རིག་གི་བ་དན་མི་མཐོ་ན་མི་དམའ་བར་བརྗོད་ཆོག་པར་འདོད༑ དཔེར་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཁྲུངས་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་བཞི་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེ་དུས་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོ་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཤེས་རིག་དར་རྒྱས་འཕེལ་གསུམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཨེ་ལྕིབས་དང་བྷ་བི་ལོང་སོགས་སུ་དེའི་སྔོན་ནས་སྐད་ཡིག་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། ཚོང་ལས་དང་བཟོ་ལས་བཅས་ཤེས་རིག་ཤིན་ཏུ་དར་སྐབས་ཡིན་(19)པ་མ་ཟད། གནའ་བོའི་ཀི་རེ་སིར་སྐབས་དེའི་ཡས་མས་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡང་དར་ཡོད་པ་རེད༑ དེར་བརྟེན། སྐབས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རང་ཅག་གཅིག་པུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མུན་ནག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་བ་རོལ་ནས་བསྡད་མེད་པ་ནི། མ་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བོད་ནི་སྔ་གྲས་ཡིན་པ་སོགས་གནའ་རྫས་དཔྱད་ཞིབ་ལས་བདེན་ར་གསལ་སྤྲད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ(20)།།\nགཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་ནི་ཅི་བས་གཏོ་ཆོག་སོགས་ཆོ་ག་ཙག་ཙིག་སྤེལ་མཁན་རྒན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་འབྲི་གང་ཐུབ་གནང་འདུག་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་རིག་པ་ཕལ་གྱི་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས༑ འདི་ལ་བདེན་པའི་ཆ་དང་རིགས་པའི་ཁུངས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་འདི་རང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། “གཤེན་རབ་མྱི་བོའི་གསས་རྟ་དྲོ་བཞུར་ནྀ་སྒས་བསྟད་དེ། །དར་གྱི་རལ་ག་རྀང་ལ་གསོལ། །རྔ་དྀང་ཆེན་དྀང་དྲགས་རྒྱབ་ལ་ཁུར། །གཤང་ཁྲྀ་ལོ་སྐར་སྙན་མཆན་དུ་གསལ། །ལྷ་བོ་དྲོངས་ཡང་བྱེ་ལ་དྲོངས། །འགམ་ཡང་བྱེ་བ་འམ། བདུར་ཡང་བྱེ་ལ་བདུར། །བརྒྱུགས་ཡང་བྱེ་ལ་རྒྱུགས”(21)ཞེས་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་གསལ་བའི་ཚིག་འདིས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མི་ལོ་བ་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད༑ སྤྱིར་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་མཁས་པའི་གཤེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྔུན་རྒྱབ་གཉིས་ཆར་གསལ་ན་ཡང་། “ཕ་གཤེན་མི་བོ་མྱི་བོ་ལ། །གཏོ་དང་དཔྱད་བགྱིས་སམ། །མོ་དང་མཚུངས་བགྱིས་སམ། །གཞེན་རབ་མི་ཞལ་ན་རེ། །མྱི་ཁོ་བོ་ལ། །གཏོ་དང་དཔྱད་མཆིས། །མོ་དང་མཚུངས་བགྱིས་ནས་མཆིས་སྟེ། །”(22)ཞེས། གཏོ་དང་དཔྱད། མོ་སོགས་གང་དགོས་ཀྱང་མི་ངས་ཤེས་ཞེས«གནགས་རབས།»ལས་གསལ་བ་བཞིན། གཏོ་ཆོག་ཙམ་ལ་མཁས་པའི་གཤེན་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་དང་མོ་སོགས་རིག་གནས་གཞན་པ་ཡང་མཁས་པར་བསྟན་ཞིང་། ད་དུང་འདིར་ཚིག་དངོས་སུ་མ་གསལ་ན་ཡང་རིག་གནས་གཞན་པ་རྩིས་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་ལ་ཡང་མཁས་མི་ཆོག་པ་མ་རེད༑ ཡིན་ན་ཡང་། “གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། །སྐུ་མདངས་དུ་ཟླ་འདྲ། །འཛུམ་མདངས་མེ་རེ་རེ། །སྐུ་ལྟོས་རི་ལས་བརྗིད། །མུ་ཐིང་རལ་པ་ནི། །མུ་འོད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུགས། །སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན། །རྒོལ་ཐུལ་ལྷམས་སེལ་ལྷམས། ། ”(23)ཞེས«སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས།»ལས་གསལ་བའི་ཚིག་འདི་དྲངས་ནས་དེང་དུས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པ་དང་། ཡང་གཏོ་ཆོག་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་མཁས་པའི་མི་ཞིག་ལས་བོན་གྱིས་ནམ་རྒྱུན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མིན་ཚུལ་སྒྲུབ་མོད། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡངས་པོར་གཟིགས་མ་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་མཐའ་ལྷུང་བའི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཏུ་སེམས་པས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དག་ལས་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་སྐབས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེའི་ཡར་སྔོན་སྐྱ་བོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྐུ་གཞོན་སྐབས་གཏོ་ཆོག་ཙག་ཙིག་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ར་འཕྲོད་པས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མི་ཚེའི་སྟོད་སྨད་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་ཆོག་པར་བརྗོད་ན་མ་གཏོགས། ལུང་འདི་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་གཏོ་ཆོག་ཙམ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་བྱུང་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་དཀའོ་སྙམ༑ གང་ལྟར་འདིའི་སྐོར་མང་དུ་ཞུ་ཡ་ཡོད་ཀྱང་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་བཞིན་གུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་པར་གསལ་བས་གཟིགས་པར་འཚལ༑\nགོང་དུ་སྡེ་ཚན་བཞི་པར་ཞུས་ཟིན་པ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་མདོར་བསྡུས་ན་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ཡིན། འདི་ཙམ་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལ་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་མོད་གནས་སྐབས་བཞག་ཅིང་ཕྱོགས་ཙམ་ནི་གོང་དུ་“མཛད་ལས་གསར་གཏོད”ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་བགྲོ་གླེང་ལས་ཞུས་པ་ཟིན་དེས་ཆོག་པར་བྱེད༑ འོན་ཀྱང་། ད་ཐེངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྩོམ་འདི་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཕུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་ཆགས་འབའ་ཞིག་གིས་བློ་ཁོག་ཡངས་ཙམ་གནང་མི་ཐུབ་པའི་ཁར། ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཐུང་ལ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ནས་གཡོ་དང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་མཐོང་བས་ཡིན༑ ང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་མེད་བཞིན་དུ་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་ཆགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་རྟག་པར་རྫུན་པའི་སེང་རས་གཡོག་ཅི་ཐུབ་འབད་པ་དེ་ནི་རྒུད་པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཡིན་པར་སྙམ༑ དེ་བས་ཅུང་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་དང་རྒྱུན་མཚན་ཕུག་ཆོལ་མིན་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར། གྲུབ་མཐའི་ལ་རྒྱ་དང་མེས་པོའི་ལྟ་གྲུབ་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གཏམ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བ་ལ་ཐེ་མི་ཚོམ་པ་ནི་ཆེས་ངན་ལམ་ཞིག་དང་སྐྱེ་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་དུ་ཟད༑ རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས་ཤིག་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་མིན་གཙོ་བོ་ནི་ཕལ་གྱིས་གུས་བཀུར་ཐོབ་པའི་མི་ཆེན་ཚོ་གཟུ་བོར་གནས་ཞིང་དྲང་བདེན་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་མེད་ལ་ཐུགས་པས་སོ།།\nགུས་པས་ད་ཐེངས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདིར་གཡོ་སྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་གྲུབ་མཐའམ་ཡང་ན་མེས་པོ་གོང་མའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་བདེན་ཁ་སྟེར་བའི་སླད་དུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་བཏགས་ཏེ། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་གྱི་འདུག་སྙམ་པའི་བློ་བཀུག་ཅིང་། ཞོར་དུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་བྱས་པ་སོགས་མཛད་རྗེས་ཡོངས་གྲགས་ཅན་འགའ་ཡང་གླེང་ནས༑ དོན་དམ་པར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་ལོ་ཆུང་དུས་འདྲེས་ཁྲིད་སོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཁྲིད་པས་ལྷ་འདྲེའི་སྐོར་ཆུང་ཅུང་ཟད་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱས་པ། འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་དབུས་ལ་ཡིན་པ་དང་འཁྲུངས་དུས་ནི་བོད་བཙན་པོ་ཁྲི་རབས་དྲུག་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་སོགས། «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི»དགོངས་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་(24)ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་འདུག་པ་འདི་རེད༑ དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ལ་«མཛངས་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར།»ཞེས་མི་གདགས་པར། སྔར་ཁྱེད་ཀྱིས་«དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།»(25)ཞེས་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པས། རྩོམ་ཐུང་འདི་ལ་“དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཚད་སྒྲུབ”བམ་ཡང་ན་“དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན་གྱི་ཟུར་རྒྱན”ལྟ་བུ་བཏགས་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།། «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ།»དང་དེའི«དགོངས་རྒྱན།»གྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྩོད་རྩོམ་གྱི་ཇི་ཙམ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱས་པ་ཁྱེད་ལས་གསལ་ཆ་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་ན། ད་ཐེངས་དགོངས་རྒྱན་གྱི་ཟུར་རྒྱན་ཞིག་བྲིས་པ་ནི་ཕུ་དཀྲུག་མདའ་དཀྲུག་ཅིག་བཟོ་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མིན་ནམ༑ མ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་བཟོ་བར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པར་ཐོས་ཏེ། རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཚ་སྒང་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་གྱིས“ས་སྟེང་བླ་མ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ། །ས་འབུ་ནག་རིལ་ཙམ་ཡང་མི་བརྩི་ཞེས། །ས་ལྡིང་གནམ་ལྡིང་བྱེད་པའི་འབྲི་སྨྱོན་འདིས། །ས་འབྲིའི་ནང་འཁྲུགས་སླར་ཡང་སློང་བར་དོགས། །”ཞེས་ཁྱེད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་༑\nཧ་ཅང་ཀུ་རེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་ནག་པོ་ཞིག་ག་ལ་སྲིད་དེ། ནམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་ངེས་ན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ་ཞིག་ཡིན་ན“ཕྱོགས་རིས་རུ་ངས་རང་གཞུང་སྐྱོང་མིན་ཏེ། །དོན་གྱི་འདུག་ཚུལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་བརྗོད་ཅིང་། །བློ་ཆུང་ཁོང་དགེའི་ལམ་གེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སེམས་ལྡན་སྒྲོ་སྐུར་བཟློག་པར་བྱ། །”ཞེས་པ་ལྟར། དོན་ངོ་མ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་བསམ་ན་ཕྱོགས་རིས་དང་སྒྲོ་བཏགས་སོགས་སྤང་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཞལ་ནས། “རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་འགྱུར་མ་ཡིན། །རལ་པས་མ་ཡིན་རུས་ཀྱིས་མིན། །གང་ཞིག་བདེན་པའི་ཆོས་ལྡན་པ། །གཙང་བ་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །”ཞེས་གདམས་འདུག་པ་ཡང་བརྗེད་པར་མི་ཉེས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ་མོ།།\n(1) ཕ་གཤེན་རབ་མྱི་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་དགའ་ཐང་འབུམ་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་བོན་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི«རིན་ཆེན་གཉན་འབུམ།»སོགས་ལས་བྱུང་ཡོད་ལ། དེའི་སྐོར་གུས་པའི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད།\n(3) དཔེར་ན། བརྗོད་གཞི་ཇི་ཙམ་རྒྱ་ཆེ་རུང་རྩོམ་ཐུང་ཞིག་འགྲིག་པར་བྱེད་ནས་དེ་ལ་ཡོད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་དང་དཔྱད་ཁུངས་སོགས་གསལ་པོར་མི་བཀོད་པ་མ་ཟད། ལུང་ཡང་ཇི་བཞིན་མི་འདྲེན་པ་སོགས།\n(4) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:26\n(5) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིབ་འཇུག» “ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག་གོ་བདེར་ཕབ་ཡིག” ལྕགས་མོ་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༨པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:236\n(6) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:238\n(7) «སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འབྲིང་པོ་མདོ་གཟེར་མིག» དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གི་གཏེར་མ། སྟོད་སྨད་གཉིས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(8) «མདོ་འདུས་དང་གླིང་གྲགས།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། སྤྱི་ལོ༢༠༡༦ལོར་མདོ་སྟོད་ཤེས་གླེང་མོལ་ལྷན་ཚོགས་ནས།\n(9) «བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་ཟུང་།» དགེ་བཤེས་དྲང་སྲོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། P:45\n(10) «བོད། སླར་ཡང་གཅིག་གྱུར་དང་སིལ་བུར་འཐོར་བ།» མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། P:54\n(11) «ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།།» པོད་གཉིས་པ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༡༢པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(12) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:238\n(13) «ཆོ་ལོ་མིག་དགུ།» གངས་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡པོར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཅང་ཧོ་གློག་རྡུལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:233\n(14) འདིའི་སྐོར་བོད་འགྱུར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བཀོད་མི་འདུག་ན་ཡང་ཡེ་ཤུའི«དམ་པའི་གསུང་རབ»ཏུ་འདིའི་སྐོར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཕྱི་གླིང་བའི་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོར་འཁོད་ཡོད་པར་འདུག\n(15) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:15\n(16) «སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས།» “ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།” [G] National Museum of Ethnology Osaka ༢༠༠༢ P:164\n(17) དཔེར་ན། བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་སོགས།\n(19) «འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༠པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:36\n(20）«མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ།» མཱ་ཁོ Sཨོ་རྡོ་རྡ་ཧྥིས་བརྩམས། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། “འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་འགྲེ།-དེང་རབས་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གཅེས་བཏུས།” སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་༡༢པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:74\n(21) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:26\n(22) «གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།» པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:25-26\n(23) «སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས།» “ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།” [G] National Museum of Ethnology Osaka ༢༠༠༢ P:161\n(24) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།» དེབ་གསུམ་པ། སྤྱན་སྔ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༤པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤང་ཀང་ཐེན་མཱ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(25) «དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དགོངས་རྒྱན།» འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༥པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 04:22\nརྩོམ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཡག་བྱུང་ཞུ་འདོད། ཏཱ་བདེན་ཤར་དབང་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 15:44\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 17:25\nབོན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ག་རང་རེད་དཱ།. དེར་མ་གཏོགས་པའི་བོན་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།. ཤཱཀྱའི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད།. དེ་ཚད་མ་རེད། བོན་པོ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་མིག་ལ་བཞག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རོགས།. རང་སྣང་དག་ནས་མ་འདུག་རོགས།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 12 ཉིན། 05:51\nཧ་ཧ་ཧ་་་འབྲི་གུང་དགའ་བྱེད་ལགས། ངས་བལྟས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་འཁོད་པའི་ཚིག་གཅིག་སྟེ། ༼ སྐྱོབས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་ཆེ་༽དེ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་གྲལ་མཐའ་བ་ཞིག་རེད་འདུག དེ་ལྟར་མིན་པར་འཛམ་གླིང་མིག་ལ་བཞག་སྟེ་བྱུང་རབས་དངོས་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་མིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཆུང་ནས་འདྲེས་ཁྲིད་སོང་བ་དང་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེག་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབས་ཚུལ་སོགས། ཚད་ཐུབ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་གང་ཡོད་ཐོན་ཤོག ངས་བལྟས་ན་དམ་ཆོས་དགོངས་གཅིག་མ་གཏོགས་དེའི་སྔུན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཚུལ་ཚིག་གི་སྤུ་ཏོག་ཙམ་ཡང་འཁྱེར་རྒྱུ་མི་རྙེད་པར་ངེས། ཡོད་ན་བསྟན་དགོས་ཞེས་ར་སེ་ལའང་ཞུས་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་པ་བྱོས་ཤིག གལ་སྲིད། དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚད་མ་རེད་ཟེར་ནས་ཡིན་པའི་ཁུངས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཙམ་ལས་མེད་ན་ཨ་བུའི་དཔོན་པོ་ཨ་ཕས་མི་ཡོང་ན། ངས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་ཚུལ་བསྙད་པ་དེ་ཚད་མར་སོང་བ་ཡིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 14:44\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 12:38


ས་བཅད་གཉིས་པ། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མི།\nདེང་ སྐབས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གསུམ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡོན་མོའི་ས་ ཁུལ་དུ་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་སོང་ བརབཤད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ་6ཚེས་2ཉིན་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནས་ གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན།\nཀན་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་ལོ་ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང༌། པེ་ཅིང་གྱི་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1978ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་ཚ་རྫོང་དང་ནག་ཆུ་རྫོང་སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་མང་པོ་ཐོན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་གནས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ལྷག་ཙམ་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་ན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཚུངས་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1998ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཆེད་རམས་པ་ཚོས་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ནས་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་དུས་ཕྱིས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། བོད་རིགས་ནི་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཤཱཀྱའི་རུས་སུ་གཏོགས་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིགས་རུས་འདྲེས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་བློ་ལྡན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ། རིག་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་མིའི་རུས་རྒྱུད་སྐོར་དཔྱད་པ། ཞེས་པའི་མཐའ་དཔྱོད 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》གི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། གནའ་རྫས་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཐོན་པའི་མི་རུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ནས་བརྒྱད་སྟོང་བར་དང༌། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་གི་ཡིན་པར་གསལ་བས་འདི་དག་ཚང་མས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་འདིར་སྔར་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་བྱུང་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ཆད་མེད་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ནི་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་འདིའི་མེས་པོ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ནུས་ལྡན་བྱས་ཡོད། ད་ལྟར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་གྲས་འགའ་ཞིག་དཔེར་ན་སྣེ་གདོང་དང༌། ལྷ་ས། ཉིང་ཁྲི། མེ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེ་དག་ཚང་མ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ཡིག་ཧྥ་ལ་རྡི་དང་། རྡི་སྒེ་ལི་སེ་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་པ་པིས་ལུན་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིད་བྱེད་ཐུབ་པ། རྨ་ཆུས་ཧཱ་ཤ་(རྒྱ་རིགས་)མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གང་རེད་དམ། ང་ཚོས་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་དང་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ས་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད།\nགནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ལྷོ་ཁ་རྩེད་ཐང་ཁུལ་གྱི་མགོན་པོ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གནས་བཅས་ཏེ་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་འདི་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་གྲལ་རིམ་དང༌། ས་ཁོངས་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་ཉེའི་ཐ་སྙད། རང་སྡེ་དང་དགྲ་སྡེའི་ཆགས་སྡང༌། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གི་སྒོ་ནས། བཅུ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཁྱུ་ཤོག་རེ་བྱས་ཏེ་རི་བོའི་ཞོལ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ནགས་ཀླུང་གི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉུལ་སྟེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་གྲི་ཙམ་གྱི་ལག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཤིང་འབྲས་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྔོ་ཚོད་དག་གིས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོ་དང་ས་ཁུལ་དུ་ས་ཞིང་རྐོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བུ་ཚ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སོ་ནམ་གྱི་ལས་ཀ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡུལ་ལ་སྔ་བ་ཡར་ཀླུང༌། ཞིང་ལ་སྔ་བ་ཟོ་དང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ།\nདེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པར་བརྟེན། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་དང་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ་རྡོ་ཆས་དང༌། ཤིང་གི་ཡོ་བྱད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མཛེས་ཆ་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་གསར་བཟོ་ཤེས་པར་མ་ཟད། རུས་གྲི་དང་རུས་ཁབ་སོགས་བཅོས་ནས་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཆར་རླུང་དང༌། གངས་ཐན་སོགས་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་བཟོ་བ་དང༌། བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད་ལ། ཕོ་མོ་དང་ལོ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བགོས་བྱས་ཏེ། ཕོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རང་བྱུང་གི་སྔོ་ཚོད་འཐུ་བ། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་སྙོར་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་ཞིག་གི་དུས་རབས་སུ་སླེབས་ཏེ་རྡོ་ཆས་རྣམས་འཇམ་བརྡར་བྱེད་ཅིང༌། སྟ་རེ་དང༌། འཇོར། སྟེའུ ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཏེ། བུག་པ་ཕུག་ནས་ཤིང་གི་ཡུ་བ་སྤྲད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་འདུག གཙུབས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་བཟའ་ཆས་རྣམས་བཙོ་བསྲེག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་འཚོ་བའི་ཁ་སྟབས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་འགའ་ཞིག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཀུག་པ་རྟ་དང༌། ར། ལུག ཟོག་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་དངོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རགས་རིམ་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་ས་བོན་བཏབ་སྟེ་ལོ་ཏོག་སྡུད་ལེན་བྱེད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་ཞིང་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས། ཞིང་འབྲོག་ལས་སྒོ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ལེགས་བཅོས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་རིམ་ཞིན་དབུལ་ཕྱུག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་སྟབས། དཔོན་གཡོག་དང་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་སྟེ་རྟག་པར་ཕན་ཚུན་རྐུན་ཇག་དང་གཡུལ་འཁྲུག་གི་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ་ཐུན་མོང་ཅན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དེ། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རབས་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་འགོ་ཚུགས།\nསྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》དང༌། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 འབྲུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོའི་《རུས་མཛོད་པད་དཀར་སྐྱེད་ཚལ་》བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་སྙིང་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་མཐུན་པར་ས་ཆ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞི་པོའི་དབྱེ་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ། དང་པོ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ལ། སེ་རྨུ་ལྡོང་སྟོང་བཞི་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སེ་དང་ཁྱུང་དང་ སྦྲ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག རྨུ་དང༌། སྒ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག སྟོང་དང༌། འབྲུ་ཞེས་པ་རུས་ཚན་གཅིག་ཡིན་སྟབས་དོན་དུ་རུས་ཚན་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད།\nགཉིས་པ་ཡི་གེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། ལྡོང་དང་གདོང་གཉིས། བསེ་དང་སེ་གཉིས། སྦྲ་དང་དབྲ་གཉིས། འབྲུ་དང་འགྲུ་གཉིས། རྨུ་དང་དམུ་གཉིས། སྒ་དང་ལྒ་གཉིས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང༌། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། དེའང་སྔོན་དང་པོ། ཡུལ་དམའ་ཁ་ཤུལ་གཡག་ཞུར་གྱི་གོང་ཁ་བྱ་བར། སྲིད་པའི་རྒྱལ་བུ་ཐིང་གི་ཞེས་པ་ལ། བུ་གསུམ་བྱུང་བ། རྒྱ་བོད་ཧོར་ གསུམ་དུ་གྱེས་པའི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ་ལ། བུ་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། དབྲའ་འབྲུ་ལྡོང་གསུམ་ལྒ་དང་བཞི། ། ནུ་བོ་དབས་བརྡའ་གཉིས་དང་དྲུག ། བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དྲུག་པོ་དེས། ། དམའ་ཁ་ཤུ་རས་འདེབས་སྟག་པ་དེར། ། བོད་མི་གསུམ་བུ་དྲུག་ས་བགོས་བྱས། ། ལྡོང་གིས་པ་མ་ལེ་པང་ཐོབ། ། དབྲ་ཡིས་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཐོབ། ། འབྲུ་ཡིས་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཐོབ། ། སྒ་ཡི་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཐོབ། ། དབས་བརྡས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ། ། མཚམས་ཀྱི་མདའ་དར་གོང་མ་བཟུང༌། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན།\n1. ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་དང་མངའ་ཁོངས་ནི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནང་མ་འཆམས་པའི་སྐབས་སུ། ཡབ་ཁྲི་དོ་བཙན་པོས་དམའ་ཁ་ཤུ་རབས་འདེབས་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་བོས་ནས་ས་བགོས་བྱས་པ་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་པ་མ་ལེ་པང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཕུ་བོ་ལྡོང་གིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་《རུས་མཛོད་》ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་དཀར་པོ་ལྡོང་དང༌། ནག་པོ་ལྡོང༌། ཁྲ་བོ་ལྡོང༌། སྨུག་པོ་ལྡོང་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟར་ན།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ནི། སྤ་ཚབ་དང༌། འབྲིང་ཡས། རོ་འཛེར། རག་ཤི། མི་ཉག གྱི་ཐན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་པ་དང༌། བཙུན་དྲུག་གི་ཁྱབ་ཡུལ་བི་རི་འ་མདོ། གླིང་པ། ཕུ་པ། མདའ་པ། གྱི་ཐན་རྒྱས་པ། གྱི་ཐན་བསྡུས་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་ཆ་འདི་དག་གཙོ་བོ་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱིན་ཡོད་དེ། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་》ལས།\nགཤིས་ཀ་བཅས་ལ་བརྟགས་ནས་རིགས་རུས་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་གསལ་པོར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གདོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གདོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རུས་མཛོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ལྡོང་གི་ང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས། ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཡབ་ལྡོང་ཆེན་པོ་སྤོས་དྲོ་ཡིན། དེ་ལས་རུས་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང༌། ཅོག་དང་ཅོག་ཙེ་ཅོག་རོ་གསུམ། སླད་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲོང་དང་ཁྲུང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲིང་དང་ལྷ་ལུང་ལྷ་རྩེ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། བྲང་དང་དགོས་པ་ཁུ་ན་གསུམ། ལག་པ་གཡོན་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། ཉ་དང་ཚེ་སྤང་ལུ་ནག་གསུམ། ལུས་དང་ཁོག་པ་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། སྙིང་དང་ཕོ་གོང་ཐག་བཟང་གསུམ། ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་དང༌།\nལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕྱག་ཚ། རྨོག་ཚ། མགོ་ཚ། སྦུ་ཚ། ཏོག་ཚ། གཡི་ཚ། ཟངས་ཚ། རེབ་ཚ། དཔལ་ཚ། རྐང་ཚ། གཅན་ཚ། དོམ་ཚ། གཤེན་ཚ། ཚར་ཚ། བྲག་ཚ། ཉ་ཚ། རྒྱ་ཚ་རྣམས་ཡིན།\nལྡོང་གི་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྨན་ཤུལ། ཡུལ་ཤུལ། བདུད་ཤུལ། རག་ཤུལ། ཕན་ཤུལ། དབལ་ཤུལ། ཆོས་ཤུལ། བན་ཤུལ། མགོན་ཤུལ། ཕྱག་ཤུལ། དཔལ་ཤུལ། ཆུ་ཤུལ། རི་ཤུལ། ཉན་ཤུལ། ཁྱི་ཤུལ། ལོ་ཤུལ། འགོ་ཤུལ། ཡབ་ཤུལ། རྟ་ཤུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། རུས་མིང་འདི་དག་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་དེང་དུས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ཡུལ་མིང་དུ་འབོད་ལ། ལ་ལ་ནི་དུད་ཚང་གི་མིང་དུ་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།\n2. སེ་ཁྱུང་སྦྲའི་སྐོར་ལ། མཐུ་ཆེ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། ། སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར་ཞིང༌། རུས་མཛོད་ལས། ཡུལ་འདི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཏེ། མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས། གཙང་སྟོད་བཅས་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\n3. ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་སྐོར་ལ། དཔའ་རྒྱ་སྟག་མཆེ་སྡེར་མ་ཉམས་པ། ། ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གསུམ་པ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ལ་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་མི་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། སུམ་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང༌། ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\n4. རྨུ་ཚ་སྒ་ཡི་སྐོར་ལ། ཕྱུགས་གཡང་མོའི་མཁལ་ཚིལ་མ་ཞུ་བ། ། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་བཞི་པ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ལ་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུད་པ་ལ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། འ་ཞའི་ཡུལ་ཏེ། བྱང་སྒ་པ་ནས་ཤར་རྒྱ་རོང་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\nཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཐོས་རུས་དང༌། སྟག་རུས། བྱ་ཅན། ཁྲབ་ཅན། བྱ་རྗེ། སྤེན་ཐོག་སྟེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། བྱེས་པ། ཡུལ་པ། ཡུལ་སྟག འབྲོག་སྟག་ཆེ་སྐོར། ཆུང་སྐོར་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ངེས་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱང་ཤར་གྱི་ས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་མིར་བསྐོས་པ་དེ་དག་དེང་སང་ཀྱང་དེ་གར་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པ།\nམཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས། ཟུང་ཆུ་ནས་ཀུན་དགའ་ལ་བརྒལ་ནས་སོང་བ་ན། ནན་ཕེན་ཟེར། ཡུལ་དེའི་མི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་ཞང་ཞུང་དང་ཤར་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ལྟ་བུ་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཡོད་ལ། དམུ་ཚ་ལྒའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད། ཆུ་དཀར་གྱི་སྟོད་དུ། སྔར་ཀོང་པོའི་ཁོག་ནས་འོང་བའི་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡོད། དེང་སང་བརྡ་འགྱུར་ནས་ཁོང་པོ་ཟེར། དེ་ནས་དྭགས་པོ་ནས་འོང་བའི་དམག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལ། དྭགས་པོ་ཟེར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དེ་ལ་བོད་དམག་ཟེར། དེ་དག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱང་བོད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དེ་དག་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་ག་ས་གར་ཁྱབ་ཡོད་པར་སེམས། དེང་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་རྨུ་གླིང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདི་ཡང་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྨུ་གླིང་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་མུ་ལི་ཞེས་ཟུར་ཆག་བྲིས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་བོད་སྐད་དུ་བྲིས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་འབྲི་སྲོལ་རེད།\n5. ནུ་བོ་དབས་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དམངས་རིགས་དབལ་ཟླ་གཉིས་ནི། སྔོན་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚན་བཞིར་བཅད་པ་དེར་རང་ཚན་བཞི་པོ་མ་འདྲེས་པར་བཞག་པ་དེ་ལས་ལྷ་རིགས་དགའ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེའི་འཕྲོས་བཞི་ཚན་གྱི་ནང་ནས་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་ལྡན་གྱི་རིགས་རྣམས་གཙོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་མིང་ལ་ལྡོང་དང༌། འབྲུ་དང་སྦྲ་དང་སྒ་བཞི་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་ཤིང་རུས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འཕྲོའི་རིགས་ཆེན་བཞི་གའི་ལྷག་མ་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཚན་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། གཅིག་ལ་དཔའ་འམ་དབའ་དང༌། གཅིག་ལ་མདའ་འམ་ཟླ་ཞེས་བཏགས་ལ། བོད་མི་བུ་གདུང་དྲུག་ཟེར་བ་ནི། མི་བུ་རུས་དྲུག་ཞང་བོ་སྒོ་དང་བདུན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་ཐོག་མའི་ཞང་པོ་དང༌། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་ཚ་བོ་བྱུང་བས། ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཟེར་བས་ཚ་ཞང་ཡང་གྲགས་སོ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་གཡང་དང་འཕེལ་ཚ་སོགས་རུས་མང་བགྲང་ལས་འདས་པ་དག་བྱུང་ལ། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་འོང་ཁེ་དང་སྨོན་སོགས་ཀྱི་རུས་མང་པོར་འཕེལ་བ་ད་ལྟའི་དམངས་རིགས་ཚ་ཞང་གི་རིགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། ། ཨ་བོ་ནི་འབྲི་ཡིན་ལ། བར་ཁམས་སུ་དབུས་དང་ཁད་ཉེ་བ། སྟོད་ཨ་བོ་ཞེས་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་དང༌། མཆོག་ཚང་སྦྲ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་གནའ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདུག་ཀྱང་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་འདྲ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ནུ་བོ་དབའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ནི་རང་རང་གི་མཚུན་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བླ་ནི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ར་སྐྱེས་ཁམ་གཟུགས་དང༌། དུང་ས་གྲུབ་པའི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རུས་ལྷ་དགྲ་ལྷ་དང༌། བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་དང༌། རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ།


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Samantabhadra – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kun tu bzang po’i theg pa chen po’i mdo)\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Samantabhadra Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-samantabhadra-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Küntuzangpo T’ekpach’enpo’i Do (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kun tu bzang po’i theg pa chen po’i mdo)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Samantabhadra on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Samantabhadra)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་དགོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān was staying at the hermitage in Magadha known as ‘Heart-Essence of Dharma’ (Dharmagarbha Vihāra); and there he was in one company with Bodhisattvas who had gathered from the limitless, innumerable Buddha Fields throughout the ten directions, equal [in number] to the subtle particles in all Buddha Fields. And all of them too wielded mastery over the aspirations of Samantabhadra; abiding in his conduct.\n།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་གིས་དབུ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཏོ།\nThen, the Bodhisattva Samantabhadra was resting evenly in the Samādhi known as ‘Demonstrating the Non-Conceptuality of All Phenomena’. Through the power of that Samādhi, all the world-systems throughout the universe, equal [in number] to the subtle particles in all Buddha Fields, trembled. Thereupon, the Bhagavān touched his head with his hands toward the Bodhisattva Samantabhadra.\n།དེ་ལྟར་རེག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ལྷ་མིའི་དཔེ་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༑ ༑དེད་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པར་གསོལ།\nAs he touched his head in that way, the Buddha Fields too trembled vigorously. The gods harmoniously rendered praise in the following verses:\n“Lantern of the world, beyond the examples of gods and men,\nHaving reached consummation in your good qualities, like unto an ocean;\nFrom the ocean of conditioned existence, you rescue living beings:\nO Captain, we ask for your powerful protection.”\n།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་རབ་འདྲ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ།\nThen the Bodhisattva Samantabhadra addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how should one study the meaning of the object of study concerning what is an approximation of Discerning Insight (prajñā-pāramitā) and what is actually Discerning Insight?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་འདྲ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ།\nThe Bhagavān gave teaching thus: “Samantabhadra, that which resembles Discerning Insight is what constitutes the ‘discerning insight’ of those who follow the path of the worldly multitudes. That which is truly Discerning Insight is what constitutes the Discerning Insight of those who are on the First Bhūmi [‘Vigorous Joy’ (pramuditā)] onward [up to the Tenth Bhūmi, ‘Cloud of Doctrine’ (dharmameghā)]. ”\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Samantabhadra, and the whole world with its gods and men, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE [PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ] MAHĀYĀNA SŪTRA OF SAMANTABHADRA IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 18th-21st, 2018.)


དཔེ་རྙིང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nཉེ་སྔོན། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས《གནའ་རབས་བོན་གྱི་དཔེ་དཀོན་བྲིས་མ》ཞེས་པ་དེབ་ཕྲེང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཡིག་རྙིང་དཔེ་ཚོགས་འདི་ནི་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་དང་ལན་གྲུའུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི“ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི”གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་པར་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ལས་གཞི་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིག་རིགས་པར་སྐྲུན་ཆེད་སྤྱོད་རོགས་དངུལ་ལས་གཞི། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི2011ལོའི་གལ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་ཚན་ཞིབ་ལས་གཞི་བཅས་ཡིན་ནོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་“རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲམ་པ”མང་པོའི་གཡོ་ཟོལ་དང་རྐུ་འཕྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རྩ་ཆེན་པོ་མང་ཤོས་ཤིག་མེད་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་རོང་ཁོག་ནས་ཕྱི་གླིང་བ་ཞིག་གིས་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཤིག་ཀྲུང་སྒོར་ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ཉོས་ནས་ཕྱིན་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་འདིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་མེད་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད། དེ་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཞེས་ཕྱི་ཡི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནང་གི་རིག་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བོད་མགོ་ནག་འཕྲེང་བཟུང་ཚང་གི་རིག་གཞུང་གི་སྲོལ་བཏོད་མཁན་ཐར་ལམ་གྱི་བྱེད་པོ་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་ན་བྱམས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཙུགས་ཤེས་རིག་གི་སྒྲོན་མེ་སྤར་མཁན་ཞེས་སྤོབས་བའི་ང་རོ་ཕྱི་ནང་གང་ནས་སྒྲོག་ཅིང་དཔའ་ངར་གྱི་མགོ་བོ་སྨད་དོན་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེའི་མཐུ་དཔལ་ལས་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་རྟིང་ལ་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་རང་མཐུན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡུལ་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར་གྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ༧ཚེས་༡༢ནས་༡༤བར་ཀན་ལྷོ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གིས་ཀན་སུའུ་འབྲུག་ཆུའི་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་ཞིབ་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། བྱ་འགུལ་དེར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཆོས་འཕེལ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐོགས་མེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2016/06/08 by bonpo.\nབསྟན་པ་བོན་གྱི་ཀླད་དོན་གྱི་མཛད་པ་པོ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྒ་རིགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི། བོད་ས་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༼༡༢༣༨༽༡ལོར་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ས་གནས་ཆུ་ཆེན་དུ་ཡབ་གེ་ཁོད་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུའང་ཐུགས་རིག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟགས་སུ། ཤིག་ལ་སྤུ་དང་སོ་སེན་ཡོད་པ་དང༌། སྲོ་མ་ལ་ཁ་མིག་དོད་པ། སྤུ་དཀར་ནག་ལ་ཁོང་གསེང་དང་སྦུ་གུ་ཡོད་པ་སོགས་ཆུ་བུར་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྲ་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བོན་མང་པོ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གཟིཊ་པར་གྲགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་བོད་སྟོད་སྨད་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་སོགས་ན་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ལྟ་བུ་རེད། དེས་ན་འདིར་ཡང་སྨན་རིའི་སློབ་གཉེར་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཡིག་རྙིང་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་དོན་ཞིག་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་སྔ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་མེད་པའི་ཡིག་རྙིང་གལ་ཆེན་ཁག་གཅིག་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་འཆར་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2015/12/06 by bonpo.\nཧོར་ཡུལ་སྦྲ་ཆེན་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ཀླུ་ཕུག་དགོན་གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་བླ་མ་མཆོག་སྤྲུལ་ལུང་རིག་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠་ལོར་འགོ་རྩོམ་སྟེ་བགྲང་བྱ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་རིང་ལ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་རླབས་ཆེན་བཏང་གནང་བའི་ཕྱག་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་བསྐྲུན་མཛད་པའི་བཀའ་དེབ་དང་པོ་གཡུང་དྲུང་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་འབྱེད་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་སྤྱི་ཟླ་༩་༣ཉིན་དཔལ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད་དུ་ཐེངས་གསུམ་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སུ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདཔེ་རྙིང་། 2015/12/03 by bonpo.\nབོན་ཆོས་རིག་གནས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་སྐབས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དབོན་ནམ་ལེའུའི་དགུང་ལོ་མཐོ་བའི་དབང་གིས། ཡིག་ཆ་དང་ཆོ་གའི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཐད་ནས་རབས་ཆད་པའི་ཉེན་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཡིག་རྙིང་དང་ཆོ་ག་འདི་དག་མྱུར་སྐྱོབ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྔོག་འདོན་དང་ལེགས་སྒྲིག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་གར་སྟེགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་རིང་ངས་གླེང་འདོད་པའི་སྐད་ཆའི་ཁ་ཕྱོགས་ནི། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བྲག་ཕུག་དང་། བང་སོ། རི་ཐང་སོགས་སུ་གནའ་ཉམས་ལྡན་པའི་བོད་ཡིག་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་ཆས་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་སྔོག་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རོབ་ཙམ་པོ་ཞིག་གླེང་ན་འདོད། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་༡༩༠༧་ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇི་བ་སེ་ཐེ་ཨིན་གྱིས་ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་དེ་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྐྲུན་པའི་འཛམ་གླིང་རིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་༼བྱང་སེམས་གབ་པའི་འགྲེལ་པ་༽ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མ་འདི་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༣༦ཡོད། འདི་ནི་༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར་བལ་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་གློ་བོའི་ས་གནས་ཀླུ་བྲག་ཅེས་པ་དེ་རུ། སྔོན་དཀར་རུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-OM-011 - Rinchen Terdzö\nbyang gter thugs sgrub drag po rtsal gyi sgrub thabs dang byin rlabs thugs rje'i dbang bskur\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 129-136 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang gter thugs sgrub drag po rtsal gyi sgrub thabs dang byin rlabs thugs rje'i dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 129-136. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang gter thugs sgrub drag po rtsal gyi byin rlabs thugs rje'i dbang bskur du grags pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །བདུད་སྡེ་ལྷ་མིན་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །མཐར་བྱེད་ལྷ་དབང་དྲག་པོ་རྩལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་པད་འདབ་ཅན་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་ལ། དཔལ་གཏོར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་མ་བྲིས་སྐུ་བཙུགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་རློབས་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དངོས་གཞི་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས། །མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན༔ སྲིན་པོ་རུ་དྲ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཟབ་ཆེན་བེར་ལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་སྡུད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྗིད་པའི་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཞེས་པའམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པ། གསུང་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པ། འགྱིང་བག་དང་རོལ་པའི་སྟང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གཟིགས་པ། ཚེམས་གངས་རི་གཏམས་པ་ལྟར་བཞད་པ། ཨག་ཚོམ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་གསོལ་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་རོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བཅས་པ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གང་འོས་ལྟར་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་མཛད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དབང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཛཔ྄་སུམ་འབྲེལ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནས་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ལྷོ་གསེར་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རིམ་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ནི་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱིད་འོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་རྩ་བར། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཀྱེ་མ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་འདྲ་དད་པའི་སློབ་བུ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མེ་ཏོག་ཕུལ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ནུས་པའི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་རགས༔ དེ་ཡི་དབང་གྱུར་ངན་སོང་ལྟུང༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གཉིས་ཀ་བརླག༔ ལུས་སྲོག་བྲལ་ལ་ཐུག་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གོང་ལྟར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དབང་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ལ་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་པས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འཕྲོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཡིག་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དྲག་ལ་ངར་ལྡན་གདངས་ཆེན་སྒྲ་ཡི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆལ་པ་ངག་གི་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་གསལ་འཚེར་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། སྭཱ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཛིན་བྱེད་ཞེན་སྣང་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་ལྔ་ཡན་ལག་ལྔར་བཞག་སྟེ། ཧཱ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཆེན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་ཀྱི་མཐར། རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར་ཏེ་འདོད་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འཛིན་པར་བསྒྲག་ཤིང་ཁས་བླང་། མཎྜལ་རྗེས་ཆོག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འ༵གྱུར་བ་མ་ངེས་ལ་སོགས་སར། །ཐོགས་མེ༵ད་རིམ་གཤེགས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་། །དྲག་སྒྲུབ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བྱང་གཏེར་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-011&oldid=116637"