Quelques pages du Thubpai Gongsel (ཐུབ་པའི་དགོངས་གསལ་) de Sakya Paṇḍita Künga Gyaltsen Palzangpo [1182-1251] - འཁྲུལ་ཞིག་བློ་གྲོས་སམ། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། Stéphane Arguillère\nNgor Ewam Phendé Rinpoché, qui nous avait demandé il yabien longtemps à Patrick Arweiler et à moi de traduire ce traité de Sakya Paṇḍita – c’est, hélas, bien loin d'être terminé… Mais en voici tout de même quelques pages\n[f° 1a] Traité de l’élucidation de la Pensée de l’Anachorète\ntiré du premier volume des œuvres de Sakya Paṇḍita Künga Gyaltsen Palzangpo [1182-1251],\nManjuśrīnātha qui triomphe de toutes parts.\n[f°1b] ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མུ་ནི་མ་ཏ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཱ་མ་ཤཱ་སྟྲ། etc. [difficulté d'édition du sanskrit translittéré en tibétain] བོད་སྐད་དུ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\nDans la langue de l’Inde : Munimataprakāśa nāma śāstra ; namo gurusca Mañjughoṣāyādaraṇa ! Dans la langue du Tibet : … [En langue française : L’Élucidation de la pensée de l’Anachorète ; respectueux hommage au maître et à Mañjughoṣa !].\n[f°2a] ༄།།ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལས་འཁྲུངས། །རྒྱལ་སྲས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡི།།བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འཁྲུངས།\nLa source des bienfaits et du bien-être, [ce sont] les parfaits\nÉveillés, nés des fils des Vainqueurs ;\nLes fils des vainqueurs sont issus de\nLa pensée d’Éveil, vacuité [quiapour] essence la compassion.\n[f° 2b] །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ། །འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད།\nC’est pourquoi, pour le bien des migrants,\nAyant rendu hommage à la pensée d’Éveil,\nJe vais expliquer brièvement les degrés par où l’on évolue\nDans le chemin excellent de tous les fils des Vainqueurs.\n།བློ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི།\n[Ceux qui,] doués d’entendement, ayant développé la pensée [orientée] vers l’Éveil suprême, désirent l’obtention de l’insurpas--sable Éveil, absolument parfait, s’ils as-pirent à la pratique des étapes de la voie [telle qu’elle est décrite dans les passages] du Mahāyānasūtrālaṃkāra, à savoir :\n།རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །སྐྱོན་མེད་ལ་འཇུག་ཉིད་དང་། །ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་རིགས་ངེས་པར་བྱའོ།\n« L’affinité (gotra), la foi dans le Dharma,\nDe même que la production de la pensée de l’Éveil,\nLa pratique [des six perfections] telles que le don et ainsi de suite,\nLe mûrissement intégral de tous les êtres sensibles,\nL’accès au sans-défaut,\nLa complète purification des terres,\nLe nirvāṇa qui ne réside pas,\nLe suprême Éveil et le Précepteur »,\n[ceux-là, dis-je,] doivent d’abord s’assurer [en eux-mêmes] de l’affinité, de la base qui les qualifie [pour cette voie].\nLIVRE I : L’ « Affinité » — Chapitre I : Affinité naturelle et épanouie\n།དེ་ [f° 3a] །ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nC’est encore le Sūtrālaṃkāra qui dit que :\nLa nature et son épanouissement\n[Sont] le fondement et le fondé ;\nL’existence ou l’inexistence [de l’épanouissement], ainsi que ses qualités,\nDoivent en vue de la libération du saṃsāra être connues.\nརང་བཞིན་གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། རྒྱས་པའི་རིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡོད། མ་བསྐྱེད་པ་ལ་མེད། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་རྟེན། རྒྱས་པའི་རིགས་བརྟེན་པའོ།\nL’affinité naturelle existe en tous les êtres sensibles. L’affinité épanouie existe dès lors que la pensée de l’Éveilaété produite. En ceux qui ne l’ont pas produite, elle n’existe point. L’affinité naturelle est fondement ; l'affinité développée est ce qui se fonde [sur ce fondement].\n།རིགས་སཾ་སྐྲ་ཏའི་སྐད་དུ་གོ་ཏྲ་ཟེར་ལ། ཨོའི་སྒྲ་ཨུར་བསྒྱུར། རྐྱེན་ཎ་བྱིན་པས་གུཎ། ཏྲ་སོ་སོར་ཕྲལ་ན་ཏཱ་ར་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བས་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།\nL’affinité se dit gotra en sanskrit. En changeant le o pour un u, et en y ajoutant un ṇ circonstanciel, [on trouve] guṇa [= qualité]. En dissociant [les lettres tibétaines ou sanskrites qui composent] tra, [on obtient] tāra [= libérateur]. C’est en ce sens que, puisqu’en se fondant sur les qualités [de l’affinité naturelle] on se libère sur l’autre rive de l’océan du cycle [des existences], on obtient « qualités libératrices ».\n།རིགས་དེའི་རྟགས་ནི། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་།།དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས།\nQuels sont les signes [par où l’on reconnaît la présence] d’une telle affinité ?\nDe ceux qui, avant de s’y exercer, se conduisent\nAvec compassion, piété, patience\nEt une parfaite vertu\nOn peut dire avec certitude qu’ils ont les signes [caractéristiques] de l’affinité\nཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ།\nC’est-à-dire que ceux qui, avant même de s'engager dans la voie du Dharma, ont une grande compassion, de la piété envers les trois joyaux, une grande patience à l’égard des affronts qu’autrui leur fait subir, et un respect naturel pour la pratique des principes de vertu — ceux, quels qu’ils soient, qui ont de telles [dispositions], ont le signe de l’appartenance à l’engeance (rigs) des Buddha.\nརིགས་དེའི་སྐྱོན་ནི། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང་། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\n[Selon le Sūtrālaṃkāra (III, 7, Lévi p. 29) :]\nLa disposition acquise des passions (kleśa), les mauvaises fréquentations,\nLa pauvreté et le fait d'être à la discrétion d'un autre,\nVoilà, en bref, ce qui porte atteinte à l’affinité,\nDont il faut connaître le quadruple aspect.\nC’est ainsi que, d’une part, en raison de la violente force de la disposition acquise des passions, il devient impossible de se détourner de l’attachement ou du dégoût pour les aliments, les richesses ou les êtres sensibles.\nགྲོགས་ངན་པ་སྟེ། གཉེན་ཚོད་དང་འབྲེལ་པ་དང་། བླ་མ་ངན་པས་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་འཇུག་ནའང་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇུག་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ངན་ [f° 3b] པ་གཅིག་དང་སྔོན་ལ་ཕྲད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ན་ཆོས་ནོར་བ་ལས་མི་འབྱུང་།\nEn ce qui concerne, d’autre part, les mauvaises fréquentations, ce sont des proches ou des relations vils ou de mauvais maîtres, qui ne nous introduisent point à la Religion, ou, s’ils nous y amènent, au lieu de nous y introduire convenablement, nous y font accéder tout au rebours. Singulièrement, si l’onapar le passé rencontré un mauvais maître, quand on reçoit son enseignement, on ne sort pas du Dharma fourvoyé.\nམ་ནོར་བ་བཤད་པའི་བླ་མ་ལ་ཞུས་ན་ཁོང་མི་དགྱེས་ལ། དེ་དག་གི་ངོ་བསྲུངས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པ་དང་མི་འཕྲད་པས་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྤོབས་པ་ཞུམ་པ་དང་། ཉེ་དུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བ་སྟེ།\nSi [par la suite] on écoute un maître qui enseigne sans erreur, on ne l’apprécie pas, et comme sous l’influence de ces [maîtres d’erreur] on ne rencontre pas le Dharma authentique, et l’affinité [se trouve ainsi] viciée. Enfin, la pauvreté en vivres et en vêtements fait s’alanguir la vigueur de la conduite religieuse, et il n’est pas donné à ceux qui sont asservis à autrui, que ce soit à la parentèle ou à un prince, d’entrer dans le Dharma.\nཙ་ན་ཀ་ལས། གཞོན་པའི་ཚེ་ན་ཕ་མའི་དབང་དུ་འགྱུར། །དར་ལ་བབ་ནས་ཁྱམ་ཐབ་དབང་དུ་གྱུར། །རྒས་པའི་ཚེ་ན་བུ་ཚའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས། །བླུན་པོ་རང་དབང་རྟག་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།\nComme l’a dit Canakya :\nAu temps de la jeunesse sous le joug de leurs parents ;\nDans la force de l’âge leur épouse les gouverne ;\nVeillards dominés par leurs petits-enfants,\nLes sots sont à jamais privés de liberté.\n།རིགས་ཆད་པའང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་རྗེས་བྲང་། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་བཅོམ། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nL’affinité peut aussi dégénérer, selon le Sūtrālaṃkāra [III, 11] :\nCertains sont dénués de la vertu et terrassent entièrement l'immaculé,\nD’aucuns se font les émules d'une conduite qui n’est que péché ;\nQuelques-uns détruisent le germe des blancs dharma.\nCeux en qui la blancheur est inférieure se sont retranchés de la lignée.\n[Il faut distinguer] deux [espèces de dégénérescence de l’affinité] : la brisure temporaire et la brisure définitive.\n།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་ཆད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་མེད་པ། གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་བཅོམ་པ། དཀར་པོའི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བའི་བརླན་གྱིས་མ་སྨིན་པའོ།\nLa dégénérescence temporaire comporte quatre [modes] : le défaut d’une vertu conforme à la Religion ; le fait de s’être livré à une conduite qui n'est que péché ; la destruction du germe des blancs dharma ; le fait qu’en dépit de la présence de [ce] germe blanc, il ne soit point porté à maturité par l’humidité de la vertu.\n།གཏན་ནས་རིགས་ཆད་པ་སེམས་ཙམ་པ་འདོད། དབུ་མ་པ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་རིགས་ཆད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱུ་བྱ་བའམ། རྒྱ་ནག་གི་བྱིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་པ་བཞིན་ནོ།\nLa dégénérescence définitive de l’affinité est une thèse [propre aux seuls] partisans de l’idéalisme (cittamātra). Les partisans de la voie médiane (madhyamaka) ne la professent pas. Toutefois, ceux [des mādhyamika] qui posent que le cycle des existences n’a pas de terme [final] conçoivent [qu'il yacertains êtres dont] l’affinité est, de fait, dégénérée. Il en va comme dans l’histoire du roi Prasenājita ou dans le conte de l’enfant chinois...\nLIVRE II : LE REFUGE\n།གཉིས་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ངེས་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་དང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།\nComment, en raison de la foi en la religion, l’on y prend son refuge ; explication [d’un passage du Sūtrālaṃkāra :] « ...la foi dans la religion... » — [Ce Livre II comporte quatre chapitres :] (1) définition de l’essence de la prise de refuge ; (2) détermination exacte de sa nature ; (3) préceptes de la [prise des Refuges ainsi] déterminée (4) bienfaits de tels préceptes.\n<Chapitre premier : L’ESSENCE DE LA PRISE DE REFUGE>\n(a) Caractéristiques [de la prise de refuge]\nIl s’agit d’un engagement, où l’on se fonde sur l’objet suprême.\n(b) Sens de la formule [du refuge]\nOn dit [en sanskrit, pour prendre refuge,] sāraṇaṃ gacchāmi : parce que [les refuges nous] protègent, l’on s’y réfugie ; et ceux qui, en se fondant sur ces [objets de refuge], les honorent, ce sont les migrants.\nདེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། །ཐབས་མ་ཡིན་དང་ངན་སོང་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nA cet égard, il en va comme il est dit dans le Sūtrālaṃkāra :\nDe toutes les nuisances,\nDe l’amas des frayeurs, des véhicules inférieurs,\nDe ce qui n’est point expédient et des mauvaises destinées,\nTel est le saint refuge qui nous protège.\n<Chapitre 2ème : DÉTERMINATION EXACTE DE SA NATURE>\n[Ce Chapitre comporte deux paragraphes :] (a) Les subdivions de la prise de refuge et (b) leurs différences.\n།དང་པོ་ལའང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཡུལ་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་པ་ལའང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ\n(a) Les subdivisions de la prise de refuge : [La prise de refuge comporte] deux [espèces : elle se subdivise en] mondaine et au-delà du monde. La [prise de refuge] mondaine [se subdivise elle-même] en mondaine par l’esprit et mondaine par l’objet. Celle qui est supra-mondaine [se subdivise encore] en deux : ordinaire et extraordinaire. L’ordinaire [est de] deux [sortes : celle des] auditeurs (śrāvaka) et celle des Éveillés individuels (pratyekabuddha). Comme l’extraordinaireadeux [aspects, selon qu’elle relève du véhicule des] perfections (pāramitā) [ou du] véhicule adamantin, [somme toute, on arrive à] six [modalités du refuge].\n།གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འཇིགས་པ་དང་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིགས་པ་དང་འདོད་པ་འང་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དད་པ་གཙོ་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཙོ་ཆེའོ།\n(b) Leurs différences : Elles différent sous quatre [rapports, à savoir, selon] la cause, l’objet, le temps et la finalité.\n(b-1) Premièrement, [diverses causes] : les raisons de la prise de refuge mondaine sont essentiellement le désir et la crainte ; et de même est-ce, d’une part, également à cause du désir et de la crainte, mais surtout par foi que les [pratiquants des véhicules des] auditeurs et Éveillés individuels [prennent refuge]. Chez le bodhisattva, outre ces trois causes, la principale est la compassion.\nགཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས།འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡུལ་གཉིས་ཏེ། དམན་པ་དང་། མཆོག་གོ\n(b-2) Deuxièmement, l’objet diffère, selon qu’il est mondain ou supra-mondain. Les objets mondains sont de deux [sortes] : inférieurs et supérieurs.\n།དང་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་དག་གམ། རི་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རང་གང་མོས་ལམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འཇིགས་པས་ཉན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་ལམ། །ལྗོན་ཤིང་ཆེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡི། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nParmi les premiers, il faut compter les grands dieux, tels Īśvara et Brahmā, ou encore les montagnes et les arbres, selon qu’ayant pour ces choses de la foi, on prend en elles son refuge.\n[Selon le Sūtrālaṃkāra :]\nCertains, qu’afflige la peur,\nC’est en des monts ou des fûtaies,\nEn de grands arbres, qu’ils tendent à prendre refuge.\nMais comme de tels refuge ne sont pas saints,\nIls ne les libéreront pas des grands effrois.\n།གཉིས་པ་མཆོག་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡང་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའམ། ལེགས་པ་ལ་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།\nD’autre part, [les objets de refuge mondains] supérieurs sont les trois joyaux, lorsque, bien que l’on prenne en eux son refuge, on le fait avec une pensée mondaine. C’est pour être protégé dans cette vie et les prochaines, et en aspirant à des biens [mondains] que l’on s’applique [alors] à la prise de refuge. [Une telle prise de refuge tombe dans la catégorie mondaine], puisqu’avec une telle pensée, même en prenant refuge en les trois joyaux, l’on ne se libérera pas du cycle des existences.\n།གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ།\nLes [objet de refuge] supra-mondains [comprennent à leur tour] deux [espèces] : l’ordinaire et l’extraordinaire. La première [espèce comporte elle-même] deux [modalités] : les auditeurs prennent refuge en les trois joyaux, en faisant porter l’accent sur la congrégation, tandis que c’est en mettant le Dharma au premier plan que les Éveillés individuels prennent refuge dans les trois joyaux.\n།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་ན་ལས། སྤང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ།\nL’extraordinaire [se prend également en] deux [sens] : dans le véhicule des perfections (pāramitāyāna) on prend refuge dans les trois joyaux en faisant porter l’accent sur le Buddha.\nSelon l’Uttara tantra śāstra :\nParce qu’il faudra l'abandonner, parce qu’il nous fera défaut,\nPuisqu’elle n’existe pas, puisqu’elle est destructible,\nLe Dharma au double aspect et l’assemblée des êtres sublimes\nNe sont pas un ferme lieu de refuge.\nDe ceux qui cheminent vers le sublime objectif\nLe refuge est le Buddha et lui seul.\nIl est doué en effet du Corps de Réalité protecteur,\nEt n’en est pas moins l’assemblée (Saṅgha) parfaite.\nD’autre part, pour ce qui est de la manière de prendre refuge selon le véhicule adamantin (vajrayāna), comme elle se trouve exposée dans le [seul] contexte des formules secrètes (guhyā-mantra = vajrayāna), on ne l’expliquera pas ici.\n།དེ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ངོས་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་མི་འདོད། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པར་འདོད། ཆོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདོད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཉིད་འདོད། དགེ་འདུན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འདོད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་བརྒྱད་ཉིད་འདོད་དོ།\nLa conception de ces trois joyaux eux-mêmes diffère, pour autant que les auditeurs et Buddha individuels n’adhèrent pas à la thèse des trois Corps du Bouddha. C’est en effet ceux qui se sont éveillés à Bodhgaya, tel Śākyamuni, qu’ils tiennent pour le Bouddha proprement dit. De même, en fait de Dharma, ils ne veulent pas du Mahāyāna, et [ne] reçoivent [que] les Écritures des Auditeurs (śrāvaka). De même encore ne tiennent-ils pas les bodhisattva pour la congrégation, ne prenant pour tels que les « huit personnages » [de la tradition] des Auditeurs.\n།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འདིར་མི་བཤད་དོ།\nLes adeptes du grand véhicule [pratiquants] des pāramitā conçoivent en revanche le Buddha comme pourvu des trois Corps, le Dharma comme celui du grand véhicule, et la congrégation comme celle des bodhisattva. Pour ce qui est des trois joyaux des formules secrètes, il n’en sera pas question ici.\n།གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་རང་དོན་ཕྲ་མོ་ནམ་ཐོབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་མི་འདོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི། གཞན་མི་འདོད་དོ།\n(b-3) Troisièmement, les différences temporelles : les mondains ne connaissent, au-delà du moment où leurs petits objectifs de cette vie seront satisfaites, rien des formules « jusqu’à la mort » ou « jusqu’au cœur de l’Éveil ». Les Auditeurs et Eveillés Individuels ne conçoivent pas, outre [une prise de refuge] jusqu’au terme de cette vie, [un refuge] jusqu’au cœur de l’Éveil. Les bodhisattva, eux, prennent refuge jusqu’au cœur de l’Éveil, et ne veulent pas d’une autre [prise de refuge].\nSur ce point, de l’opinion de certains, la formule « jusqu’à la fin de [mes] jours » ne signifierait pas : « jusqu’au terme de cette vie », mais : « aussi longtemps que [j’] aurai un esprit » ; autrement dit, [elle dénoterait] une prise de refuge jusqu’à l’obtention de l’Éveil.\nའདི་སེམས་བསྐྱེད་རྐུ་ཐབས་མ་བྱ་བ་ཡིན་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ།\nMais n’y aurait-il pas, [de la sorte, une forme] frauduleuse de développement de l’esprit d’Éveil ? Si l’on procède de la sorte, il s’ensuivra l’indistinction des prises de refuge ordinaires et extraordinaires et la confusion de l’éthique de libération individuelle et de l’éthique des bodhisattva.\nམདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་འདིའི་ཚུལ་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱུས་ཆུང་ལ་འདོད་རྔམས་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ།\nSelon le Sūtrālaṃkāra :\n« En contredisant l’explication de la prise de refuge du grand véhicule en tant qu’elle est caractérisée par les quatre dharma,\nComme un tel point de vue n’est enseigné nulle part dans les sūtra et les tantra,\nOn pèche tant par une faible connaissance du Dharma que par présomption. »\nQuelles sont, quatrièmement, les différences de finalité ? — Comme les mondains ne prennent en considération que leurs objectifs de cette vie et des prochaines, c’est en [l’envisageant] comme une escorte qu’ils prennent le refuge.\n།ཉན་ཐོས་ནི་རང་དོན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། རང་སངས་རྒྱས་རང་དོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ།\nC’est en raison de leur aspiration à l’obtention de l’état d’arhat pour leur propre avantage que les Auditeurs prennent refuge, tandis que c’est afin d’obtenir, pour leur propre avantage [également], dans un lieu où ne demeure nul Buddha, la sagesse auto-produite (svāyambhū-jñāna), en comprenant la [production en] concaténation, que les Éveillés individuels prennent refuge. Enfin, les bodhisattva prennent refuge afin d’obtenir, pour l’avantage d’autrui, l’état d’un Buddha entièrement omniscient.\n།དེའང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།tr\nA cet égard, il en va selon ces vers de l’Uttara-tantra- śāstra :\nSelon la triple division [des pratiquants] des trois véhicules\nEn fonction de la diversité de leurs aspirations\nSe déterminent trois [objets principaux] du Refuge :\nL’Instructeur, son Enseignement ou les Maîtres.\n[Fin provisoire de la traduction]\n« Notes de lecture sur... un passage du Sûtra de... »


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལ་དཔྱད་པ།\nཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ： ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས། >> ཚངས་དབྱངས་འདུ་ར། >> ཚངས་དབྱངས་ཞིབ་འཇུག\nརྩོམ་པ་པོ：རིན་ཆེན་བསམ་གྲུབ། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2487 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/1/17 23:56:27 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：ལྡོང་།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ཉེས་མེད་ཉེས་འགེལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་ཁྱད་འཕགས་དང་་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》རྟགས་སུ་བཟུང་ནས། ཁོང་ནི་ནང་ཆོས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཕོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་བརྩེ་དུང་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་ཕོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་"དཔའ་བོ"ཞིག་རེད་ཅེས་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས་ཆང་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་འཆལ་པོ་དང་སྡོམ་ཤོར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་ཉིད་རབ་བྱུང་གི་ན་བཟའ་བཞེས་ཤིང་འདོད་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལག་འཇུ་བྱས་པ་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དངོས་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། མཐོན་པོའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དེ་དམའ་མོའི་གྲོང་དུ་འཁྱམས་པའི་འཆལ་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དེར་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་བྱ་དགོས་ངེས་ཡིན་ལ། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ནི་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གསེར་ཁྲིར་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཁྲི་ལས་ཕབ་པའི་"ལག་ཆ་ནག་པོ"ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༅༅།། ༀ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག དེ་ཡང་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཞེས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འདིའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་མཁན་མང་ཞིང་། འགྲིག་མིན་མི་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་མཆིས་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་《 ཚངས་མགུར》རྒྱལ་དབང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་མིན་སྐོར་དེ་ཡིན་པས། ངས་ཀྱང་འདིར་མཁས་དབང་དམ་པའི་ཕྱག་བྲིས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་་ཚུལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་སྤྲོ་བར་འདོད་དོ། །\nདེ་ཡང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་མི་ཕུལ། ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཐད་ལ་ཡང་མཛད་འཕྲིན་བརྗོད་དུ་མི་དཔོག་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མོ་གོང་ས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་སྲིད་སྐྱོང་དྲིན་ཅན་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བླ་མའི་བསླབ་སྟོན་དང་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་ལོ་དུ་མ་ཞིག་གསང་རྒྱ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དགོས་པ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། "དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཙོ་ཆེ་བ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དང་། ཡང་སྒོས་སོག་པོའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ནང་མ་མཐུན་པ་བྱུང་སྐབས། རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་སློབ་རེ་གནང་ན་ཚང་མས་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འགྲིག་མཐུན་ཡོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལའང་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གྲོངས་པ་ཤེས་ན། སོག་པོའི་ཚོ་ཁག་སོ་སོའི་ནང་དང་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོར་ནང་མི་མཐུན་པ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་དང་། རྩེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མའི་སླད་གསང་རྒྱ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། "（1）ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་གསང་རྒྱའི་རིང་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་བཞུགས་ཡོད་ཁུལ་གྱིས་གསོལ་ཆས་གཟིམ་ཆུང་དུ་སྔར་བཞིན་འབུལ་བ་དང་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་གཙོས་བླ་སྤྲུལ་དང་ཞབས་འབྲིང་རྣམས་ཀྱང་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་བཅར་ཐོན་བྱེད་ཁུལ་དང་། སྐབས་ལ་ལར་གཟིམ་ཤག་ནང་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཡང་སོག་པོའི་སྦྱིན་བདག་གལ་ཆེ་འགར་དམིགས་བསལ་གྱི་མཇལ་ཁ་དགོས་སྐབས་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ན་སྡེ་པ་བཀྲས་རབ་ཟེར་བ་ཞལ་ཁྱིམ་འདྲ་ལ་ན་ཚོད་ཀྱང་ཁོང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐུ་རྫུས་བྱས་ཏེ་མཇལ་ཁ་གནང་གི་ཡོད། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་རང་གི་ཐུགས་བློས་འཁེལ་བའི་མི་སྣ་ཆོས་རྗེ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་གཉིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་བོད་ཁམས་བདེ་ཕྱིར་ཞབས་རིམ་སྒྲུབ་པ་དང་ཤར་ཁང་ནོ་མིན་ཧན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་རྩད་གཅོད་བྱེད་མི་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བྱེད་པར་མངགས་པ་དང་རྗེས་སུ་རྟ་དབང་བླ་མ་དང་ཨ་ཡས་གདོང་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས། མཚོ་སྣ་རྫོང་སྡོད་རྒྱ་ཡག་པ་དང་སྤོ་ཤོད་པ་གཉིས་བཅས་ནས། མོན་ལ་འོག་ཡུལ་གསུམ་དུ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་འཛིན་དང་ཡུམ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་འཁྲུངས་ཡོད་ཚུལ་སྔ་རྗེས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་ཡང་ཆོས་རྗེ་ཟིལ་གནོན་ནས་མངོན་ཆུང་བརྟག་དཔྱད་ངོས་འཛིན་ཞུས་པར་ཡིད་ཆེས་གསལ་པོ་ཪྙེད་པ་དང་སྡེ་སྲིད་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་བླ་ལྷར་གསང་ལུང་ཕུལ་བ་དང་ཟན་བརྟག་པ་བཅས་ལ་རྩེ་མཐུན་བཟང་ཕེབས་བྱུང་བར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྷོ་འབྲུག་དང་ཐག་ཉེ་བས་འགལ་རྐྱེན་འབྱུང་དོགས་དང་གསང་སྒོ་དམ་པས། ཛཱངས་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུར་ཐུགས་དོགས་ཡོད་ཚུལ་དང་སྒྲ་སྦིར་གང་ཆུང་ཐོག་ནས་མྱུར་ཏུ་མཚོ་སྣར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སྤྱང་གྲུང་སྦི་གསང་གང་ཆེ་དགོས་ཚུལ་བཀའ་རྒྱ་དང་བྱིན་རྟེན་སོགས་གནང་བར་མཚོ་སྣ་རྫོང་སྡོད་གཉིས་ནས་བཀའ་རྒྱར་གོ་བ་ལོག་བསྒྲུབ་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་དོ་དམ་གང་ཆེས་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུར་རྒྱུན་རིང་བཞག་པས་སྐུ་མཉེལ་འོ་ཐང་ཆད་པ་བྱུང་ཡང་རྗེས་སུ་ཛཱངས་ཆེ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་དབུ་བླར་བརྟེན། དེར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་སྐུ་སུན་མི་འབྱུང་བའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་ཚུལ་མཚོ་སྣ་རྫོང་སྡོད་གཉིས་ལ་བཀོད་རྒྱ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཞབས་འབྲིང་ཆེད་འཛུགས་དང་ཀ་ཁ་ནས་ཞལ་འདོན། ཆོས་སྤྱོད་སོགས་སྒྲོན་པར་ནམ་མཁའ་ཆོས་ལྡན་ཞེས་པ་ཆེད་དུ་མངགས་གཏོང་གནང་མཛད་པ་རེད།\nརྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ཕེབས་པ་དང་གསང་བ་བརྟོལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ལུང་བརྟག་ཐོན་གཤིས། བོད་མེ་བྱི་༡༦༩༦ལོའི་ཟླ་༥ཚེས་༡༠ཉིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་གསང་རྒྱ་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཏན་འཁེལ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པ་མ་ཟད། ལོ་དེར་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་གཞོན་ནུ་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆེད་གཏོང་གིས་གཞུང་ཐོག་ནས་གསང་རྒྱ་གསལ་བསྒྲགས་དང་ཡང་སྲིད་སྐུ་ན་ཕེབས་ཚུལ། མི་འགྱངས་པར་གདན་སར་བཀོད་རྒྱུ་སོགས་ཞུས་པར་མན་ཇུ་གོང་མ་ཁང་ཤི་ཡིས་ཀྱང་མཐུན་ལམ་གང་ཡག་ཅིག་བྱུང་བ་བཅས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་༨པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་རྩེའི་ཚོམས་ཆེན་ཪྙིང་པར་སྲིད་སྐྱོང་གི་དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་དབང་པོ་དང་། དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་ནས་སེ་འབྲས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྲི་གདན་ཟུར། ཆ་དཀར་བ་པདྨ་བསོད་ནམས་ནས་གཞུང་ཞབས་སེར་སྐྱ། སེ་རར་ལྷ་ཁང་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ། དགའ་ལྡན་དུ་ཆུ་ཤུར་དབུ་ཞི་བ། མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ཐང་དུ་ལྷ་ས་བ་ཚང་མ་འཛོམས་སར་མི་དཔོན་ཞང་གྲོང་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤར་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ནས་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ངོས་འཛིན་བྱུང་བའི་གཏམ་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཐོག་ནས་གསང་དཀྲོལ་ལེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མཐོང་གི་ཉི་མ་ཞེས་པ་དེ་དུས་བྱུང་ལ། ལྷ་སའི་རྒན་པོ་ཁག་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་ལ། ལོ་དེ་ཙམ་བར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཞུགས་པས་སྐྱ་སེར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཐུགས་འཁུར་ཚང་མ་སྡེ་སྲིད་གཅིག་པུས་བཞེས་པ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ངེད་ཚོས་ས་རུབ་པ་མ་ཤེས་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་བྱུང་ཞེས་སྡེ་སྲིད་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དད་པ་དང་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག བོད་མེ་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༧ལོའི་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་༢༥ཉིན་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་མི་སྣ་དང་གཞུང་ཞབས་སྐྱ་སེར། བྲོ་གཞས་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཏེ་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ཞབས་སོར་འཁོད། ལོ་དེར་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་གུ་ཤྲི་ཧན་གྱི་བུ་རྒྱུད་སྟེ། དཀོན་མཆོག་དཱ་ལའི་ཧན་ཚེ་ཡི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཏེ་ཁོའི་བུ་ལྷ་བཟང་ཧན་རྒྱལ་ཁྲིར་བསྐོས། རྒྱལ་བུ་དེ་ཕ་མེས་ཀུན་དང་མི་མཚུངས་པར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་རྒྱུར་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་མཆོག་ནི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་སྤྱང་གྲུང་ཁྲ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། ཡང་སྐབས་དེར་སོག་པོ་ནང་ཁུལ་མ་འཆམ་པས། ད་ལའི་དའི་ཆིང་ནས་ད་ཡན་ཧོང་ཐའི་ཇི་བསླུ་ཐབས་ཀྱིས་བསད་པ་སོགས་སྟོང་འཁོར་ཚོགས་འདུར་ལེགས་ལམ་མ་བྱུང་ལ། ཨོ་རོད་ནས་ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་གྱིས་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཅི་མཛད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་གླེང་གཞི་མང་ཁར་རྒྱལ་དབང་ཕྱོགས་ལ་ལོག་མཐོང་དང་། རྒྱ་ནག་ལས་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་སྐྱེར་དགོངས་ཕོག་སོགས་ཕྱི་ནང་བྱ་སྤྱོད་གང་ཅིར་གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་འཚིག་པ་ལྟ་བུས། ད་ནི་སློབ་གཉེར་བྱས་ཞན་འདྲ་གསུངས་ཏེ་སྒྱིད་ལུག་མཛད་པར་སྡེ་སྲིད་དང་སྐུ་མདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྙན་བསྐུལ་ཇི་ཞུས་ལ་གསན་དགོངས་མེད་པ་དང། ཉིན་གཅིག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཆུང་གི་མདོ་ནས་སྐུ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཏེ་ངའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞུས་ལ་དེ་ནས་བཟུང་ན་བཟའ་ཡང་སྐྱ་ཆས་བཞེས་པ་དེས་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྤྱང་་རྒན་དེར་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཪྙེད་ནས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་གཉོར་སྐྱོང་མཛད་དེ་གསེར་ཁྲིར་བཀོད་པའི་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ལའི་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་ངན་ཞིང་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པ། འཁྲིག་སྦྱོར་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་གྱུར་བའི་འཁྱམ་པོ་ཆང་རག་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ། 《 ཚངས་མགུར》ལག་ཆར་བརྟེན་པར་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐར་ཁ་གཡར་ནས་སྡེ་སྲིད་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་སོགས་མདུང་རྩེ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱིས་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་པ་དང་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་ཀྱི་བདུད་ཞགས་སྐེ་ལ་བསྐོན་ནས་རྒྱལ་བའི་ཁྲི་ལས་ཕབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་རེད། གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་གོང་དང་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང། "སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བདག་འཕྲོག་ཕྱིར་ལྔ་བའི་ཡང་སྲིད་ཀྱང་རྩད་གཅོད་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་གོང་མས་བཀའ་ཕེབས་སྐབས་གཞི་ནས་བྲེལ་འཚབ་ངང་མོན་ཡུལ་ནས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཁྲིད་དེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་རྗེས་པོ་ཏ་ལའི་རྒྱལ་བའི་གསེར་ཁྲིར་བཀོད་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། གལ་སྲིད་གོང་མས་མ་ཤེས་ན་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་འུད་སྒྲོག་བྱེད་མུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཚོ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། "（2）ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་ཡང་རྗེ་འདི་འཁྲུངས་ཡུལ་མོན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་མོན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་འུད་སྒྲོག་བྱེད་བཞིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བཏང་གོང་ལྷོ་པ་དང་མོན་པ། ཁམས་པ། བྱང་པ། གཙང་པ་སོགས་མིང་མི་འདྲ་བའི་ཡུལ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་འཚོ་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འགྲོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། འོན་ཀྱང་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཐུབ་པ་དང་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་མོན་པ་འདི་བོད་རིགས་ལས་ཐ་དད་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཀར་བ་ལགས།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་ཤོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་རུང་མདོར་བསྡུས་ན་ཁག་གསུམ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཀུན་དགའ་ནོར་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་རྣམ》དུ་ཨ་ལ་ཤར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ། རྒྱ་ནག་རི་བོའི་རྩེ་ལྔར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེར་ངེད་ཅག་གིས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ཞིག་བྱས་ན། བཤད་ཚུལ་དང་པོ་དེ་བདེན་ལུགས་ཆེ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གཅིག་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་དང་མི་ཐོག་གཅིག་པའི་ཚད་ལྡན་མཁས་དབང་དག་གི་གསུང་རྩོམ་ནང་མངོན་པས་འཁྲུལ་བར་མི་སྲིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགཉིས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་བར་"རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་གོང་མའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ལ་གདན་དྲངས་"ཞེས་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་པོས་བརྒྱན་པས། རྒྱལ་དབང་རྒྱ་ཡུལ་ལ་ཕེབས་དོན་ལེགས་པར་སྣང་ཡང་དོན་ངོ་མར་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཡོངས་སུ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་གོང་མར་རྫུན་གཏམ་སྒྲོན་ནས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་བའི་ཁྲི་ལས་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཁོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་དེའི་ཕྱིར་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་མི་ལུས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་སོང་བ་"དེ་ནས་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་ལྷ་ཀླུ་དགའ་ཚལ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པས། དན་འབག་གླིང་གར་ཐབ་སྐྱེལ་གྱི་སར་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ནས་ལུས་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར་སོག་པོའི་དཔུང་ལས་འཕྲོག་སྟེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་ཞུ་ཞུས་ཤིང་། དེར་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ཁོག་ཏུ་བརླམས་ཏེ་འདུས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་བའི་ཡང་སྲིད་མིན་ན་གཟུགས་མེད་འདྲེ་ངའི་མགོ་བོ་ཁོས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་སོག་དམག་ཁག་གཅིག་ཧར་་གདོང་ངོས་ནས་ཚུར་བརྒྱུད། ཚོགས་ཆེན་རྡོ་གཅལ་ཟུར་གོ་བོ་སྤྱི་ཁང་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་རྒྱབ་ཏུ་མེ་འདའ་འཕངས་པ་དང་། ཁག་གཅིག་ཤར་ཆུ་སྦུག་བརྒྱུད་དགོན་པའི་ལྟག་རྒྱབ་རྒྱལ་རོང་སྤྱི་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞིང་། ལྷ་བཟང་ཧན་རང་ཉིད་དམག་དཔུང་དང་བཅས་ལྕང་སྲུང་སྒང་དུ་སྒར་ཕབ་ཡོད་པར། དཀའ་བཅུ་ངག་དབང་དཔལ་་མགོན་དང་། རྭ་སྒྲེང་ཞབས་དྲུང་སོགས་ནས་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་ན། དགོན་པ་དང་དགེ་འདུན་མང་པོའི་སྐུ་སྲོག་ལ་སྐྱོན་ཡོང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། ད་ལམ་ང་ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་ལྟར་འགྲོ། རང་རེ་བླ་གྲྭ་རྣམས་འགྱངས་མེད་འཕྲད་ཡོང་ཞེས་ཐུགས་སྨོན་དང་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ། རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཇི་མི་སྙམ་པར་སོག་དམག་གི་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། "（3）ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་འདས་ཚུལ་ཡང་ནད་ཀྱིས་གྲོངས་པ་དང་བུད་མེད་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་སྟོང་རུ་མཚོ་ནག་ཏུ་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་རྣ་བར་གཟན་ཞིང་། དོན་ངོ་མར་གཟི་བརྗིད་ཉི་ཟླ་ལ་འགྲན་པར་ནུས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གཡོ་ཅན་ཝ་མོ་ལས་ཀྱང་རྔ་མ་རིང་པའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བཀྲོངས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་གླང་ཕྲུག་མ་གཏོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། ཡང་ལ་ལས་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་རྣམ》ཞེས་པ་ནི་ཁོང་གི་བུ་སློབ་ཏུ་གྱུར་བའི་ངག་དབང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་དེར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ལ་ན་ཚོད་ཕྲ་བའི་དུས་སུ་རྒྱལ་དབང་དང་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱང་ཆེ་བས་དེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་དབང་ལ་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་གཏན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཀན་སུའུ་དང་དཔའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཤུལ་བཞག་དངོས་རྫས་འགའ་ཡང་ཡོད་ཚུལ་དང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་"རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་མཇལ་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཚེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྒོམ་རྒྱག་བྱེད་སའི་ལྷ་ཁང་མཐོང་"(4)ཞེས་པར་རི་བོང་ཅལ་འདྲོགས་དང་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའི་རི་འགོའི་དར་ལྕོག་རླུང་གིས་གཡུགས་པ་བཞིན་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དཔེ་ཚོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་མཐོང་སྲིད་ཀྱང་། གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་གི་ལག་ནས་བྲོས་བྱོལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་འགྲོ་འདུག་གཏམ་གསུམ་ལའང་རང་དབང་མེད་པར་བཙན་གྱིས་ཁྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་འདུག་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ཚུལ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་ཐབས་མེད་པའི་རྫུན་གཏམ་ཞིག་རེད་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་"རྩོམ་པ་པོ་ངག་དབང་དར་རྒྱས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ས་ནས་ཆོས་ལ་གསན་སྦྱང་གནང་རྗེས་ཕྱིར་ཨ་ལག་ཤ་རུ་ལོག་ཅིང་། ཡུལ་དེར་དགོན་ཆེན་བརྒྱད་མཆིས་པ་ལས་ཆེས་ཆེ་བ་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ་པ་དང་། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དགོན་པ་འདིའི་ཐུབ་བསྟན་དགེ་བསྐོས་དང་། ངག་དབང་དར་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱང་དགོན་འདིའི་བླ་མ་ཨང་དང་པོ་ཡིན། ངག་དབང་དར་རྒྱས་ལ་ཨ་ལ་ཤ་རུ་མཚན་སྙན་གྲགས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཁོང་གི་བསམ་པར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་རྣམ་པ་དེ་ཨ་ལ་ཤ་རུ་བཟོ་འདོད་པར་ཡུལ་དེའི་纅ང་ཡེ་ཚོས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པས་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཤུགས་འགྲན་རེས་བྱས་མཐར། ངག་དབང་དར་རྒྱས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཐང་ལ་ལྷུང་བས་མཇུག་སྒྲིལ་བར་བྱས"（5）ཞེས་པ་ལས་ང་ཚོས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ནི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཧམ་སེམས་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་ལྟར་མཚན་སྙན་གྲགས་མཐོན་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཕྱིར་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་ཞིག་འབྲི་སྲིད་དེ། ཁོང་གིས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྫུན་མ་ཞིག་བཙལ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཁོའི་དགོན་པར་བཞུགས་པ་དང་དེར་བཀུར་བསྟི་ཚད་མེད་བྱས་ན་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཚང་མ་རྒྱལ་དབང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ལའང་གུས་བཀུར་དང་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་ངེས་པས་དགོས་པ་འདི་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཁོས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་འདས་ཚུལ་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་པ་ལྟར་གྱི་《 གསང་རྣམ》རྫུན་མ་ཞིག་མཛད་པ་མ་ཟད་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་མཛད་རྣམ་བྲིས་པའི་བར་དུ་ཁོ་རང་ཡང་བུད་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་མིན་ན་རྒྱལ་དབང་ལྟར་ངན་ངོན་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་མཉམ་དུ་བསྐོར་ན་རྒྱལ་དབང་དང་མི་མཚུངས་པར་ཁོའི་མགོ་བོ་ཐང་དུ་ལྷུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་པས། རྣམ་སྲས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བློ་ལ་འབབ་པའི་གཏམ་ཞིག་ཏུ་མངོན། གཞན་ཡང་ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་༡༧༥༧ལ་བྲིས་པར་གྲགས་པའི་《 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྷའི་ཏམ་བུ་རའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས》ཞེས་པ་དེ་རང་རེའི་དཔྱོད་ལྡན་པ་འགའ་རེས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་མི་འདོད་དེ་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་ཡང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་བཀོད་མེད་པ་མ་ཟད་ནང་དོན་ལའང་འགལ་བ་མང་དུ་མཆིས་པས། དེ་ནི་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་གོང་མ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བའི་བྱུང་རབས་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བདེན་པར་རློམ་ཞིང་། 《 གསང་བའི་རྣམ་ཐར》ཞེས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པར་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བོད་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་གཞོན་དུས་ནས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམས་པར་ཡིད་ཕམ་པའི་དབུགས་འབྱུང་ཕྱིར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །\nགཉིས་པ། 《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར།\nངེད་ཅག་གངས་ཅན་བོད་པ་ནི་གླུ་གར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དོན་ལ་གནས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་ལ་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཏུ་ཚེག་བར་དྲུག་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཞེས་མིང་འདོགས་བྱེད་པའི་དམངས་གཞས་ཚན་པ་འདི་དག་ནི་"སྒོ་ངའི་ནང་གི་སེར་རིལ་"ལྟར་ཧ་ཅང་སྙན་འཇེབས་དོད་ལ་སྐབས་དེའི་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སེམས་ཁམས་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་སྤྱི་ལ་ཡང་ཚད་མཐོའི་གདེངས་འཇོག་ཐོབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། དམངས་གཞས་ཚན་པ་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གར་སྟེགས་སུ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་ཀྱིས་བདུད་ཞགས་སྐེ་ལ་བསྐོན་པའི་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་དམའ་འབེབས་དང་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པའི་"ལག་ཆ་ནག་པོ"ཞིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ད་རུང་ལག་ཆ་དེར་"མགུར་གླུ"ཞེས་སྣང་བ་སྐྱིད་པོས་གྱེར་འདོན་བྱེད་པ་ནི་ཡ་ང་ཞིང་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ། འོ་ན། ངས་དེ་ལྟར་ཁ་ཚོན་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་"ལག་ཆ་ནག་པོ"ཞིག་རེད་ཟེར་དོན་ཡང་། གཤམ་གསལ་གནད་དོན་གསུམ་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ།\nདེ་ཡང་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞིང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དམངས་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། 《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས།\n༡.ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས། །དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་། །\nམ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས། །ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་། །\n༢.ངང་པ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས། །རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་། །\nམཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིགས་ནས། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་། །\nབྱེའུ་འཇོལ་མོ་མ་གཏོགས། །སུ་དང་གང་གིས་མི་ཤེས། །\n༤.ཁུ་བྱུག་མོན་ནས་ཡོང་བའི། །ནམ་དུས་ས་བཅུད་ཕེབས་སོང་། །\nང་དང་བྱམས་པ་ཕྲད་ནས། །ལུས་སེམས་ལྷོད་པོར་ལངས་སོང་། །\n༥.ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། །\nནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། །སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་བྱུང་། ། （6）ཞེས་དང།\n༡.ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ལ། །དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་། །\nམཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིག་ནས། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་། །\n༣.ཆུང་འདྲིས་ང་གཉིས་ཐུག་ས། །ཨོ་རོག་རྫོང་གི་ཡར་ནང་། །\nབྱིའུ་ཆུང་འཇོལ་མོ་མ་གཏོགས། །སུ་ཅིག་གང་གིས་མི་ཤེས། །\n༤.ཁུ་བྱུག་མོན་ནས་ཡོང་བའི། །ནམ་ཟླའི་ས་བཅུད་འཕེལ་སོང་། །\nང་དང་བྱམས་པ་འཕྲད་ནས། །ལུས་སེམས་ལྷོད་པོ་བྱུང་སོང་། །\n༥.ནོར་བུ་རང་ལག་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། །\nནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བྱུང་། ། （7）ལྟ་བུ།\nདེ་དག་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་བསྡུར་ཀྱང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་ལ། ལ་ལ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་སྤྱི་ཁོག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་མཛད་པ་མིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ནི་དབུས་གཙང་དང་ལྷག་པར་དུ་ལྷོ་ཁའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་གླུ་ཚིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ལགས་ཏེ། 《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། "བསམ་ཡས་བྱ་ཕོ་དཀར་པོ། །བྱ་སྐད་སྔ་པོ་མ་རྒྱབ། །ང་དང་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། །སྙིང་གཏམ་ཤོད་འཕྲོ་ལུས་ཡོད། །"（8）ཞེས་པ་དང་《 ལྷོ་ཁའི་མཛའ་གཞས》ལས། "བསམ་ཡས་བྱ་ཕོ་དཀར་པོ། །བྱ་སྐད་སྔ་པོ་མ་རྒྱག། ང་དང་འོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ། །སྙིང་གཏམ་ཤོད་རྒྱུ་བསྡད་ཡོད། །"（9）ཅེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ནི་བློས་བསླང་གོང་སྒྲིག་དང་ཕན་ཚུན་ལད་མོའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་འདི་ཡོན་ཏན་པ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་དང་དེ་དམངས་གླུ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མི་ཐུབ་ལ་སྔ་མ་དེ་མགུར་གླུ་ཡིན་པས་ནང་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་དམངས་གཞས་ཡིན་པས་ཕོ་མོ་བར་གྱི་མཛའ་གླུ་ཞིག་རེད་ཅེས་ན་མི་འགྲིག་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཟབ་ཚད་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་སོ། །ཡང་དཔྱོད་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་《 ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་རྩོམ་སྲོལ་བེད་སྤྱད་ནས་བརྩམས་པ་མ་ཟད་དེར་དམངས་གཞས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འདྲ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ཟབ་ཁྱད་མི་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བར་མི་རིགས་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཚིག་སྒྲོས་སོགས་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་དག་དམངས་གཞས་ཡིན་ནམ་ཚངས་མགུར་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་དམངས་གཞས་ཡིན་ཟེར་ན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མ་འཁྲུངས་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་བོད་དབུས་གཙང་དང་ལྷོ་མོན་མི་དམངས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གསར་གཏོད་བྱས་པས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཡིན་པ་ལས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་མིན། འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དམངས་གཞས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལགས་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་འཇུག་པར་མཁས་པའི་འབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་"མ་གཞིར་རྗེའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་། བོད་རིགས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱིས་གླུ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་གསར་རྩོམ་བྱས་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་མོད། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ལ་ད་དུང་ཡི་གེ་མེད་པས། ངག་ཐོག་གི་གླུ་དེ་དག་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་ཐབས་མ་བྱུང་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་དང་ལོ་ཟླའི་འཁོར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ངག་ཐོག་གི་གླུ་དེ་དག་འགའ་ཤས་ཉམས་ཤིང་། འགའ་ཤས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་ཀྱང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ངག་ནས་ཉར་ཚགས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཏེ་མི་རབས་རེ་རེ་བཞིན་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་གནས་ཡོད། "(10)ཅེས་་གསུངས་པ་ལྟར་ཚངས་དབྱངས་པ་མ་འཁྲུངས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དམངས་གཞས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་དབང་བའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ངན་པར་ཐེར་འདོན་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་དམངས་གླུ་སྟེ། "གསོ་སྐྱོང་ཕ་མས་བྱས་ཀྱང་། །ལུས་སྲོག་དཔོན་ལ་བདག་སོང་། །ང་ལ་ལུས་སྲོག་ཡོད་ཀྱང་། །བདག་པའི་དབང་ཆ་མི་འདུག། "དང་"ཉི་མ་གནམ་ལ་ཤར་ཚད། །དཔོན་པོའི་ལག་གཡོག་རྒྱུག་ཡོད། ། ལྟོ་གོས་གནམ་ལས་བབས་ཀྱང་། །ཐུ་བ་ཟེད་ལོང་མི་འདུག། "(11)ལྟ་བུ་མང་ཆེ་བ་ངག་ཐོག་ནས་རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པ་ལས་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཚན་རིག་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་པ་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་གླུ་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་མ་་ཐུབ་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཟད། ལ་ལ་ནི་སོག་དཔོན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ཆེད་མངགས་རྒྱལ་དབང་ལ་བསྙད་འདོགས་ཕྱིར་བྲིས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཪྙོག་རྫིང་ལས་ཀྱང་ཤེས་པས། རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དམངས་གཞས་འདུག་ཅེས་ཡིག་ཐོག་གི་དཔྱད་གཞི་ཪྙིང་མ་ཞིག་འདོན་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དམངས་གཞས་བྲིས་མ་ཞིག་ཡོད་གྱུར་ན། ང་ཚོས་འདིའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་གཏོང་དགོས་དོན་མེད་པས་"བལ་པོའི་སེའུ་མ་ཟོས་ཀྱང་། ཁ་དོག་ཉིད་ལས་བྲོ་བ་ཤེས། "ཅེས་པ་ལྟར་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིང་འགྲོལ་ཐོབ་རྗེས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་ལ་བསམ་ཤེས་ཆེ་བའི་རྒྱ་ཆེའི་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་གིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་གླུ་གཞས་《བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཕྱོགས་སྒྲིག》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུརགླུ》དང་གཅིག་མཚུངས་བྱས་པའི་དམངས་གཞས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཐོང་རྗེས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མགུར་གླུའི་ནང་དོན། དམངས་གླུའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་ཡང་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ས་ཆ་སོ་སོའི་པར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་གྲངས་ཚད་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་མེད་དེ"ལྷ་སའི་ཤིང་པར་མ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་༦༦དང་། ༡༩༣༠ལོར་རྒྱའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་༦༢དང་། ༡༩༥༡ལོའི་ཏཱ་སིའི་པར་ལྟར་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་༦༠དང་། ༡༩༨༠ལོའི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དག་སྒྲིག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་༧༤། ༡༩༨༡ལོར་ཀྲོང་ཅིན་གྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་༡༢༤"（12）སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ་གོ་ཐོས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་༡༠༠༠ལྷག་ཙམ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་ཚུལ་འདུག འདི་ལས་ཀྱང་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་ཏེ་གཅིག་ན་པར་སྐྲུན་དང་། དག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཉེ་འགྱངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔོན་མ་རྣམས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་༦༠ཙམ་དང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤོ་ལོ་ཀ་༡༠༠ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སྟོང་ཚོ་གཅིག་ཡོད་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་དག་གིས། གལ་སྲིད་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན་དེར་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་ལས། ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དང་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་དོན་དངོས་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོས་མེད་ལགས། དེ་ལྟར་འཕེལ་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མར་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཡི་ཁ་གྲངས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཁྲི་ལ་ཐོན་ངེས་ལགས།\nདེ་ཡང་གནའ་ནས་ད་བར་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་མང་པོས་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མང་ཞིང་ལྷག་པར་དུ་《ཚངས་མགུར》གྱི་ནང་དོན་ཐད་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་མི་ལ་ལས་་་་་་མགུར་གླུའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེ་མཐུན་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་ལ་ལས་"ཚངས་དབྱངས་པའི་མགུར་དེའི་ནང་ན་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དང་། ཡུལ་དུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་མཚོན་པ་ཡང་ཡོད་མོད། མང་ཤོས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་གནང་ངོ་། "（13）ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། 《ཚངས་མགུར》ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་གང་མང་མཆིས་རུང་། ངས་བལྟས་ན། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་རོ་མངར་ལ་རོལ་བའི་བསྐལ་བ་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་མཛའ་གླུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། །\nད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཙམ་བྱས་ན་《ཚངས་མགུར》ལས། "ཁྱི་རྒན་རྒྱ་བོ་ཟེར་བ། །རྣམ་ཤེས་མི་ལས་སྤྱང་བ། །སྲོད་ལ་ལངས་སོང་མ་ཟེར། །ཐོ་རངས་ལོག་བྱུང་མ་ཟེར། །"（14）ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བ་ཚོར་བའི་མི་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་གསང་བ་སྦེད་དགོས་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་ནས་མ་བོས་བར་"ཁྱི་རྒན"དཔེ་རུ་བཀོད་ནས་བྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་དཔེར་ན་བོད་བྱང་ཐང་ནག་ཆུའི་དམངས་གླུ་ལས། "སྟག་ཤར་རྒྱ་བོ་ཁྱི་རེད་ཟེར། ཁྱི་དབྱོ་དབྱོ་ཟེར་མི་ང་མ་ཡིན། ལྕོག་རོང་བོང་བུ་ར་རེད་ཟེར། སྒ་ཆས་རྒྱག་མི་ང་མ་ཡིན"ཅེས་པ་དང་"ཁྱི་རྒྱ་བོ་སྐེད་པ་དམར་པོ་མ། སྐེད་གའུ་བཏགས་ལེའི་མཐོང་ཞིག་འདུག སྐེད་གའུ་བཏགས་བཞག་མི་གདའ་སྟེ། ཁྱི་རྒྱ་བོ་ཁྱོད་རང་སྣང་མཐོ་ལེ་རེད། "（15）ཞེས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེའི་མིང་དངོས་ནས་མ་བོས་པར་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་གཡར་བའི་རྣམ་པ་ནི་དམངས་གཞས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་ཐབས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ཡང་"པོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས། །རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། །ལྷ་ས་ཞོལ་ཏུ་སྡོད་དུས། །འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་བོ་། །"（16）ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པོས་བརྗོད་ཆོག་པ་མ་ཟད་ཁོང་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་"འཆལ་པོ་"ཞེས་པས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། དེར་བརྟེན་འདི་དག་ཁ་ཤས་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྫུན་བཟོ་དང་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་པ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང《ཚངས་མགུར》ནང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་འདུག་སྟེ་"བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ། །གཤོག་རྩལ་ང་ལ་གཡོར་དང་། །ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ། །ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབས་ཡོང་། །"ཞེས་པ་དེར་དཔྱོད་མཁན་མང་ཆེ་བས་"རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་གྲགས"（17）ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་ལ་ལས་ལི་ཐང་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ལི་ཐང་དུ་གོ་མི་རུང་ཞིང་དེ་ནི་རྒྱའི་སྐད་བརྡ་སྟེ། "རྒྱུ་མཚན་བཤད་སའི་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་"（18）སོགས་ལ་གོ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་ཚིག་དང་མ་ཞིག་སྟེ་"ལི་ཐང"ཞེས་པ་ནི་"སླེ་ཐང"ལ་གོ་བར་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་མོ་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མིན་པའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་སྤང་སླེ་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་དག་ལ་དབུས་གཙང་དང་ལྷོ་ཁའི་ཡུལ་སྐད་དུ"ཚལ་སླེ"དང་་་་་་"སླེ་ཐང"ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡིག་ནོར་ཏུ་བྲིས་པ་དང་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པ་་གཉིས་སྟབས་ངན་གདོང་རྒྱག་གི་དབང་གིས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། ཡིག་ནོར་བྱུང་ཟེར་དོན་ཡང་། སྤྱིར་ན་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་པར་བརྐོའི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་ཡོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་《ཚངས་མགུར》འདི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་"ལྷ་སའི་པར་ཤིང"ནང་གི་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེར་ཉུང་ཤས་ལའང་ཡིག་ནོར་གཉིས་ཙམ་འདུག་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ལགས། དེར་བསྟེན《ཚངས་མགུར》འདི་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡིག་ངོ་ཆོད་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ་། དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན་《ལྷ་སའི་པར་་ཤིང》ལས།\nའགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིན་ཐུབ། །ལུས་དྲིད་ཞིམ་པའི་བུ་མོ། །\nགཡུ་ཆུང་གྲུ་དཀར་ཪྙེད་ནས། །སྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་། །\nབུ་མོ་ཆུང་འབྲིས་བྱམས་པ། །སྐྱང་ཀིའི་རིགས་རྒྱུད་མིན་ནམ། །\nཤ་འགྲིས་སྤག་འགྲིས་བྱུང་ཀྱང་། །རི་ལ་ཡར་གྲབས་མཛད་གིས། །\nབྱ་དེ་སྐྲོ་དཀྲུངས་དཀར་པོ། །ང་ལ་ཤོགས་རྩེ་གཡར་དང་། །\nཐག་རིང་བསྐྱངས་ནས་མི་འགྲོ། །ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་བསླེབས་ཡོང་། །\nགོང་གསལ་དཔེ་གཞི་དེ་དག་ལས་ང་ཚོར་ཐོབ་པ་ནི་《ཚངས་མགུར》ཞེས་པ་བོད་ལྗོངས་དབུས་གཙང་དང་ལྷོ་མོན་ཁུལ་གྱི་དམངས་གཞས་སྡུད་སྒྲིག་དང་བཅོས་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་་་་་་་་བརྩམས་ཆོས་རེད་སྙམ་པའི་དོགས་གཞི་བྱ་ཡུལ་མེད་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གསེར་ཁྲིར་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཁྲི་ལས་ཕབ་པའི་"ལག་ཆ་ནག་པོ"ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nདེ་ཡང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐབས་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ལྐོག་གཡོ་ངན་ཇུས་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པའི་སོག་དཔོན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀར་སྐྱོན་འདོགས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་མང་དུ་བཀྲམས་པ་དང་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་ཕབ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་མཆོག་ནི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པས་ཁོའི་ཞེ་འདོད་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གྲུབ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པར་སྤྲོས་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་། སོག་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གུ་ཤྲི་ཧན་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མི་སྟོན་པར་གནས་ཡོད་རུང་། ཁོའི་བུ་ཏ་ཡན་ཧན་གྱི་སྐབས་སུ་སོག་པོའི་ནང་ཁུལ་མ་འཆམ་པར་འཁྲུགས་ལོང་བྱུང་བ་དང་དེར་འདུམ་ཆིངས་བྱས་རུང་དེའི་རྗེས་སུ་སྲས་ཆེ་བ་མཚོ་སྔོན་ན་བུ་དོད་དུ་ཡོད་པར་བརྟེན་ཆུང་བ་ལྷ་བཟང་ཧན་བོད་ལ་ཡོང་ནས་རྒྱལ་བོའི་གོ་གནས་བཟུང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་དང་ཁྲལ་རིགས་ཅི་འདོད་ལྟར་བསྡུས་པར་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་བཀག་རྒྱ་ཐེངས་མང་བྱས་པར་ཡིད་མི་རང་པ་མ་ཟད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་རྒོལ་ལན་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དགེ་ལུགས་པར་སྡང་ཚུལ་སོགས་དཀྲོག་གཏམ་ཐེངས་མང་བརྗོད་མཐར་སྡེ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་སྲུང་དགོས་ན་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་དགོས་པ་དེ་རེད་སྙམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༡༧༠༥ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ལ་མོ་ཆོས་རྗེ། སྐྱིད་ཤོད་སྡེ་བ། གདན་སའི་མཁན་པོ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་མགྲོན་གཉེར་དཀའ་ཆོས་རྡོ་རྗེ། སོག་པོའི་སྤྱི་བདག་ཁག་བཅས་ནས་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་གྲོས་ནས། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་གཞུང་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་དགོངས་ཞུ་གནང་སྟེ་གསོལ་སྐལ་དུ་གོང་དཀར་རྫོང་འབུལ་རྒྱུ་དང་། ལྷ་བཟང་ཧན་རྒྱལ་པོའི་མཚན་གནས་རང་འཇགས་ཐོག་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པར་ཁ་འཆམ་སྟེ། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཤོལ་ནས་སྲས་ངག་དབང་རིན་ཆེན་སྡེ་སྲིད་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་། ལྷ་བཟང་ཧན་ཡང་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་ཁུལ་གྱིས་ནག་ཆུར་འབྱོར་སྐབས་སོག་དམག་མང་པོ་གྲ་སྒྲིག་ནས་བཤད་དོན། སྡེ་སྲིད་ཁ་དན་ལ་མ་གནས་པར་ཕོ་བྲང་ལ་བཞུགས་ནས་ལས་དོན་ལ་ཐེ་ཇུས་གནང་བར་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དམག་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགར་ནས་ཁྲིད་འོང་བར་བོད་གཞུང་ནས་དབུས་གཙང་གི་དམག་རྣམས་གདོང་ལེན་དུ་སོང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་མ་ཁོག་པར་བརྟེན། སྡེ་སྲིད་བྲོས་སྟབས་ཀྱིས་གོང་དཀར་ལ་སླེབས་སྐབས་ལྷ་བཟང་གི་ཆུང་མ་བདུད་མོ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དམག་དང་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་ནས་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་དེ་བཀྲོངས། དེ་རྗེས་ལྷ་བཟང་གི་མདུང་རྩེ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གོང་མར་བཤད་དོན། སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ལྐོག་གཡོ་བརླག་པ་དང་ཚངས་དབྱངས་པ་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛད་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། དུག་ཆང་དང་བུད་མེད་ལ་རོལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བས་ཁྲི་ཐོག་ནས་ཕབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་མ་གདན་སར་བསྐོ་རོགས་ཞུས་པར། མཐར་གོང་མས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་པ་སོག་དམག་གི་དྲག་པོའི་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བླ་དཔོན་སོགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཚུར་རྒོལ་བསླངས་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཚོ་སྔོན་ཀུན་དགའ་ནོར་དུ་བཀྲོངས་པ་རེད།\nགོང་གི་ཪྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ཕྱིར་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དངོས་མ་ཡིན་པའི་རྫུན་གཏམ་སྣ་ཚོགས་གོང་མར་ཞུ་འབུལ་བྱས་པ་ཡང་། "ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་བཀྲོངས་རྗེས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོ་རང་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དབང་སྐུར་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་པེ་ཅིན་དུ་མི་མངགས་ནས་གོང་མ་ཁང་ཤི་ལ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ལྐོག་གཡོ་བརླག་པ་དང་། སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིར་བཀོད་པའི་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་མིན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཆང་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ཐོག་ནས་ཕབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་མ་གདན་སར་འགོད་རོགས་ཞུས་"（19）པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། བདུད་རྒན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་དབང་ཁྲི་ལས་ཕབ་པ་དང་དཀྲོག་གཏམ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་རྒྱལ་དབང་དེ་ངོ་མ་འཆལ་པོ་སྡོམ་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་《ཚངས་མགུར》འདི་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་ལ། དེ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གསེར་ཁྲིར་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཁྲི་ལས་ཕབ་པའི་"ལག་ཆ་ནག་པོ་"ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nའོ་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་པོར་གསལ་བ་ལྟར་"རྒྱལ་དབང་དྲུག་པས་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་སྐུ་སྐྱ་ཆས་སུ་བྱས་ཤིང་ཕྱག་མདའ་དང་སྐུ་རྩེད་ཁོ་ནར་རོལ། "ཞེས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཆབ་སྲིད་ཉམས་དམའ་བར་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་དབང་སོག་པོའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁར་ཐུགས་བློས་མ་བཟོད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྲིད་དབང་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་དགོངས་འཆར་ཡོད་སྲིད་དེ། "སྐབས་དེ་དུས་ཞབས་འབྲིང་གྲས་ནས་དེ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་ཁ་ཤས་ནས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ། དེ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་སྒོ་མང་མཁན་པོ་འཇམ་བཞད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་སྟབས། འཇམ་བཞད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྤྱན་འབུར་ཚུགས་སུ་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱིས་འདི་ལྟར་བྱེད་ན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདོར་ཕོད་དམ་ཞེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བར་གྲགས། "(20)ཞེས་པ་ལས་དེ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱལ་དབང་དང་མཉམ་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་བཀོད་ཡོད་པས་ཀྱང་དེར་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དཔག་ནུས། འོན་ཀྱང་། དེ་ལམ་ལྷོང་དུ་མ་སོང་བའི་ཁར་གཡོ་ཅན་ལྷ་བཟང་ཧན་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་འཛེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྟེ། "ཕ་རིའི་ལྕི་བ་མེད། ཚུར་རིའི་སླེ་པོ་མེད། "ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་རྒྱལ་དབང་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ལ་ཐེ་བྱུས་དང་དགོངས་བཞེས་མི་གནངབའི་གྲྭ་ལོག་ཤིག་གི་རྣམ་པར་མངོན་པ་རེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བའི་བླ་ལོག་ཅིག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་པའི་ཆགས་སྲེད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཀྱང་། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ཡིས་ཁོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དངོས་དེ་འགེབས་སྲུང་བྱས་པས་མ་ཚད། མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་དང་ཉེས་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་རྒྱལ་དབང་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་བའི་འཆལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་དུ་བསྡུ་ཕྱིར་ཡིན་པ་དེ། ཁོང་གི་བུ་པོ་ཏཱ་ལར་གདན་དྲངས་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྡོམ་པ་ཕུལ་ཏེ་མཚན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ་ཡང་ལྷ་ས་དང་བོད་ཀྱི་མི་དམངས་མང་ཆེ་བས་དེར་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མི་འབོད་པར་"སྐུ་ཞབས"དང"པད་དཀར་འཛིན་པ"ཞེས་འབོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཡང་མང་ཚོགས་དང་དཔྱོད་ལྡན་པ་མང་པོར་བཤད་རྒྱུན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། "ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་ཐུགས་སུན་ཏེ་བུད་མེད་ཅིག་དང་ལུས་འདྲེས་ཀྱིས་སྲས་བསྐྲུན་ནས་དེས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་དགོས་དགོངས་ཏེ། ལྷ་སའི་བུད་མེད་ཅིག་དང་བཤོས་པས་མངལ་ཆགས་ཡོད་སྐབས་སྐུ་དྲག་འགའ་མ་དགའ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁོག་པ་གསོན་གཤག་བྱས་པས་ཁྱེའུ་མཁའ་ལ་འཕུར"（21）ཞེས་སྒྲུང་གཏམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་དཀའ་རུང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》བརྩམས་པ་དང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་སུ་བཅུག་པ་དེ་མཚོན་ལ། "བུད་མེད་དེའི་ཁོག་པ་གསོན་གཤགས་བྱས"ཞེས་པས་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་དབང་དྲུག་པ་དང་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་སོག་དཔོན་ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ཕྱིར་གང་ཡང་བྱེད་ཕོད་པ་དང་། སུ་ལ་ཡང་མི་སྐྲག་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དག་ཀྱང་མངོན་ཐུབ།\n༡.(1)(3)(20)རེབ་གོང་པ་འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། 《གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་ཆོས་སྲིད་མཛད་རྣམ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་པར་གཞི་དང་པོ། P267P307-308\n༢.（2）དཔེ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ་ཀའོ་ཧོ་ཧྥུ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་རྩོམ་བདམ་བསྒྲིགས》-（ལོ་རྒྱུས་སྐོར）མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ལོའི་ཟླ་༣པའི་པར་གཞི་དང་པོ། p365\n༧.(7)བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། དམ་ཆོས་ཚེ་རིང་། ཨ་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཕྱོགས་་སྒྲིག》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༩ལོའི་ཟླ་༩པའི་པར་གཞི་དང་པོ། p86p20p30p9p45\n༨.(6)(16)《རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་མགུར་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ལོའི་ཟླ་༨པར་དག་སྒྲིག་བྱས། P1P4P24P17p11p20\n༩.(17)དཔའ་རྩེ་དང་ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་གིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་༢པའི་པར་གཞི་དང་པོ། p283\n༡༠.（13）དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བརྩམས། 《དཔྱད་རྩོམ་མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ》ཀན་་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོ་ཟླ་༢པའི་པར་གཞི་དང་པོ། p52\n༡༡.（15）ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། 《བྱང་རྩྭ་ཐང་འབྲོག་གླུར་རྫོགས་མཐའ་མེད》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༧པའི་པར་གཞི་དང་པོ། p100p103\n༡༢.(11)ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས（གནའ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ཚན）》མི་་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་པར་གཞི་དང་པོ།\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ཁ་གླེང་བ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 11:18:03 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 14:49:15 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 22:19:27 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 47 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Tibetan Grammar – Page 2\n༄༅། །དག་ཡིག་མཁས་པ་དགའ་སྐྱེད། དབྱངས་ཅན་རོལ་པའི་འོ་མཚོ།(?) ༄༅། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིས། །ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མིག །སྩོལ་མཛད་ལྷ་དང་བླ་མར་འདུད། །གང་དེའི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འབུམ།\n༄༅། །དག་ཡིག་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ།(༡༦༧༥-༡༧༤༩) ༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྟེར་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་ཞབས།\nདག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ལས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ།(༡༧༢༠-༡༧༨༦) ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལ་མཁོ་བ་\n༄༅། །ཡི་གེའི་ཐོབ་ཐང་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། (༡༧༤༠ – ༡༨༢༧) ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །ངག་དབང་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། ། བདག་སྙིང་པདྨའི་དབུས་བཞུགས་ཏེ། །ཐོགས་མེད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་སྩོལ།\nདག་ཡིག་གཅེས་བསྡུས་འཁྲུལ་སྤོང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར།(༡༧༥༩-?) ༄༅། །(ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན)རྒྱལ་ཀུན་འཕྲིན་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོ་ཡི། །རྣམ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང༌། །གཉིས་མེད་ཀློང་རྡོལ་\n༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དག་བྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། དངུལ་ཆུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ།(༡༧༢༠-༡༨༠༣) ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མུ་ནི་ཨིན་དྲ་ཡ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་འདུད། །བསྟན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་དག་བྱེད་གཞུང༌། །བློ་ལྡན་གཞོན་ནུ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ།\n༄༅། །མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་དག་ཡིག་དང་བརྡ་གསར་རྙིང་བཞུགས་སོ།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།(༡༧༨༥-?) ༄༅། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༑ ༑གསུམ་པ་དག་ཡིག་བཤད་པ་ནི། དག་ཡིག་དང་ནི་གསར་རྙིང་བརྡ་ཡི་ཁྱད།\n༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔའ་རིས་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས།(དུས་རབས་༡༨) ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀུན་གཟིགས་བརྩེ་ཆེན་ཐབས་མཁས་པས། །མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ།\nབརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསར་བུའི་བློ་གྲོས་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ།(༡༨༠༩-༡༨༨༧) ཐུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསར་རྙིང་བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཅུང་ཟད་ཚིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་འདི། །ཤེས་ཀྱང་གསུང་རབ་དགོངས་པའི་དོན།\n༄༅། །དག་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ལེགས་བཤད་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དགེ་འདུན་ཤེས་རབ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཚིག་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཕྱིར་དུ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་འགའ།


Terdzo-NGA-020 - Rinchen Terdzö\nSangs rgyas bla ma\nrtsa gsum dril sgrub kyi don dbang gi mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa smin byed snying po'i nor bu\nrevealed by སངས་རྒྱས་བླ་མ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Sangye Lama, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum dril sgrub)\nVolume4(ང) / Pages 411-424 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum dril sgrub kyi don dbang gi mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa smin byed snying po'i nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 411-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter byon rang byung rdo rje sems dpa'i me long bcas 'di lta bu zhig bris shig ces bka' bstsal rin po che'i phreng ba spyi bor phebs pa gus pas mchod kyang snyom las kyi ngang du yun ring por thal ba/_slad nas don gnyer can du mas kyang yang yang bskul ba'i bzhed skong du mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes stan thog gcig tu shar mar spel ba'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun smin cing grol ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བླ་མའི་གཏོར་མ་དམར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་མདུན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཚེ་མདའ། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད། ཡུངས་ཐུན། འབྲུ་ཕོར་སོགས་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བསྟར། གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུའི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་བསང་མཆོད་བྱ་བའམ། དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་སྐོང་རྗེས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་ན་ཁྲུས། བགེགས་གཏོར། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མས་གློ་བོ་དགེ་དཀར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་ཡང་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་ལ་བསྩལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྔར་གསལ་བཏབ་བཞིན་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་། སློབ་དཔོན་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དབྱིབས་དང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པའི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་འཆང་བ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། ཟ་འོག་བེར་ཆེན་དབང་གི་མདོག་ཅན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདབས་འཁོར་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང་། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་ཞེས་པའི་བར་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཨཱཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱིན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བཟླ་བཞིན་རོལ་དུ་གཞུག །གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་ལ་འདིའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ། ཚེ་དབང་དང་སྦྲེལ་ན། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡོབ་ལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ན། །འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འགག་མེད་པདྨ་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རྫས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར་ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གང་ལྟར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། གཏེར་བྱོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཐལ་བ། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-020&oldid=115254"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:03.


Terdzo-THI-019 - Rinchen Terdzö\nMan ngag gser gyi thur ma can\nin cycle མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ (Man ngag gser gyi thur ma can)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 455-470 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. man ngag gser gyi thur ma can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 455-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུ་རུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་\ngu rus sngags kyi sgor zhugs pa rnams kyi don du mdzad pa'o:_mnga' bdag myang gi gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མངའ་བདག་མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ༔ དཔེར་ན་མུན་ལོང་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བཞིན༔ གསེར་ལ་གསེར་བཙལ་བས་གསེར་དང་མི་འཕྲད་རང་ཉིད་ངལ༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྒོར་ཞུགས་ལ༔ གཅིག་མི་ཤེས་པས་གཅིག་སྒྲུབ༔ དོན་མི་ཤེས་པས་ཡང་ཡང་བསྒྲུབ༔ རང་སེམས་ཐང་ཆད་རང་ཕུང་འགྱུར༔ དེ་བས་དད་པ་གཙོར་བྱེད་ཅིང༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བླ་མ་བསྟེན༔ ཕངས་སེམས་མེད་པར་ནོར་རྫས་ཕུལ༔ གདམས་ངག་སྟེང་བཅད་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་བྱས་ནས༔ ཕུང་པོ་རླུང་དུ་གཡབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ ངང་བསྲིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ལས༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྡེ་མིག་འདིས་དབྱེ་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ལུང་རིགས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་མན་ངག་ལ་བརྟན་པའི་མཁར་རྩིག་པ་དང་གཅིག༔ དྲངས་པའི་དམག་ཟློག་པ་དང་གཉིས༔ གཞན་དང་འདྲ་མིན་ཡོང་བས་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་གསུམ༔ དགྲ་བོ་བྱད་དུ་མ་ཚུད་ན་རྒྱ་བྲེ་བྱ་བ་དང་བཞི༔ དྲོད་ཚད་འཛིན་པའི་བྱ་ར་བའི་སོ་པ་དང་ལྔ༔ འགྲུལ་བའི་སྲང་གཏོད་པ་དང་དྲུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་རྡོ་གཟུང་བ་དང་བདུན༔ དགྲ་ལ་ཕྲ་མ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད༔ དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་དང་དགུ༔ ཁོའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་དང་བཅུ༔ དཔང་པོར་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཅིག༔ དགྲ་ཟིན་གཡུལ་སྤྲད་པ་དང་བཅུ་གཉིས༔ དམག་ཟས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་བཅུ་གསུམ༔ མཐར་སྒྲིབ་ཤིང་འཛུག་པ་དང་བཅུ་བཞིའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བརྟན་པའི་མཁར་རྩིག་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང༔ ལྷའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་གཉེན་པོར་མཚན་མ་ཅན་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་མན་ངག་གོ༔ དོན་གཉིས་པ་དྲངས་པའི་དམག་ཟློག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་དངོས་གྲུབ་རིང་ཞིང་སྒྲུབ་དཀའ་བས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ རང་རང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལྷ་གཅིག་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྦད་པ་དང་གསད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུད་སྦྱིན་དཔང་གཟུགས་ཤག་གདབ་བསྐུལ་ཤེས་ཚད་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགྲ་འདྲེའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཉུང༔ རང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཚན་ཆེ་ཞིང་རང་གི་དམག་རོག་ཏུ་ཡོང་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ དོན་གསུམ་པ་གསལ་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཏགས་ཚོགས་ཀྱི་མིང་རུས་འདྲ་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ནོར་སྲིད་དེ༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲམ་ཤིང་ལ་དེའི་མིང་རུས་དང༔ ཕ་མ་དང་ཡུལ་ཞིང་དང་ཐ་ན་བླ་རྟགས་ཡན་ཆད་སྲོག་ཁང་ངམ་དལ་ཁར་གཟུག་གོ༔ དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་འབྱམས་ཏེ་མཐུ་མྱུར་དུ་འོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཞི་པ་རྒྱ་བྲེ་བྱ་བ་ནི༔ སྲུང་མ་ཆུན་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་བྱད་དུ་མ་ཚུད་ན་མཐུ་བུལ་བར་ཡོང་བས་དགྲའི་ལིངྒ་ལ་ཁྲག་སྣ་དང་དུག་སྣ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཟངས་ཕྱེ་དང༔ སྐེ་ཚེ་དང་གུ་གུལ་དང༔ ནད་སྣ་མི་མཐུན་པའི་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུང་དེ་ཉིད་ན་ཐུན་རྫས་སྔགས་ཡོད་ན་དེས་བྲབ༔ གཞུང་དེ་ཉིད་ན་ཐུན་སྔགས་མེད་ན་རྦད་པ་དང་གསད་པའི་དུས་སུ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྱ་བ་བཏགས་ལ་ལིངྒ་ལ་བྲབ༔ དེ་ནས་ལིངྒ་དེ་ཁོའི་ཁང་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦ་བ་དང༔ ཐུན་གྱིས་ཁང་པའི་ཐ་མ་བསྐོར་བ་ནི་ཐུན་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐུ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་ལྔ་པ་བྱ་ར་བའི་སོ་པ་བཞག་པ་ནི༔ རྟགས་རབ་དངོས་སུ་འོང༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་འོང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བླ་རྟགས་མེད་པར་ལས་སྦྱོར་བྱེད་མི་རུང་བས༔ ལྷ་འདྲེ་དབལ་སོ་ལ་མ་ཐོགས་པར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་སླར་རང་ལ་ལྡོག༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དགྲ་དེའི་བླ་མ་ཁུག་པ་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དོ༔ བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གསད་ལས་མ་བྱས་ན་དགྲ་མི་སོད་པས་གསད་ལས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་གལ་ཆེའོ༔ མ་ཁུག་པར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བླ་ཡར་ནས་ཕྱིས་མི་ཁུག་པས༔ དེ་ཁུག་མ་ཁུག་གིས་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ནི་བྱ་ར་བ་དང་འདྲ་བས་གལ་ཆེའོ༔ དོན་དྲུག་པ་འགྲུལ་བའི་སྲང་བཏོད་པ་ནི༔ སྲུང་མ་ཉེ་ཡང་དམ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་གནས་སུ་འཁོར་ཞིང་འགྲོར་མི་འདོད་པའམ༔ དགྲ་སྔ་མའི་ས་ནས་ཁ་མ་ཕྲལ་ནས་དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འགྲོ་ན་དེ་ལ་བྱ་ཐབས་ནི༔ རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཏོར་ཚུག་ནས་དགྲའི་སྒོ་ཁ་རུ་ཐུན་ཁྲག་གྲོད་པ་ཞབས་རྡོལ་དུ་བླུགས་ལ༔ དེ་ཁབ་ཀྱིས་གཙག་ལ་ཐིགས་པ་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བག་རེ་འབུལ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བཏོད་དེ་ལྷ་འདྲེ་དེ་རུ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བདུན་པ་བླ་རྡོ་གཟུང་བ་ནི༔ ཁོའི་བླ་རྡོ་ཚེ་སྔགས་པ་བདག་གི་སྲུང་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཁོའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་ཕྱི་ས་དང་སྐྲ་སེན་མོ་དང་གོས་རས་དང་ནོར་སྙིང་འདྲ་བའི་སྤུ་དང་ཐ་མ་ཡང་ཞིང་དང་ཁང་པའི་ས་ཡན་ཆོད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དགྲའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི་དགྲའི་བླ་ཚེ་བཀུག་སྟེ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བརྒྱད་པ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་དང༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པའོ༔ རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཁོ་ལ་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཆེ་གེ་མོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་གོ༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད་དོ༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བསྡོས་སོ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་ཁོས་བསྡོས་སོ༔ ཐེར་རོ་ཐོག་གོ༔ ཁྱེད་ལ་ཁོས་དམ་སྨོད་པར་གདའོ༔ ཁྱོད་ལ་ཁོས་མི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་གདའོ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་གདག་གོ༔ ཡང་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་བརྗོད་དོ༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དང་ཕྲ་མ་གཞུག་པ་ནི་བྱ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་ལྷ་དང་ཕྱེ་བ་དང་ཉེ་འབྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ སྒྲོ་གཉིས་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག་གུ་གུལ་དང་མུ་ཟི་ལ་སོགས་པ་རྨེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་གོ༔ དེས་ཁོ་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་སྲུང་མས་དབང་མེད་དུ་ཁུག་ནས་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་དགུ་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ནངས་ནུབ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པ་དང༔ སྨན་མཆོད་བྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེའི་ཤ་ལ་རོལ་ཅིག༔ ཁྲག་ལ་ཐུངས་ཤིག༔ རུས་པ་འཆོས་ཤིག༔ ཚེ་ལ་ཟ་ལམ་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལིངྒ་གཏོར་མར་སྟོབས༔ ནངས་ནུབ་རྟག་ཏུ་གདབ་ལས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚར་གཅོད་པའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་པ་ཁོའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེའི་མིང་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་ཞིང་བླུག་གོ༔ དེ་ཁོའི་སྒོ་ཁར་མནན་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁོའི་ཁང་པའི་སྒོ་ཁར་ཕོ་བྲང་བཅས་ནས་གནོད་པའོ༔ དགྲའི་སྒོ་ཁར་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་བཅའ་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གཅིག་པ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ལ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པ་དང༔ སྲུང་མ་དཔང་པོར་བཞག་པ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པའོ༔ དེ་ཡང་སྔོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་དཔང་པོར་གཟུག༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ལ་རང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ ཡུལ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་མནན་པ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ཡི་དྭགས་ཡོད་པའི་ས་དྲག་པོར་མནན༔ གཅིག་ཁོའི་ཁང་པའི་རྨིང་དུ་མནན༔ གཅིག་ཡུལ་ལྷ་གནས་པའི་སར་མནན་ལ༔ ངས་མ་ལན་ནོ༔ ཁོ་ཡིས་ང་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བྱས་ལ་ཤག་གདབ་དམོད་བཅོལ་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཐུ་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གཉིས་པ་དགྲ་ཟིན་གཡུལ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བཅུག་ནས་བཟླས་པས༔ ཕམ་རྒྱལ་གཡུལ་ཤན་འབྱེད་པའམ༔ འཁྲུག་པ་འཐབ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་གསུམ་པ་དམག་ཟས་སུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་ནས་གཏང་རག་དུས་སུ་མ་གཏང་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བདག་ལ་འོང་བས་གཏང་རག་མྱུར་དུ་དུས་སུ་གཏང༔ ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ལིངྒ་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་ནས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་གཏང༔ ཆ་གཅིག་མནན་པའམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཆ་གཅིག་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྦྲགས་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏང་རགས་སུ་གཏང༔ དེ་ནི་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔ དོན་བཅུ་བཞི་པ༔ སྒྲིབ་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི་ནང་རྒྱས་དྲག་པོ་བྱུང་བའམ༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་ཡོང་སྙམ་པའམ༔ རང་གི་སྲུང་མ་ལོག་གིས་དོགས་པའམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟོན་བྱེད་ན་རང་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ༔ བཅའ་ལུགས་ནི་ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ༔ རང་གི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྩིགས་ལ་དེ་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་བུམ་པར་ཤིང་ལེབ་གཞུག༔ དུས་དུས་སུ་མཆོད་པ་བྱ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ཤིང་ལེབ་གཅིག་ལ་ཁོ་ཡི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་ཁོས་རྦད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦའོ༔ སྤུ་གྲི་ལ་ཁ་འཐབ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྒྲིབ་ཤིང་འཛུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་ལ་ལྷ་འདྲེས་མི་ཚུགས་པའི་མན་ངག་གོ༔ དོན་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱལ་པོས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མངའ་བདག་དགྱེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ ལྷ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་རྟགས་མེད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ དགྲ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་མ་སོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་ཡོང་འཕྲོ་ལ་ཆད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ སྲུང་མ་གནས་སུ་ཆགས་ནས་དགྲ་སར་འགྲོ་མ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་རྦད་ན་སྔ་མའི་ས་ནས་ཁ་མ་ཕྲལ་ན་སྐྱོན་ཅི་ལགས༔ མཐུ་ཆེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟོག་ཏུ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཡང་སྲུང་མ་རྩེ་ལྡོག་བྱེད་ན་དེ་ཁད་ཀྱིས་ཞི་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་མེད་ན་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་མ་འགྲུབ་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་ཞན་པ་ཡིན་པས་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱའོ༔ ལྷ་རྟགས་བཟང་ཡང་དགྲ་རྟགས་མེད་ན་ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སེངྒེ་ཁ་འཐབ་དང་དགྲ་བོའི་ངག་མནན་པའི་ལས་བྱའོ༔ དགྲ་རྟགས་བྱུང་ན་ཡང་དགྲ་མ་སོད་ན༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་གིས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྦད་གསད་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ དགྲ་རྟགས་ཡོང་འཕྲོར་ཆད་ན༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདོན་ཁྲུས་བྱ་གྲིབ་སེལ་བསྒོམ༔ སྲུང་མ་དམ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་དགྲ་སར་འགྲོ་མ་འདོད་ན་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔ འོ་དོད་འབོད༔ ཟོར་འཕང་ངོ༔ དགྲ་ཕྱི་མ་ལ་རྦད་ན་སྔ་མ་ལ་ཟ་ཁ་ཟུག་ནས་འགྲོར་མ་འདོད་ན་དགྲ་བོ་སྔ་མ་ཤི་བའི་ཐོད་པ་བླངས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དགྲ་ཕྱི་མའི་མིང་རུས་བཅུག་ལ་དགྲ་ཕྱི་མའི་ཁང་པའི་རྩར་མནན་ནོ༔ མཐུ་ཆེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟོག་ཏུ་སོང་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཞན་པ་ཡིན་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་བྱའོ༔ སྲུང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན༔ དེ་ཁད་ཀྱིས་སྤང་བར་འདོད་ན༔ གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་དང་སྲོག་སྙིང་དམ་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་རང་གི་ཕྱིར་སྒོར་གཏོར་སྟེགས་ནང་ཅན་མཐོ་བ་ཞིག་བརྩིགས་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་དེ་མིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་བཏང་ན༔ དེ་ཕན་ཆད་སྲུང་མ་དེ་འཁུ་ལྡོག་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་འགྲོ༔ ཁད་ནས་བཞག་ན་གནོད་པ་མི་ཡོང་ངོ༔ སྤྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཅི་ཡོང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ན༔ རྟགས་རྩུབ་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ལྷ་རྟགས་ཡིན༔ སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་གཉིད་བྲོ་ཁྲོ་སྙིང་འདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ན་རྟགས་བཟང་ལ་འཇམ་ཡང་བར་གཅོད་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འཚིག་པ་ཟ་ཞིང་ཁྲོ་སྙིང་འདོད་ན་དམ་རྫས་མ་ཚང་བའམ༔ གཏོར་ཚོགས་ཞན་པས་དམ་རྫས་བསགས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཏང་ངོ༔ གཏོར་མ་དམ་བཅས་པ་ཆག་ན༔ ལྟོ་བཀྲེས་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ཡོང༔ བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཡུན་དུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡོང༔ རང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲུང་མ་དང་ཡི་དམ་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན་རང་མཐུ་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ གདམས་ངག་གསང་སྐོར་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན༔ རང་ལ་ལྷའི་ཆད་པ་ཡོང་ངོ༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མི་དམ་མེད་ལ་བྱིན་ན་ཟས་ནོར་བཅུད་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་ལ་ཟློག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ནོར་དུ་བཙོང་ན་འཕྲལ་ཕན་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་ཐ་མ་ལྟོག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དྲེགས་པ་ཅན་བསྒྲུབས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དང་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གིས་འགྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དང་ཕལ་གྱིས་རྟགས་མཚོན་ན་བསྙེན་པ་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ གཏོར་མ་འདོད་ན་རྟགས་གང་མཆིས༔ ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་རང་གི་གཞུང་ནས་རྟགས་བཤད་པ་རྣམས་ཡོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཐང་སྟོང་དང་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་ཡོང༔ ཤེས་པ་བྱིན་མ་ཆགས་པ་ཡོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐང་ལྷོད་ཤོར་ན་མདུང་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཡུ་བ་མེད་པའམ༔ མེ་ལོང་མི་གསལ་བ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་ངོ༔ གཏོར་མ་འདོད་ན༔ སྟོན་མོ་བྱེད་པ་དང༔ ཤ་ཆང་འདྲེན་པ་དང༔ ཟས་ཕར་ཟ་ཚུར་འཐུང་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང༔ ངོ་ཚ་སྣོལ་ནས་ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་སྟོན་པ་ཡོང༔ ནུ་མ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་འདོད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཡང་སྔར་བས་གྲོད་པ་ཆེར་འགྲོ༔ ཟས་སྐོམ་དུང་དུང་འདོད་པ་བྱུང་ན་གཏོར་མ་འདོད་པ་ཡིན༔ འདོད་པ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བས་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བར་ཆད་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ བར་ཆད་ཡོང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ གུ་རུས་གསུངས་པ༔ གླུ་ལེན་པ་དང༔ རྟ་རྐྱང་གི་ཁྱུ༔ ལག་རྡུམ་དང༔ ཞ་གྲུམ་དང༔ ཐུར་དུ་བབ་པ་དང༔ གཅན་ཟན་དང་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་མཆེ་བ་མེད་པ་དང༔ རང་གི་གོས་བཤུས་པ་དང༔ དུག་པོ་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པ་རྨིས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ སྒོ་ཁྱི་རང་ལ་ཟུག་པ་དང༔ བྲན་ཁོལ་གྱིས་བཀའ་མི་ཉན་པ་དང༔ རང་གི་སྤུན་ཟླའམ༔ ཕ་ཁུ་ཁྲོས་ནས་རང་ལ་དྲེགས་པ་དང་རྒོལ་བ་དང༔ ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་ཟ་བ་རྨིས་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་འཁུ་ལྡོག་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡུགས་ས་དང༔ མཛེ་མོ་དང༔ མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང༔ ཁ་ཆར་དང༔ བུ་ཡུག་དང༔ འདམ་རྫབ་དང༔ འཚུབ་མ་རྨིས་ན་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བདག་མི་གཞན་གྱིས་དེད་པ་དང༔ གཡང་ལ་ལྟུང་བ་དང༔ ཟམ་པ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ རྦབ་ཡང་ཡང་ཕོག་པ་དང༔ རང་མཚོན་རང་ལ་ཟུག་པ་རྨིས་ན་བར་ཆད་འོང་བ་དང་ཟློག་པ་མཁན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྐང་ལག་ཆད་པ་དང༔ ཞིང་ལ་ཆུ་བཏང་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༔ སོ་འདོན་པ་དང༔ ལས་བྱེད་འཕྲོ་ལུས་པ་དང༔ དེ་ཚོ་རྨིས་ན་ལྷ་མ་ཆུན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྔགས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ རྫས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་སྔགས་ཆད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ རྫས་ལ་ལྷག་ཆད་བོ་ཟག་བྱུང་བའི་རྟགས་གང་ལགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྔགས་མ་ཚང་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་སྲབ་མེད་པ་དང༔ མཚོན་ཡུ་བ་མེད་པ་དང༔ སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེད་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་སྔགས་མ་ཚང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ལས་བྱེད་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་ལག་ཆ་མེད་པ་དང༔ ཕྲེང་ཐག་ཆད་པ་དང༔ མི་གཞན་ལ་ལས་བཅོལ་བས་མ་ཉན་པ་དང༔ ཁང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ སྣོད་སྟོང་ཐོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་རྫས་མ་འཚོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ལས་སྔགས་ཆད་ན༔ མདའ་ལ་མདེའུ་མེད་པ་དང༔ གྲི་སོ་མེད་པ་དང༔ མཚོན་རྩེ་མོ་ཆག་པ་དང༔ གྲོག་པོ་སྟོང་པ་རྨིས་ན༔ ལས་སྔགས་ཆད་པ་ཡིན༔ སྔགས་ནོར་ན་བདག་ལ་སློབ་དཔོན་རྒོལ་བ་དང༔ ཨ་ཙ་རས་རྒྱ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང༔ བདག་ཆེན་པོ་ནས་ཕྲིན་བསྐུར་བ་དང༔ དེ་རྣམས་རྨིས་ན་སྔགས་ནོར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྫས་མ་འཚོགས་ན་ཀ་ཆ་སྟོར་བ་དང༔ སྣོད་ཞབས་མེད་པ་དང༔ ཕྱི་ས་རང་གིས་ཕྱགས་པ་རྨིས་ན་རྫས་ཡོད་པ་ནོར་སྟོར་བ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་རང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་ལུད་འདོན་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱས་པ་དང༔ འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བ་རྨིས་ན༔ ཀ་ཆ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་ལ་ཉན་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ བརྡའི་རྟགས་གང་ལགས༔ སྔགས་ལ་སོ་བཏགས་རན་པའི་རྟགས་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉན་པའི་རྟགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་གང་བྱུང་ཡང་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འབངས་ཁོལ་བ་དང༔ དུད་འགྲོ་དེད་པ་ཀུན་ཡིན༔ ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་ནི༔ ཤིང་གཅོད་པ་དང༔ མཁར་བཤིག་པ་དང༔ སྒྱོགས་བརྒྱབ་པ་དང༔ གཡུལ་འགྱེད་པ་དང༔ དམག་འདྲེན་པ་དང༔ རྔོན་བྱེད་པ་དང༔ དགྲ་དངོས་གསོད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་ལས་ལ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ྿ ལས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི༔ སྡོང་པོ་འགྱེལ་བ་དང༔ ཞིང་རྨོས་པ་དང༔ སྙིང་ཟོས་པ་དང༔ སྲོག་རྩ་གཏུབ་པ་དང༔ ཤ་བཙོས་པ་ཟོས་པ་རྨིས་ན༔ ལས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བརྡའི་རྟགས་མཚོན་ཁྱེར་བ་དང༔ ཕྱིས་ཕྱིས་ཡོང་ངོ༔ སྔགས་ལ་སོ་བཏགས་རན་པའི་རྟགས་ནི༔ མཚོན་ཆ་བདག་ལ་གཏད་པ་དང༔ གྲི་དང་མདུང་བརྡུང་བ་དང༔ མདའ་དང་མདེའུ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་སོ་བཏགས་ཤིང་དྲག་པོའི་ལས་བྱ་རན་པའི་རྟགས་སོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་པད་འབྱུང་དང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མ་ཐུལ་ཞིང༔ དམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་པའི་དུས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མཐུ་རྩལ་ཆུང༔ དབེན་རྩ་ཉེས་པས་སྲུང་མ་གཡེལ༔ དམ་ལ་མི་གནས་ཚུལ་འཆོས་མང༔ སློབ་མ་མེད་པར་སློབ་དཔོན་རིངས༔ ཤེས་ལོང་མེད་པར་གཞན་ལ་སྟོན༔ འགྲུབ་རྟགས་མེད་པར་རྨི་ལམ་ཟློ༔ འགྲུབ་ལོང་མེད་པར་མཐུ་ངོམས་བྱེད༔ རང་ལ་ཟབ་མོ་མེད་པའི་རྟགས༔ སྔགས་པ་ཀུན་ལ་སྨོད་ཅིང་འཕྱ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལྡན་པའི་མིས༔ ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་མི་ལ་སྤེལ༔ སྣོད་ངན་བུར་སྦྱིན་གསང་བ་ནི༔ སློབ་མས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཆེར༔ སྟེར་ཡང་དད་པ་མེད་པའི་མི༔ དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པ༔ སྒྱུ་གསོགས་ཅན་ལ་གསང་བར་གསུངས༔ བརྗོད་མེད་དམ་ཚིག་དད་པ་ཅན༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྟེར་ན༔ བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་གསུངས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལུང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ གུ་རུས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-019&oldid=114152"


Terdzo-PHA-006 - Rinchen Terdzö\nChos rgyal rdo rje\nGu ru drag po mthing ga\nchos rdor gu ru drag mthing lhag bstab\nby ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)\nrevealed by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ག་ (Gu ru drag po mthing ga)\nVolume 14 (ཕ) / Pages 89-90 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. chos rdor gu ru drag mthing lhag bstab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 89-90. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 91: མཚོ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཡུ་མཚོའི་དགེ་བསྙེན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གྲེ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པས་། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་སོར་བཞི་ལ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་ཡི་གེ་ཀླུ་བདུད་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་དགུ་ཡི་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ངོས་སུ་བདག་ལ་སྤྲད་པས༔ ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས༔ སྦས་པའི་ཆོས་བདག་གི་ངོར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་སྲོད་དྲག་པོའི་དུས་སུ་འབྲུག་དགོན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་དཀར་ཤོག་ངོས་སུ་ཕབ་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆ་ཐོབ་པའི་མིང་གིས་བྲིས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྔགས་པ་ལ་གཏད་ན་ཤན་པའི་ལག་ཏུ་གྲི་བསྐུར་བ་དང་འདྲ་བས༔ མི་སྤེལ་བར་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ དཔེ་འདི་ཤོག་དྲིལ་བྱེད་ནས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའམ་སྨྱུག་སྦུབ་སོགས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལ་ཐིལ་བྱས་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་སྦས་པ་གནད་ཡིན༔\nTreasure colophon page 91: mtsho chen rin chen g.yu mtsho'i dge bsnyen klu bdud nag po'i gre bar gter du sbas pas /_dug sbrul gyi lpags pa sor bzhi la bdud mgon trak+shad nag po'i yi ge klu bdud nyid kyi mthong ba'i dug dang reg pa'i dug gis bdag la gnod pa med par gas pho stag gi lor zla ba dgu pa'i tshes dgu yi nam smad kyi cha ngos su bdag la sprad pas:_shing pho stag gi lo bar gsang rgya byas nas:_sbas pa'i chos bdag gi ngor stag lo zla ba drug pa'i nyer dgu nub srod drag po'i dus su 'brug dgon mdo sngags bshad sgrub gling gi pho brang du/_rig 'dzin chos rgyal rdo rjes dkar shog ngos su phab pa yi ge pa ni lha sras kyi byin rlabs kyi cha thob pa'i ming gis bris:_sa ma ya rgya rgya rgya:_sku rgya:gsung rgya:_thugs rgya:_dus ngan snyigs ma'i sngags pa la gtad na shan pa'i lag tu gri bskur ba dang 'dra bas:_mi spel bar dam tshig rgya:_dpe 'di shog dril byed nas zangs lcags kyi sbu gu'am smyug sbub sogs nang du bcug nas la thil byas te dmigs med du sbas pa gnad yin:\ngter mdzod chos rdor gu ru drag mthing\nThis work actually doesn't haveatitle, so I'm using the tentative title found in the margins for cataloging purposes only.\nྈ བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ༔ ཚོགས་ལྷག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དབྱེར་མེད་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་དུ་འཁྲུགས་པ་ཤ་ཡི་རི་བོ༔ རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་དང༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་འདིའི༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཡི༔བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་ལ་ཁུག༔ གནོད་བྱེད་རུ་དྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བཾ་སྒྲོལ་ལྷག་སྡུད་སྤྱང་ཞོན་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལས་བྱེད་སྲོག་གཅོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡིས༔ བསྟན་དགྲ་ཚོགས་ལྷག་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་སྒོས་དགྲ་ནི༔ གཟུགས་ཕུང་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ༔ མངོན་སུམ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་གེ༔ སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་འབོད་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གྱུར་མིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཐོགས་མེད་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷག་མའི་ཟབ་གནད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་བཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ལ་བསྡོ་བའམ༔ བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཨུས་ལན་དགུར་མ་ཐུག་པར་བྱས་ན་རང་རེ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་དམ་རྒྱ༔ དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་ལས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་དམ་ཆོས་བསྣུབ་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དམང་དུ་འབེབ་པའི་གལ་སོང་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལ་དམོད་པ་བོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྟན་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན་པས་ཚོགས་ལྷག་ལ་འགུགས་གཞུག་ཡང་དོ་གལ་ཆེ་ཆུང་ལྔ་བདུན་དགུ་སོགས་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་གང་དགོས་རྟོགས་དཔྱོད་བྱས་ནས་རྦད་བསྐུལ་ཡང་དེ་མཐུན་བྱས་ན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་དེ་ཉིད༔ ལོ་ཟླར་མི་འགོར་བར་བསྒྲལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལས་བྱེད་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་གྱིས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོར་དམ་བཅས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཚོ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཡུ་མཚོའི་དགེ་བསྙེན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གྲེ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པས་། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་སོར་བཞི་ལ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་ཡི་གེ་ཀླུ་བདུད་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་དགུ་ཡི་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ངོས་སུ་བདག་ལ་སྤྲད་པས༔ ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས༔ སྦས་པའི་ཆོས་བདག་གི་ངོར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་སྲོད་དྲག་པོའི་དུས་སུ་འབྲུག་དགོན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་དཀར་ཤོག་ངོས་སུ་ཕབ་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆ་ཐོབ་པའི་མིང་གིས་བྲིས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྔགས་པ་ལ་གཏད་ན་ཤན་པའི་ལག་ཏུ་གྲི་བསྐུར་བ་དང་འདྲ་བས༔ མི་སྤེལ་བར་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ དཔེ་འདི་ཤོག་དྲིལ་བྱེད་ནས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའམ་སྨྱུག་སྦུབ་སོགས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལ་ཐིལ་བྱས་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་སྦས་པ་གནད་ཡིན༔ །ྀཨཚ།༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-006&oldid=113122"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:33.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར73ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.269 ཡིན།\nColumbia University དུ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྐོར། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་རིག་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་ལམ་ཁག་ན་བསྒྲགས་ཡོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་ཟླ་བ་༡༢་ཚེས་ ༩ ནས་ ༡༤ བར་ཨ་རིའི་ནིའི་ཡོག་NYགི་ཀོ་ལོམ་པི་ཡ་མཐོ་སློབ་ཏུ་Columbia University\nworld of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press: PP65. ·79·དོལ་པོའི...world of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press. PP65. bCorrie, M. Daurio. 2002...world of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press. PP: 61-62). gKind, Marietta\nNimri Aziz)ཡིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་(New York)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ་(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག “རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་”དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཇུག་འབྲས་སུ། སྐབས་སོ་སོར་སྒྲོག་སྦྱངས་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་གྲས་རྣམས་\nYork)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག “རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན”དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཇུག་འབྲས་སུ། སྐབས་སོ་སོར་སྒྲོག་སྦྱངས་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་གྲས་རྣམས་\nAziz)ཡིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་(New York)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ་(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། རི་ཏི་ཤི་མཐོ་སློབ་(University of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག\nUniversityདང་ཨ་རིའི་ཁོ་ལོང་བོ་སློབ་ཆེནColumbia Universityདུ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་སྟེང་ཁོ་ལོང་བོ་སློབ་ཆེནColumbia Universityནས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཆེས་ཆུང་བའི་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར།\nཡེའོ་སློབ་ཆེན་དང་།（Yale University） ཁཱི་ལམ་པེའུ་སློབ་ཆེན། （Columbia University in the City of zu Berlin)ཁཱི་ལམ་པེའུ་སློབ་ཆེན། （Columbia University in the City of New York）ཝར་ཅི་ནེའུ་སློབ་ཆེན།\nགླིང་གི་དགེ་ཆེན་གནངས་ཤིང་། རྗེས་སུ་ཀི་ལོན་པི་ཡColumbia University སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་དང་ཆོས་ལུགས་སློབ་ད...Brilliant Illumination of the Lamp of the Five Stages, Columbia University Press, 2011, ISBN 9781935011002རིམ


ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་ནང་རང་བྱུང་གོད་ཆག་བྱུང་བར་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nRepresentational Image of His Holiness the Dalai Lama expresses sympathy for the People of Uttarakhand.\nཨུ་ཏར་ཁན་ཌི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པུ་ཤི་ཀར་སིངྒ་དྷ་མི་ (Pushkar Singh Dhami) མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ངོས་ཀྱིས་ཆུ་ལོག་གོད་ཆག་ཁྲོད་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཁོང་ཚོའི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་དང་། ངོས་ནས་ད་ལྟ་ཆུ་ལོག་རྒྱུག་ཡུལ་དང་ཞིག་རོའི་ནང་ལྷག་བསྡད་པའི་མི་རྣམས་བདེ་འཇགས་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་དང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་འགུལ་རྣམས་སྤེལ་བཞིན་པ་མ་ཟད། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་གོད་ཆག་གི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྣམས་ངལ་སེལ་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་ཡི་ཡོད་ལ། ངོས་ནས་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚོན་ཆེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐེབས་རྩ་བརྒྱུད་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ངལ་སེལ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཆེད་ཞལ་འདེབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་ལོག་དང་ས་རུད་བརྒྱབ་སྟེ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཉིན་གུང་བར་ད་ལན་གྱི་གོད་ཆག་རྐྱེན་པས་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༤༦ འདས་གྲོངས་དང་། མི་གྲངས་ ༡༡ གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་ལ། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་རྫོང་རེ་རེར་ངལ་སེལ་ཆེད་མ་དངུལ་ཧིན་སྒོར་བྱེ་བ་ ༡༠ རེ་བགོ་འགྲེམ་དང་། གོད་ཆག་ཁྲོད་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༤ རེ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག\nAt least 46 dead In Uttarakhand due to heavy rains.\nརྒྱ་གར་གྱི་དབུས་གནམ་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་གིས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཆར་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེའི་ཁྲོད་ནས་ཆར་ཞོད་ཆེ་ཤོས་འབབ་སའི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དྲག་ཆར་དང་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༥༧༠༠ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། ལོ་དེའི་རང་བྱུང་གོད་ཆག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོའི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་རླུང་གོད་ཆག་ (2004 Tsunami) རྗེས་ཀྱི་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-AA-089 - Rinchen Terdzö\nnang skor khro bo'i bsnyen dmigs skabs thugs srog dang sngags phreng lug rgyud kyi dpe ris\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 479-480 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #89 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. nang skor khro bo'i bsnyen dmigs skabs thugs srog dang sngags phreng lug rgyud kyi dpe ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 479-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbsnyen sgrub skabs su gter slob 'dul 'dzin sngags kyi rnal 'byor la mos pa lam du byed pa 7karma rat+nas bkod pa'o//\n࿊ སྟེང་ཟླ་བ་ཆེ་བ། འོག་ཉི་མ་ཆུང་བ་ཞལ་ཤེས་སོ།། ࿊ གཙོ་བསྙེན་ཁོ་ན་བཟླས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ ࿊ བསྙེན་དམིགས་བསྡུས་པའི་སྐབས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ ࿊ རྒྱས་སྐབས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་ཚུལ། ནག་རྩེ་ལྔ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་དགུའི་སྐབས་ ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་བསྒོམ་ཚུལ་དཔེའུ་རིས། རྩེ་དགུ་བསྒོམ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ࿊ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ། སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འདོ་ལེས་བཏེགས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཁོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའི་དཔེའུ་རིས་ལགས། ࿊ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་གཏེར་སློབ་འདུལ་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་༧ཀརྨ་རཏྣས་བཀོད་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-089&oldid=128647"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:54.