༄༅། །གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་ མགོ་མའི་རིན་ཐང་ལ་དཔྱད་པ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་ལས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་གནའ་དཔེ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་དེ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་སྐོར་གླེང་ཡོད། [བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ] རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ། རིག་དངོས་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་།\nདེ་ཡང་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཕྲན་ལ་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མངའ་རིས་སུ་སྡོད་རིང་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ལྟར་དེར་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གཉིས་ཙམ་ནང་དུ་ས་ཁུལ་དེའི་རྫོང་ཁག་བདུན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་མི་སྣར། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་བཤད་ཁྲིད་དང་དེ་རྗེས་ཉིན་གསུམ་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་རིག་གནས་ཅུས་དང་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ཕེབས་རོགས་འོག རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་ཀྱི་ཕུག་པ་སོགས་ལ་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་ལས་དོན་སྤེལ། ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་དུ་དུས་རབས་14 - 15ཡས་མད་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་བཀའ་བསྟན་སྐྱ་པོད་དཔེ་རྙོགས་སུ་སོང་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་བཞི་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་དུས་རབས་17པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྤར་མ་ཡར་སྟོད་ཤམ་བུ་སྒང་དུ་སྤར་བཏབ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་ཧོར་ཡིག་གསར་མ་ལས་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་ཧོར་གྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་རབས་སྣ་རིང་གཅིག དུས་རབས་11-12 པར་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཅིག གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་བཅས་མཇལ་བྱུང་། གནའ་དཔེ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་བོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདཔེ་རྙིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བཅས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེའི་གྲས་སུ་འཇོག་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་འདུན་པ་དྲགས་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཐོག་མར་དཔེ་རྙིང་དེ་རྙེད་སོན་བྱུང་སྐབས་དེའི་དབུ་ཤོག་དང་ཞབས་ཤོག་མ་ཚང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔེ་མིང་དང་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་སྐོར་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་། ཨ་ལག་ཤ་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོས་མཛད་བྱང་དུ་རང་མིང་གསལ་བར་མི་སྨོས་པའམ། རང་མིང་དངོས་སུ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་གཞན་དག་བཅུགས་པ་སོགས་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་ནའང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་མ་ནུས་པ་ཡང་དེས་ལན་འདུག་པས། སྐྱོན་དེ་དག་དོར་ཏེ་མིང་རུས་ཡུལ་སོགས་གསལ་བར་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ནོར་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས་པར་བྱའོ་①ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དེ་མིན་རྒྱལ་རབས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ནང་འཇོག་རྒྱུར་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དཔེ་རྙིང་དེར་དཔེ་མིང་ཞིག་བཏགས་དགོས་བྱུང་། དེ་ཡང་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་(1808 -1887) བསྟན་བཅོས་ལ་མཚན་གསོལ་བའི་དགོས་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྨན་པས་ལག་རྩ་བལྟས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྟར་མཚན་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། འབྲིང་གིས་དམག་མིས་མདའ་བྱང་ལྟར་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཐ་མས་སྨན་གྱི་ཁ་བྱང་ལྟར་མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་གོ་སྟེ་གླེགས་བམ་འཚོལ་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་②ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་མགོ་མཇུག་མ་ཚང་རུང་དེའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཚང་བའི་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལག་ཏུ་མ་འབྱོར་བའི་བར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་སྙན་ཞུའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་རྒྱུ་ཡིན།\nདཔེ་རྙིང་གི་རིན་ཐང་གཏན་ལ་འབབ་པའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྙིང་དེའི་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་དཔེ་རྙིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག དཔེ་གཟུགས་དེའི་གྲས་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བརྗོད་ན་དུས་རབས་8 - 9པའི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1996 ལོར་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བུ་རིའི་དཔེ་རྙིང་རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོའུའི་དཔེ་གཟུགས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཉིད་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བཅོལ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བརྗོད་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུན་བཀོལ་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་སྨན་རྩིས། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྤྲོད་དེབ་དང་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་སོགས་གཙིགས་ཆེ་བའི་ནང་དོན་བཀོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཤ་སྟག་ཡིན། དེར་བརྟེན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་ཞིང་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མར་བཅོལ་བ་མ་ཟད་དཔེ་གཟུགས་དེའི་ཤོག་རྒྱའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ལག་ངར་ཅན་( 14 .5 x 6. 5m) དང་ཡིག་འཕྲེང་བདུན་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་ཅིང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས12སྔོན་གྱི་ལྟེབས་མགོ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བྲིས་མེད། དཔེ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་མ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་འབྲི་བཞེངས་ཟིན་པའི་ལྡེབ་གྲངས་དེ་དག་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཏེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྩིང་སྐུད་དམ་རྒྱུན་བུས་བཙེམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་རབས1 – 2བར་གྱི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་སྒོར་ཐིག་གི་མིག་ཕུར་རྒྱུན་བུ་བརྒྱུས་པའི་ནུས་པས་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་ཅེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྒོར་ཐིག་གི་ནུས་པ་དེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་དར་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཁོ་བོས་<<གསུང་རབ་བྲིས་མའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒོར་ཐིག་ལ་དཔྱད་པ་>> ཞེས་པ་<<བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་>> 2010ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་peI.tib0845སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྡེབ་གྲངས་སུ་ཨང་གྲངས་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག་ལ། ད་དུང་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་བྲིས་མ་ཆེས་རྙིང་པ་འབྲུག་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་གྲངས་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱང་ཨང་ཀི་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག དུས་རབས་12ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞིག་ཡིན་ན་གསུང་རབ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་དེ་དུས་རབས་13རྗེས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དུས་རབས་12ཡན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ནང་ལྡེབ་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བྱོན་ཚེ། གསུང་རབ་དེའི་སྤྱན་ཁྱེར་གྱི་རྒྱའི་ནང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་རེ་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་དང་རེ་གཉིས་ལ་རོ་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དང་སྙེ་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་འབུམ་ཤོག་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དུས་རབས་12པའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་དར་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་གནས་དེ་དམིགས་བསལ་རྟགས་འདི་※དང་འདི་‡ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱས་པ་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་རྭ་ལུང་དགོན། མངའ་རིས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དང་གུང་ཐང་སྤར་རྙིང་སོགས་ཡིན། དུས་རབས་13པའི་ཧོར་སྤར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྤར་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ནི་བོད་རྒྱ་ཟུང་དུ་བཀོད་པ་བཅས་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོ་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།\nདུས་རབས་15 --16 པའི་རྗེས་ནས་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་དང་དགོན་སྡེའི་སྤྲོད་དེབ་སོགས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེ་བས་མགོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནང་དོན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆེན་གྱི་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནོར་མཛོད་དོ་དམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐམ་ག་ཡང་བརྒྱབ་འདུག་ལ་ཞབས་ཤོག་ཏུའང་དེབ་ལྟེབ་འགོ་བཞི་པ་འདིའི་ཡས་མས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་འབྱར་བ་མ་ཐེ་བའི་ཤོག་བུ་ཡི་གེ་ཡོད་མེད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཡིག ཡིག་མཇུག མཆན་བུ་སོགས་ལ་ཐེའུ་འདི་འབྱར་ཡོད། ③ཅེས་ཞབས་ཤོག་ཏུ་ནན་མཚན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལས་ཀྱང་དེབ་ཐེར་དེ་ནི་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེ་གཟུགས་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nསྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏིང་ཟབ་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་བསམ་རུང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྣག་ཤོག་སྐོར་ལ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་བྱོན་པའི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔྱད་དོན་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། གསུང་བརྟེན་ཧོར་ཤོག་འབོལ་མཉེན་ཁྲོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་བླ་ཡི་ནག་ཤོག་ཅེས་སུ་གྲགས། ཕྱི་མ་ཧོར་གྱི་ཤོག་བུ་ཕྲལ་ས་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤོག་བུ་ཕལ་ཆེར་མཉེན་སོབ་མང་། གསེར་ལ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་པོ། ཚེ་རིངས་བྱ་ཡི་ཟོས་པའི་བྲུན་གྱི་གསེར། དཀར་སེར་ཁྲུག་པ་གསེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། མོན་ཤོག་ལ་སོགས་བརྟགས་པ་སླ་ཕྱིར་མཆོག དེ་དག་ལས་གྲུབ་གསུང་རབས་ཚོགས་རྣམས་ཡིན། ཁྱད་པར་གོས་ཤོག་ཅེས་གྲགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ། དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་བཟླུམ་བརྩེགས་རི་མོ་ཅན། བེེཌཱུརྱ་ཡི་ཁུན་མ་སྔོ་སྐྱ་བྲིས། བེེཌཱུརྱ་ཡིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པའོ་④ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་ནི་ད་ཕན་ཁོ་བོས་མ་མཇལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པའི་འབྲི་རྫས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཤོག་སྤུས་དག་གན་ཤོག་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག སྤྱིར་ན་མཐོང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་8-9བར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁ་དང་ལྷ་ས། ཆབ་མདོ་ཁུལ་སོགས་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་མཛད་བྱང་ལས་སྣག་ཤོག་གི་སྤུས་ཚད་སྐོར་མཐོང་དཀའ་རུང་། དུས་རབས་8 -9བར་ཏུན་ཧོང་དུ་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཚེ་དཔག་མེད་མདོ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་བགྲང་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོང་སར་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཤོག་མཁན་རྣམས་ལས་ཤོག་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་p. tI078ལས། འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད། སྟོང་སར་གྱི་ཤོག་མཁན་ཤ་ཧེ་འདོས། བློན་རྒྱལ་གཟིགས་ལ་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་ཡུག་གཉིས་བརྒྱའ་ཞིག་ཆགས་པ་ལས། འཇལ་དུ་མ་མཆིས་སྟེ། སྐུ་ཡོན་འདྲི་ཆའི་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་གཉིས་བརྒྱའ་བུང་ཇེ་ལྦང་གི་སུག་ན་མཆིས་པ་སྔ་གཡྲ་རུ་འཚལ་ཏེ་⑤ཞེས་པས་དུས་རབས་8-9པའི་སྐབས་སུ་རྗེའི་སྐུ་ཡོན་དུ་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཡོང་ཁུངས་རགས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱིར་གྱི་ཆ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དེ་དག་གི་ཤོག་རྒྱ་ནི་72 ྾27cm དང་ཡིག་འཕྲེང་12ཅན་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དུས་རབས་12པར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་མངའ་བདག་མགོན་ནེའི་ཐུགས་དམ་མདོ་མངས་མཐོང་སྨོན་ད་ལྟ་འོན་ཀེ་རུར་བཞུགས་པ་དེའི་མཛད་བྱང་དུ། རྐོང་པོ་ཅིག་ཚགས་ཤོ་གུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། རྒྱའི་ཏོང་ཀུན་སྣག་ཚ་ངོ་མཚར་ཆེ་⑥ཞེས་དང་རྒྱ་མཚོ་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་དུས་རབས་12པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཛད་བྱང་དུ། ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ངོ་མཚར་ཆེ། ། དཀར་འཇམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཡང་སྙོན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱ་ཡི་སྟོང་ཀུན་ལགས། །ཁ་དོག་ཁྱད་དུ་འཕགས། ། གཡུ་ལོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑦ཞེས་དང་ཡོན་བཙུན་དབང་ཡོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ། ཤོག་གུ་དུང་ལང་འདི། ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་གླུས། ། ཀར་འཇམ་པུ་མྱེད་འདི། ། ཤོག་ཆགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑧ཞེས་པ་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙ་ན། ང་ཚོས་ཤོག་བུ་དེ་དག་ལས་བསྣོན་བྱ་སའི་གནས་ཏེ་ཀོང་པོ་ཡིན་པ་གོང་གི་ལུང་དྲངས་རྐོང་པོ་ཅི་ཚགས་དང་ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ཅེས་པ་ལས་ངེས་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་བོད་རང་ནས་བཟོས་པའི་ཤོག་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཚོད་ཅིག་སྔོན་དུ་ཤར། བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་རབས་12ཡར་སྔོན་ནས་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ཡོད་པ་སྣག་ཤོག་མང་པོས་འགྲེལ་མ་དགོས་པར་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པས་བོད་ཡིག་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་པོད་ཇ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་⑨ཞིག་གི་ཤོག་བུར་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定) བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ལྟར་ན། ཤེར་ཏུན་(谢尔顿)གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ལ་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定)བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤོག་བུ་དེ་བཟོས་ནས་ད་བར་ལོ་790 ཕྱིན་ཟིན་འདུག་ཅེས་འཁོད། དེས་ན་གོང་གི་དཔང་རྟགས་དེས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་དེ་དུས་རབས་12 - 13བར་གྱི་བྲིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་⑩ཅེས་པ་ལས་དེ་བས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་དུས་རབས་12པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཤོག་བེད་སྤྱད་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བགྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་པའི་ཡིག་མཁན་དང་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་རབས་11- 12པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག དུས་རབས་11 - 12 པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ལ་ཁྱད་\nཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་གྱི་མྱོང་བ་ལྟར་ན། གཅིག་ནི། འབྲི་གཟུགས་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཁད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ལ་ཡ་བཏགས་ཁྱ་དང་ས་ལ་པ་བཏགས་ས་པ་ཡ་བཏགས་ན་རོ་སྤྱོད་དང་ཟ་ལ་ལ་བཏགས་ཟླ་སོགས་ཞབས་བཏགས་ཅན་གྱི་ར་ལ་ཡ་གསུམ་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགྱུར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པ་སྟེ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར་ཡིན།\nགཉིས་ནི། དུས་རབས་13རྗེས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མི་འདྲ་བར་སྐད་ཆའི་དུམ་བུའི་རྫོགས་མཚམས་སུ་སུམ་རྟགས་གཞུང་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བགྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་འཇུག་ང་ཡིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཆའི་རྫོགས་མཚམས་ཚང་མར་ཚེགས་དང་ཤད་རྒྱག་པ། སྔོན་འཇུག་མ་ཡིག་དང་འ་ཡིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་མགོན་ལ་འགོན། མཐུན་ལ་འཐུན། མཛངས་ལ་འཛངས་ལྟ་བུ་འབྲི་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་གོང་གི་དཔེ་རིས་ལས་ཤེས་ལ། ད་དུང་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཇི་བཞིན་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ཡིག་མགོ་བྲིས་མེད། སྔོན་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ཡིག་མགོ་འབྲི་བ་དང་ཉིན་ངོར་བོད་ཡིག་ན་ཡིག་འབྲི་བ་དང་ཉིན་ངོ་ཁ་དོག་གུར་ཀུམ་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་དོན་ཡང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་སྲིབ་ངོ་ཆོད་སླ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་མད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ལྡེབ་ཀྱི་ཉིན་ངོར་ན་ཡིག་མ་བྲིས་པ་དང་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡིག་མགོ་མ་བཀོད་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་འབྲི་བཞེངས་སྔ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་བྱེད་ནུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nགསུམ་ནི། དུས་རབས་8 - 9པའི་དབར་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་ཕྱིན་ལ་ཕྱིནད། མདོ་ལ་མདོའ། སྤྲུལ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལད་པའི་གདུང་བརྒྱུད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སྐར་མ་སྨྱིན་དྲུག སྟོན་པ་ལ་སྟོནད་པ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ལ་ནོར་སྦྱིན་འཛིནད། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིནད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལད་པ། གཞོན་ནུ་ཐར་པ་གཤེགས་པ་ལ་གཞོ་ནུ་ཐརད་པར་གཤེགས་པ། མི་རྗེ་མིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་མྱི་རྗེ་མྱིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། མཚོའི་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ཞེས་པ་སོགས་ད་དྲགས་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སོགས་བྲིས་པ་ལས་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་ནི། སྐྱོག་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་དུའང་། དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་། དཔྱིད་སླ་ར་བ་སོགས་དང་། དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་ཡང་མྱེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ ཡིན་ནོ་⑪ཞེས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་བའི་ཆེད་དུ་མ་བྲིས་པ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nབཞི་ནི། སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་ཏེ་སམ་བྷོ་ཌ་ལ་སམ་བོ་རེ་དང་མཎྜལ་ལ་མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ། པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ། མཁན་པོ་དར་མ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་བལྟས་ན་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། དུས་རབས་11པར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཕྱག་བཏབ་པའི་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་པོད་ཅིག་ཏུ། འབུདྡ་ཏ་མཉེས་པ་དང་། རད་ནའི་རྫས་འཕྲོག་པ་དང་། འབུ་ཏའི་འཁོར་རྣཾམ་ཕྱོགས་དེ་སྤོང་བར་དམ་བཅསོ། དེ་ལ་འབུ་ཏས་གསུངས་པ། འབུ་ཏའི་རྒྱན་ཆན་གོན། འབུ་ཏའི་སློབ་མ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན། འབུ་ཏ་དང་ཐརད་པ་བས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ཡང་ག་ནས་འོང་། བྱང་སེམས་ལས་འབུ་ཏ་བྱུང་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་འཛིནད་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་བསོ། ཆོས་སྤངས་དང་འབུ་ཏའི་རིགས་གཅོད་པར་ཞུགས་པས་སོ་⑫ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་རབས་12པའི་སྔོན་གྱི་གནའ་དཔེར་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་དེ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དུས་རབས་14པའི་རྗེས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་བཞིན་ས་མ་སྐྲྀ་ཏའི་འབྲི་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་མ་ཡིན་པར་རང་གི་སྒྲ་འདོན་ཐབས་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་དེས་ཤེས་མོད་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་བ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་མང་སྟེ། དཔེར་ན་བུདྡྷལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། གཅེན་ཨ་སཾགས་ཡག་ཙརྱའི་ལྟ་བ་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་གྱི་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་བསྡུས་བྱ་བ་བསྟན་འགྱུར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དཔེ་རྙིང་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་འདུག་པས་དྲོནའིབུནིཏལའི། བུདྡྷའི་སྲས་ནི་རཱཧུ་ལའོ། སོགས་རྒྱ་སྐད་མང་དུ་བྲིས་སོ་⑬ཞེས་པ་སོགས་ལས་གསུང་རབ་དེ་དུས་ཇི་ཙམ་སྔ་བ་དེར་སམ་སྐྲྀ་ཏ་གཟུགས་འགྱུར་དེ་དེ་ཙམ་གྱི་མང་བ་བཞུགས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ང་ཚོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས་11-12 པའི་ནང་བྲིས་བཞེངས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་ཐོག་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན་གཙོ་བོ་ནང་དོན་ཁག་གསུམ་དུ་འདུས་འདུག དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངསpt0835-pt0836⑭བར་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་སྟེpt0837- pi0853བར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྐོར་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཚིག་ཉམས་ཏེ། སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་། ས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མདུན་ཀྱི་སྟེང་། གནམ་གྱི་དཀྱིལ་། སའི་སྒལད་པ་། གླིང་བཞིའི་སྙིང་པོ། གྲངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འགོའ་། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོས་རྟེན་། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ་། འགྲེང་མྱིའི་རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་རྗེར་གཤེགས་སོ⑮ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་གིp. T1286རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མིང་ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཁྲི་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོའ། ...... གནམ་མཐའ་འོག་གྀ་རྗེར་གཤེགས་པས། གནམ་གྱྀ་ནི་དབུས། ས་འྀ་ནི་དཀྱིལ། གླྀང་གི་ནི་སྙིང་པོ། གངས་ཀྱི་ནྀ་ར་བ། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ། རྀ་མཐོ་ས་གཙང་། ཡུལ་བཟང་། མྱི་འཛངས་ཤིང་།⑯ཞེས་པའི་ཚིག་ཉམས་ལ་བལྟས་ན་མ་དཔེ་ནས་བུ་དཔེར་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཉམས་ཤིག་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་དུང་དུས་རབས18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྤྱི་ལོ་1745ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་མངའ་རིས་སྟོད་མང་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར་དེར་པུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འོ་སྐོལ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ། ཡུལ་གྱི་དབུས། ས་ཡི་སྒང་། གངས་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ར་བ། གངས་ཏེ་སེ་ལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩ། མཚོ་མ་བང་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་འགྲམ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་འབྱུང་ས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོ། ཡུལ་བོད་ཀ་གླིང་དྲུག་རི་མཐོ་ལ་ས་གཙང་བའི་གནས་འདི་ལ་⑰ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་གངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏེ་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ། ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དུས་རབས་18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སྐོར་དུའང་སྲོང་ངེ་དང་འཁོར་རེའི་མིང་དངོས་གཞི་དྲང་སྲོང་ལྡེ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྡེ་ཡིན་ཞེས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་དཔེ་ཧྲུལ་ཀ་ནི་ཀ་རྙིང་པར་བརྫངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་འཐད་ངེས་སུ་སྣང་⑱ཞེས་པས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་གྲས་དུས་རབས་18ཡར་སྔོན་དུ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོངས་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྔ་གྲས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་p. T0844ནང་དུ། འཛངས་མྱི་བདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི་འགྲེང་གི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེས་འཛངས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱུང་ན་། (རྡོ་ལས་སོལ་བས་བཞུས་ནས་ཟངས་ལྕགས་གསེར་རྡུལ་བྱས། )། ཤིང་ལ་བུ་ག་ཕུག་ནས་བཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །མཐུན་ཉིས་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས། ( དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། འགྲེང་གི་བུ་ཕོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ལོ་ཐོག་མྱེད། ། གཉིས་སུ་འཛངས་པ་ནི། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཡིན་ཏེ་། ། (དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན་།) ཞིང་གི་དོར་དང་འབྲོག་གི་ཐུལ་དུ་བསྡེབས་། ། ཕུ་ཆུ་ཐུམ་པོར་བཏུམས་ནས་མཚན་ཆུ་ཉིན་མུར་དྲངས་། །མཚོའ་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ནས་ཡུར་བ་དཀྱུས་སུ་བསྲང་། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཆེ་ཁུའི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་ཆུ་ལ་བདལ་མ་རྨོ། ། P.T0844གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། །མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་) ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། ། ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། ། ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་། ། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐུན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་) དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་རྩིས་མྱེད་། ། བཞི་རུ་མཛངས་པ་ནི་རྔེགས་ཁྲི་བཟང་ཡང་ལ་སྟོན་ཡིན་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) རི་ཁྱིམ་སླུང་དུ་བསླགས་པ་སྤོ་མཐོན་མཁར་དུ་བརྩིགས། །སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས་ནས་སྤྱི་མཐར་ཁྱིམ་དུ་བརྩིགས། (། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་ཡར་ལུངས་རྔེགས་གྱི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་མྱི་ཁྱིམ་རི་ལ་འདུག་། ལྔ་རུ་འཛངས་པ་ནི་། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ་། (། དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་མཛད། ། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་། །མྱི་ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་རབས་བློན་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་རུས་དང་སྟོང་སྡེ་མྱེད། ། དྲུག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི། མོང་ཁྲི་དོ་རེ་སྣཱང་ཚབ་། (དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་། བྲེ་དང་སྲང་གིས་འདུ་གོད་རྩིས་སུ་གསལ་)། ཕུལ་དང་ཁྱོར་གྱིས་ཟ་མ་ཟུངས་སུ་བཟུང་། ། དགའ་ཉིས་ཚོང་བྱེད་མཐུན་ཉིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་། ( །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲོ་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཡ་འདྲས་མོང་གི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་བྲེ་སྲང་མྱེད། ། བདུན་དུ་འཛངས་པ་ནི་སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟིགས་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) མཛོ་མོ་སྟག་མོ་བེའུ་ལུག་གང་བདེར་འཚོ་། ། བ་རེ་གླང་རེ་གནག་རེ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་རྩྭ་ལ་ཆུན་པོར་གཅུས་ནས་དབྱར་རྩི་རྒུན་དུ་འཚལ་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྙེར་གྱི་བུ་)། དེའི་གོང་དུ་ཕྱུགས་ལ་རིས་ཁྲིམས་མྱེད་⑲ཅེས་པ་གཉིས་གུང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྡུར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གུག་རྟགས་ནང་གི་ནང་དོན་ཕུད་པའི་དེ་མིན་བྱིངས་ཚང་མ་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་གའུ་ཁ་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྤྱི་ལོ་1107 ལོར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཚེགས་དང་ཤད་ཀྱིས་རྒྱག་སྟངས། ད་དུང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཛངས་མི་བརྒྱད་དུ་དྲངས་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྩོམ་གཤིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་ཞེས་པ་སོགས་ལ་མནོ་བསམ་བཏང་ཚེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགསp. t1283ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་ལ་འཁོར་སྲིད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་།pt0850དེར་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐབས་དེར་གདུང་རབས་དེ་ཡན་ཆོད་རྗེ་དབུས་ནས་བཞུགས་ན་བཀའ་ལུང་མཐར་བརྩན། རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོག་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཅེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་། པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སུམ་ཉིས་མངར་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་དངp. t1282ནང་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མུན་རུམ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདོད་ཀི་དང་པོར་ལྷ་མཐོ་དོ་རེ་སྙ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མགོ་བརྙེས་སྟེ། མུ་ཏྲི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་དང་། པང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཅིག་བརྙེས་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་མཁན་གྱི་འབྲི་བཤུས་འཕྱུགས་མེད་ན་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གཞན་རྣམས་རིགས་འགྲེའོ།\nགནའ་དཔེ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཙ་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངསpt0853- pt0864བར་ལ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཕྲ་བཀོད་འདུག ད་དུང་དེ་འདྲ་བ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་མིང་འཁོད་པ་ཤོག་གཅིག་མ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་བ་དེའི་ནང་དོན་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་རྡོག་རྡོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བ་སྟེ། ༄1:1 དཔལ་ཁོར་རྩན་གྱིས་སྣ་ནམ་བཟའ་མཐོའ་བཙུན་རྗེར་བཤོས་པའི་སྲས་ཁྲི་སྐྱི་ལྡེ་ཉི་མ་འགོན་གྱིས་ཆིབས་ཀ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་ནས་མཁར་ཏྭ་ལའི་མཁར་མར་དུ་བཞུགས་ནས། སྟོད་ཀྱི་བླ་ཡ་རབས་གྱིས་སྤུ་རངས་ཀྱི་སེང་གར་གྱི་སྐུ་མཁར་ཉི་ཟུམས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་མངའ་རིས་ལ་མངའ་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ལགས།\nདེ་དང་[ཁབ་] སེང་ཀར་མ་བཤོས་པའི་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་པ་ལ་། གཅེན་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་འགོན་གྱིས་སོ་བློན་ཡོན་ཏན་རྗེའི་བུ་མོ་བཞེས་པས་ཡོན་ཏན་སྲོང་དང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གཉིས་འཁྲུངས་། ཡང་སོ་བློན་མ་བཞེས་པས་རབས་ཆད་། ། ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་ཁྲི་འབྲིང་མ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་འོད་འཁྲུངས་། ། ཡང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་རྒྱ་ར་མ་བཞེས་པས་སྲས་འཇིག་རྟེན་འགོན་གདུང་ཆད་། ། ཁྲི་ལྡེ་འོད་ཀྱིས་འབྲོའ་ཟ་མ་བཞེས་པས་སྲས་འགོན་བརྩན་དུག་གིས་གྲོངས་། ཡང་ལ་མོ་ཆེ་གརྡུངས་པ་ལ་སྟག་སྨད་དྲུག་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་། བཀའ་གྲིས་དྲུག་། ། བཀའ་ཁྲིམས་དྲུག་ལ་རྗེའི་སྐུ་བཅའ་བ་དང་གཅིག་། ལྡོང་ཏོ་གའི་གནན་པ་དང་། ས་གོམས་....པ་དང་། ཁེང་རྒོད་དུ་མྱི་དབུའ་བ་དང་། ཕྱི་...... འདུལ་བ་དང་། ནང་གི་ཆོས་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ་། ⑳ཞེས་བྲིས་ནས་འདུག དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་རུང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འཕེལ་འགྲིབ་སྐོར་བཤད་པ་དེ་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ཆོ་འབྲང་གི་སྐོར་མེད་རུང་རིགས་རུས་མཛད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བ་སོགས་འདུག དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལྷག་དོན་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་།\nརིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་རིག་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་དཔེ་རྙིང་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སོང་ཡོད་མེད་ཐད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔེ་རྙིང་དེའི་མ་དཔེའམ་བུ་དཔེ་གང་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལྡན་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་ཆེས་ཐོག་མའི་མ་དཔེ་དེ་མ་ཡིན་པར། སྔོན་གྱི་མ་དཔེ་རྣལ་མ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཡིག་མཁན་གྱིས་དུས་རབས་12ཙམ་དུ་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་བུ་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་དེ་འབྲི་བཤུ་བྱ་སྐབས་ཡིག་མཁན་གྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐང་འཁྱོར་གཞུང་ཆད་དུ་སོང་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཞུ་དག་མཁན་པོས་གཞུང་དངོས་ཀྱིས་འབྲི་གཟུགས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་གཟུགས་ཞིག་གིས་ནང་དོན་ཆད་སའི་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་+འདི་བརྒྱབ་ནས་ནང་དོན་ཆད་པ་རྣམས་བསྐང་པའི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་དཔེར་ན་pt0850+རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོད་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཙེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། + ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་།\n+ པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ། ཞེས་པ་དང་pt0853ནང་དུ་ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་འགྱུརད་། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྟགས་+ འདི་བརྒྱབ་སྟེ་སླད་ནས་རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་རུ་འཁྲུགས་དུས་བདེན་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་སོ་ཆེམས་པ་བདེའ་མཐའ་མེད་སྐད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་བར་གྱུརད་ཞེས་པ་དང་pt0846ནང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པའི་རྫོགས་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་པད་གཟུགས་ཤིག་བྲིས་ཏེ་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཆད་པ་བསྣོན་འབྲི་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདུང་རབས་སུ་མའ་མཛད་རིམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་གྲུབ་པ་ལས་བར་དུ་ཐོན་པོ་རབ་ཤིག་བདལ་ནོངས་པའ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཅུང་ཞིག་བསྣུབས་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེའང་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྣག་མདོག་དང་འབྲི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་ཞིག་གིས་ནང་དོན་བསྣོན་འབྲི་བྱས་འདུག ལྷག་དོན་དུpt0848ནང་དུ་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ཤོག་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་། ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཞེས་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ཚིག་འགྲོས་ལས་ཤོག་ཆུང་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ནང་དོན་དེ་ནི་གོང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དོན་གཅུང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིནད་པར་མཛད། དེའི་སྲས་མཆེད་གསུམ་ལས། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པ་ནས་སྨད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཡན་ལག་ཏུ་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ་ནི་བཞུགས་གདན་དང་པོ་ལ་ནི་རྗེའི་གོང་ན་བཞུགས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་ཆད་པ་དེ་བསྐངས་པའི་ཤོག་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤོག་ཆུང་གི་འགོ་འཚུགས་སའི་ཏེ་ཡིག་ནི་གོང་གི་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པའི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ཤོག་ཆུང་གི་མཇུག་རྫོགས་སའི་བསྟོད་པའི་ཞེས་\nཔའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་། ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་གཉིས་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་གཞུང་གི་སྐད་ཆ་གུང་འགྲིག་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་། ། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། ། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་སྐད་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཅིག གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དུ་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་གོང་གི་བསྣན་རྟགས་+འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྐང་འཁྱོར་བྱུང་བ་གསབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གི་མདོག་ཁ་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12 པའི་ནང་དུ་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སོམ་ཉི་ལས་འདས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་མའམ་བུ་དཔེ་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་དཔེ་རྙིང་དེའི་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡིན།\nམདོར་ན། གོང་དུ་ཁོ་བོས་ད་ཐེངས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གནའ་དཔེ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་རྒྱལ་རབས་དེ་ཉིད་འགོད་རྒྱུར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་ཙམ་ལགས། །\n②རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་གསུང་པོད་དང་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་1 992ལོའི་དཔར། ཤོག་གྲངས་124 ལས་དྲངས།\n⑨1910ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་མིང་ལ་ཨེ་པོའོ་ཐཱ་ཤེར་ཏུན་( 艾伯特· 谢尔顿 ) ཞེས་པའི་ཨ་མི་རི་ཁའི་ཡི་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་སྨན་པ་དེས་ཁམས་དར་རྩེ་མདོའི་ཡུལ་དཔོན་གྱི་མཛོད་ཁང་ཞིག་རོའི་ནང་ནས་ལག་ཏུ་ཐེབ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་བྲིས་མ་པོད་བཅུ་བཞི་ཅན་དེ་ཡིན།\n⑬དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་སྟོད་ཆ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་224ལས་དྲངས།\n⑰⑱ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བར་གྲགས་པ་ལས་མངའ་རིས་སྟོད་མར་ཡུལ་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་2006ལོའི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་54.104ལས་དྲངས།\nཔད་མ་བཀྲ་ཤིས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་བོད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དམིགས་བསལ་གསོ་སྐྱོང་སློབ་མའི་གྲས་སུ་སློབ་གཉེར་བྱ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-A-008 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i phrin las kyi kha skong las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga grub gnyis 'od zer 'khyil ba\nVolume 30 (ཨ) / Pages 185-210 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i phrin las kyi kha skong las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga grub gnyis 'od zer 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 185-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Ra mo shel sman\nces zab chos 'di la spyod par nus pa'i skal pa bzang po'i dpal gyis 'byor pa rnams la phan 'dod lhag pa'i bsam pas rtsa gzhung gi dgongs pa rnams yang gter pad+ma zhi khro las 'byung ba'i tshig gis gsal bar byas shing /_cung zad kha bskang bar 'os pa dag kyang gsang ba spyi'i 'gros las ma g.yos par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel\nྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །ཡིད་སྲུབས་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་ཕན་བདེའི་གཞིར། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་ཅིར་ཡང་སྨིན་མཛད་པ། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱུང་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ཀུན་ནུས་པའི་རྩལ་འབྱིན་པ། །སྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ནི། །རང་གཞུང་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དགོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༔ དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་མཆོག་གི་ལས༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡིས་བྱེད་པ་སྟེ༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་བསྟན་ཅིང་། ལས་སོ་སོར་བསྔགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ཞི་བ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་རྒྱས་པར་བརྟག༔ བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱིས་དབང་བྱེད་དེ༔ བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་ཀུན་སྲེག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེས༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར་གར་གྱིས་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ་པས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩི་མ་ད་ན་འཐོར་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱ་བ་ནི་ལས་ལྔ་ཀའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྲེག་བླུགས་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གཤོམ་དང་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཐབ་ཁུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་འཇམ་པ་ལས་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་བྱས་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་ལ་སོར་བཞི་རེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཁ་ཁྱེར་སྟེང་ན་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྨན་རཀ །གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆ་གཉིས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར། ཀུ་ཤ་དང་། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་རིགས་རྣམས་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་འབྱོར་ན་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅན་དགོས་པས་འདིར་དངུལ་སོགས་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཟླུམ་པོར་བཤམ་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད། རྒྱ་གྲམ་གཅིག །མེ་དར་དཀར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཐོ་རངས་སོགས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཀར་པོས་བརྒྱན། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་དྭངས་ཤིང་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། བསང་ཆུ། ནང་མཆོད་རྣམས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཚོགས་བྱིན་རླབས། མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྐབས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་ཕུད་གུད་དུ་བཅད། བསང་ཆུ་ལ་འཛོམ་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བུམ་རྫས་སྒྲུབ་ཐེམས་གདབ། གཞུང་ལྟར་ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའོ་སྙམ་པའི་སྙེམས་པ་བཟུང་། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ སོ་སོའི་ས་བོན་་་ལས་བཞི་རིམ་པར་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་་་མཆན།ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་དང་། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྒྱུན་བཞག་གམ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ །ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་དགྲམ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་གཡོབ་ཅིང་། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པ་དང༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཨགྣི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་རཾ་གྱིས་མཚན༔ ལྷ་རྣམས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡིས༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ མཉེས་ཤིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་འབུལ་ཞིང་། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་འདྲ་སླར་ཡང་ལན་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་ཕུལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་སྤྲོ་བས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམས་ཤིང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་སོགས་ཞི་རྫས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ལ་མཐར་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གྲངས་རྫོགས་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། མར་བླུགས་གཟར་གང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གྱིས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དུད་ཁ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་རིམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔སོགས་ནས། རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྟིམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་འགེངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འབུལ། སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་ལ། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་སོགས་ནས། རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ བར་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ལྷ་ཉིད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་མོས༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ནས། གོང་གསལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔འི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྫས་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་སོགས་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་། ཞི་བའི་སྦོམ་རྫས་རྣམས། བཟླས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེའང་གྲངས་གསོག་ན་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནི་དངོས་གཞི་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བུད་ཤིང་གིས་མེ་གསོ། གཏོར་མ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཚོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མ་ད་ན་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདོད་དོན་གོང་ལྟར་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ན་བཟའ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སོ་རྩི་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཝསཏྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གོས་ཟུང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཏམ་བུ་ལཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་རྩི་འབུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་གོང་བཞིན་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མི་དགོས། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་མུ༔ ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་རཾ༔གྱིས་མེ་གསོ་ཞིང་། འབར་བའི་ཀློང་ལས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་གྱུར། ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འབུལ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱ། གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་ཕུལ་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མི་དགོས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ བྱིན་ཟ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཀྱིས་གཤེགས༔ ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཏུལ། ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་བསྐྱལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་བྱས་ལ་ལྷག་མ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། །།དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་འོག་དང་ཞིང་བཟང་པོ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཁོ་ན་བྱ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་དྲི་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པས་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་ཡང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། དཱུརྦ། ཟས་མཆོག །འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ །ཀུ་ཤ །ཤིང་ཏོག །མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། དར་རས། སྨན་སྣ་མདོག་སེར་ཞིང་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་རྣམས། གསེར་སོགས་སེར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་གྲུ་བཞིར་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཉི་ཤར་རམ་གུང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་བརྒྱན། ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་སྟབས་དང་ངོམས་ཤིང་སྒེག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་སྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་སྔར་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རྒྱལ་པོའམ་བཙན་ཕྱུག་གི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྭཱ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་ལ། རྒྱས་པའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གྲོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཤིང་ཏོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥཱི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྫས་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། རིམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱི་སོགས་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་བར་བྱ། དགང་བླུགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདུན་གྱིས་དགང་། སྔགས་དེ་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་རང་གཞུང། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནས། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཁོ་ནའམ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྟོད་གྲུབ་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གོང་ལྟར། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ནས་དགང་བླུགས་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་སོགས་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། རྒྱས་པའི་རྫས་སྤྱི་ལ་བཟླས་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་སྥུ་ཊ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གང་འདོད་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ། མེ་ཐལ་མཛོད་དམ་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་སྦ་བ་དང་ཁང་ཞིང་སླས་མལ་སོགས་ལ་འཐོར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གམ་མགྲོན་ཁང་གི་ས་སོགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་བྱས་པའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ། དབུས་སུ་པདྨ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁོ་ན་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་རོ་སྐྱུར་ཞིང་མདོག་དམར་བ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་ཡང་ཟླ་གམ་དམར་པོ། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་མར། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཅུ་པ། ཟས་མཆོག་སོགས་གང་འོས་སིནྡྷུ་ར་འམ་ལི་ཁྲིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ལན་ཚྭ། ཆང་ངམ་གླུམ། སྦྲང་རྩི། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ལ་རོ་མངར་བ་དང་སྐྱུར་ཞིང་ཡིད་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྣམས། ཟངས་སོགས་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཟླ་གམ་དུ་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། ཕྱི་དྲོའམ་དགོང་ཀའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོས་བརྒྱན། ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཆགས་ཤིང་འདུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་ཞི་བ་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མེ་བྲམ་ཟེའམ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་མེ་ལྷ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། དབང་གི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་བཅོལ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང་རྒྱས་པས་འགྲེས་ཏེ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོ་བ་གང་འཛོམ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་དེ་ལྟར་བཅོལ། མེ་ཏོག་སོགས་རྫས་སྤྱི་རྣམས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་དང་། ཡུངས་དཀར་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སོགས་རིམ་དབྱེ་བཞི་པ་ལྟར་ལ། རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་བཾ་དམར་སེར༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་དྲང་། བསྟིམ་གཞུག་རྒྱས་གདབ་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་བཱཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ བདུན་གྱིས་དགང། ཨོཾ་བཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལ། གཏོར་མའི་གཤམ་དུ། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔ རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གོང་ལྟར། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ནས། གོང་གི་སྔགས་རིང་བའི་གཤམ་དུ་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་སོགས་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། དབང་རྫས་སྤྱི་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རེག་པས་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས་བརྗེ་བས་གཏོར་མ་དང་། གར། ཚོགས་འབུལ་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། མ་ད་ན་ཁྱད་པར་དུ་འབུལ་ཏེ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་ཀཱི་མཆོད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ཞི་བ་ལྟར་འགྲེ། མེ་ཐལ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་ཐབ་ཁུང་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་སོགས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་སྟེང་། ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ། མཚོན་ཆའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་ལ་རྔམ་པར་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་བཀྲམ། བུད་ཤིང་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་འབུལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། བསྲེག་རྫས་མར་ནག །ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་པ། ཡུངས་དཀར། ཤ་རུས་ཚིལ་བུ། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ། མེ་ཏོག་ཚེར་ཅན་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་དུག་གི་རིགས་རྣམས། ལྕགས་སོགས་ནག་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་དུ་བཤམ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ། མེ་དར་ནག་པོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་གཡས་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་གཡོན་དུ་བཤམ། མུན་རུབ་བམ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ནག་ཕོད་ནག་རུས་པ་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ལ་རུས་སྦལ་རྔམ་པའི་འདུག་སྟངས་དང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ་བར་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ། གདོལ་བའམ་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཉམས་ཅན་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ༔ དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་མཐར། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པ་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མར་ཁུ་རང་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ །ཤ་ཁྲག་སོགས་རྫས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འབུལ་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔ་མ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བའི་འདོད་གསོལ་གཤམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་འོད་འབར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སོགས་རིམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། དགང་བླུགས་སྐབས་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བདུན་གྱིས་དགང། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དབུལ། ཕྱག་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། ལྷ་ཉིད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱི་མཐར་རྫས་སྔགས་སྦྱར་ལ་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱ། དྲག་པོའི་རྫས་སྤྱི་ལ། བཟླས་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པྲ་མར་དྷ་ན་མཱ་རཾ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཚིམས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་པ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་མེད། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་གཅིག་ཆར་དུ་གཞིལ། ཐལ་བ་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཆུར་དོར་བའམ། དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་མནན་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ་བ་ལས། བསྲེག་རྫས་གཙོ་བོ་རྩི་མར་གྱི་ཁུ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ། ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དགོས་པས་དེ་དག་དངོས་སམ་མ་འཛོམ་ན་ཕབས་རྒྱུན་འདྲེས་ངེས་པའི་ཆོས་སྨན་ཟན་ལ་བསྲེས་ནས་ཆང་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་བཤམ། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོག་གི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གི་མེ་ལྷ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་སྒེག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་དང་། ཞི་བའི་མལ་དུ། མཆོག་གི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། མེ་ལྷའི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སྔགས་འདྲ། ཤམ་བུ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་འགྲེ །ཤ་ལྔ་སོགས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་པས་འབུལ་ལ་མཚམས་སུ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་འགྲེ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་གཅིག་གིས༔སོགས་རིམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྟར་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་བར་སོང་ནས། དགང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གྱིས་དགང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ དང་འདོད་གསོལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རེག་བྱ་ཅན་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་མཆོག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ། བསྲེག་རྫས་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཉེས་བྱེད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རབ་འབྱམས་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ལ་རྫས་སྔགས་སྦྱར་བས་ཕུལ། ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་བྱ། རྫས་སྤྱི་རྣམས་སྔགས་སྨྲོས་མ་ཐག་པ་ལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཕུལ་ཞིང་བར་མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་མཐིང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། རྗེས་ཆོག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། འདས་གཏོར་འབུལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྔགས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཆར་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པས་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེས༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། གཞན་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་སྲེག་རྐྱང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་འབྲེལ་ན། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་གདན་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་ཏེ་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲང་། མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་མཚོན་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲང་། ཚོམ་བུ་ནས་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བར་གྱིས་བཞུགས་གསོལ་བྱ། རང་གཞུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སོགས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སོགས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྗེས་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་དང་། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕྱིན་གཞུང་ལྟར་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །སྲེག་བླུགས་འདི་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་ཆད་ལྷག་གི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཡང་། ཁྱི་མཐོང་རྡོ་རྡེག་གི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མང་བས་ཕན་ཡོན་ལྟ་ཅི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཉིད་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ། ཆོག་རློམས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་མི་གསོག་པར་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ནོར་བའི་ལག་ལེན་ལ་བསླབ་པ་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ཕྱི་ཡི་སྦྱོར་བས་རང་བྱུང་ནང་གི་མེ། །སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྙིགས་མ་སྲེག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དྭངས་བཅུད་རབ་རྒྱས་པས། །བརྟན་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྣམས་ཡང་གཏེར་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་དག་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལས་མ་གཡོས་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-008&oldid=122766"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:27.


Dolpopa – Dakini Translations and Publications མཁའ་འགྲོ་མའི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་དང་འགྲེམས་སྤེལ།\n9th Sep 2018 28th Apr 2021 Dakini TranslationsLeaveacomment\nAlas, although my fortune is very modest, ཀྱེ་མ་བདག་གི་སྐལ་བ་རབ་དམན་ཡང་། A discovery like this makes me think it is excellent fortune. འདི་འདྲ་སྙེད་པས་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བྱེད། Is this discovery byalazy fool due to the blessing of the Kalki emperor? ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་བླུན་པོས་འདི་རྙེད་པ། རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཡིན་ནམ། Although my body did not arrive at Kalapa ལུས་ཀྱིས་ཀ་ལཱ་པ་རུ་མ་སླེབ་ཀྱང། did the Kalki enter my faithful mind? དད་པའི་སེམས་ལ་རིགས་ལྡན་ཞུགས་སམ་ཅི། Although… Continue reading The story of Dolpopa’s ‘Mount Meru’: HE Jigme Dorjee Rinpoche visits the Great Jonang Stupa, Tibet, September 2018


法王答弟子问 | 大手印五支道前行和正行(之一) Q&A on Ngondro and Mahamudra 〖1〗【北京笔记本销售联盟】\n法王答弟子问 | 大手印五支道前行和正行(之一) Q&A on Ngondro and Mahamudra 〖1〗\n直贡噶举 2019-08-12 16:35:11\nMay 3rd, 2017, Vietnam\nདྲི་བ། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་སྐབས་ཡི་དམ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་རུང་ངམ།\nQ: Why do we practice ngondro? Can we still practice deity yoga?\nདྲི་ལན། སྔོན་འགྲོ་ནི་ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱིས་རྩ་བའམ་ས་འོན་རེད། ཡིད་དམ་སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་སྔོན་དུ་སྔོན་འགྲོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་རེད།\nA: Nondgro are the preliminary practices for the deity yoga.\nQ: What is the relationship between ngondro and the Fivefold Path of Mahamudra?\nདྲི་ལན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ན། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས།\nA: In order to practice the Fivefold Path of Mahamudra, you have to practice ngondro first.\nངས་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསབ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ། སྔོན་འགྲོ་ནི་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཐུན་མིན་ཉམས་ལེན་ཞིག་མིན། ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། སྔོན་འགྲོ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་འམ་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཅས་བཞིའོ། ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ལ་དཔྱད་སྒོམ་ཟབ་མོ་རབ་དང་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།།\nLet me explainalittle bit more about the ngondro practices. Ngondro is notaspecial practice of Drikung Kagyu. No matter which lineage you belong to, you have to engage in the preliminaries. Ngondro can be classified into three categories. The first category is the common preliminaries, which are also called the outer preliminaries. All traditions -Theravana, Mahayana, and Vajrayana – practice the common preliminaries. These foundational practices consist ofaseries deep contemplation on four topics: The advantages of precious human rebirth, the ever-presence impermanence and death, the infallible effect of karma, and the suffering of samsara.\nདལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་འཐོབ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དཔེ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ན་རུལ་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལ་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཉའ་ཤིང་ཨི་ཁུང་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འགྲོ་ཅིང་ཡོད་པ་དང་རུལ་སྦལ་ལོང་བའི་རུལ་སྦལ་མགོ་བོ་མཉའ་ཤིང་གི་ཨི་ཁུང་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པའི་དཔེ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འཐོབ་དཀའི་དཔེ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་དང། ད་ལྟ་སའི་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུང་ཕྱུར་༧༠ཡས་མས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཀྱང་ས་འོག་འབུ་སྲིན་གྱི་ཁ་གྲངས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ལྡབ་ཀྱིས་མང་བ་ཡོད། གྲངས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་དེ་འདྲ་བ་བརྒྱུད་དེ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་རྩ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དགོས།།\nWhyaprecious human rebirth is so rare? The Buddha used the following metaphor to illustrate the difficulty to obtainaprecious human body. Imagine thatablind turtle lives on the ocean bed and comes up to the surface of the sea only once every hundred years. Also on the vast ocean floatsagolden yoke, blown here and there by the wind. The likelihood of obtainingaprecious human rebirth is comparable to the chances of the turtle reaches the yolk and puts its head through the hole. Or you can think that we have seven billion humans currently living on this planet. But the population of insects easily outnumbers the human population. This comparison also helps us to realize our human rebirth is precious.\nའཆི་བ་མི་རྟག་པ་གང་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། འཛམ་གླིང་འདི་དུས་རྟག་ཀུན་དུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་བཞིན་ང་རང་ཚོའི་མི་ཚེའང་དེ་ལྟར་རེད། འདས་ཚར་བ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་ཐབས་མེད། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་ནུ་ཚོར་དེ་བས་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། དཔེར་ན། རྒྱུན་དུ་སྦྱངས་འབྲས་རྩེར་སོན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་རྗེས་ལུས་ཐེངས་གཅིག་བྱུང་སྐབས་རང་ཤི་རྒྱག་པར་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་མ་འདིས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྦྱོང་མེད་པས་སྐྱོན་རེད། མི་རྣམས་ཆུང་དུས་སློབ་སྦྱོང་སྦྱངས་འབྲས་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ན་སེམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤར། དེ་ནས་རང་གི་དགའ་རོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆད་པའི་རྗེས་དེ་བས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། འཚོ་རྟེན་གྱི་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་ཤོར་བའི་རྗེས་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྣར། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡོང་སྲིད་པར་སེམས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ད་དུང་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་ལ་གདོང་གཏུག་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ལྡན་པར་གྱུར། མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བར་དཔྱད་སྒོམ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་རང་ལ་ཐུག་ཡོད།།\nWhy impermanence and death is ever-presence? Our world is constantly changing and so are we. What have already past cannot return. In this modern world, it is very important for us to contemplate on impermanence. This is especially helpful for young people because they do not think of impermanence. For example,atop student may commit suicide when his or her grades drop. This happens because this student does not understand impermanence. When we are young, we suffer when we do not have good grades. Later on, we experience intolerable suffering when we break up with our dates. Then suffering takes place when we loseagood job. But when impermanence is deeply imbedded in our mind, we not only know that anything can happen but also have the strength to face the ever-presence impermanence and death. This is why we need contemplate deeply on impermanence and death.\nའཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཟེར་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ཡི་རིགས་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཡོལ་མི་ཐུབ། ད་དུང་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་པ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཉེ་ལེན་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སོ།།\nWhy the samsara is suffering? No one can escape from the suffering of birth, old age, sickness, and death. On top of that, we also suffer when we cannot obtain what we want. Besides of this, we experience many sufferings onadaily basis, for example, when we separate from our beloved ones, when we encounter enemies.\nལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཟེར་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལས་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་སྡིག་ལས་གང་ཡང་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་དགེ་ལས་ཁོ་ནར་བརྩོན་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད། ཚེ་འདིར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་དགོས་པ་དེ་ཚེ་སྔོན་མར་ལས་ངན་པ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན། དེ་མཚུངས་རྒྱུ་དགེ་བ་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་ལས་ཀྱི་འཁོར་སྟངས་ནི་ཞིང་ཁའི་ནང་ས་བོན་བཏབས་ནས་ཕྱིས་སུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དེ་དང་འདྲ་པོ་ཡོད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་གླེང་བའི་སྐབས་སུ་མི་མང་པོས་འདི་ཚེ་ཕྱི་མར་སྨིན་རྒྱུ་ཙམ་ལ་སེམས། དེའི་ཐད་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་མཆོག་གིས་༼ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གང་བསྒྲུབས་འབྲས་བུར་སྤྱོད།། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ད་ལྟ་བྱར་ཡོད་ཡིན།། ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོ་བོར་འབྱུང་།།༽ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མྱུར་ཚད་དེ་སྔ་མོ་ཡིན་ན་ཁང་པ་ཀ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཏོར་བཤིག་གཏང་བ་དང་འདྲ་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་སྐབས་སུ་ཀ་བ་མེད་པ། རྒྱུ་རྩྭ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པར་དཔེ་བཞག དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཞིག་རལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།།\nWhy the effect of karma is infallible? Karma refers to the law of cause and effect. Buddha told us to ‘create no evil and cultivate all good’. It is due to the result of our past negative actions that we are experiencing suffering now. Similarly, virtuous actions are causes for happiness and well-being. The working of karma is like planting seeds in the field. When we talk about karma, we tend to think that karma will only ripen in future lives. Lord Jigten Sumgon taught that, in the time of degeneration, whatever we do, either virtuous or non-virtuous actions, its karma ripens very quickly. There is an analogy that in ancient times, the ripening of karma was like tearing downahouse with thick pillars. But nowadays, the house has no pillars and is made of grass. It collapses very easily.\nགཉིས་པ་དེ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར་དགོས་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་མཐུན་མིན་པས་སོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐད་དཔེ་བཞག་ན། ཐེག་དམན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཉམས་ལེན་པས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་རྟེན་དུ་འཛིན། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ། ཚོགས་ཞིང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་དཀྱིལ་གཞུང་དུ་བཞུགས་པ་གཞན་དག་ནི་ཏེ་ལོ་པ་དང་ན་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ་རས་པ། སྒམ་པོ་པ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བཅས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྒྱུད་པ། ཚོགས་ཞིང་གཡས་ངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་འདིས་སྐུ་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མདུན་ངོས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་ཡིད་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལོངས་སྐུ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དམ་པའི་ཆོས། གཡོན་ངོས་སུ་བྱང་སེམས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་ནང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་གསུམ་ཚང་པར་བྱས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།\nThe second category of the Ngondro is the uncommon preliminaries that include taking refuge, removing obstacles by practicing Vajrasattva, offering mandala, and practicing guru yoga. It is called the uncommon preliminaries because these practices are not shared by either the Theravada and Mahayana traditions. For example, in terms of taking refuge, the Theravada tradition emphasizes the nirmanakaya Buddha. In the Mahayana tradition, all three kayas of the Buddha are the objects of refuge. In the Vajrayana tradition, in the center of the refuge tree sits the Vajradhara that represents the dharmakaya. The center column of the refuge tree depicts masters of the lineage: Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Phagmo Drupa, Lord Jigten Sumgon, Vajradhara. This center column is the Dharmakaya lineage. On the right side of the refuge tree, Buddha Shakyamuni is surrounded by thousand Buddhas, representing the nirmanakaya. In the front, the yidam deities of the four classes of tantra represent the sambhogakaya. These are the three kayas. Behind, it is the great mother Prajnaparamita or the display of Dharma texts, which represents the Dharma. On the left side of the refuge tree, sits the eight bodhisattvas and the eight or sixteen arhats. They represent the Sangha. In this way, the three jewels - the Buddha, Dharma, and Sangha - are all represented on the refuge tree as well. All four schools of Tibetan Buddhism share the uncommon preliminaries.\nDrikung Kagyu’s Unique Preliminary\nThen, in order to further prepare ourselves for practicing the Fivefold Path of Mahamudra, Drikung Kagyu practitioners haveaspecial Nondro: To practice love, compassion, and Bodhicitta.\n7月 | 德国汉堡之旅——禅修、有机、疗愈\n德国 | 密勒日巴闭关中心五十本尊宝鬘灌顶\n༼藏汉英༽哥本哈根 | 直贡法王赤列伦珠丹麦国家博物馆与皇家图书馆之行\n德国慕尼黑 | 直贡法王赤列伦珠传授《大手印五支道》\n中国古代舆图上的“天下观”与“华夷秩序” ——以传世宋代舆图为考察重点2019-07-11 13:25:29


Terdzo-PA-013 - Rinchen Terdzö\nyang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung\nVolume 13 (པ) / Pages 203-208 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. yang gsang karma drag po'i bsnyen yig 'jigs pa med pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 203-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ།\ndka' ba'i gnad kyi mdud 'grol 'di/_/lha lung dpal rdor sprul pa'i gar/_/'od gsal rang grol klong yangs kyis/_/'bad pa chen pos bskul ba'i ngor/_/o Ti ya na'i rig 'dzin des/_/nyer btags rdo rje thogs med rtsal/_/za hor ban des legs bkod pa'i/_/yi ge'i 'du byed 'jam grags so\n༄༅། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་ལས་རྙེད་ཕྲིན་ལས་ལྷ། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཟབ་དོན་འགྲོལ། །དེ་ཡང་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བསྙེན་པར། ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཚད་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཚོན། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་གཏོགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤོམ་མི་དགོས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་མི་འགོད། ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་སླར་ཚུར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་མཚམས་རྒྱུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ལ་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་ཚོགས་ཞི་བ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན། དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བཞིན་བབས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་བདག་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཚམས་ཆ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་འདི་ཁོ་ན་བྱ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསམ། མཚམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསྡུ། སྤྱི་བོའི་འཇམ་དཔལ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཅས་བཅོམ། དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག །ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གཟའ་རྒོད་གདོན་རིགས། ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དེ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་མེར་མེར་ཤིགས་ཤིག་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དག་པར་བསམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་བྱེད། འདི་ལ་བསྙེན་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཟེར། བསྙེན་པའི་ཐོག་མཐར་ཚོགས་དང་མཚམས་གྱི་བྱེད་ལུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་གཞན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བྲིས། བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན། གཏོར་མ་བདུད་བཞིའི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཟོར་རྫས་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཚེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཀྱང་ཆེད་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམ་པས་མཐུ་བྱད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་འགུག་པ་སོགས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་འདོན། སྔགས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བཏགས་ནས་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་བྱེད། སྔ་ཐུན་ལ་བྱད་དང་གདོན་སོགས་གང་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་གཤམ་ཅན་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་སླར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དགུག་བསྟིམ་དང་བསད་སྔགས་ཤམ་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྒྲུབ། ཐུན་གཞན་གསུམ་ལ་ཚོགས་བསྡུས་པ་རེ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་། ཚོགས་མཐའ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག །དགྲ་ལ་བླ་འགུགས། ལྷ་དབྱེ། བསྒྲལ་ལས། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དང་། བཟློག་བྱང་ལེ་ཚན་གཉིས་བཏང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཟོར་དུ་འཕང་། སྲོད་ཐུན་ལ་དབང་ཕྱུག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཟོར་སྒྲུབ། ཐུན་ཟོར་ཡང་འཕེན། སྔགས་རྒྱུན་བྱེད་ན་མི་གསུམ་བཞིས་བསྐོར་རེས་ཀྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླ་དགོས། ཟོར་འཕེན་ནུབ་ལིང་ག་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས་ལིང་རོ་རྣམས་དཔལ་འབར་ལ་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒེར་དུ་མནན་པ་དང་ཧོམ་སོགས་བྱེད་ན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དཔེ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །དཀའ་བའི་གནད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་འདི། །ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་གར། །འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཨོ་ཊི་ཡ་ནའི་རིག་འཛིན་དེས། །ཉེར་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །ཟ་ཧོར་བན་དེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་འཇམ་གྲགས་སོ། ༈ །ཟོར་སྔགས་ནི། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-013&oldid=119267"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:32.