དཔང་ལོའི་རེག་ཟིག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་ “ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་གཉིས་”ཞེས་གསུངས་པའི་དཔང་དེ་ནི་དཔང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་(1276-1342)ཡིན། འདིར་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་ ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྩིས་ན། དཔང་ལོ་འདི་ནི་ཤོང་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་མིན་ཅིང་། བརྒྱུད་པའི་སློབ་མ་ཡིན། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་ནི་ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་ལོ་མཆོག་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ནི་དཔང་ལོ་ཡིན། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་བློ་བརྟན་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། ཁོང་གི་བླ་མའི་གྲས་སུ་སྟག་སྡེ་བ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་(1212-1294)དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ(1229/30-1309)། མང་མཁར་ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོགས་བཞུགས་ཤིང་། སློབ་མའི་ཁོངས་སུ་ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་(1292-2376)དང་། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དར་རྒྱས་(1299-1378)། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ(1303-1380) ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་(1308-1364) ས་སྐྱ་པ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་(1312-1375)སོགས་བཞུགས་ཞེས་འབྱུང་། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༠ ལོར་སྐུ་འདས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཁོང་ནི་དེ་དུས་དགུང་ལོ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཡིན།\nདེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་འཁོད་པ་དཔེར་ན། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད་སོགས་སུ་མདོར་ཙམ་རེ་འཁོད་འདུག དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་དེ་དག་གང་ནས་བླངས་པའི་ཁུངས་ཁ་གསལ་མ་འཁོད་མོད། ཤེལ་དཀར་བ་ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ “ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་”དུ་དཔང་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༢ ཙམ་ཞིག་འཁོད་ཅིང་། སཱ་ར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་དགེ་རྒན་གཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གླེང་བརྗོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༣༢ ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཚུལ་བཀོད་འདུག\nསྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུས་འཁོར་ཤོང་འགྱུར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དཔང་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༧༦ ལོར་བརྩམས་གྲུབ་པའི་ “དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་”ན་དཔང་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཤོག་ངོས་འགའ་གསལ། ཡང་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པའི་ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་(1447-?)གྱི་ “དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ།”ཞེས་པ་ནའང་དཔང་ལོ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་གསལ། བེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་གཉེར་བཞིན་པའི་ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་དྲ་བ་ལས་ ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་(1283-1363)གྱིས་བརྩམས་པའི་“སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་བ།”ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་རྙེད་ཅིང་། དེར་རྩོམ་པ་པོས་དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ཞབས་པད་བསྟེན་ནས་འགྱུར་བཅོས་ཀྱི་རོགས་མཛད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་འདིར་ལེ་ཚན་ཟུར་བཅད་ཀྱིས་བཀོད་ཡོད་དོ།། འདིས་སྐུལ་མ་བྱས་ཏེ་དཔང་ལོས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་དེའི་འགྱུར་བྱང་ཡང་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་དཔང་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དཔང་ལོའི་རྣམ་ཐར་ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་ནས་འོངས་པའི་ཁུངས་ཨ་མ་དེ་ཡིན་པའང་གདོན་མི་ཟའོ།།\nགཞན་ཡང་། གུས་པ་སྔ་ལོར་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་སུ་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ནས་འདིའི་རྣམ་ཐར་དབུ་མེད་བྲིས་མ་དབུར་ “སྤང་ལོ་ཚ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞུགས་”ཞེས་འཁོད་པ་ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅན་ལ་མཛད་བྱང་ཆད་པ་ཞིག་ཐོབ་བྱུང་། ཡང་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་ནས་དཔང་ལོར་བསྟོད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་རྙེད་བྱུང་།\nགྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ “ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རྣམ་ཐར་སྣང་བ་སྤེལ་བ་”ཞེས་པ་ན་ཡང་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་གཞོན་དུས་ནས་དཔང་ལོའི་ཞབས་ལ་བསྟེན་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་དཔང་ལོའི་སྐོར་མང་ཙམ་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དཔང་ལོ་ནས་བརྩིས་ཏེ་བོ་དོང་ཨེའི་གདན་ས་མཛད་མཁན་སྐུ་ཉེ་རྣམས་བགྲངས་པའི་ཁྲོད་དུ་དཔང་ལོའི་སྐུ་སྲིང་ཡེ་ཤེས་སྨན་ནེའི་སྲས་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་དང་། དེའི་གཅུང་གི་སྲས་ལོ་ཙ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྐུ་སྲིང་གི་སྲས་བོ་དོང་པན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་བྱུང་སྐོར་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཞིང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ།། ཡང་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་མཁན་པོ་ནི་ཤོང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དབོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ཡིན་གསུངས།\nདཔང་ལོའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཡོངས་གྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་ “མི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་བའི་འོ་མ་བྱིན་ན་ལེགས་པ་ཡིན་པ་ལ། མ་མོའི་འོ་མ་བྱིན་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕྱེད་འགྲིབ་ཏུ་བཅུག་”ཅེས་པ་འདི་ཡིན། དེ་ནི་གཞོན་དུས་མ་དང་ཁ་བྲལ་བ་རེད། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ “ཟུར་རྩོའི་གྱམ་”ཞེས་འབྱུང་ཞིང་འདི་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོར་གཏོགས་པར་བཤད། ཁོང་དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་སླེབས་དུས་རབ་ཏུ་བྱུང་འདུག ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་དགེ་སློང་བྱང་སེང་ཞེས་གྲགས།\nདཔང་ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་མདོག་གི་ཚ་སྣར་བྱོན་ཏེ་སྟག་སྡེ་བ་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་། བླ་མ་འདི་ནི་ཤོང་སྟོན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིའང་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ལོ་ཚིགས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༦ ཙམ་ལ་འཁེལ་དགོས། ཁོང་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༩༤ ལོར་བླ་མ་སྟག་སྡེ་བ་གཤེགས། དེ་ནས་མང་མཁར་ཁྲ་ཚང་དུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་པའི་དྲུང་ནས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གསན་འདུག དེ་ནས་ས་སྐྱ་ལ་ཕེབས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་མདུན་ནས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཔེ་ཆ་གཡར་པོ་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་འབྲི་གནང་བ་མ་ཟད་བལ་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐད་དམ་འཕྲལ་སྐད་ཀྱང་སྦྱངས་འདུག སྐབས་འདི་ཙམ་ལ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལ་མཆན་བྲིས་པ་དང་། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྒྲ་བསླབས་འདུག སྐབས་འདིར་སླར་ས་སྐྱར་འཁོར་ནས་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པའི་འགྱུར་མཛད་འདུག འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༩༡ ཙམ་ལ་འཁེལ།\nཁོང་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་ཕེབས་པའི་དུས་འདི་ཙམ་ནས་བཟུང་སྟེ་བལ་ཡུལ་(དང་རྒྱ་གར་)ལ་ལན་བདུན་ཙམ་ཕེབས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གི་འགྱུར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་པ་དང་། འགྱུར་གཞན་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཀྱང་མཛད་འདུག དེ་ནས་སློབ་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱས་འདུག་ཅིང་། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མངོན་པའི་ཊིཀྐ་མཛད་ཅིང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་དཔང་ཊིཀ་ཏུ་གྲགས་པའང་ས་སྐྱར་མཛད་དོ།། ཕྱིས་སུ་དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཁག་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིད་མཛད་ཅིང་། སྐབས་མང་པོར་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ཁྲིད་ཀྱང་མཛད་འདུག བོ་དོང་ཨེའི་གདན་ས་བ་མཛད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གདན་ས་ལ་ཕེབས་པའི་སྐོར་དཔང་ལོའི་རྣམ་ཐར་དང་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ཡང་འདིར་མ་དྲངས།\nརྣམ་ཐར་དུ་དཔང་ལོ་དབུས་ཕེབས་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར། “ཨེའི་གདན་སའི་འཛིན་བདག་འཕྲོད་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་ཏེ། དབུས་སུ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་གླེགས་བམ་མང་པོ་གྲྭ་པ་ལ་བཀྱེ་བ་རྨིས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་དང་། གུང་ཐང་། སྟག་ལུང་། བྱང་རྭ་སྒྲེང་། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་རྣམས་སུ་དུས་འཁོར་དང་། དགོངས་རྒྱན་དང་། ཕར་ཚད་དབུ་གསུམ། དབུ་མ་རྒྱན། སྒྲ་དང་སྙན་ངག་དང་། ཟབ་མོའི་མདོ་ལྔ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དབུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གསན་ཏེ། གསང་ཕུར་ཆོས་གྲོལ་བ་དང་། ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།”ཞེས་འབྱུང་། སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ལོ་ཚིགས་སོགས་ཁ་གསལ་མེད་ཅིང་ཡོད་པའང་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་ལས་མི་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་འདོད་ཚེ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ཚེ་འདིའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁ་སྐོང་ནུས་པར་མཆིས་སོ།། དེ་ལྟར་ན་དཔང་ལོ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༤༢ ལོར་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་དུ་ཕེབས་པའི་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས་འདུག\n[ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་གྱིས་དུས་འཁོར་སྐོར་]ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། དཔང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱད་ལུངས་ཀྱི་འུམ་བུ་གྱམ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་གསན་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྫོགས་པར་ཐུགས་ལ་གསུངས་ཤིང་། བྱང་བར་མཛད་དེ་ཚ་སྣར་མཁན་ཆེན་སྟག་སྡེ་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟག་སྡེ་རི་ཕུག་གི་མཁན་པོ་མཛད་པའི། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་དཔལ་བའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་མཛད་ཅིང་། གྲྭ་སྐོར་ཡང་མཛད་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤོང་འགྱུར་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་བཀའ་ལུང་རྣམས་ཞུས་ལ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲ་ཀ་ལཱ་པའི་མིང་ལེ་དང་པོ་ཡར་བཅད་གསན་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དོ།།\nབླ་མ་རོང་པ་ཤེས་རབ་སེངྒ་པ་ལའང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྭ་འགྱུར་རྣམས་གསན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་ཏེ། མ་དྷུ་པཎྜི་ཏ་དང་། རཱ་མ་པཎྜི་ཏ་དང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཙུ་ཌ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་རིག་པའི་གནས་མང་དུ་བསླབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྲ་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་མཛད་ནས་སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་བགྲོད་དཀའ་སེངྒེས་མཛད་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་དང་། ཡི་གེའི་མདོ་དང་། ཚད་མ་རྒྱལ་དབང་བློ་དང་། རྟོག་གེའི་སྐད་དང་། འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྲྀཏྟ་མཱ་ལའི་མཇུག་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཇུག་དང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་མི་གཡོ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་འགྱུར་དུ་མའང་མཛད་ཅིང་། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ལ་ཞུ་ཆེན་མཛད་ལ། མཆན་དང་འགྲེལ་པ་མང་པོ་ཡང་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་དང་། སྙན་ངག་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་མང་དུ་མཉན་ཅིང་། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོའང་ཐོས་ལ། ཁྱད་པར་གྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་གླེགས་བམ་གྱི་སྟེང་ནས། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ཁོ་བོའི་ཤོང་འགྱུར་བཀྲམ་ནས། འགྱུར་མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཞུ་ཆེན་ཡང་ཞུས་ལ། སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཞུས་ཤིང་། གླེགས་བམ་ལ་མཆན་བུའང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ།། སྒྲ་དང་། སྙན་ངག་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། མངོན་བརྗོད་རྣམས་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་དང་། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་ར་ཝི་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ལ་ཡང་། ཁོ་བོས་ཞུས་ནས། ཞུ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་དག་པར་མཛད་པ་ཡོད་ལ། འགྱུར་སྟན་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་གནང་ནས་ཡོད་དོ།།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(Buddhist Digital Resource Center)ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་འདིའི་དཀར་ཆག་ཏུ་བཙལ་ན། དཔང་ལོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ ༣༨ ཙམ་གྱི་ཐོ་རྙེད་ཅིང་། གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་འགྱུར་མཛད་པའམ་ཁ་སྐོང་གི་འགྱུར་མཛད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྟན་བཅོས་བཅོ་བརྒྱད་འཁོད་འདུག ཁ་སྐོང་མཛད་པའི་ཁོངས་སུ་ས་པཎ་དང་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་འཕྲོ་ལ་ཁ་སྐོང་བྱས་པའང་འཁོད་དོ།། འདིའི་འགྱུར་བྱང་རྣམས་སུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྱུར་བྱང་དུ་ “དུས་ཕྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟག་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྟེན་ནས། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་རྣམས་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔང་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དོག་ཤིང་དབོན་པོ་དང་། བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལེགས་པར་བཅོས་ནས། དག་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུངས་འདིའི་སྐབས་སུ། གཞུང་ལུགས་གཞན་གྱི་སྐབས་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་རྙེད་པ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་དང་གཏུགས་ཏེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཞུ་ཆེན་བགྱིས། དོན་ལའང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པའོ༎”ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།།\nཕྲན་གྱིས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དཔང་ལོའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིན། ཉེ་ཆར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་སམ་ད་ཆ་མིང་བསྒྱུར་པའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ Buddhist Digital Resource Center ཞེས་འབོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ནས་ “དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་གསུང་ཕྱོགས་བསྡུས།”ཞེས་འཁོད་པའི་པོད་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། མང་ཆེ་བ་དབུ་མེད་བྲིས་ལེགས་དང་། ནང་དུ་མཚལ་བྲིས་དང་སུམ་རྐང་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་། དེ་ནི་ཧ་ལས་པའི་དགའ་སྤྲོ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་སྟབས་འཕྲལ་དུ་བམ་ཀློག་ཅིག་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུའང་བལྟ་བདེའི་སླད་ཕབ་ལེན་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། དེས་ན་འདིར་པོད་བདུན་གྱི་སྐོར་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འདིར་འཕྲོས་བཤད་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ནི། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་གིས་དཔང་ལོ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ “དཔང་ལོའི་བཀའ་འབུམ་”ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསལ་ལོ།།\n“ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཤེས་བྱ་གསལ་བྱེད་བཞུགས།”ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་ ༣༢༦ ཅན་དེ་ཡིན་ཞིང་། མཇུག་བྱང་དུ་ “ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཤེས་བྱ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་དང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ སྟག་སྡེ་པ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་གཏས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་། སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཚིག་རྒྱན་དང་སྙན་དངགས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྐར་རྩིས་དང་བསླབ་པ་ལས་སོགས་པ། མཁས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ། དཔང་ལོ་ཙ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱར་བ། གང་ཟག་དམ་པ་དག་གི་གདན་ས་དཔལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ སེང་གེའི་གླིང་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།”ཞེས་འབྱུང་།\n“དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུས་དག་བྱ་བའི་ཚུལ་དཔང་ལོའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་ཤོག་ལྡེབ་ ༢ ཅན་ཞིག་བཅས་བཞུགས།\n“མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་”ཞེས་པའི་ཤིང་སྤར་ཤོག་གྲངས་ ༨༡ ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ནི་ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་འགྱུར་ཡིན་པ་འགྱུར་བྱང་དུ་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག\n“དཔང་ལོ་ཙྪ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བཅོས་པའི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་གཟུངས་འབུམ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་དབུ་ཡིག་ཅན་ལ། ནང་དུ་གཟུངས་རྣམས་སྔགས་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་དམར་མཆན་གྱིས་འགྱུར་ཡིག་འཁོད་པ་ཤོག་གྲངས་ ༣༠ ཅན་ཞིག་བཞུགས།\n“བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འབྱུང་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་”ཞེས་པའི་དབུ་ཡིག་ཅན་གྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤོག་ངོས་བཅུ་གཉིས་ཅན་ཞིག་བཞུགས། འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཡང་། “བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཅེས་བྱ་བས། སྤྲེའུ་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ། གྱིན་ཇམ་ཧུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞེས་བྱའོ།།”ཞེས་འབྱུང་ན་འདི་ཡང་ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཡིན་པར་ངེས། འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐོར་ཞིག་མཇལ་མྱོང་མོད་ད་ལྟ་དྲན་ཡུལ་ན་མི་འདུག ས་སྐྱའི་ཌི་ཇི་ཊལ་དཔེ་ཚོགས་སུ་བཙལ་བས་ “ཤོང་བློ་བརྟན་གྱིས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པའི་ཚེ། ལག་མཐིལ་གྱི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དགོས་བྱས་པས་བཙོན་པ་མང་པོའི་ལག་པ་ཤོར་ཞེས་གྲག” ཅེས་འབྱུང་ཞིང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཡང་འདིར་གཤམ་མཆན་དུ་དྲངས་ཡོད་ལགས།\n“ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་”ཞེས་པ་དབུ་ཅན་ཤིང་སྤར་ཤོག་ངོས་དགུ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཤིག་ཡིན། མཇུག་རྩོམ་དུ་ “ཡར་འབྲོག་དོའི་ནང་དུ་རྔོག་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་བྷི་ཀྵུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་འབྱུང་།\n“ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ནི་ཤིང་སྤར་ཡིན་ལ། ཤོག་གྲངས་ ༨༧ བཞུགས། འདི་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཡིན་ཞེས་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ།\n“བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙནྜ་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། སྤང་ལོས་མཛད་པ་”ཞེས་པའི་དབུ་ཡིག་ཅན་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་ ༡༤༧ ཅན་ཞིག་བཞུགས། དེར་མཇུག་བྱང་མ་འཁོད།\n“སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་དབུ་མེད་ཤོག་གྲངས་ ༡༣༣ ཅན་ཞིག་བཞུགས། འདི་ནི་དེང་སང་དཔང་ཊིཀ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྙན་འགྲེལ་དེ་རེད།\n“སྙན་ངགས་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་”ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ས་བཅད་ཡིན། མཇུག་རྩོམ་དུ་ “དེ་ཡིས་དགེ་བ་དཔྱིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལས།། འགྲོ་ཀུན་སེམས་རྒྱུད་ཐར་པའི་ས་བོན་ལ།། ཐོས་བསམ་གོམས་པའི་ཆར་པས་བརླན་པ་ལས།། ཀུན་མཁྱེན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། ༼དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་༽ དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་བྲིས་པའོ།། འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག”ཅེས་འབྱུང་། འདི་ཉིད་ཁ་ཚང་བ་འདིར་བཀོད་ཡོད།tibet22234325\n“ཚིག་གཏེར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།” ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་དབུ་མེད་བྲིས་མ་རྩ་བའི་ཚིག་མཚལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཤོག་གྲངས་ ༦༣ ཅན་ཞིག་བཞུགས། འདིའི་མཇུག་རྩོམ་དུ་ “ཚིག་གཏེར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་བཀའ་བཅུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་། གྲགས་པ་སེང་གེ སྒྲ་པ་ཨ་མོ་གྷ་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་ལེགས་པར་གསོལ་ཞིང་། སྙན་ངག་པ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བཞི་པས་སྦྱར་བའོ།།”ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བཞི་པའམ་སྙེ་ཐང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ ༢༠༠༣ ལོར་“དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་པོད་བཞི་པ་”ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་པར་སྐྲུན་ཀྱང་བྱས་འདུག\n“དཔང་ལོ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་དེ་ནི་ཤིང་སྤར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤོག་ངོས་ ༡༧ བཞུགས། འདི་ནི་དཔང་ལོའི་ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡིན།\n“དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་རང་འགྲེལ་བརྡ་སྤྲོད་སྙིང་པོ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགས།”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་འདི་ཡང་ཤིང་སྤར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྩ་འགྲེལ་བསྡོམས་ཤོག་གྲངས་ ༧ བཞུགས། ནང་དོན་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཡིག་སྒྱུར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། མཇུག་བྱང་དུ་ “ལྔ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གཅིག་པུ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་ཨཱ་ནནྡ་བཛྲ་ཞེས་པ་དང་བཛྲ་གརྦྷ་ཞེས་པས་བསྐུལ་ཏེ། ས་མོ་ཡོས་བུའི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ལྷ་ས་གུང་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་སོ།།” ཞེས་འབྱུང་ཞིང་ལོ་དེ་དཔང་ལོའི་སྐུ་ཚེ་དང་བསྒྲིགས་སྐབས་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༣༩ ལོར་འཁེལ་འདུག འཕྲལ་དུ་སློབ་མ་དེ་དག་སུ་ཡིན་བརྩད་གཅོད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་སོན་པས་རེ་ཞིག་བཞག་མོད་འདི་ནི་དཔང་ལོ་རང་གི་གསུང་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་ལ། ༡༩༤༤ ལོར་ལྷ་སའི་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་འདི་ཉིད་ཤིང་སྤར་དུ་བཀོད་ལུགས་ཀྱང་མཇལ་བྱུང་།\n“ཀ་ལ་པའི་མདོ་”དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་ ༢༦ ཅན་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་འགྱུར་བྱང་ད་ལྟ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་འགྱུར་བྱང་དང་བསྡུར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ལས་མེད་ཅིང་། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་འགྱུར་བྱང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཡོད་དོ།། འདིར་ཆད་པ་ནི་ཤོང་སྟོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་སོགས་ཆད་པའོ།།\n“བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཊིཀྐ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་པ་དེ་ནི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་ ༤༠ ཅན། མཇུག་ཏུ་སུམ་རྐང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡོད་པ་ཞིག་བཞུགས། འདིའི་ཡང་མཇུག་རྩོམ་དུ། “བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྙིང་པོ་ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་ཡི་བཤད་པ་ལས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་མདོ། རྐང་པ་དྲུག་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་སྙེད་པའི་འགྲེལ་པ། དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བཞི་པས་སྦྱར་པའོ།། ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་བ་ངག་དབང་ལོ་ཙྪ་བ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པའོ།།” ཞེས་འབྱུང་བས་འདི་ཡང་སྙེ་ཐང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ།།\n“མིང་ལེ་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་དེར་ཤོག་གྲངས་ ༧༠ ། “མིང་ལེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༡༢༦ “མིང་ལེ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས”ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༡༥༢ བཅས་བཞུགས་ཤིང་། འདི་དག་ཀྱང་མཇུག་བྱང་དུ་ “དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བཞི་པས་སྦྱར་བའོ།།”ཞེས་འཁོད་འདུག མིང་ལེ་དང་པོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་མཆན་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་ “ང་རབ་འབྱམས་པ་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དང་པོར་སྒྲ་བསླབ། ཤེས་རྗེས་སུ་བྲིས་པ་ལ་དཀའ་བ་འདི་འདྲ་བྱེད་པ་ཁམ་པ་གླེན་པ་ཚོ་ལ་[ཚ་ལོ་]ཟེར་ས་མེད་དེ། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་ས་ཨོང་།།”ཞེས་ཡིག་འབྲི་བའི་མཚན་འཁོད་འདུག\n“མིང་ལེ་བཞི་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ་ཤོག་གྲངས་ ༡༢༨ དང་། “མིང་ལེ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་” ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༧༡ “མིང་ལེ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༩༧ བཅས་བཞུགས་ཤིང་། འདི་དག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་བློ་བརྟན་བཞི་པ་ཡིན་པ་གསལ་འདུག\n“ཀུན་བཤད་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་གྱི་དབུ་མེད་བྲིས་ལེགས་ཤོག་གྲངས་ ༨༤ “ཀུན་བཤད་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༡༤༤ “ཀུན་བཤད་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༩༨ བར། བཅས་བཞུགས། འདི་ཡང་བློ་བརྟན་བཞི་པས་སྦྱར་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ།\n“ཀུན་བཤད་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༨༧ དང་། “ཀུན་བཤད་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༡༣༦། “ཀུན་བཤད་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༥༤། “ཀུན་བཤད་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༥༢ བཅས་བཞུགས། འདི་ཡང་བློ་བརྟན་བཞི་པས་སྦྱར་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ།\nདེ་ལྟར་འདིར་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རྩོམ་པ་བཞི་ཙམ་གྱི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གྲས་ཀྱི་གསུམ་ནི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། བཞི་པའི་གསུང་མང་དུ་བསྡུས་འདུག་གོ། དེས་ན་དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་གསུང་ཡིན་ངེས་པ་ནི་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆོས་ཚན་དགུར་འདུས་སོ།།\nབློ་གྲོས་བརྟན་པ་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་མོད། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་(1428-1507)གྱི་གསུང་དུ་ “བོ་དོང་པཎ་ཆེན་བློ་བརྟན་བཞི་པ་ལ་བསྟོད་པ་”ཞེས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་འདིའི་མཆན་དུ་དྲངས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་དཔང་ལོའི་སློབ་མ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་ཁོང་ལ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ་དང་། དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཚུལ་ཀྱང་ཚིག་ཟུར་ནས་ཐོན་འདུག གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༤༧ ལོར་ “སྙེ་ཐང་ཆོས་རྫོང་དུ་པཎ་ཆེན་བློ་བརྟན་བཞི་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕེབས་ནས། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་སྦྱོར་སྒྲ་སྒྱུར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང༌། ཐོན་མིའི་གསུམ་རྟགས་གཉིས། སྨྲ་སྒོ། དཔང་ལོའི་སྔགས་ཀློག་སོགས་དང༌། སྔགས་རྙིང་མའི་ལམ་རིམ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་བསྒོམ་ཁོག་ཏུ་གྲགས་པ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པའི་རྣམ་བཤད་སྟེང་ནས་བསྐྱར་ཆོས་ཞུས་ཤིང་། དེ་གོང་རང་རེས་རྗེ་དོན་ཡོད་དཔལ་བ་ལ། སྤོས་ཁང་པ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཊཱི་ཀའི་སྟེང་ནས་ཚར་གཅིག་སོང་བས་དེ་དུས་སྐྱོར་བའི་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང༌། ངེད་གསང་ཕུའི་དབྱར་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཐུག་ཞལ་སློབ་མང་བར་གནང་བ་དག་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་བསྐྱར་བས། པཎ་ཆེན་བློ་བརྟན་པ་ལྷག་པར་དགེས་ནས། དུས་ཕྱིས་གྲགས་པ་ཆེ་ལོང་རང་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག་ཀྱང༌། གནས་སྒོ་སློབ་དཔོན་པ་ཁྱེད་གྲགས་པ་དོན་ལྡན་རང་དུ་འདུག་པས། གསང་ཕུའི་དབྱར་ཆོས་གྲོལ་འཕྲལ་འདི་ནས་ཆིབས་རྫོང་བས་ཅིས་ཀྱང་བྱོན་མཛོད། ངེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་འདིའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ལ་འཆོལ་བ་ཡིན། ངེད་རང་ཁ་རྒས་མིག་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས། ལག་ཀྱང་འདར་བས་ས་རིས་སོགས་འབྲི་དཀའ་བ་ཡོད་ནའང༌། སྔོན་འཇམ་དབྱངས་རལ་གྲི་བའི་དྲུང་དུ་ཀ་ལཱ་པའི་ས་རིས་གཞུང་བཅས་འདི་ཁྱིས་བདས་ཀྱང་བློ་ལ་ཐོན་པ་ཙམ་འབད་པའི་ནུས་པས། ད་ལྟ་ན་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་ཀྱང་གཞུང་ལ་དཔེ་ལྟ་སོགས་གཏན་ནས་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། ས་རིས་མཛུབ་ཁྲིད་ངེད་རང་གི་རྩ་ན་ཡོད་པའི་སྒྲ་པ་འདིས་ཀྱང་བརྡ་སྦྱོར་ཡོང་བ་ཡོད་པས་ཁོས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་བའི་བཀའ་སྩལ་བཟང་པོ་འབད་མེད་གནང་ངོ༌། །”ཞེས་ཁོང་གིས་བློ་བརྟན་བཞི་པ་ལས་ཆོས་གསན་ཚུལ་གསལ་ན། ཡིག་ཆ་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་བརྟན་བཞི་པའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་དུས་བསྒྲིགས་པར་འཚལ་ལོ།།\nདཔང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སོགས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཆོས་བཀའ་ཅི་གསན་གྱི་རིགས་ནི་འདིར་ཞུ་རྒྱུ་མིན། སྙན་ངག་གི་སྐོར་ལ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། “འོལ་ཁ་ལ་སོགས་པར་བོ་དོང་པ་སྒྲ་པ་ནམ་བཟང་ལ་ཀ་ལཱ་པ་དང་། ཙནྡྲ་པ་ལ་སོགས་པ་གསན་ནས་མཁས་པར་མཁྱེན་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་སོ།། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ལོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་གསན་ནས་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དུས་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ། པདྨའི་བཞིན་ལ་གཡོ་ལྡན་བུང་བའི་མིག། ཅེས་སོགས་མཛད་པས། རྒྱན་གྱི་ཉམས་འཆར་ཞེས་གྲགས་སོ།།” ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་རྒྱུན་ནི་ཤོང་སྐུ་མཆེད་ནས་ལོ་མཆོག་པ་དང་། དེ་ནས་དཔང་ལོ་དང་དེས་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། དེས་སྒྲ་པ་ནམ་བཟང་། དེས་རྗེ་ཉིད་ལ་གནང་བའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་འདེད་དུ་ཡོད་པ་འདྲ་མོད། འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱེད་དོ།།\nརེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རེག་ཟིག་འདི་གྲུབ།. གཤམ་མཆན་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་རྒྱུ་ཐུགས་ལ་འཛིན་འཚལ།\nའདི་ནི་རྩོམ་རིག་གླེང་ངམ་ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བརྗོད་ཅིག་བྱེད་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་རེག་ཟིག་ཏུ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ།། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\n རང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཁུངས་འཆད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡ་རབས་ཀྱི་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་འབད་པའི་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.tbrc.org འདི་བརྒྱུད་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེ་བ་དེ་ཐོབ་ཅིང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་འདིས་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་ལ་གུས་ཤིང་ཡི་རངས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་བཞིན་མཁན་པོ་བེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་(http://www.rigzod.org)དང་། ས་སྐྱ་ཌི་ཇི་ཊལ་དཔེ་ཚོགས་(http://sakyalibrary.com/)གཉིས་ནས་ཀྱང་འདིར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་རག་བྱུང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༧༦ ནས་ ༡༢༧༧ ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ པེ་ཅིན།\n ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས། ཤོག་གྲངས་ ༦༡༠ ནས་ ༦༡༢ ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ པེ་ཅིན།\n ཀོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་། རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་མིང་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༢༩༣ ནས་ ༢༩༥ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢\n ཤེལ་དཀར་བ་ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༧༩ ནས་ ༩༡ བར། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ༼དཔེ་ཆ་འདི་བཞིན་ནས་བོད་ནས་ཀྱང་ལན་ཁ་ཡར་ལ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་འདུག༽\n འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སྨད་ཆ། ཤོག་གྲངས་ ༩༢༠ ནས་ ༩༢༤ གཟིགས།\n བེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་ ༢༠༡༣ ལོར་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་ཕབ་པ།\n འཇིགས་མེད་འབངས། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།། ཤོག་གྲངས་ ༡༨ ནས་ ༡༩ བར། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ [བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡུམ་ནི་] “རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་གཅུང་གི་སྲས་མོ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལྕམ་མོ།[སྲིང་མོ།] རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་་་་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་ཞེས་པ་སྟེ་” ཞེས་དང་། ཡང་། “དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི་རུས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱོན་པའི་དབོན་པོ། གང་གི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་” ཞེས་འབྱུང་། ཡང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུའང་འདི་སྐོར་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེའི་རྣམ་ཐར་སྐབས་འཁོད་འདུག ཡང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ (1820-1892)ཀྱང་ལོ་ཆེན་འདི་དཔང་ལོའི་དབོན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༤ གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདན་རབས་མདོར་བསྡུས་ངོ་མཚར་པད་མའི་དགའ་ཚལ། ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང་གཅེས་བསྡུས། དེབ་དྲུག་པ། ས་སྐྱའི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩\n གཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས་ཀྱིས་ས་ཆ་འདི་ནི་ “ངམ་རིང་རྫོང་ཆུ་འོག་ཤང་བུ་ཁང་གྲོང་ཚོའི་བྱང་ངོས་མདོག་ཆུ་གཙང་པོའི་ཆུ་ངོགས་ལ་ཡོད་རེད། ཆུ་བྱང་ངོས་ཀྱི་རི་འདབས་སུ་ཞི་དགོན་ཞེས་བུདྷ་ཤྲིའི་དགོན་པ་ཡོད་རེད།” ཅེས་ངོས་འཛིན་གནང་བྱུང་།\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻཌཱུ་རྱ་སེར་པོ་ལས་དགེ་བསྟན་གཙང་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ་བཤད་སྐབས་ “མང་མཁར་ཆོས་སྡིངས་”དང་ “མང་མཁར་ཆ་ལུང་”ཞེས་པའི་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གསལ། ཤོག་གྲངས་ ༢༦༨ ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ པེ་ཅིན། དེ་བཞིན་ས་ཆ་འདིའི་སྐོར་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ནའང་འཁོད་འདུག གཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས་ཀྱིས་འདི་ནི་ད་ལྟའི་ལྷ་རྩེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེང་སང་མང་དཀར་ཞེས་འབོད་ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་བྱུང་།\n འགྱུར་བྱང་དུ། “ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་འདི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་རུ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པ་ཡིས། དུར་ག་སིང་ཧའི་འགྲེལ་པ་ལ། བརྟེན་ནས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར། །འདི་ན་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར། །མུན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་འཆད་བྱེད་པ། དེ་དང་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། འདི་དོན་མྱུར་དུ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་བཞིན་རས་ཡངས་པ་ལ། །སྒྲ་དང་ཚད་མའི་མིག་གཉིས་གསལ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་རྣ་བ་ཅན། ། དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་བཞིན། །འོན་ཀྱང་དེང་དུས་གངས་ཅན་འདིར། །ཁྱོན་པའི་རུས་སྦལ་རང་གནས་བཞིན། །བློ་ཆུང་རང་གི་བློ་ནུས་ཀྱིས། །ཆེར་ངོམས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པའི་གནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །ལེགས་བཤད་ལྡེ་མིག་མཆོག་གིས་ལེགས་སྦྱར་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཁ་ཕྱེ་ནས། །སྣ་ཚོགས་གཞུང་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་འབྱོར་བར་དབང་བྱེད་འདི་ཙམ་ཞིག །དུས་འདིར་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ངལ་སོའི་གནས་སུ་གྱུར། ། རང་གི་རྟོགས་པ་འཕེལ་དང་དེ་འདྲ་དོན་གཉེར་བ། །བློ་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྒྱུར་བར་རྩོམ་པ་ན། །གཞུང་ལུགས་ནགས་སུ་རྣམས་དག་བློ་ཡིས་རོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བསྐུལ་བ་རྫོགས་བར་བསྒྲུབས། དེང་སང་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པས། །འདི་ལྟའི་ཚུལ་ལ་མཐུན་བསྒྲུབ་དང༌། །འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་མོད་ཀྱི། །ཤེས་ན་མཁས་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ། །འདི་ན་མཁས་པར་བྱ་འདོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་ཤེས་ན་མཁས་འགྱུར་བ། །འདི་དང་འདི་འདྲའི་གཞུང་མི་སློབ། །དེ་རྣམས་བློ་ནི་བེམ་པོའམ་ཅི། །འཕགས་བློ་མ་ཐོབ་བློ་གྲོས་སྐྱོན། །མཉན་པ་མ་གྲུབ་སྐལ་བའི་སྐྱོན། །ཡང་ཡང་མ་བལྟས་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱོན། །དེས་སྐྱོན་ལྡན་ན་མཁས་བཟོད་མཛོད། །འདིར་འབད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རང་རང་སྐད་ལས་གསུང་རབ་དོན། །བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་རབ་རྟོགས་ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།”\n བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ཤོག་གྲངས་ ༡༠༤ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ “བོ་དོང་ཨེ་དགོན་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་སྔ་བར་བྱུང་བའི་བོ་དོང་ཨེ་དགོན་པ་ནི་རབ་བྱུང་དངཔོའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༩ ལོར་དགེ་བཤེས་མུ་ཏྲ་བ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་འདི་ནི་དུས་ཕྱིས་སུ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་(༡༢༧༦ད་༡༢༤༢)སོགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་མཛད་མྱོང་བ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བོ་དོང་ཨེ་དགོན་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ་〈སྙན་ངག་མེ་ལོང་〉གི་བཤད་པ་ཡང་གསན་མྱོང་བ་ཡིན། བོ་དོང་ཨེ་དགོན་པ་ནི་ལྷ་རྩེ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ཤང་གཡུ་ཐོག་ཅེས་པའི་ས་ཡུལ་འདི་རང་ཡིན་པ་ནི་ཀ་ཐོག་སི་ཏུའི་གནས་ཡིག་ཏུ་གསལ་བཤད་གང་ལེགས་གནང་འདུག”\n ཤེལ་དཀར་བ་ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས་ ༨༩ ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢\nསྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། པ་ ཤོག་གྲངས་ ༣༠༣ ན་ ༡ ནས་ “དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་སོ། །འདི་ནི་མཁས་པ་དཔེ་མེད་པས་གསུངས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །ལ་སྟོད་དིང་རིའི་གླང་འཁོར་མཁན་པ་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གད་ཏ་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། གཉལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་མཉམ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་སྙོམ་ལས་པ་བསོད་སྙོམས་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་གྲུབ་པའོ༎ འདིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག།” ཡང་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། པ་ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༨ ན་ ༤ “མཁས་པ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བརྗེད་བྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲས་རུ་ལག་གི་སྙིང་པོ་འབྲིང་མཚམས་ཀྱི་སའི་ཆ་དཔལ་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ༎ འདིའི་གཞུང་གི་ཚད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གོ། སླར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་སྙོམ་ལས་པ་དཔང་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ལ་མོས་ཤིང་བློའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་བསྐུལ་ཏེ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཆེན་གྲུབ་པའོ༎ པཎ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བའི་རང་འགྱུར་ལ༎ ཕྱེད་ཙམ་མ་བསྒྱུར་འོལ་ཕྱིར་མཛད་པ་ལས༎ བློ་གྲོས་བརྟན་པས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར༎ དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། འདིས་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག།”\n བེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པའི་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་གྱི་ “ སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་བ།”\n ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུའུ་ཞེས་པས་བསྒྲིགས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༣༠༤ ནས་ ༣༠༧ བར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། མདོ་སྡེ། ཨ༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༩༣ ན་ ༢ ནས་གསལ།\n འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན། http://sakyalibrary.com ཡང་། བེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་(1306-1386)གྱིས་བརྩམས་པའི་ “དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད།” ལས་ཀྱང་གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་སྐོར་འཆད་སྐབས་ [ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་] “དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཅུང་[གཅུང]པོ་ཤོང་སྟོན་ལོཙྪ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ཊཾ་ཀ་ད་ཤ་དང༌། སྡོམ་བྱུང་གི་འགྲེལ་པ་པད་མོ་ཅན་དང༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གཞི་འགྱུར་དུའང་མང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཞུ་ཆེན་ཡང་དུ་མ་མཛད་ལ༑ འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་ཐུ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བླ་མར་བསྐུར་[བཀུར]བ༑ གཅེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྒྲུན་དུ་རུང་བར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ལ། ”ཞེས་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་གྱུར་ཚུལ་འབྱུང་།\nགཙོ་སྒྲིག་པ། མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་པོད་བཞི་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ༢༠༠༣ པེ་ཅིན།\n “པཎ་ཆེན་བློ་བརྟན་བཞི་པ་ལ་བསྟོད་པ།། ༄། །ན་མོ་གུ་རཱ་ཝེ། དཔལ་ལྡན་བློ་བརྟན་བཞི་པ་ཡི། །ཡ་མཚན་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་པ། །གང་གི་ཞབས་རྡུལ་ལེན་བདག་ཀྱང༌། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཁྱོད་སྐུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ཞུགས་ཚེ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པར་མཚན་གསོལ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་ལུང་བསྟན་པར། །མཛད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་བསམས་བཞིན་དུ། །འཁྲུངས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚོགས། །ཆོས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དོགས་མེད་པར། །སྟོན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རིག་པ་ཡི། །གནས་ཕྲན་ལྔ་པོ་ཚེགས་མེད་པར། །མཁྱེན་པས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡང༌། །འགྲེལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དཔང་ལོས་སྒྲ་ཚད་ལ། །རྩལ་དུ་སྟོན་པའི་སྲོལ་བཟུང་ནས། །སྒྲ་ཚད་དགོངས་འགྲེལ་བརྩོམ་པའི་ཚོགས། །མང་པོར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པའི་དབང་པོ་རེད་མདའ་པའི། །དྲུང་དུ་སྡེ་སྣོད་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །དཀའ་བཅུ་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཡང༌། །ལྷག་པར་བསྔགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོ་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་དང༌། །འཇམ་དབྱངས་རལ་གྲིའི་ཞབས་པད་ལས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ། །བྱོན་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི །ལས་ཚོགས་མང་པོའི་མཐུ་གྲུབ་པས། །བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྩལ་ཐོབ་པར། །ཀུན་གྱིས་བསྔགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མཁས་པ་ཡི། །གྲགས་ཐོབ་གྱུར་པ་མང་པོ་དང༌། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་སྨྲ་བའི་རྒྱན། །རིགས་པར་མཛད་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་དང༌། །སྙན་ངགས་གཞུང་ལུགས་དར་མཛད་ཅིང༌། །དབང་དང་གདམས་པས་སློབ་མའི་ཚོགས། །བགྲང་ཡས་སྨིན་ཅིང་མཁས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་དྲི་མ་མེད། །ས་ཆེན་སྐྱོང་མཛད་ཆེ་རྣམས་དང༌། །དུས་དེར་མཁས་པའི་གྲགས་ཐོབ་པ། །ཀུན་གྱིས་ལེན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་དབང་གིས་སྨིན་མཛད་ཅིང༌། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི། །གཙུག་ལག་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །བསྟོད་པས་དེ་ཡི་གནས་ཐོབ་ཤོག བོ་དོང་བ་པཎ་ཆེན་བློ་བརྟན་བཞི་པ། སྙེ་ཐང་ཆོས་རྫོང་པ་ལ་བསྟོད་པའོ།།”ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།\n ༄༅། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༡༩ བ་ ༧ ནས་གསལ། http://www.tbrc.org/eBooks/W25586-I00KG03577-1-218-any.pdf\n རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་འདེབས་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས། ཤོག་གྲངས་ ༡༧ རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥\n2017 ལོའི་ཟླ5ཚེས 22 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (217,015℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,778℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,225℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,199℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,414℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,394℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,328℃)


བསོད་ནམས་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༠༥ཉིན།\nཤེས་བྱའི་དཔལ་འབྱོར་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཐབས་རྩལ་གསར་པ་མགྱོགས་མྱུར་དུ་འཕེལ་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་འཕྲིན་གསར་བཟོ་དང་། གསོག་འཇོག བརྒྱུད་སྤེལ། བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཐབས་དང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་གནས་ཆགས་པའི་གཞི་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་གི་གཞི་གནས་ཡིན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་དུ་འཁུམས། མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡང་གོང་གི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས། གཤམ་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་ནས་དེའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་སྐོར་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བདག་གཉེར་གྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ནི་གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་འདི་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཞིང་ཆེན་དང་རྫོང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སོ་སོའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་ནི་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n1.བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་བྱ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འཇོམས་པ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེར་ངོ་མཚར་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ། ཆོས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། གསོ་བ་རིག་པ་བཅས་ཐད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལྟར་རེད། དེ་དག་ལ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་མཐོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དཔེར་ན། 1388ལོར་བརྩམས་པའི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལྟ་བུ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་། ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནའ་དཔེ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་། 1323ལོར་བརྩམས་པའི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དང་1358ལོར་བརྩམས་པའི《དེབ་སྔོན》སོགས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཆིས་པ་དེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་ལ་ཚད་མཐོན་པོའི་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ལྡན་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་བཏང་བ་རེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བདག་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ལ་རིགས་བགར་དང་། ལེགས་སྒྲིག་བཟང་པོ་བགྱིས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནུས་པ་རྒྱུས་ལོན་དང་མིག་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན།\nམིག་སྔར། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བདག་གཉེར་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་གྲངས་ཁྲི་139ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་གྲངས་ཁྲི་8ལྷག་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡིན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་པར་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྡོམས་པས་པོ་ཏི་105དང་ཆོས་ཚན་སྟོང་ཕྲག་3000ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས། སྣག་ཚ་བཅས་ཁ་དོག་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལག་བྲིས་ཁོ་ན་ཡིན། གཞན་ཡང་། སློབ་གྲྭ་འདིའི་བོད་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་དང་། གནའ་ཡིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བོད་རྒྱ་ཡིག་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། གནའ་ཡིག་ནི་གཙོ་བོ་སི་ཁྲོན་སྡེ་དགེའི་དཔར་ཤིང་ལས་ཐོན་ཞིང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོགས་བརྗོད་དང་། སྐད་ཡིག མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལེགས་བཤད། གཏམ་རྒྱུད། སྐར་རྩིས། གསོ་བ་རིག་པ་བཅས་འདུས། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་དུ་མཆིས། གཞན་ད་དུང《ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ》《ས་སྐྱ་རྣམ་ལྔའི་གསུང་འབུམ་ཁ་ཚང》 《འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ》 《ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ》བཅས་མང་དུ་མཆིས་པ་དེ་རིགས་ལ་སྔོག་འདོན་གྱི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n2.བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ། མིག་སྔར། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་། དཔེ་མཛོད་རང་སྟེང་གི་ཞན་ཆའི་དབང་གིས་གོང་བཀོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་དང་སློབ་མ་འགའ་རེར་བལྟ་རུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕྱོགས་དཀའ་ཞིང་། དཔེ་ཆའི་འཁོར་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དམའ་བས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དཀའ། གནའ་དཔེ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཆེད་ལས་མཁས་པ་འགའི་འབད་བརྩོན་ལས་ལེགས་སྒྲིག་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་མ་ཟད། ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ་བའི་གནའ་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་མིའི་ཤུགས་དང་། དངོས་ཤུགས་མ་འདང་བར་སྔར་བཞིན་དཔེ་མཛོད་དུ་ལུས་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ཡིག་གི《བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མ》པར་དུ་བསྐྲུན་བཞིན་པ་འདིས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་བྱ་བ་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། མཁས་པ་དང་ཆེད་ལས་སྐོར་ཞིག་ལ་གནའ་དཔེ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐུལ་མ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བསྩལ། ཤེས་རིག་དཔལ་འབྱོར་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་གསར་བར་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་གནའ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་བསྡུས་ཏེ། ཆུ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཀློག་པ་པོའི་འདོད་བློ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་མྱུར་དུ་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ཐབས་ཀྱིས་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཚན་ཁག་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ། ཚན་ཁག་མང་པོ་སྣ་འཛོམས་ཡིན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་པོའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་མཁན་གྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མང་པོའི་སྣེ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་མང་པོ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nམི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་དུ་རྩིས་འཁོར་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་གྱི་བཀོད་སྤྱོད་ཐོག་མར་དར་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྩིས་འཁོར་ཡིག་ཆ་དོ་དམ་གྱི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་ཅན་གྱི་དོ་དམ་རྣམ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཆའི་དོ་དམ་གྱི་གྲངས་མཛོད་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། རྩིས་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཐབས་ལ་ཡང་དཔེ་རིས་བཅར་འདྲི་དང་། དཀར་ཆག་བསྡུ་སྒྲིག དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་གྱི་གཡོར་རེས། ཚགས་ཡིག་འཚོལ་བ། གློག་རྡུལ་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ལ་ཞབས་ཞུ། དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཞབས་ཞུ་དང་བེད་སྤྱོད། གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་འདུས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐང་ག་དང་ལྡེབས་བྲིས་རྩ་ཆེན་རྣམས་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་སྤྱོད་རྒྱུ་ནི་འགན་ཁུར་ལྕི་ལ། དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ་ལ།\n1.དོ་དམ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། བརྡ་འཕྲིན་ཅན་ལ་རྨང་གཞིའི་བྱེད་ཆས་ལེགས་པོར་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་གཞུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། དོ་དམ་པའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུལ་སོགས་དང་། ཡུལ་དང་སྒྲིག་གཞི། ནུས་པ་གསུམ་བཅས་བར་གྱི་ལེགས་སྒྲིག་ནས་ལས་གཉེར་དང་འཚོལ་སྡུད་དུ་བཀོལ་བའི་རྩིས་འཁོར་སོགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཅ་ལག་དང་། སྲ་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་སྦྱོར(硬件配制)དང་དྲ་རྒྱའི་སྒོ་ལམ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\n2.གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་དོ་དམ་འཛུགས་པ། གཅིག་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དཔེ་ཆ་སྣ་རིང་སྣ་ཐུང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་ཞོར་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་དང་དུས་དེབ་རྣམས་རྩིས་འཁོར་དུ་ཕབ་ནས་མཉེན་ཆས་དང་འོད་སྡེར་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཔེ་ཆ་དང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དཔེ་ཆ་འཇོག་ས་ཇེ་ཆུང་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྐྱེལ་གཏོང་དང་། བསྡུ་གསོག་དང་ལེགས་སྒྲིག འཚོལ་ཐབས།བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མཐོར་འདེགས་བཅས་ལ་ཕན་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དཔེ་ཆ་དང་གློག་རྡུལ་གྱི་དཔེ་ཆ། འོད་སྡེར། མཉེན་ཆས་རྣམས་མྱུར་བར་ཉོས་ནས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གསུམ་ནས་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་མཛོད(数据库)ཁྱད་ཆོས་ཅན་བཙུགས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་དང་ཆེད་ལས་རིགས། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་ཅན་རྣམས་རིགས་སུ་བགར་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་བདེ་བ་དང་། དོན་བཅུད་འཛོམས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n3.གྲངས་རྟགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་འཛུགས་པའི་ཐབས་ལམ། ཐོག་མར་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་གྲངས་རྟགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དྲ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་ཁོངས་ཁྱད་ཆོས་ཅན་རྣམས་གསོག་བསྡུ་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཕན་ཚུན་བར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གྲངས་རྩིས་འོད་སྡེར་སྣ་ཚོགས་གཡོར་རེས་དང་གཏོང་ལེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་རྟགས་ཐོན་ཁུངས་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n4.དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་མི་གཤིས་ཅན་ཏུ་གཏོང་བ། ཐོག་མར་དོ་དམ་གྱི་ཆ་ནས་རང་འགུལ་ཅན་དང་། དྲ་རྒྱ་ཅན། གྲངས་རྩིས་ཅན་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། ལས་གཉེར་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡན་པ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐབས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བ། བསྡུ་སྒྲིག་དང་འཁོར་རྒྱུགས། འདྲི་གཅོད། ཐབས་རྩལ། གྲངས་རྩིས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚན་ཁག་ཀྱང་འཛུགས་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་དང་། སྐྱེལ་བསྐུར། གཡོར་བརྗེ། དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་བཅས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་བལྟ་ཀློག་གི་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་ཆེར་བཏང་སྟེ་དོ་དམ་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀློག་པ་པོ་ལ་དཔེ་ཆ་གཡོར་བདེ་བ། བལྟ་བྱེད་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་ཚིམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་འཛོམས་པོ་ཞིག་ལྡན་དུ་འཇུག་པ་བཅས་བྱས་ནས་དཔེ་ཆ་བལྟ་མཁན་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཐོན་ཁོངས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། གཉིས་ནས་མི་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་རྒྱུས་ལོན། སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་དོ་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ཆགས་སུ་བཅུག་ནས། ལམ་ལུགས་དང་གོ་གནས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས། ལས་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔེ་ཁང་གི་ལས་གཉེར་བ་ལ་དམིགས་དགོས། དེ་ཡང་དགའ་རྟགས་སྟེར་བའི་ལམ་གྱིས་མིའི་བརྩོན་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་སྒེར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྟེར་བ། དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་མངགས་གཏོང་གིས་“ལས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ནི་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ། མིའི་དགོས་མཁོ་བར་ཆ་མཉམ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས”ཞེས་དང་། “ལེགས་བསྒྱུར་གྱི་གོ་རིམ་དུ་མིའི་བྲོ་བ་འབུར་ཐོན་གྱི་ལྟ་བ་བོར་མི་འོས”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དོ་དམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་མིའི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་བཙུགས་ནས། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་ནི་ལས་ཀའི་རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མིའི་ཡོན་ཏན་སྔོག་འདོན་གྱིས་མིའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཚེ་ནུས་ལྡན་གྱི་འགྲན་རྩོད་ལེགས་ལམ་ཞིག་ད་གཟོད་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n5.འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་པ། དུས་ངེས་གཏན་དུ་དཔེ་ཆ་དོ་དམ་མཁན་ལ་རྩིས་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། དྲ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། སྔོན་ཐོན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། རང་སྟེང་གི་དོ་དམ་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་དེང་རབས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་ལ། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཤེས་བྱ་སྣ་འདྲེན་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཕན་ཞིང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་བོ། །\n6.ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྩིས་འཁོར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་སྟབས་བདེ་རུ་བཏང་བ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་དྲ་རྒྱར་འགྲོ་བའི་གེགས་ཀྱང་སེལ་བ་རེད། དེ་བས་མི་རིགས་རིག་གནས་ཚན་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་པ་ལ་སྒོ་ལམ་ཕྱེ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བྱ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་པ་རེད། དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེང་རབས་ཤེས་རིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི་དཔེ་ཆ་དོ་དམ་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nདཔེ་ཆ་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་སྔོན་ཐོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན། ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ལ་ཚན་རྩལ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་ལ། མི་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་དང་། ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་སུ་བཏང་ན། ད་གཟོད་གསར་འཛུགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤེལ་ཐུབ།\n1.བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆ་བདག་གཉེར་མཁན་ཡོན་ཏན་ཅན་སྐོར་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་དང་། བརྡ་འཕྲིན་དོ་དམ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ནི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་བྱེད་པ་ལ། དོ་དམ་མཁན་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུས་ལོན་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་གསར་པ་དང་། བསམ་བློ་གསར་པ། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཁྱེན་དགོས། དེར་མ་ཟད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བྱ་བ་དར་རྒྱས་དང་། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས།\n2.རང་རྒྱལ་WTOལ་ཞུགས་རྗེས། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་དཀའ་ཁག་གསར་པ་ལ་ཐུག་པ་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཁྱབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་འགྲུལ་རིང་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེའོ། ། རྩིས་འཁོར་གྱིས་ནུས་པ་མཐོ་ཞིང་། གསར་སྐྲུན་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྐྱེལ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་འདོད་བློ་ཆིམ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་དུ་དཔེ་ཆ་གཡོར་བརྗེ་དང་འཚོལ་བ་ལ་ཐོག་མར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་བསྒྱུར་ཏེ། སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱིས་ཀློག་པ་པོ་ལ་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཐོན་ཁུངས་ལ་ལོངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་བརྩོན་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n3.མི་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ད་གཟོད་འཛམ་གླིང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དོ་དམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནུབ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཞབས་འདེགས་དང་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་བགྱི་དགོས་པར་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོས་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་འཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n① 《དེབ་སྔོན》 གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས། གོ་ཧི་ཆིན་གྱིས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1985 3\n②《ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རིག་པ》 ཞའེ་ཡིས་ཅའེ་དང་བང་ཅི་ཀོང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1999. 9\n③《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་བྱ་བ》ཧྲིན་ཏེ་ཧྥེ་ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.10\n④《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ》 ཕན་ཀིན་ཧྲིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2001. 7\n⑤《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བྱ་བ་སྤྱི་བཤད》 ཁྲིན་ཡ་ནན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002. 2\n⑦《ཀྲུང་གོའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག2003ལོའི་སྡེ་ཚན》 བང་ཅི་ཀོང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.1\n⑨《དཔེ་མཛོད་ཁང་མི་གཤིས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གྱི་ལག་ལེན་ཞིབ་འཇུག》 《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ》སྟེང་འཁོད་པ། ཀྲང་ཧོང་གིས་བརྩམས། 2003.8\n⑩《མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྣམ་པ་དང་དེང་རབས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛུགས་ཚུལ་དཔེ་ཆ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ》 ཀྲང་མཱོ་ཧོ་དང་ཕིན་ཧྥིན་ལན་གྱིས་བརྩམས།2 O03. 2\n⑾《གྲངས་རྟགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་རིག་གནས》 《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ》 སྟེང་འཁོད་པ། བང་ཅིན་ཧྥུ་ཡིས་བརྩམས། 2003.6


ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ།\nགཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ནས་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་དམངས་དང་བོད་དོན་བློས་བཏང་བའམ། ཁོང་ཐུགས་ཤུགས་ཆག་པ་མ་རེད་ལ། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད། ཐུག་ས་ངོ་མ་ནི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་ཁྱབ་གནང་བ་ཞིག་རེད་ལ། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་ལངས་ཐུབ་ཐབས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ན་བོད་དོན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་བྱ་སྤྱོད་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ལན་བཏབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལན་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ན་ཟུག་བསླངས་ཏེ། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བགྲེས་ཡོལ་ནི་་སྲིད་དོན་གྱི་གཡོ་ཇུས་རེད་ཅེས་སྐད་ངན་ཤོར་ཡོད།\nམཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བལྟ་ས་ནི་ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྐབས་རྗེས་མའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི། ད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་དང་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་མི་ཚོ་རེད། འོན་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ད་ཕན་བགྲེས་ཡོལ་ལྟ་ཅི་ཕྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕེབས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་བཏབ་པའི་མཐར་རང་ཉིད་བཀའ་ཁྲི་ནས་འཁྱུར་ཁ་འདིར། ༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་འོས་པའི་བཀའ་མོལ་གནང་འདོད་མེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་མ་བཞེས་ཚེ། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། གཞུང་གི་ལས་དོན་སོགས་ལ་དོ་ཕོག་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མིན་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དེ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ལ་གཡུགས་ཡོད། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་འདི་ནི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚོགས་དུས་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་པས། ཉིན་ཤས་ནས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་འོས་བསྡུ་རན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བས་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་འདི་བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་མཐོང་ཚུལ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་ལ་བསྐྱར་འདེམས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་དྲན་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་ལས་མང་ཆེ་བས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤོད་བཞིན་ཡོད།(ཁོང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའང་ཡིན་སྲིད།)\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་ཚོ་ཡང་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་“བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འགྲུལ་བཞུད་”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་མཛད་འགན་ལས་བཤོལ་ཏེ་གཞུང་གི་འགན་དབང་ཆ་ཚང་དམངས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཕྱོགས་རྐྱང་པའི་འགན་བཞེས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཆོས་བྲལ་གྱི་དམངས་གཙོ་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་ཚུལ་གསལ་པོ་ཞིག་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོང་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འོས་ཤོག་ལ་རེ་ལྟོས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་དགོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཚོ་གླེང་སློང་གནང་གི་མེད།\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་རྣམ་གྱིས་“བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩིས་གཞི་དེ་མུ་མཐུད་ནས་བཞེས་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་མང་གི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད་”ཅེས་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད། འདིའི་ཐད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཤོད་མཁན་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུད་རེད། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་“༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་བཀའ་ནན་པོ་གནང་འདུག དེའི་ཐོག་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་མཛད་འགན་བཞེས་དགོས་པ་རེད། མཉམ་རུབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་ནས་ཆབ་སྲིད་འགན་དེ་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་པ་དེ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རང་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འདུག ངའི་ལྟ་སྟངས་ལྟར་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང། གྲོས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་གོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ངའི་ངོས་ནས་མ་འོངས་པར་བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་མང་གི་ཆེད་དུས་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nངས་བོད་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་དབུ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནད་དོན་ནི་འདོད་མོས་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད། གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་མི་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་འདོད་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་ཤོད་པའི་དུས་ཚོད་མིན་པར། མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་མི་འདོད་ཅིང་ཉན་རྒྱུར་མི་དགའ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཚོ་བཤད་དེ་གཞུང་མང་གཉིས་ཀས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད།\nང་ཚོས་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ན། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་ མེད། དཔེར་ན། བོད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་སྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཉུང་མཐར་ལོ་ངོ་ ༢༠ དཀའ་ངལ་མེད་པར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་ང་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ཞིག་གདན་ཞུ་དང་སྲིད་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་བོད་དོན་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་རྒྱས་ངེས་རེད། ད་ཆ་ང་ཚོས་ལོ་ངོ་ ༢༠ དེའི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད།\n༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེ་གནང་འགོ་བཙུགས་ཀྱང་གཤམ་འོག་ལས་སྣེ་ཚོས་ཁོང་གི་དགོངས་པའི་རྗེས་མ་ཆོད་པར་བརྟེན་མཐའ་མ་ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་གདམས་ཆེན་མོ་སྩལ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལག་ལེན་མ་བྱས་པར་བརྟེན་བོད་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་དེ་བྱུང་བ་རེད། ད་ཆ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གནད་འགག་ཆེས་ཆེ་ས་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་དང་བོད་མི་དམངས་ལ་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་འདི་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། ད་དུང་མུ་མཐུད་བགྲེས་ཡོལ་མ་གནང་རོགས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་དུ་སྤུངས་ཏེ་བསྡད་ན། མཐའ་མ་འགྱོད་པ་རྟས་མི་ཟིན་པ་ཞིག་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མཐུད་ཤོར་མང་ཆེ་བ་སྐད་ཆ་སྙན་པོར་མགོ་འཁོར་ནས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁ་མང་ཆེ་བ་བློས་གཏོང་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད།། །།\nད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡུལ་དཀར་ནག་གང་རུང་འདོན་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱས་ཟིན། མཁྱོག་རྗོད་ཡོད་ན་ནི་ཡོ་སྲིང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལས་དེ་མིན་ད་དུང་དེར་ལུས་བསྡད་ན་ལེགས་པོ་ཅང་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སུ་ཞིག་ལ་དོན་མེད་ཉེས་འཛུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nངས་དྲ་གྲོགས་ཁང་གསར་ལགས་ཀྱི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ལ་ཡོ་སྲིང་བྱེད་པའི་མཆན་ཞིག་བཀོད་ནས་ཉིན་འགའ་ཞིག་སོང་ན་ཡང་ཁོང་ད་དུང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་་དེ་དང་དེ་ལ་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་དག་་་ཅེས་གཞན་གྱིས་མཆན་གང་ཞིག་བཏབ་རུང་དེ་ལ་རང་ལུགས་གསལ་བཤད་ཀྱི་ལན་ངེས་པར་དུ་འདེབས་དགོས་པའི་བལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མོད། ད་ལན་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་བརྫུན་མ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ཉེས་པ་བཙུག་རུང་ད་དུང་ཕེབས་མི་འདུག་པ་ཅི་ཁེད།\nབློ་སེང་གིས་བོད་མི་ རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཡར་ལངས་དགོས་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་ འདི་ཁ་ནང་ལ་འཕྲེད་དུ་བཟུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ལངས་ཡོང་དུས་གཟི་ བརྗིད་པ་ལྡན་པ་དང་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཡིན་ནའང་།འོན་ཀྱང་ཁོས་སྤྱིར་བོད་ མིའི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀ་དང་འཚམ་ཞིང་།ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ གིས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་མ་ཐུབ་དང་།ལྷག་པར་དུ་ནུབ་གླིང་མགོ་ སེར་ཚོས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་བརྩེ་བྲལ་ཧམ་བཤད་ཀྱི་དཔེ་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཇི་མ་ཇི་ བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་དཔེ་བཤུས་ཀྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ ནས་ཐོན་ཡོང་དུས་སྔོན་གྱི་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་ཡི་རངས་བྱེད་ མཁན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་བློ་དོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་ལ་ཚུད་ནས་ཕྱི་སྣུར་དང་ རྟག་འཐེན་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར།\nདེ་ལས་ཀྱང་ཁོང་གི་འོས་ ཤོག་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེ་ཤོས་ནི།ཁོང་གིས་ལན་མང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆུང་ངུ་རེ་ཡང་ འགེབ་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་རྫུན་ལན་མང་གསུངས་པ་དང་།དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གླེང་ན། རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཆེ་མཐོང་ཡོང་ཆེད་དུ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཧ་ཝར་ ཌའི་ནང་ལས་གནས་མཐོ་བོ་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་མིའི་ལག་ འཁྱེར་བཟོས་པ།ལག་འཁྱེར་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འཇམ་ནོར་དང་ལྷ་བཟང་ལ་གླེང་འགེལ་ བྱས་པ།ཧ་ཝར་གྱི་ཉམས་ཞིབ་འགྲོ་སོང་སུས་བཏང་གསལ་ཁ་མེད་པ།དེ་ཡང་མཐའ་མ་ཐེ་ཝན་ ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་མའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་ནར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ རྟོགས་བྱུང་བ།སྐད་ཆ་ཚང་མ་སྙན་ངག་ལྟ་བུ་དང་གཡང་འབོད་ལྟ་བུ་ལས་དོན་དངོས་རང་ བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིག་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འོས་ཤོག་འཕེན་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ ཏེ་འོས་ཤོག་མི་འཕེན་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་དང་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་བྱས་ཏེ་བློ་སེང་གི་ སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་དང་འབྲེལ་སྟེ་རྩིས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད་པ་དག་ཉམས་ མྱོང་མེད་པ་དང་རྩིས་ལོག་ཡིན་པ་ཁ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ ར་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་ཕམ་ཁའི་ལག་རྟགས་སྤྲད།བཀའ་ཁྲིའི་སྲིད་སྟེགས་སྟེང་བཀྲས་མཐོང་ མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་སྤོབས་དང་བརྟན་བརླིངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ག་ལེར་ཡང་ འགྲེང་བཞིན།བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་མྱོང་ཆེ་ཞིང་སྒམ་ཚུགས་ལྡན་པ་ཁོང་གིས་སྐབས་ གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་གསུངས་བཤད་ཐོག་མ་གནང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་མི་མང་གི་ད་བར་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུགས་བཤད་གནང་བ་སྦྲགས་ལས་དོན་གང་ལ་ཡང་ གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་ཞུ་གི་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་འཇོག་གི་གཏམ་བཤད་གནང་།\nབློ་སེང་འགྱོད་གདུང་དྲག་ པོ་ཞིག་གིས་སྣེ་དྲངས་ཤིང་།བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད།ཐབས་ཟད་དང་ཨུ་ཐུག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཡང་བསྐྱར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་བྱེད་སའི་ཧ་ཝར་ཌིའི་ནང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྒས་ འཁོག་དེའི་ལག་གཡོག་བྱེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་སྐབས་ཤར།འོན་ཀྱང་ འོས་མིར་ཞུགས་ཏེ་འགྲན་རྩོད་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ནང་ཁོང་ཕམ་ཁ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ཡར་ ལངས་བཅུག་མེད་པ་དེ་འདྲ་ནི་གཏན་ནས་མིན།གཞན་མི་ཤེས་ཏེ་ཁོ་ལ་མཚོན་ན་གྲུབ་འབྲས་ དང་སློབ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།ད་ནས་བཟུང་གསར་བུའི་སྣང་བ་ཙམ་པོས་ཁུངས་མི་ འཁྱོལ་བ་དང་།གཟབ་ནན་དགོས་པ།འདི་འདྲའི་སྐབས་ལ་དོ་ནན་དང་ཞལ་རྫུན་གསུངས་མི་ཉན་ པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་བསླབ་བྱ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད།འདི་ནི་བློ་སེང་སྐབས་ གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ཞུགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་རེད།\nདེ་རིང་ངས་བཀའ་ཁྲིའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཐུང་རེ་བྱེད་འདོད་བྱུང། དེ་ནི་ད་བར་དུ་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ནི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒ་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་རེད། ངས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ཁོང་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་་་་བཀའ་ཟུ་་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བློན་བྱས་པའི་རིང་གི་དངོས་དོན་ཡིན་མིན་ཇི་ཡིན་ཡང་གནས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གླེང་སློང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་་་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་་མཆོག་གིས་གླེང་རྙོགས་དེ་དག་གཙང་སེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་དེ་སྐྱར་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་ངས་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་ཟུར་ཁོང་བཀའ་བློན་གནང་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང། སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡང་ཡང་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ཏུ་ངས་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱེད་དགོས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་རེད།\nརང་དབང་གསར་ཤོག་ཏུ་བཀའ་ཟུར་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན་ལ་གཞིག་ན། ༼བཀའ་ཟུར་གྱིས་་་་་་ཁོང་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོང་འཆར་གཉིས་ཁ་འདུམ་པ་དངུལ་ཆད་ཡོང་དོན་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེ ད་ཅེས་བཀའ་ལན་ཞིག་གཏནང་ཡོད༽ བཀའ་ལན་དེ་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་རེད་དམ། ངས་ཁོང་བཀའ་བློན་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་བཤད་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་མཐོང་བྱུང། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཕྱི་ཟླ་ ོ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༦ བར་དུ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་བླ་མས་གསུངས་དོན་། ༼དཔེ་མཚོན་ཞུ་ན། དེ་སྔོན་བསྐྱར་བཅོས་སྔོན་རྩིས་སྐབས་བཀའ་ཤག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་འབྱོར་བར་རྒྱུན་ལས་ནས་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ་བཀའ་བློན་ལ་དོགས་འདྲི་ཞུ་སྐབས་། བཀའ་བློན་རྣམ་པས་དྲུང་ཆེ་དང། དེས་གཤམ་འོག་གི་ལས་བྱེད་ལ་དྲིས་པས་སུ་ལའང་གསུང་རྒྱུ་མེད་པ། ཚང་མས་མགོ་མ་འཚོས་པ་དེ་འདྲ་འདུག། གང་མཚམས་ནས་མགོ་འཚོས་མཁན་དཀོན་མཀཆོག་མ་གཏོགས་མེད་པར་ཆགས་ཉེན་འདུག་ཅེས་གསུངས་འདུག༽ སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོའི་གསུངས་བཤད་དེས་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངུལ་ཆད་དེ་ལྟར་ཡོང་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་དམ། སྐབས་དེའི་བཀའ་བློན་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་དང། དབུ་པ་མ་འཚོས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་དྲི་བ་འདི་དང། དོགས་འཆར་ཞིག་སློངས་སོང།\nགལ་ཏེ་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་བཀའ་ལན་ལྟར་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་དངུལ་རྩིས་ཁ་མ་འདུམ་པ་བྱུང་ཡོད་ན། དེ་ནི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་ལ། སེམས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་བས་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད། ༼ འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་དུ་སེམས་འཚབ་ཡོང་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡོང་འབབ་དང། འགྲོ་ཁུངས་གཉིས་ཁ་མ་འདུམ་དེ་རེད། དེའི་སྐོར་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ༽ སྐབས་དེའི་དངུལ་ཆད་དེ་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན། བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚོགས་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nམདོར་ན་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དེའི་ནང་དུ་གསུངས་བསྡོམས་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱགས་ཡོད། ༼ ཚོགས་གཙོས་་་་་རྩིས་འགོ་གཅིག་གྱུར་མེད་པ། བསྡོམས་རྩིས་ནོར་བ། ཕྱི་རྒྱལ་དངུལ་གྱི་ཛ་ཐང་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་། དམིགས་བཀར་དང། དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད་པ། མཉམ་སྦྱར་ཡིག་ཆ་མེད་པ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་ལས་དང། ཅ་ལག་ཉོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་མཉམ་སྦྱར་ཡིག་ཆ་མེད་པ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་འདུག ས་གནས་སོ་སོའི་ཚུར་ཡོང་དེ་ཚོ་ཡང་གསལ་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས༽ གསུང་བཤད་འདི་དག་གིས་སྐབས་དེའི་རྩིས་ཆད་ཡོང་དོན་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གམ་\n་ནས་གླེང་ན། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལགས་བཀའ་བློན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཨ་རི་ལ་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་བཏང་བ་རེད། བོད་མི་ཆིག་སྟོང་དེའི་ཁོངས་སུ་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་དང། སློབ་གྲའི་དགེ་ལས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་་བོད་གཞུང་ལ་སྐུ་ངལ་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོག་རེད།\nརྩིས་ཆད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དེ་ཚོ་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཡོད་མེད་བཤད་ཚོད་དཀའ་ཡང། ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི། སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན།\nཐུགས་སྣང་ཆུང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་དང། ཡང་རྩིས་པ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག། དེར་བརྟེན་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས་དག་གི་ཡོད་མ་རེད། ་རྩིས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་ནའང་རེད། འཇིག་རྟེན་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཟིནའང་རེད། གྲོས་ལ་དངུལ་དེ་དག་ཆ་ཚང་བ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་བཀའ་བློན་དེར་བབས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མིན་པར་མི་གཅིག་གི་རྗེས་ཤུལ་མ་རྙེད་པའམ། རྩིས་ཁྲ་བཞག་སྟངས་བུ་ལོན་ནག་ཟེར་བའི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དངུལ་འབོར་མ་ཚང་བ་དེ་དག་མཐའ་མ་བསྐྱལ་བར་བ་ལྡིང་དུ་བཞག་རྒྱུ་དང། དྲུང་ཆེ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཞག་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་་་་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ནས་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་གསལ་བཤད་དེ་དེ་འདྲིའི་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གམ།\nཡང་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་མཆོག་གིས་རང་དབང་གསར་ཤོག་ཏུ་གསལ་བཤད་གཞན་ཞིག་བྱས་དོན། རྒྱ་གར་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལ་དགས་ཁུལ་དུ་ར་སྤུའི་་་ཚོང་འབྲེལ་བྱས་པས་རྒྱ་གར་བ་དེའི་ལག་ནས་སྒོར་མོ་འབུམ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་མ་རག་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་དོན་ལ་བཀའ་ལན། ༼ཚོང་དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཚོད་ལྟ་རེད་ཅེས་གསུངས༽ བཀའ་ལན་འདི་ཡང་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད་ཀྱང། དོན་དངོས་ཐོག་སྐབས་དེའི་གྲོས་སུ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་དང། ཚོགས་གཙོས་འགྲེལ་བརྗོད་གང་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་ཅི་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཕྱི་ཟླ་ ༧ གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ན། ༼དཔེར་ན་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རག་པའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལ་དགས་ཁུལ་དུ་ར་སྤུའི་་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་དྲི་བ་བྱུང་སྐབས་ལ། ཐོག་མ་འབྲེལ་ཡོད་བཀའ་བློན་གྱིས་བཀའ་ལན་ག་རེ་གནང་སོང་ཟེར་ན། དེ་ད་ལྟ་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མརེད་ཅེས། ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་འབུད་རྒྱག་བཏང་ནས་འགྲིག་ཐབས་དང། ཐར་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སོང། དེ་ནི་གྲོས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་ཡག་དག་པ་ཞིག་མིན། ཅེས་དང། གནས་འདི་ནི་ལོ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་རྙོག་འཛིངས་ཅན་ཞིག་རེད།\nཁ་སང་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ དགོང་མོར་འབྲེལ་རྒྱ་གྱི་མི་དེ་ཚོགས་གཙོ་ཐུག་སར་སླེབས་བྱུང། མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཡིག་ཆ་དང་བཅས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སོང་ཙང་བློ་གཏད་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྐད་ཆ་དེ་རགས་པ་ཙམ་བང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན། དྲིས་ལན་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུངས་པ་ནམ་བཞིན་ལས་པོ་དང། སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདུག། ཁྲིམས་དང། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་རྩིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་སྐུ་ངལ་ཡོང་གཞི་མ་གཏོགས་། ལས་སླ་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མ་རདེ་ཅེས་་་་་་་་་་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་་་ཟམ་གདོང་རིན་ཆེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་དངོས་དོན་ཞིག་ཡིན་།\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་བར་དུ་བཀའ་ཟུར་་་བཀྲས་མཐོང་་་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་མི་འོས་པའི་་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་མཁན་ཚོས་གླེང་རྒྱུའི་དོན་དག་གཙོ་བོ་གོང་དུ་བགྲང་ཟིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དོན་དང། ར་སྤུའི་ཚོང་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་དེ་རེད། དེ་ལ་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་མཐོང་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང། རང་དབང་གསར་ཤོག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསལ་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་་ད་དུང་ཡང་བཤད་མཚམས་འཇོག་གི་མེད། དེ་ལ་ངས་དངོས་དོན་ཇི་ཡིན་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་རྩད་འཚོལ་བྱས་མཐར་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཚེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཇི་བྱས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲ་མཐོང་མཆོག་གི་གསལ་བཤད་གཉིས་རགས་པ་ཙམ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ནས་གླེང་བརྗོད་ཐུང་ངུ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་ནོ།།\nཁང་གསལ་ལགས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་བྲིས་འདུག ངས་ཀྱང་དེ་སྔོན་མཆན་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་བ་དེ་ང་ཚོས་ཉན་འཇོག་དང་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཞེས་བྲིས་མྱོང་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་བཞུགས་སྐབས་ང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ན་འཕྲམ་མར་སྙན་གསེང་ཞུས་ནས་ལམ་སྟོན་ལེན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་གློ་བུར་ཐོལ་རྒྱག་ཞིག་བྱུང་དུས་ང་ཚོ་ལ་གདེངས་ཚོད་མེད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་མེད་པ། དྲན་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལྷག་ཉེན་ཆེ་བས་༸ས་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསམ་ཞིབ་དང་། ཚོད་ལྟ། རྒྱུས་ལོན་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་མིན་གྲོས་གྲོགས་ཀྱི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་རྨོངས་དད་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་བྱེད་མི་རུང་སེམས།\nང་ལ་འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་རེ་བ་ཆེ། སྤྱིར་ཁྱེད་ལ་གུས་བཀུར་མུ་མཐུད་ནས་ལོས་བྱེད་ཀྱང་ད་ལན་ཡང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཤིག་མ་བྲིས་རང་བྱུང་སོང་། ཁང་གསར་ལགས། དམའ་མཐར་ཡང་སྐབས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་བྲིས་ན་བཟང་བར་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་སྟངས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ད་སྐབས་རང་ཚུགས་ན་མེད་སྟབས་འོས་བབ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་ཕྲིས་ཀི།\nད་ལན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གིས་སྔར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་དོན་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བྲིས་ཚུལ་དང་། ད་སྐབས་འོས་ཐོབ་ཆེད་དགོངས་ཞུ་མི་འོས་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་འདི་ལ་ངས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྐབས་ཏག་ཏག་རེད་མི་འདུག ལར་ནས་སྔོན་མའི་རྩོད་གླེང་ཚར་ཟིན་པས་འདི་གླེང་དོན་མི་འདུག་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གིས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་སུ་བློ་སེང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེའི་ནང་གི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཟིན་བྲིས་གཞན་དེར་བཤུས་པ་དེ་ཡང་མང་ཚོགས་མགོ་རྨོངས་ཐབས་ཤིག་ལས་ཏག་ཏག་བཤུས་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩོམ་ངོ་མ་The second criticism asserts that with or without official constitutional authority, the Dalai Lama remains the most powerful and influential leader among Tibetans, which points to the paradox of havingafigure whose claim to significance rests on the religious belief that he isamanifestation of Buddha remain as the leader ofademocratic nation. The Lama, on this view, deserves great credit for guiding Tibetans downademocratic path, but must give way politically toapopularly elected leader and let his office becomeapurely spiritual one. There is no doubt that he enjoys the mandate of the Tibetan people, but if he is to lead them to full democracy must he not step aside and letasecular system flourish? ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་དེའི་མགོ་ནས་The second criticism asserts that ཞེས་པ་ཆེད་དུ་བཀོད་མི་འདུག ལ་མ་གཞི་ནས་ཚན་པ་འདི་བློ་སེང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བཏོན་པ་ཞིག་མིན་པར་དགག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་གམ་ཁ་ཅིག་གཉིས་པའི་འདོད་པ་བཀོད་པ་ཞིག་རེད་འདུག རྩོམ་དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་དུམ་ཚན་ནི་To address this issue, the Dalai Lama in 1992 madeamajor statement regarding his plans, saying that “I have made up my mind that I will not play any role in the future government of Tibet, let alone seek the Dalai Lama’s traditional political position in the government.” 8 He went on to lay outadetailed plan for transitional government and the eventual election ofapresident. In his 10 March 2000 statement (equivalent toaState of the Union address), and later in an address to parliament, he proposed changes amending the charter to allow for the direct election of the prime minister inasystem akin to the French mixture of presidential and parliamentary principles.ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དུམ་ཚན་དེ་གཉིས་མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གི་(རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་མིན་གསལ་ཁ་མ་བཏོན་པའི)འདོད་པ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བ་རེད་འདུག་པ་ལས་ད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་རེད་མི་འདུག མིག་ལྡན་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། དྲ་འབྲེལ་http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=509&t=1 ལ་གསལ་བའི་རྩོམ་གྱི་དུམ་ཚན་མཇུག་ནས་བརྩིས་པའི་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་ཡིན།\nཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་དཔྱད་རྩོམ་དེ་འདྲ་སྤེལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ནི་དེང་གི་ཆར་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཞུས་ཀྱང་ཆོག ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་བཀླགས་མྱོང།\nགང་ལྟར། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དེར་ང་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་རིང་ལ་ངེད་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་རིང་མོ་དེའི་ནང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་ཤིག་འཕྲད་ཀྱང། ལམ་སྟོན་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁོང་མ་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཡང་དག་ཤིག་ཏུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད།\nཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལགས།\nངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ནན་པོས་དེ་ལྟར་གནང་བ་དེར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏན་ནས་མ་གཏང་པར་ཨུ་ཚུགས་ཐ་སྐྱེལ་བྱས་ན་དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་པ་དང་གང་གནང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་གནང་གི་རེད་ཟེ་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩.༩༩ བཤད་ཐུབ་ངེས་རེད།\n༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན་ཞིབ་ཕྲར་བཀླགས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་མི་འདུག་པ་མ་ཟད་དགའ་པོའི་ངང་ནས་དྭང་ལེན་ཞུ་དགོས་འདུག སྐུ་མཁྱེན། ཚང་མས་ཡག་པོ་ཀློག་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་རོགས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མིག་སྔར་ལྷག་པའི་ལས་འགན་ལྕི་ཤོས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་ཕེབས་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་ཤོག་གཉིས་མི་མ་ནོར་བར་གདམ་དགོས་པ་དེ་རེད། ང་ཚོའི་རྩ་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གནས་མིན་ཤོད་ཚོད་མི་ཐིག་པས་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རེ་བ་བཟང་ས་དང་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་བྱེད་པར་༧་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མིན་ཅིང་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།\nའདི་ཕྱིའི་གཉིས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་འཆའ་ཡུལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ནི། དོན་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས་རང་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནི་དངོས་གནས་གནད་འགག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ཕེབས་མཁན་དེས། བོད་ནང་དུ་སྙིང་སྟོབ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཤུག་རྐྱེན་ཐེབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་མ་བརྗེད་པ་བྱ་དགོས།\nབསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་འཇོན་ན་ཡང་བོད་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཐེབས་ཐུབ་མིན་ནི། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་སྟོབ་དང་། བསམ་ཕྱོགས་ལ་གནོ་བསམ་ལེགས་པར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡུལ་གྱི་མིའི་བློ་སྟོབ་དང་བསམ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསམ་གནོ་ལེགས་པར་འདོན་དགོས་པར་སྣང་། གང་ལྟར་རང་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ལེགས་པར་གནང་། འཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་གིས་རང་དགའ་གཉེན་ཕྱོགས་ཀྱིས་འོས་འཕེན་གྱིན་འདུག་ན། རང་རང་ལ་ཞེ་ལོག་ནས་ལྡོག་ཕྱོགས་དེ་ལ་འོས་འཕེན་དགོས་ལ། སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་འདི་ལེགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཞིག་འདུག་ན་དེ་ལ་འོས་འཕེན་རྐྱང་བྱེད་དགོས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས\nམཐའ་མའི་ཚིག་དེར་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ཡིན་ནའི། བཀྲས་དབང་དྲུད་ཡོང་སྟངས་དེ་འོས་འཚམས་ཤིག་མ་རེད། མང་ཚོགས་ལའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡོག་རེད། བཀྲས་མཐོང་དང་བཀྲས་དབང་སུ་ཡིན་ཡང་སྔར་བཀའ་བློན་ལ་འཁོད་མྱོང་བར་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་གང་འཚམས་ཡོད་པ་རེད། བློ་སེང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པ་དང་རྒན་རབས་པར་བློ་འདྲི་རྒྱུར་དགའ་མཁན་ཞིག་རེད། དེའི་མ་ཚད་བཽད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་རབས་པར་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་སྣོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་སོགས་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་རིན་ཐང་མར་མ་ཆག་བར་དུ་ངོས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། ད་ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་དམག་ཆས་བླུ་ཉོ་གནང་བ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཆགས་ཡོད། དེས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ན། རྒྱ་ནག་གི་འཇིགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་བོད་དོན་ནི་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་རྩ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་མིན་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བོད་དོན་འདི་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཟིན་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ར་འཕྲོད་ཡོད། ད་དུང་བོད་འདི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཤར་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་མི་བྱེད་ག་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་གིས་བཙིར་ཡོང་གི་ཡོད། ང་ཚོ་མང་ཚོགས་ཚོས་ཤེས་ཡོད་པ་ཨེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཡོད་པ་ད་དུང་ཧ་གོ་མ་སོང་།\nཁང་གསར་ལགས་ནས་གཤམ་གྱི་དུམ་དུ་དེ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསལ་པོར་བྲིས་འདུག ད་དུང་གསལ་རུ་གཏོང་ནས་”༸གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རབས་རྒན་པོ་རྣམས་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ་ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགན་གནང་བ་རེད། དེ་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་མི་རབས་རྒན་པ་ཚོ་རྫོགས་མཚམས་བོད་དོན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་རེད་ཅེས་པའི་ཚོད་འཔགས་དེ་ལ་ཡང་ལན་གནད་ལ་ཁེལ་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བྲིས་ན་ཇི་འདྲའི་དངོས་དོན་མཐུན་པ་དང་ཇི་འདྲའི་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཞིག་རེད་ཨང་།།


35th School Founding Day- 01-06-2018 - Sera Je Secondary School\nDate: June 06, 2018 11:32 AM\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ པའི་ཐོག་འདི་ག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་སོང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་། ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པ། ཁམས་ཚན་རྒན་རྣམ་པ། སློབ་གཉེར་རྒན་རྣམ་པ། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་བཅས་སྐུ་མགྲོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོག་ནས་མཛད་སྒོར་ཞུགས།\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད། ༩:༠༠། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོས་དབུས་དགེ་སློབ་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་གང་བློ་མ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་མཉམ་འདོན་གནང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཚང་མ་མར་བཞུགས་གྲུབ་མཚམས་སློབ་སྤྱི་ནས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་སོང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དབར་རིགས་ལམ་དྲི་འགོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྟགས་གསལ་འགྲན་བསྡུར་གནང་སོང་བ་མ་ཟད། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ལེགས་གྲས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་བྱ་དགའ་གསོལ་བསྩལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོག ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་བསྩལ་གནང་སོང་།\nToday the 35th school founding day was celebrated at school. The chief guest of the Program was our Most Respected Khenrinpoche, with Disciplinarian and the Chant Master of the monastery graced the occasion. Many of the guest also attended the function. The students were all filled with great enthusiasm and actively participated in the activity during the function. Our principal gave the introductory speech followed by the inter house competition. Khenrinpoche Tenzin Jampa Choesang Rinpoche gaveavaluable speech advising the students to study hard. Headmaster gave the vote of thanks and the function concluded withadistribution ofaspecial meal to the students of the school.


i Protected Area Permit (PAP) | Bureau of His Holiness the Dalai Lama\nIt has been the policy of the Government of India that all Foreigners including the Foreign Aid Agencies visiting the Tibetan Settlements/Camps should seek prior permission of the Ministry of Home Affairs for visiting such Settlements/Camps in the country.\nངོ་སྤྲོད། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་ཁོངས་སུ་འཇོག་ཡོད་པར་སོང་། ཕྱི་མི་ཞིག་ལས་དོན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆེད་དུ་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སུ་བསྐྱོད་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས།\nIn order to streamline and facilitate the processing of PAP, the Ministry of Home Affairs, Government of India, has launched online facilities of seeking applications for PAP from foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India and also issuing of permits online to such foreigners if otherwise not rejected.\nAll foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India may therefore apply online for PAP by logging in the Ministry’s website https://papvt.mha.gov.in/\nPlease note that any applications found incomplete shall be summarily rejected and no correspondence/reply shall be given by the Ministry.\nདེ་ཕྱིར་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སུ་བསྐྱོད་འདོད་ཡོད་པའི་ཕྱི་མི་རྣམས་ནས་དྲྭ་བྱང་ https://papvt.mha.gov.in/ བརྒྱུད་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཆོག་མཆན་འགེངས་ཤོག་འཐུས་ཚང་བཀང་མེད་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ཆོག་མཆན་བཀའ་འཁྲོལ་མ་སྤྲད་པ་ཙམ་མ་ཟད། བཀའ་འཁྲོལ་མ་སྤྲད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་དོ་བདག་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཡང་གནང་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས་དེ་དོན་ངེས་པར་དགོངས་འཇགས་གནང་དགོས།\nAll foreigners intending to visit Tibetan Settlements/Camps in India are requested to apply online for PAP at least one month prior to their arrival to India.\nAll the applicant who are seeking PAP, must fill separate online PAP application for every individual even minor.\nThe User Manual for PAP application submission can be downloaded here.\nFor further queries about online submission of PAP application(s), you can also contact us at rehab[at]tibetbureau.in\nདྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟངས་ཐད་དོགས་འདྲི་འཕར་མ་ཡོད་ཚེ། གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ rehab[at]tibetbureau.in ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་འཐུས།


གློ་རྒྱལ་ཕྲན། (lo rgyus deb phreng Vol. 28) eBook: ར་མེཤ་ཀུ་མཱར་ ཌྷུང་གེལ།, ངག་དབང་ ལྷུན་གྲུབ།: Amazon.in: Kindle Store\nགློ་རྒྱལ་ཕྲན། (lo rgyus deb phreng Vol. 28) Kindle Edition\nby ར་མེཤ་ཀུ་མཱར་ ཌྷུང་གེལ། (Author), ངག་དབང་ ལྷུན་གྲུབ། (Translator)\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 547.00 to buy\n༄༅། །དེབ་འདི་ནི་དུས་སྐབས་བར་མར་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལྗོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གལ་ཆེན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ཡིན། བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་མངའ་ཁུལ་གཙོ་བོར་དེང་སང་“མུསྟཱང་”ཞེས་གྲགས། བལ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཟུང་གི་ཡིག་ཆ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་ཐེངས་དང་པོའོ།། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༢-༡༩༨༤ དང་ ༡༩༩༥ ལོར་མུསྟཱང་དང་ཉེ་བའི་བལ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་རྣམས་སུ་རྩ་བའི་ལས་གཞི་ཁ་ཤས་སྤེལ་བར་གཞི་བཞག་གིས་དེབ་འདི་བརྩམས། མཐའ་དཔྱད་འདིའི་ཆེད་དུ་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གང་རུང་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚགས་དཔར་དུ་བཏབ་པ་དང་མ་བཏབ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གང་མང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།།\nSimilar books to གློ་རྒྱལ་ཕྲན། (lo rgyus deb phreng Vol. 28)\nFile Size: 50206 KB\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (11 February 2018)


Terdzo-TSI-045 - Rinchen Terdzö\ngshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma\nVolume 47 (ཙི) / Pages 631-633 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. gshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 631-633. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: 'di gter kha gsum du sbas pa la:_'chi bdag tshe bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma zhes bya'o:_d+ha thim:_sprul sku rgya zhang khrom gyi gter ma'o:\nRevealer colophon: badz+ra rA dza bdag gi g.yar dam/_d+harma ke tu/_rin po che chos kyi blo gros/_rje nam mkha' dpal ldan gyi bka' rgya ma/_des bdag pad+ma dbang rgyal rdo rje spun gnyis la nyi ma dbus kyi rgyal khams su gnang ba'o/_/dka' ba spyad pa'i gdams ngag yin/_/kun la ster du mna' yang dgag_/brgyud 'dzin gcig la sbyin par bya/_\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཡ་མ་ཀ་པ་ཙ་ཕཊ༔ གུ་ཧྱ༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པའོ༔ གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་བའི་གནས༔ ྈྈྈ ད་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ བྲི་བའི་གཞི་མ༔ དུས་ཚོད་ཁའི་སྟོན་ཕྱོགས༔ ཙཀྲ་དངོས་དང་བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་མ་འབྲུག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་གཏད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་སྤོང་བ་ལ་བྱེད༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ༔ མདངས་ཤོར་རམ༔ ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ངག་ལ་དིག་ལྐུགས་སྐད་འགགས༔ གང་བཤད་གཞན་གྱིས་མི་ཉན༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུགས༔ ཡིད་མི་དགའ༔ དོན་མེད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འོང༔ བྲི་གཞི་ནི་རའི་སྙིང་ཤུན་ནམ་སྒོང་ཕག་ལ་བྱའོ༔ དུས་ཚོད་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནངས་ནུབ་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ཙཀྲ་ནི་འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནི་གདམས་པའི་ས་བཅད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པའི་དུས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་གྱོན་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུབ་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་མིད་ཟིན་པ་དང༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཚར་བཅོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་མའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཏེར་ཁ་གཅིག་གོ༔ འདི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ་བདག་གི་གཡར་དམ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་མ། དེས་བདག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གནང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྟེར་དུ་མནའ་ཡང་དགག །བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ྀཨཚ༔ ྈ་་་་་ཚེ་བདག་སྐུའི་ཟ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་སྲོག་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་འཆི་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བའོ།། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-045&oldid=127259"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 16:19.