Terdzo-AA-073 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 403-426 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #73 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam khro bo'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa ye shes klong yangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 403-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di dag gi snod rung du dbugs dbyung thob cing sprul pa'i gter chen dngos kyis rjes su bzung ba/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། གདོད་ནས་རྩལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བྱུང་ཆེ་བའི་མཆོག་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་མན་ངག་གསང་སྐོར་གྱི། ཁྲོ་བོའི་སྨིན་བྱེད་གསལ་དགོད་བྱ། །གཏེར་གསར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིར་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི། རྩ་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ༔ རུ་དྲ་མ་གཏོགས་བསྐུར་བར་རུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དད་མོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་ལྡན་ན་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པར་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ཁ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་རིགས་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། མདུན་དུ་ཞི་བ་ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྔ་དང་། དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས། མངའ་གསོལ་ཆས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་ཁྲིའུ་དུང་སོགས། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ལྕགས་ཕུར། དགང་གཟར་བླུག །ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་སོགས་གནན་ཆས། ཞྭ་ནག་བེར་ནག་ཐུན་རྭ་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས་སྔགས་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཀོད། དེ་དག་དངོས་སུ་མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་ཟོར་གཏོར་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཙཀ་ལིས་རུང་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་གལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཆུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། མ་གྲུབ་ན་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་འཇུག་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་དགོངས་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་ཅིང་། གང་ལྟར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་གཏང་། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཞེས་མཚམས་བཅད་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་སྒྲོལ་བར་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་འཇུག་ཀྱང་རུང༔ ཞུགས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་སྐྲག་སྟེ༔ འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བགྱི༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་འཇུག་པར་རུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཅེས་གདམས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཞི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀཿཆེན་པོས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་གླེགས་བམ་ལ་ཡི་གེར་བྲིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱས་བརྒྱུད་དེ་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས། གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སུ་བརྒྱུད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས། གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་མི་དགུ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་སྔར་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། མན་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་མ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ། ཡོན་ཏན་གསུང་གི་གནས་མཆོག་སྨད་ཤོད་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ། སྔོན་ཆད་སའི་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། མན་ངག་སྡེ་གསང་སྐོར་གྱི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དེ་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མྱུར་དུ་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐལ་མེད་པས༔ ཐེག་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤེས་པ་དང༔ རྒྱུད་དག་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཇུག་པར་རུང་བར་རྒྱལ་བས་བཤད༔ དེ་བས་རྒྱུད་དག་ཚོགས་གསག་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཚོགས་གསོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངས་ནི་ཡང་དག་ཁྱོད་གཞུག་གི༔ བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པས་བཤད་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཁྱད་པར་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གྱིས༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་གིས་བསྲུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས༔ བཤད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཞིག༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡིན༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བྱེད༔ མ་བསྲུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྙིང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཚོམ་བུ་འདུ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདྲེས་མེད་དོར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་འདི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཟུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གཞག །སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསྐལ་སྔོན་བསྒྲིབས་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུར་མས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པ་བཞིན༔ དེང་འདིར་ཧེ་རུ་ཀཿབདག་གིས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ནང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅིང༔ འདི་མཚོན་བྱེད་དེ༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུར་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་སོང་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ མི་གནས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་བཞི་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རིན་ཆེན་འབར་བའི་པྲོག་ཞུ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་འོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འགྲོ་ཁམས་སད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་གསུང༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག༔ མ་རིག་སད་པའི་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿདྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེ་དག་གིས་མ་རིག་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རྫོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་དགུའི་ཙཀླི་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧེ་རུ་ཀཿཔའི་གསུང་དང་མཉམ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ནུས་ལྡན་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྱག་མཚན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཐུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སེམས་དཔའ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏྭ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དམ་རྫས་དང་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གཏད་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བསྐུར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ཆེན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ ཐོད་སྐམ་ཐོད་རློན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཅས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཁྱུང་གི་དབང༔ ལས་སྦྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གྱུར་ཅིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བུམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟགས་སུ་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བུམ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་བུམ་པ་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། སྣང་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བདེ་ཆེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་སྟེ་བདེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བྱང་སེམས། རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འདུ་འཕྲོ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་བྱང་སེམས་ཏེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསང་དབང་གིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། གསལ་སྟོང་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས༔ འདི་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ བདེ་ཆེན་ངལ་མེད་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་སྙོམས་འཇུག །རང་བྱུང་ཨ་ཧཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཞུ་བདེ་ནི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚོན་པ་བརྡའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀ་ནས་དག༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཚིག་དབང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་དབང་། ཤེལ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་མཚོན་པ་བརྡའི་ཚིག་དབང་སྟེ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ཅི་ཡང་འཆར༔ རིག་རྩལ་ཟུང་འཇུག་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཡང་དག་པར་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་གནད་གཏེམས་པས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུར་སྨིན་ཅིང་། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཁོང་ནས་ཤར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་སྣང་སྟོང་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྲི་བརྩེགས་པ་ལ་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་དབུབ། གཡས་གཡོན་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། ཕྱག་ཏུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གླེགས་བམ་དང་། ཕྱག་ཤིང་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་དངོས་སུ་བྱ་བའམ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ཅིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དམིགས་པས་གསལ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རང་གི་རིག་པར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ རྒྱལ་བས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཤིང་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ནི། དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བཅད་དེ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའི་གང་འདུལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་བསད་པའི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་གསད་པའི་ལས་དང་། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་ལས་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ལས་དང་། ལྡང་མེད་གནན་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་དགོངས་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་ལྕགས་ཕུར་ཁོ་ན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ དུག་གསུམ་རུ་དྲ་བཀུག་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་གདབ་པ་ཡིས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་བསྒྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགང་གཟར་བླུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཟར་བུའི་དབང༔ མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ མ་རུངས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་མཛད༔ ལ་བཟླ་ཟོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་གཏོར་རེ་ཞིག་བཞག །གནན་ཆས་མཚོན་བྱེད་རི་རབ་སོགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མནན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལོག་རྟོག་གནན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་དང་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཞྭ་ནག་བེར་ནག་རྭ་སྲུང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རལ་པ་མེ་ལོང་སོགས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ བཅུ་གསུམ་ཆས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཞྭ༔ བེར་ནག་རྫས་སྣོད་ཕྲེང་བ་དང༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མེ་ལོང་སོགས༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆས་དངོས་སུ་ཡོད་ན་སློབ་བུའི་གཙོ་བོས་གྱོན་ཏེ་ཟོར་གཏོར་ཐོགས་ལ་འཆམས་སྟབས་སྒྱུར་ཅིང་། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་གལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ། མི་ཉམས་པའི་བསོད་ནམས། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གལ་གྱི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གཞུག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གང་འོས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་མན་ངག་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོང་འཕྲང་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་དང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཀྱང་ལས་བྱང་ཉིད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང་། །མན་ངག་སྙིང་པོ་འདི་འདྲ་དཀོན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པོ་སྤྲོས་མེད་སྙིང་གི་དཔྱིད། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། །ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀླག་ཆོག་ཏུ། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་བདག་སོགས་ཀུན། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣོད་རུང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-073&oldid=128641"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:49.


ལན་ཐན་ཐུན་ཞིག་ལ་ལན་ཞིག་བྲིས་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདྲ་གྲོགས་ལགས། དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ང་རང་དྲ་ཐོག་འདིར་སླེབས་མ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་ལ་བྲིས་པའི་ལན་ཐུང་ཐུང་འདི་ལ་ངས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འབྲི་ན་འདོད་བྱུང་། ང་རང་གིས་དུས་རྟག་དུ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དེ་དག་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་བོད་དོན་དུ་གཏོང་བ་དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོ་མེད་པ་རེད་ཅེས་བསམ་མྱོང་མེད་ལ། དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་མེད་བཤད་པ་ལས་གཞན་དེ་དག་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡིད་དུ་ཡང་ཤར་མྱོང་མེད། ང་ཚོས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས་ཤོད་བཞིན་པ་ལས། བོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དེ་དག་འདས་གྲོངས་དུ་བྱིན་པ་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ན་བོད་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་དགོས་འདོད་ངན་པ་དེ་དག་འགྲུབ་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་རྒྱ་ནག་གི་མེ་མདའི་འོག་དུ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ང་རང་འཕོང་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་འདུག་ཟེར་བཞིན་ཡོད། འོ་ན། ངེད་ཅག་གང་བྱེད་དགོས་སམ་ཟེར་ན་ལས་འགུལ་གང་ཞིག་སྤེལ་བ་ལ་ཡང་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པས་སྒོ་ནས་དུས་ཡུན་སྙུག་བསྲིང་བྱས་དེ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལས་རང་རང་གི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་ལ་གྱོང་རྒུད་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་མང་བོ་ཞིག་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཡང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དཔའ་ངར་ལྡན་ཞིང་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་གི་མི་དེ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཚེ་སྲོག་འཆི་ལམ་དུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བོད་པ་ཚང་གི་མ་འོངས་པའི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ལ་གྱོང་རྒུད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམིགས་འབྲས་ངན་པ་དེའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་རེད་ཅེས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་མི་དབའ་ངར་ལྡན་ཞིང་གཞུང་དྲང་བོད་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་གཅིག་ཡིན་རུང་གསོད་གཏུབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་ཐབས་ཇུས་འདྲ་མིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེད་ཅག་གི་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་བཏང་ན་ཤེས་གསལ་ཡིན་སྟབས། ང་རང་གི་ད་ལོ་བོད་ནང་མིན་བོད་ཕྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་འབྲི་དགོས་དོན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པ་མཁྱེན་་པར་མཛོད། ད་དུང་དེའི་མ་འཐུས་ན་ཡང་བསྐྱར་ཕེབས་ཤོག་དང་གླེང་མོལ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་ཆོག\nཨོ་རེད། དགོངས་དག་ཁྱེད་རང་གི་གོང་ནས་བླ་སྤྲུལ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ལ་དྲ་གྲོགས་བཙན་སྲང་ཁྲག་འཐུང་ནས་སྐྱག་རྫུན་མ་བཤད་ཟེར་ནས་བྲིས་འདུག ངས་ཀྱང་ཁོ་རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་མིན་མོད། ང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བླ་སྤྲུལ་མང་བོ་ཞིག་གི་སྣེ་འཁྲིད་དེ་ལས་འགུལ་་སྤེལ་བ་ནི་ང་རང་གི་མཐོང་མ་སོང་ལ། གལ་ཏེ་བླ་སྤྲུལ་མང་བོ་ཞིག་དུས་གཅིག་དུ་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་ཞིག་དངོས་ནས་སྤེལ་ཐུབ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་དོ་སྣང་བྱུང་ངེས་ཡིན་ལ། བཀའ་སློབ་རེ་ཡང་གསུང་ཡོད་ངེས་རེད། དེ་དག་གང་ཡང་བྱུང་མ་སོང་ཟེར་ནས་ངན་ཁག་དྲིས་པ་མིན་ཀྱང་། དངོས་ནས་བླ་སྤྲུལ་དག་གི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་མི་མང་གིས་ཀྱང་ལྟ་ཚུལ་ཡག་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། བླ་སྤྲུལ་དེ་དག་ལ་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་གོ་གནས་དང་སྐད་ཆ་གང་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ངེས་རེད། བླ་སྤྲུལ་དག་གི་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པར་ལས་འགུལ་རེ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཚོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་མངའ་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་བར་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲུལ་གྱིས་འབོད་ཚིགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དངོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་བཤད་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མིག་ནང་དུ་ཡང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་འབྲེང་བ་རབ་བྱུང་འདི་དག་གིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སྲུང་ཅི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད། དེའི་ཐད་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་དག་ལ་སྐུལ་ལོངས་རེ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་ཞིག་འགྲུབ་ས་རེད་སྙམ་སོང་། ཨོ་རེད་ལགས། འབོད་ཚིགས་གཅིག་དེ་ནི་འདི་འདྲ་རེད། ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པས་སྒོ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་ནས་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་སྣ་དྲངས་དེ་བོད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རང་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་རེད་ལགས། ངས་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་བསམ་ནས་ལོ་མང་འགོར་སོང་བས་སྐད་ཆ་ཞིག་དེ་རང་ཁྱེད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ནོར་བ་འདྲ་ཡོད་ན་སྣང་མེད་དུ་སྐྱུར་ན་འགྲིག་གི་རེད།\nདྲ་གྲོགས་བཙན་སྲས་ཁྲག་འཐུང་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་བོན་རྒྱ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་བྱས་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྗེས་མ་འཇལ་དུས་སུ་ཁྱེད་རང་ཁྱེད་རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་ནས་ཕེབས་ཤོག་དང་དགའ་བསུ་གྲངས་མེད་ཞུ་ཆོག་ལ། རང་རང་གི་གང་བསམ་བཞིན་པ་དང་བོད་དོན་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གྲོས་ཁ་བྱེད་ཐུབ་མིན་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེའི་བྱེད་ཐུབ་མིན་དེ་བལྟས་ཆོག\nདྲ་གྲོགས་དབྱིན་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལགས་སུ་ཞུ་རྒྱུར། ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་འབྲི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁག་མེད། དེ་མིན་བོད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་འདི་ནི་བོད་པ་ཚང་གི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚང་ཞིག་ལས་དབྱིན་ཡིག་གི་གནས་ཚང་ཞིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། ཁྱེད་རང་ས་ཁུལ་ཐག་རིང་ཞིག་དུ་ཡོད་པ་དང་བོད་ཡིག་སྤྱོད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དྲ་གྲོགས་མེ་ལགས་དང་བསོད་དེ། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནང་དུ་ཕེབས་དང་ཁྱེད་རང་གི་བོད་ཡིག་འབྲི་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་ནི་ཤེས་ཡོང་གི་རེད་དོ། དེ་མིན་རྐང་བཙུགས་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་པ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་དེའི་ཐད་དུ་གཟབ་རོགས་ཞུ།\nsorry i just checked. though i am not good at english i dont know how i use tibetan. so someone help me .\nyou have wrote very well.hehhehhehehehehhehhe\nཤ་ཁྲག་གོ་སོང་ངམ། བོན་རྒྱ་བས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་ཚར་བ་ཡིན། དེ་རིང་ང་བོན་རྒྱ་བའི་ཚབ་ཡིན།\nདགྲ་བོས་ང་གསོད་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཕྱི་སྣུར་བྱེད་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ད་ལོའི་དཔའ་རྒོད་ཚོའི་བླ་སྒུལ་བ་ཡང་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་པ་ཡག་པོ་རེད།\nཁྲག་འཐུང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ངས་ལན་ཞིག་བྲིས་ཚར་བ་ཡིན། ད་ལོ་སེ་ར་དགོན་པའི་བླ་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ་བ་རེད། ང་སེ་ར་ཐོན་ན་དེའི་སྐོར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་ནང་བཞག་ཆོག ད་ལྟ་ང་དགའ་ལྡན་ན་ཡོད། ཡིན་ནའང། མང་ཆེ་བ་བླ་མ་གཞོན་རབས་པ་རེད།


འཕགས་མོ་སྒྲོན་དཀར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཐོག་མར“ལོ་ཙཱ་བ”ཞེས་པའི་མིང་གི་ཁུངས་དང་གོ་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་དང་དབྱེ་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ལོ་ཙཱ་བ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཚེ་ཆ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ལྡན་དགོས་ཚུལ་དང་། ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་དེང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ཚད་མར་གཟུང་འོས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ལོ་ཙཱ་བ། རིགས་དང་དབྱེ་བ། ཆ་རྐྱེན།\nཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར།“ལོ་ཙཱ་བ”ཞེས་པའི་མིང་དམ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།“ལོ་ཙཱ་བ”ཞེས་པའི་མིང་བཀོད་པ་ད་སྔ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་སྔ་བ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་འདིར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་ཏིའི་ཏ་པོ་དགོན་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོའི་མ་ཕྱི་ལས།“ལོ་ཚ་བ”①ཞེས་བྲིས་འདུག་ཅིང་། 《དམ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འབྲིང་པོ་བཞུགས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ལས“ལོ་ཙ་བ”② ལྟར་བྲིས་འདུག 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》③ལས།“ལོ་ཙྪ་བ”ལྟར་བྲིས་འདུག བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དག་ལས་པེ་ཅིན་པར་མ་མ་གཏོགས་གཞན④རྣམས་སུ།“ལོ་ཙཱ་བ”ལྟར་བྲིས་འདུག་ཅིང་། པེ་ཅིན་པར་མ(སྐབས་བཞི་པ་བོད་སྔ་རབས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྐོར་ལས་སྒྲ་སྦྱོར་ངོ་པར་བཞུགས)ལས།“ལོ་ཙཱ་བ”དང“ལོ་ཙྪ་བ”ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བྲིས་སྣང་། གང་ལྟར། ལོ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི“loka”ཞེས་པ་བསྡུས་ཤིང་། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི“cakus”ཞེས་པ་བསྡུས་ཤིང་། དོན་ནི་མིག་དང་ཉི་མ་ལའང་འཇུག་པས། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་པ་ན། འཇིག་རྟེན་མིག་གམ་འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇུག ཡང་དེ་ལས་ཙ་ཡིག་ལ་བོད་ཡིག་གི་འ་ཆུང་བཏགས་པས། དེ་ནི་སྒྲ་སོ་ན་བཞག་པ་གང་དེའི་ཙྪ་ཡིག་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དམ། མིང་དེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ཆེད་ལྟ་བུར་འདོད་ཅིང་། དེར་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཐའ་སྟེ། བ་ཞིག་སྦྱར་པ་ན། ལོ་ཙཱ་བ(སྒྱུར་བྱེད། /སྒྲ་པ)ཞེས་བདག་སྒྲར་གྱུར་ཏོ། ། གལ་ཏེ་བ་ཡིག་དོར་ན། བྱ་བའི་མིང་ལའང་འཇུག་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །\n“ཞུ་ཆེན་སྒྱུར་བྱེད་མཆན་བུའི་གནས་འདུག་པའི། ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བློ་གྲོས་གསལ་ལྡན་པ། ། དེ་དག་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར། ། ”....⑤ཅེས་ལོ་ཙཱ་བར་ཡང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ལོ་ཆེན་ལོ་ཆུང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདུག་སྟེ། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར“སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བན་དྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། དོན་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་ཅོག་ཀུ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན(དུས་རབས9པ)དང་། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། (དུས་རབས9པ)”⑥ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོར་བྱས་ནས་གསལ་ཁ་གཏོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་དེ་ནི་ཐད་སྒྱུར་ལ་གོ་བ་འདྲ་ལ། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ནི་ཐད་སྒྱུར་ལ་མཁས་ཤིང་རྩེར་སོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་སུ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་དབྱེ་བ་དེ་དེ་འདྲ་མི་གསལ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་སྤྱི་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ[དཔེར་ན།“སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (958-1055)”⑦“སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཞི་བ་འོད། (དུས་རབས11པ)”⑧“ སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་མཁས་པ་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལ་མ་རྨོངས་པ་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ(1182-1251)”⑨ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆག་ལོས(1197-1263/1264)ས་པཎ་ལ་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་།“དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྲས། ། སྒྲ་སྒྱུར་ནག་ཚོ(1011-1064)ལ་སོགས་མཁས་བཙུན་གྱིས། ། ”⑩ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ]ཞེས་པའམ། ལྷག་དོན་དེང་སྐབས་སྒྲ་སྒྱུར་ཟེར་དུས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའམ་སྒྲ་སོར་འཇོག་གི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་མམ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུའི་མིང་དོད་དུ་སྤྱོད་ཀྱིན་པ་ལྟར་རོ། །\nཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་རིམ་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ།“ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(742-797)དབོན་སྲས་སྐུ་དྲིན་ལ། ། ལོ་ཙཱ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས། ། དམ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་དེའི་དུས་སུ་སྒྱུར། ། ” ཞེས་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན། (727-?) ལྡན་མ་རྩེ་མང་། (དུས་རབས8པའི་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས9པའི་མགོ) ཁ་ཆེ་ཨཱ་ནནྟ(དུས་རབས8པ)སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒན་གསུམ། གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར། (དུས་རབས8པའི་མགོ་སྟོད་ནས་དུས་རབས8པའི་སྨད) འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ། (དུས་རབས8པ) རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག(དུས་རབས8པའི་སྟོད་ནས་དུས་རབས་8པའི་སྨད)སྟེ་བར་པ་གསུམ། སྐ་པ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ(དུས་རབས་8པའི་དཀྱིལ་སྨད་ནས་དུས་རབས9པའི་སྟོད)སྟེ་གཞོན་གསུམ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་རབ་དགུ་དང་། ཕྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་པར་བྱུང་ཞིང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་རབ་ཀྱིས་ཞུས་ཆེན། འབྲིང་གིས་བར་ཞུས། ཐ་མས་མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱེད་སྐད།”ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ལོ་ཚོད་དམ་ཉམས་མྱོང་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི(1227-1305)ན་རེ།“ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་མཁས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་ཞུས་དག་བྱས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་དཔེ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བཏོན་ནམ། བོད་དཔེ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་བཏོན་ན་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲ་དང་མཐུན་པར་འོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྲིད་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ། །”ཞེས་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གང་དེའི་འགན་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་དེར་ངེས་པར་དུ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལྡན་དགོས་པ་བསྟན་ཅིང་། ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང“རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཉིད་ལས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་ཟ་འོག་གི་མདུན་གྱི་རི་མོ་བསྒྱུར་བ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་བར་ནུས་ཀྱི། སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ཞིང་། བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྭ་བའི་ཐགས་ལ་གོས་ཆེན་གྱི་རི་མོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མི་འབྱོར་བས། སྡེབ་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་པ་བོད་སྐད་ལ་དཔེར་བརྗོད་མ་བྱས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ། བོད་སྐད་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་བསྟུན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་ཡང་། དེ་ཉིད་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གང་དེའི་ཚད་གཞིའམ་ཆ་རྐྱེན་དུ་བགྲངས་ཤིང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས།“བསྒྱུར་བ་དང་འཆད་པའི་གྲ་སོ་སོ་ན་སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། ……དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་འཚལ་བའི་གྲར་འཕུལ་ལ། སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྣན་ནོ། །”ཞེས་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་མཁས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་མཁས་པའི་རྩེར་སོན་པ་ཡིན་ཚེ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་དང་། གཉིས་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་དང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཡིག་གཉིས་ལ་ཡང་མཁས་པ། བུ་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཕར་བཀླགས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིག་དང་མི་འགལ་བ་དང་། གསུམ་ནས་བསྒྱུར་ཡིག་གང་ཞིག་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུ་དག་བྱས་ཚེ། གཞི་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་ཆོག་པ་བཅས་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལོ་ཙཱའི་ཡག་ཉེས་ཐད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད། དེའང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་གནས་ཐོབ་མཁན་ནི།བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ། བནྡེ་རིན་ཆེན་མཆོག བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། དགེ་སློང་དྷརྨ་ལོ་ཀ(དུས་རབས8པའི་སྟོད) དྲན་པ་ནམ་མཁའ།(དུས་རབས8པའི་དཀྱིལ) འགོས་ཆོས་གྲུབ།(དུས་རབས9པའི་སྟོད) མཛྙུ་ཤྲཱི་ཝརྨ།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་རྙེད) གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།(དུས་རབས8པ) རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།(དུས་རབས8པའི་སྟོད)བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས། བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། བནྡེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། (དུས་རབས8པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས9པའི་དུས་མགོ) རཏྣ་རཀྵི་ཏ།(དུས་རབས8པའི་དཀྱིལ) བན་དེ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེ།(དུས་རབས9པ) ཆེ་བཙན་སྐྱེས།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་རྙེད) རྩངས་དེ་ཝེནྡྲ་རཀྵི་ཏ།(དུས་རབས8པ) ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།(དུས་རབས9པ)བཅས་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་ཞུ་ཆེན་མིང་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ཉིད་ལས་ཞུ་ཆེན་ཕེར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ཐོན་པར་གྲགས། རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ(?-1040) ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ།(1011-1064) ག་རོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས།(དུས་རབས11པའི་དཀྱིལ)ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས། (1044-1089)དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ།(དུས་རབས11པའི་དཀྱིལ) དགེ་སློང་དགའ་རྡོར།(དུས་རབས11པ) ཁུ་སྟོན་དངོས་གྲུབ།(དུས་རབས11པའི་སྨད) པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས།(1055-?) སེ་རྩ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།(དུས་རབས11པ) རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།(འཁྲུངས་འདས་མ་ངེས) འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས།(དུས་རབས11པའི་སྟོད) འཕགས་པ་ཤེས་རབ།(དུས་རབས11པའི་མགོ) དགེ་སློང་རིག་པ་གཞོན་ནུ།(དུས་རབས11པའི་སྨད) དགེ་བའི་བློ་གྲོས།(?-1089) ལྷ་རིན་པོ་ཆེ།(དུས་རབས11པའི་སྨད)འབྲོ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས།(དུས་རབས11པ) མངའ་བདག་ལྷ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།(དུས་རབས11པའི་དཀྱིལ) བླ་མ་ཨང་ལོ་བཙུན་ཆུང་།(དུས་རབས11པའི་སྨད) གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་ངེས) དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། (དུས་རབས12པ) དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།(དུས་རབས13པའི་དཀྱིལ) དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་ངེས)ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩེགས།(དུས་རབས11པའི་མཇུག) ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།(དུས་རབས11པའི་མགོ) དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་ངེས) དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས།(1076-?) ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར།(དུས་རབས11པའི་སྨད) དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ།(1059-1109) དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།(1276-1342)དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ(1303-1380) བཅས་ཡོད་དོ། །\nབར་ཞུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་མཇུག་བྱང་དུ།“རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ(དུས་རབས8པ)དང་། དྷརྨ་པཱ་ལ(དུས་རབས8པ)དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ(དུས་རབས8པ)དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་། བར་ཞུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དེ་བེན་དྲ་རཀྵི་ཏ་དང་། ཀུ་མ་ར་རཀྵི་ཏ(དུས་རབས8པ)ལ་སོགས་པས་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།”ཞེས་བར་ཞུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུ་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་པ་ལ་ཞུ་དག་མཛད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་འདུག་གོ །\nམཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས། “ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ(དུས་རབས7པ)དང་། དེའི་མཆན་བུ་དྷརྨ་ཀོ་ཥ(དུས་རབས7པ)དང་། ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ(དུས་རབས7པ)རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། ། ”ཞེས་དང་། ཡང་ཉང་ཆོས་འབྱུང་ལས།“ལོ་ཙཱ་བའི་མཆན་བུ་འདན་མ་རྩེ་མང་དང་། ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་དང་། (དུས་རབས8པ) ……དེ་བ་ཙན་དྲ་དྷརྨ་ཙརྱ(དུས་རབས8པ)དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་པཎ་མང་པོ་དང” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའམ་གཙོ་བོ་གང་དེའི་སློབ་མའམ་ལས་རོགས་དང་ཕྱག་སྦྲེལ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་སོ། །\nཡང་ལོ་ཆེན་དང་ལོ་ཆུང་གི་མིང་འདོགས་ཀྱི་ཐད་ནས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་མགོར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ(1059-1109)དང་། ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ(དུས་རབས11པའི་མགོ)དང་། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ(དུས་རབས10པ)ལྟ་བུར་འབོད་སྲོལ་བྱུང་འདུག་པ་འདི་ནི། གོང་སྨྲས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒན་གཞོན་བར་པ་གསུམ་གསུམ་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་གཏམ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར། སྐབས་འདིའི་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོའི་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སམ་ལོ་ཙཱའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་མོ། །\nཔདྨ་བཀའ་ཐང་ལས།“བློ་རྣོ་སྙིང་རུས་ཆེ་བའི་མཆོག་གྱུར་པ། ། ལོ་ཙཱ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འཚོལ་དགོས་སྙམ། ། མངའ་འོག་བོད་ཡུལ་རུ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ལོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་བཅོ་བརྒྱད་མན་ཆད་ཀྱི། ། ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་སེམས་ལ་ཐག་མ་ཞུགས། ། བློ་གསལ་གཡེར་ཞིང་དྲན་པ་གཞུང་མང་བསྡུས། ། ”ཞེས་ལོ་ཙཱ་སློབ་པར་ན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ན་གཞོན་དང་།\nལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་ཐང་། རིག་པ་གསལ་ལ་རྣོ་བ། དྲན་ཤེས་བརྟན་པ། སྙིང་རུས་ཆེ་བར་དགོས་ཤིང་། “ཤེས་རབ་སུ་ཆེ་བ་དང་ཁ་ལྕེ་བདེ་བ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་སློབ་ཏུ་བཏང་ངོ་། ། ”ཞེས་པ་ལ་སོགས་ནི་ཆོས་སློབ་པ་དང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་གང་དེས་ཆོས་གསུང་ཞིང་ལོ་ཙཱ་བས་ངག་ཐོག་ནས་སྒྱུར་བ་ཡིན་པས། སྒྲ་སྒྱུར་མཁན་གང་དེའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱང་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གསལ་ལོ། །\nལྷ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གྱིས(སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས11པ)“སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་ན་བློ་རྣོ་བ་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་བསགས་ནས། དེའི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མི་ལོ་བཅུ་པ་ལས་མི་རྒན་མི་གཞོན་པ་དབྱུག་གུ་དང[ཆུ]ཚོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་བརྟགས་ཏེ། དང་པོ་གཞུང་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཕྱེ། རབ་བདུན། གཡོག་བདུན། བློ་གྲོས་མགོ་འདོན་པ་བདུན་རེ་སྟེ། ཉེར་གཅིག་ཕ་མ་ལ་ནོར་གྱིས་བླུས། ”ཞེས་ཆོས་སློབ་པར་ཐོག་མར་བློ་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རིག་ལྡན་པ་རྣམས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་ན་ཚོད་རན་པ་བདམས་པ། ཡང་བརྟག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བློ་གྲོས་བརྟགས་ཏེ། འོས་འདེམ་ཡང་འདེམ་གྱིས་མི་ཉེར་གཅིག་གི་ཕ་མ་ལ་ནོར་གྱིས་བླུས་ནས་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཏང་བར་བཤད་ཅིང་། ཡང“ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་མངའ་འོག་ནས། རིགས་བཙུན་གཟུགས་བཟང་སྐྱེ་མཆེད་དངས། བློ་གསལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་བདུན། དེ་རྣམས་དང་ཆ་མཚུངས་པ་བདུན། གཡོག་པོ་བདུན་སྟེ་ཉེར༡ལ་ཁ་ཆེའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བིག་པན་མདོའི་སྟེང་ནས་ཆོས་ཉན་བཏུབ་ཙཾ་དང་། བོད་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་བསླབས་ཏེ། དེ་དུས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བས། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྫངས་ཏེ། ”ཞེས་པ་ལ་སོགས་ལས་རིགས་བཙུན་ཞེས་པ་རིགས་རུས་བཟང་པོར་གོ་དགོས་སྙམ་སྟེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་དུས་སུ་ཞང་བློན་གྱི་རིགས་རུས་སུ་གྱུར་པ་དག་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་བརྫངས་པའི་གཏམ《དབའ་བཞེད》 ལ་སོགས་སུ་འབྱུང་བས་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གོ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས། དཀའ་ངལ་དང་ལུས་སྲོག་གི་འཇིགས་པར་མི་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དོན་གཉེར་ཅན་ལེགས་པར་བདམས་ནས། ཁ་ཆེར་ཆོས་སློབ་ཏུ་བརྫངས་པ་ལྷ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལསཀྱང་ཇི་བཞིན་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བར་འགྱུར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་ཏུ་ངེས་སོ། །\n《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས།“དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག”ཅེས་བསྒྱུར་གྱི་ཚད་གཞིའམ་རྩ་དོན་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆ་རྐྱེན་འདི་ལོངས་པར་ལོ་ཙཱ་བར་སྐད་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་ཤེས་བྱའི་ཟབ་ཚད་ངེས་ཅན་དགོས་པ་ཤུགས་ལ་གོ་ནུས་ཏེ། དེ་མིན་བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལའང་བྱང་དགོས་སོ། ། ཡང་ཉང་ཆོས་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་པད་མས(དུས་རབས8པ)བོད་ཀྱི་མཆོད་གནསརྣམས་ལ་ཞལ་ཏ་གསུངས་པར་འདི་སྐད་དུ།“གསལ་དག་སྙན་གསུམ་བསྒྲགས་པས་ལྷ་མི་གུས། ། སྒྲ་སྐད་མ་འཛིངས་གཙང་མ་འདོན། ། བར་དུ་འདྲེན་ཁུགས་ལྡེངས་དང་སྦྱར། ། ཐ་མ་ཚིག་འབྲུའི་ཆད་ལྷག་སྤོངས། ། ... ...དེ་ལྟར་མ་ཡིན་མཆོད་གནས་ཀྱིས། ། ཚར་གྱིས་གྲངས་བརྐུས་ཡོན་ལ་བརྩེགས་འཐམས་བྱས། ། གསལ་དག་སྙན་གསུམ་མ་བཏོན་ལོང་གཏམ་དག་དང་བསྲེས། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་པར་བཤད་ནས་བཏོན། ། སྒྲ་དོན་མ་ངེས་གཡེང་བས་སེམས་གཞན་འཕྲོས། ། མི་མཁས་པ་ཡིས་ཤོག་བུ་བམ་བསྒྱུར་བྱས། ། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱགས་དང་བཀུར་བསྟི་མེད། ། ཡོན་གྱིས་མཆོད་གནས་མ་མཉེས་ཟ་མས་ཁོང་ཁྲོ་བསགས། ། ལེགས་པར་མ་བསྒྲགས་མཆོད་གནས་སྡིག་ལ་སྦྱར། ། ཡོན་བདག་མ་མཉེས་མཆོད་གནས་སྡིག་ལ་སྦྱར། ། ”ཞེས་མཆོད་གནས(ལོ་ཙཱ་བ)གང་དེས་ཆོས་ཀློག་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲ་གསལ་ཞིང་དག་པ་དང་། སྙན་པར་འོངས་པར་གཞོལ་དགོས་སུ་གདམས་ཤིང་། སྒྲ་དག་པ་དེ་ལྷག་ཏུ་གཙོ་སྟེ། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེས(982-1054)ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ལ་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་ལ།“བླ་མ་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ། བདག་ན་སོ་རྒས་པས་ལོ་ཙྪ་རྔོ་མི་ཐོགས། སྒྲ་མི་དག་པས་ཆོས་སེལ་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས་མ་བཞེད་དོ། ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་སྙིང་ཡོད་ཅིང་ལྕེ་མེད་གསུངས་ནས་ཐུགས་མུག་པ་ལྟར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ལོ་ཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བྱས་སོ། ། ” ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། འདྲེན་ཁུགས་ལྡེངས་དང་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི། གསལ་དག་སྙན་གསུམ་གྱི་སྙན་དུ་འགྲོའམ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གང་ལ་གོ་མིན་ཆ་མ་འཚལ། མ་ཟད་ཚིག་འབྲུའི་ཆད་ལྷག་ཀྱང་སྤང་དགོས་པ་བཅས་མཆོད་གནས་ལོ་ཙཱ་བ་གང་དེར་གདམས་པ་དང་། ས་པཎ་གྱིས།“སྒྲ་ཡི་རྣམ་གཞག་རྩྭ་ལྟར་དོར་ནས་ནི། ། མཁས་པ་སྔ་མས་བསྒྱུར་བ་ཟུར་བཅོས་ཏེ། ། འཕྲལ་སྐད་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་བློ་བསྒྱུར་བ། ། འདི་དག་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །” ཞེས“སྒྲ་མི་ཤེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ། ། ཚིག་དོན་ནོར་པ་ཅི་རིགས་མཐོང” བས་ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་སྒྲའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང། ཡང་ཁོང་གི“སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའི” རི་མོ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ནེ་ཙོ་མགྲིན་པ་གཉིས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པ་ནི“ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ལ་ཆོས་སོ་སོར་སྟོན་པས་ལུས་གཅིག་ལ་མགྲིན་པ་གཉིས་ཅན། ནེ་ཙོས་བྱ་སྐད་དང་མི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ནེ་ཙོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ”རུ་གྲགས་ཏེ། སྤྱིར་ནེ་ཙོས་མི་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་ངོས་ཀྱི་ལད་ཟློས་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ནེ་ཙོས་མ་ཎི་འདོན་འདོན་ཞེས་དོན་མི་བརྟག་པར་གཞུང་ཚིག་ཁོ་ན་བློར་འཛིན་པའི་དཔེར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ས་པཎ་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནེ་ཙོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ནི་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ནང་བཞིན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཆ་ནས་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་དོན་དང་མི་འགལ་བར་སྒྱུར་བའི་ཆ་ནས་གསུངས་པར་འདོད་དོ། ། དེ་མིན་བུ་སྟོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་ཆོས་གཉེར་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལ་པ་ཞེས་པར།“བསྡུས་ཡིག་མ་བྱེད་ཅིག ཕྱི་མོ་ན་འདུག་པ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲོལ་མཛོད། ཆད་འཇུག་དགོས་པའི་སྐབས་སུ། ཞུས་དག་བྱེད་ཙ་ན། དེའི་གོང་ནས་དུམ་བུ་རེ་སྐྱོར་ལས་མཛོད། ... …ཚིག་དོན་གཉིས་རྟོགས་པར་ཕར་ལྟོས་ཚུར་ལྟོས་ལགས་པས། ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་པོ་མཛད་པས། ཚིག་ལས་དོན་རྟོགས་ཤིང་། དོན་ལས་བརྡའ་རྟོགས་པ་ལགས་སོ། ། སྔགས་བརྡའ་དང་། བོད་བརྡའ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་མཛོད། སྔགས་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་གྱིས་རིང་ཐུང་དང་དྲག་ཞན་སོགས་མ་འཁྲུལ་བར་མཛད་ནས། ལྷམ་དཔེ་ཞྭ་ལ་བཀབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་མཛོད། དག་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བདོག་པས། ངེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་བཀའ་བཅད་དང་། རྒྱ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཛོད། ཡིག་ཆ་བྱུང་ཚད་ལ་ངེས་པ་བཅས་ཀྱང་། དག་ཡིག་རང་ལའང་མ་དག་པ་སྲིད་པས། ཡིད་མི་བརྟན་ལགས་སོ། ། ཡིག་རྡོག་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་པོ་མཛོད། ... ...”ཅེས་གདམས་པ་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མར་བཟུང་བར་ངེས་སོ། །\nཡང་ལོ་ཙཱ་བར་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས(1717-1786)བསྟན་འགྱུར་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བས“མ་སྦྱངས་རང་འདོད་ཕྱོགས་ཞེན་གཟུ་ལུམས་ཀྱིས། ། གང་དྲན་མ་དག་ཐ་སྙད་མང་སྦྱར་བས། ། ”《དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས》མཛད་པ་དེར། “སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ། གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙྪ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཐུབ་བསྟན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྣགས་ཏེ། ཁེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཡིད་སྤངས། གཟུ་བོའི་བློས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད། རང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་རྣམས་མཁས་པར་གྲགས་པ་མཆོག་དམན་སུ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ལེགས་པར་དྲིས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས། ཚིག་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ན། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་ཚོགས་དུ་མ་སྤེལ་བར་ནུས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་རང་ཉིད་མཁས་པ་མིན་ཡང་མཁས་པར་རློམ་པས་དྲེགས། གཞན་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བས་བློ་མིག་བསྒྲིབས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གལ་ཆུང་དུ་བཟུང་བས་ཉི་མ་འཕུལ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་པོ་ཏི་ཇི་མང་མང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལོག་བཤད་ཉེས་བཤད་ཀྱི་བཙོག་ཆུས་བསླད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གཞན་ཀུན་ལ་འདི་ཕྱིར་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པར་ཟད་དོ། །” ཞེས་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ལོ་ཙཱ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཆོས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་མིན་དང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཐད་ཀྱི་ཚད་གཞིའམ་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་ཞིང་། འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་དམ་ཆོས་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཟུང་དགོས་རྒྱུ་དང། བུ་ཡིག་གི་སྤུས་ཚད་ཁག་ཐེག་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་དབང་གིས། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་དུས་ཀྱི་སཾ་བོད་ལོ་ཙཱ་ནས་དེང་གི་རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་ལ་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་དང་། དམ་ཆོས་ལོ་ཙཱ་ནས་དེང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་གྱིས་གཙོ་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པས། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བར་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་ངེས། འདིར་གོང་དུ་གླེང་བའི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེང་གི་ལོ་ཙཱ་བའི་དཔུང་ཁག་ལ་རགས་ཙམ་བལྟས་ན།\nབོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ལོ་ཙཱ་ནི་གཙོ་ཆེ་བ་སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཡིན་ལ། སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཚད་ནི་ཞུ་ཆེན་གང་དེས་ཞུ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཀ་ངག་ཐོག་ནས་བསྒྱུར་ཞིང་། དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེར་འོངས་པ་ཡིན་པས། མ་ཡིག་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཏེ། རྒྱལ་ནང་གི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་ནི་ཧ་ལམ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཡིག་ངོས་ནས་ཞུས་པ་བཅས་སྔ་རབས་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་བསྒྱུར་ཞུས་དང་བསྡུར་ཚེ་ལས་སླ་བས། བསྒྱུར་པ་ལེགས་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་སུས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་བོད་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཅུང་ལེགས་ཚེ་ཞུ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་ཡང་། བསྒྱུར་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་རྟོགས་ཟབ་རྒྱས་དགོས་པ། དཔེར་ན། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཟོ་བཟང་བློ་རིག་བཀྲ་ཞིང་། རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པར་མ་ཟད། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་དམ་ཆོས་ལོ་ཙཱ་དང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པ་ཡིན་མོད། དེང་སང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་བཟུང་ཐལ་དྲགས་ཏེ། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་ལག་ལེན་ཕལ་བ་བྱས་རྐྱེན། ལོ་ཙཱའི་ཐད་དུ། ཡིག་ཐོག་གི་ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་ཅན་དཀོན་ཞིང་། སྔོན་དང་བསྡུར་ན་ནང་འདྲེན་གྱི་སྤྱིའི་ཆུ་ཚད་དམའ་རུ་སོང་ཡོད་པ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ལོ་ཙཱའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ནི་ལོ་ཙཱ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། ལོ་ཙཱའི་ཆེས་མཐོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་མོད། རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ལེགས་གྲས་སམ་མ་མཐར་ཡང་འབྲིང་གྲས་ལྟ་བུར་བསླེབས་མེད་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ལོ་ཙཱར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་ནན་མོ་བྱས་མེད་པའམ་བསྒྱུར་པའི་ཚིག་འབྲུ་ངེས་ཅན(རྒྱ་བོད/བོད་རྒྱ)མ་ལོན་ནའང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱར་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པ། གསུམ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐྱེད་སྲིང་གི་ཐབས་ལམ་མི་འགྲིག་པ་སྟེ། རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསྐྱེད(Academic Degree/学术型学位)པ་མ་གཏོགས། དངོས་སུ་ངག་ཐོག་གི་ལོ་ཙཱ་དང་ཡིག་ཐོག་གི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་དོ་སྣང་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་སྐོང་མི་ཐུབ་པ། བཞི་ནས་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་སྦྱོང་མཁན་སྡུད་གཏོང་འོས་འཚམ་མིན་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་བཟང་མིན་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ། ལྔ་ནས་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་རིག་པར་བཅངས་པའི་ལྟ་སྟངས་རྙིང་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་རྒན་མི་ཉུང་བས་དུས་བབ་དང་བསྟུན་མི་ཤེས་པའམ་མི་བསྟུན་པ། གཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་དང་དབྱིན་བོད་ལ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་ཅན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་གཞུང་ནས་ཧ་ལམ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པ་མིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་འགས་རང་སྦྱོང་གིས་ཁྲོམ་ར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་ལག་ལེན་བྱས་དང་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ལོ་ཙཱ་བ་གང་དེར་ཆེད་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་བཅས་སོ། །\nརྒྱུ་དུས་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་ནི། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ་གཞག་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཕན་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བས། ལོ་ཙཱ་བའི་ལས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་བསྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་དོན་གཉེར་བ་ནི། ཁེ་འདོད་གྲགས་འདོད་ཡེ་ནས་མིན་པར་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་འབའ་ཞིག་དང་ཕན་བདེའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་འོག་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པ་ཡིན་ཚུལ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཚོར་ཐུབ་ལ། ལོ་པཎ་བྱང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་བསྒྱུར་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་ནས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་གཙུག་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་མོད། དེང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་ལ་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་སེམས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་ཡུན་རིང་ཞིང་དེའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་བྱུང་སྔ་བ་དང་། མཁས་ཆེན་མང་པོས་ལོ་ཙཱ་བརྟག་པའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ད་ལན་འདིར་ཆེད་དུ་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་ཉུང་བར་འཛོམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་གང་མཇལ་ཁོལ་ཕྱུང་གིས་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་རྣམ་པས་ལོ་ཙཱ་སློབ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་དོན་གཉེར་བྱས་པར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཆོད་སེམས་དང་དཀའ་ངལ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྙིང་སྟོབས། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་གཟབ་གཟེངས་ཁུར་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ལུགས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན། དེང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་དོན་སྙིང་ལྡན་ནོ། །\n* འཕགས་མོ་སྒྲོན་དཀར། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང2016ལོའི་རབ་འབྱམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\n* རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་བརྟན། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n① Panglung, J. L. (1994) “New Fragments of the sGra-sbyor bam-pog̃is-pa” TaboStudies I. Roma, IsMEO, East and West vol. 44, N°1, P162.\n②བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། གསར་དུ་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས‘སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས'ལ་དཔྱད་པ། [D] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2013:17-20（རྩོམ་པ་པོས་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་དཔེ་རྙིང་འདི་རྙེད་སྐད། སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་དེར་དཔེ་རྙིང་དེའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ནང་དོན་དབུའི་བཀས་བཅད་སྐོར་དང་མཇུག་བྱང་བརྙན་པར་དུ་བྱས་པ་ཞིག་བཀོད་པ་ན་གསལ）\n③ བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:66\n④ སྣར་ཐང་པར་མའི་སྐབས་བཞི་པ་བོད་སྔ་རབས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྐོར་ལས་སྒྲ་སྦྱོར་ངོ་པར་བཞུགས། གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྐབས་བཞི་པ་བོད་སྔ་རབས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྐོར་ལས་སྒྲ་སྦྱོར་ངོ་པར་བཞུགས། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་པར་བཞུགས། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལས། མདོ་འགྲེལ་ཅོ་པར་བཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུ་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མར་སྣ་ཚོགས་ཅོ་པར་བཞུགས།\n⑤ ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:486\n⑥ བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:66\n⑦“བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སེ་ན་དང་། ཛྙཱ་ན་སིདྔྷི། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། སླད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར། (⋯)”(བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དཔར། བརྒྱད་སྟོང་། ཀ 286a1-3)\n⑧ “རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ཐུགས་དམ་སའི་སྙིང་པོ་ཐོ་ལིང་སྙིང་པོ་དཔལ་དཔེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་ཛ་ན་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཞི་བའི་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།”(བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དཔར། རྒྱུད་འབུམ། ཅ། 277b1-3)\n⑨ “འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་མཁས་པ་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལ་མ་རྨོངས་པ་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་དམ་པར་བསྒྱུར །།” (བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དཔར། རྒྱུད་འབུམ། ཚ། 266a5-6)\n⑩ ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:531\n11 མཁས་པ་ལྡེའུ། (སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས12པ) མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:302\n1 2དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། (1504-1566) དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ། [ཇ། 125a3-4] (དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།16) ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ)\n13 བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད། (དབུ་མེད་བྲིས་མ། 6b// bcomldan rig pa'iralgri . gsungthorbu/_bcomldan rig pa'iralgri. TBRC W1CZ1041.2vols. null: null, null.)\n14 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:641\n15 བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:73\n16 འདིར་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་དང་སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞུ་ཆེན་མིང་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཀོད་པའོ། །\n17 ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། མདོ་སྡེ། བ། ལྡེབ་ངོས248. (TBRC.W1PD96682. krunggo'i bod rig pa'idpeskrunkhang / པེ་ཅིན། 2006-2009ལོ། པར་གཞི་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་གིས་དཔེ་བསྡུར་ཞུས)\n18 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། (1290-1364) བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:183\n19 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། (1124-1192) ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2010:363\n20 གཏེར་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས (1323-?) གཏེར་ནས་བཏོན། པདྨ་བཀའ་ཐང་། [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:414\n21 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:302\n22 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:426\n23 བཙུན་པ་ཆ་གན། (སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས13པ) བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། དབུ་མེད་བྲིས་མ། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། ཇ། [C]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཟི་ལིང་། 2010:181-298\n24 བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ། ། རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [C]པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:7\n25“ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། དེ་བ་རཱ་ཛ། ན་ག་རཱ་ཛ་རྣམས་དབེན་གནས་ས་རྒམ་ན་བཞུགས། སྲས་༢་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བློ་གནང་བ། ཡིད་བཞུངས(གཞུངས)ཤིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ། ཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཏུས་ནས་ཐར་པར་བཏང་།”ཞེས་དང་།“ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མངའ་རིས་ནས་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་གསེར་གྱིས་བླུས་ནས། ལོ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྗེ(རྗེས)ལ་ཁ་ཆེར་བརྫངས་པ་ལས། ལོ་ཆེན་དང་། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་བོད་དུ་ཕེབས།”(གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། (སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས15པ) ལྷ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:20-24)\n26 བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G]པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:71\n27 རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(742-800)གྱིས“ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྩིས་དང་བྱ་དགའ་གནང་ངོ་། ། དབུའི་ཆོས་གནས་སུ་བསྟེན་ནོ། །”ཞེས་བྱུང་བས་མཆོད་གནས་ནི་ལོ་ཙཱ་བར་འདོད། (ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:312)\n28 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:348\n29 ཁྱི་ཐང་དཔལ་ཡེ་ཤེས། (དུས་རབས11པ) ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། [M] ལྡེབ་ངོས14པ། (TBRC. 1 volume; 15 ff.. W4CZ1547. [s.n.], [s.l.]. [n.d.])\n30 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་པ། (ས་པཎ་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ།) [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:175\n31 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག། (ས་པཎ་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ།) [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:132\n32 སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའམ་མེ་སྲུང་འཁོར་ལོར་གྲགས་པའི་ཕྱག་མཚན་འདི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། བསམ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ས་བར་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བསྟར་དུ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། པད་སྡོང་གིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། པདྨའི་ལྟེ་བའི་རལ་གྲིས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་སྤྲུལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། པད་སྡོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་ངང་སེར་མགོ་གཉིས་ཅན་གྱིས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཚུལ་སོ་སོར་སྟོན་པར་མ་ཟད། སྡོམ་བརྩོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ངང་སེར་གྱི་ཚུལ་དུ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནེ་ཙོ་མགོ་གཉིས་ཅན་གྱིས། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱན་མཚན་གཉིས་མཚོན་ཏེ། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་པས་ནེ་ཙོ་ལྗང་ཁུའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཀུན་མཚོ་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པར། དེ་ཞི་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །\n33 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:1201\n34 (rinchen grub . gsung 'bum/_rinchen grub (bris ma). TBRC W1PD45496. 28 vols. pecin: krunggo'i bod rig pa dpeskrunkhang , 2008.) [ལ། 43b4-44b3]\n35 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999:2\n36 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999:13


༡ བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།\n༡། བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།1\nའདི་ནི་ལོ་ངོ་ ༡༢༠༠ ལྷག་གི་སྔོན་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྙིང་ཤོས་ཤིག་དང་བོད་པའི་སྙན་ཚིག་རིག་པ་རྙིང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། སྙན་ཚིག་འདིས་ཆགས་འཇིག་གི་འགྱུར་བ་རླབས་ཆེན་ཞིག་གི་གནས་བབ་ནང་ལྷུང་བའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཕྱི་ནང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རང་ཅག་རྣམས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོ་གཅིག་གི་གོང་རོལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་བཀོད་པ་ཇི་ཙམ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་དྲན་གསོ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nབོད་དུ་སྙན་ཚིག་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་དུས་མཚམས་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྟོད་ཆའི་བར་གྱི་དུས་སྐབས་ནང་སྲིད་པའི་གངས་རི་དང་བསྐལ་པའི་ཀླུང་ཆེན། སྔོ་སངས་ནམ་མཁའ་དང་ཡངས་པའི་སྤང་ཐང་སོགས་ནི་བོད་པའི་སྙན་ངག་མཁས་པའི་བསྔགས་བྱ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་ཚད་མཐོན་པོའི་བརྗོད་དོན་ཕལ་ཆེར་མཚོན་བྱེད་དུ་བཀོལ་མྱོང་བའི་དཔེ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། སྐབས་དེའི་སྙན་ངག་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་མངའ་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་ཅག་གི་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནང་ནམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མཛེས་རྩལ་རྫོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དག་འདི་ལྟའི་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་ཞིག་རལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་སྔོན་དཔག་དང་བསམ་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་མེད།\nདེ་ཡང་ཁོང་ཅག་གིས་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། ཡར་ལྷ་གཤམ་པོ་དང་དག་པ་ཤེལ་རི་སོགས་ཀྱི་གངས་རྒན་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་མཛད་དེ། གངས་རྒན་དེ་དག་སྲིད་པ་ཆགས་ཙམ་ནས་གྲུབ་པ་དང་སྲིད་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགུལ་མེད་བརྟན་པོར་གནས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཞིང་། བོད་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། སེངྒེ་ཁ་བབ་དང་རྨ་འབྲིའི་ཀླུང་ཆེན་སོགས་ལ་བསྐལ་པའི་གཙང་ཆེན་ཞེས་བསྐལ་པ་ཆགས་ཙམ་ནས་བཞུར་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུར་སྲིད་པའི་བསམ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད།\nབསྐལ་པ་ཕར་ཟད་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོ་འགའ་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་སྔོན་ནས་ཏེ། ད་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུའི་སྔོན་དུ་མི་དབང་ཕོ་ལྷས། གངས་རིའི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གསུངས་པའི་3 གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་འདི་ཉིད་ད་དུས་བྲག་རིའི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཆགས་འཇིག་མྱུར་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་ཟིན་ཅིང་། བསྐལ་པའི་གཙང་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་རྒྱུན་སྣེ་མོ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འབྱོར་མིན་གྱི་ཉེན་ཚབས་ཤིག་གི་ནང་ལྷུང་ཡོད། དེས་ན་ད་ལྟ་མཐོ་སྒང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་ཚིག་གི་བརྗོད་དོན་ནས་ཉེན་ཚབས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དུ་འགྱུར་ལྡོག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་དེ། ༢༠༠༧ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལྷན་ཚོགས་[UN Intergovernmental Panel on Climate Change]ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཤོག་ལྡེབས་ ༢༨༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོའི་ནང་སྤྱི་ལོ་ ༢༣༥༠ ཚུན་ཆད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་གངས་འཁྱགས་རྣམས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་4 བཏང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཁག་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༥༠ ཚུན་ཆད་ནང་བོད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% ཙམ་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད།5\nབོད་མཐོ་སྒང་དེ་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥,༠༠༠ ཙམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་འཁྱགས་རོམ་གྱི་ཚོགས་ ༤༦,༠༠༠ ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་གངས་འཁྱགས་ཆེས་མང་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་མཛོད་6 དང་གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ།7ཨེ་ཤི་ཡའི་འཁྱགས་སྒམ།[Icebox of Asia]8 ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་གཙང་དངུལ་འཛིན།[Asia’s Freshwater Bank Account]9སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བ་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མཐོ་སྒང་འཁྱགས་ཚོགས་ཀྱི་བཞུར་ཚད་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ཁ་བའི་འབབ་ཚད་བྲི་ཆག་གིས་གངས་འཁྱགས་ལ་ཁ་སྣོན་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཚད་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བརྟེན་གོང་གསལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ་ལྟར་ལོ་ངོ་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་ནམ་ཡང་ན་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་10 ནང་ཚུད་དུ་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་ཉེན་བརྡ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་གནས་བབ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་འཁྱགས་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡིན་11 ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥,༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཐོ་སྒང་འཁྱགས་རོམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་མཐོ་ལ་བརྗིད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་རིས་བསྐོར་ཅིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཧིན་དུ་ཀུཤ་དང་པ་མིར་རི་རྒྱུད་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ས་མཐོའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ནས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ས་ཡ་ ༡.༣ ནས་ས་ཡ་ ༡.༦ ཙམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེས་མཐོ་སར་ཆགས་པའི་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་[Permafrost]དང་དེས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོའི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩ་ཐང་གི་བཀོད་པ་ཡང་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་བབ་སྡུག་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུང་ཡོད།\nས་མཐོའི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུ་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང་ཆུ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཞིང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཕྲན་འདི་དག་གི་བཞུར་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༧% ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན།12 དེས་ན་“བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤི་ཡ་འཆི་བར་འགྱུར།”ཞེས་པའི་འབོད་སྒྲ་འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང་། “ཨེ་ཤི་ཡའི་འཚོ་གནས་བོད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་བརྟེན་ཡོད།”13 ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ཡང་འུད་སྒྲོག་ཙམ་མིན་པ་འབྲི་ཆུའི་གནས་བབ་ཀྱིས་གསལ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་འབྲི་ཆུས་རྒྱ་ནག་གི་འཐུང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% ཟིན་ཡོད་ཅིང་། འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ལྷག་དང་། འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠%། ཉ་འཚོང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠%། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།14\nརྒྱ་ནག་གི་འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་དང་རྒྱ་རིགས་ས་ཡ་མང་པོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་འབྲི་ཆུའི་མཛེས་སྡུག་གིས་ད་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ ༧༥༠ ལྷག་གི་སྔོན་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ནང་ཝི་ནི་ཤན་[Venetian traveller]གྱི་འགྲུལ་བཞུད་པ་མར་ཁོ་པོ་ལོ་[Marco Polo]ཧང་སངས་སུ་བཅུག་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་འབྲི་ཆུ་ནི་གཙང་ཆུའི་ཐོག་ཏུ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཁྲུགས་ཆ་དོད་ལ་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མཐོང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།15 དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་རྟེན་གཞིའི་ཆ་ནས་དུས་སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ཐེམ་སི་[Thames]གཙང་ཆེན་ལ་འགྲན་དུ་མེད་པའི་གཙང་ཆེན་དེ་ཉིད་དེང་སང་ཉམས་རྒུད་རླབས་ཆེན་ཞིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ལྷུང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ ༢༠༠༨ བར་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆུ་རགས་ཆེན་པོ་གསུམ་[Three Gorges Dams]གྱིས་གཙོས་ཆུ་རགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་འབྲི་ཆུའི་དྭངས་གཙང་དང་འབོར་ཚད། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་བཞུར་འགྲོས། ཆུ་ནང་དང་ཆུ་ཁའི་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་བཀོད་པར་ཉམས་ཉེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཏེ་འབྲི་ཆུའི་རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཤར་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་ཁར་ཆགས་པའི་འབྲི་ཆུའི་མཐར་ཐུག་གི་འབབ་ཡུལ་དུ་ཆུའི་འབོར་ཚད་ལ་བྲི་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱུན་ལྡན་གཙང་ཆེན་ཁག་གིས་རང་གི་བཞུར་ལམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཞིང་སར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་ས་ཡི་གཤིན་རྒྱུ་[Silt]ཁག་ཀྱང་གཙང་ཆེན་འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་འབབ་སའི་ཞིང་སའི་ས་ཁུལ་དུ་འཁྱེར་ཚད་ཆེས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་བཤད།16\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཡིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཤིང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་ནང་ཚུད་འགྲུབ་རེ་བྱེད་པའི་ལྷོ་ཆུ་བྱང་འདྲེན་[South-to-North Water Diversion]གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་བརྒྱུད་ལོ་རེ་བཞིན་འབྲི་ཆུའི་ཆུའི་འབོར་ཚད་མི་ཊར་ཤོ་གཟུགས་[རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་]ཐེར་འབུམ་ ༤༥ [45 billion cubic meters(11.88 trillion gallons)]ཙམ་ཞིག་ཆུའི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་འཆར་ཡོད།17 འདིས་དེང་སྐབས་རྨ་ཆུའི་སྣེ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་བཞུར་ཡུལ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འབྱོར་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་སེ་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར་གྲགས་ཅན་འབྲི་ཆུ་གཙང་པོ་ཡང་རྨ་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་དེ་མི་རིང་བར་འཆར་དུ་འཇུག་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགཙང་ཆེན་ཁག་ལ་ཆུ་རགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་གཙང་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་ལ་བྲི་ཆག་ཡོང་བར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རང་དཔེ་མཚོན་དུ་འགོད་པ་ལ། གཞི་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཆུ་རགས་ཀྱིས་གཙང་ཆུའི་འབོར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉི་དྲོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནས་བབ་འོག་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་དྭངས་ཁྲུམ་མེར་འཁྱིལ་ནས་སྡོད་པ་ཡིན་ལ། ཉི་དྲོད་ཀྱིས་འཁྱིལ་ཆུའི་དྲོད་ཚད་འཕེལ་ཏེ་ཆུའི་འབོར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ནས་བར་སྣང་དུ་ཕྱིར་ཐོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་མཚོ་མོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་ཆུའི་བྲི་ཆག་ཀྱང་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་བྱེད་པའི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྒྱ་རིགས་ཉམས་ཞིབ་པས་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡང་ལི་[Yang Li]དང་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར། མཚོ་སྔོན་པོའི་ནང་ཆར་ཆུ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུར་ཡོང་བ་དང་ས་འོག་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུར་བརྡོལ་འབྱུང་བའི་མཚོ་ཆུའི་གསོག་ཚད་འབོར་གྲངས་དེ་མི་ལི་མི་ཊར་ ༨༤༠ ཙམ་ཟིན་ཞིང་། མཚོ་ཆུ་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་སྐམ་ཚད་འབོར་གྲངས་དེ་མི་ལི་མི་ཊར་ ༩༢༤ ཙམ་ཡིན་པར་བཤད།18 འདིས་ཚ་དྲོད་ཀྱིས་འཁྱིལ་ཆུའི་འབོར་ཚད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྐམ་པར་བྱས་ཏེ་གཙང་ཆུའི་བྲི་ཆག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ཚད་གཞི་དེ་ཆུང་ཆུང་མིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\nའདི་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་ ༢༠༠༥ བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཆུ་ཁའི་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༣.༦༢ ཙམ་མར་ཆག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༤༥༤༨ ཀྱི་ས་ཁྱོན་ལྡན་པའི་མཚོ་མོ་འདི་ ༢༠༠༥ ལོར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༤༢༠༦ གི་ཚད་གཞིར་ལྷུང་སྟེ་མདོར་ན་ལོ་ངོ་དེའི་རིང་མཚོ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༤༢ ཙམ་སྐམ་པར་གྱུར་ཡོད།19\nའདི་ལྟར་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་རོལ་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོང་ཟོག་དབོར་འདྲེན་གྱི་གྲུ་གཟིངས་ ༡༢,༠༠༠ ཙམ་གྱི་འགྲོ་འོང་བྲེལ་ཟིང་དང་བཅས་20 ཀྱང་། ཆུ་རགས་དང་གློག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་འགོག་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་མེད་ཅིང་། གཙང་ཆུའི་དྭངས་གཙང་དང་རོ་བཅུད། ཆུ་ནང་དང་ཆུ་ཁའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གུད་མེད་སྙོམ་པོར་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་ཆུ་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་འབྲི་ཆུ་འདི། དེང་སང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་གི་ནང་ཚུད་པ་ཙམ་མིན་པར་གཙང་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ཁག་ཀྱང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ནས་ཉམས་ཉེས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་འཁྱགས་དང་གཏན་ཆགས་འཁྱགས་རིམ་ལ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་འབྱུང་བ་གོ་ལ་སྤྱིའི་ཚ་དྲོད་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣེ་མང་ལ་བརྟེན་པའི་གྲས་ནས། དུད་སྙིགས་ནག་པོའི་[Black Soot]ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་བོད་མཐོ་སྒང་དེ་འཛམ་གླིང་ནང་རྡོ་སོལ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དེས་གངས་འཁྱགས་བཞུར་སྟོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་གཞི་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བཞིན་པ་ལྟར་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་རྡོ་སོལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བཟོ་གྲྭ་རེ་གསར་འཛུགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་།21 རྒྱལ་ནང་དུ་ནུས་ཤུགས་དགོས་མཁོའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ཙམ་རྡོ་སོལ་ལ་བརྟེན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནུས་ཤུགས་ལས་ཁང་གི་སྔོན་དཔག་ལྟར་ན།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་གློད་གཏོང་བྱས་པའི་དྲོད་ཁང་རླངས་རྫས་ལས་[Greenhouse Gase]ནག་རྫས་འབར་རླངས་[Carbon Dioxide]ཀྱི་འབོར་ཚད་དེ་ཏུན་ས་ཡ་ ༧༥༢༧ ཟིན་ཡོད་པ་དང་། འབོར་ཚད་དེ་ནི་ ༡༩༩༠ ལོའི་གློད་གཏོང་དང་བསྡུར་ན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥༢% ཙམ་འཕར་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ དང་ ༢༠༠༧ ལོར་སྔར་ལས་ཀྱང་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གི་ཚད་གཞི་བརྒྱ་ཆ་ ༨% འཕར་ཡོད་ཅིང་། དེས་ ༢༠༠༧ ལོའི་གོ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཟིན་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱ་ནག་གིས་འབོར་ཚད་ཆེས་མང་བའི་ནག་རྫས་འབར་རླངས་གློད་གཏོང་གིས་དུད་སྙིགས་ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་རླུང་ཁམས་བརྒྱུད་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འབབ་བཞིན་ཡོད་ལ། དུད་རྫས་འདིས་རླུང་ཁམས་སུ་གནས་པ་དང་ས་སྟེང་དང་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་ཉི་དྲོད་ཉར་སྲུང་གིས་གང་དུ་གནས་སའི་གངས་འཁྱགས་ཚད་མགྱོགས་པོས་བཞུར་བར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nང་ཚོ་ཕལ་ཆེེ་བར་དོ་སྣང་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར་དཔྱིད་དུས་དང་སྟོན་དུས་ཀྱི་ཚེ་གངས་རིའི་ཁ་དོག་ཁམ་པའམ་སེར་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བཞིན་པ་ཡང་རླུངས་ཁམས་ནང་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པའི་རྫས་རྡུལ་དང་དུད་སྙིགས་སོགས་གངས་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྡོ་སོལ་བཟོ་གྲྭ་སོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྡོ་སོལ་བཟོ་གྲྭ་སོགས་ནག་རྫས་གློད་གཏོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁག་གིས་སྐྱེད་སྐྲུན་བྱས་པའི་དུད་རྫས་རྣམས་རླུང་ཁམས་བརྒྱུད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་འཁྱགས་ཀྱི་ཐོག་དུ་ཉི་དྲོད་ཉར་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་བཅའ་བཞིན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་རྩེར་ཆགས་པའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གངས་འཁྱགས་རྣམས་བཞུར་སྟོངས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་དག་ཡོད་པའི་གྲས་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གཙོ་གྲས་Henry Pollackགིས། མི་འགྱངས་པར་ངེད་ཅག་རྣམས་འགྲོ་བའི་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཁྱགས་རོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གི་ནང་ཆེས་ཐོག་མར་གནས་མཁན་གྱི་མིའི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པ་ཡིན།22 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ནི་གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རང་རེའི་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཙམ་མིན་པར་བྱ་པིན་གུན་[Penguine]དང་དོམ་དཀར་[Polar Bear]གྱི་ཁྱིམ་གཞིར་གྱུར་པའི་གོ་ལའི་ལྷོ་བྱང་གི་སྣེ་མོ་གཉིས་ཀྱང་མགྱོགས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ནི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་བའི་ཉེན་ཚབས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བཞིན་ཡོད།\n༢ ཁོར་ཡུག་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ►\n2 Pelliot-Tibetain 1286 ཡིག་ཕྲེང་ ༣༥། ༧\n3 སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ༡༩༨༦ ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པའི་གླེགས་བམ་དང་པོའི་ལྡེབ་ ༥༥༨།\n4 Kishan Khoday, Climate Change and the Right to Development. Himalayan Clacial Melting and the Future of Development on the Tibetan Plateau, UNDP, May 7, 2007\n5 Larmer, “The Big Melt.”\n6 Walter Immerzeel, Jetse Stoorvogel and John Antle, Can Payments for ecosystem services secure the water tower of Tibet? Agricultural systems 96 52-63\n7 Jane Q., China: The third pole: Climate change is coming fast and furious to the Tibetan plateau, naturenews, Published online July 23, 2008\n8 Michael Buckley, Meltdown in Tibet: China’s reckless destruction of ecosystems from the highlands of Tibet to the deltas of Asia.\n9 Lonnie Thompson, glaciologist at Ohio State University.\n10 Clifford Coonan, Global warming: Tibet’s lofty glaciers melts away, The Independent, 17 November, 2006.\n11 Clifford Coonan, Global warming: Tibet’s lofty glaciers melts away, The Independent, 17 November, 2006.\n12 The Impacts of Climate Change on the Tibetan Plateau: A Synthesis of Recent Science and Tibetan Research.p3 དཔེ་དེབ་འདི་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བཏོན་ཅིང་བོད་འགྱུར་ཡང་ཡོད།\n14 WWF China, ‘Melting-Glaciers-on-the-Tibetan-Plateau’,\n15 Niall Ferguson, Civilization: The West and the Rest, [first published 2011 by Penguin.]P22\n16 David Biello, The Dam Building Boom: Right Path to Clean Energy? Feb 23, 2009\n17 Diversion figures come from the official South-to North Water Diversion website. http:www.nsbd.gov.cn zx English wrp.htm.\n17 Xio-Yan Li, He-Ye Xu, Yong-Liang Sun, Deng-Shan Zhang and Zhi-Peng Yang, Lake-Level Change and Water Balance Analysis at Lake Qinghai, West China during Recent Decades, Water Resource Management(2007)\n19 Yong Liang Sun, Xiaoyan Li, Lianyou Liu, Heye Xu and Dengshan Zhang, Climate change and sandy land development in Qinghai Lake Watershed, China, Front. Environ. Sci. Engin. China 2008.\n20 See in general Bishop, China’s Imperial Way.\n21 The Impacts of Climate Change on the Tibetan Plateau: A Synthesis of Recent Science and Tibetan Research. P37\n22 Henry Pollack, A World Without Ice[New York: Penguin, 2010], preface.


Wylie:Dpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 147-164 / Folios 1a1 to 9b1\nVolumes List > Volume 8 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎བསྡུས་པའོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 147-164. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_/dpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma zhes bya ba bzhugs so//_//bsdus pa'o//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 147-164. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎བསྡུས་པའོ༎\n@#/_/dpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma zhes bya ba bzhugs so//_//bsdus pa'o//\nLeft: dwags po snyan brgyud\nBegin-End Pages (Western): 147-164\n༡༤༧དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།བསྡུས་པའོ། །\n༡༤༨ན་མོ་གུ་རུ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །བདག་བློའི་ནུས་པས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་པ་སྟེ། །བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བདུན། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་གཡོ་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་། དུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། །རྒལ་པ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། །མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཙིར་བ། དཔུང་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྱིར་མང་ཡང་། འཁོར་ལོ་\n༡༤༩བཞི་ལ་གཏད་པའམ། ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཏད་པ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན། བླ་མ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིར་མར་འཇལ་བའི་སར། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་གཏུམ་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་ནས། རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐ་མལ་གྱི་དུས་ལྟེ་བར་ཤེས་པ་གཏད། གཉིད་ཀྱི་དུས་སྙིང་གར་གཏད། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མགྲིན་པར་གཏད། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སྤྱི་བོར་ཤེས་པ་གཏད། ཐ་མལ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་བཅས་ནས། རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་རྔུབ་པ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་རླུང་གིས་ནོན་པ་ཡིན། དགང་བ་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དགང་བ་ཡིན། གཞིལ་བ་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་འཇལ་བའི་ས་ན་ཡར་སོང་བར་བསམས་ནས་ཐུབ་ཚད་མནན་ནོ། །མི་ཐུབ་ན། སེ་གོལ་བཏོགས་པ་ཙམ་རེ་གཏོང་བ་ཡིན། ལང་ན་གཞིལ་པ་ནི། ཚ་ན་བྱུང་ན་ཉི་མ་གཉིས་གཉིས་ཙམ་གློད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི། དྷཱུ་ཏི་\n༡༥༠ནས་ཚངས་བུག་ན་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་སེམས་པ་ཡིན། ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པར་བྱ་བ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཆིར་གྱིས་མནན་ནས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྩར་སོང་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བར་བསམས་ནས་གནོན་པ་ཡིན། ཡང་ཐུན་སྟོད་ལ་མེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ཐུན་སྨད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །རབ་ཀྱིས་མགྲིན་པ་མན་ཆད་གནོན་པ་ཡིན། །འབྲིང་སྙིང་ག་མན་ཆད། ཐ་མ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་གནོན་པ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་འཆོར་ན་འོག་སྒོ་འཐེན་པ་ཡིན། །བདེ་བ་ཤས་ཆེ་འདོད་ན་ཡང་འོག་སྒོ་འཐེན་པ་ཡིན། །རླུང་བསྒོམས་པས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ན་ན། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་སྟོང་སང་ངེ་བཞག་ནས། །དེ་མན་ཆད་གནོན་པ་ཡིན། རླུང་བྱང་ནས། རེས་སྟེང་རླུང་གནོན། རེས་འོག་རླུང་འཐེན་ན། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟགས་ལྔ། ཕན་ཡོན་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕན་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་པ་ཡིན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་མེད་མིན། །གསུང་། འོད་གསལ་ལ་ངེས་ནས་གཏུམ་མོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། ལུས་གནད་བཅས་ནས། ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག་སྟེ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །གཏུམ་མོ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས། །གཞན་ཕན་བསམ་པས་བརྗེད་བྱང་བྲིས། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་རྩ་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་ལ་དོན་བཞི་ཡིན། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །\n༡༥༡དེ་ལ་བཟུང་བ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅིག་གི་དབུས་སུ་ༀ་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག །ཡང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག །དེ་ནས་གཉིད་སད་པ་དང་། ད་ཅི་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས། ད་རེས་ནི་ཅིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་གཉིད་ལོག་གོ་།ཉིན་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་། རྨི་ལམ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་རྨི་ལམ་དུ་སེམས་ཤིང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ། སྣང་སྲིད་འདི་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ནས་བསྒོམས་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོངས་པ་དང་། གཡང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིས་དེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་འདུན་པ་མ་བཏང་བར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འཚམས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་ལ་བརྒལ་བ་དང་། མེར་མཆོངས་པ་དང་། རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་བསྒོམ་པ་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། རྒྱ་གར་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རྡོག་པས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆུར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱུང་\n༡༥༢ན། རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། མི་བདེན་པས་ཅི་ལྟར་བྱས་པས་བཏུབ་པ་ཡིན་སྙམ་པས་སེམས་ཀྱི་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པས་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་དེ་ལམ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་གོ་༈ །བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་དེ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་རྨིས་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཤི་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་བར་དོ་བརྟན་ནས་འོང་། དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། བར་དོ་དང་པོར་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་དང་། གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་འགེགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དང་པོ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་འདི་ནི་འཇིག་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། འོད་གསལ་ལ་གོམས་པ་ཅིག་གིས། དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་མི་ཐུབ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐོམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚུར་དྲོད་འཆོར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ནང་དབུགས་འཆད། དེ་ཙ་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་\n༡༥༣མུན་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རྟགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་པས། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའ་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གཉིས། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད། དང་པོའ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྦྱང་གཞི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སློབ་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་མེད་པར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་མི་སློབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཞག་བཞིའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། ལར་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་འོད་གསལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ། ཞག་བདུན་བདུན་ན་རྣམ་རྟོག་རེ་རེ་ལྡངས་པས་དེའི་དུས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་ཏུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དགག་པ་ནི། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་ནས་ལུས་ལེན་པའི་དུས་སུ། ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་པས། ཕ་དེ་ད་ལྟའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྒོམ། མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཇོ་མོར་བསྒོམ། རང་དེའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ་།དེས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པ་འདྲ་ན་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་ཆགས་སུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཁེགས་པ་ན། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེས་ཀྱང་མི་ཁེགས་ན། ད་ཅིས་ཀྱང་ལུས་ལེན་པར་\n༡༥༤འདུག་ན། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་འོང་བ་ཡིན་པས་ལུས་གདམས་ཏེ། པཎྜི་ཏ་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ཞིག་གི་ལུས་བླངས་ལ་སྔར་གྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པས་སངས་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ༈ །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕོ་བ་ལ་གསུམ། རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་འཕོ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འཕོ་བར་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་གནས་འདི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཨར་མོ་ལིག་ཀའི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ཡིན་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ལ་དེར་བསྒོམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྨི། མངོན་པར་དགའ་བའི་འཕོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཨར་མོ་ལིག་ཀའི་རྡོ་ལེབ་ཞེས་བྱ་བ། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། བཏེག་ན་འཕར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར་ཕྱིན་ལ། དེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་བས། ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འཕོས་ནས་དབུགས་འགགས་ལུས་བཞག་པའོ། །དེར་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསམས་ལ། ལྟེ་བར་ཨ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵྻུཾ་བསམས་ལ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ་དེ་ཡར་སོང་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ། ཧཱུྃ་ཡར་སོང་བས། ཀྵྻུཾ་དེ་འབུར་འབུར་འཕུལ་བར་\n༡༥༥བསམ། དེ་ནས་ཡང་མར་ལ་ཕབ་ལ་སོ་སོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱང་བར་བྱས་ལ། ནམ་འཆི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། དེར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་བསམས་ལ། ཨ་ཡར་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་ལ། སྤྱི་བོའ་ཀྵྻུཾ་གསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་ཧིཀ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཧཱུྃ་དེ་ཡར་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་བཏོན་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ངེས་པར་འཕོ་བའོ། །དེ་ནི་རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས། ལག་པ་གཉིས་ལྟག་ཁུང་དུ་སྦྲེལ། རྐེད་པ་དབྱུག་པ་ལ་བཀལ་ལ། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་གིས་ལོག་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕོ་གསུང་། ཡང་སྙིང་མ་ཟློག་པར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམས་ལ། ཚངས་བུག་གོང་བཞིན་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་པའམ། ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་འཕོ་གསུང་ངོ་། །རླུང་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། སྒལ་པ་བསྲང་། ཨོས་ཀོ་བཀུག །ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ཁ་ཅིག་བྱས་ནས། རླུང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྫོགས་པར་བླངས་ལ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། རླུང་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རང་གིས་རླུང་བཟུང་སྟེ་གྲོགས་ཅིག་རྩར་བཞག་ལ། ཕྲེང་བ་ལ་ཁོའ་རླུང་བགྲང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་རང་གི་རླུང་མ་ཐུབ་ན་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ། ཕྲེང་བ་དེ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐེམས་འདུག་ན་དེས་ཆོག །ལྷག་ན་སྐྱོན་མེད། ཚད་ནི་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བསྒོམ།\n༡༥༦དེ་ལྟར་རླུང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁེགས་པ་དང་འཕོ་བ་སྦྱང་། དེ་ནི་རླུང་སྦྱང་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་རླུང་འབྱོངས་ནས། ཡང་ལུས་བཅོས་ནས། རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵྻུཾ་མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུྃ། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡྃ་རེ་རེ། ཁར་སུཾ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། གཤང་གཅིའི་ལམ་དུ་ཀྵྻུཾ་ཡི་གེ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་བཀག་ནས་རླུང་ནང་དུ་བསྟིམ་སྟེ། ལྟེ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨར་གནས་ཏེ། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། ཧིཀ་རེ་རེ་ལ་དེ་ཡར་བྱུང་བས་ཀླད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡར་དྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྲེང་རྡོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བགྲང་སྟེ། དེ་ལ་ཐ་མ་མི་འཆོས། དེ་ནས་ཡང་རླུང་བསྟིམ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལ་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། ལྟེ་བར་ཨ་དེ་མར་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཡང་རླུང་བཏང་སྟེ་ངལ་ཨན་ཅིག་གསོའོ། །དེ་ཀ་བཞིན་ཡར་འདྲེན་པ་ལྷག་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་ན་སྤྱི་བོར་མི་བཞག་པར་ལྟེ་བར་ཕབ་ལ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་བྱའོ། །དེ་འདྲ་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་ཏེ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལྔ་ནི། ལྟོ་ཆེ་བ། དཔྲལ་བ་ན་ཕར་ཚ་བའམ། རྡུལ་ཚ་བ་འཆར་བ་འབྱུང་ངོ་། །མཚོག་མ་ཏོག་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ཞེས་བླ་མ་གསུང་སྟེ། དེ་མི་དགོས་པས་རླུང་བསྟིམ་ལ་བདེ་མོར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་འོངས་ནས་འབྱོངས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ན་བྱས་ནས། དེ་ནས་བཞག་སྟེ། ལོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ན། འཆི་བའི་དུས་འཕོས་པས་ཆོག་གསུང་། དེ་ལྟར་གདན་བཞི་ལས། རྔུབ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ་།ཚིགས་དགུ་གོང་མའི་བར་དུའོ། །ཡར་ལྡཽག་མར་ལྡོག་ས་བོན་\n༡༥༧གྱིས། །སྦྱང་བྱའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་འབྱོངས་ནས། ཕྱིས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། འཆི་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ནི། །འཆི་བར་གྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ནས། །རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བ་སྦྱོང་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ལུགས་མའམ་རས་བྲིས་བཞུགས་སུ་གཞུག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་བ་ཕུལ། དེ་ནས་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་རྒལ་པ་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་སྟེ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་དགག །དེར་རླུང་བསྟིམ་མི་དགོས། ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་གོང་བཞིན། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་དྲང་། དེ་ནས་ཡང་མར་ལྟེ་བར་དབབ། དེ་ནི་ཉམས་སད་པའོ། །དེས་ན་སྤྱི་བོའ་ཀྵྻུཾ་དེ་གསལ་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཧར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡི་ཡིག་རེ་རེ་བསམ། དཀུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ། སྙིང་གར་ཡང་ཡཾ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡཾ་དེ་རྣམས་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བཏེག་སྟེ་འདུག་པར་བསམས་ལ། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཤིན་ཏུ་དྲགས་པར་དྲངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ན་ཨ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་གཏད། དེས་མི་འཕོ་ན་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རྩ་བཞི་རྩ་ལྔ་བརྗོད་པས་མི་འཕོ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། ལུས་ལ་རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་།\n༡༥༨ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་དྲུག་པ་རུ། །རླུང་གི་མཐའ་ཡི་རྩ་བར་ནི། །ས་བོན་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་དྲག་པོ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་བཀོལ་བར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོས་པས་རླུང་སེམས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཕྱུ་རུ་རུ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །དེས་ནི་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། དེ་བཞིན་འདས་པའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ་༈ །ན་མོ་གུ་རུ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བསམས་ནས། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་གོ་།གཉིད་སད་པ་དང་། ད་ཅི་ཡང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་མ་ཚུད་པར་འདུག །ད་ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་ནས། གཉིད་ལོག་པས་གཉིད་དུས་སུ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཡང་ན་འོད་གསལ་བ་ལ་བཞག་བྱ་བ་གཉིད་མི་ལོག་པའི་དུས་རང་ནས་འོད་གསལ་ལ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པ་ལུགས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པར་གཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་གོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། མངལ་དུ་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ནི། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་དེ་ཆགས་པའི་ལས་བསགས་པའི་ལས་ལྷག་མ་དེ་དུས་དང་ལྡན་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་འདོད་ཆགས་ལངས་ནས་འཕྲད་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་ལས་མངལ་ཆགས་པར་ཆོས་མངོན་པ་ནས་བཤད་དོ། །སྔོན་་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ། བྱུང་\n༡༥༩སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཟས་སུ་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་སའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ། རྗེས་ཐོབ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞིན། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱས་ཤིང་བསྒོམ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །ཡང་གཉིད་སད་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བ་ལྟར་བལྟས་ལ། མེ་ལོང་མདུན་དུ་རང་ལ་བསྟན་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བལྟ་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་གསལ་པོར་བརྟན་ནས་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བརྗོད་དེ་བསྟོད་པས་དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་སྐབས་སུ་དེ་ལ་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བརྗོད་དེ་སྨད་པས། དེ་ལ་མི་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ནས། ཡང་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་། རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་མེད། སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན་མདུན་དུ་ཡང་བསྒོམ་ལ། ཡང་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བྱས་ལ་བསྟོད་ར་མང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་ངེས་པར་སྒྱུ་མའམ་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་མཐོང་བ་འོང་ལ། རང་གི་མངོན་ཞེན་ལོག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་\n༡༦༠ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ལོང་ལོང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དུས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་འདོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སད་པའི་དུས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིལ་ལེ་གནས་པ་ནི་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་དབྱེར་མེད་པས་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། གྲོང་འཇུག་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཐོད་པ་གཅིག་ལ་སྣག་ཚལ་སོགས་པའི་རྩི་ནག་པོ་ཞིག་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་བྲིས་པ་རས་བལ་གྱིས་གཡོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཞིག་བསམས་ལ་དེ་བརྟན་པ་དང་། ཧཱུྃ་དེ་ཕར་འཕོས་ཐོད་པའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོད་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཐོད་པ་འགྲོ་བའམ། འགུལ་བའམ། འཚེག་པའམ་རས་བལ་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རེའུ་ལུག་གུའམ། བྱ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྨ་མེད་པ་མ་རུལ་བ་ཅིག་བླངས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རོ་དེ་འགུལ་བ་དང་ལྡངས་ནུས་པ་བྱུང་ན། གྲོང་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཁམས་གཞན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ་རྒྱལ་པོའ་བུའམ། གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབས་པ་ཞིག་གི་རོ། །རུལ་སངས་དང་རྨ་མེད་པ། འཁྲུགས་པས་ཤེ་བ་མ་ཡིན་པ། སྐྱུགས་ནས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། རིམས་ལ་སོགས་པས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པའི་རོ་བླངས་ལ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་བཀོན། གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱས་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་རང་དང་ཁ་སྤྲད་དེ། རོའ་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་གཉིས་སྤྲད་ལ། རོའ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་རྒས་པ་དེ་ལ་མི་བསམ། ཡང་ཡང་རོ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་རོ་ལ་ཤེས་པ་\n༡༦༡ཆགས་ནས་ལངས་ནས་སྔར་གྱི་ལུས་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྡུ་བ་སོགས་བྱས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ལ། དང་པོ་རྨི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ། ཐམས་ཅད་ཡང་བ་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་བཞི་འབྱུང་སྟེ། འབྱམས་པ་གོལ་པའི་ཚད། ཉོན་མོངས་ལྡང་བའི་རོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སླེབས་པའི་ཚད། འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་། ངལ་དུབ་སྤང་། ཁ་ཟས་ཆ་མཉམ་པར་བྱ། ཉིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་བདག་གིས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཉལ་ཁར་མི་བཏང་བར་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། མཐར་ༀ་ལ་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་ལོག །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །གཡང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། དགྲས་དེད་པ་རྨི་ན་ཟིན་འདོད་པའི་རྟགས་སོ། །གནད་ཟིན་ནས་གཡང་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆེར་ཟིན་ནས་སེམས་ལ་དགའ་བ་ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་འོང་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞག་འགའ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནད་དང་པོ་དེ་རུ་མ་ཟིན་ན། འབྱམས་པ་གོང་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་འདྲ་བར་བྱས་ལ་མི་བཟུང་བར་མཛོད་པུར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་ཉལ་ཁར་ཤེས་པ་གཏད། དེ་མ་ཟིན་ན། ཐིག་ལེ་ནག་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལ་གཏད་ནས་བཟུང་། དེས་མ་ཟིན་ན་ཆེར་འབྱམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཉིད་ཆེ་ན་ཟས་ཅུང་ཟད་དབྲི། གོས་\n༡༦༢བསྲབ། རྨི་ལམ་འོང་ཡང་མི་ཟིན་ན་ཉིན་པར་ལུང་སྟོང་ཉམས་དགའ་བ་མི་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ། གཅེར་བུར་རྒྱུག་ཅིང་སྐད་ཆེན་པོ་འབོད། དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་བཞི་བྱ། དེ་ནས་གཡང་ཡོད་པའི་སར་འཇིགས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚན་མོ་རང་གི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ། ཉལ་ཁར་ལུས་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདུག་སྟེ། མཛོད་པུར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ནུབ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཟིན། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ན་ཡང་ནུབ་གསུམ་ནས་ཟིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱང་། དེར་ངོ་ཤེས་ཤིང་མི་འཚམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ན་སྤེལ་ཏེ། ཁྱི་ལྟ་བུ་རྨི་ན་ཁྱི་བརྒྱ་ཕྲག་གམ། ཁྱི་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམས་ལ། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་མང་པོར་བྱ་སྟེ་རེས་འགའ་ཉི་ཟླ་རྡོག་པས་མནན་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མནན་པ་སོགས་དུ་མ་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་སྤེལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་ཆུང་ན། སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེ་བས་རྨི་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཉལ་ཁར་མཛོད་པུར་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་གསལ་བ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། དེ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོའ་ནང་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེར་འབར་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྒྱལ་བ་འབྱུང་བས། འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེལ། ལས་ཀྱང་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྡང་བའི་རོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁང་པ་ཅུང་ཟད་ཡངས་པ་ནག་པར། རང་གི་སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་\n༡༦༣རྟོགས་སོ། །སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་སྒོ་ཡི་བུ་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་སེམས་གཏད་དེ། མིག་ཀྱང་ནང་དུ་བཟློག །དེས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་མཆོག་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་མཆོག་མ་རྟོགས་པར་ད་དུང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཡ་ང་བ་དང་། ཐར་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེའི་ཡ་ང་བ་སྤང་ཞིང་། རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དེ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གཡེང་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །མཐར་མཉམ་རྗེས་མེད་པར། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་ཡང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བར་དོར་ལུས་ལེན་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་ལུས་བླངས་ན་ནི། འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ཡི་གནད་ནི། དང་པོ་འཕང་ཞིང་འདུ་ཤེས་བཏང་། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ལ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྐབས་སུ་བཏང་ཞིང་། རྨི་ལམ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འོང་ལ། དེ་མཉམ་རྗེས་མེད་ན། བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་སྟེ། བར་དོ་ཉིད་མཆོག་གི་ལུས་ཏེ། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་ལ་བསྟོད་པ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཤད་པ་ཡང་མཛད། དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིག་ཐོ་ལས་ནི། གནད་མ་འཁྲུལ་པ་བྱ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་སོ། ༈ །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །\n༡༦༤འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\nThe Root Text of the Pith Instructions of the Dakpo Tradition Oral Instructions Called "The Reminder".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_%27khor_lo_bde_mchog_snyan_brgyud_dwags_po_lugs_kyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_brjed_byang_ma&oldid=48946"