རྒྱ་མི་འཆལ་མོ་ཞིག་གིས་སླུད་བྲིད་འོག་ཐེ་ཝན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ཐབས། – Bliss and Wisdom News\nརྒྱ་ནག་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མོ་རུས་མིང་ལ་ཅིན་རྨོང་རོང་༼ རྒྱ་སྐད་དུ་མིང་གི་གོ་དོན། གསེར་གྱི་རྨི་ལམ་པདྨ་མེ་ཏོག ཅེས་གྲགས། ༽ཟེར་བ་ནི་དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་རྙིང་ཞེན་ཆོས་ལུགས་ཅི་གྷོང་ངམ་ཙོང་གྷོང་ཟེར་བའི་ཚོགས་པའི་གཏེ་བོ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་དེར་སྨན་དུག་གི་ཐུན་དང་དབང་ཐོབ་སྦྱིན་ཆོས། དེ་བཞིན་འཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཚུལ་འགྲེལ་ལོག་རྒྱབ་རྗེས་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོ་ཤས་རིང་རྗེས་འབྲངས་པ་ས་ཡ་མང་པོ་བྱུང་ཚུལ་བཤད། འོན་ཀྱང་དེ་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཉེན་ཚབས་ཅན་ཞིག་བརྩིས་ཏེ་དྲག་གནོན་དང་གཏོར་རྒོལ་བྱ་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་དབར་ཐེ་ཝན་གྱི་གྲྭ་བའི་མཚན་ལ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཞུ་བ་ཁོང་གིས་ཐེ་ཝན་དུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་གིས་བོད་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་གནང་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་དབྱིངས་སླེབས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་འབྲེལ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནས་རྒྱ་རིགས་ཚོར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དེ་ཁོང་གི་འོས་འགན་ཞིག་ལ་བརྩིས་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སློབ་ཁྲིད་གནང་འགོ་བརྩམས་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་གཡོལ་ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་ཆུང་ཚུལ་ལྡན་ངང་བཞུགས་པ་དང་། ཐ་ན་མི་སྐྱའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། ལོ་མང་རིང་ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་དོགས་གཞིའི་དཔྱད་ཁྲ་འོག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡང་ཆེན་པོ་བྱུང་མྱོང་ཡོད།\nཁོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གང་གནང་མིན་དང་ཁོང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔོན་རིགས་དེ་ཚོས་གོ་རྟོགས་ཡོད་པའི་བརྡ་མཚོན་གང་ཡང་ཐོན་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དོགས་གཞི་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ཅུང་འགོར་མེད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གི་སྡུག་སྦྱོང་ལས་ཐར་ཐབས་སུ་ཅིན་རྨོང་རོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྗེས་ཁོ་མོ་ནང་པ་ཆགས་ཤིང་རིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཐུབ་ཡོད། གཡོ་ཐབས་འདྲ་མིན་དང་བཅས་ཆོས་དད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡོད་ཚུལ་ཟུང་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་བ། དེ་དག་མ་གཟིགས་པར་སླུ་བྲིད་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ཁོ་མོ་ནི་ས་ཆུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོ་མོ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཤུལ་འཛིན་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་གིས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུར་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཞིག་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་རེད་ལ། དེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་གྲྭ་བ་ཚོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲིག་སྦྱོར་ཟེར་བ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་སློབ་མ་ཚོ་དེ་མ་ཐག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད།\nདེར་བརྟེན་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད། ཅིན་རྨོང་རོང་མོ་རང་ཕལ་ཆེར་དམ་པའི་ཡུམ་ཆེན་མེ་རེ་(Mary) ༼ མེ་རེ་ནི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་མ་ཡུམ་ཡིན་པ་རེད། ༽ནང་ལྟར་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། ངན་བྱུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་བཏིངས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བལྟམས་རྒྱུ་དང་སྐྱེས་ཕྲུག་དེའི་ཡབ་ཆེན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་ཚོགས་ལས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ད་དུང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་བཀའ་འོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། རིམ་པས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་མངལ་ཡང་ཆགས་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་མཐར་བྱ་ཐབས་ཟད་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་མངལ་དབྱུང་བཏང་སྟེ་བསད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱིས་སུ་ཅིན་རྨོང་རོང་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཎ་ཌའི་ཡུལ་གྱི་པི་རན་སི་ཨེ་ཌི་ཝར་ཌི་ཨ་ཡི་སི་ལཎ་ཌི(Prince Edward Island)ཞེས་པའི་གླིང་ཕྲན་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཀྱང་མོ་ལ་རིམ་པས་མེ་རེ་ཅིན་(Mary Jin金夢蓉) ཞེས་འབོད་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིག་མི་འདུག་གམ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་སྙུན་གཞི་ཕོག་ཡོད་ལ་ད་དུང་ཁོང་དགུང་ལོའང་ཧ་ཅང་བགྲེས་པོ་ཡིན། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་མངགས་གླ་བྱས་པའི་སྨན་པས་དུག་སྤྲད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མཚོ་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤའི་མེན་(Xiamen)ཞེས་པར་བཀྲོངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་འཕྲོག་ཟིན་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཤུལ་འཛིན་པའི་གོ་གནས་སུ་བསྐོས་བཞག་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་མོའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་རིམ་པས་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒོ་བཞག་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཚབ་ལྟ་བུ་ཆགས་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲྭ་གཞོན་དང་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་དང་བཙན་བཤེད་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁག་གི་གསང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཐེ་ཝན་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་༼ ཐེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དགོན། ༽མཁན་པོ་ཐོག་མ་སློབ་དཔོན་ཧྥན་ཡིང་མཆོག་གིས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nའདིར་སྒྲ་འཇུག་ཕབ་ལེན་བསགས་འཇུག་ཞུས་པ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གསན་ཐུབ། ༼ རྒྱ་སྐད། ༽\n༼ གཙང་གསལ་ཆེད་བཅོས་བསྒྲིགས་ཞུས་ཡོད། ༽\nགོང་ཞུས་ལྟར་སྐབས་དེར་ཅིན་རྨོང་རོང་ཁོ་མོ་ཙོང་གྷོང་ཟེར་བའི་རྙིང་ཞེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཏེ་བོ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐོ་གཞུང་ནག་པོར་ཡང་བཀོད་ཟིན་པ་ཞིག་རེད། ཚོགས་པ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་ཙང་ཧོང་བྷའོ་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་ལོ་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་རླང་འཁོར་བརྡབ་སྐྱོན་ཞིག་ཏུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལྐོག་ངན་བཤམས་པར་གྲགས། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་དུ་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་རེ་བྱས་པ་དང་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་རང་ཉིད་ནང་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་འགེབ་སྲུང་ཡོང་རེ་ཡང་བྱས་ཡོད། དེས་ཕྱིར་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་རྗེས་ཆོས་ཚོགས་དེར་ཁོ་མོས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཆང་ས་རྒྱབ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཡང་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོ་གས་གནས་སྟངས་དེ་དག་ལ་མ་བཟོད་པར་རྙོག་གླེང་བྱེད་པར་མོས་དེ་མ་ཐག་བཟའ་ཟླ་དང་ཁ་བྲལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་མི་གྲྭ་བ་མིང་ལ་ཙོང་ཅིན་ (宗進法師) ༼ གསལ་བཤད། རྒྱ་ནག་གི་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་མིན། ༽ཟེར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་དང་དེས་རྐྱེན་པས་གྲྭ་བ་དེའི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་མི་དེའི་མིང་ལའང་སོང་ཅིན་ (宋進) ཞེས་ཐོགས། ཅིན་དང་སོང་གཉིས་རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཤར་ཁུལ་ཧེ་ལོང་ཅང་མངའ་སྡེ་དྷ་ཅིང་ཞེས་པར་ཡོད་པའི་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག ས་ཆ་དེར་ཁོ་གཉིས་ནས་ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་ལམ་རིམ་དགེ་རྒན་ཡིན་ཚུལ་མ་ཟད། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོ་ནི་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་(Guru)ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་གྷུང་ཧྰ་དགོན་པ་(廣化寺)ཞེས་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མིང་ལ་ལི་ཡྰང་ཕིང་ཟེར་བ་ཁུལ་དེར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་དང་བསྟུན་མོས་སླུ་བྲིད་བྱས་ཏེ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་མཉམ་སྡོད་བྱས་པ་དང་ཡྰང་ཕིང་དང་སོང་ཅིན་གཉིས་དགའ་རོགས་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་ཆེད་དུ་དགྲ་ཟླར་གྱུར་ཅིང་། མཐར་ཡྰང་ཕིང་གིས་སོང་ཅིན་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཐུབ་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་གཉིས་མཉམ་སྡོད་བྱས་པ་རེད།\nགྷུང་ཧྰ་དགོན་པ་ཞེས་པར་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོར་འདྲེ་ཞུགས་ཚུལ་དང་། བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་ཁོ་མོ་འཛིན་མཁན་གྱི་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་མོའི་ཆེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་ཡོད། མོ་ལ་འདྲེ་ཞུགས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཁོ་མོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ཅིན་ཆང་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ནས་རྩ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་དང་སློབ་དཔོན་གསོད་རྒྱུའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེའི་དམག་དཔུང་ཆིག་ཁྲི་ཐམ་པ་བསད་དེ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད། སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་གཡོ་བྱུས་དེའི་འོག་འཚུད་དེ་ཁོ་མོར་ངོ་མཚར་སྐྱེས། སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་དུས་དེ་ནས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་དབང་འོག་བསྡུས། སློབ་དཔོན་དང་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱ་རྒྱུར་ཡང་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་མོར་ཏྰེ་ཀོང་(提公)ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། ཁུངས་གཞན་དག་ནས་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་༢༠༠༠ལོར་བྱུང་ཞེས་གསལ། ༽\nཏྰེ་ཀོང་གིས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཁོ་མོ་སྒེར་ལ་ཟུར་སྦྱོང་ཆེད་གྲྭ་བ་རྒན་གྲས་ཤིག་གིས་ཡོངས་འཛིན་གནང་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་བརྒྱུད་ཁོ་མོའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྟོབས་དང་རྟོགས་པ་གང་མགྱོགས་སླར་གསོ་ཐུབ་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཆེ་ཚུལ་ཞུས། ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་མཁན་པོའི་ལས་ཐོག་གསུམ་པར་སླེབས་ཏེ་ཟླ་ཤས་ལས་སོང་མེད་པའི་མིང་ལ་ཅིང་ཡའུན་༼ སེང་གྷ་པོར་ནས་ཡིན་པ། ༽ཟེར་བ་མཁན་པོའི་ལས་སྣེ་གཡུགས་ཏེ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཤར་དུ་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་ཡོངས་འཛིན་གནང་དུ་སོང་། སྔར་བཞིན་སྐྱེས་པ་གཞན་ཚོར་བྱས་པ་ལྟར་མོས་ཅིང་ཡའུན་ལ་རྟག་ཏུ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཚན་མོ་ཆགས་སྐབས་ཡིན་པ་རེད། དང་ཐོག་ལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་མིག་སེར་ཤུགས་ཆེན་རྒྱབ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་པས་མཐར་ཅིན་ཡའུན་གྱིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱས་པ་རེད། ༢༠༠༣ལོར་ཅིན་ཡའུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་སྟོང་ཟིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ་སེང་གྷ་པོར་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་འདུག\nདྲིས་ལན། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ནི་ས་ཆུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་དང་། མ་འོངས་ཁོང་གི་ཤུལ་འཛིན་པ་བྱེད་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཟིན་པས་ཁོ་མོའི་ཚུལ་མིན་ལོག་གཡེམ་བྱ་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀོ་ཐུམ་རྒྱབ་ནས་བཞག་པ་རེད།\nའདུལ་བ་གཞིར་བཞག་ནས་ཞུ་ན་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྡོམ་གང་ཞིག་སྟོང་སོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནས་བཟུང་དགེ་སློབ་ཅིག་ནམ་ཡང་ཆགས་ཐབས་མེད་ལ། རྩ་སྡོམ་ཉམས་གསོ་ (增益戒) ༼གསལ་བཤད། སྡོམ་པ་ཉམ་གསོ་ཞེས་པ་དགེ་འདུན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཆུང་ཙགས་རིགས་སྟོང་སོང་ན་ཉམ་གསོ་བྱ་ཐུབ། ༽བྱ་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་ཅིན་ཡའུན་ཟེར་བ་ཁོ་པས་ཕྱིས་སུ་སྡོམ་པ་རྣམས་ཉམས་གསོ་བྱས་ཚུལ་གྱིས་གྲྭ་བ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཅིན་ཡའུན་ཟེར་བ་ཁོ་པ་ད་ནི་གྲྭ་བ་རྫུན་མ་ཞིག་རེད།\nལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་བཤད་པ་བཞིན་ཅིན་ཡའུན་ནས་མོ་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ཡོད། ཅིན་ཡའུན་ཐེ་ཝན་དུ་ཚུར་ལོག་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་པའི་གྲྭ་བ་རྒན་པའི་གོ་གནས་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྡུམ་རར་ལས་གྲ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དུ་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོ་པ་སྤྲོ་ལངས་པ་དང་མགོ་སྐོར་འོག་འཚུད་ཡོད་པ་བསམས་ཡོད་ལ། ལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལྟར་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་ཁོ་པ་ཉེས་ཆད་ལས་རང་དབང་ཐོབ་བཅུག་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་པས་ཉིན་ལྟར་ཁོང་ཁྲོས་གྱང་ངོར་ཐོད་པས་བརྡབ་ཡོད་ཤས་རེད།\n༢༠༠༣ལོ་ཡས་མས་སུ། གུ་རུ་ཏྰེ་ཀོང་ (空上師) གིས་འཁྲབ་སྟོན་འགའ་འཁྲབ་ཡོད་ཅིང་། གུ་རུ་ཏྰེ་ཀོང་ནི་ཆོས་བྱེད་པ་གཅིག་སྟེ་མེ་རེ་ (Mary Jin) ཟེར་བས་དབང་དུ་བཟུང་བར་གྲགས། མཚམས་རེར་བླ་མ་ཙོངཁ་པ་དང་མཚམས་རེར་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཁོ་མོས་མཚམས་རེར་ུཡ་མཚན་དངོས་བྱུང་འདྲ་བའི་ངང་ནང་ཆོས་འགའ་སློབ་ཚུལ་བསྟན། སྐབས་རེར་ཁོ་མོ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་ཚུལ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐབས་དང་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་རེད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོ་མོས་ཆ་མ་ཚང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཚང་ན་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཚང་ཡོད་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ལ་བཤད། དེར་བརྟེན་སྐྱེ་མཆོག་ཙོང་ཁ་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་མོ་ལ་བཟོ་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་གྲྭ་རུའུ་ཆེང་(如誠法師)ཟེར་བ་མངགས་གཏོང་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ཡབ་སྲས་གསུམ་ ༼ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ལུང་བསྟན་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ། ༽ གདན་ཞུ་ཟེར་བའི་ཆེད་དུ་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པར་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གཟབ་རྒྱས་འཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་རུའུ་ཆེང་གི་ཕྲུ་གུ་འཁོར་ཡོད་པ་དང་ལི་ཡྰང་ཕིང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་རུའུ་ཆེང་དང་འཁྲུག་འཛིང་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་མི་ཉེན་རྟོག་པའང་སྐད་བཏང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། མཐར་རུའུ་ཆེང་གིས་ཕྲུ་གུ་མངལ་དབྱུང་གཏོང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས།\nལི་ཡྰང་ཕིང་ཟེར་བས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་བསྐྱར་དུ་ཞུ་བཏུགས་ཀྱིས་རུའུ་ཆེང་གིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ངན་པ་དང་མནར་གཅོད་བཏང་ཚུལ་བཤད། རུའུ་ཆེང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྡོམ་སྟོང་ཟིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་ཚུར་ཐེ་ཝན་དུ་ལོག་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་པས་ལས་འཆར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནོར་སྐྱོན་ཞིག་ཚོར་ནས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཅིན་རྨོང་རོང་ནི་མི་གཡོ་ཟོལ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ལི་ཡྰང་ཕིང་གི་གང་བཤད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བརྟེན་མ་འོངས་ཤུལ་འཛིན་པར་མཐོང་བའི་མི་དེར་དེ་འདྲ་སྨད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནི་རུའུ་ཆེང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་རུའུ་ཡྰང་ཆེང་ལ་དོན་དེར་འགྱོད་བཤགས་དགོས་པ་མ་ཟད། དོ་དོམ་ནན་པོའི་འོག་བཞག་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་ཁོ་པར་ཁ་བརྡ་བྱ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང་བ་རེད།\nདེ་རྗེས་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་། གནད་དོན་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། དེ་བཞིན་ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཞུ་ཆེད་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱ་བོའི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་གྲལ་ལི་ཞུ་བའི་མཚོན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གོང་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་བླ་སྤྲུལ་ཁག་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཞུས་ཡོད་འདུག ཁོ་རྣམ་པས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་རྒྱུན་མཐུད་ནས་མི་འགྲོ་བ་བསམས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་གི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཕོད་མཁན་ནི་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གིས་དེའི་སྐོར་ཡོངས་གྲགས་བྱས་ནས་གསུང་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nརུའུ་ཆེང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་པའི་རྒོལ་ལན་དུ་ཁོ་པར་བརྙས་བཅོས་ཀྱིས་ལྐོག་གསོད་བྱ་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་སྟེ་རྡུང་རྡེག་གིས་སྲོག་འགོ་ཐོན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། ལོ་དེར་ཁོང་གི་མ་ཡང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་རྗེས་སོ་སོར་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ད་ལྟའང་དེར་བསྡད་ཡོད། དེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོ་ཐེ་ཝན་དུ་ཡོང་ཆེད་རུའུ་ཆེང་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་ཁུལ་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་གཉིས་ནས་ཆང་ས་རྒྱབ་པ་མ་ཟད་དང་ཆང་སའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཐེ་ཝན་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིའི་ཁྱོ་བོའམ་ཆུང་མ་ཡུལ་དེར་ལེན་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཞིག་ཐབས་འཚོལ་བྱས་ནས་རག་ཡོད་པ་དེ་བརྒྱུད་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཝན་ཡུལ་མི་གཞིས་སྤོ་ལས་ཁུངས་ནས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་དང་ལེན་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད། ཐོ་གཞུང་ནག་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་རེད། ཁོ་མོ་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་འཁྱེར་ནས་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས་པ་དེས་ཁོ་མོར་ཐེ་ཝན་ཡོང་རྒྱུར་རིམ་པས་ཁག་པོ་ཆགས་པ་རེད།\nསློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་ཚེ་མཇུག་གི་ལོ་ཤས་ནང་ཅིན་རྨོང་རོང་ཁོང་གི་ཤུལ་འཛིན་པར་བསྐོ་བཞག་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སེམས་བཅངས། ཡིན་ཡང་མོ་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་ཏེ་སློན་དཔོན་ཐེ་ཝན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ན། མོ་ཤུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཐུབ་ཐབས་བྲལ། དེར་བརྟེན་མོས་ཐབས་ནུས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་སླུ་བྲིད་འོག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོང་ཐུབ་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཁོ་མོའི་ལྟ་རྟོག་འོག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གྲོངས་ཡོང་རྒྱུར་རེ་སེམས་བཅངས་པ་ནི་ཁོ་མོ་རྩོད་གླེང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་རེད། མོས་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོང་སྟེ་མོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་ནད་གཞི་དྲག་སྐྱེད་སླེབས་པར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐབས་བྱས། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སའི་སྨན་པ་ཧུའུ་མའོ་ཧྰ་(胡茂華)ཟེར་བ་གོ་སྒྲིག་གིས་ཟླ་༦རིང་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤའི་མེན་དུ་ཐོན་རྒྱུར་གཏན་ཁེལ་བྱས། འོན་ཀྱང་སྨན་པ་ཧུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དེར་སླེབས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལས་མ་འགོར་བར་ཐེ་ཝན་དུ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བཀའ་རྒྱའི་འོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཅིག་རེད། དེ་རྗེས་ས་གནས་དེ་རང་ནས་ཡོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འཐུས་ཚང་མེད་པའི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙུན་གཞིར་གསོ་བཅོས་བྱ་འགོ་བརྩམས། སྨན་གྲངས་དང་སྨན་ཐུན་མང་དུ་བཏང་སྟེ་སྨན་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བ་སྨན་པ་དེས་སྨན་ཤོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། སྟོབས་སྐྱེད། རྩྭའི་རྒྱ་སྨན་ཞེས་གྲགས། ༽སྨན་བཅོས་སྐབས་སུ་གྲྭ་དྰ་ཤན་(大顯)ཟེར་བ་དེ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། སློབ་དཔོན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་རྗེས་གྲྭ་དྰ་ཤན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་གནང་བ་དེ་ནི་ཁོང་གིས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པས་མུ་མཐུད་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྡོད་མ་ཕོད་པ་ཞིག་རེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོབས་སྐྱེད་སྨན་འབེལ་པོ་དེ་འདྲ་འཐུང་སྐབས་ཁོང་གི་ལུས་པོས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་པ་མ་ཟད། འཕར་རྩ་ཆ་མི་སྙོམ་པ་དང་ལུས་པོའང་མཁྲེགས་པོར་གྱུར་པ་སོགས་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་སྨན་པ་དེས་ཁོང་ལ་གཤལ་སྨན་སྤྲད་དེ་ཁོང་གི་ལུས་པོའི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་རུ་བཏང་བ་དང་མཐར་སྨན་བཅོས་དེས་ཁོང་མེད་པ་བཟོས་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་ཁོང་གནས་སྟངས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་སྡུག་འོག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་གཞི་ནས་རང་ཉིད་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་འོག་ལྷུངས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་གཉིས་དེ་འདྲ་འབུར་དུ་གཏོད་པ་དང་གྲོད་ཁོག་དེ་འདྲ་སྦོས་པ་མཐོང་དུས་ང་ཚོར་ཧ་སང་ཧོན་ཐོར་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་སློབ་དཔོན་འདས་སྐབས་ཁོང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཕྲོ་འགྱེད་བྱུང་ཚུལ་བཤད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མོའི་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་འོག་ཏུ་འཚུད་པ་རེད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོས་ནས་ཡལ་འགྲོ་ཚུལ་མོས་བཤད་ཀྱང་ང་ཚོ་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མཐོང་མེད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོས་མཐོང་བའི་ཤུལ་ལྷག་དེ་དག་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་རྫུན་མ་རེད་འདུག གུས་པ་ཧ་སང་ཧོན་ཐོར་བ་སོང་ཡང་དྭོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གསང་ཉར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དྭོགས་པ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ཆོས་ཚོགས་ནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་རེད། གྲྭ་དྰ་ཤན་(大顯)དང་ཤྰིང་ཧོང་(性宏)། དེ་བཞིན་ཆན་ཛྰོང་(禪宗)གིས་མཚོན། ད་དུང་སྐྱ་བོའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་གྲལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་སྐུ་གདུང་ངོ་མའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ལྷགས་མེད་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། གང་ལྟར་ལྐོག་གཡོ་བྱུས་ངན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཁོང་དཀྲོངས་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁ་ཆེམས་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཤུལ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཁ་ཐོར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ཁ་ཆེམས་ངོ་མ་རུ་གྲྭ་རུའུ་ཊྲེང་(如證)ཞུ་བ་ཤུལ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་ (羯磨) བྱུང་བ་ཞིག་དང་། གནད་དོན་དེ་ཁོང་གིས་ལོ་ལྟར་གསུངས་བཞག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ངོས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆེམས་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཤེས་རྟེགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་དེ་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་འདུག རྒྱུ་མཚན་མང་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་ཁོ་མོས་དེ་ཕྱིར་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། མོས་དབང་ཆ་ཉུང་བ་ལས་འཛིན་གྱི་མེད་འདོགས་བྱས་པ་དང་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་རུའུ་ཏྲེང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཏུ་བཅུག རྒྱབ་ལོག་ནས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། གསར་ཞུགས་སློབ་མ་མང་དག་ཅིག་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁྲིད་ཟིན་འདུག རུའུ་ཏྲེང་གིས་གནས་ཚུལ་ཅི་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་ཤེས་དགོས་ངེས་རེད། མོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་ཁོ་པར་བཟོ་ལྟ་ཏག་ཏག་བཟོས་ཡོང་བསམས་ནས་འཇིགས་སྣང་གིས་མོའི་བཀའ་བརྩི་དང་ལེན་མ་ཞུ་ཐབས་མེད་རེད། ༼ གསལ་བཤད། ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ཚོ་སྲུང་སྡོམ་མོས་སྟོང་ཟིན་པ་རེད། དེ་ཡང་མོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་མཁན་དེ་དག་ལོ་ལྟར་མོའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ལ་དགོན་པར་ཆོས་ཤོད་སྐབས་སུ་ལོ་རེར་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེ་འཐུག་འཕྲད་བྱས། དེ་ཡང་མོའི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འགོ་དཔོན་གཏེ་བོ་ནི་གྲྭ་རང་ལོ་༣༠ཡས་མས་ཡིན་པའི་རུའུ་ཧྥ་(如法)ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་ཁོ་པས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ལས་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་གང་བྱ་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལས་གོ་དབང་ཆེ་བ་ཡོད། ༽\nདྲི་བ། གྲྭ་ཧྥན་ཡིང་། དེས་ན་གནད་དོན་དེའི་དཀྱོག་མཚམས་ག་དུས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nདྲིས་ལན། ལོ་འདིར་རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་༼ ལམ་རིམ་ལེགས་གསུངས་ཉིང་ཁུ་ ༽ཡི་ཐོག་གསུང་ཆོས་གནང་ཆེད་ཐེ་ཝན་དུ་ཟླ་བ་༣རིང་ཕེབས་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་༡༠༢པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཐེ་ཝན་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་གངས་མཚོ་སློབ་གློང་(Lake Mountain Campus 湖山分院)དུ་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༢པ་ནས་༣བར་བཀའ་ཆོས་གནང་ཡོད། ༽སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཉིན་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་རེག་གི་བདེ་སྤྲོ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཆོས་ངོ་མ་ལ་དོན་གཉེར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་མིན་ལུགས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་་་་་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\nགུས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དེ་དག་བསམས་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། གྲྭ་རུའུ་ཤྰིང་(如性)ལའང་དེ་བཞིན་ཉིན་ལྟར་བཤད་ཡོད། དཔེར་ན། “དེ་གང་འདྲ་ཆགས་པ་རེད་དམ།?” “རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གནད་དོན་དེ་དག་གི་ཐོག་དུས་རྟག་ཏུ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ།?” གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྲྭ་རུའུ་ཤྲིང་གིས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་དཀའ་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་དཀའ་རྙོག་དེ་དག་གི་སྐོར་ཡང་ཡང་གླེང་སློང་གནང་ངེས་རེད། ཁོང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན་དེའི་ཐོག་རོགས་སྐྱོར་གནང་འདོད་ཡོད་འདོག་ཁ་པོ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། གྲྭ་རུའུ་ཤྰིང་ནི་ཆུང་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་སློབ་སྡོམ་གནང་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཚོའི་སར་ནང་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཆེད་དུ་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་རེད་ལ། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་ནའང་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་ཐེ་ཝན་དུ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གསུང་སྒྱུར་བ་གནང་གི་ཡོད། ༽ འོན་ཀྱང་རིམ་པས་དུས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཡང་སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་རེ་མེད་པར་བསམས་ཡོད།\nགུས་པས་ཀྱང་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་སྟེང་ནས་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་འདི་ལྟར་ཞུས་ཡོད། “གུས་པས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ཁག་ལ་གུས་བཀུར་བརྩི་སྲུང་ལོས་ཞུས། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག་གུས་ནས་གཟབ་ནན་ཆེན་པོས་ཐུན་མཚམས་བྱས་པའི་སྐབས་སུའང་བསམ་གཞི་བརྟན་པོར་བཟུང་ཞིང་། ད་བར་ནང་བསྟན་ཐོག་རང་ནུས་གཅོག་ཚོད་ཀྱིས་སྦྱངས་འབྲས་བྱུང་བ་དེ་དག་མ་ནོར་བའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཞུས་པར་རིན་པོ་ཆེས་གུས་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་རྒྱུར་དགོངས་བཞེས་གནང་སོང་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དག་ལས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མར་དད་པ་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ནོར་ཐེབས་པ་དེ་རེད། ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གུས་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བཤད་པའི་བླ་སློབ་དབར་གྱི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཚུལ་རྣམས་ནི་ནང་ཆོས་མིན་པ་དང་། དེ་དག་ནི་རྟོག་བཟོས་དང་ལྷ་བཅས་རིང་ལུགས་བརྒྱུད་སྒེར་ཆོས་རིང་ལུགས་ཤིག་འཛུགས་ཐབས་བྱས་པ་རང་རེད། ཁོ་མོའི་འཆད་ཁྲིད་དེ་དག་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྒྱུད་པའང་དག་གཙང་ཞིག་དེ་ལས་ཀྱང་མེད། དཀའ་རྙོག་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བླ་སློབ་དབར་གྱི་དད་པ་དམ་ཚོག་སྐྱོང་ནོར་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nལོ་ཤས་སྔོན་དུ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། སྐབས་དེར་གུས་པར་ནད་གཞི་ཞིག་ཕོག་ཅིང་། གུས་པར་ལྷའི་བཀའ་ལུང་ཞིག་སློབ་སྟོན་ཞུས་པར་རིན་པོ་ཆེས་ཁས་ལེན་གནང་མ་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག “ཁྱེད་རང་གི་ན་ཚས་མཚོན་བར་ཆད་དང་དཀའ་རྙོག་འདི་དག་ཚང་མ་བླ་མ་བསྟེན་ནོར་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། ངོས་ནས་འདི་ལྟར་ཐོས་སྐབས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྔོན་ཆད་ལ་འགྱོད་བཤག་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་། ཕྱིན་ཆད་ཁས་བླང་དམ་པོར་འཛིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་རིན་པོ་ཆེས་གུས་པ་སྐྱོབ་སོང་ལ། རིམ་པས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་སླེབས་པ་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཆོས་ཁག་ལ་ནན་བསམ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེ་བརྒྱུད་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཁག་མཐོང་བར་རོགས་འདེགས་གནང་སོང་། གཞན་གུས་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཉེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་གུས་པ་ཐུན་མཚམས་ཤིག་བསྡད་འདོད་བྱུང་བ་དེར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ རོགས་འདེགས་གནང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་སོང་།\nཅིན་རྨོང་རོང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྷུ་རུ་ཡིན་པར་བརྟེན་མོའི་མིང་ཐོག་ཏུ་གུས་པའི་དགོངས་ཤོག་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ནི་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༤པ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་རེད་ལ། ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་ཕྱིར་ཐོན་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་དང་གནམ་གྲུའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཉོས་ཟིན། མོས་ཀྱང་ངོས་ལེན་བྱས་སོང་ཡང་ཟུར་དུ་འཐུག་འཕྲད་བྱ་དགོས་ཚུལ་བཤད་བྱུང་། ༼ ཟུར་བཤད། ཅིན་རྨོང་རོང་སྐབས་དེར་སེང་གྷ་པོར་དུ་ཡོད། ༽གུས་པ་མོར་འཐུག་པར་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ལུགས་བཤད་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་བཤད་ཚོད་ལ་གུས་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ཚར་བ་རེད་ཅེས་དང་ཡང་བསྐྱར་དོ་དམ་འོག་འཇོག་ངེས་རེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་། དེར་བརྟེན་དང་ཐོག་མོ་ལ་ཁ་པར་ཐོག་བཀའ་མོལ་བྱེད་རོགས་བཤད་པར་དང་ལེན་བྱས་མ་སོང་། མཐར་གུས་པས་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་བསྐུར་བ་དེའི་ནང་། གལ་ཏེ་སྐད་ཆ་བཤད་པར་ཉན་འདོད་མེད་ཚེ་མོའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པར་ཞེ་སྣང་སྐྱེས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་དྲ་བརྙན་ཚོགས་འདུ་སྐོང་སོང་།\nདྲ་བརྙན་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པར་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་ཡོངས་རྫོགས་འཛོམས་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་༣༠ཡས་མས་ཤིག་གོང་ཞུས་གངས་མཚོ་སློབ་གླིང་ནས་རེད་འདུག སྐབས་དེར་མོས་ཁོ་ཚོར་བཤད་རྒྱུར། “ཚོགས་པ་འདི་ད་ལྟ་ཛར་ཛོར་ཆགས་འདུག” ཅེས་ཟེར་ནས་གཞི་ནས་མོས་སེམས་ཕྲལ་བྱ་མགོ་བཙུགས་སོང་། དེ་ནས་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་ཚོའི་ཚོར་ཤུགས་ཞི་འཇགས་གཏོང་ཆེད་མོས་བཟོད་སྒོམ་དང་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དགོས་ཚུལ་ནན་ཞུ་བྱས། སྐབས་དེར་གུས་པས། “གྷུ་རུ་ལགས། ང་ཚོར་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། ནང་བསྟན་འདུལ་བར་གཞིར་བཞག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཁང་གཅིག་གི་ནང་མཉམ་སྡོད་མི་ཆོག་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཨ་རིར་ཁྱེད་ལ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉེས་པ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་བྱ་མི་རུང་བ་ནན་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། མོས་ངུ་སྐད་དང་བཅས་འདི་ལྟར་བཤད། “ཁོང་ཚོ་ང་གཡུག་ཐུབ་ཐབས་མེད། ང་མེད་ན་ཁོང་ཚོས་འཚོ་བ་གང་འདྲར་སྐྱེལ་དགོས་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁག་འདོགས་ས་རང་ཡིན། ཁོང་རྣམས་མེད་ན་འཚོ་བ་འཁྱོལ་ཐབས་བྲལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རེད་ལ། དེ་ཡང་ནང་བསྟན་འདུལ་བའི་སྲུང་ཁྲིམས་དང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཤད་པར་དེ་དག་མོས་ཐོས་ཕྲལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས། “དོན་དངོས་ཁྱོས་ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་དམ།? ཁྱེད་ཚོས་ང་ཕྱིར་འབུད་བྱ་ཐབས་ལ་འབོད་རྩོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།? ང་འདི་པར་མ་བསྡད་ན་ག་པར་སྡོད་དགོས་སམ།?” ཞེས་དྲིས་སོང་། གུས་པས་མོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྩིས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་མོས་ཚོགས་པ་འདིར་ལེགས་སུ་སྐྱེས་ཕུལ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་དང་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན། “གྲྭ་བ་དང་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་བཞུགས་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།” ཞེས་ཤོད་སྐབས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་འདི་ལྟར། “ང་ཚོ་མཉམ་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སུས་བཤད་བྱུང་ངམ།? ང་ཚོ་ཐོག་ཁང་གཅིག་ནང་བསྡད་པ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད།?” ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ཐོག་རྩེག་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་མོས་གང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་གྱང་ངོར་རྡོ་བཞུས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་ངན་བྱུས་ཙམ་ལས་མི་འདུག\nསྐབས་དེར་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དུ་གྲྭ་རུའུ་དྷེ་(如得)ཟེར་བས་ངུ་འབོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་མང་དག་ཅིག་བྱས་སོང་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་སོང་། མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་མོས་བློ་འགེལ་བྱ་སའི་གཞོན་སྐྱེས་དེ་ཚོ་རེད། གྲྭ་རུའུ་ཊྲེང་༼ ཟུར་བཤད། མཁན་པོ་ཟུར་པ། ༽ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོ་མོ་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུར་ཁག་པོ་ཡིན་ལུགས་བཤད་སོང་བ་མ་ཟད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་མོ་ཡང་དཀའ་ཚེགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་བཤད། གུས་པས་འདི་ལྟར། “སྐུ་ཞོག་རུའུ་ཊྲེང་ལགས། ཁྱེད་རང་ངའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། རྙོག་གླེང་ལངས་པ་ནས་བཟུང་ཁྱེད་རང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་བཀོལ་ཉེས་ཁ་རྡུང་བཏང་བ་དེ་དག་ཉིན་ལྟར་ངའི་སར་ཡོང་སྟེ་ངུ་འབོད་བྱས་པ་དེ་གང་བྱས་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཐོས་ཕྲལ་ཁོང་གི་ངོ་གདོང་ནག་སྨུག་ཏུ་གྱུར་སྐབས་ཚང་མའི་འགོད་སྒྲས་ཁེངས་སོང་། དེང་སང་གི་གྲྭ་བ་ཚོ་འདི་འདྲ་རེད། ཁོ་ཚོས་གང་བཤད་པ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་དོན་དངོས་ལ་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད།\nགྲྭ་ཅིང་མྰིང་(淨明)༼ མཁན་པོ་གཉིས་པ། ༽ཟེར་བའི་སྡང་དགྲ་ཆེན་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་འདས་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་པ་གོང་ཞུས་ཁ་ཎ་ཌའི་མཚོ་གླིང་དུ་ཕྲལ་མར་མངགས་གཏོང་བྱ་གཏན་ཁེལ་ཡོད་སྟབས། ཁོ་པས་རྙོག་གླེང་དེ་གོ་སྐབས་ཤིག་ཚོར་བཞིན་ཁག་འདོགས་ས་ཞིག་བགྲངས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་སོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་མོས། “ཅིང་མྰིང་དང་ཧྥན་ཡིང་ཁྱེད་གཉིས་ནས་གང་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མར་བཅངས་པའི་དད་དམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་འདུག འོན་ཀྱངམཅིང་མྰིང་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་ངས་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་བཤད་པས་ཅིང་མྰིང་ལ་ཁོ་ཚོས་རྡུང་རྡེག་བྱེད་རྒྱུའི་ཁ་མ་སྒྱུར་བའི་རྡོ་ཞིག་ལྷག་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོ་མོའི་ཚད་མཚམས་ལས་ཆེས་བརྒལ་ཟིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཆ་ཚང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོ་རང་གི་ངོས་ནས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བཏོན་ཏེ་ཁོང་ལ་ད་དུང་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུར་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསན་པ་དེ་དག་གྲྭ་རུའུ་ཆེང་གིས་ཞུས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ན། རུའུ་ཆེང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུའི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་པོ་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁག་པོ་རེད།\nགང་ལྟར་མཐར་མཇུག་ཏུ་ང་ཚོས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་མཚན་མོ་རྟག་པར་ཕོ་གསར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་གསར་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོ་མོས་མཚན་གྱི་ཚོུད་༡༢རྗེས་སུ་གྲྭ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཞིག་འབོད་འགུགས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཁོ་ཚོར་སྐུལ་སློང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ང་ཚོ་གཉིས་ཇི་འདྲ་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་ཚང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཡང་ཁོ་རང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དང་ཁོ་མོ་དེའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན་ཚུལ། ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གཞི་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བར་ཁོ་མོར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་བཅས་རེད། དེ་དག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཟིན་པའི་གྲྭ་བ་དང་སློབ་ཟུར་ཚོས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཁོ་མོས་༼ ལམ་རིམ་མཆན་བཞི་ ༽འཆད་ཁྲིད་དེ་ཧར་ཝ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་དང་ཐུགས་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ད་ལྟའི་རྒྱ་གཞུང་གི་པཎ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞོར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུར་དམིགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོགས་དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་འབྲེལ་རྒྱུད་པ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཚབ་ཏུ་རྒྱའི་པཎ་ཆེན་འཇོག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་ཐེ་ཝན་གྱི་དངུལ་འཇིབ་འཐེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ནས་ད་བར་རོབ་རྩིས་རྒྱབ་ན་ཐེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་བརྒྱད་ཡས་ཡས་རྔབ་འཐེན་ཟིན་པ་རེད། ཡང་སློབ་དཔོན་སིང་ཡུན་(星雲大師)༼ ཟུར་བཤད། སློབ་དཔོན་སིང་ཡུན་ནི་ཐེ་ཝན་དུ་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལས་མཚན་སྙན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཐེ་ཝན་ཀའོ་ཤུང་དུ་ཡོད་པའི་གྷུང་ཤྰན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་པ་པོའང་ཡིན། ༽ཞུ་བས་ཅིན་རྨོང་རོང་ཐོག་མར་ཐེ་ཝན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ངང་གདན་ཞུ་བྱས་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྒྱ་ནག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མི་ཞིག་ཁོ་ཚོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་འཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བྱས་འདུག དེར་བརྟེན་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་སྟོན་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཐུབ་ཡོད། དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མིན་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་མ་དགའ་མ་སྐྱིད་པ་གང་མཚམས་བྱེད་ཀྱི་འདུག།\n3 thoughts on “རྒྱ་མི་འཆལ་མོ་ཞིག་གིས་སླུད་བྲིད་འོག་ཐེ་ཝན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ཐབས།”\nPingback: 福智接班人金女士企圖驅除達賴喇嘛與福智的師承關係 – 鳳山寺首任住持梵因法師 – 福智新聞


Terdzo-DZI-061 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams le'u drug pa'i bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs gsal bar byed pa blo gros dpal ster\nVolume 49 (ཛི) / Pages 767-774 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #62 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams le'u drug pa'i bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs gsal bar byed pa blo gros dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 767-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces zur mang bya btang ras chung dpon slob rnams kyi bzhed pa'i ngor thams cad mkhyen pa paN+Di ta rnga yab pa chen po'i thugs rjes nye bar 'tsho ba/_mchog gyur gling pas dus tshes dge bar zur mang rnam rgyal rtse'i pho brang du sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong rgan po lnga rig smra ba chos rgyal gyis bgyis pa'i dge ba des kyang /_'gro kun ma rig pa'i sgrib pa las grol te mkhyen rab kyi snang ba rgyas nas mgon po kun gzigs kyi go 'phang 'thob pa'i rgyur gyur cig_/dge'o\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས། །མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་བསལ། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་འདིར་འཇུག་བྱ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི། བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་སྦར་ཁབ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་པཎྜི་ཏ༔ དཀར་གསལ་འོད་ལྡན་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ པད་སྡོང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེའི་དབུས༔ གཡས་སུ་སྡེ་སྣོད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་དང༔ གཡོན་པ་གསང་སྔགས་ཕུར་པའི་པུསྟིས་མཚན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ རབ་འབྱམས་མཁྱེན་རབ་རྒྱས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་མདོག༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་མངའ་བདག་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་ཟླ་བའི་མདོག༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་གསེར་མདངས་འཚེར༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་ཤར་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མརྒད་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་ཙོག་པུར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་གཙོ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་པ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ གང་འདུལ་རིགས་བཞིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་ན། ཧྲཱིཿཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ། བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་བསལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཉན་རང་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་འོ། །ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དིཿཔཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྨྲ་སེང་ངོ་། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་འོ། །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་མ་ཧཱ་མེ་དྷི་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾ༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷི་བརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཨོཾ་ཌྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུན་མཐར། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང༔ དབྱེར་མེད་འཇམ་མགོན་དབྱངས་ཅན་མ༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དགེ་བའི་བཤེས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུན་མཚམས་ཕྱག་བསྐོར་མཎྜལ་འབུལ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད༔ བཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ༔ དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཇི་ལྟར་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐར་དངོས་སུ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ མེ་ཏོག་དང༔ འབྲས་བུ་དང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ༔ མེ་འབར་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཡོད་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་མཐུས་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཀུན་བློ་ཡིས་རབ་མཁྱེན་ཤེས་རབ་མཆོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །གོ་འཕང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟུར་མང་བྱ་བཏང་རས་ཆུང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ངོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པཎྜི་ཏ་རྔ་ཡབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་འཚོ་བ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དུས་ཚེས་དགེ་བར་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྒན་པོ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་དེས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-061&oldid=127820"\nThis page was last edited on 18 January 2019, at 22:23.


藏歌音乐网分享 来源微信：zangge1376 - 元旦平措的日志 - 博客西藏 -\n藏歌之家 https://blog.tibetcul.com/?436859 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 西藏网络博长元旦平措\n热度 1已有 3938 次阅读2016-3-30 20:47 |个人分类:དཔར་རིས།|系统分类:音乐| 谢旦, 泽旺拉姆\n• 藏族歌手霍尔仓拉浪措官方微信2016.4月已开通，希望藏族同胞们多多关注。 ...\n• 2016藏区最热微信公众号!【 藏歌音乐网】\n回复 pari 2016-4-1 21:07\n回复 pari 2016-4-1 21:08\n回复 pari 2016-4-1 21:09\n回复 pari 2016-4-1 21:11\nདྭངས་གཙང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་དང་དྭངས་གཙང་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས།། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྡེ་དགེ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཟིགས་རོགས་གནང་།<བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས།>.Do not use fake kadag,it’s garbages.\n回复 pari 2016-4-1 21:13\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-12-3 09:04 , Processed in 0.020754 second(s), 18 queries .


བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་གཉིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༡ ནང་སོ་སོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཟླ་བ་ ༧ ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་ནང་མི་གྲངས་ ༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་བཞིན་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞུ་གཏུགས་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས༢༢ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་པ་གསུམ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཆེད། བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གང་མང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ནང་ནས་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བླ་ཆེན་པོབ་(Holy See.)ཀྱི་སྐུ་ཚབ་(Romanasi Mibina)རོ་མ་ན་སི་མི་བྷི་ན་མཆོག་དང་། Msgr. Marco Sprizzi མར་ཀོ་སི་པེའི་རི་ཛེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ Miloslav STASEK མི་ལོ་སི་ལབ་སི་ཊ་སེཀ་མཆོག་དང་། Jana PETERKOVA ཛྙ་ན་པི་ཊར་ཀོབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རེ་ལྷག་ལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༡༣ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༣༩ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འདོགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར། ཁོང་རྣམ་པས་ཐུགས་འཚབ་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཨ་མར་འཕྲལ་འབུལ་གྱིས་ལག་བསྟར་གང་ཡོང་ཞུ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།


Forgotten Languages Full: 邁南墺 唾 着阿\n邁南墺 唾 着阿\n邁南墺 唾 着阿 話袮亞 唆峨位 佗 通鞍 朕俄 劑儡埃 "俄咏他 南知傴 南唖 俄営." 墮理蛙 呀 冨哀 着亞 袮亞 厨亞 "他 婆些亰通" 劑儡埃 他俐馬以佗个 馬犁欸 个 埋 並 983, 鱠 些褞娃 頗倭 主 夜儡盂 劑儡埃 些是丶安 話南媼. 墮理右 儡秣埃 1076 嗄-魔伊 並 480 坐韻医. 冨 和褞営 厨亞 丸盂 写南 呀嗚 厨亞 民呀嗚 邁南墺 唾 着阿 痲-笞 咤 南姶 冨裸姶. 挫南阿 件 娥惡 民呀嗚 話南媼 厨亞 冏 儡錏 冨癡塋 話袮亞 些褞娃 頗倭 垈俎 伸主 乃曽倨, 冨亜 着錏 並 着闇欸 歟 1924 鱠 1929. 墮理右 他鳶哀 55 賠峨惡 馬塢南 呀惡 2184 嗄-魔伊, 頗挨 堕位 冨 呀儺於 厨亞 45 佳儡婀 賠峨惡. 冨 賠具堊 毳 冩務亜 冨璃挨 "他 邁南墺 他俐馬以佗个" 哦堕惡 也 儡閼 个 魔塢 使 馬馬. 365 368 厨亞 頗唖 墮宇 並 挫 孥 (馬倫噸 賣丶亜 呀 磨嗚) , 1964 呀位 件袮他 下.些. 着'俺.\n邁 峨伊 履南 具唖 厨亞 兌悧 儡勵欸 冨靺傴 話袮亞 夜嗚 和韻奧 蟆韵嘔 冨稚閼 厨亞 頗唖 墮宇, 橇 儡愛 頗倭 着靺椏 且瑩 儡愛 窪塢 冨唖 墮医 不堊 兌悧. 冏 儡錏 着遏凹 哦堕惡 也 儡閼 南亞 儡宇 呀位 些褞錏 夜南乂 使 奈 味 厨亞 馬唳椏 岷具亞. 頗倭 冨 茶務亞 儡菴娃 南鰛錏 哦堕惡 咤着咏 亜他傴哩是 呀具唖 何 奈塢 厨亞 兌悧 頗鑼痾 鱠 着靺欸 着営 佐乂 厨亞 偖磨塢 坐犂塋 儡勵欸 冨以 哩瑩:\nཨ་ཅེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་རུ་ག་ལ་སྡོད། བདུད་མོ་ཡོང་ན་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་ཟ། འདི་རུ་མི་སྡོད་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པས། ཡབ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བསིལ་བཞིན་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། ཡབ་ཅིག་གསོན་དང་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ལགས། བདག་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུས། ཧ་ཅང་ཟེར་བའི་བཙུན་མོ་དེའི། བྲན་གཡོག་གཟེ་མ་ར་མགོ་དེས། བདག་ཅག་མ་བུ་གསུམ་པོ་མཐོང་། གཡོག་མོས་བཙུན་མོའི་དྲུང་དུ་ཞུས། བདེན་རྫུན་བདུད་མོས་ལྟ་རུ་ཡོང་། བདུད་མོས་ཡུམ་སྲས་གསུམ་པོ་མཐོང་། ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ང་ཧ་ཅང་ཟེར་བའི་མིང་ཆེན་ལ། ཁྱོད་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགྲ་རུ་བྱུང་། དེ་རིང་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལ། ཁྱོད་མ་བུ་གསུམ་པོ་ཟ་མ་ཐུབ་ན། ང་ཡུལ་འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག་ཟེར། བདུད་མོས་མཆེ་ཉེར་ལན་གསུམ་བྱས། འཇིགས་པའི་མཆེ་ཉེར་འདུས་པའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་བདུད་མོའི་ཚིག་རྐྱེན་མ་ཐེག་པར། ཞལ་ཏ་སློབ་སྟོན་འདི་ལྟར་གསུངས། ཨ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་གློ་བུར་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོང་ངོ་གསུངས། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་འདི་རང་ཡིན་པར་འདུག འདི་རུ་བསྡད་ན་མ་བུ་གསུམ་པོ། བདུད་མོས་ཟ་མི་ཟ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་པས། ཨ་མའི་རྒྱན་གོས་བུ་མོ་ཁྱོད་རང་གྱིས་ཤིག མ་ང་མི་སྡོད་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་ཁྱོད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་གསུངས་ནས། ཡུམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་\n南鰛錏 也瑩南 娥嗚 墮理蛙 揶 務亜 挫 儺於 蟆韵嘔 冨稚閼 厨亞 蟆韵塋 並 頗唖 墮宇 劑儡塋 備 儡塋 南亞 儡哇 厨亞 賣南-俄営 冂南 峨塢 挫 儺於 話袮亞 頗唖 墮宇. 挫哦於 話袮亞 冨囹倚 也以 儡奥 兌嗚 賠南-呀位 鱠 唾魔惡 冩 唾惡 挫 儺於 僞南 呀塢 茶 着咏 乂 話袮亞 坐璃咏 俄鹽錏 他伊南 偽 劑儡塋 坐褞閼. 兌嗚 着罨婀 摩坡冶奈 冨稚閼 兮 儡烏 坐褞閼 也 儡閼 呀冨哇 冩 劫 頗倭 冨以 儡烏, 咤 南傴 兮 儡烏 些騾襾安亜 茶 着咏 乂 和以 儡右 也 儡閼 南邏姶 頗倭 兌 南欸.\n丸痾 嘛囹阿 儼-哦塢 鱠 哦 着奥 厨亞 頗唖 墮宇 話袮亞 墮理埃 和瑩南 娥於 傲 並 冨 他犂錏 鱠 儡鑼禹 婆 奈嗚, 堕位 哦南嘔 賠-茶於 鱠 偽哩瑩, 咤魔位 南罨錏 鱠 夜南乂 也 儡閼 邁奈伊. 堕位 冏 儡錏 佃偽瑩, 宜-儡咏 鱠 夂-儡鴉 挫南阿 俺且僂墮韻 頗唖 墮宇 哦堕惡 也 儡閼 仮南俄営 夜嗚 兌 峨伊 話 具亜 呀 着鐚 厨亞 賣南-俄営 冂南 峨塢. 墮飲凹 頗唖 墮宇, 今劫 話袮亞 坐璃烏 坐韻奥 夜嗚 冏 儡錏 民呀嗚 兌悧, 哦堕惡 也 儡閼 欣 娥嗚 鱠 冨理蛙 兌嗚 儺冨埃 厨亞 頗鑼痾 鱠 着靺欸 厨亞 兌悧 並 和鴛姶 賣南 麌亜 挫 具亜 佐 哦於:\nདེ། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་འཕུར་ནས་ཡལ། བདག་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དེ། ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།ཞེས་ཞུས་ནས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་མཉམ་དུ་བཙལ་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བསིལ། ཡབ་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ། ཡུམ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་མ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསན་པ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ལོ། དེར་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཙན་དན་གྱི་ཐང་ཆུ་དྲངས་ནས། ཞལ་རས་ལ་གཏོར་བས། རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དྲན་བསོས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།།ཐག་རིང་གཏམ་དེ་ཕྱེད་བདེན་ཕྱེད་མི་བདེན། ད་ལན་ཐག་ཉེ་བའི་གཏམ་ཡིན་པས། ལྟ་རུ་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ནས་མགྱོགས་པར་བྱོན་ཏེ། གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་དེ་ཕྱེ་ནས་བྱོན་པས། ཡུམ་གྱི་གཟིམ་ཆུང་དེ་ནི་བྱ་ཚང་ནས་སྒོ་ང་བཏོན་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་ངེར་སོང་འདུག རྒྱན་གཡུ་གོས་རྣམས་ཀྱང་ཁྲ་ཕུང་ངེར་འདུག་པ་ལས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ན་བཟས་དབུ་བཏུམས་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་པང་དུ་བྱོན་ནས་ཞལ་ལ་ཞལ་སྦྱར་ཐུགས་ལ་ཐུགས་སྦྱར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་གསོ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ། ཡབ་གཅིག་གསོན་དང་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ལགས། བདག་གི་ཨ་མ་དགུང་ལ་ཡལ་བ་དེ། སྐུ་ཚེའི་དུས་ལ་བབ་པ་མིན་ལས་ཆེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཕུར་བ་ཡིན་པར་སྲིད། དེ་ན་ཐུགས་ཁྲལ་མཛད་དགོས་མི་འདུག་པས། ཐུགས་ཁྲལ་ཞོག་ལས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཛོད། ཡུམ་ཆེན་ཨ་མ་མྱུར་དུ་བྱོན་ལས་ཆེ།ཞེས་ཞུས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ང་ཡི་བུ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་གསུམ་ལོན་ཙམ་ལ་སེམས་གསོ་འདི་ཙམ་གཏོང་ཤེས་པ་འདུག་དགོངས་ནས། ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་གཡས་སུ་ཁྲིད། ལྷ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཕྱག་གཡོན་དུ་ཁྲིད་དེ། གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་ནས། བར་སྣང་ལ་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།།བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་མ་ཡལ་བར། ད་དུང་གཟིམ་ཆུང་འདི་རུ་བྱོན་པ་ཞུ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་བདུད་མོའི་ང་རྒྱལ་ལ། བདེན་པར་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཁྱེད། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་མ་ཡལ་བར། གཟིམ་ཆུང་འདི་རུ་ད་དུང་བྱོན་པ་ཞུ། ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་སྐྱུར་བའི་སྙིང་ཕོད་མ། ལྷ་ཅིག་ཀུན་བཟང་སྐྱུར་བའི་ཕོད་མཚན་མ། ཀཱ་ལ་དབང་པོ་སྐྱུར་བའི་སྙིང་རིང་མ། རྒྱན་གོས་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱུར་བའི་མན་ལོག་མ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེས་གཟིགས། ཀཱ་ལ་དབང་པོའི་ཞུ་དོན་སྨིན་པར་མཛོད།ཅེས་གསུངས་པས། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་རྒྱུ་ལྟར་བཞག གསུང་ལན་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། དེར་ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ན་བཟས་དབུ་བཏུམས་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ།།དེའི་དུས་སུ་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཀྭ་ཡེ་ཉོན་དང་འདིར་ཚོགས་བློན་འབངས་རྣམས། སྔོན་དུས་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ཡིས། བཙུན་མོ་ང་ལས་གཞན་པ་མི་ལེན་པའི། ཁ་དན་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ཡོད། ཁོ་བོས་སྔར་བྱས་གཏམ་ལ་མ་གནས་པར། ལྐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཆུང་མར་བླངས། བཙུན་མོ་ང་ལ་ལོ་དྲུག་མིག་མི་ལྟ། འདི་འདྲའི་ལས་ལ་ཁོ་མོ་ཅི་ལ་བཟོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། བཙུན་མོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཞེས་འདུག་ཀྱང་། མཉམ་དུ་བསྐྱངས་ན་འགྱོད་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། ཉེ་རིང་འདི་འདྲ་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཟེར་ན། ཁོ་མོ་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཟོད། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགུང་ལ་ཡལ་ན་ཡང་། མོ་ནི་ཆོད་པ་རིང་ཡང་ཤམ་ཤུལ་ལུས། རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་པོར་སྨྱོ་ཆུ་ཞུས། རྒྱལ་པོ་སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ཚུལ་བསྟན་བྱུང་ན། ལོ་དྲུག་བར་དུ་ཆད་པ་གཅོད་ལས་ཞོག ཁྱོད་ཚོ་བློན་རྣམས་ཀྱི་རྔན་པ་ལ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་གང་དགོས་སྟེར། མངའ་འབངས་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་གང་ཁྱབ་བྱེད། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ནན་ཏན་གོ་བར་གྱིས།ཞེས་སྨྲས་པས། བློན་པོ་ཐམས་ཅད་བདུད་མོའི་དབང་དུ་སོང་ནས། གྲོས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བསླུ་བར་ཁ་འཆམས་སོ།།དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོ་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ཚུར་ལ་སྙན་གསོན་དང་། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགུང་ལ་ཡལ་ན་ཡང་། ཐུགས་ཡིད་མཐུན་པའི་བཙུན་མོ་ད་དུང་ཡོད། རྒྱལ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་ཡོད། གཉེན་འཁོར་སྤེལ་བའི་ལྷ་ཅིག་སྲས་མོ་ཡོད། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མེད། བདག་ཅག་བློན་འབངས་རྣམས་ནི་དར་ཞིང་རྒྱས། དེས་ན་ཐུགས་ཁྲལ་མཛད་དགོས་མི་འདུག་པས། ཐུགས་ཁྲལ་ཞོན་ལས་ཨ་རག་རྒུན་འབྲུམ་བཞེས། ཨ་རག་བཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གླེང་མོ་མཛོད།ཅེས་ཞུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྱོ་ཆུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་སྨྱོ་ཆུ་ཡིན་པ་མ་མཁྱེན་པར། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་རག་རྒུན་འབྲུམ་ཁྱེར་ནས། ང་ཡི་སེམས་གསོ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྨྱོ་ཆུ་མང་དུ་བཞེས་པས། སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་སྨྱོ་ནས། རེ་ག་ནི་བཞེངས། རེ་ག་ནི་བཞུགས། རེ་ག་ནི་ང་ཡི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཟེར་ཏེ་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་གཟིགས། རེ་ག་ནི་གླུ་ལེན། རེ་ག་ནི་གར་བྱེད། གཞན་ཡང་སྨྱོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མང་དུ་མཛད་བྱུང་བས། བདུད་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་མུན་པའི་བཙོན་ལ་ཆུག་ཅིག བཙོན་གཉེར་གཟེ་མ་ར་མགོས་གྱིས་ཤིག བཙོན་ལྟོ་ཞུར་ཐག་ལ་སྤྲོད་ཅིག ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། བདུད་མོའི་བསམ་པ་ལ། མེ་སྟག་ཆུང་དུས་མ་བསད་ན། རྩྭ་ཕུང་རི་རབ་ཙམ་དུ་་ཚིག་པ་འདུག ཆུ་ནི་ཆུང་བའི་དུས་སུ་མ་བཀག་ན། ལུང་པ་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོང་། ལྕམ་སྲིང་འདི་གཉིས་ཆུང་དུས་མ་བསད་ན། ན་སོ་དར་ལ་ལོན་དུས་ངས་མི་ཐུབ། དེ་བས་གསོད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱེད་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་འདི་གཉིས་བཀྲོང་ཤོག་ཟེར་ན་བཀྲོང་མི་ཡོང་། འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱེད་པ་ལ། ད་ནི་ན་བརྫུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདེབས་དགོས་སྙམ་ནས། མལ་ས་\n頗唖 墮宇 乕南具堊 窪塢 僞南 呀塢 摩 味 厨亞 和励凹 鱠 話袮亞 碼 着央 侘 墮右 剤以 佃峨嗚 頗亞 堕嗚. 兌嗚 茶 俄咏 南音蛙, 茶着瞹 鱠 冩 儡嘔, 墮理右 着亞 墮倚 夜嗚 話悧 南鐚 冨靺愛 茶 俄咏 賠着咏 鱠 墮韵央. 茶南俄 冨 佗 唾以 儼-哦塢 厨亞 和鴛姶 喃哦於 鱠 仔南峨惡 厨亞 夜務亜, 和鴛姶 坐允 哦塢 夜嗚 侘 儡右 冩 儡嘔 奈魔嗚 嘛塢南 娥以 話着曖 佗 唾嗚 厨亞 和鴛姶 着菴婀, 値 悧 哦嗚 僞南 呀塢 夜嗚 串 偽 挫 儺於 茶 俄咏 墮韵央 厨亞 頗唖 墮宇 劑儡塋 蟆瑩 悧 鱠 挫 儺於 夜南乂 茶付亜 个-南右 話袮亞 冨靺愛 兌 南医. 儡癡鴉, 也允 哦塢 茶 着咏 乂 頗亜 丑亜 和鴛姶 磨 摩惡 坐依 儡痾 鱠 冨軋娃:\nཆེན་པོ་ཞིག་བཅས། གདན་ལ་ཀོ་རུལ་བཏིངས། ལུས་ལ་ཀླད་པ་རུལ་པ་བྱུགས། འགྲམ་སྦུག་གཡས་སུ་བཙག་བཅུག གཡོན་དུ་རམ་བཅུག་ལུད་པ་སྔོ་དམར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱས་ནས། འཆི་བ་ལྟར་ཉལ་ཏེ་བསྡདཔས། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ནས། བདུད་མོའི་སྔས་མགོར་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་སྙུང་བའི་སྙུང་ཟུག་གང་འདྲ་འདུག ཚ་བའི་ཚ་གཟེར་ཅི་འདྲ་འདུག ཟློག་སྒྱུར་གསོལ་འདེབས་བྱས་ན་ཕན་པ་གདའ། ཞེས་ཞུས་པས། བདུད་མོ་ན་རེ། ངའི་རྒྱུ་ལུས་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་ལ། ཟློག་སྒྱུར་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས་ཕན་མི་ཡོང་། སྨན་སྤྱད་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། ང་ལ་ཕན་ཐབས་ཁྱེད་ཚོས་བྱེད་མདོག་མེད། ཅེས་སྨྲས་པས། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ། བཙུན་མོ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང་། སྐུ་སྙུང་བའི་སྙུང་གཟེར་ལ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་པ་གདའ། སྲས་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ནི་སྐུ་ན་གཞོན། བདག་ཅག་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ལྟ་རྒྱུ་བསམ་རྒྱུ་བཙུན་མོ་ཁྱེད་ལས་མེད།ཅེས་ཞུས་པས། ཡང་བདུད་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། ང་ཡི་རྒྱུ་ལུས་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་ལ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་འདུག ཐབས་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོས་བྱེད་མི་སྲིད། ང་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ནི་འདི་འདྲ་འདུག ལྕམ་སྲིང་གཉིས་དང་ང་ཡི་ལོ་ཁམས་མི་མཐུན་པས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་བཏོན་ནས། ང་ལ་སྦྱིན་ན་ནད་ལ་ཕན་པ་འདུགཅེས་སྨྲས་པས། དེར་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ན་རེ། སྲས་ལྕམ་སྲིང་བཀྲོང་བ་ལས་འོས་མེད། ཅེས་ཞུས་པས། བདུད་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཁྱོད་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲོང་བའི་འོས་མིན་པས། ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་གི་མངའ་འོག་ན།་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མི་ཤེས་པའི་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་བོས་ཤོག ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་བཀའ་བཞིན་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་བོས་ནས། བདུད་མོའི་སྔས་མགོར་ཕྱིན་ཏེ་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ།\n侮墮墮丕些通 兮 儡烏 俄励椏 邁儺惡 賣儡嘔 蟆韵嘔 冨稚閼, 唆偽瑩 冨軋娃 並 也允 哦塢 兌嗚 儡椏 並 他伊南 偽 使 奈 味 厨亞 頗恩 娥嗚, 鱠 兌嗚 儡菴烏 厨亞 摩冨奥 南羅凹. 並 備儡央 頗恩 峨於, 墮飮挨 南羅凹 頗倭 萵偽 呀位 侮墮墮坡 南韵盂 也 儡閼 咏哩是墮 鱠 賠位 些伊南 哦於 邁南噫, 頗倭 不堊 並 賠位 且勵営, 南韵盂 也 儡閼 魔儡媼 偽瑩 馬犁塋.\nby Ayndryl on Sunday, October 14, 2012


Terdzo-TSI-049 - Rinchen Terdzö\nByad 'grol gser gyi lde'u mig\nRgya zhang khrom rdo rje 'bar\nRTZ Volume 47\nRdo rje gtsug tor\nbyad 'grol gyi bum rdzas gsog thabs dang yo byad bsham thabs gsal ba\nrevealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)\nin cycle བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 655-657 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byad 'grol gyi bum rdzas gsog thabs dang yo byad bsham thabs gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 655-657. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom\nབྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་རྫས་གསོག་ཐབས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཐབས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའམ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་ངོས་སུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཚོམ་བུའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་། བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པར། ཆོས་སྨན། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། རམ།་་་འདི་རྩ་བའི་ཡི་གེར་རམ་ཕྱི་ཞེས་སྣང་བ། རམ་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ་སྙིགས་མ་དེ་ཉིད་མ་མོའི་བྱད་ཁ་ཡམས་རིམས་ཀྱི་རིགས་ཟློག་པའི་རྫས་ལ་བསྔགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། འགའ་ཞིག་རམ་ཕྱེ་ཞེས་ཡི་གེ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འབྲངས་ཏེ་མི་ཁའི་རྫས་སུ་གྲགས་པའི་རམ་པའི་ཕྱེ་མ་གཏོང་བ་ནི་བླུན་པོ་རང་བཟོར་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །རྒྱ་ཚྭ། ཕག་གསོན་མའི་སྣ། ཤིང་ཉ་ཁྲིག་མའམ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱ་མོ་ནག་ཤིང་དུ་གྲགས་པ།་་་ཁམས་སྐད་དུ་ཉ་སྦྲིད་པར་གྲགས་པ་འདི་ཀ་རང་ཡིན། གཡེར་འབྲུ་ནག་པོ་བདུན། སྐྱེར་འབྲུ་བདུན། ཤ་བ་གསེབ་ཀྱི་རྭ། བཟང་དྲུག །བྱ་ངང་པའི་ཤ།་་་འདིའང་ངང་དཀར་གྱི་ཤ་ཁོ་ན་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཀྱང་། ངང་པ་དཀར་སེར་གང་རུང་གི་ཤས་ཆོག་ཅེས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་གསུང་ལས་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཏེ་ཐོས། སྦྲང་རྩི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་བཏབ། དྲི་བཟང་གིས་ཁ་སྒྱུར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་པར་བགྱིས་པའི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གང་བདེར། ལྕགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཞོང་པ་ལྟ་བུའམ། དེང་སང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྷ་ཊུའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྡར་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་སྦུབ་སྲེག་བགྱིས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ་པར་འཐོར་གཡབ་བཙུགས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་མཆིས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་པ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། བགེགས་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་མདུན་དུ་གླུད་གཟུགས་དང་བཅས་པ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་། གཞུང་རྩ་བར། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཞེས་པ་དང་། གཡོན་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གླུད༔ ཅེས་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། བཟང་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུའི་ཁྲུས་གཞོང་ཁྲུས་དར། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། མདུན་དུ་རས་སོགས་གདན་གཞི་གང་འོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ། དེང་སང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་མདའི་ལྟོང་བཀག་ནས་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ལྟོང་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །ཞེས་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་འགོག་པ་མི་འཐད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཡོད་ཚད་བཀག་པས་མི་ལང་ངོ་། །མི་བསད་ཀྱི་གྲི་ལས་བརྡུངས་པའི་གྲི་ཆུ་གྲིའི་དབྱིབས་ཅན་ར་རོག་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་ཅོས་ཡུ་བ་བགྱིས་པ། ཏིང་ནང་ས་དང་ཆུ་བླུགས་པ། སྤར་འབར་སྦར་རྒྱུའི་རས་ལྡེ། དབྱུག་པ་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལ་དར་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་གཡབ་ཆོག་པའི་རླུང་གཡབ་ལྗང་གུ། བ་ལུ། སྤེན་མ། རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཕོན་པོ། འོམ་བུ། ཀུ་ཤ །འཇག་མ་གཙང་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཕོན་པོ། རྩ་བར་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ། འོམ་བུ་ཀུ་ཤའམ་འཇག་མ་བཤམ༔ ཞེས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཡང་། དངོས་གཞིའི་ཚེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་འོམ་བུའི་ཤིང་། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་དུ་བྱས། །ཀུ་ཤ་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པའི་གདན། །འཇག་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་མཚོན་དོན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་གསུམ་ཀ་དགོས་པར་སེམས་སོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་སླ་ངར་སྐྱེར་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་འདིང་རྒྱུའི་རེ་བའི་གདན་ཟུར་གསུམ་པ། བྱད་ཐག་སྣལ་མ་སྔོ་དམར། སཱཙྪ་ནག་པོ། དར་རས་དཀར་པོ་སོགས་འོག་ཏུ་བརྗེ་རྒྱུའི་སྟན། རྡོར་དྲིལ། ཁྲུས་གཞོང་ཆེ་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-049&oldid=77129"


Terdzo-ZHA-036 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rgyal po lugs kyi rgyun khyer snying po'i bcud 'dus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 657-659 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #36 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po rgyal po lugs kyi rgyun khyer snying po'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 657-659. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'phags pa thugs rje chen po'i sgrub thabs nyung ngur bsdus pa 'di ni chu mig kha nas dbon sa'i drung gi thugs dam zhal 'don du 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtsho'o\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་བཞུགས། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་སྤེལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཟླ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ་འཛིན་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡང་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་གཞག་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་ལས་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྲོང་བཙན་གྱི། །བཀའ་ཆེམས་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆེན་པོའི་དོན། །སྟེར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་ཆུ་མིག་ཁ་ནས་དབོན་སའི་དྲུང་གི་ཐུགས་དམ་ཞལ་འདོན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-036&oldid=113656"


| བྱོན་པ་ལེགས་། ཕན་ཚུན་སེམས་ཀྱི་འཕྲང་བསྒྲིགས་ནས་། སྨིག་པོ་གདུང་འདི་སྐྱོང་བར་འཚལ།\nརི་མོར་ལྟོས་ནས་བོད་སྐད་བཤད་པ་། ཟླ་བཅུ་གཉིས། 6, 2013\nPosted by དོ་དམ་པས in སྐད་ཡིག.\nངང་བ་ཆུང་ཆུང་དང་གོང་ས་མཆོག ཟླ་དགུ་པ། 13, 2013\nPosted by དོ་དམ་པས in ཞར་བྱུང་།.\nལྷག་དཀར་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་འགའ། ཟླ་དགུ་པ། 11, 2013\nལྷག་དཀར་རམ་ལྷག་སྐར་ཞེས་པ་ནི་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་སྐར་ལ་གོ་དགོས། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་གཞུང་ལྟར་མིའི་བླ་སྲོག་གཤེད་གསུམ་གྱི་གཟའ་སྐར་ལས་སྐབས་འདིར་བླ་གཟའི་སྐར་མ་ལ་གོ་དགོས། དེས་ན་ཐོག་མའི་མིང་གི་དག་ཆ་ནི་དུས་ཀྱི་སྐར་འདི་ཡིན་འོས། ལོ་རྟགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བླ་གཟའ་སོགས་ཀྱང་མི་གཅིག སྐབས་བབ་གཟའ་ལྷག་པ་ནི་བྱི་ཕག་གཉིས་ཀྱི་བླ་གཟའ་ཡིན།\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པས་ཁོང་གི་བླ་གཟའ་ལྷག་པར་འཁེལ། འཁྲུངས་ཚེས་བོད་ཟླ་༥་ཚེས་༥ (ཕྱི་ཟླ ༦ཚེས་༧ གཟའ་པ་སངས) ཞེས་དང། (ཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་སྤྱི་ཟླ་༦་པའི་ཚེས་༥ གཟའ་ལྷག་པ། )ཞེས་བཀོད་ཡོད། (བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་ནི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་མ་ཚང་མ་གུང་སེང་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཟླ་གཅིག་ཕྱིར་འགྱངས་བཏང་ཚུལ་བཤད་པས་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་མོ་ངོ་མ་དེ་མིན) གང་ལྟར་སྐབས་དེར་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་འབྲེལ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཞུས་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་བསུ་སྟོན་ཐོག་མ་ཡིན་ལ་སྲོག་གཟའ་དང་བླ་གཟའ་ཐོག་མའི་དགེ་སྦྱོར་ཡང་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ལྷག་དཀར་གྱི་འགོ་ཁུངས་འདེད་ན་ཡང་དེར་གཏུགས་འོས་པར་མཐོང།\n“བླ་དབུགས་སྲོག”གསུམ་དང། “བླ་ཡིད་སེམས”གསུམ་ཞེས་དབྱེ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་ཡང་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་རེད། གང་ལྟར་བླ་ཞེས་པ་མིའི་ཚེ་སྲོག་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཆོག བླ་དེ་གཙོ་བོ་སྙིང་ཁ་དང་རྩ་སོགས་སུ་གནས་པར་མ་ཟད་ལུས་དང་བྲལ་ནས་འཁྱམ་འགྲོ་བ་ ཡོད་ལ་ཕྱིར་འགུགས་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། བླ་ལུས་དང་ཕྲལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་མཚོ་ནགས་སོགས་ལ་བཅོལ་གནས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བླ་རི། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད། “བླ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་བདལ་ཁྱབ་ཡིན།”ཞེས་པ་དང། “སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། ཡིད་ནི་ཀུན་གཞིའི་བག་ལ་ཞ། བླ་ནི་གཤེད་མ་འདྲེ་ཡིས་ཁྲིད།”ཅེས་གསུངས་པ་དག་གིས་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་དང་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཡོད།\nཇི་སྐད་དུ། “བླ་གཟའ་དར་ན་བྱ་ལས་འགྲུབ། སྲོག་གཟའ་དགེ་ལ་གཤེད་གཟར་བྱོལ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ང་ཚོས་མི་སོ་སོའི་བླ་སྲོག་གཤེད་གསུམ་གྱི་གཟའ་གང་ཡིན་ཤེས་ན་ཉིན་དེ་དང་དེ་ལ་ལས་ཅི་ཞིག་བྱ་འོས་དང་མི་འོས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་ལ་དེ་བཞིན་ལས་འཆར་ཡང་བཟོ་ཐུབ། བླ་གཟའ་དང་སྲོག་གཟའ་ནམ་ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ཙམ་མང་བ་བྱེད་ཐུབ་ན་ཚེ་དང་བསོད་ ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་འཕེལ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་བཤད། ལྷག་པར་བླ་གཟའ་དར་བར་བྱས་ན་རང་གི་དོན་བྱ་རྣམས་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པ་དང་བྱ་གཞག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་པར་གསུངས་ཡོད། མདོར་ན་བླ་གཟའ་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་རིགས་མང་པོ་སྒྲུབ་ནས་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཡང་རླབས་ཆེའི་བྱ་གཞག་ཅིག་སྒྲུབ་དགོས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ལ་རག་ལས་པའོ།\nའདི་ལྟར་ན། ལྷག་ནི་གཟའ་ལྷག་པ་དང་དཀར་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཏེ། ལྷག་སྐར་དང་ལྷག་དཀར་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་གསལ་ལོ།\nབོད་ཀྱི་ལས་སྐལ་འདི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ན། ཁོང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་བརྟན་དང་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་ཡོང་རྒྱུར་བོད་མི་རེ་རེའི་ངོས་ནས་ཞབས་ཞུ་གང་ནུས་རེ་སྒྲུབ་དགོས་ངེས་རེད། དེས་ན་ཐུན་མོང་གིས་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུར་ལྷག་པར་དོན་སྙིང་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྷག་བསམ་ཐུགས་སྐྱེད་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་དང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དང་མཐུན་སྒྲིལ། བོད་དོན་བདེན་པའི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་རྣམ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་ཐུགས་བཞེད་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞི་རིགས་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་བཅས་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དགོས་པ་ནི་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩིའི་ཐབས་ལམ་མ་ནོར་བ་དང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡང་འདི་ལགས། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་འདོད།\nཁྱེད་རང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་ཡིད་ཆེས་སམ། ང་ཚོའི་བླ་སྲོག་གཤེད་གསུམ་གྱི་གཟའ་དེ་ནི་རང་རང་གི་ལོ་རྟགས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་གནང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། སྐར་རྩིས་རིག་པའི་གཞུང་ལྟར་གྱི་ལོ་རྟགས་དང་གཟའ་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་སྟབས་བདེའི་རེའུ་མིག་ཅིག་བཟོས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།\nལོ་རྟགས། བླ་གཟའ། སྲོག་གཟའ། གཤེད་གཟའ།\nལུག པ་སངས། ཟླ་བ། ཕུར་བུ།\nབྱི་ཕག ལྷག་པ། མིག་དམར། སྤེན་པ།\nསྤྲེལ་བྱ། པ་སངས། ཕུར་བུ། མིག་དམར།\nསྦྲུལ་རྟ། མིག་དམར། པ་སངས། ལྷག་པ།\nསྟག་ཡོས། ཕུར་བུ། སྤེན་པ། པ་སངས།\n༡ཁྱི།༢གླང་།༣འབྲུག ༡ཟླ།༢སྤེན།༣ཉི། ལྷག་པ། ཕུར་བུ།\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ཡང་ན་ཚོད་ལྟ་ཅི་རིགས་བྱེད་འདུན་ཡོད་ན། ཐོག་མར་རང་རང་གི་བླ་སྲོག་གཤེད་གསུམ་གྱི་གཟའ་གང་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་པར་བླ་གཟའ་དང་སྲོག་གཟའ་ནམ་ཡིན་ལ་དཀར་པོའི་ལས་གང་མང་སྒྲུབ་པ་དང་གཤེད་གཟའ་གང་ཡིན་ཉིན་ སྤྱིར་བྱ་བ་ཚང་མར་ཡིད་གཟབ་དང་ལྷག་པར་ཛ་དྲག་གི་བྱ་བའི་རིགས་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nདེ་རིང་ལྷག་དཀར་ཡིན། ང་བོད་ཡིན། ཟླ་བཅུ་གཅིག 28, 2012\nPosted by དོ་དམ་པས in ང་བོད་ཡིན།.\nང་བོད་ཡིན ཟླ་བཅུ་པ། 2, 2012\nའདི་ལ་བོད་སྐད་ནང་ཅི་ཞིག་ཟེར། ཟླ་ལྔ་པ། 4, 2012\nPosted by དོ་དམ་པས in ཐ་སྙད་མིང་ཚིགས་།.\nབོད་སྐད་ནང་འདི་ལ་ཅི་ཟེར། ཟླ་ལྔ་པ། 4, 2012\njigmetsering on བོད་སྐད་ནང་འདི་ལ་ཅི་ཟེར།\nchampadrolma on སྔོ་ཚོད་དང་ཤིང་ཏོག།\ntenzin Gelek on བོད་སྐད་ནང་འདི་ལ་ཅི་ཟེར།\nཚུལ་ཁྲིམས on ང་བོད་ཡིན\nmigmar dorjee on བོད་སྐད་ནང་འདི་ལ་ཅི་ཟེར།\nkalsang Nyima on འདི་ལ་བོད་སྐད་ནང་ཅི་ཞིག་ཟེར།\ntsultrim on འདི་ལ་བོད་སྐད་ནང་ཅི་ཞིག་ཟེར།\nམིང་མེད། on འདི་ལ་བོད་སྐད་ནང་ཅི་ཞིག་ཟེར།


(item no. 2207)\nTara, Seven Figures from the group known as the Twenty-one Taras according to the system of Suryagupta.\n1. Tara Very Heroic\n2. Tara Radiant White Moon\n3. Tara Golden Coloured\n4. Tara Crown Ornament of the Conqueror\n5. Tara Resounding with Hum\n6. Tara Victorious Over the Three Worlds\n7. Tara Defeating Adversaries\nསྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་གང་བའི་རང་རྩལ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་བདུད་རྩིའི་རླབས་སུ་བསིལ་བའི་འཛུམ། གཞན་ཕན་འཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n[1. Tara Very Heroic] "Manifestation of the fully compassionate [like]afull moon, the smile of coolnessawave of nectar pervading all of space, arising as an embodiment of activity to benefit others, to the Bhagavati who liberates, I bow."\nསྲིད་གདུང་ཉེར་ཞི་དམ་པའི་བདེ་སྟེར་མ། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣང་བ་ཅན། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་རྒྱས་ཞལ་མངའ་མ། རྒྱལ་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་མ་ཁྱོད་གཏན་གྱི་སྐྱབས།\n[2. Tara Radiant White Moon] "Pacifying the suffering of Samsara and granting pure happiness, manifestation of the victory over the darkness of the two obscurations, possessaface [like] the waxing moon with limitless kindness, Victorious Mother, exalted one you are the permanent refuge."\nསྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡིད་མཁར་ཤར་བས་ཀྱང་། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྟེར་བའི་མཐུ། གང་ལ་མངའ་བ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་བྱིན། རྒྱས་པའི་སྣང་བ་མཆོག་གིས་མཚོན་པ་བཞིན།\n[3. Tara Golden Coloured] "Appearing even foramoment in the mind, possessing the power to grant wishes, having the major and minor marks in gold color, representing the expansion of supreme appearance."\nའཁྲུལ་བཅས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ས། འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་སྙིང་། བརླན་པའི་སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད།\n[4. Tara Crown Ornament of the Conqueror] "The place of emanation and conqueror of mara, by the nectar of unchanging and simultaneous joy, with the hand in the auspicious gesture of generosity, please bestow the supreme great siddhi upon me."\nགཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། སྲིད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་བགྱི་བར། མངོན་འདུད་ཕྱག་གིས་ཀུན་ནས་བྲེལ་བགྱིད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་བདེ་ལེགས་མཛོད།\n[5. Tara Resounding with Hum] "By reciting the melodious sound of the vajra mantra, attracting the powerful attendants in all of existence, with respect quickly attending to you, may [you] Victorious One bestow happiness in all directions."\nམ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་མ། བཅོམ་ལྡན་མ་ཀྱོད་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་པས་བསླངས།\n[6. Tara Victorious Over the Three Worlds] "All confused experiences that there are, transformed in the pure space of the pristine awareness body, possessing the unending wheel ornament, You Bhagavati arisen from genuine compassion, [please] take me."\nཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེལ། སྤྲོས་མཚན་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་པར། སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བའི་གར། ཅི་ཡང་བསྒྱུར་བས་འགྲོ་འདི་རྗེས་འཛིན་གསོལ།\n[7. Tara Defeating Adversaries] "Dharmadhatu wisdom is the pure reflection, pacifying the attributes of fabrication completely, the play of the illusory appearances both peaceful and wrathful, arising as anything and I pray, accept this being."\nSpecial Features: (Ranjana script (Ornamental Sanskrit), is black, includes "Om Ah Hum" inscription)\nBuddhist Deity: Tara, Red (Suryagupta)


སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད། | Tsem Rinpoche\nNov 4, 2019 | Views: 11,505\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཆེས ༢༥ ཉིན་ཀེ་ཆ་ར་ནས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་བདུན་པ་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གཟིམ་ཁང་ཕུལ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྐལ་བ་བཟང་། ཁོང་ལ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཡང་ཟེར།\nགཟིམ་ཁང་དེ་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཟེར། ཐོག་མ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་སར་གནས་པ་དེ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་རྟེན་སྐུ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཁང་ཡིན། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེར་སྐུ་རྟེན་ལགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བསེ་ཁྲབ། ཁ་ཆེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་མང་པོའི་སྐུ་ཕེབས་བྱས་པས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཆགས།\nརི་ཁྲོད་དེ་ནས་ཁོང་གི་ཡབ་དམ་པ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པར་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཆིབས་ཞབས་རྣམས་བོད་ནས་བྲོས་སྐབས་ལམ་སྟོན་བཀའ་ལུང་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཕྲད་དུས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་གྲོགས་དང་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་གནང་།\nང་ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོའི་ལྷན་དུ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ནས་ལོ་བཅུ་ཙམ་སོང་། ལོ་མཐའ་མ་དེ་ལ་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་ནང་མཇལ་ནས་བཟུང་ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཆགས། ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་ཕེབས་ཞུས་ནས་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཡོངས་ལ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་སྐྲུན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་རང་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་བཞེད་ནས་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་བ་ཡིན་ཙང་། དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཞུས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གཟིམ་ཁང་དེ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་ཡོངས་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཁོང་ཁ་ཁུ་སིམ་པོའི་ངང་ནས་དབེན་པར་རང་དབང་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་མ་ཚད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད་ལགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་མགྲོན་ཁག་ཕེབས་དུས་བཞུགས་ས་དང་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མ་རྫོགས་བར་སྤྲོ་པོའི་ངང་ནས་བཞུགས་སའི་གཟིམ་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབུལ་ཡོད་ལགས།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་དུས་ལྷོད་ལྷོད་གནང་ནས་བཞུགས་སའི་གཟིམ་ཁང་དེ། མཐའ་བསྐོར་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དང་ཤིང་ནགས་སྙིང་རྗེ་པོ་ཡོད། དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད། ཞིང་མཆོག་འདི་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ནང་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་སྐབས་སུ་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འདི་ལ་དགའ་པོ་བྱུང་། དེ་བཞིན་སྔོན་མ་ཡང་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་པའི་བླ་མ་མང་པོ་ལ་ཞབས་ཞུ་མང་པོ་ཞུས་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གནང་བ་ལྟར་ངས་གཟིམ་ཁང་དེའི་མིང་ལ། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པ་མཐོང་གིས་འདུག་པས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ཡིན་པ་ཡང་མཚོན། ཞིང་མཆོག་དེ་ལ་རྟེན་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ན་བསམ་པའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་། གྲྭ་པ་བཟང་པོ། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཁང་འབུལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཞེས་ཡིད་ཆེས་གནང་གྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་མི་མང་པོ་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་ཅིང་ས་གནས་དེར་ཁོང་རྣམས་ལྷོད་ལྷོད་ཐོག་ནས་སྐུ་གཟུགས་འཕྲོད་བསྟེན་གནང་སྟེ་ཆོས་ཡག་པོ་སྤེལ་ཐུབ།\nསྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་དང་། འཆར་འགོད་པ། ཨར་ལས་པ། ཞབས་བརྟན་གནང་མཁན། ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་འཆར་གཞི་དེ་ལོ་གཅིག་ནང་གྲུབ་ཐུབ་པ་རེད། ཀེ་ཆ་རའི་ཚོགས་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་མེད་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་འབྲས་འདི་འགྲུབ་མི་སྲིད། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་གཞི་འདི་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ས་གནས་འདི་ཞལ་བཞེད་གནང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངའི་རེ་སྐུལ་མོས་མཐུན་གནང་བ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན།\nཀེ་ཆ་རའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ལ་གཟིམ་ཁང་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག འདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པའི་བྱིན་མཐུས་དེའི་སྔོན་དུས་ལྟར་འཛམ་གླིང་ནང་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བར་ཤོག །\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུ་ཞུ་མཁན། སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་ཁང་རེད། གནའ་སྔ་མོར་བོད་དང་༼ སེང་བ་ ༽ཟེར་བའི་སོག་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐབས་ལ། དམག་ལ་རོགས་རམ་གནང་། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ལ་མཚམས་ཁང་ཞིག་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་དེའི་མིང་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་བྱུང་། རི་ཁྲོད་དེ་ཉིད་ལྷ་སར་སེར་ར་དགོན་པའི་མདུན་ལ་ཡོད། དེར་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་བྲང་ཡང་ཡོད། དེའི་ནང་ལྷ་སྐུ་གསོལ་ཞུ་སའི་མཆོད་ཁང་དང་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་བཅས་ཡོད།\nདེ་ནས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ས་ཆགས། འདི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་དངོས་ནས་གནས་ས་རེད། མཚམས་ཁང་དེར་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་མཁན་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་སྦྱོང་བརྡར་གནང་བའི་རང་ཉིད་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་ཞིག་ཡོད་རེད། རི་ཁྲོད་དེའི་ནང་ཡུན་རིང་པོ་བཞུགས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ཞེས་པའི་མཚན་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། རི་ཁྲོད་འདི་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་པ་མི་རབས་བདུན་བར་དུ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་དེ་བོད་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས།\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་བདུན་པ། མཚན་ལ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཡང་ཞུ། ཁོང་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སྦྱོང་བརྡར་དང་གནང་བ་ཐོབ། ཁོང་བོད་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ནང་སྐུ་འཁྲུངས་བ་དང་དེར་ཕ་མ་ལྷན་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཡབ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པ། ཁོང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། བསེ་ཁྲབ། ཁ་ཆེ་དམར་པོ་བཅས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པས་སྙན་གྲགས་ཆེ། སྔ་མ་ཕྱི་ལོ་༼ ༡༩༥༩ ༽ལོར་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་རྒྱ་གར་ལ་ཇི་ལྟར་ཕེབས་དགོས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ནས་བཀའ་གནང་ས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེར་རེད། རྗེས་ལ་བོད་ནང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་བྱུང་ནས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་འདི་གཏོར་བཤིག་སོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་ནའང་རི་ཁྲོད་དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཚར་མང་པོ་ཞུས་པས་ད་ལྟ་བར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་ཆེན་ཡིན་པར་གྲགས། རི་ཁྲོད་ཞིག་རལ་དེ་ལ་གནས་སྐོར་བ་ཚོ་ད་ལྟ་བར་དེར་ཕེབས་ནས་གནས་ཆེན་དེར་ཕྱག་མཆོད་དང་། བསང་གསོལ་བཏང་། རླུང་རྟ་བཏགས། སྐོར་བ་རྒྱག་པ་སོགས་མང་པོ་བྱས།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་བླ་བྲང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིམ་ཤག་མེད། ཆོས་སྐྱོང་གི་ལུང་ལ། བླ་བྲང་དེ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་རྟེན་ལགས་སོ་སོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཤག་གནང་བར་གནང་། ཕྱི་ལོ་༼ ༡༩༥༩ ༽ལོར་རི་ཁྲོད་དེ་གཏོར་བཤིག་ཕྱིན་པའི་ཕྱིས་སུ། དེའི་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུའི་གཞུང་ནས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་རག་རྒྱུའི་ཐབ་ཤེས་མང་པོ་བྱས། ཡིན་ན་ཡང་རི་ཁྲོད་དེ་གཞུང་ལ་ཐོ་བཀོད་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་མ་རག། དེ་ཡིན་ཙང་རི་ཁྲོད་འདི་སྐྱར་གསོ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཀྱི་མཚམས་ཁང་དངོས་ནས་ནང་ལ་བཞུགས་པར་མི་འོས། གལ་སྲིད་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་བོད་ནང་བཞུགས་ཡོད་ན། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་དང་ཕ་མའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་ས་ཕྱག་ལས་གནང་ས་བཅས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ནས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་ཆེད་དུ་དམིགས་གསལ་གྱི་ཐུགས་སྨོན་གནང་། ཁོང་དེར་བཞུགས་པའི་སྐབས། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། ཁ་ཆེ་དམར་པོའི་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་ས་ཆ་སོགས་ལ་བྱིན་འབེབས་གནང་། དེ་ནས་དེ་དུས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་ནང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དང་བླ་བྲང་དེ་སླར་གསོ་བཏང་ནས། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་ལས་ཚད་མེད་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་ཕུལ་བར་ཐག་གཅོད་གནང་།\nབཟོ་སྐྲུན་མ་བྱས་སྔོན་དུ་བོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ཁོར་ཡུག་དེར་བྱིན་འབེབ་དང་རབ་གནས་གནང་བ་སོགས་བྱས། སྨོན་ལམ་བརྒྱབས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མ་བཀོད་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བ་དང་ཚོགས་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དོན་ཚན་འདིའི་ནང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བསྐྱར་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་སྐོར་དང་བླ་བྲང་བཟོ་སྐྲུན་དུས་ཡུན་དང་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཕུལ་བའི་དོན་གནད་ཆོན་པོའང་ཞིབ་ཚགས་བཤད་ཡོད།\nཇི་བཞིན་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ལགས་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་གཟིམ་ཤག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རི་རྩེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྩ་ཆེན་ཡོད། གཟིམ་ཤག་དེའི་མདུན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་འདྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་ཧང་སངས་གནང་སོང་། དེ་ལྟར་འདི་ནི་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རི་ཞིག་ཡོད་པར་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པས་ཁོང་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་མ་ཟད་དེའི་འཁྲིས་སུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོལ་མཚམས་བཞུགས་སའི་ས་གནས་ཡང་ཡོད། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོལ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་གནང་གིན་ཡོད།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཀེ་ཆ་ར་ལའང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད། དཔེ་ལེན་པ་དེ་ནི་ཆེད་མངགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། གང་ལྟར་ཡང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་བསྐྱར་གསོ། འོག་གི་བརྙན་འཕྲིན་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པའི་མཛད་སྒོའང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་པར་ལ་གཟིགས་གནང་ཡོད་པར་མཁྱེན།\nJP་ནི་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནས་མཆོག་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་། JP་ལགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་བ་རེད། མ་ལ་ཤི་ཡ་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བཟོ་བཀོད་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་བརྙན་ཕྲིན་ཐུང་ངུ་འདིའི་ནང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་ཚང་མས་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ ༧ པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཞིག །\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་སྐུ་རྒྱུད་ནང་ནས་སྐུ་འཕྲེང་བདུན་པ། ཁོང་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་སྐྱབས་མཆོག་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པས་བྱིན་འབེབ་གནང་། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཁོང་རྣམས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཇི་ལྟར་ཞུ་ཚུལ་རྩལ་སྦྱོང་གནང་། འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་། གདན་ས་ཁག ། མི་མང་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་ཚད་མེད་གནང་། སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ ༧ པར་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། ཁ་ཆེ་དམར་པོ། གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་མང་པོ་སྐུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nགཞན་དོན་གང་བྱེད་ཀྱང་རེ་བསྐུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན། ཤིན་ཏུ་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞིག ། ཁོང་མཁས་པ་ཤེས་ལྡན་ཡིན་ཡང་། ཚུལ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་གཡེང་མེད་པར་ཁུ་སིམ་པོར་སྒོམ་སྐྱོན།\nའཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཞུགས་ཡོད་པའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་དང་བཀའ་ལུང་ཞུས། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་དོགས་མེད་འཕྱུག་མེད་ཀྱི་ཐོགས་ནས་ཁོ་ཚོ་ལ་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་བྱིན་གྱི་རློབས་པ་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེས་བསྐྱངས། སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་དད་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡོངས་ལ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་མཚོན།\n༼ ས་ཆ། ༽\n༼ རྨང་གཞི། ༽\n༼ ཁང་པའི་རྒྱུ་ཆ། ༽\n༼ རྩིག་པ་དང་ཐོག་རྩེག་གཉིས་པ། ༽\n༼ ཚར་ལ་ཉེ་བ། ༽\n༼ མཐར་སྐྱེལ། ༽\n༼ རྟགས་མཚན་བཟང་པོ། ༽\n༼ ཆོས་རྗེ་ལགས། ༽\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི། ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་སུ་བཞེངས་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ནས་ལུང་བསྟན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་བཞེངས་ཡང་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དབེན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ལས་ཐག་རིང་ཙམ་ཡོད། ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཀྱི་མཐའ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་། མཐར་ས་ཆ་འདི་ལ་དབེན་གནས་ཀྱི་ས་མཆོག་དུ་འདེམ་སྒྲུག་གནང་། གཟིམ་ཁང་འདི་མ་བཞེངས་སྔོན། ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཞབས་བརྟན་ལྷན་ཚོགས་ནས་རབ་གནས་གནང་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས།\nཨར་ལས་འདིའི་སྐབས། ཤིང་བཟོ་དང་ལྕགས་བཟོ་བ་ཚང་མ་སྒྲིག་ལམ་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་། རྒྱུ་ཆ་དུས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱག་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་སོང་།\nཚ་བའི་སྐབས་ཡང་ཁང་པ་དེར་བསིལ་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མཁོ་སྤྲོད་འོས་པོ་འདམ་པ་རེད། དེ་ནི་རྩིག་པ་དང་གྱང་དེར་འགེབས་ཡོད། ཐོག་རྩེག་དང་པོ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་དང་ཁོང་གིས་སློབ་མ་ཚོའི་གཟིམ་ཤག ཐོག་རྩེག་གཉིས་པ་ནི་སྐུ་གསོལ་ཞུས་སའི་ཚོགས་ཁང་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་གསར་པ་རྒྱག་དུས། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་མཁོ་སྤྲོད་ཅ་ལག་ལེགས་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཁང་པ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་སྐྱོང་མི་དགོས་པའི་ཐབ་ཤེས་གང་ལེགས་གནང་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་མ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དུས་རྟག་པར་གཙང་སྦྲ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nགཟིམ་ཁང་ཆར་གཞི་དབུ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། མཐར་སྐྱེལ་བར་ཁྱོན་སྡོམ་ཟླ་བ་དགུ་བགོར་སོང་། རིན་པོ་ཆེ་ལགས་དང་ཀེ་ཆ་ར་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་གཟིམ་ཁང་ཞིག་ཕུལ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་།\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་འདི་བཟོ་བའི་སྐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྟགས་མཚན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་ཨར་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་སོགས་བྱུང་ཡོད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་འཆར་གཞི་འདི་གྲུབ་པར་བར་ཆད་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། རྒྱུ་ཆ་རྣམས་དུས་ཐོག་དུས་འབྱོར་བ་དང་མི་སུ་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་བྱུང་མེད་ཅིང་ལས་ཀ་འཇམ་བུའི་ཐོག་ནས་གྲུབ་སོང་།\nབཟོ་སྐྲུན་འགོ་མ་འཛུགས་པའི་ཉིན་ཤས་སྔོན་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གཟིམ་ཁང་འགྲམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་ལ་སྦྲང་ཚང་བསོགས་པ་དེ་ནི། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་ན་སྦྲང་ཚང་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བའི་གནས་རྩ་ཆེན་དུའང་རྟགས་མཚན་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན་སྐྱབས་མཆོག་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་དུང་དཀར་དགོན་ལྟ་བུར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་དུང་དཀར་དགོན་པ་བཟོ་སྐྲུན་སྐབས་སྦྲང་ཚང་དེ་དུང་དཀར་བཟོ་ལྟ་རུ་གྱུར།\nསྐུ་༷ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དེར་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། ཐུགས་སྤྲོ་པོའི་ངང་ནས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཤིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་དང་མཚུངས་ཡོད་གསུང་། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གཟིམ་ཁང་མདུན་ན་ཡོད་པའི་རི་སྒང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་དང་། དེ་འགྲམ་ལ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྒོམ་རྒྱགས་ས་བྲག་ཕུག་ཡོད། དེ་ནས་ད་ལྟ་མ་ལ་ཤི་ཡ་ནང་ཡོད་པའི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྒང་ལ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཕ་ཕྱོགས་ན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དང་། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་སྒྲོལ་མ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་གཞིར་དགོངས་ནས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གནས་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཡིན་གསུང་།\nHow My Protector Healed Me\nDorje Shugden: My side of the story (多杰雄登：我这方面的说法)\nH.E. the 7th Panglung Kuten Takes Trance in Kechara Forest Retreat (2015)\nThe Fifth Dalai Lama & Dorje Shugden | ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། | 第五世达赖尊者与多杰雄登\nDorje Shugden Category\nPowerful Qualities of Dorje Shugden in Memes (Tibetan) | དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།\nPowerful Qualities of Dorje Shugden in Memes (Mongolian) | Номын их сахиус Дорж Шүгдэнгийн гайхамшигт хүч чадлын товч тайлбар\nDorje Shugden illustrated story & graphic novel\nGyenze Fire Puja or the Fire Puja of the Wealth/ Increasing Form of Dorje Shugden\nWhat He Can Do For Us / 祂能为我们做些什么？\nNever Seen Before Footage of Dorje Shugden Oracles\nKechara Forest Retreat’s Manjushri!\nHoly Mother Tara comes to KFR!\nManjushri onaPond\nTags: Buddhism, dorje shugden, Kechara, news, oracle, Panglung, tibet, tibetan buddhism\nMonsters & Mysteries In Alaska...Sasquatch! »\nPopular From Great Lamas & Masters\nHerbert Guenther – Master of Languages & Buddhism\n“People Are Often Self-Centred”\nVAJRASECRETS by Kechara\nGeshe Ngawang Dhargyey & essential teachings\nThe Selfless Dorje Shugden Oracle\n19 Responses to སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།\nPastor Shin Tan on Dec 9, 2018 at 7:42 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 6:05 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:04 am\nPastor Adeline Woon on Sep 24, 2018 at 2:46 am\nPastor Shin Tan on Aug 12, 2018 at 12:53 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 5:39 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:29 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:20 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 8:23 pm\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:12 pm\nRecently Beng Kooi and Martin on behalf of myself and Kechara was lucky to have audience with His Holiness Gaden Trisur Rinpoche Jetsun Lungrik Namgyal of Gaden Shartse Monastery. He lives in around Paris, France. His Holiness is 91 years old and very healthy and alert. He was the 101st throne holder for Tsongkapa and was the head of the Gelugpa school of Buddhism and was very successful during his tenure. He isastrong practitioner of both Sutra and Tantra of Je Tsongkapa’s tradition andamaster of all Buddhist knowledge. He holds steadfast to his protector Dorje Shugden very strongly. So we can see even the highest throneholders who are masters of Sutra and Tantra also practices Dorje Shugden knowing the benefits.\nBeng Kooi and Martin brought photo albums of Kechara Forest Retreat/Kechara and updates on Kechara and our works. His Holiness was very pleased to listen and offered some gifts back.\nThis isabeautiful picture and the great blessings bestowed on us from His Holiness Gaden Trisur Rinpoche Jetsun Lungrik Namgyal.\nཁ་བའི་ཕོ་ཉནས། on Jan 18, 2017 at 8:50 pm\nLosang Lama on Jan 18, 2017 at 11:25 pm\nདེ་ལྟར་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་དམ་སྲི་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་བའི་ནུས་པ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། གནས་ཆུང་དེ་གཤིན་འདྲེ་ཡིན་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཡིན་ནའང་བོད་གཞུང་ལས་མི་རྣམས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་དུས་ཀུན་ཏུ་གནས་ཆུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱིན་འདུག །\nདེ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཆུང་མ་བསྟེན་རོགས་ཞེས་བཀའ་དྲི་ཞུས་དང་། ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་གཤིན་འདྲེ་དེར་བཀའ་དྲི་ཞུས་ཡ་དང་གཞན་དག་ཚོ་ལའང་དེ་ག་རང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དེ་ནི་ཡག་པོ་མི་འདུག །\nཁ་བའི་ཕོ་ཉནས། on Jan 18, 2017 at 11:11 am\nLosang Lama on Jan 18, 2017 at 11:27 pm\nདེ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཆུང་མ་བསྟེན་རོགས་ཞེས་བཀའ་དྲི་ཞུས་དང་། ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་གཤིན་འདྲེ་དེར་བཀའ་དྲི་ཞུས་ཡ་དང་གཞན་དག་ཚོ་ལའང་དེ་ག་རང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དེ་ནི་ཡག་པོ་མི་འདུག །\nDorje lama on Jan 14, 2017 at 11:37 am\nTashi Wangmo on Jan 3, 2017 at 2:46 pm\nK.P on Jan 1, 2017 at 8:03 pm\nHello everyone and tashi delek,\nIts so bless and very lucky to be here and seen Panglong Ritroe. This is one of the great that Rinpoche offer to Panglong Kuten la, and this is very auspicious that Dorje Shugden himself allow to build Panglong Ritroe in Kechara Forest Reatret. As we believe to Dorje Shugden, this is very good sign to that KFR is holy place. All the time Rinpoche hard work for Dharma to keep going and get people who in suffreing. And all the students of Rinpoche are very kind and helpful to leaving beings, all the time think about others. So clearly we can see all that our own eye. Kind of this place must be grow and grow, so therefore i think Dorje Shugden dicided make Panglung Ritroe near by 25th Tsem Tulku Rinpoche. I rejoice. May wish this place become in future as Gaden. I Wish and pray for Rinpoche’s long life.\nThank you very much Rinpoche la, and all the members of KFR for these all make in dharma way.\nDakpa Choedak on Jan 1, 2017 at 7:49 pm\nབསྟན་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ། མ་ལེ་སི་ཡ་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་ནང་། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གསར་བཞེངས་ནང་པས། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཆད་དུ་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་སྐྱོན་ནང་མཁན། མ་ལེ་སི་ཡ་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་གི་ཡོང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོག་དང་བྱེད་བྲག་དུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་དགེ་འཕྲུག་རྣམས་ལ། ངའི་སྙིང་གིས་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེས་ཞུས།\ngovinda lama on Jan 1, 2017 at 4:00 pm\nThank you for sharing the beautiful post about Panglung Ritroe.\nI did not know about the Panglung Ritroe until I read the blog post you had shared recently.I am very happy to know that Kechara revived the Panglung Ritroe in Malaysia.May H.E. Tsem Rinpoche have long life and my all his activities be benefited to all beings.\nPsychics, fortune tellers and how to change your luck\nSunday, Jan 16. 2022 02:20 PM\nInteresting story of whale that savesawoman from shark attacked. Marine biologist and research scientist Nan Hauser was saved byahumpback whale duringarecent research expedition in the Cook Islands. It could be the first such case on record ofahumpback protectingahuman. Watched the video showing how the whale had saved her. Incredible footage has emerged ofagiant humpback whale protecting her fromacircling shark in the pacific. The whale pushed her through the water to safety as another whale warded off the shark with its tail. She has dedicated her life to protecting whales and oncealife time experience for her havingawhale protect her instead.\nSunday, Jan 16. 2022 02:18 PM\nStories of haunted house, spook house or ghost house in ghostlore ,which I always have interest reading or listening. I have not encountered one before but I truly believe their existing as i sometimes do feel their present. Descriptions of ghosts or spirits vary widely from an invisible presence to translucent or barely visible shapes. They are trapped due to their negative karma and might cause harm such as accidents, negative dreams and in some severe cases, even death. The story of Nun from Seremban was one such case. Following Rinpoche’s advice and this Nun did what was told the disturbance disappeared . Its such an interesting paranormal stories .\nSaturday, Jan 15. 2022 12:54 PM\nWesak is one of the most important Buddhist festivals. It isacelebration of Buddha’s birthday and, for some Buddhists, marks his enlightenment and passing away of Buddha. Wesak Day is usuallyalively public holiday with chants by monks and devotees seeking blessings and the lighting of joss sticks and lotus-shaped candles at the temples. Interesting read of how Wesak Day been celebrated around the world with beautiful pictures thats tell us all.\nSaturday, Jan 15. 2022 12:50 PM\nThe truth is that authentic happiness does not come from our external circumstances, and we can learn to be happy by making others happy. It is our inner feeling that creates happiness, along with how we interpret the events of life. Helping the homeless , underprivileged communities, and givingasmile to them is true happiness. Learning and practicing Dharma is the best choice that will change our luck that will transform our mind. Fortune tellers, soothsayers, using each individual way do tarots and fortune reading. They have different sets of powers reliable or not depend on each individual. They offers insight into people’s luck . To me looking in our lives , think positively on the good side, do good then good things will comes to us naturally ,bringing us positive energy or luck eventually. In life not everyone born withagolden spoon. We have to work hard to where we are and get what we want. Nothing in life comes easy with no effort. The moment when we do good for others, good things happen, instead of looking at whether we have luck or not. We have to take charge of our lives and create luck doing charity, volunteering, get involved inamore meaningful activities and so forth. Interesting read.\nSaturday, Jan 15. 2022 12:49 PM\nSo Rinpoche’s taboo words were, I will try,I will do my best,I cannot\nI’ll do it tomorrow and I will. Thank you Joy for this sharing with us especially to those of us outside Ladrang. I wouldn’t know this till reading this post. Some information rather knowledge we should learn to avoid saying such things as much as possible. Mind-sets playasignificant role in determining life’s outcomes. In Buddhism spiritual Gurus are the pillars of the tradition. They are guardians of the Dharma, they provide students with knowledge as well guidance and inspiration for liberation. Our Guru should be served with utmost devotion and respect. We should do as told and never give up without doing our task. We are fortunate to have met Rinpoche and since then our lives has completely transformed, it isaworthwhile journey.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:28 PM\nNot everyone gets the chance to serve our Guru directly, so givenachance we should be happy and rejoice going all the way to serve from our heart. Serving our Guru directly isafast track to purifying one’s karma and gaining attainments. One will collect tremendously amount of merits through serving our Guru. Merits are the key to many things we wish to achieve in life and our spiritual practice. Inaway it helps us to clear any obstacles and purify our karma or misfortune we are suffering. Serving withagood motivation and good action helps us to collect merits.\nThank you Joy for this sharing through those moment with Rinpoche.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:26 PM\nThat’s wonderful having the opportunity to prepare food for Rinpoche. Not everybody have that opportunity to serve Rinpoche which was one of the best places to swiftly gainagreat amount of merits. And one of the fastest ways to purify one’s karma as well. Rejoice for you. .. Joy .Rinpoche manifested to help us chip away at our delusions and bad habituations, as well as sharpen our minds. Working in the kitchen isatough for those who not loves preparing foods. That the way Rinpoche sharpened our minds and increased our patience and tolerance levels. Its more like training us not to give up in whatever situation we come across.\nThank you Rinpoche and Joy for this sharing. Glad to know more and understand better of Rinpoche through your eyes and stories told.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:21 PM\nBeautiful sharing Pastor David ,abetter insight of Rinpoche through your real life stories and observations to inspire us. Going to the movies with Rinpoche for the last will foreveragreat memories for Pastor. It is all about the richness of the Rinpoche’s life which Rinpoche had accomplished to benefit many of us and more to come through his profound teachings. What Rinpoche had left behind is woven into the lives of us. Beautiful sharing .\nThank you Pastor David.\nMonday, Jan 10. 2022 10:41 PM\nLearned something new today, thanks for the sharing on The Goddess Lok Yeay Mao.\nIt is definitely challenging to buildahuge statue but I believe each and everyone who took part in this project received abundant blessings from the Goddess.\nI could feel the tranquility in this surrounding just by looking at these pictures.\nBokor Mountain isamust visit place when visiting Cambodia ��\nSaturday, Jan 8. 2022 03:33 PM\nHeng Ju is an American Chan Buddhist monk. He was among the first monastics ordained on Western soil in the lineage of Venerable Hsuan Hua. Inspired by the 3000-mile pilgrimage across China made by Great Master Xu Yun. Bhikshu Heng Ju, completed the 1100-mile journey bowed in full prostration on the ground, praying for world peace and seeking spiritual awakening. The journey was complied intoabook. The book isadetailed account of the progress of their journey, relating internal and external hardships, revealing their realizations and awakenings, and details of their communications and interactions with their teacher. Interesting Read.\nThank you Rinpoche for this inspiring article.\nSaturday, Jan 8. 2022 03:32 PM\nHoun Jiyu-Kennett born Peggy Teresa Nancy Kennett,aBritish roshi most famous for having been the first female to be sanctioned by the Soto School of Japan to teach in the West. She wasaprolific translator, publishing many Soto scriptures in English. From Japan she moved to San Francisco and founded the Zen Mission been the first Zen monastery in the United States to be established byawoman. She had guided hundreds of students, and her books including The Wild, White Goose and Selling Water by the River are read widely by Western Zen practitioners. Kennett Roshi suffered from poor health for several years and died of complications from diabetes leavingalegacy .\nSaturday, Jan 8. 2022 03:07 PM\nThe Fourth Panchen Lama, Lobzang Chokyi Gyeltsen wasaprolific writer and teacher, andateacher who was close ally of the 5th Dalai Lama, called “the Great”. , Lobzang Chokyi Gyeltsen was the fourth Panchen Lama of the Gelug school of Tibetan Buddhism and the first to be accorded this title during his lifetime.The “Great Fifth” gave him Tashilhunpo Monastery and declared him to be an incarnation of Amitābha. It was from there since then, every Panchen Lama has been the master of Tashilhunpo. Amazingly he did even composed than three hundred works, wrotearoot Mahamudra text and its auto commentary which is still widely taught till this day. Interesting read ofaGREAT LAMA.\nFriday, Jan 7. 2022 12:22 PM\nThank you Rinpoche for sharing this article story of Devadatta. It tells us that even if we are close to the Guru and we do not transform , having the wrong motivation , we could end up worse. Doing Dharma work has to be pure and always thinking of benefiting others and not for ourselves. Whenever anything happens, the first thing most of us will do is blaming others. We should contemplate on our actions and the consequences and for-most not blaming others for our failure. Making bad decision isapart of life . Blaming others for your bad decision is immature. When we blame others for what we are going through , we deny our responsibility. Everything we do is based on the choice we make, its our responsibility and not blaming other for the failure. We will never learn if we keep blaming others. Taking responsibility for our mistakes gives us the power to change our life forabetter. The story of Devadatta reflects on ourselves,alesson to learn from our own mistakes and check whether we haveagood motivation on our work. Interesting read will read it from time to time,\nThank you again with folded hands Rinpoche for these precious teachings.\nFriday, Jan 7. 2022 12:19 PM\nIgor Morski isatalented Polish graphic designer, illustrator and set designer who creates surreal images imbued with hidden meaning. His art takes the shape of mixed media graphic art, such as photo manipulation, drawing and 3D art. He creates his paintings in the style of photo in which he often chooses heads and faces, bodies, animals and landscape elements as the basis for his works. His extensive knowledge of natural sciences inspire him in his creative work. He won several prestigious awards for his work. Igor Morski is represented in numerous national and international exhibitions too. Looking at his incredible art piece tell usathousand words. Simply stunning.\nMore articles from Buddhas, Dharma & Practice / Dorje Shugden / Great Lamas & Masters / བོད་ཡིག\nJanuary 10, 2022 03:35\nUnknown asked: Is this true\npastor answered: Dear Teyanu, There is no belief in Buddhism inamonotheistic God. That is simply because the Buddha never spoke or taught about suchabeing. The key to Buddha's teachings is reliance on one's own ability for transformation and to make the worldabetter place. Here isashort video teaching by Tsem Rinpoche to explain more: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/one-minute-story/what-is-god-what-is-buddha In Buddhism, there are beings called "devas" which is commonly translated as "gods" but these beings are exactly like us, in that they too have their attachments, feels, emotions, etc. In fact, the deva realm or god realm is one of the realms that all beings within cyclic existence take rebirth unless the achieve the state known as "enlightenment" or nirvana. I hope this helps.\nSamfoonheei on Whale Saves Woman from Shark!\nSamfoonheei on Wesak Day The World Over\nSamfoonheei on Psychics, fortune tellers and how to change your luck\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Taboo Words\nSarassitham on Don’t let obstacles win\nJacinta Goh on Cleaning Volunteers for E-Division\nJosé Luis Sanfa on Li Gotami: The Woman Who Dedicated Her Life to the Arts\nShivwin Sampang on Mewa 9: The Mirror of Prosperity (Red)\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Fast Track to Enlightenment\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Cooking For Rinpoche\nSamfoonheei on Tales with My Lama: Going to the movies with Rinpoche\nSarusupathy on Goddess Lok Yeay Mao of Cambodia\nUnited States 6,036,845\nUnited Kingdom 805,517\nUnited Arab Emirates 116,575\nSri Lanka 107,881\nSouth Africa 107,161\nHong Kong 100,230\nNew Zealand 83,267\nMyanmar (Burma) 80,780\nSouth Korea 68,543\nI have to say, Rinpoche, that if I lived in Malaysia - I would ask you to accept me asastudent! I have learned more from you ina... Read More


Wylie: sgang steng\nThe Gangteng incarnations are Bhutanese line with its seat at Gangteng Monastery,aNyingma monastery of the Pema Lingpa tradition. The line was established in the mid-seventeenth century when the Second Gangteng, Tendzin Lekpai Dondrub was recognized as the reincarnation of terton Pema Lingpa's grandson Gyelse Pema Trinle, subsequently known as the First Gangteng. Gyelse Pema Trinle was the lineage holder of Pema Lingpa in terms of his 'activity' and established Gangteng monastery in the late sixteenth century.\nThe First Gangteng, Pema Trinle\nb.1564 - d.1642\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་པདྨ་གླིང་པའི་ཚ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། པདྨ་གླིང་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སྒང་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ།\nName Variants: Gangteng 01; Gangteng 01 Pema Trinle; Gyelse Pema Trinle; Peling Gyelse 01 Pema Trinle\nThe Second Gangteng, Tendzin Lekpai Dondrub\nb.1645 - d.1726\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ནི་པདྨ་གླིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྱི་འབྲུག་པའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་གདན་ས་སྒང་སྟེང་དགོན་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་མཛད། སྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ལ་པད་གླིང་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པ་རེད།\nName Variants: Gangteng Tulku 02 Tendzin Lekpai Dondrub ; Peling Gyelse 02\nThe Third Gangteng, Kunzang Trinle Namgyel\nb.1727 - d.1758\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མི་ཡིན་ལ། པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྤུལ་སྐུ་མང་ཆེ་ནི་ཁོས་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མྱོང་། སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན་ལ་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་འབོད།\nName Variants: Gangteng Tulku 03 Kunzang Trinle Namgyel ; Peling Gyelse 03