སོ་ནམ་སློབ་སྟོན་པའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྦེལ་ཀོབ་དང་། ཏི་ཛུ། ཨོ་ཌི་ཤ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་སུ་སོ་ནམ་སློབ་སྟོན་པའི་ས་མིག་གྲངས་ ༤ ཁ་སྐོང་ཆེད་ཆོད་གན་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ལགས་ན་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡། ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་གང་ཞིག་སོ་ནམ་ལས་དོན་ཐོག་དོ་དབྱིངས་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་དགོས། སོ་ནམ་སློབ་ཚན་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ B.Sc. Agriculture ཐོན་པའམ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ BA or equivalent to BA ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣། ཉམས་མྱོང་། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག་དེ་སྔོན་ཨི་ཛི་རལ་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུ་སོ་ནམ་སྦྱོང་བརྡར་དང་གླ་ཡོད་ལས་རིགས་སོགས་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྙོག་གླེང་གང་ཡང་མེད་པར་ཕྱིར་ལོག་བྱུང་བའི་ན་གཞོན་དང་། རྒྱུན་དུ་རང་ས་རང་འདེབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ན་ གཞོན་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༡། སོ་ནམ་སློབ་ཚན་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་རིགས་རྣམས་དབུས་བོད་མིའི་ངལ་སེལ་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་གྲལ་སྡེ་འགན་གནས་རིམ་དུ་བསྐོ་གཞག་གིས་ཟླ་རེར་སྒང་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༩,༤༣༢ འཐོབ་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་ཞིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སོ་ནམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་གནས་ཐོག་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥༌༠༠ ནང་ཚུད་གཤམ་གསལ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེའི་མཚན་ཐོག་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས་རྒྱུ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུ་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་ལ་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\nE-mail: [email protected]/[email protected]ྱ་\nMobile No. 9805816273


བོད་ཟླ་9ཚེས་7རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ།\nལོ་ ༤ ཨང༌། ༤3\nVol.4Issue 43 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་ཀོ་ཡ་སན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལོ་ ༡༢༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ གྱི་མཛད་སྒོ་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༢༡ ཐོག་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ཉི ་ ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོཀ་ཁྱོའ ་ི ན་རི་ཏ་གནམ་ཐང་དུ་\nངོས་ལས་ཡག་པ་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nལོར་བོད་ནང་གི་གནད་དོན་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཤིང་ཅང་ནང་གི་དོན་རྐྱེན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༡ ལོར་ནང་སོག་ནང་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ དག་ནས་དངོས་ར་འཕྲོད་ཐུབ།\nབཏང་བའི ་ དོ ན ་རྐྱེ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ དྲི ་ བར་\nརྣམ་གཞག་ཐོ ག ་ནས་ལྟ་དགོ ས ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ། བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་ནི་\nའཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོ ག ས་བསྐྲུན་རྒྱུའི ་ ཆབ་ སྲི ད ་ཀྱི ་ ལངས་ཕྱོ ག ས་དེ ར ་ངོ ས ་ཀྱི ས ་མཐའ་\nགཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་བཅུ་ ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་འཆམ་མཐུན་\nགི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་འཕོ ་ འགྱུར་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་\nའགོད་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nཡག་པོ་ཡིན་ནའང་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ ཐབས་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་ནོར་བ་རེད། འཆམ་\nམཐུན་ཟེ ར ་བ་དེ ་ བསམ་བློ འ ་ི ཐོ ག ་ནས་ཡོ ང ་ དགོས།\nདགོས། འཇིགས་སྣང་འོག་ཡིད་ཆེས་བསླེབ་མི་ ཐུབ།\nརིགས་ཚོས་རྒྱ་ནག་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ གཏོང་ཐུབ་མིན་སྐོར་བརྗོད་རྒྱུ་ད་ལྟ་དུས་ཚོད་ སྔ་དྲགས་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་ལན་མཛད།\nལེན་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་ད་ཆ་ཏཱ་ འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ གསལ་པོ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་\nཚོས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ བྱེད་དགོས། ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་བྱ་\nཕྱོགས་མཚུངས་ཉི་ཧོང་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་མིན་ གྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་དོན། ཉི་ཧོང་ནི་མང་\nཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་ད་ཆ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ དོན་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་\nསྲིད་ཐོག་དངོས་གནས་སེམས་འཚབ་ཡོད་ན་ ཐོག་མར་ཁོང་ཚོས་ཆོས་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་ ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་ཡང་སྲིད་\nམཚན་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀའ་ལན་སྩལ་ ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་རི འི ་ རྒྱལ་ས་ཝ་ཤི ང ་\nབོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ་ བུ་ཆུང་ཚེ ་ རི ང ་\nཤི ང ་ཊོ ན ་ས་གནས་བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པའི ་\nསྐབས་དེ ར ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ས ་\nཆོ ད ་སེ མ ས་བཅང་ཡོ ད ་སྐོ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་\nགིས་བོད་དོན་ལ་ཐད་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་སྲ་བརྟན་ཞིག་བསྐྲུན་ ཐུབ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ དེ་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་ གྲོས་ཆོད་འདོན་མཁན་གྱིས་གྲས་ཀྱང་ཡིན་འདུག་ པ་བཅས།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡི་ཤུའི་རོགས་ཚོགས་ དྭངས་བླང་ཚོགས་མི་ཁག་གཅིག་ལ་ མཇལ་ཁ་སྩལ་བ། ༄༅། །དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་ དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ སེ ན ་ཇོ ན ་སི ་ ཝེ ལ ་སི ་ (St John Wales)ཞེས་པའི་ཡི་ཤུའི་རོགས་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དྭངས་བླང་ཚོ ག ས་མི ་ གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་ ཁག་གཅི ག ་དེ ང ་སྐབས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོ ག ས་ ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་དང་། སྨན་ ཞབས་པ་སོ ག ས་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ཚོ ར ་མྱུར་སྐྱོ བ ་ སྨན་བཅོས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་བཞིན་ ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་རྣམ་པར་ མཇལ་ཁ་སྩལ་ཏེ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། ཁྱེད་ རང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུ་གི་ཡོད་ པ་ངོས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོག་ཡོད་ལ་ད་རེས་འདི་ཁུལ་ ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་ སྤྲོད་འཆར་འདུག་པས་ངོས་ཀྱིས་བསྔགས་ བརྗོད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ། ཕྱོགས་མཚུངས་ ཁོང་རྣམ་པས་རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་དང་འབྲེལ་ ཡོ ད ་སྨན་ཞབས་ཚོ ར ་ཟབ་སྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་རྒྱུ་ཡི ན ་ འདུག རོ ག ས་ཚོ ག ས་དེ ་ ནི ་ འཛམ་གླི ང ་ ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ བྱེ ད ་སྟངས་ཐོ ག ་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་སྤྲོ ད ་མཁན་གྱི ་ ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་འདུག། །\nནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ ཕྱོགས་བསྐྱོད། ༄༅། །ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༡༡།༢ ཉིན་ཧ་རི་ཡ་ ནའི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་(Sh. Bhupinder Singh Hooda) མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ དང་སྦྲགས་སུད་ཚོང་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ བཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ། དེ་རྗེས་ནང་སྲིད་བཀའ་ བློན་མཆོག་དང་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ ལགས་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ནས་ ༨ བར་སྦེལ་ ཀོ བ་གཞི ས ་ཆགས་སུ་སོ ་ ནམ་གཞི ས ་ཆགས་ ཁག་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༨ པར་ཚོགས་ བཅར་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་སྦེང་ལོར་ནི་ལ་མྒལ་ སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང། མངའ་ སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་འདུག\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རང་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ས་འགྲེམས་ སྟོན་གྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ རེས་ གཟའ་ལྷག་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་བཀའ་ཁྲི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ རྩེ ད ་ཐང་ཐོ ག ་བོ ད ་ནས་འཁྱེ ར ་ཡོ ང ་ བའི་ས་རྒྱ་མ་ ༢༠༠༠༠ ཙམ་ཡོད་པའི་འགྲེམས་ སྟོན་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་མི་ སྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་རིག་གྲོལ་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ བ་ ༡༧ ཙམ་རིང་དཀའ་ངལ་ཁྱད་གསད་ཐོག་རང་ གིས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་དང་རང་སར་གོམ་པ་སྤོ་ མྱོང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་ས་ཁྱེར་ ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ བོ ད ་ཀྱི ་ ས་འགྲེ མ ས་སྟོ ན ་གྱི ་ ལས་འགུལ་དབུ་ འབྱེད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། ལས་ འགུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ང་ཚོ་ཉིན་ གཅིག་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་བའི་རྟེན་ འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚོར་བྱུང་། ཞེས་སོགས་ ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་9ཚེས་7ཕྱི་ཟླ་ 11 ཚེས་ 2\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་\nཕ་རན་སི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཀེ ན ་སི ར ་ (Cannes)\nའབྲེ ལ ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་\nWeiss)དང་ལྕམ་སྐུ་ཧེ ་ རལ་ཌི ་ ལེ བ ་རེ ་ ཆི ་ ཌི ་ (Mrs. Herald- Leibrecht)\nསྐུ་ས་བྷེན་བྷ་ཛིང་(Mrs. Sabine Batzing-\nབློན་ལྕམ་སྐུ་ཨན་ཇེ་ལ་མར་ཀེལ་(Dr. Merkel) མཆོག་ལ་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོགས་ཆེན་ ཐོག་བོད་དོན་གླེང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་ཞུ་\nཡིག་ཅིག་ཕུལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། འབྱུང་འགྱུར་ འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོགས་ཆེན་དེ་བཞིན་\nའཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་་དང་། སྐབས་དེར་ཇར་མན་ སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བཏང་གནས་ ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་སྡེ་དགེ་རྫོགས་\nཆེ ན ་སྟོ བ ས་ལྡན་ལགས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ འདུག ཁོང་ནི་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སྐུ་གཤེགས་ འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚ་བོ་ ཡིན་པ་དང། ལྷ་སར་གནས་སྡོད་སྐུ་གཤེགས་\nདམ་པ་དེའི་སྤུན་ཉེ་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཁག་ གཅིག་དང། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་བཅས་མི་གྲངས་\nཐག་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་ དང། རྫོགས་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས་གོ་སྒྲིག་ འགོ་གཙོ་ཡིན་གནས་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་\nཏེ ་ ད་བར་གང་དུ་ཁྲི ད ་མི ན ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་\nའོ ག ་ནང་མི ་ གཉེ ན ་ཉེ ་ འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་\nབོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་པོ་ ཆགས་བཞིན་ཡོད། གནས་སྟངས་དེའི་འོག་རྒྱ་ གནས་སུ་བཏང་སྟེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དྲག་\nའཕྲལ་དུ་དྲག་གནོན་འོག་འཛིན་བཟུང་བཀག་ ཉར་དང་གཅར་རྡུང་གཏོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཅེ ས ་ སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཡོད་པ་དང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་ བཀག་ཉར་བྱས་པའི ་ བོ ད ་མི ་ རྣམས་ད་ལྟ་ས་ སྐོ ར ་ཁོ ང ་ཚོ འི ་ ནང་མི ་ སྤུན་མཆེ ད ་སོ ག ས་ལ་ གསལ་བཤད་གང་ཡང་བྱས་མེད་པ་དང། བོད་\nཆེ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་འཁོད་ཡོད། ཕྱོ ག ས་མཚུངས་ཞུ་སྙན་དེ འི ་ ནང་སྲི ད ་འཛི ན ་\nལྕམ་སྐུ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བར་ བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། ད་ཆ་བོད་\nགྲྭ་ཚང་གི་བོད་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཉིན་ཤས་སྔོན་\nརང་ལོ་ ༣༦ ཙམ། ཕ་མིང་གདུགས་ཁོ་ཡིན་པ་ ཁོང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ད་\nརིགས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་མེར་སྲེག་གཏོང་སྐབས་ཀྱི་ ཙམ་རིང་རྔ་པ་རྫོང་ནས་བཀག་ཉར་བྱས་ཤིང༌། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རང་ ཁྱིམ་ནས་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཟླ་ ཤས་རིང་བཀག་ཉར་བྱས།\nནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེར་ ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད་ འདུག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཐོག་མར་ལྕམ་སྐུ་མར་གྷ་རི་ ཏ་ལགས་(Mrs.Margarita) དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཊེ་རེན་ཨེ་ཝ་(Dr.A Terentyev)ལགས་ གཉིས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་དང་།\nཀིམ་ལགས་(Ms.Elena Kim)དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་པི་ཀི་རི་ཤན་ལགས་(Mr.A.P Christian) ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་\nསིའི་རྫོང་ཁོངས་བཅུ་གཅིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་པེ་ཊེ་རིག་བྷོ་ལོ་ཆེ་(Mr. Patric Bloche ) མཆོག་གིས་སྲིད་འཛིན་ནི་ཁོ་ལ་སར་ཀོ་ཛི་མཆོག་ལ། ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་ སིའི་ནང་འཛམ་གླིང་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་(G20) འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན།\nའདུན་འདོན་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་མཆོག་གིས་རང་ཉིད་ སྒེར་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་འཁོད་དོན།\nབསྒྲགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ལྡན་གྲངས་ཉུང་མི་ རིགས་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ ཡིན་ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད།།\nལེབ ་རེ་ ཆི་ ཌི་ མཆོ ག ་རྣམ་གཉིས ་ད་ལྟ་གཞུང་\nའཛི ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཐུས་མི ་ ཡི ན ་འདུག་པ་ བཅས།།\nལ་བོད་མི་དང་བོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཁག་གཅིག་ལ་ བཙན་སྐུལ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཅུག་སྟེ། གློག་ བརྙན་ནང་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རང་སྲོག་\nབློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་ བོ་རྣམས་ལ་བརྙས་སྨོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཨུ་རུ་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་གཉིས་\nདེ ་ བཞི ན ་ཞུ་སྙན་དེ འི ་ ནང་འཁོ ད ་\nཔ་རྫོང་ཇོ་ལེབས་སྡེ་བའི་སྟག་ཀ་ཚང་གི་ཟླ་བ། རང་ ལོ་ ༣༩ དུས་རབས་ཀྱི་ང་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་\nརྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོང་ལ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་འབར་ ཁམས་ནས་ལོ་ ༣ གྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ གི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་འདུག ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་\nམི་སྣས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་འཛིན་ བཟུང་བྱས་པ་ནས་ད་བར་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་མ་ བྱས་པར་བཞག་ཡོད་འདུག ཁོང་རྔ་པའི་གྲོང་སྡེའི་ སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་དགེ་རྒན་ཡིན་ཞིང་།\nདུ་དུས་རབས་ཀྱི་ང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་གནང་ བཞིན་པ་དང་། ཁོང་དང་ལས་རོགས་དག་གིས་རྔ་\nཔའི་ནང་ལ་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་གོ་སྒྲིག་ གནང་ མྱོང་ཡོད་འདུག ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་\nསུ་རྔ་པ་རྫོང་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ཚོང་ཁང་ནང་སྔོག་ བཤེར་ བྱས་ཏེ་གློག་ཀླད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་བཅའ་\nརྩོམ་ཡིག་འགའ་རེ་སོགས་ཁྱེར་ཡོད་ཚུལ་བཅས་ སྐབས་དེར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་འགྲེལ་ བརྗོད་བྱས་འདུག\nམ་ཐུབ། ཉེ་ཆར་རྔ་པའི་བསེ་དགོན་པར་མ་ཎི་དུང་ སྒྲུབ་ཚོགས་ཡོད་པར་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཆེན་\nདམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་དགོན་ པའི་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཏེ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དམ་ བསྒྲགས་ནན་མོ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་མ་མའི་\nསོང་ཟེར་བར། ཁོང་གིས་དེའི་ལན་དུ་ང་ལ་ཉེན་རྟོག་ པ་དང་སྨན་པས་ཡག་པོ་གནང་སོང་ཟེར་བ་དང། ཡང་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བསམ་གྱི་འདུག་ཅེས་ པར།\nམི་རིགས་ཀྱི་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་ གཅེས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བརྙས་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ བྱེད་བཞིན་པ། དཔེར་ན། བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་སྤྱིར་\nདགུང་ལོ་ ༢༠ ཡིན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་གྱིས་ ལོ་ ༡༦ ཡིན་པར་རྫུན་སྒྲོག་བྱས་ཤིང་། ཁོང་སེམས་\nཔ་ཐང་ཐང་མེད་ཚུལ། ཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་བ་དེ་མི་ཁར་བརྒྱུགས་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་\nལ་དཀའ་ངལ་ཡོང་གི་ཡོད་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས། ཡང་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དེ་སྔའི་ལས་ འགུལ་རིགས་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་ པ་དང་། ཕ་མ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཕྱི་ཚེས་ ༡༤\nགྱི ་ དགེ ་ བཤེ ས ་ཚུལ་ཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས།\nའདབས་སུ་ཆགས་པའི ་ དཀར་མཛེ ས ་རྫོ ང །\nཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་བོད་ཨ་མདོ་དྷཱིཿཚ་དགོན་ཆེན་ ཨ་མདོ ་ མཚོ ་ ལྷོ ་ ཁྲི ་ ཀ་རྫོ ང ་ནས་གསང་བའི ་\nཁང་གི་གཙོ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཁུལ་ ས་གནས་སོ་སོའ ་ི སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གདན་\nཞུའི་དགེ་རྒན་ཀྱང་ལོ་མང་རིང་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ ས་ལྷ་ས་ནས་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་ནས་ ཡིན་པ་སྟོབས་ལྡན་ལགས་དང་།\nའབུལ་སྨོ ན ་ལམ་ཞི ག ་གྲ་སྒྲི ག ་བྱས་ཏེ ་ འགོ ་\nཡོང་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པ་དང། རྫོགས་ ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས་སྨོན་ལམ་མཆོད་\nམིན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ནང་གི་ན་\nགཞོན་རྩོམ་པ་པོའམ་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་པ་ མེ་ལྕེ་ལགས། རང་ཁྱིམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གསང་ བའི་བདེ་འཇགས་ཚན་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་\nམཚོ ་ སྔོ ན ་ཡ་ཙི ་ ནས་ཡི ན ་པར་ཀན་སུའུ་མི ་ ༄༅།\nཁྲི ན ་པེ ་ཤང་ཡུལ་པ་རུ་ཁག་གཉི ས ་པ་ནས་ ཡིན་པ་ཚེ་འདས་ཕ་བདེ་ལེགས་དང་། མ་སྒྲོན་ མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་གྲྭ་\nརང་ལོ་ ༣༨ ལ་སོན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་\nཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་\nསྔ་དྲོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་ཕྱེད་ཙམ་དུ།\nདཀར་མཛེས་དགོན་པའི་སྐུ་ལྔའི་དུས་གཏོར་ གྱི ་ གཏོ ར ་རྒྱག་གི ་ སྐབས་དང་སྟབས་བསྟུན་ ནས་རང་ལུས་ལ་མེ་སྦར་ཏེ།\nརྫོང་མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཆུ་ཚོད་ གཉིས་ཙམ་བཞག་པའི་རིང་། ཁོང་གིས། ངས་ རང་ལུས་ལ་མེ་སྦར་བ་འདི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་\nམི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ང་ལ་སྨན་སྤྲད་ པ་དང་ཁབ་བརྒྱབ་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུག\nཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ སྟངས་དང་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་གསལ་ཁ་གང་ ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་\nད་ལྟའི ་ བར་སེ ར ་སྐྱ་གཉི ས ་བསྡོ མ ས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་ ༡༠ ཙམ་གྱིས། བོད་དོན་དང་བོད་མིའི་\nརང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་ལ་མེ་བསྒྲོན་ནས་ རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པ་ལྔ་དང། དེ་མིན་རྣམས་ གནས་སྟངས་ཇི་ཆགས་ད་ལྟའི་སྐབས་གསལ་ པོ་མེད་པའི་ཐོག་གནས་ཡོད་པ་དང།\nཤིག་དང། རང་སྐྱོན་ཁོག་ཏུ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་ མཛུབ་མོ་བཙུགས་པའི་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ ་ བཞི ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ གཞུང་དང་\nདང། ལྷག་དོན་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི ་ དྲག་སྤྱོ ད ་ཀྱི ་ བྱ་སྤྱོ ད ་འདི ་ རྒྱ་\nམེ་བསྲེགས་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་ གཏུགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ ཡོང་ཐབས་དང།\nཔའི ་ དྷཱིཿ ཚ་དགོ ན ་ཆེ ན ་གྱི ་ དགེ ་ བཤེ ས ་ཚུལ་\nཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་དང་སྡེ ་ དགེ ་ རྫོ ག ས་ ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ མེ་ལྕེ་ལགས་བཅས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་དགོས་\nཞུ་རྒྱུ་དང། དེ་འབྲེལ་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་ ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ཞི བ ་འཇུག་གི ་ ཆེ ད ་དུ་རང་ དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་\nཞིབ་འཇུག་པ། ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་སོགས་བོད་དུ་ ཆེད་བསྐྱོད་ཐུབ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གནོན་\nཤུགས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་\nལྟར་བོད་ནང་རང་དབང་ དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་ མཐུན་སོགས་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཆགས་ངེས་ ཡིན་ཞིང།\nབསགས། ངན་ཁག་གཞན་ལ་གཡོགས་པའི་བྱ་ སྤྱོད་འདི་དུས་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་\nམེད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ལ། །\nས ་ སྟེ ང ་ རྒྱ ལ ་ བ སྟ ན ་ ཡོ ང ས ་ རྫོ ག ས ་ ཀྱི ་ མངའ་བདག་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་སྐུ་ ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ བར་རྒྱ་གར་གནས་\nམཆོ ག ་རྡོ ་ རྗེ ་ གདན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ ལོའ ི་ དབང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་སྩལ་གཏན་ འཁེལ་བ་དང་བསྟུན། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་\nརྣམ་པས་དབུས་པའི ་ བསྟན་འཛི ན ་གྱི ་ སྐྱེ ས ་ ཆེན་རྣམ་པ་དང་། རིས་མེད་གདན་ས་ཆོས་\nསྒར་ཁག་སོ ག ས་འཛམ་གླི ང ་ས་ཕྱོ ག ས་གང་ ས་ནས་འཕགས་ཚོགས་དགེ ་ འདུན་གྱི ་ སྡེ ་\nརྣམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དུས་གཅི ག ་\nའབྱོར་བ། ཡང་སྒོས་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་ མྱུར་དུ་གསལ་བ། ཡུན་དུ་གནས་པ།\nགྱི ་ གཙུག་རྒྱན་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས། བསྟན་\nའཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་ ༸ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ལྷུན་ གྱིས་འགྲུབ་པ།\nཁུལ་དང་། ཉི་ཧོང་། ཊཱར་ཀི་སོགས་སུ་ས་\nཡོམ་དང་། ཐེ་ལེནྜ་དང་། ཨི་ཊཱ་ལི། པ་ཀི་སི་ ཐཱན། ན་ཡེ་ཇེ་རི་ཡ་སོགས་སུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་ བ་སོགས།\nགངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འབྱུང་བའི་གནོད་རྐྱེན་ དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནས་ད་བར་ རྒྱ་དམར་སྲི ད ་དབང་གི ་ བཙན་གནོ ན ་མནར་\nགཅོ ད ་འོ ག ་རྐྱེ ན ་འདས་སུ་གྱུར་བའི ་ དཔའ་ བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་མིན་སྡུག་སྦྱོང་\nཚད་མེ ད ་མྱངས་དང་མྱོ ང ་བཞི ན ་པ་ཀུན་གྱི ་ ཚེ ་ རབས་ཕྲེ ང ་བར་བྱས་ཤི ང ་བསགས་པའི ་\nསྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ། དལ་ འབྱོར་རྟེན་བཟང་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མེད་རྫོགས་\nབྱེ ས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དགའ་བདེའི་དཔལ་ ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ།\nགྱི ་ རྟེ ན ་གཙོ ་ ཐུབ་པའི ་ དབང་པོ འ ་ི སྐུ་བརྙན་\nརྒྱ་མཚོ ར ་བསྙེ ན ་བཀུར་མཆོ ད ་འབུལ་རྒྱས་ པ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན།\nགྱི ་བསོ ད ་ན མ ས་གསོ ག་པ འི ་ད མི གས་\nཡུལ་དང་བཅས་བོ ད ་མི ་ རེ ་ རེ ་ ནས་སོ ་ སོ འ ་ི\nརྣམས་སོ ་ སོ འ ་ི གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ ་\nདོན་གཅོད་ཁང་བརྒྱུད་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༣༠ འགྱངས་མེད་འདི་ལས་སུ་གནང་འབྱོར་ ཐུབ་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཆོས་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཇེ་\nཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། སློབ་གསོ། སྐད་ཡིག རིག་ གཞུང་། ཆོས་ལུགས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དྲག་གནོན་དང༌། དབྱེ་འབྱེད། དམ་བསྒྲགས་དང་ཟུར་འབུད་ཀྱི་ བྱེད་ཐབས་འབའ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་གྲལ་རིམ་གཉིས་པའི་མི་རིགས་སུ་འགྱུར་ བཞིན་པ་མ་ཟད།\nརྣམས་གང་བྱུང་གཅར་རྡུང་དང་འཇུ་བཟུང་། བཀག་བསྐྱིལ་བཙོན་འཇུག་རྒྱུན་མར་ཡོང་བ་དང་། གྲོག་ ཚང་བརྡོལ་བ་ལྟར་བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་རིགས་ཚོས་བོད་དང་བོད་མི་འཛད་ སྤྱོད་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་སྟེ།\nལམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་དམས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ལམ་འདྲ་ མིན་བརྒྱུད་སྤེལ་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱིས། བོད་མི་རྣམས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་ཏུ་གྱར་ཏེ། ༢༠༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ བར་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་\nདང༌། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག བློ་བཟང་སྐལ་བཟང༌། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག མི་སྐྱ་མཁའ་དབྱིངས་དང༌།\nཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། མ་མའི་བཙུན་དགོན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་ དབང་མོ། ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་གྲྭ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཁམས་དཀར་མཛེས་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་ཟླ་\nབ་ཚེ་རིང་བཅས་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ྋརྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བོད་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུ་ དགོས་པ་སོགས་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་སྟེ་རང་ལུས་མེ་མཆོད་ཕུལ་ཡོད།\nཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་ཐད། ཨ་རི་དང་ཌན་མག་སོགས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ ཚོགས་དང་། དབྱིན་ལན་གྲོས་ཚོགས་སོགས་ནས་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་གསར་འགོད་\nགསལ་བསྒྲགས་དང་། གྲོས་ཆོད་བཞག་པ། གྲོས་ཚོགས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླེང་དང།\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། རྒྱ་ རིགས་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་། མི་སྒེར་བཅས་ནས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བཅས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་\nདང་ཐུགས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བོད་ས་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུས་ཞུགས་འབུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ ཡུལ་ས་གནས་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་བསུན་གཙེར་སྔར་ལྷག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་\nགནས་སྟངས་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཆེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རང་དབང་ཡུལ་གྲུའི་གཞུང་དང་གྲོས་ ཚོགས་ནས་དྲང་བདེན་དང་།\nཨ་མདོ་རྔ་པ་དང༌། ཁམས་རྟའུ། དཀར་མཛེས་བཅས་སུ་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དངོས་བདེན་ ཇི་ཡིན་རང་དབང་གི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཕྲལ་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་།\nགི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་རིགས་ལ་གཞི་འཛིན་ས་ རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་སྦས་སྐུང་དང་གཡོ་རྫུའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པའི་དངོས་དོན་\nཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་\nཚོགས་པ་དང་སྒེར་བ་བཅས་ནས་ཀྱང་མུ་མཐུད་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་ གནས་སྟངས་གང་ཡིན་འབྲེལ་ཡོད་ སོ་སོར་ར་སྤྲོད་གསལ་བཤད་དང་། བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ལ།།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་གནས་ལྕགས་ཡོས་བོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ནས་ཚེས་ ༡༦ ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ བར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ བླ་ན་མེ ད ་པའི ་ དབུ་ཁྲི ད ་ས་སྟེ ང ་རྒྱལ་བསྟན་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་ཀྱི ་ མངའ་བདག་སྐྱབས་\nམགོན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ མཆོག་གྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་སྩལ་གཏན་འཁེལ་བའི་སྐལ་ བཟང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན།\nརྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བཅས། ར་ལུག་བ་ཕྱུགས་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དུས་མིན་འཆི་ རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་དང་། པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ།\nགནང་ཡུན་རིང་རྡོར་གདན་དུ་བཅར་བཞུགས་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་དམར་ཟས་སྤོང་ཞིང་དཀར་ ཟས་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ཐུབ་པར་དོ་ནན་ཆེན་པོས་དགེ་བསྐུལ་ཞུ་བ་ལགས་ན། འབྲེལ་ཡོད་དུས་དབང་\nརྣམས་ནས་ཀྱང་མཐུན་འགྱུར་གང་ཡོང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་བཅས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ལ།།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\nསྤེ ན ་པ་ཚེ ་ རི ང ་མཆོ ག ་གི ས ་སུད་སི འི ་ གྲོ ང ་ ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་དང་ཨེ་\nཤི ་ ཡའི ་ མངའ་ཁུལ་གྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་ འབྲེ ལ ་ཡོད་དབུ་ཁྲི ད ་\nཁག་གཅི ག ་དང་མཇལ་གནང་སྟེ ་ བོད་ནང་\nམུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པ་ཞིག་བོད་ནང་མངག་གཏོང་ དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠\nཚེས་ ༢༦ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་\nགཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བའི་གནད་\nདོན་སྐོར་ལ་གསུང་དོན། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་ དྲག་གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་ཁོང་རྣམ་ པས་ཤེས་ཀྱི་འདུག\nསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ ་ སྤྱི ར ་བཏང་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་\nའབྲེ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གནང་དང་གནང་\nབཞིན་ཡོད་ཀྱང། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ དང་ང་ཚོ ་ བཙན་བྱོ ལ ་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་མི ་\nགནང་གི་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཕྲ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་ གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོ ག ་ལངས་ཕྱོ ག ས་\nདང་བསམ་ཚུལ་གང་ཞི ག ་ཡོ ད ་ཀྱང་དེ ་ དག་ ཡོངས་གྲགས་བྱས་ཏེ་གསུང་དགོས་རྒྱུ་གལ་ ཆེན་པོ་འདུག ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ དྲུང་ཆེ ས ་གནས་ཚུལ་དེ ་ དག་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་\nའབྲེལ་ཡོད་ཚོར་ཞུས་ཡོད། ལས་བྲེལ་དབང་ གིས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཐུབ་མེད་པ་རེད་མ་\nམ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁོང་རྣམ་པའི་འབྲེལ་ ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ལས་ ཀ་དེ ་ དག་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད ་ལ་མ་འོ ང ས་ པར་ཡང་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཚུལ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་བསྒྲགས་གཏམ་ དེ་འདྲ་སྤེལ་ཡོད།\nབྱེད་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེ་བཞིན་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱལ་སྤྱི ་ ནས་བོ ད ་\nཚོགས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ནས་གཏོང་གནང་ ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། རྩ་བའི་མཉམ་ འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་འཛམ་གླི ང་གི ་རྒྱལ་ཁབ་\nཚང་མའི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་ཆེ ་ཤོ ས ་དེ ་ ཆགས་ ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྟོག་ཞིབ་ ཚོ ག ས་པ་དེ ་ འདྲ་ཡོ ང ་བཅུག་དང་མ་བཅུག་\nནག་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་སྐུ་ཚབ་དེ་འདྲ་ གཏོང་ཐུབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག གསུངས་ཡོད་པ་བཅས། །\nཞི བ ་ཚོ ག ས་ཆུང་ཞི ག ་མངག་གཏོ ང ་དགོ ས ་\nཔ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ ནང་ད་བར་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠\nབརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་\nཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་སུ་ཉེ ་ ལམ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་ འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་སྤེལ་ དགོས་བྱུང་བའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་མ་ཟད།\nབཟུང་རྔ་པས་གཙོ ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཁག་ གཅིག་ནང་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཁག་གཅིག ་གིས་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ བར་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ སེ མ ས་འཚབ་\nཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ་ཅེ ས ་སོ ག ས་འཁོ ད ་ཡོ ད །\nསྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་པའི ་ དགོ ན ་ སྡེ་ཁག་གི་ཐོག་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་\nབསྟར་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ་ འཕྲལ་དུ་མཚམས་ འཇོག་དགོས་སྐོར་དང།\nས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ གསར་འགོད་པ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོག་ ཞི བ ་པ་རྣམས་ལ་བོ ད ་ནང་གི ་ བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་\nའཇུག་ཆེད་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པ་དང། རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི ས ་ད་བར་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་ཏེ ་ གར་\nབྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་ ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང།\nའཁོད་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང། གཞན་ ཡང་སྐབས་དེར་བོད་མི་ཚོའི་འདོད་བློ་དང་མི་\nའཚམ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་འཛི ན ་བཞི ན ་པ་དེ ་ རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ས ་མཚམས་ འཇོ ག ་གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་\nཔའི ་ རང་སྐྱོ ང ་སྤྲོ ད ་ཆེ ད ་༸གོ ང ་ས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་\nམ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་མུ་མཐུད་གྲོས་ མོལ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་བཏོན་ཡོད་ པ་བཅས།།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་\nདུ་ཉེ ་ དུས་བོ ད ་ ནང་དུ་གཅིག་\nམཐུད་གཉིས་ མཐུད་ཀྱིས་བོད་ བསྟན་སྲིད་ཆེད་\nརང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་བའི་ རྒྱལ་ཞེན་ལས་ འ གུ ལ ་ ཐོ ག ་ གཏམ་བཤད་\nདེ ་ ཡང་བགྲོ ་ གླེ ང ་ནང་རྒྱལ་ཁབ་\nའདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་རང་ རི ག ས་ན་གཞོ ན ་ཁག་གཅི ག ་བཅས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་ ༤༥ ཙམ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་མཉམ་ཞུགས་ གནང་འདུག\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ནས་ ཚེས་\n༡༩ བར་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱེས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ གཞུང་ཚབ་ཁག་གཅིག་དང་། རྒྱ་གར་གནས་\nཡོད་མི་སྣར་མཇལ་འཕྲད།སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་གི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ། དེ་\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་སུད་སི ར ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ སུད་སི ་ དང་ལེ ཀ ་\nཊེན་སྤྲཡན་ས་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་ལྷན་དུ་ སྤྱི ་ པའི ་ ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐད་གོ ་ བསྡུར་\nདང་དགོས་ངེས་ལམ་སྟོན་གནང་། དེ་མཚུངས་ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་མི་མང་ཚོགས་འདུ་དང་། ཚེས་ ༢༣ ཉིན་མི་མང་ལས་འགུལ་གྱི་ལས་རིམ་དང་ འབྲེལ་བའི་གོ་བསྡུར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་\n༧།༣༠ ནས་ ༩།༣༠ བར་སུད་བོད་མཛའ་\nལྟར་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛི ན ་སྐྱོང་གི་\nའདེ མ ས་བྱས་པའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་ཚོ ར ་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་\nདོ ན ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་འབྲེ ལ ་བོ ད ་ནང་རྟོ ག ་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་\n༣། བར་ཡུ་རོབ་གཞོན་ནུ་གྲངས་ ༢༥ སྐོར་ ཞི ག ་ལྷན་དུ་བོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཁང་\nགི་ལས་འགན་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས། ས་ གནས་སུ་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་\nསྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གི་ནུས་པ་བརྟན་པོའ ་ི ཐོག་\nལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་ གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་བ་དང་། དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥།༣༠༌༌༌༩།༠༠\nསྤྲཡན་བོད་རིགས་མི་མང་ ༣༠༠ ཙམ་ལ་བར་ ལམ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགྱུར་བ་ཅི་ ཕྱིན་དང་།\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གནད་དོ ན ་ཁག་གཅི ག ་སྐོ ར ་\nབཅས་ལ་གསུང་ བཤད་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་ འདེབས་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༣ སྔ་དྲོ་ཛུ་རིག་ནས་\nསྣུམ་འཁོར་ནང་འཇི་ནི་ཝར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ མི་མང་ ༡༠༠༠ ཡས་མས་ཙམ་འཛོམས་ཏེ་\nཁུངས་ཨ་མའི་མདུན་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རྔམ་ སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་\nརྒྱལ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྡེ ་ རང་དབང་དམི ག ས་ བསལ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པའི ་ ལས་བྱེ ད ་རྒན་པ་\nཞིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཨེ་ཤི་ཡ་སྡེ་ཚན་ གྱི་འགན་འཁུར་བ་རོ་རི་དང་ལོ་རེ་གཉིས་ལྷན་ དུ་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་\nསྐོ ར ་དོ ན ་གཅོ ད ་ལས་ཁང་ནས་གནས་ཚུལ་\nགསར་འདོ ན ་ཞུས་ཡོ ད ་ཁག་སྣོ ན ་འཕྲི ་ དང་\nསྐུལ་གནང་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་དུ་རྒྱལ་ སྤྱི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འཐུས་མི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་ སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༦ པའི་ལས་རིམ་ སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཛུ་རིཀ་ནས་ཐོན་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་གྲོས་\nལགས་དང་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་ ལགས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་བཅས་སོ་སོར་\nགོ ་ བསྡུར་ཞུ་དགོ ས ་ཁག་ཞུས་ཏེ ་ ལྡི ་ ལི ་ ནས་ སྣུམ་འཁོར་ནང་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཚེས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཨུ་རུ་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་ གཉིས་པར་གྲགས་པ་སན་པི་ཊར་སི་བྷག་(St.Petersburg)ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨུ་རུ་ སུའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ།\nཅིན་ཐའོ་ཡི་མིང་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་ཛ་དྲག་གི་འབོད་སྐུལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་འདུག སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་འཁོད་དོན། ད་ལྟ་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་བཞིན་པའི་དྲག་ གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་\nདཀའ་ངལ་གྱི་གནད་སྟངས་དེ་མྱུར་དུ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་དང་མངོན་འདོད་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་\nའདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་ བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེར་ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་\nདགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད་འདུག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣\nཝ་(Dr.A Terentyev)ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཚོགས་པ་འདིའི་འབྲེལ་ མཐུད་པ་གསར་པ་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཨི་ལི་ན་ཀིམ་ལགས་(Ms.Elena Kim)དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་པི་ཀི་ རི་ཤན་ལགས་(Mr.A.P Christian) ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་\nལྡི་ལི་ (Laxmi Nagar) ལཀ་ཤི་མི་ན་ གར་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་\nཡོད། སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་གནང་བ་དང་སྦྲགས་ བདེན་ཚིག་སྨོན་གསུང་འདོན་གནང་རྗེས་བོད་\nའགན་འཛི ན ་བློ ་ བཟང་དཀོ ན ་མཆོ ག ་ལགས་ ཀྱི ས ་དུས་དྲན་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ཤེ ས ་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྐུ་\nགིས་མ་རྩ་ཧིན་སྒོར་ ༩༠༠༠ གསོལ་རས་སྩལ་ བའི་ཐོག་ནས་བཙུགས་ཏེ་ད་ལྟའི་ལས་བསྡོམས་\nརྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་བ་མ་ཟད།\nརིག་དཔར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོགས་མི་རྣམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་ཁམས་ མི་གྲངས་ ༡༠༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་\nཚབ་ཤེ ས ་རི ག ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་འགན་འཛི ན ་ཀརྨ་ སྨོན་ལམ་ལགས།\nཀརྨ་སྨོ ན ་ལམ་ལགས་ཀྱི ས ་ཤེ ས ་རི ག ་དཔར་\nབོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་\ncom ཞེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང། དེ་ནས་ཤེས་\nབྱུང་བར་བརྟེ ན ་ལོ ་ ངོ ་ ལྔ་བཅུའི ་ རྗེ ས ་དྲན་དང་ སྦྲགས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་གི་ཡོད། ཅེས་སོགས་\nཡང་གསོ ་ ཐབས་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ མ་འོ ང ས་སོ ན ་\nརྩ་རྣམས་ཀྱི ་ དགོ ས ་མཁོ འ ་ི སློ བ ་གཞི འི ་ སློ བ ་ དེབ་དཔར་སྐྲུན། ལྷག་པར་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་ ལ་སོ ག ས་པར་བོ ད ་ཀྱི་ ཐུན་མིན ་རིག ་གནས་\nབཅུའི་སློབ་དེབ་ཉེར་མཁོ་རིགས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ རེ་འདུན་ཆ་ཙམ་སྐོང་ཆེད་ཡིན་འདུག་པ་དང། ད་ལྟའི ་ དབུས་དང་ས་གནས་ལ་ལས་བྱེ ད ་མི ་ གྲངས་ ༣༣ ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།\nཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི་ཆཱ་ཌ་གེར་ ཁལ་མུཀ་སྲིད་འཛིན་མཆོག་དང་གནས་ཆུང་ སྐུ་རྟེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ལགས་ཀྱིས་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་གངས་སྐྱིད་ལས་བྱེད་གསོལ་ཐབ་\nཡང་སྟེ ང ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ཨ་རི འི ་ གློ ག ་བརྙན་ འཁྲབ་སྟོ ན ་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་\nདེ ་ རྗེ ས ་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་གེ ར ་\nབརྙན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟངས་སྐོ ར ། དེ་རྗེས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཚུལ་སོགས་\nབློ ས ་གཏོ ང ་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ གནང་ཡོ ད ་པ་ནི ་ བོད་མི་ཚོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་ སྐོར་དང།\nཤག་གི་མཚན་ཐོག་ནས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ ཡོ ང ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ ཁོ ང ་ལ་སྙི ང ་ཐག་པ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་\n༢༤ བར་ཨུ་རུ་སུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁལ་ མུཀ་ཡུལ་གྱི ་ སྲི ད ་འཛི ན ་མཆོ ག ་ནས་མགྲོ ན ་\nགྲུབ་མཆོག་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཀོའ་ི གནམ་ ཐང་དུ་ཕེབས་མཚམས།\nཁྱེར་ཆེ་ཁག་པེ་ཊི་གྷོཌ་སེ་དང་མི་ནེ་རལ་ནི་ཝོ་ སྡི། ཀི་སི་ལོ་ཝོཌ་སེ་བཅས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ནང་ ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཐུགས་བརྟག་གནང་ཡོད། ཕྱི་ གེར་(Richard Gere)ལགས་ཀྱིས་སྲི་\nཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ ཀྱི ་ ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་དགོ ས ་\nཔའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་ གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་ཁྲི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་ལྷན་ཚོགས་ཁང་\nདུ་ཕེ བ ས་སྐབས་ལས་བྱེ ད ་ཚང་མས་དགའ་\nའཁོད་མཚམས། ཐོག་མར་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་ སེང་གེ་མཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་དོན།\nབོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་ཁོ ང ་ལ་ཅོ ་ རི ་ ཆཱ་ཌ་\nཞེས་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ ནི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ་\nཞེ ས ་པའི ་ ལས་འགུལ་བརྒྱུད་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་\nདོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ སྟེ ང ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་ ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསུང་ བཤད་གནང།\nའགྲེལ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠\nལོ ར ་བལ་ཡུལ་དུ་བསྐྱོ ད ་སྐབས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ་ དེ ར ་བོ ད ་མི ་ ཚོར་ཕ་མེ ས ་ནས་བརྒྱུད་པའི ་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ བཟང་པོ འ ་ི རི ན ་ཐང་དང་འབྲེ ལ ་ བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་\nཔ་ཁོང་ལ་མྱོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག དེ ར ་བརྟེ ན ་ཁོ ང ་ཉི ད ་དངོ ས ་སུ་བོ ད ་དུ་ཕེ བ ས་\nཨེ་ཝེ་ཌོན་(John F Avedon)ལགས་\nཀྱི ས ་རྡ་སར་བསྐྱོ ད ་ན་བཟང་ཚུལ་གྱི ་ བསམ་ ཚུལ་བཏོན་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོར་རྡ་སར་ ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་སྐོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་\nས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསེར་ ཞལ་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nགི ས ་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་གེ ར ་ལགས་ནི ་ བོ ད ་ མི་ཚོའི་གྲོགས་པོ་བློ་ཐུབ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་\nཁོ ང ་གི ས ་རང་ཉི ད ་གློ ག ་བརྙན་འཁྲབ་སྟོ ན ་པ་ ཞི ག ་ཡི ན ་པའི ་ ཆ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་\nཚོགས་བཅར་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ ཡོད། སྐབས་དེར་ཚོགས་བཅར་བ་ཞིག་གིས་ ལོ་བཅུའི་རིང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོར་\nབཟང་ངན་གྱི་འགྱུར་བ་གང་གཟིགས་ཡོད་མེད་ ཀྱི་དྲི་བ་ཕུལ་བར། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོས་ཆིག་\nསྒྲི ལ ་ཐོ ག ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་འཐབ་རྩོ ད ་ཀྱི ་\nཆོད་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ མ་ཟད། ལྷག་པར་འདས་པའི་མི་རབས་གཉིས་\nདང་ད་ལྟའི ་ མི ་ རབས་བཅས་མི ་ ཐོ ག ་གསུམ་ གྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཐོ ག ་ཡར་\nབསྟེན། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཡར་རྒྱས་གང་ ཙམ་བྱུང་ཡོད་ནའང་བོད་ནང་དུ་ལས་གཞི་དེ་\nདག་གི་ཐོག་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས། ང་ ཚོ ་ ཚང་མས་བོ ད ་ནང་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱུར་\nའབད་བརྩོ ན ་བྱེ ད ་དགོ ས ་སྐོ ར ་དྲན་སྐུལ་ཡང་ གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཁལ་མུཀ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་ས་\nཁལ་མུཀ་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་གསར་འགོད་ པ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། དད་ལྡན་ནང་པ་ཁག་\nརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་པའི་དགོན་པ་དེར་ཕེབས་ ཨེ་ལེཀ་སེ་ཨོར་ལོབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་སྐུ་རྟེན་མཆོག་གིས་ གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཆེད་དོན་དྲི་\nམཆོག་གྲོང་ཁྱེར་ཝོལ་གྷོག་རེ་ཌིར་ཕེབས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ཨུ་རུ་སུའི་ རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཀོ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་མ་\nགནང་གོང་ཁལ་མུཀ་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཀིར་སན་ཨིལ་ལུམ་ཛི་ནོབ་མཆོག་དང་མཇལ་ འཕྲད་གནང་ཡོད། ད་ཐེངས་སྐུ་རྟེན་གྱི་མཆོག་གི་\nའཚམས་གཟིགས་དེའི་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་ སོ་སོའ་ིབརྙན་འཕྲིན་དང་གསར་ཤོག་ཁག་གི་ནང་ ཐོན་ཡོད་པ་བཅས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nདུ་སི ན ་ཌི ་ ཀེ ཏ ་དངུལ་ཁང་(Syndicate\nBank) གི་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཞིག་གསར་ འཛུགས་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་དངུལ་ཁང་དེའི་དབུ་ འབྱེད་མཛད་སྒོར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་ སྒྲོལ་མ་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་\nལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ་གོང་ཚེས་ཉིན་བཀའ་ བློན་མཆོག་གིས་དངུལ་ཁང་དབུ་འབྱེད་དང་ ལྷན་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ རེས་ གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་ཨི་ཊཱ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་སི་\nཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་མར་\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཐོག་མར་འཛུགས་\nའཛམ་གླི ང ་ཞི ་ བདེ འི ་ སྨོ ན ་ལམ་གྱི ་ ཉི ན ་མོ ་ དེ ་ སྐབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་སྟོན་སྐབས་༸གོང་ ས་མཆོ ག ་དང་ཡི་ཤུའི་ ཆོ ས ་དཔོ ན ་སྐུ་ཞབས་ ཌེ་སི་མོན་ཊུ་ཊུ་མཆོག་བཅས་བསྟན་ཡོད། དེ་\nཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བླ་ཆེན་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་ ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་བྷེ་ནི་ཌིག་ ༡༦ མཆོག་ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nབདེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་དེ་སྔ་ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་\nཇོན་པོལ་(Pop John Paul)མཆོག་དབུ་ བཞུགས་ཐོག་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ འདུག\nཁང་གི ་ རྒྱ་རི ག ས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་ཟུང་དྲུང་ ཀུན་དགའ་བཀྲིས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་\nདོན། འདི་ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་མདོ་སྨད་ ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན།\nགནས་སུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་འདིས་བོད་ ས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གཡོ་འགུལ་བཏང་ཡོད་ལ། རྒྱ་རི ག ས་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་ཀྱི ་ སེ མ ས་ལ་ཡང་ གཡོ་འགུལ་བཏང་ཡོད་ཅིང་།\nམི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ དང་། ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ དགོས་པ་དང་།\nབྱུས་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པ་ཞི ག ་ལག་བསྟར་\nབྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཡང་ འདོན་རྒྱུ་ཡིན།\n༥༽ རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི གཞུང་\nགི ས ་དགོ ན ་སྡེ ་ གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་\nནི འུ ་ཡོ ཀ ་ཏུ་ཡོ ད ་པའི ་ རྒྱ་རི ག ས་སྤྱི ་\nཚོ ག ས་དམངས་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ།\nབོ ད ་རྒྱ་ལྷན་ཚོ ག ས་བཅས་དམངས་ གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་རྩོད་\nཆེན་མོའ ་ི མཁས་དབང་ཡང་ཅན་ལི་དང་། ཀྲའོ་\nཙེ་ཡང་གི་སློབ་སྟོན་པ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡལ་ ཅ་ཆི ་ སོ ག ས་རྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཁག་\n༡༽ བོད་ནང་གི་ལོ་ཆུང་དགེ་བཙུན་ཚོས་སྲོག་ གྲོན་བཏང་ནས་རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པར་ངོ་\nརྒོལ་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་དབང་ སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ བྱ་སྤྱོད་ལ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད།\n༢༽ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་༸གོང་ས་ཏཱ་ ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་གི ས ་ལོ ་ གཞོ ན ་འདས་པོ ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་ མཆོག་དང་ཁྱུག་ཙམ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེ འི ་ མཛད་སྒོ འ ་ི ཐོ ག ་སུད་སི ་ སྐུ་ཚབ་\nདོན་གཅོད་ཆོས་སྐྱབས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ ལགས་དང་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱང་ མཉམ་བཞུགས་གནང་འདུག\nམཛད་སྒོར་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཆོས་ ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ ༢༨༠ ཙམ་ལྷན་འཛོམས་ བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།\nན་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྤྱི ར ་བཏང་གི ་\nའདི ས ་འཛམ་གླི ང ་ལ་ཡང་གཡོ ་ འགུལ་བཏང་ ༣༽ བོད་རིགས་སྤུན་ཟླས་ཁ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ དང་། རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ རྒྱུ་མཚམས་ཆད་མེད་ན་ཡང་།\nམ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི གཞུང་གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་\nནས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི དབང་སྒྱུར་འོག་ཡོད་\nཔའི ་ བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ དང་།\nང་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི བྱ་སྤྱོད་ལ་\nསྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་རང་ལུས་རང་གི ས ་\nརི ག ས་ཁྱོ ན ་ཡོ ང ས་འཇི ག ས་སྣང་གི ་ འོ ག ་ཏུ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲན་ བུ་ཐོན་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཕོག་པ་དང་།\nའོག་དགེ་བཙུན་རྣམས་འུ་ཐུག་ནས་རང་ལུས་ རང་གིས་བསྲེགས་པའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལམ་དུ་མི་ འགྲོ་ཐབས་མེད་བྱུང་ཡོད། ༦༽\nནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་དབང་ནི་མིས་སྐྱོང་པའི་ སྲིད་དབང་ཞིག་མིན་ཞིང་།\nདང་། ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་ གི་ཡོད། དགེ་བཙུན་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་\n༡༠༽ ཧ་ཝ་ཊེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི\nབསད་དང་འགན་ཁུར་གྱི ་ ཐོ ག ་ནས་རྩ་ཆེ འི ་ རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ༧༽\nལས་འགུལ་གཉི ས ་ནི ་ འཐབ་ཕྱོ ག ས་གཅི ག ་ གྱུར་ཡིན།\nཚོའི་རེ་བ་ཡིན། བོད་མིས་རང་ལུས་སྲེག་པའི་ སྐྱོ་གནས་མུ་མཐུད་མི་ཡོང་བ་དང་།\nཔོའ ་ི གཞུང་ལ་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་བྱ་ཐབས་མཚམས་\nདུ་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཞེས་ བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ༨༽\nབཞིན་ཤོར་བའི་སྐྱོ་གནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་ མཐུད་དུ་ཐོན་ན་ཡང་། རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་ པས་སྣང་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་ལམ་ལུགས་དང།\nསྲི ད ་བྱུས་ཀྱི ་ ཐོ ག ་ནས་དཀའ་ངལ་གྱི ་ འབྱུང་\nམགྲི ན ་ཚབ་པས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་ བའི་དོན་རྐྱེན་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་འབྲངས་ པས་བཟོས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད།\nདོན་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་སུས་བཟོས་ པ་རེད་དམ་ཞེས་འདྲི་རྒྱུ་ཡིན། ༩༽\nདང་། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་གི་ཡོད།\nདམར་པོའ ་ི གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་དོར་\nརི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཚོ ས ་བོ ད ་མི ར ་རྒྱབ་ སྐྱོར་གྱི་ས་རྟགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་\nགྲངས་ ༢༠༠ མིན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ས་ རྟགས་འགོད་མཁན་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ཤེས་ ཡོན་ཅན་དང་།\nཔ། གསར་འགོད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་\nརྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ ཀྱང་ས་རྟགས་བཀོད་འདུག\nསྐྱོ ར ་གྱི ་ ཡི ་ གེ ་ འདི ་ དབྱི ན ་ཡི ག ་ཏུ་སྒྱུར་ནས་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་།\nགྲོས་ཚོགས། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ གི ་ དབུ་ཁྲི ད ་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡི ན ་ཞེ ས ་ གསུངས་འདུག\nསྐྱོ ར ་ཡི ་ གེ ་ དེ འི ་ ནང་དུ་ཡང་གོ ང ་བཞི ན ་བོ ད ་ མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིར་\nསེམས་ཁུར་དང་། བོད་ལ་སེམས་ཁུར། རྒྱ་ ནག་ལ་སེ མས་ཁུར་བྱེད་མཁན་སྒེར་པ་དང།\nལས་ཁུངས། སྲིད་གཞུང་བཅས་ནས་བོད་ནང་ གི ་ གནས་སྟངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གསལ་སྟོ ན ་\nགྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་བོད་ མི འི ་ གནས་སྟངས་ཡག་ཏུ་འགྲོ ་ ཐབས་དང། བོད་མིར་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་།\nདབང་དམངས་གཙོ ་ ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་ཐུབ་རྒྱུར་\nརྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ ཞུས་འདུག་པ་བཅས།།


གསུང་མགུར 68 – Psalm 68 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 68 – Psalm 68\nFebruary 22, 2021 February 4, 2021 Bro Brian.\n1 དཀོན་མཆོག་བཞེངས་ནས་ཁོང་གིས་དགྲ་རྣམས་སྟོར། ཁོང་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས་ཕམ་ནས་བྲོས།\n2 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་ལྷག་པས་དུ་བ་འཁྱེར་བ་བཞིན་འཁྱེར་བར་འགྱུར། མེའི་ནང་སྤྲ་ཚིལ་བཞུར་བ་བཞིན། ངན་པ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་འཇིགས།\n3 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་དྲང་བདེན་རྣམས་དགའ་ཞིང་སྐྱིད། འདི་ཚོ་དགའ་ཞིང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱབ།\n4 དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིག། ཁོང་གི་མཚན་ལ་མགུར་མ་བསྟོད་དབྱངས་ལེན། སྤྲིན་ནང་ཕེབས་མཁན་ཕྱིར་དུ་ཕེབས་ལམ་སྒྲིགས། ཁོང་མཚན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་དྲུང་དུ་དགའ་བདེ་སྤྱོད།\n5 རང་གི་མཆོད་ཁང་དམ་པར་བཞུགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ནི། ད་ཕྲུག་དེ་ཚོའི་སེམས་འཁུར་བཞེས་པ་དང་མོ་རངས་མ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་།\n6 ཁོང་གིས་མི་ཧྲང་ཞིག་ལ་སྡོད་ཁང་གནང་། བཙོན་པར་གློད་དཀྲོལ་གནང་ནས་དགའ་བྲོ་གནང་། འོན་ཀྱང་རྒོལ་མི་རྣམས་ནི་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྡོད་དགོས་སོ།\n7 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འབངས་འཁྲིད་གནང་དུས། འབྲོག་སྟོང་ནང་ནས་ཁྱེད་ནི་ཕེབས་པའི་དུས།\n8 ས་གཡོས་གནམ་ནས་ཆར་ཆུ་མང་པོ་འབབ། གང་ལགས་ཟེར་ན་སི་ནཨེ་དཀོན་མཆོག་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་ཀྱིི་དཀོན་མཆོག་ཕེབས་ཡོད་དོ།\n9 ཁྱེད་ཀྱིས་ཆར་ཆུ་འབོལ་པོ་འབེབས་བཅུག་བ་དང། ས་ཞིང་སྐམ་པོ་འདི་ཚོ་སླར་བསོ་གནང།\n10 ཁྱེད་ཀྱི་མི་འབངས་ཀྱིས་གནས་དེར་རང་ཁྱིམ་བཟོས། རང་གི་སྙིང་རྗེས་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་གནང།\n11 གཙོ་བོས་བཀའ་རྒྱ་གནང་བ་དང་། བུད་མེད་མང་པོས་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་རེད།\n12 རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་གི་དམག་དཔུང་ཚོགས་བཅས་བྲོས་བཞིན་ཡོད། ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཚོས་བཅོམ་ནོར་ཡང་བགོས་སོ།\n13 དངུལ་གྱི་བཀབ་པའི་ཕུག་རོན་གྱི་འདྲ་སྐུ་དང་། དེ་ཚོའི་གཤོག་པར་གསེར་གྱི་གཡོག་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་དངོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཚོའི་བགོས། (ཅི་ལ་དམག་གི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ལུག་རར་བསྡད།)\n14 ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གིས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཛལ་མོན་རི་བོ་རུ་སྟོར་གནང་དུས། གནས་དེར་ཁ་བ་མང་པོ་བབ་བཅུག་གོ།\n15 བ་ཤན་རི་ནི་ཇི་ལྟར་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རི་བོ་དེ་ལ་རྩེ་ནི་མང་པོ་ཡོད།\n16 ཁྱོད་རང་སྡོད་སའི་རྩེ་མོ་དེ་ནས་ནི། དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་བཞུགས་ཕྱིར་འདམས་གནང་བའི་རི་བོར། ཅིའི་ཕྱིར་འཕྱ་བཞིན་བལྟ་གི་ཡོད། གནས་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར།\n17 རང་གི་སྟོབས་ལྡན་ཤིང་རྟ་སྟོང་ཚོགས་བཅས། གཙོ་བོ་ཁོང་ནི་སི་ནཨེ་ནས་དམ་པའི་གནས་དེར་ཕེབས་པར་འགྱུར།\n18 བཙོན་པའི་ཚོགས་བཅས་འཁྲིད་ནས་རི་རྩེར་ཕེབས། ངན་ལོག་མཁན་ཚོས་ཁོང་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་གནས་དེར་བཞུགས།\n19 ཉིན་རེར་ང་ཚོའི་ཁལ་འཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་སྐྱབས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཡིན།\n20 ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ནི་ང་ཚོར་སྐྱབས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་འཆི་བ་ལས་སྐྱབས་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡིན།\n21 རང་གི་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པར་འགྲུལ་མཁན་དགྲ་བོ་ཚོའི་མགོ་རྣམས། དཀོན་མཆོག་གིས་བདེན་པར་གཅོག་གནང་ངོ།\n22 གཙོ་བོས་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་ཚོའི་དགྲ་བོར་བ་ཤན་དང། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ངས་ཕྱིར་སློག་འཁྱེར་ཡོང།\n23 དེ་ཚོའི་ཁྲག་ནང་ཁྱོད་ཚོའི་རྐང་པས་འགྲུལ་བ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྱི་ཚོས་གང་ཐུབ་ཁྲག་བལྡགས་པའི་ཕྱིར་རོ།\n24 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་མཆོད་ཁང་ནང་། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་ཕེབས་པ་ཚང་མས་མཐོང་ཡོད་དོ།\n25 སྔོན་དུ་གླུ་མཁན་རྗེས་སུ་རོལ་མཁན་རྣམས། ཁྲོད་དུ་ལག་རྔ་བརྡུང་མཁན་བུ་མོ་རྣམས་ཡོད།\n26 ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་ཅིག། ཁོང་གི་མི་འབངས་ཚོགས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་ཅིག།\n27 སྔོན་དུ་ཆུང་ཤོད་བྷེན་ཡ་མིན་སྡེ་རིགས་སླེབས། དེ་རྗེས་ཡ་ཧུ་དཱ་སྡེ་རིགས་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས། རང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སླེབས་པར་གྱུར། དེ་ཚོའི་རྗེས་ལ་ཛེ་བུ་ལུན་དང། ནབ་ཏ་ལི་ཡི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་སླེབས་ཡོང།\n28-29 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དེ་སྟོན་རོགས་གནང་། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མཆོད་ཁང་དེར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབུལ་བ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དོན་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་བའི་དབང་དེ་སྟོན་རོགས་གནང།\n30 འདམ་རྩྭ་ཁྲོད་ཀྱི་དུད་འགྲོ་འདྲ་བ་ཨི་ཇིབ་དང། གླང་དང་དེའི་བེའུ་ཚོའི་ཁྱུ་འདྲ་བ་མི་རིགས་ཚོར། དེ་ཚོ་གུས་འདུད་བྱས་ནས་རང་གི་དངུལ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་མ་འབུལ་བར། དེ་ཚོར་བཀའ་བཀྱོན་མཛོད། དམག་རྒྱབ་པར་དགའ་མཁན་ཚོར་སྟོར་བར་མཛོད།\n31 ཨི་ཇིབ་ཡུལ་ནས་གཞུང་ཚབ་རྣམས་ཡོང་ཞིང་། ཨི་ཐི་ཨོ་པི་ཡན་པ་ཡི་རང་གི་ལག་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་ནས་སྨོན་ལམ་ཞུས།\n32 འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱེད་ཚོ་རྣམས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིག། གཙོ་བོར་བསྟོད་བསྔགས་ལེན།\n33 གནའ་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཕེབས་གནང་མཁན། ཁོང་གི་སྟོབས་ལྡན་གསུང་སྐད་གནང་བར་ཉོན།\n34 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ནུས་སྟོབས་ཁྱབས་བསྒྲགས་བྱོས། ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་ཨིསི་རཱཨེལ་ཐོག་ཏུ་ཡོད། ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཡོད།\n35 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ནི་རང་གི་བཞུགས་གནས་དམ་པར་དྲག་ཚུལ་བཞེས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ནི། རང་གི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་གནང་། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔོགས་ཤིག།\n7 O God, when you went out before your people, when you marched through the wilderness, Selah 8 the earth quaked, the heavens poured down rain, before God, the One of Sinai, before God, the God of Israel.\n12 “The kings of the armies—they flee, they flee!” The women at home divide the spoil — 13 though you men lie among the sheepfolds— the wings ofadove covered with silver, its pinions with shimmering gold.\n22 The Lord said, “I will bring them back from Bashan, I will bring them back from the depths of the sea, 23 that you may strike your feet in their blood, that the tongues of your dogs may have their portion from the foe.”\n24 Your procession is seen, O God, the procession of my God, my King, into the sanctuary— 25 the singers in front, the musicians last, between them virgins playing tambourines:\n32 O kingdoms of the earth, sing to God; sing praises to the Lord, Selah 33 to him who rides in the heavens, the ancient heavens; behold, he sends out his voice, his mighty voice.\n35 Awesome is God from his sanctuary; the God of Israel—he is the one who gives power and strength to his people. Blessed be God!\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (06)\nBible Study – Gospel of John #016


Gendun Chopel Centennial Conference. - Latse\n'jam dbyangs nor bu dga' skyid g.yang 'dzoms dge 'dun chos 'phel dorje gyal du yongbin gakyid yangzom gendun chopel gendun chopel artists' guild gendun chopel centennial conference gonpo tsering gray tuttle heather stoddard hor khang byams pa bstan dar horkhang jampa tendar irmgard mengele jamyang norbu kirti rinpoche kristina dyliacco latse library lha dbang blo gros lodi lhawang luc scahedler luc schaedler melvyn goldstein narkyid ngawangthondup pad ma byams painting paintings pema bhum pema jam pema tsewang shastri pema wangyal snar skyid ngag dbang don grub sonam dhargay tashi tsering tsering shakya\nGendun Chopel Centennial Conference.\nTrace Foundation's Latse Library, Nov. 7–9, 2003\nཚོགས་འདུ་འདིའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། The conference poster.\nཕེབས་བསུའི་གསོལ་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས། Welcome reception for conference presenters and speakers.\nལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་པད་མ་འབུམ་ནས་སྒོ་འབྱེད་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ། Latse Director Pema Bhum giving opening remarks.\nལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁངགི་ལས་བྱེད་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ལགས་ནས་སྐད་སྒྱུར་གནང་བཞིན་པ། Latse Library staff Sonam Dhargay translating the opening remarks.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་ལགས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་མར་མེ་འབུལ་བཞིན་པ། Gedun Chopel’s daughter Gakyid Yangzom offersabutter lamp before her father's portrait.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་ལགས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་པར་ལ་མཇལ་དར་འབུལ་བཞིན་པ།\tGendun Chopel’s daughter Gakyid Yangzom offersakhata to Gendun Chopel's portrait. 2003.\nཚོགས་འདུ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས། Conference opening ceremony.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན། Exhibition of Gendun Chopel’s artwork.\nཚོགས་འདུའི་ཟུར་ཉན་པ། Audience members at the conference.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་Don Lopez དང་པད་མ་དབང་རྒྱལ། Speakers Don Lopez and Pema Wangyal.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་Raphaele Demandre. Presenter Raphaele Demandre.\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་རིན་མེད་ཀྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བཞིན་པ། Kirti Rinpoche signs his book, which he freely distributed to presenters and audience members.\nཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ནས་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་རྩོམ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། Horkhang Jampa Tendar presents Kirti Rinpoche’s latest book on Gendun Chopel for launch and distribution.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་སྣར་སྐྱིད་དབང་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། ལྷ་དབང་བློ་གྲོས། Speakers Narkyid Ngawangthondup, Jamyang Norbu, and Lodi Lhawang la.\nལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱི་སྲས་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་གཉིས། From Lhasa, Horkhang Sonam Pelbar’s son Jampa Tendar (right) and Gendun Chopel's daughter Gakyid Yangzom (center).\nཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་པའི་མཁས་པ་དང་ཟུར་ཉན་པ། Audience and speakers.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། Speaker Jamyang Norbu.\nཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་། Tea break.\nཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་དང་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་ལགས། Horkhang Jampa Tendar and Lodi Lhawang.\nཔེ་ཅིན་ནས་ཕེབས་པའི་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་ཏུའུ་ཡུང་པིན་(གཡས་ཕྱོགས)དང་ཀོ་ལུམ་སྦི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒི་རེ་ ཐ་ཊོལ། Du Yongbin (right) from Beijing with Professor Gray Tuttle.\nཨ་མདོ་གཙོས་ནས་ཕེབས་པའི་ཨ་ལྕེ་པད་མ་བྱམས་དང་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ལགས། Pema Jam from Amdo Tso and Tsering Choedron from Lhasa.\nལ་རྩེའི་ལས་བྱེད་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ལགས་དང་། པད་མ་འབུམ་ལགས། གསུང་བཤད་གནང་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས། Latse Library Librarian Sonam Dhargay and Director Pema Bhum with speaker Jamyang Norbu and audience member Gonpo Tsering.\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས། Kirti Rinpoche and Tsering Shakya.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་དང་ལརྩེ་འི་ལས་བྱེད་པད་མ་འབུམ། Speakerr Narkyid Ngawangthondup and Latse Library’s Pema Bhum.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་ལུའུ་ཁི་ ཧྲད་ལིར་དང་མེལ་ སྒོལ་སྟན་རྣམ་གཉིས། Speakers Luc Schaedler and Melvyn Goldstein.\nSpeaker Irmgard Mengele.\nSpeakers (left to right) Horkhang Jampa Tendar, Gakyid Yangzom, and Pema Jam.\nPictured (left to right): Heather Stoddard with library staff Sonam Dhargay, Kristina Dy-Liacco, and Pema Bhum.\nSonam Dhargay and Luc Schaedler arranging the exhibition of Gendun Chopel's paintings.\nLuc Schaedler hangs the painting installation from the Gendun Chopel Artists' Guild, Lhasa.\nPainting installation: Gendun Chopel by the Gendun Chopel's Artists' Guild, Lhasa.


གཞུང་ལྟེ་བ་འཆར་གཞི། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་ ཆ་འཇོག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་གཙོ་ཅན་ཚུ།\nའཆར་གཞི་ ༡༢ པ་བརྩམ་ནིའི་ལམ་སྟོན་འདི་ སྤྱི་ ༢༠༡༧ སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ མི་རྗེ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་ གྲོགས་རམ་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༣ པའི་སྐབས་ལུ་ འགོ་འབྱེད་མཛད་གནང་ཡི། ལམ་སྟོན་འདི་ནང་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་བཅུད་དོན་སུ་གསལ་ཏོག་ཏོ་བཏོན་འདི་ཡོད། དེ་ཡང་ ༡. དམིགས་ཡུལ། ༢. རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་དང་གཅིག་ཁར་ རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་གྱི་བརྡ་སྟོན་ཚུ། ༣. སྔོན་འགྲོའི་འཆར་དངུལ་ཚད་རྩིས། ༤. འཆར་དངུལ་བགོ་ཀྲམ་གྱི་གཞི་བཀོད་དང་། ༥. གཞུང་ལྟེ་བ་དང་ས་གནས་གཞུང་གི་བར་ན་ ལཱ་འགན་ཁ་གསལ་གྱི་གཞི་བཀོད། ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཡང་ དབང་ཚད་ཕྱིར་སྤེལ་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ཐོག་ལས་ འདྲ་མཉམ་དང་ཞི་བདེ་ མཐུན་སྒྲིག་ལྡན་པའི་ཁར་ ཡུན་བརྟན་ཅན་གྱི་མི་སྡེ། སྤཡི་བཏང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཚུ་གྲུབ་ཐབས་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་ ༡༦ བརྩམ་འདི་ཡོད།


Terdzo-ZI-036 - Rinchen Terdzö\npad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bsnyen sgrub las gsum gyi tshul mdor bsdus su bshad pa ut+pal dmar po'i phreng ba\nby མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (Mipam Gyatso)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 509-524 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi bsnyen sgrub las gsum gyi tshul mdor bsdus su bshad pa ut+pal dmar po'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 509-524. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gangs can na 'gran zla dang bral ba'i mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon chen po 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas tshul 'di'i smin grol legs par nos shing /_'di lta bu bris shig pa'i gsung gi rjes su gnang ba la brten nas bdag mi pham rnam par rgyal ba'am pad+ma bzhad pa rtsal gyis rgyal zla'i dmar phyogs kyi tshes bcu la grub par bgyis pa 'dis/_mtha' yas pa'i 'gro ba kun gyis so sor rtog pa'i ye shes kyi rang gzugs bde chen lhan cig skyes pa'i DA ki nI'i go 'phang myur du thob par gyur cig_/mang+galaM\n༄༅། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་མཚན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རང་དབང་མེད་འགུག་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་མའི། །ཞབས་པད་བྱང་ཆེན་བར་དུ་གཙུག་ན་བསྟེན། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་རྗེ་འབངས་དྲུག་ལ་བརྩེ་བས་གདམས་པར་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གྲགས་སྙན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་༧རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཉིད། སླར་ཡང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་རྒྱལ་ཚབ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་འདི་ནི། མན་ངག་གི་གནད་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ། བར་དུ་སྒྲུབ་པ། མཐར་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་པའི་རྟེན་དང་། བསྙེན་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་ནི། སྨད་འཚོང་མའི་འདོམས་དཀྲིས་སམ་དེའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ་བྲི་བར་བཤད་པས་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ན་སྨད་འཚོང་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཞག་རེའི་བརྔན་པ་རིན་དུ་བཅད་པའི་སྨད་འཚོང་དངོས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དམ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞོན་ནུ་མ་དག་གི་འདོམས་དཀྲིས་སམ། རས་དེ་འདོམས་ལ་དཀྲིར་བཅུག་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེར་གཞོན་ནུ་མའི་རཀྟ་རབ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདའ་མ་ཕོག་པ་དང་པོར་བྱུང་བ་རྙེད་ན་རབ། མིན་ཡང་སྐྱེས་པས་མ་བསླད་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་གཙང་མའི་རྡུལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་སྦྱར་བས་དམར་པོར་བྱས་ལ། གཞུང་ནས་བཤད་པ་སྐུ་འབྲི་བའི་རྫས་དང་བཅས་པས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྔམས་ཤིང་མཚར་ལ་ཡིད་འཛིན་པ་ཞིག་འབྲི། འབྲི་བ་པོ་རང་ཉིད་དམ་ལྷ་གཟོ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་བྱའོ། །དེར་ཡང་རྒྱུ་དང་ཚོན་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ཤིང་རྩ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །བྲིས་ཟིན་པ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་གདགས། རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་དབུལ། ཞལ་ཐང་གི་མཐའ་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཙོ་བོར་བྱ། གཞན་ལ་མི་བསྟན་པར་འཆང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་ཐབས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱེ་མོས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ལྗོངས༔སོགས་ནས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསལ་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་སྒོམ་པས་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་བསྙེན་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་མི་དགོས་ལ། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པའི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་གནས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དག་དྲན་བརྟན་ཞིང་། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཧུར་ཕྱུངས་ལ། གཙོ་བོའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཟླ་བས་བསྙེན་པ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར། དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་སོགས་ནས། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་མ་ཐེམ་པའི་སྐྱོན་དང་ཐེམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲགས་པོས་བསྙེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་གོ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྗེས་རིམ་བཅས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་གནས་ལ་ཐོད་པར་བླུག་གོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ལ། སྲོག་འཁོར་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་སོར་བཞི་ཙམ་ལ་གཙོ་མོའི་སྐུ་གཞུང་གི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་བྲི། དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པ་འདི་གཙོ་མོའི་དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་སྐོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། ཚར་གཅིག་གམ་མུ་ཁྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཚར་ཅི་ཤོང་བྲིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་མ་བཞིར་བྱས་ལ། སྐུའི་མདུན་ཕྱོགས་ཤར་དུ་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལྷོར། རི་རཏྣ་སོགས་དེ་བཞིན་འགྲེའོ། །མཆན་བཞི་པོར། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཚར་བཞི་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་འདོད་གསོལ་བྲི་བར་གསུངས་པས། སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ལས་སྔགས་དངོས་ཆེ་གེ་མོ་ཙཱ་ལ་ཡ་སོགས་ཡིན་ཡང་དགུག་སྔགས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པས། གོང་གི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། སརྦ་ལོ་ཀ་ཙིཏྟ་རཾ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཡཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་བཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ༔ སཉྩ་ཡ་སཉྩ་ཡ༔ མ་ད་ན་ཡ་མ་ད་ན་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་མཐར་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྲི། དེ་ཡང་ཕྲེང་གཅིག་ལ་ཤོང་ན་དེ་དང་མ་ཤོང་ན་ཕྲེང་གཉིས་སོགས་ཅི་བདེ་བྱ། ཡི་གེའི་དབུ་དང་བསྐོར་ཕྱོགས་ནང་གི་བསྙེན་སྔགས་དང་འདྲ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚེག་མེད་པ་དང་ཆད་ལྷག་མེད་པ་བྱ་ཞིང་ཕྲེང་གཉིས་སོགས་དགོས་ཚེ་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་འོང་ཞིང་ཐོག་མཐའ་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་གོ་མཚམས་ཇི་འོས་བློ་ཡིས་དཔྱད། འདོད་གསོལ་བསྡུ་ན། འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཡོན་ལེགས་ཚོགས་དགེ་མཚན་སྙན་གྲགས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་དཔལ་ནུས་པ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ཚེ་བསོད་གཟི་བརྗིད་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་དང་དེ་ལས་བསྡུ་ནའང་རང་བློས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཚར་གཅིག་གམ་གཉིས་མུ་ཁྱུད་དང་འཚམ་པར་གང་བདེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར། ཡུ་བ་དང་རྩེ་མོ་བཅས་པདྨ་དམར་པོ་ལས་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། དྲུག་པར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། བདུན་པར་མེ་རི་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྲི། འདིར་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ཡིག་ངོ་ནང་དུ་བསྟན་པའི་གཡས་སྐོར་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། དབྱངས་གསལ་གྱི་མགོ་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲུབ་སྔགས་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དབང་གི་རིལ་བུས་བྱུགས་ཤིང་སྦྱོང་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ཏེ་ཟ་འོག་དམར་པོས་དྲིལ་བར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་བུར། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བསྐོར། འདིའི་དབུ་འཛིན་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་བྱ། ཁ་ཅིག་གིས་ནང་གི་ས་བོན་གྱི་དབུ་ནས་བསྐོར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་འདུག་པས་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུ་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་དང་། ས་བོན་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལུགས་ལྟར་ཡོངས་གྲགས་བཞེད་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར། ཧཿསརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ རིཿསརྦ་སིདྡྷི་སོགས་དེའིི་རིགས་འགྲེ་ཕྲེང་གཅིག་གིས་འཁོར་བར་བྱ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། སྒྲུབ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་སོགས་གོང་གི་ཤམ་བུ་དང་འདོད་གསོལ་ཅི་རིགས་བྲི། བཞི་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ལྔ་པར་ནོར་བུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་བསྐོར། དབང་དང་དཔལ་ཅན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བྱུག །སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་བྱས་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལོ། །དབང་གི་རིལ་བུའི་རྫས་ནི་གཞུང་གིས་གསལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་མ་རྙེད་ན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཕབས་གཏར་ལྡན་པ་དང་སྨན་སྒྲུབ་སོགས་བཏབ་པས་འཐུས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སོགས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་བྱས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔སོགས། སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། ཐུན་མཐར་རྗེས་རིམ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་སོགས་བྱས་ལ་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རྫོགས་པ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་འཆང་བ་སོགས་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པའི་ཡོན་ཏན། མ་ཐེམ་པའི་སྐྱོན། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཐར་ལས་སྦྱོར་ལ། གཙོ་བོ་དབང་གི་ལས་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཕལ་བ་དང་མཆོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་བཅའ་བ་ནི་གཞུང་ན་གསལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ལིང་རྣམས་ཆགས་ཤིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ལས་དྲག་པོའི་ལིངྒ་ལྟར་ཉམ་ཐག་པ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཁོག་ཏུ་གཞུག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནྲྀ་བརྒྱད། གོང་རས་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་དམིགས་བྱའི་མིང་རུས་མཐར། ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿབཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔དང་། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བྲི། སྲོག་འཁོར་གྱི་སྐབས་སརྦ་ལོ་ཀ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་དམིགས་བྱའི་མིང་བྲི། དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཅུག །ཟངས་ཁབ་སོར་བཞི་པའི་རྩེ་ལ་པདྨ་རཀྟས་བྱུག །དེ་ཕོའི་སྙིང་ག་དང་མོའི་གསང་གནས་སུ་གཟུག །ཁབ་མིག་ནས་སྲད་བུ་དམར་པོ་དྲངས་ཏེ་བྲིས་སྐུའི་ཕྱག་གི་མདེ་འུའི་ཐད་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་དངོས་ལ། མདུན་རྟེན་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བ། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལས་ལ་སྦྱར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། ལས་སྦྱོར་བརྟན་པར་བྱ་བ་དངོས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་ལས་སྔགས་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ་རྟགས་མ་མཐོང་བར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དམིགས་བསལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་མིན་ནའང་། དབང་གི་ལས་ལ་འོས་པའི་ས་སྣ་ལས་བསྐྲུན་པའི་མེ་ཐབ་ཟླ་གམ་ཚད་ལྡན་མཁྱིད་གང་བ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་ཐུན་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལས་མྱུར་བས། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་གཅེས་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་ལེན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་སྡུད་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སྐབས་སུའང་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ན་དབང་གི་ལས་ལ་ཟབ་པར་བསྔགས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ལོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་གི་ལས་གློ་བུར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་ཞིང་། བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཅུང་ཟད་རེ་བསྒོམས་པར་བྱས་ནའང་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས། མཁོ་འདོད་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ཁོ་ནས་འདོད་སྲེད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབང་སྡུད་ལ་རེ་བ་མི་བཅའ་བར། རང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོན་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་སྡུད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་། རང་འདོད་ནག་ཆང་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་ན། ལས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་དབང་གི་ལས་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པར་ལས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུའང་འདིའི་ཞར་ལ་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་པ་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཤེས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་དབང་དུ་འགྱུར་རུང་གི་ཕལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སོ་ཁ་མ་ལོག་པར་བྱས་ན་ཕྱིན་ཆད་བརྩམས་པའི་ལས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་གནད་ཡོད་པ་དང་། ནམ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱུང་རྡེག་གི་དཔེ་བཞིན་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི་གདིང་ཚོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་གནད་མེད་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་དགོས་དུས་ཕན་དཀའ་བས་ཐོག་མར་རང་ཉམས་རང་གིས་ཆོད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་དུག་ཞི་བ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་པ། ཆར་དབབ་པ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ། གདོན་བགེགས་ཚར་གཅད་པ། ནད་ཞི་བ། སྲིད་སྤེལ་བ། ཡིད་འཕྲོག་པ། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་གཅོད་པ། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་གིས་གསལ། འདིར་རིག་བྱེད་མ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་གཞུང་འདི་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བས་གཞུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་རེ་བྱས་ན་ངེས་པར་ལེགས་ཤིང་། དེའི་དམིགས་བཟླས་རྫས་རྣམས་གཞུང་གིས་གསལ་ཞིང་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདོན་སྲུང་གི་རྫས་ལ། བྱི་ཀུ་དམར་པོ་སྒོག་པ་ཤུན་པ་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །སྔོ་འཆིང་བྱེད་དམར་པོ་ནི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་གི་རྫས་དེ་ཡིན་ཡང་བོད་དུ་འབྱོར་དཀའ། བོད་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྔོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་སྐད་བཤད་ཀྱང་ལག་ལྡུམ་འཕྲོད་མཁན་དཀོན། དེའི་ཚབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་གང་རུང་ལས་འོས་མེད་གསུངས། ཨུ་ལཱུ་ཀའིི་ཚིལ་ནི་འུག་པའི་ཚིལ་ལོ། །གྲྀ་ཌྷའི་མར་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་ངམ་ཚིལ། པདྨ་ཧསྟའི་ལྷྭམ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཤིང་པདྨའི་ལག་པ་ཞེས་པའི་བར་ཤུན་གྱིས་མཆིལ་ལྷྭམ་བཟོས་པ་ཡིན། དེ་བོད་དུ་འབྱོར་དཀའ་བས་མཛོ་མོ་ཤིང་གི་བར་ཤུན་གྱིས་ཆོག་སྐད་འདུག་གསུངས་སོ། །རྨིགས་པ་ནི་བྱེ་མ་མྱུ་གུའོ། །དཔལ་གྱི་སྒོ་ཞེས་པ་ས་འོག་གི་བུག་པའི་མིང་སྟེ་དེར་འཇུག་ནུས་ན་ལྷ་མིན་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བཅུད་ཀྱི་ལེན་དང་གཏེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྭ་ཏའི་ཚང་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཚང་ཤིང་རྣམས་མ་གོད་པར་རེ་རེ་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར་ན་ཤིང་གཅིག་ཆུས་གྱེན་དུ་ཁྱེར་བའི་མཚན་མ་ཅན་དེ་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དངུལ་ཆུ་དང་མུ་ཟི་འདྲེས་པར་སྦྱར། བྷྲིངྒ་རཱ་ཛ་དངོས་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཅུད་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཚབ་ར་མཉེའི་རུང་། མིག་སྨན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་གོང་གི་མིག་སྨན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་ཅན་ནི་བུད་མེད་རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་པདྨ་ཅན་ཏེ་བརྟག་ཐབས་སོགས་གཞན་ན་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དང་པོའི་རྡུལ་ནི་ཐོག་མར་བབ་པའི་པདྨ་རཀྟའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ནི་མི་ནས་མིར་ལན་བདུན་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་བརྟག་ཐབས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་གནམ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་སྦུབས་ནས་བལྟས་པས་གྲིབ་མ་བདུན་འཆར་བ་དེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་རུང་དུ་གི་ཝཾ་ལྟར་ཆགས་པ་ནི་རོ་ཙ་ན་སྟེ་དེ་རྙེད་ན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མ་རྙེད་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཀླད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚབ་རུང་ཙམ་བཤད། ཡུལ་དག་པའི་ཤ་ལྔ་ཞེས་པ་མི་རྟ་ཁྱི་བྱ་གླང་པོ་ལྔའི་ཤ་སྡིག་མེད་དུ་རྙེད་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡོངས་གྲགས། རིལ་བུ་དེ་དག་ནང་དུ་གསེར་གྱིས་དྲིལ། ཕྱི་ནས་དངུལ། དེའི་ཕྱི་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བྱས་པའོ། །རྫས་འདི་དག་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གསུམ་ནི། ཐ་མ་དྲོ་བ་དང་། འབྲིང་དུ་བ་འཐུལ་བ། རབ་མེ་འབར་བའོ། །དབང་གི་བདུག་རྫས་བསྡུ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་འདུག་རུང་། དོན་དུ་དབང་གི་རྫས་དང་སྤོས་སྦྱོར་བསྲེས་པས་འཐུས། དེ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། པདྨ་རཱ་ག་དངོས་སམ་མ་འབྱོར་ན་ནལ་སྨུག་དང་། དེའང་མ་འཛོམ་ན་རྡོ་པདྨ་རཱ་ག །ཟངས་ཕྱེ་མཚོན་ཙམ། རྡོ་སྤོས། དྲིའི་རྫས་ནཱ་གི །གླ་རྩི། ཁ་ཆེ། གུར་གུམ་རྣམས་ཅི་འབྱོར། ཤིང་ཚ། ག་པུར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཙནྡན་དམར་པོ། གླང་སྣ་དང་ལུག་རུ་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག །ཨུག་ཆོས་དམར་པོ། ལ་ཕུག་དམར་པོ། ལན་ཚྭ་དམར་པོ་ཕྲན་བུ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཏོང་ཀུ་འདི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཆང་ལ་པདྨ་རཀྟ་བཏབ་པས་སྦོལ། བྱང་སེམས་མཚོན་བྱེད་ཆོས་སྨན་བཏབ། དབང་ལག་གི་དམ་བཅས་རེང་བུའམ། རིལ་བུ། ཕུར་མ་གང་བདེར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་དཔུང་གི་ཚོགས། །དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟར་བསྡུས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བའི། །ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་མཐོན་པོར་འཛེགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིག་སྔགས་ཨུཏྤལ་མདེ་འུས་སྙིང་རྨས་ནས། ཁེངས་པ་སྤངས་པས་སོར་བཅུའི་འདབ་མ་དག །ཞབས་སེན་ཟླ་བའི་དྲུང་དུ་ཟུམ་བྱེད་པའི། །ཐབས་འདི་མི་ཤེས་གྱི་ནའི་ཐབས་གཞན་གང་། །ཚོལ་བ་དེ་དག་བློ་མིག་ལྡན་ནམ་ཅི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། །ཐབས་ཚུལ་འདི་འདྲར་སྨོད་པའི་ཟོལ་འཛིན་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་འདོད་པའི་འདོད་སྲེད་མེ་འབར་བ། །འདོད་ལྡན་ངོ་ཚ་མེད་རྣམས་སྨྲ་བ་སྐྱུངས། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་གསལ་ལམ་དུ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུའི་རི་དབང་ལྟར་བཀྲམ་པར། །རིག་སྔགས་གློག་དམར་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་འདི། །སྲིད་འདིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྩེན་པར་འདོད། །རྗེས་ཆགས་དགའ་བའི་འདབ་ལྡན་ཨུཏྤལ་མིག །འཛུམ་བཅས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་རྟག་འཇུག་པ། །བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྨད་བྱུང་འདིས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གངས་ཅན་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཤིག་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའམ་པདྨ་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-036&oldid=116916"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:15.


Classical Tibetan Knowledge - Background\nClassical Tibetan Knowledge\nTibetan with English/Roman\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་རིག་གཞུང་གི་ཁྲིད་རྒྱུན་རྣམས་དང་ལྷ་བྲིས། སྨན་གཞུང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་བཅས་དེང་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་གཞག་ཅིག་རེད།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་རྒྱ་གར་གནའ་བོའི་གལ་ཆེའི་རྩོམ་རིགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིད་རྒྱུན། གནའ་བོའི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཕྱི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དང་པོའི་འགོ་སྟོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་དར་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་དབང་དང་སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་དང་སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ནི་རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་ཁྲོད་དུ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ལ་མཁས་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ད་ལྟ་བར་དུ་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བཏང་ཐུབ་ཡོད།\nགནའ་བོའི་བོད་དང་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལྟ་གྲུབ་དང་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ནི། དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ངག་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བ་གནང་སྟེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། བོད་ཀྱི་འཚོ་བཞིན་པའི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་བའི་ངག་རྒྱུན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་འདི་དག་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད།\nཤར་ཕྱོགས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྒན་པའི་བླ་མ་དང་། མཁས་དབང་། སྨན་པ། བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་མཁན་བཅས་དང་མཉམ་འབྲེལ་དུ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་གློག་བརྙན་སོགས་གློག་རྡུལ་བརྒྱུད་ལམ་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཡི་ནུས་ཤུགས་རྒྱག་ས་གཙོ་བོ་ནི་གནའ་བོའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེ་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་མེད་ན་མི་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ད་ལྟ་འཚོ་གནས་ཡོད་པའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་བ་རྣམས་དང་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཡིན། འདིའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་གཤམ་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་བསྐྲུན་ཡོད།\n༢༽གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་། འཆམ། རོལ་དབྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སྟངས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཅས་བཅུག་པའི་འོད་སྡེར་གློག་བརྙན་ཆུ་ཚོད་༦༠༠ལས་མང་བ།\n༣༽ཙ་ཀ་ལི་དང་མར་གྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། སྨན་གྱི་རྩི་ཤིང་། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་པར་ ༡༨༠༠༠ ལས་མང་བ།\nསྒེར་གྱི་གནད་དོན། : བརྡ་ཆད་བཀོལ་སྤྱོད། : བདག་དབང་གསལ་བཤད། : ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ།\nAll rights reserved: Orient Foundation for Arts and Culture. Registered Charity: 287817. Company Limited by Guarantee: 1749152. Website by: One to One Development Trust


Englishཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publications\nབོད་ཡིག །English中文རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བསྟན་དགའ་་གསུམ་པ། • 3rd Tenga • 第三世天嘎བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishཐོགས་མེད་བཟང་པོ། • Togme Sangpo • 銀水無著賢ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措Marpa FoundationMarpa Institute Poland


ཞང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་གནད་བཤད། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2016-11-07 22:04:54][རྩོམ་པ་པོ། ར་མ་དགེ་བཤེས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nགལ་གནད་ཚིག ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ། ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ། འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ། མདོས་གླུད། འབུམ་གཞིའི་བརྒྱུད་རིམ།།\nདངོས་པོ་གང་ཞིག་གྲུབ་པར་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ལ་ཐུག་པ་དང་། བར་དུ་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་ཞིང་། ཐ་མ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་གཏོས་དང་བཅས་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། རྟེན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། མདོ་དོན་འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ན། དེང་རབས་ཕྲ་མཐོང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་སོབ་འབག་མཛེས་པོས་ཟུར་སྟེགས་གནང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་སྡུག་ནན་གྱིས་ལོ་ཟླའི་བགྲང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་ཡུན་རིང་བསྐོར་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དོན་གང་རྙེད། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྤྲེལ་རྐུབ་ངོམས་པ་བཞིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་སྣས་ལྷང་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུའི་ཐོག་ཏུའང་ང་ཚོའི་གངས་ཅན་གྱི་གནའ་རབས་འབྱུང་ལྔའི་རིག་པའི་གནད་གསང་ཟབ་པ་དང་། གསལ་བ་ཕྲ་རྣོ་མྱུར་བརྟན་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ངོ་གནོང་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། གཤམ་གྱི་ལུང་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་ན་འོས་པར་སེམས་ཀྱང་། མ་གོ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་།ལས་ཅན་དོན་མི་སྟོང་ལ་སྔགས། ཅེས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་རང་ལུགས་དེའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆེ། འོ་ན་དགོས་པའི་དུས་དང་མཁོ་བའི་ཉག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མན་ངག་བྱུར་བུར་བཏམས་པའི་ལུང་མཛོད་གཏེར་སྦྲམ་འགའ་ཡི་ཞལ་ཁེབས་ཅུང་ཙམ་ཕྱེས་ན། མཁའ་ཀློང་རབ་འབྱམས་སྐོང་བའི་འཕྱོང་ལས་ （1） དང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས། ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་། འབྱུང་བཞི་རྒྱུ་ཡི་ཡང་བཅུད་ལས། བག་དང་རྡུལ་ལས་རྒྱུ་བསྐྱེད་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་བསྲིད་ཆགས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། བསམ་དང་དྲན་གྱིས་གཡོ་བས་བསྐྱོད། ཤེས་རིག་རྒྱུད་ཕྲད་བཅུད་ཡས་ཆད་༼ཆགས༽། མ་རྟོགས་ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་རྣམ་གྲོལ་བས། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་བདག་མེད། གཞན་དབང་རྩུབ་མོས་བདག་མི་འཁྲུག། དེ་ཚེ་རང་དབང་མངོན་དུ་གྱུར། ཞེས་དང་། མདོ་གཟེར་མིག་ལས་ཀྱང་།（2 ）དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། སྲིད་ནི་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ལ་སྲིད། ཆགས་ནི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལ་ཆགས། གྲུབ་ནི་སྤྱི་མཐུན་ལས་ལ་གྲུབ། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བརྟེན། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་སྟོང་པ་ལས་རང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྐྱེ་འཕེལ་དངོས་པོ་བྱུང་ཚུལ་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་དང་། བྱུང་ཚུལ་གོ་རིམ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་རིམ་ཕྲ་རགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ལྡན་ཞིང་། བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་འབྲེལ་གྱི་ལྟོས་གྲུབ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གོ་ནུས་པ་མ་ཟད། གཟེར་མིག་ལས།（3）འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་བསྡུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྔ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན། ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་བཤད། སྤྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིན་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རུ་གདོད་ནས་གནས་པ་འབྱུང་བས་སྡུད་པའོ།། མ་བྱུང་མ་མྱོང་སེམས་ཅན་ལས་ལ་བརྟེན་དེ། འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་འདི། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་ལ་ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡང་བའོ།། རླུང་གི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་འདེགས། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་འབྲི་ན། འབྱུང་བ་རླུང་གིས་བཤིགས་ནས་འཐོར་བའོ།། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཚ་བའོ།། མེ་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་བ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ནས་འཚིག་པའོ།། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་གཤེར་བའོ།། ཆུ་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྡུད་ཅིང་གསོ།། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་ བ་ཆུ་ཡིས་བཤིགས་འཁྱེར་འཁྲུ་བའོ།། འབྱུང་བ་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་སྲ་བའོ།། ས་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་མཁྲེགས་ཀྱིན་བརྟན། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་བ་ས་ཡིས་གཏིང་ནས་འཁྲུག་པའོ།། སྤྱི་ཁྱབ་སྡུད་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ།། ནམ་མཁའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་གྱིན་གོ་རྣམས་འབྱེད། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། གསལ་ཞིང་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་འཐིབས་ནས་མུན་པར་འགྱུར་བའོ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ནི།འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཡོ་ལྡང་གི་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་ཁ་ཡོ་སྙོམས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་འགྲོས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གཤམ་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་དག་ལས་གསལ་ཡོད། སྨན་འབུམ་དཀར་པོ་ལས། （4）དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ་སྟོན་པའི་བཀའ་སྩལ་པ། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་གསོ་བ་འཛིན་པ་ཀུན། རྒྱུད་འདི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་གཅིག་ཡིན་ཕྱྭ་གཤེན་ཏེ། དགེ་རྩ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དགེ་བསྙེན་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྡན་བླ་མེད་ཐེག་པར་མཚུངས། འདུ་བ་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་འདི། རྩ་བ་གཅིག་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། འཁོར་དང་མྱང་འདས་འདུ་བ་གསོ་ཐབས་སོགས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ལ་མ་འདུས་མེད། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྕགས་འབྱུང་བཞིན། རང་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བ་རང་གིས་སེལ། འགྲོ་བའི་ལུས་དང་གསོ་བྱའི་ནད་དང་བདུད། གསོ་བྱའི་སྨན་དང་གསོ་ཐབས་དཔྱད་ལ་སོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། གསོ་བྱེད་རིག་པ་མངོན་རྫོགས་ཐབས་ཡིན་པས། དེ་དང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཀུན་འབྲེལ་བ། དཔེར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མིག་དང་འདྲ། འཁོར་འདས་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པས་འབྲེལ། སྣོད་བཅུད་གཉིས་ནི་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བར་འབྲེལ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ནི་བདག་བྱ་བདག་བྱེད་འབྲེལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བརྟེན་བྱ་རྟེན་བྱེད་འབྲེལ། ལུས་དང་ནད་གཉིས་བདག་ལ་རང་འབྱུང་འབྲེལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སེམས་དང་རྟག་པར་འབྲེལ། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། མ་ཤེས་ཤེས་པ་ཐོས་སེམས་ཐབས་སུ་འབྲེལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བ་སེལ་བར་འབྲེལ། འདུ་བ་གྲོལ་བའི་སེམས་ངོས་བདེ་བའི་འབྲེལ། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་འབྲེལ། བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་འབྲེལ། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། བོན་རྣམས་བསྐྱལ་ས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཚང་གསོ་དཔྱད་ཡོད་མ་ཡིན། འདི་ལ་མ་གྱེས་གསོ་དཔྱད་ཐབས་མེད་སྟེ། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་འདྲ། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འདི་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལ་གསོ་ཐབས་སྨན་འབུམ་བསྟན། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གསོ་བྱའི་ནད་འབུམ་བསྟན། མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསོ་ཐབས་དཔྱད་འབུམ་བསྟན། རྒྱུ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་འབུམ་རྩ་བ་འདི། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་གསོ་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྟོན། རྒྱུད་འདིའི་བསྟན་པ་དུས་མཐར་གནས་པ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བསྒྱུར། གང་ཟག་གཞན་ཕན་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད། ཕན་པར་འདོད་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་མི་གཏོང་འཛིན། ཐུགས་རྗེས་དོས་དྲག་ནུས་མཐུ་ཟད་མེད་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ངེས་མེད་བློ་ལ་ཞེན་པར་ཟུངས། ཅེས་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལས།（5）སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་འབྲེལ་པ་ཅི་སྟེ་མེད། འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ། གསོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད། གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། ལུས་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། མི་ཤེས་ཤེས་བྱེད་གསོ་རིག་ཐབས་སུ་འབྲེལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བ་སྙོམས་པར་འབྲེལ། འདུ་བ་སྙོམས་པར་ནད་མེད་བདེ་བར་འབྲེལ། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དེ་ལས་བྱུང་བར་འབྲེལ། ཅི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་ནུས་ཕྱིར་རག་ལུས་ཕྱིར། ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་སྡོམ་ཚིག་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡོ་ལངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཚུལ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་གོ་དོན་ཆེས་ཟབ་པ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་། གངས་ཅན་བོད་ལུགས་ཀྱི་གསོ་རིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་གནད་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་སྡོམ་ཚིགས་ཅིག་མིན་པ་སུས་ཀྱང་བཤད་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན།\nགསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས།（6）ངོས་ཟིན་བོན་དང་མདོས་དང་བསྐྲད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒྲག་བསོད་ནམས་བསག་ལ་སོགས། ཡུལ་ལུགས་སྦྱར་ཏེ་གང་ལ་འཚམས་པས་བཅོས། ཅེས་དང་།（7）བླ་རྩ་བྲོས་ན་བླ་ཚེ་ཡལ་ཏེ་འཆི། ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུས་ཁུགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། ཞེས་ པའི་ནང་དོན་གྱི་གོ་བ་གཏིང་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཞང་བོད་མདོས་གླུད་ཀྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚུད་པའི་ལུང་ཚིག་ནོམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན། མདོས་གླུད་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་གསལ་འགྲེལ་བཤད་ད་བར་སུས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ནའང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྤྱི་འགྲོས་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་འདའ་ཐུབ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་གཏོགས་ན་ཆོག། གངས་ཅན་བོད་ལུགས་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁྱབ་ཚད་དེ། འཛམ་གླིང་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་གཞན་སུ་དང་མ་འདྲ་བའི་དམིགས་གསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་མཚན་རྡོག་པོར་དྲིལ་བས། འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནད་བཅོས་གཙོ་གནད་བཟུང་བའི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་རང་རྐང་རང་གིས་ཚུགས་པའི་རིག་གནས་ཅིག་ཡིན་པས་སོ།། རྒྱུད་ལས། འཛམ་གླིང་རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཟབ་ཚད་དེ། སྲིད་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་གདར་སོ་བར་གྱི་རིང་ཚད་ཀྱིས་དཔོག་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མིན་ན། མནན་ན་མཐེབ་གང་། གཏོང་ན་རི་གང་བའི་རིགས་པ། འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ་དགུ་བརྩེགས་བྱས་པའི་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་ཚོད་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་པའི་སྨྲང་ཞིག་གྱེར་བར་འདོད།། ནད་པའི་ཁ་སྣའི་བར་ལ།། ནད་སྨན་ཚོམ་གཅིག་གཏོང་ཡང་།། ནད་བཅོས་མཐར་ཐུག་མིན་ནོ།། ནད་བྱུང་བཅོས་པ་མི་ལྡོག། ནད་འབྱུང་འགོག་པའི་གཉེན་པོ།། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཡིན་པ།། ནད་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ནོ།། རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཐུག་ཡོད།། རྩ་བ་ཀླུ་ལ་ཟུག་ཡོད།། སྐེད་པ་གཉན་ལ་སྦྲེལ་ཡོད།། མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་གནད་ཀ། ཚན་རིག་ནང་གི་ཚན་རིག། འབྱུང་ནུས་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ།། ཞིབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཏིག་དང་། ཅེས་ཀྱང་སྨྲའོ།། མདོས་གླུད་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་པ། འཛམ་གླིང་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁའ་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་མདའ་དང་འཕང་གི་དེབ་ལས་གསལ་བས་བློ་སྒོ་འབྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་། ཁོང་ཉིད་ནས་གཙོ་བོར་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་གཏད་བྱས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམས། འདིར་སྐབས་དོན་མདོས་གླུད་ཀྱི་སྐོར། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་རིན་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་པས་མདོས་གླུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཞིབ་བཤད་རྒྱས་པར་མི་ལངས་ནའང་། ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་སྐབས་དོན་འབྲེལ་བར་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྟངས་རགས་ཙམ་སྨོས་ན། མདོས་ཞེས་པ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཅན་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཚབ་གཟུགས་ཀྱི་བཅའ་བཀོད་མཐུན་རྫས་བསགས་པའི་ཕུང་གསོགས་བྱས་པ་དམིགས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་མདོས་སུ་བཞེངས་པ་བཤམ་ནས། སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི་ནད་དང་རྐྱེན་སེལ་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་མཁན་པོ་དེ་ཉིད། སྐབས་དོན་གཞུང་མཐུན་ལྟར་ལག་ལེན་གོ་རིམ་གྱིས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་དགོས་པ་སྟེ། མདོས་ཀྱི་བཅའ་བཀོད་དང་མཐུན་རྫས་སོགས་གང་དགོས་གོ་རིམ་བསྟན་པའི་ཚིག་བཤད། མདོས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ལུང་ཚིག་ཁག་ཅིག་དྲངས་བར་མོས་སོ།། （8）བསྭོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། དབྱིངས་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མ་གཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་སྐྱོངས་སྲུང་མ་རྣམས། བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྒྲུབ་གཤེན་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི། རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་བསལ་དོན་དུ་། རིན་ཆེན་གསང་བའི་གསང་མདོས་འདི། ཡོད་པ་རང་གི་ཕུག་ནས་བཏོན། མེད་པ་མི་ལ་རིན་གྱིས་ཉོས། མདོས་གཞི་ཁྲ་བོའི་སྟེང་ཤེད་དུ་། ནས་འབྲས་འབྲུ་སྣ་ཕུང་པོར་སྤྲུངས། འདོད་ཡོན་ཚངས་པའི་མདོས་ཆེན་བཅས། རི་རབ་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རིར་བཅས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་བཀོད་རེ་ལེགས། འགྲོ་བ་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ནི། སྣང་སྲིད་རྩེ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་འཕྱོ། བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་གསུང་རེ་བསྙན། རྨ་བྱ་རྒྱ་བྱ་ནེ་ཙོ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ཤང་ཤང་རྒོད་དང་ཀླག། སྐྱུངཀ་བཞད་བྱ་ཕོ་རོག་དང་། བྱ་ཝང་ལྕོང་ཀ་ཐིང་རིལ་དང་། ཤ་ཟན་བྱ་དང་འདམ་ཟན་བྱ་། སྐད་སྙན་བྱ་དང་སྤུ་སྡུག་བྱ་། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཕུར་འཇུམ་ཞིང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སིང་༼ སེང༽གླང་རྟ་འབྲུག་བརྗིད་རེ་ཆེ། སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་དོམ་དང་དྲེད། འཕར་སྤྱང་གསའ་དབྱི་ཝ་སྦེ་དང་། གཅན་ཟན་སྣ་ཚོགས་ལོག་༼ ལོགས༽ལ་འགྱིང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཤ་རྐྱང་བཙོས་རྒོ་བསྙན་༼གཉན༽དང་རླ༼གླ༽། ར་རྒོད་རྣ་བ་བརྔས་དང་གཡག། རིག་དྭགས་བཞིན་བཟང་ཟུར་ལ་རྒྱུག། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། གནག་རྟ་ར་ལུག་བོང་དྲེལ་དང་། རྔ་རྨོང་མ་ཧེ་བ་གླང་ཕག། གཡང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རི་ལ་གྲམ། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཆུ་སྲིན་དུང་དང་པིར་དང་ཙིར། གྱུར་སྲམ་ཉ་སྦལ་ཅོང་མོ་དང་། ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་སྐྱལ་རེ་མཁས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སྡོམ་སྡིག་གྲོགས་༼གྲོག༽སྦུར་རྡོ་ལ་གནས། སྤྲ་སྤྲེལ་མི་རྒོད་ནགས་ལ་གནས། ཕྱི་གྲུམ་ཨོ་དཀར་ས་ལ་གནས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཤང་ཟེ་༼རྒད་པོ་༽ཤང་མོ་༼རྒན་མོ་༽ཧྲི་ཙ་༼བུ་༽དང་། ཙ་མེད་༼བུ་མོ་༽ཡོད་ཟེ་༼བུད་མེད་༽སླུང་ཟེ་༼སྐྱེས་པ་༽དང་། མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཞིན་སྡུག་དང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། འགྲོ་བ་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ནི། ཡོད་པ་རྔོས་༼དངོས༽ལ་མེད་པ་གཟུགས། རིས་སུ་བྲིས་དང་གཟུགས་སུ་བསྟོད༼བཏོད༽། ཤ་ཁྲག་སྤུ་མཚོན་རུས་པ་དང་། མགོ་དང་མཆེ་སྡེར་ཤུན་པ་རྣམས། རིན་ཆེན་གསང་མདོས་བཅུད་དུ་བསགས། ཀྱེེ་མདོས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་རྒྱན་བཙལ་བ། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་ད་ང། ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་བུ་ཐོང་རྣམས། སྐུ་གླུད་མདོས་ཆེན་ཕྱི་ཡི་བརྒྱན། བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དང་བྲལ། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་དང་བྲལ། ཀུན་རྫོབ་ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་གྲུབ། ནམ་མཁའ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། གླིང་བཞི་རི་རབ་སྲོག་ཤིང་ལ། ཁ་ལེ་སྟོང་འབྱམས་སྨོན་ལམ་ཤིང་། ཡོངས་སུ་ས་བརྡོལ་ལོ་འབྲས་འཛོམས། དེ་ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་དང་རེ་སྤྲོ། རི་རབ་བུམ་པའི་སྟེང་ཤེད་ན། གཞའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཆེན་ལ། རྩིབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་བྲན། སྣལ་རིས་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བསྐོར། རིན་ཆེན་མཐིང་གི་གུར་ཆེན་ཕུབ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གནས་སུ་འབུལ། རིན་ཆེན་གུར་གྱི་སྟེང་ཤེད་དུ་། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ལ། མཐའ་རས་རིན་ཆེན་སྣ་དྲུག་བྲན། མཐིང་ནག་དཀར་དམར་གཞའ་རིས་དང་། ནམ་མཁའ་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པ་འདིས། སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དབྱིངས་ནས་བཀའ་ཆད་མ་འབེབ་ཅིག། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཕྱོགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར། གཡུང་དྲུང་བུམ་པ་དཔལ་དབྱེ་རིས། ནོར་བུ་གདུག་༼གདུགས༽དང་རྒྱལ་མཚན་རིས། དུང་དང་གསེར་ཉ་པད་མ་རིས། གཞའ་ཚོན་སྣལ་རིས་འོད་ཀྱི་བསྐོར། སྤུ་བསྡུག་༼སྡུག༽བྱ་རིགས་ཕོད་ཀྱི་བརྒྱན། ཞི་ཁྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། སྒྲུབ་གཤེན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ། དབྱིངས་ནས་བཀའ་ཆད་མ་འབེབ་ཅིག། རྫུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་་བསྐང་བའི་ཕྱིར། བསྙུག་ལྡེམ་གཤག་པའི་ཚལ་པ་ལ། བརྒྱང་ཤིང་དཔུང་ཐུང་ཚད་དང་སྦྱར། ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ནམ་མཁའ་བྲན། སེར་པོ་གཙོ་མ་གསེར་འོད་རིས། དཀར་པོ་མན་ཤེལ་དུང་འོད་རིས། ལྗང་ཁུ་ཨེན་ཏྲ་གཡུ་འོད་རིས། དམར་པོ་མཚལ་མདོག་ཟངས་འོད་རིས། སྔོན་པོ་ཨུད་དཔལ་་མཐིང་འོད་རིས། སྨུག་པོ་ལེ་བརྒན་མཆོང་འོད་རིས། ནག་པོ་ལྕགས་ཁ་དལ་འོད་རིས། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གཞའ་འོད་རིས། མིག་དང་ཁོང་སེང་མཐའ་རིས་ལ། ཁ་དོག་སྣལ་རིས་སོ་སོར་བསྒྱུར། བྱ་རིགས་སྤུ་བསྡུག་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་མཛེས་བརྗིད་ལྡན། ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བཅུ་རྫོགས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སྲིད་པའི་རྒྱང་བུ་སྐལ་བའི་རྟེན། ལྷོ་སྙུག་ལྡེམ་པའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། རྒྱང་ཤིང་རྒྱང་ངེ་འདུག་པའི་རྒྱང་། མཚར་བསྙུགས་༼སྙུག་༽བུ་བེས་ཆེ་བའི་བུ་། རྒྱང་རྟ་སྙུག་མ་ཕྲ་བ་དེ། རྒྱང་བུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། འཕེན་འདབ་ལྕུག་མ་གྲིམ་པ་དེ། ལྡེམ་ཀྱུག་ཀྱུར་ཀྱུར་སྨྲ་བའི་ཚུལ། རྩེ་ལ་བྱ་ཕོད་བརྒྱན་པ་དེ། བྱ་ཕོད་ལྷག་ལྷག་བཞེད་པའི་ཚུལ། རྒྱང་འཕེན་དར་མཚོན་ཕྱར་བ་འདྲ། འཕེན་ཁ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་དེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་བརྡའ་མཚོན་ཡིན།འཕེན་འདབ་དགུ་རུ་གྱེས་པ་དེ། འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། འཕེན་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དེ། ལྷ་གཤེན་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན། དུང་རྒྱང་གསེར་རྒྱང་གཡུ་རྒྱང་དང་། ཟངས་རྒྱང་མཐིང་རྒྱང་མཆོང་རྒྱང་དང་། ལྕགས་རྒྱང་རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་སོགས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཁྱེད་༼ཁྱད་༽པར་འཕགས་པའི་ཤིང་དག་ལ། ཕོ་ཏོང་བརྗིད་ལྡན་རིས་སུ་བྲིས། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་མོ་ཤིང་ལ། མོ་ཏོང་རྒྱན་ལྡན་རིས་སུ་བྲིས། འཁྱོག་འཛེར་མེད་པའི་བུ་ཤིང་ལ། བུ་ཏང་དར་ཆས་རིས་སུ་བྲིས། སྟག་ཆས་རིས་དང་རྣ་ཐོད་རིས། མཁར་ཐབས་རིས་དང་སེན་ཐབས་རིས། མེ་ལྕེ་རིས་དང་བ་དན་རིས། ཧ་ལོ་རིས་དང་དར་ཆས་རིས། འཕང་ཕུད་རིས་དང་ནོར་བུ་རིས། རྩེ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་། སྤྲིན་དང་གཞའ་ཚོན་སྣང་སྲིད་བརྒྱན༼རྒྱན་༽། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མུན་པའི་སྒྲོན། མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་དང་། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་ལེགས་པར་བྲིས། མཐིང་སྤང་ལི་ཁྲི་མཚལ་རམ་སྐག། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྱུར་། དར་དང་ན་བཟའ་རྒྱན་གྱི་༼གྱིས་༽བརྒྱན། བཞེད་འཛུམ་གླུ་གར་སྟབས་དང་ཆས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། མཛེས་པའི་སྙུག་མ་ཚད་ལྡན་ལ། བྱ་རྒོད་སྤུར་ཁའི་སྒྲོའི་སྒྲོན། གསེར་ལྟོང་སེར་པོ་གཡུའི་སྤྲས། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་མཛེས་པར་བྲིས། སྐྱེས་པ་དར་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། མཛེས་ལྡན་ཡིད་འོང་མོ་ཤིང་ལ། འཕང་བཀྲ་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རྫས། ཡ་མཚན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས། མོ་བཙུན་དར་མར་བྱིན་གྱི་རླབས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། བླ་རི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བླ་བྲེ་དར་ཐག་དང་། ཀུ་ཡ་ཐོན་ཐི་མན་ཏྲི་དང་། ཟ་འོག་མན་འཚེ་ལེབ་རྒན་དང་། དཀར་སེར་ལྗང་དམར་སྔོ་ནག་སྨུག། མཛེས་པའི་དར་མཚོན་སྣ་ཚོགས་འདི། བཀྲ་ཤིས་སྙུག་མའི་རྩེ་ལ་བཏག། འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷབ་ལྷུབ་དར་ཟབ་པུ་རུ་རུ་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སྣོད་བཟང་དུ་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། སྨན་སྤོས་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ། དུ་སམ་བོང་ངེ་ཤ་ཁྲགས་༼ཁྲག་༽རུས། ཡུ་ཏི་གཡུ་འབྲང་རྒྱ་མཚོ་ཕུད། མཁན་ཤུག་བལ་བུ་བཟང་ཤིང་དང་། མཚེའི་ནེ་ཙོ་སྨྲ་རེ་མཁས། ཉུང་༼ཉུངས་༽གི་རྟ་ཕོ་བང་རེ་མགྱོགས། དགོས་འདོད་ཚངས་པའི་མདོས་ཆེན་འདི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། ཞི་ཁྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱན་མདོས་འབུལ། ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་ནས་ཀྱང་། སྒྲུབ་གཤེན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ། ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་འབུལ་ཡུལ། མ་མཆོག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་ཕོ་མོ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། ཡུལ་ས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཚིག་བཤད་ཀྱི་སྨྲང་ལ་གྱེར་ནས་འབུལ་བའོ།། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུག་རགས་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ཡིན། མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཕན་ནུས་ཐོན་སྟངས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པས་དངོས་ར་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ནི། མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འགྲོ་བའི་ན་ཚའི་བར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར། རང་མཐུན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནུས་པ་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ནད་གསོའི་བྱ་ཐབས་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནུབ་རླབས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེའི་ཚུལ་གཤམ་གྱི་ལུང་གིས་གོ་བར་ནུས་པས། སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་མདོ་ལས། ལུང་ཚིག་དུམ་ཙམ་དྲངས་བ་འདི་ལྟར་ཏེ།（9）འགྲོ་བ་མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མེད་ཕྱིར། མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་གནས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཚོར་མྱོང་དྲན་པ་འགྱུ་། མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚོར་བས། མ་རིག་པ་ལ་ནད་དུ་ལྡང་། མ་རྟོགས་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སློང་། དེ་ལ་བཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། རང་གི་མ་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་། གཞན་གྱི་མ་རྟོགས་པ་ལ་རྐྱེན། དོན་དུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལན། ཚོར་མྱོང་དེ་འཛིན་འདུ་བ་འཁྲུགས། ཡུལ་ལ་ཆགས་རྨོང་གཅེས་འཛིན་དྲན། སེམས་ལ་བྱུང་ཚོར་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད། རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་འདྲ། མ་གོ་མ་རིག་མ་རྟོག་ལ། མོ་གཏོ་དཔྱད་༼སྨན་བཅོས་ལ་གོ་དགོས་༽ ཕན་པར་འདོད། སྨྲེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མཆི་མ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བ་ལ། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ནད་ལ་དཔྱད་དང་བགེགས་ལ་གཏོ། གང་ལ་གང་དགོས་རིམ་པ་ཡི། གང་འདུལ་དེ་སྟོན་ཐབས་མཆོག་ལྡན། མ་རིག་པ་ལ་རིག་པ་བསྟན། མ་རྟོག་༼རྟོགས་༽པ་ལ་གོ་བར་བཀྲོལ། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་སར་ཞི། ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བདེན། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་ཡིད་ག་བྲོད། གཤེན་པོའི་ཚོགས་ལ་སྙན་པར་རྩི༼བརྩི༽། དཀར་པོའི་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། བསྟན་པའི་བོན་ལ་མོས་པ་ཡིས། དད་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། གཤེན་པོའི་སྨྲང་ལ་ཉན་པ་ཡིས། ཕྱིས་ཀྱང་བཀའ་གཉན་བཙན་པར་འགྱུར་། དེ་ཕྱིར་ལྷ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་། ནག་པོའི་བདུད་ལ་གླུད་གཏང་བ། འཇུག་སྒོ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན། ཞེས་སོ།། དེས་ན་གངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུས་དང་ཉེ་བར་འཚམས་པའི་ཁམས་དང་མོས་མཐུན་གྱི་རིག་གནས་ཏེ། མདོས་གླུད་གཏོ་ཆོག་གི་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས། བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ནང་གསེས་ཕྱྭ་གཤེན་དང་། སྣང་གཤེན། འཕྲུལ་གཤེན། སྲིད་གཤེན་ཏེ་རྒྱུ་ཐེག་བཞི་པོའི་དགེ་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་ཤ་རུས་ཁྲག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཐུན་མིན་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་རུས་འབུར་མངོན་དུ་གསལ་བའི་བོད་གངས་ཅན་པའི་ཁམས་དང་མོས་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདིས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། ཉེས་པ་འགོག་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་གསོན་དབུགས་ངོ་མ་དེ་རྒྱུན་ནས་རྒྱུན་དུ་མཐུད་ཡོད། འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་དེང་རབས་མཚོན་ཆའི་དྲག་ཆས་དང་བཅས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཅོད་པན་མཛེས་པས་རུ་སྟར་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ལྷག་ནའང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཅིས་མི་ཕོད། དེ་བཞིན་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྲེལ་བའི་བླ་བསླུ་དང་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྟངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་དང་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་མཐུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་ལམ་ནས་འབྱུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་སྟོབས་གནད་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བྱེད་པའི་ནུས་སྟོབས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བྱེད་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། མདོས་གླུད་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་བར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བར་སོགས་འབྲེལ་བའི་གནད་ལམ་གཙོ་བོ་འབྱུང་ལྔར་མ་ཐུག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།\nབུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་༡༡གི་སྨད་ཙམ་དུ་བྱོན་པའི་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན། རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ལྕགས་བྱི་(1120)ལོར་གཙང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་གསང་ཕུག་ནས་སྨན་རྒྱུད་དགུ་སོགས་གཏེར་ནས་བཏོན། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ཡིན། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཁུན་བཙུན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ། བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཞུ་བ་གསལ་ཡང་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ཨ་མ་ར་ཡའི་སྒྲུབ་སྐོར་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཕུད་བུམ་དགུ་པ་ཞེས་པའི་ལེའུ་ཚན་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དེ། ད་བཞུགས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྐོར་དཔྱད་གཞི་ཞིག་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་༧ཡོངས་འཛིན་ཆེན་མོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེས་(1926-)བཏོན་གནང་ཡོད། ཁུ་ཚྭ་དང་བུ་འཚོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུགས་མ་འདྲ་བའི་སྨན་འབུམ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་ཀྱང་བུ་འཚོའི་གཏེར་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་འབུམ་མཁའ་སྔོན་གྱི་མཇུག་བྱང་རྒྱུད་རིམ་གསལ་བཤད་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དཔྱད་པར་གནང་བའི་གསུང་གདམ་དེ་དག་འདིར་མཁོ་འདོན་ཞུ་བ་ལ། འདི་ལྟར་གསལ་ཏེ། (10) བརྒྱུད་ཚུལ་འབུམ་འདིར་གསལ་བ་ལྟར། དཔྱད་བུས་རྟག་གཟིགས་པ་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་ལ་བཤད། དེས་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ལ་བཤད། དེས་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ལ་བརྒྱུད། དེས་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་ལ་བརྒྱུད། དེར་བན་དྷེ་མི་བདུན་གྱིས་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་སྐབས། དཔེ་ཆ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་གྲབ་བྱས་དུས། བོན་པོ་མི་བདུན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས། གཞུང་འདི་རྣམས་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེ་སྐྲག་ལ་ཡི་ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། སྤོས་དྲི་ངད་ལྡན་གྱི་བྲག་ཟུར་དུ་བྲག་ཕུག་ཟང་ཐལ་གནམ་སྐས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེ་ལ་སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ཞེས་དང་། སྣང་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་དེ་སྨན་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་གནས་དང་། གནའ་དུས་མིང་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་གཞི་རུ་བཞག་ཡོད། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན་གཙང་གི་གཤེན་པོ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། རྨེའུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་(1052-1106)ལ་སྤེལ་བའོ།། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་ཞིབ་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་འདུག་ཀྱང་། སྤྱིར་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལྟར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་། བོན་པོ་མི་བདུན་ཞེས་པ་སོགས་གང་ལྟར་བརྟག་གཞི་བྱེད་སའི་གནས་ཆེ་ཤོས། ཨ་མ་ར་ཡ་ལས་བདུད་རྩི་ཕུད་བུམ་དགུ་པའམ་ཕུམ་བུམ་དགུ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར། གཞུང་འདི་ཡི་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་། བརྒྱུད་ཚུལ་གཏེར་གནས་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་སྨན་གྱི་འབུམ་བཞི་དང་ཨ་མ་ར་ཡ་གཉིས། གཏེར་སྟོན་གཏེར་གནས་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་མིན་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་གཞུང་ཚིག་དང་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་དཔེ་བཤུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན། ཨ་མ་ར་ཡའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སྲིད་པའི་བོན་པོ་སྟག་ཝེར་ལིག་ཝེར་གཉིས་ཀྱིས། རྟ་སྒོ་ཤེལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ། གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས། བྱེ་མ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚལ་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་གསང་བ་རབ་འབྱམས་དང་། མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་ཐེག་ཆེན་དང་། ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིས་བྲག་རྩེ་མཐོང་གི་ངོས་ལ་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས། སྤང་རི་ཕལ་པོ་རྩེ་ཡི་མགུལ་དུ་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ནས་ཁུ་མོང་ཆོས་རྗེ་ལྷ་ལོད་མར་བཞེད་ཟླ་བརྩན་དང་། མང་སྒྲ་ལེགས་མོ་དང་། ཤུ་གེ་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་དང་བཞིས། སྲམ་གྱི་བྱེའུ་གླིང་དང་། ཤེལ་མུར་བྲག་མཁན་ཁའི་བྲག་ཟང་ཟང་མོ་ལ་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ནས་མཁུན་བཙུན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབ་ཏེ། གཡུང་དྲུང་ཡང་རྩེའི་བྲག་ལ་བསྒྲུབས་སོ།། ཞེས་དང་། ཨ་མ་ར་ཡའི་གཞུང་གི་མཐར། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། དང་པོ་ཡུམ་སྲས་་གཤེན་གསུམ་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས། དར་ནུབ་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་སུ་ཁུ་འཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། ཤཀྱ་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138) ཆེན་པོས་མངའ་བསྙེམས་པའོ།། དེས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། ཞེས་གསལ།\nབདུད་རྩི་ཕུམ་བུམ་དགུ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེས་ཡབ་འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། གསང་བ་འདུས་པ། རྨ་ལོ་དར་དཔྱང་། ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ཀླུ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། སྣང་བ་མདོག་ཅན། བོན་མོ་སྟག་ཟ་ལི་ཝེར། ཞང་ཞུང་ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག། ཞང་ཞུང་སད་ནེ་གའུ། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལྷ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ཨུ་གུ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ལྷ་རི་དཀར་པོ། ཞང་ཞུང་ལ་དཀར་ཆེན་མོ། ཞང་ཞུང་ལི་མུར་ཁོད་ཏང་། ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་རྒྱུང་ནེ། ཞང་ཞུང་ར་རིང་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་དཀར། ཞང་ཞུང་དམུ་ཚ། ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ཞང་ཞུང་ཨ་པོ་ཆབ་དཀར། ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་མི་ཀུན་སྣང་། ཞང་ཞུང་དོན་རྟོགས་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཨ་ས་གཙུག་ཕུད། ཞང་ཞུང་ཨ་མདན་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧཱ་ཏི། ཞང་ཞུང་ཏ་བ་ཧ་ཏི། ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ནོས། ཞང་ཞུང་དང་ར་ལ་ཧ་ཏི། རིག་འཛིན་གསང་བ་རབ་འབྱམས། ཀུན་འདུལ་རྒྱལ་པོ། ཐེག་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ། ཁུ་བོན་མང་པོ་རྗེ་ལོང་། མང་རྗེ་ཟླ་མཚན། ཁུ་གཤེན་ཁུ་མང་དགྲ་ལྷ། གུ་བསྐྱེད་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གིས་གཏེར་བདག་ཡེ་ཤེས་དབལ་མོ་ལ་གཉེར་བཅོལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ།། ཕྱིས་དུས་སུ་ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྤྲོད་གསུངས་ནས། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)རིན་པོ་ཆེར་གཤང་ཁྲི་ཆུང་བཅས་ཚང་མ་ཕུལ་ལོ།། གཤེན་ཆེན་དེས་གཤེན་ལྷ་རྗེ་ཇོ་བཀྲ་ལ(1069-1149)། དེས་གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན(1087-1162)། དེས་གཤེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན(1120-1176)། དེས་གཤེན་སྟོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ(1154-?)། དེས་གཤེན་དཔོན་གསས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན(1151-?)། དེས་གཤེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། དེས་གཤེན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། དེས་དམུ་གཤེན་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོ། དེས་གཤེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་ལ། དེས་གཤེན་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། དེས་མཁན་པོ་རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚེ་དབང་འོད་ཟེར་ལའོ།། ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་ནས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གཞིར་མཐོང་ངོ་།།ཞེས་གསུངས་སོ།།


དཔལ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་དོན་བཞིན། བླ་ལྷའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་དོན་༧རྒྱལ་བའིསྐུ་ཕྱྭ་དང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ། བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་ཏེ་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ངེད་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཆོས་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས་བསངས་གསོལ་དང་ཞལ་འདོན་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་དར་བཙུགས་སོགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་འདྲ་པར་དགའ། →\nPosted on March 16, 2022, in Press Release. Bookmark the permalink.\tLeaveacomment.


དེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་༧་ཉིན་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་གསར་པའི་ནང་། དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ། དེ་བཞིན་ནང་པའི་མི་སྐྱ་ཚོས་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞི་རིམ་ལྟ་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་ལུགས་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཆེད་དུ་གཞུང་གིས་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་རོགས་སྐྱོར་བཀག་སྡོམ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆོས་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་རོལ་དང་འབྲེལ་ལམ་ཡང་བཀག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འགོག་ཐབས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དམིགས་ས་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ལམ་བཀག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལུགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མྭ་ཏིའི་མེ་ཀ་སི་(Matteo Mecacci)ཡིས་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་འདུག ཁོང་གིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་བསྟི་གནས་ལྷོ་ནུབ་རྒྱ་ནག་ཁུལ་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་གནས་ཚུལ་གསར་པ་མ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྔོན་འགོག་ཆེད་དུ་གཞུང་གིས་ཆོས་ཕྱོཊ་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་དགོས་སྐོར་\nའགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བལྟ་རྟོག་ཚོགས་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་བགྲེས་པ་མྭ་ཡྭ་ ཝང་(Maya Wang)་གིས། ཁྲིམས་གཞི་གསར་པའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤེལ་མི་ཆོག་དང་། མཉམ་བཞུགས་ཀྱང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་རོཊ་དངུལ་ལེན་རྒྱུར་དམ་བསྒྲགས་ཆེ་ཏུ་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ནས་བཟུང་སློབ་གྲ་ཡང་ཁྲིམས་གཞི་དེའི་ནང་བཅུག་ཡོད་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པའི་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་ཝི་ལིའེམ་ནིའི་(Willaim Nee) ཡིས། ཁྲིམས་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་འདིའི་ཤུཊ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ད་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཆོས་ཉམས་ལེན་པ་ཚོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་འདུག\nCommunist one party's power was ruling the government so inameantime public has no rights to speak out for their human rights. But Publics are not foolish neither blind so communist power misused doesn't work systemically for long run because the Tibetan and Shinchang peoples are notadull.\nSep 29, 2017 03:12 PM


YouTube Gallery – Best YouTube Video Gallery for WordPress – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། eMarket Design\n5eob 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 12 ཉིན།\nSimple, easy to manage\n2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 8 ཉིན།\nI does its job in an excellent way. Just perfect.\nprahalad bandhu 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nkborglum 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས6ཉིན།\nmoxner 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 27 ཉིན།\njaykumartudiya 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 15 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 111 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “YouTube Gallery – Best YouTube Video Gallery for WordPress” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nསྐར་མ།5107