Terdzo-ZA-004 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung thugs rje'i dpyang thag gis gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga bde chen lam sgron\nVolume 22 (ཟ) / Pages 43-79 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung thugs rje'i dpyang thag gis gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga bde chen lam sgron. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 43-79. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang chos kyi dbang phyug dpal ldan bla ma'i bka' lung gus pa chen pos bsti stang du bya ba dang /_gzhan la'ang cung zad phan par 'gyur ba la sha chags pa'i bsam pas dge sbyong gi rtags tsam 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཞབས། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྗེས་འཛིན་སྩོལ། །ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་རིགས་དྲུག་ཁ་བསྒྱུར་བ། །ཐར་པའི་ས་ལ་བདེ་བླག་དཀྲི་བའི་ཐབས། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ་བར་བྱ། །སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དུབ་པ་རྣམས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཁ་ལོ་བདེ་བླག་བསྒྱུར་བའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གདིང་རྙེད་པའི་སྔགས་པས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གསོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཤིན་པོ་ལ་གནས་ལུང་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མ་ལའང་མཆོག་དམན་གཉིས་ལས། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཞི་བར་གཞོལ་བ་ན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལེན་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བདུན་ཚིགས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་གསང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བདུན་ཚིགས་རྣལ་འབྱོར་བཤད། །ཚེ་འདས་རོ་འམ་མཚན་བྱང་ལ། །ཡིག་བདུན་བཀོད་ནས་བུམ་པར་གཞུག །བདུན་བར་བདུན་དུ་ཡིག་བདུན་བཟླ། །མཚན་བྱང་བསྲེགས་ཏེ་སཱཙྪ་གདབ། །དུར་བརྒྱགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རང་ལ་བསྟིམ། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་གནས། །གཤིན་དེ་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དགུ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀྲལ་བ་ལས། ཕྱི་བདུན་བར་གྱི་ཚོགས་བསྙགས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་དང་། ནང་དུར་བརྒྱགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལ་གཞི་བླངས། དབང་སོགས་སྒོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རུང་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བར་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་པ། གང་སྦྱང་གཞིའི་རྟེན་བཅའ་བ། ཇི་ལྟར་དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་མདུན་དུ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན། མར་མེ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན། མེ་ཏོག་གུལ་ཡུངས་སྤོས་རོལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞིའི་རྟེན་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚན་བྱང་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་པད་གདན་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་འཕན་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་བྲིས་ཏེ་སྨྱུག་རྒོད་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་བཏགས། དྲི་རྟེན་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་རུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གང་བདེར་རིགས་དྲུག་གི་དལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁ་རྒྱན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཙག་གཟུག །བུམ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུབ་དྲུག་གམ་ཡིག་དྲུག་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བཤམ། མཐར་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། ལྷ་བཤོས་དྲུག་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞེངས་ཏེ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་མགོན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྔགས་དང་སྦྲེལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་པར་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་དངོས་ལ་སྡོམ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་ཅིང་གཤེད་དང་བྲལ། །དུག་སྦྱོང་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་། །ཟས་གཏད་དབང་བསྐུར་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ལམ་བསྟན་རྒྱས་གདབ་དགེ་རྩ་བསྔོ། །སྲེག་སྦྱོང་སཱཙྪ་གདབ་པ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཀུག་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་མཐུ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་མིང་རུས་སྨོས་པ་ཁྱོད། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་བར་མ་དོ་ན་འཁྱམས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་མཚན་བྱང་རྟེན་ལ་འདུས། །འཁོར་བའི་གནས་འགེགས་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་པས། །འདིར་ཤོག་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་དང་། ནྲྀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །བདག་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ་འདས་ལ། །གསོན་བདུད་གཤིན་བགེགས་བྱེད་པ་ཡི། །སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་གཤེད་མ་ཀུན། །གཤིན་ལ་མ་ཆགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་རློག །ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དབང་གི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དུག་རྣམས་བྱུང་ཡང་ས་ལས་བྱུང་། །ཞི་ཡང་ས་ཡི་ངང་དུ་ཞི། །སའི་གནས་སུ། ཆུ། མེ། རླུང་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་མཐར། ཡིག་བདུན་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་གཤམ་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་པ་རམྤ་རཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ལ་རེ་རེ་བཞིན། གནས་སྦྱོང་གནས་འདྲེན་དུག་གྲིབ་བཀྲུ །ལན་ཆགས་འཇལ་དང་ཆོས་བཤད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་བདུན་རེས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་གཟུང་། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་དྲུག་སོ་སོར་མོས་ལ། དང་པོ་གནས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་སླད་དུ། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མདོག་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག །བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་མེ་ཆུ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམྱལ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གཉིས་པ་གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་པས། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་སམ་ཚ་གྲང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་དག་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཡིན། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ་མིང་བྱང་ཡི་དྭགས་དལ་དུ་བཞག །བདུན་པ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་དམྱལ་བའི་གནས། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་དམྱལ་གནས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་དམྱལ་བའི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ས་བཅད་དམིགས་རིམ་ལག་ལེན་རྣམས་དེས་འགྲེས་ཏེ། གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ཡིན། །དམར་ལྗང་དྲང་སྲོང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག །སྦྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སྦྱིན་བསྡམས་པས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པྲེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་དག་ནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བཀྲེས་སྐོམ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱོང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་བྱོལ་སོང་གི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ཡི་དྭགས་གནས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཡི་དྭགས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱོལ་སོང་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཡིན། །སྨུག་ནག་གཟུགས་མཛེས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག །ཤེས་རབ་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་དོན་མ་རིག །བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་གཏི་མུག་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་གཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་མིའི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་བྱོལ་སོང་གནས། །གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་བྱོལ་སོང་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱོལ་སོང་གི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དུད་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །བཞི་པ་མིའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིན། །གསེར་མདོག་ཁྲིམས་ལྡན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག །བརྩོན་འགྲུབ་ཆོས་སྟོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས། །ཚེ་འདས་མི་རུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལེ་ལོས་རབ་ཏུ་གཡེང་། །མི་རུ་སྐྱེས་ནས་བྲེལ་ཕོངས་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་ལྷ་མིན་གྱི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་མི་ཡི་གླིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་མི་ཡི་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མིའི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་མི་ཡི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་ཡིན། །མདོག་སྔོ་དཔའ་བརྗིད་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས། །ལྷ་མིན་སྐྱེས་སམ་འཐབ་རྩོད་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སུ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་དག་ནས། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་ལྷའི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ལྷ་མིན་གནས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ལྷ་མིན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁཌྒ་ཚིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷ་མིན་གྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན། །མདོག་དཀར་རབ་མཛེས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག །བསམ་གཏན་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ང་རྒྱལ་དབང་གི་གཡེང་བས་གཡེངས། །ལྷ་གནས་སྐྱེས་སམ་འཕོ་ལྟུང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་དག་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་དབང་སྟེག་གི་ཁར་བཞག་གོ །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ལྷ་ཡི་གནས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སྥ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷའི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེའང་ཞག་བདུན་རེ་ལ་སྣ་རེ་བསྒྲུབས་ཏེ་བདུན་དྲུག་རྫོགས་པའམ། ཞག་རེ་རེ་ལ་སྣ་རེ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལ་དབང་བསྐུར་བཅས་རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་ཞག་རེ་ལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་མོད་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ཟས་གཏད་པ་ལ་གསུམ། ཚེ་འདས་ལ་འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ། དེ་དག་གི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ། ལྷག་མ་དྲི་ཟ་ལ་གསུར་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བཏུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་སམ་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདོད་སྲེད་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་བུ་སྲིང་དང་། །ཞང་པོ་ཚ་བོ་མཐུན་པོར་འགྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་བདའ་དགུ་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བ་ཡི། །བཟའ་བའི་ཟས་དང་སྐོམ་པའི་བཏུང་བ་སོགས། །གོན་པའི་གོས་དང་སྤྱད་པའི་ནོར་དང་ནི། །རྟ་དང་གླང་པོ་རྐང་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འབབ་སྟེགས་བཞོན་པ་རིན་ཆེན་ཁྲི་མལ་དང་། །ས་རིས་ཡུལ་མཁར་ཞིང་ལྗོངས་ཡོ་བྱད་དང་། །གསལ་བའི་མར་མེ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་མཚོན། །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་དང་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །རྐྱེན་དང་འཚམ་པར་ཚེ་འདས་ཉིད་ལ་བསྔོ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་བསྔོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་ཤོག །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་བར་དོར་མྱང་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན། །མི་བཟད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྣ་ཚོགས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན། །གོ་མཚོན་དཔའ་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་སུ་བསྔོ། །ཡི་དྭགས་རྒྱུ་མཐུན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ན། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྔོ། །གྲང་བའི་དུས་ན་དྲོ་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། །ཚ་བའི་དུས་ན་བསིལ་ཞིང་ཡང་གྱུར་པ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རེག་འཇམ་བདེ་བ་ཡི། །གོས་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་བསྔོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་ན། །སྒྲོན་མེ་གསལ་བྱེད་མར་མེ་ཉི་ཟླར་བསྔོ། །སྲིད་ལམ་དག་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ན། །བསིལ་གྲིབ་འབབ་ཆུ་ཞོན་པ་རྣམས་སུ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་བསྔོ་ཞིང་ཟག་མེད་བདེ་ལྡན་པས། །སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུད་འགྲོ་བའི་ལུས་ལེན་ན། །དལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་རབ་ཐོབ་ནས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་དང་མཇལ་བ་དང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་པ་དང་། །ཀུན་དགའ་ར་བ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་དང་། །འཁོར་གཡོག་བཟང་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མཐུན་པ་ཡིས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། །གཉིས་པ་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིམ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་གཟུགས་མཛེས་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྒྲ་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་དྲི་ཞིམ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་དྲི་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་རོ་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ས་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་རེག་བྱ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་རེག་བྱའི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕུད་འབུལ། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཕུད་དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་མོས། གསུམ་པ་ལྷག་མས་དྲི་ཟར་གསུར་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་ལྷག་མ་མེ་གསུར་བྱས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེན་འཛིན་དངོས་མེད་ལུས་ལས་བྱུང་། ཁྱོད་ལུས་འབྱུང་བ་རང་སར་ཞིག །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་ཞོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་ལ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མས་བྱིས་པ་བསླུ་བ་བཞིན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ཆགས་ན་དེ་ཡིས་བསླུ་བར་འགྱུར། །ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུ་ལོངས། །ཧྲཱིཿ ནོར་གྱི་ནོར་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ནོར། །སེར་སྣའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །མི་ཟད་ནོར་ལ་འབད་མེད་སྤྱོད། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྦྱིན་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ རྒྱན་གྱི་རྒྱན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན། །འཆལ་བའི་རང་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཡིད་འོང་རྒྱན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ གོས་ཀྱི་གོས་མཆོག་བཟོད་པའི་གོས། ཁོང་ཁྲོའི་ཟུག་རྔུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་རང་སེམས་བདེ། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བཟོད་པའི་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཞོན་པའི་མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྟ། །ལེ་ལོའི་ཐང་ཆེན་མྱུར་དུ་གཅོད། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས་རུ་སླེབ། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཟས་ཀྱི་ཟས་མཆོག་བསམ་གཏན་ཟས། །རྣམ་གཡེང་བཀྲེས་སྐོམ་དུབ་པ་གསོ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་འགྱུར། ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་མཆོག་ཤེས་རབ་གྲོགས། །རྣམ་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་འགྲོས་ཚུལ་སྟོན། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་དབྱེར་མེད་གྲོགས། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཤེས་རབ་གྲོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །འདིར་བསྡུ་ན་ཟས་སྣའི་གསུར་བཏང་བ་ཙམ་ལས་ས་བཅད་གསུམ་པ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་གཞུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་། མདོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས། མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་ཐིགས་པ་གཏོར་ལ། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བརྒྱད་པ་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཡ་རེ་ང་། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆི་བཟོད་བླག་མེད། །བོར་རོ་སྤང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཞེས་བརྗོད། དབང་སྟེགས་སོགས་བསྡུས་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་མཚན་བྱང་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ལྷ། །མཐའ་ཡས་གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བསྐལ་བཟང་འགྲོ་བ་འདུལ། །རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །དམིགས་ཡུལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱག་གསུམ་བྱ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཤག་ཕཊ། ཅེས་གཞལ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་མོས། དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བའི་སྣམ་རས་དཀར་པོའི་སྣེ་ལ་མཚན་བྱང་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཕུན་སུམ་ཀུན་ཚོགས་ལྷ་ཡི་གནས། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་གནས་གཞན་མེད། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོན། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལྡན། །སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བན་མ་བུན། །ལྷ་རྫས་རོལ་མོ་དར་མ་དིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་བདེ་འབྲས་རྒྱས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་རྒྱུན་འབབ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ངད་དང་ལྡན། །ཚངས་པའི་གསུང་སྙན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དེར་ཁྱོད་ཞུགས་ལ། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་གཟུག་གོ །བཅུ་པ་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཏལ་གྱིས་ཐོན། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁར་བབ། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་འདུས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའང་རིམ་པར་ཡལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ངོ་བོ་ལ། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི །དབུ་མ་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧོཿ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཁྱོད་དྲངས་ཏེ། །མཐོ་རིས་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཚེ་འདས་དོན་ཕྱིར་དགེ་སྤྱོད་གང་། །འགྲོ་རྣམས་དོན་ཕྱིར་ཚེ་འདས་ཉིད། །བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ས་གནོན་ཤོག །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྒོ་བཀག་ནས། །མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས། །བླ་མེད་ས་ལ་མྱུར་བགྲོད་དེ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མཚན་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལྷོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་མར་མེ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མར་མེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ། ཚེ་འདས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ཏེ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཡིག་བདུན་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་དུ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་ཏེ། །ཚེ་འདས་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་སྦྱང་། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མིང་བྱང་བསྲེགས་ལ་མེ་པྲའང་བརྟག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཐལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱང་། བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་འཇིམ་པ་སྦྲུས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིམ་པ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣུམ་བཀུ །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ཏེ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཅིང་། ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་པར་སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལའང་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་བདུན་སོགས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། བཏབ་ཟིན་ནས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟེན་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རས་བྲིས་བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ། །ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བཀྲལ་པ་ལས། འདིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཏེར་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་བཞེད་པས་རྩ་བར་བཟུང་། འབྱུང་ཁུངས་དངོས་དང་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་བདེ་བའི་བསྣོན་འབྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆས་སྤྲས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་ཕྱོགས་དཔེ་རྒྱུན་ལ་ལར་ཡང་འདུས་རང་གཞུང་བདུན་ཚིགས་འདོན་ཆ་ལ་སྟག་བླ་པདྨ་མ་ཏིའི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྣང་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་ཚིག་གི་བབས་ཀྱང་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་སྣང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཅི་བྱ་བརྟོལ་བྲལ་ཡར་མར་ས་མཚམས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མུན་པར་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཐབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་འདི་གཞན་ཕན་ལ། །བརྩོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤར་བར་རིགས། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བླ་མའི་བཀས། །བསྐུལ་ཏེ་གུས་པས་བྲིས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཉིད་ཀྱིས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཤ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-004&oldid=117081"


མཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད། • Transmission by Seeing • 見傳寶藏 | Dharmaebooks.org\nTransmission by Seeing\nDorlop Tenga Rinpoche\nམཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད། • Transmission by Seeing • 見傳寶藏 – epub – 41 MB\nམཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད། • Transmission by Seeing • 見傳寶藏 – interactive pdf – 10 MB\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་དགུ་པ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ། རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཅིག བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། 3rd Tenga Rinpoche, 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 12th Tai Situ Rinpoche, 4th Jamgon Kongtrul Rinpoche, 12th Gyaltsab Rinpoche, 11th Pawo Rinpoche, Tendzin Namgyal 第九世創古仁波切, 第十七世大寶法王, 第十二世大司徒仁波切, 第四世蔣貢康楚仁波切, 第十二世嘉察仁波切, 第十一世巴沃仁波切, 丹增南嘉\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་མཐོང་རྒྱུན་གྱི་བང་མཛོད་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nTenga Rinpoche is an authentic and genuine lama, who preserved and spread the teachings and brought happiness and well-being to people. He gave rise to experience, realization, and positive qualities while perfecting the accumulations of merit. To commemorate him, there is nothing greater than making generous offerings, so the monasteries and Dharma centers belonging to the practice lineage of the Karma Kamtsang, joining together from wherever they were in the world, followed the expressed wish of the Glorious Seventeenth Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje. As part of the commemoration of Karmapa 900, they all made offerings to Tenga Rinpoche, which included an extensive ceremony for his long life andamemorial book, entitled, Transmission by Seeing, that brought together numerous photographs of him and records of his many deeds.\nFor the sake of Tenga Rinpoche’s disciples in the East and West and to assist those doing research, we have now createdadigital version of this book for the Internet.\nSeeareport about Dorlop Tenga Rinpoche’s commemoration ceremony: http://kagyuoffice.org/28th-kagyu-monlam-day-eight/\nby His Eminence Jamgön Kongtrul Rinpoche\nby His Eminence Goshir Gyaltsap Rinpoche\nby His Eminence Pawo Rinpoche\nThe Previous Incarnations of the Tenga Tulku\nA Brief Biography of Tenga Rinpoche\n怙主 廣定大司徒仁波切撰 長壽祈請文\n怙主 蔣貢康楚仁波切撰 長壽祈請文\n怙主 國師嘉察仁波切撰 長壽祈請文\n怙主 巴沃仁波切撰 長壽祈請文\nAll Ebooks in English Languageཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བསྟན་དགའ་་གསུམ་པ། • 3rd Tenga • 第三世天嘎བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察所有中文的電子書


Essay Contest and Drawing to Mark the 31st Nobel Peace Prize Day - Tibetan Community UK Tibetan Community UK\nEssay Contest and Drawing to Mark the 31st Nobel Peace Prize Day\nདབྱིིན་ཡུལ་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་ཆེད་དུ་འདི་ག་དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་ཡོང་བཞིན་པའི་སྤྱི་ནོར་ ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོེ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༡ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གང་ལེགས་ཞུ་སླད་ལས་གཞི་གང་མང་ཞིག་ལ་བསམ་བཞིགས་ནན་པོ་བྱས་རུང་། ད་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་བཀོད་ཁྱབས་མང་པོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ལམ་སྟོན་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་པས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་ང་ཚོ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཐབས་བྲལ་བ་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། བོད་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གནས་སྟངས་ལ་བཞིགས་པའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་ལས་འགུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nརྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་ལ་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ཡོད། བྱ་དགའ་ཡང་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད། འཛུལ་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་གཤམ་ལ་ལྷན་སྦྱར་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་པར་གཞི་ལ་གཟིགས་རོགས། དབྱིན་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་མཚོན་ཆེད་འཛུལ་བཞུགས་གང་མང་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ།\nཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་ཚོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་རི་མོ་འབྲི་བའི་ལས་གཞི་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། རི་མོ་དེ་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ཐོག་བྲི་དགོས། རི་མོ་རྣམས་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲཱ་རྒྱའི་སྟེང་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཕྲུ་གུ་རི་མོ་འབྲི་བའི་ལས་འགུལ་ནང་བཞུགས་པའི་སློབ་སྟོན་ཡོད་པ་ཞུ། གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་གཤམ་ལ་ལྷན་སྦྱར་བྱས་པའི་པར་ལ་གཟིགས་རོགས།\nདུས་དྲན་ཐེངས་ ༣༡ ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་རྗེས་མར་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ཆོག །\nTo all the Tibetans in the UK,\nAlthough the TCB board members have thought ofanumber of events for the celebration of the 31st Nobel Peace Prize Day in the UK. However, the Covid-19 pandemic has its own way to prevent us from gathering for the celebration with the restriction to curb the spread of Covid-19. And for us, the celebration of the Nobel Peace Prize day is one of the most significant days. Henceforth, our team has put all effort into bringing you all withafew events to celebrate the day by adhering to the rules and regulations imposed by Govt.\nFor time being, the two activities are announced as follow:\nEssay Competition to mark the 31st Nobel Peace Prize Day:\nThere are two topics for the essay competition and the compliment prize is worth participating. Kindly go through the poster for other details and we are expecting the maximum participation from you all.\nDrawing to mark the 31st Nobel Peace Prize Day:\nOur team has especially kept the drawing event for Tibetan children in the UK. All the drawings will be posted on all the social media of TCB on Noble Peace Prize day. Parents are requested to guide your children to participate in the same. Kindly go through the poster for more details.\nThe details of the program for the celebration of the 31st Nobel Peace Prize will be circulated soon.


Terdzo-RA-039 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim\nVolume 25 (ར) / Pages 807-811 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 807-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nslob dpon pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde btsan la gnang:_spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched 'dra la gter du sbas:_gru gu yang dbang gter gyis bton pa g+ha bzang ye shes la gnang:_de nas rim par brgyud pa'o:\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན་ལྷ་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རཾ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཟུར་གསུམ་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་པོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ༔ རླངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་སྦར༔ མེས་ཐོད་པ་དྲོས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ སླར་ཡང་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་དཀྲུགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མའི་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནར་གྱིས་འཕྲོས༔ གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་ལ་ཟུག་པས་ཟད་པ་མེད་པར་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིམས་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རཱུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀརྨ་རཱུ་པི་ནཱི་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲཱིཿཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཡོག་དང་བྲན་དུ་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་བནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ རྒྱུད་དྲུག་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་འཇིག་རྟེན་གང༔ ནང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟོད་སྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནར་མར་བསྟོད་སྐུལ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་མངའ་མཛད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་རྟིང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟློག་པ་དང་དམོད་པ་རྒྱོབ༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་བསད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟུང་བའམ༔ དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང༔ བསྡུ་ན་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དམ༔ གཏོར་ཆུང་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་ཞིང༔ རྔ་ཕྱིར་རྡུང་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་མགོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐན་ལྟས་ཟློག༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་འཚེ་བ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་འཇིགས་པ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆོད་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་འདྲ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བཏོན་པ་གྷ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-039&oldid=116745"


ཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 02:42:00 am0མཆན། comments\nཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ལམ་ནས་རིན་མེད་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་ཐུང་ངུ་རིགས་མི་གཞན་གྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་མནན་ཚེ་ཟུར་གྱི་རྟགས་ལྗང་ཁུ་དེ་འཆར་གྱི་རེད། དེར་མནན་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་གི་མིང་འདེམས། སུ་ལ་གཏོང་དགོས་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱི་ཨང་གྲངས་སོགས་སྤྲོད། དེ་ནས་གཤམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཐུང་ངམ་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕྲིས། མཇུག་གི་ངེས་གཏན་ཨང་ཡིག་དེ་དག་འཇུག་ཏེ་གཏོང་ཞེས་པར་མནན་ཚེ་འཇུག་གྲུབ་ཟིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 02:23:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:39:00 am3མཆན། comments\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམས་ ༨ (Windows 8) ཡི་གསང་ཟ་འགྱེད་བྱེད་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་ཆས་ནང་དུ་སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམས་ ༨ ཚད་ལྡན་མིན་ཚེ་ཡུན་རིང་སྡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་ཚོང་ར་བས་ཅ་དངོས་དེ་སྐྱར་བྲིམ་ཆེད་ཁྱེད་རང་ལ་ངེས་པར་དུ་ཉོ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོང་ར་ནས་གོང་ཆེན་སྤྲོད་ནས་ཉོ་མི་དགོས་པར་ཐབས་ལམ་འདི་བེད་སྤྱད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཚད་ལྡན་དུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་ཐད་ཀར་ནང་འཇུག་བྱ་མི་ཐུབ། དེ་ནི་མཉེན་ཆས་བདེ་འཇག་ཆེད་འདི་ནས་པར་གཟུགས་ཏེ་ .jpg བཟོས་ཡོད་པས་རེད། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། ནང་འཇུག་གོང་དུ་ཕབས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་བཙིར་ཆས་སམ་ . rar དུ་བཟོས་དགོས་པས། དེའི་སྐོར་གོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ཞེས་པར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་གྱི་རེད། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:33:00 am0མཆན། comments


ཁ་བརྡ། | ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་ནད་ཀྱི་བདེ་ཐང་།\n← མགར་སྟོང་བཙན། ༼གླུ་གཞས།༽\nནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་བཟའ་བའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་དང་ཁ་ལ་གཙང་སྦྲར་སྣང་མེད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཁ་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་དུ་མནར་བའི་མི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོས་སྔར་བཞིན་ཁ་ནད་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད། མིག་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞིགས་ན། ཁ་ནད་ཀྱིས་ཁ་ནང་གི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ང་ཚོའི་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལའང་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད། དཔེར་ན། ཁའི་སྦུག་གི་ནད་འབུས་སྙིང་ནད་དང་། དབུགས་ལམ་ནད་ངན། ཀླད་པའི་ཁྲག་ལམ་གྱི་ནད་ངན། གཅིན་པ་མངར་སྐྱུར་གྱི་ནད་ངན་མང་པོ་རང་གི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཐོན་སྲིད། ཐ་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མའི་འཚར་ལོངས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས། དེར་བརྟེན། ཁ་ནད་སྐོར་ང་ཚོར་མི་འགོས་པའི་ཆེད། ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་ཁ་ནང་གི་གཙང་སྦྲར་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས་ལ་ཁ་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་ཡང་མང་ཙམ་སྦྱོང་དགོས་སོ།\nསོ་རྙིལ་བདེ་ཐང་ཅན་ནི་ཚོས་མདོག་ཟིང་སྐྱ་དང་། སོ་རྙིལ་དེ་སོ་དང་མཉམ་དུ་གྲལ་སྒྲིག་པར་གནས་ཤིང་། མཆིལ་མས་བརླན་པས་འོད་མདངས་འཚེར་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། མི་ལ་ལའི་སོ་རྙིལ་ནི་ཚོས་མདོག་དམར་ནག་ཡིན་ལ་རག་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་ལམ་སེང་ཁྲག་བཞུར་གྱི་ཡོད།\nའཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་འཁྲུད་པའི་སྐབས་སུ། སོ་ནས་ཁྲག་བཞུར་བ་ནི་སོ་རྙིལ་གཉན་ཚད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོདཔས་པཀྲུ་མི་རུང་བ་མིན་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ། ནན་ཏན་ངང་ག་ལེར་ག་ལེར་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲག་བཞུར་དེ་འཁྲུད་དགོས། དེ་ལྟར་འཁྲུས་ན་ཕྱིས་སུ་ཁྲག་མི་བཞུར་བར་ཕན་ནུས་ཆེ།\nསོ་རུལ་པའམ་སོ་སྲིན་དུ་འབོད་པ་ནི་ནམ་རྒྱུན་དུ་མངར་ཆ་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབུ་ཕྲ། དུས་ཚོད། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སོ་རུལ་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ཚེ་བཅོས་ཁག་པར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐྱུར་ཆས་ནི་སོ་རྩི་རུལ་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་ཐན་སྐྱུར་བཏུང་བྱ་དང་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་འཐུང་དུས་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཆུ་འཇིབ་སྦུ་གུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། དེ་ནི་སྐྱུར་རྩི་དང་སོ་གཉིས་ཐད་དཀར་མི་འཕྲད་པར་ཕན་པས་སོ། དེར་བརྟེན་སྐྱུར་རྩིའི་རིགས་ཟོས་པའི་རྗེས་ཀྱི་སྐར་མ་སུམ་བཅུའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་བཀྲུ་དགོས།\nསོ་མཐའ་རུལ་ནད་ནི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སོ་རྙིལ་གྱི་མཉེན་པའི་ཚོགས་དང་མཐོང་དཀའ་བའི་སོ་ཚང་རུས་པ། ཁའི་ཀློང་གི་སོའི་རུས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་སོ་མཐའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཅིང་། འདིར་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་སོ་རྙིལ་ལས་ཁྲག་བཞུར་བ། ཁའི་དྲི་ངན།སོའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་པ་ནི་སོ་མཐའི་ནད་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་ཤ་སྟག་རེད།\nཁ་དྲི་ངན་པའི་མིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། རང་གི་ཁ་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ནི། ཁའི་དྲི་ངན་ནི་ལྕེའི་མདུན་ངོས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བྱུང་བས། ལྕེ་ཡིས་ལག་པའི་རྒྱབ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུགས་པ་དང་དེ་སྐམ་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་མར་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན།\nསོའི་ཚོར་བ་རྣོ་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་གྲང་ཆེ་བ་དང་། མཁྲེགས་པའི་བཟའ་རིགས་ཟོས་དྲགས་པས། གློ་བུར་དུ་སོའི་ཚོར་བ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་སོ་རུལ་བ་དང་སོ་འཁྲུད་བའི་ཐབས་ཤེས་མི་འགྲིག་པས་སོ།\nདཔེར་ན། ཤུགས་ཆེན་པོས་སོ་འཁྲུད་པས་སོ་རྩི་ལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་དང་། ཁྲག་བཞུར་བ་བཅས་ལས་སོའི་ཚོར་བ་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་རེད། གནད་དོན་སྐྱོན་ཆེ་བ་མི་བྱུང་ཡང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ལག་བཟའ་བའི་ཁྲོད་དུས་ཚོད་རིང་པོ་སོང་ནས་སོ་བརྡར་བཟད་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་སོའི་ནུས་པ་ཉམས་སྲིད།\nཇ་ལོ་སྦང་མ་ཐག་དེ་སོའི་ཚོར་བ་རྣོ་ས་དེར་བྱུགས་ཚེ། སོའི་ཚོར་བ་དེ་སེལ་ཐུབ། ཚབས་ཆུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་སོ་སྨན་གྱི་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཚབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཚེ་ཁ་ནད་ཀྱི་སྨན་པའི་ཆེད་སྦྱོར་སྨན་རིགས་ལ་བསྟེན་ནས་བཅོས་ན་ལེགས།\nསོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དང་སོ་རྙིལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སོའི་སྐྲན་ནད་དང་འབུ་ཕྲ་ཡང་འབྲེལ་བ་ངེས་གཏན་ཞིག་ཡོད། སོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་ནི་སོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་འབུ་ཕྲའི་ཚོགས་ཡིན།གལ་སྲིད་དེ་ལ་གཙང་སེལ་མ་བྱ་ན། དེའི་སྟེང་གི་བཟའི་སྙིགས་སོགས་སོའི་སྐྲན་ནད་ལ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། འོན་ཀྱང་། སོའི་སྐྲན་ནད་ནི་སོ་མཐའི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་ཚེ་ན་ཚ་ཚབ་ཆེ་བར་འགྱུར་སྲིད།\nའབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་བཅོས་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པའི་སོ་འཁྲུད་སྟངས་ཤེས་དགོས། ཉིན་ལྟར་སོ་ཐེངས་མ་གཉིས་ཡན་བཀྲུ་བ་དང་། འཁྲུས་ཚར་རྗེས་ཆུས་བཤལ་བཤལ་གཏོང་དགོས། གང་ལྟར་སྐར་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་བཀྲུས་ན་འཚམ་པ་དང་། དེའི་ཐོག་སྐར་ཆ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཆུ་བཤལ་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་སོའི་སྐྲན་ནད་ཆགས་ཟིན་ཚེ། སོ་འཁྲུད་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྨན་པ་ལ་གཙང་སེལ་བྱ་རོགས་ཞུས་ན་ལེགས། གཙང་སེལ་དེས་སོ་ལྷུག་པོར་འགྱུར་མིན་ཐད་དཀྲོག་གཏམ་རང་ཡིན་ནོ།\nམ་གཞི་སོའི་ཚོས་མདོག་དེ་སོ་བདེ་ཐང་བརྟག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་པུ་དེ་མིན་ཡང་། ཚང་མའི་སེམས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་སེར་པོ་དང་ནག་པོར་འགྱུར་མི་འདོད་པ་དེ་དོན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་དེ་དཀར་མདངས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན་ཇི་ལྟ་ར་བྱ་དགོས་སམ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སོའི་ཚོས་མདོག་སེར་པོ་དེ་ཚབས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དཀར་བཟོའི་ཐབས་བཀོལ་ན་འགྲིག། དེ་ནི་རྫས་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སོའི་ནང་གི་ཚོས་རྒྱུ་དེ་དབྱང་འགྱུར་ལ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚོས་རྒྱུ་ཚབ་ཆེ་བས་མདོག་འགྱུར་ན་ཚ་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལས་མ་འདས།\nའབུ་ཕྲ་ཅེས་པ་ནི་གོ་བདེ་བར་འགྲེལ་ན་སོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་འབུ་ཕྲས་སོའི་གོང་ལ་གནས་སྟངས་དང་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱི་པགས་དང་འདྲ་བར་སོའི་བར་ལ་དམ་དུ་སྦྱར་ནས་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། སོ་དྲེག་མ་འགྱུར་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་ཚོའི་སྐྱེས་སྟངས་ནི་སོ་རྙིལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་སའམ་དེའི་བར་གསེང་ལ་ཡིན།\nམིག་སྔར་ཁྲོམ་རའི་ཐོག་གི་སོ་འཁྲུད་མི་གཅིག་པ་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོས་སོ་འཁྲུད་ཀྱི་ཡུ་བ་ཀྱོག་ཙམ་དང་། འདྲེད་འགོག་འགྱིག་གདན་ཡོད་པ། འཁྲུད་འགོ་ཆུང་ཙམ། འཁྲུད་སྤུ་ཐུག་ལ་ཅུང་གཉེན་པ་ཞིག་བདམ་ན་ལེགས། སོ་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་གླེང་དུས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བདམ་དགོས། གལ་སྲིད་སོ་རྙིལ་ནས་ཁྲག་མང་པོ་ཐོན་ཚེ་རྒྱ་ནག་སྨན་རྫས་ཀྱི་རིགས་བཀོལ་བ་དང་།གལ་སྲིད་སོའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་ཚེ། ཚོར་ལྷག་ལོག་པ་མེད་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ན་བཟང་། གལ་སྲིད་སོ་དཀར་མདངས་ཅན་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ཚེ། སོ་དཀར་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སོ་སྨན་བཀོལ་བ་དང་། གལ་སྲིད་མི་རབས་ནས་དེ་མིན་པའི་སོ་སྨན་གཞན་རྣམས་སྤྱིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་སོ་འཁྲུད་པའི་སྐབས་སུ་སོའི་གནས་འགར་འཁྲུད་མི་ཐུབ་པས་སོ་ཐིག་སྤྱད་ན་ཡང་བཟང་ངོ་།\n༼༡༽ སོ་འཁྲུ་བའི་སྐབས་འཁྲུད་སྤུ་དང་སོ་གཉིས་བར་ཟུར་ཚད་༤༥ཙམ་དུ་གཞག་སྟེ། སོ་རྙིལ་གྱིི་སྒྲིལ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས་འཁྲུ་དགོས།\n༼༢༽ ཉིན་གཅིག་ལ་སོ་ཐེངས་མ་གཉིས་འཁྲུད་བ་དང་། ཉུང་མཐའ་ཡང་ཞོགས་དགོང་ཐེངས་མ་རེ་དགོས་ལ་དགོང་མོ་སོ་འཁྲུས་ཚར་རྗེས་ཁ་ལག་མི་བཟའ་བ་ནི་རབ་ཡིན།\n༼༤༽ སྤྱིར་བཏང་ཐོག་ཟླ་གཉིས་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་གཅིག་བརྗེ་ན་འགྲིག འོན་ཀྱང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དགོས་པ་ལས་དེ་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ལན་མེད།\n༼༥༽ སོ་འཁྲུད་བའི་ཤུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གླེང་ན། མཐོ་རིམ་ཅན་གྱི་གློག་སྒུལ་གྱི་འཁྲུད་བའི་སྐབས་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ན་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། ལག་སྒུལ་སོ་འཁྲུད་ཀྱིས་སོ་འཁྲུད་བའི་སྐབས་སོ་འཁྲུད་ཁ་ལ་འཇམ་པོར་ཚད་རན་པ་ཞིག་ཏུ་རག་ནས་འཁྲུད་པ་དང་། སོ་འཁྲུད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཀྱོག་ཙམ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་སོ་མཐའི་ཟུར་དུ་འཁེལ་བ་བྱས་ནས་འཁྲུད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཡོན་ལག་ཡིན་ན། སོ་གཡས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁའི་སྦུབ་གཡས་གཡོན་གོང་འོག་ཚད་རན་པ་ཞིག་འཁྲུད་དགོས།\n༼༦༽ གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཡོན་ལག་ཡིན་ན། སོ་གཡས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁའི་སྦུབ་གཡས་གཡོན་གོང་འོག་ཚད་རན་པ་ཞིག་འཁྲུད་དགོས།\n2. སོ་འཁྲུད་བ་ནི་སོ་དང་སོའི་སྦུབ་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ཁ་ལག་མཆོད་གྲུབ་རྗེས་ལམ་གསེང་སོ་འཁྲུ་དགོས་མིན་དེ་རང་གི་ཁ་ལག་གང་ཞིག་བཟས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དམའ་བའི་བཟའ་རིགས་བཟས་ཡོད་ན་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་འཁྲུ་རྒྱུ་མེད། གང་ལ་ཞེ་ན། སོ་རྩིར་སྐྱུར་འདྲེས་པའི་རྗེས་རང་ནུས་ཉམས་པར་འགྱུར་ནས། སོ་རུལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། འོན་ཏང་སྤྱིར་བཏང་གི་དུས་སུ་སོ་རྩིའི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་པས་ཁ་ལག་མཆོད་གྲུབ་རྗེས་སོ་འཁྲུ་བ་ནི་ཐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད།\n3. དེའི་ཐད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། སོ་འཁྲུད་བ་ནི་སོ་དང་ཁའི་སྦུག་གི་གཙང་སྦྲའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། གློག་སྒུལ་སོ་འཁྲུ་དེ་ལག་སྒུལ་ནས་སོ་འཁྲུ་བ་དང་བསྡུར་ན་ནུས་པ་ཆུང་། རྩ་བའི་གནད་དོན་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་སོ་འཁྲུ་བ་དང་སོ་འཁྲུ་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་ལུས་ལ་འཇགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ནམ་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོས་སོ་འཁྲུའི་འཁྲུ་སྤུ་དེ་ཅུང་ཕྲ་བ། མཁྲེགས་ཚད་འོས་འཚམ་ཅན་ཞིག་བདམས་ན་སོའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཤེས་དགོས་པ་ནི་སོ་བཀྲུས་ཚར་རྗེས་སོ་འཁྲུ་དེ་མཁའ་རླུང་རྒྱུགས་ཐུབ་པའི་གནས་ས་ཞིག་ཏུ་འཇོག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབུ་ཕྲ་འགོས་དཀའ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད།\nསོ་འཁྲའི་འཁྲུ་སྤུ་དེ་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཐེངས་རེ་བརྗེས་དགོས། སོ་འཁྲུ་བའི་དུས་སུ་སོ་ཐིག་དེ་མཉམ་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱས་ན་བཟང་རུང་། དེ་ངེས་པར་དུ་སོ་འཁྲུ་བའི་སྔོན་དུ་སྤྱོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སོ་འཁྲུས་འཁྲུ་མི་ཐུབ་པའི་ས་དང་བཟས་རྙིགས་གསོག་བདེ་བའི་སར་འཁྲུ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nསོ་གྲལ་སྒྲིག་པོ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་གླེང་ན། སོ་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུ་དེ་རང་གི་ལོ་༣༠ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ་མཚན་མོ་གཉིད་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སོ་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུའི་སོ་ཤུབས་དེ་གཡོགས་ནས་ཉལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་དེ་ལྷུག་པོར་འགྱུར་སྲིད།\n4. སོ་གྲལ་སྒྲིག་ཏུ་གཏོང་བའི་སྐབས་ནི་སོའི་གནས་ས་སྙོམས་པའི་དུས་ཤིག་དང་། སོ་ཚང་རུས་པ་དག་ཀྱང་འཚོ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་སྔར་བཞིན་འཚར་ལོངས་བྱུང་གིན་པས། དེ་ནི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་རྩེད་ཆས་སྣ་བསྲེས་འཇིམ་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བརྩི་ཆོག ལོ་ན་ཆུང་དུས་སུ། སོ་ཚང་རུས་པ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཕྲ་ཕུང་ཆགས་མགྱོགས། ཕྲ་ཕུང་དེ་དག་གི་འགུལ་ཚད་དེ་ལོ་ན་རྒས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སོ་གྲལ་སྒྲིག་ཏུ་གཏོང་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དེ་ངེས་པར་བྱའོ།\nབསྒྱུར་མཁན། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། ཞུ་དག་། རྒྱམ་མེ།\n2016 Jun 12, in གསོ་རིག |\n“ ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་ནད་ཀྱི་བདེ་ཐང་། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\nJune 13th, 2016 at 3:16 am\nཁྱེད་ནས་རྒྱུན་མཁོའི་ཤེས་བྱ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བཞག་ཡག་པོ་སྤེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་བྲིས་བསྒྱུར་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་བོད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སྔར་སྲོལ་བཞིན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་སྐབས་སུའང་སོ་མི་འཁྲུད་པར་འདུག་མཁན་མང་པོ་འདུག མི་དེའི་རིགས་ལ་སོ་དྲིའམ་ཁ་དྲི་ངན་དྲགས་ནས་བུ་མོ་ཡིན་ན་ཕོ་གསར་ཚོས་ཞེན་པ་ལོག་འགྲོ་བ་དང། ཕོ་གསར་ཡིན་ན་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཚོས་ཡ་མི་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁ་དྲི་ངན་པ་ཁ་གི་འདུག་ཟེར།\n#2 རང་བཙན་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJune 13th, 2016 at 4:51 am\nསྨན་རྩིས་ཁང་གི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ལྟ་སྐབས་གསོ་རིག་འཚོ་བྱེད་ལྟེ་གནས་འདིའི་འཕེལ་རིམ་ནི་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ས་ལྕོག་པོ་རིར་འཚོ་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཕྱབ་བཏབ་པ་དང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་ཕྱབ་བཏབ་པ་བཅས་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་དམར་གྱིས་རང་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཙལ་བྱོལ་ལ་ཕེབས་རྗེས་བྱེས་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་ད་བར་གསོ་རིག་སྨན་བཅོས་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་བོད་སྨན་གྱི་གསོ་ཐབས་གྲགས་པ་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་རྒན་རབས་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱི་གཞན་ཕན་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ལས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་དབུས་དང་ཡན་ལག་གི་སྨན་རྩིས་ཁང་མང་པོར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་རང་རེའི་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོང་གི་ཡོད། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་སུ་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུས་དང་ཡན་ལག་ཁག་མང་པོ་བཙུག་པའི་དགོན་དོན་དང་པོ་ནི་ནད་པར་ཕན་ཐོགས་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་མནར་བའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་པ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཆེད་དམིགས་རྩ་བ་ནས་གནང་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་ཁྲོམས་རའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཚེ་༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཞི་སྒྲུག་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་དོན་སྙིང་མེད་པ་ཞིག་རེད།\n༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་ཞིག་ཏུ། དེ་སྔོན་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས་དང་། དབང་རྒྱལ་ཁོང་ཚོའི་གྲས་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་འགྲོ་གི་རེད། ཌོ་ལར་ཌོ་ལར་ཞེས་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཚུར་སླེབས་རྗེས་པད་ཤག་ཚང་མ་སྤྱི་པར་སྤྲོད་ཀྱི་རེད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དོན་སྙིང་ཟབ་པའི་བཀའ་སློབ་འདིར་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྐབས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨན་པ་རྒན་རབས་ཚོས་སྨན་བཅོས་གསོ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྲན་བུ་བྱུང་བ་དེ་དག་སྤྱི་འབུལ་ཞུས་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་འདི་བཞིན་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་གསལ་པོ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དེང་རབས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་མྱོང་བའི་སྨན་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་སྨན་བཅོས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྨན་པ་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མ་བོད་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་བྱ་ཐབས་འདི་བཞིན་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྲོབས་རའི་ནང་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་ཁྲོམས་རའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འདོད་རྔམ་ལས་བཟང་བཅོས་ལ་གོ་གནས་མེད་པས་སྨན་པ་གཞོན་པ་ཚང་མས་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་རྣམས་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཐོག་ནས་ཉོས་ཏེ་རང་སྒེར་གྱིས་ནད་བཅོས་གཞན་ཕན་གྱི་ངོ་གསོའི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་དཀར་པོ་མ་གྱོན་པའི་སྨན་པ་ཚོང་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་རེད། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨན་པ་སྒེར་ཕྱུག་བདག་པ་མང་པོ་འཕེལ་ཏེ་བར་སྐབས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་ཤག་གཡས་གཞོན་ལ་མོ་ཝ་དང་སྦག་སྦག་གིས་འཁེངས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དོན་དེ་དག་གཟིགས་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་ཕེབས་པ་མ་ཟད། དེའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ཟུར་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཀའ་འགུག་གནང་སྟེ་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོར་གྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡོང་ཐབས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དབུ་འཛིན་ཁོང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པར་སློབ་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་དང་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ཀྱང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་སྔ་ནས་མང་པོས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཕེབས་མ་ཐག་སྒྲིག་བཅོས་མང་པོ་བྱས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་ལ་བཅོས་སྒྱུར་མང་པོ་བཏང་སོང་བས་སྨན་པ་རྒན་པ་འགའ་ཤས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་རྫས་སྤྱད་དེ་སྒེར་པ་ཕྱུག་པོའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་དེ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་འདྲ། དེ་ནི་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་དབུ་འཛིན་དེའི་ཕྱག་ལས་ངོ་གསོ་ཐོན་པ་དེ་རེད།\nཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་དེ་ད་དུང་སྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་། ཁོང་གིས་སྨན་རྩིས་ཁང་དེངས་རབས་ཁྲོམས་རའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་བརྒྱབ་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྤྱི་པ་དངོས་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་འདུག སྤྱི་པ་ཕྱུག་པོ་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ་ཚོང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཉིན་རེ་བོད་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནད་པའི་དགོས་མཁོར་གཞིག་ཏེ་སྨན་རྫས་ཚད་ལྡན་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་བཟོ་སྐྲུན་གནང་ནས་མ་མཐར་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་བཅོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནད་པར་དཀོན་པ་དང་རིན་གོ་ལྡབ་འགྱུར་ཚད་མཐོ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཚོང་པར་ག་ཚད་ཉོས་ཀྱང་ཚོང་རྐྱང་བྱས་པ་རེད། རྡ་ས་ནས་བལ་ཡུལ་དེ་ནས་བོད་སོགས་ལ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཚོང་འབྲེལ་ཆགས་པས་བར་སྐབས་རིན་ཆེན་རིལ་པོའི་ཚོང་རྒྱ་རྒྱུ་དེ་ཚོང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁེ་སང་ཆེ་བ་དང་སྟབས་བདེ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། དབུ་འཛིན་མཆོག་རིན་ཆེན་རིལ་པོ་ནད་པའི་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་བའི་འདོད་རྔམ་ཅན་གྱི་ཁྲོམས་རའི་ནང་འཁྱེར་ཏེ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་རྒྱུར་དབྱིངས་ཞུགས་པས། ནད་པར་དགོས་མཁོ་དང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕར་ཟད། སྨན་དཀྱུས་མའི་སྨན་རྒྱུ་ཡང་ཆད་པ་རེད། དེང་སང་ནད་པ་མང་པོས་ཉིན་རེ་ཆད་མེད་དུ་ཟ་དགོས་པའི་སྨན་དཀྱུས་མ་མང་པོ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡོད། མ་ཟད་ཁྲོམས་རའི་ནང་ཐོན་བསྐྱེད་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པས་སྨན་རྒྱུ་ཉུང་ངུས་སྨན་མང་པོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དབང་གིས་དེང་སང་གི་སྨན་མང་པོས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨན་བཞིན་ཕན་ནུས་ཐོན་གྱི་མེད་པ་སྨན་པ་འགའ་ཤས་གྱི་ཞལ་ནས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་རྟེན་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་འགུག་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་དེས་ནད་པའི་དགོས་མཁོར་བསམ་གཞིག་ཐུབ་མཁན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྨན་ཚོང་མཁས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སླར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་འཐུས་ཤོར་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ཐད་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་དང་སྨིན་རྩིས་ཁང་ནས་ནུས་པ་ཐོན་མི་འདུག་ཅེས་བཀའ་པེབས་པ་རེད།།\nསྤྱིར་ན་གཙང་སྦྲ། སྨན་བཅོས། ཟས་བཅུད་སོགས་མི་ལུས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ན་མེད་ན་ཚོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྨན་བརྟེན་དུས་སྨན་དང་སྨན་པ་མ་ནོར་བ་བརྟེན་དགོས་པ་གལ་ཆེ། བོད་སྨན་ཟེར་བ་དེས་ནད་ལ་ཕན་པར་ཡིད་ཆེས་མེད། རྨོངས་དད་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་ཙམ་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་རྙིང་ཞེན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་ལ་ཞེན་ཁོགས་བྱས་བསྡད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་བསམ།\n#4 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསམ་ཀྲི་ཏའི་སྔགས་རྙིང་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་མག་གེ་མུག་གེ་མང་པོ་ཞིག་འདོན་ནས་བོད་པ་ཚོ་ལ་ཕུ་མི་རྒྱག་དགུ་རྒྱག་བྱས་ན་དངོས་ན་ཕན་ཐོག་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་ཕན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུང་པ་ལ་སྨན་ཁང་རྩ་བ་ནས་དགོས་ས་མི་འདུག།ཕུ་རྐྱང་རྐྱང་བརྒྱབ་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་བ། །\nམི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་གི་བཟོས་པའི་སོ་འཁྲུ་དང་སོ་སྨན་འདྲ་ཡོད་དམ། སོ་འཁྲུ་སོ་སྨན་ཟེར་དུས་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ཚོས་ངོས་ནས་བྱས་ན་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ནས་བྱས་ན་བཟོ་ཡ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་་་་་ཧཧཧ བོད་མི་རིགས་འདིས་སོ་འཁྲུ་སོ་སྨན་ག་དུས་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡིན་ནམ།\n#6 ཁྱུང་སེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཙན་བྱོལ་བས་བཙུན་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་དང་དཔལ་ཎ་ལཎྚ་འཚོལ་བཞིན་འདུག་དེའི་སྐོར་ལ་སེམས་ཚབ་ཆེ་ཤོས་རེད། འབངས་མི་སེར་ལ་སོ་འཁྲུ་དང་སོ་སྨན་ད་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། མ་འོངས་པར་དཔལ་ན་ལཎ་ཊ་རྙེད་ན་གཞི་ནས་དེར་བཟོ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་འཆར་འདུག\n#7 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


Remembering Gene | Remembering Gene Smith\nབཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་མཆོག་གི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཆེད་ཞུ། ང་རང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་གུས་པ་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་མཁས་དབང་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། མི་རིང་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིགས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་འཚོལ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་སྐྱེས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གི་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང། སྐུ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་འབད་བརྩོན། གཡུར་དུ་ཟ་བའི་འགྲུབ་འབྲས་བཅས་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལྷག་པར་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་པའི་དད་འདུན་དང་། མཛད་རྗེས་དེ་དག་རང་རེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་བར་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་སྔོན་དྲྭ་ལམ་དུ་དམ་པ་ཁོང་གི་རྗེས་དྲན་ལོ་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་བཞིན་པ་དེ་དག་མཇལ་སྐབས་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཡང་དམ་པ་དེའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་ཚིག་འགའ་བྲི་བའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་ཤིང། དེ་རིང་འདི་གར་ཕུལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང། ཁོང་གི་བཀའ་དགོངས་འོག་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་རྨད་བྱུང་མཛད་པར་གུས་འདུན་མཚོན་བྱེད་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལས་དོན་འདི་མུ་མཐུད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་མཐའ་གྲུར་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། སྐྱེས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཆུན་པོ། ༡༽ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། འཇ༷མ་དཔལ་དབྱ༷ངས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ། བདག་གཞན་མ་རིག་མུན་པ་ལས། ། རྣ༷མ་པར་རྒྱ༷ལ་ཕྱིར་འདིར་འཇུག་བྱ། ། ༢༽ འདི་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ལུང་། ། འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གྲངས་མེད་པའི། ། མཐའ་ཡས་གསུང་རབ་སྒྱུ་སྐར་ཚོགས། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་ཡི་ངོས་སུ་འཆར། ། ༣༽ ཨེ་མའོ་དཔག་མེད་ངོ་མཚར་གྱི། ། འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། ། རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་བྱེད་པ་པོ། … Continue reading →\nAnyone who has ever had the privilege to meet Gene in person could only come to one conclusion: With regards to Tibetan Buddhism here wasaMountain among Hillsides, an Ocean among Streams… Gene, You have served as noble steward … Continue reading →\nIt is with great sadness that we learned of the passing of E. Gene Smith. His remarkable life is exceeded only by his incredible legacy; for Tibetans in danger of losing their rich spiritual and cultural heritage, his work is … Continue reading →\nམཐའ་དག་མ་མར་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན།། སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཅིག་པུ།། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ།། ངེས་པར་དྲངས་པའི་རིགས་སྲས་ཇིན་སི་མིཐ།། རང་དོན་ཁོག་བཅང་གཞན་དོན་ཡལ་དོར་བཞིན།། སྙན་གྲགས་འབྱོར་པ་འཚོལ་དང་མི་མཚུངས་པར།། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཙལ་བའི་བློ་ཆེན་ཁྱོད།། རྒྱལ་བསྟན་ལོ་འབྲས་ཁུར་བའི་སྡོམ་པོ་གཅིག། ཁྱོད་ཉིད་ལྷག་བསམ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ།། ཁྱོད་ཉིད་བྱམས་བརྩེ་ས་ཡི་གོ་ལའི་ཁྱོན།། ཁྱོད་ཉིད་ལེགས་བྱས་འོད་སྣང་ཟླ་བ་ལྟར།། ཁྱོད་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དྲིན་ཅན་ཞིག། མི་རྟག་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མཐའ་འཆི་བ་ངེས།། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལམ་འདིར་གཤེགས་པ་བཞིན།། ཁྱོད་ཀྱང་ད་རེས་འགྲོ་བས་གྲོགས་རྣམས་ལ།། མི་རྟག་དྲན་བསྐུལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ངེས།། ཁོད་སྐུ་ཙན་དན་དྲི་ངེད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི།། རང་སེམས་དྲི་ངན་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ།། སོམ་ཉི་མེད་པས་ཁྱོད་ལ་ཡི་རངས་འདི།། ང་ཚོ་རྗེས་སྡོད་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ཡིན།། སྐྱེས་འཚར་ནུབ་ཕྱོགས་ཟ་ཟིང་གནས་ན་བྱས།། སྦྱངས་ཁུར་ཤར་ཕྱོགས་དར་བའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན།། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་གཅེས་པ་བཞིན།། ནམ་ཡང་འཕེལ་ནས་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྐངས།། ཁྱོད་ཉིད་སོང་ནས་རང་སེམས་སྟོང་སངས་ངེར།། འོན་ཀྱང་གྲོགས་པོ་ཐུགས་སེམས་ལྷོད་པོ་བྱོས།། རླབས་ཆེན་བྱ་བ་ང་ཡིས་མཇུག་གནོན་ཡོང།། སླེ་ལུང་སྨྱོན་པས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་ནས།། ༡༡།༠༡།༢༠༡༡\nMay I present my condolences to you all. It was with great sadness that I learned of Gene’s death in December. In August when we last talked at IATS Vancouver, he told me that his diabetes was following its inexorable … Continue reading →\nIt was only recently that I came to know that this wonderful man had passed away. Ever since we first met in 1966 we kept in contact, especially while I was head of the Tibetan Section in the British Library. … Continue reading →\nI remember the first time I spoke to Gene Smith on the telephone. It was 1996 and I was in the office kitchen. He was the one–everybody said so. He was the one to get Trace Foundation’s Tibetan library off … Continue reading →\nI was saddened to learn of Gene Smith’s passing and was glad to find this site where his many friends and the many whose lives he touched can share our memories of this remarkable person. I knew Gene when he … Continue reading →\nIt still hurt to realize your absence every time I open TBRC’s website. Remembering so many miraculous stories in which Buddhist masters restored their lives and returned once again, I thought about you and waited and waited… Or maybe I … Continue reading →\nI have known you and respected you for so many years. You have donealot for protecting and promoting Tibetan culture.It must beavery special karma connecting you and Tibet. I always believe that preserving and promoting Tibetan … Continue reading →\nFor the past six years, I have spent quiteabit of time cataloging Tibetan texts, while at the same time growing up fromababy Tibetologist toatoddler Tibetologist. Throughout this period, my daily encounters with the TBRC … Continue reading →\nGene Smith wasagenius,abrilliant scholar with unrivalled knowledge of Tibetan history and culture. But, above all, he wasagreat man, so generous, humble and open. With his wide vision and his extraordinary work for the preservation … Continue reading →\nWe called him Gene. When he smiled, my whole heart lit up. It lights up now and will always when I think of him. If I could learn how to remain so down to earth as Gene, then someday, I … Continue reading →\nGene Smith: Scholar, Mahapandita Jamyang Namjal, Manjushri Emanation, Bodhisattva, Gentleman, Friend I miss you and I feel an indescribable and profound loss My eyes are dry and I cannot weep I thought you would always be here on this journey … Continue reading →\nPewar Rinpoche arranged for Gene an accumulation of 400 million of Amitabha’s mantra and 300 million of Avalokiteshvara‘s six syllable mantras at Sertha Larung Gar. 100 million of each have been completed today (藏历25) and the rest will be completed5days later （藏历30，day of total eclipse of … Continue reading →\nLast week Ms Xiaoyan Wu, requested Khangser bstan pa’i dbang phyug Rinpoche to pray for Gene Smith. Ms. Hongxia Sun, Ms. Lixuan Chen, Ms. Fangmin Zhang and some other friends sponsored and arrangedafish release ceremony, dedicating the merit to Gene Smith. On Amitabha’s day Ms. Hongxia Sun arranged … Continue reading →


ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། 康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། 中小学藏文资源网│བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས། 2020-09-18 09:44:11 ཡོང་ཁུངས། རྡེབ་ཚད། ℃རྩོམ་སྒྲིག་པ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། མི་གསལ*\nནང་དོན་གནད་བསྡུས【དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་མདོ་སྨད་ཐེ་བོའི་ཡུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནས། གཅོ་བོ་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནང་གསེས་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།】yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ【 ཐེ་བོ། ཡུལ་སྐད། སྒྲ་གདངས། 】yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་སྐད་ཆ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན། དེ་ནི་ཐོག་མར་མིའི་རིགས་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་སྐབས། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་འཚོ་བ་ནང་ཁུལ་གྱི་དགོས་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལག་པའི་བརྡ་སོགས་སྟབས་བདེ་བརྗོད་ཉུང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དཔེར་བལྟས་ནས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་དུ། མི་རིགས་དང་ཚོ་ཁག་མི་འདྲ་བའི་བར་དུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་རྩོད་དང་། ས་ཆ་བདག་འཛིན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་སོ་སོ་བར་གྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡུལ་སྐད་དུ་མར་གྱེས་པ་རེད། དེའང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་སྐད་རིགས་གང་ལའང་བྱུང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ་འདུག སི་ཏ་ལིན་གྱིས་སྐད་ཆའི་ཆགས་ཚུལ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྒྲིག་གཞི། རྩ་བའི་མིང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་རབས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་འཕེལ་རིམ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མ་འདས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཆགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་བསྟུན་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་མེད་པར་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས། སྐད་ཆས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕན་ཚུན་བར་འགྲོ་འོང་བྱ་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་སོང་བ་དང་འགྲིམ་འགྲུབ་སྟབས་མི་བདེ་བ་ན། ལྷག་པར་སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱ་ཐེ་བོ་ས་ཁུལ་ནི་མིང་ཧྲན་རི་རྒྱུད་དང་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་བར་བརྒལ་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པས། རི་མཐོ་ལུང་གཟར་ཡིན་པ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བས་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ནི་ཡུལ་སྐད་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་ཅེས་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བཤད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁ་བྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདམས་ཏེ་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདང་བོ། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་གསེར་གཞོང་ཐེ་བོ་རོང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་འདི་ནི་སྟོད་ཀན་སུའུ་དང་སི་ཁྲོན་གྱི་འདྲེས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨད་རྒྱ་ཡུལ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཐེ་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཟེར། ཐེ་ཆུའི་ཆུ་མགོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ནས་མར་འབབ་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་འདིའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆུའི་སྟོད་ལ་ལྷ་མོ་གནས་ཆུ་དང་། བར་དུ་ཐེ་བོའི་ཁོག་ནས་མར་བཞུར་པའི་སྐབས་ཐེ་ཆུ་དང་། སྨད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་དུས་རྒྱ་སྐད་དུ་(白龙江)ཞེས་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་འབྲུག་དཀར་གཙང་བོ་ཟེར། དུས་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ཐེ་ཆུའི་བརྒྱུད་ཚང་མ་ཐེ་བོ་ཡིན་པ་ལ། སྨད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཐེ་བོ་ལས་ཟུར་དུ་བཅད་དེ་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་དང་། ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྣམས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡར་བཅད་པ་དང་། བར་དེར་ཐེ་བོའི་རྫོང་ཞེས་དུམ་བུ་གཅིག་བཅད་པ་རེད། སྐད་འདི་འཆད་བྱ་ནི་ཐེ་བོ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལས་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཡིན་ནོ།། ཡུལ་འདིར་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆ་ནས་ཁམས་སྐད་བཀོད་བཞིན་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚགས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པར་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་མི་གྲངས་༨༢༣༠ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས་པ། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཡུལ་གྲུའི་ཆགས་ཚུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། མིའི་རིགས་ཀྱིས་སྐད་ཆའམ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཡུལ་སྐད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་གཟུགས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། ཡང་ན། ཡུལ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་ཤིག་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་བརྗོད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཟེར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆབ་མདོ། སི་ཁྲོན་གྱི་དཀར་མཛེས། ཡུན་ནན་གྱི་བདེ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ཤུལ། ཀན་སུའུ་ཡི་ཅོ་ནེ། འབྲུག་ཆུ། ཐེ་བོ་བཅས་ཡུལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ་ཁམས་སྐད་བཤད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅིག ཀན་སུའུ་ཡི་ཀན་ལྷོ་དང་དཔའ་རིས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནི་ཨམ་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཡོད། བོད་ཁམས་སྤྱིའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་ཐེ་བོ་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་ཅིག་ཏུ་གཏོགས། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ཐེ་བོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་སྐད་ནི་ཁམས་སྐད་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞེས་པ་ལྟར། ས་གཤིས་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རྨ་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཨམ་སྐད་བཤད་པ་དང་། འབྲི་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སྐད་བཤད་པ། ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་སྐད་བཤད་པ་རེད། ས་གཤིས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་སྐད་དང་གོམས་སྲོལ་ལ་སོགས་ཀྱང་སོ་སོར་བྱུང་། མཐེབ་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་ཁམས་སྐད་དང་འདྲ་ཞིང་ཉེ་བ་ནི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཆའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བས། སྐབས་འདིར་ཡུལ་སྐད་ཁམས་སྐད་དུ་གཏོགས་པ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་ཡི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ཞེས་མི་མང་བོས་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་གནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་ལ། ལུང་བ་རེ་ལ་ཆུ་མགོ་རེ། ས་ཆ་རེ་ལ་སྐད་ལུགས་རེ། ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་འདིར་ཉན་ན། ཡུལ་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་དེ། བརྡ་རྙིང་མང་བ་དང་ཐོས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནའ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་བོད་སྐད་རྙིང་གྲས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་བཅོས་མིན་སྟེར། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡི་གེའི་གདངས་ལའང་ས་ཁུལ་གྱི་དབང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཀློག་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་འདི་ལྟར་ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཅིག སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཆ་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྒྲ་ཀློག་སྟངས་ནི་ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་ཕྱིར། སྔོན་རྗེས་དང་མགོ་འདོགས། དབྱངས་ཡིག་སོགས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྐྱང་བ་རྣམས་འབྲི་དུས་དེའི་རྗེས་ཀྱི་འ་མཐའ་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བར་བྱས་རུང་དོན་གྱི་ཐོབ་ཡོད་དེ། ཁ་སྐད་དུ་ཀློག་དུས་དེའི་གདངས་ཅུང་རིང་བོར་འཐེན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འ་མཐའ་འདོན་པར་བྱུང་སྟེ། ཀ་ལ་﹝ka﹞དང་། ཁ་ལ་﹝kha﹞དང་། ཟླ་ལ་﹝ʥa﹞སོགས་ལྟ་བུ། གསལ་བྱེད་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། ཞ་ཡིག་ཤ་ལྟར་ཀློག་པ་དང་། ན་ཡིག་ལ་ལྟར་ཀློག་པ། ཏ་ཡིག་ཐ་ལྟར་ཀློག་པ་སོགས་འགའ་འདུག ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་བོད་སྐད་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། མིང་གཞིའི་ཡི་གེར་དབྱངས་ཡིག་སྦྱར་མེད་པའི་ཡི་གེ་རྐྱང་བའམ། ཡང་ན་མགོ་འདོགས་དང་སྔོན་འཇུག་བཅས་སྦྱར་ནས་གྲུབ་པའི་ཚེག་བར་སྡེབ་མའི་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀློག་སྟངས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ཡོད། དཔེར་ན། རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཚང་མ་ཉམས་ཟིན་པས་﹝a﹞ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་དེ། བྲག་ལ་﹝tʂa﹞དང་། སྟག་ལ་﹝ta﹞དང་། ནགས་ལ་﹝na﹞ཞེས་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་ང་དང་མ་གཉིས་ཀ་﹝uo﹞ལྟར་སྒྲར་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆང་ལ་﹝ʨhuo﹞དང་། ལམ་ལ་﹝luo﹞དང་། འགྲང་ལ་﹝dʐuo﹞་སོགས་ལྟ་བུ། རྗེས་འཇུག་ན་ཡིག་ཚང་མ་﹝iɛ﹞ལྟར་སྒྲ་ཀློག དཔེར་ན། དྲན་ལ་﹝tʂiɛ﹞དང་། སྟན་ལ་﹝tiɛ﹞དང་། བརླན་ལ་﹝liɛ﹞སོགས་ལྟར་བུ་དང་། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་ནི་﹝ja﹞སྒྲར་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གསལ་ལ་﹝sja﹞དང་། བརྡལ་ལ་﹝dja﹞དང་། བརྒལ་ལ་﹝gja﹞སོགས་ཀློག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་བོད་སྐད་ནང་དུ་དབྱངས་བཞིའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་ནི་ཡིག་སྐད་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཞབས་ཀྱུ་ཡི་ཀློག་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འདུག ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། མིང་གཞིའི་ཡི་གེར་དབྱངས་ཡོད་ན། མིང་གཞི་རྐྱང་བའམ། ཡང་ན་སྔོན་འཇུག་དང་། མགོ་འདོགས་གང་ཞིག་སྦྱར་རུང་དེའི་སྒྲ་གདངས་མི་འགྱུར་བར་མིང་གཞིའི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཇི་བཞིན་དུ་ཀློག་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་གདངས་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་། དཔེར་ན། དྲུག་ལ་﹝tʂu﹞དང་། ལུག་ལ་﹝lu﹞དང་། སེམས་ལ་﹝se﹞སོགས་ལྟ་བུ་མང་བོ་འདུགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདེ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཁ་སྐད་དུ་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་འགའ་ལ་མགོ་ཅན་འདོགས་ཅན་བཏགས་པ་ན་དེའི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་བ་དང་། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ལ་མགོ་འདོགས་དང་སྔོན་འཇུག་སྦྱར་བ་ན་དེའི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཀློག་ཚུལ་གསལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་སྒྲ་ཐོན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། རྐྱལ་ལ་﹝tsja﹞དང་། ཁྱོད་ལ་﹝tsho﹞དང་། འགྲོ་ལ་﹝dzo﹞དང་། གྲགས་ལ་﹝tsa﹞དང་། ཕྱི་ལ་﹝se﹞དང་། ཕྱག་ལ་﹝sa﹞དང་། སྐྱོགས་ལ་﹝su﹞སོགས་ལྟ་བུའི་དཔེར་བརྗོད་མང་ངོ་།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས། འདུས་སྡོད་དང་གྲོང་ཁྱེར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དང་། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཔུང་ངོམས་ཆེ་བའི་དེང་གི་དུས་འདིར། མི་བུ་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ལ། མི་རིགས་གཞན་པ་མང་བོ་ཞིག་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོང་ནས་ཚོང་གཉེར་དང་ལས་ཀ་གཉེར་བ་སོགས་བྱེད་པས། ད་བར་འདུས་སྡོད་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནང་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་པོའམ་ཐ་སྙད་གསར་བ་མང་བོ་ཞིག་ཐད་ཀར་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ལ་སྦྱར་བས། མི་རིགས་གཞན་པའི་སྐད་ཆས་་བོད་ཀྱི་སྐད་རིགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐེབས་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ཀྱི་དོན་འདྲ་ཡང་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་ཡོད་དེ། ཨ་ཕ་ལ་﹝a ʥa﹞དང་། ཕུ་བོ་ལ་﹝a wu﹞དང་། གཅིག་ལ་﹝ʦi﹞དང་། སློབ་གྲྭ་ལ་﹝ɕo taŋ﹞ དང་། དགེ་རྒན་ལ་﹝lo sǝ﹞དང་། བོད་ལ་﹝pe﹞དང་། དཔེ་ཆ་ལ་﹝su﹞དང་། ཟླ་བ་ལ་﹝dza﹞དང་། རྐང་འབོལ་ལ་﹝hoŋ bu﹞དང་། པུས་མོ་ལ་﹝ŋa doŋ﹞དང་། བ་མ་ལ་﹝tɕɛ ko﹞བཅས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིག་སྐད་དང་མི་མཐུན་བའི་ཆ་འགའ་འདུག ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་འགའ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་སྟེ། བཀས་བཅད་གསུམ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་གནའ་སྐད་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་འབོར་ཆེན་སོར་གནས་སུ་ཡོད། དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་། མིད་ལ་མྱིད་དང་། མེ་ལ་མྱེ་དང་། མེད་ལ་མྱེད་ལྟ་བུ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་ལྡན་ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབརྡ་སྤྲོད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ལ་གོ་བ་ལེན་སྐབས་ངེས་པར་བརྩི་དགོས་པའི་གཏན་སྲོལ་ཞིག་ལ་བྱ་ཕྱིར། བོད་སྐད་ལའང་བོད་མི་སྤྱིའི་འདུ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་བརྡའི་སྦྱོར་ལུགས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི། བྱ་ཚིག་བྱ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། གྲངས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་ཁྱད་གཞིའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གིས་གྲངས་ཀ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའི་མིང་གིས་བྱ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་བྱེད་སྒྲ་དང་། བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྟེན་གཞིའི་དོན་ལ་ལ་དོན། མིང་དང་མིང་གི་བར་སྦྲེལ་བ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་ལུགས་ལྟར། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རིམ་གྱིས་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་ཀྱང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ནི། མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་། སྐད་ཆའི་སྒྲ་གདངས་དང་སྒྲིག་གཞི་རྣམས་ཡིན་པས། སྐད་ཆའི་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་དལ་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་སྔར་ལྟར་སོ་ན་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔེར་ན། ཡིག་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བྲིས་ཞེས་པ་ལ། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་〔tʂa ɕi ɣǝ jǝ ɣe tʂi ta〕ཞེས་པར་བྱེད་པ་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལ་བྱེད་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་〔ɣǝ 〕སྒྲ་ལྟར་ཀླག་པ་དང་། འདས་ཚིག་〔tʂi ta 〕སྦྱར་ནས་དུས་འདས་པ་སྟོན་པ། འདིར་སྡོད་ལ་ཟ་མ་ཟོ་ཞེས་པ་ལ། 〔na dɛ: nǝ ʨa thaŋ 〕ཞེས། ཉེ་ཚིག་སྟོན་པའི་འདི་སྒྲ་སྟེ་〔na 〕ཞེས་ཀློག་པ་དང་། སྡོད་ལ་ཞེས་པའི་མ་འོངས་པ་དེ་〔dɛ: nǝ 〕ཞེས་འདས་པ་ལ་ནས་སྒྲ་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ཀློག་པར་ལྟར། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ཚུལ་ལ། ཡུལ་སྐད་རང་སྟེང་གི་ཚིག་ཕྲད་དང་། ཚིག་གྲོགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གང་ལ་སྦྱར་བའི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གིས་གསལ་བྱའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ་པ། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nའདིར་བཤད་པའི་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནི་མཁས་པ་མ་ཁྲང་ཧྲུན་གིས་བརྩམས་པའི་སྟེའུ་དང་ཆང་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་པའི་ད་ལྟའི་ཟུང་ཆུའི་ནུབ་བྱང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དང་ཟུང་ཆུའི་སྦྲེལ་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་དེང་སང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྐད་སྒྲ་ནི་སྐད་ཆའི་དངོས་པོའི་ཕྱི་གོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུས། སྐད་ཆ་བཤད་པ་པོས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བཤད་པའི་ནང་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད། སྐད་ཆ་ལ་ཉན་པ་པོས་སྐད་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་བས་བཤད་པའི་ནང་དོན་དང་བསམ་ཚུལ་དེ་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་རེད། ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར། སྐད་ཆས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་གྱིན་ཡོད་པས། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་འདི་ཡང་ས་ཁོངས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་གྲུབ་ཡོད། དེས་ན་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཅིག དབྱངས་བཞིའི་ཀློག་སྟངས་དང་དེ་དག་གི་འགྱུར་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡ དབྱངས་ཨི་﹝i﹞གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་མ་ཞ་ར་ཤ་བཅས་ལ་ཨི་སྦྱར་ནས་རྗེས་འཇུག་ང་སྦྱར་རྗེས་ཚེ་དེ་དག་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ལྟར་ཀློག་པ་སྟེ།དཔེར་ན། མིང་ལ་﹝ȵe﹞དང་། ཞིང་ལ་﹝ɕe﹞དང་། རིང་ལ་﹝re﹞དང་། ཤིང་ལ་﹝ɕe﹞ལྟ་བུ་འགྱུར་ཡོད་པས། དབྱངས་ཨི་ལྡན་དག་གི་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་ཚང་མ་མིང་གཞི་ལ་དབྱངས་ཨེ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཀློག་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༢ དབྱངས་ཨུ་﹝u﹞ཀློག་སྟངས་བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ག་ང་ཛ་ཤ་བཅས་ལ་རྗེས་འཇུག་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གློག་སྟངས། དཔེར་ན། འགུལ་ལ་﹝ŋgu﹞དང་། རྔུལ་ལ་﹝ŋu﹞དང་། འཛུལ་ལ་འ﹝nʣu﹞དང་། རུལ་ལ་﹝ru﹞།ཤུལ་ལ་﹝çu﹞ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༣ དབྱངས་ཨེ་﹝e﹞གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ད་ཡ་ཨ་བཅས་ལ་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཚེ། སྐབས་འགར་དབྱངས་ཨི་ལྡན་ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དེ་ལ་﹝tǝ﹞དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་﹝jǝ ɕe﹞དང་། ཨེ་གོ་ལ་﹝ǝ ko﹞སོགས་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༤ དབྱངས་ཨོ་﹝o﹞ཉམས་པའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ག་ཏ་ད་ཙ་ས་བཅས་ལ་མགོ་འདོགས་སམ་སྔོན་རྗེས་གང་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དབྱངས་ཨོ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱི་འདོན་གྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དགོན་པ་ལ་﹝ge pa﹞།སྟོན་ཁ་ལ་﹝dæ kha﹞དང་། དོན་དག་ལ་﹝dæ da﹞དང་། བསོད་ལ་﹝se﹞དང་། བཙོན་ཁང་ལ་﹝ʣe kho﹞ལྟ་བུ་སོགས་སོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡ གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་ག་ཆ་ད་བ་བཅས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་མིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཀ་ཁ་ང་ཇ་མ་ས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་ཐོན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཏུ་མངོན་ཡོད། ཅ་ཏ་ད་ན་བ་ཞ་བཅས་ལ་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བ་ན་སྐབས་འགར་ཀློག་སྟངས་གཞན་ཞིག་ལ་འགྱུར་འདུག་སྟེ།དཔེར་ན། ཅ་ལག་ལ་﹝tɕa la﹞དང་། མེ་ཏོག་ལ་﹝me thu﹞དང་། ཁ་འདོན་ལ་﹝kha the﹞དང་། རྐང་སྣམ་ལ་﹝ko lo﹞བུ་ཚ་ལ་﹝pi tshɛ﹞དང་། ཞ་ར་ལ་﹝ɕe re﹞སོགས་ཀྱིས་ཀློགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ། རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་མང་ཕྱོགས་ཐོན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཐོན་ཡང་སྒྲ་གདངས་གཞན་ལྟར་ཀློག་པ། དཔེར་ན། ལྗགས་ལ་﹝ʥa﹞དང་། ཕག་ལ་﹝pha﹞དང་། གང་ལ་﹝ka﹞དང་། གངས་ལ་﹝ko﹞དང་། སྐུད་ལ་﹝ki﹞དང་། སེན་མོ་ལ་﹝se mo﹞དང་། ཁབ་ལ་﹝kho﹞དང་། ཕེབས་ལ་﹝phe﹞དང་། ཁེམ་ལ་﹝khe﹞དང་། སེམས་ལ་﹝se﹞དང་། པར་ལ་﹝pa﹞དང་། ཉལ་ལ་﹝ȵa﹞དང་། སྐྱེས་ལ་﹝tɕe﹞སོགས་ཡང་འཇུག་གི་སྐབས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བར་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་མིང་གཞིའི་རྗེས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་ཐོན་པ་ལ་ན་རོ་སྦྱར་བ་དང་། རྗེས་འཇུག་གཅིག་པུ་ཡིན་དུས་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་ནས་མིང་གཞི་གཅིག་པུའི་སྒྲ་ཐོན་འདུག འོན་ཀྱང་། རྗེས་འཇུག་གམ་ཡང་འཇུག་གང་ཡིན་རུང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གམ་རང་བཞིན་གཅིག་གྲུབ་མེད་པ་གང་ལ་གང་བདེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་མངོན་འདུགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབཞི། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་ཁ་ག་ཕ་བཅས་ལ་འདོགས་ཅན་སྦྱར་ཚེ། ཀློག་ཚུལ་ཡུལ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྲག་ལ་﹝ʦha﹞དང་། ཁྲལ་ལ་﹝ʦha﹞དང་། ཁྲིད་པ་ལ་﹝ʦhi pa﹞དང་། ཁྱད་པར་ལ་﹝ʦha pa﹞དང་། ཁྱི་ལ་﹝ʦhi﹞དང་། ཁྱམས་ར་ལ་﹝ʦho ra﹞དང་། ཁྱད་པར་ལ་﹝ʦhe pa﹞དང་། ཁྱིམ་ནང་ལ་﹝ʦhi noŋ﹞དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་﹝ʦhi ʦhe﹞དང་། གྲགས་ལ་﹝ʦa﹞དང་། འགྲན་པ་﹝ʣæ pa﹞དང་། འགྲམ་པ་ལ་﹝ʣa pa﹞དང་། གྲུ་ལ་﹝ʣi﹞དང་། གྲིབ་མ་ལ་﹝ʦi ma﹞དང་། གྲོ་ཕྱེ་ལ་﹝ʦo ɕe﹞དང་། གྲོག་མ་ལ་﹝ʦu ma﹞དང་། ཕྱི་ལ་﹝si﹞དང་། ཕྱུག་པོ་ལ་﹝se po﹞དང་། ཕྱོགས་ལ་﹝su﹞དང་། ཕྱག་ལ་﹝sa﹞དང་། བྱུང་ལ་﹝soŋ﹞སོགས་ལྟ་བུ་རེད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཞན་ཡང་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ་ཡང་ཀློག་ཚུལ་ཡུལ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྐྱོགས་ལ་﹝so﹞དང་། སྐྱིན་པ་ལ་﹝si pa﹞དང་། སྐྱིད་པོ་ལ་﹝so mo﹞དང་། སྐྱུག་པ་ལ་﹝su ba﹞དང་། སྐྱེལ་བ་ལ་﹝se wa﹞དང་། སྐྲ་ལ་﹝sa﹞དང་། སྐྲང་བ་ལ་﹝saŋ wa﹞སོགས་ནི་ནང་གསེས་མིང་གཞི་དང་འདོགས་ཅན་དོར་ནས་མགོ་ཅན་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ཀློག་པ་ཡིན། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་པ་དང་བ་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ། མིང་གཞི་དང་མགོ་ཅན་དོར་ནས་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཁོ་ནའམ་འདོགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཁོ་ན་ཀློག་པ། དཔེར་ན། སྦྲ་ནག་ལ་﹝wa ŋa﹞དང་། སྦྲིད་པ་ལ་﹝we pa﹞དང་། སྤྲེའུ་ལ་﹝pi﹞དང་། སྦྲང་མ་ལ་﹝roŋ﹞དང་། སྦྲང་རྩི་ལ་﹝ro ʦǝ﹞དང་། སྦྲུལ་ལ་﹝ru﹞སོགས་ལྟ་བུ་དང་། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ག་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ།མིང་གཞི་དང་མགོ་འདོགས་གང་རུང་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ། རྒྱ་ལ་﹝ʣa﹞དང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་﹝ʣɛ ji﹞དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་﹝ʣa kɛ﹞དང་། རྒྱུ་མ་ལ﹝ʣoŋ﹞་དང་། རྒྱུད་པ་ལ་﹝ʣe pa﹞དང་། རྒྱུགས་ཤོག་ལ་﹝ʣi ɕo﹞དང་། རྒྱུན་བུ་ལ﹝ʣǝ bǝ﹞སོགས་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགོང་གི་འདི་དག་ལས་བསྟན་པ་ལྟར།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ངམ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་རང་རིགས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྐབས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའམ་གཞན་གྱི་ཡུལ་སྐད་དེ་རང་ལ་མ་གོམས་པས་དགོད་ཁ་སློང་བ་དང་ཕ་རོལ་བས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་བོད་སྐད་མ་རེད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མུས་སུ་མཆིས། ཡུལ་སྐད་དེ་དག་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་དེ་ལས་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དེས་བཤད་པའི་སྐད་དེ་སྤྱིར་ན་རྩ་བ་ནས་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམཇུག་སྡུད་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་ཡི་གེ་སྟེ་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་དེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ནང་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་པས། ཡིག་ཐོག་གི་སྒྲ་དང་དེང་སང་གི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡུལ་སྐད་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་བོད་སྐད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁར་བྱེ་བྲག་སྒེར་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟེ། ང་ཚོས་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་དེར་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་སྤྱིའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་དང་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྐད་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགནད་ཀྱི་དམ་པའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡. ཧྭ་ཁན་དང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།༼སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད།༽ 【M】ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པ། དཔར་ཐེངས་༧པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༢ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།༽པེ་ཅིང་།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༣པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༣ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད།༽【M】༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༡པ། དཔར་ཐེངས་དང་བོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༤ .སངས་རྒྱས། ༼བོད་ཀྱི་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།༽ ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽【J】 ༡༩༩༡ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༥ . སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད། ༼བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རབ་གསལ་མེ་ལོང་།༽【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༦ . སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་དང་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད།༽【M】པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༢ལོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༧ . ཀླུ་ཚང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ༼ཐེ་བོའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བཤད་པ།༽ ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽【J】 ༡༩༩༥ལོའི་དེབ་དང་བོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༨ . སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཁ་ཤས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༽【J】 ༡༩༩༢ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༩ . འབྲུག་ཆུའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས། ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།༽ 【J】༢༠༠༦ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༠ . ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། ༼གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༽【J】༢༠༠༣ལོའི་ཟླ་༦པ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༡ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ། ༼མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།༽【J】 ༢༠༠༩ལོའི་དེབ་ལྔ་བ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༢ . བཙན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱལ་རོང་བོད་མིའི་སྐད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༩༢ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༣. 华侃, 《藏语安多方言词汇》【M】兰州：甘肃民族出版社，2002年.。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༤ . 瞿蔼堂,《藏语的语言和文字》【M】北京:中国藏学出版社，1996年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༥. 马长寿,《氐与羌》【M】上海人民出版社，1984年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༦. 阿坝羌族自治州地方志编纂委员会,《阿坝州志》【G】北京：民族出版社，1994年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༧. 洲塔,《甘肃藏族部落的社会与历史研究》【M】甘肃民族出版社，1996年1月。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །


༡.༣. ཟིན་བྲིས་བཏབ། ལོག་བྲིས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༨ པ > ༡. གནས་ཚུལ་ག་དེ་སྦེ་ འབྲི་ནི་སྨོ། > ༡.༣. ཟིན་བྲིས་བཏབ། ལོག་བྲིས།


Wylie:Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun\nVolumes List > Volume 16 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 57-100. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun bzhugs/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 57-100. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་གྲུབ་མཆོག་གྲྭ་པའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་རྩ་ལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\ntshul 'di nyid rang rtog dang bya sla stabs bde'i gzu lum ma yin par/_'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang dbyer mi byed pa khyab bdag kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes chen po'i gzigs ngor grub mchog grwa pa'i na bza' can gyis rjes su gdams pa'i don bzhin rang nyid la bka'i gnang ba dmigs bsal du rtsa la ba'i skal bzang thob pa ltar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos/__jo nang rje btsun gong 'og gi bzhed pa dang phyag rgyun las byung ba nyid 'khrul dris ma bslad pa rtsa bar bzung ste rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel//\nNumber of lines per page:7(1 page of 1,2pages of 5, 1 page of 3)\nThe Empowerment of the Eighty-Four Siddhas Called: "The Stream of Siddhas" Composed by Jamgon Kongtrul Based on the Sonangpa Masters.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma_rdo_rje_%27chang_grub_thob_brgyad_cu_rtsa_bzhi%27i_byin_rlabs_lhan_cig_tu_bya_ba%27i_tshul_dngos_grub_chu_rgyun&oldid=49529"