Terdzo-CA-045 - Rinchen Terdzö\nBtsun pa bsod nams rab brtan\nchos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba\nVolume5(ཅ) / Pages 803-819 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #45 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. chos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 803-819. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nces bla sgrub dmigs pa'i rkang grangs pad+ma'i phreng ba 'di nyid las skal mchog dang ldan pa slob ma dad dam brtson 'grus can rnams kyis lan gcig ma yin par yang yang bskul ba'i ngor/_dpal chen rdo rje khrag 'thung thod phreng rtsal gyi thugs dang gnyis su med pa gnubs nam mkha'i snying po'i mtshan tsam kho nas (nam snying sprul pa'i zlos gar pad+ma nor bu dri med rdo rje gzi brjid rtsal gyi mtshan tsam gyis/_ma dpe gcig la 'di bzhin 'dug zer lags)_byin gyis brlabs pa yul mdo khams lha rigs ju'i bya bral rig sngags 'dzin pa tshe dbang nor bu 'jam dbyangs rgya mtsho'am/_ming gzhan du pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal grub mchog dbang po'i sde zhes bya ba phyogs kun tu rgyu ba yis rang lo sum cu'i sne la zin nye ba zhi ba zhes sa bya ston zla ra ba'i tshes bzang nyer gsum la bod yul stod mnga' ri'i cha lho mon bod kyi mtshams gung thang nub ri'i bas mtha' ta li'i yang rtse ru bkod pa'i yig ris ni mdo khams stag bu'i btsun pa bsod nams rab brtan gyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །དེ་ཡང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཁྲིད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སླ་ཆོས་ཚར་སྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་སྨིན་ཁྲིད་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ཐོག་མ་ཁྲིད་ཞུ་ཚོ་འདུས་དུས་ཡིག་བརྒྱ་འུར་ལྡིར་བཀླགས་ནས་འདུས་ཤིང་གྲལ་ལ་མཐོ་དམན་ངེས་ངེས་ཏིག་ཏིག་མེད་པར་སྤུངས་འདུས་སུ་བྱས་ན་ཚོགས་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཕྱག་དང་བཅས་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་རྟ་གདངས་དབྱངས་མཐུན་པར་ཚར་གཅིག་བཏོན་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཛ་གད་བཅས་ངེས་པར་འབུལ་དགོས། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དུས་རྟག་ཏུ་རེ་རེ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆོས་ཁྲིད་གནད་ཆེ་བ་ལ་གསུམ་གསུམ་འབུལ། ༈ དེ་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཚམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁྲིད་རྐང་གི་ཚིག་རྣམས་མ་ནོར་བ། མ་འཁྲུལ་བ། མ་འཛིངས་པ། དག་པ། གཙང་བ། གསལ་སྒྲོས་དོད་པར་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་། ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་གཅེས་སོ། ༈ །དམིགས་རྐང་ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་མཎྜལ་བཅས་ཆོས་ཐུན་འབྱུང་རེས་བཞིན་དེ་དག་མ་ཆག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེ་ནས་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚུལ། རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དོན་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཐུན་ཆེན་གཅིག༡༽ མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ། ཕ་མ་གཉེན་ཚན་དགྲ་བོ། བཏང་སྙོམས་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྡེ་དཔོན་ཡུལ་ཁམས། རྒྱལ་པོ། བླ་ཆེན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་ལ་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༢༽ ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༣༽ ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐུལ་བ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༤༽ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནི་ཆོས་པའི་རྐང་ཡིན་པས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་བར་དུ་དཔེ་དོན་ལོ་རྒྱུས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ་སྨིན་ཁྲིད་སྐབས་དམིགས་རྐང་ས་བཅད་བཞི་ཡིན་ནའང་ཐུན་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་ངེས་པ་མེད་ཀྱི་སློབ་མའི་བློ་འདི་སྣང་དགོས་མེད་མ་ཤར་བར་དུ་བསྐྱར་འཇུག་ལ། རྐང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བློ་ལྡོག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་རིགས་བསྐྱར་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་དགེ་བསྙེན་གདམས་པ་གང་རུང་འབོགས་ལ། དེ་ནས་སྒོམ་རིམ་ལ་ཕྱི་མདོ་ལུགས།༡༽ ནང་གསང་སྔགས་ལུགས།༢༽ གསང་བ་མདོ་སྔགས་དྲིལ་བ།༣༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ།༤༽ དམིགས་རྐང་བཞི་ཐུན་བསྡུ་རིམ་རྣམས་རྩ་བ་ལ། ཡན་ལག་ནི་ཇི་སྙེད་སྤྲོས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་སེམས་ཙམ་དང་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་སྟོན་པས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་ཡང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ།༡༽ སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ།༢༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ།༣༽ གསུམ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་སྨོན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ།༤༽ འཇུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་དོན་དང་།༥༽ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བསྟན་པ།༦༽ ཀུན་གྱི་དོན་དྲིལ་ནས་བཤད་པ་སྟེ།༧༽ རྩ་བའི་ས་བཅད་བདུན་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྲོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཐུན་བཞི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཐུན་དྲུག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་དུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཚོམ་བུ་དགོད། ངག་གི་ལས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་དམིགས་པ་གསལ་བ་གསུམ་སྦྲགས་ནས་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གསལ་ནས་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༡༽ ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༢༽ གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༣༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཟླ་བ་སྟེ།༤༽ རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་བཞི་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། སྤྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་མངོན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཐོག་མར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ན་ལེགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཞིག་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྙེན་པ།༡༽ ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ།༢༽ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་སྒྲུབ་པ།༣༽ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ།༤༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླ་བ་བསྟན་ལ།༥༽ སྡིག་པ་བཤགས་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཅི་རིགས་པ་སྤྲོས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བློ་ལྡོག་ནས་བཟུང་དམིགས་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད། རྗེས་སུ་རང་འདོད་མེད་པར་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་དམིགས་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཆག་པར་གལ་ཆེ་བར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྩ་བ་ཚོགས་བཤད། ཁྱད་པར་ཞལ་གདམས་ཏེ། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱི་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། སྨར་ཁྲིད་དུ་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱོང་བ།༡༽ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་འོད་གུར་གདན་དང་ས་བོན་བསྐྱེད་པ།༢༽ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་དག་པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྦྱོངས་བ་སྟེ། དམིགས་རྐང་ཞིབ་མོར་བསྟན་སྐབས་དམྱལ་བའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ།༣༽ ཡི་དྭགས།༤༽ བྱོལ་སོང་།༥༽ ལྷ་མིན།༦༽ ལྷ།༧༽ མིའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ།༨༽ དེ་དྲུག་ཐུན་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པར་བྱེད་པ།༩༽ ས་བོན་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ།༡༠༽ ས་བོན་བླ་མའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ།༡༡༽ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་།༡༢༽ དུང་ཁང་།༡༣༽ མགྲིན་པ།༡༤༽ ལྟེ་བ།༡༥༽ གསང་གནས་སུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ།༡༦༽ སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་པ།༡༧༽ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཕྲེང་བར་བསྒོམ་པ།༡༨༽ འཁོར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་བསྒོམ་པ།༡༩༽ དད་འདུན་བློ་ལིང་གཏད་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་བ།༢༠༽ ཡིད་རྩེ་གཅིག་ལས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ།༢༡༽ གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་དང་གདུང་ཤུགས་འོ་དོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།༢༢༽ ཛཔ྄་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ།༢༣༽ སྟེ་དེ་ཡན་གྱིས་ཕྱི་ལྟར་བླ་མ་བསྙེན་པ་བློ་སྦྱོང་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱིས་དབང་དམན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བླ་མའི་ཚུལ། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། དམ་ཚིག་སྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་གསོ་ཚུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཆེ་བས་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁོར་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ་བ།༡༽ དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་ཨོཾ་ཆོས་ཨཱཿསངས་རྒྱས་ཧཱུྃ་ཡི་དམ་ཧྲཱིཿའམ་ཧོཿརུ་གསལ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་བཞིའི་ཡི་གེར་བསྟིམ་པ།༢༽ དེ་ནས་བུམ་དབང་བླང་བ།༣༽ གསང་དབང་བླང་བ།༤༽ ཤེར་དབང་བླང་བ།༥༽ ཚིག་དབང་བླང་བ།༦༽ མཐར་ཅིག་ཅར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྟེ།༧༽ དེ་ནང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དབང་པོ་བར་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་དག་གི་ས་བཅད་རྣམས་སྤྲོས་ནས་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །གསུམ་པ་གསང་བ་བླ་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་དྷཱུ་ཏི་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པ།༡༽ བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཕོ་བ།༢༽ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ལྟ་བ།༣༽ ས་བོན་ལ་ཡིད་བཞག་པ་སྟེ།༤༽ སྐབས་འདིར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ།༥༽ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ།༦༽ ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ།༧༽ སྟེ་དེ་ནི་བླ་མ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་རབ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་བཟླས་པ་དམིགས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ།༡༽ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ།༢༽ ཞི་བ།༣༽ རྒྱས་པ།༤༽ དབང་།༥༽ དྲག་པོ།༦༽ མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ།༧༽ སྟེ་དེ་ནི་ཡང་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་སྐུ་གཅིག་སྔགས་འབྲུ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གཟེར་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་དབང་རྣོན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྲིད་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་སྤྱི་དོན་བཞི་ལ་ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་བསྡམས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞལ་གདམས་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་གོང་གི་ས་བཅད་སྐབས་སུ་སོང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོར་བཟླས་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ། ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་ཕོ་ཉའི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ས་བཅད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་གྲངས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གྷམྦྷཱིར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྙིང་ཁའི་བླ་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ཧྲིལ་སྡུད་དམ་རིམ་སྡུད་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ནཱ་དར་གཞིལ་བ།༡༽ ཕུང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ།༢༽ སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ།༣༽ སྟེ་རྩ་བས་བསྟན་པའི་དམིགས་རྐང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་ལྷར་སད་པའི་གདམས་པ་དང་།༡༽ གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་བཟའ་བ།༢༽ གྱོན་པ།༣༽ འགྲོ་བ།༤༽ འདུག་པ།༥༽ གཉིད་པ།༦༽ དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར།༧༽ རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་གནད་ཆེ། ༈ །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་འདི་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་ཐོབ་པ། འབྲིང་ལ་ཞག་གྲངས་བདུན་ལྔ་གསུམ་དུ་ལེ་ལོ་མེད་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ཡང་ཞག་རེ་རེར་སྦྱངས་ནས་དམིགས་རྐང་མ་འཛོལ་ཞིང་ཟིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལས། ཡམ་ཁྲིད་ཤད་ཤུད་ཡེ་ནས་མི་རུང་ངོ་། །སེམས་ལ་རྡོ་རུས་ཐུག་ངེས་པར་སྦྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ། མཐར་དགེ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཞིང་རྣམ་སྨིན་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ྀཨཚ། །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་དབུ་ཕྱག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནད་སེམས་དང་པོ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ། གནས་པ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ།༡༽ ལྷ་སྐུ།༢༽ ཡིག་འབྲུ།༣༽ ཕྱག་མཚན།༤༽ ཐིག་ལེ།༥༽ རླུང་དང་།༦༽ ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ།༧༽ ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྟན་ནས་གནས་འགྱུ་རིག་པ་ངོ་ཟིན་ངེས་བྱས་ཏེ་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ། གཉིས་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དྲག་པོ་བྱས་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བསྐྱང་། གསུམ་པ་ཉམས་ཞེན་གྱི་བློ་ཞིག་ནས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ངོ་མཐོང་བ་དང་། རྩལ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མངོན་གྱུར་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་བར་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྟོན་པ་ལས་རང་གི་རྟོགས་ཆོས་སུ་རློམ་ནས་བཀའ་དོན་དུ་འགལ་བའི་བློས་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་དཔེ་བཤད་ན་ཡམ་དང་རྟོག་གེའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསྲེ་བསླད་བྱེད་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མ་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པར་གཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་སྟོན་པ་པོ་རབ་རྟོགས་པ་ཅན། འབྲིང་ཉམས་སྐྱེས་པ། ཐ་མ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་མ་ནོར་བར་སྟོན་ནུས་ཤིང་གཞུང་དོན་ནི་གོ་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་བས་རང་གི་མྱོང་ཆོས་རྟོགས་ཆོས་ཡིན་པར་རློམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཟབ་འཚལ། དེས་ན་ཉམས་རྟོགས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་གོ་བ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བློ་རྨོངས་ཉམས་བྲང་བྲིང་སྐྱེས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ལས། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གོ་བ་ཡང་དག་ཐོབ་པས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལར་སློབ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཁོ་ནར་རག་ལུས་པས། བཀའ་ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དད་པ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅིང་འདྲ་མཚུངས་གོལ་ཤོར་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། །བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ྀཨཚ། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་རྐང་ལ་ཆོས་བཞིའི་དང་པོར་དམིགས་རྐང་བཞི། གཉིས་པར་ཉི་ཤུ། གསུམ་པར་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི། བཞི་པར་རྩ་བ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་དམིགས་རྐང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཕྲ་མོར་ཐུན་གྱི་རྩ་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐུ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཡིག་འབྲུར་ལྔ། ཕྱག་མཚན་ལ་བདུན། ཐིག་ལེར་བདུན། རླུང་གི་བསླབ་པར་ལྔ། ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བར་བཞི་སྟེ་དམིགས་རྐང་དྲིལ་ནས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གོང་མ་དང་བསྡམས་པས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་བཀོད་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་སློབ་དཔོན་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་བློས་བསྟན་ལ། ཞལ་ཤེས་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་དམིགས་རྐང་མ་ཚང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གོ་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ཤན་དབྱེ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ལྡན་པས་མྱོང་ཁྲིད་ཉིད་དུ་བྱ་ལ། སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ནོར་ས་གོལ་ས་འདྲ་འདྲ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མཚམས་དང་མཚུངས་མི་མཚུངས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ལ། དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུས་མི་བརྫི་ཞིང་། བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་འདྲ་མིན་གོལ་ཤོར་མེད་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་རྒྱལ་བའི་བཀའི་བླ་མ་ལ་ཞུན་ཐར་བཅད་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་འདོད་ལ་ལ་དང་། དབུ་མ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་་་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་་་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། སྤྱིར་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་སྤྱོད་པ་མ་ལོག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གལ་འགག་གོ ༈ །མདོར་ན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་འདོར་ལེན་ལ་མཁས། ༧རྩ་བའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ཤེས་ཤིང་ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་དད་གུས་ཞབས་ཏོག་དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་སེམས་མེད་པ་ངོས་ལྐོག་མེད་པ་སྐྱིད་སྡུག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པའི་མི་གཅིག་ལ་ཆོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་གཅིག་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དོན་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཆེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྲོག་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སྒོམས་ཤིག །སྒྲུབས་ཤིག །སྟོན་ཅིག །ཤོད་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཙིཏྟ་དྷ་ཐིམ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བགྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་སྔགས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་མ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྟེ་དད་མོས་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གཅེས་སོ། ༈ །སྤྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལོ་བརྒྱར་འབད་པ་ལས། ངེས་དོན་རྟོགས་པར་བློ་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞིང་། ཐོས་བསམ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བགྱིས་པ་ལས། ཡང་དག་འཇོག་ཐུན་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞེས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་ཤིང་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་ལེན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །འབད་པར་བྱོས་ཤིག །བདག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེང་སང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་བདེན་ན་ཡང་། བདག་གི་སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཆོག་བརྙེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན། རང་བཟོས་མ་རྙོག་པར་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་ས་བཅད་མིག་ལོང་གི་སྣ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཟབ་བོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་དྲན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤགས། །འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་བྲལ་རྣམ་དག་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །ལེགས་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་སར་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-045&oldid=123623"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:54.


Terdzo-ZHI-043 - Rinchen Terdzö\nrin chen khang bu las:_lud sbyor 'dod ldan\nVolume 51 (ཞི) / Pages 503-508 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rin chen khang bu las lud sbyor 'dod ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 503-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbrag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o\n༄༅༔ རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལུད་སྦྱོར་འདོད་ལྡན་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གསུངས་པ༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་མི་ལ་ནོར་དགོས༔ ནོར་ལ་ནས་དགོས༔ ནས་ལ་ཞིང་དགོས༔ ཞིང་ལ་ལུད་དགོས༔ ལུད་མེད་ན་ཞིང་མི་སྐྱེ༔ དེ་ལ་ལུད་མེད་པར་ཞིང་སྐྱེ་བའི་མན་ངག་ལ༔ ས་རུལ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བྲེ་གང༔ བའམ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་བྲེ་གང༔ གླ་བའི་དུད་པ་བྱ་བལ་མ་བྲེ་དོ༔ འབའ་ཆ་ཕུལ་གང༔ མར་ཁུ་ཕུལ་ཕྱེད༔ གླ་རྩི་ཐུན་གཅིག༔ ཕུག་རོན་བྲུན་བྲེ་དོ༔ རྫས་བདུན་པོ་འདི་ཞིང་སང་འདེབས་པའི་དགོང་མོར་སྦངས་ལ༔ ས་བོན་ཁལ་གཅིག་ལ་བྱུགས་ལ༔ སྦངས་ནས་བཏབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞིང་བཟང་པོ་སྐྱེའོ༔ ས་རུལ་ཁུ་བས་མགལ་བ་མང༔ བ་ཆུ་ཡིས་ནི་ལྗང་འབྲུ་བཟང་ཐན་སྲན་ཆེ༔ འབའ་ཆ་དང་མར་ཁུས་མིག་ཏུ་རྒྱུག་མིག་བཟང༔ དུ་བས་སད་དང་རྫི་བ་སྲ༔ སྐྱེ་རྩལ་ཆེ༔ བྱ་རས་སྐྱེ་གཟུགས་བཟང༔ སོག་རྐང་ཧྲག༔ གླ་བས་འབུ་མི་འོང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ྀཨཚ༔ གོ་རིམ་གོང་གི་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་བཤད་བྱ་བ༔ བཅུད་ལེན་སྔགས་ཀྱིས་ཞིང་ལུད་བྱ༔ འོད་ལྡན་མི་བྲུན་ཕུག་རོན་བྲུན༔ ལུག་རིལ་ས་རུལ་འབའ་ཆ་ཕབས༔ བུད་མེད་དམ་བ་ཆུས་སྦངས་ལ་ཞག་གསུམ་བསྙལ༔ ས་བོན་མར་ནག་སྦོལ་བྱས་ནས༔ སྔགས་འདི་སྟོང་སྟོང་བཟླས་ཤིང་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷི་ཏི་རཏྣ་ཛྷ་བྷ་མ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་ཟུག་ལ་ཐན་སྲན་ཆེ༔ མིག་ནད་མི་འོང་ནས་རྡོག་བཟང༔ འགྱུར་མེད་བོངས་ནི་ཆེ་བར་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཞིང་ལུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ༈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ལོ་ནད་བཙའ་སེར་སྲུང་བ་ནི༔ གོང་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ༔ སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་བཅོས་ཏེ་བསྲུང༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ཆུ་བླངས་ལ༔ སྔགས་འདི་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བཏབ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་རཱ་ཙ་རྒྱ་ལ་ཏྲི་ལོཀྵ་ཧ་ཏིག་ན་ཏྲི་ཕཊ༔ ཞིང་ལ་བཙའ་སེར་འབབ་པ་ལ༔ དཔའ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་གཏོར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་སྡེ་གཡོས་ནས༔ བཙའ་སེར་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་བསམ༔ ཆུ་དེས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཏོར༔ བཙའ་སེར་དེ་ཡིས་ཐུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཙའ་དམར་དག་ཏུ་བབས་པ་ན༔ བྱེ་མ་གཙང་མ་བླངས་ནས་ཀྱང༔ གནོད་བྱེད་སྲོག་སྙིང་བགྲང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སྲོག་ཤན་སྙིང་ནུར་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྷུ་ཡ་གྷུ་ཡ་གྷུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྔགས་དེ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་ནས་ཀྱང༔ བྱེ་མས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གདབ༔ རླུང་གིས་བཙའ་དམར་གཏོར་བར་བསམ༔ ཞིང་གི་སྟོད་ནས་དྲག་ཏུ་བཏབ༔ བཙའ་དམར་དེ་ཡིས་ཐུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཙའ་ནད་སེར་ནག་བབས་པ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚོན༔ གཙང་འགྲམ་བྱེ་མ་གཙང་མར་བསྲེ༔ སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་གྲེན་ཕྲུ་ཐོག་ཕྲུ་ཤེལ་ཀ་ལི་ནོན༔ སུ་བྲཾ་བྲཾ་རི་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡུལ་ཚོན་བྱེ་མ་ལ་བསྲེས་བརྡེག༔ རྡུལ་གཡབ་བ་དན་ཕྱར་ལ་གཡབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལྗགས་སྟེང་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཤངས་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་ནས༔ བཙའ་ནད་ཐལ་བ་ལྟ་བུ་དེ༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བསམ༔ བཙའ་རྣམས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ལོ་ཐོག་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ གནོད་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི༔ བྱ་དང་བྱི་བ་བྲ་བུས་པ༔ རི་བོང་ཤ་བ་ལ་སོགས་པ༔ ཞིང་ལ་ཟ་ཞིང་གནོད་བྱེད་ན༔ གནག་ཕྱུགས་བ་གླང་གང་རུང་གི༔ ལྕི་བ་དབྱར་གྱི་སེར་སྐམ་མ༔ ས་དང་མ་འདྲེས་བསྲེགས་ཐལ་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་བྱས་ཏེ༔ ཞིང་དང་འོང་ས་སྲང་མགོ་ལ༔ གཏོར་བས་སེམས་ཅན་འགྲོ་བར་འགྱུར༔ བྱི་བ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ནང་དུ༔ གཏོར་བས་བྱི་བ་སྐྱས་ཏེ་འགྲོ༔ ཨོཾ་ང་ན་ང་ན་ཛ་ལ་ཛ་ལ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙག་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རི་བོང་བྱི་བ་གདུག་པ་ཅན༔ ཞིང་ལ་ཟ་ཞིང་གནོད་བྱེད་ན༔ དུད་འགྲོ་ཏེ་ལོ་པ་ཡི་ཤ༔ སྦྲེ་མོང་སྤུ་དང་མུ་ཟི་དང༔ སྒོག་པ་བྱི་ཀུ་པ་དང་ནི༔ གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་དུད་པ་ཡིས༔ ཁུང་སྒོའི་འགྲིམ་ལམ་བདུག་བྱས་པས༔ གཞན་དུ་འབྲོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐ་མ་ལ༔ བྱི་བས་མི་ཡུལ་འདོན་པ་འབྱུང༔ གླ་རིལ་བྱི་ལའི་བྲུན་རྫས་རྣམས༔ ཞིབ་བཏགས་ར་ཡི་ཆུ་སྦྱར་བའི༔ ལྡེ་གུ་བྱི་བ་བཟུང་ལ་བསྐུ༔ སྤུ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱུག་པར་བྱ༔ བཏང་བས་བྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱི་བའི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ མུ་ཟི་ཤིང་ཀུན་བྱི་ལའི་བྲུན༔ ཞིབ་བཏགས་མི་ཡི་དྲི་ཆུས་སྦྱར༔ བྱི་བ་བཟུང་ལ་མགོ་ལུས་བྱུག༔ བྱི་བ་ཐམས་ཅད་འབྲོས་པར་འགྱུར༔ བསྐུས་པའི་བྱི་བ་དེ་ཉིད་ནི༔ སྤུ་རྣམས་རྔོ་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-043&oldid=117161"


རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2016-04-19 19:18:49 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ༢༠༠༦ལོར་བོད་ལྗོངས་མཚོ་སྨད་རྫོང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རབས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་སྤྱི་བཤད་དེ། ཡིག་འདིའི་མ་ཡིག་དངོས་དང་《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་སྒྲིག》ཅེས་པའི་དེབ་ཁྲོད་ཀྱི་ཕབ་ཡིག་གཉིས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་ཡིག་སྐྱོན་བྱུང་བའི་གནད་དོན་སེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་དེ་དག་ཕན་ནུས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བརྒྱུད། ཡིག་ཆ་འདིས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་བབ་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སུ་འཇུག་ཅིང་། དེས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱ་བཞག་ལ་བཏོན་པའི་དགེ་མཚན་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གླེང་ཡོད། དེ་མིན་ཁོ་མོས་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག་དང་དབུ་ཅན་བདམས་སྒྲིག་གི་པར་མ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པའི་མ་ཡིག་དེ་མཇུག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་དོ། །\nགཙོ་གནད་ཚིག ཡིག་སྐྱོན། སྨན་དཔྱད། བཀྲུ་སྨན། སྦྱོར་ཐབས།\nསྨན་དཔྱད་ཅེས་པའི་རབས་འདི་ནི༢༠༠༦ལོར་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་མཚོ་སྨད་རྫོང་གཏམ་ཤུལ་ཤང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་བོན་པོའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་རབས་ཞེས་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུང་གི་གོ་དོན་ཡིན་པས། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རབས་ཞེས་པ་ནི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་ཆོ་གའི་ནང་དོན་བཤད་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་འདིའི་ནང་དུ་གནའ་བོའི་བཀྲུ་སྨན་ནམ་བཤལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་སོགས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nམ་དཔེ་འདིའི་སྲིད་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི16.50ཡོད་པ་དང་། ཞེང་གི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི11.50 ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཐིག་སྒྲོམ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཤོག་བུའི་ཁ་མདོག་ནི་སེར་སྐྱ་ཡིན། ཡིག་རྙིང་འདིར་བསྡོམས་པས་ལྡེབ་མ་སོ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ལྡེབ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་དང་། དྲུག བརྒྱད། བདུན། དགུ་ཅན་བཅས་ཡོད།\nའདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་། སྦྱར་བའི་ཕན་ནུས་སམ་ཡོན་ཏན། སྨན་སྣའི་ཚད་གཞི་སོགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཁ་ལྷག་བཤད་ཡོད་དེ། དང་པོ་བཀྲུ་སྨན་དྲག་པོ་དལ་བར་བཏང་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་ལྦོས་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་དང་། གཉིས་པ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བགྱི་བའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཡོན་ཏན། གསུམ་པ་བཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོ་རིལ་ལུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་དེས་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བཞི་པ་སྔོན་བུ་བཀྲུ་སྨན་མར་དུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། ལྔ་པ་སྔོན་བུའི་སྨན་མར་རྣམ་གཅིག་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། དྲུག་པ་སྔོན་བུའི་བཀྲུ་སྨན་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བདུན་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཀྲུ་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བརྒྱད་པ་བཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བརྒྱད་པ་རྒྱའི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། དགུ་པ་ལིའི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་རིགས་ལས་ཅུར་ཉིས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བཅུ་པ་ནད་འདུས་ནས་ཏ་རི་ཡོན་ནམ་ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་ཞེས་ལྟོ་ཚད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བཅུ་གཅིག་པ་ལྟོ་འཁྲོག་འཁྲོག་འཁྲུ་བ་དང་འཚིར་འདོད་པ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ནུས། བཅུ་གཉིས་པ་ལྟོ་ནད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲོག་ཅིང་འཚིར་བར་ཕན་པའི་སྦྱར་ཐབས། བཅུ་གསུམ་པ་ནད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཕན་པའི་སྦྱར་ཐབས། བཅུ་བཞི་པ་ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས། བཅོ་ལྔ་པ་ཕོ་བ་ན་བ་དང་ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས། བཅུ་དྲུག་པ་རླུང་ནད་དང་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ། བཅུ་བདུན་པ་གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་བྱ་བའི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་བཅས་གསོ་རིག་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལས་ཕྱེ་མའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་། རིལ་བུའི་སྡེབ་ཚུལ། ལྡེ་གུའི་སྡེབ་ཚུལ། སྨན་མར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ། ཐལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ། དུགས་ཀྱི་ཆོ་ག བཤལ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་དོ། །\nགཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ནི་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བདམས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཕྱི་དངོས་དང་དབུ་ཅན་དུ་ཕབ་པའི་པར་གཞི་གཉིས་དབར་ཞུ་དག་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་ཆ་དེ་པར་སྐྲུན་དང་ཞུ་དག་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ཁྲོད་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའམ་རྩིས་འཁོར་ནང་དུ་འགོད་དུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཁོ་མོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐེངས་གང་མང་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་དང་བསྡུར་བ་བྱས་མཐར་ནོར་འཛོལ་བྱུང་བའི་རིགས་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་འགོད་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན།\nརེའུ་མིག་ཏུ་བལྟ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྒྲིག་དེར་དབུ་ཅན་ཕབ་ཡིག(བསྡུས་མིང་ལ་ཕབ)དང་། བྲིས་མའི་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག(བསྡུས་མིང་ལ་མ)ཅེས་བཏགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞུང་ཐིག་བཞི་པའི་ནང་དུ་མ་ཡིག་གི་དག་ཡིག་དེ་སྔོན་དང་། ཕབ་ཡིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ནོར་འཛོལ་ཡི་གེ་རྗེས་སུ་བྱས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་བཀོད་པ་སྟེ།\nའཇུ་འུ༹ ་་་་་་་་་྾྾ཞལ་ འུ༹ ་བེ྾྾\nའུ་དེ་ འུ༹ ་ཡིན་པ་དང་། བེ་དང་བ།\nསྒྱམ་ཚ། རྩ་རུ་ཚ། ཁུ་རུ་ཚ།\nལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ།\nལྒྱམ་དང་སྒྱམ། རྩལ་དང་རྩ། ཁ་དང་ཁུ།\nསེ་ འུ༹ ་འབྲུ།\nའུ༹ ་དང་ འུ །\nརྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། ། །།\n(ཕབ)ཡིག་ཏུ ཆད་འདུག ་་་་ལས་རྗེས་ཀྱི་ཚེག་གཅིག་ཡོད།\nསེ་ འུ༹ ་ནོ་ཞེས་བགྱི་བ་་་་\nཐབས་ལ་།། ཐ། ཐ་རམས་་་་\nའདིའི྾ཚབ་ཏུ་ཚིག་དང་པོར་མ་དང་། ཚིག་གཉིས་པར་མ་ཡིན། པུ་ཤས་དང་སུ་ཤེས།\n་་་སླ་ང་ལ་ཞུ་ཏེ་ འུ༹ ་བཞིན་བཙོས་\n།། །། སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་་་་་\n།། །། སྨན་དཔྱད་ག་ཅེས་པ་་་\n།།།།གཉིས་རེའི་བར་དུ་རྟགས ཡོད། ག་ཅེས་དང་གཅེས།\nནོར་འཛོལ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་འདི་དག་དང་མ་ཡིག་གི་དབར་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བཟོ་བཅོས་དང་རྟོག་བཟོ་གང་ཡང་བྱ་མི་རུང་ལ། སྣང་མེད་དུའང་འཇོག་མི་ཉན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཙིགས་མཐོང་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་བར་བཏང་ནས་བོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་དགོས་པར་བསམས་མོ། །\nམ་ཡིག 1. ༡ ྾ ྾ ྾ ྾ ྾ ྾ ལ་ཡང་དགུམ། ། མེས་ཚིག་པ་ལ་འབྲ་གོ་འི་\n༢ རུ྾ ལས་བདར་ཏེ་སྐུབ་ན་སྨན་ནོ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་\n༤ བུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་། ཆང་སྐྱོགས་གང་བསྲོས་པ་དང་གཏང།\n༥ དུགས་བགྱི། དེས་མ་འཕན་ན་བླ་བོར་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་བཏགས་\n༦ ལ་། ཆུ་ཕོར་བུ་ཆུང་བདུན་གང་དང་སྩལ་། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ན་\n༧ ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུ་འམ་ཆང་དྲོན་པོ་ཕོར་བུ་གང་དང་\n༨ སྦྱར་ཏེ་གཏང་། དེས་མ་འཕན་ན་ ཤིང་ཚ་ཞོ་འཕྱེད་། པྱི་པྱི་ལིང་\nགོ་བདེར་ཕབ་པ། མེས་འཚིག་པར་འབྲ་གོའི་རུ་བདར་ཏེ་སྐུབ་ན་ཕན་ནོ། བཤལ་སྨན་དྲག་པ་དལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་འཁྱིལ་བར་འཇུག་པ་ལས་འགྲོར་མི་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལྦོས་ན་བུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་དེ་ཆང་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་བསྲེས་ནས་བཏང་སྟེ་དུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བར་བྱ། དེས་མ་ཕན་ན་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་ཞིབ་མོར་འཐག་པ་དེ་ཆུ་ཕོར་བ་ཆུང་བ་བདུན་དང་བསྲེས་ནས་བྱིན། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུ་དང་ཡང་ན་ཆང་དྲོན་མོ་ཕོར་བ་གང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏང་བར་བྱ། དེས་ཕན་པ་མེད་ན་ཤིང་ཚ་ཞོ་ཕྱེད་ཀ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཅིག་འཐག་ནས་ཆང་དང་མཉམ་དུ་ སྦྲང་རྩི་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་དུ་བཙོས་ནས་གཏང་བར་བྱ།\n2. ༡ འཕྱེད་དུ་ཙམ་དུ་བཙོས་ཏེ། བསྒྲངས་ལ་ ྾ ྾\n༢ སྩལ། དེས་མ་འཕན་ན་རྐུབ་ནས་ཀྱང་གཏང། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ན\n༣ ཐོག་མ་སྨན་ཅི་བཏང་བ་མས་ཀྱང་གཏང། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ ྾྾\n༤ རམ་སྲང་འཕྱེད་དང་གཉིས་། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག་། མར་སྲང་གསུམ་\n༥ དང་སྦྱར་ཏེ་གཏང་ངོ། ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་གཏང་བའི་འོག་དུ་ཡ་ ྾྾\n༦ བར་བགྱི་བའི་དཔྱད་ལ།། ཐབ་གི་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་བ་ཆུ ྾ ྾྾\n༧ སྣར་བདུག་ལ་། འཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོས་ ྾྾྾\n༨ ལག་ལག་ཐེབ་འཛུབ་ཀྱི་བར་བཉེ། གྲུ་མོ་འི་འོག་དུ་དམ་དུ་བཅིངས་\nདེས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ན་རྐུབ་ནས་གཏང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་ན་སྔར་སྨན་ཅི་ལྟར་བཏང་བ་ཨ་མས་ཀྱང་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་མེད་ན་རམ་སྲང་ཕྱེད་ཀ་གཉིས། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག མར་སྲང་གསུམ་མཉམ་དུ་སྦྱར་གཏང་དགོས། བཀྲུ་སྨན་ནམ་བཤལ་སྨན་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་ནད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་སུ། ཐབ་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་མོ་ཆུའི་ནང་དུ་བདུག་སྟེ་ཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོན་བར་དང་། ལག་པའི་མཐེ་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་མཉེ་ཕུར་གཏོང་བ་དང་། གྲུ་མོའི་འོག་ཏུ་དམ་པོར་བཅིངས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་བར་དུ་འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཐང་ཆད་རྗེས་བཀོལ་བ་ཡིན།\n3. ༡ ཁོང་དུ་འཁྱིལ་ན་རྩིབ་མ་འི་གླད་ཚིགས་པ་ལ་ཟུག\n༢ ྾ ྾ ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་། རྐ་ལག་ཉ་བཞི་དང་མཉེ་འོ། ། ཕྲག་པྰ་\n༣ ྾ ྾ རུས་སྨན་བུ་བརྩིར། ཞིབ་དུ་མཉེ། རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་མཉེ་\n༤ ཕྲག་བཙོང་དང་ཟན་དྲང་མོ་བསྡམ། ། ཀུ་ཤུ་དང་། རྒུན་འབྲུ་དང་\n༥ ྾ འུ༹་གཤེར་དང་སྒ་ཁར་བཅའ༹ ། ། ། ཁུ་བ་ཞྀང་དོང་རྐུབ་ནས་\n༦ ྾ ྾ གྱི་། བར་ལང་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་ལེབ་པོར་བགྱིས་ཏེ་། བསྲེགས་\n༧ ྾ ྾ འི་ནང་དུ་དཀྲིས་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་ནས་དང་གཞང་ཁ་ནས་བདུག་ །\n༨ བྲ་བོ་དུབ་པ་ལས་བསྩོགས་པས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བདུག་གོ ། ། ། །\n༩ དཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོ་རི་ལུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། །\nདེ་ཁོག་ཏུ་འཁྱིལ་ན་རྩིབ་མའི་ཀླད་ཚིགས་ལ་ཟུགས། དེའི་ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་དང་རྐང་ལག་བཞི་བོར་ཕུར་མཉེ་བྱ་བ་དང་། ཕྲག་པ་དང་རུས་སྨན་བར་ཕུར་མཉེད་ཞིབ་མོར་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱབ་གཞུང་ཡང་ཕུར་མཉེད་གཏོང་དགོས། ཙོང་དང་ཟས་རིགས་གྲང་མོའི་རིགས་གཅོད་དགོས་པ་དང་། ཀུ་ཤུ་དང་རྒུན་འབྲུམ། འུ་གཤེར། སྒ་ཁར་བཅའི་ཁུ་བ་གཤང་ལམ་ནས་ཡོང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་ལེབ་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་དཀྲིས་ཏེ་ལྟོ་རྒྱབ་དང་གཞང་ཁ་ནས་དུགས་པར་བྱ། འབྲུ་རིགས་བྲ་བོ་བདུག་པ་ལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། བཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོའི་རིལ་ལུ་སྦྱར་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ནུས་ལ།\n4. ༡ ཨ་རུ་ར་འི་ཤ་སྲང་འཕྱེད་། སྐྱུ་རུ་ར ། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ །\n༢ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ་། དྭ་ཚ། འདི་རྣམས་\n༣ ཞོ་རེ་རེ། དུར་བྱིད་སྲང་འཕྱེད། ། རྒྱ་གར་གྱི་དན་ཏི་མཆིས་ན་རབ །\n༤ མ་མཆིས་ན་རྒྱ་འི་དན་ད་འབྲུ་གསུམ་མན་ཅད་གཉིས་ཡན་ཅད། ྾ ྾\n༥ འཕྱེད་། སྨན་གཞན་ཞིབ་དུ་བཏགས་ནས་བཙགས་ནས། ། དན་ད་བཞུ ་\n༦ འཇུ་འུ༹་ཕྱུང་སྟེ་བཏུལ་ནས། དེབ་ཙེ་འམ། ྾ ཞལ་ འུ༹ ་བེ་ ྾ ྾ ྾\n༧ ནང་དུ་ཞིབ་དུ་བརྡུངས་ཏེ་། སྨན་སྦྲང་རྩི་ལ་སྦྲུས་པ་དང་བསྲེས་ཏེ྾\n༨ དུ་བརྡུངས་པ་དང་། རི་ལུ་སྲན་ཅུང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། ལོ་ཆེ་ན་སྲང་\n༩ འཕྱེད། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས། ། ཡོན་ཏན་ལ་ཕོ་བ་\nཨ་རུ་རུའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད་ཀ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ་རྣམས་ཞོ་རེ་རེ་དང་། དུར་བྱིད་སྲང་ཕྱེད། དེ་མིན་རྒྱ་གར་གྱི་དན་ཏིག་ཡོད་ན་རབ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མེད་ན་རྒྱའི་དན་ཏིག་འབྲུ་གསུམ་མན་དང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དང་། སྨན་གཞན་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། དན་ཏིག་བཞུ་བ་འཇུ་འུས་བླངས་ནས་འཐུལ་བ་དང་། ཐེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེའི་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་བརྡུངས་རྗེས་རིལ་ལུ་སྲན་མའི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟོ་ཆེ་ན་སྲང་ཕྱེད་དང་། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས་ཞེས་རིལ་ལུ་སྦྱོར་ཐབས་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕན་ནུས་ནི། ཕོ་བ་ན་བ་དང་།\n5. ༡ ན་བ་དང་། མཆིན་པ་དང། མཁལ་རྐྱེད་དང། དྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་\n༢ ཚོགས་དང་། སྲན་དང་ལྦ་བ་དང། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ་དང། བུད་མྱེད་\n༣ སྦྲུམ་མ་ཁོང་མྱི་བདེ་ཞིང་སྙོམ་བ་དང། ཆུ་སོར་ཟུག་སྟེ་འདྲོ་མྱི་\n༤ ཤེས་ཞིང་གཅིན་སྲི་བ་དང། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་རླུགས་པ་ལ་འཕན་\n༥ ཏོ ། ། ། ། སྔོན་བུ་བཀྲུ་སྨན་མར་དུ་སྦྱར་བ་དང་གཏང་བའི་ཐབས།\n༦ ྾ སྔོན་བུ་ཁྱོར་གང། ཚྭ་འི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་བྲན་ལ་བསྐམས་ཏེ།\n༧ ཞིབ་དུ་བཏགས་ལ་ཆུ་སྐྱོགས་གང་དང། མར་སྲང་བཅུ་ཤ་མཐང་འཕྱེད་\n༨ པར་བཞུ་བའི་ནང་དུ་སྩལ་ལ། ཀྲུགས་ཏེ་བསྐོལ་ལ། སྐྱ་བའི་ཐོར་ཏོ\n༩ ྾ ྾ ྾ པ་མྱེར་སྩལ་ཏེ། མར་གསུར་ཞེས་མྱི་མཆི་ན་\nམཆིན་པ་དང་། མཁལ་རྐྱེན། གྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐྲན་དང་ལྦ་བ། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་སྦྲུམ་མའི་ཁོག་མི་བདེ་ཞིང་སྙོམ་པ། ཆུ་སོ་ཟུག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་། གཅིན་ཉུང་བ། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན་ནོ།། ཡང་སྔོན་བུ་དེ་མར་དང་སྦྱར་ནས་བཀྲུ་སྨན་དུ་གཏང་བའི་ཐབས་ལ། སྔོན་བུ་ཁྱོར་གང་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་འབྲན་པར་བྱས་ཏེ་བསྐམས་པ་དང་། དེ་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་ཆུ་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་། མར་སྲང་བཅུ། ཤ་མཐང་ཕྱེད་ཀ་བཞུ་བའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་དཀྲུག་དཀྲུག་བཏང་ནས་བསྐོལ་བ་དང་། སྐྱ་བའི་རྩེ་མོ་མེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མར་གསུར་བྱས་ཏེ་\n6. ༡ ཚོས་པའི་ཚད་ལགས་པས་འཕྱུང་ལ་། འཇམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དུར་\n༢ བྱིད་ཞོ་གཅིག ། ཟླ་འོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་དུ་བཏགས་པའི་\n༣ ཞིབ་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེར་སྩལ་ཏེ་། འཁྱེག་སུ་ཉེ་བ་དང་འདྲེས\n༤ དཀྲུགས་ལ་། ལྟོ་སྲ་བ་ལས་སྲང་འཕྱེད། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ།\n༥ ། སྐྱེམས་གདའ་བ་དྲོ་ཙམ་ཅན་ཅེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུ་སྟེ་གཏང། །\n༦ ། དེ་འཁྲུས་ན་རྟ་བསྐྱོན། ཆོ་ག་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ཐུན་ ྾ ྾\n༧ ན་ཡང་ཉེན་མ་མཆིས། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མ་མཆིས།\n༨ ཡང་སྔོན་བུ་ཅིག་པུ་ཡང་ཡང་རུང་། ། ཕན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་\n༩ དུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་ཀྱི་ནད་ལ་ལྷག་པར་བཟང ། བཀྲུ་སྨན\nའཚོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་རྗེས་ལག་པས་ཕྱིར་བླངས་ཏེ་དྲོད་འཇམ་དུ་སོང་རྗེས། དེའི་ནང་དུ་དུར་བྱིད་ཞོ་གཅིག་དང་། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་ཕྱེ་མར་བཏང་རྗེས། འཁྱེག་སུ་ཉེ་བ་དང་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དཀྲུག་དཀྲུག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་སྲང་ཕྱེད་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ། སྐྱེམས་གདའ་བ་དྲོ་ཙམ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུ་བར་བཅུག་ནས་གཏོང་བར་བྱ། དེ་འཁྲུས་ན་རྟར་བསྐྱོན་པ་དང་། དེའི་ཆོ་ག་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཐུན་་་་ཉེན་མེད། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མེད་པ་དང་། ཡང་སྔོན་བུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག དེ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། དུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ལྷག་ཏུ་ཕན། བཀྲུ་སྨན\n7. ༡ ཀྱིས་བཀྲུ་བའི་ནད་ཀུན་ལ་འཕན། ། ། ། སྔོན་བུ་འི་སྨན་\n༢ མར་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་། ། བད་ཀན་\n༣ སྨུག་པོ་། ཆུ་སེར་ཐང་ལས་ལྷག་པ། ། དུག་སྐྲང་བ་\n༤ དང། དམུ་ཆུ་དང། དྲེག་ཚིགས་ནད་། རྩ་བྲན་སྦུ་གུ་འགགས་པྰ་\n༥ ཤུ་བ་ཆུ་རྒྱུས་འཁུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་རྣམས་ལ་འཕན ་\n༦ ཏེ། ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་། ། སྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭ་ལས་ཞག་\n༧ ཅིག་སྦངས་ཏེ་བཏུལ་ནས་བཙགས་ཏེ། གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ལ་\n༨ སྲང་གཅིག་པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས། ཆུ་ལས་འདེ་གུ་བྱས་ཏེ།\nགྱིས་བཀྲུ་བའི་ནད་ཚང་མར་ཕན། ཡང་སྔོན་བུའི་སྨན་མར་རྣམ་གཅིག་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ནུས་ནི། བད་ཀན་སྨུག་པོ་དང་། དམུ་ཆུ། དྲེག་ཚིགས་ཀྱི་ནད། རྩ་ཕྲ་མོའི་སྦུ་གུ་འགག་པ། ཤུ་བའི་ཆུ་རྒྱུས་སམ་རྩ་འཁུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན་ཞིང་། དེ་སྦྱོར་ཐབས་ནི། སྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་སྦངས་ཏེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་གྲིབ་མར་བསྐམ་རྗེས་སྲང་གཅིག་པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས་དང་ཆུའི་ནང་དུ་ལྡེ་གུ་བྱེད་ཅིང་།\n8. ༡ མར་སྲང་བཞི་དང་བཙོས་ཏེ་མྱེ་ལས་བསྲེགས་ནས། ཚིག་\n༢ ཚིག་མྱི་མཆི་བ་དང། ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས།\n༣ སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག ། ། ཤུ་ཏེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བྰ་ལས་གཏང་ངོ་། ། ། །\n༤ ། ། ། སྔོན་བུ་འི་བཀྲུ་སྨན་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་\n༥ ཕན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ། དུག་གསར་རྙིང་ལ་ཕན། ཤུ་བ་དང།\n༦ གཡན་བ་དང། ཆུ་སེར་ནག་པོ་དང། གྲུམ་བུ་འི་ནད་དང་། སྐྲན་དང་\n༧ ཆུ་སྐྱགས་རྣམས་དང་མཆིན་པ་ན་བ་ལ་འཕན་ཏེ་། ། ། ། ། །\n༨ འཕྲད་ལ་སྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ་། ཚྭ་རབ་འམ་ཆང་ཞིམ་པོ་འི་ནང་\nལྡེ་གུ་དེ་མར་སྲང་བཞི་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་འཚིག་ཏུ་འཇུག་མི་ཉན། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག དེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་གཏང་བར་བྱ། ཡང་སྔོན་བུའི་བཀྲུ་སྨན་རིགས་ཤིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། དུག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་ཕན། ཤུ་བ་དང་གཡན་པ། ཆུ་སེར་ནག་པོ་བྱུང་བ་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། སྐྲན་དང་ཆུ་སྐྱགས་སོགས་དང་མཆིན་པ་ན་བར་ཕན། དེར་སྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ་ཚྭ་བཟང་པོའམ་ཆང་ཞིམ་པོའི་ནང་དུ\n9. ༡ དུ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་ཏེ་ཕྱུང་ནས་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་\n༢ ཏེ་། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་འཕྱེད་ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་ལ་། མར་སྲང་\n༣ གཅིག་། ཆུ་ཕུལ་གང་དུ་བསྐོལ་ལ་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་\n༤ པྰ་དང་འཕྱུང་ནས་། ཐུན་ཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་སམ་གསུམ་\n༥ གཏང་གཡར་ཟས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ། ། །\n༧ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་། ། ནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང ། །\n༨ མཆིན་པ་དང་། མཚེར་པ་ན་བ་དང། ཆུ་སེར་གྱི་སྙད་ཀྱིས་\nཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་རྗེས་ཕྱིར་བླངས་ནས་གྲིབ་མར་བསྐམས་ཏེ། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་ཕྱེད་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་འཐག་སྟེ་མར་སྲང་གཅིག་དང་ཆུ་ཕུལ་གང་བསྐོལ་དགོས་ཤིང་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་སམ་གསུམ་འཐུང་བ་དང་། དེའི་གཡར་ཟས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། ནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཆིན་པ་དང་མཚེར་བ་ན་བ། ཆུ་སེར་གྱི་དབང་གིས་\n10. ༡ ཤུ་བ་ཆེད་པོར་གྱུར་པ་དང་། མ་ཞུ་བ་གསར་རྙིང་དང ། ཕོ་བ་ན་པ་དང །\n༢ ཚད་རྙིང་ཆད་དུ་མྱི་བཏུབ་པ་དང ། གློ་གཅོང་དང། གློ་འོར་དང ། རིམས་\n༣ རྙིང་པ་འབྱང་རྐ་བ་ལས་བསྩོགས་པ་ལ་ཕན་ཏེ། ། ཕྲད་ལ་\n༤ ཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ།།\n༥ ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར་། འདི་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་\n༦ གཉིས། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་འབྱོར་པ་ཞོ་ཕྱེད། དུར་བྱིད་\n༧ དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས་། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་འཕྱེད།\n༨ ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏང། གཡར་ཟས་དང་བཅོས་ཐབས།\nཤུ་བའམ་རྨ་ཁ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་མ་ཞུ་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཚད་རྙིང་ཆད་དུ་མི་ཐུབ་པ། གློ་གཅོང་། གློ་གོར། རིམས་རྙིང་པ་བྱང་དཀའ་བ་ལས་སོགས་པར་ཕན་ནོ། ། ཕྲད་ལ་ཨ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཀྱི་ལྕེ་བ། ལི་ག་དུར། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་ཡོད་པ་ཞོ་ཕྱེད་ཀ་དང་། དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་ཕྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་བར་བྱ། དེའི་གཡར་ཟས་དང་བཟོ་ཐབས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའོ། །\n11. ༡ བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ། ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་\n༢ སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཧ་ཕུ་ཤ། འབྲས་\n༣ བུ་གསུམ་། ནི་ལི་ནི ། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། ། པུ་ཙེ་ཤེལ་\n༤ པྱི་པྱི་ལྀང། ཀྱི་ལྕེ་བ་། ཤུ་དག ། ལྒྱམ་ཚ ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ།\n༥ ལི་དོང་ར ། འདི་རྣམས་ཆ་བསྙམས་ཏེ་། ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་བཙགས་\n༦ དཔའ། ཞོ་གཉིས་། འབྲས་བུ་གསུམ་བསྒོལ་པ་འམ། སེ་འུ༹་འབྲུ་\n༧ བསྐོལ་པའི་ཁུ་བ་འམ། ཤ་ཁུ་འམ་གང་རུང་བ་དང་ནད་གཞི་ལས་\n༨ སྦྱར་ཏེ་གཏང་ན་འ༹ཁྲུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་\nབཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། ཧ་པུ་ཤ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཀྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཆ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐག་སྟེ་བཙགས་ནས་དེ་ཞོ་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་བསྐོལ་པའམ་སེའུ་འབྲུ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང་། ཡང་ན་ཤ་ཁུ་སོགས་གང་རུང་ནད་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་འཐུང་ན་འཁྲུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་།\n12. ༡ ཁ་ཟས་མྱི་འཇུ་བྰ་དང་། དྲོད་ཆུང་བ་དང། སྐྲངས་པའི་ནད་དང།\n༢ སྐྱ་རྦབ་ནད་དང ། དམྱིག་སེར་དང། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ་དང་། གཞང་\n༣ འབྲུམ་དང། དམུ་རྫིང་དང། འདུས་པའི་ནད་རྣམས་དང ། སྐྲན་\n༤ རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ ། ། ། ། རྒྱ་འི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་\n༥ ཐབས་དང། སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ། གསོའ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས། །\n༦ ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག ། བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར ། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་\n༧ གཉིས། ། ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས། བཙགས་སྟེ། སྦྲང་རྩི་ལ་རི་ལུ་བྱི་རྟུག་ཙམ་\n༨ དུ་བྱས་སྟེ། ། ཐུན་ཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཅད་ནས་ཞོ་གསུམ་\n༩ གསུམ་མན་ཅད་དགུན་ཆང་ལ་ཕུལ་ཏེ་གཏང ། ནས་ལན་གཉིས་གསུམ་\nཁ་ཟས་མི་ཞུ་བ་དང་། དྲོད་ཆུང་བ། སྐྲངས་པའི་ནད་དང་། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད། མིག་སེར་དང་། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ། གཞང་འབྲུམ། དམུ་རྫིང་། འདུས་ནད་དང་སྐྲན་རྣམས་ཞི་བར་ཕན་ནོ། ། རྒྱའི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་ལ། གསོ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས་དང་། ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་བྱིའུ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་ཞོ་གསུམ་གསུམ་གྱི་མན་ཆད་རྒུན་ཆང་དང་སྦྱར་ནས་འཐུང་སྟེ།\n13. ༡ འཁྲུས་པ་དང་འཚལ་མ་སྩལ་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སྟོད་\n༢ དང་གླ་རྙིང་ལ་ཁྲག་རྒྱས་ཤིང། རླུང་ཚ་བྰ་ཡོད་པ་དང ། ཕོ་བའི་\n༣ ཁ་ན་བད་ཀན་རྒྱས་པ་དང ། ལྟོ་རྦོ་ཞིང་ཟས་སུ་མྱི་ཆུད་པ་དང། ཕོ་བ་ཉམ་\n༤ ཆུང་བ་དང ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་ཤིང་། རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཟུག་ཅི་བརྩེ་བ་དང །\n༥ དབུགས་མྱི་བདེའ་ཞིང་འགུལ་པ་འགག་པ་ལ་འཕན་ནོ ། སད་དེ་བཟང་རབ།\n༦ ། ལི་འི་བཀྲུ་སྨན་ཀྱི་རིགས་ལས་། ཅུར་ཉིས་ཀྱི་འཁསྨ་སུ་གཏོགས་པའ་\n༧ བཀྲུ་སྨན་གཞན་བས་འཞམ་ཞིང་བདེ་བྰ ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ། དའི་ས་\n༨ ཅུར་ནིས། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག་། ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་སྦྱར་ལ་\nཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལ་འཁྲུས་རྗེས་མི་འཐུང་བར་བྱ། དེའི་ཕན་ནུས་ལ་ལུས་སྟོད་དང་། ཀླད་རྙིང་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པ་དང་། རླུང་ཚ་བ་ཡོད་པ། ཕོ་བའི་ཁ་ནས་བད་ཀན་རྒྱས་པ་དང་། ལྟོ་ལྦོས་ཏེ་ཟས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཕོ་བའི་ཉམ་ཆུང་བ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་པ་དང་རྒྱབ་གཞུང་དུ་ན་ཟུག་སྐྱེ་བ། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་མིད་པ་འགག་པ་ལ་ཕན་ནོ། །སད་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ལིའི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་ཅུར་ཉིས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་བཀྲུ་སྨན་གཞན་ལས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་ཡིན། དེའི་སྦྱོར་ཐབས་ནི། དའི་ས་ཅུར་ནིས་དང་། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག་ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་སྦྱར་བ་དང་།\n14. ༡ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ལ་སྦྲང་རྩིས་\n༢ སྦྲུས་ཏེ་། རི་ལུ་ཤ་རྟུག་ཙམ་བས་ཡིད་ཆེར་བགྱིས་སྟེ ། ནང་རེ་རེ་འཚླ །\n༣ ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ལན་གཉིས་ཙམ་འཁྲུ ། ལན་ཅིག་མང་དུ་འཁྲུས་\n༤ པར་བགྱི ། རིལ་ལུ་དེ་བས་མང་དུ་གཏང ། རྒྱུན་ཏུ་གཏང་ལ་དགུང་ལ་\n༥ སྨན་འ༹ཚལ ། དགུང་ལྔ་བསྟི་སྟེ ། འདི་བཞིན་ནད་བྱང་བྱང་དུ་གཏང ། ། །\n༦ ལུད་པ་དང། གློ་དང། ཁ་ཟས་ཡི་གར་མྱི་འོང་བ་དང། མྱི་འཇུ་བ་དང ། སྙིང་\n༧ ན་བ་དང ། ཤ་སེར་པོར་གྱུར་པ་དང ། དམྱིག་སེར་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང།།\n༨ སྐེམ་ནད་དང། མཚེར་པ་ན་བ་དང། འདར་བུ་འི་རིམས་ཚད་པ་ཁོང་\nདེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བསྣན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་རིལ་ལུ་ཤ་རྟུག་ཙམ་ལས་ཆེར་བྱས་ཏེ། ནངས་རེ་རེར་འཐུང་བར་བྱ། ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་འཁྲུ་བ་དང་། ཐེངས་ཤིག་མང་དུ་འཁྲུ་བར་བྱ། དེ་ནས་རིལ་ལུ་དེ་བས་མང་དུ་བཏང་སྟེ་རྒྱུན་པར་དགུང་དུ་འཐུང་རྗེས། དགུང་ལྔར་ངལ་གསོ་དགོས། འདི་ལྟར་ནད་བྱང་རེག་བར་དུ་གཏང་བར་བྱ། དེ་ལུད་པ་དང་། གློ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཡི་གར་མི་འོང་བ་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། སྙིང་ན་བ། ཤ་མདོག་སེར་པོར་འགྱུར་བ། མིག་སེར་པོ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ། སྐེམ་ནད་དང་མཚེར་བ་ན་བ། འདར་བུའི་རིམས་ཚད་ཀྱི་ཁོག\n15. ༡ ནད་ཐམས་ཆད་རྟུག་སྐམ་རྣམས་ལ་འཕན ། ། ། ། ། ། ཡང་\n༢ བྱི་དང་ཞོ་གཅིག ། སེ་འུ༹་ནོ་ཞེས་བགྱི་བ་གོ་སྙོད་འདྲ་བ་དེ་ཞོ་གཉིས །\n༣ དེ་མ་སྙེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་རུང ། ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག ། སྒྲོན་ཤིང་ ལི་དོང་ར་\n༤ འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས ། ཤ་མ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག །\n༥ འདི་རྣམས་ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་བཙགས་ལ་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བ་རི་ལུ་\n༦ རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བགྱིས་ལ ། ནང་རེ་རེ་རེ་གཏང ། རིལ་ལི་གཅིག་ལ་ལྟོ་\n༧ སྐྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་ ། ཞག་ལྔ་ཞིང་རི་ལུ་གཅིག་གཏང །\n༨ ཁོང་སྐྲངས་པ་དང ། དམུ་རྫྀང་དང་རྐ་ལག་དང་ཤ་སྐྲངས་པ་ལ་ཕན །\nནད་ཐམས་ཅད་དང་རྟུག་སྐམ་པ་སོགས་ལ་ཕན། ཡང་བྱི་དང་ཞོ་གཅིག་དང་། སེའུ་ནོ་ཞེས་གོ་སྙོད་འདྲ་བ་ཞོ་གཉིས་དང་། དེ་མེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་ཆོག ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག སྒྲོན་ཤིང་། ལི་དོང་ར། འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས། ཤ་མ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་འཐག་རྗེས་བཙགས་དགོས་པ་དང་། དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ནངས་མོ་རེ་རེར་འཐུང་བར་བྱ། རིལ་ལུ་གཅིག་ལྟོ་སྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་བ་དང་། ཞག་མ་ལྔའི་རིང་རིལ་ལུ་གཅིག་འཐུང་བར་བྱ། དེ་ཁོག་སྐྲངས་པ་དང་། དམུ་རྫིང་དང་རྐང་ལག་དང་ཤ་སྐྲངས་པར་ཕན།\n16. ༡ དྲག་དུ་འཁྲུ་བར་བགྱི་བ་ན་ ། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར ་། བ་གཅིན་གྱིས་\n༢ སྦྲུས་ཏེ་རྣོ་རབ་ལ་སྨན་ཚབས་ཆེ་འོ ། ། ། ། ། ། ནད་འདུས་ནས །\n༣ ཏ་རི་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ། །ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་ཞེས་བྱ། ། ལྟོ་ཚད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་\n༤ བ་ལ་འཕན་ཏེ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ། སྲིན་ཁོག་དང། འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས\n༥ པའི་ཐལ་བ་སྲང་འཕྱེད ། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས ། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་\n༦ གཅིག ། འདི་རྣམས་ཞིབ་དུ་བཏགས་བཙགས་ནས ། ཐུན་ཅིག་\n༧ ལ་ཞོ་གཉིས། དགུན་ཆང་ངམ་ཆུ་འི་ནང་དུ་དཀྲུགས་སྟེ་ཁེ་འུ༹་སུས་\n༨ ལ་གཏང ། ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ཀྱི་ཐབས་སུ་སྩལ་ན་ཡང་སྨན ། །\n༩ དེ་ལས་ཡང་ལྟོ་ནང་པར་འཁྲེག་ཅིང་འཁྲུ་ན་། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན །\nདྲག་ཏུ་འཁྲུ་ན། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར་དུ་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་སྦྲུས་ན་སྨན་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན། ནད་འདུས་ནས་ཏ་རི་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་བྱ་བ། ལྟོ་ཚད་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་ཕན་ཏེ། དེ་སྦྱོར་ཐབས་ནི། སྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྲང་ཕྱེད་དང་། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་དང་། དེ་རྒུན་ཆང་ངམ་ཆུའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ཀྱིས་འཐུང་བར་བྱ། ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ནས་འཐུང་ནའང་ཕན། དེ་ལས་ཡང་ནངས་མོར་ལྟོ་འཁྱག་སྟེ་འཁྲུ་ན། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་དང་།\n17. ༡ ཞོ་གཉིས། ཆུ་སྲང་ཅན་ཙེ་ཕྱེད་དང། འགུལ་མར་སྲང་འཕྱེད་དང་\n༢ གཅིག་དུ་བསྲེས་སྟེ ། ། འདྲེས་རབ་དུ་དཀྲུགས་ནས ། ཁེ་འུ༹་\n༣ སུས་ལ་བཏང་ན་སྨན་རབ་པོ ། ། ། ཡང་ན་མང་ཁ་ཡ། འི་ས་\n༤ བོན་བརྔོས་པ་ཞོ་གཉིས། ཟི་ར་བརྔོས་པ་ཞོ་གཅིག ། ཁ་ར་དཀར་\n༥ པོ་ཞོ་གཉིས། འདི་རྣམས་བཏགས་བཙགས་ནས། ཆུ་དྲང་གི་ནང་དུ་\n༦ ཐུན་གཅིག་དུ་ཁེ་འུ༹་སུས་ལ་གཏང ། ། དེ་ལ་ཡང ། ནང་རོལ་\n༧ ཆུ་སེར་ནག་པོ་དང ། བད་ཀན་ཞུགས་ནས་རྐོ་ཞིང་ན་བ་ལ་\n༨ ཕན་ཏེ་། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་ ། ། ཨ་རུ་ར་སེ་པོ་སུམ་\nཆུ་སྲང་ཅན་ཅེ་ཕྱེད་ཀ མགུལ་མར་སྲང་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དཀྲུགས་པ་དེ་ཁེའུ་སུས་ལ་བཏང་ན་རབ་ཏུ་ཕན་ནོ།། ཡང་མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་མ་ཞོ་གཉིས་དང་། ཟི་ར་བརྔོས་མ་ཞོ་གཅིག ཀ་ར་དཀར་པོ་ཞོ་གཉིས་རྣམས་འཐག་ནས་བཙགས་ཏེ་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་། དེའང་ནང་རོལ\n18. ༡ གཉིས་ཞིབ་དུ་བཏགས་ནས ། མང་ཁ་ཡའ་སུཾ་ཅ་གཅིག་དང་ཁ་ར་\n༢ ཉུང་ཤས་སུ་བསྲེས་ཏེ། སྦྱར་ནས ། ཐུན་གཅིག་ལ་ཁ་གཟར་\n༣ གང་ཆུ་གྲང་ཅི་རན་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་གཏང། ། ། ། ། དེ་ལ་ལྟོ་འཁྲོག་\n༤ འཁྲོག་ཅིང་འཁྲུ་བ་དང ། འཚིར་འདོད་པ་ལ་འཕན་ཏེ་སྦྱར་བའི་\n༥ ཐབས་ལ་། །ཐ། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་ཆུ་དྲང་གི་ནང་དུ་\n༦ དཀྲུགས་ནས་ ། ། འགུལ་མར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ལ་ཁེ་འུ༹་སུས་\n༧ ལ་གཏང ། ། ། ལྟོ་འཁྲེག་པ་དང་འཚིར་འདོད་པ་ལ་འཕན་ཏེ་\n༨ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ ། ནས་ཀྱི་འབེག་ཙེ་ཚོས་ཏེ་གྲང་པོར་གྱུར་པ་\n༩ བཙགས་པའི་ཁུ་བ་འི་ནང་དུ་སྒོ་ང་གཅིག་གི་སེ་རུ་དང ། འགུབ་\nགཉིས་ཞིབ་མོར་འཐག་སྟེ་མང་ཁ་ཡའ་སུམ་ཆ་གཅིག་དང་། ཀ་ར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ནས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེམ་གང་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ལྟོ་འཁྲོག་འཁྲོག་ཅིང་འཁྲུ་བ་དང་། དེ་བཙིར་འདོད་པར་ཕན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་འགུལ་མར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་བར་བྱ། ལྟོ་འཁྲེག་པ་དང་བཙིར་འདོད་པ་ལ་ཕན་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ནས་ཀྱི་ཕུ་ཙེ་འཚོས་པ་གྲང་མོར་གྱུར་པ་དེ་བཙགས་པའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྒོང་སེར་གཅིག་དང་། འགུལ་མར\n19. ༡ མར་ཅི་རན་ཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ ། པུ་ཤས་འདར་མ་བྱ་བའ་ཡང་ན་\n༢ འབྲས་དང་བེ་འུ་གྱི་མཁལ་ཚིལ་དང ། བཙོས་ནས་བསྲེགས་\n༣ པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲིལ་ལི་འ༹ྭ་སྐ་འམ ། འགིལ་\n༥ སྟེ་བསྲེས་ནས་པུ་ཤན་འདན་མར་བྱ་འོ ། ། ཡང་རྣམ་ཅིག་\n༦ ལ ། ལྟོ་ནད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲེག་ཅིང་འཚིར་བ་ལ་འཕན་ཏེ\n༧ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་ ། རའི་འོ་མ་འམ་ ། གནག་གི འོ་མ་འམ་གང་\n༨ འབྱོར་པ་ཅན་ཙེ་གསུམ་། རྡོ་བ་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བར་བྱ་ཞིང་\nཅི་རན་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ་པུ་ཤ་འདར་མ་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་འབྲས་དང་བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཅེ་གང་གི་ནང་དུ་འགིལ་ལིའ་སྐའམ་འགིལ་པར་མོ་གང་འབྱོར་བ་ཉུང་ཤས་ཞིབ་ཏུ་འཐགས་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་པུ་ཤ་འདན་མ་བྱའོ། ། ཡང་རིགས་གཅིག་ནི། ལྟོ་ནད་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲེག་ཅིང་བཙིར་བ་ལ་ཕན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། རའི་འོ་མ་དང་། ཡང་ན་གནག་གི་འོ་མ་གང་ཡོད་པ་ཅན་ཅེ་གསུམ་དང་། རྡོ་བ་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བར་བྱས་པ་འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐོལ་བ་དང་།\n20. ༡ འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་བསྐོལ་ནས ། སུམ་ཅ་གཅིག་ལུས་\n༢ པ་དང་ ། ཁེ་འུ༹་སུས་ལ་གཏང ། ། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭ་འི་ནང་དུ་\n༣ བཙོས་ཏེ་། ། བཏང་ན་འཕན་ནོ ། ། ། ། ། ནད་ཏོ་ཅོག་ལ་ཕན་\n༤ ཞིང་སྦྱར་བའི་དཔྱད་ལ ། ། འབྲས་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་ནག་པོ་དང་ །\n༥ སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བ་སྨུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང། སྐྱུ་རུ་\n༦ ར་ཆ་བསྙམས་ཏེ ། འབྲས་དང་མ་ཤ་དང་ ། ཏིལ་གསུམ་ལྷན་ཅྀག་\n༧ དུ་ཁྱོར་ཕྱེད་ཙམ་། འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་\n༨ གྱི་སུམ་ཉིས་ཙམ་། འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦང་།\nདེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལུས་པ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་བར་བྱ། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭའི་ནང་དུ་བཙོས་ཏེ་བཏང་ནའང་ཕན་ནོ། ། ནད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཕན་ཞིང་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། འབྲས་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བའི་སྨྱུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཆ་མཉམ་པོར་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་དང་། མ་ཤ་དང་། ཏིལ་གསུམ་ལྷན་གཅིག་བསྲེས་པ་ཁྱོར་བ་ཕྱེད་ཙམ་འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་དགོས་པ་དང་། ཡང་སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་སུམ་ཆའི་གཉིས་ཙམ་འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་ཏེ\n21. ༡ ཞག་ཅིག་ལོན་ཏེ་བངས་པ་དང་ ། འོ་མ་དང་བཅས་ཆུ་དགས་སུ་\n༤ རུས་པ་བྱེ་བ་དང། རུས་པ་ཀུན་ཕྱུང་སྟེ་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་\n༦ བླུགས་སྟེ་ཕྱིར་བསྲེས་ལ་ ། ཡང་རྡོ་བ་ལ་ཆུ་དགས་སུ་བཏགས་\n༧ ཏེ་འདེ་གུ་ནལ་ནལ་པོ་དེ་སླ་ང་ལ་ཞུ་ཏེ་འུ༹་བཞིན་བཙོས་ལ །\n༨ ཁུ་བ་དེ་འི་ཚད་ནི་། ནང་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་དུ་སོར་བཞི་། ཟླུམ་པོ་\n༩ ནང་གཅིག་ཀྱང །\nཞག་གཅིག་ལོན་རྗེས་ལེན་པ་དང་། འོ་མ་དང་བཅས་ཆུའི་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་ནུར་ནུར་བོའི་ལྡེ་གུར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ལོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱུ་ར་ར་སྦངས་པ་ལག་པས་བསྲུབས་ཏེ་ཤ་དང་རུས་པ་བྱེས་ཏེ་རུས་པ་ཀུན་ཕྱིར་ཕྱུངས་བ་དང་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་གོང་མའི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་ཕྱིར་བསྲེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་བ་ལ་ཆུས་བཏགས་ཏེ་ལྡེ་གུ་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་སླ་ངའི་ནང་དུ་ཞུས་ཏེ་ཁུ་བ་བཞིན་བཙོ་བ་དང་། ཁུ་བ་དེའི་ཚད་ནི་ནངས་གཅིག་ལ་སོར་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་དེ་ནངས་གཅིག་ལའང་མི་ཆད་པར་ཟོས་ལ།\n22. ༡ མྱི་ཆད་པར་ཟོས་ལ་ ། སྨན་རྗེས་ཆད་ཀྱི་ཉལ་པོ་\n༢ ཐུབ་པར་བྱ་འོ ། ། ། ། ། ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་དཔྱད་ལ ། དོ་བའི་རྩ་\n༤ གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཏང་ན་སྨན་རབ་ ། ཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མྱི་བདེ་བ་\n༥ བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྒྱེད་ན་བ་དང། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང།\n༦ སྐེམ་ནད་དྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ ། སྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞི་\n༧ དཔགས་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་བསྲེགས་ཏེ་། བརྡུངས་ནས་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་\n༨ རི་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས ། ཚོས་པར་བཙོས་ནས ། རིལ་ལུ་\n༩ དེ་ཉིན་ཅིག་ལ་ལན་གསུམ་། རིལ་མྱིད་དུ་བཏང་ན་། ཡོན་ཏན་རབ་\nསྨན་འཐུངས་རྗེས་ཉལ་ཐུབ་བཀབ་ནས་ཉལ་བར་བྱ། ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་དཔྱད་ལ། དོ་བའི་རྩ་བ་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་མར་གྱི་ལྡེ་གུའི་ནང་ཟ་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཐུང་ན་རབ་ཏུ་ཕན། ཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང་སྐེམ་ནད་གྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། སྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞིའི་ཕྱི་ལྤགས་འཚིག་པའི་ཙམ་དུ་བསྲེགས་པ་དེ་བརྡུངས་ནས་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་རིལ་ལུ་མཐེ་བོ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་འཚོས་པར་བཙོས་ཏེ། རིལ་ལུ་དེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་གསུམ་དུ་འཐུང་དགོས། རིལ་ལུ་མིད་དུ་བཏང་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ།\n23. ༡ དུ་ཆེ་སྟེ། དྲང་ནད་དང་ ། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མྱི་བདེ་བར་གྱུར་པ\n༢ དང། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ཕོ་བ་ཡང་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །\n༣ ། ། ། ཡང་རྣམ་ཅིག་ལ། །སྒོག་པ་འབྲུ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་དུ་བརྡུངས་སྟེ། པིཔྀ་ལིང\n༤ ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ། རྣམས་ཅི་རན་ཙམ་ཅིག་དུ་བཏགས་པའ་དང།\n༥ སྒོག་མ་དང་བསྲེས་སྟེ། རི་ལུ་ཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་སྟེ། བག་ཟན་དུ་\n༦ ཧོར་ཐོན་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་བཙོས་ནས། ཧག་ལེགས་རབ་དུ་\n༧ སྦྱར་པ་དང། བསྲེས་ཏེ་ཉིན་ཅིག་ལ། ཧོན་ཏོན། འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་\n༨ ལན་གཉིས་ཙམ་འཚལ་ན། མ་ཞུ་བ་མཁལ་རྐྱེད་གྲང་བ། ཕོ་བ་ན་བ་། ཟུག་\n༩ ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་འཕན་རབ་པོ། ། ། ། ། ། ། །\nགྲང་ནད་དང་། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ཕོ་བའང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་རིགས་ཤིག་ནི། སྒོག་པ་འབྲུ་རྡོག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བརྡུངས་པ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་དང་། ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ་རྣམས་ཆུང་ངུར་འཐག་སྟེ་སྒོག་པ་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་བག་ཟན་ཧོར་ཐོན་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་བཙོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཧག་ལེགས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཧོན་ཏོན་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་འཐུང་དགོས། དེ་མ་ཞུ་བ་མཁལ་རྐྱེན་གྲང་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕན་ནོ། །\n24. ༡ རླུང་ནད་དང། མཁལ་རྐྱེད་ན་བ་ལ་འཕན་བའི་སྨན་རྣམས་གཏང་བ་ལ། ། ། །\n༢ བཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག ། པྱི་པྱི་ལིང། ལི་དོང་ར། ཞོ་རེ་རེ། བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའ་\n༣ སྨན་རབ་པོ ། ། ། ། ། ། གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་\n༤ པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །མཆིན་པ་ན་བ་དང། བད་ཀན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བ་གང་བ་དང ། །\n༥ ། ། ། ། ། ། ། ། སྨན་དཔྱད་ག་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ལེགས་སོ། ། ། །\n༦ ། ། ། ། སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་དྲུབ་པ་ཀུན་བསྡུས་པ་། རྩོ ། ཡེགས་སྷོ། །\n༧ རྫོགས་སྩོ། ། ། རྫོགས་སྷོ། ། ། ། ། །\nརླུང་ནད་དང་མཁལ་རྐྱེན་ན་བར་ཕན་པའི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་ལ། བཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་། ལི་དོང་ར་ཞོ་རེ་རེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ནི་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་བྱ་བ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ནི། མཆིན་པ་ན་བ་དང་བད་ཀན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བ་གང་བ་སོགས་ལ་ཕན། སྨན་དཔྱད་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། སྨན་དཔྱད་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས་པ་རྫོགས་སོ །།\nབུལ་ཏོག་དཀར་པོ། ཆང་། ཞོ་ཤ། ཆུ། ཁ་རུ་ཚ། ཤིང་ངར། ཤིང་ཚ། པྱི་པྱི་ལིང་། སྦྲང་རྩི། རམ་སྲང་། མར་སྲང་།\nབུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་དང་ཆང་སྐྱོགས་གང་བསྲེས་ནས་དུགས་པ་དང་། དེས་མ་ཕན་ན་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་འཐགས་ནས་དེ་ཆུ་ཕོར་བ་བདུན་དང་བསྲེས་ནས་དུགས་པ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་ཁ་རུ་ཚ་དང་ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུའམ་ཆང་དྲོན་མོ་ཕོར་བ་གང་དང་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ། དེས་མ་ཕན་ན་ཤིང་ཚ་ཞོ་འཕྱེད། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཅིག་འཐགས་ནས་ཆང་དང་བཙོས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དང་བཙོས་ཏེ་སྦྱོར་བ། དེས་མ་ཕན་ན་རྐུབ་ནས་དུགས་པ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་རམ་སྲང་ཕྱེད་གཉིས་དང་། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག མར་སྲང་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་དུགས་པར་བྱ།\nས་ནག་པོ། ཆུ། ཕྲག་བཙོང་། ཀུ་ཤུ། རྒུན་འབྲུམ། འུ་གཤེར། སྒ་ཁ། ཁུ་བ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ།\nཐབ་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་མོ་ཆུར་བདུག་པ་དང་། ལག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉེད་ནས་གྲུ་མོའི་འོག་ཏུ་དམ་པོར་བསྡམས་པ། ཁོག་ཏུ་སོང་ན་རྩིབ་མའི་ཀླད་ཚིག་ལ་ཟུག་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་གྱིས་རྐང་ལག་ཉ་བཞི་ཉེད་པ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་མོར་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་དང་གཞང་ཁ་ནས་དུགས་དགོས།\nཨ་རུ་རའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ། དུར་བྱིད། རྒྱ་གར་གྱི་ཏན་ཏི། རྒྱའི་དན་ད། སྦྲང་རྩི། དེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེ།\nཨ་རུ་རའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ་སོགས་ཞོ་རེ་རེ། དུར་བྱིད་སྲང་ཕྱེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཏན་ཏི་ཡོད་ན་བཟང་བ་དང་། མེད་ན་རྒྱའི་དན་ད་འབྲུ་གསུམ་མན་ཆད་སྨན་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་བཙགས་པ་དང་། དན་ད་བཞུ་བར་བཅུག་ནས་དུགས་པ། དེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེ་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་བརྡུངས་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་བསྲེས་ཏེ་བརྡུངས་རྗེས་རིལ་ལུ་སྲན་མའི་ཆེ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ། ལོ་ཆེ་ན་སྲང་ཕྱེད། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས།\nཕོ་བ་ན་བ་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཁལ་རྐྱེན། གྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་། སྲན་དང་ལྦ་བ་དང་། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཁོག་མི་བདེ་བ་དང་། ཆུ་སོར་ཟུག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་གཅིན་ཉུང་བ། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nསྔོན་བུ། ཚྭ། ཆུ། མར། ཤ་ཁུ། མར་གསུར། དུར་བྱིད། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ།\nསྔོན་བུ་ཁྱོར་གང་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གཅིག་རིང་བཞག་ནས་བསྐམས་པ་དེ་ཞིབ་མོར་འཐགས་པ་དང་། དེ་ཆུ་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་མར་སྲང་བཅུ་ཤ་ཁུ་ཕྱེད་བཞུ་བའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་དཀྲུགས་ཏེ་བསྐོལ་བ་དང་། དེའི་སྐྱ་བའི་ཐོར་ཏོ་མེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མར་གསུར་བྱས་ཏེ་ཚོས་པའི་ཚད་ན་ལག་པས་བླངས་པ་དང་། དེ་ཅུང་དྲོད་འཇམ་དུ་སོང་བ་ན་དུར་བྱིན་ཞོ་གཅིག་དང་། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེ་འཁྱགས་སུ་བཅུག་ནས་དཀྲུགས་དཀྲུགས་བྱས། ལྟོ་སྲ་བ་ལ་སྲང་ཕྱེད་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ་བླངས་ནས་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུས་ནས་གཏོང་བ། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མེད་ན་སྔོན་བུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག\nདུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ལྷག་པར་བཟང་། བཀྲུ་སྨན་གྱིས་བཀྲུས་པའི་ནད་ཀུན་ལ་ཕན།\nསྔོན་བུ། ཚྭ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཆུ། མར། མེ།\nསྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གཅིག་ལ་སྦངས་ཏེ་བཏུལ་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་གྲིབ་མར་བསྐམས་རྗེས་དེའི་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས་དང་ཆུའི་ནང་དུ་ལྡེ་གུ་བྱས་ནས་མར་སྲང་བཞི་དང་བཙོས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་ནས་འཚིག་ཏུ་འཇུག་མི་རུང་། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག དེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་འཐུང་དགོས་སོ། །\nབད་ཀན་སྨུག་པོ་དང་། ཆུ་སེར་ཐང་ལས་ལྷག་པ། དུག་སྐྲངས་བ་དང་། དམུ་ཆུ་དང་། དྲེག་ཚིགས་ནད། རྩ་ཕྲན་གྱི་སྦུ་གུ་འགགས་པ། ཤུ་བའི་ཆུ་རྒྱུས་བཀུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན་ནོ། །\nསྔོན་བུ། ཚྭ་རབ། ཆང་ཞིམ་པོ། པྱི་པྱི་ལིང་། མར། ཆུ།\nསྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ། ཚྭ་བཟང་པོའམ་ཆང་ཞིམ་པོའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་ནས་བླངས་རྗེས་གྲིབ་མར་བསྐམས་པ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་ཕྱེད་ཀ་ཞིབ་མོར་འཐགས་རྗེས་མར་སྲང་གཅིག་དང་ཆུ་ཕོར་གང་བསྐོལ་བ་དང་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་པ་དང་ཕྱུང་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གསུམ་འཐུང་བ་ཡིན།\nདུག་གསར་རྙིང་ལ་ཕན། ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ། ཆུ་སེར་ནག་པོ། གྲུམ་ནད་དང་སྐྲན་དང་། ཆུ་སྐྱགས་རྣམས་དང་མཆིན་པ་ན་བ་སོགས་ལ་ཕན།\nཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར། ཁ་རུ་ཚ། ལྒྱམ་ཚ། དུར་བྱིད། དོང་ཀ རྒུན་འབྲུམ།\nཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་ལག་ཏུ་ཡོང་བ་ཞོ་ཕྱེད། དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་ཕྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ།\nནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཚེར་བ་ན་བ་དང་། ཆུ་སེར་བྱུང་བ། ཁོག་གི་གསར་རྙིང་མ་ཞུ་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། གློ་གཅོང་། གློ་འོར། རིམས་རྙིང་པ་འབྱང་རྐ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན།\nཧ་པུ་ཤ། འབྲས་བུ། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཁྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར། སེའུ་འབྲུ། ཤ་ཁུ།\nཧ་པུ་ཤ། འབྲས་བུ། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཁྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར་འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། དེ་ཞོ་གཉིས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྐོལ་པའམ། སེའུ་འབྲུ་བསྐོལ་པའི་ཁུ་བའམ་ཤ་ཁུ་གང་རུང་ནད་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཀྲུ་བ།\nམཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། དྲོད་ཆུང་བ། སྐྲངས་པའི་ནད། སྐྱ་རྦབ་ནད། མིག་སེར་བ་དང་། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ། གཞང་འབྲུམ། དམུ་རྫིང་། འདུས་པའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད་སོགས་ཞི་བར་ཕན།\nགསོ་མ། ཞིན་ཞིམ། བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ། སྦྲང་རྩི། རྒུན་ཆང་།\nགསོ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས་དང་། ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་རིལ་ལུ་བྱིའུ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་ཞོ་གསུམ་གསུམ་མན་ཆད་རྒུན་ཆང་དང་བསྲེས་ནས་འཐུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་འཁྲུ་རྗེས་མི་འཐུང་བར་བྱ།\nསྟོད་དང་ཀླད་རྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱས་པ་དང་། རླུང་ཚ་བ། ཕོ་བའི་ཁ་ན་བད་ཀན་རྒྱས་པ། ལྟོ་ལྦོས་ནས་ཟས་མི་ཆུད་པ། ཕོ་བ་ཉམ་ཆུང་བ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ན་ཟུག་ཅི་ཡོད་བརྩེ་བ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ། མགུལ་བ་འགགས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nདའི་ས་ཅུར་ཉིས། བལ་བུ། ཤ་མ་དུར་བྱིད། སྦྲང་རྩི།\nདའི་ས་ཅུར་ནིས། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ལོ་ཚད་དང་སྦྱར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བསྣན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་ཤ་རྟུག་ཙམ་གྱི་རིལ་ལུ་བཅོས་ཏེ་ནངས་རེ་རེར་འཐུང་བ་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ལན་གཉིས་ཙམ་ལ་བཤལ་བ་ཡིན། ལན་གཅིག་མང་དུ་འཁྲུས་པར་བྱ། དེ་ནས་རིལ་ལུ་མང་དུ་བཏང་ནས་རྒྱུན་པར་འཐུངས་ནས་དགུང་མ་ལྔར་འཐུང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་དགུང་ལྔར་ངལ་གསོ་དགོས།\nལུད་པ་དང་། གློ། ཁ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་བ་དང་། མི་འཇུ་བ། སྙིང་ན་བ། ངོ་མདོག་སེར་པོར་གྱུར་པ། མིག་སེར་བ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ། སྐེམ་ནད། མཚེར་བ་ན་བ། འདར་བའི་ནད་དང་ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད། རྟུག་སྐམ་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nདུར་བྱིད། སེའུ་ནོ། གོ་སྙོད། ཙིང་ཀ། སྒྲོན་ཤིང་། ལི་དོང་ར། འབུག་སུག་གི་རྩ་བ། ཤ་མ་དུར་བྱིད། སྦྲང་རྩི།\nཡང་དུར་བྱིད་ཞོ་གཅིག སེའུ་ནོ་ཞེས་གོ་སྙོད་དང་འདྲ་བ་ཞོ་གཉིས། དེ་མེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་ཆོག ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག སྒྲོན་ཤིང་ལི་དོང་ར་འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས། ཤ་བ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། བཙགས་པ་དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ནངས་མོ་རེ་རེར་འཐུང་བ་ཡིན། རིལ་ལུ་གཅིག་ལ་ལྟོ་སྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་བར་བྱ། ཞག་ལྔ་རིང་རིལ་ལུ་གཅིག་འཐུང་དགོས། དྲག་ཏུ་འཁྲུ་བར་བྱ་ན། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར་བ་གཅིན་གྱིས་སྦྲུས་ཏེ་བཏང་ན་སྨན་ནུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nཁོག་སྐྲངས་པ་དང་། དམུ་རྫིང་དང་རྐང་ལག ཤ་སྐྲངས་པ་ལ་ཕན།\nསྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། འབུ་ཤག་ཙེ། ན་ལེ་ཤམ། རྒུན་ཆང་། ཆུ། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན། མགུལ་མར། མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་མ། ཟི་ར་བརྔོས་མ། ཀ་ར་དཀར་པོ།\n༡ སྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྲང་ཕྱེད། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་རྒུན་ཆང་ངམ་ཆུའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་། དེ་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་འཐུང་ནའང་ཕན།\n༢ དེ་ཡང་ལྟོ་ནང་མཁྲེགས་པོ་ཡིན་ཏེ་བཀྲུ་ན། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་དང་། ཆུ་སྲང་ཅན་ཙེ་ཕྱེད་ཀ། མགུལ་མར་སྲང་ཕྱེད་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་ནས་དཀྲུགས་པ་དང་། དེ་ཁེའུ་སུས་ལ་བཏང་ན་ཧ་ཅང་ཕན།\n༣ མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་པ་ཞོ་གཉིས་དང་། ཟི་ར་བརྔོས་མ་ཞོ་གཅིག ཀ་ར་དཀར་པོ་ཞོ་གཉིས་རྣམས་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་།\nཨ་རུ་ར་སེར་པོ། མང་ཁ་ཡ། ཀ་ར།\nཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན། ཆུ། མགུལ་མར།\nནས་ཀྱི་འབེག་ཙེ། སྒོ་ང་སེར་པོ། མགུལ་མར། པུ་ཤས་འདམ་མ། འབྲས། བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ། འགིལ་ལི་འ་སྐ།\nནས་ཀྱི་བེག་ཙེ་འཚོས་པ་གྲང་མོར་གྱུར་པ་བཙགས་པའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྒོང་སེར་དང་མགུལ་མར་རན་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ། པུ་ཤས་འདན་མའམ་འབྲས་དང་། བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ་བཙོས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་འགིལ་ལི་འ་སྐ་སྤར་མོ་གང་སོགས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བསྲེས་པ་ནི་པུ་ཤན་འདན་མ་བྱའོ། །\nརའི་འོ་མའམ་གནག་གི་འོ་མ་གང་ཡོད་པ་ཅན་ཙེ་གསུམ་རྡོ་བར་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བྱ་བ་དང་། འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བསྐོལ་ཏེ་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭའི་ནང་དུ་བཙོས་ན་ཕན།\nའབྲས་དཀར་པོ། ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ། སྐྱུ་རུ་ར། འོ་མ།\nའབྲས་དཀར་པོ་དང་ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བའི་སྨྱུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཆ་མཉམ་སྟེ་འབྲས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་དང་ཏིལ་གསུམ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཁྱོར་བ་ཕྱེད་ཙམ་ཞིག་འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་པ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་གསུམ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་སྦངས་པ་དང་། དེ་འོ་མ་དང་ཆུ་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་འདེ་གུ་ནལ་ནལ་བོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ལོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་ར་སྦངས་པ་ལག་པས་བསྲུབས་ཏེ་ཤ་དང་རུས་པ་ཕྱེས་ནས་རུས་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ནུར་ནུར་པོ་གོང་མའི་འདེ་གུའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་བསྲེས་པ་དང་། དེ་རྡོ་བར་ཆུ་བླུགས་ནས་འཐགས་རྗེས་འདེ་གུ་སླ་ངའི་ནང་དུ་ཞུས་ཏེ་ཤ་བཞིན་བཙོ་དགོས། དེའི་ཁུ་བའི་ཚད་ནི་ནང་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་དུ་སོར་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་ནང་གཅིག་ཀྱང་མི་ཆད་པར་ཟས་རྗེས་ཉལ་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\nསྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞིའི་པགས་པ་ཚིགས་ཙམ་དུ་བསྲེགས་ཏེ་བརྡུང་དགོས་པ་དང་། དེ་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བཞག་ནས་འཚོས་པར་བཙོས་རྗེས། རིལ་ལུ་དེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་མ་གསུམ་གྱིས་འཐུང་དགོས། རིལ་ལུ་དེ་མིད་ན་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། སྐེམ་ནད་གྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། རིལ་ལུ་མིད་ན་གྲང་ནད་དང་། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མི་བདེ་བར་གྱུར་བ་དང་། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་བའང་འབྱང་བར་བྱེད་པར་ཕན།\nསྒོག་པ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ། སྒོག་མ། བག་ཟན།\nསྒོག་པ་འབྲུ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བརྡུངས་ཏེ་པྱི་པྱི་ལིང་ན་ལེ་ཤམ་དང་། བཅའ་སྒ་རྣམས་འཐགས་ཏེ་སྒོག་མ་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བག་ཟན་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་བསྲེས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཧོན་ཏོན་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་ལན་གཉིས་ཙམ་ལ་འཐུང་དགོས།\nདེ་འཐུང་ན་མཁལ་རྐྱེན་གྲང་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཆེའོ། །\nབཅའ་སྒ། པྱི་པྱི་ལིང་། ལི་དོང་ར།\nབཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་དང་ལི་དོང་ར་ཞོ་རེ་རེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་འཐུང་ན་སྨན་ནུས་ཧ་ཅང་ཆེའོ། །\nའདི་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་བོད་སྨན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ནང་དུ་གནའ་བོའི་གསོ་རིག་གི་དུགས་སྦྱོར་ཐབས་དང་། ཕྱེ་མར་འཐག་ཐབས། ལྡེ་གུ་སྦྱོར་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་མངོན་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཆུ་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nསྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཡོངས་ལ་ཐུན་མོང་གིས་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྡན་པར་མ་ཟད། འ་ལ་ཙ་རྟགས་ཏེ་འ༹་དང་འྭ༹་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པས་ན། འདི་ཕལ་ཆེར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་དུས་མཉམ་པ་རིགས་བསྒྲེས་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག དེ་མིན་རྐྱེན་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས། ཡིག་རྙིང་རྙེད་སའི་ཡུལ་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁོ་མོས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་མཇུག་བར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྒྲུབས་པ་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང་། སྨན་དཔྱད་དུ་བྱུང་བའི་སྨན་མིང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། གཞན་བོད་ཀྱི་ཚད་དང་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་འདི་དག་ཀྱང་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཀོལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞོ་དང་། སྲང་། ཕུལ། བྲེ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་རྫས་ཀྱི་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གིས་བོད་སྨན་གྱི་བཟོ་ལས་དང་ལག་རྩལ། རྩྭ་སྨན་གྱི་རིགས་དང་དེའི་ནུས་པ། ཚད་འཇལ་སྣང་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ཡོད་པར་གཞི་འདེད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པས། ཡིག་རྙིང་འདིས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་སྣ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ནུས་པ་དང་དགེ་མཚན་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་སྨན་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་གིས་ཡིག་རྙིང་འདིར་གཞིགས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་རིག་གཞུང་དང་བྱ་གཞག་གི་གཏིང་ཟབ་སར་ཞུགས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་རིག་གནས་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་པར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོ་ནི་གསོ་རིག་གི་ཤེས་བྱར་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་སྤོབས་པའང་མེད་པས། ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་གསོ་རིག་གི་ཆེད་ལས་གཉེར་བར་མཁས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་ཡིག་རྙིང་འདིའི་མ་ཡིག་དང་འགྲེལ་བཤད་བཅས་པ་ཕུལ་ཡོད་དོ། །\n༡ པ་སངས་དབང་འདུས་དང་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་བདམས་སྒྲིག》 བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༢ སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། གསོ་རིག་གི་སྐོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ10པར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༣ ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་གཞི12པ།


Terdzo-TSI-017 - Rinchen Terdzö\ngnam chos rnam 'joms ljang gu\nVolume 47 (ཙི) / Pages 261 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos rnam 'joms ljang gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 261. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa me sprel gyi lo mgo zla ba'i tshes bdun nub rdo rje rnam 'joms mngon rtogs dang mtshungs pa gcig zhal dngos su gzigs nas dngos su sgrub thabs 'di bka' bstsal to/_/'di'i dbang gzungs dbang gis bcing ba'o\nྈྈྈ ྈ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ལ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་ལ་སྤྱན་ནི་བགྲད༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་བསྐོར་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ དང་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ སྔགས་གྲངས་སོགས་མེད༔ འདི་ལ་གཟུངས་རིང་བཏགས་ནས་འདོན་ཡང་ལེགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་མེ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-017&oldid=116681"