Terdzo-GA-021 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las/_smin byed sgo 'byed dbang skur 'bring po 'gro drug rang grol la kha skong phyag bzhes kyis brgyan pa 'brel tshad rang grol\nAlternate Title: ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་དབང་འབྲིང (kar gling zhi khro dbang 'bring)\nVolume3(ག) / Pages 385-449 / Folios 1a1 to 33a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las smin byed sgo 'byed dbang skur 'bring po 'gro drug rang grol la kha skong phyag bzhes kyis brgyan pa 'brel tshad rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 385-449. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces lugs 'di'i yig rnying rigs cung nyog cing phyag len la ltos dgos pas mi gsal ba dang /_mkhas pa rnams kyis bya sla'i gnas su dor bas/_rang 'dra'i dpe chog mkhan rnams la phan du re nas/_sangs rgyas pad+ma'i snang brnyan gyis rjes su bzung ba'i dus zhabs kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal de bI ko Ti'i yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཛ་ཡ་དེ་བ་ཀྲོ་དྷ་བྷྱཿ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་བཞུགས་ཞི་བའི་ལྷ། །རྩལ་མདངས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ལོ་དང་། །དེ་ཡི་མགོན་གྱུར་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིག་སྟོང་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་གུས་པས་བསྙེན། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས། ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་ཕྱག་ལེན་ཆུ་སྲོལ་སྟོང་། །མཆོག་དམན་དུ་མས་དྲངས་ཕྱིར་ཡིད་བརྟེན་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་གཞུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་བསྙད་ལ་སྤྲོ། །ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོར་གྲགས་ཤིང་མཚན་མཆོག་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་བཀའ་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་འདོད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་ཆོག །ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིགས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ། མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་བརྒྱད་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྒྱས་པ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ལ་སྨིན་དབང་སྐབས་སྟ་གོན་དང་དབང་གོང་མ་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲོམ་དབང་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང་བུམ་དབང་ཚང་པ་ལ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སོགས་སྦྱར། འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་སྟ་གོན་སྦྱོར་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། དངོས་གཞིའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པ་ནས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་རྒྱ་བཙུན་པ་དང་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྒྲིགས་ཆོག་སོགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་མཆིས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཉིད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་དབང་རྒྱུན་ལ་མཁོ་བའམ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྔོན་དུ་སྦྱར་ནས་འདིར་འཇུག །དཀྱུས་ཙམ་དུ་དེ་དག་མ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པས་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལྟ་བུའི་ཁྲིའུ་ལྔའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ཁ་ཅན་ལ་ནང་བཅུད་སྨན་ལྔ། ཤར་བུམ་དཀར་པོ་དང་འབྲུ་ལྔ། ལྷོ་བུམ་སེར་པོ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ། ནུབ་བུམ་དམར་པོ་དང་དྲི་ལྔ། བྱང་བུམ་ལྗང་གུ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ། ཐམས་ཅད་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་ཆ་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དུང་ཞལ། དབུས་བུམ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་དཔལ་གཏོར་རི་རབ་མར་གྲགས་པའམ། གཞུང་གསལ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་ཅིང་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དབུས་བུམ་མདུན་དུ་ལྷ་དབང་ཙཀ་ལི་ཚང་བ། གཞན་ཡང་གནས་སྤར་དབང་ཙཀ །དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐིག །ངོ་སྤྲོད་ཆས། རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་དྲི་བཟང་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། མདུན་ངོས་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གཏོར་འབུལ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྐོར་བཤམ། མཐའ་སྐོར་དུ་འབྱོར་པས་ལྕོགས་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་བདུན་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། མ་ལྕོགས་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་གལ་ཆེ་བས་བང་རིམ་རྣམས་ལ་བཀོད། ཕུར་པ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་རྒྱན་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བཀྲམ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ཞིང་འབྱོར་པ་དང་ལོངས་ཁྱབ་དམན་ན་བུམ་པ་ལྔ་པོ་གཅིག་ལ་བསྡུ་བ་དང་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་མི་བཤམ་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་། གང་ལྟར་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བསྐུལ་གཏོར། ཆད་བརྟན། གུལ་ཡུངས། སྤོས་རོལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། རྡོར་དྲིལ་བསང་ཆུ་སོགས་བྱིན་བརླབ། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་བཏང་། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིང་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་རྒྱས་པའམ་སྤྱི་དྲིལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཅི་ནུས་བཟླས་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་ལྔ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་སོ་སོར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་གསལ་གདབ་སྟེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་དང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། རྟོགས་པ་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་སྐབས་འདིར་མི་བསྡུ་བར་མདུན་དཀྱིལ་དབང་ལེན་པའི་རྟེན་ཏུ་འཇོག །དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བུམ་པར་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་རྗེས། ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་ལས་བྱང་དང་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བརྒྱ་ཕྱག །ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས། ཀློང་བཤགས་བཅས་བཏང་། བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྐོང་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲད་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བཏང། སྤྱི་རྒྱུག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ། ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བདག་དབང་བླང་བ་གང་རུང་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག །སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་གི་དབང། དངོས་གཞི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཆེན་མོ། མཆོག་དབང་གོང་མ། མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བུམ་ཐོགས། སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ རྒྱུ་དྲུག་ནད་གདོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ བུམ་ཆུ་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་བཀྲུ༔ མི་མཐུན་ཞི་ནས་སྣོད་རུང་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུའོ། །གླུད་གཏོར་བྲན་ལ་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྔོ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་འདོན། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་གསོན་ཅིག །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཤ་སྟག་ལ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ཐར་པའི་དུས་མེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་རྣམས་བདག་ཁོ་ནས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར། །དེ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐབས་འདིར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་སོགས་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན། དེའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། ལུས་རྟེན་འདིའང་རྙེད་པར་དཀའ། འཇིག་པར་སླ། དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་མཇལ་བ་ནི་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། ད་རེས་ངེས་པའི་ཐེག་པ་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོར་ཞུགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་པས་དགའ་སྤྲོ་དད་གུས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསན་འཚལ། གསན་བྱའི་ཆོས་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་རང་སྐད་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རག་དོང་སྦྲུགས་མཚམས་མེད་ལྔ་སྦྱོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེའང་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སློབ་སྦྱོང་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ད་ནི་ངའི་གོང་ན་རིག་པར་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས། འདི་ཉིད་གོང་དུ་མི་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་འཚམས་པའི་ལས་རྔམས་པོ་ཆེས་ཐོ་བརྩམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་དེས་ཕྲག་དོག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གིས་དམོད་བོར་བས་ལས་དེས་གཉིས་ཀ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏོ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་རྣམ་སྨིན་དྲན་ཏེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་བུ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྔོ་སྐམས་སུ་གྱུར་པ་སླར་ཡང་གསོས་ནས་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འཕྲད་དེ་འབད་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་རིམ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་མིའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ན་གསང་བདག་གིས་རི་མ་ཡའི་རྩེར་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྨིས་ལྟས་བདུན་མངོན་དུ་སྣང་བ་ལས་དངོས་སུ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་དུ་བབས། དེས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་སོགས་ལ་བཤད་ཅིང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་གནང་། དེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་བརྒྱུད། སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ཉིད་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་མགོན་དུ་བྱོན་ནས་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐོར་བའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མང་དུ་བསྟན་ཅིང་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་བོད་ཡུལ་ལ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཤིག །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་དུས་སྐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས་མོད་ཀྱང་། ད་རུང་ཡང་བདག་ཅག་རྗེ་བློན་གྲོགས་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས། ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཀྱེ་མ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ། དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ། གང་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་དོན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་བློ་ཆུང་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་བློར་མི་ཤོང་ནས་སླར་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་མ་བསྒྲག་ཅིག །མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ལ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགག་དྲིལ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གསོལ་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐལ་པར་གནང་། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ། དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་རི་ལྷ་བྲན་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་གནས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུའི་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ལུང་ཟིན་གྱི་གཏེར་སློབ་བཅུ་བཞི་ལ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་ཁྲིད་དྲུག་སོགས་གནང་། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་སྲས་ཁོ་ན་ལ་བཀའ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་དང་། ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་གྱུར་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་རྫོགས་པར་གནང་། གཉིས་ཀ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེས་རྩི་དཀར་དྲུང་པ་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། དེས་ལྷ་ལྕམ་གང་འབུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་ར་བ་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་། ཕྱིས་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་ཕེབ་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་སྐོར་གནང་བས་ཁོང་ལ་ཆོས་བཀའ་འདིའི་བཀའ་བབས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པའང་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་གཏོར་དབང་དང་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པ་སྤེལ་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་སློབ་དགོངས་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནས་བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཟུར་མང་ལུགས་བྱུང་། བར་དུ་དབང་དང་ཕྱག་ལེན་འབྲིང་པོ་མཛད་པའི་རྒྱུན་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཀཿཐོག་ལུགས་བྱུང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་གསན་པས་དབང་བཞི་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ཞིང་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་ནས་བརྒྱུད་དེ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་གནས་མདོ་ལུགས་བྱུང་ཞིང་བརྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་ཀའང་ལུགས་སྲོལ་འདིར་འདུ་བ་ལགས། ཟབ་ཆོས་འདིའི་གདམས་སྐོར་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆ་ལག་དང་བཅས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་དགོངས་བཅུད་དྲིལ་བའི་ཆོས་སྐད་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཀལྤ་དུམ་བུར་བཀོལ་བ་དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ཏིའམ་མ་ཧཱ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་དང་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །བར་དོ་དྲུག་དང་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་དྲིལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ་དམ་སེལ་རླུང་གིས་མ་གཏོར་བ། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཞིག་པ། ཟབ་དོན་གྱི་གནད་མ་འཆུག་པ། ཕྱི་བཤད་པའི་ཁོག་ཚང་བ། ནང་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་ཚུགས་པ། གསང་བ་དོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགགས་དོན་ཟིན་པ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པ། འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ། ཐོས་ཚད་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ། རེག་ཚད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ། མཐོང་ཚད་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་གདམས་པ། གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ། མང་ཉུང་རན་པ། གོ་བདེ་བ། གབ་སྦས་མེད་པར་ཞལ་གསལ་བ། བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་མྱུར་ཞིང་ཞེ་བློ་བདེ་བ། བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གུས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱས་པ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ། འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཁ་སྐོང་ཅན་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དང་བཅས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཐོག་མ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས། རང་རེ་རྣམས་གནས་པའི་གནས་ཁང་འདིའང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སྟེ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འཁོད༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བགྱི༔ ཞེས་གནང་བསྩལ་ལ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མིག་ལྡོངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་རས་ཡུག་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་གདོང་གཡོགས་འཚལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། སླད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆུན་པོ་ཡང་ཞིང་མ་ཉམས་པ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་དེའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དེང་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གུས་པས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྡོམ་གསུམ་རིམ་པར་བཟུང་བའི་དང་པོ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པའི་ལས་བཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒོམ༔ སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་ལ་གཞན་ཕན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ་བྱ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུང་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་ནུས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཉིད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད་པར་བྱ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་བསྲུང༔ ཉམས་ན་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ༔ བསྲུང་ན་ཆོས་སྨྲའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་མེ་ལོང་དུ་བསྟན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱིས་བསྲུང༔ ཉམས་ན་སྨྱོ་འབོགས་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བསྲུང་ན་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལྡན་འཐོབ༔ འོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྲོག་གི་དྭངས་མར་ལྟོས་ཤིག །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཤིག །གོ་སྐབས་ཡངས་ཤིང་མི་འཚོགས་ཉུང་ན་སློབ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚིག་དང་བསྟུན། ལས་རྡོར་གྱིས་རིམ་པར་ཁྲིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་དངོས་སུ་ཕྱག་བྱར་གཞུག །མི་འགྲུབ་ན་སློབ་བུ་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་སོགས་མོས་པས་ཆོག །གང་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་གྱི་སྒོ༔ ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པས་བཅད་ལགས་ན༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་མ་རྟ་གདོང་མ༔ སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྒོ་མ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐབས་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཡི་སྒོ༔ ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པས་བཅད་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་སྒོ་མ་ཕག་གདོང་མ༔ སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྒོ་མ་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ ཐབས་ཤེས་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ༔ འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པས་བཅད་ལགས་ན༔ དགའ་བའི་སྒོ་མ་སེང་གདོང་མ༔ སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྒོ་མ་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཐབས་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་གི་སྒོ༔ ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པས་བཅད་ལགས་ན༔ བཏང་སྙོམས་སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མ༔ སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྒོ་མ་ཁྲོ་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཐབས་ཤེས་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེས་ནས་སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ཉིད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྒོམས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ། མི་བདེ་ན་ཚོམ་བུའམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །དབུས་སུ་བབ་ན། དུ་མ་རང་གྲོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ༔ དྲི་མེད་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་སྤྱི་བླུགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས༔ ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤར་དུ་བབས་ན། གདོད་མའི་རང་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་རང་གྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷོར་བབས་ན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ༔ འདོད་ཡོན་རང་གྲོལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྒྱལ་པོ༔ ཡིད་བཞིན་རྩེ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་བབས་ན། པདྨ་ཀུན་འབྱུང༔ པདྨ་དྲི་མེད༔ པདྨ་འོད་གསལ༔ པདྨ་ཀློང་ཆེན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ༔ ཀློང་གསལ་དྲི་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱང་དུ་བབས་ན། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ༔ ཀརྨ་དོན་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད༔ གང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ༔ བདག་གཞན་དོན་གྲུབ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཕོ་མོ་གང་འོས་སུ་བཏགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མ་རིག་པའི༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་བར་བྱ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརཡ་ཀ༔ དྷེ་ཝ་ཨ་ལི༔ དྷེ་ཝ་མ་ནུ་ཤ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། སྔར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་གདགས་ལ། ཧོཿ བདག་ནི་མ་རིག་མིག་འབྱེད་ཡིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དེང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་རྟགས༔ ཅོད་པན་བཟང་པོ་འདི་ཡང་ཐོགས༔ གསང་མཚན་གང་ཡིན་མ་བརྗེད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་གང་དུ་ཕོག་པའི་ཕྱག་མཚན༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ༔ བྱང་དུ་རྒྱ་གྲམ༔ ལྷ་མདོག་ཀྱང་དབུས་མཐིང་ག༔ ཤར་དཀར་པོ༔ ལྷོ་སེར་པོ༔ ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་ལྗང་གུ༔ རིགས་བུདྡྷ༔ རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་གང་རུང་ལས་མ་གཡོས་པས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་སྒོམས༔ སྙིང་པོ་ཡང་ཐ་དད་དམ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་བོ་དྷི་ཙིཏྟའམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ༔ ཧཱུྃ་བསྒྲུབ་ལྟ་བུ་ཟློས་ཤིག༔ འདི་ནས་གལ་ཏེ་ཚེ་འཕོས་ན་ཡང༔ དབུས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ༔ ཤར་མངོན་པར་དགའ་བ༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན༔ བྱང་ལས་རབ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་སངས་རྒྱས་ནས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལྟར་རྟེན་བརྟེན་པ་རྒྱན་བཀོད་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཅིང་བརྡ་དོན་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད། མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་ལས། རྒྱས་བསྡུས་འགྲོ་བའི་བློ་དང་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་པས་མདོར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་མཛོད། དེའང་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁང་རྟ་བབས་ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པའི་ནང་རོལ་དུ། སོ་སོའི་གདན་ལ་ཡིད་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག །ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་དག་པ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། དུག་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ་ཀཻ་རི་མ་བརྒྱད་དང་སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད། སྐྱེ་གནས་བཞི་གནས་གྱུར་པ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་གྱུར་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་སུ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོས་པའི་སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད། ལྔ་ཚན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ཚོམ་བུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་གྱིས༔ ཁར་སང་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་པ་དོན་མེད་དེ་ཙམ་བྱས༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཚུད་ཅིང་མཇལ་བས༔ ད་ལྟ་ཤི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས༔ སྤྲོ་བ་སྒོམས་ཤིག༔ ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་སྤར་ཏེ༔ རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་དང་པོ་ན་རཀ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་སྤར་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བསྐྱབ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ནི་སྨན་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །མེ་ཆུའི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ ཚ་གྲང་སྐྱོབ་བྱེད་མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ན་ར་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ དུ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྨན་ལྔའི་བུམ་པ་དང༔ མེ་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ་ནད་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ་ དབུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ༔ ཞི་བ་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེ༔ འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤར་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་སོགས་གོང་ལྟར། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ལ་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ བདག་ལུས་སྒྲོལ་ལ་བདེ་ལ་འཁོད༔ མགོན་པོས་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ནི་དྲི་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ༔ གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ བདུད་རྩི་དྲི་ལྔའི་བུམ་པ་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱཿ རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཨཱཾཿཔདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས། པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩཿ པདྨཱི་བྷ་ཝཿ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཨཱཾཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དྲི་ལྔའི་བུམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ དུག་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ ནུབ་ཕྱོགས་མ་འདྲེས་གསལ་བ་ཡི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ལག་ཏུ་པདྨ་གཏད། ཧཱུྃ་ ནུབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ༔ དབང་སྡུད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེ༔ འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་གནས་ནས་སྤར་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་སོགས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རང་ལ་སྨིན༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གནས་ངན་འདི་ལས་བདག་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། ཤར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་གྱི་བུམ་པ་འདི་ནི་འབྲུ་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར་ནས༔ སྐུ་བདེར་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་འབྲུ་ལྔའི་བུམ་པ་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །པུསྟི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ ཤེས་རབ་རིག་པའི་པོ་ཏི་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་གསུང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིརྻ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ སུ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས། བུདྡྷ་མཱ་མེ་མུཉྩཿ བུདྡྷི་བྷ་ཝཿ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འབྲུ་ལྔའི་བུམ་པ་དང༔ པོ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་བདེར་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ་ ཤར་ནས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀྲ་ཤིས་ལྷ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེ༔ འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཞི་པ་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྤར་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་སོགས། ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ལས་ངན་དབང་གྱུར་པས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལུས་ངན་པ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བྱང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་གི་བུམ་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་ལས་ཐར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བུམ་པ་འདིར༔ བདེར་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ ལས་རབ་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །གོ་མཚོན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱ་ ཤེས་རབ་དོན་མཚོན་རལ་གྲི་དང༔ བདུད་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་གོ་ཆ་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏེ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཧེ་ས་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ ཏྲི་སརྦ་དུ་ཁ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས། ཀརྨ་མཱ་མེ་མུཉྩཿ ཀརྨཱི་བྷ་ཝཿ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྙིང་པོ་ལྔའི་བུམ་པ་དང་གོ་མཚོན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་གྲུབ་པ་ཡི༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ལག་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་གཏད། ཧཱུྃ་ བྱང་ནས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་དེ༔ འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྔ་པ་ལྷའི་གནས་ནས་སྤར་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་སོགས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་འདྲ་རྨོངས་པའི་འཛིན་པ་ཅན༔ དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཉམས་པའི་སྐྱོན༔ ངན་སོང་མཐོ་རིས་གནས་ན་འཁོར༔ མི་འཆབ་མཐོལ་བཤགས་མེ་ཏོག་བཞེས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་ཡི་གནས་ནས་དྲོངས༔ ལན་གསུམ། ལྷོའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷོའི་བུམ་པ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་ལྷའི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་བུམ་པ་འདིར༔ བདེར་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །པི་ཝཾ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྭཱ་ ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་གཡེངས་འཇོམས་པའི༔ པི་ཝཾ་སྙན་པའི་དོན་བྱེད་འདིས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷི་དན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྭཱ་རཏྣ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས། རཏྣ་མཱ་མེ་མུཉྩཿ རཏྣཱི་བྷ་ཝཿ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པ་དང༔ པི་ཝཾ་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ བྱམས་པ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ ལྷོ་ཕྱོགས་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏད། ཧཱུྃ་ ལྷོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་དེ༔ འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དྲུག་པ་མིའི་གནས་ནས་སྤར་ཞིང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་སོགས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྱམས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དཔག་མེད་བསགས༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་མཆོག་རྣམ་ཀུན་དུས་འདིར་སྐུར༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་གསོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཉུང་ན་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྡོལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ལ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་ཅིག་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་ཆུ་གཙོ་བུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཐོགས་ཏེ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བུམ་པ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ རྫའམ་ཤིང་གི་རང་བཞིན་དུ་མ་བསྒོམ་པར༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐངས་ཤིང་བུམ་པ་ལྷའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ནས་པར་བུ་གསེག་ཤང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་པར་བུ་ལྷུང་བཟེད་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གསེག་ཤང་དྲང་སྲོང་སྒྲ་སྒྲོག་འདི༔ ཐུགས་རྟགས་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་བརྡ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནྲྀ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་། དྲིལ་བུ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཁད་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་སྨན་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས་ནད་ལྔ་ལས་གྲོལ༔ སྙིང་རྗེ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ༔ འབྲུ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ༔ བཏང་སྙོམས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་མཐོང༔ སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་མཐོང༔ སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག༔ བྱམས་པ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ༔ དྲི་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔའི་ཉེས་པ་སེལ༔ དགའ་བ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་མཐོང༔ སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ༔ སྙིང་པོ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དག༔ གཏེར་ལྔ་ཐོབ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་མཐོང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་དྲུག་སྦྱངས་ཤིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་སྤར་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་དབང་ངོ་༔ གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཞིབ་པར་དབང་བཞི་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་དབང་སོགས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་དབུའི་ས་བཅད་ལས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དངོས་གཞིའང་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་གོ་རིམ་གནས་འདྲེན་དབང་གི་ཐོ་ཡིག་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ དེ་རྗེས་ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་མིང༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ནི་གཙོ་བུམ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལེགས་ཏེ་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་དོན་དང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་ཆོ་ག་གཞན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའང་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྱུང་བས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད་ལ་བསང་སྦྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གིས་མཚོན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་བཅས་བཞད་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་གཡོན་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི། ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཀློང་དུ༔ རང་སེམས་ཀ་དག་གི་རིག་མདངས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཐུབ་པ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྩལ་མདངས་ལས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད༔ སྒོ་མ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རྣམས་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ སྤོས་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་འབེབ་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ་ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ནི༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཉོན་མོངས་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པ་ལ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་ལ༔ སྣང་སྟོང་དག་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབྱིངས་རིག་ངར་འཛིན་དང་བ་ལ༔ རྟོག་གསུམ་བྲལ་བས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ༔ རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐབས་ཤེས་རང་རྩལ་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགག་ཤུགས་འབྱུང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གཞན་རྟོགས་པའི་ལྟ་སྒོམ་ལ༔ གནས་ལུགས་རང་བབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་འདི༔ རིག་རྩལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ར་རཱ༔ ར་རཱ༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཛྷཻཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ཀློད་ལ་ངོ་བོ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་ཞོག་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཆེན་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་དེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྣམས༔ སློབ་བུ་ཁྱེད་ལ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བུམ་པ་འདིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བུམ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤེས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་མཚན་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མགུལ་ཆིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཞན་དོན་འབད་མེད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བུམ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་ཁམས་དག་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་མ་བུམ་རྫས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་ཐག་རྣམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བུམ་ཆུ་གཙང་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བུམ་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་གཟི་བྱིན་ཅན༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་མོ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བར་གྱུར་ཅིག༔ གསལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཆེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་རེག་ཅིང་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་མོས་ཤིག༔ བུམ་པ་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་ཤིང་། ཧཱུྃ་ སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་ཡིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག༔ དབུ་རྒྱན་བསྐོན། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཆགས་མེད་སྦྱིན་པའི་དབུ་རྒྱན་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། བུམ་པ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཾཿཔདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ དྲིལ་བུ་གཏད། བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་ཏིཥྛ་ཨ་ནུ་ཏེ་ཛྙཱ་ན་པ་ཏི་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ལྔ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་སྔར་བཏགས་པའི་གསང་མཚན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་བསྟན། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་གྲགས་སོ༔ ཨོཾ་ཏྲཻ་ཙཀྲ་མ་ཏི་ཨ་མི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཏན་ནས་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་འཇའ་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་གོ་རིམ་ལྟར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡིད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ནི། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་མ་འགགས་པར་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་ཤེས་རིག་དངོས་པོ་གདོས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ༔ ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཀ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་འགྲེས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཟུགས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་ཀ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ༔ ཚོར་བ་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ༔ འདུ་ཤེས་ཏུང་ངེ་བ་འདི་ཀ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ༔ འདུ་བྱེད་ཁྱུག་གེ་བ་འདི་ཀ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཡུམ་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་སུ་དག་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཡུམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ན་མེད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་མ་འགག་པར་སྣང་བ་འདི་ཀ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སར་སྣང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ༔ ཆུར་སྣང་བ་ནི་མཱ་མ་ཀིའོ༔ མེར་སྣང་བ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ༔ རླུང་དུ་སྣང་བ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ༔ ནམ་མཁར་སྣང་བ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ༔ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་འགག་མེད་དུ་མཐོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ༔ རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་འགག་མེད་དུ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ༔ སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་འགག་མེད་དུ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ༔ ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རོ་འགག་མེད་དུ་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེག་བྱ་འགག་མེད་དུ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་བྱམས་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཡིད་ཤེས་འདི་ཀ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཅན་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཧུ་རེ་བ་འདི་ཀ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱབ་བདལ་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ༔ ཕྱི་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་སར་དག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད་དོ༔ དེ་ཡང་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་སེམས་མ་ལཱ་སེ་དཀར་མོའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་མཱ་ལེ་སེར་མོའོ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་གཱིརྟཱི་དམར་མོའོ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ་གནས་སུ་དག་པ་ནཱིརྟི་ལྗང་གུའོ༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་པུཥྤེ་དཀར་མོའོ༔ ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་དྷཱུ་པེ་སེར་མོའོ༔ མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མོའོ༔ འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་ལྗང་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནིརྨཱ་ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གནས་སུ་དག་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ཀྱང་གུད་ན་མེད་དེ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་ཐུབ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐག་བཟང་རིས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན༔ སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་བ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་ པུཥྚིཾ་ ཝ་ཤཾ་ མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒོ་བ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡང་གུད་ན་མེད་དེ༔ རྟག་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ ཆད་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་རྟ་མགྲིན༔ མཚན་མར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་སྒོ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ པ་ཤཾ༔ སྥོ་ཊ༔ གཱཎྜེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡང་གུད་ན་མེད་དེ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་གནས་སུ་དག་པ་སྒོ་མ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ཞགས་པ་མ༔ སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་རང་སར་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས༔ ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་ལྔའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡུམ་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡུལ་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་ལྔའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མ་མོ་ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སིཾ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕྲ་མེན་སིཾ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་སུ་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་ནི། ཧཱུྃ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ནས༔ མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ མ་མོ་དང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུན་མོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གུད་ན་མི་དམིགས་ཏེ༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུའི་སྐུར་སྣང་བ་ཡིན༔ དེ་མཚོན་པའི་བརྡར༔ རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚོམ་བུ་ཤིགས་སེ་དངོས་སུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་དོ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་དོ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ༔ རླུང་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ རཀྟ་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ༔ དེས་ན་རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་བརྙས་པ་དང༔ བསད་པ་དང༔ བརྡུང་བ་དང༔ དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་རྒུད་དུ་མ་བཅུག་པར་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་ཅིག༔ རྒྱན་དང་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ནས་ཐོན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བར་དོར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་མ་འཇིགས༔ མ་སྔངས༔ མ་སྐྲག་པར་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་དུས་ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་ངོ་༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་ཞི་བ་འགྲུབ། ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་བྱ། ཁྲོམ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་འདི་འཕྲོས་འོག་གི་གཏོར་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། བནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཀུན་བཟང་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་དྲུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལྔ་གང་བས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བསྐྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧོ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ཏུ་བླུད༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་པས༔ ཐིག་ལེ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང༔ ཐོགས་མེད་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ བདེ་ལ་སེམས་ཟུངས་སྟོང་པ་སྐྱོང༔ འབེབ་འདྲེན་བཀྲམ་བཟློག་བཞི་ཡིས་ཟླུམ༔ འདི་ཉིད་བདེ་གཤེགས་བླ་མེད་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ཨ་ལ་ལ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབས་པས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པར་གང་སྟེ། སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས། གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་འགྲུབ། ས་བཅུ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་མིག་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ད་ཞུགས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ལུས་བྱ་བ་དང་བྲལ་ལོ༔ ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ལོ༔ སེམས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལོ༔ རང་གི་རིག་པའི་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་འདི་ཤེལ་འདི་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཤེལ་ཕྱི་ནང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ ཤེལ་གདན་གང་བཞག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟར༔ སེམས་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་རོ༔ ཤེལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཡང་ཤེལ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར༔ སེམས་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཤེལ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར༔ སེམས་ཉིད་འདི་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས་སོ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྒོམས་ཤིག༔ ཤེལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་སྡོད་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྲིས་པ་བསྟན༔ ལྷོ་ནས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་དཔེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན༔ ནུབ་ནས་མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་བསྟན་པ་ལྷ་སྐུ་འཆར་བའི་དཔེ༔ བྱང་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་བྱས་ལ་དེ་དག་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་ཙཀླི་དུས་གཅིག་བསྟན་ལ། ཧོ༔ རྨ་བྱ་ལུག་རྒྱུད་ལག་ཏུ་ཕྱར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྣང་བ་གཏད༔ ཤེལ་མིག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་མ་གྱུར་མེད༔ ཀ་དག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བོ་དྷིའི་མཐར། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ན༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་འོད༔ དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་བྱུང་ནས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མེ་ནམ་མཁའ་ལ་གསལ་ཞིང༔ དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཀ་འགྲུབ། བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་ཤིང་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་ཐོག་གི་ནང་དུ༔ རྩེ་མོ་ན་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ བར་མ་ན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འོག་མ་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འདབས་འཁོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མར་ལན་གསུམ་བབས་པས༔ དང་པོས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག༔ གཉིས་པས་ལུས་ཁེངས༔ གསུམ་པས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ཤོག༔ བསམ་གཏན་བར་དོར་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ འཆི་ཁ་བར་དོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་གསལ་ཤོག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག༔ གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ འདིར་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བར་དོ་དྲུག་གི་སྨོན་ལམ་སྦྱར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡབ་སྲས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིར་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་ལུས་ཡི་དམ། མགྲིན་པར་བླ་མ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རོལ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་སུ་གཏོར་ཟན། གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་རེ་རེ་ནས་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་བཅུ་ལྡན༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་གཏེར༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་གཟུགས་དང་ལྡན༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་གསུམ་ལྡན༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤིང༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ ལྷན་ཅིག་ནོར་བདུན་ཕྱུག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྡན༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་དཔག་བསམ་འདྲ༔ གཞན་དོན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བྱེད༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམག་དཔོན་མཆོག༔ བརྩོན་འགྲུས་གོ་གྱོན་འཁོར་བ་འཇོམས༔ ཐབས་ལྡན་སྐྱབས་མཆོག་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་འཇོམས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཏི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ས་ལམ་བགྲོད༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཤུགས་འཆང༔ བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་ཞིང་དུ་ཕྱིན༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཆེ༔ བདུད་སྡེ་འཇོམས་པ་གཅིག་ཏུ་ལྡན༔ སྟོབས་བཅུས་བདག་གཞན་དོན་བྱེད་ཅིང༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་ནས༔ གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟགས་བརྒྱད་རྒྱས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ སྐྱོབ་པ་གསེར་གདུགས་བླ་ན་མེད༔ འགྲོ་དྲུག་ཚ་གདུང་སེལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ གསེར་ཉ་ཤེས་རབ་མིག་དང་ལྡན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་འབྱེད་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ དུང་དཀར་གསུང་དབྱངས་ང་རོ་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ པདྨ་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ བུམ་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བས༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ དཔལ་བེའུ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ རྒྱལ་མཚན་ཐེག་ཆེན་རྩེ་མོ་སྟོན༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ འཁོར་ལོ་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་བཏོན་པས༔ རྒྱལ་ཕྲན་འབངས་འཁོར་རྣམས་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པས༔ གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། །ཅེས་བྱས་ལ་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དང་གཞན་ཡང་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་ཤིས་བརྗོད་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར༴ གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ནས་སློབ་མ་གྱེས། གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བ་ལས། རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་པ་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པ་གྲུབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་འཇུག །རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཚོམ་བུ་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱ་ཞིང་དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་སླར་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་འདིར་ཟབ་ཆོས་འདི། །དར་ཡང་ཕལ་ཆེར་གྲོང་ཆོག་དོན་གཉེར་ཙམ། །དེ་ཡང་རང་འདོད་དུ་མས་ཕྱོགས་བསླད་པས། །གཞུང་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དཀོན་མཐོང་ནས། །སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ལྟར་དཀར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་འདི་བསྟན་མི་ནུབ་རྒྱས། །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལུགས་འདིའི་ཡིག་རྙིང་རིགས་ཅུང་ཉོག་ཅིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་མི་གསལ་བ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སླའི་གནས་སུ་དོར་བས། རང་འདྲའི་དཔེ་ཆོག་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-021&oldid=128139"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 22:13.


多杰雄登护法2020年新春开示 | 詹杜固活佛\n2020 Losar Message\nToday, according to Tibetan tradition, we celebrate Losar (Tibetan New Year) therefore, now I will greet everybody with “Tashi Delek”. (Editor’s note:atraditional Tibetan greeting wishing the other person blessings, good health and luck).\nThe occurrence of the recent epidemic is due to the collective karma of sentient beings. In this era of pervasive degeneration, the efficacy of medicine is reduced and the merit of sentient beings is also reduced, therefore, various calamities occur. This isasign of these degenerate times.\nIn the scriptures, it says that the cause of all degeneration in the world arises from ignorance. All kinds of unhappiness are derived from ignorance, which comes from the thought of loving oneself and forsaking others. In general, it boils down to the two afflictions of greed and anger. It is just like what Introduction to the Middle Way by Chandrakirti says:\n“First, thinking “I,” they cling to self,\nBeings are powerless, likearambling water mill –\nI bow to compassion for these wanderers.”\nCherishing yourself and everything that belongs to you, like your parents, siblings and so forth, you value yourself as most important. Since time immemorial, you have reincarnated innumerable times and experienced hundreds of thousands of rebirths in cyclical existence (samsara) but there is only suffering. Towards other sentient beings, you have no compassion. You always allow anger and negative emotions to arise and then harm others which causes the mind to be not at peace and unhappy. Anything that is the result of the two afflictions of greed and anger will bring unhappiness.\nBuddha Shakyamuni practised compassion for all sentient beings. The most supreme bodhicitta arose in him and he attained Buddhahood. We follow Buddha Shakyamuni’s teachings and furthermore, we have met Manjunatha, the Dharma King Lama Tsongkhapa’s untainted teachings. Now, you have passed through half of your lives, so for the remainder of your lives, you should strive to make it meaningful by diligently practising the teachings. If you cannot do that, it will be like reliving your past lives, never doing anything of true value and meaning. In this life, if you still cannot be liberated from samsara, then you have to descend down to the three lower realms again and experience much suffering. Even if you are reborn in the three higher realms, you are still trapped in samsara.\nUpon meetingaguru, you enter the door of Vajrayana teachings and not only do you enter the door of Vajrayana, you even enter the highest teachings of Tantrayana, which isavery rare opportunity. After you have received highest tantric initiation, i.e. Yamantaka, Vajra Yogini and so forth; lung (oral transmission); and teachings, and you don’t put in the utmost effort, it will beatotal waste. Don’t lie to yourselves, you should put in the utmost effort. If you do so, then months and years will pass and you will see improvement. Eventually, you can subdue your mind.\nIf you can do this, you should remember your guru’s kindness. For ordinary sentient beings like us, it is very difficult to meetasupreme emanation who bears the marks ofafully enlightened being. It is even more difficult to meet Buddha Vajradhara and other such beings. It is our guru who gave us teachings on the temporary and the ultimate paths. The path that he showed us, we should merge it with our heart. Try your best to practice. In this degenerate age, when the guru manifests in the form of an ordinary being, it requiresalot of merit. “When we didn’t see the guru asamule or dog, we havealot of merits.” Ifaguru manifests asamule or dog, or any type of animal, they cannot teach and so, there would be no benefit.\nWe have to accomplish two types of merits, virtuous merit and wisdom merit. Only then we can achieve Buddhahood. We have to learn bodhicitta and emptiness. We have to practise bodhicitta and emptiness and also to try our best to study and meditate on their meaning. With that, great merits will be accumulated. In essence, we must make entering the Dharma and meeting the teachings of the most profound emptiness and the highest tantra to be most meaningful.\nTime is short, I talked so much but there is alsoalimit [to how much I can say]. In the past, we have already listened many times to the teachings on the Lamrim. However, the essence of the 84,000 Dharmas all boil down to the Three Principal Aspects of the Path – renunciation, emptiness and bodhicitta. Practise well and gradually, there will be improvement.\n༄༅། །སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ དང་། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༧ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཐེ་ཝེན་ཙོང་ཁ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ལ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་གསོལ་ཐོག་བཀའ་ལུང་གནང་བ།\n༄༅། །སྤྱིར་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་གསར་གྱི་བཀའ་སློབ་དང་། ཁྱད་པར་བློ་ཚད་ཀྱི་ནད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སོགས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཀྱི་ཡོད་པས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་གནང་།\nའོ་ཡོང་བ། དེ་རིང་ཁ་སང་སྔར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་གསར་བྱས་ནས་བརྩི་གསོལ་ཡོད་པ་རེད། འོ༑ དེ་ཡིན་དུས་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ་ད་རེས་ཀྱི་ནད་རིམས་དེ་ཚོ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དང་། ཡང་སྒོས་སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་སུ་སྨན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཡང་ཆུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འདྲ་བའི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་སྙིགས་མའི་རང་མདངས་ཟེར་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་ཚོ་ག་རེད་ཡིན་ན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། གྲ་མ་སྒྲིག་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་དབང་གི་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ཡང་རང་གཅེས་པར་འཛིན། གཞན་ཡལ་བར་དོར་བའི་བློ་དང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འཇུག་པ་ལས་གསུང་པ་ནང་བཞིན། དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གིས་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོར་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ང་དང་ང་ཡི་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་། ང་ཡི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཞེས་ཟེར་ནས། འོ་དེ་ཚོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་ནས་ང་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་བར་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བླང་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ནང་འཁོར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡ་ང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པ་བྱས། ཕ་གི་ལ་སྡང་བ་འདྲ་དང་། དེ་ལ་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་ཉིད་སེམས་བདེ་པོ་འདྲ་པོ་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཆག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་བློ་དེས། ག་རེ་བྱེད་ན་ཡང་གྲ་མ་སྒྲིག་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོ་དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོ་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞུགས། དེ་ག་ནང་བཞིན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་མཇལ། ད་བར་ཚེ་གང་མཚམས་འདས་ཚར་བ་རེད། ད་ཚེ་ལྷག་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་བསམ་བློ་གཏང་ནས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་མ་ཐུབ་ན་སྔར་འདས་པའི་དུས་ན་སྐྱེས་བ་མང་པོ་ཞིག་བླང་ནས་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་སླར་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཞིག་མྱོང་རྒྱུ་དང་། བདེ་འགྲོ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མགོ་འཁོར་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། འོ་དེ་ནི། ད་རེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་བཞུགས། བཞུགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་མཇལ་བ་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་བའི་སྐབས་སུ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཡིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མ་བྱེད་ན་ཁྲོག་རླག་ཏུ་འགྲོ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ན་རང་གི་རང་མ་བསླུས་པ་བྱས་ནས་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ན་ལོ་རེ་ཟླ་རེ་ནས་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ནས་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡག་པོ་དྲན། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་ཚོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མཇལ་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་སྟོན་མཁན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚོའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཞག་པ་དེ་ཚོ་ཡིད་ལ་འཇག་ནས་རང་གི་ལག་ལེན་གང་ཐུབ་བྱས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་རང་གི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་མཇལ་བ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད། བཤེས་གཉེན་ཁྱི་དང་བོང་བུར་མ་མཐོང་བསོད་ནམས་ཆེ། ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱི་དང་བོང་བུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་ན་དེ་ཚོས་སྐད་ཆ་ཡང་ཤོད་མི་ཐུབ་པས་ཕན་ཐོག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་དགོས་པ་རེད། ཚོགས་གཉིས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་བསོད་ནམས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད། འོ་ད། མདོར་བསྡུས་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་བཞུགས་ནས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ནས་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱས་ན་དེ་དགེ་མཚན་ཆེ། ད་མང་པོ་བཤད་ནས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། སྔར་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལ་སོགས་པར་ཐོས་པ་མང་པོ་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངེས་འབྱུང་། བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་ཚོ་ཡག་པོ་བྱས་ནས་བསླབ་ན་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ས་ཆོད་ཡོང་རྒྱུ་རེད་པ།། །།


Terdzo-OM-048 - Rinchen Terdzö\nsngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 581-590 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #48 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 581-590. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མ་མོའི་གཙོ་མོར་ཡོངས་བཞེངས་ནས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཐའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། དཔལ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ལྔ་པ་འབྲུ་སྨན་ཤ་ཆང་སོགས་ཟས་བཟང་རྒུས་སྦགས་པ་ལ་མདའ་དར་མཐིང་ནག་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པ་བཟང་པོས་བསྐོར། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་ཆང་ཐུན་རྫས་དུག་གིས་སྦགས་པའི་དམ་རྫས་དང་། གྲི་སྙིང་། ཞིང་དབྱུག །སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་དང་། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་པད་རག་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་ལྟར་བྱེད་ན། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གཎྜི་ཕྲེད་ལ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ནས། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་དཀྱིལ་ན་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་སྤུངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཅིག་གཙིགས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་མིག་ཏུ་ཁོལ་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་གཡོན་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་ཤམ་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། གཡུའི་སྤྱང་མོ་མང་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་འཁོར་ཅན་དུ་བྱེད་ན། ཤར་དུ་རོ་ཟ་ཤཱནྟི་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆུང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ལོང་གདོང་སེར་མོ་གསལ་ཤིང་ནམ་མཁར་སྒྱུར་བ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ཅན་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གཙུག་ན་མེ་འབར་ལྗང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་ཁྲོ་གཏུམ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་བདག་མ་མོ་བདུན་འབུམ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །བྷྱོ། བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་འབོད་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ན་མོ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་བཏགས་པས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་འདིས། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་འཁོར་བཅས་མཆོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་པི་པ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིས་མཆོད། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རཀྟས་མཆོད། མ་མ་རཀྨོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོ་ཟུ་ཅན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཙིཏྟ་འདི་གསོལ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་རྔམས། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། གསང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། སྔར་གྱི་འབོད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུ་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་མུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿརཀྨོ་ཏེ་ཀེཾ་ཙ་ཚ་ཁ་ལ་བྷྱོཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཏི་བྷྱོཿ ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྦད་པ་ནི། ཨཱོྃ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཐུམ་རྦད་མྱོགས་ཐུམས་ཐུཾ་རྦད་སྙིང་གཟེར་སྲོག་འདར་ཡེད་ཆུམས་སྲོག་ཏྲིག་ཏྲིག་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོཿ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ་སྟེ་སྐབས་འདིར་མང་མི་དགོས་སོ། །སྔར་བཤམས་པའི་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་མོས་ནས་རྦད་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པ་སྙིང་ཐུན་དུ་བཅུག་ནས་གསད་པའི་ལས་མཐའ་དང་སྦྱོར་ཏེ་འདིའི་མན་ངག་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སོང་ནས། སྔར་སྡེ་ལྔའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བཤད་པའི་མ་མོ་རང་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱོན་པ་༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཧོཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀཿ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདག་ལ་དཔལ་ལྡན་ཁྲོས་མ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང་། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་གདུལ་སླད་དུ། །ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་གནང་བ་སྦྱིན། །དམ་སྲུངས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཐུངས། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་མནའ་ཆུ་བླུད། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག་བྱ། གནས་ཁང་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། སློབ་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར། བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་དགའ་འཁྱིལ་ལ་ཕོག་པས། གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །མཆེད་ཀྱི་མ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཙེ་རེ་རེ། །དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཡ་ལ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ནས། གཏོར་མ་སྔར་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སློབ་མའི་བློ་ངོར། གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སྐུ་ཡི་ལྷ། །སྐུ་ཡི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་གསུང་གི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་གསུང་གི་ལྷ། །གསུང་གི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་བླུད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་བཟླས་ལུང་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་གཟུང་། ལག་གཡས་སུ་སྙིང་། གཡོན་དུ་ཞིང་དབྱུག །མདུན་དུ་ཐུན་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་དང་སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུངས་དམ་ཆོས་སྐྱོངས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བརྩོན། །དེ་བཞིན་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་བཱ་སུ་པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང་། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན། ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། རྗེས་གནང་འདིའི་ལུགས་བཀའ་གཉན་པས་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དགོས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་རྗེས་གནང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་དཀོར་ནོར་ལྷུག་པར་སྤེལ། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-048&oldid=118204"


Forever My Girl འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར56ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.799 ཡིན།\n0y- 3y- ;A/y- /Ry, ,$=y- +Jy- My- %/y- =?- :.?y- 0- .%Ry?- 0R- ;A/- /y- My- %/- =?- :.?- 0y- :.?y- L?y-...;%- $=y- +Jy- My- %y/- :.?y- 0y- /Ay- .%Ry?- 0R- .%y-.%R?y- 3J.y- $*A?y- !- ;A/y- /y- My- %/y- :.?y- 0y-...vMy- %/y- :.?y- 0y- /Ay- .%Ry?- .%y- .%Ry?- 3Jy.- $*A?y- ;Ay/-+Jy- .J- 3A/- =, .J:A- o- 35/- My- %/-\nMy sister isastudent, too.- My brother isateacher. My father isaworker.*# My mother...4) Jane hasapen in her hand. 5) My elder child is six. 6) My mother is very well. 7) The boys live...982 Conversation A. My name is Robert. B. How do you do? My name is Alice. A. Are you French\nཤོས་ཀྲིན། ཉིང་ཧའོ། ཝུན་མུའུ་དབྱི། པཱ་སེ་བཙོ ཟུར། ངོ་སྤྲོད། 《ང་དང་ང་ཡི་མེས་རྒྱལ》（My People，My Country）ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་རྒྱའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཁྲིན་ཁེ་ཀི་ཡིས་སྤྱིའི་འཁྲབ་ཁྲིད་ རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 我和我的祖国 རིགས་དབྱེ། དོན་བརྗོད། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། My People，My Country གཙོ་འཁྲབ། ཧོང་པོ་དང་ཀྲང་དབྱི།\nསྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ3པར།དབྱིན་ཡིག་གི་ཆེད་སྒྲིག《My Oh Myནས་ཨའེ་ཨེར》འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། སྤྱི་ལོ2000ལོར། རྒྱ་མིང་། 周华健 ཕྱི་ཡིག་མིང་། Emil Wakin Chau མིང་གཞན། རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཁོངས།