རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་ཟུར་དུ་གླེང་བ།__བྱ་ཉ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 2219 8\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཙམ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་རྗེ་རེད་མདའ་བ་དང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་གཉིས་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ཅིང་། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཟུང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་དེ། གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་བར་བྱས། «ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་དང་། «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད»་མཛད་ཅིང་། སྔ་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དག་ལ་ཚད་མའི་གཞུང་ཁྲིད་དང་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་ལན་དུ་མར་གནང་། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་ད་ཡོད་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་བཅུ་གཅིག་བརྩམས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བསྟན་བཅོས་ལྔ་དང་། དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་གཉིས་བཅས་བརྩམས། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་སོགས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པར་བྱས།\n[གནད་ཚིག] རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། རེད་མདའ་བ། ཚད་མ། ལམ་གྱི་རིམ་པ།\nའདིར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་བརྒྱ་ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་རྗེའི་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་རགས་བསྡུས་ཤིག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་།རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མ་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་གནང་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་བུ་སློབ་གཙོ་བོ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས། རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཚད་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་བཞེད་ཚུལ། དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོན་པ་བཅས་ས་བཅད་ལྔའི་སྒོ་ནས་འབྲི་བར་བྱའོ། །\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་དུས་ནི་རྔོག་ལོ་སྤྱི་ལོ་(1092)་ལོར་བོད་དུ་ཚུར་ཕེབས་ཏེ་གསང་ཕུར་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་བཏོད་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་ས་པཎ་གྱིས་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་(1220)་ལོར་«ཚད་མ་རིགས་གཏེར»་མཛད་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེ་དང་། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་«རིགས་གཏེར»་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་དང་། དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་སོགས་དང་། རྗེའི་བླ་མའི་གྲས་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་སོགས་དང་། ཁོང་དང་དུས་ཐོག་རགས་པ་མཉམ་པའི་གསང་ཕུའི་མཁས་པ་གཡག་རོང་གཉིས་སོགས་བཀའ་གདམས་དང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་ཡིན།\nསྤྱིར་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་མངའ་རིས་སུ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་སློབ་མ་རྨ་དགེ་བློས་«རྣམ་འགྲེལ»་དང་། དེའི་«རང་འགྲེལ།» «ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་པ།» «ཤཱཀྱ་བློའི་འགྲེལ་བཤད།» «རྩོད་པའི་རིགས་པ»་བཅས་ཚད་མའི་གཞུང་ཆེན་ལྔ་བོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་«བསྟན་འགྱུར»་དུ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་བཅས་བསྡོམས་པས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཚན་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་ཙམ་བཞུགས་པ་ལས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་འཁོད་པའི་གཞུང་བཅུ་བཞི་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་«རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི»་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་དང་། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའི་ཐར་འབྱུང་སྦས་པའི་«རྟོག་གེའི་སྐད་»དང་། «རྒྱལ་དབང་བློའི་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་བཅས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ཚན་བཞི་ཡོད་ཅིང་གཞན་འགྱུར་བྱང་འཁོད་པ་ཚང་མ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། དེས་«རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་མཛད་པ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར། པཎྜི་ཏ་དེ་ལས་དྭགས་པོ་དབང་རྒྱལ་དང་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་པར་མཛད། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ་དང་དྭགས་པོ་དབང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་པོ་ཏ་རི་དང་དམར་པོ་རི་ལ་འགྲན་བཤད་མཛད། གྲྭ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་ཆོས་གྲྭ་ལ་འགྲོ་བ་བྱུང་། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཚད་མ་རྙིང་པ་ཞེས་འབོད།\nདེ་རྗེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་སྤྱི་ལོ་(1092)་ཙམ་ལ་ཁ་ཆེ་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཟིན་ཏེ་བོད་དུ་ཚུར་ཕེབས། «ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ»་དང་ཆོས་མཆོག་གི་«རིགས་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ»་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད། གཞན་ཡང་«རྣམ་ངེས»་དང་། «ཚད་མ་རྒྱན»་དང་། «ཛ་མ་རིའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད»་དང་། «འཐད་ལྡན»་སོགས་ད་ཡོད་ཚད་མའི་གཞུང་བཅུ་གཉིས་བོད་དུ་བསྒྱུར། «རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ»་དང་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྡུས་པ་མང་པོ་བརྩམས་པར་མཛད། གསང་ཕུར་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་ཇི་སྐད་དུ། “རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །རྣམ་ངེས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །ལུང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྟོང་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད། །”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་དང་ཕྱྭ་བ་སོགས་རྔོག་གི་རྗེས་འབྲངས་དག་གིས་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ། «རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་དང་། ཚད་མའི་བསྡུས་པ་མང་དུ་བརྩམས། «བསྡུས་གྲྭའི»་རིགས་ལམ་དང་། བློ་རིག་བདུན་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལྔའི་གྲངས་བཅད། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མང་དུ་དར།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་(1204)་ལོར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་འཁོར་པཎ་ཆུང་དགུ་དང་བཅས་བོད་དུ་ཕེབས་ཤིང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཚད་མའི་རྒྱ་གཞུང་མང་དུ་གསན། ཁོང་གིས་སྔར་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་གཞུང་དག་གི་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱ་གཞུང་རང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གཟིགས། ཚད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་«ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་»དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་ནས་«ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར»་མཛད།\nསྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་བ་དག་གི་བཤད་ཚུལ་འགའ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས། དེ་ལས་གཙང་ཉང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ཞིང་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད»་བརྩམས། བསྟན་བཅོས་དེའི་མཇུག་བྱང་དུ། “གངས་ཅན་འདི་ན་བློ་ཅན་ཐོས་པ་ཅན། །བདག་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་སྟོན་པ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི། །གཞུང་འདི་མཐོང་ན་ལོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པར་ལྡན། །གཞུང་མང་ཐོས་དང་བསམ་དང་གོམས་པར་ལྡན། །ལེགས་བཤད་རྩོམ་དང་འཆད་དང་རྩོད་པ་ལ། །རིགས་པའི་སེང་གེ་རིགས་པའི་མིག་དང་ལྡན། །གང་དག་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་པས། །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱོར་བས་དབུལ་ན་ཡང་། །རིགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་པ། །རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་བདག་རྒྱུད་ངོམས་པ་མཐོང་། །བདག་གིས་སྡེ་བདུན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །རིགས་པའི་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བློ་གྲོས་དེད་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་བརྩོན་པས་བླངས། །རིགས་པའི་ལམ་ཞུགས་འགྲོ་བའང་ཚིམ་པར་བྱེད། །གཡོ་སྒྱུས་རིགས་ལམ་འདོར་བ་གྲངས་ཅན་གྱི། །ལྟ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་རྒན་རབས་ཀྱི། །རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག་འདི་ཡིས་ཡིད་ཚིམས་ན། །འཁོར་དང་གྲགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ངོ་ལོ། །བདག་གི་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །སྲིད་མཚོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཡིན། །ཟང་ཟིང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་འཇིག་རྟེན་པ། །ཁྱི་ཕག་ལོངས་སྤྱོད་མི་བདག་ག་ལ་སྨོན། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འཐད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཤེས་ལྡན་དག །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །”ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བོད་ཀྱི་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་འགྲེལ་པ་བྱུང་།\nདེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་རྔོག་ལུགས་དང་ས་ལུགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་གསན་པ་ལ་ས་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་སྔོན་གྱི་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཅུང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་། འཆད་ཉན་གྱི་གཞུང་ཡང་སྔོན་«རྣམ་ངེས»་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནས་རྗེས་སུ་«རྣམ་འགྲེལ»་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཚོད་ནང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། གསན་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཁས་པ་དག་ཡིན། སྤྱིར་རྗེ་འདི་པས་སྔགས་དང་དབུ་མ་སོགས་གཞུང་ལུགས་གང་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཡང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དག་གི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འཐད་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་ཡིད་རྟོན་མི་མཛད་པར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་འཇོག་གིན་པ་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་ཤིང་། ཚད་མའི་སྐོར་ནས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཁོ་ན་འཐད་ཕྱོགས་སུ་མི་བཟུང་བར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nལྷག་ཏུ་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་དེ། རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དར་བར་གྱུར། འོན་ཀྱང་རིག་གཞུང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་མི་རབས་སྔ་མ་དག་གིས་བཏོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བསྣན་འཕྲི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་ཡང་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་ཞིང་། རྔོག་ལུགས་དང་ས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་བ་ཡིན། དེས་ན་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཟུང་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལ་འཆད་ཉན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་སོགས་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་དག་གིས་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་མཛད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་འོས་པར་མཐོང་།\nརྗེས་ཚད་མའི་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་སྐོར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་«རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ»་ལས། “ཁྱད་པར་ཚུར་རོལ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཡི། །དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཡང་དག་རིགས་པའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནས་ལ། །འབད་པ་དུ་མས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནད་དག་ལ་འབད་པ་དུ་མ་བསྟེན་ཏེ་སྦྱངས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་«རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་»ལས། (དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ།) “དེའི་དཔྱིད་ཀར་སྣར་ཐང་ལ་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། དེའི་ཚེ་ས་སྐྱ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་འབྲས་གསན་གྱིན་འདུག་པ་དང་མཇལ་ནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ས་སྐྱར་ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རང་ལམ་འབྲས་སོགས་གསན་པའི་ངང་ནས། བླ་མ་དེ་ལ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་གཟབས་བཤད་ཚར་གཅིག་མཛད། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱངས་ཤིང་གསན་པ་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ལུང་ཡང་གསན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ས་སྐྱ་རུ་རྗེ་རེད་མདའ་བའི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་ཏེ་དེའི་རིང་ཚད་མ་«རྣམ་འགྲེལ»་ལ་གཙོ་བོ་གསན་སྦྱོང་མཛད།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“དཔྱིད་དང་དབྱར་ངམ་རིང་དུ་བཞུགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པས་དེར་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་དེའི་རྩོམ་པ་མཛད། བརྩམས་ཚར་རིམ་བཞིན་རྗེ་འདི་པས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅིང་། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ་དེ་ཞིབ་ཏུ་གསུང་བར་ཞུས་ནས་ཚར་གཅིག་གསན་ཏོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་དཔྱིད་དབྱར་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྗེ་རེད་མདའ་བ་དང་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ངམ་རིང་དུ་བཞུགས་ཏེ། རྗེ་རེད་མདའ་བ་ལས་ «ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ»་ཚར་གཅིག་གསན་པར་མཛད།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེ་ནས་སྟོན་དེ་མལ་གྲོ་ལྷ་ལུང་པའི་བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལ་ཆོས་ལུང་ཡང་མང་རབ་གསན་ཅིང་། བར་ཞིག་ཏུ་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་མཛོད་པ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་། ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པའི་སྐབས་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རིགས་པའི་སྲོལ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་མནན་པས་མི་ནོན་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཤིང་། སྟོན་དེར་བཞུགས་ཀྱི་རིང་ལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ལ་གཟིགས་ཙམ་ནས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པར་མི་ནུས་པ་རྟག་ཏུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་གསུང་ངོ་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞེས་པའི་ལོ་དེ་རང་གི་སྟོན་ཁ་རུ་དང་པོ་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕེབས་འདུན་གྱིས་མལ་གྲོ་རུ་ཕེབས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཕ་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པའི་ཐུགས་འདུན་བསྒྱུར་ནས་གནས་དེར་བཞུགས། དེའི་རིང་སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ་འུ་ཡུག་པས་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད»་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་པས་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བརྙེས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པ་བྱུང་སྣང་།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེའི་དགུན་ཆོས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཞུགས། དཔྱིད་ཆོས་སྔོན་མ་ལ། གྲྭ་སྐོར་མཛད་བཞེད་པའི་པོ་ཏི་འགའ་ཡར་གྱི་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ནས་གཙང་ལ་བྱོན། སྣར་ཐང་དུ་ཕེབས། བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་པས་ཚད་མའི་ཊཱིཀྐ་ཞིག་མཛད་འདུག་པ་དེ་ཚར་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཉོན། ཞེས་བཀའ་གནང་ནས་གསན་དགོས་པ་བྱུང་། དབྱར་ཆོས་དེ་སྣང་ཐང་དུ་རྣམ་འགྲེལ་མངོན་པ་གོང་འོག་མདོ་རྩ་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད།”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་དཔྱིད་ཆོས་ཀྱི་རིང་སྣར་ཐང་དུ་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་པའི་དྲུང་ནས་དེས་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱིཀྐ»་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསན་ཡོད་པར་འདུག །འདིའི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་ཞེས་པ་ནི་སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་འདི་པའི་མདུན་ནས་རྗེས་མངོན་པའི་སྐོར་ཡང་གསན་པ་རྣམ་ཐར་དུ་འཁོད། ཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རེད་མདའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཆེན་མོ་དེ་གསུང་བ་རྗེ་འདིས་གསན་ཅིང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟགས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད།”ཅེས་གསུངས། འདིའི་ «རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཆེན་མོ»་དེ་རྗེ་རེད་མདའ་བས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་རུ་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་འདོད་འཇོ»ཞེས་པ་ད་ལྟ་ བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་དཔྱད་དགོས། རྗེའི་«རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ»་ལས་ནི། “ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཚད་མའི་རིགས་མཛོད། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ཚད་མའི་རང་འགྲེལ། ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། ཚད་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། ལྷ་ཤཀ་བྲམ་ཟེ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་རིགས་འགྲེལ། རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རིགས་ཐིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་མཛུབ་ཁྲིད་ལན་དུ་མར་གསན་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་སྨྲ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་པའི་གནད་མཐའ་དག་གཏིང་ཕྱིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད།”ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ཚང་མ་གསན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་གོང་ཞུས་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས།»སུ་འཁོད་པ་དེ་དག་གསན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཡིན།\nདེས་ན་རྗེས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཙམ་ནས་ཚད་མ་ལ་ཆེད་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། གང་ལས་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ཡང་གཅིག་ནི་སྣར་ཐང་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྗེ་རེད་མདའ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྣང་། སྐབས་དེར་ཚད་མ་ཉ་ལ་ཐུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཉ་དབོན་ནི་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཆེ་ལ་རྗེའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན། འོ་ན་རྗེས་ཉ་དབོན་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ནམ་ཞེ་ན། «དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེའི་དུས་སྣར་ཐང་དུ་དགེ་བཤེས་ཤིག་གི་ལག་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉ་ཊིཀ་ཅིག་འདུག་པ་གཟིགས་པས། སྔར་གི་འཇམ་སྐྱའི་ཊི་ཀ་ལ་ལྟོས་ན། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞིག་འདུག་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཁོང་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་པ་ཞིག་གསན་པར་བཞེད་པ་དང༌། ཉ་ཊིཀ་དེ་ན་མཛོད་ཀྱི་གཞུང་ཅི་རིགས་ལ་ཡང་བཤད་པ་གསལ་པོ་འདུག་པས། མངོན་པ་ཡང་ལེགས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་དགོངས་པ་འཁྲུངས་ནས། ཉང་སྟོད་དུ་ཕྱག་ཕེབས། གནས་རྙིང་དུ་ཐོགས་ཙམ་ཞིག་བཞུགས། གནས་རྙིང་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དབྱར་ཆོས་ལ་རྩེ་ཆེན་དུ་ཕེབས་པ་མཛད་ནས། མཁས་པའི་དབང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཟབས་བཤད་ཚར་གཅིག་གསན། ཐུགས་རབ་གསལ་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ཡོངས་སུ་རྣོ་བ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་འབབ་ཅིང༌། མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རངས་པར་གྱུར།\nདེའི་ཚེ་ཁོང་པ་ལ་མངོན་པ་མཛོད་ཅིག་གསུང་བར་ཞུས་པས། ངས་ལེགས་པོ་ཤོད་པར་ཡོད་དེ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་བས་ལྟ་རྟོག་ཀྱང་རེ་དགའ་དགོས། ཁམས་ཀྱང་མ་བདེ་ཞིང་ཕར་ཚད་འཆད་དགོས་པ་འདིས་འཕྲལ་ལ་འཆད་པ་མི་འགྲུབ་པ་འདུག །”ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་“ཕར་ཚད་འཆད་དགོས་པ་འདིས”་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ལ་ཚད་མའང་གསན་ནམ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཡང་རྣམ་ཐར་གཞན་དུ་ཚད་མ་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་པས། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་ཚད་མ་གསན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཚད་མ་གསན་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གོང་ཞུས་ལས་ཅུང་སྔ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དཔྱད་པར་བྱ། སྔ་རྗེས་སུ་སྣར་ཐང་དང་། ས་སྐྱ། གསང་ཕུ། རྩེས་ཐང་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་གྲྭ་སྐོར་ཡང་མཛད། རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་མགོ་ཐོག་མ་ནམ་བཙུག་ཡོད་མེད་ཤེས་དཀའ་ཡང་། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་ནས་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་སོགས་ལ་དབུ་ཚད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་གསལ་ཞིང་། སྔ་རྗེས་སུ་བྱ་ཡུལ་དུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་ཕར་ཚད་དང་། ཡང་གོང་དཀར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་ཕར་ཚད་དང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་ཡང་ཕར་ཚད་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གནམ་རྩེ་ལྡེང་དང་། འོན་བདེ་ཆེན། འོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དོ་ཁ་སོགས་སུ་དབུ་ཚད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་གསལ། ལྷག་ཏུ་དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་།\nདེའི་སྐོར་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར།“རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དུ་མ་ལ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ། གཞུང་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལན་ཅིག་ཀྱང་མ་མྱོང་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མྱོང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རང་དབང་མེད་པར་ཕྲོགས་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་གསུངས་པས། སྔོན་ཆད་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཚད་མ་ཚིག་གི་ན་ཡམ་མམ། ཕྱིའི་གོ་རྒྱ་གཅོད་པའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལྟ་བ་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ཉམས་ལེན་ལ་མཁོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་སུ་ལའང་མེད་པས། ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དོན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་ལ། འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ཡོད་པ་འདི་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡང་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་བསབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེའི་གསུང་བཤད་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པའི་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་»ངམ། «ཚད་མའི་ལམ་བསྒྲིགས»་སུ་གྲགས་པའང་འདི་དུས་མཛད་པ་འབྲུག་གི་«རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་»རུ་གསུངས་སོ། །\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“དེ་ནས་དགུན་མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་བཞུགས། དེ་དུས་ནུབ་ཅིག་ཞུགས་མེ་ལ་བཞུགས་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅི་རིགས་པ་གསུང་བའི་སྐབས་སུ། བཀའ་བཞི་པ་ཤེར་སེང་གིས་ཆོས་ཐོག་གཅིག་ལ་པོ་ཏི་བཅུ་གཅིག་གསུངས་འདུག །དུས་ཕྱིས་བོད་དུ་པོ་ཏི་དུས་གཅིག་ལ་གསུངས་པ་དེ་མང་ཤོས་སུ་འོང་བ་འདྲ་གསུང༌། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཤ་སྟོན་ལ་སོགས་པས། འདི་ནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་དུས་གཅིག་ཏུ་གསུང་འཚལ་ཞུས་པས། རྩོལ་བ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་འཆད་ཐུབ་པ་འདྲ་གསུང༌། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་གསུང་འཚལ། ཞེས་ནན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་བཅུ་ནས་གནམ་གང་གི་བར་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས་གཟིགས་རྟོག་མཛད། གནམ་གང་གི་ཉིན་ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རགས་བཅིངས། ཚེས་གཅིག་ནས་ཆོས་འཛུགས་པར་བཞེད་པ་ལ། གསང་ཕུ་སོགས་ནས་འབྱོན་པའི་དོན་གཉེར་བ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་སྒུག་དགོས་པ་བྱུང་བས། ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མི་ལ་དང་མར་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཐོར་བུ་བ་འགའ་གསུངས། ཚེས་ལྔ་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་བཅོ་ལྔའི་དབུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཙུགས་ནས། ཉིན་རེ་ཞིང་ཐོ་རངས་ནས་སྲོད་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་རེ་མ་ཆག་པར་ཐུགས་བཤད་མཛད།\nདེའི་ནང་ནས་པོ་ཏི་ཆུང་བ་གཉིས་རྫོགས་པར་གསུངས་ཚར་བ་ན། དེའི་དོད་དུ་སླར་ཡང་ཆུང་བ་གཉིས་བཙུགས་ནས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལྔ། འཇུག་པ། བཞི་བརྒྱ་པ། སྤྱོད་འཇུག་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བཅུ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་དཀའ་ཆེན་འགའ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ཆེན་མོ་རེ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་ཏུ་འགྲེལ་པའི་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང༌། གཞུང་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་རང་རང་གི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་གཞུང་ཕྲ་རགས་མ་ལུས་པ་ལ་བཤད་པ་ཞིབ་པར་མཛད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང༌། དེའི་སྐབས་སུ་འང༌། སྲོད་ཆོས་གྲོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་དམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་མ་ཆག་པར་མཛད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་མཐུན་པར་གླེང་ངོ་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལོན་པའི་དགུན་མོན་མཁར་གདོང་དུ་པོ་ཏི་བཅུ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐབས་སུའང་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གཞུང་དེ་ཆ་ཚང་བ་མཇུག་རྫོགས་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་ངེས་མོད། སྐབས་དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བཞེད་མཚམས་དང་མཐུན་མིན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེའི་སྐོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ད་ལྟ་བཞུགས་མེད་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ།\nགཞན་ཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“སྟག་ལོ་(1410)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་ཕྱག་ཕེབས། ལམ་རིམ་གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ་རིམ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། ས་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་འགངས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཚད་མའི་དཀའ་གནད་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས།”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཚད་མའི་གཞུང་ཁྲིད་ལན་དུ་མར་མཛད། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་དང་། གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ལོན་པ། གཞུང་གི་དཀའ་གནད་དག་བརྒལ་བརྟག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་སྔོན་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་«ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད»་དང་། རྗེས་འཇུག་དག་གིས་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་དང་གཞུང་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བལྟས་པས་ཤེས། རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་གསུང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་དག་ལས་གང་གཙིགས་སུ་འཛིན་གྱིན་ཡོད་མེད་བཤད་དཀའ་ཡང་། ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས»་གཉིས་དང་ལྷག་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་བལྟས་ན་«རྣམ་འགྲེལ»་ཁྲིད་སྐབས་ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འཆད་ཀྱིན་པར་ཤེས། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཟིན་བྲིས་དེ་གཉིས་ཀ་སྟོད་ཙམ་ལས་མ་བཞུགས་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ཆ་ཚང་མ་ཁྲིད་པའམ་ཡང་ན་ཟིན་བྲིས་འདེབས་པ་པོས་མ་བྲིས་པ་ཡིན་མ་ཤེས།\nསྤྱིར་རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་སྐབས་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་སྐབས་རེ་རེ་བཞིན་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་འབྲུ་འདེད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་མིན་པར་གཙོ་བོ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་དང་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་ལན་དུ་མར་གནང་བར་སྣང་། གཞན་ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་མཛད་པའི་«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞུགས་སོ»་ཞེས་པའི་ནང་། “དེ་ཡི་འབྲིང་རྣམ་ངེས་ལ་འཐད་ལྡན་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ། པཎ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་གིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོར་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ཡོད་ལ། ལེའུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ལྷ་དབང་བློ་དང་། ཤཱཀྱ་བློ་ཡིས་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་དབང་བློ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚིག་ཟུར་མི་མཐུན་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གིས་གསུངས་སོ། །”ཞེས་དང་། ལྕང་སྐྱའི་«གྲུབ་མཐའ»་ལས་ཀྱང་། “འོན་ཀྱང་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་པཎ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་གི་འགྲེལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པར་འདུག་པས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་གནང་བའི་ཚེ་འགྲེལ་བ་སོ་སོའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་འཆད་ཚུལ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་དགེ་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ས་ཁག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་«རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད»་རང་གི་མཇུག་ཏུ་ནི། “སྔ་ཕྱིའི་འགྲེལ་དང་སོ་སོའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །ལྷ་ཤཱཀ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ། །ལེགས་པར་བཤད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །”ཞེས་ལྷ་ཤཱཀ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་བརྩམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་«རིགས་པའི་ཐིགས་པ»་དང་«རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་གཉིས་དང་«འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག»་སོགས་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་བྲིས་པ་དང་། «འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྣམ་བཤད»་ནི་དུལ་བ་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་གིས་མཛད་པ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་«རྣམ་འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཆེན»་དུ་ལྷ་དབང་བློ་དང་རྒྱན་གཉིས་ཀའི་འགྲེལ་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཅིང་སྐབས་རེར་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དགག་པའང་བྱས་ལ། རྗེའི་བཞེད་པ་དང་རང་གི་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། «ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེན་མོ»་ནི་«འཐད་ལྡན»་གྱི་ཚད་འབྲས་སྐོར་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་གིས་གསུངས་ཤིང་། «སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་ནི་གཙོ་བོ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་གཞིར་བཟུང་བོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཞེས་དམིགས་བསལ་བཤད་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་རྗེའི་ཞབས་ཟིན་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ་ཞིང་«ཊཱིཀ་ཆེན»་མཛད་པའི་སྔོན་ཙམ་ལ་མཛད་པའང་«ཊཱིཀ་ཆེན»་དུ་འདི་ལ་ཞལ་འཕངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་སོ། །\nརྗེ་རང་གིས་དངོས་སུ་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། གཅིག་ནི་«སྡེ་བདུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་ཞེས་པ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་པོད་རྟགས་<ཚ>་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་བརྗོད་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། “ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ༑ །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན། ཡུལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚད་མའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་ཞིག་བྲིས་མཛད་ཡོད། གཞན་ནི་«ཚད་མའི་ལམ་བསྒྲིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ»་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་ལ་རག་ལས་ཚུལ། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཅེས་པར་གཟུང་བ། བསྟན་བཅོས་དེའི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞིའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་མཛད་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཞེད་ཚུལ་མང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད།\nགཞན་རྗེའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལ། རྗེའི་གསུང་འབུམ་<ཕ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་«རྣམ་འགྲེལ»་གསུང་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ།» རྗེའི་གསུང་འབུམ་<བ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་།(སྟོད་ཙམ་ལས་མེད།)» རྗེའི་གསུང་འབུམ་<མ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་དགའ་ལྡན་དགོན་དུ་བཏབ་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ(སྟོད་ཙམ་ལས་མེད།)»་བཅས་བཞུགས་ཡོད། རྗེའི་གསུང་དངོས་མིན་ཡང་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་དག་གིས་རྗེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། རྗེ་རེད་མདའ་བའི་སློབ་མ་རབ་འབྱམས་བཀའ་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་བདུན་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་རྩོད་པའི་མཆོག་གྱུར་དར་མ་རིན་ཆེན་ཞེས་ཚད་མ་ལ་མཁས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས། «ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བསྡུས་དོན་ཐར་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད།» «རྣམ་ངེས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།» «རིགས་ཐིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གཏེར།» «འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།» «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད།» «འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག།» «རིགས་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་པ»་བཅས་དགུ་དང་དེའི་སྟེང་རྗེའི་གསུང་འབུམ་དུ་འཁོད་པའི་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ»་དང་། «མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས»་གཉིས་བསྣན་པས་ཚད་མའི་གཞུང་ཚན་བཅུ་གཅིག་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད།\nམཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ལ་«སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།» «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད།» གོང་ཞུས་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས།» «ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེན་མོ»་བཅས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཚན་ལྔ་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད། རྗེ་དང་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཀའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པའི་སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་སྤྱི་དོན་«རིགས་རྒྱན་ཆེན་མོ»་དང་། ཚད་མ་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་སྦྱོར་ཊཱིཀ་»གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་དང་། གཞུང་གི་ལུས་སྤྱི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། དཀའ་གནད་དག་གི་ཟིན་མཚམས། ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་སོགས་གང་ཐད་ནས་རྗེའི་གསུང་གི་ཤན་གྱིས་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་ཁྱབ་ཡོད་པས་རྗེའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ནར་སྣང་།\nསྤྱིར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེན་པོ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་«རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ»་ཞེས་པ་ལས། “རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང༌། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང༌། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང༌། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་འདོད་པ་འཇོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྒྱས་བྱེད་པས། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང༌། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པ་ལས། །ལེགས་པར་འོངས་པའི་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །བློ་མིག་དྲི་མ་ཡང་ཡང་མ་བཀྲུས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནས་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །རགས་པའི་ལུང་དོན་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་ན། །ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །འདི་ན་རིགས་གཞུང་གཉིས་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང༌། །ཤར་དུ་འགྲོ་འདོད་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་དང༌། །ཟླ་འོད་ཕོག་པས་ཡི་དྭགས་བསྲེག་པ་བཞིན། །རིགས་གཞུང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ལོག་རྟོག་གིས། །བློ་མིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླད་པའི་མཐུས། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་འཇོམས་ཡུན་རིང་དུ། །ཡང་དག་ལྟ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཆེས་ཆེར་བརྟན་པོ་སོག་པ་མང་དུ་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པ་དང༌། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །ངོམས་མི་སླ་བར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །མཁས་པའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་བ་དེས། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཟབ་མོའི་དོན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ། །རྣམ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །”ཞེས་རིགས་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ས་སྟེང་གི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པར་མཛད་ཅིང་། ཚད་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལས་ཤེས།\nདེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཕྱིའི་གོ་རྒྱ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་ལས་ཐར་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་མི་གོ་བ་ལ། ཁོང་གིས་ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད་དུ། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག །དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་དམན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཀག་པར་མཛད་ཅིང་། དེའི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་མཛད་པས། རབ་བྱུང་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སློབ་གཉེར་བ་དག་གི་སེམས་ངོར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མིག་སད་པར་བྱས་ཏེ། ཚད་མའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་བཏོན། ཁོང་གིས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཕུད་ཚད་མ་ལས་བཤད་པའི་རིགས་པའི་འགྲོས་ཕལ་མོ་ཆེ་དབུ་མ་དང་ཤེར་ཕྱིན་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ་རིགས་པའི་འགྲོས་དེ་མང་དུ་སྦྱར་བར་མཛད། རྗེས་འཇུག་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་དག་གི་ཚིག་གི་ཟིན་ཚོད་ཁོ་ན་ལ་མི་བསྟུན་པར་རིགས་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གཞུང་གོང་འོག་བསྒྲིགས་ནས་ནང་འགལ་མེད་ཅིང་། རིགས་པས་མི་གནོད་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གོ་རམས་པས། “རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ”་ཞེས་ཟུར་ཟ་བར་མཛད་དོ། །\nགོང་ཞུས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་པ་ཞིག་བཞུགས་མེད་ཀྱང་རྗེའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་གཞིར་བཟུང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་ཚད་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གཙོ་བོ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ན། གཅིག ཚད་མའི་གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་ཅིང་། «ཚད་མ་མདོ་»དང་«རྣམ་འགྲེལ»་སོགས་ཀྱང་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པར་མཛད། དེའི་སྐོར་གོང་དུ་ཞུས་ཤིང་། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ»་ལས་ཀྱང་། “བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །སྦྱངས་དང་མ་སྦྱངས་དུ་མ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བགྲོད་པའི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཡོད་མིན་ཟེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །དངོས་སུ་འདི་རྩོམས་འདི་ནི་མ་འོངས་དུས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །གསུང་གི་གནང་བ་བསྩལ་པའང་ཚད་མར་བྱེད། །དེ་ནི་མི་རིགས་སྨྲ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དུ། །མཐོང་ནས་ལྷག་པར་ཚུལ་དེར་དཔྱད་པ་ན། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆོད་བརྗོད་དོན། །ཚད་མ་གྲུབ་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚད་མར་བསྒྲུབས་ཤིང་དེ་ལས་དེ་ཡིས་ནི། །བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་སུ། །ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པས་ཐེག་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བར་རིགས་ལམ་ནས། །ལེགས་པར་ཐོན་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་རྙེད། །”ཅེས་གསུངས་སོ། །\nགཉིས། དོན་དམ་འཇལ་བའི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འགོག་པར་འདོད་ཅིང་། གཅིག་ཐ་དད། ཆོས་ཆོས་ཅན། སྤྱི་བྱེ་བྲག །དོན་སྤྱི་སོགས་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་གཞལ་བྱ་རུ་འདོད་པས་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་པ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཁས་མི་ལེན། གསུམ། རྟོག་པ་ལ་རང་མཚན་ཇི་བཞིན་མི་སྣང་ཡང་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། དེས་གཞུང་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་མང་པོ་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བར་གྱུར། བཞི། སྤྱི་དང་རགས་པ་དང་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་རང་ལྡོག་སྒྲོ་བཏགས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་གཞི་ལྡོག་ལ་དངོས་པོ་འཇོག་དགོས་པར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་མང་པོ་ཞིག་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པར་གྱུར། འདིའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་མྱོང་། ལྔ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་ཏུ་མི་འདོད་ཅིང་། དེས་གཞུང་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད། དྲུག །ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞེད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བྱུང་། བདུན། མངོན་སུམ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་མི་སྦྱོར་ཞིང་། ཡུལ་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་སུ་ཡོད་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར། བརྒྱད། རང་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཅོད་པར་ཚད་མར་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་འདོད། དགུ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དང་རྫས་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་པ་རུ་ཁས་མི་ལེན། བཅུ། ཚུལ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད། བཅུ་གཅིག ། འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་མི་གསལ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོགས་གཅོད་རྒྱས་པར་མཛད། བཅུ་གཉིས། རྔོག་ལུགས་ལྟར་བློ་རིག་བདུན་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལ་ལྔ་རུ་གྲངས་ངེས་པར་འདོད། དེ་དག་ནི་སྐབས་དེར་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གཙོ་བོ་ཁག་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གཞུང་ཚིག་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདིར་སྨོས་པས་མི་ལོང་ཞིང་མང་པོ་ཞིག་ནི་གོང་གི་རྩ་བའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཁས་པ་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་གཞི་རུ་གཟུང་ན་གོང་ཞུས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་བཞེད་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ན་ལེནྡྲའི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་«ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་རུ་དེ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྤྱི་ལོ་(1409)་ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ(1416)་ལོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་(1419)ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་སེ་ར་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ་(1437)་ལོར་རྗེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་ཆབ་མདོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ(1447)་ལོར་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ལྟར་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་རིམ་གྱིས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་དག་གཞིར་བཟུང་«བསྡུས་གྲྭ»་དང«་བློ་རྟགས»་«རྣམ་འགྲེལ»་བཅས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ་རྩོད་པའི་རིགས་ལམ་ལ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར། ཚད་མ་ཙམ་མ་ཟད་དབུ་མ་དང་ཕར་ཕྱིན་མཛོད་འདུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཚད་མའི་གཞུང་གི་རིགས་པའི་འགྲོས་སྤྱད་དེ་དཀའ་གནས་དང་ས་མཚམས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད། མཁས་པ་སོ་སོས་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་།\nདགེ་ལྡན་པའི་གྲྭ་ས་ཁག་ཏུ་སྔོན་དུས་སུ་དར་བའི་གྲྭ་སྐོར་འགྲོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག་གླིང་བསྲེའི་དགེ་བཤེས་དང་། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་དགེ་བཤེས་བཏང་བའི་ལྷ་རམས་པ་དང་། ཚོགས་རམས་པ། རྡོ་རམས་པ། བཀའ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་གནས་གསར་དུ་བཏོད། སྟག་ཚང་ར་བ་སྟོད་པས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་དགུན་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཙམ་དུ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཏེ་འཇང་དགུན་ཆོས་འཚོགས་པའི་སྲོལ་དར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེའི་«རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད»་གཞིར་བཟུང་གིས་ཚད་མའི་གཞུང་ལ་རྩོད་པ་རྡོ་རུས་ཐུག་པར་མཛད་དེ། ཚད་མའི་རིགས་ལམ་གྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྔོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དབུས་ཀྱི་གསང་བདེ་གུང་གསུམ་དང་། དགའ་སྐྱོར་ཟུལ་གསུམ་སོགས་དང་། གཙང་གི་ས་སྐྱ། སྣར་ཐང་། ཞ་ལུ། ངམ་རིང་། གནས་རྙིང་སོགས་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་གཞུང་ཆེན་གྱི་འཆད་ཉན་ཅུང་ཟད་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ཡང་། དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་མོ་ཁག་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་བར་མཛད། གཞན་ཡང་སོག་པོ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛད་ཅིང་དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོག་ཡུལ་སོགས་སུའང་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་དར་བར་གྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྨད་དང་ཉེར་གཅིག་པའི་སྟོད་དེ་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་སུའང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ། ཚད་མའི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་པ་མ་ཟད། ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛད། དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་དགོན་སྡེ་དག་གི་ནང་དུའང་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་དར། དེ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་བོད་ཡུལ་རྩོད་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེའི་རྩ་བའང་ཡར་དེད་ན་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ས་ཚིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་མཁས་པ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡར་དེད་ན་བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་མགོའི་གངས་རི་ལྟ་བུ་གསང་ཕུའི་དགོན་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་འཛུགས་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དག་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྩེགས་སོགས་དང་། ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་རྨ་དགེ་བློ་དང་ཞ་མ་སེང་རྒྱལ། འབྲོ་སེང་དཀར་ཤཱཀྱ་འོད་སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།» སྟོད་ཆ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-6 p.726.\n འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེ །«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།» [M] ཤིང་པར། p.798.\n[3 རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (2) [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.290.\n        མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། «རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས།» [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982-3 p. 28-29. p. 29. p.32. p.33. p. 46. p.21-22. p. 81. p. 42-43. p. 97.\n འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ། «རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།» [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981-1 p.155 p.21-22.\n ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། «ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ།» [G]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002-3 p.573.\n ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། «གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན།» [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989-1 P.147-148.\n རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན། «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (25) [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.734.\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (2) [G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.301-302.\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།»(2) [G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.292-293.\n8 སྤྱན་གསལ་པོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་ཟུར་དུ་གླེང་བ།__བྱ་ཉ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས།


Terdzo-LA-014 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol las/_rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol\nVolume 26 (ལ) / Pages 255-264 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. grol tig dgongs pa rang grol las rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 255-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཐོག་མར། ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་གདབ༔ ཞེན་མེད་བློ་འདས་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ རང་གཞི་ལུས་སུ་སྙིང་ཁར་རཾ་དམར་སེར་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་སེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལ་ཡུན་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༔ སླར་ཡང༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་གདན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན༔ རྒྱུའི་ཡི་གེ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླད་ནས་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ ཞལ་རྔམ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ༔ ལྗགས་ནས་བསྐལ་པའི་གློག་འགྱུ་བ༔ ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་སྲེག་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདེའི་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ ཅེས་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཚར་བཅད་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གདིང་ནི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཙ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ༔ གལ་ཏེ་བྲན་དུ་མ་ཁོལ་བའམ་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐུན་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཏྲིག་ནན༔ བཛྲ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ནས༔ རྟ་བྲོ་བརྡུངས་པས་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དམིགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྒྱུད་ངར་དང་བཅས་ནས་ནི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་སྣང་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་དག་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་སྒེག་མོ་དང༔ ཆགས་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཞག་དང་ཚིལ་བུའི་བཅུད་ལྡན་པས༔ ལྦུ་བ་དམར་སེར་ཚོམ་བུས་སྤྲས༔ འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་པའི་རྫས༔ བཏུང་བའི་ཚོགས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རང་ཤར་རྫས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་སྲུང་མར་བཅས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚིམས་པར་མཛོད་ཅིག་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ ཟོ་ཞིག་བཟའ་བའི་ཚོགས་ལ་ཟོ༔ ཐུངས་ཤིག་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལ་ཐུངས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔་་་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དམར་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་མངོན་མཐོ་བའི༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ནག་དྲག་ཏུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྟག་དང་མི་ལྤགས་གླང་ཆེན་ཆོས་གོས་ལ༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ བཟུང་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་རོལ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན༔ ལྷག་མ་དེ་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ཧ་ཏེ་པྲ་ཏི་སང༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷི་དྷྱ་བྷྱི་ན་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟླ་བ་གསང་ཐིག་ལས༔ གཡར་དམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕུད་བཞེས་ལ༔ ལྷག་མའི་བདག་པོས་ལྷག་མ་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་བསྐྱང་ངོ༔ གཏོར་སྣོད་བཤལ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྐྱང༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་བསམ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཔལ་རི་བའི་ངག་བསྒྲིག་ཤེས་ན་ལེགས་ལ། མི་ཤེས་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་བསྟུན་པས་ཆོག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-014&oldid=116485"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:08.


Terdzo-HUNG-035 - Rinchen Terdzö\n'chi med rtsa gsum kun 'dus pad+ma gsang ba'i thig le'i bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i tshul cung zad bkod pa rim gnyis grub pa'i shing rta\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 965-975 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. 'chi med rtsa gsum kun 'dus pad+ma gsang ba'i thig le'i bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i tshul cung zad bkod pa rim gnyis grub pa'i shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 965-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dad dam gyi blo gros yangs pa btsun ma snyan grags bzang mo'i bskul ngor bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes zin bris su spel ba sarba mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་རིམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། སྤྲོས་བྲལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གདོད་མའི་མགོན། །ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ། །བཏུད་ནས་སྙིང་པོའི་རིམ་པ་བྲི། །འདིར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐའ་དག་མེ་ཡི་འོབས་དང་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཤེས་པས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྱོར་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ལྟར་ཉེས་པ་དུ་མའི་རྩ་བར་ཤེས་ཤིང་། ཚེ་ཐུང་ནམ་མཇུག་གི་སྦྲང་བུ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདོད་པས། གནས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གྲལ་ཚེས་བཟང་པོར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདིའི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་འམ་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་སྣས་བཀང་བའི་ཁར། ཐོད་པར་མྱོས་བྱེད་སྨན་ཕབས་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་སོགས་བརྩེགས་མར་བཤམས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཙཀ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆད་བརྟན་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་གི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས་སམ་ཕྲེང་ཚར་གང་རུང་གི་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས་ཤིང་། བདེ་བའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཏིང་བའི་སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁར་འཁོད་ལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་གཞིར་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་ས་ཡི་ཆོ་ག་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་ཡིན་ན་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་འཛུག་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་མཐར་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མ་གཏང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏང་བར་བསྲུང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྲིས་པ་འཛུག །དཀར་དམར་གཏོར་མ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གནས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཆོད་གཏོར། ཧྱ་གྲཱྀ་ཝས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཀྱི་བར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སྲུངས། །མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ནང་དུ་སོང་ལ་བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གདན་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་སོགས་སུ། ཟུར་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་བཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ནས་དགོང་ཐུན་གྱི་མགོ་བརྩམ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་འཇུག་སྟེ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། གནས་ཡུལ་བྱིན་འབེབ་བཅས་སོང་ནས། ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་རང་རིག་གསལ་གདབ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པས། ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་ཏེ། མཚན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ལ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་མཆོད་ཅིང་། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བསམ་ལ་བསྟོད། ཛཔ྄་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བརྗོད་མཐར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣང་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཀྱིས་བསྒོམ། གོམས་པ་ན་ལྷ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། དེས་སྐྱོ་ན། ཞལ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །རྒྱན་ཆ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་མདངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ཤེས་པ་དང་། ཡང་རེས་འགའ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འབྱུང་བཞི་ཡུམ་བཞི། ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས་སུ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་རེས་མོས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་འདྲེས་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་ན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་རྐྱང་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྟེང་ཟླ་བ་འོག་ཉི་མའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་གཡས་སུ་བཀོད་དེ་རྩ་སྔགས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མ་ལྟར་དཀར་ཧྲམ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་མི་གསལ་ན། རོ་རས་ལ་མཚལ་གྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པར་ཡིད་དམིགས་འཇུག་པ་དྲིལ་ཏེ་བལྟས་པས་དབང་ཡུལ་དུ་མིག་བཙུམ་ཡང་གསལ་བ་ན་སྙིང་གར་བཀོད། དེ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ཡང་བྲིས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྙིང་གར་བཀོད། ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ན་ཐོག་མར་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྩ་སྔགས་མགྱོགས་བུལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཡང་སྔ་མའི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤོས་རེང་གི་དུད་པ་ལྟ་བུ་བུན་ལོང་ལོང་འཕྲོ་བས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་བྲེལ་ཕོངས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། དེ་དག་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཡང་འོད་ཟེར་དེས་ཉན་ཐོས་སོགས་འགོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་དེས་རེག་པས་དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་དེས་རེག་པས་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བྲན་མངག་གི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་འབད་དེ་སྔགས་བཟླ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཡང་སྔ་མའི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡོན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལས། ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་འོད་སྣང་མར་མེ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་བཟླ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་ཁ་སྐོང་འབུམ་གསུམ་བཅས། རྩོད་དུས་འདིར་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མཐའ་ཀླས་པ་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་བརྟེན་པ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ལྷ་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་པ་དང་། ཟག་མེད་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་རྫས། བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ་ཞིང་། མདུན་རྟེན་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་ཛཔ྄་བཟླ་ལ་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་གྱེར། །ཐུན་མཐར་ཚེ་རྟེན་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། །ཕྱི་རོལ་ནས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཚུལ་དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སུམ་ཆ་ཙམ་སོང་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱས་པའི་བསྲེག་བླུག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་གང་རུང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་བྱ། རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དུས་བཟང་གི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བར་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་སྐབས། མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་གཙང་ལ་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ། ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཚིག་ལན་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་མཐར་བདག་འཇུག་ལྟར་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཞལ་བསྲོ་ཞིང་། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ། རྟ་བྲོ་ནས་བརྩམ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སོང་ནས། རྒྱལ་ཐོ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱས་ཏེ་མཚམས་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་དགེས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་བཞིན། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པའང་དད་དམ་གྱི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་བཙུན་མ་སྙན་གྲགས་བཟང་མོའི་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-035&oldid=116104"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:13.


རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-9-27 10:50:00 རྩོམ་ཁུངས། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》། ཀློག་གྲངས།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་ཕྱོགས་གང་སར་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོ་བྱུང་ནས་གཅིག་གྱུར་མནའ་འབྲེལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐབས་དེར་རྩོམ་རིག་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཆུ་རྒྱུན་སྔར་བཞིན་རྒྱས་མུས་མ་ཟད། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་རིམ་བཞིན་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དུས་སྐབས་དེར་རྩོམ་རིག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་བའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་ཚུལ་འདི་རིགས་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པས་ཕྱི་དར་བོད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ལོ་འདབ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དང་ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོ་གང་རུང་ལས་བྱུང་བའི་བརྩམས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་ངེས་རུང་། ལོ་ཟླའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་དཀོན་མོད། ཡིག་ལམ་ནས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་པ་འདི་རིགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཙམ་བྱས་ན་དུས་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་གནས་བབས་དང་། ཁྱད་ཆོས་ལ་དངོས་དོན་དང་མཐུན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་དང་གདེང་འཇོག་འོས་འཚམས་བྱེད་ཐུབ་ལ། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས“བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས”ཞེས་པ་འདི་གླེང་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁབ་ཀྱི་བུ་ག་ནས་བལྟས་ཏེ་མཐོང་བ་རྣམས་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཡིན།\n༡. ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ》ནང་བོད་རིགས་རང་གིས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་མགུར་ཚིག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་པའི་མགུར“འ་བ་ཉི་ཉེ་བས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས་སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད་སྤུ་དེ་མྱེད”ཅེས་པ་དེ་ནི་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ད་དུང་དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དང་བཅས་ནང་དོན་ལེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེབ་ཚད་ལོན་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་བོན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས། སྐྱིད་སྡུག་བར་ཆད་ལ་སོགས་ལ་བརྟག་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཉམས་ལྡན་པའི་སྙན་ཚིག་ཀྱང་ལེ་ཚན་བཞི་བཅུར་ཉེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེ་བཞིན་སྙན་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སུམ་པའི་གཏམ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱང་འདུག་པས་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དེ་རིགས་ནི་ནང་དོན་དང་། ཡིག་སྲོལ། སྐད་བརྡ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ཡིན་པར་བློ་དོགས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་སྣ་འཛོམས་ཤིང་། ནང་དོན་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་རིགས་སྐབས་དེར་ཧ་ཅང་དར་ཆེ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས།\n༢.སྐབས་དེར་མགུར་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་མགུར་གྱི་ཐོག་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མགུར་དེ་སྤྱོད་གོ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་མགུར་གྱི་ཐོག་ནས་དགྱེས་ཚོར་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འཐབ་འཁྲུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐབས་སུའང་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁའི་དགའ་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྗེ་བློན་གྱི་མཛད་པ་ལ་མགུར་གྱི་ལམ་ནས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འབངས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ལའང་མགུར་གྱི་ལམ་ནས་བཀྱོན་ཕབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ནི་མཐོ་དམའི་དབྱེ་བ་དང་རྒན་གཞོན་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མགུར་གླུ་དེ་ལྟ་བུའི་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་མཉམ་དུ་མགུར་ཚིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། མགུར་ཚིག་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཉམས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་སྙན་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ལ། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པར་བསམས། འདིར་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་དྲངས་ན་བཙན་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟིངས་པོ་རྗེའི་མངའ་འབངས་ལེན་རྒྱུའི་གསང་གྲོས་ལ་བཞུགས་མཁན་མྱང་ཙོང་ཀུ་སོགས་རྟ་པ་རྣམས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་འབྱོར་སྐབས་ཉིན་ལྟར་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་ལུགས་ལ་གསང་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ཡར་ཀླུང་གི་འབངས་མིས་མཐོང་སྟེ་སྐབས་འཕྲལ་མགུར་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་པ་རེད། “ད་མྱི་བཟངས་ནི་རྟ་བཟངས་ཤིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིའ། དགྲ་འམ་ནི་ཞིང་ང་(ཟུན་)ཅིའུ”ཞེས་པ། དེ་ལས་སྐབས་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྫི་ཧ་ཅང་རྣོན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་འཕྲལ་མགུར་ཚིག་གི་ཐོག་ནས་སྣང་ཚུལ་དེ་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ཐུབ། དེ་མིན་ད་དུང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གཅུང་མོ་སད་མར་ཀར་བྱ་བས་ཞང་ཞུང་ནས་གཅེན་བཙན་པོར་ཕུལ་བའི་མགུར་ཚིག“......ཀྱེ་བྱང་འབྲོག་གི་ཡ་པི་ན། ཕོ་མོའི་ནི་འབྲོང་གཆིག་པ་། བྱང་འབྲོག་ནི་འབྲོང་དགུམ་ན། ཕུ་ནས་ནི་འདེབས་པའ། ལོང་ཏོང་ནི་འཕན་གྱིས་ཐོབ། མདའ་ནས་ནི་གཡབ་འདོར་བ། སྐྱིའི་ནི་ཤ་དང་སྤུན”ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་དོན་བཞི་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གཅེན་བཙན་པོ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོར་འཕྲལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་མངའ་དབང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་དགོས་རྒྱུའི་ལྐོག་བརྡ་སྤྲད་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་བུད་མེད་ཀྱི་ངག་ལས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའི་མགུར་གླུ་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མགུར་ཚིག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་ངེས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །\n༣. སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་བརྗོད་དོན་མཚོན་ཚུལ་གྱི་ཐབས་རྩལ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱིས་པའི་འཁྱོར་འགྲོས་ལྟར་རང་ཚུགས་ཟིན་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ནང་དུ་སྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་བཙོ་སྦྱངས་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ཚད་མཐོ་ཙམ་དུ་སོན་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ། དཔེར་ན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དབའ་ཏེ་རོ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་གསུངས་པའི་མགུར་གྱི་འགོར་“ཡར་མོ་ནི་ཆུ་ཐུངས་ཀྱིས།མདོ་ནས་ནི་རྩང་དུ་བསྲིང་། ཡར་མོ་ནི་ཞིང་ཆུངས་ཀྱིས། ལྷོ་ནས་ནི་བྱང་དུ་བསྐྱེད།.....”ཅེས་ཡར་ཀླུང་གི་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་དེ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འཕེལ་འགྱུར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་གནས་གཞིའི་ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་དཀྱུས་དང་ཞེང་གི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཤིག་གིས་ཀློག་པ་པོར་སྐབས་དེའི་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བཟོ་བའི་དམག་འཐབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མངོན་སུམ་གཟུགས་ཅན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྣང་འཆར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བསྡུས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུན་རིང་ལག་ལེན་གྱི་བརྡར་ཤ་བཅད་ཟིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་གཞིར་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་སྟབས་ལེགས་སྟེས་དབང་གིས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད། དེ་དང་དེ་འདྲའི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་གཤམ་དུ་ལེ་ཚན་གཞན་ཞིག་ནང་དམིགས་བཀར་གྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་བཞག\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དང་། མགུར་ཚིག་གི་དར་ཁྱབ། སྙན་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་སྙན་ཚིག་གི་འབོར་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ནི་སྙན་ཚིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་དེ་ཡིན་པར་བསམ། གང་ལགས་ཤེ་ན། སྐབས་དེ་རང་ལ་བྱུང་བའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དང་འབོར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཚུལ་དེ་བསྒྲུབས་མི་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བལྟས་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཚད་དུ་སླེབས་ཐུབ་པར་ངེས་པར་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་ཕྱིན་པའི་ལག་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་རེད། དེ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེར་མེད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མཐོ་པོའི་སྨིན་ཚད་དུ་མ་སོན་ན་ཁྱད་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སྡོང་པོ་མེད་པའི་ལོ་འདབ་དང་ཤིང་སྣ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་ལྟར་དེ་བས་ཀྱང་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེར་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན་དེའི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་གཞིགས་ཏེ་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་སར་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་རིམ་བཞིན་གྲུབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། འོ་ན་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། དེར་མཚོན་པའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐད་ལའང་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་ནང་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་དར་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཤན་ཞུགས་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཤན་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་ངོར་འཆར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གོང་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པ་གསར་པ་ཐོག་མར་དར་འགོ་ཚུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མེད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོན་ཆོས་གཉིས་རྩོད་པ་དང་འབྲེལ་བཙན་པོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཐ་ན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློ་དེ་དབང་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་གནས་སུ་བརྟན་པོར་འཁོད་ཐུབ་མེད་པ་ལྐོག་གྱུར་བསམ་བློའི་འཐབ་རྩོད་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་ཅིང་། མཐར་གླང་དར་མས་ཕྲུ་སློག་བཏང་བ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོན་པོའི་ཆོས་ནི་དར་རྒྱུན་རིང་ཞིང་། སྐབས་ཤིག་རིང་དབང་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་གནས་སུ་འཁོད་དེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱི་མི་ཚོའི་བསམ་བློར་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་བཅས་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་ཞིག་ཡིན། ད་ཡོད་ཡིག་ཐོག་གི་སྙན་ཚིག་ཁོངས་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་ཕུད། དེའི་བྱིངས་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་དང་མགུར་ཚིག་ནང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ནང་དོན་མཚོན་རིགས་ཧ་ལམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྙན་ཚིག་ནི“གཟུས་ནི་ལྷག་བོན་ཏོ། སླེན་མཚན་སློན་བཀོལ་གཟུས་ནི། ལྷ་བོན་ཏོ། སྲིན་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བཏག་སྟེ། ཚེ་པོང་ནག་སེང་གིས་བཏགས་སོ། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་ཏོ། སྒ་བདེན་གྱིས་བསྡད་དོ། གྱི་སྨོན་རུམ་དུ་སྤུང་ངོ་། མཚོ་གཟུགས་རུམ་དུ་འཁྲུངས་སོང་།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྙན་ཚིག་དེ་རིགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་དེ་བདེན་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་གི་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ནང་དོན་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤན་ཤུགས་ཡེ་ནས་མེད་ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བྱུང་བ་འདྲ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཤན་ཤུགས་མངོན་གསལ་ཏུ་མཚོན་འདུག་པ་དེ་ནི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བྱས་ན་ཆ་ཤས་དང་ཕལ་པའི་ཕལ་པར་གྱུར་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་པས་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་གལ།\nནང་དོན་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་གནའ་རབས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་སྡེ་ཤོག་ཁག་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཅིག་གྱུར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དང་རྗེ་བློན་ཁག་གཅིག་གི་མཛད་པ་མཚོན་པ་དེ་ཡིན། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་གནའ་རབས་རྒྱལ་ཕྲན་སོ་སོས་ས་ཁུལ་རེ་བཅད་བཟུང་བྱས་ཏེ་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་མི་འདུ་བར་ཁ་འཐོར་སིལ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་གང་འགབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་གྱི་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་ཤིང་། སྲ་བརྟན། འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། དུས་སྐབས་དེ་གར་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་ལས་ཀྱང་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེའི་ཆ་འགའ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣའི་མཛད་པ་འགའ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་གཟུགས་ཅན་ལྟར་མཚོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་སེང་གོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལོག་པ་སླར་ཡང་འབངས་སུ་བཀུགས་ནས་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་རྩེ་ནས་རང་ལ་འུད་བསྟོད་དང་། རྗེ་ལ་འཁང་ར། བློན་པོ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་མགུར་ཞིག་བླངས་པ་དེའི་ལན་དུ་མྱང་མང་པོའི་རྗེ་ཞང་སྣང་གིས་མགུར་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས།“ཀྱེ། ན་ནི་གཞི་ནི་སྔ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། དགུ་གྲི་ནི་ཟིང་པོ་རྗེ། ཉ་ལས་ནི་ཁམ་དུ་དཀོང་། ཁམ་ལས་ནི་རྨེག་དུ་བཏའ། སྐྱི་ནས་ནི་ཉ་འདོན་པ། དབྱི་ཚབ་ནི་པངས་ཏོ་རེ། ཀླུམ་ན་ནི་ཆབ་ཚོད་པ། ཙེང་ཀུ་ནི་སྨོན་ཏོ་རེ། ཁུར་ར་ནི་རགས་ཐོགས་ཤིང་། དོག་གི་ནི་ས་སྐྱེད་པ། པང་སུམ་ནི་འདྲོན་པོ་ཞིག ཐང་ལ་ནི་རྩེ་ཆད་ཆིང་།ཤམ་པོ་ནི་རྨད་དུའ་བསྣན། ཡུལ་སྣའི་ནི་མཁར་པབ་ཆིང་། པྱིང་བའི་ནི་སྣོན་དུ་བགྱིས། སྔ་(ན་)ནི་མཐོ་བ་ལ། ད་ཙམ་ནི་དགུང་ལ་རེག ངས་པོ་ནི་སྒང་དྲས་ཤིང་། ཡར་མོ་ནི་འཁོལ་དུ་སྩལ། སྔ་ན་ནི་ཆེ་བ་ལ། ད་ཙམ་ནི་མཐའ་ཡང་ཡས.....”ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་ཅན་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མང་བར་དོགས་ནས་ཆ་ཚང་མ་བཤུས། གོང་དུ་དྲངས་པའི་དུམ་བུ་དེ་ལས་གནའ་རབས་འཕན་ཡུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཟིང་པོ་རྗེའི་མངའ་འབངས་དམག་གིས་བཏུལ་ནས་ཡར་ཀླུང་གི་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེར་ཞུགས་མཁན་གྱི་བྱས་ཅན་ཚོའི་མཛད་པ་སོགས་གསོན་ཉམས་དོད་པར་བཀོད་ཅིང་། སྡང་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གསེང་ནས་ལྦ་ལེར་གསལ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག་སྙམ། ནང་དོན་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་དུས་རབས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་སླར་མངོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྙན་ཚིག་དེའི་རིགས་ནི་རྩོམ་རིག་ཙམ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལྡན་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་སར་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཧ་ཅང་རྩ་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཐུག་ཡོད།\nའཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་བྱ་དངོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཐོག་མར་དར་བ་དང་། དེ་ནས་རང་རང་གི་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆ་མ་རྫོགས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆ་ཇེ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མི་ཐུང་བ་རེ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་ཡང་ཐོག་མ་དར་བ་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐད་ལའང་རིམ་བཞིན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་དེ་འདྲ་རེ་གྲུབ་པ་རེད།\nདེ་ཡང་དང་པོར་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཚིག་རྐང་རེར་ཡིག་འབྲུ་མང་ཉུང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་རེ་བྱས་པའི་དྲུག་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་གཙོ་བོ་དང་དེ་མིན་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་རེར་ཚིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱས་པའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་ཡང་དར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཁག་གཅིག་འདུག་པ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དུ་དྲངས་ན། “མཚོ་རོ་ནི་གཡུ་ཡུས་ན། གཡུ་བཟང་ནི་ལྕང་ལོ་ལ། གཡུང་བ་ནི་བཀ་རྩེས་དང་། བཀའ་སྙན་ནི་བཟང་དགུར་སྦྱར། དེང་ཐོས་ནི་སྐྱིད་པའི་ལུགས།”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་ཚིག་ཆ་ཚང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འདུག་པ་རྣམས་ཚིགས་རྐང་ཁ་ཤས་ལ་བར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པ་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་རྩོམ་ལུས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཅིག་མཚུངས་རེད་འདུག་པས་དཔེར་བརྗོད་འདིས་འཐུས་པ་བྱས། དེ་མིན་མགུར་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱང་གོང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དྲུག་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོ་རེད་འདུག དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་གིས་དཔུང་འཇུག་པར་ཕེབས་ཐོན་མཛད་དགོས་རྒྱུའི་སྐོར་བློན་པོ་ཁེ་རྒད་རྒྱལ་ཏོ་རེ་མདོ་སྨང་གིས་མཆིད་བླངས་པར། “ཆུ་ཐུང་ནི་བསར་ང་བ། ཀོང་ཁྱིམ་ནི་སྤྱན་བུ་ཅུང་། རིས་བཀྲ་ནི་བསར་ང་བ། མོན་ཀའི་ནི་སྟན་ཚིག་པ། བཙན་ཏེ་མི་མྱི་མཁས་པ། རྒྱ་དྲུག་ནི་དགུང་མཐའི་རྗེ།”ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་ཅན་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ནང་འདུག་པ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་མིན་རྗེ་བློན་འབངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མགུར་ཚིག་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་དཔེར་བརྗོད་གཞན་མ་བཀོད།\nགོང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཁོངས་སུ་ལེགས་བཤད་དེབ་ཚད་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དང་། དེའི་རྩོམ་ལུས་ནི་གོང་གསལ་ཚིག་དང་མི་འདྲ་བར་ཚིག་རྐང་རེར་ཡིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱས་ཏེ་བདུན་ཚིག་གིས་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་འདུག་པ་དང་།བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཐད་ལའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་མངོན་གསལ་ཆེ་ཙམ་འདུག་པ་དཔེར་ན“ལྷའི་ཆོས་དང་བཀཱ་ན་རེ། མྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་བཀཱ། ཡུལ་གྱི་དབུ་རུ་སྐྱེ་བ་དཀོན། མྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚེ་དུས་ལ། ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོས་བྱས་ན། ལྷ་ལམ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ། ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་ན། སྡིག་ལམ་གསུམ་ལས་ཐར་མྱི་མྱོང”ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཤིང་། མགུར་ཚིག་སོགས་དང་མི་འདྲ་བར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པའི“ནི”སྒྲ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་མེད་པར་གྱུར། ལེགས་བཤད་ཀྱི་དེབ་དེ་ལས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་དང་། ལུས། ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་སྲོལ་སོགས་ནས་བལྟས་ན་གོང་གསལ་མགུར་ཚིག་སོགས་ལས་འབྱུང་ཕྱི་སྟེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྨད་ལ་གཞི་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་བདུན་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་རྩོམ་སྲོལ་དེ་དྲུག་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་དེ་རིགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གཞི་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nད་དུང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྟོད་དང་། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་གི་ལུས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་ལྟར་ན“རང་མོས་སྙན་རྩོམ”ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དོ་མཉམ་མི་དགོས་པར་མང་ཉུང་རང་མོས་ལྟར་བྲིས་ན་འཐུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་དཔེར་ན“འ་བ་ཉི་ཉེ་བས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུང་། སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད། སྤུ་དེ་མྱེད།”ཅེས་པ་གོང་བཀོད་ལྟར་དང་། དེ་དང་བསྟུད་མར་“སླར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་གཤེགས་སོའོ། ཡུལ་ཡབ་ཀྱི་རྗེ་རུ་གཤེགས་སོ། ཡུལ་པྱི་འབྲོག་གདེངས་མྱི་པྱོལ་མྱི་ཆ་འོ། དོག་ཡབ་ཀྱི་ཆབ་མཆིས་ཀྱིས། ས་འོག་བུ་སྤུར་མྱི་ཁོག་གི་ཆ་འོ། དེ་ཞེས་མགུར་གསུངས་སོ”ཞེས་བཀོད་འདུག་ལ། རྗེས་བྱུང་གི་རྗེ་བློན་ཁག་གི་མགུར་ཚིག་ཏུ་ཡང་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པའི་ཚིག་རྐང་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་གོང་གསལ་ལྟ་བུར་མངོན་གསལ་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་མ་བཀོད།\nགོང་བཀོད་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་མགུར་ཚིག་གཙོར་བཞག་གིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་དུས་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ལའང་འཕེལ་མེད་སོར་གནས་མ་ཡིན་པར་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མ་གཞི་དཔྱད་ཡིག་དེ་ཙམ་མང་པོ་མིན་རུང་། ད་ཡོད་དཔྱད་ཡིག་གི་ལོ་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་ན་སློན་བཙན་སློན་བཀོལ་གོང་གི་མགུར་ཚིག་ནི་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པར་རང་དབང་གི་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དེ་ཙམ་གྱི་སྙན་ཆ་དང་མཛེས་ཆ་དོད་པོ་རང་མིན་པར་མཐོང་། ལག་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་བཞིན་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས་ཚིག་རྐང་མང་ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དྲུག་ཚིག་དོ་མཉམ་དུ་བྱས་ཤིང་། འབྲུ་གསུམ་པའམ་ཚེག་ཁྱིམ་གསུམ་པར“ནི”སྒྲ་རེ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་སྦྱར་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་བདེ་ཞིང་། གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་གསལ་ཁ་དོད་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བར་མཐོང་། དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མྱང་དབའས་ཀྱི་མཆིད་བླངས་པར“གཟུས་ནི་ལྷ་བོན་ཏོ། སློབ་མཚན་སློབ་བཀོལ་-གཟུས་ནི་ལྷ་བོན་ཏེ། སྲིན་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བཏག་སྟེ། ཚེ་ནག་སེང་གིས་བཏགས་སོ། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་ཏེ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྡད་དེ། མྱི་སྨོན་རུམ་དུ་སྤུང་ངོ་། མཚེ་གཟུགས་རུམ་དུ་འཁྲུངས་སོ།”ཞེས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་འདིར་རིམ་བཞིན་ལྔ་ཚིག་དང་། དགུ་ཚིག་དྲུག་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཁར། ནི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཁོངས་སུ་མགར་བློ་བ་རིང་བའི་ཚེ་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་གིས་མགུར་བླངས་པའི་མགུར་ཚིག་ཏུ“ཀྱེ་གནའ་འི་ནི་ཐོག་མ་རུ། གཞི་འི་ནི་དང་པོ་ལ། དགུང་སྟོན་ནི་མ་འོག་གི། དོག་མོན་ནི་ཡ་སྟེངས་ན། གཙུག་གཙུགས་ནི་བཙུགས་ལེགས་སྟེ།མཐོས་ཏེ་ནི་དགུང་མྱི་རྡིབ། དོག་མོན་ནི་སྡིང་མྱི་ཉམས། དགུང་ལ་ནི་གཉི་ཤར་བ། དྲོ་དྲོ་ནི་ས་ལ་དྲོ།”ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་ནི་ད་ཡོད་མགུར་ཚིག་གི་ཁྲོད་ནས་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་འདིར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་དོ་མཉམ་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་པར“ནི”སྒྲ་རེ་ཞེ་མཚུངས་ཀྱིས་སྦྱར་འདུག་ཅིང་། དེ་མིན་མོ་ལུང་ལྟ་བུའི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་སྔ་མ་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དར་འཕེལ་བྱུང་ནས་འབྲུ་གྲངས་དོ་མཉམ་གྱི་རྩོམ་ལུས་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ལས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་ལེགས་བཤད་དང་འདྲ་བར་ཚིག་རྐང་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱེད་པའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་ལུས་འདི་རིགས་དར་བ་ཡིན་པར་འདོད། གང་ལགས་ཤེ་ན།དུས་ཀྱི་ཐད་ནས་དྲུག་ཚིག“ནི”སྒྲ་ཅན་གྱི་རྩོམ་ལུས་འདི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་དེར་བྱུང་བའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་ལུས་སྤྱད་དེ་བརྩམས་པའི་བརྩམ་བྱ་ད་ལྟ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་ན་ཡིག་འབྲུ་ཉུང་བ་ནས་མང་བ་དང་བསྡུས་པ་ནས་རྒྱས་པར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལག་ལེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ལ་ཕྱི་དར《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི》གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་། གཟུགས་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་སྤྱད་དང་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེས་བརྗོད་དོན་འདྲེན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གསོན་ཉམས་ཇེ་དོད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་དཔེ་མང་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྐྲུན་ཏེ་མངོན་སུམ་གསོན་རྗེན་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ལས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གི་མགུར་ལས“........ཀྱེ། དེ་རིང་ནི་ཡང་ལྟ་ན། དོག་སྲིང་ནི་སྦུར་བུ་འིས། བྱ་ལྟར་ནི་བཙོས་བཙོས་སྟེ། གནམ་དུ་ནི་འཕུར་འདོད་ཀྱང་། འཕུར་དུ་ནི་འདབ་མ་མཆིས། དགུང་སྔོན་ནི་ཕང་མཐོས་ཏེ། སྤྲིན་དཀར་ནི་གོ་མྱི་འདའས། ས་རུ་ནི་དགུང་མ་སླེབས། མ་རུ་ནི་དོག་མ་སླེབས། མ་མཐོ་ནི་མ་དམའ་སྟེ། ཁྲ་འི་ནི་གཟན་དུ་གྱུར། བ་པུ་ནི་ལུང་ཆུང་ན། འབངས་ཤིག་ནི་རྗེ་རུ་རེ། མགར་བུ་ནི་རྗེ་རུ་རེ། སྦལ་པ་ནི་འཕུར་རུ་རེ། འབངས་ལས་ནི་རྗེ་རེ་བ། མཐིང་བྲང་ནི་གྱེན་དུ་འགྱུར། པ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ། བྱ་མདའི་ནི་སྒྲ་འོར་གྱིས། གྱེན་དུ་ནི་འདྲིལ་འདྲིལ་ཡང་། ཤམ་པོ་ནི་རྩེ་མོ་རུ། ཕྱིན་ཟམ་ནི་ལེང་མི་བགྱིད། ཤམ་ལེ་ནི་གངས་དྲུང་དུ། སྣང་དང་ནི་བཞུགས་བལྟམ་ཡང་། ཤམ་པོ་ནི་གངས་མྱི་ཞུ། ཡར་ཆབ་ནི་སྔོན་པོ་ལ། ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། ཡར་ཆབ་ནི་གཟུང་མྱི་སྙམ། བོད་ཀྱི་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུ། སེམས་ཤིང་ནི་རེ་རེ་ཡང་། སྤུ་རྒྱལ་ནི་གདུང་མྱི་འཆད”ཅེས་པ་དེར་སྦལ་པ་འཕུར་དུ་རེ་བ་དང་། མཐིང་བྲང་གྱེན་དུ་འགྱུར་བ། ཕ་བོང་རི་ལ་འདྲིལ་བ་སོགས་འདྲ་དཔེ་གསུམ་བསྟུད་མར་དྲངས་ནས་འབངས་རྗེ་རུ་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཕ་བོང་གྱེན་དུ་འདྲིལ་ཡང་ཡར་འདྲིལ་ཤམ་པོའི་རྩེར་མི་སླེབས་པ་དང་། འོད་སྣང་མེ་ལྕེ་སྦར་ཡང་ཤམ་པོའི་གངས་ཞུ་མི་ཐུབ་པ། ཡར་ཀླུང་གཙང་ཆབ་བཅད་ནས་དྲངས་ཀྱང་ཡར་ཆབ་གཙང་པོ་སྐམ་མི་སྲིད་པ་སོགས་དཔེ་དུ་མ་དྲངས་ནས་སྤུར་རྒྱལ་ལ་འགྲན་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་མཚོན་པར་བྱས་པ་རེད། མགུར་ཚིག་གཞན་པ་ཕར་ཞོག་གོང་གསལ་མགུར་ཚིག་དེ་རང་ཆ་ཚང་ཞིག་བལྟས་ནའང་དཔེ་མང་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་གང་རུང་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསལ་ལེར་མངོན་ཐུབ། ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མང་བར་དོགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་མ་ཞུས།\nབཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་སྦྱར་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་དང་ཡིག་ཐོག་གི་ཕྱག་རྩོམ་བཅས་ལའང་སྲོལ་རྒྱུན་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན《མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ》ལས་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་དང་། 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གླུ་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་ལམ་དུ་མངོན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་སྟབས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཀྱང“སྔོན་གྱི་དུས་བོད་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་ཚུལ་ལུགས་ཅི་ལྟར་ཡོད”གསུང་པའི་སྐབས་སུ“མཁས་པར་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བརྗོད་གཙང་ཞིང་། གཏམ་རིང་པོ་དཔེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ལབ་ནུས་པ་དག་ཡིན”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་ལྟར།\nབཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ནི་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། བརྡ་དག ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལའང་འཕེལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་བར་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེར་ད་དུང་སྐད་བརྡ་དང་། ཡིག་སྲོལ་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ་བརྡ་རྙིང་མང་ཞིང་། བརྡ་དག་གི་ངེས་སྲོལ་ཁག་ཅིག་གནའ་རབས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕ་ཡི་ཚབ་ཏུ་པ་འབྲི་བ“གུང་བཀྲོས་ནི་ཕྱག་ཏུ་པུལ”ལྟ་བུ་དང་། ཅ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཆ་འབྲི་བ“རྩི་འིག་ནི་ཟོར་མཆད་དམ། ཟོར་གྱི་རྩད་གཆད་པ”ལྟ་བུ། ཙ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཚ་འབྲི་བ“ཀླུམ་ན་ནི་ཆབ་གཆོད་པ”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། སྡེ་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བའི་མིང་གཞི་འགའ་ཤས་གཅིག་ཚབ་ཏུ་གཅིག་བྲིས་པ་འཐུས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དག་དོན་གྱི་ཡིག་སྲོལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་མཚམས་ཤིག་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང་གཙུག་གཙུགས(ཕོ་བྲང་དང)། བཙའ།(རྩེ) བཙོས་བཙོས། (སྤོབས་པ་བྱས་པ)ཕོ་མོ།(ཕྱུ་བ) འདུར་པུ།(འདུག)མཚུལ། (མྱུར)ཟ་དུར། (ཟས་ལྷག) མུ་པུ། (མཐའ་དང་རྒྱ)ལ་སོགས་པ་(གུག་རྟགས་ནང་གི་མཆན་རྣམས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ཞེས་པའི་དེབ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན)བརྡ་སྙིང་མང་དག་ཅིག་འདུག་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཤ་སྟག་ཡིན་བཟོ་ཆེ་རུང་མིང་ཚིག་བརྡ་དག་གི་འཕེལ་འགྱུར་དབང་གིས་ད་ལྟ་ནི་ཤོད་རྒྱུན་ལྟ་ཅི། ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཁག་ཏུ་བཙལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི་བརྡ་རྙིང་དུ་ཆགས་ནས་གོ་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་གྱུར་མོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།\nགོང་གསལ་གྱི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་དེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཕྱིས་འབྱུང་གི་སྙན་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ཡོང་རྒྱུར་རྨང་གཞི་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བཙུགས་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཕྱིས་དར་སྙན་ཚིག་གི་ཆུ་འགོ་དང་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་གཅིག སྐབས་དེར་སྙན་ཚིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དེའི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གཉིས་ཀའི་ཐད་ལ་ཕྱིས་དར་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ཚིག་གི་ལུས་དང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེས་ཕྱི་དར་སྙན་ཚིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འཚམས་ཐེབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་གཉིས་བཅས་ཡིན་ཞིང་། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་བཅས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཆ་རྒྱུས་ལོན་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནས་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་ལགས་ན་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་མ་ཤེས་བཀའ་སློབ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-NGI-048 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod bstod nongs bshags mdor bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 651 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod bstod nongs bshags mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 651. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-048&oldid=116365"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:14.


བཅུ་ཕྲག་གསར་པའི་བགྲོ་གླེང་ནང་ལ་དལ་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན། | F-Droid - Free and Open Source Android App Repository\nང་ཚོས་དྲྭ་རྒྱ་ལེགས་བཅོས་གཏོང་ཐབས་སུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (https://gitlab.com/groups/fdroid/milestones/launch?title=Launch)དེ་ཡང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བདེ་བ་དེང་རབས་དང་མཐུན་པ། རོགས་རམ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། རྒྱལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བཟོ་ཐབས་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་རྨང་གཞིའི་འཕྲུལ་ཆས་འདི་word press ནས་Jekyll](https://jekyllrb.com/).ལ་བརྗེ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་གླེང་སྟེགས་འདིས་WordPress ནང་བཙུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཙང་ང་ཚོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེ་གཡུག་ནས་ རང་དབང་ལྡན་པའི་ཉར་གསོག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་མཉེན་ཆས་Discourseབེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡོད།\nགླེང་སྟེགས་སྙིང་པ་དེའི་སྒང་ལ་སྐྱོན་ཆ་མང་པོ་ཡོད།:དང་པོ་དེར་ཁྱེད་རང་གིས་གློག་འཕྲིན་རྒྱུད་དེ་ཡིག་ལན་གཏོང་མི་ཐུབ། གཉིས་པ་དེར་ཨེཕ་རོཌ་དྭངས་བླངས་པ་ཚོས་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་ཡིག་རྙོག་ཕོན་ཆེན་པོ་སུབས་ཆེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། (གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེའི་སྒང་ལ་ཡིག་རྙོག་བརྒྱ་ཆ་25%ཡོད་པ་རེད།) མཐའ་མར་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ནང་ལ་སྐྱོན་མང་དུ་མང་དུ་ལྷག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཁྱོན་ཡོངས་གིས་ཡག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད།.\nདེས་ན་གླེང་སྟགས་གསར་འདིས་ ང་ཚོས་ཨེཕ་རོཌ་ཚོགས་པའི་ནང་ལ་སླར་ཡང་འཚོ་ཤུགས་གསར་པ་འབྱིན་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉེ་ཆར་མཉེས་ཆས་འདི་གིཊ་ལེབ་ལ་གནས་སྤོས་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་སྐྱོན་ཆའི་སྙན་ཐོ་ཁག་/རེ་སྐུལ་ཞུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ད་དུང་ཡང་གིཊ་ལེབ་ནང་ཡོད། གླེང་སྟེགས་གསར་པ་འདི་ནི་ཨེན་ཀྲོཌ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་བྱས་སའི་ཚོགས་པ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཨེན་ཀྲོཌ་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་མཉེན་ཆས་སམ་ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་ལག་ཆའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nད་ལྟ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིང་ལ་ཨེཕ་རོཌ་དངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མི་ལྡང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིག་ཆ་རྣམས་གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེ་ནས་གསར་པའི་སྒང་ལ་གནས་སྤོས་བྱེད་ཐབས་མིན་འདུག་པས་ཁྱེད་རང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ནས་དེབ་སྐྱེལ་གནང་རོགས། འདི་ལ་མ་ལྟོས་ན་བརྗོད་གཞི་རྙིང་པ་ཚང་མ་ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པའི་URL སྒང་ལ་གནས་ཀྱི་ཡོད།\nཡིད་མགུ་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་བསྟི་གནས་་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཚོའི་ནང་ལ་ཨེཕ་རོཌ་དང་ཨེན་ཀྲོཌ་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་མ་སྐད་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆ་ལ་སྔོན་ཚོད་ནས ཇར་མན་སྡེ་ཚན་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་རང་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་བསྟི་གནས་བཟོ་འདོད་ཡོད་ན། བརྗོད་གཞི་ཞེས་པ་ནང་དུ་ཁ་ཕྱེས་རོགས་གནང “སྐད་རིགས་གཞན་” སྡེ་ཚནདེ་ནས་ང་ཚོས་འདིའི་ནང་ལ་གནད་དོན་ཚང་མ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག\nམཐའ་དོན་ལ། ད་ལྟ་ཡར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཨེཕ་རོཌ་ནང་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་མ་དེ་ལ་:ང་ཚོས་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་[དྲྭ་རྒྱ་ལ་མཆན་]རྒྱབ་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད། (https://gitlab.com/fdroid/fdroid-website/issues/36) འདིས་ང་ཚོ་[མཉེས་ཆས་གཅིག་ལ་མཆན་རྒྱབ་ཐུབ་པར་།]ཐག་ཉེ་རུ་བཏང་གི་ཡོད། (https://gitlab.com/fdroid/fdroidclient/issues/646).\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་ཨེཕ་རོཌ་ནང་ཡར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་གསར་པ་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐུགས་སྣང་ངེས་པར་དུ་གནང་རོགས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པས་གླེང་སྟེགས་གསར་པ་དེར་དགའ་མོས་བྱུང་མིན་ཤེས་འདོད་འདུག


Terdzo-PA-060 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag po dmar nag khro rol phur bu\nGu ru drag po kI la ya\nbde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs\nrevealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་, ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Rolpai Dorje, Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་ (Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu)\nVolume 13 (པ) / Pages 761-774 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #60 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 761-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRol pa'i rdo rje, KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nsmin byed 'di'i rgyun dkon cing bka'i gtsigs su bsdams kyang chos rgyun la phan par re ba'i lhag bsam bzang pos gter mdzod rin po che'i dbyig gi snying po sdud pa'i skabs pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du mtshams sbyor brjod bder spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor khro rol phur bu\nKongtrul states in the Terton Gyatsa that Tsewang Norbu rediscovered this treasure after Rolpe Dorje had reconcealed it.\n༄༅༅། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་དེར་བཏུད་ནས། །ཟབ་དོན་དབྱེ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །ཡང་ཟབ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་དབང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང། རྒྱ་གྲམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་ལྕགས་སྡིག་ལྕགས་ཕུར་བཞིའི་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཚོགས་གཏོར་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་བསྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁྲོ་རོལ་ལས་བྱང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་འགྲུབ་ན་ཅི་ནས་གལ་ཆེ། མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་བསྡུ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་བཙུད་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར། ཚོགས་མཆོད་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་ཙམ་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་གསུམ་མམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངོ་བོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ཤིང་ལོག་སྲེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདུད་འདུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བདུད་འགོང་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ནང་ལྷར་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ གསང་ལྟར་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ གང་བརྩམ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅིང་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་མདུན་ཞོལ། འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བཙན་པ་ལས་འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆོས་སྡེ་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་འདིར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ དེ་ལ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བཅས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་གསུམ་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་བསྒྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་བསྒྲུབ་དགེ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་བར་སྣང་གི་ཁམས་གང་བ་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པར་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་མང་དུ་བརྗོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པའང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའང་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀཱི་ལ་ཡའི་རང་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་གསང་སྔགས་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རྩལ་དབང་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་དུག་གསུམ་དང་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཚར་བཅད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་གཡས་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ཐོ་བ་མེ༔ བགེགས་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབར༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་དབྱངས་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྒེར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལ་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པའི་གདུག་ཅན་མུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟེར་འབར་བས་བཅོམ། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །སྨིན་བྱེད་འདིའི་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྡམས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བརྗོད་བདེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-060&oldid=115853"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:54.


Samuel T. Durrance འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,599ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 2.536 ཡིན།\nSamuel T. Durrance_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nSamuel T. Durrance_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nfoot or root] ; T@P-R-,T@P-R-,- T@P-R-,T@P- trans. v.¶ T@T-/bkab/ syn. T@T-R-.¶ T@T-R-/bkab pa/ cover...@ÈE-T-.¶ T@ÈE-R-/bkong pa/ inspiring presentation.¶ T@ÈE-T-/bkong ba/ T@ÈE-T-,T@ÈE-T-,T@ÈE-T-,- T@ÈE-...contrariety.¶ ]B`-T-/'khal ba/ ]B`-T-,T@`-T-,T@`-- T-,]BÈ`- trans. v.; T@`-T-, T@`-T-, BÈ`-. 1. syn.\nམདོའ་ིཡིག་ཆP.T.0021དངP.T.0022ཡི་གཞུང་དོན་དང་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་བསྡུར། P.T.0022 P.T.0021 འཇང་བཀའ་...ཕྱག་འཚལ་ལོ། P.T.0021 མི་གསལ། P.T.0021 མི་གསལ། P.T.0022 འོད་བཟང་པོ་འི་འཇིག་རྟེན་ན། P.T.0022 མེད།5འཇ...ིཡིག་ཆP.T.0021དངP.T.0022ཡི་གཞུང་དོན་དང་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་བསྡུར། 敦煌藏文文献 P.T.0021 与 P.T.0022 的内容及其版本研究\nང་ཚོསT（BOLD（HAIRn））ཡིས“སྐྲ་རྐངnཡོད་པ་ཅན་ནི་མགོ་བྱི་བ་ཡིན་པའི”ཡིད་ཆེས་ཚད་མཚོན་པར་བྱས་ན། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་ནི། T（BOLD（HAIRｎ-1））=T（BOLD（HAIRn））+ T（BOLD（HAIRn）） ཞེས་མཚོན་ཆོག མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དངོས་ཤིག་གི་ངོ་བོའམ་ཁྱད་ཆོས་བརྡར་ཤ་གཅོད་སྐབས། སྡོམ་ཚིག་གསལ་བོ་ཞིག་ཐོབ་ན་བསམ་པ་ཡིན། དཔེར་ན“བདེན”ནམ“རྫུན”དང་། “ཡིན” ནམ“མིན”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདུས་བྱས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ། བྱ་དངོས་གང་མང་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ནི་སྐྱེ་པ་དང་འཆི་བ།\nའོན་ཀྱང་གཞོགས་འདེགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྨེད་བུTཕྲ་ཕུང་གི་ཕྱི་ངོས་སུ། ཨེ་ཙི་ནད་དུག་ངོས་ཟིན་པའི་འགོས་རིམས་ཀྱིས་བསྡུ་གཟུགས་ལྡན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨེ་ཙེ་འགོས་རིམས་ཀྱི་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ནད་དུག་དང་བསྡུ་གཟུགས་གཉིས་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱུང་ཚེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། ནད་དུག་གིས་རང་གཟུགས་ལ་ལྡན་པའིRNAདེ་གཞོགས་འདེགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྨེན་བུTཕྲ་ཕུང་ལ་ནད་དུག་བཅུག་པ་ན།