རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གླེང་སློང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nTibetan Businessman Dorjee Tashi. Image:International Campaign for Tibet\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་བོད་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བཙོན་ཁང་ནས་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་རྐྱེན་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ཡོད་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ (International Campaign for Tibet) གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་འཕྲལ་དུ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་སོགས་ནང་མི་རྣམས་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པར་ངེས་པར་དུ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་དང་གཞུང། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་དགོས་སྐོར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས། ཟླ་བཞིའི་རིང་བཀག་ཉར་འོག་བཞག་སྟེ་གློག་དབྱུག་གིས་བརྡུངས་བ་དང་། དབུགས་བཀག་པ། སྣ་ཁུང་ནང་སི་པན་གྱི་ཆུ་ཚ་པོ་བླུགས་པ། གཉིད་ཁུག་མ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་སྦྱོང་ཚད་མེད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། ཉེ་སྔོན་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པའི་ནང་ཁོང་གི་ལུས་བསྐྲངས་པ་དང་བཤང་བ་འགག་པ། སྙིང་གི་ན་ཚ་ལྕི་མོ་ཕོག་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནི་ལྷ་སའི་གཡག་མགྲོན་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་འགའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་བར་མཐུན་འགྱུར་བསྐྲུན་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ་ཡོད་ལུགས་སོགས་བརྗོད་དེ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ཟླ་ ༨ ཙམ་རིང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ལྷ་ས་འབྲིང་རིམ་མི་མང་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བ་དེས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གང་ཡང་མེད་པར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༡༥༠ ཙམ་གྱི་དངུལ་བུན་གཡོ་ལེན་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ལ་ཚེ་བཙོན་དང་། ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལ་ལོ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་བཙོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བ་ཟེར་བའི་ཉེས་མིང་ཕོག་པའི་བཙོན་པ་བཅུག་སའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཡོད་འདུག\nThe largest prison Drapchi prison(Lhasa Prison No. 1)in Tibet. File Photo\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཉེས་འཛུགས་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་གནང་གི་མེད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ཁོང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར། ཁོང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ནང་མི་ཚོས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཁྲིམས་ཆད་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་ཀྱང་དོན་འབྲས་ཐོན་མེད་པ་མ་ཟད། ལྷ་སའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་ནས་ཁོང་གི་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལྷ་སར་སྡོད་མི་ཆོག་སྐོར་བརྗོད་དེ་མདོ་སྨད་ཀན་སུའུ་རུ་ཕྱིར་སློག་བཏང་ཡོད་འདུག\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་དཀའ་ངལ་ཅན་མང་པོར་རོགས་རམ་གནང་ཡོད་པ་སོགས་སྤྱི་ཕན་གྱི་ལས་དོན་གང་མང་གནང་ཡོད་སྟབས། མི་མང་པོས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བོད་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཅིག་ཡིན་འདུག་ལ། དེ་སྔོན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བས་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་དགའ་དང་ཚོང་ལས་རྩེར་སོན་གྱི་བྱ་དགའ་སོགས་ཀྱང་ཐོབ་ཡོད་འདུག


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། by DoE Webmaster - Issuu\nWEBSITE:\twww.sherig.org EMAIL:\teducation@tibet.net doe.educouncil@tibet.net ADDRESS: Department of Education, CTA Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra, H.P. India\nSpecial Acknowledgement Funded by Danish Government, through Centre for International Cooperation in Education. Copenhagen, Denmark (CICED)\nཀ༽ བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན། ཁ༽ དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན།\nལྔ་པ། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ།\tདྲུག་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ།\n21 21 22 24 24 25 25 26 28\nབརྒྱད་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་ཚན།\tཀ༽ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག\tཁ༽ ཚད་མ་རིག་པ།\nག༽ སྐད་ཡིག་དང་ཚད་མ་རིག་པ་གཞན།\tང༽ བཟོ་རིག་པ།\nཅ༽ ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ།\tཆ༽ རྩིས་ཀྱི་རིག་པ།\nཇ༽ འཚེ་བ་མེད་པ་དང་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ།\tཉ༽ བཟང་སྤྱོད།\n30 30 30 31 32 33 33 34 34 34 35 36\nབཅུ་བཞི་པ། བར་བརྒལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན།\tབཅོ་ལྔ་པ། བསྐྱར་ཞིབ།\nའགྱུར་འགྲོ་བ་ནི ་ སྒྲ་རྟོ ག ་ཡུལ་ལ་དངོ ས ་དབང་གི ས ་མི ་ འཇུག་པའི ་\nདར་བ་ནས་བཟུང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ “ཤིཀྵཱ་” ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་\n“བསླབ་པ་” ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད། དེའང་དངོས་མིང་ལ་སྦྱར་སྐབས་\nབསླབ་པ་དང༌། བྱ་ཚིག་ལ་སྦྱར་སྐབས་བསླབ་ + པའ་ཞེས་སྒྲ་གདངས་\nནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་སྟེ་དཔེར་ན་བཟའ་བ། བཟའ་ + བའ། བཞོན་པ། བཞོན་ + པའ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། ཤིཀྵཱ་ལ་བསླབ་྄ཐཱི་ལ་སློབ་མ། ཤིཀྵིཏ་ལ་བསླབ་ལྡན། ཤིཀྵཱནྟ་ལ་སློབ་པ་ པ་དང༌། ཤིཀྵཱར\nམཐའ། ཨཤཻཀྵ་ལ་མི་སློབ་པ་བཅས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ “སླ་” ཡི་བྱིངས་ལས་\nསློབ་གྲྭ། སློབ་གཉེར། སློབ་ཚན། སློབ་དེབ་སོགས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་མིང་\nཚིག་ཇི་དགོས་མི་ཕོངས་པ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཐོག་མར་འབྱོར་སྐབས་དབྱིན་སྐད་ནས་བོད་ སྐད་དུ་འགྱུར་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པའི་གྲས་ tion”\nལ་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་\nགྱིས་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་ཏེ་ “བསླབ་པའི་”ཚབ་ཏུ་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་ པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཧ་ལམ་ཐ་སྙད་གཏིང་ཚུགས་ཟིན།\nབོད་སྐད་ནང་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་པའི་ཚིག་བློའམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ ཅིང༌།\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ ན་གཞོ ན ་རྣམས་ལ་གཞི ་ རི མ ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ སྲིད་བྱུས་ཡིག་ཆ་འདི་གཏན་འབེབས་བྱེད་སྐབས་དེ་སྔོན་བེད་སྤྱོད་\nབྱེད་བཞིན་པའི་ “ཤེས་རིག་སྲིད་བྱུས་” ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ “ཤེས་ཡོན་ སྲིད་བྱུས་” ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཤེས་རིག་དང་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་ཚིག་\nགཉིས་དབར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ཡོད་མ་ངེས་ཀྱང༌། མདོ་དོན་ ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཤིཀྵཱ་དང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ “Education” ཞེས་པའི་དོན་ ལ་གོ་དགོས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་\nཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོའི་ཞེ་འདོད་དང༌། ཚིག་གི་ནུས་པས་གོང་ གསལ་ལྟར་གོ་ནུས་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པ་ཡར་རྒྱས་ བྱུང་བ་ནས་བཟུང་འདས་པའི་ལོ་ ༡༣༠༠ ཙམ་གྱི་རིང་བོད་ནི་འཇིག་\nརྟེ ན ་འདི འི ་ མི ་ རི ག ས་ཡོ ང ས་ཀྱི ་ བྱུང་རབས་སུ་སྔར་མ་གྲགས་ཤི ང ༌། སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌།\nདོན་རིག་པའི་ཡར་རྒྱས་དང་དར་ཁྱབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ ཏེ༑ སྒྲ་སྒྱུར་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལག་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་ཅིང༌།\nརྨད་དུ་བྱུང་བའི ་ མཁས་པའི ་ སྐྱེ་བོ ་ བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞི ག ་བྱུང་ ཡོད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་འབོར་དང༌། མཁས་པའི་གྲངས་དང་སྤུས་\nཚད་བཅས་ལ་གཞི ག ས་ན་བོ ད ་མི ་ ཡོ ང ས་ལ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སློབ ་སྟོ ན ་གྱི ་ ལམ་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མངོན་ཡང༌།\nཡུལ་མིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་སྲིད་བྱུས་སམ་འཆར་གཞི ་ ནི ་ མི ང ་ ཙམ་ཡང་མ་གྲགས།\nཁག་དང༌། མཁྱེན་ཡོན་ཅན་གྱི་སེར་སྐྱ་མང་པོའི་དྲིན་ལས་ཤེས་ཡོན་ དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའང་མེད།\nདབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་ པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།\nནང་རང་གཤིས་སུ་གནས་མོད། ཨ་ནུའི་བུས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ 3\nསེམས་ཅན་རྣམས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གྲུབ་མཐའ་\nགཞན་ཡང་ཡོད་ན་ཡང༌། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་བཞིན། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་བོ ད ་ཀྱི ་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་གི ་ སྲི ད ་བྱུས་སམ་ལམ་སྲོ ལ ་འདི ་ ཡི ན ་ཞེ ས ་གསལ་སྟོ ན ་བྱས་པའི ་ གཞུང་ལུགས་སམ་ཡི ག ་ཆ་མི ་ རྙེ ད ་ ཅིང༌།\nཀྱི་རིག་གནས་ཁག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ ཀ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་སུ་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ བར་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མ་སླེབས་པར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེའི་དགེ་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པའི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་རྗེ་\nའབངས་འབུམ་ལ་ཉེ ་ བ་ཁྱིམ་མཚེ ས ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་བཙན་བྱོ ལ ་ དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བའི་སྐབས་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་དེང་\nཞིག་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཆེད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐབས་ མཁས་ཀྱི་མཛད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ གྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་མང་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༌།\nབྱུང་ཡོད་ནའང༌། སྒྲོམ་གཞི་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། བོད་ཀྱི་ རིག་གནས་སྣེ་འཛོམས་སློབ་ཚན་དུ་ཚུད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་ ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སློབ་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་དང༌།\nརྒན་འོས་སྦྱོང་སོག ས་གནས་དུས་དང་བསྟུན་པའི ་ལས་དོན་མང་པོ་\nབརྩམས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཡོད། རིམ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་ བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བརྟན་ལྷིང་སྲ་ཚུགས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་བོད་\nཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དགོས་གལ་ ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང༌། ཐོག་མའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་སུ་གཞན་གཡར་བྱས་ པའི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོ ར ་ལྟ་བུ་གོ མ ས་གཤི ས ་སུ་འཇགས་ཏེ ་\nཔོ ས ་དུས་གསུམ་གསལ་གཟི ག ས་ཀྱི ་ བཀའ་སློ བ ་ནན་བསྟུད་གནང་ འབྲས་སུ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེས་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་\nབར་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐད་ཡིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རླབས་ཆེའི་བྱ་བ་ ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡང༌། ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་ གིས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་སྐད་ལ་ བརྟེན་དགོས་པའི་ཉམ་ངའི་གནས་ལས་ད་ལྟའང་གྲོལ་མ་ཐུབ། དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་གནོན་དང༌།\nའདོད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྐད་ཡིག་གི་རང་དབང་ཕལ་ཆེར་ཤོར་ཟིན། དེ་ 5\nཙམ་མ་ཟད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་སུ་མ་གྲགས་པའི་ན་གཞོན་ ལས་མེ ད ་ཅེ ས ་པའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དཀའ་རྙོ ག ་གསར་པ་ཞི ག ་ད་བར་\nལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ བསྐྲུན་ཡོད་ཀྱང༌། རྙེད།\nམེ ད ་དུ་མི ་ རུང་བའི ་ གཟུར་གནས་རང་དབང་གི ་ རྣམ་དཔྱོད་བསྐྲུན་\nལ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་\nཔོ་ཆེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་རྩ་བའི་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་ ནང་ “ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སུ་དོན་དམ་བོད་ཀྱི་\nགཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་ དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ་” ཞེས་གསལ་ཡོད་ཀྱང༌། གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ ཐབས་ལམ་གཞན་གང་ཡིན་གསལ་རྟོགས་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ན་\nགཞོན་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དགོས་དམིགས་ནི་རང་གི་འཚོ་ཐབས་ སུ་གཡོག་ལས་འཚོལ་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པའི་ 6\nའགྱུར་མཐོ ་ སློ བ ་དང་གཡོ ག ་ལས་ཀྱི ་ གོ ་ སྐབས་ལ་གནོ ད ་དོ ག ས་ཀྱི ་\nའཇིགས་སྣང་ཁོ་ནས་བསམ་དཔྱོད་མ་ནུས་པར་རེ་ཞིག་ནར་འགྱངས་ དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་\nཞིག་ཟུར་བཙུགས་ཀྱིས་ ༢༠༠༡ ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢་་༤ བར་དྷ་སར་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་\nབཞི ་ པ་བསྐོང་ཚོ ག ས་སྐབས་ཁོ ་ བོ ས ་བཀའ་ཤག་གི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྲི ད ་ བྱུས་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཇི་ཡོད་གསལ་བཤད་ཞུས་པར་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་\nབ་དྲིས་ལན་ཞིབ་རྒྱས་བྱུང་རྗེས་ཚོགས་ཕེབས་པ་ཡོངས་ནས་བསམ་ ཚུལ་དེར་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང༌། གསལ་བཤད་དེའི་ནང་ཆོས་ལུགས་ ཁག་ནས་བསྟན་པའི་ནང་དོན་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག\n྄ ནམུརྟི་སོགས་ གནྡྷི་དང༌། ར་བིན྄དྲནཱཐཋཱཀུར། ཨརབིནྡགྷོཥ། ཇིདྡུ་ཀྲིཥ ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས། 7\nསྐྱོན་གནས་མཐོ ང ་སྟེ ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་པའི ་ ན་གཞོ ན ་མང་པོ འི ་\nབར་སྐབས་ཀྱི ་ ཚོ ད ་བལྟའི ་ ལས་འགུལ་ཁག་གི ས ་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ ་ མ་ འོངས་བོད་དུ་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་པའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་ ངེས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ།\nདང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་ཡན་ལག་གང་དང་གང་ཚང་དགོས་ པའི་སྐོར་སྤྱི་སྒྲོམ་རགས་པ་ཞིག་ཞུས་ཡོད། དེར་མོས་མཐུན་བྱུང་དོན་ བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་བོད་ཁྱིམ་དགེ་ཟུར་ཌོག་ཊོར་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས།\nབོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ངག་དབང་རྡོ་ རྗེ༑ རིགས་སློབ་དགེ་རྒན་བློ་བཟང་རིན་ཆེན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nཆུང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་པོ་འགོད་འབུལ་བྱུང་བར་བཀའ་ཤག་གིས་ཚིག་ དོན་ཡོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་དང་འབྲེལ་ཟིན་བྲིས་གཉིས་པ་ གཏན་འབེབས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ཁག་དང༌།\nམཁས་པ་ཁག་བཅས་ལ་དགོ ང ས་འཆར་སླད་རྒྱ་ཁྱབ་འགྲེམས་སྤེ ལ ་ དང༌། ཕྱི་ནང་མང་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་\nནས་ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ས ་འབྲེལ་ཡོ ད ་རྣམས་ལ་ཁུངས་འབུལ་དང༌། ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་དང་པོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་ལམ་\n༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ནང་དེཧརཱ་དུན་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ ཡོན་འཛིན་སྐྱོང་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཉིས་བསྐོང་ཚོགས་ བྱས་ཏེ་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་གཉིས་པ་དང༌།\nཁག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཟབ་རྒྱས་བྱས་རྗེས། དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་ གལ་ཆེའི་དགོངས་འཆར་ཁག་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་\nཆུང་གི་རགས་ཟིན་གསུམ་པར་སླར་ཡང་བཀའ་ཤག་གིས་ཞིབ་འཇུག་ དང་འབྲེལ་ ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་\nཆ་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ སྤྱན་ཞུར་བསྟར་ཞིང༌། ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ནང་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་ འཐུས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པར་གཏན་འབེབས་གནང་སླད་འབུལ་ལམ་\nཞུས་པར། སྤྱི་ཡོངས་བགྲོ་གླེང་དང༌། ཚོགས་ཆུང་ཆ་བགོས་ཀྱིས་བསྐྱར་ ཞིབ།\nབགྲོ་གླེ ང ་གི ས ་དོ ན ་ཚན་རེ ་ ཟུང་ཐོ ག ་མོ ས ་ཤོ ག ་བསྡུ་བཞེ ས ་མཐར་\nབྱུས་ཀྱི ་ ཡི ག ་ཆ་འདི ་ རི ག ས་གྲོས་ཚོ ག ས་སུ་སྙན་སྒྲོ ན ་དང་ལམ་སྟོ ན ་ 9\nནས་བཀག་མ་ཐུབ་ན་འབྱུང་འགྱུར་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་མདུན་ལམ་ ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་ཚུལ་ཐོས་སྐབས་ ཡ་མཚན་ཞིང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་བྱུང༌། གྲོས་ལ་མི་དབང་བ་ཞིག་གིས་ གོང་སྨོས་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་མ་འཚམས་པ་མེད་རུང༌།\nདྲངས་པའི་གྲོས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་རྣམས་ རི ག ས་པའི ་ སྒྲུབ་བྱེ ད ་དང་བཅས་འདུན་སར་མ་གསུངས་པར་ལྐོ ག ་ ནས་གཞན་དག་རྦད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཡ་རབས་ཀྱི་བྱ་བར་གཏོགས་ མིན་མ་འཚལ་ཞིང༌། ཨ་བུ་ཧྲལ་པོས། གཏམ་རྣམས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་\nབས་གསུངས། །ད་ནི་བྲག་ཅ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཅ་སྟེ། །ཁ་དང་དོན་དུ་མི་\nམཚུངས་བྲག་ཅའི་གཏམ། །སླུ་ཚིག་བྲག་ཅ་འདི་ལ་སུན་པ་སྐྱེད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ཐུགས་མད་སྙམ་པ་བྱུང༌།\nགཞི ་ རི མ ་གྱི ་ ལྟ་གྲུབ་གང་ལའང་མ་རེ ག ་པར་འཕྲོས་ལག་རེ ་ ཟུང་ལ་\nབཅོས་སྒྲིག་མངོན་ཙམ་རེ་བྱས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་གང་འཁོད་ལྟར་གྲོས་ ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་དགོ ང ས་མཐུན་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བ་འདི ས ་མང་ གཙོའི་རིང་ལུགས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱར་དུ་རྙེད་པ་ཞིག་བྱུང༌།\nནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལུས་གཤིས། སྲིད་བྱུས་ ལག་བསྟར་ཐུབ་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་མི་ནུས་མོད། བོད་རིགས་ཡོངས་ ལ་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་དགེ འི ་ ལམ་བཟང་ཞི ག ་ཡོ ད ་བཞི ན ་དུ་བསམ་\nབརྗོད་མ་ནུས་པར་བསྡད་པ་ནི་དམ་པའི་སྤྱོད་པར་མ་མཐོང་བས་སྤྱི་ བརྟོལ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཤིང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་འབྲས་བཟང་ མཐོང་མ་ཐུབ་ཀྱང༌། བྱུང་རབས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བའི་གནོང་ཉེས་མེད་ ཙམ་བྱུང་བས་ཚིམས།\nབསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ ཡིག་ཆ་འདིའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཡང་དག་པའི་རིགས་ པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡིད་ཆེས་ཁོང་ནས་འཛུམ་པའི་ངེས་ཤེས་\nརྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་སོ་ཐོབ་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་སྡེའི་ རིགས་ལ་མངོན་ཞེན་འདོར་མ་ཕོད་པ་བདག་གིས་རང་ནུས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ ཅུང་ཟད་འགྲུབ་སྙམ་གློ་བ་སིམ།\nཔའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་གོ་སྐབས་གང་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཡབ་རྗེ་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འདིའི་ཟིན་བྲིས་དང༌།\nརི མ ་གྱི ་ ཐོ ག ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྩེ་བ་ཆེ ན ་པོ ས ་ལམ་སྟོ ན ་ཡང་ ཡང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ གཞལ་བར་མི་ནུས།\nའདི ་ ལ་ད་ལྟ་དག་པ་མི ་ སྦྱི ན ་པའི ་ མཁས་བླུན་རྣམས་ཀྱི ས ་ཀྱང་རྟོ ན ་ བཞིའི་ལམ་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་མཛད་ན་ཁྲོ་གཉེར་སངས་པའི་རེ་བ་དང༌།\nའཇི ག ་རྟེ ན ་ཀུན་དགེ འི ་ སྨོ ན ་འདུན་བཅས་ཟམ་གདོ ང ་པ་བློ ་ བཟང་ བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཇཡ་ཇགཏ྄།། །། 12\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་\nམིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང༌། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ ཐབས་སུ་དོན་དམ་བོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་\nཔའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ། ཞེས་གསལ་ བས།\n༢༽\tཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་བཀའ་ཤག་གི་བཀོད་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་ལྟར། ཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྲི ད ་བྱུས་ཟི ན ་བྲིས་\nརྟོ ག ་ཞི བ ་དང་ཕྱི ་ ནང་མཁས་པ་ཁག་ནས་སློ བ ་སྟོ ན ་ཞུ་ལེ ན ་ སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ཁག་ཅིག་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡\nཟླ་ ༨ ནང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། ཞེས་ པའི ་ བོ ད ་དབྱི ན ་ཤན་སྦྱར་གྱི ་ ཟི ན ་བྲིས་ཡི ག ་ཆ་ཞི ག ་བཀའ་ ཤག་ཏུ་ཕུལ།\n༣༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༨ ནང་བཀའ་ཤག་རྙིང་པའི་ལས་དུས་དངོས་\nགཞི་གཙང་ཟིན་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནང་བཀའ་ ཤག་གསར་པ་ཕེབས་པ་བཅས་ཀྱི་དུས་སྟབས་ཀྱིས་རྐྱེན། གོང་ གསལ་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆར་དུས་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་དང་མཇུག་\nགཉི ས ་དབར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་\nལུས་སྐོར་གླེང་བསྡུར་ཐེངས་འགའ་བྱུང་འབྲས་སུ། བཀའ་ཤག་ གསར་པའི་དགོངས་གཞིར་ཡོད་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་\nདང༌། དེ་སྔོན་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕུལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ ནང་དོ ན ་གཉི ས ་ལ་གཞི ་ རྩའི ་ ཁ་ཕྱོ ག ས་དང་གནད་དོ ན ་ཆེ ་\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ དགོ ང ས་དོ ན ་བཞི ན ་ཤཻ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཤི ག ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢ ནས་ཚེས་ ༤ བར་རྡ་རམ་ས་ལར་\nཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཞི་པ་བསྐྱངས་པའི་སར་བཀའ་ བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་གི ས ་བཀའ་ཤག་གི ་ དགོ ང ས་གཞི ར ་ཤེ ས ་\nཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ ཡོད་མེད་སྐོར་གསུང་བཤད་རྒྱས་ཞིབ་དང༌། བགྲོ་གླེང༌། དྲི་ལན་ 14\nབཅས་བྱུང༌། ཚོགས་ཆེན་དེ་ཐོག་ནས་བཀའ་ཤག་གི་ཤེས་ཡོན་ ༦༽\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་ཡོན་གྱི་\nཊར་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས། བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་ འཛིན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རིགས་སློབ་དགེ་རྒན་བློ་བཟང་རིན་ཆེན། ཤེས་རིག་ ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་ལས་བྱེད་ཆུང་ཚེ་རིང་བཅས་ཡིན།)\nསྟོ ན ་གཞི ་ རྩར་བཟུང་བའི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཟི ན ་བྲིས་ ༧༽\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཟིན་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ བཀའ་ཤག་གིས་རགས་ཟིན་\nཆོ ས ་བརྒྱུད་ཁག་གི ་ མ་དགོ ན ་རྣམས་དང་བཤད་གྲྭ་ཅན་གྱི ་ དགོན་སྡེ་གཞན་ཁག མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་ཁག ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ 15\nགི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ། བཀའ་ཟུར་རྣམ་པ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། གཞུང་\nགི་ལས་ཁུངས་ཁག ཕྱི་རྒྱལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག ས་གནས་\nའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ཁག ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཁག རྒྱ་གར་ དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྒེར་ ཁག གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གཅིག་བཅས་\nལ་འགྲེམས་སྤེལ་དང༌། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་མང་ཚོགས་ སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་སླད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱའི་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nདང༌། ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང༌། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ ཚོགས་འདུ་བཅས་སུ་ཕུལ།\n༡༠༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༡༧ བར་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྱི་ མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༧ ནས་ ༨ བར་ཌེ་ར་ཌུན་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ འཛིན་སྐྱོང་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཉིས་སྐོང་འཚོགས་\nཀྱི་ངོ་སྤད ྲོ ་དང༌། སྲིད་བྱུས་རགས་ཟིན་གྱི་ནང་དོན་སྤྱི་དང༌། བྱེ་ 16\nབྲག་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྒམ ྲོ ་གཞི་དང༌། ལམ་སྲོལ། སྦྱང་བྱའི་ སློབ་ཚན་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཟབ་སྨིན་བྱུང༌།\n༡༡༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༤།༥ ནང་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ གིས་གོང་གསལ་མཁས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་གཉིས་ལས་བྱུང་\nབའི་ལམ་སྟོན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ བཅས་ལ་བསམ་གཞི ག ས་ཀྱི ས ་རགས་ཟི ན ་གཉི ས ་པའི ་ ནང་\nདོན་ཁག་ལ་སྣོན་འཕྲི་དང་བཟོ་བཅོས་བྱ་སྒོ་ཇི་ཡོད་བྱས་ཏེ། སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རགས་ཟིན་གསུམ་པ་བཀའ་ཤག་ཏུ་ཕུལ། །\n༡༢༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༦ ནང་བཀའ་ཤག་གིས་རགས་ཟིན་གསུམ་ པར་བཀའ་བཅོས་གནང་འོ ས་གནང་ཐོག\n༡༣༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ནས་ ༢༩ བར་བཞུགས་དྷ་རམ་\nགཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་རིམ་ཟབ་ སྨིན་བྱུང༌། ལྷག་པར་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པ་འདིའི་འགོ་འཛུགས་\nལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། བགྲོ་གླེང་གནད་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་སྐལ་ བཟང་བྱུང༌།\n༡༤༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ནང་བཀའ་ཤག་གིས་གོང་གསལ་མཁས་ པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པའི་ཐོག་བྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་\nདང་དགོ ང ས་ཚུལ་ཁག་ལ་དགོ ང ས་དཔྱད་ཀྱི ས ་རགས་ཟི ན ་\nགསུམ་པར་བསྐྱར་ཞིབ་ཡང་ཞིབ་དང་འབྲེལ་སྣོན་འཕྲི་དང་ བཟོ་བཅོས་གནང་སྒོ་ཇི་ཡོད་གནང་སྟེ། ཟིན་མཐའ་མ་གཏན་འཁེལ་གནང༌།\n༡༥༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བཀའ་ཤག་གིས་བཙན་བྱོལ་\nབོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐའ་ མ་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༩ ནང་སྐབས་ བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པའི་\nཐོ ག ་འགྲེམས་འབུལ་གནང་བར་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ནས་ བགྲོ་གླེང་ཞིབ་རྒྱས་དང་བཅས་སྣོན་འཕྲི་ཅུང་ཟད་གནང་སྟེ་སྤྱི་ མོས་ཐོག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཅས།\nནང་གསེས་ ༢ པར། “ཤེས་ཡོན་སབ ློ ་སན ྟོ ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་\nབའི་བྱེད་ས་ྒོ ལམ་སན ྟོ ་དུ་གསལ་ཡང༌། ད་བར་དེ་ལྟའི་སྲིད་བྱུས་ བཟོ་གྲུབ་མེད་པར་བརྟེན། ད་ཆ་བཙན་བལ ྱོ ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ གྱི་གནས་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཐོག\nད་ལྟའི་བཙན་བལ ྱོ ་བོད་\nམིའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ཤིང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཆོལ་གསུམ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་བྱུང་\nསྐབས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་འོ ས་ པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་མཐོང༌། ། 19\n༢།༢\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཙམ་ལ་ མི་འཛིན་པར། ཐོས་པའི་དོན་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པས་ ངེས་པ་རྙེད་པ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་\nམཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཐོས་པ་དང༌། རང་གིས་ དཔྱད་པ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nདང༌། སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་གཉིས་ ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི ་ ཡོ ན ་ཏན་ཁྱད་པར་བ་ཞི ག ་ལ་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༢།༤\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་སྤྱི་སྒེར་གྱི་ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་བཟང་སྤྱོད་དུ་ སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ནང་གི་འཕྲུལ་རིག་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ བྱ་རྒྱུ།\nལམ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། ཁྱད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྲི་ 20\n༢།༦\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ངོས་ བཟུང་ཞིང་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་ངོས་ བཟུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ པའི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། །\nགསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ། ཀ༽ སྤྱིར་ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ། ༣།༡\nབརྩེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད། གསར་གཏོད་ སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི ་ ནུས་པ་རྣམས་སད་ཅི ང ་གོ ང ་ནས་གོ ང ་དུ་ འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌།\n༣།༢\tམིའི་ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང༌། ཤེས་ བྱ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དག་དང་གཞན་\nདྲིང་མི ་ འཇོ ག ་པའི ་ སྒོ ་ ནས་འཇུག་པའི ་ ནུས་པ་སྟེ ར ་བ་དང༌།\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་མ་ ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་རྩ་དོན་ ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པར་བྱེད་པ། 21\n༣།༣\tརང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་མི་གཉིས་ཀ་གཞན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང༌།\n༣།༤\tའཇི ག ་རྟེ ན ་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ལ་བོ ད ་མི འི ་ ངོ ས ་ནས་འཁྲི ་ བའི ་ ལས་ འགན་ནི།\nཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་འཛི ན ་དང་ཁྱབ་ སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་\nབཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ ཀྱི ་ དོ ན ་ཆེ ན ་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི ་ ལྷག་བསམ་རྒྱ་ཆེ ར ་བསྐྲུན་ སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༥\tབོད་མིའི་ཕུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་བོད་ཡུལ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བསྟི་གནས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང༌།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུ། མི ་ རི ག ས་གཞན་ལ་འཚེ ་ བ་མེ ད ་པ་དང་བྱམས་བརྩེའི ་ ལམ་ གྱི་སྣ་འཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་གི་ལམ་ ཕྱོགས་དང་ཐབས་བྱུས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༦\tབོད་ནི་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང༌། དེའི་རང་ 22\nདང་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བདེ་དོན་ལ་འབྲེལ་ ལྟོས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་བོད་མིའི་རྩ་ དོན་བསྒྲུབ་ནུས་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༧\tབོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དང༌། རང་དབང༌། མང་གཙོ། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་ འཛིན། འཚེ་བ་མེད་པ། དྲང་བདེན་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབ་\nརྩ་དོན་སྙིང་པོ་ཁག་དང་མི་འགལ་བར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མ་རྩ་ དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་ཞིང༌། འདོད་ བསོད་དང་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ། ལོག་པའི་འཚོ་\nབར་མི་བརྟེན་པ། རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ ཡང་དག་ཐོག་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། །\nབཞི་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོས་འཛིན། ཀ༽ བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན།\nརྒྱུན་ཡོད་ཙམ་ཐམས་ཅད་མིན་པར། འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བརྒྱུད་ པ་བར་མ་ཆད་དུ་གནས་པ། རིགས་པ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ དང༌།\nབོ ད ་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ འབྱུང་ཁུངས་གཙོ ་ བོ ་ གཡུང་\n༤།༢\tབོད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཚད་མ། བཟོ། གསོ་བ་བཅས་རིག་གནས་\nའཕེལ་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ཡང་འགྱུར་འགྲོས་ཉུང་བ། བརྗོད་དོན་ སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཆེ་བ། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་དཀའ་\nབའི་ཆེས་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོའི་བསྟི་ གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་ཚད་ནུས་ ལྡན་པའི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུའང་ཡིན། ། 24\nཁ༽ དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན། ༤།༤\nལུགས་སམ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་གང་རུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར། ཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་སྐྱེ་བོ་རང་ བཞིན་པས་གཙོ་བོ་མངོན་གྱུར་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ དང་ཚོད་བལྟ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌།\nབའི་འཕྲུལ་རིག རྩིས་རིག སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་ པ༑ འཛིན་སྐྱོང་རིག་པ། འཆར་འགོད་རིག་པ། གཞན་ཡང་སྒྱུ་ རྩལ་ལ་ཚན་རིག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་བཅས་པ་ རྣམས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་རིག་གནས་ཡིན། །\nཔའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དང༌། འཚོ་བ་དགོས་མཁོ་དང་ འཚམས་པའི་ཐོག་གཞན་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའམ་གཞན་ལ་བཤུ་\nགཞོག་བྱེད་མ་དགོས་པར། རང་གི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ 25\nཔའི ་ ཐོ ན ་སྐྱེད་ཀྱི ་ སྒོ ་ ནས་ཡང་དག་པར་འཚོ ་ ནུས་པའི ་ འཚོ ་\nབའི་རང་དབང༌། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ རང་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ནུས་ པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རང་དབང་བཅས་“རང་དབང་”དང༌།\n༥།༢\tརང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ ཉིད་བློས་བཏང་ནས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་“གཞན་ཕན།”\n༥།༣\tའབྱུང་འགྱུར་མི ་ རབས་རྣམས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་ཁོ ར ་ཡུག་དང་ཐོ ན ་ ཁུངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མི་གཏོང་བར་ས་ཡི་གོང་བུ་འདི་ཞི་བདེ་\nགཞུང་བཟང་པོ ་ རྣམས་བརྒྱུད་འཛི ན ་བྱེ ད ་ནུས་པའི ་ “རྒྱུན་ ༥།༤\nལས་འགུལ་སོགས་གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་པའི་“གསར་གཏོད་ ”བཅས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མི་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །\n༦།༢\tཤེ ས ་ཡོ ན ་སློ བ ་སྤེ ལ ་གྱི ་ ལས་དོ ན ་ནང་དགེ ་ རྒན་ལས་གལ་\nགནད་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་གཤིས། དགེ་རྒན་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་གཟུང་རྒྱུ།\n༦།༣\tའོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ལ་དངོས་སུ་སློབ་སྟོན་བྱེད་ སྐབས་སློ བ ་ཕྲུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི ་ ཐབས་ཚུལ་གཟུང་\nསྲོ ལ ་རྒྱུན་གྱི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་གཙོ ་ བོ ར ་འཛི ན ་པའི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་ལམ་\nཡི ག ་དེ ་ ཉི ད ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྤྱི འི ་ སློ བ ་སྟོ ན ་བརྒྱུད་ལམ་དུ་བཟུང་ འོས་ལྟར།\nགི ་ འཁྲུལ་པ་སེ ལ ་བྱེ ད ་སྐད་ཡི ག ་གི ་ རྣམ་གཞག་དང་བརྗོ ད ་ བྱ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱེད་ཚད་མ་རིག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་\nགཤིས། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ ༦།༦\nམཁས་པ་སྤྱིའི་མདུན་སར་འཇོག་ཐུབ་པའི་གདེང་སྤོབས་རྙེད་ སླད། བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་ནས་བྱུང་བའི་ཐོས་བསམ་བྱེད་ ༦།༧\nཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་སྒོ། སློབ་ཚན་འགོད་སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས། སློབ་\nའཁྲི ད ་ཀྱི ་ ཐབས་བྱུས་བཅས་པ་དེ ང ་རབས་ཀྱི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཁོ ་ ནར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་\nལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁུངས་འཛི ན ་བྱས་ཏེ ་ གཙོ ་ བོ ་ དེ ་ དག་ ༦།༨\nཀྱི ་ ལས་རི ག ས་སམ་རང་འདོ ད ་ཀྱི ་ ལས་རི ག ས་གང་ལའང་ ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དགོས་པ་ལས།\nམེ ད ་ཀྱི ་ ཁྱུ་ཚོ ག ས་ཤི ག ་མི ་ འབྱུང་བའི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཚད་ལྡན་ གཏོད་རྒྱུ་བཅས། །\nགྱི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བར་གྱུར་སྟབས། གཞུང་གིས་ ཡུལ་མི་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ ཆ་ཤས་སུ་གཏན་འབེབས་ལམ་སྟོན་བྱ་དགོས།\n༧།༣\tདགོ ན ་སྡེ ་ དང་ཆོ ས ་སྒར་སོ ག ས་སྲོ ལ ་རྒྱུན་ནང་དོ ན ་རི ག ་པ་\nགཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་རྣམས་སུ་གཞུང་ གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒྲོམ་གཞིས་ཁྱབ་མི་དགོས་ཀྱང༌། ཆོས་\nསྡེ་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་བོད་མི་སྤྱི་སྒེར་གྱིས་གཞི་རིམ་སློབ་ གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ ༧།༤\nཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དེ་རྗེས་ལོ་ལྔའི་ཡུན་ཅན་གྱི་གཞི་རིམ་ འོག་མ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་བར།\nཡུན་ཅན་གྱི ་ གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མ་འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་གཉི ས ་བར་ བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།\nགཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་པ་དང་གཞི ་ རི མ ་\nགོ ང ་མར་མུ་མཐུད་འཇུག་གམ་ལས་རི ག ས་སློབ ་གྲྭར་འཇུག་ རང་མོས་དང་ཤེས་ཚད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་བཟུང་ཐག་གཅོད་བྱ་ རྒྱུ་དང༌།\nཔ་ཐོན་རྗེས་སུའང་འདོད་བབས་དང་བསྟུན་ལས་རིགས་སློབ་ སྦྱོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་རྒྱུ། །\nཀ༽ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག ༨།༡\nརི ག ་པའི ་ གཞུང་ལུགས་གང་དུ་གནས་པའི ་ རྟེ ན ་གཞི ་ དང༌།\nདེ ར ་འཇུག་པའི ་ སྒོ ་ གཉི ས ་ཀ་སྐད་ཡི ག ་བརྡ་སྤྲོ ད ་ཀྱི ་ རྣམ་\nགཞག་ཉིད་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ དང༌། རྩོམ་རིག་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་གཞི་རིམ་གོང་མ་ བར་སློབ་ཚན་གྱི་གཙོ་བོར་གཞག་དགོས། །\n༨།༢\tཤེས་བྱའི་གནས་གང་ལའང་གཞན་ཟེར་རྗེས་འབྲངས་མ་ཡིན་ པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ ནུས་པ་རིགས་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚད་མ་རིག་པའི་\nརྣམ་གཞག་གཞི་རིམ་གོང་མ་བར་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་བསླབ་རྒྱུ་ གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ། 30\nགཞན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བྱང་ ཆུབ་པ་དང༌། སྐད་ཡིག་གསུམ་པ་ཞིག་འབྲི་ཀློག་འཕེར་ངེས་\nབཅས་བསླབ་དགོས་པའི་སྐད་ཡིག་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ འཛིན་རྒྱུ་དང༌། སྐད་ཡིག་གཉིས་པ། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་\nདང༌། དབྱིན་སྐད། ཨི་སི་པེ་ནི་ཤིའི་སྐད་བཞི་གང་རུང་ཞིག་ གདམ་རྒྱུ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་འདམ་ག་མང་དུ་གཏོང་ དགོས།\nསློབ་གྲྭ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་དེའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྟོན་བྱ་ རྒྱུ་དང༌། གནས་ཡུལ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་བོད་སྐད་དམ། སྐད་ ཡིག་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ན་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་གཞན་ ༨།༤\nཡིག་གཞན་གྱི་མིང་ཚིག་དང་གླུ་གཞས་སོགས་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་ མི་བྱེད་པ་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས་ཤིང༌། 31\nབར་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་དྲུག་པ་ནས་སྐད་ཡི ག ་གསུམ་པའི ་ སློ བ ་ ༨།༥\nདེང་རབས་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པ་དང༌། ཚོད་ལྟའི་ཐབས་ལམ། སྤྱི་\nཚོགས་ཚན་རིག་རྣམས་སུ་དར་བའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག དེ་ བྱུང་རིག་པའི་བརྟག་ཐབས་བཅས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ རེ་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་ཚན་དུ་གཞག་རྒྱུ། །\nང༽ བཟོ་རིག་པ། ༨།༦\nཔའི་བཟོ་རིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན་དུ་ འཇོག་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་\nཁག་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་ཁག གོང་གསལ་ གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཚང་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ཆུང་ཁག་\nསོ ག ས་འོས ་ཤི ང ་འཚམས་པའི ་ བཟོ ་ རི ག ་རྣམ་གྲངས་མི ་ ཉུང་ བ་ཞིག་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བསླབ་རྒྱུ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་ འཛོམས་ཤིང་སློབ་ཕྲུག་གི་འདོད་མོས་བྱུང་ན། བཟོ་རིག་གང་\nའོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་དུའང་གཞག་ཆོག དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ཁམས་མོས་དང་བསྟུན་པའི་བཟོ་ རིག་དང་སྐད་ཡིག རིག་གནས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་འཇོན་ 32\nམང་ཆེད་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོའི་ནང་ བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལག་ཤེས་ཁག་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ སྣ་ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་སློ བ ་སྟོ ན ་ཐོ ག ་བོ ད ་སྐད་དང་སྐད་ཡི ག ་ གཞན་གཅིག་ཀྱང་འོས་འཚམས་བསླབ་རྒྱུ། །\nཅ༽ ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ། ༨།༨\nསྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག དེ་བྱུང་རིག་པ། བློ་རིག་སོགས་ཚན་རིག་ དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དགོས་མཁོ་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་ འཚམས་པ་རེ་གཞག་དགོས། །\nཆ༽ རྩིས་ཀྱི་རིག་པ། ༨།༩\nརྩིས་རིག་ནི་སྤྱིར་མི་ཚེའི་དགོས་མཁོ་དང༌། ལྷག་པར་ཚན་ རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་དེང་རབས་རྩིས་ཀྱི་སློབ་ ཚན་ལྡང་ངེས་དང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩིས་རིག་གི་ སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་སློབ་ཚན་དུ་གཞག་དགོས། །\n༨།༡༠\tགཞི་རིམ་གོང་འོག་བར་གསུམ་དུ་སོ་སོའི་གོ་སབ ྟོ ས་དང་མཐུན་ པར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། བསླབ་བྱ། ལག་ལེན། ལོ་རྒྱུས་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་རེ་ སློབ་ཚན་དུ་གཞག་དགོས། །\nབྱ་རྒྱུ་མ་ཡི ན ་པར་སྤྱི ར ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འབྲེལ་བའི ་ ལས་དོ ན ་ ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ལྷག་པར་འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་བྱ་\nརྒྱུའི་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ཡ་\nརབས་བཟང་སྤྱོད་སྟོན་པའི་གཞུང་དང༌། ཆོས་མཐུན་གྱི་གཏམ་ རྒྱུད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། གནའ་དེང་གི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་\nལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་ཅི་རིགས་པའི་སློབ་ དེབ་བམ་ཟུར་རྒྱན་གྱི་ཀློག་དེབ་ནང་གཞག་དགོས། །\n༨།༡༢\tགཞི ་ རི མ ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནི ་ ལུས་ སེ མ ས་འཚར་ལོ ང ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ན་གཞོ ན ་ཡི ན ་སྟབས། ཤེས་ཡོན་དང་མཉམ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་གཙང་སྦྲ། 34\nགཞན་དང་མཚུངས་པའི ་ དོ ་ སྣང་དང་དུས་ཚོ ད ་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་ ཤིང༌། དང༌།\nབསྟེན་ལ་སྨན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྨན་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ ཁྲུས་རིགས་དང༌། སྐུ་མཉེ། བྱུག་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་རིམ་འོག་\nམ་ནས་འགོ་་འཛུགས་དགོས། ལུས་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ ལས་རྩོལ་དང་འགྲོ་འཆག་གི་གོ་སྐབས་ངེས་ཅན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ནང་ཚུད་དགོས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་བག་\nཡངས་དང་སྤྲོ་གསེང་སླད་རྩེད་འཇོའི་རིགས་ཀྱང་སློབ་ཚན་དུ་ འཇོག་དགོས་པ་དང༌། དེའང་གནའ་རབས་བོད་མིའི་གོམས་\nགཤིས་སུ་ཡོད་པའི་རྩེད་རིགས་རྣམས་གཙོ་འདོན་ཐོག དེང་ དུས་ཀྱི་རྩེད་རིགས་ཀྱང་བསླབ་རྒྱུ། །\n༨།༡༣\tསྤྱི་འགྲེའི་གཞི་རིམ་གོང་མ་ལོ་བཞིའི་ཡུན་ཅན་གྱི་ནང་གནས་ སྐབས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ རྒྱུགས་ སྤྲོད་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཆ་ཚང་གཞག་དགོས་སྨོས་མེད་ཐོག\nརིག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུའང༌། སྡེ་ཚན་ཚང་མར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། སློབ་ཚན་ངེས་པར་གཞག་དགོས། ། 35\nདུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སློབ་འཁྲིད་རྩ་འཛིན་ལས་རིམ་བཟོ་འགོད་ ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ། །\n༡༠།༡\tཆུ་ཚོད་གཉིས་གསུམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཚད་ ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་ད་ལྟའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཞག་སྟེ་\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་བར་དེང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཟུར་དུ་མ་ དགོས་པར་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུན་སྤྱོད་དང་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ ལན། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ལག་བསྟར་གྱི་ནུས་པ་ལ་ཉམས་\nཆ་ ༥༠ ཡོད་པ་བྱ་རྒྱུ། གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་གྲྭ་རྣམས་སུའང་\nགནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུ་ཞུགས་དགོས་རིགས་མ་ གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་ ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཚད་ལྡན་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ། ། 36\n༡༡།༡\tམི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་གནས་བབས་ཤེས་ ཡོན་ལ་རག་ལུས་ཤིང༌། ཤེས་ཡོན་བཟང་ཞན་དགེ་རྒན་ལ་རག་\nལུས་པས། དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ སྟབས། མི་གཤིས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་ཤོས། ཤེས་ཡོན་གནས་ ཚད་བཟང་ཤོས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་འཇུག་ཐབས་བྱ་\nརྒྱུ་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེ་མཐོང་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཡོང་ ཐབས་སུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས།\n༡༡།༢\tསྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བའི་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ བྱེད་པའི་སྒྲིག་གྲལ་ཟུར་དབྱེ་དགོས་པ་དང༌།\n༡༡།༣ དགེ ་ རྒན་རྣམས་ཕྱི འི ་ མཚན་ཉི ད ་ཤེ ས ་ཚད་དང་ཉམས་མྱོ ང ་\nབོ ད ་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་རི ག ་པའི ་ གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི ་ ནང་ གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་གང་མང་རྒྱུན་ལྡན་ དུ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་གསར་འགོད་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༤\tདགེ ་ རྒན་རྣམས་མི ་ ཚེ ་ གང་པོ ར ་སློ བ ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སློབ་སྟོན་གྱི་ལས་འགན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབུངས་པ་ཞིག་དགོས་ 37\n༡༡།༥\tསྔོ ན ་འགྲོ་ནས་གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ བར་གྱི ་ དགེ ་ རྒན་ཡོ ང ས་ རྫོགས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་དགོས་ཤིང༌།\nབའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ ཏན། སློབ་མ་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལོ་ རྒྱུས་བཅས་ཀྱང་ངེས་པར་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༦\tདགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལུགས་ཀྱི་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་ཆེད་ བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༧\tདགེ ་ རྒན་རྣམས་དགེ ་ རྒན་གྱི ་ མཐོ ་ སློ བ ་གང་རུང་དུ་སློ བ ་\nའོས ་ཆོ ས ་ཀུན་ཚང་གི ་ གསར་འཇུག་དགེ ་ རྒན་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་ བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་ལོ་ལྔ་རེའི་དུས་ཡུན་ཅན་\nགྱི་དགེ་རྒན་ལས་སྒོར་ཞུགས་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་ཞུ་དགོས་ པ་བཟོ་རྒྱུ། ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་སུ་ལག་འཁྱེར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ 38\nབའི ་ ཟབ་སྦྱོ ང ་གསར་པ་གྲངས་ཚད་ངེ ས ་ཅན་རེ ་ འགྲིམས་ དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཏོད་རྒྱུ།\n༡༡།༩\tདགེ་རྒན་འདེམས་སྒྲུག་དང༌། གླ་ཕོགས་མཐུན་རྐྱེན། གནས་ སྤར་གནས་སྤོ། རྒྱུན་འཕར་ལས་འགན། སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད། བདེ་དོན་ལྟ་རྟོག གྲུབ་འབྲས་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཁྲིམས་ ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཞིབ་གསལ་བཟོ་རྒྱུ།\n༡༡།༡༠ དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་མི་རིགས་སྤྱིའི་སྣ་འཁྲིད་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་\nདབང་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་འཕེལ་རྒྱས། གསར་གཏོད་སྒྱུ་རྩལ་ བཅས་འགོ ག ་མེ ད ་དུ་འཕེ ལ ་ཐུབ་པའི ་ ཁོ ར ་ཡུག་དང་མཐུན་ ༡༡།༡༡\nདཔེར་འོས་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཤན་ཤུགས་བཟང་པོ་ འདེབས་ཐུབ་པ་དགོས་པས། ཀུན་སྤྱོད་མི་ལེགས་པ་རྣམས་ཤེས་\nམཁོ་གཞི་བཟུང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རོགས་སུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་ གཉིས་པ་ཐོན་པ་གང་ཞིག་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་རེ་བསྐོ་གཞག་བྱ་ 39\nའབྱམས་པའི་ཤེས་ཚད་ཐོག་དགེ་རྒན་འོ ས་སྦྱོང་ཡོད་པ་དགོས་ ཤིང༌། དེ་དག་གི་གླ་ཕོགས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཁག་ཀྱང་གཞི་རིམ་ གོང་མའི་དགེ་རྒན་དང་གཅིག་མཚུངས་དགོས་པ་བཟོ་རྒྱུ། །\nདང༌། སྒྲོམ་གཞི། སློབ་ཚན། རྒྱུགས་སྤྲོད། དགེ་རྒན། འཛིན་སྐྱོང་ བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྲིད་བྱུས་དང༌། དེ་དག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཅས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དུས་ནས་དུས་\nསུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ངོ ས ་\n༡༢།༢\tབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ནི ་ བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་སྐྱོང་ གི་སྒྲིག་འཛུགས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང༌།\nསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། གཞུང་ངམ་དབུས་ཀྱི་ སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བརྟེན་ལྟོས་མི་དགོས་པ་གཙོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༤\tཤེས་ཡོན་ཐོག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་སློབ་སྟོན་འབུལ་རྒྱུ་དང༌། སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་སྐབས་བཏང་འཛིན་ལྟ་རྟོག སློབ་གྲྭ་ཁག་ གི་བཅའ་སྒྲིག་དང༌། འགྲོ་ལུགས། སློབ་ཚན་གོ་སྒྲིག་དང༌། སློབ་\nདེབ་འབྲི་རྩོམ། རྒྱུགས་སྤྲོད་ལམ་སྲོལ་བཅས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱིས་ ངོས་འཛིན་དང་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་རྒྱུ། སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་\nཔའི་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་ བའི་ལས་དོན་ཡོངས་ལ་ལྟ་རྟོག་བཏང་འཛིན་བྱེད་པོའི་བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གཏན་འཇགས་བསྐོ་ འཛུགས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༥ དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་དང༌། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་\nདང་སློབ་དེབ། སློབ་སྟོན་ལམ་སྲོལ། སབ ློ ་སན ྟོ ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་ དག་བཅས་འཆར་འགོད་བྱེད་མཁན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་ དང༌།\n༡༢།༦\tརང་སྐྱོང་དང་སྒེ ར ་གྱི ་ སློ བ ་ཁང་བདག་གཉེ ར ་བྱས་རི ག ས་\nརྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཞུ་ལེན་ བྱེད་ཆོག་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ དང་སྒྲིག་གཞི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༧\tགཞུང་འབྲེལ་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་སློབ་ཁང་ཚང་མས་སྒྲོམ་ གཞི ་ དང་ངེ ས ་ཅན་གྱི ་ སློ བ ་ཚན་རྣམས་སྲི ད ་བྱུས་འདི ་ དང་ མཐུན་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང༌། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་ལེན་བསྟར་\nཕྱོགས་རང་སྐྱོང་ངམ་སྒེར་བདག་གི་སློབ་ཁང་སོ་སོས་གཏན་ འབེབས་བྱེད་ཆོག །\nབཅུ་གསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོབ་ཐང༌། ཀ༽ གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན།\n༡༣།༡\tབོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་མཁན་\nཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སེར་སྐྱ་དང༌། ཕོ་མོ། རིགས་རུས། ཆོས་ལུགས། ལུང་ཚན། དབུལ་ཕྱུག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་\nབཅུ་གཉིས་པ་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཅིང༌། དེ་བར་ སློབ་སྟོན་གླ་ཡོན་འབུལ་མི་དགོས།\nདྲུག་བར་སློབ་གྲྭར་མ་བཏང་བར་བཞག་མི་ཆོག ཕྲུ་གུ་རྣམས་ 42\nབཟང་གནས་ཆེ ད ་ཆུང་དུས་ཕྲུ་གུ་གཏན་སློ བ ་ཏུ་འཇུག་མི ་ དགོས་པ་གཙོ་བཟུང་བྱ་རྒྱུ།\nཔར་བར་མཚམས་ལུས་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་ སློབ་གྲྭར་བསྐྱར་ཞུགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་མཐའ་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་ གོ་སྐབས་སྤྲོད་རྒྱུ།\n༡༣།༤\tགཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་རྗེ ས ་འབྲེལ་ཡོ ད ་ དགེ་རྒན་གྱི་སྙན་ཐོ་དང་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས། སློབ་ཕྲུག་\nནན་ཏན་གྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཐོ ག ་ཕུགས་རེ ་ ཡོ ད ་ངེ ས ་རྣམས་མ་ གཏོགས་གཞི་རིམ་གོང་མར་མུ་མཐུད་སློབ་འཇུག་མི་དགོས་པ་ གཙོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༣།༥\tའཛི ན ་རི མ ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་པའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་བྱི ང ས་རང་རང་གི ་ འདོ ད ་མོ ས ་དང་འཚམས་པའི ་ ལས་རི ག ས་སྦྱོ ང ་བརྡར་ལོ ་ གཉིས་རིང་བྱེད་ཆོག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་ པ་ཐོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། །\n༡༣།༦\tགཞི་རིམ་གོང་མར་མུ་མཐུད་མ་ཚུད་པའི་སབ ློ ་ཕྲུག་རྣམས་ལས་\nརིགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སམ། དེའི་རྗེས་སུའང་ 43\nརང་སྦྱོང་གི་ལམ་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག་ པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་པར་དུ་ བསྐྲུན་དགོས། །\nསེ མ ས་གཉི ས ་ཐད་ནས་དམི ག ས་བསལ་དགོ ས ་མཁོ ་ ཅན་གྱི ་ སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཚུལ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ ངེས་པར་དུ་སྤྲོད་དགོས།\n༡༣།༨\tལུས་སམ་སེ མ ས་ཀྱི ་ གནས་བབས་ཀྱི ་ ཆ་ནས་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་སློ བ ་ གྲྭའི ་ ནང་འཇུག་གནས་ཐུབ་ཐབས་གཏན་ནས་བྲལ་བའི ་\nདམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། དགོ ས ་མཁོ འི ་ མཐུན་རྐྱེ ན ་ཆ་ཚང་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་གྲྭ་རེ ་ ཟུང་\nཟུར་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་ནང་དམིགས་ བསལ་སྦྱོ ང ་བརྡར་མཐར་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ དགེ ་ རྒན་དང་ལས་\nབྱེད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཟུར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ 44\nཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ ཀྱང་སོ ་ སོ འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་དང་ནང་མི ་ མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་མ་ ཆད་པར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བཟོ་དགོས། །\n༡༤།༡\tསྲིད་བྱུས་གསར་པའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་དགེ་རྒན་ དང་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གློ་བུར་དུ་སྐྲུན་ཐབས་མེད་པས། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྲིད་བྱུས་རྣམས་ཆ་ཚང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་\n༡༤།༣\tའབྱུང་འགྱུར་དགེ་རྒན་གྱི་དམིགས་སྒོ་འདེམས་སྒྲུག་དང༌། དེ་\nདག་གི་ཆེད་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་འོས་སྦྱོང་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས། སློབ་ཚན་དང༌། སློབ་དེབ། སློབ་སྟོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་བཅས་ 45\nགོ་སྒྲིག་བྱེད་པོ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཟུར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ ལས་དོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནང་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། །\n༡༥།༡\tསྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཚད་ལྡན་དང་ ཚུལ་མཐུན་བྱུང་མིན་དུས་ནས་དུས་སུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\n༡༥།༢\tསྲི ད ་བྱུས་འདི འི ་ དོ ན ་ཚན་ཁག་ལ་དགོ ས ་གལ་ནམ་བྱུང་དུ་ བསྐྱར་ཞིབ་ཆོག་པ་ཡིན། ། ། །


ཡེ་ཤ་ཡཱ (16) – Isaiah (16) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (16) – Isaiah (16)\nJune 10, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n3 དེ་ཚོས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་མང་ལ་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད་དགོས་གྲོས་སྟོན་གནང་རོགས་གནང། ཉིན་གུང་གི་ཉི་མ་ཚ་པོའི་དུས་སུ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གྲིབ་ནག་སིལ་པོ་ཡོང་བ་ལྟར་ང་ཚོར་སྐྱོབ་གནང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་ནག་ནང་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་བཅུག་རོགས་གནང། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་གནས་སུ་སྦས་རོགས་གནང།\n4 ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྡོད་བཅུག་ནས་ང་ཚོ་ལ་མེད་པར་བཟོ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོ་ནས་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུས་སོ། (མནར་གཅོད་དང་འཇིགས་པའི་མཐའ་མ་བྱུང་བ་དང་ཡུལ་མེད་པར་བཟོ་མཁན་རྣམས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།\n5 དེ་ནས་དཱ་བིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཅིག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ནས། ཁོང་གིས་མི་མང་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བརྩེ་བའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་བ་དང། ཁོང་གིས་དྲང་བདེན་གནང་རྒྱུར་མགྱོགས་པོ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བར་འགྱུར།)\n6 ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་མང་རྣམས་ནས་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཐོས་བྱུང། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་གཏམ་འདོད་རྣམས་སྟོང་པ་ཡིན།\nWe have heard of the pride of Moab — how proud he is! — of his arrogance, his pride, and his insolence; in his idle boasting he is not right.\n7 མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་རྣམས་མྱོང་པའི་དཀའ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ངུའོ། དེ་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀིར་ཧེ་རེསེ་དུ་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་བ་རྣམས་དྲན་ནས་ཚང་མས་ངུ་བར་འགྱུར། དེ་ཚོ་རེ་བ་མེད་པའི་ངང་འགྱུར་བར་བྱའོ།\n8 ཧེཤ་བྷོན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཞིང་དང་སིབ་མཱའི་རྒུན་ཚལ་ཁག་མེད་པར་ཆག་ཡོད་དོ། རྒུན་ཚལ་འདིའི་རྒུན་ཆང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོ་ལ་ར་བཟི་རུ་འཇུག་ཡོད། དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒུན་ཚལ་དེ་ཡ་ཛེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་ཐང་ཁུལ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བར་ཁྱབ་ཡོད་དོ།\n9 ད་ངས་ཡ་ཛེར་གྱི་ཆེད་དུ་ངུ་བ་ལྟར་སིབ་མཱའི་རྒུན་ཚལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངུའོ། ངའི་མིག་ཆུ་ཧེཤ་བྷོན་དང་ཨེ་ལི་ལཱེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བབས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་དགའ་བར་བཟོ་བའི་ཆེད་ཏོན་ཐོག་མེད་དོ།\n10 ད་ས་ཞིང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ནང་སུ་ལ་ཡང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། རྒུན་ཚལ་གྱི་ནང་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྐད་འབོད་དང་གླུ་དབྱངས་མི་ལེན་ཞིང། སུས་ཀྱང་རྒུན་ཆང་བཟོ་བར་རྒུན་འབྲུམ་མི་བརྫིའོ། དགའ་བའི་སྐད་འབོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།\n12 མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་ཚོས། དེ་ཚོའི་རི་བོའི་སྟེང་གི་མཆོད་ཡུལ་དང་དེ་ཚོ་རང་གི་མཆོད་ཁང་ཁག་ནང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་སོང་ནས་རང་ཉིས་ཐང་ཆད་དོ། འོན་ཀྱང་དེས་དེ་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་བྱུང་བར་མི་འགྱུར།\n13 སྔོན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མོ་ཨབ་པའི་སྐོར་ལ་གསུང་འཕྲིན་གནང་བ་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n14 ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཏན་ཏན་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་མོ་ཨབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་འཕོན་ཆེ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ཚོ་མི་མང་པོའི་འཕྲོད་ནས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གསོན་པོར་འཚོ་ན་ཡང་ཉམ་ཆུང་དུ་འགྱུར་ཡོང་ཞེས་སོ༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (15) – Isaiah (15)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (17) – Isaiah (17)


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Four Nobel Truth and the Eight Fold Path\nFour Nobel Truth and the Eight Fold Path\nThe Stura of the Wheel of Dharma & The Rice Seedling Sutra\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nདགེ་སློང་དག །ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚུལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་པ་བྱེད་པ་ན། མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ།\nའཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ༡༽ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ༢༽ ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ༣༽ ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ༤༽ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ༥༽ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ༦༽ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ༧༽ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ༨༽ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།\nའདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།\nFrom the Sutra of the Wheel of Dharma: Monks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'This is suffering,atruth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'This suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation , and this is the path that leads to the cessation of suffering,' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'With higher knowledge I should comprehend suffering, that truth of noble beings'; 'I should get rid of the origin of suffering, that truth of noble beings'; 'I should actualize the knowledge of the cessation of suffering, that truth of noble beings'; and 'I should cultivate the path that leads to the cessation of suffering, that truth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nMonks, as I correctly paid attention to the things that I had not hitherto heard, thinking, 'With higher knowledge I have comprehended suffering, that truth of noble beings'; 'I have relinquished the origin of suffering, that truth of noble beings'; 'I have actualized the cessation of suffering, that truth of noble beings' and 'I have cultivated the path that leads to the cessation of suffering, that truth of noble beings' vision arose; knowledge, awareness, understanding, and realization arose.\nFrom the Rice Seedling Sutra: What is Dharma? The Dharma is the eight fold path of the noble ones: 1) right view, 2) right thought, 3) right speech, 4) right end of action, 5) right livelihood, 6) right effort, 7) right mindfulness, and 8) right concentration. This eight fold path of the noble ones, combined with the attainment of its results and nirvana, is what the Bhagavan has called the Dharma.\n[Note: compiled and reproduced from the notes and the texts during His Holiness the Dalai Lama's teaching in Bodhgaya in January 2017]\nPosted by Khawaripa at 3:59 AM\nLabels: His Holiness the Dalai Lama, Religion and Culture, Tibetans in India\nPhunchok Stobdan’s televised attack is misleading,...\nChina’s Global Times article false, incorrect and ...\nCoronavirus pandemic;aChinese trojan horse to gl...


བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n___བན་ཆ་ཁུ་（Van Schalk S.）ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས2ཉིན་སྤེལ་བའི་དྲ་ངོས་ཟིན་ཐོ།\nབོད་འདི་ནང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བརྩི་མོད། ཡིན་ཡང་དུས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ཐེབས་མྱོང་ལ། དེའི་ནང་ཡེ་ཤུ་བ་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བོད་ལ་སྤེལ་བའི་བདེན་དཔང་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྤྱི་ལོ་780ནས་སྤྱི་ལོ་823ལོའི་བར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་ནེ་སི་ཐོ་རན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་གཙོའི（Patriarch of the Nestorian Church）འགན་བཞེས་པའི་ཐི་མོ་ཟེ་（Timothy ）སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཡིག་བསྐུར་ཁག་ཡིན་ལ། དུས་ཚོད་འདི་བོད་དུ་ནང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་བཀར་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། སད་ན་ལེགས། རལ་བ་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད། ཁོང་གི་ཡིག་བསྐུར་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་རེ་སད་ཧྲིན་（Trisagion）ཞེས་པའི་བསྟོད་གླུ་རྙིང་བ་འདི་ཁྱབ་སའི་ས་མིང་ནང་བོད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་བསྐུར་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁོང་གིས་གྲུ་གུའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ལ་ཚོགས་གཙོ་བསྐོས་བ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཡང་ཚོགས་གཙོ་བསྐོས་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nདངོས་དཔང་གཞན་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ས་ཆར་རྡོ་ལ་ཡེ་ཤུའི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་མང་པོ་བརྐོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་འགོར་ཧྥུ་རན་ཁིས་（A.H. Francke ）ཐོ་བརྒྱབ་ཡོད་ལ།（པར་དང་པོར་གཟིགས）དེའི་ནང་གི་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་ལ་གཤམ་དུ་ཕག་གི་ལོ་ལ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བྱུང་ཡོད། ངེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་འཁོད་པ་འདི་གཅིག་པོ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཐུའུ་ཆིས(tucci)ཀྱིས་ས་འདི་ནས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ། དེ་ལུས་ཀྱི་འདོགས་ཆས་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།\nམཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་དེར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་མང་བར་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གིས་ཨི་ཤི་མྱི་ཤི་ཧ་（Jesus The Messiah）བྲིས་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་ལྷ་སྐུའི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པར་བལྟས་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་སེམས་ཞིག་དང་འདྲ་མོད། ཞིབ་ཏུ་བལྟ་དུས་དབུ་རྒྱན་དང་སྐེ་རྒྱན་སོགས་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་བལྟས་ན་རི་མོ་འདི་ཡེ་ཤུའམ་ཡང་ན་ནེ་སི་ཐོ་རན་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། རི་མོ་བ་རྒྱ་ནག་རི་མོར་བྱང་བ་ཞིག་རེད། རོ་དྷི་རེ་ཁི·ཝེ་ཐི་ཧྥེ་དྷི་（Roderick Whitfield ）ནས་རི་མོ་འདིའི་ལོ་ཚིགས་དུས་རབས་དགུ་བར་བཞག་ཡོད་ལ། དུས་ཚོད་འདི་ཏན་ཏན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བཟུང་བའི་ཕྱི་ཙམ་རེད（པར་གཉིས་པར་གཟིགས）།\nབོད་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་P.T.351སྟེ། མོ་ཡིག་ཞིག་ཡིན་ལ། མོ་ཡིག་འདིར་ནང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། ནང་དོན་མཚར་བོ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད།\nམྱི་ཁྱོད་གི་རོགས་ནི་ལྷ་ཨི་ཤི་མྱི་ཞི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཤག་ཀྱ་ཐུབ་པ་བྱེད་དེ་། །གནམ་རིམ་པ་བདུན་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་། །ལྷ་འི་ཕྱག་གཡས་པའི་ཁྲིམ་པ་ནས་བསྣམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དགྲུབ་ཡོང་གྱིས་། །ཅི་བསམས་རྣམས་མ་མཛེམ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་བར་བྱོས་ཤིག །ཁྱོད་རྒྱལ་བར་འོང་། གདོན་བགེགས་ཅི་ཡང་མྱེད་ཏེ། །མྱོ་འདི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་། རབ་བོ་། །\nསྒེ་ཙ·ཝི་རེ（Géza Uray）ནས་གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་རྒྱུ་ཆའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་གྲུབ་མཐའ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷའི་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་བདེན་ཐག་གཅོད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནེ་སི་ཐོ་རན་གྲུབ་མཐའི་ནེ་ཟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་（Nicene Creed of the Nestorians）དུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བཅུ་བའི་རིང་གི་ཕྱི་མོ་བྲིས་མ་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཐུར་ཧྥན་ས་ཆའི་སོག་དག་（Sogdian）གི་ཡིག་ཆར་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད། ཡིན་ཡང་རོ་ཧྥུ·སི་ཏན་（Rolf Stein）གྱིས་མ་ནིའི་ཆོས་（Manichaean）ལས་བྱུང་བར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་བཏང་འདུག ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སྐབས་འདིའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤུ་ས་གནས་རང་བཞིན་ནམ་ནང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nཔར་གསུམ་པ། P.T. 1182 བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nཝི་རེ་ནས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་སུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་བྱུང་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་ཨང་ P.T. 1182དང་ P.T. 1676ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མེད་ལ། ཡིག་ཆ་དང་པོར་ཡི་གེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པ་དང་རང་འགར་སྨྱུ་གུ་ཁྱུད་པའི་རྗེས་དང། ཕྱི་མར་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་བྲིས་འདུག（པར་གསུམ་པ་དང་བཞི་བར་གཟིགས）\nགཞན་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཝན་ལེ·ཕུ་སིན་（Vallée Poussin）གྱི་དཀར་ཆག་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བར་ཡང་ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་བརྒྱབ་མེད། དེ་བཞིན་འདིར་བར་བཅུག་བྱས་པའི་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཨང་གྲངས་IOL Tib J 766དུ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་ལ།（པར་ལྔ་བར་གཟིགས） ཡིག་ཆ་འདི་ཤོག་ལྷེ་ཞེང་ཆུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། གཅིག་བྱས་ན་ཤོག་ལྷེ་ཧྲིལ་བོ་རལ་ཏེ་ཆོས་བཤུ་མཁན་གྱིས་རི་མོ་གང་བྱུང་འབྲི་བྱེད་ལ་བེད་སྦྱད་པ་ཞིག་དང་། འདིའི་སྟེང་བོད་ཡིག་དང་། སོག་དག་གམ་ཡུ་གུར་ཡི་གེ་བྲིས་འདུག་ཅིང་། ཡིག་གཟུགས་འདྲ་ཆེ་ལ། འབྲི་མཁན་པ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཤེས་པའི་ཡུ་གུར་གྲུ་གུ་བ་ （Uighur Turk）ཞིག་ཡིན་སྲིད་དེ། ཡུ་གུར་བའི་ཁྲོད་ནེ་སན་ཐོ་རན་ཆོས་ལུགས་འདི་དར་ཆེ་བ་ང་ཚོས་ཤེས་ལ་འདི་འདྲ་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཔར་བཞི་བ། P.T. 1676 བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nརྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་འདིའི་ཡལ་གའི་རྩེ་ལ་སྒོར་ཐིག་གསུམ་རེ་འདུག་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་འདི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཨང་ P.T. 1182སྟེང་གི་རི་མོ་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཡལ་ག་རེ་རེར་ཐིག་གསུམ་རེ་བྲིས་འདུག་ལ། གོང་གི་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་རི་མོའི་དབུ་རྒྱན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡལ་གར་ཕྲེང་རིལ་གཉིས་རེ་སྣར་འདུག\nགོང་དུ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དཔང་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནང་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤུ་བས་ཚབ་བྱས་འོང་བའི་འཇིགས་སྣང་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་མོད། ཐི་མོ་ཟེའི་ཡིག་བསྐུར་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་ཡང་ཆོས་དཔོན་ཞིག་བསྐོས་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་དུ་བོད་ཡིག་རྒྱ་གྲམ་རི་མོས་བསྐོར་བ་སོགས་མཐོང་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཆར་ལ། སྣང་ཚུལ་གསལ་བོ་འདིས་ང་ཚོས་ནང་བའི་བསྟན་པ་འདི་བོད་ལ་མཇུག་མཐའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\n1. Francke, A.H. 1925. ‘Felseninschriften in Ladakh’. In Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse. Jahrgang 1925: 366-371.\n2. Klimkeit, H.J. 1979. ‘Das Kreuzessymbol in der zentralasiatischen Religionsbegegnung’. In Zeitschrift für Religions-und Geistesgeschichte 31.1: 99-116.\n3. Stein, R.A. ‘Une mention du manichéisme dans le choix du bouddhisme comme religion d’état par le roi tibétain Khri-sroṅ lde-bcan. In Indianisme et bouddhisme: Mélanges offerts á Mgr Étienne Lamotte. Louvain-la-Neuve. 329–337.\n4. Tucci, Guiseppe. 1973. Transhimalaya. London: Barrie & Jenkins. [Translated from the French by James Hogarth.]\n5. Uray Géza. ‘Tibet’s Connections with Nestorianism and Manicheism in the 8th–10th Centuries’. In Steinkellner and Tauscher (eds), Contributions on Tibetan Language, History and Culture. Vienna: Arbeitskries für Tibetische und Buddhistische studien Universität Wien.\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 11:58\nསྤྱིར་ཡིག་ནོར་མེད་པའི་ཡི་གེ་ནི་རབ་དང་མཆོག་རེད་མོད། རང་གིས་བྲིས་པའི་ཡིག་ནོར་རང་གིས་མཐོང་གི་མི་འདུག གཞན་གྱི་ཡིག་ནོར་མཐོང་གི་འདུག དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡིག་ནོར་རེ་འགའ་ལས་རྩོམ་ཡིག་བྱིངས་དང་། སྒོས་སུ་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་སྙིང་ཐད་ནས་བསམ་ཚུལ་དང་ཤེས་རྟོག་གང་ཡོད་གླེང་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཕན་ཆེ་སྙམ། དེ་མིན་ཡིག་ནོར་རེ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་དང་རྩོམ་མཁན་དང་ལོ་ཙཱ་བར་ཚིག་གིས་འཕྱ་བ་སོགས་བྱེད་པར་གོམས་ལོབས་བྱས་ན་མི་ལེགས་སྙམ།\nཧི་མ་ལ་ཡ་སྤྱི་དང་ནང་སྒོས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཟོག་འཚོལ་མཁན་ནང་བཞིན་གང་སར་རྐང་ཐང་གིས་བགྲོད་ནས་ས་ཁུལ་ཁུག་ཀྱོག་དག་ནས་ཀྱང་ཡལ་བཞིན་པ་མང་པོ་པར་ལ་བཏབ་ཡོད་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་ཟེར་ན་གང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཡང་བྱེད་ལོང་མེད་པར་དེ་མུར་ལུས་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ནོངས་ཚོར་བྱུང་། ག་ལེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་དཔྱད་རྗེས་འབྲང་ཅི་ནུས་བྱ་རྟག་ཏུ་སྙམ་མོ།།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 09:51\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 14:55\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 01:17\nཁྲི་ཤེས་ལགས།རང་གིས་ཡི་གེ་མཐོ་གང་བྲིས་ཀྱང་དོན་སྐྱོན་ཡོད་པ་གཡུག་ནས་གཞན་གྱིས་འགྱུར་ཡིག་འདོམས་གང་བྲིས་བར་ཡང་སྐྱོན་འཚོལ།དེ་ལོས་ཆོག གཞན་ཁྱེད་ནི་གོང་གི་སྐད་ཆར་འགན་འཁུར་ཞིག་ཡིན་ན།གཤམ་ནས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་དང་གོ་བ་ལོག་པ་རེ་རེ་བཞིན་མ་བུ་ཡིག་གཉིས་ཁོལ་ལ་ཕྱུང་།དེ་བཞིན་མྱི་ངོ་མ་ཡང་ཕྱི་ལ་བུད།དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་རྩད་ཆོག དེ་མིན་ན་གང་འདོད་དུ་མཆན་འདི་འདྲ་མ་འཇོག འདི་ང་བསྒྱུར་བ་བོའམ་ངའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དམའ་འབེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་བར་གྱིས།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 05:57\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 13:59\nརྩོམ་མཁན་དང་སྒྲིག་མཁན་སུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ལོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་མིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཐབས་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་ནས་འགན་བཏེགས་ཏེ་འདི་རུ་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡིག་ནོར་འདོན་པར་རམ་འདེགས་ཞུ་རོགས། འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཡིག་ནོར་ལ་བྱབས་ཁྲུས་བྱ།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན། 15:33\nབསམ་ཚུལ་ཞིག་ནི། ད་ཅིས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་ལ། ཡེ་ཤུའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཡིན་ཟེར་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མི་འདུག\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 02:31


Terdzo-OM-014 - Rinchen Terdzö\nbyang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 171-184 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 171-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang gter tshe dpag med nang sgrub lcags sdong mar grags pa'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་རོལ་གར། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལི་ཁྲི་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། གོང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྟར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲག་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་ལྡན་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་རྩའི་སྦུག་གང་བ་དང་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སིདྡྷི་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་སྲོག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་བསྒོམས་ནས་མོས་དུང་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ར་བ་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོ་རངས་ཤིག་ནས་མགོ་བརྩམ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟླ་འོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཐོ་རངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་སྟོང་རྩ་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི།་་་་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བདག་སྐྱེད་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། དེ་སྟེང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་ཡུར་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་སྲོག་རྩའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་གྱུར། གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཚེ་རྫས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་ཞབས་སྒྱུར་གྱིས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་པའམ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་ནས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧེད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དབང་བཀའ་མའི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞེས་པའི་མཐར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་སྦས༔ ཞེས་དང་། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་བདོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི་དུས་ཆེན་དགུའི་ཕན་ཡོན་ལས། ང་སོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་མདུན་དུ༔ ལས་ཅན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞིག་འབྱུང༔ ང་ཡི་གཏེར་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་བཅུ་དགུ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ། ཡང་གསང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་སྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་ངེས་པར་ཐུབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ངེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་བགྲོད༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྒོམ་དོན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་ཚིག་སྔར་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཞེས་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྲོག་རྩ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུ་དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུས་གཏམས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བྱ། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་དུས། བུམ་ནང་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གཟུངས་རིང་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་སྐུའི་དབང་། ཚེ་འགུགས་བྱེད་པའམ། མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་སྟེར་བ་གསུང་དབང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཐུགས་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་ལྷའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བསྐྱེད་མཛོད་བྱས་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ༴ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ་ལ་གསོལ༴ བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གསོལ༴ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་ཚུལ་ཅི་འདོད་པར་བསྒྱུར་ལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ན་མོ། སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱིས་ཕྱིའི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཆེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ནང་གི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། སྙིང་ག །མགོ་བོ། སོག་དབྲག །དཔུང་པ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ནས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསང་བའི་རྒྱས་འདེབས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦ་བ་ནི། སློབ་བུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༧ །།འདི་ལ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཐུགས་དབང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས། སྐུ་དབང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཚང་རྗེས་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་དབང་དང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱེད། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་བུམ་ལྷ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྟིམ་པ་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ལ་སྤྲུལ་གཞི་བསྟིམ་པར་མཛད་མོད། སོ་སོའི་མོས་བློའི་ནུས་པ་དགག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།། ༧ །།ཡང་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་རྗེས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཀོད་ནས། བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཏགས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་རྐང་པ་གསུམ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ལོངས་སྐུ་མའི་སྐབས་ལྟར་གྱིས་ཚེ་བསྟིམ། སྔར་གྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་གོ། །།ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇུག་བདེར་ལག་ལེན་དུ་མ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འོ། །བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-014&oldid=128618"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:32.


སྡེབ་ཐོན6– Exodus6– The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན6– Exodus 6\n1དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ངས་རྒྱལ་པོ་ལ་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོང། ངའི་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་བཅུག་ཟེར་ནས་ངས་ཁོ་ལ་ཨུ་ཆུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཡུལ་འདི་ནས་དད་པར་དེ་ལ་ངས་ཨུ་ཚུག་བརྒྱབ་རྒྱུ་ཡིན༎\n6དེར་བརྟེན་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་ངས་འདི་ལྟར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་པའི་བྲན་འཁོལ་ནས་འདོན་ཏེ་སྐྱབས་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོར་ཆད་པ་དྲག་པོ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོར་ཐར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།\n7ངས་ཁྱོད་ཚོ་ངའི་མི་འབངས་སུ་ངོས་ལེན་ཞིང་། ང་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་གྱི་བྲན་འཁོལ་ནས་འདོན་སྐབས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་ཡོང་།\n8ངས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་ངས་ཁྱོད་ཚོར་འཁྲིད་ཅིང་། ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་སྟེར་གྱི་ཡིན། ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ།\n9དེ་ནས་མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཨིསི་རཱཨེ་ལ་རྣམས་ལ་བཤད་ཀྱང་། བྲན་འཁོལ་གྱི་བཙན་གནོན་དྲག་པོས་དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ཚོས་མོ་ཤེས་གང་བཤད་པར་མ་ཉན་ནོ།\n12འོན་ཀྱང་ལན་དུ་མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། གཟིགས་ཤིག། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ངའི་སྐད་ཆ་ཉན་གྱི་མིན་འདུག རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་ཉན་སྲིད། ང་ནི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n13དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ལ་བཀའ་གནང་བ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་དང་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ལ་བཏོན་ནས་འཁྲིད་འགྲོ་བའི་བཀའ་སྤྲད་ཡོད༎\n14ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རུ་བྷེན་ལ་བུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། ཧ་ནོག། པལ་ལུ། ཧེཛ་རོན། ཀར་མི་བཅས་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་རུ་བྷེན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n15སིམ་ཨོན་ལ་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། ཡེ་མུ་ཨེལ། ཡ་མིན། ཨོ་ཧད། ཡ་ཀིན། ཛོ་ཧར། ཀ་ནན་པའི་བུད་མེད་ལས་བྱུང་བའི་བུ་ཤ་ཨུལ་དང་བཅས་དྲུག་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་སིམ་ཨོན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n16ལེ་ཝི་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་གྷེར་ཤོན། ཀ་ཧད། མ་ར་རི་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ལེ་ཝིའི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ། ལེ་ཝི་ཁོ་རང་ནི་ལོ་ ༡༣༧ གསོན་ནོ།\n17གྷེར་ཤོན་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་བཞིན། ལིབ་ནི་དང་། ཤིམ་ཨི་ཡིན་ནོ།\n18ཀོ་ཧད་ཀྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཨམ་རམ་དང། ཨིཛ་ཧར་དང་། ཧིབ་རོན་དང་། ཨུ་ཛི་ཨེལ་བཅས་ཡིན་ཏེ། ཀོ་ཧད་ནི་ལོ་བརྒྱདང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་གསོན་ནོ།\n19མ་ར་རིའི་བུ་རྣམས་མཱ་ལི་དང་། མུ་ཤི་ཡིན། དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་བཞིན་ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་་ཡིན་ནོ།\n20ཨམ་རམ་གྱིས་རང་གི་ཕའི་སྲིང་མོ་ཡོ་ཀེ་བྷེད་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཏེ་མོ་ལས་ཨ་རོན་དང་། མོ་ཤེ་སྐྱེས་སོ། ཨམ་རམ་ནི་ལོ་ ༡༣༧ བར་གསོན་ནོ།\n21ཨིཛ་ཧར་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཀོ་རཱ་དང་། ནེ་ཕེག་དང་། ཛིག་རི་བཅས་ཡིན་ནོ།\n22ཨུ་ཛི་ཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་མི་ཤ་ཨེལ་དང་། ཨེལ་ཛ་པན་དང་། སིཐ་རི་བཅས་ཡིན།\n23ཨ་རོན་གྱིས་ཨམ་མི་ན་དྷབ་ཀྱི་བུ་མོ་དང་ནཱ་ཤོན་གྱི་སྲིང་མོ་ཨེ་ལི་ཤེ་བ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ནས། མོ་ལས་ན་དྷབ་དང་། ཨ་བྷི་ཧུ་དང་། ཨེ་ལི་ཛར་དང་། ཨི་ཐ་མར་སྐྱེས་སོ།\n24ཀོ་རཱའི་བུ་རྣམས་ནི་ཨསི་སིར་དང་། ཨེལ་ཀ་ནཱ་དང་། ཨ་བྷི་ཨ་སཕེ་བཅས་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ཀོ་རཱའི་སྡེ་རིགས་་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n25ཨ་རོན་གྱི་བུ་ཨེ་ལི་ཛར་གྱིས་པ་ཏི་ཨེལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ནས་གཅིག་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། མོ་ནས་ཕིན་ཧསི་སྐྱེས་སོ། ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་་ཀྱི་ནང་མི་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n1 But the Lord said to Moses, “Now you shall see what I will do to Pharaoh; for withastrong hand he will send them out, and withastrong hand he will drive them out of his land.”\n14 These are the heads of their fathers’ houses: the sons of Reuben, the firstborn of Israel: Hanoch, Pallu, Hezron, and Carmi; these are the clans of Reuben. 15 The sons of Simeon: Jemuel, Jamin, Ohad, Jachin, Zohar, and Shaul, the son ofaCanaanite woman; these are the clans of Simeon. 16 These are the names of the sons of Levi according to their generations: Gershon, Kohath, and Merari, the years of the life of Levi being 137 years. 17 The sons of Gershon: Libni and Shimei, by their clans. 18 The sons of Kohath: Amram, Izhar, Hebron, and Uzziel, the years of the life of Kohath being 133 years. 19 The sons of Merari: Mahli and Mushi. These are the clans of the Levites according to their generations. 20 Amram took as his wife Jochebed his father’s sister, and she bore him Aaron and Moses, the years of the life of Amram being 137 years. 21 The sons of Izhar: Korah, Nepheg, and Zichri. 22 The sons of Uzziel: Mishael, Elzaphan, and Sithri. 23 Aaron took as his wife Elisheba, the daughter of Amminadab and the sister of Nahshon, and she bore him Nadab, Abihu, Eleazar, and Ithamar. 24 The sons of Korah: Assir, Elkanah, and Abiasaph; these are the clans of the Korahites. 25 Eleazar, Aaron’s son, took as his wife one of the daughters of Putiel, and she bore him Phinehas. These are the heads of the fathers’ houses of the Levites by their clans.\n28 On the day when the Lord spoke to Moses in the land of Egypt, 29 the Lord said to Moses, “I am the Lord; tell Pharaoh king of Egypt all that I say to you.” 30But Moses said to the Lord, “Behold, I am of uncircumcised lips. How will Pharaoh listen to me?”


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་སར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །འདི་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷུབ་ནེ་ཤི་ཝར་གཞུང་དོན་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་སྟེ་མངའ་སྡེ་དེའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ དང་ ༢༩ ཉིན་གཉིས་རིང་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ (Shri. Bijay Pattnaik) མཆོག་དང༌། མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ (Shri. Upendra Nath Behera) མཆོག ཤིང་ནགས་དང་ཁོར་ཡུག་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ (Shri. R.K. Sharma) སོགས་གཞན་དཔོན་རིག་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གཙོ་བོ་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཆའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་དང་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་གང་མྱུར་གནང་ཐབས། དེ་བཞིན་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་མི་དང་བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ཁག་གི་ཆུ་གློག་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྗེས་ལུས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་(JATI JANAJATI MUKHIA’S SAMMILLANI” (A State Level SC,ST and All Other Cast Leader’s Conference) དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠༠ བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཐོག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང༌། ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སྐོར། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ས་ཁུལ་གྷ་ཇ་པ་ཏི་རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཁག་གཅིག་དང་ཟུར་དུ་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་ལྷན་དུ་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་དང༌། ཨོ་རི་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཆོས་ནོར་བསམ་གྲུབ་ལགས། ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག །