སྤེལ་དུས 2018-04-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཡུལ་ལྷ་ཐར།\nདེ་ལ་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་གི་མིང་བརྡ་ཐོགས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ། ཏུན་ཧོང་བྱ་བའི་མིང་འདི་མི་རིགས་གང་གི་སྐད་ཡིན་པའི་ཐད་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མི་མཐུན་ཏེ། མང་བོ་ཞིག་གིས་ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱ་སྐད་ཡིན་པར་བཤད་མོད། དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་རང་ངོས་ནས་ནང་དོན་འཚམ་པ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། རྒྱའི་ཚིག་མཛོད་དུ་བཙན་གྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྒྱབ་འདུག་པའང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་དོན་རིག་པ་དང་མི་མཐུན། ཡང་ལ་ལས་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ག་གེ་མོའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བསྙད་ཀྱང་། འགྲེལ་སྟངས་འོས་འཚམས་ཤིག་རྙེད་མི་འདུག་ལ། ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་བརྗོད་ལུགས་ཤིག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡར་ཧན་གུར་གྱི་དུས་སུ་འདེད་ཐུབ། ཧན་གུར་ཤར་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ། ཧན་གུར་ནང་ཁུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བྱུང་སྟེ་མཐའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་བདག་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་བ་ཤོར། ཤར་ནུབ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་འགག་སྒོར་གནས་པའི་ཏུན་ཧོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཧན་གུར་གྱི་ས་སྲུང་དཔོན་སྣ(太守)མེད་པ་ཆགས་ནས་ས་གནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གིས་རང་འདོད་ཀྱིས་སྒེར་ས་བཟུང་ཞིང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་ལ་དར་ཅིག་རིང་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས། སྤྱི་ལོ227ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ233ལོའི་བར། ཚང་ཚི(仓慈)བྱ་བས་ཏུན་ཧོང་གི་ས་སྲུང་དཔོན་སྣའི་འགན་འཁུར་ཏེ་ས་གནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས། ཏུན་ཧོང་དེ་ཤར་ནུབ་ཚོང་ལམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ཁྲོམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས། ཝེ་དང་ཅིན། རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་བཅས་ཀྱི་དུས་སུ། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་འཁྲུག་རྩོད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རུས་རྒྱུད་ཆེ་གྲས་དང་རིག་གནས་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མང་བོ་ཞིག་སྔ་གཞུག་ཏུ་རྨ་ནུབ་ས་ཆར་ཡུལ་བྱོལ་དུ་འོངས་ལ། དེས་རྨ་ནུབ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་རིག་གནས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ཏུ་བཅུག། དེའི་རྗེས་སུ་བཙུགས་པའི་ལཱེང་ལྔའི(五凉)དུས་སུའང་། ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོ་གནས་དེར་འཛོམས་ཤིང་། ལཱེང་སྔ་མ་དང་ལཱེང་ནུབ་མ། ལཱེང་བྱང་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པར་བརྟེན། གནས་དེར་སུང་ཞན(宋纤)དང་ཀའོ་དབྱི།(郭瑀)སུང་ཡའོ(宋繇)ལིའུ་པིན།(刘昞)ཀྲང་ཀྲན(张湛)སོགས་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མང་བོ་བྱུང་། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ནས་རིགས་རུས་མཐོ་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་མང་བོ་རྨ་ནུབ་ས་ཆར་སླེབས་པ་དེས། ནང་ལོགས་སུ་དར་སོ་ཆེ་བའི་ཏའོ་ཡི་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་སྤེལ། རིག་གནས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོ་གདན་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོས། ཧན་གུར་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ནང་བསྟན་རིག་གནས་དེ་ཡོ་ཀྲི་ཆེ་བའི་མིས(大月氏)བཙུགས་པའི་ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས(Kushan Empire/ /贵箱王朝)ནས་ཏུན་ཧོང་སོགས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་དུ་དར་བ་དང་། མགྱོགས་མྱུར་ངང་རྒྱ་ནག་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དྲང་སྲོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲེས་ཏེ་ཧན་གུར་ཤར་མའི་ལའོ་དབང་དང་ཤར་ལྷོའི་མཚོ་འགྲམ་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་། ལཱེང་ལྔའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྡེ་གཟར་དང་ཝེ་བྱང་མ་དང་རིག་རན(柔然)གྱི་དམག་འཁྲུག་སོགས་ལྷིང་འཇགས་མིན་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དེ་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་འབྱུང་བར་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན། ཅིན་ནུབ་མའི(西晋)སྐབས་སུ། ཏུན་ཧོང་དུ་གཏན་སྡོད་གནང་བའི་ཡོ་ཀྲིའི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ཆོས་སྲུང(竺法护)གིས་བུ་སློབ་སྐོར་ཞིག་ཁྲིད་དེ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་འཆད་ཉན་སྤེལ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཁོང་ལ “ཏུན་ཧོང་གི་སངས་རྒྱས”① ཞེས་མཚན་བསྟོད་གནང་།\nཆིན་སྔོན་མའི་ཅན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ(前秦建元二年)སྟེ་སྤྱི་ལོ366ལོར། ཡའོ་བཙུན(乐尊)བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུན་ཧོང་མཁར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མེན་ཧྲ་རི་བོའི(鸣沙山)ལྡེབས་སུ་ཐོན་པ་ན།② གློ་བུར་དུ་མིག་མདུན་གསལ་ལྷང་ངེར་སོང་ཞིང་། གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཕྲོས་ཏེ་ཧ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གསེར་འོད་ཁྲོད་མངོན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས། མེན་ཧྲ་རི་བོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ངོས་སུ་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་གི་ཕུག་པ་དང་པོ་དེ་བརྐོས། མ་འགྱངས་པར། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཆོས་མཆོག(法良禅师)བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡའོ་བཙུན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕུག་པ་ཞིག་བརྐོས། དེ་ནས་བཟུང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ལ་ཉི་བའི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྐྲུན་གྱི་དབུ་བརྩམས་པ་རེད། ལཱེང་སྔ་མ་ནས་ལཱེང་བྱང་མའི་བར་གྱི་དུས་རབས་ནང་། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་དག་གི་སྩོལ་བ་དང་དབང་སྒྱུར་མཁན་པོ་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར། ས་གནས་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་བཅས་ཀྱི་འོག ། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། ཝེ་བྱང་མས་ལཱེང་བྱང་མ་བསྣབས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་དུས། གནས་འདིར་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་མང་དུ་བྱུང་།① དེང་སྐབས་ཡའོ་བཙུན་དང་ཆོས་མཆོག་གི་བྲག་ཕུག་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ཏེ་མཇལ་དུ་མེད་ཀྱང་། ལཱེང་བྱང་མའི་དུས་ཡིན་པའི་བྲག་ཕུག་དང་མཆོད་རྟེན་ཁ་ཤས་ད་ལྟའང་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིས་སུ། ཝེ་བྱང་མ་དང་ཀྲིག་བྱང་མ། ཅིན་ནུབ་མ། རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་དྲུག ། རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་སོགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཚང་མར་ཏུན་ཧོང་དུ་བྲག་ཕུག་མང་དུ་བརྐོས་ཤིང་། ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་མཁན་དགེ་སློང་དག་གནས་འདི་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱོད་བཞིན་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ399ལོར་ཅིན་ཤར་མའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ(法显)སོགས་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ404ལོར་རིག་པའི་རལ་གྲི(智猛)སོགས་མི་བཅོ་ལྔ་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྤྱི་ལོ518ལོར་ཝེ་བྱང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏུན་ཧོང་གི་མི་སུང་ཡུན(宋云)དང་ཧོས་ཧྲིན(惠生)ལའོ་དབྱང་ནས་མངགས་ཏེ་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པ་སོགས་ཏུན་ཧོང་དེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་དགེ་སློང་དག་གི་རྐང་རྟེན་འཆའ་ས་དང་རང་གི་ཡུལ་ཁོངས་ནས་གྱེས་སའི་མཇུག་མཐའི་ས་ཚིགས་ལྟ་བུར་གྱུར།\nརྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་ཕུད། དབྱི་རག་གི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་གཤེན་གྱི་ཆོས་ལུགས(袄教)ཀྱང་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་དར། སྤྱི་ལོ1907ལོར། དབྱིན་ཇིའི་གནའ་དཔྱོད་མྱུལ་དཔྱད་མི་སྣ་སི་ཐེན(Aurel Stcin/斯坦因)ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནུབྱ་བང་གི་ལྕགས་རིའི་མེ་གཏོང་སོ་ཚིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡའི་སོག་དག་མི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འགའ་རྙེད་ཅིང་། དེར་རིག་གཞུང་ལས་རིགས་སྟེང “སོག་དག་ཡི་གེའི་གནའ་བོའི་ཆབ་ཤོག” (Sogdian Ancient Letters)ཅེས་འབོད། འཕྲིན་ཡིག་འདི་ནི་ལེང་ཅུ་དང་ཏུན་ཧོང་གི་སོག་དག་ཚོང་བས་ཕ་ཡུལ་ས་མར་ཁན(Samarkand)དེང་གི་ཨུ་ཙི་པུ་ཁི་སི་ཐན<The Republic ofUzbekistan>)གྱི་མིར་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། འཕྲིན་ཡིག་དེའི་ནང་ལེང་ཅུ་གཙོར་བྱས་པའི་ས་གནས་སུ་སོག་དག་གི་ཚོང་བ་མང་བོ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ལའོ་དབྱང་ནས་ཏུན་ཧོང་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཚོང་ལས་གཙོར་གཉེར་ཚུལ་གསལ། མིག་སྔར་ཆབ་ཤོག་ཁག་འདིར་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རིགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་མེད་མོད་ཀྱང་། སོག་དག་ཡི་གེའི་ཆེད་མཁས་པ་དག་གིས་ནང་དོན་མདོ་ཙམ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ལས། གོང་སྨོས་ཕུད་ད་དུང་སོག་དག་ཚོང་པ་དག་གི་ཁྲོད་གཤེན་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའང(Bynpt)ཡོད་པ་ར་སྤྲད་རྐྱེན། དུས་དེར་སོག་དག་མི་རྣམས་མང་དུ་གནས་པ་ལས་ཁོ་ཚོས་དད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་གཤེན་ཆོས་ཀྱང་འོས་འཚམ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས།\nསོས་གུར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལྷོ་བྱང་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས། རྒྱ་ནག་དེ་ཧན་གུར་ཚུན་གྱི་ཆེས་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས། གོང་མ་སོས་ཝུན་ཏི(隋文帝)དང་སོས་དབྱང་ཏི(隋场帝)གཉིས་པོས་ནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཏུན་ཧོང་གི་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་གི་གནས་གཅིག་པུར་ཕུག་པ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་བརྐོས། ནང་བསྟན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཙམ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་ནི་རོམ་དང་པར་སིག ། རྒྱ་གར་སོགས་ས་ཁུལ་ལ་བསྐྱོད་པའི་འགག་སྒོ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་།① དེ་འདྲའི་ཤར་ནུབ་རིག་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ལས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤེས་རིག་གནས་བབ་རིམ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་།\nཐང་གུར་དུས་སུ་མི་རིགས་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་དང་། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་བསམ་བློ་རིག་གནས་གཅིག་སྡུད་བཅས་བྱུང་བར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་ཐང་གུར་དེ་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་སྐབས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ནང་བསྟན་ཕུད་གཤེན་ཆོས་དང་མ་ཎིའི་ཆོས་ལུགས། ཅིན་ཆོས། གསར་དུ་དར་བའི་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཤེས་རིག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་དར། དེ་འདྲའི་རིག་གནས་ཡར་འཕེལ་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་དང་བསྟུན། ཤ་ཅུ་རུ་ཅུ(州)རིམ་པ་དང་རྫོང(县)རིམ་པའི་སློབ་གྲྭ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ་རུའུ་ཡི་ལུགས་འཛིན་པའི་བསྟན་བཅོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར། གོང་མའི་དབུས་གཞུང་གིས་བྲིས་པའི་ཆོས་དཔེ་མང་བོ་ཁྲང་ཨན་ནས་ཤ་ཅུ་རུ་དབོར་ཡོང་སྟེ་ནང་བསྟན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་བྱ་བསྣན་ཞིང་། ཝུའུ་ཀྲིག་དང་ཀྲུང་ཙུང་། ཞོན་ཙུང་བཅས་ཀྱི་དུས་སུ་ཏ་ཡུན་དགོན་པ(大云寺)དང་། ལུང་ཞིན་དགོན་པ།(龙兴寺)ཁའེ་ཡོན་དགོན་པ(开元寺)སོགས་བསྟུད་མར་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་བཞེངས་ལ། ཏའོ་ཡི་ལུགས་འཛིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། ཤ་ཅུ་དེ་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ། སྒྱུ་རྩལ་མི་འདྲ་བ་སོགས་འདྲེས་མར་མངོན་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གནས་མཁར་གྲོང་ཆེན་པོར་གྱུར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་ཏུན་ཧོང་དུ་གཅིག་ནས་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་བོ་ཤར་བ་དང་། གཉིས་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་བྲག་ཕུག་མང་བོ་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་བརྐོས།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་མཐའ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་བགྱི་བ་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། བང་ཤར་ས་ཆའི་རྒྱའི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོ་བཅོམ་ཞིང་། དེར་མཐུད་ནས་སྤྱི་ལོ776ལོར་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་ཤ་ཅུ་མཁར་བསྐོར། སྤྱི་ལོ786ལོར “གཞན་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱུགས” (“勿徒他境”)པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡོངས་སུ་དབང་རིས་སུ་བཅུག ། སྤྱིར་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དམག་ཤུགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལྟ་བུའི་མཁར་གྲོང་ལེན་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་མོར་ཟད་ཀྱང་། ལོ་ངོ་བཅུར་ཏུན་ཧོང་མཁར་བསྐོར་ཏེ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་མ་བསྐུལ་བ་ནི། ཏུན་ཧོང་གི་རིག་གནས་གནས་བབ་ཁས་ལེན་དང་དེའི་རིག་གནས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེ་ནི་བོད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཐོག་མར་བོད་ལ་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ཁེལ་ཞིང་། བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ནང་བསྟན་དར་ཆེ་བའི་མཁར་གྲོང་ཏུན་ཧོང་ལ་དྲག་ཤུགས་མ་བཀོལ་བ་རེད།① ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་བལྟས་ནའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས། སྤྱིར་ན་གསར་དུ་དབང་རིས་སུ་བཅུག་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དྲག་དང་དཔོན་རིགས་ཁག་གནས་གཞན་དུ་སྤྱུགས་བཞིན་ཡོད་མོད། ཏུན་ཧོང་དང་བོད་བར་ལ “གཞན་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱུགས་པའི”ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དྲག་དཔོན་རིགས་དང་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་དག་གཞན་དུ་མ་བདས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་བྱ་ཆེད་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱང་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་འདྲ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་དེ་སྔར་ལས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་རུ་ཕྱིན། དཔེར་ན། སྔར་ཤ་ཅུར་དགོན་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འཕར་བ་དང་། གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མའི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་འཕེལ།② དེར་མ་ཟད། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་དེ་ཐང་གི “ཧོས་ཁྲང་ཆོས་བསྣུབས” (会昌法难)(845-846)ལས་ཐར་ཐུབ་པའང་བྱུང་། དེའང་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བཟུང་བ་ནས་ཀྲང་དབྱི་ཁྲའོ་ཡིས་སྤྱི་ལོ848ལོར་བོད་ཀྱི་དམག་དམངས་ཏུན་ཧོང་ནས་བདས་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་། ཏུན་ཧོང་དུ་དམ་ཆོས་འབྲི་བཤུ་དང་བྲག་ཕུག་བརྐོ་བ། ལྷ་སྐུ་བརྐོ་བཞེངས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་། སྐབས་དེའི་དགོན་པ་དག་ནི་ཆོས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གནས་གཙོར་བོར་གྱུར་ཡོད་དེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ཞང་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སོགས་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཁས་པ་མང་བོ་གནས་དེར་བཞུགས་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་མྱོང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རིང་། ཏུན་ཧོང་དེ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་སའི་གནས་གཞི་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་ཆེད་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནས་དེའི་བོད་རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བར་མ་ཟད། ད་དུང་ལོ་ཙཱ་དང་རྩོམ་འབྲི། འབྲི་བཤུ་བཅས་བྱེད་པར་བྱ་དགའ་དང་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nབོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སིལ་བུར་འཐོར་ཅིང་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་དེས་ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་ཐད་ཀར་རྡུང་རྡེག་ཆེན་པོ་མ་ཐེབས། ཁྱད་པར་དུ། ཀོས་དབྱི་ཅུན་དུས་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་གི་རིག་གནས་ཅུང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་ཞིང་། ནང་བསྟན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ལ། མའོ་ཀའོ་དང་དབྱི་ལིན(愉林)གཉིས་སུ་བྲག་ཕུག་གསར་བ་མང་བོ་བརྐོ་བཞེངས་དང་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཀོས་དབྱི་ཅུན་དུས་སྐབས་ཀྱི་རུ་དཔོན(节度使)རེ་རེས་རང་རང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཕུག་པ་རེ་རེ་བརྐོས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཅེ་ན་གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལྟར་ན་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་དང་ནུབ་ཀྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པ། ཨན་ཞིའི་དབྱི་ལིན་ཕུག་པ། ཤར་གྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པ། སུའུ་པེ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དགོན་པའི་ཕུག་པ་ལྔ་བཅས་ཚང་མ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་གྲས་སུ་བགྲང་རུང་བ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་ལྟར་ན་མའོ་ཀའོ་ཕྲག་ཕུག་གཅིག་པུར་གོ དེའི་ཁྲོད་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་ལ་ད་ལྟ་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ཕུག་པ492ཡོད་པ་དང་། ལྡེབས་རིས་རྨི་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་བཞི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག། སྐུ་བརྙན་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་བཅས་ཡོད། ནུབ་ཀྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པར་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་ཕུག་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། དབྱི་ལིན་ཕུག་པར་ཕུག་པ་ཞེ་གཅིག། ཤར་གྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པར་ཕུག་པ་ཉེར་གསུམ། སུའུ་པེ་ས་ཆའི་དགོན་པའི་ཕུག་པ་ཡོད་སར་སྔར་ཡིན་ན་ཕུག་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཕུག་པ་ལྔ་ལས་མ་ལྷག་པ་དང་། ད་ལྟ་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་པ་བཞི་ལས་མེད།\nགོང་སྨོས་བྲག་ཕུག492ཁྲོད། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བརྐོས་པའི་ཕུག་པ55ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་བཞེངས་འཕྲོར་ལུས་ཤིང་ཉམས་པ་ཞིག་གསོ་བྱས་པའི་ཕུག་པ་བསྣན་ན་བསྡོམས་བྲག་ཕུག92བཞེངས་ཡོད།\nསི་ཐེན་གྱིས་བྲག་ཕུག་ནང་རྙེད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ཁ་འཐོར་རལ་མ་དང་མགོ་རྔ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་དཔེ་རལ་བོ། དེ་མིན་ཕྱི་ཐུམ་ཐར་ཐོར། རི་མོའི་ཤིང་སྒྲོམ་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་དགོན་པ་ཁག་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི“བླ་མེད་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་པོ” ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དོན་ལ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནི་བེད་མེད་དངོས་པོ་བསྡུ་སྤུངས་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་གླེང་། ཁོས་ད་དུང་ཤོག་དྲིལ་དང་རི་མོའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལོ་དུས་ལ་དམིགས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་སྐབས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་མགོ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་བས།① ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་མི་ཉག་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་མེད་ཅིང་། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་དང་བྲིས་རིས། ལྷ་སྐུ། རྡོ་རིང་སྣ་རལ་ཅན་སོགས་སྤུངས་པར་གཞིགས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ1035ལོར་མི་ཉག་པས་ཏུན་ཧོང་འཛིན་སྐབས་འཚབ་འཚུབ་ངང་སྒོ་བརྒྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།② གོང་སྨོས་གཉིས་ལས་དང་པོར་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་ལས་རིགས་སྟེང “མཁོ་མེད་སྨྲ་བ” དང་། གཉིས་པར “ཉེན་གཡོལ་སྨྲ་བ” ཟེར། དེ་ལས་སི་ཐེན་ནི་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་མཐོང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སི་ཐེན་སླེབས་ཏེ་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བརྒྱབ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཁོས་ཕུག་པ་འདི་དག་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སི་ཐེན་སོགས་ཀྱིས་ཕུག་པ་སློང་སྐབས་ཀྱི་རྙོག་ཟིང་གི་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་སྨྲོས་པ་ཡིན་པས། ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་རྣམ་པ་དངོས་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཅེ་ན་རྣར་འགྲོ་དཀའ། འོན་ཀྱང་སི་ཐེན་གྱི་ལྟ་བ་བདེན་པར་ཡང་འཛིན་ས་མི་འགྲོ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་མ་ཡོད་ཚད་དགོས་མཁོ་མེད་པར་བསམས་ཏེ་སྦས་པ་ཡིན་པར་སྙམ་ན། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཡོད་ཚད་གནས་གཅིག་ཏུ་འདོར་བའི་དཔེ་མེད་དེ། དེ་དག་ཅི་དགར་གཡུག་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་ནམ་ཞིག་བརྒྱབ་པའི་ལན་འཚོལ་དགོས་ན། སྐབས་དེའི་ཏུན་ཧོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། སྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ནང་བསྟན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ལི་ཡུལ་དེ་སྤྱི་ལོ1006ལོར་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་མོས་པའི་ཁ་ར་ཁན་རྒྱ་ལ་རབས(Kara-Khanid Khanae/喀喇汗王朝<840-1212) ①ཀྱིས་བསྣུབས། ལི་ཡུལ་དང་ཤ་ཅུའི་བར་ལ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བའང་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ970ལོར་ལི་ཡུལ་རྒྱལ་པོས་བང་ཆེན་མངགས་ཏེ་ཁོའི་ཞང་པོ་ཀོས་དབྱི་ཅུན་གྱི་རུ་དཔོན་ཚའོ་ཡོན་ཀྲུང(曹元忠)ལ་དམག་རོགས་ཞུས། ལི་ཡུལ་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་པའི་ལག་ལ་ཤོར་རྗེས། ལི་ཡུལ་བ་མང་བོ་ཤར་དུ་ཤ་ཅུར་ཉེན་གཡོལ་དུ་འབྱོར་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེབས་པ་མ་བཟོད་པས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། ལི་ཡུལ་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་པས་བཟུང་རྗེས། དེ་དང་འདབས་འབྲེལ་བར་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ལ་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། དེ་བས་ཁ་ར་ཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཤར་དུ་ཐོན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རབ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་རང་འགུལ་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་པ་དང་། ཁ་སྦྱར་ཟིན་པའི་བྲག་ཕུག་གི་སྒོར་ལྡེབས་རིས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགེབས་སྲུང་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nཡིན་ནའང་མི་ལ་ལས་རྒྱུ་ཆ་འགལརེ་བཙལ་ཏེ་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་ལོ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་འདེད་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚང་དང་ཧོར་ཡིག་ཡིག་ཚང་། མི་ཉག་གི་ཡིག་ཚང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་སྐོར་ལས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་ལོ་ཚིགས་ཕྱིར་བསྣུར་མོད། ཡིག་ཚང་འདི་དག་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་བྱང་ཁུལ་གྱི་ཨང464(ཕད་ལེ་ཨོས་ཨང181པར་བཏགས)པ་ལས་ཐོན་ཞིང་། སི་ཐེན་དང་ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་ཁོ་ཚོ་མ་སླེབས་གོང་ལ་ཝང་ཏའོ་ལུགས་པས་གནས་གཞན་ནས་རྙེད་པའི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་བྲག་ཕུག་ཨང464པའི་ནང་སྦས་ཚུལ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པས།① ཡིག་ཚང་འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་སྐོར་མིན་པ་གསལ།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་སྤྱིར་བཏང་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པའི་བར་དུ་བྱུང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་ད་དུང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ཏུན་ཧོང་ནས་མཇུག་རྫོགས་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡིག་ཚང་དེ་དག་དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱི་ཡིན་ལ། དེས་སྐབས་དེའི་རྨ་ནུབ་དང་ལུང་ཤན་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དཔྱད་ཡིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། མཁས་པ་འགས་ཚོད་རྩིས་བྱས་པར་གཞིགས་ན། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་བསྡོམས་པས་ཧ་ལམ་ཡིག་ཚང་ཤོག་དྲིལ་ཆིག་ཁྲི་ལས་བརྒལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། གོང་སྨོས་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ལས་མང་བོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ1907ལོ་དང་སྤྱི་ལོ1908ལོར་སི་ཐེན་དང་ཕད་ལེ་ཨོས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སྔོག་སྐབས་ཕྱིར་ཁྱེར་བ་ལས་ད་ལྟ་ནུབ་གླིང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང(The Britishi Library)དང་དབྱིན་ཇི་ཆེན་པོའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་།( The Britishi Museum)རྒྱ་གར་ལས་དོན་ཚན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།(India Office Library)ལྡི་ལི་གསར་བའི་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡའི་གནའ་ཆས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་།(Central Asia Antiquities Museum)ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང(Bibliotheque Nationale)སོགས་སུ་བསྡུ་ཉར་བས་ཡོད། །\n①梁慧皎： 《高僧传》 卷一《竺县摩罗刹(晋长安)》 。\n① 魏收： 《魏书》 卷一一四 《释老志》。\n① 魏微等：《隋书 .裴矩传》 卷六七， 中华书局。1973年版。\n① 山口瑞凤： 《吐蕃支配期的敦煌》，《讲座敦煌》 第二卷 《敦煌的历史》，东京大东出版社， 1980年版， 第227-228页。\n②荣新江： 《敦煌学十八讲》 ， 北京大学出版社，2001年版，第,49页\n① 斯坦因： 《西域考古图记》 (二)，牛津1921年版，第820页。 (stein, M.A. Serindi. Detaied Report of Explorations in Ccntral Asia and Westemmost China Oxford at the Clarendon Press.1921.)\n@伯希和： 《敦煌石室访书记》 (原名为《甘肃发现中世纪的书库(Une bibliothepue Medievale retrouvee au Kan-sou》, 《法国远东学院院刊 <Bulletin de l Ecole Francaise Oricn》 第8卷， 1908年。 )第506页。\n①\tདུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡ་ས་ཆར་ཚུགས་པའི་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་གི་ཞིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྤོངས་ཀྱི་ཁ་ཧྲི་དང་འུ་ཐེན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཡུལ་དབུས་ཡིན།\n②\t斯坦因： 《西域考古图记》 (二)，牛津1921年版，第828-829页。(stein, M.A. Serindi. Detaied Report of Explorations in Ccntral Asia and Westemmost China Oxford at the Clarendon Press.1921.p506.529)


Daniel Burbank འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར20ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.166 ཡིན།\nPage Story New Testament Stories Daniel 3:1-30 Daniel 5:1-31 Daniel 6:1-28 Esther 1-9 Job 1-9 Nehemiah;...རྩེ以理？ 57 Daniel Thrown in the Lion’s Den The next ruler was King Darius. He knew Daniel was wise and...jealous. They thought ofaway to trap Daniel. These leaders knew Daniel prayed to the Lord each day. So they\nསི•སི་པཱ་ རམ(Gareth Sparham) ཏན་ནེར•ཁོ་ཟོ་ཐེ(Daniel Cozort) རྗོན• མ་ཁི་རན་སི་ཁེ(John Makransky)སོ...་སང(José Ignacio Cabezón)དང་། ཏན་ནེར•ཁོ་ཟོ་ཐེ(Daniel Cozort)དང་། ཇའོ་ཧྲུའུ•ཁ་ཐེ་ལི།(Joshua W.C.Cutler)\nལུའུ་ཏེ•པུའུ་ཨེར་པུན་ཁོ（Luther Burbank，卢瑟•伯班克）ནི་སྤྱི་ལོ1849ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས7ཉིན་ཨ་རིའི་མ་ཧྲིན་ས་ཁུལ་གྱི་ལན་ཁ་སི་ཐེ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ཨ་རིའི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་བ་དང་། ཞིང་ལས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཏར་ཝིན་གྱི《ཁྱིམ་གསོས་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འགྱུར་ལྡོག》ཅེས་པས་དྲན་བསླངས་པས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 丹尼尔·笛福 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Daniel Defoe མིང་གཞན། ཏ་ཧྥུ། རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་ཡུལ། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཏོན། འཁྲུངས་འདས། སྤྱི་ལོ1660ནས1731ལོའི་བར། ལས་རིགས། རྩོམ་པ་པོ། དད་མོས། ཆོས་ལུགས་གསར་པ། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཕ་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 戈登·丹尼尔·海沃德 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Gordon Daniel Hayward རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ཡུལ། ཡིན་ཏི་ཨན་ན་པོ་ལི་སི་གྲོང་ཁྱེར། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1990ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས23ཉིན། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་དྲུག་སྤོ་ལོ། གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད།


Wylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa\nVolumes List > Volume 17 > Text #43 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་. ༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 441-450. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa skya pa kun dga' blo gros. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 441-450. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པནྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་བ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་དོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། ཞེས་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བ་འདི་ཡང་གཉེར་དཔོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ།\nde ltar sgrol dkar yid bzhin 'khor lo jo bo rje nas brgyud pa/_gnyan lo tsA ba nas brgyud pa/_ba ri lo tsA ba nas brgyud pa/_kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I nas brgyud pa ste/_bod yul du brgyud pa'i srol mi 'dra ba bzhi tsam byon pa'i man ngag gi snying po bsdus ba/_gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pas dge ba'i bshes gnyen sgre ba la gnang ba'i nyams len do mtshar ba'i gtam rgyud dang bcas pa 'di ni tshe sgrub kyi man ngag la zab pa'i mthar thug par grags so/_zhes tshe sbyin yid bzhin 'khor lo'i tshe sgrub khyad par can 'od zer drug sbrags ma rgyun du nyams su len tshul tshar chen yab sras kyi gsung lhan cig tu bkod cing sogs khongs rnams kyang nag 'gros dkyus gcig tu bris ba 'di yang gnyer dpon bsod nams mchog ldan nas ngos kyi rim gror dgon khag sogs su sgrol dkar gyi tshe sgrub 'dzug 'dun la yig cha zhal gsal can dgos zhes bskul ngor sa skya pa kun blos mgyogs par sbyar ba dge'o/\nLine 1:༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\ntsa nyams gcig len\nགཡོན་: ཙ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན\nLeft: tsa nyams (tibfolio#) len\nLeft: sgrol dkar mo khrid pa ri lugs/\nBegin-End Pages (Western): 441-450\n[[peoplefields::sa skya pa kun dga' blo gros ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ sa skya pa kun dga' blo gros; dge ba'i bshes gnyen sgre ba; ba ri lo tsA ba Given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa(ba ri lo tsA ba?). | ]] [[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa. The Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight". | ]]\nThe Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight".\nAs mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrol_dkar_yid_bzhin_%27khor_lo%27i_tshe_khrid_zla_ba%27i_chu_rgyun_gyi_nyams_len_snying_po_bsdus_pa&oldid=49509"\nSa skya pa kun dga' blo gros


Wylie:Phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung\nphyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 573-591 / Folios 1a1 to 10a7\nVolumes List > Volume 12 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 573-591. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 573-591. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang mchog tu gyur pa'i dge ba'i bshes gnyen mang pos bskul ba'i ngor/_rgyal khams pa tA ra nA thas rang lo nyer bdun pa nag pa zla ba'i yar ngo'i tshes brgyad la legs par sbyar ba'o/\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ན སྒྲུབ་ གཅིག་ ཐབས།\nna sgrub gcig thabs\nRight side print: 573\ndpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod\nགཡོན་: ན སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: na sgrub (tibfolio#) thabs\nBegin-End Pages (Western): 573-591\nEnd Tibetan page and line #: 10a7\n༥༧༣ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༥༧༤ ༀ་སྭ་སྟི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་ཐག་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི། །རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་མནོས་པ་ཞིག་གིས། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རམ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱཾཨུ་ལས་བྱུང་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། །ཡཾ་ལས་\n༥༧༥ རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱིད་ཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་དུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོ་རུ་ར་ལས་། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས། བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁེལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བ། ༀ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ༀ་ཡིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ལྷུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་\n༥༧༦ ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་། མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕུག་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་པ། གཡོན་ནེའུ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁ་གཤངཤངས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བ། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཁོང་ནས་འཁྲུགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཞལ་དྲག་ཏུ་བཞད་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་བར་པས་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཤུགས་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོན་ཅིང་བརྫིས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ཀླུ་ཆེན་པོའ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ།\n༥༧༧ སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོའ་སྙན་ཆ། ཁྲ་བོའ་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོའ་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོའ་ལག་གདུབ། ལྗང་གུའི་དོ་ཤལ། དཀར་པོའ་རྐང་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཧྲགས་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་མཛད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། ཆིབས་ཀྱི་སྔ་ལོང་ལ་ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་། བྱང་དམར་ཁྲེས་པོ། ཕྱི་ལོང་ལ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ། དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་པ། སྲིན་པོའ་ཡ་མགལ་ལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་ཤིང་མ་མགལ་ལ་ཕྱི་རུ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་དང་གོས་ནག་གསོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དང་མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཚུབ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ཤ་ཟ་དང་། མ་མོ་\n༥༧༨ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་ཀྵིཾ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་པ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ལྡངས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོའ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་འཛི་ན་མི་ཏྲ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཞལ་ནས་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆར་འབེབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། འཁོར་གཟའ་དང་སྲིན་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཆེས་རྔམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འཕེན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གནོད་བྱེད་ལ་སྡིགས་པ། གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གསུམ་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་སྨུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་མདུང་དམར་རྩེ་གསུམ་པ་དགྲ་བོའ་སྙིང་ཁར་བསྣུན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་རིས་དང་། སག་ཏེའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་བ། གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་བདུད་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། མི་བཟད་པའི་མཆེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་གཙིགས་པ། གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་ལ་ཆེར་འཁྲུགས་པ། འཇིགས་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྨ་ར་དང་སྨིན་\n༥༧༩ མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། །མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། མེ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཚུབས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་འབྱུང་པོ་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་ལྷ་མོ་སོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་བུམ་པ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་ས་བདག་ནག་པོ་ཕག་པ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་མཚུངས་འབུམ་འབུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཕྱག་གཡོན་པས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའོ། གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ། སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་རོལ་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁ་གདངས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། བཞིན་བསྡུས་པ། གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ལག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ། སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ།\n༥༨༠ གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོའ་ཆ་ལུགས་ཅན། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཡོག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའ་རེ་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་། གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སི་ལི་ལི་ཁྲོ་ལོ་ལོ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ། ཀྵིཾ་རིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཀྵིཾ་གི་གནས་སུ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཅུག་པ་དང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཅུག་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་འདི་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་\n༥༨༡ ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའ་མཆོད་ཡོན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ པཱ་དྱཾ མེ་ཏོག པུཥྤེ བདུག་སྤོས དྷཱུ་པེ སྣང་གསལ ཨཱ་ལོ་ཀེ དྲི་ཆབ གནྡྷེ ཞལ་ཟས ནཻ་ཝི་དྱ རོལ་མོ ཤབྡ སྙིང་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཏོར་ཆོག་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། འོག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་མན་ཆད་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དང་། གྲིབ་སིལ་དང་། གནད་དབབ་ཀྱི་བཀའ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། དམིགས་པ་དང་གནད་རྒྱས་པ་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོའ་གསོལ་འདེབས་ནི། མགོན་པོའ་དབུསྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འུར་འུར། སིལ་སིལ་གར་མཛད། མགོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སིལ་སིལ། ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་མཛད། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་\n༥༨༢ འདེབས་སོ། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བཀའ་\n༥༨༣ བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་བུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཎེ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཇོ་ག་ཇོ་གི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་རཱ་ཎཱི། གཙྪ་མི། ཀྱཻ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ། །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལབསིལ་ནི། མགོན་པོའ་དབུསྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་\n༥༨༤ ལ་འཁོད་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི། །རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །ཨ་མི་དེ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །ཁྱུང་པོ་ཇོ་གི་རཏྣ་བཱི་དང་། །དྷརྨ་སིཾ་ཧ་དྷརྨ་པྲ་ཛྙ་དང་། །བཱི་སིཾ་ཧ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བཅས་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་འགལ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་མཐའ་ཆུ་གླིང་བས་མཐའ་རུ། ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཚོགས་གྱུར་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་བར། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྟེན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའིབའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་བཅས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀྴད་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཙང་རིགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་\n༥༨༥ ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཡི་ཆད་བགྱིས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོང་རག་དུས་སུ་མ་ཐོངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཉེས་སྐྱོན་མ་རྟོགས་པར། །བསྟན་པ་འཇིག་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ལ། །དྲག་པོའ་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མ་བགྱིས་པར། །གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་བྱམས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དམ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་གཏམ་འདྲེས་ཟས་ཟོས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ནོར་ལ་སོགས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚོར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉམས་གྲིབ་དག་ཕྱིར་བཤགས་པ་འདི་བྱས་པས། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བཤགས་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་གནད་དབབ་ནི། མགོན་པོའ་དབུ་གཙུག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། །སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །མགོན་པོའ་\n༥༨༦ དཔྲལ་བའི་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་གར་མཛད་པ་བཅུ་གསུམ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་ཏུདུ་བབས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུས་པ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། མགོན་པོའ་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ཕཊ་གཉིས་དང་། སྭཱ་ཧཱ་བསྣན་པ་ཡི་དེ་ཉེར་གཉིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། དྲག་པོའ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ། ཨེ་ཥོ྅པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ་ཨེ་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་དྲག་སྔགས་ཏེ། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །ༀ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོའ་མཚན་སྔགས་སོ། །བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའ་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷྣན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛ་\n༥༨༧ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མཁན་བཞིའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། མཐར་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་དགྱེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའམ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་གྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲཀ་རག་མོ་བ་ལིཾ་ཏ་མཱཾ་ས་་རུ་དྷི་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་པ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད་པ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལཏུ་སྩོལ་དུ་གསོལ། །ལང་ཀ་པུ་རི་གསུམ་བསྲེགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ནག་པོ་ཆེ། །\n༥༨༨ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོ། ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཚོ་ཆེན་དྲེའུའི་སྟེང་ན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་ཉན་པ། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བཞི་ལ་བདག་ཅག་བསྟོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་འབྱུང་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཚངས་པ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །མ་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲ་ཀྴད་སོགས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛ་གད་དཔའ་བོའ་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏོང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་\n༥༨༩ དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ནི་མྱུར་དུཏུ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་མེད་ན་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྤྱི་བསྟབ་འདི་བྱ་མི་དགོས་སོ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངསཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་མིན་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་བཟང་ཚིམས་མཛད་ཅིང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་\n༥༩༠ མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུདུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་མོས་ན། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་རློན་འཛིན་པ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྲིན་པོའ་ཡ་མགལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་པ་ཁྲོཾཁྲམ་བམ་དང་། མ་མགལ་ཕྱི་རུར་བྱས་པ་ལ་ནད་རྐྱལ་བཏགས་པ། སྔགས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་ལ། ༀ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དུར་བྷཀྵ་ཛཿ རེ་མ་ཏི་འུར་བ་འུར་བ། ས་མ་ཏྲི་ར་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕྱག་གཉིས་མ་འདི་ལ་ཡང་གོང་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་། ༀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་དྷི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ་ལ། རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཅེས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་རློན་འཛིན། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ཅང་ཏེའུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དང་། བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མདུང་དམར་བེང་ཆེན་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་རྣམས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཡས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་། གཡོན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཕེན་པའམ་ཌཱ་མ་རུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ་ལྟར་རམ། །གཤིན་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལྟར་ཡང་རུང་། །ཡང་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་ལྟར་ལས། །ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལྗང་གུ་དང་། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་དམར་པོ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཞོན་པ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་ལྷ་མོ་དང་བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པར་བྱ། ཛི་ན་མི་ཏྲ་སེང་གེ་དང་། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་རམ། སྤྱང་ཀི་ལ་ཆིབས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་རྒྱས་བར་\n༥༩༡ བསྐྱེད་མ་ནུས་ན། གཙོ་བོའ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པའམ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ་ཞེས་པ་མན་ཆད་བྱ། གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་ནི། འཁོར་མི་བསྐྱེད་པར་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མན་ཆད་བྱ། མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱང་དོར་བས་འགྲུབ་ཅིང་། བསྡུས་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་སོགས་མན་ཆད་བྱ་སྟེ། །འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལ་གནད་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་བོར་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ནི་བདེ་ཀྱེ་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་འདི་ཉིད་དམ། །གསང་སྒྲུབ་རྒྱན་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་ཁུངས་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། །ལུང་རིག་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་འདི། །དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་། །གསལ་བར་མཛད་མོད་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་སྐྱོན་བྲལ་བར། །གོ་བདེའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ན་བློ་དམན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་བས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཚུངས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་དེས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འགྲུབ་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཚར་བཅད་དེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །\nThe Practice of Six-Armed Mahakala with Torma Offering Called "The Treasury House of Accomplishments".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_drug_pa%27i_sgrub_thabs_gtor_ma%27i_chog_phrin_las_gter_mdzod_tA_ra_nA_tha%27i_gsung&oldid=49175"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:02.


Terdzo-SIDDHAM-029 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las:_brgya phyag sdig sgrib rang grol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 733-749 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nKarma gling pa. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las:_brgya phyag sdig sgrib rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 733-749. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbar do'i thos grol gyi cha lag:_na rak bskang bshags kyi cha rkyen:_zhi khro'i las byang gsum gyi don 'dus shin tu zab par bstan pa 'di ni:_kun la spel zhing dus gsum du ma chag par brtson par gyis shig phyi rabs rnams:_sa ma ya:_karma gling pa'i gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\n༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐབས༔ ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདི་བསྟན་གྱིས༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདི་ལ་འབད་པར་གཅེས༔ ན་མོ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ ཡིད་ཤེས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ༔ སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་མལ་དུ་སྐུ་རུ་ཡེ་ནས་གསལ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་ཁམས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དཀར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་གཏི་མུག་མ་སྤང་དག༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དུང་མདོག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་སྣང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་ཞེ་སྡང་མ་སྤང་དག༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཐིང་མདོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་ང་རྒྱལ་མ་སྤང་དག༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་འདོད་ཆགས་མ་སྤང་དག༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཟངས་མདོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གསུང་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་ཕྲག་དོག་མ་སྤང་དག༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཡུ་མདོག་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ བཻ་ཌཱུར་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ བཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ མེ་ཤེལ་མདོག་འདྲ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཨིནྡྲའི་མདོག་འདྲ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གངས་རིའི་མདོག་ཅན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྤྲིན་དཀར་མདོག་འདྲ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྦུར་ལེན་མདོག་འདྲ་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གསེར་ཆེན་མདོག་འདྲ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་པོ་ཏི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ མར་གད་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ མུ་ཏིག་མདོག་ཅན་པད་དཀར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་མ༔ པུཥྤེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་མ༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་རུ་སྣོམ་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ རཏྣའི་མདོག་ཅན་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཕོར་བསྣམས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཤངས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ དྷཱུ་པེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཧ་ལོའི་མདོག་ཅན་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ པདྨའི་མདོག་ཅན་སྣང་གསལ་མར་མེ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ཨཱ་ལོ་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ གནྡྷེ་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རོ་བྲོའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ རྒྱ་མཚོའི་མདོག་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤར་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷོ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནུབ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཚན་མར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་འགྲོ་བ་དང་དུ་ལེན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འབེབ་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྐྱོབ་བྱེད་གོ་མཚོན་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་ན་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་པུསྟི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེངྒེ་རབ་བརྟན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣ་རྣམ་དག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་བསིལ་དྲོད་མེ་ཆུ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམསཿ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤཱུལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་སྔོ་ཞལ༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྨུག་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྐྱ་པདྨ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་སྐྱ་རྒྱ་གྲམ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུག་ཕྱར༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤར་ཕྱོགས་གོའུ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེང༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙོའུ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བར་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་སེར་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་གསོལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤར་ལྷོ་པུསྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཕྱིར་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ལོག་རྟོག་ཕྲལ་ཕྱིར་བམ་རོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནུབ་བྱང་ཙནྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ཕྱིར་བམ་ཆེན་ཕྲལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྨུག་ནག་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁར་རོ་ཐོགས༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་སྤྲུག་ཕྱིར་རལ་པ་གསིག༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེང་ཧ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་མོ་སྟག་གདོང་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ༔ འཁོར་བ་ཞེ་ལ་གནོན་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་གློ་སྙིང་ཟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་བམ་རོ་འདྲད༔ འཁོོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀར་སེར་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་བམ་རོ་ཐོགས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་ནག་ཀངྐཱའི་མགོ་ཅན་བམ་རོ་ཁུར༔ འཁོར་བ་དང་དུ་ལེན་ཕྱིར་ཕྲག་ལ་གཟར༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀངྐཱ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་ཞིང་གསོལ་ཕྱིར་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀ་ཀ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ འཁོར་བའི་ལོག་རྟོག་འདྲེན་ཕྱིར་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཨུ་ལཱུ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤར་སྒོོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་འཁོར་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལོག་རྟོག་འཆིང་བར་བྱེད༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྡོམ༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་འཇོམས༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟོང་ཁམས་གནས་སྤོར་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འཕེན༔ སྤོར་བྱེད་ཞགས་འཕེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་རྟོག་ནད་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་སྦྱོང་ཐོད་ཁྲག་མདུང་ཐུང་འཕེན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མི་རྣམས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་མདུང་ཐུང་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་དབྱིངས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཁམས་དབང་སྡུད་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ བརྗིད་པའི་རོལ་པས་སྟོང་ཁམས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་དྲིལ་འཁྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོག་བཟང་དཀར་སེར་ཞི་རྒྱས་ལྡན་པའི་སྐུ༔ འདོད་ལྔ་དབང་མཛད་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་འཛིན༔ སྤོར་བྱེད་ཁྱུང་ཐོགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་རྔམས་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང༔ གཡུལ་ཆེན་རབ་ཟློག་རྡོ་རྗེ་སྐར་མདའ་འཕེན༔ ལྷ་མིན་གནས་སྤོར་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྤོར་བྱེད་སྐར་མདའ་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབང་དྲག་འཛོམས་པའི་ཞལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གློག་ཕྲེང་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་གློག་ཕྲེང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀར་ནག་ཕྱེད་མ་ཞི་དྲག་ལྡན་པའི་སྐུ༔ གཏི་མུག་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བྱོལ་སོང་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་སློག་ཤ་རྡེབ༔ སྤོར་བྱེད་སློག་ཤ་རྡེབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ དམྱལ་བ་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དམྱལ་བའི་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན༔ སྤོར་བྱེད་རལ་གྲི་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་གཡག་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན༔ ཚངས་པ་སྦྲུལ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན༔ ལྷ་ཆེན་གཟིག་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སྔོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ གཏོགས་འདོད་སྲེ་མོང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ གཞོན་ནུ་དྲེད་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དོམ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་མོ་རིན་ཆེན་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞི་བ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རིན་ཆེན་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་སྡིག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སེར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཟླ་བ་ཁྲ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་ལྗང་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ཝ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་པདྨ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ ཟ་བ་བྱ་རྒོད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ དགའ་བ་རྟ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོོར་དམར་སྐྱ་པདྨ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྱུང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ འདོད་པ་པུ་ཤུད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན༔ ནོར་སྲུང་ཤ་བའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་བ་དན་ཕྱར༔ རླུང་ལྷ་སྤྱང་མོའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་དམར་རྒྱ་གྲམ་གསལ་ཤིང་འཛིན༔ མེ་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་མཆེ་ཞགས་འཛིན༔ ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་དམར་རྒྱ་གྲམ་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་བམ་ཆེན་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་གླང་ཆེན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཁུ་བྱུག་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ར་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་དམར་མོ་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དུ་ཡོད་ཀུན༔ གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་བརྐྱང་ཕྱག་གུས་པས་འཚལ༔ ངག་གིས་ཚིག་དབྱངས་སྙན་པོས་བསྟོད་བྱས་ནས༔ ཡིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྱག་གུས་པར་འཚལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཕྱག་བརྒྱ་དང་བཅུར་ལོངས་པའི༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྱད་འཕགས་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདི༔ ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་བཞིན་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཚད་ལས་འདས༔ དེ་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འབད༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག༔ ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གསུམ་གྱི་དོན་འདུས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-029&oldid=122312"\nThis page was last edited on 31 October 2018, at 15:24.


ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། • dharmaebooks.org\nThe Extracted Commentary on the Root Text of the Ornament of Clear Realization\nཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། – epub – 2.7 MB\nཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། – pdf –2MB\n作者 རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ། འགྲེལ་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Maitreya, 8th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n彌勒菩薩, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་ཚིག་འགྲེལ་རྣམས་གཅེས་བཏུས་ཟུར་བཀོལ་གནང་བ་ལགས།\nThe Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s Rest for the Jetsun, an extensive commentary on The Ornament of Clear Realization, is long and complicated, and some people with lesser minds have criticized it as too long and difficult. Khenchen Thrangu Rinpoche realized that if new students first studied the explication of the root verses and then later looked at the great commentary, it would help them develop confidence and understanding. Thus Rinpoche has extracted in this the commentary on the root verses from Mikyö Dorje’s commentary.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩


Terdzo-DZI-039 - Rinchen Terdzö\nslob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i bla bslu tshe 'gugs\nVolume 49 (ཛི) / Pages 487-501 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #40 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i bla bslu tshe 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 487-501. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྐང་གཉིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མཐུད༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་བླ་འགུགས་ནི༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང༔ རྙེད་པར་འགྱུར་རེ་ན་ར་ཀན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔\nRevealer colophon: པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ\nTreasure colophon: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_rkang gnyis tshe yi bar chad mthud:_'di las lhag pa'i bla 'gugs ni:_rta rmig lcags kyis btums nas su:_'jig rten ma lus btsal gyur kyang:_rnyed par 'gyur re na ra kan:_skal ldan las can gcig dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: pad+ma gling pa'i gter ma'o\ngter mdzod rgyas las bla bslu tshe 'guD pad gling\nྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་གཏེར་བྱོན། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་བསླུ་ཚེ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ༔ མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མི་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ གཡས་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ༔ གཡོན་ན་ཁྱི་ནག་ཁྲིད་པ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བཞི་བཞག༔ བྱ་ནག་བཞི་ཀླད་ན་ལྡིང་བ༔ ཁྱི་ནག་བཞི་ཕྱི་ན་ཁྲིད་པ༔ མདུན་དུ་ཡོན་བདག་གི་གླུད་བཞག༔ ཤ་བ༔ ལུག༔ འབྲོང༔ རྟ་གང་རུང་བཞག༔ མཐར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར༔ གླུད་བྲན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཐང་མོ་ཐང་དང༔ སྨན་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཞག༔ རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཞི་དཀར་ནག་གཉིས་དགོས༔ དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་བྲེ་གང༔ ངར་མི་དཀར་པོ༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ༔ བླ་གཡུ༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་གསུམ༔ ལྷ་བཤོས༔ བླ་རྐང་རྣམས་བཤམ༔ མདའ་དར༔ གཞི་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ངར་མི་ནག་པོ༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་རྡེའུ་ནག་པོ་གསུམ༔ བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྣམས་བཞག༔ བླ་མཚོ་ནང་དུ་བླ་གཟུགས་བཞག༔ རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་བསྲང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བྱོན༔ བླ་རྟགས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མདའ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཐོན༔ བླ་གཡུ་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཐོན༔ བླ་དར་འདི་ལ་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཐོངས༔ བླ་རྡིལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་ཤྭ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མཚོ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞི་མ་ལྷ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ཀྱེ༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དང་པོ་ལ༔ ཡུལ་ནི་སྲིན་ཡུལ་སྒང་དྲུག་ཏུ༔ བླ་གཡུ་འོད་གཅིག་བརྐུས་པ་རྨིས༔ བླ་མཁར་རྩེ་ནས་འགྱེལ་བ་རྨིས༔ བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐམ་པ་རྨིས༔ རང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དེར་འཁྱམས་པ་རྨིས༔ དེར་དགོངས་པ་ཐོད་དཀར་ཞལ་ན་རེ༔ བླ་གཡུ་འོད་ཅན་བརྐུས་པ་ལ༔ མོ་མ་མཁས་པས་མོ་བརྡར་འཚལ༔ མང་མཐོང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མོ་བཏབ་དེ་ནི་རྩིས་བཀོད་པས༔ མོ་མ་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མ་གསོལ་བས༔ ལྷ་ཡིས་ཁྱོད་ནི་མགོན་མ་ནུས༔ འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་བླ་བསླུ་འོ༔ ཕོ་གླུད་དེ་ནི་གཡས་སུ་འབུལ༔ མོ་གླུད་དེ་ནི་གཡོན་དུ་འབུལ༔ སྤྱི་གླུད་དེ་ནི་མཁའ་ལ་འབུལ༔ མདོས་གླུད་དེ་ནི་ཐད་དུ་འབུལ༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་འཛད་སྲིད་ན༔ བདུད་མཁར་ནག་པོ་རྩེ་དགུའི་ནང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་དེ་ན་བཞུགས༔ སྲོག་བདག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དཔེ་གཅིག་ལ་འདིར།་་་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག༔ དུག་རླངས་ནག་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ༔༽ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དེ་རིང་ཡོན་བདག་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ ཁྲག་ལ་དགའ་བ་སྒལ་ཚིགས་གཉེར་མ་ཅན༔ ཁྲག་གི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་དཀར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་དཀར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་དབང་ལྔའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་སེར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་སེར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་སེར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་པགས་པའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་དམར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་དམར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་རུས་པའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ བརྒྱ་བྱིན་ནག་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་དང༔ གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་སྲོག་བདག་རྣམས༔ གསལ་བྱེད་མཁྲིས་པ་ནང་རོལ་ཟ༔ ཡོན་བདག་ནང་རོལ་གླུད་ཅིག་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ འདྲེ་མོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ བླ་འགུགས་གྱེར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབུ་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་དཀར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་སེར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་ལྗང་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་བླ་འགུགས་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔  ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ༴ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ༴ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ༴ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ༴ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ༴ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ༴ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ༴ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ༴ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཞིང༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཤོག༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་མདུན་སྟོན་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་མི་ལྡན་ནོ༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་ཉུང་ཞིང༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་ལག་ན་ཤོག༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔་་་འདི་ནས་བླ་གཟུགས་བསྐོར་བར་བྱ། བླ་གཟུགས་ཀྱི་གཡས་དང་མདུན་བསྟན་ན་ཁུག་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་གར་བཞག །རྒྱབ་དང་གཡོན་སྟོན་ན་མ་ཁུག་པས་བསྐུལ་བ་བྱ་ཞིང་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ལ། བླ་གཟུགས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་བསྙབ་གསུངས་སོ། །མཆན། དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ དྲང་སྲོང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔  ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ༴ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ༴ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ༴ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ༴ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ༴ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ༴ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ༴ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ༴ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཞིང༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཤོག༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་མདུན་སྟོན་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་མི་ལྡན་ནོ༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་ཉུང་ཞིང༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་ལག་ན་ཤོག༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མི་ཐུབ་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ལས་མཁན་མོ༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་འབར་བ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུག་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཧ་ཧ་དགོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྔམས་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་གཏུམ་དྲག་ལས་མཁན་མོ༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་འབར་བ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ དེ་ནས་བླ་གཟུགས་བསྐོར་ལ་མདུན་བསྟན་ན་བཟང༔ བླ་ཁུག་རྟགས་ཡིན༔ དེས་མ་ཁུག་ན་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་རྣམས་བསྙབ་པས་རྡིལ་དཀར་གཡུ་རྣམས་ཟིན་ན་བཟང༔ དེ་ནས་སྐྱེས་པ་མཚན་བཟང་གཅིག་གིས་ཤྭ་དཀར་པོ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇའ་ཚོན་གུར་ཕུབ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་ལྡིང་ཡ་ལ་ལ༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་ཚེ་ཤུག་འཛིན༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན༔ ལྷ་ཡང་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བརྟན་ཕུར་མ་འབུད་ཅིག༔ བླ་འཁྱམས་འདྲེ་ལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཟུ་དང་དཔང༔ དེ་རིང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་བར་ཤོག༔ ཤྭ་དཀར་པོ་ལན་གསུམ་འགྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་ཕམ་ཤོར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གཏོར་སྐུ་འཛུགས་དགོས༔ རིམ་གྲོ་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས་སོ༔ ཤྭ་དཀར་ནག་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་དགོས༔ དེ་ནས་བུད་མེད་མཚན་ངན་གྱིས་ཤྭ་ནག་པོ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲོག་བདག་ནག་པོ་ང་རོ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་ཡིན༔ ལག་ན་ཤྭ་ནག་རྡིལ་ནག་འགྲིམ༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ ཤྭ་ནག་འགྱེད་དོ༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དང༔ ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་བ་དང༔ བླ་གཟུགས་མདུན་བསྟན་པ་དང༔ དེ་རྣམས་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་བདུད་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་བདུད་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་མཚམས་ཕ་ཀི་ན༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་ཡུལ་ནག་པོ་གནས་རེ་དགའ༔ བདུད་མཁར་ནག་པོ་རྫོང་རེ་བཙན༔ བདུད་མཁར་ནག་པོའི་སྟེང་རོལ་ནས༔་་་རྫོངས་འདེབས་བྱ། མཆན། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འདི་རུ་ཁྱོད་ནི་གནས་མ་མཆིས༔ བླ་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ ད་ནི་བླ་བདུད་འགྲོ་རེ་རན༔ ངར་མི་འགྲོས་དང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ཡས་ཁུར་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ བདུད་ལ་ངོ་ལོངས་བཙན་ལ་ཤག་ཐོབས་ཤིག༔ བླ་བདུད་ལམ་བསྟན་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡི༔ གླུད་ལ་ཅོ་ཞིང་ཡས་ལ་ཆོས༔ མདོས་གླུད་ལམ་བསྟན་དེ་རུ་བསྟན༔ གླུ་ལེན་བྲོ་རྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ གཤེགས་སོ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ བདུད་སོང་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མདོས་གླུད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྩིས་ལ་ཐོབས༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་གཏོར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྡོ་ཆར་ཕོབ༔ ཞགས་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ བླ་རྐུན་ཐ་མ་དགྲ་ལ་རྒྱུགས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ལམ་སུམ་མདོ་འམ་ལུང་གསུམ་མདོ་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ ༈ ཡར་ཕྱིན་ནས་བླ་འགུགས་གྱེར་རོ༔ བླ་མཚོའི་ནང་དུ་བླ་ནས་བྲེ་གང་བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་མདའ་དར་བཙུགས་ལ༔ ཡང་བླ་གཟུགས་རང་ངམ་ནད་པ་ཡོན་བདག་སོགས་ཀྱིས་སྐོར༔ བླ་གཟུགས་ནད་པ་ཡོན་བདག་རང་ལ་མདུན་བསྟན་ན་བཟང༔ ནས་ཕུལ་འཇལ་བས་ཕུལ་ཁ་མཐོ་ན་བཟང༔ བླ་ཁུག་ནང་དུ་བླ་གཟུགས་བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་བླ་རྐང་བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་རྣམས་བཅུགས་ལ༔ ནད་པའམ་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ལ༔ དེ་ནས་བླ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀརྨ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྐང་གཉིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མཐུད༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་བླ་འགུགས་ནི༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང༔ རྙེད་པར་འགྱུར་རེ་ན་ར་ཀན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ འདིའི་ལུང་། གནས་མདོ་ཀར་བརྒྱུད་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-039&oldid=128097"\nThis page was last edited on7February 2019, at 21:42.


འཁྲིག་གཏམ། | ཆང་ས་དྲ་བ།\nབུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ཡོད་མེད་ལ།.།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ།.།དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་མདོ་དང་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི།. །. རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཁུ་བ་ཡོད་པར་བཤད།. །སློབབ་དཔོན་བ་དྷ་ར་བྱའི་རྗེ་འབྲངས་རྣམས།. །འཁྲིག་པ་སྤྱོད་ཚེ་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར།. །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འོང་ཞེས་བཤད།\nམཇེ་གཉའི་ཁ་རྩོད། – བོད་འབྱོར།\nཁམ་གང་བྱེད་བསམ་མ། – སྤྲེ་ལུང་པས།


Terdzo-YI-002 - Rinchen Terdzö\nZangs gling dbang phyug\nmkhas pa zangs gling dbang phyug gis mdzad pa'i gtad zlog zab mo'i phyag len zab gnad du bkod pa\nby ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ (Zangling Wangchuk)\nrevealed by ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ (Zangling Wangchuk)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 21-32 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nzangs gling dbang phyug. mkhas pa zangs gling dbang phyug gis mdzad pa'i gtad zlog zab mo'i phyag len zab gnad du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 21-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ལག་ལེན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་བྱད་གདོན་གཏད་ཁྲམ་གྱི་གཡུལ་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'ang lag len gyi zhal shes phal cher gsal bar bkod pa ste/_'gro kun byad gdon gtad khram gyi g.yul las bi dza yan+tu/_mang+ga laM\ngter mdzod drag las zangs gling dbang phyug\n༄༅། །མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་གནད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་དྲག་པོའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྦོད་གཏོང་གིས། །སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐེབས་ལྡོག་རྩིས་ལ་ཐེབས་དུས་སུ། །སྐམ་རློན་གཉིས་ཆར་བཅུག་པར་བྱ། ཁོ་ཡིས་སྐམ་རློན་གང་བཅུག་པའི། །སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བཤིག་ཅིང་ཧྲུལ། །ལོ་རེར་གསུམ་གསུམ་བསྐྱར་ལ་འཇུག །དགུན་དུས་སྐམ་དང་དབྱར་དུས་རློན། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གཅིག་ཟློག་ཡིན། །དགོས་གནད་་་སྐམ་རློན་གཉིས་ཀ།བཤིག་ཅིང་བར་དུ་ཞལ་ཤེས་ལྟར་ལིངྒ་འཇུག་པ།་་་གནད་འབེབ་མཚོན། །ངན་གཏད་སེམས་འཆང་འདུན་གྲོས་མཁན། །རང་སྲོག་བཅད་དེ་བཙུན་པར་རིག །ས་མ་ཡ། དེ་ཡི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་ལ། གླང་གཡག་འོག་ཅན་རྭ་གཡས་པ། །མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་རྡུང་མྱོང་རབ། །འབྲིང་པོ་དེ་གཉིས་རྭ་གང་རྙེད། །ཐ་མ་གང་བྱུང་རྭ་རྩེ་ཚང་། །གས་ཆག་མེད་པའི་རྭ་ནང་དུ། །བུལ་ཡོད་ས་དྲོད་ལུད་ཀྱིས་སྦས། །བར་རུལ་བུལ་མངོན་སྐམ་ནང་དུ། །ཞི་ཟློག་ཀླུ་སྨན་་་རྭ་ནང་དུ།འཛོམ་པར་བླུགས། །དྲག་ཟློག་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་བླུགས། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་འབྲུ་སྣ་དང་། །དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་རྣམས་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཅི་འཛོམ་གྱིས། །རྭ་ནང་སུམ་ཆ་བཀང་ལ་བཞག །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་བལྟབ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་རེ་བས་བཏུམས། །དེ་ཕྱིར་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས། །ལ་ཆ་སྤྲ་ཚིལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྦྱོང་བ་བྱ་ཞིང་འབྱུང་སྔགས་བཟླ། །དེ་ཉིད་རྭ་ནང་བཅུག་བྱས་ལ། །སླར་ཡང་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཆས་བསྡམས་བྱས་ནས། །ཆུ་ཡིས་མི་འཇིག་ལག་ཚགས་གནད། །རེ་ནག་སྒྲིལ་ཞིང་སྐུད་པས་བསྡམ། །ཡང་ན་ཁྱི་ཐོད་གས་ཆག་མེད། །ཀླད་ཁུང་ནང་བཅའ་ལག་ལེན་རྣམས། །གོང་བཞིན་བྱེད་པ་མཐོང་བས་ཤེས། །ས་མ་ཡ། དྲག་ཟློག་བྱེད་ན་དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་རོ་སོལ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བསྲེགས་ཐལ་མི་རྟ་ཁྱི། །རུས་ཕྱེ་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མས་བཀང་།་་་རྭའི་ནང་། ཡུགས་སྐྲས་བཅིངས་ཤིང་ཞབས་མས་བཏུམས། །ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་གོང་ལྟར་རོ། །ཞི་བར་སྤང་ཀོང་ཀླུ་གཏོར་གཏང་། །ཆུ་གཏོར་ཞི་བའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། །དྲག་པོར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་དང་། །བདེན་བཀུག་བསྐུལ་དང་དྲག་གཏད་བྱ། །སྨན་རག་དམར་སྦྲེང་ཟོར་དུ་འཕང་། །སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་བའི་ཚེ། །མཁས་གྲུབ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ཡི་བཀའ་དང་བསྟུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཤིག་འཁོར་མན་ངག་འདི་བྱས་པས། །བྱད་སྟེམས་མཁན་ཀུན་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །ས་མ་ཡ། ཟབ།ྀཨཚ། ༄༅། །ངན་གཏད་བཤིག་འཁོར་འབྲི་བའི་ཐབས། །གྲོ་ཤོག་སྐམ་འཐས་གཞི་མ་ལ། །ཞི་དྲག་གང་བྱེད་སྐྱོབ་གཏོང་ལ། །ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་སོ་སོར་བྲི། །རང་གཞན་ཁ་རླངས་དྲི་མེད་གཙང་། །ཕོ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་བཅའ། །ལྟེ་བ་ལ། ཕུ་ཕུ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཕུ་ཕུ་གཉིས་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། རྩིབས་རྩེར་བསྐྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ངན་སྔགས་ཆེ་གེས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་མནན་འདྲེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྲི། མཐའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོཿ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙི་ཙི་ཛི་ཙི་འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ་འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕ་རོལ་ཆེ་གེ་མོས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོད་མནན་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་ཟློག་རུལ་རུལ། ཅེས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཚག་སྤང་བྲིས་བསུབ་མེད་པ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་རུ་སྦལ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་ཚུལ་གྱིས་བྲི། མོ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ལྟེ་བ་ལ། ཕུ་ཕུ་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག །འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ། ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཕུ་ཕུ་ཕཊ་ཕུ་ཕུ་ཟློག་ཟློག །ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་སྤོ་ཏ་ཕུ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་ཡ་ཕུ་ཕུ་བྷི་ཏི། མུ་ཁྱུད་སྔགས་ཕོ་འཁོར་དང་མཚུངས། མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། ལྷག་ཆད་བྲིས་བསུབ་ཚག་སྤང་། འཁོར་ལོ་གཉིས་ཐིག་གཅིག་ལ་དྲངས་ནས་འདོད་གསོལ་མང་ཉུང་མེད་པ་རུ་སྦལ་ཕོ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྲིས་མཐར་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་བྲིས་པ་ཕོ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡོང་བ་བྱེད། ཞི་དྲག་སྐབས་བསྟུན་རྫས་རྣམས་བྱུག །ཕོ་སྔགས་་་དྲག་ཟློག་བྱེད་ན།དམོད་པ་སྦྱར་བ་་་བཟླས།གཉིས། །སྐམ་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཟློག་པ་བྱེད། །མཚན་མོ་སྔགས་དང་་་བཟླ་ཞིང་།དམོད་པ་སྦྲེལ། །རློན་ཐུན་རྡེག་ཅིང་གཤེད་དུ་དབབ། །ཞག་རྫོང་བྲིས་བལྟབ་བརླ་ནང་གཞུག །ལག་ལེན་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་གཏད། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །ྀཨཚ། ༈ སྦྱོང་ཁྲུས་དག་བྱེད་ནི། དང་པོ་རང་འཐག་ལིངྒ་གཉིས་བར་རོ། །གདོང་གཅིག་སྐྲ་ཡིས་འཁོར་ལོ་དཀྲིས། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་ཐོད་པར་བཅུག །ཁོ་ཡི་མིང་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག །ཟེར་ཡང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱུག །དྲག་པོའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ༈ གཏད་རུལ་འཛུད་པའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏད་རུལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་མགོ་ནས་དྲིལ་བལྟབ་ཅིང་ཆུང་ངུ་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟས་དྲིལ། དེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་གོང་ལྟར་དཀྲིས། དེ་ལ་ཆས་ལེགས་པར་དྲིལ། དེ་རང་གི་བརླ་གཡས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་བྱས། དེ་ནས་རྐང་པ་གཡས་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས། དེ་ནས་རང་འཐག་གི་ལྟེ་ཁུང་དུ་ལན་གསུམ་དྲང་། དེ་ནས་གླང་རུར་བཅུག་ལ་ཁ་གཡམ་པས་བཅད་དེ་རེ་བས་ལེགས་པར་ཕུར་ལ་དྲིལ་ཏེ་དྲེས་ཐིག་གིས་དམ་པར་བཅིངས། རང་ལ་གནོད་དོགས་ཡོད་པའི་མཚོ་ལ་ཅི་མང་བསྐྱུར། སྐམ་ལ་ཡང་ཁྱི་མགོ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལ་བཙས་སམ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་སར་བཅུག །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་མིང་རུས་ལ་གླ་རྩིས་བྱུགས། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། བཅའ་གཞི་བྱེད་པ། མཚོ་ལ་བསྐྱུར་བ་སོགས་ལ་ཡང་རླུང་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་མཚོ་ལ་བསྐྱུར་བ་གཉིས་ལྟོ་སྟོང་ལ་བྱ། ལན་ཅི་མང་བཟང་ངོ་། །རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་འདི་འཇུག་དུས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། །འདོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྱ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདེན་པས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཕུང་བཤིག་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རུལ་ཅིག །བརླག་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབ། ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དང་། བདག་ཅག་འཁོན་མེད་ཅིང་བསྡུམ་བྱས་པ་ཡིན་པས་གཤེད་དང་བདུད་དུ་མ་གནོད་ཅིག །ལྷ་དང་དཔལ་དུ་མཛོད་ཅིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། །། ༈ ན་མོ་ཡ་མཱ་རི། གཏེར་སྟོན་གྱི་རུས་རྒྱ། མཚན་སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ། དྲག་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཌཱ་ཀི་མས་མན་ངག་དངོས་སུ་གནང་བའི་གཏད་རུལ་ནག་པོ་ཟངས་གླིང་མའམ། རུ་སྦལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྲགས་པ་འདི་ལ་གཞུང་ཚིགས་གཅད་ལྷུག་དང་། ཚིག་ཟུར་འདྲ་མིན་མང་དུ་སྣང་ནའང་། འཁོར་ལོ་དང་ལག་ལེན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཅིང་ཕྱག་ལེན་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ཟབ་ཐུགས་རྩིས་ཅན་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ནས་སྐམ་པ་དང་། རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་གཞུང་ལྟར་བྲི།་་་ཚོན་འབྱེད་ན། ཕོ་འཁོར་གྱི་རུ་སྦལ་སེར་པོ་དང་། མོ་འཁོར་དམར་པོར་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་སྒོར་མོར་བྲི་བ་དང་། ཕྲེང་དུ་བྲི་བ་གང་ཡང་རུང་། སྒོར་མོར་བྲི་ན་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འཁོར་བར་བྲི། ཕོ་འཁོར་ལ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། མོ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ་བསྐོར། འཁོར་ལོ་གཉིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྱེད། ཕོ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། རྩིབས་མཆན་ཡི་གེ་གཞུང་གསལ་ལྟར། མོ་འཁོར་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་གཞུང་ལྟར་ལས། པད་མཆན་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་རྒྱུ་མེད། འབྲི་བའི་ཚེ་ཟས་དཀར་གསུམ་ཟ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་རང་གཞན་གྱི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་སོགས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། གཏད་རུལ་རྐྱང་པ་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག །ཕྱིར་ཟློག་དྲག་ལས་བྱེད་ན་དེའི་བར་དུ་ལིངྒ་མན་ངག་ལྟར་བཅུག །བདག་གི་ཞེས་པ་རང་གི་མིང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན། ཀླུའི་དུག་སོགས་སྤངས་བའི་ཕྱིར་གླ་རྩི་དང་གུར་གུམ་བྱུགས། དེ་སྟེང་ཀླུ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བྲག་ཞུན་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་མནན། རློན་གཏད་བྱེད་ན་གླང་ནག་པོའི་རྭ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུགས། རྭ་རྩེར་ཡང་ཀླུ་སྨན་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བླུགས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རང་འཐག་གི་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་མོ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་འཁོར་ཁ་སྦྱར་གཡས་གཡོན་ནས་བལྟབས་ལ་མགོ་ནས་མར་བསྒྲིལ།་་་ཁྱི་ཐོད་དུ་འཇུག་ན་གྲུ་བཞིར་བལྟེབས་ནས་ཆིངས་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་གསུངས། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ནས་བཅུག །དེ་སྟེང་ཡང་ཀླུ་སྨན། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཤ་ཆང་དང་གླ་རྩིའི་དྲི་མེད་པའི་གཙང་མ་ཅི་འབྱོར་བླུགས། ཁ་ལ་ཆས་ཆུ་མི་འགྲོ་བར་དམ་དུ་བཅད། རེ་བས་དྲིལ། རྩྭ་ཐིག་གིས་བསྡམས་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ། སྐམ་གཏད་བྱེད་ན་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། འཇུག་སྣོད་ཁྱི་དཀར་པོའི་ཐོད་པར་བྱས་ན་ལེགས། ཀླུ་སྨན་རིགས་དམིགས་བསལ་མ་འབྱོར་ཡང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔགས་པ་རང་ཉིད་ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ཁྱད་པར་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་བསྒོམ། འདི་རང་ལ་ནི། བཅས་ཆོག་གི་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པས་སྒེར་དུ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་གི་སྲུང་ཟློག་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་སྲོལ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་གསུངས། དེ་ནས་རློན་གཏད་ལ་ཀླུ་ཐེབས་དང་། སྐམ་གཏད་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་དུས་དང་བསྟུན། མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཡི་རྦ་འཁོར་སོགས་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་གནས་པའམ། ལ་བཙས་དང་མཆོད་རྟེན་སྙིང་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་འགྲོ། ཕ་རོལ་པོས་གང་དུ་གཏད་རྒྱབ་པའི་དོགས་པ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེར་བཅུག་པས་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གསུངས། རབ་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་གནས་དེར་སླེབ་ནས་ཚུར་གནས་དེ་མི་མཐོང་བའི་སར་མ་སླེབ་བར་རང་དང་གྲོགས་རྣམས་ངག་གཅད། རྩ་ཆུ་དང་མཆིལ་མ་ཕྱིར་འདོར་མི་དགོས་པ་བྱུང་ན་བཟང་། ལས་དངོས་ནི། དེར་སླེབས་ནས་རླུང་གཡོན་རྒྱུ་དང་བསྟུན་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསེར་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་སོགས་གཏང་། མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག །བདེན་པ་བདར། དམོད་མོ་བཅས། སྣོད་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའི་མཐར་མཚོ་སོགས་ཀྱི་གཏིང་དུ་གཏིང་རྡོ་བཅས་འཕང་། སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་མནན་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་གང་ལ་གཏད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་ལ་གོམ་པ་གསུམ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐོ་རེ་བརྩིགས་ནས་ཐོ་བདུན་བརྒྱབ། སྲུང་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་དྲག་ལས་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་བཅུག །ཕྱི་རོལ་ནས་ཡུགས་ས་མའི་དོར་རྟས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག །གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས། ཉིན་མོ་ཡུངས་དཀར་དང་མཚན་མོ་ཡུངས་ནག་སྟེ་ཀེ་ཚེའི་འབྲས་བུ་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བྲབ་པ་སོགས་གཞུང་གསལ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཚན་རྟགས་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་སོགས་དང་བཅས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཏད་ཁྲམ་སྤྱི་ལྟར་སྦ་བ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྤྱིར་ལུང་པ་གཅིག་གི་མནན་གཏད་ངན་ཐབས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རུལ་བས་ཡུལ་ཁམས་སྤྱིར་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་ལེགས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་རང་དང་སྦྱིན་བདག་སོགས་གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ངན་གཏད་བྱས་པ་ཐག་ཉེ་རིང་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུལ་ཞིང་ཞིག་པས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱད་གཏད་ལས་གྲོལ་བས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་བས་གཏད་གང་དུ་རྒྱབ་ཡོད་ཤེས་དཀའ་བས། རློན་གཏད་དང་། སྐམ་གཏད་གཉིས་ཀ་བྱ་ཞིང་། ལན་གཅིག་གིས་མ་འགྲུབ་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ལག་ལེན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་བྱད་གདོན་གཏད་ཁྲམ་གྱི་གཡུལ་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-002&oldid=128580"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 22:00.