124 གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་འཕྲིན་ལན་དུ་ལབ་པ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\nདངོས་མིང་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པའི་སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་ལགས། ཁྱེད་རང་བདེ་མོ། ཁ་སང་ལས་གྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་བཀླགས་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བར་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས་ཤིང་ལུས་སེམས་དགའ་བདེས་ཁྱབ་ཡོད་དེ། དེང་གི་དུས་འདིར། འཕྲིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་གྲོགས་པོའི་བརྩེ་འདང་གླེང་མཁན་དང་ཡིད་ཀྱི་རི་མོ་སྟོན་མཁན་ནི་ནམ་མཁའི་གངས་ལྗོངས་དང་ས་ཁའི་ཉི་ཟླ་ཇི་བཞིན་ཤོག་གྲངས་དང་ཟོལ་བཅོས་ཀྱི་རྫོགས་ལྡན་དུས་རབས་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྣུབས་ཚར། ཡིན་ན་ཡང་། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་ལ་མ་བཞག་ཅིང་ཡིག་ཟམ་གྱི་ཁུག་མར་མ་བཅུག་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལག་བྲིས་མ་འདིས་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཟོལ་བྲལ་ བྱིན་ཆགས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་འདྲའི་འུ་གཉིས་ཀྱི་དང་མའི་བརྩེ་དུང་གི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མིག་གི་མཁའ་མཐར་ལན་གཅིག་དྲངས་སོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་ཡོད་པ་བཞིན། སློབ་མཐར་ཕྱིན་གཞུག་གི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཡར་རྒྱས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སྨྲས་ཅི་དགོས། སྒེར་པའི་ངོས་ཐད་ནས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དཔལ་ འབྱོར། གོ་གནས་དང་དཔོན་ས། ཆུང་མ་དང་བུས་ཕྲུག་སོགས་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་འཛོམས་པོ། འཛོམས་པོ་ནས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་བ་གང་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་གི་འབྲས་བུར་བལྟས་ཆོག་ཅིང་མི་ཆོས་སྙིང་བོར་འཛིན་པ་དག་གི་ངོས་ཐད་ནས་འདི་དག་ཡར་རྒྱས་ཤིག་ལ་བརྩིས་ཀྱང་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡོད། སྤྱིར་ན་ང་ཚོ་སུ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་གི་གཤིས་སུ་གྲུབ་ཅིང་གཉུག་གཤིས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་གི་ས་བོན་གདོད་ནས་བསྙེས་པའི་གཞི་གྲུབ་གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནམ་གྱི་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་ལུང་ལས་གཞར་ཡང་འདའ་ཐབས་མེད་པས་འདི་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དགོས་དོན་མེད། འོན་ཏེ། འགྱུར་ལྡོག་ཡོད་ཚད་ཡར་རྒྱས་སུ་བགྲང་ཆོག་སྙམ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཏགས་པ་བ་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་བོ་མེད་ལ་འུ་ཅག་གི་སློབ་གྲོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དུས་ལྟར་བྱུང་ཞིང་འགྱུར་འབྲས་ཁེད་ཀྱིས་སྨིན་ཏེ། ད་ནི་རང་སྐད་བརྗེད་ཅིང་རང་ཡིག་མི་འབྲི་བ་ཡང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་གི་སྒྲོམ་གཞི། བར་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གང་ཡང་སྟོབས་ཞན་ཅན་དང་གཉོམ་ཆུང་གི་ས་རྒྱ་མ་གཏོགས་མི་ཟིན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་རང་སྲུང་བྱ་བར་དཀའ་དག་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ།མདོར་ན་སྐབས་ལ་རེར་ཁྱེད་རང་གྲོད་ཁོག་སྟོང་བར་འདུག་དགོས་པའི་ཚད་དུ་གཏུགས་པ་ན། ད་དུང་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དམར་པོའི་དོན་དུ་རང་སྲོག་རང་གཅོད་ བྱེད་ཐུབ་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅི་ཙམ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་། འགྱུར་ལྡོག་གི་མདུན་དུ་རང་ཚུགས་དང་དཔའ་རྒོད་ཀྱི་བ་སྤུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དག་ནི་འཇིགས་རུང་གི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།\nརང་གི་ཆུང་མ་ཡང་ཐེ་ཞིང་ཁྱེད་དང་འདྲ་བའི་གྲོགས་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བདག་གི་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ལ་ཟུར་ཟ་དང་འཕྱ་དམོད་གནང་གིན་ཡོད་པའང་གུས་པོས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་མོད། འདུལ་སྦྱོང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅི་ཡང་རྣོ་བའི་གཡུལ་འཐབ་ཏུའང་རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ནི་རང་སྲུང་གི་བཙན་མཁར་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།སྒོས་སུ་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་མར་ངོའི་ཟླ་ལ་འགྲན་པའི་ཁ་སང་དེ་རིང་རང་སྲུང་གི་ཁྱིམ་གཞི་བརྟན་རྒྱུ་ནི་འོས་འགན་ཡིན་ལ་རང་དབང་ཡང་ཡིན་རབས་བཤད། རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ཐམས་ཅད་ཐ་ཤལ་ཞེ་ནག་ཡིན་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདྲེན་དུ་མེད་དེ་རང་གྱོང་རྒྱབ་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ནི་བདེན་པ་འཚོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། འཇམ་ལས་དང་འཇམ་འཐབ། ཡག་ལས་དང་ཡག་སྒྱུར་བྱེད་ས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དཔའ་སྐད་ལྷང་ལྷང་གིས་འཐབ་ཡ་ཞིག་ཡེ་ནས་མི་རྙེད་ལ་ཕྱིར་ནུར་པུས་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཚེགས་མེད་བླ་ནས་འདྲེན་པའི་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་རེ་སྐན། རང་གྱོང་འདུ་ཤེས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི་གཞན་ཟེར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བར་གཅོད་པ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མཇུག་ཏུ་སློབ་མའི་སྐར་འབྲས་བརྩད་ནས་སྐྱུགས་ནག་ཁོབ་ཀྱིས་རྫོབ་འདྲའི་བྱ་ལས་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་རྦད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་གི་བླ་སྲོག་སྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བདེན་པ་གཉེར་བའི་འདུ་ཤེས། མདོར་ན་རང་གི་རུས་པ་སྲ་མོ་དང་བག་ཆགས་དྭངས་མོར་སྲུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ལ་གོ་ཡང་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདུ་ཤེས་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅུམས་པས་ཁོ་བོས་རང་ཡིག་རང་སྐད་མི་འབོར་བའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་འདི་དེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ན་ང་རང་ཁྱེད་ཅག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཡར་རྒྱས་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་ལ་ཡར་རྒྱས་མེད་པས་རང་ཉིད་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང་སྙམ་པ་ཡང་ཁྱོན་ནས་མ་བྱུང་། སྤྱིར་ན་ཡར་རྒྱས་དང་རྗེས་ལུས། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་སྐྱིད། ཡག་བཙོག་དང་བཟང་ངན་གང་ཡང་སྒེར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་སྟངས་ཤིག་དང་ཚོར་འདུའི་ཟབ་ཚད་ཅིག་ལ་རག་ལས་པས་གང་ཡང་ཐག་གཅོད་སྔ་བ་འདི་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ཡག་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་སྙམ།\nགྲོགས་མོ་ལགས། འཕྲིན་ལན་དུ་ད་དུང་ལབ་འདོད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིག་བྱུང་མོད། གཅིག་ན་དུས་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་པ་དང་གཉིས་ན་གསང་གཏམ་ཁ་ཤས་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གིས་མི་བརྗོད་ཐབས་མེད་ཡིན་པས་འདུ་འདུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ལ་རེ་ཞིང་སྒུག་ཡོད། གནས་སྐབས་བདེ་མོ།\nགཞི་རིམ་པས། 2010. 8. 3དགོང་མོར།\nFIGHTSTATE The reverse side givesadecent rundown of each episode\nPorno Top5Designer Replica Sunglasses\nPorno great companies aggressively look for the\nPorn you'll not only look chic\nVideos porno summer clothing is cheapest during wintertime\ntheGadgetPill You can get one piece outfits really cheap at yard sales\nPorno Ben Bridge Jeweler\nTOKYO POP LINE the things job know-how are needed to beadressmaker\ndontgiveupworld.com I can't remember exactly what happened to my barbie\nPORNO My question is\nVIDEOS PORNO XXX is the sickest\nKOSTENLOSE PORNO practices and facilities\nVideos Porno style trends through the winter in the big apple\nXXX Porno Fun Facts About Forensic Photography\nJeux Gratuits but as far as we're concerned\nPorno the clothes really do make the man\nCool Math Games for the decency of all Americans\nporno 28 Boscana divided the Acjachemen into two classes\nporno The Top 15 Worst Superhero Films of All\nPorno el cable and moreover house necklace around your neck\nporno I consider myself a\nVIDEO PORNO XXX Jason playedalarge part in his children lives\nBridesmaid Dresses or just\nVIDEOS PORNO lululemon athletica corporation\nFree Games Tables and chairs\npornos Madame Gr Gucci\nPornofilme fernrrstlichealot of women designer gear\nfree porno Domestic market where established international brands are trying to\nDarmowe Porno Among the lighter new scents are Bijan's sheer


Terdzo-HI-006 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa thos grol ye shes sgra dbyangs\nVolume 59 (ཧི) / Pages 253-274 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa thos grol ye shes sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 253-274. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་འདིའང་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན། ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nrdzogs chen yang ti nag po'i don gyi phrin las gsal 'debs 'di'ang gzhung dang gsal byed kyi legs bshad la brten/_chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྫོགས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་མཆོག །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཞག་བདུན་ཙམ་གྱིས་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྩེར་ཕྱིན་པ། །ཡང་ཏིའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པར་བྱ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། བཤམ་བཀོད་གྱེར་མོ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ་ལ་རག་མ་ལས་པས་དེ་དག་ཆེར་མ་བསྟན་ཀྱང་། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སྣང་ངོར་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་དོན་ཕྲིན་རྩ་བ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། དེང་སང་དབང་བསྐུར་དང་སྒྲུབ་མཆོད་རེ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན། དངོས་གཞིའི་ཆོས་བརྒྱད། རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་གྱི་དང་པོ་བཤམ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་རྐང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཆད་བརྟན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བས་ནི། དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་དེའི་ཡོ་བྱད་དབང་གཞུང་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྟར་རམ། དེ་ལས་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩོལ་མེད་བློ་ལས་འདས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རིག་གདངས་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ཐིག་ལེའི་ཚོམ་བུ་ལ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་པ་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་ན། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྩལ་འཆང་ལ། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཉིད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་འཛིན་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ལ། །མཉམ་ཡངས་རང་གྲོལ་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲལ་མེད་སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ན། །རྩ་བའི་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ། །བཅོས་མིན་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་གེགས་རྣམས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དངོས་པོར་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏཱ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རང་རིག་རྟོག་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔ རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔ པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔ ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔ བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ལ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བློས། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ནས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་མངོན་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་སར་འགོད་བྱ༔ ལན་གསུམ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་པའི་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས། །འཛིན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཁྱབ། །འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་དང་། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་སྨན་རཀ་གཏོར། །དབྱིངས་སུ་ཡེ་རྫོགས་ཁྱབ་པ་ཆེ་ཧོཿ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བལྟ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཡེ་གཞིའི་ཀློང་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་རྩལ་ལས་ཀློང་ལྔའི་རོལ་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྡ་རྟགས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་གདན་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་འགྱུ་བ་རླུང༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ས༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ སྐབས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་སྐབས་སོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་རང་གསལ་འདེབས་མི་ནུས་པའམ། བློ་ཁ་མི་ཚིམས་ན་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་འབྲིང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔ རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཞེས་པ་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ལ། ཞིབ་པར་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་འབྱུང་བས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མངོན་རྟོགས་མདོར་བསྡུས་ཡོད་ན་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་དང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གནས་ཡུལ་གུད་དུ་བཅད་པ་མེད་ཀྱང་། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངར་གདངས་དང་ལྡན་པས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རོ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ གསུང་གི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྟོབས་ཆེན་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགྱོགས་བྱེད་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྩོལ་བྱེད་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ གསུང་ནི་འུར་ཆེམ་སིང་བག་ལྡན༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འགག་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟླུམ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་གཞལ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་འཕྲུལ་དགའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གཟུགས་ཕུང་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་ཞིང་ཤེས་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐོས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་ཞིང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྟོགས་ཤིང་གོ་བར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་ཅིང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མྱོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཆོས་ཉིད་དྲི༔ བདེ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་སུ་ར་སྨན༔ ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་རཀྟ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དྲུག་པ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོས་བསྟོད་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཉིད་ལ༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་དང༔ མ་བྱིན་ལེན་དང་གནོད་པ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ སྒྲ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པས༔ ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་བྱས༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པས༔ གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་ལོག་པར་བལྟས༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལ༔ ང་རྒྱལ་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་རྩོད༔ དགའ་མགུ་ཉེས་ཚིག་བྱས་པ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བཤགས༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ལ༔ ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བཤགས༔ བརྒྱད་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། ནང་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཁོག་དབུབ་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་མེད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཨར་གཏད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར། བྱ་རྩོལ་འཛིན་ཞེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་འདས་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གཞི་སྣང་གི་རོལ་རྩལ་མ་འགགས་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་བཀོད་ལ་ཞི་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རུ་ལུ་སྣང་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རིན་ཆེན་རྩལ༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བར་མེད་དུ་བཟླའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ལམ་འབྲས་ཞི་ཁྲོའི་མན་ངག་ཏུ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཡང༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔ བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་མ་སྤྲད་ན༔ ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་བསྒྲིབས༔ དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བལྟར་ཡོད་གཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་མེད་བལྟ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔ ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་བཏགས་བློས་བྱས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མ་འདྲེས་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་གཟེར་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ལམ་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི། དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ཚོགས་རྫས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ཤིང་། མ་འབྱོར་པའམ་སྤྲོས་པ་ཆུང་ན་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་སྦར་བའམ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷུན་རྫོགས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གདོད་ནས་ཤར་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་གཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་འདི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཞེས་དོར། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་སེར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དམར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རང་སྣང་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ༔ ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨ་གསུང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་ཐུགས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟོང་ཉིད་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཤ་ཁྲག་ལུས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཚེ་དབང་དང༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་མོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་ཟློགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཇིག་རྟེན་ལྷ༔ ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་དམོད་པའི་ལྷ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཨ་འཐས་སྟོང་པར་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ཟློག༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་བ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ཡར་གྱི་བདུད་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་ཟློག༔ མར་གྱི་བདུད་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་དུ་དོགས་པ་ཟློགས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཕྱ་ལ་ལ༔ འགག་མེད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་ཐོངས་ཤིག༔ བདུན་པ་སྙིང་ཐིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿ སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔ སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཱེ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་གྱི་དགོངས་པས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་རྒྱས་མཛད་པ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ སྒྲོལ་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བཅུ་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྐུ་ལྔ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བྱེད་མ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ མངོན་སངས་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཔཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་སལ་ལེར་བཞུགས༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གསལ་འོད་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགགས་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་བསྔོ༔ བཅུ་བཞི་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བཅོ་ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པས་ན་རྒྱུ་མེད༔ ནད་མེད་བཅུད་འཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་སྐུ་མཐོང་བས་རྒས་རྒྱུ་མེད༔ རྒས་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་རྨོངས་རྒྱུ་མེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྦྱར་ཞིང་སྐྱབས་སེམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་གྲོལ་ཏིག་རང་གཞུང་སྦྱར་བས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་སྒྲ་ལ། །ཕྲིན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་འདི་དུས་ཞབས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཕལ་གྱི་བློ་དང་འཚམ་མིན་ཡང་། །ཐོས་པས་འཁྲུལ་པ་གྱ་ལོག་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དེ་ཕྱིར་ཞབས་ཏོག་ཙམ་དུ་གསལ་བྱས་དགེས། །རང་རིག་རྩལ་རྫོགས་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་འཆར། །སྲིད་པ་རུ་ལྡོག་འཁོར་བ་གཏིང་སྤྲུགས་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་འདིའང་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལ་བརྟེན། ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-006&oldid=116074"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:58.


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ཉིན་མོ།།\nབསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕུག་གཏད་འཆའ་བའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཚར་བྱུང་བའི་དོན་གོ་རུ་ཆུང་ནས་ཆོས་སྒོ་རུ་ཞུགས། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁན་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་ཟབ་དགུའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་བློ་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་གང་ཐུབ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཁུལ་བྱས། མ་ཟད་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། དུས་ངན་གཡོ་འཁྲུག་ངན་དགུ་མཐའ་དག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བརྡོ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་འདི་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྙེན་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་། ལྷ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ལ་རབ་ཀྱིས་ཞལ་མཇལ། འབྲིང་གིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ། ཐ་མས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོང་ཞེས་བརྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་ཀྱང་བདག་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ཞིག་ལ་འགྲུབ་རྟགས་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་རེ་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་ཐ་མ་འདི་ཉིད་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཨ་རིའི་པོར་ལེན་དང་། ཉིའུ་ཡོག བྷོ་སི་ཊོན། ཀན་སེའི་སི། སོགས་མངའ་སྡེ་འགའ་ཤས་ཞིག་ནང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆེད་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་རིང་སོང་ནས་གཉུག་མར་གནས་བསྡོད་བྱེད་ས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ཉིན་སྐབས་སུ་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉིད་འཚོགས་གྲུབ་ནས་དགོང་མོ་ཉལ་སར་གཉིད་དུ་ཡུར། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཙམ་ལ་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་རྨིས། བོད་ཁམས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་འབྱོར་འདུག ཅི་ཆ་མེད་པར་ངོས་ནས་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་ཞོན་འདུག སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྟ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་གཏན་ནས་མེད། གལ་སྲིད་ཞོན་མཁན་ཡོད་ན་དེ་ནི་མི་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཏུ་རྩི་བ་མ་ཟད་དགོན་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་ཆད་ཀྱང་བཅོད་སྲིད། ང་ནི་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་ཞོན་ནས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ལུང་པའི་མདའ་ནས་ཕུ་ཡི་བར་དུ་སོང་བས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་གྲྭ་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་ང་ལ་བལྟ་བཞིན་འདུག འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ཀྱི་རྟ་ལམ་བཀག་ནས་འདི་འདྲ་ཟེར། (ཡ་དེང་སང་ས་གནས་འདིར་སྦག་སྦག་དང་། རླངས་འཁོར། འཕྲུལ་རྟ་སོགས་ཞོན་ནས་འགྲོ་མཁན་ལས་རྟ་ཞོན་ནས་འགྲོ་མཁན་ཁྱོད་རང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་བྱུང་། གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། གང་དུ་འགྲོ་མཁན་ཡིན།) ཅེས་དྲིས་བྱུང་། ངས་ལན་མ་རྒྱབ་གོང་ནས་ཞོན་རྟ་དཀར་པོ་དེས་མི་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། (ངེད་གཉིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་འགྲོ་མཁན་ཡིན།) ཅེས་ལན་བཏབས་པ་དང་མཉམ་དུ་གོམ་རྒྱུགས་ཐུང་ཙམ་བྱས་ནས་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོར་བཀྱག་ནས་འཕུར་སོང་། བར་སྣང་ཁམས་ནས་མར་བལྟ་དུས་གནམ་གྲུའི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་བལྟས་པ་ནང་བཞིན་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་བཀོད་པ་ཚང་མ་མཐོང་ཐུབ། མ་ཟད་གྲྭ་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་དམར་སེར་ཉིལ་ལེ་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་སེམས་ནང་འདི་འདྲ་བསམ། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་བའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དགེ་སློང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། སྨོན་ལམ་ལས།\nརྟ་ཐོག་ནས་མིག་གིས་ཆོས་སྒར་ལ་གཅེར་བཞིན་མི་རྟ་གཉིས་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་ཅི་ཆ་མེད་པར་གཉིད་སད་འདུག ཞོགས་པ་གཉིད་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོས་ཁེངས་འདུག ཡར་ལངས་ནས་མཆོད་ཁང་གཙང་མ་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་གསར་པ་གཤམས་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་འདོན་བྱས།\nThroughout my life, I have practiced the Amitabha Sadhana and at times experienced unusual dreams and sometimes, interpreted them as signs of my practice.\nAbout two weeks ago, after concluding my teachings on Amitabha practices in Portland, Oregon and New York City, I returned home to California and resumed teachings here. The following morning, I had an extraordinary dream.\nAround5am, I dreamt of being in Sertha Lharong in Tibet, the residence of one of my most revered master, His Holiness Khenpo Jigme Phuntsok. Sertha monastery,aseat of great Buddhist learning, has over 20,000 resident monks and nuns. However, in my dream, there were countless in number and seemed as though the whole plain was filled with monks and lamas and the entire region blanketed with red robes. In the dream, I rodeawhite horse and we were entering the monastery as all the monks and lamas watched us. As we proceeded towards the monastery,amonk came towards us and asked, “These days everyone travels by motorcycle or car and no one ridesahorse anymore. Where have you come from and where are you going?” I felt as though the horse carried me there on his back and could not answer right away, but before I attempted to speak, the horse replied inahuman voice. First it seemed to reply in English, “Amitabha Pureland” and then spoke in Tibetan, “we are both going to Dewachen Shingkham (Amitabha Pureland).” The horse had wings and it gradually spread its wings and started to fly. As we glided in the sky, the view was like one fromadescending airplane. It was exceptionally beautiful and became more vivid of the entire region filled with monks and lamas. Instantly, I remembered two lines from the aspiration prayers of the Amitabha practice. “Where there are countless realized beings/Bodhisattvas. Where there is co-existence of Dharmakaya, Sambhokakaya and Nirmankaya.” As the horse gained altitude and flew higher and higher, I woke up from the dream.\nWaking up, I felt an extraordinary sense of bliss and peace that I never experienced before. I got up, made my offerings and sensed profound joy and happiness. That morning, I feltaconviction that if I pursue this path and do not commit any unwholesome actions, right from that moment on, I could achieve to be born in Dewachen.\nDreams are usually illusions and yet some do come true. That morning, it felt like it will come true.


Corporate Talk by Three Tibetan IT Professional – Dalai Lama Institute for Higher Education\nCorporate Talk by Three Tibetan IT Professional\nBCA department held its corporate talk series with three Tibetan IT professionals speaking on an array of topics including android development, UI design and backend programming. The program concluded with Q/A session and group discussion.\nདེ་རིང་ ༢༠༡༨ ༩ ༡༥ ཞོགས་པ་ཚོུད་དགུ་པ་ནས་བཅུ་དང་ཕྱེད་ཀ་བར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཁང་དུ་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་རྒན་བསྟན་འཛིན་སྦྱིན་པ་ལགས་དང་ཕྱག་རོགས་དགེ་རྒན་རྣམས་ནས་གློག་ཀླད་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་བསལ་གཏམ་བཤད་ལས་རིམ་ཞིག་གནང་སོང་། བྷེང་ལོར་རྒྱལ་སར་ཡོད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གློག་ཀླད་ཁྱད་ལས་སྡེ་ཚན་བོད་པའི་ན་གཞོན་བསྟན་འཛིན་བསམ་གཏན་ལགས། རྟ་མགྲོན་སྐྱབས་ལགས་དང་བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ལགས་གསུམ་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་དེང་རབས་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ཆས་ཀྱི་མ་ལག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་ལས་རིམ་གྱི་དུས་ཐུང་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་གནང་སོང་།\nཁོང་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བོད་པའི་ན་གཞོན་སྒེར་བ་ཞིག་ནས་གློག་ཀླད་མཉེན་ཆས་འདི་འདྲ་ཞིག་འགོ་ཚུགས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱས་མིན། མ་འོངས་པར་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་ཀླད་བཟོ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་གནང་འདུན་ཡོད་ཚེ། ལས་ཀར་ཚུད་པར་ཐོག་མར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་སྟངས། ཚུད་ནས་མི་དང་འབྲེལ་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན། ལས་ཀར་ཚུད་པར་ཐབས་ལམ་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ལེགས་པར་བརྒྱབ་སོང་།\nདགྲ་བཅོམ་པ་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན་ནས་རིན་མེད་དང་རིན་ཡོད་ཀྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གློག་ཀླད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མང་དག་ཅིག་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་རེད་འདུག དཔེར་ན། རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ཁ་པར་མཉེན་ཆས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་བཀོལ་ཆས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། བང་ཆེན་མཉེན་ཆས། ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ལ་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་དག་ཡིག་མཉེན་ཆས་དང་ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་མཉེན་ཆས་བཅས་བཟོ་བཞིན་ཡིན་འདུག


ཁ་བརྡ། | ཉི་ཧོང་དང་བོད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ།\nརྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སམ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་ནས་ཉི་ཧོང་དང་བོད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཤེས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཡོད། དཔེར་ན། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཐིན་པཱོ་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེ་(753)ལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕོ་ཉ་ཐང་གོང་མར་འཚམ་སྐྱེས་འབུལ་བར་ཡོང་སྐབས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་བོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་ཧོང་གི་ཕོ་ཉར་བཞུགས་གདན་བསྒྲིགས་ཡོད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་བྱང་ཁོ་རེ་ཡའི་ཕོར་བཞུགས་གདན་བསྒྲིགས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཉི་ཧོང་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་པ་ཀོ་མཱ་ལི་བྱང་ཁོ་རེ་ཡའི་བཞུགས་གདན་རང་གི་མཐོ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཡིད་མ་དགའ་བར། གནའ་ནས་ད་བར་ཉི་ཧོང་ནི་བྱང་ཁོ་རེ་ཡ་ལས་ཐང་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པར་སྨྲས་ཏེ་མཐར་མཇུག་བཞུགས་གྲལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པར་གྱུར་ཞེས་«ཉི་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་ཞབས་བཏགས་མ»རུ་གསལ། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་ཕོ་ཉ་པས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོ་གནས་ཤིག་བརྩད་དེ་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་ན་བོད་གླེང་མཁན་གྱི་ཉི་ཧོང་པ་དང་པོ་དེ་ཀོ་མཱ་ལི་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་ཀྱང་«ཉི་ཧོང་རེག་ཟིག་ཕྱི་མ»སོགས་སུ་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ཡོད་དོ། །\nའོན་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ནུབ་པ་ནས་བཟུང་ག་ལེ་ག་ལེར་ས་མཐོའི་ཡུལ་འདི་དུས་རབས་མང་པོར་ལྷིང་འཇགས་སུ་གནས་ཡོད་དེ། རྒྱ་གར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་ཡོང་བྱེད་པའི་བན་དེ་འགའ་རེ་ལས་ཕྱིའི་འགྲུལ་པ་དག་གི་རྒྱུ་ལམ་ཡོངས་སུ་ཆད། དེ་བས་ཉི་ཧོང་དང་བོད་ལའང་ལོ་ངོ་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་སྨྲ་ཅི་དགོས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཅིན་ཐིང་ཁྲིང་ཙང་གིས་«བླ་མར་དཔྱོད་པ»བྲིས་པ་དེ་ཉི་ཧོང་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་མགོ་བཟུང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མ་དང་ནུབ་མ་ནས་བོད་ལ་སློབ་གཉེར་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་སྔ་རྗེས་སུ་མངགས། ནེན་ཧེ་ཁན་དང་སུ་པུན་ཝན་ཡཱ་གཉིས་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མའི་གྲྭ་པ་སློབ་གཉེར་བ་དང་། བྷུན་ཀྱོ་ཨོ་ཀི་དང་ཐ་རྡ་ཐཱོ་ཀྭང་གཉིས་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ནུབ་མའི་གྲྭ་པ་ཡིན། མེན་གྱི་སྲིད་ལོའི་སྐབས་ཉི་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་གཏོར་བཅོམ་གྱི་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་དང་། རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཉི་ཧོང་དུ་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། ད་དུང་ཉི་ཧོང་ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནས་ཐད་ཀར་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བས་འགྱུར་ནོར་བ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་། དེ་བས་ཉི་ཧོང་གི་ནང་པ་དག་གིས་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་གཞིག་གསར་བ་ཞིག་མི་གཏོང་ཀ་མེད་བྱུང་། དཔེར་ན། ཀ་ཝ་གུ་ཅི་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ″ང་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་བོད་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་དགོས་པའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་དཔེ་བཙལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་པ་དེ་ཡིན།\nམེན་གྱི་སྲིད་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཟླ་བཞི་པ་ནས་སྲིད་ལོ་ཉེར་བདུན་པའི་ཟླ་གསུམ་པའི་བར། ངས་བྱ་བ་ཙག་ཙིག་ཡོད་ཚད་དོར་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ཡེའུ་ཀྲིའི་སྐྱེར་བ་རི་ནས་《རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར》ཞིབ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། ཞིབ་ཀློག་དེའི་ཁྲོད་ནས་འགྱུར་གཞུང་རྣམས་ཡང་དག་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཇེ་བས་ཇེ་མང་དུ་སོང་། རྒྱུན་རིང་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གོ་བ་ལེན་བདེ་བ་དང་། སླན་ཆད་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་འགྱུར་ངེས་རྣམས་ཀྱང་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འབྱུང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་ནི་གནད་དུ་ཆེ་བར་སོང་ཡོད་དེ། མཚམས་མཚམས་སུ་སཾསྐྲྀཏའི་བླ་དཔེ་གཅིག་ལ་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་འོག་དཔེ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་སྤྱི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་འདྲ་ཡང་བྱེ་བྲག་གིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག ལ་ལར་ཁྱད་པར་གནམ་ས་ལྟ་བུ་མཆིས་ཏེ་ནང་དོན་ལ་ཧེ་བག་ཆེ་བར་མ་ཟད་། ཚིག་གི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་ཕན་ཚུན་གོ་ལྡོག་ཏུ་སོང་བའང་ཧ་ཅང་མང་།\nདེ་དག་ནི་སཾསྐྲྀཏའི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རྫུན་བཟོ་ལྷད་བཅོས་མིན་པ་སྨྲ་ཅི་དགོས། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་དེ་ནི་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་ནན་གྱིས་བཤད། དེ་ན་མ་དཔེ་རང་ལའང་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ལོ་ཙཱ་བས་ཡུལ་དང་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློར་བསྟུན་ཏེ་མ་ཡིག་ལ་འདོར་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། གང་ལྟར་མ་དཔེ་མཐོང་ན་ད་གཟོད་འོག་དཔེའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་སིངྒྷལར་སྔར་བཞིད་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་ཆོས་གཞུང་དག་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་བྱ་བ་འདི་ལ་རམ་འདེགས་ཆེར་མི་ཐོན་ཏེ། ད་ལྟ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་གཞུང་རེད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་གཞུང་བལ་ཡུལ་དང་བོད་མཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་རང་དུའང་འཇིག་ནས་མི་གནས་བར་བཤད། དེ་བས་ཆོས་ཀྱི་མ་དཔེ་ངོ་མ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བལ་ཡུལ་ལམ་བོད་དུ་ཐེངས་ཤིག་འགྲོ་དགོས་པ་ལྡོག་མེད་རེད། ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བ་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། བོད་འགྱུར་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཚང་མ་བརྡ་སྤྲོད་དང་བརྡ་དོན་གང་ལས་ཀྱང་རྒྱ་འགྱུར་ལས་ཧ་ཅང་ཡང་དག་ཡིན་པར་བཤད། གལ་ཏེ་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཧྲིལ་བོའི་བོད་ཡིག་གི་འོག་དཔེ་ཡོད་ན། སཾསྐྲྀཏའི་མ་དཔེ་མེད་ཀྱང་ང་ཚོས་འོག་དཔེ་ལས་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་ཆོག་པར་མ་ཟད། བོད་འགྱུར་གྱི་འོག་དཔེ་དང་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་འོག་དཔེ་བསྡུར་དཔྱད་ཀྱང་བྱ་ཆོག་པས་དེ་ནི་མ་གཞི་ནས་ཧ་ཅང་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། ①″ཅེས་བཀོད་འདུག་ཅིང་། ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མའི་གྲྭ་པ་ཞོ་ལི་ཤི་ཤཱིང་ཏིན་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ཏེ་ཧྲང་ཧེར་ཡོང་ནས་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་། ཁོས་《བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ》ཞེས་པ་༡༨༧༧ལོར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ནས་བོད་ནི་ཉི་ཧོང་གི་རབ་བྱུང་པ་མང་པོའི་ཡིད་ཀྱི་སྨོན་གནས་སུ་གྱུར། ཞོ་ལི་ཤི་ཤཱིང་ཏིན་ཉི་ཧོང་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆ་ཚང་བར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཐོག་མའང་ཁོ་ཡིན་པར་བཤད། རྗེས་སུ་ཇོ་ཏོ་ཡོན་ཤར་མའི་པེ་ཅིན་དུ་དགོན་ལག་ཅིག་བཙུགས་པ་ནས་པེ་ཅིན་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་དགའ་ལྡན་བྱིན་ཆགས་གླིང་དང་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་བྱུང་།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྨད་དང་ཉི་ཤུ་པའི་མགོར་ཉི་ཧོང་པ་བཞི་སྔ་རྗེས་སུ་བོད་དུ་འཛུལ་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ནེན་ཧེ་ཁན་དང་སུ་པུན་ཝན་ཡཱ། ཁྲིན་ཐིན་ཨན་ཧེ། ཀ་ཝ་གུ་ཅི་རྣམས་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀ་ཝ་གུ་ཅི་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་དུ་འཛུལ་བ་ཡིན་པ་ལས། གཞན་གསུམ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ནས་བོད་དུ་འཛུལ་བ་ཡིན། ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མའི་གྲྭ་པ་ནེན་ཧེ་ཁན་དང་སུ་པུན་ཝན་ཡཱ་གཉིས་བོད་དུ་འཛུལ་བའི་རེ་བ་འཆིང་མཁན་སྔ་ཤོས་སུ་ཆགས་ཡོད། ནེན་ཧེ་ཁན་(༡༨༦༨-༡༩༠༡)གྱིས་༡༨༩༦ལོའི་ཟླ་༥པར་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མར་བོད་ལ་འཛུལ་འདོད་ཀྱི་ཡར་ཞུ་དང་འགྲོ་སོང་དགོན་པས་གཏོང་བའི་རེ་ཞུ་བྱས། ཁོ་སྔོན་ནས་བོད་ལ་འཛུལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ༡༨༩༣ལོར་ཁོས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བསླབ་གནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བརྩམས་པའི་《འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ནང་པ་བ》ཞེས་པ་ལས་《བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན》ཞེས་པ་དེར་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཅུང་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པ་གླེང་ཡོད་པས་ཁོ་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པར་གླེང་བའི་ཉི་ཧོང་པ་དང་པོར་གྱུར་ཡོད། ནེན་ཧེ་ཁན་བོད་ལ་འཛུལ་འདོད་དྲག་པོ་འབྱུང་དོན་སྐབས་དེ་དུས་ཉི་ཧོང་པ་རྒྱ་གར་དུ་ལེགས་སྦྱར་བསླབ་པར་འགྲོ་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བོད་ལ་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་ཀྱི་འདུན་པ་ཡོད། ནེན་ཧེ་ཁན་གྱིས་ནང་བསྟན་པས་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་ཆེད་ངེས་པར་དུ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པར་འདོད། སྐབས་དེར་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མ་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྷག་ཏུ་ཉི་ཧོང་པ་ཡུལ་དེ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཧ་ཅང་ཆུང་། དབྱིན་ཇི་དང་ཨུ་རུ་སུ། ཧྥ་རན་སི་སོགས་ཀྱིས་ཐེ་ཇུས་ཀྱིས་བོད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱུར་མིད་གཏོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། ནེན་ཧེ་ཁན་གྱི་ཡིད་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གནས་བོད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་བསྟན་གྱི་གྱོང་རྒུད་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་དངོས་དང་། ལྷག་ཏུ་ཉི་ཧོང་ནང་བསྟན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་དངོས་ནས་བོད་འཇིགས་ཉེན་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པར་འདོད། ཁོས་ད་དུང་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པས། ཅིས་ཀྱང་བོད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པར་སྙམ་ཡོད། ནེན་ཧེ་ཁོན་གྱིས་ཇོ་ཏོ་ཡོན་དགོན་ཤར་མར་ཕུལ་བའི་བོད་ལ་འཛུལ་བའི་རེ་ཞུའི་ཁྲོད་འཆར་གཞི་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་འདི་བཀོད་ཡོད་དེ།\n༡. ཐབས་ལམ། ཐོག་མར་ཀྲུང་གོར་ཡོང་སྟེ་ལོ་གཅིག་ལ་འདུག་རྒྱུ། བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བཙལ་ཏེ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བོད་ལ་འཛུལ་རྒྱུ། ལམ་གྲོགས་བཙལ་ཏེ་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པར་བརྫུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཚོང་པ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ལ་འཛུལ་རྒྱུ།\n༢. ལམ་ཐིག ཐོག་མར་ཀྲུང་གོ་པེ་ཅིན་ལ་ཡོང་ནས་ལོ་གཅིག་རྗེས་སི་ཁྲོན་དུ་འཛུལ་རྒྱུ། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་དར་རྩེ་མདོ་དང་ཆབ་མདོ། སྤོ་མེས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་འཛུལ་རྒྱུ།\n༣. དུས་ཚོད། འཆར་གཞི་ལོ་ལྔ།\n༤. དམིགས་ཡུལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས། ནང་ཆོས། སྐད་བརྡ། གསུང་རབ། མཆོད་ཆས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ།\n༥. གྲོན་དངུལ། ཀྲུང་གོར་འབྱོར་བའི་ལམ་གླ་སྒོར་བརྒྱ༼ཉི་ཧོང་སྒོར་མོ༽། ཀྲུང་གོར་སྡོད་པའི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་བརྒྱ། བོད་ལ་འཛུལ་བའི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་བརྒྱ། ཕྱིར་ལོག་པའི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། བསྡོམས་པའི་སྒོར་དྲུག་བརྒྱ།\n2018 Aug 27, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ ཉི་ཧོང་དང་བོད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ། ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\n#1 འབར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 30th, 2018 at 7:58 pm\nSeptember 9th, 2018 at 9:01 pm\nSeptember 9th, 2018 at 9:41 pm


རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་རྒྱལ་ཡོངས་དྲན་རྟེན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-02-05\nཨ་རིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ན་ངོ་མཚར་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཞིག་ལས། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་རྒྱལ་ཡོངས་དྲན་རྟེན་Mount Rushmore National Memorial, ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེ། ཨ་རིའི་རྐོས་རིས་མཁས་ཅན་སྐུ་ཞབས་གྷུ་ཊི་རྫོན་བྷོར་ཀི་ལིམ་Gutzon Borglum,དང་། ཁོང་གི་བུ་ལིན་ཁོ་ལན་བྷོར་ཀི་ལིམ་Lincoln Borglum,གཉིས་ཀྱིས། ཕེན་ནིང་ཐྲོན་རྫོང་ཁོངས་ལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲ་ South Dakota, Pennington County, ན་རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་བྱ་བ་མཐོ་ཚད་ལ་ཧྥེ་ཁྲི་60 feet,བརྒལ་བའི་འཛེང་རྡོའི་བྲག་ངོས་སུ། དུས་རབས་གོང་མ་དག་ལས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་བཞི་སྟེ། རྗོར་ཇེ་ཝ་ཤིང་ཐྲོན་དང་། George Washington(1732-1799)ཐོ་མན་སི་རྗེ་ཧྥེར་སོན།Thomas Jefferson(1743-1826) ཐེའོ་ཌོར་རཱོ་སེ་ཝེལ་ཐྲི་ Theodore Roosevelt(1858-1919) ཨ་བྷར་ཧམ་ལིན་ཁོ་ལན་Abraham Lincoln(1809-1865) རྣམས་ཀྱི་ངོ་གཟུགས་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པ། གསོན་ཉམས་དོད་ལ་འདྲ་བའི་ཚད་དུ་བརྩི་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་1927.ནས་1941.བར་འབུར་རྐོས་བརྒྱབ། དྲན་རྟེན་དེ་ཡི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་བསྡོམས་པའི་ཨེ་ཀར་1,278.45 acres.ཡོད་ལ། མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་ཧྥེ་ཁྲི་5,725 feet,སར་ཡོད།\nལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཌཱོ་ནེ་རཱོ་བྷིན་སོན་ Doane Robinson, ནི་འདྲ་འབག་དེ་འདྲ་རྐོས་རྒྱག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མར་འཁོར་མཁན་ཡིན་པར་བཤད། དང་པོ་ཁོའི་སེམས་ལ་ལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲའི་ཡུལ་གྱི་ཁབ་རིའམ་རི་བོ་ནག་པོ་Needles(Black Hills)ཞེས་འབོད་པའི་རི་ཚོམ་ཕྲ་ཞིང་གཟེངས་རྣོ་བ་དེ་དག་ངོས་སུ། ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དཔའ་བོ་ལེ་ཝི་སི་དང་ཁི་ལར་ཁི་དང་། Lewis and Clark. རེ་ཌི་ཁུ་ལའོ་ཌི། Red Cloud, བྷ་ཧྥུ་ལོ་བྷིལ་ཁོ་ཌེ་Buffalo Bill Cody, ལྟ་བུའི་གདོང་འབག་རེ་བཞེངས་པར་འདོད་ཀྱང་། གྷུ་ཊི་རྫོན་གྱིས་བརྐོ་སའི་རི་དེར་མོས་མཐུན་མ་བྱས་པར་རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་བདམས། མི་སྣ་ཡང་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྲིད་འཛིན་བཞི་པོ་བདམས་སྒྲིག་གིས་དེ་དག་གི་འདྲ་འབག་རེ་བརྐོ་རྒྱུ་ཐག་བཅད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁབ་རིའི་འཛེང་རྡོ་རྣམས་སྦོམ་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་མི་བཟང་བས་རེད། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་ལ་གནས་འཆའ་བའི་ཨ་རིའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤོག་ཁ་བཙན་ཡང་། རི་བོ་དེ་ཤར་ལྷོར་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་ཡུན་རིང་ཕོག་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་ཡོད་པར་བརྗོད། མཐར་སྤྱི་མཐུན་སྲིད་གཞུང་གིས་བརྟན་པོའི་ངང་ཐེབས་རྩ་སྦྱར་བ་དང་། “རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་གྱི་རླབས་ཆེན་ཆབ་སྲིད་གཙོ་བཞུགས་” ཞེས་པ་དེའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཕེ་ཐྲེར་ནོར་བྷེག་Peter Norbeck,ལགས་ནས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་སྒོས་སྦྱིན་བདག་བྱས། དྲན་རྟེན་དེ་ཕྱི་ལོ་ 1927.ལོར་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་འགོ་བཙུགས་རྗེས་ཕྱི་ལོ་1934. ནས་1939. བར་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་གདོང་བརྐོས་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་1941.ལོའི་ཟླ་3. ནང་གྷུ་ཊི་རྫོན་བྷོར་ཀི་ལིམ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། ཁོའི་བུ་ལིན་ཁོ་ལན་བྷོར་ཀི་ལིམ་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་ལས་གཞི་དེའི་མཇུག་བསྐྱངས། ཡིན་ནའང་དང་ཐོག་སྲིད་འཛིན་བཞིའི་དབུ་ནས་རྐེད་པའི་བར་བརྐོ་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པ་ནང་བཞིན་མཐའ་མ་འཁྱོལ། ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་མ་འདང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ 1941.ལོའི་ཟླ་ 10.ཟླ་སྨད་དུ་ལས་མཚམས་བཞག རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟོག་འཆར་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་དེ་ཨ་རིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལོ་ལྟར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་པ་མི་གྲངས་ས་ཡ་གཉིས་བརྒལ་བ་འདུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\n2016-02-05 ཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


April 2016 - ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། Voice of Tibet - Latest news on Tibet\nhttp://www.vot.org/wp-content/uploads/2016/04/tib_30_04_2016.mp3 ཕབ་ལེན། Download\nའདི་ལོའི་དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་མཁན་ ༡༡༦ འདུག\nHome Kalon Meets CM and senior leaders of Jammu & Kashmir\nSikyong inaugurates book on Tibet in old and new times\nMexican group questions China’s Tibetan delegation on Tibet issue\nOver 116 students sit for TMAI medical entrance test\nFEATURE: Dalai Lama teaching on ‘Lamtso Namsum’\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ལྕམ་ Mehbooba Mufti མཆོག་དང། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་ Nirmal K umar Singh མཆོག དེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་མཉམ་འབྲེལ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་ས་གནས་བོད་མིའི་བདེ་དོན་སྐོར་ལ་སྙན་གསན་ཞུས་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་དེའི་སྐབས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་དང་ལྷན་རྒྱས་སུ་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་དང། ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཚེ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་ལགས། ནང་སྲིད་དྲུང་ལས་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ལགས་བཅས་བཅར་འདུག\nདྲུང་འཕར་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས་གསུངས་པར། ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་ཚེས་ ༢༧ དང་༢༨ སོ་སོར་བྱུང་ཡོད་པ་དང། དེ་ཡང་རྐང། མངའ་སྡེ་དེ་གའི་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་པའིབ ཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་མགྱོགས་མྱུར་ལག་བསྟར་གནང་ཐབས་དང། ལ་དྭགས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་ཆེད་དུ་ཕེབས་འདུག\nཁ་སང་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་དབུས་རྒྱུན་ལས་ཁང་གཙོས་ནིའུ་ཡོག་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\nhttp://www.vot.org/wp-content/uploads/2016/04/tib_29_04_2016.mp3 ཕབ་ལེན། Download\nདམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་ཟ་ཁང་ Yes Cafe སྐོར།\nDalai Lama joins discussion on ‘Ancient Indian Philosophy and Modern Science’: Dharamsala\nSikyong talks about formation of 15th Kashag\nChina’s new foreign NGO law threatening vital advocacy work\nITN to further raise Shokjang’s case on World Press Freedom Day\nDiaspora feature: Tsering Namgyal and his “ YES CAFE”\nདེ་རིང་ཟླ་ ༤ ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཚོུད་ ༩།༠༠ སྟེང་དཔའ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཡིག་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག བཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་བཞུགས་ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་ཨང་རྩིས་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ C.K. Raju ལགས་དང་། Italy འི་རྫས་སྦྱོར་རིག་པའི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ Pierluigi Luisi ལགས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ཁོར་ཡུག་རིག་པའི་ཐོག་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ Come Carpentier de Gourdon ལགས། Mumbai འཕྲུལ་རིགས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ K. Ramasubramaniam བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ལྟ་གྲུབ་དང་དེང་ཚན་རིག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཉིན་གཅིག་རིང་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་སླར་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར། དེ་རིང་ཟླ་ ༤ ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དགའ་བསུའི་དང་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། དེ་བཞིན་གསར་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་ འཐུས་རྣམས་ལའང་འཚམས་འདྲི་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་གནས་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཚོུད་ ༡༡ ཐོག་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་སླར་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་མཇལ་དར་ཕུལ་ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་དང་ལྷན་གསུང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གཞུང་འབྲེལ་སྐབས་ ༡༥ པའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་རེད། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་འགྲོ་ལུགས་ནང་བཞིན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་ཚོར་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་ང་རང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཐེངས་འདིའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཚོན་བྱེད་དུ་མཇལ་དར་འབུལ་ཆེད་བཅར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་གསར་པ་ཐོབ་མཁན་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་ཚོའི་འོས་བསྡུ་ལས་རིམ་ཁྲོད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་ཚུལ་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ང་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་འོས་བསྡུའི་ནང་ལངས་པའི་སྐབས་ནས་འོས་བསྡུའི་ནང་བཞེངས་མཁན་གཞན་པ་ཚོར་མཚན་སྨད་མ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གཞི་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མི་བྱེད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བཞག་པ་ཡིན། འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཐོག་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་ས་ཁུལ་ཁག་བརྒྱད་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་ས་ཁུལ་ཁག་བཞི། རྒྱ་གར་ནང་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ས་ཁུལ་ཁག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ས་ཁུལ་ཁག་སུམ་ཅུ་མན་ཙམ་གྱི་ནང་ཕྱིན་ཏེ། གང་ལྟར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ནས་ལྔ་བར་བཏང་ནས་སོ་སོའི་བྱེད་འཆར་སོགས་གང་ཅིའི་ཐོག་མི་མང་ལ་ཁ་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།\nསྤྱིར་བཏང་གི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཐོག་ནས་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཞན་པའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ལ་ལེགས་པའི་ཆ་གང་ཙམ་བྱུང་སོང་། མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་། ཞན་པའི་ཆ་ནི། འོ ས་མི་ལང་མཁན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ནང་ཡིན་ནའང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་སྐད་ཆ་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ད་བར་སྐུ་ལས་སྐྱོན་ནས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་གོང་བུ་བསྒྲིལ་རྒྱུའི་སླད་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པ་འདིའི་ད་ལྟའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འདིའི་ནང་ཆོལ་ཁ་དང་། ལུང་ཚན་དེ་འདྲའི་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཐུགས་བློ་མ་བབ་པ་དང་། ད་བར་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པ་དེ་དག་མ་འོངས་པར་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོང་བསམས་པའི་ཐུགས་འཚབ་བྱུང་བ་འདི་ང་ཚོས་བཅོས་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nདེར་བརྟེན་ང་རང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་མ་བབ་པ་དང་། ཐུགས་འཚབ་མཛད་པ། ང་ཚོས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་འཚབ་བྱུང་བ་འདི་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དགོངས་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་སླད་ཕྱིན་འདི་རིགས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་ཡོང་རྒྱུ། ལྷག་པར་སོ་སོ་རང་ཉིད་ངོས་ནས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བཞག་རྒྱུ་དང་། སོ་སོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཡིན་ནའང་། སོ་སོས་ལྟ་སྟངས་ལྟར་ན། དངོས་གནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ང་རང་གིས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་བྱུང་མ་སོང་བསམས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་འོག་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡོད་ན། དེ་དག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་གི་ཡོད། དེ་རིང་ནས་གོང་དུ་ངས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་མཆོག་ཡང་བསྐྱར་འོས་ཐོབ་པའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པའི་སྐབས་སུའང་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ང་ཚོས་དེ་སྔའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དེ་དག་ཕར་བཞག་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་བྱས་ནས་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་༸སྐུ་མདུན་གྱིས་དགོངས་པ་སྔ་རྗེས་ཚང་མ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། ང་རང་ཚོའི་གནས་བབས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསུན་པོ་དང་། ཐུགས་འཚབ་མཛད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་རྒྱུ། མི་མང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང། སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག སྤྱི་འཐུས། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ལས་དོན་ཧྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་ཡོད་བསམས་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དོ་སྣང་གནང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ལ་ང་ཚོས་གོ་བརྡ་གསལ་ པོ་དང་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་ང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་དེ་སྔོན་ནས་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་ཚེ་ལྷག་མ་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་ཆེད་གོ་གནས་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་བསྒྲུབ་རྒྱུར་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཞུ་དགོས་ཡོད་ནའང་འདྲ། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་མཐུན་འགྱུར་གང་འདྲ་ཞིག་ཞུ་དགོས་ཡོད་ནའང་དེ་ལྟར་ཞུ་བརྩིས་ཡོད། ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མང་ཚོགས་ཡིན་ནའང། འདས་པའི་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་རྣམས་ད་ཆ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་སྟབས། བསྐྱར་ལོག་བྱས་ནས་བཅོས་རྒྱུ་མེད། མ་འོངས་པར་དེ་རིགས་མི་ཡོང་ཆེད་དུ་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་དམ་ཚིག་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དང་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་དེ་སྔོན་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཚང་མས་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་སླར་ཡང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟའི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དྭངས་པའི་ཆེད་དུ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་དེ་དག་ཏན་ཏན་གནང་གི་རེད་ལ། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་གནས་ཚུལ་འདི་བྱུང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་བཞིན་ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ལ་ཕེབས་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་ཚོའི་ནང་ལ་ཧ་ཅང་གི་བློ་ཕམ་གནང་གི་འདུག དེའི་ཐོག་ལ་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་གནང་ནས་ཚང་མས་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་གནང་རོགས་ཞེས་གསུངས་པ་འཁོད་འདུག\nhttp://www.vot.org/wp-content/uploads/2016/04/tib_28_04_2016.mp3 ཕབ་ལེན། Download\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྒྱ་རིགས་ Harry Wu ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག\nForeign press in China say travel to Tibet remains restricted: CPJ\nSpeaker Penpa Tsering congratulates Lobsang Sangay on his re-election to Sikyong\nDalai Lama to speak to Tibetan students on Introduction to Buddhism in June\nHuman rights champion and long time Tibet supporter Harry Wu passes away\nDr. Strange filmmakers scrub Tibetan origin of character in fear of offending China\nHEALTH FEATURE: Dr. Jamyang Tashi on Rinchen Drangjor Chenmo


Terdzo-PA-056 - Rinchen Terdzö\nKun bzang dbang ldan\nmkha' 'gro snying gi thig le'i yab rdo rje gro lod kyi gsol 'debs rdo rje'i 'gying glu bar chad kun sel\nVolume 13 (པ) / Pages 723-724 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #56 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. mkha' 'gro snying gi thig le'i yab rdo rje gro lod kyi gsol 'debs rdo rje'i 'gying glu bar chad kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 723-724. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes mkha' 'gro snying gi thig le'i yab rdo rje gro lod hU~M sgrub kyi cha rkyen du bdag 'dra bdud 'joms rdo rjes brag dmar dbang chen gling nas sbyar ba'i yi ge'i ris byed kun bzang dbang ldan gyis bgyis so\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས། བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་དང་བྱིན་འབེབ་དུས། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མཆོག་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཡབ་གཅིག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དགོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཆོས་བཞིན་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་ལས་དཔོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་དགྲ་གདོན་དམ་སྲི་ཐུལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྲེས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ལ་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ། ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་དབང་ཆེན་གླིང་ནས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཀུན་བཟང་དབང་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-056&oldid=127413"


A Torch for the Path to Omniscience (Tib. ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །) —acommentary on the Longchen Nyingtik Ngöndro by Chökyi Drakpa.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=A_Torch_for_the_Path_to_Omniscience&oldid=89688"


Terdzo-WA-014 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub yang snying kun 'dus kyi brgyud 'debs\nVolume 20 (ཝ) / Pages 249-250 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 249-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rat+na bi dza yas so\nཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བདག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས། །མི་འགྱུར་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༈ འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྔམ་བརྗིད་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆེ་བཙན་འབར་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཉིད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའང་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-014&oldid=116903"


སྤེལ་དུས 2021-09-10 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་བརྟག་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སློང་བ་རྒྱུ་དང་། མཚན་ཉིད་རྟགས། ཕན་གནོད་གོམས་པ་བཅས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་བརྟག་པ་ལ་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དང་པོ་རུང་དང་མི་རུང་ནད་གཞི་བརྟག །རན་དང་མི་རན་དུས་ཚོད་བརྟག་པ་དང་། །ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ལུས་ཤེད་བརྟག་པར་བྱ། །” ①ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཅུང་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ས་བཅད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལྟར་བརྟག་པ་གསུམ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།\nབཏང་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྒྱུད་རང་ངོས་ནས་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཞིང་། དེ་དག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་རུ་བསྡུ་ཆོག་པར་འདོད་དེ། གྲོ་སྲན་སྔོ་ངད་སོགས་གང་གནོད་ཟས་ཀྱིས་བསླང་བ་ནི་ཕན་གནོད་ཟས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བཤལ་ལེགས་པར་ཐེབས་མིན་གྱི་དགྲ་གཙོ་བོ་རླུང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཏེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “རླུང་མ་ནོན་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཐེམས་པ་གཅེས། །” ⑤ཞེས་གསུངས་ཤིང་།སྐབས་བསྟུན་རླུང་མ་ནོན་པའི་རྒྱུ་དགུ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “མི་སྨྲ་མི་འགུལ་ཙོག་པར་འདུག་པ་དང་། ། གདོན་ལས་བྱུང་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བསྐྲད་ལས་བྱ། །” ⑥ཞེས་ཡིད་འོང་གི་གྲོགས་དང་གནས་དྲོ་བ་གཞིར་བྱས་མི་སྨྲ་མི་འགུལ་བ་དང་གདོན་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན། སྨན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བྱེར་བ་བསྡུ་བ་དང་།འདྲིལ་བ་བཤིག་པ། ཞེན་པ་འགོག་པ། གབ་པ་སློང་བ། མ་སྨིན་སྨིན་པ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་མུར་བ། འཇམ་རྩི་མས་བཏང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། སྨིན་འདུས་བཤིག་སློང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྤྱི་བཤད་ནི་ས་བཅད་གོང་མའི་ནང་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། 《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》ལས། “ཟྭ་འབྲུམ་དྲོད་སྐྱེད་རླུང་ལྡན་ཚ་བ་སེལ། །” ⑦ཞེས་གསུངས་པའི་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ཐད་ཀར་གཏོང་ཆོག་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཅུང་འགོར་ན་ཟྭ་ཡི་ལོ་མ་འབྲུ་དང་བཅས་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་ཙམ་གདུས་རྗེས་ཁུ་བ་འཕངས་ནས་སྙིགས་མར་རྨ་ཕབ་པ་དེས་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ལམ་སེང་འཇགས་འགྲོ་བའམ་བདེ་རུ་གཏོང་བས་རྨ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དུས་ཡུན་འགོར་བའི་ཟྭ་ཚོད་རྨ་མ་ཕབ་པར་ཐད་ཀར་ཐུག་པའི་ནང་བླུགས་ན་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བས་གཟབ་དགོས། རྨ་ཕབ་ལུགས་ནི་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་གཅིག་བྱས་རྗེས་ལམ་སེང་སྐམ་དགོས་ལ། རྗེས་ནས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་ལ་ཚྭ་དང་མར། རྩམ་པ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཏབ་པ་དཀར་ཡོལ་གཉིས་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཐུང་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་གནད་ལ་བཟུང་ནས་གསུངས་མྱོང་། དེ་ནས་བཤལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲུས་རྫས་ནི་མཁན་པ་དང་སྦང་མ་གཉིས་བསྟན་⑧ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མཁན་པ་སྦང་མ་གཉིས་ཞིབ་ཕྱེ་བཏགས་པ་ལ་གུ་གུལ་དང་སྤང་སྤོས་སྦྱར་ནས་བྱུག་ཅིང་ལག་ལེན་འདིའི་ཁུངས་ནི་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གཏུགས་ཡོད་པར་སྙམ།⑨དཔྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཕོ་བ་མ་གཏོགས་ལུས་ཀུན་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱུག་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཡུལ་དང་དམུ་ཆུ་བསྐྱེད་པར་དགོངས་པས་མི་རུང་སྟེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དམུ་རྫིང་བད་ཀན་ནད་ལ་སྣུམ་བྱུག་སྤང་། །” ⑩ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nབཤལ་གྱི་བཏང་ཐབས་གསུམ་ལས་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྒྲོམ་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་།ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ལས་ལྔའི་བཤལ་ཙམ་མ་ཟད་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་པས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སེམས། དེ་བས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་བཏང་ཚུལ། ལྕགའདོན་ཚད། ལོག་གནོན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདིར་ནང་དོན་གནད་འགའ་རེ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན།\n1. སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་བཤད་པ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་ཧྲིལ་པོར་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་⑪ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་བཤལ་ལ་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཡོད་པས་སྨན་སྦྱོར་གྱི་གྲངས་ཀ་མང་ལ། སྨན་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ནད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པའི་སྤྱི་བཤལ་དེད་དཔོན་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅུ་སྦྱོར་གཉིས་ལ། དྲག་པོ་བཞི་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ། འཇམ་པོ་བཅུ་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ་སྟེ་རེ་གཉིས་དང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བདུན། ཐོར་བུའི་ནད་ཀྱི་སྒོས་བཤལ་བཅུ་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། སྤྱི་བཤལ་ལའང་སྣ་སེལ་དང་དེད་དཔོན། ཁ་འཛིན་བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། སྣ་སེལ་ནི་བཤལ་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་སད་མདའ་ཡིན་ཏེ། 《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “བཤལ་གྱི་སད་མདའ་སྣ་སེལ་འཁྲོག་ཐང་བཏང་། །” ⑫ཞེས་དང་། 《ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་》ལས། “སྣ་སེལ་ཞེས་བྱ་ལྟོ་བའི་སད་མདའ། །” ⑬ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ལྟོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྲ་ལ་བཤལ་སྨན་རྣོན་པོས་ཀྱང་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་དང་། མཁྲིས་པས་སྙི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆང་དང་། ཞོའི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཁྲུ་ནུས་སོ། ། བད་ཀན་གྱིས་ནི་ལྟོ་སྲ་སྙི་བར་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སྨན་རྟུལ་ན་ཕིགས་དཀའ་བ་དང་། རྣོ་ན་མྱུར་དུ་ཕིགས་པ་⑭ཡིན་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་ལ་དཔགས་ནས་དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆེ་ཆུང་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་སྣ་སེལ་ཁོ་ནས་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལ་འཁྲུ་ནུས་པས་ལྟོ་བ་སྙི་བར་འདོད་ཀྱང་། དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆུང་ངུ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་མི་ནུས་པ། ཡང་འགའ་རེར་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་། དེད་དཔོན་ཐུན་ཚད་ཆེན་པོ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་དྲགས་པ་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་སོགས་སྐབས་རེར་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའང་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ་ཡིན།\nདབྱི་མོང་། དབྱི་མོང་གི་རིགས་དབྱེའི་ཐད་ལ་《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》གཙོ་བྱས་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བཞེད་པ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ། རྒན་ལགས་ནས་དབྱི་མོང་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་བཞི་ཙམ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། སེར་པོ། ཁྲ་བོ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དུ་ས་ཁུལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སོག་རྫོང་གི་རྒྱུད་ན་དབྱི་མོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་མ་གཏོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་།དེ་དབྱི་མོང་ནག་པོའི་གྲས་ལ་འཇོག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ནི་དབྱི་མོང་སེར་པོ་རེད། དབྱི་མོང་ནག་པོ་ནི་གཞིས་རྩེའི་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་ཡོད་པ་དེ་དང་། དབྱི་མོང་དཀར་པོ་ནི་ཀོང་པོ་དང་སྤོ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐང་ཤིང་དང་འདྲེས་ཏེ་འཁྲིལ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། རྩེ་སོགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཆར་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དབྱི་མོང་ཁྲ་བོ་ནི་སོག་རྫོང་གི་ཁྲི་རྡོ་དང་རྒྱལ་ཆེན་ཤོག་གསུམ་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་སྐྱ་ཁྲ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་གི་རིགས་ཁོ་ན་འདུག གང་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་ས་ཆའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་བཞི་པོ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་དབང་གང་གི་སྨན་རྒྱུའི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ལས་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་པོ་ཡིན་པས་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སོ། །\nཙན་དན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཙན་དན་ལ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ། ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་བ་ནི་མན་ངག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་དེང་སང་དག་མ་དཀོན་ལ་སྤུས་ལེགས་ནི་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་ཞེས་པ་ཤིང་རིགས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུམ་བུ་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བའི་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཐང་ཆུ་དྲི་ཞིམ་དེ་ཤིང་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས་བཙོང་བ་མང་བས་ནོར་ཉེན་ཡོད། སྔོན་མར་མ་ལ་ཡ་ནས་ཡོང་བ་ཡི། །སྡོང་དུམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མ་ལ་ཡ་ནས་ཙན་དན་གྱི་དྲི་མས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་གཞན་དག་ལ་དྲིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཙན་དན་ལ་ནོར་བ་བཞིན་དེང་སང་ཐང་ཆུ་གཏོར་ནས་ཙན་དན་ལ་འཁྲུལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཙན་དན་བཟང་ངན་མེ་ལ་དྲིས་ཞེས་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཙམ་མིན་པར་ནང་གི་བསྲེགས་དུས་དྲི་མ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་དང་། ཙན་དན་ཡིན་མིན་རྡོ་ལ་བརྡར་ཞེས་རྡོའི་སྟེང་ལ་བརྡར་ན་དྲི་མ་དམིགས་བསལ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་གལ། དམིགས་བསལ་དུ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བསྟད་ཅིང་རི་མཐོན་པོའི་ཆུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དཀར་པོ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་བཟང་བར་གསུངས་མྱོང་བ་ནི་སྨན་གྱི་དག་རྫུན་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚབ་སྨན་གྱི་རིགས་ལམ་དང་དགོས་གལ་རང་བཞིན་དེ་གསལ་སྟོན་གནང་བའོ། །\nགསེར་གྱི་མེ་ཏོག གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ནི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་སྟེ། སྤྱིར་མེ་ཏོག་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་དངོས་ནང་འབྲུ་གཏོང་བ་ཡིན། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟུར་གྱི་རྩེ་མོ་འདྲ་ཞེས་འབྲུ་གུ་ལ་ཟུར་གྱི་རྩེ་ནང་བཞིན་ཟུར་ཟུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་གོག་པ་བྲེགས་རྗེས་གཏོང་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁ་ཏིག་གི་བྲོ་བ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས་ཏེ། གསེར་མེ་ནི་ཁ་བའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་པས་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དགོས་ཏེ། ཁ་ཏིག་མིན་ན་བཏང་ཡང་ནུས་པ་མེད། དེང་སང་ཁུའུ་ཀྭ་(苦瓜)ཞེས་པའི་འབྲུ་གུ་ནི་གསེར་མེའི་བཟོ་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་རིན་གོང་མཐོན་པོར་ཉོས་པ་ཁར་མྱངས་ན་རོ་ཁ་བ་མི་བྲོ་བས་མི་རུང་སྟེ་ཁ་ཏིག་བརྟག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཀོང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསེར་མེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་དང་།སོག་པོའི་གསེར་མེ་ཟེར་བའི་འབྲུ་དེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་རོ་དབྱིབས་སྐྱེ་ཚུལ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་མི་འོས་པ་མེད་པས་སྨན་ལ་གཏོང་ཆོག་པར་གསུངས།ཟངས་དྲེག ཟངས་དྲེག་ནི་ཟངས་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བརྡུངས་སའི་ཤུན་པའམ་དྲེག་པ་སྟེ། ཟངས་མེ་ལ་སྲེག་སྐབས་ཟངས་ལ་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་དགོས་ཤིང་། མེ་ལ་སྲེག་དུས་ལྕགས་དྲེག་ནང་བཞིན་ལིང་ལིང་གོག་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སྔོན་མ་ཟངས་མེ་ཐབ་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིའི་དྲེག་པ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དེ་སྨན་ལ་གཏོང་བ་མིན་ཏེ། དེའི་མིང་ལ་འཁྲུ་དྲེག་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལ་ཆུ་བླུགས་ནས་བསྐོལ་བའི་དྲེག་པའི་དོན། ཡང་སླང་དྲེག་ནི་སླ་ངའི་འོག་ལ་ཆགས་པའི་དྲེག་པ་ལ་གོ། ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཤས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ངོས་སུ་ཞོ་བྱུགས་ནས་སྔོན་པོ་ཆགས་པ་དེ་བླངས་ནས་སྐམ་པ་ལ་ཟངས་དྲེག་ཟེར་སྲོལ་ཡོད།\n3. ལྕག་བཤད་པ། ལྕག་ནི་མྱུར་དུ་འདེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུར་དུ་བཤལ་ཐེངས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཁྲུས་ནས་དང་ག་མེར་བ་དང་སྐྱུགས་པ་སངས་ནས་ཆུ་བསྐོལ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དང་ག་མེར་བ་མ་སངས་པར་ཆུ་བསྐོལ་བཏང་བ་སྔ་ན་སྐྱུག་པར་བྱེད་ལ། བཤལ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཐེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བསྐོལ་མ་བཏང་བར་ཕྱིས་ན་ནད་མི་ཁྲུས་པས་མཚམས་ཚིགས་ཟིན་པར་གཏང་དགོས་པ་ནི་ཐོག་མའི་གནད་འགག་ཅིག་དང་། ཆུ་བསྐོལ་ནང་ལ་རྒྱམ་ཚྭ་བྲོ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། དང་པོ་ཆུ་བསྐོལ་ཉུང་ཙམ་བསྟེན་ནས་ཞེན་ཁ་མི་ལོག་པ་བྱ་བ་དང་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། གང་ལྟར་སྦྱོངས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ནང་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ཐོར་བུའི་རླུང་ལ་བྱ་ར་བསྒྲིམ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཐོར་བུའི་རླུང་གི་རྟགས་ཏེ་ལུས་པོ་ཤེད་ཆུང་བ་དང་ཤེས་པ་ཟི་ཉོག་བྱེད་པ། སྟོང་སྐྱུགས་མང་བ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་རྔུལ་ནག་ཐོན་པ། ཚིགས་བཞི་གྲང་མོ་ཆགས་པ་སོགས་འབྱུང་དུས། སྣུམ་བཞི་གང་རུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣུམ་གྱིས་ལྟོ་བ་མ་གཏོགས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང་། བུ་རམ་དང་མར།རྩམ་པ་བཅས་བསྲེས་པའི་གསུར་དུད་བདུག་པ། སྲེ་ལོང་སོགས་རུས་པ་གསར་པའམ་དྲི་མེད་པའི་རུས་ཁུ་བསྟེན་པ།གློག་དྲོད་སོགས་ཀྱིས་དྲོད་ལ་བསྒོར་བ། གསོ་རླུང་⑲རྔུབ་པ། མགོ་ལ་སྤགས་བཙོས་དང་གློག་ཞྭ་གོན་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཐོར་བུའི་རླུང་ཁ་མནན་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་རིག་པ་སྤྱང་བ་ཁྲ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཡང་རྩ་སྦྱོང་ལེའུར།“དེ་ཕྱིར་ལྕག་དང་དྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །” ⑳ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་འདི་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་འཚམ་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་པོ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དྲོ་བ་ལ་བསྒོར་དྲགས་ན་མི་རུང་སྟེ་རྔུལ་ནག་ཆེན་པོ་འཐོན་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐོན་པས་སྣུམ་བྱུག་གིས་སྒོ་བཀག་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་གནད་ཅིག་གོ །\n4.འདོན་ཚད་བཤད་པ། འདོན་ཚད་ལ་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་གསུམ་ལས་སྦྱོངས་ལེགས་པོ་ཐེབས་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་སྟེ་རབ་ཆུ་འདྲ་བ་དང་འབྲིང་བད་ཀན་ཏེ་བེ་སྣབས་ལྗན་ལྗིན་སྐྱ་ལ་དཀར་ཤས་ཅན། ཐ་མ་མཁྲིས་པ་སེར་ཤས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་བཟང་ངན་དང་ནད་དག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྕག་གི་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེད་དགོས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། འདིར་གནད་ཆེ་ས་ནི་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས་གཉིས་ནི་སྦྱོངས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་མིན་པར་ནད་དག་ནས་ཆུར་འཁྲུ་བ་དབང་བཙན་པར་འདོད་དེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། ནད་དག་ཆུར་འཁྲུ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བཅད། །(21)ཅེས་པ་ལས་གསལ་པོར་གོ་བར་ནུས།དེ་མིན་བུངས་ཚད་ནི་དེང་གི་ཧའོ་ཧྲེང་ལ་འཇལ་ནས་ཚད་གཞི་བཟོ་བ་དང་། ནད་ཁུ་ལས་འབུ་དང་ཁྲག་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རྫས་འགྱུར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་དམར་དཔེ་རྒྱུ་ཆ་བསགས་ནས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་པོའི་གྲས་སོ། །\n5. ལོག་གནོན་བཤད་པ། བཤལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གནོད་པའི་སྐྱུག་པ་དང་སྟོར་བ། འགྱིངས་པ། འབྱམས་པ། སྲོག་ལ་ཉེན་པ་སོགས་ལོག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཡི་ལོག་གནོན་གྱི་ཐབས་སུ་རྒལ་བ་མནན་པ་དང་སྟོར་བ་བཙལ། འགྱིངས་པ་དྲང་། འབྱམས་པ་བཅད། སྲོག་གི་བྱ་ར་འཇོག་པ་བཅས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་ཐོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གནད་འགའ་རེ་གླེང་ན། རྒལ་བ་ནི་སྐྱུག་པའི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལས་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་པ་ལ་གཉེན་པོ་སྨན་དུས་སུ་བརྐོ་བ་དང་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱུ་གདམས་ཡོད་ལ། བཤལ་སྨན་དུས་སུ་བཏུ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོ་སྦྱོར་ལེའུར།“བཤལ་སྨན་རྩི་སྐམ་ནུས་པ་གཏིང་འགྲོའི་དུས། །” (22)ཞེས་དུར་བྱིད་དང་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་སོགས་(23)བཤལ་སྨན་རྣམས་རྩི་ཏོག་བསྐམས་ནས་ས་ཆུའི་ནུས་པ་གཏིང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སྟོན་མཇུག་གི་དུས་ཏེ་ས་མ་འཁྱགས་པའི་གོང་དུ་བཏུ་དགོས་པ་དང་། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་སུ་སྦྱར་ནས་འདུལ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་མི་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན། ཡང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱུག་པ་ལ་ཆུ་མ་རྩི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆུ་མ་རྩི་ལ་རིགས་དང་ངོས་འཛིན་མང་ཡང་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་ལ་ཕུག་ལ་བཞེད་ཅིང་། ནད་གཅིག་པུའི་དབང་གིས་མ་གཏོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྐྱུག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ། བཤལ་སྟོར་བ་ལ་སྨན་དང་ནད་གཉིས་ཡོད་ལ། སྟོར་བ་ནི་ཐོར་བའི་དོན་ཏེ་སྦྱོངས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོར་ནས་བཤལ་མི་འོངས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུད་ལས་སྨན་གྱིས་སྟོར་བའི་རྟགས་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད་ཀྱང་དེ་ནི་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་སྨན་ཉུང་བ། བཤལ་སྨན་ལ་འདུལ་སྦྱོང་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སླར་ཡང་གཉེན་པོའི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྐྱར་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །འགྱིངས་པ་ནི་ཐུར་དུ་བཤལ་མི་ཐུབ་པར་ཕོ་བ་རྫིང་ལ་ཧྲེམ་ཧྲེམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་ཕོ་བར་དུགས་ཏེ་ལན་ཚྭ་ཚ་མོ་དང་རྡེའུ་ཆང་བྲན། བྱེ་མ་བརྔོས་པར་ཆང་གིས་བརླན་ཅུང་ཕབ་པ། སོ་ཕག ལག་པས་འཕུར་བའི་དུགས་སོགས་ལ་གཟེར་གཅོག་གི་ནུས་པ་བཟང་བ་དང་། ནི་རུ་ཧ་རྣོ་འཇམ་བར་གསུམ་ལས་བར་མ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་ཆེ། སྐབས་འདིར་ཕོ་བར་ནད་མི་ལུས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ནད་རོ་མི་ལུས་པ་གོ་དགོས། འབྱམས་པ་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུས་དྲགས་ནས་མི་ཆོད་པ་ལ་ཚ་འབྱམས་དང་གྲང་འབྱམས། སྨན་གྱི་རོ་ལུས་ནས་འབྱམས་པ། ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་བཅས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གྲང་འབྱམས་ལ་ཚོ་ཁུ་(24)སྟེ་ཆུ་ཚ་མོ་བཟོས་རྗེས་མེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ནང་དུ་ཤ་ཚོན་པོ་འཕངས་ནས་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན། ཡང་ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་ལ་ཨིནྡ་བཞི་ཐང་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་པ་དང་། ཨིནྡ་བཞི་ཐང་ངད་ཡལ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་དོམ་མཁྲིས་བླུག་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ནུས་པ་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཏིག་ཏ་བརྒྱད་པ་ཐུན་ཆུང་ངུ་བཏང་ནའང་ཕན་ཞེས་གསུངས། ཐུན་མོང་སྤྱི་བཤད་ལས་ནས་ཐུག་(ནས་སྔོན་གྱི་ཁུ་བ)སྟེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོའི་ནང་བླུགས་ནས་ཅུང་བརྡུངས་པ་ན་ཕྱི་ཤུལ་ཡོང་བ་དང་ནང་གི་འབྲུ་སྔོ་རིལ་རིལ་ཡུན་རིང་པོ་བཙོ་དགོས་ལ། དེའི་ཁུ་བས་གཙོ་བོ་ཚ་བའི་རྗེས་གཅོད་ལ།བསྟེན་ཚུལ་ཐད་གཞོན་ནུ་དར་མའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་དང་བྱིས་པ་དང་རྒན་པའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ་དེ་ལས་བརྒལ་ན་མཁལ་མ་དང་རྐེད་ཚིགས་ལ་གཟེར་འབྱུང་ངེས་སོ། །\nསྦྱོངས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་ཐལ་དྲགས་པ་དང་ཞན་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་ལ། སྦྱོངས་དྲགས་པ་ན་ལུས་ཟུངས་ཟད་ཅིང་རླུང་སྐྱེ་བ། མེ་དྲོད་འཆི་བས་ཟས་སྨན་གཉིས་ཀ་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་དགོས། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཟས་ནི་ཡང་ཞིང་འཇུ་བའི་རིགས་དང་། སྨན་ནི་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་(25)དང་། རྒྱམ་ཚྭ་བཞི་ཐང་། སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་སོགས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། སྦྱོངས་ཞན་པ་ནི་ནད་སློང་བ་ཙམ་ལ་དོན་དུ་ནད་མ་དག་པ་ཡིན་པས། ནད་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བས་ཕོ་བ་ལྟོགས་པ་དང་ཁ་སྐོམ་པ། ཟས་འཇུ་མི་འདོད་པའི་རིགས་ལ་གོང་གི་ཟས་སྨན་བསྟེན་ལ། སྐབས་འདིར་ནད་པའི་ཟུངས་ལ་བལྟོས་ནས་ཟུངས་བཟང་ན་སླར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ལ་བསྐྱར་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ངན་ན་ནི་རུ་ཧ་དང་འཇམ་རྩི་སྤེལ་མར་(26)གཏོང་བ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །སྦྱོངས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་བད་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ནད་ཀུན་དག་པ་དང་། ལུས་ཡང་ལ་ཁོང་པའི་དྲོད་འབར་བས་ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བཀྲེས་སྐོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། བཤང་བ་དང་གཅིན་པ་གར་སླ་རན་པ་བདེ་བར་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་གཅིག་མཐུན་དུ་བསྟན་ཞིང་། འདིར་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་ལ་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཞིང་། ཤུགས་སུ་ཞི་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩེའམ་གཉའ་འགོ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་པས། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་སྨན་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་འབྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །\nམཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་རྒྱུན་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁག་གཞུང་བཞིན་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་རྐང་པ་བརྟན་པོ་འཛུགས་དགོས་ལ།གལ་སྲིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའམ་ཡང་ན་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ནམ་ཡང་བརྟན་པོར་འཛུགས་མི་ཐུབ། སྨན་པ་ཕན་ཚུན་བར་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ལས་མཚང་འདྲུ་མི་ཉན་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ལ་ཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་དེའི་ཉེན་ཁར་གཡོལ་མི་ཉན། སློབ་མ་རྣམས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ཁག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིག་གནས་རྣམས་སྦ་གསང་མེད་པར་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་གཏོང་བ་ལས་རང་དགར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་ཉན་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ། རིག་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཞལ་གདམས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་གང་མང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་ཞིང་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཡོངས་ནས་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཧྲིལ་པོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགའ་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་གི་རིག་གཞུང་དགོངས་པ་རྨང་གཞིར་བཞག་ནས་ཉམས་ཡིག་ཁག་དང་ནད་ཐོག་མྱོང་བྱང་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་གླེངས་ཡོད་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་དེ་དག་ནི་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་ཆེར་མེད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་དམན་པའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་། གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་དང་མི་མཐུན་པ།ལོག་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ཡོད་སྲིད་པས་རྒན་ལགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུའོ། །\n(23)《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “ཨ་རུ་དནྡ་དོང་ག་ཤཱི་ཁཎ། །དུར་བྱིད་ཐར་ནུ་ལྕུམ་རྩ་སྔོན་བུ། །ཁྲོན་བུ་ཙི་སྟག་རེ་ལྕག་ཆུ་རྩ་རྣམས། །འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བཤལ་སྨན་སྡེ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྒོས་སུ་ཐར་ནུ་དང་། དུར་བྱིད། ཁྲོན་བུ་སོགས་ཀྱི་བཏུ་དུས་ནི་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། རྩ་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་བསྣད་པར་ནང་གི་ཞོའི་བཅུད་མི་འཆོར་བ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞོ་ཤོར་ན་ནུས་པ་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་།


སྤེལ་དུས 2021-09-24 ཡོང་ཁུངས། ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། རྩོམ་པ་པོ།\nརང་རྒྱལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་གཞིར་བཟུང་ན། ལོ18མན་ནི་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་གྲས་སུ་གཏོགས། ལོ10ཡན་ནས་ལོ18མན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ནི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ཚོད་དམ་བློ་རིག་དང་འཚམས་པའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཆོག་ལ། གཞན་པའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་ནི་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པས་ཚབ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པའི་མོས་འཐད་བརྒྱུད་དགོས།ལོ10མན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ནི་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་ཡིན་ཞིང་།ཁོའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པས་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤེལ་དགོས། ལོ16ཡན་ནས་ལོ18མན་གྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ཡོང་འབབ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་རིགས་ནི། དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་མི་རུ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nརང་རྒྱལ་གྱི《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང》གི་དོན་ཚན1188པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། “དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་དང་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཚེ། དེའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་ལྟ་སྐྱོང་འགན་འཁྲི་ཐེག་ཡོད་ན། དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་ཡང་དུ་གཏང་ཆོག རྒྱུ་ནོར་ཡོད་པའི་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་དང་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཚེ། དེའི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲོད་ནས་སྐྱིན་ཚབ་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས། སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བར་མི་འདང་བའི་ཆ་ཤས་དེ་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་ཤིང་། ཡིན་ན་ཡང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་ཕུད”ཅེས་བཀོད་ཡོད།\n1. གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་འཐད་པ་བརྒྱུད་དེ་རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རིགས། རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་ཀྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n2. གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་འཐད་པ་མ་བརྒྱུད་པར་རླངས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རིགས། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན། གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོས་རླངས་འཁོར་དོ་དམ་སྣང་མེད་ལྷོད་གཡེང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ན། རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་ཀྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n3. རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཚེ། ནར་མ་སོན་པའི་མིར་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བར་འཐད་པ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་རུང་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n4. གལ་ཏེ་ནར་མ་སོན་པའི་མིར་མི་གསུམ་པས་རེ་བ་བཏོན་ཏེ་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བའམ་ཡང་ན་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལས་ནི་མི་གསུམ་པར་ཕན་པ་ཡོད་ཚེ། མི་གསུམ་པ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཉིས་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།


LadakhForTibs | himalayoutravels\nཉིན་ ༡ ༽ མཁའ་ལམ་ནས་རྒྱལ་ས་རྡི་ལི་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་གླེ་རུ་འབྱོར་རྒྱུ།\nཉིན་ ༢ ༽ ༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་། ལ་དྭགས་བོད་མའི་གཞིས་ཆགས། དཔེ་ཐུབ་དགོན་ཆེན། གླེ་ཁྲོམ་ར།\nཉིན་ ༣ ༽ དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་དང་དཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་མཇལ་རྒྱུ།\nམགྲོན་ཁང་དུ་ཞོགས་ཇ་མཆོད་རྗེས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་ཁྲིག་སེ་དགོན་པ་མཇལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་ནི་གླེ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཌར་ ༡༥ ཙམ་དུ་གནས་ཡོད་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་རྩེགས་གསུམ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nཉིན་རྒྱབ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་རྙིང་ཆེ་ཤོས་ཧི་མིས་དགོན་པ་མཇལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པས་ཕྱག་བཏབ་པ་རེད། རྒྱལ་པོ་སེང་དང་འདྲ་བ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་སྟག་དང་འདྲ་བ་སྟག་ཚང་རས་པ་ཞེས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག །\nཉིན་ ༤ ༽ མཁར་ལྡོང་ལ། ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས། བྱེ་ཐང་དང་རྔ་མོང་།\nདེ་རིང་མཁར་ལྡོན་ལ་ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ལ་ཆེན་མཐོ་ཚད་མི་ཌར་ ༥༣༥༩ ཡོད་པ་དེ་རྒྱབ་ནས་ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། ནུབ་ར་ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་ར་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཟུར་ཆག་ནས་ཆགས་པ་རེད། ཡུལ་དེ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཙང་ཟླུམ་ར་ཞེས་མིང་གདགས་ཡོད་འདུག ནུབ་ར་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲོང་སེབ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ང་ཚོ་ཧུན་ལྡར་ཞེས་པ་དེར་དགོང་སྡོད་བྱ་རྒྱུ་རེད།\nདགོང་མོ་ཉི་མ་བསྐྱོད་ནས་སྲོད་མ་རུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་སུ་དེར་བྱེ་ཐང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་རྔ་མོང་མང་པོ་ཡོད་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་རྒྱུ་བགྱི། གནམ་གཤིས་དང་བྱེ་ཐང་གཉི་ཀ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པོ་ཡོད་པ་དེར་རྐང་རྗེན་གོམ་པ་རྒྱབ་ནས་མི་ཚོས་སྤྲོ་པོ་གནང་གི་རེད། ཡང་རྔ་མོང་ལ་གཞོན་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུང་ཡོང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད།\nཉིན་ ༥ ༽ ཧུན་ལྡར་དགོན་པ། བདེ་སྐྱིད་དགོན་པ། བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་པ། ཡ་རབས་མཚོ།\nཞོགས་ཇ་མཆོད་ཚར་རྗེས་བདེ་སྐྱིད་དགོན་པ་མཇལ་རྒྱུ། དགོན་པ་དེ་བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་དུས་རབས་ ༡༤ ནང་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་རྙིང་གྲས་ཤིག་རེད། དེར་ཡོད་པའི་བསྡུ་ཁང་། མགོན་ཁང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་མི་ཌར་ ༣༢ ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་པ་དང་ཡ་རབས་མཚོ་མཇལ་རྒྱུ་རེད། ཡ་རབས་མཚོ་ཞེས་པ་དེ་རི་ཆུང་ཆུང་ཅིག་གི་རྩེ་ལ་གཤོངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བླ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཚོ་ནང་ནས་སོ་སོའི་ལས་སྨོན་དང་མཐུན་པའི་སྙང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་ཤོད་སྲོལ་འདུག\nClick here to enjoyasong on Nubra\nAncient Monastery and miraculous lake:\nAt the dawn we climbacliff to visitamonastery up there. The main focus is to catch the beautiful Sun rise scene there atop the cliff.\nAfter breakfast, we visit an ancient and the most important monastery of the region called Diskit Monastery. If we are lucky we will get to see morning prayer session of the monks there.\nAfter lunch, we drive to the sacred and miraculous lake. It is believed that if you look at the lake with devotion and pure heart, you will see something which is strongly connected with your life. It is similar to Lhamo Lhatso in Tibet. Its name is Yarab Tso.\nReturn to Leh via\nNot to repeat the view and experience, we will return back to Leh via an another pass called Warila. The view is spectacular.\nYou own day in Ladakh\nThis day belongs to you. Is it up to you how to use this day.\nWe recommend you to wash and clean your self, rest, relax and get refresh your self for next phase of the tour; which is slightly tougher than earlier.\nHowever, you can make your own plan for the day, if you are one among the strong members of the team.\nDrive back to Leh via\nTsokar and Taklang La:\nOn the way back, you will come across the second highest motorable road in the world called Taklang La. Its scenic very is very popular among the travelers.\nAlchi monastery and river rafting:\nAlchi monastery is one of the oldest Gelugpa monastery and is popular for its unique arts and wall paintings.\nRiver rafting on Indus River with your friends would beamemorable experience.\nThe picture adjacent shows the view of confluence of river Indus and the Zanskar river. This is one of the spectacular scenic view in the entire Ladakh.\nShopping souvenirs for the dears and nears at home:\nYou can buy indigenous handicraft products like pashmina shawls, singing bowls, prayer wheel, apricot products, wild mountain herbs, dried organic vegetables etc.\nFly home via New Delhi\nAt both Ladakh Airport and Delhi Airport, you will given full service of receiving and seeing off.\nYou will also be helped out with checking in and checking out of the guesthouse at Delhi Airport.\nHug good bye and see you off at the airport\nCarry memories along and leave behind the friendships


Translations < Tibetan < 4.6.x < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of 4.6.x: Tibetan\nདགོངས་པ་མ་ཚོམ། ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་མཆན་སྤེལ་བའི་དབང་ཆ་མི་འདུག\t Details\n2020-10-30 03:29:06 UTC\nདགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མི་ཆོག\t Details\n2018-12-17 09:57:20 UTC\n2018-12-17 10:06:04 UTC\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་མཐེབ་ཐང་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད། ནུས་སློང་གློག་ཡིག་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་མནན་རོགས།\t Details\n2018-12-17 10:06:19 UTC\nThe query does not contain the correct number of placeholders (%1$d) for the number of arguments passed (%2$d).\t Details\n2018-01-19 09:53:49 UTC\nThe query only expected one placeholder, but an array of multiple placeholders was sent.\t Details\n2018-01-19 09:53:57 UTC\nUnsupported value type (%s).\t Details\n2018-01-19 09:54:11 UTC\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\t Details\nདགོངས་དག་ཞུ། གནས་སྐབས་སུ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\n2016-08-26 11:57:10 UTC\nདྲ་ཚིགས་གསར་བཟོ་བྱ་དགོས་ན་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས།\t Details\n2016-08-21 10:18:13 UTC