Wylie:Slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 98-115 / Folios 9b1 to 18a6\nVolumes List > Volume6> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 98-115. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 98-115. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདི་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་གོ །ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།\nzhes bya ba la sogs pas bstan to/_/'bras bu ye shes kyi dbang du byas pa bstan zin to/_/de ltar tshig nye bar bsdu ba 'di dag gis bsam gyis mi khyab pa rnam pa la brten te lam yongs su rdzogs pa'i gdams ngag go_/sa mA sti mi thi/\nslob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 98-115\nEnd Tibetan page and line #: 18a6\n༩༨ ༈ སློབ་དཔོན་རྟོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པ་དགུ་པའི་ རྟ་མཆོག་བཱི་ཎའི་ཞལ་སྔ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུནྡྷེ་རི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པ་ལ། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་འཕྲད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དགོངས་པ་གཅིག །ཞེས་གཞུང་ནས་འབྱུང་སོ་མཐར། ཏོག་རྩེ་པ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། དྷ་མ་པ། ཀརྞ་པ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆང་པའི་ལུགས་ཀྱིས། རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་བ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། རབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་པས་ད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མྱོང་ལ། ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་སྐྱེ། འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་གསུམ་ཉིད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་གསུངས། གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་གི་རྟེན་བཅའ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ། འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། ལུས་རགས་པ་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ། ཕྲ་བ་རྩ་གསུམ། ངག་རགས་པ་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད། ཕྲ་བ་\n༩༩རླུང་ལྡང་འཇུག གནས་པ་གསུམ་དང་། ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །སེམས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཁམས་དགུ་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་པའི་བདུད་རྩི། བརྟེན་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གསུམ། གཅིག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། གཅིག་བརྟེན་གཅིག་གི་ངང་། ཡིན་པས། སེམས་གཅིག་པུ་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ལུས་ངག་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་གཏན་ལ་དབབ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ནུས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་པ་ཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དཔེ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་མར་ཁུ་ལྟ་བུ། དེ་གསུམ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཐབས་སོ། །རང་\n༡༠༠བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམ་པས་མི་རྙེད་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་བྲལ་མི་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསམ་དུ་མི་འདོད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུགབསམ་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ་ནི། །གྱུར་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ། ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྡུས། ལམ་དུས་ན་གསུམ་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་\n༡༠༡འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་ནི། །ཐབས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཡོད་པ་མིན་ མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གོ །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚད་མ་གསུམ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། ཡང་དག་པ་ལུང་གི་ཚད་མ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཚད་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚད་མའོ། དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུར་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཏན་\n༡༠༢ལ་ཕབས་རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་ཐོག་མར་སེམས་མ་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་བསྟན་ཀྱང་མི་གོ་བས། དང་པོ་སེམས་བཟུང་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིས་བསྟན་གསུངས་པས་མ་རིག་པའི་དུག་ དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་པའི་དུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱར་བདོན་བདུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སེམས་བཟུང་། བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ། བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་། སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟོགས་དང་སྦྱར། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་ །དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་གནད་ལ་དབབ། ངག་གནད་ལ་དབབ་སེམས་གནད་ལ་དབབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་བསྒོམ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔེའི་ཚུལ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་བསླབ་སྟེ། གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བས་སོ། །དེའང་ཐུང་དུ་\n༡༠༣བསླབ་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་དང་། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུང་ངུ་བསླབ་པ་ནི། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ནི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གྲིམ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཀློང་པར་བསྒོམ། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །ཡང་སོར་བརྒྱད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། ཡང་སོར་བཅུ་དྲུག་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། སེམས་གནས་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྐྱང་། ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་སྟོང་ཉམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་བསླབ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། རང་རིག་པ་སེམས་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་སུའང་མོས་དོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟོག་ཏུ་བཏང་། དེ་ཡང་ཕན་གདགས་པ་དང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པས་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས། ཤུགས་ཆད་ཆད་ཀྱི་ཉམས། གཟི་ཆག་གི་ཉམས། གསུམ་གང་སྐྱེ་ཡང་དེ་བཞིན་\n༡༠༤དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཡང་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པས་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། རིང་དུ་བསླབ་པའོ། །དེས་ནི་ཐོག་མར་སེམས་བཟུང་བའོ། །བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། དོན་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བསླབ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་བའི་དུག་ལ་འཆིང་བྱེད་བཞི་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ནི། སྒོ་ང་རྒྱ་བཅག་པའི་ཚུལ་དུ་མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། བརྒྱ་དབྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། ཁ་ཆུ་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མིང་ནི་གི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་མིང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། མ་སྐྱེས་\n༡༠༥སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་འགགས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བསླབས་པས་མིང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། གསལ་ལ་མི་འགག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མིང་ཐོབ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའང་གཞུང་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཡང་མིང་ནི་ཡོད་མི་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་པ་ལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་རིག་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་རྒྱུ་བ་གང་རགས་བརྟགས་ལ། རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བས་ནས་ཐོག་མའི་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ཞིང་བརྟག །ཡང་གནས་རིགས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ།\n༡༠༦དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞེ་སྡང་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཞེ་སྡང་གི་གསལ་བ་མི་བགགས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། དེའང་གཞུང་ལས། གཉིས་པོ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནང་དུ་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཡང་པར་བྱ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བྱ་ཙམ་དྲན་པར་བྱ། དེས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕྲོ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པར་དབང་པོའི་སྒོ་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་མི་བསྒོམ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ཚོར་དང་ཚོར་པོ་མཚོན་བྱ་བྲལ། །རིགས་པོ་དང་རིག་བྱ་སྤང་། ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་དགབརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྐྱེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་\n༡༠༧གཟུགས་ལྟ་བུ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མིག་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་། རླུང་གི་སེར་བུ་མི་འོང་བར་བྱས་ཏེ། མདུན་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉེ་རིང་རན་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་ལ་རྟེན་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག །ལུས་མི་གཡོ་བའི་ཡན་ལག །མིག་མི་འཛུམ་པའི་ཡན་ལག །ཡིད་འཛིན་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏུ་བྱས་ནས་བསླབས་པས། ཡུལ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ཐག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བསྲིངས་ལ་བསླབ་སྟེ། གཟུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏུ་བྱས་ནས་བསླབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་གིས་བསྒོམས་པས། ཐོག་མར་སེམས་ཉམས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་རེས་གནོད་རེས་ཕན་རེས་བདེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ་སྣང་བ་ལྷ་མོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། འབྲིང་པོ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་དུས། སེམས་ཉམས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དེ། ཡུལ་རྐྱེན་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ། ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བར་ཕན་འདོགས་པའི་དུས། སྣང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བའི་དུས།\n༡༠༨ཕྱི་ནང་གཉིས་འདྲེས་པའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་ཏུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སོ། དེའང་གཞུང་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་མཆོག་ཐ་མ་འབྲིང་པོ་གང་། །གང་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དོན་དམ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཉིས་མེད་དམ་པ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་རྒོད། རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད། ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་བ་ནི། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱས་བའི་རྒོད་པ་ནི། ཁ་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བསལ་བ་ནི། ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་སྤངས་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་ནི། ཧ་ཅང་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེས་པ་དང་། ཆང་མང་བ་དང་། ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་ནི། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་ཀྱིས་མ་དབེན་པ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲའི་ཀླག འདི་དག་ལ་བརྟན་པོ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ཅོར་གྱིས་མ་དབེན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་བསལ་བ་ཡང་། རྐྱེན་དེ་དག་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་ལོ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསལ་ཀྱང་\n༡༠༩རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། དེ་ཡན་ཐུན་སྟོད་ལ་འབྱུང་ངམ། ཐུན་སྨད་ལ་འབྱུང་བ་རྟགས་ལ། ཐུན་སྨད་ལ་བྱུང་ན། ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་བསྐྱུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་ལོ།  ཐུན་སྟོད་ལ་བྱུང་ན་བསམ་བསྟན་གྱི་གེགས་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བ་ནི། སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསལ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསལ། སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱིང་བ་བསལ་བ་ནི། སྟན་མཐོ་སར་བསྡད། དེས་མ་སེལ་ན། ས་མཐོ་སར་བསྡད།  མིག་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བལྟ། ལུས་སེམས་ཧུར་ཕྱུང་བྱའོ། །རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། ས་དམའ་སར་བསྡད། ཅུང་ཟད་ཀོས་ཀོས་བྲང་ནོན་པར་བྱ། མུན་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ལ་བསྡད་དོ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྱིང་བ་བསལ་བ་ནི། གང་བསམ་བསྟན་གྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཁ་ཟས་བཅག་པའོ། །རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། བསམ་བསྟན་ལ་འཇུག་ཁར་ཁ་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཆང་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་གང་བཏང་། གོམ་པ་ལྔ་བཅུར་བཅག། དེས་མ་ཞི་ན་དོ་བཏང་། གོམ་པ་བརྒྱར་བཅག། དེ་ཡང་སྤྱིར་ནད་གཞི་དང་།  སྦྱར། ན་ཚོད། དང་སྦྱར། ནམ་ཟླ་དང་སྦྱར་རོ། དེས་ངེས་པར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུས་བསལ་བ་ནི། བྱིང་བའི་ཚེ་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ། སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་\n༡༡༠སེམས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གར། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི། འདིས་ལྷའི་གནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གསུངས། ལ་སོགས་པ་ནས་མཐར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་བཏང་།  དེ་ལྟར་སེམས་ཚོད་བཟུང་ཞིང་བསྒོམས་ལ། ཡུན་རིང་ན་ཤེས་པ་མི་བདེ་ཞིང་། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས། སླར་མར་རིམ་གྱིས་བབ་ལ་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ། །རྒོད་པའི་ཚེ་ན། འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨེ་ཆོས་ཀྱི་་་་་འབྱུང་གནས་སུ་བསླབ། སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་དེའི་གནས་སུ་བསླབ་བོ། །དེ་ནི་གཤང་ལམ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་སེང་ངེ་བ་ཅིག་བསམས་ལ། དེའི་ནང་ན་མར་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། འཇོག་ཙམ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྒོད་པ་མ་ཞི་ན་འཕྲང་དུ་བཟུང་། རྗེས་སུ་འབྲང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསལ་ལོ། །དེ་ལ་འཕྲང་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལན་ཅིག་འཕྲོས། ལན་གཉིས་འཕྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒོད་པའི་གྲངས་བཟུང་བས་འཕྲལ་དུ་སེལ། རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་འཕྲོས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ཅིང་དམིགས། དེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། ནི་རྒོད་ནས་འདུག་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་གསུངས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཞི་ན། མནན་སྦྱོར། དཔྱང་ཐག །འཕྲང་གཞུར་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སེལ་ལོ། །དེ་ལ་མནན་སྦྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤིང་བུ་ལྕི་ཡང་རན་པ་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ་བསྒོམ། དེས་འཕྲལ་དུ་སེལ། དཔྱང་ཐག་ནི། ས་གཞི་བསྟར་ཞིང་འཐས་པར་བྱས་ལ།\n༡༡༡སྟེང་དུ་ཐག་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་སྟེགས་གཅིག་བཏགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་ནས་འདུག་པས།  ཤིང་བུ་རིལ་པོ་ནོན་པར་བྱ།  ལག་པ་གཉིས་མདུན་གྱི་དཔྱང་ཐག་ལ་འཇུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །འཕྲང་གཞུར་ནི། གཡས་གཡོན་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ཤིང་ཁྲུ་བ་གཅིག་གམ། ཐོ་གཅིག་བཙུགས་ལ། རྡོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་གཅིག་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ནག་པོ་གཅིག་བཞག་ལ། དེ་དག་སྙུག་མ་ལ་སོགས་པས་གཞུར་ཏེ། མིག་མི་འཛུམ་པར་བྱས་ལ་བལྟ། དེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སེལ་གསུངས། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྒྲིམ་ཀློད་གཉིས་རེས་འཇོག །དབྲི་བསྐྱེད་གཉིས་རེས་འཇོག་སྟེ་བཞི། ཁ་ཟས་རེས་འཇོག །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡང་། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒྲིམ་པ་དང་་་་་་་་་་་་ཐུན་དབྲི་བ་སྦྱར། ཀློད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ལ། དང་པོར་ཐུན་རེས་འཇོགཏུ་བྱ། དེ་ནས་ཉི་མ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། ཁ་ཟས་ །རེས་འཇོག་ཀྱང་ཐུན་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཆང་ལ་སོགས་པ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡང་གི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་གོ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་\n༡༡༢བསྒོམ་བྱར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་བོགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བོགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ གར་སྤྱིན་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ལག་པས་རེག་པ་བཞིན་དམིགས་པ་བཏང་དུ་མི་འདོད་པའོ། །ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་བ་ནི་ཐོག་མར་སེམས་གནས། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་ཆེ། བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད། བརྗེད་ངས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲུག་འཕྲད་ཙམ་བྱེད། སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པ་གསལ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་། ཁ་ཟས་ལ་འདོད་པ་ཆུང་། གཉིད་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་ནུས། ཉོན་མོངས་བློ་བུར་བ་དྲག་པོ་ཟློག །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་རགས་རིམ་ཟློག །རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་གསལ་པོ་འབྱུང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྲིན་བུ་རིམ་རིམ་གྱིས་སྤོང་ནུས། དེ་ཙམ་ན་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ཐོབ་བོ། །མཐར་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མཐར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་མགྲོ་མས། ཕྱག་རྒྱ་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་བྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་\n༡༡༣པས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ། བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོར། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ། མཁའ་དང་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱ་སྙམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་་་་་་་ཞུགས་པ་ལས། གཉིས་ཀའི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་རྣམས་རེ་ཞིག་སྤྱི་བོར་ཧྃ་གི་གནས་སུ་འདུ། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པའི་གནས། སོ་སོའི་རྩ་གསུམ་ནས་དབང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་བར་དུ་ཡས་བབ་ པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་གནས་མཆོག་གི་ཟེ་བར། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། ཁམས་དྭངས་མ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ལྟར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་དེའི་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ལས་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་ཀྱང་མིང་ཐོབ་བོ། །རྒྱུའི་\n༡༡༤སྐད་ཅིག་མ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་བྱེ་བྲག་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཡས་ནས་དྲངས། གཡོན་ནས་དྲངས། དབུས་མ་ནས་དྲངས། ཐབས་རྒྱད་དག་པ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ། ཀྱང་དྲངས། དེའི་མཐར་ཁམས་ གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པ། དགུའི་དྭངས་མར་གྱུར་པ་དེ་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས་གཉིས་ཀའི་རྩ་དབུ་མ་ནས། ཡར་གྱེན་ལ་སྤྱི་བོའ་ཧྃ་གི་གནས་སུ་ཐིམ་ འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། པར་གྱུར་ལ། དེའི་དུས་སུ་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་གཞུང་ལས། དལ་པར་རྒྱུ་བའི་རིག་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྲོལ་གོང་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་རུ། ངེས་པར་འདྲེན་པ་གོང་ན་མེད་པ། ལམ་གྱིས་མཆོག །དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་ཤིན་ཏུ་གང་། །གསུམ་ནས་བྱུང་ཞིང་གསུམ་སོ་སོའི་རྩ་གསུམ། དང་འདྲེས།  ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་མངོན་ཤེས་འཆར།  ཞེས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་བཞེད་དེ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ་\n༡༡༥གཞུང་ལས། གཉིས་མེད་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཡང་། བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆགས་ཆེན་ལས། ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མི་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག །མཚན་དཔེ་འབར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་ཏེ། རྒྱུའི་ཡན་ལག་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་གང་བ། སེམས་ཅན་སུ་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། སུ་ནི་མ་བབ་ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ། འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ལས་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འགོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་་་ འདུལ་བྱེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དོན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ་གསུངས། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བསོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདི་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་གོ །ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།\n↑ ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་སེམས་ལ། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ།\n↑ ཐམས་ཅད་སེམས་མྱོང་རིག་གཅིག་ཏུ་རིགས་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་\n↑ ༣ ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་འཕྲད་པས་འབྱུང་བས་ན།\n↑ །ཡོད་མེད་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཅིག་གཉིས་སུ་བགོས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་ཡོད་ལ། ཤེས་རབ་གྱི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་མེད་པར་འདུག་ལ་མདོར་ན་གཉིས་སུ་བུ་རམ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་གསུངས། དེ་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་སྔར་ལྟར་མིང་འདོགས་སོ།\n↑ ལུས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ངག་ལས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཕྲོ།\n↑ ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། དྲོད་དང་། བདེ་བ་སོགས། ཤོག་ལྷེ་༡༠༡༽ །ངག་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་སོགས། སེམས་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།\n↑ ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བ་དང་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོར་སྐུ་དུ་མར་སྣང་། གསུང་ཡང་དུ་མར་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པས་ན་གསུམ།\n↑ མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད།\n↑ དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྟན་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༣༽ དུ་མེད་ན། གཞན་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད། དཔེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནམ་མཁར་སྦྱོར་བ་ནི། །གང་གི་སྤྲོས་པའང་སྨྲ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་རིམ་པ་ཚིག་གིས་ནི། །རྣམ་པའི་ཆ་ལས་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ།\n↑ ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ། སྐྱོན་ཅན་ ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་དོ།\n↑ ངང་བའི་སྒོ་ང་ཁྲུ་གང་ནང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བཅག་ན་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ལ། བཅག་ན་ཤེས་པ་ལྟར་རོ།\n↑ བབ་པ་དེ་ཉིད་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བྲལ་ན་མི་འགྲོ་དབྲལ་ན་འགྲོ།\n↑ དེ་ལྟར་མིང་ལ་བསྟོད་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ལ། སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་གནོད་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༥༽ པ་མེད་པས། དང་པོ་མིང་དང་བཅས་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས།\n↑ གང་དུའང་མ་འགགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས།\n↑ དང་པོ་མཚན་མ་མེད་པ། གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ།\n↑ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་དངོས་པོ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ།\n↑ མཉམ་གཞག་ལ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཙམ་ན་སྐྱེའོ།\n↑ རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་དང་པོར་བསླབ་པར་བཞེད། རྗེ་མཁར་ཆུང་པ་སྒྲ་ནས་བསླག་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽ རྣ་ཟིན་ཆེ་བར་བཞེད། རྗེ་དགོན་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་མི་གཅིག་པས་ཉམས་དང་སྦྱར་གསུངས་སྐད།\n↑ གང་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ས་མེད་པར། མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།\n↑ མཐར་རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པར་བསླབ།\n↑ གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའང་གསུམ་གསུམ།\n↑ ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽བདག་གི་དངོས་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༨༽ པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་ཏུ་མ་ལས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་\n↑ ཐ་མལ་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་དེས་ཛོ་ཀི་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ཙམ་ལ་འདོན་ཡོན་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།\n↑ ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་ཉུང་དུ་བཏང་ བད་ཀན་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་མང་དུ་བཏང་ངོ་།\n↑ དང་པོར་རང་དང་སྟན་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེལ། དེས་མ་སེལ་ན།\n↑ ཐག་པ་བསྟུང་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། བསྲིངས་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།\n↑ ཧེ་བཛྲ་ལས། གནང་བ་རྙེད་གྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་པའོ།\n↑ དང་པོ་ནས་གོམ་པའི་བུ་མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའང་བརྟེན་དུ་འདོད་ནའང་། འདིར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་གཙོ་ཆེ་བར་བཞེད་གསུངས།\n↑ བདག་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མ་མཱ་ཀིར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_tog_rtse_pas_mdzad_pa%27i_bsam_mi_khyab_kyi_gdams_pa_gsal_bar_byed_pa&oldid=49409"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:43.


hot keyword དབྱིན ཡིག སློབ དེབ google search information - དབྱིན ཡིག སློབ དེབ Search results display,google+ trends\nདབྱིན ཡིག སློབ དེབ\nhttps://www.gsungrab.org › language\n藏语圣经 Tibetan Bible (སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་།) - གསུང་རབ\nབོད་མིར་དམིགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དཔྱད་གཞི། · དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསླབ་གཞི། དེབ་དང་པོ། · དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསླབ་གཞི། དེབ་གཉིས་པ། · སྒྲུང་དེབ།.\nhttps://bodyiglobjong.com › tibetan-...\nབོད་ཡིག་སློབ་དེབ། - སྦྱོང་བརྡར\nབོད་ཡིག་སློབ་དེབ། · སློབ་དེབ་གསར་པ། སྔོན་འགྲོ་སྟོད་ཆ། སྔོན་འགྲོ་སྨད་ཆ། འཛིན་རིམ་དང་པོ། འཛིན་རིམ་གཉིས་པ། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ། · གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དེབ།.\nསྦྱོང་བརྡར · Sherig Video\nབོད་སྐད་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཡིག་སློབ་ཁྲིད༼ས... - SK Daily Chinese Class\nFacebook · SK Daily Chinese Class\nGoogle Translate ཐོག་དབྱིན་ཡིག་རྣམས་བོད་ཡིག་ཐོག་སྒྱུར་ཐབས།\nYouTube · ཁ་པར་གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ།\nhttps://www.emorytibetscienceinitiative.com › ...\nYear 1 Primer ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དེབ། - ཚན་རིག་ཡིག་མཛོད།\nYear 1 Primer ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དེབ།. Tibetan བོད་ཡིག. English དབྱིན་ཡིག. Menu ཐོ་གཞུང་།. Biology སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག · Neuroscience དབང་རྩ་ཚན་རིག ...\nདབྱིན་ཡིག་བསླབ་དེབ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས། Elementary English ...\nའཕྲུལ་དེབ། EEABC PDFཕབ་ལེན། Download.\nhttps://dharmaebooks.org › tag › tib...\nའཕྲུལ་དེབ་སྤྱིའི་ཐོ་གཞུང་མ་ལུས་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད། The list of all ebooks available in Tibetan language and published on DHARMAEBOOKS.ORG.\nཤེས རིག ལས ཁུངས\nAni Dawa Sangmo\nhttps://m.facebook.com › tibetanedu...\nབོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དྲ་ཚིགས། Bodyig Lobjong - Home | Facebook\nབོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དྲ་ཚིགས། Bodyig Lobjong. Education ... དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་ར། ... #TibTermAppsUpdatedདུས་བསྟུན་ཁ་སྐོང་། བྱས་ཟིན་པས་དེབ་ཕྲེང་ ༡༤ ...\nཚེ་དབང་རིག་འཛིན། — 2000 · Social Science\n... ཨིན་ཇིའི་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྐོར་ཞིག་ལ་ ཁྱོད་ཚོ་བོད་ཡིག་སྒྲུང ... འཛིན་གྲྭ་བཞི་པར་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་འཕར་མའི་ཚུལ་དུ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ ...\nzbnPip install requirements.txtPyrrole structureOpenssl-devExecutioner gun2021 moviesBishan cinema showtimeby1688.comMEME FIMO02ra.topJACSRare polymorphonuclear leukocytes in CSFattributes.txtOptimization problemdpmi-065LinkedIn+Learningdpmi-065Wijmo インストールSitemap-misc.xmlChinaAnthracene is aromatic or notaddruleforflexincmakelist.txt15N04A5JmWCzdXBaXeFASyzErEerjrw5nGuKYc8j9vVBLT42UHCYjUEUbStd::vector pointerNASA mathematiciansOrigin of the Earth (eds Newsom, H. E.Foods DictionaryMuskascorbic acidApplied EnergyTouchdown PCR55 inch smart tv - best buy40437520Ipratropium bromideInstagram APKLoratadineBash handbookarknightsRANSsssguobbsdpmi-065Modification optimization-based fatigue life analysis and improvement of EMU gear5zs.topJaroslav daniška manželkaAMC MoviesyoutubeA consistent large eddy approach for lattice boltzmann methods and its application to complex flowsTNO logodpmi-065


མགོན་པོ་རབ་བརྟན།ཚེ་རིང་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༢ཉིན།\nམགོན་པོ་རབ་བརྟན།① ཚེ་རིང་འཚོ། ②\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩིས་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། རྩིས་རིག་དང་རིག་ཚན་གཞན་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། དམའ་འབྲིང་གི་རྩིས་རིག་ཇི་ལྟར་སློབ་ཚུལ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་སྡུར་དང་བསམ་གཞིག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད །\n[གནད་ཚིག] རྩིས་རིག རང་བྱུང་ཚན་རིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག གལ་ཆེན་རང་བཞིན།\nརྩིས་རིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རེད། དེ་ནི་རྨང་གཞིའི་ཚན་རིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། རྩིས་རིག་ནི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་བརྡ་ཞིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་དང་། བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་རང་བྱུང་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང། རོལ་དབྱངས་དང་། འཛུགས་སྐྲུན་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚན་རིག་དང་། རྩོམ་རིག་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མངོན་ཡོད། ཀ་ལི་ལེས་འདི་ལྟར་བཤད་མྱོང་སྟེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔེ་ཆ་འདི་ནི་རྩིས་རིག་གིས་བྲིས་པ་རེད་གསུངས། དེ་བས་རྩིས་རིག་མ་ཤེས་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་དངོས་གནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་བ་དང་། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབས་དང་། རགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་། མགྱོགས་པ་འོད་དང་། སའི་གོ་ལའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་དང། འཁོར་བའི་འཚོ་བ་སོགས་གང་ས་གང་དུ་རྩིས་རིག་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དེང་རབས་སུ། རྩིས་འཕྲུལ་ལག་རྩལ་གྱི་ཟུང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་མཐོ་རླབས་འཕྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་། སློབ་སྦྱོང་དང་། བྱ་བ་དང་། ཐ་ན་རོལ་རྩེད་བཅས་སུ་རྩིས་རིག་གི་བེད་སྤྱོད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྩིས་རིག་ནི་གནའ་རབས་ནས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མེད་མི་རུང་བའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་ཡིན།\nཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྩིས་རིག་འཁྲིད་པ་དང་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཐ་ན་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རྩིས་རིག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་སྐར་མ་འཐོབ་དཀའ་བར་བསམས་དང་སེམས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ཚུལ་དང་དྲན་ཚུལ་སྐྱེས་མྱོང་མོད། ཡིན་ནའང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ལྷག་གི་རྩིས་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ངོས་འཛིན་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།\n༡. མིའི་འཚོ་བ་དང་། བྱ་བའི་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་བརྩི་བ་དང་། རྩིས་རྒྱག་པའི་རེ་བ་སྐོང་ཐུབ་པའི་དགོས་པ།\nསྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྩིས་ཚན་ལ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། བྱ་དངོས་ཀྱི་རྩིས་རྒྱག་དང་། གྲངས་ཚད་སོ་སོའི་བར་གྱི་རྩིས་རྒྱག འབྲེལ་ཡོད་གྲངས་ཚད་བར་གྱི་གཤིབ་སྡུར་བཅས་ཚང་མར་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་དང་བསམ་གཞིག་ཐབས་ཤེས་དགོས། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ནི་ཅུང་སླ་ཞིང་སློབ་བདེ་བས་ང་ཚོས་ཉེར་སྤྱོད་རྩིས་རིག་ཡིན་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ང་ཚོ་མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ལུས་ཕུང་གི་ལྗིད་ལ་རྒྱ་མ་ལྔ་ནས་བརྒྱད་དང་། རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི་སོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དང་། དེ་ནས་ལྷམ་གྱི་ཨང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ནས་བཅོ་ལྔ་དང། ལྭ་བའི་ཨང་གྲངས་དགུ་བཅུ་ཅན་དགོས་པ་ཤེས། ཉི་མ་རེར་འོ་མ་ཐེངས་གསུམ་རེ་འཐུང་བ་དང་། ཐེངས་རེར་འོ་མ་ཧོ་ཧྲིན༡༥༠འཐུང་བ། སྒོར་མོ་ནི་ཀུན་དགའ་དོན་འགྲུབ་ཡིན་པ་ཤེས་པ། སློབ་གྲྭར་ཞུགས་རྗེས། གྲངས་ཀ་ངོས་འཛིན་དང་གྲངས་བརྩི་ཤེས་པ། སྒྱུར་བགོ་སྣོན་འཕྲི་ཤེས་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དང་བོངས་ཚད་བརྩི་ཤེས་པ། ཆ་བསགས་དང་ཆ་ཕྲན་བརྩི་ཤེས་པ། བཟོ་སྐྲུན་རྩིས་རིག་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདཔེར་ན་རྩིས་རྒྱག་ནུས་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་། བར་སྟོང་འཆར་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ལྟ་བུ། རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བྱ་བ་དང་དོན་དག་སྒྲུབ་སྐབས་རིག་པ་མྱུར་ཞིང་བློ་རིག་གསལ་བ་དང་། ཚན་རིག་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་དོན་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཤེས་ཟིན་པའི་བྱ་དངོས་དང་མ་ཤེས་པའི་བྱ་དངོས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྱ་དངོས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་འབྱུང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་འདེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་སློབ་མ་སྡུད་སྐབས། རྩིས་རིག་གི་རྒྱུགས་སྐར་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའང་དེའི་དོན་ཡིན། དེ་བས་ལུས་སྦྱོང་གིས་ལུས་ཕུང་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་ཀླད་ཆེན་ལ་ནུས་པ་དེ་འདྲ་འདོན་ཐུབ།\nརྩིས་རིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱི་མ་ལག་ཇི་བཞིན་དུ་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་སྟེང་རྒྱུས་ལོན་དང་མྱོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ལོ་རིམ་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་རེད། དཔེར་ན་གློག་སྡུད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་མ་ཁི་སི་ཝེལ་གྱིས་གློག་སྡུད་རླབས་ཡོད་སྲིད་པ་ལུང་བསྟན་པ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཉིའུ་ཏུན་གྱི་རྩིས་རིག་དང་ཁེ་ཕུ་ལེའི་གཏན་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཡོད་འགུག་ཤུགས་རིགས་འདེད་བྱུང་བ་ལྟ་བུ།\nརྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འདུག་ཟས་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་ཐད་ནས་ཚན་རིག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་བྱེད་སྟངས་ནན་ཏན་དུ་སོང་སྟེ། རང་སྟེང་གི་ཚན་རིག་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ་རེད། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་རྩིས་རིག་གི་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཚད་མེད་འཇོག་མཁན་ནི་རྩིས་རིག་གི་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གཉིད་ཆག་ཟས་བརྗེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱས་པ་དང་། གསར་གཏོད་དང་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྩིས་རིག་ནི་འགྲོ་བ་མིས་འཇིག་རྟེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དེང་རབས་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་མི་རེ་རེས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་བྱ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཁ་རྩིས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་རྩིས་ཚན་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱངས་ན། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒྱུགས་འཕྲོད་སླ་བ་དང་། བྱ་བ་རྙེད་སླ་བ་ད་ལྟའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་མཐོང་བ་རེད།\nརྩིས་རིག་གི་མཛེས་རྩལ་དེ་ཐོག་མར་རྩིས་རིག་གི་གཅིག་གྱུར་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་མངོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དྲང་ཟུར་ཟུར་གསུམ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་དཔངས་འཕྲེད་གཏན་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། ཚབ་རྩིས་དང་དབྱིབས་རྩིས་གཉིས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ནའང་། དྲང་ཟུར་གནས་ཚད་མ་ལག་བཙུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚབ་གྲངས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་གནད་དོན་འདྲི་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་གནད་དོན་དེ་རྩ་བ་ནས་སེལ་ཞིང་། དབྱིབས་རྩིས་དང་ཚབ་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་མངོན་འགྱུར་བྱུང་། ད་དུང་ཆ་འགྲིག་དང་། སྡུར་ཕྲེང་དང་། སླ་བསྡུས་གཙང་གཤིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྟེང་དུའང་རྩིས་རིག་དང་མཛེས་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཐོག་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་གསལ་པོ་ཡིན།\nསྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཡོད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་ང་ཚོས་རྩིས་རིག་སྤྱོད་པ་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང། དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁ་ཤས་སུ་རྩིས་རིག་གི་སྤྱི་འགྲོས་ཐད་ཀར་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་གཟབ་ནན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས། དེ་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་བ་སྟེ། ད་བར་དུ་རྩིས་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་ཞིང་གཅིག་གིས་གཅིག་གཏན་ཁེལ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན།\nརྩིས་འཁོར་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་རྩིས་རིག་གི་སྐད་ཆ་ཡིན་ཏེ། ཨང་ཀིའི་བྱ་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྩིས་རིག་སོགས་རྩིས་ཚན་གྱི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་དང་རིས་ཁྲ། སྒྲོམ་གཞི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་རྩིས་རིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འབྲི་དང་མཚོན་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། རྩིས་རིག་གི་མཁས་པ་ཚང་མ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྟེང་དུའང་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད།\nསློབ་ཆུང་གི་རྩིས་རིག་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། དམའ་འབྲིང་རྩིས་རིག་གི་ནང་དོན་ཅུང་མང་ཞིང། དཀའ་ཚད་ཀྱང་མཐོ་བས་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་དང་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བླང་བྱའང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་རྩིས་རིག་ཆུ་ཚད་ཀྱི་མཐོ་དམའ་དེས་ཐད་ཀར་དངོས་ལུགས་དང་། རྫས་འགྱུར་སོགས་རིག་ཚན་གཞན་དག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཐེབས་པར་མ་ཟད། མཐོ་འབྲིང་གི་རྩིས་ཚན་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱོང་ཐུབ་མིན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ངེས། དེ་བས་དམའ་འབྲིང་གི་གྲངས་རིག་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཞིང། དམའ་འབྲིང་རྩིས་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡོད།\nསློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་གཙིགས་ཆེན་དུ་མི་འཛིན། གནད་དོན་འདི་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་མཐོང་སླ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་ཐད་དུ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིག་ངོས་སམ་མིང་ངོས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས། གོ་དོན་གྱི་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་མི་འདང་། དཔེར་ན་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་གྱི་གོ་དོན་ལྟ་བུ། ཡི་གེའམ་གྲངས་ཀས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལ་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་ཟེར། སློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྐྱང་པའམ་གྲངས་ཀ་རྐྱང་པའང་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་ཡིན་པ་གོ་བ་ལོན་མེད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་ནི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་མི་བྱེད་པར་བློར་འཛིན་པ་དང་། དོན་དངོས་འདྲི་གཞི་དང་ཟུང་འབྲེལ་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན། བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་དོན་དངོས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བྱེད་མི་ཐུབ། གསུམ་ནི་སློབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་ཀྱང་བློར་མི་འཛིན་པ་ཡིན། བློར་འཛིན་ནི་རྒྱུས་ལོན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། གལ་ཏེ་རྩིས་རིག་གི་དོན་སྤྱི་དང་སྤྱི་འགྲོས་བློར་མ་བཟུང་ན། འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཐབས་མེད་པའོ། །\nདོན་སྤྱི་དང་གོ་དོན་ནི་རྩིས་རིག་གི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་དང་། གཏན་སྲོལ་རེ་རེ་དང་། ངེས་སྲོལ་རེ་རེ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་རེ་རེ་དང་། ངེས་ལུགས་རེ་རེ་དང་། རྒྱུས་ལོན་བྱུང་ཟིན་པ་སེམས་སུ་འཛིན་དགོས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུས་ལོན་མ་ཐུབ་པའང་སེམས་ལ་འཛིན་དགོས། སེམས་ལ་བཟུང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དེ་དག་བེད་སྤྱད་ནས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་དུས། རྒྱུས་ལོན་པའི་ཚད་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས། རྩིས་རིག་གི་ནང་དོན་ཐད་ཀྱི་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་འཛིན་དགོས་པར་མ་ཟད། དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་དུ་སྤྱོད་པའམ་སྤྱོད་ཡུལ་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས། དོན་སྤྱི་དང་སྤྱི་འགྲོས། རྩིས་འགྲེལ་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། འདྲི་གཞི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ཤེས་དགོས།\nངའི་རེ་བ་ཡིན་ན། ཞིབ་མོ་སེམས་ཀྱིས་དཔེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བགྱིས། ། ཟབ་མོ་བློ་ཡིས་རྒྱུན་མཐོང་རྒྱུགས་གཞིར་འཇུག ། བྱང་ཆ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རྟོགས། ། མ་ཤེས་གཞན་ནས་ཐོས་པ་མྱུར་དུ་འཚོལ། །\n༢. དཔེར་བརྗོད་ལ་བལྟ་བ་དང་། ལས་བྱ་འབྲི་བ་དང་། འདྲི་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་པར་གོམས་དགོས།\nརྩིས་རིག་ཡག་པོ་ཞིག་སློབ་འདོད་ན། ངེས་པར་དཔེར་བརྗོད་གང་མང་ལ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། ལས་བྱ་མང་པོ་བྲི་དགོས།\nདེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། གཏན་སྲོལ་དང་། ངེས་སྲོལ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་དང་། ངེས་ལུགས་དང་། རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་ཉམས་ལེན་རྟོགས་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། རྩིས་རིག་གི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་སློབ་པ་རེད། ཤེས་བྱའི་གནད་རེ་རེའམ་ཡང་ན་འགའ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲི་གཞི་བཏོན་ཡོད་པས་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་རིག་ལམ་ཐབས་ཤེས་རེ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་རིག་ལམ་ཐབས་ཤེས་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལ་གོམས་ན་འདྲི་གཞི་རྣམ་པ་རེ་རེའི་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་རྩིས་འགྲེལ་རྟོགས་ཐུབ། སློབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཟིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཤེས་ནའང་ལས་བྱ་འབྲི་མི་ཤེས་པར་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྩིས་རིག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་བཀོལ་དགོས་པ་གསལ་པོ་ཞིག་མ་རྟོགས་པས་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་དུས་སུ་བསམ་བློ་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཤེས་པའི་ལན་ཡིན།\nའདྲི་གཞི་ནི་གྲངས་མེད་པ་དང་སྣ་མང་ཅན་ཡིན་པས་རེ་རེ་བརྩིས་ནས་རྫོགས་ཐབས་མེད། ཡིན་ནའང་རྩིས་རིག་གི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་ལ་ཚད་ཡོད་པས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་ཤེས་ན། འདྲི་གཞི་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ། བརྩིས་ཟིན་པའི་འདྲི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། གང་དག་བྲིས་པ་ཡང་དག་ཅིང་རྩིས་རིག་གི་དོན་སྤྱི་ངེས་སྲོལ་སྤྱི་འགྲོས་གང་དག་བེད་སྤྱད་པ་དང་སྤྱད་ཚུལ། འདྲི་གཞི་གང་དག་ནོར་སོང་བ་དང་ནོར་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་ཐབས་ལ་ནོར་སྐྱོན་གང་དུ་བྱུང་བ་དང་། གང་དག་ད་དུང་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་པར་དཀའ་ཁག་ཡོད་པ་བཅས་ཐད་ཀྱི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཏེ། བརྩི་སླ་བ་བསྐྱུར་ཏེ་དཀའ་བ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་གང་མང་བརྩི་དགོས།\nསློབ་གྲོགས་ཚང་མར་དཀའ་ཁག་ཏུ་འཕྲད་པ་ནི་ནོར་འཆུག་དང་བརྩི་མི་ཤེས་པའི་འདྲི་གཞི་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་འདྲི་གཞིའང་རེད། སློབ་གྲོགས་ཚོས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་དུས་དམིགས་ཡུལ་གལ་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། 1. བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་དང་རྩིས་རྩལ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱི་འདྲི་གཞིའི་ནང་དུ་རྩིས་སྟོན་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་ཡིན། 2. རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་དང་མི་འདང་ས་བཙལ་ནས་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་དོན་གཉིས་འདུས་ཡོད། ནོར་སླ་བ་དང་རྩ་བ་ནས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན། ནོར་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་འདྲི་གཞི་རེ་རེ་བརྩིས་ནོར་ཡིན་ནམ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས། ནོར་བ་ཡིན་ན་ནོར་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་རང་གི་བརྩིས་ནོར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་དག་ཐེར་བྱ་དགོས། བརྩི་མི་ཤེས་པའི་འདྲི་གཞི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ལ་མྱུར་དུ་བྲིས་ནས་ཟིན་དེབ་ཏུ་འགོད་དགོས་པར་མ་ཟད། འཕྲལ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་དགོས། མདོར་ན། ནོར་རྐྱེན་དབྱེ་ཞིབ་མ་ཤེས་ཟིན་ཐོར་བཀོད། ། ཡུན་རིང་མི་འགོར་དགེ་རྒན་མྱུར་དུ་བསྟེན། ། ཞན་ཆ་མ་རིག་མི་འདང་ཁ་གསབ་བྱེད། ། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་དེ་ལ་རེ་རེ་བལྟ། །\nརང་གིས་མི་ཤེས་པའམ་མ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཚེ། བསམ་གཞིག་ཅི་ཡང་མ་བཏང་བར་མྱུར་དུ་དགེ་རྒན་ལ་འདྲི་བའི་གོམས་འདྲིས་གསོ་སྐྱོང་མི་བྱེད་པར་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ན་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་གཞན་ལ་འདྲི་དགོས། གལ་ཏེ་སློབ་གྲོགས་ཚང་མས་འགྲེལ་མི་ཤེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་གནད་དོན་དེ་གཙིགས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་གཞན་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྡིགས་དམོད་ལ་སྐྲག་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཉིས་བཅངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ལེགས་པོ་འཐོབ་མི་ཐུབ། གནད་དོན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མ་རིག་པ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ཡིན། སྔོན་མ་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་རྗེས་མ་ཇེ་དཀའ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཚད་ངེས་ཅན་ལ་ཐོན་ཚེ་རྩིས་ཚན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྤྲོ་བའང་ཤོར་སྲིད།\nབགྲོ་གླེང་ཟེར་ན་འདྲ། བརྒལ་ལན་ཟེར་ན་འདྲ། གང་ལྟར་དེ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། འདྲི་གཞི་ཅུང་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དེ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་ཚོར་ཤེས་རྣོན་པོ་གློ་བུར་འབྱུང་སྲིད་པའང་ཡོད། རབ་ཡིན་ན་བརྒལ་ལན་བྱེད་སའི་གྲོགས་པོའི་ཆུ་ཚད་རང་དང་མཉམ་པ་ཡིན་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ། སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nརྒྱུགས་ནི་ནུས་ཤུགས་ཚད་འཇལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པས་ནམ་རྒྱུན་སྦྱོང་བརྡར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་རེད། དེ་བས་ལས་བྱ་ནི་རྒྱུགས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ནི་ལས་བྱ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྒྱུན་དུ་ལས་བྱ་འབྲི་ཚེ། དཔེ་ཆར་མི་ལྟ་ཞིང་། དགེ་རྒན་ལའང་མི་འདྲིི་བར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་འོས་འགན་རྫོགས་ཐུབ་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞི་ཡོད་དགོས། འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། རྩིས་བཤེར་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། གྲལ་དག་པོ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། རྩིས་འགྲེལ་ནོར་འཆུག་མི་འབྱུང་བ་བཅས་བྱ་དགོས། །


དབུ་མའི་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཡིན་མིན་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བརྗོད། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2013 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 26 ཉིན། 2013 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 27 ཉིན། ཁྱུང་བཟང་།\tབཀླགས་གྲངས: 12,421\nདེ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བའམ་སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་དེ་བློ་འདས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཡིན་པ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲོན་མེའི་རང་འགྲེལ་ལས། གཞན་ཡང་སྤྲོས་མེད་དམ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་བོན་ཅན། ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བློ་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། ། འདོད་ན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྟོགས་མི་སྲིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། ། ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་མིན་ན། སྤྲོས་མེད་དམ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་བོན་ཅན། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བློ་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། རྟགས་སླ་འདོད་ན། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ལ་རློམ་སེམས་མ་བསྐྱེད་མཁས་ལ་བརྟེན་པར་མཛོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །\nཡང་སྤྲོས་མེད་དམ་དོན་དམ་བོན་ཅན། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བློ་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བོན་གྱི་སྤྱན་ལྡན་ཆེན་པོ་འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཉིས་པ་ལ་སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདོད་དེ། བློ་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱིངས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། །\nཡང་དབུ་མའི་སྤྲོས་མེད་དམ་དོན་དམ་མམ་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། མཚོན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན། ཤེས་པའི་ཡུལ་སོགས་མ་ཡིན་པ་མེ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་བསམ་དུ་མེད་དེ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། དཔེ་མེད་དཔེའི་མཚོན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། བལྟར་མེད་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན། བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདག་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའམ། དོན་དམ་ཞེས་པ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས།\nཡང་འདིའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་དགོས་པ་རྨེའུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཁམས་འགྲེལ་ལས། མཚན་གཞི་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་ཙམ་དེ་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། རིག་པའི་ངོས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་མེ་སྟོན་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་རང་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཆད། །འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་གཉིས་པ་དོན་དམ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མཚན་མེད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པར་འགྱུར་བས་བཞག་ཏུ་མེད་པའོ། ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་མཚོན་པ་ཙམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་མོ། ། ཞེས་གསུངས།\nལུང་འདི་དག་གིས་དབུ་མའི་དོན་དམ་བློ་འདས་ཡིན་པ་བསྟན་ལ་བློ་ལ་ནམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྟོག་སྣང་ཞིག་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས་དེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནས་བྲལ་བའི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་། བློ་ཡིས་མཐོང་སོང་བ་ཡིན་ན་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲི་མེད་གསལ་སྒྲོན་ལས་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་གིས་བློ་ངོར་གྲུབ་པ་འདོད་དེ། རྫུན་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ལ་དོན་དམ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་ཚིག་ལས་འདས་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་གསུངས། ཞེས་པ་དག་དགོས་མེད་དུ་ཐལ་འགྲོ་བ་ལས་ཅི་ཡོད།\nང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡིན་ན་བློ་འདས་འདོད་པ་འདི་དབུ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འོང་བར་སེམས། ཇི་ལྟར་ན་དབུ་མ་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཅི་མི་སྣང་གི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་བཞག་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་འཇོག་དགོས་ལ་འདིའི་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་དོན་དམ་ཞིག་མེད་པར་སེམས། དེ་དེའི་ལུགས་ལ་ཡོད་སོང་བ་ཡིན་ན་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཅི་སྣང་ཞེས་པའི་གོ་བ་དང་འགལ་བའི་མ་ཚད་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཡང་འགལ་བར་གནས་ཡོད། འདིའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་ཡིན་ན་ཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་འདོད། དབུ་མ་འདིའི་ལུགས་ལ་ལམ་ལྔ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འདིའི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་རྟོགས་པས་དེ་གཉིས་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྨེའུ་སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཁམས་འགྲེལ་ལས་གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་ལམ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་མན་ཆད་ནི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྲིད་པར་བསྟན་པས་སྒོམ་ལམ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡིན། ང་གྲྭ་ས་ན་ཡོད་དུས་གོང་མའི་དགེ་བཤེས་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་རེད་ཟེར། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆུང་བར་སྣང་ཡང་། ངས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་ཐེག་ཆེན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གྱིས་བཞག་ན་དགོས་གནད་ཅིག་མཐོང་བར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། ལམ་གྱི་སྲིད་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐོང་བས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་བཞག་ཡོད་པས་ཡིན།\nངས་གོང་ནས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། བོན་གྱི་སྤྱན་ལྡན་ཆེན་པོས་བཞེད་པའི་སྤྲོས་མེད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རིགས་ཤེས་དེ་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ལ་དེས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་དེ་བཀར་དགོས་པས་ཡིན། འོ་ན་རིགས་ཤེས་དེ་བློ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བློ་ཡིན་སོང་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་དུས་མི་འོང་། བློ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྟོག་སྣང་གིས་ཁྱབ། འོ་ན་མེ་སྟོན་ཆེན་པོའི་དབུ\n་མའི་རང་འགྲེལ་ལས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་ཆོག་མོད་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད༼ཁ་ཅིག་གིས་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་ང་མི་འབྲང་།༽དགོས་པར་སེམས། གང་ལྟར་ལུང་འདི་ལ་ང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚོར་སྣང་གདའ།\nའོ་ན་རྗེ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་ཚད་མའི་ལུང་ཚིག་དེ་གང་ལ་འཇོག་ཅེ་ན། དེ་ནི་བློ་རྩ་ཆེན་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ། དེ་ནི་དབུ་མ་རོལ་བ་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བའི་ལུགས་ལ་དགོངས་པར་འདོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་གང་ལ་འཇོག ཡང་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ས་ལམ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་རང་འགྲེལ་ལས་དང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་དོན་དམ་དུ་བཞག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆ་དང་། བློ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་བཞིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཞིག་ན་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་ཡོད་པས་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། རོལ་བ་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་གི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་དང་བདེན་པ་ལ་འདོད་དགོས་ལ་དེའི་མཚན་མ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཡི་མཚན་མ་གོ་དགོས་ལ་དེ་མ་གྲུབ་པས་ཡིན། གང་ལྟར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བློ་འདས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་བ་གང་རུང་ཞིག་གི་ངོ་ལ་དབུ་མའི་ལྟར་བར་འདོད་མཁན་ཞིག་བློ་འདས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། བསྐལ་བའི་བར་དུ་ཁྱབ་མེད་ཀྱི་ལན་འདེབས་ངེས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བློ་འདས་སུ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །\n༢༠༡༠. ༡༡ . ༦—༨ཉིན་བྲིས།


Posted on 2019-04-15 2019-04-17 By ཡེ་ཤེས་\t12 Comments on ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་གྱི་གསང་བ།\nཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གྲགས་ཅན་དབུས་གཞུང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་སྟེང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཅི་བཞིན་ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་གསང་བ་ཞིག་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཅིག་ལས་ས་འོག་དོང་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། དོང་ལམ་དེའི་རིང་ཚད་དང་བྱེ་བྲག་གམ་ཡན་ལག་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བོ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་།\nགསར་འགྱུར་དེ་ལས་ང་ཚོའི་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་དུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ལོན་པའི་དེ་རིང་། ད་དུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་སྔོག་འདོན་བྱེད་རྒྱུར་ལུས་ཡོད་པ་དང་། གསང་བ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དག་གི་མ་གཏོགས་སོ་སྐྱེ་ཕལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བསྟན་ཡོད་པར་འདོད།\nའདིར་བདག་གིས་ཉེ་སྔོན་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་ཚོ་སྐད་འཕྲིན་རྒྱབ་ལྗོངས་ལས་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་དབང་མེད་པར་ཉིན་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་ལ་ས་འོག་དོང་ལམ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་མ་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་དང་། སྔོན་ཆད་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་བརྙན་ལས་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་འདེད་ཀྱི་དངོས་བཤུས་དང་རྟོག་བཏགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོར་མྱོང་རོལ་བྱེད་དུས་དང་། རང་ཉིད་བྱིས་པ་ཡིན་དུས་སུ་འཕྲད་པའི་གོ་ལ་གཞན་ནས་འོངས་པའི་འཕུར་ལྡེར་གྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བཟོ་བཀོད། དེ་བཞིན་སློབ་ཆུང་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་རིང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་གསང་བ་སྔོག་འདོན་སྐོར་གྱི་དེབ་གང་འཚམ་ཞིག་བཀླགས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། གོང་གསལ་པོ་ཏ་ལའི་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་རྟོག་ངོར་ཤར་བའི་སྒྲུང་དུམ་འགའ་འདིར་འབྲི་གི་ཡིན།\nགཅིག ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་ཁོག་ནས་རྒྱལ་ས་དང་མངའ་ཐང་བོད་དབུས་ཁུལ་དུ་བསྐྱེད་ཆེད་དམར་པོ་རིར་ཕོ་བྲང་གསར་སྐྲུན་གནང་མཁན་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ་ཐུ་བྷོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབུས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕྲོ་རུ་འཇུག་མཁན་དང་། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁོང་གི་བློས་ཐུབ་བློན་ཆེན་ཚོས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་སྲིད་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་མ་རུང་བ་ཚོས་མ་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་སྣ་མང་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་ཆེད། ཧ་ཅང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བློས་ཐུབ་ཨར་ལས་པ་དང་གཡོག་པོ་མང་པོར་ས་འོག་དོང་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་བརྐོ་རུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཡབ་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་བོར་ནས་བཀྲོངས་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་དེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་དུག་གི་མཚོན་ཆའི་ཁ་ནས་བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྲོག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱལ་མཁར་ཕལ་མོ་ཆེའི་གསང་བའི་ས་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ས་འོག་དོང་ལམ་བྲུས་པ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུན་སྲོལ་ཡིན་ཞིང་། ཨ་མེ་རི་ཀར་མཚོན་ན་དེང་སྐབས་ད་དུང་སྲིད་འཛིན་བཞུགས་སའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་ལོགས་སུ་གསང་བའི་དོང་ལམ་གྲ་སྒྲིག་གིས་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོང་གི་ནང་མིར་གློ་བུར་ཛ་དྲག་གི་རྒོལ་རྡུང་འཇིགས་སྐུལ་བྱུང་ན་འབྲོ་ཆོག་གབ་ཆོག་བྱས་ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་མ་ཡིན་ནམ།\nགཉིས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན། མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་གཉིས་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་བན་བོན་འཐབ་རྩོད། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པའི་འགྲན་བསྡུར། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཙོས་པའི་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་ཞུས་ཤིང་། ཡང་བན་བློན་དུ་མ་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གསང་བའི་ངང་ཕོ་བྲང་དུ་བསྐོངས་ཏེ་བོན་བློན་ཚོར་ཁ་གཏད་ཇི་ལྟར་འཇལ་ཚུལ་བཀའ་གྲོས་མཛད།\nགསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྤེལ་བ་ལ་བྱས་རྗེས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ། མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་གསུམ་པ། རང་གི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བོད་འབངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏང་བའི་བྱས་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་འཇོག་མཁན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་རལ་བ་གདན་དུ་བཏིངས་ཏེ་བཀུར་བསྟི་ཚད་མེད་པ་གནང་མཁན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ནས་མགོ་འབུས་ཤིང་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་བན་བོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པས། རྒྱལ་པོས་བྲན་ཁ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཆོས་བློན་དག་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་ནས་མ་གཏོགས་རང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཆོས་སྲིད་སྐྱོང་སྟངས་བཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་འོག ས་འོག་དོང་ལམ་འདིས་ཆོས་རྒྱལ་མཐའ་མ་འདིའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་གཞག་རླབས་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་རེད།\nབཞི་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོས་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་འབོད་པའི་སྡིག་རྒྱལ་གླང་དར་མའི་སྐབས་སུ། བློན་ངན་དག་གི་གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་ཚིག་ལ་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་འཕང་སྨད་ཅིང་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་བར་ཆད་བཏང་། མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཞལ་རས་ལ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་འདག་དཀའ་བའི་དྲེགས་པ་བྱུགས། འབངས་ཀྱི་ངོ་ལོག་ཀྱང་བ་ངན་གྱི་རྙང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། བཙན་པོ་རང་གི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་པའམ་བློན་ངན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་མི་དགེ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བས། མཐོ་བ་བློན་ཆེན་དང་དམའ་བ་ཚེ་གཡོག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཡི་མི་རངས་པའི་ལྐོག་ལབ་དིར་རེ་བ་ཞིག་བྱུང་། མཐར་བློན་ཆེན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ལ་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་སྤྲས་ཤིང་ལག་ཏུ་དུག་ཁུ་བྱུགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེར་ནས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོའི་གཟིམ་ཁང་དུ་ལྐོག་འཛུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲོག་བཀྲོངས་ཡོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nལྔ་པ། བོད་ལ་རྟེན་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་དང་སེམས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་པོ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་དང་། ས་སྐྱའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྐྱར་རབ་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རེད། ཁོང་གི་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་སྔར་ལས་ལྡབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་ལྔ་པ་ཆེན་པོར་མཚོན་ན་རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་མིན་གྱི་བཤད་སྒྲོས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད་དེ། ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གཟུགས་བཟང་མ་མང་པོ་ཞིག་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ལྐོག་འདྲེན་བྱེད་མཁན་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཆོག་སྟེ། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་ལྷ་སའི་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་མ་ཕལ་མོ་ཆེའི་མྱོས་བུམ་འཕུར་མྱོང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྡེབས་ན་འདུག་གོ།།\nདྲུག་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཁྲོད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གནང་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་མིན་ན་དྲུག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱ་གྲགས་བོད་ཤེས་རེད། ཁོང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་༧པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསླབ་པ་ཕྱིར་འབུལ་མཛད་རྗེས། སྐུ་ལ་སྐྱ་ཆས་མནབས། ཞལ་ལ་ཨ་རག་མཆོད། ཕྱག་ཏུ་མདའ་གཞུ་བསྣམས། སྤྱན་གྱིས་མཛེས་མར་གཟིགས། རྒྱུན་དུ་སྙན་ངག་བྲིས། ལན་རེར་མཛའ་གཞས་གྱེར། སྐབས་དེར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཁོང་གི་བར་དུ་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལྷགས། ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ནང་གཡོག་རེ་ཟུང་ལ་ཡང་འཇབ་མདའ་ཕོག ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་ཉེན་ཁའི་ནང་དུ་ཐེངས་མང་ཚུད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་འཕྱོང་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་སོགས་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་མཁྲེགས་པ། མཆུ་དང་ལྕེའི་བྲོ་བ་མངར་བ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བདེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་དག་བློས་ཇི་ལྟར་གཏོང་ནུས། ཐོག་མར་ཁོང་གིས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཤར་བར། ཁ་བ་བབས་པའི་མཚན་དཀྱིལ་ལ་ཡང་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་སར་ཕེབས་པ་དང་། ཞོགས་པ་རེ་རེར་དཀར་ཞིང་ཁུ་སིམ་པའི་ཁ་བའི་ལམ་ཕྲན་སྟེང་དུ་ཁོང་གིས་མཚན་དཀྱིལ་དུ་བཞག་པའི་ཞབས་རྗེས་ཀྱག་ཀྱོག་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་དུ་ལུས་ཡོད་པས། ཁོང་གིས། སྲོད་ལ་བྱམས་པ་བཙལ་བས། ། ཐོ་རེངས་ཁ་བ་བབས་བྱུང་། །གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག །ཞབས་རྗེས་གངས་ལ་བཞག་སོང་། །ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་སྙན་ངག་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་བརྩམས་གནང་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འདོད་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དང་རིག་བྱེད་མ། འདོད་རྒྱལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་ཚོས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་གཉིས་ཐུགས་ནས་ནམ་ཡང་དོར་མེད། ཡབ་མེས་གོང་མ་དག་གི་རིང་ནས་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་གསར་དུ་བྲུས་པའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས། ཟླ་བ་དཀར་ཞིང་སྒོར་བའི་མཚན་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལ། ཁོང་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པ་གྲངས་ཀྱིས་ག་ལ་ཟིན། དེ་བཞིན་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྟོགས་པའི་བོག་འབྱིན་དང་བྷ་ལིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འདོད་པའི་བདེ་ཆེན་ཕུལ་བ་རེད།\nབདུན་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ནི་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ཐུགས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞོགས་པ་ནས་དགོང་མོའི་བར་དུ་ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་སོགས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་དང་། ཉི་མ་རེ་རེར་ཡོན་ཆབ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱག་བསྟར་ནས་འབུལ་བ། དེ་བཞིན་བརྐྱངས་ཕྱག་འཚལ་རྒྱུར་ཡང་ཐུགས་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གནང་བ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་བཞི་པ་བཞིན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་ལས་གནང་མེད། འབྲས་སྤུངས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེས་ཁོང་གི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞི་བདེ་ཅན་དེར་མཐུན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་ན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་རླུང་དང་ཆུ་ཐིགས་བཞིན་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གང་ས་གང་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བ་རེད། རྗེ་འདི་དང་བཀའ་བློན་ཕོ་ལྷ་བ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདེན་རྫུན་གྱི་དཀྲུགས་ཤིང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་སིམ་འཛུལ་དོན་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་བྱུང་བའི་དབང་གིས། དགེ་སློང་ཉམ་ཆུང་འདིས་ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ངན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྤྱད་ཀྱི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་ཆུ་མ་ཡོང་གོང་གི་རགས་རྒྱག་གི་ཆེད་དུ་ཇུས་འགོད་བཟོ་སྐྲུན་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\nབརྒྱད་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྲིད་འགྱུར་རམ་དུས་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། ནང་ཁུལ་བཀའ་བློན་དག་གི་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་། ཕྱིའི་གོར་ཁའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྫོང་གཞིས་མང་པོ་ཞིག་འཕྲོག་བཟུང་བྱས་པས། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་གྲངས་དང་མཚོན་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་འདི་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། རབ་བྱུང་ན་གོར་དམག་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་མ་བྱུང་བར་གོར་དམག་བོད་དབུས་ཁུལ་ལྷ་ས་བར་དུ་བསླེབས་ཚེ་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་དོན་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ཀ་ཞིག་མ་རྙེད་པས། ཁོང་དང་བཀའ་བློན་ཚོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བྲུས་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན་བསམས།\nདགུ་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་བཞི་སྐུ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་དུས་སུ་གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་སྐུའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ལུགས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་སྲིད་དོན་པ་ཚོས་རང་རང་གི་དགོས་འདུན་སྒྲུབ་ཆེད་ལྐོག་ཏུ་གཤེད་མ་བཏང་ནས་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་འདི་དག་གི་མགུལ་བར་དར་རམ་ཁ་བཏགས་བརྫངས་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་ཞིག་ཁྱབ་འདུག འདི་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་རབས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཡང་ཡང་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཚོར་ལྟ་དུས། ལོ་ན་ཆུང་བའི་གོང་མ་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་གཉེན་ཉེ་འམ་བློན་པོ་ཚོས་ལྐོག་གསོད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དཔེར་མཚོན་འདི་དག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་རྐྱེན་འདི་འདྲ་ཅུང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་སྐབས་དེའི་སྲིད་དོན་པ་སྡིག་ཅན་དེ་ཚོས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་འབྲུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་ཀ་ལྐོག་ཏུ་བཀྲོང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་དོང་ལམ་འདི་པོ་ཏ་ལའི་རྩེའི་གསོལ་ཐབ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་གཟིམ་ཆུང་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ས་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་པར་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་གོ་སྐབས་བྱུང་དུས་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་གསོལ་ཚིགས་ནང་དུ་དུག་ཆེན་འདེབ་པའམ། ཡང་ན་མཚན་དཀྱིལ་གཟིམ་ཆུང་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་དགུང་ལོ་ཆུང་བའི་བྱིས་པ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་འདི་དག་གི་མགུལ་དུ་ཁ་བཏགས་བརྫངས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བཀྲོངས་རྗེས་སུས་ཀྱང་མི་ཚོར་ས་འོག་དོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཡོད་སྲིད།\nབཅུ་པ། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་འཛམ་གླིང་དུ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་སྲིད་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བར་དམར་པོའི་སྲིད་འགྱུར་དང་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་སྔ་རྗེས་སོགས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གཏམ་རྒྱུད་རིང་ཐུང་མང་པོ་ཞིག་བྲིས། བོད་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ར་ཤི་ཡ། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིག་ནང་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་བོད་འདི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དང་ཚོང་ལམ། དམག་ལམ་དང་སྲིད་ལམ་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་འདྲ་མིན་ཞིག་བརྩམས། སྐབས་དེའི་བོད་ལ་མཚོན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལས་རིང་དུ་གྱེས་དགོས་པ་དེ་གཞི་རྩའི་དམ་བཅའ་ཡིན་ཞིང་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མནབས་པའི་བླ་མ་ཞིག་སྲིད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས། རང་དོན་ཁོག་བཅུག་གི་བློན་པོ་དུ་མས་གཡས་གཡོན་ནས་རང་རང་གི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབས། འབངས་མི་སེར་ནི་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་གིས་མནར། མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དབུས་གཞུང་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཁ་བྲལ། སྟོད་ནས་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་དེང་རབས་གོ་མཚོན་ལྡན་པའི་དམག་དཔུང་མངགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དཔོན་དམག་མང་པོ་དམར་བསད་བཏང་། སྨད་ནས་ལུའུ་ཅུན་རྒྱ་དམག་ཅེས་པའི་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དཔུང་དམག་ཞིག་གིས་དགོན་པ་མེར་བསྲེགས། མི་དམངས་སེར་སྐྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་མགོ་བཅད། བོད་འདི་རླུང་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཐོར་ལ་ཁད་དང་ཡལ་ལ་ཁད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔུང་གིས་ཐད་ཀར་ལྷ་སར་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། ཏྰ་ལའི་བླ་མ་དང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་ཚོར་མཚོན་ན་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་སོག་གི་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས། ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གླིང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nབཅུ་གཅིག་པ། འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་དར་གྱི་ངོས་སུ་ནམ་ཡང་ཉི་འོད་ཡལ་མ་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དབྱིན་ཇི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་དར་བ་དེའི་སྲིད་ཤུགས་ཀྱང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་དང་འགྲོགས་ནས་ཆུང་ནས་ཆུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རེ་རེ་བཞིན་རང་བཙན་གཙང་མའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། བོད་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རེ་ཟུང་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོའི་དབུགས་དབྱུངས་བསྟེན་པའི་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ཞིག་ཤར་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཡུན་ཐུང་ཞི་འཇམ་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་ཞིག་ཅིང་མི་རྟག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལོ་ན་ཆུང་བའི་བླ་མ་ཆེས་ཞི་དུལ་ཅན་ཞིག་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་གྱི་དབུ་བཙུགས་ནས་ཅང་མ་འགོར་བ་ཞིག་བཙན་གྱིས་རྒྱུ་ཆ་གསེར་ནག་སྦྱང་རྡུང་ལས་གྲུབ་ཀྱང་འཐོར་ལ་ཁད་དང་འཇིག་ལ་ཁད་ཀྱི་སྲིད་སྟེགས་རྫོབ་རོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སླར་ཡང་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཁུག་ཐུབ་པའི་རེ་སྟོང་བཅངས། ཡིན་ན་ཡང་། བསྐལ་བ་ཆགས་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་ཡང་འཁོར་མཚམས་འཇོག་མ་མྱོང་བས། རྭ་སྟག་གི་དོན་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་དམར་འཛིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་། སྟག་བྲག་ཕྱོགས་ཁག་གིས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོང་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་ཚོ་ཤར་ཆེན་ལྕོགས་ཞེས་པའི་མཐོ་རིམ་བཙོན་པ་འཇུག་སའི་གཤིན་ཁང་སྐྱ་མོ་དེའི་ནང་དུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བོས་པ་ཡིན་ཆོག སྤྱིར་ན་རྒྱལ་པོ་རྭ་སྒྲེང་ཡང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཞིང་། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཉེན་ཁའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་མཁྱེན་རྗེས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡང་། ཁོང་གི་གསང་ཇུས་དེ་སྟག་བྲག་ཤོག་ཁའི་གསང་ཉུལ་བས་ཅང་མ་འགོར་བར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་རང་གི་དགོན་པ་རྭ་སྒྲེང་དུ་བསྐྱོད་པ་ལས་གདམས་ཀ་གཞན་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གིས་ལྷོ་ཁ་གྲི་གུ་ཐང་དུ་དམག་སྒར་བརྒྱབ་ནས་རྒྱ་འཛིང་བྱེད་དུས། ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསང་བའི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ཡོང་སྟེ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་ཕ་ལྷ་ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་སྐབས་དེའི་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྐུ་མདུན་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་བའི་དགོང་མོ་དེར་ཡང་ཁོང་སྐུ་འཁོར་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ར་མ་སྒང་གི་གྲུ་ཁ་བར་དུ་ཉེ་ཞོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་ཨེ་ཆོག དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སྔ་རྗེས་བོད་དུ་ཕེབས་མཁན་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་འཁྱེར་མ་ཐུབ་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷ་རྟེན་ཆོས་གསུམ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་ལ་འཁྱེར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་ན་ཨེ་ཆོག\nPrevious Post: སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར། རྡོ་བ་བཅག་ནས་རང་གི་རྐང་པར་བརྒྱབས།\nNext Post: རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་(Aasha) རེ་བ་ཞེས་པའི་གླུ་ཞིག\nComments (12) on “ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་གྱི་གསང་བ།”\n2019-04-16 at 12:52 am\n#12 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།: ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་དག་མཆན་ཐོབ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། དྲ་དཔོན་གྱི་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་མདུན་ངོས་སུ་འཆར་ཡོང་།\n2019-04-16 at 12:54 am\nད་ཁ་བརྡར། ཡིག་རྙོག་དང་། གད་སྙིགས་སྤུངས་ཤོག་ཨ། འཇོན་ཤག རྒྱ་ཧན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་ཚོ།།\n2019-04-16 at 5:44 am\n2019-04-16 at 11:34 am\nOne Educated Chinese brother Uttered to devil Tsetan Dolma.\n2019-04-17 at 12:36 am\nBeri Jigme Wangyal\n(? – 712AD ཆུ་བྱི། འཚོ་ལོ་ ?)\n(མེ་བྱི། སྤྱི་ལོ་ 676 — 689 AD ས་གླང་། ཁྲི་ལོ་ 13)\n(ཤིང་འབྲུག །སྤྱི་ལོ་ 704 —712AD ཆུ་བྱི། ཁྲི་ལོ་ 8）\nབཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཤར་མཐའ་ནས་ཡིན་པ་དང་། བོད་ མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འབྲོ་ཞེས་པའི་རུས་རྒྱུད། འདི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། བཙན་མོ་འདིའི་འཁྲུངས་ལོ་ མ་གསལ་ཡང་། འདི་ཉིད་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཡིན། མང་སྲོང་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་ ༦༧༦ ལོར་གཤེགས་པ་ དང་གདུང་སྲས་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་པ་གཉིས་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བས། དེ་སྐབས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དང་། དྲུ་གུའི་ཡུལ་ དག་ངོ་ལོག་པ་མ་ཟད། ཡབ་ཀྱི་གདུང་མཆོད་མ་བྱས་གོང་དུ། བློན་ཆེན་མགར་ཁྲི་བཙན་སྙ་དྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་འགྲོ་ དགས་བྱུང་། བཙན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་ལས་མ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། བློན་ཆེན་མགར་བཙན་སྙ་དང་། མང་གཉན་སྟག་ཙབ་ གཉིས་ནང་འཛིངས་ཤོར་ནས། བློན་ཆེན་མགར་བཙན་སྙ་བཀྲོངས་པ་སོགས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ བྱུང་ཡང་། དེ་སྐབས་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་དུས་ དང་བསྟུན་ནས་བསྒྲལ་ཐོག །བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལ་མ་སོན་བར་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་ལོ་ ༡༣ རིང་བཞེས། །\nའདས་སྲོང་མང་རྗེ་སྤྱི་ལོ་ ༧༠༤ ལོར་དམག་སར་སྐུ་འདས་པ་དང་། སྲས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཡིན་པས། སླར་ཡང་བཙན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་ ༨ བསྐྱངས་ཏེ། ཁྱོན་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ ༢༡ རིང་བསྐྱངས་མཐར། སྤྱི་ལོ་ ༧༡༢ ལོར། ཚ་བོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་དགུང་གྲངས་དགུའི་ཐོག་ཏུ་ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། བཙོན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཉིད་འདས་སོ།།\n2019-04-17 at 12:40 am\n#5 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།: ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་དག་མཆན་ཐོབ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། དྲ་དཔོན་གྱི་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་མདུན་ངོས་སུ་འཆར་ཡོང་།\nའདི་ཁོང་གི་ངོ་དེབ་ལས། ཁོང་གིས་བཀའ་ཁྲོལ་གནང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། དྲ་གྲོགས་ཚོར། བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་དྲངས་པའོ།།\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་འདྲ་རིས་ཞིག་བཟོས་ནས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཡིག་ཚང་ལ་བཀལ་དགོས་རེད་གདའ། འདི་ཡང་ཀརྡོས་ཁ་ཆེམས་སོ།།\n2019-04-17 at 1:04 am\n2019-04-20 at 11:29 pm\nKarma Lama ༄༅།། ཡབ་ཆེན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དུག་གིས་བཀྲོངས། མུ་ནེ་བཙན་པོ་རང་གི་ཨ་མས་བརླགས། མངའ་བདག་ཁྲི་ར་རལ་ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲས་བསད། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་ནི་ཉམ་རེ་དམའ། བློན་ཆེན་སྟོང་བཙན་དམག་འཁྲུགས་སྟེང་ནས་ཤི། བྲག་ཁ་དཔལ་ཡོན་གཞི་མེད་ཕྲ་མས་བཀུམས། སྡེ་སྲིད་མགོ་བོ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བྲེགས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཉག་རེ་ཕྲ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འཕངས། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བློན་གྱིས་བསད། འབྲང་གཉན་རྣམ་རྟོགས་དབང་གིས་ཀླུ་ནད་ཐེབས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་དགོད་རེ་བྲོ། ཆུ་བཟང་བླ་མ་ཉེས་མེད་གསོན་སྲེག་བྱས། ཡབ་ཆེན་བེེ་རོ་རྒྱ་རོང་ཁོང་དུ་རླགས། རྒྱལ་ཚབ་ར་སྒྲེང་བཀའ་སྡོམ་ཁང་ནས་འདས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཡིད་རེ་སྐྱོ། ཚང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལས་ཕབ། ལུག་ཤར་མིག་འབྲས་སྐུ་གྲགས་དག་གི་བཏོན། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་སྡུག ཉེམ་མེད་ཞྭ་དམར་སྐུ་སྲོག་བཙན་པོའི་ཕྲོགས། དགེ་འདུན་ཆོས་ཕེལ་མུན་ནག་བཙོན་དུ་བཅུག བོད་པའི་བྱ་བྱེད་འདི་རྣམལ་ངོ་རེ་མཚར། འབྲུ་གང་གདན་ས་ས་སྐྱའི་མེ་སྲེགས་བཏང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་བོད་ལ་སོག་དམགས་དྲངས། ཀརྨ་རྟན་སྐྱོང་ལ་སོགས་སྐུ་གྲགས་རྣམས། གྲངས་མེད་མགོ་རྐེ་དོན་མེད་སོག་པོའི་བྲེད། དགོན་ཁག་སྟོང་ཕྲག་དམར་མོ་མེ་ལ་སྲེག བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི་རྣམས་ཐལ་རེ་ཆད། ཆུ་བཞི་སྒོང་དྲུག་རྒྱ་བཀའ་ཤག་གཞུང་གིས་གཏོར། བཀའ་བློན་ཟམ་གདོང་ཆོས་ལུགས་དཀྲུགས་གཞི་སློང་། ཚོགས་གཙོ་པད་འབྱུང་ཁྲིམས་ཁང་གྱོད་བདག་ཆགས། བཀའ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོགས་རང་བཙན་མིན་པ་སྒྲོགས། བོད་པའི་རུལ་སུམ་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་ཕམ།\n2019-04-20 at 11:32 pm\nབོད་པའི་རུལ་སུམ་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་ཕམ། ་་་་་་་་་ ཟེར།\n2019-04-20 at 11:35 pm\nKarma Ten Zin\nKarma Ten Zin སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་རིགས་དང་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་དགེ་ལུགས་པའི་སྲུང་མ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དང་། ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཁྲི་འཆང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རེད། ཤུགས་ལྡན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྙོག་གྲ་བཤད་མཁན་མང་ཆེ་པ་དགེ་ལུགས་ནང་ནས་ཁམས་ཕྱོགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་ཚོ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་གི་ངོ་ལ་སྐྲག་ནས་བློ་བཟང་སེང་གིས་ཕྱི་ལོགས་ཤུགས་ལྡན་ལ་དགག་པ་བྱེད་མདོག་ཙམ་བྱས་པ་ལས། དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་ལོགས་ལྐོག་ཏུ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་བླ་མ་གྲྭ་པ་དེ་ཚོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡག་པོ་ལོས་ཡོད། མ་ཟད་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཁག་གི་དགེ་བཤེས་གྲྭ་བཙུན་གསར་འབྱོར་མང་ཆེ་བ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རེད། དེ་ཚོས་འོས་ཤོག་ཡང་ཕ་ཡུལ་ཅིག་པའི་བློ་སེང་ལ་ལོས་བླུག། ་་་་་་་་་་་་ ཟེར།\n་་་་་་་་་་་་་་་ དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་ལོགས་ལྐོག་ཏུ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་བླ་མ་གྲྭ་པ་དེ་ཚོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡག་པོ་ལོས་ཡོད། ་་་་་་་་་་་་་་ ཟེར།


Karma Lobsang Nyima - Tibetan Institute of Performing Arts\nKarma Lobsang Nyima\nསྒྱུ་རྩལ་བ་ཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཨུ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོར་ཡིད་དབང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་ནས།སྒྱུ་རྩལ་དེས་རང་ཉིད་ལ་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གཤོག་རླབས་རྒྱས་རྒྱུའི་རེ་བཅངས་ཏེ་ལམ་བུ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་བསྐྱོད་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཁོོངས་སུ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nKarma Lobsang Nyima is from Phuntsokling Tibetan settlement, Odisha. He joined the Tibetan Institute of Performing Arts in 2017 and is currently in his fifth year ofatrainee. He believes that Tibetan opera has given him the wings to fly to search and learn the grass root of Tibetan performing arts. He aspires to becomeaprofessional artist someday excelling in Tibetan opera studies.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་བླ་སྲོག་གི་སྦྲང་རྩི་དེ་རེད་ཅེས་མཁས་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། ང་ལ་མཚོན་ན་རོལ་དབྱངས་དང་བྲོ་གར་སོགས་ནི་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་སྐབས་ཐེངས་མང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་བཅར་མྱོང་། དེའི་ནང་གི་མདོ་འཛིན་པ་དང་། གཞུང་དངོས། བཀྲ་ཤིས་གཅོད་མཚམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་འདོན་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་རབ་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། ལྷ་གཞུང་དེ་ཚོས་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བའི་དབང་གིས་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ལ་དེ་བས་ལྷག་པ་ཞིག་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ། དེར་བརྟེན་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་པ་ཡིན\n1. What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nKarma Lobsang Nyima: My love and passion for Tibetan music and dance have inspired me to go for an audition at TIPA. Before joining TIPA, I have visited the institute several times for the Shoton Festival, it was interesting and joyful to watch the stories and narration of operas that drive me to learn and know more about our various forms of art.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། ང་རང་གུས་བརྩི་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དྲུང་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་སྦྱོང་བདར་ཞུ་མུས་ཡིན་ལ། དུས་ནམ་ཡིན་ནའང་ཤེས་འདོད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འཕྲད་ཚེ་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོས་དོགས་གནད་རྣམས་སེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཤེས་ཡོན་དང་རིག་རྩལ་བརྗེ་རེས་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་འདུན་དེས་ང་ལ་རང་གི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་སྤེལ་གནང་རྒྱུའི་བློ་སྟོབས་སྦྱིན། ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚོས་ང་ཚོར་རང་གི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་གནང་བ་དང་།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདྲ་བའི་ཐད་ནས་རིག་གཞུང་ལ་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་དུ་བཅུགས། དེར་བརྟེན་ངས་འབད་འབུངས་ཆེན་པོས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་སྟབས་སྤོས་ཀྱིན་ཡོད།\n2. How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nKarma Lobsang Nyima: I have been training and working on developing skills in Tibetan tradition and culture with guidance from our respective teachers. Whenever I meet aspiring students, I make sure to teach and guide them with their doubts according to my capability. And exercising the exchange of knowledge gives me immense pleasure in making difference in preserving and promoting our culture. Beingaprofessional artist would help me continue my service and making difference in our culture and tradition. Therefore I am working hard to reach my goal to becomeaprofessional artist.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཟློས་གར་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་འི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། སྒྱུ་རྩལ་འདིར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད། ང་རང་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ནས་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ཞུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་སོགས་ལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་གཞག་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེས་གཟིགས་མོ་བ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ལའང་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་སྦྱིན་མྱོང་བ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་ཞིང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བརྟན་པོ་ཡོད། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ཐོུན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཁྲབ་འཁྱེར་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་ཡིན། ང་རང་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྐབས་ཞུ་སྐབས་སྤྲོ་སྣང་དཔག་མེད་བྱུངགིན་འདུག།\n3. Which performing art form, you love the most. Why?\nKarma Lobsang Nyima: Tibetan opera isaform of art that I enjoy learning the most. Since I was eight, I have been learning and performing Tibetan opera at Shoton festivals. The story, narration, and moral of the opera has always been enlightening and entertaining to the audience since century back, and the art is being followed; educated and learned in exile as well. It has an authentically unique style of theatre, and I find immense joy in performing opera to the audience.\n༤། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་འདི་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ནམ།\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་སྟོབས་ཤུགས་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་གནས་ལུགས་ལྟར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ནི་ངའི་ཡིད་སྨོན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བསྐྲུན་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ངས་རྟག་ཏུ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་སྟོན་ཞུས། ཁོང་གཉིས་པོ་ནི་རོལ་དབྱངས་དང་བྲོ་གར། ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་མི་བུ་ཞིག་ཡིན། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ངའི་ཡོད་སྨོན་དང་སློབ་སྟོན་པ་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་འཛུབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nKarma Lobsang Nyima: My parents are my role models and they have always been someone I look up to. They love music, dance and opera. They are the ones who inspired and taught me all forms of art from my early days.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ང་ལ་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གཤོག་རླབས་བྱིན་མྱོང་ལ། སླད་མ་འོངས་པར་ཆེད་ལས་ལྷ་མོའི་དགེ་རྒན་མཚན་ལྡན་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ལྷ་དགེ་དམ་པ་ལྭ་བ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད།བཅར་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n5. What is your future Goal?\nKarma Lobsang Nyima: Tibetan opera has given me wings to fly. My future goal is to becomeaprofessional opera master; hopefully likearare Tibetan opera master late Mr Norbu Tsering.\nCategories: Blog, I-V categoryBy TIPA August 18, 2021\nPreviousPrevious post:Crash Course Training Program for9MIPA ArtistesNextNext post:Successful completion of Yarkyi Festival 2021\nApply for TIPA 2022 intake.\nFarewell event for9MIPA artistes