༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས། གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག\nཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» བདམས་བཀོད་རྩོམ་ཡིག »མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་གསོ་སྐྱོང་གི་གལ་འགངས་གླེང་བ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། མགར་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། སྤེལ་དུས། 2020/5/9 ལྟ་ཀློག (138) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n【 གཙོ་གནད་མིང་ཚིག 】 རྩ་འཛུགས་འབྲེལ་བ། དོ་དམ་པ། མི་ཤུགས་མ་རྩ། ངལ་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་།\nརྣམ་དཔྱོད་མངའ་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མི་བུ་ནི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་ཚོགས་པའི་དར་རྒུད་ཀྱང་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཚད་ལ་རག་ལས་ཡོད། གོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་རུང་དུ་རྟགས་གྲུབ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁྱོན་ཆུང་བ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དབུ་འཛིན་མི་བུ་ཞིག་ལ་ལན་ནས་ཡོད། དཔེར་ན་འཇར་མན་མི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཧི་ཐོ་ལོ་（Adolf Hitler）ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབུ་འཛིན་པའམ་དོ་དམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ལས་གྲོལ་ཏེ་དུས་དེ་གའི་འཇར་མན་མི་དམངས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་དགོས་མཁོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཁོང་གི་བྱས་པ་ལ་དཔྱད་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་སྤུད་པའི་ཁོ་བོའི་རང་བཞིན་དེ་གསལ་ལེར་འཆར་ཡོང། དེ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་དུས་འགྱུར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་གཙིག་པའི་དཔྱོད་ཤེས་ཤིག་རེད། ཁོང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་གཡུལ་འཐབ་ཁྲོད་རྩ་གཛུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ལ་དམག་འཐབ་ཀྱི་ཇུས་ཆ་བཟང་བ། ད་དུང་དབུ་འཛིན་པར་མཁོ་བའི་དཔའ་སྤོབས་དང་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཚང་བ། དེར་མ་ཟད་རྒྱལ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་མི་བུ་རེ་རེའི་འཚོ་བའི་དགོས་དབང་ལ་གནག་ཐོག་གཙག་འཁེལ་གྱི་འདོད་སེམས་བསྐངས་ཏེ་མྱུར་མགྱོགས་གཞུང་ལམ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་བར་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་བ་འབྲེལ་ལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཁྲོམ་རའི་ལས་བཞུགས་མི་སྣའི་ལས་གནས་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་།\nའཁྱམ་པོའི་ཚུགས་ཀ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་ངེས་ལྡན་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་མཁོ་ལ་དབུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཚད་ཆེ་ཆུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ལ་དེའི་རྒྱུ་རུ་ཡང་གྲུབ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཁྲོམ་རའི་ཁེ་ལས་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཚང་མར་མགོ་གཙོ་རེ་ཡོད་སྲིད་ལ་དེས་ཚོགས་པའི་ལས་གཞིར་བསྩལ་བའི་གཏན་འབེབས་རེ་རེ་ནི་རྩ་འཛུགས་ཧྲིལ་པོའི་ལུས་ཁམས་ན་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་རྩ་རེ་རེའི་གནས་བབས་བཟུང་ནས་ཡོད་ལ་དབུ་འཛིན་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱོགས་འོག་ལས་མི་རེ་རེར་འཕེལ་ལམ་གྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་ལས་བགོས། མཉམ་ལས། ཞབས་ཞུ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བསྟན་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དུས་མཐུན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ལམ་ཁར་གསར་གཏོད་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་བཞེས་ནས་ཁྲོམ་རའི་ལམ་ཁར་འཇུག་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་སྲིད།\nབོད་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཞེས་གླེང་བའི་གླེང་གཞི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལས་བཞུགས་མི་སྣ་དང་ན་གཞོན་སློབ་ཆེན་པ་ལྟ་བུས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོངས་འབབ་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་གླེང་གཞི་དེ་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁྲོམ་རའི་གནས་བབས་ལ་བརྟག་ཞིབ་དང་དོ་ཁུར་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སླེབས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནས་རྩིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཆུང་དག་གི་ཁྲོམ་རའི་རྩ་འཛུགས་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་དག་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་རིགས་ཀྱི་ཚོང་པ་དག་ནི་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་བཞི་དག་ན་གནས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་ན་བོད་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མ་དང་ཚོང་གཡོག་ལས་སྒེར་གྱི་ཚོང་ཁང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་སྤྱིར་མི་བུ་ཚང་མའི་ལྟ་ཆོས་སུ་སྣང་།\nའོ་ན་རྒྱལ་ནང་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་འདི་ལོའི་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་ལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཤིག་འདིར་གླེང་ན། རེབ་གོང་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དང་འདྲ་བར་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་ར་དག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲུ་ཟུར་འགའ་ན་གནས་ཤིང་། མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཟོག་ཙག་ཙིག་ཚོང་ཁང་དང་གྱོན་གོས་དེ་མིན་ཚེ་བོད་ལྭ་དང་རས་ཆ་ཚོང་མཁན་ལས་གཞན་ཡོད་པ་འདྲ་མི་མཐོང་། གོ་ར་ནི་ཡུལ་དེ་གའི་བཟའ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལགས་ཤེ་ན་མི་ཤི་བྱུང་ཚེ་སྣུམ་གོར་དང་ལོ་གསར་སྟོན་མོ་རུ་གོ་ར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་གྱི་བརྙན་པར་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ། ད་དུང་རྒྱུན་པར་མི་བུ་ཞིག་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་ཚེ་ལམ་སང་གོ་རེ་འདྲ་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཚེ་དུད་ཚང་དེ་སེར་ན་ཆེ་ལ་འབྱོར་པ་དེ་ཙམ་མེད་པར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་གོར་ཚོང་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་ཧུའུ་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དག་རེད་ལ་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ཆེ་བའི་སྟེང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་ཚོང་ཁང་དག་མང་ཆེ་བ་ཧུའུ་རིགས་རེད་འདུག་པས་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོད་རིགས་དག་ལ་ཧ་ལམ་ཉོ་མཁན་ཉུང་བར་སྣང་།\nད་དུང་བོད་རིགས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གོང་འཚམ་པའི་བོད་ཟས་ཤིག་བཟའ་རྒྱུ་ལོས་ཡོད་བསམ་ངེས་རེད། དཔེར་ན་ལྷ་ས་ལྟ་བུར་བུལ་ཐུག ཤ་འབྲས། བོད་ཇ་སོགས་མང་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཡུལ་དེ་རུ་བོད་ཟས་ཀྱང་མཐོང་དཀོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གོང་མཐོ་ལ་ཚད་ཉུང་བ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག རང་ཡུལ་དུ་རང་གི་ཐོན་ཁུངས་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་དགོས་པ་བཤད་མ་དགོས་ལ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་བའི་ཚོང་རྫས་དག་རྒྱུན་གཏན་ཅན་དང་རིན་གོང་དམའ་བའམ་འཚམ་པའི་ཅ་དངོས་ཤིག་ཡིན་རྒྱུ་ནི་ལུགས་མཐུན་དང་དེང་རབས་དཔལ་འབྱོར་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་ཡུལ་དེའི་ཐོན་ཁུངས་མིན་པའམ་ཐོན་ཁུངས་དབེན་པ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ངེས། དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོངས་ཁུལ་དུ་བོད་ཟས་ཐོན་ཁུངས་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཡུལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་བགྲིབ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་དེ་ཡོད་པ་ནས་ཉུང་བ། ཉུང་བ་ནས་མེད་པར་གྱུར་བར་བསམ། གལ་སྲིད་སྔ་མོ་ནས་དེ་གའི་ཟས་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཟས་གཉིས་འདྲ་བར་གྱུར་ཞེས་བཤད་ན་ནི་བོད་རིགས་ཀྱིས་གཉེར་བའི་རྒྱ་ཟས་ཁང་མཐོང་མ་བྱུང་ལ་ཞབས་ཞུ་མ་ཡང་མཐོང་དཀོན་པར་སྣང་།\nགོང་དུ་གླེང་བའི་རྣམ་པའམ་གནས་བབས་དག་ནི་ཁྲོམ་རའི་རགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོ་ཚོང་དང་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་ཡུལ་དུས་གཉིས་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་དཔོག་གི་བཀག་རྡོ་དང་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་དེ་དག་གི་ཁེ་དཔོག་དང་གནས་བབས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནས་མཐར་ཁྲོམ་ར་ནས་བུད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེང་གི་དུས་དེར་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་ཉོ་ཚོང་གི་རྣམ་པ་ནི་དྲ་ཐོག་གི་ཚོང་ཁང་སྟེ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱས་མི་འགག་པར་ཚོང་པའི་ཁྲོམ་ར་དང་ཉོ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་བསྐོང་ཐུབ་པའི་སྟེགས་བུ་དེར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད། དེས་ན་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསམ་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཕྲ་རགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དེང་གི་ཁྲོམ་རའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་དང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་ལ་དེའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་དང་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་རང་རིགས་ཀྱི་དྲ་ལམ་ཁྲོམ་རའི་གནས་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྐྱ་ཐིང་ངེར་སྣང་（གཞན་རིགས་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་བསྡུར་ན）དེར་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་རྣམ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉིན་གཅིག་ཐུན་གསུམ་གྱི་ཟ་མ་ནི་མིའི་རིགས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་དེ་ཡང་ནུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚོང་རའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེང་གི་ཆར་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཇི་ཆེར་བྱས་རྐྱེན་དྲ་ལམ་ནས་ཟ་མའམ་ཚོང་རྫས་མངགས་ཉོ་བྱེད་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལྷན་དུ་ཐོན་པའི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་མི་བུ་མང་ཆེ་བའི་གདམ་ཁ་དང་ཁེ་ལས་པ་ཁག་གི་ཡོངས་འབབ་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྷ་ས་རུ་དྲ་ལམ་ནས་ཟ་མ་མངག་ཉོ་ཐུབ་པའམ་དྲ་ལམ་ན་ཟ་ཁང་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་རིགས་ལས་བོད་ཟས་དང་བོད་རིགས་ཟ་ཁང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར་ཡོད། དོན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་ཀྱང་བོད་རིགས་ཁེ་ལས་པའི་རྗེས་ལུས་དང་འབྲས་བུའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་གྱོང་གུན་ཁོ་ན་ལས་མེད། དྲ་ལམ་ཁྲོམ་ར་དང་ལྷན་དུ་དར་ཡོང་བ་ནི་དྲ་ཐོག་དངུལ་ཁང་རེད། རྒྱལ་ནང་དུ་ཕྲ་འཕྲིན་དང་དེ་བཞིན་གཉེན་ཆས་གཞན་གྱི་དངུལ་ཁུག་ལས་མཛད་སྤྱོད་པའི་ཉིན་རེའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་ནི་ཆེས་རྒྱུན་གཏན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་རང་རིགས་ཀྱིས་གཉེར་བའི་ཚོང་ལས་ཁང་དག་ན་ཕྲ་འཕྲིན་དངུལ་ཁུག་བེད་སྤྱོད་མཁན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མེད་པས་དངུལ་དམར་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཉོ་ཚོང་ལེགས་གྲུབ་མི་ཡོང་བ་དེ་ཡང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་།\nའཇར་མན་གྱི་རླབས་ཆེའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་མཁས་ཅན་དང་ཆབ་སྲིད་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་མ་ཁེ་སེའི་བརྩམས་ཆོས་«མ་རྩ་གླེང་བ་»ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ངལ་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་སྐོར་ཞེས་པ་ལས་ལས་བཟོ་བའི་རིན་ཐང་དང་མི་བུའི་རྩོལ་བས་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པ་རིག་པས་བསྒྲུབ་ཡོད་ལ་ཞོར་དུ་ངལ་རྩོལ་ཆ་སྙོམས་དང་གླ་ཕོགས་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱས། ངལ་རྩོལ་གྱིས་རིན་ཐང་སྟོན་ནུས་པ་ནི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་རུང་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ནི་ངལ་རྩོལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་ལ་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་མཁས་ཅན་སུ་འུ་རྫིས་(Theodore W. Schultz)གཙོས་པས་མི་ཤུགས་མ་རྩའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་མི་བུའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་སྤྱོད་བཟང་དེ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་ཐང་གི་རྟགས་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ་དེའི་བྱང་ཚད་མཐོ་དམན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལས་གཞི་དང་དེའི་རིན་ཐང་སྟེ་གླ་ཕོགས་དཔག་པ་དང་དེའི་ཞོར་དུ་མི་ཤུགས་མ་འཇོག་སྟེ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པ་དང་ལས་ཞོར་དུ་གཟབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མི་བུ་སྒེར་གྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་རིག་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཐོན་རྗེས་མི་ཤུགས་མ་རྩ་མི་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རེ་རེར་དེ་དང་འཚམ་པའི་ལས་གཞི་དང་གླ་ཕོགས་ཀྱི་མ་ལག་རེ་གྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་ལས་དུས་དང་ཁེ་དཔོག་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་མིན་དུ་སྣང་བ་དོན་དམ་དུ་གནས། གོང་གི་གཞུང་ལུགས་དེས་མ་ཁེ་སེའི་ངལ་རྩོལ་ལས་རིན་ཐང་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཁྲའི་དབྱེ་ཞིབ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཞོར་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དགག་ལན་རྒྱབ་པར་བྱས།\nདེ་བརྟེན་དོན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དང་མཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལེགས་པར་བརྟག་ཐུབ་པའི་དོ་དམ་མཁན་ཞིག་གམ་དོ་དམ་མཁན་གྱི་རིག་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཚེ་དུས་མཐུན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པར་འཇུག་ཐུབ་ལ་མི་བུ་མང་ཆེ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་པའི་ཚོས་ལས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ཚང་ཡོང་བ་རེད། ད་དུང་མ་འོངས་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་གནད་ལ་འཕིག་པའི་སྔོན་བརྟག་བྱེད་ཐུབ་ལ་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ། དེ་བཞིན་མཛད་སྤྱོད་པའི་རེ་འདུན་གཞན་བསྐོང་ཐུབ་པ་སོགས་བྱེད་ཐུབ་ཡོང་།\nབཟོ་མིའི་ལས་ཕྱོད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང་ལས་དགོས་ཁེ་གཙང་ཅན་དུ་གཏོང་བ། དེ་བཞིན་བཟོ་གྲྭའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནམ་རིན་ཐང་ལྟ་བ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་ནང་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུང་སིའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་བཅས་ནི་དེང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རའི་ཐོག་ཆེས་དགོས་སུ་མཁོ་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ལས་བྱའི་གནད་འགག་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ལ་ཁེ་ལས་ཁག་གི་ལས་གཞི་སྔར་བས་ཞི་མཐུན་ངང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ཁ་ཚ་དགོས་ཐུག་གི་དོན་ཚན་ཡང་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གི་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་དག་གཙོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་རུ་གྲུབ་པས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁེ་དབང་གི་འདུ་ཤེས་དམའ་ལ་དེང་གི་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ན་རྒྱ་ཁྱབ་ཅན་དུ་ཕྱིན་མེད། དེར་མ་ཟད་དེང་གི་བོད་ཁུལ་དུ་ཡང་མ་ལག་ཅན་དང་ཆ་ཚང་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་ར་ཞིག་གྲུབ་མེད་པའི་ཁར་སྒེར་གཉེར་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ནང་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལུས་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཁྲོམ་རའི་གནས་བབས་ལས་ཧ་ཅང་གསལ། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་དུས་མཐུན་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རར་སྙེགས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མིན་དང་གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཁྲོམ་ར་དག་མ་ལག་ཅན་དང་དེང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འཛུགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nདེས་ན་ང་ཚོས་གོང་གི་དྲི་གཞི་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚེ། དོན་དམ་གྱི་ལམ་ནས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སམ་ཡང་དག་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་པར་ཐུག གོང་གི་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ནང་དོ་དམ་པ་དང་ཚོགས་པའི་འཕེལ་བགྲིབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་ངང་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་མི་ཤུགས་མ་འཇོག་གི་རིན་ཐང་སོགས་འདྲེན་ནས་རྩ་འཛུགས་སམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཁེ་དབང་ཡར་བསྐྱེད་དང་ཚད་མཐོའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་དུ་འགྲོ་བར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་དོ་དམ་མཁན་ནམ་མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་མི་བུར་རག་ལས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟགས་སུ་གནས་ལ་ཚོགས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡང་ཡིན། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་གོམས་འགྲོས་སྙེགས་ཐུབ་པ་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བོད་རིགས་སློབ་ཆེན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་པའི་དོ་དམ་ནུས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་དབང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྱང་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པར་མི་བུ་སྒེར་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། སྐྱེས་བུ་རེ་འགའ་བའི་ཁེ་དཔོག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཡང་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ག་ལེར་གྲུབ་ཡོང་ལ་དེ་འདྲའི་བལྟ་ཆོས་འཛིན་པའི་མི་བུ་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས་པས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལས་གཞི་དག་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་ཕན་པ་ཡོང་ངེས་ཡིན།\n༡ . མ་ཁེ་སེ་ . «མ་རྩ་གླེང་བ་» .མི་དམངས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་ .༢༠༠༤ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་༢\n༢ . ཡ་ཏང་སི་མི་. «འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁམས་གླེང་བ་» .ཧ་ཤག་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་ . ༢༠༠༥ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་༡\n༣ .ཐའེ་ལོ་. «ཚན་རིག་དོ་དམ་རྣམ་བཞག་». འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་ལས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་. ༢༠༡༣ལོའི་འདོན་ཐེངས་༡


Terdzo-LA-025 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las/_rtsa gsum spyi'i rjes gnang gcig shes kun grol\nVolume 26 (ལ) / Pages 451-465 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las rtsa gsum spyi'i rjes gnang gcig shes kun grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 451-465. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang smin grol snying po'i gter gyi mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rtsa ba'i gzhung dang brgyud pa'i phyag bzhes ma 'khrul ba bsdebs te bshad sgrub rtag brtan dar rgyas gling du bltas chog mar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །འཕགས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདི་བསྟར། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་དབང་ཆེན་ཞི་དྲག་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། རྟ་མགྲིན་ཕྱི་ནང་གསང་བ། ཁྱུང་དང་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྟོགས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བསྐུར་ཆོག་ཅིང་། དེའང་དེ་དག་གི་དབང་ཆེན་སྔོན་དུ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་དང་སྦྲེལ་བའི་རྒྱུན་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་ནས་གང་འདོད་བསྐུར་ཆོག་པར་མངོན་པས་ཁུངས་ཆེ་ཞིང་བྱ་སླ་བས། འདིར་ཞི་དྲག་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སུ་འབྲི་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བུམ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གང་ཡིན་གྱི་ཟླུམ་གཏོར་རམ། དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་ཕྱག་མཚན། གཡས་སུ་ཞི་བ་ལ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། ཁྲོ་བོ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས། རྒྱབ་ཏུ་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཆས། ཆད་བརྟན། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་དངོས་ལ་མཚོན་ན་བདག་བསྐྱེད་འོད་དཔག་མེད་གང་རུང་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་གསལ་བུམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་དམིགས་རྒྱས་པར་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དྲིལ་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན་ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་བིགྷྣཱཾ་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། རྐེ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ། ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་དར་དཔྱང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ། ནང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཟླ་གམ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འོད་དཔག་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཕྱག་མཚན་བཅས་པར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འཕྲོ་འདུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུརཔར་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུའང་། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་བྱ། བདག་འཇུག་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་སོགས་ཞི་དྲག་གཞན་ལའང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཐུན་བྲབ་ཅིང་བཀའ་བསྒོའམ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་བྱང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེས་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ་གུ་རུ་ལ་གཏད་ཅིང་། ཁྱད་པར་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མཐའ་ཀླས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསུང་གི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་པད་དྲྭ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས། ཕྱི་མ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ། མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འདུ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཤིང་། ཡི་དམ་དེའི་དགོངས་པ་དམ་ཆོས་འདི་ལ་འདུས་པས་ན། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐེག་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁོར་འབངས་སྤྱི་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གནང་། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ནང་བློན་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ནང་སྐོར་རྣམས་གཙིགས་སུ་གནང་། གསང་སྐོར་མནྡཱ་ར་བ་ཁོ་ན་ལ་གནང་། བལ་ཡུལ་དུ་བལ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དགོངས་འདུས་གནང་། ལྷ་ལྕམ་དཀོན་པ་སྐྱེས་ན་རཀ་ནས་དྲང་བར་མཛད། བ་སུ་དྷ་ར་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གནང་། ཤཱཀྱ་དེ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་གནང་སྟེ་དེ་དག་སྨིན་གྲོལ་དུ་བཀོད། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་བཏུལ་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཐོག་མར་ཨརྱ་པཱ་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གླིང་བཞེངས་སུ་གསོལ་བས་ས་གཞི་དུལ་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས། ཐུགས་དམ་གྱི་གཙུག་ལག་གེགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་མ་ཞིག །རྗེ་འབངས་ཐ་དད་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་གནང་བ་ལ། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བཞེངས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པས་མཚོན་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཞིང་། ཟབ་ཆོས་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྦས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་ནི། མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་གོང་དང་། ཏི་གྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་། ལྷོ་བྲག་དུང་གི་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པར། དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། འབྲེ་ཡི་ཆོས་བློ་མགོན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལས་ཅན་དག་པའི་མཆེད་པོ་བཅུ་བདུན་ལ་གསུངས་ཤིང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་བྱས་ནས་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་བྱང་གླིང་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་ཚལ་ཕ་བང་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མ་མགོན་དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ། ཨཱརྱ་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དུས་རྟགས་ལུང་བྱང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཨཱརྻ་ས་ལའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འབྲེ་བན་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཀའ་བབ་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྩལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྦས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པའི་དབང་བཀའ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཆེ་གེ་མོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་བདག་དགོངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཆོག་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཆེ་གེ་མོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་བཤགས་སྐྱབས་མཆི་མཛད་ལ་རང་། །འགྲོ་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་རྒྱུར་བསྔོ། །བླ་མེད་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་ཞི་དྲག་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། དབང་སྐུར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལའང་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས། དག་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་སྦྱོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དང་པོར་སྐུ་དབང་བུམ་པས་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས། བུམ་ཆུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐབས་ལ་དབྱིངས་བྱོན་བཞུགས་པར་འཚལ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་ཆེ་གེ་མོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྐུ་འཕྲོས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དེ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་འཕོ། ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་དབང་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག །ཧྲཱིཿསོགས་གང་ཡིན་གྱི། ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས། རང་ལྷའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་གྲགས་སྟོང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འཕྲོས་སྔགས། །ངག་གི་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་འཕོ། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་དང་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བཅས། །མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ངག་གི་ནུས་པ་བརྟན་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་གཏོར་མས་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་རང་གནས་རྗེན་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེའི་ངང་ལས་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕྲོས་པའི། །ཐིག་ལེ་ཡིད་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧོཿ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཆེ་གེ་མོའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ལ་འཕོས། ཁྱེད་སེམས་རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱུར་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་བས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ཨོཾ། གསུང་མི་འགྱུར་བ་ཨཱཿ ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ཐིག་ལེ་རྟོག་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ལས། ཡི་གེ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཅིར་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཞི་བ་ལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སམ། ཁྲོ་བོ་ལ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཞི་ཁྲོའི་ཆས་སྐབས་བསྟུན་གཏད་ལ། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྒྱན་གྱི་དབང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་སྒྲུབ་ཅིང། །ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། རང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་བརྟས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྲིན་ལས་བཞི་མཚོན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཙཀ་ལི་གཏད་ནས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དབང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་བསྒྲུབ་པ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །སརྦ་ཀརྨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་སུ་སྤེལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེ་གེ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་བསམ་མཐའ་ཡས། །དམ་སྲུང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་མི་ལང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྒྲུབ་ཐབས་པད་སྡོང་ལྟར་ན་བུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ། གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ལ་ཚོགས་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་གཞན་ལའང་མཚོན་ཞིང་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་དང་པདྨ་བཞིན། །དབང་ཆེན་རྫོགས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བལྟས་ཆོག་མར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-025&oldid=113400"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:22.


Terdzo-NGA-041 - Rinchen Terdzö\nyid bzhin nor mchog gi zhal shes yig chung rnams yod:_'di ni 'dra min dang po yin no:_'di cung zad bsdus pa yod do/\nby རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)\nin cycle རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ (Rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin nor mchog)\nparent cycle དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)\nVolume4(ང) / Pages 837-842 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #41 (Scroll to Bottom)\nrin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. yid bzhin nor mchog gi zhal shes yig chung rnams yod: 'di ni 'dra min dang po yin no: 'di cung zad bsdus pa yod do. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 837-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrat+na rak+Sh+mI d+harma rA dza zhes bya bas:_mtshe'u kha bde ldan gyi gtsug lag khang du bris pa'o:\n༄༅། །ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ཡོད༔ འདི་ནི་འདྲ་མིན་དང་པོ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། ། ན་མོ་གུ་རུ༔ འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ལས་མཐའ་ཀུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གདམ་པ་ཀུན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ༔ རྗེ་བཙུན་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྲོག་བླའི་ལས་མཐའ་མོས་གུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ༔ གཞན་རྒྱུད་ལོག་ལྟ་སྒྱུར་བྱེད་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྲོག་བླའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ༔ རྫོགས་རིམ་རགས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་མདུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་ལ༔ རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་གསལ་གདབ༔ གནས་རྣམས་སུ་གཙོ་བོ་རང་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ༔ བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང༔ མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་འོད་ཕུང་དུ་བྱ་ཞིང༔ དེ་ནས་རང་གི་གནས་ཀུན་ནས་འོད་ཕུང་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཕོག༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཁོའི་གནས་ཀྱི་འོད་ཕུང་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བསྙེན་པ་བསྐོར་ཏེ་བྱའོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ལས་མཐའ་ཡོད་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ རང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། ལས་མཐའ་གཞུང་བཞིན་ལ༔ རང་ལ་ཡིད་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་གང་དག་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ རང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་ལས་མཐའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཧྲཱིཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་དུ་གཞུག༔ ༈ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཞུགས༔ རང་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ གཞན་གྱི་རིམ་གྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔ བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་རིམ་འབྲིང་པོ་འོད་ལུས་སུ་བྱས་ཏེ༔ དེའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་ལ༔ དེའི་གནས་རྣམས་སུ་ལས་མཐའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འོད་ཕུང་དུ་བསྡུས་ལ་རང་དང་དབྱེར་མེད་བྱའོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས༔ དབང་སྡུད་སྒོས་སུ་བཀོལ་བར་འདོད་ན༔ རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཞགས་དམར་གྱི་དམིགས་པ་བྱ༔ ཕོ་འགུགས་ན་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་དམར་སྒྲིལ་མ༔ མོ་འགུགས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ཞགས་དམར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ནི་དཔེའུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལྟར་བསམ་མོ༔ ཞལ་ཤེས་དངོས༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿ ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཟླས་ཤིང་རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔༈ ཡི་དམ་གྱི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས༔ བྱིན་རླབས་ངག་ནུས་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉམ་གཞག་བྱ་ཞིང༔ གཞན་གྱི་སྨྱོ་འདུལ་བྱེད་ན༔ རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་ཡར་མར་གསལ་བཏབ་ལ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་ཡི་དམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་རགས་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང༔ བུམ་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་ལ་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྤེལ་ཏེ་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ གནོད་བྱེད་གང་རུང་བཀུག་ལ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཡང་བཞི་བརྡབ་པར་བྱའོ༔ དབྱེར་མེད་ངང་རྫོགས་རིམ་ལ་བཞག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ནི༔ ནོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་ལས་མཐའ་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཞལ་ཤེས་ནི༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སྭསྟི་མངྒ་ལེ༔ ཨོཾ་པྲི་ཡངྐུ་རུ་བྷ་ཧུ་ཏཱ༔ སོགས་ལས་མཐར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ བཀའ་ལུང་གི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས་ཡོད༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཐའ་ནི༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར༔ རྩ་གནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བཟླས་པ་སོགས་བྱས་ལ༔ དོང་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བྲུས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་པའོ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དང་པོར་དོང་དེར་རང་གི་ཟག་པ་དོར་བར་བྱའོ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་བསྔོ་ཞེས་པ་དང༔ བཀའ་སྲུང་གི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ༔ གཏོར་སྔགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ༔ འོག་གི་ཐུན་སྒོ་གཉིས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་འཁོར་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བསྐྱེད༔ ཞེས་པ་ནི༔ དྲི་ཆུ་འདོར་ན་གསང་གནས་དང༔ དྲི་ཆེན་འདོར་ན་འོག་སྒོར་བསྐྱོད་ལ༔ དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ༔ སྐམ་ཐུན་དང་གཤེར་ཐུན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ༔ བསམ་བྱ་རྣམས་ནི་ལས་མཐའ་རང་ནས་གསལ་ལོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་གདམས་པའི་ཞལ་ཤེས་ཡོད༔ དམིགས་དབང་གི་སྐབས་སུ༔ གོང་གི་དོན་བྱེད་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི༔ རང་ལས་སྒྲིབ་ཆེས་པའི་དབང་གིས་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་ན༔ མདུན་དུ་བླ་མ་བསྟན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་གསལ་བཏབ་ལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་འོད་ཕུང་དུ་བསྡུས་ལ༔ རང་ལུས་ཀྱང་རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་པ་གོང་ལྟར་ལ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་མར་མེ་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སོགས་དམིགས་དབང་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ༔ མཎྜལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རང་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་མ་ལུས་པ་བླ་མའི་ངག་ལ་ལྟོས་པ་ཀུན༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་ལས་ལྡན་སློབ་མ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྲི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདུང་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཅིང༔ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུ་མངའ་བ་རྒྱ་སྟོན་གདན་ས་པ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སྟེ༔ ག་ག་ན་སཱ་དྷུ་དྷཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས༔ འབྲི་ཁུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སྙོམ་ལས་པ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ལས་བཅུ་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པ༔ རཏྣ་རཀྵྨཱི་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བས༔ མཚེའུ་ཁ་བདེ་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ༔ ྀཨཚ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-041&oldid=128707"\nThis page was last edited on 26 February 2019, at 15:45.


Life and Culture on the Tibetan Plateau -3Rgyas bzang Tibetan Village\n3 Rgyas bzang Tibetan Village\nRgyas bzang Tibetan Village: Traditional Tibetan Dancing (Part 1)\n吉宗村藏族 藏族传统舞蹈 (1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his village in Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThe village is home to 55 households (49 Tibetan households;6Han Chinese households) foratotal population of 280. Villagers cultivate barley, potatoes, wheat, peas, prickly ash (Sichuan pepper), apples, English walnuts, pears, and corn. Rgysa bzang villagers and residents of nearby Khrims ri (Changna) and La rgyab (Najiao) villages speak nearly the same distinctive Tibetan dialect.\nThe film includes villagers dancing and singing eulogizing snow mountains.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་བརྟེན་ནས་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཆུར་བསྟོད་པ།


Pecha | Vimala\nAutobiographies, རྣམ་ཐར། Life Stories.\nCollections གསུང་འབུམ། (and Single Volumes from Collections)\nPecha Texts དཔེ་ཆ།\nPecha Covers དཔེ་རས།\nHome > Pecha (Tibetan Texts) དཔེ་ཆ།\nAll Pechas are in the Tibetan language only.\nSpecial Shipping Information for Pecha orders, please read: Some of our pecha sets exceed the weight limitations allowed by USPS (this applies both in the US as well as internationally). When you order one of these items, you may receiveamessage such as, "sorry, we don't ship to that area." If you get this message when ordering pechas, please contact us directly. We can package the materials in several boxes and calculate your shipping costs accordingly. We will then generateaPayPal invoice for your entire order. Thank you!\nScroll down to view our Pecha selection.\nALSO: Order BDRC Pechas from Us!\nVimala Treasures is now working with BDRC to provide on demand printed texts. All unrestricted, non-copyrighted materials in pecha format from the BDRC Library Archive are available as printed pechas here. Find out how to order here.\nVisit the BDRC website at http://tbrc.org/catalog , click on "Print>" at the bottom of that page, and follow the instructions.\nCopy the catalog number of the text you want (usuallyanumber beginning with "W")\nClick the "Contact" button above on the Vimala Treasures Site\nIn the "Comments/Questions" provide the BDRC catalog number Vimala Treasures will contact you to process the order\nClick on this LINK to see the video, "How to WrapaPecha" with Lama Drimed, who shows in detail how to wrapatraditional Tibetan text.\nDisplaying products 61 - 90 of 106 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nNam Cho Single Volumes གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར།\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར། The Nam Cho, or Space Dharma, is the collection of terma teachings revealed by the Terton, Migyur Dorje, at the age of 13 and compiled by Karma Chagmed. They comprise the trunk of the Palyul Lineage.\nNamcho Preliminary Practice Vajra Verses གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།\nགནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན། The Vajra Verses of the Namcho Preliminary Practice.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་འགྲོ། Namcho's Preliminary Practice Sangye Lag Chang, Buddha in the Palm of the Hand.\nNay Luk Rang Jung and Dudjom Nang Jang གནས་ལུགས་རང་བྱུང་དང་སྣང་སྦྱང་།\nSale!: Starting at $28.00\nགནས་ལུགས་རང་བྱུང་དང་སྣང་སྦྱང་། The Neylug Rang Jung is an explanation of the Buddha's entire path to liberation from the point of view of Dzogchen. The Dudjom Nang Jang is the primary teaching of Trekchod....\nNgal So Khor Sum: Kindly Bent to Ease ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ། དང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན།\nངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ། དང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན། Poetic instructions on the entire scope of the path of meditation leading to complete liberation composed by Longchenpa.\nམནོལ་བསངལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ། Nolsang called The God's Purifying Blue Water.\nNolsang, Tongues of Wisdom Fire མནོལ་བསང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ།\nམནོལ་བསང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ། Nolsang, Tongues of Wisdom Fire.\nNolsang, Wishfulfilling Tree མནོལ་བསང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ་བསང་གཞུང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་།\nམནོལ་བསང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ་བསང་གཞུང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་། Nolsang, The Wishfulfilling Tree of all Desireable Elements.\nNyingma Gyud Bum རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ།\nརྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། A Collection of the Nyingma Tantras.\nNyingma Gyud Bum (single volume) རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ།\nརྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཚམས་བྲག་དགོན་པའི་བྲིས་མ། Chooseasingle volume of the Nyingma Gyud Bum. (mtshams brag dgon pa'i bris ma)\nNyingma Kama རྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ།\nརྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ། This is the complete Nyingma Kama,acollection of the oral teachings and practices brought to Tibet by Guru Padmasambhava and other great Vajra Masters during the Early Translation Period.\nNyingma Kama Single Volumes རྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ།\nརྙིང་མ་བཀའ་མ་རྒྱས་པ། Chooseasingle volume of the Nyingma Kama,acollection of the Oral Teachings and practices brought to Tibet by Guru Padmasambhava.\nNyingthig Yabshi སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།\nསྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། The Nying Thig Lineage Masters' collection of teachings and practices of the Dzogchen Tradition structured and arranged by Longchenpa.\nNyingthig Yabshi - Single Volume སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི།\nསྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། Chooseasingle volume of the Nyingthig Yabshi, Longchenpa's collection of teachings and practices of Dzogchen.\nPadma Khatang Yig Ga'u Ma, The Life Story of Guru Rinpoche པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་གའུ་མ།\nཔདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་གའུ་མ། In the Khatang De Nga this is Padma Khatang Yig Ga'u Ma, the Life Story of Guru Rinpoche according to the King.\nPeaceful Manjushri Dzogchen Instructions འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར།\nའཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཁྲིད་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར། Peaceful Manjushri Dzogchen Instructions\nPeaceful Manjushri Practice འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ།\nའཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དད་པའི་གསོས་སྨན། The practice of Peaceful Manjushri,aTreasure of H.H. Jigmed Phuntsog.\nPreliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། Preliminary Practice of the Profound Secret Heart Essence of the Dakini called "Chariot of the Path of Union."\nRabjung Ritual རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས།\nརབ་བྱུང་གི་གཞིའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། Rabjung Ritual called "The Precious Staircase."\nRatna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། Ratna Lingpa Phurba Cycle: Volumes 12 and 13 of Ratna Lingpa's Collected Works.\nRatna Lingpa Phurba Daily Practice རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསལ་བླ་མེད་ཀྱི་གསལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ།\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསལ་བླ་མེད་ཀྱི་གསལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ། Daily Practice of Phurba,aTreasure of Terton Ratna Lingpa\nRatna Lingpa's Collected Works ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས། Collected Life Works of renowned treasure revealer Ratna Lingpa.\nRinchen Terzod: Precious Treasury of Termas རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ།\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། Compiled by Dzongsar Khyentse Wangpo and Jamgon Kongtrul, this isacollection of many treasures revealed by great treasure revealers.\nRinchen Terzod: Precious Treasury of Termas - Single Volume རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ།\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། Choose one or more volumes of the Rinchen Terdzod. This collection was compiled by Dzongsar Khyentse Wangpo and Jamgon Kongtrul. It contains many treasures revealed by great treasure revealers.\nRiwo Sang རི་བོ་བསངས་མཆོད།\nརི་བོ་བསངས་མཆོད། Riwo Sang Chod Root Text.\nRiwo Sang Chod Pecha རི་བོ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བཀོལ།\nརི་བོ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བཀོལ། Smoke Offering Practice.\nRiwo Sang Chod w/ Nolsang རིག་འཛིན་སོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད། མནོལ་བསངས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ།\nརིག་འཛིན་སོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད། མནོལ་བསངས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ། Riwo Sang Chod with Nolsang.\nRongzom Chokyi Zangpo's Collection རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ།\nརོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ། རོང་ཟོམ་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། A Collection of Rongzom Pandita, Chokyi Zangpo's Teachings.\nRongzom Padma Khandro-Kurukulli པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ།\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ། This treasure was revealed asare-discovered terma or "Yang Ter" by Dzongsar Khyentse Wangpo.\nSengdongma Daily Practice སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་རྒྱུན་ཁྱེར།\nསེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་རྒྱུན་ཁྱེར། Sengdongma Daily Practice.


Terdzo-TSA-021 - Rinchen Terdzö\nyang zlog me'i spu gri'i las sbyor gyi sngon 'gro'i bsnyen yig baiDUr+Ya'i do shal\nVolume 17 (ཙ) / Pages 547-568 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. yang zlog me'i spu gri'i las sbyor gyi sngon 'gro'i bsnyen yig baiDUr+Ya'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 547-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཞི་བསྙེན་དང་རྩ་བསྙེན་གྱི་ཡི་གེ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྣོད་ལྡན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དག་དཔལ་འབྲི་གུང་པ་དབུར་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་སྣོད་མིན་ལ་འཆལ་བར་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ\n'jam dpal tshe bdag nag po me'i spu gri'i srung zlog bsad mnan nyams su blang ba la med du mi rung ba'i gzhi bsnyen dang rtsa bsnyen gyi yi ge bai DUr+Ya'i do shal zhes bya ba 'di ni/_gnubs kyi sngags 'chang zil gnon rdo rjes bskul bas rkyen byas lam 'dir mos pa'i snod ldan mang por phan pa'i lhag bsam gyis kun nas bslangs te/_bsnyen sgrub kyi man ngag 'di dag dpal 'bri gung pa dbur smyon chen po'i zhal las dngos su thos shing sngags 'chang dkon mchog lhun 'grub la yang bskyar du dpyad pa za hor gyi sngags smyon zil gnon bzhad pa rtsal gyis sbyar ba'i/_yi ge pa ni rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs grags pas bgyis pa snod min la 'chal bar mi ston pa'i bka' rgya yod pas gter srung rnams kyis thub par srungs shig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བསྙེན་ཡིག་བཻཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤི་ཝ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་འཇམ་དཔལ་ཆེས་དུལ་ཡང་། །རང་གདངས་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་དུས་ཀྱི་དགྲ །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྙིང་ཟེའུ་འབྲུ་རུ། །སྤྱོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་གྱིས། ཁྱོད་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནད་གསང་ཀུན། །གངས་ཁྲོད་སྔགས་འཆང་ཕལ་གྱིས་མ་གཟིགས་པའི། །གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ཞལ་ལུང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཆོས་གྲགས་དེད་དཔོན་ལས་འོངས་ཁོ་བོས་རྙེད། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས། །འདི་ཕྱིའི་གཏན་འདུན་སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་འདོད་ལ། །གཅིག་ཏུ་གཅེས་པའི་བསྙེན་ཡིག་བཻ་ཌཱུརྻའི། །དོ་ཤལ་ཡི་གེའི་སྲད་བུར་བརྒྱུས་འདི་ལོངས། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་དྲག་སྔགས་བདག་པོ་གནུབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་སོགས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གནད་དུ་ཐེངས་པ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེའང་དབང་ཆོག་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་གི་སྟེང་ནས་བགྲོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་དང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྔགས་པས། ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་དང་ལྕགས་སྡིག་གང་རུང་གི་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་དང་། གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་ཨྱཻ་རིང་གི་བསྙེན་པ་ཐེངས་ན་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་ནའང་། མ་ཐེངས་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབང་ཆོག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དང་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། ཆོས་སྐོར་གདམས་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔོན་འགྲོ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ། དངོས་གཞི་ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་བྱ་བ། མཇུག་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསུང་སྒྲོག །སཱཙྪ། ཆབ་གཏོར། སྐོང་བཤགས་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་ལག་བཅང་བཞིན་བྱེད། འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་གནས་དབེན་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཅོག་རྩེའམ་སྟེགས་བུ་ལྟ་བུ་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་དམར་པོ། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཚང་དུ་བཤམ། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་གཞན་ནས་བཀང་སྟེ་འཛུགས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བྱ། སྭ་བྷཱཱ་བས་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མུཾ་ཡིག་དམར་སེར་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ནི། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དཔུང་ཐད་འཛིན། །ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་དུ། །རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་མཚན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་བཞུགས་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་ཡིས། །མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱིངས་རིག་དག་པའི་ཀློང་ནས་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༴ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས། །བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་་་བསྙེན་པ་་་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས།་་་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཚུར་འདུས་་་སྒྲུབ་ཆེན་་་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྙེན། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུན་མཇུག་རྣམས་དང་བཟའ་བཏུང་བཤང་གཅི་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་གྱིས་མགོ་དྲངས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འདོན་པར་དམ་བཅའ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་བྱ་ཞིང་ཞི་དྲག་སྦྲེལ་ནས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་དང་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཐ་ཆུང་བཞིའི་མར་ངོའི་འགྲུབ་པའི་ཉི་མའམ་ཡང་ན་གཟའ་ཚེས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡར་ངོ་ལའང་རུང་བས། དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་དང་། སྦྲེལ་མར་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོང་གི་གཞི་བཅས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཤུལ་དུ་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར། རྟགས་མཐོང་ན་འབུལ་བའི་རྟགས་གཏོར། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆས། བམ་སྐོང་། ཆོས་སྐྱོང་། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་དང་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་རྒྱལ་ཐོ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཚུགས་པར་ནུས་མིན་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས་ཟླ་གསང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་བཞིན། མགོ་བོ་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་དགུག །རུ་རཀྴ་ཡི་ཕྲེང་བ་བགྲང་། །མགོན་པོ་ཉིད་ལ་གུས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷ། །རང་གི་སྙིང་གར་མཆོང་སྨུག་གུར་ཁང་དབུས། །པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་ཙམ་གྱི་ཚད། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནས། ཞབས་གཉིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་གོང་གི་ཞི་བསྙེན་བཞིན་ལེན། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོར་སྔོན་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཟླ་ཉིའི་སྟེང་ན་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས། །བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་རྡོར་ཟླ་ཉི། །ཧཱུྃ་ཡིག་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཆད་གཉིས་པ་ལྗགས་སྟེང་བརྒྱུད། །ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་སྔགས་འབྲུ་འོད། །གྲངས་མེད་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་སྒྲོག་འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྙེན་ནོ། །དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལེའུ་ལས། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་ཉི་མ་བཞི་པའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གདམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་སོགས་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བཤད་ཅིང་། ཉིན་བཞིའི་རྩ་བ་གསང་བ་དགུ་བཅུ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དྲངས་པའི་ལེའུ་ནས་བསྟན་པས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ནའང་། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཤས་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོ་སོའི་མཐར་གཏོར་མ་གསོས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་གཏོར་བསྔོ་བྱས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་། ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་མས་བསྟོད། སྤྱིར་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་རེ་སོང་བའི་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་མང་པོར་སྣང་བ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་མོད། འདིར་ཐུན་མཚམས་ཚོར་མཆོད་བསྟོད་མཛད་པས་གོ་ཆོད་པས་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོར་ངེས་པར་དགོས་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟོང་རྫོགས་དང་། །སྟོང་ཚོགས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱ། །དྲག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་དགུག་པ་ནི། ཁུར་བས་དབུས་ལ་གཤིན་མི་བཟློག །ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རྫ་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དབྱུག་པས་བསྒོ །རྨུགས་ཆེན་རྨུགས་ཆུང་སྙན་ལ་བདོ། །དཔའ་བོ་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དམ་ཤིང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེས་པའི་བདུག་པ་དང་། རྫ་རྔའི་རོལ་མོ་སོགས་བྱ་བ་གནད་ཆེའོ། །མཚམས་ཚུགས་པའི་ནུབ་མོ་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་དབུལ། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་དམེ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལེའུ་ལས། སྒོ་ལྔ་རང་སོ་ཡུལ་མེད་བཞག །བེ་ཤིང་འཁར་བ་ཐོགས་ནས་ནི། །བྱིང་ནས་རྨུགས་པར་གྱུར་པ་ན། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོའི་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ། །གཡེལ་ཞིང་རྒོད་པར་གྱུར་པ་ན། །མཚན་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་བརྟག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་བྱིང་ན་འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དལ་གྱིས་བཅག །རྒོད་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བལྟ་ཞིང་། བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་བཟླ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན། རྩིབས་བཞི་སེར། ཐོད་རྭ་དཀར། དེའི་ཕྱིར་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ནའང་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན་ཐོད་རྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཙཀ་ལི་འཛུགས་པའམ། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རིགས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་བྱིན་ཅན་རྙེད་ན་རུང་ཞིང་ལེགས། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ལས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བསྲངས་ལ་གོང་བཞིན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྙེན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་ཐེམས་ཀྱང་། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་དམེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ཀྱང་། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་མ་མཐོང་ན། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་སྲིད་པས། །ལྷུ་དུམ་གསིལ་ལ་བརྒྱ་བཤགས་བྱ། །དེ་ཚེ་མཚན་རྟགས་མངོན་དུ་སྟེར། །དེས་ཀྱང་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་ན། །གསང་སྔགས་སིལ་བུར་ལྟོ་ནས་ཟློག །རུ་ཁུག་རུ་ཉལ་རུ་ཉལ་དང་། །རུ་ཟློག་དྲག་པོས་གནད་ལ་དབབ། །གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བདར་ལ་བཞག །ལྷ་ཉིད་གནད་ལ་དབབ་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ལྐུགས་ན་བྱ་བ་ཡིན། །མི་འགྲོ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །མི་འགྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རུང་། །དམ་ཚིག་བདག་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཤགས་པ་དང་སྔགས་སྡེབ་བྱ་དགོས་ཀྱང་། བྲིས་སྐུ་འཛུམ་པ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་བཟང་པོ་མཐོང་ན། ཙནྡན་དམར་པོའི་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་རྫས་གང་རུང་གིས་གཅིག་ལ་སྐུ་དང་། གཅིག་ཤོས་ལ་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཁོང་པ་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་འགོད་ལུགས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལ་སོ་སོའི་རྫས་བྱུག་ཅིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་ཁ་སྦྱར་བ་དར་ཚོན་གྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་རླངས་མི་འཆོར་བར་བྱ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་ཆང་ལ་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་བཏབ་པ་ཧུབ་གང་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་བུ་ཞལ་ཕྱོགས་མ་ལོག་པར་གཞུག །དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱིས་བཀབ་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སོ་སོར་མ་རྙེད་ན་ཕོ་ཐོད་གཉིས་སྦྱར། གཟུངས་ཐག་དམར་པོ་བཏགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་ཚོགས་ཆས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཅི་འཛོམ། ཚེ་གལ་ཐུན་གསུམ། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བས་བཟང་བ་བཤམ་ལ། འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཆོད། ཡན་གོང་ལྟར་ལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ། །ཞེས་ཚིག་དམིགས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིད་སོགས་སྤངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཐེངས་མ་ཐག་སྔགས་མཐར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །དམ་བསྲེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བསྡེབས་སྟོང་ཙམ་བཟླས་ལ། ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ལ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བའི་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཚོགས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནམ་ཐོ་རངས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཧོཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་ཟིལ་གནོན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་བཞིན། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགག་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་དགོས་དགུ་རྒྱས་པ་དང་། །མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་མི་ནོར། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །བསྟན་དང་བླ་མར་དོ་བསྡོ་བདག་ལ་འཚེ། །དགྲ་བགེགས་གང་བྱུང་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐར་ཐུག་བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཅིང་། །གཞན་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུས་ཆོས་བསྟན་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རབ་འགོད་པའི། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །འཛབ་བསྙེན་གྲངས་སུ་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་གྱིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་དེང་དགོངས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་མ་དང་། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འདོད་གསོལ་ཡང་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་ཐོད་པ་ཚུར་བླངས་ནས་དཔྲལ་བར་གཏུགས་ཏེ། དབང་ཆོག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། མགྲིན་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག །གསུང་གི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འཆལ་བ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ༴ སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཁྲུལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཙིཏྟ༴ གནས་གསུམ་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག རྣམ་གསུམ་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། དུག་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༴ ཞེས་དབང་བླང་། དེ་ནས་ཐོད་པ་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བླ་མ་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་དང་མི་བཞུགས་ནའང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་སྨན་མཆོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རོལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞལ་ལས་ཤེས། ལྷག་མ། ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་གཏང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ལྷག་ཆད་བསྐངས་རྗེས། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་བུ་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་བྱ། ནམ་མ་ལངས་གོང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བསྡུའོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ནི། ནམ་ལངས་སུ་ཉེ་བ་ན་བཅའ་གཞི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡ་ནག་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་་སོགས་ཞལ་ཤེས་བཞིན་བྱས་ནས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་གཤིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་དང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བྱེད། དེ་ལ་ཟླ་གསང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པ་ལས། བྱེ་བ་ཆིག་འབུམ་ཐོན་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བྱ། །ཕྱི་ནང་གི་ནི་མཆོད་པས་མཆོད། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་པོ་བསྒྲིགས་པས་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ཆིག་འབུམ་འབྱུང་བ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག །རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དེ་ཉིད་ལས། བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ནི་ཞལ་འཛུམ་མམ། །རྟགས་ནི་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་བླང་བ་དང་། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི་ལྷ་བསྙེན་པའི་རྩ་བ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། གཉིས་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པས་ལྷ་དམ་ལ་འདུ་ཞིང་དམོད་མོ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ཡིན། ཕྲིན་ལས་ཐུན་གྱི་ལས་ལ་དབང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་ཐོབ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ནི་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་དམ་ལ་གདགས་པ་དང་ཕྱིས་མི་འགྱུར་བར་ཚེ་གཅིག་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས། སྒྲུབ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་པའང་ཡིན། ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་མཐར་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལ་འཛུད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་བཅས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བྲལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོག་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་ཐེངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་སྐོང་བཤགས། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་ནི། འཇམ་དཔལ་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཏིག་གསང་བའི་མན་ངག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་གནས། །ངམ་ནག་རྩི་ཤིང་རྩུབ་ཅིང་བྲག་རི་མཐོ། །འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་སར། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྟེན་རྫས་བྱེ་བྲག་བཤམ། །ཤ་ཆེན་ཟ་ཞིང་ཐོད་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཟུང་།་་་རཀྴ་ཡང་རུང་། ཞེས་གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་བཤད་པ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་མཚམས་སྔ་ཕྱི་བར་ཆོད་ན་གནས་དེ་འདྲ་ཞིག་འཚོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནའང་། ད་ལྟ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་དེ་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག །རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་སྔོན་ནས་ཡོད་བཞིན་པ་མུ་མཐུད་པས་གསར་སྒྱུར་མ་དགོས། པུ་རི་དཀར་པོ་ཐོག་མ་ནས་བཤམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་སྤྱོད་ཡུལ་དོག་ན་སྐབས་འདིར་བཤམ། རེས་གཟའ་མིག་དམར་དང་དབོ་ལྟ་བུ་འཛོམ་པའི་སྟོབས་ལྡན་སྦྱོར་བར་མཆོག་ཏུ་ཤིས་ཤིང་། དུས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་དང་འགྲིག་ན་དང་མ་འགྲིག་ན་ནག་ཕྱོགས་ལའང་རུང་། གནས་ཁང་གིས་བཏུབ་ན་འདིར་མ་ཟད་གོང་ནས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པ་ཤིས། དོམ་གྱི་པགས་དམར་འདིང་བར་བཤད་པས་གདན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་དེ་སྟེང་གདན་དངོས་གཞི་འདིང་། སྨིན་མཚམས་དང་ལུས་ཀྱི་སུལ་རྣམས་སུ་ཐལ་ཆེན། མཁུར་ཚོས་དང་དཔྲལ་བར་ཁྲག་ཆེན། ལྐོག་མ་དང་བྲང་ལ་ཞག་ཆེན་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མི་ལྤགས་སམ་རོ་ཆས་ཀྱི་བགོ་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྒྱན་ཅི་འཛོམ་ཐོག་མའི་ཐུན་འགོ་ཙམ་ལ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ནས་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། སེང་ལྡེང་ངམ་བེ་ཤིང་གི་འཁར་བ་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་གཞུང་བསྲངས་པའི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་གདེང་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་འཛབ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ཆིག་འབུམ་མམ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་གང་རུང་། ཨོཾ་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམས་བྷིག་ནན། ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ། ཟློག་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་སྲས་འཆི་བདག །སྲོག་བདག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཆིག་འབུམ་རེ་བཟླ་དགོས་པར་ཕྱི་མ་སྦས་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བསྡོམས་པས་ལྡབ་འཕར་བཟླ་དགོས་ཤིང་བསྙེན་པ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ། ཐུན་བཞིར་གཏོར་མ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་གིས་གསོས་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་དང་རྟགས་གཏོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་མས་བསྟོད། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་མ། བསྐལ་པ་དཔག་མེད་མ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མངའ་མ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་གསོལ་བྱ། བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དགོས་པའང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་ལས། མྱུར་བ་མ་ཡིན་བུལ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་མིན། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དག་པར་སྨྲ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་ཐུག་མཚམས་སུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་གོང་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་སོ། །བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག །གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་གཟབ་རྒྱས། བམ་བསྐང་། གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་བསྔོས་ལ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་མས་ཐོག་སྟེང་འབུལ། བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ་ཞིང་། ནང་མཚམས་གྲོལ་ནས་ཧར་འདོན་མི་བྱེད་པ་མཚམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དགུ་གསུམ་ལ་ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་དབུལ་བ། རྒྱུན་བསྙེན་ནར་མར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་རགས་པ་ཙམ་ནི་ནང་རྟགས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་ལ་རྟག་པར་སེམས་ལྷང་ངེ་འདུག་པ་དང་ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་སྣང་བ་གང་ཡང་མཐོང་བ་དང། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་ལྷན་ནེ་འདུག་པ་དང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་འཆར་བ་སྟེ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཤིང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་རྟགས་དང་པོའོ། །ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐུ་གཟུགས་འགུལ་བའམ་བཞད་པའམ་སྟེང་ནས་ལུང་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པའམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྒོ་བྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའམ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཁོལ་བ་དང་། མཆོད་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་གཏམ་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་མངོན་རྟགས་སོ། །ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཉམས་མི་དགའ་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་ཉམས་བརྟག་གོ །རྨི་ལྟས་སུ། ཉི་མ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བ་དང་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་ཟླ་བ་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་རྟག་ཏུ་འཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་འཛེགས་པ་དང་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་རྔ་བརྡུང་བ་དང་ཨ་ཙ་ར་མང་པོས་གཏམ་ཟེར་བ་དང་། མོན་པ་ནག་པོ་འཁོལ་བ་དང་བནྡེའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་སྔགས་པ་མི་ནག་གཅེར་བུ་དར་ཐོགས་པ་དང་བུད་མེད་ནག་མོས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། མ་དང་སྲིང་མོ་དང་མཛའ་མོས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང་བྲག་ལ་མི་ལྷུང་བ་དང་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །རྟགས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱུང་ན་རབ། ཕྱེད་ཙམ་རྫོགས་པ་བྱུང་ན་འབྲིང་། འགའ་ཞིག་བྱུང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ཐེངས་དུས་རྟགས་རབ་འབྲིང་མཐའ་མ་གང་རྫོགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་གང་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ཕན་བྱེད་སྙིང་གི་ཉི་མ་དང་རྟགས་ཡིག་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་བསྙེན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་སྔགས་རྒྱུད་ནག་པོའི་བསྙེན་པའི་ལེའུ་ལས། མི་སྨྲ་གླལ་སྦྲིད་གཉིད་རྨུགས་དང་། །སྒྲ་ཆེན་སྒྲ་ཆུང་སྤངས་པ་དང་། །དྲག་ཐལ་རིང་ཐུང་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་དང་བཤང་གཅི་འདོར་བ་དང་། གཉིད་དང་གླལ་བ། སྦྲིད་པ། སྣབས། ལུད་པ། འོག་རླུང་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་བཟླས་པའི་སྔགས་དེ་དག་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་། གཞན་ཡང་ཕྲེང་སྐོར་འཁོར་ནས་མདོ་འཛིན་རྩར་མ་སླེབས་པའི་བར་རྣམས་སུ་མི་དང་གཏམ་ཤོར་ན་སྔར་བཅད་ཟིན་ནས་ཕྲེང་རྡོག་བཞི། གློ་ལུ་ན་ལྔ། གླལ་ན་གསུམ། སྦྲིད་པ་ལ་བཅུ། མཆིལ་སྣབས་ལུད་པ་སོགས་འདོར་ན་གཅིག །འོག་རླུང་ལ་བདུན། གཉིད་ལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བར་སླར་ལྡོག་ལ་བགྲང་། བཟའ་བཏུང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་བཤང་གཅི་འདོར་བཞིན་པར་སྔགས་བཟླ་བ་གཏན་ནས་སྤང་། བཟའ་བཏུང་བྱས་པ། གཉིད་དང་གླལ་སྒྲིག་སྦྲིད་བྱུང་བ། བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་དོར་བ། འོག་རླུང་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆབ་མ་བླངས་པར་སྔགས་ལ་མི་འཇུག །གློ་ལུ་བ་ནས་གཉིད་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་གྲངས་ངེས་ཅན་སླར་ལྡོག་པ་ནི་ཞི་བསྙེན་དང་ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ། གཞི་བསྙེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནི་གླལ་བ་དང་སྦྲིད་པ་དང་གཉིད་དང་རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་རྣམས་ཡེ་མ་ཤོར་བ་དང་། འོག་རླུང་མཆིལ་སྣབས་གློ་ལུ་བ་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་ལྟར་ཕྲེང་རྡོག་གྲངས་བཅད་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བ་འདིར་མ་ཟད་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་མི་དགོས་དཔྱད་དོ། །མཇུག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རམ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་བྱ་ཞིང་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ནས་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཟླ་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་རི་བོ་བསྒྲིལ་བ་ལས། །བསྙེན་ཡིག་ས་སྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐང་ལ་ལྷོད་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྒྱུ། །ལྷ་སྲས་མཇིང་ཡོན་ཡང་སྲིད་འབྲིང་གུང་པའི། །ཞལ་གདམས་ཕབས་རྩིས་བྲན་པའི་ལེགས་བཤད་ཆང་། །བཏུངས་པས་ཅི་དགར་མྱོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་གི །སྙན་པོའི་རྒྱང་གླུ་སྤོབས་མཐོའི་མགྲིན་ནས་བླངས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་མོས་ལྡན་དུ་མའི་རྣར། །ཆེས་མངར་རོ་བརྒྱ་བདའ་བའི་བཅུད་འཁྱིལ་མཐུས། །སྐྱེ་བར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཞི་བསྙེན་དང་རྩ་བསྙེན་གྱི་ཡི་གེ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྣོད་ལྡན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དག་དཔལ་འབྲི་གུང་པ་དབུར་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་སྣོད་མིན་ལ་འཆལ་བར་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-021&oldid=128080"\nThis page was last edited on7February 2019, at 17:07.


Enriching thoughts: Life and death\nPrepare foralife or death struggle\nFor the long term survival ofapeople, compatriots, we must articulate the experience (literally ‘joys and sorrows’) of our people in the pure form of our native language, and keep loyalty to our people at the centre of our humble hearts!\nCompatriots! Let us march forward together, arm linked in arm, and restore the pure form of our native language to life. This is the common and exclusive responsibility that all red-faced Tibetans must shoulder, and the first step in restoring the source of our collective pride.\nSnowlanders! We must even be ready to die for the sake of our people!\nBrave compatriots! In the cause of protecting the cherished homeland of the red faces, we must ascend to the pure realms of cultural excellence.\nKye! Kye! People of the snow land of Tibet! The time has come to seize the jewel prize!\nThis is the text ofaleaflet distributed by Tarpa, who was arrested by police in Dzamtang county on January 26th, although not the final leaflet that led to his arrest. He and Orgyen, who was shot and killed at that time, were fellow students atacollege in Mianyang, Sichuan, and their native villages were traditional subjects of the Tsangchen monastery of the Jonang school of Tibetan Buddhism.\nReleased by Losang Yeshe and Kanyag Tsering\n(Matthew Akester's -Translator’s note: ‘red faced Tibetans’ isavernacular idiom for the Tibetan people recalling their common imperial and martial heritage)\nམི་རིགས་ཤིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་དགོས་ན། སྤུན་ཟླ་ཚོ། ང་ཚོས་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་ལམ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གླེང་དགོས་ལ། ཡ་ཆུང་སེམས་པའི་དཀྱིལ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དྲན་དགོས། སྤུན་ཟླ་ཚོ། མདུན་དུ་སྐྱོད་དང་། ང་ཚོ་ལག་རྡང་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས། འུ་ཅག་གི་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་དབུགས་རྒྱུན་སླར་ཡང་གསོ། འདི་ནི་གདོང་དམར་བོད་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་ མ་བགོས་ཐུན་མོང་གི་ལས་འགན་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། ལ་རྒྱའི་ཚེ་སྲོག་སླར་ཡང་གསོ་བའི་གོམ་པ་དང་པོ་རེད། གངས་ཅན་པ། ང་ཚོ་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་ཤི་ཡང་ཐུབ་དགོས། ངའི་སྤུན་ཟླ་རྒོད་པོ་ཚོ། འུ་ཅག་གདོང་དམར་བའི་ཕ་གཞི་དྲོན་མོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རིག་གི་ཞིང་ཁམས་སྙེག་དགོས། ཀྱེ་ཀྱེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་པ། ནོར་བུའི་ནོམ་ངོས་ཟིན་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབས་འདུག ༢༠༡༢།༠༡།༢༦ ཐར་པ་ནས\nPosted by Dordamjee at 11:48 AM


ཡེ་ཤ་ཡཱ (27) – Isaiah (27) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (27) – Isaiah (27)\nJune 21, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n2 ཉིན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒུན་ཚལ་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་བར་འགྱུར།\nIn that day, “A pleasant vineyard, sing of it!\n3 ངས་དེ་ལ་བལྡ་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་མུ་མཐུད་ནས་ཆུ་རྒྱབ་པར་བྱའོ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་ཆེད་ངས་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྲུང་བར་བྱའོ།\n4 ང་ནི་རྒུན་ཚལ་དེ་ལ་ད་ནི་ཁྲོ་མེད་དོ། གལ་ཏེ་འཐབ་པའི་ཆེད་དུ་དེར་ཚེར་མ་དང་སྦྱང་ཚེར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ངས་དེ་ཚོར་ཆ་ཚང་བསྲེག་པར་བྱའོ།\n5 འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ངའི་མི་མང་གི་དགྲ་བོ་ཚོར་ངའི་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་ན་དེ་ཚོ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཞི་བདེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིག ངེས་པར་དུ་ང་མཉམ་དུ་ཞི་བདེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིག།\n6 མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་རྣམས་ནས་ཤིང་སྡོང་ལྟར་རྩ་བ་ཚུགས་པ་དང། དེ་ཚོའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་དང། ས་གཞི་འབྲས་བུ་ཁེངས་པར་འགྱུར་རོ།\n7 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ། དགྲ་བོ་ལྟར་ཆད་པ་དྲག་པོ་གཏོང་གནང་མེད་པ་དང། དེ་ཚོ་ལྟར་མི་མང་པོ་ཡང་བསད་མེད་དོ།\n8 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མི་མང་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་གཏོང་གནང་ནས་ཆད་པ་གཏོང་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ཤར་གྱི་སྡུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་རླུང་འཚུབ་ལས་ཕྱིར་འཁྲིད་གནང་ཡོད་དོ།\n9 ཕྱི་པའི་མཆོད་ཁྲིའི་རྡོ་རྣམས་ས་དཀར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་མ་འགྱུར་བ་དང། བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་ཁྲི་རྣམས་དང། ཡང་ན་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་འདྲ་སྐུ་མ་གཤིགས་བར་དུ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོའི་སྡིག་པར་བཟོད་གསོལ་གནང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\n10 བཙན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱང་གོག་ཏུ་གྱུར་ནས། དེ་མི་མེད་ལུང་སྟོངས་ལྟར་དོར་ནས་ཡོད། དེ་ནི་ཕྱུགས་འཚོ་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཁར་འགྱུར་བ་དང་། དེར་དེ་ཚོ་རྩ་ཟ་ཞིང་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་དོ།\nFor the fortified city is solitary,ahabitation deserted and forsaken, like the wilderness; there the calf grazes; there it lies down and strips its branches.\n11 ཤིང་སྡོང་དེ་ཚོ་སྐམ་ནས་ཆག་ཡོད་པ་དང། བུད་མེད་ཚོས་དེ་ཚོ་མེ་ཤིང་ཆེད་སྒྲུག་པར་བྱེད་དོ། མི་མང་དེ་ཚོས་གང་ཡང་རྟོགས་མེད་པས། དེ་ཚོའི་བཀོད་པ་པོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་གནང་བ་དང། དེ་ཚོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་གནང་བ་དང།\n13 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས་ཨ་སུར་དང་ཨི་ཇིབ་ཏུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚང་མ་ཕྱིར་འབོད་པའི་ཆེད་དུང་འབུད་པར་བྱའོ། དེ་ཚོ་ཡོང་ནས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་དམ་པའི་རི་བོའི་སྟེང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (28) – Isaiah (28)


12 四月 2022, 6:36 上午 Sticky post\n31 一月 2022, 6:25 上午 Sticky post\n26 一月 2022, 3:32 下午 Sticky post\n9 十一月 2021, 11:50 上午 Sticky post\n首先簡述唐卡的奧義和其價值所在。有關唐卡畫的學術討論、藝術上以及彩繪 （色彩）學上的探討，過去我也有寫過，當今各種藝術論壇中或網路平臺上已有諸多畫師和學者 專家的介紹與解說，如同朵朵蓮花盛開ㄧ般，因此這些方面本文不贅述。然 而，別忘了這些蓮花花苞中蘊涵了摩尼寶般的殊勝功德。因此我今天就來談一談唐卡藝術更深一層的內涵，也就是摩尼寶的這個部分。\n大中華優良傳統藏族文化將學科分為大五明和小五明等十明。其中工巧明屬於大五 明之一。工巧明又分為三種，亦即「身工巧明」、「語工巧明」、「意工巧明」。 「身工巧明」包含平面的佛菩薩畫像唐卡繪製以及立體的雕塑。「語工巧明」是指工巧明的各種理論與相關知識的論著。「意工巧明」則是畫師或藝匠運用內心的智慧來達到工巧明或工藝上的極致等。\n畫師 楚臣渥色 題\n（文章所有權，翻印必究）ALL RIGHTS RESERVED\n3 六月 2021, 6:46 上午 Sticky post\n歸類於 未分類, 產品.\n23 四月 2021, 4:20 上午 Sticky post\nདེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་ཡག་པོ་འདུག འཚིག་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཚགས་པར་ལ་བལྟས་བཞིན། ཉི་མར་ལྡེ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། བག་ཕེབས་ཤིག་བྱོས་ན། འདི་ཡང་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་རེད། མི་ཚེའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་འཚོལ་དགོས་ན་མཐེབ་གསུམ་ཡོད་པ་རེད།\n18 十一月 2020, 9:37 上午 Sticky post\n札西德樂! 我是西藏畫師·楚臣渥色，三十多年來除了在國內外地區大力推廣唐卡繪畫藝術，年少時我曾在西藏醫藥研究院學習藏醫《四部醫典》 及文化系列多年，對於鑑定優質天然藥材有一定程度的了解，因此想跟大家介紹 以下百年的純天然古法、不使用任何化學成份的祖傳精緻藏香:\n雪域藏族製香傳統已綿延千年之久，家族製香百年歷史的傳承源自遍智上師米旁仁波切及歷代噶陀十明佛學院的傳授；我的舅公·根曲札巴活佛是位 精通醫學、天文歷算等十明的大學者，他把這製香口訣和工藝傳給噶 陀寺上師丹珍‧桑波，也就是我的父親，父親再完整傳授給我。於是 我在台灣島建立「龍響譽鳴·西藏文化藝術推廣中心」，其中祖傳的精緻藏香傳統工藝「龍響譽鳴」西藏香王系列妙香，除了受到藏族地區噶陀寺、白玉寺、內地等許多人士的喜愛，也獲得美國、加拿大、馬來西亞、新加坡等海內外藏香愛好者的高度肯定， 讚譽為藏香之王。\n1. 『噶陀萬僧甘露丸』2. 『八大嘿如嘎如來總集甘露丸』3. 『忿恕蓮師智慧烈焰甘露丸』4. 『大悲觀音無上極密甘露丸』5. 『大悲觀音精要總集甘露丸』\n概述【歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉介紹】：【特級品。香材料更加豐富，有層次的香氣四溢！】諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親 口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈 木、人非人及大腹行靈木等等，雇請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加 上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』。若完整詳讀參見記錄頁面上。\n概述【歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉介紹】：諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親 口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈 木、人非人及大腹行靈木等等，雇請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加 上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』。若完整詳讀參見記錄頁面上。\nDRAGON ROAR TIBETAN ART & CULTURE CENTER\n17 七月 2020, 4:38 上午 Sticky post\n18 五月 2020, 6:59 上午 Sticky post\nརིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་རྩ་ཆེའི་བཟང་དྲུག་སྨན་སྤོས་༢༠ལྷགས་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་དུ་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་༼གྲགས་སྙན་འབྲུག་སྒྲའི་༽རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་དར་སྤེལ་ཁང་གིས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་བདུག་སྤོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། ལོ་ངོ་༡༠༠ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ངོས་ཀྱི་མེས་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ངའི་བཟོ་རྩལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གྲས་ཤིག་ཡང་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ་ཐོན་རྫས་དེའི་བྱུང་བ་མདོར་ཙམ་བསྟན་ན་སྔོན་སྤྱི་ལོ ༡༨༨༦ ལོའི་ཡན་མན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་མེས་པོ་ཞང་པོའི་བཟོ་རྩལ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་གསར་དུ་གཏོད་པ་དང་། སྤུས་དག་རྩེར་སོན་བོད་སྤོས་ཤིག་ཡིན་ལ་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྡན་པའི་མེས་པོ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭའི་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་གངས་ལྗོངས་བོད་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤོས་འདི་ཀུན་གྱི་ཁས་ལེན་པའི་ལོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཞིམ་བོད་སྤོས་དག་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་ན་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངའི་ཞང་པོ་ཀཿ ཐོག་སྔོན་རབ་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ་ནས་བརྒྱུད་ལ།\nཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཏུ་གྲགས། དེར་མ་ཟད་སྔོན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོའི་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ་ལ་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཞུགས་གདན་གནང་ནས་གོང་བཀུར་ཞུ་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ།\nདེ་ལས་ཁུ་རྒན་ཀཿ ཐོག་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད། ཁོང་ནི་ཀཿ ཐོག་སྔོན་རབ་བརྒྱུད་སྡེ་བཤད་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ལྟ་དཔྱོད་བསྒོམ་གསུམ་གང་ལའང་མཁྱེན་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། བདུག་སྤོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ནས་འགོ་རྩོམ་ནས་སྤོས་འདིའི་སྦྱོར་ཚུལ་བཟོ་རྒྱུན་སོགས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལྟར་སླར་ཡང་བཟོ་སྐྲུན་བྱས།\nངོས་ནས་ཀྱང་དེ་སྔོན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་༼དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི༽སོགས་རིག་གནས་ཁག་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ལ། དེར་བརྟེན་སྨན་རྒྱུ་སྤུས་ལེགས་དབྱེ་ཞིབ་ཐད་ལའང་ལག་ལེན་ཚོད་ལྟ་བཅས་བྱེད་མྱོང་ཡོད། ངས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་ས་ཁུལ་དུ་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་བོད་སྤོས་བཟོ་རྩལ་དང་རི་མོའི་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལོ་ངོ ༼༢༥ ༽ལྷག་ཙམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟོ་བསྐྲུན་དང་སྐུལ་འདེད་བཏང་དང་བཏང་མུས། སྐབས་དེར་ཐའེ་ཝན་གླིང་དུ“གྲགས་སྙན་འབྲུག་སྒྲ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལྟེ་གནས”ཞེས་པ་དང་སྤོས་བཟོ་ཁང་བཅས་བཙུགས་ནས་བཟོ་རྩལ་རྩེར་སོན་གྱིས་བོད་སྤོས་རྩེར་སོན་གྱི་ཐོན་རྫས་འདི་བཟོ་བཞིན་ཡོད། མིག་སྔར་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་ནང་ས་དང་། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཀཿ ཐོག་དགོན་དང་དཔལ་ཡུལ་དགོན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་མཁས་ཅན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་མཁས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་སྤོས་ལ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་འདིའི་དྲི་ལ་ཞིམ་མིན་ཐད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པར་བཅས་སོ།།\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོང་རྣམ་པས་བོད་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་ལེགས་ཤོས་རེད་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་གྱི་སྤུས་ཚད་ཐད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཕྲན་གྱི་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ། གཞི་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ནི་ནམ་ཡང་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཐེབས་བྱུང་། མདོར་ན་སྤོས་འདི་དྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་འགན་ལེན་བྱ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤོས་རྒྱུན་འཛིན་བཟོ་རྩལ་དང་གསར་གཏོད་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི་དམིགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བཞིན་ཡོད། ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ལྷ་བྲིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་ནས། ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་བ ༨ ལ།།\n歸類於 未分類, 著作書籍, 藏文版集, 藏香.\n1 三月 2020, 3:20 上午 Sticky post\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བློ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག\n29 一月 2020, 12:59 下午 Sticky post\n嗡 貝瑪夏瓦日呸 南巴R細 納嘎南 達雅塔 薩瓦委日達 哈納哈納 班賊納 熱恰熱恰索哈。\n29 六月 2019, 4:22 上午 Sticky post\n15 五月 2019, 4:57 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘祖傳3代百年傳承藏香古法配方手工藏香"西藏香王"’ »\n8 十二月 2016, 7:26 下午 Sticky post\n由來是——米旁仁波切配香傳承，於1886年由噶陀寺活佛——十明學科家 ‧ 根曲札巴創始的，像是這樣藏香獨一無二的經典藏香，香氣四溢….。(噶陀寺十明佛學院的規章清明晶圓鏡中也記載在——十明學科家 ‧ 根曲札巴活佛)。 繼續閱讀 ‘百年傳承的西藏香王系列不僅僅商品’ »\n6 十月 2016, 8:23 下午 Sticky post\n2016年8月初去西康—寧瑪噶陀金剛座聖地朝聖, 特別是獲得圓滿參加寧瑪噶陀寺和平祈願大法會的福德 , 也發自內心生起了四種淨信於清淨信、欲樂信、勝解信、不退轉信等根基上五圓滿淨相觀,而自然如成越量宮殿中,明空無二當中….參加盛會。這些照是無比莊嚴的大殿中上師密意總集法會盛況一角及萬僧僧會開光大殿的一角,和噶陀聖地風景等, 法喜充滿! 繼續閱讀 ‘各位粉絲朋友們大家好～早安! 朝聖分享~’ »\n歸類於 未分類, 青康藏朝聖文化之旅.\n22 六月 2016, 10:06 下午 Sticky post\n歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉◆ (特級品) ◆\n22 六月 2016, 9:59 下午 Sticky post\n◆ (特級品) ◆\n諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈木、人非人及大腹行靈木等等，僱請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』, 總之，本中心推廣的『百味煙供清淨香粉』是，在西藏雪域歷代煙供清淨香粉當中遍布公認，最頂級,最集全, 最珍貴如法圓滿瑞物品。\n2009年6月13日 正式公佈 版權所有,翻印必究\n【公告】★ 展示★ 頂級精品品牌藏香─西藏香王系列\n14 六月 2016, 8:50 下午 Sticky post\nThe Supreme incense for wrathful ritualistic activity\n14 六月 2016, 8:28 下午 Sticky post\n18 四月 2016, 1:33 下午 Sticky post\n26 九月 2011, 8:31 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘《德祺書坊》楚臣老師–西藏唐卡藝術分享展’ »\n19 十月 2015, 10:08 上午 Sticky post\n起用供香的一剎那， 放下內心充滿忙亂， 恭敬與靜心的開始\n繼續閱讀 ‘龍響譽鳴專業文藝工作坊-頂級藏香自製自銷批發零售歡迎您!’ »\n歸類於 產品, 藏香.\n12 八月 2013, 3:37 下午 Sticky post\n譯者:Tsul art / 校對:大徒\n20 九月 2013, 7:25 下午 Sticky post\n( 匯款完成，請以 email 通知 vv.ww@msa.hinet.net)\n報名方式：(02)2375-2611 or vv.ww@msa.hinet.net\n歸類於 未分類, 畫師.\n4 十月 2013, 4:34 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘好消息!! 龍響礜鳴西藏文藝中心有新作品出來了喔!!’ »\n25 十月 2013, 4:06 下午 Sticky post\n我家藏香傳承說明:百年歷史三代傳承！ 繼續閱讀 ‘《西藏香王‧普賢供雲總集》妙香珍品介紹。’ »\n全台最大的恭繪臥佛巨幅唐卡 Taiwan’s largest Christine huge reclining Buddha Thangka painting\n12 十一月 2013, 7:17 下午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘全台最大的恭繪臥佛巨幅唐卡 Taiwan’s largest Christine huge reclining Buddha Thangka painting’ »\n4 十二月 2013, 7:17 下午 Sticky post\n16 十二月 2013, 3:21 下午 Sticky post\n22 十二月 2013, 8:15 下午 Sticky post\n此乃，將第二屆第一堂素描教課中再度所有同學們見面吉祥，祝大家札西得勒! 繼續閱讀 ‘2013/12/22-[德祺書坊]第五堂唐卡素描教學’ »\n31 十二月 2013, 6:30 下午 Sticky post\nDear All, I wishes to Happy Year coming year 2014 繼續閱讀 ‘敬祝所有好朋友們二O一四年新年快樂!’ »\n歸類於 未分類, 藝術作品.\n1 一月 2014, 8:12 下午 Sticky post\n大悲自在千手千眼觀世音菩薩，至尊八大菩薩之一，象徵一切如來大悲本性，以慈悲眼平等照見一切有情，教度所化一切眾生的十地菩薩。 繼續閱讀 ‘[千手千眼觀世音菩薩]-新年大吉祥!’ »\n13 一月 2014, 9:31 下午 Sticky post\n23 一月 2014, 10:14 下午 Sticky post\n8 七月 2014, 10:00 下午 Sticky post\n[中華甯瑪巴噶陀寺顯密繁榮洲佛學中心]兩年前最後一次結緣殊勝法寶之後結緣法寶中止，但一些弟子們的請求的緣故，這次5月份再一次尊貴的大恩金剛 上師-索南諾布，慈悲觀照請求的信眾們，搜集千百年的各種殊勝難得的財運加持物，並且嚴格按照密法傳承程式來精心製作限量的[財運佛母修持的財運寶壇城 櫃]，虔誠信眾們請供[財運寶壇城櫃]，更為滿足眾生的所求所願，幫助眾生培養種植福德，消除障礙，希望藉由[財運佛母修持的財運寶壇城櫃]殊勝的加持 力，為眾生祈福，消除諸逆緣障礙，祈求風調雨順，國泰民安，增上財運。利益眾生擺脫窮財痛苦，改善財運具足上供養下佈施的功德。\n繼續閱讀 ‘噶瑪-洽美傳承[財運佛母財運寶櫃] 開放結緣請供’ »\n8 七月 2014, 10:59 下午 Sticky post\n一.來源： 繼續閱讀 ‘藏傳佛教始祖-大樂蓮師開放結緣請供’ »\n7 八月 2014, 7:38 上午 Sticky post\n專輯封面 繼續閱讀 ‘上師索南諾布《和平‧祈願》 專輯CD正式發行’ »\n30 九月 2014, 10:34 上午 Sticky post\n6 十月 2014, 7:35 下午 Sticky post\n歸類於 未分類, 藝術訓練班.\n14 十月 2014, 10:49 下午 Sticky post\n精美彩繪版[大樂蓮師]視解脫寶，初次推廣分享給粉絲朋友們，總說大樂蓮師的來原是在於印度那闌陀佛學院裡，當時蓮花生大士班智搭時候的形像，那麼蓮師是 第二佛，釋尊的化身，總結來說一切法主天眾為末法世的眾生而想，諸佛共同法界一心總集的化現尊，所以蓮師是強大無比具萬物威攝力的四事業息、增、懷、誅等 成就的如意智慧尊。\n『如云敦珠法王所開示：喔﹗祈請蓮花生大士的話非常非常多的收獲、如何如何得到廣大無比加持和功德，這並不是乾口空話說說而以，更不是為欺 騙眾生的話語，真真實實的蓮花生大士他是遍布公認的、圓滿實際成就的，所以我們依靠人的身體而來到這個世界，具緣分成了蓮花生大士的眷屬或成了蓮花生大士 的度眾 眾生，是過去種了大福報的實果，是必自己要明白。通體來說：佛的化身、佛的後學者、妙善上師、教持者、為眾生怙主而降臨的如似所有，都是一切佛的事業，是 信奉或淨心的對境。\n但是：蓮花生大士是諸佛慈悲力量同結一心的，特別是末法未來五濁惡世(壽濁、煩惱濁、眾生濁、劫濁、見地濁)，沉入到痛苦泥中的此世代啊! 特別是，如極速大悲的蓮花生大士一樣，別的一個也沒有，另外任何一個佛也沒有! 如此是無有錯誤這樣祈請的對境緣分啊! 要認知是過去所種來福田而得，也因此做到毫不動搖的祈請者會成如自自顯現的。』\n27 十月 2014, 6:16 下午 Sticky post\n9 十一月 2014, 5:52 下午 Sticky post\n9 十一月 2014, 6:02 下午 Sticky post\n11 十一月 2014, 4:02 下午 Sticky post\n29 十二月 2014, 7:52 下午 Sticky post\n17 三月 2015, 1:57 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘西藏唐卡的意義和功德不能單一藝術技法來定標準:’ »\n15 四月 2015, 4:32 上午 Sticky post\n༄།། གཟའ་འཁོར་སྔོན་མ་ཐའེ་པེ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཆར་པ་འབབས་ནས་ཕྱི་ལ་ལས་དཀའ་བཀག་འགོག་ཤོར་སོང་།ད་ལྟ་རང་འདི་གར་ཟམ་ཐོག་སླེབས་ནས་ས་ཆ་བརྩལ་བས་ཆུ་འགྲམ་དུ་སྤྱི་དམངས་སྡུམ་རའི་རྩྭ་ཐང་འདི་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་འདུག། སང་ཉིན་མཐོ་ཚད་དབྱིན་ཁྲུ༣༢༨ལྷག་ཅན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཐིག་ཚད་གདབས་རྒྱུ་ཡིན་ལགས།\n༄།།ཨེ་མ་ཧོ།ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་སྐྱོབས་པར་སྨོན།\n繼續閱讀 ‘建造噶陀寺蓮師大佛像328英尺高-度量設計稿’ »\n31 七月 2015, 8:53 下午 Sticky post\n★The preeminent Kuensang Choetrin Incense of Tibet\n13 八月 2015, 6:37 下午 Sticky post\nAccording to the practice of Mipham Jamyang Namgyal Gyatso\nThe prominent incense manufactured by “Dragon Roar Tibetan Art and Culture” was initially started since in 1880 with the recommendation of His Holiness of Kathok Situ Rinpoche to his disciples Trulku Kunchok Dakpa and Ta Tsering Choemphel to make the most ritualistic incense by Tibetan medicine herbs as once practiced by Mipham Rinpoche. With great reverence for their teacher, Trulku Kunchok Dakpa and Ta Tsering Choemphel had excelled their knowledge in Tibetan medicine and consequently their achievement of making new incense named, Si-Tui, was then became well known to all.\nWith the guidance of the Wajra Master Sonam Norbu, we have started to make this new incense in Taiwan since 2008 by following the traditional methods and using samematerials. Our work has been appreciated by the customers of in and outside the country. This historic and traditional art of making incense is deliberately brought down to practice with an ultimate objective to provide qualified and pure ritualistic incense for worshippers to contaminate sins and pacify their lives. We believe that the written description will not compensate the quality of our product nor will you ever regret for consuming it as it defines itself.\nMay the fragrance of this incense be ever remained floating around you.\n繼續閱讀 ‘★The preeminent Kuensang Choetrin Incense of Tibet’ »\n17 八月 2015, 5:11 下午 Sticky post\n至於2009年8月時文創業創建品牌『龍響譽鳴』‧西藏文化藝術推廣中心（DRAGON ROAR TIBETAN ART & CULTURE CENTER），並已推廣西藏文化藝術及交流7週年的慶祝同時，即將正式推動D.R.T.A之『龍響譽鳴』。\n歸類於 未分類, 藏香.\n23 八月 2015, 4:30 下午 Sticky post\n★Preeminent incense with Consist for hundredth ingredient to gratify the guest\n單位數量：大包 / 600公克\n售　價：1100元 新台幣 繼續閱讀 ‘蓮師親言『百味煙供清淨香粉』’ »\n18 四月 2016, 1:21 下午 Sticky post\n….. 文 楚臣渥色\n索甲仁波切 2002年3月14日 文 信 翻譯顧問社\nDVD VIDEO系列 (1)\n台北市松山區八德路四段65號B1樓　B1F.,NO65.Sec4 BadeRd,Taipei City,Taiwan(R.O.C)\n電話：02-27422290　傳真：02-27421275　聯絡人楚臣老師：0929635626\n龍響譽鳴西藏文化藝術推廣中心版權所有©2011 All Rights Reserved


2021-01-08 10:34:00 责编：sangjzm\nསྟོན་དགུན་གཉིས་ནི་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལངས་མང་བའི་དུས་རེད། ནད་དེ་བྱིས་པར་འགོས་ཤུགས་ཆེ་བས་ན་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ནད་དེ་ཐད་ཀར་རེག་ཐུག་བྱེད་པའམ་དབུགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། བུ་བཅོལ་ཁང་དང་སློབ་ཆུང་གི་བྱིས་པར་ནད་དེ་འགོས་མང་བས། ཁྱིམ་བདག་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་འཆང་དགོས།\nཆུ་འབྲུམ་ནད་ཕོག་མགྱོགས་པ་དང་ནད་འགོས་པའི་ཐོག་མའི་ཉིན་1ནས་2བར་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། དེ་རྗེས་པགས་འབྲུམ་མམ་ཐོར་པ་དོན་པ་དང་། པགས་འབྲུམ་མམ་ཐོར་པ་སྔོན་ལ་མགོ་དང་གཟུགས་པོར་དོན་གྱི་ཡོད། དེ་ནས། པགས་པའི་སྐྱི་པགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཐོར་པ་སིབ་སིབ་དང་། ཆུ་ལྒང་། རྨ་ཤུལ་སོགས་དོན་གྱི་ཡོད། ཆུ་ལྒང་ཤར་ཚེ། ན་ཟུག་གཏོང་བ་དང་ཟ་འཕྲུག་ལངས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཟ་འཕྲུག་ལངས་སྐབས་འཕུར་འཕུར་མང་པོ་བཏང་ན་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་དང་རྨ་ཤུལ་ཆགས་སྲིད།\n1. ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་གཙོ་བོ་ནི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་འབྲུམ་ནད་འགོས་སླ་བའི་བྱིས་པར་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་མིག་སྔར་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། ལོ་གཅིག་ཡན་གྱི་བྱིས་པར་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་ཆོག་པ་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་སའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས།\n2. དེ་མིན་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁག་གཅིག་གིས་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་ཏེ། ཉིན་ལྟར་ཁང་པའི་ནང་མཁའ་རླུང་འགྲོ་རྒྱུག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་ཁང་པའི་མཁའ་རླུང་གཙང་མ་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས། སྟོན་དགུན་གཉིས་སུ་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཆགས་ནས་མི་མང་ཆེ་བས་ཁང་པའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་ཆུ་འབྲུམ་ནད་སོགས་དབུགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་གཏོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་གྲྭའི་རྒན་ལགས་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁང་པ་དང་སློབ་ཁང་གི་མཁའ་རླུང་གཙང་མ་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས།\n3. མི་སྒེར་གྱི་གཙང་སྦྲར་དོ་སྣང་དང་། ལག་པ་བཀྲུ་བ། ཆུ་འབྲུམ་ནད་པར་རེག་ཐུག་བྱེད་མི་རུང། ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཐོན་མང་བའི་དུས་སུ་བྱིས་པ་མི་ཚོགས་མང་པོ་འདུ་སའི་ས་ཆར་འཁྲིད་མི་རུང་ལ། འགོས་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n4. མི་གཞན་ལ་ནད་མི་འགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཕོག་པའི་བྱིས་པ་ཕྱིར་འཁྲིད་མི་ཉན། ཆུ་འབྲུམ་ནད་དེ་འགོས་ཤུགས་ཆེ་བས་ནད་ཕོག་པའི་བྱིས་པ་ལོགས་སུ་བཞག་སྟེ། སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ལ། ཆུ་ལྒང་རྨ་ཤུལ་ཆགས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བདུན་རིང་ལོགས་སུ་འཇོག་དགོས། དུས་ཐོག་ཏུ་ནད་པའི་ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་སོགས་དང་། སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པའི་ཅ་ལག་བཅས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།


Posted on 2020-04-10 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྟངས།\nཡུལ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གནས་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་། རྒྱ་གར་ལུང་པའི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ལ་ཡུལ་གྱར་དུ་གནས་བཅའ་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས། བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུ་གྱུར་པའི་རྩིས་རིག་གི་རྣམ་བཞག་དང་། ཕྱི་ལུགས་པའི་རྩིས་རིག་གཉིས་ཤན་སྦྱོར་བྱས་ནས་རྩི་ཤེས་མཁན་དེ་ཉུང་བ་མ་ཟད། བོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ས་ཡ་སྒང་ལ་སླེབས་དུས་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བས་གྲངས་ཀ་ནོར་ནས་རྩི་མཁན་ཤ་སྟག་ལྟར་སྣང་ངོ་། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་དུང་ཕྱུར་དང་། ཐེར་འབུམ། ཁྲག་ཁྲིག་བཅས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནོར་ནས་གྲངས་གནས་གང་དེ་སྔོན་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཅི་སྟེ་གྲངས་གནས་རྗེས་ལ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་པར་དུང་ཕྱུར་གྱི་སྔོན་ལ་ཐེར་འབུམ་རྩིས་པ་དང་། དེ་ནས་དུང་ཕྱུར། དེ་ནས་ཁྲག་ཁྲིག་རྩིས་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། དེ་བས་ཀྱང་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིག་སྒྱུར་དང་། གསར་འགྱུར་འགོད་དུས་སུ་དུང་ཕྱུར་དང་། billion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་རྩིས་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་དང་། billion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་སོགས་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། ཡང་མི་འགའ་ཤས་ཐེར་འབུམ་དང་། ཁྲག་ཁྲིག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་ལ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དུས་དང་། གསར་འགྱུར་འགོད་དུས། ཡིག་ཆ་བཟོ་དུས་ནོར་ནས་ཐེར་འབུམ་དང་trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་དང་། ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་དང་trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་འཆག་ཆེད་བོད་ལུགས་དང་། དབྱིན་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་གནས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nདང་པོ་བོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ཏེ། གཅིག བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། ས་ཡ། བྱེ་བ། དུང་ཕྱུར་བཅས་ཏེ་རྐྱང་པའི་གྲངས་གནས་དགུ་དང་། དེ་ནས་ཉིས་གྲངས་ཏེ་ཐེར་འབུམ། ཐེར་འབུམ་ཆེ་བ། ཁྲག་ཁྲིག ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། རབ་བཀྲམ། རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། གཏམས། གཏམས་ཆེན་པོ། དཀྲིགས། དཀྲིགས་ཆེན་པོ། མི་འཁྲུགས། མི་འཁྲུགས་ཆེན་མོ། ཁྱད་འབྱིན། ཁྱད་འབྱིན་ཆེན་པོ། སྤང་རྟེན། སྤང་རྟེན་ཆེན་པོ། དེད་འདྲེན། དེད་འདྲེན་ཆེན་མོ། མཐའ་སྣང་། མཐའ་སྣང་ཆེན་མོ། རྒྱུ་རིག རྒྱུ་རིག་ཆེན་མོ། འོད་མཛེས། འོད་མཛེས་ཆེན་མོ། དབང་པོ། དབང་པོ་ཆེན་པོ། ལེགས་འབྱིན། ལེགས་འབྱིན་ཆེན་པོ། རྟོགས་འགྲོ། རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ། འབྱིང་རྡུལ། འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་རྟགས། རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། སྟོབས་འཁོར། སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། བརྡ་ཤེས། བརྡ་ཤེས། རྣམ་བྱུང་། རྣམ་བྱུང་ཆེན་པོ། སྟོབས་མིག སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། བྱམས་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། དགའ་བ། དགའ་བ་ཆེན་པོ། བཏང་སྙོམས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ནས་ཉེར་ལྔ་པོ་ཆེན་པོ་རྐྱང་པ་སྟེ་གྲངས་གནས་ང་དགུ་དང་། དེའི་སྟེང་ལ་རྐྱང་གྲངས་ཐ་མ་གྲངས་མེད་གཅིག་སྟེ་བསྣན་ནས་བོད་ལུགས་ལ་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ།\nདེ་ནས་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། 1 one, 10 ten, 100 hundred, 1,000 thousand, 10,000 Ten Thousand, 100,000 Hundred Thousand 1000,000 One million 10,000,000 ten million 100,000,000 hundred million, 1000,000,000 billion, 10,000,000,000 hundred billion, 1000. 000,000,000, trillion,ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་མོ་བཅས་རེད། དེས་ན་ཕྱི་ལུགས་ལ་གྲངས་གནས་འདིའི་སྒང་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་བཅས་བྱས་ནས་བཅུ་ཕྲག་དང་། དེ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བྱས་ནས་བརྩི་དགོས་པ་ལས་གྲངས་གནས་སོ་སོ་མེད། འོ་ན་སྐབས་འདིར་ཨ་རིའི་ལུགས་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་སྟོང་ལ་Trillin.གཅིག་རེད། དབྱིན་ཇིའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་ནི་trillion.ནི1,000,000,000,000,000,000,000,གྲངས་གནས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་ནི་བོད་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ན་གྲངས་གནས་ཉེར་གཉིས་པ་ཁྱད་འབྱིན་ཡིན།\nད་ནི་རང་རིས་བོད་ལུགས་དང་། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་རྩིས་གཞིར་འཛིན་བཞིན་པའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་གནས་སམ། ཡང་ན་ནི་ཨ་རིའི་ལུགས་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ནས་བཀོད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་པས། གཅིག 1 one བཅུ། 10 ten བརྒྱ། 100 hundred སྟོང་ཕྲག 1,000 thousand ཁྲི། 10,000 ten thousand འབུམ། 100,000 Hundred Thousand ས་ཡ། 1000,000 million བྱེ་བ། 10,000,000 ten million དུང་ཕྱུར། 100,000,000 hundred million ཐེར་འབུམ། 1,000,000,000 billion ཁྲག་ཁྲིག། hundred billion 10,000,000,000. ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། 1000. 000,000,000,Trillinབཅས་རེད། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་ལུགས་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་སྟོང་ལ་Trillinརེད། དབྱིན་ཇིའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་trillion་ནི1,000,000,000,000,000,000,000,བཅས་ཡིན། དེས་ན་ཁྲག་ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་Trillin་གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྩིས་གཞིར་འདིར་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་འདིར་ཐིག་གམ་ཀླད་ཀོར་རེ་རེ་ནས་དབྱིན་སྐད་དང་། བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་གནས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་གྲངས་གནས་དང་། དེ་ནས་གྲངས་མིང་བཅས་བཟོས་ནས་ཡིག་རྟོན་ཆོག་པར་བཀོད་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡོངས་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད་དོ།\nའདི་ནི་བོད་པའི་གསར་འགོད་པ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། དེ་བཞིན་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་རྟག་པར་གྲངས་གནས་ནོར་ནས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་དང་། Trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར། དུང་ཕྱུར་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོར་ཁྱེད་རང་ནོར་འདུག་ཟེར་ན་ཁས་མི་ལེན་པར་ད་དུང་ཨ་རི་དང་། དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་རབས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། དོན་ངོ་མར་ཁོང་ཚོས་དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་གནས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་ལ། བོད་པའི་གྲངས་གནས་དེ་ཡང་རེ་རེ་ནས་བརྩི་འཇུག་ཚེ་ས་ཡ་སྒང་ལ་སླེབས་དུས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེས་ན་བོད་པའི་གྲངས་གནས་དང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཐིག་དང་། ཡང་ན་ཀླད་ཀོར་ནས་ཡར་འགོ་བཟུང་སྟེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྩིས་དགོས་ལ། དེ་མིན་ཚིག་མཛོད་མ་དག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲངས་གནས་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲངས་བསྒྱུར་བྱས་ཚེ། དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མ་གཏོགས་འབྱུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །\nPrevious Post: རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གླེང་བ།\nNext Post: ཀོ་རོ་ནའི་སྙན་ངག\nComments (9) on “བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩིས་སྟངས།”\n2020-04-11 at 12:57 am\n10 million དུང་ཕྱུར་ཟེར་འདུག དེ་བྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས་དུང་ཕྱུར་མ་རེད། །\n2020-04-11 at 5:38 am\nརྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས། དེ་ངས་ནོར་བ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་ཀློག་སྟངས་ནོར་རེད། ten million བྱེ་བ་དང་། hundred million དུང་ཕྱུར་རེད་ཟེར་ནས། གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་million ནི་ས་ཡ། ས་ཡ་བཅུ་དེ་བྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིར། ten miillion བྱེ་བ་རེད། བྱེ་བ་བཅུ་ལ་ས་ཡ་བརྒྱ་ཡོད་ཕྱིར། hundred million སྟེ་དུང་ཕྱུར་རེད། དེས་ན་ཀློག་སྟངས་མ་ནོར་བ་གནང་རོགས་གནང་དང། རྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས།\n10,000,000,000 hundred billion འདིར་ཀླད་ཀོར་ཞིག་ཆད་ཡོད་པའི་བཟོ་འདུག\n2020-04-12 at 3:23 am\nཐེར་འབུམ། 1,000,000,000 billion(འདི་རྗེས་ཐེར་འབུམ་ཆེན་མོ་མིན་པར་ཁྲག་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་བསླེབས་འདུག འདི་ག་འདྲ་རེད།?)\n2020-04-12 at 6:52 am\nབོད་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་གནས་རྩི་སྟངས་རོབ་ཙམ་གོ་མྱོང་ཀྱང་དེ་འདྲེའི་རྒྱས་པོ་ཡོད་པས་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་ཟབ་པོ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག། གཙོ་བོ་བེད་སྤྱོད་ཞུ་ལམ་མེད་པའི་དབེན་ནམ་བསམ། བྱམས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བར་དཔེ་ཆའི་ནང་མཇལ་དུས་ཆོས་ཚིགས་ལས་གྲངས་གནས་ཡིན་པ་ཤེས་མ་མྱོང། གྲངས་ལས་ཚད་ཅིག་ཡིན་པ་གོ། དེ་མིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཐེར་འབུམ་སོགས་ནས་མཐར་གངྒཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་ལྟར་ཅེས་པ་གྲངས་ངེས་སུ་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ངས་བསམ་པར་དུང་ཕྱུར་ལས་འགལ་བའི་རྩིས་ཤིག་བོད་ནང་བོད་མི་དམངས་སུ་རྒྱབ་དགོས་ཨེ་ཡོད་བསམ་པ་ཡོད་ནའང་། ཁྱེད་ནས། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་རྟག་པར་གྲངས་གནས་ནོར་ནས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་དང་། Trillion གཉིས་གྲངས་གནས་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར། དུང་ཕྱུར་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེར་འབུམ་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་པ། མདོ་སྨད་ནང་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་ལས་དོན་གང་གིས་རྩིས་རྒྱབ་དུས་ Trillion སོགས་ནོར་གྱི་ཡོད་དམ་མམ་དེ་མིན་མི་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲངས་ཆེན་གྱི་རྩིས་དེ་དག་གང་གི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་ཞུའམ། ང་རང་གི་རྨོངས་བསེལ་ཆེད་ཞུས་ལགས་སོ།།\n2020-04-13 at 6:52 am\n2020-04-13 at 7:25 am\nགཅིག བཅུ། བརྒྱ། སྟོང། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར། བཅས་བརྩི་སྟངས་འདི་ལ་མདོ་འབུམ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ནས་ས་ཡ་དང་བྱེ་བ་གཉིས་སྔོན་རྗེས་འདྲ་མིན་བྲིས་པ་མང་འདུག


Terdzo-CA-023 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum bder gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes\nVolume5(ཅ) / Pages 477-484 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum bder gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 477-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེ་བགོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས། གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བ་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་བཞེངས་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་བཅས་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།\nces pa'ang mdo smad byang phyogs re bgong rig pa'i 'byung gnas su rin chen gter mdzod chen mo'i chos sgo 'byed pa'i skabs/_gser mdog cod pan 'chang ba pis mdo mkhan chen ngag dbang blo bzang bstan 'dzin rgya mtsho zhes mkhas btsun bzang po'i yon tan phun sum tshogs pa mnga' ba gang gis deng sang chos lugs kyi sdang zhen de shin tu skyon chen po 'dug_/kho bo mang du thos shing na tshod rgan bzhin bstan pa thams cad 'gal med du mthong gi 'dug pas rin chen gter mdzod las kun go gcig chod kyi dbang lung khrid dang bcas pa zhig khyod las zhus te bsnyen sgrub kyi 'brel ba bzhag nas/_gzhan la'ang ci nus spel te skye ba rjes ma rnying ma bka' gter yongs rdzogs 'chad spel nyams len byed pa'i smon lam dang /_gter mdzod kyi phyag dpe yongs rdzogs shig bzhengs dgos zhes bka' bstsal pa bzhin zab chos mchog 'di'i dbang khrid lung bcas dgyes ston du phul cing /_rang nyid nas kyang gsang bde'i dbang dang rgyud bshad bcas chos 'brel du zhu skabs zin bris su spel ba po sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis te 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug ste rdo rje'i rigs can du grub pa'i skal pa mchog tu gyur cig/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་དེ་ཝ་མཎྜལ་ཙཀྲ་ཨི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཏོར་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དང་། བརྟེན་པ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཤིང་། བདེན་བརྗོད་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། སྲུང་འཁོར། མིག་དར། མེ་ཏོག་བཅས་གཏད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་མཚོན་བྱ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བླ་མ་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ་དུ་གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་དུས་གདུལ་བྱའི་མཐའ་དང་སྙོམས་པར་སྣང་བ་ལས། ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་སྟེ། རྗེ་དེའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་པ་བསྟན་ཏེ་གོང་བཞིན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བགྲང་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། དེ་བས་མཚན་དང་རྣམ་ཐར་དང༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མི་འགལ་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པས་ཆོས་སྒོ་གང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་དང་མཐུན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་འདུས་པ་ལས། འདི་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་གངས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་བསྒྱུར་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་རྣམ་བདུན་འབྱུང་བརལུང་བསྟན་ཞིང་བསྔགས་པའི་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་གཉིས་པ། ས་གཏེར་དངོས་ལའང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྫས་ནོར་གཏེར་མཐའ་ཀླས་པའི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལས་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ཆོས་ཚན་རྩ་བའི་སྐོར་འདི་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་བདག་འཇུག་ལྟར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླང་བྱའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་ནས། དབང་བཞི་པའི་དག་བརྗོད་རྫོགས་རྗེས་བར་བདག་འཇུག་སྐབས་བཞིན་བསྐུར་ལ། མཐའ་རྟེན་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པས་གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མ་འཕྲོ་བཞིན་པ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་བཞི་སྦྱང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་འདི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་རྫས་རོལ། དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས། ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་བརྗོད་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཁས་བླང་། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེ་བགོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས། གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བ་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་བཞེངས་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་བཅས་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-023&oldid=124155"


CiNii 図書 - བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་བཤད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་ཀླུ་དབང་གི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་སྤྱི་དོན་བཞུགས་སོ\nbstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan 'grel pa dang bcas pa'i rnam bshad rnam pa gnyis kyi dka' ba'i gnad gsal bar byed pa legs bshad skal bzang klu dbang gi rol mtsho zhes bya ba las skabs dang po'i spyi don bzhugs so\nBstan bcos mṅon par rtogs paʾi rgyan ʾgrel pa daṅ bcas paʾi rnam bśad rnam pa gñis kyi dkaʾ baʾi gnad gsal bar byed pa legs bśad Skal bzaṅ klu dbaṅ gi rol mtsho źes bya ba las skabs daṅ poʾi spyi don bźugs so\nབསྟན་བཅོས་ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ འགྲེལ་པ་ དང་བཅས་པའི་ རྣམ་བཤད་ རྣམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་ དཀའ་བའི་ གནད་ གསལ་བར་བྱེད་པ་ ལེགས་བཤད་ སྐལ་བཟང་ ཀླུ་དབང་ གི་ རོལ་མཚོ་ ཞེས་བྱ་བ་ ལས་ སྐབས་དང་པོའི་སྤྱི་དོན་ བཞུགས་སོ\nBstan bcos mṅon par rtogs pa'i rgyan 'grel pa daṅ bcas pa'i rnam bśad rnam pa gñis kyi dka' ba'i gnad gsal bar byed pa legs bśad skal bzaṅ klu dbaṅ gi rol mtsho źes bya ba las skabs daṅ po'i spyi don bźugs so / Rje btsun chos kyi rgyal mtshan\n"... རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན ..."--P. \nLCC : BQ1955\nLCSH : Tsoṅ-kha-pa Blo-bzaṅ-grags-pa, 1357-1419. Legs bśad gser phreṅ\nLCSH : Rgyal-tshab Dar-ma-rin-chen, 1364-1432. Rnam bśad sñiṅ rgyan\nLCSH : Tripiṭaka. Sūtrapiṭaka. Prajñāpāramitā