Wylie:Gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang\ngnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang\nAparājita Yakṣha or Benefactor Maṇibhadra Authorization Ritual\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 281-285 / Folios 121a3 to 123a2\nVolumes List > Volume 13 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 281-285. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang por grags pa'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 281-285. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 281-285\nBegin Tibetan page and line #: 121a3\nEnd Tibetan page and line #: 123a2\n༢༨༡ །ༀ་སྭ་སྟི། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་སེར་པོས་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་སོ་སོའ་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་སྦྱར་བ་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིང་ཏོག་དང་ནོར་སྣས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་སེར་པོའ་གདུགས་དང་བཅས་བཙུགས་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བེར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཞིང་སྐྱེས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པའི་བའིཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།\n༢༨༢ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ༀ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དཔལ་དང་ལྡན། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པཱ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འདི་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་གཏད། ཅེས་སྟོན་པས་རྒྱུད་གཏད་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དུས་སུ་མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནོར་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་གསང་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་གི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ནོར་བདག་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་\n༢༨༣ ཕྱིར་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནོར་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ་ཞིང་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་སྩལ་བར་མོས་ལ་འདིའི ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མཱ་ཡ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི །བཅོམ་ལྡན་\n༢༨༤ བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིག །གཏོར་མ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། གཏོར་མ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བདག་གིས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྒྲོ་ཆོས་བརྩོན། ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་པོ་སྐུ་མཆེད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་སོགས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་སོགས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་ཐུག་ཐུགསཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་དབུལ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟེན་བཞུགས་དང་།\n༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།\n281 oM swa sti/_gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang por grags pa'i rjes gnang ni/_dkyil 'khor tshon ser pos lte ba nas cha mnyam pa gnyis bskor ba so so' nang du mu khyud re re bskor ba'i dbus su rin po che'i kha rgyan can gyi bum pa dang /_mu khyud gnyis la nor bu'i phreng ba/_de gnyis kyi bar phyogs bzhir nor bu 'bar ba re bri/_de'i steng du rin po che'i snod du gtor ma zlum po lto ba ldir ba'i phyogs bzhir pad 'dab sbyar ba kha 'bus kyi rnam pa can shing tog dang nor snas brgyan pa'i rtser sku rten dar ser po' gdugs dang bcas btsugs pa dgod/_mtha' mchod pas bskor/_yo byad thams cad tshogs par byas nas phyag rdor gyi bdag bskyed bzlas pa'i bar ber nag gi dbang chog tu bshad pa ltar dang /_mchod gtor byin rlabs zhing skyes ltar bya/_mdun bskyed ni/_dkyil 'khor dang gtor ma swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las srung 'khor gyi dbus su rin po che'i khri la aM yig ser po las gnod sbyinapa rA dzi ta sku mdog ser po sbom zhing rab tu bzhad pa/_g.yas rin po che'i bum pa dang /_g.yon ne'u le'i rkyal pa'i ba'ikha nas nor bu rin po che 'dzag pa/_dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs kyis bzhugs pa'i gnas gsum oM AH hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH sa spyan drangs/\n282 dzAH hU~M baM hoHsa gnyis su med par bstim/_oMapA ra dzi ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_rin chen mdzes pa'i khri stengs na/_'dod dgu'i mchog stsol dpal dang ldan/_/gnod sbyin chen po nor bu bzang /_/gzhan gyis mi thub khyod la bstod/_/ces bstod/_rang gi thugs ka'i 'od kyis ne'u le'i kha nas rin po che 'dzag pa dgos 'dod thams cad 'byung bar bsams la/_oM hrIHdzaapA rA dzi ta dzaH sa ma du du/_ling ling /_kram kram/_hU~M hU~M/_dza dzaH_zhes bsnyen sngags ci nus bzlas mthar/_oMapa rA dzi ta zhes mtshan sngags mtharakA ro btags pa lan gsum gyis gtor ma phul la/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub mdzod/_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol/_de nas rjes gnang dngos ni/_slob ma rnams kyis khrus phyag sngon du 'gro bas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal btab nas/_'dir gnod sbyinapa rA dzi ta 'di ni chu klung chen po' rgyud las/_gnod sbyin nor bzang khyod la legs par gtad/_ces ston pas rgyud gtad pa ltar rje btsun dam pa rgya gar ba'i bstan pa dam chos sdug bsngal zhi byed kyi srung ma khyad par can/_sgrub pa po rnams dpal chen gzhan don gyi dus su mi nor dbang du bsdu ba sogs las sgrub pa la thogs pa med pa'i nor bdag rin po che lta bu 'di'i rjes su gnang ba zab mo sgrub par byed pa la slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas/_da slob ma'i ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i rjes_/thugs rje'i mnga' bdag gsang ba'i bdag_/slob dpon khyod ni bdag la dgongs/_/bdag gi dbul ba bsal ba'i phyir/_/nor bdag dngos grub bdag la stsol/_/zhes lan gsum/_de nas rgyud dag par bya ba'i\n283 phyir gur nas 'byung ba'i rgyun bshags tshar gsum/_de nas slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang la phog pas sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i gdan la khyed rang gi sems nyid hU~M las rdo rje hU~M gis mtshan pa las 'od zer spro bsdus skad cig gis rdo rje gtum po mthing nag phyag gnyis rdo rje dang sdigs mdzub mdzad pa/_dar gyi cod pan dang sbrul dang rin po ches brgyan pa/_khro gtum 'jigs pa'i nyams can g.yon brkyang ba'i dor stabs kyis me'i klong na bzhugs par bsgoms/_de nas slob dpon gyis/_oM swa b+hA wa sogs kyi sngags brjod pas mdun gyi gtor ma mi dmigs pa las rin po che'i khri la aM yig ser po las gnod sbyinapa rA dzi ta zhes pa nas/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs kyis bzhugs pa'i gnas gsum du oM AH hU~M zhes pa'i bar sngar ltar dang /_slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas nor bdag chen poapa rA dzi ta badz+ra sa mA dzaH_zhes mdun gyi nam mkhar spyan drangs/_oMapa rA dzi ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_dzAH hU~M baM hoH_zhes brjod pas gtor ma lhar gsal ba la thim ste dam ye gnyis su med par khyed rang rnams la thugs shin tu mthun pa'i sgo nas bzhugs par gyur snyam du mos pa mdzod/_de ni sku'i rjes gnang ngo /_/de nas bla ma'i thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas nor bdag gi thugs ka nas sngags phreng byung ba'i 'od kyis 'gro ba'i dbul ba bsal zhing mi nor longs spyod kyi dngos grub bsdus nas stsal bar mos la 'di'i_oM hrIH dzaapa rA dzi ta dzaH sa mA ya du du/_ling ling /_kram kram/_hU~M hU~M/_dza dzaH_zhes lan gsum bzlar gzhug_/slob dpon la me tog 'thor bzhin du 'di'i_/bcom ldan\n284 bdag la stsal lags kyis/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_lan gsum/_slob dpon gyis me tog de bzung la/_bcom ldan 'di la stsal lags kyis/_/'di la 'go bar mdzad du gsol/_zhes spyi bor me tog 'thor/_de ni gsung gi rjes gnang ngo /_/de nas khyed rang gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje che btsan 'gran zla thams cad dang bral ba'o snyam du nga rgyal bskyed cig_/gtor ma dpal 'bar btsugs la lag tu gtad de/_gtor ma 'di gnod sbyinapa rA dzi tar gsal ba khyed rang la gtad cing bka' bsgos pa'i tshe rdo rje 'dzin pa khyod kyis ci bcol ba'i las bdag gis bgyid do zhes zhal gyis bzhes pa'i mos pa mdzod/_gnod sbyin gyi sde dpon chen poapa rA dzi ta 'khor dang bcas pa rnams kyis gsang bdag phyag na rdo rje/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_byang sems kun dga'/_sgro chos brtson/_chus pa dar ma brtson 'grus/_rgyal ba te ne/_chos rgyal zhig po sku mched/_drin chen rtsa ba'i bla ma'i bar du byon pa'i bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam las ma 'da' bar rigs kyi bu 'di yi lus dang grib ma bzhin du 'grogs te/_nad gdon sogs 'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba dang /_tshe dang bsod nams dpal 'byor longs spyod sogs mthun phyogs thams cad yar ngo' zla ltar 'phel zhing rgyas pa dang /_'gro ba ma lus pa dbang du bsdu ba dang /_bsam sbyor ngan pa'i gdug pa thams cad tshar bcad pa sogs bsam pa thams cad yid bzhin du sgrub pa'i phrin las thogs pa med par sgrub par mdzod cig_/ces bka' bsgo ba ni thug thugasakyi rjes gnang ngo /_/de nas dam tshig khas blang ba/_gtong rag gi maN+Dal/_lus dbul bsngo ba rnams sngar ltar dang /_rjes chog ni/_gtong rag gi mchod bstod/_nongs bshags/_ye shes pa rten yod na brten bzhugs dang /\n285 med na badz+ra muHsa gshegs gsol/_dam tshig pa bsdu/_bsngo shis kyis mtha' brgyan no/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklags pas grub pa las bka' srung chos skyong rnams kyi dbang rjes gnang gi cho ga bshad pa'i le tshan no/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gnod_sbyin_a_pa_rA_dzi_ta%27am_yon_bdag_nor_bu_bzang_po%27i_rjes_gnang&oldid=54250"


Wylie:Rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 395-401 / Folios 14a7 to 17a6\nVolumes List > Volume9> Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 395-401. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 395-401. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 395-401\nBegin Tibetan page and line #: 14a7\nEnd Tibetan page and line #: 17a6\n༣༩༥ ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་\n༤༠༡ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ།། ༈ །།རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje%27i_gsung_brgya_lnga_bcu_pa%27i_lhan_thabs_bzhi_bcu_bcu_rtsa_bdun_pa&oldid=49313"


Terdzo-OM-005 - Rinchen Terdzö\nnyang gter bla ma yongs rdzogs kyi sgrub thabs dang gtor dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 71-78 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #5 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter bla ma yongs rdzogs kyi sgrub thabs dang gtor dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug re gcig bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 71-78. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs bla ma zhi ba'i sgrub thabs dang 'brel ba'i gtor dbang gi le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གང་། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །དེར་བཏུད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་འདབ་བརྒྱད་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་རིམ་པར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་པདྨ་རིས་སུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་ལ། དཔལ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་སྤོད་དང་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེའི་མཐར་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། བུར་སྦྲང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཞལ་བུ་དང་། སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་ནི་གསང་འདུས་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཞེས་པ་ཡན་གསང་འདུས་ལྟར་ལ། དེ་དབུས་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨའི་སྟེང་། །ཨཱོྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཕག་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་སྦྱར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བསྐུལ་བས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སད་པར་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །རྗེས་ཚོགས་མཆོད་དང་། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་གཞན་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པས་ལན་པས། ད་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར། །བདག་ནི་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་བཅིང་། པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་གར་འོད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པར་མོས་ཤིང་། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷའི་དབུ་གཙུག་གི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ལུས་ཁེངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མའི་ལྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ལུས་ཁེངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་སོགས་ལས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་སྔོན་པོས་ལུས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་སོགས་ལས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དབང་བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ནས་ཉམས་སྤར་ལ། ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མ་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མ་བསུ། ད་ལྟར་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་ཚོགས་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་གསལ་སིང་ངེ་། ནང་རིག་པ་མི་རྟོག་པར་རྗེན་སང་ངེ་། བར་ལུས་སེམས་བདེ་མེ་རེ་བའི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་དང་། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྗེས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཤིག་གེ །ཟང་ཐལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་དབང་། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་འབོལ་ལེ་བ། །སྟོང་གསལ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་དབང་། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་མེད་དེ། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་སྣང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་མས་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དང་། བཞི་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མའི་བརྡས། གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྣམས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྗེས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་འབོགས། གཏོར་མའི་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ། གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མཐར་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་ཁམ་རེ་དང་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧུབ་རེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བྱ། རྗེས་གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ཉེར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གང་བདེ་ལས་སོ། །འབྱུང་འ༵གྱུར་འཁྲུལ་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་། །ཇི་བཞིན་ཉང་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་དོན། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ངག་འདོན་དྲིལ་བ་ལགས། །ཉང་ལུགས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-005&oldid=115378"


ལས་གཞི་ཁག - Buddhist Digital Resource Center\nངེད་ཚོགས་པས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་བའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་བྲིས་མ་རྣམས་རྟག་གནས་ཡོང་བར་དམིགས་ཏེ། ཨང་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དག་བལྟ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nIts current programs focus on the preservation of Tibetan literary heritage, the preservation of manuscripts in Southeast Asia, and the development of technology to support digital archiving and scholarly research.\nBDRC's preservation and access programs enact the organization's central aims: to repatriate the heritage of Buddhist cultures, make Buddhist literature available onamass scale, and promote research on and engagement with culturally significant Buddhist texts.\nTechnology BDRC uses advanced archival technology to ensure the longterm preservation of texts. BDRC's technology initiatives promote access to texts by creating new research tools.\nScholarship BDRC identifies and prioritizes texts for preservation with guidance from its network of scholars. BDRC makes texts accessible by creating detailed metadata for the texts in its archive.\nའཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ། ངེད་ཚོགས་པས་སྔོན་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྤྱད་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཡུན་རིང་ཉར་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བདེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེད་མུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།\nཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེདམུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།\nBDRC has ongoing operations to digitize vulnerable manuscripts and block prints in China and India, and modern Tibetan publications in China.\nThese modern publications, supported by the Government of China, are often only available forashort time, and printed in small batches. BDRC's Tibetan program digitally preserves this important material. The Buddhist Digital Resource Center proudly carries on the legacy of its founder Gene Smith withadeep commitment to making Tibetan texts available to all, for all time.\nམཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་(བརྩམས་ཆོས་ཨང་། W8LS19999) དྲ་སྟེགས་གསར་བ་བུདྡྷ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྟེང་འཆར་བའི་རྣམ་པ།\nThese modern publications, supported by the Government of China, are often only available forashort time, and printed in small batches. BDRC's Tibetan program digitally preserves this important material. The Buddhist Digital Resource Center proudly carries on the legacy of its founder Gene Smith withadeep commitment to making Tibetan texts available to all, for all time…\nBuddhist texts in Southeast Asia are highly endangered, and preservation efforts are generally underfunded and limited. Many collections in Southeast Asia are under constant threat; manuscripts are disappearing atarapid rate. The humid climate is particularly damaging to palm-leaf texts, which were historically the dominant format for Buddhist manuscripts in the region, and improper storage places these irreplaceable works in imminent peril.\nOther threats abound as well—theft, neglect, fire, and insects all contribute to the destruction of the literary heritage of Southeast Asia. BDRC's text preservation program aims to protect these cultural treasures from being lost forever.\nད་ཆ་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་གི་ལས་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་གཉེར་བཞིན་ཡོད། མངའ་ཁུལ་དེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་གཞིའི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ནི། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ཨང་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐའེ་ལན་ཌི་རང་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད། གཞན་དེ་མཁས་དབང་ཕེ་ཐར་སི་ཁེ་ལེང་སྒེར་གྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཡིན་ལ། དཔེ་ཚོགས་དེའི་ནང་འབར་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་གསུང་རབ་༡༠༨༩༦ ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་མ་འདྲ་བ་དང་ཏ་ལའི་ལོ་བྲིས་མ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཆ་གཞན་༥༠༠༠ ལྷག་ཡོད།\nལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་འཇིག་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་། ཉར་སྲུང་དང་ཉེན་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཚད་བཀག་དང་འགྲོ་གྲོན་གྱིས་མ་འདང་བར་ལྷག་ཡོད་པས། མངའ་ཁུལ་འདིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཆ་མང་ཆེ་བ་རྩ་སྟོང་ལ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་སྟེ། བྲིས་མ་རྣམས་ཉུང་དུ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནང་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་པས། གནམ་གཤིས་དང་བཞའ་ཚན་གྱིས་ཟིན་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། བདག་ཉེས་ཤོར་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། སྐབས་ཐོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྐུ་ལ་ཤོར་བ་དང་ལག་ཉེས་ཤོར་བ། འབྱུང་བས་འཇིག་པ། འབུས་ཟོས་པ་སོགས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་འཇིག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་། ཤིང་ཤུན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྟེང་ཁའ་མེར་བྲིས་དཔེ་ལྟེབ་རྩེག་རྒྱག་ཆོག་པ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སྐབས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་སོ་སོའི་ཚིགས་མཚམས་ཁག་གི་མཚོན་བྱེད་པཱ་ལའི་ཡིག་འབྲུས་སྟོན་པ།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གཉེར་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ནི། ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན། ཚོགས་པ་L'Ecole française d'Extrême-Orient དང་ Digital Divide Data, གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་མེར་ལག་བྲིས་མའི་གསུང་རབ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཨང་བསྒྱུར་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།\nཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་རིན་ཆེན་གསུང་རབ་དག་ནི། ཁའ་མེར་གྱི་རིག་གཞུང་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་གསུང་རབ་ཚང་མ་བདག་ཉར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། ཁའ་མེར་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང། ལོ་རྒྱུས། ཚན་རིག ཆོས། སྨན་སོགས་ཀྱང་ཉར་སྲུང་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གསུང་རབ་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥-༩༨ ཙམ་ཟིང་ཆའི་སྐབས་(༡༩༧༠ དང་ ༡༩༨༠)བརླགས་ཟིན།\nང་ཚོས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་གཉེར་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི་ཞེས་པ་འདི་ཡིན། ཚོགས་པ་L'Ecole française d'Extrême-Orient དང་ Digital Divide Data, གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་མེར་ལག་བྲིས་མའི་གསུང་རབ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཨང་བསྒྱུར་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།\nཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་རིན་ཆེན་གསུང་རབ་དག་ནི་ཁའ་མེར་གྱི་རིག་གཞུང་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་གསུང་རབ་ཚང་མ་བདག་ཉར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། ཁའ་མེར་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང། ལོ་རྒྱུས། ཚན་རིག ཆོས། སྨན་སོགས་ཀྱང་ཉར་སྲུང་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གསུང་རབ་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥-༩༨ ཙམ་ཟིང་ཆའི་སྐབས་(༡༩༧༠ དང་ ༡༩༨༠)བོར་བརླགས་སུ་སོང་ཡོད།\nBDRC promotes research on and engagement with Buddhist texts through the creation of digital tools and the development of archival technology.\nBDRC has createdarobust ontology designed for the archiving of Buddhist texts and has implementedaLinked Open Data structure that provides deep access to BDRC resources.\nThrough this technology, BDRC has started connecting digital projects with resources relevant to the Buddhist community and is fosteringaglobal network of Buddhist digital archives.\nBDRC makes its open-source resources available via its GitHub repository and encourages users to freely share and adapt its software.\nIt also regularly publishes Tibetan-language education courses to support textual analysis and support research efforts on the vast Tibetan corpus undertaken by the Tibetan and the Tibetan Studies communities.\nཐབས་ལམ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ངེད་ཚོགས་པས་ནང་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་དྲ་ཐོག་ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ང་ཚོའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཕྱིར་གྷི་ཐབ་དྲ་ཚིགས་ནང་བཞག་ནས། སུ་ལ་མཁོ་རུང་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ནང་ཡང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་ཆོག་ཆོག་བཟོས་ནས་བཞག་ཡོད།


Terdzo-YI-038 - Rinchen Terdzö\nrlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo\nVolume 54 (ཡི) / Pages 571-578 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. rlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 571-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 577: ཅེས་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒོར་སྦས་པ་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་མི་ཞང་ཁྲོཾ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་གཞན་དེ་གཉིས་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ\nRevealer colophon page 577: ces pha wang g.yu sgor sbas pa las dang skal par ldan pa'i gter ston dum pa rgya mi zhang khroM rdo rje 'bar gyis bton pa ste dngos gzhi dang gzhan de gnyis bsre bslad ma byed cig_/sa ma ya\ngter mdzod drag las gshin rje zhang khrom\n༄༅༔ རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་བཏུད་ནས༔ ངན་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྤུ་གྲི་འདི༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ༔ མགོན་པོའི་ལས་མཐའ༔ མ་མོའི་སྙིང་ཁྲག༔ གཟའི་འཁོར་ལོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དྲིལ༔ པེ་སྲོག་གནན་འཁོར༔ དྲག་སྔགས་དུག་མདའ༔ སྔགས་སྲུང་མཚོན་ཆ༔ འདི་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་འཁྲུག་ཅིང་རྡེག༔ རི་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆག༔ གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབྲུལ༔ མཐུ་དང་གྲགས་པ་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་བརླག་བྱེད་ན༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ དེས་ཀྱང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་མ་གཏོགས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ འདི་ཡི་བཅའ་ཐབས་ལག་ལེན་ནི༔ རྒྱུ་དང་བཅས་དང་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ ལོག་གནོན་གོ་ལོག་ལྔ་རུ་གསུངས༔ རྒྱུ་ནི་རོ་རས་དུག་ཤོག་ལ༔ ཚད་ནི་མ་ངེས་རིགས་པས་སྦྱར༔ སྣག་ཚྭ་བཙན་དུག་ལྡོང་རོས་དང༔ གྲི་ཁྲག་མཚལ་སྣག་ལེགས་སྦྱར་ནས༔ ཙཀྲ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་བཞི༔ རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བར་སྣག་ཚྭས་བྲི༔ འཁོར་ལོ་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་འམ༔ ཉེར་གཅིག་མན་ཆད་བྱ་བ་སྟེ༔ མང་ན་མྱུར་ཞེས་རྒྱུད་ནས་གསུངས༔ རཱུ་པ་ལག་གཉིས་སྐྲ་འབལ་བྲི༔ སྙིང་གར་ནྲྀ་ལ་དཔྲལ་བར་རུས༔ དཔུང་གཡས་ཛཿལ་དཔུང་གཡོན་ཧཱུྃ༔ པུས་གཡས་བཾ་ལ་པུས་གཡོན་ཧོ༔ རྐང་ཞབས་ཡཾ་བྲི་མིག་ལ་ལོང༔ རྣ་བར་འོན་དང་བརླར་བླ་དྭགས༔ ཁ་ན་བདུད་པོ་ང་ལོངས་དང༔ འདོམས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྲི༔ དབུས་ཀྱི་ལིངྒའི་ཁོང་པ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཡཾ་ཤད་ཧཱུྃ་ཧབ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་སོད་དཀྲུགས་ཕྱི་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་མཱ་ར་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད་དབུགས་ཆོད། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་སོད་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་དྲུག་ལིངྒའི་ཁོང་པ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧི་ཡཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་རྦད་སོད༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྦད་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿསོད་ཧུར་ཆེ་གེ་མོ་སོད་དཀྲུགས་ཕྱེ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་མྱགས་ཐུམ་རིལ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཏར་ནི་ཏྲ་ཏ་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧོར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནང་ནི་ཏ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཏ་རྣྲི་ཏྲ་ར་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧུར་ནི་ཏྲ་ར་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧོར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག༔ དཀྲུགས་ཤིག༔ ཕྱེས་ཤིག༔ མཱ་ར་ཡ་དཀྲུགས་ཤིག་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ ཧེར་ནི་ཧེར་ཡཾ་རྨུག་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་སྙིང་ཤད་ཤད་ཡཾ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨུར་ན་ཏྲི་ཏོ་གཏུབས་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་རི་ཟངས་ཟངས་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤན་ནྲིར་ཤན་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ར་ནི་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་མུན་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡ་ཕྱེ༔ སྙིང་ཤད་ཤད་ཡཾ་རྦད༔ ཨུར་ན་ཏྲ་ཀྲོ་གཏུམས་ཛ༔ ཧ་རི་ཟང་ཟང་ཛ༔ ཤག་ནི་ཤག་རྦད་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད་དཀྲུགས་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ སྙིང་ལ་ཡཱ་རུ་ཏྲ་ཛ་ལ་ཡཱ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔་་་སྟེང་འོག་རྣམས་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་དང་སྔགས་མགོ་རྣམས་མ་འཛོལ་བར་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་འབབ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་བྲི་་་ཟིན་ནས་སྔགས་དམིགས་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ལ།ཕུང་སྣ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་བྱུག༔ མིང་དང་ལིངྒ་དྲི་མ་སྦགས།་་་དྲུག་གང་རྙེད་བྱུག་ཁྱད་པར་ཟག་པ་རྙེད་ན་རབ་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་སྲོས་ལ་བྱུག་གོ། ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་ན་ལུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲག༔ དཀྲུག་ན་བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག༔ ནད་རིམས་འབེབ་ན་རིམས་ཁྲག་སྟེ༔ མཛེ་ཡིས་གསོད་ན་མཛེ་ཁྲག་དང༔ གློ་བུར་གསོད་ན་གྲི་རྒོད་ཁྲག༔ གཟའ་ནད་འབེབ་ན་དེས་ཤིའི་ཁྲག༔ དེ་སོགས་་་གང་བྱེད་དེའི།ཁ་བསྒྱུར་ཁྲག་བྱུག་གནད༔ ལོག་གནོན་ཙཀྲ་ཡུགས་ས་ཡི༔ ཕུ་དུང་ཁོལ་མིག་ནས་ལན་གསུམ་ཐུར་དུ་དྲང༔ མཱ་ར་ཡ་ནི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔་་་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཡིན། བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་བྲ་ནག་དང༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་འཁོར་ལོ་བྲབ༔ ལིང་གར་དགྲ་བོ་དགུགས་བསྟིམ་དབྱེ༔་་་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ལྷ་དང་དབྱེ། ལྟེ་བ་མ་ཕུག་པར།་་་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་ལ་རོ་རས་བཏུམ༔ རྒྱུས་ཆེན་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཡིས་བཙེམས༔ དུག་ཤིང་།་་་སྲོག་ཤིང་མཐོ་གང་གྲི་ལྕགས་མདེ་འུ༔ སྒྲོ་འདབ་ཙཀྲའི་ཟུར་དང་མཉམ༔ སྒྲོ་འདབ་བཞི་ལ་མ་མོ་བཞི༔་་་སྤྱན་མ། མཱ་ཀཱི །གོས་དཀར། སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༔ འབྱུང་སྔགས་ཤམ་བུ་དག་ཀྱང་བྲི༔ རླུང་ཁང་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན༔ ཉི་ནག་དགུ་སྟོང་ཟླ་སྨད་ལ༔ གཉན་ས་སྡེ་བརྒྱད་གནས་པའི་སར༔ དཀར་དམར་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས་ལ༔ གཞི་བདག་ལ་དབུལ་གཟུ་དཔང་བྱ༔ བསྐོར་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་ཁོ་ན་བྱ༔་་་ལག་ལེན་ལ་རང་འཐག་བསྐོར་ཡིན་ནོ། །ཙཀྲའི་མདུན་དུ་གསལ་ཤིང་གཟུག༔ ཟླ་གཅིག་གཡས་་་སུ།བསྐོར་་་ནས་བསད་པའི།རྟགས་མེད་ན༔ ཙཀྲ་སྟེང་འོག་གོ་བརྗེ་ནས༔ ལག་ལེན་ལ་སྤོག་ཆོག་ནང་སྐོར།་་་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་ཟླ་གཅིག་བསྐོར༔་་་འཁོར་ལོ་རྣལ་ཟློག་གང་ལྟར་བསྐོར་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རིགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བཀའ་བསྒོ་གཉེར་བཅོལ་དང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་ཐུན་འཕང་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །གོ་ལྡོག་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མང་མི་རུང༔ སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་གཡས་སུ་བསྐོར༔ དེས་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་འཁོར་ལོ་བཤོལ༔ མིང་རུས་ཕྱིས་ལ་ཙཀྲ་བཞག༔ ཕྱིས་ནས་དགྲ་བྱུང་དེར་མིང་བཅུག༔་་་སྔར་མིང་ཡིག་ཤུལ་དུ་བྲི། སླར་ཡང་བསྐོར་བས་ཤིན་ཏུ་མྱུར༔ ཡང་ན་དུག་ཤིང་མེར་བསྲེགས་ལ༔ ཐལ་བ་རླུང་ངམ་གཉན་སར་གནན༔ བསྟན་སྲུང་གསང་བའི་སྤུ་གྲི་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ཆེན་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པ་འབུམ་ཏིག་གི༔ དྲག་པོའི་ལེ་འུ་ཁོལ་བུར་ཕྱུང༔ རླུང་ནག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཟེར༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཟན་སྤུ་གྲི་ཟེར༔ གཤིན་རྗེ་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཟེར༔ མུ་སྟེགས་སྲོག་གི་དུག་མདའ་ཟེར༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་མ་སྤེལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འདྲ་མིན་གཉིས་དང་དངོས་དང་གསུམ༔་་་བུམ་ཐང་གནམ་སྐས་བྲག །ལ་ལ་ཡེ་ྈྈྈ འདིའོ། །གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་ལ་བཞག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒོར་སྦས་པ་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་མི་ཞང་ཁྲོཾ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་གཞན་དེ་གཉིས་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ། ༈ འཁོར་ལོ་འདི་དང་སྲོག་ཆན་པ་ནག་པོ་སྔགས་ཚིག་འདྲ་བ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེར་ཡོད་པས་རིགས་འགྲེ་འཕྲི་བསྣན་བསྲེ་བསླད་མི་བྱ་བར་གལ་ཆེ་བར་ཡོད། ༈ འདི་ཡང་བྲིས་ནས་གཞུང་དུ་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ཁར་ཡ་མཱ་རི་དང་ལས་གཤིན་དང་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ། གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སོགས་བྱ། འགུགས་གཞུག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་བཏང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཡ་མཱ་རི་དང་མོན་པ་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེས་བྱས་དྲག་བསྐུལ་དང་། དགུག་གཞུག་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་བྱ། ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་དང་ལྕགས་སྡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་བླ་འགུགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བླ་འགུགས་རྟགས་མཐོང་ནས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ཐུན་བྲབ། བསད་རྟགས་ཐོན་ནས་འཁོར་ལོའི་ལིངྒ་རྣམས་ལ་དགུགས་དབྱེ་ཕུར་ཐུན་སོགས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-038&oldid=114722"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:58.


Terdzo-OM-012 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med lung lugs sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 137-153 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #12 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe dpag med lung lugs sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 137-153. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe dpag med lung lugs kyi sgrub thabs sangs rgyas gsang ba'i bka' srol bzhin bshad pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །ཡོངས་བཞེངས་མགོན་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཤད། །འདིར་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ཁྱམས་སྤངས་པའི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་མ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བ་ལིང་ཚེ་དགུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ལེ་བརྒན་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཀོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ནི་གོང་གི་ཚེ་འབྲང་གི་རིལ་བུ་དང་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་ཀྱང་འཐུས་མོད། སྤྲོ་ན་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལོགས་སུ་བཤམས་ཀྱང་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་སྨན་གཏོར་དང་བཅས་པས་མཐའ་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། བསྡུ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། ཞབས་བསིལ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་བརྗོད། སྨན་གཏོར་རྣམས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟིམས་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི་རབ་མེ་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཕོ་བྲང་ལེའུ་ཚེ་དགུ་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་གདན་རེ་རེ། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཨཱཿདམར་པོ་འབར་བ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄ །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བུམ་པའི་ཁ་བཀབ་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་སྟེང་དུ་པཱཾ་དམར་པོ་མཆེད། པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གཡས་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་གཡབ་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་འབར་ཞིང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་མཱུཾ་ཏཱཾ་དང་། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀའང་གཡས་ཚེའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མེར་རྒྱས་འདེབས་མ་དཀར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཚེ་འཕེལ་མ་སེར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ། རླུང་དུ་རྨོངས་བྱེད་མ་དམར་མོ་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་དུ་ཟ་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཚམས་བཞིར་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་མ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝང་། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་མ་ལྗང་གུ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའོ། །ཤར་ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་ལྗང་མར་མེ། བྱང་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དཀར་ལྗང་དྲིའི་དུང་པོར་འཛིན་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ན་ཆུང་ལང་ཚོ་གསར་པའི་ཉམས་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་དང་། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བཞིའི་མདངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ་ནི།་་་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། བཛྲ་མུཀྟཿཧོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་འགུགས་པ་ནི།་་་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་ཆགས་དང་བྲལ། །ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བཟླའོ། །ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱེ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་མ། །འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་མཱ་ལྱེ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་པུཥྤེ་མ། །འཆིང་བའི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །སྡོམ་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཟ་བྱེད་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ནཱིརྟི་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་མ། །འབེབ་པའི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུག །ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་ཡི་མཆོག །ཚེ་ས་ལ་ཉམས་པ་གསེར་ལ་བསྡུ། །ཆུ་ལ་ཉམས་པ་ཚྭ་ལ་བསྡུ། །ཤིང་ལ་ཉམས་པ་མངར་ལ་བསྡུ། །འབྲུ་ལ་ཉམས་པ་ཆང་ལ་བསྡུ། །རྩི་ལ་ཉམས་པ་མར་ལ་བསྡུ། །མི་ལ་ཉམས་པ་ནྲྀ་ལ་བསྡུ། འབྲུ་ལྔ་དང་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད། །ཅེས་དང་བཟླས་པ་བྱེད། ཚེ་བཅིང་པ་ནི།་་་དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་པས་སྟེང་འོག་གི་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་བསམ་མོ། །ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་གནས། །མ་བྱུང་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར། །བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་ན་སྔར་བཞིན་དང་། ཐ་དད་དུ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་སྤྲོས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི་རབ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར་ནས་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ། འགུགས་པ། བསྡུ་བ་བཅིང་བ་རྣམས་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཞུ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མའི་བྱ་བ། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི། ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ་སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་མཉམ་དུ་ཟད་པ་ནི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་བའི་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་གསོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུང་བདུན་གྱིས་འཆིང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་འདུས་ཚེ་ལུང་བདུན་པ་ལས། ཚེ་བཅའ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་ཨཱཾཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་སོགས་ནས། ཚེ་བསྡུ་བའི།་་་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་མོས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་གསོལ་འདེབས་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཉིད། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྭཱ་སེར་པོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས། ཡི་གེ་དེ་དག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །ཨཱ་ཡུཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་མེད་དེ། །མི་མཆོག་ངེས་པའི་ཚེ་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་རབ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཚེའི་མཐུ་དཔལ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་པུནྱེ་སོགས་དང་། ཚེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབང་རྫས་ནུས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་རིང་བ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ། སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་རྫས་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག །ལྷ་དང་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཏམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མཐའི་རིལ་བུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པ་ཟར་བཅུག །ཧཱུྃ། ང་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བུམ་པ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡིས་བཀང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཚེ་ཡང་ཞུས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཡང་འཕྲོགས། །མི་ཡི་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡང་བསྡུས། །རྩི་བཅུད་དང་ནི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་བཀུག་བཀུག་ནས། །མཚམས་བཞི་དག་ནས་རབ་བསྡུས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། །རོག་སྟོན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-012&oldid=119948"


Wylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan\ndpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 123-152 / Folios 1a1 to 15b3\nVolumes List > Volume5> Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་. ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 123-152. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNgor mkhan chen, 10th. @#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 123-152. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎ ༎\n/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba 'di ni/_khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bor gyur pa 'dren mchog chos kyi rgyal po rat+na war+dha'i zhal snga nas dang /_tshad med thugs rje'i mnga' bdag mus chen sangs rgyas rin chen dang /_mkhyen rab kyi dbang phyug lo tsA ba 'jam pa'i dbyangs chen po la sogs pa yongs 'dzin dam pa sprul pa'i sku du ma'i zhabs kyi rdul phran rnyog pa med pa gtsug gis blangs pa la brten nas/_'dzam gling bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung rab rin po che rnams kyi tshig don la shes nas dad pa thob pa mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub kyis las dang po pa rnams 'jug pa bde ba'i ched du/_mus chen sems dpa' chen pos mdzad pa'i sgrub thabs kyi yi ge la gzhi byas/_rje btsun gong ma yab sras kyi gsung rab rnams la zhus dag gi tshul du gtugs shing /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung sgros kyis kyang brgyan te/_lcags mo phag gi lo ston zla 'bring po'i yar tshes bcu'i nyin/_rje bla ma yab sras gsum gyi dus dran gyi mchod par dmigs te/_dpalewaM chos ldan gyi gtsug lag khang du sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/'di'i rgyab brten du dpal sa skya pa yab sras kyi gsung rab rnams rtog dpyod zhib mos blta ba gal che'o//_/sarba mang+ga lam//_//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ མངོན་ གཅིག་ རྟོགས་\nca mngon gcig rtogs\nRight side print: 123\nགཡོན་: ཅ་ མངོན་ (གྲངས་ཀ་) རྟོགས་\nLeft: ca mngon (tibfolio#) rtogs\nLeft: kyai rdor man ngag lugs\nBegin-End Pages (Western): 123-152\nEnd Tibetan page and line #: 15b3\nTotal # of pages (Western): 30\nTotal # of pages (Tibetan): 15 folios\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_kyai_rdo_rje%27i_mngon_par_rtogs_pa_%27bring_du_bya_ba_yan_lag_drug_pa%27i_mdzes_rgyan&oldid=49277"\nNgor mkhan chen, 8th\nSa skya khri chen, 23rd\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:19.


Blo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ʼBras-spuṅs ... - Padma-rgyal-mtshan (Blo-gliṅ Mkhan-zur.) - Google Books\nbooks.google.comhttps://books.google.com/books/about/Blo_gsal_dga%CA%BC_bskyed_s%C3%B1i%E1%B9%85_gi_nor_bu.html?id=WnEXAAAAIAAJ&utm_source=gb-gplus-shareBlo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu\nBlo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ʼBras-spuṅs Blo-gsal-gliṅ tradition of commentatorial treatment of Prajñāpāramita philosophy according to the yig-cha of Paṇ-chen Bsod-nams-grags-pa, Volume 2\nPadma-rgyal-mtshan (Blo-gliṅ Mkhan-zur.)\nDrepung Loseling Library Society, 1982 - Tripiṭaka\nBlo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ..., Volume 1\nBlo gsal dgaʾ bskyed sñiṅ gi nor bu: detailed exegesis of the ..., Volume 2\n༤ ༤ ༤ དང ༤༤ ༤༥ ཀྱང ཀུན གང གཉིས གཉིས་པ གཉིས་པ་ནི གཞན གཞན་ཡང གྱི གསུངས གསུམ གསེར་ཕྲེང་ལས གེ ངེ ངོ ངོ་བོ ཆོས ཆོས་ཅན ཉིད ཉོན ཏུ ཏེ ཐེག ཐོབ དག དང དང་པོ དང་པོ་ནི དང་པོ་ལ དཔེར་ན དུ དེ དེ་ཉིད་ལས དེ་དག དེ་བཞིན དེ་བཞིན་དུ དེ་ཡང དེ་ལ དེ་ལ་དབྱེ་ན དེ་ལྟར དེའི དེར་ཐལ དོ དོན དོན་ནི ནས ནི ནོ པ་དང པའི པའི་ཕྱིར པའོ པར པས པོ ཕྱིར བ་དང བག བགཉིས བདག བཞི བའི བྱང བར བཤད བས བོ བོ་དང བོ་ནི མཁྱེན མངོན མདོ མདོ་ལས མཚན མི མིན མེད ཞེ་ན ཞེས ཞེས་གསུངས ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར ཞེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར ཞེས་དང ཞེས་པ་ནས ཞེས་པའོ ཞེས་སོགས ཞེས་སོགས་གསུངས ཟླ འདིར འབྲེལ འཛིན འོ་ན འོན་ཀྱང ཡང ཡིན ཡེ་ཤེས ཡོད ཡོད་དེ རྒྱུ རང རྔ རྗེས རྟེན རྟོགས རྣམ རྣམ་བཤད་ལས རྩ རྩ་བར ལམ ལས ཤེས སྐབས སྒོམ སངས སྟེ སྡེ སྦྱོར སྦྱོར་བ སུ སེ སེམས སོ\nTitle Blo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ʼBras-spuṅs Blo-gsal-gliṅ tradition of commentatorial treatment of Prajñāpāramita philosophy according to the yig-cha of Paṇ-chen Bsod-nams-grags-pa, Volume 2\nBlo gsal dgaʼ bskyed sñiṅ gi nor bu:adetailed exegesis of the ʼBras-spuṅs Blo-gsal-gliṅ tradition of commentatorial treatment of Prajñāpāramita philosophy according to the yig-cha of Paṇ-chen Bsod-nams-grags-pa, Padma-rgyal-mtshan (Blo-gliṅ Mkhan-zur.)\nVolumes 10-11 of Paṇ-chen Bsod-nams-grags-pa literature series\nAuthor Padma-rgyal-mtshan (Blo-gliṅ Mkhan-zur.)\nPublisher Drepung Loseling Library Society, 1982