Terdzo-DZA-015 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad rang byung rang shar las/_tshe lha yongs rdzogs kyi phrin las smin byed dang bcas pa pad+ma'i rgyan phreng\nVolume 19 (ཛ) / Pages 309-333 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad rang byung rang shar las tshe lha yongs rdzogs kyi phrin las smin byed dang bcas pa pad+ma'i rgyan phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 309-333. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di bka' gter rnying ma 'ga' zhig dang gung mthun par snang bas rang gzhung la gzhan 'gres kyi kha bskang phran bu bcas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtser bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱཡུརྡེ་བཱ་ཡ། གང་མཚན་ཟླ་བའི་འཛུམ་གྱིས་དུས་ཆེན་པོའི། །སྨག་རུམ་བཅོམ་ནས་རིང་འཚོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་སྔགས་ཆུང་མགུལ་དུ་སྦྱིན། །བྱང་གཏེར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་བརླབ་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ། སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་གཡོ༔ བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་རྔམ་སྒྲ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱལ༔ འོག་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་ཞིང་ལྡེག༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་སུ་འདའ་བ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། རང་གི་གནས་དེ་རྟ་མགྲིན་མང་པོས་གང་ཞིང༔ མེ་རི་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གཏམས་པར་གྱུར༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྔགས་སྔ་མའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྐྱེད་མཛད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཇི་ལྟར་པདྨ་ལྟར་རྒྱས་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཁྱབ་མཛད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་མཛད་པའི༔ དཔག་མེད་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ཞི་བར་མཛད་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཚེའི་སྙིང་པོས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་ཚེའི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཚེའི་བུམ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཁ་གཡེལ་བ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་བུམ་ཆུ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན། པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་མགོན་བརྗོད། ནང་མཆོད་ཡན་སོང་ནས། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་མཱ་ཀི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་མངའ་བ༔ ཡོན་ཏན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་པའི༔ སྐུ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཚེ་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། གསུམ་པ་ནི། མདུན་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ མཐའ་མ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིགས་ཀྱི་གདན༔ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྨ་བྱ་བརྒྱད་བསྣོལ་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས་མོད་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཤར་ལྷོར་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ ནུབ་བྱང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་ཤར་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལ༔ ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་མ༔ དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ན་བཟའ་མཛེས་པར་གསོལ༔ གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་རིའི་མདོག་འདྲ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་སོགས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལཱ་སེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་མ༔ དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ལྷ་དང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཛཔ྄་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྟར་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་བཅས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བཟླས་ལ། ཚོགས་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་བསྡུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿམུཀྟ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་ཨཱ༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་ཡི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རཏྣ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀརྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་གྲུབ་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་ག་འུར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་སྲུང་བ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མཛོད༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། ནང་གི་རྩ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སྲུང༔ ཕྱིའི་ལུས་མགོ་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་རྡོ་རྗེས་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད་ལ་ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་རིགས་མཐུན་ནམ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་ན། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་དུ་ཚེ་མདའ་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ལས་བུམ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། རྫས་བརྒྱད་ཙཀ་ལི་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། ཚོགས་མཆོད་ཚེ་འགུགས་ཡན་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་བདོག །ཅེས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འདིར་མཛོད་ལྔའི་ནང་ཚན་ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ནས་བྱོན་པ་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་མན་ངག་བསྡུས༔ ཡང་ཟབ་འགྲུབ་མྱུར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་སྙིང་རུས་ཆུང༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་སྒྲུབ་སླ་མྱུར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སོགས་གསུམ། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་དེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཡན་ཆད་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་ཁེངས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་རེ་རེ་བསྣམས་ཤིང་དབང་བསྐུར། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་གར་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད༴ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དུས་ལ༴ འཆི་མེད༴ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུས༴ འཆི་མེད༴ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས༴ འཆི་མེད༴ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུས༴ འཆི་མེད༴ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དུས༴ འཆི་མེད༴ སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་དུས༴ འཆི་མེད༴ ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་དུས༴ འཆི་མེད༴ བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད༔ བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་དུས༴ འཆི་མེད༴ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་དུས༴ འཆི་མེད༴ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དུས༴ འཆི་མེད༴ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ ཆོས་སྐྱོང་མཚན་ཅན་དུས༴ འཆི་མེད༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དུས༴ འཆི་མེད༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས༔ འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་སྲས་དུས༴ འཆི་མེད༴ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས༴ འཆི་མེད༴ ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་དུས༴ འཆི་མེད༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ཚེ་ལྷ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་གཞན་གྱི་འགྲེས་སྦྱར་ཚེ་འགུགས་སྤྲོ་ན། ལས་བྱང་ལྟར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སོགས་ནས། ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་བརྐུས་འཕྲོག་ཉམས་པ་རྣམས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཇི་མཆིས་པ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་མང་བ་གཏང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་ཟེར་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་གསལ་ལ་དྭངས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་གྲོལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་ནི་མ་འགགས་རང་གདངས་ཆེ༔ འཛིན་མེད་མ་ཆགས་པདྨའི་སྒྲ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་དང་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཅི་འདོད་རྩོལ་བ་མེད་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་སྦྱིན་པས༔ ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཆ་ཤས་སྦྱིན་ནས་རོལ་དུ་གཞུག །ཚེ་ཆང་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་འབད་མེད་འབྱུང་བ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་རིལ་སྟེར་ལ། ཧཱུྃ༔ དམག་དཔོན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ཕས་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུ་ལྡན༔ འཁོར་བའི་འཁོར་རྒྱུན་རབ་བཅད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ས་བཅུའི་འབྲས་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་གཏེར༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་གཟུགས་དང་ལྡན༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིང༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་གསུམ་གནས༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བ་འབྱུང༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ལྡན༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་དཔག་བསམ་འདྲ༔ གཞན་དོན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤིང༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཆེ༔ བདུད་དཔུང་རབ་འཇོམས་སྟོབས་དང་ལྡན༔ སྟོབས་བཅུས་བདག་གཞན་དོན་མཛད་པའི༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ས་ལམ་བགྲོད༔ འཁོར་བའི་མཚོ་སྒྲོལ་སྤྲིན་ཤུགས་འཆང༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བགྲོད་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམག་དཔོན་ཆེ༔ བརྩོན་འགྲུས་གོ་གྱོན་འཁོར་གཡུལ་འཇོམས༔ ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཞིང༔ འཇིགས་ཚོགས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ དཔའ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཱུར་བ་འདི༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྫས་མཆོག་བིལ་བ་ལང་ཐང་རྩེ༔ རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་བུ་འཕེལ་སྟོབས་ཆེ༔ སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔར་རྫོགས༔ སྨིན་རྒྱས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་མཚལ་ཆེན་ཆུ་ལས་སྐྱེས༔ སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་མི་ཀུན་དབང་སྡུད༔ ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ གི་ཧཾ་ཁྱུ་མཆོག་ལས་བྱུང་རྫས༔ དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀུན་ཞི༔ ཤེས་བཅུ་རབ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཞོ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་གཞི༔ དབང་ཐང་གཟི་མདངས་བཅུད་ཀུན་སྤེལ༔ བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་སྐྱེད༔ སེམས་ཉིད་དྲི་མེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་གསལ་སྐུ་གསུམ་མཚོན༔ ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་དག་ཅིང༔ མ་རིག་བག་ཆགས་རང་སངས་ནས༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆོས་གཡས་འཁྱིལ་རིན་པོ་ཆེ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་སྒྲས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས། རིམ་པར་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱི་གྭའུའི་ནང་དུ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྦས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་བསྟིམ། སྲོག་གི་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བས་སྲུང་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་བ་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མདངས་དང་བཅས༔ མི་ཡི་ཚེ་ནི་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ལ༔ སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་མིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དེའང་མི་དམིགས་ལ་ཀ་དག་འོད་གསལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག་གོ །སླར་ཁྱེད་རང་ཚེ་དཔག་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་སྟེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཉིན་ལ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧེ༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་གཏེར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་དབང་གི་མཇུག་སྤྱི་ལྟར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པས་ཕུང་ཁམས་འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན། བཟླས་པས་སྲོག་རྩོལ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་དག །འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། འཕོ་བྲལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་བཀའ་གཏེར་རྙིང་མ་འགའ་ཞིག་དང་གུང་མཐུན་པར་སྣང་བས་རང་གཞུང་ལ་གཞན་འགྲེས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་ཕྲན་བུ་བཅས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-015&oldid=128077"\nThis page was last edited on7February 2019, at 16:48.


མཛད་སྒོ་ཁག | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/03/06 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་༧བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༡༩༨༠ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༢༣ ནས་ཚེས་༣༠ བར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། རིག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརིག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་འཆད་ཉན་དང་མར་ངོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་དགོས་པར་དམ་པ་གོང་མའི་ཞལ་ལུང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་བརྟེན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n683 total views, 8 views today\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/02/19 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ས་གནས། མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླ་ཤར་བའི་རི་རྩེ། ལེགས་བཤད་ལུང་རིགས་སྒྲོག་པའི་སྐྱེད་ཚལ། མང་ཐོས་མཁས་མང་འདུས་པའི་ལྟེ་གནས། སྐལ་ལྡན་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཞིང་ཁམས། ལས་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་གནས་མཆོག རྣམ་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེན་མོ། རབ་འབྱམས་དགེ་བཤེས་དུ་མའི་མཚན་བཏགས་བཞེས་གནས། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་ཁུལ། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་དབུ་རྩེར་གནས་ཆགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དང་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་གཉིས་ནས་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡ བོད་ས་མོ་ཕག་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡༥ དང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༢ པའི་ཚེས་༡༩ ཉིན་རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་༧སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དེ་ཉིད་གནས་མཆོག་དམ་པ་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་མི་རུ་བཞེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༡༨༠༣༦ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིན་འཆར་ཅན་ལྟར་འཁྲུངས་མཆོད་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/02/10 by nyima geshe.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡བོད་ས་མོ་ཕག་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་དྲུག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་ནས་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་གཤེན་གྱི་གར་འཆམ་ཆེན་མོའི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/02/09 by nyima geshe.\n༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་གསུམ་ན་འབྲུག་བཞིན་ལྡིར་བའི་སྙིགས་དུས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཞིང་ས། འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་སྡེ། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་ལ་མགོ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ གི་བོད་ས་ཕག་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཞི་དང་ལྔ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ དང་༩ ཉིན། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཟླ་བྲལ་བ། ཕྱི་དར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། གཡས་རུའི་སྟོན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་འཛིན་བརྒྱུད་གསུམ་བོན་གྱི་འདུས་སོ། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་མོ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་བལྟམས་ནས་མི་ལོ་༦༦༣འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འཆར་ཅན་ལྟར་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/02/05 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས། གཡུང་དྲུང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ས་གནས། མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླ་ཤར་བའི་རི་རྩེ། ལེགས་བཤད་ལུང་རིགས་སྒྲོག་པའི་སྐྱེད་ཚལ། མང་ཐོས་མཁས་མང་འདུས་པའི་ལྟེ་གནས། རྣམ་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེན་མོ་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡ གི་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ རབ་གནས་ས་ཕག་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2018/05/16 by bonpo.\nཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། དེ་རིང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རི་གླིང་འདིར། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་སུ། དམན་པ་བདག་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གྲལ་མཐར་བསྙེགས་པ་ཙམ་ལས་དཔེ་ཆ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཤེས་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་གཟུགས་ཁམས་བདེ་མིན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དཔེ་ཆ་གཏན་ནས་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་མ་སོང་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་གང་ཡང་མེད་པས་ཐོག་མ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2018/05/12 by nyi ma.\n17th Seminar on Yungdrung Bon\n(23th – 25th May 2018)\nVenue:- Tibetan Yungdrung Bon Library\nམཁྱེན་གསལ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་༡ སྟེ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཀུན་ནས་བཟང་བའི་ཉིན་མཆོག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་བོན་སྐྱོང་སྡེ་དྲུག་གཙོས་པའི་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2018/03/10 by nyi ma.\nདེ་ཡང་༡༩༨༠ནས་བཟུང་འཆར་ཅན་ལྟར་བོད་ཟླ་དང་པོའི་༢༣ ནས་ཚེས་༣༠ བར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། རིག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་འཆར་ཅན་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་སློབ་འགོ་མ་ཚུགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nསྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་སྒྲོན་མེའི་འོད། །མ་རིག་ནད་གདུང་སེལ་བ་སྨན་པའི་གཙོ། །མི་ཡི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དམུ་ཡི་རྒྱལ། །དུག་ལྔའི་འདམ་དང་མཚོ་སྐེམ་མེ་ཆེན་དཔུང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་གཟི་འཕགས་པོ། །དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་བླངས་ནས་ནི། །མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་རུ་ཕྱིན་མཛད་ཅིང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཁ་བརྡ། | ཨ་རིའི་ཁེད་ཉེར་གཅིག་མ།\n← སྐབས་༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པའི་ཉིན་ལྔ་བ།\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ། བློ་བཟང་སེང་གེས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ། →\n2017 Mar 18, in གསར་འགྱུར། |\n“ ཨ་རིའི་ཁེད་ཉེར་གཅིག་མ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nMarch 23rd, 2017 at 4:44 am\n3. eye 4. ལོ་རྒས་ནས་འཆི་འདོད།\n5. ལོ་རྒྱུས། 6. ལྔ།\n9. ཚོར་བའམ། ཡང་ན། ཚིག་གང་རུང་རེད།\n18. HE or SHE\nMarch 26th, 2017 at 10:07 am


མད་ཐཱ། 2:1-8 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 2:1-8 – Saturday Morning Class\nNovember 21, 2020 November 25, 2020 Bro Brian.\n1 དེ་ཡང་ཧེ་རོ་དཱ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ནི་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་གྱི་པེད་ལེ་ཧེམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས༌རྗེས། ཤར་ཕྱོགས་ནས་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ལ་ཕེབས༌ཏེ།\n2 ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་གང་དུ་བཞུགས༌སམ། ངེད་ཅག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གི་སྐར་མ་མཐོང་སྟེ་ཁོང་ལ་མཇལ་དུ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\n3 རྒྱལ་པོ་ཧེ་རོ་དཱ་ཡིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་། ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌།\n4 རྒྱལ་པོས་མཆོད་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༌ཏེ། སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ནི་ཡུལ་གང་ནས་འཁྲུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པ༌དང༌།\n5 དེ་རྣམས་ན༌རེ། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་གྱི་པེད་ལེ་ཧེམ་དུ་སྐུ་འཁྲུང་བར༌འགྱུར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ལུང་སྟོན་པས།\n7 དེ་ནས་ཧེ་རོ་དཱས་མཁས་པ་དེ་རྣམས་ལྐོག་ནས་བོས༌ཏེ། སྐར་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བར་ཞིབ་ཏུ་རྩད་བཅད་པ༌དང༌།\n8 དེ་རྣམས་པེད་ལེ་ཧེམ་དུ་མངགས༌ཏེ། ཕྲུ་གུ་དེའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཚོལ༌ཅིག ཕྲུ་གུ་དེ་རྙེད་པ་དང་བདག་ལ་ལན་སྐུར༌ཅིག ང་རང་ཡང་ཁོང་ལ་མཇལ་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n. The birth of Jesus as King and Savior not observed through grand ceremony and splendid public display in Jerusalem but instead discovered by Gentiles who came from far away in search of the Messiah having seen extraordinary phenomenon – the star – asasignal given by heaven of the birth of an extraordinary person\n. These sincere but foreign worshipers came to Jerusalem the capital of Israel expecting to find the Messiah but were re-directed to Bethlehemaplace of little significance of that time\n. The visitation of these Gentiles exposed the ignorance and surprise of Herod the king together with people of Jerusalem who had the writings of Moses and the prophets informing them of the coming Messiah\n. The birth of Jesus in humble environment and near obscurity but made known with extraordinary discovery by those far away from Jerusalem highlighted the faithfulness of God’s providence in keeping His promises\n#Gospel of Mark - མར་ཀུ, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nགསུང་མགུར 12 – Psalm 12


Wiki ཇོང་ཁ 2022 - Study in China\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ། · བཀའ་བརྒྱུད་པ། ·་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། · སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ། · ས་སྐྱ་པ · མུ་སྟེགས་པ་ཆོས་ལུགས · ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས། · · རྒྱལ་བ་པ། · ཁྱབ་འཇུག་པ་ཆོས་ལུགས · དབང་ཕྱུག་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས - ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས · ཆད་ལྟའི་རིང་ལུགས ·\nབོད་ཡིག • རྫོང་ཁ། • ཧིན་ཡིག • བལ་ཡུལ་ཡི་གེ • རྒྱ་ཡིག • ཡུ་གུར་ཡི་གེ • སོག་ཡིག • འབར་མའི་ཡི་གེ • ཨིང་སྐད •དྲུཆ •ཕརནི་སའིས• ནི་དར་ལེནཌསི • Svenska•ཨེསི་པ་ནཱོལ• ཨི་ཊ་ལི་ཡ་ནོ• པཱོལསི་ཀི • ར་ཤི་ཡནི• ཇར་པཱ་ནིསི • པོར་ཀྲུ་གིསི • ཏིང་ཝིཌ • རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ • Sinugboanong Binisaya •Winaray•Català • Suomi • Norsk (Bokmål) • Українськаالعربية • Български • Čeština • Dansk • Esperanto • Eesti • Euskara • فارسی • עברית • हिन्दी • Magyar • བ་ཧ་ས་ ཨིན་དྲོ་ནེ་ • ཀོ་རི་ཡཱན • Lietuvių • Bahasa Melayu • Română • Slovenčina• Српски / Srpski • Türkçe • Volapük •Simple English\n"https:https://www.duhoctrungquoc.vn/wiki/index.php?lang=dz&q=མ་ཤོག།&oldid=28511" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\n🔥 Top trends keywords ཇོང་ཁ Wiki:\nམ་ཤོག།Wiki:Community PortalHelp:ནང་དོན།Special:MyTalkའབྲུག་ཡུལ་Wiki:མི་སྡེའི་སྒོ་ར།File:Visual diff paragraph move correcting vandalism 2018.pngརྫོང་ཁ་User:185.174.159.43ཨིང་ལིཤལེ་བཱ་ནཱོན་རྒྱལ་པོའི་བརྟན་བཞུགས།Wiki:སྤྱིར་བཏང་ཁས་མི་ལེན་པ།མེཀ་སི་ཀོལ་དྭགས།ཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁགFile:Basketball Clipart.svgFile:Wikidata-logo S.svgSpecial:RecentChangesཨེ་ཤར་ཡSpecial:MyContributionsཀྲུང་ཀོབལ་ཡུལ་ལི་ཐུ་ནི་ཡ།ཡུ་ནའིཊེཊ་སི་ཊེསUser:54.39.50.123སའུ་དི་ཨེ་ར་སྦི་ཡ་རྫོང་ཁགརྟ་མགོ།ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ།User:GerardMབོད།Category:ནང་དོན་དཀར་ཆག༢༠༢༢File:Gebetsflaggen-tsemo-gompa-leh.JPGTalk:མ་ཤོག།File:MediaWiki-2020-icon.svgUser:Purodhaརག་བིབྱའི་རིགས་ཅིགFile:Metawiki.svgམགར་ས་ བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་རྫོང་File:Dharma Wheel.svgབཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁགFile:Commons-logo.svg༢༠༡༤བོད་སྐད།ཨཕ་རི་ཀ་ཡུ་ནའི་ཊེཊ་ཨ་རབ་ཨེ་མི་རེཊསི་མར་ཆང་།༢༠༡༣ཀེ་ན་ཌ་File:Map of Asia.svgFile:Flag of Bhutan.svgབྱི་ལིའབྲུག་རྒྱལ་རྫོང་།རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགསFile:Wiktionary-logo.svg༢༠༠༢ཨིཛ་རཱེལ་User talk:FoxBotCategory:Pages for translation checkསྤ་རོ་ རིན་སྤུང་རྫོང་མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པ།ཊོ་ཀི་ཡCategory:User deསྤ་རོ་རིན་སྤུང་རྫོངརིའོ་དེ་ཞ་ནེའི་རོ་སའུཐ་ཨཕ་རི་ཀ་ཇགཡང་རྩེ་རྫོང་ཁགརྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྒྱ་གརFile:Flag of Mexico.svgསུའི་ཌན་པོར་ཅུ་གལ་Template:Documentationརྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་ཁེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པྱུག་༢༠༢༧🡆 More\nཇོང་ཁ Wiki: Online encyclopedia\nམ་ཤོག། - Wiki ཇོང་ཁ\n⚠ Disclaimer: Content from Wikipedia ཇོང་ཁ language website. Text is available under the Creative Commons Attribution-Share Alike License; additional terms may apply.\nTopviews Wiki ཇོང་ཁ


藏文彌陀經對讀專案_鍾開明 - DEDU\nབོད་སྐད། Translation 中文 Translation2\nIn the language of India: Āryasukhāvatīvyūha-\nIn the language of Tibet:\nThe Noble Mahāyāna Sūtra\n“The Display of the Pure Land of Sukhāvatī”\nTranslated into Chinese during\nthe Yao-Qin Dynasty by\nTripiṭaka Master Kumārajīva\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽངྒལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང། ཀ་པི་ན་ཆེན་པོ་དང། གསུས་པོ་ཆེ་དང། ནམ་གྲུ་དང། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང། དགའ་བོ་དང། ཀུན་དགའ་བོ་དང། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང། བ་ལང་བདག་དང། བྷ་ར་བཧྭ་ཛ་དང་འཆར་བྱེད་ནག་པོ་དང། བ་ཀུ་ལ་དང། མ་འགགས་པ་དང། དེ་དག་དང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང། དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་མང་པོ་དག་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང། དེ་དག་དང་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་བཞུགས་ཏེ།\n1. Thus did I hear at one time. The Bhagavān was dwelling in Anāthapiṇḍaḍa’s park in the Jeta Grove in Śrāvastī, along withalarge monastic saṅgha of 1,250 bhikṣus[注], all of them great elders, śrāvakas, and arhats, such as the Elder Śāriputra, Mahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākātyayāna, Mahākapphiṇa[注], Mahākauṣṭhila, Revata, Śuddhipaṃthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Bharadvāja, Kalodayin, Vakula, and Aniruddha. He dwelt with these and other great śrāvakas and with many bodhisattva mahāsattvas, such as the youthful Mañjuśrī, the Bodhisattva Mahāsattva Ajita, the Bodhisattva Mahāsattva Gandhahastin, the Bodhisattva Mahāsattva Nityodyukta, and the Bodhisattva Mahāsattva Anikṣiptadhura, along with many other bodhisattva mahāsattvas. He was also accompanied by Indra, the lord of gods, and Brahmā, the ruler of the Sahā world, along with many myriads of gods.\n1. Thus have I heard. At one time the Buddha was dwelling at Prince Jeta’s Grove in Anāthapiṇḍika’s Park in Śrāvastī together withagreat assembly of 1,250 bhikṣus, all great arhats well known to everyone. Among them were the Elder Śāriputra,\nMahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākātyāyana, Mahākauṣṭhila, Revata,\nŚuddhipaṃthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Piṇḍola-Bhāradvāja,\nKālodayin, Mahākapphiṇa, Vakkula, Aniruddha, and other such great disciples. He was also accompanied\nby many bodhisattva mahāsattvas: Mañjuśrī Prince of the Dharma,\nBodhisattva Ajita, Bodhisattva Gandhahastin, Bodhisattva\nNidyodyukta, and other such great bodhisattvas. Also, Śakra, king of the gods and others, an immeasurable assembly of all the gods, were present.\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་།\n2. On that occasion, the Bhagavān said to the venerable Śāriputra, “Śāriputra, if you go from this buddha realm past 100,000 myriad buddha realms toward the western direction, there isaworld known as Sukhāvatī (The Delightful). In that place the Tathāgata Arhat, the perfectly and fully enlightened Buddha known as Amitāyus (Immeasurable Life), dwells, lives and abides, teaching the Dharma.\n2. At that time, the Buddha said to Elder Śāriputra, “To the west from here, beyondahundred thousand million Buddha lands, there isaworld called Great Bliss. In that land there isaBuddha named Amitābha. He is there now, teaching the Dharma.


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཅན་རང་སད། Poetry Month Daily Offering: Chenrangsé %\nA Debt Owed to the Natural World, written and read by Chenrangsé\nཟླ་བ་བཞི་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་བཞུགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་རང་རྩོམ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་སྙན་སྒྲོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲགས་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དེ་དག་ང་ཚོར་གྱེར་ནས་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་སྙན་ངག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ད་ལྟའི་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་དུས་ཚོར་འདིར། རྩོམ་རིག་དང་སྙན་ངག་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ང་ཚོར་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ལ། བློ་བསྐྱེད་དང་། སེམས་ཤུགས་སྦྱིན་པའམ། མ་མཐར་ཡང་ཡིད་སེམས་འགུལ་བའི་སྙན་ངག་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་འདོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་སྤྲོད་པར་བྱེད། ང་ཚོར་དམིགས་བསལ་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ང་ཚོས་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་རྣམ་པའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་ཁྱེད་ཅག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོས་མདོ་སྨད་གཅན་རྩའི་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྟེ། གཅན་རང་གསལ་ལགས་ངོ་མས་གྱེར་འདོན་གནང་བའི་རང་རྩོམ་གཅིག་འདིར་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་། ང་ཚོས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་རྒྱུ་མི་ལྡང་བར་བརྟེན། མིག་སྔའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་འདི་འདྲ་འཕྲད་པ་དྲན་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nAs April is Poetry Month, we have been sharing poetry readings by poets and other friends not only to highlight Tibetan poets and poetry, but also to demonstrate the important role of literature in our daily lives to provide perspective, comfort, action, or simply recreation, especially during challenging times. We are also delighted that we can share with you contributions from poets in Tibet. Today we are honored to featureareading by the famed poet and scholar Chenrangsé from Jentsa in Amdo. He readsawork entitled “Nam gi wu lön,” which roughly translates to “A Debt Owed to the Natural World” (གནམ་ “nam” literally means “sky,” but can also refer to the natural world or environment in general). Written earlier this year, it isareflection on the negative consequences of mankind’s mistreatment of the natural world.\n༢༠༢༠ •༢ • ༩\nUncategorized Chenrangsé, Poem, Poetry Month, གཅན་རང་སད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nApril 21, 2020 at 11:43 am Reply


ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིག | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nརིག་གཞུང་། 2017/06/19 by bonpo.\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་དེང་གི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་གྲུབ་འབྲས་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་གནའ་ཤུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་སྐོར་ལ་སྣང་ཆེན་བྱ་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྐོར་གླེང་ཡོད། བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཞང་ཞུང་། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ།\nད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་དབུ་བརྙེས་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ས་མཐོ་གཅིག་བསྒྱུར་དང་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད། བན་དེའི་ཆོས་ལུགས་འཚམས་སྦྱོར་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འབེབ་སོགས་གནང་ཡོད་ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལས་བྱུང་ཡོད། དེའི་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ཙམ་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཛད་པ་མང་པོ་བཀོད་མེད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་རོལ་བོད་ས་མཐོའི་ཐོག་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་གཉིས་སྟོབས་ཤུགས་ཅུང་ཆེ་བ་གཉིས་ཡིན། རྗེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་ལས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་གཞན་རྣམས་ཚང་མ་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ས་མཐོ་གཅིག་བསྒྱུར་བཏང་ནས་རྒྱལ་རབས་གཅིག་ཏུ་ཆགས། འོན་ཀྱང་ས་མཐོ་གཅིག་གྱུར་མ་ཆགས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྣང་ཆུང་བྱས་ནས་བཞག་ན་བོད་ས་མཐོའི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཆ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཆ་ལྷག་ཡོང་གི་ཡོད། བོད་ས་མཐོའི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལས་གྲུབ་ཡོད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མང་ཆེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་སྣང་ཆུང་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བཅད་ནས་མ་གླེང་བ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཆུ་འགོ་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་ཆགས་སྲིད་པས་བོད་ཧྲིལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་འཚམས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་རྟོགས་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བོད་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གལ་ཆེའི་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་མ་ཞིག་ལས་མེད། དེ་དག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་ཅིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམ་པས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཕལ་ཆེར་བཏང་སྙོམ་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ལས་བྱ་ཐབས་མེད་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེང་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་དཔྱད་ཡིག་སྣ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་ཟད་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ལམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དཔེར་ན། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལྟ་བུས་སྔར་ཤོད་མ་ནུས་པ་དང་ཤོད་མི་ཤེས་པའི་གནད་མང་པོ་ཞིག་ལས་སླ་མོར་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ཕུད་ང་ཚོས་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་གསར་པ་ཐོན་ངེས་རེད། དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་དཔྱད་ཡིག་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ན་བན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམ་པས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམ་པས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་དང་གཉིས་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་བོན་གྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་འཁོད་ཡོད་རུང་གྲུབ་མཐའི་དགའ་ཉེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་བོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལ་བརྩི་སྲོལ་བྱུང་མེད། ལུགས་སྲོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཆ་ཚང་ལ་དྲང་ལྡན་ཡིན་པ་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་མེད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དཔྱད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོ་ཡིན་པས་རེད། དཔྱད་ཡིག་དཀོན་པོ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་ཆ་ཚང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་བྱེད་ཐུབ་པ་རེ་ཟུང་གདམས་ནས་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་པ་མི་དམན་པ་ཡོང་ངེས་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ཡང་ཚང་མ་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་དཔྱད་ཡིག་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རིན་ཐང་ཅུང་ཆེ་བ་ལས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་བྱས་ན་ཕན་འབྲས་ཐོན་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྲན་གྱིས་ལོ་མང་རིང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཞང་ཞུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་ཞང་ཞུང་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོར་བྱུང་། ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲིལ་པོར་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པར་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ་བའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་རེད། ཕྲན་གྱིས་བལྟས་ན་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱུང་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་འགོ་སྔར་ལས་ཇེ་རིང་དང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་ངེས་རེད། ཞང་ཞུང་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲིལ་པོའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དེང་སྐབས་གསར་ཏུ་བསྐྲུན་པའི་ཤོད་སྟངས་ཤིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། བར་དེར་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཚད་དམན་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཡང་དག་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཐོང་ཆེན་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་པས་ཞང་ཞུང་ལབ་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་ཆེ་དྲག་ན་བོད་ཧྲིལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཁ་ཐོར་ཡ་ཐོར་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དྲང་པོར་བཤད་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཙང་པོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལྷོང་དུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཆེན་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཆུ་ཕྲན་མང་པོ་འདུས་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་ཡང་གཙང་པོ་ག་ཚོད་ཆེ་བ་དེ་ཚོད་ཀྱིས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བ་དང་དེ་ཚོད་ཀྱིས་ཆུ་ཕྲན་མང་བ་འདུས་ཡོད། གལ་ཏེ་གཙང་པོ་ཞིག་ལ་ཆུ་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་གཙང་པོ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆེན་པོ་དང་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐོང་ཆེན་དང་རན་ཚོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་པ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་གནད་ལ་འཁེལ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཕྲན་གྱིས་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་དང་ཐོག་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་འགའ་ཞིག་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཕྲན་ཙམ་ཞུས་ན་སྙམ།\nཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པས་བོད་སྐད་དུ་ཁྱུང་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ། ཁྱུང་ནི་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་དར་བའི་བྱ་རིགས་ཁྱད་དུ་འཚར་བ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་བྱ་རིགས་དེ་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་དབང་ཐང་དང་སྟོབས་འབྱོར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ཞྭའི་སྟེང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭ་ཅོའི་རྒྱན་སྤྲོད་སྲོལ་དར་བས་དེ་ལ་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟེར། ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ཐོག་མར་ཡུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བོད་སྤྱིའི་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྲན་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་ཅུང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་གཞན་ལས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བར་གྱུར་བ་ནི་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དེས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡུལ་ཕྲན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། སྟོད་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོས་རང་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། སྐབས་དེར་བོད་ས་མཐོའི་སྒང་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་རབས་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་ཆགས། དེའི་ནང་དུ་གཅིག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་གཅིག་ཤོས་ནི་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡིན། དེ་ཡང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་ནི་བོད་ས་མཐོའི་ནུབ་བྱང་གི་ས་ཁུལ་རྣམས་དང་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་ཚུད་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ཞང་ཞུང་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཡོད་པ་སྟེ། བོད་ལྗོངས་སྐྱིད་རོང་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་བ་རྒྱ་ཡིག་ཅེས་པའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དེའི་ནང་དུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཝང་ཞོན་ཚེ་ཡིས་དབྱར་ཟླ་ལྔ་པར་ཞང་ཞུང་ཆུང་བའི་ནུབ་ཏུ་འབྱོར་1ཞེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་སུམ་བརྒྱའི་རྗེས་ཀྱི་ད་ལྟའི་བར་ཏུ་ཁྲ་ལམ་མེར་ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེའི་མ་ཚད་རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་ཡིག་ཚགས་རུས་སྦལ་ཆེན་མོ་ལས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་དུ་སྤུ་རྒྱལ་དང་ནུབ་ཏུ་ཞང་ཞུང་ཆུང་བ་དང་། བྱང་དུ་ལི་ཡུལ་དང་ཤར་ནུབ་རིང་ཚད་ལེ་དབར་སྟོང་ཕྲག་དང་དམག་དཔུང་ཁྲི་བརྒྱད་དགུ་ཡོད་2ཅེས་འཁོད་པར་གཞིག་ན་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་སྐབས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་དམག་ཤུགས་བཙན་པའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་ཡོད་པར་མངོན། དེ་བཞིན་ཡོ་རུབ་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཏོད་ཆིས་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཆེན་པོ་མ་བཙུག་གོང་དུ་ཞང་ཞུང་ནི་རྒྱལ་རབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེས་ལ་དྭགས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཚད་དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤལ་ཏི་དང་ལི་ཡུལ་སོགས་ལ་དབང་ཤེད་བསྐྱེད་ཡོད་སྲིད་། དེ་བཞིན་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཐང་མཐོ་སྒང་དུ་ཡང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད།3 མདོར་ནས་བཤད་ན་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་བཅས་ཚུད་ཡོད། གོང་གསལ་ཤོད་སྟངས་དེ་དག་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་བའི་ཞང་ཞུང་སྐོར་གྱི་ཤོད་ཚུལ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་པོ་ཡོད་པས་བོན་གྱིས་གསུང་བཞིན་པའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུགས་བར་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་ལ་སྔར་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ཡང་བོན་གྱིས་གསུང་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་པ་ནི་བྱང་ཐང་སྨད་དང་དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆབ་མདོའི་སྟེང་ཆེན་མངའ་ཁོངས་རྣམས་ཚུད་པ་དང་། ཞང་ཞུང་ཕུགས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་དང་དེ་བཞིན་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལ་དྭགས་དང་སྤལ་ཏི་སོགས་ཚུད་པའི་མངའ་ཁོངས་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ཞང་ཞུང་བར་བ་ནི་དེང་གི་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མཁར་ནི་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཤེལ་ལེ་རྒྱ་གར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཕུགས་པའི་ལྟེ་གནས་མཁར་ནི་སྟོད་ཀྱི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཞང་ཞུང་བར་བའི་ལྟེ་གནས་མཁར་ནི་དྭངས་ར་ཁྱུང་རྫོང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད།\nཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བོད་ལ་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བའི་རིག་གནས་རྣམས་ཡིན། དེ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་ཆོ་ག་གཙོས་པའི་སྲིད་པའི་བོན་དང་དེ་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བོན་གཙོས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བཅས་ཁག་གཉིས་ལས་གྲུབ་ཡོད། ཞང་ཞུང་ལ་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དེ་ཅུང་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལ་བསྟུན་པའི་ཞང་ཞུང་སྨར་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་བོན་དཔེ་རྣམས་ལས་གསུང་ཡོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བརྒལ་བའི་སྨར་ཡིག་ལས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་མེད་པར་མ་ཁྱབ་པས་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་རུ་ལུས།\nཞང་ཞུང་དེ་ཉིད་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེ་ལ་རང་གི་གནའ་མཁར་གལ་ཆེན་མང་པོ་བརྩེགས་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་འབོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཙམ་མ་ཟད་དེང་གི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་པས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་བའི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྔ་ཤོས་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་རོལ་དུ་བྲིས་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་རེད། དེ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲིང་མོ་སད་མར་ཀར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་མནའ་མར་བརྫངས་རྗེས་སྟོད་ཞང་ཞུང་ནས་དབུས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ལ་བཏང་བའི་མགུར་གླུའི་ནང་དུ་ཐོན་ཡོད། མ་ཡིག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སྐལ་པོག་པ། ཁྱུང་ལུང་ནི་རྔུལ་མཁར་ཞིག། མུ་སུ་ནི་གཞན་ན་རེ།། པྱི་བལྟས་ནི་ངམ་དང་བྲག། ནང་བལྟས་ནི་གསེར་དང་དབྱིག།4 ཅེས་སོ།། ཚིག་དུམ་འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆེད་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་དེ་ནང་མ་འཁོད་པ་འགའ་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད་པས་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། མ་ཡིག་དུམ་བུ་འདི་ལས་ང་ཚོའི་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་བྲག་རི་འདྲ་བ་དང་ནང་ནས་བལྟས་ན་རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁར་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་དག་ཞིག་གིས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་མཁར་དེའི་ཕྱི་ཡི་ཁ་མདོག་དངུལ་ལྟར་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དང་དབྱིབས་ནི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་དབྱིབས་ལྟར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཁྱུང་ལུང་གྲོང་ཚོ་ཡོད་སའི་ཁྱུང་རྩེ་ཞེས་པའི་རི་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་འདྲའི་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན། ཁྱུང་ལུང་ཞེས་པ་ནི་གླང་ཆེན་གཙང་པོ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་ལུང་པ་ཕུ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལུང་པ་ཧྲིལ་པོ་དེ་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས་གྲོང་ཚོ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་ཙམ་ལ་གོ་རྒྱུ་མ་ཡིན། ཁྱུང་ལུང་ནང་དུ་ཞིབ་ཕྲའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་མཁར་གདོང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡང་ཚུད་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནང་གཏེར་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་གླེགས་བམ«ཨ་དཀར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་དགུ་སྐོར»ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ། དགོས་སུ་ཁྱུང་པོའི་ལུང་པ། རྒྱལ་བའི་མཁར་ལ། ནང་མུ་མེན་དངུལ་གྱི་ཀ་བཞི་བཙུག་པའི་མཁར།5ཞེས་པ་ལས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་མཁར་གྱི་ཁ་མདོག་དངུལ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་མཁར་དེའི་གྲུབ་ཆ་ལ་དངུལ་དང་མུ་མེན་སོགས་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པར་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པར་མངོན།\nདེ་ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་ནང་ལྟར་ན་གསེར་དང་དབྱིག་ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་པོ་ཡོད། སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་མཁར་ཕྱི་ཡི་ཁ་མདོག་དངུལ་ལྟ་བུ་དཀར་པོ་ཡིན་པས་རེད་ཅེས་པའི་ཤོད་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙན་གང་ཡང་མེད་གཙོ་བོ་ནི་ད་ལྟའི་ཁྱུང་ལུང་གྲོང་ཚོ་ཡོད་སའི་རྒྱབ་རི་དཀར་པོ་དངུལ་མདོག་ཅན་དེ་ལ་བལྟས་ནས་གང་བསམ་དེ་དྲན་བཤད་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ནི་ད་ལྟའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་ས་གཤིས་ལ་གཞིག་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་བསྒྲུབ་བྱེད་བརྟན་པོ་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ནས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚགས་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་དེང་རབས་མཚན་རིག་ཞིག་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་ན་གཞི་ནས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་ཞིག་ཐོན་ངེས་རེད།\nའོ་ན་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་ཞང་ཞུང་གནའ་མཁར་དེ་ཡང་སྙིང་གང་དུ་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེང་སྐབས་བོན་གྱི་དགོན་པ་གུ་རུ་གྱམ་ཡོད་སའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མཁར་གདོང་ཟེར་བ་དེ་རུ་ཡིན་ངེས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེང་སྐབས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་གཤམ་ནས་རིམ་བཞིན་ར་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་དེ་ཞང་ཞུང་དུས་རབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་གདན་ས་རྩ་ཆེན་དང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན་པ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཚམས་མ་ཆད་པར་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ནི་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ལས་མངོན་ཐུབ། དེ་ལ་དང་ཐོག་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ཞིག་བལྟས་ན་སྙམ།\nཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དེ་ཉིད་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་དང་དམག་དཔུང་གི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་པས། དེ་ལ་མཁར་རྫོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུལ་ཙམ་མ་ཟད་དེའི་གཡས་གཡོན་གང་སར་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གནའ་རྫས་རིག་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བཞག་ལ་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཐོབ་ཡོད། དེ་ནི་བོད་གཅིག་པུའི་ལས་དོན་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་དང་ཚན་པ་མང་པོའི་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་ཚོད་དཔག་དང་རེ་བ་ནང་བཞིན་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་གནའ་ཤུལ་གཡས་གཡོན་དུ་གནའ་ཤུལ་རིག་དངོས་གྱ་ནོམ་པ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་དང་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད།\nཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དེབ་ཐེར་ལ་གཞིག་ན་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཁོང་གི«གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག»ནང་དུ་ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་གནའ་ཤུལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། གནའ་ཤུལ་དེ་བོན་གྱི་བླ་མ་དང་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་བྱོན་གྱིས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཚམས་མ་ཆད་པར་ཞང་ཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་བོན་གྱི་གདན་ས་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་རྣམས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཆེ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པས་གནའ་ཤུལ་དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐལ་རྡུལ་ཁྲོད་དུ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་ལ་ཉེ། ཉེ་ཆར་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བ་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་བྱ་བཞག་ཡང་བོད་ས་མཐོའི་སྒང་དུ་དར་སྤེལ་བྱུང་བས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བའི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྣམ་པ་གསར་པ་དེས་བོད་ཀྱི་གནའ་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཅུད་དང་སི་ཁྲོན་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཚན་པ་གཉིས་ལྷན་དུ་སྤྱི་ལོ2004ལོའི་དབྱར་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་ལ་ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཧང་སང་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོན་ཡོད་པ་སྟེ། གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་ཐོན་པའི་གནའ་ཤུལ་རྙིང་ཤོས་དང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། གནའ་ཤུལ་ལས་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་དངོས་རྫས་ཐོན་མེད་པས་གནའ་ཤུལ་དེའི་བདག་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤོད་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་དེ་ནི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་མཁར་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་པར་གསལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་གནའ་ཤུལ་དེའི་བདག་པོ་སུ་ཡིན་མིན་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་པས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་གནའ་ཤུལ་དེ་ལ་ཕན་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླིང་བཞི་ལ་དབྱེ་ཡོད། ཐོག་མར་གནའ་ཤུལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་བཅུ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གནའ་ཤུལ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་གི་ཤུལ་ཙམ་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སའི་ཁང་མིག་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བཅུག་སའི་ཕྱུགས་རྭ་དང་། འཐུང་ཆུ་ལེན་སའི་ཆུ་ཡུར། མཁར་རྫོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འཛིང་རགས་སོགས་གནའ་སྔ་མོའི་རྒྱལ་རབས་རྙིང་ཁག་གི་རྒྱལ་ས་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་ཚང་ཡོད་པར་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཡོད་པའི་མཁར་ཤུལ་རྙེད་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་གནའ་ཤུལ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བཤད་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཞེས་བཤད་ཡོད།6 དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་པུ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཚན་རིག་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ས་མཐོའི་སྒང་ལ་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་མཁར་ཤུལ་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། མཁར་ཤུལ་དེ་ནི་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་རིང་བོད་མི་རང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་མ་དོར་བར་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་སྔར་བས་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་རིན་ཐང་ཆེ་བར་སེམས། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་མཁར་ཤུལ་དང་འདྲ་བར་ད་དུང་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་རྒྱུ་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཡོངས་སུ་མཐོང་དཀོན་པའི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྐུ་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བར་ཞལ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཡོད།\nཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གནའ་ཤུལ་ལས་རྡོ་སྐུ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་དུ་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། རྡོ་སྐུ་དེའི་སྐོར་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྔོན་ནས་གསལ་བཤད་གནང་མྱོང་ཡོད། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་སྐུ་དེ་ལ་ཁ་རག་རྡོ་སྐུའམ་ཡང་ན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ཞེས་བྱིན་ཅན་དུ་བརྩིས་ནས་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན་ན་ངེས་པར་དུ་མཇལ་དངོས་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཉེ་སྐོར་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམ་གྱིས་དེ་ལ་མ་མོ་རྡོ་སྐུ་ཞེས་རྣམ་རྟོག་ལ་བརྩིས་ནས་སྣང་ཆུང་ལ་འཇོག་གི་ཡོད་པས་རྡོ་སྐུ་དེ་ལ་ཉམས་ཆག་ཐེངས་མང་ཤོར་ཡོད་པ་ད་ལྟའི་ཆག་ཧྲུག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གསལ། ཕྱི་གླིང་བ་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོན་སྦེ་ལེ་ཛ་ཡིས་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུང་འདུག་པ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྡོ་སྐུ་དེ་ལ་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་སྐུ་དེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་འདྲ་ཡིན་མིན་ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ནས་ཤོད་ནུས་པའི་དཔང་རྟགས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཤོད་སྲོལ་དེས་ང་ཚོ་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལམ་སྣེ་སྟོན་ཡོད། དཔེར་ན་རྡོ་སྐུ་དེའི་བཟོ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་སྐུ་དེའི་ཞལ་རས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་ལ་རྒྱ་གར་གནའ་བོའི་རིག་བྱེད་པའི་བཟོ་རྩལ་གྱི་ཤུལ་འགའ་ཤས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་བལ་ཡུལ་བྱང་ནུབ་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྡོ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་རིག་གནས་གཞན་དག་གང་གི་ཁོངས་སུ་ཡང་གཏོགས་མེད། དེ་བཞིན་གཞན་ཞིག་ནི་རྡོ་སྐུ་དེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ཡིན་ཞེས་པ་དེས་རྡོ་སྐུ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཚུལ་མཚོན་ཡོད། སྣ་དཔངས་མཐོ་ལ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དོད་པ་དབུ་ལ་སྐྲའི་གཙུག་གཏོར་བཅིངས་པ་སོགས་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་བོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཁྱད་ཆོས་རེད། རྡོ་སྐུ་དེའི་སྤྱན་རིས་ནི་བོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།6 ཅེས་གསུང་འདུག་པས་རྡོ་སྐུ་དེ་ལ་དཔོག་པར་དཀའ་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་པར་མངོན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་ཕྲོད་དུ་འཕར་ཆག་གི་ལས་དབང་འདྲ་མིན་རྒྱུད་ཚར་རྗེས་ད་ལྟ་རྡོ་སྐུ་དེ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གནའ་ཤུལ་དང་འགྱང་ཐག་མི་རིང་བའི་སར་གནས་པའི་བོན་གྱི་དགོན་པ་གུ་རུ་གྱམ་གྱིས་བདག་པོ་སྤྲད་ནས་བསྡད་ཡོད།\nསྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ་སྤྱི་ལོ1360ལོར་མདོ་སྟོད་ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་ཁོངས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ1406ལོར་འདས། མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཙམ་ལས་བཞུགས་མེད། སྐུ་ཚེ་ཡུན་ཐུང་གི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གནང་ཡོད། དཔེར་ན་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཐོག་ལ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ནས«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད»པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་ལེའུ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་བྱས་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕབས། མདོ་དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་གི་མཛད་མདོ་རྒྱས་པ་དེ་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་པ་ཙམ་མ་ཟད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ནི་བོན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་རེད་ཅེས་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་གང་ཡང་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་པོད་གཉིས་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་སྣང་གི་ལམ་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་གནས་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་གནས་ཡིག་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ནང་དུ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན་ན་གནས་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་ངེས་པར་དུ་མཇལ་དགོས་པར་གསུང་ཡོད་པ་སྟེ། ཀོང་པོ་བོན་རི་དང་གཅིག དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་དང་གཉིས། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ།།7\nདེའི་ནང་ནས་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་ནི་ཞང་ཞུང་ཁ་རག་གི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་སྐུ་སྟེ་ང་ཚོའི་གླེང་བཞིན་པའི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོའི་གནས་ཡིག་ཁག་ལས་གསལ།8 དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་སྐུ་དངོས་སུ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་གནས་མཇལ་ཞུ་མཁན་ནི་ག་རྒྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། དེའི་གོང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་སྐུ་མཇལ་བ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བདག་པོ་སྤྲད་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བར་སྐབས་དུས་རབས་བརྒྱད་དགུའི་རིང་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་བོན་གྱི་སྒྲ་གྲགས་སུ་མི་རུང་བའི་གནས་སུ་གྱར་ཡོད་པས་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཚང་མ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག9 དེར་བརྟེན་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་ཡང་ལྐོག་ལྐོག་སུད་སུད་མཇལ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་དེའི་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ནུས་མཁན་བྱུང་མེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་འགོར་ག་རྒྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཧོར་སྟོད་སྦྲ་ཆེན་ནས་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་ཕེབས་ནས་བོན་གྱི་གདན་ས་གུ་རུ་གྱམ་བཞེངས་ནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་ལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་དངོས་སུ་གནས་མཇལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གནའ་ཤུལ་གཡས་གཡོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་གི་རིག་དངོས་གནའ་རྫས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་གུ་རུ་གྱམ་དགོན་པའི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་ནས་ལྟས་དབང་གིས་ཐོན་པའི་གནའ་སྔ་མོའི་དུར་ཁུང་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་གུ་རུ་གྱམ་དགོན་པའི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་དུར་ཁུང་དེ་ནི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པས་བོད་ནུབ་ངོས་སུ་ཐོན་པའི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་གྱི་གནའ་རྫས་རིག་པའི་རིག་གནས་འཕེལ་རིམ་སྐོར་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་གསར་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་གཞིག་ན་དུར་ཁུང་སྔ་ཕྱི་ཁག་གསུམ་ཙམ་ཐོན་པ་དང་དུར་ཁུང་དེ་དག་བསྐྲུན་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ནམ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཙམ་འདས་ཟིན་པར་གསུང་པས་དེ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་མཐོ་སྒང་གཅིག་བསྒྱུར་མ་བྱས་གོང་གི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་ཐུབ་པའི་དངོས་དཔང་བྲག་ལྟར་སྲ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དུར་ཁུང་དེ་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་རྫས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཤིང་ཆ་དང་སྦ་སྨྱུག་ལས་བཟོས་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་ཆས། ལི་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཁོག་དང་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲི། དེ་བཞིན་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཕྱིན་པའི་དར་གོས་དང་ཟས་རིགས་སྙིགས་རོ། གསེར་གྱི་ཞལ་འབག་སོགས་ཡོད། གོས་ཆེན་སྔོ་ཁྲ་རྨ་བྱའི་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཡོད་པ་དེ་དང་འབྲུ་རིགས་ཟས་རོ་ཐོན་པ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།10 ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་འབྲུ་རིགས་ཟས་རོ་དེ་ནི་འབྲུ་ལྡོག་དང་ཇ་རོ་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།11 རིག་དངོས་དེ་དག་ལས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཇ་འཐུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་ཕྱིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་། ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་ཉེ་སྐོར་དུ་རྩ་ཆའི་རིག་དངོས་འདི་འདྲ་ཐོན་པ་དེས་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་ཤོད་བཞིན་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེས་རྒྱལ་རབས་མང་པོའི་རིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཚུལ་གསུང་བ་དེ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡོད་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཐུབ་པ་མ་ཟད་མཁར་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nས་ཆ་དེའི་ཁུལ་ལ་ད་དུང་དེའི་མ་ཚད་གནའ་ཤུལ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་མཁར་གདོང་གི་བྱང་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ཆུ་ནག་མདོ་ལ་མོན་དུར་གནའ་ཤུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་དུར་མིག300ཙམ་དང་གཞི་རྒྱ་ལ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ400ལྷག་ཡོད་པ་དང་དུར་མིག་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ལ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དུར་མིག་འགའ་ཤས་སྟེང་དུ་རྡོ་རིང་བསླངས་ཡོད་ལ་རྡོ་རིང་འགའ་ཤས་ས་ལ་འགྱེལ་ཡོད། རྡོ་རིང་འགའ་ཤས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨི་གཅིག་དང་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡོད།12 དེ་ནི་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་རྙེད་པའི་གནའ་སྔ་མོའི་དུར་གནས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་རིག་དངོས་ཞིབ་འཇུག་པས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་དུར་གནས་གཅིག་ལ་དུར་མིག་མང་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་སྤྱིར་བཏང་གི་དུར་ས་ཞིག་གཏན་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དུར་ས་དེ་འདྲ་ཞིག་ནི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུར་གནས་ཤིག་ཡིན་ངེས། དེ་བཞིན་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་གནའ་ཤུལ་བཅས་ལྷན་དུ་འཛོམས་པ་ནི་ལྟས་དབང་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། དེ་ནི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད།\nམདོར་ན་ད་ལྟའི་ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་བོན་གྱི་དེབ་ཐེར་ནང་དུ་འཁོད་པ་ཇི་བཞིན་དེ་ནི་ཞང་ཞུང་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་མཁར་གྲགས་ཅན་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། གཅིག་ནས་ས་ཆ་དེ་ཉིད་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་བོན་དར་ནུབ་ཇི་འདྲ་བྱུང་ཡང་བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་གཙོས་པའི་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ་ས་ཆ་དེ་ཉིད་བོན་གྱི་གནས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་མཁར་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་པ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དད་འདུད་དང་ཕྱག་སྐོར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་རེད། དེའི་ནང་དུ་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་དང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་རེད། གཉིས་ནས་ས་ཆ་དེར་ཉེ་ཆར་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བཞག་ཆར་ཤུལ་སྤང་ལ་མེ་ཏོག་བརྡོལ་བ་ཇི་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་སྔར་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་གལ་ཆེན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཐོན་པ་ལས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བག་ལ་ཞ་བའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་གི་གཟི་མདངས་རིམ་བཞིན་མངོན་ཡོང་གི་ཡོད། ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ན་བོད་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ལྷ་སྒྲུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་སྤུན་ཟླའི་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་སྨས་ན་ངོ་གནོང་དགོས་པ་གང་ཡང་ཡོང་གི་མ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བདག་ཚོའི་གདོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ནས་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བགྲང་བ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཁར་ནི་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བགྲོས་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་རྒྱལ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་ལས་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དེ་དངོས་སུ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་གི་རྒྱལ་མཁར་རེད་ཅེས་ལབ་དགོས་དུས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མཁན་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཚད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷ་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་བྱེད་མཁན་གྱི་གངས་ཅན་པ་ཁྱུ་ཞིག་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད། གོང་གསལ་རིག་དངོས་གནའ་ཤུལ་དང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ལས་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ནི་བོན་པོས་ལྷ་སྒྲུང་ནང་བཞིན་དངོས་མེད་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གོང་ལ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་རབས་ཞིག་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་ཡོད། དངོས་ཡོད་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོས་པ་དང་རིན་ཐང་ཡང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་མི་འདུག་གམ།\n2 «ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།» 《敦煌本吐蕃历史文书》 (增订本)，1992年，民族出版社，p176.\n3 «ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།» 《敦煌本吐蕃历史文书》 (增订本)，1992年，民族出版社，p176.p58。\n4 «བསྙན་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་དཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱི་མེ་ལོང་།» p8a, བྲིས་མ།\n6 Tibet Archaeolog-Newsletter, Filght of the Kyung-January 2013,\n7 «སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར།» ཁ་པ། བྲིས་མ། p38\n8 «གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར།» p88a-b སྤྱི་ལོ1835ལོར་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ལ་གནས་མཇལ་ཕེབས་སྐབས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་དྲན་པའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་མཇལ་བར་གསུང་ཡོད། ཁོང་གིས་ད་དུང་གངས་ཏི་སེའི་གནས་ཡིག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པ་དེ་བརྩམས་གནང་ཡོད།\n9 «ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར།» བྲིས་མ། p 8b ལས་འདི་ལྟར་གསལ་ཏེ། ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དྲག་པོས་ཚར་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་དེ། བོན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་དེ་ཧོམ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བོན་དཔེ་རྣམས་འགའ་ཞིག་ཆབ་ལ་སྦྱངས། འགའ་ཞིག་ཞུགས་ལ་གསོལ། འགའ་ཞིག་སར་བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ། འགའ་ཞིག་དྲི་གཞོན་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ།།\n10 《中国文物报》 2011年9月23日4版\n11 སྤྱི་ལོ2013ལོར་མངའ་རིས་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ལ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བའི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ལུད་ཧོད་ཡོན་གྱིས་གནང་བའི་དཔྱད་གླེང་། 中国科学院地质与地球物理研究所研究员吕厚远教授在2013年阿里地区象雄文化研讨会上宣读的题为《古如加木寺出土“食物残渣”的成分鉴定——茶叶与青稞》论文。


TibetAdmin – Alberta Tibertan\nMeanwhile lets just say that we are proud TibetAdmin contributedawhooping 20 entries.\nTashi Delek everyone,As India is grappling with unprecedented healthcare tragedy amid the second wave of COVID-19, the Central Tibetan Administration has urged all Tibetans to donate to the PM CARES FUND, Prime Minister’s Emergency Relief Fund, to show our solidarity with the people and the Government of India. CTA officials and staff are contributing their […]\nདྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ལྗང་ཁུའི་དངུལ་འབབ་བསྡུ་ཐབས་ཡོང་བའི་གཏམ་བཟང་། ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་ཞུས་ལྟར། སྔ་ལོ་ ༢༠༢༠ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ནང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་ ༼དྲ་ཐོག་དཔྱ་ཁྲལ༽ ཞེས་པ་ཕྱིན་ཆད་བོད་མི་རྣམས་ནས་ལོ་རེའི་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་བར་དངོས་སུ་མི་འགྲོ་མི་དགོས་པར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཐབས་ཡོང་བའི་ལས་འཆར་ཞིག་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ཆ་འཆར་གཞི་གཞི་བཟུང་ཕྱི་ལོ ༢༠༢༡ ཟླ ༤།༥ ནང་ལས་གཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དང་སྦྲགས་ཐད་ཀར་དྲ་ཐོག་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཆེད། དང་ཐོག་དོ་བདག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་ཚུལ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་མིན་ཞིབ་བཤེར་ཆེད་གཱུགཱལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ gmail ངེས་པར་དུ་དགོས་རྒྱུ། བྱང་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་དྲ་ཐག་ལ་མནོན་ཏེ་དེའི་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་དགང་དགོས། https://docs.google.com/forms/d/1gsOsRr01xaMQxznUSdeG7lxHZ3Sd5LqtIxjhfnLaCpw/viewform?edit_requested=true ༡། དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཨང་གྲངས། ༢། སྐྱེས་ཚེས། ༣། གཱུགཱལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། gmail དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བོད་མི་གང་མང་མང་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ད་ལྟ་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྔ་བར་འབྱོར་བ་དེ་རྩིས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁག་དག་བཤེར་གྱིས་དྲ་མཛོད་ database ནང་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། རྗེས་མར་ཕྱི་ཟླ་ ༤ དངོས་སུ་དྲ་ཐོག་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོང་སྐབས་གཞི་ནས་གནས་ཚུལ་ནང་འཇུག་བྱེད་མི་དགོས་པར་འཕྲལ་དུ་དྲ་ཐོག་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཡོད། Please see below announcement from Depart of Finance, CTA regarding Online payment option for Chatrel (Greenbook) contribution called EChatrel. “Dept of Finance, CTA started the Chatrel Online Project Named EChatrel In June 2020. The Project is going as per the Timeline so far and CTA […]\nའཆར་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་གསར་གྱི་ལས་འགུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག ནད་ཡམས་ཀྱི་སྨག་རུམ་འཁྲིགས་ཤིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་རྒྱང་བའི་དུས་འདིར། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་ཡོང་ཡ་དང་མཐུན་འབྲེལ་ གྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་ཐབས་སུ་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་བསྟུན་ ༼གསང་བའི་འབྲས་དཀར་༽ ཞེས་པའི་ལག་རྟགས་སྤྲོད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆུང་ ཆུང་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ན། མི་མང་གང་མང་གིས་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ལ་མནོན་ན་ཞིབ་ཕྲ་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་མཇལ་རྒྱུ་ ཡོད། https://youtu.be/FEtPae24s0I དེ་ཡང་། ༡། ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱ་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་ ༢༠༢༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ གོང་ཚོགས་པའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ albertatibetan@gmail.com ངམ་ཡང་ན་རྒྱུན་ལས་སུ་རུང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དེ་མིང་ཐོ་འབུལ་དགོས་རྒྱུ། ༢། མིང་ཐོ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སུ་དང་སུའི་དབར་ལག་རྟགས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་དགོས་མིན་རྒྱན་དཀྲུག་གིས་དོ་བདག་སོ་སོར་བརྡ་ལན་འབུལ་རྒྱུ། ༣། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྒོར་ ༢༠ ནས་ ༢༥ རིན་ཐང་གི་ལག་རྟགས་ཉོས་ཏེ། ༢༠༢༡ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ མ་འགྱངས་པར་སྤྱི་ཁང་ 2339 16a St SE, Calgary T2G1P9 ལ་བསྐྱེལ་དགོས། མོ་ཊ་མི་གཏོང་མཁན་དང་དེ་མིན་སྤྱི་ཁང་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ན་ རྒྱུན་ལས་ ཐད་ཀར་དོ་བདག་གི་ནང་ལ་བཅར་ཏེ་ལགས་རྟགས་བསྡུ་ལེན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་རྒྱུ། ༤། དེ་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་ལག་རྟགས་རྣམས་སྤྱི་ཁང་ལ་ཟུར་འཇོག་གིས་འབུ་སྨན་གཙང་ཕྱིས་བྱ་རྒྱུ། ༥། མཐར་ ༢༠༢༡ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ […]\nTashi Delek, We hope everyone is keeping well. TAA is initiatingaCovid Task Team to help all Tibetans in our community facing hardship during pandemic. We respect individuals’ privacy and we will ensure that any information shared to the Task Team will be kept private to protect the privacy of the affected individuals. To […]


Visualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Visualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra\nVisualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra\nA Practice of Avalokiteshvara\nA simple and unelaborate way to practice the visualisation and recitation of the six-syllable mantra of the Noble Bodhisattva Avalokiteshvara.\nIf you wish to practise the visualization and recitation of the six-syllable mantra of Avalokiteśvara inasimple, unelaborate way, first take refuge, generate bodhichitta and cultivate the four immeasurables, then recite the following:\nཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཊ་ལ་ཡི་དབུས། །རབ་དཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །\nIn the centre of the pure realm of Potala, Brilliant white, onalotus and moon disc seat, I appear in the form of Noble Avalokiteśvara, White and radiant, with one face, four arms and two legs.\nདང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །\nདར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །\nMy first two hands are joined at my heart, and The lower two holdacrystal rosary andawhite lotus, I wear silk and jewel ornaments and my seated legs are crossed. And adorning my crown is Lama Amitābha, Buddha of Boundless Light.\nའཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །\nཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ །\nAll around are buddhas and bodhisattvas gathered like clouds. From the OM AH HUM at my three centres streams out rays of light Inviting the hosts of wisdom deities, who dissolve indivisibly. In the centre of my heart onalotus and moon disc seat is the syllable HRIH,\nདེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །\nཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རི་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །\nSurrounded by the mantra garland. From it Light streams out, making offerings to the noble ones and purifying the obscurations of all beings.The whole environment becomes the realm of Mount Potala. All that appears is the form of the Great Compassionate One,\nསྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསུངས། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །\nAll sounds the speech of the six-syllable mantra,\nAnd all thoughts the wisdom mind of emptiness and compassion.\nOut of the genuine nature, beyond grasping and all-pervading, I recite the mantra:\nRecite this six-syllable mantra, or, if you wish, by adding HRIH, the seven-syllable mantra. Then, at some point, continue with:\nཧྲཱིཿ རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །\nཅི་ཡང་མ་མཐོང་སང་ངེ་བ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །\nAt my own mind, with mind, I look:\nWith nothing to identify, it’s just like space,\nWith nothing whatsoever to see, vividly clear,\nIn that essence, which is emptiness, I remain.\nསྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་བ་མ་འགག་ས་ལེ་བ། །\nརིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །\nOut of that experience of unimpeded emptiness\nAppearances arise, unobstructed and vividly clear,\nWithout bias, all-pervasive, uncompounded,\nAnd with the nature of clear light – how wonderful!\nགསལ་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་གསལ། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །\nལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་འདི། །ངེས་དོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན། །\nClear yet empty, and empty yet clear,\nClarity and emptiness indivisible, beyond thought and expression—\nThis innate, genuine state of perfect bliss,\nIs the ultimate Lord Avalokiteśvara.\nཞེས་པའི་དོན་བསམ་ལ་བཟླ། མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nConsidering the meaning, recite the mantra. Finally dedicate the merit and recite verses of auspiciousness.\nI, Mipham, wrote this according to the meaning of the tantras, scriptures and pith instructions for Nāthavija’s practice. May it be virtuous! Maṅgalaṃ!\n| Translated by Ane Tsöndrü and Adam Pearcey, 2015.