2019-03-11 16:31:06 དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཀློག་གྲངས།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ།ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ།སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་།མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ།རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ།ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ།དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།།ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན།ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ།རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ།དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།།ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ།ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན།འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་།ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་།དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན།གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་།དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ།གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས།མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །(1)ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས།རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་།རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ།གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས།མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས།སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་།དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ།བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་།ནང་དོན།སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི།རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ།གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད།གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས།ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།།ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས།རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ།ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་།དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན།རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན།དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།(2)དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ།བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི།བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས།ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ།དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་།རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན།རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན།གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་།འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན།སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་།དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།།ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས།ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས།གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ།བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་།སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་།གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་།རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན།བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན།སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། (3)ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད།འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན།མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ།གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་།འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ།དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་།གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ།དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་།ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ།བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད།འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་།དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་།ཉི་ཟླ།དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས།དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་།ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།(4)ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་།འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་།སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་།ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་།སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་།དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་།རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ།དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ།གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི།ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ།དཔེར་ན།བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་ སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན།འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས།བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ།བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་།དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་།ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་།ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ།དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།(5)ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་།ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་།སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།


Abyss (Age of Apocalypse) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4,514ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.157 ཡིན།\nAbyss (Age of Apocalypse)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nAbyss (Age of Apocalypse)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nདངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་《ཚྭ་པ།》The Saltman of Tibetགླེང་བ།\ntrouble.¶ ëÈN-N⁄c-/rtsod dus/ Age of Strife Aeon of Strife, era of strife and conflict.¶ ëÈN-N⁄c-...`ÈC-õ- the believes of. 1. õ-. 2. õ-ePN-`ÈC-õ-.¶ ]H…C-N⁄c-/'jig dus/ Age of Destruction.¶ ]H…C-R-/'jig...degenerate Age of Strife.¶ ëÈN-úP-N⁄c-/rtsod ldan dus/ the strife- filled [age] , [age] of strife.¶\ntelephone || The invention of the telephone is one of the greatest things of this century. B-R_-Cc_-C... IUc-cN, to be aware of, to be cognizant || He is aware of the difficulty of living in this world....was made of wood. §‰Cc-T"-N‰-a…E-`c-T\_Èc, §‰E-, on, on top of || Few sheep graze on top of the mountain\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 儿童心理发展趋势年龄特征 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Age characteristics of children's psychological development trend ངོ་བོ། བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་ལོ་ནའི་ཁྱད་རྟགས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བྱིས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལོ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ནང་གྲུབ་པའི་དཔེར་མཚོན་དང་ངོ་བོའི་\nབོད་འགྱུར་མིང་། གཟུགས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཁག་བཞི་པ། མ་བརྙན་མིང་། Transformers: Age of Extinction རྒྱ་འགྱུར་མིང་། 变形金刚4：绝迹重生 རྒྱལ་ཁབ། ཨ་མེ་རི་ཁ། སྐད་རིགས། དབྱིན་སྐད། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། མེ་ཁོ•བྷེ།\nthe Principles of Political Economy and Taxation)ཞེས་པར་གཤིབ་སྡུར་ལེགས་བབ་ཀྱི་རིགས་པ(Theory of Comparative Advantage)ཞིག་བཏོན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་ལས་ཆོད་ཀྱི་ཧེ་བག་ནི་ཐོན་རྫས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཁྲོད་ནས་འདྲ་མཚུངས་མིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་གཅིག་བསྡུས་ངང་ཅུང་ལེགས་པའི་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་\nདབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་སྦྱང་དུས་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་སློབ་དེབ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱང་དགོས། ༼Basic English Grammar་དབྱིན་ཡིག་རྨང་གཞིའི་བརྡ་སྤྲོད༽ ༼Fundamentals of English Grammar,དབྱིན་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩ་བ།༽ ༼Understanding and Using English Grammar ,ཆེས་མཐོ་བའི་དབྱིན་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད?༽


1.མེ་སྟག་གི་མིང་གཞན། 2.མེ་ལྕེའི་མིང་གཞན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1. 火星，火花；2. 火焰 དབྱིན་ཡིག 1.apark; 2.a flame རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①མེ་སྟག་གི་མིང་གཞན། ②མེ་ལྕེའི་མིང་གཞན། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།\nའོད་ཀྱི་སྐྲ་ཅན། ཡལ་མེ། གསེར་འབར། མེ་དབལ། རྩེ་མོ་ཅན། ཕུར་བུ། མེ་ཡི་ཡན་ལག འབར་བའི་མེ་ལྕེ། མེ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་དབུགས་གཟུགས་ཀྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 火焰，火舌 དབྱིན་ཡིགaflame རྒྱས་འགྲེལ།\nམེད་པར་གྱུར་པའམ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་དོན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 散灭，消散，隐没 དབྱིན་ཡིག to disappear, to vanish, to fade away རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）〈ཀ〉མེད་པར་གྱུར་པའམ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ།


Terdzo-PA-015 - Rinchen Terdzö\ngur drag phur mjug gi dbang rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o\nVolume 13 (པ) / Pages 213-227 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gur drag phur mjug gi dbang rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 213-227. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས། གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ། །བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།།\nzhes pa gnam chos las byung ba'i sgrub thabs dang las tshogs/_gzungs dbang rnams dbang bshad kyis brgyan te khyer bde bar rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_'di la sba 'os gsal bar bkod pa'i nyes pa gang mchis ging gi mgon po 'khor dang bcas pa la bshags so/_/bzod par bzhes shig_/'di bris pa'i dge bas 'di dang 'brel pa thogs tshad gdug 'dre'i gnod pa zhi nas lus sems bde ba dang ldan nas/_sdug bsngal dang bral bar gyur cig_/mang+ga laM/_b+ha wan+tu\nགུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཐིག་བཅས་བྲིས་ལ་རྟེན་དུ་བཞག༔ རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ དབང་ལ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུའི་སྟེང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དང༔ བུམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་གཡས་བསྐོར༔ སྔགས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ གུར་དྲག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཏབ་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་སྔགས་དམིགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་སུ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་ར་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་རཀྴ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཀྵ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཡཾ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་དྷི་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ དབང་སྒྲུབ་དུས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་རྗེས། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ྈ འོ་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཐེག་པ་དགུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་བསྒྲུབས༔ རྗེ་འབངས་དད་ལྡན་ལམ་ལ་བཀོད༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བསྟན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ ང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གནས༔ ང་ནི་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ང་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག༔ མཐའ་ཡས་རྒྱུད་དང་ལུང་གི་མཛོད༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དང༔ ཀླུ་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་མཛད་པྲ་བྷ་ཝ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དྷཱ་ན་དང༔ རོམྦུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ སངས་རྒྱས་གསང་བ་གོ་མ་དྷེ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཏེ་ལོ་པ༔ ནཱ་རོ་བིརྺ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཨནྟ་པ༔ ཟླ་བ་གྲགས་པ་འཕགས་པ་ལྷ༔ མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་ཟླ་བ་བཟང༔ གུཔྟ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ༔ གཅིག་ཡིན་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ དེ་རྣམས་དང་ནི་སོ་སོ་མིན༔ ང་ཡིན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱབ༔ ཀུན་བྱེད་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ ང་ཡི་སྐུ་ཉིད་ཞི་བ་འམ༔ འོན་ཏེ་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་རྣམས་གཅིག་གམ་གཉིས༔ ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་ཇི་ལྟ་བུར༔ བསྒོམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡོང་ཡེ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རང་ཉིད་གཙོ་དང་འཁོར་དང་བཅས༔ མང་ཉུང་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས༔ ཇི་ལྟར་གསལ་བ་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ ང་ཡི་དངོས་གྲུབ་ང་དང་མཉམ༔ པད་འབྱུང་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྩ་ན་ང་རེ་ཡོད༔ འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ་༔ ང་ཡི་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་བླགས་མེད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ལ༔ ང་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཞིང་ཁམས་གར་ཡོད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྨོན་ལམ་མོས་གུས་ཅན་ལ་ཞལ་ཡང་སྟོན༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ་ང་ལས་མེད༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་དྲག་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་ཁྲོ་ཐབས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་འགྱེད༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པས་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་ན་ཡང༔ ང་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་བཏབ་ཨང༔ ནད་ཀྱིས་གཟིར་ན་སྨན་གསོ་ང་ལས་འབྱུང༔ བཟའ་བ་མེད་ན་བཟའ་བཏུང་ང་ལས་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ང་ཡིས་སེལ༔ མགོན་སྐྱབས་མེད་ན་མགོན་སྐྱབས་ང་ཡིས་བྱེད༔ རྟེན་གནས་མེད་ན་རྟེན་གནས་ང་ཡིས་འབྱུང༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ན་འཇིགས་སྐྱོབ་ང་ཡིས་བྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ང་ལས་འབྱུང༔ ངན་སོང་འཇིགས་ན་སྐྱེ་སྒོ་ང་ཡིས་བཀག༔ བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འདོད་ན་ང་ཡིས་བསྐྱེལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་བ་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་འབྱུང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་འབྱུང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ན་ང་ཡིས་སྲེག༔ དབང་སྡུད་འདོད་ན་དབང་སྡུད་ང་ལས་འབྱུང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འགྲུབ་པདྨ་ང་ལས་འབྱུང༔ ཅི་དང་ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་ང་ལས་འབྱུང༔ ཚ་གདུང་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ང་ཡིས་སེལ༔ བར་དོའི་འཕྲང་གི་སྔངས་སྐྲག་ང་ཡིས་སེལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྙིང་པོར་ང་ཡིས་བསྐྱེལ༔ པདྨ་བདག་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡང་སྟོན༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཞེས་དང༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སཱ་ག་ར༔ གང་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་ན་ཡང༔ བ་སྤུ་འཁྲུགས་ཤིང་མཆི་མ་བླགས༔ དེ་ཡི་ཆོས་དང་རིགས་ལ་དད༔ དེ་ཡང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་ཕུར་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ད་རེས་ལྷ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ༔ དེ་འདྲའི་དུས་སུ་གཟའ་བདུད་ཁ་ལངས་པས་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང༔ དེའི་དུས་སུ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དར་བས༔ མི་རྣམས་ལ་སྨྱོ་འབོག་དང་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་མང་བར་གསུངས་ཤིང༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གསེར་ལ་ཆགས་པ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཁར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཧབ་ཤས་སྲོག་གཅོད་བྱས་ནས༔ རྒྱ་འདྲེ་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ དེ་བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ནད་ངན་པས་མི་ཕྱེད་ཕྱགས་མས་འདེབས་པ་དང༔ མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་པཎྜི་ཏ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་བཏུལ་དུས༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཉིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་སྟེ་འཕུར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དུ་སོང་ནས་ཤི༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་གཅོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ༔ ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ༔ སྨྱོ་འབོག་དང་ན་ཚ་དྲག་པོ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོས་དབུགས་བསྡུས་ཏེ༔ འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་མཁའ་ལ་སྦུར་མ་ལངས་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན༔ མི་ཕྱེད་སྨྱོན་པར་འགྲོ་ཞིང་ཕལ་ཆེར་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པའི་དུས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་ནས་ནོར་ཕྱིར་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འབྲངས་ནས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་སིལ་བུར་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཁྲོད་འདིར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་རྗེ་བློན༔ ཆོས་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་དུས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ནས་བདེ་སྡུག་གི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ དེའི་དུས་སུ་ཕན་ཐོགས་པར་དགོངས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཚེས་ལྔ་ནུབ་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཞལ་བཞི་ཀ་དམར་པོ་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས༔ འདིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་པས་སྲོག་རླུང་དང་བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན་པ་ལན་མང་དུུ་མྱོང་བས་གྲུབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱད་ནས༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན༔ བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཏྱེ་ཐྱོ་ཛྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ལྱོ༔ བཙན་དུག་སྡོང་པོས་བདུད་རྩི་བསྒྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བསམས་ལ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཀ་ཧི་ཧ་ས་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ མི་བཟད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཁྲོས་ནས་འུར་སྒྲ་ཆེམ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ནང་བླ་མ་དྲག་པོ་ནི༔ གསལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་མགོར་བཞག་པས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུམ་བྷ་ས་ནི་ཨ་ཡེ༔ འབའ་འབུ་ཨ་ཡི་ཀ་ཀི་ཀ་ཀོ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ སྐྱེས་བུ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི༔ སྤྱི་བོར་བདག་གིས་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལྷབ་ལྷབ་པ་ལྗིམ་པ་ཉྱ་ཧ་སྱ་ཡེ༔ ཧཱ་ཏྲཾ་ཀ་ལེ་ཀི་ལེ་ཀ་ཏཱ༔ ས་ལེ་སི་ལེ་པ་ཏཱཾ༔ བ་ལེ་བི་ལེ་བ་ཏཾ༔ ཧ་ཧཱུྃ་ས་ཏི་མ་ས་ཏི་མ༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏཱིཀྵན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་མ་མ་ཏ་རི་ཀྵ་ཥ་ཧྱ་ན་ཧྱ༔ འབྲས་སྙེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གསུང་དབང་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཀྵི་ཧ་ཀྵི་པ༔ ཀྵི་ཀྵི་ཀྵི་བེ་གེ་ན་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀེཡ་ཀེཡ་ཧེ་ཧི་ཧྱེ་ཧྱེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཀ་ཏི༔ དུང་དཀར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཡས་འཁྱིལ་རྩ་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་དོད་པ་འདི༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ཁར་བཞག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཀ་ཏི་མ་ཡ་ན༔ ག་ཀོ་བང་བ་ཏི༔ ཞིང་དབྱུག་གམ་ཐོད་ཕྲེང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གྷི་ཧུ་ར་ཧ་གྱ༔ ཧེ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ༔ ལྷ་བཞི་གཅིག་བསྡུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ལྗི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ༔ དམ་སྲི་དམར་ནག་རྒྱ་འདྲེ་གསར་རྙིང༔ གདུག་འདྲེ་དམ་སྲིའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཉིཾ་ཏ་ཡ་ཀ་ཏིཾ་ཧུ༔ ཧ་སྱ་ལ་སྱ་སེ་ལེ་ཡེ༔ ལྱེ་ལྱེ་སྱ་ཏྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་པཱ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀྴ་ནན༔ ཧེ་ལམ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷཱ་ན་ནན༔ གུ་ཧྱ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷཱ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་བཛྲ་ཧ་ཕྱུང་རཀྴ་རཀྴ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ མཱཾ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་རྦད་རྦད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨ་ཏྲི་ལ་ཕི་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེས་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསྒོམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསྒོམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀ་ཏི་ཀ་པ་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀཏ་ལའི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་པ་གྷ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་དྷེ་ཝ་ཨ་ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀ་ག་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔་་་ས་གཞི་སྤོས་སོགས། འདི་བཀའ་རྒྱ་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་མང་དབང་མི་རུང༔ ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་སྔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་འགའ་རེ་ཐོན་ཀྱང༔ སྲོག་རླུང་བརྒྱལ་གཟེར་ནད་བྱུང་བས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་པ་ལ་འདིའི་གེལ་དབང་མང་དུ་བསྐུར་ཏེ༔ འདིའི་མངོན་རྟོགས་བྱིན་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་ན་ངེས་པར་ཕན༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་མང་མ་ཐོན་པའི་གསར་བུས་ནི་རྒྱུན་བསྙེན་ཕྲེང་བསྐོར་ཡ་ཟུང་ཙམ་རུང་གི༔ དུས་གཅིག་ཚན་ཆེན་བཟླས་ན་མི་ནོན༔ རེ་ཞིག་ཐུ་འོང་བས་གོང་བསྙེན་གཞན་སོང་མ་སོང་དང་བསྟུན༔ འདིའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་སོང་ཡང་བདེ་ཁ་མ་བྱུང་ན༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་རིང་སྦྱར་ལ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཕན༔ རང་ལ་རྒྱལ་ནད་སོགས་མེད་ཀྱང༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་ལ༔ དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱུན་བསྙེན་བྱས་ན་རང་སྲུང་གི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱལ་འགོང་གི་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཡོད་པས༔ རང་ལ་གནོད་པའི་རྒྱལ་འགོང་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་རྩེ་དམ་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས། གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ། །བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-015&oldid=113019"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:01.


༄༅།། གཞུང་དྲང་བུ་མོ། :: wildyaks\nWildyaks > ༄༅།། གཞུང་དྲང་བུ་མོ།\n༄༅།། ཕྱུག་བདག་ཚང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་གྲལ་སྒྲིག་ནས་བག་ལེབ་རག་ཐབས་ལ་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲོལ་མ་ཟེར་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནམ་རྒྱུན་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nམཚམས་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ལེབ་ཆེ་ཆུང་བརྩད་དེ། འཛིང་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། བུ་མོ་སྒྲོལ་མས་རྒྱུན་དུ་བག་ལེབ་ཆུང་ཤོས་འཁྱེར་ནས། དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནང་དུ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད།\nབུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་གཤིས་རྒྱུད་དེ་ཕྱུག་བདག་གི་བློ་ལ་བབས་ཏེ། ཉིན་ཞིག་ཁོས་བག་ལེབ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གསེར་སྒོར་ཞིག་བཅུགས་ནས། གྲལ་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མར་སྤྲད་པ་རེད།\nབུ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བསྡད་ནས་བག་ལེབ་ཟ་གྲབས་བྱེད་སྐབས། མོས་བག་ལེབ་ནང་དུ་གསེར་སྒོར་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་ཕྱུག་བདག་གི་མདུན་དུ་བརྒྱུགས་ཡོང་སྟེ། གསེར་སྒོར་དེ་ཕྱིར་སྤྲད་པ་རེད།\nཕྱུག་བདག་དེ་བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་ཏེ། གསེར་སྒོར་དེའི་ཐོག་ཏུ་སླར་ཡང་གསེར་སྒོར་བཅུ་བསྣན་ནས་བུ་མོ་སྒྲོལ་མར་སྤྲད་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་བྱིས་པ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བུ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དང་། མོའི་གཤིས་རྒྱུད་ལ་བྱིས་པ་ཚང་མས་སློབ་སྤྱོང་བྱེད་འོས་པའི་སློབ་སྟོན་ཡང་གནང་བ་རེད།\nOnce uponatime, long ago, there wasavery generous rich man. Every morning, poor children would line up in front of his gate to get bread. As everyone rushed to get to the front of the line, one girl girl named Dolma Tso was always relaxed, and waited at the end of the line.\nSometimes, the children would fight over the size of the bread but Dolma Tso always happily to leave for home with the smallest piece. The rich man watched Dolma Tso, and decided he liked her character. One day, he decided to putagold coin in her piece bread. The rich man gave the bread to Dolma Tso who was standing in the end of the line, and waited to see what she would do. "Thank you very much sir" said Dolma Tso and she stared to eat her bread underatree. As soon as she found the gold coin she run back to the rich man and said, "Sir, I foundagold coin in my bread. Here, it must be yours." The rich man was really impressed with Dolma Tso's honesty, so he added ten gold coins to the one Dolma Tso already had. He told all of the children, "Dolma Tsoamodel of honesty, you should all try to be like her."\nTopic: ༄༅།། གཞུང་དྲང་བུ་མོ།\nTendor | 24/03/2021


ཨ་མཆོག་པཎྜི་ཏས༼ཚད་མ་དང་ཚན་རིག་དབར་གྱི་ཞི ... - jiayangf的日志 - 博客西藏 -\n阿古嘉样的博客 http://blog.tibetcul.com/?16371 [收藏] [复制] [分享] [RSS]\n已有 1275 次阅读2015-1-16 11:46 |个人分类:安曲仁波切|系统分类:见解\n༄༅། །དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་ཚན་རིག་པ་རྣམས་དུས་རབས་ ༢༠ སྟོད་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་ལས་གོམ་གང་གིས་སྔོན་ཐོན་ཆེ་བ་དང་། སོར་གང་གིས་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡངས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཚན་རིག་མཁས་པ་འཛོམས་པའི་གླེང་སྟེགས་སྟེང་དུ་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚན་རིག་པའི་ཅོག་ཙེ་སྒོར་མོའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གསལ་བསྡད་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན། འདི་ནི་ཅ་ཅོའི་མནའ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་ལྐོག་ཏུ་ཤབ་ཤུབ༌ཀྱིས་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་གནོང་མི་དགོས་ལ་ཐུགས་སེམས་ལྷོད་པའི་ངང་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཤོད་ཆོག་པའི་དྲང་གཏམ་ཞིག་རེད།\nལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ ༢༥༠༠ རིང་སློབ་སྦྱོང་མེད་པའི་མང་ཚོགས༌ཀྱིས་ཞེན་ཁོག་ཀྱང་བྱས་པ་དང་། པཎྜི་ཏས་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་བཤད་བྱས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་གང་བྲག་ཕུག་ནང་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་བའི་ཉམས་མྱོང་བཅས། ཁག་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པ་ཞིག་རེད། འདི་དང་ཚན་རིག་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མངོན་གསལ་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ་ལེའུ་བཅུར་ཕྱེས་པ་དང་། མིང་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ལེའུ་རེར་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རེ། ལེའུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་རེད། ཅིག་ཤོས་ཚན་རིག་ནི་མི་རབས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་ཡར་ཐོན་ཆེ་བ་དང་། གཏིང་ཇེ་ཟབ། ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་འཕེལ་རིམ་ཅན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་བཅས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་ཉེན་ཁ་དང་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་དམ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་གཉིས་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བཀོད་ན། སོ་སོ་ནས་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་གནང་སྟེ་ལན་འདེབས་དགོས་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། སྨན་བཅོས་ཐད་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་། གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ། རྒྱལ་སྲུང་མཚོན་ཆ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་རུ་སོང་བ་བཅས་མིག་སྔར་ངོ་མཚར་བརྗོད༌ཀྱིས་མི་ལངས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་རེད།\nཚན་རིག་པས་ཀྱང་ད་དུང་དཀར་པོ་ནག་པོའི་དབྱེ་མཚམས་ལྟ་བུའི་ཐག་ཆོད་པའི་ལན་འབུལ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ན་ཚན་རིག་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ། སྔར་མེད་པའི་ཉེན་ཁ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདུས་རབས་ ༢༠ སྟོད་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་པར་རློམ་པའི་མར་ཁེ་སི་དང་ལེ་ནེན་སོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོར་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་། མི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལའང་རྒྱས་འགེབས་བྱས་ཏེ་ཧམ་པ་ཆེན་པོས་དུག་ཟེར་བའི་མིང་འདོགས་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དེའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་མིག་ཕྱིར་བལྟས་མ་ལོག་པར། མིག་བཙུམ་ནས་གཏམ་འདི་ནི་ཚད་མ་རེད་ཅེས་རྗེས་སུ་མཆོང་རྐྱང་བྱས་པས།\nདཔེར་ན་རིན་ཐང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་མང་པོས་གཏམས་པའི་གནའ་བོའི་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་དེ་ཉིད་ ( The Library of Alexandria (3rd century B.C.) laid the foundation of the library by Ptolemey-1) རོ་མེན་གྱིས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་བཞིན། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནས་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ནང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས། གནའ་རྫས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་མེ་ལ་བསྲེགས། ཆུ་ལ་སྦྱངས། ས་འོག་ཏུ་སྦས། རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་སུ། ད་ལྟ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་གཏན་བྲལ་སོང་བ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལཀུགས་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་ཡོད་པ་མིག་གིས་མཐོང་དང་མཐོང་བཞིན། དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ། ཁྲུས་ན་མི་དག་པའི་དྲེག་པ་བཞིན་རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པས། ཞིབ་འཇུག་མེད་པར་ཆོས་ཟེར་བ་དོགས་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། དེ་འདྲའི་གཏོར་བརླགས་གཏོང་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དེ་ཚོར་དོགས་ཟོན་མི་བྱེད་པར། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གྱི་སྙིང་དོན་ཅན་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་པ་རེད། འདས་པའི་ལོ་ཤས་སྔོན་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྱི་དབང་འཛིན་པ་ཞིག་ཨ་རི་ནས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་འཁོར་སྐབས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་སྐབས་སུ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདིའི་གནད་འགག་ག་རེ་ཡིན་མིན་ངེད་ཀྱིས་མགོ་ཚོད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་རྒན་གྱི་དྲང་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་རེད་ལ། programeརྙིང་པ་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་གསར་ཐོན་གྱི་programeབཅུག་ན་འཁྲུག་ཐེབ་པ་བཞིན། མི་རྒན་གྱི་ཆེས་རྙིང་པའི་ཚན་རིག་གི་ཀླད་པ་ཆུང་ངུ་དེ་དེང་སང་འཁྲུག་ཐེབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། ཨ་རིས་མཚོན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་ལོ་རེ་བཞིན་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་རིམ་བཞིན་རྙིང་ཞེན་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འདས་པའི་རྙེད་དོན་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཀུན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཏེ། སོ་སོའི་འདོད་ཞེན་གྱིས་མ་བཅངས་པར་འདས་པའི་རྙེད་དོན་ཁག་ལ་དག་ཐེར་དང་། མ་འོངས་པར་གསར་དུ་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་རེ་སྒུག་གིས་མིག་གདངས། བློ་གཟུ་བོར་གནས། སྤྱང་གྲུང་དོད་པོས་ལྟ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད།\nད་དུང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་གིས་༼མིང་མ་དྲན༽སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་དང་རྙེད་དོན་ལ་ཆགས་ཞེན་བྱེད་པ་ནི་གསར་རྙེད་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེར་བགྲོད་པའི་འགོག་རྐྱེན་རེད་ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྒྲོག་གི་ཡོད། སྐད་ཆ་འདིས་ཚན་རིག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་བས་ཀྱང་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་གང་གིས་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། དུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་ཚན་རིག་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་གི་བློ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ནང་པའི་མཁས་དབང་ཚོས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པས་མི་ཚད། འདི་ལ་བརྩི་མཐོང་ཡང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གདན་སའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་བཞིན་པ་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དེང་རབས་ཀྱི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས༌ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར། ནང་པ་མ་དར་བའི་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བཤད་ཚུལ་ཏེ་མངོན་པ་མཛོད་ནས་བཤད་པ་དང་། དུས་འཁོར་ནས་རི་རབ་ཟླུམ་པོར་བཤད་ཚུལ་སོགས་ནང་པ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནའང་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ་བཅས་ལ་བློ་རྒྱ་ཡངས་མོས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བཤད་ཚུལ་གསུམ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་གནའ་བོའི་ནང་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཅེས་ཡོངས་ཁྱབ་ཐག་གཅོད་གནང་མེད་ལ། ཡང་འདི་གནའ་བོའི་ནང་པའི་བཞེད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞེས་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཕྱིར་འདོན་ཡང་བྱས་མེད། ད་དུང་བློ་གཟུ་བོས་རྟོག་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་པས། འདིས་ནི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ག་ཚོད་ཡོད་པ་ཡང་མཚོན་ཐུབ། མངོན་པ་མཛོད་ནས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་པས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་གཉིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡོངས་གྲགས་གསལ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་འབུལ་དུས་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་བཤད་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་གནང་གི་ཡོད་མོད། རྩ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་འདི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཚོན་ན་གནད་འགག་ཆེ་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་མེད། དེང་རབས་པའི་རྟོག་གེ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཛོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས། ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པའི་དབར་འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བརྩོན་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་མྱོང་བ་རེད། འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཀྱང་ཞུགས་ཡོད་མོད།\nའོན་ཀྱང་ཀླད་པ་ཡངས་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཚོས་མཛོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རབས་འདི་གནད་ཆེན་པོར་མ་བརྩིས་པ་དང་གཅིག། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚོར་ལམ་སང་ལྟ་གྲུབ་མི་གཅིག་པ་ཚོར་སྐྱོན་ཆའི་ཞྭ་མོ་གཡོག་རྐྱང་དང་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་གཡུག་རྐྱང་གི་གོམས་གཤིས་མེད་པ་དང་གཉིས། ཁོང་ཚོར་རྣམ་དཔྱོད་གྲུང་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བློ་རྒྱ་ཡོད་ཙང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལའང་ཞིབ་འཇུག་ལེགས་པོ་གནང་གི་ཡོད་པས། ལོ་ ༢༥༠༠ ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ནང་གི་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་འཆར་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་འདི་མཐོང་དུས། འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚབ་ཏུ་དེང་རབས་པའི་ཚན་རིག་པ་མང་ཆེ་བའི་ཡིད་དབང་ཕྲོགས་ཏེ། ལོག་སྨོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་འཕང་བཞག་པའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ། ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཨ་ཁ་ཁ་ཕང་བ་ལ་ཞེས་གད་སྙིགས་ནང་ནས་ཡར་བསྒྲུགས་ཤིང་ཐལ་རྡུལ་རྣམས་ལག་པས་ཕྱིས་ཏེ། ཀློག་དཔེའི་གྲས་སུ་དྲྭ་མིག་ནང་ཡར་བཙུད་དེ་སྲི་ཞུ་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་བཞིན་པ་རེད།\nནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་གཏན་འབེབས་གནང་དུས། འདི་ལྟ་བུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཕར་ཕར་དེད་ཡོང་ན། འབབ་ས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐུག་བསྡད་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མ་ཟད། སེམས་དེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་མ་བྱུང་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སེམས༌ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས་ཐག་གཅོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བཟོད་པའི་དུཿཁ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་སེམས༌ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས། ཐག་གཅོད་དེས་ལམ་ཕྱོགས་བཟང་པོར་འཁྲིད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ནས། དེ་གཉིས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོར་བཟུང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་གྲུབ་ལུགས་གྲུབ་སྟངས་ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཐོག་ནས་རྩལ་འདོན་བྱས། ནང་པར་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་སེམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ལས་སེམས་ལ་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཡོད། མཚམས་འདིར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཐོག་མར་ནང་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཚད་མའི་ངོས་འཛིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག། ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་བཞི་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་གཉིས་སུ་ཕྱེས། ཚན་རིག་པས་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་འཚོལ་ཞིབ་ལ་མི་འབད་པར་ཞིབ་ཚགས་ཆེན་པོས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རྡུལ་སྟེང་ནས་བཙལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ་རིགས་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བ་རེད།\nམདོར་ན། རྒྱབ་དཔུང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཡོད་པའི་ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་འདིར་གདོང་དང་གདོང་གཏུགས་ནས། འདྲ་མཉམ་ཁ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་བཞུགས་ཡོད། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་ད་དུང་གཞུང་ལུགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཕྱག་གཏོང་རེས་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པར་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས༌ཀྱིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ཐུབ་པའི་རེ་བའང་ཞུ་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མ་ཟད་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཚུན་ཆད། ཐ་ན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཕན་བདེ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། ཆོས་ཁས་ལེན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་གྱིས་རེ་སྒུག་གནང་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་འཆད་པ་ན། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་དང་རང་གཅིག་པུར་སེམས་ཁུར་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་གང་ཡིན་རྩལ་འདོན་བྱེད་ཅིང༌། ཤ་རྗེན་པའི་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྦྱོར་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚན་རིག་པས་གནད་དོན་གཅིག་ལའང་ཧ་ཅང་གི་ཕྲ་ཞིབ་ཆེན་པོས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟེ་ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་ཞིང་། མགོ་སྐོར་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ལ་གཏུགས་པའི་སེམས་ཁུར་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཇེ་ཟབ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་བ་ལ་མི་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། ཧ་ལས་དགོས་པའི་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱང་ཐག་རིང་པོའི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ནས་འོངས་པའི་ཆེས་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ཐུབ་ཅེས་དྲི་བ་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། ནང་པས་ནང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་བ་དང་དུས་མཚུངས། ཚན་རིག་པས་ཡུལ་ལ་ཕྲ་ཞིབ༌ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱེད་ལུགས། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་ལུགས་ལའང་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཟབ་མོ་དག་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཚན་རིག་པས་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་དེ་བརྒྱུད་ནས་ནང་པས་བཤད་པའི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་འཛིན་སྟངས་དེ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། ཚན་རིག་པས་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་མི་རྟོག་པར། དཔེར་ན་རི་མོ་ཡག་ལོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་སྔོན་ལ་རི་མོར་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་བཟང་ལོད་དང་གསལ་ལོད་ལའང་ཞིབ་འཇུག་གནང་། གསལ་པོ་མི་འདུག་ན་སྤྱན་ཤེལ་ནུས་ལྡན་དག་ཚགས་ཚུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། ནང་གི་སེམས་ཟེར་ནའང་ཆོག་ལ་སོ་སོའི་ཀླད་པ་ཟེར་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཀྱང་ཡུལ་ལ་ཕར་ལྟ་མཁན་དང་ལྟ་ས་གཉིས་ཀར་རྟོག་ཞིབ་ཆ་སྙོམས་མཛད་ཐུབ་ན། དོན་མེད་ཀྱི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་མི་དགོས་པ་དང༌། འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་རྙེད་དོན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རྣམས་བེད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཞབས་འདེགས་འགྲུབ་ངེས་རེད།\nའགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇི་ཙམ་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འགོ་དབུ་ཁྲིད་ནས་བཟུང་འོག་མང་ཚོགས་བར། བདེན་དོན་འཚོལ་བ་ནི་མི་ཚེའི་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་ཚད་མ་པ་དང་། ཚན་རིག་པ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སོགས་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་སྣ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་པས། བདེན་དོན་འཚོལ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་བརྩི་དགོས་པར་མ་ཟད། ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཉིན་གཅིག་ཁྲིམས་ཁང་ནང་དུ་རྣོ་ངར་ཆེ་བའི་རྩོད་པར་ཐུག་སྲིད་པ་དང་། དེ་ཉིན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་ནི་བདེན་དཔང་ཡོད་མེད་དམ། མ་མཐར་ཡང་བདེན་དོན་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མི་སྟོན་ཐབས་མེད་རེད། དེ་བསྟན་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད་ཅེས་ཁྲིམས་དཔོན་དང༌། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཁྲིམས་པ་བཅས༌ཀྱིས་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། རང་ཤུགས༌ཀྱིས་བཙན་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད༌ཀྱིས་ཀྱང་། མ་མཐར་ཡང་བདེན་དོན་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན་ཐབས་མེད་རེད། དེར་མ་ཟད་གང་ཟག་སུ་ཡིན་རུང་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་ཚད་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ནང་ལྟ་བ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ང་ཞེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། ལྟ་བ་དེའམ་ཡིད་ཆེས་དེ་དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་ཨེ་ཐུབ་བརྩོན་པ་གནང་གི་རེད། ག་ཚོད་ཅིག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་ན་དེའི་ཚོད༌ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་སྦྱིན་གྱི་ཡོད་པས་བློ་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཉམས་མྱོང་གིས་འགྲུབ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲས་སུ་བརྩི་བ་དེའང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\nགལ་ཏེ་རང་གི་ལྟ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་གནོང་ཞིག་འོངས་ངེས་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ནོར་བ་ཞིག་དང་ཡིད་ཆེས་དེའང་འཁྲུལ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་མི་ཞིག་གིས་བཤད་ན། དེ་རྣ་བར་ཐོས་མ་ཐག་མཚང་ལ་ཕོག་ནས་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཙང་སེམས་ནང་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲར་སོང་མཐོ་དམན་དྲག་ཞན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་འདི་ནི་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དྲང་བདེན་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐའ་ན་འུ་ཐུག་ནས་མནའ་སྐྱེལ་བ་ཚུན་ཆོད་བྱས་ཏེ། དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ར་ཨེ་འཕྲོད་ལྟ་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཚན་རིག་པའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱོན་པའི་སྔོན་ལ་ལྟ་བ་འདི་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ཅིང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་བཅོམ་ལྡན་འདས༌ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཤེར་མདོའི་དངོས་བསྟན་གྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ༌ཀྱིས་རྩལ་འདོན་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ད་དུང་ཤེར་མདོའི་ནང་དོན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་བརྒྱུད་རྩལ་འདོན་མཛད་དེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་ལུགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོག་མ་ནས་གོང་མར་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཟད། རིམ་པས་པཎ་གྲུབ་མང་པོས་བཀའ་རྩོམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་དུ་ཐོན་པ་འདི་བྱུང་།\nདེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་གི་རེད་མ་གཏོགས་སྐུར་འདེབས་གནང་གི་མ་རེད། དབུ་གཙོ་རྙིང་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། འདིའི་སྐོར་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚེ་སེམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ན་ཟུག་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་རྙིང་ཞེན་ཅན་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་ཀྱང་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་འབྲེལ་བ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐད་མནོ་བསམ་གསར་པ་ཞིག་མི་གཏོང་ཀ་མེད་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པར་བསམ།\nད་ཆ་ཁོན་ཁྲིམ་ཕི་ཟིག་སི་ (quantum physics) ཞེས་པ་ལ་ཚན་རིག་པས་ཧ་ཅང་གི་གནད་འགག་ཆེན་པོར་བརྩི་བཞིན་པ་དང་། ད་དུང་འདི་ལ་ཁོང་ཚོས་གསལ་བཤད་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་གནང་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་ནའང༌། འདི་ཉིད་དབུ་མ་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པར་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེམས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ཐུབ་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་ཐག་ཉེ་པོར་སླེབས་འདུག་ཅེས་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚད་ལྡན་རྩེ་ཕུད་དག་གིས་རྟོགས་བཞིན་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཚད་མ་དང་ཚན་རིག་པའི་དབར་འགལ་ཟླ་རྣོ་ངར་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ཚད་མ་པ་དང་ཚན་རིག་པའི་དབར་རྒྱང་ཐག་ཉེ་རུ་དང་། སེམས་ཐག་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ཉེ་རུ་སོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནང་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་འོད་སྟོང་གི་གཟི་དཔལ་དེ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-10-17 16:35 , Processed in 0.283161 second(s), 22 queries .


Wylie:Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len\n(Redirected from Rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len)\nrdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 417-438 / Folios 1a1 to 11b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་གྲགས་ཡེ་ཤེས་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 417-438. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 4th. @#/_/rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len bzhugs so/ /'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 417-438. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ།\n@#/_/rdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len bzhugs so/\nLine 2: །འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ།\n/'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/\nRight side print: 417\nBegin-End Pages (Western): 417-438\n[[notesforsearch:: :Includes the following texts:\n'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa 417-425.\n།སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་བཞུགས་སོ།, by ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ 5a4-11b5.\n/snyan brgyud rdo rje zam pa'i khrid yig skal bzang mig 'byed bzhugs so/, by zhwa dmar spyan snga chos kyi grags pa 425-438.\n།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་, by རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ 11b6-12a5.\n/rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs, by rgyal khams pa 'gyur med rdo rje 438-439.\nThe Instruction Manual of the Meditation According to the Precious Oral Instructions of Long-de Dorje Zampa. | ]]\n༤༡༨བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནི། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་མ་ནོར་བྲི། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། སྒོམ་ཐག་བཏབ་པ་རྐྱང་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཞིའོ། །སྒོམ་རྟེན་ལའང་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་གོ །འདུག་སྟངས་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་བལྟ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡས་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཞོག་གཡོན་ངོས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་ངོས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བཟུང་བར་བྱའོ། །དགོངས་མོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡོན་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ལྟ་ཟུར་ལ་ལྟའོ། །ཉིན་གུང་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་མི་འོང་བས་མི་སྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་དང་། གནད་ཀྱི་བརྡའོ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོན་པས་ད་རེས་འདིར་མི་སྟོན། འོ་ན་དེར་སྟོན་ཡང་བཤད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ན། རྒྱུད་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ནས། དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། །ཡོངས་གྱུར་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའི་དུས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། སྙིང་ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་\n༤༡༩བའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དང་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཚུད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེའི་རྟགས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེའི་དུས་སུ་གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དང་པོ་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། །དབང་པོ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཡང་སྣའི་རྩེ་མོ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་དབང་པོ་མ་བཀག་པར་བཞག་གོ །དེས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གིས་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཞིག་འོང་། དེའང་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་དང་། །དྲན་མེད་གཉིས་ལས། འདི་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མིང་འདོགས་གསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་རྩེན་ལ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་འཆར་ན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་སོལ་ལེ་བ་བློའི་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡོད། དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་ཐེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པས་ཀྱང་འོག་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་ཟིན། ཨ་ལོང་ཁ་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུམ་གྱིས་འགྲོ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན་ཡང་འཐེན་ནོ། །དེས་ཡོང་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མི་རེག་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེའང་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དེ་དབང་པོ་མ་\n༤༢༠དགག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནད་ཀྱི་བརྡ་དང་པོས་གསལ་བ་གཅིག་འབྱུང་བདེ་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་འཕྲོ་སད་ཆད་ནས་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དྲན་མེད་ཅིག་འོང་སྟེ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་སེམས་དག་པ་ཡིན། བླ་མས་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཟེར་པ་ཡིན། གནད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཡོད་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞི་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་རིམ་པས་སྐུ་བཞི་འབྱུང་བའོ། །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། །མུ་སྟེགས་ཚངས་གནས་གྱེན་དུ་བལྟ། །ཞི་བ་པོ་ནི་ཐུར་དུ་བལྟ། །ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། །ཡང་དག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་བོའ་སྒོ་མ་བཀག་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལས། མིག་མ་བཙུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ།\n༤༢༡ཡེ་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། ཇི་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། མི་སྲིད་པའི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ་གསུམ་ག་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཞིག་འོང་། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་ཤར་ནས་གཅིག་འགག་པས་གཉིས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། གསུམ་པ་ནི་བདེའོ་སྙམ་བའམ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་པའམ་དབྱེར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞིག་སྐྱེ། དེའི་ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བྱམས་ཞུས་ལེའུ་ནས། གང་ལུས་ཡོད་དུ་མ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་མ་རེག་པར་བཞག་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའི་ལུང་འཇམ་དཔལ་ལས། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མི་འོང་ཀྱང་། ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པས་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་ན་ལུས་ལ་ནད་འོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེའང་ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན་གཉིད་ཆེ་ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཤེས་པ་འཕྲོ། ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་འཐིབ་དྲན་པ་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན་རྒོད་པ་དང་འཕྲོའོ། །དེ་ཚོ་གང་ཤས་ཆེ་ཡང་བསྒོམ་མི་འོང་བས། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་སྔ་དྲོ་རླུང་གི་དུས་སུ་ས་བསྒོམ་ཏེ། རྐང་པ་མཐེ་བོ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད། ལག་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་ནར་རྩ་གཉིས་མནན་ཏེ་གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་\n༤༢༢འཁྱུད་མགོ་མར་རྒུའོ། །དེས་ལུས་གྲུ་གུ་ལྟར་འདྲིལ་ལོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་ཐུར་ལ་བལྟ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་ས་སེར་པོའམ། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་གཏད་དོ། རླུང་ཤས་ཆུང་ན་ཐུན་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཕྱི་གྲོ་ཆུའི་དུས་སུ་མེ་སྒོམ་པ་ནི། འདུག་སྟངས་རྐང་པ་བརྐྱང་པ་ལས་གར་བདེ་བྱ། ལག་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྟོད་ཕུད་སྨད་དགབ་འཇིད་པ་བསྒྲེད་དོ། །ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ། རིག་པ་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་ཟང་ཟང་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་གི་སར་རཾ་མམ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ལན་བདུན་བྱའོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །སྲོད་ལ་མེའི་དུས་སུ་ཆུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། ལྟ་སྟངས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་པས་མགྲོག་བལྟ། ལྟེ་བར་ཆུའི་ཡི་གེ་བཾ་ལ་གཏད། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་གསུངས་སོ། །དེས་ཀྱང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་སའི་དུས་སུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟའོ། །རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལྗང་ཁུའམ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། སྙིང་ཁའམ་ལྟེ་བར་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་བསྒོམ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། སྒོམ་ཉམས་དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་དང་འདྲ། དཔེར་ན་ནགས་མེ་མཆེད་པ་དེ་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་ནགས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར། དེ་ནས་དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཐ་མ་རང་ཞི་ནས་མེད་ནས་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ལྔ་པོ་ཡང་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ། དེ་ནས་\n༤༢༣ཇེ་མེད་ལ་ཐ་མ་ཡལ་ནས་འགྲོ། དེ་ཡང་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡད་ཡུད་བྲང་ཕྲེང་ཙམ་འབྱུང་། རྗེས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། མདོ་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རྗེས་ལ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར། དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་དཀར་བྲེངས་པའམ་དཀར་ཀྱུག་ལ་དཀར་དཀོར་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མེ་ལོང་ཙམ་ཕུབ་ཙམ་ཡུལ་ཙམ། འཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་ཡལ་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཡལ་ནས་འགྲོ། ཁ་དོག་བཞི་ཀ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ཏེ། དང་པོ་མེ་ལོང་ཙམ་དེ་ནས་ཕུབ་ཙམ་དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གསལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ལུགས་གང་དང་འདྲའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་འོང་། འདི་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བ་འབྱུང་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ཞལ་མཐོང་། རྗེས་ཤེས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཇུག་ཏུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཆེ་བ་དང་སྦོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཆེ་བ་དང་སྦོམ་པ། ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས། དེ་ཡང་ཡལ་དག་ནས་འགྲོའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རང་\n༤༢༤བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་ཤེས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ཁེངས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །རྟགས་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེའང་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ལུང་ལས། འདོད་ཆགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དཔེ་ནི་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དུས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐོང་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་གྱི་ཤིག་གི་སྐད་ཚུན་ཆད་ཐོས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ་ཅི་འགྱུས་ཤེས་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཅིས་འཆི། ནམ་འཆི། འཆི་ལུགས་པེཇི་ལྟར་འཆི། ཤི་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་ཤེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡངས་པ། ས་ལ་བྱི་བ་ལྟར་འཛུལ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་པ། ཆུ་ལ་བྱིངས་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནུས་པའོ། །ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་ཏེ་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་མི་བྱིངས་ཏེ་ས་ལ་བྱི་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་ནོ། །སྟོད་ནས་མེ་འབར་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མང་པོ་འགྱེད་པ་དང་། མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་གཅིག་ཏུ་\n༤༢༥བསྡུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། བརྡ་གཉིས་ལམ་ལྟོས་པར་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་དག །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་རྣ་བརྒྱུད་ཀྱི། །སྒོམ་ཁྲིད་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད། །དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །སེམས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཤོག །སྒོམ་ཁྲིད་ཡི་གེ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །འཛེང་བན་རྣམ་གཉིས་ལ། བཛྲ་སཾ་ཀི་རྟིས་ཞུས། དེ་ལ་སྔགས་འཆང་འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བདག་རྒྱ་སྒོམ་གྱིས་ཞུས་སོ། །མངྒ་ལམ།། །།སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ནས་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་གིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་ལས་འོངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ནི། །ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ་མིན་ནའང་། །དྲན་པའི་ངལ་བ་ཅུང་ཟད་གསོ་ཕྱིར་དུ། །ཟིན་བྲིས་འདི་བརྗོད་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་མཛོད་ཅིག །དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐོར་ལ། །སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱག་ཆེན་ཞི་བྱེད་སོགས་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཀློང་སྡེ་ཡིན་ཡང་སྡེ་གསུམ་ཀར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཅེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ། ཆོས་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟམ་པ་ཅེས་པ་ནི། སེམས་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་གཉིས་ཀློང་སྡེས་སྤྲེལ་བས་ཟམ་པ་ཅེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་མ་སྤངས་བར་\n༤༢༦འཇའ་ལུས་སུ་སྒྱུར་ཐུབ་པས་ལུས་གཉིས་སྤྲེལ་བས་ཟམ་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྒོམ་དོན་སེམས་ལ་བཀོད་པ། སྒོམ་ཁྲིད་ལག་ཏུ་བླངས་པ། སྒོམ་འབྲས་ཚད་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདིར་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའ་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷག་མཐོང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ལོངས་སྤྲུལ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་བཤད་པའི་གོ་དོན་སེམས་ལ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་། དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་དང་། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལངས་ཟིན་པ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ། ༀ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཡཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་རཾ་བཾ་དྷ་ར་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་།བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ལ་ཁྲུས་བྱ། དྲི་ཆུ་བར་པ་ནས་ཀྱང་ཁྲུས་དང་ཅུང་ཞིག་འཐུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲི་མ་དག །ལུས་ཤེལ་སྒང་ལྟར་གསལ་སིང་སོང་བར་བསམ། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་ནི། དབང་གི་སྐབས་སུ་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལྷར་བསྒོམ། ངག་སྔགས་བཟླ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འོག །རྩ་བའི་ཡིག་ཆུང་ལས་དྲི་ཆུ་བར་བའི་ཁྲུས་ལ་ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་འདི་ལ་ཡིག་ཆ་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་དོ། །\n༤༢༧གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཛིན་པ། གཡོན་ཡུམ་སྭ་ཏི་བཛྲ་ལ་འཁྱུད་ནས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷོད་པ་བྱས་པ། ཡུམ་ཡང་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཕྱག་གཡས་པས་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ། འཁྱུད་པ་གང་རུང་བྱ། རྒྱན་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ། །རང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་པད་འདབས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ངམ། བཾ་ཡིག་སྨུག་ནག་གམ། སྔོན་པོ་གང་རུང་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་ནང་བསྐོར་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ཧ། རྒྱབ་ཏུ་ཧོ། གཡོན་དུ་ཡི། བཞི་པོ་སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་པ་བཞིན་ལངས་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ནུས་བཟླས། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་ཡིན་པས་གང་བཞིན་ཀློག །ཡི་གེ་རྣམས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། གང་གི་དྲིན་གྱི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའི་བར་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མཎྜལ་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་\n༤༢༨ཁར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། དེ་པདྨ་ལ། དེ་ཟླ་བ་ལ། དེ་ཉི་མ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཐོད་སྐམ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྐུ་ལ། སྐུ་ཡང་སྟོད་ནས་མར། མས་ནས་ཡར་ཐིམ་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ཧ་ལ། དེ་མགོ་བོ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་དམིགས་མེད་དུ་སོང་བའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཡང་བྱའོ། །གཉིད་ཉལ་ཁར་མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཀྱི་གང་བུར་བསམས་ལ་ཉལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྤངས་མི་ཕམ་མགོན་ལ་གནང་བར་ཐ་སྙད་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གཞན་ལས། སེམས་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་བའི་གནད་དྲུག་བཤད་པ་ལས། སེམས་གསུམ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང་གསུམ། གནད་དྲུག་པ། རིག་པའི་ཡུལ་བཙལ་བ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཀག་པ། གཏད་པའི་འབེན་གཟུགས་པ། མི་འགྱུར་བའི་གཞི་བཅའ་བ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་སྤར་བས་བཟུང་བ་དང་དྲུག །དང་པོ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། གང་དུ་གཏད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་གཉིས་པ་ལ་བྱའོ། །གཏད་\n༤༢༩པའི་འབེན་ལའང་གཉིས། དང་པོར་ཨ་དཀར་པོ་ཡིན་ཅིང་། གཉིས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན། དང་པོ་ནི། ལྷ་མིའི་སེམས་དང་གཅིག །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་གཅིག་གོ །ལུས་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཞིག་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལག་མཐིལ་གཉིས་དཔྱི་ཟུར་གཉིས་ནས་མཐིལ་ས་ལ་ཕབས་པས། མཐིལ་བཞི་ས་ལ་ཕབ་པ་ཅེས་བྱ། འདི་ལ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཅེས་ཀྱང་བྱ། འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཀག་པ་ནི། རླུང་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་དང་། གཏད་པའི་འབེན་ལ་གཟུགས་པ་ནི། དཔུང་པ་འགྲེང་། ལྟ་སྟངས་ཧུར་པ་བྱས་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་འཇོག །དེ་ནས་ལྷ་མིའི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། སྣའི་ཐད་ཀྱི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དེའི་ཚོད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཆུང་ལ་སྲན་ལྐོག་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་མམ། ཅི་རིགས་ལ་དམིགས་པ་ཧྲིལ་བསྒྲིལ་ལ། ཇི་ཙམ་གསལ་གསལ་གྱི་བར་ལ་བཞག །ཡང་བྱིང་རྨུགས་ཡོངས་ལ་ཁང་འདུག་ན། དམིགས་པ་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་བཞིན་སྒོམ། ལེགས་བར་གསལ་སྣང་བྱུང་རྗེས། ཨ་མེད་པར་དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་སེམས་ཇི་གནས་བཞག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་ཅིང་། སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་དེ། དོ་ཧ་ལས། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སེམས་བཟུང་བྱ། སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་པར་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྔོན་འགྲོ་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་རྗེས། སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས། སྤང་མི་ཕམ་ལ་གནང་བ་ལ། གནད་གཉིས་\n༤༣༠བརྡ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན། དང་པོ་ལ། དུས་ཀྱི་གནད། རླུང་གི་གནད་གཉིས། དུས་ནི་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ཡང་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བར་མི་སྒོམ་ཞིང་། སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། རླུང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུ་དུས་བྱ་ཞིང་། མི་རྒྱུ་ན་གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཉལ་བ་དང་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བས་དེ་དུས་བྱ། དེ་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་སྔ་དྲོ་པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་ཕབ། གཡས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། བསྒོམ་ཐག་རྐེད་ནས་བཀོན། བསྒོམ་མཁར་གཡས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མིག་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ལུས་གནད་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཁ་ཤར་ལ་བལྟའོ། །བརྡ་བཞི་ནི། མིག་དང་ངེ་བལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་བརྡ། དེའི་དང་ནས་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དོན་དམ་པ་གསལ་བའི་བརྡ། མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མི་རྟོག་བའི་བརྡ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་མི་རྟོག་པའི་བརྡ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེ་བའི་བརྡ། དེའི་དུས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའི་བརྡ། ལྕེ་གང་ལའང་མ་རེག་བར་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡ། དེ་དུས་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོང་པའི་སེམས་ལ་ལྡན་པ་དོན་དམ་པའི་དབྱེར་མེད་བརྡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །ཞེས་པའང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དུས་ལ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འདི་དུས་བླ་མས་གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་ཡོད་རེ་ཅེས་མནའ་བསྐྱེལ་བའི་དུས། སློབ་མས་མགོ་འཇོག་བྱེད་བའི་དུས་ཡིན། སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ལ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ཟིན་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་\n༤༣༡ཡིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་གང་བྱུང་ཀྱང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྣང་བ་ཨ་འཐས་མ་དག་བའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། སངས་རྒྱས་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོའ་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། མར་ལ་མར་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ། མན་ངག་འདི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟ་བུས་བཙན་ཐབས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྟོང་གཟུགས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཅིང་། མ་བླངས་དུས་བྱུང་བ་འདྲེས་མར་སྣང་། ལས་སྣང་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ལས་སྣང་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི། ལས་སྣང་ལོག་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་མི་ལོག་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གསལ་མདངས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། ཐ་དད་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན། སྣང་མེད་རབ་ཏུ་མི་གནས་བའི་ལུགས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྟོབས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྣུམ་ཟད་མར་མེད་ལྟ་བུ། ལས་ཟད་ཆོས་ཟད་རང་བཞིན་མེད་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་གཉིས་ཀ་དཔེ་སྤྲུལ་ལ་མཛད་དེ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་སར་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཚེ། ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་པ་འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐག་ཁྲ་ཡོད་གསུང་། སྣང་བ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐག་ཁྲ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བཞེད། དྭགས་པོའ་བཀའ་\n༤༣༢བརྒྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་དང་མཐུན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་གི་གཤིས། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འདི་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས། སྟོང་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་བ་གལ་ཆེ། བེམ་པོའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ས་ལམ་མཐར་ཐུག་མི་ཆོད་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་བསྒོམས་པ་དང་། སྤྱིའི་གེགས་སེལ་གཉིས། དང་པོ་འགྱུར་བ་ཆེའི་རླུང་ཆ་སྙོམས་པར་གང་རུང་རེ་རེའི་རླུང་ཤེད་ཆེས་ནས་རླུང་ཁ་རེངས་ན་འོད་གསལ་མི་འཆར་བས། དེ་ཡང་ས་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན། གཉིད་ཆེ། ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཤེས་པ་འཕྲོ། ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་འཐིབ། དྲན་པ་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན། རྒོད་པ་དང་འཕྲོ། དེ་ཚོ་གང་ཤས་ཆེ་ཡང་སྒོམ་མི་ཆགས་པས། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་སྔ་དྲོ་རླུང་གི་དུས་སུ་སྒོམ་སྟེ། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད། ལག་པ་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་ནང་རྩ་གཉིས་མནན་ཏེ། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། མགོ་མར་དགུག །ལུས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྒྲེལ། ལྟ་སྟངས་འཐུར་ལ་བལྟ་སྟེ། ལྟེ་བ་ས་སེར་པོ་ལྕི་བ་གཅིག་ལའམ། ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་འཇམ་པོར་རྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་སའམ། ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཆུའི་དུས་མེ་སྒོམ་པ་ནི།\n༤༣༣འདུག་སྟངས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གང་བདེ་བྱ། ལག་པ་དེ་དང་འདྲ། སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད། སྨད་དགབ་འཇིང་པ་བསྒྲེང་ངོ་། །ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ། སྤྱི་བོ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་ན་རཾ་ཡིག་དམར་པོའམ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་འཇམ་པ་གཅིག་ལྟེ་འོག་རྔུབ། མ་ཐུབ་པར་གཏོང་དུས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བུག་པ་ཧ་རེ་བ་ནས་རླུང་སེམས་ཐོན་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྲོད་མེའི་དུས་སུ་ཆུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་གང་བདེ་བྱེད། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེའམ། བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད། ལྟ་སྟངས་སྣའི་རྩེ་མོའམ། རི་ཐང་མཚམས་ལ་བལྟ། རླུང་འཇམ་པར་རྔུབས། རླུང་སེམས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། ཐོ་རངས་སའི་དུས་སུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བྱིངས་དང་འདྲ་པར་བྱས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེའམ། ཡཾ་ལྗང་གུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཤུགས་ཆེ་བས་རྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བ་རྐང་པ་གཤིབས་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀབ། གྲུ་མོ་བརྒྱངས། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་གཅིག་རྔུབས་ལྟེ་བའི་ༀ་ལ་རླུང་སེམས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར། དེའང་དང་པོར་མེ་ལོང་ཙམ། དེ་ནས་ཕུབ་ཙམ། དེ་ནས་ཡུལ་ཙམ། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་འཆར། དེ་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་འོད། དེ་ནས་རང་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་། སྤྲུལ་སྐུའི་\n༤༣༤ཞལ་མཐོང་སྟེ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གཅིག་གི་ཞལ་མཐོང་། རྗེས་ཤེས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་འཆར་ཏེ། དངོས་པོ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ། ཡི་དམ་ཆེ་བ་དང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཡལ་འགྲོ། དེ་དུས་ཡུལ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། དེ་ལ་ནག་པོ་སྐྲ་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རེ་ཆེ་རེ་མང་དང་། རེ་ཟུང་འབྱུང་བ་ལ་ཉམས་གོང་འཕེལ། དེ་བརྟན་ཕོར་སོང་བ་ལ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། རེ་ཁཱ་དེ་སྦྲུལ་འགྲོས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཉིད་ཡིན་གསུངས། རེ་ཁཱ་སྐྲའི་རྩེ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྲིད་གསུམ་དང་། དུས་གསུམ་འཆར་ཞིང་། དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྲིད་གསུམ་འཆར་བ་ལ་སྣང་བ་འཕྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱིན་ཚོགས་བསོག་སྡིག་སྦྱོང་བྱས། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་འོང་། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྦར་བས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རང་རིག་སེམས་གསལ་དྭངས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟར། །ཅེས་བཤད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང་བའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་འདེབས་པ་དང་། མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། དངོས་\n༤༣༥དང་བསྲེབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དང་པོ་གཉིད་ཁྲ་ལྷག་གིས་སད་པ་དང་། སྔར་བཞིན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་རང་ཉིད་བསྒོམས་ལ། ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་དང་། ནང་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་དམིགས་པས་བྱས་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་། དག་ཏུ་ཡང་ཚར་ཁ་ཡར་འདོན། དེ་ནས་ཞྭ་གྱོན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གོས་གྱོན་དུས་སྲ་བ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། སྐེ་རག་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་ནན་དང་། ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོར་སྔར་བཞིན་བསམས་ལ། མགྲིན་པར་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པའི་སྔགས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྙམ་པ་དང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་ལྷ་མོར་མོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་སུ་བར་དོ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་བརྟགས་པ་ནི། ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག །དེ་ཡང་བར་དོ་ལ་བརྟགས་ཐབས་དྲུག་སྟེ། གནས་གཅིག་ཏུ་བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་མི་འདུག་སྟེ། གནས་པའི་རྩ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་དང་རྐང་རྗེས་མི་འོང་། བདེ་སྡུག་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཡུན་མི་བརྟན། རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་འགྱུར་རྐྱེན། མི་ཡིན་འཕྲོ་ལ་ཁྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་སྲིད། བར་དོ་དང་རྨི་ལམ་བརྟགས་པ་གལ་ཆེ། བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་སླ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལྕགས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། སླར་ལོག་འོང་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། སོལ་བ་ལུས་ཡོང་བ་ཡིན། བར་དོ་རས་བལ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། ཐལ་བ་ཡང་མི་ལུས་པར་བར་དོ་\n༤༣༦ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཟེར། ལས་མཐུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བསྲེ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྣང་བ་དང་གསལ་བ་བསྲེ་བ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་བསྲེ་བ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བསྲེ་བ། སྣ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀྱང་སེམས་སྟོང་གསལ་དེའི་རང་མདངས་སུ་བལྟས་ལ་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། རིག་པ་མིག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་གྱིས། མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་བཞག་ནས། སྔར་གྱི་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པའི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་དང་བསྲེ། བཞི་པ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པར་ཐག་བཅད་དེ་དྲན་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི། །གཉིད་ལ་འགྲོ་ལ་ཁད་དུ་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་གདན་སེར་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་གཅིག་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཨེ་བཾ་མཱ་ཡཱ་ཅེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཏེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་བ་དང་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་ལ། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བལྟ་བའི་ཚུལ་གཏད་པ། ཧོ་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བརྡ་བཞི་བསྒོམ་པ། ཧ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་གཟེར་བཞི་གདབ་པ། ཡིད་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་\n༤༣༧གྱིས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཐག་ཆོད་པ། དཔེར་ན་རྫིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཡེངས་བ་སྟེ། དཔེ་ནི་མདའ་མཁན་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཀར་བལྟ་བ་ལས་མ་ཡེངས་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་གཏོང་སྙོམས་གསུམ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔེ་ནི་བྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོ་མ། ལྷུག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཉུག་མ། གདོད་མ་ནས་གནས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མཐར་འགག་པའི་གནས་མེད་པས་སོ་མ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ལྷུག་པ་སྟེ། དཔེ་ནི་རང་ཐག་ཆུ་སྐོར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་འབྲས་ཚད་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་གསུམ་ཕྱེ་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས། རོ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་ཤར་བ་རྣམས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྗེས་ལའང་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་མྱོང་བ་བརྟེན་པོར་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། །སྔར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་དང་ལས་སྣང་གི་གཟུགས་སོགས་རྣམས་སྣང་བ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྣང་སྟོང་རོ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་དང་སྣང་བ་ཤར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་ཉན་པ།\n༤༣༨སོགས་བསགས་སྦྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གོང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྤར་བས་བཟུང་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་ན། ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་པ་དེའི་སྐྱེ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ངེས་པའོ། །ཅེས་བཤད་པས། ཉ་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་མཆོག །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བློ་གྲོས་བུམ་པ་གང་། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་བྱེད་འདི། །བློ་ཡི་ནུས་དང་སྦྱར་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བཀོད། །ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དགེ་བ་དེས། །མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །ཛ་ག་ཏུ་ཤུ་བྷཾ། །།\nThe Instruction Manual of the Meditation According to the Precious Oral Instructions of Long-de Dorje Zampa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_klong_sde%27i_snyan_brgyud_rin_po_che_rdo_rje_zam_pa%27i_sgom_khrid_kyi_lag_len&oldid=49036"\n'o la jo sras


Terdzo-ZHI-070 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro sor 'brang\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i dbang chog gsal bar bkod pa gser gyi bum bzang\nin cycle རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ (Rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 899-905 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #72 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i dbang chog gsal bar bkod pa gser gyi bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 899-905. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སེམས་མ་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ལ་དགྱེས་བརྩེར་མཛོད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་སོར་འབྲང་མ་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་དམིགས་བར་གྲུབ་ནས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི། རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིག་པ་གཏད་པ་དང་གཙོ་རྐྱང་ལ་བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བླ་མེད་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གྲལ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུའང་བྱོན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཁྲོད་དུའང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བུ་ཙམ་བྱུང་ཡང་དབང་དང་གདམས་ངག་སྐོར་ཚང་བར་དཀོན་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་པྲཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དཀུར་བརྟེན་པ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཀློང་ན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡུམ༔ དགའ་བཞིར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་དཔའ་བོར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དལ་རྟེན་ཨུ་དུམྦ་རའི་ལྗོན། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་བཞད། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་སོགས། །འཕྲལ་ཡུན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-070&oldid=127625"


Posted on 2021-01-09 2021-01-10 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ།\n21 Motivate yourself, don’t listen to those people who only see your mistakes.\n21 ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཁོ་ནར་མཐོང་མཁན་གྱི་མི་ལ་ཉན་དགོས་དོན་མེད། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་མ་བྱོས།\n22 Never cry for the person who doesn’t know the value of your tears.\n23 Never laugh at someone’s situation, because you just never know if someday you will find some yourself in the very same position.\n23 ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གཞན་ལ་འཕྱ་སྨོད་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞིག་ཁྱེད་རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་མིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།\n24 Friendship isn’t about who came first, it’s about who came and never left.\n25 My wish today is that all my Friends and Family stay HEALTHY!\n25 ངའི་དེ་རིང་གི་རེ་བ་ཡོད་ཚད་ནི་ངའི་ནང་མི་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་བདེ་ཐང་ངང་གནས་རྒྱུ་དེའོ།།\n26 Time decides who you meet in your life Your heart decides who you want in your life And your behavior decides who stays in your life.\n26 དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཚེའི་ནང་ཁྱེད་རང་སུ་ལ་འཕྲད་མིན་ཐག་གཅོག་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་སུ་ཞིག་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་སུ་ཞིག་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་གནས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ངེས།\n27 Never beaprisoner of your past, it was justalesson notalife sentence.\n28 Your brother will never say he loves you but he loves you more than anyone else in this world.\n28 ཕུ་བོས་ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་ཞེས་ཟེར་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཕུ་བོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་ཁྱེད་ལ་ཆེས་དགའ་མཁན་དེ་ཡིན།\n29 The most important thing in the world is family and love.\n30 Do good and good will come to you.\n2020/ 1 /7བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས།\nPrevious Post: བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བར་བལྟ་བ།\nNext Post: ཨ་རིའི་གཅིག་དྲུག་གི་དོན་རྐྱེན།


Terdzo-DZI-024 - Rinchen Terdzö\ngzungs ring zur byang\nby ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ (Zhechen Öntrul Gyurme Tutop Namgyal)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 293-294 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nzhe chen dbon sprul 'gyur med mthu stobs rnam rgyal. gzungs ring zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 293-294. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngzungs ring 'di zhe chen dbon sprul rin po che mthu stobs rnam rgyal gsung ka la pa'i bying sgrub byas pa'i dpe dang bstun pas yid ston pher ba yin no\nཐོག་མར་ལེགས་སོ་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལག་གཉིས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཕྲེད་དུ་བཞག །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བར་པ་བཅག་པ་དང་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད། མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མགོ་དུད་པ་བྱས་ལ་འབྲུ་འཐོར། གཟུངས་རིང་འདི་ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ཀ་ལ་པའི་བྱིང་སྒྲུབ་བྱས་པའི་དཔེ་དང་བསྟུན་པས་ཡིད་སྟོན་ཕེར་བ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-024&oldid=123736"


Terdzo-DA-070 - Rinchen Terdzö\nGu ru dpal bzang\nma mgon sde brgyad kyi mchod phrin phrin las rnga sgra\nVolume 11 (ད) / Pages 1173-1178 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #70 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. ma mgon sde brgyad kyi mchod phrin phrin las rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1173-1178. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di yang dge slong pad phrin pa rang nyid kyi rgyun khyer dang gzhan phan du bsams te sbyar bas chos srung rgya mtshos bzod par mdzod cig_yi ge pa ni gu ru dpal bzang ngo\n༄༅། །མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདིར་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་གུར་ཁང་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཧཱུྃ་དང་བྷྱོཿམཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་པ་ལས་མ་མགོན་གཉིས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཕྱག་ན་ཙནྡན་གྱི་བེང་འཆང་བ། གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ལ་དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱར་བ། ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྱོཿལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་པ་ཐུར་དུ་བཤལ་བ་ལ། དབང་གི་ཕུར་པ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་བགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། གཡོན་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ། ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཤར་དུ་ཨ་ལས་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི །གཡོན་དར་མདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལྷོར་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྟག་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ་བ། གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་མ་ཧེ་རུ་རིང་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོས་གསོལ་བ། གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་། གཡོན་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཤར་ལྷོར་རུ་ལས་བཙན་རྗེ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་རལ་ག་གསོལ་བ། གཡས་མདའ་གཞུ་དང་། གཡོན་བཙན་དར་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་གསིལ་བྱེད། གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ནུབ་བྱང་དུ་ཤ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ་ཡཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རལ་གྲི །གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྱང་ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །གཡས་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གཙོ་འཁོར་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ། དྲག་ལ་རྩུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་ནག་མང་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང་བ། རྗེས་གཅོད་ཀྱི་ཁྱི་ནག་མང་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། རྔམ་བརྗིད་ཀྱི་སྟག་གཟིག་མང་པོ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་དག་པ་ཆེ། །མ་འགག་རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རང་རིག་རྩལ་གྲུབ་དམ་ལྡན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། དག་ཅིང་གཙང་མར་རབ་སྦྱར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་བ་ལིཾ་ཏ། །སྨན་ཕུད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྱིལ། །རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང། །ཤ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མར་མཁྲིས་པའི་མཚོ། ཁྲག་ཞག་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རོལ་མོར་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མི་ཟད་གཏེར། །དམ་ཅན་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་མཆོད་པའི་རྫས། །གཡག་ལུག་རྟ་ཁྱི་བྱ་ནག་རུ་མཚོན་གོ །བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་མཐུན་རྫས་རྒྱ་མཚོ་འདིས། །དགྱེས་སྐོང་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོར་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཚོགས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ། །ཤར་ལས་སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད། །སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་བཅས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །པདྨ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མི་གཡེལ་བར། །བསྟན་པ་དེ་འཛིན་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་གཞན་ཕན་དུ་བསམས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག ཡི་གེ་པ་ནི་གུ་རུ་དཔལ་བཟང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-070&oldid=123241"


25 APRILE 1945 - LIBERAZIONE DELL’ITALIA\n25 APRILE 1989 - NASCITA IN TIBET DEL PANCHEN LAMA\n30 anni fa nasceva in Tibet Gedun Choekyi Nyima riconosciuto nel 1995 da Sua Santità il Dalai Lama come la XI reincarnazione del Panchen Lama, la seconda autorità spirituale del Tibet. Pochi giorni dopo il suo riconoscimento il piccolo Gedun venne fatto sparire dalle autorità cinesi, assieme alla sua famiglia. Al suo posto fu messo un figlio di due quadri del PCC,atutt’oggi imposto ai\ntibetani come il “vero” Panchen Lama. Di Gedun Choekyi Nyimaedella sua famiglia non si hanno più notizie dal 1995. Le autorità cinesi rifiutano di fornire qualunque informazione sulla sua sorte.\nScarica qui Sikyong Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (English)\nScarica qui Sikyong Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\nScarica qui TPiE Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Chinese)\nScarica qui TPiE Statement on 60th Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\nScarica qui 60 years of Tibetan National Uprising Day (Tibetan)\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ རབ་གནས་ས་ཕག་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་\n།།བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། །།ཨེ་མ་བག་བྲོ་སྐུ་ཁམས་བཟང།། །།བརྟན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག། །།མི་ལ་ཚེ་ཡི་བཀྲིས་ཤོག།། །།ནོར་ལ་གཡང་གི་བཀྲིས་ཤོག།། །།ཟས་ལ་བཅུད་ཀྱི་བཀྲིས་ཤོག།། །།བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲིས་ཤོག།། བཅས་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱོབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་གི་ཉི་མ་འགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ།། ཨི་ཊཱ་ལི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས།།\nLa Comunità Tibetana in Italia Vi augura Buon Capodanno "LOSAR"atutti. TASHI DELEK