RTZ Volume 72 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 72\nRTZ Volume 72RTZ Volume 72/Preface\nProperty "publisher" has been marked for restricted use.\nRinchen Terdzö, Volume 72\nThe Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 72\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer.\nName of Volume (Translation): The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings\nVolume Number: 72\nVolume Number (Tibetan): ༧༢\nTotal Number of Volumes: 72\nKonchog Lhadrepa, Tsering Art School. The Beneficial Moon Rays: A Compendium of Chakras and Various Illustrations Pertaining to The Great Treasury of Rediscovered Teachings. རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་གང་འཚམ་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ rin chen gter mdzod chen mo'i 'khor lo'i rigs sogs kyi dpe ris gang 'tsham bris pa gzhan phan zla ba'i 'od zer. (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 72). New Delhi: Shechen Publications, 2018.\nIllustration - center\nAssociated Text ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་\nIllustration Type སྲོག་འཁོར་ (srog 'khor), བཏགས་གྲོལ་ (btags grol - liberation by touching)\nAssociated Deity ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་\nIntended Effect གྲོལ་བ་ (grol ba - liberation)\nIllustration - top - right\nCaption གཟུངས་ཆུའི་བུམ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འཁོར་སྟབས་སུ་བྲིས་པ།\nUsage མེ་ལོང་ (me long - ceremonial mirror)\nIllustration - bottom - center\nIllustration Type དཀྱིལ་འཁོར་ (dkyil 'khor - mandala)\nUsage རབ་གནས་ (consecration rites)\nIllustration - top - left\nIntended Effect ཁྲུས་ (cleansing - ablution)\nIllustration - center - right\nIllustration Type གདན་ (gdan - base or seat)\nUsage བུམ་པ་ (bum pa - ceremonial vase - pitcher)\nIllustration - left\nIllustration - right\nAssociated Text འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་གཏོར་མའི་དཔེ་རིས་\nIllustration Type གཏོར་མ་ (gtor ma)\nAssociated Text ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་\nIllustration Type ཐབ་དཀྱིལ་ (thab dkyil - hearth design)\nUsage སྦྱིན་སྲེག་ - མེ་བརྩེགས་ (sbyin sreg - me brtsegs - fire rituals)\nActivity (las) ཞི་བ་ (zhi ba - peaceful - pacifying)\nActivity (las) དབང་པོ་ (dbang po - magnetizing - subduing)\nActivity (las) རྒྱས་པ་ (rgyas pa - increasing - enriching)\nActivity (las) དྲག་པོ་ (drag po - wrathful - destroying)\nAssociated Text བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་\nIllustration Type བཏགས་གྲོལ་ (btags grol - liberation by touching)\nAssociated Text བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་\nDescription This is the back of image 9-1\nAssociated Text བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔\nIllustration Type མཐོང་གྲོལ་ (mthong grol - liberation by seeing)\nAssociated Text ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་\nIllustration Type འཐུང་གྲོལ་ ('thung grol - liberation by drinking)\nAssociated Deity སྨན་བླ་ - sman bla\nAssociated Deity མི་འཁྲུགས་པ་ - Akṣobhya\nUsage མཆོད་རྟེན་ (mchod rten - stupa)\nAssociated Deity ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ - thugs rje chen po\nAssociated Text བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་དོན་ཡོད་འཁོར་ལོ་\nIllustration Type འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra)\nUsage སྲོག་ཤིང་ - srog shing\nAssociated Text བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image4of 109\nIllustration Type སྲུང་འཁོར་ (srung 'khor - yantra)\nProtection from རིམས་ (rims - infectious disease - epidemics)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image5of 109\nProtection from མཚོན་ཆ་ (mtshon cha - weapons)\nIllustration - bottom - right\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image6of 109\nProtection from ལྷ་ཁྲོས་པ་ (lha khros pa - wrathful gods)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 1 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), སྡེ་བརྒྱད་ (sde brgyad - 8 classes of spirits)\nIllustration - center - left\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image2of 109\nProtection from གྲིབ་ (grib - contamination), མི་གཙང་ (mi gtsang - impurity/unclean conditions)\nIllustration - bottom - left\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image3of 109\nProtection from མིག་ནད་ (mig nad - eye disease)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 10 of 109\nIntended Effect སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གནོད་སྦྱིན་ (gnod sbyin - yaksha)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 11 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), མ་མོ་ (ma mo)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 12 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), སྲིན་པོ་ (srin po)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image7of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཀླུ་ (klu- nagas)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 8 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image9of 109\nIntended Effect གཅོད་པ་ (gcod pa - cut off - halt)\nProtection from མཛེ་ (mdze - leprosy)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 16 of 109\nIntended Effect སྤེལ་བ་ - འཕེལ་བ་ (spel ba - 'phel ba - increasing - extending)\nTo increase or support སྲིད་པ་ (srid pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 17 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 18 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གསོན་འདྲེ་ (gson 'dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 13 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཤིན་འདྲེ་ (gshin 'dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 14 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཐེའུ་རང་ (the'u rang)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 15 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), འདྲེ་ ('dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 22 of 109\nProtection from འདྲེ་ ('dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 23 of 109\nProtection from མཛེ་འདྲེ་ (mdze 'dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 24 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བཙན་པོ་ (btsan po)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 19 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 20 of 109\nProtection from གྲི་བོ་ (gri bo)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 21 of 109\nProtection from གྲི་མོ་ (gri mo)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 28 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བསེན་མོ་ (bsen mo)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 29 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ལྟོག་འདྲེ་ (ltog 'dre), བསེ་རག་ (bse rag)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 30 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), མ་ཡམས་ (ma yams - epidemics)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 25 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), དྲང་སྲོང་གཟའ་ (drang srong gza')\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 26 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), འབྱུང་བ་ ('byung ba - the elements)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 27 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), རྒྱལ་འགོང་ (rgyal 'gong)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 34 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བདུད་ (bdud)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 35 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 36 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ (sha za mkha' 'gro - flesh-eating ḍākinī)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 31 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), དམ་སྲི་ (dam sri)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 32 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གྲིབ་གནོན་ (grib gnon)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 33 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཏད་ (gtad - curses)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 40 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 41 of 109\nProtection from ལྷོག་གཟེར་ (lhog gzer)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 42 of 109\nProtection from ཐབ་མཁོན་ (thab mkhon)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 37 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཉན་ (gnyan)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 38 of 109\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཐབ་གཞོབ་ (thab gzhob)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 39 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 46 of 109\nProtection by པེ་ཧར་ (pe har)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 47 of 109\nProtection by དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ (dam can rdo rje legs pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 48 of 109\nProtection by དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ (dregs pa'i sde dpon sum cu)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 43 of 109\nProtection from རྒན་སྲི་ (rgan sri)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 44 of 109\nProtection from གཞོན་སྲི་ (gzhon sri)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 45 of 109\nProtection from དར་སྲི་ (dar sri)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 52 of 109\nProtection from བྱ་བ་ལས་ཐབས་ཉེས་པ་ (bya ba las thabs nyes pa - faulty means of livelihood - misfortune in one's work)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 53 of 109\nProtection from དུག་ (dug - poison)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 54 of 109\nProtection from མི་ན་དགུ་ན་ (mi na dgu na)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 49 of 109\nProtection by སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ (sngags bdag dregs chen bco brgyad)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 50 of 109\nProtection from ནང་འཐབ་ (nang 'thab - family discord)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 51 of 109\nProtection from མནའི་ཉེས་ (mna'i nyes - faulty oaths - misguided customs), grib (contamination)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 58 of 109\nProtection from ཕྲ་མེན་འགོང་ཆོག་ (phra men 'gong chog - sorcery - witchcraft)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 59 of 109\nProtection from མནན་པ་ (mnan pa - supressing spells)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 60 of 109\nProtection from ཉེ་འབྱེད་ (nye 'byed - divisive actions)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 55 of 109\nProtection from རྨི་ལམ་ངན་པ་ (rmi lam ngan pa - bad dreams)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 56 of 109\nProtection from ལྟས་ངན་ (ltas ngan - bad omens)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 57 of 109\nProtection from བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ (bsam sbyor ngan pa - negative thoughts and deeds)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 64 of 109\nIntended Effect བྱེད་པ་ (byed pa - to enact or cause)\nTo increase or support སྲིས་རྨེ་བ་ (sris rme ba - frugality)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 65 of 109\nProtection from གོད་ཁ་ (god kha - loss of property, wealth, etc.)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 66 of 109\nProtection from འདྲེ་རྒྱུ་ལམ་ ('dre rgyu lam)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 61 of 109\nProtection from བསྐྲད་གཟིར་ (bskrad gzir)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 62 of 109\nIntended Effect སྒྲིབ་ (sgrib - concealment - invisibility)\nProtection from ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ (lha 'dre stong - thousand gods and demons)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 63 of 109\nUsage ཁྱིམ་ (home)\nProtection from རྐུན་མ་ (rkun ma - thieves)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 70 of 109\nProtection from སོ་ནད་ (so nad - dental disease)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 71 of 109\nProtection from ཐོག་གི་འཇིགས་པ་ (thog gi 'jigs pa - fear of thunder and lightning)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 72 of 109\nProtection from སོ་དུག་ཅན་ (so dug can - infected tooth)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 67 of 109\nProtection from མེའི་འཇིགས་པ་ (me'i 'jigs pa - fear of fire)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 68 of 109\nUsage ལོ་ཏོག་ (lo tog - crops - harvest)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 69 of 109\nUsage བྱིས་པ་ (byis pa - children)\nProtection from གཙེ་ - འཚེ་བ་ (gtse - 'tshe ba - attacks from - provocation of - injury by), འདྲེ་ ('dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 75 of 109\nProtection from སྨྱོ་འདྲེ་ (smyo 'dre - spirits that cause insanity)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 76 of 109\nProtection from མི་ཁ་ (mi kha - slander - gossip)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 77 of 109\nProtection from ཁྱི་ (khyi - dogs)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 78 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 73 of 109\nProtection from གཅན་གཟན་ (gcan gzan - predatory animals)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 74 of 109\nProtection from འབྲུམ་ནད་ ('brum nad - pox)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 82 of 109\nProtection from ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ (thig le 'dzag pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 83 of 109\nProtection from གཟའ་སྐར་ངན་པ་ (gza' skar ngan pa - negative astrological portents)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 84 of 109\nProtection from ཚེ་གྲངས་ངན་པ་ (tshe grangs ngan pa - low life expectancy)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 79 of 109\nProtection from དགྲ་ཇག་ (dgra jag - bandits)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 80 of 109\nProtection from བླ་བརྡོལ་སད་ལངས་ (bla brdol sad langs - sleep-talking and sleepwalking)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 81 of 109\nUsage རྟ་ཕྱུགས་ (rta phyugs - livestock)\nProtection from དགྲ་ཇག་ (dgra jag - bandits), གཅན་གཟན་ (gcan gzan - predatory animals)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 88 of 109\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 89 of 109\nProtection from ཤྭ་འོད་ (shwa 'od - floods)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 90 of 109\nProtection from འགབ་འདྲེ་འགྲུལ་རྔུར་ ('gab 'dre 'grul rngur)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 85 of 109\nProtection from ཕྱོགས་ངན་པ་ (phyogs ngan pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 86 of 109\nProtection from འདྲེ་ལྔ་ (the five types of 'dre)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 87 of 109\nProtection from བདུད་གཅོད་ (bdud gcod)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 94 of 109\nIntended Effect སྐྱེད་པ་ (skyed pa - producing - growing)\nTo increase or support དབང་ཐང་ (dbang thang - charisma - influence)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 95 of 109\nTo increase or support རླུང་རྟ་ (rlung rta - luck -prosperity)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 96 of 109\nIntended Effect གྲུཔ་པ་ (grup pa - accomplish - achieve)\nTo increase or support དོན་གཉེར་གྲུབ་ (don gnyer grub - to accomplish aims)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 91 of 109\nProtection from ཤུ་ཐོར་ཞ་གྲུམ་ (shu thor zha grum)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 92 of 109\nTo increase or support ཚེ་སྲོག་ (tshe srog - life-force)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 93 of 109\nTo increase or support ལུས་སྐྱེད་ (lus skyed - physical growth)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 100 of 109\nTo increase or support བཟའ་བཏུང་ (bza' btung - food and drink)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 101 of 109\nTo increase or support ཞ་གོས་ (zha gos - clothing)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 102 of 109\nTo increase or support ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་ (thams cad yid du 'ong - to be attractive to everyone or wanted by everyone)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 97 of 109\nIntended Effect རྒྱལ་བ་ (rgyal ba - victory - success)\nTo increase or support ཚོང་རྒྱལ་ (tshong rgyal - succeed in business or trade)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 98 of 109\nTo increase or support གཡུལ་རྒྱལ་ (g.yul rgyal - to be victorious or successful)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 99 of 109\nTo increase or support ནོར་ (nor - wealth)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 106 of 109\nProtection from གྲང་བ་ (grang ba - cold)\nProtection by མེ་ (me - fire element)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 107 of 109\nProtection from རྨུགས་འཐིབས་ (rmugs 'thibs - lethargy and drowsiness)\nProtection by རླུང་ (rlung - wind element)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 108 of 109\nProtection by འབྱུང་བ་ ('byung ba - the elements)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 103 of 109\nProtection from ལྷ་འདྲེ་འབུམ་ (lha 'dre 'bum -ahundred thousand gods and demons)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 104 of 109\nProtection from རླུང་ནད་ (rlung nad - wind disease)\nProtection by ས་ (sa - earth element)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 105 of 109\nProtection from ཚ་བ་ (tsha ba - heat)\nProtection by ཆུ་ (chu - water element)\nAssociated Text སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image3of 100\nUsage སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ (stag yos lo pa - those born in tiger and rabbit years)\nProtection from སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image4of 100\nUsage རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ (rta sbrul lo pa - those born in horse and snake years)\nProtection by ཤིང་ (shing - wood element)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image5of 100\nUsage བཤེད་བཞི་ལོ་པ་ (bshed bzhi lo pa)\nIllustration Series བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་, image 109 of 109\nUsage གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 1 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image2of 100\nProtection from ཉེས་པ་ (nyes pa - faults - calamities)\nProtection by རུས་སྦལ་གསེར་ (rus sbal gser - golden turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image9of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ལྕགས་ (lcags - iron)\nProtection by རུས་སྦལ་མེ་ (rus sbal me - fire-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 10 of 100\nUsage བྱི་ཕག་ལོ་པ་ (byi phag lo pa - those born in mouse and pig years)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), མེ (me - fire)\nProtection by རུས་སྦལ་ཆུ་ (rus sbal chu - water-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image6of 100\nUsage བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ (bya sprel lo pa - those born in bird and monkey years)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image7of 100\nProtection by ལྕགས་ (lcags - iron element)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 8 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་ (sa - earth)\nProtection by རུས་སྦལ་ཤིང་ (rus bal shing - wood-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 14 of 100\nProtection by ཆུ་དྲུག་ (chu drug - six types of water)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 15 of 100\nProtection by ཤིང་དྲུག་ (shing drug - six types of wood)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 16 of 100\nProtection by མེ་དྲུག་ (me drug - six types of fire)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 11 of 100\nUsage གཤེད་བཞི་ལོ་པ་ (gshed bzhi lo pa)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water)\nProtection by རུས་སྦལ་ས་ (rus sbal sa - earth-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 12 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཤིང་ (shing - wood)\nProtection by རུས་སྦལ་ལྕགས་ (rus sbal lcags - iron-turtle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 13 of 100\nProtection by ལྕགས་དྲུག་ (lcags drug - six types of iron)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 20 of 100\nProtection from དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 21 of 100\nProtection from ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune)\nIllustration - bottom - right of center\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 22 of 100\nProtection from ཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 17 of 100\nProtection by ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth)\nIllustration - bottom - left of center\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 23 of 100\nUsage ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations)\nProtection from གཉན་ (gnyan)\nIllustration - top - right of center\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 18 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 24 of 100\nProtection from ས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan)\nIllustration - top - left of center\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 19 of 100\nProtection from ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 28 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཀླུ་ (klu- nagas), སྲིན་པོ་ (srin po), བསེན་མོ་ (bsen mo)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 29 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 30 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 25 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 31 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བཙན་པོ་ (btsan po), བདུད་ (bdud)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 26 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 32 of 100\nAssociated Deity འཇམ་དཔལ་ ('jam dpal)\nTo increase or support ཤེས་རབ་ (shes rab - intelligence)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 27 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), རྒྱལ་པོ་ (rgyal po)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 36 of 100\nAssociated Deity རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ (rdo rje sems dpa')\nProtection from ནད་ (nad - disease general)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 37 of 100\nAssociated Deity རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ (rin chen 'byung ldan)\nProtection from ནོར་གོད་ (nor god - loss of wealth)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 38 of 100\nAssociated Deity སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ (snang ba mtha' yas)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 33 of 100\nAssociated Deity སྤྱན་རས་གཟིགས་ (spyan ras gzigs)\nTo increase or support རྩོད་པ་ (rtsod pa - disputes or debates)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 39 of 100\nAssociated Deity དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ (don yod grub pa)\nProtection from དགྲ་དང་ཁ་མཆུ་རྒོད་ (dgra dang kha mchu rgod - agitation from adversaries and lawsuits)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 34 of 100\nAssociated Deity ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ (phyag na rdo rje)\nTo increase or support གཞན་དང་སྟོབས་འགྲན་ (gzhan dang stobs 'gran - external challenges to one's strength)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 40 of 100\nAssociated Deity ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་ (nam mkha' dbyings phyug)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 35 of 100\nAssociated Deity རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ (rnam par snang mdzad)\nProtection from ཚེ་ཐུང་ (tshe thung - short lifespan)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 44 of 100\nAssociated Deity དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ (dam tshig sgrol ma)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 45 of 100\nAssociated Deity ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ (khro bo hUM kA ra)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ལྷའི་གདོན་ (lha'i gdon - provocations or disturbances from gods)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 46 of 100\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), དཀོར་འདྲེ་ (dkor 'dre)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 41 of 100\nAssociated Deity སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ (sangs rgyas spyan ma)\nProtection from མཁོན་དང་ཐབ་ཤོར་ (mkhon dang thab shor)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 47 of 100\nAssociated Deity དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ (dbyug pa sngon po)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 42 of 100\nAssociated Deity མཱ་མ་ཀཱི་ (mA ma kI)\nProtection from མི་གཙང་ (mi gtsang - impurity/unclean conditions)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 48 of 100\nAssociated Deity གཤིན་རྗེ་ (gshin rje)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 43 of 100\nAssociated Deity གོས་དཀར་མོ་ (gos dkar mo)\nProtection from ཐབ་གཞོབ་ (thab gzhob)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 52 of 100\nAssociated Deity བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ (bdud rtsi 'khyil pa)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཤི་འདྲེ་ (shi 'dre)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 53 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 54 of 100\nAssociated Deity སྟོབས་པོ་ཆེ་ (stobs po che)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 49 of 100\nAssociated Deity མི་གཡོ་མགོན་པོ་ (mi g.yo mgon po)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 55 of 100\nUsage སྟོན་མོ་ (ston mo - festive gatherings)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 50 of 100\nAssociated Deity རྟ་མགྲིན་ (rta mgrin)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 56 of 100\nUsage དུར་ (dur - funerals)\nTo increase or support ལུས་ (lus)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 51 of 100\nAssociated Deity འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ ('dod pa'i rgyal po)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 60 of 100\nTo increase or support དམག་ (dmag - battle)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 61 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 62 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 57 of 100\nUsage མཁར་ལས་ (mkhar las - building - construction)\nTo increase or support སྲོག་ (srog - vitality)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 63 of 100\nUsage མཚམས་ (mtshams - retreat)\nProtection from བགེགས་ (bgegs - obstacles)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 58 of 100\nUsage ལྟད་མོ་ (ltad mo - performances)\nTo increase or support རླུང་རྟ་ (rlung rta - luck - prosperity)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 64 of 100\nAssociated Deity སྒོ་མ་བཞི་ (sgo ma bzhi)\nProtection from བར་ཆད་ (bar chad - obstacles - obstructing forces)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 59 of 100\nProtection from ཇག་ (jag - burglary)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 68 of 100\nProtection from གདོན་ (gdon)\nProtection by བྱ་ (bya - bird)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 69 of 100\nProtection from དགྲ་ཡི་འཇིགས་ (dgra yi 'jigs - fear of thieves\nProtection by སྟག་ (stag - tiger)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 70 of 100\nProtection by གླང་ (glang - ox)\nTo increase or support ཚེ་རིང་ (tshe ring - longevity)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 65 of 100\nAssociated Deity སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ (srid pa'i lha mo lnga)\nProtection from སྲིའུ་ (sri'u - infant fatality)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 71 of 100\nProtection by ལུག་ (lug - sheep)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 66 of 100\nAssociated Deity བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (bde gshegs 'dus pa)\nTo increase or support བྱིན་རླབས་ (byin rlabs - blessings)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 72 of 100\nProtection by ཡོས་བུ་ (yos bu - rabbit)\nTo increase or support བུ་ (bu - children)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 67 of 100\nProtection by སྤྲེའུ་ (spre'u - monkey)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 76 of 100\nProtection from མཐུ་ (mthu - spells)\nProtection by ཁྱི་ (khyi - dog)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 77 of 100\nProtection from ཀླུ་ (klu- nagas), གཏད་ (gtad - curses)\nProtection by སྦྲུལ་ (sbrul - snake)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 78 of 100\nProtection from ཐོག་སེར་ (thog ser - hail and lightning)\nProtection by པག་ (pag - pig)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 73 of 100\nIntended Effect དབང་བསྡུ་ (dbang bsdu - gain mastery - power over)\nProtection from མི་ནོར་ (mi nor - poverty)\nProtection by འབྲུག་ ('brug - dragon)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 79 of 100\nProtection from ཕྱོགས་ངན་ (phyogs ngan)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 74 of 100\nProtection by བྱི་བ་ (byi ba - mouse)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 80 of 100\nProtection from མནའི་ཉེས་ (mna'i nyes - faulty oaths - misguided customs)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 75 of 100\nProtection from ལྷ་འདྲེ་ (lha 'dre)\nProtection by རྟ་ (rta - horse)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 84 of 100\nIntended Effect ཟློག་ (zlog - revsere or avert)\nProtection from བྱད་ཁ་ (byad kha - curses)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 85 of 100\nIntended Effect ཟློག་ (zlog - reverse or avert)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 86 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 81 of 100\nTo increase or support ཕན་ (phan - benefit)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 87 of 100\nProtection from སྲོག་རྒུད་ (srog rgud - declining health)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 82 of 100\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 88 of 100\nProtection from ལུས་རྒུད་ (lus rgud - physical atrophy)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 83 of 100\nAssociated Deity ལྷ་མོ་བཞི་ (lha mo bzhi)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 92 of 100\nUsage ཞིང་ (shing - farmland)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 93 of 100\nUsage རྟ་ནོར་ (rta nor - livestock)\nProtection from སྤྱང་ཀི་ (sbyang ki - wolves)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 94 of 100\nUsage ཞོ་ཆང་གང་ (zho chang gang - vessel for making yogurt and chang)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 89 of 100\nAssociated Deity ལྷ་མོ་ལྔ་ (lha mo lnga)\nProtection from དབང་ཐང་རྒུད་ (dbang thang rgud - declining influence)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 95 of 100\nUsage གདན་ (gdan - seat or cushion)\nIntended Effect ཐུབ་ (thub - to be capable or overcome)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 90 of 100\nProtection from ཀླུང་རྟ་རྒུད་ (klung rta rgud - declining good fortune)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་\nUsage སྤྱི་བོའི་གཙུག་ (spyi bo'i gtsug - atop one's head)\nIntended Effect ཐུབ་ (thub - to be capable - overcome)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 91 of 100\nProtection from སེར་བ་ (ser ba - hail)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 97 of 100\nIntended Effect འཇོམས་ ('joms - suppress or destroy)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 98 of 100\nProtection from ཐོགས་པས་མཐུ་ (thogs pas mthu - obstructing spells), རྦོད་གཏོང་ (rbod btong - spirits that are summoned and dispatched)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 99 of 100\nCaption ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་ཙཀྲ་འདི་ཀློག་སྒྲོག་པའམ། ཡི་གེ་བྲི་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་གཟིར་ལ་བལྟ། དེས་ཤོག་དུག་སོགས་མིག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་མ་གོང་ར་ལོ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ ལེན་མའོ། །ཟབ། དཔེ་ཁུངས་དག་ལས་དག་པར་བྲིས་ཡོད་དོ།།\nAssociated Text ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་ཙཀྲ་\nIntended Effect སེལ་ (sel - clear away)\nIllustration Series སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་, image 100 of 100\nIntended Effect ཞི་བ་ (zhi ba - pacify)\nProtection from གདུག་པ་ (gdug pa - danger), མཚོན་ཆ་ (mtshon cha - weapons)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ཀ༽དང་པོ་སྐྱོབས་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།\nAssociated Text མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 1 of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ཁ༽ གཉིས་པ་གཉན་པོ་ཐོག་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ།\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image2of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ག༽་གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ།\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image3of 18\nTo increase or support སྦྱིན་པ་ (sbyin pa - generosity)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ང༽བཞི་པ་འབྲུ་འཕེལ་བའི་འཁོར་ལོ།\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image4of 18\nTo increase or support འབྲུ་ ('bru - grain crops)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཅ༽ལྔ་པ་ཁ་དྲག་དཔུང་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image5of 18\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image6of 18\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image7of 18\nIntended Effect སྦྱོང་ (sbyong - purification)\nProtection from འཁོན་ ('khon - disputes)\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 8 of 18\nIntended Effect ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ (lha dang grib ma bzhin du 'grogs pa - for the deity to accompany you likeashadow)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས།༼ཐ༽བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎་ ཏ༽དགུ་པ་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པོ་སོ་སོའི་ནོར་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་འཁོར་ལོ་འཇོག་པར་བཤད་དོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image9of 18\nAssociated Deity ནོར་ལྷ་ (nor lha)\nDescription Captions9and 10 seem to apply to this single image.\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ད༽བཅུ་གཅིག་པ་ལྷ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 11 of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ན༽བཅུ་གཉིས་པ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 12 of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཕ༽བཅུ་བཞི་པ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 14 of 18\nTo increase or support ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ (tshe dang long spyod - vitality and enjoyments)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼པ༽བཅུ་གསུམ་པ་མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 13 of 18\nIllustration - top\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼བ༽བཅོ་ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 15 of 18\nProtection from གནོད་སྦྱིན་ (gnod sbyin - yaksha)\nIllustration - bottom\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼མ༽བཅུ་དྲུག་པ་བགེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 16 of 18\nProtection from བགེགས་ (bgegs - obstacles - obstructing forces)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཙ༽བཅུ་བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 17 of 18\nUsage མཆོད་པ་འབུལ་བ་ (mchod pa 'bul ba - make offerings)\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཚ༽བཅོ་བརྒྱད་པ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།་བྲི་ཐབས་བཞིན་གྱི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གསར་བྲིས་རྫོགས་སོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་གསར་བྲིས་, image 18 of 18\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཨོཾ༽ དང་པོ་སྐུའི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image 1 of 5\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཨཱཿ༽ གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image2of 5\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཧཱུཾ༽ གསུམ་པ་ཐིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image3of 5\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཧྲཱིཿ༽ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཚེ་སྒྲུབ་བྷྲཱུཾཿ་གྱི་འཁོར་ལོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image4of 5\nCaption བྲམ་ཟེ་སྡོམ་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་འཁོར་ལས། ༼ཧཱ༽ ལྔ་པ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བཅས་རྫོགས་སོ༎\nIllustration Series བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་, image5of 5\nCaption རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ། ཕན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅན་ཡིན་ནོ༎\nAssociated Text རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་\nIntended Effect ཕན་པའི་བྱེད་ལས་ (phan pa'i byed las - beneficial activities)\nAssociated Text བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ་\nAssociated Deity ལྷ་ལྔ་ (lha lnga)\nAssociated Text ཡིག་སྣ་ངན་པ་ཀུན་ཐུབ་དང་ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་\nAssociated Text གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་\nAssociated Text ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ལས༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་\nIllustration Type སྲོག་འཁོར་ (srog 'khor)\nDescription3stars\nAssociated Text རླུང་ཞགས་ཀུན་གྱི་ཟབ་ཐིག་གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་གཏེར་མ་\nAssociated Text མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་\nUsage ཕྱུགས་ (cattle - livestock)\nProtection from གོར་ (gor - disease that affects cattle)\nUsage ཕྱུགས་ (phyugs - cattle - livestock)\nProtection from འདྲེ་ ('dre), རྒྱལ་པོ་ (rgyal po)\nAssociated Text བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་\nAssociated Deity གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ (gsang bdag rdo rje be con)\nProtection from ཀླུ་ (klu- nagas), གདོན་ (gdon), གདུག་པ་ (gdug pa)\nProtection by ཁྱུང་ (khyung)\nProtection from གཟའ་ནད་ (gza' nad - epilepsy)\nAssociated Text དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་\nAssociated Text ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་\nTo increase or support ཚེ་ (tshe - longevity), བསོད་ནམས་ (bsod nams - merit)\nCaption ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་བཞུགས༎\nAssociated Text ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་\nCaption ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོར་གཙུག་གི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་ལས་ནས་ཐོག་མའི་པར་རྩ་བསྐྲུན་པ་བཞུགས་སོ༎\nProtection from རྦོད་གཏོང་ (rbod gtong - spirits that are summoned and dispatched)\nAssociated Text པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་\nTo increase or support ཚེ་ (tshe - longevity)\nCaption རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nAssociated Text ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་\nCaption རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nCaption རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nAssociated Text བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་\nAssociated Deity བླ་མ་ནོར་ལྷ་ (bla ma nor lha)\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image 1 of 8\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image2of 8\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། གསུམ་པ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image3of 8\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། བཞི་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་བཀྲ་ཤིས་པདྨའི་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image4of 8\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། ལྔ་པ་སྙན་གྲགས་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་དུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image5of 8\nTo increase or support སྙན་གྲགས་ (snyan grags - fame)\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། དྲུག་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུའི་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image6of 8\nTo increase or support ཚེ་ (tshe - longevity), བསོད་ནམས་ (bsod nams - merit), ཡེ་ཤེས་ (ye shes - wisdom)\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image7of 8\nTo increase or support ཕས་རྒོལ་ (phas rgol - disputes or debates incited by others)\nCaption མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལས། བརྒྱད་པ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་ཙཀྲ་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་པར་ལས་ནས་ཐོག་མའི་པར་རྩ་བསྐྲུན་པའོ༎\nIllustration Series ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་, image 8 of 8\nIntended Effect བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ (bsgyur bar byed pa - enact change - transform)\nProtection by བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ (bsod nams glang po thobs skyed)\nTo increase or support བསོད་ནམས་ (bsod nams - merit)\nAssociated Text རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་\nAssociated Deity ཛཾ་ནག་ (dzaM nag)\nAssociated Text པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་\nAssociated Deity ཛཾ་བྷ་ལ་ (dzaM bha la)\nAssociated Deity ནོར་རྒྱུན་མ་ (nor rgyun ma)\nCaption གནོད་སྦྱིན་མོ་འཁོར་རྒྱས་པ་བཞུགས། གཙོ་མོའི་དབུ་མདུན་བསྟན།་འཁོར་ལོ་སྡེང་མ།\nAssociated Text རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་\nAssociated Text གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་\nIntended Effect རྒྱས་པ་ (rgyas pa - expand or spread)\nTo increase or support བསྟན་པ་ (bstan pa - the teachings - Dharma)\nAssociated Text དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་\nAssociated Text རྟེན་ལ་ནང་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ལུགས་སྲོལ་ཀུན་གསལ་དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་\nIntended Effect ཞི་བྱེད་ (zhi byed - pacification)\nProtection from གནོད་པ་ (gnod pa - harm), འབྱུང་བ་ལྔ་ ('byung ba - the elements)\nProtection from ངན་སོང་ (ngan song - lower realms)\nDescription The source text for this is not in the Terdzo, but can be found in the Sakya collection of sadhanas, the sgrub thabs kun btus.\nAssociated Text གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་\nProtection from རིམས་ (rims - infectious disease - epidemics), གཉན་ (gnyan)\nDescription Three sets of images are included on this page: (top) རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ (rgyal srid sna bdun), (bottom - left) བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ (bkra shis rtags brgyad), and (bottom - right) མཆོད་རྫས་བརྒྱད་ (mchod rdzas brgyad)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_72&oldid=125900"


བློ་ཟེ། | About meElucidationEyes IndicationQuotation & MaximShared Files\nBy jrabgay on August 25, 2008\tགཉེན་གླུ༽\n༢༽ གངས་རི་ལུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཤིང་ང་།། མ་སྐྱེས་གནམ་བསྐོས་གངས་ལུ་བཀོད།།\n༣༽ ས་བོད་ཀྱི་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀརམོ།། ཁོང་ཕར་བཤལ་ཚུར་བཤལ་འབད་མི་འདི།།\nང་གཡུས་ཀྱི་ཚོ་མ་སྒརཔ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལུ་འོང་མི་འདི།། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་ལས།། དགའན་དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་དང་།། སྐྱོན་སྐྱོ་བའི་སྐྱོ་གླུ་ཚིག་གསུམ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལས་ཉན་པ་ཨིན།། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་གིས།། དགའན་དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་དང་།། སྐྱོན་སྐྱོ་བའི་སྐྱོ་གླུ་ཚིག་གསུམ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལས་གསུང་གནང་སྨེ།།\n༤༽ བྲག་ཤལ་དཀར་བྲག་གི་བྱིའུ་ཅུང་ང་།། བྲག་ཤལ་དཀར་བྲག་ལས་མར་བལྟ་ཚེ།།\nམར་རྒྱ་ནག་པདྨའི་ཐང་ན།། ཟས་ཞིམ་པའི་ཤིང་འབྲས་ཚོགས་ནུག་ལོ།། བྱ་ཆགས་སའི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས་ནུག་ལོ།། སེམས་དགའ་བའི་སེར་སྦྱངམ་འཛོམས་ནུག་ལོ།།\nམར་རྒྱ་ནག་ཐང་ལུ་འགྱོ་དགོ་པས།། མར་རྒྱ་ནག་ཐང་ལུ་ལྷོད་བལྟ་ཚེ།། ཟས་ཞིམ་པའི་ཤིང་འབྲས་ས་ཁར་བུད།། བྱ་ཆགས་སའི་ལྗོན་ཤིང་ར་ལས་བོག། སེམས་དགའ་བའི་སེར་སྦྱངམ་རང་སར་སྐྱིད།། ལོག་སི་ལི་བྲག་ལུ་ལོག་དགོ་པས།། ལོག་སི་ལི་བྲག་ལུ་ལྷོད་བལྟ་ཚེ།། ཟསམ་ཟ་སའི་སྤང་ཅུང་ཁྱེགས་ཀྱིས་བསྡམས།། ཆུ་འཐུང་སའི་ཨོམ་ཆུ་རུད་ཀྱིས་འབག། ཁྱོད་ལྷོ་ཡི་ཁུ་བྱུག་སྔོནམ་གིས།། བྱ་ང་གི་འཁྲུལ་རོགས་འབད་གནང་སྨེ།།\n༥༽ ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཙནྡན་སྡོང་པོ་འདི།། བསྟན་ལྷ་གིས་སླབ་ཚེ་ལྷ་བང་ལོ།། བསྟན་ལྷ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རྩེམོ་པད་བཅག་གནམ་ལུ་སྟོན་དགོ་པས།། འོག་ཀླུ་གིས་སླབ་ཚེ་ཀླུ་བང་ལོ།། འོག་ཀླུ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རྩཝ་ར་ཏོག་ཀླུ་ལས་སྐྱེས་དགོ་པས།། བར་བཙན་གྱིས་སླབ་ཚེ་བཙན་བང་ལོ།། བར་བཙན་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རང་གཞལ་ལག་བར་ལུ་སྟོན་དགོ་པས།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཕར་གཡུས་ཀྱི་སྨོན་ཆུང་བུམོ་འདི།། ཡུམ་ཨ་མ་སླབ་ཚེ་ཨམ་བང་ལོ།། ཡུམ་ཨམ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རང་ཟླཝ་དགུ་ཕོཝ་ནང་འབག་དགོ་པས།། ཡབ་ཨ་པ་སླབ་ཚེ་ཨཔ་བང་ལོ།། ཡབ་ཨཔ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། ཆུང་རྐང་ཐང་ཨ་པ་དྲང་དགོ་པས།། རོགས་རྨགཔ་གིས་སླབ་ཚེ་རྨགཔ་ལང་ལོ།། རོགས་རྨགཔ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། མཇུག་ཧང་ཤིང་གཅིག་གུ་སྦྲགས་དགོ་པས།།\n༡༽ ངེ་བློ་ཟེ་ཀེ་ཅུང་ཁ་མ་ཕྱེ།། ངེ་བློ་ཟེ་ཀེ་ཅུང་ཁ་ཕྱེན།།\n༢༽ ཡར་གངས་ཁ་མེད་པའི་ཆརཔ་གིས།། བགོ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་སྦང་ཚར་ཡི།། ངེ་དགའ་དགོ་མེད་པའི་ཕྱེན་གྱིས།། ཁྱེད་ཧ་པ་ར་ཅིག་ང་བཅག་གེ་སྨེ།\n༣༽ པད་དཀར་སེར་གྱི་མེ་ཏོག། བལྟ་ཚེ་འཇོན་དྲག་ཆེ་བས།།\n༤༽ ཝང་སི་སི་ཕྱུག་མའི་སྒོ་ཁ།། རྒྱ་ཚ་སྨིན་དྲུག་རྡོ་རྗེ།། མགུ་གསིག་ཚར་རེ་རྐྱབ་ཚེ།། དཔག་ཐག་དགུ་དགུ་བཏོག་བི།། བགོམ་ཐེངས་ཚར་རོ་སྤོ་ཚེ།། རྡོ་གཅལ་བཞི་ཀར་རྐྱབ་བི།། ཨ་ཕོག་ཚར་རེ་བཏང་ཚེ།། ལུད་ཁུར་དགུ་དགུ་འབྱོ་ཡི།། མགུ་ཕུ་ཚར་རེ་རྐྱབ་ཚེ།། རྒྱ་ཚ་དགུ་དགུ་འཐུ་བཀོག་ཡི་སྨེ།།\n༥༽ རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀ་ཀུ་རུ།། སོན་བཙུགས་པ་ཀ་ལི་ཕུག་ལུ་བཙུགས།། ཤན་ཐག་རྡོ་ཅུ་ལ་ལུ་བསྣར།། མེ་ཏོག་པརམ་ཐང་ཁ་ཤར།། རྡོག་མ་བཏགས་སི་རྫོང་ལུ་བཏགས།། བཞེསན་ཨ་རྒས་སྡེ་པ་བཞེས།།\n༦༽ ཝང་སི་སི་རྒྱལ་མོའི་ཐང་ཁ།། མདའ་ཅིག་རྐྱབ་ཡང་མི་རྐྱབ།། རྐྱབ་རུང་བཀག་རེ་རྐྱབ་ནི།། རོགས་འདྲི་མི་རནམ་གཉིསམ་འཐོན་རུང་།། རང་ཡང་སླབ་ངོ་འདི་བདེ་བས།། རོགས་ཡང་ཉན་ངོ་འདི་བདེ་བས་མེན་ན?\n༧༽ སྒང་གཅིག་སྒང་གཉིས་སྒང་དང་གསུམ།། སྒང་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ལུང་གཅིག་ལུང་གཉིས་ལུང་དང་གསུམ།། ལུང་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ཆུ་གཅིག་ཆུ་གཉིས་ཆུ་དང་གསུམ།། ཆུ་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ཐང་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་པདྨའི་ཐང་།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་པདྨའི་ཐང་།།\nཆུང་ཡང་མི་ཆུང་མེ་ལོང་ཙམ།། མཚོ་མེ་ལོང་ཙམ་གྱི་སྦུག་ལུ།། ཤིང་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་ཁྱུ་གང་ཙམ།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་ཁྱུ་གང་ཙམ།། ཤིང་ཁྱུ་གང་ཙམ་གྱི་གུ་ལུ།། བྱ་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་ཐེབ་སྒྲོ་ཙམ།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་ཐེབ་སྒྲོ་ཙམ།། བྱ་ང་རའི་གཤོག་སྒྲོ་གཡས་པའི་འོག། སྐྱེསཔ་ཁལ་ལྔ་ཅན་གྱི་མདའ་ཁྱད་ཡོད།། མདའ་རྐྱབ་མི་ཡོདན་རྐྱབ་ཤོག། རྐྱབ་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག། བྱ་ང་རའི་གཤོག་སྒྲོ་གཡོན་པའི་འོག། ཟབམ་ཁལ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཐགས་ཁྱད་ཡོད།། ཐགས་འཐག་མི་ཡོདན་འཐག་ཤོག།\nའཐག་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག། བྱ་ང་རའི་མཆུ་ཏོག་གུ་ལུ།། ཆོས་ཀྱི་པོ་སྟི་ཁལ་ལྔ་ཡོད།། ཆོས་ལྷག་མི་ཡོདན་ལྷག་ཤོག། ལྷག་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག་ཟེར་སླབ་ནི།།\n༨༽ གངས་གཡས་ལས་འབབ་པའི་གཙང་ཆུ།། ཁྱོད་ཨ་རག་བདུད་རྩི་མནོ་བཞག་ཅི།། ཁྱོད་ཆང་གི་དྲི་མ་མེདཔ་ལས།། ང་བདུད་རྩིའི་རེ་ཐག་ཆད་སོ་ཡི།། གངས་གཡོན་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཙན་དན་ཤིང་།། ཁྱོད་བསངས་དང་སྤོས་ལུ་མནོ་བཞག་ཅི།། ཁྱོད་སྤོས་ཀྱི་དྲི་མ་མེདཔ་ལས།། ང་བསངས་ཀྱི་རེ་ཐག་ཆད་སོ་ཡི།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཁྱོད་གཡུས་ཀྱི་སྨོན་ཆུང་བུམོ་ཚུ།། ངེ་གཉེན་དང་འགྲོགས་ལུ་མནོ་བཞག་ཅི།། བུམོ་ཁྱེད་ལུ་དམ་ཚིག་མེདཔ་ལས།།\n༩༽ མིའི་ལུས་རྟེན་ཐོ་པའི་ཡིད་འོང་མ།། ཁྱོད་འབྱུང་ཁུངས་མེད་པ་ག་ཅི་འབདཝ? ཁྱོད་མིའི་བུམོ་ཨིན་ཟེརན།། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ལམ་སེལ།། ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་བུམོ་ཨིན་ཟེརན།། ང་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་བཞེས་ཏེ་གིས།། བདུད་དམ་ལུ་བཏགས་པའི་དཔེ་སྟོན་གེ།\n༡༠༽ འཇའ་ཡང་ཁྱོད་ར་འཇའ་བས།། ལེགས་ཡང་ཁྱོད་ར་ལེགས་པས།།\nམཁས་ཡང་ཁྱོད་ར་མཁས་པས།། ཁྱོད་ར་གཡུས་སྤངས་འགྱོ་ཚེ།། འཁྱམས་ས་ཐིམ་ཕུག་ལུང་པ་མས།། མིག་ཏོ་དབང་ཆེན་དཔོན་ལུ་བལྟ།། ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་ཅིན།། ཁྱོད་དབང་ཆེན་དཔོན་པོ་ག་ལས་ཐོབ།། འཇིག་རྟེན་མི་གནགཔོ་ཐོབ་པ་དཀའ།། ཁྱིམ་ཁང་བཟང་ཁྲིའི་གུ་ལུ།། ཚོན་བཏང་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དཔྱེ།། དུས་ད་རིས་ནངས་པའི་བུམོ་ཚུ།། གདོང་གུ་ཚོན་བཏང་ལྟས་ངན་ཨིན།། གནམ་ཉི་མ་བལྟན་བགོད་བྲོ་བས།། གནམ་ནུབ་མོ་བལྟན་འདྲོགས་སི་སི་མཐོང་མས།།\n༡༡༽ ཤིང་ནགས་སུ་འཛོམས་ས་ཤིང་བཀག་ཅི།། སྟྭ་ཅུང་རྡོ་ལུ་མ་ཞུ།། གངས་རི་སུ་འཛོམས་ས་དར་འཕྱར་ཡི།། དར་སྣ་རླུང་ལུ་མ་ཞུ།། ཆུ་རོང་ཆུ་འཛོམས་ས་རྩལ་རྐྱབ་ཅི།། རྩལ་ལག་རོགས་ལུ་མ་ཤོར་བར་སྡོད་སྡོད་པའི་མི་ཅིག་ཨིན་སྨ་རེ།\n༡༢༽ ཁྱོད་དར་ཤིང་གཅིག་ལུ་དར་སྣ་དགུ།། ཁྱོད་དར་སྣ་དགུ་ར་འཕྱར་རུང་།། ང་བྱང་གི་རླུང་མ་ཆད་ནི་མེད།། ང་རླུང་གི་འུར་སྒྲ་གསང་ནི་མེད།། ཆུ་རོང་ཆུ་གཅིག་ལུ་ཆུ་ཆེན་དགུ།། ཁྱོད་ཆུ་ཆེན་དགུ་ར་འབབ་འོང་རུང་།།\nང་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་ནི་མེད།། ང་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་བརླབ་གསང་ནི་མེད།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཕར་གཡུས་བཟང་གཅིག་ལུ་སྨོན་ཆུང་དགུ།། ཁྱོད་སྨོན་ཆུང་དགུ་ར་འོང་རུང་།། ང་སྟག་ཤར་རེ་ཐག་ཆད་མི་ཚུགས།། ངེ་གཉེན་གྱི་གྲོས་ཐག་བཅད་མི་ཚུགས།།\n༡༣༽ བུམོ་ཁྱོད་དང་ཀ་ཀུ་རུ་བན་རྡོ་འདྲ།། བུ་ང་དང་དཔའ་རྟགས་ཤུགས་ཅན་འདྲ།། ང་དཔའ་རྟགས་ཤུགས་ཅན་འོང་བའི་ཚེ།། ཁྱོད་ཀ་ཀུ་རུ་བན་རྡོ་སྡོད་རྒྱུ་མེད།། སྡོད་རྒྱུ་མེད་རུང་ཨ་ཙི་བཞུགས།། བརྫམ་ཡི་བརྫམ་ཡི་བདའ་འཕྱད་གེ།\n༡༤༽ ཤིང་ལ་ཛ་ཏ་ཛེ་ཏོ།། སྟྭ་རེ་རྐྱབ་ངོ་མ་བདེ།། སྨོན་ཆུང་བག་ཏ་བོག་ཏོ།། བལྟ་ངོ་རྩ་ལས་མ་བདེ།།\n༡༥༽ ཁྱོད་ཨ་རི་ནང་གི་ལྕང་ཅ།། ཁྱོད་སྐྱི་བསེར་རླུང་གིས་དཀྲོགསན་དཀྲོགས།། མཇུག་རྟ་དང་ནོར་གྱིས་ཟ།། འབྲུ་སྣ་འབད་དེ་ཁྱོད་མི་སྡོད།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་ཚུ།། ཕམ་ལས་བསླབ་བྱ་མིན་འདུག། བུ་ཚུ་གོ་བརྡ་མིན་འདུག། གོ་བརྡ་མེད་པའི་རྣམ་ཅོག། ར་ལས་སྦེད་དེ་བཀོག་ད།།\n༡༦༽ ཁྱོད་གཡུས་ཀྱི་ཚོ་མ་སྒརཔ་ཚུ།། ཡར་སྐར་ས་གྱངས་ཀྱིས་མི་ཆོད།། ཆོདན་གྱངས་དགོ་མནོ་བའི་བློ་འདོད་དང་།། ཕར་རི་རྒྱལ་ཕང་མར་མི་འཁོར།། འཁོརན་བཏབ་དགོ་མནོ་བའི་བློ་འདོད་འདུག་སྨ་རེ།།\n༡༧༽ ཁྱིམ་དཀར་སྒོ་མེད་པའི་གནག་དུང་ན།། སེམས་མི་གཞི་མེད་པ་གདོང་བསྐོར་མས།།\nPosted in: Lozey\tPost navigation\nJuly 14, 2009 at 7:09 pm | Reply\tསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། འདི་ནང་ལུ་ ང་གིས་ཡང་འདི་བཟུམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཚུ་ བཙུགས་ནི་གི་བློ་འདོད་ཡོད། ང་གིས་མཆན་བཏབ་ནི་ཅིག་ལས་བརྒལ་ རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ནི་གི་གོ་སྐབས་མེདཔ་ཨིན་ན། གལ་སྲིད་ཡོད་པ་ཅིན་ ག་དེ་སྦེ་འབད་དགོཔ་ཨིན་ན་ གསུངས་གནང་མས་ལགས།\nAugust 11, 2009 at 8:53 pm | Reply\tསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ! (Website) གཞན་ཚུ་བཟུམ་སྦེ་ འདི་ནང་ལུ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ བལྟ་ནི་དང་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་མ་གཏོགས་ རྩོམ་རིགས་བྲིས་ནིའི་གནང་བ་མེད། འདི་ནང་ ནང་བསྐྱོད་(Sign in) མ་འབད་བར་ ག་ནི་ཡང་བྲིས་ནིའི་རང་དབང་མེད་ལགས།\nApril 15, 2015 at 12:02 am | Reply\tང་བཅས་ཀྱི་གཞུང་སྐད་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་གཏང་དོན་ལུ་ འདི་བཟུམ་བློ་ཟེ་རིགས་དང་ གཞན་ཡང་ ཀུན་ཚང་ཤེས་ཡོན་སྐོར་དང་ རང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཚུ་ བཀྲམ་གནང་མི་ལུ་ ཡིད་ཆེད་དང་ངལ་རང་སྦོམ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། བཀྲིན་ཆེ།


ཐུན་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ཁམས་པའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ལས་དྲངས། 2010-10-14\nགཉིས། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང༌། རྩ་ཁྲིམས་སྐོར།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་1618པའི་ས་རྟ་ལོར་ཧོར་སོག་གི་དམག་དཔུང་ཚན་ཆེན་ཞིག་བོད་དུ་ཡོང་ནས་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཟུང༌། སྐྱིད་ཤོད་ལུང་པ་ལ་གནས་བཅས། བྱང་ཕྱོགས་ནག་ཆུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ནས་དམག་གིས་བཟུང༌། བོད་ཁམས་ཧོར་སོག་གིས་བཟུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཉིན་ལྟར་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེར། གཙང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོས་གཙང་དམག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཁྲིད་ནས་དབུས་སུ་སླེབས། སོག་དམག་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སོག་དམག་གིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་སེར་འབྲས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་རྣམས་ལ་ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་མཐར། སེར་འབྲས་ཀྱི་གྲྭ་དམག་ལངས་ཏེ་སོག་དམག་དང་མཉམ་དུ་གཙང་དམག་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ཀྱང་མཐར་གཙང་དམག་རྒྱལ་ཏེ་གཙང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དབུས་གཙང་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྲིད་དབང་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་1620པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་འབྲུམ་ནད་ཀྱིས་གྲོངས། དེའི་སྲས་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིར་འཁོད། བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བཏོད།\n1. སྲིད་འཛིན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྲིད་འཛིན་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་གཏན་འབེབས་གནང༌། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནས་ཐད་ཀར་བདག་སྐྱོང་གནང་བའི་རྫོང་ཆེན་བཅུ་བཞི་བཙུགས། དེ་དག་རེ་རེའི་མངའ་འོག་ཏུའང་རྫོང་ཕྲན་མང་པོ་བཙུགས་ནས་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག ལྷོ་མོན་ཁ་བཞི་སོགས་བཀའ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་མངའ་འོག་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་མཛད། སྔོན་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཙམ་ན་བཙུགས་པའི་ས་བཙན་རྫོང་བཙན་གྱི་རིགས་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་དུས་ཟིང་གི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་དགོངས་ནས་རྨང་མེད་དུ་བཤིགས། ལྷག་པར་དུ་མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་མི་འགྱུར་པའི་རྫོང་བཞིར་གྲགས་པ། ཤར་མི་འགྱུར་བ་འོལ་དགའ་སྟག་རྩེ་རྫོང༌། དྭགས་ཀོང་གི་ཁ་གནོན་དུ་བཙུགས། ལྷོ་མི་འགྱུར་བ་དོ་བོ་རྫོང༌། ཀློ་མོན་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་བཙུགས། ནུབ་མི་འགྱུར་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ་རྫོང༌། བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་བཙུགས། བྱང་མི་འགྱུར་བ་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྫོང༌། ཧོར་སོག་གི་ཁ་གནོན་དུ་བཙུགས་པ་བཅས་མཐའ་ཁུལ་བརྟན་སྲུང་དང༌། དུས་ཟིང་ཞོད་འཇགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང༌།\n2. དམག་དོན་གྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་ཞབས་འདེབས་བྱེད་པའི་དམག་དཔུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་རེ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་ལ་ཆོས་་སྲིད་ཀྱི་མཛད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས། དམག་དོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་རེ་ལས་འཁོད་མི་འདུགདཔེར་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་དུ་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བོད་དམག་འབོར་ཆེན་འདུས་ཚུལ་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། ཕག་གྲུའི་གོང་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང༌། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པ་དེ་དམག་དོན་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུ། དམག་དཔུང་རྣམས་ལ་གཡས་རུ་གཡོན་རུ་དབུས་རུ་གསུམ་བྱས། དེ་ལའང་རུ་དཔོན་བརྒྱ་དཔོན་བཅུ་དཔོན་བསྐོས། ཞེས་སོགས་དང༌། དམག་འདི་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མི་བཞི་དགོས་ཏེ། ན་བ་གསོ་བའི་སྨན་པ། ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་མོ་མ། དགྲ་གྲོགས་བརྩི་བའི་གཡུལ་རྒྱལ། དགྲ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཐུགས་དཀར་དང་བཞིའོ། ། ཞེས་དང༌། དོན་དེ་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་སྲོག་འཚོ་བའི་རྟ་ཕོ། མགོ་ཕིབས་ཀྱི་གུར། སྲོག་ཁེབས་ཀྱི་ཁྲབ། འཆོར་སྐྱོར་གི་ལུས་ཆས་རྣམས་ལ་ཁྲལ་འཇལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་དོད་ཆེ་བར་བྱེད། ཅེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །


ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༥ཉིན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན། དེ་རྗེས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐ་སྙད་རྐྱང་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག རྣམ་ཐར། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན། རྩོམ་ལུས་གྲུབ་རྐྱེན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] I207.5 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)01-036-12\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི«བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ»ཞེས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་གསུམ་ལས།“དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །”ཅེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པའི་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི«མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས་ཀྱང“རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཉན་པར་བྱེད། །བརྒྱན་པའི་དཔལ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་འཇུག།”ཅེས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ནི་བོད་ཡིག་ཁྲོད་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད།\nrī-sambhava-vimok ācca ik edyad guru-vartanam\nཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ“དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །”ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལས་ལེགས་སྦྱར་རྩ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་བིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྣམ་ཐར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nབིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པ་ཐ་སྙད་རང་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ན། དེའི་གོ་དོན་ནི་ཐར་བའམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་པའི་བསྡུས་དོན་ཡིན་ཏེ། «མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས“ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗེད་འབར་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་བཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །” ཡང་དེའི་འོག་ཏུ“རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད། །རྣམ་ཐར་འདི་ནི་འོད་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། །”ཞེས་རྣམ་ཐར་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་པས། དེ་དག་ཀྱང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་PT-0037«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»ཞེས་པ་ལས“ཐུབས་བདག་ཉྀད་གྱྀས་སྤྱན་ར་གཟྀགས། །དེའྀ་རྣམ་ཐར་རྀགས་པའི་མཆོགས། །”ཞེས་དང་ཤོག་དྲིལ་ITJ-0151«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས“བྱང་ཆུབ་སེམས་པའྀ་རྣམ་ཐར་པ”སོགས་བྱུང་བས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཐུབ།\nཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བོད་ཡིག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་རྗེས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ། རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བླངས་ཡོད་དེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བའི«ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ»ཡི་མཇུག་བྱང་ལས“རྣམ་ཐར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་གསུང་སྒྲོས་གྲུ་བཞི་ལམ་མེ་ཡི་གེར་བྲིས།”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གོ་བར། དེ་ནི་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་མམ་གདམས་ངག་ལ་གོ་བ་དང་། ཡང་དེས་མཛད་པའི«ཏེེ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར»ལས“མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ན་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །ཕྱིར་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །ང་ཡི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ལ་ཡོད། །རྟོ གས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འཐུང་། །”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་“དུག་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཁྱི་ཕག་སོགས་དང་མཚུངས།”ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བའོ། །\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་འགྲོལ་བར་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་གཅིག་མཐུན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་མེད་པས། དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་འདྲོང་དགོས། ལར་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེ ལ་པ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས“རྣམ་པའམ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བྱ།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཆེ་བས། གོ་དོན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེང་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་རྣམ་ཐར་དུ་ངོས་བཟུང་ནས། བོད་དུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དེ། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མཛད་པ་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་མེད་པར་མངོན། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་PT-996ལས།“མཁོན(མཁན)་པོ་ནམ་ཀྀའྀ་སྙིང་པོས། ཁྲྀ་ག་ཤྀང་ཡོང་གྀ་སྤྲུལ་པ་ལས། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས། སྐུ་གཟུགས་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། སླར་ཡམ་ཡོག་གྀ་དབེན་སར་བཞུད་པའྀ་ཚེ། མཚོན་སྣ་ལྔའྀ་གྱྀས་བསྐྱལ་པ་ལས་སྩོགས་པའྀ་ཡ་མཚན་བྱུང་ངོ་། ཚེ་གཅྀག་ཏུ་ཆོས་ལམ་སྒོམ་ཞྀང་། དབྱངས་པའྀ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའྀ་ཡྀ་དམ་མཐར་ཕྱྀན་ནས། ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅྀག་སྟེ། ཁྱྀའྀ་ལོའྀ་དཕྱྀད་སླར་བ་ཚེས་ཉྀ་ཤུ་དགུ་ལ། ཞོང་པོང་གི་དགོན་སར་སྐྱྀལ་མོ་གྲུང་མ་གཡོས། མདངས་མ་གྱུར་བར་དུས་ལས་འདས་སོ། དེའྀ་ནུབ་མོ་ནམ་གི་གུངས་ལ། དབེན་སའྀ་ལྟ་འོག་གི་ཞོང་པོང་གི་རྀ་རྒྱུད་ནས། སྲྀང་པོ་རྀའྀ་བར་གྀ་ནམ་ཀ་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གཉྀས་རྒྱུད་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ།”ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་ཉུང་བསྡུས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཕྱི་དར་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་ཤོས་སུ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་འདི་ལས་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི་ཚེའི་ཟུར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་སྙམ། དེ་བས་འདིས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་དང་དགོས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་དཔེར་མི་འོས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཞིང་། མི་སྣའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་འགོར་ཡིན་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་པ»དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོའི་བསྟོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བ»སོགས་ནི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོན་མ»ནི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱི་མོ་དང་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་དྲངས་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་མི་འགྱང་བར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1055ལོའི་རྗེས་ཙམ་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལས་“བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། །དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། །ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བྲིས་པར་བྱ། །”ཞེས་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་དགོས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ལ། “དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་གཅིག་བྲིས་པ་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ།”ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྤྱངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ། མཐར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པ་སོགས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲིག་གཞིར་བཀོད་ནས་བྲིས་ཡོད་པས། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་། ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པས། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་བརྩམས་ཆོས་སྔ་གྲས་སུ་འཇོག་ཆོག་པར་སེམས།\nལར“ས་སྐྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྣམ་ཐར། རྟོགས་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མངོན་གསལ་མིན་པར་ཕན་ཚུན་ཉོག་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ཡོད།”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་དར་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་རྣམ་ཐར་ཞེས་གཅིག་གྱུར་དུ་བསྟན་མེད་ནའང་། ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་བའི་བླ་ཆེན་སྒམ་པོ་པསཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ལྟར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་ནས་བཟུང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས།\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་བྱུང་ན་ཡང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་རིག་གནས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་“རྩོམ་ལུས་ཤིག་གི་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་ན། དེའི་རྩ་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ལུས་གསར་རྙིང་གི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་དེས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ལའང་རང་གི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རང་བཞིན ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཐོག་མའི་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད། འཁྲུངས་རབས་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རིམ་བཞིན་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པས། འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པར་བགྱིའོ། །\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མང་པོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ“བསྟོད་ཚོགས་དང་། སྐྱེས་རབས། སྤྲིངས་ཡིག ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། བསླབ་བྱ། གཏམ་རྒྱུད། ཟློས་གར། རྣམ་ཐར། ངག་རྒྱུན་སོགས་མང་ཞིང་། དེ་དག་ནི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐྱེས་རབས་དང་། དགེ་སྡུག་གི་སྤང་བླངས་སོགས་སྟོན་པའི་རྩོམ་ཆོས་”ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། «རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང»དང«སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པ»«སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ»སོགས་སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེས། རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དར་ཡོད་དེ། “བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(1123-1193)དང་། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི།(1204-1283)ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ།(དུས་རབས་བཅུ་གསུམ)གཏེར་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་(1212-1270)སོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས«རྟོགས་བརྗོད་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང»བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་རང་རྣམ་བམ་པོ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་མ་དཔེར་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ལ་དངོས་དོན་གྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་མེད་ནའང་། བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་དང་།“གླེགས་བམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཆགས་ཤིང་གཏོས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་དང་བསྡུར་ན་རྒྱ་གར་དུ་རང་རྣམ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གསལ་པོ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་འདིས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགོངས་ཤིང་ཁེར་ཚུགས་སུ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། དེ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་ཐད་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས།”ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གྲུབ་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་རྩོམ་རིག་གི་ས་བོན་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེ་བས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།\nཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་རྗེས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་842ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོ ངས་རྗེས། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་། ཡུལ་ལུང་རེ་རེར་རྗེ་རེ་བྱུང་སྟེ་ས་ཁོངས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། སྔ ་ཕྱིར་ལྷ་སའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད། ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མར་གྱེས།\nདེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ནས་ནང་བསྟན་སླར་གསོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གང་མང་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྔར་གྱི་ས་གནས་བཅད་བཟུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རིམ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོར་བླ་བརྒྱུད་དང་ཆོས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དཔྱོད་གསུམ་གྱི་ཆའང་ཁྱད་པར་བྱུང་ནས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་གྱུར་པ་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ས་གནས་དབང་ཆ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་བའི་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གྲུབ་མཐའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རང་གྲུབ་མཐའི་ཁུངས་བཙུན་པར་གྲགས་པའི་ཆེད་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་འབྲི་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར»ལས། “བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། །དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། །ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱ། །”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་མང་པོའི་ཡིད་འགུག་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། རང་རང་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས། མིག་ལྟོས་སུ་གྲགས་པར་བྱས་པས། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དར་བའི་དངོས་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངེས་སོ། །\nདེ་བས་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་རྩ་ཐོར་དུ་སོང་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར། གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་ཆེད། རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་བིམོཀྵ་ཞེས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། འདིའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནི་ཐར་བའམ་གྲོལ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དུ་བསྡེབས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་དར་བ་དང་། དེ་རྗེས་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ལྟར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་བ་ནས་བཟུང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས།\nབོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྩམས་ཆོས་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གང་ལས་ཀྱང་མང་བ་ཡོད་པས། དེས་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ལ། དེ་བས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་ཐད་ཀར་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་བྱུང་བའི་མཐུན་མིན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\n སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ།[M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ཤ199\n སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་དགེ་པར་མ། པོད་ཀ་པ། ཤ21 BDRC. W4CZ5369.\n Sharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text with English Transilation.(First Reprint)Delhi:Pradeep Kumar Goel for AdityaPrakashan, 1997.\n M. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian Educational Services Press, 1899, pp.981b.\n སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་དགེ་པར་མ། པོད་ཀ་པ། ཤ15 BDRC. W4CZ5369.\n སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་དགེ་པར་མ། པོད་ཀ་པ། ཤ18 BDRC. W4CZ5369.\n ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དྲྭ་ཚུགས་ནང་གསལ། Old Tibetan Documents Online.«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»Overcoming theThree Poisons. PT-0037.3r6.\n Old Tibetan Documents Online.«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»The History of the Cycle of Birth and Death. PT-0151.r2-04.\n དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ།[M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ227\n དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ།[M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ2\n འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ3\n འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ། [M] གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ། ཤ6\n Sam van Schaik. The First Tibetan Buddhist Biographies?.From the Website ofEarly Tibet.com.\n གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\n གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24-25\n ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ ། འཁྲུངས་པ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། སྤྱངས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །\n གནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། [M]དེབ་བཞི་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ328\n ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ12པ།\n བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། [G] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ) བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་དཔྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་མཐར་(ཐར)ཤེལ་འཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད།\n མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤ188\n ལས་ཆེན་ཀུན་དཀའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་(བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ294）ལས་“རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བྱ་ཡུལ་བ་ཤ་བ་གླིང་བ་ཡོན་བདག་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པ་སྨྱུག་རུམ་པ་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་བས་མཐའི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ཕྱིས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་བཏབ་ཏར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་པས། བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་པར་གྲགས།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་འབའ་ཞིག་བརྟེ ན་ནས་གསན་བསམ་མཛད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་རིག་པས་རྟོགས་ནུས།\n རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2005ལོ། ཤ165\n རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤ418\n གུ་རུ་ཆོས་དབང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ། [M] ཞེས་པའི་ནང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་ཡོད། རྒྱས་པ་ཏན་མར་ཐིན་（Dan Martin）གྱི་བོད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་（Tibetan Histories.London, Serindia Publications1997.）ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་44སྟེང་གསལ།\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited, 2001, pp. 101.\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited, 2001, pp. 116.\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited, 2001, pp. 115.\n གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited, 2001, pp. 119.\n སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེ ལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེ ལ་ཆེན་མོ།[M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་།\n སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་དགེ་པར་མ། པོད་ཀ་པ། BDRC.org. W4CZ5369.\n ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས། འབྲོམ་སྟོ ན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\n འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\n མཁས་པ་ལྡེ འུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n གུ་གེ་ཁྱི ་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ།\n ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་སོགས། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ12པ།\n མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས། སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་།[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\n སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་འགྲོ ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།[M] ཀ་ཏ་མན་དུ། (Kathmandu): མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་བླ་མ་རྣམ་རྒྱལ། 2000ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ།[M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙི ང་པོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ། [M] གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ།\n འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟོ གས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོ ན།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n གནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས།[M] དེབ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། .\n རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ།\n རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n སྐྱ་རེངས་དཔལ་ལོ། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྐོ ར་ལ་དཔྱད་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།[J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2011ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ་དང་2002ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidass Publishers Private Limited, 2001.\n Roberts, Peter Alan. The Biographies of Rechungpa. New York: Routledge Press, 2007.\n Robinson, James Burrell. “The Lives of Indian Buddhist Saints: Biography, Hagiography and Myth ”in Tibetan Literature tudies in Genre. Snow Lion Ithaca, New York.1996.\n Sharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text with English Transilation.(First Reprint) Delhi:Pradeepumar Goel for AdityaPrakashan, 1997.\n M. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian Educational Services Press, 1899.\n Old Tibetan Documents Online.《སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ》The History of the Cycle of Birth and Death.PT-0151.R2-04.\n Schaik，Sam van. The First Tibetan Buddhist Biographies From the Website of Early Tibet.com.


གྲུ་བཞི་ཁང་པ་ཡི་བང་རིམ་ངོམས་ཐེས། འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་གིས་ཆིབས་ཁ་འགྲན་སོང་།། བརྙན་འཕྲིན་རྒྱང་སྒྲོག་གིས་འདོན་པ་གྱེར་འོང་།། དུས་རབས་གསར་པ་ཡི་རང་མདངས་མངོན་གིན།། འཛིན་རྟོག་རང་ཁ་མའི་སྦུག་ལམ་དོག་སོང་།། ཕྱོགས་ཞེན་རུ་ཏྲ་ཡི་མེ་དཔུང་ཚ་འདུག། མཆོག་དམན་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་རྣོ་བཞག། རང་གཤིས་ངོ་མ་དེ་བལ་ནང་རྡོ་འདྲ།། བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ཡིན་ཞེས།། ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་གི་ཆེ་བརྗོད་གླེང་སོང་།། འགྲན་རྩོད་རང་ཤེད་ཀྱིས་བང་ཁ་ངོམ་དུས།། མཐུན་སྒྲིལ་དར་ཐག་གི་སྲ་སྙི་ཤེས་སོང་།། གནམ་འོག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མང་ཡང་།། གཅིག་ཁ་གཅིག་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་ངན་མོད་པས།། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ།། བདེ་བར་གནས་པ་ཡི་གནས་ལུགས་མ་རྙེད།། མཁས་མཛངས་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཡང་།། སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ལ་རན་ཚོད་མེད་ན།། དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི་གོ་ས་ནོར་ནས།། འཁྲུག་རྩོད་ཐན་པ་ཡི་མེ་ཆེན་འབར་སྲིད།། ཀུན་སྙོམས་ཉི་མ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཁུར་ནས།། གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གླིང་བུ་འབུད་ན།། རྒྱུ་འབྲས་དྲང་བཞག་གི་ལམ་སྣེ་རིག་ནས།། མི་མཆོག་ནོར་བུ་ཡི་རང་མདངས་མངོན་ཡོང་།། རང་གཞན་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་ཐག་མཁྲེགས་པོས།། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཡི་ཁུར་པོ་ལྕི་མོ།། ཐེག་པའི་ངར་ཤུགས་ལ་མཉེན་ཆ་མེད་ཚེ།། ཕྱོགས་ཞེན་འགག་རོང་གི་གཡང་ལ་ལྷུང་འགྲོ།། ཤེས་འཇོན་ནུས་གསུམ་གྱི་གསས་ཁང་དབུས་སུ།། རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་ཡི་ཀ་ཆེན་བསླངས་ནས།། རྣམ་བཞིའི་མཛད་རྣམ་གྱིས་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་ན།། རྒྱལ་ཐེབས་གསེར་ཁྲི་དེ་རང་ལག་ཡོད་དོ།། དགྲ་གཉེན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་གཡུག་སྟེ།། རང་སེམས་ནག་ནོག་ལ་དག་ཁྲུས་གནང་ནས།། སྐྱིད་སྡུག་འགག་རྩ་ཡི་མདུད་པ་ཞིག་ན།། ཆོས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་བདེ་སྐྱིད་རྙེད་སྲིད།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་ཚེས་ལ།\nགཡུ་ཞུན་མཎྜལ་དྭངས་མའི་མཐོངས་རུམ་ནས། ། ལྷ་དང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་གྲོགས་སྦྲན་ཏེ། ། ལུས་ལ་གཤོག་པ་ཐོགས་ནས་མཁར་ལྡིང་སྐབས། ། སྔོ་སངས་བུ་མོས་དགའ་བའི་འཛུམ་ཞལ་བསྟན། ། ལྷ་བུ་ཞེ་བཞི་ཁུར་བའི་བྱ་ཆེན་ངས། ། ཀུན་མཐོང་རྒྱང་ཤེལ་བཟུང་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་འཇལ། ། ས་གཞི་དོག་མོའི་ཁྱོན་ལ་མིག་བརྡ་འཕངས། ། འོག་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་ཐོད་ནས་ལམ་ཞིག་གཏད། ། ལུས་ཀྱི་འཕར་ཤུགས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བསྐྱེད། ། མཐོན་པོའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་དལ་གྱིས་སླེབས། ། སྤྲིན་དཀར་འདབ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རུམ་དུ་ཉལ། ། གངས་རིའི་དབུ་འཕང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ནས་ཟད། ། ཟས་སྐོམ་རླུང་ལ་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་འདིར། ། ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀ་ནོར་བའི་ཞེད་ཅིག་དང་། ། སྟེང་འོག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པའི་སྐྲགས་ཤིག་གིས། ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་ཚོད་ཅིག་བླངས། ། ལུས་ཀྱི་སྒྲོ་གཤོག་སྤྲུག་པའི་ང་རོ་འདི། ། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ། ལྷ་སྲིན་གཡེན་ཁམས་ཚོགས་ལ་ངོ་བསྟན་ཞོར། ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ལ་འགྲན་ཞིག་བསླངས། ། ཀྱེ་ཧོ་ལྡིང་ཤོག་ཀླུ་སྲིན་མགོ་ཆེ་རྣམས། ། རླུང་གི་སྤུ་གྲི་གཡར་ནས་མཁར་འཕུར་ཤོགས། ། ཆར་གྱི་སྒྱོག་རྡོ་འཕེན་བཞིན་གདོང་ལང་ཤོགས། ། ང་ཚོའི་འཁོན་སེམས་རྙིང་པ་དེ་རིང་རྩོད། ། སྲིད་པའི་མིག་དང་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་གཉིས། ། སྐར་མའི་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་དཔུང་ལ་བྱོན། ། ལང་ཤོག་རྒོལ་ཤོག་ཀླུ་དང་སྲིན་སྡེའི་དམག ། བསྐལ་པའི་ཞེ་འཁོན་ཁུར་ནས་ཐོན་ལ་ཤོགས།…\nམེ་ལོང་བདུན་པོའི་ངོ་བོ་འཚོལ་འདོད་ན། །སེམས་ཀྱི་ཁ་ཞབས་བསློགས་ནས་ལྟོས་དང་གསལ། ། ༡༽ཉིན་གཉིས་རིང་མུན་ཁྲོད་དེར་ཉི་མ་འོད་ཅན་ཞིག་ཤར་སོང་། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་ཁྲ་ཁྲོལ་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་ལམ་མེ་བ་འདི་འགེབ་བཞིན་འདུག་ཀྱང་ཉི་འོད་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་བར་སྣང་གི་སྟོང་ཆ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀང་སོང་། འོད་ཀྱི་ཉག་མ་མང་ཡང་ཐིག་ལེ་རྐང་གཅིག་ཏུ་འདུས། ཐིག་ལེའི་འོད་མདངས་རེ་ལ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་རེ་ཤར་བས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་མེ་ལོང་ལྔ་དང་བདུན་གྱི་གཟུགས་རྣམ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་འདུག མེ་ལོང་དེར་ཕྱི་ནང་དང་ཁ་ཞབས་མེད་པས་གང་ནས་བལྟས་ན་དེ་ན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་྄བའི་ལན་ཀ་ཡོད་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་དེར་གཟབ་བལྟ་བྱེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་མེ་ལོང་དེ་ཚུར་སྣང་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་མིག་གིས་ལྟ་བ་དང་། ལག་པས་རེག་ནས་རིན་ཐང་མཇལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད།\nམཁའ་ལ་ཉ་ཟླ་ཤར་བའི་དགོང་མོ་དེར། ། དབྱིངས་ནས་དོག་ལ་ཕེབས་པའི་སྲས་ཤིག་གིས། ། ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་འབྲུག་པའི་འགྱུར་ཁུག་ལ། ། སློབ་ཚོགས་བཅུ་ཕྲག་རེ་འགས་རྣ་བ་གཏད། ། བད་མཁྲིས་འདུ་བ་འཁྲུག་པའི་རླུང་ཁ་ནས། ། འབྱུང་བཞིའི་གཡར་ཕུང་འདར་བའི་འཇིགས་སྔངས་ལ། ། ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་བསྐོར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། ། ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་འདྲེན་པ་ཚོར་དུ་བཅུག ། རླུང་སེམས་གནད་དུ་གཟུད་པའི་ཐབས་ལམ་ལ། ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པའི་ངར་ཞིག་དང་། ། ནད་གདོན་བར་ཆོད་སེལ་བའི་རྣོ་ཞིག་གིས། ། བོན་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མཐོང་དུ་བཅུག ། ཞོགས་པའི་ཉི་གཞོན་རི་རྩེའི་རྒྱན་བྱས་དུས། ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་ཤིག་གིས། ། ཕྱི་ནང་ཁ་ཞབས་གསལ་བའི་ཤེལ་སྒོང་ངོས། ། ངོ་མཚར་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོ་བཤམས་དུ་བཅུག ། རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལང་བའི་ནམ་མཁའ་ནས། ། ཆགས་སྡང་འབྲུག་མོ་ལྡིར་བའི་ངར་ཤུགས་ཀྱིས། ། བྱིན་རླབས་ན་བུན་གཏོར་བའི་འདུ་བྱེད་འདི། ། སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་བཅུག ། རྟོག་དཔྱོད་ཐེར་ཟུག་བརྩེགས་པའི་ཁང་པ་ནང་། ། དུག་ལྔའི་འདོད་ཡོན་སྤུངས་པའི་དྲེགས་སེམས་འདི། ། འཁོར་བའི་ཁེ་སྐྱེད་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲད་ནས། ། སྡུག་བསྔལ་འདུ་འཛིའི་ཡོ་ལང་ཤེས་སུ་བཅུག ། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འཚོལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། ། སྔ་འཕྱིའི་ལས་འབྲས་བོར་བའི་ལོང་བ་ལ། ། བདེན་པའི་ལམ་འབྲས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ངོས། ། དཀར་ནག་རི་མོ་སྙིང་ནས་འབྲི་རུ་བཅུག…\nཟླ་དགུ་པ། 8, 2015 in Uncategorized.\nམ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་ཐར་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལྡི་ལིའི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས་769 ལས། “དེ་ཡང་མདོ་མཛོད་འདུལ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ནས་དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་བས་གཅེས་པར་བསྲུང་བ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་བ་སྨིན་གྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ནས་སྟོང་ཉིད་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཚད་མེད་བཞི་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་པ། ན་སོ་ན་ཁན་གྲུས་ལ་སྙོག་པས་གཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས། ཚུར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཁྱབ་ནས་འབྱུང་བས། འདེགས་པ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ལ་གང་ཡང་སྟོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པོ་དེ་ལ་གཏུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །”\nཟླ་དགུ་པ། 8, 2015 in རྩོད་པ།.\nའཆད་པ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཡངས། ། བློ་གྲོས་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཟབ། ། རྩོད་པ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྣོ། ། མཐའ་འཛིན་ཞེན་པའི་བྲག་རི་སྙི། ། རྩོམ་པ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འཐུག ། འཁོར་འདས་ཤེས་བྱའི་ལམ་ཡིག་གཉན། ། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས། ། ཤེས་རབ་འོད་ཀྱིས་ཕྱུག་པས་ན། ། མ་རིག་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གསུམ། ། རིག་པ་འོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ། མ་ཤེས་མ་གོ་མ་མཐོང་གསུམ། ། མངོན་སུམ་མིག་སྔར་བསྟན་པ་སོགས། ། རྨོངས་མུན་ནགས་སུ་འཁྱམས་པའི་སྡེ། ། བློ་གྲོས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་མཛད། ། མདོར་ན་སྤང་བླང་དྲ་རྒྱ་ཡི། ། སྐྱོན་ཡོན་ངོ་རུ་སྤྲོད་པ་དང་། ། ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་བྱེད་པོ། ། དགེ་བའི་ལམ་སྟོན་རྒན་ལགས་སུ། ། བཀའ་དྲིན་དྲི་མེད་ལེགས་སྐྱེས་ཏེ། ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཁ་བཏགས་དང་། ། བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ལེགས་སྨོན་ཞུ། །ད་ནང་ཞོགས་པ་ནམ་ལངས་དུས་དྲ་ངོས་རྣམས་སུ་དེ་རིང་དགེ་རྒན་དུས་ཆེན་རེད་ཟེར་ནས་རྩོམ་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་ཐ་ཐོར་ཕུལ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་། །དེ་ལྟར་ངས་ཀྱང་ལད་མོའི་ཚུལ་དུ་དངོས་གནས་ཤིག་བྲིས་སོ། །\n༡ འོད་དུ་འཚེར་བའི་ལས་དབང་ཞིག་གིས་སྐུ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདིར་གདན་དུ་དྲངས། དུད་སྤྲིན་གྱིས་གཏམས་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལན་གཅིག་གཟིགས། དུས་དེར། སེམས་ཁོང་ན་སྦར་བའི་སྒྲོན་མེའི་འོད་མདངས་དེ་ཡང་མུན་ནག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཁད། འོན་ཀྱང་། ཞོགས་པའི་མཚམས་སྤྲིན་གྱིས་བསུས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་དུས། གཡུང་དྲུང་གི་ས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསོན་པོ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་བུས་འགོ་ཚུགས། རིམ་བཞིན་སྒོ་ཐེམ་ཀྱི་ལ་མོ་བརྒལ་དུས་ཀ་ཁ་ག་ངའི་སྐྲས་གདང་ལས་ཇི་ལྟར་འཛེགས་མིན་མི་ཚོར་བར་བསྭོ་ཐུན་ཉེ་ལོའི་སྒྲ་དབྱངས་ངག་ལ་བྱང་། བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཚོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ས་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དམུ་ཡད་ནོར་དུ་སྤུངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་མིང་བྱང་ཞིག་ཁྱེད་དང་ལྷན་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་སུ་བཅུག དེ་ནས་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་སེམས་ཁོངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསོ་བའི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་དེ་ཚོས་གཞོན་དུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལ་འོད་མདངས་བྱིན།\nརང་སེམས་འདི་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར། །བདག་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟར་རྒོལ་ཡང་། །ཆགས་ཞེན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་འཐུག་པས། །ཉོན་མོངས་ལ་ཉུང་རྒྱུ་མི་འདུག ། གཉེན་པོ་ཞེས་བཟང་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན། །སྤང་བྱ་ཞེས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམ་གྲངས། །འདི་ལྟར་ཞེས་གྲངས་ཀ་བརྩིས་ཀྱང་། །སེམས་རིག་ལ་ཡག་བཙོག་མེད་དུས། །དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་དེ་འཁྲུལ་འདུག ། དོན་དམ་ཞེས་ཁ་ཡིས་བཤད་ཅིང་། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ཏེ། །འགྲེལ་བཤད་ལ་པོད་ཏི་བྱས་ཀྱང་། །སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གོ་བ་མེད་ན། །བཤད་པ་རྣམས་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ།\nཟླ་དགུ་པ། 4, 2015 in སྤང་ལམ།.\nབདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་པད་དཀར་འདབ་མ་བཞད།། སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཞལ་འཛུམ།། ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་བཞུས་པའི་རླབས་རིས་ལས།། འཕྲིན་ལས་འོད་དཀར་ཕུང་པོ་སྲིད་འདིར་འབར།། གཡས་འཁྱིལ་དུང་གི་ལྷག་བསམ་སྒྲ་དང་བསྡེབས།། གཞན་ཕན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་དང་བསྲེས།། ཀུན་ཤོང་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དང་འདྲེས།། སྐུ་ཚེའི་གཡུང་དྲུང་འོད་དུ་སྦྲུམ་པར་མཛད།། དུས་གསུམ་ལྷ་གཤེན་ཐུགས་རྗེའི་ཉག་ཐག་ལ།། དད་པའི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཇུས་ནས་སུ།། སྒོ་མཛོད་ཐེག་དགུ་རྟོགས་པའི་མེ་ཆེན་པོ།། མི་ནུབ་སེམས་ཀྱིས་གསོས་པའི་རྣམ་ཐར་ཟབ།།\nཟླ་དགུ་པ། 4, 2015 in རྩོམ་པ།.