Revision as of 15:51, 28 September 2016 (view source)\nLatest revision as of 16:18, 30 January 2019 (view source)\n|fulltitle=snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]] snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 411-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 411-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=rdo rje phur pa\n|cycle=snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig\nཨོཾ་སྭསྟི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས། །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིང་གར་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་འབྲི་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར། དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང་གཞན་ཏྲི་ཡིག་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་གཏེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བསྐོར། དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་གྱི་མིང་སྤེལ་བཅུག་པའི་མནན་སྔགས་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་དུ། ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤངས་ཁུག་ཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བར་འོན། སྣར་ཐིབ། ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་བརྗེད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཛཿཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བཾ་ཧོཿ ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་ཡིག་རེ། དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ་ཚ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས། ཏྲཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿཞེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར། སྲི་མནན་སོགས་ལ་ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཐུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི། གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ་རེ་བཅས་བྲི། གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ཡང་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ། ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ །ནུབ་ཏུ་མཚན་མ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། མགོ་བརྙན་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་སྤྱི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་མགོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ་ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་ལ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐིབས་ཐིབས༔ གཡོན་ལ་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ མྱགས་མྱགས་སོད་སོད༔ ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབས༔ རྐང་པ་གཡས་ལ་སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔ གཡོན་ལ་མ་མ་པཱུ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཡི་ནན་ཤི་གྷྲཾ་མ་ཏང་གཉའ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་ས་ནེ་པྲ་མར་དྷན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས། སྟེང་དུ་ནན། འོག་ཏུ་ཁུག །གསང་གནས་སུ་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ། རྣ་བར་འོན། མིག་ལ་ལོང། སྣ་བར་ཞོམ། ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་སྲི་འདྲེ་དང་། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་སོགས་དགྲ་ལིང་གང་ཡིན་གྱི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་གསུམ་པར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པའི་འོག་གི་མནན་སྔགས་ཀྱང་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྲིས་པའི་ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ། འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས། ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན། ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན། སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ། ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག །མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི། རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབ་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅགས་ལ་བལྟབས་ཏེ་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང་། མནན་རྐྱང་ཙམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་ཏུ་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་བྱེ་མས་བཀང་བའམ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ། ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་རྭས་བསྐོར། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས། ཀེ་ཤང་ཉུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང་། མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང་། དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ། མནན་སྣོད་ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན། ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། དྲིལ་ཚལ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ། འཆིང་བྱེད་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང་། ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག །ཚོགས། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་མནན་པའོ། །དང་པོ་འགུག་པ་ནི། ལས་བྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཟླས་ཡན་གྲུབ་ནས། གཏོར་ཟློག་འབྲེལ་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་དང་། མནན་རྐྱང་ལ་སྲུང་བཟླས་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར་ཞིང། ཧོམ་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ། །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས། །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ། །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་གཡས་པ་ན། །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས། །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ། །གསོད་པ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་ཟློ། །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད། །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་མ། །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿ ཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། དགྲ་མནན་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོག་ལིང་། ཤག་ལིང་། ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོག་བྱ། སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགྲ་བོ་དངོས་རང་རང་གི་བླ་རྟགས་བཅས་པ་དང་། ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི། ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག་མཐར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གཏོར་ཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ། དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་གཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྐོང་གསོལ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཐུན་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཡང་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གདབ་ལས་རེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས་ཏེ། མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བསྐུལ་ནས་བརྩམ་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་འགུགས་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར། དེ་རྗེས་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ནས་གཟུང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ནས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་རྗེས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་ལ། དེ་མན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མནན་རྐྱང་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ལྷག་མའི་རྗེས་ཟློག་བསྐུལ་ཐུན་གཏོར་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གཏོང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ། འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས། ལིང་རོ་མཆོད་གཏོར་རམ་ཟོར་གཏོར་དུ་ཕུལ། ༈ གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ༔ ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ༔ ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་དབྱེ་དབབ་བྱད་མྱོས་བརླག་སྟོབ་ཀྱི་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ། རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུང་། ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུང་། སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང་། ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ། གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས། ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས། རྗེས་མེད་རྩ་བརླགས་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་སྒོམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས། སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། མནན་པར་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་འགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། བསད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཐུན་རྡེག་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ། །ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས། །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས། །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ། །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་དང་། བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེག །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབ་ཡན་འགུགས་གཟིར་སྦྱར་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་ཆོག་རྗེས་འགུགས་གཟིར་མནན་པ་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་ཚོགས་བར་པའི་རྗེས་བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམ་ཞལ་བསྟབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཏང་ཞིང་། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང་། རྡུལ་བརླག་གི་འགོར་གཟིར་དམིགས། ཞལ་བསྟབ་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཟློག་བྱང་ཟོར་སྒྲུབ་ཐུན་གཏོར་བཅས་བྱས་ལ། མནན་ཆས་བྱ་བ་ནི། མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ། མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་སྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབ། མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབ། སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་བཅགས་ནས་དྲིལ། ཐུན་རྫས། ཡོས་ཚིག །ཐལ་ཆེན། དྭངས་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ། ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཁྲོ་ཆག་དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ། ཟབ་གནད་བྱེད་ན་འཆིང་སྐུད་སེར་པོ་ལ། བཛྲ་ཏེ་རི་བི་རི་ཕུད༔ དམར་པོར་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔ སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔ དཀར་པོར་ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏིན་ནན༔ ནག་པོར་ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་ས་དོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད། དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང་། ཚྭ། བུལ་ཏོག །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་། བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོགས། རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱིར་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟེར། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབས་སེང་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱ་སྭཱ་ཡེཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་ཝཾ་ཨེ། དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཥཱཉྩ་ཏེ། དཏ་བ་ཧྱ་ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན། ཏེ་ཏུན་ཧེ། ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷཱར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན། མ་ཎིའི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨང་། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ། མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུ་འབྲུ་ཡང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མནན་ཆས་རིགས་རྣམས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཟོར་རྫས་རྣམས་དང་བཅས། ཁྱེར་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་། གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས། ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔ ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས། མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །ལས་ཀྱིས་མནན་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ། །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ། ཧཱུྃ། སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད། །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད། །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྡོས། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི། །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བསྩལ་པས། །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད། །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད། །གཤིན་གྱི་གཅགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི། །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི། །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚ་ཡི་སྲི། །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི། །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི། །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒོ་སྲི་རྣམས། །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བསྟན། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད། །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་བཏང་། །ཉུངས་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད། །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་སྐྱུར། གཉིས་ཀར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང་། སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཁྱད་ཀྱི་མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔ མུན་ནག་རུབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༔ བྷོ་དྷི་ཨ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས། ཐོད་གནོན་ཡོད་ཚེ་དེས་མནན་ལ། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ། མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ནན། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བཟླ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན། སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་རི་རབ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་དབྱིངས་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཡང་ན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དང་རི་རབ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ། ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན། །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་དང་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་པས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་འགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་སྟེ་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་བྱ། ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ། གཟིར་བ་ཞག་གཉིས། མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ། དེས་འགྲེས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བ་འམ། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར། །ལྡང་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས། །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nLatest revision as of 16:18, 30 January 2019\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས། །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིང་གར་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་འབྲི་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར། དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང་གཞན་ཏྲི་ཡིག་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་གཏེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བསྐོར། དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་གྱི་མིང་སྤེལ་བཅུག་པའི་མནན་སྔགས་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་དུ། ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤངས་ཁུག་ཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བར་འོན། སྣར་ཐིབ། ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་བརྗེད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཛཿཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བཾ་ཧོཿ ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་ཡིག་རེ། དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ་ཚ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས། ཏྲཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿཞེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར། སྲི་མནན་སོགས་ལ་ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཐུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི། གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ་རེ་བཅས་བྲི། གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ཡང་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ། ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ །ནུབ་ཏུ་མཚན་མ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། མགོ་བརྙན་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་སྤྱི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་མགོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ་ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་ལ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐིབས་ཐིབས༔ གཡོན་ལ་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ མྱགས་མྱགས་སོད་སོད༔ ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབས༔ རྐང་པ་གཡས་ལ་སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔ གཡོན་ལ་མ་མ་པཱུ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཡི་ནན་ཤི་གྷྲཾ་མ་ཏང་གཉའ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་ས་ནེ་པྲ་མར་དྷན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས། སྟེང་དུ་ནན། འོག་ཏུ་ཁུག །གསང་གནས་སུ་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ། རྣ་བར་འོན། མིག་ལ་ལོང། སྣ་བར་ཞོམ། ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་སྲི་འདྲེ་དང་། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་སོགས་དགྲ་ལིང་གང་ཡིན་གྱི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་གསུམ་པར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པའི་འོག་གི་མནན་སྔགས་ཀྱང་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྲིས་པའི་ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ། འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས། ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན། ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན། སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ། ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག །མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི། རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབ་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅགས་ལ་བལྟབས་ཏེ་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང་། མནན་རྐྱང་ཙམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་ཏུ་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་བྱེ་མས་བཀང་བའམ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ། ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་རྭས་བསྐོར། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས། ཀེ་ཤང་ཉུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང་། མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང་། དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ། མནན་སྣོད་ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན། ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། དྲིལ་ཚལ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ། འཆིང་བྱེད་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང་། ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག །ཚོགས། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་མནན་པའོ། །དང་པོ་འགུག་པ་ནི། ལས་བྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཟླས་ཡན་གྲུབ་ནས། གཏོར་ཟློག་འབྲེལ་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་དང་། མནན་རྐྱང་ལ་སྲུང་བཟླས་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར་ཞིང། ཧོམ་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ། །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས། །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ། །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་གཡས་པ་ན། །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས། །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ། །གསོད་པ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་ཟློ། །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད། །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་མ། །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿ ཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། དགྲ་མནན་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོག་ལིང་། ཤག་ལིང་། ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོག་བྱ། སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགྲ་བོ་དངོས་རང་རང་གི་བླ་རྟགས་བཅས་པ་དང་། ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི། ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག་མཐར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གཏོར་ཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ། དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་གཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྐོང་གསོལ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཐུན་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཡང་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གདབ་ལས་རེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས་ཏེ། མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བསྐུལ་ནས་བརྩམ་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་འགུགས་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར། དེ་རྗེས་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ནས་གཟུང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ནས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་རྗེས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་ལ། དེ་མན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མནན་རྐྱང་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ལྷག་མའི་རྗེས་ཟློག་བསྐུལ་ཐུན་གཏོར་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གཏོང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ། འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས། ལིང་རོ་མཆོད་གཏོར་རམ་ཟོར་གཏོར་དུ་ཕུལ། ༈ གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ༔ ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ༔ ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་དབྱེ་དབབ་བྱད་མྱོས་བརླག་སྟོབ་ཀྱི་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ། རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུང་། ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུང་། སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང་། ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ། གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས། ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས། རྗེས་མེད་རྩ་བརླགས་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་སྒོམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས། སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། མནན་པར་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་འགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། བསད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཐུན་རྡེག་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ། །ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས། །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས། །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ། །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་དང་། བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེག །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབ་ཡན་འགུགས་གཟིར་སྦྱར་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་ཆོག་རྗེས་འགུགས་གཟིར་མནན་པ་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་ཚོགས་བར་པའི་རྗེས་བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམ་ཞལ་བསྟབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཏང་ཞིང་། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང་། རྡུལ་བརླག་གི་འགོར་གཟིར་དམིགས། ཞལ་བསྟབ་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཟློག་བྱང་ཟོར་སྒྲུབ་ཐུན་གཏོར་བཅས་བྱས་ལ། མནན་ཆས་བྱ་བ་ནི། མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ། མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་སྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབ། མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབ། སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་བཅགས་ནས་དྲིལ། ཐུན་རྫས། ཡོས་ཚིག །ཐལ་ཆེན། དྭངས་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ། ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཁྲོ་ཆག་དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ། ཟབ་གནད་བྱེད་ན་འཆིང་སྐུད་སེར་པོ་ལ། བཛྲ་ཏེ་རི་བི་རི་ཕུད༔ དམར་པོར་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔ སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔ དཀར་པོར་ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏིན་ནན༔ ནག་པོར་ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་ས་དོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད། དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང་། ཚྭ། བུལ་ཏོག །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་། བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོགས། རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱིར་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟེར། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབས་སེང་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱ་སྭཱ་ཡེཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་ཝཾ་ཨེ། དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཥཱཉྩ་ཏེ། དཏ་བ་ཧྱ་ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན། ཏེ་ཏུན་ཧེ། ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷཱར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན། མ་ཎིའི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨང་། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ། མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུ་འབྲུ་ཡང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མནན་ཆས་རིགས་རྣམས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཟོར་རྫས་རྣམས་དང་བཅས། ཁྱེར་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་། གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས། ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔ ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས། མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །ལས་ཀྱིས་མནན་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ། །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ། ཧཱུྃ། སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད། །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད། །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྡོས། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི། །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བསྩལ་པས། །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད། །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད། །གཤིན་གྱི་གཅགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི། །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི། །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚ་ཡི་སྲི། །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི། །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི། །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒོ་སྲི་རྣམས། །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བསྟན། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད། །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་བཏང་། །ཉུངས་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད། །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་སྐྱུར། གཉིས་ཀར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང་། སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཁྱད་ཀྱི་མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔ མུན་ནག་རུབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༔ བྷོ་དྷི་ཨ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས། ཐོད་གནོན་ཡོད་ཚེ་དེས་མནན་ལ། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ། མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ནན། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བཟླ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན། སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་རི་རབ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་དབྱིངས་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཡང་ན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དང་རི་རབ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ། ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན། །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་དང་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་པས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་འགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་སྟེ་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་བྱ། ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ། གཟིར་བ་ཞག་གཉིས། མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ། དེས་འགྲེས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བ་འམ། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར། །ལྡང་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས། །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-024&oldid=127926"


Lodewijk van den Berg འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར111ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.155 ཡིན།\nLodewijk van den Berg_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n(eds.), Endangered languages. Oxford and New York: Berg, 1991: 160-163. བོད་ལོངས་སོབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། ...1991. Endangered languages. Oxford and New York: Berg, 1991: 1-18. ༄༅། །སྐད་རྒྱུན་སྟོང་ཉེན་དུ་ལྷུང་པ་...(eds.), Endangered languages. Oxford and New York: Berg, 1991: 160-163.  Pagel, Mark. Contribution to\nE． Uhlenbeck (Eds．)，Endangered languages． Oxford：Berg，1991：1-18． Some issues of language death [毫 蓟习1\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 姜黄 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Curcuma zedoria(Berg.) Rose སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བ་འཇོང་ནར་དབྱིབས་རྩ་ཕྲན་ཨ་ར་འདྲ་བ་མང་བོས་ཁྱབ་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 保罗·伯格 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Paul Berg མཚན་ཧྲིལ་བོ། པའོ་ལུའོ·པོ་ཀུ རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1926-） མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། པིན་ཞི་ཧྥ་ཉི་ཡ་ཀྲོའུ་སློབ་ཆེན། ལས་རིགས། སྐྱེས་དངོས་རིག་པ་བ། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ1980ལོར་ནོ་པེར་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\nམཚོ་ནག་སྟོང་རུར། རྒྱ་སེའུ་དེན་པང་དང། ནོལ་ཐབས་བགྱིས་ཏེ། ད་རྒྱལ་གྱང་གུམ་ཤིང་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་ལ་རྡུགས་ཕར་ལོ་གཅིགཅེས་བཀོད་པ་དེ་ལས། ཨ་མྱེས་དར་རྒྱལ་དུ་འབོད་པའི་རི་བོ་འདི་ནི། མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་ཆེས་མཐོ་ཤོས་སུ་བརྩི་བའི་རི་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། གཞི་བདག་ཆེས་གཉན་ཅན་ཨ་མྱེས་དར་རྒྱལ་གནས་པའི་རི་ཡིན་པས་ན་རི་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད།


རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༢ཉིན།\nརང་རྒྱལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། སློབ་གྲྭ་རུ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་ནས་ནག་ཉེས་བསགས་པའི་རིགས་ཉེས་མིང་ལ་གཞིགས་ནས་འོས་འཚམ་གྱི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས། རང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན233པའི་ནང་དུ། ལས་འཛོལ་ཤོར་ནས་མི་བསད་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས7བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ཉེས་ཚབས་ཅུང་ཆུང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3མན་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས། དོན་ཚན234པའི་ནང་དུ། བསམ་གཟས་ནས་མི་གཞན་གྱི་ལུས་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་བསྐུལ་ལམ་ཡང་ན་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། གོང་གསལ་དོན་ཚན་གྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས་ལོ10བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་སྟེ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཏང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ10ཡན་དང་ཚེ་བཙོན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས།\nལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས། ཉེས་ཁྲིམས་ནང་རང་ལོ10ནས14བར་གྱི་མི་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་མེད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། རང་ལོ14ཡན་ནས16མ་ལོན་པ་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་ལ། ལོ16ཡན་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན། རང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན17པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། རང་ལོ16ལ་སོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང16མ་ལོན་པའི་མིས་བསམ་གཟས་ནས་མི་བསད་པ་དང་།བསམ་གཟས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ་བྱས་པ། འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ། དུག་རྫས་ཉོ་འཚོང་བྱས་པ། མེ་སྐྱོན་བཟོས་པ། འབར་གས། དུག་བཏང་བ་བཅས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང18མ་ལོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏང་དགོས།ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས།\n1. བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་དང་གྲོས་བྱས་ནས་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་དང་ཐ་ན་ཉེས་གསོག་གི་དོགས་པ་ཡོད་ལུགས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་བཞག་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཀྱང་ཞུས་ན། དོན་དག་དེ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། 2. སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་གྱོད་དོན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། དེའི་བདེ་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལམ་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས། 3. ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་བླང་བྱ་འདོན་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས།


ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n13. August 2020 20. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ནི། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་གཙང་ལ་ཡར་འབྱོན་གྱི་སྐབས་སུ་མཉམ་མེད་མར་སྟོན་རྒྱལ་བས་ “ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་ཆེན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་ཙཱ་རི་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དེ། དེ་ད་ལྟ་ཞལ་འབྱེད་མ་རན། མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན།” ཞེས་གནས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་འབྲི་གུང་སྤྱན་སྔ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་གདན་ས་བཏབ་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཇམ་མགོན་བླ་མས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ཤིང་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་གནས་འདི་ནས་སྤེལ།\nསྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙོ་བོ་གང་གི་རིགས་བདག་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐུ་ཐོག་ཚད་གསེར་ཟངས་ཁྲི་རྒྱན་རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་དྲུག་དང་བཅས་པ་དང༌། འཁོར་དུ་གསེར་དངུལ་སྤེལ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་རབས་བཅུ་བཞི་མཐོ་བརྒྱད་རེ་བཅས་ཚང་མ་ཟངས་དང་གསེར་ཤས་མཐུག་ཅིང་གསེར་དྭང་ལེགས་བཅས་བཞུགས་གནས་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་ཀ་རབས་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང༌། གཞན་ཡང་གོང་མས་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ཉིད་དུས་ཡུན་རིང་བས་རྙིང་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲུབ་གྲྭ་འཕར་མ་མང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་གཟིགས་ནས་སྔར་གྲུབ་གྲྭ་བཅུ་སྐོར་ཙམ་གྱི་ཚད་གཞིར་ཡོད་པ་ཉིད་བཅོ་ལྔ་བསྣན་ནས་གྲུབ་གྲྭ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཚད་འོས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་གསར་དུ་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བར་མཛད་དོ། །\nདེ་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལྔ་བཅུ་ང་དགུའི་ལོར་བོད་ཀྱི་དུས་གྱུར་སྐབས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྩ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཀྱང༌། སླར་སྤྱི་ལོ་1984 ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་མཆོག་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨང་ནས་གསོ་བའི་དགོངས་བཞེད་ཟབ་མོས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན། ཕྱག་མཛོད་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དང་སྒྲུབ་ཤག་རྣམས་བསྐྱར་བཞེངས་གྲུབ་ནས་ འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དང་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུང་གི་ཞལ་སློབ་བླ་མ་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་གྲྭ་བསྐྱར་དུ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛད། གང་ཉིད་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕེབས་ནས་རང་གི་ཞལ་སློབ་མེ་བླ་མ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ནས་རྒྱུན་བསྐྱངས།


Terdzo-NYI-027 - Rinchen Terdzö\nA phyi chos kyi sgron ma\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las bka' srungaphyi chos kyi sgron ma'i sgrub thabs\nVolume 38 (ཉི) / Pages 401-402 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las bka' srungaphyi chos kyi sgron ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 401-402. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa gser 'phyang gi lo sa ga zla ba'i tshes dgu'i nyinaphyi chos kyi sgron ma gtso 'khor lnga/_'khor rkang thang bzhi ni rgyan dang phyag mtshan gtso mo lta bu la/_kha dog sngo ser dmar ljang bzhis bskor ba dngos su byung nas/_sgrub thabs 'di gtso mo des dngos su smras so/_/chos skyong spyi'i bka' gtad ltar ro\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བཀའ་སྲུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པའོ༔ ྈ ྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་དེ་གཏོར་མ་བཅས༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ༔ མདུན་དུ་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་པས་མདའ་དར་གཡོན་མེ་ལོང༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་སོ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མཆེད་བཞིའི་སྔགས་ནི་འདི༔ མ་ཡ་འདུས༔ སརྦ་འདུས༔ ར་ཙ་འདུས༔ མ་མ་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས་ནི༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་དམར་པོ༔ བྲིས་ཏེ་སྔགས་འདི་བགྲང་བས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལོ་ཀའམ་ཆེ་གེ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རིམས་སྲུང་གདམས་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལྗང་སེར༔ བྲིས་ཏེ་སྔགས་འདི་བགྲང་བས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྭ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲིད་ཚོལ་རིམ་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལྗང་ནག༔ བྲིས་ཏེ་སྔགས་འདི་བགྲང་བས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲིད་བུ་ཕོབ༔ དེ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་རིམ་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐུ་སེར་པོ༔ བྲིས་ཏེ་སྔགས་འདི་བགྲང་བས་ཆོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་སུ་སི་ཏི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ འདི་ལ་དམ་ཅན་མགར་དམར་དང་ལྷ་རུ་མེད༔ མགར་ནག་དང་ལྷ་རུ་ཡོད༔ དེའི་བཅོས་ལ་ཨ་ཕྱིའི་སྐུ་བྲི༔ དེའི་སྤྱི་བོར་དམ་ཅན་མགར་ནག་བྲིས་ལ༔ བྷནྡྷ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་མཉམ་དུ་བཤམས་ལ༔ བདུད་རྩི་གཅིག་གིས་མཆོད་ཅིང་སྔགས་གཉིས་བསྲེས་ནས་འདོན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུའི་ཉིན་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། འཁོར་རྐང་ཐང་བཞི་ནི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོ་ལྟ་བུ་ལ། ཁ་དོག་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་བསྐོར་བ་དངོས་སུ་བྱུང་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གཙོ་མོ་དེས་དངོས་སུ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-027&oldid=115494"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:24.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 2,564 ཡོད།\n1.(མིང་ཚིག) རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། ཆུ་བོ་པཀྵུ། ཆུ་བོ་གང་གཱ། ཆུ་བོ་སིནྡྷུ། ཆུ་བོ་གང་གཱ། ཆུ་བོ་སིནྡྷུ། ཆུ་བོ་སི་ཏ།2.(ཆོས་ལུགས)སྐྱེ་བ། རྒ་བ། ན་བ། འཆི་བ།


བོད་ཀྱི་རང་དབང་། སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་ སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས།/ Tibet’s Freedom: Ideas ForaStrategy. A Prize in Memory of Elliot Sperling – Students foraFree Tibet India\nབོད་ཀྱི་རང་དབང་། སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་ སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས།\nརླབས་ཆེའི་མཛད་རྗེས་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཞུ་ཆེད། “ཨེ་ལི་ཡ་ཊི་སི་པར་ལིང་རྗེས་དྲན་གཟེངས་རྟགས་” གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཅི་ཅི་ ཝི་སི་ཀོན་ཏི་དང་། (Cicci Visconti) རོ་སྦེར་ཏོ་ ཝེ་ཏ་ལི། (Roberto Vitali)\nཕིི་ཌི་རི་ཀ་ ཝན་ཏུ་རི་ (Federica Venturi) བཅས་ནས་མཐུན་འགྱུར་དང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་ ཞིག་རེད།གཟེངས་རྟགས་དེའི་དམིགས་ཡུལ།\nདེ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དང་། སྙན་ངག །གཞས་ཚིག རི་མོ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གང་རུང་ནང་ཡིན་ཆོག འགྲན་སྡུར་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚོས་ད་ལྟའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་\nགསར་པ་ཞིག་ཐོག་འཆར་སྣང་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་། བཟང་ཤོས་བྱུང་ན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དབྱེ་ནས་ འཆར་གཞི་གཏིང་ན་ཡང་ཆོག། འཛུལ་ཞུགས་གནང་མཁན་\nཚོས་འཆར་གཞི་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་མེད། འཆར་སྣང་དེ་དག་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད། སྤྱི་ཚོགས། དཔལ་འབྱོར། ཤེས་ཡོན། རིག་གཞུང་། སྒྱུ་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གང་སྤྱིའི་གནས་\nགཅོད་གནང་རྒྱུ་རེད་ལ། དེར་བྱ་དགའ་ཨ་རིའི་སྒོར་མོ་ ༡༥༠༠ ($1500)འབུལ་རྒྱུ་དང་། ཡང་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་མཁན་ཡིན་ན་ཨ་སྒོར་གྱི་འཛའ་ཐང་ གཅིག་མཚུངས་རྒྱ་བལ་སྒོར་མོ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་དགའ་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཉིན་མོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་དགའ་འགྲེམས་སྤྲོད་ལག་ལེན་ཚང་མ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་ནས་བསྟར་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་།\nའགྲན་སྡུར་དེའི་ནང་བཞུགས་པར་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། སྐད་ཡིག །རིག་གཞུང་། ཕོ་མོ་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། འབྲི་རྩོམ་ཕུལ་ན། བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་གཉིས་གང་རུང་ནང་ཡིན་དགོས་པ་དང་། སོ་སོའི་འཆར་གཞི་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ གི་སྔོན་ལ་གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཐོག་བཏང་དགོས།\nTenwang House Jogiwara Road,\nMcLeod Ganj – 176219\nTibet’s freedom: ideas forastrategy.\nA prize in memory of Elliot Sperling\nIn order to remember the political legacy of Elliot Sperling, who has dedicated his life to stand for nothing less than freedom for the Tibetan people,aprize has been allocated by his friends and colleagues Cicci Visconti, Roberto Vitali and Federica Venturi.\nThe aim is to solicit contributions, in any form (whether an article,asong,apoem,awork of art, etc.), that articulate concrete proposals to achieve the goal of freedom for Tibet. Participants are encouraged to formulate any idea, which is, in their view,astep forward in creatingastrategy (short or long term) that goes beyond the present-day stalemate. Ideas can be conceived both with occupied Tibet and the diaspora in mind and ideally would consider the collaboration of both realities.\nNo matter the wide or small range of these proposals, any concept that the participants deem constructive and applicable will be considered. Participants’ proposals may involve different aspects such as ideology, politics, society, economics, education, literature, civil disobedience, forms of resistance, material culture, the arts, or anything else. The donors encourage the participants to deal with any aspect of Tibetan life which may lead to the empowerment of the Tibetan people, including, but not limited to, buildingabetter economy, laying down stronger social foundations, improving health care and education (basic and higher), and expressing realistic proposals and progressive solutions for the occupied land.\nAnyone from any walk of life, without regard to age, gender, nationality and creed can apply. Works, when in written form, should be either in Tibetan or English.\nA committee of three experts appointed by the donors will examine the works submitted and select one winner.\nThe prize amount is US $1,500, or the equivalent in Indian Rupees if the winner lives in India or Nepal.\nStudents foraFree Tibet – India has graciously consented to administer the logistics of the prize.\nWorks should be submitted by no later than the end of December 2017. The winner will be announced on February 13th 2018, the next celebration of Tibet’s Independence Day.\nSubmissions or enquiries should be sent to the following address:\nIfapostal address is needed please use:\nWorthy ideas will all be eventually put online after consent from the authors.\nIt is withasense of gratitude that the prize donors acknowledge the crucial role exercised by the judging committee and Students foraFree Tibet – India.\nOur appreciation is felt for everyone who will participate, Cicci Visconti, Roberto Vitali, Federica Venturi


Terdzo-TSA-027 - Rinchen Terdzö\ngshin rje dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa\nVolume 17 (ཙ) / Pages 697-702 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gshin rje dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 697-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar 'jam dpal gshin rje'i gshed po dregs pa 'joms byed kyi nyams len rgyun khyer snying por bsdus pa 'di ni dge slong rdo rje 'dzin pa dge legs rab brtan gyi gsung gis bskul ba ltar rig 'dzin gter bdag gling pas zin ris su bris pa dza yan+tu\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་དང་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །ཕྱག་བྱས་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་འཇུག་བདེ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བྲི། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་འདོད་དགུའི་གཏོར་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༔ འགག་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ དེ་ལས་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་རིམ་བརྩེགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་ལྟེ་བ་རུ༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་འཁྲུགས༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་བཻ་ཏཱ་ལཱི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྱི་བོར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་རོ་ཡི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞིར་བཅས། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བཅས༔ གྲངས་མེད་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟར་གསལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ལ༔ རབ་གུས་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་རཀ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་བར་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་པོད་རལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་མཐུ་དབང་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོན་ཏན་དྭངས་མ་ཀུན༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་སྔགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་བཟླའོ། །གཞན་ཡང་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་སྔགས་དམིགས་རྣམས་མན་ངག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཐུན་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པར་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་ལེགས་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-027&oldid=112763"


Terdzo-TSHI-046 - Rinchen Terdzö\ngsang ba rin po che'i 'chi med tshe'i pra brtag bstan pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 741-751 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. gsang ba rin po che'i 'chi med tshe'i pra brtag bstan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 741-751. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 749: dpal bdud rtsi 'khyil ba'i rgyud las:_o rgyan pad+ma saM b+has bsdus te:_khri srong lde'u btsan don du man ngag khol du phyung:_rin chen gter du sbas te mnga' bdag myang gis thon:_gter ma ma nyams chad lhag med pa 'o:_!_e ma snyigs dus 'gro ba 'dren pa'i mchog:_bdag gzhan don gnyis 'grub pa'i dbang phyug mchog:_mnga' bdag yab sras chos kyi dbang phyug la:_kho bo gdung ba'i yid kyis gsol ba 'debs:_rgyud gsum dbang gis smin par byin gyis rlobs:_bdag gzhan don gnyis 'grub par thugs rjes zungs:_ces pa 'di nyid rig 'dzin chen po d+harma in+d+ra'i zhal nas gsungs pa'o\n༄༅༔ གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་དག་ལ༔ བརྟེན་ནས་རིང་ཐུང་བརྟག་པ་ནི༔ མདོར་བསྡུས་ཙམ་ནི་འདིར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་ཚེའི་པྲ་བརྟག་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་འདི་རྣམས་ནི༔ ཚེ་འཕྲོག་དབུགས་རྔུབ་བགེགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཚེ་ལ་ཉམས་རྟགས་བཞི་ཡོད་པ་ནི༔ འཁོར་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ བཞིན་འགྱུར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ལོག་པ་དང༔ ཟས་ཟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཚེ་ཉམས་རྟགས་ལ༔ ཉི་མ་ནུབ་པ་རྨི་བ་དང༔ ས་སྲོས་པ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༔ འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ གཉིད་མི་ཕེབ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༔ གཅིག་པུར་འཁྱམས་པ་དང༔ གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང༔ བཙོན་ལ་བཟུང་ཞིང་དོང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༔ ལུག་དང་གཡུ་བོར་བ་རྨི་བ་དང༔ དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་ཉམས་པའི་རྟགས་སོ༔ ཚེ་མཐུད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ལྡན་པ༔ མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ༔ བཀའ་ལུང་ཐོབ་ཅིང་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་བཀུག་ན་ཁུག་ངེས་སོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པ་ནི༔ དལ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༔ ཚེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་བ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་ཚེ་སླན་པ་དང༔ ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་བདུན་ནོ༔་་་དེ་རྣམས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་ན་གསལ་ལ། ཚེ་ཁུག་པའི་རྟགས་ནི༔ ཚེ་ཟན་དཀར་ལ་སྣུམ་པའི་མདངས་ཆགས་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ ཚེ་ཆང་དྲོ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ གཡུང་དྲུང་རིས་ལ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྲེལ་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ མ་ཁུག་པའི་རྟགས་ནི༔ ཚེ་ཟན་གྱི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མན་གས་ན་ཡོན་བདག་སྤྱི་ལ་ངན༔ སྡོད་ཆག་ཡོད་པ༔ ནང་བྲུམ་པ་འདོན་པ་བྱུང་ན་ཁྱིམ་སྤྱི་ལ་ངན༔ རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ པད་འདབ་གས་ན་བྱིས་པ་ལ་ངན༔ བུམ་པ་གས་པ་དང་ཚེ་ཆང་བཅུད་ཤོར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ དཔྱད་བརྟག་པ་ནི༔ ནང་འཇམ་ལ་ཡངས་པ་མི་ནོར་ཀུན་ལ་དགེ༔ ནང་རྩུབ་པ་དང་ཧོམ་བྱུང་ན་ནོར་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་ཞིང་རྐུན་མ་འོང༔ བཅད་མཚམས་གྲུ་གསུམ་བྱུང་ན་ཟོར་ཁ་ཡོད་པས་ཕུར་ཁ་དེ་ལ་བཅོས་བྱ༔ དཔྱད་རྟགས་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཡར་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ ྈ དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བྱ༔ ཆོས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་འདོན༔ དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཡར་ན་བཟང༔ གཡས་ཕྱོགས་ཡར་ན་འབྲིང༔ ྈ ཞི་བ་ཡར་ན་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་ངན༔ བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ ཉི་ཁྲི་འདོན༔ དགྲ་ཕྱོགས་ལ་ཡར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས༔ བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བསྐྱར་ནས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ རྒྱས་པ་ཡར་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པས་ནོར་གཡང་འགུགས༔ ཚེ་ཆོག་བྱ༔ བླ་བསླུ་དང་ཕལ་ཆེན་འདོན་ནོ༔ ྈ ནོར་གྱི་ཚེ་འབྲས་ཡར་ན་ནོར་ལ་ངན་པས་གང་སྟོང་ཉེན་འབྱུང༔ ྈ དབང་གི་ཡར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ གཡང་ལེན་བྱ༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འདོན༔ གཡས་སུ་བོར་ན་ཕོ་ནོར་ལ་ངན༔ གཡོན་དུ་ཡར་ན་མོ་ནོར་ལ་ངན༔ ྈ དྲག་པོ་ཡར་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ངན༔ གླུད་དང་གདོན་འགྲོལ་བྱ༔ བླ་བསླུ་བྱ༔ གཟུངས་གྲ་ལྔ་འདོན༔ དྲག་པོའི་ཚེ་འབྲས་ཟུར་ནང་དུ་ཟུག་ན་ཕུར་ཁ་གནོད་པས་ཟློག་པ་རིམ་གྲོ་བྱ༔ ྈ གཡུང་དྲུང་རིས་དཀྱིལ་དུ་བྱས་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ན༔ བཟང་བས་རིམ་གྲོ་བྱ་མི་དགོས༔ ྈ སྟོད་དུ་སྒོ་བྱེ་བ་འདྲ་ན༔ གནམ་སྒོ་བྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་རྒན་རིམ་ལ་ངན༔ གནམ་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་ཕལ་ཆེན་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈ སྨད་དུ་སྒོ་བྱེ་བ་འདྲ་ན་ས་སྒོ་རལ་བ་ཡིན་པས་ནོར་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ངན༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ གཡང་ལེན་བྱ༔ གྲ་ལྔ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈ སྤྲིན་འཐོར་བ་དང་འདྲ་ན་མི་ནོར་གཉིས་ཀ་ལ་ངན་ཞིང་གང་སྟོང་ཆེ་བས་དུར་སྲི་མནན་པ་དང༔ དུར་ལྷ་གསོལ་ཁམས་ལྔའི་གཏོ་ནས་གདོན་དགོས་སོ༔ ྈ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདྲ་ན་མི་ས་རུ་མི་དར༔ དགྲ་ལྷ་འགོ༔ ནོར་ས་རུ་ནོར་མང༔ ཕྱུགས་ས་རུ་ཕྱུགས་འཕེལ་ཏེ་བཟང་ཞིང་གང་ལའང་དགེའོ༔ ྈ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་འདྲ་ན༔ ཞིང་ས་ཁང་ས་ནས་ཀླུ་འགོ༔ མི་གཙང་བ་ལ་གཟབ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཀླུ་འགོ༔ ཆུ་མིག་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ་བས་བཟང༔ ནད་པ་ཡོད་ན་གཞི་ཆེ་སྟེ་མི་འཆིའོ༔ ྈ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ་ན༔ ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ནམ་རྟ་གཡག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ མི་ནོར་གཉིས་ཀ་ལའང་བཟང་ངོ༔ ྈ གཡུང་དྲུང་རིས་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ རྙེད་པ་མ་ནོར་དཔལ་གྱི་མཁར་སོ་བརྩིག༔ མི་རབས་མི་ཆད་ཚེ་རིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་བཏང་ཞིང་ཕོ་ལྷ་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ༔ བཟང་བར་བཤད་དོ༔ ྈ སྨན་མོའི་སྦྱོར་ར་འདྲ་ན་ལྷ་སྨན་འགོ༔ མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ བུ་མོ་ཕར་གཏང་ཚུར་ལེན་གྱི་ངོ་བྱས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ་འགྲུབ༔ ཚོང་བྱས་ན་བཟང་ངོ༔ ྈ གཡང་མོའི་ཞག་སྐོར་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ན་མི་ཞར་བ་ཅན་ནམ༔ ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ཡོད༔ མི་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལས་རིང༔ ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་བས་སྲ༔ ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ༔ ྈྈ བྱིས་པའི་རྣ་ཚར་གྱི་གཡུ་རིལ་འདྲ་ན༔ བཟང་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ལག་ཏུ་ནོར་ཡོང༔ ཟ་མའི་ལག་ཏུ་སྲིས་འཁོར་ཏེ་བཟང༔ ཿཿཿཿཿ རྟའི་གདང་འདྲ་ན་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར༔ བྱམས་པ་གཉན་གྱིས་མདུན་བསུ༔ ཕོ་ལྷ་བཟང་སྟེ་མྱུར་བར་གསོལ༔ ྈ གཉིད་ཡར་བ་འདྲ་ན༔ ལྷ་ས་ན་ཆག་སྒོ་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན༔ བླ་བསླུ་བྱ༔ ཚེ་དབང་བསྐྱར་ནས་བྱ༔ སྲོག་བསླུའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ ྈ འདི་ནི་བྱིས་པའི་བླ་འགུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ྈ འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་བླ་ཁུག་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་ཕོ་ལ་བཟང་ངོ༔ ྈྈ འདི་ནི་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་ལ་ངན་པས་བྲེས་གཏའ་བསྡམ་པ་དང༔ ནོར་རྒྱུན་མ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈྈ འདི་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གནོད༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང༔ རྒྱལ་མདོས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ འདི་འདྲ་ན་མི་ཁ་ཡོད་པའི་ངོ་ཡིན་པས་གཡང་ལེན་གྱིས༔ མི་ཁ་སྐྱས་འདེགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ༔ ྈ ཟུར་གསུམ་འདི་འདྲ་ན་ཕུར་ཁ་གནོད་པས་གཏོར་ཟློག་དང༔ ཟ་འདྲེ་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ མི་ཁ་སྐྱས་འདེགས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ ལུག་ལ་སྤྱང་ཀི་ཤོར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ ནད་པ་ལ་ངན་པས་བླ་བསླུ་ཚེ་དབང་ཞུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན༔ བུ་ཚའི་ས་ལ་འབྲིང༔ ྈ སྔགས་པའི་བྲུབ་ཁུང་འདྲ་ན༔ ཕུར་ཁ་གནོད་པས་མི་ལ་ན་ཚ་དང༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བས༔ གཏོར་ཟློག་དང༔ གཙུག་ཏོར་སྟོང་ཟློག་འདོན་ནོ༔ སྔགས་པ་ཡིན་ན་མི་སྐྱོན་ནོ༔ ྈ ཐོ་རེངས་སྐར་བརྒྱ་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ས་ན་བཟའ་མི་ཡ་བྲལ་འབྱུང་ངམ༔ ཡུལ་ལ་འཕོ་འཕྱུག་འབྱུང་ངམ༔ མི་ཁ་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ༔ ྈ ཐལ་སྒྲོ་བརྒྱངས་པ་འདྲ་ན་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་གནོད་པས་སྐྱས་འདེགས་བྱ༔ རྔ་སྒྲ་འདོན༔ མི་ཁའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཁྱིམ་རྩུབ་བོ་ཨང༔ ྈ འཁྲུགས་པ་རྒྱག་པ་འདྲ་ན་དམར་ངོ་དང་ཁྲག་ངོ་ཡོད༔ རྐུན་ངོ་དང་འཁྲུག་པའི་ངོ༔ གཏོར་ཟློག་དང་རིམ་གྲོ་བྱའོ༔ དེས་ཐུབ༔ ཿཿཿཿཿ བྱད་དབྱིབས་འདྲ་ན་ཕྱུགས་ལ་ཤ་དམར་དང་སློ་དམར་ངོ༔ སྔར་བྱུང་ན་དེས་ཐུབ༔ གཡང་ལེན་ལ་ནན་ཏན་འབད༔ ཚེ་གཡང་སྤྲོད༔ ཀླུ་གསོལ་ན་དགེ་འོ༔ ྈ ར་ཕོ་ཁྱུ་ནས་འདོན་པ་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ཕྱིར་ཤོར་བས་ལན་ནམ༔ ཉམས་པའི་ངོ་གཅིག་འདུག༔ གཡང་ཁ་སྤྲོད་བྱ༔ ྈྈ སྦྲུལ་ནག་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པ་འདྲ་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ས་ན་ལར་མཛེ་ནད་དམ༔ གཅོང་ནད་ཡོད༔ ཀླུ་བཅོས་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱ༔ ྈྈ ཀོ་བ་གཞུང་རལ་འདྲ་ན་མི་ལ་ན་ཚ་དང༔ ཁ་སྨྲས་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡོད༔ ཆོས་ཉི་ཁྲི་དང་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ་བྱ༔ བརྒྱ་བཞི་གྱིས༔ ཿཿཿ དཀྱིལ་ཆད་བྱུང་ན་ནད་པ་ཡོད་ན་ངན༔ ཚེ་གཡང་འགུགས༔ ཟློག་པ་བྱ༔ དེས་ཐུབ་ཨང༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷས་བསྡུས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དོན་དུ་མན་ངག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མངའ་བདག་མྱང་གིས་ཐོན༔ གཏེར་མ་མ་ཉམས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འོ༔ ༈ ཨེ་མ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ ཁོ་བོ་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱུད་གསུམ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཨིནྡྲའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ།། ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མི་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཟད་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱ༔ ༡༽རང་ས༔ ༢༽མི་ས༔ ༣༽ཕྱུགས་ས༔ ༤༽དགྲ་ས༔ ༥༽ལྷ་ས༔ ༦༽བུ་ཚའི་ས༔ ༧༽ཕ་མེས་ས༔ ༨༽འདྲེ་ས་རྣམས་མ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དང་པོ་ཚེ་འབྲས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་བཅེར་བའམ༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་མ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ རང་ས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཚེ་འབྲས་ཡར་ན་རང་ལ་ངན༔ ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ དགྲ་ས༔ འདྲེ་ས་གང་དུ་ཡར་ཀྱང་བླ་བསླུ་དང་ཚེ་ཆོག་བྱ༔ ཚེ་དཔག་འདོན༔ ཟློག་པ་གང་ལྕོགས་བྱ༔ རང་ས་སྟོང་ན་སཱཙྪ་བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ ཕྱུགས་ས་སྟོང་ན་གཡང་འགུགས་བྱ༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ ལྷ་ས་སྟོང་ན་ལྷ་གསོལ་བྱ༔ བུ་ཚའི་ས་སྟོང་ན་ལན་ཆགས་གཏོར་རིལ་ལམ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ ཕ་མེས་ཀྱི་ས་སྟོང་ན་མི་རྒྱུད་ལ་ངན་པས་དུར་སྲི་མནན༔ དུར་ཟློག་བྱ༔ དགྲ་ས་འདྲེ་ས་སྟོང་ན་ནད་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དེ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུས་བཅེར་བ་དང༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་དང༔ སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཟང༔ གཡུང་དྲུང་རིས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་འབྲིང༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ལྷུང་ནས་འཐོར་བ་དང་འདྲ་ན་ཐ་མ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ༔ གསང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས༔ ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ཟབ་རྒྱ་ྀཨཚ༔ ཉང་གི་བནྡྷེ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་པ་ལ། མར་གྱི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལས་བཞིའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ལེགས་པར་བཅོས་ལ་བླུགས། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སོགས་སུ་དམོད་བོར་ཏེ་བཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་པྲ་རྟགས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམོད་འབྲུ་འཐོར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་དལ་བུས་རྒྱ་བཤིག་ཅིང་པྲ་རྟགས་ལེགས་པར་དཔྱད་དོ། །རང་ས་སོགས་བརྒྱད་ནི། སྣོད་ལ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དགྲ་ས་དང་འདྲེ་ས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རང་ས་དང་ལྷ་ས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །འདིའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-046&oldid=116954"


JKCL-KABUM-02-KHA-030 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng\nVolume 2, Text 30, Pages 423-433 (Folios 1a1 to 6a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 423-433. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཆང་ལ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་གུང་དུ་སོན་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏི་བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ། ། །།\nde ltar dge ba can ma yid bzhin 'khor lo la lam rim dang mthun pa'i bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng zhes bya ba 'di yang shAkya seng ge'i bstan pa rtags tsam 'chang la gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ge'am 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo nyer gsum pa'i gung du son pa shing mo yos kyi lo'i gnam lo gsar du 'char ba'i dkar phyogs kyi rdzogs pa dang por rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por snang gsal mar me'i ngogs su shar mar sbyar ba 'gro kun tshe dang ye shes la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga ti b+ha wan+tu/__dge'o/\nསྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་བཞུགས་སོ། །དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་ཟླ་ཞལ་གསར་དུ་ངོམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤོ་བྷ་ནཱི་ཏཱ་རཱ་ཤུ་ཀླ་མ་ན་སི་བ་ཙཀྲ་སྟ་བཱཪྻྻཱ་རཱ་མ་ཙནྡྲ་མུ་ཁ་ན་བ་ཏྲྀ་སཱ་མྲྀ་རཱནྡྷི་ནཀྵ་ཡོ་རྨི་མཱ་ལཱ་ནཱ་མཱ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བསྟོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་དང་ལྡན་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༡། མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོར། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༢། ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མའི་གོང་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལྷ་མོའི་ཚུལ་འཆང་གཞོན་ནུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཅན། །རིགས་སྐྱེས་ན་ཚོད་བཅུ་དྲུག་ཚུལ་འཆང་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༣། ཁྱོད་སྐུ་མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བག་ཆགས་ཤིང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཨུཏྤལ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དྲི་བསུང་རབ་འཐུལ་ཞིང་། །སྐྱེ་རྒུའི་ཚ་གདུང་འཇིལ་བར་མཛད་ནས་མི་འཇིགས་བསིལ་གྲིབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༤། ཐ་མལ་སྣང་ཆོས་མཁའ་བཞིན་སྟོང་ལས་བཻཌཱུར་ས་གཞི་ཡངས་པ་ལ། །གསེར་རིས་མིག་མང་བློ་ལས་འདས་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་ཚད་བཟུང་བྲལ། །ཞིང་ཡོན་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་སྤུང་འདྲའི་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བདག་པོ་ནི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༥། དེ་དབུས་ཕུན་ཚོགས་དཔག་བསམ་སྡང་པོ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རྩེར། །དྲི་བྲལ་པད་འདབ་གླིང་བཞིའི་ཚལ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གཞན་འཕྲུལ་གནས་ཉིད་དུ། །རབ་གཡོས་ཀྱིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླར་བཞུགས་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་༴༦། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྨིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འོད་ནི་དཔག་མེད་ཤར། །བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་དགྱེས་ཞལ་འཛུམ། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོར་དུ་མར་ཤར་ལ་སྐྱབས་བསྙེན་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༧། འཕགས་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་ལས་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཆགས་སྲེད་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ཅན་སྦྲུལ་དང་མེ་ཡི་འོབས་ཆེན་ལྟུང་བ་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་མཆོག་བཟང་པོར་བགྲོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་དབང་ཆེ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད༴༨། ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་ཤར་བའི། །ཐུགས་ཀར་བཅུ་དྲུག་གདན་གྱི་སྟེང་ན་སྲོག་སྙིང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྗིད། །འོད་འཕྲོས་ཚོགས་ཞིང་ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དུ་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲང་དེར་ཡང་། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༩། ལག་སོར་པད་ལྕུགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་འདུད་པའི་ཕྱག་དང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྲག་པར་དོག་ཅིང་སྡིག་ལྟུང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་ནོར་དཔྲོག་ཅིང་དྷརྨ་ཙཀྲ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༠། ས་ཡི་གདུ་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བསིལ་ལྡན་མ་ཡི་བསྙེལ་བ་རྣམས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྤྲིན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་དེ་རྣམས་ཕ་མར་བསྔོས་པའི་ཚོགས་བསགས་འབུལ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༡། ཚངས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ལ་སྦྱངས་ནས་སྣང་བ་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཡི་བསྲེགས། །ལུས་མེད་གསུམ་འདྲེས་རིག་པའི་ཁྱེ་ཆུང་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་པྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པ་འཁྲུངས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༢། ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་ཤར། །དོན་གཉིས་མཐར་སོན་འབྲས་བུ་ལྷ་མོ་དགེ་སློང་མདངས་ལྡན་ཀམ་ལ་ཤ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ཆ་ཤས་རིམ་རྫོགས་མཐའ་མར་སོན་པའི་ཉ་རྒྱས་ཞལ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༣། ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་དྲང་འཇམ་ལྕུག་རབ་ཏུ་མཉེན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ལས་འཆི་མེད་རྒྱུན་དང་སྟོབས་བཅུ་རྒྱས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དམ་བཅིང་དཀར་འཛིན་དག་ནི་མཐོ་ལ་མཁྲིགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༤། རུས་པའི་མེ་ཏོག་བཞི་བཅུའི་ཚར་དངར་མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཤིང་། །མཆོག་ཏུ་གཙང་བའི་དྲི་འཛིན་གཟེང་མཐོ་ལྷ་ཡི་སྒྲོན་མེ་ཨུཏྤལ་ལྟར། །ཡན་ལག་དང་པོ་གདུགས་ལྟར་འཁོར་ལ་མི་བཟད་བདེ་ནི་དགྱེས་ཆེ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༥། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ལ་སྐུ་སྐེད་ཕྲ་དང་དུང་ལྟར་འཁྱིལ། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་བུང་བ་ལྟར་གནག་རལ་པའི་ཅོད་པཎ་ཕྱེད་བཅིང་ཤིང་། །ཕྱེད་ནི་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་མཛེས་པའི་སྐུ་རྒྱབ་ཡང་ནི་མ་ལུས་ཁེབས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༦། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤིང་ལྟར་དྲང་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་བ། །ལྷ་ཡི་གོས་དང་པཉྩ་ལི་ཀས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ནི་ལེགས་པར་བཀླུབས། །ནོར་བུའི་ཕྲེང་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ལྷ་རྫས་དར་གྱི་བརྒྱན་པ་མོ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༧། ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་དྲི་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཞལ་རས་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུག་བྱེད་འཚེར། །རལ་ཅན་དང་ནི་མཆེ་བ་དྲུག་པ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་ཤིང་། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༨། རླུང་གི་སྲོག་དང་མརྒད་གཤོག་པ་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་མིག་མཛེས་བཞིན། །ཀུན་ལ་མཛེས་དང་སྙན་པར་སྒྲོགས་པས་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩི་བྱེད་ཀྱི་ཀུ་སུ་མ་ཡི་བཅུད་ཀུན་སྡུད་པ་མོ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴༡༩། ཉོན་མོངས་དུག་གཞིལ་གསོ་བའི་སྨན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱོད་མཚུངས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱེད་ཟླར་འོས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དཀོན། །སྐུ་ལས་འཐུལ་བའི་དྲི་བསུང་ཞིམ་པས་ལྷར་བཅས་སྲིད་ན་ཟླ་བྲལ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༠། ཀྱཻ་མ་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ས་སྤྱོད་པོ་ཏཱ་ལ་ནས་རང་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་མ། །མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཕགས་མ་ནི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༡། གདན་གསུམ་ཚང་པའི་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཕབ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཐོར་ཚུགས་བརྒྱན་བྱས་རིགས་གསུམ་རྗེ་བཙུན་ལ་བསྟིམ་པས། །བཅུ་གསུམ་རྩེ་མོའི་མཐར་སོན་དེ་ལ་མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༢། ཨེ་མ་མཁའ་ལ་འཆར་བའི་དབང་པོའི་གཞུ་མིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཡི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འདི་ནི། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཞེས་གྲགས་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པད་མཚོར་ལྷག་པར་འཐད། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༣། མཛེས་མ་ཁྱོད་ནི་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་སྲད་བུ་གཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིལ། །བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ནས་བརྟེན་བྱས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་བདག་སེམས་ཞུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༤། འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གཅོང་རོང་དོག་པོ་ཡ་ངའི་གནས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་ཚོགས་ནུབ་པའི་རྣམ་མཁྱེན་མཆོག་ལ་རང་དབང་འབྱོར། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་བརྒལ་བའི་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༥། ཐུགས་དབུས་བདུད་རྩིའི་མཚན་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲ་ལྡན་པ། །དུང་ལྟར་དཀར་བ་གཡས་གཡོན་འཁོར་བའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་སྔོན་པོ། །དེ་རྒྱབ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འཁོར། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༦། རིགས་བདག་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གློག་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་རི་བོའི་སྤོ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་གྱིས་མཛེས་འདྲ་ཞིང་། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཞུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བསྣམ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༧། ཕྱི་རོལ་ཟླ་བའི་ཚ་ཀྲ་ཁ་སྦྱར་སྦུབས་ཅན་མེ་རི་འབར་ཞིང་འཁྲུགས། །གཡས་སུ་འཁོར་བས་པུ་ལོ་མའི་དགྲ་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོ་ལམ་དུ། །བབས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྲེགས་ནས་རོ་མ་མཐའ་མེད་གནས་སུ་དེངས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༨། གྲི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ལས། །དགེ་བྱེད་ཀུ་མུད་གཉེན་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དུས་གཅིག་མཁའ་ལ་འཕྲོས། །ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འཁྲིགས་པ་ཡིས་ནི་ཞི་བ་འགྲུབ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༩། གསེར་ཅན་ལོ་ཧི་ཏ་དང་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་མར་གད་ལྗང་གུའི་མདོག །མཆིན་ཁ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲན་བཞིན་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་གུར་དུ་དཀྲིགས། །རྒྱས་དང་དབང་གི་མཆིལ་རྣོན་དང་ནི་དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༠། སྒོ་ང་ལྟ་བུར་དུམ་གཅིག་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་གསར་པས་གཏམས། །སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བཅུད་སྦ་དེ་ལ་འཆི་མེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོའི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་བུན་བུན་འཕྲོས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༡། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཚེ་བསོད་ལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྐུས། །ཤོར་བ་མེད་དོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། །ལུས་པ་ཡང་མེད་ལྷོད་ཀྱིས་ལུད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༢། མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་འཕོ་མེད་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས། །ཟླ་མདངས་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ལས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གསུམ་རླབས་ཕྲེང་དང་། །ཆུ་ཡི་འཛུམ་དང་སྐར་མའི་ཕྲེང་བས་ལུས་གང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཀུན་བཀག །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༣། རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛ་ཧཱུའི་བུ་མོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། །གྲུབ་པའི་མཚན་མཐོང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་མཆོག་སྦྱིན་མ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྟེར་མཛད་ཨཪྻ་ཏཱ་རེ་གངས་རིའི་མདོག །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༤། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཕྱི་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་སྲོག་བར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟ་མཁའ་ལ་རབ་དྭངས་མཁའ་ཡེ་ནོར་བུ་ཡང་མི་མངོན། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༥། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་མྱང་བའི། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ལྡང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་། །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༣༦། རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་སྨིན་ལྡན་རྩེ་མོའི་མཐར་སོན་པའི། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དེ། །སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །ཚེ་སྦྱིན་དཔལ་མོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་གྲངས་དང་མཉམ་པར་ཤོག༣༧། དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་རབ་བསྔགས་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་བ་ལས། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་ཆུ་གཏེར་འདི། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བདག་གི་གཙུག་གི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ཚེ་རི་དབང་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༣༨། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་མཁའ་ལ་འཆར། །འབྱུང་པོ་ཡིད་སྲུབས་ལྷ་མིན་ཚོགས་ནི་མུན་པ་ལྟར་གྱུར་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བས་རོལ་མོ་བསྒྲགས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མནྡ་ར་ཡི་སིལ་མ་བསྙིལ། །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་གང་བར་ཤོག༣༩། དེ་ལྟར་ཨཪྻ་ཏ་རེ་ལ། །བསྟོད་པ་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་འདི། །བློ་གསལ་དད་པའི་ཀུནྡ་རྙེད། །མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་བརྡུང་ལས་བྱུང་། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བར་མཛོད། །མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཉེས་འགལ་མ་ལུས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཆང་ལ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་གུང་དུ་སོན་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏི་བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ། ། །།\nsgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng bzhugs so/____/dge ba can ma yid bzhin 'khor lor bstod pa 'phags ma dgyes pa'i zla zhal gsar du ngom pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlab phreng zhes bya ba/__rgya gar skad du/__sho b+ha nI tA rA shu kla ma na si ba tsakra sta bAR+Y+YA rA ma tsan+d+ra mu kha na ba tr-i sA mr-i rAn+d+hi nak+Sha yo rmi mA lA nA mA ste/__bod skad du/__'phags ma dgyes pa'i bstod pa bdud rtsi'i chu gter mi zad rlab phreng zhes bya ba/__bla ma dang lhag pa'i lha sgrol ma dkar mo tha mi dad pa la gus pas phyag 'tshal lo/____/'chi bdag bdud bcom mtshan dpe'i dkyil 'khor yongs su rdzogs pa'i sku mnga' zhing /____/yan lag drug cu'i gsung dbyangs dang ldan zhi bsil chos kyi sgra chen sgrogs/____/srid dang zhi ba'i 'ching ba las grol zag pa med pa'i ye shes thugs/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__1/__mtha' bzhi la sogs spros pa dang bral rgyal yum shes rab pha rol phyin/____/zab gsal gnyis med 'od gsal chos dbyings rgyal ba kun gyi yum chen mor/____/rjes su chags pas de dang dbyer med tha dad spros pa dang bral ba/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__2/__khyod sngon bskal pa du ma'i gong nas nges don dbu mar byang chub kyang /____/gzugs kyi skur bzhengs lha mo'i tshul 'chang gzhon nu 'chi med bdud rtsi can/____/rigs skyes na tshod bcu drug tshul 'chang ring 'tsho'i dpal yon bskyed mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__3/__khyod sku mnyen lcugs 'khril bag chags shing dkar dmar mdangs ldan ut+pal la/____/rgyal sras rig 'dzin grub pa'i tshogs rnams dgyes pa'i dri bsung rab 'thul zhing /____/skye rgu'i tsha gdung 'jil bar mdzad nas mi 'jigs bsil grib ster mdzad pa'i/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__4/__tha mal snang chos mkha' bzhin stong las baiDUr sa gzhi yangs pa la/____/gser ris mig mang blo las 'das zhing 'dus ma byas ltar tshad bzung bral/____/zhing yon gang+gA'i klung bye spung 'dra'i bde can zhing gi bdag po ni/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__5/__de dbus phun tshogs dpag bsam sdang po rin chen dbang gi rgyal po'i rtser/____/dri bral pad 'dab gling bzhi'i tshal ltar yon tan gzhan 'phrul gnas nyid du/____/rab g.yos kyis btegs rin chen khri dang sna tshogs pad zlar bzhugs mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang =6/__thabs kyi rang bzhin yongs su smin las bcom ldan 'od ni dpag med shar/____/bdud rtsis gang ba'i lhung bzed 'dzin cing mtshan dpe'i gzi 'bar dgyes zhal 'dzum/____/mchog gsum ngo bor du mar shar la skyabs bsnyen 'jigs las skyobs mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor=7/__'phags ma'i rnam thar rjes su dran las de nyid thob 'dod chags sred dang /____/'khor ba'i sdug bsngal dug can sbrul dang me yi 'obs chen ltung ba rnams/____/rgyal sras lam mchog bzang por bgrod pa khyed kyi thugs rje mthu dbang che/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod=8/__chu las rlabs bzhin rang gi gzhi lus rje btsun 'phags ma'i skur shar ba'i/____/thugs kar bcu drug gdan gyi steng na srog snying rig pa'i rgyal po brjid/____/'od 'phros tshogs zhing kun 'gro'i lam du dwangs pa'i sems kyis drang der yang /____/tshe sbyin lha mor=9/__lag sor pad lcugs gcig tu bzlums nas 'dud pa'i phyag dang mchod sprin ni/____/kun tu bzang por phrag par dog cing sdig ltung dgra la snying rje khros/____/'phags dang so skye'i dge nor dprog cing d+harma tsakra bskor bar bskul/____/tshe sbyin lha mor=10/__sa yi gdu bu dri ma dang bral bsil ldan ma yi bsnyel ba rnams/____/mya ngan mi 'da' bskal pa rgya mtshor sprin skyes nyid du bzhugs gsol 'debs/____/dge ba de rnams pha mar bsngos pa'i tshogs bsags 'bul dang chab gcig tu/____/tshe sbyin lha mor=11/__tshangs pa'i gnas pa mchog la sbyangs nas snang ba sngags kyi me yi bsregs/____/lus med gsum 'dres rig pa'i khye chung zhen med rang grol ngang du bzhag__/de'i ngang las pa~M yig las byung chu skyes 'dab brgyad mdzes pa 'khrungs/____/tshe sbyin lha mor=12/__shar gyi thig le'i maN+Dal steng du gsal ba'i ngo bo tA~M yig shar/____/don gnyis mthar son 'bras bu lha mo dge slong mdangs ldan kam la sha/__brgyad gnyis lon pa'i cha shas rim rdzogs mtha' mar son pa'i nya rgyas zhal/____/tshe sbyin lha mor=13/__ut+pal 'khri shing ltar drang 'jam lcug rab tu mnyen pa'i phyag gnyis ni/____/mchog sbyin dang ni skyabs sbyin mdzad las 'chi med rgyun dang stobs bcu rgyas/____/zhabs zung rdo rje'i mdud pa dam bcing dkar 'dzin dag ni mtho la mkhrigs/____/tshe sbyin lha mor=14/__rus pa'i me tog bzhi bcu'i tshar dngar mchu ni bim pa ltar dmar shing /____/mchog tu gtsang ba'i dri 'dzin gzeng mtho lha yi sgron me ut+pal ltar/____/yan lag dang po gdugs ltar 'khor la mi bzad bde ni dgyes che ba/____/tshe sbyin lha mor=15/__gsang ba'i chu skyes mchog tu rgyas la sku sked phra dang dung ltar 'khyil/____/dbu skra mthon mthing bung ba ltar gnag ral pa'i cod paN phyed bcing shing /____/phyed ni thur du grol bas mdzes pa'i sku rgyab yang ni ma lus khebs/____/tshe sbyin lha mor=16/__sku yi dkyil 'khor chu shing ltar drang mtshan dpe'i me tog rab bkra ba/____/lha yi gos dang pany+tsa li kas stod g.yogs smad ni legs par bklubs/____/nor bu'i phreng dang rin chen rgyan cha lha rdzas dar gyi brgyan pa mo/____/tshe sbyin lha mor=17/__phyag zhabs mthil la ye shes spyan bdun dri med sgrib bral mchog tu gsal/____/'gro la brtse ba'i zhal ras 'dzum la ye shes bdud rtsi'i rgyug byed 'tsher/____/ral can dang ni mche ba drug pa sred med bu yi stobs mnga' shing /____/tshe sbyin lha mor=18/__rlung gi srog dang margad gshog pa mgrin pa'i rdza rnga mig mdzes bzhin/____/kun la mdzes dang snyan par sgrogs pas yid kyi gdung ba sel mdzad cing /____/tshe dang ye shes sbrang rtsi byed kyi ku su ma yi bcud kun sdud pa mo/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do=19/__nyon mongs dug gzhil gso ba'i sman mchog rnam par rgyal ba chen po dang /____/khyod mtshungs de las gzhan du khyed zlar 'os pa 'jig rten 'di na dkon/____/sku las 'thul ba'i dri bsung zhim pas lhar bcas srid na zla bral ba/____/tshe sbyin lha mor=20/__kyai ma bcom ldan 'phags ma'i gnas gsum rdo rje gsum gyi ngo bor bzhugs/____/chos kyi dbyings dang sa spyod po tA la nas rang 'dra'i rje btsun ma/____/mdun mkhar spyan drangs dam ye dbyer med gdod nas grub pa'i 'phags ma ni/____/tshe sbyin lha mor=21/__gdan gsum tshang pa'i dbang lha spyan drangs dbang bskur sprin gyi me tog phab/____/rigs kyi bdag pos thor tshugs brgyan byas rigs gsum rje btsun la bstim pas/____/bcu gsum rtse mo'i mthar son de la mchod dang bstod pa'i rgyal rnga sgrogs/____/tshe sbyin lha mor=22/__e ma mkha' la 'char ba'i dbang po'i gzhu min bcom ldan 'das ma de yi sku/____/bzung bas mi zin rnyogs pa dang bral chu zla lta bu'i sku 'di ni/____/shes rab lha mo zhes grags bdag gi yid kyi pad mtshor lhag par 'thad/____/tshe sbyin lha mor=23/__mdzes ma khyod ni rang rgyud ma yin ye shes sku la brda don rtags/____/thabs shes zung 'jug lha yi srad bu gcig tu dbang po'i rdo rjes bsgril/____/bsil zer can gyi rgyab nas brten byas 'od zer 'phro la bdag sems zhugs/____/tshe sbyin lha mor=24/__'dzin dang zhen pa'i gcong rong dog po ya nga'i gnas su ma lhung zhing /____/gzung dang 'dzin pa'i gnyis tshogs nub pa'i rnam mkhyen mchog la rang dbang 'byor/____/rtag dang chad pa'i mtha' las brgal ba'i nges don dbu ma chen por bzhugs/____/tshe sbyin lha mor=25/__thugs dbus bdud rtsi'i mtshan las grub pa'i 'khor lo sngags phreng sgra ldan pa/____/dung ltar dkar ba g.yas g.yon 'khor ba'i phyi rol rdo rje'i phreng sngon po/____/de rgyab 'bar ba'i 'od zer sna lnga'i phreng bas g.yas kyi phyogs nas 'khor/____/tshe sbyin lha mor=26/__rigs bdag mgon po sprul pa'i sku ni glog bzhin longs sku'i gzugs sku ni/____/kha ba'i rdul brtsegs ri bo'i spo la rgya skyegs tshon gyis mdzes 'dra zhing /____/gser gyi bum pa srid zhi'i dwangs bcud zhu ba'i chu rgyun gyis bkang bsnam/____/tshe sbyin lha mor=27/__phyi rol zla ba'i tsha kra kha sbyar sbubs can me ri 'bar zhing 'khrugs/____/g.yas su 'khor bas pu lo ma'i dgra bya sgro mgar gyi so lam du/____/babs pas de ma thag tu bsregs nas ro ma mtha' med gnas su dengs/____/tshe sbyin lha mor=28/__gri ma sngags kyi rgyal po srid dang zhi ba kun gyi byed po las/____/dge byed ku mud gnyen ni stong phrag brgya pa dus gcig mkha' la 'phros/____/lus gang sgrib dag 'khor lo'i phyi rol 'khrigs pa yis ni zhi ba 'grub/____/tshe sbyin lha mor=29/__gser can lo hi ta dang nam mkha'i mdangs ldan mar gad ljang gu'i mdog__/mchin kha rnams ni phan tshun 'gran bzhin nang nas phyi rol gur du dkrigs/____/rgyas dang dbang gi mchil rnon dang ni drag po mchog gi las sgrub pa'i/____/tshe sbyin lha mor=30/__sgo nga lta bur dum gcig gyur pa'i bar mtshams ut+pal gsar pas gtams/____/srog gi snying por bcud sba de la 'chi med rgyal po'i dbang bskur ba/____/pad+ma rA ga'i lhun po'i snying po 'od zer pho nya bun bun 'phros/____/tshe sbyin lha mor=31/__phyi snod nang bcud tshe bsod la sogs nyes ltung med pa'i tshul gyis brkus/____/shor ba med do 'od zer lnga ldan bcom ldan phyag gi bum par zhugs/____/lus pa yang med lhod kyis lud pas rnal 'byor sgrub po'i re skong ba/____/tshe sbyin lha mor=32/__mthar ni tshe bcud 'pho med rlung gi sbyor bas brtan par byed pa'i rjes/____/zla mdangs 'khor lo sngags phreng bcas las bdud rtsi rgyun gsum rlabs phreng dang /____/chu yi 'dzum dang skar ma'i phreng bas lus gang ba spu'i sgo kun bkag__/tshe sbyin lha mor=33/__rig sngags rdo rje'i yi ge bcu pa dza hU'i bu mo'i rgyun bzhin bzla/____/grub pa'i mtshan mthong las la sbyar bas phrin las mi zad mchog sbyin ma/____/tshe bsod dpal 'byor ye shes ster mdzad aR+Ya tA re gangs ri'i mdog__/tshe sbyin lha mor=34/__sngags kyi byin brlab brtan par byas nas thugs srog tA~M las 'od 'phros pas/____/snod bcud thams cad 'od du zhu ba phyi nas rim par thugs srog bar/____/rlung gi shing rta mkha' la rab dwangs mkha' ye nor bu yang mi mngon/____/tshe sbyin lha mor=35/__smra bsam brjod bral bsam mi khyab pa'i ye shes chen po'i ro myang ba'i/____/rjes thob sgyu ma'i gar mkhan ldang nas 'gro ba'i don bsgrub phul du byung /____/snang grags rig gsum 'phags ma'i gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lor shar/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__36/__rim gnyis lam gyi bsgom pa las byung smin ldan rtse mo'i mthar son pa'i/____/gzhi 'bras dbyer med rje btsun ma yi gsang gsum yon tan mtha' yas de/____/sems ldan rnams kyi lus dang ngag dang yid kyi sgo la rab zhugs nas/____/tshe sbyin dpal mo gang+gA'i klung gi bye snyed grangs dang mnyam par shog37/__de ltar rim gnyis lam gyi rab bsngags bstod pa'i rgyud mangs sbreng ba las/____/snyan pa'i sgra dbyangs mi zad rlabs phreng 'phags ma dgyes pa'i chu gter 'di/____/bstan 'dzin dam pa spyi dang lhag par bdag gi gtsug gi rgyan rnams kyi/____/sku tshe ri dbang lhun po ltar brtan phrin las mkha' dang mnyam par shog38/__'jig rten 'dir yang snod bcud dge ba'i mtshan ma bzang po bkra shis 'dzam gling mkha' la 'char/____/'byung po yid srubs lha min tshogs ni mun pa ltar gyur dkar phyogs skyong bas rol mo bsgrags/____/sems dpa' chen po rgyal ba'i sras kyis shis pa brjod cing man+da ra yi sil ma bsnyil/____/sa steng kun tu bkra shis tshe dang bsod nams dpal 'byor ye shes ldan pas gang bar shog39/__de ltar aR+Ya ta re la/____/bstod pa dri za'i rgyud mangs 'di/____/blo gsal dad pa'i kun+da rnyed/____/mgrin pa'i rdza rnga brdung las byung /____/skal bzang rnams kyi dga' bar mdzod/____/mkhas pa'i tshogs kyi dbu 'phang bstod/____/nyes 'gal ma lus lha la bshags/____/blo gsal rna ba'i rgyan du byin/____/de ltar dge ba can ma yid bzhin 'khor lo la lam rim dang mthun pa'i bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng zhes bya ba 'di yang shAkya seng ge'i bstan pa rtags tsam 'chang la gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ge'am 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo nyer gsum pa'i gung du son pa shing mo yos kyi lo'i gnam lo gsar du 'char ba'i dkar phyogs kyi rdzogs pa dang por rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por snang gsal mar me'i ngogs su shar mar sbyar ba 'gro kun tshe dang ye shes la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga ti b+ha wan+tu/__dge'o/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-030&oldid=33099"