32 Marcas Mayores de un Buda | Comunidad Otzer Ling\n32 Marcas Mayores de un Buda\nLas treinta y dos marcas mayores de un buda (Tib. མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་, tsenzangpo sumchu tsa nyi, Wyl. mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis) son:\nEn la palma de sus manos y en las plantas de sus pies están los diseños de una rueda de mil puntas que sobresale, como si fuese estampada de un molde. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌། )\nLa planta de sus pies son parejos y bien hechos, como el estómago de una tortuga de tierra. (Tib. ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། )\nLos dedos en sus manos y pies son, como el de un cisne, conectados por una red [hecha de luz]. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། )\nSus brazos y piernas son suaves y firmes. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། )\nLas siete partes de su cuerpo son redondas – las muñecas de sus manos y tobillos de sus pies, sus dos hombros y su cuello, haciendo siete, son redondosatravés de ser completos, curvos y sin hendiduras. (Tib. སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌། )\nSus dedos de las manos y de los pies son largos. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། )\nEstos cuatro — el tobillo y el talón de cada pie — son prominentes y amplios. (Tib. རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌། )\nMás alto que el hombre común, su cuerpo es aproximadamente de siete codos, largo y derecho, firme como un diamante dotado de fuerza como la de Vishnu. (Tib. ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌། )\nNo tiene protuberancias visibles en sus tobillos y rodillas. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nLos pelos de su cuerpo crecen hacia arriba. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། )\nSus pantorillas son redondas, completas y bellas como las del venado enaya. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nSus brazos son largos y bellos, y cuando se extienden pueden cubrir sus rótulas, incluso sin doblar su cuerpo. (Tib. སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nComo un elefante o un semental, sus genitales, es decir, sus partes privadas están erectos dentro del prepucio. (Tib. གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། )\nSu piel es del color dorado, clara y radiante, y tiene un hermoso brillo. (Tib. པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། )\nSu piel es delgada y lisa. (Tib. པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌། )\nCada pelo de su cuerpo es fino y liso, singular y giraala derecha. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། )\nEl lugar entre sus cejas está adornado con un pelo enroscado que es elástico, liso y blanco, el cual, por naturaleza, tiene el largo de unoatres codos. Enroscado de forma antihoraria, su tamaño es el de una fruta kyurura y se pareceauna protuberancia de plata. (Tib. མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌། )\nSu torso es amplio como el de un león. (Tib. རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། )\nLa parte superior de sus dos hombros son como vasijas de oro. (Tib. དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང༌། )\nSus dos palmas son redondas y completas sin ninguna hendidura. (Tib. ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌། )\nSu lengua tiene la cualidad que cualquier cosa que pruebe se experimenta como lo más delicioso. (Tib. ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌། )\nSu cuerpo, con las proporciones de un árbol nyagrodha, derecho, balanceado y hermoso. (Tib. སྐུ་ཤིང་ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང༌། )\nSu protuberancia, que es redonda, de un negro brillante y se enrosca de forma antihoraria, no es visible. (Tib. ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nSu lengua, que es naturalmente lo suficiente grande como para cubrir toda su cara, es larga y bella. (Tib. རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབ་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང༌། )\nSu voz, dotada con la melodiosidad de Brahma, tiene estos cinco aspectos de claridad: es inteligible y produce comprensión completa, vale la pena escucharla y no posee entonaciones desagradables, tiene profundidad y resonancia, es generosa y placentera al oído, y es calmada. Alternativamente, esta puede ser subdividida en sesenta, o setenta aspectos de la voz melodiosa. (Tib. གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་ཉན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ།། )\nSus dos mejillas son bellas, redondas, completas y se parecenala superficie de un espejo oala mandíbula de un león. (Tib. འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌། )\nTodos sus dientes, incluso sus cuatro incisivos, tienen un color muy blanco.. (Tib. མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། )\nTodos sus dientes son iguales en longitud y ancho. (Tib. ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌། )\nSus dientes son parejos y no están separados por espacios. (Tib. ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌། )\nTiene el completo número de cuarenta dientes; veinte abajo y arriba. (Tib. ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། )\nMientras que sus ojos, bellos como gemas zafiro, muestran sus características principales, los aspectos particulares son estos cinco: el iris en el medio de sus ojos es redondo, de un color negro brillante como una abeja, y tiene una pupila extremadamente negra en su centro; alrededor de ellas, el blanco de su ojo, en el derecho y el izquierdo, es extremadamente blanco; sus dos esquinas tienen una tonalidad roja; el color del centro del ojo es azulado en la superficie; y en su fondo es amarillento como el color del oro. (Tib. སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།། )\nSus pestañas son como aquellas de una novilla suprema, jefe entre las vacas. Los pelos en su párpado superioreinferior son hermosamente curvos y sin enredos, como las pestañas de una vaca o ternero. (Tib. སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། )\nEstas treinta y dos marcas producen que quien sea que los vea entienda: “Este es un gran ser” y genere admiración. Por lo tanto, se conocen como las marcas que representanaun gran ser. (Tib. མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ།། )


འཆི་མེད། གཅན་མེ་སྟག རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ལྡོང་བུ་བཅས་ཀྱིས 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཆི་མེད། གཅན་མེ་སྟག རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ལྡོང་བུ་བཅས་ཀྱིས 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》གླེང་བ།\nརེ་རྐང་གླིང་། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2020-06-04\n་་་ ་་་་ ་་་\nརེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་པོར་སྙན་ངག་བྲིས་ཏེ་ཡོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བསློགས་ན། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་རྟོག་བཟོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་། འགྱུར་ལྡོག དཀར་ཚུབ་དམར་ཚུབ་ཧ་ཅང་མང་པ་དེ་ནི། ན་གཞོན་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱི་མཆོང་ལྡིང་དང་སྙན་ངག་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་མ་ངེས་པའི་དགའ་སྐྱོའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nདཀར་ཚུབ་དམར་ཚུབ་ཆེ་བའི་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་འདི་དག་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་དུས་གློག་ཞགས་ལྟ་བུ། འཐོར་རླུང་ལྟ་བུ། རླབས་རྒྱུན་ལྟ་བུ། གོ་རིམ་འཆོལ་བ། བརྗོད་གཞི་རྐྱ་འཐོར་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མདོར་ན་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་མཛུབ་མོ་གཟུགས་ས་མེད་པ་དང་། བཙུགས་ཀྱང་མགོ་རྔ་མི་ནོན་པ། བརྗོད་བྱ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ངེས་པ་མེད། ཡིན་ཡང་། དུས་རབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་དགའ་བའི་ན་གཞོན་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་ངོས་ནས་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་བཀླགས་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྨུག་པ་ལྟ་བུའི་ཞི་འཇམ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་ལ། དེས་ནི་ད་གཟོད་རྐང་གླིང་གིས་ཅི་ཞིག་འབྲི་བ་དང་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁོའི་སྙན་ངག་དེ་དག་ཀྱང་མགོ་རྔ་མེད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་བསམ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལ་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ། ཀློང་ཡངས་ཤིང་དཔངས་མཐོ་ལ། འབྱམས་ཀླས་ཤིང་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལོག་མལ་ཅིག་འཚོལ་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག《རྫ་བུམ་ནག་པོ》འདིར་ཡང་གཞོན་ནུའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འཕག་འཚག་དང་འཕར་ལྡིང་མངོན་པར་གསལ། རང་ཉིད་དུམ་བུར་གཏོར་ཏེ། སིལ་བུར་རལ་ཤུལ་ནས་སླར་ཡང་རུས་སྒྲོམ་དུ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུས་ནས་རང་ཉིད་ངོ་མ་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་བགྱིད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདིས་ན་གཞོན་གྱི་སྤོབས་པ་དང་རེ་འདུན་མངོན་ཡོད།\nགུས་མོ་བདག་ནི། སྙན་ངག་ལ་དགའ་དུངས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་མང་ཙམ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་ཡུལ་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་རང་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ། ཁོའི་སྙན་ངག་དག་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་སེམས་གཤིས་དང་ཆ་མི་མཉམ་པའི་ཚོར་རྟོག་གིས་མདུད་ལོག་བརྒྱབ་ནས་བཤིག་དཀའ་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་གམ་བཙན་རྒོལ་གྱི་ཨུ་ཚུགས་དང་སྤོབས་པ་དྲག་པོས་ཡར་སློག་མར་སློག་བྱས་ཤིང་། ཡར་བཤད་མར་བཤད་བྱས་པ་དེས་ན་གཞོན་གྱི་རྒོད་བག་ཅེས་པའང་གོ་བར་འགྱུར་རོ།།\nཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་ཀྱང་ཚོང་ལས་ཅན་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་འཛིན་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རེས་ཙམ་དུ་བལྟས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྙན་ངག་ཟེར་པའང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་བསླབ་བྱ་དང་སློབ་སྟོན་ལྟ་བུའི་ཀུན་མཐུན་གྱི་ལམ་དུ་གནས་འཕོས་པ་ནི། སྙན་ངག་གི་གྲིབ་ནག་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་རྒྱུ་མིན་པའི་དན་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་ལྷང་ལ་བུད་པ་ལགས་ན། སྙན་ངག་ཀུན་མཐུན་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྟེང་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒོལ་བའང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འོས་འགན་དུ་མཐོང་།\nསྙན་ངག་བཙོངས་ནས་ཟ་མ་ཟ་འདོད་མཁན་དང་སྙན་ངག་བརྒྱུད་ནས་ངོ་ཤེས་བསྒྲིགས་པ། སྙན་ངག་བྲིས་ནས་གཞན་མིང་འདོགས་པ། སྙན་ངག་ཡིན་ཟེར་ནས་གཞན་གྱི་སོ་བར་གྱི་སྙིགས་མ་བླངས་ནས་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མར་ལ་འགྲིབ་པའི་སྐབས་འདི་འདྲར་སྙན་ངག་ལ་གོ་བ་ལོན་རྒྱུ་དང་། སྙན་ངག་གི་དབུགས་རྒྱུན་རྙིང་པའི་རྒུད་པ་མཐར་སྐྲོད་བཏང་སྟེ་སྙན་ངག་གསར་བའི་མཁའ་དབུགས་ཤིག་བརྔུབ་རྒྱུ་ནི། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་དང་སྒོས་སུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nདེར་བརྟེན། གཏོར་བཤིག་དང་འཕག་འཚག་གི་འོས་འགན་དེ་སུས་ཕྲག་ཏུ་བླངས་སམ་ཞེ་ན། གཏོར་བཤིག་དང་ངོ་རྒོལ་ལ་དགའ་བའི་གཞོན་ནུའི་སེམས་གཤིས་ཀྱིས་ཕྲག་ཏུ་ལེན་དགོས་པ་ལགས་ན། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་སྐོར་ཞིག་ནི་འོས་འགན་དེ་ཕྲག་ཏུ་ལེན་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་སྔ་མོ་ནས་འཚང་ཀ་བརྒྱབ་སྟེ་མདུན་དུ་བསླེབས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་གོ།\nགུས་མོ་བདག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ནི། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྩེར་སོན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ཏིག་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མིན་ཡང་། རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་འཕག་འཚག་རྒྱག་ཐུབ་པ་དང་གཏོར་བཤིག་བྱེད་ནུས་པ་དེའོ།། དེ་ལས་ཀྱང་གཏོར་བཤིག་དེ་དག་ནི། འཚོལ་སྙེག་དང་རེ་འདུན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་དོན་མེད་གཅེར་རྒྱུགས་བྱེད་པ་དང་། ནད་མེད་འཁུན་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞིག་མིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་ད་གཟོད་མི་སྒེར་གྱི་སྙན་ངག་གི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར།\nའཚོལ་སྙེག་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཞུད་ལམ་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། འཚོལ་སྙེག་ཡོད་པས་ད་གཟོད་འོད་སྣང་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྩོམ་ལ་ཞུགས་པའི་དང་པོ་ནས་དམིགས་འདུན་འཚོལ་སྙེག་དང་རང་ལམ་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་དགོས་པ་ལས། གསར་གཏོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒུགས་ཏེ་བསྡད་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ལག་པར་འཇོག་རྒྱུ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གསར་གཏོད་ནི། ཚིག་སྣ་བཏུས་ནས་མཐུད་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན།\nསྙན་ངག་གསར་བའི་རུ་དར་འཕྱར་ཏེ་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བདག་པོར་འཁུ་བའི་རང་མདངས་ཤིག་ཕྱིར་མངོན་རྒྱུ་ནི་ན་གཞོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྙན་ངག་ལ་རང་ལམ་དང་རང་ཚུགས་ཡོད་ན་ད་གཟོད་འགས་གཏོར་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བགྱིས་པའི་གྲུབ་དོན་རང་ཉིད་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ལས། གྲུབ་དོན་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པའི་འུར་སྐད་ནི་སྨྱོ་འཚུབ་དང་མི་གཤིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བའི་རྟགས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་དུས་རབས་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་སྨྲ་བ་ལྟར་གུས་མོ་བདག་ཀྱང་འཐད་དོ།།\nརང་ཉིད་སྙན་ངག་པ་ཞིག་བྱ་ན་སྙན་ངག་གི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏང་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སྙན་ངག་ཁོ་ནས་རང་གི་ཡིད་ཁ་གང་ཐུབ་དགོས། སྙན་ངག་སྦྱོང་བ་དང་སློབ་པ་དེས་ལས་གནས་འཚོལ་བ་དང་དངུལ་སྒོར་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཁྱེར་ན་སྙན་ངག་ལ་ཁུར་བོ་བཀལ་བ་དང་། སྙན་ངག་ནི་ཁྲོམ་གྱི་ཚོང་རྫས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་རིགས་ལ་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ཡོད་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་གནང་བའི་དཔོན་ཆུང་གི་མིང་ཙམ་སྟེ། མདོར་དྲིལ་ན་ཆབ་སྲིད་པས་གར་ཆུང་ཞིག་འཁྲབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་སོར་གང་འདས་མེད་པས་དེ་འདྲ་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྩི་རིན་མེད།\nདེའི་སྟབས་ཀྱིས་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྙན་ངག་གི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་དང་། སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་འདོར་མི་རུང་བ། སྙན་ངག་གི་བླ་རྩ་མི་འཆོལ་བ་བཅས་བྱ་རྒྱུའང་རང་ཉིད་སྙན་ངག་ལ་བློ་དཀར་མི་དཀར་དང་སྙན་ངག་པ་ཆིག་ཐུབ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་གནད་རྩའོ།།\nསྒྱུ་རྩལ་ནི་དམིགས་ཡུལ་འདི་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། འཆར་གཞི་འདི་ལྟར་འཐེན་ནས་ད་གཟོད་འགྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོག་པ་རང་ཡན་དང་སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་ངང་ནས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྙན་ངག་གང་ཞིག་རྩོམ་སྐབས་ཚོར་བའི་འཕར་ཤུགས་ཆེ་ན་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དབང་མེད་དུ་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན། ཡན་ལག་རྣམས་དབང་མེད་དུ་གཡུགས་ཏེ་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། ངུ་བ་དང་དགོད་པ། ཐ་ན་རང་སྲོག་གཅོད་པའང་བྱུང་མྱོང་།\nཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་གི་སད་རྟོགས་མེད་པར་དུས་ཚོད་བགོས་ཏེ་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཟེར་ནས་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་བཞག་སྟེ་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་པ་ནི། ཚོང་པས་ཚོང་རྫས་འགྲེམ་སྟངས་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་སྙན་ངག་རོ་མཆོག་མྱང་རྒྱུ་ཡོད་མི་སྲིད། དེར་མ་ཟད་དེ་འདྲ་ལ་སྙན་ངག་གི་མ་མཐའི་བློ་སྦྱོང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དན་རྟགས་སུ་འཁུམས་ན་སྙན་ངག་ལ་དགའ་བའི་ན་གཞོན་རྣམས་སྙན་ངག་གི་བློ་སྦྱོང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས།\nསྒྱུ་རྩལ་ནི་མ་གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལེགས་པར་འགྲོ་དགོས། སྙན་ངག་གི་བློ་སྦྱོང་དང་གཞུང་ལུགས་སློབ་པ་སོགས་ནི་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྦྱོར་དང་། སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་གྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་གོ།\nན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་དག་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་རྩེད་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་། ས་འཕག་རྡོ་འཕག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཅིག་རྙེད་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཁོ་རང་ཆུང་དུས་ནས་མིག་སྤུ་གཟེང་གཟེང་དང་མིག་འབྲས་རིག་རིག་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ནར་སོན་རྒྱུའི་རེ་འདོད་དང་རང་གཤིས་བསྔོག་རྒྱུའི་གཞོན་ནུའི་སྤོབས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཁུམས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་རེད།\nདེས་ན། ན་གཞོན་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་ནས་ཡུན་རིང་བར་བརྩོན་པ་བསྟེན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མདུན་ལྗོངས་ཡངས་པོ་ནས་སྣ་ཚོགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྟེགས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་ཙམ་དབུལ་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nབདག་གིས་སྙན་རྩོམ་ཀློག་དུས་སུ། རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་རྩ་བ་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་མི་སྲིད་པས། 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་འདི་ཐོག་མར་ཀློག་དུས་ཀྱང་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཅི་ཞིག་དྲན་པ། ཁོས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་འདོད་པ། ཐ་ན་ཁོ་སྙན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་མིན་སོགས་ལ་བསམ་བློ་གང་ཡང་འཁོར་མེད། སྙན་རྩོམ་འདི་ཀློག་གིན་དུ་ང་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ནས་བརྗེད་ངེས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་རྙེད་བྱུང་། དེ་ནི་རྫ་བུམ་གྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྫ་བུམ་ནི་རྫ་བུམ་རང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཀློང་གི་རྫ་བུམ་དེ་བུམ་པ་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་གྱིན་འདུག་ལ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བདག་གི་སེམས་ཚོར་དེ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ཞིག་གི་ཉེ་སར་ཁྲིད་པ་དང་། རང་སེམས་ན་རབ་རིབ་མག་མོག་ཏུ་ལུས་པའི་རིག་གཞུང་གང་དེའི་བརྗོད་སྙིང་དང་ཆབས་ཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྨྲས་ཚེ་བདག་གིས་ཀྱང་སྙན་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་པའི་མྱོར་ཚོར་དེ་ངེས་བརྟན་ཅན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་གྱེས་པས་ན། ད་ནི《རྫ་བུམ་ནག་པོ》ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་གཞུང་ལུགས་གང་གི་དབང་དུའང་མ་སོང་བར་བདག་ཁོ་ནའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ལྟར་དཔྱད་པ་ཞིག་གཏོང་བར་འདོད་དེ། བདག་གིས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་བང་རིམ་བཞི་རུ་དགར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན།\nསྙན་རྩོམ་མགོ་བཟུང་མ་ཐག་རྨི་ལམ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱད་འདུག རྨི་ལམ་ནི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། རབ་རིབ་བན་བུན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཅན། འཕྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཀློག་པ་པོ་སུ་ལའང་རྨི་ལམ་བདེན་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་བློ་མེད། དེ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་བྲིས་པ་ནི་སྙན་ངག་པའི"གཡོ་ཐབས"ཤིག་ལགས། "གཡོ་ཐབས"འདི་ལ་གབ་སྨྱུག་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་བང་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གབ་སྨྱུག་ནི་སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྙན་རྩོམ་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུད་རེད། དེའི་མཇུག་གི་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་སྦྱར་བ་ནི་སྙན་ངག་པ་མིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཀློག་པ་པོ་སུས་ཀྱང་འདི་ལྟར། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་སྤྲིན་པ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་ཁའོ་ཧྥེའི་ཕོར་བ་ཞེས་སྦྱར་མི་ཆོག་པ་མེད། ཚིག་རྐང་དེ་གཉིས་བྱུང་རྗེས་སུ། རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། གཙང་པོ་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྫ་བུམ་དེ་ཡང་དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་གས་ཆག་མང་པོར་གྱུར་ཞེས་འཕོ་འགྱུར་ཚ་བའི་འབྲེལ་བ་བརྗོད། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མ་བཅོས་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་མིས་བཟོས་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཚད་བཀག་མེད་པའི་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དེ་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་བཟོས་བྱ་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་སེམས་པ་རང་བྱུང་གི་རང་དབང་ཁྲོད་དུ་ཐོལ་གྱིས་མངགས་པ་དང་ཡང་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་རྫ་བུམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་མཐར། རྫ་བུམ་དེ་ཡང་སིལ་བུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་གཏོར་སོང་། རྨི་ལམ། གཙང་པོ། རྫ་བུམ། གས་ཆག ཆ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མིང་ཚིག་བཞི་བོ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀློག་འདོན་བྱས་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོའི་ཚོར་སྣང་གི་ཟབ་ས་རུ་སྐྱོ་གདུང་ཞིག་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ངང་གིས་འཁོར་སྲིད། རེད་དེ། བརྗོད་དོན་འདིའི་རྗེས་དཔག་འགན་ཁུར་བང་རིམ་གཉིས་པར་སྤྲད་ཡོད།\nཧ་ལས་པ་ཞིག་ལ་སྙན་ངག་པས་བང་རིམ་དང་པོའི་ནང་དུ་དེ་འདྲའི་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་ཚོགས་སྤྱད་པའི་གོ་དོན་ངོ་མ་ད་ནི་ལྷང་ལ་བུད་བྱུང་། དེ་བས་ཀློག་པ་པོ་སུ་ཞིག་གིས་གང་འདོད་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྤྲིན་པ་དང་ཁའོ་ཧྥེའི་ཕོར་བ་བེད་སྤྱོད་པ་ལྟར་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་སྙན་ངག་པའི་བསམ་བློ་རིམ་གྱིས་རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་གི་གམ་དུ་བཅར་ཏེ། འགྱུར་བ། དངོས་པོ། ཆོས་ཉིད། ཕྲ་ཕུང་ཞེས་པའི་མིག་ཚིག་དག་གིས་མཚོན། ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གོ་བ་ཞིག་ངང་གིས་ཚོར་དུ་འཇུག ནང་དོན་རིག་པ་དང་སྙན་ངག་བར་གྱི་འདྲེས་སྦྱོར་དབང་གིས་བང་རིམ་འདི་འཕྲལ་མར་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གྱུར་ལ། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀློག་པ་པོ་སོ་སོར་ཤེས་བྱའི་ཚད་རིམ་དགར་ཏེ་སྙན་རྩོམ་འདིའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ནི་སྙན་རྩོམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་གམ་རྟོག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ཁོའི་ནང་སེམས་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དང་བར་ཐག་ཉེ་སར་བཅར་བའི་མཚོན་ཚུལ་མིན་པའི་ངེས་པའང་མེད་དེ། ཕྱིའི་སྣོད་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟུང་གི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཚིག་ཚོགས་དག་གི་བར་ནས་ར་བེ་རིབ་བེར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་བོ།། དོན་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེ་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཤེས་པ་རགས་མོ་སྐྱེ་བུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པས། བང་རིམ་འདིའི་བརྗོད་དོན་དངོས་ལ་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། སྐབས་འདིའི་རྫ་བུམ་ནི་རང་ཉིད་རེད་ལ། གཙང་པོའང་རང་ཉིད་རེད། ཐ་ན་གླུ་སྐད་ཀྱང་རང་ཉིད་རེད་ཅེས། ནང་དོན་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ནི་ཚིག་རྐང་འདི་དག་གིས་གསལ་བོར་སྟོན་མི་ཐུབ་ཀྱང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོག་སད་རེ་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཤུགས་དྲག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ནུས།\nཡིན་ནའང་། ཀློག་པ་པོ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཚད་རིམ་འདྲ་མིན་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་ཡིན་ལ། སོ་སོར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པས། སྙན་རྩོམ་བརྒྱུད་ནས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཕྱིན། སྙན་རྩོམ་གྱི་ཚན་པ་བཞི་བར་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱད་ནས།\nངོ་གདོང་འཁྱག་པོ་དེ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་བྱས” ཞེས། ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་སེམས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྗིད་ཤུགས་ཆེན་པོས་མནན་ཏེ་ངལ་དུབ་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་བྱུང་བ་དེ་ག་ལེར་བག་ཕེབས་དང་ལྷོད་ཡངས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གཏིམས། ཚན་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ལྗིད་ཤུགས་བབས་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བཀོད་པའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་ཅིག་འཁོར་དུ་འཇུག\nབང་རིམ་གསུམ་པ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བང་རིམ་རེད། བདག་གིས་བསམས་ན། རྩོམ་རིག་གིས་སྐབས་ལ་ལར་མི་སྒེར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ངོས་འཛིན་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གདོད་གྲུབ་རང་གཤིས་ངོས་འཇིན་དུ་འཇུག་པར་བརྩོན་ཏེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་སྙན་རྩོམ་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་སྟོང་གིན་པའི་དགུན་དུས་ཡིན་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་གནས་འཆའ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་འཚོལ་ཆེད་བསམ་གཞིག་གཏོང་བཞིན་པ་མཚོན་པར་བྱེད། བང་རིམ་འདིས་རྨི་ལམ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བར་སྦྲག་ཏུ་གནས་པའི་དངོས་ཡོད་བསྟན་ཅིང་། སྣང་བ་བན་བུན་དུ་ལུས་པའི་མི་སྣ་གང་དེས་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཆུ་བོར་གདོང་པ་འཁྲུ་བསམ་དུས། གཞི་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་གདོང་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨིས་པའི་རྫ་བུམ་ནག་པོ་དང་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་བོ་དྲན་དུ་བཅུག རྨི་ལམ་དང་དྲན་སྣང་ཟུང་ནི་ཕ་མ་མི་གཅིག་པའི་བུ་ཚ་རིག་འདྲ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཁ་བའི་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་མི་སྣ་ཡང་ག་ལེར་རྨི་ལམ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་གྱིན་འདུག ཀློག་པ་པོར་མཚོན་ན་ཚིག་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྐྲུན་པ་དང་ཚོར་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དབ་དིབ་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཚིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་དུས་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་ནང་འཇིག་རྟེན་འདྲ་མིན་གྲུབ་སྲིད་པ་སྨོས་མ་དགོས་པས། བང་རིམ་འདིས་སྙན་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་ལས་དབང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཅི་རིགས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགུན་དུས་སུ་ཚེ་སྲོག་སྟོང་བཞིན་པ་རྟོགས་པའི་མི་སྣ་གང་གི་ནང་སེམས་ལ་འགལ་འདུས་ཁྱབ་ནས། ཐ་ན་རང་ཉིད་གར་འགྲོ་དང་ཅི་བྱེད་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་སུ་གསར་བཞེངས་གནང་བྱུང་། ཚོར་སྣང་དེ་ནི་སྙན་རྩོམ་འདི་ལས་གྱེས་པའི་ཀློག་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཤེས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཕྲུལ་ཤེས་འདི་འདྲ་བསྐྲུན་པ་ནི་བང་རིམ་འདིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལགས། ཡིན་ནའང་། བང་རིམ་འདི་རུ་རྫ་བུམ་དེ་གློ་བུར་དུ་ནག་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་དོགས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། བདག་གིས་བསམས་ན། རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བང་རིམ་དང་པོའི་ནང་བྱུང་ཚེ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞིག་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནི་གཞོན་དུས་སུ་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་རང་གཤིས་གས་ཆག་བྱུང་བར་ཚོར་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་ཆུ་བོའང་ལྷད་མེད་བྱིས་བློའི་གནས་སྐབས་བརྒྱུད་པའི་གོ་རིམ་མཚོན་ཐུབ་པའོ་ཞེས་བང་རིམ་དང་པོར་འདི་རུ་སྐབས་བབ་ཀྱིས་ཚིག་སྣོན་ཙམ་བྱས་རྗེས། གཞི་ནས་སྙན་རྩོམ་ལ་མྱོང་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་སྟེར་ཐུབ་སྟེ།\nཚེ་སྲོག་དང་དགུན་ཁ། ང་དང་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྫ་བུམ་ནག་པོ། མེ་ལོང་དང་ངོ་གདོང་སོགས་ཀྱི་བསྡུར་བའི་བར་ནས་བང་རིམ་འདིའི་འགན་ནུས་ལ་རྨ་མེད་པའི་གསོན་ཤུགས་བསྩལ།\n“དྲང་མོར་བཤད་ན / ང་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྨི་ལམ་དེའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་དང / གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལས / ཅི་ཡང་མིན་པ་ངས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་ནའང / ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ / བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང / ་་་ ་་་་ ”ཞེས་བརྗོད།\nབང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི"ང"དང་བང་རིམ་གོང་མའི་ནང་གི"ང"གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དགར་དགོས་ཏེ། "ང"གོང་མ་ནི་སྙན་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཡིན་ལ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་གི"ང"ནི་སྙན་རྩོམ་པ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྩམས་ཆོས་སུ་ཞུགས་པར་སེམས། བདག་གིས་སྙན་རྩོམ་བང་རིམ་སོ་སོར་དགར་དོན་ཡང་སྙན་རྩོམ་པ་དང་སྙན་རྩོམ་བར། སྙན་རྩོམ་ནང་རོལ་དུ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོ་སོ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། མ་མཐའ་ཡང་ཀློག་པ་པོར་གོ་བདེ་ཡོང་བའི་སླད་དུ་སྟེ། "དྲང་མོར་བཤད་ན"ཞེས་བྱུང་བ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་ཚོགས་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྙན་རྩོམ་པ་རང་ངོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བབ། བདག་གིས་ཀྱང་དྲང་མོར་བཤད་ན་བང་རིམ་འདིའི་དགེ་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུར་ང་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྙན་རྩོམ་ནི་ཚོར་བར་བརྟེན་ནས་དྲང་གཏམ་བརྗོད་པ་ཤུགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཚོར་བ་དོར་ནས་དྲང་གཏམ་བརྗོད་ཚེ། སྙན་རྩོམ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། ཡིན་ཡང་། སྙན་རྩོམ་གྱི་མཇུག་སྒྲིལ་སྟངས་འདིས་སྙན་རྩོམ་པ་ཁོ་བོའི་སེམས་སུ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞིག་བསྟན་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་དོན་དངོས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མང་པོ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ལ། ང་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་ལས་རྒྱུན་རིང་ཡུན་བརྟན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་པ་ངས་ཤེས་ཡོད་ཅེས"འཁྲབ་ཆས"ཀྱི་མིང་ཚིག་འདིས་ཐོལ་གྱིས་སྙན་རྩོམ་ལ་གོ་བ་གསར་བའི་ལམ་སྣེ་ཞིག་བསྟན་པས། བང་རིམ་གོང་མ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་ལྗིད་ཤུགས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་ཚུད་བྱུང་བ་ནི་བདག་གི་ཁེར་ལབ་འབའ་ཞིག་ཡིན། བང་རིམ་འདིས་དཔྱད་བརྗོད་པར་བློ་ཕམ་གྱི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་ཁྱེར་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། སྙན་རྩོམ་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒེར་གཤིས་ཀྱང་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐོགས་པའི་སྒོ་ཐེམ་ཞིག་ཏུ་ངེས། སྒེར་གཤིས་ནི་རྩོམ་རིག་གི་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། སྒེར་གཤིས་ཀྱི་མགོ་བོ་གནོན་མ་ཐུབ་ཚེ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློ་དངོས་ལ་བར་ཆད་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་ཐེབས་ཏེ། ཐ་ན་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལའང་ཚད་འདྲ་མིན་གྱི་བརྡབ་གསིག་འབྱུང་ངེས། སྒེར་གཤིས་ཀྱི་ཁག་གནོན་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཡོང་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ད་གཟོད་རྩོམ་པ་པོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་དེ་ཉིད་སྔོག་འདོན་བྱེད་སྲིད། འདི་ལྟར་སྨྲ་དོན་ནི"དྲང་མོར་བཤད་ན"ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ཙམ་ལ་བལྟས་ནས་བྱུང་བ་མིན་ལ། "འཁྲབ་ཆས"ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའང་མིན་ཏེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་སྙན་རྩོམ་པའི་སྒེར་གཤིས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་སྙན་རྩོམ་གྱི་དྭངས་གཙང་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་འདུག་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྙན་རྩོམ་པས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལའང་གློ་བུར་དུ་བརྡབ་གསིག་བཏང་ནས་རྨི་ལམ་དང་དོན་དངོས། ད་དུང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་མང་པོ་ཞིག་འགག་པར་བྱས་འདུག་པ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་སྙན་རྩོམ་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཀྱང་གནས་མལ་གཅིག་ནས་ལྷུན་ཆགས་སེ་སྡོད་མི་ཐུབ་པར་ཡར་འདྲིལ་མར་འདྲིལ་ལ་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཚོར་བ་སྟེར། སྐབས་འདིར"ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་སོང"ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་འཐུས་མ་ཚང་བ་གང་ཞིག་སྐོང་བར་བྱེད་འདོད་པ་དང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ཡང་ཡང་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་རབ་རིབ་ནས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་གབ་དོང་ཞིག་རེད་སྙམ།\nབུམ་པ་གློ་བུར་དུ་སྦོས་ཏེ་ང་རང་མནན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་བདག་གི་རྨི་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་མིང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། འདུག་བཟོད་མེད་པའི་ཉིན་མཚན་གང་མང་ཞིག་ལ་བདག་རང་བསམ་གཞིག་གི་ཀློང་དུ་ཚུད་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ། མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག་པའི་ཆང་ཕོར་སྐེ་རིང་དེ་ཡང་གློ་བུར་གློ་བུར་ཇེ་ཆེར་སྦོས་ཏེ་རང་ཉིད་འོག་ཏུ་མནན་འོང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྲག་དངངས་ཤིག་དུས་རྒྱུན་འབྱུང་གིན་ཡོད་དེ། དངངས་སྐྲག་དེའི་དབང་གིས་མིག་ལམ་གྱི་དངོས་གཟུགས་ཡོད་ཚད་གཟུགས་འགྱུར་མེ་ལོང་དུ་ཕབ་པ་ནང་བཞིན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ངོ་བོ་འགྱུར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nབདག་གིས་ཁ་བྱང་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ནས་རེ་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་ཅིག་ལ་དཔྱད་བརྗོད་གཏོང་བ་ནི་སྙན་ངག་དེ་ཡང་གཟུགས་འགྱུར་གྱི་རྨི་ལམ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་སེམས་ཚོར་ཀློང་ན་འཕྱུར་གྱིན་པས་རེད་ལ། གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་མོའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྙན་ངག་འདི་རེ་རྐང་གླིང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དངོས་བྲིས་ཤིག་རེད་སྙམ་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། སྙན་ངག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཡོད་ཚད་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ཏེ་རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་གབ་ཡོད་ལ། རྫ་བུམ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་རང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་སྣང་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་མི་ཚེ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཤོད་ཀྱིན་ལོས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྙན་ངག་དེས། འཚོ་བའི་འདམ་སྙིགས་དང་ཟུར་སྣེ་ཞིག་ན་རང་ཉིད་འཚོལ་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སེམས་ངལ་ཞིག་དང་དམིགས་འདུན་བོར་བའི་སྐྱོ་ཡུས་ཤིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། དྲང་མོར་བཤད་ན། ང་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྨི་ལམ་དེའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་དང་། གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལས། ཅི་ཡང་མིན་པ་ངས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་ནའང་། ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ། བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང་བའི་ན་ཟུག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གྲངས་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟག་བརྟན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག གས་ཆག་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། མིག་ཤས་ཀྱང་མཐོང་དཀའ་བའི་དུས་སུ། ང་ཡང་གས་ཆག་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་ནི་དངོས་ནས་བཟོད་མི་ནུས་པའི་མནར་གཅོད་ཅིག་དང་འདྲ་མོད། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། དེ་ཡང་ཅི་ལ་མིན་ཏེ། གངྒཱའི་ཀློང་གི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ནི་ཆེས་ཆུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲན་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་ཉིད་ནི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལྟར་དུ་གཞིགས་ན། སྙན་ངག་འདིའི་ཁོངས་རྒྱ་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ནུས་ཏེ། འཚོ་བའི་འགལ་འདུ་དང་འགྱུར་ལྡོག ཕྱི་སྣང་དངོས་པོ་དང་བསམ་བློ། བསམ་བློའི་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད། ཡི་གེའི་རྟོག་བཏགས་དང་བསྡུས་བརྗོད། ཆོས་ཉིད་སྟོང་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའང་སྔ་ཕྱི་རིམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོར་བའི་དམིགས་སྣེ་དེ་རུ་བརྡོལ་འོང་བ་ཞིག་རེད།\nརྨི་ལམ་དུ། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད་ལ། གཙང་པོ་དེ་ཉིད་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་རྟོག་འཆར་ཞིག་རེད། བསམ་བློ་འདི་ལ་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་རུས་རྐང་ཞིག་བསྣན་ཚེ། རྟོགས་སླ་བོར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་སྒྲ་ཤང་ཤང་དུ་རྒྱུགས་པའི་གཙང་པོ“ཟང་ཟིང་གི་འཇིག་རྟེན”ཞིག་གི་འགྲམ་ནས་སྙན་ངག་པས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ངལ་དུབ་ཀྱི་ངོ་གདོང་ཐེངས་གཅིག་བཀྲུ་བསམ་དུས། གཙང་པོ་ལས་མཐོང་བའི་ངོ་གདོང་དེས་ཡང་བསྐྱར་ཁོ་ལ་རྨི་ལམ་ཁྲོད་ཀྱིའམ་རྟོག་འཆར་ཀློང་གི་རྫ་བུམ་དེ་དྲན་དུ་བཅུག་ཅིང་། རྫ་བུམ་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ནི་ངོ་གདོང་དེ་ཡིན་ནམ་རྫ་བུམ་དེ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཁྱད་མཚར་བ་ཞིག་དྲངས་འོང་པ་རེད། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་མི་འདྲ་བ་ནས་མྱངས་པའི་ཁེར་རྐྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་སྣང་དེས་རྫ་བུམ་ནག་པོ་དེ་སྔར་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་བའི་དྲན་པ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མིན་ནའང་། དྲན་པ་དེའི་དབང་གིས་སྙན་ངག་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བའི་དྲན་ཚོར་ཞིག་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག རྫ་བུམ་ནག་པོ་དེ་ནི་གས་ཆག་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲན་པ་ཞིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་དྲན་པ་གས་ཆག་ཏུ་སོང་ཟིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་མཚོན་བྱ་རུ་བཀོད་ཡོད།\nའགྱུར་ལྡོག་ཁྲོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བརྗེ་སྤོ་འདི་ཡིས་སྙན་ངག་འདི་ལ་ཤེས་རྟོགས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས་གསལ་བོ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསོན་ཉམས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགུགས་ཤུགས་ཤིག་ཀྱང་དྲངས་ཡོད་དེ། རྫ་བུམ་ནག་པོའི་མཚོན་དཔེ་དེ་ལ་གཞི་གྲུབ་པ་དང་གས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཆོས་ཉིད་འགལ་འདུ་ཅན་ཞིག་སྦྱར་བས། གཏིང་ཡངས་ས་ནས་བཀུག་པའི་སྣང་བརྙན“གཙང་པོ”ཞིག་དང་ཐག་ཉེ་ས་ནས་དྲངས་པའི་སྣང་བརྙན“རྫ་བུམ”ཞིག་བསྣོལ་སྡེབ་ཀྱིས་འོང་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིན་ཆུས་དམ་པོར་སྦྱར་བའི་རི་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འདྲེས་འགྲོ། སྐབས་འདིའི་རྫ་བུམ་ནི་རང་ཉིད་རེད་ལ། གཙང་པོའང་རང་ཉིད་རེད། ཐ་ན་གླུ་སྐད་ཀྱང་རང་ཉིད་རེད། ཅེས་པ་ལྟར། ཡོད་ཚད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལོག་དུས། གཙང་པོ་བུམ་པ་རུ་ཡོད་ལ། བུམ་པ་རང་སེམས་ན་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྟེང་གི་མཉམ་ཉིད་ཅིག་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཡོད་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་བསམ་གཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫ་བུམ་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་བཟོས་ཡོད་ལ། རྫ་བུམ་དེ་དག་ཏུ་དགའ་སྐྱོ་མ་ངེས་པའི་མྱོང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གཙང་པོ་ཇི་བཞིན་འཕྱུར་གྱིན་ཡོད་པས་ན། བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་གཟུགས་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་འདིའི་བསྟན་བྱ་དངོས་མ་ནི་རང་གི་གཉུག་གཤིས་དང་སེམས་ངོ་འཚོལ་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་དོགས་ཚོམ་དང་འུ་ཐུག་དེ་རེད་སྙམ།\nསྙན་ངག་འདིས་ཀྱང་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྙན་ངག་པ་སི་ཊེ་ཝེན་སི(Wallace Stevens,1879—1955)ཡི་སྙན་ངག《རྫ་བུམ་གྱི་གསང་རྣམ》1. ཞེས་པ་ནང་བཞིན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་སྙན་ངག་རང་ལྡོག་གི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ“རྫ་བུམ”བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དང་རྟོག་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད། སྙན་ངག་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ནས“རྨི་ལམ་དུ”ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བྱས་ནས་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་བ་ནི། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་འབྲུའམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ(གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ)དེ་རྟོག་བཏགས(རྨི་ལམ་དུ)ཀྱི་ཀློང་ཡངས་པོ་ནས་སྙན་ངག་ཅིག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས(ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ)སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་སྲོག་ལྡན་ནམ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན(རྫ་བུམ་དེས་འཕག་འཚག་བྱས་པ)གྱིས་སྙན་ངག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ་འགྲེལ་མང་ལ་དོན་མང་དུ་སྟོན་ནུས་པ་ཞིག(དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ)ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་སྔ་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་བར་སྣང་ཁོ་ནར་གནས་པ་དེའང་ད་ལྟ་ཡི་གེའམ་གཞན་གྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར(གཟུགས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར)ནས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གོས་པས་ན་མཐར་ཐུག་དེ་སྔ་བརྩམས་ཆོས་དེ་རྩོམ་པར་མཛད་པའམ་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་སྙན་ངག་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་པ(ང་ཡང་གས་ཆག་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ)རང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་ཆེར་ཉག་ཕྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་དེར་སྙན་ངག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་ཁ་བྲལ་ཏེ(རྫ་བུམ་རང་ཉིད་ཡིན་པ)རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་འབྲུའམ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ(གཙང་པོ་དང་གླུ་སྐད)དག་ཀྱང་རང་རྐྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གྲུབ་པར་གནས།\nདེ་ནས་སྙན་ངག་པ་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན(ཆུ་གཞུང་། ཁ་བའི་འདབ་མ། ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་ཡོད་ཚད་སྟོང་བཞིན་པའི་དགུན་ཁའི་དུས་ཚིགས། འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཆུ་བོ)སྨྲས་ཤིང་དེའི་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ(མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆུ་བོ)ལས་ཉམས་དམས་པའི་བདག་ཉིད(འདར་སིག་སིག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་གདོང)མཐོང་བ་དང་དེ་ལས་སླར་ཡང་སྙན་ངག་གིའམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན(རྫ་བུམ་ནག་པོའི་སྐོར་གྱི་རྨི་ལམ)དེ་དྲན་པར་བྱས་པས། གང་དེས་སྐབས་དེའི་རང་ཉིད་ནི་རྟོག་པས་བཞེངས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཀློང་དུ་འཚོ་བའམ་མངོན་སུམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ཅག་ལ་དབང་པོ་ལྔས་ཟིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དེ་དང་སྙན་ངག་གི་རྟོག་པས་བསྐྲུན་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་གང་བདེན་པར་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་འཕངས་ཡོད།\nཚན་པ་ཕྱི་མ་དེར་སྙན་ངག་པ་ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་རང་གི་སྟེང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བདག་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཞིག་མངོན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། “ང”ཡིས་རང་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཙམ(རྨི་ལམ་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས)དང་ཚོར་བ་སྐད་ཅིག་མ(གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས)ཙམ་ལས་མ་འདས་ཞེས“ང”ཡི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་རྗེན་པར་བསྟན་པར་གྱུར་མོད། ཅི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཡོད་རྒུ་ལས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཤིག་འཚོལ་དུ་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་སྣང་བས་ན་འདིར་ཡང་ཚིག་སྔ་མའི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དག་ལས་བརྒལ་ཏེ་བསམ་གཞིག་ཁོ་ནའི་ཀློང་ཡངས་པོ་ལས་རྟག་པའི་ཆོས་ཤིག་མི་འཚོལ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པར་སྨྲས་ཡོད།\nསྙན་ངག་ཧྲིལ་པོ“རྫ་བུམ་ནག་པོ”ཞེས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བརྙན་ལྟེ་བར་བྱས་ནས་མངོན་སུམ(ཕྱིའི་ཡུལ)དང་རྨི་ལམ(ཡུལ་ཅན། སྙན་ངག་གི་རྟོག་པ)གྱི་འབྲེལ་བར་མནོ་བསམ་བགྱིས་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནམ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་རབ་རིབ་མག་མོག་ཅིག་བསྟན་པ་ལས་ནང་གི་འབྲེལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞིག་བརྗོད་མེད་པའི་ཁར“ང”ཞེས་པའི་རྗོད་པ་པོ་རྗོད་པའི་ལས་ཀ་ལ་ཞུགས་པ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས“རྫ་བུམ་ནག་པོ”ལ་སོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངའ་བའི་ཡིད་བརྙན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་མོར་བཀྲལ་ནས་ངོ་བོ་རི་མོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་གེགས་བཟོས་ཤིང་། “དྲང་མོར་བཤད་ན”ལྟ་བུའི་རྗོད་བྱེད་ཐག་ཆོད་པ་དག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ལའང་བར་ཆད་དུ་སོང་ཡོད་ཕྱིན། སྙན་ངག་ཧྲིལ་པོའི་ཡིད་བརྙན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཚགས་མི་དམ་པས་མཚོན་བྱེད་བསྟན་པ་བརྗིད་མི་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་ལྷུག་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱོན་མཐོང་ངོ་།།\n1 . Anecdote of the Jar\n2020-06-04 རེ་རྐང་གླིང་། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


བོད་རང་བཙན་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་གཞུང་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ས་ཊོག་ཀྱོར་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཕེབས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་སའི་ཡོག་སོ་ཡའི་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཉི་ཧོང་མི་མང་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་གདན་ཞུས་མཁས་དབང་ལྕམ་ ཨེ་ཤི་མ་ཧ་ Prof. Ishihama མཆོག་གིས་ཀྱང་ཝ་སི་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ཉི་ཧོང་གི་ཤེས་ལྡན་ཚོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསུང་བཤད་སྐབས་ཁོ་མོས་གསུངས་དོན། བོད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་བླ་ཆེན་ཚོས་མན་ཇུ་དང་སོག་པོ། རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱུང་གི་སྟེང་དབང་ཤུགས་བཀོལ་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་དུས་རབས་ ༡༧ པའི་སྐབས་སུ་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་བ་འགའ་རེས་བོད་སྐོར་ཟིན་བྲིས་བཏབས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བོད་ཁོ་ནས་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ་ཞིག་མིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོ། བལ་ཡུལ་སོཊ་ཐུན་མོང་གིས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་འཛུགས་བསྐྲུན་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡག་པོ་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་བོད་ལ་བྱུང་བའི་དཀལ་ངལ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཛམ་གླིང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་སོང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཁོང་གིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nབཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་ནས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་བཙན་འཛུལ་བྱས་མིན། བོད་མི་མང་ལ་མནར་གཅོད་ཇི་བཏང་དང་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་གཏོར་བཤིག་ཇི་ལྟར་བཏང་མིན་སོགས་འགྲེལ་བཤད་དང་། ལྷག་དོན་དུ་ཁོང་གིས་དང་ཐོག་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་སླེབས་མཚམས་དཀའ་ངལ་དང་སྔུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་མྱངས་མིན་དང་ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དོན། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་གི་ཛ་དྲག་ཡིན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་མི་སེར་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིགས་ཉེན་ཡོད་ཚུལ་དང་། ལྕཊ་ལམ་གསར་རྒྱག་དང་གཞུང་ལམ་དང་མཁའ་ལམ་འཛུགས་བསྐྲུན་སོགས་ནི་རྒྱ་དམར་གཞུང་ཁོ་ནའི་དགོས་མཁོ་དང་རྒྱ་རིགས་གྲངས་མང་བོད་དུ་གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མེད་ལུགས་སོགས་གསུངས་ཡོད་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་མོད། ཡར་རྒྱས་ནི་ངེས་པར་དུ་བོད་མི་མང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ཡིན་དགོས་ཞེས་ནན་གྱིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nམཇུག་ཏུ་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མང་གི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད་པ་དང་། དོགས་འདྲི་མང་ཆེ་བ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པའི་སྐོར་རེད། སྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ཤི་མ་ཧ་ལཊ་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དགོས་དང་མི་དགོས་དེ་བོད་མི་མང་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་གི་རེད་ཅེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསུང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡང་སྲིད་མུ་མཐུད་ཡོང་དགོས་དོན་ནི་སྐུ་ཕྲེང་སྔོན་མའི་ལས་ཀ་མཇུག་སྐྱོང་རྒྱུའི་དོན་དུ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པའི་བསྒྲུབས་མ་ཚར་བའི་མཛད་པ་དེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༥ པ་རང་དབང་ལུང་པར་འཁྲུངས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཉི་ཧོང་བ་དང་ཉི་ཧོང་ཚོང་ལས་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་རོགས་རམ་ཐུབ་མིན་སྐོར་འདྲི་སྐབས། བཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པའམ་སློབ་སྦྱོང་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དྲང་བདེན་དང་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་ལ། ཡང་ཁོང་གིས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་པའི་ཚོང་ལས་ཚོགས་པ་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཚོང་ལས་ཚོགས་པའི་བར་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་དང་ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་བྱ་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་རེ་བ་ཡང་བཏོན་ཡོད་འདུག\nIs thisanews? Actually it is Too old foranews!\nང་ཚོའི་དབུ་འཁྲིད་ཚོ་ནམ་ཡང་འདི་ལྟར་མར་མར་སུབ་སུབ་ཅིག་གོ། ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པའམ་སློབ་སྦྱོང་དང་དྲང་བདེན་དབ་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤེས་པ་དེ། ཉི་ཧང་བ་ཚོས་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་རོགས་རམ་ཐུབ་མིན་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དྲིས་ལན་ཡིན་ཁུལ་རེད་དོ།།རྗེས་མའི་བཀའ་སྤྱི་ལ་རྒས་རྙིས་དག་གདམས་ན་འདི་ལྟར་རོ།།


Posted on 2013-12-16 2013-12-16 By ཁ་བརྡ་\t1 Comment on ས་ཁྲ་གང་གི་སྟེང་ལ་ཡང་མེད།\nངས་དྲན་ཚད་ལ་ངས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཅེས་འབོད་བའི་ས་ཆ་དག་ནི་ངའི་ཁྱིམ་དངོས་མ་དེ་མིན་ལ། ང་སྐྱེས་ས་དང་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ཚོད་སྐྱེལ་སའི་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་ང་ཚོའི་དངོས་ཁྱིམ་དེ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀིའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་འོག་གི་ང་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཕ་རོལ་གྱི་བོད་ལ་ཆགས་ཡོད་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་ཡོང་བྱེད་མཁན་བྲོས་བྱོལ་བ་གཉེན་ཉེ་དང་། ངོ་ཤེས་དེ་དག་གིས་ངའི་ཕ་མས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་བཞིན་རང་ཁྱིམ་དང་ནང་མི་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འགྲུལ་བཞུད་འདི་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་པར་བཅུག་སོང་། ང་ཚོས་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འགོ་སྟོད་དེ་བརྒལ་ཐུབ་པ་ནི་ད་ལོ་མིན་ན་ལོ་རྗེས་མ་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་བའི་དོག་འདྲི་མེད་པའི་ངེས་གཏན་དེ་རེད། ངའི་ཨ་ཕ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་ལྡི་ལིར་སྨན་ཁང་ཞིག་དུ་ཚེ་ལས་མ་འདས་པར་དུ་རེ་བ་དེ་ཡིད་ལ་བཅངས་ཡོད་པ་རེད།\nང་རང་ལོ་དགུའི་སྟེང་ཡེ་ཤུའི་གཏན་སྡོད་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་སོང་པ་ཡིན། ཉིན་ཞིག་རྒྱ་གར་བ་འཛིན་གྲོགས་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཁ་རྩོད་བྱེད་བཞིནཔའི་སྐབས་ལ། ཁོས་མཐོང་ཆུང་གིས་ང་ལ་ “སྐྱབས་བཅོལ་བ” ་ཅེས་བོས་དུས་ང་ནི་ཧང་སང་ནས་ཁ་ཡང་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་སོང་། ཚིག་དེ་ནི་དམའ་འབབ་ཀྱི་གོ་དོན་ཀྱི་ཁེངས་འདུག འདི་དང་ང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་གནས་བབ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་མིང་ཆད་བཟོས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ཕལ་ཆེར་ངས་ཆེད་དུ་མ་བྱས་རུང་རང་བཞིན་ཀྱིས་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་དུ་བཏང་སོང་། ང་ལྡི་ལི་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འདོན་སྐབས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚང་མ་རྒྱ་གར་པ་ཏག་ཏག་ཡིན་ལ། ང་བོད་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པས་ང་ཚོས་བསྐྲུན་པའི་རྟོག་འཆར་དེའི་ནང་སྐྱིད་པོ་དང་བརྟན་པོ་ཡིན།\nཡིན་ནའང་ང་ནམ་ཡང་བྲོས་ཐུབ་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་དེ་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་ཁྱིམ་ནི་ངའི་ཁྱིམ་དང་མི་འདྲ་པར་ཁོང་ཚོར་ངས་ནམ་ཡང་ཚོར་མྱོངས་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་གཏན་གནས་སམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ངའི་ཨ་ཕས་བལ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཙན་རྒོལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ཉེས་མིང་འོག་ཀ་ཐུ་མན་ཀྲུའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཚེ་བཙོན་དུ་བཅུག་ཡོད། “ཁོང་ལ་བཙོན་འཇུག་ལོ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཉེས་ཡངས་ཐོབ་ཡོད།” ང་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ལ་སོང་ཐེངས་རེར་ང་ལ་ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་བདེན་པ་རྩུབ་མོ་སྟེ་ང་ཚོ་ལ་ནང་ཁྱིམ་མེད་པ་དང་། དེ་ཡང་འདམ་ཀ་ཞིག་མིན་པར་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ནི་བཙན་འོག་ན་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་སྐྱབས་བཅོལ་ནང་གི་འཚོ་བ་ནི་གནས་སྟངས་དེ་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཞིག་ཡིན་པ་དྲན་སྐུལ་བྱས་མྱོང་།\nའདི་ནང་ལ་སླེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་། བོད་མིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གི་ནང་ཐིམ་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་དང་སླར་ཡང་མཐུད་ནས་ཕ་སྐད་ཉིན་ལྟར་བཤད་པས་ངའི་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་དེ་སླར་ཡང་གསར་གསོ་བྱས་སོང་། ཡིན་ནའང་སྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པར་ངས་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་ཁ་གྱར་བའི་གནས་བབ་དེ་ཡང་རྟོགས་སོང་། རྒྱ་གར་ནང་ང་ཚོ་ནི་ཐག་ཉེ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རྩ་བ་ནས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་འཕྲེད་ཐིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གི་ནང་བསྡད་འདུག་པས་བཙན་འོག་གི་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མི་འདུག བཙན་བྱོལ་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་རེར་བཞིན་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དུ་གྱུར། རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་གནས་བབ་དེ་དང་ནང་མེད་པ་དེ་ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཆགས་ཡོད།\nངས་གོ་རྟོགས་གསར་པ་འདི་ལ་འཐམ་ནས་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་རྟགས་རྒྱག་རྒྱུའི་ཚོད་ལྟ་བྱས་མོད། ང་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོགས་པར་གྱུར། ང་ངའི་བཙན་བྱོལ་ཀྱི་དྲི་མ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་དཔའ་པོ་འཇེ་ཁུ་ཁུའུ་རོ་བ་ཁུ་ (Jack Kerouac) དང་པྰ་པི་ལོ་ནེའེ་རོ་དྰ (Pablo Neruda) གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཤིག་འཕར་ཏེ་རྒྱ་གར་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་འགྲུལ་བཞུད་དང་སློབ་གཉེར་གནས་བསྡོད་བྱས་པ་དང་ངའི་རྟོག་འཆར་སེམས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་མང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། ང་ལོན་གྲོན་ནས་ངའི་ཟླ་གྲོགས་དང་མཉམ་དུ་ལོ་དགུའི་རིང་གནས་བསྡོད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་བྱིས་པའི་དུས་ཚོད་ནས་བརྩིས་པའི་ས་ཆ་གཅིག་གི་ནང་བསྡད་པའི་དུས་ཡིན་རིང་ཤོས་ཡིན། ཡུལ་གྱུར་བའི་མི་ཚེ་དང་དེས་ཚུར་འདུས་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པའི་མིའི་བརྒྱུད་ལམ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་རེད་མོད། ངས་གསལ་པོ་ཤེས་པ་ནི་འགྲིལ་བཞུད་དིའི་ཐོག་གི་གྲོགས་པོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཡར་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ལྟ་གྲུབ་བམ་ཡང་ན་བསམ་བློའི་སྐྱབས་བཅོལ་པ་རེད་འདུག ང་དང་མ་འདྲ་བར་སོ་སོས་ངོས་ལེན་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར་ཁོང་ཚོར་སོ་སོར་ཆགས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཞིག་འདུག\n༡༩༩༥ ལོར་བོད་ལ་ཡུལ་སྐོར་འགྲོ་སྐབས་ང་ལ་ཐོག་དང་པོ་སོ་སོའི་གཉེན་ཉེ་ཚོ་དང་ཐུགས་པ་དེ་ནི་མི་ཚེ་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཉམ་མྱོང་ཞིག་རེད། དེ་དུས་གཞི་ནས་ངས་ལོ་མང་རིང་མྱོང་བའི་འཆར་སྣང་གི་རང་ཁྱིམ་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཐུབ་སོང་། དངོས་ཡོད་ནི་སྡུག་རྩུབ་དང་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་རིང་གི་བཙན་བཟུང་དང་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་འདུག རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འོག་དང་ང་ཚོའི་རྟོགས་བཟོ་འཆར་སྣང་གི་བོད་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ངོས་ནས་རྩ་མེད་བཏང་འདུག རྒྱ་གར་ནང་སྐྱེས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ང་ཚོ་བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་བམ། སྐབས་དེ་དུས་ང་ལ་མཚོ་ན་འདི་ཡིད་དུ་འཆར་དཀའ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ཀྱི་དེ་རིང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞེན་དུ་སོང་ཡོད་ལ་བཙན་བྱོལ་དང་ཕ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཡང་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ཡིན་དུས་ས་དེར་གནས་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱུང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཡོད།\nརེའེ་ཏུའུ་ (Ritu) དང་ངེད་གཉིས་ ༢༠༠༦ ་ལོར་ལོ་གཞོན་བུ་ཕྲུག་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ལོགས་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་རྩ་བ་བཙུགས་པ་ཡིན། བཙན་བྱོས་ནང་སྐྱེས་པའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོར་མཚོན་ན་ཁྱིམ་གྱི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཏན་ཏན་ཐེབས་སྲིད་པ་རེད། ང་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་མཚོན་ན་རྡ་རམ་ས་ལ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གོ་དོན་ན་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་ང་དང་ཡང་ན་ངའི་མི་རབས། དེ་ལས་ཐག་རིང་པ་ཚོར་མཚོན་ན་བོད་ལ་ལོག་འདོད་མེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྔོན་མ་བཞིན་སྲ་མཁྲེགས་ཡིན། བོད་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ངས་ཕ་མའི་རྒྱ་གར་འདི་གཞན་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་བཞིན་རྒྱུས་མེད་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་ནི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་དང་ངའི་འདས་པར་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ས་གནས་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་བརྣབ་སེམས་སྐྱེས་ས་ཞིག་གོ\n1. འཇེ་ཁུ་ཁུའུ་རོ་བ་ཁུའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། http://www.youtube.com/watch?v=18pitXOwl0g ཡང་ན་འདི་ལ་གཟིགས། http://en.wikipedia.org/wiki/Jack_Kerouac\n2. པཱ་པི་ལོ་ནེའེ་རོ་དཱའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། http://en.wikipedia.org/wiki/Pablo_Neruda\n3. མ་རྩོམ། http://m.indianexpress.com/news/not-on-any-map/1190442/\nPrevious Post: བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ལ་བསམ་ཚུལ་རོབ་ཙམ་བཤད་པ།\nNext Post: གཡག་རྒོད་ཀྱི་ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ།༼སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ སྤྱི་ཟླ་༩ ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ སྤྱི་ཟླ་༡༢ བར།༽\nComment (1) on “ས་ཁྲ་གང་གི་སྟེང་ལ་ཡང་མེད།”\n2013-12-17 at 4:18 am


RTZ Volume 60 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 60 (ཨི)\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 60 (Karchag) (Search Volume 60 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་དྲུག་བཅུ་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60\nVolume Number (Tibetan): ༦༠\nVolume Letter (Tibetan): ཨི\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་, pages 1-14 (14 pages total) Link to text\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་, pages 15-139 (125 pages total) Link to text\nགསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་, pages 141-148 (8 pages total) Link to text\nཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་, pages 149-154 (6 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 155-254 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 255-354 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 355-454 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 455-601 (147 pages total) Link to text\nཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་, pages 603-608 (6 pages total) Link to text\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་, pages 609-623 (15 pages total) Link to text\nགུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་, pages 625-641 (17 pages total) Link to text\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་, pages 643-646 (4 pages total) Link to text\nཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་, pages 647-653 (7 pages total) Link to text\nབླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་, pages 655-658 (4 pages total) Link to text\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཞན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་, pages 659-680 (22 pages total) Link to text\nབཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་, pages 681-684 (4 pages total) Link to text\nརྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་, pages 685-699 (15 pages total) Link to text\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་, pages 701-706 (6 pages total) Link to text\nརིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་, pages 707-716 (10 pages total) Link to text\nཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་, pages 717-722 (6 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་, pages 723-732 (10 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད། ཨི༽ པ་ལ། ༈ མཐའ་མར་དགེ་བའི་སླད་དུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆིག་དྲིལ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གུ་རུའི་གསུང་རྩ་བ་དང་ས་གཅད། ལོ་རྒྱུས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་གྲོལ་མཆོག་གསུང་དང་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༧ 1-14 འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦༣ 15-139 དེའི་ལག་ཁྲིད་རྩ་གཞུང་སྐོར་ལྡེབ། ༤ 141-148 ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་གྲོལ་མཆོག་གསུང་ལྡེབ། ༣ 149-154 ཉང་གཏེར་བླ་མ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཞུས་ལན་སྐོར་ལ་ལྡེབ། ༢༢༤ 155-601 རཏ་གླིང་གཏེར་ཕྲན་ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལྡེབ། ༣ 603-608 མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལྡེབ། ༨ 609-623 འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་ལྡེབ། ༩ 625-641 མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྤྱི་སྨོན་ལྡེབ། ༢ 643-646 བྱང་གཏེར་དགོངས་ཟང་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༤ 647-653 ལྷོ་གཏེར་པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་རྒྱམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༢ 655-658 ཤར་གཏེར་སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེ་ལ་ལྡེབ། ༡༡ 659-680 བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ལྡེབ། ༢ 681-684 འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་སྨོན་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ལྡེབ། ༨ 685-699 འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བསྟན་དར་སྨོན་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༣ 701-706 དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ལྡེབ། ༥ 707-716 གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་སྨོན་དྲང་སྲོང་བདེན་སྨྲའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ། ༣ 717-722 རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཟུང་སོ་སོས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྡེབ། ༥ 723-732 བཅས་བཞུགས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_60&oldid=124450"\nThis page was last edited on 19 November 2018, at 16:46.


Terdzo-OM-050 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 603-608 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #50 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 603-608. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no/\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རེ་མ་ཏཱིར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྗེས་གནང་བཅས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་དང་ཙཀ་ལི་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་ཀཾ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་མཆན་དུ་ནེའུ་ལེ་བཟུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་བ་ལང་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རུས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་སྤྱི་བོ་ནས་ཟླ་བ་འཆར་ཞིང་མ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཞོན་ནས་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མིང་པོས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ བྷྱོ་རཀྨོ་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཁ་ཁ་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཧེ་ར་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ མཐིང་ནག་རལ་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་འདྲ༔ ཏི་རའི་གནས་ནས་བྱིས་པའི་དུར་བྱེད་མ༔ མི་དུར་གཅོད་བྱེད་ནག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་ནག་མོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ལ་གཞག །བྷྱོ༔ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ༔ བདག་ནི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ མ་མོ་ནགྨོ་རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡོ་གི་ནཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟཾ་པ་བྷ་ག་ཏ་ཨ་ཀ་ས་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱོྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་དང་རཀྟ་ཕུལ་ནས། སྙིང་པོ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ རུ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བད་དྷོ་མ་མོ་རཀྨོ་ཙིཏྟ་ཁ་རཀྨ་བྷྱོ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབང་སྒྲུབ་མ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཉིན་གསུམ་ཁྲ་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ མཚན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ དགྲ་བོ་འཇོམས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏཱི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བསྟོང་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་ལས། ཁྱད་པར་འདིར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་དམ་བཅས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་གནས་སོ་སོར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚེ་རྒྱ་གར་དུ་ཧེ་ལེ་འབར་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ་དང་གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང་རེ་མ་ཏཱི་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་གྲོམ་པ་རྒྱང་གི་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་ནས་ལྷ་མོ་དྲེའུ་ཞོན་མ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་དང་། ལྷ་ས་སྐར་ཆུང་གི་སྲུང་མ་མཛད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མར་གྲགས་ཤིང་། ཕྱིས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཉང་སྟོད་རྒྱན་གོང་དུ་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་མགོན་དུ་བྱོན་པའི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་འདི་ལ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲོལ་ཁ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་བྱས་ནས། སློབ་མའི་མོས་ངོར་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་ལས་ལྷ་མོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་བྱུང་བ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བརྡ་སྤྲད་ནས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་བརྩེ༔ གྲོགས་བས་དུངས་ཤིང་བྲན་བས་ཉན༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པས་རྒྱས་བཏབ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་་་སྔ་མས་འགྲེ།བྱིན་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། བཀའ་བསྒོ་གཉེར་གཏད་ཅི་རིགས་པའི་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་མ་མོ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་དང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་སྔོན་དུས་བཀའ་གཏེར་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། དེང་དུས་ཉང་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་མ་ཆད་ཙམ་ལས་མེད་པར་མངོན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་རང་རྩལ་ཐོགས་མེ༵ད་གར། །རྡོ༵་རྗེ༵་གཤོག་རྒོད་མ་མོའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་དཀོན་པའི། །སྙིང་པོ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-050&oldid=116756"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:10.


Terdzo-RA-015 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge bklags pas grub pa\nrevealed by དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ (Gelongma Palmo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ (Thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs)\nVolume 25 (ར) / Pages 257-272 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge bklags pas grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 257-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge 'di ni rang gi tsha bo thub ston 'jam dbyangs bsod nams bzang po'i ngor gnyos btsun rmongs pa d+harma shrIs zin bris su spel ba'o\nThis is the form of spyan ras gzigs that was the original basis for the practice of smyung gnas\n༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་གདན་ལ། ཚོམ་བུ་དབུས་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དཀར། བྱང་ལྗང་གུ །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་ཚོམ་བུ་སེར་པོ་རེ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བུམ་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་ལ་རྣམ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་། ལས་བུམ་ཅི་བདེར་བསྒྲིག །གཏོར་མ་འདས་གཏོར་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་སོགས་གང་དགོས་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། གསེར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། བཞི་པས་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག །བཞི་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཞབས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང་རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྩ་ཞལ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བླ་མའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཇོ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷད་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚི་ཝིཊྚི། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གཅིག་དང་། ཏདྱ་ཐཱ་མན་ཆད་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཡིག་དྲུག་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃཿམཆེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཧྲཱིཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག །འདབ་མ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །ལྷོར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག །ལྔ་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཞེས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་བདག་ནི་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་གསུངས། དེ་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཅེས་སོགས། ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྤྲོ་ན་པོ་བསྟོད་དམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་རང་རང་གི་སྔགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿལས་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། ལས་བུམ་དུ་པད་ཉིར་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ལ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རྣམ་བུམ་དུ་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་ཡིག་དྲུག །ལས་བུམ་དུ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སྔོན་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་པ་དང་། འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཞེས་འབྲེལ་བླང་བའི་ཆོས་བཤད་དང་། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སྐབས་བབས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ད་གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དྲུང་དུ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་དྲིལ་བུའམ་ཏིང་ཤག་འཁྲོལ་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱེད་ནི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཀུན་ནས་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རྣམས་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་རྣམ་སྣང་། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལ་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་གཟུངས་རིང་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་དམ་བཅའི་ལུང་གི་ཕྱིར། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་། །བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གཏང་ཞིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གསང་སྔགས་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ་བར་དམ་འཆའ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱང་གིས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོས་ནས། ཕྱག་ཕུལ་ནས་འགྲོར་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཇུག་ཆོག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་གསེར་གྱི་པདྨ་འཛིན་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་འདི་ནི་རང་གི་ཚ་བོ་ཐུབ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ངོར་གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ།། ༈ །།འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། བལ་པོ་པེ་ཉ་བ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཕུག་པ། སྲུངས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས། མཁན་པོ་རྩི་འདུལ་བ། མཁན་ཆེན་ལྡོག་སྟོན་པ། བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་འབུམ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། གཉག་ཆེན་བསོད་དབང་། གཉག་དབོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འཕགས་ཆེན་བསོད་ནམས་དར། འཕགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་རྡོ་རིང་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། ཤཱཀྱ་བསྟན་འཕེལ། སྟོན་སྒོམ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། །ཡང་ན་འཕགས་ཆེན་བསོད་ནམས་དར་ནས། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། རྗེ་མཉན་པ། མི་བསྐྱོད་ཞབས། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །བཛྲེ་ཤྭ་ར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སྨན་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། གོ་རམ་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ །ཀོང་སྟོན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ། མཁན་ཆེན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་རབ་ཡངས། བྱ་བཏང་དཀོན་མཆོག་དབང་པོ། བྱ་རྒོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ། བྱ་རྒོད་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ལྷུན། བྱ་རྒོད་པ་དྷརྨ་ཝརྡྷ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། ༈ །ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ནས། ཁ་རག་སྒོམ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དབང་པོ། གྲྭ་ཐང་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་རབ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ཟེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ནས། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལས་ཡིག་ཆའི་ལུང་བཅས་ཐོབ། སྨྱུང་ཆོག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-015&oldid=113249"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:22.