Terdzo-TSHA-018 - Rinchen Terdzö\ngshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig\nVolume 18 (ཚ) / Pages 239-259 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 239-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mang du thos pa'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rtsa ba'i gter gzhung la rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung ma nyams pas kha bskangs te shrI de bI ko Ti'i yang khrod rtsub 'gyur rab tu 'bar ba'i gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་གི །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཟོར་དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་འདོད་ན། འཆར་ཁའི་མདོས་གཏོར་ཟོར་སྒྲུབ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རབ། གཞན་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའམ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུའི་དུས་གཉན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་གནོན་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ནས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པས་དེའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་དགོས་ཀྱང་། ཟོར་དབང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་གོང་གནོན་བསྐྱེད་བཟླས་རང་གཞུང་གིས་ཆོག་པས། སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་གྲི་ཁྲག་དང་ཕག་སྦྲུལ་བྱའི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རོ་སོལ་བྱུགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཐིག་ལེ་དྲུག །མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་ཁྱམས་ལ་མ་གཤིན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན་རང་མདོག་གམ་ནག་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཅན། དེ་སྟེང་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་དཔལ་གཏོར་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ་རྣམས་རིམ་བརྩེགས་སུ་བཀོད། མི་བདེ་ན་བུམ་པའི་སྟེང་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་གཉིས་མདུན་དུ་བཤམས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་ཤིང་མེ་རིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་བཞག་ན་བདེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། མདའ་གཞུ། འུར་རྡོ་རྦབ་རྡོ་དང་བཅས་པ། དུག་ཁྲག་བླུགས་པའི་ཟོར་ཀོང་། ཡང་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཅུག་པའི་ཟོར་ཀོང་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ནས་བླང་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འབྲེལ་ཆགས་སྟབས་བདེའི་དབང་གིས་སྨིན་ལུགས་ཀྱི་དྲེགས་འཇོམས་ནས་ལེན་པར་མཛད་པས་དེའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་རྐྱང་དང་། བུམ་པར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་རྟེན་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་གདན་དང་བཅས་པའི་ནང་འཆར་ཁ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་ལྟར་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྟོད་པ་ལ་མཚམས་རེ་རེའི་མཇུག་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་བཟླས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་བུམ་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ལས་ངན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཟོར་དབང་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ཏིག་སྔོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ། བཀའ་མ་བ་སུ་དྷཱ་རས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གནུབས་ཆེན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་གཏེར་མའི་རིགས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་རྩིས་ལས། ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ལྟོ་བའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོའི་ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཁ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་ལ། གནུབས་ལུགས་བཀའ་མའི་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ལའང་། གདོང་ཟོར་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཐོག་མར་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿ བླ་མ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདག་ཅག་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། འོ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དམ་ལྡན་ལ་བརྩེ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང་། །བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ན་སྦྱིན། །ཞེས་དྲིས་ཤིང་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདུལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལན་གསུམ། འདིར་སྤྱི་ལྟར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུང་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པས་ངེས་པར་དགོས་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་ཏྲཾ་རོ་དང་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་བརྫེས་པ། ཐོད་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བ་ལ་ཡུམ་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློགས་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིག་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་དོར། མེ་ཏོག་གཙོ་བོར་ཕོག་པ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐབས་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བླུད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་བྷནྡྷ་རུ། །རིག་སྟོང་ལོངས་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྦྱིན་པས། །སྐལ་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་བདེ་བ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་རཀྟ་བྱིན་པས་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། །མཱུ་ལ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་མཆོག་གི་རཀྟ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ནས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པ། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་བུ་བདེ་བ་མཆོག་ལྡན། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། རྒྱ་གར་དྷ་ན་དྷ་ལ། བལ་པོ་བ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཁྱད་པར་གྱི་རིག་འཛིན་བདུན། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་སོགས་སྦྱར་བ་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། ལས་གཏོར་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་ཡང་འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ནི། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་ཁྲག་མཚོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་དང་། །དུག་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཁྱིལ། །སྔོན་ཚེ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཚོན། །ད་ལྟ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག །ཨོཾ་རཀྨོ་བྲིག་བྲིག་རུ་དྲ་ཤ་ཏྲཱུན་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། དེ་ནས་ཀོང་བུ་ཟོར་རྫས་ཚོགས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ། །དུག་དང་ནད་དང་ཚོན་དྲུ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡི། །བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིགས་པའི་མཚོན། །ཟློག་བྱེད་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །སྔོན་ཚེ་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པ་ལྟར། །བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་ལྟར། །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་ཞུགས་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ་སོགས་ལས་སྔགས་ཟོར་སྔགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་དམ་ཚིག་བསྲེས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་མ་གཤིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་གཤིན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དབང་སྐུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་དགྱེས་པས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོཿ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །འཇོམས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་མ་ཧེ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་རློན་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཤངས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད། མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ནས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འབྲུ་གཏོར། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་དབྱུག་ཐོ་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མ་ཧེ་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཁེངས། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ཁེངས། གསང་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་བདུད་རྩི་མཐིང་ཁས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་རྒྱན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བགྲད་པ། ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དང་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ། གཡོན་པ་སྐུ་གདུང་དམར་པོ། དབུ་ལ་སྐུ་གདུང་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། ཐོད་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དུག་གསུམ་ལྟོ་བར་འཁྱམས་པ་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དང་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ཞལ་གཏོར་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ། ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་བགྲད་པ། ངན་སྔགས་བསྲེག་ཕྱིར་རལ་པ་དང་བ་སྤུ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཕྱིར་དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། བདུད་ནག་འདུལ་ཕྱིར་བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་གསུམ་ལྟོ་ན་འཁྱམས་པ། དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་ཤན་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མ་གཤིན་གནམ་སྨན་བདུད་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བྱིན་པས། །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ཞིང་། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛཿ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ། ནི་ཏྲི་ཆོད། མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ། ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག །ནིསྶ་ར་ནི་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཾ། ཟོར་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་མངའ་གསོལ་བས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀོང་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་ཀོང་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཟློག །ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མདའ་གཞུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ནག་པོ་པྲ་མ་ཡ་ཧ་རི་ཡ། ནག་པོ་ཡཀྴ་ཐུན། ཧེ་ཏྲ་པ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུན། ག་ནི་ལོ་ཙ་སྲོག་ལ་ཐུན། མཱ་ར་ཡ་ཐུན། ཧར་ཧར་ཧུར་ཧུར་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འུར་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་འུར་རྡོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་པྲ་ས་ར་བྷྱོ། དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། དན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། ཀརྨ་རཀྴ་བྷྱོ། ཛ་ལ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ། ཛ་ལ་རཀྴ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་བྷྱོ། ཡཀྴ་བྷྱོ་ཡཀྴ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། དི་མ་བྷྱོ་མུ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྲག་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །དུག་ཁྲག་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་རུ་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ཤན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་རིལ་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ནག་མོ་སྲོག་སྡུས་ཁྱེར་ཡཀྴ་བཾ་རིལ་བྷྱོ། རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཟོར་སྔགས་སྔ་མ་ཚང་བར་བཏགས་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་གཏད་དོ། །འཆར་ཁ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། དེ་དག་གིས་འཆར་ཁ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཟོར་དབང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས། །གདུག་པའི་སྦྱོར་བས་དབྱིངས་སུ་ཚར་བཅད་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ལྟོ་བར་བཞེས། །བསྟན་པ་བླ་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆད་མདོའི་མཐར་ཟོར་བསྐུལ་སྤྱི་འཚམ་དང་འབྲེལ་བར། ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་ཟོར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། ཞལ་གཏོར་དང་ཟོར་རྣམས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་ལ་འཕེན་དུ་གཞུག །བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་ཅན་རྩྭ་ཡི་ཕུང་། །འཇོམས་བྱེད་བསྐལ་མེའི་དབལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཏུ། །བཅོམ་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-018&oldid=116462"


Terdzo-TA-028 - Rinchen Terdzö\ndrag khros gzhung nas phyung ba'i skyabs su 'gro ba'i rim pa\nVolume9(ཏ) / Pages 471-472 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #28 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. drag khros gzhung nas phyung ba'i skyabs su 'gro ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 471-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདྲག་ཁྲོས་གཞུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ༔ དབུ་ལ་དར་ཤ་བ་རིས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བའི་རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཙུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་དང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་འཆམ་ཐབས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་སུ་ཡོད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-028&oldid=114493"


29 января 2020 927\nЖизнь человека ограниченного почти всегда течет ровнее и приятнее жизни гения или даже просто умного человека. Умные люди не уживаются с теми явлениями, к которым без малейшего труда привыкает толпа....\nЧеловек может быть сыт не только хлебом единым\n26 января 2020 1210\n26 января 2020 1189\n25 января 2020 1215\n23 января 2020 1076\nАрхат Нагасена (санск. ནཱ་ག་སེ་ན།, тиб. ཀླུའི་སྡེ། Луйидэ – «Из Рода нагов»). Из текста «གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། Почитание и подношение архатам»: རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ།།འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ།།དགྲ་...\n21 января 2020 1058\n21 января 2020 871\nПиндола Бхарадваджа (санск. པིཎྜོ་ལ་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཿ; тиб. བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། Бхарадваджа Соднём лен – "Получающий милостыню"). Из текста «གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། Почитание и подношение архатам»:ཤར་གྱི...\nАрхат Пиндола Бхарадваджа\n21 января 2020 1062\nАрхат Чудапантхака (санск.ཙཱུ་ཌཱ་པཱནྠ་ཀཿ; тиб. ལམ་ཕྲན་བསྟན། Ламтрентэн – "Избравший малый путь»). Из текста «གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། Почитание и подношение архатам»:བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ།།འཕགས་པའི་གནས་བ...\n21 января 2020 971\n21 января 2020 667\nАрхат Бакула (санск. བ་ཀུ་ལཿ, тиб. བ་ཀུ་ལ།, Бакула - дерево Мимусопс Эленг) Из текста «གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད། Почитание и подношение архатам»:བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི།།འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ།།དགྲ་བཅོམ་ཆེན...\n21 января 2020 624


བརྙན་ཡིག་བསྒྱུར་སྐབས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་འགའ།༢ | འོད་ཁམས།\nགློག་བརྙན<གྱེས་བྲལ>དཔེ་བླངས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནང་དུ་འཁོན་འཛིང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ"ཁྱེད་ཀྱི"དང་"ཁྱེད་ཀྱིས"སོགས་མི་སྤྱོད་པར"ཁྱོའི"དང"ཁྱོས"ལྟར་བསྒྱུར་ན་(རྡུང་རེས་རྒྱག་སྐབས་ད་དུང་ཡང་གུས་ཉམས་དང་བཅས་སྐད་ཆ་བཤད་སྲོལ་གང་ན་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་)ཁ་བརྡའི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚམས་ཤིང་ཚིག་གིས་ས་ཟིན་པའང་ཉུང་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད། དེ་མིན་ན་ཚིག་རྐང་རིང་དྲགས་ནས་གློག་བརྙན་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལྟ་མི་བདེ་བ་བཟོ་སྲིད།\n<2> རྗེས་འཇུག་ག་དང་ཡང་འཇུག་ས་ཡོད་ཚེ། ཊ་དང་ཌ་སྦྱར་ནས་ཟོར་ཇེ་བདེར་བཏང་ན་བལྟ་བདེ་པོ་ཡོང་སྲིད།\n<4> ཁོ་དང་ཁོ་མོ། མོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡག་པོ་ཕྱེ་དགོས།\nཁོ་ནི་སྤྱིར་ཕོ་དང་། ཁོ་མོ་ནི་མོ། མོ་ཡང་མོ་བཅས་ཡིན་པས་སྦྱོར་དུས་མ་ནོར་བ་བྱེད་དགོས་མ་གཏོགས་ལྟ་མཁན་ལ་ལར་གོ་བ་ལོག་པ་ཐེབས་སྲིད།\n-5.1- ཁྱོས་མི་དབུལ་ཕོངས་འདི་ཚོར་བསམ་བློ་གཏོང་རོགས་བྱེད་དགོས། འདི་ལྟ་བུ། ཁྱོས་མི་དབུལ་བོ་ཚོར་འདང་རྒྱག་དགོས། ལ་བསྒྱུར་ཆོག\n་་་་་་ཡོད་པ་ཨེ་རེད? ལྟ་བུ། ་་་་་ཨེ(ཨ)ཡོད?(བརྗེ་མི་ཆོག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད)\n-5.2- ང་འདི་ནས་འགྲོ་ནས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལས་འགོར་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱེད་སོང་། ལྟ་བུ། ང་ཕྱིན་ནས་ཉིན་བདུན་ལས་\_Nའགོར་མེད་ཀྱང་ཁྱོས་ཁྱིམ་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་འདུག\n-5.3- ཁྱོས་བཤད་པ་དེ་དོན་དངོས་ཡིན་མིན་ལ་ངས་ཅི་ལྟར་ཤེས་དགོས? ལྟ་བུ། ཁྱོས་བཤད་པ་བདེན་མིན་སུས་ཤེས། ལྟ་བུ་ཐུང་ངུར་བཏང་ཆོག\nངས་ལས་ཀ་དེ་བྱ་རྒྱུ་མིན།(མ་འོངས་པ) བྱེད་ཀྱིན་མེད།(ད་ལྟ་བ) བྱས་མེད།(འདས་པ) བྱོས(སྐུལ་ཚིག) གྲངས་ཀ་འདི་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བརྩི་དགོས་ཟེར་དུས་ལྟ་བུར། "བྱས"འདི་འབྲིའོ། །\n<7> ཨིན་ཡིག་གིwe དང་རྒྱ་ཡིག我们,他们བསྒྱུར་དུས། ང་ཚོ་ཞེས་བསྒྱུར་རྐྱང་བྱེད་མི་ཉན་ཏེ། weདང我们,他们གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་གཉིས་སམ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ཆད་འདུས་མོད། བོད་སྐད་དུ། མི་གཉིས་ཡིན་དུས“ངེད་གཉིས”“འུ་གཉིས”“ཁོ་གཉིས”ལ་བསྒྱུར་བ་ལས་ང་ཚོ་ཁོ་ཚོར་བསྒྱུར་མི་རུང་། གྲངས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡོད་ན་ད་གཟོད"[ཚོ]"བཀོལ་ཆོག\nདབུ་མེད་ལ་བརྗོད་པ་རྫོགས་རྗེས་མིང་མཐར་གསལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་ཚེག་འབྲི་རུང་ལ། ཤད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཚེག་རྐྱང་བྲིས་པས་ཀྱང་ཆོག ཡིན་ནའང་དབུ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ང་མཐར་མ་གཏོགས་ཕྱི་ཚེག་སྤྲང་དགོས་ལ། ཤད་ཀྱང་འབྲི་དགོས། དཔེར་ན། དབུ་ཅན་ལ་སོང་། འགྲོ། རི། ཡིན། ཞེས་འབྲི་བ་ལས། སོང་། འགྲོ་། རི་། ཡིན་། ཞེས་བའམ། སོང་ རི་ ཡིན་ ལྟ་བུར་འབྲི་མི་རུང་ངོ་། །\n<9> བརྙན་ཡིག་ནང་གི་མིའི་མིང་དང་ས་ཆའི་མིང་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱ་མི་དགོས་པར་ཨིན་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་བཞག་ན་ཞུ་དག་པས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་པས་ཆོག དཔེར་ན།Jim is comingཞེས་པ་ལ་ Jimཡོང་བཞིན་ཡོད། ཅེས་བྲིས་པས་ཆོག\n-10.1- ཚིག་རྟགས?འདི་རིགས་བོད་ཡིག་ཏུའང་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོལ་ན་སྐད་ཆའི་ཉམས་ཐོན་པར་ཕན་ཆེ་ལ། དཔེར་ན།go?ཞེས་པར། འགྲོ?ཞེས་པ་ལས་འགྲོ། ཞེས་བསྒྱུར་ན་དོན་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་དེ་ག་དེ་བཞིན་དུ་ཁོལ།\n-10.2- ཚིག་རྟགས་.....འདི་རིགས་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཚེག་འགའ་གཤིབ་ནས་བྲིས་པས་ཆོག་ལ། It is ...ཞེས་པ་ལ། དེ་ནི་.... ཞེས་པ་ལས་དེ་ནི་་་་་་་ ཞེས་བྲིས་ཚེ་ཚེག་མགོ་དོ་མཉམ་ལ་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན།\n-10.3-ཚིག་རྟགས་«»འདི་རིགས་ཀྱང་ཐད་ཀར་བཀོལ་ན་ལེགས་ལ། དཔེར་ན། «Life»ཞེས་པར༼མི་ཚེ༽ཞེས་པ་ལས། «མི་ཚེ»ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་བརྙན་རིས་སུ་འཆར་དུས་མིག་ལ་མཛེས་ཤིང་ཚད་ལྡན་དུ་མཐོང་།\n-10.4- ཚིག་རྟགས་!འདི་རིགས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། Somayyeh!དང་སོང!ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། Somayyeh དང་སོང་། ཞེས་བྲིས་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉམས་ཤོར་འགྲོ།\n<11>ཁ་བརྡའི་ཚེག་བར་བཅུ་ཡན་དུ་ཡོད་ན། \_Nརྟགས་འདི་བྲིས་ནས་བསྟར་ཕྲེང་གཉིས་ལ་བགོ་དགོས། དཔེར་ན། ང་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་ལོག་དོན་མི་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས།ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ང་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་ལོག་དོན་\_Nམི་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཞེས་པར་བྲིས་ན་བརྙན་རིས་སུ་འཆར་དུས་ཀློག་བདེ།\n<12>བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་ལ་མཉམ་འཇོག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། Move your legཞེས་པ་ལ་རྐང་བ་སྒུལ་དང་། ཟེར་བ་ལས་རྐང་བ་འགུལ་དང་ཞེས་བསྒྱུར་མི་རུང་བ་ཇི་བཞིན་གཞན་དག་ལའང་རིགས་སྒྲེས་ཤིག །\nདངུལ་གྱི་ཁ་གྲངས་སོགས་བརྩི་ལུགས་དེ་སྔར་བོད་རང་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ལ་ལེགས་ཏེ། 1 millionཞེས་པ་ལ་ཁྲི་བརྒྱ་ཟེར་བ་ལས་ས་ཡ་གཅིག་ཞེས་བྲིས་ན་གོ་བདེ་ལ་ཞིབ་ཆ་གཤམ་ལྟར།\n<15>བསྒྱུར་དུས་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་མར་ལྟ་བཞིན(སྤྱིར་རྒྱ་འགྱུར་མས་མ་ཡིག་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་ཟབ)ཨིན་ཡིག་གི་བརྙན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ན། གཅིག་ནས་ཨང་སྒྲིག་གི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཅིང་། གཉིས་ནས་ཨིན་ཡིག་ལོག་བསྒྱུར་མི་བྱེད་པས་ལེགས་པོར་མཐོང་།


བརྗོད་བྱ་སྤེལ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། (admin) ཟླ་ཚེས། 19.04.2017\nགད་དེ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་གནས་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ས་གཞི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་། ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་མུ་ཁྱུད་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དབུས་འགྱུར་ལྷ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་གི་གྲུ་འཛིན་རི་བོར་གྲགས་པ་ནས་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་དང་གཞུ་འདོམ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་ལས་མི་རིང་བར་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་བྲན་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་གདུངས་དང་། སྟོང་གསུམ་སྒྲས་ཁྱབ་པའི་དུང་དཀར། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བྱོན་དུ་འབོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འབབ་པ། ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་གྲོང་སྨད་ཅེས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བུ་ཆེན་བཞིའི་ནང་གི་མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཆད་པའི་རིགས་མྱུག་ཡབ་ཨ་སུག་དང་། ཡུམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་ལ་ཆེས་ཆེར་འདུན་པ་བུ་ཁྲིད་རྒྱལ་མོ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་མཛའ་བ་ལ་བརྟེན་རབ་བྱུང་ 11 ཆུ་སྦྲུལ་ (སྤྱི་ལོ་1653) ཟླ་7ནང་སྐུ་འཁྲུངས། དམ་པ་དེ་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་སྐུ་རྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྔོ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ཏེ་སྨན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ས་གཞོང་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བ་སོགས་བྱིས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན།\nལྕགས་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1660) དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞལ་ཁྱིམ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སོགས་མོས་གུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅོས་མིན་མཛད་པ་དང་། པོ་ཏ་ལ་ནས་ཞལ་གྱེས་གནང་སྐབས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་། ཕྱོར་ལོག་ཕེབས་འདོད་མེད་པའི་ཐུགས་འཕྲེང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་མཚོན་རང་ཡུམ་ལས་ཀྱང་ལྔ་ཆེན་པོར་དགྱེས་མོས་ཆེ་བ་མཛད།\nདེ་རྗེས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དང་། རང་མེས་ས་སྐྱོང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལས་ཕྱག་བྲིས་དང་། རྩིས་རིགས་དཀར་ནག སྒྲ་སོགས་གསན་བཞེས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས།\nདགུང་ལོ 16 ས་སྤྲེ་ (སྤྱི་ལོ 1668) ལ་མེས་ཁུ་ས་སྶྐྱོང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕེབས་སྐབས་གྲོང་སྨད་སོགས་སུ་བཞུགས་ན་སྐུ་ཚེར་བད་གཅོད་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་བས་རེ་ཞིག་ཆུ་བཟང་དུ་བཞུགས་ན་ལེགས་ཞེས་ཐུགས་བརྟག་ཕེབས་པ་ལྟར་ཆུ་བཟང་དུ་བཞུགས། དེའི་རིང་སྔ་དགོང་སོགས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་བསྙེན་དང་། ཞོགས་ལྟར་སྨན་གཞུང་སོགས་ཐུགས་འཛིན། དེ་མིན་སྐུ་ཡོན་གྱི་རིགས་གཞན་དག་ལ་སྦྱོར་བརྡར་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཉག་ཕྲན་འཕེན་པ། རི་ལ་གྱི་ལིང་གཏོང་བ། ཆུ་རྐྱལ་བཀྱོན་པ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་ལའང་དགྱེས་མོས་ཆེ་བར་གྲགས།\nདགུང་ལོ་ 18 ལྕགས་ཁྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ 1670) གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞི་སོར་བཞག་གི་པར་ཕུད་ཐོག་ནས་རྒྱུད་ཆུང་བ་གསུམ་ཐུགས་འཛིན་གནང་སྐབས་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁྲུངས་པ་རྣམས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོར་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞི་འདི་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ས་བཅད་འཁྲུགས་པ། ཚིག་ཆད་པ་སོགས་མང་བས་ཧ་ཅང་ཁུངས་ཆོད་པར་མེད་ཚུལ་དང་། ད་ལམ་གྱི་པར་བྱང་བཀའ་རྩོམ་བཅད་ལྷུག་འདི་ཡང་ཅུང་ཐལ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་ཞུ་གནང་མཛད་སྐབས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་བྱང་ངོས་ནས་སོགས་དེ་བཞིན་གསུངས་པ་སོར་བཞག་དུ་བགྱིས་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟེར་བ་བདེན་འདུག་པས་སླར་བཅད་བརྡར་ཞིག་ཏུབ་ན་ལེགས་འདུག་པས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ། དེ་རྗེས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་གསན་དུས་རྒྱུད་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་དབུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་ཕྱག་ལ་གཏད་ནས། འགྲོ་ལྔ་མ་རིག་དུག་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ནི། ཞེས་སོགས་ནས། རྒྱུད་ཆེན་སྡེ་བཞི་མཇུག་དོན་བཅས་པ་ལྔ། །བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་དང་བཅས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི། །གཞུང་དང་གདམས་པ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཅང་ཏེའུ་ཡུན་རིང་བསྒྲགས་པ་གནང་སྐབས་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་སྔར་བཟུང་བའི་ཚིག་དོན་ངེས་དཀའ་བ་རྣམས་རང་ལམ་གྱིས་འཆར་བའི་སྣང་བ་དང། ལྷག་པར་བཤད་སྲོལ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་གསན་དུས་འཕྲལ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཐུགས་ལ་ངུར་ངུར་ཤར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཕྱིས་གསོ་རིག་ཐོག་མཛད་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའི་དྲིན་ཡིན་པར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་དང་མཛད་འཕྲིན་ཟིན་མེད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞིར་ཞུས་དག་གནང་མ་ཐུབ་པའི་སྐོར་སོགས་ཞིབ་གསལ་《དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བེཻཌྰུརྱའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》 ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་གི་རྒྱབ་ཤོག་ནས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ཤོག་བར་གསལ།\nདགུང་ལོ་ 22 ཤིང་སྟག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ 1674) རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བསྐྱར་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྐུ་ཡོན་གང་ཅིར་བརྩོན་པ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མཛད།\nདགུང་ལོ་ 23 ཤིང་ཡོས་ (སྤྱི་ལོ་1675) ལ་གེགས་ཆ་རྣམས་སངས་པར་བརྟེན་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྐུ་གམ་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་སྟེ་སླར་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། སྙན་ངག སྒྲ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་དུ་མ་སློབ་ཁྲིད་སྩལ། དེ་སྔ་སྐུ་ན་"ཆུང་དུས་འཁྲིད་ཀ་གསན་མྱོང་བའི་སྒྲ་རྩིས་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་དཀའ་བ་རང་མ་བྱུང་རུང་། ཧ་ཅང་དང་དོད་ཀྱང་བར་དེར་མ་བྱུང་བས་གོ་དོན་མ་རྙེད་རིགས་རྣམས་འདི་ལོ་ནས་བསམ་པ་རྙེད་པས་གོ་ཞིང་སྔར་གང་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་གོ་དོན་རྙེད་བྱུང་"ཞེས་སྡེ་སྲིད་རང་རྣམ་ནང་གསལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་རྒྱ་ཚོའི་ཐུགས་རིག་དང་། སྐུ་ཡོན། སྙིང་སྟོབས་བཅས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུ་འོས་བབ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་《བྷྲུམ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མའི་རྒྱ་ཅན།》ནང་། "མུ་ནེའི་སྤྲུལ་པ་དཀོན་ཅོག་མིང་འཛིན་པ། །དབུ་རུ་སྨད་འབྱུང་བདུད་དབང་མ་གྱུར་ན། །པུར་རྒྱལ་བོད་འདི་སྤྲིན་དབར་ཉི་མ་བཞིན་བདེ།།》ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་གྲགས་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འགན་བཞེས་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས། སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པར་གཙོ་བོ་བསྟན་འགྲོ་རིས་མེད་ལ་ལྷག་བསམ་མི་དམན་པའི་ཐོག་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་མཉེས་ཐབས་ཁོ་ནའི་ངང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ནམ་ལྕོག་བར་སྐུ་བཅར་མཛད་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ཕུགས་སུ་བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིའི་རྐང་མ་འདྲེན་ཙམ་གྱི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། དབང་ལུང་འཁྲིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་སྤེལ་མཛད་དེ་རང་གཞན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཞིག་ཨེ་ཡོང་གི་རེད་འདོད་ཡོད་ཚུལ་སོགས་སྙན་གསེང་གནང་སྟབས་རེ་ཞིག་བཀའ་འཁྲོལ་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་གཉེར་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པར་སྲིད་སྐྱོང་བསྐོ་བཞག་སྩལ།\nདགུང་ལོ་ 27 ས་ལུག་ (སྤྱི་ལོ་1679) ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་དུས་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་ན་མི་རུང་བར་དགོངས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འགན་བཞེས་མཛད་དགོས་བྱུང་བ་ནི་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་《རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་》ཅེས་པའི་ནང་“མུ་ནེའི་སྤྲུལ་པ་བློན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། །བུདྡྷའི(1)མིང་ཅན་ཁྲིམས་གཉིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར།།”ཞེས་དང་། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ལུང་བསྟན་དུའང་“སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་མཚན་མངའ་བ། །འབྲུག་སྤྲུལ་ལོ་པ་རྟའམ་ལུག་གི་ལོ། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཞིང་རང་སྐད་ཐོན་པ་བྱུང་། །བར་ཅད་བདུད་ཀྱི་མཚན་མ་བཟློག་གྱུར་ན། །སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན།།”ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་དུ་མར་གསལ་བར་གྲགས་པ་སྟེ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་སྲིད་སྐྱོང་སྔ་མ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་ཆོས་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྐུར་ཐོག སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འཛིན་དགོས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྕི་བོ་རྒྱ་ཧོར་ཀུན་ཏུ་སྩལ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་“ར་གན་གསེར་བརྫུས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ན་ཚོད་ཆུང་ངུའི་དུས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོར་སྔོ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ཏེ་སྨན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ས་གཞོང་ལ་རི་མོ་ས་ཚོགས་འབྲི་བ། ཆོས་འཆད་སེར་སྦྲེང་གཏོར་རྒྱག་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་དུས་གམ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཙམ་ལས་རང་བློར་བྱང་འཕགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་ཞོག སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱང་པ་ཆེ་བའི་ཡང་སྲིད་ཙམ་ཡང་ཡིན་བསམ་པ་མེད། བསམ་པ་རྙེད་ནས་བཟུང་མཆོག་གསུམ་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཚང་མར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་མཉེས་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཅིང་། དགོངས་བཞེད་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་ཧ་ཅང་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་གནང་མ་ཐུབ།” ཅེས་གསུངས། དོན་དུ་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩིས་རིག་དཀར་ནག་དང་། དབྱངས་འཆར། བརྡ་སྤྲོད། གསོ་དཔྱད་སོགས་ལ་རང་བྱན་ཆུབ་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐུགས་རིག་ཡོད་སྟབས་སྔོནཆད་དཔྱད་བྱ་དང་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རིགས་སོགས་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་བཅོས་མང་དག་ཅིག་བརྩམས་པར་མཛད།\nདགུང་ལོ་ 30 རྔ་ཆེན་ཞེས་པ་ཆུ་ཁྱི་ (སྤྱི་ལོ 1682) ཟླ་2ཚེས་ 25 ཉིན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལུགས་ཟུང་གི་སློབ་སྟོན་ཁྱད་པར་བ་དུ་མ་དང་། ལྷག་པར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་རྒྱ་མཚོར་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་ལ་རྒྱ་སྐྱོང་ལུགས། རེ་ཞིག་གསང་ཆའི་ངོས་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་བློས་མ་ཆོད་པ་མཐའ་དག་ལྷ་མོར་བརྟག་སྒྲིལ་གྱིས་ཤིག་སོགས་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས།\nདགུང་ལོ་ 31 ཆུ་ཕག་ (སྤྱི་ལོ་ 1683) ལ་《བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ》དང་《རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ》 《གདན་བཞི་》ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྐར་རྩིས་སུ་གྲགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཙི་ནར་གསུངས་པ་རྩིས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་བའི་ནག་རྩིས་སུ་གྲགས་པ། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་པད་མ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རང་ཡུམ་ཨུ་མ་ལ་གསུངས་པ་...གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐོརསོགས་་་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་སྔོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་《བཻ་ཌྰུར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ནོར་》ཤོག་བུ་མདའ་ཚད་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྐོར་དང་། དེའི་ལེ་ལག་དཀའ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་《བུ་དཔེ་》བཅས་དཔེ་ཚན་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་ཚད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། ལུ་འགོ་བླ་མཁྱེན་ངག་དབང་གིས་དྲིས་ལན་《གཡའ་སེལ་》དུ་གྲགས་པ་འཕྲོས་དོན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་པའི་ཉིང་ཁུའི་ཁོག་ངེས་པར་ཕུག་པ་ཤོག་བུ་མདའ་ཚད་མ་ལྔ་བརྒྱར་ཉེ་བ་བཅས་གསར་རྩོམ་གནང་།\nདགུང་ལོ་པ 35 མེ་ཡོས་ (སྤྱི་ལོ་ 1687) ལ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཡི་འགྲེལ་པ་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་བཻ་ཌྰུརསྔོན་པོ་མ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཤོག་བུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པ་བརྩམས་པའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ས་འབྲུག་ (སྤྱི་ལོ་1688) ཟླ་4ཚེས་7ལ་ལེགས་པར་གྲུབ། ས་སྦྲུལ་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་1689) གཞུང་འགྲེལ་འདི་ལ་གདེང་འཁེལ་བ་བཻ་དཀར་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་འདི་རོ་མགོ་མེད་ལ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་ལྟ་བུའི་བྱེད་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་གསུངས་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་གཉུག་མར་གནས་པའི་སྨན་པ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོན་འདོན་མང་ཙམ་ཡོང་བའི་ཐུགས་རེ་གནང་བར་སྐབས་དེར་དོགས་སློང་བཅུ་ཙམ་དང་། གཞན་མ་ཡི་གེ་བཤུ་སྐབས་དང་བྲིས་ཆ་འབྲི་དུས་ནོར་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར་བཏོན་པར་བཟོ་བཅོས་དང་ཅུང་ཟད་དོགས་པ་བྱུང་བའི་སྨན་རིགས་ངོ་བོ་ལེན་མི་ཆེད་གཏོང་གིས་ཞིབ་བསྡུར་གནང་རྗེས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པར་མཛད་པར་བརྟེན་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་བཻ་སྔོན་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཚད་ཐུབ་ལ་བཟུང་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ། དཔེར་ན། དཔལ་མང་དཀོན་ཅོག་དཔལ་གྱིས་མཛ་པའི་<<མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་རང་བཞིན་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་>>ཞེས་པའི་ནང་། “སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བྱང་ཟུར་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོ་དཔྱད་སྐོར་དུས་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་གང་རྙེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་<<བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ།>>ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིག་འཇོག་དང་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕྱག་བསྟར་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་རླབས་ཆེ་བར་བསྐྲུན་ཏེ་གསོ་རིག་གི་གཞི་རྩ་གཅིག་པུར་གནས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་པ་ཁོ་ནའོ”ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་<<ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད།>>དུའང་། “བྱང་ཟུར་གྱི་རིང་སྲོལ་འཛིན་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་བའི་ནང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་འགྲེལ<<བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ།>>དང་<<ལྷན་ཐབས་དུས་མིན་འཆི་ཞག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི།>>སོགས་མཛད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་འཕྲིན་ལས་ཆེ”ཞེས་གསུངས། ལྷག་པར་ལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཁོ་བོར་པོ་ཏ་ལའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སྨན་དཔྱད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་མི་ཉུང་བ་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ནང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ངོ་མས་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བའི་སྨན་དཔེ་མང་པོའི་ཁ་ཤོག་སྟེང་མཚལ་ཡིག་དམར་པོ“སཱ་རས་(2)བརྟག་ཅིང་ཕྱི་མོ་རང་སོར་བཞག ལེགས་ཆ་<<བཻ་སྔོན>>མ་བུར་བཀོད”(3)ཅེས་པ་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་པས་<<བཻ་སྔོན>>ནི་སྔོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སོམ་ཉི་བྲལ་བར་གྱུར། སྡེ་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས་ཀྱང་། “རྟོགས་དཀའི་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་པར་གསལ་བཀོད་ཅིང་། །སྨན་གྱི་རིང་ལུགས་སྨན་བླས་མངོན་སུམ་དུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐལ་སྟེར་སྤྲུལ་ཞིང་ནས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་ཏུ་ཞུགས་མིན་ནམ།།”ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པར་ངེས། གཞུང་འགྲེལ་<<བཻ་སྔོན་>>འདི་དག་སྔ་སོར་ལྷ་སའི་པོ་ཏ་ལའི་པར་ཁང་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཆོས་སྦྱིན་པར་གྱི་ཕྱི་མོ་གསར་དུ་སྤེལ་སྟབས་མཁས་དབང་ཞེ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཇུག་བྱང་མཛད། དེ་མིན་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་པར་དང་། པེ་ཅིང་ཟུང་ཅུ་ཟི་ལའང་<<བཻ་སྔོན>>ཟངས་པར་ཡོད།\nརབ་ཚེས་ཀུན་འཛིན་ས་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1888) རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཡོངས་འཛིན་དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོའི་མཐུ་ལས་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་བཞིས་གཙོས་མན་ངག་ཉམས་ཡིག་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་འགྲོ་མགོན་པན་ཆེན་ས་སྐྱོང་བུད་རྡའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་<<བཻཌཱུར་སྔོན་པོ།>>འདི་ཉིད་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་པར་གཞི་བགྲེས་ཟོམ་ཆེ་བར་བརྟེན་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་པར་བརྐོ་གསར་སྐྲུན་མཛད་པ་མ་ཟད། ཞུས་དག་པ་ཆབ་མདོ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་(ཚན་གཞན་ལ་དྷརྨ་སེང་གེ་ཞུ།)དང་དེའི་ཞལ་སློབ་ལྔ་རིག་དབང་པོ་ཐོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གནང་།\nཆུ་འབྲུག་ལོ་ (སྤྱི་ལོ་ 1892) བཀའ་བསྒྱུར་དགོངས་དོན་གསར་བརྐོས་སྨན་དཔེ་རྒྱུད་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པར་སྐབས་དེར་རྟོག་ཞིབ་ཆུང་སྐྱོན་གྱིས་ཤློཀ་ཆད་པ་དང་། ཚིག་འབྲུར་ནོར་སྐྱོན་ཡོད་རིགས་བསྐྱར་ཞུས་ནན་ཏན་ཞུ་བའི་ཐད་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་བླ་སྨན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྕགས་རིིའི་དགེ་ཟུར་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས། དབུ་མཛད་དཀོན་མཆོག་དགེ་ལེགས་བཅས་ཀྱིས་ཞུས་དག་མཛད་པའི་<<བཻ་སྔོན>>པར་གཞི་དེ་དག་སྔོན་ཆད་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་ལྟ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་བཞུགས། རབ་རྒྱལ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1980) བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་<<བཻ་སྔོན>>ལྕགས་པར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།\nདགུང་ལོ་ 38 ལྕགས་རྟ་ལོར་ (སྤྱི་ལོ 1690) <<མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟུག་རྔུའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཀཏྤཱུར་དུས་མི་འཆི་ཞགས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་>>ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱ་དང་སོ་གསུམ་ཤོག་ལྷེ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྩམ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་དགུང་ལོ་ 39 ལྕགས་ལུག་(སྤྱི་ལོ་ 1691) ལ་བསྟི་གནས་དགའ་བཞི་(4)འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་གྲུབ། རྗེས་སུ་<<མན་ངག་ལྷན་ཐབས།>>འདི་ཉིད་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་སྐབས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་སྨོན་ཚིག་ཟབ་མོ་སྩལ། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ལྷན་ཐབས་སྡེ་དགེའི་པར་མ་དང་། སྐུ་འབུམ་པར་མ། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པར་མ། པེ་ཅིན་ཟུང་ཅུ་ཟིའི་པར་མ། སོག་ཡུལ་གྱི་པར་མ་སོགས་ཐོན་ཏེ་འགྲོ་ཕན་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པ་བྱུང་།\nརབ་ཚེས་ཀུན་འཛིན་ས་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1888) མན་ངག་ལྷན་ཐབས་འདི་ཡང་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་ཡི་གརའི་ཚོགས་རྣམས་མི་གསལ་བར་བརྟེན་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་པར་གཞི་གསར་སྐྲུན་མཛད་པ་དང་། ཆབ་མདོ་བ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་རམ་དྷརྨ་སེང་གེ་མཆོག་ནས་ཞུས་དག་དང་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་མཛད།\nཆུ་འབྲུག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1892) སླར་ཡང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་ལྟར་གོང་གསལ་བླ་སྨན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་དག་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཆད་པ་པར་ཤིང་གསར་བརྐོས། ཚིག་འབྲུར་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་རིགས་གསར་བཅོས་གནང་བའི་པར་ཤིང་ཆ་ཚང་ལྕགས་པོ་རིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ད་ལྟ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་ཡོད།\nལྕགས་རྟ་ལོར་དེ་སྔོན་དུས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་གྲྭ་ཐང་སོར་བཞག་གི་<<རྒྱུད་བཞི་>>ལ་ཞུས་དག་ལེགས་བཅོས་མཛད་པའི་དབུ་ཚུགས། དེའི་སྐོར་<<ཕྱི་རྒྱུད།>>མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རྒྱུད་བཞི་གའི་འབྲུ་འགྲེལ་<<བཻཌཱུར་སྔོན་པོ་>>བརྩམས་པར་མཛད་པ་དང་སྦྲགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ། གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། དཀོན་རྩེགས་སོགས་མདོ་སྡེ། ལུང་བཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་སོགས་འདུལ་བ། གདགས་པ་དང་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་མངོན་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དེའི་རང་འགྲེལ། ཟླ་ཟེར། སྦྱོར་བ་བརྒྱད་པ། གཅེས་པ་གྲུབ་པ། འཚོ་བའི་མདོ། དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་པའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་རིགས། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་བའི་རིགས། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོའི་བེ་བུམ་གྱིས་དབུས་ཞང་ཞུང་ནས་བསྒྱུར་བའི་རིགས། བདུད་རྩི་བམ་པོ་བདུན་པ། བདུད་རྩི་མཆོག་གི་གཞུང་ལུགས། བདུད་རྩི་བུམ་པ། སྣང་གསལ་ཤེལ་བུམ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་རིགས། བི་ཇིའི་པོ་ཏི་ཁ་སེར། སྒྲོན་གསལ་གདམས་པ་སུམ་ཅུ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཆེ་ཆུང་། རྫོང་འཕྲང་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཡན་ལག་བཞི་པ། ཅ་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་བོད་དུ་སྔ་རབས་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས། གཡུ་ཐོག་པའི་གསེར་མཆན་དང་། ཕྱག་དྲེག་མ། ཟུར་མཁར་རྙིང་པའི་རྒྱུད་བཞི་སྒམ་ནང་མ། རྒྱུད་རྙིང་རྫོང་ཁ། རྟག་བརྟན། བོ་དོང་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་། ལྕགས་སྨྱུག་གིས་བྲིས་པའི་རྒྱུད་རྙིང་ལེ་ཚན་འདྲ་དང་བསྟུན་པ་སོགས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་གྲགས་སོ་འཚལ་གྱི་སྨན་དཔྱད་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་སླ་ཐབས་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་ཞིབ་བརྟག་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཡུ་ཐོག་པའི་ཕྱག་དྲེག་མ་དང་། ཟུར་མཁར་རྙིང་པའི་རྒྱུད་སྒམ་ནང་མ་གདན་དུ་བཏིང་། གྲྭ་ཐང་གི་རྒྱུད་བཞིར་ཚིག་ཆད་པ་སོགས་རྙིང་པ་རྣམས་མཐུན་པར་ཡོད་རིགས་གང་དེས་རིག་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛད་པ་ནི། དཔེར་ན། སྡོམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་ནང་གསེས་དུས་མ་ཚང་རིགས། ནད་རྟགས་བཤད་པར་བཅོས་ཆད་པ། ས་བཅད་འཁྲུགས་པ་སོགས་དང་། ལ་ལ་དག་འབྲུ་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཅུང་ཟད། འཁྲུལ་རིགས་འོལ་སྤྱི་རྟགས་བཟོ་མིན་པའི་ལུང་རིགས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། བརྡ་རྙིང་གོ་དཀའ་ངེས་རྣམས་གསལ་དུ་བཏང་བར་མཛད་པ་སོགས་དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལྕགས་རྟ་ལོར་ཞུས་དག་པར་མཛད། དེ་ཡང་གང་དེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གསུང་ལས“ཨ་ཧོ་རྒྱལ་བཀའ་རྒྱུད་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བྱང་ཟུར་མཁས་པས་བྱི་དོར་ལེགས་མཛད་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སྦས་བཅས་དྲི་ཡིས་སྦགས་པ་ཀུན། །སཱ་རའི་ཤེས་བརྩོན་ལུང་རིགས་དཔྱད་གསུམ་གྱིས། །ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ། །འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཀོད་པས། །མི་དགེ་ཟུག་རྔུའི་དབུལ་བ་དྲུང་ཕྱུང་ནས། །ཚེ་ནོར་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་བསྙིལ། །སྲིད་བཞིའི་འདྲེན་པ་ཕྱག་ན་པད་དཀར་འཆང་། །བྱམས་མགོན་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན་པར་བརྟག་བརྟན་ཅིང་། །དགའ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཆེའི། །ཆོས་སྲིད་དཀར་ཆའི་ཟླ་བཞིན་གོང་འཕེལ་ཤོག།” ཅེས་བྱུང་པ་ལྟར་ལགས་སོ།།\nདེ་ནས་རབ་ཉི་ཆུ་གླང་ལོ་ (སྤྱི་ལོ་ 1733) སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོར་ལྷ་སའི་པོ་ཏ་ལའི་<<རྒྱུད་བཞི་>>ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པར་དུ་བརྐོས། དེའི་མཇུག་བྱང་ནང་། “འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་དུས་དབང་གིས་སྨན་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རིག་གནས་གང་ལའང་ཚུལ་བཞིན་སློབ་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། བསླབ་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉུང་བས། གཞུང་འདིའང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་ནུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབོན་པོ་མཁས་དབང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་འགྲེལ་བཤད་དང་ཞུས་ཆེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནང་སོ་ཡར་རྒྱབ་པས་པར་དུ་བརྐོ་བ་དང་། དེ་ལའང་དཔྱད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ནོར་ལུས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཕྲན་བུ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་པའི་ལྷ་ལྡན་པོ་ཏ་ལའི་པར་མ་འདི་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་སུ་རུང་བར་འདུག་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་འབྲུ་ལེན་གྱིས་ཆེ་མོ་ཞུས་ཏེ”ཞེས་གསལ་བ་དང་། རིམ་པས་མཚོ་སྔོན་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་སོགས་ལའང་ལྷ་སའི་རྒྱུད་བཞི་གཞིར་བཟུང་པར་དུ་བརྐོས་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན། རྗེས་སུ་རབ་ཚེས་ས་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1888) རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་དེ་མོ་རྒྱལ་ཐོག་སྐབས་<<རྒྱུད་བཞི་>>པར་བཞི་གསར་བསྐྲུན་དང་། སླར་ཡང་ཆུ་འབྲུག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1892) བསྐྱར་ཞུས་མཛད་པའི་ཤིང་པར་ཆ་ཚང་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ད་ལྟ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་བཞུགས། རབ་རྒྱལ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ (1980) བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྡེ་དགེའི་<<རྒྱུད་བཞི་>>པར་མ་གཞིར་བཟུང་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྕགས་པར་དཔེ་བསྐྲུན་གནང་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་སར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་།\nདགུང་ལོ་ 43 ཤིང་ཕག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་1695) ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་དབུ་ཚུགསཔའི་སྐོར་《དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》ཆ་པའི་ཤོག་ལྷེ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ནང་། “རྗེ་བླ་མས་ཆུ་ལུག་ (སྤྱི་ལོ 1643) འབྲས་སྤུངས་ནུབ་མར་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གླིང་འཛུགས་གནང་བ་འཐོར་ཞིག་གིས་ལམ་རྒྱུགས་མེད་ཅིང་། རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་སུ་ཕན་སླེབས་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཕག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1695) གསོ་རིག་གཙོ་གྱུར་གྱིས་ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་ཞེས་པ་བཙུགས་ཏེ། དེ་གར་གྲྭ་བཙུན་འོན་ཟུང་། ཟངས་རི་སོགས་དང་། ད་དུང་ཐོ་བཙུན་དང་། དད་བཙུན་མེད་ངེས་བཅས་དང་། ཁྱིམ་པའི་རིགས་བསླབ་སྦྱོང་བྱེད་མིའང་བསྡད་ཆོག་པའི་བཅའ་སྒྲིག་བཀོད་བཞིན་ཚུགས་སོ”ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་ཤོག་ལྷེ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ནང་། “ལྕགས་པོ་རིར་བཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བར་དུ་འཛིན་སྤྲས་ཧ་ཅང་ཞན་པས་ཤིན་ཏུ་གོག་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཐང་སྟོང་ཆེན་པོར་གཉན་ཁ་ནག་གི་ཚུབ་དང་། དེ་ཉིད་དམ་བཏགས་ཀྱིས་སོགས་གཉན་པར་བྱེད་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཚེར་ཡང་། ཞིག་གསོ་མ་བྱས་ཀ་མེད་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེར་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྔར་རྙིང་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ལ་ཤིང་རྩི་དང་། ལྡེབས་སུ་གཙོ་བོ་རྗེ་བླ་མ། ཚེ་ལྷ་བཅས་དང་། ནུབ་རྒྱུད་ལྷོ་ནས་ཤར་དཀྱིལ་བར་གསོ་རིག་གི་ལུང་དང་། གཞུང་དོན་ལག་ལེན་གཉིས་ཀའི་སྐབས་བྱང་ཟུར་སོ་སོ་ནས་ད་ལྟ་ངེད་རང་བར་བླ་རྒྱུད། ཤར་སྐྱའི་ཕྱེད་དང་བྱང་སྐྱ་བཅས་པར་གཙུག་ལག་སྤོར་ཐང་གི་བླ་རྒྱུད། ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག གདུང་མར་སྨན་བླའི་གཟུངས་། ཀ་གདུང་ས་གཞན་རྣམས་ལ་སྨན་བླའི་ཕྱོགས་མདོག ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་གཞི་མ་གསང་སྔགས་སྔ་བསྒྱུར་གྱི་ཕྱོགས་མདོག གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱིའི་ས་རྩི་མངོན་པའི་མདོག འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་སྔར་གྱི་སྟོན་པའི་སྐུ་ཇོ་བོར་གྲགས་པ། རྗེ་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ། སྨན་རྒྱལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆེད་བཞི་གསུང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ། འཇམ་དབྱངས་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ཌ་ཀིའི་གཙོ་མ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ། ཁ་ཆེ་ཟླ་མངོན། ངེད་རང་གི་འདྲ་འབག ཞང་བློན་དང་བཅས་པ། སྦུག་ལྕོག་ཧྲིལ་དུ་སྔར་གྱི་ཐང་སྟོང་པའི་རྟེན་རྙིང་དཀར་ཆག་ཏུ་འཁོད་པའི་སྟེང་གཙོ་བོ་གྲུབ་དབང་འདི་ཉིད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་འཁོར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆེད་བརྒྱད། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཀླུ་དབང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲ། སྒྲོལ་དཀར། གྲུབ་དབང་ཐང་སྟོང་པ། རྣམ་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་། རྩེ་མོར་གསེར་གྱི་གན་ཛི་ར་བཅས་སོ”ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ལྕགས་རིར་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་ཙམ་གྱི་ཉམས་གསོ་མཛད།\nདགུང་ལོ་ 44 མེ་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ 1696) ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་ཞེས་པ་ཕྱག་བཏབ། དེའི་སྐོར་སྡེ་སྲིད་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་<<དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང>>ངམ་<<བཻཌཱུར་སེར་པོ།>>ལས། “རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུའི་བསགས་སྦྱང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་དམིགས་ལྷ་ས་བར་སྐོར་ནས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་སྐོར་འབུམ་གཅིག་ཆུ་བྱ་དབོ་ཟླར་གཙུགས་པ་རྫོགས་པར་ཉེ་བས་མེ་བྱི་ (སྤྱི་ལོ 1696) ནག་ཟླའི་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་ཇོ་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ན་མཉམ་གྱི་གྲྭ་པ་རྡོ་འཁུར་མི་དང་བཅས་གླིང་སྐོར་ལ་ཕྱིན། ཕྱི་དྲོ་ལྕགས་ཁ་རིའི་གནས་མཇལ་བགྱིས་པའི་རྩེར་སླེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་དཔྱད་ལྟར་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བླ་རི་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། རི་བོ་ངོས་གསུམ་དང་བཞིའི་ཁྱད་ཙམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སོགས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་མཐོང་ཡུལ་ཡ་མཚན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་(5)ཆུ་ལུག་ (སྤྱི་ལོ་ 1643) རྗེ་བླ་མས་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གླིང་འཛུགས་པ་གནང་ཡང་འཐོར་ཞིག་གིས་ལམ་དུ་མ་རྒྱུགས། བྱང་ངོས་ནང་སོ་དར་རྒྱས་ནས་ལྷ་དབང་ལྕོག་དུ་སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་ཧ་ཅང་གིས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་སླེབས་མི་ཆེ་ཞིང་། ལར་བབས་དེང་སང་གསོ་བ་རིག་པ་འདི་རྗེ་མི་ལའི་གངས་ཏི་སིའི་དཔེ་བཞིན་སྙན་གྲགས་ས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཀྱང་། དོན་སྨན་ངོ་སྡོང་འགྲེམ་སོགས་ལག་ལེན་དང་གཞུང་དོན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཆར་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་སྡུགས་པ་འདུག་གཤིས། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྣགས་ཏེ་བར་དུ་ནུབ་པ་དང་ལོག་ལམ་འཕྱན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དུ་བཅུར་བའི་རང་རྩོམ་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་སྦྲགས་སྔགས་གྲྭ་བ་རྣམས་གཞན་མའི་སྡང་གཙེར་ལ་བརྟེན་བདག་ཐོབ་གང་ཡིན་གཞུང་དུ་ཕུལ་བའི་ཁོ་རང་ཚོ་ཟོས་བདེ་བྱས་ཆོག་པ་དགོས་ཚུལ་ནན་ཆེ་བ་བཞིན་དོན་སྨིན་བྱས་པའི་སྟེང་བསྣན་ཁ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞིས། སྤུས་རི་རྒྱུད་ནས་གྲྭ་ཁྲལ་སུམ་ཅུ་སྐོར་བསྡུས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཞིག་གསོས་དང་། གསར་བཞེངས་སོགས་བྱས་པའི་ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་བཙུགས” ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་ལྕགས་པོ་རི་སྨན་གྱི་གྲྭ་ཚང་དངོས་གཞི་མེ་བྱི་ལོར་ཕྱག་བཏབ་པར་སེམས།\nདགུང་ལོ་ 45 མེ་གླང་ (སྤྱི་ལོ་1697) ཟླ་5ཚེས 25 ཉིན་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ངོ་མ་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་ནས་གྲྭ་ཚང་འདུས་ཚོགས་སུ་<<རྩ་རྒྱུད་>>ཀྱི་ལྗགས་ལུང་གནང་། དེ་དུས་དྲུང་འཚོ་དར་མོ་བ་སོགས་སློབ་འཁོར་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་<<ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དུ་ཀུ་ལའི་འཕྲོ་མཐུད་རབ་གསལ་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གླེག་བམ་དང་པོ་>>ཡི་ཤོག་ལྷེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་གྱི་མདུན་ཤོག་ཏུ་གསལ། གཞན་ཡང་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་བརྒྱ་ཉེར་བཞིའི་མདུན་ཤོག་ཏུ་“མེ་སྟག་ཟླ་ 12 ཚེས་ 8 ཉིན་ལྕགས་རི་བཻཌཱུར་རིག་བྱེད་གླིང་གི་གྲྭ་གསར་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་རྩ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། མན་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་གཉིས་ལེའུ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་དང་། ཉེར་བདུན་པ། མཇུག་དོན་ནས་ཤོག་བུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བཞེས། དེ་འཕྲོ་རྒྱུད་བཞིའི་རྒྱུགས་ཕྱིར་སྤྲད་”ཅེས་ད་དུང་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་གི་གྲྭ་པ་སྒྲགས་རྒྱས་གྲོངས་པ་སངས་རྒྱས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསོ་རིག་<<རྒྱུད་བཞིའི་>>རྒྱུགས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་ཕུལ་བའི་སྐོར་འཁོད་པ་སོགས་ས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ལས་མགྱོགས་མྱུར་རྗེས་འཛིན་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལ་འགྲན་ནུས་པ་བྱུང་བའི་ཁར་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་ནས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་ཐུབ་སྟེ་སྨན་དཔྱད་བསྟན་པའི་སྲོལ་ཀ་དར་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nདགུང་ལོ་ 51 ཆུ་ལུག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་1703) <<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་དབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་པར་མཛད་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱིས་བྱས་པའི་<<ཁོག་འབུགས་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་>>དང་། བྲང་ཏི་དཔལ་ལྡན་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་<<ཁོག་འབུགས་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་>>འཕན་ཡུལ་གྲོ་ས་བ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་<<རྒྱུད་བཞིའི་ཁོག་འབུགས་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་ཆུ་རྒྱུན་>>བྱང་པ་ལྷ་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་<<བཀའ་སྒྲུབ་རྣམ་ངེས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་>>དེ་སྲས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་<<གསོ་རིག་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་>>མིའི་ཉི་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བྱང་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་<<ཁོག་འབུགས་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་>>མཚོ་སྨད་མཁན་ཆེན་སྐ་བ་ཤྰཀྱ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་<<ལེགས་བཤད་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་>>བྱར་པོ་པཎ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱིས་མཛད་པ་<<ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་>>འབྲུག་པ་པད་མ་དཀར་པོས་མཛད་པ་<<རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་པ་གཞན་ཕན་གྱི་གཏེར་>>ལྷ་རྗེ་མི་ཕམ་བཟང་པོས་བྱས་པ་<<ཁོག་འབུགས་ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་ལྔ་ལྡན་>>དེ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྨན་པ་ར་ཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་<<ཁོག་འབུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བསྡུས་>>སྐྱིད་ཤོད་པའི་བླ་སྨན་སྡིངས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་<<ཆོས་འབྱུང་དྲང་སྲོང་དགོངས་རྒྱན་>>དྭགས་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀརྨ་ཀུན་ཕན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་<<གསོ་རིག་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་>>བླ་རྟའམ་སྐྱེམ་པ་ཚེ་དབང་གིས་མཛད་པ་<<སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་འདོད་འཇོ་>>ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའམ་ལེགས་བཤད་འཚོལ་གྱིས་མཛད་པ་<<ཁོག་འབུགས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོའམ་དྲང་སྲོང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་>>ཚ་རོང་ཨྰ་ཡུའི་མིང་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་<<ཆོས་འབྱུང་བསྐལ་བཟང་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་>>ཟུར་མཁར་བའི་སློབ་བུ་བུད་རྡ་ཨན་དས་མཛད་པ་<<སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་དྲང་སྲོང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་>>དེ་མིན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་ལ་ཞང་སྟོན་ཞིག་པོས་མཛད་པའི་<<ཁོག་འབུགས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་འབར་>>དང་། ལྷ་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་<<རྒྱལ་མཚན་རྩེ་འབར་ཆུང་བ་>>སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་གནང་སྟེ་སྔོན་ཆད་དགུང་ལོ་ 30 སྐོར་ནས་ཁོག་འབུགས་རྩམ་འབྲི་གནང་བའི་དབུ་བཙུགས་རུང་སྲིད་སྐྱོང་གི་གནང་སྒོ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་མང་པོ་བརྩམས་པར་མཛད་པའི་དབང་གིས་ས་བོན་ཙམ་ལས་མེད་པ་འདི་དག་རབ་བྱུང་ 12 ཆུ་རྟ་ (སྤྱི་ལོ་ 1702) ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ 25 ཉིན་དབུ་བཟུང་སྔོན་ཆད་ཁོག་འབུགས་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་དང་། སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བའི་མཛད་པ། རིག་གནས་ལྔའི་བཤད་པ་སོགས་གསོ་དཔྱད་ཁོག་འབུགས་སུ་བཀོད་པ་བཤད་ཆེ་ནའང་། འདིར་གསོ་བ་རིག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་དང་། དེ་དག་འཆད་ཉན་ནས་བརྩམས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མའི་རྣམ་གཞག དེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཕྲོས་དོན་ལས་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐོར་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་འཁོད་པའི་<<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཞེས་པ་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཡུན་ཏེ་ཆུ་ལུག་ (སྤྱི་ལོ་1703) སྟོན་ར་སྤྲེལ་ཟླ་5ཚེས་ 13 ལ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཁུངས་ཧ་ཅང་བཙན་པར་བརྟེན་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་ཁོག་འབུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་བཞིན་སྨན་ཐང་བྲིས་ཆའི་སྐོར་ལ་གཙོ་བོར་བྲང་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ལུགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལྷུན་ལྡིངས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་དངོས་དང་མཚུངས་པ་ལས་སྨན་ངོ་དང་། རྩ་ཐིག ཡུལ་ཐིག་བཅས་རྒྱུད་འབྲེལ་ཇི་ལྟ་བར་གསན་པའི་སྟེང་དེ་མིན་གྱི་ཟུར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁ་སྐོང་དང་ལེགས་སྒྲིག་གནང་སྟེ་སྔོན་མེད་ཀྱི་སྨན་ཐང་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གསར་སྐྲུན་མཛད། དེའི་སྐོར་<<མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་ཐར་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པའི་གྲུ་ཛིངས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བང་མཛོད་>>(6)ཅེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་གི་མདུན་ཤོག་ཏུ་“བཻ་སྔོན་དང་མཐུན་པའི་སྡོང་འགྲེམས། ལུས་ཐིག རྩ་ཐིག སྨན་གྱི་རིགས་མ་ལུས་པའི་འཁྲུངས་དཔེ་སོགས་གསོ་བ་རིག་པ་དམར་ཁྲིད་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་སྔོན་མེད་ཀྱི་བྲིས་ཆ་ཐང་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྐོར་”ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་<<ཕྱི་རྒྱུད་བཻ་སྔོན་>>མཇུག་བྱང་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་རྒྱབ་ཤོག་ཏུ། “སྟོད་ལུང་དངོས་གཞི་འབུམ་སྐྱབས་བྲིས་ཆའི་རས་གཞིའི་ཆེ་ཆུང་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་ད་ལམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་སྐྱ་བྲིས་སྣག་གནོན་ལྷོ་བྲག་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོན་བྱུག་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བགྱིས་ཏེ”ཞེས་སྔ་མའི་ཁར་སྨན་ཐང་བཅུ་ཙམ་ཁ་སྐོང་གནང་།\nདེ་རྗེས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ཕེབས་སྐབས་ (མེ་གླང་སྤྱི་ལོ་1697) སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔའི་པོད་ཆེ་ཆུང་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་ཐང་ཚད་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་སྐོར་<<ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དུ་ཀུ་ལའི་འཕྲོ་འཐུད་རབ་གསལ་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གླེག་བམ་དང་པོ་>>ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་མེད་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་ཤོག་ཏུ་འཁོད། མཐའ་མར་<<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་བཞིའི་རྒྱབ་ཤོག་ནང་གསལ་བའི་དོན་ལྟར་མཁས་ནས་བྱིས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་བྲིས་ཆའི་ཐད་ལ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྲིས་ཆ་བཞི། བཤད་པ་སྐུའི་རྒྱུད་ལ་བྲིས་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ། མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་བྲིས་ཆ་བཅུ་དྲུག ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྲིས་ཆ་ཉེར་བཞི་བཅས་ཁྱོན་ཐང་ཚད་བཅུ་ཕྲག་བདུན་དང་ཉག་མ་དགུ་གསར་བཞེངས་གནང་། དེ་དག་ནང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ།<<བཻ་སྔོན་>>གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དང་། ད་དུང་<<སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་>> <<ཟླ་ཟེར་>> <<སྒྲོལ་མ་>>དང་། <<འཇམ་དབྱངས་>>གཡུ་ཐོག་པའི་<<སྔོ་འབུམ་>>སོགས་ཕུལ་བྱུང་སྨན་གཞུང་གི་ཉིང་ཁུས་ཁ་སྐོང་མཛད། ལྷག་པར་གནད་དོན་འགའ་རེའི་སར་ཐུགས་སྟོབས་ཆེན་པོས་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་མཚམས་སྦྱོར་མཛད་པ་དཔེར་ན། <<མན་རྒྱུད་>>བྲིས་ཆ་ཨང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞི་ཟུང་གི་ཡུལ་ཐིག་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་གི་རི་མོ་མཁས་ཅན་ལྷོ་བྲག་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་(7)ཅན་གྱིས་དངོས་སུ་ཕུང་པོ་ཁ་ཤས་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་གྱི་མིའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་དང་། དོན་སྣོད་ཀྱི་འདྲ་དཔེ། སྙིང་དང་། སྙིང་རྩེ། གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་རི་མོ་ཟུར་པ་འགོད་གནང་དང་འབྲེལ་དེ་དག་གི་གསལ་བཤད་ཞིབ་པ་<<མན་རྒྱུད་བཻ་སྔོན་>>ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་མེད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཤོག་ནང་། “འདི་དག་ནི་གཞུང་ལུགས་འདི་ཉིད་ནས་གསུངས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཡུལ་ཐིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ་སྤྱིར་ནད་གདོན་དབང་གིས་མི་འདྲ་མི་འདྲ་ཙམ་དང་། ནད་སྙོམས་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་བྲིས་ཆ་ཟུར་པ་ལྟར་སྙིང་ཕོ་མོར་མ་ལྟོས་པར་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྩེ་ཐུར་དུ་གཏད་པ་དང་། མཆིན་དྲི་དཀར་པོའི་སྣེ་ཐུར་དུ་གཏད་པ། ཕོ་བ་ཕལ་ཆེར་མཆིན་པས་ཁེབས་པ། དེ་འོག་མཆེར་པ་བཅས་ཕོ་བ་ཆེར་མི་མངོན་པ་དང་། ལོང་ནས་ལྒང་པའི་བར་རྒྱུ་མས་ཁེངས་པ་སོགས་བྲིས་ཆ་ཟུར་པ་ལྟར་ནད་མེད་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་འབྱུང་བ”ཞེས་པ་ནས་“གཞུང་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་མི་རུང”ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཅིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་། གཉིས་ནས་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་དང་ལེན་གནང་སྟེ་རི་མོ་མཁས་ཅན་ལྷོ་བྲག་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཅན་གྱིས་ཕུང་པོ་དངོས་ལ་ལྟས་པའི་དོན་དངོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད། དེ་བཞིན་སྨན་རྫས་སྐོར་ལའང་འགྲེལ་པ་མང་པོ་དང་གོ་སྡུར་ཐོགས་དོགས་གཞི་ཡོད་རིགས་སྐབས་དེའི་གཉུག་མར་གནས་པའི་སྨན་པ་དང་། རྒྱ་བལ་གྱི་སྨན་པ། ཐ་ན་སྨན་པ་རང་མིན་རུང་ལྷོ་མོན་རིགས་དང་། ལ་སྟོད་པ་སོགས་ལ་བཀའ་འདྲི་བསྐྱངས་ཏེ་ཁོང་པ་ཚོའི་རང་ཡུལ་ནས་འོང་བའི་སྨན་གྱི་སྐྱེ་སྟངས་ངག་བརྗོད་ལྟར་བྲིས་རྗེས་འདི་ག་ཡིན་ཟེར་བའི་བར་དཔྱད་པ་གནང་བས་མཚོན་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་སྨན་ཐང་རིན་བྲལ་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་གསར་རྩོམ་གནང་བ་ནི་རང་རེ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གསར་གཏོད་ཅིག་ཡིན་ལ་རང་རྒྱལ་གསོ་རིག་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ནང་གི་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nམཐའ་མཇུག་སྨན་ཐང་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མཚམས་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བླ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐང་ག་གཅིག་ཁ་སྐོང་གནང་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་བྲིས་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། གཙོ་ཐང་གི་མེ་ལོང་རྒྱབ་ཏུ་ལན་ཚ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པའི་ལྗགས་རྩོམ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དོན།\n1.སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཁའ་དབྱིངས་ལ་འཕགས་ཤིང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །ལས་ཉོན་ཟུག་རྔུའི་ལྟོ་འགྲོ་འཇོམས་པའི་གཉེན། །སྨན་གྱི་བླ་མ་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོར་འདུད། (ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་དུག་སྦྲུལ་ཟོས་པའི་གཏམ་དང་སྦྱར་བའི་མཐའ་གཟུགས།)\n2. གང་གི་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འཕྲོ་བས། །དུག་ལྔའི་མུན་པ་སེལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཚེ་རིག་རྒྱུད་ཆེན་པད་མོ་ཁ་འབྱེད་པ། །སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་མཆེད་ལྔ་ཕྱག་གིས་གནས།། (ལྷན་ཅིག་བརྗོད་རྒྱན།)\n3. ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་གསོ་རིག་ཆར། །འབེབས་མཁས་ཕྱི་ནང་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་དང་། །ཟླ་སྔོན་བེ་རོ་དབང་ཕྱུག་འབར་ལ་སོགས། །ལོ་པཎ་གཏེར་འདོན་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། (བསྡུས་གཟུགས།)\n4. རྗེས་འཛིན་རིག་པ་པད་མ་དཀར་པོའི་ཚལ། །མཁྱེན་དཔྱོད་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩིས་ཁྱབ་མཛད་པ། །ལམ་འདིར་དྲིན་ཆེན་གུ་ཎ་ན་ཐར་འདུད།། (རིག་པའི་རྒྱུ།)\n5. གསོ་རིག་སྡོང་འགྲེམ་རྩ་ཡུལ་ལྷའི་ཆུ་བོ། །བདག་བློ་གསར་ལྡན་དགའ་མའི་ལྟོ་བ་རུ། །འདྲེན་མཁས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་། །ལ་སོགས་ལྷ་དང་བཤེས་བསྙེན་ཡོངས་ལ་འདུད།། (གང་གའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་གཟུགས་ཅན།)\n6. རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡུལ་ཐིག་མཚོར། །སྦྱངས་པའི་མཁྱེན་རབ་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །བསྒྱུར་བས་འཐིབས་བུའི་མ་རིག་མུན་པའི་ཙོགས། །བྲང་ཏི་བྱར་པོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བསལ་ཡང་།། (གཟུགས་ཅན་འཕར་མ།)\n7. དཀའ་གནད་གསུང་རྒྱུན་ཐན་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ལས། །དགོངས་དོན་འབྱོར་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་ཚོགས་ཀྱང་། །ཚིག་སྦྱོར་ཤེས་པ་རྟགས་བཀོད་གང་བདའི་ཚིག །སྨྲས་པའི་གཞུང་དོན་ལྟོ་འཕྱེའི་འགྲོས་ལྟར་འཁྱོག། (བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་སོགས།)\n8. དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་དགོངས་དོན་མ་དྲོས་མཚོ། །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི། །ཆོས་འཁོར་རང་བློའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འབབ་པའི། །མཐོང་རྟོགས་ཡི་གེར་བཀོད་ལ་ཀླན་ཀ་སུ།།\n9. རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུགས་སྡེབས་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཤེལ། །ལོག་འཕྲུལ་རྙོག་པའི་ར་རི་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ཕྱིས་སོ་དྲན་དབང་མཆིས་ན་དགའ་མགུར་སྤྱོད།། (གཉིས་གཟུགས།)\n10. ཚིག་སྙན་ལོག་པའི་འདབ་མ་ཆེར་རྒྱས་པ། །རྣམ་དག་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་བགེགས། །དོན་དམ་དྲན་དབང་དཔྱད་ན་ཨེ་རཎ་དྲིའི། །མཆེན་ཟླར་ལེགས་བཤད་རློམ་རྣམས་ངལ་གསོ་བྱོས།། (དཔེའི་གཟུགས།)\n11. འོན་ཏེ་ཆེར་སྙིགས་སྐྱེ་དགུའི་ལེགས་བྱས་མཐུ། །དམར་ཆའི་རི་བོང་འཛིན་བཞིན་བྲི་བའི་དབང་། །ལེགས་བཤད་གསེར་ལས་འཁྲུལ་ལམ་རག་གན་ལ།... (བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་བཟོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ) །རིན་ཐང་ཆེ་བ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གཤིས།།......(གསོ་དཔྱད་སོགས་ཆེ་ཕྲ་ཚད་ལྡན་ལས་ངན་པ་ལོག་པར་དགའ་བ།)\n12.ཁྱད་པར་ཁོ་བོ་གསོ་རིག་བླ་སྨན་སོགས། །ཁྱད་མིང་ལྡན་འགྲོ་དོན་དངོས་སྐྱོང་བའི། །སྐལ་བ་དམན་པས་ཆེ་སྲིད་བཙན་པོ་ཡི། །ལུང་གིས་གཅུན་པའི་དབང་མེད་བྱ་གཞག་ལ།།\n13. དུས་དབང་མོས་བློས་འཐད་པར་ལེགས་བཤད་འདི། །ཀུན་ལ་ཉི་མོས་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་ཡང་། །འབྱུང་བྱའི་མིག་གིས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པར་དཀའ་ན་ཡང་། །(གཉིས་པ་དང་བཞི་པར་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན།)\n14. ཕྱོགས་ལྷུང་འདམ་རྫབ་ར་རིང་བྲལ་ཞིང་། །ཞིབ་དཔྱོད་ཤེས་བརྩོན་དར་དྲག་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །རྒྱ་ལ་མཆིས་ན་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད་སྲིད་སྙམ། །སཱ་རས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་ཏེ་འཚམ་པར་བཀོད། །(མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན་)ཅེས་སོ།།\nདེ་རྗེས་རབ་ཚེས་ཆུ་ཕག་ལོར་(སྤྱི་ལོ་1923)རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་གསོ་རིག་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག་ལྕགས་རི་འགྲོ་ཕན་གླིང་གི་སྨན་ཐང་མི་ཉུང་བ་ཐོར་གྱུར་སོང་རིགས་དེ་འཕྲལ་ཁ་བསྐོང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་སྐབས་གྲྭ་ཚང་ནས་སྨན་ཐང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས་གཙོ་ཐང་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ལ་མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་སྨོན་ཚིག་དང་། ཉམས་ཆག་ཁ་བསྐོང་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་སྙིང་གསལ་བཤད་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་ཚིགས་བཅད་དང་། ལྷུག་མ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་(8)ཀྱང་མཛད། དེ་ལྟར་མི་དབང་པཎྜིཏ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་<<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་དགུའི་མདུན་ཤོག་ལས། “དེ་ལྟ་བུའི་འཆད་ཉན་རིགས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པ་དཀའ་ནའང་། རང་རྩོམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཙོ་གྱུར་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གྲྭ་ཚང་ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་ཐོག་མ་རྒན་པ་ཁ་ཤས་ལ་དཔེ་འཛིན་གྱི་བསྐུལ་མའི་དགེ་རྒན་བཅོལ་བ་ཐེ་བའི་སུམ་ཅུ་སྐོར་དང་ད་ལྟ་ཇེ་རྒྱས་ཀྱིས་གྲྭ་པ་བདན་ཅུར་ལོངས་པ་གསར་དུ་བཙུགས་པ་རྒྱུད་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་། ཚོགས་མཆོད་སྨོན་ལམ་དུ་སྨན་རམས་པ་བྱེད་མི་ཡང་མི་ཉུང་ཞིང་། སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་ངེས་རྣམས་གཟའ་སྐར་དུས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་བསལ་ངེས་མེད་དུ་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་བཏུ་དགོས་པ་དང་། བྱིངས་རང་རང་གི་དུས་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་དགོས་ཏེ་བཏུས་པ་དང་། དཀྱུས་མ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སྔར་ནས་རི་བྱིའི་གདོང་དུ་ཚང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་འཐུ་བའི་རྒྱུན་སྣང་བ་འགའ་ཆ་ཆེར་མི་འདུག་པས་ལོ་ལྟར་སྨན་ངོ་དང་སྦྲགས་ཡེར་པ། ཉང་དོགས་ཉེ་ཀོར་གྱིས་མཚོན་པ་ཚོར་བཏུ་བར་བཏང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རི་བྱིའི་དུས་སུ་ལོང་དང་བསྟུན་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་དེའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་ངག་བཤད་བྱས་པ་སོགས་ནས་སྨན་ངོར་མཚོན་ན་སྔོན་ཆད་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྨན་ངོ་ཤེས་པ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་མང་བ་སོགས་མུ་མཐུད་ན་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པར་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ངེས་སུ་མཆིས་ཀྱང་། ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས། སྔོན་བྱུང་གདོན་བགེགས་ཟད་པ་མེད་པའི་སྟེང་། །གསར་སྐྱེས་དམ་སྲི་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བའི། དུས་འདིར་ཞེས་སྩལ་བ་ལྟར་རྒྱལ་འགོང་དང་སྲི་སོགས་མཐའ་དབུས་འདྲེ་ངན་གྱིས་རྒྱུད་བསྒྱུར་ཏེ་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལས་ཀྱང་ཚེའི་རིག་བྱེད་འདིར་བློ་མི་འཇུག་པར་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་མགོ་གཏོགས་ཚ་རན་ལྟ་བུའི་སློབ་སྦྱངས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་ལམ་འདིར་བློ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་ལྡན་ཡོང་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ས་པན་གྱིས། བླུན་པོའི་དྲུང་ན་མཁས་པ་བས། །སྤྲེའུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྤྲེལ་འཛིན་ཟས་དང་ནོར་གྱིས་མཆོད། །མཁས་པ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཞེས་མཁས་བླུན་མ་ཕྱེད་པས་འགྲོ་དོན་ཆུང་བ་སོགས་མ་འོངས་པར་ཡིད་བསམ་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་སླེབས་མ་བྱུང་དོགས་”ཞེས་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་བ་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འགལ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས། “མང་མཐོས་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོར་གྲགས་རྣམས་ཀྱང་། །རང་བདེ་དུས་དང་སྦྱར་བའི་ཟང་ཟིང་འཁོར། །ལྷུར་ལེན་མཁས་པའི་བྱ་གཞག་ཉི་ནུབ་ཚེ། །རྩོམ་འཆད་རྩོམ་པའི་ཟླ་དཀར་སཱ་རའི་སྐྱོན།།” ཞེས་དང་། <<ཕྱི་རྒྱུད་བཻ་སྔོན་>>མཇུག་ཏུའང་། “བློ་གྲོས་མིག་བགྲད་གཞུང་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །ཚིག་དོན་གོ་བ་ཉེར་བླངས་འདི་དང་འདི། །ངེས་ཤེས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་འཐད་མིན་གྱི། །གླེང་མོ་བྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ངལ་རྒྱུར་སྣང་།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས། འོན་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེ་འགྲོར་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྡོ་བར་རི་མོ་བརྐོས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་སྔ་སོར་སྲིད་འབྱོར་མངའ་ཐང་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་སྐབས་སམ། ཡང་ན་ལོག་པར་འཁུ་བ་རྣམས་ཁ་རྒྱས་ཤིང་བར་ཆད་ཉེན་ཁའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་མི་སྲིད་པ་ནི། <<རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་གཞོན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་>>ལས“མཐོ་རིས་དཔལ་འབྱོར་བརྒྱ་ཡིས་རྣམ་རྩེན་ཡང་། །གཞན་དོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད། །ཆུ་གཏེར་རླུང་གི་རོལ་པ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་། །རྦ་རླབས་དུས་ལས་འདའ་བ་སྲིད་ན་མེད།།”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་པའི་ཁར་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་འདི་མི་ཉམས་ཡུན་གནས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་ཡངས་པས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་ཏེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་འཕྲིན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་། ལུས་ཅན་མཐའ་དག་དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་“འདི་ཉིད་ཉམས་བསྟར་ཐོས་འཛིན་འདུས་པའི་གྲྭ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བརྡ་ཐབས་ལྕགས་ཀྱི་རིར། །བཻ་ཌཱུར་ཡ་སྣང་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཚེ་རིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྲོ་བས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ངོས་དང་འཁོར་གྱིས་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །གཞན་དུ་ཁྱད་མེད་ངོ་མཚར་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་དོན་ཀྱང་རིག་བྱེད་གླིང་། །ཐོས་བསམ་མུ་ཁྱུད་རབ་ཡངས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཤད་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་ཅན། །དུག་གསུམ་གཏུམ་པའི་ནད་ཀྱི་དཔུང་། །མ་ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་བྱེད་ཅིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཕྲིན་ལས་སྔར་གྱི་ཆུ་ཀླུང་བཞིན། །འཕེལ་བའི་མཐུ་དེས་ལུས་ཅན་ཀུན། །དུས་མིན་འཆི་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག།” ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་སོགས་མདོར་ན་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པའི་རིང་སྐྱེ་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྨན་རྩིས་ལ་སོགས་པའི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རྩོམ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་མཛད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་། བཟོ་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་དང་བྲིས་དཔེ་<<དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་གསོས།>>སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་<<དྲིས་ལན།>> <<བཻ་དཀར་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད།>>ལྷུན་སྡིངས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་<<རྡོ་རིང་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལན།>>ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ངག་དཔལ་ལ་དོགས་གནས་ཀྱི་ལན་དང་བཅས་པའི་<<ཆབ་ཤོག>>བོད་མཁས་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་ལ་དགག་པ་མཛད་པའི་<<སྨན་རྩིས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་>>སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དན་ཌིའི་གཞུང་དང་མཐུན་པ་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལའི་དོན་བསྡུ་<<རབ་སྙན་གཞན་གསོས་ཀྱི་གླུ།>>ནང་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་<<དཔྱད་གསུམ་དག་པ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་།>>དང་ཡིག་ཆ་ཟུར་པའི་རིགས། མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་མཆོད་ཆེ་མོ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པའི་བཅའ་སྒྲིག་མདོ་རྒྱུད་ཤར་རིའི་ཕྲག་པ་ནས་དྲངས་པའི་<<བྱང་ཆེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།>>བཀའ་གཉིས་པའི་དཀར་ཆག་<<ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབབ།>>མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་གི་དོན་བསྡུ་<<སྒྲ་འཛིན་ཀུན་དགའ་འཁྲི་ཤིང་།>>ལོ་གསར་གྱིས་མཚོན་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལྡེ་མིག་<<སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་རྣ་བར་ཀུན་དགའ་སྟེར་བའི་བདུད་རྩི།>>ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལྡན་རྣམས་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་མོས་དབུས་ཆོས་འཁོར་ཡས་མས་རྣམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་རབ་འབྱམས་གྲྭ་སྐོར་བྱེད་པའི་<<སྔོན་འགྲོ་སྒྲ་འཛིན་བུ་རམ།>>མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་དོ་དམ་བཟོ་རིག་འུ་ལག་རྣམས་ལ་གྲོལ་སྟོན་གྱི་སྐབས་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་གསུམ་ལས་སྤྲོས་པའི་འབེལ་གཏམ་དྲུང་རམས་ཆགས་ཆོས་པས་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་ཚིག་<<ལེགས་བཤད་གཏེར་ཆེན།>> <<གསོལ་འདེབས་རྨད་བྱུང་སྐལ་པ་མ།>> <<འདོད་གཡོལ་བདུད་བཞི་རབ་བཅོམ།>>དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་<<ཚིག་རྒྱན་མདུད་འགྲོལ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ།>> <<ཐོག་མེད་སྐལ་པ་མ།>>སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ལ་གཡར་དམ་བསྒྲགས་པ་<<དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མ།>>རྩ་འགྲེལ། ཚོགས་ཁྲོ་ལེ་ཚན་གྱི་ཁ་བྱང་། སྙན་དར་ཞལ་ཡིག དེབ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མགོ་བརྒྱངས་ཀྱི་རིགས། དྲུག་བརྒྱ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་འདེབས། ཕུལ་དུས་ཀྱིས་མཚོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འཕྲིན་ལས་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དུ་མ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་<<དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་གི་འཕྲོ>>གླེག་བམ་གསུམ། དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་དང་། གང་ཟག གནས་གཞི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་<<དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻ་ཌཱུརྱ་སེར་པོ>>དཀར་ཆག་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་སོགས་ཕྱག་རྗེས་དུ་མ་འཇོག་གནང་ཐོག་ད་དུང་རིམ་པར་གནང་རྒྱུའི་བཞེད་དགོངས་ཡོད་མུར་རབ་ཉི་ཤིང་བྱ་ལོར་(སྤྱི་ལོ་1725)གློ་བུར་དུ་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་སྟོད་ལུང་སྣང་རྩེ་ཞེས་པར་སྐུ་སྲོག་ཤོར།\nསློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་ནི། གཙང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་ཞེས་པར་གྲོང་པ་རབ་བརྟན་གྱི་བུ། ཕ་མས་མིང་ལ་ནོར་བུ་རབ་བརྟན་ཞེས་བཏགས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཆོས་བཞུགས་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོར་བཏགས། བྱིས་པ་རང་གི་རྨི་ལྟས་སུ་སློབ་དཔོན་པད་མས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་དུ་ཐོགས་གསུངས་པར་གྲགས་པ་དེས་ལོ་གཅིག་ཁོངས་སུ་དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་མཛོད་རྩ་སོགས་ཤོག་གྲངས་ 664 ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རྒྱུགས་སྤྲད། དེའི་སྐོར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་གསན་རྗེས་གཞོན་ནུ་དེ་ཆེད་མངགས་ལྷ་སར་བཀའ་འགུགས་མཛད། བློ་འཛིན་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་དུ་རྩ་རྒྱུད་དོ་ནུབ་གནང་ནས་སང་ཉིན་ཕྱེད་ལ་རྒྱུགས་འབུལ་ཞུས་པས་སླད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་དུ་རེ་བའི་དགོངས་པས་སྨན་དཔེ་བློ་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཀའ་སློབ་གནང་། དེ་རྗེས་<<དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་>>དང་<<རྒྱུད་བཞི་>>སྣོལ་མར་ཟླ་རེ་གང་ཟིན་རྒྱུགས་ལེན་དང་། གོ་དོན་འགྲེལ་བཤད་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ངོ་མས་གནང་མཐར་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུད་བཞི་བློ་འཛིན་ཚར། དེ་དག་མི་བརྗེད་པ་ཡོང་ཕྱིར་ཟླ་རེ་རྒྱུན་སྦྱོངས་ཐེངས་རེ་བྱེད་མཁན་དམིགས་འཛུགས་སོགས་ཐུགས་རེ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར། དེའི་སྐོར་<<ཕྱི་རྒྱུད་བཻ་སྔོན>>མཇུག་ཏུ། “འཛིན་ཞེས་ཤེས་རབ་མགྲིན་རྔ་ཀུན་ལས་སྙན། །གོ་དོན་གཤོག་པའི་རྩལ་ཡང་མི་དམན་ཞིང་། །རིག་བྱེད་སྦྲང་རྩིའི་ཁུར་འཛིན་བྷ་མ་ར། །བློ་གསལ་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་སོགས།།”ཞེས་གསུངས་ནས་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཤེས་རྩལ་དང་གོ་སྟོབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། དེ་བཞིན་རབ་ཉི་ཆུ་ལུག་ལོར་(སྤྱི་ལོ 1703)རྩོམ་འབྲི་གནང་བའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་སྨན་ཐང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ཚན་<<བཤད་རྒྱུད་>>བྲིས་ཆ་ཨང་དང་པོ་བླ་བརྒྱུད་སྐབས་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་ལ་སྨན་དཔེ་ཞིག་གནང་བའི་ཚུལ་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་། མཚན་བྱང་ལ། “སྐད་ཅིག་རྒྱུད་འགྲེལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ཁོང་ཆུད་དོན་རྣམས་མི་གཡེལ་བ། །ལམ་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་ཆོས་རྣམས་འཕེལ།།”ཞེས་མི་རྗེ་སཱ་རའི་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་རྒྱུད་འཛིན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་བཞིན་དངོས་སློབ་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ངམ་བྰགིནྡྲ་ཤྲྰི་བྷདྲ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཁ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་སྨན་པ་ཡིན། དེས་<<མན་ངག་ལྷན་ཐབས་>>ཀྱི་གསང་སྨན་གབ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་སྦྱོར་ཚད་སོགས་མ་སྦས་ལྷུག་པར་བཤད་པ་<<བདུད་རྩིའི་གཏེར་བུམ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་རྒྱ་མདུད་བཀྲོལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག>>ཅེས་བྱ་བ་བརྩམས། དེའི་ལུང་རྒྱུན་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་ཡི་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་མི་དབང་སངས་རྒྱ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྩལ་བར་གྲགས། དེ་ལ་ཚེ་རིག་པ་ བྰགིནྡྲ་ཤྲྰི་བྷདྲས་འདི་སྐོར་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཚིག་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དམར་འཁྲིད་དུ་མནོས་ཞེས་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་རྒྱུད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་རབ་ཉི་ཆུ་འབྲུག་ལོར་(སྤྱི་ལོ 1712)ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ཞེས་པས་<<མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་གཅེས་བསྡུས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཕྱི་མ་ལྡེ་མིག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ།>> ཞེས་པ་སྨན་བླའི་ཞིང་ཁམས་རིན་ཆེན་བཞི་པའི་རི་བོའི་རྩེར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྣང་བརྙན་དམ་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བཀོད་པའི་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་སྐུ་ཚེ་འདས་རྗེས་ལའང་དམ་པ་དེའི་ཐུགས་སྨོན་བཟང་པོ་དུས་སུ་བདོ་བ་ལས་གསོ་རིག་འཆད་ཉན་གྱི་ལྟེ་བ་འགྲོ་ཕན་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་ཉམས་ཆགས་ཆེར་མ་བྱུང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་བྱུང་རིགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དག་ཐེར་ཡོ་བསྲངས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒུའི་གསོས་སུ་སྨིན་པ་དང་། རིམ་པས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཡང་དུ་མ་བྱོན་པ་དཔེར་ན། གོང་གསལ་ལྕགས་རི་གྲྭ་པ་སྒྲགས་རྒྱལ་གྲོང་པ་སངས་རྒྱས་སྲིད་སྒྲུབ་ཅེས་པས་རྗེས་སུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བླ་སྨན་པ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་སྨན་རྒྱུད་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་སྨིན་གླིང་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ཡིན་པ་<<མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལྡེ་མིག>>མཇུག་ཏུ་གསལ་ཡོད། དེ་རྗེས་བླ་སྨན་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཞེས་པའང་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་གླིང་དུ་བཞུགས་སྐབས་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་སྨན་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ཕོ་ལྷ་ཐའི་ཇིའི་བླ་སྨན་དང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་འབམ་བསྙུང་དུས་བཅོས་ཀ་མཛད་པས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་ཏེ་བདག་རྐྱེན་སྩལ། དམ་པ་དེ་མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ནས་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་དུ་གསོ་རིག་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ལྕགས་པོ་རིར་བཞུགས་རིང་དཔྱད་འགོ་ཐོན་པའི་དངོས་སློབ་བཅུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཙང་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་། རྗེས་སུ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་ངག་གི་དབང་པོས་རྒྱལ་མཆོག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཕོ་ལྷ་ཐའི་ཇི་གཉིས་ལ་ལྕགས་པོ་རི་ནས་སྨན་པའི་དགེ་རྒན་གདན་དྲངས་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་གཙང་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་གཏོང་གནང་མཛད། ཁོང་གིས་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་གསོ་རིག་གཞན་ཕན་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་གནང་སྟེ་ཀན་ལྷོ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཁུལ་གྱི་བར་སོག རོང་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ཁྱུང་། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་སུ་གཙང་སྨན་པའི་སློབ་རྒྱུད་འཛིན་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། གཞན་ཡང་སོག་ཡུལ་དུའང་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་གི་འཚོ་བྱེད་དགེ་རྒན་མཁས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་རི་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཇི་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་སོག་ཡུལ་དུ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྕགས་པོ་རིར་དད་གུས་ཚད་མེད་བྱེད།\nརང་ཅག་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་སུམ་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་འདི་འཛུགས་གཉེར་མཛད་སྐབས་དེའི་འགོ་འཛིན་དུ་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་དུ་མའི་དབུས་ནས་བདམས་གསེས་ཀྱིས་མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་བསྐོ་བཞག་སྩལ་བར་བརྟེན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འཆད་ཉན་མཐའ་དག་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟར་ལྕགས་པོ་རིའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པའི་དགེ་ཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེང་གི་ཆར་བོད་ལྗོངས་དང་དེ་མིན་བོད་རིགས་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་གཞན་དག ཐ་ན་འབྲུག་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། ལ་དྭགས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཚོས་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྨན་གཞུང་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་ལྷུར་ལེན་གྱིས་འགྲོ་ཕན་རྣམས་དག་ཡོང་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་དྲངས་པ་འདི་ནི་སྔོན་དུ་<<བཻ་སྔོན།>>ལྕགས་པར་དཔེ་སྐྲུན་སྐབས་སུ་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ད་ལམ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་མི་རྗེ་སཱ་རའི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་བྱུང་བར་བརྟེན་ཡང་བསྐྱར་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འགའ་ཤས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པར་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་ཟུར་གནས་མཁས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་ཤིང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་མི་རྗེ་སཱ་རའི་མཛད་རྗེས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་དད་བརྩོན་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྒྱུར་མཚོན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རི་མོའི་ལམ་དུ་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཚེ་རིག་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་ཡུན་གནས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་བྱམས་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་རབ་རྒྱལ་ཤིང་གླང་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་དང་སྤྱི་ལོ་ 1985 ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ།།\n3) <<བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་>>ལ་མ་དང་བུ་ཞེས་པ་<<མན་ངག་ལྷན་ཐབས>>ཡིན་ནམ། ཡང་ན་<<ཁོག་འབུགས་དྲད་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>གང་ཡིན་དཔྱད་པར་འཚལ།\n4) དགའ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། སྒོ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྱས་པས་བླ་མ་རྣམས་དགའ། ཀ་བ་ཕུར་པ་རིས་སུ་བྱས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་དགའ། ཟུར་བཞི་གཡུང་དྲུང་རིས་སུ་བྱས་པས་བོན་རྣམས་དགའ། རང་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་བྱས་པས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགའ་བས་དགའ་བཞི། ཡང་ན་ལྷ་ཀླུ་མི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དགའ་བས་དགའ་བཞི་ཞེས་རྒྱལ་མཆོག་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་<<དུ་ཀུ་ལའི་འཕྲོ་མཐུད་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ>>ནང་གསལ།\n5) <<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུརྱའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུའི་མདུན་ཤོག་ནང་"དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐུའི་བསགས་སྦྱངས་ལ་དམིགས་ལྷ་ས་བར་སྐོར་ནས་ཇོ་བོ་ཤྰཀྱ་མུ་ནིར་སྐོར་འབུམ་གཅིག་བསགས་པ་རྫོགས་ཏེ་ཇོ་རགས་སྐོར་རྡོའི་ཚུལ་དུ་གླིང་སྐོར་ལ་ཕྱིན། ཕྱི་དྲོ་ལྕགས་ཁ་རིའི་གནས་མཇལ་བྱས་པའི་རྩེར་སླེབས་སྐབས་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྡོར་བླ་རི་སེང་གེ་གནམ་མཆོངས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་བཞེད་ཀྱང་། རང་གི་ཡིད་ངོར་རི་བོའི་ངོས་གསུམ་དང་བཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སོགས་འཆར་སྒོ་དང་མཐོང་སྣང་ཡ་མཚན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ལྷུན་སྡིང་དགའ་ལྡན་སྨན་བླ་རི་བོའི་ངོས་རྣམས་སུ་བལྟ་རྟོགས་ལ་བཏང་བར་ཆར་བསིལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་གདགས་སྲིབས་དང་མ་འཛོལ་ཞིང་དེ་འདྲ་བའི་སྨན་རི་དེར་སྐྱེ་གི་ཡོད་བསམ་པ་སུ་ལའང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐེན་བྱས། རྗེ་བླ་མ་ལྔ་ཆེན་པོས་ནུབ་མར་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གླིང་འཛུགས་པ་གནང་ཡང་འཐོར་ཞིག་གིས་ལམ་དུ་མ་རྒྱུགས་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་སླད་དང་།" ཞེས་འདུག་པས་དོན་དུ་ལྕགས་པོ་རི་འདི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བར་གྲགས།\n6) <<མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་ཐར་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པའི་གྲུ་རྫིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བང་མཛོད་>>ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་གྱི་མདུན་ཤོག་ནང་། ལྷ་བྲིས་སྨན་ལུགས་དབུ་ཆེན་ལྷོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་"ཞེས་འཁོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་མེད་བདུན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་"བྲིས་པ་སྨན་ལུགས་དབུ་ཆེན་ལྷོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་གོན་པ་ཆ་འགྲིག་གིས་གཙོས་དགུ་ཚན་དངོས་དག་གཅིག་ལ་ཁ་བཏགས་དཀོན་ཅོག་རིན་ཆེན་མ་ཆེ་ལེགས། སྨན་རྙིང་ཡུག་བཅས་གསོལ་རས་སྩལ་"ཞེས་གསལ།\n7) ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྨན་བླ་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་རྒྱལ་མ་དྲོས་མཚོར། །འཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་ཆབ་བཞི་ཆོས་སྐོར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་འདི་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་དེའི་དགོངས་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་མ་འདྲེས་འཆར་བའི་འཕྲུལ། །བྲིས་ཐང་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཆེན་པོ། །སླར་ཡང་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བསོད་ནམས་མཐུས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དར་དེ་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ངོས། །མདད་འཕྲིན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་བཞིའི་འཆད་ཉན་དར་རྒྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དུས་མིན་འཇིགས་ལས་མྱུར་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ཁུངས་སྨན་ཐང་ཁྱོན་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་ངེས་ཡོད་འདུག་རུང་ཕྱོགས་འགྲོའི་སྨན་སྦྱིན་སོགས་ནས་གཡར་ངན་གྱིས་ཕྱིར་སྤྲོད་མ་བྱུང་བ་ད་ཆར་ངོ་ཡོད་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལས་མ་བསྡད་སྟབས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྩད་གཅོད་ཁ་གསལ་ཞིང་། བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་གཡོ་བར། །བྱེད་པས་སྔོན་གྱི་དམ་དང་། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གང་གྱུར་བ། །སྡོམ་བརྩོན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཁྱོད། །ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཞུགས་ཤིང་ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་བློ་དང་ངག་གི་དཔལ། །ཕུན་དུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྨན་དང་འབྲས་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་འཚེ་བ་མེད་ལ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་རྒྱས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མེད་སྤྱད་ནས་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག་ཤོང་སྟོན་ལའོ།།\n- འདི་ནི་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དུས་དེབ་16 ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nམཐའ་མའི་འདོན་ཐེངས་།: 19.04.2017 ཉིན། 11:35 AM


Terdzo-DZI-055 - Rinchen Terdzö\nBla ma gsang ba 'dus pa\nBlo ldan mchog sred\nRevision as of 07:48,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\n'jam dbyangs blo ldan mchog sred sgos sgrub\nby གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ (Bla ma gsang ba 'dus pa)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 681-685 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #56 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'jam dbyangs blo ldan mchog sred sgos sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 681-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།།\nTreasure colophon: gu ru mchog sred gsang sgrub 'di:_thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: zhes chos dbang rin po che'i zab gter gyi gtso bo bla ma gsang 'dus las khol du phyung ba'o\ngter mdzod rgyas las chos dbang gu ru blo mchog\n༄༅༔ འཇམ་དབྱངས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་པོ་སྔར་དང་འདྲ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མ་བཅོས་གནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ པདྨ་དཀར་སེར་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་ཐོད་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤེལ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་པད་ཕོར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཞི་ཚུལ་ཅན༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདཀར་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་བསམ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས༔་་་བདུན་འབུམ་ཙམ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅུ་གང་རྒུན་འབྲུམ་ཆུ་དག་དཀར༔ ནངས་མ་རིགས་ལ།་་་བ་དམར་འོ་མར་སྦྱར་ཏེ་བཏུང༔ རྫོགས་རིམ་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡང་གི་གུ་དག་ལ་འདུས༔ གི་གུ་ནང་འཕྲད་་་སྣ་འཕྲད་ཟེར།ཁོག་སྟོང་ནང༔ འོད་དཀར་རང་བཞིན་ཝ་ལ་ལ༔ མཁའ་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་རྩོལ་བྲལ་གནས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར༔ གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈ གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཆ་ལག་གོ། །། ༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དང་བས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མ་བཅོས་གནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ པདྨ་དཀར་སེར་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་ཐོད་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤེལ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་པད་ཕོར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཞི་ཚུལ་ཅན༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདཀར་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་བསམ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔་་་བདུན་འབུམ་ཙམ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅུ་གང་རྒུན་འབྲུམ་ཤུ་དག་དཀར༔ ནངས་མ་རིགས་ལ།་་་བ་དམར་འོ་མར་སྦྱར་ཏེ་བཏུང༔ རྫོགས་རིམ་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡང་གི་གུ་དག་ལ་འདུས༔ གི་གུ་ནང་འཕྲད་་་སྣ་འཕྲད་ཟེར།ཁོང་སྟོང་ནང༔ འོད་དཀར་རང་བཞིན་ཝ་ལ་ལ༔ མཁའ་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་རྩོལ་བྲལ་གནས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-055&oldid=124251"\nThis page was last edited on 28 September 2021, at 16:55.


Terdzo-HUNG-003 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba gsang 'dus thod phreng rtsal gyi rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 257-260 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba gsang 'dus thod phreng rtsal gyi rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 257-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dus gsum kun mkhyen bla ma'i phrin las kyis pha ran se'i rgyal khab tu rtsa gsum 'od gsal snying tig gi sgrub sde theg mchog 'od gsal gling gsar tshugs skabs/_tshul 'di'i smin grol 'bogs pa'i tshe dad ldan rnams la nyer mkho'i dbang gis rgyal khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bsam gtan gyi khang bu bkra shis dpal 'bar gling du bris pa/_dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i gsang gsum rdo rje'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ དེ་དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཡུམ་མཆོག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟེར་མནྡཱ་ར༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཡིད་འོང་བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོས་སྒེག༔ རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྩ་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །སྒོ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསལ། །ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལུས་དཀྱིལ་མོས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་རོལ་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱོན༔ བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡང་ཡང་བསྡུ༔ འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི༔ གསུང་གི་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཉམས་བླངས་པས༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་བཙན་ས་ཟིན༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་གྱུར་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་འགྲོ༔ ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ དབུགས་འབྱིན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ཡབ་ཡུམ་གནས་བཞིའི་པདྨོར་སོན༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ལེན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ སྲོག་རྩོལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་གླིང་གསར་ཚུགས་སྐབས། ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ཚེ་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-003&oldid=119200"


Posted on 2014/2/24文字：Askwilliam\n333 A Guide to Sang Practice\nThe Four Types of Guest　四類賓客\nThe rare and supreme ones, the ‘Jewels’, who are the guests invited out of respect, consist of the dharmakaya, sambhogakaya and nirmanakaya buddhas, as well as the Dharma and the sangha, and all the gurus, yidam deities, dakinis and so on. They all appear vividly like clusters of stars in the sky above.\nThe protectors, who are the guests invited on account of their qualities, are the eight mahadevas, the eight great nagas, the eight great rahus, the four great kings, the nine great terrifying ones, the ten guardians of the directions, the twenty-eight constellations, and the seventy-five glorious protectors of pure abodes, together with their retinues, their attendants, attendants’ attendants, and families, and all positive forces, local deities and guardians. All of them gather like billowing clouds in the sky.\nObstructing forces, who are the guests to whom we owe karmic debts, include all karmic creditors, such as the 80,000 types of obstructing forces, headed by Vinayaka, king of obstacle makers, as well as the fifteen great döns who strike children, and Hariti with her five hundred children. All of them are assembled on the ground, as ifahuge crowd of men and gods were gathered there.\nVisualization for the Offering　獻供的觀想\nBenefits of the Offering　獻供的利益\nBy offering to the six classes of beings, the guests invited out of compassion, they are freed from their karmic vision, their sufferings and the habitual tendencies of their respective realms. In the short term, they come to possess all the riches and enjoyments of the gods of Mastery over Others’ Emanations. Ultimately, they become buddhas, awakening spontaneously in the realm of the great, naturally appearing ultimate Akanishtha.\nBy offering to the obstructing forces, the guests to whom we owe karmic debt, all the debts that we and all other beings have accumulated throughout our infinite lives without beginning, even during our current lifetime in our present bodies, are repaid. These include debts that shorten our lives because we have killed; debts that plague us with illness because we have attacked and beaten others; debts that make us poor because we have stolen; debts to overlords and underlings; and debts from accidentally killing men and horses. Our debts are repaid; we are freed from our karmic obligations, and delivered from the deadly vengeance of the karmic creditors. They are freed from their karmic vision and all their suffering, and, in particular, they are freed from their malicious intentions and tendencies to harm others, and they gain loving kindness, compassion and precious bodhichitta.\nVisualization for the Dissolution　收攝的觀想\nAs we recite the text for the dissolution, we consider that the one who makes the offering, the offering substances and the recipients of the offering, are all absorbed into the infinite expanse of great primordial purity and timeless freedom, the dharmadhatu in which there is no conceptualization and which is beyond the limitations of ideas. Then, to conclude, we dedicate the sources of our merit towards perfect enlightenment and recite appropriate verses of auspiciousness.\nWhen the monk Acho, who has made meaningful the freedoms and advantages, and has visited several times all the great sacred places throughout Jambudvipa, requested this again and again, saying that he neededabrief guide to the visualization for the practice of sang, I, the beggar of Dome called Ten, wrote this in an isolated hermitage on the slopes of Dorje Drak.\nTranslated by Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2006. Many thanks to Tulku Thondup Rinpoche for his gracious clarifications.\n1. An offering made with water, milk and grains. 用水、乳、穀所作的供養。 ↩\n2. _Sur_ means burnt offering: “An offering made by burning food on coals. It is offered to the buddhas, the protectors, all beings in general and in particular to wandering spirits and those towards whom we have karmic debts.” Words of My Perfect Teacher, p. 405. 「餗」意指燃燒供養：「在木炭上燃燒食物來作供養。獻供予佛眾、護法、一般性的所有眾生，以及特定性的遊走靈類（部多）和怨親債主。」見《普賢上師言教》英文書（舊版頁數p. 405）。 ↩\n3. Five styles of wrong livelihood: 1) hypocrisy; 2) flattery; 3) soliciting; 4) expropriating; and 5) calculated generosity.　五種不正業包括：偽善、諂媚、誘引、剝奪，以及刻意預設的慷慨。 ↩\n4. The highest of the six god realms within the Desire Realm.　欲界六天的最高界。 ↩\n5. “Literally, debts of pulling down the castles of the high (upper classes) and taking land from the poor.” Tulku Thondup. 祖古東杜仁波切開示：「字面意義為，因把高階（上位者）城堡拖拉向下或因奪取貧苦者土地所致的業債。」 ↩\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་རབ་དགོངས་མཛད། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །མི་ཕྱེད་སྒོ་གསུམ་གུས་འདུད་སྤྱི་བོས་མཆོད། །དེ་ལ་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། བསང༌། ཆུ་གཏོར། གསུར། ལུས་སྦྱིན་སོགས་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ནི། ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཚེ་འདིར་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་ཟླ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལགས་སུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །ཐོག་མར་བསང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བསང་རྫས་དེ་ཡང༌། རྒྱུ་བཟང་བ། དངོས་གཙང་བ། བཀོད་ལེགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལོག་འཚོ་དང་སེར་སྣས་མ་བསླད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལྔ་དང༌། ཁྱད་པར་སེར་སྣ་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་གི་ཤ་ལ་གཅིག་གཅོད་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་སེར་སྣ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྤང་དགོས། དངོས་བཟང་བ་ནི་རང་གིས་གང་ཟ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཕུད་དམ་གང་བཟང་བ་དེ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། །གང་ངན་པ་དང༌། རུལ་བ་དང༌། ཁ་བ། ནག་དྲེག་ཕོག་པ་སོགས་རང་གིས་བཟའ་མི་ལོམ་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་དང་གཙང་སྨེ་སོགས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁ་གཙང་ལག་གཙང་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དོ། །གཀོད་ལེགས་པ་ནི། བསང་མཁར་སོགས་མཆོད་སྟེགས་དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ངལ་བ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཅི་ཉན་གང་ཉན་ཞིག་མི་བྱེད་པར་ཡ་ཡོ་འཁྱག་འཁྱོག་དང་བྲལ་བ། དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་ཁོད་སྙོམས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །ལར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་མ་བྱས་ན་དགོས་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཡིད་ལ་བསམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤིང་ཁ་ཤོག་ལྕེ་ཙམ་ཁོ་ནས་འདོན་ཟློས་བྱས་ཀྱང་རང་ངལ་བ་ཙམ་ལས་དོན་འབྲས་ཆུང་བར་འདུག་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཞིག་མི་དགོས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་འདོན་རྒྱུ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད། འདི་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་རྒྱག་པ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པས་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་མ་གསལ་བར་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་དམར་ནག་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས་བསང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་བསྲེག ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་པས་གཏོར། ཁཾ་ལས་