Terdzo-MA-013 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs thig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklag chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus\nVolume 16 (མ) / Pages 311-336 / Folios 1a1 to 13b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i las byang bklag chog tu bkod pa dngos grub kun 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 311-336. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་མཾ་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་དགོད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས། སྤྱི་ཙམ་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ། དཔལ་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བ་ཀུན་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་གསོས་ཐེབས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ཐ་མལ་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི །རིམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །མངོན་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་མ་རུངས་གདུག་ཅན་རྣམས། །ཚར་གཅོད་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྔོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཐོས་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང༔ ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅད་པའི་བརྡ་ཡི་སྒོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དབྱེ༔ ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མངོན་སུམ་རིག་ངོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི་གནོང་འགྱོད་གདུང་ཤུགས་བཅས་པས། ཧོ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་བསགས་པ༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧོ༔ བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་གནས་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུའོ། །བདུན་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔ སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔ དབུས་མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེར༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་སྨར་སྨིན་འབར༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་ཡི༔ བྷཉྫ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱར་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞི་རུ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་རུ་ཏྲའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་བཅས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དང༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་འབར༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང༔ སྦྱོར་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ གཤེད་ཆེན་བཞི་དང་འཆི་བདག་ཚོགས༔ མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་འཚེར༔ གཟི་ལྡན་དམར་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་དང༔ ཟིལ་གནོན་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་བཅས༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་མོའི་སྟེང༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞི་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་བཅས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་སྨན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་དང༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པ༔ བླ་མ་རིག་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔ མ་རུངས་དྲེགས་ཚོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་གཤེད་བདུད་སྲིན་གནོད་སྦྱིན༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་གཙོ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུས་རོལ༔ འཁོར་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རིག་འཛིན་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན༔ དྲེགས་ཆེན་རང་རང་ཆ་ལུགས་དང༔ དྲགས་སྔགས་འཇིགས་རུང་མི་བཟད་རྔམ༔ དཔལ་དགུའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རྩེར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་ལྡིང༔ བར་ཁྱམས་གནས་ཡུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཔུང༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ལང་ཀ་འབར་མ་ཕོ་ཉ་སོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་དབང་གི་ལྷས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཞིང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུད་དང་སྦྱར༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་མཚུངས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ དགྱེས་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དག་མཉམ་རྟོག་པའི་ཕུད་མཆོད་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་མྱང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རཀྟ་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་དང་སྦྱར༔ གཟི་བྱིན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་ཆེན་དྲངས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ་༔ ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོད་པ་ལས༔ འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་པདྨོར་བར་མེད་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཁྱད་པར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དཔལ་དགུའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས༔ གང་འདུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲུང་དང་དགུག་བསྐྲད་བསད་པ་སོགས༔ གཟིར་མནན་སྟོབས་འཕྲོག་ནུས་པ་བཅོམ༔ ལྡང་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ སྔགས་ཀྱི་ཆུ་བོས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་བཟླ། བྱེ་བྲག་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁའི་ལས་རྣམས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱར། བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་ནི་ཞི་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དཔལ་དགུ་པོ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་པ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད༔ ཕོ་ཉ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཕྲོགས་ཉམས་དང༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དྲངས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་གྲུབ༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ མཆེད་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་ཆག་དག༔ ཁྱབ་བདག་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་ནི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཚེ་འགུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་ཚེ་ཕྲོགས་པ་རང་སོར་ཚུད༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དཔལ་དང་གཡང༔ དྭངས་མ་གཟི་བརྗིད་རྟེན་ལ་སྟིམས༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ བརྟེན་པ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིག༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྡུས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། མཐར་ནི་ཚེ་ཡིས་ལུས་གང་ནས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྟག་པ་དམ་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོ་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བྷན་དྷར་དམ་རྫས་བཅུད༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་རོལ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པཱ་ན་པེ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏཱ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷིི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ ནཱིརྟི་ཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་འབེབ་པ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐར་མེད་སྲིད་པའི་བྲུབ་ཁུང་ནང༔ ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བསམ༔ འདིར་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྐོང་དང་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་ལྟ་བུ་གང་འགྲུབ་སྦྱར་ན་ལེགས། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་བཞེས༔ ཞེས་དམ་བརྡར་ནས་སྙན་གསན་ཕབ། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས། མ་མཱ་ཌཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔ དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་མ་སྲིང་བྲན༔ ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཕབ་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བཅས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། ཨོཾ་ཨུཤྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞིི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔ ཐ་མར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར། ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཤལ་ཆུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔ དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ་བྲོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་ཡར་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔོན་དུ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སོགས་སམ། གོང་གི་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་རེག །དཀྱུས་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ། གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ། ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྙན་ལ་རིང་བ་བསྒྲག་གོ །ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་དབང་བསྐུར། སྒྲུབ་མཆོད། སྒྲུབ་ཆེན། གཏོར་བཟློག་སོགས་སྤྱི་ལ་གལ་ཆེ་བས་གཏེར་གཞུང་གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཐིག་ལེ་སྐུར། །སྨིན་ནས་རྟག་ཁྱབ་དོན་སྒྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-013&oldid=113814"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:56.


གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་དང་རི་མོའི་སྐོར་གླེང་བ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nལྗང·མོ་ཁཱི་（John Mock）ནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ （Aurel Stein）ལི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞོར་ད་ལྟའི་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན་（Afghanistan）གྱི་སའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཝ་ཁན་（Wakhan）བརྒྱུད་ཅིང་། བྷི་རོ་རྒོ་ཉག་ག་（Broghil Pass）ནས་ནང་དུ་འཛུལ་ཞིང་།གཙང་འགྲམ་དེད་ནས་ཕ་མེར（Pamir）།མཐར་ཝ་ཁི་ཇིར་ཉག་ག་（Wakhjir Pass）ནས་ཕར་ཐོན།སྐབས་དེར་མཐོ་ས་ཐམས་ཅད་ཁ་བས་གཡོགས་ཤིང་ [Stein 1912,p. 72] ། ལོ་དེའི་ཟླ་5་བའི་ཚེས་21ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཝ་ཁན་གཙང་བོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་ཁོ་ཁུའུ་ཐི（Korkut）གྲོང་ཚོའི་སྒང་གི་ཁན་སིར（Kansir）བཙན་རྫོང་ལ་མཇལ་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཞག་སྡོད་བྱེད་ས་སཱ་ཧ་རྡི་（Sarhad）རུ་ལོག། ཉིན་གཉིས་པའི་ཞོགས་པར་ཕ་མེར་ཕྱོགས་སུ་ཆས་（པར་དང་པོར་གཟིགས）།\nསི་ཏན་གྱི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ “འབྱུང་ཁུངས་ཉག་གཅིག་པོ་ནི་”ཆ་ཝ་ནེ་(Édouard Chavannes)ཡི་ཐང་ཡིག་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་འགྱུར་མ་ཡིན་ལ།[Stein 1922,p.133;Chavannes 1903/2006a]དེང་གི་ཡོན་ཏན་པས་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་ཝ་ཁན་དང་ཕ་མེར་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་སྔར་ལས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས་ཡོད་པ་ནི།རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གཞན་དག་དང་།ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས།བཙན་པོའི་རབས།ཐུར་ཁུའི་རྡོ་བརྐོས།དེ་བཞིན་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སོགས་དང་ཡང་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ཐང་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་བསྐྱར་དཔྱད་གནང་ཡོད།\nསི་ཏིན་གྱིས་ཝ་ཁན་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་747ལོར་ཐང་གི་དམག་དཔོན་ཀོ་ཞན་ཀྲི་ (高仙芝) ཡིས་སྐྱ་དམག་དང་རྐང་དམག་ཁྲི་གཅིག་ཁྲིད་ནས་ཕ་མེར་མཐོ་སྒང་བརྒྱུད་མཐར་དེང་གི་བྷི་རོ་རྒོ་སཱ་ཧ་རྡི་དང་ཉེ་བའི་ལན་ཡོན་འགག་རྫོང་（连云堡）ནས་བོད་དམག་ཕམ་པར་བཏང་བའི་གཡུལ་འཁྲུག་དེ་ཡིན་ལ།ཐང་དམག་ཕ་མེར་ས་ཆར་དྲངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཆེ་བའི་ཚོང་ལམ་འཛིན་རྒྱུ་དང་ [Stein 1922, p. 114]། འཁྲུག་པ་འདི་ཕ་མེར་ཚོང་ལམ་དབང་འཛིན་ཐད་ཐང་བོད་བར་གྱི་འཁྲུག་པ་ཆེས་ཛ་དྲག་པོར་བགྲངས།\nཐང་གིས་དེ་སྔ་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་སྒེར་ཚུགས་རྒྱལ་ཕྲན་ཝ་ཁན་（བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དུ་གོག་ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་ 2013ལོའི་རྩོམ་དུ་བྲིས་འདུག བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།）དང་།བྲུ་ཤ་(Balur/Palola)།ཆིས་ཐྲི་རོ(Chitral)།ཀ་སྨིར་སོགས་ལ་ཕྱི་འབྲེལ་ཚུགས་པས་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གིས་ཐང་ལ་སྐྱེས་འབུལ་བའི་ཕོ་ཉ་ཡང་མངགས་ཡོད་ལ།ཐང་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་དང་ཚོང་ལས།ཕོ་ཉ་སྐྱེལ་གཏོང་།དབང་འཛིན་རྒྱལ་བོར་མཚན་གནས་ཀྱང་བསྩལ་ཡོད་མོད།བོད་ཡང་སྐབས་འདིར་བསྟུད་མར་བྲུ་ཤ་དང་ཝ་ཁན་ས་ཆར་སླེབས་ཡོད།སྤྱི་ལོ་722ལོར་བོད་ཀྱིས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་བདག་འཛིན་བྱས་པ་དང་ཐང་དམག་མ་མཉེས་པར་བོད་ལ་གྱོད་སློང་གིས་ལོ་དེར་བོད་དམག་ཕམ་པར་བརྒྱབ་[Beckwith1987, p. 95]མོད།བོད་དམག་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་མ་གནང་བར་སྤྱི་ལོ་730ལོར་ཝ་ཁན་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཐང་གི་ས་ཁུལ་དུ་ཡུལ་བྱོལ་འགྲོ་དགོས་པར་གྱུར་ནས་ཐང་ལ་དཔུང་རོགས་ཞུས་ནས་བོད་ལ་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་ཡོད [Beckwith 1987, p. 111]།སྤྱི་ལོ་737ལོར་བོད་ཀྱིས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་རྒྱལ་བོ་འཛིན་བཟུང་གིས་ཕ་མེར་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་གནང་བས།ས་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་ཐང་ལ་སྐྱེས་ཕུལ་བའི་ཕོ་ཉ་ཡང་ཆད [Beckwith 1987, p. 116]།\nབྲུ་ཤའི་རྒྱལ་བོ་ཕ་ལོ་ལ་ཞིས་སི་ (Palola Shahis) ནི་ནང་བའི་སྤྱིན་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་པས།ཁོང་གིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་པའི་ལི་སྐུ་ཙམ་མ་ཟད། བཤུ་འབྲི་དང་ཉར་ཚགས་མཛད་པའི་ནང་བའི་གསུང་རབ་ལ་སྒེའོ་སྒེ་ཐི（Gilgit）འི་ལག་བྲིས་མ་ཞེས་མིང་དུ་གྲགས་ལ།སྐབས་དེའི་“ནང་བའི་དཔལ་ཡོན་དར་བའི་གཟི་བྱིན་” [von Hinüber 2003, p. 35] གྱིས་སྒེའོ་སྒེ་ཐིའི་སར་ཡིག་རྙིང་བརྐོས་མ་དང་ནང་བའི་བྲག་རིས་མང་པོ་ད་ལྟ་ཡང་ལྷག་ཡོད།སྐབས་དེའི་ལི་སྐུར་སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བྱས་པ་ཕུད།རྒྱལ་བོ་ཕ་ལོ་ལ་ཞིས་སི་དང་བཙུན་མོ།བློན་པོ།དེ་བཞིན་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་ཡང་འཁོད་ཡོད་ལ།དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་དག་ད་ལྟ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་བྱུང་ཡོད (པར་གཉིས་པར་གཟིགས)།\nཕ་ལོ་ལ་ཞིས་སི་ཡི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་“གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་མི་གསལ་”[von Hinüber 2003, p. 36] མོད།ཐང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་མཚོན་ན་བྲུ་ཤའི་རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གལ་ཆེ་བ་ནི།འཐབ་ཇུས་སྟེང་ནས་“ཐང་གི་ནུབ་སྒོ་”བཞག་པས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ལ།སྤྱི་ལོ་740ལོར་བོད་བཙན་པོའི་སྲས་མོ་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་རྒྱལ་བོར་མནའ་མར་བྱིན་པ་དང་།ཐང་གི་མཐའ་སྲུང་བའི་ནུབ་ཁུལ་ས་ཆ་བོད་ལ་ཤོར་བའི་འཇིགས་སྣང་གི་ཉེན་ཁར་ངོས་ཟིན་བྱུང་སྟེ་ཁྲི་དམག་གཅིག་གིས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས།\nདམག་དཔོན་ཀོ་ཞན་ཀྲི་ཡི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་གཡུལ་འཁྲུག་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་འཁོད་ཡོད་ལ།སྐབས་དེའི་ལིང་ཇི་སྡེ་བཞིའི་སྐྱ་དམག་དང་རྐང་དམག་གི་འགན་བཞེས་ཁོང་ལ་གོང་མས་བཀའ་བབས་པ་ལྟར།ཐ་ན་རྐང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་སྒེར་རྟ་ཁྲིད་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཤིང་།ཁ་ཚ(Kucha)ནས་ཁ་ཧྲི་རྒ(Kashgar)།དེ་ནས་ཐ་ཧྲི་ཁ་རྒན་(Tashkurgan)།ཐ་ཧྲི་ཁ་རྒན་ནས་ཉིན་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་པོ་མིས་(播密)ལུང་གཞུང་།ས་འདི་ཆ་ཝ་ནེས་ཕ་མེར་ས་ཆར་ངོས་བཟུང་[2006a, p. 85]ཡོད། པོ་མིས་ལུང་གཞུང་ནས་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་ཐི་ལེ་མན་(特勒满)ལུང་གཞུང་།ས་འདི་ཆ་ཝ་ནེ་ལྟར་ན་ཧྲི་ནི་(识匿)རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ [2006a, p. 85]ཡོད་མོད་དོན་གྱིས་ཧྲི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ལྔ(五识匿国)འི་གནས་ཡིན།ཧྲི་ནིའི་ས་ཁོངས་ནི་དེང་ཐ་ཅི་ཁི་སི་ཐན་(Tajikistan)དུ་གཏོགས་ཤིང་དེར་ལུང་གཞུང་ལྔ་ཡོད།ལུང་གཞུང་ཁག་གི་གཙང་བོ་ཕ་མེར་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་མཐའ་མར་ཕན་ཅི་གཙང་བོ(Panj river)ར་བབས་ཡོད(ཕན་ཅིའི་བརྡ་དོན་ནི་གྲངས་ལྔ་ཡིན)། ཐི་ལེ་མན་གྱི་རྒྱ་ཡིག་ལ་特勒满དང་།ཀློག་གཞན་ལ་ཐི་གི་མན་ཡང་ཟེར།ཐི་གི་མན་སུའུ་དང་ཆ་ཡིན། ས་འདི་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན་ཕ་མེར་ཆུང་བའི་ཤར་བྱང་ཁུལ་གྱི་ལུང་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ལ།འདི་ནས་བཞུར་བའི་གཙང་བོ་ཐ་ཅི་ཁི་སི་ཐན་གྱི་ཞེ་མི་ཁཱན་(Shaymak)ནས་ཨ་ཁུ་སུའུ་ (Aksu) གཙང་བོར་འབབ། ཐ་ཧྲི་ཁ་རྒན་ས་ཆར་ནེ་ཟ་ཐ་ཧྲི་ཉག་ག་ （Neza Tash pass སའི་མཐོ་ཚད་རྨིད4476）འམ་བྷེ་ཁི་ཉག་ག་ （Beik pass སའི་མཐོ་ཚད་རྨིད4662）བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་ཐོན་ཐུབ།\nདེང་གི་ཝ་ཁན་གྱི་བྷི་རོ་རྒོ་སཱ་ཧ་རྡི་(Sarhad-e Broghil)དང་ཐག་ཉེ་ལ་བོད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ལན་ཡོན་མཁར་རྫོང་ལ་རྒོལ་ཆེད་ཐི་ལེ་མན་ས་ཆར་ཀོ་ཞན་ཀྲིས་དམག་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཤིང་།སྐྱ་དམག་སྟོང་གསུམ་ཅན་གྱི་ཁག་གཅིག་“ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་(北谷道)”ནས་བཏང་ཡོད་པ་དང་།ཡང་ཁག་གཅིག་ “ཁྲི་ཧྥོ་ལམ(赤佛道)”དེད།ཁོང་དང་མཐའ་སྲུང་དམག་དཔུང་དཔོན་གྱི་དཔུང་ཁག་གཅིག་་“ཧོ་མིས་རྒྱལ་ཁབ་ (护密国)”བཅས་ལམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དེད་ཡོད། ཧོ་མིས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཆ་ཝ་ནེས་ཝ་ཁན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།ཁག་གསུམ་པོ་“ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་”ནས་འཛོམས་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་ཅིང་ [Beckwith 1987, p. 132] །“ཟླ་བདུན་འགོར་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་བོད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ལན་ཡོན་འགག་རྫོང་”ནས་འཛོམས་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་ [Chavannes 2006a, p. 186] ལ། བྷེ་ཁི་ཝེ་སིས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ཡོད།\nསི་ཏན་གྱི་དགོངས་པར་ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་ནི་ཕ་མེར་ས་ཆའི་ཝེ་ཁུ་ཐོ་རེ་ཡ་མཚོ་(Lake Victoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein 1922, p. 118]ཡོད་ལ།ལམ་འདི་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1915ལོའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱང་བསྐྱོད་ཐེངས་གསུམ་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ལ།གཏན་འཁེལ་འདི་ཁོང་གི་འགྲོ་རོགས་ཁཱིར་སྒེ་ཛི་བ（Kirghiz）འི་མི་གཉིས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་བཟོར་ཁུལ་བྱང་འགྲམ་ནས་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན་གྱི་ཕ་མེར་ས་ཆར་རྒྱལ་ཤེལ་བཙུགས་ནས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་ཡིན [Stein 1916, p. 216] ། ཡིན་ཡང་ལམ་ཁ་དངོས་ནི་དེང་ཁོ་ཐོ་ཨེ་ཤར་[Kotal-e Shaur]ཞེས་པ་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་4890ཡོད་པ་དེང་ཐ་ཅེ་ཁིའི་ཚོང་བ་ཕ་མེར་ཆེ་བའི་ཁིར་སྒེ་ཙིར་（Kirghiz）འགྲོ་སའི་ཞག་སྡོད་བྱེད་ས་བརྒྱུད་དགོས་ལ། ལམ་འདི་སཱ་ཧ་རྡི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྲིངས་ཡོད་ཅིང་།ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་ཆཱ་ཕུ་རྡ་ར་（Chap Dara）ཞེས་པའི་ཝ་ཁི་རྩ་ཐང་（Wakhi pasture）དུ་སླེབས་ལ།ས་དེ་ཤ་འུར་ཆུ་བོ（Shaur stream）འི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ལག་ཞིག་གི་འབབ་བརྒྱུད་ཡིན།\nའཛུགས་སྐྲུན་འདིའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ （rock carvings） དང་མཚན་བྱང་གིས་ས་འདི་མི་ལོ་མང་པོར་གཞིས་སྡོད་བྱ་སའི་རྟེན་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ནུས་ལ།བྲག་བརྐོས་རི་མོར་རི་དྭགས་ར་ （ibex）དང་ལུག （argali sheep ）གཡག དེ་མིན་མིས་མདའ་མདུང་བཟུང་བའི་སྣང་བརྙན་བརྐོས་འདུག་ཅིང་།འདིའི་རིགས་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱུད་དུ་མང་བར་མ་ཟད་རི་དྭགས་རྔོན་པ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་གསུངས [Dodykhudoeva 2004,pp. 151-152; Hauptmann 2007, pp. 24-25, Bellezza 2008, pp. 173]།འདིར་དྲངས་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མཚོན་པའི་རི་མོར་རྔོན་པ་ཞིག་གིས་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། གཡག་གཅིག ར་མ་ཁ་ཤས། གཞན་ར་མ་ཆེ་བ་རྭ་ཅོ་ལྟག་འཁྱིལ་ཅན་ (པར་བཞི་པར་གཟིགས)བཅས་དང་། ར་མ་ཆེ་བ་དེའི་གོང་དུ་གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་ཞིག་དང་འགབ་ཏུ་ཡར་ངོའི་ཟླ་ཞིག་ཡོད་པས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆོ་གའི་ནུས་བ་མཚོན་པར་བཤད [གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་སྤྱི་ལོ་ 2013ལོའི་རྩོམ་bགྱི་བར་བཅུག་པར་16་དང་པར་ IVb ལ་གཟིགས]།\nདེ་ལས་ཁག་དྲུག་ལ་མཚན་བྱང་འཁོད་ཡོད་ཅིང་།མཚན་བྱང་ཁག་གསུམ་གསལ་བས་གཤམ་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁག་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དང་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་དང་།གཞན་དེ་མིའི་མཚན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། མཚན་དེ་སྦྱིན་བདག་ག་གེ་མོ་ཡིན་པའམ་རི་མོ་འདི་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་ཆོ་གའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡིན་མིན་ཐག་གཅོད་བྱ་མི་ནུས།\nས་འདིར་གོང་གི་མཚན་བྱང་ཁག་ཕུད།མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་གཞན་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་མོད།མང་ཆེ་བ་ཆར་ཆུས་འཇིག་པས་ཀློག་དཀའ།ཀློག་ཐུབ་པ་ཞིག་གཤམ་ནས་གླེང་རྒྱུ་ཡིན་མོད་མཆོད་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་ཡོད།དེ་བཞིན་ཝ་ཁན་གྱི་ས་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་རྡོག་ཞིག་ཡོད་པ་རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ལོ་ 2013ལོའི་རྩོམ་aནས་གླེང་ཟིན།ཡིག་རྙིང་གཞན་ཁག་བདུན་(དྲུག་མིན་ནམ་སྙམ་མོད།མ་རྩོམ་ལྟར་བཞག)ནི་ཆར་ཆུས་འཇིག་པའམ་སྟེང་དུ་ཤ་བལ་སོགས་སྐྱེས་པས་ཀློག་དཀའ་ཞིང་།དུས་བཞིར་ས་ཁར་ཡོད་པས་ལོ་ཟླའི་ཆར་ཆུས་ཆག་འཇིག་བྱུང་བ་ཡང་མངོན་གསལ་ཡིན།\nབོད་ཡིག་མཚན་བྱང་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རི་མོ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཝ་ཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ།གནས་འདི་སྤྱི་ལོ་747ལོར་ཐང་གི་སྐྱ་དམག་སུམ་སྟོང་འགྲིམས་སའི་“ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་”སྟེང་འཁེལ་ཡོད་ན།ས་འདི་ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་རམ་ཐང་ཡིག་ཏུ་མ་འཁོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།དངོས་དཔང་མ་རྙེད་པ་དངོས་དཔང་མེད་པ་མིན་ལ།ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཐང་དམག་བོད་དམག་དང་གདོང་འཕྲད་པའམ་བོད་ཀྱིས་ས་གནད་འདི་བཟུང་བའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆཱ་ཕུ་རྡ་རར་འབྱོར་བའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆད་ལྷག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་།རྒྱུ་མཚན་སླ་མོ་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ས་འདིར་འབྱོར་མེད་པས་ཡིན་ལ། ཐང་དམག་སྤྱི་ལོ་747ལོར་སླེབས་པའི་ཕྱིས་སམ་སྤྱི་ལོ756ལོར་བོད་ཀྱིས་ ཝ་ཁན་ས་ཆ་སླར་ཡང་བཟུང་[Beckwith 1987, pp. 144-145; Denwood 2009,\nམཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལས་(ཞིབ་ཏུ་གཤམ་ནས་གླེང་) ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་(མཆོད་)གནས་ཞིག་ལ་འདྲ་ཆེ་བ་སྟེ(པར་དྲུག་པར་གཟིགས) །མཆོད་རྟེན་འདིའི་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་རྟགས་འདི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་\nཞིག་ཡིན་ལ།ཡིན་ཡང་ཧྥུ་རན་ཁི་[Francke1928, p. 1051]ཡི་བཤད་པའི་“རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་”དང་ཁྱད་ཆེ།འདིའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་གཟུགས་རིས་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ལྡན་གྲུབ་ཆར་མི་རུང་ལ།རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ（Nestorian cross）ར་འདྲ་ཆེ་མོད།འདི་འདྲའི་བལྟ་འགྲེལ་ལ་མཚན་བྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ།\nགོང་གི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོའི་འཕྲེད་ཤིང་ནང་གི་འཇང་ལྷ་ཞེས་པ་འདི་ས་དེའི་ཡུལ་ལྷ་ཡིན་སྲིད་ལ།གཤམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནང་འཕན་གྱྀ་ཡོན་ཞེས་འཁོད་འདུག།གྱྀ་ཡོན་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆའི་རྗོད་པ་ཞིག་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་གྱྀ་ཡི་རྗེས་སུ་མིང་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིག།དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཡོད[Karmay 1998, pp. 327, 330]། འདིར་མཚན་ནི་འཕན་སྟེ།རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་བོད་མིའི་རུས་མིང་མཁན་གསུམ་ལས་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་བགྲངས་ཡོད [Richardson 1998a, p. 20]།དེ་བཞིན་རྡན་ཝེ་རྡི་ནས་མཚན་འདི་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ལུང་ཡང་དྲངས་ཡོད [Denwood 1980b,p. 162]། མདོར་ན་ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་གནས་རི་མོ་དང་མཚན་བྱང་འདི་བོད་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཝ་ཁན་ནམ་བྲུ་ཤའི་མི་ཞིག་གམ་ཡིག་ངོ་ཆོད་པ་ཞིག་གིས་བརྐོས་བར་འདོད།\nསྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་བྲིས། ཞེས་ཐ་ཁོ་ཆིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་གི་རྗོད་པ་འདི་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བར་གསུང་ལ།དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། “In autumn of the monkey year, Nam bshud rtsa tses inscribed (this)”ཞེས་སྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ཁར་།ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་(འདི་)བྲིས་ཞེས་པར་བཀྲལ་ཆོག།གཞན་གོང་གི་མཚན་བྱང་ཡོད་སའི་བྲག་ངོས་གས་སྲུབས་ཀྱི་གོང་དུ་ཡི་གེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་འབྲུག་གམ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་ཡོད། ནམ་བཤུད་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་པའི་རུས་སམ་ཐོབ་དང་མི་འདྲ་བས། བོད་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལ། ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་བརྩི་སྟངས་ནི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཁོར་བའི་བརྩི་ལུགས་ཏེ། ཡིན་ཡང་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་གང་ལ་འཁེལ་མིན་(ར་བའམ་འབྲིང་བོ།ཐ་ཆུང་) གསལ་བོར་བསྟན་མེད[Francke1914, p. 48]།\nཞེས་མཚན་བྱང་འདིར་འབྲུག་གི་ལོའི་ལོ་དང་སྟོན་ཟླ་བར་མ།ཚེས་ཉི་ཤུའི་ཉིན་ཁྱུང་བོ་རྒྱལ་ཙུག་གིས་བཞེངས་བར་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།དེ་སྔའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་དུས་ཚིགས་བཞི་དང་།དུས་ཚིགས་རེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་མོད[Dotson 2009, p. 12]།ཟླ་བ་རེ་ལ་ཉིན་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་མི་གསལ།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་བོ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཟླ་དགུ་བར་འཁེལ་ཡོད་པ་སྟེ།ཐང་གི་ལོ་ཐོ་དང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཐོ་གཉིས་ཆ་གཅིག་ལ་མི་འབབ་མོད།རྒྱ་ལུགས་ལོ་ཐོ་དཔེ་བཞག་ནས་བལྟས་ཚེ[Hsueh 1940; Tibetan Medical & Astrological Institute1998]།འབྲུག་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་བོའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དེ་སྤྱི་ལོ་764ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་848ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་འཁེལ།ས་བབས་མཐོ་ཚད་རྨིད་བཞི་སྟོང་བརྒལ་བའི་ས་འདི་སྐབས་དེར་སྟོན་མཇུག་ལ་འཁེལ་ཞིང་དེ་དུས་ས་འདི་བོད་ཀྱིས་བཟུང་ཚར་ཡོད་པར་གསལ་ལ།དེ་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nམཚན་ཁྱུང་པོ་ནི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ན་རུས་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང་།བྲག་བརྐོས་འདི་ལྟ་བུར་རུས་འདི་རྟག་པར་མཚན་གྱི་མགོར་ཐོན་གྱིན་ཡོད་ལ[Francke 1928, p. 1050; Richardson 1998a, p. 18; ཐ་ཁུའུ་ཆིས་དང་བགྲོ་གླེང་ཞུས་པ་ཡིན།]།\nརས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ [1998a, p. 18] མིང་དུ་གོང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཙུག་ཞེས་པ་མ་མཆིས་མོད།རྒྱལ་ཀོང་དང་རྒྱལ་སུམ་གཟིགས།རྒྱལ་སླེབས་སོགས་བསྡུས་འདུག\nསྐབས་འདིར་མཚན་དང་ལོ་ཚིགས་སོགས་མཆོད་རྟེན་དང་འགྲོགས་ནས་འབྱུང་ལ།མཆོད་རྟེན་ལ་གཤམ་དུ་བང་རིམ་གསུམ།བར་དུ་རིམ་པ་ཆེ་བ་གཅིག རིམ་པ་གོང་མར་སྒོར་དབྱིབས་ཤིག དེ་བཞིན་མདའ་རྩེའི་ཉི་མར་སྣེ་མོ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་འདུག (ཡང་ན་ཉི་ཟླའི་གཟུགས)། ཧྥུ་རན་ཁི་ལྟར་ན་“རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་”ཞེས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་མར་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རིགས་འདི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་དང་།ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ས་ཆར་ཆེས་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པར་རྡིན་ཝི་རྡི་ [Denwood 2007, p. 45]ནས་གསུངས་ཤིང་།ཅེ་ཐི་མར་ལྟར་ན་རྟགས་མཚན་འདི་བོད་བཙན་པོས་ས་འདི་དབང་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསར་བཟོའི་མཚོན་རྟགས་འདྲ་བོར་བསམ་ཡོད།གཞན་རྡིན་ཝི་རྡིས་ལ་དྭགས་ཨལ་ལྕི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཆ་འདྲ་བ་བཏོན་ཡོད་ལ[Denwood 2007, p. 52, པར་ 5བ]།ཏུའུ་ཆིས་ཀྱང་ཨལ་ཅི་དང་ཁ་ལ་རྩེ་ས་ཆར་བྲག་རིས་ཆ་འདྲ་བའི་པར་བླངས་མྱོང་ [Orofino1990, པར་ 17, 18, 30, 39, 40བ]།དེ་བཞིན་ཅེ་ཐི་མར་དང་ས་སྒ་སི་ཐར་ནས་[1993ལོ་]དེང་གི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་ཀ་ཁོ་ཆི་ས་ཆའི་བྲག་རིས་ཆ་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཞིག་ཀྱང་བཀྲམ་ཡོད།གཞན་རྡིན་ཝི་རྡིས་བྲག་རིས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་ཀྱི་དར་སྣེ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་བོན་གྱི་ཤན་ཡོད་[Denwood 1980a, p. 176]ཚུལ་དང་། གོང་གི་པར་བཞི་པའི་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་ཆོ་གར་བོན་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་མེད་དམ་སྙམ་ཞིང་།འདི་དག་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་གོང་ངམ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན།\nམཆོད་རྟེན་བརྐོས་པའི་བྲག་རིས་གཞན་ཞིག་ནི་རི་མོ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཚགས་པ་ཞིག་མིན་མོད(པར་དགུ་པར་གཟིགས)། གཤམ་དུ་བང་རིམ་གསུམ།དེའི་སྟེང་ཀ་བ་ཐུང་བ་ཞིག།དེ་མུར་སྟེགས་བུ།སྟེང་དུ་བསྲིངས་བའི་མདའ་ཐུང་ལ།རྩེ་མོར་སྣེ་གཉིས་ཟླ་གསར་དང་སྒོར་དབྱིབས་ཤིག་ཡོད།བྲག་རིས་འདི་ངོས་འཇམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྩུབ་མོ་མི་སྙོམ་པ་ཞིག་ལ་བརྐོས་ཡོད་ཅིང་།མཚན་བྱང་དུ།རྨེ་འོར་བཙན་ལ་ཟྀགས་གྱྀ(ས) ་ཞེས།ཡི་གེའི་རྗོད་པར་གཞིགས་ན་མཇུག་ཏུ་ཡོན་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་མོད་དངོས་སུ་མ་མཐོང་། མཚན་བཙན་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་བློན་པོའི་ཐོབ་ཡིན་ལ[Francke 1914, p. 51]།བཙན་གཟིགས་ཞེས་པ་ཧྥུ་རན་ཁིས་མཚན་ཐོར་བསྡུས་ཡོད་[Francke 1914, p. 40]མོད།རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་བཙན་ཟིགས་ཞེས་མཁན་གྱི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ན་“མཚན་གནས་ཁྱད་པར་བ་”ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་ཡོད་ལ[Richardson 1998a, pp. 17-20]། ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ནས་ཡོང་བའི་མིའི་མཚན་ནམ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nརུས་རྨེ་འོར་བྱ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ།རུས་འདི་ད་ལྟའི་རུས་ཐོ་རུ་བྱུང་མེད་མོད།དར་ཁོ་ཐིའི་ཉག་ཁའི་བྲག་རིས་མཆོད་རྟེན་ཆ་འདྲ་བའི་མཚན་བྱང་དུ་ཡང་རུས་འདི་བྱུང་ཡོད[རྩོམ་པ་པོས་2013ལོའི་རྩོམ་bདུ་པར་དང་བཅས་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད]།ས་དེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་གཟུགས་ཡིན་ལ།གཤམ་ཏུ་བང་རིམ་གཉིས།སྒང་ལ་ཀ་བ་ཅུང་རིང་བ་ཞིག།དེའི་སྟེང་སྟེགས་བུ་རིང་ཐུང་གཉིས་དང་བུམ་པ་སྒོར་དབྱིབས་མ།སྟེང་དུ་མདའ་ཉིས་གཤིབ་མ་ཡོད་ལ།རྩེའི་དཀྱིལ་གྱི་སྒོར་དབྱིབས་གཡས་གཡོན་ཏུ་སྣེ་གཉིས་ཡོད།ས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟོ་དང་མཚན་བྱང་གི་རྗོད་པ།རུས་བཅས་ཆ་འདྲ་ཞིང་། དར་ཁོ་ཐི་ཉག་ག་ནས་ཝ་ཁན་བར་ས་ཐག་ཀྱང་ཉེ།ཐང་ཡིག་ཏུ་དར་ཁོ་ཐི་ཉག་ག་ནི་ཝ་ཁན་ས་ཆར་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པ་བཞིན་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་དུ་སྦྲེལ་ཡོད།གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཐང་བོད་བར་གྱི་སྤྱི་ལོ་ 747ལོའི་དོན་རྐྱེན་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན།དར་ཁོ་ཐིའི་མཚན་བྱང་ཡང་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཤིང་།རུས་ཆ་མེད་རྨེ་འོར་ལ་གནས་བབས་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཚོད་རེད།\nགསལ་བཤད།རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོའི་གཤམ་མཆན་མ་གཏོགས་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ལུང་ཁུངས་ཕྱི་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་སོར་འཇོག་གནང་ཡོད་ལ།ས་གནས་དང་མིའི་མིང་ཤན་སྦྱར་གྱི་གུག་རྟགས་གོར་མ་དང་མི་ནོར་ཕྱིར་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གུག་རྟགས་གྲུ་བཞི་མར་བཅོས་ཡོད་ལ།གཤམ་གྱི་ལུང་འདིར་མཚོན་ན་[Stein 1912,p. 72] Steinནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་།1912ནི་རྩོམ་དེབ་གང་རུང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ།སྐབས་འདིར་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ལོ་དེའི་ནང་གི་རྩོམ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ། p. 72ནི་ཤོག་ངོས་ཡིན་ལ།མཚམས་རེར་ppཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་ཁུངས་ཤོག་ངོས་གཅིག་མིན་པར་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན།ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཇུག་གི་དཔེ་ཐོར་གཟིགས་རྒྱུ་གལ།བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\n འདིའི་སྐོར་ལ་སྟོང་ཆ་གསབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་བྷེ་ཁི་ཝེ་སི(Beckwith)ས་བླངས་ཡོད། གཞན་རྡིན་ཝི་རྡི་[Denwood 2007、2008、2009]ཡིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གསར་བ་གནང་གྱིན་པ་དང་། གཟི་སི་ལིར་[Zeisler2009]ནས་ས་འདིའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་གླེང་སློང་གནང་བ།རྡོ་ཐི་སིང་ [Dotson 2009]གིས་ཏུན་ཧོང་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་གསར་དུ་བསྒྱུར་འགྲེལ་བྱས་པ་བཅས་སོ།\n བྲུ་ཤ་དང་ཝ་ཁན།དེ་བཞིན་ཉེ་འབྲེལ་ཆིས་ཐྲི་རོ།ཝུ་རྡོ་ཡ་ན(Uddyana)དང་ཀ་སྨྲིར་སོགས་ཐང་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་ལ།ས་གནས་དེ་དག་ལ་བོད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད[Beckwith 1987, p. 87-89; Denwood 2009, p. 152]།ཐང་གིས་སྤྱི་ལོ་720ལོར་བྲུ་ཤ་ཆུང་བར་ཕོ་ཉ་མངགས་ནས་རྒྱལ་བོ་ལ་སུའུ་ལིན་ཐོ་ཡིས་（苏麟陀逸）ཞེས་པའི་མཚན་གནས་བསྩལ་ཡོད [Chavannes 2006b, p. 42] །\n བོད་ཀྱིས་བྲུ་ཤ་བཟུང་བ་ཤེས་འཕྲལ།ཐང་གི་དམག་དཔོན་གྱིས།བྲུ་ཤ་ནི་ཐང་གི་ནུབ་སྒོ་ཡིན་ལ།བྲུ་ཤ་ཤོར་ན་ནུབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་བོད་ལ་དབང་འགྲོ་ངེས་ཞེས་གསུངས་འདུག[Chavannes 2006a, p. 182, n. 5,རྩོམ་པ་པོས་བསྒྱུར]།\n ཝོན·ཧུའུ་ནུ་སྤིར་ (von Hinüber) གྱིས་སྤྱི་ལོ་2004 ལོར་ཕ་ལོ་ལ་ཞིས་སི་ཡི་བྲག་བརྐོས་མཚན་བྱང་གླེང་ཡོད་པ་མ་ཟད།སྤྱི་ལོ་1989ལོར་ཅེ་ཐི་མར་（K.Jettmar）གྱིས་ཀྱང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད།\n ཕ་ལོ་ལ་ཞིས་སི་ཡི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ཝོན·ཧུའུ་ནུ་སྤིར་གྱིས་སྤྱི་ལོ་2004 ལོར་ཞིབ་རྒྱས་ཀྱིས་གླེང་ཡོད་པ་མ་ཟད།ལི་སྐུ་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་དག་ཕེ་（Pal）ཡིས་སྤྱི་ལོ་2003 ་དང་ཝན་ཞི་རོ་རྡི་（von Schroeder）གྱིས་སྤྱི་ལོ་2001 ལོར་ཞིབ་གླེང་གནང་ཡོད།\n ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ལེའུ་104བར་ཡོད་ཅིང་།ཡིག་ཚང་འདི་ཧྥ་རན་སིའི་ཡི་གེར་ཆ་ཝ་ནེ་ཡི་བསྒྱུར་བ་ཡིན [Chavannes 2006a, pp. 185-189]། སྤྱི་ལོ་ 1922 ལོར་སི་ཏན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ 1906ལོར་ཝ་ཁན་ས་ཆ་འགྲིམས་པའི་མྱོང་བ་དང་བསྒྲེ་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། བྷེ་ཁི་ཝེ་སིས་ [1987, pp. 130-133]རྣམ་ཐར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ལ་དག་བཅོས་གནང་ཡོད།\n བྱང་ནས་ལྷོ་ལ་རིམ་གྱིས་ཝན་ཆི（Vanch）། ཡ་རྫི་རྒུ་ལམ（Yazgulem）། བར་ཐང་（Bartang）། རྒང་རྡི（Gund）།ཤར་ཁི་རྡ་ར（Shakhdara）བཅས་གཙང་བོ་ལྔ་ཡོད།.\n གནད་འདིར་སི་ཏན་གྱིས་རུ་ཁག་གསུམ་པོ་ཁ་ཧྲི་རྒ་ནས་གྱེས་ནས་མདུན་བསྐྱོད་བྱས་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ཡོད་མོད [Stein 1922, p.118]།ཆ་འཇོག་འདི་ཐང་ཡིག་རྙིང་བར་ཐི་ལེ་མན་ནས་བགོས་བར་འགལ་ཟླ་ཡོད་ལ། བྷེ་ཁི་ཝེ་སིས་དཔུང་ཁག་གསུམ་པོ་ཐི་ལེ་མན་ནས་ཁ་གྱེས་པའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སཱ་ཧ་རྡི་ནས་འཛོམས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་སི་ཏན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད་ས་གནས་དངོས་ཀྱི་བར་ཐག་དང་ཡང་མི་མཐུན།\n སྤྱི་ལོ་2005 དང་ 2007ལོར་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཁིམ་སྤུར་ལེའི་ནེའོ (Kimberley O’Neil)གཉིས་ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དུས་ས་གནས་གཞན་གྱི་མི་ས་འདིར་སླེབས་པ་ཤེས་རྟོག་བྱུང་མ་སོང་མོད། ཕྱིས་སུ་ཤེས་གསལ་བྱུང་བ་ནི་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་ཉི་ཧོང་གི་ཨེམ་ཅི་འབུམ་རམས་པ་ཀོ་ཧི་རེ་ Go Hiraiཡིས་ལམ་འདིར་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་ཤིང་།ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག[Hirai 2002]\n སི་ཏན་གྱིས་ཞིན་ཅང་མི་རན་ (Miran) ས་ཆའི་རི་ཟུག་གི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་ལ [1912, pp. 152-153] །ཐཱ་ཁུའུ་ཆིས་ཀྱིས་ཞིབ་མཇུག་ཕྲ་ཞིབ་གནང་མྱོང་བར་མ་ཟད།བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་དང་ཕ་མེར་ས་ཆ་འདུ་བའི་དར་གོས་ཚོང་ལམ་གྱི་ལྷོ་ལམ་དུ་ཡང་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན་འདུག [2004, p. 55] གཞན་མུ་ཤིན་ཡིན (Mu Shunying) གྱིས་ཧན་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནས་དར་གོས་ཚོང་ལམ་གྱི་ལྷོ་བྱང་ལམ་གཉིས་སུ་མེ་བརྡ་རྒྱག་སའི་མཁར་རྫོང་ཡོད་པར་བཤད་ལ [1984, p. 65]།རྡོ་ཐི་སིང་གིས་བོད་པའི་རི་རྩེའི་གནས་གཞི་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རི་ཟུག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག [2009, pp. 56-57]\n ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་སྐོར་ཐ་ཧ་སྤ་ཡ་ཝས་ (Tashbayeva)སྤྱི་ལོ་ 2001ལོའི་རྩོམ་དང་།ཐ་ཅེ་ཁི་སི་ཐན་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་[Tashbayeva 2001, pp. 122-148]ཡོད་ལ།རྩོམ་རྗེས་མའི་ནང་ཐ་ཇེ་ཁི་སི་ཐན་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་ཕན་ཅི་གཙང་བོའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རི་མོ་ཡང་ཚུད་ཡོད། གཞན་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་གསར་རྙེད་རི་མོའི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོའི་སྤྱི་ལོ་ 2013ལོའི་རྩོམ་bལ་གཟིགས་ཆོག།\n རྟགས་འདི་བོན་ལ་འབྲེལ་འདུག་ཅིང་།ཧོ་ཧྥུ་མན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ 1969ལོར་བྲུ་ཤ་དང་བོན་ཆོས་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ལ།བྲུ་ཤའི་ཡུལ་སྐད་ལ་བྷི་རི་ཤ་སའི་(Burushaski language)སྐད་ཟེར་ཞིང་ (དེང་ཕ་ཀི་སི་ཐན་ཤུན་ཙ་དང་ཡ་སན་ལུང་གཞུང་བརྒྱུད་ཡིན་ལ་)།སྟོད་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་སྐོར་བྷི་ལེ་ཙི Bellezza འི་སྤྱི་ལོ་ 2010 ལོའི་རྩོམ་a། 2016 ལོའི་རྩོམ་aདང་bལ་གཟིགས།\n བྲག་ངོས་སུ་ཆོ་གའི་རི་མོ་ཕབ་ནས་དེར་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་འདི་ནང་བའི་ཆོས་སྲོལ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ།མཆོད་རྟེན་ཚང་མར་བརྩེགས་རིམ་དང་ཏོག་ཡོད་པ་རྐྱང་ཡིན།(བྷི་ལེ་ཙིའི་སྤྱི་ལོ 2008ལོའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཤོག་ངོས་182-186 བར་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་རིགས་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞིབ་རྒྱས་བྱས་ཡོད།)\n ཡིག་རྙིང་གི་གཟུགས་འགྱུར་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ཐ་ཁོ་ཆིས་སྤྱི་ལོ་ 2013ལོའི་རྩོམ་ཡིག་a དང་བན·སི་ཆ་ཁ van Schaik འི་སྤྱི་ལོ་\n བྲག་བརྐོས་སྐོར་མིའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཤད་སྲོལ་མི་འདུག་མོད།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་སྲོལ་འདི་ཕ་མེར་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་ར་ལུག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བུ་མོ་པེ་རི་(peri) ལ་དབང་བའི་དད་མོས་དང་མཐུན་ཆོས་ཡོད།ཕ་ཀི་སི་ཐན་ཝ་ཁའི་ས་ཁུལ་སྐོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སྐོར་རྩོམ་པ་པོའི་སྤྱི་ལོ་1998ལོའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཤོག་ངོས 375-388བར་བྲིས་ཡོད།\n ཕ་ལོ་ལ་ཞིས་སི་ལི་སྐུ་གཉིས་ [ཝན་ཞི་རོ་རྡིའི་སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་པར 22Aདང་ ཕེ་（Pal）ཡིས་སྤྱི་ལོ་2003ལོའི་པར63པ]ཀྱི་གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གཏོར་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ཡོད་ལ། ཝན་ཞི་རོ་རྡི་གྱིས [von Schroeder 2001, p. 115]་གཡས་གཡོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་ཀ་ནི་ཀའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟོ་བཀོད་རྨང་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་དང་།རྡེ་ཝེ་རྡི་སིང་ [Davidson\n2002, p. 15] གིས་ཀ་ནི་ཀ་མཆོད་རྟེན་དེ་པེ་ཧྲ་ཝ་(Peshawar)ན་ནང་བ་དང་གན་ངྷ་ར་ (Gandhara )དང་ཀ་ར་ཀོ་རམ (Karakorum) །ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་ (Indus river )འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་པོར་བརྩི་ཤིང་།རྣམ་པ་བྱང་བུ་ཅན་དང་བླུགས་མ།དེ་བཞིན་བྲག་བརྐོས་རྣམ་པ་ཅན་ཧར་ཝན་ (Harwan)ནས་ཆིས་ལ་སི་ (Chilas)་དང་ཧན་ཙ( Hunza )།ཐ་རམ་གཤོངས་ས་ (Tarim Basin )སོགས་སུ་གནས་ཡོདཔར་བཤད་ཅིང་།དེས་ན་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་འདིར་གོང་ནས་བསྟན་པའི་ས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤན་ཞུགས་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n ནེ་སི་ཏོ་རན་རྒྱ་གྲམ་མའི་སུག་བཞི་དོ་མཉམ་ལ…སུག་བཞིའི་བསྣོལ་མཚམས་ཕྲ་ལ་རྩེ་མོ་སྤོམ [Bressan 1993, p. 272]།བོད་དང་ནེ་སི་ཏོ་རན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཝུ་རས་སྤྱི་ལོ་ 1983ལོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་གྱི་ཤོག་ངོས་ 404-407བར་གཟིགས།\n ཡུལ་ལྷ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་གནས་རིའི་ལྷར་གོ་ཞིང་།ཐ་སྙད་འདི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ PT1047བར་བྱུང་ཡོད་ལ། [Karmay 1998, pp. 432, 442] གནའ་བོའི་ཡུལ་སྲོལ་ལ་ཡུལ་ལྷ་ནི་ས་གནས་དང་འཚོ་བ་དམིགས་གསལ་བར་གཏོགས་ཤིང་(Karmay 2005, p. 33)།འདིར་བྱུང་བའི་འཇང་ལྷ་ཡང་རིགས་འདིར་གཏོགས་པར་འདོད།\n གི་གེ་ཕྱིར་ལོག་ནི་བརྡ་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་སྟེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་།མཐར་དུས་རབས་12བའི་ནང་རིམ་གྱིས་ཡལ་བ་ཞིག་ཡིན[Denwood 1980b, p. 161; van Schaik 2014]།\n ཡི་གེ་འདི་བོད་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཡིག་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བྲིས་པར་ཡང་བསམ་སྟེ།ལི་ཡུལ་བས་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་བོད་ཡིག་བཤུ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ལ [Dalton 2007]།བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་མིས་བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད [Takeuchi 2013a, pp. 6-7]།\n རྡིན་ཝི་རྡིའི་སྤྱི་ལོ་1980ལོའི་རྩོམ་ཡིག་bརུ་ཨལ་ཅིར་འགྲོ་སའི་སལ་སི་ཕོ་དང་ཉེ་བའི་ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་གཡོན་འགྲམ་གྱི་མཁར་གོག་གི་གོང་དུ་བྲག་བརྐོས་ཆ་འདྲ་བ་རྙེད་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཧྥི་རན་ཁི་ (Francke) དང་ཇི་ན་ (Jina)ཡིས་སྤྱི་ལོ་2003ལོའི་རྩོམ་དང་།ཐ་ཁུའུ་ཆིས་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་རྩོམ་b།ཨོ་རོ་ཧྥིས་ནོ ་ (Orofino)ཡི་སྤྱི་ལོ་1990ལོའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་སུ་ཨལ་ཅི་དང་དེའི་འགྲམ་རྒྱུད་བྲག་བརྐོས་སྐོར་འཁོད་ཡོད།\n བྷེ་ཁི་ཝེ་སིས་བོད་གནའ་བོའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་དེང་གི་སྤྱི་ལོ་ལ་གཏུགས་མི་ཐུབ་ཚུལ་གསུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།བོད་གནའ་བོའི་ལོ་ཚིགས་བརྩི་སྟངས་སྐོར།གཤམ་གྱི་རྩོམ་གཉིས་ལ་གཟིགས་ཆོག[Beckwith 1989, pp. xvi-xviii, and Dotson 2009, pp.\n12-13]།གནའ་བོའི་སོ་ནམ་ལོ་སར་སྐོར་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་མང་པོར་ཁྱབ་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་།དེས་ལོ་མགོ་གསར་བ་གཅིག་ཚུགས་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་ཞིང་།སྤི་ལེ་ཙ་དང་འདིའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱུང་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།ཀེར་ཀན་ (Gergan)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1978ལོར་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་སར་སྐོར་གླེང་ཡོད་པ་དང་།ཕི་རེའུ་(Pirie)ཡིས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་སར་སྐོར་ཡང་གླེང་ཡོད།གཉིས་ཀའི་ངོས་འཛིན་ཐད་སོ་ནམ་ལོ་སར་ལ་བབས་ཡོད།དེང་གི་ཕ་མེར་ས་ཆར་དགུན་ཉི་ལྡོག་ནི་ལོ་མགོ་གཅིག་གི་འགྱུར་མཚམས་སུ་འཇོག་ཅིང་།གོམ་སྲོལ་ལས་ཆ་ཤས་མང་པོ་ཞིག་ཞིང་བའི་ལོ་རྩིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྐྱངས་ཡོད[Iloliev 2008, pp. 92-93,Mock 1998, p. 291]།\n བོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་756ལོར་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་དབང་བསྒྱུར་སླར་གསོ་གནང་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་དཀྱིལ་མཇུག་བར་སླེབས་ཡོད་ལ།དུས་ཡུན་འདི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཀྱང་མཚོན་ནུས།བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་སྤྱི་ལོ་781 ནས་848བར་བཟུང་བར་བཤད་ཅིང་ [Dalton\n2007, p. 18]། ཧོར་ལས་མན་ (Horlemann) གྱི་སྤྱི་ལོ་ལོའི་རྩོམ་དུ་དུས་ཚོད་སྔ་སྣུར་གྱིས་སྤྱི་ལོ ་760ནང་གཏུགས་ཡོད་པས་ལོ་རབས་འདི་ཝ་ཁན་བཟུང་བ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན།)ཨ་རབ་དམག་གིས་སྤྱི་ལོ་ 814～815 ལོའི་ནང་ཝ་ཁན་ས་ཆ་བདག་བཟུང་བྱས་མོད[Beckwith 1987, pp. 160-162]།མི་འགྱངས་བར་བོད་ཀྱིས་སླར་བླངས།དུས་རབས་དགུ་པབའི་མཇུག་ཏུ་ཧིན་རྡུ་ཁོ་ཧྲི་དང་ཕ་མེར་ས་ཆའི་ནང་བསྟན་ཉམས་རྒུད་བྱུང་ལ།བོད་ཀྱི་དཔུང་ཤུགས་ཝ་ཁན་ས་ཆར་སླེབས་མེད། རིམ་གྱིས་ས་འདིར་ཨེ་སི་ལམ་གྱི་ཆོས་འཕེལ་ཡོད[Beckwith 1987, p. 172; Denwood 2008,p. 157; Hauptmann 2007, p. 32]།\n ཧྥ་སི་མན་[Fussman 1986, p. 47, n. 40]གྱིས་ཉི་ཟླར་སྣེ་མོ་ལྡན་པའི་བྲག་རིས་རི་མོ་ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་ལུང་གཞུང་གི་ཆིས་ལ་(Chilas)གནས་ I ས་ཆའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད།རིགས་འདི་སྤྱིར་ན་བོད་ཀྱི་རི་མོར་ཁས་ལེན་མོད་ཆིས་ལ་ས་ཆའི་རི་མོ་རྒྱ་གར་བས་ཡིན་ཏེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོར་གཏོགས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།བྷི་རི་ནུ་(Bruneau)ཡིས་ཀྱང་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་ལ་སྣེ་མོ་ཅན་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་ལ།བྷུ་ཐུ་ཀ་ར་ (Butkara)ཡི་གནས་ I ཡི་གན་ངྷ་རའི་ཝེ་ཧ་ར་ (Gandharan viharas)ལ་ཟླ་གསར་གྱི་གཟུགས་སམ་སྡེར་གཟུགས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད[Bruneau 2007, p. 66]།ཨོ་རི་ཧྥུ་ནེའོ་ [Orofino1990, pp. 173-174,n. 2]ནས་སྤལ་ཏི་དང་སྒེའོ་སྒེ་ཐིའི་ནང་ཆོས་དང་།ཞང་ཞུང་གི་བོན།བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྱི་དབྱེ་འབྲེལ་སྐོར་བགྲོ་གླེང་མཛད་ཡོད་ལ།ནང་བསྟན་འདི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་སྤྱི་ལོ་779ལོར་དངོས་སུ་དད་ལེན་བྱས་ལ[Dotson 2009, p. 20]།དུས་ཚོད་འདི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དང་ཡིག་རྙིང་བརྐོས་པའི་དུས་ཚོད་ལ་འཁེལ་ཡོད།བོད་བཙན་པོས་དཔུང་གིས་ས་འདིར་དབང་བསྒྱུར་བྱ་དུས་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་གཙུགས་ཡི་གེ་བྲུ་ཤར་བཏང་བས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་བྱ་ནུས་ལ[Richardson 1998, pp. 91,93]།སྒེའོ་སྒེ་ཐི་འམ་བྲུ་ཤ་ནས་བོད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་།དབུས་གཙང་གི་བར་བཅས་ལ་ནང་བསྟན་དར་བའི་དྲི་གཞི་ཁྱད་པར་བ་འདི་ཤབས་པུ་(Scherrer-Schaub)མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ 2002ལོར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།\n ཐ་ཁུའུ་ཆིས་[Takeuchi 2011, p. 55]ཀྱིས་དར་ཁོ་ཐིའི་མཚན་བྱང་དང་།དེང་སྒེའོ་སྒེ་ཐི་ནས་སྤལ་ཏི་ས་ཆའི་མཚན་བྱང་རྣམས་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བར་བཞག་ཡོད་ལ།དུས་འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་སྒེའོ་སྒེ་ཐི་དང་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་དུ་སླེབས་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན།\n—— Flight of the Khyung, September 2010, on-line resource accessed May 2016.\n—— Flight of the Khyung, May 2016a, on-line resource accessed July2016.\n—— Flight of the Khyung, June 2016b, on-line resource accessed July 2016.\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 15 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས4ཉིན། 07:01\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,859℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,971℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,699℃)


དིང་ཕྲུག་རྣམ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༣ཉིན།\nགྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་མཆོག་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་གསེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྟོད་འབྲུག་གི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཀརྨ་པཀྴིའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པར་མངགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའི་སློབ་མ་གཅིག་པུ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ལ་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱོངས་གནང་མཛད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྤེལ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ཐུན་མིན་ཁྱད་འཕགས་མངོན་པར་གསལ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དབྱུག་བཅོས་སོགས་ལ་སྔ་དེང་གི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཞག་གནང་ཡོད།\nདེ་བས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་ཐོས་ན་སྐྱི་གཡའ་བ་དང་མཐོང་ན་འཇིག་ཡེར་ཞིང་། ཁོང་དུ་སོང་ན་འཕྲལ་མར་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྨན་དུ་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཟད། འགྲོ་བའི་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དར་ཡ་ཀན་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ། བདུད་རྩི་བཅུད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་འདི།། ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང་།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་བས་ན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུའང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་དར། ①ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བར་བྱེད་པས། མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀུན་ནོར་བུའི་མཛོད་དུ་གཏམས་ཡང་འཇལ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་སྟེ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ནས་མདོ་སྨད་②ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་སྐྱིད་རོང་བར་སྒ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་བལྟམས་③ཞེས་བཀོད་པས་བར་སྒ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་དེང་གི་སྐྱིད་རོང་ཁུལ་དེར་མ་མཆིས་པས་ཅུང་མི་འཚམ་པར་མཐོང་ཞིང་། བར་སྒ་ཞེས་པ་དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གངས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་མཆིས་ཤིང་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དེའང་པུ་རངས་རྫོང་བར་སྒ་ཤང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་བོས་ས་ཁུལ་དངོས་ལ་གངས་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས་གྲུབ་ཆེན་པའི་འཁྲུངས་སར་འདོད་མི་ནུས། དེ་བས་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གླེང་བ་དང་། ཐ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་བོད་འདིར་བྱོན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད། ཕྱི་མ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་གསོ་རིག་གི་ཁོག་འབུགས་ཁག་བཅས་ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རྟོག་ཞིབ་མ་བྱུང་བའི་གཏམ་དུ་མཐོང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་ནང་ནས་ཡོང་གྲགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གླང་འཁོར་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དུ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཡབ་ཇོ་འཕན་དང་ཡུམ་ཕྱུག་མོ་དུག་དགེ་མའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ལྕགས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1230)ལོར་ལ་སྟོད་ན་ཟླུམ་དུ་སྐུ་བལྟམས།④ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལས། སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་འདས་པའི་རེ་གསུམ་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1230)ལ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དཔལ་བ་ལྷོ་ནས་ལྷུམས་སུ་ (ལུང་དུ་)བྱོན།⑤ ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་ལས། རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་ཨུ་རྒྱན་པ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཟླུམ་གདུང་རུས་ཡབ་ཇོ་ཕན་དང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱུག་མོ་དུག་གི་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་སེང་གེ་དཔལ་དུ་གསོལ།⑥ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཞིག་གླེང་བ་ལ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་མདོ་སྨད་ནས་ལ་སྟོད་ཁུལ་ལ་མཆེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཞིགས་ནས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིག་སྟེ། ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་མདོ་སྨད་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་རུས་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དངོས་སློབ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན⑦ཞེས་པའི་ནང་གསུངས་འདུག དེ་ཡང་ཁོ་བོས་སྐབས་འདིར་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་དང་དེ་དག་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ཕྱིར་རི་མོའི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེར་བཀོད་ན་གཤམ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ།(མདོ་སྨད)\n1 བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ།2ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།(འཕྲག་རྩེ)\n1 བསོད་ནམས་གྲགས་སེ།2བྱང་ཆུབ་གྲགས་སེ།3ཡོན་ཏན་གྲགས་སེ། (འཕྲགརྩེ)\n1ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། 2དབོན་ཇོ་འཕན། (ན་ཟླུམ)\n1མདོ་སྡེ་དཔལ། 2ནམ་མཁའ་དཔལ། 3དར་མ་དཔལ། 4སེང་གེ་དཔལ། 5དཔལ་མཛེས་རྒྱན། 6ཇོ་ལྕམ་བཟུང་མ། 7རྔོ་རྗེ་འབུམ།\nདེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་ཁོང་གི་མེས་པོ་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་བར་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཞིང་། གཞན་མེས་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་གཙང་ལ་སྟོད་ངོས་སུ་སྔགས་གསར་ཪྙིང་གི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་འདྲ་བཞུགས་མིན་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་འཕྲག་རྩེར་གཞིས་ཆགས་པ་སྟེ། དེང་གི་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་འཕྲག་རྩེ་གྲོང་ཚོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་གྲགས་སེ་ཡང་ཡུལ་དེ་རང་དུ་ཆགས་པར་མངོན་ཞིང་། དེའི་སྲས་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ནི་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་ཏི་ཏུང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་སྟེ། དེང་གི་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ཏི་ཏུང་གྲོང་ཚོ་ཡིན། དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ན་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་བླ་མཆོད་དུ་བཏེགས་ཤིང་དིང་རི་ཁར་སྒང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་གཅིག་ནི་གོང་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་གྲུབ་ཆེན་པའི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ཡིན། ཁོང་གི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ལ་བཙུན་མོ་སྨན་འགབ་ངུ་རིངས་ཀྱི་མེན་མོ་ཕྱུག་མོ་དུག་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་སྲས་བཞི་དང་ལྕམ་གསུམ་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཆེན་པ་ནི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྐུ་མཆེད་དེ་དག་ཀུན་ན་ཟླུམ་དུ་བྱུང་བར་མངོན། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱི་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟར་ལ་སྟོད་ལྷོ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་སོ།།\nདེ་ཡང་ཁོང་གི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་གོང་དུ་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟར་སེང་གེ་དཔལ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བོ་དོང་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོས་མཁན་པོ་དང་། ཞང་བསམ་གླིང་པས་སློབ་དཔོན། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒྲུབས། མཚན་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་གསོལ། ཕྱིས་སུ་ཨུ་རྒྱན་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་སོགས་ཟེར་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་ཁོང་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཞག་ན་རྩ་བ་ནས་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་བོད་འདིར་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་མཁས་པ་ནི་མང་དུ་བྱོན་པར་མཐོང་སྟེ། ཨུ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་། ཨུ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཨུ་རྒྱན་པད་མ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱང་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཡང་རྩ་བ་ནས་མི་འགྲིག་པ་གོང་གི་གདུང་རྒྱུད་བྱུང་ཚུལ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས་འདིར་མང་དུ་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གླེང་ན་གཅིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་མཚོན་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་གངས་ཅན་པའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མེས་པོའི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།\nདེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་ནི། རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ1446ལོར་མཛད་པའི་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གནས་ཆེན་བགྲོད་པས་དེ་མཚན་དུ་སོང་བའི་ཨུ་རྒྱན་པ།⑧ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོང་གིས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ལ་ལམ་བྱས་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞིང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཨུ་རྒྱན་སོགས་དགུ་རུ་བྱོན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་མཛད་པས་མཚན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་2008ལོའི་ཟླ་བ་2པའི་ཚེས་10ཉིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་ཁུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ཁོང་གི་ཡང་མེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་འཕྲག་རྩེ་ཏི་ཏུང་⑨དུ་གདན་ཕབ་ཅིང་། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྲས་བསོད་ནམས་གྲགས་སེ་བར་ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་བརྟག་པས། འཕྲག་རྩེ⑩ཞེས་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཁ་རྒྱུན་དུའང་འཕྲག་རྩེ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། གྲོང་ཚོའི་རྒན་གྲས་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ། འཕྲག་རྩེ་མ་ཡིན་བྲག་རྩེ་ཡིན། ཞེས་ཡུལ་གྲོང་དེ་ཐོག་མར་ཆགས་སྐབས་ད་ལྟའི་གྲོང་ཚོའི་ཤར་ངོས་སྤང་ཁར་ཡོད་པའི་བྲག་རི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཆགས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད། དེ་ཡང་ཡུལ་གྲུ་དེ་སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེང་དུས་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ཁོངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ལམ་318དིང་རི་དུམ་བུའི་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་1ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད།\nཡང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། བསོད་ནམས་གྲགས་སེའི་སྲས་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ་ཏི་ཏུང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཡོན་བདག་མོན་བློས་གོ་ལུང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ས་ཆ་ཕུལ⑾ཞེས་གསུངས་པའི་ཏི་ཏུང་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེང་དུས་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་ལམ་318དིང་རི་དུམ་བུའི་སྒང་དཀར་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་1ཙམ་དུ་གོང་གི་འཕྲག་རྩེའི་ནུབ་ངོས་སྤྱི་ལེ་0.3ཙམ་དུ་གནས་ཡོད། གོ་ལུང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདན་ས་གོ་ལུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་གཉའ་ལམ་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དེར་ཡུལ་གྲོང་ཆགས་ཤུལ་གྱི་གྱང་རོ་ཙམ་ལས་གྲོང་ཚོ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཆིས།\nདེ་བཞིན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་དུ་ཁོང་གི་མེས་པོ་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ལ་སྲས་རྒྱ་ཚ་མཆེད་བཞི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཚ་བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ན་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་ལྡོ་ཚད་དང་སྟག་ལོ། རོ་ཟམ་གསུམ་གྱིས་བླ་མཆོད་དུ་བཏེགས་ཤིང་དིང་རི་ཁར་སྒང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་གཅིག་ནི་གོ་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ཡིན། དེར་གཞིགས་ནས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་རང་དུ་འཁྲུངས་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལས། ན་ཟླུམ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། དེང་སྐབས་སྲིད་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཉའ་ནང་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ཁོངས་ན་ཟླུམ་གྲོང་ཚོ་ཡིན། དེ་ནི་དིང་རི་སྒང་དཀར་གྱི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་རྒྱང་ལྟའི་ས་ཚུགས་ནས་རྒྱལ་ལམ318དིང་རི་དུམ་བུ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་3ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་གཞུང་ལམ་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ་ན་གཤོང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གི་མཐར་ཆགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་མཇལ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གྲོང་ཚོ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་བའི་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་ནས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་ལྡེབས་རིས་རྟེན་གཙོར་བྱས་པའི་ན་ཟླུམ་དགོན་པ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། གྲོང་ཚོ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བར་བྱ་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་གང་དེ་ཡིན་པས། ཡུལ་དེར་ད་ཞུགས་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ཚང་མར་ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུས་ལོན་དང་ཁུལ་དེར་མཁས་པ་གང་ཞིག་བྱོན་མྱོང་ཚུལ་རྣམས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ན་ཟླུམ་དགོན་པ་དེར་སྔར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་བ་ཉིད་ཕྱག་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱུན་དུ་ཁྲིད་འགྲོ་བའི་རྣ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཏགས་སའི་རྡོའི་ཨ་ཤིང་གཅིག་“རིག་གསར་ལས་འགུལ་”སྔོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་ནས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་སྐོར་རྣམས་རྒན་རྒོན་མང་ཆེ་བའི་ངག་སྒྲོས་སུ་གནའ་སྒྲུང་ལྟར་དུ་བརྗོད་བཞིན་མཆིས་ལ་“རིག་གསར་ལས་འགུལ་”སྔོན་གྱི་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ལྡེབས་རིས་དེའི་པར་རིས་ཞིག་ཀྱང་ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་། དེའི་སྐོར་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་《རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》ལས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གཙུག་ལག་དགེ་སྟིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ན་ཟླུམ་དགེ་སྟིང་དུ་སྔོན་བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ལ་བིར་ཝ་པས་ལམ་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གསུང་ནས་ཐིམ་པར་གྲགས་པ་བིར་ཝ་པའི་ལོགས་རིས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་བ་ཕུལ།⑿ཞེས་གསུངས་འདུག་པར་གཞིགས་ན་ན་ཟླུམ་དགོན་པ་དེ་ནི་ས་སྐྱའི་དུས་སྐབས་སུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་ཪྙིང་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བཀོད་པ་ད་བར་ཁོ་བོར་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས་སླད་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་པར་སྙམ།\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་ཁོང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཡུལ་ཁག་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་བས་དོ་ཁུར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་གཞོགས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་རི་དེའུ་དེ་ལ་ན་ཟླུམ་རི་སྐྱ་དཀར་མོ་ཟེར་ཞིང་དེ་ནི་ནས་ཕུང་སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། དེའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཕུ་ཆུ་རྒྱུགས་པའི་ཤུལ་གྲོག་ཤུར་ཡོལ་མཚམས་སུ་རྡོ་བཤགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ས་སྒང་དེར་བཤགས་རིང་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། བྱིས་པའི་དུས་ན། ན་ཟླུམ་བཤགས་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ས་སྒང་ཞིག་ན། གཅིག་པུར་གཟིམ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ། འཁོར་བ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་པས་འཆི་ཆོས་ཤིག་བྱ། དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པ་བྱ་དེ་སྒོམ། སྒོམ་པའི་ཚེ་ད་ལྟ་ཡི་རིག་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་ཞིག་ཡོང་ངམ་མི་འོང་ངམ། ཡོང་ནི་མི་ཐང་པར་འདུག དེ་ཙ་ན་ད་ལྟའི་སེམས་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག་བལྟ་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་།⒀ཞེས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དེང་སྐབས་ཀྱང་ན་ཟླུམ་བཤགས་རིང་ཞེས་པའི་གྲོག་ཤུར་དེ་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་གང་ཐད་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་ཡིད་ཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ལ་སྟོད་དིང་རི་ཁུལ་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤར་རྒྱུད་ནས་ལུང་དང་གདགས་གཅོད་ནས་ལུང་ཞེས་མིང་གཅིག་པའི་ལུང་ཚན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བ་ནི་གདགས་གཅོད་ནས་ལུང་ངམ་ན་ཟླུམ་ཡིན་དགོས་སོ།།\nགྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་ཐད་ཁག་གསུམ་ཙམ་མཆིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དུ། ནས་ལྷུམས་སུ་(ལུང་དུ་)བྱོན། ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོ་ཕ་དྲུག་ན་རྫིང་དགེ་མིང་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་སའི་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་ཞེས་བཀོད་འདུག གསུམ་པ་ནི། ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་གདན་དྲངས། གཞིས་ཕུལ་ནས་བླ་མཆོད་དུ་བཏེག་གོ །ཞེས་ཡུལ་མིང་དུ་ནས་ཟླུམ་ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་སྒྲིག་པས་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་ཞེས་པ་ན་ཟླུམ་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་འདུག་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བསམས་ན་དེ་དག་ལས་དང་པོའི་ནས་ལྷུམས་ཞེས་པ་དང་སྒྲིག་པ་པོས་གུག་རྟགས་ནང་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་བའི་ནས་ལུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚང་མས་འབོད་པའི་བརྡ་ཞིག་ཏུ་གོ་བས་མ་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ། རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ན། ནས་ཀྱིས་ལྷུམས་(ལྷུམས་ཞེས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་ལྟར་ན་བྱུར་བུར་ཁེངས་པའི་དོན)པའམ་ནས་ཀྱི་ལུང་པ་ཞེས་འགྲེལ་རུང་བས། ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཤད་དུ། ཤར་སྟོར་སྟོད་དང་གདགས་གཅོད་སྨད།། ཏི་ཏུང་ནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན།། ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་མཆིས་པས་ཁུལ་དེ་ནི་གདགས་གཅོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ནས་ཀྱིས་ལྷུམས་པའམ་ནས་ཀྱི་ལུང་པར་འབོད་པ་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་པར་སྙམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ནང་གི་ནས་ཟླུམ་ཞེས་པར་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཡིན་པའི་གོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་ཅུང་ཟད་མི་འཚམ་པར་མཐོང་། ཡང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་སྒྲིག་པ་པོས་བཅོས་གནང་མཛད་པའི་ན་ཟླུམ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་དོན་དངོས་དང་འཚམ་པར་མངོན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུལ་དེར2009ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་སླར་ཡང་རྟོག་ཞིབ་ལ་འགྲོ་སྐབས་རྒན་པོ་ཞིག་གི་ངག་ལས། ཡུལ་འདིར་ཁ་སྐད་དུ་ནས་ལུང་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། ནས་ལུང་མ་ཟེར་ན་ཟླུམ་ཟེར།། ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་བྱུང་། དེར་གཞིགས་ན་ན་ཟླུམ་ཞེས་གྲོང་ཚོ་དེ་ན་མ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་ཞིང་དེའི་མཐར་ཆགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ན་ཟླུམ་ཞེས་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དོན་དངོས་དང་མཚུངས་ཆེ་བར་སེམས་ཏེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོ་བོས་ཁུལ་དེར་དངོས་སུ་རྟོག་ཞིབ་ལ་འགྲོ་སྐབས། ཡུལ་དེའི་ཁོ་ར་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་རྩ་འཇག་མ་དང་ཡོ་འབོག་ཐར་ཐོར་ཙམ་ལས། ཤིང་རིགས་དང་ནེའུ་གསིང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ས་ཆ་སྐྱ་ཐེར་ཡིན་པ་ལ་ན་ཟླུམ་གྲོང་ཚོ་དང་ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་བར་དུ་ན་གཤོང་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་དབུས་ནས་ལུ་མ་ཆུ་མགོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་མཆིས། ཤོད་རྒྱུན་ལ་ན་ཟླུམ་ལུང་པ་དེར་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་གནས་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། དེར་ཡོད་པའི་ལུ་མ་དེ་དག་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀུན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོན་ཚད་དེ་རང་དུ་རང་འཇགས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ན་གཤོང་དེར་དགུན་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ཟླ་བ་རེར་མེ་ཏོག་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཞད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་དགུན་ཁ་དགུ་འགྲིམས་པའི་དུས་སུའང་མི་སྐམ་པར་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཙམ་མ་ཟད། དེང་གི་ཆར་ཡང་དངོས་སུ་འཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཅིང་། དིང་རི་དང་ཟུར་ཚོ་ཁུལ་དེར་གྲགས་ཆེ་བའི་ན་ཟླུམ་གཞས་ཆེན་གྱི་གཞས་ཚིག་ཏུའང་། དབྱར་ཁ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་ས།། མི་ཅི་ཀུན་གྱི་ལུང་པ།། དགུན་ཁ་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་ས། །དགའ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ན་ཟླུམ།། ཞེས་གཏོང་སྲོལ་འདུག དེ་བས་བོད་འདིར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་དང་རི་ཆུ་ཀུན་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་དང་། མིང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་གཏམ་རྒྱུད་དང་མི་སྣ། ཡུལ་ལྷ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་བཏགས་པའི་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཤས་ཆེ་བས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་དེའང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྲི་བར་འདོད་དོ།།\nགདན་ས་སྦུ་ཏྲ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་གཉའ་ནང་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འདྲེ་ལྷས་གྲོང་ཚོའི་གཞོགས་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་སྦུ་ཏྲའི་རི་སྡེབས་སུ་གངས་ཏི་སིའི་རི་རྒྱུད་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་ལ་ཕྱི་གངས་ར་སོགས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ལ་སྟོད་རྩིབས་རིའི་ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་གི་གླིང་གསུམ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ལས། ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་གི་གླིང་གསུམ་སྟེ།། གནས་ལ་ཕྱི་ཆུ་དབར་གྲུབ་པའི་གནས།། གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྟིངས་མཁས་པའི་གནས།། གནས་སྦུ་ཏྲ་མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་གནས་སོ།། ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་སྦུ་ཏྲ་དེ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་། དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ2009ལོའི་ཟླ་བ་2པར་མ་སྐུལ་དང་བླང་གི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་གནས་ཆེན་སྦུ་ཏྲར་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁུལ་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོད་ཀྱི་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་དང་སྨད་ཀྱི་འབྲས་ལྗོངས⒁སྤུན་བདུན་(དེང་ས་སྐྱ་རྫོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་མཆིས་སྐད། དེ་ཡང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ཞེས་པར་ཁ་སྐད་དུ་འབྲས་ལྗང་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་འབྲི་སྲོལ་འདི་ནི། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ཏུ་འབྲས་ལྗོངས་ཞེས་བཀོད་འདུག)ཞེས་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་གྱིས་ཁུལ་དེའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལོ་ལྟར་དགུན་དུས་སོས་དལ་གྱི་སྐབས་སུ་གནས་རི་དེར་རི་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡང་འདུག སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ཟེར་བ་ནི། ཡབ་བྱེ་རི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱེ་མའི་རི་དཀར་པོ་ཞིག་དང་། ཡུམ་ཁྱུང་སྔོན་སྨུག་པོ་ཞེས་རྫ་རི་སྨུག་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྲས་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ཞེས་གནས་རི་བདུན་མཆིས་སོ།། དེ་ཡང་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ནི་བུ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ནི་བུ་མོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་སྔར་གྱི་དུས་སུ་སྲས་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ལ་ཡུལ་སྨད་ནས་བག་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ལེན་པར་བརྩམ་སྐབས་སྲས་བདུན་དེ་བག་མ་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། སྲས་མོ་བདུན་དེ་དག་ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེང་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་གྱི་རི་དེ་དག་ཞལ་ཤར་ལ་སྐེ་བསྙངས་ཏེ་སྨད་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་དེ་ཡང་སྤུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ལ་ཞལ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བཤད། སྦུ་ཏྲའི་རི་སྤུན་བདུན་དེའི་དབུས་སུ་མཚོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་མཚོ་དཀར་དང་མཚོ་ནག་ཟེར་བ་སྟེ། དམངས་ཁྲོད་གཞས་ཚིག་ཏུ། གནས་ཆེན་སྦུ་ཏྲའི་རི་ལ། །ནོར་བུ་མི་འདུག་མ་གསུངས།། སྦུ་ཏྲའི་མཚོ་དཀར་མཚོ་ནག །ནོར་བུ་མིན་ན་གང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཡང་འདུག་ལ་ཟུར་མཚོ་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་རྣམས་སྒྲུབ་གནས་དེར་རི་སྐོར་དང་མཚོ་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་མཆིས།\nད་བར་ཁོ་བོས་མཇལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་ཁོག་དབུབས་ཁག་ཏུ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་སྦུ་ཏྲ་དཔལ་གྱི་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེར་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་དགུ་ཙམ་སྣང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་》⒂ཞེས་པའི་ནང་། དཔལ་ལྡན་སྦུད་སྐྲ་ཞེས་དང་། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》16དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱའི་འཕྲེང་བ་》17ཞེས་པའི་ནང་སྦུད་ཀྲ་ཞེས་གསུངས། ཡང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་》ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་རང་དང་མཉམ་པའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་བརྗོད་སྐབས། སྒྲུབ་ཚུགས་རང་དང་མཉམ་པ་པུ་ཏྲི་རི་ཁྲོད་གླིང་པ།18ཞེས་འཁོད་པ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ།19 སྦུ་བཀྲ་ཞེས་བྲིས་འདུག འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》20དང་། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གསོ་བ་རིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་།》《སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་འབུགས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》22དེ་བཞིན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་》23བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་སྦུད་ཏྲ་ཞེས་འཁོད་འདུག རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》24དུ་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་བྲིས། དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞབས་ཀྱི་《རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》25ཞེས་པའི་ནང་། བྷུ་ཊ་ཞེས་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་》26ཞེས་པའི་ནང་། བྷུཏ་ཏྲ་ཞེས་བྲིས་གནང་འདུག ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཛད་པའི་《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང་》27ནང་སྦུ་དྲ་ཞེས་བཀོད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཁོང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དེའི་མིང་ལ་སྦུད་སྐྲ་དང་། སྦུད་ཀྲ། པུ་ཏྲི། སྦུ་བཀྲ། སྦུད་ཏྲ། སྦུ་ཏྲ། བྷུ་ཊ། བྷུཏ་ཏྲ། སྦུ་དྲ་བཅས་ད་བར་ཁོ་བོས་མཐོང་བ་ལྟར་ན་འབྲི་སྲོལ་ཁག་དགུ་ཙམ་མཆིས། འདི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཀོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འཁོད་པའི་གཞུང་འདི་དག་ནི་བོད་འདིར་ད་ཡོད་གྲགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་། གསོ་རིག་ཁོག་འབུགས་ཚད་ལྡན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཤ་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །དེར་བརྟེན་དེ་དག་ལས་ཡང་སྙིང་གང་ཞིག་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་ཤེས་རྨོངས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུར་ལུང་རིགས་ཚད་མ་གསུམ་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་འགག་བཞག་བྱས་ཏེ་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་རྩལ་དང་མི་ལྡན་པས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོའི་བློས་དཔྱོད་དགོས་པར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་མིའི་ཁ་སྐད་དུ་དུས་དེང་སང་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཙམ་གཞིགས་ན། སྦུ་ཏྲ་ཞེས་སྦུ་མིང་གཞི་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་དའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པ་དང་། ཏྲ་ཞེས་པར་དབྱངས་ཨིའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པས། སྦུ་ཞེས་རྗེས་འཇུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྦུའམ་བྷུ་དང་། ཏྲ་ལ་སྐྲ་དང་ཀྲ། བཀྲ། ཊ་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་ཤས་ཆེར་ཐོན་པས་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལྟར་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་སམ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་《རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》ཞེས་པ་ལྟར་བྷུ་ཊ་ཞེས་བྲིས་ན་ཅུང་ཟད་དག་པར་སེམས་སོ།།\nགཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ལྟར་ས་མིང་འབྲི་སྲོལ་གྱི་དག་ཆར་དཔྱད་པ་དགོས་མེད་དང་དུས་ཚོད་གྲོན་རོགས་དུ་མཐོང་ཡང་སྲིད་པས་འདི་ནི་ཁོ་བོས་བསམ་པར་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ཀྱི་དག་ཆར་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེས་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ལ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ཡང་དག་པ་དཔྱད་གླེང་བྱེད་པར་དགོས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པར་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་སྦུ་ཏྲ་སོགས་ས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་དང་གུང་འགྲིག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སེམས་ལ་གཅགས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། 《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོའི་》ནང་28དུ་འཁོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་དགེ་ལུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྤུ་བྲག་ཞེས་པ་དེ་དང་མི་ནོར་བ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེང་སྐབས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ས་སྒ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་གནས་པའི་གཞུང་རུ་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཆོག་དགེ་ལུགས་ཤས་ཆེར་བྱེད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་ས་ཆ་ངོས་འཛིན་ལྟར་བྱས་ན་སྔ་དུས་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་མང་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤས་ཆེ་བར་མངོན་པས་གྲུབ་ཆེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྦུ་ཏྲ་འདིའང་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མང་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་འདུག དེའི་ཕྱིར་ས་ཡུལ་དེ་གཉིས་དབར་མིང་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་ནོར་ཉེན་ཡོད་པར་དོགས་པས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་པས་ཐུགས་ལ་གཅགས་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།།\nདེང་འདིར་རང་རྒྱལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཚ་རླབས་ཕྱུར་དང་འཕྱུར་མུས་ཡིན། སྐབས་འདིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་འདིའི་རྨང་གཞིའི་རིག་གཞུང་དང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན། སྨན་རྫས་སྦྱོར་བཟོ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་མྱུར་སྐྱོབ། འཕེལ་རྒྱས། ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལྷུག་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད། རང་ཅག་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་རྩ་ཆེའི་ལག་ལེན་འདི་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་བར་རྒྱུད་འཛིན་དང་ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ལོས་ཡིན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་རང་ལུགས་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་མངོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དབྱུག་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ཞིབ་འཇུག བསྔོག་སྤེལ་བཅས་བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཅི་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དེ་དག་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐ་ན་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་རིགས་ཀྱི་སྨན་སྣ་གཅིག་སྦྱོར་བཟོ་དང་ཞིབ་འཇུག དེ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་ཞལ་ལ་མཆོད་ཀྱང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་ལ་དྲན་དགོས་པར་སེམས། དེ་བས་དེང་དུས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་འདིར་ཚེ་སྲོག་ཚན་རིག་གི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ཐད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དྲན་དབང་ཁོང་གིས་བཞག་པའི་དོན་དམ་དེ་ཁས་མ་ལེན་རང་ལེན་དུ་གྱུར་པར་འདོད།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་ས་ཡུལ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བདེན་གླེང་བརྗོད་དང་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དོ་ཁུར། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཐད་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་སྨིན་ཐུབ་ངེས་སུ་སྙམ། དེར་བརྟེན་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་གྲུབ་ཆེན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་དང་གདན་ས་གཙོ་བོ་སྦུ་ཏྲ། དེ་བཞིན་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དག་ཐེར་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ས་ཆ་དེ་དག་ལ་ལན་མང་དངོས་བསྐྱོད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ཁུལ་ལགས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་སྦགས་ཕྱིན་འགྱོད་བཤགས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ།།\n① 21. 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོའི་ཟླ་བ་5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ།p720 p721\n②《གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས།》 གཙོ་སྒྲིག་པ། བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ7པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p79\n③《དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན།》གཙོ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་སྨན་རིག་དངོས་གཞིའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ། p3\n④⑦⑨⑩⑾⑿⒂《གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར།》བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p4 p5 p8 p8 p9 p13 p 170\n⑤18. 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།》མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་2པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p163 p153\n⑥26. 《རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད།》ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། བྲིས་མ། p254 p32\n⑧24.《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་།》 རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གྱིས་མཛད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p715 p7181225 《ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ།》(སྟོད་ཆ)རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p109 p65\n⒁《ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག》སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p315\n16.《དེབ་ཐེར་དམར་པོ།》ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p96\n17.《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱའི་འཕྲེང་བ།》དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་1པོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། p54\n19.《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་1པོར་པར་གཞི་དང་པོ། p466\n20.《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།》འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་11པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། p817\n22.《གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་11པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p304\n23.《ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།》ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་7པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p704\n27.《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང་།》ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p359\n28.《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོ།》སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་7པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། p283


བྱང་གྲོལ་གྱི་སྒྱུར་རྩོམ་ཆེད་བཀོད། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-01-18 16:28:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། བྱང་གྲོལ། ཀློག་གྲངས།\nབྱང་གྲོལ། དངོས་མིང་ལ་ཏིང་འཛིན་རབ་བརྟན་ཟེར་ལ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་སྨད་དུ་རེབ་གོང་བྱང་ཆུབ་སྡེ་བར་སྐྱེས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་གི་དབུ་བཙུགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རིམ་བཞིན་འགྲིམས་ཏེ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་དུ་མདོ་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་གཉེར། དམའ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་ནི་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་ནས་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་མྱོང་ལ། རེ་འགའ་ཞིག་སྒེར་གཞུང་གི་དུས་དེབ་སྟེང་དུའང་བཀོད་མྱོང་། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གསུམ་ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཅིང་ཉི་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་མཐར་ཕྱིན། མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་༼དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ནས་ད་ལྟ་པར་དུ་སྐྲུན་མུས་སུ་མཆིས། ལོ་ཙཱ་ནི་ཆེད་ལས་ཡིན་པའི་ངེས་པར་དགོས་ལ། རྩོམ་རིག་ནི་དགའ་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས།\nརྟ་ལ་ཆས་སྟེར་བ བུད་ཤིང་གཏུབ་པ རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་རྒྱུ་ཡིན\n༧. ཀྱེ། གྲུ་དཔོན། ང་ཡི་གྲུ་དཔོན་ལགས།\nཀྱེ གྲུ་དཔོན ང་ཡི་གྲུ་དཔོན་ལགས\nའོན་ཀྱང སེམས་ཡ སེམས ཡིད་སེམས་ནི\nགནས་འདི་རུ་ གྲུ་དཔོན སྙིང་ཉེ་བའི་ང་ཡི་ཡབ་ཆེན\nདགའ་འབོད་གྱིས་དང་ མཚོ་འགྲམ་གྱི་མི་དག ད་དུང་ལྡིར་སྒྲ ཅོང་སྒྲ\n༨. ལང་ཚོ། དང་པོ།\n༡༨. ཤོག་གྲུ ཡུམ་ཆེན་ལ་བསྐུར་བ།\n༦ དག་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁོངས ཡིད་རྟོན\nསྤྱིར་བཏང་ང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན། ཁོ་བོས་ནམ་རྒྱུན་རང་ཉིད་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་རབ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་མྱོང་ལ། སུ་ཞིག་གི་ལས་རིགས་དེ་རང་ཉིད་ལས་ལེགས་པ་དང་དམན་པར་ཡང་བསམ་མ་མྱོང་། རྒྱབ་མ་གྲང་བ་དང་ཕོ་མ་ལྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ནུས་སྒོས་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཡི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་ཐད་ནས་ང་ལ་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་བའི་རེ་འདུན་དེ་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། རེ་འདུན་འདི་འདོད་མོས་བཞིན་འགྲུབ་དགོས་ན་ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་ཀློག་དགོས་ཏེ་རབ་ཡིན་ན་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ལོ་ཁ་ཤས་སུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་དགོས། གཉིས་ནས་བྲོ་གར་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་མིག་ཟུང་གསོ་དགོས། གསུམ་ནས་ངས་བསམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ལོ་འགའ་ལས་ཀ་རེ་སྒྲུབ་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། དེ་མིན་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མི་སྣ་དག་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱས་ན་འགྲིག་པར་བསམ། བཞི་ནས་ད་དུང་གར་འཁྲབ་རྒྱུ་བསླབ་སྟེ་འཁྲབ་མཁན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་བརྫིས་ནའང་ལེགས་པར་སྙམ། གོང་གི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཟིན་ནའང་རང་ཉིད་ལ་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པའི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་བཤད་ཁག་པོ་འདུག གལ་ཏེ་དེའི་འཇོན་ནུས་མེད་ཚེ་ངས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་ཡོད་ནའང་འདོད་འདུན་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་རེ་འདུན་འདི་ནི་དངོས་ནས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nའཁྲབ་གཞུང་ཞིག་འབྲི་བ་ལའང་འདི་འདྲའི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ་ནས་ང་ནི་གཞུང་དྲང་ཞིག་མ་རེད་འདོད་མཁན་ཀྱང་ཡོད་ངེས། དེས་ན་ང་ཚོས་ཅུང་ཐག་རིང་ས་ནས་བཤད་པར་བྱ། གཅིག སྒྲུང་དང་གནའ་གཏམ་སོགས་ཡིག་ངོར་ཕབ་མེད་པའི་མི་རིགས་དག་ལའང་ངག་རྒྱུན་གྱི་སྙན་ངག་དང་གནའ་གཏམ་ཡོད་སྲིད། གོ་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་མི་ནི་དྲན་པའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་ཡོད་པས་ཁ་སང་བརྗེད་མེད་ན་ད་གཟོད་སང་ཉིན་ལ་བརྩེ་བ་འཛིན་ངེས། དེ་མ་གཏོགས་ཁོ་ཚོ་འཕྲུལ་སྣང་རབ་རིབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མི་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་རིག་རྩལ་ནི་ལག་པས་བྲིས་པའམ་ངག་ནས་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཡང་འཆི་བ་མེད། གལ་ཏེ་རིག་རྩལ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་དུས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་འདས་སྐར་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\nགཉིས། རིག་གནས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་སམ་ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ་ཟློས་གར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་རེད། ཟློས་གར་ནི་སྙན་ངག་དང་གནའ་གཏམ་ལ་བསྡུར་ན་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཡིན། གྱོན་གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ། བཤད་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་དག་ལས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་གསོན་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ། བབ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟློས་གར་གྱིས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ངོར་བཤམས་ཡོད་པས་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ན་ཟློས་གར་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན། ཟློས་གར་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ནི་དམུ་རྒོད་དུ་མི་འགྱུར་ཅིང་ཟློས་གར་ལ་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་མོ་དང་བསམ་བློ་ལེགས་པོ། སྐད་བརྡ་བཟང་བོ། གླུ་གཞས་སྙན་མོ། གྱོན་པ་མཛེས་པོ། བྲོ་གར་ཉམས་ཆེན། གར་སྟེགས་ཡག་པོ་བཅས་དགོས་ཤིང་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཆེད་ལས་འཁྲབ་མཁན་དང་ཡོན་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པའི་ལྟད་མོ་བའང་མཁོ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་ཡོད་པ་མ་ཟད་རིག་གནས་ཀྱི་བུང་བ་ཡང་འདུས་ཡོད། ཟློས་གར་ནི་གོ་དོན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རིག་གནས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་ཟློས་གར་ལ་མཐོང་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་གིས་ཟློས་གར་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རོགས། དེ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།དེས་ན་ད་རུང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་ཟློས་གར་ངོ་མ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ། ཡང་ན་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་མཐུག་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཟློས་གར་མེད་སྲིད་དམ། འདི་ལའང་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་རོགས།\nང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་མིན་ཀྱང་དེ་རིང་ངས་ཟློས་གར་གྱི་དུས་ཆེན་འདི་ལ་འདི་འདྲའི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་རྩེད་ཁ་དགོད་སྤྱད་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་པར་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟློས་གར་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རིག་གནས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རིག་གནས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་དུ་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཕན་འབྲས་ལྡན་པ་ནི་ཟློས་གར་ཁོ་ན་ཡིན།\nབྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་སར་བར་རེ་ཞིང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱིད་ཚེས་པར་སྒུག་ཡོད། བྱིས་པའི་དུས་སུ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ལོ་སར་བ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་གཅིག་རིང་གི་རེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། ལོ་གསར་ལ་རོལ་ན་རྩེད་མོ་མང་བ་མ་ཟད་བཟའ་བཏུང་ཡང་མང་བས་སྐབས་དེའི་རྣམ་པ་ནི་མི་སེམས་སྒུལ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་སར་རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་མྱུར་མོར་བཞུར་བར་རེ་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་ལོ་གསར་བ་ཞིག་ཚེས་ན་འདོད་པ་ཡིན།\nརེ་བའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ཏེ། མིག་རྡེབ་དབང་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་དུ་སློབ་ཆུང་ནས་འབྲིང་རིམ་དང་དེ་ནས་སློབ་ཆེན་སོགས་འགྲིམས་འགོ་ཚུགས་ཏེ། རེ་བའི་འདོད་འདུན་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་དྲག་དུ་ཕྱིན་ཅིང་རེ་ས་ཡང་སྔར་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་འབྲས་ལེགས་པོས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པར་རེ་ཞིང་ལས་དོན་བཟང་བོ་ཞིག་རེག་པར་ཡང་རེ་བ་མ་ཟད། བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་དང་དཔལ་འབྱོར་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ནས་ཕ་མར་རོགས་རམ་བྱེད་པ། དགའ་རོགས་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ལ་ཡང་རེ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན། ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ནམ་རྒྱུན་རེ་བའི་སྐས་སྟེགས་ལ་སྤོས་ནས་ད་ལྟ་རང་ཉིད་མི་དར་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་ཁྱིམ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དགོས་པའི་བྲེལ་ཟིང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚར།\nའཚོ་བ་རྙོག་དྲ་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རང་ཉིད་མི་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རེ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཞིག་རེད། འཕྲིན་ཡིག་འབྱོར་བར་རེ་ལ་བྲིས་རྩོམ་དེབ་དུ་འགོད་པར་ཡང་རེ་ཞིང་། བྱ་དགའི་མ་དངུལ་འཐོབ་པ་དང་དོན་བྱ་ག་གེ་མོ་འདོད་དོན་བཞིན་འགྲུབ་པ། ཡང་ན་ལྷན་འཛོམས་ཤིག་དང་གནས་སྐོར་ཐེངས་གཅིག་ལ་རེ་བ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱབ་འཁེན་ས་ཞིག་རྙེད་ཡོད།\nརེ་བ་མེད་པའི་ལོ་ཟླ་ནི་སྐྱ་མདོག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་སྟེ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་ཞིག་ཡིན་ན་ནམ་རྒྱུན་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་འཚོ་བ་དེ་ཡང་སྙིང་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར། རེ་བ་ཡོད་ཚེ་དགུང་གི་ཉི་མ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ཉི་མ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལྡན་ལ། རེ་བ་དེ་ཡང་བྲིས་པའི་བ་མོ་ལས་འོ་མ་འཇོ་བ་དང་རང་སེམས་རང་གིས་གསོ་བ་གང་ཡིན་ཡང་། དོན་བྱ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཀྱང་དེས་ཁྱེད་ལ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན།\nདུས་ཚོད་དང་ནུས་པར་ཚད་ཡོད་ལ་མ་དངུལ་ལ་ཡང་ཚད་ཡོད་པས་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་གདམ་གསེས་བྱ་ཤེས་དགོས། གདམ་གསེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཤེས་ན་འཚོ་སྡོད་གྱི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་ཞིག་གདམ་པ་དང་འདྲ།རང་གི་གདམ་ཀ་དེ་ནི་གཞན་དང་མཐུན་མིན་ལ་འཛེམ་དོགས་བྱེད་མི་དགོས་ལ་རང་གི་གདམ་ཀ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལའང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པར། གདམ་ཀ་དེ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་ཞིང་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ནི་གདམ་གསེས་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན།\nབྱ་བའི་སྟེང་དུ་ང་ཚོས་མི་ཚེ་འདིར་གདམ་གསེས་ག་ཚོད་ཅིག་བྱས་ཆོག་ཨང་། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསམ་བློ་བ་ལུའུ་ཅོན་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་རང་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་མ་བུད་གོང་དུ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གོ་བདེའི་དབྱངས་རྟགས་གསར་དུ་བཏད་པ་དང་གསར་བཏོད་འདིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་ནས་ཡང་ཁོང་གིས་བསམ་བློ་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་ལྡན་པའི་༼སྒྱུ་རྩལ་དང་ཚན་རིག་ལ་དཔྱད་པ༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བྲིས་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པའི་༼འགྱོད་བཤགས་ཟིན་ཐོ༽བརྩམས་པ་རེད།\nསྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་རྔམ་དགོས་དོན་མེད་པར། ལྷོད་ལ་བབས་ནས་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་གདམ་གསེས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་ནམ་རྒྱུན་གནད་དོན་རྙིང་བ་དག་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་གནད་དོན་གསར་བ་སྐོར་ཞིག་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ངེས་ཡིན།\nམི་ཚེའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཕན་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་མཐར་ཐུག་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ན་གདམ་གསེས་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཀྱང་མ་འོངས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁེ་ཕན་བྲལ་ན་གདམ་གསེས་བྱེད་མི་རུང་སྟེ། མིག་སྔར་དང་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་བལྟ་བ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དོག་པའི་རྟགས་མཚན་རེད།\nགྲོགས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གདམ་ན་ཁྱེད་ནི་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ། ཁྱེད་ནི་མི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་མདུན་ལམ་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས། གྲོགས་པོ་གདམ་གསེས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་འབྲེལ་ཡོད་པས་ཡིན།\nགང་སར་སྔོ་ལྗང་ལྗང་གི་རྩྭ་ལོས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་དབུས་སུ་དཀར་གཙང་གཙང་དང་དྲང་ཤར་ཤར་གྱི་རྡོ་ལམ་ཞིག་འཐེན་ཡོད། ལམ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་མེ་ཏོག་བ་སོ་དམར་པོ་ཡིན་ན་ཡང་དམར་མདོག་གི་ལོ་མ་དེ་ཡང་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གློ་དམར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མཐའ་རུ་ལྗང་མདོག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད།ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྡོ་ལམ་རིང་མོ་འདིའི་སྟེང་དུ་འཆམ་འཆམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ་སོང་གིན་སོང་གིན་ཁོད་ཡངས་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཐོན། སྟེགས་བུ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཡིད་སེམས་འཕྲོག་པའི་དགོང་ཁའི་མཚམས་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟེར་མཐོང་ཐུབ་ལ་སྐབས་ལ་རེར་དུ་བ་སྔོ་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་མེ་འཁོར་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཁ་རུ་ཚོད་ལྟ་ཁང་དང་དཔེ་མཛོང་ཁང་ཡོད་ཅིང་འདི་རུ་ཡངས་ཤིང་ཆེ་བའི་སྒེའུ་ཁུང་ས་འབྱར་མ་ཡོད་ལ། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་བལ་སྡོང་བོའི་སྟེང་དུ་མིག་མདངས་འཕྲོག་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་ཡོད། དེའི་མདུན་དུ་སོང་ན་ཟ་ཁང་ལ་ཐོན་ཞིང་གནས་དེ་གར་ཁྱད་མཚར་གྱི་སྡོང་བོ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་བའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་དཀར་སིང་སིང་གི་མེ་ཏོག་བཞད་ཡོད་པ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་མ་ཟད། མེ་ཏོག་སོ་སོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པས་རྒྱང་རིང་ནས་བལྟས་ན་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས།རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་འདི་ནི་ངས་དཔེ་ངོས་སུ་ཐེངས་མང་པོར་བལྟས་མྱོང་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པ་ཤེས།\nང་ཚོ་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་དག་སྡོད་སའི་ར་སྐོར་དུའང་རྣམ་པ་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་འཕྱུར་རྫིང་བུ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆུང་བས་གཞོང་བ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་གར་ཡོང་སྔ་བའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོམ་གསེང་གི་དུས་སུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་རྩྭ་དང་གསེར་ཉ་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་མེས་རྒྱལ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་སྟོན་པ་འདྲ། དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་ཕ་བོང་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཡག་པའི་རྫིང་ཁའི་ཟླ་འོད་ཅེས་ཡི་གེ་དམར་པོ་བཞི་བྲིས་ཡོད་པས་ཞི་ཧུའུ་མཚེའུ་དེ་ཁོང་ཚོའི་པང་དུ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་ཞིང་ཕ་ཡུལ་གྱི་དུང་ཟླ་ཡང་ཡུལ་གྱར་བ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ནས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་དུ་ཡོད།\nཉིན་ཞིག་ལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཙོ་ལགས་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་སྡོད་སར་ཕེབས་ཏེ་རྫིང་བུ་འདིར་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་འདི་འདྲའི་རྫིང་བུ་ཞིག་སྐྲུན་དགོས་པར་གདམས་པས། སྔོ་ལྗང་ལྗང་གི་རྩྭ་ལོ་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་གི་གསེབ་དུ་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འཛིན་གྱི་ཆུ་འཕྱུར་རྫིང་བུ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པས། བཀྲག་མདངས་འཚེར་བའི་ཉི་འོད་ཀྱི་ངོགས་ནས་ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བཞིན་འདུག


Terdzo-LA-012 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs\nVolume 26 (ལ) / Pages 237-242 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 237-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang brgyud pa'i phyag bzhes ltar rtsa gsum lha dbang chen mo las gu Nas gud du bskol ba dge legs 'phel\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བཱ་ཡ། རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལ་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་དབང་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟག་ཤམ་ཉིད་ནས་རིམ་པར་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ལྷ་ཙཀ྄་ཚང་བ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། དབང་དངོས་གཞིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གི་མཇུག་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་སླད་དུ་གུད་སྦས་ལྷ་སྔགས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོག་མར་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་དབང་དྲག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྣང་སྟོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཤེས་རིག་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། བཾ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ བཛྲ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿརཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་རཏྣ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཆགས་པའི་བདག༔ པདྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་པདྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀརྨ་དབང་ཆེན་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཀོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝཱ་ཀརྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔྲལ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་ས་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ དགའ་བ་རབ་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་ས་དགུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་རྗེས་སུ་ཆགས༔ ཐབས་ལས་རྩལ་རྫོགས་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གསང་གནས་རྩ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དགའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་པདྨ་ཅན་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ བྷུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཛ༔ ཁ་གདོང་དཀར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་སྒོ་སྐྱོང་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགུགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་གདོང་སེར་མོ་ལས་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆིང་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ཁྱི་གདོང་དམར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ནུབ་སྒོ་སྐྱོང་མ་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡོམ་དབྱེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ འུག་གདོང་ལྗང་མོ་ལས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་སྒོ་སྐྱོང་མ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མྱོས་བྱེད་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གྷཱནྜེ་ཧོ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རྟེན་བྱེད་དཀར་སེར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་རྒྱས་ལྡན་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་སེར་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ རྒྱས་དབང་ལྡན་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་མཆེ་མ་ལྗང་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ དབང་དྲག་ལྡན་པ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་འཇོམས་མ་ལྗང་དཀར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་དྲག་ལྡན་པ་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་རྒྱ་ཐིག་ལེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿམུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་མ་ཉམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་ཉམས་མེད་ཉི་ཟླའི་ཟེར༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིང་རྟའི་འགྲོས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕུལ་བས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་པའི་དཔའ་བོའི་ཆས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ཚོམ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གླང་ཆེན་ཞིང་སྟག་སྦྲུལ་ལྔ་བླ་མེད་སྐུ༔ མེ་དཔུང་རུས་རྒྱན་དྲེགས་འཇོམས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་ཤིགས་སྟོང་པ་ཉིད༔ དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་གཉིད་ལས་སློང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཐོད་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྒྱུ་ཞགས་འཁོར་བ་ལོག་བཅིངས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་རིག་ཀུན་བསྡོམས་ཁམས་གསུམ་འཆིངས༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡུམ་སོགས་གྲི་ཐོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་ཐོད་ཁྲག་རྗེས་ཆགས་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་གར༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པས༔ སྟོབས་བཅུའི་ཚུལ་ལྡན་རྟ་ཕག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དབང་གཞུང་གི། མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྩ་གསུམ་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་གུ་ཎས་གུད་དུ་བསྐོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-012&oldid=117084"