Terdzo-TSHI-053 - Rinchen Terdzö\nGrub chen zla ba pa\ngrub chen zla ba pa'i lugs kyi bcom ldan 'das tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa tshe mchog mthar phyin\nVolume 48 (ཚི) / Pages 835-860 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub chen zla ba pa'i lugs kyi bcom ldan 'das tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa tshe mchog mthar phyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 835-860. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rgyal dbang dgu pa dbang phyug rdo rjes mdzad pa'i sgrub thabs sna tshogs gces btus kyi sde tshan zhi ba rin chen phreng ba las khol du phyung ste/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bye brag 'chi med pad+ma rdzing du bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod rgyas las grub chen zla luD tshe sgrub\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཟླ་བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཚེ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ནཱ་ཐཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་འཕྲལ་ཡུན་སྲོག་འཚོ་མཛད། །ཚེ་འོད་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དགོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་མཐུན་ནམ། གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ན། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། བླ་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པ་དབུའི་ཆ་ལ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་དག་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བུམ་པ་བསྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། །ཚེ་ཉམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ནང་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་སྐོར་དུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བསལ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ཡིན་པས་བྱེ་བ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། ཉེ་སྙིང་ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བཞི། མཚན་བརྒྱའི་གཟུངས་ཁྲི་བཟླས་པས་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས། དེ་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་བསམ་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་མ་འབུལ་ན། དཀར་མངར་གྱི་གཙང་གཏོར་བཤམས་ལ། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གྱུར་པའི། །ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་ནི། །བདུད་རྩི་དང་བཅས་དྲངས་ཏེ་རབ་གསོལ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཉེ་སྙིང་གི་གཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བུམ་པ་བསྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། །ཚེ་ཉམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནས། ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རྟེན་ཡོད་ན་གཏོར་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ།། །།གཉིས་པ་གཞན་ལ་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྗེ་དགུ་པའི་བཞེད་པས་དབང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འབོགས་པའི་ལུགས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལྟར་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་དབང་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཙཀ །ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་བཅས། མདུན་ངོས་སུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། སྔོན་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀློ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། རྟ་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་ནས་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བརླབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚིག །བདག་ཉིད། ཅེས་པ་དོར་ལ། དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བྱ། མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཡི་ཆབ། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་བི་ཤྭ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་རྫས་ན་བཟའ་རྣམས་ཤླཽ་ཀ་རེ་ཙམ་སྦྱར་བས་ཕུལ་ཡང་ཆོག །བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་འོད། །རྒྱལ་བ་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན། །རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་པད་རྩ་རྡུལ་མེད་ཚེམས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང་། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་། །རྒྱལ་བའི་ཞབས་ནི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་རྩིབས་མ་སྟོང་། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པ་སྟེ། །ཞབས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ངང་པའི་དབང་པོ་བཞིན། །གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གདའ། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་གསེར་གྱི་རི་དབང་པོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རི་དབང་འདྲ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རི་དབང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །རྒྱལ་བ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྟོད་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གང་ལྟར། དྲི་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་འོད་འབར་བ། །སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བུམ་པ་བསྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། །ཚེ་ཉམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བྱ། ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཁ་སྤོས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཅས་དེ་ལྟར་རམ། མ་ལྕོགས་ན་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང་། བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་། བུམ་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་བྱས་མཐར། བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་བསྐྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་གང་འོས་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ཐུན་མོང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དང་ཐུན་མིན་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འཐོར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་པ་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱིས་གསན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་སྟག་ལས་རིམ་པར་བྱོན་པའི། རྗེས་གནང་དབང་གི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿ དམར་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་མཎྜལ་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྐུ་བརྙན། འདིར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སྔོན་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ཤིང་མེད་པར་བྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའ་ནས་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་བྱུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་གློད་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཅི་གནས་སུ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དུད་དང་འཇམ་རོལ་ཡུན་རིང་གཏང་། བཟླས་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། ད་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེང་འདིར་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་འདྲའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། ཞེས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ལ་ཤ་གུ་ཧྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྒོམས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲས་བུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་གསུང་ཞེས་ཁ་སྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་རིམ་པ་གསུམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་དང་འོད་ཟེར་མདོག་མཚུངས་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཞིང་། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གཟུངས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བར་བསམ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ངག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཐུགས་ཞེས་སྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཚེ་བུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱེད་རང་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའི་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སྐུ་བརྙན་མགོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་བྱུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བརྗོད། དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས། ཡོན་ཏན་ཞེས་ཁ་སྒྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་གཏད་པས། དངོས་སུ་རྒྱན་ཆའི་རྣམ་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚོན་པ་ལྷ་འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག །རྒྱན་ཆས་བྱིན་ལ། འདི་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅང་བ་ན། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ལངྐཱ་ར་རཏྣ་པཊྚ་ཀཱ་ཡ་བྷཱ་སཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཞེས་ཁ་སྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ལས་ཞི་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་དབང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སེར་པོ། གསང་བ་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་རྣམས་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་མདོག་མཚུངས་སུ་ཕྱིར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། བདུད་བཞི་མ་རུངས་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་སྒོམས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཐ་དག་སྒྲུབས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་གཏད། མཐའ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། ཚེ་བུམ་ཙཀླི་སོགས་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །ཕྱག་མཚན་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅངས་པ་ན། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་དབང་། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། ངེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གནང་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་པ། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ནས། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་གྱིས། །འདི་ཟོས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་ཟས་བརྟེན་ནས་འཆི་བདག་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་དང་སྔགས་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་འབུལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཆི་བདག་འཇིགས་ཕྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ཚེ་དཔག་མེད་ལྟར་རབ་བརྟན་ཅིང་། །མགོན་དེའི་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་རྒྱལ་དབང་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞི་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་པདྨ་རྫིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-053&oldid=115016"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:39.


Terdzo-TSHI-008 - Rinchen Terdzö\nRdo rje phur pa yang gsang bla med\nrdo rje phur pa'i las tshogs bkra shis rten 'brel chen po'i bum pa lag tu blang ba'i zin bris rat+na bsam 'phel\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 57-72 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa'i las tshogs bkra shis rten 'brel chen po'i bum pa lag tu blang ba'i zin bris rat+na bsam 'phel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 57-72. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཚུལ་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར། པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ntshul 'dir rig 'dzin chen po pad+ma phrin las/_mkhas grub karma chags med sogs kyis mdzad pa'i yig cha mang du bzhugs kyang cung zad rgyas bsdus kyi phyogs su lhung bas/_'dir gter chen klong gsal snying po'i zab gter rtsa gsum rdo rje snying po'i seng ge sgra'i las tshogs dang lto sbyar te mang nyung 'tsham pa'i khyer bder/_pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dga' tshal du sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གཏེར། །གུ་རུ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་བྱེད་འགོད། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་འདི་ལ་དོན་ལྔ། བྱ་བའི་ཡུལ། རྩོམ་པའི་དུས་ཚོད། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམས་སུ་གཙོར་བྱ་ཞིང་ཕལ་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གཙང་མར་ཡང་བྱར་རུང་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་ཤིས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་ཀླུ་ལྡོག་མེད་པའི་དུས་སུ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྟེན་ བཅའ་བ། སྒྲུབ་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་རྫ་བུམ་སོ་བཏང་བ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ལས་མི་ཆུང་བ་རྩི་དཀར་པོ་མདུན་རྟགས་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ། རིན་ཆེན་ཀླུ་སྨན་དཀར་མངར་ཆུ་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་ཁམ་ས་ལ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་སོར་བརྒྱད་པ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ། ཡུམ་སོར་བདུན་པ་ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ལྡན་མི་ལུས་སྦྲུལ་མཇུག །གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བྱ། ཡབ་ལ་གི་ཝཾ་དང་མ་འཛོམ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་སྦྲང་རྩི་བྱུགས། གྲོ་གའམ་ཆུ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་པུཥྚི་སརྦ་མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ཡབ་དང་། ཨོཾ་ནཱ་གི་མ་ཎི་མུ་ཀུ་ཊཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ཡུམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའང་མཇུག་ནས་དྲིལ་ཏེ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ནས་མགོ་གཞུག་མ་ལོག་པར་བཅུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞག །གཟུགས་བཅའ་མ་ཐོན་ན་བཟང་ཤིང་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་ཚད་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ཏེ་གི་ཝཾ་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུག །ཞལ་སྦྱར་དུ་བསྡམས་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །ཀླུ་གཟུགས་ལ་ཆག་གྲུམ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་ན་མི་ལ་ནད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བཟོ་བ་མི་ལེགས་ཤིང་སྒོམ་པས་འཐུས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡིན་གྱི་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀླུ་རྒྱལ་ཡིན་པས་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཕྱག་ལེན་ཡང་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དོན་ཚུལ་བཞིན་བྱུང་ན་ལེགས་པས། དགོན་གནས་སོགས་ལ་གཟུགས་འབུར་མ་དང་། ཕལ་པ་ལ་འབྲི་བ་དང་། མ་འབྱོར་ན་གཟུངས་དྲིལ་བཅུག་པ་ཙམ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གཟུངས་དྲིལ་ནི། རབ་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བ། འབྲིང་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་སྣག་གཙང་མས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཧེ་ལོ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡུལ་ཁམས་གནས་ཁང་འདི་རུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རིམས་ནད་གོད་ཡམས་གོད་ཁ་སད་སེར་བཙའ་འབུ་མུ་གེ་མཚོན་འཁྲུག་དམག་ ཇག་དགྲ་རྐུན་མི་ཁ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཀླུང་རྟ་བླ་གཟའ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་མི་ཕྱུགས་ཡུལ་ཁམས་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུ་ཅན་ཚག་མེད་དུ་བྲིས་ལ། གསེར་ལིང་མའམ། ཆུ་རྒྱུན་འབབ་བཟང་པོའི་རྡེའུ་ལ་གསེར་གྱི་ཕུཿབྲི་ཞིང་ཕུཿཡིག་དང་། ཨོཾ་ཞལ་སྦྱར་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་དཀྲིས་པ་གོང་གི་སྐུ་རྒྱུའི་རྫས་རྣམས་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ནོར་བུའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་གཞུག །བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བུམ་པར་གཞུག །སྐུ་དང་གཟུངས་བསྒྲིལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལུང་པ་གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ཀྱི་བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་པོ་དང་གནས་ཆེན་དགོན་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དང་འབྲུ་སྣ་བླངས་ལ། འབྲུ་སྣ་ལ་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ནག་བྲ་བོ་སོགས་མ་འདྲེས་པ། སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་དུག་རིགས་གླ་རྩི་ཁྱུང་སྡེར་ཚ་བ་གསུམ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ་ལྕགས་ར་གན་ཞ་ཉེ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་སྣ་དང་། ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་གང་འཛོམ། དར་སྣ་གོས་སྣ་དང་ཀླུ་སྨན་གང་མང་། ཚྭ་དང་མངར་གསུམ་དཀར་གསུམ་རྣམས་དང་། བ་དཀར་ར་དཀར་འོ་མ་མོ་གསར་རིགས་བཟང་་་ཕ་མ་བུ་ཁྱོ་འཛོམས་ཤིང་ཡུགས་ས་མིན་པའི།ནུ་ཞོ་རྣམས་རིལ་བུར་བྱས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བཀང་ལ་ཁ་གཡམ་ལེབ་ལྟ་བུས་བཅད་ལ་དར་རས་དཀར་པོས་ཐུམ་དང་ལྷབ་ལྷུབ་བྱ། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་མཐུན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་བཏིང་བའི་ཁར་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་སྤུངས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཀླུའི་གཏོར་མ་དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་གཙང་མ་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་འཛོམ་ན་ལེགས། གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་གང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤ་ཆང་སྤངས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དམིགས་གསལ་བསྔགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན་ཚུལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྭཱ་བྷཱ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་གནས་ཡུལ། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། ན་བ་གསོ་བའི་སྨན། ཤི་བ་སློང་བའི་བདུད་རྩི། འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཕུཿལས་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་མཐར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ཀྱི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་རང་གི་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་འཁོར་ཚོགས་གྲངས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་མདུན་གྱི་ཀླུའི་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བློན་འབངས་འཁོར་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། སྤོས་དཀར་བདུག་ཅིང་དབྱངས་སྙན་པོས། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ གཤེར་དང་འབྱུང་བར་རྟེན་བཅས་པའི༔ དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་སྟེ་བུམ་ནང་དུ་བསྟིམ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ལས་ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་སྐྱེད་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། མཆོག་གསུམ་དག་པའི་ཡོན་ཆབ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་དང་། །ཙནྡན་ནགས་ཀྱི་སྤོས་དཀར་དྲི། །དགེ་ཞིང་མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་འོད། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙང་མའི་ཟས། །སིལ་སྙན་རོལ་མོ་བསྟོད་པའི་དབྱངས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་དང་བརྒྱད། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གནས་འདིར་ཀླུ་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་དང་དར་ཟབ་འབྲུ་ཡི་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་སྨན༔ ཆོས་དང་གང་འདོད་ཆར་པ་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་བཱན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧུ་ཧུ། ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕུཿཡིག་སེར་པོ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཕུ་བཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། སྔ་མའི་ཤམ་བུར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཧེ་ལོ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤྲོ་ན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་འདི་ཚར་ཅི་ནུས་བཟླ། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི་ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་པ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི། བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར། ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ། ཤོ་དྷཱ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨཱ་ཏ་ཤུདྡྷ་ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། བཟོད་གསོལ་དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཿབཛྲ་དུན་ཏི་མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རཏྣའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ཏེ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྩོལ་བ་དང་། ཀོ་ལོང་དང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླ་བའི་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་པས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཀླུ་གཤེགས་འོས་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཨོཾ་ག་རུ་ཎཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ནག་ཕྱོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད། གཞན་ཡང་ཐུན་བར་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་མང་དུ་ཐོན་ན་བཟང་། ཐ་ན་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཐོན་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞུང་ལས། ཁྱིམ་རྒྱས་པ་ལ་མཛོད་དུ་སྦ༔ གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་སྦ༔ དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གནས་དགོན་ཉམས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ གནས་དགོན་གྱི་ཆུ་མིག་འཐུང་ཆུ་ཁ་ཤར་ལྟ་ཡོད་ན་རྫའི་བུམ་པ་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ལ་བཟོ༔ གོང་གི་ཀླུ་སྨན་ས་སྣ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བཀང༔ ཀླུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གོང་ལྟར་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བཅུག་གོ༔ སྙིང་གར་ཕུཿལ་ཀླུ་ཕོ་མོ་འགུག་བསྟིམ་བྱ༔ ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་སྦས་ནས་ཆུ་མིག་བུམ་པ་ཀླུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ གནས་དགོན་ཆེ་གེ་མི་ནོར་ཡུལ་དང་འབྲུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དགོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གཞན་ཞིག་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ཡང༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་། ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་ཤ་ཆང་གི་དྲི་མ་མེད་པར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་བླུགས་ཏེ་མདུན་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་སྦ། ཆུ་མིག་ཞིང་དཀྱིལ་སོགས་སུ་ཀླུ་རྟེན་ལྟ་བུ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་རྡིལ་གཙང་མས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་མདུན་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་སྦ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་དང་གོས་གསར་གྱོན། དུང་འབུད་ལ། ཨོཾ། བུམ་པ་ཀླུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་འདིར། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀླུ་ཡི་འཕེན་གཡང་ཕྱུག་གཡང་དང་། །ཀླུ་ཡི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་གཡང་། །ཀླུ་ཡི་ཆུས་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་གཡང་། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་ཡི་གཡང་། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་གསུམ་ལ། །ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ། །ཕྱུག་གཡང་དར་གཡང་སྐྱིད་གཡང་རྣམས། ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན། །ཀླུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཀླུ་རྣམས་ཆུས་སྲིད་དབང་ཐང་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡང་འདིར་འབྱུང་ཤོག །ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཚོ། །གནས་འདིར་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་སོགས། །འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་བཅུད། །ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་འདུ་བར་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཤ་བ་རི་པུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྭསྟི་སྭསྟི། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྱི་འགྲོ་འདིའང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནས་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་དཀར་ཕྱོགས་གཞི་བདག་རྣམས། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འདི། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གྲུབ་པའི་རྟེན། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་མཆོག །གཏེར་ཆེན་འདི་སྦས་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བཅོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ཞི། །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། གཡམ་པས་ཐོག་བཀབ། བྱི་བ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་ལག་ཚགས་དམ་པ་བྱ། རྩིག་གསེབ་ལྟ་བུར་སྒོ་ལ་ཉི་ཟླ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་བྲི། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། མཆོད་གཏོར་བྱ་ཁྱིས་མི་ཟ་བར་བྱ། ཀླུ་ཐེབས་སྐབས་སོགས་སུ་ཆོ་ག་གྲུབ་ན་ལེགས། ཀླུ་གཏོར་གྱི་ཆུ་བུམ་པ་ཡོད་སར་ཕུལ་བའང་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། དེས་ནི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཡིན་ཡང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་མིའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སའི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས༔ དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཁོང་རྣམས་ལ་རགས་ལས་སོ༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཅོལ་གདམ་བྱས་ན་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་དར་བ་དང༔ མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་མི་ནོར་འཕེལ་བ་དང༔ ལོ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་དང༔ གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་སྐོམ་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་པ་དར་ཞིང་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་འབྱུང་བ་དང༔ ནོར་གྱི་འགབ་འཕེལ༔ དཀར་ཐོག་སོས་པ་དང༔ སྟོབས་ཆེར་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་དཔལ་ཤར་བ། །ནོར་བུའི་དབྱིག་འདིར་བྱི་དོར་བྱེད་པ་པོས། །ནོར་འཛིན་ཁྱོན་གང་རྒུད་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །འདོད་རྒུའི་ཆུ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ཤོག །ཚུལ་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས། འདིར་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་མང་ཉུང་འཚམ་པའི་ཁྱེར་བདེར། པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-008&oldid=117132"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:39.


Terdzo-'I-026 - Rinchen Terdzö\nsprul sku rat+na gling pa'i gter byon mnyam gnyis rtsal 'gran 'ching gsum gnad kyi gdams pa\nVolume 53 (འི) / Pages 561-564 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. sprul sku rat+na gling pa'i gter byon mnyam gnyis rtsal 'gran 'ching gsum gnad kyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 561-564. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །བྱའི་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མ་ཟབ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པ་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes pa 'di ni sprul sku rat+na gling pas bum thang dge gnas nas gter nas gdan drangs pa'o/_/bya'i sngags 'chang bkra shis rnam rgyal la zhus shing phyag len ma zab nges yin gsungs pa 'dug go_/mang+ga laM//\ngter mdzod drag las rat gling mnyam gnyis\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན་འཆིང་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན་དར་བའི་དུས༔ མཐོན་པོ་གཉའ་བ་བཅག་པ་དང༔ མཉམ་པ་བྲང་འོག་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ངན་སེལ་གདམས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར༔ ཁྱད་པར་འཆིང་གསུམ་གདམས་པ་ལ༔ ཅོག་བརྡུང་གདམས་པ་དགུ་དང་བཅས༔ བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དེ་རུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མདའ་རྩེད་བྱེད་དམ་རྟ་རྒྱུག་གམ༔ ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ༔ མདའ་དང་རྟ་དང་ཤྭ་དང་ནི༔ ཕ་རོལ་ལིངྒ་འདྲ་འབག་བྲི༔ རྟ་ལ་བྱེད་ན་རྟ་གཟུགས་བྲི༔ མདའ་ལ་ཕ་རོལ་མདའ་དཔོན་བྲི༔ རྐང་ལག་ཞགས་པས་བསྡམས་པ་ལ༔ དཔྲལ་བར་རུས་དང་སྙིང་གར་མིང༔ ཡན་ལག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞིས༔ མཐའ་སྐོར་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སྟོབས་དང་ལུས་རྩལ་ཆིངས་ཤིག་དང༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཞེས་པ་བྲི༔ དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཐུན་སྔགས་གདབ༔ གཟའ་ཉི་མ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཉི་མ་སུརྻ་ཨ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཟླ་བ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཟླ་བ་ཙནྡྲ་ཀྵྱ་ཀྵྱ་ཧཱུྃ༔ དམག་དཔོན་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་དམག་དཔོན་པ་ཤ་ཏ་པ་ལི་བྲེཾ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་པ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ལྷག་པ་ནི་ཤ་གྷ་ཛ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཕུར་བུ་ཤི་ཏྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པ་ཝ་སངས་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་པ་ཝཱ་ཁ་ཤ་ཧཱུྃ༔ སྤེན་པ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་སྤེན་པ་ཏྲི་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཤམ་བུར༔ ཆེ་གེ་མོའི་མདའ་དང་རྩལ་ཆིངས་ཤིག༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཤྭ་གྲངས་ཆིངས་ཤིག༔ རྟའི་བང་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་པ་གང་འདོད་བགྲང༔ དེའི་ཉིན་གྱི་གཟའ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ་བཟླས་ལ༔ ཐུན་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལིངྒ་ལ་བྲབ༔ སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་ཐེམས་པ་དང༔ ལིངྒ་ཡུགས་སའི་ཕང་ལོའི་མིག་ཏུ་བརྫང༔ དེ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྡེར་མོའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ཚོན་སྐུད་ཕྱིར་ལོག་དཀྲིས༔ རྟ་འཆིང་དགྲའི་འོག་ཏུ་སྦ༔ མདའ་འཆིང་འབེན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦ༔ ཤྭ་འཆིང་ཤྭའི་འོག་ཏུ་སྦ༔ གཡམ་སའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས་ཀྱང༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཟའ་དར་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང༔ ཡུགས་ས་ནག་མོའི་རྐང་རྗེས་ས༔ ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ཕྱེ་མ་རྣམས༔ ཚོམ་བུ་ཁོ་ཡིས་མ་ཚོར་བར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ཁོ་ཡི་ཕོ་ལྷ་འདྲོགས༔ གང་ཞིག་དེ་ཡི་རྩལ་དང་ནི༔ ཉིན་རེའི་བསོད་ནམས་ངེས་པར་འཆིང༔ བྱ་བ་ཟིན་ནས་མནན་པ་འདོན༔ ལིངྒ་མེ་འམ་ཆུ་ལ་གཤེགས༔ རྫས་རྣམས་དབེན་པར་སྦ་བར་བྱ༔ འཆིང་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་འོ༔ རེ་རེ་ཙམ་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །བྱའི་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མ་ཟབ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པ་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-026&oldid=122792"


Terdzo-PHI-012 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las las hur drag mo'i sgrub pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 115-124 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las las hur drag mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 115-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo dbo zla'i tshes lnga la lha mo phyogs kyi kag zlog ma nyid kyis dngos su gsungs so\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ཡེ་ན་མ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནི༔ དམིགས་པ་རང་ཉིད་ལས་ཧུར་མ༔ དབུ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ དབུས་ཞལ་ནག་པོ་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་ཞལ་སེར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་པོ་གཉིས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དེ་འོག་གཉིས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་པད་ཕོར་དེ་འོག་གཉིས༔ ཕུར་པ་ནད་རྐྱལ་དེ་འོག་གཉིས༔ ཁྲམ་ཤིང་དབྱུག་ཏོ་དེ་འོག་གཉིས༔ དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་དེ་འོག་གཉིས༔ གཏུན་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ དབུ་ཡིས་ལྷ་གནས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ལྷ་དམག་འདྲེན་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཕྱག་གིས་གཉན་རྣམས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ གཉན་དམག་བསྡུས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཀླུ་དམག་བསྡུས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྟོད་དགྲ་བོའི་པགས་པ་གསོལ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་སྐེ་རགས་བྱས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྣ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བྱས༔ སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞལ་ཁུག་གཉིས་སུ་དགྲ་སྙིང་བཅུག༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཚོམ་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ དེ་རྒྱབ་ཞིང་ཆེན་ར་བ་དང༔ དེ་རྒྱབ་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་དྲག་མ་ལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞགས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན༔ དེ་ཡི་ལྷོ་ཡི་པད་འདབ་ལ༔ རཏྣ་ཁྲམ་དྲག་མ་ལ་ནི༔ རཏྣ་ཏི་དང་རཏྣ་ཀམ༔ རཏྣ་རྒྱུག་དང་རཏྣ་མགྱོགས༔ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ པདྨ་ནག་དྲག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར༔ པདྨ་སྨུག་འཛིན་པདྨ་ཕྲེང༔ པདྨ་སོལ་བ་པདྨ་མོ༔ དེ་བཞིན་བྱང་གི་པད་འདབ་ལ༔ ཀརྨ་འགྲོགས་ཆེན་དྲག་མོ་ལ༔ ཀརྨ་ལས་བྱེད་ཀརྨ་མགོན༔ ཀརྨ་མཚོ་དང་ཀརྨ་སྐྱོང༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་དགུ་ལ་ནི༔ ཤར་དུ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ཤར་ལྷོར་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་སྟོད་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་སྨད་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་མ༔ བྱང་དུ་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ ཤར་དུ་ནག་མོ་ཟོར་བའི་མགོ༔ ལྷོ་རུ་ནག་མོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་ནག་མོ་བ་གླང་གདོང༔ བྱང་དུ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་ར་བ་ན༔ དེ་ཡི་བར་ཁྱམས་བརྒྱད་ལ་ནི༔ དཀར་མོ་ཀེང་རུས་ལུས་ཅན་དང༔ སྨུག་མོ་སྲིན་མོའི་ལུས་ཅན་དང༔ དམར་མོ་བྲག་སྲིན་ལུས་ཅན་དང༔ ལྗང་མོ་ཡུག་སའི་ལུས་ཅན་དང༔ ཁྲ་མོ་ཕག་གི་ལུས་ཅན་དང༔ སེར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཅན་དང༔ སྔོན་མོ་འབྲུག་གི་ལུས་ཅན་དང༔ ལྗང་སེར་མི་སྡུག་ལུས་ཅན་དང༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་དེ་རྒྱབ་མེ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོ་ར་དང༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་ནག་པོ་འབར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ༈ མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ དུ་བཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ ཧུ་བཾ་ཀྲོ་ཏེ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྔ་དགྲ་ཕྱི་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྔགས་བསྡུ་ན་སྦྲུལ་ཤད་ཡན་གྱིས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་སྐུ་གནམ་ས་ཙམ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་ཤིང་ལོ་གཡོན་དྲྭ་བ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི༔ རས་ལྗང་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཤཾ་ལྗང་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཤཾ་མ་ན་ཤིང་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་དྲུག་ནུབ་ལྷ་མོ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་ལྗང༔ གཡས་ན་རླུང་ཞགས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས༔ དར་ལྗང་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཡཾ་མ་ར་ན་ཁཾ་ཁཾ་ནི༔ མྲྀ་ཏ་ནི༔ རླུང་ཟློག༔ དེ་ཡིས་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ནུབ་ལྷ་མོ་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་མེའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟར་བུ་མེ༔ སྐུ་ལ་རས་དམར་འདུང་མ་གསོལ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ རཾ་ཁ་ལ་མེ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་དགྲའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ དབུ་ནི་དམར་ལ་ལུས་གཡས་ལྗང༔ ཞབས་གཉིས་སྔོ་ལ་ལུས་གཡོན་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་འཛིན༔ ལུས་ལ་རས་ཁྲའི་འདུང་མ་གྱོན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཁཾ་མ་བྷྱོ་དགྲ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈ ༈ ཞལ་གདམས་ནི༔ སྐུ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སོ༔ འདུང་མ་ནི་ནང་གྱོན་འདྲ་བའོ༔ སྔགས་གྲངས་སྒྲུབ་གྲངས་མེད༔ བདག་བསྐྱེད་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྐྱེད་ན་ལེགས༔ ཡི་དམ་གཞན་ཡང་རུང༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནུབ་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་སའི་ཀག་ཟློག་གི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་སྒྱེད༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དར་སེར་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ལཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ས་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ལཾ་མ་ན་ས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་ལྷ་མོ་སའི་ཀག་ཟློག་མས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཆ་བྲམ༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་དཀར་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཙཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཙཾ་དམར་ལྕགས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནམ་གྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇའ་ཚོན་གྲི༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་སྔོན་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཨེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨེ་མོ་ཐེ་གནམ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་གནམ་གྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐོར་ལས་ཆུའི་ཀག་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུའི་ཀག་ཟློག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཆུ་རྐྱལ་ཐོ༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་སྔོན་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཁཾ་མ་ཏ་ཆུ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཞིའི་ནུབ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆུའི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམར་སེར་དར་འདུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱཾ་མར་ཕྱོགས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-012&oldid=115696"


པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་ངང་མཇུག་སྒྲིལ། | པྲ་དྲ།\nཟླ8པའི་ཚེས25ནས26བར་དུ་བོད་བརྙན་བགྲོ་གླེང་དང་འགྲེམ་སྟོན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས་པའི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཞེས་པ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བསང་ཁོག་རྩྭ་ཐང་གི་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་ནས་མགོ་བརྩམས། དུས་སྟོན་འདིར་ལྗོངས་ཞིང་ལྔ་ནས་ཕེབས་པའི་གློག་བརྙན་དཔྱད་ཞིབ་པ་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་སྟོན་པ། གློག་བརྙན་སྡེ་ཁག་སོགས་གློག་བརྙན་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམས། ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོ་ནི་པྲ་དྲ་གློག་བརྙན་གཏོང་སྦྱོར་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དང་ལྷ་ལས་བབ་གློག་བརྙན་འཕྲིན་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་དང་ཐུ་བྷོད་ཚང་སོགས་ནས་རོགས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་དུས་སྟོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐེངས་འདིའི་དུས་སྟོན་ལ་ཀྲུང་གོའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་དང་། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གཉིས་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གྱི་བློ་འདྲི་ས་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གཞས་མ་གྲགས་ཅན་གཡང་ཕྱུག་འཚོ་གཟུགས་ཚབ་པ་རུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་གློག་བརྙན་རིག་གནས་བགྲོ་གླེང་དང་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ།\nཚེས25ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ན་གཞོན་དགེ་རྒན་བྱམས་ཕྲུག་ནས་གཙོ་སྐྱོང་བའི་ངོས་ནས་ཐེངས་འདིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གཏམ་གྱི་གླེང་བསླངས། དེའི་རྗེས་ནས་ལྷ་ལས་བབ་གློག་བརྙན་འཕྲིན་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཨ་སྒང་ཡར་རྒྱས་ནས་ཐེངས་འདིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྐོར་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གཏམ་གྱི་གཞུང་བསྲིངས།\nལས་ཅིམ་གཉིས་པར་དགྲམ་ལ་ཉེ་བའི་པྲ་དྲའི་པར་གཞི་གསར་པའི་བྱེད་ནུས་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་སྔོན་སྒྲོག་སྒོས་ཀུན་ལ་ངོ་སྤྲད། དེའི་འཕྲོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཟམ་ཚ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ཡིད་མཐུན་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀའི་ཚབ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་།\nསྔ་དྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་སྨད་ཆར་ 1. རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་སྣང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སྐོར། 2. བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་སྐོར། 3. བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར། 4. བོད་ཁུལ་གྱི་གློག་བརྙན་ཐོན་ལས་སྐོར། 5.བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གཞན་སོགས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གོང་བ་ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་དང་འབྲུག་སྐྱབས། པད་མ་ཚེ་རིང་། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་དབང་ཕྱུག དཀའ་ཐུབ་ཚེ་རིང་། འཇིགས་བྱེད་འཚོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། ཡོན་ཏན། མགོན་པོ་རྒྱལ་སོགས་ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་བགྱིས་ཏེ་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ཐོན་ལས་དང་འཁྲབ་གཞུང་། འཁྲབ་སྟོན་དང་བརྡ་ཆད་ལོ་ཙཱ། རྩ་འཛུགས་དང་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་སྤེལ།\nཕྱི་དྲོར། བོད་པ་རང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་དུས་དེབ«བོད་བརྙན»ཞེས་པ་བླ་བྲང་ས་ག་ཟླ་བ་དཀར་ཟས་གླིང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་སྤེལ། དེབ་དེར་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་ཆེད་དོན་དང་། གློག་བརྙན་ངོ་སྤྲོད། གློག་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་འདུས་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་འདུག\nཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཙམ་ལ་པྲ་བརྙན་གླེང་མོལ་ཞེས་པའི་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་སྤེལ་ཞིང་། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གླུ་གར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་པ་མགོན་པོ་འཚོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སྟོན་པ་དང་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ཀྲུང་གོའི་ཞབས་བྲོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་དགེ་རྒན་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་འཚོ་ནས་བཅར་འདྲིའི་ལམ་ནས་ཁོ་རང་གཉིས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་བུར་ཞུགས་པའི་མྱོང་བ་དང་དཀའ་ཁག ཉམས་མྱོང་སོགས་གླེང་།\nདགོང་མོར། ན་གཞོན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ལྷ་དཔལ་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས«དབང་གྲགས་ཀྱི་ཆུ་ལྷམ»ཞེས་པ་དབུ་འབྱེད་གློག་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་འབུལ་བྱས་ཤིང་། ལྟད་མོ་བའི་གྲངས་མང་ལ་ཀུན་གྱི་དགའ་བསུ་ཡང་དཔེ་མེད་ཐོབ། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཁུལ་གྱི་ཞིང་གྲོང་ན་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བྱིས་པ་དབང་གྲགས་ཀྱིས་རང་ལ་མཛེས་སྡུག་གིས་ཁེངས་པའི་ཆུ་ལྷམ་ཆ་གཅིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཅངས་ནས་བསྡད། ཁོ་ལ་ཆུ་ལྷམ་དབང་རྗེས་ཆར་བ་མ་བབ་པས་ཁོས་ཆར་བ་འབབ་པར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་མཐར། ཆར་བབས་ཏེ་ཁོ་ལ་གཞི་ནས་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་གྱུར།\nགློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་གྱི་ཉིན་གཉིས་པར། (ཚེས26ཉིན) ཐུ་བྷོད་ཚང་། གངས་ཆབ་ཟེགས་པའི་ནོར་བུའི་གླིང་། ས་ག་ཟླ་བ་དཀར་ཟས་གླིང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་སོགས་རྫོང་ཐོག་གི་སྟོན་གནས་བཞི་ནས«ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ»དང«རྩམ་པ»«དགུན་ལམ་རིང་མོ»«གཙང་བོ»«ཐར་ལོ»«ཕ་ཡུལ»«དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ»«ཁྱི་རྒན»སོགས་གློག་བརྙན་བཅུ་དགུ་རེས་མོས་སུ་གཟིགས་འབུལ་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་མང་ཆེ་བར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཚོགས་རར་དངོས་ཕེབས་སྒོས་ལྟད་མོ་བ་དང་བགྲོ་གླེང་ཚ་འུར་སྤེལ།\nདགོང་མོར་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་ནས་མཇུག་སྡུད་རིག་རྩལ་དགོང་ཚོགས་འཚོགས་ཤིང་། དགོང་ཚོགས་སུ་ཐང་དཀར་རོལ་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཆུའི་མགོན་པོ་འཚོ། རྟ་མགྲིན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཞས་པ་གཞས་མ་བཅུ་བཞི་ལྷག་གིས་རིག་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། འཁྲབ་སྟོན་མཇུག་བསྡུས་པ་དང་ཁྱུང་ཆེན་བརྙན་གླིང་གི་མགོ་གཙོ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་ནས་ཐེངས་འདིའི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་དུ་ཚུད་པའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དག་ལ་བསྡུ་ཉར་དཔང་ཡིག་སྤྲད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་བྱམས་ཕྲུག་དང་ཨ་སྒང་ཡར་རྒྱས་སོ་སོ་ནས་ཐེངས་འདིའི་གཙོ་སྒྲུབ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་མཇུག་བསྡུའི་གཏམ་བཤད།\nཆེས་མཐའ་མའི་ལས་རིམ་དུ། མཇུག་བསྡུའི་གློག་བརྙན«སྲིད་པའི་མེ་ཏོག»ཅེས་པ་གཟིགས་འབུལ་གནང་། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་རཱ་ཏིའི་འཁྲབ་ཚིག་མེད་པའི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱི་གཟིགས་འབུལ་འདི་ནི་བོད་ཁུལ་ནས་ཆེས་ཐོག་མར་གཟིགས་འབུལ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་འདུག


Terdzo-TSA-038 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus\nVolume 17 (ཙ) / Pages 831-849 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 831-849. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས། ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nPrinter colophon: ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ\nAuthor colophon: ces pa'i tshul 'di tshig nyung yang gshed skor rgya mtsho tsam gyi smin grol las tshogs kyi snying po bsdus pa lta bu'i don zab cing rgyas par snang bas/_zab mo don du gnyer ba'i blo can srid na phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\nPrinter colophon: zhes pa'ang kha skong du par gsar du bsgrubs pa'o\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས། །ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་འདུད། །ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་མཐིང་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བམ་ཆེན་ལག་ལེན་ལྟར་བཅོས་པ། གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལུགས་མ་ལྟ་བུ། མདུན་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཉིས། ཁྲོ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཙཀླི་གཉིས། ཐོད་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་། དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། ཚེ་འབྲང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཏིག་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལ་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐོང་དགོས་པས། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ། སོ་སོར་ཚར་གཉིས་བསྐྱེད་བཟླས་སོ་སོའི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན། སྤྲོས་པ་ཅུང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་བཏང་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། དེ་ལས་བལྡབ་འགྱུར་ལྷག་ཙམ་མང་བའི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ། བམ་དང་པུ་རི། རྣམ་བུམ་རྣམས་ལའང་སོ་སོར་ལྷ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལྟར། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར་ཚེ་འགུགས་གཏང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལས་བྱང་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང་། བཀའ་བབས་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང་། རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་སྒྲུབ་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོ་ཕྱུང་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་དགྱེས་རོལ་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་འབུམ། གཉན་ཁྲི། ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨེ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཡུམ་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་བོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔ རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྔགས་མཐར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོར་བྱིན་པས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་དང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་ནཱ་ད་ལས་ཞི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་སང་གིས་བསལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞི་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཁྲོ་སྔགས་གསུམ། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཞི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དྷཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའིི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་བམ་ཆེན་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བམ་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བཏུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔ བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧོ༔ བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། བམ་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྨེ་བའི་གནས་ལྔ་བསལ་ལ་བམ་བསིལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེས་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྲུང་བ་སྟོབས་ཆེན་པུ་རིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང༔ ཟློག་དང་མནན་དང་འགུགས་པ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཟློག་བསད་མནན་འགུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚོན་ལ། འཇའ་འོད་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དབང་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བསྟན་སྲུང་མཐུའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ། དམར་གཏོར་འདི་ཉིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་རྣམས་དང་། འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་མོས་ཤིག །དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད། ཡ་བྷྱོ༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔ དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སྔགས་མཐར་ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག །མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་བརླབས་པ་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། །སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཕྱུང་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་ལ། དང་པོ་སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོས་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས། གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་། གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་། ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད། ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་བསྐྱལ་པས། བཞི་པ་སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས། དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་ཉུང་ངུས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ སོགས་ནས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག །ནུས་ན་དོན་བཀྲོལ་ལ་བཤད། ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒོམ་དོན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །སྙིང་ལ་ཞུགས་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་རོ་གཅིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐར་འཛིན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས། ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-038&oldid=119930"\nThis page was last edited on9April 2018, at 14:54.


The Sixteenth Ganden Tripa, Chokyong Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྷ་སའི་གྲྭ་དཀར་དགོན་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགའ་ལྡན་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དྲུག་པར་མངའ་གསོལ། ཁྲི་པ་གནང་བའི་སྐབས་ལྷ་སར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ལ་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་གྱི་ལས་འགུལ་བརྩམས་པའི་ནང་ཁོང་ནས་དངོས་སུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།\nb.1473 - d.1539\nSixteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; ལབ་སྐྱབས་མགོན ༠༤ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; རྒྱ་ར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 16 chos skyong rgya mtsho\nAnon. 1997. Mal gro gung dkar rdzong. Lhasa: Lha sa grong khyer khul, p. 94.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 373-374.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 82.