ཁོར་ཡུག་ཟིན་བྲིས། | སྐྱེ་ཁམས།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Jan 26, 2018\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Jan 3, 2018\nསྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་རེད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་》ནི་2018ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། ཁྲིམས་དེའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པ་ལས་སྦགས་བཙོག་འབུད་གཏོང་གི་གྲོན་དངུལ་མི་བསྡུ་བ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་བཟོས་པ་རེད། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་》ནི་2018ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུ་རེད། གཞན་ཡང། 2015ལོའི་ཟླ་12པར། ཧོ་པེ་ཞིང་ཆེན་དུ་ལྟ་ཞིབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ས་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལྟ་ཞིབ་ལས་དོན་དེ་ལོ་གཉིས་རིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་31(རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་)ཏུ་ལྟ་ཞིབ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་རེད། 2018ལོར་རེས་སྐོར་དང་པོའི་ལྟ་ཞིབ་ལ་”ཕྱིར་མིག་བལྟ་བའི་”འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་དོད་པོར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཆེད་དོན་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་རེད་ཟེར།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Nov 8, 2017\n5. ཚོད་མ་བཀྲུ་སྐབས་ཆུ་སྣོད་དུ་བཀྲུ་བ། ཉ་གསོ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་དང་འབྲས་བཀྲུ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བླུགས་ན་མེ་ཏོག་སྐྱེས་སྟོབས་ལ་ཕན།\n6. སྣོད་ཅ་ལག་བཀྲུ་སྐབས། སྣུམ་མང་པོ་ཆགས་ཡོད་ཚེ་ཐོག་མར་ཤོག་བུས་ཕྱིས་རྗེས་ད་གཟོད་བཀྲུ་དགོས།\n7. འབྲས་བཀྲུ་སྤྱད་ཀྱི་ཆུ་དང་ཐུག་ཁུ། ཇ་ལྷག་བཅས་ཀྱིས་སྣོད་ཅ་ལག་བཀྲུ་ན་སྣུམ་དག་པ་མ་ཟད། ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱ་ཐུབ་ལ་དག་རྫས་ཀྱི་སྦག་བཙོག་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ།\n8. ཆབ་གཞོང་ནང་ཟས་ལྷག་གམ་དངོས་པོ་ལྡུག་མི་རུང་། དངོས་པོ་དེ་དག་ཆུས་བཤལ་ན་ཆུ་མང་པོ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྦུག་ལམ་འགག་པའི་ཉེན་ཁའང་ཆེ།\n9. གྱོན་ཆས་དང་སྔོ་ཚོད། ལུས་བཀྲུས་པའི་ཆུ་བསོག་ནས་ཆབ་གཞོང་བཤལ་ན་ཆོག\n13. གྲམ་པ་དང་མཚེའུ་ནང་དུ་གད་སྙིགས་མི་འཕེན་པ་དང་། གློག་རྡོ་གང་སར་མི་འཕེན་པར་རང་བྱུང་གི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་སྦགས་འགོག་བྱ་དགོས།།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Nov 1, 2017\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་༢༠ཉིན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཝེི་པོའམ་(Weibo)པོད་ཕྲན་སྟེང་དུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན། གཏེར་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྙིགས་ཤོར་ནས་རྒྱལ་ཐང་གི་སྒྲ་རྩ་ཡུལ་ཚོའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ཤི་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་སེམས་འཚབ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད།\nས་གནས་དེ་ནས་རྒྱུན་རིང་ལ་གཏེར་ཁ་བསྔོགས་ཏེ་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་ཤས་སྔོན་ལ་གཏེར་གྱི་སྙིགས་རོ་གསོག་སའི་ཆུ་རག་ཤོར་ཏེ། གྲོང་ཚོའི་སྡོད་མའི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་འགྲམ་ལ་བཞུར་ཡོད་པས་བཙོག་ཆུ་ཤོར་ཡོད་པ་ཤེས་འདུག གཏེར་གྱི་སྙིགས་རོ་གསོག་སའི་ཆུ་མཛོད་དེ་སྐྱིལ་ནས་ཟླ་གསུམ་ལས་འགོར་མེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྦགས་བཙོག་ཤོར་ཡོད་པའི་ཆུ་དེ་སྙིགས་མཛོད་པས་ཤོར་དེ་མི་ལ་ཡང་གནོན་པ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་འདུག\nལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་སློབ་ཀྱི་ང་རོ། དེ་རིང་གི་ཁོར་ཡུག་རེ་དང་དེ་རིང་གི་མི་རེ་རེའི་གནས་མལ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཐོའི་རྒྱུ་ཆ་རུ་བཀོད་ཅིང་། ཆ་འཕྲིན་གོ་ལའི་ཡང་རྩེ་ནས་བདུན་གསུམ་དུས་ཀྱི་ཁད་དང་འགྲོགས་ནས་འཚོ་གནས་ཀྱི་པང་ལ་གླན་ཞིང་། རྫས་དུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཡི་དྭངས་ཆ་དེད་ཀྱང་ཁང་བརྩེགས་ཀྱིས་ས་གཞི་མནན་དེ་ས་ཆེན་ཨ་མར་ལྗིད་ཅིག་བཀལ་བའི་དེ་རིང་དང་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ། ཤེས་ཡོན་ནི་མིའི་འཚོ་བ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟར་བའི་མི་རབས་གསར་བའི་སློབ་གསོ་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས། འགྲོ་འདུག་གིས་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྒུལ་ལ། དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཚན་རྩལ་གོ་ལ་ཅན་དང་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་གནས་ཅན། ཆབ་སྲིད་དམངས་གཙོ་ཅན་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ལམ་འགྲོ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཅན། བྱ་བའི་ལས་རིམ་དང་གོ་གནས། རྒྱུད་ལག་དང་མིང་བྱང་ལ་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འུར་ཚ་བའི་དེ་རིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ལྟ་གྲུབ་མཐོང་སྣང་བདེན་ཞེན་གྱི་ཚི་དྲིས་འཐུམ་འདུག\nརིན་ཐང་ཡལ་མེད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རི་བོའི་གཏོས་བཅས་ཀྱི་ཨི་ཐི་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་བདེན་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྐྱེ་བ་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་སློབ་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་དངོས་པོ་ལ་བློ་མིག་ཞར་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཧོལ་རྒྱུགས་སམ་ལང་ཚོའི་ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་ཀི་སྒྲ་མཐོ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲོག་བཞིན་པ་དང་། རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས་་དང་ཆབ་སྲིད། ཐོན་བསྐྱེད་དང་ལག་རྩལ།དྲྭ་ལམ་དང་གསར་འགྱུར། རྒྱུད་ལག་དང་མིང་བྱང་། འཚོ་ཐབས་དང་སློབ་གསོ་སོགས་བློ་ངོར་ཤོང་དཀའ་ལ་ཧང་སངས་བར་གྱུར་བའི་འགྱུར་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྐབས་འདི་ལྟར་ལགས་སྟེ། དེ་ལས་གླེང་དགོས་པ་དང་། ཤོབ་འདོད་པ་ནི། མྱི་ཡང་མྱི་ཡིན་པའི་གཤིས་ཀ་ནས་འགྱུར་སོང་བས་ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་རེ་ཟིན་པ་ནས་མིག་དཔེ་ཕྱི་གླིང་དང་བསམ་བློ་བཅིངས་གྲོལ། དུས་དཔེ་བབ་བསྟུན། ལས་རིམ་གང་དང་གང་ཡིན་ན་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། གསར་བ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་མིག་དཔེ་འཛིན་དགོས་པ་ལས་རྙིང་བ་དོར་དགོས་ལ། ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་དང་བོད་ནང་བསྟན་རིག་པ་དག་ནི་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བྱ་བའི་བཀག་རྡོ་ཡིན་སྐད་སྒྲོགས་པ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན།\nདེ་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནི་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའམ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་དྲོད་ཁོལ་ཡིན། དེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ཁུང་ཙིས་ཀྱང་། “རྙིང་བ་བསྐྱར་དུ་སྦྱངས་ན་གོ་བ་གསར་དུ་ལོན་ཐུབ་”ཅེས་གསུངས་དང་། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། “ལོ་རྒྱུས་རྙིང་བ་ལས་ངེས་ཤེས་གསར་བ་སྐྱེས།” ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དེ། དོན་ངོ་མར་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ། ༡་ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་མཚན། ༢་ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡི་དགེ་མཚན། ༣་ ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་མཚན། གང་ལྟར། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་སུ་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་། དེ་ཡང་། ཡང་ས་ཡང་ས་ཡིན་པ་དང་སའི་གྲུབ་སྟངས་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཅན་ནམ། ཚབ་ཆེན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ནི་ལ་ལུང་གི་རི་སྒང་གི་ཁོག་པ་བྲུས་ནས་གཏེར་ཁ་རྔོག་འདོན་བྱེད་པ་དང་བྲག་གཏོར་ནས་བཟོ་གྲྭ་བཟོ་བ། ལ་ལུང་གི་རི་ཐང་དང་མཚོ་ནང་སོགས་ལ་གད་སྙིགས་འདྲ་མིན་གཏོར་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦགས་བཙོག་དང་མཁའ་དབུགས་མི་གཙང་བ་བཟོས་ཀྱིན་པ་དེ་རེད། དེ་ན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ལས་པའི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས་ཤེས་དགའ་སྲུང་གསུམ་ལས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་རྒྱུ་གལ།\nདེ་ན། དང་པོ་ཤེས་ཞེས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་གངས་རི་དང་། བརྗིད་ཆགས་ཀྱི་རྫ་རི། སྔོ་ལྗང་གི་རྩ་ཐང་། རྫ་ཆུ་དང་གངས་ཆུ། མཚོ་དང་མཚེའུ། ད་དུང་གསེར་དངུལ་དང་ཟངས་ལྕགས། ས་སྣུམ་དང་རྡོ་སྣུམ། མཁའ་དབུགས་སོགས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས། ཁོར་ཡུག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་སེམས་ཁམས་ལ་དྭངས་ཆ་བཟོ་བའང་ཤེས་དགོས།\nདེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བས་བསྟན་ཡོད་དེ། ཁོར་ཡུག་གིས་མིའི་རིགས་དང་བརླན་སྐམ་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་བསྐྲུན་གྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་གཟི་བརྗིད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་དགོས།\nགཉིས་པ། དགའ་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་དགའ་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གིས་དེང་དུས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བླ་མེད་འཐེབ་ཀི་ཡོད་པ་དང། ད་དུང་སྨན་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོ་གྲང་སོགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཁ་དོག་བསྐྲུན་གྱིན་ཡོད་པས་ཁོར་ཡུག་ལ་དོན་ངོ་མར་དགའ་དགོས། དབྱར་ཁ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་གླིང་ག་ཡིན་ན། མི་མ་ཟད་བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུའི་སྣང་བ་སྐྱིད་ལ་བསྐུར་སའི་སྣ་བརྒྱའི་མེ་ཏོག་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྟོན་ཁ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཡིན་ན། ལ་ལུང་རི་སྒང་དང་འབྲུ་ལྔའི་ཞིང་ཞིང་ས་ཀུན་ནས་འབྲས་ལྗང་རྣམ་པར་བཀྲ་བའང་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་དགོས་མཁོ་སྐོང་གི་ཡོད་པས་དགའ་འོས་ལ་དགའ་ཡང་དགོས། ཁོར་ཡུག་ནི་མིའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཡོད་ལ་མིའི་རིགས་ནི་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐྱེ་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཡོད་པས་ཁོར་ཡུག་ལ་དགའ་དགོས།\nགསུམ་པ། སྲུང་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དགོས་དབང་དང་། ད་དུང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྟབས་ལ་ལུང་གང་དེ་སྲུང་ཞིང་གད་སྙིགས་སོགས་གཙང་དག་གམ་བསྐྱབ་དགོས་ཏེ། ༧སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་བསླབ་བྱ་སོ་གཉིས་མ་ལས་ “གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཤིང་ནག་གཅོད་འབྲེག སྨན་སྣ་ཚོད་མེད་འཐུ་བ། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ། གད་སྙིགས་གང་སར་གཡུགས་ཏེ་སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦག་བཙོག་བཟོ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ཚང་རང་རང་སོ་སོའི་ས་ནས་བཀག་སྡོམ་ནན་པོ་བྱས་ན་སྤྱི་པའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མར་བསྒྱུར་ཐུབ།” ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁོར་ཡུག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་ས་འགུལ་རྒྱུག་པ་དང་། མཚོ་མོ་འཕྱུར་ནས་ཆུ་ལོག་རྒྱུག་པ། མཛེས་པའི་རྩྭ་ཐང་གི་ཁ་མདོག་རིམ་བཞིན་འགྱུར་དེ་བྱེ་ཐང་དུ་གྱུར་བ། རྩྭ་ཁ་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་བ། ན་ཆུ་དང་མཚེའུ། ཆུ་ཕྲན་བསྐམས་པ་སོགས་ནི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེན་གཏོང་བས་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་བརྐོ་བ། ཨར་འདམ་བཟོ་གྲྭ། རྡོ་སྣུམ་བཟོ་གྲྭ། རྡོ་སོལ་བསྲེགས་ས་བཅས་ཀྱི་དུག་རླུང་དང་། དེ་དག་བཟོ་བའི་སླད་དུ་རི་ཆེན་མང་བོ། ཡང་ན་རི་ཆེན་རེའི་རི་རྒྱུད་བརྐོ་བ། བཟོ་གྲྭ་རེའི་ལས་ཀ་གཏན་ལ་ཁེལ་ཆེད་དུ་གནམ་གཤིས་འཐིབ་དུས་མེ་སྒྱོགས་འཕང་ནས་སྤྲིན་ནག་གཏོར་བ་བཅས། རང་བྱུང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཏེ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ན་གནོད་པ་མི་གཏོང་ན་ཧ་ཅང་གི་འགྲིག་པ་དང་གནོད་པ་གཏོང་ན་འཇིགས་སྣང་དེ་དག་དང་ཕམ་ཁ་དེ་དག་ང་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོང་བར་ཤེས་ན་ཁོར་ཡུག་གི་རིན་ཐང་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དགོས་མཁོ་སྐོང་གི་ཡོད་པས་གནོད་པའམ་འབག་བཙོག་གི་གནས་ལས་སྐྱོབ་པའམ་སྲུང་དགོས།\nཡང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་ལྗོངས་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད། ས་བཅུད་ཉམས་པ་དང་། གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཚ་གྲང་རང་སར་གནས་མ་ཐུབ་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབབ་པ། ཆར་ལོག་དང་། ཆུ་ལོག ས་ཡོམ་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཡོང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཚན་རིག་མཁས་པ་མང་པོས་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གཟབ་ནན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། མདོར་ན་དང་པོ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས། གཉིས་ནས་ལ་ལུང་ཁོར་ཡུག་ལ་དགའ་དགོས། གསུམ་ནས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ལགས།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Oct 6, 2017\nཤ་བ་སེར་ཆེན། ཤ་བ་སེར་ཆེན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Sika Deer ཟེར་བ་དེ་རེད། མདོ་ལྷོ་དང་རྔ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། བརྙན་འདི་ ༢༠༡༧།༡༠ ནང་གི་བརྙན་རེད།\nདེ་རིང་༢༠༡༧/༡༠/༦ ཉིན་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་ཀྱི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་དུ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྒོ་ནས་རླངས་འཁོར་ཨང་རྟགས་ 沪B.YH156 དང་་苏D. A5H17 འཁོར་ནས་གང་བྱུང་དུ་གཙོད་བདའ་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་དེ་གཉིས་ཉེན་རྟོག་བཟུང་འདུག\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Oct 5, 2017\nབྱ་མ་བྱིའུ་ལ་ཕ་ཝང་ཡང་ཟེར། བྱ་མ་བྱིའུ་ཡི་ལུས་དབྱིབས་ཙི་གུ་དང་འདྲ་ཞིང་རྐང་ལག་བར་ན་སྐྱི་མོའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས་འཕུར་ཐུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། གཙོ་བོར་མཚན་མོར་འཕུར་ནས་མི་ལ་གནོད་པའི་དུག་སྦྲང་སོགས་བཟུང་ནས་ཟ་བ་དང་།\nབྱ་མ་བྱིའུ་ལ་སོ་དང་གཤོག་པ་གཉིས་ལྡན་ཤིང། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཕ་ཝང་དང་། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ། པགས་པའི་འདབ་ཆགས། པགས་བྱིའུ། བྱ་རོག་དགྲ་བོ། མཚན་དུས་རྒྱུ། གཞན་དུ་ཕྱོགས་བཅས་ཟེར།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Sep 29, 2017\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | Sep 27, 2017


ཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད།　༼　འོས་སྦྱོར།　༽--ལྷ་གཡག་དར་མའི་ལྷས་ར།\nཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད། ༼ འོས་སྦྱོར། ༽\n[ 2012-05-13 19:04:00 | By: ལྷ་གཡག་དར་མ། ]\nསློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི།\n1 . བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།\n《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1982.6 ཟི་ལིང༌།\nམཚོསྔོན 《མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ 》 1984.1 ཟི་ལིང༌།\n《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 1984.2 ཟི་ལིང༌།\n5. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 》དེབ་གཉིས་པ།\nཤོག་ལྷེ74ནས112བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོདརིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་\nཔའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《 Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ906ནས912བར་གསལ། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7. བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་\nབཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ227ནས239བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\nཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9 . གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།\n《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\nགནས། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4 . ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས\n《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག 》 གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . 《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ 》 ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་\nབཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n8 . 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》\nམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9. 《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》\n《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10 .《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》 ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་\nཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1། པེ་ཅིན།\n1. 《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》\n2 . 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1། རྒྱ་ཡིག1988.1། པེ་ཅིན།\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3 རྒྱ་ཡིག1988.3། པེ་ཅིན།\n4 . 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་རྒྱ་ཡིག1990.2དང༌། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》གི་བོད་ཡིག1990.4། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》\nཟེར་བར་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n1. The DralagM0nastery and TitsTribe1\n《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984གི་བར་དུ་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2. Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams\n《ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 New H0ris0n1 in Bon Studies 》\n3. B0np0Tantrics inK0k0n0rArea\n4. A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage\n《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 2000.6.24ནས 30 བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ\n《Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. Monastic Education of Bon in sNang zhig\n6. A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas\nཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7. ACatalogue ofthe Bon kanjur\n《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8. The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society 《 ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག 》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་\n1. La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet 《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་\nགཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི Literature0f B0n\n《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིནElli0t Sperling གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming 《ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\n《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙིDonald S. L0pez, JA ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La\n《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell 《གཟུངས་སྔགས 》ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1990ལོ་པེ་ཅིན།\n《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\n《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 གི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ། དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་གནས་བསྡུས་ཙམ་མོ།།\nབལྟ་ཀློག | ལན་སློག(1) | འདྲེན་བཀོལ་སྤྱི་བསྒྲགས | རྩོམ་སྒྲིག\nRe:ཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད། ༼ འོས་སྦྱོར། ༽\n[ 2012-05-16 14:56:35 | By: ygrbwj(སྐུ་མགྲོན) ]\nབཀླགས་ཟིན། གྲོགས་ལགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། གཡག་རྒོད་རོག་པོའི་ནས།


Terdzo-PA-040 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:32, 15 January 2018 by Mort (talk | contribs)\ngsang 'dus rdo rje'i thigs pa las:_drag po rtsal gyi las byang gnam lcags rdo rje'i phreng ba\nVolume 13 (པ) / Pages 485-518 / Folios 1a1 to 17b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. gsang 'dus rdo rje'i thigs pa las drag po rtsal gyi las byang gnam lcags rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 485-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon:ema ho:_snang srid dbang bsgyur pad+ma thod phreng rtsal:_rak+sha srin po 'khrugs pa'i dbus nyid du:_chos blo mgon sogs mkha' 'gro'i tshogs bcas la:_snang grags rdo rje'i bka' de bstsal ba dang:_kun kyang rjes su yi rangs bstod par gyur:_phyi rabs nga yis rjes su 'jug 'dod rnams:_gus pas spyod la sgrub thabs 'di la 'bod:_gang bsam phrin las 'grub par the tshom med:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya rgya rgya rgya:_e ma:_bkra shis:_'di'i chos skor rgyas pa ni dus rtags dang bstun dgos pa yod:_shu b+haM:\nRevealer colophon: zhes bdag 'dra bsam gtan stag gi sham thabs can ngas/_ri brag yon tan can gyi gnas sgrol dkar spyan bdun ma'i pad+mo nas mtshan mo DA ki rgyu dus gdan drangs so/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan 'gyur shog_/shog ser tsha bo las zhal bshus so//\nགསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔༙ དབང་དྲག་པདྨའི་ལས་བྱང་འདི༔༙ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔༙ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔༙ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔༙ རྟོགས་ལྡན་ཆོས་བློ་མགོན་ལ་གནང༔༙ མ་འོངས་བཞི་བཅུའི་ཡང་མཐའ་ཉིད༔༙ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔༙ དྲག་སྒྲུབ་ཟེར་ཞིང་གཏེར་རྫུན་མང༔༙ མཐའ་དམག་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འོང༔༙ རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚ་རག་བཏང༔༙ དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་དར་བའི་དུས༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་མཆོག༔༙ ཡེ་ཤེས་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔༙ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་ཤོག༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈྈྈ དེ་ཡང་འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་བར་འདོད་པས༔༙ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔༙ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔༙ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔༙ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གྱེར་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔༙ མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་བྱིན་བརླབ་ལས་རིམ་བདུན༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ ྀཨཚ༔༙ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔༙ ན་མོ༔༙ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔༙ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༙ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན༔༙ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔༙ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༙ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔༙ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔༙ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔༙ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༙ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ལ༔༙ སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི༔༙ ཁྲོ་བོ་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཁྲོ་མོ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་གང༔༙ གཉིས་མེད་འཕྲོས་པས་བར་སྣང་གང༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔༙ སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྡན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔༙ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔༙ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔༙ འབྱུང་པོ་ཨུྞྨ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔༙ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔༙ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔༙ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔༙ བྷ་ག་བ་ཏེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་མཚམས་གྱེར་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས༔༙ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གུར༔༙ གྲི་གུག་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི༔༙ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནི༔༙ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་མེ་སྒྲ་ཡིས༔༙ སྟོང་གསུམ་གང་བར་འབར་བར་བསྒོམ༔༙ མེ་ཡི་ཚ་ཚ་ཐུ་ལུ་ལུ༔༙ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔༙ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔༙ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྡན་རྣམས༔༙ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔༙ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་ན༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱིས༔༙ མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་རྩེ་ལ་སྐྱོན༔༙ མེ་འོབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྲེགས༔༙ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་སྦྱར༔༙ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔༙ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གྲེ་བར་བརྫངས༔༙ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་རྭ་བར་གཏེམས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཆིངས༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔༙ སོད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་མཇལ་བར་དམིགས་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྒོ་བཅད་པ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་དབྱེ༔༙ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློས་བཟུང་ནས༔༙ ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང༔༙ རང་གསལ་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔༙ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཁྱེད་ཉིད་ནི༔༙ བདག་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་པ་ལ༔༙ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔༙ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔༙ ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔༙ བདག་ནི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་བསྒྲིབས༔༙ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔༙ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔༙ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔༙ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔༙ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔༙ སྣོད་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྨན་ཕུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ༔༙ བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔༙ དེ་ནས་རཀྟ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་བསམ་མོ༔༙ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔༙ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ༔༙ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ ཞེས་དེ་དག་ཀུན་ལའང་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བསམ་མོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ སྲིན་པོའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་བའི་དབུས་ནས་ཀྱང༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གཞི་གསུང༔༙ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང༔༙ བཞུགས་སུ་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ བསྟོད་པ་ཚོགས་བཅས་དངོས་གཞི་བདུན་ལྡན་ནོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ལ་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས༔༙ ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔༙ དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔༙ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔༙ ཨཱ༔༙ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་རང་རྩལ་ལས༔༙ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི༔༙ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མཐའ་ཁྱབ་གསལ༔༙ ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔༙ ཨོཾ༔༙ དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པ་ལ༔༙ རྒྱུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འདི༔༙ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལྟ་བུར་གསལ༔༙ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི༔༙ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བདུན༔༙ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔༙ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔༙ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔༙ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང༔༙ ར་ལས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔༙ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔༙ ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་སྟེང༔༙ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ༔༙ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གསུམ་གྱིས་བརྩེགས༔༙ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ༔༙ རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་ཀ་གདན་བྱས༔༙ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྟེང་ནས་གསལ༔༙ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདུང་མ་བྲན༔༙ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་གྲ་བཞིར་བྱས༔༙ གཤིན་རྗེའི་པགས་པའི་ཐིགས་ཚག་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་རྭ་བཞི་ཐེམ་པ་དང༔༙ ཕྱོགས་བཞིར་གནམ་ལྕགས་སྒོ་བཞི་ལྡན༔༙ ཐོད་པའི་བ་གམ་རྒྱལ་མཚན་བསྐོར༔༙ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཙིཏྟའི་ཕོ༔༙ ཞིང་ཆེན་འཕན་གདུགས་ཀེང་རུས་བརྒྱན༔༙ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གསེར་གདུགས་མཛེས༔༙ བདེན་རྫུན་དྲང་མཁན་རི་དྭགས་དང༔༙ སྦྲུལ་ནག་གཤིབས་པའི་ཟ་ར་ཚག༔༙ རྩེ་ན་གནམ་ལྕགས་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡིང༔༙ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་གཟེར་གྱིས་གཏམས༔༙ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་དུ་ཤར༔༙ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མ་མེད༔༙ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕོ་བྲང་གསལ༔༙ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔༙ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ༔༙ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔༙ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔༙ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔༙ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔༙ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེ་ཡི་ནང༔༙ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔༙ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་པདྨ་དང༔༙ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔༙ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔༙ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔༙ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར༔༙ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དབུས་མཐིང་ནག༔༙ གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་གྲི༔༙ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡིག༔༙ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་སུ་གདེངས༔༙ རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡོན་དུ་གདེངས༔༙ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སྤྲས༔༙ སེང་གླང་ཞིང་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་མི་ལྤགས་དཀྲིས༔༙ རཀྟ་ཞག་ཐིག་ཐལ་ཆེན་གྱི༔༙ ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔༙ གསང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔༙ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔༙ དབུ་སྐྲ་ཆུན་འཕྱང་ཕག་སྐད་ངུར༔༙ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔༙ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གར་དགུ་ལྡན༔༙ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔༙ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔༙ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཌ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ལུས༔༙ རྡེབ་བྱེད་མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ༔༙ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན༔༙ གནམ་ལྕགས་མཆུ་དང་གློག་གི་ལྕེ༔༙ ལྕགས་རྭ་བསེ་མིག་དུང་གི་མཆེ༔༙ དུག་སྦྲུལ་ཕོ་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔༙ དྲག་རྩལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔༙ ཧྲཱི༔༙ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་སྟེང༔༙ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔༙ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པའི་ཞལ༔༙ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷ་བསྣམས༔༙ མཐིང་ནག་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་དམར༔༙ པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་དར་དཔྱང་ཅན༔༙ མེ་ལོང་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་མཛེས༔༙ བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔༙ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔༙ ཞབས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔༙ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔༙ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔༙ པདྨ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔༙ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔༙ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔༙ དར་དམར་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔༙ དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་སྟེང༔༙ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔༙ ཨོཾ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔༙ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར༔༙ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་འཆང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔༙ ཨཱ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔༙ གཏུམ་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔༙ དུར་ཁྲོད་དཔའ་ཆས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ གར་སྟབས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དབུས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱུར་མདོག༔༙ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔༙ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔༙ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔༙ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔༙ སྭཱ༔༙ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔༙ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔༙ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔༙ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འགྱིང༔༙ རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔༙ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔༙ ཧཱ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔༙ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔༙ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔༙ གཡས་པས་མེ་ཡི་ཞགས་པ་འདེབས༔༙ གཡོན་པས་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་ཐོགས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མཛེས་པར་བསྐྱེད༔༙ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔༙ ཤར་དུ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དཀར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བསྐྱེད༔༙ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་པདྨ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྒྱ་གྲམ་སྡིག་པ་འཛིན༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔༙ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་བསྐྱེད༔༙ ཐུགས་སྲས་ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞི་ནི༔༙ སྐུ་སྟོད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་གཤོག་པ་ཅན༔༙ གཏུམ་རྔམ་མཆེ་གཙིགས་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔༙ སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་མཐུན་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ ཤར་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔༙ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔༙ ནུབ་སྒོར་ཁྱུང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔༙ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིའི་བར་ཆད་སྲུང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གར་ཐབས་བཞུགས༔༙ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་རྔམ་ཚུལ་བསྐྱེད༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔༙ པདྨ་སིདྡྷི་ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ བཻ་རོ་ཙ་ན་ ཧ་རི་ནི་ས་ ཡཀྴ་རཀྴ་ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ཨེ་ཨཱ་རཱལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔༙ ཛཿཛ༔༙ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲས་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གླིང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང༔༙ ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔༙ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔༙ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔༙ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གྲགས༔༙ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཧྲཱི༔༙ རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔༙ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ གནས་མཆོག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནས༔༙ དཔའ་བོ་གིང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མཐའ་དམག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔༙ པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡཀྴ་རཀྴ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ࿊ ཨེ་ཨཱ་རཱལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔༙ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔༙ ཛ་ཛ༔༙ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔༙ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་དང༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔༙ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔༙ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཨེ་མ་ཧོ༔༙ ཞེས་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔༙ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག༔༙ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔༙ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་རབ་གདུང་བས༔༙ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔༙ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་འབུལ་བ་ནི༔༙ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི༔༙ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་དྲི་མཆོག་ལྔ༔༙ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱན་པ་འདི༔༙ དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཆོད༔༙ དེ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔༙ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔༙ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུག་པས་མཆོད༔༙ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔༙ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲ་ཡིས་མཆོད༔༙ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིས་མཆོད༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔༙ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ༔༙ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ པཉྩ་ཧ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཞེ་སྡང་རུས་དང་འདོད་ཆགས་ཁྲག༔༙ གཏི་མུག་ཤ་སོགས་བླ་མེད་རྫས༔༙ བླ་མེད་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འདི༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔༙ སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཀེཾ་རཀྟ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔༙ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང༔༙ བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔༙ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཡིས༔༙ སྐུ་ལུས་དགྱེས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔༙ སྣང་སྲིད་རྩི་ཤིང་སྨན་གྱི་ཚོགས༔༙ རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ལོ་འདབ་སྟོང༔༙ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བཅུད་དུ་བལྟམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ གཉིས་མེད་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔༙ གཉིས་སྦྱོར་པདྨའི་རཀྟ་དང༔༙ རྟེན་འབྲེལ་མཱུ་ལ་རཀྟར་བཅས༔༙ འདོད་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔༙ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གནས་སུ་བསྒྲལ༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་ལ་དགྱེས༔༙ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཏི་ཧཱུྃ༔༙ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཕྱི་སྣོད་བྷནྡྷའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔༙ ནང་བཅུད་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་བཤམས༔༙ འབྲུ་བཅུད་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བྲན༔༙ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ སོགས་གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཁ་བསྒྱུར་ནས༔༙ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ པདྨ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔༙ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་ལ་འཁྲུགས༔༙ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིད༔༙ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔༙ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔༙ སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔༙ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔༙ ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་རློག་པར་བྱེད༔༙ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་བྱེད་ཅིང༔༙ བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་ལྟར་འབར༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག་བསྣམས༔༙ རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པ་ནི༔༙ རི་རབ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བརླག༔༙ བར་པས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྭ་ལ་ཕཊཿདགུས་མཚན་པ་ཡིས༔༙ རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཀྱང་ཆོལ་བར་བཏང༔༙ འོག་མས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྩེ་ལ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཡིས༔༙ གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔༙ པེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔༙ བར་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ་ནི༔༙ རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔༙ རཀྴ་སྲིན་པོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔༙ འོག་མས་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པ་ཡི༔༙ རྭ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་རྩ་གཅོད༔༙ གཡས་ཀྱི་གཤོག་རྩེར་རྡོ་རྗེ་བརྒྱན༔༙ སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་གྱི་གཤོག་རྩེར་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔༙ དགོས་འདོད་མཆོག་གི་ཆར་པ་འབེབ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕག་མོ་ཡུམ༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔༙ དབུ་སྐྲ་ཆུན་འཕྱང་ཕག་སྐད་ངུར༔༙ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔༙ ཡབ་འཁྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔༙ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ དེ་ནས་གོ་ཆ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔༙ རིགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔༙ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས༔༙ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དམར༔༙ རིགས་མཆོག་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔༙ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔༙ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔༙ རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ༔༙ ཕོད་ཀ་སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་དམར༔༙ པད་ཞྭ་ཟ་འོག་ཧ་རིས་ཅན༔༙ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ སྤྱི་གཙུག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ནི༔༙ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ལུས༔༙ རྡེབ་བྱེད་མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྡེབ༔༙ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཅན༔༙ རྡུང་བྱེད་ཟངས་རྭ་ཟེངས་སེ་ཟེང༔༙ གསེར་མིག་འབར་བ་ཀྱི་ལི་ལི༔༙ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ནི་ཐེབས་སེ་ཐེབ༔༙ གློག་དམར་ལྕེ་ནི་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔༙ སྤུ་གྲིའི་སོ་ནི་ཐེམས་སེ་ཐེམ༔༙ རིན་ཆེན་སྤུ་ནི་སྤྲུགས་པ་ལས༔༙ གནམ་ལྕགས་སེར་རྒོད་ཤ་ར་ར༔༙ ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་མགོ་ཁར་བཅུག་ནས༔༙ བཟུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་འདྲེན༔༙ ཀྲིང་ཀྲོང་སྒྲ་སྒྲོག་རླབས་ཀྱིས་གཅོད༔༙ གཤོག་གཡས་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག༔༙ གཤོག་གཡོན་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ༔༙ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔༙ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་འོད་འབར༔༙ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཞལ༔༙ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔༙ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འདུལ་བར་བྱེད༔༙ གཡོན་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར༔༙ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཕྱེ་མར་གཏུབས༔༙ གླང་ཆེན་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔༙ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔༙ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བརྗིད༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདྲ༔༙ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་འཚེར་བ་ཡིས༔༙ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔༙ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ་ཡིས༔༙ ལོག་འདྲེན་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ནི༔༙ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་བར་བྱེད༔༙ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་གསོལ༔༙ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔༙ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔༙ དར་དང་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས༔༙ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་ཡིས༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔༙ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔༙ སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲས་འགེངས་པར་བྱེད༔༙ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གསང་བ་འཛིན༔༙ ལྷ་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔༙ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི༔༙ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔༙ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ཕྱར༔༙ དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔༙ གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྟེར༔༙ རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔༙ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔༙ ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔༙ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔༙ སྐུ་སྟོད་མེ་རི་འབར་བ་ཡིས༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲེག་པར་བྱེད༔༙ དཔའ་བོའི་སྟག་ཤམ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས༔༙ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔༙ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔༙ ཕྱག་གཡས་མེ་ཞགས་ཀླད་ལ་བསྐོར༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འཇོམས་ཤིང་བཅིངས༔༙ གཡོན་པས་མེ་ཡི་ཐོ་བ་བསྣམས༔༙ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས༔༙ དུག་སྦྲུལ་སྐུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་བྱས༔༙ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་ཆར་པ་འབེབ༔༙ བ་སྤུའི་རྩེ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར་བའི་སྟེང༔༙ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྟེང་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔༙ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔༙ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔༙ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་སྲས་ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞི་ནི༔༙ གཏུམ་རྔམ་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ༔༙ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ག་ན༔༙ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕུར་པ་འདེབས༔༙ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔༙ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕོ་རྒྱུད་དང༔༙ མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔༙ ཕུར་པ་སྒྲིལ་མཛད་བཞི་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔༙ འགུག་འཆིང་སྡོམ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་བཞི༔༙ མཛད་པའི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔༙ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང༔༙ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔༙ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔༙ གནམ་ལྕགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔༙ འཇིགས་བྱེད་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔༙ དེ་ནས་འཛབ་བསྙེན་བྱེད་པ་ནི༔༙ དང་པོ་གཙོ་བོ་ལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ གཉིས་པ་འཁོར་བསྙེན་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ ཧྱ་གྲི་བ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ ཡཀྴ་རཀྴ་ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་སོགས་བཟླས་ཤིང༔༙ འགལ་མེ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བའི་དམིགས་པ་བྱའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་བདུན་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔༙ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ བིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད༔༙ དེ་ནས་བསངས་སྦྱངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔༙ རཾ་འཕྲོས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔༙ ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔༙ ཁཾ་འཕྲོས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔༙ དེ་ཕྱིར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ༔༙ དེ་ནས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔༙ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔༙ ཧཱུྃ་གིས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔༙ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔༙ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔༙ ཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔༙ དེ་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔༙ སྐུ་ལ་སྒྲིབ་སེལ་མི་མངའ་ཡང༔༙ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་བྱའི་ཕྱིར༔༙ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་མཆོག་ལ༔༙ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔༙ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་བྱས་ཏེ༔༙ དང་པོ་འབུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔༙ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔༙ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་རྒྱུད་ཀྱིས༔༙ མཆོག་གི་དོན་དང་འགལ་བ་བཤགས༔༙ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔༙ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔༙ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས༔༙ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔༙ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔༙ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སོགས༔༙ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་གཟུགས་ཕུང་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔༙ རུ་དྲའི་ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་ད་ཆོད་ཅིག༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔༙ འཆམས་སྟབས་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔༙ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ༔༙ ཉི་ཟླ་ཙམ་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་ཤིག༔༙ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ལ༔༙ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ཤིག༔༙ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ༔༙ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔༙ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ མགུལ་དུ་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་རཱལླི༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་ཕུད་བཏེག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧོ༔༙ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔༙ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༔༙ གཙང་དང་མི་གཙང་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔༙ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔༙ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསང་སྔགས་རྫས༔༙ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱ་མི་རུང༔༙ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔༙ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔༙ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་གཞན་གྲལ་བཞུགས་རྣམས་ལ་སྤེལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔༙ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔༙ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔༙ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔༙ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པ་ནི༔༙ ལྷག་མ་མཆོད་བསྐུལ་ཆད་མདོ་བྱ༔༙ བསྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོའི་ཆོ་ག་བྱ༔༙ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བསྡུ་ཆོག་བྱ༔༙ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་དུ་བསྟན༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་དང་པོ་ལྷག་མ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ལ་དགྱེས༔༙ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་རྒྱུ༔༙ དྲག་པོའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་ལ་རྔམས༔༙ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔༙ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔༙ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེ༔༙ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ཆབ་བྲན་ནས༔༙ ཐ་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔༙ ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་ཐ་ཚིག་གཅིག༔༙ བྷྱོ༔༙ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔༙ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་དང༔༙ འབར་མ་གིང་དང་ལང་ཀའི་བདག༔༙ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔༙ འབུམ་ཕྲག་ལྷག་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་མ༔༙ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔༙ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔༙ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྐ་རགས་བཅིངས༔༙ རིན་ཆེན་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔༙ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང༔༙ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔༙ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔༙ ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔༙ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔༙ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུལ༔༙ མཛོད་ཅིག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ སྒྲོལ་ཅིག་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔༙ སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས༔༙ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དཔྲལ་བ་ཁྲོ་གཉེར་མཛོད་སྤུའི་དབུས༔༙ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔༙ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔༙ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དབུས༔༙ ཐུགས་མཆོག་འགག་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔༙ ཡོན་ཏན་མཐའ་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔༙ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གདོན་བགེགས་གཟིར༔༙ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཤེད་དུ་ཆེ༔༙ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནས༔༙ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ བཛྲ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་སྤུངས་པ་ནས༔༙ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ རཏྣ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔༙ དབང་གི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབ་དཀྱིལ་ནས༔༙ མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔༙ ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་མཛད་པ༔༙ མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར༔༙ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔༙ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔༙ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔༙ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔༙ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔༙ ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔༙ དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔༙ རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔༙ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔༙ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཟེངས་སེ་ཟེང༔༙ ཁྱེད་རྣམས་ནུས་མཐུ་དཔའ་སྐྱེད་ལ༔༙ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔༙ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་གཟུགས་ཕུང་རྣམས༔༙ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔༙ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱིས༔༙ དུས་ལོག་མཐའ་དམག་ངན་པ་དང༔༙ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔༙ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ༔༙ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔༙ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔༙ མངའ་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུ་མ་ལ༔༙ བོད་ཡུལ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔༙ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་དུས་ངན་བསྐལ་པའི་མཐའ་མ་ལ༔༙ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔༙ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་སོགས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ནི༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ༔༙ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་དང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་སོགས༔༙ བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔༙ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔༙ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔༙ ཁྲག་འཐུང་སྡེ་བཞི་ནམ་མཁའི་སྐུ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔༙ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་ལ༔༙ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔༙ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ བྷྱོ༔༙ དམ་ལ་གནས་པའི་མ་སྲིང་ཚོགས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ཧ་རི་དང༔༙ གངས་ཡུམ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གཙོ༔༙ ཤ་མེད་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔༙ གཏེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་དྲག་མོ་རྒྱལ༔༙ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བཙན་རོལ་མ༔༙ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་སྨན་བཙུན་དྲག༔༙ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔༙ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཏུ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔༙ ཁྱེད་རྣམས་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔༙ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས༔༙ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་བྱས༔༙ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔༙ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔༙ དགྲ་བགེགས་གདོན་རྣམས་བརླག་པ་དང༔༙ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔༙ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔༙ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱོང་བ་དང༔༙ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔༙ ལཱ་ལཱ༔༙ ལྟིང་ལྟིང༔༙ རགྨོ་རགྨོ༔༙ མ་མཱ༔༙ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་རྣམས་སྦུབས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བསྒོམ༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བདུག་པའི་ཚོགས༔༙ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔༙ བཅིང་ངོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བཅིངས༔༙ བརྫང་ངོ་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བརྫང༔༙ བསྡམ་མོ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམ༔༙ གཉེར་རོ་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་གཉེར༔༙ གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔༙ བསྐྱུར་རོ་མནར་མེད་གནས་སུ་སྐྱུར༔༙ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔༙ སྙིང་རྗེ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར༔༙ ཁྱོད་ཉིད་མནན་པར་བྱས་ཡིན་གྱིས༔༙ ཕྱིན་ཆད་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པར་བྱས་ཡིན་གྱིས༔༙ ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔༙ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ ཧཱུྃ་ལཾ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ ན་ཤ་ཡ༔༙ བྷནྡྷ་ཡ༔༙ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱས༔༙ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔༙ དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདིར༔༙ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔༙ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔༙ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔༙ མཆེད་ལྕམ་གར་ཐབས་ལིངས་སེ་ལིང༔༙ དགྲ་བགེགས་ཕྲག་དོག་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུན་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔༙ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་པ་བྱའོ༔༙ དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང༔༙ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔༙ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ཉུང་བ༔༙ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔༙ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་དབྱངས་གསལ་རྣམས་བཟླས་སོ༔༙ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔༙ སླར་ཡང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔༙ ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ༔༙ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ༔༙ རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཅི་འདུག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ༔༙ དེ་ལས་ལྡངས་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་གོ༔༙ ཧྲཱི༔༙ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔༙ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔༙ སྤྲུལ་པ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔༙ ཡང་གསང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས༔༙ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཛྲ་མུ༔༙ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔༙ ན་མོ་བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔༙ དུས་གསུམ་ཚོགས་རྣམས་ཅི་དང་ཅི་བསགས་པ༔༙ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ནས༔༙ ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔༙ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔༙ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔༙ ཨོཾ༔༙ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔༙ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔༙ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག༔༙ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ རང་རྩལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ༔༙ སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན༔༙ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་སྤྲས་དཔལ་འབར་བ༔༙ རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་ཡིས༔༙ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔༙ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔༙ ཆོས་དབྱིངས་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔༙ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱེད༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་རོལ་པ་ལས༔༙ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔༙ ཤན་འབྱེད་ས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔༙ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ༔༙ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མཱ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ ཨེ་མ་ཧོ༔༙ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ རཀྴ་སྲིན་པོ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔༙ ཆོས་བློ་མགོན་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔༙ སྣང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དེ་བསྩལ་བ་དང༔༙ ཀུན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བསྟོད་པར་གྱུར༔༙ ཕྱི་རབས་ང་ཡིས་རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་རྣམས༔༙ གུས་པས་སྤྱོད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་འབོད༔༙ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ གཏེར་རྒྱ༔༙ སྦས་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ཨེ་མ༔༙ བཀྲ་ཤིས༔༙ འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་པ་ནི་དུས་རྟགས་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ཡོད༔༙ ཤུ་བྷཾ༔༙ ཞེས་བདག་འདྲ་བསམ་གཏན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ངས། རི་བྲག་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གནས་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་མའི་པདྨོ་ནས་མཚན་མོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱུ་དུས་གདན་དྲངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་འགྱུར་ཤོག །ཤོག་སེར་ཚ་བོ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-040&oldid=117674"


བྷར་ཛིལ་རྒྱལ་སར་བོད་ཁང་གསར་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡་ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་མིག་དམར།\n༄༅། །ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་དང་། ཚན་རིག་གི་གསར་འགོད་པ། དེ་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཐུགས་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་Dr. Daniel Goleman མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའམ་ལེ་ཊིན་ཨ་མེ་རི་ཀ་ཞེས་པའི་བྷར་སིལ་Brazil ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་སྭ་པོ་ལོའི་ནང་ Sao Paulo City བོད་ཁང་གསར་དུ་དབུ་འབྱེད་གནང་འདུག དེ་ཡང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་འབུམ་རམས་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལི་ས་ཀོ་ཛ་ས་ལགས་ཀྱིས་ Dr. Elisa Kozasa སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་མཆོག་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལི་ས་ཀོ་ཛ་ས་ལགས་ནི་ཀླད་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་དང་སེམས་དང་སྲོག་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། བྷར་ཛིལ་བོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་འདུག\nསྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྣང་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བརྗོད་གཞི་དེ་འབྲེལ་གྱི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ནང་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་སྐབས་དང་བསྟུན་བཏོན་གནང་འདུག་པ་དང་། དེབ་དེ་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་ ༡༧ ནང་ཕབ་སྒྱུར་གནང་འདུག སྤྱིར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་ཁོང་གིས་དེ་སྔ། མྱོང་ཚོར་ལ་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ། “Emotional Intelligence”ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བརྩམས་རྗེས་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག\nགཞན་ཡང་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ལྷོ་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་བོད་ཁང་གསར་པའི་དགོས་དམིགས་དང་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྐབས་དེར་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ལི་ཡ་ཌེ་སི་ཀིན་Prof. Lia Diskinལགས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད་འབད་བརྩོན་གང་གནང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ཆ་ལས་དོན་དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་མཐོང་སྐབས་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་བྱུང་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས། ཁོང་མོ་ནི་པ་ལ་སི་ཨ་ཐེ་ན་མཐུན་ཚོགས། Palas Athena Association ཞེས་པ་དེ་འཛུགས་མཁན་གཙོ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་འདུག དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་འདུག


Terdzo-AA-037 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:28,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor yi dam zhi ba'i sgrub dbang\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 171-173 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor yi dam zhi ba'i sgrub dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 171-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM/_/zhus so\nnang skor zhi dbang\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས༔ རྒྱས་བསྡུས་རིག་པས་དཔག་ལ་བྱ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཀློང་ཡངས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་མི་འདའ་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་འདོད་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་རིག་འཛིན་ནི༔ བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཡན་ཆད་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་མ་བསྒྲིབ་ན༔ རང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འགྲོ་འདུལ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདུས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ཆེན་དམ་པ་འོ༔ དེ་ཕྱིར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་འབུལ༔ སློབ་མས༔ ཀུན་རྫོབ་རིག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཤར་དང་ཤར་ཡུལ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་ཡུལ་མེད་པར་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བྲལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆུབ་ངང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རང་རིག་གཞི་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྱིན་རླབས་མི་འཚལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ རང་གསལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་གནས་པར་གྱིས༔ བླ་མས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བསྐུར་བྱ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་རང་ལ་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐོད་པའི་ནང༔ ཡོངས་སུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པའི་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མདངས་གསལ་གསལ་རྫོགས་ངང་དུ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐོང་མེད་མཐོང་བ་རབ་གསལ་ཤོག༔ རིག་མ་གཏད་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གང་བའི་ལང་ཚོ་ཡིས༔ རིག་པ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འཕྱར་ལ༔ སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་པར༔ གང་ནས་མ་བྱུང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བསྐུར་ཐོབ་མེད༔ རྩིས་གདབ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་སྐུ་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་འདས་རྗེས་བཀླག༔ ནང་སྐོར་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-037&oldid=123971"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:28.


Terdzo-WA-050 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang 'chi bdag bdud 'joms\nby པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་ (Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 683-712 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nPawo Rinpoche, 8th. tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang 'chi bdag bdud 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 683-712. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 690: ces bcom ldan tshe dpag med pa'i sgrub thabs phrin las kyi rim pa sngon 'gro dngos gzhi rjes gsum tshang ba 'di/_'brug pa skyid phug sprul sku karma tshul khrims dar rgyas kyi gsung gis ring mo nas bskul ba bskyar du chu 'brug lo slar yang nan tan gyis gsol ba btab pas/_dpal ldan dpa' bo rig 'dzin pad+ma bstan 'dzin mchog grub rtsal zhes gos dkar lcang lo can des chu 'brug chu stod zla ba'i yar tshes bzang por bkod pa bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan par gyur cig_/rdo rje'i srung ma rnams kyis gnyer rgya/_sbas rgya/_gtad rgya/_\nSecond colophon page 692: dgongs gter ro\nThird colophon page 695: zhes pa gtsug lag chos kyi rgyal po'am/_pad+ma gar dbang zhes pas bris\nFourth colophon page 700: 'chi med tshe yi dbang skur zab mo 'di yang /_bka' gter tshe yi dbang lung rgyun mang thob cing khyad par o rgyan chen po'i gsung slad med dang 'dra ba rang sems kyi rig pa'i rang mdangs las shar ba bkod pa ste/_skal ldan rnams kyi smin grol rgyud la 'byor pa'i chos/_dpal ldan dpa' bo rig 'dzin pad+ma bstan 'dzin tshe dbang bde gshegs 'dus pa rtsal gyis bris pa rdo rje'i srung mas sbas rgya/_gtad rgya/_gnyer rgya/_dge'o\nFifth colophon page 702: ces pad+ma gar dbang 'gro 'dul rgyal po'am/_gtsug lag chos kyi rgyal pos dgongs pa'i gter las phab pa'o/_/dge'o//\nSixth colophon page 711: zhes pa'i tshe sgrub 'di sngon bsam yas dbu rtser gu ru pad+ma 'byung gnas kyis lo chen bai ro tsa na la zab mo smin grol gyi gdams pa gnang nas mi brjed pa'i smon lam btab ste kun gzhi ma bcos pa'i mtsho la gter du sbas pa'i rgyaHdang ldan pas/_ma 'ongs snyigs ma'i 'gro ba rnams sdug bsngal las skyob pa'i ched du dgongs nas mi snang bar 'gyur ba med pa'i ngo bor gtad rgyaHmdzad pa/_dus la bab tshe pad+ma gar dbang 'gro 'dul rgyal po'i dgongs pa rgya mtsho'i klong nas gter du spyan drangs nas/_dag pa'i yon tan bcu dang ldan pa'i skal ldan las 'phro can rnams la spel ba'i rgya:dang bcas/_rgya:rim gsum ldan pa'i zab chos 'di nyid rig 'dzin chen po de nyid kyi drung nas 'bru khrid bka' drin thob pa'i brjed tho lta bu zhig bris na chog min zhus pas/_'di nyid sgrub thabs yin phyir zin bris su 'gyur bas gzhan la phan thogs 'ong bas bris zhes bka' yi gnang ba thob pa la brten nas/_rje de yi bka' 'bangs pad dkar sprul ming pa karma bstan 'dzin dpal ldan rdo rje chos kyi rgyal pos bris pa nyes 'gal gang mchis tshe lha'i drung du bshags shing /_dge bas bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan pa dang /_'gro rnams tshe dpag med kyi go 'phang myur du thob par shog_/zin bris 'di skal ldan rnams la spel zhing rgyas pa dang /_skal med log lta can gyi lag tu mi 'grim pa'i bya ra dpal mgon ma ning dregs pa'i tshogs kyis mdzod cig rak+Sha/_sarba dA mang+ga laM//__//\nThe details of the Treasure narrative, i.e. the source of the teachings, can be found on page 697.\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་དགོངས་གཏེར་ྀཨཚ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཚེ་བསོད་དབང་དུ་བྱ་བ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་མ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར། དབུས་སུ་བུམ་པ། མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྨན་རཀ །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་གཞུང་ལྟར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་དངོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་གྱུར་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མགོན་འདིར་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་བཤགས། །མཆོད་འབུལ་ཡི་རང་ཆོས་སྟོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧྲཱིཿ མ་རུངས་འདུལ་བྱེད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ། །གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བགེགས། །གློ་བུར་འགྱུ་བ་དྲན་པའི་བདུད། །འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་འོད་ལས། །ཟེར་ཐག་འོད་ཁྱིམ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡེ་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་ཆོད་ཅིག །རཀྵ་རཀྵ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་བརྟན་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱིཿ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས། །སྐུ་དང་འོད་ཟེར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ། །སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། རང་སྣང་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད། །མཆོད་རྫས་ཀུན་ནས་ཉེས་སྐྱོན་བྲལ། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་དགྱེས་སྐོང་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་བཟང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མདངས། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དེ་དབུས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་མདོག །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྦྱོར། །འོད་ཟེར་འཇའ་འོད་ཀློང་དུ་གསལ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲི །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཚེ་ཡི་མགོན། །རིགས་བཞི་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ། །ཡུམ་མཆོག་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་མཚུངས། །མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི། །ལྷ་མོ་རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཆས། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཉིད་དུ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿནཱ་ཐ་དྷེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་འོད་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ལས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །མ་འགགས་རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རབ་བརྗིད་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཆོད་རྫས་ཕྱི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ནང་ལྟར་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དང་། །གསང་བ་དགའ་བཞི་དེ་ཁོ་ན། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིན་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་གུ་ཧྱེ་ཧོཿ མཚན་དོན་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ། །ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གསུང་དབང་ཕྱུག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་དམིགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གི །དགོངས་པ་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས། །ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། །རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཛཔ྄་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་དབང་བླང་ཞིང་། ཚོགས་འཁོར་བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་མདངས་འཕྲོག་བགེགས། །གཟུང་འཛིན་ལས་གྱུར་གདོན་གྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་སོང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་པ་ཡིས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སྤྱན་འདྲེན་འབུལ་བཤགས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཚེ་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ལྷ་ཚོགས་བསྐང་ཞིང་ཉེས་བྱས་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿདྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཚོགས་ལ་རོལ་པ་བསྐུལ་བླང་ནི། ཧོཿ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །བླང་དོར་མེད་པར་རྒྱན་དུ་བཞེས། །ཧོཿ གསང་སྔགས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྫས། །གཉིས་མཉམ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོལ། །གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧོཿ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་བའི། །ལྷག་མ་ལེན་པར་ཞལ་བཞེས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ། །ལྷག་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་སྐྱེད། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བདུད་བཞི་དང་། །འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་མགོ་བོ་ཆོམས། །གདོད་ནས་ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཚེ། །དཔལ་འབྱོར་ལང་ཚོ་ཀུན་རྒྱས་པའི། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་ཚེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། མ་སྲིང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ། །སྔོན་གྱི་བཀའ་ལྟར་གཏོར་མ་བཞེས། །ངེས་གསང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་རོལ་དུ། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་བཀུག་བྱས་ནས། །རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བར་ཆད་དམ་སྲི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཚེ་དབང་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ ཡང་དག་ཆོ་གའི་ཚོགས་འདི་ལ། །མ་ཤེས་མ་རིག་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧོཿ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་དངོས་གྲུབ་དེང་བསྐུལ་ན། །འགྱུར་མེད་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་ཚེ་དབང་སོགས། །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས། །རང་ཡང་གཙོ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དེ་ལས་སླར་ལྡངས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་། །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འོད་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྔོ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་སོགས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་དམིགས། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྨིན་གྲོལ་ཆོས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ཞུགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་འདི། འབྲུག་པ་སྐྱིད་ཕུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྐྱར་དུ་ཆུ་འབྲུག་ལོ་སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་རྩལ་ཞེས་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་དེས་ཆུ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། ཁོ་བོས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱིས་རྙིང་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྲིས་པ་ལས་གཞན་མའི་རྩོམ་འཐུ་བསམ་མནོ་མང་པོའི་དཔྱད་བཞག་འདྲ་བཟོ་རིགས་མེད་པར་ཡིད་ལ་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བརྗོད་པའོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཞུགས་སོ།། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཚེ་དབང་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་འོག་མ་ལ༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་འབངས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མ་ཆད༔ ཚེ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དུ་ཆེ༔ ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་གཡང༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་བཅུད༔ གསང་བ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་འདིར་ཁུག༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ༔ གས་ཡར་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་སྲོག་ཉམས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་ཐིམ༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཡིད་སོར་ཆུད་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བླ༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་པ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཐོབ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿདང་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ འགྱུར་མེད་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ མི་ཉམས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ༔ དགོངས་གཏེར་རོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཟབ་པའི་སྐོར་ལས་ཚེ་ཡི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ནི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་དམ་ཆོས་རྣམས༔ བདུད་སྤྲུལ་ལག་ཏུ་ཤོར་གྱུར་ན༔ དེ་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ཕྱུང་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བདེ་ལ་འགོད་པར་ནུས༔ སྨ་ཡི།༔ དབེན་གནས་སྒོ་གསུམ་བག་ཕེབས་ནས༔ ཐོ་རངས་སམ་ནི་ནམ་ཡང་རུང༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྟག་བརྩོན་ན༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྔོན་འགྲོ་སཱཙྪ་སྲོག་བསླུ་དང༔ ལམ་འཕྲང་བཅོས་སོགས་དགེ་ལ་འབད༔ དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞིའི་མདངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་དམར་མོ་ནི༔ ཚེ་དར་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་པ་སྟེ༔ ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་གཡོན༔ ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ སྲ་མཁྲེགས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ ཤ་ལ་བུང་བ་འཁོར་ལྟར་དམིགས༔ ཡེངས་མེད་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་མདའ་དར་གཡབ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རུ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མནྡྷཱ་ར་བ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལྟར་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་འདིར༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས༔ ཉམས་དང་འཁྱམས་རལ་གུད་ཕྲོགས་རྣམས༔ སོར་ཆུད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་བཅུད༔ ཚེ་དབང་སྙན་གྲགས་ཆོས་འབྱོར་གྱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག༔ ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་འབར་ཚེ་ཡི་དབང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་བསོད་ནམས་ཚེ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མི་འགྱུར་དྲི་བྲལ་ཚེ་བཅུད་སྩོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་རྣམས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་ཀླུང༔ དབང་ཐང་བླ་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་སྟིམས༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པར་མེ་རེ་རེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྟིམས༔ འདིར་འདུས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཆགས་པདྨའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཉམས་ནོར་བུའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ གཞོམ་བྲལ་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་གནད་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་རང་ལ་ཐིམ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ནས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བ་ཡི༔ རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གཏམས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ཞི༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་མཚོ་ལ་སྦས་རྒྱ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ། པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པས་བྲིས།། ༈ ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་གྱི་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ། སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟད་པ་ནི། གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེས་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་གནས་སུ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། རྗེ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ལ། ཟབ་གསང་སྙིང་ཐིག་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚུལ་བདག་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཆུ་སྤྲེལ་གྱི་ཟླ་བར། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གོང་བཞིན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་དང་གསང་བའི་མཚན་དུ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་རྩལ་ཞེས་བཏགས་པ་སོགས། དེང་སང་གི་ཚུལ་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལ་ས་ལེར་ཤར་བས་དེ་ནས་རིམ་པར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ནང་གི་དགོངས་གཏེར་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྤེལ་བ་ལགས། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་སྐུར་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འདིར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་བཟང་གི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ལ། དབེན་གནས་ས་གཙང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཆང་། བྱང་དུ་མདའ་དར། བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རག་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། ལོ་རྒྱུས་འཆད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོཿ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགོངས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་དབང་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་བྱ། ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་འོད་ཟེར་དང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་རོལ་བཅས་དབབ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བུམ་པའི་ནང་ནས་བབས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གསུང་ཚེ་ཆང་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་མཆོག །ངག་གི་ཉེས་པ་ཀུན་དག་ནས། །ཚངས་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ཚེ་རིལ་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི། །མྱང་གྲོལ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུའི་དབང་། །བཟང་ངན་རྟོག་པ་ཀུན་དག་ནས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཕྲིན་ལས་མདའ་དར་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྡན། །དུག་ལྔ་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་སྒྱུར། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་གཏོར་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབང་ཕྱུག །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འགུགས་རྒྱས་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། བཀའ་གཏེར་ཚེ་ཡི་དབང་ལུང་རྒྱུན་མང་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་སླད་མེད་དང་འདྲ་བ་རང་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ་བཀོད་པ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་ཆོས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་དབང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མས་སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། གཉེར་རྒྱ། དགེའོ།། ༈ ༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཟབ་པའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་ཡི་རླུང་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རང་རིག་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བློ་འདས་རིག་པ་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་པ༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ལྷར༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་བཅུད་ལེན་མཆོག༔ ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་སྲ༔ འགྱུར་མེད་ཨཱ་ཡུཿའི་ཉམས་ལེན་བསྟན༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ནི༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལེགས་པར་བཏང༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་ཀྱི༔ མཚན་བཅས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་འབད༔ ཟབ་གནད་རླུང་སྦྱོར་རིམ་པ་ལ༔ འོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཚེ་བཅུད་ནྲྀཿ སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཨཿདཀར་པོ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དབུགས་ནི་ཕར་ལ་འགྲོ་བའི་དུས༔ རླུང་ནི་དར་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལྟར༔ འཕྲ་ལ་ལྡེམ་པ་ཕར་ལ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྐུ་ཚེ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་ནམས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་བསྡུས་ལྟར༔ དབུགས་ཚུར་བྱུང་ཚེ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད༔ པདྨའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེས་བཅུད༔ ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ༔ ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ རང་ལུས་ཚེ་ཆུ་འོད་ཀྱིས་གང༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ ཡང་ནི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ནི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དྭངས་མ་རླུང་གི་རྟར་སྐྱོན་ཏེ༔ གོང་ལྟར་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་རྣམས་གསོས༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གདོས་བཅས་འཇའ་ལུས་ཉིད་དུ་བསམ༔ བསྙེན་པ་གསང་སྔགས་ཧྲཱིཿགཅིག་བཟླ༔ བསྡུ་བའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་ལྷ༔ རང་ཐིམ་རང་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀློང༔ མཉམ་གཞག་དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་པ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྲིད་བཅུད་རྣམ་དག་རང་གྲོལ་བ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་ཡུལ་དག༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ ཚེ་བསྲིང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དང༔ རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཐིམ༔ འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཙམ་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ སྐལ་པར་ལྡན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པས་བསྲུང་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏད་རྒྱ༔ ཅེས་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འབྲུ་ཁྲིད་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྩེ་མོར་གནང་བས་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་པས་བཏུད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དཔག་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ནས་བོད་དུ་སྐུ་ཚབ་གཏེར་སྟོན། གསུང་ཚབ་ཤོག་སེར། ཐུགས་ཀྱིས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་བཀང་ནས་བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མང་སྟབས་གཏེར་རྙིང་ཚད་ལྡན་རྣམས་དམ་ཉམས་འདྲེས་ཁྱེར་བདུད་སྤྲུལ་གྱིས་བསྲེ་བསླད་དཀྲུག་པ་སོགས་བྱས་ན་གདམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཕྱིར་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར། གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ས་ཆུ་བྲག་སོགས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕྱིའི་གཏེར། གུ་རུ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བ་དང་། བརྡ་རྟགས་སོགས་དག་སྣང་གི་ཆོས་སམ་གནམ་ཆོས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་གི་གཏེར། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་གཏེར་རམ་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་གསང་བའི་གཏེར་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་གཏེར་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡང་ས་དཔྱད་ལེགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པ་ཆོས་ལ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་སར། སྒྲུབ་པ་པོ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཅ་ཅོ་དང་། ཡིད་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མང་པོ་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བག་ཕེབ་པར་གནས་པས། ཉིན་མོའི་ཆ་དང་པོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཐོ་རེངས་སམ། ནམ་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་རྟག་པར་བརྩོན་ན། དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དལ་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ །སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བཀླག །ལམ་འཕྲང་བཅོས། གྲུ་ཟམ་གསོ་བ་སོགས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་འབུང་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དངོས་གཞི་རང་ཐ་མལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བྱེད་པའམ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོར་བསྡད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ངག་ཏུ། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མ་བཏོན་ཡང་རུང་། བཏོན་ཡང་འགལ་བ་མེད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། དེ་སྟེང་ཉི་མ་དེ་སྟེང་ཟླ་གདན་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡྷཱ་ར་བ་དང་། གོས་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་དར་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་བཞུགས་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས། རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་འོག་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ། ཧྲཱིཿཡི་ཧ་ཁོག་ནང་དུ་རང་གི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་མིག་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ། དེ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སྔགས་ངོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་ནས་གཡོན་དུ་བཀོད་པ། གཡས་སུ་འཁོར་བས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་མི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྡུག་བསྔལ་ཞི། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལྷ། གྲགས་ཚད་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་བཟླས་ཤིང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་རང་གི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོས་པར་བསྒོམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་དང་། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་མི་ཏྲ། ཧཱུྃ་ཀར། བཻ་རོ། ནམ་སྙིང་སོགས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན། གོས་དཀར་མོ། མནྡྷཱ་ར་བ། མཚོ་རྒྱལ། ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སོགས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁྱེར་བ་གཞོམ་པ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཁྱམས་པ་གས་པ་ཉམས་པ་འཐོར་བ་སོགས་ཚུར་བསྡུས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཨཿལ་ཐིམ། མདོར་ན་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུ་འདུས་པའམ། མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རྒས་མེད་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན། བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་སྔར་ལས་རྒྱས་ཤིང་། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས། མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ། ཧྲཱི༔ཧྲཱི༔དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཧྲཱིཿདང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པའམ་ཧྲཱིཿརྐྱང་སྔོན་ལ་བཟླ། སྔགས་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་གང་མོས་ཀྱིས་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས། ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཇལ་བ། གསུང་ཐོས་པ། ལུང་བསྟན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེ། མདའ་དར། ཤེལ་ཕྲེང་། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། རང་གི་སྐྲ་དང་སྨ་ར་རིང་པོ་སྐྱེས་པ། བདུད་རྩི་འཐུང་བ། རི་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ། ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཚེ་འགུགས་སྐབས། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བསྐལ་པ་བར་མར། མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བཞིན། བསྐལ་པ་ཐ་མ་འདིར་རིག་འཛིན་བདག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན་བདག་ཅག་གི་བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་དང་འཁྱམས་པ་དང་རལ་བ་དང་གུད་པ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་སོགས་སོར་ཆུད་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད། སྲ་ཞིང་འཐས་པ། རླན་ཞིང་གཤེར་བ། འབར་ཞིང་སྲེག་པ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་སོགས་དང་། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་ཆོས་དང་ནོར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་སོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ། རྨུགས་འཛིན་དབང་པོ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དབང་དང་། ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ་དཔལ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་རྣམས་བསྟིམ་པ་དང་། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ནུས་ཕོབ་ལ། འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོབ་ལ། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མི་འགྱུར་བ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་བ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནུས་པ། དེ་དག་གིས་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཁྱེར་འཕྲོག་གཞོམ་སོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བླ་སྲོག་ཉམས་འཐོར་ཡར་བ་སོགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པདྨ་ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་སོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཡང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུ །སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་པའི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་པོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་སྔོན་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཟབ་མོ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་ནས་མི་བརྗེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་རྒྱཿདང་ལྡན་པས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱཿམཛད་པ། དུས་ལ་བབ་ཚེ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ༔དང་བཅས། རྒྱ༔རིམ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲུ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ན་ཆོག་མིན་ཞུས་པས། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར་ཟིན་བྲིས་སུ་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་འོང་བས་བྲིས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་དེ་ཡི་བཀའ་འབངས་པད་དཀར་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་ཚེ་ལྷའི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟིན་བྲིས་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ་པའི་བྱ་ར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་རཀྵ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-050&oldid=119161"