Terdzo-NYA-017 - Rinchen Terdzö\nyang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa nyer mkho'i don gsal\nVolume 8 (ཉ) / Pages 443-476 / Folios 1a1 to 17b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa nyer mkho'i don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 443-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo dman nyams len 'dod pa la phan pa'i sems kyis rang nyid kyis sngar bkod pa'i bsnyen yig rgyas pa las nyer mkho'i lag len dang dmigs rim rnams khol du phyungs te/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i rig pa 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བྷཱ་ས་ཛྭ་ལ་ཡ། མཚན་དང་ཆོས་འཁོར་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །བསྙེན་ཐབས་ཉུང་གསལ་ཉེར་མཁོའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཚང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ཚང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སྔར་བཀོད་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། འདིར་ལས་བྱང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྲངས་བསྙེན་མདོར་བསྡུས་ལས་རུང་ཙམ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉེར་བསྡོག་སྟ་གོན་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཁར། སཱཙྪ། ཆུ་གཏོར། བསང་བརྔན། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བཤགས་རྒྱུད་སོགས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རིགས་ནུས་པས་གང་ལྕོགས་གལ་ཆུང་མེད་པར་བསྒྲུབ། གུ་རུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སམ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་གུང་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་དང་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་རེ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། པད་སྣོད་དུ་བླ་མར་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་གུར་དྲག་ལ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་འཁོར་རངའདྲ་ལྔ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་སེང་གདོང་མ་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རང་འདྲ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་མདུན་གཡས་ཀླུ་བདུད་དམར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས། མདུན་གཡོན་མཚོ་སྨན་དཀར་ཟླུམ་བུ་ཁུར། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་། གཡོན་དུ་རཀྟ་སོ་ལྔའམ་མ་རྙེད་ན་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་རཀྟའི་སྣོད། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར། གཏོར་འབུལ་དཀར་དམར། ཚོགས་ཞལ་ཟས། ཆད་བརྟན་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་འདུ་བྱ། རང་གི་གདན་འོག་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་བྲི། མལ་བདེ་བར་བཅས་ཏེ་གཞི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་ལ། རྣམ་འཇོམས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྔགས་པའི་གུ་གུལ་དཀར་ནག་གི་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་ནས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་ལྔ། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། ཡང་གསང་། ལས་མཐའ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཚིག་བདུན་དང་། འཇའ་ཚོན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རྫས་དུད་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་བར་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་འདེབས་ཡང་བསྐྱར་བྱེད། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གྲངས་མང་ཉུང་གང་འགྲུབ་རེ་བཏང་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལྷ་བསྐྱེད་འདི་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡང་གསལ་བར་ཚང་བས་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་འཚེར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་། བགྲང་ཕྲེང་ཚད་ལྡན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པའམ། ལག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཕུས་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཛབ་སྔགས་ཐོག་མར་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་སྟངས་སྟབས་བཅས་པས་བཟླ། དེ་ནས་ཤུབ་བུར་བཟླ་བའི་ཚེ་ནའང་བློ་ཀློད་དུ་མ་སོང་བར་དད་མོས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུན་གཅིག་བསྒྲིལ་ལ་བག་དྲོ་བྱིན་ཐིབས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་དེའང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་དང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་གུ་རུ་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བུམ་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་གུ་རུའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་རིམ་ཡན་བྱ། སྐབས་འདིར་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ལྷར་སྣང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ། ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག །བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་འོད་འབར་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་མོས་ལ་ཐུན་མཚམས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཤིང་། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་ཞི་རྐྱང་ལུགས་སུ་བཏང་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་ནས་ཐུན་མཚམས་བར་སྔར་ལྟར་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྐབས་གང་འོས་ཤིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་རླབས་དང་བདུད་རྩི་མྱང་། བགེགས་གཏོར་ནུབ་དང་པོ་ལས་མི་དགོས། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ནས་བརྩམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁར་སང་དགོང་ཐུན་ལྟར་བྱ། སྔ་ཐུན་སོགས་ཁར་སང་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱ། དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་ཐུན་མཐའི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པ་དང་། རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་དང་། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་གལ་ཆེ་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་མཚམས་དང་པོ་ཚུགས་པའི་དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་ཐུན་མཐར་དང་། སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཚུགས་པའི་ཐོག་མཐའ། ཚེས་བཅུ་གང་བྱུང་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་ཞིང་མང་ན་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་གཡོ་བར་འགྱུར༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུད༔ བླ་མ་ཀུན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འདར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་མོ་ཚོགས་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་མངོན་སུམ་འོང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདི་ཉིད་འགྲུབ་རྟགས་མེད་པ་ན༔ པདྨ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་བསླུས༔ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོ་འདི་འདྲེན་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བསྒྲུབ་ན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་བབ་ཅིང་ངེས་མེད་དུ་འོད་འཁྱུག་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། རང་བཞིན་ཀ་དག་གི་ཉམས་བཟང་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྒྲུབ་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་བཤམ་ཁ་གསོ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཆོ་ག་དང་ཐུན་བཞིའི་འགྲོས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། དངོས་གཞི་འཛབ་བཟླས་སྐབས་ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྲེང་ཐབས་སུ་གནས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ལ་གསལ་ཅི་རིགས་ཐེབས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཧ་ཅང་འཇུར་དྲག་པ་དང་ཀློད་དྲག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་ནི་ཁོག་ཆེན་རང་བཞིན་སྒྲ་འཁོར་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཟླ་བའི་འོད་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྐར་མའི་འོད་ལྟ་བུ་དཀར་ཧྲམ་ཧྲམ་འཕྲོ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ངམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཐོག་མར་འོད་ཟེར་འཁོར། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོ་དལ་བུ། རིམ་པར་ཇེ་བྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ནི་འགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་ཡས་ཀྱི་རྭ་ནས་བརྒྱུད། མཛོད་སྤུ་ནས་འཐོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་དང་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོའོ། །ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ལྡན་ཕྲོམ་ཕྲོམ་མས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་བརྒྱུད། ལྟེ་བ་ནས་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་སྐད་ཅིག་ལ་ཞི། རང་སྲོག་དྭངས་མ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པས་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏའ་རུ་ཚུད་དེ་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཡས་མར་དང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབ་པར་བསམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ལ་དམིགས་སྐོར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་སྤྲོ་ན་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གོམས་ནས། ཕྱིའི་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་དང། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛབ་སྒྲ་འུར་དིར་བསྒྲགས། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བ་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་མོས་པ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་སྐབས་སུ་སྤྲོ་བསྡུས་སྐྱོ་ན། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པ་དང་། དེས་ཁམས་འདུས་སོགས་བྱུང་ན་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ངལ་ན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གསལ་སྣང་འདོན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དབྱིབས་དང་གདངས་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་པས་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་རེར་འཛབ་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་རན་པར་བཟླས་པའི་གདངས་རྣ་བར་སོན་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། དབྱིབས་མི་གསལ་བ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་སུན་ཉམས་བྱུང་ན་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་མོས་པ་བརྟན་པོས་བཟླས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མདོར་ན་ཡེངས་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མ་སོང་བའི་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། བར་པ་ཅུང་ཟད་དང་ཐ་མ་དང་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པ་གཙོ་བོ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱ་ཡི་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་ཆགས་མ་མི་དགོས་ཤིང་། བོར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་རིག་གཉུག་མ་གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་དྲན་ཙམ་དང་། རང་སེམས་མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱ་བ་ཚིག་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ལྷ་སྐུ་བསྡུ་ལྡང་གཞུང་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་ཚད་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་ནི། མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་། ངེས་པ་བཟུང་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཡིད་ཆེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་འགྲུབ་ན་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པ་དང་ཡང་འགྲིགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཟླ་བ་གསུམ་མམ། ཟླ་གཅིག་གམ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འབད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་ཚད་ནི། འབྲུ་རེ་རེར་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། རྩོད་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞི་འགྱུར་བྱས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཅིང་འབྲུ་འབུམ་ནི་གྲངས་ཚད་དངོས་དང་། མ་མཐར་ཡང་། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སིདྡྷི་བྱེ་བས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བྱེ་བ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྩི་བའི་ལུགས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པས་དེ་ཙམ་ནི་ཅིས་ཀྱང་བརྩོན་པར་འོས་ཏེ། རང་གཞུང་ལས་ཀྱང་། མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་འདི་རྣམས་ལ་བསྟིམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །རྟགས་ཚད་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ལོ་རུ་མི་འགྱང་ཟླ་ཞག་ལ༔ ཡིད་ཆེས་དད་པ་དབང་མེད་ཡོང༔ ཞལ་མཇལ་ཆོས་གསུང་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་བཀྲ་རྒྱུན་ལྡན་འབྱུང༔ སྤོས་དྲི་ངད་ལྡན་ཐོ་ལེ་བ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཐུན་ཐ་མར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་གསང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ། སླར་ཡང་བརྒྱུད་འདེབས་བགེགས་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཆོ་ག་ཚང་བར་བཏང་སྟེ་གུ་རུ་ཞི་བའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་རྗེས་ཞི་བ་ཉིད་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་་་་་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་ཚད་མེད་པ་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གི་གོ་ཆས་གཏམས་པ། གཡས་ན་ཁྲོ་བོ་གཡོན་ན་ཁྲོ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་སྡིག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དང་། ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དབུ་གཙུག་ཏུ་གུ་རུ་ཞི་བ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། འཛབ་བཟླ་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་གྱེན་ལངས་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་ཧྲམ་མེར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། དེ་ནས་དྲག་སྒྲུབ་ཉིད་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ལྟ་བུར་བྱ་བའི་ཚེ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པས། སྔར་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བསྒྱུར་ཁ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ་དངོས་གཞིར་བྱ། མཐར་ཁྲོ་བཟླས་སམ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །ཞགས་པས་བཅིངས། མཚོན་ཆ་དང་འཁོར་ལོས་གཏུབས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་མེ་རླུང་གིས་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་བས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུས་གཏམས་པའི་ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་གནད་ཅུང་ཟད་འཕྲུལ་ཏེ་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འདིར་ཡང་སྦྱར།ཐུན་གྱི་རྗེས་སྡུད་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ནི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་མཐུན་པའི་བསྡུ་རིམ་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མཚམས། སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་གདབ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་གྲོལ་ཁའི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སྔ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་གུ་རུ་ཞི་བ་རྒྱས་པར་གཏང་། གྲངས་བསྙེན་ཙམ་རྫོགས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་འདོགས་ཅི་རིགས་པའང་སྦྱར་ཞིང་དམིགས་གནད་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལྟར་ལ། གྲངས་ཚད་ནི། ཞི་བསྙེན་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་བཟླ་བར་བཞེད་པས། དཔེར་ན་ཞི་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དྲག་པོ་འགྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། ཐུན་དང་པོ་ལ་བགེགས་གཏོར་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་སྟེ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་གྲུབ་ནས། གུ་རུ་དྲག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཡི་དམ་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར་རང་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་དབུ་རལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་རིགས་བདག་བླ་མ་པད་འབྱུང་གིས་བརྒྱན་པར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ལ། སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་འཚེར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་འཕྲོ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཚ་ཚ་ཧྲོམ་ཧྲོམ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་སྦྲུལ་དཀྱུས་པ་ལྟ་བུ་ལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་སྔགས་བཟླས་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ལ་ངར་བས་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་དང་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོ་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་རྨེག་མེད་དུ་བརླག །དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས། སྔར་ལས་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བར་པའི་ཁྱད་པར་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་ཕྱི་མ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་སོགས་ཞི་བ་ཉིད་དམིགས་གནད་བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཆེད་དུ་སྤྲོ་ན། ཕྱི་རོལ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། མེ་རི་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཉེར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་དང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་དམིགས་ལ་བཟླ། ཟློག་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿམགྲིན་པར་སཿམཿསྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཡས་སུ་མཿརཿ བརླ་གཡོན་དུ་ཡཿཕཊཿཅེས་པའི་སྔགས་འབྲུ་གསལ་གདབ། སྔགས་བཟླས་པས་དེ་རྣམས་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཤིང་མཆེད་པས་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དང་། གནས་སྐབས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་སྲི་ངན་ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་མོ་རྨིས་ལྟས་ངན་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་གནམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་ས་གཞི་ཉི་དཀྱིལ་དུ་བསམ་པའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བཅར་བ་བཞིན་ཕྱེ་མར་འཐག །ལྷག་མའང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་གིས་སྦྱང་བར་བསམ། བསད་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་བདག་བཅས་གསལ་བའི་མདུན་དུ། སྔོན་མོ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའི་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ། བསྐུལ་དང་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་དེ་དག་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བཀུག་བཅིངས་བསྡོམས་མྱོས། ལྷ་དང་ཕྱེས། གཟུགས་ལ་དབབ། བྱད་དུ་བཅུག །སྨྱོར་གཞུག །རྣམ་ཤེས་སྤར། མཚོན་ཆས་གཏུབས། གཏུན་ཏུ་བརྡུངས། ཤ་ཁྲག་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་བར་བསམ་པའོ། །ཐུན་མཇུག་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཞི་དྲག་གི་རིགས་འགྲེ་ཞིང་། རྗེས་སྡུད་ཀྱང་དྲག་པོ་ལྟར་རོ། །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་སྲུང་འཁོར་ནས་མཆོད་རླབས་བར་དང་། དེ་ནས་སེང་གདོང་ལས་བྱང་ལ་འཇུག །དེའང་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ། སྤྲོ་བསྡུ་བར་པ་གཙོར་འདོན། བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། སྲུང་བ་ནི་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཡིན་ཡང་བསྙེན་པ་མ་སོང་བར་དམིགས་བཟླས་མི་རུང་བ་མིན་ཞིང་དགོས་པ་ཆེ་བས་ཐོག་མ་ནས་ཐུན་གཤམ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་སྲུང་དམིགས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་སྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཟློག་དམིགས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་སོང་བར་དུ་མི་བྱ། གྲུབ་ནས་བཟློག་པའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བའམ། སྲོད་ཐུན་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །བསད་པ་ནི་འདིར་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་དྲག་ལས་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་མི་དགོས་སོ། །གྲངས་ཚད་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱེད་ཆ་བཟླ་བར་བཞེད་པས་དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱེད་ན་འདི་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལས་བཞི་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ། བྱེ་བྲག་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དམིགས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྟེ་དེ་རེ་རེ་ལའང་དུས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་གནས་སྔགས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་བདུན་ལྡན་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་མ་ཐག་པར་འདོན་འགྲིགས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཐུན་དང་པོར་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་བསྙེན་པ་ཐུང་ཙམ་རེ་བཅས་བཏང་ནས། སླར་རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ལས་བྱང་ཁོ་ནས་འཐུས་ཏེ་ལས་བཞི་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཞི་བསྙེན་ལ་བཏགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཞི་བ་དུས་ཐོ་རངས། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ། ཐོག་མར་ལས་བྱང་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐོད་ཞལ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དཀར་བསྒོམ། སྔགས་ཕྲེང་མི་དགོས། སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་དུ་པད་དཀར་འདབ་མ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ཨོཾ་དཀར་གྱིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སྤྱི་བོར་ཕོག་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། དཔྲལ་བར་ཐིམ། ནུས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལས་སླར་ཡང་འོད་དཀར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། ཐུན་མཐར་སྨོན་ལམ་ཡང་བརྒྱ་རྩའམ་བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ། རྗེས་སྡུད་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་སྤྱི་བོའི་འཛབ་དཀྱིལ་སྙིང་ཁར་བསྡུ་བ་སོགས་བྱའོ། །གྲངས་ནི་གོང་བསྙེན་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྤྱིར་བཏང་ལ། དམིགས་བསལ་ནད་གདོན་ཞི་བའི་དགོས་ཆེད་སོགས་ཡོད་ཚེ་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་དུས་དང་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་སོགས་ཐོག་མར་དབུ་འཛུག་སྐབས་ལས་རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཅེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཐོ་རངས་ཞི་བ། ཉི་དྲོས་རྒྱས་པ་སོགས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལས་བཞི་ཆ་བསྒོས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། ཞི་བ་དང་སྤྱི་འགྲོས་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུས་ཉི་དྲོས། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་སེར་པོ་གསེར་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གཡས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་སེར། ལྟེ་བར་པད་སེར་འདབ་མ་རེ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་ལ་བྱིན་རླབས་འོད་སེར་ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་ལྟེ་བར་ཐིམ་སླར་ཡང་འོད་སེར་གྱིས་བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་དང་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་བཅུད་རིན་ཆེན་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་ནི། དུས་དགོངས་ཀ །ཁ་ནུབ་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་དམར། མགྲིན་པར་པད་དམར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་དམར་གྱི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་སྦྲེལ་བས་བསྐོར་བ། སྔགས་བཟླས་འོད་དམར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་དམར་མགྲིན་པ་ནས་བྱུང་མགྲིན་པར་ཞུགས། སླར་ཡང་འོད་དམར་འཕྲོ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དབང་དུ་འདུས། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་པདྨའི་ཞིང་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་མོས་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་དྲག་པོ་ནི། དུས་སྲོད་ཆེན། ཁ་བྱང་ཕྱོགས། སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ནག་པོ་སྟང་ཟིལ་བཅག་པ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་པུས་མོ་གཡས་བསླང་བ། ཐུགས་ཀར་པད་རྡོར་ཧཱུྃ་མཐིང་། གསང་གནས་སུ་པད་ལྗང་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མཐར་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མས་བསྐོར་བ། འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྱིན་རླབས་གསང་བ་ནས་གསང་བར་བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་སྣོད་ལས་རབ་ཞིང་བཅུད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔར་བསྒྱུར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཁ་སྐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཞི་བ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་སོ་སོའི་སྐབས་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྫས་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དང་སྤེལ་ཚིག་གིས་གྲངས་གསོག་ཏུ་འབུལ། དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་ཞི་བ་ཁོ་ནའམ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀུན་གྱི་མཐར་བླུག །དེའི་ཡིག་ཆ་རྣམ་གསལ་གུད་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། འབྱོར་པ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་སྦྱིན་སྲེག་མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལའང་གཉིས། སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པ། སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཞི་བསྙེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། རྩ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་མུ་མཐུད་ཡིན་ན་བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དུས་གཞན་དུ་བྱེད་ན་སྔར་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཅི་རིགས་སྦྱར། བསྙེན་པའི་བར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། བསྙེན་བཟླས་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་ནས་རྩ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་ཟེའུ་འབྲུར་ནུབ་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ །དེའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་གཡས་སུ་བསྐོར་བའམ། དམིགས་པ་དེ་ཙམ་གསལ་མི་ཐེབས་ན་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་རུང་ཞིང་། གང་ལྟར་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་བར་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ། དེ་བརྟན་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་རྒུད་པ་བསལ་ནས་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་དང་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསྒོམ་སྟེ་ཡུལ་སྦྱང་བའོ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་འོད་ཟེར་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཁ་ཟབ་ཆེན་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དཔག་མེད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་ཆེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་གཙོར་བྱས་ཚེ་རིང་བ། བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ཆེ་བ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མང་བ། ཤེས་རབ་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་དང་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་གཟུགས་སྣང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་མདའ་དར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་འཇའ་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་སྲོག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་རྩ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་འདི་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ། །ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཐུན་འཇོག་ཁར་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སེར་པོ་སྭཱ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་ཧཱ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་རྣམས་གསལ་གདབ། བཟླས་པ་བྱས་པས་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་མོ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་པས་མདའ་དར་རང་མདོག་དང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན། གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དཔལ་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ། བསྐུས་པ། ཡར་བ། སྟོར་བ། བྲོས་པ། འཁྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བཀུག །དེ་བཞིན་དུ། ཞགས་པ་མས་ལྷོ་གཤིན་རྗེ། ལྕགས་སྒྲོག་མས་ནུབ་ཀླུ་དབང་། དྲིལ་བུ་མས་བྱང་གནོད་སྦྱིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི་ལག་ནས་བཀུག །འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་འོད་ཀྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཤིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྷུབ་ལྷུབ་བབ་པས་རང་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་ཁེངས། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེས་གཏམས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་དང་། ཚེ་འགུགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བརྗོད་ཅིང་དབང་སྐུར་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཞི་སྒྲུབ་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་ཚབ་ཏུ་རང་ལུས་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པ་ཉིད་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་རྟགས་མ་མཐོང་བར་འབད་དགོས་ལ། ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཙམ་བྱེད་ན་ཞག་བདུན་དང་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཡན་ཆད་གང་ལྕོགས་བྱ། རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། ཆུ་བོ་བརྒལ་བ། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ། ལུས་གོས་གྱོན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་དང༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་གམ་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་དང༔ གངས་རི་འགྱུར་མེད་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་དང༔ དེ་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང༔ རེ་རེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ ཀུན་དྲིལ་རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉི་ཟླ་བྲག་རི་སོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བཟླས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ལྷག་པར་ཆེའོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལས་དང་པོ་པ་རྟོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁེབ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར། སྟེགས་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་ཕྱེ་གཙང་དཀར་མངར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། ཀུན་ལ་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་རིལ་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱི་ཕབ་རྒྱུན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་ཚད་ལྡན་དུ་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གས་ཆག་སོགས་སྐྱོན་མེད་པ། མདུན་དུ་བླ་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་དང་ཁ་གསོ་རྒྱུ་བྲེང་ཚར་བཅས་འཛོམ་ན་ཆ་གཉིས་བཤམ། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ཆུའི་སྟེང་དང་གཏོར་མ་བཅས་སོ་སོར་གསལ་བའམ། ཡང་ན་རྙིང་མ་སྤྱིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར། ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་དབུས་ནྲྀ་ཡིག་འོད་འབར་བ་བསྒོམ། བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་སོགས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་གཏོར་མ་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་ཚེ་མདའ་ནྲྀ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཙམ་གྱིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནུས་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས། དུས་བཞི་ཀར་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནྲྀ་ཡིག་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་བསྟིམ། དུས་གྲངས་རྟགས་སོགས་གོང་མཚུངས་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཉི་ཟླའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཟིན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ལེགས་པས་དཱུརྦའི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲེག་བླུགས་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའམ་གྲངས་མང་དུ་འབུལ་ལོ། རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མིན་གང་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ལ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། རྩ་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་རིང་སྦྲེལ་སྐབས། འདིར་གུ་རུ་ཞི་བའི་བདག་འཇུག་དང་སྦྲེལ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་ལེན་བྱ། དེ་ལྟ་ན་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་མཆོད་གཞི་སྔར་བཤམ་སྟེང་དུ་བདག་འཇུག་གི་དབང་རྫས་གསར་དུ་བཤམས་ནས་ལས་བྱང་བཏང་། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཟིན་ནས་གཟོད་བདག་ཉིད་འཇུག །གལ་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁོལ་འདོན་ཡིན་ན་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་རྗེས་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཏང་ནས་ཚེའི་དབང་ལེན་བྱ། སླར་ཡང་ཚེ་འཛབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་གཏོར་ལྷ་འོད་བཞུ་བྱས་ནས་བུམ་ཆུ་སོགས་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ནོངས་བཤགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་། སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་སྐུ་བསྡུ་ལྡང་། དགའ་སྟོན་གནས་སྲུང་ཐོ་འགྲོལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་ལྷ་དེའི་སྒོམ་བཟླས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར་གཅོག་ཏུ་མི་རུང་བས་འདིར་ཡང་གཏེར་གཞུང་ཁ་རྐྱང་གི་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཙམ་ཆགས་མེད་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་འདོར་དུ་མི་རུང་བས། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་ཚད་ཀུན་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་གུ་རུའི་གདངས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲ །རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་སྐུའི་ནང་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ཞིང་གི་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་རང་ལུས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག །སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྩ་བསྙེན་ནམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱ་བའམ། བར་རླུང་བཟུང་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་། རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྔགས་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཟླ་སྟེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལ་བཟླ། མཐར་ཞིང་ཁམས་འོད་སྣང་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བསྡུ། དེ་འབྲུ་གསུམ། དེའང་ཨོཾ་ཨཱཿལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ནཱ་ད། ནཱ་ད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་ཝལ་གྱིས་ལྡངས་ཏེ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རོ་མཉམ་ལ་བློ་བཞག་ནས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་ཤར། ཤར་བ་དེའང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། སྣང་བའི་རང་མདངས་གུ་རུའི་སྐུ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཉམས་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུའང་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་བསྙེན་སོགས་ཐེམས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་གཉིས་འཛིན་ལ་ཨ་འཐས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གོ་བ་ཙམ་ཡང་གནད་དུ་མི་འབྱོར་བས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་པདྨ་འོད་འབར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། གཡས་སུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག །གཡོན་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །མཐའ་སྐོར་དུ་འདོད་ལྷ་སྐབས་སྦྱར་དང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གསལ་གདབ་པའང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཞག །ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟབ་གནད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་གཅིག་དང་མི་འབྲལ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མི་འབྲལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཐུན་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་ཐ་ནའང་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བས་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ་གལ་གནད་ཆེ། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་རྣམས་ནི་འབྲིར་མ་ལངས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཚེ་གཅིག་སྤྱི་འདུས་ཀློག་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱང་། །ལྟ་དགོངས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ལྟ་ཅི་ཞིག །སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་བཞིན་མི་གསལ་བ། །འདབ་ཆགས་ནེ་ཙོའི་བཟླས་པའི་རྗེས་འགྲོར་མཐོང་། །དེས་ན་མཁས་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་བྲིམས་ཀྱང་། །བློ་དམན་ཉམ་ཆུང་རང་འདྲའི་གསལ་འདེབས་བཀོད། །འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །པདྨའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བློ་དམན་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བཀོད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-017&oldid=115628"


ཆེན་པོ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མགྱོགས་བྲིས། ཚན་པ་གཉིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསོག་ཡུལ་མཁར་སྔོན་པོ༼呼和浩特༽རུ་འབྱོར་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གསུམ་པ་ཉ་ཁྲི་ཀོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པ་རིམ་གྱིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་སོག་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཏེ་པོར་ཏ་ཆེ་ནོ་ཞེས་སོག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོར་བསྡད་པའི་བུ་རྒྱུད་འཕེལ་བ་ལས། ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་བོ་འཁྲུངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་མངའ་ཁོངས། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོག་རྒྱལ་ཨ་ཐན་གྱིས་གདན་ཞུས་བགྱིས་ཏེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བཛྲ་ངྷ་ར་ཞེས་པའི་གསེར་ཐམ་ཕུལ་བའི་ཡུལ་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་སའི་ཆ། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་མཁར་སྔོན་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་གྲོང་འདབས་སུ་འབྱོར་ཡོད། ཁ་བ་སྲབ་སྲབ་ཅིག་བབས་འདུག ཕྱི་ལོགས་ཡོངས་སུ་ཧ་ཅང་འཁྱགས། ཁོ་བོ་གྲོགས་ཀྱི་ཤག་ཏུ་ལྷོད་ལྷོད་ངང་དཔེ་ཀློག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ངལ་གསོ་བཞིན་ཡོད། སོག་ཕྲུག་ཅིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ང་ཡོད་སའི་ས་ཁུལ་འདིར་རི་བོ་མཐོན་པོ་དང་གཙང་བོ་ཞེ་དྲག་མེད་ཟེར།\nཁ་སང་དེ་རིང་གི་ཉིན་འདི་དག་ཏུ། ཁོ་བོ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་ཆུང་ཉ་ཁྲིའི་གདུང་རྒྱུད་སོག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་པོར་ཏ་ཆེ་ནོ་ཡི་མི་རྒྱུད། ཧོར་རྒྱལ་ཇིང་གིར་གྱིས་མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སོག་ཡུལ་ཏེ། སྔོན་ཆད་ལུང་ལས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་ཞེས་པའི་བྱང་ཕྱི་མའི་ས་ཚིགས་སུ་ངོས་འཛིན་སའི་ཆེན་པོ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཁར་སྔོན་པོ་དང་མི་རིང་བའི་གྲོང་རྡལ་ཅིག་ཏུ་ཡོད།\nསོག་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུས་ཀྱང་དུས་ཐུང་ནང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་མོད། ང་རང་སྡོད་སའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་རོང་འབྲོག་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སོག་པོ་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་ས་རུ་བགྲངས་ཆོག་ཆོག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་ཁུལ་འདིར་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་ཟིན་ཡོད་པས་སོག་རིགས་ཉུང་ཤས་ཡིན་སྐད། སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁོངས་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་ལས་ཁུངས་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག གཞན་ཚོང་ཁང་སོ་སོའི་སྒོ་བྱང་རེ་རེའི་ཐོག་གི་རྒྱ་ཡིག་ཤོམ་ཆེན་རེའི་སྟེང་ཤོད་དུ་སོག་ཡིག་ཆུང་ཆུང་རེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཁང་བརྩེགས་རེ་ཟུང་གི་ཐོག་ཁར་གུར་ཚུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དོད་པའི་ཁང་མིག་རེ་ཕུབ་ཡོད་པ་དེའོ། །\nགྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་སྒྲོག་པའི་དགོན་ཆུང་གྲོང་ཉམས་དོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་དབང་གིས་ནང་མཇལ་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་ཐུབ་མ་སོང་། གྲྭ་གཟུགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནག་ཆང་དང་ལྷན་དུ་ཡོད་ལ། གྲོང་ཆོག་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གྲྭ་ལྭ་དང་སོག་ལྭ། རྒྱ་ལྭ་སོགས་གང་བདེ་རེས་གྱོན་གྱིས་འགྲོ་གིན་འདུག་ཟེར།\nསྤྱིར་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་མི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཤས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། ང་དང་བར་ཐག་རི་ལུང་གིས་བསྐལ་བའི་ཨ་ལག་ཤ་དང་ཞིས་ལིན་ཀོ་ལོ། ཨིར་ཏོ་ཟི་སོགས་སུ་སོག་རིགས་མང་ཞིང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱང་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་ཟེར་གི\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 15:58\nI am very glad to read your message and think you makeabig mistake about this news. Just likeajoking Mongols are generations of Tibet. Your talking big bro!\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 17:48\nམཁར་སྔོན་པོའི་རྒྱ་མི་ཚོ་སོག་པོ་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བཙན་ཐལ།སོག་རིགས་དེ་ཚོ་ངོ་མ་ཐམ་ཆུང་ཡིན་ཐལ། རྒྱ་སྲང་གང་བོ་རུ་རྒྱ་དང་ཁ་ཆེ་མ་གཏོགས་རིག་རྒྱུ་མེད་ཐལ། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། གྲྭ་བ་དག་གིས་བོད་ཡིག་ཆ་མ་ཆོ་ཞིག་འདོན་ཤེས། སྔོན་ཆད་གྲྭ་བ་ཁྲི་ཡོད་ཟེར།


ཡོང་ཁུངས།：《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ 》 རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-06-28 10:54 རྡེབ་ཚད།：2173\n1. རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་བྱུང་ཚུལ། འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཁོ་ཚོ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1200དུས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། ས་དེར་འཚོ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་དྲག་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་ཡུལ་མི་དེ་དག་ལ་འཐབ་རྩོད་བསླང་བ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་6པར་སླེབས་དུས་སུ་ཨརྱ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེའི་ཐད་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ལས། ཀཽ་ཀ་སུ་སའི་(Caucasus)བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཞི་ཆགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་(Indo-Aryan)རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོའི་གོང་1500ཧིན་དུ་ཀུ་ཤ་(Caucasus)རི་རྒྱུད་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས། སྣ་གུག་ཆུང་ལ་ཤ་མདོག་ནག་པོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རྣམས་བཙན་གནོན་དང་འབྲེལ་ད་ལྟའི་པཉྗབ(Pañjãb)ཏུ་གནས་གཞི་ཆགས། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་ནང་ཆོས་དར་སྐབས་ཆུ་མོ་གངྒཱའི་བར་དཀྱིལ་བར་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད⑦། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལས⑧། འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1500ཙམ་སྟེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཧྲེང་ (商)རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པན་རྗིད་པུ (旁遮普)ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པར་བཤད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དེ་ནི་པ་སིག་དང་གྷི་རིགས་གམ་ཡ་བ་ནའི་རིགས་དག་ཡུལ་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་སིནྡྷུའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཐོགས་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་པ་སིག་པ་དག་གི་སྐད་དུ་སིནྡྷུ་ལ་ཧིན་དུ་དང་སཔྟ་སིནྡྷུ་ལ་ཧཔྟ་ཧིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པར་དོན་ལ་སིནྡྷུ་ཟུར་ཆགས་ཤིང[ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་10་པལས⑨། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། པ་སིག་ནི་པར་སིག་གམ་སྟག་གཟིག་གི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གོ་བར་འགལ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། གྷི་རིགས་སམ་ཡ་བ་ན་ནི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨན་སེ་ཞེས་དང་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཡི་གེར་安息人ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་འབོད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ད་ལྟ་མིང་དེ་བྱུང་ལུགས་འགྲེལ་བ་ལས། ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་ཨ་ཤ་ཞ་སེ་ (安息人的名称源自他们的第一位国王阿萨息斯) ཟེར་བ་ལས་ཐོགས་པར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱོད་དཀའ་མོད། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ་安息ཟེར་ཚུལ་བཤད་པར་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འ་ཞའི་མིང་འབོད་ལ་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དེས་ཤེས་ཐུབ། 安息ཞེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ལ་འགྱུར་དུས་འབྲི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་《ལིའི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ》ལས། ལི་ཡུལ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང་། ཨན་སེ་འདི་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ནུབ། སུས་ནི་བཤིག མཐར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལས། ཞེས་དང་། ཡུལ་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ཨན་སེ་དང་། ཤུ་ལིག་ནི་ཆོས་མི་བྱེད་བའི་དགྲ་མང་པོས་དཀྲུགས་ཏེ⑩། ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་མིང་དེ་རྒྱའི་སྐད་དུ་安息ཟེར་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་དེ་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090པར།释迦牟尼如来像法灭尽之记ཞེས་པའི་ནང་། 于阗疏勒及与安息。ཞེས་བཀོད་པ་དང་། 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ནང་། མཁན་པོ་ན་རེ་ཨན་སེ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང༌། བྲུ་ཤ་དང༌། ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་འདི་འདྲ་བར་མཁས་པའི་དགེ་འདུན་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌⑪། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090ནང་དུ། 安息．疏勒．勃律．加悉蜜国。有如是众多僧众。ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཨན་སེ་ནི་安息ཞེས་པའི་སྒྲ་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེར་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ ⑫་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང༌། པར་ཝན་པ་དང༌། ཤུ་ལིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ⑬། ཞེས་ཨན་སེ་ལ་ཨན་རྩེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་ཡིན།\nརྩོམ་འདིའི་གསལ་བཤད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་2018ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མཐོ་སློབ་གཞི་རྩའི་ཚན་ཞིབ་ཆེད་དངུལ་གསར་བཏོད་ལས་གཞི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག ལས་གཞི་ཨང་གྲངས། 31920170135 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018ལོའི་དེབ་དང་པོར་སྤེལ།


Yuthok's Pith Advice for Worldly Conduct\nYuthok Yönten Gönpo\nའཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སྤྤྱྱོད་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། འཆད་དོན་བཙན་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་བསབ། ངན་ལས་ཆད་ཀྱང་བཟློག་ཅིང་བཟང་ལས་བཤོལ་ཡང་བརྩམ། གཞིག་པ་སྔོན་ལ་བཏང་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱི་ལེགས་འཕེན་བཅའ། ཟེར་དགུ་བདེན་པར་མི་བཟུང་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་བཟུང་། སྨྲ་དགུ་བསམ་ལ་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་མདོ་དོན་བསྡམ།\nདགྲ་བོ་ཡན་པར་མི་བཏང་འདམ་རིང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། ཉེ་འཁོར་ཤ་ཚས་བསྐྱང་ཞིང་སྔར་དྲིན་མིག་རིང་བལྟ། སློབ་དཔོན་ཕ་ཁུ་ལ་སོགས་རྒན་རིགས་ཕུད་དུ་ཁུར། ཡུལ་མི་མཛའ་ཤེས་འགྲོགས་སྡགོས་རྣམས་དང་བློ་སེམས་བསྟུན།་ སོ་ནམ་ཞིབ་མོར་བྱ་ཞིང་དགོས་དུས་རྩིང་པོར་སྤྱད། མི་བདེན་འཕམ་ངོས་བླང་ཞིང་རྒྱལ་ན་ཚོད་ཟིན་བྱ། མཁས་ན་དྲེགས་པ་སྐྱུང་ཞིང་ཕྱུག་ན་ཆོག་ཤེས་བྱ། མི་བྲན་ཁྱད་དུ་མི་བསད་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་སྤང། མི་ངན་བསྟེན་རྩི་མི་བྱ་བན་བོན་དགྲར་མི་བསླང་། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མི་འབགས་ལ་ཡོགས་མནའ་ལ་འཛེམ། མི་འགྱོད་རྡོག་གཏད་བྱ་ཞིང་ངག་ལ་དབང་མི་བསྐུར། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དྲང་ངང་རིང་ཡངས་ཤིང་གཞི་བཀྱེད་ལ། ལས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཚོད་དུས་སུ་བླང་བ་གཅེས།\n"Virtuous worldly conduct is the foundation of all good qualities.\nBe true to your word and fulfill all commitments.\nNegative actions, though encouraged by others, should be avoided.\nPositive actions, though discouraged by others, should be undertaken.\nPlan in advance and consider long-term effects.\nDon’t take every statement to be true - accept it only after thorough analysis.\nContemplate before you speak, and never disclose secrets.\nSpeak candidly and politely with those who care for you.\nOne should always be calm in nature, yet cordial and affable when associating with others.\nDon’t let enemies overpower you - subdue them patiently with skillful means.\nRelatives and attendants should be cared for – repay the kindnesses of others.\nOur teachers, parents, and elders should be given respect.\nStay friendly with friends and neighbors.\nBe diligent and careful when accumulating wealth, but spend generously when needed.\nConfess your wrongdoings and be gratified in victory.\nShun the ego of being learned, and be content if you become wealthy.\nDon’t underestimate your subordinates, and avoid being jealous of your superiors.\nDon’t associate with cruel people or create enmity with black magicians.\nDo not crave the wealth of others.\nBe careful when swearing an oath.\nAlways be cautious, and don’t give power to evil people.\nRemain honest, patient, open-minded, determined to enhance your mental capabilities.\nIt’s important to accomplish tasks inagiven timeframe.\nOne who adheres to this conduct will not lose power to others, even if alone.\nSuchaperson will ultimately become the leader of many, even if they’re currently justalaborer."\nFrom the Preventative Medicine chapters of the Explanatory Tantra


Terdzo-MA-043 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi skor:_tshe bdag dmar po'i tshe sgrub bdud rtsi'i ljon shing\nVolume 16 (མ) / Pages 873-889 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. 'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi skor tshe bdag dmar po'i tshe sgrub bdud rtsi'i ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 873-889. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས༔ བར་ཆད་གློ་བུར་ཐོག་ལྟར་འབབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས་དམའི་ཚེ༔ གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་སྤྱད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔\nRevealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དོང་ཁ་ནས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nTreasure colophon: 'jam dpal dmar po'i tshe sgrub 'di:_o rgyan pad+ma 'byung gnas kyis:_phyi rabs 'gro ba'i don ched du:_ye shes mtsho rgyal bdag la gnang:_zab phyir rin chen gter du sbas:_lan gcig dus kyi snyigs ma la:_chos byed sku tshe thung ba'i dus:_bar chad glo bur thog ltar 'bab:_sangs rgyas bstan pa nyams dma'i tshe:_gdams pa 'di dang ldan par gyis:_'di la spyad dang sus bsgrub pa:_tshe yi bar chad bsal nas ni:_tshe yi rig 'dzin 'thob par 'gyur:_de phyir 'di la 'bad par bya:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_d+ha thim:_\nRevealer colophon: sprul sku sangs rgyas gling pas dong kha nas bton pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༁ྃ༔ འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྐོར༔ ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བླངས་པའི་ས་སྣུམ་འབོལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་བླངས་ལ༔ སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་མཁྱིད་གང་བ་བྱས་ལ༔ འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་་་ཆང་དང་མཚེའི་ཁཎྜ་སྦྲང་རྩི།་་་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས༔ དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་་་སེར།་་་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ འབྲུ་ཡི་བཅུད༔་་་ཆང་། རྩི་ཐོག་གི་བཅུད༔་་མར། མེ་ཏོག་གི་བཅུད༔་་་སྦྲང་རྩི། ཤིང་གི་བཅུད༔་་་བུ་རམ། དྭངས་མའི་བཅུདཿ་་་སྤྲི །དེ་ལྟར་བཅུད་ལྔ་པོ་ལས་བྱས་པའི་ཚེ་ཟན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གས་པ་དང་སྤུ་རིས་མེད་པ་བཟོས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་རོ་བཅུད་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དེ་གས་ཆག་དང་གཡའ་མེད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཁྲིའུའམ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཀོད༔ སྟེང་ནས་དར་སྣ་ལྔའི་ལྡིང་ཁང་ཕུབ་པ་བཤམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཚེའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་གས་ཆག་མེད་པ༔ ལྷོར་སྲོག་གི་རྟེན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་ཚེ་དར་དམར་པོ་བཀྲག་དང་ཁ་མ་ཉམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་དང་སྲོག་ལུས་རླུང་རྟའི་རྟེན་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པར་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནས་བླངས་པའི་ནང་དུ༔ གོང་གི་བཅུད་རྣམས་དང༔ སྨན་བཟང་དྲུག་བཏབ་པས་གང་བར་བྱ༔ ཁ་རྒྱན་ལ་ཤིང་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་ལོ་འདབ་རྒྱུན་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་བརྒྱན༔ མགུལ་ཆིངས་དར་རས་ལས་བྱས་པས་དཀྲིས༔ བྱང་དུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་རྣམས་བཤམ༔ དེ་ལྟར་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་སྐོར་དུ༔ རང་གི་ལྷ་གཞུང་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆགས་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱང་གང་འཐད་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་མོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་གཞུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལྷ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་དང༔ ལས་གཞུང་བསྲང༔ མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་འགྲུབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་ཚེའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞལ་འཛུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་བསྒྲད་པ༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཕྱོ་བའི་གཙུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་མཐིལ་དུ་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བསྣམས་པར་གསལ༔ ཕྱག་གཡས་པས་ཚེ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་དམ༔ ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྱི་མཐུན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ ཚེའི་ཟན་དེ་ཉིད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ངང་ཙེ་རེ་བའི་ནང་དུ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་བདག་དེ་ཉིད་བསྐྱེད༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཚེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དེ༔ ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ ལྷོར་མཱ་མ་ཀི༔ ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ཤར་ལྷོར་རྒྱས་བྱེད་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བརྟན་བྱེད་མ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འཕེལ་བྱེད་མ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལོ་འདབ་མ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས༔ ཕྱག་གཡོན་པར་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེའི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་བུམ་ཅོལ་ནས་ངང་ལྷུད་ལྷུད་བྱུང་བར་བསམ༔ ཤར་གྱི་ཚེའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཚེའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་སྲ་ལ་བརྟན་པ༔ ལྷོའི་མདའ་སྲོག་གི་རྟེན་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དར་ཞིང་རྒྱས་པ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ༔ བྱང་གི་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་རྣམས་བསམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དེ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྣམས་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང༔ རང་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསད་བསྒྲལ་གྱི་ལས་བྱེད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་ར་བ་སྲ་བ་བརྟན་པ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱར་འགྱུར་མེད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཾཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཾཿགིས་མཚན་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་ལས་བེ་ཅོན་དམར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དངོས་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕོག་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཚུར་བྱོན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དགྱེས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར༔ སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པུཎྱེ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ༔ ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དག་པར་བཟླས་པས༔ སྔགས་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སི་ལི་ལི་འཁོར་བར་དམིགས་ནས༔ སྔ་དྲོའི་ཆ་ཐུན་དང་པོ་ལ་བཟླས༔ ཉི་མ་གུང་ལ་བབ་པའི་ཚོད༔ ཐུན་བར་པ་ལ༔ ཚེ་ཟན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སྲད་བུ་ལྔ་ལྡན་རང་གི་སྙིང་ག་དང་སྦྲེལ་ནས༔ གོང་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་སྲད་བུ་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས་ཚེ་ཟན་ནང་དང༔ ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གསལ་བ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སླར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཀྱང་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་བཀླག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འུ་རུ་རུ་འདོན་པར་བསམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་གོང་མའི་ཤམ་དུ༔ རཱུ་པ་ཙིཏྟ་དྷེ་ཝཱི་མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྲད་བུ་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་འཕྲོ་འདུའི་རླབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དང༔ མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གཞན་གང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དེའི་སྡོངས་གྲོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་འདོན་པར་དམིགས་ཏེ༔ བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ སྲོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཆ་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ གཟི་མདངས་དང་བཀྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཤིང་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་བར་བསམ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནྲྀ་ལ་བསྟིམས་པས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཚེ་ཟན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟིམས་པས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༔ ཚེ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པ༔ བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚོགས༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་ལས་མཛད་རྣམས༔ བདག་གི་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ༔ དམར་འཚེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གཟིགས༔ རལ་པ་སེ་ཡན་གཙུག་འཁྱིལ་ཞིང༔ ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩི་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ནི་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀའ་བབ་ཞུ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྐུ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་རྒྱས་བྱེད་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་བརྟན་བྱེད་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་འཕེལ་བྱེད་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལོ་འདབ་མ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་མོ༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་རྣམས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པས༔ ཚེ་འགུག་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཁུག་ལ༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་ཡི་རྫས་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པུཎྱེ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཱུ་པ་ཙིཏྟ་དྷེ་ཝཱི་མ་མ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཚེ་བཀུག་ལ་ནྲྀ་དང་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་རིམ་པས་བསྟིམ་མོ༔ སྐབས་སྐབས་སུ་ཐུན་གྱི་བར་མཚམས་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་པར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་གཞུང་གང་འཐད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མི་བཟད་དཔལ་འབར་བ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་བཅས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཚེ་བདག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་མཛད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི་དང་ནི༔ གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཞི་པོ་ཡང༔ ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚམས་བཞིར་གནས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཞི༔ རྒྱས་བྱེད་བརྟན་བྱེད་འཕེལ་བྱེད་ལོ་འདབ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་འདུད་རྩི་ཚེ་ཆར་འབེབ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་སོགས་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྟོད་པ་གང་འཐད་གཞན་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་འགུག་་ བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ༔ ཐུན་གྱི་བར་བར་དུ་ཚེ་འགུག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས༔ གྲུབ་ཅིང་ཚེ་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི༔ རབ་ཡི་དམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ འོད་དང་དྲི་བཟང་པོ་ཆིལ་ཆིལ་བ་དང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང༔ འབྲིང་ཉམས་དགའ་བ་དང༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རིག་པ་དྭངས༔ དབང་པོ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ ཐ་མ་ནི་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟས་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་རིག་པ་དང་བློས་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་ནས༔ ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཚོགས་མཆོད་བཟང་དུ་བཤམས༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆས་དང་ལྡན་པས་ལངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ རང་རང་གནས་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་དྲང་སྲོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐུལ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གང་འཐད་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི༔ སྦྱིན་བདག་གམ་སློབ་མ་ལ་སོགས་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་འབུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ༔ དང་པོ་ཚེ་ཟན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཚེ་ཟན་གྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ༔ སྦྱིན་ བདག་ལ་སོགས་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་དཔལ་གྱི་བཤོས༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཟས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཚེ་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འདིས༔ སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་མཐར༔ ཨཱ་ཡུར་བ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་ཚེ་ཟན་གཏད༔ ཚེའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གནས༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར༔ སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་བྱེད་པའི༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་དག་ཀྱང༔ རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཐུལ་བར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟའི་རྟེན༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི་དག་ཀྱང༔ བཀྲ་ཤིས་འདོད་ཡོན་བཅུད་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷིི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་འདི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་དང་ལྡན༔ སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུན་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཚེའི་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འགྲེས་པར་སྦྱར་ལ༔ འཛབ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རོལ༔ བཅང་བར་འོས་པ་རྣམས་བཅང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་འཐད་བརྗོད༔ ཉེས་བྱས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་ཏེ༔ ནྲྀ་ལ་བསྟིམས་པས་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས༔ བར་ཆད་གློ་བུར་ཐོག་ལྟར་འབབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས་དམའི་ཚེ༔ གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་སྤྱད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དོང་ཁ་ནས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-043&oldid=115075"


TIBETAN TRANSLATION | garchenbiography.us\nTHE OFFICIAL RELEASE OF THE TIBETAN VERSION at losar 2021\nRADIO FREE ASIA - AN INTERVIEW WITH TULKU YESHI RINPOCHE ABOUT GARCHEN RINPOCHE'S BIOGRAPHY\n🌷❤🌷སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀའི་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་སྟེ། མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེབ་དང་པོ་(1937ལོ་ནས་1958) ལོའི་བར་དང་། དེབ་གཉིས་པ་ (1958ལོ་ནས་1980) ལོའི་བར-མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་མཁན་པོ་མུན་སེལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་དེབ་འདི་བཞིན་སྤྱི་ལོ་2021 བོད་མེ་གླང་ལོའི་ལོ་གསར་ཚེས་མགོར་ཨ་མེ་རི་ཀར་པར་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཐེངས་དང་པོར་ཉེན་མཆོངས་བྱས་ནས་རྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་འབྲི་བའི་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་18ཙམ་ཕྱིན་སོང་། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱད་རྗེས་གཞི་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཁག་གཅིག་ཐོབ་བྱུང་།\nབརྩེ་བ་དང་ལྷག་བསམ་དཀར་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔེ་དེབ་ཚང་མ་རིན་མེད་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཨ་རིར་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་་པ་དང་བོད་ཡིག་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དཔེ་དེབ་འབྱོར་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། སྒོའུ་སྒལ་Google རེའུ་མིག་འདི་སྐོང་རོགས་གནང་། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སྦྲགས་ཐོག་ནས་རྣམ་ཐར་དཔེ་དེབ་བསྐུར་གྱི་རེད། དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐོག་ནས་ངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དད་ལྡན་པ་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཁོང་ཚོས་ལོ་22ཙམ་གྱི་གོང་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་དག་རྣམས་ངའི་འཚོ་བའི་ནང་ཁྲིད་ཡོང་བ་རེད། སླད་ཕྱིན་ང་ཚོས་རྒྱ་གར་དང་ནེ་པ་ལར་བོད་ཡིག་པར་གཞི་དེ་པར་དུ་བསྐྲུན་ནས་ས་གནས་དེ་གར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་ད་དུང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་ཀྱང་པར་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་མ་ཡེ་ཐན་ལུང་གིས་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་རྣམ་ཐར་བོད་སྒྱུར་དེབ་འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་མཛེས་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཇུས་འགོད་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ངས་བརྩེ་བ་ཟབ་ཤོས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བའི་བསམ་པ་བཅངས་ནས་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་གཅེན་གཅུང་མིང་སྲིང་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ།\n🌷❤🌷 JOYFULLY ANNOUNCING THE RELEASE OF THE FIRST TIBETAN LANGUAGE EDITION OF GARCHEN RINPOCHE'S BIOGRAPHY SERIES AT LOSAR-YEAR OF THE FIRE OX 2021\n[Fire Ox is also Garchen Rinpoche's astrological birth sign/birth year, and although we did not intentionally plan for it to happen this year, auspicious conditions naturally manifested so that the Tibetan Edition came into print.]\nDue to the great love and blessings of Garchen Rinpoche, as well as the earnest and diligent translation work of Tulku Yeshi Rinpoche and all the ripened conditions, I would like to gratefully share with everyone that the Tibetan translation of Garchen Rinpoche's biography Book One (1937-1958) andaportion of Book Two (1958-1980 during which Garchen Rinpoche met and learned from Khenpo Munsel in the prison) will be available in print on LOSAR 2021 (YEAR OF THE IRON OX) in the USA. It has been nearly 18 years since I first ventured into this biography writing project, not anticipating that it would have taken this long forapart of it to come to fruition.\nAnd due to the love and generosity of our kind sponsors, the Tibetan version is for free distribution. If you areaTibetan (or someone who reads Tibetan) living in the USA who wishes to receiveahard copy of the Tibetan translation, please fill out this google form and it will be mailed to you once it is available. This project isavery small gesture and an expression of my love and gratefulness to the Tibetan spiritual community who brought Garchen Rinpoche and other Tibetan Lamas into my life nearly 22 years ago. In the future, we will also be printing this Tibetan version in India and Nepal for distribution there, as well as an E-Book version. A great big thanks to Mai Thanh Long for his hard work on formatting this Tibetan version intoabeautiful book. With my deepest affection and gratitude to Garchen Rinpoche, Tulku Yeshi Rinpoche, and to each and every Tibetan reader, brother and sister, I love you all very much!\nSue-Sue (Tâm Bảo Đàn)\nFor free distribution: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSeGYe6A7Vhr7qk0kKRNU-YsgCunH5RRPyDUCBU3mtAnKne3pA/viewform?fbclid=IwAR1cFeDnQeozuDR4lm4PK3I06yFoBlcG130XxJCWKVA1sOtl1cad6Vw2lvk\nBooks will also be printed in India and Nepal in the near future. Please stay tuned!\nHow to Order the English version\nGARCHEN RINPOCHE READING HIS BIOGRAPY IN TIBETAN