Terdzo-TSHI-052 - Rinchen Terdzö\nnye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med rdo rje'i bcud len\nVolume 48 (ཚི) / Pages 801-833 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa 'chi med rdo rje'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 801-833. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal dbang thams cad mkhyen gzigs 7ngag gi dbang phyug blo bzang rgya mtsho'i zhal snga nas snyan brgyud kyi man ngag khrigs su bsdebs pa'i rtsa ba'i yi ge las/_thams cad mkhyen pa dge 'dun rgya mtshos mdzad pa'i tshe sgrub grub rgyal ma'i dbang chog la zhal 'phang gnang ba sogs bla ma'i phyag bzhes ltar dkyus su bcug ste/_bklag pas grub par bya bral spong ba pa many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu\n༄༅། །ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་བཅས། །ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འགོད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཕྱག་བདར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་བུམ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ། གཞན་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད། མདའ་དར། ལི་ཁྲི། ལས་བུམ། མེ་ཏོག །ཉེ་ལོགས་སུ་བགེགས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་བསྣོལ་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོས། ཧྲཱིཿ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདི་རུ། །མ་འདུག་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་བཀས། །ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མེ་ཕུང་གིས། །བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པའི་སྲུང་བ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱས་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་གསག་པའི་ཐོག་མར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བར་གྱིས་མཆོད། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ། ཕུན་ཚོགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚེ་དཔག་མེད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་གྱུར་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཚོགས་བསགས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། བྱིན་འབེབ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པར། །ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་རྩལ་ཀུན་ཕོབ། །དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སོགས་གོང་བཞིན། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། མཐོ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཞལ་མེད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། གྲུ་འཛིན་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་མེད་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པར། །ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་རྩལ་ཀུན་ཕོབ། །དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འཁོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། གུང་ཐང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གཉགས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། ལྷ་ལྡན་ཡུལ་དབུས་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། གར་བཞུགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པར། །ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་རྩལ་ཀུན་ཕོབ། །དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྩོལ། །མཐར་ཚེའི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། སྒྲུབ་རྫས་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྒྲུབ་རྫས་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་སྦྱངས། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། འཁོན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། །ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་དབང་གི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འཆི་བ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ལ། །འཆི་མེད་ལྷ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས་འདི་དག །འཆི་བདག་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཕྱིར་འབུལ་བར་བགྱི། །བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང་རྒྱལ་གདོན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་ཡར་པ་ཐམས་ཅད། བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྔོ་ལྗང་དམར་དཀར་སེར་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕྲོགས་ཤིང་ཡར་པ་ཁུག །ཉམས་པ་སོས། གནས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས། མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚེ་འགུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་དང་། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ འཆི་བ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་ཡི་ཌཱ་ཀི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལྷ་མོ་ལྔའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་སོགས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་བཞིན་དུ། ཧྲཱིཿ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ཚེ་སྲོག་ཁུག །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་པའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དུ་སྡུས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་སོགས། ཧྲཱིཿ ཐམས་ཅད་ལས་མཛད་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ཚེ་སྲོག་ཁུག །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་པའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དུ་སྡུས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་སོགས། ཧྲཱིཿ དབང་གི་ལས་མཛད་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ཚེ་སྲོག་ཁུག །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་པའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དུ་སྡུས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་སོགས། ཧྲཱིཿ ཞི་བའི་ལས་མཛད་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ཚེ་སྲོག་ཁུག །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་པའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དུ་སྡུས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་སོགས། ཧྲཱིཿ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ཚེ་སྲོག་ཁུག །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་པའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དུ་སྡུས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་སོགས། སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་གཡང་སྐྱོབས་ཤིག །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་དང་ཡར་པ་ཡི། །ཚེ་གསོས་ཚེ་ཁུག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་སོགས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་གྱུར། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ལ། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དག །མི་ཕྱེད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉེར་བསྡམས་པས། །ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལ་ཐིམ། དེའང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། །གང་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ་སྦ་འོ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྲུང་བ་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲི་བྱུགས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་སྒོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ནས་ཚེའི་བར་ཆད་སྲུང་བར་གྱུར། སྨིན་མཚམས་རྩ་ཡི་སྒོ་འཕར་དུ། །རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། ཚེ་བུམ་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཞེས་སོགས་ནས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། འདི་ལ་ཞེས་སྒྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང་རྒྱལ་གདོན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་པ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་། ཐོད་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་བདུད་རྩི་སྔོ་ལྗང་དམར་དཀར་སེར་བའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡར་པ་ཁུག །ཉམས་པ་སོས། གནས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གོང་གི་སྔགས་གསུམ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཚེ་འགུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་ཐིམ་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཚེ་ཆད་པ་དང་། འཐོར་བ་དང་། ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ཅིང་། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ འཆི་བ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནས། ཚེ་གསོས་ཚེ་ཁུག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བརྗོད། ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པར་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གོང་བཞིན་བརྗོད། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལ་ཐིམ། ནྲྀ་དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། གང་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི། །ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བར་གོང་བཞིན་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་སྒོར། ཞེས་པ་ནས། ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོང་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གནས་སྐབས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཞི་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟན་གདུགས་དང་རྒྱན་དྲུག་སོགས་དང་ལྡན་པས་མཚན་ཉི་ཟླ་དངོས་གྲུབ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར་གྲགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་གསན་པས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་དུ་མིད་པ་དང་། ཕྱི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་། ནང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་། གསང་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པ་ལས། དེ་གསུམ་ཀའི་དོན་འདུས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་སྤུངས་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཟིམས་ཆུང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་འཁོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གནང་། དེས་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གནང་། དེས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ནས་གཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས། གཉིས་པ་དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པ་ལའང་རང་དོན་དུ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། འདིར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། དེ་ནས་མཎྜལ་བསྟན་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། །ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སླར་ཡང་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་དགུག་པ། ཉམས་པ་གསོ་བ། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བསྟིམ་པ། མཐའ་རྟེན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་། ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ། དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་བཅིང་བ། ཚེ་སྦ་བ། ཚེ་སྲུང་བ། ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བླ་ཚེ་ཡར་པ་དགུག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང་རྒྱལ་གདོན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརྐུས་པ། ཡར་པ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བཀུག །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་ཕར་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་། ཚུར་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེསབརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། རང་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་ཨ་མཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་སོགས་བརྗོད། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ལ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །བདེན་སྟོབས་འདི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ། སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་གསོ་བ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་སླད་དུ།་་་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ་འདི་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོའི་བཅུད་བསྡུ་ཚུལ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་དབང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འདིར་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཡིག་ཆར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་གསུངས་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ།་་་མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་བདུད་རྩི་སྔོ་ལྗང་དམར་དཀར་སེར་བའི་རྣམ་པར་བཀུག །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གསུམ། སྟོན་པ་བླ་མེད་སོགས་ནས། བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་གསོ་བ་ནི། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཁྱད་པར་སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། བདེན་སྟོབས་དང་། བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་སོགས་བརྗོད། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་ནི། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཁྱད་པར་དུའང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། བདེན་སྟོབས་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི།་་་བླ་མ་ཕྱི་མ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེ་འགུགས་འདི་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་སྣང་ནའང་། འདིར་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ། དེ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ འཆི་བ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། བུམ་ནང་གི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ནས། བདག་ཅག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བར་ཆད་དང་ཆག་སྒོ་ཉམ་ང་ཡོད་པ། སྟེང་གདོན་གཟའ། འོག་གདོན་ཀླུ། བར་གདོན་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་དང་། གཟུངས་རིང་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཚེ་ཆང་འདི་ཉིད་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་འགགས། ཉམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ཁྱད་པར་དུའང་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཚེའི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། བར་ཆད་དང་ཆག་སྒོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ཁྱད་པར་དུའང་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་གྱིས། །འདི་ཟོས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་ཟས་བརྟེན་ན་ནད་ཀུན་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་དང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དེ་ནས་རྗེས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དག །མི་ཕྱེད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉེར་བསྡམས་པས། །ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི། མདའ་དར་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེའང་གྭའུ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ། དེའང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། གང་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ་སྦ་འོ། །ཞེས་དང་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་སྒོར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་རྩ་ཡི་སྒོ་འཕར་དུ། །རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས། །སྔགས་བཟླ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ལྷ་མིའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རབ་ཡངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྲན་དུ་འཁོལ། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་འབེབ། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྱེས། རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་ན། ཚེ་རིལ་སྦྱིན་པ་ཡན་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད། དེ་ནས། སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་་་བསྡུ་ན་གསོལ་འདེབས་མ་བྱས་པར་སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅེས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕྲོགས་པ། བརྐུས་པ། ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། བུམ་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྤྲོ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་པས་ཚེ་ཆང་དང་། ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་ཤླཽ་ཀ་གང་རུང་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུར་གྲངས་གཟུང་། རྫོགས་པ་ན་ཚེ་བཅིང་བ་མན་ཆད་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ།། །། ༄། ཞར་བྱུང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་བཟླས་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྔ་ཕྱིའི་ཐུན་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ལ་ནི་འབུམ་དང་། ས་ར་ཧ་དང་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླ། གྲོལ་ཁར་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཚེ་བུམ་སོགས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚེ་བཅུད་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། རྗེས་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱའོ།། །། ༄། འདིར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་། སྔ་འགྱུར་བའི་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་འབུལ་གྱི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །བྷནྡྷའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བསྐོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བརླབ། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཅན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ། །པདྨ་འོད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཕེཾ་ཞེས་པས་མགྲོན་བཀུག །ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕུལ། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་རང་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །འཇ༵མ་དབྱ༵ངས་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །གཞུང་དོན་གསལ་བར་བསྡེབས་པའི་དགེས། །མཁྱེ༵ན་བརྩེ༵འི་བདག་ཉིད་མཆོག་རྣམས་དང་། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་དབང་ཆོག་ལ་ཞལ་འཕང་གནང་བ་སོགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ། བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-052&oldid=115063"


Terdzo-ZHI-026 - Rinchen Terdzö\ndbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig\nVolume 51 (ཞི) / Pages 303-307 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 303-307. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nde ltar kun 'khyil ma'i dril sgrub kyi zin bris bsnyen yig zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig ces pa 'di yang /_rang 'dod sbyin chu ma yin par/_mtshungs med dpal ldan bla ma rin po che'i zhal gyi man ngag ji ltar snyan brgyud yi ger bkod pa ste/_pad+ma rab dga' 'di yi sgrub pa la zhugs skabs phan phyir bris pa/_dam med lag tu song na sha za DA kis bka' chad drag po phob cig_/bka' rgya dam pas gzhan la bstan na nor bu mi la byin pa dang 'dra 'o/_/zhes shA sa na d+hA ra sA ga ras shing rta lo dang po'i gsar tshes kyi thun bar gcig tu bris pa gsang ba bsgrags pa'i nyes pa bshags shing /_dge bas bdag sogs sbyin pa'i phar phyin rdzogs par gyur cig\nདབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདི་ཉིད། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སེམས་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་དྲུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོད་ནས། སྒྲུབ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ནག་ཕྱོགས་ལ་གླུད་གཏོར་ཚིམས་པར་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གལ་ཆེ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་རམ། ཛཾ་དཀར་ཡིན་ན་དེའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་པས་ཟབ་ཕྱིར་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་བསྲང་ལ་འདོན་སྒོམ་མ་འཛོལ་བར་སྦྲགས་བཞིན་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཚེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟས་སྟེར་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་དཀར་པོ། གོས་སྟེར་མ་ལྗང་མོའི་ཐུགས་ཀར་རི་སེར་པོ། ནོར་གཏེར་མ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་དམར་པོ་གནས་པའི་མཐར། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ། ཤིང་དྲུང་སོགས་རང་བཞིན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ་འོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཟའ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས། ནོར་བདག་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ནས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའམ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བན་བོན་སྔགས་པ། རིག་གནས་མཁན་སོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བཏབ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྤུན་དང་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཟོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་སོགས་གྲུབ་ནས། ལས་སྦྱོར་གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་། སྲོག་འཁོར་སོགས་ཙཀྲ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཞུང་ལག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར། ཙཀྲ་ལྷར་གསལ་བའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་བགྱི་ཞིང་། སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྔགས་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། གནད་བསྐུལ་སོགས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ན་འགོང་པོ་བཀར་བསྐྲད་གང་རིགས་དང་། ཟབ་མདོའི་བདུད་ཟློག་དང་། སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་ཆོ་གས་སྐབས་སུ་གཟིར་བ་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དོན་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་ཀ་སྔགས་དམིགས། གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཙམ་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-026&oldid=113321"


ཡེ་ཤ་ཡཱ 24 – Isaiah 24 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 24 – Isaiah 24\n24:1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ས་གཞིར་གྱང་རོང་དུ་བཏང་གནང་ནས་དེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཇོག་གནང་བར་འགྱུར། ཁོང་གིས་ས་གཞིའི་དབྱིབས་ལ་བསྒྱུར་བ་གཏོང་གནང་ནས་དེར་གནས་པའི་མི་མང་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་གནང་བར་བྱའོ།\n24:3 ས་གཞི་དུམ་བུར་འགྱུར་ནས་གྱང་གོག་ཏུ་གནས་པ་དང། འདི་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ།\n24:4 ས་གཞི་སྐམ་ནས་རྙིད་པ་དང། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། ས་གཞི་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀ་རུལ་བར་འགྱུར་རོ།\n24:5 མི་མང་རྣམས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དང། ཁོང་གིས་ཇི་སྲིད་ནམ་གནས་བར་འཇོག་གནང་བའི་དམ་བཅའ་ཁག་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གཞི་མི་གཙང་བ་བཟོས་སོ།\n24:6 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞིར་དམོད་པ་མཛད་ཡོད་། དེར་གནས་པའི་མི་མང་རྣམས་ནས་ཇི་བྱས་པར་རིམ་པ་འཇལ་བཞིན་ཡོད། མི་ཉུང་ཉུང་གསོན་པོར་འཚོ་ཐུབ་ཡོང།\n24:7 རྒུན་ཚལ་རྙིད་པ་དང་རྒུན་ཆང་དཀོན་པོར་འགྱུར་ཡོད། སྔར་དགའ་སྐྱིད་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ད་ཆ་སེམས་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n24:9 རྒུན་ཆང་འཐུང་ནས་དགའ་པོའི་གཞས་གཏོང་མཁན་མེད་པ་དང། སུས་ཀྱང་དེའི་བྲོ་བར་སླར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\nThe wasted city is broken down; every house is shut up so that none can enter.\n24:11 མི་མང་རྣམས་ཁྲོམ་ལམ་དུ་སྐད་ཅོར་རྒྱབ་པར་བྱའོ། གང་ལག་ཟེེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་རྒུན་ཆང་མེད་དོ། བདེ་སྐྱིད་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་མེད་པ་དང། དེས་ཡུལ་ནས་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་ཡོད་དོ།\nThere is an outcry in the streets for lack of wine; all joy has grown dark; the gladness of the earth is banished.\n24:13 དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་བྱུང་ཡོང། དེ་ནི་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་སྡོང་ཚང་མ་དཀྲུག་ཟིན་པ་དང་རྒུན་ཤིང་ནས་རྒུན་འབྲུམ་སྒྲུག་ཟིན་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་མཐའ་མ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡོང།\n24:14 གསོན་པོར་གནས་མཁན་རྣམས་ནས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་གཞས་གཏོང་བར་འགྱུར། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཇི་ལྟར་རླབས་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་བརྗོད་པ་དང།\n24:15 ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར། རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་མང་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར།\n24:16 འཛམ་གླིང་ཐག་རིང་ཤོས་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨིསི་རཱཨེལ་ལ་བསྟོད་པའི་གཞས་ང་ཚོས་ཐོས་ཡོང། འོན་ཀྱང་ང་ལ་རེ་བ་གང་ཡང་མེད། ང་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བསླུ་འཁྲིད་མཁན་གྱིས་མུ་མཐུད་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དང། དེ་ཚོའི་བསླུ་འཁྲིད་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།\n24:17 ཚང་མས་ང་ལ་ཉོན་ཞིག། འཇིགས་སྐྲག་དང་ས་དོང་དང་རྙིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོར་སྒུག་བཞིན་ཡོད་དོ།\n24:18 འཇིགས་སྐྲག་ནས་བྲོས་ཐབས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ས་དོང་ནང་ལྷུང་བ་དང། དོང་ནས་བྲོས་ཐར་བ་རྣམས་རྙིས་བཟུང་བར་བྱ། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བབས་པ་དང་ས་གཞིའི་རྨང་གཞི་རྣམས་འགུལ་བར་བྱེད་དོ།\n24:20 ས་གཞི་དེ་ར་བཟི་བའི་མི་བཞིན་འཁྱོར་བ་དང། རླུང་འཚུབ་ནང་རྩ་གཡབ་ཀྱི་ཁང་ཆུང་གཡོ་བ་ལྟར་གཡོ་བར་འགྱུར། འཛམ་གླིང་རང་གི་སྡིག་པས་མར་འདེགས་པ་དང་དེ་མར་རྡིབ་ནས་ཡར་རྩ་བ་ནས་ལང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\n24:21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མཐོ་བའི་ནུས་སྟོབས་དང་ས་གཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་དོ།\n24:22 དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ས་དོང་ནང་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་ལྟར་བཀོང་བར་འགྱུར། དེ་ཚོ་ལ་ཉེས་ཆད་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་མ་སླེབས་བར་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་བཙོན་ཁང་ནང་བཅུག་པར་གནང་ངོ།\n24:23 ཟླ་བ་མུན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཉི་མ་སླར་ཡང་འཆར་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་རི་བོ་ཛི་ཡོན་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་གནང་བ་དང། མི་མང་གི་འགོ་པ་ཚོས་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༎


37 Pháp Hành Bồ Tát - hongnhu-archives\n2b1. Đường tu sơ căn phải tu như thế nào\n2b3. Đường tu thượng căn phải tu như thế\nnào (kệ 10-24)\n2b3b1b4. Chuyển cảnh khiến sân và tham vào đường tu (kệs\n3a2a. Tự Xét Lỗi Mình Để Bỏ Đi (kệ\n3a4. Luyện Chánh Niệm Tỉnh Giác (kệ\nHồi hướng bồ đề — đó là pháp hành / của\nbậc bồ tát\n། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པའི། ། བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། ། རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབས་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། ། དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རག་ལས་པས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ། ། དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར། ། བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། ། ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ། ། དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། ། བླང་དོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན། ། ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། ། རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ། ། རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ། དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།\nལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་འབོར། ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། ། གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། ། ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་བས་ཀྱང་། ། གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་བསྐྱབ་པར་ནུས། ། དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི། ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས།\nདེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས། ། ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།\n། །སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག\n།དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཡི།\n། མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། ། དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག\n།ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར།\n། ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་། ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། ། དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ།\nགང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ནའང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས། ། བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། ། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས། ། མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང་། ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བདག་གིས་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་མིས། ། བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང་། ། ནད་ཀྱི་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། ། ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱས་ན་ཡང་། ། བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཡིན། ། འཚོ་བས་ཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས། ། ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར་། ། འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང་། ། ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད། ། རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། ། ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན། ། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་། ། དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས། ། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ། ། ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། ། འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། ། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན། ། དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། ། མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལྟ་ཞིང་། ། ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར། ། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད། ། དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། ། འཁྲུལ་བར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་ན། ། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན། ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས། ། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ། ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས། ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི། ། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་། ། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན། ། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། ། གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ཡི། ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། ། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི། ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་གི་འཁྲུལ་བ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན། ། ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་བ་ལ། ། བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི\n།ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས། ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི\n།ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང་།\n། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། ། མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། ། ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང་།\n། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི། ། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་བཟློག་དཀའ་བས། ། དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས། ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག\n།མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས། ། རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས། ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། ། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར་། ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ ཡིན། ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན། ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད། ། བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། ། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཀྱང་། ། མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལེགས་པར་སེམས། ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས། ། བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ། འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག


Terdzo-ZHI-068 - Rinchen Terdzö\nsrid 'tsho lcags kyi bum pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 867-892 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. srid 'tsho lcags kyi bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 867-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rmang po srid 'phel gyi man ngag:_da lta mnga' bdag yab sras dang:_ma 'ongs rjes 'jug rnams kyi don du:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis bkod pa'o:_skal ldan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_rta nag dregs pa sde brgyad tshogs kyis bka'i bya ra mdzod:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:_\n༁ྃ༔ སྲིད་འཚོ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག་ལ༔ སྲིད་ཆགས་ནས་མི་འཛག་པར་བྱེད་པའི་སྲིད་འཚོ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ལ་རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཙཀྲ་དང༔ བསྲུང་སྡོམ་བཞི་སྟེ༔ རྫས་ནི་ཁྱིའི་ཕོ་མཚན་ནམ་ས་བོན༔ དོམ་མཁྲིས༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ སྤོས་དཀར་རྣམས་ཆ་མཉམ་ལ༔ རིལ་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་བྱ༔ ར་ཐུག་རོག་པོའི་ཨོག་ཞོལ་གྱི་སྤུ༔ ཁྱི་ཕོ་ནག་གི་རྨོང་ཁའི་སྤུ༔ ལུག་ཐུག་གི་སོག་བལ༔ གཡག་ཤད་པའི་མཇུག་སྙིང་གི་རྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐུད་པ་སུམ་བསྒྲིལ་བྱ༔ སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་ཀ་ཀ་མས་སྒོ་སྡོམ༔ ཀོ་ཀོ་མས་སྒོ་སྡོམ༔ ཀྱ་ཀྱ་མས་སྒོ་སྡོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་མས་སྒོ་སྡོམ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྒོ་སྡོམ༔ སརྦ་མ་ནི་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་ཏེ་རྫས་དང་སྐུད་པ་གདགས་སོ༔ ཙཀྲ་ནི་གྲོ་ཤོག་ལ༔ གུརྒུམ༔ གྷི་ཧཾ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་གྱིས༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྲིད་སྲུངས་ཤིག༔ སྲིད་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཀ་ཏེ༔ ཨ་རེ་ཏེ༔ མ་ན་ཏེ་མ་ཧཱ་མ་ནེ༔ ས་ར་རེ་ས་ཤ༔ ས་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ༔ བུ་རེ་བུ་རེ༔ པརྞ་ཤ་བ་རཱི༔ མུ་ཙི་མུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈ ྈ ྈ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈྈ ྈ ྈྈྈ ྈ དེ་ལྟར་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ་རེ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པ་ལ་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་གོ༔ ཙཀྲ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ༔ ཨཱོྃ་བྷ་ཡ་ན་ས་ནི༔ ཏྲ་ས་ནི༔ སརྦ་མཱ་ར༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ བྷི་ན་ས་ནི༔ ཡི་གེ་ཙིཏྟ༔ དུཥྚཱཾ་སཏྭ༔ མ་མ་བྷི་རུ་ས་ཀཾ༔ ཀུ་ར་པཎྜི་ཏ་ནི༔ སརྦ་ནི་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ནི་པ་ཏ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་ནས་རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་རང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ༔ རིལ་བུ་སྲིད་ལུས་ལ་ཆགས་ནས་ནངས་རེ་བཞིན་ཁྱེ་སུས་ལ་རེ་རེ་མིད༔ ཙཀྲ་མགུལ་དུ་གདགས༔ སྲུང་སྐུད་དོར་མའམ་གོས་ཀྱི་སྒབ་མ་ནང་མ་ལ་གདགས་སོ༔ ཡང་ན་རིང་པོར་བྱས་ཏེ་རྐེད་པ་ལ་གདགས་སོ༔ བསྲུང་སྡོམ་ནི༔ རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་དག་དང་གཅན་ཐེད་མི་ཟ༔ གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ལ་བོ་ཆེ་མི་བརྒལ༔ ཆུ་བོ་ཆེ་མི་བརྒལ༔ རླན་གཤེར་ལ་གཟབ༔ ལུས་ཤེད་དབྱུང་བའི་ལས་མི་བྱ༔ ལྒ་གཡེར་ལ་སོགས་པའི་སྤོད་དང་ཟས་བཅུད་མེད་མི་བརྟེན༔ ཁྱོ་ག་གཞན་དང་ཉལ་པོ་མི་བྱ༔ མཁོན་འཐབ་ལ་འཛེམ༔ རང་གི་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་སྐ་རགས་གདན་རྒྱན་ཆས་མི་ལ་མི་གཏང༔ སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཁ་རྗེ་དེ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱའོ༔ དེས་ཤོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༁ྃ༔ སྲིད་ཀྱི་གེགས་སེལ་མདུད་འགྲོལ་གྱི་མན་ངག་གོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག་ལ༔ ལྟེ་བ་བསྒྱུར་ཞིང་མ་ཕྱིན་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་སྒྱུར་བ་ལ་སྔགས་དང་རྫས་དང༔ སྲུང་བའི་ཙཀྲས་བསྒྱུར་བ་གསུམ་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུར་བ་ནི༔ ཨི་དེ་མི་དེ༔ ཁུ་རེ་ཁུ་རེ༔ ཏི་ལེ་ཏི་ལེ༔ བི་ལེ་མི་ལེ༔ ཀེ་ཏུ་མི་དུ་ལེ༔ ཨཱོྃ་བ་ཏེ་བ་ར་བེ༔ དུ་བེ་དུ་དོ་བེ༔ ཧི་ལེ་ཧི་ལེ༔ ཀུ་ཙི་ཀུ་ཙི༔ མུ་ཙི་མུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མི་ལི་མི་ལི་མ་མ་སྐྱེད་ཧཱུྃ་དེ་ཧེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོང་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་ནས༔ རྫས་ལ་བཏབ་ཅིང་ཁོང་དུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ནི༔ སྨན་ཚ་བ་གསུམ༔ ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ༔ ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གཡག་ཐུག་གསུམ་གྱི་ཤ༔ རྒྱམ་ཚྭ་རྣམས་ཁྱེའུས་ཞོ་འཐུང་འཕྲོའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ གོང་མའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ པུ་ཏྲ་ཡ་ནི་ར་ས་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་གདགས་ཤིང༔ སྲིད་ཆགས་པར་ཐག་ཆོད་ནས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མ་འགྱང་པར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་མ་འཆུག་པའི་ནམ་ཕྱེད་དྲང་པོར༔ ཆང་དང་སྦྱར་ནས་བཏང་བས་སྲིད་བུར་སྐྱེའོ༔ སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི༔ སྲིད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས༔ གནམ་གྱི་ཙཀྲ་དར་དཀར་པོ་ལ་ག་པུར་དང་ཙནྡན་དཀར་པོས༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལྔ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཆེ་གེ་མོ་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་དྷ་རི་ཀ་སེ་རཀྵྱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་པ་ཏི་པ་རེ་བེ༔ དུ་བེ་དོ་དུ་བེ༔ ཧི་ལེ་ཧི་ལེ༔ ཀུ་ཙི་ཀུ་ཙི༔ མུ་ཙི་མུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ པུ་ཏྲ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ་རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཧ་བཅུ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ་ཛ་ལོ་ཀེ་ཨ་རུ་ན་པྲ་ཏེ༔ ས་མ་ཡ་ནིཀྵེ༔ དྷ་མ་ད་ན་དྷེ་ན༔ ཨ་པ་ར་རྨྲི་ཤ༔ སེ་ར་ཀུན་དྷ་ལེ༔ ནོར་བ་ཏ༔ ཨ་ཏྲི་པ་ར༔ ཀརྨ་ཀྵྱ་ཏཾ༔ ཨ་ས་མ་ས་མ་ད་ཡ༔ ས་མ་ཡ་བིད༔ བྷིད་ཛ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དབུ་ཅན་ཏེ༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་བྲིའོ༔ སའི་འཁོར་ལོ་དར་དམར་པོ་ལ༔ གུརྒུམ་གྷི་ཧཾ་ཙནྡན་དམར་པོས༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལྔ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲིད་བུར་སྒྱུར་ཅིག༔ པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ པུ་ཏྲ་སྥ་ར་ནི་ས་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ༔ མཚམས་བཞིར༔ བྷྲཱུྃ་རཾ་མཾ་གཾ་བཞི་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མར་མེར༔ མར་མེར༔ ཐབ་ཐིབ༔ གནམ་ས་སྡོད༔ ཐབ་ཐིབ་བྷ་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་མེར་ཐབ་ཐིབ་གནམ་ས་པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲིས་ཏེ༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནམ་ས་ཁ་སྦྲེལ་གྱི་ཙཀྲ་དཔེའུ་ལྟར་བྲིས་པ་ལ༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་ས་བོན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཙཀྲ་གསུམ་གཞན་གྱི་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ་ཞིང༔ དྲིལ་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཏུམས་ཤིང༔ མ་ཡི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གདགས༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་སྤྲད་པར་བྱའོ༔ དེས་སྲིད་བུར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ མ་ཕྱིན་དབྱུང་བ་ལ་བུ་དང་བུ་རོ་གཉིས་ཏེ༔ བུ་སྐྱེ་རན་ནས་སྐྱེར་མ་འདོད་ཅིང་ན་བར་གྱུར་ན༔ མར་དཀར་དང་ཆུ་གྲང་ལ༔ ཨཱོྃ་ཤུ་ལ་གྷརྦྷ་ས་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་པ་ཤོ་ཙནྡན་ཕུག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཀ་ཀ་མས་ལམ་ཕྱེས༔ ཀོ་ཀོ་མས་ལམ་ཕྱེས༔ ཀྱ་ཀྱ་མས་ལམ་ཕྱེས༔ ཀྱེ་ཀྱེ་མས་ལམ་ཕྱེས༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་ལམ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་སྔར་ཕྱིས་འཇུར་བསྲུང་བ་བཀྲོལ་ཏེ༔ མར་བྱིན་སྔགས་ཆུས་ཕུལ་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ གལ་ཏེ་ཤི་ནས་རོ་བུ་སྣོད་དུ་ལུས་ན༔ རི་དྭགས་ཀྱི་རིལ་མ་གང་རྙེད་ཆང་དང་སྦྱར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་མ་ཤད་ཤད༔ ཧེ་ད་ཧེ་ད༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བཏང་བས་རོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ བུ་རོགས་ཡོང་མ་འདོད་ན༔ ལྕམ་པའི་འབྲུ་གུ་དང༔ གཡེར་མ་དང༔ རྒྱ་རུ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ༔ རྒྱ་ཚྭ་རྣམས་འབྲི་མར་བཞུས་པའི་ཞུན་མར་དང་བསྲེས་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀེ་རེ་བྷི་ཀ་རེ་རོ་ཤ་མ་ནི༔ ཏྲི་ཤ་མ་ཎི༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀ་སི༔ བི་ཀ་ས༔ མ་ཧཱ་ཀ་ས་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བཏང་ནས་གཟེ་མའི་ཐང་གིས་ཕུལ་ནས་བཏང་བས་བུ་རོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་བུལ་ཏོག་དང་ཟིའུ་ཚྭ་གཟེ་མའི་ཐང་ལ་བཏབ་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༔ དེས་ནི་སྲིད་ཀྱི་གེགས་སེལ་མདུད་འགྲོལ་གྱི་མན་ངག་མ་ཕྱིན་དབྱུང་བར་བྱེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༁ྃ༔ སྲིད་སྲུང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག་ལས༔ བུ་ཚ་སྐྱེས་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོས་གསོ་བ༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་སྲུང་བས་གསོ་བ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་དང་རྫས་ཀྱིས་གསོ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཁྱེའུ་སྐྱེས་ནས་ལྟེ་བ་མ་གཅད་པའི་གོང་དུ༔ ཉུངས་དཀར༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི༔ ཤ་ཆེན༔ ཏིལ་ནག༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཤིང་ཀུན༔ རྟ་བོན༔ བོང་ང་ནག་པོ་རྣམས་སྦྱར་བའི་དུད་པ་གཏང༔ དེ་ལྟར་དུད་པ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྟེ་བ་བཅད་པ་དང༔ ལྟེ་ཁྲག་དང༔ མའི་ནུ་སྤྲི་དང་ཕའི་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་བསྲེས་པའི་སྐྱོ་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས༔ དེ་ནས་རྐན་མར་མ་བྱིན་པའི་གོང་དུ༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག༔ ག་པུར༔ གུརྒུམ༔ གི་ཧཾ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ གླ་རྩི༔ ཆུ་དག༔ ཤིང་ཀུན༔ ལི་ཤི༔ ཛཱ་ཏི༔ རུ་རྟ༔ གུ་གུལ༔ སྤོས་དཀར༔ ཨ་མྲྀཏ༔ མའི་སྐྲ་ཉག་བདུན་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་རྣམས་ཐུན་ཕྲན་རེ་ཆ་མཉམ་པར་རྩི་བཞིན་བསྣུར་ལ༔ ཕའི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཐིགས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་བླུག༔ སྤྱི་བོ༔ དབང་པོའི་སྒོ༔ རྐང་ལག་གི་མཐིལ་རྣམས་ལ་བྱུག༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བར་རམ་བང་ཞག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནངས་མའི་རིགས་ལ་ཁར་བླུག་ཅིང༔ གོང་ལྟར་བྱུག་པར་བྱའོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་དཀར་ནག་ཟུང་རེ་བརྩིགས་ལ༔ དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷས་ནང་གི་སྲིད་སྲུངས༔ ནག་པོ་མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་ཀྱིས་ཕྱིའི་འདྲེ་བདུད་ཟློག་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཆང་ཕུད་གཏོར༔ དམིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ ཡང་སྒོ་ཕྱི་ནང་དུ་ར་སོག་ལ་ཁྱུང་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་མམ་སྒོ་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཕྱིའི་ཡ་ཐེམ་ལ་བཏགས༔ ལུག་སོག་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྲིས་ཏེ་ནང་གི་ཡ་ཐེམ་ལ་གདགས་སོ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་གང་ཤེས་དང༔ མོ་རྩིས་ལ་ཅི་བབས་རང་རང་གི་རྨིས་རྟགས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་དུ་གང་ཤར་བའི་རིགས་རྣམས་བྱས་པས་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་སྲུང་བས་གསོ་བ་ནི༔ ལེའུ་ལྷ་ཡག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང༔ རང་རང་གི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ཞིང༔ བཅོལ་གཏམ་གཉེར་གཏད་དྲག་པོ་བྱ༔ གཞན་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས་ཤིང༔ ཁྱད་པར་དུ་དཔེའུ་རིས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྲུང་བ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གདགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བསྙེན་མང་དུ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཆུ་ནང་དུ་བླུད་ཅིང་ཕྱི་ནས་བྱུག༔ སྐབས་སྐབས་སུ་སྐོང་གསོལ་དང༔ ཕ་མྱེས་ཀྱི་མཚུན་ལྷ་དགྲ་བླ་རྣམས་གསོལ༔ ཕ་མ་གཉིས་འཐབ་མཁོན་མི་བྱ་ཞིང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་ཐབ་གཞོབ་དམར་སློ་ལ་འཛེམ་ཞིང་གསོ་བར་བྱ་སྟེ༔ གསོ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་གིས་གསོ་འོ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལྟར་སྦས་ནས་གསོ་བ་དང༔ ལོང་སྤྲང་གི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་སྤྲང་ནས་གསོ་བ་དང༔ རྐུན་མ་ལྟར་བྲོས་ནས་གསོ་བ་དང༔ དྭ་ཕྲུག་ལྟར་ཕྲལ་ནས༴ སེང་གེ་ལྟར་ཐུབ་ཆོད་དུ༴ གཡི་སྤྱང་ལྟར་གངས་ཕུག་ཏུ༴ གོང་སྲེག་ལྟར་རི་ཕུག་ཏུ༴ ཁྱི་ཕག་ལྟར་བཞི་མདོར༴ བྱོལ་སོང་ལྟར་བླུད་བུར༴ གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ཙེར་བཅུག་ནས༴ སླང་ངར་བརྔོས་ནས༴ རྒྱ་མ་དང་སྲང་ལ་བཏེགས་ནས༴ བྲེ་ཕུལ་ལ་བཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས༴ ཁྲོལ་མའི་ནང་དུ་བཙགས་ནས༴ རང་འཐག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས༴ ར་དང་ཁྱི་ཕག་ལ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གཅིག་སྐྱེས་ལ་བྱ༔ གཉིས་པ་བཟའ་ཀླུང་ངན་པ་ལ་བྱ༔ གསུམ་པ་འདྲེ་གདོན་གྱིས་གཙེར་བ་ལ་བྱ༔ བཞི་པ་ཕ་འདྲེ་དང་མ་འདྲེས་གདོན་པ་ལ་བྱ༔ ལྔ་པ་ཡང་ཡང་ཤི་བའི་སྲི་རྒོད་ལ་བྱ༔ དྲུག་པ་གྲིབ་ལ་སྡར་ན་བྱ༔ བདུན་པ་ཁྱིམ་མཚེས་དང་གཞི་འདྲེས་གདོན་ན་བྱ༔ བརྒྱད་པ་ཆུང་སྲི་ལ་བྱ༔ དགུ་པ་ལོ་ཀླུང་མ་མཐུན་ན་བྱ༔ བཅུ་པ་མོ་རྩིས་ངན་ན་བྱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕ་མྱེས་ཀྱི་དུར་སྲིས་གདོན་ན་བྱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཞང་གི་འདྲེས་གདོན་ན་བྱ༔ བཅུ་གསུམ་པ་འདྲེ་དང་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་ཟུག་ནས་མ་སོས་པ་ལ་བྱ༔ བཅུ་བཞི་པ་ན་ཚ་བྲང་བྲིང་མོད་ན་བྱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་འདྲེས་གདོན་ན་བྱ༔ བཅུ་དྲུག་པ་སྲི་རྒོད་བུ་སྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་ཞིང༔ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོས་པས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་དང་རྫས་ཀྱིས་གསོ་བ་ནི༔ ན་ན་སྨན་དཔྱད་བྱ་ཞིང་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང༔ ཕྱི་ནས་བྱུགས་པ་དང༔ བསྲེགས་ནས་དུད་པས་བདུག་པ་དང༔ ལུས་ལ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བྱེད་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ གསོས་པས་ཀྱང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གསོ་བ་རབ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་སྨན་མཁྱུད་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་འབྲིང༔ སློབ་དཔོན་དང་ཡོན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདུ་འཕྲོད་ལ་རེ་ཞིང་གསོ་བ་ཐ་མ་སྟེ༔ གང་ལའང་བཟའ་མི་ཡོན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་མཁོན་མེད་ཅིང༔ འཐབ་རྩོད་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་གསོ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༔ སུམ་ཆ་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་པས་གཡེང་སྐྲག་དང་ལེ་ལོ་མེད་པ༔ སུམ་ཆ་ཕ་མ་ལ་རག་ལས་པས༔ ཡམ་རྐྱང་དང་གལ་མ་མཆིས་དང་ཆེད་མེད་དུ་མ་སོང་བ༔ སུམ་ཆ་རྒྱུ་ལ་རག་པས་ཕོངས་སེམས་དང་སེར་སྣ་མ་ཤོར་ཞིང་ནམ་དགོས་པའི་ཚེ་ཕོངས་མེད་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་བྲལ་དང་ལྡན་པར་གསོས་པས་ཇི་ལྟར་སྲི་རྒོད་ཡིན་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ༔ འདྲེ་ཁ་ཡས་ཀྱིས་ཁེངས་པ༔ ལན་ཆགས་སྟོང་རིན་འཇལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གསོ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་གསུམ་ལ་འབད་དེ༔ གསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ནུས་པ་གནད་ཆེ་འོ༔ སྲིའུ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༈ སྔར་སྲིད་བྱུང་ནས་ཕྱིས་སྲིད་མ་བྱུང་ཞིང་འཕྲོ་ཆད་ན༔ འགྲུལ་ཆད་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡང་སྔར་དབབ་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་ཕེབ་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་རྐྱེན་ཅིས་ལན་ངོས་བཟུང་ནས༔ ནད་ལ་སྨན་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བཤལ་བ་དང༔ སྔར་ལྟར་རིལ་བུ་དང༔ སྨན་མར་ལ་སོགས་པ་བརྟེན༔ གདོན་ལ་སྲུང་བ་དང་རིམ་གྲོ་གང་ལ་གང་འོས་རྣམས་མོ་རྩིས་ལ་སོགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པས་ཆད་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གཟབ༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ཆད་པ་ལ་རྩིས་ལུང་དང་བསྟུན་པའི་གཏོ་རྣམས་བྱས་པས་སྲིད་ཆད་པ་གསོས་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༈ སྲིད་ལུས་ལ་ཆགས་ནས་སྦྲུམ་མ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི༔ འཚོ་བྱེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་དུ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ༔ འཆང་བའི་ལུས་ལ་གདགས༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་གང་འཛོམ་དང༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ ག་པུར༔ ཆུ་དག༔ གྷི་ཧཾ༔ ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྐྱེས་དར་མའི་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་དང༔ དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་དྲི་ཆེན་རུལ་སུངས་མེད་པ་ཆ་སྙོམས་སུ་སྦྱར་ནས༔ ཁྱེའུ་ཞོ་འཐུང་གི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་ལ༔ མ་ཎི་དྷཱ་རིའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་རེ་རེ་སྲིད་ཆགས་ནས་མ་བཙས་ཀྱི་བར་དུ་ནངས་མ་རེ་རེ་ཞིང་རིལ་བུ་རེ་རེ་བརྟེན་དུ་གཞུག་པས་དེས་ལུས་བདེ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དེ་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ སྲི་མནན་ཅོག་རྡུང་ནག་པོ་དང་ཆུང་དུར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག་ལས༔ ཆུང་སྲི་གནོན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ དམ་སྲི་གསད་པ༔ མནན་པ༔ འབྱམས་སུ་བཅུག་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དམ་སྲི་གསད་པ་ནི༔ དུག་ཤོག་གམ་རོ་རས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་དམ་སྲིའི་གཟུགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲིས་པའི་སྙིང་གར༔ ཏྲི་ལས་གང་གདོན་གྱི་མིང་བྱང་ཁུག་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཞེས་བྲི༔ གཞན་ལིངྒ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་མཐར༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿའི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ༔ རྟ་བོན༔ ཁྱི་ནག་གི་བྲུན༔ སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་གསུམ་གྱིས་དུད་པ་བདུག༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱས་པའི་ལིང་ག་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་རྩང་དང་མཚོན་ཆས་བསྐོར་བ༔ ནང་དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ༔ སྐེ་ཚེ་དང་ཤང་ཚེ་ཏིལ་ནག༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ༔ རོ་རྡོ་དཀར་ནག༔ དུག་གི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ལ་གཟིར་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀ་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ གྲུམ་གྲུམ་ཛཿཛ༔ ཛ་ཏྲི་ཤ་ཛ་ནི་ཏྲི་ཁུག༔ ཆུང་སྲི་ཁ་དམར་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གཟིར་ཞིང༔ ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང༔ རྦད་བསྐུལ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས༔ སོད་རྟགས་ནི༔ ཕེ་གུ༔ ཁྱི་གུ༔ རིལ་ཚེ༔ བྱིས་པ་གསད་གཅད་བརྡུང་གཏུབ་ལ་སོགས་དམ་སྲི་ཐུལ་བའི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་འོག་ལྟར་མནན་པའམ༔ བྲུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་དུ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ལ་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ༔ སྲེག་ཚུལ་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ཆུང་སྲི་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་མནན་པ་ནི༔ ཁྱི་གུ༔ ཕེ་གུ༔ སྲེ་མོ༔ བྱི་ལའི་ཐོད་པ་གང་འཛོམ་གྱི་ནང་དུ༔ གོང་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རཱུ་པ་བྲིས་པའི་མཐར་གོང་ལྟར་གཟིར་སྔགས་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པའི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་ལ༔ གནོད་བྱེད་འགུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་གཞུག༔ ཐོད་པ་ལའང་ཡ་ཐོད་ལ་ཕ་ཤིང་མ་ཐོད་ལ་མ་ཤིང་གིས་ཐེམ་བྱ༔ བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་རེ་བས་དྲིལ༔ ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕུར་པ་ལ་བརྟོད་ལ༔ སྔར་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་དོང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ཡང་ཟླ་རྡེབ་ཕྱེས་འཇུར་དང་སྐད་མ་ཐོན་པ་ལ་ཤི་ན༔ མའི་ཉལ་འཕང་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་བྲུས་ལ་མནན༔ སྐད་ཐོན་དང་ཙོག་ཐུབ་ཚུན་ལ་ཤི་ན་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔ གོག་ལྷབ་ལྷེབ་ཚུན་ལ་ཤི་ན༔ ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་ཚུན་ལ་ཤི་ན་ཕྱུགས་ལྷས་སམ་རྟ་བྲེས་འོག་ཏུ་མནན༔ རྟ་འཚོ་གཡག་འཚོ་ཚུན་ལ་ཤི་ན༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན༔ གསུམ་ཕན་ལས་མང་བར་ཤི་ན་ཤི་བའི་རོ་ཡི་ཁ་རུ་ལིངྒ་བརྫངས༔ ཆུང་སྲི་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ལ་བཀུག་བསྟིམ་བྱས་ལ༔ རྒྱ་ཟམ་ཆེན་པོའི་སྔས་སམ་རྒྱ་ལམ་ཆེན་པོའི་གཞི་མདོར་མནན་པར་བྱས་ཏེ༔ མནན་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར༔ ཐོད་པ་ལ་སྔར་ལྟར་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ གཟུ་དཔང་གཟུག༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏང༔ དམ་ཅན་བསྐུལ༔ མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཔའ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ དང་པོ་བྱུང་ས་གང་ནས་བྱུང༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་མ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡིས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དྲི་ཟ་ལྟེ་བར་ཞུགས༔ ཐ་མ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ༔ ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་ན་ཆགས༔ དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་གཟུགས༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་འཁྱམས༔ དེ་ནས་དབེན་གནས་སྟོང་པར་འཁྱམས༔ དབེན་སྟོང་བོར་ནས་ཁང་སྟོང་འགྲིམ༔ ཁང་སྟོང་བོར་ནས་མངལ་ལ་འཁོར༔ བག་ཆགས་ངན་ལས་ལུས་ལ་འཁོར༔ ལུས་ལ་འཁོར་ནས་སྲི་རུ་ལངས༔ ཐལ་བའི་མདོག་ལ་སྲི་གཟུགས་སྐྱེས༔ ལྟས་ངན་རྟགས་སུ་ཡ་སོ་སྐྱེས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད༔ ཅེས་དམ་སྲིའི་སྐྱེ་རྒྱུད་དྲང༔ དེ་ནས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ ཆུང་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔ ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་དམ་སྲི་ཉིད་དུ་བྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱི་དགྲ་བྱས༔ རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་གནོད༔ གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ དབང་ཐང་ཆུང་སྲི་བར་ཆད་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གནས་འདི་རུ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་པ་དང༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བཀུག་ཅིང༔ གནོད་བྱེད་བྲུབ་དོང་དུ་རཱུ་པ་ལ་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་སྲི་འདི༔ ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལ་ཡོགས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱས༔ སྡིག་ཅན་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཡི༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་འདིར༔ ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་མིང་རུས་བྲིས༔ ཤོར་གྱིས་དོགས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལིང་ག་བྲིས༔ བྲོས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཆགས་གཉེར༔ རང་གིས་བྱས་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱིས༔ བརྡུང་ཞིང་གནོད་པའི་དགྲ་ཡང་བྱུང༔ ཁྱོད་རང་ཁོ་ན་ལན་པ་ཡིན༔ ཞེས་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ལ་གོང་གི་རྫས་ངན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་ལྷ་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྫས་ངན་དུད་པ་སྣ་ལ་བདུག༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཁྱོད་འབྱེད་ཀྱི༔ གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར་བ་ཡང༔ དམ་སྲི་ཕུང་སྲིའི་སྣར་བདུག་པས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་དང༔ དམ་སྲིའི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག༔ དེ་ནས་རེ་བས་དྲིལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྔོན་གྱི་སྡིག་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ད་ལྟ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གནག༔ དེ་ཕྱིར་རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ༔ དེ་ནས་སྐྱེར་ཚེར་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་ཕུར་བཙུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སེམས་ལ་གདུག་རྩུབ་འཆང༔ གནོད་ཟུག་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཚེར་ཕུར་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཞེས་ཚེར་མས་བྲབ་ཕུར་པས་གཟིར་རོ༔ དེ་ནས་ལིང་རོ་ལག་ཏུ་བླངས་ལ༔ སྔགས་འཆང་རྔམ་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་ལས་ནི་འདྲེ་ཆེ་མེད༔ གསོན་གྱི་བདུད་དུ་ཆེ༔ གཤིན་གྱི་གཅགས་སུ་ཆེ༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་གི་སྲི༔ རྒྱལ་སྲི་བློན་གྱི་སྲི༔ ཞང་སྲི་ཚ་བོའི་སྲི༔ རྗེ་སྲི་འབངས་ཀྱི་སྲི༔ མ་སྲི་བུའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི༔ སྨྲ་སྲི་དགྲའི་སྲི༔ ཡོད་སྲི་མེད་ཀྱི་སྲི༔ དུར་སྲི་ཡུལ་གྱི་སྲི༔ རྒན་སྲི་གཞོན་གྱི་སྲི༔ སྲི་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་རོ༔ མཚོན་གྱིས་དངོས་སམ་དམིགས་པས་གཏུབ་ཅིང༔ རེ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་ཐོད་པར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུག་འདྲེན་བྱ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བའི་རྩེ་མོས་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་དབལ་གྱིས་བསད༔ ཉུངས་དཀར་མདའ་ཡི་འབེན་དུ་བཙུགས༔ རཀྟ་ཁོལ་མའི་རྦ་ལ་གཡེངས༔ བྱེ་མ་སྐེ་ཚེའི་སེར་བ་དབབ༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་གྱིས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་ཆས་བསྡིགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་མནན་པར་བྱས་ཏེ༔ ལིང་ཐོད་སྔར་བཤད་པའི་མནན་ས་གང་ཡིན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཐུང་བར་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་གཞུག༔ འགུག་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བསྟིམ་ཞིང༔ སྟེང་ན་རང་འཐག་ཡ་ཁད་དུམ་བུའམ༔ རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དེ༔ མེ་དང་ཆུས་མནན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་པ་ས་ཆེན་རིགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ བཅུ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱ༔ ང་ཡི་རྒྱ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ནས། མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་གཟིར་ཞིང༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་བ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཚུད་དེ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམ་ལ་མནན་ནོ༔ ༈ གནོད་བྱེད་ཆུང་སྲི་འབྱམས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཕད་ཚེ་ཁྲ་མོ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔ བུ་ཆུང་གི་རོ་བཅུག་པའི་ཁ་ནང་དུ༔ དམ་སྲིའི་ལིང་ག་སྔར་དང་འདྲ་བའི་མཐར༔ སརྦ་ནི་ཏྲིའི་ཤམ་དུ༔ དམ་སྲིའི་མེ་སྨུ་ག་ཏ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཆེ་གེ་མོའི་སར་སོང་ཞིག༔ ཡུལ་ཆེན་པོར་སོང་ཞིག༔ ཁྲི་ལམ་སྐྱ་མོར་སོང་ཞིག༔ སུ་དང་འཕྲད་པ་དེའི་ཕྱི་ལ་སོང་ཞིག༔ གང་གིས་བླངས་པ་དེའི་གམ་དུ་སོང་ཞིག༔ ཅེས་གདགས་པས་བསྐོར་བ་བཅུག༔ དེ་ལ་ཟ་སྐལ་དུ་མར་ཟན༔ ནོར་སྐལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ༔ གོས་སྐལ་དུ་དར་རས་སྣམ་ཕྲུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ལ༔ རང་གི་ཡུལ་ཁྱིམ་མི་མཐོང་བའི་སར༔ རྫས་ལ་གནོད་བྱེད་འགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ་བསྐྱལ་ཞིང༔ སྟོང་ལམ་བཞི་མདོར་སྐྱུར༔ ཕར་ཚུར་གང་ལའང་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འགྲོ་ཞིང་ལོག་པར་བྱའོ༔ ༈ ཆུང་དུར་བྱེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆུང་དུར་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་ཆད་སྐྱེ་མ་མྱོང་ནས༔ གཅིག་སྐྱེས་ཏེ་ཤི་བའི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང༔ རོ་དེ་མའི་ནུ་ཞོ་དང་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ༔ མཚལ༔ གུརྒུམ༔ གྷི་ཧཾ༔ ཕོ་དུང་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ༔ སྙིང་གར་ནྲྀའི་མཐའ་མར༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ༔ མཁུར་ཚོས་གཉིས་སུ་གཡས་ཟླ་བ༔ གཡོན་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་བྲི༔ ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཡས་ལ་སུ༔ གཡོན་ལ་སེ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་རེ་རེ༔ མིག་གཡས་ལ་ཀྵ༔ གཡོན་ལ་ཧཱུྃ༔ རྣ་བ་གཡས་ལ་སྨུཾ༔ གཡོན་ལ་ཤེ༔ ཁ་ལ་ཧཾ༔ སྣ་ལ་གྷཾ༔ སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ༔ བཤང་ལམ་དུ་ས༔ ཆུ་སོར་ཧཾ༔ རྣ་བ་གཡས་ཧྲཱི༔ གཡོན་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་དབུ་ཅན་དུ་ཤ་རྗེན་ལ་བྲིས་པའམ༔ ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་ཡི་གེ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྦྲང་བུ་རམ་གྱི་འདེ་གུས་སྦྱར༔ གསུས་པ་དང་སྦྱར་བར་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲི༔ དེ་རྫ་གསར་པའམ་ཤིང་སྒྲོམ་བཟོས་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བྲིས་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ཡ་ཡོ་དང་གཅའ་གཅུ་མ་སོང་བར་དྲང་པོར་བཞག༔ མགོ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དཀྲིས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་མའི་ནུ་ཞོས་སྦྲུས་པའི་ཟན་མར་མདུན་དུ་བཞག༔ འགྲུབ་ན་ལུས་ལ་དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་གཡོགས༔ སྐེ་ལ་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན༔ དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བའི་རྟེན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཞག༔ གཞན་ཡང་སྨན་འབྲུ་རཏྣ་དར་ཟབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཤིང་སྣ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བུ་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཤིང༔ བར་དུ་གསེང་མེད་པར་བྱས་ལ་ཁ་དམ་པར་བཅད་དེ༔ རི་འཕན་བཟང་རྒྱུད་ལེགས་རྩ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང༔ རི་དྭགས་བྱ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བའི་རི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལག་ཚགས་དམ་པར་སྦ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་སྟོན་བཀྱེ༔ འཕྲོད་ན་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་དུས་བྱ༔ མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱའོ༔ དེས་སྲིད་མྱུར་དུ་འཁོར་ཞིང་བུ་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྲིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དུར་མི་བསྒུལ་བ་མན་ངག་ཡིན༔ གཞན་རྣམས་ནི་སྲི་མནན་ལྟར་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲིའུ་ཚང་ཟློག་ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རྨང་པོ་སྲིད་དང་འཕྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུས་གསོ་བསྐྱེད་ལ་འབད་པས༔ སྐུ་ཡོན་དང་གཏང་རག་མ་བྱིན་ན་ལེའུ་ལྷ་ལས་ལོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ དང་པོར་བསྲུང་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་བུ་ཆུང་དུར་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ བྱིས་པའི་དྲི་ཆུ་སྐྲ་སེན་ལ་སོགས་ཟག་རྫས་གང་འཛོམ་པ་ལ་ས་བཟང་པོ་དང་བསྲེས་པའི་རཱུ་པ་མཁྱིད་གང་པ་གཅིག་བྱས་པའི་སྙིང་གར༔ དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མིང་རུས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ ཡུགས་ས་མའི་སྐྲ་ཤད་ལ་ཐིག་གུ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ལ༔ འཕོངས་ནས་ཁར་བཏོན༔ དེ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་རླིད་བུར་གཞུག་ཅིང་ཐི་གུའི་སྣ་ལ་བཟུང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཨཱོྃ་གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར༔ སུ་ར་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཆོ་ཆོ་ཡ་ཡ་དཀར་པོ་དགྲ་ལ་ཆོ་ཆོ༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲེང་བྲེང༔ དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་ཟུངས་ཡ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང༔ ཤ་ཟ་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བཤོས༔ གསེར་སྐྱེམས༔ ལུག་ཤ་ལག་པ༔ གསང་ཕྱི་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུང་མཁར་དཀར་པོ་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དེ་ལ་མུ་མེན་སྒོ་ལྕགས་ཁྲ་ལ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤད་ནས༔ ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྲིད་པའི་ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཁ་ནས་སོ་གཅིག་པོ༔ གཡས་པ་དུང་གི་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ གཡོན་པ་ཤེལ་གྱི་འགྱིང་དཀར་དགྲ་བོ་འཇོམས༔ སྐུ་སྟོད་ན་བཟའ་སེང་གེའི་སླག་པ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་ན་བཟའ་གཡི་ཡི་ཚར་སླག་གསོལ༔ སྲོག་བདག་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ཤེལ་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ལེའུ་ལྷ་ལོག་དམ་ཉམས་སྲོག་དབུགས་ལོངས༔ ཀྱཻ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ༔ སྲོག་བདག་ཆེན་པོ༔ ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག༔ ཤེལ་གིང་ཆེན་པོ༔ ཤར་གྱི་ཟངས་ཡག༔ མ་ཏཾ་ཁྲ་མོ་ཧ་ར༔ དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག༔ གསེར་གྱི་པ་རུ་ཅན༔ དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན༔ བྱེ་རུའི་ཐོད་གདེངས་ཅན༔ སྤྱང་དཀར་གྱི་སླག་པ་ཅན༔ ཤེལ་གྱི་འགྱིང་དཀར་ཅན༔ ནངས་ཀྱི་ལས་སུ་སྐྱེས་པ་བརྒྱའི་སྲོག་གཅོད་པ༔ ནུབ་ཀྱི་ལས་སུ་བུད་མེད་བརྒྱའི་སྲིད་རྐུ་བ༔ མཆོག་ཏུ་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་འཇོམས་པ་ཁྱེད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས༔ དམ་ཉམས་ལེའུ་ལྷ་ལོག་འདི་ལ༔ བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཏ་ན་གྷ་ཎའི་གནས་འདི་རུ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྲི་འུ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ སྲོག་གི་རུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ལ་ཤོག༔ དབང་ཐང་མཚོ་མོ་སྐོམ་ལ་ཤོག༔ ཀླུང་རྟའི་ཡིག་ཚང་རླུང་ལ་སྐུར༔ འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་སྤར་གྱིས་ཐོབས༔ སྐད་ངན་ངུ་སྒྲ་ཙི་སྒྲ་ཕྱུངས༔ སྲི་འུ་དམ་ཉམས་ཚང་ནས་ཕྱུངས༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཚང་ནས་ཟློགས༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་རུས་པ་མུར༔ མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཡང་ཡང་རྦད་པས༔ སྲིའུ་དེ་ངུ་ཞིང་འཚིག་ནས་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་བབས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ད་རུང་བབས་མ་ཉན་ན༔ སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ལས་བྱ་སྟེ༔ གོང་མའི་སྔགས་ཤམ་དུ་འདི་བཏགས༔ རཱ་ཙས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ མྱོག་མྱོག༔ རཱ་ཙས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ༔ ལིངྒ་སྦས་པའི་ལྟོ་བར་བྲིས་པའི་མཐར༔ སྲོག་སྔགས་གོང་འོག་སྦྲེལ་ལ་བསྐོར་ཞིང༔ ལེའུ་དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག་ཁྱོད་ལ་ཟ་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས༔ དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་པའི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ རོ་རས་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་ནས༔ རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བའི་ཐུན་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་བྲབ༔ ལས་མཇུག་ལྷ་ཁང་རྙིང་པའམ༔ མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་རྨིང་ཞབས་སུ་བྲུས་ལ་མནན༔ དེས་མྱུར་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་སྙིང་ན་ནས་བྱེད་པ་ལས༔ གང་རུང་རུང་དུ་བྱ་ར་མི་རུང་ངོ༔ དྷ་ཐིམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའི་བྱ་ར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ྈྈྈ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-068&oldid=128564"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་གྷུ་བྷར་ དཱ་ས་ (Shri. Raghubar Das,Chief Minister of Jharkhand) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༣ ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nམངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལྕམ་སྐུ་ཌོ་རའོ་པ་ཌི་ མུར་མུ་ (Smt. Droupadi Murmu,Governor of Jharkhand) མཆོག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྔ་དྲོ་ཐོག་མར་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལྕམ་སྐུ་ཌོ་རའོ་པ་ཌི་ མུར་མུ་ (Smt. Droupadi Murmu,Governor of Jharkhand) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་འབྲེལ། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཐོག་དཀའ་སྡུག་ཇི་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ། བོད་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་བབས་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་ཁག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚུ་མཛོད་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་སྐོར། ས་གནས་རན་ཆིའི་བོད་མི་དགུན་ཚོང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་ད་བར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་གཟིགས་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་གཟིགས་སྐྱོང་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོད་གནས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ས་གནས་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་གི་པོ་ཏཱ་ལའི་ཚོང་རའི་ས་གནས་སུ་མ་འོངས་པར་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་དགོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ལ་ཡར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་འཆར་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་བཅས་ཕན་ཚུན་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་རིང་བོད་དོན་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ནེ་ཤི་ ཨོ་རའོན་ (Shri.Dinesh Oraon,Speaker of Jharkhand Legislative Assembly) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། འབྲི་ཆུ་དང་འབྲོག་ལམ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་དང་། དེ་བཞིན་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ངོ་སྤྲོད་ཆ་ཚང་བཅས་སྐར་མ་ ༤༠ ཙམ་རིང་ཕན་ཚུན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་སྐད་བཏང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་ཆ་ཚང་གྲོས་ཚོགས་གསར་འགྱུར་ཐོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དར་ སིང་ པར་སཏ་ (Mahinder Singh Prasad) ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་ནང་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་བསྐོར་དང་སྦྲགས། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གྲངས་ ༨༢ ཡོད་པ་སོགས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་དྲོ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་གྷུ་བྷར་ དཱ་ས་ (Shri. Raghubar Das,Chief Minister of Jharkhand) མཆོག་དང་། དྲུང་ཆེ་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མི་འབོར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་གྲངས་ཚད་བཅས་ལ་དོགས་འདྲི་གནང་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཆ་ཚང་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཚུལ་དང་། ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། དེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པ་ལས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྐོར་སོགས་ཞུས་གནང་བ་མ་ཟད། ས་གནས་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་ཁག་ལ་རོགས་རམ་སྔར་ལྟར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ས་གནས་འདིར་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་བཞེངས་གནང་མུས་ཡིན་སྐོར་དང་རྗེས་སོར་རབ་གནས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གདན་ཞུ་གནང་དགོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་རེས་གཟའ་ཉི་མར་ས་གནས་དེར་གཟིགས་བསྐོར་གནང་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་བློན་ཆེན་ཁོང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་སོགས་ལ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་བཅས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ལྷག་རིང་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་ས་གནས་ (Jharkhand Khadi Gramodyog Board India) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ སི་ཏི་ (Sanjay Seth, chairman) ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས། ཁོང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བཟོ་གྲྭའི་ (khadi India) ནང་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་བསྐོར་དང་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གནང་ཡོད་འདུག\nགོང་གསལ་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སུ་དྷེ་ཤ་ ཀུ་མར་ ཅཱན་དྷར་ཝན་ཤི་ (Shri.Sudesh Kumar Chandravanshi, Regional Convenor, Core Group for Tibetan Cause) ལགས་དང་། ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇན་ (Rajan) ལགས། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་འགྲུབ་ལགས་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


རྟའུ་ཤོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མེས་པོའི་ངག་གི་རོལ་མཚོ་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། : རྟའུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག, rTa'u shod chen ljongs kyi lo rgyus zhib 'jug mes po'i ngag gi rol mtsho drang por smras pa pa gzur gnas blo ldan dgyes pa'i gtam : rTa'u yi lo rgyus zhib 'jug - Paris Sciences et Lettres Research University\nརྟའུ་ཤོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མེས་པོའི་ངག་གི་རོལ་མཚོ་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། : རྟའུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག, rTa'u shod chen ljongs kyi lo rgyus zhib 'jug mes po'i ngag gi rol mtsho drang por smras pa pa gzur gnas blo ldan dgyes pa'i gtam : rTa'u yi lo rgyus zhib 'jug\nཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་, རྟའུ་ (1960-....) ; Phun tshogs dbang 'dus, rTa'u (1960-....)\nDharamsala : བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ; Dharamsala : Bod kyi dpe mdzod khang, cop. 2014\nAuteur: ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་, རྟའུ་ (1960-....);\nPhun tshogs dbang 'dus, rTa'u (1960-....)\nSujets: Tibet (Chine est) -- Histoire;\nKham (Chine région) -- Histoire;\nTawo (China) -- History;\nTitres liés: Collection : ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ 14; Nag rgyun lo rgyus deb phreng 14\nÉditeur: Dharamsala : བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ; Dharamsala : Bod kyi dpe mdzod khang\nFormat: 1 vol. (xv-358 p.) : ill. ; 22 cm\nIdentifiant: ISBN 978-93-83441-43-3


Pema Ösel Dongak Lingpa\nPema Osel Dongak Lingpa\nJikme Lingpa · Chöje Lingpa · Mañjuśrīmitra · Vimalamitra · Trisong Deutsen · Guru Chökyi Wangchuk · Rechungpa · Tangtong Gyalpo · Lhatsun Namkha Jikme · Sangye Lama\nJamyang Khyentse Chökyi Lodrö · [[|Se Phakchok Dorje]] · Dilgo Khyentse Tashi Paljor\n'jam mgon kong sprul · A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje · mchog gyur gling pa · Mi pham rgya mtsho · Karmapa, 15th · Mkhan chen bkra shis 'od zer · Zhechen Gyaltsab, 4th · Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas · Las rab gling pa · Lung rtogs bstan pa'i nyi ma · Dodrupchen, 3rd · Kun bzang rnam rgyal · Rin chen dar rgyas · Thub bstan rgyal mtshan 'od zer · Karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las\nGrub thob chen po'i thugs tig (23 of 24 Texts)\nRtsa gsum 'od gsal snying tig (20 of 20 Texts)\nSgrub thabs snying po skor lnga (5 of5Texts)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 15, Text 21)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་ (Vol. 15, Text 22)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་ (Vol. 15, Text 24)\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ (Vol. 15, Text 28)\nའཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 29, Text 29)\nཔཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 49, Text 75)\nའཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 49, Text 76)\nའཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 49, Text 77)\nབྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 49, Text 78)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 62, Text 29)... further results\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27jam_dbyangs_mkhyen_brtse%27i_dbang_po&oldid=118491"