Wylie:In+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil - gDams Ngag mDzod\nWylie:In+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 255-269 / Folios 1a1 to 8a6\nVolumes List > Volume6> Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 255-269. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nChos rgyal 'phags pa; ?. @#/_/in+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 255-269. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་བུ་སྦྱར་བའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ཞིག་དག་སྣང་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབ་ཀྱང་དོན་ཏུ་འགྱུར་མིན་སོམ་ཉིའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལུས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པར་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་གནས་པའི་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces lam skor phyi ma brgyad kyi khrid srol rnams rigs brgya'i khyab bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal snga nas/_rje btsun grags pas mdzad pa'i khrid yig dang jo nang khrid brgya ma bu sbyar ba'i mdor bstan rgyas bshad don bsdus kyi tshul du bka' drin tu thob pa'i phyis zhig dag snang gzigs pa'i dgongs pa khyad par can la brten/_khrid yig 'bri dgos pa'i bka' nan pheb kyang don tu 'gyur min som nyi'i dbang gis yun ring du lus/_phyis su rje de nyid kyi dgongs pa skong ba'i ched du mdo rgyas 'tshams par rgyal bstan ris su ma chad pa la dad pa'i blo can karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa'i yi ge'i 'du byed nye bar gnas pa'i blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/in+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཆ་ ལམ་ གཅིག་ ཁྲིད་\ncha lam gcig khrid\nགཡོན་: ཆ་ ལམ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: cha lam (tibfolio#) khrid\nBegin-End Pages (Western): 255-269\n[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.(Dan Martin includes the sde). Not sure who the rje btsun grags pa in the colophon is. The Instructions on "The Clarification of the Instructions on 'The Teachings Beyond Thinking' of Toktsewa" Called "Auspicious Right-Spiraling Conch Shell". | ]]\n༢༥༦ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་མཆོག་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་གསུམ་ཀའང་ངོ་བོ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་བཙུན་མོ་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འདིའི་རྩ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིང་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་ཇོ་བོ་དམར་པོའ་ཞབས་སམ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན། ཉེ་བརྒྱུད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་\n༢༥༧ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན་ཀར། ཤེས་རབ་གསང་བ། དེ་ལས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་གསན་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་ཏུ་བབས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། །མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྒྱས་པ་བཤད་པ། དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པ་བཞི། སྡོམ་པ་གསུམ། ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚུལ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིའི་བརྡ་དོན་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ཡི་དམ་ལྷ། མཁའ་འགྲོ། ངོ་\n༢༥༨བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དེ་བཞི་ཀ་འདི་ལ་ཚང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ལམ་མོ། །ལམ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་མཉམས་པར་གནས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། རླུང་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ན་ལམ་ལྔའམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ཆ་བཅུ་དྲུག་གམ། ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། བོ་ལླ་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དགའ་བ་དང་པོར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རག་ཧིག་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་རང་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་གི་གང་ཟག་གིས་དངོས་རིག་ཉམས་སུ་ལོན་པར་དཀའ་ཞིང་། གཞན་ལུས་བརྟེན་\n༢༥༩པ་ལའང་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རླུང་སྦྱོང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ། དངོས་གཞི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚད་དུ་ལོངས་བར་བྱ། སྟན་བདེ་བར་བསྡད་ལ་ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཁོག་པ་ནས་དྲངས་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་སྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། །དར་ལ་སོགས་པའི་འབོལ་པོས་རྐེད་པ་བསྡོམ། མགོ་ན་ན་མགོ་བོ་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་རོ་སྟོད་གསིག །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་ན་ཐུར་སེལ་ལ་དབང་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚད་བརྟག་པ་དང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ་ངང་པའམ་གང་མའི་སྒོང་ང་བཙོས་ཏེ་སྣེ་གཅིག་བརྡོལ་ནས་ནང་གི་བཅུད་ཕྱིར་བཏོན། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་བའི་ནང་དུ་རང་གི་གསང་བའི་གནས་བཅུག་ལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲངས་པས་རིམ་པར་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་སུམ་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་མཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་ཀྱང་འདྲོང་ཐུབ་པར་གྱུར་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུགས་སུ་ནུབ་པ་དང་བརྐྱང་བ་ལའང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར། ལྟ་བ་བསྐྱང་བ་བྱ་སྟེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དུས་གསུམ་\n༢༦༠དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཏུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་ཤིང་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ་ལུས་སྣང་གཉིས་ཀྱང་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱས་པས་རླུང་དང་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དབབ་པ། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ། ལྡོག་པ་བྱ་བ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ། མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞོན་ཅིང་མཛེས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཕན་ཚུན་ལྕེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཙུམྦ་དང་། སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་མགོ་གཡོས་པ་ན། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་\n༢༦༡བརྟན་པར་བྱ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ༀ་ལས་ནོར་བུ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཕཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པ་སྟེ་མཉམ་པ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་དལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་དབབ་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་བསྒྲད། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། དེས་མ་ཟིན་ན་གཉིས་པ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་མར་འཕུལ། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང་འདྲ། དེས་ཀྱང་ཟིན་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཕཊ་མགོ་གྱེན་ལྟ་དེ་ཧཱུྃ་མགོ་མཐུར་ལྟ་དེས་ཡར་འདྲེན་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་སོང་ན། རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་བསྲུབ། གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་གཉིས་ཕྱེ། དབུགས་\n༢༦༢དལ་ལ་ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པོ་དང་། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། བཤང་ལྕི་མི་ཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་ལྡོག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་དག་དངོས་ནི་ལས་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་རྒྱ་ལའང་སྣ་རེ་ཟུང་དང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཕབ་ནས་སླར་དྲངས་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་རྒྱ་དང་ནུས་པ་དམན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་ལྡོག་པ་ལ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། སྐ་རག་ཧིག་གིས་ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན། རྐང་ལག་ག་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བརྐྱངས་པ་དང་། ལྟོ་བ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུག་ཏུ་ལྡོག་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའ་རྗེས་ལ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་སྲིད་པས་ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་སུ་བསྐྱལ། ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བས་མ་བཀྲམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས་སོ་སོར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུགས་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། རྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤངས་ཏེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་\n༢༦༣ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི། ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང་། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་། གཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧི་ཀས་དྲང་ངོ་། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེའང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོ་དང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང་། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི། གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོར་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་བ་མུར། ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང་། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབ་པའི་ཕར་ངོས་ཚར་ངོས་སུ་གཉིས་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་བ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་\n༢༦༤སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདགས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ། ལས་དྲགས་པ་དང་། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང་། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཤིང་དྲངས་པ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །བཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང་། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་ཉིད་སྤང་བ་དང་། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབ་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇོག་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། བསྲན་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ལས་རྒྱའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྔ། རིག་མ་དག་པ། ལུས་ངག་མཉམ་པ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། འདོད་པ་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པས་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་སྐྱེས། སྔགས་སྐྱེས། རིགས་སྐྱེས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་\n༢༦༥ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རིགས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བར་སྟོན་ནུས་པ་པདྨ་ཅན་མ། རི་དྭགས་མ། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལྡན། ལོ་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག །བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང་། ཉེར་ལྔ་མ་ཐ་མའོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟགས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བ་ཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་ཐོས་\n༢༦༦བསམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེའང་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པ་ཡིན། །ཅེས་སྣང་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སུ་མཚོན་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་ན། གཞུང་དུ་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ན་གང་འདོད་པའི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ལམ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་དུ་རླུང་དང་ལྟ་བ་འབྱངས་པར་བྱས་པ་དེས། གཞུང་ཚིག །ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་རིག་མའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་པའི་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་གཏུམ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་དབྱེ་བའི་ཐབས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེས་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣ་རྩ་བཟང་ན་སོར་བཞི། འབྲིང་པོ་སོར་གསུམ། ངན་ན་སོར་གཉིས་ཙམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལུས་ངག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས། བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་རྣམས་ཡེ་རྒྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔའི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་ཐབས་རྣམས་བྱས་ལ་དབབ་པ་བཟུང་བ། ལྡོག་པ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་འབྱོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ལ། །ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རིམ་པར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡས་\n༢༦༧བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་པས་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ། དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་བཞིན་ཏུ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། །སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའ་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། ཐིག་ལེ་བཟུང་ཞིང་ལྡོག་ཁྱབ་བཀྲམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་བསམས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་མས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས་ས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས། སྤྱི་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཐིམ། ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲོང་སྟོང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བསྡོམས་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནང་རྟགས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རེ་རེ་འགག །ཕྱི་རྟགས་དང་པོ་ལ་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་ལྟེ་བར་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་དབུང་པ་འཕེལ་ཞིང་\n༢༦༨མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ། སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ཡུལ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བའི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་བཞེད། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གིས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བཞུགས་པས་འགོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། །བློ་ཆེན་གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་མཆོག །སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བཟང་ལས། སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྲུབ་པའི་བརྒྱུད་པ་\n༢༦༩ལས། །འཁྲུལ་མེད་རིམ་བྱོན་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཟེགས་མ་རེ་ཡང་མྱང་བ་དོན་ཡོད་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་འོས། །ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་བརྩོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གིས། །ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། །འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་སྲིད་བཅུ་དྲུག་ཚུན། །འབྲས་བུ་འཐོབ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གྲུབ། །དེས་ན་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ལྡན་རྣམས་མཚོ་འགྲམ་པྲེ་ཏ་ཀའི། །ལུས་སུ་མི་འགྱུར་བསྐལ་བརྒྱར་རྙེད་དཀའ་བའི། །བཅུད་མཆོག་འདི་བརྟེན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་བུ་སྦྱར་བའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ཞིག་དག་སྣང་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབ་ཀྱང་དོན་ཏུ་འགྱུར་མིན་སོམ་ཉིའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལུས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པར་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་གནས་པའི་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nThe Instructions on "The Clarification of the Instructions on 'The Teachings Beyond Thinking' of Toktsewa" Called "Auspicious Right-Spiraling Conch Shell".\nAuthor needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.(Dan Martin includes the sde). Not sure who the rje btsun grags pa in the colophon is.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:In%2Bdra_b%2BhU_ti%27i_phyag_rgya%27i_lam_gyi_khrid_yig_bkra_shis_dung_dkar_g.yas_%27khyil&oldid=49272"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:16.


Adelphi, Empire, and Midway འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར17ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.279 ཡིན།\nAdelphi, Empire, and Midway_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\ngeneral area of east Tibet] . 8. domain, kingdom, empire, world, territory, land. 9. semen, essence. 10...the six sense objects.¶ BUc-G‰P-/khams chen/ 1. empire. 2. earth.¶ BUc-G‰P-TFÈ-TîN-/khams chen bco ...î`-BUc-/rgyal khams/ country, kingdom, land, area; empire/kingdom.¶ î`-BUc-@⁄P-]C‰Ec-/rgyal khams kun 'gengs/\n༌༎ཨི་བི་གི་དང༌། ཛོད་ག་ཀོ་དང༌། ཛིར་ན་བ་ལུངྐ་དང༌། ཨནད་ཀོ་ཐ་ཀ་པུ་ཤིང་དང༌། ཨ་ཛནད་དང༌། ཚ་གནད་དང༌། དེ་དག་ན...། བན་ཛ་དང༌། ཤྱ་ར་དང༌། སུའུ་ར་ས་དང༌། ས་མུཛྫ་དང༌། ཨནད་ཀ་དང༌། ཏིཀྵྞ་ཕ་ལ་དང༌། ཏིཀྵྞ་བལ་ཀ་དང༌། དེ་དག་ནི་གཡེ...ང་བ་ནི། ཐུག་པ་འདག་གུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ༎ཨོ་ད་ན་དང༌། ཨནད་བཾ་དང༌། བོ་ཛ་དང༌། ཨ་ཧ་ར་དང༌། ཨ་ཤ་ན་དང༌། དེ་དག་ནི\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗马帝国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Roman empire བསྡུས་མིང་། རོ་མ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡོ་རོབ་གླིང་། རྒྱལ་ས། རོ་མ་དང་། ཅུན་ཧྲི་ཐན་ཏིང་པའོ་དང་། སྨི་ལན། ལ་ཝུན་ན་སོགས་། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཅ་ཐེ་ཅི་དང་། ཡ་ལི་ཧྲན་ཏ་དང་། ཨན་ཐེ་ཁེ་དང་། ཡེ་རུས་ས་ལེམ་སོགས་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 亚述帝国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Assyria empire བསྡུས་མིང་། ཡ་ཧྲུའུ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། རྒྱལ་ས། ཉི་ཉི་ཝེ། (དེང་དུས་དབྱི་རག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མུའུ་སུའུ་ཨར) གཞུང་ཕྱོགས་སྐད་རིགས། ཨ་ལཱ་སྨིའི་སྐད། ཨ་ཁཱ་ཏིའི་སྐད།


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> གཡུང་དྲུང་བོན། >> ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། >> རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ།] [ཟླ་ཚེས། 11-01-13] [ཀློག་གྲངས། ]\nསྨྱུང་གནས་ལ་བོན་རང་ལུགས་སུ་བསྙུང་ཞེས་འབྲི་བ་དང༌། ད་ལྟ་འདིར་སྨྱུང་ཞེས་བྲིས་པ་བརྡ་རྙིང་དུ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག དཔེར་ན་ངག་གི་ཚིག་དང་ཁ་ཡི་ཟས་སོགས་ཉུང་ངུར་བཏང་བའི་དོན། གནས་ནི་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའམ་དེར་གནས་པའི་དོན། བསྙེན་གནས་དང་བསྙུང་གནས་ནི་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་གནས་ནི་བསྙུང་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདང་པོ་བསྙེན་གནས་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ་སྡོམ་པའང་ཟེར། ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་གཅོད་མི་དགོས། 《ཡང་ཟབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་གྱི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་གཞུང༌།》ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཚེ་འཕོས་དང༌། །རྩ་བ་ཆེད་དང་མཚན་མོ་འདས། །མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་བྱུང་བ་ན། །སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་གཏོང༌། །ཞེས་དང༌། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡོལ་དུས་སུ་བཟའ་མི་བྱ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང༌། །ལོག་འཁྲུལ་སྣ་འགའ་སྲུང་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་གཙང་བར་བསྲུང༌། །⑴ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམ་པར་བྱས་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཡར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་མར་དབུལ་བོར་སྦྱིན་པ་སོགས་བཏང་ནས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བྱ་རིམ་གཉིས་པ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པའོ། །\nགཉིས་པ་སྨྱུང་ངམ་བསྙུང་གནས་ནི་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་ཚད་ངེས་ཅན་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་ཟད། ངག་གི་སྨྲ་བའང་བཅད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ནི་སྨྱུང་གནས་མ་སྲུང་བའི་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་གྲ་སྒྲིག་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྱུང་ངམ་བསྙུང་གནས་ནི་སྡོམ་པའམ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་རྗེས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་ག་ནས་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགེ་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། སྨྱུང་གནས་སྲུང་སྐབས་ཀྱི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཟླ་གང་རུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ། བཅུ་གསུམ། བཅོ་ལྔ། ཉེར་གཉིས། གནམ་གང་སོགས་ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་ལ་སྲུང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤད་ལ། དེའི་དགེ་བ་དང་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མ་ཎྀ་ཚར་གཅིག་དང་དགེ་ལས་ཐེངས་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་ཚུལ་གསུངས། སྲུང་མཁན་ནི་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་གང་རུང་གིས་སྲུང་ཆོག་ཅིང༌། དྲང་སྲོང་གི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ནང་དུ། སྨྱུང་གནས་འདུས་ཡོད་པས། ཆེད་དུ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་སྲུང་ནའང་ཆོག་པར་བརྗོད། འོན་ཀྱང་འདིར་འཆད་བྱར་གྱུར་བའི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་མ་བཟུང་བའི་སྔོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་བྱེད་རིམ་ལ། སྔོན་དུ་ཤ་སོགས་དམར་ཟས་ཀྱི་རིགས་དང༌། སྒོག་ཙོང་རིགས་སོགས་དྲི་ངན་གྱི་ཟས་འགོགཔ་དང༌། རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང་མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། དེ་མིན་ད་དུང་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ནི་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་དང་རྙིང་མ་བའི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་སྲོལ་དང་མི་འདྲ་ས་ནི། སྨྱུང་གནས་མ་བཟུང་བའི་སྔོན་དུ། དེ་ཁས་ལེན་དང་ཡུལ་དུས་སོགས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དགོས་པ་སྟེ།\n༡ སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། རེབ་གོང་བོན་སྡེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་བོན་མང་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཁྱིམ་རེ་རེར་བྱས་ཏེ། རང་ཁྱིམ་དེ་གས་ལོ་གང་བོའི་ནང་ཆག་འཇིག་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལས་དང༌། ཡང་ན་འདྲེ་དང་གདོན་བགེག་རིགས་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཆེད་དང༌། ཡང་ན་རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཁྱིམ་འདིར་འབྱོར་ཆེད་དང༌། ཁྱིམ་འདིའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་ཆེད་སྨྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེའང་ཁས་ལེན་བྱེད་དུས་ཁྱིམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་ཁས་ལེན་པ་ལས། གཞན་གྱི་བཙན་ཤུགས་དང་ཡང་ན་ངེས་པར་གྱི་བགོས་སྐལ་མ་ཡིན་པར་རང་དབང་རང་འཐད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་དགོས་མཁོ་དང་རྒྱུ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་རྒྱུ་ཞེས་སྡེ་མི་ཀུན་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་ནས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན།\n༢ ཡུལ་དུས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དུས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་གདམ་ན་རབ་ཡིན་ཞེས་གོང་དུའང་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་མིན་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལས། བོན་མང་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཞིང་ཕྱུགས་ཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ལས་གཉེར་བས་དཔྱིད་དབྱར་སྟོན་གསུམ་སྐབས་སུ་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་བཞི་བའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ཉིན་ལ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་བ་མ་གཏོགས། སྤྱིར་བཏང་དུ་དགུན་ཁར་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་ཞིང་ཕྱུགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཆེར་མེད་པས་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ནས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རེབ་གོང་བོན་མང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཀྱི་ཁྱུང་བོ་ཐང་སྡེ་བར་མཚོན་ན། དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དང་བསམ་བློར་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཆེད་དུ་དཔྱིད་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ལ་ཕྱིར་ཞོར་ལས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྟོན་དུས་སུ་སྟོན་བསྡུ་བའི་ལས་ལ་བྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཁོམ་པ་མེད་པས། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ད་གཟོད་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིག་ཡོད། དེ་བས་སྤྱིར་བཏང་ལོ་རེའི་དགུན་ཟླ་བཅུ་བ་ནས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་དུ་སྲུང་བ་ཡིན།\nཡུལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེར་སྟོན་པ་ཡིན། འདིར་རེབ་གོང་གི་སྡེ་བ་གཞན་དང་ས་གནས་གཞན་གྱི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་གནས་ནི་ཕལ་ཆེར་མ་ཎི་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་སོགས༼བོན་མང་གི་གསས་ཁང་༽གཞུང་ཁང་དུ་ཚོགས་པ་མང་ཞིང༌། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན་སྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་མཆོད་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བསྲུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྨྱུང་གནས་དེ་སུ་ཚང་གི་བསྲུང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང༌། རིམ་བཞིན་ཡུལ་དང་དུས་སོགས་གཏན་ཁེལ་བྱས་རྗེས་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་ནས་སྨྱུང་གནས་འཛིན་པར་བསྐུལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nགོང་གསལ་ཁས་ལེན་དེ་དག་གནང་ཚར་རྗེས། བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེ་གས་སྡེ་བའི་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་པ་ན། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ཨ་མ་ལོ་ལོན་ནམ་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩ་དང༌། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྟེ། ཚང་མ་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱིམ་དེར་འཛོམས་ནས་མཉམ་དུ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ངེས་ཡིན། དེ་ནས་བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེས་སྲུང་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་པ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཏེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོ་ཆས་དང་ལག་ཆ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། རྩིས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི། མི་བརྒྱད་སྐོར་ཁག་གཅིག་བྱས་ནས་བརྩི་བ་སྟེ། བརྒྱད་གྲངས་གཅིག་ལ་མཆོག་གཅིག་ཅེས་ཆེད་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། 8（མི་གྲངས）×4（མཆོག）＝32（སྤྱི་བསྡོམས） ཞེས་བརྒྱད་གྲངས་དུ་རྩིས་སྲོལ་ཡོད་པར་གསུངས། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་མི་གྲངས་མཆོག་བཅུའམ་དེའི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པར་བཤད་ལ། འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ན་གཞོན་བུད་མེད་དག་གིས་བརྒྱུད་འཛིན་མ་བྱས་པ་དང༌། སྡེ་ཕྱིའི་མནའ་མ་མང་བས་མི་རྟོགས་པ། ལོ་ལོན་རྒན་པའི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དེ་རིགས་ཉམས་ལེན་ལེགས་པོ་མ་བྱས་པར་བརྟེན། ད་ལྟ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆེས་མང་ནའང་མི་གྲངས་མཆོག་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད་པར་བཤད།\nསྨྱུང་གནས་འཛིན་པའི་ཉིན་ཚད་ནི། བན་ཁའི་སྨྱུང་གནས་འཛིན་པའི་ཉིན་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཚད་ཡིན། ཉིན་དང་པོར་སྡོམ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། གཉིས་པར་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཁ་ཟས་གཉིས་ཀ་གཅོད་པ། གསུམ་པར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཞེས་ངག་ཟས་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕྱེ་བ་ཡིན། ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་གི་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པའི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་དེ་ཡིན།\nསྨྱུང་གནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཁྱིམ་ཚང་གང་དེར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་མ་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་ལ། བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེས་མར་ཕྱུར་རྩམ་གསུམ་དང༌། འོ་མ་ཀ་ར་སིལ་ཏོག་སོགས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཟས་རིགས་སོགས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་ཕུད། གཞན་ད་དུང་དངོས་རྫས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཅ་ལག་དཔེར་ན། གཞོང་བ་དང་སྡེར་མ། དཀར་ཡོལ། གདན། སྒྲོག་ཙེ། མཆོད་རྐོང་སོགས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། སྨྱུང་གནས་མགོ་མ་བརྩམ་པའི་སྔ་ཉིན་ལ་བསྲུང་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་དེ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་དེའི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང༌། མཆོད་རྫས་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ཟིན་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་ལྷ་སྐུ། འབུམ། (2)ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པ་ནི། ཤར་རྫའི་བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་(3)ཏུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ཞེས་དང༌། རབ་གནས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་དུ་བཤམས་ནས་མཆོད་རྐོང་དུ་མཆོད་མར་ལྡུག་པ་བཅས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་བསྟུན་དགོས།\nམཁོ་ངེས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ལ། ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་ཆེན་མོའི་ཐང་ཀའི་(4)མདུན་དུ་ལྷ་སྐུ་གཞན་དག་དང་བོན་གྱི་ཆོས་དཔེ། མཆོད་མར། མཆོད་པ། མེ་ལོང༌། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། གཡང་མདའ་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་འཛོམས་ཚད་དང་བསྟུན་ནས་མང་པོ་བཤམ་ཆོག སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་མ་དེ་རིགས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་སྔོན་འགྲོའི་སྟ་གོན་ནམ་གྲ་སྒྲིག་གང་དག་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། སྲུང་མཁན་སྐྱེས་མ་དེ་ཐོག་དང་པོར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེས་བླ་མ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཀར་ཐིག་(5)གམ་སྡོམ་རྩ་སྟེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་ཆོག་པའི་རབ་གནས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་ཤིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ནས་སྔོན་དུ་སྲུང་མྱོང་བའི་མི་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་སྨྱུང་གནས་མ་སྲུང་བའི་སྔ་ཉིན་ལ། ལས་ཀ་ལྩི་མོ་དང༌། རྫུན་ཕྲ་མ། སྒོག་ཙོང་དྲི་ངན་དང་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཟས་ཅི་རིགས་བཟའ་མི་རིགས་པར་མ་ཟད། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ལས་དང་ཆགས་སེམས་སོགས་རྣམ་པར་སྤང་སྟེ་རང་ལུས་གཙང་མ་བྱེད་དགོས་པ་ཤར་རྫ་གསུང་འབུམ་(6)དུ། སྐྲ་ནི་སོར་གཉིས་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཁ་སྤུ་སེན་མོ་བྲེག་པར་བྱ། །སྒོག་ཙོང་དྲི་ང་ལ་སོགས་པ། །ཉེས་དམིགས་མང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙང་སེལ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཉིན་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སྟེ། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཞལ་འདོན་སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་སྡོམ་ལས། (7)སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་ཅིང༌། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་ཆུ། །ལྷ་རྫས་དག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །ཉིད་རྣམས་དག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག ། ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་སྔོན་འགྲོའམ་གྲ་སྒྲིག་རྣམ་དག་གམ་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་དགོས།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་ནི་ཉིན་གྲངས་གསུམ་ལ་འཛིན་དགོས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཉིན་གྲངས་སོ་སོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེད་སྒོ་སོགས་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་དུས་སུ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱི་སྲུང་བྱ་ནི་ཁ་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་བ་གཅོད་མི་དགོས། ཉིན་འདི་ནི་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ལས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན། བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་དུ་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། བསྙེན་གནས་དུས་སུ། ཚིག་རྩུབ་ངག་འཆལ་འཕྲ་རྫུན་སྤངས་བར་འཚལ། །སྨྱུང་གནས་དུས་སུ། བཟླས་བརྗོད་མིན་པའི་མི་ཚིག་སྤངས་བར་འཚལ། །ངན་སེམས་གདུག་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤངས་བར་འཚལ། །དམན་པའི་ཆས་གོས་ནག་སྤངས་བར་འཚལ། །(8)ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཟད། ཐུན་མོང་གི་སྤང་བྱ་ལ་ད་དུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་དང༌། ལྷ་མིན་གྱི་དྲག་ཤུལ་དང་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུའི་འགྱིང་འགྲོས། བླུན་པོ་ལྟ་བུའི་ཟུར་འགྲོས། བཙུན་མོ་ལྟ་བུའི་སྒེག་ལྟས། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་འགྲོས། མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་འཕྲེད་ཉལ། གན་རྐྱལ་དང་ཁ་སྦུབ། སྡང་མིག གཅེར་བུ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་རུངས་པའི་རྩ་བ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྡེ་བཞི་སྟེ་ཤ་ཆང་དང༌། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བ། གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་གོས་དང༌། རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་གདན་སོགས་སྤང་ནས་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟུང་སྟེ་ཁ་ཟས་བཅད་ནས་སྡོམ་རྩ་ལེནདགོས་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཡོད།\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས། (9)དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བར་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནམ་གསལ་དུས་སུ། སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དེའི་བུ་ཞིག་གིས་དུང་དཀར་བུས་ཏེ་ཚོགས་བརྡ་བཏང་ཚེ། ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་བསྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་རྗེས་མཆོད་སྐུའི་མདུན་ནས་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང༌། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་(10)ཞེས་པ་ལེན་པ་ཡིན། སྔ་དྲོའི་བྱེད་རིམ་རྣམས་རྫོགས་རྗེས་ཞལ་ཟས་ལ་རོལ་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ངལ་གསོ་ཅུང་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། རྨད་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟ་གོན་བྱེད། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དྲུག་ཡས་མས་སུ། ཡང་དུང་བུས་ཏེ་ཚོགས་བརྡ་བཏང་འཕྲལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་འཇུག་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ། (11) ཞེས་འདོན་པ་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་ཚར་གཅིག་འདོན་པ་དང༌། དེ་རྗེས་སྡོམ་པའི་དགུང་ཇ་ཞིག་འཐུང་རྗེས་གཡང་འབོད་དང་བཅས་ཉིན་དང་པོའི་བྱེད་རིམ་དེ་མཇུག་རྫོགས་པའོ། །སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ལྟར་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མགོ་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་མེའི་འདོན་པ་དང༌། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་འགྲོ། བྱམས་མ། མཛད་བཅུ། བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག ཕྱག་མཆོད། སྨོན་ལམ་བཅས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ།\n(1)མཆོད་མེའི་འདོན་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་གི་ཞོགས་པར་མགོ་རྩོམ་དུས་སུ་འདོན་པ་ཡིན་ཞིང༌། 《མར་མེ་སྨོན་ལམ་ཟད་མེད་གཏེར་མཛོད》(12)ཅེས་བོན་མང་གི་ཞལ་འདོན་དུ། མཁའ་དབྱིངས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐྱབས་གནས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གསལ་བའི་མདུན། །རིན་ཆེན་སྟོང་གསུམ་མཉམ་ཐའི་རྐོང་བུ་རུ། །བདུད་རྩིའི་ཞུན་མར་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ཞེས་ཐུན་མིན་གྱི་དབྱིངས་རྟར་དྲངས་ནས་འདོན་པ་ཡིན།\n(2)གསོལ་འདེབས་(13)ནི་རང་གི་བླ་མ་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འདོན་པ་སྟེ། བོན་གྱི་ཞལ་འདོན་དུ(14)ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་འདུས། །ཀུན་མཁྱེན་དབང་བོ་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང༌། །འཛམ་གླིང་མཁས་མང་གཙུག་རྒྱན་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་རང་ལ་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་བསོག་པར་བརྗོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནངས་ཞོགས་པའི་དུས་སུ་གསོལ་འདེབས་འདི་མྱུར་དུ་ཐེངས་མང་པོར་བཏོན་པ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་རིག་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བར་འགྲོ་ཞེས་བཤད་ཚུལ་ཡོད།\n(2)སྐྱབས་འགྲོ་(15)ནི་ལྷ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མགོན་དང་སྐྱབས་འཇུག་བྱེད་པར་རེ་སྨོན་བྱེད་པ་སྟེ། སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་(16) བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱབས་ཀྱི་དང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བོན་དང་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཅས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྡན་པར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་ཡིན།\n(4)ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་(17)ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། གཙོ་བོ་ཀུན་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་མ་ཆེན་མོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། བོན་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་བའོ། །\n(5)མཛད་བཅུ་(18)ནི་དགྲ་བཅོམ་གསང་བ་མདོ་སྡུད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་སྟེ། བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ཡོད།\n(6)བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག འདི་ནི་ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོའི་སྐབས་སུ། ད་གཟོད་བསྙེན་བསྙུང་ལས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཚུལ་འདོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཡིན། ཞེས་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་བརྩི་སྲུང་བྱས་ནས་སང་ཉིན་གྱི་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ཡིན། འདོན་པ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ནི། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་འདི་ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོའི་ཚོགས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་མི་འདོན།\n(7)ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི། (19) སྨྱུང་ཆོག་ཏུ་《ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་མཆོད་པ་བསྟོད་ཉུང་བསྡུས་དད་པའི་སྙེ་མ》བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཙོ་བོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དང་བའི་འདྲེན་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་དམ་སྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དེ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མར་མངོན་པ་བྱང་ཆུབ་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གསུངས།\n(8)སྨོན་ལམ་(20)ནི་གོང་གི་འདོན་པ་རྣམས་ཚར་རྗེས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དབང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་ལམ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས། གཅོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང༌། གཅན་གཟན་འདབ་ཆགས་དང་ཞ་བོ་འོན་པ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ་བར། བདེ་བ་དར་རྒྱས་འཕེལ་ནས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །\nགོང་སྨྲས་ཀྱི་འདོན་པ་དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། དེའང་འདོན་པ་དེ་རྣམས་འདོན་ཐེངས་རེའི་མགོ་རྩོམ་སྐབས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དགེ་བསྐོས་ཞེས་མགོ་འཛིན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་འདོན་པ་དང༌། དགེ་བསྐོས་ནི་སྡེ་བའི་ནང་གི་འདོན་མཁན་ལས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདམ་པ་ཞིག་གོ །\nསྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་དང་པོའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྫོགས་རྗེས། ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་ངག་བསྡམ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་སྟེ། སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་(21)ནང་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། །ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བོག་རྗེས། ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ངག་བསྡམས་པ་དང་ཁ་ཟས་བཅད་ནས་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞི་སོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ནས་དགེ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། ཐ་ཤལ་མ་རུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རིང་དུ་སྤང་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ངག་ཟས་གཉིས་བསྡམས་ཀྱི་ཐུམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། ནམ་གསལ་ནས་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་དུང་བརྡས་ཚོགས་བརྡ་བཏང་འཕྲལ། བསྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་འདོན་པ་རེ་རེ་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བཏོན་རྗེས་ཁྲུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པ་དང༌། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་བསྡམ་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དགོས། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དྲུག་ཡས་མས་སུ་དུང་བརྡ་རྒྱབ་ཚེ། མི་རྣམས་སྲུང་གནས་སུ་འཛོམས་ནས་ཞལ་འདོན་ཚར་རྗེས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག ངག་བསྡམ་པ་དང་ཁ་ཟས་བཅད་པའི་ཉིན་འདིར། སྲུང་མཁན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་ཀ་ལྩི་ཡང་གང་རུང་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་སྤང་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱག་མཆོད་དང་བསྐོར་བའི་ལས་བྱས་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་དགོས། ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས》(22)ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་སྲུང་བར་འཚལ། །གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་དགོས།\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། འདིའི་ཉིན་གྱི་འདོན་པ་དང་དབྱངས་རྟ་ནི་སྤྱིར་ཉིན་གྲངས་དང་པོ་དང་མཚུངས་པར་①མཆོད་མར། ②གསོལ་འདེབས། ③སྐྱབས་འགྲོ། ④ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ། ⑤མཛད་བཅུ། ⑥ བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག ⑦ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་མཆོད། ⑧ སྨོན་ལམ་བཅས་དབུ་མཛད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་འདོན་པ་ཡིན། ཉིན་དང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ནི། ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་ཏེ་ཞོགས་དགོང་གཉིས་ལས་ཉིན་གུང་གི་མཚམས་མེད་པ་དང༌། ཞལ་འདོན་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག་དེའང་གཞི་འདྲ་བའི་ཞོར་དུ། དུས་མི་འདྲ་བ་སྟེ་ཉིན་དང་པོའི་སྐབས་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྲུང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དང༌། ཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་ནི་དེ་རིང་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། ཞེས་སུ་བཏོན་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཉམས་བླངས་ནས་ངག་བསྡམས་པར་བྱ། དེ་མིན་འདོན་པ་གཞན་དག་ནི་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞིང༌། དེར་ཡང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་རེ་ཡོད།\nསྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་འདིར་ནམ་གསལ་གྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་རེ་རེ་བཏོན་ཚར་བ་དང༌། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བགྱིས་ཏེ་གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བཞག་རྗེས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ངག་བསྡམ་པའི་ལས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན། ཁ་སྐད་དུ་དེ་ལ་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཟེར། ཡང་ན་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་རྗེས་མཐར་ཐུག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམ་པ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །\nདངོས་གཞིའི་ཆོ་ག ཉིན་གསུམ་པའི་ནམ་མ་གསལ་བའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྔའི་ཡས་མས་སུ། སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཁྱིམ་མི་དང༌། ཡང་ན་གཉེན་ཉེ་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་ལངས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ལ་ཐོ་ཐུག་གམ་ཕྱེ་ཐུག་ཞེས་པ་བསྐོལ་དགོས། ཐོ་ཐུག་དེ་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གྱིས་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་མ་ཚར་སྔོན་ལ་བསྐོལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ནམ་གསལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གོང་དབུ་མཛད་གཉིས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་འོག་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས། ད་གཟོད་ཐོ་ཐུག་བཞེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་དུ(23)ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་དམ་བཅའ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་ན། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་བསགས་པའི་བག་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཚོགས་འབྲས་དང་དགེ་ལས་དག་གཡང་ཁྱིམ་འདིར་འཛོམས་པར་བཤད་ལ། ཁྱིམ་འདི་དང་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་གཉིས་ཀའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དང༌། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པར་བཤད།\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་རྟ། ཉིན་འདིའི་འདོན་པ་ཉིན་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་མི་འདྲ་ས་ནི། ཉིན་དང་པོ་ནི་མགོ་རྩོམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་གཞུང༌། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཞེས་མཐའ་མ་རྫོགས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་པ་སྟེ། རང་བོད་ལ་ཟས་མགོ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་ལས་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་འབོད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་བཞིན། གོང་བརྗོད་ཀྱི་ཉིན་གྲངས་གཉིས་ཀྱི་འདོན་པ་ལས་བསྙེན་སྨྱུང་སྡོམ་ཆོག་ཕུད། གཞན་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྟེང་དུ་སྨྱུང་གནས་མཇུག་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞལ་འདོན་ཞུས་ཏེ་ཐུམ་གྲོལ་བ་ཡིན།\n1.གཡང་འབོད་ལ་བྱམས་མའི་གཡང་འབོད་དང༌། རྨ་རྒྱལ་གཡང་འབོད་ཡོད་དེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ལེགས་པར་འགྲུབ་པའི་མཇུག་འདིར། སྲུང་མཁན་དང་སྲུང་ཡུལ་གྱི་གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་གཡང་འབོད་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་དག་ཁང་བཟང་དགོན་གནས་གྲྭ་སྡེ་གྲོང༌། །སྦྲ་གུར་ཡུལ་གྱི་ཞིང་མི་ནོར་གཡོག་འབངས། །གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གཡང༌། །དེ་རིང་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མས་འདི་རུ་བསྡུས། །དཔལ་འབྱོར་བཙན་ཕྱུག་ལྷོ་སྤྲིན་དཀྲིགས་ཀློང་ནས། །སྙན་གྲགས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསེང་ལྡིར་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འདོད་དགུའི་སྦྲང་ཆར་འབེབ་པའི་གཡང༌། །དེ་རིང་རྒྱལ་ཡུམ་བྱམས་མས་གཡང་དུ་ལོངས། (24)ཞེས་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་འདི་གཙོར་བྱས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའོ། །\n2. བཀྲ་ཤིས་(25)ནི་སྨྱུང་གནས་རྗོགས་པའི་མཐའ་མར་བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་སྟེ། དགེ་རྩའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་བ། ཕོ་རྣམས་དཔའ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁ་གཡང་བོས་ཏེ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད། གཡང་འབོད་དང་བཀྲ་ཤིས་ལའང་རེ་རེའི་ཐུན་མིན་གྱི་དབྱངས་རྟ་རེ་ཡོད།\nཉིན་གྲངས་གསུམ་པོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་སྔར་བཞིན་བསྙེན་སྨྱུང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ། ཉིན་གྲངས་དང་པོའི་སྐབས་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སྲུང་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་བསྟོད། མཆོད་འབུལ་སོགས་བྱས་ནས་ཁ་ཡི་ཟས་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་ངག་གི་སྨྲ་བ་བསྡམས་མི་དགོས་པས། བསྙེན་གནས་སམ་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྱུང་གནས་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་ནམ་གསལ་ནས་སང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་བསྟན་ཞིང༌། དེར་ཟས་དང་ངག་གཉིས་ཀ་བཅད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་སྤང་ཞིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསོག་དགོས་པ་ཡིན། ཉིན་གསུམ་པ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་རྗེས་མཐུད་དང་ཡང་ན་མཇུག་གི་སྡོམ་ཚིག་ལྟ་བུ་སྟེ ། སྔ་ཉིན་གྱི་ངག་བསྡམས་ཐུམ་དེ་གྲོལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་འབོད་དང་བཅས་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །\nཉིན་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། 《ཡན་ལག་སྡེ་བཞི》ལས་མང་ཐུན་གྱི་ཤ་ཟ་བ་སྤང་བ། ཡུ་ཏིའི་ཆང་འཐུང་བ་སྤང་བ། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་ཟས་མ་རུངས་བ་དག་སྤང་བར་བྱ་དགོས། (26)ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་བ་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་པོར་སྲུང་བའི་འོག་བཟའ་བཏུང་བཞེས་དགོས། སྡོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ནི། ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་གྱི《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས》ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡོལ་དུས་སུ་བཟའ་མི་བྱ། །དགོངས་ཀའི་དྲོ་ལ་ཆགས་པ་ན། །ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ལ་སོག་པའི། །བཏུང་བ་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད། །བུ་རམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང༌། །ཞག་སོགས་ཅི་རིགས་བཟའ་བར་གསུངས། །(27)ཞེས་སྔ་དྲོའི་ཞལ་འདོན་ཚར་རྗེས་ཁྲུས་བྱས་སྡོམ་རྩ་ལེན་པ་དང༌། ཉིན་གུང་དུ་ཆབ་དང་སིལ་ཏོག་རིགས། ད་དུང་མར་དང་གོ་རེ། ཇ་དང་ཀ་ར། ཞོག་ཁོག་སོགས་ཉེས་སྡིག་དང་དྲི་ངན་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རིགས་བཟའ། ཉིན་གང་བོའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་འདོན་པ་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས། དགོང་ཁའི་དུས་སུ་འོ་ཇ་དཀར་མོ་བཏུང་བ་དང༌། དེ་ནི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་ཁར་རེག་མི་ཉན། གཞན་ཉིན་དང་པོའི་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་གྱི་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས་ཐེངས་རེ་རེར་ཆབ་རྒྱག་པ་(28)ཞེས་ཆུ་གཙང་མས་ཁ་བཤལ་བ་སྟེ། ལུས་པོ་གང་རུང་དུ་འགུལ་སྐྱོད་མི་བྱེད་པར་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་རྗེས་ཆབ་བརྒྱབ་པ་ན་ད་གཟོད་འགུལ་ཆོག་པ་ཡིན།\nཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། འདི་ནི་བསྙེན་གནས་ནས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞིག་སྟེ། སྔ་ཉིན་དགུང་ཇ་བཞེས་རྗེས་དཀར་དམར་གྱི་ཟས་རིགས་གང་ཡང་བཟའ་མི་རིགས་པར་ངག་ཟས་གཉིས་ཀ་གཅོད་པའི་བཅོས་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས། ཉིན་འདིར་བཟའ་བཏུང་གི་སྐོར་ཅི་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་བཅོས་ཁྲིམས་འདི་དང་འགལ་ན། ཉམས་ན་ས་བོན་སད་ཁྱེར་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྨིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ངག་ཤོར་ནའང་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས། །ཤོར་ན་ཉེས་དམིགས་ལྩི་བས་ན། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ངན་སོང་བརྒྱུད། །(29) ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཉེས་ཁྲིམས་ལྩི་མོ་ཡོད་པར་བཞེད།\nཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང༌། ཉིན་འདི་ནི་སྨྱུང་གནས་བྱེད་རིམ་གཅིག་གི་མཇུག་བསྡུའི་སྐབས་ཏེ། ཉིན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་དང་ངག་གི་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ཕྱིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཐུམ་གྲོལ་བའི་ཉིན་དེར་སྟོན་པ་ཡིན། བཟའ་བཏུང་ནི། གོང་དུ་སྨྱུང་གནས་འཛིན་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་བྱེད་ལས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཐོ་ཐུག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་གྲོ་ཕྱེ་དང་ཕྱུར་བ། འོ་མ་གསུམ་གྱིས་བསྐོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ནམ་གསལ་ནས་ཚོགས་བརྡ་བརྒྱབ་རྗེས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཁྱིམ་དེར་སླེབས་ནས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཏོན་ཚར་རྗེས་ད་གཟོད་ཐོ་ཐུག་འཐུང་བ་ཡིན། དེའི་སྐབས་སུ་ངག་གིས་གཏམ་སྨྲས་ཆོག་ལ་ཟས་ཀྱང་ཟོས་ཆོག རྒྱུ་འབྱོར་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་སིལ་ཏོག་རིགས་ཀྱང་གང་དགར་ཟས་ཆོག ཐོ་ཐུག་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁྱིམ་དེ་གའི་ཨ་ནེ་རྒན་པའམ་སྐྱེས་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ཕྱེ་རྡལ(30)ནས་སྐོལ་བའི་སྲོལ་ཡོད།\nབསྙེན་སྨྱུང་སྡོམ་པའི་དུས་སུ་སྲུང་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཡང་ལྩི་གང་ཡང་བྱེད་མི་རིགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་མི་རིགས་པ། འདུག་སྡོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཉམ་བཞག་ནས་ཙོག་པ་ལས་གང་འདོད་དུ་སྡོད་མི་རིགས་ལ། སྡིག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། 《འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས》མཁའ་འགྲོ་མ་ལྟ་བུའི་གླུ་གར་སྤང་བ། གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་རྒྱུག་མཆོངས་སྤང་བ། ཐོལ་མ་གྱུའི་རྩེ་འཇོ་སྤང་བ། མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་འཕྲེད་ཉལ་དང༌། སྲིན་མོ་ལྟ་བུའི་གན་ཀྱལ། རུས་སྤལ་ལྟ་བུའི་ཁ་སྦུབ། ཀླུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བ། འབུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུ་སྤང་བ། ཞེས་དང༌། ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་བྱས་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་གཙང་བར་སྲུང༌། །དད་ལྡན་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས། །གནས་བཅའ་གླིང་དབྱེ་བྱ་བར་ཞུ། །ནམ་ལང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང༌། །ལྷ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ་ལ་སོགས་བྱ། །གོང་འོག་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་བྱ། །བརྗོད་བྱ་མ་གནང་ཚིག་མི་སྨྲ། །(31) ཤར་རྫའི་གསུང་འབུམ་ལས། བསྐོལ་དང་མ་རེད་ཉམས་དང་ཚ། །ཉེས་མེད་མྱོས་འགྱུར་སྤོང་བྱ་ཡིན། །སྒོག་ཙོང་དྲི་ངན་ལ་སོགས་པ། །ཉེས་དམིགས་སྤང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །ཤ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཉེས་དམིགས་མང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །བདུད་ཀྱི་ཁ་ཟས་བག་མེད་དང༌། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་དང༌། །གོད་ཤ་ཟ་འཕྲོ་མ་ཡིན་པ། །ཆགས་སེམས་སྤང་ཏེ་སྲོག་ཕྱིར་བཟའ། །(32)ཞེས་བསྟན་ཏེ་གཅིག་ནས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་པོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ནས་མལ་སྟན་ཁྲི་ཐོག་དང་ཡང་ན་རྐུབ་སྟེགས་སོགས་མཐོ་བའི་རིགས་གང་ལའང་སྡོད་མི་ཉན་པར་རྐང་བ་གཉིས་བསྐུམ་པར་བྱས་ཏེ་སྡོད་པ། གསུམ་ནས་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་ཀྱི་ཟས་ཁར་མི་རེག་པར་ཟས་གཙང་ཆུ་གཙང་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ། བཞི་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་ངག་ཀྱལ་དང༌། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་རྣམ་པར་སྤང་བར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པའོ། །\nསྨྱུང་གནས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་རྟེན་བསྐྲུན་པ་དང༌། མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ། ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་གླེང་ཆོག རབ་གནས་བྱས་ཟིན་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་གསུང་འབུམ། ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པའམ་ཡང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་རྟེན་དུ་བྱེད་པ། ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག་(33)ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། རབ་གནས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཤམས་པའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བཤམས་ནས་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ། མཆོད་རྫས་བཞེངས་པ་ལ་མར་མེ་དང༌། ཡོན་ཆབ། ཞལ་ཟས། མེ་ཏོག སྤོས། ཤ་དང་སྒོག་པ་སོགས་དྲི་ངན་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་ཟས་ཅི་ཡང་འབུལ་ཆོག རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ《སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས》(34) ཀྱི་བསྙེན་བསྙུང་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག་ལས། བླ་ན་མེད་ཅིང་དཀོན་པའི་མཆོག ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་སྙེད་མཆོད་ཡོན་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའི་མཆོད་ཡོན་གང་ཡིན་འབུལ་ཆོག་པར་བསྟན། ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དྲང་སྲོང་རྨ་མེད་རྣམ་དག་གཅིག་ནས་བཞིའི་བར་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་འཚོག་འདོན་གང་འགྲུབ་གསུངས་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་བསྟོད། མཆོད་འབུལ་སོགས་བརྗོད་པ། བླ་མ་དང་མཁས་པ། དགེ་སློང་སོགས་ཡིན་ན་རབ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་མིན་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་མདུན་ནས་སྡོམ་པ་འབོག་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་གསུངས། ཕན་ཡོན་ནམ་རྣམ་པ་ལ། 《ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་》(35)ལས། ངག་བསྡམས་(36)ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། དྲན་པའི་(37)ཞལ་ནས། ཞག་བདུན་སྨྲ་བཅད་མི་ལུས་འཐོབ། །ཟླ་ཕྱེད་བཅད་ན་དལ་འབྱོར་ལྡན། །ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་ཟླ་གསུམ་དང༌། །བཞི་ལྔ་དྲུག་ལ་སྨྲ་བཅད་ན། །རིམ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི། །བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལས། །ཐར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མི་མྱོང༌། །ཞེས་དང༌། སྨྲ་བཅད་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས། །ཞེས་ཁ་གསལ་མདོར་བསྡུས་སུ་གསུངས་པས་འཐུས་པར་བྱས་སོ། །\nམཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ། རྗེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལགས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྨྲ་བ་བཅད་གྱུར་ན། །གྲུབ་པ་གཤེན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲི་མེད་ལུང་གི་སྟོན་པར་སྐྱེ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་བོན་འཁོར་བསྐོར། །ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་བོན་བསྟན་ནས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །(38) ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཉེས་དམིགས་ནི། དྲན་པའི་ཞལ་ནས། ཉམས་ན་ས་བོན་སད་ཁྱེར་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྨིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ངག་ཤོར་ནའང་དེ་ཉིད་ལས། ཤོར་ན་ཉེས་དམིགས་ལྩི་བས་ན། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ངན་སོང་བརྒྱུད། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ན་ཉམས་པ་ཡིན། །གཉིས་སྨྲས་ཕན་ཆད་ཤོར་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་བྲིས་ན་ཕྱེད་ཉམས་ཤིང༌། །ལག་བརྡའ་མཆུ་བརྡས་ཞོར་གྱིས་ཉམས། །(39) ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤར་རྫ་རིན་པོ་ཆེའི་《ངག་བསྡོམས་ཆོ་ག་གསེར་གྱི་ཐ་རམས》ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་སུ་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྨྲ་བ་བསྡམས་ཏེ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚིག་རྩུད་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྲ་མ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་འཆལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །(40) ཞེས་ངག་བསྡམས་ཏེ་སྨྱུང་གནས་བསྲུང་ཚེ་འགྲོ་དོན་ཀུན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས།\n(༡) ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་ཚེ། སྲུང་མཁན་གྱི་མི་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བྱེད་ལས་ཡང་དག་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བར་ཕན་ནུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྲུང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་རིགས། ཡང་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་དང་ཆེས་ཆེར་མཐུན།\n(༢) སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ནས། རྙོག་འཛིང་དང་འདུ་འཛིས་ཁེངས་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། མི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཟས་དང་འཚོ་བ་སོགས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཆེད་དུ་འདུར་རྒྱུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས་པས། དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཕྱུག་ཀྱང་བསམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་སྟོང་བ་དང་སུན་སྣང་གི་ཁྲོད་ན་གནས། དེ་བས་མི་རྣམས་ལ་སྔོན་ཆད་ལྟ་བུའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀོན། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཁོ་ཚོར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཀྱང་སྦྱིན་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་མ་ཟད། སྨྱུང་གནས་འཁོར་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་རྗེས། མི་ཞིག་གི་བསམ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་གསོས་ཆུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ངེས་པ་སྟེ། ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་འཚོ་བས་ཁོང་ཚོར་ཟས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང༌། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་སྦྱིན་ཏེ། དེ་སྔའི་མ་དག་པ་དང་ཉེས་སྡིག་གི་ཡིད་སེམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་གཙང་དག་ཅིག་ཀྱང་བྱས་ཏེ་སེམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བཟོ་ཐུབ།\n(༣) ལུས་པོའི་ཐད་ནས། སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། འདི་ནི་རྨོངས་དད་དང་སོས་དལ་གྱི་བྱེད་ལས་སུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒན་རྒོན་སོགས་དང་བསྡུར་ན། སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུའམ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པའང་རྨོངས་དད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་མི་བརྩི་བར་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཆ་ནས་དེའི་དགེ་མཚན་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །\n(༤)ཁོར་ཡུག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ནས། གོང་དུ་འཆད་པ་ལྟར། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆ་དེ་དམ་པོར་སྲུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་དང་མ་རུངས་པའི་ལས་ཐ་དག་བཀག་སྟེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། བཙན་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྡིག་ལས་སྤང་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལའང་ཤིན་ཏུ་སྨན། 《སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ》ཡང༌། བཀོལ་སྤྱོད་ཞོན་དང་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་ཡི། །བུ་ལོན་འཇལ་དཀའི་དུད་འགྲོ་དྲིན་ཅན་དང༌། །སྲོག་བཅད་ཤ་ཟོས་པགས་པ་གྱོན་པ་དང༌། །རྡོ་དང་དབྱུག་པས་བརྡུངས་དང་མཐུས་བསད་དང༌། །བསམ་སྦྱོར་མ་ཚང་ཞོར་སྟབས་བསད་ཚར་ཀྱི། །འགྲོ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག། (41)ཅེས་སྤྱོད་པ་མ་རུངས་པ་དག་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་ཞི་འཇགས་སྟེར་བའི་ཀུན་སློང་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱེད།\n(༥)ཡིག་རྨོངས་སེལ་བ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ལ་ཡིག་རྨོངས་མཁན་ཆེས་ཆེར་མང་ཞིང་ལྷག་པར་དུ་སྐྱེས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེ་བས་ཀྱང་མང༌། འོན་ཀྱང་རང་སྡེ་བར་མཚོན་ན། སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་རྣམས་ངོས་ཟིན་ཆེད། ཆེད་དུ་ཡི་གེ་སྦྱངས་པ་དང་ཡང་ན་རང་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཏེ། སྨྱུང་གནས་རིམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྤྱིར་སྨྱུང་གནས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བའི་ཕན་བདེའི་ཆོ་ག་ཞིག་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པའི་ལས་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ངག་ཀྱལ་རྫུན། བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་བསྡམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པས་མི་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་ཕན་ནུས་ཤིན་ཏུ་་ཆེ། སྨྱུང་གནས་ཞེས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འདི་དག་ལ་ད་ལྟ་རྒྱུན་ཆད་དང་ཆད་བཞིན་པ་མིག་ལག་ཟིན་ཏུ་སྣང་བར་དམིགས་ནས། དེ་ཉིད་གཙིགས་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་འཛིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བའི་རིན་ཐང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཏེ། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་རིགས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་ཕབ་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །\n(1)(6)(22)(27)(31)(32)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཡང་ཟབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ལས། འདུལ་བ་མདོརབསྡུས་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །(ཉ) བོད་དཔེ།\n(3).ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག P553~558\n(4).ཀུན་སྐྱོབ་བྱམས་མ་ནི། བོན་གྱི་མོ་ལྷའི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། བན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་དང་མཚུངས།\n(7).སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ཆེད་བསྒྲིག P26\n(8).(9)བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་ལས། ཀུན་བཟང་པོ་འཁོར་བ་སྟོང་བར་འདྲེན་པའི་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་གཞག་མཆོད་གཞུང་གི་ཆ་ལག་བསྙེན་གནས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་དྲངས། P181 P31\n(10).གསོ་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི། སྨྱུང་གནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་ཁྲིམས་མ་བསྲུང་སྔོན་དུ། ཆགས་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཉེས་བཤགས་ཀྱིས་དགེ་ལས་ཉམས་གསོ་དང་སྦྱངས་བར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །\n(11)(12)(13)(14)(15)(16)(17)(18)(19(20)(21)(33)(41)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བསྙེན་བསྙུང་སྡོམ་ཆོག P553~558 P1~P4 P26 P4~P8 P26 P8~P20 P20~P26 P56~P60 P31\n(23)(35)(40)ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ངག་སྡོམ་ཆོ་ག་གསེར་གྱི་ཐ་རམས། (ཉ)P545~P552 P545~P552\n(24)(25)(34)སྨྱུང་ཆོག་ཕྱོགས་བསྡུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་འདོན་པ་ཆེད་བསྒྲིགP61~72 P73~80\n(26).ཡན་ལག་སྡེ་བཞི་ནི་མང་ཐུན་གྱི་ཤ་ཟ་བ་སྤང་བ། ཡུ་ཏིའི་ཆང་འཐུང་བ་སྤང་བ། ཨག་ཙོང་སྒོག་ཙོང་ཟ་བ་སྤང་བ། དུས་མ་ཡིན་གྱི་ཁ་ཟས་སྤང་བ། གཞན་ཡང་ཚུལ་མིན་གྱི་གོས་དང༌། རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་གདན་སྤང་བ། གྲོགས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཅན་དང་དམན་པ་ཅན། རིགས་ངན། དམག་དཔོན། བྱིས་པ། སྨྱོན་པ། ཚོང་དཔོན། དབང་བོ་མ་ཚང་བ། མཚན་ངན་པ། སྨྲ་མང༌། བླུན་པོ། སྡིག་དད་ཅན། དག་པའི་ཞིང་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ། དགེ་སྤྱོད་ལ་འཕྱ་རློམ་བྱེད་པ། དྲང་སྲོང་ལ་ཡ་ཁ་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤང་བའོ། །\n(30).ཕྱེ་རྡལ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དེ། ཐུག་པ་བརྡལ་སྤྱད་ཀྱི་ཤིང་ཅུང་རིང་ལ་རིལ་བུ་ཞིག མིང་གཞན་ལ་རྡལ་རིལ་ཡང་ཟེར།