Terdzo-NA-006 - Rinchen Terdzö\nrdo rje drag po rtsal gyi nyams len rgyun khyer dngos grub kyi rdzing bu\nVolume 12 (ན) / Pages 67-68 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #6 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. rdo rje drag po rtsal gyi nyams len rgyun khyer dngos grub kyi rdzing bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlam 'di'i rnal 'byor pa blo bzang pad+ma phrin las kyis pho brang chen po po ta la'i char 'dabs su sbyar ba'o\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་སོང་མཚམས། བླ་མ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བབས་ཁོང་པ་གང་། ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོད་སྐུར་དག་པ་ལ་སེམས་གཏད། བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པར་ཁོང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་ཕྱིར་ཐོན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་པའི་མགོར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཅིང་། ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རིར་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཉེར་གཅིག་སྐབས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཚོན་གང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གར་བསྒྱུར་ཞིང་འཛབ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ་འགུལ་ལྡེག་ལྡེག་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་ལུང་སྟོན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམས་ལ། ཐུན་བསྡུ་ཁར། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ནང་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྣམ་དཀར་དད་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་གང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལའི་ཆར་འདབས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-006&oldid=115428"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:03.


Wylie:'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan\n(Redirected from 'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan)\nVolumes List > Volume 17 > Text #45 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 468-469. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. !_/'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 468-469. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་ལྷག་བའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྙིང་ནས་དང་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱུར་ཅིག། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །རྣམ་དཀར་ཕྱི་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེས། །དད་པས་བསྒྲུབ་པའི་ལེགས་བྱས་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nces pa'ang lhag ba'i lha mo 'di nyid la gcig tu gus pa'i 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos snying nas dang pas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par byur cig/ !_/oM swa sti sid+d+haM/_/rnam dkar phyi mo chos kyi dbang po'i sdes/_/dad pas bsgrub pa'i legs byas bdud rtsi yis/_/bstan 'dzin mchog rnams bskal brgyar zhabs brtan cing /_/phan bde'i phrin las nam mkha'i mthar khyab shog_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_//\nLine 1:༈ །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n!_/'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ མཆོད་ དགུ་ ཆོ་ག་\ntsa mchod dgu cho ga\nRight side print: 468\nགཡོན་: ཙ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོ་ག་\nLeft: tsa mchog (tibfolio#) cho ga\nLeft: tshe lha rnam gsum/\nBegin-End Pages (Western): 468-469\nBegin Tibetan page and line #: 9b6\nNumber of lines per page: 1 page of 2, 1 page of 6\nBased on the Guru Yoga of Three Deities of Long Life,aRitual to Generate the Two Accumulations Called "The Celebration of Attaining Deathlessness".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_ma_sgrol_ma_la_rtsa_sngags_dang_sbyar_ba%27i_sgo_nas_gsol_ba_%27debs_pa_don_kun_grub_pa%27i_dbyangs_snyan&oldid=49364"


Difference between revisions of "A Constant Stream of Blessings" - Rigpa Wiki\nDifference between revisions of "A Constant Stream of Blessings"\nRevision as of 20:32, 24 December 2010 (view source)\nLatest revision as of 23:40, 25 June 2018 (view source)\n''This prayer to the eight supreme vidyadharas, ‘A Constant Stream of Blessings’, was composed by the [[Dzogchen]] yogin [[Jikmé Trinlé Özer]], for whom no obstacles due to doubts ever occurred since he had been properly empowered into the mandala of the [[Vajrayana|secret mantra yana]]. He attained confidence in this prayer, which arose instantaneously at the request of Döndup Gyatso,aRabjampa of the [[Gelugpa]] tradition at Kokonor in the north. By the power of the merit of writing this prayer, may the blessings of the vidyadharas enter the mind-streams of all with whom he hasaconnection.''\nLatest revision as of 23:40, 25 June 2018\nby Jikmé Trinlé Özer, the First Dodrupchen Rinpoche\nNAM KUN CHOK DEN CHÖ KÜI KHA YING LÉ\nIn the sky-like space of dharmakaya, emptiness endowed with all kinds of skilful means supreme,\nYENLAK DÜN DEN LONG KÜI NYA GYÉ DA\nRises the full moon of the sambhogakaya mandala, complete with its seven attributes,\nDUL JÉ TSO LA SAMYÉ TRUL KÜI TSUL\nManifesting for all those to be tamed in nirmanakaya forms that defy the imagination:\nGYUTRUL DRAWAR GYUR LA SOLWA DEP\nMasters of the Web of Magical Illusion, to you I pray!\nSHAR CHOK SILWA TSAL GYI DUR TRÖ DU\nIn the east, in the charnel ground of Chilly Grove,\nYANG DAK TUK KYI SANG DZÖ GO CHÉ TÉ\nOpening the door to the secret treasury of Yangdak, the Wisdom Mind,\nDRUB NYÉ YI SHYIN TER LA WANG GYUR WÉ\nYou attained siddhis, and mastery over the wish-fulfilling treasure:\nLOB PÖN HUMKARA LA SOLWA DEP\nMaster Humkara, to you I pray!\nLHO CHOK KU LA DZOK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south, in the charnel ground of Perfect in Form,\nJAMPAL KU YI SA BÖN LEK TAP PÉ\nBy sowing the seed of Manjushri, the Wisdom Body,\nDORJÉ SHYI YI DRÉ BU YONG MIN PA\nYou reaped the full harvest of the four vajras:\nJAMPAL SHYÉNYEN SHYAP LA SOLWA DEP\nManjushrimitra, at your feet I pray!\nNUP CHOK PÉMA TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the west, in the charnel ground of Lotus Heap,\nPÉMA SUNG GI CHU TER RAP GAL NÉ\nCrossing Hayagriva’s ocean of Wisdom Speech,\nJITA JI NYÉ KHYEN PÉ NOR TOP PA\nYou discovered the riches of the knowledge of the multiplicity of things and of their true nature:\nLU DRUP NYINGPÖI SHYAP LA SOLWA DEP\nNagarjuna Garbha, at your feet I pray!\nCHANG CHOK LANKA TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the north, in the charnel ground of The Mound of Lanka,\nPHURPA TRINLÉ DORJÉI TSÖN DUNG PÉ\nStriking with the vajra weapon of Kilaya—Enlightened Activity,\nSI SUM YING SU DROL WÉ TU TOB PA\nYou obtained the power to liberate all three worlds of existence into space:\nPRA CHEN HASTII SHYAP LA SOLWA DEP\nPrabhahasti, at your feet I pray!\nSHAR LHO LHUN DRUP TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south east, in the charnel ground of The Spontaneously Accomplished Mound,\nBÖ TONG MAMÖI GA MAR TAK ROL WÉ\nThrough everlasting enjoyment as lover of the mamos ‘Calling and Despatching’,\nZAK MÉ DECHEN LANG TSO RAP GYÉ PA\nYou maximized your experience of uncontaminated great bliss:\nDHANA SAM SKRII SHYAP LA SOLWA DEP\nDhanasamskrita at your feet I pray!\nLHO NUP SANG CHEN ROL PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south west, in the charnel ground of The Display of Great Secrets,\nYÖNTEN DÜDTSII CHÜ LA LONG CHÖ PÉ\nBy employing the vital force of the nectar of Enlightened Qualities,\nPO MÉ JA LÜ CHOK GI KUR SHYENG PA\nYou arose, without transference, in the supreme rainbow body:\nBIMA MITRÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nVimalamitra, at your feet I pray!\nNUB CHANG HÉ CHEN DAL WÉ DUR TRÖ DU\nIn the north west, in the charnel ground of Pervasive Great Joy,\nJIKTEN CHÖTÖ PUNG TSOK RAP NGAM PÉ\nBy crushing the forces of Worldly Offering and Praise,\nMA RUNG DÜ DÉI YUL NGO PAM JÉ PÉ\nYou conquered the armies of the unruly legions of maras:\nROMBU GUHYÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nRombuguhya, at your feet I pray!\nCHANG SHAR JIKTEN TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the north east, in the charnel ground of Mound of the Worlds,\nDRAK NGAK MÖPÉ MÉ PUNG RAP BAR WÉ\nBy ignitingafireball of Maledictory Wrathful Mantras,\nPÉ GOL TSI SHING TSEK PÉI TU TOB PA\nYou gained the power to incinerate aggressors and their forests:\nSHANTI GAR BHÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nShantigarbha, at your feet I pray!\nKU SUM GYAL WÉ SHYING KHAM TAMCHÉ DU\nIn all the pure realms of the buddhas, of the three kayas,\nDRUP DÉ GYÉ LA NGÖN PAR CHANG CHUB NÉ\nBy directly attaining enlightenment in the eight sections of practice,\nRIGDZIN NAM SHYII GO PANG CHOK NYÉ PA\nYou attained the supreme state of realization of the four vidyadharas:\nORGYEN TÖTRENG TSAL LA SOLWA DEP\nOrgyen Tötreng Tsal, to you I pray!\nDÉ TAR SOLWA TAP PÉ GYAL NAM KYI\nThrough this prayer of mine,\nKHYEN TSÉ NÜ PÉ CHINLAP PAL YÖN KUN\nMay I obtain all the blessings, auspiciousness, and qualities of the wisdom, compassion and power of all the buddhas,\nDAK GI LEK TOP DORJÉI KUR MIN TÉ\nAnd maturing into the vajra body,\nMA LÜ DRO WÉ PAL DU GYUR WAR SHOK\nBring auspiciousness and good for every single living being!\nThis prayer to the eight supreme vidyadharas, ‘A Constant Stream of Blessings’, was composed by the Dzogchen yogin Jikmé Trinlé Özer, for whom no obstacles due to doubts ever occurred since he had been properly empowered into the mandala of the secret mantra yana. He attained confidence in this prayer, which arose instantaneously at the request of Döndup Gyatso,aRabjampa of the Gelugpa tradition at Kokonor in the north. By the power of the merit of writing this prayer, may the blessings of the vidyadharas enter the mind-streams of all with whom he hasaconnection.\n༄༅། །འཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། གདུལ་བྱའི་མཚོ་ལ་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། གྲུབ་བརྙེས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ལེགས་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། པདྨ་གསུང་གི་ཆུ་གཏེར་རབ་བརྒལ་ནས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ནོར་ཐོབ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཕྱོགས་ལངྐ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་བརྡུངས་པས། སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པ། པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཤར་ལྷོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དགའ་མར་རྟག་རོལ་བས། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་པ། དྷ་ན་སཾ་སྐྲིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷོ་ནུབ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ། བཱི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཔུང་ཚོགས་རབ་རྔམས་པས། མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་པའི། རོམ་བུ་གུ་ཧྱའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས། ཕས་རྒོལ་རྩི་ཤིང་བསྲེགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ། ཤནྟིཾ་གརྦྷའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་ཡོན་ཀུན། བདག་གིས་ལེགས་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཏེ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རབ་འབྱམས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ནོད་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་མ་ཞུགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བྲལ་བས་ཐོལ་བྱུང་ཤར་མར་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་ནས་སྩལ་བའི་དགེ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=A_Constant_Stream_of_Blessings&oldid=84167"\nThis page was last edited on 25 June 2018, at 23:40.


kyareng: ནོ་ཁེ་ཡ་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཚུལ། Nokia tibetan font\n༢ དེ་ནས་ http://s60sign.com/ ཞེས་པའི་ནང་ཕྱིན་ནས་གོང་གི་སྒམ་དེའི་ནང་དུ་ཅ་ལག་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ནོ་ཁེ་ཡའི་གཉེན་ཆས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཅན་གསུམ་ལས་གཉིས་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། དེའི་ཚུལ་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་N78 N79 N81 སོགས་Series 60 3rd Edition ཡིན་ན་གོང་གསལ་གསུམ་ལས་Font router དང་ baidu 3rd གཉིས་དང་། nokia 5230 སོགས་Series 60 5th Edition ཡིན་ན་Font router དང་ baidu 5thའདེམས་དགོས། ཡང་ནbaidu ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་མི་དགོས་པར་་གཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་དེ་ལས་baidu གཉེན་ཆས་ཐད་ཀར་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་བླུགས་ནའང་འགྲིགས་པ་སྲིད། http://www.esnips.com/nsdoc/26fd8d77-f2b7-431f-afb2-75d711439dbe/?action=forceDL\nགོང་གསལ་དྲ་ཚིགས་འདིར་ཕྱིན་རྗེས། རང་གི་ཁ་པར་IMEI ཨང་གྲངས་དེ་དེར་བླུགས་ནས་འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས་དེ་བསྣུན་དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་IMEI ཨང་གྲངས་གང་ཡིན་བལྟ་སྟངས་ནི་རང་གི་ཁ་པར་ནང་སྐར་མ་སྒེ་ཁུང་\nཀླད་སྐོར་དང་དྲུག་དེ་ནས་སྒེ་ཁུང་ *#06# བསྣན་ན་ཤེས་ཐུབ། མཉེན་ཆས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཆོག་ཆོག་ཆག་པར་འཚམས་རེ་ཚོུད་གཅིག་ཙམ་སྒུག་དགོས་པའང་སྲིད་པས་དེ་ལུགས་ཐུགས་ལ་འཇགས་དགོས། ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་\nཆོག་པའི་རྟགས་སུ་ཉིད་ཀྱི་IMEI ཨང་གྲངས་ཡར་བླུགས་ནས་འོག་གི་གཡས་ངོས་དེ་བསྣུན་པ་དང་དྲ་ཐོག་ནས་upload ཡར་འཇུག་བྱེད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་ཤིག་སྟོན་ཡོང་། དེའི་ནང་རིམ་བཞིན་གོང་གསལ་དགོས་ངེས་\nཀྱི་གཉེན་ཆས་གཉིས་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་འཇུག་ནས་གཤམ་གྱི་དཔེ་སྟོན་བཞིན་མར་ཕབ་ནས་གློག་ཀླད་རྒྱུད་ནས་སམ་གང་ལྟར་ཁ་པར་ནང་install འཇུག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ཁ་པར་ནང་DUཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་སླེབས་\n༤ ཕབ་ལེན་བྱེད་པའི་སྒམ་དེའི་ནང་གི་ལྷག་མ་gyaUchen ཟེར་བ་དེ་བཤུས་ནས་ཁ་པར་དྲན་བྱང་memory chip ནང་གི་data ཞེས་པའི་ནང་གི་fonts ཞེས་པའི་སྒམ་ནང་བླུགས་དགོས། སྒམ་དེ་མེད་ན་གསར་དུ་བཟོས།\n༥ ཡང་ལྷག་མ་ Wylie ཞེས་པ་དེ་དང་། sym ཞེས་པ་དེ་གཉིས་དྲན་བྱང་གི་མདུན་ངོས་དེ་གར་བླུགས།\n༦ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་དུ་གསར་དུ་སླེབས་པའི་མཉེན་ཆས་DU ཞེས་པ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེའི་ནང་གི་བཞི་པ་འདེམས། ཡང་དེའི་ནང་གི་གསུམ་པ་འདེམས། ཡང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་option ཁ་ཕྱེ་ནས། དེའི་ནང་གི་དྲུག་པ་འདེམས། དེའི་ནང་ནས་དྲན་བྱང་memory འདེམས་ནས་ད་གིན་གྱི་ Wylie ཞེས་པ་དེ་འདེམས་ནས་yesབསྣུན།\nགསལ་བཤད། གོང་གསལ་ལམ་སྟོན་རྣམས་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལྟར་བྱས་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འགའི་རོགས་རམ་ལས་ཤེས་པ་འདིར་ཕན་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལྟར་བྱེད་ཕྱོགས་སོགས་སམ་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཁོ་བོར་འགན་ལེན་མེད་པས་དེ་བརྩིས་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་ཞུ།།\n༢༠༡༡། ༩། ༢༤ ཉིན་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས།\nའགོད་མཁན། ར་ས་ཕོ་ཉ། ཆུ་ཚོད། 2:40 PM\nསྡེ་ཚན། གློག་ཆས།, ཤེས་བྱ།\nཡུས་ཞུན། 6/17/2011 11:12 AM\nTenzin Yarthok 6/17/2011 12:49 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 1:03 PM\nཡུས་ཞུན་ལགས། རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡ་དག་ལ་ཡང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ། གོང་འཁོད་བོད་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱ་དབུ་ཆེན་ཟེར་འདུག་ལ། baidu མཉེན་ཆས་དང་འབྲེལ་བ་འདུག\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 1:06 PM\nབསྟན་འཛིན་ཡར་འཕྲོག་ལགས། ནོ་ཁེ་ཡ་༥༢༣༣ ནང་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་འདུག་ན། ནོ་ཁེ་ཡ་༥༨༠༠ ནི་དེ་འདྲ་བས་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/17/2011 1:32 PM\nAnonymous 6/17/2011 2:51 PM\nའདི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར NOKIA 7210 ནང་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 3:21 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་༧༢༡༠ supernova ཞེས་པ་དེའི་མཉེན་ཆས་ symbian s40 སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པར་སོང་། གོང་གསལ་བོད་ཡིག་དེ་ཡོང་གི་མ་རེད་སྙམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 3:25 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ལགས། ཉིད་ནས་ངོ་ཤེས་རྒྱུད་android དང་ bada དེ་བཞིན་samsung དང་ lg སོགས་ནང་བོད་ཡིག་སྤྱོད་ཐབས་ཡོད་མེད་དྲི་གནང་ཐུབ་ན་ལེགས།\nAnonymous 6/17/2011 11:28 PM\nབདག་གིས་ཚོད་ལྟ་བྱས་མོད་ NOKIA 5800 ནང་བོད་ཡིག་དག་གི་ཚབ་ཏུ་གྲུ་བཞི་མ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་བོད་ཡིག་ངོ་མ་ཞིག་འཆར་མ་ཐུབ་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཡོད་དམ། ངེས་པར་དུ་ཁ་པར་ནང་རྒྱ་ཡིག་བླུག་དགོས་པ་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 1:57 AM\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་དེར་གོང་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་སྒམ་དེའི་ནང་གི་མཉེན་ཆས་གསུམ་ལས་ཆེ་ཤོས་དང་ཆུང་ཤོས་གཉིས་install བླུགས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་signཐོ་འགོད་བྱས་ནས་བླུགས་དགོས། མ་ཟད་དེའི་རྗེས་མར་བསད་ནས་སྤར་restartདགོས། མ་གཞི་གོང་གི་ལམ་སྟོན་ཇི་བཞིན་མ་འཁྲུག་པར་གནང་ནས་བདེ་རླག་བླུགས་ཐུབ་སྙམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 10:33 AM\nཆོས་གྲོགས་ལགས་ཉིད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཐོག་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་། ཁ་པར་། ནོ་ཀེ་ཡ། C7 ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཡིན་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་གསལ་པོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་ཞུ། གུས་པའི་ཁ་པར་དེ་C7ཡིན་པའི་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས་།\n4 བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ། འདི་ཨིན་ཡིག་ནང་རག་ཧི་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 10:38 AM\n༡ གྲོགས་པོ་ཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ལགས། མཐེང་ཞོང་གི་པར་ཞིག་གོང་དུ་བཀོད་ཆོག ཕྱིས་སུ་ཉམས་མྱོང་ལས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་ཞཱུས་ཆོག\n༢ གྲོགས་པོ་དགེ་འདུན་ལགས། ནོ་ཁེ་ཡ་ C༧ པའི་ཕལ་ཆེར་ཡོང་གི་རེད་བསམས།\n༣ གྲོགས་པོ་འཕྲིན་ལས་ལགས། འདི་ཁ་པར་ཚང་མའི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\n༤ བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ལགས། འདི་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་འཚམས་སྟོན་ཆོག་ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་ནང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་སོང་།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/19/2011 2:41 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་ C5 དང་ E61 དང་ 5233 ནང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ཡོང་གི་འདུག\nཁྲག་ཐིགས། 6/19/2011 6:23 PM\nAnonymous 6/19/2011 9:18 PM\nམཛད་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ལ་ཞུ་རྒྱུར་གོང་གི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་དེ་nokia os-symbian 60series sth & 3rd edition མིན་པའི་ symbian os ^3 སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཁ་པར་nokia c7 སོགས་ཀྱི་ནང་ལ་བླུགས་ན་ཁ་པར་ལ་སྐྱོན་ཤོར་གྱི་འདུག་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇག་ཡོད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་་་་་གཉེན་ཆས་འདི་བླུགས་ཟིན་ཡང་བོད་ཡིག་བྲེས་ཐུབ་མིན་གཏན་འཁེལ་མིན་འདུག་ འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་ཁ་པར་ཨཱའེ་ཕྷོན་(iphone)ལྟ་བུ་ནས་བོད་ཡིག་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་ཡང་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །\nཁ་པར་ནང་བླུགས་མ་ཤེས་པ་དང་ཁ་པར་གྱི་symbian os གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་སོགས་བྱུང་ན་གུས་པ་ལ་གཤམ་གྱི་\nཁ་བྱང་སྟེང་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ སྤྲོ་བཞིན་དུ་རོགས་པ་ཞུས་ཆོག །\nAnonymous 6/19/2011 9:36 PM\nབདག་གིས་NOKIA 5800ནང་བོད་ཡིག་དེ་བླུགས་ཟིན། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་མཚོ་སྔོན་བོ་བོད་ཡིག་དྲ་བ་སོགས་ཡང་དག་པར་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་པས་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁ་པར་ཨཱའེ་ཧྥོན་(iphone)ཞེས་པ་ནས་བཏང་བའི་བོད་ཡིག་གི་འཕྲིན་ཐུང་ཡང་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཇི་ལྟར་འབྲི་དགོས་མིན་གསལ་བོ་ཞིག་མ་ཤེས་པས་འདིར་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 1:35 AM\nཁྲག་ཐིགས་ལགས། ངས་ད་དུང་དེ་ལས་གསལ་ཙམ་དང་བརྙན་པར་ཐོག་བཟོ་བསམ་པ་ཡོད། གོང་གི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཞེས་པར་དེར་ཐེངས་གཅིག་གནོན་ནས་ཕབ་ལེན་མ་ཐུབ་ན་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་མགོ་ནས་གནོན་དགོས།\nlivefun ལགས། ང་ཚོས་ C7 ནང་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་། རྗེས་སུ་བླུགས་ཐུབ་ན་འདིར་ཞུས་ཆོག སྤྱིར་བཏང་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཁ་པར་ནང་བླུགས་སྟངས་འཁྲུགས་ན་ཁ་པར་སྤར་བ་དང་ཤི་བ་ཡང་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དྲན་བྱང་མར་ memory card བཏོན་ན་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ལ། དེ་དུས་ཐབས་ཤེས་གཏོང་ཆོག\nབསྟན་འཛིན་ཡར་ཐོགས་ལགས། ཉིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཉིད་ནས་འདིར་ལན་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་བྱུང་། རྗེས་སུ་གྲོགས་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་གང་ཤེས་པ་དེ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nTenzin Yarthok 6/20/2011 11:58 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ངས་བརྙན་ཆས་签名后安装包ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་སུ་gyaUchen ཟེར་བ་ཞིག་རག་མསོང་། ངས་བརྙན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་直签工具ཟེར་བའི་བརྙན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་། ད་དུང་DUཟེར་བ་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག །ར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་འབྲེལ་གནང་ཡུལ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཞིག་ཡོད་ན་གནང་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 4:31 PM\n直签工具 དེ་སླེབས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ནོར་བ་རེད། དང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཞེས་པ་དེར་བསྣུན་ནས་MB 10 བྱས་པ་ཞིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 4:32 PM\nc7 སོགས་གཏན་ནས་ཁ་མ་ཕྱེ་ན། དཀར་ཆག menu,དང་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་བྱེད་ volume down+དང་དཔར་ཆས་དང་camera key+ སྤར་བྱེད་ཀྱི་turn on button མཛུབ་སྣོན་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྣུན་ན་ཁ་པར་འབར་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ཁ་བྱང་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གསུབ་ཀྱི་འདུག\nAnonymous 6/20/2011 6:54 PM\nTenzin Yarthok 6/20/2011 7:31 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ ངས་Nokia 5800 Nokia x6 གཉིས་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུག་ཡ་ཆ་ཚང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་སྐྱོན་གཅིག་ལ་གི་གུག་དང་འགྲེང་བུ། ན་་རོ་སོགས་ཕྱེད་ཀ་མ་ཏོག་སླེབས་ཐུབ་་ཀྱི་མི་འདུག །\nདཔེར་ན། ཡིད་བཞིནནོར་བུ་ཟེར་བྲིས་པ་ཡིན་ན། ཡད་བཞན་ནར་བུ་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག གི་གུ་དང་འགྲེང་བུ་ ན་རོ་སོགས་ཕྱེད་ཀ་མ་ཏོག་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་ཡིན་ན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 8:12 PM\nTenzin Yarthok 6/20/2011 8:22 PM\nc7 ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུག་ནས་སྒོ་ཁྱོན་ནས་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཀར་ཆག menu,དང་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་བྱེད་ volume down+དང་དཔར་ཆས་དང་camera key+ སྤར་བྱེད་ཀྱི་turn on button མཛུབ་སྣོན་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྣུན་ན་ཡང་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་འདྲ་ཆགས་དུས་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཡོད་མེད་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་ཞུ།\nAnonymous 6/20/2011 9:48 PM\nNokia5800སོགས་ནང་བོད་ཡིག་འཆར་ཐུབ་ཡང་བྲིས་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག་ འདི་ཁ་པར་ནང་རྒྱ་ཡིག་མེད་ཙང་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡིན་་ ཐབས་ཤེས་འདྲ་ཡོད་ན་གནང་རོགས་་ གཞིས་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དག་ལ་འདྲི་ས་ཡོད་ན་འདྲི་རོགས་ འདིའི་ཐད་ཐུགས་འཁུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ །\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 11:23 PM\nཁོ་བོས་དེ་རིང་ ནོ་ཁེ་ཡ་ C7 ནང་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཀྱང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་མ་སོང་།\nAnonymous 6/20/2011 11:55 PM\nཁོ་བོས་ཀྱང་s60 5th edition བྱས་པ་ལ་(mb2.7)བྱས་པ་དེ་བླུགས་པ་ཡིན་མོད་ བོད་ཡིག་བྲིས་གཏན་ནས་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག །\nAnonymous 6/21/2011 12:42 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ ནོ་ཁེ་ཡx3ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་སྐྱོན་བྱུང་གི་ཨེ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡ་གང་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/21/2011 1:55 AM\nཡང་ན་གཞན་པ་mb 1 ལྷག་ཙམ་བྱས་པ་དེ་བླུགས་དང་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད།\n་upload ཡར་འཇུག་བྱེད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་ཤིག་སྟོན་ཡོང་། ཞེ་པའི་ཤོག་ངོས་ག་འདྲ་ཞིག་སྟོན་ཡོང་མེད་གསལ་པོ་ཞིག་གསུང་རོག བློ་བཟང་ནས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/21/2011 11:36 PM\nAnonymous 6/22/2011 4:14 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གུས་པའི་ལག་འཕྲིན་གྱི་རྟགས་འདི་རེད། Nokia 6303ci་ལག་འཕྲིན་འདིའི་ནང་བོད་ཡིག་ཡར་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། གུས་པས་གོང་གི་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་སྙི་ཆས་དག་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་ནའང་། ལག་པར་ནང་ཡར་འཇུག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག ལག་འཕྲིན་ལས་memory chip དང་དན་གྲངས་སམ་data ཟེར་བ་འདི་ཚོ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ལམ་སྟོན་གནང་རོགས། ངའི་ཁ་པར་རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པ་ཡིན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/22/2011 6:58 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་ X3 དང་ ནོ་ཁེ་ཡ་ ༦༣༠༣ གཉིས་ཆར་མ་ལག་མཉེན་ཆས་Symbian Series 40 ཡིན་པར་སོང་གོང་བཀོད་བོད་ཡིག་དེ་བཀོད་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ།\n(མ་ལག་མཉེན་ཆས་ S60 3rd Edition ཅན་ཁག)\n(མ་ལག་མཉེན་ཆས་ S60 5th Edition ཅན་ཁག)\nAnonymous 6/23/2011 4:26 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ངས་གོ་རིམ་མ་ནོར་ནོ་ཁེ་ཡ་བོད་ཡིག་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པའི་nokia N97 mini་རུ་ནང་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ཡིག་གེ་ཆ་ཚང་སྒམ་གྲུ་བཞི་མ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཤར་གྱི་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངའི་ཁ་པར་ནང་དུ་སྐད་ཡིག་English དང་་philipo གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/24/2011 11:37 AM\nlobsang palden 6/24/2011 6:38 PM\nཨ་རོ་DUཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁ་པར་གང་ཡིན་ལ་ནང་འཇུག་བྱས་ཆོག་གམ ཡང་ན་རེ་རེ་ལ་མ་འདྲ་བ་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། ལན་ཞིག\nAnonymous 6/24/2011 7:32 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས།གོང་གསལ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནང་གི་ཐོ་འགོད་དང་ཡར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དེ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་ཞུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མ་སོང་། གལ་སྲིད་ཁོམ་པ་བྱུང་སོང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དཔར་རུས་གྱི་ལམ་ནས་གསལ་བཤད་གནང་རོགས་ཞུ་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངས་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད།ཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཁ་དྲོ།ཚེ་རིང་།ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་ཤོག\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/24/2011 8:54 PM\nSymbian 60 མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཚུལ་བརྙན་པར་ནང་ཡོད།http://www.youtube.com/watch?v=aR9Qf9MTKp0\nDU རྟགས་ཅན་གྱི་baidu མཉེན་ཆས་དེ་Android ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་བླུགས་ཆེད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ནོ་ཁེ་ཡ་ནང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། སོ་སོའི་ཁ་པར་ཀྱི་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nAnonymous 6/24/2011 10:58 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། པར་རིས་གཉིས་པ་དེ་སྟོན་པའི་ཡར་བླུགས་ཐུབ་སོང་། བློ་བཟང་ནས།\nAnonymous 6/25/2011 7:41 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གུས་པའི་ལག་འཕྲིན་གྱི་སྙི་ཆས་མ་ལག་Symbian Fifth Edition ཡིན་སྟབས་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་། ར་ས་ཕོ་ཉ་ལག རྟགས་འདི་ཅན་གྱི་ལག་འཕྲིན་ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐབས་གསར་པའམ། ཐབས་ལམ་གཞན་པ་རེ་ཡོད་མེད་གཟིགས་རོགས།\nIMEI IMEI: 354345041070302\nBrand Model: Nokia 6303ci\nSystem Type: s40\nAnonymous 6/26/2011 9:11 PM\n首页 > IMEI查询|在线直签\nAnonymous 6/27/2011 1:28 PM\nལག་ཁྱེར་ནང་memory chip དང་དན་གྲངས་སམ་data ཟེར་བ་དེ་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་དམ། nokia 5233 ནང་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། གསར་བ་བཟོ་ན་གང་དུ་བཟོའམ།\nAnonymous 6/27/2011 11:18 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/28/2011 12:07 AM\nཉིན་ཤས་ནང་གོང་འཁོད་ཐོ་འགོད་བྱ་ས་http://s60sign.com/དེར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ནས་རེ་ཞིག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ལམ་ཁ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་རང་གི་ཁ་པར་ནང་བླུགས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཚུལ་དེ་ཡིན། མཉེན་ཆས་དེའི་འབྲེལ་ཐག http://s60sign.com/mbclient/s60sign_ss.v121.s60v3v5.b20110203.sisx\nཡང་ན་དྲ་ཚིགས་དེར་http://www.shoujizu.net/en/list_p-1_s-1.html སོང་ནས་རང་མིང་register བྱས་པའི་རྗེས། དྲ་ཚིགས་དེར་http://cer.s603rd.cn/ དེར་འགྲོ་ན་མཉེན་ཆས་གཉིས་པོ་དེ་sign ཐོ་འགོད་བྱ་ཐུབ་བམ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་ཉིན་ཆས་སྒུག་གནང་དང་གོང་གི་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་དེའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡོང་།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/28/2011 12:08 AM\nདྲན་བྱང་memory chip ནང་data ཟེར་བ་མེད་ན་གསར་དུ་བཟོས།\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/28/2011 8:27 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/28/2011 8:31 PM\nགྲྭ་རྐྱང་ནས། 6/28/2011 11:51 PM\nར་ས་ལགས། ངའི་ཁ་པར་དེ་རྡོ་མོ་བྷེལ་རེད། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་མི་འདུག་དུས་བབ་དང་། བང་ཆེན་སོགས་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་རོགས། གྲྭ་རྐྱང་ནས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/29/2011 12:06 AM\nགྲྭ་རྐྱང་ལགས། རྡོ་ཁ་པར་ནང་རེ་ཞིག་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐབས་མེད་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་བོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་གྲྭ་དེ་འདྲས་བཟོས་པའི་བོད་ཡིག་ཅན་གྱི་རྡོ་ཁ་པར་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་ཚོད་འདུག\nསེར་སྨད་ཚ་བ། 7/03/2011 12:09 PM\nནོ་ཁེ་ཨེ་5233 ནང་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་ཡོད་ནམ། གུས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་པ་དང་བསྟོན་པ་ལ་ལྟ་ནས་ ཐེན་མང་པོ་འབྱུག་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཕབ་ལེན་རིགས་དེ་བྱུང་ན་ཡང་། ཁ་པ་ནང་ལ་ install བྱེད་ཐུག་གིི་མི་འདུག་གང་ཡིན་ནམ།\nAnonymous 7/07/2011 6:08 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། nokia 6500s-1 ཅན་གྱི་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/08/2011 11:14 PM\nནོ་ཁེ་ཡ། 5233 ནང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ཉིན་ཤས་གོང་ཐོ་བཀོད་བྱ་ས་དེ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས། ཉིད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཁོ་བོའི་ལམ་སྟོན་བཞིན་གནངས་དང་། གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་དེ་ནི། symbian s40 གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བསམས།\ntibetboyful 7/20/2011 4:47 PM\nAnonymous 7/21/2011 8:39 AM\nNOKIA 5800 ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱིས་རེད་པས་། གལ་སྲིད་བྱུང་ན་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nAnonymous 7/21/2011 8:41 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/23/2011 1:53 PM\nདེང་སང་ཡོང་གི་མི་འདུག གཙོ་བོའི་དགག་རྩ་དེ་sign བྱ་ས་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། རྗེས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཐུབ་ན་འདིར་ཞུ་ཆོག\ndorjee 7/28/2011 8:04 PM\ndorjee 7/28/2011 8:07 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/31/2011 12:22 AM\nརྡོར་རྗེ་ལགས། གོང་གི་མཆན་བུ་དག་ལ་གཟིགས་དང་ཁ་སེང་མི་ཁ་ཤས་ལ་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་དྲ་ཚིགས་དེ་སྐྱོན་ཤོར་བས་རེད། ད་ཆ་གོང་གི་འབྲེལ་ཐག་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཤིག་བྱས་ཡོད་པས། གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་ཙམ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:06 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:16 PM\n如果您需要诺基亚手机藏文程序 请您留下您的电邮地址我们将软件发送到您的邮箱里但无法确保安装成功率还有最近退出的新型诺基亚手机基本上无法安装此程序因此请确认后留下评论。测试安装成功的类型有诺基亚5233，5800，n79,n78,e63等 （注：因本软件是自制第三方软件安装后出现障碍后果自负先前请三思再而行吧）\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:20 PM\nAnonymous 8/27/2011 2:17 AM\nཨ་རོགས་གྲོགས་པོ་ལགས་ nokia c6-01 ནང་ལ་བོད་ཡིག་འདི་བཅུག་ན་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་དང་། memory chip date ནང་ལ་ fonts ག་འདྲ་བྱེད་ནས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་མ་གཏོག་དབྱིང་ཡིག་ལ་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱི་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་།།།།།།\nAnonymous 9/13/2011 5:56 PM\nAnonymous 9/13/2011 5:59 PM\nTashi Tsering 9/16/2011 9:35 PM\nhellow, this isagood tutorial. i like it very much.\nར་ས་ཕོ་ཉ། 9/24/2011 1:43 AM\nགྲོགས་པོ་ཚེ། ཁོ་བོས་ད་ལྟ་རང་nokia e63 ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་གསར་པ་ནི་baidu ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཐོ་འགོད་བྱེད་མི་དགོས་པ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནས་ཐད་ཀར་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་བླུགས་པ་ཡིན།\nJampa 10/01/2011 2:14 PM\nཉོ་ཀི་ཡ་ N8 ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་ཇི་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 10/03/2011 12:29 AM\nJampa 10/06/2011 6:04 PM\nནོ་ཀི་ཡ་N8 ནང་དུ་བླུགས་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་དེང་སང་ཐོན་གྲ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་རེད་པ། ཐབས་ཤེས་འདྲ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་དང་།\nAnonymous 11/04/2011 10:22 AM\nAnonymous 11/05/2011 2:26 AM\nཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་དགོས་ན། ནོ་ཁེ་ཡའི་མཉེན་ཆས་symbian གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཅན་དང་། ཡང་ན་ཨེན་ཌོའི་ཊེ་android མཉེན་ཆས་ཅན་དང་། དེ་མིན་ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་དེ་འདྲ་དགོས་འདུག ལེགས་བཟང་ལགས། ཉིད་ཀྱི་དེར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམས། ར་ས་ཕོ་ཉས།\nAnonymous 11/08/2011 8:41 PM\nAnonymous 11/08/2011 8:42 PM\nAnonymous 11/09/2011 4:05 PM\nངོ་མ་སེམས་པ་སྐྱོ་ཡ། སྒུག་སྒུག་ནས་རྐུབ་ན་སོང་། ད་འགྲོ་ཡི་ཡིན་ལ་རྗེས་མར་འདིར་ཡོང་གི་མིན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 11/14/2011 12:11 AM\nཉིན་ཤས་འདིར་སླེབས་མ་ཐུབ་པས་དགོངས་དག གྲོགས་པོ་དར་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ག་རེ་རེད།\nAnonymous 11/23/2011 10:46 AM\nAnonymous 1/29/2012 6:18 PM\ni used this web address (http://www.esnips.com/nsdoc/26fd8d77-f2b7-431f-afb2-75d711439dbe/?action=forceDL)but its usless so can you tell me other way to access web site to install in nokia phone... its urgent so reply me as soon as possible....thank you. mail me on yeshikelsang@yahoo.com\nAnonymous 1/30/2012 6:07 PM\nTry twice time\nTsega IBD Dasa 2/25/2012 4:32 PM\n1. Go to esnips.com\n2. search for nokia tibetan font\n3. select the nokia tibetan font\n5. esnips downloader(1.5 MB) will be downloaded. Install it on ur cmptr\n6. again click on download button as we did in 4\n7. 10 MB file will be downloaded. it contain all the six files.\nTsega 2/26/2012 10:42 PM\nfont router shows corrupted. certificate error..?\nAnonymous 3/05/2012 9:18 PM\nདྲན་བྱང་memory chip ནང་གི་data ཞེས་པའི་ནང་font་ཞེས་པ་དེ་ག་འདྲ་བྱེད་ནས་བཟོ་དགོས་མིན་རོག་རམ་ལན་འདེབས་ཞིག་གནང་རོག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་་་་dojee.2009@yahoo.com ནས།།།།།།།།།།།།།།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 3/06/2012 1:50 PM\nཙི་ཙིའི་གཡས་ཕྱོགས་བསྣུན་ནས་དེའི་ནང་གི་new ཞེས་པ་དེ་འདེམས་ནས་ཡང་། དེའི་ནང་གི་folder ཞེས་པ་དེ་འདེམས་དགོས། མིང་ལ་font བྲིས་ན་དེ་ག་རེད།\nAnonymous 3/23/2012 12:20 AM\nAnonymous 3/23/2012 12:31 AM\nAnonymous 4/04/2012 6:43 PM\nདེར་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གསར་འགྱུར་སོགས་ཀློག་ཐུབ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 4/08/2012 2:07 PM\nགྲོགས་པོ་རྣམ་པ་ཚོ། སྐབས་གཅིག་རིང་ཚོགས་ཁོ་རང་ནང་ལྷུང་ནས་དྲ་བའི་སྐུད་པའི་སྒང་ཡོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དགོངས་ཚོམ་མེད་པ་ཞུ། བདུན་ཕྲག་འགའ་སྔོན་ནས་ངོས་རང་ནས་ཀྱང་ནོ་ཁེ་ཡའི་ཁ་པར་ནང་བོད་བླུགས་ཐབས་སུ་བརྩོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལྟར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་བླུགས་ཐུབ་མ་སོང་། ཕྱིས་སུ་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་འཕྲལ་འདི་ལན་ཞུ་ཆོག


Difference between revisions of "Terdzo-AA-069" - Rinchen Terdzö\nDam chos rdzogs pa chen po sde gsum\nRTZ Volume 62\nActivity Manual - las byang\nDifference between revisions of "Terdzo-AA-069"\nRevision as of 17:19, 19 October 2016 (view source)\nMort (talk | contribs)\nRevision as of 22:10,7November 2016 (view source)\nJeremi (talk | contribs)\nm (Jeremi moved page Terdzo-A-069 to Terdzo-AA-069 without leavingaredirect)\nRevision as of 22:10,7November 2016\nThis page is under construction. Check back later for updated content.\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam bka' brgyad kyi phrin las dang rjes su 'brel ba'i mngon spyod kyi gzer ka bya tshul shin tu bsdus pa\nby འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 359-384 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #69 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bka' brgyad kyi phrin las dang rjes su 'brel ba'i mngon spyod kyi gzer ka bya tshul shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 359-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po;\nces pa'ang don gnyer can dag la phan pa'i bsam pas gter gzhung dum bu khrigs sdeb kyi tshul du mkhyen brtse'i dbang po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa dge legs su gyur cig\ngsang khro'i smad las\ngter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གསད་ཟློག་གི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཟློག་དཀྱིལ་དང་གཏོར་ཟོར། ལིངྒ་དང་གདབ་ཀའི་ཆས། ཐུན་གཏོར་སོགས་མདོར་བསྡུས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་ནས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་ལའང་བསྔགས། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་བསྔོ་བསྐང་བ་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟོར་དཀྱིལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མདུན་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་རྟེན་གྱི་ཁོག་པ་ཞིག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ༔ བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ རིག་མདངས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁྱུང་གི་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲུགས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་དངོས་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་རྐང་གླིང་དང་ཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས། དེ་ནས་གསད་ལས་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སླད་གསེར་སྐྱེམས་དང་། ལིངྒ། གདབ་ཕུར། ཐུན་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་ཤིགས༔ ཟློག་པའི་ནུས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་གཟིར༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱག་རྒྱས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ་མིག་ཤི་མིག་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་དགུག །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་སྡོམས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གདབ་ཀ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་གདབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབི་ཤུདྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གདབ། དྲག་སྔགས་བཅས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གསད་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས༔ མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་མཆོག་ཆེན་གྱི་ཧོམ་གཟར་དུ་བཅུག་ཅིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟོར་གཏོར་དུ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ལ། ཐོག་མར་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་དང་དམར་གྱི་ཕུད་ཆེན་ཟོར་གཏོར་ལ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བྷྱོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་པས༔ སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་མེ༔ གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཟློག་ཅིང་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་ཡཀྵ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དངོས་ནི། ཐུན་གཏོར་དང་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་ལ་སླར་ཡང་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ལས་བཅས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཟོར་གཏོར་ལ་བསྟབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློགས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུྎ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུྎ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱདྎ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུྎ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུྎ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིགྎ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིགྎ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགསྎ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལྎ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པྎ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམྎ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པྎ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་པྎ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅདྎ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲིྎ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོདྎ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངནྎ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བྎ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པྎ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཛུགས་པྎ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པྎ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པྎ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པྎ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པྎ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པྎ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེྎ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པྎ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོགྎ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀྎ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལྎ བསྟན་སེལ་ཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགསྎ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགསྎ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣངྎ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བྎ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པྎ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མྎ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགསྎ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པྎ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པྎ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེྎ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོངྎ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཉུང་དཀར་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེའུ་སེང་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེའོ། །ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་ཆེན་འཆི་བདག་གདོང་ཅན་མ༔ གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ལ་སོགས་པ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས་འགྲེ། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ རིག་བཞི་ཕྲ་མེན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་བུའི་སྲུང་མ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྟག་རྒྱལ་རྗེ་མོ་སྨན་མོ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་ཕོ་ཉ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་སྡེ་དཔོན་དང༔ གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་བྱེད་དམག་གི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ འབར་མ་ས་བདག་མ་སྲིང་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ གཙོ་འཁོར་དཔལ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་རྩལ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ལྟར་སོ་སོར་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག༔ སླར་ཡང་དྲིལ་ཏེ་བཟློག་པ་ནི༔ འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་བྱས་ལ།་་་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལས་བྱེད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས་འགྲེའོ། །དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་གཏོར་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་བསྟབས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སོགས་ཟློག་བྱང་ཚང་བར་གྱེར་བའམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་དྲིལ་ཏེ་ཟློག་པའི་ཟློག་བྱང་ཐ་མ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཞིང་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་ཕྱི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྒེག་པའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་པོར་འགྱིང༔ དཔའ་བརྟུལ་གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་ཆེའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་ལ་ཟློགས༔ ཧ་ཧར་དགོད་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ བརླང་པོར་གཤེ་བའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ངག་ལ་ཟློགས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རྔམས་པའི་གདངས་རྩལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་ཟློགས༔ དྲག་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་གར་དབང་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རེག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློགས༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ཁེངས་ཤིང་རྔམས་པའི་འཛིན་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ ཡུལ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ མི་མཐུན་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་ལ་འབར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབས༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཐར་ཐུག་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས༔ བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཕེལ༔ འཇིགས་པའི་གདོན་དང་བཞི་བརྒྱའི་ནད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཅི་ཡང་ཤར༔ འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༔ སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པས༔ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་ལྟར༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྷྱོ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྨོན་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྟིམས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བློ་འདས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པ་འམ། ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུར་ཟློག་བྱང་གྲངས་གསག་ཟིན་པ་ན་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཟློག་བྱང་རྗེས་མའི་མགོར་ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཐུན་གཏོར་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དགུག་གཞུག་བསྒྲལ་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་ཐུན་གཏོར་སོགས་ཞལ་དུ་བསྟབས་ནས་ཟློག་བྱང་གྱེར། ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། དྲག་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་ཆེ་བཙན་འགྲན་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དམ་ཚིག་གི་ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞིས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་དབྱེ། སྒོ་མ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལས་ལ་གཤེགས་པར་ངོ་མཐོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློགས༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ བར་དུ་གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ༔ ཐ་མར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་ཕུལ། ཟོར་ཆེན་རྫས་བཅས་ཕྱིར་དཔག་ལ། ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཕྱར་དར་དང་དྲག་རོལ་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་བྱ་འབེམ་དུ་བྱས་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ། དཔལ་གྱི་ཟོར་ཆེན་དམ་ཚིག་པ༔ རང་ཐིམ་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་དང༔ ཟོར་རྫས་མཚོན་གྱི་རྣོ་ངར་བཅས༔ དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ནས་ཟོར་ཆེན་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་རྩལ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཐད་དུ་ལངས་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགྲ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དམག་ཚོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་རྐྱེན༔ བདུད་བཞི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་རྩད་ནས་ཆོད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཆེན་ཐོབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་དྲག་རོལ་དང་བཅས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ། རྔམས་སྟབས་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད། ལྟ་སྟངས་གཟིར། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿབྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཐུགས་ནས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་འཕྲོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་རྩིིབས་སྟེང་དུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང༔ ཕུར་པའི་མཚོན་ཆ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱི་བསྙེགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུའི༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་བདག༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་བདུད་མོ་བཞི༔ དམར་གསལ་རྗེས་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ དཀར་ཤམ་ཞི་བའི་སྨན་མོ་བཞི༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་དགྱེས་པར་རོལ༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་ཅན་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་དང་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཡོད་ན་བླུགས། དོང་ཁ་བཅད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས་བཀུགས་ཅིང་བསྟིམས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་གར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལས་མཐའ་བྲོ་ཡིས་བསྡུ། ནང་དུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། རྟེན་གཏོར་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་བཏེགས་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐེམས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཚེ་རིལ་ཆང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ན་རོལ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ བཟོད་བཞེས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་རོ། །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-069&oldid=79840"


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གཟབ་རྒྱས་ངང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ནས་ ༢༣ བར་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་།\nད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༢༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཉམ་ཞུགས་དང་། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག དཔལ་ལྡན་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག ཕྱི་དྲིལ་དྲུང་ཆེ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་དང་། མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་སོགས་ཚོགས་བཅར་བ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་དངོས་སུ་ཆེད་ཕེབས་དང་། དྲྭ་ཐོག་ནས་ལྷན་ཞུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་ཁང་ (Senate Dirksen Building, Capitol Hill) ནང་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རི་ཆ་ཌི་གྷེར་ (Richard Gere) ལགས། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌ་མོན་ ཝིལ་སན་(Mr. Dalmon Wilson) ལགས། ལྷན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚང་མར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན།\nད་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ནང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ནུས་པ་སྤུངས་པར་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཆེན་དེ་རྣམས་བསྐོང་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷེན་ཇ་མིན་གྷིལ་མེན་ (Benjamin Gilman) དམ་པ་མཆོག་དང་། ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་ཚུད་པའི་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་ (Jim McGovern) མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་དང་། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཇུས་ངན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་པ་དེེར་དགག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བོད་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བརྒྱུད་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུའི་ཐོག་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བོད་དོན་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། དེ་རིང་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གི་མི་སྣ་འཛོམས་ནས་བོད་དོན་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དོན་དག་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་དོན་རེད། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། བྱམས་བརྩེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་དུས། བོད་དོན་དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་མ་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་རིག་གཞུང་སྤུས་དག་ཤོས་ཤིག་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་ནང་ཕེབས་ནས་རིག་གཞུང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ཆུང་ཆུང་ནས་འབུ་མ་གསོད་ཟེར་བ་འདྲ་པོ། དེ་འདྲའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་གོམས་གཤིས་ཡོད་བསྡད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་མི་རིགས་འདིའི་བཟང་པོའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིམ་པས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཆ་འདིའི་སྒང་ལ་རིམ་པས། བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེའི་ཐོག་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུར་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འབད་བརྩོན་བྱས་ན་ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཡོད། དེ་ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དག་མ་རེད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་རེད། ཞི་བདེའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nང་རང་ཚོ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཟེར་མཁན་དེ་ང་རང་ཚོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ང་རང་ཚོ་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་བྱམས་བརྩེས་དང་། མའི་ནུ་ཞོས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྐྱོན་ཆ་འདྲ་པོ་དེ། ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་ཞུགས་ཡོང་དུས། ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་སྤྱིར་བཏང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཡོང་བསྡད་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པ་མ་གཏོགས། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་མི་འདུག དེེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་དབང་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོས་སེམས་ཁམས་རིག་པ། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། བྱམས་བརྩེ་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་ཡོན་དེ་དང་། དེང་དུས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སུ་དང་སུ་ཡིན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་ཡག་དེ་རེད། མི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ཚོར་བ་ཡོད་པ་དང་། ང་རང་ཚོ་ལྟོ་གྲོད་པ་གང་དང་། འཕྲལ་སེལ་གྱི་རྩེད་མོ་རྩེད་རྒྱུ་ཙམ་ཁ་ཤས་ཡོད་པས་ཕན་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སེམས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བྱུང་ན། སོ་སོ་གང་དུ་ཡོད་སའི་ནང་སེམས་སྐྱིད་པ་ཡོང་གི་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དངོས་གནས་རིག་གཞུང་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་མ་རེད། ལྷ་གསོལ་དང་ཀླུ་གསོལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཙམ་མ་རེད། ཆོས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱས་ན་སྐྱིད་པ་ཡོད་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙོ་བོ་དེ་བྱམས་བརྩེ་དེ་རེད་འདུག ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་རིག་གཞུང་དེ་བཞིན་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེས་ནུས་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཐོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན་ངོས་རང་འདྲ་པོ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དུས། ག་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནའང་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རེད་ལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུར་ཐུགས་ཁུར་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བཞེས་ཐུབ་ན། དེ་ང་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། སྔོན་མ་ལོ་ཁ་ཤས་གོང་ནས་ངོས་ཀྱིས་གསལ་པོ་བཤད་ཡིན། ང་ཚོ་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འགལ་ཟླ་འགྲོ་དགོས་པ་མི་འདུག ད་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ཇེ་མང་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་ན། བོད་མི་རིགསགཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཧོར་གྱི་སོོག་རིགས་ཁག་དེ་དག་དང་། དེ་ནས་མར་ཆེ་ས་རྒྱ་ནག་ནང་ཆ་བཞག་ན། བོད་ཀྱི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་། ཡ་རབས་བྱ་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་དེ། རྒྱ་ནག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་བསྡད་པ་ཆགས་བསྡད་འདུག དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། ནང་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོ་ཆོས་དད་ཡོད་ནའང་རེད། མེད་ནའང་རེད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག དེ་ང་ཚོ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཨ་མས་བྱམས་པོ་བྱས་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བསྡད་མི་འདུག་གཱ དེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་ང་ཚོ་དེ་འདྲའི་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་ཡག་གི་དམིགས་ལྟོས་དེ་ང་ཚོ་བོད་པར་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད། དེ་ཕར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཐུབ་ན། མི་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རེད་བསམ་པ་དྲན་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། ངོས་རང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་མེད། གང་ལྟར་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཐོག་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདྲ་པོ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་དགོངས་པ་ཏོག་ཙམ་བཞེས་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ནང་ལོགས་ལ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་རྒྱུའི་ཐོག་ཤུགས་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། དེས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་པ་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་གིས་གཙོ་བོ་གསུང་དོན། ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ཆུང་སྲིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཙན་ཁྲིད་དང་། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པ། སོ་ལྟའི་ཡོ་ཆས་གང་སར་བཙུགས་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་གསུངས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་བཅུ་དྲུག་དུ་མའི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྡལ་བཤིག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་། ཆོས་དད། རང་དབང་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འཛོམས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་འདི་འདྲ་འཚོགས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་རྒྱུར་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཡོངས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་སོང་།\nདེ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རི་ཆ་ཌི་གྷེར་(Richard Gere) ལགས་དང་།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌ་མོན་ ཝིལ་སན་ (Mr. Dalmon Wilson) ལགས་བཅས་ནས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲུབ་གནང་སོང་།\nདེ་རྗེས་སྔ་དྲོ་ཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀལ་ ཇར་ཤ་མན་ (Mr. Carl Gershman, Former President of National Endowment for Democracy, USA) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་ (Jim McGovern) མཆོག་གིས་ “ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས།\nཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཐུན་གསུམ་པར། ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཌི་རེ་ གྷ་ཊོ་ལིན་ (André Gattolin) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇཱ་ནི་ཊི་ རཡེ་སི་ (Hon. Senator Janet Rice) མཆོག་དང་། ལ་ཊི་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ལི་ཌིས་ བྷུ་ཌི་རི་ཀི་སི་ (Uldis Budriķis) མཆོག ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རིབ་ཝི་ར་ནི་ (Arif Virani) མཆོག་བཅས་ནས་་ “ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོའི་འོས་བབ་དང་། གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཚོགས་ཐུན་འདིའི་སྐབས་ “སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་མང་གཙོ།” ཞེས་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་ཚོགས་ཐུན་མཐའ་མར། ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ནི་ནོ་ (Di Nino, Former Senator of Canada) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ཇཱ་ཁུས་ལན་ཨེ་སུཊ་ཆེ་བེ་རི་ནེའོ་ (Jacqueline Eustache Brinio, President of French Senate Tibet Support Group) མཆོག་དང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཇ་ནི་ཊ་ རཡེ་སི་ (Senator Janet Rice) མཆོག ཁེ་ན་ཌའི་ཨོན་ཊེ་རིའོ་ (Ontario) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བུ་འཁྲིད་དཀར་པོ་ཆེ་ལགས། ཨིལ་སལ་ཝར་ཌོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ ཊི་ནན་ཊི་ རེ་ཊི་ སོལ་ (Hon. John Tennant Wright Sol) མཆོག ཅི་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཝ་ལ་ཌ་ མི་རོ་སེ་ཝིག་ ཝར་ཌུ་གྷོ་ (Hon. Vlada Mirosevic Verdugo) མཆོག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་རེག་ ཧིལ་སར་ (Hon. Marek Hilser) མཆོག་བཅས་ནས་ “བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་གནང་སྟེ་མཉམ་ལས་དང་། འབྲེལ་མཐུད། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ།་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅོ་ལྔ་ཐུན་མོང་ཐོག་གནང་བའི་ཡིག་ཆུང་སྒྲོག་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མི་ཀུ་ལ་ས་ པེག་ས་ (Hon. Mikulas Peksa, MEP & President of Tibet Interest Group) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སེ་མོལ་ ཁོ་གྷོ་ལ་ཊི་ (Hon. Dr Samuel Cogolati, MEP) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སེ་ མན་ (Hon. Thomas Mann) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀཱར་ལེས་ པཱོས་ཆི་ཌེ་མོན་ཊི་ (Hon. Carles Puigdemont, MEP) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ལོ་རན་ཊི་ ཝིན་ཛི་ (Hon. Lorant Vincze, MEP) མཆོག ཉི་ཧོང་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཤི་མོ་མུ་ར་ ཧ་ཀུ་བྷུན་ (Hon. Shimomura Hakubun, Chairman of the Japanese Parliamentary Group for Tibet) ཧང་གྷ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧྥི་རན་སི་ གྷི་ལེན་སར་ (Hon Ference Gelencser) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Matteo Bianchi) མཆོག ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝ་རན་ ཨིན་ཊི་སི་ཆི་ (Hon. Warren Entsch, Co-Chair of All-Party Australian Parliamentary group for Tibet) མཆོག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཌི་ཝར་ཌི་ མར་ཀི་ (Hon. Edward John Markey, Senator, U.S) མཆོག་བཅས་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གོང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༧ ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝིལ་ནི་ཡ་ས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན། བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌིའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཌིན་བྷར། ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་རོམ། དྲུག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ། བདུན་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་ལ་ཊི་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་ག་བཅས་ལ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་ཚོགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-MA-022 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung bde gshegs 'dus pa las/_rim lnga'i khrid yig zab lam snying po\nVolume 16 (མ) / Pages 577-598 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las rim lnga'i khrid yig zab lam snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 577-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po dpal he ru ka dang rnam dbyer ma mchis pa 7kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi dgongs pa skong ba'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por nyung ngu rnam gsal gyi tshul du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པར། །བཏུད་ནས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དགུའི་བཅུད། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་འཆད། །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད། གསང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྔ་པ། རང་ཤར་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཅིང་། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་རྫོགས་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་་་མཚུངས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲིག་པའི་ཁྲིད། རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཚོགས་གསོག་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ། བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི། གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན། མྱུར་དུ་འཇིག །ངེས་པ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཤི་ནས་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། དེ་དག་གིས་བདག་འདོར། བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་ཀྱང་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་དངོས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། དེར་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང་། བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས། སྤུ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས། བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང་། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ། ངག་ཏུའང་། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་རིམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་་དུ་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པའམ་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་བཅོས་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔ དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་བའི་ལུས་དབེན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང་། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་དུག་དབྱུང་། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་མ་གསུམ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། སླར་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་ལ་ཡུན་གཅིག་རང་གར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བརྒྱུད། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་བསྲིང་ཞིང་བཟུང་། ཕྱིར་ལྡང་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནར་གྱིས་འཕེན། དེ་ལྟར་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་མཚན་མ་ཡིད་ཡུལ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་། མཐར་སྒྲ་མཐའ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་འདོན་པའི་སླད་དུ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་དུ་དགང་ཞིང་གཞིལ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་འབུད་པ་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སྦྱོང་། དེ་ལ་བྱང་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་སྐྱེད་པ་ནི། ལུས་གནད་ཐབ་འགལ་དྲུག་འཆིང་བྱ། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་ཡིག་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་གདབ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རཾ་ཡིག་ལས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མེ་ལྕེ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང་། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཁྱུག་ཅིང་འབར་བས་འཁོར་ལོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ་འབར་སྣང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་བའི་ངང་དང་ལྡན་པ་གསལ་གདབ། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན་སྦར་བས་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་དྲང་། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། རིམ་གྱིས་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་འབད་པས་བདེ་དྲོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཟིན། རྟོག་མེད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པས་རླུང་དང་ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་ཙེ་རེ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་གསལ་བྱེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམར་ལམ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་འཆར། མཐར་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནག་ལམ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། གོམས་ན་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་སོགས་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བརྟན་ཅིང་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དེ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུ། འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉལ་ཁར་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པའི་མཐར་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ནམ་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཉིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་ཞིང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་སླར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་རྩལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྟན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་གཞི་ལུས་རྡོར་སེམས་སམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོང་བུ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་འཆིང་། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན། དེ་མཆེད་པ། དེ་ཉེར་ཐོབ། དེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལ་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཁར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། མཐར་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བས་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆར། དེ་དག་བརྟན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་དང་འབྱོངས་ནས་དངོས་རིག་ལས་རྒྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱི་བཞིན་བྱས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་། །རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད། །གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེའི་ངང་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྣང་བར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་དེ་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉིས་འབད་རྩོལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་གཤིས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ། སྒོམ་པ་སྣང་སྟོང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་ཞིང་། སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གོང་གི་ཡན་ལག །ཐུན་མཐར་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་ན། འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་དགོས་ཏེ། དེའང་དབང་རབ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ། དབང་འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་གཉིས་ནི་ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པས། དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་དབུ་མ་བཅས་གསལ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་ཧད་པོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུགས་རྡུགས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བྱ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བཅོས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང་། སྲོག་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིག་བཅས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་རང་གནས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་དབབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམས་ལ་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདབ། དེ་ལྟར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཚངས་བུག་ཕྱེ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་འཕྲོ་འཇོག །རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྲོད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བའང་མ་ཐེབས་ན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྲེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྲེས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འོད་་་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་དུས་ཀུན་བར་དོ་ངེས་པར་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་བསྲེ་འཕོ་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་དྲན་པས་བསླེབས་ནས་ད་ལྟ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཐར་བྱ་བ་ནི། སྒོམ་པའི་ཐུན་རྣམས་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདབ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་བྲལ་བར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་། གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད། ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། སྒྱུ་མས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི། །བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལེན་རིམ་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འོ་མའི་ཡང་བཅུད་ཞུན་མར་ལྟར༔ རིམ་པ་ལྔ་དང་དབང་བཞིའི་ལམ༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བཤད་པ་འདི༔ དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅག་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །སྔོན་དུས་གྲགས་ཆེ་གྲུབ་པ་མང་བྱོན་ཀྱང་། །དེང་དུས་ནམ་གཞུག་ན་བུན་བཞིན་གྱུར་པ། །དེ་རྒྱུན་གསོ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འཚལ། །འདི་དགེས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔར། །ཞུགས་ཤིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་དུ། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱུར་ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-022&oldid=112108"


རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་ངྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཨོ་བྷ་མའི་འདྲ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་བཀུར་འོས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ། བོད་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་དབང་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་བྲིས་པ་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nའདས་པའི་ལོ་ ༡༤ རིང་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་བྲིས་ཏེ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས། དེ་རིང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་གི་ལུས་ནས་ཟུངས་ཁྲག་བཏོན་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་འདྲ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་བཀུར་འོས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ། བོད་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་དབང་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཁོང་ཟླ་ ༩ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཨ་རིར་ཕེབས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་འདྲ་རིས་དེ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཉིན་དེར་ད་དུང་རིང་ཚད་ལ་ཕི་ཊྲི་ ༥༡ ཡོད་པའི་འཕྲེད་དར་རིང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་ལ། འཕྲེད་དར་དེ་འདི་ལོའི་གྷན་ངྷི་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་ཏེ། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་གསུངས་དོན། ངས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་གྷན་ངྷི་མཆོག་དང་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག་ལ། གྷན་ངྷི་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རང་བཙན་བླངས་པ་དང་། ནན་སེན་མ་ཌལ་ལ་མཆོག་གིས་ཞི་བའི་ངང་ནས་ལྷོ་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀར་རང་བཙན་བླངས་ཡོད། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བ་དང་། དམག་དང་དམག་འཁྲུག་མེད་པའི་འཐབ་རྩོད་གནང་བཞིན་པར་རྒྱལ་ཁ་མ་འཐོབ་ན། མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་རང་བཙན་ལེན་པ་དང་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་གནང་བཞིན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ལས་འགུལ་འདི་དག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་ཅེས་དང་།\nཡང་ཁོང་གིས། ངས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་བཏོན་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་འདི། དྲག་པོ་དང་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་གང་ཡང་མིན་པར། ཞི་བདེའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་རང་དབང་འཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བདེའི་ངང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་རིང་གནང་བར་ཕན་ནུས་ཐོན་ ཆེད་དུ་ཡིན།\nསྤྱིར་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་འདི་བཞིན་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་སྟབས། ངས་བོད་དོན་ཞི་བདེའི་ངང་ནས་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་བོད་དེ་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངས་མི་རིགས་གཞན་དང་ལུང་པ་གཞན་ཞིག་གི་རང་དབང་དང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ངེས། གང་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱ་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nགསར་འགོད་པས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་དག་ག་དུས་མཚམས་འཇོག་གི་ཡིན་མིན་སྐོར་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ངས་བོད་དོན་ཆེད་དུ་སྤེལ་གྱིན་པའི་ལས་འགུལ་འདི་དག་བོད་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་བར་དང་ངའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་མ་རྫོགས་བར། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་མ་བྱུང་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་གི་མིན་ཞེས་ལན་བཏབས།\nཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་འདིར་ད་ལོའི་ ༼ ༢༠༡༠ ༽ བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོ་མོ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་མཉམ་དུ་ཨ་རི་སོགས་སུ་ལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་མཉམ་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ཁོ་མོས་གསར་འགོད་པར་ལས་འགུལ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་དོན། ངས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དོན་གཅིག་ནས་རང་ཉིད་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ ༢༠༡༠ ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནས་བོད་མི་མིན་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་བོད་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་དུས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན་ཟེར།\nགང་ལྟར། མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་ངྷ་ས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། མི་རིང་བར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་ཏུའང་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nགྲོགས་པོ་ལགས་Dr. Mahesh Yadav\nགུས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ Dr. Mahesh Yadav མཧེཤ ཡདབ་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཉིད་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\nདོན་བཞེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ནམ་ཡང་མ་རྫོགས་ཤོག་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་དེ་མིན་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཚང་མ་གཉིད་ཤོར་བ་མ་ཟད་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ནས་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་། ཐ་ན་སྐྱབས་བཅོལ་སྲིད་གཞུང་ཀྱང་ཞལ་གྱི་མི་བཞེས་པ་ཡུལ་གྱར་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་ཚོད་ལགས་ན་བོད་གང་དུ་ཡོད་དམ།\nDr. Mahesh Yadav གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡོངས་སྙིང་ཐག་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nགཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་རང་གིས་ཚེ་སྲོག་གི་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བས་རང་གིས་ཟུངས་ཁྲག་གི་རི་མོ་འབྲི་ཞོར་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན་པ་རེད། བྱེས་གཞུགས་བོད་མི་ཚོས་ངུ་འབོད་དང་རྒྱང་འབོད་རེ་རེས་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ས་རེད།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་Dr. Mahesh Yadav ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ཚུན་ཆད་ཕྱིར་བཏོན་ནས་བོད་དོན་རོགས་སྐྱོར་གནང་བར་ངེད་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནས་དར་བའི་ནང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཀུན་སྤྱོད་ནང་ཆེས་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་ཤིག་རེད། བཀྲ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཡོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་པ་ཚོར་སོ་ནམ་མི་ཤེས་གྲོང་པར་ལྟོས། ཟེར་བ་ལྟར་ཕྱི་མི་རྒྱ་གར་བས་བོད་དོན་ཐོག་དེ་འདྲའི་ཁུར་ལེན་གྱི་ཡོད་ན། ད་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཨ་སྒོར་ལ་མགོ་འཁོར་བསྡད་པ་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་དགོས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་འདུག་ཅེས་ཞེན་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།