Terdzo-NGI-064 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya\nVolume 34 (ངི) / Pages 769-790 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #64 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 769-790. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ། སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་རྩེན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ\nces pa'ang khams drug ldan pa'i rdo rje'i lus mchog bskyed cing chos srid zung 'jug gi drin la 'khor mtha' ma mchis pa'iama bgres mo 'jam dbyangs tshul khrims bzang mo/_'jig rten phyi ma'i lam po cher zhugs te dam pa'i chos las gzhan pa'i skyabs ma mchis pa'i tshe/_sngon med gsang ba zab mo'i mdzod la ci dgar spyod pa'i gnas gsum DA ki'i gces phrug pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis sa yos mgo zla'i dmar phyogs su spel ba 'dis kyang /_pha mas thog drangs 'gro kun 'khrul snang bar do drug gi sdug bsngal las dbugs dbyung ste bde chen mkha' spyod tshogs kyi 'du ba la rtsen pas 'brel tshad don dang ldan pa'i rgyur snying nas smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/ma ma ko ling sa man+ta\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྨན། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །དབུགས་འབྱིན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར། བཏུད་ནས་གནས་ལུང་རིམ་པ་འཆད། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་རང་རྩལ་ཉམས་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་། གསུང་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། །ཐུགས་མེ་ལོང་གི་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་བྱའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་དང་། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་བཅས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ། ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར། འབྱུང་བཞིའི་བྱབ་རྫས། ཟས་གཏད་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚང་བར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས། བདག་འཇུག་ལྟར་ཐོད་བུམ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་རང་གཞུང་སོ་སོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་བཟླས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་ལའང་བསྟིམ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་། ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྦྱོང་ཁྲུས། དངོས་གཞི་དབང་། རྗེས་འདོད་ཡོན་འབུལ་ཞིང་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། །ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གུས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དམིགས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ལ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །སེང་་་དཀར།སྟག་་་གྲུས་མ།དུར་བྱ་་་དམར་པོ།ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་འཆིབ། །ཚེ་འདས་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་གཅགས།། སྲོག་གཅོད་ཚེ་དབུགས་ལེན་དང་མདངས་འཕྲོག་འདྲེ། །གསོན་བདུད་གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདིར་མྱུར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ རི་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ ནི་པདྨ་བྷནྡྷ་བཾཿ ས་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ཞེས་པ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཚེ་ལེན་མདངས་འཕྲོག་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། འདོད་ཡོན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བྱང་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དྷཱ་ཀི་སྟག་་་དཀར།ཁྱུང་་་དམར།སེང་་་སྔོ།ཕག་་་སེར།འབྲུག་་་ལྗང་།གི་གདོང་། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་བརྡེབ། །གཡོན་པས་གཤེད་ཟོར་གཤེད་སཏྭ་རྐང་གླིང་དང་། །རྒྱུ་ཞགས་རེག་གཅོད་སྤུ་གྲི་འབར་བ་གདེངས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྤྱན་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཁྲོ་ཆུའི་ཁ་ཕྲུ་ཅན། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདས་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་བདག་བཟུང་བའི། །བདུད་བཞི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དང་། །དབུགས་ལེན་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ཚེ་མདངས་འཕྲོག །ཤི་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས། །དམ་ཉམས་བདུད་བགེགས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན། །ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་དུ་མ་གཅོད་པར། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ལས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མས། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དུ་ཆུག །བག་ཆགས་གཟུགས་རྟེན་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གཤེད་ཟོར་འབར་བས་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་ཆོད། །གཤེད་སཏྭ་ཁ་ཆེས་མགོ་བོ་ཚལ་པར་ཁོས། །གཤེད་སྒྲོ་རླུང་ཐུབ་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །རྒྱུ་ཞགས་འདོམ་དགུས་ཆིངས་ལ་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས། །ཐར་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་རུ་ཚུད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པའི་བཙན་ས་འཛིན། །ཚེ་འདས་བག་ཕེབས་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཞིང་གཟིར་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད་པ་བཅས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཅས་བཤམས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེ་ཆུར་དོར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བྱེད་གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་པས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧི་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བཅས་བཟླས་ཏེ་བྱེ་ཡུངས་བྲབ་ཅིང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བཅས་སྦྱར་བས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བས་བཀྲུས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་སོ་སོས་བྱབ་སྟེ། ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སྤྱན་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། མཱ་ཀཱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་ཕྲག་དོག་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་ཕྲག་དོག་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོག་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །གོང་གི་ཁྲུས་དང་དུག་དབྱུང་རིགས་བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དུག་སྦྱང་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བཞེངས༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཕྲག་དོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར། །མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་གནས་ལྟུང་སྐྱབས་མེད་བདག་ལྟ་བུ། །བཟོད་དཀའ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པའི་མཐུས། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུས་མནར་ལ་གཟིགས། །ཐོག་མེད་སྤྱད་པའི་ལས་ངན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དུཿཁས་གདུངས་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྤྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བ་དང་བསྐྲད་སྲུང་། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་བདག་འཇུག་དཀྱུས་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་རོ། །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་འཚམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ་སྦྱར་ན། ཁྲུས་དང་བསྐྲད་སྲུང་། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐུ་བྷནྡྷ་དཔྲལ་བར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟས་གཏད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བདེ་སྟོང་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་ཕུལ་མཐར། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཉིས་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །ངན་སོང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོ་རྙེད་ཀྱང་མི་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཙམ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཉོན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཀུན། །འཕྲེང་ན་ཐར་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། །མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཚོགས་པའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གདུང་བས་མ་འཕྲེང་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །གསུམ་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མར་མེ་སྦར་ཞིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གནས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་བྱང་བུ་ལ་ཕོག་པར་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུར་རིག་པའི་མར་མེའི་བཅུད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རླུང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི། །འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག །མ་ཡེངས་མ་འཕྲོ་རྩེ་གཅིག་འདི་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་ལྟོས། །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་འཁྲུལ་སྣང་བར་མ་དོའི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་དལ། །མེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རོལ་རྩལ་ཡིན། །རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་བསྲེ་ཞིང་དག་པར་གོ་འཕོ་བའི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད་ལ་རིག་པ་སྒྲིམས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ལས། མར་མེ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལམ་ལམ་གསལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་མཁའ་རུ་དག་སྟེ། འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བས་དབུགས་དབྱུང་བར་བསམ་སྟེ་མཆོད་སྐོང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་མཐར། བཞི་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་ལམ་བསྟན་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ཡིད་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག །ཆ་མེད་བར་དོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གཟིར་ལ། །མ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཉོན་ཅིག །རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་བར་དོའི་སྲིད་པར། །འཆི་བར་ངོ་ཤེས་འདིར་སྣང་ཡིད་འཕྲེང་། །སྒྲ་འོད་འཕྲང་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི། །འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ། ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་དེར་སླེབ་པས། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཀྱིས། །གཞི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང་། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ལྟེ་འོག་་་སོར་བཞིའི།ཐད་སོར། །ཟླ་སྟེང་རྣམ་ཤེས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ།་་་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ། བསྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོ་ཞིང་འཕར་བ། །བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སྦྱངས། །མཐའ་བྲལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །ལྗང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །འོག་རླུང་བསྐྱོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། ཕཊ྄་ཅེས་གསང་གནས་ནས་སྤར་ཏེ་ལྟེ་བར་བསྟིམ་ཞིང་རླུང་སེམས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་། སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སྦྱངས། ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །སྔ་མ་ལྟར། ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤར། དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དམྱལ་བའི་གནས་སྦྱངས། །འོད་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རོ་རྣམས་འདུས་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སྦྱངས། །མ་འདྲེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱངས། །རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ། །དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གི་མི་ཡི་གནས་སྦྱངས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལྔའི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཤིང་། དེ་ནས་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །གསང་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་དུ་ཐལ་གྱིས་སོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ། ཨ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ལྔ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར། །དེ་དབུས་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་དང་། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཉིད་མེས། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་འཇིམ་པར་བརྫིས་ཏེ་སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་གྲུབ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ས་ཡི་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ་ཞིང་མཐར་གནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཕུར་འགྲོའི་ཚལ་དུ་རྩེན་པ་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་སིམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ། སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་རྩེན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-064&oldid=119227"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:50.


དུས་རབས༧-༩པའི་བར་གྱི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཁག་གི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-04-26 21:17:09][རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་དོན་གྲུབ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n【གནད་བསྡུས།】དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་མིའི་བླའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་རུས་དང་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷར་ཡང་རུས་དང་མིང་དེ་ཚོ་བ་ག་གེ་མོ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཚུལ། སྒོས་སུ་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མིང་འདོགས་སྟངས་དང་། སྐབས་དེར་དགོས་པ་ག་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བཏང་ཡོད།\n【གནད་ཚིག】 བླ། རུས། མིང་། ཞང་སྐད།\nམིའི་ཤེས་རིག་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་ཚོ་བ་དང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ལས་བགྲོད་བར་ཐུན་མོང་གི་སྟོབས་ཤུགས་འོག་རང་སྐྱ་འཕེལ་བའི་འཚོ་བ་རོལ་མགོ་བརྩམས། དེ་ནས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་གྱི་མིང་རེ་བྱུང་ཞིང་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འདོད་རྒྱལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མིང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བཟུང་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་མཚོན་ཡོད། དེ་ཡང་བླའི་འདུ་ཤེས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་མང་པོའི་གདོད་མའི་དད་མོས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཞེས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཀུན་ཁ་མཐུན་ཞིང་། བླ་ནི་བོད་མིའི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། “གཉེན་ཉེ་དང་མེས་པོ། སྲུང་མ། རུས་རྟགས་བཅས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན” (1) ཡིན་ཞེས་ཤར་ནུབ་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་རིག་གནས་ལས་མཐོང་ཐུབ། ལྷག་ཏུ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སྔ་མོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བླའི་མིང་དེ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའམ་མིའི་མིང་དུ་འདོགས་པའི་སྲོལ་ཡང་བྱུང་ཡོད་བས་འདིར་བོད་མིའི་རུས་མིང་བྱུང་འཕེལ་ཏེ་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་དགར་ནས་ཅུང་ཙམ་སྤྲོས་ན།\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་མིས་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་དུས་རིམ་ཡིན་ལ་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ལ་མཚོན་ནའང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མྱུ་གུའི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་ཡོད། དུས་རིམ་འདིར་མིས་རང་བྱུང་གི་གཟའ་སྐར་འཁོར་འགྲོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དབེན། དེར་བརྟེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྨོངས་ཚོད་ཀྱི་དད་མོས་བྱེད་ཅིང་ནུས་སྟོབས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་སྲོག་ཆགས་ག་གེ་མོར་དེའི་འཇིག་པ་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ཞིང་། འདུ་ཤེས་དེར་དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས“བླའི་འདུ་ཤེས”ཞེས་ཟེར་ལ་དེ་ནི་རྒྱུན་པར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཁྱད་མཚར་གྱི་དངོས་པོའི་གཟུགས་སུ་སྣང། རང་རེའི་བོད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མར་རྔོན་ལས་ལ་བརྟེན་ཞིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་ཁྲོད་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིག་པ་སོགས་གཡོལ་ཕྱིར་རིགས་གཞན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བྱུང་སྟེ་འབྲོང་དང་སྤྱང་ཀིདོམ།ཤྭ་བ་སོགས་ནུས་སྟོབས་ཅན་ནམ་སྲོག་ཆགས་དག་རང་གི་གྲོགས་སུ་བཀུག་ནས་རང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའམ། སྤོབས་པ་དང་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་བསྩོལ་བར་རེ་སྨོན་བྱེད། དེ་དག་རིམ་བཞིན་བླ་ཟོག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་རུས་རྟགས་སུ་བྱས་ཏེ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ཡིན།བླ་ཟོག་དེ་དང་རང་གི་མེས་པོའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཏེ་མེས་པོ་ལྟར་བཀུར་ཞིང་ནམ་རྒྱུན་རང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན“ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་མིའི་ངོས་འཛིན་དང་། སེམས་ཁམས། རང་བྱུང་། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། དེའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཐད་ནས་དང་ཐོག་རང་བྱུང་ལ་མཆོད་པ། དེའི་རྗེས་བླ་དང་མེས་པོར་མཆོད་པ། དེ་ནས་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་དངོས་པོར་མཆོད་པ་དང་། གནམ་ལྷར་མཆོད་པ་སོགས་བྱུང་།”(2)ཞེས་པ་ནང་བཞིན་བླ་ནི་མེས་པོ་དང་རིགས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་དངོས་པོའམ་སྲོག་ཆགས། གནམ་ལྷ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བླ་ཟོག་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའང་སྔ་མོ་ནས་བྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་གསལ་ཏེ། དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་སུ “སྐྱང་དང་གླང་དང་ལྡང་དང་གསུམ། །འབྲི་གཡོས་བཟུང་བའི་ལོ་ཕྲོ་བཞི། །”(3)ཞེས་དང་། རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་དུ་“སྔོན་བོད་འདིར་རུས་ཆེན་ལྔ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེ། ལྡོང་གི་ཤ་བ། འབྲིའི་གཡག སྦྲའི་རྐྱང་། སྒའི་ལུག སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། །སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། །ལྡོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བར་བླ། །སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། །འབྲི་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། །”(4)ཞེས་བློ་ཟོག་དེ་རིམ་བཞིན་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་མིང་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྔོན་མར་འཚོ་བའི་དགོས་དབང་གིས་མཉམ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནང་ཁུལ་དུ་འཐབ་འཛིང་དང་འཁྲུག་པ་མེད་ཕྱིར་རང་སོ་སོའི་བཀུར་བའི་བླ་ཟོག་གི་མིང་དེ་ཚོ་བའི་མིང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཤིང་།བླ་ཟོག་མི་འདྲ་བའི་ཚོགས་ཁག་ཕན་ཚུན་བར་འབོད་པའི་མིང་མི་འདྲ་བས་རུས་རིགས་མི་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་མི་སྒེར་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མགོ་ཚུགས། མི་སྒེར་སོ་སོར་དབང་པའི་མིང་གི་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལྟར་རུས་རྒྱུད་དམ་ཚོ་བའི་མིང་དེ་མི་སྒེར་གྱི་རུས་སུ་བཏགས་ཤིང་རྗེ་སུ་མིང་སྦྱར་བའི་སྲོལ་བྱུང་། མིའི་མིང་ལ་རུས་དང་མིང་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མ་འཇིག་པའི་བར་དུ་གནས་ལ། དེའི་བར་ལ་བོད་མིས་གདུང་རུས་དེད་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན།ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བར་ཐོར་རྗེས་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་འདོགས་ཚུལ་ཡང་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།རང་རེའི་བོད་ལ་རིགས་རུས་ནན་ཏར་གཙིགས་ཆེ་བས་རུས་ཀྱི་བྱུང་བའང་ཤུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རུས་ཀྱི་ངེས་འཛིན་ནི་མིང་ལས་ལྷག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རུས་ལ་མཚོན་ན་སྦྱིར་རུས་ཆེན་བཞི་དང་དྲུག་ཞེས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་མོད།བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས》སུ་མིའུ་གདུང་དྲུག་སྟེ་“སྨུག་པོ་ལྡོང་།སེ་ཁྱུང་དབྲ།ཁྲི་གཟི་འགྲུདམུ་ཚ་སྒདབའ་ལྡ།”(5)བཅས་བཀོལ་ཡོད།གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་སུ་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ལས་རིགས་རུས་དྭངས་མ་དྲུག་ཆད་པ་དང་།བསེ་རྨུ་སོགས་མིའུ་གདུང་དྲུག་བྱོན།དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་ཞེས་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་དང་རུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་ལོ། །ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱུས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རུས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར།\nབོད་རང་གི་མིའི་མིང་འདོགས་ལུགས་ནི་དུས་ནམ་བྱུང་བ་མ་ངེས་མོད།དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་མིང་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ།རྒྱུ་མཚན་ནི་མངའ་མཛད་བཅུ་གཉིས་ནི་མི་མ་ཡིན་ནམ་འབྱུང་པོ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གསལ་ཡང་དོན་ལ་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་སྲུང་མའམ་བླ་རུ་བཀུར་བ་དག་རྗེའི་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ལ།མིའི་མིང་ཡང་ལྷ་སྲིན་ནམ་བླ་རུ་བཀུར་བ་དག་གི་མིང་ཟུར་ཆགས་ནས་བཏགས་པ་ཤེས།དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་མིང་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རྟོགས་ནུས་ཏེ།གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་《བཀའ་ཆེན་བཀའ་ཁོལ་མ》རུ་གསལ།གཞན་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལས་གཉའ་ཁྲིའི་གོང་ནས་རུས་དང་མིང་གི་འདོགས་སྟངས་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ལ།རུས་དེ་ཡུལ་མིང་ལ་ཡང་ངོས་འཛིན་པ་ཤེས།གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལ་སྐུ་གཤེན་ཡོད་དེ།བཙན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་སྐུ་གཤེན་གྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཡང་གསོལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པས་ལེའུ་རྗེས་མར་ཞིབ་པར་དཔྱད་དོ། །\nདུས་རབས་བདུན་པ་དང་དགུ་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་དར་རྒྱས་ཡང་རྩེར་སོན་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་དཔུང་སྟོབས་དང་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཚེ་བཀས་བཀོས་རྒྱུད་འཛིན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་དང་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མཚན་གྱི་ཁྲོད་འོ་དང་སྤུ། བཙན། ལྡེ། ཁྲི་སོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་གོ་དོན་ནི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོར་མ་བཀུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་“འོ”་ཞེས་པ་ནི་གནའ་དུས་སྤུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དག་ལ་སྲས་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་གྱིས་ལྷ་བསང་ཕུད་དེ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞེས་བཙན་པོར་འོ་མས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་དང་། “ལྡེ”་ནི་ལྡེའུ་དང་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་སྒྲའང་ཉེ་བས་ཕྱིར་ན་གནའ་བོའི་བོན་བསྟན་དང་འབྲེལ་གནའ་བོའི་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་གྱི་ལྡེའུ་འཕྲུལ་དུ་གྲགས་པ”(6) ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ།“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡུལ་སྤོ་བོར་སླེབས་དུས་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་ལྡན་པ་དང་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་གེར་བས་ལྷས་བསྩལ་བའི་རྗེ་པོར་དགོངས་ནས་གཉའ་བར་ཁྲི་བྱས་ཏེ་གནད་དྲངས་པས་གཉའ་ཁྲི་ཞེས་གསོལ།”(7)ཞེས་སྤུ་ཞེས་པ་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡུལ་སྤོ་བོའི་མིང་ཟུར་ཆགས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་ཆགས། “ཁྲི”་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་གྱི་མགོར་སྦྱར་བ་ལ་བོན་བསྟན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་ལུགས་སོགས་མང་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ཐོབ་སོགས་ལ་གོ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་མཚན་གྱི་ཐོག་མར་རུས་སྦྲེལ་བའི་སྲོལ་མེད་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་ནས་བོད་རྒྱལ་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་ལ་ཕ་མིང་སྦྲེལ་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། ཡང་“ལྡེ”་ཞེས་པ་ཕྱི་ནས་བྱུང་བའི་སའི་ལྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཟུར་དུ་བཏགས་པ་མ་ཟད་བསྟན་བཅོས་དང་མཁས་པའི་མཚན་ལ་བཏགས་པའང་ཡོད། “ཁྲི”་ནི་བཙན་པོ་ཕྱི་མ་དག་གི་མིང་གི་མགོ་དང་བར་དུ་བཅུག་པའང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁར། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་རྗེས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་མངའ་མཛད་དག་གིས་སྔར་བཞིན་སྤྱད་པ་ལས་ཀྱང་ཁྲིའི་གོ་དོན་ནི་གོ་ཐོབ་སོགས་ལ་གོ་བའང་མཚོན་ནུས། གཞན་ཁྲི་ནི་བླའམ་ལྷ་རུ་བཀུར་བའང་བཤད་དེ། རྒྱལ་པོ་སྟེ་ལྷའི་སྲས་མིའི་རྗེ་པོར་གཤེགས་པས་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་གོང་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། དེར་ལྷ་ཞེས་འབོད་པའང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རིན་ཐང་ངམ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཐད་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་ཡིན།\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མིང་གི་མགོར་རུས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས “ཐུགས་རྗེས་ས་སྟེང་གཤེགས་ཏེ་མི་རྗེ་མཛད། །འདི་ལ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། །ཕྱྭ་དང་གནམ་ལ་དགའ་ཞིང་བླུན་པ་ཡི། ། བོད་ཡུལ་གནའ་མི་སྤྱི་མཐུན་གཟུང་ཕྱིར་བསྟན། །” (8)ཞེས་རུས་ནི་ཕྱྭ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས། གཞན་གཉའ་ཁྲི་ནས་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོའི་བར་ཡུམ་གྱི་མཚན་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་བྱུང་བ་དཔེར་ན་“ཡུམ་གྱི་མཚན་གནམ་མུག་མུག་ཟེར། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མུག་ཁྲི་བཙན་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དིང་དིང་། །སོ་ཐམ་ཐམ། །དོག་མེར་མེར། །གདགས་ལྷ་དཀར་མོ། །སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་རྣམས་ཡུམ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་མཚན་བཏགས་ཀྱང་གྲགས་གོ །”(9)ཞེས་པ་ལས་མའི་མིང་མཚན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་བྲལ་རིམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཏེ་མ་རྒྱུད་རུས་རྒྱུད་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཙམ་སོར་བཞག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་བཙན་པོ་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་ཁུ་བོར་བཀུར་བས་རུས་“ཁུ”ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་དེའི་བློན་པོ་དག་གི་མཚན་ལ་མཚོན་ནའང་ཞང་སྐད་ཀྱི་འདོགས་སྟངས་ཤིག་སྟེ་“ཏོ་རེ”ཞེས་མཐོང་བ་དཔེར་ན་གནུབས་སྨོན་ཏོ་རེ་སྤུང་བཙན། གནུབས་གཉེན་ཏོ་རེ་ངན་སྣང་། གནུབས་ཁྲི་དོ་རེ་མཐོང་པོ། ཤུད་པུ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ང་མྱི། མོང་ཁྲི་ཏོ་རེ་སྣང་ཙབ་སོགས་མཁས་དགའ་སོགས་ལས་བྱུང་བའང་ཕྱིས་སུ་མིང་འདོགས་སྟངས་འདི་རིམ་བཞིན་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་རོ། །\nརྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མཚན་འདོགས་སྟངས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཙན་པ། དཔའ་བ། རྒོད་པ་དང་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོར་བཙན་པོ་ཞེས་གསོལ་བ། བློན་མིང་ཁ་ཤས་ལ་སྟག་ཚབ་དང་གཟིགས་བཙན། ཀླུ་གོང་། སེང་མགོ ཁྲི། བཞེར། སྟོང་བཙན་སོགས་བྱུང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་ཁྲི་དང་བཙན་སོགས་སྦྲེལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་མཐོ་སར་བཞུགས་ནས་བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་བ་དང་བློན་འབངས་དག་གིས་རྒྱལ་པོར་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བཙན་པའང་མཚན་གྱི་ཟུར་ལས་རྟོགས་ནུས། “ཁྲི”་དང་“བཙན”་སོགས་སྔ་རྗེས་སུ་གྲལ་སྒྲིགས་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་གཏན་བཟོས་པ་ནི་གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་ཞིང་། “བཙན”་ནི་རྒོལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ཏེ། བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་མཐུ་ནུས་དང་སྐུ་རྩལ་ཆེ་བ། དཔའ་བ་སོགས་མཚོན་ནུས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། ནང་ཆོས་དར་བས་དེ་སྔའི་བོན་བསྟན་གྱིས་བཞེངས་པའི་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་བློ་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགོ་ཚུགས། ལྷག་ཏུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙུན་གྱི་དུས་སུ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བོད་མིའི་མིང་ལ་ཆོས་མིང་འདོགས་འགོ་ཚུགས། ཡིན་ནའང་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜིཏ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་ཁུལ་དུ་དར་ཞིང་ཕྱིས་སུ་བོད་ཡུལ་སྤྱི་ལ་སྤེལ། དང་པོ་ནང་ཆོས་དར་མ་ཐག་ཡིན་པས་བཙུན་པའམ་དགེ་བསྙེན་དག་མ་གཏོགས་ཆོས་མིང་སྤྱོད་པ་ཉུང་བར་གསལ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ནང་ཆོས་དར་ནས་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བློན་འཁོར་གཡོག་འགའ་ལས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཆེས་ཆེར་དར་མ་ནུས། དམངས་ཁྲོད་དུ་སྔར་བཞིན་བོན་བསྟན་ཤུགས་ཆེར་དར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དབའ་བཞེད་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙུན་གྱི་ཟས་གཏད་ལུགས་ལ་ཕྱི་བོན་ལུགས་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་པས་ཀྱང་བོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་བཞིན་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་མིང་འདོགས་སྟངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བོན་ལུགས་ཤུགས་ཆེ་བ་གསལ། དེ་ལྟར་ནང་ཆོས་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་བློན་དག་གིས་སྦྱང་ཞིང་ཆོས་ལ་ཉེས་པའི་བློན་དང་བློ་རྣོ་བའི་སློབ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཁོང་ཅག་གི་མིང་ལའང་ཆོས་མིང་བཏགས། ཐོན་མིར་སམ་བྷོ་ཊ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་བོད་མིའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར། ཡིན་ཡང་“བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་བཟུང་“ཆོས་རྒྱལ”ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་སྲོལ་བྱུང”(10)་ལ་བཙན་པོའི་མཚན་ཟུར་ལ་ཆོས་མིང་བྱུང་བ་དཔེར་ན་《ཆོས་འབྱུང་ཆོས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས་ “རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་མཐོང་། ། མགར་དང་ཐོན་མི་བྱ་བའི་ཁྱིའུ་ཆུང་གཉིས། ། བློན་པོ་ཞེ་ས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་འབྲེངས་པས། ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་ཞལ་མཐོང་ཕྱིར་བསྙད་པས། ། རྒྱལ་བུ་དབུ་གཉིས་ལྡན་པར་གྲགས་སོ་སྐད། ། དགའ་སྟོན་དཔག་ཡས་ལོ་ཟླ་དུ་མར་བྱས། ། ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ལས། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སྒམ་པས། ། མཚན་ཡང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་ཆགས་པར་གྱུར། །”(11)ཞེས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་ནི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཐུགས་སྒམ་ཞིང་གྲུང་པ། ཆོས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་མིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་པ་རྟོགས་ནུས། གཞན་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རྗེས་སུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་སྐྱི་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཕལ་ཆེར་ལའང་ཆོས་མིང་འདོགས་པའི་སྲོལ་དར། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་མང་པོའི་ཁྲོད་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མིང་ལས་མང་ཆེ་བ་ནི་བོན་ལུགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ལུགས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལས་ཉུང་བར་འདོད། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལ་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\nམཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས《སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་གཏམ》ལས“བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་བོ་དེ་དག་ལ་ཞང་ཞུང་སྐད་ལས་དྲངས་པའི་མཚན་རེ་གསོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དུས་ཀྱི་བོན་གཤེན་ཆེ་གཙོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་པ་དང་། མ་ཟད་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་མི་བོ་ཆེ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གནས་དང་། ཁོང་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་བོན་བསྟན་ཅིང་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་ཡུལ་ཞང་ཞུང་ཕུགས་པ་སྟེ། བོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའམ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་བོན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་གསལ་པོར་བསྟན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཞང་ཞུང་སྐད་ལས་དྲངས་པའི་མཚན་གསོལ་སྟངས་འདི་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན།”(12)ཞེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》་དུ་“ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་“ཁྲི”ཞེས་པ་ནི་བོད་སྐད་དུ་ལྷའམ་ལྷའི་ཐུགས་དང་། “མུ”ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། “དིང”ནི་ཀློང་གི་དོན་དང་། “དར”ནི་ལེགས། “ཡེ”ཞེས་པ་ཐོག་མའམ་གདོད་མའི་དོན། “སེང”ནི་སེང་གེ “ཨ་ཤོ”ཞེས་པ་ནི་ངག “དེ་ཤོ”ནི་བདེ་བ། “ཐི་ཤོ”ནི་གསལ་བ། “གུ་རུམ་མས་གུ་ར”་ནི་ཡོན་ཏན། “འབྲང་ཞིའམ་བྲི་ཞལ”་ནི་འཇའ་ཚོན། “ཨི་ཤོའམ་ཨུན་ཞི”་ནི་སྙན་གྲགས། “སྲོང”་ཞེས་པ་ནི་ཐོགས་མེད། “ལྡེའམ་ལྡེའུ”་ནི་རིག་པའམ་མཁྱེན་པ་དང་། “མུ་ནེ”་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་གོ་དོན་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།”(13)ཞེས་ཞང་སྐད་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཁྲི་བཙན་པོ་འོད་ལྡེ། མུ་ཁྲི། དིང་ཁྲི། སོ་ཁྲི། མེར་ཁྲི། གདགས་ཁྲི། སྲིབ་ཁྲི། བྱ་ཁྲིའམ་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ། ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ། ལྡེ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན། སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ། སེ་རྣོལ་པོ་ལྡེ། ལྡེ་རྣོལ་ནམ། ལྡེ་རྣོལ་པོ། ལྡེ་རྒྱལ་པོ། ལྡེ་སྤྲིན་བཙན། ཁྲི་བཙན་ནམ། ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན། ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན། ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན། འབྲོ་གཉན་ལྡེའུ། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། མུ་ཁྲི། མུ་ཏིག ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་རིག་པ་མགོ་སོགས་བསྟན་པ་སྔ་དར་མ་ཟད་ཕྱི་དར་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་གི་མཚན་གྱི་ནང་དུའང་“ཁྲི”དང་“བཙན”སོགས་བྱུང་བས། རིག་གནས་ཀྱི་གདུང་གཏུག་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་མིང་འདོགས་ལུགས་ཤུགས་ཆེ་བར་སྣང་། ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་འདུལ་བསྟན་ཡང་བསྐྱར་དར་བས་སྐྱ་སེར་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མིང་འདོགས་སོ། །\nསྦྱིར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་བ་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་འདོགས་འགོ་ཚུགས། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དར་མེད་དེ། དཔེར་ན་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་དང་སད་མི་བདུན། ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཆོས་ལ་ཉེས་པ་འགའ་ཤས་ལས་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་མིང་ནི་བོན་ལུགས་ལྟར་བཏགས་ཡོད། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙུན་ནས་ཆོས་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་ཐོགས་པ་དཔེར་ན《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས་“སྔ་རབས་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྦ་མཉྫུ་ཤྲི་ཝརྨ་(འཇམ་དཔལ་གོ་ཆ)། རྩངས་དེ་ཝེ་(ལྷ་དབང་སྲུང་བ)ནྡྲ་རཀྵི་ཏ་བྲན་ཀ་མུ་ཁནྡྲ་(ར་ཀྵིཏ)(སྒོའི་དབང་པོ་སྲུང་བ)སྟེ་རྒན་གསུམ། བར་པ་རླངས་ཁམས་པ་གོ་ཆ། གཞོན་པ་(ཀླུའི་དབང་པོ)འཁོན་ན་གིནྡྲ། པ་གོར་(རྣམ་སྣང) བཻ་རོ་ཙ་ན། རྨ་ཨཱ་ཙར་རིན་ཆེན་མཆོག་སྟེ་གསུམ་རྣམས་སད་མི་བདུན་དུ་འཆད་དོ། །”(14)ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྟོགས་ཤིང་རིམ་གྱིས་མཁས་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱད་པ་དཔེར་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ལས་བན་དེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་དང་བན་དེ་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལོ་ཙྰ་བ་སྐ་ཅོག་ཞིང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པའི་མཚན་བཏགས་པ་ལས་བོད་མིར་ཆོས་མིང་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་བ་གསལ་ལོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་མཚན་གྱི་མགོར་རུས་སྦྱོར་སྲོལ་མི་སྣང་ཡང་། བློན་ཕལ་ཆེ་བའི་མཚན་གྱི་མགོར་རུས་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་མཚན་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རུས་དབའས་དང་མགར། གཅོའུ། མྱང་། སྙགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལ་མཛད་རྗེས་ཅན་གྱི་བློན་མང་དུ་བྱུང་བས་རུས་དེ་མཚན་གྱི་མགོར་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལེགས་བྱང་མཚོན་བྱེད་དམ་མི་གཤིས། ལ་རྒྱ། མཁས་མཛངས་སྲུང་བའི་ཆེད་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མི་དཔའ་མཛངས་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་སློབ་གསོའི་ནུས་པ་འདོན་ནུས་པས་ཡིན། གཞན་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གཡུ་དང་ཕྲ་མན་སོགས་བཀའི་ཡིག་ཚན་གྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་བློན་རབས་འབྲིང་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོར་སྟག་གཟིགས་ཀྱི་ཆས་གནང་བས། གཡུལ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེད་སྲིང་གི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། གལ་སྲིད་གཡུལ་ལས་ཕམ་པའམ་བྲོས་བྱོལ་བྱས་ཚེ་བདར་མའི་ཆོས་སུ་ཝ་པགས་བསྐྱོན་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་རུས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྲུང་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཛངས་པའི་ལས་ལ་འབད་དོ། །བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་མཛངས་ཅན་གྱི་བློན་གཙོ་གྲས་ལ་དཔེར་ན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུང་། མཐོན་མི་སམྦྷོཊ། མྱང་ཞང་སྣང་། སྙགས་ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན། དབའས་ཏ་ར་ཁོང་ལོད། སྦས་སྐྱེས་བཟང་སྟོང་བཙན། སྟག་ར་ཀླུ་གོང་། མ་ཞང་ཁྲོན་པ་སྐྱེས། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན། ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་བཙན་གཞེར་ལེགས་གཟིགས། རྩང་རྗེ་བློན་ཁྱེའུ་ཅུང་། ཞང་འབྲོ་སྟག ཅོག་རོ་བརྟན་གོང་སོགས་བློན་པོའི་མཚན་གྱི་མགོར་རུས་དང་དཔོན་གནས་ཡིག་ཚན་སོགས་སྦྱར་ཡོད་པ་གསལ་ལོ། །མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་བློན་དང་དབའས་བློན་གྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་དེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་ཆེན་དྲུག་ལས་ཞང་དང་དབའས་ཀྱི་རུས་ཅན་གྱི་བློན་གྱིས་གོ་གནས་ཟིན་པ་མང་བ་སོགས་ལས་རུས་ཀྱི་མཚན་གང་དེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་མཛད་རྗེས་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ལ་བློན་ཆེན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བློ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་དཔའ་སྤོབས་སོགས་ཡོད་པའང་མཚོན་ཡོད་དོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བཙན་པོའི་མཚན་ཟུར་དུ་ཡུམ་གྱི་མཚན་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི་བཙན་མོས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཏེ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྲིད་སྐྱོང་ཐོག་མ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ལ་མཚོན་ན་སྔ་རྗེས་ཐེངས་གཉིས་ལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་འཇགས་དང་ཡུལ་ཁམས་བདེར་འགོད་ཐད་མཛད་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད། དེ་ཡང་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ་“འདི་ཡན་ཡུམ་རྣམས་ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་ཡིན། །བཙུན་མོའི་རྟེན་དོག་ལ་མི་འཚེར་ཞེས་སྤུར་མི་ཡོང་སྐད། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་སྲས་ལྡེ་སྲས་ཅེས་པར་གྲགས། །འབངས་དང་གཉེན་བསྲེས་མན་ཆད་ལྡེ་སྲས་བཞག །དེ་ཡི་དོད་དུ་ལྷ་སྲས་བཙན་པོ་ཟེར། །”(15)་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཀླུ་མོ་སོགས་མ་ཡིན་དེ་གདོད་མའི་བླའི་དད་མོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོ་གདུང་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ་གྱི་བཙུན་མོ་ནས་བཟུང་བཙུན་མོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ཟུར་དུའང་“ཀླུ”་“བཙན”་“ཁྲི”་སོགས་གསོལ་བས་དེས་བཙུན་མོ་དག་རྒྱལ་པོ་དང་མཚུངས་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློ་ཁོག་དང་སྤོབས་པ། འཇོན་ནུས་ཆེ་བ་མཚོན་པ་མ་ཟད་གདོད་མའི་བླའི་འདུ་ཤེས་སྟེང་བྱུང་བའི་མཐུ་ནུས་དང་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱང་མཚོན་ཡོད། གཞན་“ཁྲི”་ཞེས་ཐོག་པ་རིགས་རུས་བཙན་པ་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་མཛངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆ་ནས་བཏགས་ཀྱང་སྲིད། བཙུན་མོའི་མཚན་ལ་བལ་བཟའ་དང་རྒྱ་བཟའ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་རིགས་རུས་དང་ཡུལ་ཁུངས་སྟོན་ལ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན། གཞན་ད་དུང་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ། མཆིམས་བཟའ་ལྷ་མོ་བཙན། མཆིམས་བཟའ་ལེགས་མོ་བརྩན་སོགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བཙན་མོ་དང་བཙུན་མོ་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡིས་སྐབས་དེའི་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རིགས་རུས་དེའི་ཁུངས་བཙུན་པ་མཚོན། བཙུན་མོ་དག་གི་མཚན་ཟུར་དུ་རྒྱལ། ལེགས། བཙན་དང་ཁྲི་སོགས་སྦྱར་བ་ནི་ད་དུང་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དུའང་ཡིན་ནོ། །\nརྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མཚན་འདོགས་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཐོབ་ཐང་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཁྲི་དང་ལྡེ། བཙན་སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བློན་གྱི་ཁྲོད་དུའང་མཛད་རྗེས་ཅན་མགར་སྟོང་བཙན་ལྟ་བུ་དང་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཚན་ལ་མ་གཏོགས་ཁྲི་དང་བཙན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བ་ཉུང་། གཞན་མཚན་ཟུར་ལ་ལྡེ་བྱུང་བའང་ཉུང་སྟེ་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་བློན་ལྡེ་སྨན་ལྡེའུ་ཅུང་སོགས་རེ་འགའ་ལས་མེད་དོ། བཙུན་མོའི་ཁྲོད་དུ་བཙུན་དང་ཁྲི་བྱུང་བ་ཅུང་མང་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་བཙུན་མོར་བསུས་པས་ཁོང་ཅག་གི་རུས་བཙུན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཙུན་མོ་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་མཐོ་བ་ནི་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཙུན་མོའི་ཁུངས་གཏོགས་ཀྱི་ཞང་བློན་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་ལས་གསལ། འདི་ལས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་རྗེའི་དབང་བཙན་ཞིང་དབང་སྒྱུར་བྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བ་མཚོན་ནོ། །\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མིའི་མིང་འདོགས་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གཏིང་ཟབ་ཅིག་མཚོན་པ་ཡིན། བཙན་པོ་དག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གསར་འཛུགས་དང་རིགས་གནས་བཞེངས་སྐྲུན་ལས་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལ་དཔའ་བཙན་མཛངས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཆོས་མིང་འདོགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ལེགས་སྦྱར་སློབ་མཁན་གྱི་བཙུན་པ་དང་དགེ་བསྙེན། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་རེ་འདོགས་ལ། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམས་གསུམ་ཞེས་བཙན་པོ་ལའང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གསོལ་བ་ལས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཆོས་མིང་འདོགས་སྲོལ་ཆེར་མ་དར། ཆོས་མིང་འདོགས་པའི་སྲོལ་ནི་ཕྱི་དར་ནས་འདུལ་བསྟན་སླར་གསོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཆེས་ཆེར་དར་བ་ཡིན། དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་རྒྱལ་པོར་“བཙན”་“ལྡེ”་“ཁྲི”་སོགས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ལའང་གདོད་མའི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་ལ་བཀུར་བའི་འདུ་ཤེས་སྟེང་འབངས་ཀྱི་སེམས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་པའང་རྒྱ་ཆེར་ལྡན། བློན་པོའི་མཚན་གྱི་མགོར་རུས་དང་ཐོབ་སྦྱར་བ་ལའང་གང་དེའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་འབངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་འབུལ་ནུས་པ་མ་ཟད། རང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛད་རྗེས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། བཙུན་མོའི་མཚན་གྱི་ནང་དུའང་བཙན། ཁྲི། རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་འཇོན་ནུས་མཚོན་ཡོད། མདོར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་སྟངས་ལ་དང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་ནོ། །\n(2) འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ལུགས་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན།【M】པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས232\n(3) (4) (5) Samten G.Karmay/Yasuhiko Nagano, The Call of the Blue Cuckoo,【M】The National Museum of Ethnology Osaka, 2002, Page113. Page113. Page91.\n(6) (12) མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ། སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་གཏམ། 【M】ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས79 ཤོག་ངོས68\n(7) (9) (10) Research Materials from The Yeshe De Project. TIBETAN HISTORY SERIES (Ancient Tibet).【M】Dharma Publishing 1986 Page143. Page146. Page210.\n(8) (11) (14) (15) དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།【M】 པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས85 ཤོག་ངོས95 ཤོག་ངོས95 ཤོག་ངོས90\n(13) མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།【M】 པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས 230


期货配资 时政 时评 配资官网 援藏 线上配资 藏医药 理论 文史 宗教 科技 读书 微观 数据 配资查询 生态 扶贫 动态 资料云\n原油期货开户　མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ངས་ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་བརྒྱུད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n原油期货开户　སྤྱི་ལོ༢༠༡༩ལོར་ང་ཚོས་རླབས་ཆེན་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཡར་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་སྒེར་སོ་སོར་ཡང་གོ་རྟོགས་གསར་པ་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡོད།\n原油期货开户　མིག་སྔར། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་འགོག་རྒོལ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྟོབས་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་འོག སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཧུར་ཐག་སྤེལ་བ་དང་ཀུན་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བཅས་བྱས་ཚེ། མཐར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག། དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་ང་ཚོས་གཅེས་སྤྲས་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཆོག་ཤེས་ལྡན་པ། དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བ། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས། ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་ནན་ཏན་བཅས་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་འདི་ལ་འོད་ཟེར་དང་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་ཐུབ་པ་དགོས།\n原油期货开户　当前，全国各族人民正在奋力抗击新型冠状病毒感染肺炎疫情。我坚信在党中央的坚强领导下，全炒股配资 积极行动，万众一心，同舟共济，一定能取得最终的胜利。\n原油期货开户　My dear friends：\n原油期货开户　Today, through the Tibetan language radio service of China Media Group and China Tibet Online, I would like to extend to all my fellow Tibetans at home and abroad my best greetings for the new Tibetan year of the Iron Rat.\n原油期货开户　In 2019, we stayed apace with the great times. Every family made progress and reaped benefits. Each and every person gained new understandings and personal growth.\n原油期货开户　At present, people of all ethnic groups across China are fighting against the novel coronavirus outbreak. I firmly believe under the strong leadership of the CPC Central Committee, with the whole society united in taking action and working together to help each other, we will definitely achieve the ultimate victory.\n原油期货开户　I wish and pray for world peace and social harmony. I wish and pray for the prosperity of our country. I wish and pray for health and well-being for our people. And I wish and pray for all living beings to achieve happiness by staying away from all sufferings.\n原油期货开户　Tashi Delek!\n中国西藏杂志社主办 版权所有：高原(北京)配资官网 传播有限公司 Copyright © 2000-2017 by bohai3333.cn All Rights Reserved


དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ལེབ་ལེབ་སྟེང་ནས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་སྟེང་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཟེར་བའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་པ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དགེ་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཁོ་ཚོས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་རྩོམ་འདི་དྲངས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་མིག་རྒྱ་རིང་པོ་དང་།་ཚན་རིག་ལ་མཁས་བ་ཡིན་པ་སོགས་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་བ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་བོང་ཅལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དགེ་ཆོས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སའི་གོ་ལ་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཕྱ་སྨོད་གཏོང་བྱེད་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཉེ་ལམ་ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ཁ་བརྡ་ཟེར་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆན་འགའ་ཤས་བཏབ་པ་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གྲགས་འགུལ་མི་ཉུང་བ་ཤིག་བཟོས་ཡོད་པར་མངོན་ཞིང་། ་སྤྱིར་དང་སྒེར་གྱིས་ལམ་ནས་ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་མང་པོ་དང་།་་ངོ་་ཤེས་འགས་ཤས་ཀྱིས་ཁ་པར་སོགས་་བཏང་ཏེ། བསྟོད་བསྔགས་དང་། ཟུར་ཟ། མཐོང་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཤིག་བཤད་སོང་། སྤྱིར་བཏང་་ཨུ་ཚུགས་དང་ཕྲག་དོག་གིས་བཀང་བའི་མཁས་བར་བྱ་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཇི་ལྟར་ངན་སྐྱུགས་ཁྲོན་པ་སུ་ཡིས་སློགས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་ལན་འདེབས་པ་དང་་རྗེས་སུ་མཇུག་པར་ཅི་ཡང་མི་སྤྲོ་མོད། ཡང་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་ངེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་རྣམས་བདེན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྲིས་བའི་ས་གོ་ལ་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཟེར་བའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་བསྐུར་ཡོང་ནས་འདི་ཚན་རིག་གི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་བཏོན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གི་དགེ་ཆོས་ནི་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཞེས་བཤད་མཁན་དང་པོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཟེར་ཡིན་མཁན་མེད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཁྱེད་དངོས་གནས་དགེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྟར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ས་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ་གསོན་བསྲེགས་མ་བཏང་ཡང་དོན་མེད་དུ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་ཏེ་་ལོ་གསུམ་གྱི་བཙོན་ཏུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད་སོགས་གཏམ་འདྲ་མིན་་བཤད་བཞིན་འདུག་པ་ཐོས་སོ་། ཡང་དེ་བས་མི་བསམ་ཤེས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཤིག་གསུངས་དང་ཞེས་བཤད་བྱུང་བས་།ཕྲན་གྱིས་མི་དེ་དག་གི་རེ་བ་སྐོང་བ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་ལ་ཕན་པ་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཤིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྲིས་བའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་ལ་དཔྱད་གཏམ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་༼སྔོན་ཕྱི་གླིང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡང་མ་བརྟག་པའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལེབ་ལེབ་ཡིན་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ལབ། རིལ་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མཁན་ཅིག་ཀྱང་མེད། ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ལེབ་ལེབ་ཡིན་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ལས།རིལ་རིལ་ཡིན་བྱ་བ་ཡེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རིལ་རིལ་ཡིན་སྨྲས་ཚེ། གསོན་པོར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་སོགས་གཏམ་དེ་མི་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་བྱས།འོན་ཀྱང་མཐར་རིགས་པ་བདེན་པའི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིལ་རིལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་བྱུང༌། ཞེས་གསུང་འདུག་མོད། འདི་ཡང་་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་འཕྲོས་བའི་བསྟན་བཅོས་་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཧམ་བཤད་དང། མ་ཤེས་་ཤེས་ཁུལ་བྱས་བའི་འཆལ་གཏམ་་ཤིག་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཡག་པོ་འགས་རྒྱན་ཏེ་་བོད་མི་གཅམ་བུ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་བྲིས་བ་་ཤིག་ལས། ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲང་བཤད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཤིག་མ་ཡིན་།་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་། སྔོན་ནས་བཟུང་ཏེ་ཕྱི་གླིང་ཡོ་རོབ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དར་ཡོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་་ཤིན་ཏུ་་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤུ་གཙོ་བྱས་བའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་ཉུང་ལ། དེ་བས་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ། དེ་ལ་མི་འདོད་མཁན་ཕལ་་ཆེར་མེད་ལ། ད་བར་ཏུ་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་ལབ་ནས་གསོན་པོར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཤིག་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མེད།\nདེ་ཡང་ཡོ་རོབ་གླིང་ཏུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཟེར་བ་བའི་ལྟ་གྲུབ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མ་སྐྱེས་བའི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད། སྟོན་པ་མ་འཁྲུངས་བའི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཕ་ས་གོ་ར་ས Pythagoras (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི570-c. 495 ) ཟེར་བའི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཞིག་གིས། འཇིག་རྟེན་ནི་ཐོག་མཇུག་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པས་བདེ་བ་དང་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བ་དང་སྙོམས་པའི་ཁྱབ་པའི་དབྱིབས་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པས་སའི་གོ་ལ་དང་གཞན་གྱི་གོ་ལ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་་གྲུབ་མཐའི་ལུགས་བཏོན། དེའི་རྗེས་གྷི་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕོ་ལ་ཐོ་ Plato (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་428/427 348/347 ) ཟེར་བའི་མཁས་བ་དེ་དེང་དུས་ཀྱི་ཡི་ཏ་ལིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ། ཕ་ས་གོ་རའི་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ཁོས་ཀྱང་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་མེད། དེའི་རྗེས་ཨིས་ཏོལ་ Aristotle (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི384 BCE – 322 ) ཟེར་བ་དེས་ཡང་་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་་པའི་སྒྱུབ་བྱེད་མང་པོ་་བཏང་། ཁོང་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཅིག་་ནི། དཔེར་ན་གྲུ་ཤིག་རྒྱ་མཚོ་འགྲམ་ནས་ཕར་མཚོ་ནང་དུ་བཏང་ན་རིམ་གྱི་གྲུ་མཚོ་ནང་དུ་ཕར་་སོང་བ་ན་མཐར་གྲུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ལས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཅིང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐོར་མགོ་མ་ཚོས་བ་ཤིག་བཤད་ཡོད་པ་ཕྲན་གྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་ཀྱི་དོགས་སློང་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། དེའི་རྗེས་་གྷི་རིག་གིམཁས་བ་ཆེནཔོ། ཨ་རོ་ཐ་སོ་ནིས Erotesthens (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི 276 ནས་ 194 )ཟེར་བའིརྟོག་གེ་སྨྲ་བ་དེ་སའི་གོ་ལ་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སའི་གོ་ལའི་ཕྱིའི་སྐོར་ཚད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གསལ་བོ་ཨང་གྲངས་དང་བཅས་བཀོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་།་།་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཁྲུངས་བའི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་གྷི་རིག་ནས་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོ་ནི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨཻ་རྗིབ་ཀྱི་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་གཉེར་བ་་གཙོ་བོ་དེ་གྱུར་ཡོད། དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་རྒྱ་གར་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ས་མ་སར་རྡོ་ནེ་ལ་འགྲོ་དུས་།་ད་ཟིག་ཏུ་འདས་་ཤིང་། ཁོང་གི་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བསྐོ་བ་ཁ་མ་མཆམས་པར་མཐར་དམག་དཔོན་་ཤིག་གིས་ཨེ་རྗིབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཅིག་ལ་་ཨེ་ལག་ཟན་དར་ཞེས་བཏགས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་བྱས།་་དེ་ལ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་དུ་དཀོན་པ་ཤིག་རྒྱབ་ནས་མིང་ལ་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞེས་བཏགས། དུས་སྐབས་དེ་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཉམ་པས་ཡུལ་དེར་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མངགས་ཚུལ་དང་རྒྱལ་བོ་དེའི་མིང་དང་བཅས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་བའི་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་ཡོད་པ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ་བཀོད་་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རེད། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི༢༤༠་ཙམ་ལ་ཁོས་ཨེ་རྗིབ་ཀྱི་ས་ཚིགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སའི་གོ་ལའི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་ཚད་གཞལ་བ་རེད། ལོ་༢༥༥་ཙམ་ལ་ཁོས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གོ་ལའི་ཁ་བྱང་ཤིག་ཀྱང་་ཐོག་མར་བཞེངས་བ་དང་། དེ་མིན་ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁྲ་ཐོག་མར་བཟོ་མཁན་དུ་ཡང་གྲགས། ཨ་རོ་ཐ་སོ་ནིས་་གྷི་རིག་གི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཨར་གི་མི་ཏའིArchimedes of Syracuse (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི 287 BC – c. 212 BC་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་པ་བཤད་ཅིང་། བཙན་པོ་ཚང་་གིས་སྟོན་པ་འདིའི་མིང་ཨར་གི་མི་ཏ་ཞེས་རྣམ་ཐར་ཉུང་ཙམ་བཀོད་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་མཁས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་བ་་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཡོད་པ་ཡང་དོན་ལ་གནས་བ་ཤིག་ཡིན།\nདེའི་རྗེས་རིམ་བཞིན་་ཡོ་རོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོམ་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་འཛུགས། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང Ptolemaeus་Claudius ཕུ་ཐུ་ལེབ་མིན་ཁུ་ལུ་རྡི་ཟེར་བའི་བརྩམས་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཨ་མི་ལ་རྒྱ་སི་ཐུ་ Almagest (ཕྱི་ལོ་147 ནམ 148) ཟེར་་ལ་གཞིར་བཙུགས་ཏེ། ལོ་ཐོ་དང་། ཉི་འཛིན་ཟླ་འཛིན། བཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྤྱོར་སོགས་བརྩིས་བ་དང་། རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནང་དུ།་སའི་གོ་ལ་ནི་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཐམས་ཅད་སའི་གོ་ལ་སྐོར་ཅིང་འཁོར་བར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས།་་འདིའི་ནང་དུའང་་ཕྱིའི་གོ་ལ་རྣམས་ནི་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་མེད། གྲུབ་མཐའ་འདི་ལ་ཕྱིས་་སུ་ནུབ་གྱི་ཚན་རིག་གི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་འབོད་པའི་ནང་གི་ཐོག་མར་་ཕོ་ལ་ཤའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ནི་ཁུ་ལེ་སུ་ཁོ་་ཕུ་ནི་ཁུ་Nicolaus Copernicus ( 1473 – 1543)ཟེར་བ་དེས་དོགས་གཞིར་བཟུང་ཏེ། ཉི་མ་ནི་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སམ། སའི་གོ་ལ་སོགས་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་སྐོར་་བ་རྒྱག་བཞིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏོན། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ཚན་རིག་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་དུས་བོད་དུ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་རེད། ཁོ་་ཕུ་ནི་ཁུ་ཡི་རྗེས་སུ་ཇོ་ཧེ་ནི་སུ་ཁ་ཕི་ལེ་ Johannes Kepler ( 1571 – 1630དང་།་ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་་Galileo Galilei ( 1564– 1642) དང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཟེར་གི་ཉིག་ཏོན་ Sir Isaac Newton ( 1642 – 20 March 1727]) རྣམས་ནས་རིམ་གྱིས་ཉི་མ་ནི་སྐར་ཁྱིམ་་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་དར་་ཤིང་རྒྱས་བར་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་གི་ལྟ་བའི་གཞུང་མགོ་ཚུགས། ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཁོ་ཕུ་ནི་ཁུ་ཡིས་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏོན་སྐབས། ཁོས་སའི་གོ་ལ་ཉི་མར་སྐོར་བ་རྒྱག་བཞིན་པ་དང་། སའི་གོ་ལར་སྤྱི་འཁོར་དང་། རང་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཤིག་བཏོན་པ་ལས་སའི་གོ་ལ་རང་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་གསར་ཏུ་བཏོན་མེད་།་དེ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཁ་ཕི་ལེས་སའི་གོ་ལ་་ཉི་མར་ཕྱི་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཨང་རྩིས་ལམ་ནས་བཏོན་སྐབས་་དང། ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་ཡིས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་བའི་གཞུང་ལུགས་བརྩམས་པ་དང་།་་ཉིག་ཏོན་གྱིས་འཐེན་ཤུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཏོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་་གཏོང་བ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུ་ཐུ་ལེབ་མིན་གྱི་སའི་གོ་ལ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། རྩོད་རྙོག་དེ་དག་ནི་སའི་གོ་ལ་ལམ། ཡང་ན་་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་རྩོད་པ་ཤིག་ལས། སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོད་པ་མིན་།་་ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་ལ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་དང་གཞན་ཚན་རིག་པ་འགའ་ཤས་་མེ་ལ་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་བ་ཡང་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པར། སའི་གོ་ལ་དང་། ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཤིག་སྐར་ཁྱིམ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཤེས་ན་་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྔོན་་ཕྱི་་གླིང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཟེར་བ་་ཤ་སྟག་དང་། རིལ་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཟེར་བ། རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ་གསོན་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་སོགས་སྨྲས་བ། དགེ་ཆོས་་རང་གིས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པར་།་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་ལས། ཚན་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མེད་།\nཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་”འོན་ཀྱང་རང་རེ་བོད་དུ་ནི་ད་དུང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད།ཁ་ཤས་ཕྱི་གླིང་པ་གྲུ་བཏང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མགོ་འཁོར་པ་ཡིན་སོགས་བྱིས་པ་སེམས་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ།བློ་ལྔན་དགའ་རེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཁ་ཟེར་བ་ལ་འཇིག་ནས་ཁ་ནས་བཤད་མི་ནུས་པར་སྡོད་པ་ཡང་མཐོང༌། ཡོ་རོབ་ཀྱི་མཁས་པ་རྒྱུ་མཚན་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་པར་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་མགོ་ཁྲེགས་མཐར་ཐུག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡོད་མ་ནུས་པར་ཁས་བླངས་ཚར་ན།རང་རེའི་ཨུ་ཚུགས་འདིས་མཁའ་མི་འཁྱོལ་བ་སྨྲ་མ་དགོས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེབ་ལེབ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་སྡེ་ལུང་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཁབ་རྩེ་རྩམ་ཡང་མི་འཁྱོལ་བར་མ་ཟད། རང་སྡེ་ལུང་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས།འདི་ཡང་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ཡིན་མི་ཤེས།སྟོང་ཉིད་དང་ཐར་པའི་ལམ་རིམ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དྲང་དོན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ན་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་འདྲ་ལ་སྨྲས་ཅི་དགོས།སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཟ་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་མི་མཐུན་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱུང་བ་ལ་ཡང༌། དེ་འདྲ་མི་རུང་ཞེས་ཁྲིམས་བཅའ་བར་མཛད་ན།དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིལ་རིལ་ཞེས་གསུང་ཀྱང་སུའི་རྣ་བར་འགྲོ།ནན་གྱིས་གསུང་ཀྱང་ངོན་ཅི་ཡང་མོད་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་ན་ཡང༌། དེང་སང་སྐྱེས་བོ་ཚོས་ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་གིས་མངོན་གསུམ་དུ་གྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། ད་དུང་རང་རེས་ཁོང་ཚོ་མགོ་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། གོ་ཏ་མའི་མིག་འཕྲུལ་ཡིན་བྱ་བ་ལས་ཡིད་ཆེས་བ་མི་འོང་ངེས། དེ་ན་རང་རེ་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་ལས་མཐོང་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་མིག་གིས་མཐོང་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ལེགས་སོ།།”\nཞེས་་ཀ་ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ཡིག་དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་འཕུད་བྱེད་ལ་དགག་པ་གཏོང་ཁུལ་གྱི་འདི་ལྟར་བཤད་འདུག་མོད། དོན་གྱིས་དགེ་ཆོས་ཁོ་རང་གིས་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད་པ་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། རང་ལ་་སྤོབས་པ་ཆེ་མདོག་དང་། བོད་ལ་་ཤ་ཚ་ཁུལ་གྱིས་་གྲོས་འདེབས་ཁུལ་དང་། མ་བརྟག་ཅོལ་ཆུང་གི་གཏམ་དག་ལས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཡོད་པ་དང་ཚན་རིག་གི་སྟེང་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཤིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་གི་རྒྱ་རྩིས་ལ་་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་དང་ཡོ་རོབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཉུང་ཙམ་རེ་བྱས་ཡོད་ན། སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཤིག་བཤད་མི་ཕོད། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་རྒྱ་རྩིས་འདིའི་ནང་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས། དེའི་ཏུའུ་ཚད་དང་། སེར་ལམ། དམར་ལམ། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་ཞག་བརྩི་ཚུལ་བཅས་གསལ་བོ་་གསུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བའི་སྐབས་སུ་བླ་བྲང་གི་ཀྱེ་རྡོར་གྲ་ཚང་གི་མདུན་དུ་་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་རི་མོ་ལམ་ནས་བྲིས་བའི་སའི་གོ་ལའི་ཁ་བྱང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་མེ་རུ་འཚིགས་ནས་མ་ལུས་མོད། དགེ་ཆོས་བླ་བྲང་དུ་ཡོད་དུས་།་གོ་ལའི་རི་མོ་རྣམ་བཞག་དེ་དེ་རུ་ཡོད་པར་བཤད། ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འདིའི་སྐོར་ལ་སྒྲོས་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱས་མི་འདུག མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་པའི་རྒྱ་རྩིས་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བའི་སྐབས་སུ་ཡོ་རོབ་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བ་འགའ་ཤས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཐ་མ་ཁྲུང་ཀྲུན་ཟེར་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སླེབས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་གྲགས་ཅན་ཞིས་ཀོང་ཆིས་ཀྱིས་རོགས་རམ་འོག་ཁྲུན་ཀྲོང་རྩིས་གསར་ཞེས་བའི་གཞུང་མང་པོ་བྲིས་ནས་གོང་མར་ཕུལ་ཡང་། རྒྱལ་རབས་མཇུག་རྫོགས་ཏེ། ལག་བསྟར་བྱ་མ་ཐུབ་པ་་རེད་། དེའི་རྗེས་མན་ཛུའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཚང་གི་ཀིརྨ་ནི་འམ་ཛར་མྨ་ཎི་ཡ་ཟེར་བ་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་འཇར་མན་ཟེར་བའི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་མཁས་བ་འཇར་མན་གྱི་མིང་ལ་ཇོན་ཨ་དམ་ཤིལ་ལམ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་་མིང་དུ་ཐང་རོ་དབང་་(Johann Adam Schall von Bell 汤若望) (1591-1666)ཟེར་བ་དེས་དེའི་གོང་གི་རྩིས་དཔེ་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་བསྡུས་ཏེ། མིང་ལ་ནུབ་ཀྱི་རྩིས་གསར་ཅེས་བཏགས་ནས་ ༡༦༤༥་ལོར་མན་ཇིའི་གོང་མར་ཕུལ་བ་དང་། ལྔ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་དུས་། མི་འདིའི་་མིང་དངོས་སུ་དྲངས་ཏེ། རྩིས་བ་་ཞེས་གསུང་འདུག༼དེ་ཉིན་ཁ་འཚུབ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་པའི་རྩིས་བ་ཐང་ཤི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་དབང་ཡ་མཚན་དུ་བཟུང་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་ཞེས་་ཐང་ཤི་དབང་ཟེར་ཡིག་ནོར་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་ཐང་རོ་དབང་ཟེར་བཞིན་ཡོད།༽ ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ནག་རྩིས་རྣམས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྩིས་སྟེང་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་དེང་དུས་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་བཞིན་པ་ཉུང་ཤིང་། ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཐ་ཁོ་པུ་ར་ཧེ་ཡི་ (Tycho Brahe 1546 – 1601) ལྟ་གྲུབ་དང་། རི་མོ་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བར། ཅི་མི་སྙམ་པར་རྒྱ་ནག་རང་དུ་ཡོད་པའི་རྩིས་ཤིག་ཡིན་ཞག་གིས་བཤད་་བཞིན་པ་འདི་བཞིན་རེད། ཕྱི་ལོར་༡༧༡༥་གོང་མ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བོས་་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། ནུབ་གྱི་རྩིས་གསར་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནི་ཏ་ལྟ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་དེ་རེད། ༼ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ལོར་བོད་ཀྱི་རྩིས་བ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན།་་དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ལྡན་ཤིག་གིས་ཕྲན་ལ་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་མོའི་གླེགས་བམ་ཤིག་བསྩལ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་བ་སྒོམ་གྱིན་ཡོད༽་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་མོའི་འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་ཀྱི་རྩིས་དང་། ཚན་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཏུ་་ཡོ་རོབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་བསམ་པས། འདིའི་སྐོར་ད་དུང་མི་འཐུད་ཞིབ་མཇུག་བྱ་མུས་དང་། འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཤིག་ཀྱང་བྲིས་ཏེ།་མགྱོགས་པོ་བཏོན་རྩིས་ཡོད།\nདེའི་རྗེས་མ་ཡང་བཟོད་པའམ་་སེར་ཆེན་ཞབས་དྲུང་གང་རུང་ཤིག་གིས་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། དཔེ་མིང་ལ་་རྒྱ་རྩིས་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་པེའི་ཅིང་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་བརྟགས་ཚུལ་་ཟེར་བ་ཤིག་བརྩམས་ནས། སོག་ཡུལ་དང་།་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་པ་དང་། དེའི་རྩིས་མགོ་༡༧༤༤་ལོ་ལ་བྱས། བསྟན་བཅོས་དེས་ཀྱང་སའི་གོ་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྟེང་ནས་ཉི་འཛིན་དང་ཟླ་འཛིན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་།་སའི་གོ་ལ་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་གོ་དོན་ཐད་ལ་ཨ་ཀྱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ (1708-1767) སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད། ཁོང་གིས་”འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ས་འདི་ཟླུམ་པོ་ལ་ཉི་ཟླ་བཟའ་སྐར་ཕལ་ཆེ་བ་ཤིག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་། འགྲོ་བས་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བས་སྒྲིབ་པ་དང།ཟླ་བ་ས་གཞི་ཉི་མ་རྣམས་ཐད་ཀར་དྲང་བོ་བབས་ན་ས་གཞི་གྲིབ་མ་ཕོག་པའི་དབང་གིས་ཟླ་འཛིན་བྱུང་”ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད། གསུང་འདི་ནི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་མ་བརྩམས་པའི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་རེད། རྗེས་སུ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ཨ་ཀྱ་བློ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་འདི་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་དང་བསྐྱར་ཏེ་དྲངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གཅམ་བུ་རྣམས་ལ་གསུང་ཡོད་མོད་།་ཁོ་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོམ་ཐུང་དང་དོན་རྒྱལ་སད་ཀྱི་བཅོམ་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་ལ་མགོ་འཁོར་ཏེ་། ལུང་དང་རིགས་པའི་ཁྱབ་པའི་གསུང་མན་ངག་ཅན་འདི་དག་ལ་སྒྲོས་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད་པ་འདི་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་རེད། དེབཞིན་ཉེ་དུས་ཀྱི་བླ་བྲང་གི་དུས་མཁོར་བ་སྨད་སོག་བཛྲ་་གྱིས། ༼གསུང་རྩོམ་པོད་གསུམ་པ་།་༩༦་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་༽་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཟླུམ་པོ་འདིའི། སྟེང་ཐད་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྣམས། བརྩེགས་ཚུལ་འཁོར་བའི་འགྲོས་དབང་གིས། ཟླ་བས་ཉི་མ་སྒྲིབ་པར་འདོད། ཟླ་བ་ས་གཞི་ཉི་མ་རྣམས། ཐད་དྲངས་བབས་ཚེ་ས་གཞི་ཡིས། གྲིབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པར། ཟླ་འཛིན་སྣང་བ་བྱུང་བར་གླེང་། “་ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་ལྟར་།་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སའི་གོ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་།་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དེ་མིན་གཞན་གྱི་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་མི་ཚད་ད་དུང་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་མང་པོས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། འདོད་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་དང་། མཛོད་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཧ་གོ་ཡོད། དཔེར་ན་བཙན་པོ་ནོ་མོན་ཧན་གྱིས་དེའི་སྐོར་པན་ཆེན་བདུན་པ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་་ཉི་མ་མཆོག་ལ་དོགས་གཞིའི་ཡི་གེ་བསྐུར་དུས། པན་ཆེན་་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མས། “ཕེ་རེཾ་ཀི་པ་(ཡོ་རོབ་པ)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ལུགས་སྲོལ་རྩོད་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ་གོ་ལའི་རྣམ་བཞག་བཀོད་པ་ལ་ཁོ་པ་རང་ལུགས་སོར་བཞག་གི་ལོ་ཟླ་ཞག་འཕྱུག་མེད་འཛིན་ཐུབ་པ་འདུག་པས་འདི་ཡང་གོལ་སར་མ་བཟུང་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་དགོས་བ་ལགས་”ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་འདི་རེད། ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་རྩིས་དང་།་བཙན་པོ་ནོ་མོན་ཧན། དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྒྲོས་གླེང་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་ཡང་མེད་པར། རང་གིས་གཞན་གྱི་མ་གོ་བ་་ཤིག་གོ་ཁུལ་དང་། ཤ་ཚ་མདོག་གི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་པ་དང་། ཐ་མ་དཔར་ཏུ་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་མཐར་བཀྲམས་པ་འདི་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འདྲིས་ཆ་ཆུང་པའི་མཚོན་རྟགས་དང།་དགེ་ཆོས་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་འུད་བསྟོད་བྱས་བ་དག་ཡང་དོན་གྱིས་སྤྲེའི་གར་འཁྲབ་འགའ་ཡིན་པ་ཞོར་གྱི་་ཤེས་པར་བྱའོ།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ངེས་པར་ཏུ་ཉེ་དུས་ཀྱི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ།་ཨ་ཁུ་བསམ་གྲུབ་ཚང་། ཨ་ཁུ་བཛྲ་ཚང་། རྒྱ་མི་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་དགོས་ཡོད།་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་་རྩིས་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་མཐུད་དུ་གནས་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་རེད། སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་དག་གི་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བ་།་རྩིས་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་བོད་དུ་དྲངས་་བ་ལ་་དོན་མེད་ཀྱི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་མཁན་དག་གིས་བློ་ངོར་མི་འབབ་ལ། དོན་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དག་གིས་རྩིས་གཞུང་འདི་ལྟ་བ་རྙིང་བ་རེད་ཅེས་དཔྱད་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གད་སྙིགས་ནང་དུའང་གཡུགས་སྲིད་མོད། བློ་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གིས་་བོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་རིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ལ་འདྲིས་ཆེ། བློ་གཟུ་བོ་ཡིན་པ། གང་ལ་བདེན་པ་དང་། རིགས་པ་ལྡན་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་དྲངས་བ་དེ་མཚོན་བཞིན་ཡོད།\nམཐར་དགེ་ཆོས་ནས་བཟུང་ཏེ་།་བོད་དུ་ལྟ་བ་ཡ་མཚར་བ་ཤིག་དར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། ལྟ་བའི་དེའི་གནད་ནི་རྡོག་རྡོག་པོ་བཤད་ན་འདི་རེད།་དུས་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ།་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། དེང་རབས་ཅན་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེས།་་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ནི་། ཀླ་ཀློ་དང་།་མུན་ནག་།་བདུག་རྩུབ་ཡིན་པ་སོགས་དང་།་དེང་གི་དུས་ནི་ཚན་རིག་ཡོད་པ།དམངས་གཙོ་ཡིན་པ། གསར་གཏོད་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་་དེང་རབས་ཅན་ཟེར་བ་འདི་གླེང་དུས་འདི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྔོན་སྲོལ་གཏོར་ནས་གསར་བ་ཤིག་བཤད་དགོས་བ་དང་།་བྱས་དགོས་བར་འཆར་བཞིན་ཡོད་མོད། ལྟ་བ་འདི་ལ་་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་བ་མང་པོས་་དགག་བཞག་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་དེང་རབས་ཅན་རྗེས་མ་ཞེས་བའི་གྲུབ་མཐའ་་དར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མཁས་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་གསར་རྙིང་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ནུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱར་ན་ཆོག་པ་ལས་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་སྤྱོར་མི་ཆོག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་འཛིན་བཞིན་ཡོད་མོད། བོད་ཀྱི་གཅམ་བུ་དག་གིས་་དགེ་ཆོས་དང་དོན་རྒྱལ་སོགས་དཔུང་དུ་བཞག་ནས་གསར་བ་དང་རྙིང་བ། སྲོལ་རྒྱུན་དང་་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་་ཕྱེས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་རྣམས་ལ་འཕྱ་སྨོད་དང་། བརྙས་བཅོས། དོན་མེད་ཀྱི་དགག་པ་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ནི་དམར་པོ་ལྟ་བ་རང་དུ་ངེས། ད་ནི་གསར་རྙིང་གི་རྩོད་པ་མཚམས་ཞོག སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཞེས་ཡིན་མདོག་མདོག་གི་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་བཤད། གང་ལ་རིགས་པ་དང་། བདེན་པ་ཡོད་ན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ལྟར་མི་སྡེ་ཡ་རབས་ཡག་པོ་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན།\nགྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་སྐོར་ལབ་གླེང་ཡག་པོ་གནང་གི་འདུག། དངོས་གནས་ཡག་པོ་རེད། འོང་ཀྱང་གང་ལབ་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་དང་རིག་པའི་ལམ་ནས་ལབ་རོགས་ཞུ།\nདགེ་ཆོས་ནི་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ནང་ཆོས་ཐོག་འབད་རྩོན་གནང་སྨྱོང་མཁན་ཞིག་དང་སྐད་ཆ་ལབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད་སྙམས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གང་ལབ་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གནས་པའི་ཡིད་ཆེས་མེད། དེ་ཕྱིར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡིན། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགེ་ཆོས་ལ་མ་དགའ་བར་བཤད་ན་འགྲི་གི་ཨེ་ཡོད།\nརྩོམ་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མང་ཆེ་བ་དགའ་ས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དགའ་དགོས་པ་དང་། མང་ཆེ་བས་བསྟོད་ས་ལ་རང་གིས་ཀྱང་བསྟོད་དགོས་པ་རྩ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་དགའ་བསུ་ཡོད། རྒད་པོ་རབ་གསལ་གྱིས་འདི་ལྟར་ལབ་ཀྱིན་འདུག (རྡོ་སྦིས་བློ་ཡོན་ལགས།\nདེ་རིང་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ཡང་བསྐྱར་བཀླགས་པ་ཡིན། དོན་ཅི་ཡིན་ད་དུང་ཤེས་མ་སོང་།)ཟེར། འདི་འདྲའི་རྩོམ་ཡིག་གོ་བདེ་བོ་ཞིག་གི་དོན་མ་གོ་ན་ཁྱོད་ཧོན་ལོག་སོང་བ་མིན་ནམ། ཨ་ལ་རྩེད་མོ་ཡིན་ད། ཁ་སང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆན་དེའི་དོན་ཡང་ཁྱོས་གོ་མི་འདུག ཅུང་ཡ་མཚན་རེད་ད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། འདི་ལ་འདི་ནས་བལྟ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་གསལ་པོ་འདུག མི་གང་མང་ཞིག་གིས་རྡོ་རྦིས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་དེའི་ཁོག་ནད་ཕྱི་ལོགས་ལ་བཏོན་འདུག ད་དུང་ཁོས་བོད་པ་ཟེར་བ་སོགས་མིང་འདྲ་མིན་སྣ་དགུ་བཀོལ་ནས་གཡོ་རྒྱུ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་གསལ་བོར་བྲིས་འདུག ངོ་མ་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱ་གསར་ཏུ་ཐོན་པ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཕྱི་དགྲ་མི་ཐུབ་པའི་སྦལ་བ་ལྟ་བུ། ནང་ལ་མི་འཇོག་པའི་འདྲེ་ཤིག་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་རེས་མིང་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་ནས་སྙིང་ནས་རྩོད་པའི་གོ་སྐབས་འཚོལ་བ་དེ་སེམས་སྐྱོ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་ཁོས་བསྒྱུར་བ་ཕལ་ཆེས་སྐྱག་རྫུན་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཀྱང་བྱས་འདུག མི་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཁྲག་མ་སྐྱུགས་ན་ད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ས་མ་རེད།\nདང་པོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ བོད་ལ་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་རེད་གསུངས་མཁན་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་གི་ ཡོད་ན། ཕལ་ཆེར་ཡིན་སྲིད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་གང་གཱའི་ཀློང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ སོགས་ཡིད་དུ་སྒོམ་རུང་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོངས་གྲགས་རེད་དམ་ཞེ་ན། རི་རྒྱལ་གླིང་ཕྲན་དང་འཛམ་གླིང་གི་སྒྲ་བཤད་སོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་བཀག་འདུག་ གོ།\nགཉིས་པ་དེ། ཡུ་རོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་རབས་ ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་ན། འཇིག་རྟེན་ལེབ་མོའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་ཆད་འདུག་གོ་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\nགསུམ་པ་དེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་སྐོར་བཤད་པ་དེ་ཚོ་མི་དག་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་ ན། ཐོག་མར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཞི་བཅོལ་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་གང་ཡིན་ཤེས་སམ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ད་བར་གྱི་མི་ལོ་ ༧༠ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ འགྱུར་བ་གང་སོང་ཡོད། ཡུ་རོབ་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་གང་སོང་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བསྡུར་དགོས་པ་རེད། ཞོར་ལ་གཤམ་གྱི་དབྱིན་ཚིག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་བསྡུར་རོགས་གནང་།\nསྔོན་ནས་བཟུང་ཏེ་་ཕྱི་ གླིང་ཡོ་རོབ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དར་ཡོད་པ་ ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་་ཤིན་ཏུ་་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཞིང་།་ཡེ་ཤུ་གཙོ་བྱས་ བའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་་ཡིན་ཞེས་ འདོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་ཉུང་ལ་།་།་ དེ་བས་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ་།་དེ་ལ་མི་ འདོད་མཁན་ཕལ་་ཆེར་མེད་ལ་།་།\nHowever, throughout history, many continued to support the notion ofaflat Earth. Modern hypotheses supportingaflat Earth originated with English inventor Samuel Rowbotham (1816-1884). Based on his interpretation of certain biblical passages, Rowbotham publisheda16-page pamphlet, which he later expanded intoa430-page book, Earth NotaGlobe, expounding his views. According to Rowbotham’s system, which he called “Zetetic Astronomy”, the earth isaflat disc centered at the North Pole and bounded along its southern edge byawall of ice (Antarctica), with the sun and moon 3000 miles (4800 km) and the “cosmos” 3100 miles (5000 km) above earth.\nབཞི་པ་དེ་ལ། ཁྱོད་དགེ་ཆོས་མི་དགའ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ངན་སྨད་གཤམ་གསལ་རྣམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེའི་ཟུར་གྱི་དྲི་བ་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ལན་ཞིག་གསུང་རོགས།\n༡ “དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐོར་མགོ་མ་ཚོས་བ་ཤིག་བཤད་ཡོད་པ་ཕྲན་གྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་ཀྱི་དོགས་སློང་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མགོ་ཚོས་པའི་དཔང་རྟགས་གང་ཡོད། ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ཤོག\n༢་”འདི་ ཡང་་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚན་ རིག་ལས་འཕྲོས་བའི་བསྟན་བཅོས་་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་་ཧམ་བཤད་དང།་་་་་མ་ཤེས་་ཤེས་ ཁུལ་བྱས་བའི་འཆལ་གཏམ་་ཤིག་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཡག་པོ་འགས་རྒྱན་ཏེ་་བོད་མི་གཅམ་བུ་ རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་བྲིས་བ་་ཤིག་ལས་།་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩ་ཡོད་པ་ དང་།་ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲང་བཤད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཤིག་མ་ཡིན་།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཁུལ་བྱས་པ་དང་། བོད་མི་ལ་སླུ་བྲིད་བྱེད་ཆེད་བྲིས་པའི་ཁུངས་གང་ཡིན། ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ཤོག་\n༣ “དགེ་ ཆོས་་རང་གིས་ཡོ་རོབ་ ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པར་།་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན་ པ་ལས་།་ཚན་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མེད་།” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཁར་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་བསྐོར་བའི་ཁུངས་འཁྱེར་ཤོག་\n༤ “དོན་ གྱིས་དགེ་ཆོས་ཁོ་རང་ གིས་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད་པ་ དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཁུངས་འཁྱེར་ཤོག\nདེ་ནས། ཝི་ཀི་པི་ཌི་ཡ་ན་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་སྐད་ཆ་ལྟ་བུ་འཐོར་རེ་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་ བསྒྱུར་ནས། ཅ་ཅོ་འདོན་ལུགས་འདི་ལ་བརྟགས་ཚེ། ཨ་ནེའི་ཁོག་ལ་བཟང་སྤྱོད་མ་ཤོང་བའི་དཔེར་སོང་འདུག ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གོ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ཡང་དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཙམ་ རེད་མ་གཏོགས། ༼དཔེར་ན་ དགེ་ཆོས་ལ་ google earth མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ༽ ཁྱོད་ཚན་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་དགེ་ཆོས་མིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འདུག ཁྱེད་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་མིས་བཟོས་འཕྲུལ་སྐར་ལ་འཛུལ་ནས་འཇིག་ རྟེན་རིལ་མོ་ལ་གཟིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མི་འདུག དེས་ན་ཁྱེད་ལ་ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མགོ་མ་ཚོས། ཁྱེད་ཀྱིས་མགོ་ཚོས། བོད་མི་གཅམ་བུ་བ། ཁྱེད་སྤྱང་པོ། དགེ་ཆོས་སླུ་མཁན། ཁྱེད་མི་སླུ་བ། དགེ་ཆོས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་མཁན། ཁྱོད་ཤེས་མཁན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རིལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་མཐོང་། འདི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱོར་ཐུབ་པ་མི་འདུག དེ་བས་ན་དགེ་ཆོས་དང་བོད་མི་ལ་གཅམ་བུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ངན་འདོན་འོས་པའི་ཐོབ་ ཐང་གང་ཡང་ཁྱེད་ལ་མི་འདུག་གོ\nདངོས་གནས་རྩོམ་ཡིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཞེས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཆོག་མོད། ངས་བསམས་ན་སྔོན་གྱི་བོད་མཁས་པ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་མཛད་རྗེས་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ་ཞིག་ངང་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་།\nའོན་བཏང་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས། །གསར་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས། །ངོ་མཚར་ཕལ་ཆེར་ཐན་ལྟས་ཉིད་དུ་བསྒོམས། །དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་རེའི་སྲོལ། ། ཞེས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་ཞེན་དང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་བོད་འབངས་སྤྱིའི་སེམས་ངོགས་སུ་འཆར་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཚེ་ངོ་མ་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་རེད།


Terdzo-TSA-036 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las gtor zlog gi las rim ye shes 'bar ba'i mtshon cha\nVolume 17 (ཙ) / Pages 799-814 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las gtor zlog gi las rim ye shes 'bar ba'i mtshon cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 799-814. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ་ཡ་མཱ་རི། དུས་ཀྱི་འཇིགས་བཅོམ་དུས་དགྲའི་དབང་། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་སྟོབས་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་མཚོན། །ཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྐོར། །རང་གཞན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱ་སླ་བའི་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་དང་དགུ་གསུམ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་ཉིན། གོང་དུ་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མཆོད་དང་སྐོང་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའམ། ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་བཅོས་པ་བཅུག །དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལས་གཏོར་མ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་འགྲུབ་ན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ་ལ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཞིང་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་དང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་ཐུར་ནང་ཁྲོལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ལྕོག་སྟེགས་སུ་ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི །ཐུན་རྫས། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ །གུ་གུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། པུ་རི་དཀར་པོའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཚུད། །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བྱིན་ནུས་བསྡུས། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དྲུག །མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་མེད་གཏམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཐུན་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ཐུན་རྫས་ལ་ངར་གདགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་དཔུང་འཆོལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང་། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གདབ་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་གཡབ་དར་བཅས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡབ་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་འདིར་གནས་བདག་པོའི་ཚོགས༔ མཐུ་ཆེན་དྲག་རྩལ་ལྡན་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་ད་གཟིགས་ལ༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལེན་དགྲ་བོས་ཉེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ དགེ་འདུན་སྡེ་དཀྲུགས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བརྙསཿ བླ་མའི་སྐུ་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་ལ་བསྡོས༔ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་བདག་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་གི་དོང་རུ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་དབུ༔ ཕྲ་མེན་རྣམ་གཉིས་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་དང་དགྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་དེ་ཝ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་ཕྱག་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་བར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཕུར་བུའི་དབལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་བསྒྲིལ་ཙམ་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲིལ་ཞིང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཏབ། སླར་ཕུར་རྩེ་ལས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབ་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབ༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐརཿ ཨེ་མྱག་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམས་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ རལ་གྲིས་གཏུབ་ཅིང་ཧོམ་གཟར་གྱིས་བསྟབ་ལ། ཨེ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཟིལ་གནོན་མཚོན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲི་དིར་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་བ་འབུལ་ཏེ་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་འདུས་པའི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ གཞན་དབང་འཕོ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཕྱི་དོན་བདེན་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ ང་བདག་འགོང་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣོད་བཅུད་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཚོན་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ དམ་སྲི་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཟློག་གོ་མི་མཐུན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་སེམས་བྱུང་ཀུན༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཚར་གྲངས་བདུན་དགུ་སོགས་གང་འདོད་བསྐྱར་ལ། ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་སྦྱར་བ་དང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ སརྦ་དུ་ན་ཟློག༔ ཙ་དུར་སྙིང་ལ་ཟློག༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླས་པའི་མཐར། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྟོབས༴ མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡྷེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱི་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་བསྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས༴ བསྒྱུར་རོ་འཇམ་དཔལ་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ ཏྲིག་ནན་གཟིར་ནན་རྦུད་ཐུམས་ཟློག༔ མྱོགས་རྔུབས་མཱ་ར་ཡ་དུ་ན་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་བྱད་སྟེམས་བཟློག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བདེན་སྟོབས་དང་ཐལ་རྡེབ་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་མ་འཕེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་གོང་གི་སྔགས་ཟློག་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱ། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་ཐུན་སྔགས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ་དང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཟློག་གཏོར་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཞབས་སྐུམ་སྐུ་ཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཟུང་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཨེ་ཡ༔ མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་གི་མགོན་དང་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ དེ་རིང་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ ཐུན་ཟོར་ཡུངས་དཀར་རྦབ་ཏུ་བསྒྲིལ༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་ཟོར་མི་འཕེན༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་བསྐུལ། གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས༔ སྡང་དགྲ་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ འབྲུ་ནག་ལྔ་ལ་ངར་ཕྱེ་བྱས༔ དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཤམས༔ དབུས་སུ་ཚེ་བདག་ཞལ་བཀོད་དེ༔ མར་མེ་ཡུངས་དཀར་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ དུག་དང་ནད་དང་ཁྲག་གིས་བྲན༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་དཔལ་གྱི་ཟོར༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་དམག་གི་ཚོགས༔ འཕང་བ་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕང༔ བསྡིག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྡིགས༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་ད་སྙོལ་ལ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས། སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆས་ནས་དེ་དག་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་གསལ། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། ཡང་ཟློག་དམོད་པ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་འཁོར་ལོ་དགུ་རིམ་འཕྲོས་པས་རྗེས་བཅད་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ། གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་དུ་ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཏད་པའི་སྟེང་གཏོར་སྣོད་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་། ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་གཏོར་བསྔོའི་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་འཇིགས་པའང་འཇོམས་གྱུར་ན། །གེགས་བྱེད་གཞན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟོབས་ལྡན་འདིས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་མེད་བསྒྲེང་། །དེར་འཛིན་སྐུ་ཚེ་རབ་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཞིང་། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་ཕེབ་པར་བརྟེན། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བི་ཀོ་ཊཱིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-036&oldid=128171"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:10.


Terdzo-TSHA-011 - Rinchen Terdzö\ngshin rje tshe bdag nag po las:_shog dril nyer gcig pa\nVolume 18 (ཚ) / Pages 83-91 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gshin rje tshe bdag nag po las shog dril nyer gcig pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 83-91. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\no rgyan mchog gyur gling pas 'og min karma'i gnas nas spyan drangs te de nyid du gtan la phab pa'o\nThis title includes scroll 21 (shog dril nyer gcig pa) up until scroll 24 (shog dril nyer bzhi pa)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་བཞུགས༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལྕགས་སྣོད་དུ་ར་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་བ་བཅའ༔ དེ་ཡི་འཁོར་བརྒྱད་དེ་ལས་ཆུང་བ་བརྒྱད་བཤོས་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་མཛུབ་གང་བ་བཞི༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་བྱ་ནག་དང་མདའ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ཅན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག༔ འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རང་ཚེ་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ དེ་ལས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་བོ་དགུ་པ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཅིང་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་བ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་བིཥྞུ་རཱ་ཙ་སོགས་རཱ་ཧུ་ལ་བརྒྱད༔ ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དྲན་གྱིས་དམ་མ་འདའ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པ་རྣམས༔ གཟའ་བདུད་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྤོས་ཡོན་ཆབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དར་ཟབ་དང༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་ཚོགས༔ ཀླུ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་དང༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དང༔ སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་གཏོར་ཆེན་དང༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཐུན་པའི་སྐོང་རྫས་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ གཟའ་བདུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ག་ཤ་ལ་ཛ༔ ཅེས་བཟླ༔ དྲག་པོར་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀི་ལི་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ གཟའ་བདུད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཡ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སམ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཉིས་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་སྡོད་གཟའ་རྒོད་ཁྲ་ཚ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མར་ཁྲག་བྱུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ཁྲ་ཚ་ནག་པོ་ནི༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ ལྕགས་ཀྱི་རྟ་ཆུང་ཐོག་ཏུ་ཞོན༔ ལུས་ལ་ལྕགས་ཁྲབ་ནག་པོ་གྱོན༔ དུག་མདའ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འཕེན༔ གཤེད་ཀྱི་ཉི་མར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༔ ཕོག་ན་སྟོང་གསུམ་བརླག་པར་བྱེད༔ གདོང་ཐུག་ཧུར་ཐུམས་དྲག་པོས་འཆི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡེ་རེ་རེ༔ ལྕགས་ཀྱི་མི་རྟ་བདུན་དུ་སྤྲུལ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ད་རྒྱུག་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཁྲ་ཚར་བསྐྱེད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ྀཨཚ༔ ཡང་ས་བདག་ཟིན་ཕུང་བསྐུལ་བ་ནི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ར་མགོས་མཚན་པ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཟིན་ཕུང་ནག་པོ་ནི༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་དབུ༔ རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ བེར་ནག་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཤེད་ཀྱི་ཉི་མར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༔ ས་བདག་སྟོང་གི་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ད་རྒྱུག་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཟིན་ཕུང་དུ་བསམ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གསུམ་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་ཡུལ་དུ་གཟའ་འགྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་གཟའ་ཡི་མཐུན་རྫས་བསགས་ཤིང་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུན་རྫས་གྲི་ལྕགས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ༔ མགུལ་དུ་དར་ནག་ལ་གཟའ་ཡི་སྐུ་རྟེན་བྲིས༔ ལྕགས་ཀྱི་གའུའི་ནང་དུ་གཟའ་ཡི་སྐུ་འཁོར་བླ་རྡོ་རྣམས་བཞག༔ དེ་རྟགས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ ཞུན་ཆེན་དང་ར་གཞོབ་བསྲེས་པའི་མར་མེ༔ དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་དམར་གཏོར་ཁྲུ་གང༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ གཟའ་བདུད་གཙོ་བོ་རང་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་བསྡུ་མི་གཤེགས་པ་དེ་ག་རང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ གང་དུ་བྱ་བར་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོའི་ཐེབས་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་བརྩི༔ ས་རུབ་པ་ན་རི་རྩེ་རུ་རྟེན་མདུང་བཤམ༔ མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྔར་གྱི་མར་མེ་དེ་ཉིད་མེ་རུས་སྦར་ལ་གཟའ་བདུད་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ༔ སྔར་བསྒྲུབས་པའི་མར་མེ་དེ་དམར་གཏོར་མདུན་དུ་བཞག༔ དམར་གཏོར་གཅིག་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ༔ རྟེན་མདུང་བསྒུལ་ཞིང༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་དམོད་བོར་བ་ནི༔ གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཧུ་ཡ༔ ཧུ་ཡ༔ དྲག་ཐོང༔ དྲག་ཐོང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས༔ མི་ང་ལ་ལྷ་མེད༔ ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་གིན་འདུག༔ བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ ངས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ཡིན་མོད༔ ད་རེས་མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ མངོན་རྟགས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཡུལ་དུ་རྒྱུག༔ རྒྱུག༔ རྒྱུག༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ༔ དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ས་ཕག་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ༔ གཏོར་མ་མེ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆད་པ་ལྟར་གང་དུ་དམིགས་པའི་སར་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བཟླ༔ ནམ་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ༔ སྒྲ་དང་རྭ་གཞོབ་བྱུང་ན་སོང་བའི་རྟགས༔ ནངས་པར་ས་དེར་བསང་གསོལ་གཏང་ཞིང༔ རྟེན་མདུང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཡུག་ཅིང་ཚུར་ལོག༔ སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྐོང་གསོལ་ཆད་མེད་བྱ༔ མི་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཁ་རོག་པར་འདུག༔ གཟའ་སོང་བའི་སྐད་ཐོས་ནས་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་སླར་ཡང་བསྐྱར་ནས་གཏང་ངོ༔ ཡང་གཏོར་མ་དེ་ཆུ་ལ་བརྒྱབས་པས་ཀྱང་འོང་ངོ༔ འདི་ནི་གཟའ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ངོ༔ ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་གཅིག་གིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་མ་ཡིན་པས་དཀའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་བཞི་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་འཆི་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྟེགས་བུ་ལ་ཐོད་རྭ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡ་ཡིས་མཚན་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ་གཏོར་མ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་མཁར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབས་པ༔ ཁྲག་ཞག་འབབས་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་པད་ཉིར་ཆུ་གླང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོད་དབྱུག་ཡཿཡིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ༔ མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཅན༔ ངར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་སྲིད་རྩེར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པར་ཁྲག་མཚོ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་རྟགས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་གླང་རྒོད་བརྫིས་པ༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཙ་མུན་ཏྲི་མ་ཧེ་མོ་ཡི་གདོང་པ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ རྩིབས་རྣམས་ལ་ཡ་མ་དཎྜི་སོགས་ལས་གཤིན་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་འཁྲིགས་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལས་གཤིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཡོན་ཆབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྦར༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་རོལ་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས༔ ལས་གཤིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་དང༔ བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཆང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་ཡིས༔ ལས་གཤིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡ་ཡི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ཏེ་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རིམ་དགུའི་ས་འོག་དམྱལ་ཁམས་ན༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ གསོན་གཤིན་ཀུན་གྱི་ཟམ་ཁ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་སྲོག་གི་བདག༔ ངར་སྐད་སྒྲོག་པས་ས་འོག་གཡོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཙ་མུཎྚི༔ འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་ལག་ན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡ་མ་དཎྜི་ལ་སོགས་པའི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བདག་གི་ལས་ལ་ད་བསྐུལ་གྱིས༔ དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་གཉེར་དུ་གཏད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདི༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ལ༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ལས་གཤིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-011&oldid=127665"


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། Poetry Month Daily Offering: Gendun Lhundrup\nPoetry Month Daily Offering\nTawu, written and read by Gendun Lhundrup.\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་དི་རིང་གི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གྱེར་འདོན་གནང་མཁན་ནི་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་པའི་སྐུ་ཞབས་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་རེད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཁ་བྱང་ལ། ”རྟའུ།”། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་ད་ལོའི་དགུན་ཁར། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ནད་པ་མང་ཤོས་དེ་ཁམས་རྟའུ་ཡི་ཁུལ་ལ་བྱུང་ཡོད།\nToday’s National Poetry Month offering comes from the Venerable Gendun Lhundrup of Rongbo Monastery in Rebkong, Amdo. His poem, entitled Tawu, was written for Tawu County, Kham, the Tibetan area with the the highest number of Covid-19 cases this winter.\nLiterature Poem, Poetry Month, དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ།, རྟའུ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།