ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། — Study Buddhism\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་དང་། རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་གྱི་ནང་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ས་གནས་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས། སྔ་མོ་ནས་ཡུལ་དེ་རང་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཕྱོགས་འགལ་མེད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་དར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚུལ་ལུགས་རེ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་རང་སོར་བཞག་ཡོད། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་སློབ་མ་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དང་རན་ཞིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་ཆེད་དུ་སྒྲིག་བཅོས་བྱེད་པ་ཞིག་རེད།\nགནས་བརྟན་སྨྲ་བ་ནི། ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། དེས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ། ཙོག་པུར་སྒོམ་རྒྱག་ནས་སྡོད་པའི་སྐབས་སུ། དབུགས་དང་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གོམ་པ་ཧ་ཅང་དལ་ལྷོད་ངང་སྤོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཀུན་སློང་བཅས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་ཤར་བ་དང་ཡལ་བའི་རྟོག་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གང་ཟག་དེས་མི་རྟག་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཚང་མ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་ཆེད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྐབས། རྟག་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་མི་གཞན་དང་དངོས་པོ་གཞན་གང་ལའང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ནང་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེའི་ལམ་ནས། རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་དང་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་མི་སྐྱིད་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དེ་རྙེད་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་གནས་བརྟན་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང་། བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བཅས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཐོག་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ (Engaged Buddhism) ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་དེ་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནང་མ་གཏོགས་དངོས་སུ་བྱུང་མེད་པ་དང། དེ་ཡང་ཐེ་ལེན་ཌི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་དང་འཁོར་ཡུག་ཐད་རོགས་རམ་གྱི་ལས་གཞི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ནང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཡོད།\nདེར་མ་ཟད་གནས་བརྟན་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ནང་པའི་གསུང་རབ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། ངག་ནས་འདོན་ཞིང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་གནང་གི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ལྟར་ངག་བཅད་དེ་ལྷུང་གཟེད་བསྣམས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ལ་ཞལ་ལག་འབུལ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲོལ་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བ་ཞིག་དང་། དེ་ལ་དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་གཉིས་ལས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ (Pure Land) དང་། ཉི་ཧོང་ནང་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྲོལ་འཛིན་པ་ཛེན་ (Zen) ཟེར་བ་གཉིས་ཡིན།\nདག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཆོས་སྲོལ་དེས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ངག་ནས་འདོན་པ་གཙོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མཐུན་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ལྷ་ཡུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་སྟེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན།\nཛེན་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྲོལ་གྱིས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་འོད་དེ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞི་བའི་ཆེད། དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན།\nཆོས་སྲོལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གྲྭ་པ་དང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཀོང་ཙེའི་རིག་གཞུང་ (Confucian culture) ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ། གསུང་རབ་ངག་ནས་འདོན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་ཁྱིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་ཤི་བའམ་ཚེ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གནང་གི་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྲོལ་འདི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་། དེས་རྒྱ་གར་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཆ་ཚང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དཔལ་ནཱ་ལེཎྡ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྲོལ་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ལུགས་འདིས། རྒྱུ་མཚན་རིག་པ་དང་བགྲོ་གླེང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཚོར་གྱི་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐད་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་ནན་བྱེད་པ་དང་སྦྲགས་བརྗོད་གཞི་དེ་དག་གི་ཐོག་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཤུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད།\nའདི་ལྟ་བུའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་བསམ་བློའི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ནུས་པའམ་རླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དགོས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བྲག་གཅིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་སོང་བསམ་དགོས། རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ལ་སྐབས་རེ་ང་ཚོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་གོ་དོན་ནམ་བྱེད་ལས་གང་གི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་དཀོན་མཆོག་ (God) དང་འདྲ་གི་མེད། ནང་ཆོས་ནི་ལྷ་མང་པོ་བསྟེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་རེ་རེའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན། དཔེར་ན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ནས། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འདོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་རང་ལ་རྨོངས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་ཐར་བ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉམས་ལེན་དེའི་རིགས་ནི་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་པོ་ཡིན་པས། ཚད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་ནམ་བླ་མ་ཞིག་གི་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ད་དུང་ཞལ་འདོན་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་དང་བར་ཆད་རྣམས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཆོ་ག་དེའི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། རང་ཉིད་དཀའ་ཚེགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆེད་ནུས་པ་དང་གདེང་ཚོད་འཐོབ་པ་ལ། སྒོམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་\nཡོད། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་གྱི་ཐབས་ཚུལ་ཐོག་ལ་གཟབ་ནན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་རྣམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ་ཡང་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད།\nབརྙན་པར། དགེ་སློང་མ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་སྒྲོན། “བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནང་པའི་ཆོས་སྲོལ་གཞན།”\nགང་ལྟར་ཡང། ང་ཚོས་གནས་བརྟན་སྨྲ་བའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་གི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ངག་ནས་འདོན་པའམ། ཡང་ན་བོད་ནང་གི་བློ་རིག་རྟགས་རིག་སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དང་དམིགས་སྣམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནའང། ནང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཚང་མ་སྐབས་དོན་གཅིག་གི་ནང་རན་ཞིང་འཚམས་པར་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དང་རང་གི་ནུས་པ་རྟོགས་པ་ལ་གནད་དུ་སྨིན་པའི་ཐབས་ལམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། དེ་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཕན་པ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབརྙན་པར། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། “ནང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་མཉམ་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ།”\nཨི་ཇིབ་ (Egypt) ། ཀའི་རོ་ (Cairo) ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ། Berzin, Alexander. "Buddhism and Its Impact on Asia." Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996 ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས། དབྱིན་སྐད་ནས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།།


Bhutan Pilgrimage - Jan, 2018 .....Kargyu Dondup\nཀ་༡། རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་། (Tago Monastery) ཐིམ་བུ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་ ༡༦ མཚམས་ཡོད་པ་དང་། སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ནས་རི་ལ་ཡར་མར་དང་གནས་གཟིགས་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཙམ་འགོར་རྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཀ་༢།\tགཅེས་རི་ལྷ་ཁང་། (Cheri Monastery) རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལམ་དུ་འཁེལ་བ་དང་། སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ནས་རི་ལ་ཡར་མར་ཆུ་ཚོད་ ༢་༣༠ ཙམ་འགོར་རྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཀ་༣།\tབདེ་ཆེན་ཕུག\tརྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གཞུང་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣུམ་འཁོར་གྱི་ལམ་གཞན་ཞིག་ཟུང་སྟེ་འགྲོ་དགོས་འདུག དེར་ལྷ་ཁང་དང་དགོན་ཁང་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱུ་པ་ངེས་པར་དུ་གྱོན་དགོས་འདུག\nཀ་༤། གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་།\tརྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལམ་དུ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nཀ་༥།\tསྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་།\tགོང་བཞིན་ཐིམ་བུའི་ལམ་དུ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nཀ་༦།\tསྤྱན་སྒང་ཁ་ལྷ་ཁང་། (Changangkha Monastery) ལྷ་ཁང་འདི་ཐིམ་བུ་རྒྱལ་སའི་ནང་འདུག ཁྲོམ་དཀྱིལ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༠ ལྷག་འགྲོ་དགོས་མི་འདུག ཕྱུ་པ་གྱོན་ན་མ་གཏོགས་ནང་ལ་གཏོང་གི་མི་འདུག\nཀ་༧།\tགཞན་ཡང་ཐིམ་བུ་ནང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྷ་ཁང་ (Dechenphodrang Monastery) ཞེས་པ་ཐིམ་བུ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་དུ་ཡོད་པའི་ནང་སྐུ་བརྙན་དང་སྐུ་ཐང་རྙིང་མ་མང་དག་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ཡང་སྤང་རི་ཛམ་པ་ལྷ་ཁང་ (Pangrizampa Monastery) ཞེས་པ་ཞིག་རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེེལ་གྱི་འདུག\nགོང་གསལ་གནས་ ཀ་༡། ནས་ ཀ་༦། བར་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་འགོར་གྱི་འདུག\nཁ་༡།\tསྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་། ལྷ་ཁང་འདི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་བཅས་ཀྱི་སྐུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་གི་ཤོད་ལམ་ཟུར་ན་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཁའ་འགྲོར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྐུ་རྗེས་ཞེེས་བྲག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུམ་ཐང་ནས་གླ་འཁོར་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༡ ལྷག་ཙམ་འགྲོ་དགོས་འདུག ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཀུན་བཟང་བྲག་གམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྲག་དང་། སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་། མེ་འབར་མཚོ་བཅས་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nཁ་༢། ཀུན་བཟང་བྲག་གམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྲག སྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་བུམ་ཐང་ལ་ལོག་སྐབས་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་མ་འབྱོར་གོང་ལག་གཡས་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག་པར་དེར་ཀུན་བཟང་བྲག་ཏུ་འགྲོ་ལམ་ཡིན་པའི་མིང་བྱང་ཡང་སྦྱར་འདུག རི་འདེབས་གང་འཚམས་བར་གླ་འཁོར་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱང་དེ་ནས་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས།\tས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་དང་ལྷ་ཁང་ཨ་མ་དུས་རབ་ ༡༥ པའི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་དང་། དེ་རྗེས་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་འདུག གཞན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བའི་ཕྱག་བཟོ་མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱག་འཁར་ཤུག་པའི་སྡོང་པོ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག\nཁ་༣།\tསྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་།\tསྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལག་གཡས་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་འགྲོ་ལམ་ཡིན་པའི་མིང་བྱང་ཡང་སྦྱར་འདུག ལྷ་ཁང་རྙིང་མ་ཡིན་ཁར་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་སྙིང་དགོན་པདྨ་ཆོས་གླིང་བཙུན་དགོན་ཡིན་འདུག་པ་བཙུན་མ་གང་ཙམ་འདུག\nཁ་༤།\tམེ་འབར་མཚོ། (Burning Lake) སྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་ནས་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ལ་ལག་གཡོན་ངོས་སུ་སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ཞིག་འདུག་པ་དེར་མེ་འབར་མཚོ་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་རྣམས་མར་བབས་ཏེ་སྐར་མ་ ༡༠ ཙམ་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་འདུག མེ་འབར་མཚོ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ལགས།\nཔདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། མེ་འབར་མཚོ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་།\tཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་བཞི་པར་བསྔགས་པ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༢༧ བཞེས་པ་དབྱིན་ལོ་ ༡༤༧༦ མེ་སྤྲེལ་ལོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་གནང་བ་བཞིན། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། མི་མང་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས་ནས་མེ་འབར་མཚོ་ནང་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་ཏེ། སྟོན་པའི་སྐུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གཏེར་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ཕྱག་གི་སྒྲོན་མེ་ཡང་མ་ཤི་བར་མཚོ་སྟེང་ཏུ་ཕེབས་པས་དེར་འདུས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད་དེ། ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་མེ་འབར་མཚོ་ཞེས། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་གཏེར་གནས། བྲག་ལོགས་ལ་སྔགས་སྲུང་མའི་ནུ་མའི་དབྱིབས་འབུར་དུ་དོད་པ་གཏེར་གྱི་ལྡེ་མིག་སོགས་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ལ་མཚོ་མཇལ་སྟོན་པ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་གླེང་། དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་གཏེར་གནས་མེ་འབར་མཚོ་འདིར་དད་ལྡན་མཆོག་དམན་ཡོངས་ནས་གནས་འབྲེལ་མཆོད་འབུལ་ཐུགས་སྨོན་རེ་མཛད་གནང་ན་འབད་པ་དོན་ལྡན་ལགས་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་མཁྱེན།།\nཁ་༥།\tབྱམས་པ་ལྷ་ཁང་།\t(Jampa Monastery) མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་\tགནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད་འདུག དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག སྐུ་བརྙན་རྙིང་མ་མང་དག་དང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུམ་ཐང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག འབྲུག་ཚོའི་འཇམ་པ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྲིས་སྲོལ་འདུག\nཁ་༦། སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་། (Kuje Monastery) གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྒྲུབ་ཁང་ཡིན་པ་དང་སྐུ་རྗེས་བཞག་ཡོད་པ་ན་སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་ཞེས་གྲགས། ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་འཁར་རེད་ཟེར་ནས་ཤུག་པའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པ་འགོག་རྒྱུའི་རིལ་བུ་ཞིག་ཀྱང་གནང་གིས་འདུག\nཁ་༧།\tསྒྲུབ་ཆུ། (Drub Chu or Holy Water) སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་ནས་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་\tཕྱིན་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nཁ་༨།\tགཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་། (Tamshing Monastery) སྒྲུབ་ཆུ་མཇལ་རྗེེས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་སོང་ན་ཟམ་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནས་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེེ་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་སོང་མཚམས་ན་ལག་གཡས་ངོས་\tལ་འདུག གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་ཐོག་ཏུ་མགོན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nཁ་༩།\tདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་། གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཕྲན་བུ་སོང་ཚེ་ལག་གཡོན་ངོས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབ་ཀྱི་འདུག ལྷ་ཁང་འདིར་ལྷ་ལུང་པད་གླིང་ལྷ་ཁང་དང་། རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་ཞེེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གནང་འདུག\nKunchogsum Lhakhang is one of the earliest Buddhist temples in Bhutan. Tibetan emperor Trisong Duetsen upon intsruction of Guru Rinpoche in 9th century first built the temple for propagation of dharma and promulgation of peace and prosperity beyond the southern border of his empire, which is currently Bhutan.\nGuru Rinpoche himself visited Bumthang to design the temple and perform auspicious consecration ceremony. He has also hidden several sacred treasure texts and relics that were later discovered by Terton Boenpo Draksel and Pema Lingpa. Later in 1479, Pema Lingpa renovated then temple fulfilling Padmasambhava's prophesy regarding future prosperity of the temple.\nThe main relics include statue of Buddha of three times which is believed to have flown from Kusumphel, Kurtoe. This is how the name of the temple Kunchogsum meaning Three jewels was derived due to the presence of these three statues. Another sacred relic preserved isalarge bell, which is believed to have been offered by Nagas to Guru Rinpoche during foundation laying ceremony of the temple. The offering site today is located inside main hall of the new temple.\nཁ་༡༠།\tབདུད་འཇོམས་སྨིན་སྒྲོལ་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་།\tདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་\tམ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག དགོན་པ་འདི་རྣམ་སྙིང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་གདན་སར་ཕྱག་བཏབ་པ་རེད་\tའདུག\nཁ་༡༡།\tལྷོ་བྲག་སྲས་མཁར་གྲ་ཚང་ངམ་བུམ་ཐང་དབང་འདུས་ཆོས་གླིང་ཞེས་པ་འདི་བུམ་ཐང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་འདུག དགོན་པ་འདི་ནས་བདུག་རྫས་ཤིག་གནང་གིས་འདུག འབྲུག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དེབ་ནང་ Thangbi Monastery ཞེས་པ་ཞིག་གསལ་གྱི་འདུག་པ་དགོན་པ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nཁ་༡༢།\tབུམ་ཐང་ཁུལ་ད་དུང་ངང་དགོན་པ་དང་། བུམ་ཐང་ནས་ཕར་ཚུར་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་གླ་འཁོར་ནང་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་\tཐར་པ་གླིང་ལྷ་ཁང་། ཐོ་བ་བྲག་དགོན་པ།(Thowadra Monastery) དབུ་ར་ལྷ་ཁང་ (Ura Lhakhang) སོགས་ཡོད་འདུག\nགོང་གསལ་ ཁ་༡། ནས་ ཁ་༤། བར་གྱི་གནས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་དང་། ཁ་༥། ནས་ ཁ་༡༡ བར་གྱི་གནས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་བཅས་འགོར་གྱི་འདུག\nཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་ངམ་བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་བར་གང་ཟེར་ཡང་རུང་གཞུང་ལམ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་འདུག་\tཔར་བརྟེན་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་ནང་ཡང་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ མིན་ཙམ་འགོར་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་\tབར་ཕར་ཚུར་གཉིས་ལ་གཤམ་གསལ་གནས་རྣམས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག་པས་ཁག་གཅིག་ཕར་ལམ་དང་ཁག་གཅིག་ཚུར་ལམ་མཇལ་གནང་ཚེ་ཟུར་དུ་ཕེབས་མི་དགོས་པའི་ཁེ་ཕན་འདུག\nག་༡།\tམཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་ལྷ་ཁང་། བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་གཞུང་ལམ་གྱི་གྲམ་དེེར་འདུག\nག་༢།\tསྤྱན་འདེབས་རྗེ་མཆོད་རྟེན། (Chendebji Chorten) བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་\tགཞུང་ལམ་སྟེང་གླ་འཁོར་བཀག་སྟེ་སྐར་མ་ ༥ ཙམ་ལས་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་མི་འདུག མཆོད་རྟེན་འདི་\tབལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མཆོད་རྟེན་ལ་དཔེ་བླང་སྟེ་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག\nག་༣།\tའཆི་མེད་ལྷ་ཁང་། (Chime Lhakhang) བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་པུ་ན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་སོང་རྗེས་གླ་འཁོར་ནས་བབས་ཏེ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་སྐར་མ་ ༡༠ ཙམ་འགྲོ་\tདགོས་འདུག ལྷ་ཁང་གི་ངོ་སྤྲོད་གཤམ་གསལ་ལྟར་བཀོད་འདུག\nLama Drukpa Kuenley (1455 to 1570) was an enlightened Buddhist master who personified the true essence of Vajrayana tradition that is also known as "Crazy Wisdom". This is the profound wisdom that transcends the mundane cultures of religion.\nDevotees fondly call Lama Drukpa Kuenley the "Divine Madman", because of his non-conventional and outrageous style of teaching. He deliberately portrayed the image ofavagabond and wandered around the countryside indulging in song and dances, alcohol and women, hunting and feasting. In reality, what it meant was that he was beyond the norms and conventions established by human society.\nLama Drukpa Kuenley wasasocial critic who taunted the hypocrisy of the established orders including the monastic order. Thus the use of his phallus asa"flaming thunderbolt" weapon symbolises the discomfort that society experiences when facing the truth Lama Drukpa Kuenley 's most outrageous and sacred actions included the taming ofanumber of demons and domonesses that were tormenting the Bhutanese people. For example, he subjugated the infamous and much feared demoness of Dachula and buried her on the mound where Chime Lhakhang was built in the late 15th century by his cousin brother Lama Ngawang Choejey.\nLama Drukpa Kuenley liberated generation after generation of Buddhists from cyclic existence. Buddhists from all over the world come to Chime Lhakhang to pray for the survival and health of their children.\n༡༽ འབྲུག་དབང་རྒྱལ་ཁང་བཟང་མཆོད་རྟེན། (Druk Wangyal Khangzang Stupa) ཐིམ་བུ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༠་༣༠ ཙམ་གྱི་རྒྱང་ཁྱད་ན་མཆོད་རྟེན་ ༡༠༨ མཇལ་རྒྱུ་འདུག\n༢༽ ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། (Khamsum Yueley Namgyal Stupa) པུ་ན་ཁ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་བདུན་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་འདུག\n༣༽ རྟ་ལོ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་། (Talo Sangacholing) འདི་ནི་པུ་ན་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་རྟ་ལོ་ཟེར་བ་དེར་ཡོད་འདུག་པ་དང་། སྐུ་རུ་ཐང་གྲོང་སྡེ་མ་སླེབ་སྔོན་ལམ་གཞན་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་༡༦ མཚམས་ཡོད་འདུག\nང་༡།\tརྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་། (Tamchog Monastery) རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་\tབཞེངས་པ་ཡིན་འདུག གཞུང་ལམ་ཐོག་སྣུམ་འཁོར་བཀག་སྟེ་གཞུང་ལམ་ནས་མར་བབས་ཚེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་\tཔོའི་བཞེངས་པའི་ལྕགས་ཟམ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དང་དེང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འགྲུལ་བཞུད་\tཆེད་ཟམ་པ་གསར་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་འདུག་པར་སྐར་ ༣༠ ཙམ་གོམ་པ་\tརྒྱག་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་པ་རོ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nང་༡།\tརྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་། (Tamchog Monastery) རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་\tབཞེངས་པ་ཡིན་འདུག གཞུང་ལམ་ཐོག་སྣུམ་འཁོར་བཀག་སྟེ་གཞུང་ལམ་ནས་མར་བབས་ཚེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་བཞེངས་པའི་ལྕགས་ཟམ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དང་དེང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འགྲུལ་བཞུད་\tཆེད་ཟམ་པ་གསར་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་འདུག་པར་སྐར་ ༣༠ ཙམ་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་པ་རོ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nང་༢།\tརྫོང་བྲག་ཁ་ལྷ་ཁང་། (Dzongdrakha Monastery) ལྷ་ཁང་འདིར་གུ་རུ་གསུང་བྱོན་ལྷ་ཁང་ཡང་\tཟེར་གྱི་ཡོད་འདུག དེ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་དཀར་པོ་ནས་ཕུར་ཏེ་ཕེེབས་པ་དང་དད་རྟེན་ཆེད་གནས་བརྟན་\tབྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་གུ་རུའི་སྐུ་བཞེངས་སྐབས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཀྱི་ཚད་གཞི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུང་བྱོན་པ་\tགྲགས ལྷ་ཁང་ཨ་མའི་ནང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། སྒྲོལ་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་རིང་མ་སོགས་\tཀྱི་སྐུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང་འགུལ་བཤེར་དཀར་མོའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་མཆོད་རྟེན་དབུ་དང་ཞབས་\tགཉིས་མེད་པ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་གཉིས་ཅན་ཞིག་དང་། གྲུབ་ཐོབ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་ཁང་། དམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྦལ་བ་ཞིག་ནས་གཏེར་བཞི་སྟོན་ས། རྒྱང་ནས་སྤྱན་ཆུ་ལྷ་ཁང་དང་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་བཅས་མཇལ་ཐུབ་\tཀྱི་འདུག ལྷ་ཁང་གི་མཚམས་ཙམ་བར་སྣུམ་འཁོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nང་༣།\tསྐྱིད་ཆུ་ལྷ་ཁང་། (Kichu Monastery) པ་རོ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་ལྷ་ཁང་འདི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཞེངས་གནང་པ་ཡིན་འདུག དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ཏེ་གཏེར་མང་པོ་སྦས་པ་གསལ། རྟེན་གཙོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་འདུག་པ་དང་། དིལ་མགོ་མཁྱེན་རྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་\tསྐུ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་གཞན་ཞིག་ནང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་གཞན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་མཇལ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཕྱི་དྲོ་ ༤།༠༠ བར་ཡིན་འདུག་\tཔ་དང་ཕྱག་འཁྱེར་ཡང་ཉོས་དགོས་འདུག\nང་༤།\tདུང་ཚེ་ལྷ་ཁང་། (Dungtse Monastery) ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་བཞེངས་པ་དང་། ལྷ་ཁང་འདི་ནང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མར་པ། མི་ལ་རལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ལྷ་ཁང་ཐོག་རྩེགས་གསུམ་ནང་རིམ་བཞིན་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nང་༥། སེངྒེ་བྲག པ་རོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་རི་འདེབས་ལ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཙམ་འགྲོ་དགོས་འདུག འབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཞལ་གྱི་ནང་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་གནང་ཡུལ་ཡིན་འདུག\nང་༦།\tབྲག་དཀར་པོ།\tའབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག བྲག་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གྲུབ་པ་གནང་བ་དང་བྲག་འདི་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྫོང་བྲག་ཁ་ལ་ཕུར་ཏེ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག པ་རོ་ནས་སྐར་མ ༢༥ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་ཤབ་བ་གྲོང་སྡེ་སླེེབ་ཙམ་ལག་གཡོན་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་བྲག་དཀར་པོའི་གཤམ་ཙམ་བར་གླ་འཁོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nབྲག་དཀར་པོའི་རི་ཆ་ཚང་ལ་ཞབས་རྗེས་སོགས་མང་དག་དང་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཁང་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བྲག་དཀར་པོའི་སྐོར་ལམ་གྱི་ཤོད་ངོས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ལམ་\tཞེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་པ་ལྟར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག\nང་༧།\tཔ་རོ་སྟག་ཚང་། (Takshang Monastery) པ་རོ་སྟག་ཚང་དུ་ལྷ་ཁང་འདྲ་མིན་དགུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དེའང་གུ་རུ་གསུང་བྱོན་དང་། ཚེ་དཔག་མེད། སྟག་ཚང་། གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན། སེངྒེ་ཕུག་སོགས་ཡིན། པ་རོ་གྲོང་སྡེ་ནས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ཞིག་སླེབ་པ་དང་། དེ་ནས་གོམ་པ་རྒྱག་པའམ་ལམ་ཕྱེད་བར་རྟ་རེར་སྒོར་ ༦༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣ་ཚོར་སྒོར་ ༥༠༠།༠༠ ཐམ་པའི་ལག་འཁྱེར་ཀྲི་སི་སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཡོད་ས་དེ་ནས་བཅད་དགོས་འདུག དེ་མིན་སྟག་ཚང་གི་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཀ་གཏོང་གི་མི་འདུག ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་གྲམ་དེར་སྐོར་སྲུང་བ་འདུག་པ་དེར་་དེབ་བཀོད་ཀྱིས་ལག་འཁྱེར་\tཀྲི་སི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་དང་། དཔར་ཆས་དང་ཁ་དཔར་རིགས་ལྷ་ཁང་ནང་འཁྱེར་ཆོག་གི་མི་འདུག་པས་བཅོལ་ས་འདུག སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས་ཡར་མར་དང་གནས་མཇལ་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་འགོར་\tརྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཡོད་ས་དེར་འཁར་རྒྱུག་ཉོས་རྒྱུ་འདུག་པས་ཡར་མར་ཕེབས་སྐབས་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་འདུག\nཅ་༡།\tརིན་ཆེན་ལྡིང་དགོན་པ། (Kharbandi Monastery) ཐིམ་བུའམ་པ་རོ་སོགས་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་མ་སླེབ་གོང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག\nཅ་༢།\tཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ཕུན་ཚོགས་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་འདུག\nགོང་གསལ་ ང་༡། ནས་ ང་༤། བར་ཉིན་གཅིག་དང་། ང་༥། དང་ ང་༦། གཉིས་ལ་ཉིན་གཅིག ང་༧། ལ་ཉིན་གཅིག་བཅས་འགོར་གྱི་འདུག\nང་༨།\tགཞན་ཡང་པ་རོ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་ ༧༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་ལྷ་ཁང་དཀར་པོ་(The White Temple)དང་། ལྷ་ཁང་ནག་པོ་(The Black Temple) ཅེས་པ་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་གཉིས་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག ལྷ་ཁང་ནག་པོ་དེ་བཞིན་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གནས་ཡིན་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་གཉིས་ཧ་རྫོང་ནང་ཡོད་པས་ཡང་ན་ཧ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞག་སྡོད་དམ་དེ་མིན་པ་རོ་ནས་ཕར་ཕྱིར་ཉིན་ལོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nབོད་མི་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་མི་ཚོར་གནང་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་(R.C) ངོ་མ་དང་དཔར་བཤུས་བཅས་དགོས་འདུག ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་དེབ་བསྐྱེལ་ལས་ཁུངས་ནང་སོང་སྟེ་འབྲུག་ནང་འགྲུལ་བཞུད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Permit) ཞུ་དགོས་འདུག འབྲུག་གི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཐིམ་བུར་འགྲོ་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་འདུག་པར་མིག་སྟོན་བྱེད་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་དང་པ་རོ་ཁུལ་གྱི་གནས་སྐོར་ཆེད་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེས་འཐུས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་བུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་ཐིམ་བུ་ནས་བསྐྱར་དུ་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་ (Special Permit) ཞེས་པ་ཞིག་ཞུ་དགོས་ཀྱི་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་བར་ལག་འཁྱེར་དེ་ཞིབ་འཇུག་ཞུ་མཁན་འགག་སྒོ་གཉིས་འདུག་པ་དང་། བུམ་ཐང་དུ་ཟ་ཁང་ནང་སྡོད་སྐབས་ལག་འཁྱེར་དེ་མིག་སྟོན་བྱ་དགོས་འདུག བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་པ་དེ་ནས་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དང་། ཡང་ཐིམ་བུ་འམ་པ་རོ་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་པ་དེ་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nབུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་དེ་མགྲོན་ཁང་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་ནས་བཟོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཟོ་གླ་མི་རེར་སྒོར་ ༡༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག་པ་དང་། ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཞུ་རྒྱུའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཡང་འབྲུག་པའི་ཕོ་སར་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་སོགས་ནས་བཟོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པར་ཁོ་ཚོར་མི་རེར་སྒོར་ ༥༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག\nཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཤི་ལི་གུ་རི་བར་ཞོག་པ་ཚོུད་ ༧་༠༠ ཐོག་འབྲུག་གཞུང་གི་སྣུམ་འཁོར་ (Bus) འདུག་པ་གླ་ཡོན་སྒོར་ ༡༡༠་༠༠ མ་གཏོགས་གནས་ཀྱི་མི་འདུག ཉིན་གཅིག་སྔོན་ནས་ཀྲི་སི་སྔ་འདོན་བཅད་ཆོག་གི་འདུག ཤི་ལི་གུ་རིར་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཟུར་གདོང་ (Darjeeling Mor) དུ་སླེབ་སྐབས་མར་བབས་ཏེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཅན་(Auto Ricksha) ལ་སྒོར་ ༣༠༠་༠༠ སྤྲད་ཚེ་བག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་སྐྱེལ་གྱི་འདུག དེ་མིན་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་ནང་སྐྱོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་བག་ཌོ་ར་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངམ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་བག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་སྒོར་ ༣༠༠༠་༠༠ ཉུང་མཐར་གནས་ཀྱི་འདུག\nའབྲུག་ནང་ཁུལ་ཐིམ་བུ་དང་། བུམ་ཐང་། པ་རོ་བཅས་ཀྱི་གནས་མཇལ་ཆ་ཚང་ཆེད་གླ་འཁོར་ཆུང་བ་ཟུར་མངགས་ (Reserve) གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་ཉིན་རེ་སྒོར་ ༣༠༠༠་༠༠ ལྷག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དང་། ཡང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་གནས་སོ་སོའི་ཆེད་གླ་འཁོར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟུར་མངགས་གནང་ཚེ་འགྲོ་སོང་ཆུང་བ་ཡོད་བཟོ་ཡང་། ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་དང་བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་བཅས་ཕར་ཚུར་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་གླ་སྒོར་ ༧༠༠༠་༠༠ ནས་ ༨༠༠༠་༠༠ ཙམ་གནས་ཀྱི་ཡོད་འདུག གླ་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག་ནང་མི་བཞི་ཤོང་གི་ཡོད་སྟབས་གནས་མཇལ་སྐབས་མི་བཞི་རེ་བྱེད་དེ་ཕེབས་ཐུབ་ན་འགྲོ་སོང་ཆུང་ཁྱད་ཡོང་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ཁག་གི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གྱི་མཚན་ Bhutan Popular Attractions ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་ནང་གང་འཁོད་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་ཡིག་ནང་བཀོད་པའི་མཚན་ཁག་གཅིག་ཁ་གསལ་མེད་སྟབས་དབྱིན་ཡིག་ནས་གོ་བ་གང་ལེན་ཐུབ་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\nཡང་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་རྟེན་གཙོ་དང་རྟེན་གཞན་གང་ཡོད་ཐོ་འགོད་མ་ཐུབ་པ་ནས་འདིར་བཀོད་ཐུབ་མ་སོང་བ་དང་། གནས་མཇལ་ཕེབས་མཁན་རིགས་ནས་མ་འོངས་པར་གནས་མཇལ་ཕེབས་མཁན་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་རྟེན་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་ནང་གི་རྟེན་སྐོར་གུས་པར་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་ཚེ་གུས་ནས་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་ཕར་སྣོན་ཞུ་འཐུས་ཆོག་པ་དང་། དེ་མིན་གོང་འཁོད་གནས་ཚུལ་ཁོངས་འཕར་སྣོན་དང་ནོར་བཅོས་དགོས་རིགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་གནང་ཚེ་བཀྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབསག་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང་། མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལྟུང་གྱུར། ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན།་་་་་་བོད་ཨང་298/595 འདུལ་བ་ཀ། བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དགེ་པར་མ།


Gregory H. Johnson འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,830ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.284 ཡིན།\nGregory H. Johnson_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\n6.'#$&#H 7#)/.#¢7# 2#!.#(H )/'#7$#)/.#2c'H e'#(3# 2Y# &#H %#%3#2Y# &#H þ7#)N.'#M#2Y# &#H 2Y#^ &# 2#...#2v+#u$#(H 62'#A3#)/'#7$#$&#H .c$H "'#k.'#M#7$H O"#7$H `%'# %'#M#7$#2 '# 7# )/.# +#^ .#u$#(H Z#Ä+#0...q'#n7#(+#2©2# H D&#?3#$/'#%N+#$?.'#Ö#?#)U+#$&#H "'# .'H ,#-.'#).7#2c"H $%&'#V$H )£$#2¤7H k.#.7'H x.'#2y'#2c'#p&#H\nལ་བ་ ེ། H་Hེད་ཐ་དད་པའི་Nབས་9ི་Hེད་པ་པོས་H་བ་Hེད་པ་ལ་H་ ཟེར། H་Hེད་ལས་གEམ་+ི་H་ཞེས་པའི་H་བ་ལ་གཉིས་...་E་H་བ་གང་H་^་དེ་བ+ི་བ་ལ་H་བ་དང་། H་བ་དེ་Hེད་པ་པོ་གཙD་བོ་དང་Hེད་པ་ཕལ་བ་གཉིས་ལ་Hེད་ པ་དང་། ལས་གང་H་བའ...་ཞིག་ལ་H་Hེད་ཐ་དད་དང་H་Hེད་ཐ་མི་དད་པ་ཟེར། ལན། Hེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་ཐ་དད་=་ཡོད་པ་ལ་H་Hེད་ཐ་དད་པ་དང་། Hེད་\nHenry Moore 1898～1986）མཱོ་ཨེར་ནི་དབྱིན་ཇིའི་འདྲ་འབག་མཁས་པ་དང་སྐྱ་བྲིས་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡོག་རྫོང་གི་ཁ་སི་ཏེ་ལི་ཐེ་ས་ཆའི་གཏེར་ལས་བཟོ་པ་ཞིག་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ལོན་ཏོན་དུ་ཚེ་ལས་འདས། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ལི་ཙིའི་རི་མོ་སློབ་གྲྭ་དང་ལོན་ཏོན་གོང་མ་ཚང་གི་རི་མོ་སློབ་གླིང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་།\nHenri Martisse 1869～1954）མ་ཐི་སི་ནི་དུས་རབས20པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེང་རབས་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ལས་རི་དྭགས་པའི་དཔེ་མཚོན་རི་མོ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་ཕི་ཁ་ཏི་ཡི་ལེ་ཁ་ཏོ་རུ་སྐྱེས་བ་དང་ནེ་སི་རུ་ཚེ་ལས་འདས། མ་ཐི་སི་ཡིས་དང་ཐོག་བཅའ་ཁྲིམས་སྦྱངས་བ་དང་། དགོང་ལོ20སྟེང་དུ་ན་ཚ་ཕོག་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་པས་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཕྱིར་རི་མོ་གང་དགར་བྲིས་པ་དང་།\nརྣམ་པ་གསུམ་བྲིས་ཡོད་པ་ལས། གྲོས་མཐུན་རིགས་དང་པོ་ནི་བཀའ་བརྡར་འབྲེལ་བ་ཡོད། H.323དངSIPལྟ་བུ། གྲོས་མཐུན་གཉིས་པས་ཐད་ཀར་སྒྲ་བརྒྱུད་དང་བརྙན་བརྒྱུད་གཞི་གྲངས་སྐྱེལ་གཏོང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། RTPནིITU-Tཡི་གྲོས་མཐུན་ཞིག (H.225.0)ཀྱང་ཡིན། དོན་དངོས་སུ། RTPནི་དུས་ཐོག་ཉེར་སྤྱོད་དུ་མཁོ་བའི་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་གྲོས་མཐུན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ།\nདཔྱད་རྩོམ། J. Zhang, L. D. Sun, C. S. Liao, C. H. Yan*, “A simple route towards tubular ZnO”, Chem Commun., 3, 262-263 (སྤྱི་ལོ2002). Z. G. Wei, L. D. Sun, C. S. Liao, C. H. Yan*, “Fluorescence intensity and color purity improvement


བོད་ཡིག་གི་ཤད་བཤད་པ། རྩ་བའི་ཚིག ཡི་གེའི་མགོ་རྒྱན་དབུ་ཁྱུད་དེ།། དང་ཀྱོག་བེརྒ་ ཞེས་ཀྱང་ཟེར།། ཤད་ལ་ཆིག་ཤད་ཉིས་ཤད་དང་། ། བཞི་ཤད་སྦྲུལ་ཤད་ཚེག་ཤད་དང་། ། རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་བཅས་ཏེ་དྲུག ། གཏེར་ཡིག་ཚེག་ཤད་ཅེས་པའང་ཡོད། ། གོ་དོན། ཡི་གེའི་མགོ་རྒྱན་ནམ་དབུ་ཁྱུད། ཡང་\nPosted at 15-11-10 by དབང་གྲགས། views(1404)\nཨ་ཁུ--- རང་གི་ཨ་ཕའི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་ལ་ཟེར། ཨ་ནེ---རང་གི་ཨ་ཕའི་སྲིང་མོ་ལ་ཟེར། ཨ་བང---ཨ་ཕའི་སྲིང་མོ་སྟེ་ཨ་ནེའི་ཁྱོ་བོའི་འབོད་མིང་། ཨ་མེས---ཨ་ཕའི་ཨ་ཕ་ལ་རང་གིས་ཨ་མེས་ཞེས་འབོད། སྤོ་བོ། ཨ་ཕྱི---རང་གི་ཨ་ཕའི་ཨ་མ་ལ་ཟེར། རྨོ་བོ། ཡང་མེས---ཨ་མེས་ཀྱི་ཨ་ཕ་ནི་རང་གི་\nPosted at 12-06-03 by དབང་གྲགས། views(1067)\nདང་པོ། གཉིད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། མི་ལུས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གླེང་དུས་ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིད་འདི་གླེང་དགོས་པ་དང་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མ་ཡོང་ན་གཤམ་གྱི་ནད་རྟགས་འདི་དག་འབྱུང་ངེས་ཏེ།གཅིག་ནི་ཐོག་མར་སེམས་ཁམས་མི་དྭངས་པ་སྟེ་ད\nPosted at 11-08-23 by གཅན་རྣམ་ཐར། views(1074)\nརྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་ནི། ཡ ར བ ལ མ ཀྵ ཧ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་དང༌། ཡི་གེ་གཟུགས་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནམ་ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ། སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ནཱ་ད་བཅས་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཅུ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏ\nPosted at 11-05-03 by དབང་གྲགས། views(1260)\nསྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། ༡.དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། ༢.དབུ་སྐྲ་གྱེན་བུ་འཁྱིལ་བ། ༣.དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། ༤.མཛོད་སྤུ། ༥.སྤྱན་མཐོན་མཐིང་བ་མཆོག་གི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ༦.ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་\nPosted at 11-01-10 by Admin views(649)\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ༡.སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ། ༢.སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ། ༣.སེན་མོ་མཐོ་བ། ༤.སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། ༥.སོར་མོ་བྱིན་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ༦.སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། ༧.རྩ་མི་མངོན་པ། ༨.རྩ་མདུད་མེད་པ། ༩.ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ༡༠.ཞབས་མི་མཉ\nPosted at 11-01-10 by Admin views(749)\nརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན། ༡. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ། ༡༣༩༡ ----- ༡༤༦༤ ༢. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ༡༤༧༦ ----- ༡༥༤༢ ༣. རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༤༣ ----- ༡༥༨༨ ༤. རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ༡༥༨༩ ----- ༡༦༡༦ ༥. རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ༡༦༡༧ ----- ༡༦༨༢ ༦. རྒྱལ་\nPosted at 10-12-24 by དབང་གྲགས། views(1905)\nསངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ནི། ༡ ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ། ༢རྣམ་པར་སྣང་གཟིགས། ༣གཙུག་ཏོར་ཅན། ༤ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། ༥འཁོར་བ་འཇིག ༦ གསེར་ཐུབ། ༧ འོད་སྲུངས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནི། ༡ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས། ༢ སངས་རྒྱས་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ། ༣ སངས་རྒྱས་བྱམས་པ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ༡དགའ་ལྡན་ནས་འཕོས་པའི\nPosted at 10-12-24 by དབང་གྲགས། views(942)


Terdzo-OM-015 - Rinchen Terdzö\npad gling tshe sgrub rdo rje phreng ba'i tshe sgrub dang tshe dbang gsung rgyun bzhin bkod pa\nVolume 61 (༦༡) / Pages 185-193 / Folios 1a1 to 5a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. pad gling tshe sgrub rdo rje phreng ba'i tshe sgrub dang tshe dbang gsung rgyun bzhin bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 185-193. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad gling gter byon tshe khrid rdo rje phreng ba'i tshe dbang gsung rgyun mar grags pa'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གང་ཞིག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དངོས་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཤེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་སྒྲུབ་རྨད་བྱུང་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཉིས་རིམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་བཏགས་པ་དང་མེ་ལོང་། བྱང་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་ལྔ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ནི༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ མཛེས་བྱེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ མཉམ་གཞག་ཡུམ་འཁྱུད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་རང་ཡུམ་འཁྱུད་ཚེ་བུམ་འཛིན། །འདབ་བརྒྱད་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །བཞེངས་ཚུལ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན། །ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བཞི། ཁྲོ་ཚུལ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན། །སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མདའ་དར་འཛིན། །ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གཏིབས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་མ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཁོག་པར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་འབར་བར་གྱུར། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྒོམ་དོན་བདག་མདུན་ཐ་དད་དང་དབྱེར་མེད་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་མཉམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ཨཱ་ཡུ་ནི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རང་རང་ཡུམ་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༴ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་རྣམ་བཞི་དང༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༴ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ཐུགས་སྲོག་ནྲྀ་ལ་ཐིམ༔ བསྲུངས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་འདྲ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ༔ དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱུད་མཐར༔ འདི་ནས་ལྷོ་མོན་བུམ་ཐང་ཕྱོགས༔ ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ཡུལ་ནང་དུ༔ ལྕགས་ཁམས་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་སྟེ༔ ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ སྐྱེས་བུ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་འདོན་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། བདག་འདྲ་བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་སྟོང་བསམ་འདས་ཞུས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་འདི་ལས་མེད༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་བཅུད༔ ཅེས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྐུའི་སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་ཁོག་པར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། སྤྲོ་ན་སྔར་བཞིན་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དབང་རྫས་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཞག་པའི་ཚེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བདུད་རྩི་བྱིན། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་གཏེར༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མྱངས་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འདི་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚེ་ཆང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་ལ་བརྟན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འདི་ཟུངས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གང་འདུལ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། མཐར་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཚེ་རྟེན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྩ་དབང་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བས། དེ་ཉིད་ལས་སྙིང་པོ་གཅེས་བསྡུས་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་དབང་ཚིག་སོགས་ནོར་རྒྱམ་ཐུགས་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནས་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ལེན་པ་གནང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཆོ་གའི་རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་མེ༵ད་འབྲས་བུ་ཉེར་འཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འོ། །པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-015&oldid=128620"


Terdzo-KHI-011 - Rinchen Terdzö\nstag tshang rdo rje phur pa'i stod las rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig gi phrin las kyi byang bu khrag 'thung dgyes pa'i nga ro\nVolume 32 (ཁི) / Pages 205-236 / Folios 1a1 to 16b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. stag tshang rdo rje phur pa'i stod las rdo rje sems dpa' rigs lnga rgyan gcig gi phrin las kyi byang bu khrag 'thung dgyes pa'i nga ro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 205-236. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang badz+ra kI la ya'i rig sngags 'chang ba'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod rdo rje thugs kyi mkhar he ru ka'i 'du khang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་ལོག་རྟོག་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཞོན་ནུའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་དཔལ་ཆེན་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བསྡེབ། །ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་འདི་འོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཞི་བ་ལྷ་མང་ངམ། རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་སོ་སོའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་གདན་གྲུ་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན། མདུན་དང་མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དཔལ་གཏོར་ལྔ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དབལ་མདུན་བསྟན། མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ། གཏེར་སྲུང་བདུད་མགོན་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གྲི་ཁྲམ་ཅན། མདུན་དུ་སྨན་བཤོས་དཀར་པོ། གཡས་སུ་ལྷ་བཤོས། གཡོན་དུ་བདུད་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་བཤོས། བཙན་བཤོས། རྒྱལ་བཤོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན། གཏོར་མ་གསུམ་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བཤམས་པའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཆ་གཉིས་གྲངས་ཚང་མཆོད་འགོ་གཡས་བསྟན་གཡོན་བསྟན་བཤམ། ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ཇི་བཞིན་མ་འབྱོར་ན་དམར་གཏོར་རེས་འཐུས་ལ། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར་ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། དབང་ཕྱུག་མའི་དམར་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་དང་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་སྔགས་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ། །པདྨ་བསྟན་སྐྱོང་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར། །རྩ་རླུང་གནས་འགྱུར་ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རིགས་འདུས་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་སྲུང་ཟློག་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །མཐའ་བཞིའི་དམག་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་ཉེར་འཚེ་རྣམས། །རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ལམ་མཆོག་ཏུ། །སྨིན་གྲོལ་མཐར་སོན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབར་བས། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་ནི་འདི་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །པད་ཉི་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་རིག་དབང་གྱུར་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །རྨད་བྱུང་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །འགྲོ་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་བཞུགས། །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་ཤོག །སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་རྣམས༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྒྱ་གྲམ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་གིས༔ མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ བགེགས་ཚོགས་འགྱུ་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཁཌྒ་ཏིགྣ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཡས་པའི་སྤྱན་ཟུར་ལྡོག་པ་ཡིས༔ ཉི་སྟེང་རཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་རཾ༔ གཡོན་པའི་སྤྱན་ཟུར་ལྡོག་པ་ཡིས༔ ཟླ་སྟེང་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོ་བར་བྱ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཨཱ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བཀྲམ་པ་ནས༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཀིང་རུས་རི་ལྟར་བརྩིགས་པ་ནས༔ གིང་ཆེན་ཀ་རའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རཀྴ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བསམ་འགྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡང༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ཆེན་ནས༔ བཀའ་བབས་ལས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག༔ ཚུར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གིས་བག་ཆགས་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཛིན་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར༔ རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་ཏེ་ཁོལ་པའི་རླངས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨ་ལས་བྷནྡྷ་སྐྲ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྒྲོལ་ནུས་པའི་རྫས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་ནུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་དོན་སྙིང་དབང་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་ཆེན་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ མཚོན་ཆ་སྔོན་པོར་འབར་བ་ཡིས༔ སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱེད་པ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ༔ རཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་མེ་དཀྱིལ་འབར༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡལ༔ ཀེང་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར༔ མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ལྔ་ཡི་གུར༔ ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མང་པོས་གང༔ དེ་དབུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པའི༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་བར༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ མེ་ཆུ་ཤིང་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཀླུ་ཞིང་སྐྱོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ནང་ནི་བྷནྡྷ་འབར་བས་བརྩིགས༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་ཀ་གདུང་ལྕམ༔ ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་ཡོལ་བ་བཀྲམ༔ དོན་སྙིང་དབང་པོའི་འཕན་ཚར་བརྒྱན༔ རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་བྲེས་པའི་ནང༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཛ༔ བྷྲཧྨ་ཛ༔ ཨིནྡྲ་ཛ༔ ཨགྣེ་ཛ༔ ཡ་མ་ཛ༔ ནི་རི་ཏི་ཛ༔ ཝ་རུ་ཎ་ཛ༔ ཝ་ཡ་ཝེ་ཛ༔ ཀུ་བཻ་ར་ཛ༔ ཨཱི་ཤྭ་རི་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཛ༔ མ་ཐ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ར་ཝེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ནི་ཧཱུྃ་ཧོ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཀཱི་ལ་སྒྲོག༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྩེ་དགུ་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ སྲིད་གསུམ་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་དང༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན༔ མཐའ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་གཡེངས་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ༔ ཐོད་སྐམ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དཀྲིས༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་བརྒྱན་ཁྲག་ཞག་བྱུག༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བརྡལ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཁ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ མཐིང་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བཞུགས༔ ཐུགས་ཁར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔ འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གསལ༔ འདབ་བཞིའི་མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་འཁྲིལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ མཱ་ཀཱི་ཡུམ་འཁྲིལ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ གོས་དཀར་ཡུམ་འཁྲིལ་པདྨ་འཛིན༔ གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་འཁྲིལ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་ཉི་དང༔ དྲེགས་པ་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ མདུན་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་ནི༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྒེག་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ནི༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ནི༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་ནི༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ནི༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་དུ་འཁྱིལ་པ་སྒྲ་མཛད་ནི༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ནི༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ རྒྱབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་སྲུང་པུ་ཤུད་མགོ༔ དཀར་ནག་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྐྱ་གའི་མགོ༔ སེར་ནག་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་གཡས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྲིན་བྱའི་མགོ༔ དམར་ནག་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་གཡས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ལྗང་ནག་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་གཡས༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཐུང༔ ཁྲོ་ཆས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གསལ༔ ཕྱི་ཁྱམས་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་མ༔ ས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་ཏི་བཞི༔ ཕོ་བདུད་གིང་བདུད་གིང་ཕྲན་འབུམ༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱིི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲེགས་པ་རོ་དང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཅིག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ནམ་ཡང་མི་གཏང་གཟུང༔ མི་གཡེལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་སྒྱུར་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱཻ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་རཉྫེ་ཨཱ༔ གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་ཆབ༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་པྲ་ཧསྟི༔ ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ པདྨ་བསྟན་སྐྱོང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འདི༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧོ༔ སྦྱོར་མཆོད་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་དང༔ དཔའ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཟུང་འཇུག་མཆོད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ བསྒྲལ་མཆོད་ནི། རཀྟ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷནྡྷ་རབ་ཡངས་ཁམས་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་བདུད༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ༔ ཐུཾ་རི་ལི་རྦད་སོད༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བ་དམར་གྱི་ཞལ་བུའི་སྣོད༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་སྲིད་པའི་ཁྲག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ཚིལ་བུ་རྐང་དང་ཞག༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་རྒྱུ་མར་བཅས༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་དབུ་གསུམ་ཁྲོ་ཆགས་བཞད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྣམས་ཕྱག་ཆ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྲེག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འདུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཟ་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏི་མུག་གནས་དག་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་མི་བསྐྱོད་སྤྱན་མ་ཡུམ༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་རིན་འབྱུང་མཱ་ཀཱི་ཡུམ༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་ཡུམ༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཆེ༔ འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན༔ སྦྱོང་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་ཀུན་སྒྲུབ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་མཛད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་བཞི་སྡོམ་དགྱེས་སྒོ་མ་བཞི་དང་ནི༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་སྤྲོས་པས༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ཞེས་པ་ཡིད་བཟླས་ཚུལ་དུ་བྱ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ་ལས༔ འོད་ཟེར་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ དཔལ་ཆེན་ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར༔ འདབ་བཞི་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར༔ མ་རྐན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིས་བསྐོར༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ༔ གནམ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་རུ༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ། དེའང་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་ན་ཁྲོ་བསྙེན་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་སྔགས་གཉིས་གཙོ་བོར་བཟླ། རིགས་ལྔ་དང་སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱུང་། ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླ། བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་དང་ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་ཏེ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྐོང་དང་ཕུར་པའི་སྒེར་སྐོང་བྱ། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་སྣོད་རབ་ཡངས་ཁམས་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་བདུད༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བདེན་པའི་མཐུ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མཐུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་རྟེན་ཕུར་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཞགས་པས་རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྭ་བས་སྡོམས་ཤིག་བཾ༔ དྲིལ་བུས་བརྟན་བྲལ་མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཧོ༔ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཞེངས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྱག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་སྡུས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་གཏུབས་ཤིག་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ༔ ཐུཾ་རིལ་རྦད་སོད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་ཁྲག་དང་ཞག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་རབ་སྦར་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ལྟར༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གིངྐ་ར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བཀའ་སྲུང་ཙིཏྟ་དུག་ཐུར་མ་དང་། བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གཞུང་དང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་དང་། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་ཙིཏྟ་དུག་ཐུར་མ། །བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་མི་བསྲུན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། རཀྟ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་ཚིལ་གསུར་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་བ་ཉི་ལྟར་གསལ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ག་ཎའི་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་འདིས། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བྱེད་མ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྟོབས་ལྡན་བདུད་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་སྨན་ཆེན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཙན་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་རག་མོ་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲག་རྑླ་བཛྲ་ལི་ལ་མ། དུ་ར་ཙ་ཕུ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ། བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད། །མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ལས་མཛད་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་དང་། །ཡུམ་མཆོག་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་དང་བཙན། །བདུད་ནག་ཁྲམ་ཐོགས་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །ཡོངས་གྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །མཐུ་ལྡན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱོངས་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་བཤིག་བྱེད་པའི། །དགྲ་བོ་དམ་སྲི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན། །མ་ལུས་རྨིང་མེད་འཇོམས་ཤིང་མེད་པར་མཛོད། །སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །ཆད་མདོ་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཆད་མདོ་སོགས་སྤགས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ རང་སྣང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དང་རི་རྒྱལ་མ་ལ་ཡར༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ རྒྱུད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ བྲག་དམར་མཆིམས་ཕུ་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ༔ ཐུན་མོང་ཡང་ཟབ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་རྩོད་དུས་མཐའ་མ་འདིར༔ འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་ཟབ་ཆོས་སྤྱན་དྲངས་དུས༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་ཡི༔ མ་སྲིང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཕ་འབབ་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ དབང་ཕྱུག་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཚུར་ལ་བྱོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་ན༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ན༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་མཆོད་བཤམས་ནས༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ ད་དུང་ཐར་པ་མ་ཐོབ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་དང་དབང་ཕྱུག་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ། རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དགྲ་བོའི་ལྔ་ཕུང་ས་གཞི་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བྲོ་ཡང་སྐུ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་བྲོ༔ གར་ཡང་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་གར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་རྣམས༔ མནན་ནོ་དམིགས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང༔ ཐེག་དགུ་ས་དགུ་རི་རབ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ ཨཱོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་རོལ་པ་ཡིས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་མཆོད་བསྐུལ་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་བར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏེ་དབང་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་ཧོ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་སྟོང་ཚིགས་ལྟར་བྱ། བཟོད་གསོལ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་པ་མ་འབྱོར་མི་གཙང་ཉམས༔ བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་བྱིངས་རྨུགས་གཡེངས་ལ་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་གཤེགས་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྫོགས་རིམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ་རྣམས༔ མཐའ་ནས་འོད་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་འགྲོ །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་དགེ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཞལ་འཛོམ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགུང་དུ་ཤར། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག །རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཕུན་ཚོགས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཕུར་སྲུང་ཚོགས། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་མཆོག་ལྡན་པས། །ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། །ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་དེ་འཛིན་རྣམས། །ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་འཁོར་སློབ་ཡོན་བདག་རྒྱས། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཚོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྣང་བ་གསལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞུང་འདི་ལ་རྭ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་མཛད་པ་ཆེས་མང་ཞིང་སྟོད་ལས་ཞི་བ་ལྷ་མང་དང་། ལས་སྦྱོར་ཆེ་མཆོག་གཉིས་ཀའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་སྟབས། འདིར་དཀྱུས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རང་གཞུང་ཐམས་ཅད་སོར་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པའོ། །རིགས་ལྔ་བསྙེན་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས། །དྲག་པོར་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་བཅུད་ཐལ་བར་འབྱིན། །སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་གཅིག་དྲིལ་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཁྱེར་བདེ་འདུས་གསལ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རློམས་ཀྱང་རང་བཟོའི་ནོངས་པས་གོས་སྲིད་ན། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་ཚངས་པ་བསྩལ་པའི་འབྲས། །ཟབ་གསང་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པའང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཁར་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-011&oldid=114334"


གསུང་རྩོམ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nགསུང་རྩོམ། 2015/07/28 by bonpo.\nརྣམ་མང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་འཛིན་སྐྱོངས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་ནོར་འཆུགས་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལ་རགས་ལས་ཡོད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེས་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/08/13 by bonpo.\nཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་རབས་ཆེ་ལོང་གིས་བརྗོད་པའི་གླེགས་བམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། བསྟན་འབྱུང་སྐལ་བཟང་བློ་མིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ཞེས་པ་འདི་ནི། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་མོ། རིས་མེད་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་དཀྱུས་ཀྱིས་གཟིགས་རྒྱ་ཡངས་པ་སྐྱབས་ རྗེ་བོན་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་གཞུང་ཤིང་ཤུགས་ ཆེན་གྱིས་འདེགས་པའི་ཞོར་འཕྲོས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/06/19 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་༢དང་༣སྟེ་བསྟུད་མར་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ཨིན་ཇིའི་ཨོཁེསེཧྥོར་ཌིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(University of Oxford)རུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་རང་རྣམ་༼འདི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང༽དབྱིན་བསྒྱུར་མཛད་པའི་དཔེ་དེབ་སྤུས་ལེགས་ཞིག་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དེར་དཔེ་སྟོན་མཛད་སྒོ་འཚོགས་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/04/23 by bonpo.\nམཛད་འཕྲིན་མཚན་སྙན་སྲིད་པའི་མཐར་བརྒལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་གཙུག་གི་བླ་རུ་བརྗིད་དེ་ལན་བརྒྱར་འདུད། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n4,749 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2014/04/20 by bonpo.\nདེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་༼མདའ་དང་འཕང་༽གླེགས་བམ་གསུམ་པ་ The Arrow and the Spindle, Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet,Vol.III.དེ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ལོ་སྟོད་ལ་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་སའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྲགས་ཅན་Mandala bookpoint Kathmandu, ཞེས་པར་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གསར་པའི་དཀར་ཆག་བོད་ཡིག་སྟེང་བསྒྱུར་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་༼མདའ་དང་འཕང་༽པོད་གསུམ་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ། Samten Karmay Arrow & Spindle vol;3is out\nགསུང་རྩོམ། 2014/03/28 by bonpo.\nདེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་༼མདའ་དང་འཕང་༽པོ་ཏི་གསུམ་པ་ The Arrow and the Spindle, Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet,Vol.III.དེ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ལོ་སྟོད་ལ་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་སའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྲགས་ཅན་Mandala bookpoint Kathmandu, ཞེས་པར་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ནས་ད་ལྟ་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གསར་པ་ཁྱོན་བསྡོམས་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དཔར་སྐྲུན་མཛད་གནང་འདུག་ཡོད་པ་བཅས་སོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/02/28 by bonpo.\n༧དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་༧སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་༡༤ཡོད། ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་དབང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེབ་ཐེར། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། རྣམ་ཐར་གྱི་རིགས། ཁྱད་པར་ནང་བསྟན་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་སོགས་ལ་ཕྱག་རྩོམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནང་ཡོད་པ་འདི་དག་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2014/02/27 by bonpo.\n༡༽ TheTreasury of Good Sayings, A Tibetan History of Bon, ལེགས་བཤད་མཛོད།\nLondonOriental Series, Vol. 26, Oxford University Press, London 1972, 365 pages.\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རབ་བྱེད་བཞི་བའི་ཚན་ཁག་གི་གཤེན་དང་བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་ལོ་རྒྱུས་ནས་མཇུག་བར་དུ་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་མཐུན་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མཆན་བཏབ་པ་དང་ལོ་ཚིགས་སྒྲིགས་པ་སོགས་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་གཞིས་ནས་གདུང་མཆོད་ཕུལ་བ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2017-09-20 10:44:04][རྩོམ་པ་པོ། ཤར་སྐྱང་ཚང་དགོན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྤྱིར་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་ཡོངས་དང་སྒོས་གཞིས་བྱེས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཐེག་པས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༩ཚེས་༡༤ཧོར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༢༤གཟའ་ཕུར་བུ་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་དེ་ཀའི་དུས་ཚོད་དྲུག་དང་སྐར་མ་༢༥སྟེང་སྙིགས་དུས་བསྐལ་ཁུགས་སུ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་༧དཔལ་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བ་མཆོག་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་འདི་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཀ་དག་བོན་སྐུའི་རྒྱལ་ས་བརྙེས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་། སངས་རྒྱས་མི་ཡི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་མི་རྟག་དང་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་ཡིད་སྐྱོ་བ་མི་དགོས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་དག་གི་བློ་ངོར་སྣང་ཚུལ་མི་བདེ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་ངེས་སུ་གྱུར།\nདེ་བས་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྐྱང་དགོན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་སྡུག་གི་མིག་ཆུ་འཐོར་བཞིན་ཚོགས་ཁང་གསར་བའི་ནང་དུ་སྐུ་པར་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གསེར་ཁྲི་ཆེན་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། མདུན་དུ་མཆོད་བཤམས་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་མདོ་གཡུང་དྲུང་ཀློང་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་མཚན་བརྗོད་པར་བྱས། ལོ་གསུམ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་ཚོས་ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མའི་ཚོགས་འཁོར་གསུངས།\nསྤྱི་ཚེས་༡༥དང་༡༦གཉིས་སུ་དེ་ལྟར་གྱི་ཚོགས་བསགས་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་མཉེས་པར་བྱས། ཁ་རྩང་སྟེ་སྤྱི་ཚེས་༡༦ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་དགོན་འདིར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་ཁང་དུ་རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས། ཟིང་ཆུའི་དགོན་ཁག་ལྔའི་གྲྭ་བ་གཉིས་བརྒྱ་ལྷག་འདུས་ནས་མདོ་གཡུང་དྲུང་ཀློང་རྒྱས་དང་བདེ་བ་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་མཚན་བསྒྲགས། དུས་ཚོད་༡༠ཐོག་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་དང་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་ནས་བླ་མ་མཆོད་པ་ཕུལ།\nདགོང་མོར་གསས་ཁང་ཕྱི་རོལ་ན་སྐུ་པར་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བཤམས་ཤིང་གྲྭ་མང་དང་ལྷ་སྡེ་ཡོངས་ནས་མགོན་པོ་གང་གི་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཏེ་ཕྱག་སྐོར་དང་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེ་བྱས། དེ་ནས་གདུང་མདུན་དུ་མྱ་ངན་དང་གདུང་མཆོད་ཚུལ་དུ་དགོན་པ་སོ་སོར་ནས་དམངས་སྒོར་༼དགའ་མལ་དགོན་ཆེན་ནས་༡༠༠༠༠༽༼དགའ་མལ་དགོན་ནས་༥༠༠༠༽. ༼སྣང་ཞིག་དགོན་ནས༥༠༠༠༽. ༼རིན་སྤུངས་དགོན་ནས་༥༠༠༠༽༼ལྕགས་མདུད་དགོན་ནས་༥༠༠༠༽. ༼སྐྱིད་འཛོམ་དགོན་ནས༢༠༠༠༽. ༼གཙོ་ཚང་དགོན་ནས་༢༠༠༠༽་ཕུལ་ཡོད།. ད་དུང་མུ་མཐུད་དེ་གདུང་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྩིས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་འདི་ནི་ཤར་སྐྱང་ཚང་དགོན་པ་ནས་སྤེལ།


Terdzo-JA-033 - Rinchen Terdzö\nsgrub thabs yon tan gter mdzod kyi man ngag gi zin bris rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho\nrevealed by མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)\nin cycle གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod)\nVolume7(ཇ) / Pages 847-866 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub thabs yon tan gter mdzod kyi man ngag gi zin bris rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 847-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n།དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་འདི་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་ཨུཏྤ་ལར་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\n/de ltar na byin rlabs dang dngos grub rgya mtsho'i 'byung gnas o rgyan bla ma'i thugs sgrub mtha' dag gi yang snying gsol 'debs bsam pa lhun grub ma'i man ngag yon tan gter mdzod kyi zin bris bdud rtsi'i nying khu rig pa 'dzin pa'i ngal 'tsho 'di yang /_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis o rgyan pad+ma thod phreng gi byin rlabs kyi snang ba la brten nas tshig gi ut+pa lar don gyi 'bras bus mdzes par sbyar ba ste/_dge bas 'gro kun bsam don chos bzhin du 'grub nas 'chi med mtsho skyes bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\ngter mdzod gu ru yon tan gter mdzod\n༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་འཆད་པ་ལ། བཤད་བྱ། འཆད་བྱེད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་ལ་ས་གཏེར་དང་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་རྩ་བ། རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལུང་བསྟན། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། རྫོགས་རིམ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཞལ་གདམས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཚོགས་མཆོད། གཏོར་ཆོག །བསྐུལ་ཞིང་དམ་བདར། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཟིན་བྲིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དགོངས་གཏེར་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་་་འདིའི་ཟིན་བྲིས་འབའ་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གསལ་བ་ཡོད། མཆན། ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་ནི། དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྤྲོ་ན་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་བཟླས་པའི་སྐབས། བསྙེན་དུས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས། སྒྲུབ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་བརླབས༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུར་བཟླ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བསམ་པ་སོགས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་དང་། ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་དུའང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྗེས་ནི་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་རྗེས། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་ངེས་ཏེ། ལམ་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ། གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ། སོགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། ལས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་དམིགས་སྐོར་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེ་ནས་དམ་ཆོས། སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཚད་མེད་ནམ་མཁའི། སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་བསྟན་པས་དམིགས་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །མཉམ་གཞག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི། གེགས་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ནི། སོགས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐུན་དྲུག་ཁ་སྦྱར། སོགས་ཏེ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་ངང་། སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས། སོགས་ཏེ་ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དྭངས་པའི་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རིམ་པས་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་རགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་སྨིན། དྭངས་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འཇུག །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་མཐོང་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གེགས་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སོགས་ཏེ་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་འོད་གསལ་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ནི། སྐབས་སུ་ངལ་གསོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྐབས་སུ་ལུས་ནི། སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་ནི་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་སྲས་ཚེ་འདིའི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་འདིའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནུས་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྦས་གནས་སོགས་འདུ་འཛི་སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ། གཏོར་མ་པདྨ་སྤུངས་པ་དང་། སྨན་རཀ །ཆུ་གསུམ་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པར་བྲིས་སྐུའམ་ས་བོན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སླད་དུ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ནི་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། སྡིག་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས་པར་འདུག་པས། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདར་ཞུ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེ་ངེས་བྱ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཀ་དག་གི་རིག་པ་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་ཤེས་པའི་ངང་། རྣམ་དག་འོད་ལྔ། སོགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་མདངས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་། བདག་མདུན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཚོགས་མཆོད་ནས་བླང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བསྙེན་དུས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་རྗེས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅུང་ཟད་བྱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དབང་བཞི་བླང་། ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་གཉིད་ལོག །ནངས་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱ། སྔ་དགོང་གི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཐུན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་། སྔ་ཐུན་མཇུག་གཏོར་མ་དང་། དགོང་ཐུན་མཇུག་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་སྔར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར། མིག་གྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་རྗེས། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་རྫོགས་པར་རྔུབ། སླར་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟུང་། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་འཛིན་ནུས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་བུའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཐོད་རྒལ་གཟིར། མཚན་མོ་ཡིན་ན་ལུས་གནད་དང་བཅས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དང་པོར་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། བར་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་ཐུན་གསུམ། མཚན་ཐུན་གསུམ་སྟེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱིས་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་ཚེ་དམིགས་གནད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་རམ། རང་གི་བློ་ངོར་འཆར་གང་བདེ་བ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཀོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་བཞིན་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་བ་ཐོག་མར་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། གང་འདོད་པའི་ལྷར་གནས་གྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་དང་། སྔགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་རྣམས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་མར་བཟླ། བཟླས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་སྤེལ་ལ་བཟླས་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱི་ཙམ་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བསྙེན་པའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་ཁར། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར། རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་པ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་དབང་བླང་། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཚམས་ཐོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པས་མཚོན་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ནི། བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། བཟང་པོ་ལ་རེ་འདོད་དང་ངན་པ་ལ་དོགས་པ་དང་ཆེད་དུ་སྤང་བ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གློད། གལ་ཏེ་ནད་དང་། གདོན་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་རྐྱེན་ཚབ་ཆེ་བ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བསྒོམ། དབང་བཞི་བླང་། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བདར་བཅད་དེ་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དུབ་པའམ། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆིང་། ནང་དུ་མི་སྡུད། ཤར་བ་དེ་ཅོག་གེར་བཞག་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་རང་མདངས་སྐྱོང་བས་ཉམས་རྟོགས་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་དྲག་པོ་བྱུང་བའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇིགས་སྐྲག་འཆར་བའི་ཚེ་ལྟ་བུར་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྐབས་སུ་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་བཞིན༔ །ཕཊ྄་ཅེས་རྒྱང་བསྐྱུར་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཕཊ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕཊ། རང་ལུས་ཐ་མལ་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་ནས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཕྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་བ་ལས། །ནང་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ། ཕཊ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་དང་། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །ཕུང་ཁམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཕཊ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་མགྲོན། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས། །མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་ཨཿ ཞེས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་བསྐྱེད། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སེམས་ཀ་དག་ཏུ་དེངས། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ནས་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། ཐ་མ་བར་དོའི་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞན་པས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང་། པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ངེས་ནའང་། དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་ལྟ་བུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་གཞན་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཁྲིར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ །དྭངས་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་གཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །མཐའ་སྐོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རབ་དམར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཕྲེང་འཕྲོ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གསལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚར་མང་དུ་བྱ་ཞིང་མཐར། དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །གདངས་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད། །དཔལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར། །མགོན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཡིད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སེམས་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས། །སྟེང་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ནམ་མཁར་ཐོན། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་དང་། ཧིཀ྄ །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། ཀ །ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བབས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། མཐར། མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འབྱོངས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་ཀྱང་གདམས་པ་མ་བརྗེད་པར་བྱ། ནམ་འཆི་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤང་། ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་བདེ་ཅན་ནམ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །བར་དོའི་སྐབས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད། ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཚུར་བསྡུས་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་དོན་གྱི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་མཇལ་བ་ན། ཤེས་རིག་གི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཀློད་ལ་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ནི། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དམིགས་པའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་གོང་དུའང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཞུང་དེ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གསལ་བར་སྣང་བས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་འདི་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་ཨུཏྤ་ལར་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-033&oldid=116638"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:27.