Terdzo-OM-047 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nin cycle སྙིང་ཐིག་ (Snying thig)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 559-580 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #47 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 559-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nThis seems to come from the long lineage of the Nyingthig that came down through Longchenpa.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཀུན་བཟང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་ནམ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ། དེའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་ལྟེ་བར་མཉྫིལ་སྔགས་སྲུང་མའི་བཤོས་བུ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་མར་གྲུ་གསུམ་རང་འདྲ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་དྲང་སྲོང་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་གྲུ་གསུམ་ཏེལ་པས་མཚན་པ་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་ལ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། རེ་མ་ཏཱིར་གྲུ་གསུམ་བཤོས་ཕྲན་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤ་ཁྲག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་དར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་སྤུངས་སུ་བྱས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ལྷོར་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་བཞག་པ། ནུབ་ཏུ་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར། བྱང་དུ་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རི་རབ། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། སྙིང་ཕྲེང་། ཐུན་རྫས། རཀྟ། ཡུངས་དཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི་རྣམས་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་བ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ་ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ། ཀཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་འཛིངས་སྟབས་སུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་གཟིར་ཞིང་བལྟ་བ། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་སྟན་ལ་རོལ་པ། འཁོར་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡོན་ཟུར་བྱང་ཤར་དུ་བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་དུག་སྡོང་། གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སུམ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ལྷ་དམག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྐེམ་ཞིང་རིད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་གནས་ཤིང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་མདུན་དུ་བྷྱོ་ལས་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །ཧཱུྃ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ། དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་བསྲུན་བཤན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཙོ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ནས་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས༴ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བཤམས་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ། །འོད་འབར་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་རཀྟ་བཏུང་བའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་འཇམ་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོཿ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་བར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་བཅིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བོད་ཡུལ་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཁྲོས་མ་གསང་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་མ་མོའི་རྟགས་བསྟོད་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒོས་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཅི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲཀ་རཀྴ་སྙི་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་མ་མོ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཞེས་མགོན་པོ་དང་། ཨཱོྃ་ཏྲཀ་རཀྴ་རེ་མ་ཏཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ། ཞེས་རེ་མ་ཏཱིའོ། །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནགྨོ་སོད། སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ་ཡ་མ་སོད། ཙ་བཾ་བི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཡ་སོད། རོཀྨ་ཎི་ར་རྦུད། ཅེས་སྲོག་སྒྲུབ་མའོ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཞེས་གཟའ་བདུད་དང་། ཨཱོྃ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་པུ་རུ་ཛ་གྷྲིག་ཧ་ལ་གྷྲ་ན་ཏ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་ཨེ་བྷག་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་དམ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་རང་གི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྟེ། རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་རག་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་མ་མོ་རང་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ། ༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་བསྒོས་པ། །དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དགོངས་པ་ལེགས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག །མནའ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལས། མདུན་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་ཡུམ་རེ་ཏཱི་ནག་མོ་ལྕམ་དྲལ། ཤར་དུ་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། ལྷོར་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །བྱང་དུ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་སྙམ་དུ་མོས་འཚལ། ༡ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ མ་མོའི་ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྔགས་སྲུང་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་དང་བསྟུན་ཏེ་གནས་གསུམ་སོ་སོར་བཞག་པས་ མ་མོའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མ་མོའི་ མཐུ་དབང་ཐོབ་སྟེ་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། དེ་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ གསང་གནས་ནས་ཐོན་མ་མོའི་མཁར་ ཞུགས་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ གསང་གནས་ ནས་ཞུགས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ མ་མོའི་ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་སྲུང་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ལ། སྔགས་སྲུང་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་གྱི་ མ་མོ་ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འདི་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་སྲུང་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རིགས་འགྲེ་བས། ༢ གོང་བཞིན་རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས་བྱ།་་་ལེགས་ལྡན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མགོན་པོ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་བཞི་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བརྒྱུད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་འདྲ་བས་བཟླས་ལུང་བྱིན། ལྷ་བསྟིམས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༣ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་རེ་མ་ཏིའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྷྱོཿ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་རེ་མ་ཏཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༤ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྷྱོཿ བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྲོག་སྒྲུབ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་སོད། སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ་ཡ་མ་སོད། ཙ་བཾ་བི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཡ་སོད། རཀྨོ་ཎི་ར་རྦུད། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་བཟླས་ལུང་བྱིན། མདུན་གྱི་ལྷ་བསྟིམས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༥ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གཟའ་མཆོག་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༦ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་བཅིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གནོད་སྦྱིན་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་པུ་རུ་ཛ་གྷྲིག་ཧ་ལ་གྷྲ་ན་ཏ་ཡ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༧ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་ཨེ་བྷག་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐོད་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་ཐོད་པ་འདི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གནས་ཀྱི་རྟེན༔ བྷནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པར་ཤོག༔ ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཤོས་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཤོས་བུ་བཞི་བརྩེགས་མར་མེ་ལྔ༔ སྲིད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ རི་རབ་ལྷུན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཉེས་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྟེན་གྱི་རི་རབ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་རི་རབ་བཅས་པ་ཡི༔ སྐུ་རྟེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་འཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་མཎྜལ་ཨ་བྷི༴ བ་དན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བ་དན་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་རྒྱན༔ དར་ལྕེ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་འདིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡང་དག་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ པ་ཏཱཾ་ཀཱ་ཨ་བྷི༴ རྒྱལ་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཛེས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི༴ སྙིང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྙིང་སྣ་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འབྲལ་ལུས་དང་འགྲོགས་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི༴ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བུ་ལ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ༴ ཐུན་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་རྫས༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་དབལ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་ཤོག༔ མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི༴ རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆགས་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འདི༔ གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་མ་མོའི་ནད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་བྷི༴ ཡུངས་དཀར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མདའ༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་རྫས༔ མཚོན་དང་གདུག་པའི་དབལ་འདི་ཡིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་རཱི་རཾ་ཨ་བྷི༴ ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གནག་པ་ཐུན་གྱི་ཕུར་པ་འདི༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི༴ རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཡི༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འབར་བ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཁྙྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་དོ། །དམ་རྫས་བྷནྡྷ་ནས་གཟུང་མཆོད་གཏོར་གཏོད་པ་ཡན་ཆད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཐུན་རྫས་གཏོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་འགྱུར་བས། ཐུན་རྫས་གཏོད་པའི་གོང་དུ་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ནས། ཐུན་རྫས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གཏད་རིམ་བཞིན་བཏབ་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་དོན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམ་རྫས་གཏོད་ཚིག་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་འདུས་དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་དག་པར་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལག་ལེན་ལ་སྣང་བས། གོང་གི་རྟེན་གཏོར་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དག་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པའི་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ། བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་ལྕམ་དྲལ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། མཐར་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་གྱིས་བསྒོམ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཆོ་གའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྡེ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ།། ༧ །།སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱེད་ན། མགོན་པོ་དང་རེ་མ་ཏཱི་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མའི་བཤམ་དང་འདོན་སྒོམ་གྱི་ཚིག་རྣམས་བོར་ལ་གཞན་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བརྟེན་གཞིའི་ཁུངས་དང་ལྷའི་ངོ་བོ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྔགས་སྲུང་མ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྲུང་མར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་དེའི་བཀའ་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ཀྱང་ཞྭའི་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱི་ལྷ་དགའ་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ་གཉོས་ལོ་ལ་བསྩལ་པ་དེས་སྔར་བ་ལིང་ཨཱ་ཙརྱ་ལས་ཐོབ་པ་དང་གནད་གཅིག་པར་དགོངས་ནས་བཀའ་གཏེར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཛད་ཅིང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱང་འདིར་གཡས་ཀྱི་ཞགས་པའི་དོད་དུ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་གནས་སུ་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཤྭ་ནའི་ཞལ་མེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། རེ་མ་ཏཱི་ཡང་གཉོས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕྱག་གཉིས་མ་དང་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་འབྱུང་བས་འདི་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །སྲོག་སྒྲུབ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། གཟའ་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་གཏེར་ཁ་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་འགྲན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དམ་ཅན་ནི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཉང་བན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་ཞིང་། འདིར་བསྟན་གཙོ་འཁོར་སྡེབ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་དང་། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཛད། དེ་ཡང་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་གཅེས་གནད་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། །།མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེ༵ད་ཀྱང་། །རྡོ༵་རྗེ༵་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་དུ། །རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་སྡེ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་གནད་འདུས་ལགས། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-047&oldid=128628"


Wylie:Dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga\ndpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga\nA text explaining the ritual to consecrate alcohol adapted from the Cakrasaṃvara tantra Origin of Saṃvara\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 387-401 / Folios 1a1 to 8a3\nVolumes List > Volume6> Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་. ༄༅། དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 387-401. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' blo gros. @#/_dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 387-401. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་ཚ་བ་རོང་པའི་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་བགྱིས་པོའོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nces pa 'di ni/_/dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo chos kyi rje rdo rje 'chang chen po rje btsun kun dga' bzang po'i gsung las skyes pa'i bu chung dag tu gyur pa rig pa 'dzin pa kun dga' blo gros la tsha ba rong pa'i dge bshes rdo rje 'dzin pa sangs rgyas dpal gyis yang dang yang du bskul nas/_dpalewaM chos ldan yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas su bgyis po'o//_sarba mang+ga laM//_//\nLine 1: Lantsa title\nLine 2: ༄༅། དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga bzhugs so//\nLeft side print: ཆ་ ཆང་ གཅིག་ ཆོ་ག་\ncha chang gcig cho ga\nRight side print: 387\nགཡོན་: ཆ་ ཆང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོ་ག་\nLeft: cha chang (tibfolio#) cho ga\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར་\nRight: (#) gdams mdzod lam 'bras skor\nLeft: sdom 'byung chang sgrub/\nBegin-End Pages (Western): 387-401\nEnd Tibetan page and line #: 8a3\n༣༨༨།རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །དཔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་དབུས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་དང་། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། །གསུངས་པའི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལན་པའི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་ཆང་དགོས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་པ་ལ་\n༣༨༩ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཡ་གྱལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞད་ཅིང་། དེ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པས། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལུས་དུབ་ན། ཟུངས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཆང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆང་དེ་ཡང་ཆང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཡང་གཙང་སྦྲ་དང་བྲལ་བའི་མྱོས་བྱེད་བག་མེད་དུ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ། འཁྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལུས་ཟུངས་དང་། དགེ་བ་ཉམས་དམའ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིའི་སྐྱུགས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་པས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །\n༣༩༠དེར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཙོས་པའི་ཆང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་རྩ་འགྲེལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྔ། ཆང་བསྟེན་དགོས་པའི་འཐད་པ། འཐད་ལྡན་གྱི་ཆང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་།སྒྲུབས་པའི་ཆང་ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ། ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པས་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། རེ་ཤིག་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནས། སྦྲང་ཆང་བུར་ཆང་ཁུ་བའི་ཆང་། །དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དབུལ། ཞེས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གླུ་གར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། ཆང་གི་སྟོན་མོ་དགའ་བཅས་པས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས། འདིར་ནི་བརྩོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཆང་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་མཆོད་བྱ། ཞེས་དང་། བཟའ་དང་མྱོས་བྱེད་བཏུང་བ་དང་། ཞེས་གསུངས། ཉེར་བཞི་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མཉམ་ལྡན་པས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་དང་། སོ་གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ལེའུ་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མེད་པ་ལས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་ལ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཀང་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་དང་། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་མྱོས་བྱེད་ངེས་པར་བརྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས། ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་སྐྱེ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཆང་གིས་འགྲོ་བ་\n༣༩༡ཀུན་ཏུ་རྨོངས། །ཞེས་དང་། མཆོད་པ་ཆང་གི་བཏུང་བ་མེད། །མར་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་མེད་པའི་ཆོས། །ཆོས་དང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཉིད། །གཞན་དུ་སྲིད་མིན་ཆང་མེད་ན། །དམ་ཚིག་གང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གནས་དང་ཞིང་དང་ཚན་རྡོ་ཧ། །འདུས་པ་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་ལ། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་གསུངས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་བ་ལ་སྤྲོའོ། །ཕ་མེས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་། །བག་མ་བླང་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་དང་། །རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དོན། །དམངས་རིགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་། །རབ་བྱུང་མཆོད་པའི་དུས་རྣམས་དང་། །ཡུན་རིང་རྣམ་བཤད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །རབ་གནས་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་རྣམས་དང་། གནས་རྣམས་བསྐོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །སྤྱན་དྲངས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་དང་། །སྔགས་སྒྲུབ་དེ་ཡི་དུས་རྣམས་སུ། །དེ་ལྟར་རྣམ་མང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བརྟག་མི་བྱ། །ལྷག་པར་བྱེད་པར་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། ཞེས་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་པའི་ཆང་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། ཆང་གི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། སྐྱུ་རུ་རའི་ཆང་སོགས་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆང་བཙོ་བའི་ཆོ་ག་།འབྲུའི་ཆང་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། །ཆང་གི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞེས་པའི་\n༣༩༢བར་རྐང་པ་བཅུས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཤི་གྲུའི་སྨན་ནི་ཞོ་གཉིས་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སྐྱུ་རུ་རའི་ཆང་དང་། དྷ་ཏི་ཀའི་ཆང་དང་། པ་ཏྲ་ཀའི་ཆང་དང་། ཁ་རའི་ཆང་དང་། ཤི་གྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆང་དང་། ཤཽ་བྷཉྫ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ངོ་། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཡང་། དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གོས་དང་། རྫས་སོགས་སྣོད་དང་། དྷ་ཏི་ཀྲཱི་ནི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཆར་བའི་ཤིང་ཆང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བ་དྲི་བཟང་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ། འདི་བོ་རིལ་ནག་པོ་ཡིན་ནམ། ཤཽ་བྷཉྫ་ནཿནི་ཤཾ་གྲུ་སྟེ་ན་ལེ་ཤེ་དཀར་པོའོ། ཀླུ་མ་རྣམས་ཀླུར་བསྐྱེད་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་མཆོད་པ། ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆང་གི་ཆོ་ག་དག །ཤེས་ནས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པས་ཆང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ཞེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དྲོད་ཆུང་བའི་ཡུལ་དང་། དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚར་བའི་ཆང་མི་བྱའོ། ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་བོང་འདི་ལྟ་བུ་ན། རྒྱུ་ནས་གྲོ་སོགས་ལས་བཙོས་པ། དུས་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྨིན་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དབང་ཐོབ་པའི་བུ་མོ་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་སམ། མ་འབྱོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆང་སྒྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆང་བཙོ་མཁན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་\n༣༩༣སུ་ལེན་པའི་ཐུན་འཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆང་འཚོད་པའི་རྫ་མ་གཙང་མར་བྱས། ནས་གྲོ་སོགས་ཆང་གི་རྒྱུའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེ་ནས་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཐབ་ལ་བཀལ་ཏེ། ཡི་དམ་གྱིས་སྔགས་ཟློས་ཤིང་མེ་བཏང་། ཐབ་ཆུ་ཆོད་ནས། འགྲེམས་རན་པ་དང་། རེ་ལྡེ་སོགས་གཙང་མར་དགྲམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྔོས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕབས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཏབ། དེར་ཆང་བསྙོལ་བའི་རྫ་མ་ཡང་གཙང་བར་བྱས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ནས། ཆང་གི་ལམ་རྩྭའི་ཆུན་པོའམ། གོས་སོགས་གཙང་ཞིང་གྲོད་ཆེ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ། མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། ཆུ་ལྷ་སྟེ། སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོའ་གདེང་ཀ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རང་འདྲ་བའི་མཛེས་མས་ཕྱོགས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཝ་རུ་ཎ་ཡང་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨ་ནན་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པ་གཡོན་པ་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་གཡས་པ་བརྐྱངས་ནས། ༀ་ཝ་རུ་ཎ། ཨ་ནན་ཏ། བ་སུ་ཀི །ༀ་བྷཀྴ་ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷུ་ར་བྷུ་ཝ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། འོ་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་མཆོད་དེ། ཡོ་མལ་ཀླུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་རྫ་མ་བཞག །དེར་སྦང་མ་རྣམས་བཅུག་ནས། རྫ་མའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། འཁོར་དང་\n༣༩༤བཅས་པ་ཞུ་ནས་མཾ་ཡིག་དམར་སེར་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཆང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅྭོ་བརྒྱད་མ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཅུད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན། རལ་གྲི། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཚན། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན། ཕུབ། གཞུ། ཞགས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རིལ་བ། སྤྱི་བླུགས། མདུང་། ཐོ་བ། པི་ཝཾ། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་མ་ཁུགས་ཀྱི་བར་དུ་གོས་ལ་སོགས་པས་བསྲོ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་བསྲིངས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ། སྔགས་ཟློས་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་བསྲིང་བསྐོར་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་བཅོས་པ་ལས། ཆང་རོ་ཞིམ་པ། ཁ་བ་དང་། དངར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་ཆུ་ལྷ་དང་། །དེར་ནི་གདན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་གུ་གུལ་བདུག་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བརྩམས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། མནྡཱ་ར་ལས་བྱུང་བ་ཀུན། །ཆུ་བོར་གྱུར་ཏེ་དབུས་འགྲོ་བ། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་འབབ། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བུ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཀླུ་གཏོར་སྦྱར། མཛད་སྐུར་གནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་དབུས་སུ། །ཧེ་རུ་\n༣༩༥ཀ་ཡི་ཞུ་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཆོག་བདེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་དྲག་པོའ་གཟུགས་ཅན་མ། །འཕོག་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་རུ་སྐྱེས་པའི་ཚང་ལྷ་མོ། །བུ་མོ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་མཚུངས་ཤིང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་མདངས། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ལུས། །པདྨའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཡི་གེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །སྣ་ཚོགས་བཅུད་འཛིན་ལྷ་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་སྡུད་མ། །གཡས་ན་རལ་གྲི་མདའ་ལྕགས་ཀྱུ། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དེ་བཞིན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་དྲིལ་བུ། །དགུ་པས་མཆོག་ནི་རབ་སྟེར་བའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕུབ་དང་གཞུ། །ཞགས་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་དང་མདུང་། །ཐོད་པ་པི་ཝཾ་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །གཞོན་ཞིང་ལོང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷ་མོ་མཛེས་མ་སྤྱན་གསུམ་ཅན། ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཡང་དག་རྫོགས་བྱེད་ན། །མྱོས་བྱེད་མཆོག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཆང་སེམས་པ། །ཉི་མ་ཉི་མ་དག་ཏུ་བྱ། །སྦྱོང་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །གྲུབ་པའི་མྱོས་བྱེད་ཡིད་དགའ་བ། ཞེས་དང་། རྣོ་དང་ཁ་དང་ཚ་བ་དང་། །མངར་དང་འཇམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་དབང་ལ་ལར། །བླ་མ་མཉེས་པས་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན། འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི། །མྱོས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི།\n༣༩༦བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ། ལ་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཙོ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ། མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། ཆུ་ལྷ་སྟེ་ཀླུའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཕྱུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྫ་མ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཤོ་ཤོ་བྷཉྫ་ན་ལས་སོགས་པ་གནུར་བའི་གོང་བུ་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་བཅུག་ནས་རྫ་མའི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་མཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་གི་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་བསྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དྲང་བ་དང་། བླངས་ཏེ་མྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས། མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་\n༣༩༧ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་རྩ་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ཟད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། ཆང་བསྟེན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ལྷག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། །བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་པས་ཡུལ་གང་ལ་མཆོད་པ་བསྟན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས་མཚན་གྱི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་བསྟན། གང་གིས་མཆོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་གིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན། རྐང་པ་གཅིག་པོ་མར་ཡང་སྦྱར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་ཞིང་། །ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་སྔགས་སོ། །སྦྱང་བ་དང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཧ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོ་ཡིས་དྲི་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པ་བཅོམ་པ་དང་། །བདུད་རྩིའི་རྣམ་པའང་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མེད་པར་འཐུང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བས། གལ་ཏེ་སྲེད་ལྡན་འཐུངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མི་མྱོས་ཙམ་འཐུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་མྱོས་ན་སུ་ཞིག་ཆང་གི་མྱོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བགེགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་བ། ལྷག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་བཏུང་བའི་དོན་དུའོ། །\n༣༩༨བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ། བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པར་ཧོ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཧོ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ཅིང་། རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བལྟས་ནས་ལན་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དུ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པས་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། མདུན་དུ་གནས་པ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ༀ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ལག་གཉིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཆང་གི་སྣོད་ཐོད་པའམ། མེད་ན་སྣོད་གང་ཡིན་ཐོད་པར་བསམ་པ་བླངས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་། གཡོན་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལྟར་འཐུབ་ཞིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། བླ་མ་\n༣༩༩ལ་འཁུ་བླ་མ་སྨོད། །སེམས་ཅན་འཁུ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་དུག་དེ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད། །འདི་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔགས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུངས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བསླུ་བར་མི་བྱ་སྟེ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ལ། །ཆོ་གར་གསུངས་བཞིན་བསླུ་མི་བྱ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་ལ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་བརྟག་མི་བྱ། །དེས་ན་འདུས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་ཡང་། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ཐབ་ཁུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲགས། །གླུ་མ་ནི་བདུད་རྩི་དག་ཏུ་བསྒྲགས། །ཆང་གང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་ཞིག་དྲོད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་།པདྨ་གར་དབང་དེ་མདོག་ཉིད། །གང་ཞིག་དྲི་དེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རོ་གང་དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གང་ཞིག་རླུང་གི་ཤུགས་བདག་ཉིད། ཞེས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ལ། ཆོ་ག་དང་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆང་གི་དབྱེ་བ་འདི་དག་ནི། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། བཞི་པ་ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པས་འཐུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། །སྔགས་པ་ཆང་གིས་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་པ་ལ་བརྐམ་འཁྲིག་པར་སྲེད། །གར་བྱེད་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་\n༤༠༠དང་། །འཐབ་མོ་ལ་སྤྲོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྨོད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འཚེད་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཁྲོས་པ་དང་། །སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལ་ནད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས། །རྣམ་འཚེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཤེས་རབ་བློ་དང་སྟོབས་དང་བདེ། །སྐལ་བཟང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་ཀུན། །ཐོབ་འགྱུར་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་ཆང་གི་རྒྱུ་ངོ་བོ་གཙང་བ། སྡིག་པ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཙོས། སྨིན་པར་བྱས་ནས། སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན། ཚེ་འདིར་ཤེས་རབ་དང་། བློ་དང་། སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས། སྐལ་བ་བཟང་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་བྱའི་ཆང་། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས། །བླ་མས་གསུང་པའི་བཞེད་པ་བདག་གིས་བཀོད། །ནོངས་གྱུར་བླ་མ་ལྷར་བཅས་བཟོད་མཛད་ནས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བླ་མའི་མན་ངག་\n༤༠༡གིས་བསྲུབས་བདུད་རྩིའི་མཆོག །རིམ་གཉིས་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་ཚ་བ་རོང་པའི་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nChakrasamvara Domjung Sadhana Called "Barley Beer".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_bde_mchog_sdom_%27byung_nas_kyi_chang_gi_cho_ga&oldid=49151"\nKun dga' blo gros\nSangs rgyas dpal\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:57.


སྔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སྐུ་དབང་བཙན་པོ་ཞིག་ལ་བློན་པོ་བགྲེས་སོང་རིག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་སྲས་དེས་བློན་རྒན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཆིབས་རྟ་སྤུ་མདོག་རྐྱང་པོ་དང་། འོལ་བ། གྲའུ། ཟག་པ། ངང་པ། དཀར་པོ། སྔོན་པོ། གྲོ་དཀར། གྲོ་དམར། མོག་རོ། རག་པ། རག་དཀར། རྒྱུ་དམར། ཐལ་ལི༏ རྟ་ཁྲ་སོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འབུལ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྟ་རིན་མ་ཟད། རྔན་པ་ཡང་གང་དགོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་བཀའ་ཉེས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུ་ལས་མེད། ཅེས་བཀའ་གནང་བ་རེད། བློན་རྒན་ཡོན་ཏན་ཅན་དེས། རྒྱལ་པོའི་བཙན་དབང་ལས་ཐར་ཐབས་སུ་རང་གིས་སྦྱང་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ལེགས་པར་བཏོན་ཏེ། ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ། ཆིབས་རྟ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ལགས་ན། རེས་ེགཟའ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། མིག་དམར། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤན་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ལེན་དུ་གཏོང་རོགས་ཞུས་པས། དེ་ལ་རྒྱལ་བུས་ལན་མ་ཐེབས་པར་བློན་པོའི་བྱུས་ལས་ཕམ་པ་རེད།།\nДавным-давно у одного деспотичного царского сына был пожилой мудрый министр. Однажды этот принц приказал министру: «Ты должен подарить мне коня, цвет которого не светлый, не черный, не черный с белым, не красный, не рыжий, не белый, не синий, не с белым брюхом, не с красным брюхом белый, не бурый, не бежевый, не светло-бежевый, не черный с красным брюхом, не серый, не пятнистый в яблоках. Если ты так сделаешь, не только получишь деньги, но и любой дар, какой только пожелаешь. Если же так не сделаешь, не получишь ничего кроме наказания в виде казни».\nУмный министр призадумался, как же ему избавиться от тирании царя и хорошенько проявить смекалку. Через несколько дней представ перед царским сыном, он сказал: «Я приготовил коня, в точности как Вы приказали. Пожалуйста, отправьте забрать его в любой из дней, кроме воскресенья, понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы и субботы». Царский сын на это ничего не ответил, поверженный смекалкой министра.\nརིག་པ་ཅན། умный, сообразительный\nསྔོན་ давно, раньше\nསྲས་སྐུ་ сын высокопоставленных людей\nདབང་བཙན་པོ་ властный, тираничный, деспотичный\nབགྲེས་སོང་ пожилой, в возрасте\nསྤུ་མདོག་ масть, цвет шерсти\nརྐྱང་པོ་ светлая масть\nའོལ་བ། черная масть\nགྲའུ་ черная масть с белым пятном на морде и белыми концами гривы\nཟག་པ། красная масть\nངང་པ། рыжая масть\nགྲོ་དཀར། с белым брюхом\nགྲོ་དམར། с красным брюхом, белая\nརག་པ། светло кремовая, бежевая\nརག་དཀར། очень светлая белесо-бежевая\nརྒྱུ་དམར། черная с красным брюхом\nཐལ་ལི། пепельно-серый, голубовато-дымчатый\nརྟ་ཁྲ་ пятнистая в яблоках\nའབུལ་ подарить, поднести\nརིན་ цена, стоимость, плата\nམ་ཟད། не только\nསྲོག་ཐོག་གཏོང་ казнь, казнить\nཡོན་ཏན་ཅན་ образованный, мудрый, ученый\nབཙན་དབང་ насилие, тирания\nཐར་ཐབས་ способ освободиться\nརྩལ་ потенциальная способность\nཉིན་ཤས་ несколько дней\nབཅར་ войти, предстать\nཇི་ལྟར་བཞེད་པ་ согласно повелению\nདེ་ལྟར་ в соответствии с этим\nགོ་ слышать, понимать\nསྒྲིག་ подготовить, организовать, собрать\nཞུས་ спрашивать, обращаться, делать\nརེས་གཟའ་ дни недели\nལེན་དུ་གཏོང་ послать, чтобы забрать\nཐེབས་པ་ получать, полученный\nཕམ་པ་ потерпеть поражение, быть побежденным, проиграть


དོལ་པོའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་འགྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདོལ་པོ་ནི་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་དབྱེ་ཕྱོགས་ལྟར་ན་བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད་ལ་སྔར་སྲོལ་གྱི་ས་མིང་འདོགས་ལུགས་ལྟར་ན་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་ཚོ་ཕྱེད་རང་བཅུ་གཅིག་ཏུའང་འབོད། དེ་ཡང་ས་མིང་བགོ་ལུགས་འདི་ནི་དུས་རབས༡༣པར་ས་སྐྱ་བས་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཆེད་བགོས་ནས་ཐོགས་པ་ཞིག་རེད།[i] དོལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་༡༡པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཀ་བ་བཞིའི་ནང་གསེས་སུ་དོལ་པོ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་བགྲངས་འདུག[ii] ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་མོད་དུས་རབས་༧ནས་༨་པར་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་མ་འདུས་གོང་ལ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ལུང་འདི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།[iii] བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་ནས་དུས་རབས་༡༤བར་དུ་དོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདི་མངའ་རིས་སྤུ་རངས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་འདུ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དུས་རབས་༡༤ནས་༡༩བར་དུ་གློ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ནས་གློ་རྒྱལ་ཁམས་གོར་ཁའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནས་བཟུང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ཡང་ད་ལྟའི་བལ་ཡུལ་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཤོར།[iv] ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་བགོ་ལུགས་ཀྱིས་སྔར་སྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་དོལ་པོ་ཡང་དོལ་པ་ཞེས་པའི་མི་སྡེ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁུལ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་ས་ཕྱོགས་འདི་གའི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབ་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྩིས་ཡིན།\n༡༩༦༠ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་གསོ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་དགོན་སྡེའི་ལམ་ལུགས་བརྒྱུད་ནས་མུ་རུ་བསྐྱངས་བ་ཡིན་འདུག་ལ་དོལ་པོ་བ་མང་ཤོས་ཤིག་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་རང་ཡུལ་ལས་ཁ་གྱེས་ནས་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཅན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་དེ་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་པོ་ཏི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བ་ལས་འོ་མ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར། དཔེར་ན། དུས་རབས་༡༤པའི་མཁས་པ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་སམ་གཞན་སྟོང་པ་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ་མཁས་པའི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆེད། དེར་མ་ཟད་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་དུས་རབས་༡༥ནས་༢༠བར་དུ་གློ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གང་གི་དབང་འཛིན་པ་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདིའི་སློབ་གཉེར་བ་དག་དོལ་པོ་དང་ལྷོ་ཡུལ། ད་དུང་དབུས་གཙང་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དམིགས་བསལ་བ་ཁག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བབས་རྐྱེན་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདིའི་སློབ་གཉེར་བ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་གིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྐྱའི་དགོན་ཆེན་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕོན་པོ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཉེ་བའི་ཆར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མོད། གཙང་གི་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དོལ་པོའི་ཁང་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་སྐད། དེང་གི་དུས་ལ་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་འཚོལ་སྙེག་གི་དོད་དུ་དོལ་པོ་བ་སྤྱི་ནས་བུ་ཕྲུག་དག་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་གཞིས་ཆགས་པའི་དགོན་པ་དག་ཏུ་བསྐྱེལ་བཞིན་འདུག དོལ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བོད་པའི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་གདའ།\nདེར་མ་ཟད་བོད་ཁམས་ཀྱི་མཁས་པ་དང་རྟོགས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཡུལ་གང་གི་ཐོས་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་ཤུགས་གང་རུང་ནས་མཛད་པ་བསྐྱངས། སྦས་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྲིད་དབང་གི་བཙན་ཤུགས་ལ་སྦས་ཆེད་ཡུལ་གྱར་བ་གང་མང་ཞིག་གི་གནས་སྤོ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་ལས་ཆོས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་མང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་ཡང་གྱུར། དེ་ཡང་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ཡུལ་གྱར་དུ་སྤོས་པ་སྔ་གྲས་ནི་དུས་རབས་༧པ་ནས་༩བའི་སྐབས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ལ་གཡོལ་ཆེད་དབུས་ཕྱོགས་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ནུབ་བསྐྱོད་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་ཡང་ནུབ་བསྐྱོད་པ་མང་པོའི་དམིགས་སོར་གྱུར།\nདེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་༡༡པ་ནས་ཆོས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་དགོན་སྡེའི་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་དང་དབང་ཤུགས་ཀྱི་བཙན་ཁྲལ་ལས་གཡོལ་ཆེད་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ས་གནས་འདི་གའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་དུས་རབས་༡༢་པ་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདིར་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཆགས་པའི་དབུ་ཚུགས། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་གྲགས་པ་ཅན་ཁ་ཤས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕ་རྒོད་རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུས་ཡུལ་འདིར་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་གསུང་ཆོས་གནངས་བ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། གནས་སྤོ་ཡི་ལས་རིམ་གསུམ་པ་ནི་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་དུས་མང་པོ་ཞིག་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིར་གཞིས་སྡོད་བྱས་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིའི་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད།\nམདོར་ན། ༡༩༦༠ཡར་སྔོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དུ་གལ་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད། བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་ཕྱི་ཡི་དགོན་པར་བསྐྱལ་བའམ་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭར་ཡང་བསྐྱལ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ནི་འདས་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཡང་གནས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡིན་མོད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དེས་ཟང་ཟིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐུབ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་རུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་འདུ་ལ་དེས་སློབ་གཉེར་བ་གང་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་དང་གོ་ས་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་ཐུབ།\n༡༩༦༣ལོར་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་དོལ་ཡུལ་ལ་སློབ་གྲྭ་བཙུགས། ཡིན་ནའང་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་གི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞན་ལ་འཆར་གཞི་ལྷོད་རྐྱེན་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་མ་ཐུབ། སྲིད་གཞུང་གིས་དོལ་པོ་བར་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་གྲས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་རྟགས་ལ་དོལ་ཡུལ་ནས་བྱིས་པ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་བསྡུས་ནས་དེ་དུས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྲིད་འཛིན་ལྟེ་གནས་སྦག་ལུང་ལ་ཁྲིད་དེ་སློབ་གསོ་སྤྲད། ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ་བ་ཁོར་ནེལ་ཅེ་སུ་ཡིས་༡༩༦༣ལོར་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་མདོ་རྟ་རབ་ཡུལ་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གེ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སློབ་གྲྭ་གསར་བར་བསུ་མ་བྱས་ལ་ཞོར་དུ་ཡུལ་ལུང་དེ་གའི་མ་འོངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་ཉམས་རྒུད་ལ་གཟབ་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་བཏང་ཡོད།\nདེང་སྐབས་དོལ་པོའི་ཡུལ་ལུང་དུ་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་དང་དེང་རབས་སློབ་གསོ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ༡༩༦༠ ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱེས་གྱར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་དུ་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་བཏབས་པ་དང་དེར་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱང་སློབ་ཞུགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་སློབ་ཞུགས་བྱེད་ཚད་༢༠༠༨ནས་བཟུང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འཕེལ། བོད་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁང་གི་སྟོང་ཆའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་སྔོན་འགྲོར་སོང་བའི་རྗེས་ལ་གཤམ་ནས་དམིགས་ཀྱིས་༡༩༩༠ནས་བཟུང་བའི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་གླེང་གི་ཡིན།\nབལ་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་དེ་དོལ་པོ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་ཆེད་༡༩༦༣ལོར་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་མེ་རྟ་ལྟར་དུ་གསོས་མོད། རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ས་གནས་ཡུལ་མིར་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་འཇོག་མ་ནུས་པར་ལུས། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྷི་རན་དྲ་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་མི་སྡེ་ཁ་ཤས་ལ་གཟིགས་བསྐྱོད་དུ་ཕེབས་རྗེས། ༡༩༧༥ལོར་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་གཞུང་གིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་བཙུགས་ལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་བལ་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གནས་པའི་བྱིས་པ་སུ་ལའང་གཞི་རྩའི་སློབ་གསོ་མྱོང་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་འཁྲུངས། ཡིན་ནའང་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་མིང་ཙམ་དང་ཡིག་ངོས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་༡༩༧༥ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཐ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལའང་སློབ་ཁྲིད་ཆ་ཚང་ཞིག་སྤེལ་མྱོང་མེད། ས་གནས་ཡུལ་མི་མིན་པའི་དགེ་རྒན་དག་གཞུང་ཞབས་པའི་ཡིག་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་དགེ་རྒན་དུ་བསྐོས་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་ལས་གཉེར་བྱེད་སར་གཏན་དུ་མི་ཡོང་བའམ་སླེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་མ་མཐའ་ཡང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཙམ་ལས་མི་སྡོད་པར་ཆས་འགྲོ། གཞུང་ཞབས་དགེ་རྒན་དག་གི་ལས་བྱོལ་ལ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་བེད་ཡོད་དུ་མཁོ་བའི་འཛུགས་བསྐྲུན་ཞན་པས་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་དེ་སློབ་ཁང་དང་སློབ་དེབ་ད་དུང་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མི་འཛོམས་པས་སོ། ཉེ་བའི་ཆར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་ལ་བཟུང་བའི་རེ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་དམངས་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བས་ཡུལ་ལུང་མ་འདྲ་བར་བྱས་པའི་རམ་འདེགས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གསོའི་གནས་བབས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་སུ་མཆིས་མོད། གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་དག་གི་གནས་བབ་ནི་ད་དུང་ཡང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཞུང་ཞབས་དགེ་རྒན་དག་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་ལོ་གཅིག་ལས་སློབ་ཟླ་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཕྱེད་ཀར་ཡང་ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭར་བསྡད་ནས་ལས་གཉེར་བྱེད་ཀྱིན་མེད།\nཡིན་ནའང་། ༡༩༩༠ ལོ་ནས་བཟུང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་གསོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཞུང་གཉེར་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་བླ་ལྷག་ཐེབས་ཡོད། ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བར་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་མ་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཀུན་མཐུན་གྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་དོལ་པོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དེང་རབས་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་དུས་བཙན་འགེལ་དང་གཡམ་རྒྱུགས་མེད་པར་མི་རབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་མཉམ་གནས་སམ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱིས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། ༡༩༩༤ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དོལ་པོས་ལག་བསྟར་ཞེས་པས་མདོ་རྟ་རབ་ལུང་པར་ཤེལ་རི་གངས་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་བཙུགས་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་ཁམས་དེའི་དོན་མཐུན་གྱི་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་ཡིན། ཤེལ་རི་གངས་ལྗོངས་སློབ་གྲྭས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་གཞུང་གི་གཅིག་གྱུར་གྱི་བསླབ་ཚན་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་བྱར་བདམས་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ད་དུང་རིག་གཞུང་སོགས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་འདྲ་མིན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན། དེ་བས་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཡིག་ཐོག་ཙམ་དུ་གནས་བའི་སྔར་བྱུང་གི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དག་དང་དེའི་སློབ་གསོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྨང་གཞི་བྱས་པའམ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ། དཔལ་འབྱོར་དང་མི་ལུས་འཇོན་ནུས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། ད་ལྟའི་བར་དུ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་གྲྭ་༡༥ཙམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་གཞི་ཁྱོན་དང་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་གྱུར་དང་འདྲ་མཚུངས་མིན་པར་ཁ་ཁ་རེད། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་འདི་དག་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཞོར་དུ་བདེ་ཐང་དང་ཡུལ་སྡེ་མི་དམངས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྐོར་གྱི་ལས་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན། ཞིང་ལས་དྲོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྨན་པའི་བོད་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་སྐོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བ་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སླེབས་ཤིང་ཁ་ཐི་མན་དོ་རུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་སྡེ་རུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པ་མང་།\nདོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིམ་བཞིན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་དགེ་རྒན་དང་སྨན་པ། མགོ་ཁྲིད་དང་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བཞིན་ཡོད་མོད། མཐོ་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་མང་ཆེ་ཤོས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་མི་ཚུད་པའམ་ལས་ཞུགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཡོད། གྲངས་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ཤིག་བལ་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སློབ་ཆེན་ཁག་ཏུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་གཉེར་དང་གཉེར་བཞིན་ཡོད། སྔོན་དུ་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་སྡེ་སོ་སོར་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་མོད། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ནི་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བ་ཡིན་པས་ལས་ཀ་མ་རེག་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་སྔར་བཞིན་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ནས་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུག་ལས་ད་དུང་ཚོང་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིར་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་ན་ཡང་། དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ན་གཞོན་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ཚད་ནི་ཧ་ཅང་ཆུང་སྟེ། ༢༠༢༠ལོར་དོལ་པོར་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་གྱི་དོལ་པོ་བ་མི་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདུག །དེ་ཡང་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནི་ནེ་པ་ལེའི་སྐད་ཡིག་གི་བྱང་ཚད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དོལ་པོ་བ་དག་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞུང་ཞབས་ཀྱི་ལས་ཀ་བའི་བས་མཐའ་བར་གྱུར། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དབེན་པ་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀར་བློས་འགེལ་བྱེད་ཁག་པ། ད་དུང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ན་གཞོན་དག་ལ་སློབ་གསོ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཚད་བཀག་བཟོས།\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ཞིང་༡༩༩༠ཚུན་ལ་དར་བའི་དེང་རབས་སློབ་གསོས་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས་གཞན་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་ས་གནས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཁ་ཕྱོགས་གསར་དུ་བསྒྱུར། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་བས་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ལུས་ཤུགས་བཀོལ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ལྡོག་རྒོད་པའི་དུས་རབས་འདིར་མི་ཚེའི་གདམས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྙིང་འཚོལ་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་གསར་བ་ཞིག་ཐེབས། དེང་རབས་སློབ་གསོའི་འཚོལ་སྙེག་གི་འདུན་མ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ནི་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲོག་ལས་འཚོ་སྟངས་ལས་རིན་ཆེ་བར་བརྩི། ལྷག་པར་དུ་བྱིས་པ་རང་གི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་པོའི་སློབ་གྲྭར་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བྲལ་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོར་སྙེག་ཐབས་དབེན་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ད་དུང་ཡང་མ་གླེང་བར་ལུས་པའི་བརྗོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་སྙེག་སྟངས་ནི་ད་དུང་ཡང་སྣ་མང་རང་བཞིན་དང་ཚད་བཀག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ལས་དགོན་པར་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་དང་ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་གཞན་ཟང་ཟིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཐོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།\n[i] Hazod, Guntram. 1996. “The yul lha gsol of mTsho yul: On the relation between the mountain and the lake in the context of the ‘land god ritual’ of Phoksumdo (Northwestern Nepal).” (p. 93). In Blondeau, A.M., E. Steinkellner, eds. Reflections of the Mountain: Essays on the history and social meaning of the mountain cult in Tibet and the Himalaya, 91-111. Vienna: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.\n[ii] Heller, Amy. 2009. Hidden Treasures of the Himalayas: Tibetan Manuscripts, Paintings and Sculptures of Dolpo. Oxford: Serindia Publications (p. 19).\n[iii] Choekhortshang, Nyima Woser. 2017.The Genealogy of Ya-ngal Family of Dolpo, Ph.D. dissertation, Charles University, Prague, Czech Republic.\n[iv] Bauer, Kenneth. 2004. High frontiers: Dolpo and the changing world of Himalayan pastoralists. New York: Columbia University Press. (pp. 60–72)\n2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 28 ཉིན།


རྒྱལ་བའི་སྐུ་བརྙན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། ༧ ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 4. MB) (PDF 7. MB)


Posted on 2020-09-11 By ཁ་བརྡ\t11 Comments on ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདི་ལྟར་འཚོལ་གྱིན་ཡོད།\nད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆེས་མི་འདོད་པ་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་བསྒྲིལ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ནི་བོད་མིའི་ཁྲོད་རང་བཙན་གཙང་མའི་རེ་འདུན་ཡོད་མཁན་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མས་བློས་གཏོང་གཏན་ནས་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད་གཙོ་བོ་དེ་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་མགོར་བོད་མི་གསར་བརྗེ་བ་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་ཟུར་མཆན་བརྒྱད་པར། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ནི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་ཡིན་སྐོར་དང་། དེ་སྔའི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ཚུལ། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཟི་ལིང་ནས་འཁྲུངས་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལི་ཐང་། སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་དཀར་མཛེས་འདན་ཁོགསྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ལི་ཐང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དཀར་མཛེས་མགར་ཐར། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཨ་མདོ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་མདོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་ནན་བདེ་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཤར་བོད་མི་རིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ཚུལ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nའབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཤར་བོད་མི་རིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གླེང་གིན་ཡོད་དམ། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་རྗེས། བོད་ཁུལ་དེ་བཞིན་ཞིང་ཆེན་ཁག་བཞི་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཅིག་གི་ཁོངས་བཅད་བགོས་བྱས་པ་དེས། བོད་ཁམས་དུམ་བུར་བཟོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གསུབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཚོར་བ་ཆེས་རྣོ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཤར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། དེར་གནས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁོངས་གཅིག་སྟེ་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བར་འདོད་མོས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nཁོང་ཚོས་འདི་ལྟར་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བའི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོས་དེར་གདོང་ལེན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་ཅི་ཕྱིར་འགན་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ང་ཚོས་གནས་སྐབས་ཤར་བོད་ས་ཁོངས་ཀྱི་བོད་མི་ཞིག་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཞེངས་སུ་འཇུག་དགོས་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚོར་བ་རྣོ་ས་དེར་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་རེད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་དོན་དམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་། བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ས་ཁོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འདོར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་གོ་བརྡ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འདི་ནི་གཞི་རྩའི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གོ་སྐབས་འཆོར་དུ་མི་འཇུག་རྒྱུར་བོད་མི་ཚང་མས་བསམ་ཤེས་ཐུབ་དགོས་ལ་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཆེས་ཡིད་ཕངས་གཞི་ཞིག་ལ། ད་ལྟ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱ་ནག་གི་གཡོན་ཐལ་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་ལས་ཀྱང་ཆེས་འབག་བཙོག་ཆེ་བའི་ལུང་ཚན་རིང་ལུགས་པ་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་འཇོག་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཞན་ཆ་དེར་རྗེས་འདེད་བཏང་སྟེ་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་ཡོད། བོད་མི་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་བར་ལམ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱེད་སྟངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་སྔའི་རྒྱ་ནག་གི་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཡིས་ཀྱང་འཆི་ཁའི་ཁ་ཆེམས་སུ་མགོ་རིལ་རིལ་ཚོར་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས། བོད་མི་རྣམས་ལ་མེ་མདའ་སྤྲོད་ཞོག་དང་ཁོང་ཚོ་ནང་ཁུལ་འཛིངས་ནས་ཚར་འགྲོ་ཚུལ་བཤད་ཡོད།མགོ་རིལ་རིལ་ཚོ་ཞེས་པ་སོག་པོའི་མི་རིགས་ལ་ཟེར་བ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གི་གཡོ་ཐབས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེས་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། ལྷག་པར་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་བོད་མིའི་འགོ་འཁྲིད་སྐབས་གཉིས་པ་འོས་འདེམས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཆ་ཤས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླངས་ཏེ་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་ལ་འགལ་ཟླ་བཟོས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོ་སོའི་སེམས་སུ་རྨ་ཁ་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད།\nད་ཆ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རེ་བའི་དམིགས་འབེན་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོར་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་འདོན་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཧང་སངས་གཞི་ཞིག་དང་ཁོང་ཚོའི་རེ་ངན་གྱི་རྨི་ལམ་དུས་ནམ་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་འཕྲལ་མངོན་གྱི་ལུང་ཚན་རིང་ལུགས་རྩད་ནས་དོར་ཏེ། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ལག་གདང་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས། སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་སྐུ་ངོ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཐབས་བྱུས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་ངན་ཇུས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་དང་། ཕ་སྤུན་དགྲ་རུ་ལངས་ཀྱང་རུས་པ་གསེར་གྱི་རང་ཚུགས་ཕྱིར་མངོན་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཆེས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་དང་། ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པ་བོད་མི་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཞིག་བལ་ཡུལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་ནོར་ནས་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ནང་དུ་ཡོང་མ་བཅུག་པར་གནམ་ཐང་ནས་ཨ་རིར་ཕྱིར་སློག་བཏང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་ནི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལང་ཐུབ་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པར་དོན་དམ་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་ནུས་པ་ཅན་དེ་ཚོར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གླགས་བལྟས་ཏེ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་ཤེས་འཇོན་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་ཅིང་། ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ཚོས་ངོས་ཟིན་མ་ཐོབ་ན་ནི་ཇི་འདྲའི་ངོ་ནོངས་གཞི་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཅི་སྟེ་ང་ཚོས་ད་ལན་བབ་བརླིང་བརྟན་གསུམ་དང་། ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ལྡན་པ་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཁོང་ལྟ་བུ་བོད་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འོས་འདེམས་མ་ཐུབ་ཚེ། རྗེས་སུ་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་ལེ་བདའ་དང་འཁང་ར་ཅི་རིགས་འབྱུང་ངེས་ལ། ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ཚོས་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་དམ་འཛིན་མ་ཐུབ་པར་འཐུས་ཤོར་དུ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ཤིག་ཀྱང་ཆགས་ངེས་རེད།\nའདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་རིང་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཤེས་ཡོན་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་མཇུག་སྟེ་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་བོད་མི་མང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅུ་དེའི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་དེའི་ཐོག་གོམ་པ་ཅི་ཡང་སྤོ་ཐུབ་མེད། ཡང་སྙིང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནི་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་དེང་དུས་རིག་གསར་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་གསོ་ཡོད་པའི་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་རབས་གསར་བ་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་དང་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཤུལ་འཛིན་གྱི་ངོས་གཉིས་ནས། ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གསོ་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར། སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བོར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་སུ་བཅུག་ཚེ།ང་ཚོ་གཞན་གྱིས་རྩ་མེད་བཟོ་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་རྩ་མེད་ཆགས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིར་བཞེངས་མཁན་ཚོ་ལས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེའི་གོ་རྟོགས་ཆ་ཚང་ལྡན་པ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་དགོས་པར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ནས། དེ་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ནི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཁོ་ན་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག གོང་གསལ་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་བཙལ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གཏམ་ཞིག་མིན་པར། ཁྱོད་དང་ང་ཡི་དོན་ཏེ་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་རྩ་ཁོ་ནར་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nPrevious Post: ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། འཐུས་མི།\nNext Post: མང་གཙོ་དང་དྲང་བདེན་འདྲ་མཉམ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།\nComments (11) on “ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདི་ལྟར་འཚོལ་གྱིན་ཡོད།”\n2020-09-12 at 12:15 am\nལགས་རེད། བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འཁྱུར་བའི་ཉིན་མོ་དེར། འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། ང་ཡང་ད་ཆ་ཚོགས་ཟུར་དོན་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་རྗེས་མར་འོངས་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་རེད་དེ། ད་དེ་འདྲ་ཞིག་འོངས་བ་ཁག་པོ་མིན་ནམ། ལགས།\n2020-09-12 at 3:24 am\n2020-09-12 at 3:27 am\nང་ཚོ་བོད་མིའི་ཁ་རྒྱུན་དུ། མི་ཡོད་ན་རྒྱུ་བཙལ་ཆོག ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི། ང་ཚོའི་སྲིད་འབྱོར་གྱི་ནུས་པས་ཕྱི་དགྲ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ནུས་བྲལ་དུས་འདིར། མི་རིགས་ཡོད་ན་རྩ་དོན་བརྩད་ཆོག ཅེས་པའི་དཔེ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་རིགས་ཡུན་གནས་སྲ་བརྟན་གྱི་ཕྱིར་དུ་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་གནང་དགོས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བརླགས་ཚེ། རང་བཙན་ནམ་རང་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་དགྲ་བོའི་སྟོབས་ཤུགས་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ངང་སྒུག་བྱས་ཆོག གལ་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བརླགས་སུ་ཕྱིན་ཚེ། རང་དབང་རང་བཙན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མེད། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཡིན། དེས་ན་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་འདོད་ན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་པུ་དེ་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བཀའ་ཤག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་དེ་ཁ་བཤད་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིགས་པར་ལག་ལེན་དོན་དུ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་དགོས། གནད་ཀ་འདི་ནས་བལྟས་ན། ད་རེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་དོན་ཚན་བཞི་པར་བཀོད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་ཆོས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་འགག་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚང་མཁན་ནི་འོས་མི་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནད་དུ་ཕིགས་པ་འབའ་ཞིག་རེད། སྤེན་ཚེ་མཆོག་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་གཞི་སྟེང་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཤར་བསྐྱོད་གནང་མཁན་ཞིག་གམ། ལྷག་པར་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཤག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་སྟེང་རྒྱག་མཆོངས་གཅིག་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀུན་ལ་ས་རིས་ཐང་གསལ་ཡིན། རྒྱུས་མེད་ལ་ཤས་བློ་ཡིད་མི་ཆེས་ན། སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ངོའི་གཏམ་བཤད་ཁག་ལ་ཉན་བསམ་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཟམ་གདོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཀྱང་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་ལ་ཐུགས་རེ་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་ཁོང་གི་བཀའ་བློན་འོས་མི་རུ་བསྐོས་པ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འདེམས་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེའོ། །ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་རུང་། དོན་ལ་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་འདང་ངེས་ཤིག་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྨྲས་ན། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཁབ་ཁག་ཏུ་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དུས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ཏེ་སྨྲ་དུས། གཏམ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་ང་ཚོ་བློ་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །རང་སྐད་ཤེས་རུང་མི་ཤེས་རུང་། བོད་རང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་རབས་ཀྱི་ས་མཚམས་རྡོ་རིང་དེ་ནམ་ཞར་ཡང་འཇིག་ཏུ་འཇུག་མི་རུང་། མི་ཡི་ལུས་ལ་མཚོན་ན། གང་འདྲའི་ཉེན་ཁ་ལ་འཕྲད་ཀྱང་མིག་དང་སྙིང་དང་སྲོག་ནི་རྩ་ཆེས་ཤོས་སུ་རྩི་ཞིང་རྩི་དགོས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེས་ན། ད་ལྟའི་འོས་མི་འདི་ཚོ་ལས། སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ཁོ་ན་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚོན་པའི་རྒན་རབས་བླ་ཆེན་དཔོན་ཆེན་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དགོངས་གཞི་རྟོགས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པ། དེས་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་དཔའ་གདེང་། འཇོན་ཐང་སོགས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ལྟ་བུར་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་འཇུ་ས་ལ་འཇུ་དགོས་པའི་འདེམ་ག་མ་ནོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་རེད་སྙམ་མོ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག ། །།\n2020-09-12 at 4:29 am\n་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ དེ་ཚང་མཁན་ནི་འོས་མི་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནད་དུ་ཕིགས་པ་འབའ་ཞིག་རེད། ་་་་་་་་་་་་་་་་\n2020-09-12 at 4:44 am\nརྩོམ་ཡིག་དཔེ་མེད་ཅིག་བྲིས་འདུག རྩོམ་པ་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མཐོ་རིམ་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་གཟིགས་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད། གོང་ནས་ཞབས་མཆན་པ་དང་པོས་རྩོམ་ཡིག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཤེས་མ་སོང་ཟེར། དོན་ངོ་མ་རང་གིས་རྩོམ་དེའི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་ཚར་འདུག ་་་་་ ལགས། ་་་་་ མ་རེད་པེ། ཡུལ་གྱར་ཞེས་པ་ཡུལ་བྱོལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དང་གཅིག་རེད། བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དག་ཏུ་ཡོད་ལ། google ནང་ཚོལ་དང་། མིང་དེ་སྤྱོད་མཁན་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་མི་ཟིན་པའི་ཚད་རེད། མདོ་དོན་ད་རེས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་ནང་ནས་དྲག་ཤོས་དེ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་རེད།\nརྩོམ་པ་པོ་སྒ་གཡག་རི་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལྡེ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་ཐུང་ངུ་འདི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཁྱེད་ནས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་བཞེས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། དྲང་པོར་སྨྲས་ན། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པར་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་། ད་ཡོད་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ཀྱི་འོས་མིའི་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་དེ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རང་རེད་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པའི་དགོངས་འཆར་ལ་ངས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད། ལར་ནས་ངས་བལྟས་ན། མ་གཞི་ཆ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཟེར་བ་འདི་ང་ཚོ་བོད་པས། སྔ་མོ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པ་ནས་ལེགས་བྱང་ནང་འདྲེན་གནང་སྐབས་དུག་རྩ་གཡའ་སེལ་ཡག་པོ་མ་གནང་བར་བག་ཆགས་ངན་པ་འགའ་ཡང་ཞར་དང་ཞོར་དུ་བསྣམས་ཕེབས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། རིམ་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་གྱི་ཚུལ་དུ་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་སྲ་བརྟན་དུ་འགྱུར་ནས་དུས་ད་ལྟའི་བར་མི་རབས་མང་པོར་ཉམས་ལེན་གནང་ཡོད། དེར་མ་ཚད་ཕྱི་དགྲ་ནང་དགྲ་གཉིས་ཀས་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་ལོག་པར་བེད་སྤྱད་དེ། ང་ཚོའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དུམ་བུར་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་རེད། ད་ཆ་ང་ཚོས་རང་གི་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་གོ་ནས། དེང་དུས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་ཟད། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ནན་མོ་དང་སྤང་བླང་ལེགས་བཅོས་གནང་འོས་གནང་རན་ཁོ་ཐག་ཅིག་རེད་འདུག་བསམས་ཀྱིན་ཡོད། དེས་ན། དེའི་ཁོངས་ནས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ། ཆོལ་ཁ་ཟེར་བའི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དེའི་བེད་སྤྱོད་དང་ལག་ལེན་གཉི་ཀ་ཉི་ཤུ་དགུའི་གཏོར་རྒྱག་དུ་བརྫངས་དགོས་མིན་ཚང་མས་དཔྱད་གླེང་དང་དགོངས་པ་གཟབ་ནན་གནང་རན་འདུག་སྙམ།།\n་་་་་་་་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་ཟད། ཅེས་པ། ་་་་་་་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད།་་་་་ལ་བཅོས་རོགས།\n2020-09-12 at 8:35 pm\n2020-09-12 at 11:43 pm\nད་ལན་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུ་ནང་ལ། བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས། སྤེན་ཚེ་ལགས་ལ། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ན། བློ་སེང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཡུན་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་མང་པོ་ཞོག དག་རྒྱུ་ཡིན་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། དེང་སང་གི་བོད་རིགས་ལ་དེ་འདྲའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དམ་མེད། ངས་ད་ལྟ་ཤེས་མ་སོང་བས་་་་་་ !!! ???\n2020-09-14 at 9:54 pm\nབོད་ཀྱི་དུས་བབས་ནང་ ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་རིག་ཅིག་གིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་གང་རྒྱབ་ནའང་། རྒྱུ་མཚན་འདྲ་མི་འདྲ་ག་རེ་བཤད་ནའང་དོན་བབས་ས་དེ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཀོད་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད་འདུག དཔེ་ན་རྩོམ་འདིའི་ནང་མདོ་སྨད་དེ་བོད་ཆོལ་གསུམ་ནང་ཡིན་པ་རྒྱ་དམར་གྱི་ཤེས་ཐབས་ཆེད་སྤེན་ཚེ་ལ་འོས་བླུགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་སྤེལ་འདུག རྒྱ་དམར་པོའི་གནས་དོན་དེ་མི་རབས་མང་པོའི་གོང་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པར་དོག་པ་མེད། གལ་སྲིད་སྤེན་ཚེ་ཨ་མདོ་ཆོལ་ཁ་ནས་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཁོད་པས་རྒྱ་དམར་པོར་ནད་གཟུགས་དྲག་པོ་བཏང་བའམ་ལན་ནན་པོའི་ཞིག་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གསེར་ཁྲིར་གདན་བཞུགས། རྒྱའི་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་རྗེས་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྔར་ལས་ཆེར་ལྷག་པ་ཞིག་སླར་གསོ་གནང་ནས་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ངང་རྒྱ་དམར་ལ་བདེན་མཐའ་རྩོད་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་འདས་པའི་བོད་མིའི་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོ་བོ་བཞེས་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སྤེན་ཚེས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་མ་ཟེར་ཙམ་མ་རེད་པས། དམངས་གཙོ་རེད་ཀྱང་དེ་འདྲ་རང་ཨེ་ཡིན།\nབོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་བཞེས་པའི་མཐའ་བསྙད་དེ་བོད་རང་བཙན་ཡིན་སྐབས་དེ་ཙམ་བེད་སྤྱོད་ཞུ་མ་ཞུ་མི་ཤེས་ཀྱང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བོད་མི་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ངས་དུས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ནང་། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མདོ་ཁམས་ཡོད། དེ་ན་ཁམས་པ་དཔའ་བོས་གང། བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨ་མདོ་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་ཨ་མདོ་བ། དབུས་ལ་དབུས་གཙང་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་། ནས་མཐར།་ མི་རིགས་དེ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡིན། ཤ་རུས་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཡོད། འདིས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དེས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་ཚོན་རེད། ཧུའོ་ཅིན་ཐའོ་དང་རྒྱ་དམར་ལ་བོད་ཟེར་པ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པའི་གོ་རྟོགས་ཤིག་དང་དྲན་བསྐུལ་ཞིག་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་ནས་སྤེལ་གནང་རེད་བསམ།\nབསྡོམས་རྒྱབ་ན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་རྒྱུའི་དཔལ་ཡོན་ཞིག་སྤེན་ཚེ་ལགས་སུ་ཡོད་ན་གསུང་ནས་མི་མང་ནས་འོས་ཐོབ་ཐབས་ཞུ་དགོས། དེ་མིན་ཕར་སྐོར་ཚུར་སྐོར་ལམ་ནས་འོས་ཐོབ་རྒྱུ་ཆེར་དཀའ། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་གཟིགས་མཐུ་ལས་མི་མང་ཤེས་རྟོགས་ལྡན་པས་མགོ་སྐོར་ཐུབ་རྒྱུ་དཀའ་གནས་ཡིན།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལ་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོད། གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་མོས་གུས་དང་ཡིད་ཆེ་ཡོད། ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་འཕེལ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ངང་ཤུགས་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་བཅས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒེར་སོ་སོའི་བོད་དོན་དུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡོད། ང་ལ་ནི་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་དེ་རང་རེའི་དབུ་འཁྲིད་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་དམ་ཚིག་གཙང་བས་ཐུགས་ཕན་གསོན་ཆེ་བ་ང་རང་གི་བསམ་དཔྱད་ཡིན།།\n༢༠༢༡ རྒྱ་རི་སྒྲོལ་ལ་ལགས། ༢༠༢༡ འབྲོང་ཆུང་ལགས། གང་རུང་ལ་དམིགས་ཤོག\n2020-09-14 at 10:54 pm