ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ།* – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྲན་གྱིས“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ་”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མ་འཛོམས་སྟབས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་རི་མོ་གསལ་ལ་མ་གསལ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་ཐུབ་བྱུང་མི་འདུག ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་མཇལ་ཐེངས་རེར་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཤིང་། ཉེ་ཆར་བརྗོད་གཞི་གཞན་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསྔོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོའི་ཤོག་ལེབ་འགའ་མཐོང་བྱུང་བར་བརྟེན། སྔར་བྲིས་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་སྣོན་འཕྲི་དང་ཁ་གསབ་བྱེད་པར་འདུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། སྤྱིར་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་ལྷ་སྲས་དར་མ་(803-842)ཞེས་གྲགས་པ་བཀྲོངས་མཁན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞུ་བ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་པ་ཁག་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ནའང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་ཟུར་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངག་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་འཕོས་ཟིན་འདུག དེས་ན་ཕྲན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གང་རྙེད་པ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་ཞིབ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུའི་ཁུལ་ཡིན་ལ། མ་རྙེད་པ་ཁག་ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་ཞུ་འཆར་ཡོད་ལགས་ཞེས་དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་འདི་ཙམ་ཞུ་བ་ཡིན།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་། འཁྲུངས་ལོ། སྟག་ཉ་བཟང་གི་སྐོར།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འཁོད་སྔ་ཤོས་ནི་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཞེས་པ་འདི་ཡིན། “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ལ་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་”དང་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་”ཞེས་དཀར་ཆག་གཉིས་ཡོད་ ལ། དཀར་ཆག་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཟངས་རི་བ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའམ་ཡང་ན་གཏེར་ལས་བཏོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ཟངས་རི་བ་ནི་རྗེ་རས་ཆུང་བའི་ཐུགས་སྲས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། “དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་”ནང་དུ་“དེ་ལ་སྤྱིར་སློབ་མ་མང་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཅུ་གསུམ་བྱོན་ནས། ་་་ བུར་སྒོམ་ནག་པོ། ལ་སྟོད་པ་ཟངས་རི་རས་པ། ་་་” ཞེས་གསལ་བའི་ལ་སྟོད་པ་ཟངས་རི་རས་པ་ནི་བླ་མ་ཟངས་རི་བ་ཡིན་པར་གྲགས། དེས་ན་གོང་གི་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”གི་ནང་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་“འབྲོམ་སྟོད་དགུང་མོ་ཆེར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས།”ཞེས་འཁོད་ཡོད་ལ། ཕྱིས་སུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(1504-1566)དཀར་ཆག་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་“ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”གྱི་ནང་དུ་“གཞན་ཡང་ཡེར་པ་དང་ཆུ་བོ་རི་ལ་སོགས་ལ་སྒོམ་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས་པ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་བླ་མ་ཟངས་རི་བས་ཡེར་པའི་བསོས་པའི་སྤེའུ་སེར་པོ་ཐོན་པ་ལས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་འབྲོམ་སྟོད་དགུང་མོ་ཆེར་སྐུ་འཁྲུངས། ་་་”ཞེས་ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་ཞིག་དྲངས་འདུག བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་(1813-1894)བརྩམས་པའི་“རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་”ནང་དུ་“དབུ་རུ་འགྲམ་སྟོད་གུད་མོ་ཆེར་འཁྲུངས།”ཞེས་དང་། རྡོ་སྦིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་(1884-1968)བརྩམས་པའི་“ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་”ཀྱི་ནང་དུ་“ཁོང་ནི་དབུ་རུ་གུང་པོ་ཆེར་འཁྲུངས།”ཞེས་གསལ་བ་དང་། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཀྱང་“འབྲོམ་སྟོད་གུང་མོ་ཆེར་སྐུ་འཁྲུངས།”ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་གོང་གི་དཀར་ཆག་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྐྱར་ཟློས་གནང་རྐྱང་བྱས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ས་ཆ་འདི་རེད་ཅེས་གསལ་ཁ་མཛད་མེད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1927-1997)ཀྱིས་“འབྲོམ་སྟོད་དགུང་མོ་ཆེ་ནི་འབྲོམ་ཐོད་ཤང་སྙན་རོང་ཞེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་གུར་པ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ།”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ས་ཆ་དེ་ནི་དེང་སང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་སྟག་རྩེ་རྗོང་འབྲོམ་ཤང་ངམ་ཡང་ན་ཆུ་ཤུར་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད།\nདེ་མིན་གཞན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ངག་རྒྱུན་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ནི་ལྷོ་ཁ་བ་ཚོས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ལྷ་ལུང་དགོན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་གཉིས་རྩེ་རྣམ་རྫོང་གླིང་དུ་ལྷ་ལུང་བླ་མ་ཚང་ཟེར་བའི་མི་ཚང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ངག་རྒྱུན་འདི་གཉིས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་མཐོང་མོད། ངག་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རྫུན་མ་མིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་སྟབས་འདིར་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མིང་ལ་ལྷ་ལུང་ཟེར་བའི་མི་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་། ལྷ་ལུང་བློན་པོ་རྗེ་སྐར་གོང་། ལྷ་ལུང་བཟའ་མེ་ཏོག་མ་ལྟ་བུའང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་ལ། ལྷ་ལུང་ཞེས་པ་ནི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་གམ་ཡང་ན་ཡུལ་མིང་གང་ཡིན་ད་དུང་བཤད་དཀའ་མོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྒྲགས་ཀྱི་ལྷ་ལུང་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་(1698-1755)ལྟར་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་“ལྷ་ལུང་”ཞེས་པ་ནི་“ལྷས་ལུང་”ཡིན་པ་འདི་ལྟར་“ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོར་ལུང་བསྟན་པར་ལྷས་ལུང་དུ་གྲགས།”ཞེས་གསུངས་ལ། “བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་”གི་ནང་དུའང་གོང་གི་ཚིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤུས་འདུག སྤྱིར་“ཡེར་བའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་”ཞེས་པའི་“ལྷ་ལུང་”མིང་ཅན་འདི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཡང་ན་དེའི་གོང་རོལ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། “ལྷས་ལུང་”ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་མཛེས་རྒྱན་སྤྲས་པས་སླད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རེད་སྙམ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་གསལ་བ་དང་། “སྦ་བཞེད་”སླད་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་“ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ།” “སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི་”ནང་དུའང་ཟུར་ཙམ་འབྱུང་མོད། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ལོའི་སྐོར་མི་གསལ། ད་ནི་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱད་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་“ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་སྐུ་གཤེགས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། ཚིག་དུམ་འདི་ནི་“བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་”ལས་དྲངས་པ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་“མེ་སྟག་གམ་མེ་ཡོས་གང་རིག་ཏུ་འཁྲུངས་དགོས་ལ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་དུས་དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་དུ་ཕེབས་ཡོད།”ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཕྲན་གྱིས་གོང་གི་བཀའ་རྒྱ་མ་དེ་བཙལ་འཚོལ་བྱས་ནའང་མ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(742-797)གྱི་སྲས་འབྲིང་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་བློན་པོ་ཞང་གི་བུ་དབུ་རིང་བྱ་བ་བསད་པས། བློན་ཆེན་འགོས་ཀྱིས་ཞལ་ལྕེ་དགའ་གསུམ་དང་འདར་གསུམ་བྱ་བ་བཅད་དེ་ཁོང་ས་མཐར་སྤྱུགས་པ་དང་། གཅེན་པོ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་(774-797)སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་གཅུང་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐྱངས་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོ་མེད་ནའང་། གཅུང་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༧༦ལོར་འཁྲུངས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༨༡༥ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ནི་ཁོང་གི་གཅུང་པོའི་སྔོན་དུ་འདས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད།\nནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་“མེ་སྟག་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོའམ་ཡང་ན་མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༧༨༧ཙམ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད་”གསུངས་འདུག ཁོང་གི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་“བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་”ཞེས་པ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ། གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་“མེ་སྟག་༨༤༦འཁྲུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་དུས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ཡིན།”ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད། གདོང་ཐོག་ཚང་གི་ལོ་ཚིགས་འདི་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་འདས་ལོའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་དང་། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དེའི་ནང་གི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་འཕྲི་ན་ཀ་ཐོག་ཚང་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་མཐུན་པར་སྣང་། དེས་ན་ལོ་ཚིགས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༨༤ལོར་འཁྲུངས་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་འདྲ་ནའང་ད་དུང་བརྟག་པར་འཚལ། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་དུ་གྲགས་པའི་སྦ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱ་མིང་ལ་སྟག་ཉ་བཟང་དང་། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་དམག་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་“ཡེར་བའི་དཀར་ཆག་”གི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་ལུང་དྲངས་ན་འདི་ལྟར། “ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྐྱའི་མིང་སྟག་ཉ་བཟང་ཞུ་བ་ལགས། འབྲོམ་སྟོད་དགུང་མོ་ཆེར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྲུངས་ཏེ་རྒྱ་བོད་བྱེ་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱའི་དམག་རྣམས་བཏུལ་ལོ། རིན་པོ་ཆེའི་གཡུང་དྲུང་ལ་བོར་ཏེ་སྟོང་བདེ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡོད། ལྷས་ཀྱི་ལྗང་ར་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡོད། དེ་ཡན་ཆད་ན་རྒྱ་ནག་པོ་ཡོད། དེ་མན་ཆད་ན་བོད་ཀྱི་གུང་མོ་ཆེའི་དཔོན་སྟག་ཉ་བཟང་བྱ་བ་ལགས། མདུང་ཕྲག་པ་གཡས་པ་བཀལ་ནས་རྨོག་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་ནས་ཡོང་ཙ་ན་”ཞེས་འཁོད་འདུག་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་དུའང་དཀར་ཆག་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཁོང་དམག་ལ་ཞུགས་ཏེ་དཔའ་རྟགས་བཞག་ཚུལ་དང་། སོ་བློན་གྱི་གོ་བབ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་འདུག\nདེང་སང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དག་གི་མིང་འཚོལ་བར་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་། ཕྲན་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གིས་གཙོས་པའི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་མོར་མཇལ་ནའང་སྟག་ཉ་བཟང་གིས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དམག་དཔུང་མཛད་པའི་སྐོར་མ་མཐོང་ལ། “སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་”དང་“རྦ་བཞེད་”དུ་འབྱུང་བའི་“ཞང་རྒྱ་ཉེ་ཉ་བཟང་”ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་“སྟག་ཉ་བཟང་”མིན། སྤྱིར་སྟག་ཉ་བཟང་ཞེས་པའི་“སྟག་”འདི་མཐོང་སྐབས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་དཔའ་བོ་ལ་སྟག་གིས་བསྟོད་པ་དང་། སྡར་མ་ལ་ཝ་ཡིས་སྨད་པ་སོགས་ཐོབ་དང་གོ་ས་སྟེར་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གི་མཚན་གྱི་དབུ་ལ་སྦྱར་བའི་སྟག་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་མིན་ནམ་དྲན་ནའང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྟག་རྩེ་རྗོང་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡུལ་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཐོགས་དོན་ཀྱང་རི་བོ་སྟག་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པས་རྫོང་ངམ་རྫོང་བཙན་པོ་སྟག་ལྟ་བུའི་དོན་སོགས་ལའང་འཇུག་པས། ཡུལ་མིང་རུས་མིང་དུ་ཐོགས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་མཆེད། མཁན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐོར།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”གི་ནང་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། སྟག་ཉ་བཟང་གིས་“གོ་ཆ་རྣམས་ཕུད་དུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་རྟོགས་བཟུངས་ཀྱི་ནང་ན། བྲ་ཉེ་ལ་ནི་གང་སྐྱེས་པ། རྐང་མཐིལ་ལ་ནི་དམར་པོ་ཅན། ཤི་ནས་དམྱལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཟེར་བ་ཐོས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་སུལ་ལ་བལྟས་པས་རྨེ་བ་དམར་པོ་འདུག་པས། ཀློག་མཁན་ལ་སྐྱ་ལས་ཀློག་དང་བྱས་པས། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ཟེར། དེར་ཡབ་མཆེད་གཉིས། ཁོ་རང་སྤུན་གསུམ་བསམ་ཡས་ན་པཎྜི་ཏ་བཞུགས་པའི་སར་ཕྱིན། རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བ་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གསུམ་བླངས།”ཞེས་གསལ་བ་འདིའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ཁོང་དམག་མི་ཡིན་སྐབས་སུ་ཞིག་གི་ལུང་བསྟན་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་གློ་བུར་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ་ནའང་། སློབ་དཔོན་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞུ་བ་ཁོང་བོད་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་ནའང་། ཕྲན་གྱིས་“སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་”དང་། “མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་”གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་གསལ་བ་དང་། “རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་”གྱི་ནང་དུའང་མཁན་པོ་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུད་སོགས་བསྒྱུར་བ་མཐོང་བྱུང་བ་གང་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དུས་མཉམ་དུ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ཡོད་ཚེ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཀྱང་སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་མི་གསལ་བས་ཁོང་ཕྱིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འོག་ཏུ་འཆད་རྩིས་ཡོད།\nཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་“ལྷས་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སློབ་མ་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་དང་། ལོ་བཅུ་བདུན་པར་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚངས་སུ་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་།”ཞེས་གསུངས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྙིང་གྲས་ཅན་“ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་”དང་། “ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་”ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སློབ་མ་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མེད་ལ། ཕྱིས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཅན་“གུ་བཀྲ་ཆོས་འབྱུང་”དང་། “དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་”སོགས་ཀྱི་ནང་དུ“ཐང་བཟང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་”ཞེས་པ་“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་”བསྒྱུར་འདུག་པ་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ད་དུང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཡོད་ཚེ། སྐབས་དེར་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མེད་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་གི་ཡུལ་དེ་ཡང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་སྟབས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་ཐོག་ཚང་གི་གསུང་འདི་དག་གཡོ་བ་མེད་པར་སེམས་ལ་ཟུག་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་རེད།\nདེ་ནས་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་དད་པའི་ས་བོན་”དུ་“བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་དབྱངས་དང་། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། རབ་འབྱོར་དབང་པོ་དང་གསུམ་སྐུ་མཆེད་ཡིན།”ཞེས་འབྱུང་ལ། བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས་ཟེར་བ་ཁོང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་“སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་”བྱ་བ་ལས་“བཙན་པོའི་ཞལ་ནས་ངའི་བློན་པོ་དགེ་སློང་མེད་པས། ངའི་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་དེ་བཏུབ་བམ་མི་བཏུབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བའི་ལན་དུ། བཏུབ་བམ་སད་པར་བྱ་གསུངས་ནས། བོད་ལ་དད་པ་ཆེ་བར་འབའ་ཁྲི་གཟིགས་དགེ་སློང་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཙན་པོ་དགྱེས་ཏེ་དེའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རཏྣ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་མིང་ཀྱང་སྦ་རཏྣ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྔ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།”ཞེས་འབྱུང་། ཡང་། “ཁྲི་གཟིགས་དགེ་སློང་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མཚན་སྦ་དཔལ་དབྱངས་སུ་བཏགས་”ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། སྦ་དཔལ་དབྱངས་ནི་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ཁོང་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གཉིས་པར་བཞུགས་མྱོང་། སྟོན་རྩེན་སྟོན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་གཏན་འབེབས་མཛད་སྐབས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་གྲས་སུ་ཡོད། འདིར་གསལ་པོར་ཞུ་འདོད་པ་ནི། སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཞང་བློན་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་མཁན་ནི་ཁོང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། སྐབས་རེར་“སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི་”ནང་དུ་“སྦ་རྨ་གཟིགས་(ཁྲི་བཞེར)གྱི་བུ་རཏྣར།”ཞེས་འབྱུང་བ་དང་དེ་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་མིན་ནམ་སྙམ་ལ། སྐབས་འདིར་འབྱུང་བའི་“སྦ་”འདི་ལའང་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་ནའང་། རྦ་དང་དབའ། དབས། ཡང་ན་འབའ་སོགས་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ལས་མཆེད་པའི་རུས་རྒྱུད་འདིས་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་གཅིག་གྱུར་དང་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་བཞག་ཡོད་ལ། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་རྗེས་རྒྱ་དང་ཡུ་གུར་གཉིས་བསྡོངས་ནས་དབའ་ཁྲོམ་བཞེར་བཀྲོངས་ནས་བཟུང་རུས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདིས་བོད་ལ་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཡོད།\nམཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་སྦ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སད་མི་བདུན་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སད་མི་བདུན་གྱི་མཚན་མཐུན་མིན་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པ་དཔེར་ན། “སྦ་བཞེད་”དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆེད་ལྷ་ལུང་རབ་འབྱོར་དབྱངས་སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་མཛད་ཡོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་དོ། གང་ལྟར་འདི་དག་གིས་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསམ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནའང་མཁན་པོ་སུ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ཡོད་མེད་འཁྲུན་ཐག་གཅོད་ནུས་བྲལ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་བ་ཚོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མནོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཇོ་མོ་གཅེན་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་དང་སྲུ་བཙན་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མི་བརྒྱ་ལྷག་(སྐབས་དེར་མི་སུམ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྲགས)མཁན་པོ་སྦ་རཏྣ་(སྐབས་འདིར་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་གོ་དགོས་པ་འདྲ)ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའང་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་དྲན། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་སློབ་དཔོན་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསལ་མོད། ཕྲན་གྱིས་ད་ཕན་མཐོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ལས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ན་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞུ་བ་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོར་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པས་ཞལ་ལུང་འདི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་དཀའ་བས་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཐབས་བྲལ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་བོད་དུ་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པའི་ལོ་དུས་ངེས་གཏན་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་ནའང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཡོད་ཚེ་ཞུ་ཡུལ་ནི་བསམ་ཡས་སམ་ཡང་ན་བྲག་ཡེར་པ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཆགས་མོད། དུས་ཚོད་ནམ་ཞིག་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དཀའ་སེ་ཞིག་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོར་མཁའ་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་“ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བྲིས་མའི་གྲས་ནས་བདག་གིས་རྙེད་བྱུང་།”ཞེས་དང་། ཉེ་ཆར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་སམ་བན་(Sam Van Schaik)གྱིས་བརྩམས་པའི་“བོད། ལོ་རྒྱུས་ཤིག་”ཅེས་པའི་ནང་དུའང་ཁོང་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པའི་སྐོར་འབྲི་རྩོམ་གནང་ཡོད། སྐབས་དེའི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་རྣམས་མཁན་པོར་བཞུགས་ཡུན་གྱི་ལོ་དུས་དང་། མཁན་རབས་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་བར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མ་འཛོམས་པར་བརྟེན་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་བྲལ་མོད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤཱནྟི་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་ཡིན་པ་འདྲ། དེར་བརྟེན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པར་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་དགུང་ལོ་མཐོ་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས། ཡིན་ནའང་། ཁོང་བྲག་ཡེར་པར་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ན་དེ་ལའང་འགལ་འཛོལ་ཞིག་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྙིང་པ་དག་གི་ཤུགས་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས། བར་སྐབས་དེར་“ཆོས་ཀྱི་བློན་པོ་”ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟབས། རིམ་བཞིན་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཚོས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དེའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་མངོན།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཡེར་པར་ཕེབས་པ་དང་། ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་པ། མདོ་སྨད་དུ་བྲོས་བཤོལ་གནང་བའི་སྐོར།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཡེར་པ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དེར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ནའང་། “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་“སྐུ་མཆེད་གསུམ་པོ་གྲིབ་ཀྱི་དཀར་མོ་རོང་དུ་བསྒོམས་པས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆས་གོས་ལྷགས་པས་ཁྱེར་བ་བསྙེགས་པས་ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོར་ཤུག་པ་བྱ་ཕོང་ཙམ་ཞིག་ལ་དཀྲིས་ནས་འདུག ཁོང་ས་དཔྱད་ལ་མཁས་པས་རི་དེ་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་ཡབ་མཆེད་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་རྟེན་བཙུགས་ཤིང་སྦལ་སྙོས་གཉིས་བྱང་ཚྭ་ཁུར་བཏང་ནས་བྲག་ཕུག་བྲུས།”ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག ཁོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ནི་སྲོང་བཙན་ཕུག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་གཟིམ་ཕུག་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་སྒྲུབ་ཕུག་དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་ཤིང་རབ་གནས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་གསལ་བས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་མ་བྱས་ལ། ཁོང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་མཛད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་རྗུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་གྲགས་ཤིང་། དེའི་ལེགས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་མཚན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”གི་ནང་དུ་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཡོད་པ་གསལ་བ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་སྦ་དཔལ་དབྱངས་ནི་རྒྱལ་པོ་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་རིང་དུ་སྐུ་གཤེགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་“ཇོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་།”ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། འདི་ལ་དཔྱད་ན་དུས་སྐབས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་གམ་ཡང་ན་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་ནའང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་ངེས་པར་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་མ་བཀྲོངས་བར་དུ་བྲག་ཡེར་པ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤཱནྟི་ཞུ་བ་ཡིན་སྟབས། བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་གུང་བསྒྲིགས་ན་དོན་དངོས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་ག་དུས་ཤིག་ལ་ཕེབས་པ་མི་ཤེས་པས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཡེར་པར་བཞུགས་སྐབས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མི་གཞོན་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བརྟེན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱོང་གུད་ཕོག་པས། རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་གཙོས་པའི་བློན་ཆེན་དབའ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་གཉའ་སོགས་ཀྱིས་མི་གཞོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བཀག་པ་དང་། གྲྭ་པ་འགའ་ཤས་ཁྱིམ་དུ་ཕབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྡུག་པོ་བྱུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྙིང་པ་དཔེར་ན་“སྦ་བཞེད་”དང་“ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མས་ཆོས་བསྣུབས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་དང་། ཉེ་རབས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་སྟབས་ཕྲན་གྱིས་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པ་ཡིན། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་“བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ།\nགང་ལྟར་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་ཁག་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཚོའི་གནས་སྟངས་གནམ་ས་བླ་འོག་ཏུ་སྒྱུར་བཞིན་པའི་དུས་དེར། དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་དང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོས་གཙོས་པའི་གྲིབ་ཀྱི་བཙན་རྫོང་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་གསོད་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་དང་། གསོད་པའི་དུས་སུ་གྲོགས་དན་མཛད་པར་ཁས་ལེན་མཛད་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་མཁྱེན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་“སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི་”ནང་དུ་གསལ་བ་དང་། ཕྱིས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་པ་ཚོས་ཀྱང་འདི་ལ་གཙིགས་ཆེན་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་“ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་”གི་ནང་དུ་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་འདུག་ལ། གཞན་“ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་”དང་། “ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཕོད་ཀ་དང་ཞྭ་དཀར་ཕྱི་ནག་པོ་གྱོན་ཞིང་། ཕུ་ཐུང་དུ་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་བཅུག དེ་ནས་རྟ་དཀར་སོལ་བ་ཞུགས་པ་ལ་བྱོན་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་གཟིགས་བཞིན་ཡོད་པའི་གླགས་དང་བསྟུན་ནས་མདའ་འཕངས་ཏེ་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་མོད། “ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་”གི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་མདའ་ཡིས་བཀྲོངས་པར་མིན་པར་“རྒྱལ་པོའི་སྐེ་རལ་གྲིས་བཅད་དོ།”ཞེས་དང་། “སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་”ལས་“སྙིང་གར་མདུང་བརྒྱབ་ནས་བཀྲོངས་སོ།”ཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱི་ལོ་༨༤༢ལོར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་པར་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུའང་རྒྱལ་པོ་“བཀྲོངས་” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ངོ་།\nདེ་ནས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་མི་གཞན་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་བཏབ་ནས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་“ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་”ཏུ་“འབངས་ལྔ་ཡོད་པ་རྒོད་མ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་གཡར། རྒྱལ་བོ་གསོད་པའི་དུས་བྱས།”ཞེས་དང་། ཡང་། “དར་མ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་དང་འཛོམས་པའི་དུས་བཏབ།”ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། “ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་”དུའང་“ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་གསོད་པའི་གྲོས་ བྱས།”ཞེས་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་ལ་བརྟག་ན་ཤེས་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ལ། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་རྒྱལ་པོ་དཀྲོང་འདོད་པའི་སྔགས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་པོ་ཡོད་སྟབས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་མི་དེ་དག་གི་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་རྗེས་ཕྱིར་བྲག་ཡེར་པར་ཕེབས་ཚུལ་གྱི་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་འདྲ་ནའང་བདེན་སྟོབས་མི་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་དཀྲོང་པར་ཐབས་ཇུས་བཏིངས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཕྱིར་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཕེབས་ན་ཐབས་ཇུས་གནང་མེད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་ལ་རྗེས་འདེད་གཏོང་མཁན་དེས་ཀྱང་ཁོང་ནི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དྲུག་སོགས་ཀྱང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་གདུང་རྒྱུད་འཕེལ་ཚུལ་སོགས་“འབྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས། འབྲུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་”རུ་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས། འོན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཁོང་“ཁམས་སུ་བྲོས་”ཞེས་འབྱུང་ནའང་། ཁོང་ཇི་ལྟར་བྲོས་ཚུལ་དང་། ས་ཆ་གང་དང་གང་བརྒྱུད་ནས་བྲོས་པ་སོགས་མི་གསལ་བས། ཕྲན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་སྐབས་“ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བཀའ་འབུམ་”ལས་“དེ་ནས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷོ་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་རིམ་གྱིས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ།”ཞེས་དང་། “ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རམ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་བཀའ་འབུམ་”དུ་“དེ་ནས་ཁོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྲོས་པས་ཐར།”ཞེས་གསལ་བ་གཉིས་རྙེད་བྱུང་། སྐབས་འདིའི་ལྷོ་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་མི་ཉག་དར་རྩེ་མདོའི་ཕྱོགས་ལ་གོ་དགོས་པས། ཕལ་ཆེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་ཁོང་ཡུ་གུར་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཏེ་དར་སི་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཇ་རྟའི་ཚོང་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁམས་དར་རྩེ་མདོར་སླེབས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ཕྱིས་སུ་ཁོང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་སྐབས་དེར། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གཉིས་ལ་དར་སི་ཚོང་ལམ་དང་འཁེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོད་དཔག་ཀྱང་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཉག་ཕྱོགས་སུའང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞུ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་གྲགས་སྐད་ཆེ་ཞིང་། ཁོང་གིས་གནས་ཆེན་རི་བོ་གངས་དཀར་དང་། མི་ཉག་ལྔ་བརྩེགས་ཕོ་བྲང་སོགས་སུ་གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ངག་རྒྱུན་ད་དུང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པར་བརྟག་ན་ཁོང་དར་རྩེ་མདོར་སླེབས་ཡོད་ཚོད་འདུག\nའོན་ཀྱང་། “དན་ཏིག་དཀར་ཆག་”ཏུ་དན་ཏིག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཅར་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བོད་དམག་གིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཟིན་ལ་ཁད་བྱེད་སྐབས། ཁོང་ཐུགས་འཇིགས་ཏེ་གསུང་སྐད་ཤོར་བ་དང་། དེ་ནས་བྲོས་ཏེ་རྨ་ཆུའི་ཕར་འགྲམ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཁོང་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་དྲངས་ཡོད་པ་དེ་དང་། “རྨ་འགྲམ་བྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་”ལས་“མཁས་པ་མི་གསུམ་ལ་དམེ་གྲིབ་ཕོག་པར་དོགས་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གནས་འདི་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སྒོམ་གཞི་ཟེར་བར་ཕེབས་པར་བཅུག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་སྒྲུབ་ཁང་མདུན་གྱི་འབུམ་ཁང་གླས་ཞེས་པར་གཏེར་དུ་བཅུག་ཀྱང་རྡོ་སྤུངས་མཛད།”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་མདའ་གཞུ་སྦས་ཚུལ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཁོང་དར་རྩེ་མདོ་ནས་མ་བཞུགས་པར་ཐད་ཀར་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་པར་མངོན།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་མཇལ་བའི་སྔ་རྗེས་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པ། མཐར་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐོར།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཏེ། གར་ལོག་དང་། དེ་ནས་ཧོར་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ་རིམ་གྱིས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཐོག་མར་རྨ་འགྲམ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ར་ཞེས་པའི་སར་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའང་གནས་དེར་ཕེབས་ཏེ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བར་གྲགས་ཤིང་། ལོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་ཞལ་མཇལ་བྱུང་སྐབས། གོང་དུ་གླེང་བ་ལྟར། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པའི་སྡིག་ཅན་དང་དམེ་ཅན་དུ་བལྟས་ནས་ཅུང་རྒྱང་རིང་དུ་བསྡད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་དགྲོང་བྱེད་ཀྱི་མདའ་གཞུ་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འདབས་སུ་སྦས་པ་དང་། དེང་སང་དེར་“འབུམ་ཁང་འཇའ་འོད་མ་”ཞེས་འབོད་ཟེར། གང་ལྟར་དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་སྐུ་སྲུང་མཛད་ཕྱིར་མར་གཡོ་གཙང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་མཐོང་བའི་ཤ་མ་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་མདོ་སྨད་རྫོང་གསུམ་མམ་རྫོང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་སྟོད་ཅིག་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་། དེང་སང་ཡང་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། “ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་”སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནི་“དེ་ནས་གསང་བའི་རིམ་པ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་འུག་རྫོང་སྟེ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་དེའི་ཀླད་ཀྱི་བྲག་ལྡེབས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་རང་བྱོན་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོན་ཐུབ།” ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ།\nཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་ཕེབས་པ་དང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྔོན་དེར། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས་སྐབས། ཁོང་ཁམས་ཀློང་ཐང་ན་བཞུགས་པ་“ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”དུ་“སྔར་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་བ་གསུམ་ཀློང་ཐང་ན་འདུག་པར་ཐོས་ནས་བཙལ་བས་ཁོང་ན་རེ་ངས་རྒྱལ་པོ་བསད་པས་ཁ་སྐོང་འོང་གཞན་བཙལ་གྱི་གསུངས་་་།”ཞེས་འབྱུང་ལ། “བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་”དུ་“སྐབས་དེར་ཤར་སྟོང་རིའི་ལྷ་ལུང་སྒྲུབ་ཕུག་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུས་པས། ངས་སྡིག་རྒྱལ་གླང་དར་མ་བསད་པས་ཁ་སྐོང་དུ་མི་འོས་”ཞེས་གསལ་བ་ལ་བལྟས་ན་ཁོང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་(1910-1985)གིས་དཔལ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བར་བླ་ཆེན་པོ་མདོ་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ལྷ་ལུང་སྒྲུབ་ཕུག་ན་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། དགེ་སློང་གིས་ཁ་སྐོང་འཚོལ་བའི་དོན་དུ་དན་ཏིག་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་འདྲ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་དགག་པ་མཛད་འདུག ཡང་། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1136-1204)གྱིས་“རྒྱ་དར་རྩེའི་ཚོང་འདུས་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཞུས། ་་་”ཞེས་ཁམས་དར་རྩེ་མདོ་ན་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ལ། སྤྱིར་“ཉལ་རལ་ཆོས་འབྱུང་”ནི་ཆོས་འབྱུང་རྙིང་པའི་གྲལ་ནས་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནའང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁམས་དར་རྩེ་མདོར་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་བས། རེ་ཞིག་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་གསུང་དེ་གཞི་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། “སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་”ནང་དུ་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་དུ་དབུས་པ་མི་དྲུག་དང་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གཉིས་འཛོམས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འཚོགས་ནས། ལྷ་ལུང་དཔལ་དབྱངས་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཁན་པོ་བགྱིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལའང་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ན་མི་གཅིག་བསད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཁ་བསྐོང་མི་རུང་བ་གསུངས་ཡོད་བཞིན་དུ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་དགེ་སློང་གི་ཁ་སྐོང་ཞུས་པ་དེ་ལའང་དོགས་པ་ཞིག་མི་སྐྱེས་ཀ་མེད་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དན་ཏིག་དང་། སྟོང་རི་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་དང་ཉེ་བའི་ལྷ་ལུང་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་སུ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད་ལ། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་(1801-1866)ཀྱིས་“གང་ལྟར་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གང་ནས་བསླང་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་འཕགས་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་གཉིས་པར་བསྔགས་འོས་པ་འདི་བྱུང་། དན་ཏིག་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཕེབས་པའི་གནས་སུ་བཤད་ཅིང་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་མཛད་”ཅེས་གསུངས་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དན་ཏིག་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སའི་བྲག་གི་ཕུག་པ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ད་དུང་ཡུལ་མིའི་ངག་ལ་འཇགས་བསྡད་ཡོད།\nནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་དང་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་དབང་གནང་བ་ཞེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དབུས་སུ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་བསྟན་ཡོད་ནའང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁམས་སུ་བྲོས་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་པས་འོད་སྲུངས་སྐུ་ནར་སོན་རྗེས་ཆོས་འབུལ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ལ། འོད་སྲུང་ལ་མཚོན་ན་ཁོང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་གསོད་མཁན་ཡིན་སྟབས་དེ་ལྟར་གནང་མི་སྲིད་པས་གསུང་རྒྱུན་འདི་མ་དག་པ་རེད་སྙམ། དེས་ན་ཁོང་དན་ཏིག་ཕྱོགས་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་དུ་ཕེབས་པ་“ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་”སུ་“སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རི་བོ་དན་ཏིག་དང་ཁམས་ལྡན་ཐང་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མང་པོ་བྱས།”ཞེས་འབྱུང་ལ། ད་དུང་ཁམས་འདན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་ཕེབས་ཚུལ་“ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རྒྱ་མོ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀཱ་ར་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར། ་་་ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས།”ཞེས་གསལ་བ་འདི་རེད། ལྷག་པར་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁམས་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་ཚུལ་ཞིག་“འདན་མའི་ལོ་རྒྱུས་གསེར་གྱི་འོད་ཐིག་”ཏུ་གསལ་བ་དྲངས་ན་“བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་ལྡན་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་དཔའ་བོ་འཇུ་མི་ཕམ་བཅས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གནས།”ཞེས་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དུས་ད་ལྟའང་ཡུལ་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་སའི་ཕུག་པ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་གདུང་རྟེན་ལས་བཞེངས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་ལྷ་སྲས་དར་མ་ཞེས་གྲགས་པ་བཀྲོངས་མཁན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞུ་བ་ཁོང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ཀློང་ཐང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། སྐུ་གཤེགས་ཡུལ་ནི་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ངམ་ཡང་ན་ཁོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་གང་ཡིན་མ་ཤེས་མོད། ངག་རྒྱུན་དུ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡལ་བར་གྲགས་པའམ་ཡང་ན་འཇའ་ལུས་སུ་འཐིམ་ཚུལ་གྱི་རྗོད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nད་ནི་མཐའ་བསྡོམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་འདོད་བྱུང་། ཀ་ཐོག་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༨༤ལོར་འཁྲུངས་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་གཤེགས་ལོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ཁོང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད། སྤྱིར་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་མང་ནའང་། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ཅེས་པར་བསྟུན་ནས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༨༩༢ དང་འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ་༩༧༥ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༩༤༡རེད། དེས་ན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་༡༥༧ཡས་མས་ལ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་དན་ཏིན་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་སོགས་ལ་རོབ་རྩིས་ཤིག་བརྒྱབ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའམ་ཡང་ན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བས། འདི་ན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་ལ། ཕྲན་གྱིས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སམ། ཡང་ན་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་མི་ཤེས་པས་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་། དོགས་པ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་ལ། དོགས་པ་དེ་སེལ་བར་ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་མ་རྙེད་པར་བརྟེན་རེ་ཞིག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༨༦༨ “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་འདི་ལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་སྟེ། ལ་སྟོད་དམ་པ་དམར་པོས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་དང་། བླ་མ་ཟངས་རི་བས་བྲག་ཡེར་པ་ཉམས་གསོ་གནང་སྐབས་སྤེའུ་སེར་པོ་ནས་ཐོན་པའི་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་བཅས་ཡོད་”ཅེས་བཞི་རུ་ཕྱེ་གནང་མཛད་ཡོད། ཕྲག་གྱིས་འདྲི་རྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན་དཀར་ཆག་འདི་ལ་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་དང་། ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་གཉིས་ལས་མེད་པར་གྲགས།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། ལྦཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱྰ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས ༥༢༥\n ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཤིང་པར། ཤོག་གྲངས ༡- ༢ བར།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༩༢\n རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། པོད་དང་པོ། ༢༠༠༧-༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས ༤༢༠\n ཕྱི་དར་བསྟན་པའི་གནས་མཆོག་མདོ་སྨད་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བདེན་གཏམ་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༩\n བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ ལོ། ཤོག་གྲངས ༦༩\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༡༦༧\n ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ། སྨད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས ༥༠\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན། གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ས་པན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། ༢༠༠༤ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༤༦\n སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་དད་པའི་ས་བོན། སྣུམ་པར། ལྷ་ས་ཆབ་གྲོས་ནས་པར་བཏབ། ཤོག་གྲངས ༢༤\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ལོ། ཤོག་གྲངས ༥༨\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ལོ། ཤོག་གྲངས ༥༩ ལུང་འདི་ནི་སྒྲིག་མཁན་གྱི་མཆན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ད་དུང་“སྦ་ཁྲི་བཞེར་གྱི་བུ་སང་ཤི་ཏ་ཡང་ཟེར་”བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་སྦ་བཞེད་ཁག་མ་འདྲ་བ་བཞི་བཀླགས་ནས་བསྡུར་ནའང་། སྐབས་རེར་སྦ་གསལ་སྣང་དང་། སྦ་དཔལ་དབྱངས། རྒྱའི་བཙུན་པ་སངས་ཤི་གསུམ་གང་ཟག་སུ་ཡིན་གསལ་པོ་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་དག་གང་ཟག་གཅིག་ལ་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བས་ཞིབ་འཇུག་ངྱེད་དགོས་པར་སྣང་།\n མདའ་དང་འཕང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན། སྟོད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༤\n Tibet: A History. Sam Van Schaik. Yale University Press. Publication 2011. P 46 “ Lhalung Palgyi Dorjee was the ninth abbot of Samye, the great temple built in the reign of Trisong Detsen.”\n ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཤིང་པར། ཤོག་གྲངས ༣ – ༤ བར།\n སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་གྲངས ༡༥༤\n མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། མཁས་པ་ལྡེའུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ལོ། ཤོག་གྲངས ༣༥༦\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ལོ། ཤོག་གྲངས ༣༡\n ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཤིང་པར། ཤོག་གྲངས ༤ – ༥ བར།\n ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ། ཤིང་པར། ཤོག་གྲངས ༤ – ༥བར།\n ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༢༨\n ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རམ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་བཀའ་འབུམ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ངག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ཤིང་པར་དུ་གསལ། ཤོག་གྲངས་མི་གསལ།\n མདོ་སྨད་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་དོན་ལྡན་ངག་གི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཤིང་པར། ཅ། དན་ཏིག ཉེར་གསུམ།\n མདོ་སྨད་གནས་ཆེན་རྨ་འགྲམ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། བློ་བཟང་སྙན་གྲགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༣\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༤༥\n བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཤིང་པར། ག བླ་ཆེན དྲུག\n ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༠ ལོ། ཤོག་གྲངས ༤༣༤\n མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཤོག་གྲངས ༡༩\n ཕྱི་དར་བསྟན་པའི་གནས་མཆོག་མདོ་སྨད་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བདེན་གཏམ་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས ༣༠\n ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ལོ། ཤོག་གྲངས ༢༦༦\n འདན་མའི་ལོ་རྒྱུས་གསེར་གྱི་འོད་ཐིག འདན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག སམ་བྷོ་ཊ་པར་སྒྲིག་ལྟེ་གནས། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས ༩༤\n2014 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 19 ཉིན། 09:54\n2014 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 11 ཉིན། 22:34\n2014 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 26 ཉིན། 19:37\nགྲོགས་གང་གིས་ནུབ་གླིང་གི་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྔར་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་ལས་ཀ་མ་བཏང་བར་གནས་པར་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་ཡོད་ཁར། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དཔྱད་ལུགས་མ་འདྲ་བ་དང་རྩོམ་གྱི་བྱུང་རབས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པ་མ་ཟད། སྔར་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་མུ་མཐུད་འདིའི་རིགས་འབྲི་རྩོམ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n2014 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 25 ཉིན། 00:55\n2014 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན། 16:24\nལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཟེར་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསད་པས་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་། རྒྱལ་རྒྱུད་བརླགས་པས་དེའི་ཉེས་པ་གནམ་ལ་མི་ཤོང་ངོ་།། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་མི་གླེན་པ་འགས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་དད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་གླེན་རྟགས་ཚ་བོ་རེད།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (218,046℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (139,606℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (138,060℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (136,020℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (132,236℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (130,231℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,797℃)


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2017ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2018ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ། ག་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2018-02-06 12:01 རྡེབ་ཚད།：1159\n4. ས་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ས་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། ནོར་ཤུགས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འོག་རིམ་ལ་བཏང་ནས། ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཁོངས་བར་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་དོ་མཉམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་བརྟན་བརླིང་ངང་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། མཚོ་ཤར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩོལ་ནུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། འཕེལ་རྒྱས་བར་སྟོང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སི་ཁྲོན་དང་ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན་གསུམ་གྱི་ས་མཚམས་བདེ་འཇགས་དང་དར་སྤེལ་ལས་གྲྭར་བར་ཁྱད་ཡོད་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་བསྩལ་ཐོག རྨ་ལྷོ་དང་མགོ་ལོག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། གཉིས་ནས་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གལ་ཆེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང། བོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་གཞི། མཛེས་པའི་མཁར་གྲོང། “སྤྱོད་ཁང་གསར་བརྗེའི“ལས་གྲྭ། རྣམ་པ་གསར་བའི་གྲོང་བརྡལ་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་སྡོད་ཁང་སྒྱུར་བཀོད་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་སྡོད་ཁང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ལས་གྲྭ་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། གསུམ་ནས་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་བཀྲམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཟི་ལིང་ནས་ཁྲིན་ཏུའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་དང། ཟི་ལིང་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གསུམ་པ། ཚའོ་ཅཱ་པའོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འགྲིམ་འགྲུལ་ལྟེ་གནས། མྱུར་ལམ། ཆུ་བེད་གལ་ཆེན་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་གནད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས།\n5. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཚད་མཐའ་བརྟན་སྲུང་དང་གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན། ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང། སྔོན་དཔག་ཁྲིད་སྟོན་ཀྱི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱུ་ཤུགས་འགན་སྲུང་དང་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་ལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་དང། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་མུ་མཐུད་ནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནས་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོའི་ཐད་དངུལ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིན་མེད་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་དང། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོའི“ལོ་གསུམ་འགུལ་སྐྱོད“འཆར་འགོད་དང། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“ཉམ་ཞན་སྒོ་ཀུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས“། ལས་རིགས་སློབ་གསོའི“ཁུལ་གཅིག་ལ་སློབ་གྲྭ་གཅིག“འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི“ལྗོངས་གསུམ་དང་ཁུལ་གསུམ“སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཧུར་ཐག་སྒོས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་མཁྲེགས་གཏོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རིག་ཚན་ལེགས་ཤོས་མགྱོགས་པོར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་རེར་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཤུགས་བསྣན་གཏང་དགོས། གཉིས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དམངས་ཡོངས་འགན་བཅོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་འཆར་གཞི་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རིགས་སོ་སོའི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣའི་རྒན་གསོ་འགན་སྲུང་གི་འཚོ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ནོར་སྲིད་དང་མི་དོན་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྦྲེལ་སྤེལ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩ་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་སྔར་བས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོར་མ་ལག་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་དོན། གཟིགས་སྐྱོང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་སོགས་གཙོ་གནད་ཚོགས་སྤྱིའི་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། གསུམ་ནས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། “བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན2030“ཞེས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་གི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། རིམ་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་གི་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་རྐྱེན་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། མི་སྒེར་གྱིས་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་བསྡུར་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་སྨན་བཅོས་དང་སྡོད་བཅོས་སྨན་རིན་ཐད་ཀར་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱག་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏང་དགོས། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་ལ་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང། ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན་པར་ཞབས་ཕྱིའི་གན་རྒྱ་འཇོག་པར་སྐུལ་འདེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཐུམ་འབུའི་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སོགས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་མུ་མཐུད་དུ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། བཞི་ནས་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་ཡུལ་སྐོར་གྱི་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་ལུས་རྩལ་ཁང་སོགས་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་ཁང་རིན་མེད་དམ་གླ་རིན་དམའ་མོར་བཏང་སྟེ་སྒོ་འབྱེད་པ་ལག་བསྟར་དང། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ཀྲུང་དབྱང་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་སྐུད་མེད་གྲངས་འཛིན་ཅན་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཁེབས་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག རིག་དངོས་དང་གཟུགས་འདས་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གཙོ་བོའི་ཆ་འགྲིག་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐྲུན་པ་དང། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་ཚོང། ཡུལ་སྐོར་བཅས་མཉམ་འདྲེས་ཟབ་མོ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས་ཤིང། ཡུལ་སྐོར་གྱི་རྐང་འཛིན་ཐོན་ལས་སྟོབས་ལྡན་དུ་སྒྱུར་བ་དང། ཡུལ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\nསྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོའི་བླང་བྱ་དང་འགྲོ་སྒོ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལྟར། 2018ལོའི་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་སྔོན་རྩིས་དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས་བཅས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་མགོའི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1346.9ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར264.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ཅིང7.5%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར814.6ཡོད་ལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར100བསྡུ་བ་དང། སྔོན་རྩིས་བརྟན་འཇགས་ལེགས་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར91.8དང། གཅིག་གྱུར་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་མ་དངུལ་རིགས་གཞན་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར50.1ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར25.8ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1346.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས4.6%འཕར། གཙོ་བོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར129.8དང2.5%འཕར། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར81.3དང36.6%འཕར། སློབ་གསོའི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར161དང4.3%འཕར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར11.8དང7.3%འཕར། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་སྨྱན་བྱད་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར26.6དང3.9%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར176.7དང4.2%འཕར། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར115དང4.5%འཕར། ནུས་སྲི་ཁོར་སྲུང་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར51.6དང5.4%འཕར། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར106དང8.2%འཕར། སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར32.8དང40.4%མར་ཆག ཞིང་ནགས་ཆུ་གསུམ་ལས་དོན་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར183.2ཡིན་དང7.1%འཕར། འགྲོ་སྒོ་གཞན་པ་སྣ་ཚོགས་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར270.8དང4.8%འཕར། གོང་འབུལ་འགྲོ་སྒོ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3གཏང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ད་ལོའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར601.8ཡོད་ཅིང་ལོ་སྔོན་མ་ལས5.1%འཕར། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར83.2ཡོད་ཅིང8%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར303.8(ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར814.6ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བྱའི་སྒོར་དུང་ཕྱུར510.8ཕུད་ཡོད)ཡོད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར100བསྡུ་བ་དང། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར115.1(སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར70དང། ནོར་སྲིད་ཀྱི་བསགས་འབོར་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར45.1འདུས)ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་དང། གོང་འབུལ་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.3དང། དེའི་ཁར་ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་ནས་སྤོས་པའི་སྒོར་དུང་ཕྱུར18.5བསྣན་རྗེས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར620.3ཡོད།\nབྱེ་བྲག་གི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར29.3དང7.1%འཕར། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར42.5དང4.4%འཕར། སློབ་གསོ་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར53.7དང4.7%འཕར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.6 དང6.9%འཕར། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་སྨྱན་བྱད་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.9དང1.1%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར60.8ངང9.5%འཕར། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར41.5དང5.1%འཕར། ནུས་སྲི་ཁོར་སྲུང་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར44དང8.6%འཕར། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར101དང4.1%འཕར། སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་གི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར22.3དང18.6%མར་ཆག ཞིང་ནགས་ཆུ་གསུམ་ལས་དོན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར51.1དང4.5%འཕར། འགྲོ་སྒོ་གཞན་པ་སྣ་ཚོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར156.6དང2.2%འཕར་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\n2018ལོའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ན། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱིས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ“གཞུང་གསུམ་གྲོན་དངུལ”སྒོར་དུང་ཕྱུར1.87(དེའི་ནང་དུ་གཞུང་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.31དང། གཞུང་དོན་སྣེ་ལེན་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.54དང། གཞུང་འཁོར་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཉོ་སྒྲུབ་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.01དང། གཞུང་འཁོར་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.01བཅས་ཡིན)བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཤིང། ལོ་སྔོན་མ་ལས8.8%མར་ཆག་པ་རེད།\n2. སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར83.5དང། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར78.2བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར27.9དང། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར38.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n3. རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.7དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཐད་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.6དང། རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་བདག་གཉེར་གྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.9བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n4. སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་སྔོན་རྩིས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར335.2དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར326.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར272.5དང། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར280.6བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n2018ལོ་ནི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་སྒོ་ཀུན་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་མགོ་རྩོམ་པའི་ལོ་ཡིན་ལ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསྐྲུན་པར་རྒྱལ་ཁ་རྟིང་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ་དང། “ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ”ལག་བསྟར་བྱ་བ་སྔ་མཐུད་ཕྱི་སྐྱོང་གི་འགག་རྩར་ཐུག་པའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པས། ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་ཐད་ནས་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་ཟབ་མོ་བྱེད་ཅིང། ལྟེ་བར་དམིགས་པ་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས་ནས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་སྔར་ལས་མཐོར་འདེགས་དང་འགན་འཁྲི་ཁག་ཁུར་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n(གཅིག) ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་འགན་སྲུང་ནུས་པ་དྲག་པོར་གཏང་དགོས། ཁྲལ་གཅོག་པ་དང་འགྲོ་སྒོ་འཕར་བ། སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་འཕར་སྣོན་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་བར་གྱི་འགལ་བ་ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཡོང་སྒོ་རྩ་འཛུགས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང། ཡོང་སྒོའི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་དམ་པོར་བསྙེགས་ཏེ། ཁྲལ་སྡུད་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། ཁྲལ་མིན་ཡོང་སྒོ་སྡུད་པའི་ལམ་ལུགས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང། ལས་འགན་དབྱེ་ཕྲལ་དང་གནས་བབ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། གནས་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག དབྱེ་ཞིབ་དཔྱད་གཅོད་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཐོག་ཏུ་ནུས་ལྡན་གྱིས་ཁ་གཏད་འཇལ་དགོས་ཤིང། ཡོང་སྒོ་རྫུན་འཕར་བྱ་སྤྱོད་ནན་འགོག་བྱས་ཏེ། ཡོང་སྒོ་བསྡུ་དགོས་པ་ཚང་མ་བསྡུ་དགོས་ལ། ཡོང་སྒོའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་བཅད་གྲངས་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ་དང། མཚོ་སྔོན་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛིན་པ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་འཐབ་ཇུས་གཙོ་བོ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་ལ་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐབས་དང་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་གྱི་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས། ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་དཔོག་སོགས་བྱེད་སྟངས་ལ་ཧུར་ཐག་རང་འགུལ་གྱིས་བསྟུན་པ་དང། དཔྱད་ཞིབ་སྐུལ་བསྟོད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང། ལས་གཞིའི་སྔོན་འགྲོ་བརྟན་པོར་སྒྲུབ་པ་དང། མཐུན་སྦྱོར་མཉམ་འབྲེལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། ནོར་ཤུགས་སྤྱིའི་ཚད་བརྟན་པོར་འཕར་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་དུས་བབ་དང་འགྲོས་ཚད། ཤུགས་ཚད་བཅས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། འགྲོ་སྒོའི་གྲུབ་ཚུལ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྱུར་དང་ཕན་ནུས་ཆུང་བའམ་མེད་པའི་འགྲོ་སྒོ་ལེགས་སྒྲིག་གམ་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་དང། མ་དངུལ་ལྷག་མ་རྩིས་ཁོངས་སྤོ་བའི་གཞི་རྒྱར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས་ཤིང། འགྲོ་གྲོན་སྔ་འདོན་དང་སྔ་གཏོང་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་གནད་སའི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་གནད་འཁེལ་རང་བཞིན་དང་དོ་མཉམ་རང་བཞིན། དངོས་ཕན་རང་བཞིན་བཅས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n(གཉིས།) ཐབས་མང་མཉམ་སྤྱོད་སྒོས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལམ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང། གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོང་སྤེལ་འཐབ་ཇུས་ཆེན་པོ་དང་བཅོས་སྒྱུར་དོན་ཚན་གལ་ཆེན། ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་གཙོ་གནད་ལས་འགན་སྣ་ཚོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་བཏང་བའི་མ་དངུལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་འཕར་བར་སྐུལ་ཁྲིད་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོར་བྱེད་ཅིང། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ཐོག སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན། སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཐེབས་རྩ། pppརྣམ་པ་སོགས་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ནས། སྣ་མང་པོས་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་རྣམ་པ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་བཟང་པོ་མུ་མཐུད་དུ་དོན་འཁྱོལ་དང། དངུལ་གཏོང་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྔར་བས་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཐོན་ལས། དམངས་འཚོ། བོད་ཁུལ་གོང་སྤེལ་བཅས་ཐད་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། དངུལ་གཏོང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྐུལ་ཁྲིད་ཕན་ནུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། སྲོལ་རྒྱུན་ཐོན་ལས་གཞན་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་དང། འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་དར་ཐོན་ལས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ལས་རྣམ་གསར་བའི་གཞི་རྒྱ་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པ་དང། རྣམ་པ་གསར་བའི་བཟོ་ལས་ཅན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་བ་དང། དེང་རབས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱི་དངུལ་གཏོང་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། རིགས་སོ་སོའི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་འགུལ་ལ་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་འབྲས་གཉིས་མཐོར་འདེགས་དང་རོང་འབྲོག་པ་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་ཅིང་ཡོང་སྒོ་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n(གསུམ།) བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཆུང་བ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཆེན་པོ་དང། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དུ་མྱུར་བར་སྒྱུར་བའི་བསམ་ཕྱོགས་གསར་བར་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་ཇེ་མང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་བརྩོན་ལེན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་དང་གཏེར་ཁའི་བདག་དབང་བསྐྱུར་བ། སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི། རི་ཆུ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་ཡི་སྐྱེ་ཁམས་བསྐྱར་གསོ། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གད་སྙིགས་བཙོག་ཆུ་གཅིག་བསྡུ་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། ལྗང་མདོག་དཔལ་འབྱོར་དང་རེས་འཁོར་ཐཱན་ཉུང་དཔལ་འབྱོར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང། ལྗང་མདོག་ཐོན་ལས་མ་ལག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང། དག་གཙང་ནུས་ཁུངས་དང་གློག་རྡུལ་ཆ་འཕྲིན། ནུས་ཁུངས་གསར་བ། རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་སོགས་འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་དར་ཐོན་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ལས་ཕྱོད་དམིགས་ཚད་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་གྲུབ་འབྲས་དང་མ་དངུལ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་སྦྲེལ་བའི་སྐུལ་བསྟོད་ཚོད་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་གཙོ་བོར་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་རོགས་དངུལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། རང་ཞིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་དུ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ཤིང། བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང། འོག་རིམ་ལ་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཁུལ་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་དང་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས།\n(བཞི།) རྒྱུན་སྲིང་ལྷོད་མེད་སྒོས་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། དམངས་འཚོའི¡°ཡོད་པ་བདུན¡±དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ། 2018ལོའི་དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་ལས་གྲྭ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཇུས་འགོད་དང་ལག་བསྟར་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ཆེས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཅིང་ཆེས་ཐད་ཀར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་གནད་སར་བཟུང་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང། སྔར་ལས་ལྷག་པར་དམངས་འཚོའི་དཀའ་གནད་སྒྲོལ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་ལ་ལན་སྟེར་བ། དམངས་འཚོའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་དགོས། ཚད་མཐའ་སྲུང་བ་དང་དྲ་རྒྱ་ཚགས་དམ་པོ་བཟོ་བ། རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དམངས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད། དབང་ཆ་དང་འགན་འཁྲི་གསལ་བ། འགན་སྲུང་འོས་འཚམ། རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་སྔོན་དཔག་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང། “ཡོང་སྒོར་གཞིགས་ནས་འགྲོ་སྒོ་གཏོང་བ་དང། གོམ་ཆུང་བླངས་ནས་མྱུར་བར་རྒྱུག་པའི”བསམ་ཕྱོགས་ལྟར། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཧུར་ཐག་གིས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏང་དགོས་ལ། དམངས་འཚོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་ཞུ་དང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཐེག་ནུས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་ཡང་བྱ་དགོས་ཤིང། ཚད་གཞི་མཐོར་འདེགས་དང་ཕྱོགས་ངོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་བ་གཟབ་ནན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་འདོན་པ་དང། དཔལ་འབྱོར་འཕར་ཚད་ཅུང་མགྱོགས་དུས་སུ་ཁས་ལེན་མཐོན་པོ་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་སྒོས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས་ལ། དངོས་གནས་དེང་སྐབས་འདེགས་ཐུབ་པ་དང་མ་འོངས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\n(ལྔ།) རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ནོར་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱ་དགོས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་སྙན་ཞུ་ལས་དོན་གཅོད་དབང་ཆ་དང་འགན་འཁྲི་དབྱེ་འབྱེད་དང། ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར། སྔོན་རྩིས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བཅས་ཐད་བཏོན་པའི་བླང་བྱ་གསར་བར་དམིགས་ཏེ། སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གནད་འགག་ལྷུ་ཚིགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ། རྐྱེན་སྲོལ་བཅས་ཀྱི་མི་འདང་སར་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤུགས་འདོན་པ་དང། དེང་རབས་ནོར་སྲིད་ལམ་ལུགས་མགྱོགས་མྱུང་ངང་འཛུགས་དགོས། དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། མཚོ་སྔོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ནོར་སྲིད་བར་གྱི་དོན་གཅོད་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་དང་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་བྱས་ནས། རང་ཞིང་གི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕན་པའི་ནོར་ཤུགས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་མན་གྱི་ནོར་དོན་ཐག་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་འབྱེད་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་རྗེས་སུ་དམ་པོར་འབྲངས་ནས། སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་གྱི་དོན་དག་གཅོད་པའི་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲིའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང། ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་དང་བུ་ལོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དོན་གཅོད་དབང་ཆ་དང་འགྲོའི་འགན་འཁྲི་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བཅོས་སྒྱུར་དང་ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དཔྱ་ཁྲལ་སྒོ་ཀུན་ནས་བསྡུ་མགོ་རྩོམ་པ་དང། ཐོན་ཁུངས་དཔྱ་ཁྲལ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་ཁྲལ་དོན་མ་ལག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རང་འགུལ་སྒོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འཛད་སྤྱོད་དཔྱ་ཁྲལ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཁྲལ། ཁང་སའི་ནོར་ཁྲལ་སོགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་རྗེས་སུ་རང་འགུལ་གྱིས་འབྲང་དགོས། སྔོན་རྩིས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ནས། དུས་མགོའི་བཅོས་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་ལ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། ཁ་ཚད་གཅིག་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ཤིང། མྱུར་མཁོ་མིན་པ་དང་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པ་མིན་པའི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ནས། ལོ་འཁོར་བརྒལ་བའི་སྔོན་རྩིས་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བྱ་བའི་ཐད་ཤུགས་སྣོན་དང། ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། དུས་དཀྱིལ་གྱི་ནོར་སྲིད་འཆར་འགོད་དོ་དམ་ལ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤོས་པ་དག་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས།\n(དྲུག) རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཤུགས་ཆེར་གཏང་དགོས། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དང་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཞིབ་ཚགས་ཅན་དང་གནད་འཁེལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་སྤྱི་པའི་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་བཟོས་ཏེ། ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་དང་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོ་དང་ལག་བསྟར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། ལས་ཕྱོད་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཐོག དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་ལ་ལས་ཕྱོད་དམིགས་ཚད་དང། ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་མཇུག་འབྲས་ཞུ་འབུལ་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་འདོན་པ་དང། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁའི་ཚོད་ཐིག་གསལ་བོར་ལེན་པ་དང། གནས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་བརྡར་བྱས་ཐོག ཐག་གཅོད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་རིགས་སྣ་བཀར་ནས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་མངོན་མེད་བུ་ལོན་འཕར་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང། སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་བུན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བསགས་ཡོད་བུ་ལོན་བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པ་དང། དངུལ་བསྡུ་སྟེགས་བུ་ཚོང་ར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་འདེད་དང། བུ་ལོན་དོ་དམ་དཔྱད་ཞིབ་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས་ཤིང། ཚེ་གང་བོར་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་དང་སེལ་ཐབས་བྱ་དགོས། དངུལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་གསར་སྐྲུན་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང། ལས་གཞིའི་ཁེ་སྤོགས་དང་དངུལ་བསྡུ་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་རང་གིས་བརྩོན་ལེན་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་འགྲེམས་སྤེལ་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། བཙུགས་ཟིན་པའི་ཐེབས་རྩ་བཅོས་སྐྱོང་སྒྲིག་གཞི་དང། མ་དངུལ་གྱི་གཞི་ཁྱོན། འཁོར་སྐྱོད་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཐེབས་རྩ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཡར་སྐུལ་བྱེད་ནུས་གང་མགྱོགས་སྒོས་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། ཐེབས་རྩ་གསར་བ་འཛུགས་པར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང། བཙུགས་ཟིན་པའི་ཐེབས་རྩ་གཙང་སེལ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཐོག སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་བསྡོམས་རྩིས་སྙན་ཞུ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཐེབས་རྩའི་དངུལ་གཏོང་ཁྱབ་ཁོངས་ཚན་རིག་ལྟར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཅིང། ཐེབས་རྩའི་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང། ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཕྱི་ངོས་ནས་མ་རྐང་བདག་དབང་གི་དངུལ་གཏོང་དང་དོན་དངོས་སུ་བུ་ལོན་བདག་དབང་གི་དངུལ་གཏོང་བར་ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བྱ་དགོས།\nའཐུས་མི་རྣམ་པ། 2018ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་བཅོས་སྒྱུར་དང་གོང་སྤེལ་གྱི་ལས་འགན་ལྗིད་ཅིང་དཀའ་ཚགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། ང་ཚོས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཆོད་ནན་ཏན་སྒོས་དངོས་འབེབས་དང། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་བླང་བྱ་ལྟར། ཧུར་ཐག་འབད་བརྩོན་དང་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། སྔར་ལས་འབྱོར་ཕྱུག་དཔལ་ཡོན་དང་འཆམ་མཐུན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མཚོ་སྔོན་གསར་བ་བསྐྲུན་པར་བྱས་རྗེས་དེ་བས་ཆེན་པོ་འཇོག་དགོས།


Who Stole the Text Justify Button ?! – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Jean-Baptiste Audras, WordPress projects manager @ Whodunit\nwordpressuser832 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 8 ཉིན།\nreca26 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 10 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Who Stole the Text Justify Button ?!” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


འདུ་གནས་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནགས་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2021-11-09 13:21:04][རྩོམ་པ་པོ། གཙང་ཚ་བསམ་གཏན་འགྱུར་མེད།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་མ་ལས་གསལ་བའི་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞུ་བ་ལ། འདུ་གནས་འདི་ཉིད་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་མར་འདུ་གནས་སོ་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཡང་ན་ཡང་དུ་འཁོད་ཀྱང་ཕྱི་རབས་པས་ངོས་འཛིན་གནང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་གུས་པས་དེང་སྐབས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། ལུང་གང་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་ཉང་ཡུལ་གང་དུ་ཡོད་པ། ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ད་ལྟའི་གནས་གང་དུ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པ། རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བཅས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འདུ་གནས། ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ། ཉང་ལྷ་བསམ་འགྲུབ།\nབོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གྲགས་ཅན《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》ལས། “ཉང་ཡུལ་ཤང(ཤིང)ནག་བོན་གྱི་འདུ་འཚོགས་གནས། ”2ཞེས་དང《མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ》ལས། “ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནགས། ”3དང《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》ལས། “ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག”4ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་འདུ་གནས་དེ་ཉིད་མིང་ཙམ་ལས་འདིར་ཡོད་ཟེར་བའི་ཡུལ་དངོས་གསལ་ཁ་ཅན་ཞིག་དེ་སྔོན་མ་མཐོང་ལ། 《དཔལ་ཚུལ་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས་“ཉང་ལུང་ཤིང་ནག་”5དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་ལྷ་རྒོད་དྲག་བདར་གྱི་ལུང་དུ(ཡུལ་ནི་མྱང་ཡུལ་ཤིང་ནག)ཞེས་གཅིག་མཚུངས་སུ་གསལ།\nམི་འགའ་ཞིག་གིས་ཉང་ཆུ་གཙང་པོའི་རྒྱུག་ཁུལ་ཕུ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་ནས་མདོ་ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་འདྲེས་མཚམས་བར་ཉང་ཆུའི་རྒྱུད་ལ་ཉང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་མིན་པ་མ་ཟད་སྟོད་ཉང་པོ་དང་སྨད་ཀོང་པོའི་བར་དུའང་ལོང་པོ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། 《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》(སྟོད་ཆ)ལས། “སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག ཉང་ཆུའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་སྟེ། ཉང་པོ་དང་། ལོང་པོ། ཀོང་པོ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཉང་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཉང་ཆུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་འབབ་ཅིང་། ཆུ་དེ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ལ་མ་སླེབ་བར་ཉང་པོ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ནས་ཞོ་ཁའི་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ལ་ཐུག་མཚམས་བར་ལ་ལོང་པོ། ཉང་ཆུ་དང་ཞོ་ཁའི་ཆུ་ཆེན་འདྲེས་མཚམས་ནས་ཀོང་སྨད་རྒྱ་ལ་གྲོང་ཚོ་ཡན་ལ་ཀོང་པོ་ཞེས་བརྗོད།6 ཅེས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཤད་འདུག་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་མདའ་ཀོང་པོ་ཡིན་དགོས་ཏེ་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། “སྤྱི་ལོ་༡༩༡༠ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་ནས་རྩེ་ལ་རྫོང་སྟེ་ཀོང་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་གི་གྲས་སུ་གཏོགས་པས། རྒྱ་མདའ་ཞེས་པའི་མདུན་དུ་ཀོང་པོ་སྦྱར་ཏེ་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ཞེས་པའི་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་།”7ཞེས་པས་རྒྱ་མདའ་ནི་ཉང་པོ་ཡིན་པ་དོན་གྱི་རྟོགས་ནུས་སོ། རྒྱ་མདའ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ་ནི་ལུང་པ་བརྒྱ་ཡི་མདའ་རུ་གནས་པ་འམ་ཆགས་པས་བརྒྱ་མདའ་ཞེས་ཟེར་བར་གྲགས་ཀྱང་གནའ་བོའི་དཔེ་རྙིང་དུ་ཉང་པོ་འཁོད་པ་ལས་རྒྱ་མདའ་ཞེས་བྲིས་བཞག་པ་མེད་པར་སེམས། རྒྱ་མདའ་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདི་ནི་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་ཁག་དབར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དམག་དོན། ཚོང་ལས། རིག་གནས་སོགས་འགྲོ་འོང་བྱེད་སའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་ལམ་གྱི་བབས་ཚུགས་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ད་དུང《ཉིང་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》ལས། “རྒྱ་མདའ་ཡི་རྒྱབ་ངོས་རི་ལ་བཅོལ། མིན་གོའི་སྐབས་སུ་ཐའེ་ཀྲའོ་ཧྥུའུ་ཞེས་པ་འདིར་བཙུགས། ཕྱིས་སུ་རྫོང་བསྒྱུར། བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཆིང་གི་ལུགས་ལྟར་སི་ཁྲོན་མཐའ་མཚམས་འབྱེད་སྲོལ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་པ་ལྟར་རྒྱ་མདའ་ནི་ཆེས་ནུབ་མཐར་འཛིན་ཞེས་བྱུང་། ཞེས་དང་དེས་ནས་འཆར་འགོད་འདི་གཞིར་བཟུང་ན་རྒྱ་མདའ་ནི་ཞི་ཁང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་མཐའི་རྫོང་གཅིག་ཡིན། རྒྱ་མདའ་ནི་ཁམས་བོད་ཀྱི་འགག་སྒོ་ཡིན། ཡུལ་མིའི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་ནི་ཆེས་ཉུང་ཤོས་ཡིན། འདིར་སྡོད་རྒྱ་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཚོང་ཁེ་ཆུང་ཆུང་བསྒྲུབས། ཞེས་དང་དེ་ན་ཐའེ་ཀྲའོ་བྱ་བའི་མིང་ནི་༡༩༡༢ལོར་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆར་ཐོག་མར་ཐོན་པ་དང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ནང་སྔར་བཞིན་རྒྱ་མདའ་ཞེས་འབོད། ཉང་ཆུའི་མཆེད་ཁུངས་ནི་རྒྱ་མདའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཉང་པོ་ཁུལ་ཡིན་”8ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བའི་དོན་དག་མང་པོ་བསྟན་འདུག། འོན་ཀྱང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་“ཉང་ལུང་ཤིང་ནག་ནི་བྲག་གསུམ་ནང་།”9ཞེས་བྲག་གསུམ་ནང་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ནི་མི་འཐད་པ་ཤུགས་ལས་རྟོགས།\nརྒྱ་མདའ་རྙིང་པའམ་ཐའེ་ཀྲའོ་ནས་ཡར་ཉང་ཕུ་ཤང་ལ་ཕྱིན་ན། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་ཞེས་པའི་གནས་རི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་ཆེན་ཙ་རི་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཟེར་ལ་བྲག་དང་བྲག་ཕུག་ཆུ་མིག་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་དང་། ཁ་འབབ་ཆུ་བཞི། ཆུ་མིག་བརྒྱད་ཅུ། དུས་དྲུག་ཚད་ཡོད་དུ་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ། དེ་བཞིན་རང་འབྱུང་བཀའ་རྟགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ་གནས་འདི་ལ་རོང་སྐོར་བར་སྐོར་རྩེ་སྐོར་གསུམ་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཡིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་གནས་ཀྱི་དཀར་ཆགས་རྙིང་པ་རལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་ཞིག་དང་བྲག་དཀར་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་ཟེར་གྱི་གནས་ཡིག་ལས་བཏུས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་བགྲོད་སྨོན་ལམ་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ལ་རྒྱ་ཤོད་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་གནས་ཡིན་ཏེ《གཏེར་སྟོན་རྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར》ལས། “ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལེན་མང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཉང་པོ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས།”10ཞེས་འཁོད་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཉིང་ཁྲིའི་གནའ་ཤུལ་གནས་མཆོག་ཅེས་པའི་དེབ་དང་ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད་ཞེས་པའི་དེབ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་བཤད་འགའ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཆེན་འདི་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བོན་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་གོང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འདུ་གནས་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ངེས།\n༢ ཤིང་ནག་ཞེས་ཤིང་ནག་པོའམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ཞིག་གཉིས་གང་རུང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པས་ཉང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤིང་ནགས་ཡོད་ཀྱང་འདི་ལས་ཁྱད་ཆོས་དང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤིང་ནགས་ཤིག་མེད་ལ་གནས་འདིར་ཤིང་སྣ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་དཔངས་མཐུག་པོ་ཡོད་སྟེ《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》(སྟོད་ཆ)ལས། “རི་དེར་ཤིང་སྣ་མང་བ་སྟེ་ཤུག་པ་དང་སུ་ལུ། བ་ལུ། འཁྲེས་པ། གླང་མ། སྟག་མ། སྤེན་མ། སེ་བ། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་སྣ་མང་པོ་ཚང་ཚིང་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་དྲི་བསུང་ལྷང་ལྷང་དུ་འཐུལ་བའི་གསེབ་ནས”11ཞེས་དང་“དེའི་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཤུག་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པ། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བྱོན་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། མང་ཆེ་བ་བཅད་ཤོར་ཁ་ཤས་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད།”12ཅེས་པས་གནས་འདིར་ཤིང་སྣ་མང་ལ་ལྷག་ཏུ་བྲག་དཀར་དགོན་པའི་འོག་དེར་དམིགས་བསལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བླ་ཤིང་ཡིན་ཟེར་བའི་ཤུག་སྡོང་མང་པོ་ཡོད་ལ་དེ་འོག་འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་ཡོད་སར་ཤུག་སྡོང་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཤུག་སྡོང་དུ་མ་ཞིག་རིག་གསར་སྐབས་སུ་བཅད་པའི་ཤུལ་ཡང་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདུ་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ཡིན་ཞིང་ས་ཆ་འདི་ཉིད་ཤིང་ནགས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།\n༥ ད་དུང《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》(སྟོད་ཆ)ལས། “གནས་འདིའི་བྲག་དཀར་དགོན་ནི་སྔར་བོན་པོའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ལོག་རྟོག་བོན་བསྟན་བསྣུབས་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་བཙུགས་ནས་རྙིང་དགོན་དུ་གྱུར། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་རྟེན་བྱང་ཁ་ཞེས་པ་ཕྱག་བཏབ་ནས་དེར་གྲྭ་ཚང་དང་བྲག་དཀར་རང་དུ་རི་ཁྲོད་བྱས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན།”13ཞེས་པས་སྔར་བོན་དགོན་ཡོད་པ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་པདྨས་བོན་བསྟན་བསྣུབས་པ་དང་དགོན་པ་རྙིང་དགོན་དུ་ཞྭ་བསྒྱུར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ།\n༦ གནས་འདི་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་སྨན་རི་སྟག་ཟམ་ཁའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རི་ཟུར་འདིར་མྱང་ལྷ་བསམ་འགྲུབ་ཆགས་ཡོད་ཟེར། ཉང་ལྷ་ནི་རི་ཆེན་ཞིག་ཡོད་དགོས་ངེས་པས་འདིར་ཧ་ལམ་གནས་ཡོད་པའམ་མཆོད་ས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་སྲིད། རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཉང་ལྷའི་བོ་མོའམ་ཉང་ལྷ་ཕུ་དར་ཡུལ་འདིར་ཡོད་དགོས་ལ་དེ་ནི། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང》ལས། “ཡུལ་མྱང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ནའ། ལྷ་མྱང་ལྷའི་བོ་མོ། རྗེ་མྱང་བཙུན་རྒྱ་པོ། རྟ་མྱང་རྟ་ནག་བྲའ་དང་བརྒྱ་སྟོང་རེ་ཐམ་འབའ།”14ཞེས་དང་། 《སྲིད་པའི་ལྷ་རྒོད་དྲག་བདར》ལས། “ཡུལ་ནི་མྱང་ཡུལ་ཤིང་ནགས་ན། མྱང་ལྷ་ཕུ་དར་གཉན་པོ་ནི། ཞེས་དང་ཡང་མྱ་བཙན་གཉན་གྱི་ལྷ་རུ་ཆེ། དེ་རིང་གཤེན་རབ་བདག་གི་བདར།”15ཞེས་པ་ལུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་འདིར་ཡོད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་རྗེ་ཡི་མགུལ་ལྷ་གཉན་པོ་དེ་འདིའི་ཡར་མར་ལ་ཡོད་པའམ་ཉང་ལྷ་བསམ་འགྲུབ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་གང་རུང་དུ་ངེས་ལ། ཉང་ལྷ་བསམ་འགྲུབ་ལ་ཉང་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསང་མཆོད་བཤད་པ་ཤོད་རྒྱུན་འགའ་ཡོད་འདུག་ལ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སོ་བདུན་པོའི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྗེ་ཡི་མགུལ་ལྷ་དང་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་མིང་ཆེན་དག་ཡོད་ལ་དམིགས་བསལ་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ལྷ་མཆོད་གསོལ་བྱེད་ས་གཙོ་གནད་དེ་ཡང་དེ་གར་ཡོད་པ།\n༧ 《མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ》ལས། “དེ་ལྟར་འདུ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན། ས་རྟགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། མཆོད་རྟེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། བང་སོ་དུར་འཆད་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ཡོད་དོ། །”16ཞེས་འདུ་གནས་རེ་མཉམ་དུ་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པས། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་དང་སྨན་རི་སྟག་ཟམ་ཁའི་བར་དུ་འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་གྲགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ངེས་ལ། ཉིང་ཁྲིའི་ས་མིང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་བརྡ་འགྲེལ་ལས》“འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་ཞེས་པའི་མིང་ནི། བཤད་སྲོལ་ལ་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དུ་མ་ཞབས་འཁོར་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་དེར་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བར་ཕེབས་སྐབས་གནམ་གྲུ་གསུམ་དང་། ས་གྲུ་གསུམ། ཆུ་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་ནད་དང་གེགས་བར་གྱི་འཇིགས་པ་ཡོང་སླ་བར་གཟིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་རྡོ་ཕ་བོང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཞབས་རྗེས་ཞིག་བཞག་པ་དང་འབུམ་པ་དཀར་པོ་ཞིག་བཞེངས་པས། མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་གྲགས།”17ཞེས་འཁོད་པ་ཡུལ་མིས་འདི་ཉིན་མོ་མི་དང་མཚན་མ་ལྷ་འདྲེས་སྐོར་ཡོད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པའི་མདོར་ན་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ལུང་ནས་གསལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པའོ། །\n༨ གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་ལས་“ཉང་ཕུ་ཤིང་ནག”18ཞེས་ཡུལ་ཉང་ཕུ་ལ་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་འདུ་གནས་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །\nཁ་ཅིག་གིས་གནས་འདི་ན་བྲག་དཀར་གནས་ཟེར་བ་ལ་ཉང་ཡུལ་ཤིང་ནག་ཟེར་མི་འདུག་སོགས་ཟེར་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བོད་ལ་ཆོས་གསར་དུ་སྤེལ་སྐབས་བྱ་བ་གསར་པ་མང་པོ་མཛད་དགོས་ལ་མིང་གསར་པ་མང་པོ་བཏགས་ཡོད། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་རྣམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་མཁན་ཚོས་སྐབས་བབ་དང་དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞྭ་བསྒྱུར་མིང་བསྒྱུར་དུ་མ་གནང་བ་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ལ་དམིགས་བསལ་གནས་འདི་ལའང་ཤིང་ནག་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་གནས་རི་བྲག་དཀར་ཞིག་ཡོད་པས་བྲག་དཀར་གནས་ཞེས་བཏགས་པའང་ཡིན་སྲིད་པའོ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་མདའ་མདའ་རྙིང་པ་མེད་བ་ཐལ། ད་ལྟ་ཐའེ་ཀྲའོ་ཟེར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》(སྟོད་ཆ)ལས། “མིང་གོའི་ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་སི་ཁྲོན་བདག་སྐྱོང་དཔོན་སྣ་དབྱི་ཁྲང་ཧེང་གིས་ཞི་ཁང་ཞིང་ཆེན་འཛུགས་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་ཀྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་དང་འཆར་འགོད་དེའི་ནང་རྒྱ་མདའ་ནི་ཐའེ་ཀྲའོ་ཞེས་པར་བསྒྱུར།”19ཞེས་བཀོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མཚུངས་སོ། །རྒྱ་མདའ་རྙིང་པར་གནའ་བོའི་ཤིང་སྡོང་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ་དེ་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བརྟེན་དང་བླ་ཤིང་ཡིན་ཟེར་བ་གེ་སར་ལྷ་ཁང་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡི་ཀོན་ཡུས་ལྷ་ཁང་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\n1. ད་ལྟའི་གནས་ཡུལ། ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་རྫོང་ཉང་ཕུ་ཤང་ཞབས་ས་གྲོང་། རྫོང་ནས་སྤྱི་ལེ་༧༢དང་ཤང་ནས་སྤྱི་ལེ་༡༢ཙམ་ཡོད།\n2. 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད། གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས། ༢༠༡༠ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༡༠༧ལས་གསལ།\n3. 《བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ》 དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད། ༡༩༩༣ཝཱ་ཎ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༡པར་གསལ།\n4. 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་མཛད། ༢༠༡༠གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༨༦པར་གསལ།\n5. 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་མགྲིན་རྒྱན》 གཙང་ཚ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད། ༡༩༨༨བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༢༢ པར་གསལ།\n6. 7. 《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》 སྟོད་ཆཉིང་ཁྲིའི་ས་ཁོངས་རིག་གནས་དཔེ་ཚོགས། ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༡༧བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས༢༡༦པར་གསལ།\n8. 《ཉིང་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》 ཉིང་ཁྲིའི་དཔེ་ཚོགས་གོང་མཚུངས་ཤོག་ངོས༢༩༦ལ་གསལ།\n9. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས༤༩༢ན་གསལ།\n10. 《ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བེཻཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ》 སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཐར་དཔེ་ཚོགས། ཀོང་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད། ༢༠༠༧ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༡༥༣པར་གསལ།\n11. 12. 13. 《ཉིང་ཁྲིའི་རི་ཆུའི་གནས་བཤད》 གོང་མཚུངས་ཤོག་ངོས༢༢༣དང་༢༢༥དང་༢༣༦ལས་གསལ།\n14. 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང》འཕྲུལ་དེབ། p1060, 0087པར་གསལ།\n15. 《སྲིད་པའི་ལྷ་རྒོད་དྲག་བདར》 དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ་སྣ་ཐུང་། ཤོག་ངོས༡༢པར་གསལ།\n16. 《བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ》 གོང་མཚུངས་དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༡པར་གསལ།\n17. 《ཉིང་ཁྲིའི་ས་མིང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་བརྡ་འགྲེལ》 ཉིང་ཁྲིའི་རིག་གནས་དཔེ་ཚོགས་གོང་མཚུངས་ཤོག་ངོས༡༤༥པར་གསལ།\n18. 《མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཀུན་གསལ་ཉི་འོད་རྒྱན》 འཕྲུལ་དེབ༤༤པ་ན་གསལ།\n19. 《ཉིང་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》 གོང་མཚུངས་དེབ་གཟུགས་ཤོག་ངོས༢༩༦པར་གསལ།


藏文学习 | 中藏对照经文\nAUTOBIOGRAPHICAL VERSES OF KARMAPA MIKYÖ DORJE：THE PRAISE “HE SEARCHED THOROUGHLY…”\nEnglish Translation: Khenpo David Karma Choephel\n出版 source: dharmaebooks.org\n༡༽ཟླ་མེད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། ། འཆུག་མེད་དངོས་ཉིད་ལེགས་པར་བཙལ་བྱས་ནས། ། ཡང་དག་ཚུལ་ལ་བསྙེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། བསྟན་ལ་ངེས་པར་རྫོགས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe searched thoroughly for the unerring essence Of the teachings of the unrivaled Teacher, Had the discipline that leads to the true ways, And practiced the teachings in full — to him I pray.\n(1) 無比本師釋迦法，善尋無誤之本已。 如法依教禁行者，實具法者我啓請！\n༢༽བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཆོས། ། ལྟར་སྣང་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བཅོས་པ་རྣམས། ། སྦུན་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས། ། དོན་བཟང་ལེགས་བཤད་འདོམས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nSeeing that those who try to make pseudodharma Of the disobedient and naturally unwholesome Into true dharma remain outside, likeahusk, He taught the fine meaning well — to him I pray.\n(2) 一切遮罪及性罪，像似正法等行止， 視為殼般應捨境，授義妙者我啓請！\n༣༽འདི་དང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་པ། ། ཡོངས་འཛིན་དགེེ་བའི་བཤེེས་ལས་འབྱུང་སེེམས་ནས། ། བཟློག་མེད་མོས་པ་གོང་འཕེེལ་ཕུལ་བྱུང་བ། ། དད་པའི་ཕ་རོལ་སོན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\n༤༽ཚེ་འདིའི་གྲགས་འབྱོར་སྙིང་པོས་དབེན་པའི་ཚུལ། ། ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་རབ་རྟོགས་ཏེེ། ། ཞེན་ལོོག་སྲེད་པ་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཅན། ། དགོོས་མེད་དྲན་པ་བསྟེན་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe realized from his heart — not just in words — How this life’s wealth and fame are devoid of meaning. He exemplified revulsion andalack of craving And recalled the futility — to him I pray\n(4) 不僅言表更深曉，此生名富皆徒勞， 行跡厭離心常存，徒勞念者我啓請！\n༥༽བྱམས་པའི་བློ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་གདུང་ཤུགས་དང་། ། འབྲལ་བ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་ལ་རྟག་སྐྱོ་ཞིང་། ། མི་རྟག་ངེས་པར་སེམས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHis mind never free from love and pangs of compassion, His wish for emancipation was utterly pure. He always despaired of suffering and its causes And pondered impermanence — to him I pray.\n(5) 慈心大悲永不離，出離之心甚清淨， 久倦苦因而審諦，思無常者我啓請！\n༦༽ཉོན་མོངས་ངན་བློར་སྐད་ཅིག་མི་གཏོང་ཞིང་། ། གལ་ཏེ་ཤར་ཡང་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན་ཅན། ། དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་མི་གཏོང་བའི། ། བཤེས་གཉེེན་ཕན་མཛད་གང་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe never gave afflictions or evil thoughtsamoment’s chance And builtadam of antidotes in case they arose. Never letting go of the good ways of virtue, He wasafriend who brought benefit — to him I pray.\n(6) 不被煩惱惡念愚，萌生亦有對治堤， 不捨任何諸善戒，利他善友我啓請！\n༧༽གཟུ་བོར་གསུང་རབ་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ནས། ། དྲང་ངེེས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེེས་རབ་ཀྱིས། ། ཅལ་སྒྲོགས་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་པར། ། ངེས་དོན་དམ་པ་འཆད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe meditated impartially on the scriptures’ meaning. Instead of chasing nonsense, he would explain With prajna distinguishing the expedient and definitive The exalted definitive meaning — to him I pray.\n(7) 端心專注聖教意，慧察了義不了義， 不隨聲亦不盲從，宣了義者我啓請！\n༨༽ཆེན་པོར་གྲགས་ལ་བརྩེ་ཞིང་བརྗེ་བྱེད་བློ། ། སྨོན་ལམ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ། དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་བློ་གྲོས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །\nHe wished with love to exchange himself for those thought to be great And created connections with them through pure aspirations, Making dedications to rouse their intelligence For engaging in virtue — to him I pray.\n(8) 心懷互換悲憫於，諸等浮名虛譽者， 淨願彼生向善慧，諸回向者我啓請！\n༩༽དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་དགེ་གང་ཐོབ། ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་ཡོན་ཏན་བརྗོོད་པའི་ངག ། བྱང་ཞིང་ཆུབ་པའི་ལུས་སེམས་དོན་ལྡན་པ། ། ཀརྨ་པ་ཡི་དགོངས་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག། །\nBy the virtue thus gained by stating his qualities, May expressing the qualities of him who has qualities Lead toameaningful body and mind, perfected and purified, And fulfill the intentions of the Karmapa.\n(9) 如是頌德所得善，願彼具德頌德語， 身心具義獲斷智，圓滿噶瑪巴密意！


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) ས་མིག་སྦྱོང་བརྡར་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) ས་མིག་སྦྱོང་བརྡར་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང་། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་གནང་མུས་ལྟར་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་འགྲན་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ས་མིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nདང་པོ། སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣།\nཀ༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ སློབ་དུས་ཀྱི་དབུས་དང་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཟུར་བཅད་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་ཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་འགྲོའི་སྨན་པའི་ All India pre-medical test (AIPMT) ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་གནང་དགོས་སྐོར་འདི་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གྲྭ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ལྟར། སྨན་སློབ་བྱ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་དེབ་བཀོད་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཞུ་གི་ཡོད། སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཡོངས་(AIPMT)ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཞིན་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་གཤམ་གསལ་ས་མིག་ཐོག་རྒྱབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༽ དབུས་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་གཞུང་སྒེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཡོད།\nཁ༽ སྒེར་སློབ་སློབ་ཕྲུག་དང་སློབ་ཕྲུག་རྙིང་པ་ཁོངས་ནས་ (AIPMT)སྒྲིག་དོན་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ལ་འདི་གའི་ལས་ཁུངས་ནས་གོང་གསལ་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཆེད་རྒྱབ་གཉེར་ཞུ་རྒྱུར་(AIPMT)ཚུད་རྒྱུགས་ཁོངས་དེབ་བཀོད་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་(Admit Card )ངོ་བཤུས་དང་། དོ་བདག་གི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པ། རྒྱ་གར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཐོག་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དག་མཆན་འཁོད་པ་བཅས་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་འདི་གར་འབུལ་དགོས།\nགཉིས་པ།༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༡ ཀམ་པཱུ་ཊར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Computer Engineering) གཉིས།\n༤ རྫས་སྦྱོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Chemical Engineering) གཅིག\nགོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ས་མིག་ཁག་སྒྲིག་དོན་ (JEE Main) ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་གོང་གསལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ལ་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\nའདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་ཆེད་ལས་མི་སྣ་གང་མང་གསོ་སྐྱོང་གལ་གནད་རྒྱ་ཆེར་གཟིགས་ཀྱིས་འདི་ལོའང་བྱང་ཕྱོགས་སིམ་ལ་(Shimla) དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་(Bangalore )བཅས་ས་གནས་ཁག་གཉིས་སུ་སློབ་ཕྲུག་མི་འགྲོ་ ༥༦ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད། དེ་ཡང་འདི་ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཚུད་རྒྱུགས་ (AIPMT) ནང་དེབ་འགོད་བྱས་ཟིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་(Half yearly/ Pre-Board Examination) གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཨང་རིམ་རྩེ་བཏོག་བྱས་སྟེ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ས་ཁུལ་ཆ་བགོས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nསྦྱོང་བརྡར་ས་གནས། སློབ་གྲྭ་ཡོང་ཁུངས། སྦྱོང་བརྡར་ཆེད་ས་མིག་ཆ་བགོས།\nབྱང་ཕྱོགས། ༼སིམ་ལ།༽ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་དང་། ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ཧ་སྤུར་གཏན་སློབ། སེལ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་(PCB)སློབ་ཕྲུག་ཆེད། ༡༠\nལྷོ་ཕྱོགས།༼སྦེང་ལོར།༽ མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་དང་། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་(PCB)ཆེད། ༡༠\nམཆན། འདི་ལོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཁོངས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཏ་ཀ་( Karnataka)མངའ་ཁོངས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་(PCM)ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་(CET)ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཁུལ་ཡིག་རྒྱུགས་(Half yearly/ Pre-Board Examination) གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་རྩེ་བཏོག་ཞུས་སྟེ་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༦ ལ་དམིགས་བསལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་ཏུ་སྦྱོང་བརྡར་གོ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སྦྱོང་བརྡར་ཆེད་འབྲེལ་ཆགས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའམ་རེག་ཊར་རྣམས་ནས་རིང་མིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ནང་ཚུད་འབྲེལ་ཆགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།\n༡༽ རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་དང་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་ཆ་ཚང་ སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་གཏོང་དགོས་རྒྱུ།\n༤༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང་། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༥༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གློ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། དེ་ འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་གླེང་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག\n༦༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་སློོབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་ འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་འབུལ་དགོས། དུས་བཀག་རྗེས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་ངོས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་མིན།\n༧༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ལ།།\nGangchen Kyishong; Dharamsala-176 215\nPh: 01892 – 226695, 222572, 222721; Fax: 01892- 223481


Terdzo-RA-049 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las/_dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con\nVolume 25 (ར) / Pages 937-953 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol las dregs pa bco brgyad kyi rjes gnang gi yi ge dbang gi be con. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 937-953. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang zab chos 'di nyid 'phel zhing rgyas pa'i sgor 'gyur ba'i lhag pa'i bsam pas gter gzhung gi dgongs pa dang bla ma'i phyag bzhes ji ltar bar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབང་དྲག་རྔམས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས། །དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་བཅས་པ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །མདུན་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་སུ་རྭ་སྲུང་། རྒྱབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལ་ལི་ཁྲིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་། བྱང་དུ་ཕུར་སྟེགས་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུགས། དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་འབྲུ་སྣོད་ལྟ་བུར་བཤམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་ཕྱོགས་ཅུང་དམའ་བར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་དམར་གཏོར་དེ་གྲངས། ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཤ་དུམ་བཅས་བཞག །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་དཀྱུས་སུ་སྦྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་གོ་བཅད་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་སྟབས་བདེའོ། །ལས་བུམ་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་དབང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའང་དབང་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་དབང་ཆེན་དང་སྦྲེལ་ན་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་འཕྲོས་དང་། མི་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས་སུ། དབུས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ནུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལ། དཔལ་ཆེན་གསུང་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བྱང་གི་ཕུར་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་སྐུ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཤར་གྱི་དཔལ་གཏོར་ལ། དཔལ་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྷོའི་རྭ་སྲུང་ལ། དཔལ་གྱི་སྲུང་བ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཀོད། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་རྫས་ལྔ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔར་ལྷག་པར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་། བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཤམ་རིང་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཤིག་ཡོད་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། སྤྲོ་ན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྩ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་ན་མི་དགོས། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དྲག་རྩལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་དྲེགས་ཆེན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཀྱང་། རྣམ་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནའང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ཏེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཀོད་པར་མཛད་པས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཐོབ་དགོས་པས་འདིར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དབུལ་གཞུག །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱས་ནས། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་ལ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་མཚོན། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སོགས་རྩ་དབང་ནང་གསལ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་ཚགས་བྱའོ། །མིག་དར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན། དེས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་དམར་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞིང་མདངས་འོད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་བསྐལ་མེ་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བའི་གསེབས་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་ཏུ་འཚེར་བ་གསུམ་ཕྱུང་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྔམ་བརྗིད་དུ་ལྡིང་བ། སྤྱན་དགུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་སྨ་ར་སྨིན་མ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གཏུམ་ཞིང་རྔམ་ལ་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་དམར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆེ་བཙན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱང་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ། རིག་པའི་དོན་ལྡན་མེ་ཏོག་བརྒྱུས། །ཆོས་ཉིད་དར་གྱི་རྒྱན་བཏགས་ཏེ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་ཆེན་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཟུང་ལ། སྔགས་བྱང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྙིང་གར་བཀོད་དེ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྩ་སྔགས་བརྗོད། རྭ་སྲུང་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། རྭ་སྲུང་རྫས་རྒོད་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། རྩ་སྔགས་བརྗོད། རྫས་རྒོད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་འཐོར། ཤུ་ཐོར་སོགས་ཡོད་ན་བྱུག་གོ །ཕུར་པ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ། ཕུར་བུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས། ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་འདི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཕུར་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་རྡེག་ཚུལ་བྱར་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་ཙཀླི་རྣམས་དང་གདབ་ཕུར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་རེ་རེ་བཞིན་བཤམས་པ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཡ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་པ་བླངས་ལ། ཕུར་པའི་སྟོད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་འདྲིལ་བས་ཁོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་མ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡ་མ་ཡ། ཏྲིག་ནན། ཡ་མ་ཡ། ཧུར་ཐུམ་ཛ། ཡ་མ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཡ་མ་ཡ། རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟིར། བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད། ཅེས་དམ་ལ་བཏགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཡ་མ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་དེ་ཉིད་གཏོར་ཆེན་དུ་བླུག །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེས་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་དུ་མ་ལས་མ་མོ་དམར་ནག་རལ་པ་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་མ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཕུར་བུའི་འདྲིལ་ཞིང་དམ་བཞག་དང་གཏོར་འབུལ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་སོ་སོའི་སྲོག་སྔགས་བརྗེ་དགོས་པས། ཡ་མ་ཡ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདིར། མ་མ་རུ་ལུ། ཞེས་སྦྱར། མ་མོའི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མ་མོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཨ་ལས་ལྷའི་དེད་དཔོན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དར་མདུང་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། དེ་བ་ཨ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལྷའི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་ལྷ་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་དུ་ལས་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐལ་སྐྱ་གཡས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་དུ་ཐལ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཏིརྟི་ཀ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མུ་སྟེགས་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་གཡས་དར་མདུང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཀྵ་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཡཀྵ་ཀྵ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཙ་ལས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སག་ཞུ་གྱོན་པ་གྲི་མདུང་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཙ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །སྔགས། རཱ་ཙ་ཙ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་རྒྱལ་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། མདུན་དུ་ཛ་ལས་སྲོག་བདག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཤུ་ལ་ཛ་སྦྱར་བས་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྲོག་བདག་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་ལྗང་ནག་ལག་དགུས་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་ལྗང་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་འགོང་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ར་ལས་སྲིན་པོ་དུད་ཁ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། རཀྵ་ར་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྲིན་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཧ་ལས་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ལག་པ་བསྒྲད་ཅིང་གཡོན་རླིད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཧ་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། རུ་ཏྲ་ཧ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་བདུད་པོ་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་དགེ་བསྙེན་དུད་ཀ་སཏྭ་གྲི་དང་རའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་དགེ་བསྙེན་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། མདུན་དུ་རུ་ལས་དམ་སྲི་དཀར་པོ་བནྡྷེའི་གཟུགས་ཅན་སྙིང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་རུ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། རུ་ཏྲ་རུ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་དམ་སྲི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། མདུན་དུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་བོ་དགུ་པ་བྱ་རོག་མགོ་དང་བཅུ། གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་རའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ར་ནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། བིཥྞུ་ར་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཟའ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། མདུན་དུ་པ་ལས་དམུ་བདུད་སྨུག་ནག་དམུ་ཞྭ་གྱོན་པ་དམུ་བཤོས་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་པ་སྨུག་ནག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། མུན་མུན་པ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་དམུ་བདུད་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ལ་ཕུག་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་སྔོ་སྐྱས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་བགེགས་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཛ་ལས་བཙན་དམར་པོ་རལ་གྲི་མདུང་དར་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཛ་དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་དང་གཏོར་མ་འབུལ། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་བཙན་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་ཐེའུ་རང་དཀར་པོ་བེར་ཀ་དང་རླིད་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ཏྲི་དུ་ནན་ཏྲི་སྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་དང་གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐེའུ་རང་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མདུན་དུ་ཕུཿལས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ཕུཿནག་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སྔགས། ནཱ་ག་ར་ཙ་ཕུཿསྦྱར་ལ་དམ་བཞག་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཟུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཀླུ་འདི་བྲན་དུ་གཏད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ནོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དྲེགས་བྱེད་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་། སྒོམ་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྡོ་གཏར་བཟུང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་ཅིང་རང་དོན་དང་གལ་ཆུང་ལ་རྦད་བསྐུལ་གྱིས་ལས་ལ་མི་བསྐུལ་བ་སོགས་སྤང་བླང་གི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་གཏོར་ཆེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་རང་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཅས་ཀྱིས་འབུལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་རྩ་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས། །འགལ་བྱེད་དམ་ཉམས་ཆམ་ལ་ཕབ། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཉམ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-049&oldid=116955"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:31.


ཨཱཅཱརྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཡོན། (Acharya-Tibet Scholarship) | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ LPUNEST གསལ་བསྒྲགས། →\nPosted on 2019-01-09 by Sherig Dragya\n༄༅། །བཻངྒ་ལོར་ཨཱཅཱརྱ་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཚིགས་དང་པོའི་སློབ་ཡོན་ཆག་ཡང་གནང་གི་ཡོད་འདུག་ཀྱང་།སློབ་ཡོན་གྱི་འོས་ཆོས་ཚང་བར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་༧༥ ཡན་ལོན་དགོས་པ་དང་། སློབ་ཡོན་མུ་མཐུད་འཐོབ་རྒྱུའི་ཆེད་ལོ་རིམ་སོ་སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༨༠ ཡན་ལོན་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་ཡོན་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་སྤྱོད་བདེའི་ཡིག་སྒྲོམ་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་གཟིགས་ཐུབ།\nThe Acharya Institute – Bangalore is providing scholarship for tuition-fee of 1st semester offirst year’s Undergraduate course. Those who score above 75% in Class XII board exam are eligible. Academic performance of 80% or above is required to extend the scholarship for consecutive semesters. Interested students may check the PDF file below for detail information:\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། PDF link\nphone no: 802.372.2222