JKCL-KABUM-02-KHA-041 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen\nVolume 2, Text 41, Pages 477-480 (Folios 1a1 to 2b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 477-480. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ལྕགས་ཡོས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །\nces pa'ang lhag pa'i lha mchog 'di yi bsnyen sgrub skabs lcags yos gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bstod cing gsol 'debs smon tshig tu bris pa shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/\nབླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡེ། སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་རུང་སྐུ། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་རྩེན། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་མཛད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་རིང་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། ༡། མི་ཐུང་སྒེག་པ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕྲོ། །གཏི་མུག་གཤེད་པོ་མ་ཧེའི་ཞལ་ལྡན་དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་བཻ་ཏ་ལིར། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་རོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོས་མྱོས་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༢། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་རྟག་བརྟན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དམ་པའི་བདག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཆེ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཁྲོས་ཆེར་འཁྲུགས་པ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་ཆེན་ཞལ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གནོན་ལ་བསྟོད། ༣། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཕྱག་ནི་སོ་བཞིའི་ཞི་བའི་མཐའ་སྒྲོལ་དབུ་སྐྲ་འབར། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ང་རོ་གཏུམ་པོའི་གད་རྒྱང་ཅན། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕྱར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བགེགས་ཚོགས་སྐྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༤། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་མིག་བགྲད་ཅིང་སྨར་སྨིན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །མི་བཟད་རྣོ་བའི་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ལྟར་གཙིགས་རབ་དམར་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། །ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་དམར་བསྐྱོད་པས་བདུད་བགེགས་ཐལ་བ་བུན་བུན་གཏོར། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཆེན་བལྟར་མི་མངོན་པས་སྲིད་ཞི་ཐལ་མར་འབིགས་ལ་བསྟོད། ༥། ཁྲག་ཞགས་ཐལ་བ་གླང་ཀོ་རུས་པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཆས་རྣམ་པར་སྤྲས། །ལྷ་ཀླུ་སྲིན་པོའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དམར། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུགས་སྡེར་མོ་རྣོན་པོས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །ལིང་ག་གྱེན་བསྒྲེངས་སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་དྲག་མེ་ལྕེས་ཕྲེང་བས་མཛེས་ལ་བསྟོད། ༦། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་དུ་འབར་ཞིང་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་སྟེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་འཆི་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱེ་མར་འཐགས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདར་བཅས་ཐོར་ཚུག་གུས་པས་རབ་བསྙེན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་གུས་པས་བསྟོད། ༧། བདག་མེད་མཚན་བྲལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་དུ་མར་འཕྲུལ་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་ལས་འདས་ཤིང་། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇིགས་མཛད་རྒྱལ་པོར་བསྟོད་པར་བགྱི། ༨། དེ་ལྟར་བསྟོད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡི་རྗེས་སོང་བ། །འདུན་པའི་ཞགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་བསྔོ་བ་ཡི། །ལེགས་བསགས་མཐུ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འཛིན་རྣམས་དར་ཤིང་རྒྱས། །ནག་ཕྱོགས་མུན་པ་དྲུང་ནས་སངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༩། བདག་ཀྱང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བརྟན་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚུད། །སྒོ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གསང་བ་གསུམ་བདག་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་འདུལ་བ་དང་། །རྫོགས་ལྡན་ཕྱི་མའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྟོང་འབར་ཤོག༡༠། ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ལྕགས་ཡོས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nbla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen ces bya ba bzhugs so/____/na mo badz+ra b+hai ra wa ye/__srid gsum dgra las rnam par rgyal ba'i dpa' bo chen po 'jigs rung sku/____/gar dgu'i nyams ldan chos dbyings klong nas sgyu ma'i rol pas rnam par rtsen/____/dus kyi dgra chen bdud dang gshin rje'i snying la 'jigs pa ster mdzad pa/____/khams gsum dbang phyug bcom ldan 'das la de ring bdag gis bstod par bgyi/__1/__mi thung sgeg pa char sprin ltar gnag 'od zer bye ba phrag brgya 'phro/____/gti mug gshed po ma he'i zhal ldan dbyings yum shes rab bai ta lir/____/thabs shes gnyis med mnyam par sbyor ba'i rjes chags bde ba che la rol/____/he ru ka dpal snying rje'i ros myos dus dgra'i dbang po khyod la bstod/__2/__mi 'gyur rdo rje mi phyed rtag brtan sra zhing mkhregs pa dam pa'i bdag__/sgyu 'phrul rdo rje gsum po che ni khro zhing rab khros cher 'khrugs pa/____/'jigs byed 'jigs chen zhal dgu'i chos kyi sgra chen kun tu sgrogs par byed/____/stong nyid bcu drug zhabs kyi stangs stabs sa gsum khyab par gnon la bstod/__3/__byang chub phyogs chos phyag ni so bzhi'i zhi ba'i mtha' sgrol dbu skra 'bar/____/hU~M phaT la sogs bzhad pa brgyad kyi nga ro gtum po'i gad rgyang can/____/mtshon cha sna tshogs rab tu 'phyar bas bden pa gnyis kyi don ston pa/____/brkyang bskum gar gyis 'jig rten lha chen bgegs tshogs skrag mdzad khyod la bstod/__4/__nyi shu rtsa bdun spyan mig bgrad cing smar smin bskal pa'i me ltar 'phro/____/mi bzad rno ba'i mche ba zangs yag ltar gtsigs rab dmar ljags 'dril zhing /____/shangs nas dus mtha'i rlung dmar bskyod pas bdud bgegs thal ba bun bun gtor/____/rdo rje'i rwa chen bltar mi mngon pas srid zhi thal mar 'bigs la bstod/__5/__khrag zhags thal ba glang ko rus pa sbrul gyi rgyan chas rnam par spras/____/lha klu srin po'i mgo bo'i do shal phyag zhabs mthil rnams shin tu dmar/____/lcags kyu ltar gugs sder mo rnon pos lha min 'byung po'i snying 'byin pa/____/ling ga gyen bsgrengs stobs chen shugs drag me lces phreng bas mdzes la bstod/__6/__mtshan dang dpe byad dpal du 'bar zhing dug gsum rtsad nas 'joms mdzad cing /____/bdud kyi dgra ste bdud rnams kun bcom 'chi bdag grong khyer phye mar 'thags/__dkyil 'khor bdag po 'jam dpal khros par srid dang zhi ba'i sde tshogs kyis/____/'dar bcas thor tshug gus pas rab bsnyen 'jigs byed chen por gus pas bstod/__7/__bdag med mtshan bral sgyu ma'i rang bzhin ye shes rnam pa thams cad pa/____/cir yang 'char zhing du mar 'phrul bas brtan g.yo'i dngos kun thams cad kyi/____/srog tu rab zhugs de kho na nyid nyi tshe'i stong pa las 'das shing /____/mchog tu 'od gsal dang po'i sangs rgyas 'jigs mdzad rgyal por bstod par bgyi/__8/__de ltar bstod las byung ba'i dge tshogs nam mkha'i mtha' yi rjes song ba/____/'dun pa'i zhags pas yongs su bcings te bstan dang 'gro la bsngo ba yi/____/legs bsags mthu des rgyal ba'i bstan dang bstan pa 'dzin rnams dar shing rgyas/____/nag phyogs mun pa drung nas sangs te ye shes nyi ma rgyas gyur cig9/__bdag kyang 'chi med rdo rje'i srog brtan 'jigs mdzad rdo rje'i gur du tshud/____/sgo gsum 'jam dpal zhi dang khro bo'i gsang ba gsum bdag mchog 'grub ste/____/don gnyis lhun grub drag po'i 'khor lo'i lha min kla klo 'dul ba dang /____/rdzogs ldan phyi ma'i dpal yon rgyas shing bkra shis dge mtshan stong 'bar shog10/__ces pa'ang lhag pa'i lha mchog 'di yi bsnyen sgrub skabs lcags yos gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bstod cing gsol 'debs smon tshig tu bris pa shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-041&oldid=33108"


گدھا بچہ - Storybooks Himalaya\nChange language Nepali Tibetan English Hindi Mandarin Urdu\nگدھا بچہ བྱིས་པ་བོང་ཕྲུག Donkey Child\nیہ ایک چھوٹی سی لڑکی تھی۔ جس نے دور فاصلے پر ایک پراسرار چیز دیکھی۔\nIt wasalittle girl who first saw the mysterious shape in the distance.\nجیسے ہی وہ چیز قریب آئی، اُس نے دیکھا کہ وہ ایک حاملہ تھی۔\nAs the shape moved closer, she saw that it wasaheavily pregnant woman.\nشرماتے ہوئے لیکن وہ بہادر لڑکی اُس عورت کے قریب گئی۔ ہمیں اسے اپنے پاس رکھنا چاہیے۔ چھوٹی لڑکی کے لوگوں نے فیصلہ کیا۔ ہم اسے اور اس کے بچے کو محفوظ رکھیں گے۔\nབུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཅུང་ཙམ་ངོ་གནོངས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མོས་བློ་ཁོག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བུད་མེད་དེའི་འཁྲིས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། སྐབས་དེར་མོའི་གྲོགས་པོ་ཚོས། “བུད་མེད་འདི་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་འཁྲིད་དགོས། ང་ཚོས་ཨ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས།” ཅེས་ཐག་བཅད་པ་རེད།\nShy but brave, the little girl moved nearer to the woman. “We must keep her with us,” the little girl’s people decided. “We’ll keep her and her child safe.”\nبچہ پیدا ہونے والا تھا۔ زور لگاو! کمبل لے آو! پانی لاو! زور لگاو!\nཡུན་རིང་པོ་མ་ཕྱིན་པར་ཨ་མའི་ཁོག་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེས་མགོ་བརྩམས་སྐབས་ཁོང་ཚོས། “ཤུགས་རྒྱོབས།” “ཉལ་ཆས་ཁྱེར་ཤོག” “ཆུ་གང་ན་ཡོད།” “ཤུགས་རྒྱོབས།” ཅེས་སྐད་བརྒྱབ།\nThe child was soon on its way. “Push!” “Bring blankets!” “Water!” “Puuuuussssshhh!!!”\nلیکن جب اُنہوں نے بچے کو دیکھا ہر کسی نے حیران ہو کر پیچھے کی طرف چھلانگ لگائی۔ ایک گدھا!\nཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག མི་ཚང་མ་ཧ་ལས་ནས། གནམ་ལ་མཆོང་བཞིན་ཕྱི་ནུར་བྱེད་ཞོར། “བོང་ཕྲུག་ཅིག་ཨེ་་་་ ” ཅེས་བཤད།\nBut when they saw the baby, everyone jumped back in shock. “A donkey?!”\nسب لوگ بحث کرنے لگے۔ ہم نے کہا کہ ہم ماں اور بچے کو حفاظت سے رکھیں گے اور یہ ہی کریں گے۔ کچھ لوگوں نے کہا۔ لیکن یہ ہمارے لیے بد شگون ہیں۔ باقی کچھ نے کہا۔\nམི་ཚང་མས་རྩོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མགོ་བཙུགས། སྐབས་དེར་མི་འགའ་གས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། “ང་ཚོས་བུད་མེད་དེ་དང་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོས་རོགས་པ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་རེད།” ཅེས་དང་། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས། “ཡིན་ནའང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ང་ཚོར་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཁྱེར་ཡོང་གི་རེད།” ཅེས་བཤད།\nEveryone began to argue. “We said we would keep mother and child safe, and that’s what we’ll do,” said some. “But they will bring us bad luck!” said others.\nاور اس طرح عورت نے خود پھر اکیلا پایا۔ وہ حیران تھی کہ وہ اس عجیب بچے کے ساتھ کیا کرے۔ وہ اس بات پر بھی حیران تھی کہ وہ اپنے ساتھ کیا کرے۔\nདེ་ནས་བུད་མེད་དེར་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་མེད་པར་གཅིག་པོར་ལྷག་པ་དང་། མོས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ཁྱད་མཚར་པོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་བསམ་པ་དང་། ད་ནི་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་མ་ཤེས་པ་རེད།\nAnd so the woman found herself alone again. She wondered what to do with this awkward child. She wondered what to do with herself.\nلیکن آخر کار اُسے یہ قبول کرنا پڑا کہ یہ اس کا بچہ ہے اور وہ اُس کی ماں ہے۔\nམཐའ་མ་དེར། མོའི་སེམས་ལ་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་ན་འདྲ། མེད་ན་འདྲ། མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནི་རེད། མོ་རང་ཕྲུ་གུ་དེའི་ཨ་མ་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་རེད།\nBut finally she had to accept that he was her child and she was his mother.\nاب اگر بچہ چھوٹا رہتا تو ہر چیز مختلف ہوتی۔ لیکن گدھا بچہ بڑے سے بڑا ہوتا گیا حتیٰ کہ وہ اپنی ماں کی پیٹھ پر پورا نہ آتا۔ اور باوجود اس کے کہ اُس نے بہت کوشش کی لیکن وہ ایک انسان کی طرح برتاو نہ کر سکتا۔ اُس کی ماں اکثر تھک جاتی اور تنگ آجاتی۔ بعض اوقات وہ اُس سے جانوروں والے کام کرواتی۔\nད་ནི་བོང་ཕྲུག་དེར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མ་སོང་བར། འདི་ལྟར་ཆུང་ཆུང་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་གཅིག་བྱས་ན་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་། བོང་ཕྲུག་དེ་ཆེ་ནས་ཆེ་སུ་སོང་སྟེ་མཐའ་མར་ཨ་མ་དེའི་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ས་མི་འགྲོ་བར་ཆགས་པ་རེད། ཁོ་རང་གིས་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་འཐེན་པ་ཡིན་ནའང་། ཁོ་རང་མི་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ། ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ཐང་ཆད་ནས་སུན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། མཚམས་རེར་མོས་བོང་ཕྲུག་དེ་ལ་བོང་བུ་གཞན་པ་དེ་ཚོས་ལས་ཀ་ག་རེ་ལས་པ་དེ་ལས་བཅུག་པ་རེད།\nNow, if the child had stayed that same, small size, everything might have been different. But the donkey child grew and grew until he could no longer fit on his mother’s back. And no matter how hard he tried, he could not behave likeahuman being. His mother was often tired and frustrated. Sometimes she made him do work meant for animals.\nکشیدگی اور غصہ گدھے میں بڑھتا چلا گیا، وہ یہ نہیں کر سکتا تھا وہ، وہ نہیں کر سکتا تھا، وہ ایسا نہیں ہو سکتا تھا، وہ ویسا نہیں ہو سکتا تھا۔ وہ اتنا غصہ ہوا کہ ایک ان اُس نے اپنی ماں کو لات مار کر میدان میں پھینکا۔\nབོང་ཕྲུག་དེས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མ་ཤེས། ཁོ་རང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་རེད། ཁོས་འདི་བྱེད་མ་ཐུབ། དེའང་བྱེད་མ་ཐུབ། ཁོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ། གཞན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་མ་ཐུབ། ཁོ་རང་རྦད་དེ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁོས་སོ་སོའི་ཨ་མ་ལ་རྡོག་རྒྱག་གཞུས་ནས་སར་རྫོག་པ་རེད།\nConfusion and anger built up inside Donkey. He couldn’t do this and he couldn’t do that. He couldn’t be like this and he couldn’t be like that. He became so angry that, one day, he kicked his mother to the ground.\nگدھا بہت شرمندہ تھا۔ اُس نے بھاگنا شروع کیا، جتنا تیز اور جتنا دور وہ بھاگ سکتا تھا۔\nDonkey was filled with shame. He started to run away as far and fast as he could.\nوقت کے ساتھ اُس نے بھاگنا بند کیا، رات ہو چکی تھی اور گدھا کھو گیا تھا۔ ہی ہا؟ وہ اندھیرے میں سر سرایا۔ ہی ہا؟ آواز واپس گونجی۔ وہ اکیلا تھا خود کو ایک گیند کی طرح گول کر کے وہ ایک گہری اور درد ناک نیند میں سو گیا۔\nཁོ་རང་བྲོས་བྲོས་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་སྐབས། དགོང་མོ་ནག་ཁུང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ལ། བོང་ཕྲུག་དེས་ད་ནི་གང་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཤེས་པ་རེད། “བོང་་་་་བོང་་་་་” ཁོ་རང་གིས་མུན་ནག་ནང་ལ་སྐད་ཆེན་པོ་མ་བརྒྱབ་པར་མིག་ཆུ་བཏོན་པ་རེད། “བོང་བོང་་་་” ནག་ཁུང་ནང་ནས་ཁོ་རང་གི་སྐད་ཕྱིར་ཐོས་ཡོང་བ་རེད། ད་ནི་ཁོ་རང་གཅིག་པོ་ལྷག་པ་རེད། ཁོ་རང་རིལ་རིལ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་གཉིད་ཁུག གཉིད་ཁུག་སྡོད་སྐབས་རྨི་ལམ་ཞེད་སྣང་ཚ་བོ་རྨིས་པ་རེད།\nBy the time he stopped running, it was night, and Donkey was lost. “Hee haw?” he whispered to the darkness. “Hee Haw?” it echoed back. He was alone. Curling himself intoatight ball, he fell intoadeep and troubled sleep.\nگدھا اُٹھا اور اُس نے ایک بوڑھے آدمی کو اُس کی طرف نیچے گھورتے ہوئے دیکھا۔ اُس نے اُس بوڑھے آدمی کی آنکھوں میں دیکھا تو اُسے ایک اُمید کی کرن نظر آئی۔\nབོང་ཕྲུག་དེ་གཉིད་སད་དུས་མི་ཆ་མེད་ཅིག་ཁོ་རང་གི་འགྲམ་ན་ལངས་ཏེ། ཁོ་ལ་བལྟས་བསྡད་ཡོད་ལ། ཁོ་རང་གིས་ཕྱིར་རྒན་པོ་དེའི་མིག་གི་ནང་ལ་ལྟ་སྐབས་བློ་བདེ་བོ་དང་ཏོག་ཙམ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་ཚོར་པ་རེད།\nDonkey woke up to findastrange old man staring down at him. He looked into the old man’s eyes and started to feelatwinkle of hope.\nگدھا اُس بوڑھے آدمی کے ساتھ رہنے چلا گیا جس نے اُسے رہنے کے لیے کئی طریقے سیکھائے۔ گدھا سُنتا اور سیکھتا جس سے وہ بوڑھا آدمی بھی سیکھتا۔ وہ ایک دوسرے کی مدد کرتے اور مل کر ہنستے۔\nབོང་ཕྲུག་དེ་རྒན་པོ་དེའི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཅིང་། རྒན་པོ་དེས་ཁོ་རང་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་འདྲ་མི་འདྲ་བསླབས་ལ། བོང་ཕྲུག་གིས་ཁར་ཉན་པོ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་རེད། རྒན་པོ་དེས་ཀྱང་བོང་ཕྲུག་གི་འགྲམ་ནས་ག་རེ་ཡིན་ནའང་སྦྱངས་པ་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་ཡག་པོ་བྱས་ཤིང་མཉམ་དུ་གད་མོ་བགད་པ་རེད།\nDonkey went to stay with the old man, who taught him many different ways to survive. Donkey listened and learned, and so did the old man. They helped each other, and they laughed together.\nایک صبح، بوڑھے آدمی نے گدھے سے اُسے پہاڑی کی چوٹی پر لے جانے کے لیے کہا۔\nOne morning, the old man asked Donkey to carry him to the top ofamountain.\nبہت اوپر بادلوں کے درمیان وہ سو گئے۔ گدھے کو خواب آیا کہ اُس کی ماں بیمار ہے اور اُسے بُلا رہی ہے اور جب وہ جاگا۔۔۔\nརི་བོ་མཐོན་པོ་དེའི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་ཟུག་བསྡད་ཡོད་ལ། ཁོ་རང་གཉིས་ཡར་རི་རྩེར་བསླེབས་རྗེས་སྤྲིན་པའི་ནང་ནས་གཉིད་ལ་ཤོར་བ་རེད། བོང་ཕྲུག་གི་རྨི་ལམ་ནང་ལ་ཁོའི་ཨ་མ་ན་ནས་ཁོ་རང་སྐད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་གོ་བ་དང་། ཁོ་གཉིད་སད་དུས་་་་་\nHigh up amongst the clouds they fell asleep. Donkey dreamed that his mother was sick and calling to him. And when he woke up…\nبادل اور اُس کا دوست وہ بوڑھا آدمی دونوں غائب تھے۔\n… the clouds had disappeared along with his friend, the old man.\nگدھے کو آخر کار معلوم تھا کہ اب اُسے کیا کرنا ہے۔\nDonkey finally knew what to do.\nگدھے نے اپنی ماں کو اکیلا اور اپنے کھوئے ہوئے بچے کے لیے افسوس کرتے ہوئے پایا۔ وہ دونوں دیر تک ایک دوسرے کو گھورتے رہے اور پھر ایک دوسرے کو بہت زور سے گلے لگالیا۔\nབོང་ཕྲུག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་བཙལ་སྐབས། ཨ་མ་གཅིག་པོ་ཁེར་རྐྱང་ལ་སྡོད་ཅིང་། མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་བརླག་སོང་བ་དེར་སེམས་སྡུག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་། བོང་ཕྲུག་དང་ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ལ་བལྟས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བསྡད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་འཐམ་པ་རེད།\nDonkey found his mother, alone and mourning her lost child. They stared at each other foralong time. And then hugged each other very hard.\nگدھا بچہ اور اُس کی ماں ایک ساتھ رہے اور زندہ رہنے کے لیے مختلف طریقے سیکھے۔ آہستہ آہستہ اُن کے ارد گرد رہنے والے باقی گھر بھی ٹھیک ہو گئے۔\nདེ་ནས་བཟུང་བོང་ཕྲུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཁོ་རང་གི་ཨ་མའི་མཉམ་དུ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ལ་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་བྱེད་བཞིན་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་རོལ་བ་རེད། ག་ལེར་བྱས་ནས་ཁོ་གཉིས་ཀའི་མཐའ་འཁོར་དེ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་པ་མང་པོ་གཞིས་ཆགས་ཏེ། སྐད་ཆ་བཤད་རོགས་དང་རྩེད་མོ་རྩེས་རོགས་ཡང་མང་པོ་ཡོད་ནས་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཆགས་པ་རེད།\nThe donkey child and his mother have grown together and found many ways of living side by side. Slowly, all around them, other families have started to settle.\nWritten by: Lindiwe Matshikiza\nIllustrated by: Meghan Judge\nTranslated by: Samrina Sana\nRead by: Sadia Shad\nSource: Donkey Child from African Storybook\nایک چھوٹا بیج: ونگاری ماتھائی کی کہانی نوزیبیلے اور تین بال چوزی اور ہزار پا سکیما کا گانا انانسی اور عقل وہ دن جب میں نے شہر کے لیے گھر چھوڑا مرغی اور شاہین


ཞི་བདེ་ཉི་མའི་གློག་བརྙན་གྲུབ་སྟངས་ཁྲོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་རིན་ཐང་། | པྲ་དྲ།\nཉིས་སྟོང་ལྔའི་ལོར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི«ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ»གྱིས་བོད་ནང་གི་བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་དུང་སྒྲ་ཐོག་མར་བུས་པ་དང་། དེ་དང་མཐུད་ནས་ཉིས་སྟོང་ལྔའི་ལོར་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མས་གཅིག་ཚན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་སྒོ་མོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བར་མ་ཟད། ཉིས་སྟོང་དྲུག་གི་ལོར་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན«མོ་སྟོན་ཕག་མགོ»འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་ནས་ལེའུ་དྲུག་ཅན་དུ་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་ནས། བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ལམ་གྱི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་སྒོ་མོ་ཐོག་མའང་དེ་དང་མཐུད་ནས་ཕྱེ་བྱུང་།\nབགྲང་བྱ་འགའ་ཡི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཁྲོད་དུ་ཞི་བདེ་ཉི་མས«སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན»དང་། «ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ»དངོས་བཤུའི་གློག་བརྙན«རྟ་མགྲིན་བཟང་མོ» «སྐལ་བཟང་གི་གཟའ་མཇུག»སོགས་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམངས་སྲོལ་ལ་བསམ་གཞིགས་དང་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར། དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མི་དམན་པ་སྦྱར། ཁོའི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བསྟན་བྱའི་གྲུབ་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དང་། ལྟ་མཁན་དག་གི་སེམས་པ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་མཆིས་པ་དེ་ནི་བོད་རང་གི་རིག་གནས་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་རེད།\nགློག་བརྙན་པར་གཞི«སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན»ཁྲོད་དུ་མངོན་པའི་དམངས་་སྲོལ་གྲུབ་ཆ་དེ་དག་ནི་མི་སྣའི་་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བགས་སུ་ཞུགས་པའི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་སྒྲིག་བཀོད་ནང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཤིང་འབྲེལ་ནས། གློག་བརྙན་སྤྱིའི་བརྗོད་བྱ་ལ་རམ་འདེགས་གྱིས་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nགློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་བོད་རིགས་བྱིས་པ་གཉིས་དེ་མི་སྣ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཞིང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་རེ་སྨོན་ཞིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རེ་སྨོན་གྱི་དོན་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཆེས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་སྟེང་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་སེམས་ཁམས་སུ་བཞག་པའི་ཚོར་འདུ་དྲག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དམངས་སྲོལ་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་སྟེང་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་གློག་བརྙན་མགོ་བརྩམས་ནས་སྐར་མ་བཞི་ལྔའི་བར་དུ་སྒྲོལ་མའི་ཨ་མ་ལྷ་མོ་སྔ་མོ་ནས་ལངས་ཏེ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་དགོས་པ་དེ། ཁོ་མོས་རྩམ་པ་སྤར་མོ་གང་ཁྱེར་ནས་སྦྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁ་རུ་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ཚ་གསུར་ཕུད་པ་དེ་ཡིས་བོད་མི་ཡི་ཉིན་གཅིག་གི་མགོ་བརྩམས་པ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་མགོ་ཡང་དངོས་སུ་བརྩམས་པ་རེད། དེ་ནས་བྱིས་པ་གཉིས་རི་སྒང་དུ་ཟོག་འཚོ་དུས་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩེད་ཆས་འབའ་འདེབས་པ་ལས་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁེར་རྐྱང་ཁྲོད་ཀྱི་དགའ་སྣང་དང་། དེ་དང་མཐུད་ནས་སྒྲོལ་མའི་ཨ་ཕའི་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་ཉོས་ཡོང་བར་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་མགོ་དངོས་སུ་ཚིགས་སོང་།\nབྱིས་པ་གཉིས་ཟོག་རྗེས་ནས་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ལོག་ནས་མཚན་མོ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་གོ་ཁ་དྲོན་མོའི་ནང་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ། བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིལ་མ་སྦས་རེ་བྱེད་པ་དང་། ཁེད་བཤད་པ། སྒྲོལ་མ་གོ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་དཔེར་ན་ཉིན་གཅིག་གི་འཚོ་བའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་དུའང་། སྲོལ་དེ་དག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་སྟར་ལ་བརྒྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྐལ་བཟང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཟོག་རྗེས་ནས་དགོན་པར་རྒྱུགས་ནས། ཆུང་དུས་རྩེད་རོགས་དང་རྗེས་སུ་བན་དེ་བྱས་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ས་ནས། མོ་བཏབ་ནས་ཁོ་མོས་ཉིན་དང་མཚན་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་སྐེ་རྒྱན་དེ་ཉོས་ཡོད་མེད་ལ་མོ་ཞིག་འདེབས་པར་རེ་འདོད་ཞུས་པ་དེའང་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གཏན་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། བོད་མིའི་དད་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། མོ་འདེབས་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅོས་མ་མིན་པའི་བཟོ་ལྟ་དང་བྱིས་པ་དག་གི་གདོང་གི་བདེ་སྐྱིད་འཛུམ་མདངས་དང་དགོད་སྒྲ་དེས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རིམ་བཞིན་ལྟ་མཁན་དག་གི་སེམས་གཏིང་དུ་ཁྲིད་པ་རེད། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་དང་སྐལ་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་འབུད་ཤིང་བཏུ་དུས་ཀྱང་སྒྲོལ་མས་སྐལ་བཟང་ལ་འབུད་ཤིང་རློན་པ་གཅོད་མི་ཉན་པའི་སྲོལ་བཤད་པ། སྒྲོལ་མའི་རྩེད་རོགས་བུ་མོ་ལྷ་་སྐྱིད་གནས་བཙན་གྱིས་བྱིན་ནས་འགྲོ་དུས་ལམ་ཁར་སོང་ནས་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བྱས་ཚུལ། མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ཁྲོད་དུ་སྐེ་རྒྱན་བཏགས་ནས་ཞབས་བྲོ་རྩེད་པ། སྐལ་བཟང་གཅིག་པུས་ཟོག་རྗེས་ནས་རྡོ་དང་ས་ཐོ་སོགས་ཀྱིས་རྩེད་ར་ལས་ནས་རྩེད་པ། ཨ་མས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་མཛེས་སྡུག་དེ་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ། ཨ་ཕ་མགོན་ཐོས་རྫོང་ཐོག་ནས་ཨ་ལགས་ཚང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དོན་བྱ་ཞུ་འབུལ་བྱས་ཚུལ་དང་། ཨ་ལགས་ནས་ཁོ་བོར་གནངས་པའི་ཆོས་དཔེ་དེ་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་རེ་ཚུལ། བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ལ་བཅིངས་པའི་སེམས་འདུན་དྲག་པོ་དེ་བསྐོང་ཆེད། ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་གྲོས་བྱས་ནས་རང་ཚང་གི་འབྲི་མོ་གཅིག་པོ་དེ་འཚོང་རྒྱུ་བྱས་ཚུལ། མཇུག་མཐར་འབྲི་མོ་ཟོག་ཉོ་མཁན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གཅར་རྡུང་སྐོར་གསུམ་བྱས་ནས་ཁྲིད་འགྲོ་དུས། སྒྲོལ་མའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་ལ་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་ཕྱི་ཡི་མཛེས་སྡུག་གི་གྲུབ་ཆ་སྟེ་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་དང་། རང་ལ་འོ་མ་མར་ཆུར་གྱིས་དྲིན་བཟོ་ཆེ་བའི་འབྲི་མོ་རང་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྡིག་ཅན་རྔོན་པས་ཁྲིད་འགྲོ་བར་སྙིང་རྗེ་བཟོད་ཀླག་མེད་པ་སྐྱེས་ནས། མིག་ཆུ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་ངང་རང་གི་ཨ་ཕའི་ལག་གི་ཟོག་རིན་གྱི་སྒོར་མོ་འཕྲོག་སྟེ་ཚོང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ཏེ་སྒོར་མོ་ཚོང་བ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་སྤྲད་པ་དང་། འབྲི་མོ་ཁྲིད་ནས་ཕྱིར་ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་སྟེང་དུ་ཡལ།\nདམངས་སྲོལ་གློག་བརྙན་ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་རྐྱང་བའི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པའི་ཅུང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཅིག་རེད། གློག་བརྙན་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གང་ལའང་དམངས་སྲོལ་གྱི་ནུས་པ་མ་ཐོན་པས་མེད་ལ། མི་ཡི་འགྲོ་འདུག་བྱ་འགུལ་དང་། གནས་ཡུལ། སྐད་ཆ། ཆ་དཔྱད། བཟའ་བཏུང་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་དམངས་སྲོལ་དང་མ་འདྲེས་པ་མེད་ལ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ་དང་བུ་མོ་གཡང་དཀར་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བརྩེ་འདང་ཆགས་པའི་གོ་རིམ་དང་། བར་དུ་ཁྱིམ་མིས་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་དོན་ལ་བཀག་རྒྱ་ཅུང་བཟོས་ཚུལ། མཐའ་མར་རང་གི་བློ་མོས་ཇི་བཞིན་གཉེན་སྡེབས་ནས་ཁྱིམ་གཞི་གཅིག་ལ་འཛོམས་པར་བྱས་པའི་བྱུང་རིམ་དེའང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་གཏན་སྲོལ་དང་མཐུན་ཞིང་། གློག་བརྙན་འདིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཐད་ནས་ཀྱང་དེ་སྔོན་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་གཉེན་སྟོན་བརྙན་འཕྲིན་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་པར། མཚོན་སྟངས་ཐད་ནས་དམངས་སྲོལ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཟློས་གར་ཡང་ཡིན་པ། མི་སྣ་གཙོ་བོའི་བྱ་འགུལ་དང་སེམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པ་འོས་ཤིང་མཚམས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་བྱུང་རིམ་ཐད་ནས་ཟློས་གར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་དུ་འགྱུར་ལྡོག་དང་འགལ་འདུ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་གི་མཐོ་རླབས་ཛ་དྲག་ཅིག་དང་། དགའ་སྐྱོ་སྡུག་གསུམ་སོགས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་མཐོ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ནའང་། ལྟ་མཁན་དག་གིས་མིག་ལམ་དུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་བཤིས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་དང་། སེམས་སུ་འཇགས་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐྱོ་ཤས་ཤིག་དང་གདུང་བའི་་ཚོར་བ་ཤུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང་སྟེར་བ་རེད། ལྷག་པར་གློག་བརྙན་འདིའི་བརྗོད་བྱར་རམ་འདེགས་བྱེད་་པའི་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི། དམངས་ཁྲོད་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྟན་བྱ་དེར་རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ནི་དངོས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nལྷག་པར་དུ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་གྲགས་འགུལ་ཆེན་པོ་བཟོས་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ཐོག་མ་སྟེ་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་ནི། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་གཞིར་བཟུང་ནས་བཅོས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་འདི་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་བརྒྱུད་གཏོང་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་གྲོང་བརྡལ་ནས། དགོན་པ་ལས་ཁུངས་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་སོགས་སུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གྲགས་འགུལ་ཞིག་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཏམ་རྒྱུད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡལ་བར་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་ད་དུང་སྨྲས་མི་ཚར་བའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ལ་གྲུབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ཞི་བདེ་ཉི་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལ་རག་ལས་མོད། ཆེས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རྩོམ་རིག་དེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེང་གི་དུས་སུ་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་བོད་སྒྱུར་མ་དག་དང་བསྡུར་ཚེ། རང་རེའི་ལྷད་མེད་པའི་ཕ་སྒྲུང་མ་སྒྲུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེན་སེམས་ཡོད་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རེད།\nགློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང«རྫི་གླུ»ཟེར་བ་དེ་ནི་ཞི་བདེ་ཉི་མ་ཆེས་དགའ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་རེད། དེ་ནི་བོད་རིགས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཁམས་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མཛེས་སྡུག་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མ་བཅོས་ལྷད་མེད་ཀྱི་རང་བྱུང་རྫི་གླུ་ཞིག་རེད། གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གྲུབ་སྟངས་དེའང་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ལས་ཐོན་པ་དང་། བོད་མིའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན་གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་དེ་ནི་ཁོ་རང་གློག་བརྙན་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་ལས་བྱའི་ཚུལ་དུ་ཕབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་གློག་བརྙན་ཆེད་མཁས་པས་གདེངས་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་མྱོང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཆུ་ཚད་ལ་ཚད་མཇལ་བྱེད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར།\n8. མི་ལ་ཙི་ཙི་ཡི་དཔྱད་རྩོམ«ང་སྡེ་ཆེན་འདི་ཡི་བདག་པོ་ཡིན། ཡང་ན་ང་གཉིད་ཀྱི་མཐའ་མ་སད་རྒྱུ་ཡིན»\n10. བང་ཡོང་ཁྲང་། «ཁོ་རང་རྩྭ་ཐང་ནས་ཡོང»


གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་དང་བགྲོ་གླེང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༠ མིག་དམར། ༠༩:༣༨:༣༤\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » དཔེ་དེབ།གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་དང་བགྲོ་གླེང་།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༥/༣༡ “ རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀྲམ་པའི་རྗེས་ལ། ནམ་ཞིག་མི་ཡུལ་གྱི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་དུ་སྡོད་ལོས་དགོས་སྙམ་སྟེ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་མོད། ཁ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མགོ་བོ་ཤོར་ནའང་ལམ་འདི་རང་གིས་བདམས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་འགན་རང་གིས་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ ” ཞེས་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ཀྱིས་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོར་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད ༽ ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་ཡོད། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཐོག་ཁང་དུ། མདོ་སྨད་བཙན་རྒོལ་བདེན་རྒྱབ་མནའ་འབྲེལ་དང་། ངྷ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དོང་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད ༽ ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྱར་དཔར་དབུ་འབྱེད་དང་དེའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བགྲོ་གླེང་སྟེང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་འགན་འཛིན་རྡ་རྗེ་དབང་ཕྱུག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔར་སྐྲུན་འགན་འཛིན་ན་གཱ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་ལགས་བཅས་ཕེབས་འདུག མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་མར་ངྷ་ས་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ་ཨ་ལོ་ལགས་ཀྱིས་མཛོད་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། དེ་རིང་དབུ་འབྱེད་གནང་རྒྱུའི་དཔེ་དེབ་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བརྗོད་བྱར་བཟུང་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་མཚོན་པའི་གཞིས་བཞུགས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དག་གིས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། དེ་རིང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་བར་རྩོམ་ཡིག་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་དང་། དཔེ་དེབ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། བོད་ནང་ནས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ཐོག་མ་ནས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་བློས་གཏོང་དང་ཉེན་ཁ་རྒྱབ་བསྐྱུར་བྱས་ཡོད་པ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་དང་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སོགས་མཁས་པ་རྒན་རབས་པ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ད་ཆར་ཡང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་ཀྱིས་མནར་གཅོད་མྱོང་གིན་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ཐུབ། རླབས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་<འདི་དག་གི་ཕྱག་རྩོམ་ཁག་བོད་ནང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་སྟབས། མདོ་སྨད་བཙན་རྒོལ་བདེན་རྒྱབ་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་མ་སྐུལ་དང་བླང་ཐོག ༼ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་དེབ་ཕྲེང་ ༽ གི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གི་ལས་གཞི་མགོ་འཛུགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་གིས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཞིང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་ཞིང་། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ། ཐོབ་ཐང་དང་དམངས་གཙོ། ས་ཁོངས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་ཡོད། ལོ་ལྔ་བཅུ་འདིའི་རིང་བོད་ནང་རང་སྲོག་ལ་མ་འཛེམ་པར་གཞས་གཏོང་མཁན་དང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བར་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདི་དག་གིས་གོམ་པ་གང་རེ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་སྐྱོད་སྐབས། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་མཉམ་སྐྱོད་བྱ་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་འཇོན་ཐང་ཅན། ལ་ཞེན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཡོད། ང་ཚོས་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་རུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་དང་བློ་འཚབ་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བྷེལ་ཀོབ་ཏུ་བོད་གཞུང་དམངས་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་འཆར་ཡོད། དེའི་སྟེང་མི་ ༢༥ ཙམ་དང་བླང་ཐོག་ཕེབས་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནང་ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དེ་དག་དང་། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་སྤྱོད་སྟངས་ཐད་དགོངས་འཆར་གསར་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་གནང་རོགས། ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་ནང་ཚུད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སྟག་ལྷ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྐྱིད་མཆོག་གིས་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡི་གེར་བཀོད་ཡོད་པ་དག་ལ་ཉར་ཚགས་གནང་བར་ཡི་རངས་གནང་དོན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ནས་དྲུག་ཅུའི་རིང་གི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེ་འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་ནང་ཡོད་མཁན་ཚོ་མིའི་ལུང་པར་ཆ་རྐྱེན་ཐད་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཡང་། གཞིས་ཀྱི་མི་མང་དང་བསྡུར་ན། ང་ཚོ་རང་དབང་ལུང་པར་སྐྱིད་པོ་དང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་ན། དཀའ་ངལ་མང་དག་ཅིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་མ་ཐུབ་སྟབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་མཁན་དཀོན་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རེ་ཟུང་གིས་བོད་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་ཟུང་བྲིས་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་བུ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད། ད་ཆར་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཀྱང་། བོད་ནང་ལ་མཚོན་ན་ལས་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སོ་སོའི་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཡང་སོ་སོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད། གནས་སྟངས་དེའི་འོག་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་དུ་ཕབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཉར་ཚགས་དང་དཔར་སྐྲུན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོའི་དངོས་གཞི་གྲུབ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་མགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་རོང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱིར་མངོན་བྱེད་སྟངས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ནི། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གསལ་པོར་གནས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྐོར་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྩ་བརླག་ཕྱིན་ན་བསམ་པའི་ནང་བྱུས་འོག ཞི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་དང་བཙོན་འཇུག ཞི་རྒོལ་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་གླེང་རིགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེར་ཡ་ལན་སྤྲོད་པ་དང་། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་དེ་གཞིས་བྱེས་ཕན་ཚུན་བར་དམ་ཚིག་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཤེས་ཡོན་པ་ཕན་ཚུན་བར་གདེང་འཇོག་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གཞི་རྩ་དེར་ཞི་དྲག་གི་གནོན་ཤུགས་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་ནས། ད་ལྟའི་ཆར། རྒྱ་གཞུང་གིས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་འདི་བོད་ནང་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི། དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད་སྟབས། དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་ཆབས་ཅིག གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀློག་མཁན་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་། ས་བྱི་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་འདི་བཞིན་དུས་གཏན་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངོས་འཛིན་ཐོག མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་གཞེན་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། བགྲོ་གླེང་གི་ཐོག་མར་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དང་ངོས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་རིང་ལ། ཞོགས་དུང་གིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་དྲན་ཚུལ་ཁ་གསལ་པོས་བྲིས་ཤིང་བཤད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༧ ནང་༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད༽དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་༼དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་༼རིགས་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༽བཅས་སྔ་རྗེས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེས། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ལ་ཞོགས་དུང་དང་ཁོང་གི་དེབ་དེ་དག་གི་སྐོར་གླེང་མཚམས་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་དགག་ལན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་དགག་ལན་གྱི་དེབ་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཀ་ནི་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེབ་དག་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་ཡོད་སྟབས། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གནས་བབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་མང་པོས། འདས་མ་ཐག་པའི་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་དེ་ནི་ཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་རིག་དང་བརྗོད་གཞི་ལ་དབང་བར་གྱུར་པའི་ལོ་བཅུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གླེང་གིན་ཡོད། ཡིན་ནའང༌། ལོ་ངོ་བཅུ་དེའི་ནང༌། ཞོགས་དུང་གི་སྐོར་གླེང་སྟངས་དེ་ནི། དམའ་འབེབས་བྱེད་མཁན་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་མང་བ་ལས། ཞོགས་དུང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་དང༌། གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཁག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས། བོད་ཕྱི་ནང་ན་གདེང་འཇོག་གི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱི་གདེང་འཇོག་ཅིག་བྱས་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང༌། ཞོགས་དུང་ལ་གདེང་འཇོག་སྤྱི་སྙོམས་བྱེད་པ་དེ་ཁོང་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱི་ཉིན་དེ་ནས་མགོ་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང༌། མཁས་པ་དང་འཇོན་ཐང་ཅན་གང་ཞིག་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགྲན་སེམས་བྱེད་པ་ལས། གདེང་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར། མཁས་པ་འཇོན་པོ་ཚོ་གཤེགས་ཤུལ་ཤིག་ལ་དེའི་མཛད་རྗེས་གླེང་སྲོལ་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་སྔོན་ནས་ད་བར་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་བུར་འདུག ཁ་སང་དེ་རིང་ཞོགས་དུང་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་འདི་ཡང་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཐག་ཉེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གིས་༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དེབ་ནང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྐོར་དང་དེའི་རིན་ཐང་ ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ལས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་བསམ་ཚུལ་ཞེས་པའི་ཚན་པའི་ནང་བཀོད་དོན། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ནང་། “ རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀྲམ་པའི་རྗེས་ལ། ནམ་ཞིག་མི་ཡུལ་གྱི་ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་དུ་སྡོད་ལོས་དགོས་སྙམ་སྟེ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་མོད། ཁ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མགོ་བོ་ཤོར་ནའང་ལམ་འདི་རང་གིས་བདམས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་འགན་རང་གིས་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ ” ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། རང་དབང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒེར་གཅོད་དབང་བསྒྱུར་བའི་འོག་གནས་པའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡོང་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད། གོ་རིམ་དང་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བརྗོད་ལྡན་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེབ་འདིའི་ནང་དཔེ་དོན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་རྒྱས་བཤད་མང་པོ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དང་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་སོགས་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་ཆེ་པའི་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་བགྲངས་མི་འདུག་པ་ནི་དགོས་དབང་གིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རང་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་ཟིན་དུས་ཅུང་ཆ་མ་ཚང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། ད་དུང་དེབ་འདིའི་ནང་གི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐད་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འདུག་ཀྱང་། རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། དེབ་འདིར་རིན་ཐང་མེད་པ་དང་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་ངོས་འཛིན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེབ་འདིའི་ནང་བཀོད་པའི་རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞི་ལའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རླབས་ཆེ་བའི་ཞི་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་བྱས་སྐབས། ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་འཁང་ར་བྱས་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་མཐོང་ན་སྐབས་དེར་འཕྲལ་མར་ལས་དོན་སྤེལ་བ་ལས་ཀྱང་གནད་དོན་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་འབྲི་ཐུབ་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་བཀོད་འདུག དེའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔར་སྐྲུན་འགན་འཛིན་ན་གཱ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་༼ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་བྱུང་རྐྱེན་ངོས་འཛིན་སྐོར་དང་དེའི་རིན་ཐང་སྐོར ༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གིས་མནར་བཅོད་བཏང་བའི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་<ཕལ་ཆེ་བར་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཡོད་པ་མེད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དེ་དག་དང་བསྡུར་ན་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཉིས་མཐོང་གི་འདུག དང་པོ། བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་སྡུག་རྩུབ་འོག་ལོ་མང་པོར་མྱང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དང་། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཐང་སོགས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒེར་ལངས་བྱེད་སྐབས། ལྟ་གྲུབ་ཅིག་ལ་གཞི་མ་བཅོལ་ན་མུ་མཐུད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་གྷན་ངྷི་ཡི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ། ཐོབ་ཐང་དང་འདྲ་མཉམ་སོགས་རྩོད་ཕྱོགས་སྐོར་བཀོད་འདུག ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཏེ། བོད་པས་དྲག་སྤྲོད་བྱས་སོང་ཟེར་བ་དེའི་ཐད། ཐེའུ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་༼ ཁྲག་ཡིག ༽ ནང་བོད་མི་ཚོའི་ལས་འགུལ་དེ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲག་པོའི་རྣམ་པ་ཕྲན་བུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལྐོག་གཡོ་ཡིན་ཚུལ། གནས་ཚུལ་བཞི་ཡིས་བདེན་དཔང་བྱས་འདུག གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདིའི་ཐད། ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། གནམ་ཟེར་སྐབས་ཆོས་ཟེར་བ་དང་ལྷ་ཟེར་བ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་དང་། ས་ཟེར་སྐབས་འཇིག་རྟེན་མི་དང་རང་དབང་། ཐོབ་ཐང་སོགས་ལ་ཟེར་བ་རེད་དྲན་ཡོད། ཆོས་དང་སྲིད། ལྷ་དང་མི་ཁ་ཁ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་མིའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པར་མི་རང་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ན། དོན་དག་འགྲུབ་པ་ཞིག་དེ་སྔ་བྱུང་མེད་ལ་མ་འོངས་པར་ཡང་འབྱུང་གི་མ་རེད་གསུངས་འདུག་སྙམ། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ནང་ཆོས་དང་སྲིད་ཟེར་བ་དེ་ག་དུས་ཡིན་རུང་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། སྐྱེས་བུ་སྒེར་བ་ཞིག་དང་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཚང་མ་སྲིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད་ཅེས་བསྟན་ཡོད། ཞོགས་དུང་གི་དཔེ་དེབ་ནང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་མིན་པར་སྤྱི་བའི་གནད་དོན་རེད། བོད་པ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་དབང་སྒྱུར་དང་གཉའ་གནོན་དེ་ལས་ཐར་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་མི་སོ་སོའི་སེམས་ནང་རང་དབང་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ། དམངས་གཙོ་དང་འདྲ་མཉམ་གལ་ཆེན་དུ་རྩི་དགོས་པ་དེབ་འདིས་ཁ་གྲགས་འདུག ཅེས་གསུངས་རྗེས། དྲི་བ་དྲིས་ལན་དང་ཟུར་ཞུགས་པ་ ༢༡ ཙམ་གྱིས་ཞོགས་དུང་ཐད་བཟུང་བའི་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་། ཞོགས་དུང་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་ཤ་ཞེན་གྱི་ཟབ་ཚད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་སོགས་གླེང་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༦༨༩༤ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།\nthrough the sharp writing of shokdong ,he is notaeasy person that i have reliazed from many years back .\nthis time he proved himself notacoward man.\ni am thirsty to leaving through his new book as soon as possible .\ni hope we have to work together for sooner release.\ndon't use him like political tool foradry name.\nspecially the exile govt need to do something .\nགང་ལྟར་ཞོགས་དུང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཚར་བས། ཕྱི་ནང་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་བོད་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་<ཆེན་པོ་ཡོད་པས། དཀའ་ངལ་སྤྲད་ངེས་རེད། དཔེ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡག་པོ་རེད། ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དང། དེབ་དེ་བརྒྱུད་ནས་སོ་སོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡག་པོ་མ་རེད།\nརྩོམ་པ་པོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པར་དགྲ་དམར་ལག་འོག་ཤོར་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབས་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མི་སྤེལ་པར་མི་མཐུད་ཁོང་གི་སྟེང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་སྤུངས་བཞིན་པ་དྲང་བདེན་མ་རེད། ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཁོང་ཉེས་མེད་ཡིན་པ་དང་གློད་དགོས་པའི་འབད་བརྩོན་སྐད་འབོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རྩོམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དྲན་པའི་ནང་དོན་མང་པོ་སྤུངས་ནས་གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་མི་དེ་མ་གློག་རོགས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག\nགནས་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་གསལ་བོ་ཤེས་པ་ལས། རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ནས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་པས་ཕན་ཐོགས་མེད། རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ཙམ་ཡང་རྩད་མ་ཆོད་གོང་ལ་ནང་དོན་ལ་བསམ་ཚུལ་མཐུན་མིན་སོགས་བཤད་རྒྱུར་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ཚོ་མཐོང་ན་སེམས་པ་སྐྱོ་སོང་། མ་གཞི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ལས་ཀ་མེད་ཙང་སྐབས་ནང་དཀྲུགས་འདྲ་བསླངས། ཡང་མིན་ན་མི་ཞིག་གི་ལས་ཀ་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་ནས་འདུག་དགོས་པ་ལས་གཞན་ལས་མེད་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། བོད་མི་ཤི་གསོན་ཚང་མས་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ས་བོན་བོད་གཞུང་ཟེར་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཙུགས་པ་རེད། ཤི་བོད་མང་པོ་སྲོག་དང་ཁྲག་འཕང་མེད་བཏང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་པའི་དམངས་གཙོའི་གཞུང་འདི་བཙུགས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་འཐུས་གྲྭ་བ་རྒྱགས་པ་གླང་རྒོད་སྨྱོན་པ་འདྲ་བོ་འདི་ཚོས་རང་ཤེད་ངོམ་ས་བྱས་པ་མཐོང་བ་ནས་རེ་བ་རྦད་དེ་བརླག་ཡོད། ད་ནི་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པའི་སྐད་ཆ་རེ་བཤད་པ་ལས་རེ་བ་མེད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། གནམ་ས་གཉིས་སོ་སོེར་དབྱེ་བ་དང་། གནམ་ས་གཉིས་བླ་འོག་བརྗེས་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་དང་ནང་དོན་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། རྒྱ་མཚན་ནི་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་བླ་འོག་བརྗེ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རེད། ཁ་བྱང་གི་ངོ་གདོང་ལ་ཇི་ཙམ་གྱི་ཐག་ཉེ་ན་ནང་དོན་ལའང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐག་ཉེ་བར་སེམས། དེར་བརྟེན་ཐག་རིང་དུ་མ་ཁྲིད་ན་བཟང་། སྣང་རྒྱལ་ཤེར་དགེ༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nརྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། བོད་ལ་དུང་བའི་བློ་སེམས་དང་བློས་གཏོང་ལ་སུས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་པར་གྱུར་འདུག རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞོགས་དུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཁོང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་གསུང་འདུག་ཀྱང་། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱན་སྤགས་བསྲེག་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལས་འགུལ་འདི་དབུ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀག་ཉར་བྱས་པར་ཁོང་གིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒོལ་ལན་བྱས་པ་དང་། རྒོལ་གཏམ་གྱི་ཡི་གེའང་༼ཤར་དུང་རི།༽དུས་དེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་དེས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱས་ཡོད། དེས་ན་ས་མཚམས་འདི་ཅུང་མི་འཚམས།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་བོ་དང་མགོ་རིལ་གཉིས་ཀྱིས་་་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་་་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་དེ་ཡང་་་སྐད་ཆ་་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཞ ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ། དེང་སང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མང་པོ་ཞིག་གིས་་་་་་ བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་དུས་ཀྱང་་་་ དབྱིན་སྐད་ལ་ལག་རྟེན་བྱས་ནས་འགྲེལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར། འདིར་་་ ཡང་་་ བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་འདི་འདྲ་བྲིས་འདུག་པས་་་དེའི་གོ་དོན་འདི་རེད་་་་་ཟེར་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁེན་སོང་བ་དེ་རེད། 天翻地覆 ཟེར་བ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལུགས་བཙན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཐབས་འདྲ་བྱས་འདུག་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་ད་དུང་རྒྱང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་པོ་འདུག དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་སུས་ཀྱང་སྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར། གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འགྲེལ་ལུགས་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་སྐད་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་རུང་བ་འདུག་གོ སྟག་སྨྱོན།༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nསྨན་དྷི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་མཐར་མིང་ཅན་གང་ན་ཡོད་མ་བཤད་ན་ངས་ཤེས་ཡོད། མ་ཟད་ནང་དཀྲུགས་ཀྱི་ཁྲག་དྲི་ཁ་བའི་ཁོའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་ཐོས་མྱོང་། ངས་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མདོག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པར། མི་ངན་འདི་ཚོའི་ནང་ཁུལ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྱ་སྤྱོད་ཁྲག་དྲི་ཅན་མཐོང་ནས་སེམས་ཤུགས་ཆགས་རེ་བ་བརླག་ནས་འུ་ཐུག་གི་སྐད་འདི་ལྟར་བརྒྱབ་པ་ཡིན། ངའི་སེམས་ཤུགས་དང་རེ་བ་རྩག་མེད་བཏང་སོང་། ད་ལྟ་ངའི་རེ་བ་དང་སེམས་ཤུགས་གམར་གསོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་ངན་འདི་ཚོར་གཏིང་ནད་ཀྱི་ཚིག་ངན་བཤད་འདོད་པ་ལས་གཞན་ལྷག་མི་འདུག བོད་ཡུལ་ནས་རྒྱ་དམར་བཙན་གནོན་འོག་རེ་བ་བརླག་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་། རྒྱ་གར་ནས་ནང་དཀྲུགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ་མཁན་གྱི་མི་ངན་འདི་ཚོའི་བྱས་ཉེས་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་རེ་བ་བརླག་ཏེ། མི་ཤི་བར་དུ་ལྟོ་གོས་འགྲིག་ཐབས་ཙམ་ལ་རེ་བ་བརྒྱབནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམ་སོང་བ་ཡིན། སྨོན་མཐར་ལྟ་བུ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ར་སྤྲོད་བྱེད་ན་མི་ངན་དེ་གངས་སྐྱིད་དུ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ཡང། མི་ངན་འདི་འདྲ་ལ་གནས་ལུགས་མི་འགྲོ་བ་ངས་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་སོང་། གནས་ལུགས་ཉན་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དང་པོ་ནས་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལས། འུ་ཐུག་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་ཀི་མ་རེད། karma dorje༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\n་་་་་་ང་རང་གིས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་དེའི་ནང་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་མཐོང་སྟེ། གནམ་ཟེར་བ་དོན་དམ་བདེན་པ། སྣང་གནས་མཐུན་པ། ཆོས་དབྱིངས། དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སོགས་ལ་གོ་བ་དང༌། ས་ཟེར་བ་ནི་ཀུན་རྫུབ་བདེན་པ། སྣང་གནས་མི་མཐུན་པ། ཐ་སྙེད་བདེན་པ། འདུས་བྱས་སོགས་ལ་གོ་ཞིང༌། དེ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ་སྙམ། ད་དུང་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་མ་འཇུ་བར་ཐོག་དང་པོར་དེབ་དེའི་ཁ་བྱང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དཔྱད་དགོས་འདུག་སྙམ། ་་་\nལྟར་ཡིན་ན། ཞོགས་དུང་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་བཀག་འདུག་ཟེར་བ་དང་མཐུན་མ་སོང་། གང་ལྟར་ཡང་བོད་མི་ལ་རྒྱ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nkarma dorje༢༠༡༠/༠༥/༣༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས།\nདག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས ༽ དོན་དག - ནི་བྱ་བ་དང་ལས་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། དོན་དག་བསྒྲུབས། དོན་དག་བཤད་ལྟ་བུ།\n༼ བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ ༽ ༡ དོན་དག - ལས་དོན། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དག་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཐོབ་བྱའི་རང་སྐལ་འཐོབ་ཡོང་། འདི་ནི་ཁྱེད་བདེན་ཡང་། ངས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་།\n༢ ཚིག་གི་དོན། ༣ དགོས་པའམ། ཆེད། ཅེས་དང་།\n༤ མི་འདི་དག དེ་དག ༥ བཞིན་དོན་དེ་དག་སྟེ་དོན་དག་དང་ཡང་ནོར་ཉེན་ཡོད། དེ་ཡིན་ཙང་དོན་བདག་ཅེས་དགོས་འདུག་ཞུས་པ་ཡིན་ང་ནོར་ཡོད་ན་བརྗེད་པར་བྱ་འོས་སོ། །\nཞོགས་དུང་གི་ཡིད་ཆེས། ༼ དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད། ༽ ལས - དུང་ཞེན་ཇི་ལྟར་ཤུགས་ཆེ་ན། གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་གནོད། ༼ གནམ་ས་གོ་འབྱེད། ༽ ལས - བདེ་སྐྱིད་ནི་རང་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རང་དབང་ནི་དཔའ་སྤོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ཤོག་གྲངས་:  ༢ ༣ [རྗེས་མ།] རིག་པ་འདོན་པ།


དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 2018-11-23\nདཔལ་འབྱོར་ ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྒྱུ་ནོར་རིན་ཐང་གསར་སྐྲུན་དང་། བརྒྱུད་འགྱུར། མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་གནས་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེའི་སྐོར་ལ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེ་ན། དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཇི་ལྟར་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོག་ཏུ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པ་བཅས་རབ་དང་རིམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྐོར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་།དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་བུ་ཀུན་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་། འགྲོ་འདུག་སྐྱོད་གསུམ་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་མཆིས། དེ་བས་དངོས་ཡོད་ཕུང་པོའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་ལ། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འཚོ་བཞེས་དེ་ནི། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་གཟོད་ནས་བསམ་བློ་ཞེས་པ་དེ་གཞི་གྲུབ། ཕུང་པོ་ཡོད་པས་བསམ་བློས་ཀྱང་འགུལ་སྐྱོད་ཐུབ་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ་མེད་སོང་དུས། བསམ་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་སོང་བ་ཡིན། དོན་གནད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སོ། ། དངོས་ཡོད་ཕུང་པོ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ། དོན་དངོས་སུ་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་ལ་གོ་བ་བླངས་བཞིན་ཡོད་པར། ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་ཆེས་ཉུང་ཤོས་སྤྱོད་དེ་དགོས་མཁོ་དང་རྐམ་ཆགས་ཆེན་པོ་ཁ་བསྐངས་བར་འདོད། འོ་ན་དཔལ་འབྱོར་འདིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་ཐོན་ལས（产业） ཡིན། ཐོན་ལས་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དབྱེ་སྟེ། ཚོང་ལས་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས། དངུལ་རྩ་ཐོན་ལས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་བཅས་སོ།། ཐོན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ལས་རིགས（行业）ཡིན། ལས་རིགས་དེ་བསྐྱར་ཏུ་དབྱེ་ན་ཁེ་ལས（企业）ཡིན། དེ་བས་དོན་དངོས་སུ་བདག་ཅག་གིས་འཛུགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དྲང་བདེན་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་སོགས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དུས་དེར་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་དང་། མིའི་རྐམ་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་རྒྱུན་བསྲིང་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་ངེད་ཅག་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་འཁྱོངས་རུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་པོ་རྟོགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། སུ་ཞིག་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས། ཐོན་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། རིགས་མི་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ཡིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་བའི་གོ་བ་དེ་མི་འདྲ་བ། ལྷག་པར་དུ་ཕུང་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་། དངོས་ཡོད་ཚེ་སྲོག་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་བསྐངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དགོས་མཁོ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཚོད་འཛིན་པ་ལ། དད་པས་ཏན་ཏན་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐད་ཀར་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ལ་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་པ་ལགས། དཔལ་འབྱོར་ནི་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་ཅི་མོས་གང་མོས་ངང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་བེད་སྤྱོད། འཕྲོག་བརླག་གཏོང་བ་སྟེ། མིའི་འདོད་པ་དང་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་ཡིན་མི་རུང་། གཙོ་བོར་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་དེ་གས་བཅིངས་པའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱོད་ལུགས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གཟོད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝེ་པོས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་གསར་པ（新教）ལ་དད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྭ་ཝུན་ཝེའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐས་（John Calvin约翰加尔文教派）དཔལ་འབྱོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལྟ་དགོངས་དེ་ལས་བྱུང་པ་ལ། མི་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།།\n2.\t（英）弗兰克帕金著, 刘东、谢维和译，《马克斯韦伯》[M]，四川人民出版社，1987年6月，第1版。\n3.\t（澳）Malcolm Waters 著，杨善华等译，《现代社会学理论》[M]，华夏出版社，2000年4月，第1版。


China confirms meeting with Tibetan representatives - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe Chinese state news agency Xinhua said Du Qinglin, head of the Party’s United Front Work Department, which deals with ethnic minorities and religious groups, had “met with private representatives of the 14th Dalai Lama here recently”.\nDu, also vice chairman of the National Committee of the Chinese People’s Political Consultative Conference (CPPCC), told the two representatives Lodi Gyari and Kelsang Gyaltsen at the meeting that the central government’s policy towards the Dalai Lama is consistent and explicit and the door of dialogue is always open, the report quotedastatement issued by the department as saying.\nThe report also quoted Du as calling on the Tibetan exiled leader the Dalai Lama “not to support any argument and activity to seek ‘Tibet independence’” and split Tibet from the China, he said.\nXinhua’s report did not give any more details of the talks, which were believed to have concluded yesterday in Beijing.\nEarlier on Monday, the Office of the Dalai Lama based in Dharamsala, the seat of the Tibetan Government-in-exile, issuedastatement that the two sides would holdatwo-day formal round of talks in Beijing on July 1 and 2.\nThe Dalai Lama and the Tibetan Government-in-exile say they are sincere in their middle path approach for “real and genuine autonomy” for Tibet that includes its three traditional provinces. They insist that their approach for genuine autonomy has been persistent since 1970s when Deng Xiaoping, the then Chinese leader, had said that anything except independence could be negotiated.\nAlthough the past negotiations since 2002 didn’t bear any concrete result, Tibetan leaders have said they were hopeful that the latest seventh round of talk would yield some positive result.\n← Two dead in suspicious flat fire\nTCV to Host Study Program for Tibetan Children from West →\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཨ་རི་དང་འཇིགས་སྐུལ་བས་པཱ་ཀི་སི་ཐན་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་པ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཁ་ཆེའི་ཉེན་བརྡའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་མཁན་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༥༢༤༢༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༢ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༥༧༣༠༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༨ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༤༡༡༧༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༣༤༦༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༩ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། No Comments ༣༠༢༨༦ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༧༧༡༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༢༩༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༦ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༠༧༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༨༢༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༧༤༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༦༧༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༩༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༥༣༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༤༧༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༡༣༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༩༥༥ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-ZHI-016 - Rinchen Terdzö\nCollection of Dhāraṇī - gzungs bsdus\ngnam chos dpal rno bkra'i skor las rta gzungs\nVolume 51 (ཞི) / Pages 217-218 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos dpal rno bkra'i skor las rta gzungs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 217-218. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel 'brug zla'i nyer gcig nub thugs rje chen pos dngos su gsungs pa'o\nགནམ་ཆོས་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས་བཞུགས་སོ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་ལ་ན་མོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཐ་མར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཡང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་གེ་ཡན༔ དེ་ཡི་བར་གྱི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ ཁྱད་པར་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ རྟ་ཡི་གདོན་བགེགས་བཅུ་པོ་ཡང༔ རྟ་གདོན་དམར་ནག་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མདོག་སྨུག༔ ལག་ན་མཁར་གོང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ར་སི་ར་སི༔ སི་ལི་སི་ལི༔ གོ་ར་བྷ་དྷི༔ ཡཾ་ཡ་ཡཾ་ཡ༔ པི་རི་འགའ་ཡ༔ པི་རི་འགའ་ཡ༔ ཧ་རི་ཧ་རི༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ དྷ་ཟོ་དྷ་ཟོ༔ ཏ་ཐི་ཏ་ཐི༔ ཏད་ཏྲཾ་ཏད་ཏྲཾ༔ ས་ས་མ་མ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཡ་ཡཱ་ཡ་ཡཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཉོན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཙི་ལིཾ་ཙི་ལིཾ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཏ་ཐེ་ཏ་ཐེ༔ རང་ཏེ་ཏེ༔ རང་ཏེ་ཏེ༔ རྟ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཉོན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ མ་ཧཱ་མ་ཧཱ༔ འགུ་རུ་ཡོ་ག་མ་མ༔ གྒོ་ར་རཀྵ༔ པ་ཏི་པ་ཏི༔ ད་ཧོན་ཆོན་ད་ཧོན་ཆོན༔ མ་ར་མ་ར༔ ཡ་ཐེཾ་ཡ་ཐེཾ༔ བུན་ས་བུན་ས༔ ད་ཧ་ན་ད་ཧ་ན༔ རྟ་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཉོན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ འཛ་ཛ་འཛ་ཛ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཡ་ཡ་ཡ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ར་མ་ར༔ ཨ་ནུ་ཙི་རི༔ རི་མཾ་རི་མཾ༔ མོཾ་ག་ཏེ་ཧེ་དུ༔ ཡ་ཏ་ཡ་འདའ༔ ཧེ་དུན་ཏེ་ཧེ་དུན་ཏེ༔ ཥན་ཙམ་ཀྵོ༔ ཥན་ཙམ་ཀྵོ༔ ཀྵེ་ཏ་འགུ་ཡ༔ ཀྵེ་ཏ་འགུ་ཡ༔ རྟ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་གཟུངས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་འབྲུག་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ནུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-016&oldid=116162"


Nyo Gyelwa Lhanangpa Sanggye Rinchen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཉོས་རྒྱལ་བ་ལྷ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བུ་སློབ་ཐུ་བོའི་གྲས་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་གཙོ་ཤོས་ཏེ། ལྷ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཡིན། ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་ཡོན་བདག་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་སྙན་གྲགས་ཆེ།\nb.1164 - d.1224\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གཉོས་རྒྱལ་བ་ལྷ་ནང་པ།; ལྷ་ནང་པ།; རྒྱལ་བ་ལྷ་ནང་པ།; སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།\nWylie: gnyos rgyal ba lha nang pa sangs rgyas rin chen\nAris, Michael. 1980.Bhutan: The Early History ofaHimalayan Kingdom. Ghaziabad: Vikas Publishing House, pp. 168-72.\nRoerich, George, trans. 1996.The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 373, 601-2, 608.\nKha rag gnyos kyi gdung rabs khyad par 'phags pa.1978.Kha rag gnyos kyi gdung rabs and rlangs po ti bse ru.Dolanji: Khedup Gyatso, Tibetan Bonpo Monastic Centre, pp. 1-96.\nJnanavajra. 1997.'Bri gung skyob pa 'jig rten mgon po'i dngos slob 'phrin las rang mnyam bcu gsum las dpal gnyos rgyal ba lha nang pa'i rnam thar. Dehra Dun: 'Bri gung bka' brgyud gtsug lag slob gnyer khang.\nKun dga' grol mchog. 1981.Gnyos chen rgyal ba lha nang pa'i rtogs pa brjod pa'i yal 'dab brgyad pa.In The collected works of Kun dga' grol mchog, pp. 195-226. New Delhi.


Terdzo-DZI-062 - Rinchen Terdzö\nphag dkar shes rab blo 'phel\nVolume 49 (ཛི) / Pages 775-779 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #63 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. phag dkar shes rab blo 'phel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 775-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul sku rat+na gling pas gdan drangs pa'o\ngter mdzod rgyas las rat gling phag dkar\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་བཞུགས༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། ། ྈྈྈྈྈྈ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཡིད་འོང་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བཏུད་དེ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆད་དང་རྩོམ་དང་འཛིན་ལ་སོགས༔ ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་བསྟན་པར་བྱ༔ ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་དྲི་ཡི་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོ་དཀར་མོར་གསལ་བའི༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཙོ་བྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང༔ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་གསོལ་བ་གདབ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྟིམས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕག་མོ་དཀར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ་ཅན་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ༔ ཚེམས་དཀར་མཆེ་བ་རྣོ་ཞིང་མཛོད་སྤུའི་དབྱིངས་ན་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ དབུའི་གཙུག་ན་ཕག་ཞལ་དབྱིངས་སུ་བལྟ་བ༔ དབུ་ལ་པདྨ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་དང་ལྔ་ཁ་བྱེ་བ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ༔ མགོ་ཕྲེང་གསར་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་ལ་འགྱིང་བགས་སུ་བཞུགས་པ༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་སྟོང་བས་བརྗིད་པ་གཅིག་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་འགྲོ་བ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕག་མོར་གསལ་གདབ་ལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་རང་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྔོན་འགྲོ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་གསལ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་མཐིང་ཀ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བ་ནས་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མི་ཤེས་གཏི་མུག་བསལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་འོ༔ འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་དམིགས་མེད་རྫོགས་རིམ་དུ་རྒྱས་གདབ༔ སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེངས་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བྱས་ན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༔ ཤེས་རབ་བློ་ཁ་གསལ་ཏེ་ཐོས་པ་འཛིན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཡང་རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་དང༔ དུག་དང་འཇིག་པ་ཀུན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་དགུ་བསྡུས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མོན་ཁའི་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-062&oldid=123944"


ཟིན་བྲིས་འདི་བདེ་བླག་ངང་གཟིགས་ཐུབ་ཆེད་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱུང་ན་ Windows Vista གཞི་རྩའི་མ་ལག་ཡོད་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་མར་མཐར་ཡང Microsoft IE7 གནས་འཕྲིན་དྲ་བའི་འཕྲུལ་ཆས་དེ་ངེས་པར་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས།།\nསྔོན་སྤེལ་ཟིན་བྲིས། March (1) January (4) October (19)\nཟིན་བྲིས་འདིའི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་ལ་ཡོད། ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར།. Powered by Blogger.\n2:32 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:18 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:11 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n10:34 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n1:58 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n7:36 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nདེ་རིང་ངས་འདིར་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་འདིར་འཛོམས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཚང་མ་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་བགྲོ་གླེང་རྩོམ་ཤོག་སྒྲོག་རྒྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།སྤྱིར་བཏང་ཕྲན་ན་མཚོན་ན་རང་ངོ་རང་གིས་མི་ཟིན་རྒྱུ་མེད།ཤེས་ཡོན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བ་ཞིག་ཡིན།མི་མང་གི་དབུས་སུ་གཏམ་བཤད་འཐེན་རྒྱུ་ལབ་ན།རང་ངོ་ཚ་རྒྱུ་དང་གཞན་གད་མོ་འཆོར་རྒྱུ་ལས་མ་མཆིས། ཡིན་ནའང་། རང་ཉིད་རྩོམ་རིག་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར།དྲ་རྒྱ་བཅས་སུ་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་སྤེལ་བ་ལས།འདི་ལྟ་བུའི་མི་མང་འཛོམས་ས་ནས་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཞེས་སྒྲོག་འཇོག་རྒྱུ་ཅིག་མེད་པ་ཤེས་གསལ་རེད།འོན་ཀྱང་རིག་གནས་འཆད་འཁྲིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཁན་འགའ་རེས་ཁེངས་བསྐྱུངས་བྱེད་ཁུལ་བྱས།\n7:31 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n། མཛེས་རྟོག་སྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཀློག་པ་པོ་ལ་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་སུ་བཅུགས་པའི་དོན་དང་།དེ་ནི་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་བསྟུན་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ངས་འདི་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་མེད།ཀློག་པ་པོ་འགའ་རེ་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་།ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འདོད་པས་ན། གནའ་དེང་གི་རྩོམ་རིག་གི་མཛེས་རྟོག་སྐྱེད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཟེར་མཛུབ་མོ་བཀར་ས་གཏན་ནས་མེད།\n7:12 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n6:20 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nསྤྱིར་བཏང་སྐད་ཆ་རིང་དྲགས་ནས་ཟིན་བྲིས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཤོངས་མ་སོང་བས་འདིར་ལྟར་ཁག་བཞི་ལ་བགོས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིན། མཇུག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ཅིག་གླེང་ན། ། རྩོམ་རིག་ལབ་ན་ཚད་མཐོ་ས་ནས་གླེང་རཡོད་ཀྱང་།ཅུང་ཙམ་མར་བབ་ནས་གླེང་ན་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་ཞིག་བཤད་པ་ལ་གོ་ནུས་ཏེ།ཨུ་སིའི་རྩོམ་རིག་ཀཱོར་ཅིས་གསུངས་དོན།“རྩོམ་རིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོ་ནི་སྐད་ཆ་རེད།སྐད་ཆ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཡོ་བྱད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།སྐད་ཆ་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་དངོས་སྣ་ཚོགས།འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱུ་ཆ་གྲུབ་པ་རེད”\n4:23 PM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\n༄༅།། ལམ་ལབ་དུས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཏན་ཏན་མ་འདྲ་བ་རེ་འཆར་སྲིད།ངས་དེ་རིང་འབྲི་བཞིན་པའི་ལམ་འདི་ཐོག་མ་གང་ནས་བྱུང་རྩོད་མཁན་མེད་ཀྱང་། གལ་སྲིད་བརྩད་ན་རྩོད་རྙོག་ཆེ་བ་དང་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡོང་མི་སྲིད། མ་གཞི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ནོར་མི་ཉན། འཆུགས་མི་ཉན་ཟེར།\n3:09 AM | ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༄༅།། རྩོམ་རིག་གི་བླ་སྲོག | | Edit Post\nདེ་རིང་ནི་ཕྲན་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཅིག་རེད། དེའི༷་རིང་ཕ་ཡུལ་གྱི་གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་དང་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དྲན་པའི་གདུང་བ་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ཀྱང། སྟག་ཤར་ཞིག་གི་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་སྨན་ཆུང་བུ་མོ་ལྟར་མིག་ཆུ་གཏོང་མྱོང་མེད།


ཨ་ཨར་སིའི་མཆོག་གྱུར་ཆོས་ལུགས།:སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར། – gloria.tv\n"Esprit du Curé d'Ars, M. Vianney dans ses catechismes, ses homélies et sa conversation"(1864)ལས་བཤུས།\nདེ་ལ་དགའ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན། མི་ལ་ལས་རྐུན་མ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་ཡོད།ལ་ལ་ནི་མི་ངན་ལ་དགའ། དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པ་ཤེས་པ ཁོས་ཁ་གསབ་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཚོ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ཏེ། "དེ་རིང་ཁྱོད་རང་ལྷ་ཡུལ་དུ་ང་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད། ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་ནས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ་དང་། སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། ལྷ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ། ཆེས་ཡ་ང་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ཁྲོད་དུ་དབུགས་རིང་གཏོང་བ་རེད།\n« གྱོང་གུད་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། བརྩེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་ཞེན་མི་བྱེད་པ། » སན་ཐེ་སན་གྱིས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་དང་། སྤྲོ་སྣང་། སྙིང་རུས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཚད་ལ་གྱོང་གུན་བཟོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོ་དགའ་པོ་ཡོད་ ང་ཚོར་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་པ་དང།འོན་ཀྱང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་མི་དགའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དགའ་ན་རྒྱ་གྲམ་ལ་དགའ་ཞིང་། ང་ཚོས་དེ་དག་ལ་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ ང་ཚོས་ང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་འདོད་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་འཁང་ར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་ལ་ཡ། དཀོན་མཆོག་དང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་ཤེས་པའི་བདེ་སྐྱིད་མེད་པའི་དབུལ་ཕོངས་ནང་རུལ་པ་རྣམས་ལ་ང་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཚོར་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་གསོ་མེད།\nཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་འདུག་གམ། མ་རེད། མངར་མོ་དང་། སེམས་གསོ། མངར་མོ། བདེ་སྐྱིད་ ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གཅེས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས།\nརྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་ལམ་བར་དུ་ངའི་བྱིས་པར་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བའི་གོམ་པ་དང་པོ་ཙམ་ལས་མེད། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་འཇིགས་སྣང་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་རྒྱ་གྲམ་... ཁྱེད་ལ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མེད་པས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ང་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ན་ང་ཚོ་གཡོལ་ཐབས་མེད། འོ་ན་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཤོར་དགོས་སམ། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་དེ་དག་བེད་སྤྱད་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་?... འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་མདུན་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་སོང་བ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཇི་ལྟར་རྒྱུག་ན་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ཁོ་ཚོར་རྗེས་སྙེག་ཇི་ཙམ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་ཚོར་གཅར་རྡུང་བྱས་ཏེ་ཁུར་པོས་མནན་པ་དང་། གལ་ཏེ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ན། ཧྲེང་ཨན་ཏི་ལུའུ་ཏི་དང་འདྲ་བར་རྐང་ཐང་དུ་ཁོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཞེས་བཤད་མྱོང་། ཁོས་བར་སྣང་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་ཁོའི་ཆེད་དུ་ལངས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་འོས་པའི་རྒྱ་གྲམ་ རེ་སྨོན་བྱེད་འོས་པའི་རྒྱ་གྲམ་!... ཁྱོད་ཀྱི་པང་དུ་ང་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཁྲོད་ནས་ང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་བརྒྱུད་ནས་ང་བླུ་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ལ་ཕྱིར་སྤྲད་པ་ཡིན། »\nའདི་ལ་ཉོན་དང་ངའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ ཁོ་ཚོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁོས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གྱོན་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་ ཁོ་ཚོས་དེ་དག་གཙང་བཟོ་བྱས་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁོ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁ་བྲལ་བ་རེད། དེ་དག་གིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་རོགས་བྱས་ནས་ཚེ་སྲོག་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཟམ་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཆུ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ འཕགས་པ་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་ཚོར་གནོད་འཚེ་ཕོག་མེད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་... ཆོས་ལུགས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་སྔོན་ཆད་ང་ཚོའི་བདག་པོར་ཁོ་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པར་འཁང་ར་བྱས། ཁོང་གིས"བདག་པོ།ངས་འདི་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཅི་འདྲ་འཛིན་དགོས་སམ། ང་ཚོའི་བདག་པོས་ལན་བཏབ་པར། ངས་ཅ་ལེ་ཝེ་ཡ་ལ་ཁྲིད་སྐབས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་?... དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་། ཁོ་ངུས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པས་འཁང་ར་བྱེད་མི་ཕོད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་དགོངས་དག་ཞུ་བ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་བཟང་པོ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་དག་ཞུ། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད།\nཅོད་པན་གཉིས་དང་། དྭངས་གཙང་། སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་བཅས་ཡོད་པའི་སན་ཐེ་ཁེ་ལིན་ལ་ལྟོས་དང་། ཁོ་མོ་ནི་ཅི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་འཕགས་མ་ཆུང་ཆུང་འདི་ནི་ཉེས་པ་བསགས་པར་འཐད་པ་བྱུང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུར་དགའ། ཆོས་པ་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཁྲོན་པའི་ཐག་པ་ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། ཐག་པ་འདིས་པགས་པ་སྐྱི་ལྤགས་ལྤགས་པ་བཟོས་ནས་རིམ་བཞིན་འབུ་སྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ལ་ལྷུང་བ་རེད། ཆོས་ལུགས་པས་ཁོ་སྡེ་ཁུལ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། ཁོས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་བྲག་རྡོའི་མཐིལ་དུ་ཡིབ་ནས་བསྡད། འོན་ཀྱང་ཉིན་དེའི་དགོང་མོར་གོང་རིམ་གྱིས་གནམ་བདག་གིས་ཁོ་ལ"ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ནོར་བུ་བོར་སོང་"ཞེས་བཤད་པ་ཐོས། ང་ཚོ་འཕྲལ་མར་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་འདི་བཙལ་ནས་སྙན་ཚིག་འདི་དག་གང་ནས་ཡོང་བ་ལ་བལྟ་འདོད་པ་ཡིན། གོང་རིམ་གྱིས་ཐག་པ་གཅོད་རྒྱུ་དེ་ཤ་ཡོད་ཚད་བསྒྱུར་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ཁོ་ལ་ནད་གཞི་གཞི་ནས་གསོས་པ་རེད།\nདེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཆོས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚང་མ་མལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པགས་པ་ཡོད་པས་ནད་ཧ་ཅང་སྡུག་ཅིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ངས་ཁོ་ལ"ངའི་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་བཟང་། ཁོང་གིས"མ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཕ་རི་སིའི་ཆོས་དཔོན་ལགས། ངས་དེ་རིང་ངའི་ཁ་སང་གི་ནག་ཉེས་ཚོར་གྱི་མེད། སང་ཉིན་ང་ལ་དེ་རིང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་སྲིད"ཅེས་ལན་བཏབ། "ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་གཞི་དྲག་ན་འདོད་དམ།" "མ་རེད། ང་ལ་ནད་གཞི་མ་ཕོག་གོང་ལ་ངན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ང་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། ང་དང་འདྲ་བར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ ... དེ་ནི་སྐྱུ་རུའི་ཁུ་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྣུམ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་... ང་ཚོས་དོན་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས དམ་པའི་ཆོས་གཞིས་སུ་གནས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོར་ངོ་ཚ་གཏོད་བཞིན་ཡོད།\nགལ་ཏེ་བདག་པོ་བཟང་པོས་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་འཁང་ར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་སྐད་དམའ་མོས་ང་ཚོར་སུན་སྣང་བཟོ་བའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་སྲིང་བལ་སྒམ་ནང་དུ་བསྡད་ན་དགའ། ང་ཚོས་ཚེར་མ་སྒམ་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ན་འགྲིག རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་བ་རེད། ནད་དང་། བསླུ་བྲིད། སྐྱོ་གདུང་བཅས་ཚང་མ་ང་ཚོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གྲམ་ཡིན། འདི་དག་ཚང་མ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་རེད་ ... ང་ཚོའི་མདུན་དུ་སླེབས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་... ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྐུ་ཕུང་གི་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོར་བཀའ་འདྲི་མི་གནང་བར་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་དང་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་གཏོགས་བླང་བྱ་བཏོན་མེད་པ་མ་ཟད།... ང་ཚོའི་བདག་པོ་ནི་ང་ཚོའི་མིག་དཔེ་ཡིན། ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་བཟུང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་འཇུག་དགོས། ང་ཚོས་ན་ཕོ་ལུན་གྱི་དམག་མི་རྣམས་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་དགོས། ཁྱེད་ཚོས་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་རྒྱག་སའི་ཟམ་པ་ཞིག་བརྒལ་དགོས་བྱུང་། འགྲོ་ཕོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ན་ཕོ་ལུན་གྱིས་དར་ཆ་བླངས་ནས་སྔོན་ལ་སོང་བ་དང་། ཚང་མ་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས། ང་ཚོ་སྔོན་ལ་འགྲོ་མཁན་ང་ཚོའི་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་འཇུག་དགོས།\nདམག་མི་ཞིག་གིས་ང་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་སྐབས་ཁོ་རང་བེམ་པོའི་སྟེང་ནས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སོང་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་རྐང་ཐང་ལ་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། སའི་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྲག་གིས་ཁེངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་ཕ་ཡུལ་དུ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས།\nརྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ནི་གནམ་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཡིན་... དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ཅི་འདྲའི་སེམས་གསོ་ཞིག་རེད་ཨང་། རང་ཉིད་དང་དགོང་མོ་དང་ཁོའི་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད་དུ"ང་ཚོ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ངའི་བླ་སྲོག་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་འདྲ་པར་ཡོད། ཁྱེད་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་ནས་ཚེར་མས་བཏུལ་བ་དང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་སྐོར་བ་བརྒྱབ་པ་རེད་"ཅེས!.... འོ། འཆི་བའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཞིག་!... ཁྱེད་ཚོ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་ཤི་བ་ནི་ཅི་འདྲའི་བཟང་བ་ཞིག་རེད་ཨང་།\nང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་དགོས། དཔེར་ན་ཡ་ང་བ་རྣམས་སྒོར་མོའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་དང་འདྲ་ དཔྱད་མཚམས་བཏང་བའི་ཉིན་དེར་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ང་ཚོར་བློ་བདེ་པོ་ཡོང་གི་རེད། ཉིན་དེ་སླེབས་དུས་ང་ཚོ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་དང་། ང་ཚོའི་བརྙས་བཅོས་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་ནང་དུ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས།\nགལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ"ང་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་འདོད་ན་ངས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། ཁྱེད་ཀྱིས་"ཁྱེད་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་"ཞེས་བཤད་སྲིད། ཨིན། ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས། ང་ཚོའི་གཙོ་བདག་གིས་ང་ཚོར་ཞི་མེང་གི་མི་ལ་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཁོས་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ཁོའི་རྗེས་དེད་ནས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་འཁྱེར་\nརྒྱ་གྲམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟུར་བཞི་རུ་བཏབ་པ་དང་། ཚང་མར་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡོད།\nརྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐྱོབ་ཐུབ་ཤས་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྐར་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་རེད། དཀའ་སྡུག་མྱངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་འབད་འཐབ་བྱས་ན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཉི་འོད་དང་འདྲ་བར་འོད་སྣང་འཕྲོ་ངེས་རེད།\nའོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པའི་བླ་སྲོག་ལ་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་དུ་འཇུག་རོགས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣུམ་མང་པོ་བླུགས་པའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་རྒུན་ཁུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁུ་བ་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་རྡོ་སྣུམ་གྱིས་དཀའ་སྡུག་ཡོ་བསྲང་བྱས་པས་ཧ་ལམ་ཚོར་སྣང་བྱུང་མེད་པ་རེད།\nཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒུན་འབྲུམ་ཡག་པོ་ཞིག་བཞག་ན། བྲོ་བ་ཞིམ་པོའི་ཁུ་བ་ཞིག་དེའི་ནང་ནས་ཐོན་ཡོང་བ་སྟེ། ང་ཚོའི་བླ་སྲོག་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁུ་བ་ཞིག་ཐོན་སྲིད། ང་ཚོར་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་ན། སྐྱིད་པོ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་!... ལྷ་ཡུལ་གྱི་འགོ་ཚུགས་ས་རེད། ལྷ་བཟང་པོ་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་བསྐོར་བ་དང་། ཁོ་ཚོ་ང་ཚོའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་ང་ཚོ་མཐོང་བྱུང་། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་ནས་འཚོ་བ་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གི་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འཁུར་བའི་མི་དང་འདྲ།\nདེ་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་སྟེར་བའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་མོས་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་འཁུར་དགོས། ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ང་ཚོ་མི་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐྲག་པ་རེད། སྟབས་བདེའི་ངང་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་རང་ལ་དགའ་ཞེན་བྱེད་པའི་དྲིན་ལན་དེ་དག་མེད་ན། དེ་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་མ་རེད། ཞི་བདེའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཁངར་བྱེད། ང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་འཁང་ར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཁོའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་འཁྱེར་རྒྱུ་ལས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བར་དེ་ ཁོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་བརྩེ་སེམས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འཆད་མཁན་དང་བླ་སྲོག་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མནའ་འབྲེལ་!... ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་དེ་ལས་བྲོས་མི་ཐུབ་པ་ངས་མི་ཤེས། བྱམས་བརྩེའི་ངང་ནས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཤི་བའི་མི་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ།\nའགལ་བས་ང་ཚོ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་འདབས་སུ་བཞག་པ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་གནམ་གྱི་སྒོ་ཁར་བཞག་ཡོད། ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་གོམ་གང་སྔོན་སྤོས་ཀྱིས་དེར་སླེབས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོར་མཐོང་ཆུང་དང་། མཐོང་ཆུང་། ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། འཇིག་རྟེན་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྷིང་འཇགས་ལྡན་པའི་མི་དེ་དག་གིས་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྡུག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁོ་ཚོས་ལྷ་ཡི་བུ་ཕྲུག་གི་སྤྲོ་སྣང་མྱོང་རོལ་བྱེད་... ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱོ་གདུང་ཡོད་ཚད་མངར་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད...།\nསྡུག་བསྔལ་གྱིས།། དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་མེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཉིན་བརྒྱད་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་དཀའ་སྡུག་གི་དུས་སྐབས་འདིའི་རིན་གོང་ལ་གོ་བ་ལེན་ཐུབ། ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་ལྗིད་ཚད་མི་འདང་བ་དང་། འདྲི་གཅོད་མི་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ལེགས་སྐྱེས་\nཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ལེགས་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་དང་ལེན་བྱེད་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་!... ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་དགའ་ཞེན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། ངས་དོན་དག་འདི་བརྒྱུད་ནས་ལོ་བཞི་ལྔ་འགོར་སོང་། ང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་བཟང་། འགལ་བ་ཧ་ཅང་བཟང་། འོ། ངས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གྲམ་... ངས་གྱོན་ཐུབ་པ་ལས་མང་བ་རེད། ངས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རེ་བ་འདོན་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་ང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། ངས་རང་ཉིད་ལ་བཤད་རྒྱུར། དངོས་གནས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ནི་དེ་ན་མ་གཏོགས་མེད!... ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གང་ནས་ཡོང་བར་གཏན་ནས་བལྟ་མི་རུང། དེ་དག་ནི་དཀོན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ནམ་ཡིན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་འདི་ལྟར་བྱིན་ནས་ང་ཚོས་ཁོ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ར་སྤྲོད་བྱས།\n390 17 hours ago