Terdzo-PHA-027 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sngags sgrub nar ma'i dbang chog pad+ma shel phug ma bltas chog tu bsdebs pa dngos grub bum bzang\nVolume 14 (ཕ) / Pages 781-821 / Folios 1a1 to 21a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sngags sgrub nar ma'i dbang chog pad+ma shel phug ma bltas chog tu bsdebs pa dngos grub bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 781-821. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rtsa ba'i gzhung pad+ma shel phug ma nyid 'phri bsnan med pa gzhir bzung /_'jug pa sogs yan lag gi mdzes rgyan gter chen rin po che'i rnal 'byor rgyun dbang nas kha bskangs te/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag dpal chen po'i thugs mdzod dpal gyi be'ur sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་ཀུན་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷར། །གུས་པས་འདུད་དོ་སྐྱེ་བར་དགྱེས་དགོངས་ལ། །སྨིན་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་སྡེའི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །ཟླ་མེད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ནི། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིག་སྤེལ། །བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཤམ་པོ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་གྱི་གོའང་ཆོད་ཅིང་། སྤྲོས་པ་བསྡུས་པས་ལམ་དུས་རྒྱུན་དབང་སོགས་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྒྲུབ་དབང་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་བཅའ་བཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ན་ཆོ་ག་དང་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་བས་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད། གང་ལྟར་དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་། དེའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཡང་། མ་བདེ་ན་ཁ་རྒྱན་ལ་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་སྐུ་ཙམ་བཞག །ཞི་བ་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བཞི། ཁྲོ་བོ་དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་མདུན་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཐོད་པ་བུར་ཆང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མན་ཤེལ་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །མཐར་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཟླ་གམ། ཛ་གད་ཀྱི་བུམ་པ། ཚེ་ཟན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བཤམ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སོ་སོ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཚོན་པའི་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སམ་གཏོར་མ། འབྲུབ་ཁུང་ལིང་ག །ཕུར་བུ། ཚོགས་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག །མིག་དར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལྟ་བུ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་སྟོང་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམས་ནས་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཕྲོ་གཞི་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་རྩེ། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གང་རུང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན། ཆོས་དབྱིངས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུར་སྣང་བས་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཕྱུང་སྟེ་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། མི་མངོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། གསུང་གི་བརྡ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐོག་མར་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ཤིང་རང་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེངས་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ངག་ཏུ་བསྡུས། སླར་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་སུ་རྒྱུད་རྣམས་དང་ལུང་གི་ཆོས་ལྔའང་བསྟན་ཅིང་གསེར་གྱི་ཤོག་གུ་ལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་མཁའ་ལ་སྦས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཉེར་གཏད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དྲེགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཤིང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནི་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དབྱིངས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བསིལ་ཚལ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ། ཟུག་པ་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སེང་ཁྲི། འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་ཚུལ་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་བུམ་པའི་དབུས། གྱེས་པ་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་སྒོས་རྒྱུད་རྣམས་བུམ་པའི་ཕྱོགས་མཚམས། གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བྲེ། སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་འཁོར། འབྲས་བུའི་བཅུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་གདུགས་ཀྱི་དབུས། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་རྩེ་མོའི་ཏོག་ལ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ། དེ་ནས་མི་ཡུལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་རའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རང་རྩལ་རང་བྱུང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དགུར་སྣང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དགུང་ཞག་བདུན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་སྒྲོམ་སོ་སོར་གཏད་ནས་བཀའ་བབས་ཤིང་། གནས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བྲག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསན་ནས་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནས་སྔར་རྒྱ་མ་ཁྲོལ་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པའི་བཀའ་དབང་བསྒྱུར་བར་མངའ་གསོལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དུ་གྱུར། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལའང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་འབུལ་བར་མཛད་པ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་ལྗོངས་སུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བླངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་སྲོལ་གཏོད། འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲྭ་བཙུག །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སོགས་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཞིང་གདམས་པ་ཕོག །ཁྱད་པར་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། མཐར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཐིམ། དེ་ལས་འབངས་རིགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་བཀའ་བབས་ཤིང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། དེ་དག་ཞལ་དང་སྙན་དང་ཐུགས་སུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བྱོན་པ་ནི་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ། གཏེར་གྱི་རིགས་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་སྦས་ཤིང་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ། རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་བདེན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནམ་ཞིག་རང་རང་འདུལ་སྐལ་གྱི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བྱོན་པ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ། བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་ནི་གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་སྡེ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ཡང་། དེ་དག་ལས་གཙོ་བོར་སྐུ་གཏེར་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ། གསུང་གཏེར་རང་བྱུང་རང་ཤར། ཐུགས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། ཡོན་ཏན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས། ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྟེ་བླ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཡོངས་དྲིལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་སྒོ་སྤོས་ཏེ་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས། ཟབ་གཏེར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་གི་ཆོས་སྐོར་ཡང་གསན་པས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་ཆེན་མོ་དང་། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་སྐུར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་གྱིས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱབས་གནས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤོང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་གསལ་ཐོབ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པས་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནས་ལ་བླང་དོར་བརྟན་པོར་མཛད་པར་དམ་ཆོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་བྲོ་བོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད། སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ བི་དྱཱ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་གང་དུ་བབས་པའི་རིགས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མིང་། རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྩལ། དེ་བཞིན་དུ། ཐུགས་མཆོག །སྐུ་མཆོག །དབང་ཆེན། དྲག་པོ། །བླ་མེད། བདེ་བ། དབང་ཕྱུག །སྟོབས་མཆོག །ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐར་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱིན་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཐོག་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་བཅོམ་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་རྣམ་བཞི། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ལངྐ་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཐའ་རྟེན་བསྒྲལ་བའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དངོས་གཞི་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྫས་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཞི་བའི་དབང་རྫས་དྲུག་གི་ཐོག་མ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་སུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་མཛེས་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར༔ ཀླུ་གདུག་གནོད་པ་མི་ཚུགས་ཤིང༔ འཁོར་བས་མི་རྫི་བ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས་ཏེ་དུག་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་རུ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཏྲཱཾ་རཏྣ། ཧྲཱིཿཔདྨ། ཨཱཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོར་བཅིང་། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་གནས་གྱུར་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་གར་ལན་གསུམ་གསོར་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་གསལ་དུ་འཆར་བས་བདག་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་འཇོམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་ལ་གསོར་བཅུག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གྲགས་སྟོང་གི་སྒྲས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་ལན་གསུམ་དཀྲོལ་བས་གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་དྲིལ་བུ་འདིས༔ གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་དང་གསང་བ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་ཚུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དུ༔ མཆོག་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བཞག །མིང་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་གྲགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྫས་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བྱིན་པས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་བཅོམ༔ དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐོད་ཁྲག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐོད་ཁྲག་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐབས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཆགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་ཤིང་གནས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་རྣམས་སུ་བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ། སྐུའི་སྟོད་སྨད་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་གྱི་ན་བཟའ། མགུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པར་མོས་ཤིག །དཔྲལ་བ་དང་མཁུར་ཚོས་གཉིས་སུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་རབ་བརྒྱན་པ༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་པའི༔ ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཏ་ཏ་བ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིང་དུག་གསུམ་གཏན་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་མཁུར་ཚོས་དང་བྲང་ལ་གདབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་རབ་བརྒྱན་པ༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚིལ་ཆེན་ཞག་གི་སོར་རིས་ཨོག་ཀོ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྒྱན་པའི༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སྟཾ་པ་ག་ཏ་ག་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་ལྟ་བུ་གཉེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་སྐམ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གླང་ཀོས་སྟོད་དུ་གཡོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་པའི་རྒྱན༔ གཏི་མུག་མུན་པ་དག་པའི་བརྡ༔ ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧསྟི་ཀ་ཏ་ར་པ་ཥ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཀོ་རློན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་སྟོབས་བཅུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞིང་ལྤགས་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞིང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་དག་པའི་བརྡ༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ཙན་དྷ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྟག་ཤམ་སྨད་དུ་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་དྲག་སྟག་ཤམ་འདི༔ ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཔའ་རྒོད་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྱཱ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟག་ཤམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་ར་རི་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ༔ དུང་ཁྲག་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་དང༔ རློན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་བརྩོན༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གཏན་ནས་བརླགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྲུལ་ཆུན་རིགས་ལྔ་ཕྱག་ཞབས་ལ་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ་འདི༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་འདུལ་བའི་བརྡ༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྦྲུལ་ཆུན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཞིའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བྱིན་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་མཆོད་ཅིང༔ དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཉན་བཤད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩི་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་དབང་རྣམས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དུག་ལྔ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ སྨན་ཆེན་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩི་སྦྱར་ཅིང་དུག་ལྔ་སྨན་དུ་གྱུར་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རཀྟ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་བདུད་རྩི་སྟེ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཆོས་ཉིད་འདིར༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རཀྟས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་ཆགས་རང་སར་དག་ནས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་གྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལས་བཞིའི་གཟུགས་སམ་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཐའ་ཡས་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༔ ཏ་ན་ག་ཎ་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན་འགྲུབ་པའི༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། པ་ཤཾ། མཱ་ར་ཡ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་བཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ནང་དབང་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་སྣང་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་མཚན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་བསྐྱོད་པ་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ནི༔ བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་འབྱུང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནི༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟག་པར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་མ་ཆགས་པདྨ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དོན་གྲུབ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་མཐར་བྱེད་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཞི་བ་རིགས་བཞི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྟེ༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འཇམ་དཔལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་མགྲིན་པར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ནི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོར་སེམས་སྙིང་གར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྟེ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེེ་འཆང་ལྟེ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བཞིའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན་སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྲོག་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བྷན་དམར་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི༔ སེར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ བེ་ཏཱ་ཙཱ་ཏི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབྱངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏིར་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མེད་གསང་བར་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་པ་གཡས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུས་མོ་གཡས་པར་དྲེགས་འདུལ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུས་མོ་གཡོན་པར་སྟོབས་ལྡན་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ཁམ་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་འཛིན༔ འབྱུང་བའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཁྱུང་ཆེན་གཉིས་བསྟིམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་གཡས་གཡོན་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གདུག་པ་ཟ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར༔ རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཁྱུང་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཀླུ་དང་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ལྷ་སྒོམས་སྔགས་ཟློས་ལུང་འབོགས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པར་བསྒོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་གཙོ་བོ་དགུའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ལམ་མེ་དཔུང་མར་གྲགས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལའང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསང་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྒྱ་དངོས་སམ་དེར་མོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་གཡོན་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་དང་རོ་མཉམ་པས། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་ཅིང་ཞུགས་པ་དང་བསྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་རྐྱེན་དང་སྤྲད་པ་མིག་ལ་བསྟན། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད་མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་པས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པ་འདི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གནད་དུ་ཐེབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་གདུག་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གིས་གནད་བཟུང་། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གི་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟོགས་ཚོགས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངེས་པའི་ངང་ནས་ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་དབལ་གསུམ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་བསྒྲལ་འདྲེན་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་མ་ལ་ལས་ཕུར་གཏད། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཉ་བོ་བཅས་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲིལ་ཏེ་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཤམ་དུ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ། བྲུབ་ཁུང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷར་གསལ་བ་སྟེ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་ཁུག་པར་མོས་ཤིག །བདེན་སྟོབས་ཚོགས་ཐ་མ་ལྟར་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག །པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་གིས་ཞགས་པས་བཅིངས། སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། གཎྜེ་ཧོཿས་དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ནས་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་ཚོགས་ཐ་མའི་དཀྱུས་བཞིན་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དབྱངས་བཅས་ཕུར་བསྐོར་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཕུར་པ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཁོའི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་སློབ་མར་བསྟབས་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ལིངྒ་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་ཅིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འཚལ། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་སྙེགས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་ཆེན་འདི་ཡི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཡང་། །ཨོ་རྒྱན་ང་དང་སྙིང་ཁྲག་འདྲེས་སོ་ཞེས། །བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལ། །ཡིད་ཆེས་དབྱིག་གིས་འགྲོ་ཀུན་འབྱོར་པར་ཤོག །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་པ་དགུ །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་དགུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་ཉིད་འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་། འཇུག་པ་སོགས་ཡན་ལག་གི་མཛེས་རྒྱན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མཛོད་དཔལ་གྱི་བེའུར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-027&oldid=114064"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:26.


Chapter 5: Purifying obscurations through despair | Nettle\nSekhar Guthok, "nine-storey son's house," the tower Marpa ordered\nMilarepa to build. Photo from the Shalu Association.\nIn Chapter 5, Milarepa tries desperately to satisfy the demands of his teacher, Marpa. In this Unit, you will read the fifth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about the particles ནས་ and ལས་, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to spell out loud in Tibetan.\nWhen you’re ready to study Chapter Five, begin with 5.1 Grammar Preview and 5.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 5.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 5.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 5.6 Reading Aloud. Finally, in 5.7 you will learn how to spell out loud in Tibetan.\n5.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 5.\n5.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 5.\n5.3 Reading & Translation\nThe deed of purifying negativities and obscurations through despair\nངས་བླ་མ་ལ་གདམ་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་མང་རབ་འོང་གིན་ཡོད་པ། ཡ་འབྲོག་དང་སྟག་ལུང་པའི་མིས་བརྡུངས་ནས་འབུལ་བ་མགོ་ཐོན་དུ་ཡེ་མ་བཅུག། དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་རེ་ཕོབ་ཤོག། གདམ་ངག་སྟེར་གསུང་པ་ལ། དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཕབ་གདམ་ངག་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་བརྡོག་པོ་གསུམ་ཕབ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཨེ་ཡོང་ངམ། ཅིས་ཀྱང་ཆོས་དགོས་ན་ལྷོ་བྲག་ཁ་བ་འདི་པས། ངའི་གཉལ་ལོ་རོ་ནས་འོང་བའི་བུ་སློབ་རྣམས་བརྡུངས། ང་ལ་ཡང་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱས་པས། འདི་རྣམས་ལ་མཐུ་ཐོང་། མཐུའི་རྟགས་ཐོན་ན་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་། དེར་མཐུ་བཏང་བས། ང་ལ་མིང་མཐུ་ཆེན་དུ་བཏགས། སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཧེ་ཧེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བསགས་པའི་རྔན་པར་ངས་གསེར་ཕངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཀུ་རེ་ཡིན་རུང་ཅུང་དྲགས་པས་དགོད་བྲོ།\nབརྡོག་པོ་ is more commonly spelled རྡོག་པོ་. It means "pieces" - this is an idiomatic expression to mean something like "some hail".\nI cast terrible hailstorms on those two, and requested the oral instructions. “For your casting three pieces of hail, did I come back from India bringing the dharma with such difficulty? If you need the dharma no matter what, these Khawa from Lhodrak have attacked my students who come from Nyal Loro, and they also show great contempt for me. Cast black magic on them. When signs of the magic appear, I will give you the oral instructions. I cast the magic on them, and I was given the name Great Magician. I requested the oral instructions on awakening. He said, “Haha! Was it asareward for your having accumulated sins, that I offered gold without consideration – you say you need the oral instructions you have requested – that must beajoke, and notavery serious one, I feel like laughing!”\nདེ་ནས་ཡི་ཆད་དྲགས་མང་པོ་ངུས་པས། ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་མཛད། ནང་པར་བླ་མ་རང་ཕེབས་ནས་དར་མ་མདོ་སྡེར་མཁར་ཅིག་ རྩིག་གྲོགས་གྱིས། དེ་ཚར་ན་གདམས་ངག་དང་ལྟོ་གོས་སྦྱོར་གསུང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྣ་ཞིག་ལ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བརྩིགས་གསུངས་ནས་རྩིགས་པས། ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། བླ་མ་བྱོན་ནས་ཁ་སང་བསམ་མནོ་མ་ཐོངས་པར་འདུག། མཁར་འདི་རྩ་བ་ནས་ཤིག་ལ་ས་ས་མལ་དང་། རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྣ་ཞིག་ལ་མཁར་ཟླ་གམ་ཞིག་རྩིགས་གསུང་པས་བརྩིགས་པ། དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་བྱེད་གསུང་། ཡང་བྱང་གི་རི་རྩེ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཁ་སང་ང་ཆང་གིས་བཟི་ནས་ཁ་ཏ་དེ་ཙམ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་འདུག། ད་འདིར་མཁར་དགའ་མོ་ཞིག་བརྩིགས་གསུང་པ་ལ། མཁར་བརྩིགས་ཤིང་བཤིག་པ་འདི་འདྲ་བདག་སྡུག་ལ་ཕྱག་རྫས་གཟན་པ་ལས་མི་གདའ་བས། ཐུགས་བསམ་ཡང་དག་བཏང་ནས་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ད་ལན་ཆང་གིས་བཟི་བ་ཡང་མེད། བསམ་བློ་ཡང་བཏང་བ་ཡིན། གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་བརྩིགས་ཤིག་འདི་བཤིག་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱིས་གསུང་། གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་བརྩིགས། དེ་ཡང་སུམ་ཆ་ཙམ་ལོངས་པའི་ཚེ། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རྩིག་པའི་མཁར་འདི་སུའི་ཡིན། ཁ་ཏ་སུས་བྱས་གསུང་པ་ལ། བླ་མ་རང་གིས་ཞལ་ཏ་མཛད་པའི་སྲས་མཁར་ལགས་མོད་ཞུས་པས། ངས་འདི་འདྲའི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་མི་དྲན། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ང་སྨྱོ་བའམ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་ཅིག་དང་ཐུག་པ་ཡིན་ཡོང་གསུང་། དེ་དུས་བདག་གིས་ཐུགས་བསམ་ལེགས་པར་གཏོང་བར་ཞུ་ཞེས་སྙན་བསྐུལ་ཕུལ་བས། ཐུགས་བསམ་བཏང་བ་ཡིན། ད་ལན་གྱི་འདི་བཤིག་ཀྱང་མི་དགོས་གསུང་ཐུགས་དྲན་གསལ་པོ་རང་གདའ་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་དུས་ཀྱི་དཔང་པོ་ལ་སུ་ཡོད། འདིའི་ས་རྣམས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྣམས་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིགཆོས་དགོས་ན་སྟེར་རོ། མིན་ན་སོང་གསུང་ཐུགས་རྒྱལ་བཞེངས་འདུག་པས། སེམས་སྡུག་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་རུང་ཆོས་འདོད་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མཁར་གྲུ་གསུམ་དེ་ཡང་ས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་བསྐྱལ།\nThen, I felt great despair and cried. The lady comforted me. The next morning, the lama himself came, and said, “Help buildatower for Darma Dode. When that’s finished I will give you the oral instructions and food and clothes.” On an eastern spur of the mountain he said “buildaround one”, and so I built it. About half way done, the lama came and said, “Yesterday’s thinking should be thrown out. Destroy this tower from the root and carry back the dug up earth and stones. I did accordingly. Again, onawestern spur of the mountain, he said, “buildasemicircular tower,” and I built it. Again he told me to do it like before. Again, we went toanorth spur of the mountain, and he said, “My dear Great Magician, the other day I was drunk and so didn’t give good advice. Now, here, buildafine tower.” I replied, “Like this, building and destroying towers, it is nothing but suffering for me, and it's wasting resources. Please consider this carefully.” He said, “This time, I’m not drunk. I have considered the matter carefully. It must be triangular, so build it – you will not have to destroy this one.” Again, when I had completed about one third of it, he said, “Great Magician, whose is this tower you’re building? Who gave you the instructions?” “Surely the lama himself ordered the tower for his son,” I replied.\n“At that time,” I offered, “I remember that I asked you to consider it carefully. You did consider it carefully, and you said this time I wouldn’t need to tear it down. I remember this clearly.” “Well then, who is your witness of this? Carry the displaced earth and stones back, and if you need the dharma, I will give it; if you don’t, go away.” Speaking this way, he worked himself intoarage. I was overcome by limitless sadness, but still wanted the dharma, and according to the lama’s words, also for that triangular tower I carried the earth and stones back.\nཡུམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། དོན་མེད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཀྱིས་མི་སྡུག་ཐག་གཅོད་པ་འདུག། མཐུ་ཆེན་ལ་ཆོས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཟ་མ་བཟང་བ་གཅིག་གྱིས་ལ་ངའི་རྩར་ཁྲིད་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་ཟ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁ་སང་གི་ངས་མ་བྱས་པའི་ཧམ་པ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཆོས་འདོད་ན་སྟེར་གསུང་། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལུང་དང་སྡོམ་པ་ཅིག་གནང་སྟེ། དེ་ཀུན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བྱ་བ་ཡིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དགོས་ན། འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་གསུང་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་བ་སྤྱད་ཚུལ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ཅིག་གནང་ནས། ཁྱོད་གྱིས་ཡོང་བ་དཀའ་མོ་ཡིན་གསུང་པས་མཆི་མ་འཆོར་བའི་དད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་དགོས་སྙམ་ཡི་དམ་བཅས།\nHe said, “Makeagood meal and bring him to me.”\nHe gave me the ordinary refuge transmission and vows. “That is all called the ordinary dharma. If you need the oral instructions of the extraordinary Secret Mantra, you must act like this.” He gaveabrief summary of the Naropa’s life and his mode of austerities, and said, “It will be difficult for you to be so capable,” and this generatedapowerful faith which moved me to tears, and I resolved to do whatever the lama commanded.\nདེ་ནས་ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་བླ་མ་ཞབས་འཆག་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འགྲོ་གསུང་ཕྱིན་པས། ཕ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ས་འགག་དེར་བྱོན་ནས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་མཁར་གྲུ་བཞི་སྐྱ་བོ་དགུ་ཐོག་འགའ་ཇི་ར་དང་བཅུ་ཐོག་ཡོད་པ་ཅིག་རྩིགས། དེ་བཤིག་ཀྱང་མི་བཤིག། གྲུབ་པ་དང་གདམས་ངག་བྱིན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞག་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱགས་སྦྱར་གྱིས་གསུང་། འོ་ན་ཞལ་བཞེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དཔང་དུ་ཡུམ་བཞུགས་པར་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རུང་གསུང་། དེར་བླ་མས་རྩིག་རྨང་གི་རི་མོ་མཛད། ངས་ཡུམ་གདན་དྲངས་ནས་ད་ལན་ཞལ་བཞེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔང་པོར་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས་པས། སྐུ་དཔང་མཛོད་ཅིག་ཞུས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་དཔང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། ཡབ་སྐུ་དབང་བཙན་པས་བརྩི་བ་དཀའ་མོ་ཡིན།གསུང་བ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཡུམ་ལ་ཁྱོད་རང་བཅོས་བའི་དཔང་པོ་དེ་གྱིས། ངས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བྱེད་གསུང་།\n“So, asawitness to these promises, is the lady present?” “Yes,” he said. There, the lama drewapicture of the foundation. I invited the lady, and said, “This time I have invited the lady asawitness to these promises, so please attest to them. The lady said, “It’s fine for me to be the witness but becauseahusband isapowerful authority, it will be hard to obey.” The lama said to the lady, “you will be that witness to the building. I will do according to the promise.”\nདེ་དུས་མེ་སྟོན་ཚོན་པོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱིས་ད་ལན་ཁྱོད་རང་ཡང་དབང་ཅིག་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུང་། ཕྱག་བཙལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུང་། བླ་མའི་སྲས་མཁར་གྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བའི་ཞལ་བཞེས་ཡོད་པ་དེས་གནང་དུ་རེ་བསྡད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དབང་ཡོན་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོགདེ་མན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུང་། འགྲམ་ལྕག་བརྒྱབ། སྐྲ་ནས་བཟུང་ཕྱིར་བཏོན་པས། ད་ལྟ་རང་ཤི་ན་དགའ་བ་ལ་བསམ་མཚན་ཐོག་ཐག་ངུ་ཞིང་བསྡད། ནངས་པར་བླ་མ་རང་བྱོན་ནས། མཐུ་ཆེན་མཁར་གྱི་རྩིག་འཕྲོ་ཞོག་ན་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་།།\nAt that time, Meton Tsonpo came to request the great initiation of Cakrasamvara. The lady said, “This time you should work to attain the initiation also.” I prostrated and sat down in line.\nThe following day the lama came and said, “Great Magician, if you stop doing the tower’s wall, I will give you the initiations and oral instructions.”\nཡང་སྐབས་ཅིག་ཚུར་སྟོན་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལན་བུར་དབང་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུང་། མར་ལྟང་གཅིག་སྣམ་བུ་བུབས་གཅིག། ཟངས་ཆུང་གཅིག་རྣམས་གནང་བ་ཕྱག་རྟེན་ལ་ཕུལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་དབང་གྲལ་ལ་སྡོད་པའི་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུང་། མར་ཏང་དང་སྣམ་བུ་དང་ཟངས་དེ་རྣམས་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་ནོར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཡོན་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་དེ་མིན་ངའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུང་བཞེངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་མང་པོ་གསུང་ཞིང་། ཞབས་རྡོས་བརྡུངས་ཏེ་བཏོན་པས། ས་ལ་ཐིམ་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་མང་པོ་མཛད་རུང་། མཚན་ཡལ་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། ནང་པར་ཡང་བླ་མ་བྱོན་ནས། ད་ཁྱོད་རང་ཁྱམས་དང་སྤེའུའི་འཕྲོ་སློང་ལ་མཐར་སྐྱོལ། དེ་ནས་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུང་ནས་མཁར་ལས་བྱས། དེའི་དུས་ངའི་ཚང་ར་ལ་ཡང་སྒལ་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། སྒལ་དམིག་གསུམ་ཀ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། རྒྱབ་རྨ་རུ་སོང་བ་ཡུམ་ལ་གཟིགས་ཕུལ། ཡུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཏེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། མཐུ་ཆེན་གྱིས་འདི་ཙམ་པའི་མཁར་ལས་བྱས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྨ་དང་སེར་ཀར་སོང་། ཁོ་སྙིང་ཡང་རྗེ་བར་གདའ་བས། ད་བུ་འདི་ལ་ཆོས་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལབ་ལབ་མང་ཁ་ན་མེད། བཅུ་ཐོག་ཁེལ་ན་ཆོས་སྟེར་བ་ཡིན་གསུངས།\nAgain soon, Tsurton came to request the great initiation of Guhyasamaja. The lady said, “Now son, you should receive an initiation.” She gave measkin bag full of butter,abolt of woolen cloth andasmall copper kettle, and I offered them as gifts, and sat in the initiation line.\nIf you have something, bring it, otherwise don’t sit in line for my initiation,” he said, and stood up, and gave me many reprimands, and he kicked me and threw me out. I thought I would be happy if I dissolved into the earth, and at that time, the lady gave me much consolation. I sat and cried as the night disappeared.\nand I did the tower work. At that time, on my back another sore appeared, and from all three wounds, pus and blood oozed, and I offered to show the lady the back wounds that had appeared.\n“So much talk is useless. If ten stories are achieved, I will give the dharma, is what I said.”\n5.4 Grammar Verse\nOn ནས་ and ལས་\nནས་ལས་འབྱུང་ཁུངས་དགར་སྡུད་དེ། ། འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ལ་གང་སྦྱར་འཐུས། ། རིགས་མཐུན་དགར་ནས་མི་མཐུན་ལས། ། སྡུད་ལ་ནས་སྒྲ་ཁོ་ན་འཇུག །\nFor isolation from similar things, nas is used, and from dissimilar, las.\nFor inclusion, nas alone may be used.\n5.5 Sequencing Practice\n5.6 Reading Aloud\n5.7a Spelling Out Loud, Part 1: Vowels\nKhenpo Kunga Sherab teaches us how to spell out loud in Tibetan, beginning with how to refer to the vowels when spelling simple syllables\n5.7b Spelling Out Loud, Part 2: Spelling more complex syllables\nKhenpo Kunga Sherab teaches us how to spell out loud in Tibetan


JKCL-KABUM-02-KHA-008 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa\nVolume 2, Text 8, Pages 333-336 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 333-336. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces pa'ang chu 'brug cho 'phrul zla gcig tshes bco lnga bzang por chos kyi blo gros pas smon pa bzhin 'grub par gyur cig\nརྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ལོངས་སྐུ་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་ཆེན་པོར་བརྡལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འདུད། ༡། ཆོས་སྐུའི་གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་སྡེབས་ལེགས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རིག་པའི་གསུང་མཆོག་རྒྱལ། ༢། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ། །ཨོཾ྄༷་ནི་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །ཨ྄༷་ནི་མི་བསྐྱོད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ར྄༷་ནི་སྣང་མཐའ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོ། ༣། པ྄༷་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ན་ཡིག་རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ཙ྄༷་ནི་དོན་གྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ཨ྄༷་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། ༤། ར྄༷་ནི་རྡུལ་བྲལ་བས་དོན་དམ། །ཙ྄༷་ཡིག་སྐྱེ་འཕོ་དང་བྲལ་ཞིང་། །ན྄༷་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། །དྷཱིཿནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ། ༥། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་གཞན་དུ་བཙལ་མེད་པ། །ཡེ་རྫོགས་རང་གསལ་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པས། །ཆོས་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཇུག༦། གསུང་གཅིག་ལའང་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་ལྡན། །ཕྲ་རབ་ཁོངས་ན་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དུས་དང་ཚད་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཅིང་། །འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིའང་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། ༧། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། །ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །རྣར་སྙན་ཡིད་འོང་དོན་དམ་ལ་སྟོན་པ། །ཐུབ་གསུང་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ། ༨། གཏི་མུག་གཉིད་དཀྲོགས་སྒྲིབ་གསུམ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་། །ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་འདུལ་སྟོན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས། ༩། མི་མཐུན་མེད་ཅིང་འདུས་བརྟན་རྒྱུ་བ་བཅད། །ཞི་བསིལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་གྱི་སྲོག་འཚོ་ཡིན། །ངན་འགྲོའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་གཏན་མཆོག༡༠། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྒོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀྱི་ལམ་བཟང་རྒྱལ་བའི་གཞུང་། །བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད། །རང་རང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྟེར་མཛད་པ། ༡༡། ལམ་བདེན་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མཛོད། །འཕགས་བཞིའི་རྟོགས་པ་འགོགས་བདེན་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་རྗེས་སློབ་ན་བྱང་ཆེན་དམ་པར་གཤེགས། ༡༢། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བདེན་སྨྲ་སེང་གེའི་སྒྲས། །མུ་སྟེགས་ལོག་སྨྲའི་ཝ་སྐྱེས་བཅོམ་མཛད་ཅིང་། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་བཞིས་ལེགས་འདོམ་པ། །སྲིད་ཞིའི་འཁོར་དབུས་ཚངས་དབྱངས་ལྷང་ངེ་བ། ༡༣། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ནས་མཉན་ཡང་རུང་། །རིང་བས་ཆུང་མིན་ཉེ་བས་ཆེ་བ་ཡི། །སྐྱོན་བྲལ་གསུང་གསང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། ༡༤། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་འདུ་བ་བཞིན། །ཇི་སྙེད་གསུངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་འབབ། །ངེས་དོན་ཤེར་ཕྱིན་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་ཆེར། །མཐར་གྱིས་རིགས་གསུམ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་བཀྲི། ༡༥། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །རབ་ཀྱིས་བདེན་མཐོང་དམན་རྣམས་ས་བོན་ཐེབས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་མཛད། ༡༦། ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གནས་ཀུན་ཁྱབ། །འཛམ་གླིང་ལྟེ་བ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་། །དགྲ་བཅོམ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བསྡུས་པ། །གླེགས་བམ་བགྲང་ལས་འདས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ༡༧། སྐྲ་རྩེའི་བླངས་པའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ་གྱི་ཆ། །འཕགས་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཤིང་རྟ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་དྲངས་པ་ཡི། །ལྗོངས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག༡༨། མིག་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་འདི་ནི། །སྔོན་བསགས་ཕུལ་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །ནོར་མཆོག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྙེད་དཀའི་མཆོག །རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་དེང་འདིར་སྤྱོད། ༡༩། ད་དུང་དུ་ཡང་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབ་ཏུ། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་མུན་སྟུག་རྣམ་པར་སེལ་གྱུར་ཅིག༢༠། གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཛོད་ཆེ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །ཀླ་ཀློའི་མུན་སྤྲུལ་མཐའ་དག་རྩད་ནས་འཇོམ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༢༡། ཅེས་པའང་ཆུ་འབྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་གཅིག་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བཟང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\nrgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru shAkya mu ne ye/__chos sku mkha' ltar khyab pa'i dbyings chen por/____/longs sku nyi zla'i 'od snang chen por brdal/____/sprul sku phyogs bcu'i zhing khams kun tu 'phro/____/sku bzhi dbyer med ngo bo nyid skur 'dud/__1/__chos sku'i gsung ni sgra tshig bya rtsol bral/____/longs sku chen po brda yi chos la spyod/____/sprul sku sdebs legs brjod pa tshig gi gsung /____/mngon par byang chub rig pa'i gsung mchog rgyal/__2/__chos rnams ma lus 'byung ba'i sgo chen po/____/oM?X ni srid zhi'i bde legs 'byung ba'i sgo/____/a?X ni mi bskyod me long ye shes sgo/____/ra?X ni snang mtha' sor rtog ye shes sgo/__3/__pa?X ni rnam snang chos dbyings ye shes sgo/____/na yig rin 'byung mnyam nyid ye shes sgo/____/tsa?X ni don grub bya grub ye shes sgo/____/a?X ni skye med chos kyi sgo/__4/__ra?X ni rdul bral bas don dam/____/tsa?X yig skye 'pho dang bral zhing /____/na?X ni ming dang bral ba'i sgo/____/d+hIHni lhun gyis grub pa'i ye shes sgo/__5/__gzungs kyi sgo chen gzhan du btsal med pa/____/ye rdzogs rang gsal gter gyi sgo 'byed pas/____/chos sprin rdo rje nA da'i sgra dbyangs ni/____/dus gsum dus med kun tu rnam par 'jug6/__gsung gcig la'ang sgra dbyangs rgya mtshor ldan/____/phra rab khongs na 'jug cing kun tu khyab/____/dus dang tshad kyi dpag tu mi btub cing /____/'phags chen rnams kyi'ang blo yi yul las 'das/__7/__gdul bya'i khams dbang bsam pa dang mthun zhing /____/thog mtha' bar dge ngag tshig dri ma med/____/rnar snyan yid 'ong don dam la ston pa/____/thub gsung lha yi rnga bo che yi sgra/__8/__gti mug gnyid dkrogs sgrib gsum zhi mdzad cing /____/ma 'dres yongs rdzogs yongs su dag cing byang /____/legs par gsungs shing 'dul ston nges 'byung bskyed/____/kun kyang byang chub mchog tu 'gro ba'i chos/__9/__mi mthun med cing 'dus brtan rgyu ba bcad/____/zhi bsil dam pa'i chos kyi bdud rtsi ni/____/thar par 'dod pa rnams gyi srog 'tsho yin/____/ngan 'gro'i lam las ldog pa'i sgo gtan mchog10/__'jig rten rnams kyi yang dag lta ba'i sgo/____/skyes bu gsum kyi lam bzang rgyal ba'i gzhung /____/bslab pa gsum ston dam chos nor bu'i mdzod/____/rang rang 'bras bu mngon sum ster mdzad pa/__11/__lam bden lung gi chos kyi phung po ni/____/yan lag bcu gnyis sde snod gsum gyi mdzod/____/'phags bzhi'i rtogs pa 'gogs bden ngo bo nyid/____/de rjes slob na byang chen dam par gshegs/__12/__gnyis su mi gsung bden smra seng ge'i sgras/____/mu stegs log smra'i wa skyes bcom mdzad cing /____/so sor yang dag rig bzhis legs 'dom pa/____/srid zhi'i 'khor dbus tshangs dbyangs lhang nge ba/__13/__phyogs bcu'i zhing khams gang nas mnyan yang rung /____/ring bas chung min nye bas che ba yi/____/skyon bral gsung gsang bsam gyis mi khyab pa/____/de bzhin gshegs pa kho na'i ma 'dres chos/__14/__rgya mtsho chen por chu klung 'du ba bzhin/____/ji snyed gsungs kyang mthar thug gcig tu 'bab/____/nges don sher phyin dbu ma'i khang bzang cher/____/mthar gyis rigs gsum theg pa gcig la bkri/__15/__zab dang rgya che'i chos tshul mtha' yas pa/____/rim pa gsum du bskor bas yid can rnams/____/rab kyis bden mthong dman rnams sa bon thebs/____/thams cad byang chub chen por grol bar mdzad/__16/__lha mi klu dang gnod sbyin gnas kun khyab/____/'dzam gling lte ba 'phags pa'i yul du'ang /____/dgra bcom byang sems rnams kyis legs bsdus pa/____/glegs bam bgrang las 'das par bzhugs pa las/__17/__skra rtse'i blangs pa'i chu thig tsam gyi cha/____/'phags bod lo paN rnams kyi bka' drin gyis/____/shing rta bzang pos nye bar drangs pa yi/____/ljongs 'dir chos kyi phung po brgya phrag lhag18/__mig dang rna ba'i bdud rtsir gyur 'di ni/____/sngon bsags phul dang rab tu gyur pa las/____/nor mchog kun gyi nang nas rnyed dka'i mchog__/rin chen dbyig gi snying por deng 'dir spyod/__19/__da dung du yang skye dang tshe rab tu/____/bla ma thub pa chen po'i gsung rab la/____/ci dgar spyod pa'i snang ba dang 'grogs pas/____/srid zhi'i mun stug rnam par sel gyur cig20/__gsung rab dam pa'i chos kyi bka' mdzod che/____/srid pa'i mthar yang mi nub dar zhing rgyas/____/kla klo'i mun sprul mtha' dag rtsad nas 'jom/____/shAkya seng ge'i bstan pas khyab gyur cig21/__ces pa'ang chu 'brug cho 'phrul zla gcig tshes bco lnga bzang por chos kyi blo gros pas smon pa bzhin 'grub par gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-008&oldid=41289"