Wylie:Gcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long\nWhite Crystal Mirror: Notes on the Guru’s Teaching Tradition of the Visualization Sequence for Severance Feast Activities “Endowed with all Qualities”\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 201-250 / Folios 1a1 to 25b3\nVolumes List > Volume 14 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་. གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 201-250. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbstan 'dzin rnam dag. gcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long zhes bya ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 201-250. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམ་གསལ་འདིའང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་འདྲེན་མཆོག་གར་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བགྱིད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་ནས་བན་རྒན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བགྱིས་ཤིང་། ན་ཚོད་དང་མིག་དབང་མི་གསལ་བས་ངག་ནས་རིམ་པར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཤཱཀྱའི་བཙུན་ཆུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་འདུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སུ་འཕེལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nde ltar gcod kyi zin bris rnam gsal 'di'ang bstan 'gro'i dpal mgon dam pa snying po don gyi sgrub brgyud zur mang bka' brgyud kyi gtsug rgyan 'dren mchog gar dbang mchog gi sprul sku'i zhal snga nas 'di ltar bgyid dgos pa'i bka' gnang yid bzhin dbang gi rgyal po spyi bo'i rgyan du bkod nas ban rgan bstan 'dzin rnam dag gis bgyis shing /_na tshod dang mig dbang mi gsal bas ngag nas rim par smras rim bzhin shAkya'i btsun chung ye shes dbang ldan gyis yi ger bris shing 'du bgyis pa'i dge bas rgyal bstan spyi dang snying po don gyi bstan pa dar zhing /_bstan 'dzin rnams zhabs pad yun du brtan cing khyad par mchog gi bla ma dam pa 'di nyid 'gyur med rdo rje'i khri la zhabs pad bskal brgyar brtan cing phrin las rnam bzhis mkha' khyab kyi 'gro ba'i don 'bad med lhun grub tu rgyas shing /_sgrub brgyud snying po'i bstan pa nam mkha'i mtha' klas su 'phel pa'i rgyur gyur cig\nLine 1: ༄༅། གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_gcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཕ དམིགས་ གཅིག་ རིམ་\npha dmigs gcig rim\nགཡོན་: ཕ དམིགས་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་\nLeft: pha dmigs (tibfolio#) rim\nBegin-End Pages (Western): 201-250\nEnd Tibetan page and line #: 25b3\nWhite Crystal Mirror isadetailed exposition on how to put into practice the Holy Dharma Severance of Evil Object, with instructions for the visualizations of both casting out the body as food and the feast activities, written down according to the oral tradition of the fourth Trungpa Rinpoche, Kunga Namgyal. This is the first of the many texts in this collection that are particularly connected with the famous Zurmang tradition of Severance.\nA sublineage of the Kagyu, the Zurmang tradition maintainsasignificant link to the source of that lineage, the Indian mahāsiddha Telopa. According to the Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu, the lineage is held in common with the Karma Kagyu for thirteen generations, up through the Fifth Karmapa, Dezhin Shekpa (1384–1415), before it branches off with the founder of Zurmang Monastery, Drung Mase (Drung rma se bLo gros rin chen, 1386–1423), posthumously identified as the first Garwang incarnation. But the history of the Severance transmission in particular is traced to the Third Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339), who had received it from Namtsowa Mikyö Dorje. From him, it passed eventually to the Fourth Trungpa, the great Kunga Namgyal (1567–1629), who received even more transmissions from his own father, Adro Chöpa Sangye Tashi.\nIt was Kunga Namgyal who codified the special Severance tradition that has been practiced at the Zurmang monasteries in eastern Tibet ever since. The Record of Teachings Received lists sixty-eight separate practice texts of Zurmang, the first of which is called Brief Synopsis of Visualization Sequence for Severance Feast Activities “Endowed with All Qualities” (Tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim nyung ngur bsdus pa), clearly related to the text here. Endowed with All Qualities appears to be the basic Zurmang Severance practice that has been enhanced by the many liturgies and explanations that followed, such as those found in this collection. It should be noted, however, that the general title Endowed with All Qualities (yon tan kun ldan) is very close to other Severance texts called Source of All Qualities (yon tan kun ’byung), such as the one in this volume compiled by the Fourteenth Karmapa, Tekchok Dorje, and that even the current text is titled with the latter (kun ’byung) in the Dingri Volumes. It is not clear whether this isamistake, or the terms endowed with (ldan) and source of (’byung) are interchangeable, or the two represent different sets of instruction. There is, however,agreat deal of overlap between those two texts in this volume.\nThe lineage of instructions within Zurmang continues from Kunga Namgyal through seven or eight masters down to the author of this text, Bengen Tenzin Namdak (Ban rgan bsTan ’dzin rnam dag). Though he signs this work as “Old Monk” (ban rgan), he was better known as the Realized One, Tokden Tenzin Namdak. He studied with many great masters of the eighteenth century, including his root guru, the Thirteenth Karmapa, Dudul Dorje (1733–1797), and continued to practice and teach until his death asanot-so-old monk of sixty-two. Details of his realizations, though unfortunately not those concerning his literary production, are recorded in his biography, Festival of Fortunate Faith: The Life of the Hidden Buddha Tenzin Namdak.\nTenzin Namdak reports that the inspiration and in fact the command to write this version of the Severance practice Endowed with All Qualities was the “supreme Garwang incarnation.” In the various lineage lists, that appears to be the sixth in this important Zurmang incarnation line, named either Chökyong Namgyal or Chökyong Gyurme (or both!). After Tenzin Namdak, these instructions were passed to Lhalung Karma Desal and then to Karma Tekchok Tenpel, who was Jamgön Kongtrul’s ordination preceptor as well as his source for this lineage.\nAll the instructions from this point on in this collection deal with the myriad specific details of visualization and liturgy for the practice of offering one’s corpse as food for various “guests”—in other words, what Kongtrul has called the subsidiary or postmeditation practice. It seems that the core practice of the meaning of the Mother, Perfection of Wisdom, and the blending of intrinsic awareness and space was eclipsed over time by this more exciting ritual now identified as Severance.\n༢༠༡ ༄༅། གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༢༠༢ ༄༅། །གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ནས། །ཡང་དག་ས་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་འདུད། །འདིར་དམ་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དྲ་བ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་དང་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཞལ་གདམས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་བཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲི་བ་ལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཕུག་གཏོར་སོགས་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བཤམས་རྣམས་གྲུབ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོང་ནས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བསམ་པ་ནི་སྨོན་པ་དང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་\n༢༠༣ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་ས་ལ་བཀོད་སྙམ་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱ་སྙམ་པ་མཉན་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་ནས་སླར་རང་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཕྱུགས་རྫི་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་གང་ལྕོགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་འདིར་གདོན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་གདོན་བརྒྱད་ནི། སྡང་བའི་དགྲ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་གསོད་གཅོད་བརྡུང་རྡེག་སོགས་དང་ནོར་རྫས་འཕྲོག་པ་གྱོད་དང་མི་ཁ་གཏམ་ངན་སོགས་དངོས་སུ་མ་རུངས་པའི་བསམ་ངན་དང་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པའི་བགེགས་ཞེས་པ། རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་\n༢༠༤ གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་སྟེར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གདོན་ཞེས་པ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་བར་གྱི་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའ་ལས་སྣང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་འཛིན་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའམ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དེ་ལ་ཟེར། ལུས་ཀྱི་གདོན་ནི། དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དཀར་ནག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདིའི་སྐྲ་རྩེ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་དུ་གནས་པའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་ཟེར། གནས་ཀྱི་གདོན་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་ནས་སོ་སོའ་ཡུལ་གྲུ་རི་ཀླུང་ནགས་ཚལ་དུར་ཁྲོད་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་སོགས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་རང་གི་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕན་གནོད་བྱེད་མཁན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བདག་པོའ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་ཟེར། གཙོ་བོར་ལུས་སྲོག་གི་ས་བོན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕ་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྐང་གླིང་གི་ཁ་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ལན་གསུམ་བརྡབ་སྟེ་དང་པོས་མ་འཇིགས་ཤིག །གཉིས་པས་མ་སྐྲག་ཅིག །གསུམ་པས་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྲག་ཅིག་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཐོས་པར་བསམ། དེ་ནས་རྐང་\n༢༠༥ གླིང་དང་ཕཊ་སྒྲ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། དང་པོས་མགྲོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཆོས་སྐུའི་རང་སྒྲ། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་ཟེར་བའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མགྲོན་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལས་སྤྱོད་བྱ་བ་རྣམས་བཞག་སྟེ་དུང་ངེ་ཉན་པར་བསམ། གཉིས་པས་འདུས་ཤིག་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཉམ་ཐག་པ་སྐྱབས་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བས་འདུས་པར་བསམ། གསུམ་པས་མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་པར་ཐོས་ཏེ་རི་ན་བུན་གྱིས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ། བྱ་ཆེན་ཐེད་ལ་རུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུ་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ། སྟོན་མོ་བ་ཤིད་ཝ་འདུས་པ་ལྟར་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འདུས་ནས་རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་མགྲོན་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་འོག་ལྟ་བུར་གནས་ལུས་གཙོ་གང་ཆེའི་གདོན་དང་། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་ལུས་སེམས་བག་ཕེབས་པའི་ངང་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བདེ་ཏིང་ངེ་གནས་པར་བསམ། དུས་རྒྱུན་ཉམས་ལེན་སྐབས་ལས་གདོན་ལ་ལན་ཆགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནང་། ལུས་གདོན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བར། གནས་གདོན་ལ་གཟུགས་ཅན་དགྲ་ཡིས་བསྐོར་བ་ཕྱི། དམིགས་བསལ་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ལུས་གདོན་འཁོར་བཅས་ནང་། གནས་གདོན་འཁོར་བཅས་བར། ལས་གདོན་འཁོར་བཅས་ཕྱི། རི་འགྲིམ་དུར་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གནས་གདོན་འཁོར་བཅས་ནང་། ལུས་གདོན་འཁོར་བཅས་བར། ལས་གདོན་འཁོར་བཅས་ཕྱི་ན་བསྒོམ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྐྱབས་\n༢༠༦ གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ས་གནོན། གཡོན་གཉིས་པུ་སྟི་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཁུངཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་མཐོར་བཏང་དམར་བཏང་བདེ་སྡུག་ཅི་ལྟར་བྱུང་རུང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུདུ་ཐོབ་པ་ཞིག་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱེད་རྣམས་མཁྱེན་སྙམ་པའི་ངང་ནས་རང་གཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་འུ་རུ་རུ་འདྲེན་པར་དམིགས་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བློ་བཀལ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅིང་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ནད་གདོན་ཡེ་འགྲོགས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཞི་ཞིང་དག་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའ་ཀློང་དུ་གྱུར་བའི་བར་དང་། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཚོགས་\n༢༠༧ ཞིང་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་བ་མེད་པ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་སོགས་གྱེར་བསྒོམ་ལྟར་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་ནས་སྐྱབས་གནས་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་དམར་སེང་ལས་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་གྱེར་ཞིང་དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཕ་དམ་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། མ་གཅིག་གི་སྙན་གོང་གཡོན་ཐད་དུ་པད་ཉི་རོའ་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། མ་གཅིག་གི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་དམ་ཆོས་པུ་སྟི་གླེགས་བམ་ཚུལ་དུ་བརྩེགས་པ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་ལ་འཕགས་པ་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་\n༢༠༨ ལུགས་སོགས་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད། ཐུབ་པའི་དབུ་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཞུང་ལྟར་ལ་འབུམ་གྱི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་དམིགས། ཡུམ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག །དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་ཡི་དམ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་སོགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་པོ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ན་ལྷུང་བཟེད་སྤོས་ཆུས་གང་བ་བསྣམས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། རྣམ་སྣང་གི་དབུ་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་ལ་བཀའ་བབས་བཞི་དྲུག་གི་བླ་མ་དང་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་\n༢༠༩ ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མ་གཅིག་གི་གདན་མཚམས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། བེར་ནག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་པ། གུར་མགོན་སོགས་ལ་གཞན་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གདན་མཚམས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ཁྲག་མཚོ་རླུང་ནག་སོགས་སོ་སོའ་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གནས་དང་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་སོགས་ལ་གཞན་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་མཚམས་ན་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དང་ལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའ་ཆ་ལུགས་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རང་རང་གི་ཞོན་པ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་གིས་གཞི་ལ་སྔར་གྱི་གདོན་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མགྲོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྙིང་ནས་སྐྱབས་ཚོལ་ཏེ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྔའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབུས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་འོད་ཟེར་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འདུས། སླར་ཡང་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་\n༢༡༠ མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་ཡུམ་ཆེན་མ་གཅིག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཇའ་འོད་སྤོས་དུད་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་གྱེར་བསྒོམ་བྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་དང་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲུས་ཆབ་མ་དཀར་མོ་བུམ་པ་དཀར་པོའ་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། རས་དཀར་འཛིན་པས་སྐུ་ཕྱི་བ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། སྒེག་སོགས་བརྒྱད། གཞན་ཡང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་སོགས་སྐད་ཅིག་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་འདོན་བསྒོམ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམ་ལ་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་ཀྱི་ལེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་པ་ལྟར་འགྲེང་སྟེ་གནས་པའི་མདུན་ངོས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་ༀ་ག་ཏེ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དཀར་ཧྲམ་མེར་བསྐོར་བར་དམིགས། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་\n༢༡༡ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། མ་གཅིག་གི་མཐེ་བོང་ནས་ཆང་གི་ཐེམ་བུ་ཕུད་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་བདག་དང་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་རིགས་དྲུག་སོགས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་བ་སྤུ་དང་རྐང་མཐེབ་དང་འོག་སྒོའི་རྒྱུད་ནས་ཐོན་ཏེ་གདན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་དྲག་དམིགས་འདོད་ན། རང་རང་གི་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པའི་ངང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཁ་ཡར་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ནག་འགྱེད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་གི་ངོ་བོར་རང་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་སྙིང་གནས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་ཐོགས་པ། ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆོས་འབྱུང་ཐོགས་པ་སོགས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་པར་བསམ་ལ་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། རང་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གསལ་ལ་དྭངས་པ། ནང་སྟོང་པ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟངས་དུང་ཁ་ཕྱེས་པ་བཞིན་\n༢༡༢ དུ་ཟུག་པ། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་རྩ་སྣེ་ཁ་དབྲག་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་བརླ་ཡི་རྐང་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་དེ་མར་སྣེ་གཉིས་རྐང་ཞབས་སུ་ཕུག་རྡུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གཡས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཉིས་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཏྲི་ནག་པོས་མཚན་པ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་པྲེ་སེར་པོས་མཚན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་དང་དུ་སྐྱ་བོ། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་དང་ནྲྀ་ལྗང་གུ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་དང་ཨ་དམར་པོ། སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ༀ་དཀར་པོས་མཚན་པ་རྣམས་གསལ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་སོ་སོའ་ཞིང་ཁམས་ལས་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཕཊཿརྐང་མཐིལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་འཕར་ནས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། གསང་གནས་སུ་འདུས། བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་བཀྲེས་སྐོམ་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ལྟེ་བར་འཕོས། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་གླེན་ལྕུགལྐུགས་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་སྙིང་གར་འཕོས། མིའི་ས་བོན་དབུལ་ཕོངས་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། མགྲིན་པར་འཕོས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། སྤྱི་བོར་འཕོས། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཡར་ལ་ཁད་པ་དེ་ཕཊ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ལུས་དབུ་མ་རྐང་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་སྔར་ལྟར་གསལ་\n༢༡༣ བཏབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མི་བསྒོམས་པར་ཕཊ་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་འདྲེས། ཡང་ཕཊ་ཀྱིས་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་སོང་སྟེ་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། ཡང་བསྡུས་པ་གཅིག་ལ། སྙིང་ག་ཕྱིན་ཕུག་རྡུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ནས་ཕཊ་ཀྱིས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་འཕོ་ལུགས་དེ་གསུམ་གང་ལྕོགས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གཞན་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བ་དེ་ཉིད་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ཤག་གིས་བཤག །ཤུབས་ཀྱིས་བཤུས། ཕྱལ་གྱིས་སྟེང་ནས་པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཁྲག་དང་སྤོས་ཆུ་ཐ་དད་མེད་པས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ། བྱང་ཁོག་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། སྟོད་སྡེབ་གཡས་པ་ལག་པ་དང་བཅས་པ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། སྟོད་སྡེབ་གཡོན་པ་ལག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། སྨད་སྡེབ་གཡས་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། སྨད་སྡེབ་གཡོན་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། རྣ་བ་གཉིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ཉིང་ལག་བརྒྱད་ནི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ།\n༢༡༤ སྲོག་རྩ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། གློ་བ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ཕོ། མཆིན་པ་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ། མཆིན་ཁྲི་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ། མཁལ་མ་ལྷ་ཕྲུག་ཀླུ་ཕྲུག །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། ཚིལ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོའ་བུམ་པ། ཕོ་བ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །ནུ་མ་འདོད་འཇོའ་བ། སོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། སེན་མཛུབ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱུ་མ་མཐའི་ལྕགས་རི། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཙནྡན་གྱི་ནགས་རི་དང་གུར་གུམ་གྱི་སྤང་རི། ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་ནེའུ་སེང་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། མཎྜལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་དེ་འདྲ་བ་རེ་སོ་སོར་ཕུལ་ནས་རང་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལའང་སོ་སོའ་བཞུགས་གནས་མཆོད་རྫས་སོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱུད་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས་བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ལའང་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གདན་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སོ་སོའ་གདན་ལ་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་དགེ་བས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལམ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་\n༢༡༥ སྲུང་བ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སོགས་གྱེར་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་འབེབས་ནི་འོག་ཏུ་སྨོས་ལ། དྲུག་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རང་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེ་བ་ཚོ་བ། སྣུམ་ལ་སྤྲེ་བ། དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཅིག་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་གོང་ལྟར་སྤར་ལ། མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་བེམ་པོ་བཤས་བཤུས་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཡས་གསུམ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཙུགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པ་སྐམ་པོའ་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བེམ་པོའ་ཀ་པཱ་ལ་སྒར་གྱིས་དྲས་ནས་བཙུགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བེམ་པོའ་ཤ་ཁྲག་གི་ལྷག་རོལ་རྣམས་བཏབ་སྟེ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤས་གསེས་བཏུབ་སྤུངས་བསྙིལ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ། ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡཾ་ལྗང་ཁུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསྒོམ། ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའ་སྟེང་དུ་ཁྃ་དཀར་པོ་དང་། དེ་སྟེང་ༀ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་རྣམས་བརྩེགས་མར་ཡོད་པར་བསྒོམ། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་འཕྲོས་ཡྃ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས། དེ་སྟེང་དུ་རཾ་ལ་ཕོག་པས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་འོ་མའི་སྤྲིས་མ་ཕྱུར་བ་བཞིན་ཕྱིར་ལུད་ཁཾ་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་རྣམས་བཀྲུས་ནས་དག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་\n༢༡༦ བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཞུ་བས་ཐོད་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཅུང་ཟད་སྔོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་རོ་བརྒྱ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་མེ་རེ་རེ་འཁྱིལ་བར་བསམ། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཆང་བའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། འཁོར་རིག་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཞོན་མཛེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཅན་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བར་བསམ། སྤྲུལ་སྐུ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམ། གཞན་ཡང་སོ་སོའ་བཞུགས་གནས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུའི་བཀོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ཁང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བརྩེགས་སོགས་སྒོ་རྟ་བབ་རྒྱན་དུ་\n༢༡༧ མས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་མཆོད་ནས་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསར་རྙིང་བླ་མེད་རྒྱུད་སྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གོང་ལྟར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དང་བགོ་བའི་གོས་དང་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བླ་མེད་སྔགས་དང་མཐུན་པར་ཕུལ། ཡོ་ག་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཞལ་ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལྷའི་བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་དོ་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་སོར་མོའ་གདུ་བུལ་སོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལྔ་ལྡི་རྔ་ཡབ་གཟིམ་ཆ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། བཞུགས་གནས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཆང་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཅའི་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། ཌཱ་དྲིལ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སོགས་རྒྱན་གོས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སོ་སོའ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་མཚན་ལྡན་རིག་མ་སོགས་རང་རང་གི་སྐལ་པབ་དང་འཚམས་པ་མང་པོ་ཕུལ་བར་བསམ་སྟེ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་\n༢༡༨ སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡང་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཕུལ་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དཀར་མོ་དང་། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སེར་མོ་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་རྫོགས་ལམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་། །འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྩོལ་བར་བསམ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བཀའ་ཉན་དྲེགས་བྱེད་ཡང་འཁོར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། །དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་གསུར་གྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ཤ་རུས་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས། དམར་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་རི་རབ་ཙམ་དང་། རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས། རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་པགས་པ་སོགས། བསྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བསྐང་རྫས་དར་ནག་འཇོལ་བེར་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་མི་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གླང་གོས་ལ་སོགས་པའི་གོས་སྣ་ཚོགས། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་ཆུན་རྒྱུ་ཞགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས། གྲི་གུག་རལ་གྲི་ཤོ་རྡེལ་ནད་རྐྱལ་ཚོན་གྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་རྟ་ནག་གཡག་ནག་གཞན་ཡང་བྱ་རིགས་གཅན་གཟན་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སོགསྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་མེ་རླུང་དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་ཐོད་མཁར་སོགས་བཞུགས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་\n༢༡༩ ཚོགས་དར་ཟབ་གོ་མཚོན་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་འདོད་འཇོའ་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མང་པོས་ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ་མཆོད། ཡང་མེ་ཏོག་ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་རྒྱན་ཕྲེང་ལྷའི་ཁང་བཟང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཐུགས་མཉེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ནག་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ། ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཕུལ་ཞིང་དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་རྣམས་བསིལ་བ། གྲང་དམྱལ་རྣམས་དྲོ་བ་གསོད་གཅོད་གཏུབ་པ་སོགས་མི་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་པར་བསམ། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བའི་རྫས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པ་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབས་པས་གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་རྫས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་གནས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། མི་རྣམས་ལ་ང་དར་གོས་གསུམ་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་བང་མཛོད་རྟ་དྲེལ་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་གང་ལ་གང་\n༢༢༠ འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཕུལ་བས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཕྲེང་བ། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་འཇོ་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དེ་རྣམས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་སོ་སོའ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད་པ་ལས་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཡང་རིགས་དྲུག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་ཕན་ཚུན་བསད་ཅིང་གཏུབས་པས་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས། རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་བྱས་པས་ནོར་འབུལ་བའི་ལན་ཆགས། བརྡུང་བརྡེག་བཅིངས་པ་དབང་པོ་འབྲོག་པ་སོགས་ནད་མང་ཞིང་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ལན་ཆགས། ཡུལ་ཁམས་ཕོ་བྲང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལུས་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་ལན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལན་ཆགས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལན་ཆགས་ཕྲ་མོའ་རིགས་གྱུར་གྱིས་ད་ལྟ་རང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལན་ཆགས་བསྙེག་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་གོང་གི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲོམ་ཁྲོད་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ། རླངས་པ་ཕ་ལེ་བ་ངོ་བོ་ཡག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ལྟ་བུ་ཁར་བཏུང་བ་རེག་པ་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལན་ཆགས་འཇལ་གང་དགོས་ཀྱི་\n༢༢༡ ཡུལ་མཁར་རྟ་ནོར་གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་མདོར་ན་ལན་ཆགས་འཇལ་གང་དགོས་དངོས་པོའ་རྫས་དེ་རྣམས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་འདོད་དགུ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱིན་པས་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་གྱི་རིམ་པའོ། །ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་བྱོན་ནས་བདུད་རྩི་དྲངས་པས་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྟོང་སྟེ། སླར་ཡང་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་གནས་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པས་དམྱལ་བའི་གནས་བཻ་ཌཱུ་ལྟར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དག་པ་པདྨའི་རང་བཞིན། བྱོལ་སོང་གི་གནས་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་འཁོར་ལོའ་རང་བཞིན། མིའི་གནས་གསེར་ལྟར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་མར་གད་ལྟར་དག་པ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རང་བཞིན། ལྷའི་གནས་དག་པ་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཐར་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། སྨན་སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རྟ་ནོར་སོགས་གཡུང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་འབྲང་དང་ཤ་བ་སོགས་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། བྱ་རིགས་གཅན་གཟན་ཉ་སྲམ་རུ་སྦལ་སོགས་སྐྱེ་འགྲོའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམས་ལུས་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་\n༢༢༢ གྲངས་མེད་འཕྲོ་བ། རྫ་དང་གངས་རི་སྤང་ལྗང་ནགས་ཚལ་མཚོ་དང་ནེའུ་གསེང་ཆུ་མིག་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ཆེན་སོགས་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཇ་ཆང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་སྣ་ཚོགས། མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས། འདོད་ཡོན་གྱི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་རང་རང་གི་གནས་ཡུལ་རྒྱན་གོས་བཟའ་བཏུང་ཆ་བྱད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ནས་གཞི་བདག་ཕོ་རིགས་རྣམས་སྟག་གཟིག་རྟ་སྤྱང་ལ་ཞོན་པ་ཁྲི་ལ་སྡོད་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་བག་ཕེབས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དར་ཟབ་གོས་དང་རྒྱན་ཕྲེང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ལག་ཏུ་ཏོང་སྐུད་དམར་དཀར་གྱི་གྲུ་གུ་བཞུ་བ་སོགས་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །ཡང་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ཞོ་དང་འོ་མ་སོགས་དཀར་གསུམ། ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་གསུམ་ཁྲག་རྣམས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མ་བསམ་ལ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་ཁོག་སྟོད་ལྷའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་དང་ལྡན་པ་མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་བདུན་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་དེ་རྣམས་ཀླུའི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་གནོད་སེམས་ཞི་ནས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཡང་དེའི་ཕྱི་མཚམས་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོལ་བས་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཀླུ་གདོལ་པ་སོགས་ནག་ཕྱོགས་ཤ་ཁྲག་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་\n༢༢༣ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མཐར་མཆོད་ལྷ་བསྡུ། མཉམ་པར་བཞག །འདིར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་གཉིས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འབུལ་དགོས་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱི་འཇིགས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་འཇིགས་མཁན་གྱི་ཤེས་རིག་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་དུ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་བཅོལ་པའི་དོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་ནི་མིན་ཏེ་གཞི་བདག་ནི་མི་མ་ཡིན་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་འདུས་པ་དང་། ཀླུ་རྣམས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་ཚེ་མཆོད་མཁན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྱིར་མདོག་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དམར་མོ་དང་ཕྱི་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་སོགས་ལ་དཀར་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དམར་འགྱེད་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གོང་ལྟར་སྤར་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཡས་མི་ལྤགས་དང་གཡོན་མི་རྐང་འཛིན་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་སྒོ་མ་བཞི་དང་ཁྲོས་མ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་ནས་གོང་གི་འགྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚིམ་པའི་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་སོགས་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་བཀུག་ནས་བེམ་པོ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ་བ་དེ། གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རྐང་གླིང་འབུད་ཅིང་། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་སོགས་བྱའོ། །ཡང་འགྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་བདུད་རྩི་བུམ་འགྱེད་མ་ནི། རང་གཞན་གྱི་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་གང་འདོད་ལྟར་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་སྤར། མ་\n༢༢༤ གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བེམ་པོ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་བཤགས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཁོག་ཟམ་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་འདྲེས་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་ས་གཞི་ཤེལ་ལྟར་དག་པར་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད། ཡང་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཐོད་རློན་ཤས་གང་བ་མང་པོར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད། དེ་ཕྱིན་གྱི་སྲུང་མ་དང་རིགས་དྲག་ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་གཞི་བདག་ཀླུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལམ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའ་སྨིན་མཚམས་ཡན་སྒར་གྱིས་གྲས་པའི་ནང་དུ་བེམ་པོའ་ཤ་ཁྲག་རྣམས་བླུགས་ནས་བཀང་སྟེ་སྔར་ལྟར་རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་ཐོད་པ་དྲོས་ཤིང་བདུད་རྩི་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད་པར་བསམ། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་\n༢༢༥ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕྱག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བ་བཅིང་ཞུ་བས་ཐོད་པ་གང་། ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་ཆད་ཟམ་གྱི་ཐེམ་བུ་བུད་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་བབ་ནས་མདུན་གྱི་ཐོད་ནང་གི་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཁོལ་བའི་རླངས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་རྣམ་པ་སྟེང་དུ་འཕྲོས། ཁུ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བར་ན་འཁྱིལ་བ། སྙིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འོག་ན་གནས་པར་བསམ། ལས་བྱེད་དཀར་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞི་བདག་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཐོད་ཞལ་མའོ། །ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལས་བྱེད་དཀར་མོའ་སྤེལ་སྦྱངས་ཐོད་ཞལ་མ་ལྟར་བྱས་ནས་ལས་བྱེད་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་ཐོད་སྒྱེད་མའི་སྐབས་ལྟར་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འགྱེད་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་གང་འདོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་བདུད་རྩི་སོགས་སུ་སྤེལ་ཞིང་འགྱེད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ནི། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེ། གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་འགྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་མཐུ་རྩལ། ལན་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཡུམ་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་དང་། དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་\n༢༢༦ ཟེར་བའི་དོན་འདི་རྣམས་ལ་འདུས་སོ། །ཡང་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ལས་འདི་སྐབས་འགྱེད་ཚུལ་བདུན་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་སྐབས་ནང་གསེས་ཀྱི་ས་བཅད་བསྒྲིགས་པ་སོགས་མི་མཚུངས་པ་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་གསུངས་པའི་བཤད་རྒྱུན་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡིད་ཆེས་ཅན་འགའ་ལའང་འདི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ལ་དབང་པོ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དམར་འགྱེད་ནི། རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པ་གོང་ལྟར་ལ། བེམ་པོའ་ཡན་ལག་བཞི་གྲི་གུག་གིས་བཅད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་པགས་པ་སྐྱོན་ནས་བརྒྱངས་བའི་སྟེང་དུ་བེམ་པོ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ་རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་བཞི་སྤྲོས་ནས་གཡང་གཞིའི་རྩ་བཞི་ནས་འཇུས་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབ་པ་ནི་མཆོག་ཕུར་མ་དང་། ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་དང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པ་གོང་ལྟར་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མི་སྐྱོན་པར་པགས་པ་ས་གཞིར་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་གོང་ལྟར་མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབས་པ་ནི་གཡང་གཞི་མའོ། །དེ་ལྟར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་བྱ་རྒྱུའི་ཤ་ཁྲག་དེ་ཉིད་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོས་མ་ཐག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྫོགས། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་སངས་རྒྱས། ཁྱད་པར་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གདོན་\n༢༢༧ བགེགས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་སོང་བ། དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ། སྤྱིར་ཡང་སྒྱུ་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་གནད་དུ་ཆེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། གཞི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བསྡུས་པའི་བཟང་ངན་གཙང་བཙོག །ལྷ་འདྲེ་ལ་རེ་དོགས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་སོགས་མིང་གི་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ལ་ཞེན་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་། སྐྱེ་ཤི་ན་ཚ་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་པའི་གཞན་དབང་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག །རང་སར་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མས་ཡེ་ནས་མ་གོས་ཤིང་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བེམ་སྟོང་སོགས་མ་ཡིན་པ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་དམ་པ་གཙང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བདག་འཛིན་ལུས་སྲོག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་པའི་བདག་འཛིན་འདི་ཉིད་ལུས་བེམ་པོ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་མགོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྒྱུ་ལུས་སོགས་དངོས་\n༢༢༨ པོ་ལ་ཞེན་པའི་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་པ་དང་། སྦྱིན་ཡུལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་དང་སྦྱིན་བྱེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་དེ་རྣམས་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དག་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། ཀ་ཚོམས་ཡང་ཚོམས་ལེ་ལག་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་རྩ་འགྲེལ་འབྲུག་པ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའ་གསང་གཅོད་སོགས་མ་ཡི་གཅོད་སྐོར་གྱི་གནད་རྣམས་གོ་ཉམས་རྟོགས་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དམིགས་སྐོར་རྣམས་རྒྱས་པར་ན་གསོལ་འདེབས་སོ་སོའ་མཚམས་སུ་རེ་རེ་སྦྱར་ཞིང་ཕཊ་བརྒྱ་མར་གྲགས་པ་དང་། ཡང་གནས་གཉན་ས་མའི་མགོར་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་དང་། གཞི་བདག་ཀླུ་དང་གདོན་ལ་དམར་འགྱེད་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་དེ་ཕྱིན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་འགྱེད་ཚུལ་རེ་ཟུང་བཏང་བ་དང་། ཡང་གནས་གཉན་ས་མའི་མགོར་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་སོགས་འགྱེད་ཚུལ་གང་འདོད་རྒྱས་པར་བཏང་ནས། དེ་ཕྱིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱིན་འབེབས་དང་དམིགས་མེད་ལ་བཞག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལོང་སྐབས་རིང་ཐུང་དང་བསྟུན་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་ཉམས་བརྒྱུད་ཕ་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་སྲས་བརྒྱུད་འདི་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་བློ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ལྡོག་ཅིང་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས། གཞན་དོན་\n༢༢༩ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞིག་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱེད་རྣམས་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་སྙིང་ནས་འབར་བ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། །དེའི་ཚེ་དམིགས་ཐུན་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཌཱ་ཀི་འབུམ་བསྐུལ་གྱི་ཚེ། མ་གཅིག་དང་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་སྐུའི་ཆས་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གདན་བཞུགས་ཡུལ་སོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཚོ་རེ་རེ་འདོན་བསྒོམ་བཞིན་གནས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་འདོན་པར་སྤྲོ་ཚེ་དེའི་དམིགས་སྐོར་ཟུང་མང་སྔར་ལུགས་ལ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ན་འདོན་བསྒོམ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་གོ་ས་གཅིག་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། ཕྱི་གནས་ཡུལ་ལ་ཕོག་པས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་ལ་ཕོག་པས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ལས་གྲུབ་པ། སྣོད་ཐམས་ཅད་ཐོང་པའི་སྣོད། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། མགྲོན་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་\n༢༣༠ དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་ཕབ་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་སྤྱི་དང་མ་གཅིག་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་ཐ་དད་མེད་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབུས་ཕྱོགས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། གཡོན་པད་སྣོད་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ་གྲངས་མེད་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས། རོལ་མོའ་རིགས་བྱེད་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་འཁོར་དུ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དམ། དབུས་ཕྱོགས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་རྟ་རོ་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་འདུག་པ། རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང་དུ་འདུག་པ། ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་རྣག་ཏུ་འདུག་པ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དུར་མོའ་སྐད་དུ་འདུག་པ། ཉིན་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ། མཚན་བཞིན་དུ་རླུང་འཚུབས་པ། རི་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕོ་མོ་ལྟར་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་ཏུ་འདུག་པ། ནང་གི་གནས་ཁང་ལ་ཕོག་པས་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། ཕྱི་དཀར་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནང་དམར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། བར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་དུམ་བུ། ཤ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོག་བྱས་པ། སྟེང་དུ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིའི་བླ་རེ། མི་རྒྱུ་རློན་པའི་ལྡ་ལྡི། ཚིལ་ཆེན་གྱི་འཕན་གདུགས། ས་གཞི་ཆུ་སེར་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་ཞལ་བྱས་ཤིང་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དྲི་ཆུའི་ཞལ་བ་དང་། མི་\n༢༣༡ ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཀ་གདུང་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ། སྟེང་ན་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ། བར་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ངད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ནང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དང་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཕོ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་གདོད་མའི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་བསམ། སྣོད་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོང་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་བཞིན་མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྫས་སུ་བསམ་ལ་ཕཊ་བྱ་ཞིང་། ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཞེས་པ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་རྣམས་གྱེར་བསྒོམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་རྡོ་རྗེ་པད་སྣོད། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རིན་ཆེན་པད་སྣོད། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོས་པདྨའི་པད་སྣོད། བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྒྱ་གྲམ་པད་སྣོད་སོགས་ཐོགས་པ་དང་། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་གོང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡོན་བདག་སྣོད་བཅུད་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་དཀར་\n༢༣༢ མོའ་ཚོགས་ཁང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀི་ལ་སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་གྱུར་ནས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འདི་རྣམས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཞན་རིག་དང་རང་རིག་བསྲེ་བ། རང་རིག་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ། ཕུང་པོའ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་བསྲེ་བ་རྣམས་གཅོད་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དང་བསྟུན་པར་དགོས་ཤིང་། འདིའི་བཤད་སྲོལ་འགའ་ཞིག་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མང་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཚོགས་གཏོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡར་སྣེ་ༀ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ། མར་སྣེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཟུག་པ། ཡར་སྣེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཀབ་པ། ཚོགས་གཞོང་དེ་ཉིད་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ༀ་མ་གཅིག་མ་སོགས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་འཕྲོས་མ་གཅིག་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཕོག །ༀ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མ་གཅིག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ༀ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ༀ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་མར་སྣེ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ༀ་ལ་ཕོག །ཨཱཿཡན་ཆད་འོད་དུ་ཞུ། དེ་བཞིན་དུ་\n༢༣༣ མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སོགས་གོང་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཚོགས་གཞོང་དེ་ཉིད་ལྟེམས་སེ་གང་བས་ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཅུང་ཟད་སྔོ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྐུ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱག་ན་ཐོད་སྣོད་གཡང་གཞི་སོགས་སྣོད་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་ནས་ཚོགས་གཏོར་དེ་ཉིད་བཅུས་ཏེ། རང་རང་གི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་མཐའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་བར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ལྷ་མོ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐྱོང་དྲེགས་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ནས་རང་ཉིད་ཉལ་མལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་ནས་ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་བསྟབ་པའོ། །ཡང་ནད་པ་སོགས་ལ་སྦར་བསྟབ་བྱེད་པའི་ཚེ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ།\n༢༣༤ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ཤུགས་འགྲོ་ལྔར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་པས་རང་རང་གིས་ཟ་ཞིང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ། མཐའ་དམར་འགྱེད་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། རྗེས་ལ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་སྟེ་དགེ་ཚོགས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་མདོག་མ་སྒྱུར་གཟུགས་མ་རྗེས་རྣམ་པ་མ་བཅོས་པ་རང་སར་སོ་སོར་ཅི་འདོད་དུ་འབུལ་བ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་མོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའ་ཚོགས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་། སྔགས་དངོས་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཚོགས་མགྲོན་དེ་རྣམས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་གཉིས་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་འཁོར་སོགས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ། སྒྱུ་ཐོད་གདན་གསུམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་སོགས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དངོས་ཡིན་ཅིངཞིང་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་\n༢༣༥ འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་གང་འདོད་ཅི་ལ་ཅི་དགྱེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་ཚེ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་རང་རང་གི་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་བཞུགས་གནས་གོས་རྒྱན་ཡོ་བྱད་དང་། ནང་གི་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་རྫས། གསང་བའི་ཚོགས་ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རང་སར་དག་ནས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྗེ་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས། ཕྱི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་འབྱོར་ཚད་སོགས་དང་། ནང་ཁ་རྗེ་ཆུས་སྲིད་སོགས་དང་། གསང་བ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སོགས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཆང་སྣ་འབྲུ་སྣ་སོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་བསགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རིན་ཐང་དང་བྲལ་བའི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་བས་གོང་མ་ས་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རོལ་པས་བཟང་ངན་གཙང་བཅོག་སོགས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་བརྟགས་དང་། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་སུ་འཛིན་པའི་གཞན་དབང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གདོད་མའི་ཡོངས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་གོ་ཉམས་རྟོགས་གསུམ་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུག་གཏོར་\n༢༣༦ གསོས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཞིང་རྒྱས་པར་ན་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་རམ་ཚོགས་གཞུང་གི་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་སོགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཉུང་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་བསྐང་གཏོར་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བསྐང་བསྐྱེད་དམིགས་པ་འདོན་བསྒོམ་བཞིན་བྱས་ལ་འོག་མིན་ལ་སོགས་གཅོད་བསྐང་རྣམས་གང་མོས་བཏང་ངོ་། །མཐར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡུ་ནས་བཏེགས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་། དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའམ་ཡང་ན་གཅིག་སྟེ་ཕྱི་ན་ཤ་དང་པགས་པ་མེད་པ། ནང་ན་ཁྲག་དང་དོན་སྙིང་མེད་པ་སྐྱ་ཟིང་ངེར་འདུག་པ་གཅིག་གིས་ཕྱག་ན་བྷནྡྷའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཐོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཀྱང་མ་འདས་པའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་གི་རལ་པ་ཅན། དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། གར་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱ་རྒོད་པོ་གནམ་འཕང་བཅད་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་གི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕྱི་འབྲང་གི་འདྲེ་འཚུབས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པ་དང་། གོང་མའི་སྟོན་མོ་མ་ཐོབ་པའི་ཁས་ཉན་དབང་ཆུང་སོགས་མདོར་ན་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སོ་སོས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། འདིར་ལྷག་གཏོར་ནི་གཅོད་ཚོགས་གཞུང་བསྲང་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པའི་\n༢༣༧ ངེས་པ་མེད་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་ལྷག་གཏོར་བདུན་པོ་རྣམས་འདིར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཅོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། ཚོགས་ལྷག་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསམ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། སྦྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ། མཚན་མོ་སྒྲ་སྒྲོག །ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། ཟངས་རི་བཙན་རྒོད་ལ་སོགས་མ་གཅིག་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏོར་མ་བཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །བར་བརྗོད་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། དྲག་ལས་ཀྱི་སྐབས་འགར་རྟ་བྲོ་ཡང་འདིར་བྱེད་སྲོལ་སྣང་ཡང་ཚོགས་ལས་སྐབས་སུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པབ་སོགས་ནས། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཆོ་ག་ལ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ན་མོ་གུ་རུ་བདེ་བ་ལེགས་པ་སོགས་ནས། མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཕོག །ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་\n༢༣༨ སོགས་ཤློ་ཀ་དང་། བཛྲ་མུཿའི་མཐར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དམ་ཚིག་པ་གཡས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱི་དམ་ཆོས་ལ་ཐིམ། དམ་ཆོས་གཡོན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་ཐིམ། ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐིམ། སངས་རྒྱས་གསུམ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཐིམ། སྟེང་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ། ཡུམ་ཆེན་མོའང་མདུན་གྱི་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། གཞན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། མ་གཅིག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་རང་གི་སྤྱི་བོའ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། སོགས་དང་། ཤར་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙ་ན། སོགས་ནས། དབུས་ཀྱི་མཐར་འཕེལ་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མ་གཅིག་ལ་འཕྲོས་པས་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཟེར་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན་པས་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཡིག་དྲུག་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཕཊ་བྱས་པས་མགྲོན་རྣམས་ཞི་དུལ་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རང་ཡང་གོང་གི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་གོང་གི་མ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་སྐབས་སུ་དབུས་མཐིང་ག །ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུ་སྟེ་རིགས་ལྔར་བསམ་ནས་གསོལ་འདེབས་མཐར་བཞི་ཀ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའང་ཡོད།\n༢༣༩ དེའང་རྒྱུན་མར་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ལེགས་ཤིང་ཚོགས་ལས་དང་འབྲེལ་བའམ། གཞན་གྱི་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་ན་པདྨ་ཁ་ཟླུམ་གྱི་མན་ངག་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཞི་ཟླུམ་ནི། དེའང་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར་མ་གཅིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་དང་། སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ་མ་གཅིག་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མར་བབ་སྟེ་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་ཟེའུ་འབྲུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟར་རམ། ཀྱེ་རྡོར་བུམ་སྐུ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ནི་པདྨ་ཞི་ཟླུམ་ཡིན་ལ། དྲག་ཟླུམ་ནི། གོང་གི་པདྨ་དེ་དོར་ནས་རང་གི་སྙིང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གུར་ཐབས་སུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་། རང་གཞན་གྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་དེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་བཏང་ཨང་སྙམས་པ་ནི་པདྨ་དྲག་ཟླུམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐབས་སུ་གོང་གི་སྐུ་དེ་མི་བྱ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་གཞུང་དང་ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་ཟིན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་བརྗོད་ཟིན་ལ། གཉིས་པ་ལུས་སྦྱིན་དང་དྲག་ལས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དབང་སྡུད་དྲག་པོ་དང་དམར་འགྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་བྱས་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་འདོན་བསྒོམ་བྱེད་ཅིང་སྐུ་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་དབུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་\n༢༤༠ ལྷའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་སོགས། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་སྟོང་ཀྱིསགིས་ལྷ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་སོགས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། སྡུད་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་སོགས་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་འདོན་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། བསྡུ་བར་བྱ་བའི་གདོན་ནི་བདག་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ་སོགས་ནས་གདོན་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་བྱས། གཞན་ཁྲོས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིས་བྲབ། གཡོན་མི་རྐང་གླིང་བུ་དྲག་ཏུ་བུས་པས་བསྔངས་ཤིང་འདར་རང་དབང་མེད་པར་རླུང་ཆེན་གྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ལ། སྔར་གྱི་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བསམ་ལ། གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་སྟག་དར་མས་ཤ་ལ་རོལ་པ་ལྟར། ཁྲག་ཐམས་ཅད་བེའུ་རྐན་དྲག་གིས་ནུ་མ་ནུ་བ་ལྟ་བུ། རུས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་རྣོན་གྱིས་ཡོས་འཆོས་པ་ལྟ་བུ། པགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་ནས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ཞིང་། ཀྱེ་འདུས་ཤིག་སོགས་འདོན་བསྒོམ་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྐབས་དམར་འགྱེད་སྣ་ཚོགས་འདོད་ན་འོག་ཏུ་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲོས་མར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རང་ལ་བྱང་གཏད་སོགས་བསམ་ངན་འཆང་བའི་བནྡེ་བོན་པོ་སྔགས་པ་གཅོད་མཁན་སོགས་རང་རང་གི་གོས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ལག་ན་ཐུན་ཟོར་སོགས་འབྱུང་བཞི་གང་ལ་བཅོལ་བའི་ལག་ཆ་\n༢༤༡ ཐོགས་པ་རྦད་རྒྱུའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ། རྔམ་རྔམ་རྫིགས་རྫིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད། དེའི་གཡས་སུ་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་བནྡེ་དང་མི་དཔོན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་རྒྱལ་འགོང་སེར་གཟུགས་ཧོར་འདྲ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འདྲེ་མོའ་གཙོ་མོ་ནམ་གྲུ་མ་གཡུའི་རལ་པ་གསེར་གྱི་སྨིན་མ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན་ལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། བསེན་མོ་སྒ་བཤའ་ཤ་རིད་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་ལ། རེ་གོས་མི་ལྤགས་སོགས་གྱོན་པའི་འདྲེ་མོའ་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་སྦལ་ནག་མགོ་དགུ་པ་ལ་ས་བདག་རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་སོགས་ས་བདག་གཞི་བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ཉའི་མགོ་ཅན་ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ལ། རང་འདྲའི་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་ཡང་མ་ངེས་པའི་མགོ་བརྙན་ཅན་དུ་མས་བསྐོར་བ། བྱད་མའི་འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་སྤྲུལ་མགོ་དགུ་པ་གཡས་སྤྲུལ་ཞགས་དང་། གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་ནག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལ། འཁོར་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་དེ་འདྲ་བ་དང་གཞན་ཡང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རྒྱ་མཚོའ་ཁར་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་ནང་དུ་གནས་པར་བསྒོམ། བྱད་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ནག་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་མཐིང་ནག་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་ལ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་མི་དམར་རྟ་དམར་རྐྱ་རྐང་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་དམར་ཁྱི་དམར་དང་བཅས་པ། དརདམ་སྲི་ཕོ་མོའ་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཞོན་མཛེས་\n༢༤༢ དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། ཆུང་སྲི་བྱིས་པ་ཕོ་ཐེར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ། དམ་སྲི་བནྡེ་སྔགས་པ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། ཐེའུ་རང་ཕོ་མོ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་པ་དང་བྱིས་པ་ར་སླག་ཅན་དང་ར་ཞོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ལྷ་འདྲེ་མདོག་དབྱིབས་རྒྱན་ཆ། ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གོང་ལྟར་རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། གདོན་དེ་རྣམས་གོང་ལྟར་བཀུག་ལ་གཟུགས་དེ་རྣམས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་བེམ་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་དེ་རང་ཉིད་ཁྲོས་མའམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྐང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་གཡུགས་པས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྐྱིན་འདོད་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་གདོན་རང་རང་སོ་སོས་ཟ་ཞིང་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མ་བན་ཆེན་སོགས་བྱ། ཡང་ན་རྡེབ་པ་མ་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཞིང་ལྤགས་དང་གཟན་འགྱེད་མ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་ཆང་བུ་དང་། ཁྲུས་ཆུ་གཏོར་བའི་ཚེ་རོ་འགྱེད་མ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐབས་དང་གོང་གི་ཤ་ཟ་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནད་པ་ལ་སྔར་བསྟབ་བྱེད་པའི་ཚེ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་ལྔ་དང་། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་ལྔར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་ནས་རང་གིས་ཟ་ཞིང་གཞན་ལ་བཀྱེ་བའང་བྱའོ། །ཡང་རང་ལ་གང་གནོད་ཀྱི་གདོན་ལ་གྲངས་མང་དུ་གསོག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་མཐར་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཟན་གྱི་ཅབ་སྒྲ་དི་རི་རི། ཁྲག་འཐུང་གི་རྔུབ་སྒྲ་ཀྱུ་རུ་རུ། རུས་མུར་གྱི་\n༢༤༣ ལྷ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ་སོགས་གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་འདོན་བསྒོམ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་ཚོགས་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཀེང་རུས་སྤྲོ་བ་སོགས་ལྷག་མའི་དམིགས་པའི་མཐར། སྲིད་གསུམ་བྷནྡྷ་སོགས་འདོན་བསྒོམ་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་སོགས་དང་། གཅོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། གཅོད་དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཞུང་གི་སྐབས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་པདྨ་ཞི་ཟླུམ་དྲག་ཟླུམ་གང་འདོད་དང་། མགྲོན་གཤེགས་པ། མཐར་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཁ་སྐོང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལ། སྔར་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་གོང་དུ་མ་འཐུས་པ་རྣམས་འདིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ནི། དམར་འགྱེད་སྐབས་སུ་བེམ་རིག་ཕྲལ་བའི་བེམ་པོ་དེ་ལུས་ཆེ་བ་ཚོ་བ་དཀར་ལ་སྣུམ་པ་སྙི་ལ་འབོལ་བ་སྤྲོ་ལ་ཞིམ་པ། གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། དྲི་ངད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བྲོ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་པའི་རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་སྒྲ་དི་རི་རི་གཅན་གཟན་ཤ་ལ་རུབས་པ་བཞིན་རོལ་པར་བསམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་རོ་ལུང་སྟོང་དུ་བསྐྱུར་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཟོས་པ་ལྟ་བུར་བསམ་པ་ནི་བེམ་བསྐྱུར་མ་དང་། ཡང་བེམ་པོ་དེ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟོད་སྨད་དུམ་བུ་བཞིར་བཅད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཧབ་\n༢༤༤ ཐོབ་ཏུ་ཟོས་པར་བསམ་པ་ནི་གླིང་བཞི་མ་དང་། ཡང་བེམ་པོ་དེ་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤས་གཏུབ་བྱས་པས་ཁྲག་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གཙང་ཕུར་བཙུག་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་ཤ་རྣམས་བ་དན་ནམ། འཕན་དར་ཕྱར་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབས་པས་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་པ་ནི་བ་དན་མ་དང་། ཡང་ཁྲོས་མའམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོའ་རྐང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་གཡུགས་པས་ཉ་རོ་ཚོས་པ་སྤྲུག་པ་ལྟར་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བབས་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་སོང་བས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རུས་སྤྲུགས་མ་དང་། ཡང་བེམ་པོ་དེ་ལས་རོ་སྐམ་རློན་རྙིད་པ་བྱིས་པ་དར་མ་རྒན་པོ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཡི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་སྣང་བའི་གནས་རྣམས་ཁེངས་ནས། མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདོན་དེ་རྣམས་ལ་བཀྱེས་པས་ཟ་ཞིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་རོ་འགྱེད་མ་དང་། ཡང་ཁྲོས་མའམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོའ་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཁྱེར་ཏེ། ལྷ་འདྲེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་འོག་ནས་ཁ་ཡར་ཟེད་དེ་དཔེར་ན་ནས་བརྔས་པའི་སོག་དེ་བྲག་ལྟ་བུ་ཁ་ནག་སག་སག་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བྱིན་བར་དམིགས་ལ་བརྡེབ། ཡང་ན་མདུན་ཏུ་བེམ་པོའ་མགོ་བོ་ཆད་པ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་ཝཾ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བརྡབས་པས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཞིག་ནས་དམར་ཐར་ཐར་སོང་བས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་དམིགས་པ་ནི་བརྡེབ་པ་མའོ། །ཡང་དམར་འགྱེད་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ལ་གཟན་འགྱེད་\n༢༤༥ མ་ནི། བསྲེ་འཕོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོ་བཤའ་གཏུབས་གསྲེསྲེག་གསུམ་བྱ་བ་དང་། ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། རང་གི་སྐུ་དང་བ་སྤུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་གནས་ཡུལ་གྱི་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་པས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར། པགས་པ་གྱོན་ནས་བགྱེས་པའི་གད་མོ་ཧ་སྒྲ་དང་བཞད་པའི་གླུ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིམ་པར་བསམ་པ་དང་། ཡང་མཁའ་འགྲོ་དེ་ལས་ཉུང་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བཀྱེ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡང་འབུམ་ཕྲག་མང་ཙམ་གྱིས་དེ་ལས་ས་ཁྱོན་ཆུང་ཙམ་དུ་བཀྱེ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་འབུམ་ཕྲག་བཅུས་བཀྱེས་ནས་ཕཊ་བཅུ་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་ཤ་ཁྲག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་བཀང་ནས་གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཧབ་ཐོབ་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་དཀར་འགྱེད་དང་ཁྲ་འགྱེད་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་འཕྲོས་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ནས་དེ་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྔར་གྱི་གཅོད་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་གྱི་འཕྲོས་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་མ་གཅིག་ཐུབ་པ་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་སུམ་བརྩེགས་སོགས་ཟིན་བྲིས་མང་བའི་ལུགས་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་གདན་མས་རིམ་ཞེས་པད་ཉི་ཟླ་བ་སོགས་མ་གཅིག་གི་གདན་དང་མཉམ་དུ་དེ་ལས་མཐོ་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་དང་། དེ་ཐད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཉི་རོའ་གདན་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་སར་སེང་ཁྲི་རྒྱན་དྲུག་ཅན་གཅིག་ལས་གཅིག་མཐོ་བའི་ཚར་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་གདན་མས་རིམ་ཞེས་པ་དང་། སེང་ཁྲི་སྟེང་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་\n༢༤༦ མཐིང་ཀ་དང་། དེ་འོག་ཁྲི་སྟེང་དབུས་སུ་ༀ་དཀར་པོ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཨཱཿལྗང་གུ་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། དེ་འོག་ཁྲི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ཡིག་དམར་སེར། དེ་འོག་ཁྲི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་བསྒོམ་པའང་འདུག་གོ །དེ་འོག་པད་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསྒོམ་སྟེ་འདི་ས་བོན་མས་རིམ་ཡིན་གསུང་། དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷ་ཡས་རིམ་ཡིན་གསུངས། གཞན་རྣམས་སྔ་མ་དང་མཚུངས། ཡང་སྡིག་སྦྱོང་སྐབས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ག་ཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལའང་དེ་བཞིན་ག་ཏེ་སོགས། གཞན་ལྷ་རྣམས་དེའི་རིགས་འགྲེས་པའི་རང་སྔགས་བཀོད་ཅིང་བསྐོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་གསུང་རྒྱུན་འགའ་རེ་ལ་འདུག །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དགག་པ་མཛད་འདུག་ཀྱང་བདག་གིས་ནི་སྤང་བླངས་མེད་པར་གསུང་རྒྱུན་ནི་ཡིན་འདུག་པས་ཁམས་དྭངས་ཤིང་དལ་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་གཙོ་ཆེར་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུང་རྒྱུན་ལ་འགྱེད་ཚུལ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་ལའང་དེ་ལྟར་གནང་འདུག་པ། འདི་གཉིས་གནད་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པས་བདག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡང་དྲུང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་སུ་གཅོད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་མགྲོན་བསྡུ་བ་དང་གཅིག །སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གཉིས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསུམ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་བཞི། ལུས་མཆོད་པ་\n༢༤༧ འབུལ་བའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་ལྔ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བྱིན་ཕབ་པ་དང་དྲུག །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བདུན་ན་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འགྱེད་ཚུལ་བདུན་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུན་དང་ཡིད་གཏད་ཕེར་བའི་ཡིག་ཆའང་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་འགྱེད་ཚུལ་གྱི་ས་བཅད་དེའང་དཀར་འགྱེད་མགོན་བཞི་མའི་སྐབས་གོང་གི་བདུན་པོའ་ས་བཅད་དང་འགྲིགས་དཀའ་བ་སོགས་འདི་ཡིན་གྱི་ངོས་བཟུང་མི་འདུག་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །ཡང་ཌཱ་ཀི་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དང་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་དང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དེ་རྣམས་ས་གཞིར་བཞུགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དང་། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་སྔར་གྱི་ཌཱ་ཀི་དེ་རྣམས་མཆོད་པར་དམིགས་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་པོ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་འོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་རང་ལས་དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་གོ །ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྐབས་བསྲེ་བ་མི་བྱ་བ་ནི། སྨྱོན་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་སྤར། སྦྲུམ་མའི་རྣམ་ཤེས་མི་སྤར། མཛེ་ཕོ་དང་ནད་ངན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་བསྲེ་བའི་གསུང་རྒྱུན་ཀྱང་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལས་གཞུང་\n༢༤༨ གི་དམིགས་ཐུན་ནི་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་དང་སྔར་ནས་དཔར་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པ་གཉིས་གཞིར་བཞག་ཡིན་པ་བདག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་གཅོད་སྐོར་སྣ་ཚོགས་བེ་བུམ་གྱི་ལུང་དང་། ལྕགས་རྡོར་མ་རི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་ཕུལ་སྐབས་སུ་སྐུ་ཞབས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་གཅོད་སྐོར་འདི་ལ་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་ཟིན་བྲིས་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བཏོན་དགོས་ཤིང་འཆད་ཉན་ཀྱང་འདི་ལ་བྱེད་དགོས། གཞན་གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་དཀའ་གསུང་ལྟར་བདག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་པས་འདི་དེའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དམར་འགྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བན་སྒར་བའི་གསུང་དང་གཞན་ལུགས་འགའ་ལའང་མང་དུ་ཡོད་འདུག་པ་དང་། གསུང་རྒྱུན་ལའང་ལུས་སྦྱིན་སོགས་དྲག་ལས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཁ་འཕང་མཛད་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལགས། ཡང་ལམ་མཆོག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཟིན་བྲིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་བཞིན་དེ་ལུགས་མ་བཅོས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཐུས་ཤིང་། གཞན་ཁ་འཕང་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །སྤྱིར་གདམས་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉན་རང་སོགས་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་། བར་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་རྣམས་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་བདག་འཛིན་བཟློག་ནས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་སྟོན་ཅིང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཐ་མ་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞོམ་གཞིག་བྲི་\n༢༤༩ གང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ་ཆེན་མོའ་དགོངས་དོན་དེ་བཞིན་ཏུ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གདོད་མའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དང་། དེའི་ཐབས་གསང་སྤྱོད་རིག་སྤྱོད་སོགས་ཐབས་ཤེས་ལམ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཟབ་མོའ་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་འདིའི་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཞི་བ་ཙམ་དང་རྙེད་བཀུར་འདོད་ཡོན་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་རློམ་ནས་ཉམས་ལེན་ཕྲན་བུ་བྱས་ཀྱང་གཅོད་ཀྱི་གོལ་ས་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་སོང་ཞིང་བདག་འཛིན་བདུད་བཞི་སོགས་ལྷ་འདྲེ་དྲུག་ལམ་དུ་མི་སློང་བས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དང་པོ་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་བདེ་སྐྱིད་སོགས་བདུད་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་ཀུན་གཅོད་ཅི་ཐུབ་དང་། བར་དུ་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་གཅོད་ཅི་ནུས་དང་། ཐ་མ་སྙེམས་བྱེད་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་བཅད་ནས། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམ་གསལ་འདིའང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་འདྲེན་མཆོག་གར་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བགྱིད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོའ་རྒྱན་\n༢༥༠ དུ་བཀོད་ནས་བན་རྒན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བགྱིས་ཤིང་། ན་ཚོད་དང་མིག་དབང་མི་གསལ་བས་ངག་ནས་རིམ་པར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཤཱཀྱའི་བཙུན་ཆུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་འདུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སུ་འཕེལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ།། །།\n201 @#/_gcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long zhes bya ba bzhugs so/_/\n202 @#/_/gang gi mtshan tsam dran pas kyang /_/srid zhi'i 'ching ba kun sgrol nas/_/yang dag sa la 'god mdzad pa'i/_/bla ma rgyal ba'i yum la 'dud/_/'dir dam pa bdud kyi gcod yul gyi dra ba don nyams su len pa'i man ngag snying por dril ba la/_phung po gzan bskyur dang tshogs las kyi rim pa gnyis kyi dmigs rim zhal gdams rje btsun kun dga' rnam rgyal gyi phyag bzhes kyi rim bzhal rgyun ltar bri ba la bla ma mkha' 'gros bka'i gnang ba stsal zhing byin gyis brlab par mdzad du gsol/_de yang gong du phug gtor sogs tshogs 'khor gtor 'bul mchod bshams rnams grub nas bdud rtsi byin rlabs sngon 'gro gtor ma mchod pa byin rlabs song nas/_de nas dngos gzhi la/_dang po sems bskyed pa ni/_bdag gzhan nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya ba'i phyir dam pa bdud kyi gcod yul nyams su len par bya bsam pa ni smon pa dang /_de nas dngos gzhi nyams su len pa ni 'jug pa ste/_de yang dang po\n203 rang nyid sangs rgyas nas sems can rnams de'i sa la bkod snyam pa rgyal po lta bu dang /_rang gzhan gnyis ka dus mnyam du sangs rgya snyam pa mnyan pa lta bu dang /_sngon du sems can rnams sangs rgyas kyi sa la bkod nas slar rang sangs rgya bar 'dod pa phyugs rdzi lta bu ste/_rang nyid kyi blo yis gang lcogs kyi sems bskyed de lta bu'i ngang nas 'dir gdon brgyad kyis gtsor byas pa'i sems can thams cad bde ba dang ldan/_sdug bsngal dang bral nas bla na med pa yum chen mo' go 'phang thob par bya/_de'i ched du bdag gis gcod yul zab mo nyams su blang bar bgyi'o snyam pa'o/_/de la gdon brgyad ni/_sdang ba'i dgra zhes pa rang nyid gsod gcod brdung rdeg sogs dang nor rdzas 'phrog pa gyod dang mi kha gtam ngan sogs dngos su ma rungs pa'i bsam ngan dang ldan pa dang /_gnod pa'i bgegs zhes pa/_rang gi tshe srog lus dang longs spyod sogs dngos med kyi sgo nas 'phrog par byed pa dang /_bar du gcod pa'i rkyen zhes pa/_gnas skabs mthar thug gi don bya ba che phra\n204 gang bsgrub kyang lam du 'gro mi ster ba'i bar chad byed du 'jug pa dang /_las kyi gdon zhes pa/_'khor ba thog ma med pa nas da lta skad cig ma'i dus bar gyi rang ngo rang gis ma shes pa'i gnyis snang 'khrul pa'i bag chags kyi rang gzugs rigs drug so so' las snang bde sdug sna tshogs kyi tshor ba nyams su myong ba'i yul yul can gyi mtshan 'dzin can rten 'brel bcu gnyis kyi 'khor lo rgyun mi 'chad par 'khor ba'i lhan skyes kyi ma rig pa'am bdud bzhi'i ngo bo gnyis snang 'khrul pa'i bag chags de la zer/_lus kyi gdon ni/_de ltar gnyis snang 'khrul pa'i bag chags dkar nag gis bskyed pa'i sha khrag gi phung po 'di'i skra rtse nas rkang sen gyi bar du gnas pa'i rlung mkhris bad kan 'dus pa'i nad kyi rnam par snang ba de la zer/_gnas kyi gdon ni/_de ltar yul yul can du 'khrul pa'i phyi rol yul gyi bkod pa 'byung ba lngas bsdus pa'i 'jig rten khams kyi bkod pa gling bzhi ri rab sogs nas so so' yul gru ri klung nags tshal dur khrod chu bo rgya mtsho lha khang mchod rten sogs dngos por snang ba'i rang gi gnas mal dang bcas pa la gnas pa'i phan gnod byed mkhan spyi dang bye brag gi bdag po' lha 'dre rnams la zer/_gtso bor lus srog gi sa bon bskyed par byed pa'i pha dang /_de'i rgyu rkyen 'brel phun sum tshogs par byed pa'i ma'o/_/de nas gong gi sems bskyed dang ldan pa'i ngang nas rang nyid gdod ma'i chos sku yum chen mo rgyan cha lugs rdzogs par gsal ba'i nga rgyal dang ldan pa'i ngang nas rkang gling gi kha lag g.yon pa'i mthil du lan gsum brdab ste dang pos ma 'jigs shig_/gnyis pas ma skrag cig_/gsum pas shin tu ma skrag cig zer ba'i sgra thos par bsam/_de nas rkang\n205 gling dang phaT sgra lan gsum byas te/_dang pos mgron de rnams kyis yum chen mo' chos sku'i rang sgra/_kye nyon cig zer ba'i sgra de nyid thos ma thag tu mgron de rnams so so rang rang gi las spyod bya ba rnams bzhag ste dung nge nyan par bsam/_gnyis pas 'dus shig zer ba'i sgra thos pas nyam thag pa skyabs dang 'phrad pa lta bu'i dga' bas 'dus par bsam/_gsum pas myur du 'dus shig ces par thos te ri na bun gyis g.yogs pa lta bu/_bya chen thed la rub pa lta bu dang /_sha rul la sbrang bu 'tshubs pa lta bu/_ston mo ba shid wa 'dus pa ltar rang gi nye 'khor du 'ub kyis 'dus par bsam/_de ltar 'dus nas rang gi g.yas su pha/_g.yon du ma dang /_de gnyis kyi 'khor du rigs drug gi mgron rnams dang /_rang gi mdun 'og lta bur gnas lus gtso gang che'i gdon dang /_sdang dgra gnod byed bar chad kyi rkyen la sogs pa sngar bshad pa'i mgron rigs thams cad 'khod nas lus sems bag phebs pa'i ngang nas gcig gis gcig la gnod pa med par bde ting nge gnas par bsam/_dus rgyun nyams len skabs las gdon la lan chags kyis bskor ba nang /_lus gdon la gnod byed kyis bskor ba bar/_gnas gdon la gzugs can dgra yis bskor ba phyi/_dmigs bsal rang gzhan gyi nad gdon 'dul ba'i phyir yin na lus gdon 'khor bcas nang /_gnas gdon 'khor bcas bar/_las gdon 'khor bcas phyi/_ri 'grim dur khrod sogs kyi skabs gnas gdon 'khor bcas nang /_lus gdon 'khor bcas bar/_las gdon 'khor bcas phyi na bsgom/_/gnyis pa skyabs yul bsgom pa ni/_mdun gyi nam mkhar seng khri pad zla'i steng du skyabs\n206 gnas thams cad 'dus pa'i ngo bo rtsa ba'i bla ma dang dbyer med pa'i chos sku yum chen mo gser btso ma'i mdog can zhal gcig phyag bzhi g.yas gnyis rdo rje dang sa gnon/_g.yon gnyis pu sti dang mnyam gzhag gi phyag rgya mdzad pa/_mtshan dang dpe byad rgyan rnams yongs su rdzogs pa/_zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/_steng gi cha la bka' brgyud bla ma sangs rgyas byang sems/_bar gyi cha la yi dam rgyud sde bzhi'i lha tshogs/_'og gi cha la dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa thams cad sprin gyi phung po 'khrigs pa lta bur bzhugs par bsgom/_de nas rang nyid kyis gtsor byas pa'i mgron rigs thams cad kyis kha tsam tshig tsam min par snying khungakhong rus pa'i gting nas da lta skad cig nas bzung ste byang chub snying po la mchis kyi bar du bdag gzhan mkha' khyab kyi 'gro ba 'di rnams mthor btang dmar btang bde sdug ci ltar byung rung khyed rnams kyi go 'phang mngon tudu thob pa zhig skyabs yul khyed rnams mkhyen snyam pa'i ngang nas rang gzhin thams cad kyi ngag tu skyabs 'gro 'u ru ru 'dren par dmigs la bdag gzhan sems can thams cad sogs nas/_rang sems stong pa skye ba med pa chos kyi sku la skyabs su mchi'o bar skyabs 'gro dang /_dkon mchog gsum la 'phral yun gyi blo bkal nas lus ngag yid gsum byang chub kyi lam yang dag par 'jug cing gnyis snang 'khrul pa'i nad gdon ye 'grogs bar chad kyi bgegs la sogs pa bgegs kyi rnam pa ji snyed pa thams cad rang rig 'od gsal chos sku'i klong du zhi zhing dag nas stong par gyur te mnyam nyid chen po' klong du gyur ba'i bar dang /_de nas sems bskyed ni/_tshogs\n207 zhing la yan lag bdun pa phul nas bdag gzhan mkha' khyab kyi mgron rigs thams cad pha mar ma gyur ba med pa 'di rnams 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral nas rnam pa thams cad mkhyen pa chos sku yum chen mo' go 'phang la 'god par bya ba'i ched du zab mo gcod kyi gdams pa nyams su blangs nas de rnams sangs rgyas kyi sa la bkod snyam pa'i 'dun pa drag pos ji ltar dus gsum sogs gyer bsgom ltar tshig don yid la dran bzhin bya'o/_/de nas tshogs zhing de rnams mi dmigs par bzhag_/de nas skyabs gnas lnga brtsegs bsgom pa ni/_mdun gyi nam mkhar 'ja' 'od zer gsum gyi klong du trAM ser po zhu ba las rin po che sna tshogs kyi khri yangs shing rgya che ba/_de'i steng du pa~M dkar po las pad+ma dkar po 'dab ma brgyad pa/_de'i ze'u 'bru'i steng du mUM dmar seng las nyi ma'i gdan/_de'i steng du AHdkar po las zla ba'i gdan/_de'i steng du hU~M yig dkar po zhu ba las rtsa ba'i bla ma dang dbyer med pa'i ma gcig lab kyi sgrol ma sku mdog dkar mo sogs gzhung ltar gyer zhing de'i snyan gong g.yas phyogs su pad zla'i steng du pha dam pa gzhung ltar la rgya bod grub thob rgya mtshos bskor ba/_ma gcig gi snyan gong g.yon thad du pad nyi ro' steng du rje btsun ma lha lnga gzhung ltar bsgom pa la gnas gsum gyi mkha' 'gros bskor ba/_ma gcig gi dbu thog tu nam mkhar seng khri pad zla'i steng du rgyal ba shAkya thub pa la sangs rgyas stong /_rgyab tu rgyal ba'i gsung rabs dam chos pu sti glegs bam tshul du brtsegs pa/_g.yon du nye ba'i sras chen brgyad gnas brtan bcu drug sogs la 'phags pa byang sems nyan rang gi tshogs rnams rab tu byung ba'i cha\n208 lugs sogs dang ldan pas bskor bar bskyed/_thub pa'i dbu thad kyi nam mkhar seng khri pad zla'i gdan la yum chen mo rgyan cha lugs gzhung ltar la 'bum gyi gleng gzhi las byung ba'i phyogs bcu'i sangs rgyas dang de'i byang sems nyan rang gi tshogs dang bcas pas bskor bar dmigs/_yum chen gyi dbu thad kyi nam mkhar seng khri pad zla'i gdan la rnam par snang mdzad dkar po sogs gzhung ltar la/_mi bskyod pa/_rin 'byung /_'od dpag_/don grub la sogs longs sku'i cha byad can/_de dag gi g.yas phyogs su bde dgyes gsang gsum sogs yi dam pha rgyud kyi dkyil 'khor la dpa' bo thod pa'i dum bu sogs dpa' bo rgya mtsho' tshogs kyis bskor ba/_de dag gi g.yon phyogs su gsang ba ye shes kyi mkha' 'gro bdag med ma sgrol ma bla med sogs ma rgyud kyi dkyil 'khor la dpa' mo rab gtum ma la sogs dpa' mo rgya mtsho' tshogs kyis bskor bar bskyed/_de dag gi mdun phyogs su pad zla'i steng du seng ldeng nags kyi sgrol ma sku mdog ljang sngon g.yas mchog sbyin dang g.yon ut+pa la'i yu ba thugs kar 'dzin pa mtshan dpe'i rgyan rnams rdzogs par bsgom/_rgyab phyogs su seng khri pad zla'i gdan la thub pa gangs can mtsho rgyal dkar po phyag mnyam gzhag na lhung bzed spos chus gang ba bsnams pa longs spyod rdzogs sku'i cha byad dang ldan par bsgom/_rnam snang gi dbu thad kyi nam mkhar seng khri pad zla'i steng du dbus su chos sku rdo rje 'chang mthing nag phyag gnyis rdor dril thugs kar bsnol zhing zhabs rdor skyil gyis bzhugs pa 'khor los bsgyur ba'i cha byad can la bka' babs bzhi drug gi bla ma dang tai lo nA ro sogs nas rtsa ba'i bla ma'i bar gyi bka' brgyud\n209 kyi bla ma rnams kyis bskor nas bzhugs pa/_ma gcig gi gdan mtshams g.yas phyogs su pad nyi ru dra pho mo bsnol ba'i steng du dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa/_ber nag can/_phyag drug pa/_gur mgon sogs la gzhan chos skyong pho rgyud tshogs kyis bskor ba/_gdan mtshams g.yon phyogs su pad nyi ro gdan khrag mtsho rlung nag sogs so so' gzhung dang mthun pa'i gnas dang gdan gyi steng du dpal ldan lha mo dud sol ma/_rang byung rgyal mo/_e ka dzA Ti/_re ti mched bzhi sogs la gzhan chos skyong mo rgyud kyi tshogs kyis bskor ba/_de rnams kyi gdan mtshams na gnod sbyin nor lha'i tshogs dang /_'jig rten dregs pa'i bstan srung mthu bo che rnams kyang phyi rgyud kyi dang la mgon bdun cu rtsa gnyis la sogs pa bstan pa gnyan po bsrung ba'i mthu bo che de rnams kyang so so' cha lugs rgyan dang phyag mtshan rang rang gi zhon pa dang bcas pa 'khor tshogs du mas bskor zhing bstan pa srung ba'i las la brtson par bsgom/_de rnams kyi 'og gis gzhi la sngar gyi gdon rnams gtso bor gyur pa'i mgron de rnams kyis lus ngag yid gsum gus pa'i sgo nas phyag 'tshal zhing snying nas skyabs tshol te bka' nyan gsung sdod kyi tshul du gnas par bsam/_gnyis pa ye shes pa spyan 'dren pa ni/_de ltar bskyed pa'i skyabs gnas kyi gtso bo lnga'i dpral bar \_u0f00 dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon pos mtshan par bsgom/_de las 'od zer 'phros pas dbus kyi yum chen mo la phog_/de las 'od zer 'phros pas lha tshogs rnams la phog pas thugs rgyud bskul zhing 'od zer yum chen gyi thugs kar 'dus/_slar yang yum chen mo' thugs ka nas 'od zer steng 'og phyogs\n210 mtshams kun tu khyab par 'phros pas rang bzhin rnam par dag pa 'og min gyi zhing nas yum chen ma gcig la sogs bsgom pa dang 'dra ba'i ye shes pa dpag tu med pa nam mkha' la sprin ldang ba lta bur skad cig gis spyan drangs te 'ja' 'od spos dud rol mo' sgra dang bcas nas byon par bsam zhing /_hU~M/_ma lus sems can sogs gyer bsgom byas la mchod cing ci bde bar ni bzhugs su gsol zhes pas dam tshig pa la ye shes pa rnams chu la chu bzhag pa bzhin du dbyer med du thim par bsam/_rang nyid dang mdun du bshams pa'i mchod pa gnyis las mchod pa'i lha mo khrus chab ma dkar mo bum pa dkar po' yu ba nas bzung zhing khrus gsol ba dang /_ras dkar 'dzin pas sku phyi ba dang /_gzhan yang mchod pa'i lha mo sna tshogs pas me tog bdug spos sogs 'dod yon rnam lnga/_rgyal srid sna bdun/_sgeg sogs brgyad/_gzhan yang gling bzhi ri rab nyi zlas brgyan pa sogs skad cig la dpag tu med pa sprul te mdun gyi skyabs yul rnams la phul bar bsam la 'don bsgom bya'o/_/de nas rang dang sems can thams cad kyis mgrin gcig tu gang gi drin gyis sogs kyis bstod par bsam la gyer bsgom bya/_de nas bzlas pa bya ba ni/_ma gcig gi thugs kar zla ba'i dkyil 'khor ngang kyi le'i dbus su hU~M yig dkar po stan la khab btsugs pa ltar 'greng ste gnas pa'i mdun ngos nas brtsams te g.yas bskor du \_u0f00 ga te sogs kyi sngags phreng mu tig gi phreng ba ltar dkar hram mer bskor bar dmigs/_de nas sngags phreng las 'od zer dpag tu med pa 'phros/_phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi thugs rgyud bskul nas sku gsung thugs kyi mthu dang nus pa\n211 thams cad bsdus nas dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams la phog_/lha tshogs rnams kyi byin rlabs 'od zer sna tshogs kyi tshul du 'dus te ma gcig la thim/_ma gcig gi mthe bong nas chang gi them bu phud pa ltar byung nas bdag dang 'khor du 'dus pa'i rigs drug sogs mgron rnams kyi spyi bo nas zhugs lus ngag yid gsum la phog pas thog med kyi dus nas bsags pa'i nad gdon sdig sgrib thams cad dud khu dang sol khu'i rnam pa ba spu dang rkang mtheb dang 'og sgo'i rgyud nas thon te gdan dbang chen gser gyi sa gzhi la thim par bsam/_yang drag dmigs 'dod na/_rang rang gi gnyis snang 'khrul pa'i ma rig pa'i ngang gzugs lhan cig skyes pa'i bdud chu srin gyi gdong pa can kha yar gdangs pa'i nang du song bas tshim zhing dgyes nas bu lon lan chags thams cad byang bar bsgom pa ni nag 'gyed zer ro/_/de nas mchod pa ni/_rang gi tshogs drug gi snang ba phyi rol du bzung ba'i yul snang gi ngo bor rang lus shel ltar dag pa'i snying gnas sprul pa'i gzugs kyi lha mo me long thogs pa/_sgra yi lha mo pi waM thogs pa/_yid kyi lha mo chos 'byung thogs pa sogs mchod rdzas sna tshogs thogs pa'i lha mo dpag tu med pas skyabs yul 'khor dang bcas pa mchod par bsam la stong gsum rab 'byams 'jig rten sogs bya'o/_/bzhi pa lus sems phral zhing maN+Dal 'bul ba ni/_rang lus gzugs kyi phung po dkar dmar mdangs ldan lang tsho rgyas pa/_de'i lus kyi nang dbus su rtsa dbu ma kha dog phyi dkar la nang dmar ba/_gsal la dwangs pa/_nang stong pa shel gyi sbu gu lta bu shin tu drang ba ste mtshan nyid bzhi dang ldan pa/_yar sne spyi gtsug tshangs pa'i bu gar zangs dung kha phyes pa bzhin\n212 du zug pa/_mar sne gsang gnas su zug pa'i rtsa sne kha dbrag gnyis su gyur te brla yi rkang gnyis nas brgyud de mar sne gnyis rkang zhabs su phug rdug tu gyur pa'i nang du g.yas su pha las thob pa'i thig le dkar po/_g.yon du ma las thob pa'i thig le dmar po gnyis bsam/_de gnyis kyi steng du dmyal ba'i sa bon thig le nag po tri nag pos mtshan pa/_gsang gnas su yi dwags kyi sa bon thig le ser po pre ser pos mtshan pa/_de bzhin du lte bar dud 'gro'i sa bon thig le dang du skya bo/_snying gar mi'i sa bon thig le dang nr-i ljang gu/_mgrin par lha ma yin gyi sa bon thig le dangadmar po/_spyi bor lha yi sa bon thig le dkar po \_u0f00 dkar pos mtshan pa rnams gsal gdab/_yi ge drug las 'od zer 'phros/_rigs drug so so' zhing khams las 'bras dang bcas pa yi ge rnams la thim/_phaTaHrkang mthil gyi thig le dkar dmar gnyis 'phar nas dmyal ba tsha grang gi sdug bsngal sa bon dang bcas pa thig ler thim/_gsang gnas su 'dus/_bya ma sar gyi sgo nga tsam du gyur/_yi dwags kyi sa bon bkres skom dang bcas pa thig ler thim lte bar 'phos/_dud 'gro'i sa bon glen lcugalkugs dang bcas pa thig ler thim snying gar 'phos/_mi'i sa bon dbul phongs dang bcas pa thig ler thim/_mgrin par 'phos/_lha min 'thab rtsod dang bcas pa thig ler thim/_spyi bor 'phos/_lha 'pho ltung dang bcas pa thig ler thim/_de dag rim bzhin thig le je cher song nas bya chen gyi sgo nga tsam yar la khad pa de phaT drag tu brjod pas ma gcig gi thugs kar sib kyis thim par bsam la mnyam par bzhag_/yang lugs gcig la/_rang lus dbu ma rkang zhabs kyi thig le dkar dmar gnyis sngar ltar gsal\n213 btab nas rigs drug gi sa bon mi bsgoms par phaT kyis thig le gnyis gsang gnas su 'dres/_yang phaT kyis snying ga nas rnam shes thig le dang bcas pa spyi bo nas song ste ma gcig gi thugs kar thim pa dang /_yang bsdus pa gcig la/_snying ga phyin phug rdug tu yod pa'i snying pad+ma 'dab brgyad kyi rnam par gnas pa'i dbus su rnam shes kyi ngo bo thig le bsgom nas phaT kyis ma gcig gi thugs kar thim pa sogs 'pho lugs de gsum gang lcogs bya ba ni nam mkha' sgo 'byed ces bya'o/_/de nas slar yang ma gcig gi thugs ka nas rang gzhan rig pa'i ngo bo de yi ge hrIHdmar po zhig tu gyur nas phyir 'phros ma thag tu skad cig gis rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo gri gug dang thod khrag 'dzin pa rgyan cha lugs yongs su rdzogs pa'i skur gyur nas sgyu lus gzugs kyi phung po gan rkyal du 'gyel ba de nyid gri gug tshad tsam byas pas shag gis bshag_/shubs kyis bshus/_phyal gyis steng nas pags pa dbang chen gser gyi sa gzhir gyur pa'i steng du ngo bo sha khrag la rnam pa rin po che sna tshogs las grub pa'i maN+Dal khrag dang spos chu tha dad med pas chag chag btab pa'i steng du/_byang khog dbus kyi ri bo mchog rab/_stod sdeb g.yas pa lag pa dang bcas pa shar lus 'phags po/_stod sdeb g.yon pa lag pa dang bcas pa lho 'dzam bu gling /_smad sdeb g.yas pa rkang pa dang bcas pa nub ba lang spyod/_smad sdeb g.yon pa rkang pa dang bcas pa byang sgra mi snyan/_mgo bo rnam par rgyal ba'i khang bzang /_mig gnyis nyi ma dang zla ba/_rna ba gnyis gdugs dang rgyal mtshan/_nying lag brgyad ni gling phran brgyad/_snying yid bzhin gyi nor bu/\n214 srog rtsa dpag bsam gyi ljon shing /_glo ba cang shes kyi rta pho/_mchin paamo li ka'i rdo leb/_mchin khri dar dkar gyi yol ba/_mkhal ma lha phrug klu phrug_/khrag dang chu ser rol pa'i mtsho bdun/_tshil ni gter chen po' bum pa/_pho ba ma rmos pa'i lo tog_/nu ma 'dod 'jo' ba/_so rin po che'i phreng ba/_sen mdzub thams cad bkra shis rtags brgyad/_rgyu ma mtha'i lcags ri/_skra dang ba spu thams cad tsan+dan gyi nags ri dang gur gum gyi spang ri/_nang rol thams cad na ba dang ne'u seng la sogs pa'i bkod pa dang /_gzhan yang rang nyid rje btsun mar gsal ba'i thugs ka dang ba spu'i bu ga nas las byed kyi mkha' 'gro ma gzugs sgra dri ro reg bya la sogs pa'i mchod rdzas sna tshogs thogs pa dpag tu med pa dang /_maN+Dal yang de 'dra ba'i bkod pa dpag tu med pa sprul nas skyabs yul re re la yang maN+Dal gyi bkod pa de 'dra ba re so sor phul nas rang rang gis bdag tu bzung nas bzhes te bzhugs gnas kyi bkod pa phun sum tshogs pa dang /_chos skyong srung ma rnams la'ang so so' bzhugs gnas mchod rdzas sogs yid dang mthun pa dang /_phyi rgyud dpal mgon bdun cu sogs bstan srung mthu chen rnams la'ang rang rang gi yid dang mthun pa'i gdan la sogs pa bkod pa phun sum tshogs pa dpag tu med par gyur pa bdag tu bzung nas so so' gdan la gnas shing longs spyod par bsam/_de ltar phul ba'i dge bas bla ma yi dam mkha' 'gro sogs skyabs yul rnams kyi sku gsung thugs shin tu mnyes nas rgyu tshogs gnyis rdzogs lam sgrib pa gnyis byang nas mchog thun mong gi dngos grub stsal bar bsam/_chos skyong srung ma dkar phyogs skyong ba rnams la phul bas sangs rgyas kyi bstan pa\n215 srung ba dang zhi rgyas dbang drag gi phrin las gang bcol thams cad thogs pa med par sgrub par mos la pags pa gser gyi sa gzhi sogs gyer zhing mnyam par bzhag go_/lnga pa gsol 'debs byin 'bebs ni 'og tu smos la/_drug pa mchod sbyin gyi rim pa ni/_rang lus gzugs kyi phung po che ba tsho ba/_snum la spre ba/_dkar la dmar ba'i mdangs chags pa cig gsal btab la/_de'i snying ga nas rnam shes gong ltar spar la/_ma gcig gi thugs ka nas rang rig rdo rje rnal 'byor ma sogs gong ltar gsal ba'i ngang nas bem po bshas bshus pags pa gser gyi sa gzhir gyur pa'i steng du lag pa gnyis dang rkang pa g.yas gsum phyogs so sor btsugs pa de nyid thod pa skam po' sgyed bu ri rab tsam gsum du gyur pa'i steng du bem po' ka pA la sgar gyis dras nas btsugs pa rgya che ba stong gsum tsam du gyur pa'i nang du bem po' sha khrag gi lhag rol rnams btab ste rang nyid rdo rje rnal 'byor ma'i phyag gi gri gug gis bshas gses btub spungs bsnyil sha khrag gi rgya mtshor gyur par bsam/_thod sgyed kyi nang du yaM ljang khu dang /_de'i steng du ra~M dmar pos mtshan par bsgom/_sha khrag gi rgya mtsho' steng du kha~M dkar po dang /_de steng \_u0f00 dkar AHdmar hU~M mthing rnams brtsegs mar yod par bsgom/_rang rnal 'byor ma'i thugs ka nas 'od zer ljang khu 'phros ya~M la phog pas rlung g.yos/_de steng du raM la phog pas me sbar thod pa dros nas sha khrag gi rgya mtsho khol zhing mi gtsang ba'i dngos po rnams 'o ma'i spris ma phyur ba bzhin phyir lud khaM dkar po zhu ba chu'i rgyun du gyur te mi gtsang ba'i dri ma rnams bkrus nas dag_/\_u0f00 AHhU~M las 'od zer phyogs thams cad du 'phros/_phyogs\n216 bcu'i rgyal ba rnams kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad 'od zer dkar dmar mthing gsum gyi rnam par gyur nas yi ge gsum la thim/_de gsum rim bzhin zhu bas thod nang gi bdud rtsi la thim pas dam tshig ye shes gnyis su med pa'i bdud rtsi'i rgya mtsho chen po dkar la dmar ba'i mdangs chags pa cung zad sngo ba'i dbyibs can ro brgya nus mthu phun sum tshogs pa stong gsum tsam du me re re 'khyil bar bsam/_rang rnal 'byor ma'i thugs ka dang ba spu'i bu ga nas las byed kyi mkha' 'gro ma kha dog sna tshogs pa bsam gyis mi khyab pa sprul nas bdud rtsi'i rgya mtsho nas thod pa'i snod kyis bcus te ka pA la bdud rtsis gang ba dang /_gzugs sgra dri ro la sogs pa'i mchod pa dpag tu med pa byin rlabs kyi rtsa ba bka' brgyud bla ma rnams kyi spyan sngar 'bul/_de yang dkon mchog sri zhu'i mgron rdo rje 'chang /_grub chen brgya dang brgyad cu sogs he ru ka'i cha lugs can dang /_de bzhin du rig 'dzin sngags kyi spyod pa 'chang ba'i rtsa brgyud kyi bla ma rnams la sha lnga bdud rtsi lnga rus pa'i rgyan drug rigs lnga'i phyag mtshan/_'khor rig ma kha dog sna tshogs pa gzhon mdzes phun sum tshogs pa'i lus can mang po sprul nas phul bar bsam/_sprul sku rab byung gi cha lugs can rnams la chos gos rnam gsum lhung bzed 'khar gsil dkar gsum mngar gsum 'khor rab tu byung ba'i cha lugs can dpag tu med par bcas te phul bar bsam/_gzhan yang so so' bzhugs gnas mngon par dga' ba dang /_bde ba can dang /_stug po bkod pa'i zhing khams lta bu'i bkod pa longs spyod phun sum tshogs pa bzhugs khang yang gzhal yas kyi khang pa gru bzhi zlum po gnyis brtsegs sogs sgo rta bab rgyan du\n217 mas brgyan pa/_gzhan yang rgyal srid sna bdun bkra shis rdzas rtags la sogs pa yid kyis sprul zhing mchod nas phaT kyis mtshams sbyar ro/_/de bzhin du bde dgyes gsang gsum la sogs pa gsar rnying bla med rgyud snga'i lha tshogs rnams la gong ltar sha lnga bdud rtsi lnga la sogs pa'i mchod rdzas dang bgo ba'i gos dang sku yi rgyan la sogs pa gong ltar bla med sngags dang mthun par phul/_yo ga dang bya spyod sogs rgyud sde 'og ma rnams la'ang zhal zas dkar gsum mngar gsum lha'i bdud rtsi rin po che sna tshogs kyi dbu rgyan snyan cha mgul do dpung rgyan phyag zhabs sor mo' gdu bul sogs pa'i rgyan sna tshogs/_rin po che'i gdugs dang dar sna tshogs kyi stod g.yogs smad dkris bla bre rgyal mtshan ba dan lnga ldi rnga yab gzim cha seng khri pad+ma zla gdan la sogs mkho ba'i yo byad/_bzhugs gnas kyi gzhal yas khang mi 'dra ba sna tshogs 'khor lha'i bu dang bu mo la sogs pa lag na 'dod pa'i yon tan sna tshogs thogs pa bsam gyis mi khyab pa sprul te phul bar bsam la phaT kyis mtshams sbyar ro/_/rdo rje phag mo rigs bzhi mkha' 'gro la sogs pa gnas gsum gyi dpa' bo dang mkha' 'gro ma rnams la dam rdzas tshogs kyi 'khor lo sha sna tshogs chang sna tshogs 'bru sna tshogs bza' bca'i tshogs ma tshang ba med pa rus pa'i rgyan drug la sogs pa dpal dang dur khrod kyi chas dang rdo rje rin chen pad+ma rgya gram ral gri la sogs rigs lnga'i phyag mtshan/_DA dril gri thod kha \_u0f7e rin po che sna tshogs dang me long me tog gi phreng ba sogs rgyan gos yo byad ma tshang ba med pa so so' yid dang mthun pa'i 'khor dpa' bo dang mtshan ldan rig ma sogs rang rang gi skal pab dang 'tshams pa mang po phul bar bsam ste phaT kyis mtshams\n218 sbyar ro/_/khyad par du ma gcig lab sgron la sogs pa'i skyabs gnas kyi gtso bo rnams la lan grangs bsam gyis mi khyab pa yang yang phul bar bsam zhing phul mkhan gyi las byed rnams kyang gtso cher bla ma'i tshogs rnams la dkar mo dang /_yi dam mkha' 'gro la ser mo gtso che bar gsungs so/_/de ltar dkon mchog sri zhu rnams la phul bas sku gsung thugs mnyes nas rgyu tshogs rdzogs lam sgrib pa byang /_/'bras bu mngon par rdzogs par sangs rgyas te phyag rgya chen po mchog gi dngos grub tshe 'di nyid la stsol bar bsam/_gnyis pa ye shes dang 'jig rten pa'i chos skyong pho rgyud mo rgyud bka' nyan dregs byed yang 'khor pho nya'i tshogs dang bcas pa rnams la dmar chen khrag gi rgya mtsho/_/dbang po lnga'i me tog_/sha chen gsur gyi bdug spos/_tshil chen gyi mar me/_sha rus kyi bza' bca' sna tshogs/_dmar chen gyi gtor ma ri rab tsam dang /_rkang gling thod rnga la sogs pa'i rol mo sna tshogs/_rang rang gi yid dang mthun pa'i sha khrag don snying pags pa sogs/_bsten rdzas sgrub rdzas bskang rdzas dar nag 'jol ber re lde'i sham bu mi lpags stag sham glang gos la sogs pa'i gos sna tshogs/_thod pa skam rlon rgyan drug sbrul chun rgyu zhags la sogs pa'i rgyan sna tshogs/_gri gug ral gri sho rdel nad rkyal tshon grug la sogs pa'i phyag mtshan sna tshogs bya nag khyi nag rta nag g.yag nag gzhan yang bya rigs gcan gzan dug sbrul la sogs pa'i sogasrog chags kyi rigs gyur spyan gzigs sna tshogs/_dur khrod kyi bkod pa me rlung dmar nag khrag mtsho thod mkhar sogs bzhugs yul gyi bkod pa 'jigs shing ya nga ba bsam gyis mi khyab pa sprul nas chos skyong srung ma rnams la 'bul/_gzhan yang rin po che sna\n219 tshogs dar zab go mtshon gter gyi sgrom bu bkra shis rdzas rtags nor bu cha bdun 'dod 'jo' ba dpag bsam gyi shing la sogs pa'i 'dod dgu 'byung ba'i mchod sprin mang pos nor lha gnod sbyin gyi rigs rnams la mchod/_yang me tog shing thog 'bru sman dar zab rgyan phreng lha'i khang bzang /_khrus kyi rdzing bu la sogs pa'i rang rang gi spyod yul dang mthun pa'i mchod pa'i sprin dpag tu med pas phyogs skyong 'jig rten skyong ba'i dpal mgon bdun cu sogs phyi rgyud kyi srung ma rnams la phul bar bsam/_de ltar mgon po yon tan gyi mgron rnams thugs mnyes nas sangs rgyas kyi bstan pa srung ba dang /_dkar phyogs skyong zhing nag phyogs 'joms pa'i zhi rgyas dbang drag gi phrin las gang bcol thogs med du sgrub par bsam/_yang mchod pa'i lha mo sna tshogs dang khyad par dkar mo grangs med pas thod pa bdud rtsis gang ba dang mchod rdzas bsam gyis mi khyab par sprul nas pha mas gtsor byas rigs drug gi sems can rnams la so sor phul zhing de yang tsha dmyal rnams bsil ba/_grang dmyal rnams dro ba gsod gcod gtub pa sogs mi byed cing sdug bsngal thams cad zhi bar byed pa'i lha'i bdud rtsi kha dog sna tshogs pa byin par bsam/_yi dwags rnams la bkres skom sel ba'i rdzas bza' btung sna tshogs pa lha'i bdud rtsi'i char phabs pas gzugs bzang phun sum tshogs par bsam/_dud 'gro rnams la shes rab bskyed pa'i rdzas bdud rtsi kha dog sna tshogs pa dang rang rang gi yid dang mthun pa'i bza' btung gnas dang bcas pa phul bas ma rig pa'i sgrib pa dag nas shes rab phun sum tshogs pa dang ldan par bsam/_mi rnams la nga dar gos gsum gser dngul dar zab bang mdzod rta drel nor phyugs sogs gang la gang\n220 'dod kyi longs spyod nam mkha'i mdzod bzhin phul bas 'dod dgu lhun gyis grub par bsam/_lha ma yin rnams la rdo rje'i go mtshon dang 'chi med kyi bdud rtsi sogs longs spyod sna tshogs phul bar bsam/_lha rnams la bdud rtsi kha dog sna tshogs cang shes kyi rta dang khrus kyi rdzing bu ma rmos pa'i lo tog me tog sna tshogs kyi rgyan dang phreng ba/_lha'i bu dang bu mo rnams kyi rtsed 'jo la sogs pa'i dga' bde'i longs spyod phun sum tshogs par bsam/_mdor na rigs drug snying rje'i mgron de rnams la gang 'dod kyi longs spyod dang bdud rtsi phul bas so so' sdug bsngal dang nyes dmigs ci yod pa las grol nas sangs rgyas thob par bsam la phaT kyis mtshams sbyar ro/_/yang rigs drug de rnams kyi nang nas kyang bdag gis sngon bskal pa grangs med pa nas phan tshun bsad cing gtubs pas tshe thung ba'i lan chags/_rku 'phrog bcom gsum byas pas nor 'bul ba'i lan chags/_brdung brdeg bcings pa dbang po 'brog pa sogs nad mang zhing lus sdug bsngal ba'i lan chags/_yul khams pho brang bu dang chung ma lus srog 'phrog pa sogs lan shin tu che ba'i lan chags/_rdzas dang yo byad sha khrag la longs spyod pa la sogs lan chags phra mo' rigs gyur gyis da lta rang la de lta bu'i lan chags bsnyeg cing gdug pa'i bsam sbyor dang ldan pa de rnams la ngo bo gong gi bdud rtsi la rnam pa sha ri khrag mtsho rus pa'i grom khrod khra shig ge ba/_rlangs pa pha le ba ngo bo yag pa yid du 'ong ba bram ze skye ba bdun pa'i sha khrag lta bu khar btung ba reg pa dri tshor ba tsam gyis gnas skabs mthar thug gi sdug bsngal thams cad zhi zhing bde ba'i mchog thob par byed pa dang /_gzhan yang lan chags 'jal gang dgos kyi\n221 yul mkhar rta nor gser dngul rin po che'i rigs dang skyes pa bud med gzugs bzang phun sum tshogs pa gos rgyan sna tshogs mdor na lan chags 'jal gang dgos dngos po' rdzas de rnams brgya 'gyur stong 'gyur gyis che ba 'dod dgu char ltar 'bebs par sprul nas byin pas lan chags sha mkhon thams cad byang nas byang chub thob par bsam la phaT kyis mtshams sbyar ro/_/de yan chad dkar tshogs lam khyer skor gsum gyi rim pa'o/_/yang rang gi thugs ka nas lha mo dkar mo grangs med pa thod pa bdud rtsis gang ba thogs te/_rigs drug gi gnas so sor byon nas bdud rtsi drangs pas rang rang gi sdug bsngal las grol te byang chub thob nas rigs drug gi gnas stong ste/_slar yang lha mo de rnams las 'od 'phros gnas stong pa rnams la khyab pas dmyal ba'i gnas bai DU ltar dag pa rdo rje'i rang bzhin du gyur par bsam/_de bzhin yi dwags kyi gnas pad+ma rA ga ltar dag pa pad+ma'i rang bzhin/_byol song gi gnas shel ltar dag pa 'khor lo' rang bzhin/_mi'i gnas gser ltar dag pa rin po che'i rang bzhin/_lha ma yin gyi gnas mar gad ltar dag pa rgya gram gyi rang bzhin/_lha'i gnas dag pa stong gsal 'od lnga'i ngo bo ye shes chen po' rang bzhin du gyur par bsam/_mthar lha mo rang la bsdus nas mi dmigs par bzhag go_/slar yang bdud rtsi'i lhag ma de nyid dkar gsum mngar gsum/_sman sna tshogs dar zab rin po che 'bru sna tshogs/_rta nor sogs g.yung dwags sna tshogs 'brang dang sha ba sogs ri dwags sna tshogs/_bya rigs gcan gzan nya sram ru sbal sogs skye 'gro'i gzugs brnyan de rnams lus che zhing stobs dang ldan pa ba spu nyag ma re re las kyang de 'dra\n222 grangs med 'phro ba/_rdza dang gangs ri spang ljang nags tshal mtsho dang ne'u gseng chu mig me tog gi tshal chen sogs bkod pa ngo mtshar can du ma dang /_rin po che'i snod sna tshogs pa rnams kyi nang du ja chang gser skyems phud sna tshogs/_mda' mdung go mtshon dang sna tshogs kyis brgyan pa dang /_bal tshon sna tshogs/_'dod yon gyi bkod pa grangs med pa sprul nas gzhi bdag rnams la phul bas rang rang gi gnas yul rgyan gos bza' btung cha byad sogs phun sum tshogs par gyur nas gzhi bdag pho rigs rnams stag gzig rta spyang la zhon pa khri la sdod pa sogs spyod lam bag phebs pa'i rnam 'gyur dang /_mo rigs rnams kyang dar zab gos dang rgyan phreng sogs kyis brgyan cing lag tu tong skud dmar dkar gyi gru gu bzhu ba sogs so sor longs spyod 'dod dgu'i dpal 'byor dang ldan par bsam la phaT kyis mtshams sbyar ro/_/yang bdud rtsi'i lhag ma de nyid zho dang 'o ma sogs dkar gsum/_ka ra bu ram sogs mngar gsum khrag rnams 'o ma'i rgya mtsho chen po dang nang khrol rnams klu sman sna tshogs pa dang /_klu rnams dgyes pa'i yo byad du ma bsam la/_klu rnams kyang khog stod lha'i skyes bu lta bu la sku smad sbrul mjug dang ldan pa mgo la sbrul mgo lnga bdun dgu la sogs pa'i gdengs ka yod pa/_rin po che'i rgyan du mas brgyan pa de rnams klu'i yo byad la longs spyod pas gnod sems zhi nas bde skyid phun sum tshogs par bsam/_yang de'i phyi mtshams dar sna tshogs kyi yol bas bcad pa'i phyi rol du sha khrag gi rgya mtsho la klu gdol pa sogs nag phyogs sha khrag la dgyes pa rnams kyis longs spyod pas gdug sems zhi nas byang chub kyi sems\n223 rgyud la skyes par bsam mthar mchod lha bsdu/_mnyam par bzhag_/'dir gzhi bdag dang klu gnyis bye brag so sor 'bul dgos pa ni gcod kyi nyams len gyi khyad chos phyi 'jigs yul la brten nas nang 'jigs mkhan gyi shes rig gtan la 'bebs pa'i phyir du gnyan sa ri khrod 'grims pa gtso bor ston pa'i phyir dang gnas skabs su phrin las gang 'dod bcol pa'i don du phul ba yin no/_/don la rigs drug gi nang du ma 'dus pa ni min te gzhi bdag ni mi ma yin mi'i 'gro ba la 'dus pa dang /_klu rnams dud 'gro'i 'gro ba la 'dus pa yin no/_/de ltar phul tshe mchod mkhan gyi lha mo spyir mdog sna tshogs yin kyang gtso cher chos skyong rnams la dmar mo dang phyi rgyud rigs drug sogs la dkar mo yin par gsungs so/_/de nas dmar 'gyed byed pa ni/_rnam shes gong ltar spar la rig pa'i ngo bo hU~M mthing nag las khros ma nag mo g.yas mi lpags dang g.yon mi rkang 'dzin pa sogs gzhung ltar mthun par bskyed pa'i thugs ka nas las byed sgo ma bzhi dang khros ma grangs med sprul nas gong gi 'gyed de rnams kyis mi tshim pa'i pho gdon mo gdon klu gdon sogs gdug pa'i bsam sbyor dang ldan pa de rnams bkug nas bem po sha ri khrag mtsho 'jig rten gyi khams dang mnyam par spel ba de/_gdon de rnams kyis sha za khrag 'thung rus pa mur 'khor ba ma stong gi bar du longs spyod rgyun mi 'chad par bsam la phaT kyis mtshams sbyar la rkang gling 'bud cing /_na mo gnas gnyan sa sogs bya'o/_/yang 'gyed tshul mi 'dra ba 'ga' zhig yod pa las bdud rtsi bum 'gyed ma ni/_rang gzhan gyi rnam shes 'pho ba gang 'dod ltar ma gcig gi thugs kar spar/_ma\n224 gcig gi thugs ka nas rig pa'i ngo bo ha yig dkar po las grub pa'i las byed kyi mkha' 'gro ma dkar mo g.yas gri gug dang g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa thogs pa rgyan cha lugs dang ldan pa gcig tu gyur nas bem po de'i spyi gtsug nas phyag gi bum pa'i bdud rtsi blugs pas bem po de nyid rgyal grod 'o mas gang ba lta bur gyur par bsam la phyag g.yas kyi gri gug bshags pas bdud rtsi'i rgya mtsho chen por bsam/_rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi byin rlabs bsdus nas khog zam la thim 'od du zhu nas bdud rtsir 'dres pas kha dog sna tshogs pa'i mchod sprin du dmigs nas sa gzhi shel ltar dag par bdud rtsis gang bar bsam la rang gi thugs ka nas lha mo dkar mo phyag gnyis bum pa bdud rtsis gang ba thogs pa dpag tu med pas bla ma yi dam dkon mchog sri zhu'i mgron rnams mchod/_yang bdud rtsi de nyid thod rlon shas gang ba mang por gyur te chos skyong ba'i mgon po yon tan gyi mgron rnams mchod/_de phyin gyi srung ma dang rigs drag lan chags bgegs rigs gzhi bdag klu dang bcas pa rnams la bdud rtsis mchod pas tshim par byed pa'o/_/yang rnam shes spar ba sogs gong ltar lam gcig gi thugs ka nas rig pa'i ngo bo hrIHyig dkar po las las byed kyi mkha' 'gro ma dkar mo gri gug dang thod khrag thogs pa gcig tu bskyed la gri gug gis bem po' smin mtshams yan sgar gyis gras pa'i nang du bem po' sha khrag rnams blugs nas bkang ste sngar ltar rlung g.yos me spar thod pa dros shing bdud rtsi khol/_nyes pa'i skyon rnams phyir lud par bsam/_yang phyogs bcu'i sangs rgyas\n225 dang byang chub sems dpa' rnams kyi byin rlabs ye shes kyi bdud rtsi'i bcud thams cad rang gi phyag gi thod pa'i nang du ba bcing zhu bas thod pa gang /_thod pa'i tshangs bug nas chad zam gyi them bu bud pa ltar bdud rtsi bab nas mdun gyi thod nang gi bdud rtsir thim pas dam ye gnyis su med par 'dres/_khol ba'i rlangs pa 'od zer dkar po' rnam pa steng du 'phros/_khu ba bdud rtsi'i rang bzhin ro mchog brgya dang ldan pa bar na 'khyil ba/_snyigs ma 'dod pa'i yon tan thams cad dang ldan pa 'og na gnas par bsam/_las byed dkar mo thod pa thogs pa mang pos dkon mchog sri zhu nas bzung ste gzhi bdag klu dang bcas pa la 'bul ba ni thod zhal ma'o/_/yang rnam shes spar ba nas bzung ste las byed dkar mo' spel sbyangs thod zhal ma ltar byas nas las byed mdog sna tshogs spros nas mchod pa'i yo byad sna tshogs thogs te mgron thams cad la sngar thod sgyed ma'i skabs ltar 'bul ba ni 'dod yon lnga mchod ma'o/_/de lta bu'i 'gyed tshul de rnams kyang ngo bo rang gi sha khrag la rnam pa gang 'dod kyi mchod rdzas bdud rtsi sogs su spel zhing 'gyed yul gyi mgron rnams ni/_dkon mchog sri zhu/_mgon po yon tan/_rigs drug snying rje/_gdon bgegs lan chags kyi mgron rnams la yin zhing /_de ltar 'gyed pa'i 'bras bu byin rlabs dngos grub/_phrin las mthu rtsal/_lan chags sdug bsngal sogs bde sdug gi snang ba ci ltar shar yang gdod ma'i chos sku skye 'gag gnas gsum bral ba bsam brjod dang bral ba'i yum don la mnyam par bzhag cing gnas skabs kyi bde sdug ci byung yang de nyid kyi ngo bor rang bzhin gdod nas dag pa'i ngang du lam du khyer ba ste/_dkar 'gyed mgron bzhi ma dang /_dkar tshogs lam khyer skor gsum\n226 zer ba'i don 'di rnams la 'dus so/_/yang yig cha 'ga' zhig las 'di skabs 'gyed tshul bdun du bshad pa dang /_de skabs nang gses kyi sa bcad bsgrigs pa sogs mi mtshungs pa 'ga' re 'dug kyang 'di ni slob dpon gyis bdag la gsungs pa'i bshad rgyun nges pa can yin pa dang /_drung rin po che zhal bzhugs skabs kyi phyag dpe yid ches can 'ga' la'ang 'di ltar 'dug pa de gnyis la dbang po byas pa'o/_/de nas dmar 'gyed ni/_rnam shes spar ba dang hrIHyig dmar po las rig pa rdo rje rnal 'byor mar bskyed pa gong ltar la/_bem po' yan lag bzhi gri gug gis bcad nas phyogs bzhir btsugs pa'i steng du pags pa skyon nas brgyangs ba'i steng du bem po sha khrag rus gsum gyi phung po chen por bsam la rang rnal 'byor ma'i thugs ka nas las byed kyi mkha' 'gro ma dkar/_ser/_dmar/_ljang bzhi spros nas g.yang gzhi'i rtsa bzhi nas 'jus te mgron rnams la bstab pa ni mchog phur ma dang /_yang rnam shes spar ba dang rig pa rdo rje rnal 'byor mar bskyed pa gong ltar la yan lag bzhi la mi skyon par pags pa sa gzhir bting ba'i steng du sha khrag rus gsum phyur bur spungs te thugs ka nas las byed kyi mkha' 'gro bzhi spros te gong ltar mgron rnams la bstabs pa ni g.yang gzhi ma'o/_/de ltar dkar 'gyed dmar 'gyed bya rgyu'i sha khrag de nyid mgron rigs thams cad la bsngos ma thag tu dkon mchog sri zhu rnams kyang thugs kyi dgongs pa khyad par can gong nas gong du rdzogs/_mgon po yon tan gyi mgron rnams kyis phrin las sna tshogs thogs pa med par bsgrubs/_rigs drug snying rje'i mgron rnams kyang gnas skabs mthar thug gi sgrib gsum las grol te mngon sangs rgyas/_khyad par dmar 'gyed kyi dus su gdon\n227 bgegs lan chags 'byung po rnams kyi khar song ba/_dri tshor ba tsam gyis sdug bsngal las grol zhing mthar thug kun kyang byang chub chen po' go 'phang thob par bsam/_spyir yang sgyu lus mchod sbyin gyi rim pa gang byed kyang gnad du che ba ni 'di ltar go dgos te/_gzhi gdod ma'i 'od gsal bde gshegs snying po 'khor 'das snod bcud thams cad la khyab par gnas pa de nyid mngon sum du ma byas kyi bar du gnyis snang 'khrul rtog gis bsdus pa'i bzang ngan gtsang btsog_/lha 'dre la re dogs kyis phan gnod sogs ming gi sgro btags tsam la zhen pa'i kun btags dang /_skye shi na tsha 'khor 'das sogs gnyis snang gis bsdus pa'i gzung 'dzin gyi snang ba laa'thas su zhen pa'i gzhan dbang dang /_de gnyis kyis bsdus pa'i rtog tshogs kyi dri ma thams cad rang sar dag_/rang sar stong zhing 'od gsal bde gshegs snying po de nyid rtag chad 'gro 'ong skye 'gag gcig dang tha dad sogs thams cad kyi dri mas ye nas ma gos shing spros med nam mkha'i dkyil lta bu de yang bem stong sogs ma yin pa sku bzhi ye shes lnga'i bdag dam pa gtsang ba rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la mos pa lam du byed pa nas mngon du ma gyur par de lta bu nyams su blang ba la bdag 'dzin lus srog la gces par 'dzin pa'i dbang gis na tsha sdug bsngal sogs mi bzod pa'i tshor ba nyams su myong ba laa'thas su zhen pa'i bdag 'dzin 'di nyid lus bem po 'khor longs spyod sogs gzugs su snang ba 'di nyid gnyis snang gis bsdus pa'i mgon rigs rnams kyis ci ltar 'tshams pa bzhin du longs spyod par bsam nas mchod par bya ba dang /_yang bdag tu bzung ba'i sgyu lus sogs dngos\n228 po la zhen pa'ia'thas su zhen pa dang /_sbyin yul 'khor 'das kyi mgron rnams dang sbyin byed gnyis su 'dzin pa'i rtog tshogs de rnams rang rig 'od gsal chos sku phyag rgya chen po blo'i yul las 'das shing bsam brjod dang bral ba de nyid kyi ngang la dag dgos pa ni gal che ste/_ka tshoms yang tshoms le lag zab don thugs kyi snying po' rtsa 'grel 'brug pa kun spangs chen po' gsang gcod sogs ma yi gcod skor gyi gnad rnams go nyams rtogs gsum gyis gtan la pheb pa zhig dgos rgyur snang ngo /_/de ltar dmigs skor rnams rgyas par na gsol 'debs so so' mtshams su re re sbyar zhing phaT brgya mar grags pa dang /_yang gnas gnyan sa ma'i mgor dkar 'gyed mgron bzhi ma dang /_gzhi bdag klu dang gdon la dmar 'gyed sogs rgyas par btang nas de phyin gyi mtshams rnams su 'gyed tshul re zung btang ba dang /_yang gnas gnyan sa ma'i mgor dkar 'gyed mgron bzhi ma sogs 'gyed tshul gang 'dod rgyas par btang nas/_de phyin gyi gsol 'debs kyi mtshams rnams su byin 'bebs dang dmigs med la bzhag pa ste de rnams long skabs ring thung dang bstun pa ni sngar gyi zhal rgyun lags so/_/de nas gsol ba 'debs shing byin 'bebs pa ni/_bka' brgyud nyams brgyud pha brgyud ma brgyud sras brgyud 'di rnams la gsol ba gdab pa'i tshe bdag dang sems can thams cad kyi rgyu ma rig pa las byung ba'i khams gsum gyi 'khor ba'i rgyur gyur pa'i sdig ltung gi blo thams cad skad cig la ldog cing gnyis snang 'khrul pa'i bag chags thams cad rang sar zhi nas gdod ma'i chos sku yum chen mo' dgongs pa mngon sum du rtogs nas sangs rgyas/_gzhan don\n229 gzugs sku gnyis kyis 'khor ba ji srid gnas kyi bar du phrin las rnam bzhi'i don rgya chen po 'bad med lhun grub tu 'byung ba zhig skyabs yul khyed rnams mkhyen snyam pa'i mos gus drag po snying nas 'bar ba zhig gal che'o/_/de'i tshe dmigs thun ni/_phyi snod thams cad rin po che'i snod/_nang bcud thams cad gzugs sgra dri ro reg bya'i mchod pa sna tshogs 'bul lo/_/de nas DA ki 'bum bskul gyi tshe/_ma gcig dang phag mo lha lnga ngo bo gcig kyang rnam pa so sor snang zhing /_rdo rje phag mo' sku'i chas rgyan dang phyag mtshan gdan bzhugs yul sogs la mkha' 'gro 'bum tsho re re 'don bsgom bzhin gnas pa ste/_mdor na ri rab sum cu rtsa gnyis kyi rdul gyi grangs dang mnyam pa'i mkha' 'gro ma rnams la gsol ba btab pas mchog thun mong gi dngos grub thams cad thogs pa med par stsol bar bsam/_de nas tshogs kyi yo byad rnams bsang chus bran la bka' brgyud tshogs las 'don par spro tshe de'i dmigs skor zung mang sngar lugs la gsal bar ma gsungs kyang /_kun mkhyen si tu rin po che'i gsung rgyun ltar na 'don bsgom ltar yum chen mo nas rtsa ba'i bla ma'i bar gyi bla ma rnams kyang dpal he ru ka'i cha lugs su gyur pa la 'khor dpa' bo dpa' mo 'bum sde'i tshogs dang bcas te spyan drangs nas skyabs yul rnams dang go sa gcig pa mdun gyi nam mkhar bzhugs pa'i sku las 'od zer sna tshogs pa 'phros/_phyi gnas yul la phog pas o rgyan mkha' spyod kyi zhing khams/_gnas khang la phog pas o rgyan rang byung gi gzhal yas khang thod pa skam rlon las grub pa/_snod thams cad thong pa'i snod/_bcud thams cad sha lnga bdud rtsi lnga/_mgron thams cad dpa' bo\n230 dang mkha' 'gro ma kho nar gyur par bsam/_de nas ma brgyud tshogs las kyi skabs tshogs lha spyan drangs shing byin phab pa ni/_skyabs yul spyi dang ma gcig phag mo rigs lnga tha dad med pa'i sku las 'od zer 'phros pas dbus phyogs gsang chen rol pa'i dur khrod nas sangs rgyas mkha' 'gro sku mdog nag mo phyag g.yas 'khor lo rtsibs brgyad dang /_g.yon pad snod bza' btung sna tshogs kyis gang ba bsnams pa grangs med dang /_gzhan yang mchod rdzas sna tshogs/_rol mo' rigs byed thogs pa dpag tu med pa spyan drangs nas skyabs yul gyi 'khor du nam mkhar bzhugs par bsam la/_skad cig gis ting nge 'dzin gyis mchod pa'i lha mo dpag tu med pa sprul nas mchod phyag byas shing /_de rnams kyi sku las 'od zer 'phros pas phyi snod 'jig rten la phog pas o rgyan gyi dur khrod dam/_dbus phyogs gsang chen rol pa'i dur khrod mi ro rta ro khral khrol du 'dug pa/_rtsi shing thams cad mda' dang mdung du 'dug pa/_chu rnams thams cad khrag dang rnag tu 'dug pa/_sgra skad thams cad dur mo' skad du 'dug pa/_nyin bzhin du me 'bar ba/_mtshan bzhin du rlung 'tshubs pa/_ri bo he ru ka pho mo ltar bro khrig khrig gar khyug khyug tu 'dug pa/_nang gi gnas khang la phog pas gnas khang de nyid dur khrod kyi gzhal yas khang pa/_phyi dkar ba thabs kyi rang bzhin/_nang dmar ba shes rab kyi rang bzhin/_bar dur khrod kyi rus pa dum bu/_sha rigs kyi khrog byas pa/_steng du mi lpags kyi g.yang gzhi'i bla re/_mi rgyu rlon pa'i lda ldi/_tshil chen gyi 'phan gdugs/_sa gzhi chu ser dang khrag gis zhal zhal byas shing bar mtshams thams cad dri chu'i zhal ba dang /_mi\n231 che chung sna tshogs kyi keng rus kyis ka gdung sna tshogs byas pa/_'jigs shing ya nga ba/_steng na 'ja' tshon sna lnga'i sprin 'khrigs pa/_bar na me tog sna tshogs kyi char 'bab pa/_sa gzhi spos kyi dri ngad dang ldan par bsam/_nang yon bdag pho mo dang snang zhing srid pa'i rigs thams cad la phog pas/_pho thams cad rang byung gdod nas dag pa'i dpal he ru ka'i sku dang /_mo thams cad rdo rje rnal 'byor ma la sogs pa gdod ma'i rang byung gi rnal 'byor ma'i sku yin la yin bzhin du mngon sum du gnas par bsam/_snod thams cad b+han+d+ha skam rlon dang rin po che'i snong sna tshogs su gyur par bsam/_bcud thams cad sha lnga bdud rtsi lnga gnyis snang gi rtog pa 'joms pa'i rdzas su gyur par bsam/_de bzhin mchod rdzas ji snyed pa thams cad rang byung bde ba chen po med bzhin du snang /_snang bzhin du stong pa mgron rnams kyi tshogs drug gi shes pa la 'bad med lhun grub tu longs spyod pa'i rdzas su bsam la phaT bya zhing /_kye ma mi min ye shes mkha' 'gro ma/_zhes pa nas mchog thun mong gnyis kyi dngos grub stsol/_zhes pa'i bar gyi tshig rnams gyer bsgom bya'o/_/de bzhin du shar phyogs rdo rje mkha' 'gros rdo rje pad snod/_lho phyogs rin chen mkha' 'gros rin chen pad snod/_nub phyogs pad+ma mkha' 'gros pad+ma'i pad snod/_byang phyogs las kyi mkha' 'gros rgya gram pad snod sogs thogs pa dang /_'khor mkha' 'gro grangs med gong ltar spyan drangs shing sa gzhi byin gyis brlabs/_yon bdag snod bcud mchod rdzas sogs bshad ma thag pa ltar byin gyis brlabs par bya zhing /_de yang shar phyogs thams cad gtum drag dur khrod bde chen dkar\n232 mo' tshogs khang /_lho phyogs gad rgyangs sgrog pa'i dur khrod ser mo don grub kyi tshogs khang /_nub phyogs pad+ma 'khyil pa'i dur khrod dmar mo sgra sgrogs kyi tshogs khang /_byang phyogs ki la sgrogs pa'i dur khrod sna tshogs mthar phyin gyi tshogs khang du gyur nas gong ltar byin gyis brlab bo/_/'di rnams rigs bzhi mkha' 'gro dang don gcig cing byin 'bebs kyi dmigs pa gsal ba shin tu gal che'o/_/de nas tshogs rdzas bdud rtsis bran la gzhan rig dang rang rig bsre ba/_rang rig dang dbyings rig bsre ba/_phung po' sha khrag tshogs su bsre ba rnams gcod mkhan rang nyid kyi nyams rtogs dang bstun par dgos shing /_'di'i bshad srol 'ga' zhig smras kyang chog mod kyi yi ge mang dogs nas ma spros so/_/de ltar phung po tshogs gtor gcig tu gyur pa'i ngo bo sha khrag la rnam pa gser gyi rdo rje rtse lnga pa yar sne \_u0f00 dkar pos mtshan pa/_lte bar AHdmar pos mtshan pa/_mar sne hU~M sngon pos mtshan pa nyi ma'i gdan la zug pa/_yar sne zla ba'i dkyil 'khor gyis bkab pa/_tshogs gzhong de nyid ka pA la phyi dkar la nang dmar ba stong gsum gyi tshad dang mnyam par bsam/_de nas \_u0f00 ma gcig ma sogs 'bru gsum gyis gsol ba btab pas/_rang rnal 'byor mar gsal ba'i dpral ba nas 'od zer dkar po gcig 'phros ma gcig gi dpral ba'i \_u0f00 la phog_/\_u0f00 de las 'od zer phyogs bcur 'phros/_phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi sku la phog_/sku'i byin rlabs thams cad bsdus nas ma gcig gi dpral bar thim/_\_u0f00 de las 'od zer dkar po \_u0f00 gyi rnam par byung nas rdo rje'i mar sne zla ba'i kha chod \_u0f00 la phog_/AHyan chad 'od du zhu/_de bzhin du\n233 mgrin pa'i AHdang thugs ka'i hU~M sogs gong ltar spro bsdu'i sbyor bas nyi zla rdo rje yi ge rnams 'od du zhu bas tshogs gzhong de nyid ltems se gang bas zag med tshogs kyi 'khor lo bdud rtsi'i rgya mtsho chen po dkar la dmar ba'i mdangs chags pa cung zad sngo ba'i 'od dang ldan pas 'jig rten gyi khams thams cad mer gyis gang bar bsam mo/_/de nas bstab pa ni/_rang nyid rdo rje rnal 'byor mar gsal ba'i sku dang ba spu thams cad las mkha' 'gro ma mdog sna tshogs pa phyag na thod snod g.yang gzhi sogs snod sna tshogs thogs pa nyi zer la rdul 'tshubs pa ltar spros nas tshogs gtor de nyid bcus te/_rang rang gi dbang po dang 'tshams pa'i phyi nang gsang ba'i mchod rdzas dpag tu med par gyur nas rdo rje 'chang nas rtsa ba'i bla ma'i bar du mchod pa dang /_dkyil 'khor gyi gtso bo 'khor lo bde mchog lta bu la mtha' dpa' bo dpa' mo' bar du yi dam lha tshogs rnams la mchod pa dang /_rdo rje phag mo nas rigs lnga'i khongs su gtogs pa'i mkha' spyod sa spyod sa 'og na spyod pa'i mkha' 'gro ma rnams la mchod pa dang /_dpal ye shes kyi mgon po dang lha mo nas chos skyong pho rgyud mo rgyud rnams dkyil 'khor gyi mtha' skyong dregs tshogs sprin bzhin gtibs pa rnams la mchod pa dang /_rgyal ba shAkya thub pa nas dmyal khams bco brgyad yan chad rigs drug gi tshogs rnams la mchod pa dang /_stong gsum gzhi bdag nas rang nyid nyal mal gyi lha 'dre yan chad la mchod pa dang /_rigs drug mgron rigs nas khyad par lan chags pa'i gzugs can gzugs med rnams la bstab pa'o/_/yang nad pa sogs la sbar bstab byed pa'i tshe/_g.yas kyi sor mo lnga mkha' 'gro lnga/\n234 g.yon gyi sor mo lnga shugs 'gro lngar bskyed la de las spros pa'i mkha' 'gro ma grangs med pas rang rang gis za zhing gzhan la sbyin pa dang /_nad pa'i mgo nas rkang pa'i bar du zos nas lhag ma til 'bru tsam yang med par bsam/_mtha' dmar 'gyed cung zad re dang /_rjes la 'khor gsum dmigs med du bzhag ste dge tshogs rgyas gdab bo/_/de nas 'khor 'das kyi mgron rnams mdog ma sgyur gzugs ma rjes rnam pa ma bcos pa rang sar so sor ci 'dod du 'bul ba ni phyogs ris med pa'i mchod sbyin 'khor 'das mnyam nyid kyi ston mo bdag nyid chen po' tshogs 'khor zhes bya ba mdo lugs kyi mchod pa las khyad par 'phags shing /_sngags kyi tshogs 'khor dang tshul mtshungs pa tsam las ci lta ba bzhin khyad par med pa ni ma yin te gang zag blo gros dang ldan pa rnams kyi spyod yul lo/_/zhes sngar gyi gsung rgyun dang /_sngags dngos dang mtshungs pa ni tshogs mgron de rnams ye gdod ma nas lhan skyes bde ba chen po' ye shes rdo rje 'chang dngos yin kyang /_da lta gnyis snang glo bur gyi 'khrul pa'i dri mas dbang bsgyur zhing 'khrul pa'i rang gzugs sna tshogs su snang yang ye gdod ma nyid nas yid bzhin gyi sku mdog phyag mtshan rgyan dang cha lugs gtso 'khor sogs brda don rtags kyi ye shes kyi rang gzugs bde dgyes gsang gsum/_sgyu thod gdan gsum dus kyi 'khor lo bka' brgyad dgongs 'dus sogs dpal he ru ka yin la yin bzhin du de'i sku bsgom pa dang /_tshogs 'khor mchod rdzas rnams sha lnga bdud rtsi lnga sogs phyi nang snod bcud thams cad gdod ma'i bde ba chen po' dkyil 'khor du bsgom pa 'di ni/_bla med sngags kyi tshogs 'khor dngos yin cingazhing thun mong gi mchod pa gzhan las khyad par du\n235 'phags pa'o/_/de ltar gang la gang 'dod ci la ci dgyes kyi tshogs 'khor phul ba'i tshe phyi yi tshogs rang rang gi zhing khams pho brang bzhugs gnas gos rgyan yo byad dang /_nang gi tshogs bza' btung gi rigs lus 'tsho bar byed pa'i rdzas/_gsang ba'i tshogs pho mo snyoms 'jug gi bde ba dga' ba skyed par byed pa/_de kho na nyid kyi tshogs gnyis snang 'khrul pa'i dri ma rang sar dag nas gnyis med bde ba chen po rang rig 'od gsal du gnas pa de rnams la longs spyod pa'o/_/rje drung pa rin po che nas/_phyi bdag pos yongs su ma bzung ba'i dngos po 'byor tshad sogs dang /_nang kha rje chus srid sogs dang /_gsang ba yab yum snyoms 'jug sogs dang /_de kho na nyid 'khor gsum dmigs med phyag rgya chen po yin no/_/zhes gsungs pa dang don gcig cing tshogs rdzas sha lnga bdud rtsi lnga sogs sha sna khrag sna chang sna 'bru sna sogs rdzas thams cad gcig tu tshogs par bsags nas byin gyis brlabs te/_'jig rten gyi khams na rin thang dang bral ba'i rdzas khyad par can de 'khor 'das kyi mgron rigs thams cad la spel bas gong ma sa lam la gnas pa rnams kyang ye shes gong nas gong du 'phel ba dang /_dam tshig la gnas pa rnams kyang the tshom med par rol pas bzang ngan gtsang bcog sogs snang grags kyi dngos po kun brtags dang /_de la mngon par zhen pa'i bde sdug 'khor 'das su 'dzin pa'i gzhan dbang gi dri ma thams cad dag nas gdod ma'i yongs grub zung 'jug bde ba chen po sku bzhi ye shes lnga'i bdag nyid mngon du byed pa ni bla med tshogs kyi 'khor lo' dgongs pa yin pas go nyams rtogs gsum gyis 'di la nan tan du bya'o/_/de nas tshogs kyis phug gtor\n236 gsos la bdud rtsi bran zhing rgyas par na gsang sngags nang gtor ram tshogs gzhung gi phyi snod 'jig rten sogs dang /_shin tu bsdu na/_phyi snod 'jig rten nyung bas kyang chog go_/de nas bskang gtor bdud rtsis bran la bskang bskyed dmigs pa 'don bsgom bzhin byas la 'og min la sogs gcod bskang rnams gang mos btang ngo /_/mthar dpon slob rnams tshogs la rol zhing lhag ma bsdu nas btegs la bdud rtsis bran zhing /_dmigs pa ni rang nyid rje btsun mar gsal ba'i thugs ka nas keng rus kyi mkha' 'gro ma bzhi'am yang na gcig ste phyi na sha dang pags pa med pa/_nang na khrag dang don snying med pa skya zing nger 'dug pa gcig gis phyag na b+han+d+ha'i snod stong gsum gyi tshad dang mnyam pa'i nang du lhag ma'i gtor ma sha khrag gi rgya mtsho bzang zhing rgya che la zad mi shes pa 'dod pa'i yon tan lnga dang ldan pa thogs nas 'jig rten las 'das kyang ma 'das pa'i tshul bzung ba'i rigs lnga mkha' 'gro dkar ser dmar ljang mthing nag gi ral pa can/_de'i 'khor du gtogs pa'i bsam pa tsam gyis gang 'dod kyi gnas su phyin pa'i nam mkha'i lus can lta bu'i mkha' 'gro ma rnams dang /_gar 'dod kyi gnas su bya rgod po gnam 'phang bcad nas shugs kyis 'gro ba lta bu'i shugs 'gro ma rnams dang /_gzhan yang lhag ma la dbang ba'i dbang phyug nyer brgyad/_zhing skyong gi dpa' bo mkha' 'gro dregs pa'i sde dpon phyi 'brang gi 'dre 'tshubs sprin bzhin du gtibs pa dang /_gong ma'i ston mo ma thob pa'i khas nyan dbang chung sogs mdor na lhag ma la dbang ba rnams la byin pas so sos dgyes pa'i rkan sgra dang bcas te gsol bar bsam la phyi rol du dor/_'dir lhag gtor ni gcod tshogs gzhung bsrang mkhan thams cad la dgos pa'i\n237 nges pa med kyang grub chen rma se rin po che'i phyag len brgyud 'dzin rnams la rjes su gdams par mdzad pas rdo rje phag mo dang dbyings kyi mkha' 'gro gnas mchog nyer bzhi la sogs lhag gtor bdun po rnams 'dir mdzad pa yin no/_/de nas gcod kyi gtor 'bul ni/_tshogs lhag gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho mkho dgu'i longs spyod du bsam la/_'jig rten gyi mkha' 'gro sde lnga/_sbyang zhon mched gsum/_mtshan mo sgra sgrog_/yar lha sham po/_zangs ri btsan rgod la sogs ma gcig gi bka' srung rnams spyan drangs te gtor ma bzhes nas phrin las thams cad bsgrub par bsam la/_kye ma mi min ye shes kyi mkha' 'gro ma sogs nas/_lan chags sha mkhon byang gyur cig_/bar brjod la phyi rol tu dor/_drag las kyi skabs 'gar rta bro yang 'dir byed srol snang yang tshogs las skabs su mi dgos so/_/de nas mchod gtor rnams kha gsos la/_\_u0f00 gu ru d+he wa DA ki ni ar+g+haM sogs dang /_byin rlabs kyi rtsa ba bka' brgyud bla ma rnams sogs kyis mchod cing /_smra bsam brjod med sogs kyis bstod/_ma 'byor pab sogs nas/_chos sku yum chen mo' cho ga la sogs kyi mthar/_na mo gu ru bde ba legs pa sogs nas/_mi ldog bde chen gyi sa la 'god gyur cig_/ces pa'i bar brjod/_yig brgya lan gsum/_de nas rang rdo rje rnal 'byor mar gsal ba'i thugs ka nas 'od zer 'phros pas mdun gyi nam mkha'i yum chen mo la phog_/yum chen gyi thugs ka nas 'od zer 'phros nam mkha'i lha tshogs rnams la phog pas ye shes pa rnams rang gnas su gshegs par bsam/_\_u0f00 khyed kyi sems can don kun\n238 sogs sh+lo ka dang /_badz+ra muH'i mthar phaT kyis mtshams sbyar zhing /_dam tshig pa g.yas kyi byang sems rnams rgyab kyi dam chos la thim/_dam chos g.yon gyi nyan thos la thim/_nyan thos phyogs bcu'i sangs rgyas la thim/_de dag 'das ma 'ongs da lta'i sangs rgyas la thim/_sangs rgyas gsum yang yum chen mo la thim/_steng bka' brgyud bla ma/_bar yi dam lha tshogs/_de thams cad kyang yum chen mo la/_yum chen mo'ang mdun gyi ma gcig la thim/_gzhan mkha' 'gro ma la sogs pa rnams kyang ma gcig la thim/_ma gcig dus gsum sangs rgyas thams cad kyi bdag nyid drin chen rtsa ba'i bla ma dang dbyer mi phyed par rang gi spyi bo' mda' gang tsam du bzhugs par bsam la/_hU~M/_ma yum chen thugs las sprul pa'i thugs kyi sras/_sogs dang /_shar nas gom gsum byon tsa na/_sogs nas/_dbus kyi mthar 'phel ba mtha' ru phyin par byin gyis rlobs/_zhes pa nas rang gi thugs ka nas 'od zer ma gcig la 'phros pas 'od du zhu/_'od zer ngang pa'i sgo nga tsam du gyur pa rang gi spyi bo nas mar byon pas pho thams cad spyan ras gzigs mo thams cad 'phags ma sgrol ma'i skur gyur par bsam la/_yig drug mang du bzlas la phaT byas pas mgron rnams zhi dul dga' mgu yi rangs dang ldan pa'i sgo nas rang gnas su song bar bsam zhing rang yang gong gi mkha' 'gro dkar mor bsgyur nas spyod lam la 'jug cing stong nyid nam mkha'i dkyil ltar bzhag par bya'o/_/yang lugs gcig la gong gi ma gcig spyi bor bsgom skabs su dbus mthing ga_/shar dkar/_lho ser/_nub dmar/_byang ljang gu ste rigs lngar bsam nas gsol 'debs mthar bzhi ka dbus kyi gtso mor thim par bsgom pa'ang yod/\n239 de'ang rgyun mar gyi nyams len du legs shing tshogs las dang 'brel ba'am/_gzhan gyi srung 'khor sogs kyi skabs su bab na pad+ma kha zlum gyi man ngag bya ba la gnyis te/_dang po zhi zlum ni/_de'ang gong gi gsol 'debs kyi mthar ma gcig 'od du zhu ba dang /_sngar gyi gsung rgyun la ma gcig sku shin tu chung ba zhal phyag rgyan cha lugs sogs rnam par bkra ba 'od zer kha dog lnga ldan du 'phro ba zhig tu gyur nas rang gi spyi bo tshangs pa'i bu ga nas dbu ma'i lam nas mar bab ste snying pad+ma dkar po 'dab ma brgyad par ze'u 'bru 'od zer kha dog lnga 'phro ba'i dbus su zhabs skyil krung gis bzhugs par bsam la/_phyogs mtshams kyi pad 'dab rnams me tog kha zum pa ltar ram/_kye rdor bum sku lta bur bsgom pa ni pad+ma zhi zlum yin la/_drag zlum ni/_gong gi pad+ma de dor nas rang gi snying gnam lcags kyi 'khor lo rtsibs brgyad pa gur thabs su gnas pa'i dbus su dgra bgegs kyi bla srog rnam par shes pa'i ngo bo dang /_rang gzhan gyi rig pa'i ngo bo gcig tu bsres la de ji srid sangs ma rgyas kyi bar du mi btang ang snyams pa ni pad+ma drag zlum zhes bya'o/_/'di skabs su gong gi sku de mi bya bar thig le bya bar bzhed do/_/de nas bsngo ba smon lam bkra shis rgyas par bya'o/_/des ni tshogs gzhung dang lus sbyin sogs kyi dmigs zin drung rin po che'i dgongs bzhed kyi zhal rgyun brjod zin la/_gnyis pa lus sbyin dang drag las sogs kyi skabs dbang sdud drag po dang dmar 'gyed kyi rim pa ni/_bsre ba skor gsum byas mthar rnam shes hU~M yig mthing nag tu bsgyur te yongs su gyur pa las skad cig bdag nyid dur khrod bdag mo khros ma nag mo sogs gzhung ltar 'don bsgom byed cing sku che ba'i tshad ni dbu sum cu rtsa gsum\n240 lha'i gnas su slebs pa sogs/_de bzhin du sku stong kyisagis lha khams dbang du sdud pa sogs che ba'i nga rgyal bskyed la/_sdud byed las kyi pho nya de'i thugs ka nas sprul pa'i las byed kyi mkha' 'gro ma lcags kyu ma dkar mo sogs nyi zer la rdul 'tshubs pa ltar steng 'og phyogs mtshams thams cad yongs su gsal bar gyur par 'don bsgom bya zhing bden stobs brjod la/_bsdu bar bya ba'i gdon ni bdag 'dzin rnam par rtog pa'i dgra bo sogs nas gdon sna 'dren dang bcas pa'i bar gyi gdon thams cad steng 'og phyogs mtshams kun nas lcags kyus bzung /_zhags pas bcings/_lcags sgrog gis bsdams/_dril bus lus sems myos par byas/_gzhan khros ma rnams kyis g.yas mi lpags kyi g.yang gzhis brab/_g.yon mi rkang gling bu drag tu bus pas bsngangs shing 'dar rang dbang med par rlung chen gyis sbur ma bsdus pa bzhin du rang gi mdun du bkug la/_sngar gyi bem po de nyid sha ri khrag mtsho rus pa'i gram khrod chen por bsam la/_gdon de rnams kyis sha thams cad stag dar mas sha la rol pa ltar/_khrag thams cad be'u rkan drag gis nu ma nu ba lta bu/_rus pa thams cad so rnon gyis yos 'chos pa lta bu/_pags pa thams cad ci ltar 'tshams pa bzhin du gyon nas dga' mgu yi rangs dang ldan par bsam zhing /_kye 'dus shig sogs 'don bsgom bya'o/_/yang 'di skabs dmar 'gyed sna tshogs 'dod na 'og tu gsal ltar la/_de nas rang nyid khros mar gsal ba'i mdun du rang la byang gtad sogs bsam ngan 'chang ba'i ban+de bon po sngags pa gcod mkhan sogs rang rang gi gos rgyan dang bcas pa lag na thun zor sogs 'byung bzhi gang la bcol ba'i lag cha\n241 thogs pa rbad rgyu'i lha srung dang bcas pa/_rngam rngam rdzigs rdzigs kyi tshul du gsal bar bskyed/_de'i g.yas su pho gdon rgyal po ban+de dang mi dpon gyi gzugs can la rgyal 'gong ser gzugs hor 'dra lta bu'i tshogs dpag tu med pas bskor ba/_g.yon du 'dre mo' gtso mo nam gru ma g.yu'i ral pa gser gyi smin ma dung gi mche ba can la mdzes shing yid 'phrog par byed pa'i bud med gzhon nu ma lta bu dang /_bsen mo sga bsha' sha rid mi sdug gzugs can la/_re gos mi lpags sogs gyon pa'i 'dre mo' tshogs chen pos bskor ba/_mdun du sa bdag gi rgyal po sbal nag mgo dgu pa la sa bdag rje blon bcu bdun sogs sa bdag gzhi bdag gi dmag tshogs kyis bskor ba/_rgyab tu dge bsnyen nya'i mgo can lag na mtshon cha sna tshogs thogs pa la/_rang 'dra'i 'khor du ma dang bcas pa la gzhan yang ma nges pa'i mgo brnyan can du mas bskor ba/_byad ma'i 'og tu klu bdud sprul mgo dgu pa g.yas sprul zhags dang /_g.yon nad rkyal thogs pa sku smad sbrul nag tu 'khyil ba la/_'khor du klu bdud nag po de 'dra ba dang gzhan yang ma nges pa'i gzugs can sna tshogs kyis bskor nas/_rgya mtsho' khar sprin dang na bun gyi nang du gnas par bsgom/_byad ma'i steng gi nam mkhar sprin nag 'ja' 'od 'khrugs pa'i dbus su gza' bdud rA hu la mthing nag mngon rtogs dang mtshungs pa la gza' dang rgyu skar gyi dmag tshogs kyis bskor ba/_de rnams kyi g.yas g.yon mdun rgyab rnams su bdud mi nag rta nag can gyi dmag tshogs dpag tu med pa/_de bzhin du btsan mi dmar rta dmar rkya rkang sna tshogs pa bya dmar khyi dmar dang bcas pa/_daradam sri pho mo' ngo bo skyes pa bud med gzhon mdzes\n242 dang mi sdug pa'i gzugs sna tshogs thogs pa/_chung sri byis pa pho ther can gyi rnam pa/_dam sri ban+de sngags pa gcod pa'i rnam pa can gyi tshogs dang /_the'u rang pho mo ni rkang pa gcig pa dang byis pa ra slag can dang ra zhon sogs kyi rnam pa can dang /_gzhan yang snang zhing srid pas bsdus pa'i gnyis snang 'khrul pa'i bag chags kyi rang gzugs lha 'dre mdog dbyibs rgyan cha/_lag na mtshon cha sna tshogs thogs pa 'khor sprul pa bsam gyis mi khyab pa dang bcas pas 'jig rten gyi khams gang ba tsam du bskyed la/_gong ltar rang nyid khros ma'i nga rgyal gyis bden stobs brjod cing /_gdon de rnams gong ltar bkug la gzugs de rnams la bstim mo/_/de nas bem po stong gsum gyi tshad dang mnyam pa de rang nyid khros ma'am rdo rje rnal 'byor mar gsal ba'i nga rgyal gyis rkang pa nas bzung ste gdon de rnams kyi khar g.yugs pas sha khrag rus gsum skyin 'dod drag tu babs pa ltar gyur nas gdon rang rang so sos za zhing dga' mgu yi rangs dang ldan par bsam la/_hU~M/_ma ban chen sogs bya/_yang na rdeb pa ma dang khro chu zhing lpags dang gzan 'gyed ma sogs byas kyang legs shing chang bu dang /_khrus chu gtor ba'i tshe ro 'gyed ma phyag len mdzad pa yin no/_/yang 'di skabs dang gong gi sha za 'dus sogs kyi skabs su nad pa la sngar bstab byed pa'i tshe g.yas kyi sor mo lnga lcags kyi spyang ki lnga dang /_g.yon gyi sor mo lnga zangs kyi 'phar ba lngar gyur cing de las de 'dra grangs med sprul nas rang gis za zhing gzhan la bkye ba'ang bya'o/_/yang rang la gang gnod kyi gdon la grangs mang du gsog kyang rung ngo /_/de mthar sha khrag rus gsum gdon de rnams kyis sha zan gyi cab sgra di ri ri/_khrag 'thung gi rngub sgra kyu ru ru/_rus mur gyi\n243 lha ba ljibs se ljib sogs gzhung ltar dmigs pa gsal bzhin pa'i 'don bsgom bya'o/_/de nas sngar tshogs gzhung gi skabs su bshad ma thag pa ltar/_de ltar thugs ka nas las byed kyi keng rus spro ba sogs lhag ma'i dmigs pa'i mthar/_srid gsum b+han+d+ha sogs 'don bsgom dang /_thams cad nam mkha' mdzod sogs dang /_gcod yul nyams su len pa'i sogs kyis bsngo smon dang /_gcod don rgyud la 'byor ba'i don dran par byas la phaT kyis mtshams sbyar ro/_/de nas tshogs gzhung gi skabs ltar ye shes pa gshegs/_dam tshig pa bsdu ba pad+ma zhi zlum drag zlum gang 'dod dang /_mgron gshegs pa/_mthar stong nyid ngang la bzhag pa sogs gong ltar bya'o/_/da ni gong du smos pa'i kha skong gi rim pa rnams la/_sngar gyi zhal rgyun rnying pa gong du ma 'thus pa rnams 'dir cung zad spro ba ni/_dmar 'gyed skabs su bem rig phral ba'i bem po de lus che ba tsho ba dkar la snum pa snyi la 'bol ba spro la zhim pa/_gzhon sha rgyas shing bkrag mdangs dang ldan pa/_lta na sdug pa/_mdzes shing yid du 'ong ba/_dri ngad bzang po sna tshogs bro ba/_bkres skom la sogs pa'i sdug bsngal thams cad sel nus pa'i ro bcud nus pa phun sum tshogs pa dang ldan pa stong gsum khyab par dmigs la/_lan chags kyi bdag po la sogs pa'i lha 'dre rnams kyis hab sgra di ri ri gcan gzan sha la rubs pa bzhin rol par bsam ste/_dper na rta ro lung stong du bskyur ba bya rgod kyi zos pa lta bur bsam pa ni bem bskyur ma dang /_yang bem po de rang nyid rdo rje rnal 'byor mas stod smad dum bu bzhir bcad nas phyogs bzhir 'phangs pas phyogs mtshams kyi lha 'dre thams cad kyi hab\n244 thob tu zos par bsam pa ni gling bzhi ma dang /_yang bem po de rang nyid rje btsun ma'i phyag gi gri gug gis bshas gtub byas pas khrag rnams rgya mtsho chen por gyur pa'i nang du rus pa'i tshogs rnams gtsang phur btsug pa ltar gyur pa'i rtse mor sha rnams ba dan nam/_'phan dar phyar ba ltar gyur pa las sha khrag rus gsum gyi rgyun chen po babs pas gdon rnams kyis 'khor ba ji srid bar du longs spyod par bsam pa ni ba dan ma dang /_yang khros ma'am rdo rje rnal 'byor mas bem po' rkang pa nas bzung ste gdon rnams kyi nam mkhar g.yugs pas nya ro tshos pa sprug pa ltar sha khrag rus gsum bar mtshams med par rgya che rgyun mi 'chad du babs pa lha 'dre rnams kyi khar song bas gang la gang 'dod kyi longs spyod pa ni rus sprugs ma dang /_yang bem po de las ro skam rlon rnyid pa byis pa dar ma rgan po sogs kyi ro yi tshogs rab 'byams rgya mtsho' rdul gyi grangs dang mnyam par spros nas yul yul can ltar snang ba'i gnas rnams khengs nas/_mkha' 'gro bsam gyis mi khyab pas gdon de rnams la bkyes pas za zhing tshim par bsam pa ni ro 'gyed ma dang /_yang khros ma'am rdo rje rnal 'byor mas bem po' rkang pa gnyis nas bzung ste nam mkha'i dbyings su khyer te/_lha 'dre dpag tu med pa rnams 'og nas kha yar zed de dper na nas brngas pa'i sog de brag lta bu kha nag sag sag byed pa de rnams kyi khar byin bar dmigs la brdeb/_yang na mdun tu bem po' mgo bo chad pa khro chu'i pha waM chen po stong gsum dang mnyam par gyur pa'i steng du brdabs pas sha khrag rus pa rnams so sor zhig nas dmar thar thar song bas lha 'dre rnams kyis zos par dmigs pa ni brdeb pa ma'o/_/yang dmar 'gyed kun gyi rtsa bar gyur pa la gzan 'gyed\n245 ma ni/_bsre 'pho sogs gzhung ltar la rig pa'i ngo bo rdo rje rnal 'byor mas bem po bsha' gtubs gasresreg gsum bya ba dang /_ka pA la yangs shing rgya che ba'i nang du sha khrag gi rgya mtsho chen por gyur nas/_rang gi sku dang ba spu las rang 'dra ba'i rnal 'byor ma 'byung bzhi'i rdul gyi grangs dang mnyam par sprul nas gnas yul gyi gdon bgegs la sogs pa la byin pas sha zos khrag 'thung rus pa mur/_pags pa gyon nas bgyes pa'i gad mo ha sgra dang bzhad pa'i glu dang bcas te tshim par bsam pa dang /_yang mkha' 'gro de las nyung tsam gyis stong gsum tsam du bkye bar bsam pa dang /_yang 'bum phrag mang tsam gyis de las sa khyon chung tsam du bkye bar bsam pa dang /_yang phyogs bcur 'bum phrag bcus bkyes nas phaT bcu brjod pa dang /_yang sha khrag gis 'jig rten thams cad phyur bur bkang nas gdon de rnams kyis gang la gang 'dod kyi tshul du hab thob kyis zos par bsam mo/_/yang dkar 'gyed dang khra 'gyed dang tshogs 'khor gyi 'phros la sha khrag gi rgya mtshor bsgyur nas de ltar dmigs kyang rung ngo /_/gnyis pa sngar gyi gcod rgan rnams kyi zhal rgyun gyi 'phros ni/_skyabs 'gro'i skabs ma gcig thub pa yum chen rnams sum brtsegs sogs zin bris mang ba'i lugs bsgom pa dang /_lha bskyed skabs gdan mas rim zhes pad nyi zla ba sogs ma gcig gi gdan dang mnyam du de las mtho ba'i g.yas phyogs su pad zla'i gdan dang /_de thad g.yon phyogs su chos 'byung nyi ro' gdan dang /_de gnyis kyi dbus kyi char shin tu mtho ba'i sar seng khri rgyan drug can gcig las gcig mtho ba'i tshar bzhi bsgom zhing de la gdan mas rim zhes pa dang /_seng khri steng ma'i dbus su hU~M\n246 mthing ka dang /_de 'og khri steng dbus su \_u0f00 dkar po la hU~M sngon po/_trAM ser po/_hrIHdmar po/_AHljang gu bzhis bskor ba dang /_de 'og khri steng du mUM yig dmar ser/_de 'og khri steng duadkar po'am ser po bsgom pa'ang 'dug go_/de 'og pad gdan gyi steng du hU~M dkar po bsgom ste 'di sa bon mas rim yin gsung /_dbus kyi hU~M yig de ma gcig tu bsgom pa nas bzung ste steng du hU~M yig sngon po de rdo rje 'chang gi bar du bsgom pa ni lha yas rim yin gsungs/_gzhan rnams snga ma dang mtshungs/_yang sdig sbyong skabs ma gcig gi thugs srog hU~M la ga te'i sngags phreng dang /_yum chen mo la'ang de bzhin ga te sogs/_gzhan lha rnams de'i rigs 'gres pa'i rang sngags bkod cing bskor ba'i lugs kyang gsung rgyun 'ga' re la 'dug_/'di la 'ga' zhig gis dgag pa mdzad 'dug kyang bdag gis ni spang blangs med par gsung rgyun ni yin 'dug pas khams dwangs shing dal ba'i skabs rnams su de ltar dmigs pa dang /_dus rgyun gtso cher drung rin po che'i zin bris gong du smos pa dmigs pa yin no/_/yang 'gyed kyi skabs su gsung rgyun la 'gyed tshul drug tu gsungs pa dang /_drung rin po che'i zin bris la'ang de ltar gnang 'dug pa/_'di gnyis gnad shin tu gcig pas bdag kyang de'i rjes su 'brang ba'o/_/yang drung gi zin bris dang gsung rgyun rnams su gcod tshogs kyi spyi chings su thog mar sems bskyed cing mgron bsdu ba dang gcig_/skyabs yul bsgom zhing tshad med bzhi la blo sbyong zhing tshogs zhing spyan 'dren pa dang gnyis/_yan lag brgyad pas phyag 'tshal zhing mchod pa 'bul ba dang gsum/_lus sems phral zhing maN+Dal 'bul ba dang bzhi/_lus mchod pa\n247 'bul ba'i sbyin pa btang ba dang lnga/_gsol ba 'debs shing byin phab pa dang drug_/bsngo ba smon lam gyis mjug bsdu ba dang bdun na sngon dngos rjes gsum gyi cho ga'i go rim thams cad tshang bar bstan pa yin la/_'gyed tshul bdun du gsungs pa'i rgyun dang yid gtad pher ba'i yig cha'ang rnyed dka' ba dang /_der ma zad 'gyed tshul gyi sa bcad de'ang dkar 'gyed mgon bzhi ma'i skabs gong gi bdun po' sa bcad dang 'grigs dka' ba sogs 'di yin gyi ngos bzung mi 'dug pas btang snyoms su bzhag go_/yang DA ki byin 'bebs kyi skabs su rdo rje phag mo rigs bzhi mkha' 'gro dang sku dang phyag mtshan sogs las sprul pa'i rigs lnga'i mkha' 'gro grangs med dang phyogs bzhi dbus dang lnga las de 'dra ba'i rigs lnga 'bum phrag mang po spyan drangs nas skyabs yul gyi 'khor du bzhugs pa la/_dad mos drag pos gsol ba btab pas 'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro de rnams sa gzhir bzhugs pas phyi nang snod bcud byin gyis brlabs pa sogs dang /_rang rnal 'byor ma'i thugs ka nas rigs lnga DA ki 'bum phrag bcu spros nas thod pa bdud rtsis gang ba thogs te sngar gyi DA ki de rnams mchod par dmigs pa dang /_DA ki 'bum phrag bcu po yang 'bum phrag gcig tu bsdus nas rang rnal 'byor ma dang dbyer med du byas te 'og gi mchod sbyin skabs su slar yang rang las de 'dra grangs med du sprul nas mchod pa byed pa'i lugs kyang 'dug go_/yang rnam shes spar ba dang bsre ba'i skabs bsre ba mi bya ba ni/_smyon pa'i rnam shes mi spar/_sbrum ma'i rnam shes mi spar/_mdze pho dang nad ngan sogs kyi rnam shes mi bsre ba'i gsung rgyun kyang 'dug go_/de ltar tshogs las gzhung\n248 gi dmigs thun ni drung rin po che'i zin bris dang sngar nas dpar gyi khrid rgyun yod pa gnyis gzhir bzhag yin pa bdag gi slob dpon gyis sngar kun mkhyen si tu rin po cher gcod skor sna tshogs be bum gyi lung dang /_lcags rdor ma ri skor sogs kyi khrid lung phul skabs su sku zhabs kun mkhyen chen po' zhal snga nas gcod skor 'di la drung kun dga' rnam rgyal gyi gsung rgyun dang zin bris 'di rnams gtso bor bton dgos shing 'chad nyan kyang 'di la byed dgos/_gzhan gcod kyi zin bris kyi yig cha mang du yod kyang phal cher la nges shes 'drongs dka' gsung ltar bdag gi slob dpon gyis kyang de phyin chad nas de ltar du mdzad pas 'di de'i lugs yin la/_dmar 'gyed sna tshogs kyang ban sgar ba'i gsung dang gzhan lugs 'ga' la'ang mang du yod 'dug pa dang /_gsung rgyun la'ang lus sbyin sogs drag las kyi skabs 'dir kha 'phang mdzad 'dug pa de ltar yin lags/_yang lam mchog bdud kyi gcod yul zin bris rgyas par bkral ba zhes bya ba de'i lung khrid sogs kyi rgyun yod bzhin de lugs ma bcos par nyams su blangs pas 'thus shing /_gzhan kha 'phang gang yang mi dgos so/_/spyir gdams pa bdud kyi gcod yul zab mo 'di nyid nyan rang sogs theg pa 'og ma rnams kyis kyang gang zag bdag med kyi don phyogs mtshon tsam rtogs shing /_bar ba mtshan nyid med pa'i 'khor lo sher phyin gyi mdo rnams nas chos dang gang zag gnyis ka'i bdag 'dzin bzlog nas zab mo stong pa nyid nam mkha' lta bu'i don ston cing byang sems 'phags pa rnams kyi thugs la 'khrungs shing /_tha ma nges don gtan la 'bebs pa'i mdo sde rnams las bde gshegs snying po gzhom gzhig bri\n249 gang dang bral ba'i ye shes snying po mngon sum du bstan pa'i 'phags bzhi skyed byed yum chen mo' dgongs don de bzhin tu sngags gsar rnying gi rgyud sde rnams nas kyang gdod ma'i zung 'jug bde ba chen po sku bzhi ye shes lnga'i bdag nyid mngon du byed pa'i don dang /_de'i thabs gsang spyod rig spyod sogs thabs shes lam gyi cha thams cad kyang rdzogs par bstan pa'i zab mo' don 'di nyid yin la yin bzhin shes pa'i sgo nas snying nas nyams su blang bar bya dgos shing /_de ltar ma yin pa'i tshe 'di'i nad gdon rkyen ngan zhi ba tsam dang rnyed bkur 'dod yon sogs kyi don yin par rlom nas nyams len phran bu byas kyang gcod kyi gol sa gsum gyi lam du song zhing bdag 'dzin bdud bzhi sogs lha 'dre drug lam du mi slong bas de ltar ma yin par dang po tshe 'di'i 'dod yon bde skyid sogs bdud bzhi'i rgyur gyur ba'i chags zhen gyi 'khri ba kun gcod ci thub dang /_bar du las nyon 'khrul pa'i rnam rtog kun gcod ci nus dang /_tha ma snyems byed gnyis snang 'khrul pa'i bag chags kun dbyings su bcad nas/_'od gsal chos sku skye ba med pa yum chen mo' dgongs pa mngon sum du rtogs nas mngon par rdzogs pa sangs rgyas pa dang /_gnas skabs su'ang phrin las rnam bzhis 'gro don dpag med 'byung ba zhig dgos par gsungs pas de bzhin nyams su blang bar bya'o/_/de ltar gcod kyi zin bris rnam gsal 'di'ang bstan 'gro'i dpal mgon dam pa snying po don gyi sgrub brgyud zur mang bka' brgyud kyi gtsug rgyan 'dren mchog gar dbang mchog gi sprul sku'i zhal snga nas 'di ltar bgyid dgos pa'i bka' gnang yid bzhin dbang gi rgyal po spyi bo' rgyan\n250 du bkod nas ban rgan bstan 'dzin rnam dag gis bgyis shing /_na tshod dang mig dbang mi gsal bas ngag nas rim par smras rim bzhin shAkya'i btsun chung ye shes dbang ldan gyis yi ger bris shing 'du bgyis pa'i dge bas rgyal bstan spyi dang snying po don gyi bstan pa dar zhing /_bstan 'dzin rnams zhabs pad yun du brtan cing khyad par mchog gi bla ma dam pa 'di nyid 'gyur med rdo rje'i khri la zhabs pad bskal brgyar brtan cing phrin las rnam bzhis mkha' khyab kyi 'gro ba'i don 'bad med lhun grub tu rgyas shing /_sgrub brgyud snying po' bstan pa nam mkha'i mtha' klas su 'phel pa'i rgyur gyur cig/_//dge'o//_//\nThe Meditation Instructions on the Tsok Offering of Chod Practice "Possessing All the Qualities", the Exact Words of the Lama Called "Crystal Mirror".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_kyi_tshogs_las_yon_tan_kun_ldan_gyi_dmigs_rim_bla_ma%27i_gsung_rgyun_gyi_zin_bris_shel_dkar_me_long&oldid=54385"\nBstan 'dzin rnam dag\nShAkya'i btsun chung ye shes dbang ldan\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 17:18.