གཏན་ཚིག་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དང་། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའོ།།\nཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དང་ཤེས་བྱ་གཞལ་བྱ་རྣམས་གཙོ་བོར་དོན་གཅིག་ཡིན་པས། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གོ་བར་བྱ་བའམ་རིག་པར་བྱ་བ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་བ། གཞལ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།།\nཡུལ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི། མཚན་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན། དོན་བྱེད་ནུས་པ། དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ། མི་འཇིག་པའི་ཆོས། རང་གྲུབ་དུས་ལས་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ།།\nདངོས་པོ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བེམ་རིག་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་རིག་པ། བེམ་པོ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱི་དོན་བེམ་པོ་དང་ནང་དོན་བེམ་པོ་གཉིས། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཕྱིའི་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་དང་ནང་གི་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ། ཕྱི་དོན་བེམ་པོ་ལ་དབྱེ་ན། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བེམ་པོ་གང་ཞིག་མིག་རྣ་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ག ནང་དོན་བེམ་པོ་ལ་དབྱེ་ན། མིག རྣ། སྣ། ལྕེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ། མཚན་ཉིད། ནང་དོན་བེམ་པོ་གང་ཞིབ། མིག་སོགས་དབང་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་དུ་རུང་བ། དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། མཚན་ཉིད། ཆོས་དེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་དོན་གཞན་ཕྱི་མ། རྒྱུ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དངོས་རྒྱུ་དང་བརྒྱུད་རྒྱུ་གཉིས། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན་ཆོས་དེའི་གང་ཞིག ཆོས་དེའི་རྒྱུ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མེད་པ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ། གང་ཞིག་ཆོས་དེའི་རྒྱུ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་ས་བོན་ལས་རིམ་པར་མྱུ་གུ་སོགས་མཐར་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། རྒྱུ་ལ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་རྐྱེན་བཞིའི་དབྱེ་བ་སོགས་ནང་གསེས་མང་ཞིག ཞར་བྱུང་དུས་གསུམ་སོགས་ནི། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་ཟིན་པ། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་སླེབ་ཅིང་ཐལ་མ་ཟིན་པ། ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ། རགས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱོགས་ཆ་ཡོད་པའི་རྡུལ། དཔེ་བུམ་པ་ལྟ་བུ། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་རྡུལ། དཔེ་མདུན་གྱི་རྡུལ་ཆུང་ཐ་གཅིག་ལྟ་བུའོ། རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དུ་མ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ། དཔེ་ལོ་ལྟ་བུའོ། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དངོས་པོ། དཔེ་ཡི་གེའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུའི་དང་པོ་ལྟ་བུའོ།།\nཡུལ་ལ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྣང་ཡུལ་ལམ་གཟུང་ཡུལ། ཞེན་ཡུལ། འཇུག་ཡུལ་དང་གསུམ། གཟུང་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད། སྣང་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་སྤྱི་ལྟ་བུ། ཞེན་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཞེན་ནས་རིག་པར་བྱ་བ། ཁང་པ་གཞན་ན་གནས་པའི་མིའི་སྡོད་ལུགས་ལྟ་བུ། འཇུག་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད། བླང་དོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན་མི་སླུ་བ། དཔེར་ན་སོ་ནམ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ས་བོན་དང་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་ཚོགས་པའི་ཞིང་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་གསུམ་ལའང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་མང་ངོ་།།\nགཞལ་བྱ་ལ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་རང་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད། དོན་དམ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའོ། སྤྱི་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས། རྟོག་པ་ཝལ་ཡུལ་དུས་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་སྣང་ཡུལ། དཔེར་ན་རྟོག་པ་ལ་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་སྣང་བལྟ་བུའོ། གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའོ། གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བ་དང་། རྟགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བ། གཞལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། དཔེར་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། ཞེས་པའི་ལུང་རང་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ལྟ་བུའོ། བརྗོད་བྱའི་མཚན་ཉིད་བརྡ་ལས་གོ་བར་བྱ་བ། འདི་ལའང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་། དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ། ཡང་ན་འཆད་དུས་འཇུག་དུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མཆིས་པའང་ཡུལ་གྱི་ཞར་བྱུང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །\nཡུལ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་གོ་བྱེད་དམ་རིག་བྱེད། དབྱེ་ན་རྗོད་བྱེད་དང་ཤེས་པ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་བྱ་གོ་བྱེད། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། བེམ་པོ་ལས་ལོག་པའི་གསལ་ཞིང་རིག་པའོ།།\nརྗོད་བྱེད་ངོ་བོ་མིང་ཚིག་ངག་དང་གསུམ། ། བརྗོད་བྱ་རིགས་བརྗོད་ཚོགས་བརྗོད་རྗོད་པའི་ཚུལ། ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་ལྡན་གཞན་ལྡན་གཅོད། ། འཆད་དུས་ཞེན་དངོས་ཡི་གེ་གང་ཟག་ཀྱང་། །\nརྗོད་བྱེད་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མིང་ཚིག་གསུམ། མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་རྗོད་བྱེད། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཚིག་གི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ། ཡང་ཁྱད་ཆོས་དང་སྦྱར་ནས་རྗོད་བྱེད། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། ངག་གི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་འཇུག་ལྡོག་གི་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་རྗོད་བྱེད། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཆུང་ངུས་ཆུ་སྐྱོར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། རྗོད་བྱེད་ལ་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རིགས་རྗོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཚོགས་རྗོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་ཟིན་པར་བརྗོད་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ཡིན་ན་རིགས་སྤྱི་ཡིན་པ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། ཚོགས་རྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད། རང་གིས་ཟིན་པར་བརྗོད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ན། རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པའི་གོང་བུ་ཡིན་པ། དཔེར་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། བརྗོད་བྱ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་ཟིན་པར་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་རྣམས་རང་གི་བརྗོད་བྱར་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱ་གོ་བྱེད། དཔེར་ན་བ་གླང་རྟ་མིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད། རང་གིས་ཟིན་པར་བརྗོད་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་ཆོས། གཞན་རྣམས་རང་གི་བརྗོད་བྱར་མ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱ་གོ་བྱེད། དཔེར་ན་བ་གླང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། རྗོད་བྱེད་ལ་རྣམ་གཅོད་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན། ཚིག་ཕྲད་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འོག་དེ་མ་ཐག་པར་སྦྱར་ནས་རྗོད་བྱེད། ཁྱད་གཞི་འོག་དེ་མ་ཐག་པར་སྦྱར་ནས་རྗོད་བྱེད། བྱ་བ་སྲིད་པའི་འོག་དེ་མ་ཐག་པར་སྦྱར་ནས་རྗོད་བྱེད། དཔེ་རིམ་བཞིན། ནག་པ་འཕོངས་སྐྱེན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། སྲིད་སྒྲུབ་ཁོ་ན་འཕོངས་སྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལ་སྔོན་པོ་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། རྗོད་བྱེད་ལ་འཆད་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཞེན་པའི་རྗོད་བྱེད་དང་། དེས་ཟླས་དྲངས་པའི་དངོས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་གཉིས། ཕྱི་མ་ནི་བུམ་པའི་སྒྲ་སྤྱི་ལྟ་བུ། ཞེན་པའི་རྗོད་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན། དངོས་ཀྱི་ཞེན་པའི་རྗོད་བྱེད་དང་། ཤུགས་ཀྱི་ཞེན་པའི་རྗོད་བྱེད་གཉིས། དཔེ་རིམ་བཞིན། བུམ་པ་དངོས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་བུམ་པ་ཤུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་པ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། ཞར་བྱུང་ཡི་གེ་དང་གང་ཟག་གཉིས་ལས། ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་བས་དོན་སྟོན་མི་ནུས་ཀྱང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཚོགས་ན་དོན་སྟོན་རུང་གི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་ཅན་གྱི་སྒྲ། དབྱེ་ན་ཨཱ་ལི་སོགས་དབྱངས་ཡིག་དང་། ཀ་ཁ་སོགས་གསལ་བྱེད་གཉིས་སོ། གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད། ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིའི་ཚོགས་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའོ།།\nཤེས་རིག་ཚད་མ་ཚད་མིན་རྟོག་རྟོག་མེད། ། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་རང་རིག་གཞན་རིག་སྟེ། ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བཅས་སོ།།\nབློ། རིག་པ། ཤེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན། ཚད་མ། ཚད་མིན། རྟོག་པ། རྟོག་མེད། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ། རང་རིག་གཞན་རིག སེམས་སེམས་བྱུང་བཅས་བཅུའོ། དེ་ལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རང་ཡུལ་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་བློ། ཚད་མིན་བློའི་མཚན་ཉིད། རང་ཡུལ་གསར་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ། རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད།\nརང་གི་སྣང་ཡུལ་ཡིན་ན་སྤྱི་མཚན་ཡིན་དགོས་པ། རྟོག་མེད་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། ཤེས་པ་གང་ཞིག རང་གི་སྣང་ཡུལ་ཡིན་ན་རང་མཚན་དང་གཞི་མ་གྲུབ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པ། འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ། མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཤེས་པ། རང་རིག་གི་མཚན་ཉིད། འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས། གཞན་རིག་གི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བའི་རྣམ་ཤེས། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡུལ་ཙམ་རིག་པ། དབྱེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད། སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རིག་པ། དབྱེ་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ སྔ་མ་རྣམས་ལའང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ།།\nམངོན་སུམ་ལ། དབང་ཡིད་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཞི། ། དངོས་སྟོབས་གྲགས་པ་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་སོགས། ། དབྱེ་སྒོ་མང་ཞིང་ཚད་འབྲས་ཞར་ལས་རྟོགས།\nཚད་མ་ལ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད། རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་གང་ཞིག རང་ཡུལ་གསར་དུ་རྟོགས་པ། འདི་མངོན་སུམ་བཞི་ཀ་ལ་འགྲེའོ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ། དབྱེ་ན་དབང་པོའི། ཡིད་ཀྱི། རང་རིག རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་བཞིའོ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། རང་གི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཞན་རིག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། གཟུང་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སོགས་ལྔ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། རང་གི་བདག་རྐྱེན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཞན་རིག་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། གཟུང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། ཁ་ནང་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པའི་འཛིན་རྣམ་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པ། བཞི་པའི་མཚན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ། དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་གསུམ། དབྱེ་རིམ་བཞིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་མཐོང་ལམ་ལྟ་བུའོ། རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་བློ། དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ནི། བྱས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་བློ་ལྟ་བུ། གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ནི། རྟོགས་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་དུ་རྟོག་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟ་བུ། ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་ནི། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་རང་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བར་རྟོགས་པའི་བློ་ལྟ་བུའོ། སོགས་ཁོངས་ནས་རང་ལས་ངེས་དང་། གཞན་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་འདི་ལས་འཕྲོས་པས་མཚོན་དབྱེ་སྒོ་མང་ཞིང་། ཚད་འབྲས་ཀྱང་འདི་དག་གི་ཞར་བྱུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། དེ་ལ་རྣམ་གཞག་མང་ཡང་མདོར་ན། རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྔོ་འཛིན་མ་འཁྲུལ་བ་མཚན་གཞི། ཤེས་པ་ཡུལ་དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད། གཟུགས་དོན་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་རུང་བ་ཚད་འབྲས་སོ། རྗེས་དཔག་ལ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་གཞལ་བྱ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས་ལས་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་གསར་དུ་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་འབྲས་བུའོ།།\nརྟོགས་བྱེད་འགལ་འབྲེལ་དགག་སྒྲུབ་སྤྱི་བྱེ་བྲག ། གཅིག་དང་ཐ་དད་སེལ་འཇུག་སྒྲུབ་འཇུག་གཞན། ། མཚན་མཚོན་རྫས་ལྡོག་རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་སོ།།\nཡུལ་ལམ་ཤེས་བྱ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། འགལ་བ། འབྲེལ་པ། དགག་པ། སྒྲུབ་པ། སྤྱི། བྱེ་བྲག གཅིག་དང་ཐ་དད། སེལ་འཇུག་དང་། སྒྲུབ་འཇུག གཞན་སེལ། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ། རྫས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཆོས། རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། དེ་ལ་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་སྣང་མུན་ལྟ་བུ། འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་བཀག་ན་ཆོས་དངོས་ཁེགས་པ། གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ། དགག་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་འཆར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དགག་བྱའི་དོན་སྤྱི་འཆར་བ་ལ་ལྟོས་པ། སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་འཆར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དགག་བྱའི་དོན་སྤྱི་འཆར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། དུ་མ་ལ་རྗེས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད། ཁྱོད་ཆོས་དེ་ཡིན། ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལ་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ། ། ཁྱོད་མ་ཡིན་ཅིང་ཆོས་དེ་ཡིན་པ་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་བུམ་ཁྱོད་ཆོས་དེ་ཡིན། བུམ་པ་དང་གསེར་གཉིས་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ། གསེར་བུམ་མ་ཡིན་ཞིང་བུམ་པའི་ཆོས་དེ་ཡིན་པའི་ཟགས་བུམ་རྫ་བུམ་ལྟ་བུ་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། གཅིག་གི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གང་ཞིག རྟོག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་འཆད་པ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ། ཐ་དད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཞི་གྲུབ་ཆོས་དེ་དང་དངོས་མིང་ཐ་དད་དུ་གོ་བྱ། རྫས་ཐ་དད་ཀ་བུམ་ལྟ་བུ། ལྡོག་པ་ཐ་དད་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ། སེལ་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད། ཆོས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཞིག ཆོས་དེ་དང་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ། བུམ་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་ལྟ་བུ། སྒྲུབ་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད། ཆོས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཞིག ཆོས་དེ་དང་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཡོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ། དོན་སྤྱི་ལ་གཏོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་རུང་ངོ་། གཞན་སེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། རང་གི་བསལ་བྱ་ཚིག་གིས་ཟིན་པར་བཅད་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས། འདི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཅེས་པས་བུད་མེད་ཡིན་པ་སེལ་བའམ། རི་མེད་ཅེས་པས་རི་ཡོད་པ་སེལ་བ་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དོན་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ། མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། དོན་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ། འདིར་དོན་ཆོས་གསུམ་ཞེས་པ། རྫས། ཡོད། ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྡུལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ། དངོས་པོར་ཡོད་པ། ཆོས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་དོན་གཅིག་པས་ཆོས་སུ་ཡོད་པའོ། མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཐ་སྙད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ། མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་སྙད་ཆོས་གསུམ་མ་ཚང་བ། ཐ་སྙད་ཆོས་གསུམ་ནི་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་མོ། ཞར་ལ་མཚན་གཞིའི་མཚན་ཉིད། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་མཚོན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་དབྱེ་ན། མ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན། ཁྱབ་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན། མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་གསུམ། དཔེ་རིམ་བཞིན། བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་ཁྲ་བོ་བཀོད་པའི་ཚེ། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ཁྲ་བོས་བ་ལང་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མགོ་ལྡན་བཀོད་པའི་ཚེ་མགོ་ལྡན་གྱིས་བ་ལང་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྟ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པའི་ཚེ། ནོག་སོགས་འདུས་པ་རྟ་ལ་མི་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། ཡང་ན་ལྟར་སྣང་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་དགོས་དོན་སྒྲུབ་ནུས་གཟུགས་ལྟ་བུ། རྫས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ། ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད། རྟོག་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཆོས་གང་ཞིག དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་པ་ལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ། ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྟོག་པ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་པ་ལ་གཟུཊ་མི་རྟག་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ།།\nརང་དོན་རྗེས་དཔག་ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ཡང་དག ། མ་ཚད་ལྟར་སྣང་འགལ་རྟགས་ལ་སོགས་དོར། ། དཔེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་ན། ཕྱོགས་ཆོས། རྗེས་ཁྱབ། ལྡོག་ཁྱབ་སྟེ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། དེའང་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྟགས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཚུལ། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྟགས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལྟར་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ཚུལ། ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྟགས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཚུལ། དཔེར་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བཀོད་པའི་ཚེ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་སྒྲའང་བྱས་སོ། ལྟ་བུའོ། སྒྲ་ནི་རྩོད་གཞི་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ། བྱས་པ་ནི་རྟགས་སམ་གཏན་ཚིག བུམ་པ་ནི་མཐུན་དཔེ་སྟེ། དེའང་རྩོད་གཞི་ཆོས་ཅན་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ཚུལ་སྒྲུབ་ངག་འགོད་མཁན་དང་འགོད་ཡུལ་གཉིས་ཀའི་བློ་ངོར་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན། བྱས་པས་རྗེས་ཁྱབ། རྟག་པ་ལ་མ་བྱས་པས་ཁྱབ་པ་ལྡོག་ཁྱབ་བོ། རྟགས་ཡང་དག་ལ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འབྲས་བུ། རང་བཞིན། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་སྒྲུབ་དང་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དབྱེར་ཡོད། ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་བ་ནི་རྟགས་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེ་ལའང་འགལ་བའི་རྟགས། མ་ངེས་པའི་རྟགས། མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་རྟགསལྟར་སྣང་རྣམས་ནི་དོར་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེ་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པའི་སྔོན་དུ་རྗེས་ཁྱབ་སྔོན་དུ་ངེས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། བྱས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་བུམ་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལྡོག་ཁྱབ་དངོས་སུ་ངེས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། བྱས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། དཔེ་ལྟར་སྣང་གི་མཚན་ཉིད། བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གཞིར་གཟུང་ཞིང་། ངེས་པར་མི་ནུས་པ། གཞན་ཡང་རྟགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མཚོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དོར་བར་བྱའོ། །\nགཞན་དོན་རྗེས་དཔག་རྒོལ་གཉིས་མཐུན་གྲུབ་ཀྱི། ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་དང་། ། རྟགས་བསལ་སུན་འབྱིན་ཐལ་འགྱུར་ལ་སོགས་པན། ། ལྟར་སྣང་དོར་ནས་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ། འདི་ནི་ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། །\nགཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གམ་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་ངག་འགོད་མཁན་ཏེ་རྒོལ་བ་རང་དང་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀར་མཐུན་སྣང་གྲུབ་ངེས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འགོད་པའི་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན། དེ་ལའང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་ནི། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ནི་བྱས་པའོ་ལྟ་བུའི་ངག ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་ནི། གང་རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ལྟ་བུ། སྒྲུབ་ངག་ལྟར་སྣང་གི་མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་ངག་གང་ཞིག བློའམ་དོན་ནམ་སྒྲ་གང་རུང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཚུལ་གསུམ་ལས་འགལ་བ། རྟགས་ཡང་དག་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད། རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟོད་གོ་བར་བྱ་བ། བྱས་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བུམ་པ་བཞིན། ལྟ་བུ། དེ་ལ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་། བསལ་བའི་མཚན་ཉིད། དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཚད་མས་གྲུབ་པ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟ་བུ། སུན་འབྱིན་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་པས་སྐྱོན་ཅན་དུ་གོ་ནུས་པའི་ངག དེ་ལྟར་སྣང་གི་མཚན་ཉིད། དེ་ལས་ལྡོག་པ། ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། ལན་གྱིས་ལྡོག་མི་ནུས་པའི་ཐལ་ངག ལྟར་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་ལྡོག་པ། སོགས་ཁོངས་ནས་རྒོལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཕྱོགས་སྔ་མ་འཇོག་ནུས་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཕྱོགས་སྔ་མ་སུན་འབྱིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག དཔང་པོའི་མཚན་ཉིད། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗོད་པ་རྒྱལ་ཕམ་ཤན་འབྱེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་གོ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་དོར་ནས་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཞལ་ཞིང་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།\nབསྡུས་པ་བརྩི་པའི་དགོས་པ་ནི། བློ་གྲོས་གསར་བུ་བ་རྣམས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་འཁྲིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་ཆོས་ཅན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞག་པས་རྩོད་གཞི་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོས་ཟིན། དེ་ཟིན་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནད་ལོངས། དེས་བློ་གྲོས་ན་འཕར་བས་རང་གིས་དམ་བཅའ་བཞག་པ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་ག་པ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ། ཁྱབ་པ་མེད། འདོད་ལན་གསུམ་པོ་མ་འདྲེས་པར་འདེབས་ནུས་པས་གཞན་གྱི་སྤོབས་པ་འཕྲོག་ཅིང་། གཞན་གྱིས་དམ་བཅས་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་ཁྱབ་དམིགས་ཐེངས་པར་འགྱུར་རོ། རིག་པའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དེང་སང་གྲགས་ཆེ་བས་དེའི་བརྡ་ཁྱད་སོར་བཞག་པའོ། སྟེ་ཞེས་པ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ། །\nརིགས་གཏེར་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ། སྔ་རབས་པ་ཡི་ལུགས་སོགས་ཐ་དད་དོ།།\nས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བསྡུ་བའི་སྒོ་གཉིས་དང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དང་པོ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྲོལ་དང་འགྲེལ་ཌཱིཀ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཤིང་བཀྲལ་བ་ཐུན་མིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་རིགས་པའི་ཚུལ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་པ་དང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཚད་མ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་སོགས་བརྗོད་བྱའི་སྤྱི་ལྡོག་འདྲ་བ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཁས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱེད་ཚལ་བ་རྣམས། ཁ་དོག་དཀར་དམར་རྫས་ཆོས་ལྡོག་ཆོས་གཉིས། ། འགལ་དང་མི་འགལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། ། འབྲེལ་དང་མི་འབྲེལ་ཐ་དད་ཐ་མིན་གཉིས། ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། ། སྔ་བཙན་བར་བཙན་ཕྱི་བཙན་མཚན་མཚོན་གཉིས། ། རྟགས་མང་གསལ་མང་དགག་པ་འཕར་ཚུལ་གཉིས། ། དངོས་འགལ་བརྒྱུད་འགལ་ཁྱབ་མཉམ་རྣམ་པ་གཉིས། ། ཡིན་གྱུར་མིན་གྱུར་ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གཉིས། ། ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་དངོས་རྟོགས་རྟགས་རྟོག་གཉིས། ཞེས་བསྡུས་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་ཚུལ་སོགས་མང་ཡང་གཙོ་བོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་འདུས་སོ།།\nཚད་མའི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། མངོན་རྗེས་ལྟར་སྣང་བཅས་པ་བདག་རིག་བྱེད། ། སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་བཅས་པ་ཡིས། ། གཞན་ལ་གོ་བྱེད་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད།\nཚད་མའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་བཅས་པས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ངག་དང་སུན་འབྱིན་གཉིས། རེ་རེ་ལ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་བཅས་པས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའང་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་སུ་འདུའོ།།\nམདོར་ན་གཞལ་བྱ་མངོན་ལྐོག་ཤིན་ལྐོག་གསུམ། ། འཇལ་བྱེད་མངོན་རྗེས་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལུང་། ། མངོན་སུམ་བཞི་དང་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིག་གསུམ། ། ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའོ།\nཚད་མའི་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་གཞལ་བྱ། མངོན་གྱུར། ལྐོག་གྱུར། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ། འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔག དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལུང་གསུམ་གྱིས་གཞལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། དེའང་གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་ནི། ཚུར་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གཞན་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་དང་། རང་རིག་ཚད་མས་མྱོང་ཞིང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ་ཤེས་པའི་སྟེང་གི་ང་བྱ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མྱོང་རིག་གི་ཆའོ། འཕགས་པ་ལ་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སོགས་བདག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའང་མངོན་གྱུར་ཡིན་པར་དངོས་སྨྲ་རྣམས་འདོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས། གཞལ་བྱ་འདིའི་འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་ནི་མངོན་སུམ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་། རང་རིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མོ། ལྐོག་གྱུར་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་། བདེན་བཞི་མི་རྟག་པ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་སོགས་རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དེས་མཚོན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་དང་། རྒྱུའི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཀུན་བྱང་གི་ས་བོན་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞལ་བྱ་གཉིས་པ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིག་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའང་གཞལ་བྱ་གང་ཟག་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཁུངས་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞལ་བྱ་འདིའི་འཇལ་བྱེད་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་གི་རྟེན་གཏན་ཚིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དང་། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ནི། དགེ་སྡིག་སོགས་མངོན་སུམ་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་མི་འགྲུབ་པར་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པའི་གཞལ་བྱ་སྟེ། ལུང་ཡང་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པ་ནི་ལོག་ཕྱོགས་སྟོན་པའང་ཡོད་པས་ངེས་པའི་གེགས་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའམ། ཡིད་ཆེས་ཉེས་ཟད་ཀྱི་ཚིག་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་སོགས་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། རིགས་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྩ་བ་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པ་???\nཚད་མའི་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་གཞལ་བྱ། མངོན་གྱུར། ལྐོག་གྱུར། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ། འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔག དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལུང་གསུམ་གྱིས་གཞལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། དེའང་གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་ནི། ཚུར་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གཞན་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་དང་། རང་རིག་ཚད་མས་མྱོང་ཞིང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ་ཤེས་པའི་སྟེང་གི་ང་བྱ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མྱོང་རིག་གི་ཆའོ། འཕགས་པ་ལ་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སོགས་བདག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའང་མངོན་གྱུར་ཡིན་པར་དངོས་སྨྲ་རྣམས་འདོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས། གཞལ་བྱ་འདིའི་འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་ནི་མངོན་སུམ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་། རང་རིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མོ། ལྐོག་གྱུར་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་། བདེན་བཞི་མི་རྟག་པ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་སོགས་རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དེས་མཚོན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་། བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་དང་། རྒྱུའི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཀུན་བྱང་གི་ས་བོན་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞལ་བྱ་གཉིས་པ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིག་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའང་གཞལ་བྱ་གང་ཟག་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཁུངས་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞལ་བྱ་འདིའི་འཇལ་བྱེད་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་གི་རྟེན་གཏན་ཚིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དང་། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ནི། དགེ་སྡིག་སོགས་མངོན་སུམ་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་མི་འགྲུབ་པར་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པའི་གཞལ་བྱ་སྟེ། ལུང་ཡང་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པ་ནི་ལོག་ཕྱོགས་སྟོན་པའང་ཡོད་པས་ངེས་པའི་གེགས་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའམ། ཡིད་ཆེས་ཉེས་ཟད་ཀྱི་ཚིག་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་སོགས་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། རིགས་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྩ་བ་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པ་ཁོ་ནའོ། དཔྱད་པ་གསུམ་ནི་མངོན་གྱུར་སྟོན་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས། ལྐོག་གྱུར་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་རྗེས་དཔག་གིས། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བས་མི་གནོད་པའོ། །\nཆོས་ཅན་དབྱེ་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ། ངེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་ངེས་བྱེད་ཐལ་འགྱུར་དང་། ། ལྟ་བ་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལྔ་བོ། ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་སྟེ། ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་དོན་དམ་ཚད་མར་སྒྲུབ།\nཤེས་བྱ་གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད། ། ཆོས་དང་གཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ། དམིགས་པ་ཆོས་ཅན་ཡུལ་རྣམས་ནི། ཁྱབ་མཉམ་དབྱེ་གཞི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། ཅེས་པ་ལྟར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྡན་གྱི་ཤེས་བྱ་ནི་དབྱེ་གཞི། ། དབྱེ་ན་དངོས་པོ་རྟག་པ་གཉིས། ། དགག་སྒྲུབ་མཚན་མཚོན་མཚན་གཞི་གསུམ། ། བྱས་དང་མ་བྱས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་དངོས་དངོས་མེད། ། འཇིག་དང་མི་འཇིག་ལ་སོགས་པའོ། ཞེས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་བྱེད་བྲག་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྫས་ལྡོག་འགལ་འབྲེལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག ། མཚན་མཚོན་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་མེད་རྟོགས། ། ཡིན་མིན་ལོག་དང་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག ། དགག་གཞི་བརྩི་ཚུལ་སྔ་ཕྱི་བཙན། ། སྐོར་འབེབས་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད། ཅེས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་བྱ་དང་། ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ནི་གཏན་ཚིག་གསུམ། ། ཐལ་ངག་འགོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོགས་ངེས་བྱེད་ཐལ་འགྱུར་ཁྱབ་ལན་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་བསྡུས་པའི་རིགས་པ་ལ། དཔྱད་ན་ཐོག་མཐའ་མི་རྙེད་ཅིང་། ། དབུས་སུའང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར། ། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་དབུས་མི་དམིགས། ཁས་བླངས་མེད་ཅིང་གྲུབ་མཐའ་མེད། ། དེ་ཚེ་དབུ་མ་ཆེན་པོའོ། ཞེས་པ་ལྟར་ཚད་འབྲས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ལྟ་བ་དབུ་མར་འཇུག་པ་སྟེ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་ཆེན་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞུང་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ལས་འདིར་བསྡུ་མི་ནུས་ཤིང་། ཐ་སྙད་རིགས་པས་གཞལ་ནས་དོན་དམ་ཚད་མར་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་མཐུན་ནོ།།\nདཔེར་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན་ནམ། རྩོད་གཞི་བུམ་པ་དེ་ཉིད། མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་བྱའམ་གསལ་བ། བྱས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྟགས་སམ་གཏན་ཚིགས་སུ་ངོས་འཛིན་པར་བྱའོ།།\nདཔེར་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་རྒོལ་བ་ལ། རྟགས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་འཇུག་པས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ངེས་པ། རྟགས་བྱས་པ་དེ། སྒྲུབ་ཆོས་སམ་གསལ་བ་མི་རྟག་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས་རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་ངེས་པ། རྟགས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གསལབ་མི་རྟག་པ་ལ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ལྡོག་ཚུལ་ངེས་པ་བཅས་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིདཚདམས་ངེས་ན ། ལན་འདེབས་པ་པོས་ལན་འདེབས་དགོས།\n(1)མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས། ཕྱོགས་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན། བུམ་པ་ཆོས་ལན། མི་རྟག་པར་ཐལ། མ་བྱས་པའི་ཕྱེར་ལྟ་བུ། མ་བྱས་པའི་རྟགས་དེ་ཆོས་ཅན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པར་ཐལ། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། རྟགས་གསལ་གཉིས་ཀར་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུང་པ་མང་པོ་འདི་ག་ན་ཆོས་ཅན། རྨ་བྱ་ཡོད་པར་ཐལ། རྨ་བྱའི་སྒྲ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཕ་ཀིའི་གཞི་འདི་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་པར་ཐལ། དུ་བ་རླངས་པ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བུ་རྟགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཆོས་ཅན། མི་བཟང་བ་ཐལ། མི་རིགས་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཅན་མེད་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ལན་འདེབས་པ་པོས་རྟགས་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།\nབསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྒྲུབ་པ་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རྟགས་བྱས་པ་དེ་སྒྲ་ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། གསལ་བ་མི་རྟག་པ་དང་འགལ་བས་ལན་འདེབས་པ་པོས་ཁྱབ་པ་འགལ་ཞེས་སྒྲའོ།།\nམཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན། པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་གི་རྟགས་དེ་ཉིད། མཐུན་ཕྱོགས་པད་རཱ་གའི་དམར་པོ་དང་། དེ་ལས་མི་མཐུན་པའམ་འགལ་ཕྱོགས་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་སོགས་གཞན་ལའང་འཇུག་པས་མ་ངེས་སོ།།\nརྟགས་དེ་རྩོད་གཞི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་འཇུག་ན་རྟགས་མ་གྲུབ། བསྒྲུབ་བྱའི་གསལ་བ་དང་འགལ་ན་ཁྱབ་པ་འགལ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་གསལ་བ་མ་ངེས་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་དང་། རྟགས་དེ་ཆོས་ཅན་ལ་མི་འཇུག་ཙམ་ན་གསལ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ངེས་གང་ཡིན་ཡང་རྟགས་མ་གྲུབ་ལན་འདེབས། མ་གྲུབ་དང་འགལ་མ་ངེས་གསུམ་པོ་གང་ལའང་མ་ཡིན་ན་འདོད་ལན་འདེབས། གཞན་ཡང་ཁྱབ་པ་སྒོ་བརྒྱད་བརྩི་བའི་སྐབས་སུ། རྟགས་དེ་ཡིན་ན་གསལ་བ་དེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་རྗེས་ཁྱབ། རྟགས་དེ་མིན་ན། གསལ་བ་དེ་མིན་པས་ཁྱབ་པ་འགལ་ཁྱབ། གསལ་བ་ཡིན་ན་རྟགས་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཐུར་ཁྱབ། གསལ་བ་མིན་ན་རྟགས་དེ་ཉིད་མིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྡོག་ཁྱབ། མདོར་ན་རྗེས་འགལ་གཉིས་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅས་བཞི་པོ་དེ་ནི། རྟགས་ནས་གསལ་ལ་སློང་། ཐུར་ལྡོག་གཉིས་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅས་བཞི་པོ་དེ་ནི་གསལ་ནས་རྟགས་ལ་སློང་བ་སོགས་ཀྱང་ཤས་པར་བྱའོ། །\nསྤྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། སྒྲ་ཚད་ལ་བློ་སྦྱངས་པ། རང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བློ་སྦྱངས་པའོ། །\nརྩོད་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ནི། བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བ། ངག་སྙན་ཅིང་འཇམ་པ། ཕ་རོལ་དམའ་འབེབས་པའི་ཚིག་མདའ་མི་འཕེན་པ། ལུང་དང་རིགས་པ་གསལ་ལ་རྣོ་བ། སྒྱིད་ལུག་པ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ། རིགས་ལམ་འདོར་བའི་གཡོ་སྒྱུ་དང་ཆགས་སྡང་མེད་པ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །\nརྩོད་པའི་དཔེ་ནི། རང་གཞན་གྱི་གཏི་མུག་གཅོད་པ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ། སུན་འབྱིན་པའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ། ཚིག་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྲས་ལྟ་བུ་དགོས་སོ།།\nརྩོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྩོད་པའི་རྒྱུ། རྒྱན། བསམ་པ། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་འཕེལ་བས་རང་རྒྱུད་ཚིམས་པ། སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པ། བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །\n??ུལ་འདི་དག ཕལ་ཆེར་རང་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་།འགའ་ཞིག་ནི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་མིའི་ངག་ལས་ཐོས་པ་ཡིན།དེའི་མི་ཚད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་གཞན་དང་།རྨ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་གླིང་གེ་སར་གྱི་དངོས་རྫས་དང་།རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་མོད། བདག་གིས་ས་ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་གོམས་པ་མ་བོར་ཞིང་།ངག་རྒྱུན་འགའ་ཐོས་ན་ཡང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ནི་མ་བྲིས།རྨ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི། རྨ་ཆུའི་ཆུ་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ།ཟ་ལར་ཁོག་ཡར་མར་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཡུལ་རྨ་ཆུའི་རྒྱུད་ཡིན་འདུགདེ་ལ་ཕྱིས་སུ་གླིང་གིས་ས་ཆར���ཆ་བགོས་ནས་སྲུང་དམག་འཇོག་ཡུལ་ནི།མཛོད་དགེ་སྟོད་ཡན་ཆད་རྨ་སྟོད་དུ་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ།གླིང་དཀར་སྟོད་ཟེར་བ་ནི་གླིང་གིས་བཟུང་བའི་ས་ཡིན་པས།གླིང་དཀར་དང་རྨ་སྟོད་དུ་བརྩིས་པས། སྟོད་ཟེར་བ་ཡིན་འདུག ར་རྒྱ་དགོན་ཡང་མར་ལ་རྨ་སྐེད་དུ་བརྩི། ཟ་ལར་ཡར་མར་ལ་རྨ་སྨད་དུ་བརྩི།སྤྱིར་རྨ་ཆུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཞུར་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཞུར་བའི་རྨ་ཆུ།བོད་རང་གི་སྐད་དུ་རྨ་ཆུའི་མཇུག་ཟེར་ཡང་འདིར་བཤད་པ་ནི་གླིང་གིས་དབང་བསྒྱུར་པའི་སའི་ཆ་བགོས་པ་རེད།འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཞུར་བའི་རྨ་ཆུ་ལ་བོད་ཀྱིས་ཀྱང་“ཧྭང་ཧུ”ཟེར།ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གང་གི་ཐོག་ཏུ་མེད་ལ། བོད་མི་སུའི་ཁ་སྐད་ལའང་མེད་དོ།། རྒྱལ་རོང་ཁོག་གམ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ། ཨ་མྱེ་ཁུར་ཏུང（འདི་ནི་སྒྲ་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན།ཡིག་ཐོབ་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག）ཟེར་བ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་།ས་ཆ་སོ་སོར་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འདུག ལ་ལས་གླིང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཟེར།ལ་ལས་ཐབ་ལྷ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལྷ་སྒྲུང་རིང་བོ་རེ་བཤད་ཀྱིན་འདུག་དེང་སང་ལིས་ཤན་ཟེར་བའི་ས་ཆའི་རྒྱལ་རོང་གི་མིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ།ཨ་མྱེ“ཁུར་ཏུང”ནི་ཁྲོ་ཐུང་རེད། སྔར་ཁོས་ཧོར་དང་གཡུལ་བཀྱེས་པས།ཁོ་ཕམ་ཏེ་ཧོར་��མག་རྒྱལ་རོང་ཁོག་ཏུ་ཁྱབ།ཕྱིས་སུ་གླིང་དམག་གིས་ཧོར་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་ནས་ཕུད་པའི་གཡུལ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་དུས་ཚིགས་དགའ་སྟོན་ནི།ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་རོང་ཡོངས་ལ་བྱད་ཀྱིན་ཡོད།དེ་དུས་སྟོན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ལ།རྒྱལ་རོང་གི་ས་ཆའི་མི་སེར་ལ་ལས་དེ་ཅིའི་དུས་སྟོན་ཡིན་མི་ཤེས་ཟེར།ལ་ལས་ཨ་མྱེ“ཁུར་ཏུང”གི་རྗེས་དྲན་ཡིན་ཟེར། ལིས་ཤན་བཀྲ་ཤིས་གླིང་གི་དཔོན་རྒྱུད། དེང་སང་རྔ་བ་ཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ།ལོ་དོན་བཞི་ལོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མིང་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དེས་བཤད་དོན། དེ་ནི་ཧོར་གླིང་འཁྲུགས་སྐབས་རྒྱལ་རོང་ནས་ཧོར་ཕམ། བོད་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་རེད་ཟེར།ཡང་ཁོས་ཟེར་བ། ཁོའི་སྐྱེ་ཡུལ་ཀན་ཕོ་སྡེ་ཤོག་གི་གོམས་སྲོལ་ལ།དུས་སྟོན་དེའི་ཉོན（ཧོར་ཟླ་11ཚེས་13ཉིན）དཔོན་འབངས་མཉམ་དུ་ཚོགས་ནས།དགའ་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་བྱེད། གླུ་ལེན། བྲོ་རྡུང་།ཕྱེ་རིལ་སྣུམ་དུ་བཙོས་ནས་དགྲ་བོ་ཧོར་གྱི་མིག་ཡིན་ཟེར་ནས་ཟ།བདག་ཐུག་རིང་བོ་བཙོས་ནས་དགྲ་ཧོར་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཟ།ནང་རྩམ་པ་དང་སྣུམ་བསྲེས་ནས་ཕྱི་གྲོ་ཕྱེས་བཏུམ་སྟེ་འཁུར་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བཟོས་ནས་ཧོར་གྱི་སྙིང་ཡིན་ཟེར་ནས་ཟ་བའི་སྲོལ་བཅིངས་འགྲོལ་སྔོན་དུས་ཡོད་པ་དང་།དེ་གའི་མི་རྒན་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ། ཧོར་དམག་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་ནས་ཕམ་ཏེ།ཟུང་ཆུ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། དེ་ནས་མཛོད་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་བའང་།ཧོར་གླིང་འཁྲུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་བབ་ལ་བལྟས་ན་བདེན་ཤས་ཆེ་སྙམ།\nམདོར་ན། གླིང་སེང་ཆེན་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ནི། མི་དངོས་ཡིན་པ།འཁྲུངས་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ཡིན་པ་སོགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་མཆོག་རྣམས་ལ་འདོད་པ མི་མཐུན་པ་བྱུང་མ་མྱོང་།ད་ལྟ་མི་རེ་རེས་རང་སྣང་གང་ཤར་རེ་བཤད་ཀྱིན་འདུག་སྙམ་ནས། རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ཐོས་ཚུལ།བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རེ་རྣམ་གཡེང་གི་ཁ་སྣོན་དུ་མཁོ་མེད་པཎ་རྒན་མགོ་སེ་དེས་བྲིས་པ་ལགས་སོ།།།།\n?པ་མ་བྱོན་གོང་ནས་ཡོད་དེ།ལྷ་དང་མིའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་དགེ་བཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད།ལྷ་མིའི་དྲང་སྲོང་གི་རྗེས་འབྲང་ངམ་རྒྱུད་ལ་ཚངས་པའི་བུའམ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་སུ་གྲགས།དེ་ལ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་དེ་ལའང་ཆོས་ཞེས་སུ་བརྗོད།དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྲོལ་བཏོད་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་ཀྱང་བཀོད།ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པ་དང་བི་ཤྭ་ཀརྨས་བཟོ་རིག་པ་མཛད།ཚངས་པའི་གདོང་བཞི་ནས་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། མཁར་ཚོས་ལས་སྨན་བྱུང་།དབང་ཕྱུག་གིས་ཡི་གེ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྒྲ་དང་།དྲང་སྲོང་གླིང་སྐྱེས་ཀྱིས་ཚད་མ་བྱས། ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲིའི་དུས་སུ།དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་གྲོགས་མཁར་བ་དང་ཀླུ་དམར་སེར་ཅན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར།མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར་སོགས་དང་།དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་གི་སྐར་རྩིས་དང་དབང་ཕྱུག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་རིག་གནས་དང་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་ལྷ་མིའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ལ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁམས་གོང་མའི་དངོས་གཞི་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་ཚངས་པའི་ཆོས་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་ལྟ་ན་བོན་ཆོས་ཙམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཡོད་དེ།\nགཉིས་པ་ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བོན་ནི།ཐོག་མར་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དར་ནས་རིམ་བཞིན་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་བཤད།དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ།ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཤེས་རབ་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་དུ་བསྟན་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར།དེ་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གྲགས་ཆེ་བ་ནི།མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བྱུང་བའི་རིང་ལུགས་སྤེལ།དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་གྱི་ལུགས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་དར།གྲངས་ཅན་པ་ནི་སེར་སྐྱའི་ལུགས་དང་།གཅེར་བུ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་ལུགས་ཏེ་དེ་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་།རིག་པ་ཅན་ནི་ཡེ་མཁྱེན་སྐོས་མཁན་གྱི་ལུགས་ཏེ་ཡུལ་མ་ངེས་པར་དར་བ་འདི་བཞི་ལ་རིག་པ་སྨྲ་བ་བཞི་ཟེར།བྱེད་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི།ཕྱྭ་སྲས་ཀུན་སྟོན་པའི་ལུགས་ཏེ་གཤེན་ཡུལ་དུ་དར་བ་ལ་ཕྱི་བའི་བྱེ་སྨྲ་ཡང་ཟེར།གང་ཟག་བདེན་སྟོན་པ་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་རྣ་བ་མ་ཕུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དར་བ་དང་།ཁྱབ་འཇུག་པ་ནི། རྒྱལ་དཔོན་པའི་ལུགས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་དར་བ་གཉིས་ལ།ཕྱི་བའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཟེར། ཆེ་བཙན་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེ་བཙན་གྱི་ལུགས་ནི།ཁྲི་ཤོའི་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་། གསང་བ་པ་ཞེས་བརྗོད་མེད་གསང་བ་པའི་ལུགས་ནི།གསས་ཡུལ་དུ་དར་བ་གཉིས་ལ་སེམས་སུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཟེར།དེ་དག་ལ་སྤྱི་མིང་དུ་རྟག་ལྟ་སྡེ་དགུ་ཞེས་སུ་གྲགས།རྣམ་མཁྱེན་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་པའི་ལུགས་ཏེ།ལི་ཁྲི་སྣའི་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ལྷུན་ཆེན་ཉི་མའི་ལུགས་ནི།མང་ཚེ་སྟག་ཚང་གི་ཡུལ་དུ་བྱུང་།ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྟ་བ་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ལུགས་ནི་ངན་ཆེན་ནགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་གསུམ་ནི་ཆད་ལྟ་སྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ལ།དེ་དག་གང་ཡང་རང་རང་གི་འདོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་དག་ལས་གསལ་ལོ།།དེ་ལྟར་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི།ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མ་བྱོན་གོང་ནས་ཕྱི་རོལ་བའི་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཤེས་ཚོད་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་མང་དུ་བྱས་པ་ཡོད།དེ་ཡང་གྲངས་ཅན་པ། ཚངས་པ་བ། ཁྱབ་འཇུག་པ། དཔྱོད་པ་བ། དབང་ཕྱུག་པ། བྱེ་བྲག་པ།རིག་པ་ཅན་པ། གཅེར་བུ་བ་རྣམས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་སྟེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་སོགས།རྟག་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ།།དེ་དག་གང་ཡང་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་།ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་མི་སྐྱེ་བ་དང་།བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་སོགས་ལྟ་ངན་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་འཛིན་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཐར་ལམ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱང་།དབང་ཁྲུས་དང་། སྡོམ་པ་ཏིང་འཛིན།མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ཡོད་དེ།བསམ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རོལ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་བོན་དང་།མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན།འཛམ་གླིང་ལྷོ་བྱང་གི་ཁྱད་པར་རམ། ཡུལ་གང་དང་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བོན་དར་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ།གྲུབ་མཐའི་བཟང་ངན་ལ་བོན་ཟེར་ཞིང་། ཆོས་དར་བ་ཁྱབ་ཆེ་ན།གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་ལ་ཆོས་ཞེས་སུ་འབོད་པ་ནི།ད་ལྟའི་དུས་ན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཏེ།ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་ལ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།\n??ོ་ནའོ། དཔྱད་པ་གསུམ་ནི་མངོན་གྱུར་སྟོན་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས། ལྐོག་གྱུར་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་རྗེས་དཔག་གིས། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བས་མི་གནོད་པའོ། །


ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ། — Study Buddhism\nStudy Buddhism › བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས། › བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ། › ལམ་གྱི་རིམ་པ།\nལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ “དྷརྨ་” ཟེར་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་ “ཆོས་” ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཛིན་པའམ་སྐྱོབ་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། ག་རེ་སྐྱོབ་པའམ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ང་རང་ཚོ་གཅིག་པུའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན།\nབརྙན་པར། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། “ཆོས་ལ་རིན་ཐང་འཇལ་བ།”\nང་ཚོས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཕྲལ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མངོན་ཤེས་མེད་པར་ང་ཚོས་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་བཅས་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་ང་ཚོ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ན་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན། རྒ་བ་དང་རྒས་འཁོགས་ཆགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ། དེ་བཞིན་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྲག་བཅས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nའཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མི་དཀྱུས་མས་མཐོང་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་བསམ་པར། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་བསྐྱར་དུ་མིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཤས་ཆེ་བར་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་འདྲ་བའི་འཕེལ་འགྱུར་ཞིག་འབྱུང་གི་ཡོད་པར་བདེན་པར་འཛིན་པར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། འཆི་བའི་རྗེས་ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ལེན་གྱི་མེད་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན།\nང་ཚོས་ལེན་པར་ངེས་པའི་ཡང་སྲིད་བྱེ་བྲག་པའི་ཐད་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཅིང་། ང་ཚོའི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་དགེ་བའི་ལས་གསོག་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ན། བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་གནས་ལ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་དགོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན། ཡང་སྲིད་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་གྲོའི་ས་བོན་བཏབ་ན། གྲོ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བཏབ་ན་འབྲས་སྐྱེ་གི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ལས་ང་ཚོས་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་ངན་སོང་གསུམ་གང་རུང་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།\nདམྱལ་ཁམས་ ༼བདེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་༽ མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། ཚ་དམྱལ་དང་། གྲང་དམྱལ། ཉེ་འཁོར་བ། ཉི་ཚེ་བ་བཅས་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། ཚ་དམྱལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཡང་སོས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དམྱལ་ཁམས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། འདིར་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱབ་ཚད་ཤེས་རྟོཌ་ཡོང་བ་ལ། སྐབས་འདིར་མེ་དོང་གི་ནང་ལྷུང་བའི་མི་ཞིག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚ་དམྱལ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་ནང་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་བུ་ཉུང་བ་ཡོད། ཡང་སོས་ཀྱི་འོག་གི་དམྱལ་ཁམས་རེ་རེའི་ནང་རིམ་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nམ་གཞི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ང་ཚོས་མཐོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ། གལ་སྲིད་ང་ཚོ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན་ན། ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བསམ་ན། འདིར་རྒྱ་གར་ནང་སྲང་ལམ་ཁྲོད་ཀྱི་དུད་འགྲོ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བཞིན་པའི་དུད་འགྲོའི་ཁལ་མ་ལ་བལྟས་ནས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ན་ག་རེ་འབྱུང་མིན་ཐད་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། ཆོས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་ང་ཚོ་སྐྱོབ་པ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདབང་མེད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་འཁོར་བའི་ནང་སླར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོཌ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ཆོས་ཞེས་པ་ནི། ང་ཚོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས། དགེ་འདུན་བཅས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐོར་མང་པོ་ཐོས་ཀྱི་ཡོད། དང་པོའི་ནང་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་སྟོན་མཁན་ཐམས་ཅད་ཚུད་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་དེ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྐོར་བ་དེ་ང་ཚོར་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བདེན་པ་བཞི་ལས་མཐའ་མ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ཆེད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན། དེ་ནི་ཉེན་མེད་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྡུག་བསྔལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་བ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་བཅས་གཉིས་འཚུད་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ཡོང་བཅུག་མཁན་གྱི་འཛིན་པ་ལ་ང་ཚོས་ཞེན་ལོག་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་འཛིན་པ་དེའི་མཉེན་པོ་ལ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན། གཉེན་པོ་དེ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཁོར་བའི་ནང་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉོན་མོངས་དེས་སྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་དང་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཅིང་། ང་ཚོས་དེ་རྟོགས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་འཛིན་གྱི་མཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ལ་མངོན་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ད་དུང་རང་རྒྱུད་ལ་མཉེན་པོ་དེ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ག་རེ་བྱས་ནས་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པ་རེད། དྲི་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། ང་ཚོས་འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདང་ངེས་ཤིག་རྟོགས་མེད་པ་སོང་ཙང་རེད།\nསྐྱེ་བའི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པུ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། ང་ཚོས་འཆི་བ་ལས་གཡོལ་མི་ཐུབ་པར་འཆི་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་མ་འབབ་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དོན་རྐྱེན་ཟློག་ཐབས་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། སྨན་གང་འདྲ་ཞིག་གིས་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་མི་ཐུབ།\n“ང་འཆི་རྒྱུ་རེད་” བསམ་པ་ཙམ་ནི། འཆི་བ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན། མི་ཚང་མ་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རང་ལ་བསམ་བློ་རྐྱང་རྐྱང་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེ་ནི་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་འཇིག་འགྲོ་བ་དང་། ཉམས་གུད་འགྲོ་བ། ང་ཚོའི་ལུས་པོ་མཐར་འཇིག་ནས་སོ་སོར་བྲལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་དངོས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་གྱི་མེད། འོ་ན་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་རྒུད་པ་མི་ཡོང་བའི་ཟློག་ཐབས་གང་འདྲ་སེ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ང་ཚོས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ན། འཆི་བ་སྒོམ་པ་གནད་ལ་སྨིན་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། སོ་སོ་འཚོ་བཞིན་པའི་སྐབས་མི་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་བསགས་པའི་མི་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་སེམས་ནང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་ངུ་སྐད་ཤོར་བ་དང་། མིག་ཆུ་ཤོར་བ། ཁ་ཆུ་འཛར་བ། སོ་སོའི་གྱོན་ཆས་ནང་བཙོག་པ་ཤོར་བ་སོགས་མྱོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཤུགས་དྲག་ཡོང་གི་ཡོད། འཆི་བའི་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟཌ་མཚན་གསལ་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི། རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་སོང་ཙང་རེད།\nཡང་མིན་ན་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་ཚེའི་ནང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བ་ཡིན་ན། འཆི་བ་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཡག་དཔེ་ལས་སླ་པོ་ཡོད། ཕྲུ་གུ་ཞིག་ནང་དུ་ཕ་མའི་འཁྲིས་སུ་ལོག་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དགའ་སྤྲོའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་སོ་སོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱས་ཡོད་ན། བདེ་བའི་ངང་འཆི་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ཡོང་བའི་སྐབས་ལས་སླ་པོ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དགོས་པར། ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་ཆོག་པ་ཡིན། སྨན་གྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ང་ཚོར་སྨན་དུ་བཀོལ་རུང་བའི་སྡོང་བུ་འཐོབ་པ་དང་། དུག་ཅན་གྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ང་ཚོར་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ནང་བཟང་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ང་ཚོར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་།ང་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བསོད་བདེ་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་ཡོང་གི་རེད། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བསླབ་བྱ་འདི། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་གསོག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ནང་ཆོས་གཅིག་པུ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར། ཡེ་ཤུ་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་མང་པོའི་ནང་གཅིག་པ་གསུངས་ཡོད།\nའཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་དགོས་སམ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་ “ང་འཆི་རྒྱུ་རེད་” བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེར་བརྟེན། “གལ་ཏེ་ངས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་གང་རུང་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཚབས་ཆེན་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྷུང་རྒྱུ་རེད། ཅེས་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། གལ་ཏེ་ང་རང་འཚོ་བའི་སྐབས། ངས་དགེ་བའི་ནུས་པའམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བསགས་ཡོད་ན། འཆི་བའི་སྐབས་འཇིགས་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་རེད།” ཅེས་ང་ཚོས་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་འཆི་བ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན།\n“ང་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ངས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་” ཅེས་སྒོམ་ནི་ཡི་མུག་ཅན་དང་སྡུག་ས་ནས་ལྟ་བའི་བསལ་བློ་གཅིག་པུ་ཡིན་མི་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ང་ཚོ་འཆི་བའི་སྐབས་ལ་ག་རེ་འབྱུང་མིན་ཐད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དཔེར་ན། “ང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་ག་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། ངས་རྒྱུ་གང་འདྲ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ། རང་གི་འཆི་ལམ་བདེ་པོ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་ག་འདྲ་སེ་ཐུབ་བམ། ངས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་ག་འདྲ་སེ་ཐུབ་” ཅེས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྒོམ་པའི་སྐབས། འཁོར་བའི་ནང་ཡིད་རྟོན་འོས་པའི་གནས་ཤིག་མེད་པ་ང་ཚོས་དྲན་དགོས། ལུས་གང་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། མཐར་འཇིག་འགྲོ་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་སྔོན་བསྡད་པའི་མི་ཁ་ཤས་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ཙམ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཡང་། མཐར་འཆི་བ་མ་བྱུང་བའི་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངེས་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ང་ཚོ་འཆི་བ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་པའི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། དུས་ཚོད་སླེབས་པའི་སྐབས། ང་ཚོ་འཆི་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སྨན་དང་གཟུངས་སྔཌ་སམ་ཉམས་ལེན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མ་རེད། བཤག་བཅོས་བྱེད་པ་ལས་ང་ཚོའི་གཟུཌ་པོའི་ནང་གི་ནད་གཞི་ཁག་ཅིག་བཅོས་ཐུབ་ཀྱང་། འཆི་བ་འགོག་ཐུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nསྐྱེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། འཆི་ཡག་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཡིན་ལ་འཆི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ང་ཚོའི་སྐྱེ་བ། མི་ཚེ། འཆི་བ། ཡང་སྲིད་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བས་ང་ཚོས་བཟང་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད།\nམ་གཞི་ང་ཚོས་མཚམས་རེ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་གི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་སང་ཉིན་ནམ་གནངས་ཉིན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོ་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སོ་སོ་ག་དུས་འཆི་གི་ཡོད་མེད་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་འཚོ་གནས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་སྟོང་བ་གང་ཞིག་གི་ཁྲོད་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ག་དུས་འཆི་མིན་ངེས་གཏན་རྩ་བ་ནས་མེད། དེར་བརྟེན་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཕར་འགྱངས་བྱེད་པ་ནི་གླེན་རྟགས་རང་ཡིན། མི་ཁག་ཅིག་མ་སྐྱེས་གོང་མ་ཡི་མངལ་ནང་འཆི་བ་དང་། ཁག་ཅིག་གོམ་པ་སྤོ་སྟངས་མ་སྦྱངས་གོང་གི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གི་གནས་སྐབས་ནས་འཆི་གི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ང་ཚོ་ཚེ་རིང་པོ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངེས་གཏན་ནམ་ཡང་མེད།\nང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ནི་རྒུད་ཆག་ཆོག་ཆོག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་རྡོའམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕལ་ཆེར་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་བ་འགའ་སྟེར་སྲིད། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་ན། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་པོ་ནི་ཧ་ཅང་གནས་སྟངས་ཞན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གོད་ཆག་འབྱུང་ཧ་ཅང་སླ་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་ཆོག་ཆོག་གི་ཆ་ཤས་གྲངས་མེད་ལས་བཟོས་པའི་ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་འདྲ་བར། ཡིད་རྟོན་ཅི་ཡང་མི་རུང་། ང་ཚོར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། ཟས་རིགས་ལ་དུག་ཤོར་བ་དང་། འབུ་སྲིན་གྱིས་སོ་བརྒྱབ་པ། དུག་ཅན་གྱི་ཚེར་མ་སོགས་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཆུང་ཆུང་གིས་ང་ཚོའི་སྲོག་འཕྲོག་ཐུབ། ཐ་ན་ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཟས་རིགས་དང་འཐུང་རིགས་སོགས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྲིད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ག་དུས་འཆི་བ་དང་རྐྱེན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་གི་ཡོད་པའི་ངེས་གཏན་རྩ་བ་ནས་མེད།\nགལ་སྲིད་ང་ཚོས་སོ་སོ་མི་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྡོད་ངེས་རེད་ཅེས་ཚོར་བ་ཡིན་ནའང་། དེའི་ནང་ནས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་འདས་ཟིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲུབ་འབྲས་མང་པོ་ཐོབ་མེད། ང་ཚོ་ལ་འཆི་བ་ནི་མི་གཅིག་མེ་འཁོར་གྱི་ཁང་མིག་ནང་ཉལ་ནས་ཡོད་པ་དང་། མེ་འཁོར་དེ་འགྲོ་སའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་ཉེ་རུ་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ད་དུང་རྒྱུད་རིམ་དེ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། རྒྱུད་རིམ་དེ་འགོག་པར་ང་ཚོས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར། ང་ཚོ་འཆི་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nང་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དངུལ་དང་། རྒྱན་ཆ། ཁང་པའམ་གྱོན་ཆས་ག་ཚོད་བསཌ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། ང་ཚོ་འཆི་བའི་སྐབས། ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་ཅ་དངོས་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་མི་ཐུབ་ལ། ང་རང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས། ལུས་དང་སེམས་ཁ་བྲལ་ནས་ལུས་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་འགྲོ་བ་དང་། ང་ཚོའི་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་མི་ཐུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སོ་སོའི་ལུས་པོ་འདིའང་འཁྱེར་མི་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའཆི་བའི་རྗེས་རྣམ་ཤེས་ལ་གང་གིས་རོགས་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་ལུས་པོ་དང་། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། ང་ཚོའི་རྒྱུ་ཅ་ལག་ཚང་མ་འདོར་དགོས་ན། ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་ལམ་ས་བོན་དེ་དག་གིས་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསགས་ཡོད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་ལན་ཆགས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་རོགས་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། ཡང་ན་ལོག་གཡེམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་། རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི་དབར་མི་མཐུན་པ་བཟོ་བ། ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བ། ཡང་ན་དོན་མེད་པའི་གཏམ་ལ་འཇུག་པའི་ངག་འཁྱལ་བཅས་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་སླེབས་ཡོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོར་རྒྱུན་དུ་གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་བྱུང་ན་བསམ་པའི་བརྣབ་སེམས་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པའམ་སྡུག་ཅག་ཅིག་བྱུང་ན་བསམ་པའི་གནོད་སེམས། ཡང་ན། “སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་” ཅེས་རྒྱབ་འགལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་དང་། “ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་མེད་” པར་ལྟ་བ། “ཉེན་མེད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་མེད་” པར་ལྟ་བ་བཅས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ནང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་གྱི་ཡོད།\nདེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ནུས་པ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འགྲོགས་ནས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་གནས་སྟངས་ཡག་ག་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་ན། ལས་བཟང་པོ་གསོག་རྒྱུ་དང་ལས་ངན་པ་སྤོང་རྒྱུར་ང་ཚོས་སྒོ་གང་ས་ནས་ཐབས་ཤེས་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་གཙང་སེལ་བྱ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གསབ་རྒྱུའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་འཇོག་རྒྱུ་མེད།\nལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁྲོད་ཡ་ལན་གང་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་མིན་ཀྱི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་ལྟ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་བཟང་པོ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ངག་ཧ་ཅང་རྩུབ་པོ་ཡོད། མི་དེས་དཔེར་ན། “ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ཁྱི་འདྲ་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག་” ཅེས་སོགས་བརྗོད་དེ་གཞན་ལ་ཁ་ངན་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་འབྲས་བུར། ཁོ་རང་ཐེངས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ལས་ཆུང་ཆུང་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་སྦྱིན་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན། དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་རླབས་ཆེན་སྟེར་བ་དང་། དཔེར་ན། ཕྲུ་གུ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། ནང་པའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་སྟོང་ཕྲག་བཞེངས་པ་དང་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད་གནང་ཡོད།\nང་ཚོས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བསམ་ཞིབ་ནན་པོ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། ང་ཚོའི་བདེ་དོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ངེས་པར་བཟོ་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ལམ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། དེས་ང་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡག་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ངེས་འབྱུང་ཟེར་བ་དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།\nབསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་རིགས་ལ་མྱོང་འདྲིས་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན། དང་པོ། ང་ཚོས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་དྲན་ཤེས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་དྲན་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་འདོད་པར་བསམ་མནོ་བཏང་ནའང་། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་ལྷུང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེས་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་གོང་འཕེལ་བཏང་མེད་ན། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ཇི་ལྟར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་བམ། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ནའང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ང་ཚོས་འདུན་པ་འདི་བདེ་སྐྱིད་འདོད་མཁན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། ང་ཚོས་སོ་སོའི་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བྲལ་བའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན།\nང་ཚོས་གཞན་གྱི་བདེ་དོན་ཆེད་སེམས་འཁུར་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོར་གཞན་དག་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་འཐུང་པའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ནི། བ་ཕྱུགས་དང་མ་ཧེ་གྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། གནམ་གཤིས་གྲང་ངར་དང་རླུང་བུ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གྱོན་ཆས་དྲོ་པོ་རྣམས་ནི་ལུག་དང་རྭ་སོགས་པའི་བལ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་གྱི་ཡོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཁ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡིན།\nང་ཚོས་ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། གཟུངས་སྔགས་འདོན་པའམ་སྒོམ་གང་ཞིག་རྒྱག་སྐབས། ང་ཚོས་ “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག་” ཅེས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དགོས། འདིས་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་དཀྱུས་མའི་གནས་སྟངས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་ཐུབ། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་མི་གཅིག་རང་གཅེས་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་སོ་སོ་གཅིག་པུའི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། དོན་དངོས་ཐོག་གཞན་དག་གིས་ཁོ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཕྱོཌ་གཞན་ཞིག་ནས། མི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་རྒྱུན་དུ་གཞན་དོན་ལ་དོ་འཁུར་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་མི་ཚང་མས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ནི། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡོང་བར་ཤོག་” ཅེས་བསམ་བློ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་གསོ་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་ཐོག་མཉམ་སྡེབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྔོན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། ཡང་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཡོད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚང་མ་བསམ་པ་དེ་ལ་གཞིར་བཞག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་ཐུབ་ན་ཧང་སངས་དགོས་པའི་ཡག་པོ་ཡོད།\nདྲི་བ་འདིས་བརྗོད་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དབྱུག་པའམ་རྒྱུག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་གཞུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡ་ལན་ཡག་ཤོས་ནི། དེ་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྒོམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མི་དེས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པར་ག་འདྲ་སེ་སྨིན་མིན་ལ་མི་བསམ་པར། དེའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ག་འདྲ་སེ་སྨིན་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་དེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་དེ་མེད་པ་བཟོས་པས། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཚོར་དགོས།\nརང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་གི་ཆུང་མའམ་ཕྲུ་གུ་ལ་མི་ཞིག་གིས་རྒོལ་རྡུང་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་གིས་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དམ། དེ་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་ནམ།\nརང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ལས་འགན་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཐབས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད། ཁྱེད་རང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་དགོས། ཡག་ཤོས་ནི་འཐབ་རྒོལ་པ་དེ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། མི་གཞན་དེར་མི་གནོད་པའི་ཐོག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས།\nཁོས་ངའི་ཕྲུ་གུ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ངས་ཁོ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀླ་ཀློའི་བྱེད་སྟངས་དང་བྱ་བ་ངན་པ་ལས་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱོབ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་མ་རེད་དམ། ང་ཚོས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་བློས་གཏོང་གིས་སྡོད་དགོས་སམ།\nགནས་སྟངས་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོར་བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད། དེའི་ནང་སྐབས་དེར་ཁོང་གྲུའི་དེད་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ཁྱུ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྦས་པའི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད། རུ་ཁག་དེའི་ཁྲོད་མི་འདོད་རྔམ་ཅན་ཞིག་ཡོད། མི་དེས་ནོར་བུ་རྣམས་རང་གི་ཆེད་བརྐུ་འཕྲོག་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་མི་གཞན་ཐབས་ཅད་གསོད་གྲབས་བྱས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ ༼སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་༽ གནས་ཚུལ་དེ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་གཅིག་གིས་གཞན་མང་པོ་གསོད་འཇུག་པ་ནི་དྲང་བདེན་མིན་པར་གཟིགས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། མི་ངན་དེ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱི་འགན་ཆ་ཚང་རང་ཉིད་ནས་འཁྱེར་ཏེ་མི་དེ་བསད་ནས་གཞན་རྣམས་སྐྱོབ་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཁོང་གིས་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྐྱོབ་རྒྱུའི་ཆེད་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་འདོད་ཡོད་ན། རང་ལ་བློ་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ནང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕ་མ་དང་། ཕྲུ་གུ དམ་པའི་ཆོས་སམ། ཡང་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་མྱོང་དགོས་པ་གསུངས་ཡོད། ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། རང་དོན་བློས་བཏང་གི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གིས་མྱོང་རྒྱུ་དང་དུ་ལེན་དང་མི་ལེན་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱས་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། “ངས་སྡུག་བསྔལ་དེ་རང་ཐོག་ཏུ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། དེ་འདྲ་བྱས་ན། ངའི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གི་མ་རེད།” ཅེས་བསམ་བློ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་སྟངས་དེར་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས།\nརང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དགྲ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་གནོད་ཚབས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀའི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཁས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱིས། མི་ཞིག་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་བསགས་ན། དེའི་འབྲས་བུ་རང་གིས་མ་འོངས་པར་མྱོང་དགོས། འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཚེ། བདེ་སྐྱིད་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་། ལས་བཟང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱར་དུ་ལེན་མི་དགོས་པར། ཐར་པ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་ས་ལ་འཁྲིད་ཐུབ་བམ།\nགལ་ཏེ་རང་གིས་ཐར་པ་འཐོབ་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གནད་ལ་སྨིན་པའི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་རུང་བ་ཡིན། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་གཅིག་པུས་ང་ཚོ་སྡིག་པ་ལས་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་པར། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་འབད་བརྩོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀས་སྡིག་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུང་དགོས་དོན་མེད། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀས་གང་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་མ་ནོར་བར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། ངའི་བསམ་པར། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་པ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་པ་རེད།། །།\nའཆི་བ། ཆོས། སྐྱེ་བ། སྡུག་བསྔལ།\nབགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་སྒྲ་ཕབ་ཡིག་སྒྱུར། རྒྱ་གར། ལྡི་ལི་གསར་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༧༩ ཟླ་ ༡༢ ། འབུམ་རམས་པ་ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་བྷར་ཛིན་གྱིས་གསུང་སྒྱུར་ཞུས། ནི་ཁོ་ལ་སེ་རི་བུ་ཤིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་བྷར་ཛིན་གྱིས་བསྐྱར་བཅོས་རོབ་ཙམ་གནང་། དང་ཐོག Tsenshab Serkong Rinpoche. "Renunciation." In Teachings at Tushita, ed. Glenn Mullin and Nicholas Ribush. New Delhi: Mahayana Publications, 1981 ཐོག་པར་དུ་བསྐྲུན། དབྱིན་སྐད་ནས་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་བསྒྱུར། ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།།\nཆོས་ཡངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱིའམ་ཡང་སྲིད་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ནང་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ངོ་མ་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་ཆོས་བཤད་པ་རྒྱག་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ནང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའམ་ཡང་སྲིད་ཚུད་ཡོད།\nའཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཚུལ། དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཇི་ལྟར་སེལ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད།


རྩོམ་པ་པོ་སྟག་སྨིག་ལ་ལོ་ ༤ ཡི་ཁྲིམས་ཆད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྩོམ་པ་པོ་སྟག་སྨིག་ལ་ལོ་ ༤ ཡི་ཁྲིམས་ཆད།\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྩོམ་པ་པོ་སྒྱིས་ཚང་སྟག་སྨིག་ལགས་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་གཉིས་ལ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཁོང་གི་ནང་མི་ཀན་ལྷོ་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མེད་པའི་ཁར། ཀན་ལྷོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་ལོ་ ༤ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད་འདུག་ལ། ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་བདེན་དཔང་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། བཙོན་ཁང་གང་དུ་འཁྲིད་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་གསལ་བཤད་བྱས་མི་འདུག\nརྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནི། ༡༩༨༠ ལོར་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་སྒྱིས་ཚང་མང་དབང་ལུང་སྡེ་བའི་ཕ་བསམ་འཕེལ་དང་མ་སྐྱིད་རིས་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཤིང་། རང་ལོ་ ༩ སྟེང་ནས་བཟུང་ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་སྒྱིས་ཚང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། ཀན་སུའུ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་རིམ་པར་གནང་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་༼ མི་ཡུལ་དུ་ཕུལ་བའི་སེམས་པ༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དང་། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ། བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་འོད་སྡེར་༼ བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ༽ཞེས་པ་ ༢༥༠༠ ཙམ་ཀན་སུའུ་དང་མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན་བཅས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་མཐར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འགལ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ཁ་བྲལ་བ་དང་ངན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་བྱ་ངན་བརྩམས་ཡོད་པའི་ཉེ་འཛུགས་བྱས་སྟབས། ལོ་གཅིག་རིང་བྲོས་བྱོལ་གྱི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ཡོད།\n༢༠༠༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་སི་ཁྲོན་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་འཛིན་བཟུང་གིས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་རིང་བཀག་ཉར་བརྒྱུད་ཀློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག ༢༠༡༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བའི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཡང་བསྐྱར་འཛིན་བཟུང་གིས་ལོ་གཅིག་ལྷག་རིང་ཀན་ལྷོ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཀག་ཉར་གྱིས་ནང་མི་གཉེན་འབྲེལ་སུ་གང་ལའང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་བཅུག་མེད་པ་མ་ཟད། ༢༠༡༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཀན་ལྷོ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་ལ་ལོ་ ༤ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཆད་བྱས་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་འདུག\nརིག་པ་འདོན་མཁན་ཚོས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་སྐྱོན་་ལྟར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བླ་རྡོལ་ངག་འཁྱལ་ལས་ཅང་མི་ཤེས་པ་འདྲ. དེ་མི་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་རིག་འདོན་དགོས་ངེས་རེད. མ་གཞི་ནས་ད་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་སམ. རིག་པ་འདོན་་་་་་གང་མང་་་གང་བཟང་་་ཤོག་ཤོག་


Tenzin Yangdon - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Yangdon is from the ancient city of India, Haridwar in Uttarkhand state. She joined TIPA in the year of 2004 and appointed to senior artiste in September 2016. She was one of the two lead singers in the song ‘Jamtsey Daknyi Gyalyum Chokla Toepa’ which was dedicated to the mother of His Holiness the 14th Dalai Lama in 2017, Yarkyi Performance competition.\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྒྲོལ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ཨུ་ཏར་ཁཱནྜ་སྔ་སྡེའི་ནང་ཡོད་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཧ་རི་དུ་ཧར་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཡིན་པ་དང་།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ བྲོ་མ་རྒན་པར་གནས་ སྤར་ཞུས་ཤིང་། ༢༠༡༧ ལོའི་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་ནང་གི་ “བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་’’ ཞེས་པའི་ཟུང་གཞས་འབུལ་གནང་མཁན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཞས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གླུ་གཞས་དེ་ནི། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཡུམ་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་སླད། ཆེད་མངགས་འབུལ་ལམ་ ཞུས་པའི་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་གསུང་གཞས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྒྲོལ།སྔོན་མ་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་དང་ཆས་གོས་ཚོས་གཞི་སྣ་མིན་སྣ་ ཚོགས། གིས་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བའི་ སྐབས་དེར། རྨ་བྱའི་རྣ་བར་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བས་་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་འགྲན་ཞུགས་པ་གསུམ་ བརྒྱ་ལྷག་གི་ནང་ནས་བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Yangdon: I was so fascinated with the performance of Tibetan Institue of Performing Arts, colorful traditional costume and dresses, since my childhood. When I finally gotachance in 2004 to take part for the audition, I seized that opportunity and I was one of the twelve aspirants who got selected from 300 other contestants.\nལན། ང་ཚོས་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཞན་པ་ནང་བཞིན། ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་སྦྱང་མཁན་སུ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་སྦྱངས་ཏེ་ གང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཉམས་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་མང་པོ་བསྐྱོན་ནས་བྱུང་བའི་བད་ཀྱི་ཟློས་གར་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གི་མ་རེད།\nYangdon: Like every other artiste, who had learned and gained so much from the Tibetan Institute of Performing Arts, all we can do is to pass down the invaluable trove of knowledge that we have gained from our great masters to our next generation of the artists so that, all the hard work that our predecessors had done will not go in vain.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་དགའ་ཤོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་མི་སྣ་སོ་སོའི་དོན་ཆ་མང་པོ་ཡོད་ཙང་། ཟླ་ཤས་སྔོན་ནས་དེར་གྲྭ་སྒྲིག་མང་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དོན་བྱ་སོ་སོའི་སྐད་ཆ་དང་། རྣམ་ཐར་སོགས་གྲྭ་སྒྲིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། གྱོན་ཆས་བཟོ་མཁན་ཚོ་ཡང་གྱོན་ཆས་གང་ལེགས་བཟོ་བའི་ཆེད་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་བྱེད་ལ། རྒྱག་གྲགས་དང་། གློག་དཔོན་བཅས་ཚང་མ་དེའི་ནང་ཚུད་སྟབས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད་པས་སོ།།\nYangdon : I love “Lhamo” Tibetan Opera the most because everyone has their own role during Lhamo and we prepare months before the performance. The artistes prepare their dialogues and practice ‘Namthar, (arias), costume makers are busy designing to elaborate costumes and the props designer, sound and electrician, everyone is involved in this and jointly participate cheerfully.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་ཐུགས་འཁུར་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར། གཞོགས་འདེགས་བཅས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་གནང་གི་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། གུས་མོ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་འདོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སོ།\nYangdon: My mother is the greatest role model of my life. She has always been so supportive of everything I love and do. She is the strongest woman I know and I want to be just like my mom.\nལན། གུས་མོ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན། ང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་གསང་སྔགས་སྙིགས་མའི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་འདི་ཉིད་སློབ་འཁྲིད་བརྒྱུད་སྤེལ་ཞུས་སྟེ། གཞོན་སྐྱེས་གང་མང་མང་གིས་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་སྦ་གསང་མེད་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nYangdon :- As I have mentioned earlier, my goal is to pass down my Tibetan Opera knowledge to the younger generations. So, the tradition that was started by the 14th-century mystic Thang Tong Gyalpo will be accessible for the future generation all over the world.\nPreviousPrevious post:Tenzin Yonten – ArtisteNextNext post:Tenzin Tsomo – Artiste


བཀོད་པ 11 – Genesis 11 – The Life of Yeshu\nOctober 28, 2021 October 25, 2021 Bro Brian.\n11:1 དེའི་སྐབས་སུ་ས་གཞི་ཚང་མར་སྐད་གཅིག་རང་ཡོད་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དེ་རང་བཤད་པར་བྱེད་དོ།\n11:2 དེ་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལས། བྷེེ་བྷི་ལོ་ནི་ཡ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ས་གནས་དེར་བསྡད་དོ།\n11:3 ཁོང་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་ས་སྦག་བཟོས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་ཏེ་མཁྲེགས་པོ་བཟོས་དགོས། དེ་ནས་དེ་ཚོས་ཁང་པ་བཟོས་ཕྱིར་ས་སྦག་དང་དེ་ལ་བཟུང་ཕྱིར་བྲག་ཞུན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དོ།\n11:4 ཁོང་ཚོས། ད་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་དང་དེའི་ནང་མཁར་མཐོ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། དེ་ལྟར་བཟོས་ན་ང་ཚོའི་མིང་སྐད་གྲགས་བྱུང་སྟེ་འཛམ་གླིང་ནང་ང་ཚོ་འཐོར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n11:6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ད་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྐད་ཡང་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་གང་འདྲ་བྱེད་ཡོང་ངམ། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོས་རང་འདོད་བཞིན་ལས་ཀ་འདྲ་མི་འདྲ་བྱས་ཐུབ་པར་འགྱུར།\n11:8 དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞི་ཀུན་ལ་ཁོང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཐོར་བར་མཛད་པས། དེ་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བརྩིགས་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་གོ\n11:9 གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མིང་བྷ་བེལ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེ་གང་ལ་ཞེ་ན། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གི་སྐད་གཅིག་དེ་འཛོལ་བར་གནང་བས་། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དེ་ཚོ་ཚང་མ་འཐོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ༎\nTherefore its name was called Babel, because there the Lord confused[a] the language of all the earth. And from there the Lord dispersed them over the face of all the earth.\n11:10 ཤེམ་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན། ཆུ་ལོག་ཡོང་བའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེམ་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་དུས་བུ་ཨར་པག་ཤད་བྱུང་ངོ།\n11:11 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༥༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:13 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༠༣ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Arpachshad lived after he fathered Shelah 403 years and had other sons and daughters.\n11:15 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༠༣ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Shelah lived after he fathered Eber 403 years and had other sons and daughters.\nWhen Eber had lived 34 years, he fathered Peleg.\n11:17 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༣༠ བཞུགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:19 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༩ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Peleg lived after he fathered Reu 209 years and had other sons and daughters.\n11:21 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༧ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Reu lived after he fathered Serug 207 years and had other sons and daughters.\nWhen Serug had lived 30 years, he fathered Nahor.\n11:23 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Serug lived after he fathered Nahor 200 years and had other sons and daughters.\n11:25 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༡༡༩ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:27 ཨབ་རམ་དང་ན་ཧོར་དང་ཧ་རན་གྱི་ཕ་ཏེ་རཱའི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། ཧ་རན་ལོད་ཀྱི་ཕ་རུ་འགྱུར་རོ།\n11:29 ཨབ་རམ་གྱིས་ས་ར་ཡི་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། ན་ཧོར་གྱི་ཧ་རན་གྱི་བུ་མོ་མིལ་ཀཱ་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་བོ། ཧ་རན་ནི་ཡིསི་ཀཱའི་ཕ་ཡིན་ནོ།\n11:31 ཏེ་རཱས་རང་གི་བུ་ཨབ་རམ་དང་མནའ་མ་ས་ར་ཡི་དང་རང་གི་ཚ་བོ་ལོད་ (ཧ་རན་གྱི་བུ) དང་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ནས། ཡུལ་ཀ་ནན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྷེ་བྷི་ལོ་ནི་ཡའི་ཨུར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཏེ། དེ་ཚོ་ཧ་རན་དུ་སོང་ནས་དེར་གནས་སོ།\n11:32 ཏེ་རཱ་ལོ་ ༢༠༥ ལོན་ཏེ་ས་གནས་དེར་གྲོངས་སོ༎\nBible Study – Exodus 12:1-13


Terdzo-CHA-001 - Rinchen Terdzö\ngsang 'dus bla ma'i las byang snying po rab gsal\nVolume6(ཆ) / Pages 1-32 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #1 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gsang 'dus bla ma'i las byang snying po rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 1-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla ma gsang ba 'dus pa'i las byang snying po rab tu gsal ba zhes bya ba 'di'ang /_gsang 'dus sgrub pa'i gzhung nyid rtsa bar bzung /_kha skong le brgyad dang skabs babs kyi 'brel bsdebs nas gyer bsgom chog sgrig la 'jug pa bde ba'i dbang du byas te o rgyan smin grol gling rig 'dzin 'dus pa'i sder tshes bcu'i mchod pa spros bcas kyi phyag bzhes can btsugs pa'i tshe snyom las pa 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtsho dang o rgyan dpal 'byor te rnam pa gnyis kyis so/_/sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །གསང་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་དུ། །མངོན་པར་འཆར་བའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་འདུད། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་བའི་སྒོ །པདྨའི་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གསང་འདུས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ཁ་སྐོང་ཁྲིགས། །རྣམ་དག་གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་གསང་འདུས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམས་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་དང༔ སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་སོ༔ ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ༔ རྟེན་མཆོད་བཤམ་ཞིང་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བླ་མ་མཆོད༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོས་དྲུག་ལ༔ སྐུ་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ༔ དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ༔ གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཞི་པ་མན་ངག་ཆོས་དྲུག་སྟེ༔ ལས་བྱང་ལེ་བརྒྱད་ཟབ་རྒྱ་བརྒྱད༔ ཟིན་ཏིག་གནད་བརྒྱད་གཅེས་པ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་བརྒྱད་དཔེ་ཆུང་བརྒྱད༔ དེ་ལྟར་མདོ་བཞི་སྐབས་རྩ་བཞི༔ ཕྲ་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པོའི་ཁོངས་སུ། རང་གཞུང་ཚུགས་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བ། །ཞེས་པའི་བརྒྱད་ཚན་དྲུག་གི་དང་པོ་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་གསེབ་ཚགས་སུ་སྡེབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་ནི། གཞིའི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ཆག་ཆག་གདབ༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་ཡས་གསལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཏྲཱཾ༔ ཞེས་ཁྱིམ་མེད་པར་བྱས་ལ། བདག་དང་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པ་དང་ཚོན་གྱི་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་འབྲི་བའམ། མཎྜལ་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རྟེན་རྫས་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་འབྲུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཤ་མར་ཟས་སྣ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ་གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་ཞིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མ་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཞེས་བཤགས་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་གསུམ་དང་། བཤགས་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པ་རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་འདོད་ཡོན་ལྔར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཀུ་ས་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ཀྱང་བྱའོ། །ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབང་དོན་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དངོས་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་ཡི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་འོད་ལྡན་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བསྐྱེད༔ འཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡི་དྲ་བར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔ འཛུམ་སྟེང་བར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ ཧྲཱི༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་འབྲུའི༔ ནང་ཁོང་ཞིང་གི་གདན་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ ཅེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་ནི། ལྷན་ཐབས་ལེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྦྱར་བ་སྟེ། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སམྦྷ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ མ་ག་དྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར༴ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡ་ལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་ལྟོང་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་ལྡན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དགྱེས་ཤིང་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་བྱིན་བརླབ་དང་འབུལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་མཆོད་པ་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱེ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཞལ་དུ༴ ཆོས་བདག་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་ཞལ་དུ༴ རྒྱལ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ དྭགས་སྟོན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ གཉེན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ སེ་ལྡིང་སངས་རྒྱས་ཡབ་སྲས་ཞལ་དུ༴ གུ་རུ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཞལ་དུ༴ མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཞལ་དུ༴ གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ མ་མགོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཞལ་དུ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་མོས་བློ་བཞིན་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའི་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་དཔངས་རེ་མཐོ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་འདི༔ རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་སྣམ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གཏོར་མར་བྲན་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུགས་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་ལང་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་སྟོང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མར་བཅས༔ རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་བ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ༴ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ༴ དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ༴ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ༴ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཏེ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་འབྲེལ་བསྡེབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་བཟུང་སྟེ། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདག་ཀྱང་འཚལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླང་ངོ་། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་པས་བཤགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ། གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ལ། ཕུར་པ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷར་གསལ་བས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲུན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་སྟོབ་བོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། སྤྱི་བོའི་བླ་མར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཀྱང་བཟླ་སྟེ། ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་སྐོང་བ་ལས་རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྐོང་བ་ནི། མཆོད་རྫས་སུ་གྱུར་ཚད་བཤམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མར་མེ་དང་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བའོ། །བཤགས་ཚིག་གིས་གསུང་ལ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཞིང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །ལྟ་བས་ཐུགས་ལ་སྐོང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐོང་བཤགས་མཆོག༔ ཅེས་བསྐང་ངོ་། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཙམ་ནི། གོང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་སྦྱོར་བའོ། །རྩ་བའི་བཞི་པ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་མཐར་བོགས་དབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩ་བའི་ལྔ་པ་རྟགས་ནི། རྟགས་ཚད་ཀྱི་དྲོད་འཛིན་པའོ། །རྩ་བའི་དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ནས་གསང་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ས་ཁོངས་བཟུང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་དག་སྣང་བསྐྱེད་པ་ནི། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དག་སྣང་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སྔོན་དུ་མཆོད་པ། བསྟོད་བསྐུལ་དངོས། མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏོར་སྨན་རཀྟ་མཆོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་གཏམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་བསྒྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས༴ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས༴ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམ་ཞིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ལས་བསྐྱོད་དེ་བྱིན་བརླབས་བསྔོས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་ནས་མ་མོ་བཏུལ༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རིག་འཛིན་ཆོས་དབང་ལངྐའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་སྒྲོལ་གིང་བཞི༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲིང་མ་མ་ཧྲིང་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་འུ་རུ་རུ༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་དི་རི་རི༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གསང་བའི་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བསྐལ་པའི་གློག་དམར་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྒྱུར་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཕཊ་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རཾ་གྱིས་མེ་འབར་ཐམས་ཅད་བསྲེག༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ ཀངྐ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞེ་སྡང་བཅོམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ༔ རྔམ་ཆེན་འཁྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པ་ལ༔ སྡེར་ཆགས་འདུས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ངོ་བོ་བཅོམ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ༔ གཤོག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྲག་དོག་བཅོམ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབུས་ཀྱི་ཁྲི་རྐང་ཟླུམ་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ལས་བྱས་པས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྐོང༔ མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏན་གཎ་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ དབང་ཆེན་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ལས་བྱས་པས༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀའ་འདས་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ རུ་དྲ་མནན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྐུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལོ། དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། ཉེར་བསྡུ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འདུས་ཤིང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ་། །རྩ་བའི་བཞི་པ་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི། མཚན་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཀོལ་བྱང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ལྔ་པ་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་བ་ནི། ལམ་འདི་ཁོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་ངེས་པའི་གདེངས་བཅའ་བ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པ་དང་། རྗེས་འབྲེལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོ༵ག །མཆོ༵ག་གི་མྱུར་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབ༵ས། །ཐབ༵ས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྨད་བྱུང་འ༵དི། །འ༵དི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །གསང་འདུས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་ཉིད་དང་། །ལྷན་ཐབས་ལེ་བརྒྱད་སྐབས་དོན་འབྲེལ་ཆགས་པ། །གྱེར་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པ་དམ་པ་སོགས། །དུ་མས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམ་པ་མང་མཛད་མོད། །འོན་ཀྱང་རང་བློས་ཕྱོགས་མཐོང་བརྗོད་པའི་མཐའ། །བཀག་པ་མེད་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སོ། །འདི་ལས་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ལམ། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། གསང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་སྐོང་ལེ་བརྒྱད་དང་སྐབས་བབས་ཀྱི་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་གྱེར་བསྒོམ་ཆོག་སྒྲིག་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེར་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཅན་བཙུགས་པའི་ཚེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-001&oldid=128210"