བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བའི་གྲུབ་དོན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབུས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཛ་དྲག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་དུ་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་ཏེ། ས་གནས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོག་རྒོལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད་རླབས་གསུམ་པར་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་རིང་ང་ཚོས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོན་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དང་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད། ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་རེ་ཟུང་དུ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པས་ནད་པར་ལག་པ་འཆང་རོགས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟུར་བཀག་ཁང་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་གཞིས་མགོ་ལ་གཅར་རྡུང་གཏོང་རྩིས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་པ་རྣམས་བསྐྱར་དུ་མ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ནད་རླབས་གསུམ་པ་བསླེབ་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཉིས་པ་དེར་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྤང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག\nདྲི་བ། ད་ལན་དབུས་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བའི་གནད་འགག་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། སྐོར་སྐྱོད་ཆེད་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཆ་བགོས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nལན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དམ་བཅའ་ཕུལ་རྗེས་དབུས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཡར་བསྐོངས་ནས་ལས་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྒང་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ཤོག་གསུངས་པ་རེད། ལས་དོན་དང་པོ་དེ་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་རྒྱུ་དེ་རེད། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལས་དོན་གཉིས་པ་དེ་ས་གནས་སོ་སོའི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱ་མ་ཆུང་བར་ག་རེ་དགོས་ཟེར་ནའང་འབུལ་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་རེད། སྔོན་ཁབ་སྐོར་ལ་སྐུ་ངོས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་རྗེས། དགོན་པ་དང་བླ་བྲང་། སྤྲུལ་སྐུ། སྒེར་པ། ཚོགས་སྡེ་བཅས་ཚང་མས་རོགས་པ་བྱས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ ཙམ་ལ་ཁབ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། དེ་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་(ཡོ་བྱད་)མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐད། ང་ཚོས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བཏང་སྟེ། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཆུང་ ༤༥ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་སོ་སོའི་ས་གནས་ཀྱི་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྔ་ས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་ཉོ་དགོས་པ་དག་ཉོས་ཞེས་ཞུས་པ་རེད། ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ལ་ས་གནས་སོ་སོར་དགོས་མཁོ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་འཁུར་ཤོག་ཞུས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ས་གནས་སོ་སོར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ག་ཚོད་དགོས་ལབ་དེ་བཞིན་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ས་གནས་ཁག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་གིས་སྔོན་མ་ནད་རླབས་གཉིས་པ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བསགས་ཟིན་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་སླེབས་པའི་ཚེ། སྐབས་དེར་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་འབོར་ལ་དཔག་པའི་ཉལ་ཁྲི་དང་ཟུར་བཀག་ཁང་། ལུས་གསོ་ནད་བཅོས་ཁང་ག་ཚོད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་བཏང་ཟིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཁབ་ཀྱང་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ ལྷག་བརྒྱབ་ཡོད་སྟབས། ས་གནས་སོ་སོས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཀའ་གནང་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་(འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་)དྲུང་གཞོན་ཀུན་བཟང་ལགས་དང་། ལྷོ་སྤྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ཁག་ལ་ནད་འགོག་རང་སྲུང་གྱོན་ཆས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་དང་ཟུར་བཀག་ཁང་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས། སྨན་པ་བཟང་མོ་ལགས། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་དབང་གྲགས་ལགས་བཅས་བཞི་ཡིས་མ་ན་ལི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྐབས་དེ་དུས་ཊི་ཛུ་ཁུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ནད་པ་ ༦༠ རེ་ཐོན་ཏེ་གནས་སྟངས་ཅུང་ཛ་དྲག་ཆགས་པར་བརྟེན། འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དང་། བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས། སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་བཅས་གསུམ་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་། དབུས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་གསུམ་ལྡི་ལི་དང་བཅས་པ་ཁྱོན་ས་ཁུལ་ ༡༢ ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། སྐོར་སྐྱོད་ཚར་རྗེས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་ཞུ་སྐབས། མང་ཆེ་བར་དགོས་མཁོའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད་པར་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁང་པ་དེ་ཚོ་ཅ་དངོས་ཀྱིས་བཀངས་ནས་བཞག་འདུག ཡིན་ནའང་བྱེད་སྟངས་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ཕྲ་ལ་ཕྲན་བུ་ཡོང་གི་འདུག སྤྱིར་ང་ཚོས་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་གནས་སོ་སོར་ཟུར་བཀག་སྡོད་ཡུལ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དང་། ནད་པ་འདྲེན་འཁོར་ཡོད་མེད་སོགས་དོན་ཚན་ ༦ གི་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་ལ་དྭགས་ལ་མཚོན་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་དྭགས་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཆེད་མངག་འགྲོ་མི་དགོས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གནང་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ལྡེ་ར་རྡུན་ཁུལ་དང་ས་གནས་ཆུང་བ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མར་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡོང་རྒྱུའི་གཟའ་འཁོར་ནང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མང་པོར་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་ཟིན་པར་བརྟེན། འདས་པའི་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་སའི་ས་ཁུལ་གང་དག་ཆགས་ཀྱི་འདུག ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བར་དམིགས་བསལ་ལམ་སྟོན་དང་ཐབས་ལམ་ག་རེ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས ༢༧ ཉིན་ནས་ཧི་མ་ཅལ་སྦིར་དང་ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ། པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས།\nལན། ནད་ཡམས་འདིའི་གནས་སྟངས་དེ་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་སོ་སོས་རང་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་དང་དངུལ་གྲོན་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས། དབུས་ནས་མི་ཕྱིན་ནས་རྙོག་དྲ་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ས་གནས་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་པའི་ལས་བྱེད་དང་སྨན་ཞབས། སྨན་པ། དབང་ལྡན་གྱི་གཞིས་གྲོང་སོ་སོའི་འཐུས་མི་དང་། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཛོད་བཅས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཁོང་རང་ཚོས་ཡག་ཐག་ཆོད་གནང་འདུག དཔེར་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་སའི་ས་ཁུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚོགས་ཆུང་དེ་ཚོས་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་བསྡུར་ན་ལྡབ་ལོག་གིས་གནས་སྟངས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་པོ་བསྲུངས་འདུག འདས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་མོན་གྷོ་དང་ལ་དྭགས། ལྡི་ལི་དེ་ཚོ་མི་འབོར་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་སྟངས་སྡུག་པ་བྱུང་ཡོད། མི་འབོར་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ནད་རླབས་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེར་ན་ཁྱིམ་མཚེས་ལྟ་བུ་ན་དུས་དངངས་སྐྲག་བྱས་ཏེ། ནད་པར་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ང་ཚོས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཕན་ཚུན་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མང་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སོ་སོ་ལ་ནད་ཡམས་མི་འགོ་བའི་ཆེད་དུ་གྱོན་རྒྱུ་དང་བཟའ་རྒྱུ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་འཐུས་ཚང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྩ་བའི་ང་ཚོ་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་མི་སེར་ཡིན་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་ཕ་རོལ་ནད་པ་དེར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། ཕ་རོལ་པོར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། དེ་ཙམ་སྡུག་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེར་ན་སྨན་ཞབས་ནང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དེ་ཚོས། ཁྱེད་རང་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཁྱོན་ནས་ལག་པ་མ་འཆང་ཨ་ཞེས་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྨན་ཞབས་པ་དེ་ཚོས་ལག་པ་མ་འཆང་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་ས་ལ་མི་འདུག་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་སྐོར་སྐྱོད་ས་ཁུལ་དུ་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན། སྨན་ཞབས་པ་དང་སྨན་པ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་ན་རིགས་རུས་ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་དང་ན་ཚ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡ་ལན་དང་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་མའི་དམ་བཅའ་དེ་རེད། སོ་སོས་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་གསོ་དགོས་རེད། ཕ་མ་དང་གཉེན་སྤུན་ཚོས་ཀྱང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དེ་འགོས་ན་ཧ་ལམ་མི་ཚེ་གང་པོ་ན་ཚ་དེ་གཟུགས་པོའི་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟ་བུའི་ཞེད་སྣང་བྱས་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པར་བརྟེན། སྨན་ཞབས་པ་མདུན་ལ་ཐོན་ནས་རོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དེ་དང་། སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བཀོལ་སའི་ས་ཆ་དེར་བཀོལ་མ་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ་དེ་ལ་ང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་ཡིན། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་ཡོད་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་གཞན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་རེ་ཟུང་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་འདུག དོ་སྣང་དེ་ཡང་ནད་ཡམས་དེ་ས་ཆ་གང་དུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། སུ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐོག་རེད། མི་སྒེར་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་མིན་བསམ་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག རང་གི་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་ཞིག་མེད་ནའང་ཆུ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། ཁ་ལག་ཉོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། དེ་ནས་རོགས་པ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་འདུག་གམ་ཞེས་འདྲི་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མ་བྱེད་པར། ཕལ་ཆེར་དེ་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བཟོ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ནམ་རྒྱུན་འདྲིས་པོ་ཡོད་ནའང་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ནས་ཐོན་འགྲོ་དུས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་ལ་ཞེ་དྲགས་གནོད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཉིས་པ་དེར་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྤང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་སྔོན་འགོག་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་སམ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ག་རེ་གཟིགས་སོང་། དེ་བཞིན་དབུས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་གནང་ནའང་ས་གནས་ཁག་ལ་མུ་མཐུད་འཕྲད་ངེས་ཡིན་པའི་དཀའ་ངལ་ག་རེ་གཟིགས་སོང་།\nལན། སྡེ་ཚན་གཞན་དང་ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་སའི་ས་ཁུལ་ནང་དུ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར། ཟུར་བཀག་སྡོད་དགོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས་ཟུར་བཀག་ལ་མ་བསྡད། ཟུར་བཀག་འོག་བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་དུས་ཚུར་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་སྟེ། དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་ཧ་ལམ་ཉེས་རྡུང་གཏང་གི་ཡིན་མདོག་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག དེ་ཚོ་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོ་དང་ནང་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་དུ་ཟུར་བཀག་ནང་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཕལ་ཆེར་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་སོང་བསམ་ནས་འཁྲུག་པ་རྒྱག་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ནས་མང་པོས་རྩིས་མེད་བཏང་ན། ས་གནས་ཀྱི་ཟུར་བཀག་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལུག་འགྲོ་ཡི་རེད། དེ་ལྟར་ལུག་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་ནས་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་སོ་སོའི་ནང་ལ་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་ནས་ན་ཚ་དེ་གཞིས་ཆགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དབུས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་འདྲི་ཡི་རེད། གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་མེའོ་དང་བསྟན་འཛིན་སྒང་ལ་བྱུང་འདུག\nདྲི་བ། འབྱུང་འགྱུར་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ། དེར་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་དོན་འགྲུབ་ལགས་དང་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་། པར། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས།\nལན། ནད་ཡམས་དང་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་དེ་སྒྲིག་རང་སྲུང་དང་སྡོམ་པ་རང་འཁུར་བྱེད་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། དབུས་ནས་ཉེས་པ་བཏང་ནས་ཕན་ཐོགས་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། ཉེས་པ་བཏང་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ལན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད། རྒྱུན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་མ་འཁུར་བར་སྒེར་དོན་རང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་དེས་གུང་གསེང་གི་ཉི་མ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་ཡི་འདུག་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྙོག་དྲ་དེ་དག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྙོག་དྲ་དེའི་མཇུག་འབྲས་གང་རེད་ཟེར་ན་སྒྲིག་འཛུགས་ལུག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། སྒྲིག་འཛུགས་ལུག་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོའི་མི་མང་དང་ལྷག་པར་དུ་གུང་གསེང་འགྲོ་མཁན་དང་སུད་ཚོང་ནས་ལོག་ཡོང་མཁན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་སོ་སོས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་ལས། རྒྱ་མི་ནང་བཞིན་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གཏོང་ས་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། འུ་ཐུག་ན་སྐོར་སྲུང་བ་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྐོར་སྲུང་བས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ནད་ཡམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། དེ་མིན་དབུས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་ཉེས་པ་གཏོང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་འདྲ་འཆར་གཞི་མེད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nདྲི་བ། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁ་ཤས་ནང་ཁང་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་འདང་ངེས་ཡོད་ནའང་། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མི་ཆའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གསུངས་ཡོད་དུས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལན། མི་ཆའི་དཀའ་ངལ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་སའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་བ་མེའོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྨན་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་སྔ་ཡོད་རེད་དེ་ནད་རླབས་གཉིས་པ་ཚར་བ་དང་དགོངས་པ་ཞུས་ནས་ཕེབས་པ་རེད། ཨོ་རི་ས་ལ་སྨན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཀོ་ལི་གྷལ་ལ་གནས་སྤོས་བཏང་ནས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྨན་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་ཆའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐད་ནས་སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ང་ཚོར་སྨན་ཞབས་པ་མ་འདང་པའི་དཀའ་ངལ་མི་འདུག་ཀྱང་། ང་ཚོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཚར་བ་དེ་ཚོས་ཁྲིམས་ཐོག་གི་གན་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ལོ་གསུམ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཚར་བ་དང་རྔམས་སེམས་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་མར་འཐོན་འགྲོ་ཡི་ཡོད་དུས། ལ་དྭགས་ལྟ་བུ་སྨན་པ་མེད་པའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲིག་སར་འགྲོ་དུས་སྒྲིག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག སྨན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནི་མར་ཐོན་ཚར་བ་རེད། དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཚང་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལྟ་བུ་ཟེར་ནས་མར་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། འདས་ལོ་ནས་ད་བར་སྨན་པ་གསར་པ་བཙལ་ཡོད་ནའང་སྨན་པ་གཅིག་གཉིས་མ་གཏོགས་རག་མེད་པ་རེད། སྨན་ཞབས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཚམས་རེར་ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་བྱུང་དུས་སྐབས་འཕྲལ་སྨན་ཞབས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྐོས་ལབ་དུས་ས་གནས་ཕལ་ཆེ་བས་བསྐོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མི་ཆས་འདང་གི་མི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ངས་ཕལ་ཆེ་བ་སྨན་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nThe delegates were being shown the procurements done by TPHC. Photo: tibet.net\nལན། རྩ་བའི་ང་ཚོས་ཤིས་ལོང་ཁུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་ན། བར་སྐབས་དེར་ས་གནས་སུ་སྐོར་སྲུང་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་དབར་ལ་འཁྲུག་པ་ཤོར་ཏེ་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་ས་གནས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དེ་མིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་། ཀ་ལིམ་པོང་། སྒང་ཏོག་བཅས་ཁ་འཐོར་གཞིས་ཆགས་གཞན་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁ་འཐོར་མང་པོ་ཞིག་སོ་སོའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་མ་འཛུལ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ལྟ་རྟོག་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་དེ། ས་ཁུལ་རྨི་ཊར་བཞི་བཅུ་ལྷག་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་དང་། ས་ཁུལ་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་ཕྱེད་ཀ་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟ་བུའི་ནང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ལྟ་བུར་ཡིན་ན་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་ཁ་འཐོར་ ༡༧ ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྒང་ཏོག་ལ་ ༢༥ དང་། ཀ་ལིམ་པོང་ལ་ ༨ ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཁྲིས་ལ་མེད་པ་དེ་ཚོར་ལྟ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་ཁ་ཐུག་དེར་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཁོ་རང་ཡང་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁ་ཐོར་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་དེ་སྔ་ཀ་ལིམ་པོང་ལ་རྒན་འཁོགས་རྣམས་ལ་ལྟ་རྟོག་གི་ཆེད་དུ་སྨན་ཞབས་པ་ཞིག་བསྐོ་རོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་བསྐོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཉེ་ཆར་སྒང་ཏོག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེ་སྐུལ་ཞིག་འབྱོར་བ་དེར་བསམ་གཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེས་ག་ཚོད་ཕན་ཐོགས་མིན་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཁ་འཐོར་གཅིག་དབར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ དང་ ༧༠། ས་ཆ་འགའ་ཤས་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༡༥༠ དེ་འདྲ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཀ་ལིམ་པོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྨན་པ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་པ་རེད། འདས་ལོར་ཁོང་རང་གིས་ང་ཚོར་ཞལ་པར་གནང་སྟེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སེམས་ཁྲལ་གནང་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཚོར་ལྟ་རྟོག་མེད་པར་འཇོག་གི་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་། གཉིས་པ་དེར་ཁ་ཐོར་ནང་གི་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད། རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། ས་མགོ་ལས་ཁུངས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ལས་ཀྱང་གཞིས་མགོ་ལ་མཉམ་རུབ་ལྷག་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ང་རང་ཁ་འཐོར་ལ་གཞིས་མགོ་བྱས་ནས་མང་པོ་བསྡད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་ནང་གིི་ཚོགས་སྡེ་དེ་ཚོ་ག་དུས་ཤོག་ལབ་ནའང་ལས་བྱེད་ནང་བཞིན་རྒྱུག་ཡོང་གི་རེད། རྡོ་རྗེ་གླིང་ནང་མཚོན་ན། ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྒེར་པའི་སྨན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སྨན་ཞབས་པས་འགན་འཁུར་ནས་བོད་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཕོག་པ་དང་། གཉན་རིམས་མ་ཕོག་པའི་བོད་མི་རྒན་འཁོགས་ཧྲང་ཧྲང་དེ་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན། ཁ་འཐོར་ལ་ང་ཚོས་ཆེད་དུ་ཟུར་འཇོག་ཁང་དང་། ལུས་གསོ་ནད་བཅོས་ཁང་ལྟ་བུ་འཛུགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཙམ་ལས། ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཞན་ལས་བཟང་བ་འདུག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། ད་ལན་བལ་ཡུལ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཕེབས་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་མེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལན། བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མ་ཐུབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་དེ་མང་བ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་འགྲོ་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྲིམས་མཐུན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀ་དེ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་རེད། ཡང་རྩ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་དེ། དེའི་འགན་སུས་འཁུར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་བལ་ཡུལ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བསམ་བློ་ལ་ཡོད་ནའང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་ཞེ་དྲགས་ཡིན་དུས། དེ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དབུས་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་དགོས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། བལ་ཡུལ་གྱི་དོན་གཅོད་དང་གངས་ལྗོངས་བདེ་རྩ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐག་ཐག་གནང་གི་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་དང་། ད་དུང་དགོས་མཁོ་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་པའི་གནས་སྟངས་ཡག་ཐག་ཆོད་འདུག དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འགྲོ་སྐྱོད་བསྡད་གསུམ་ལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས། ང་ཚོ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་ཐུབ་མིན་དེ་ཁག་པོ་རེད།\nདྲི་བ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་སུད་ཚོང་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་སུད་ཚོང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ལམ་སྟོན་ཅི་གནང་དང་། སུད་ཚོང་གི་དུས་སྐབས་སུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་བྱུང་ཚེ་དེར་དམིགས་བསལ་གྲ་སྒྲིག་གང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nCovid19 task force members visits STS Mainpat Tibetan Settlement in Chhattisgarh. Photo: tibet.net\nལན། རྩ་བའི་དེའི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་ཞིག་འཐེན་གྱིན་ཡོད་ལ། གཅིག་ནས་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པ་ལྟར། སྐྱིད་སྡུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལོར་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ལྟ་བུ་བཙུགས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ང་ཚོ་ས་གནས་ཁག་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་རིང་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ནད་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་ག་རེ་གནང་དགོས་མིན་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སུད་ཚོང་རྒྱག་སའི་ས་གནས་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་སྨན་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་བྱས་ཏེ། སྨན་ཁང་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ནད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་སྨན་ཁང་དེར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྨན་ཁང་ངོས་ནས་ནད་པའི་འདྲེན་འཁོར་གཏང་རོགས་ཞེས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་རེད། བྱུང་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་ཡག་ཤོས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་མཐུན་རྐྱེན་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ལ་རིན་གོང་ཡང་ཆུང་ཆུང་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་སྒེར་གྱི་སྨན་ཁང་མིང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་དུས། ནད་ཡམས་ནས་དྲག་སྟེ་མར་ཐོན་ཡོང་དུས་འབུམ་མང་པོའི་བྷིལ་འཛིན་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྨན་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་སྨན་པ་དེ་ཚོ་ཚད་ལྡན་རེད་ལ། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོགས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞན་པ་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། སྒེར་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་བ་ཞིག་དང་བསྡུར་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་ཞེ་དྲགས་ལེགས་པ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་རིང་ས་གནས་ཚང་མ་ལ་དེ་ལྟར་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་སུད་ཚོང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་ཏེ་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་གནང་སོང་། འོན་ཀྱང་སུད་ཚོང་བ་ཚང་མར་སྙོབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག་ཀྱང་། སུད་ཚོང་གི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ལ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། ཐོག་མར་ང་ཚོས་སུད་ཚོང་ལ་སྐྱོད་མཁན་སྡེ་ཚན་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐོ་ཞིག་བླངས་ཏེ། འགྲོ་མཁན་དེ་ཚོའི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་བླངས་ནས་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ལས། སུད་ཚོང་ས་ཁུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་རེད།\nདྲི་བ། ཉེ་ཆར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་གྲས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་གཉན་རིམས་ཕོག་མཁན་བོད་མི་ ༡༠༠ ལྷག་ཐོན་ཏེ་གནས་སྟངས་ཅུང་ཛ་དྲག་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད། ད་ལྟ་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་འདུག\nལན། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཐད་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟ་བུ་མིན་པར། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་འགྲོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་གསུང་སྟངས་བྱས་ན་མི་བརྒྱ་ལྟ་བུ་ལ་ནད་གཞི་ཕོག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནང་ནས་མི་གསུམ་ཙམ་འདས་གྲོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པ་ལས་ལྷག་འཕྲོ་ ༩༧ དྲག་སྐྱེད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཉེ་ལམ་སྦེལ་ཀོབ་ནང་ནད་པ་ ༡༠༠ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏི་ཛུ་ཁུལ་དུ་ནད་པ་ ༦༠ ལྷག་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་(ཚེས་ ༡༧ ཉིན་)ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཕལ་ཆེ་བ་དྲག་སྐྱེད་སོང་ནས་ནད་པ་ ༦ ཙམ་མ་གཏོགས་མི་འདུག\nལན། འདི་ཚང་མ་ཚོད་དཔག་རེད། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་དཔག་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་དེ་སྔ་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ནད་རླབས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་གནང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། ཡང་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་སླེབས་ཀྱི་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་མི་འབོར་འབུམ་ ༡༣༠ ལྷག་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཉིན་རེར་ནད་པ་སྟོང་ཕྲག་ ༢༧ མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་དེར་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ཁོང་ཚོས་ས་གནས་ཤིག་གི་ནད་པ་ཐོན་སྟངས་ལ་བལྟས་ནས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བར་དུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་ཡོང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཧི་མ་ཅལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཁབ་དང་པོ་དེ་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ལ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་རེད། དེར་མཚུངས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གནས་སྟངས་བཟང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔ་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་ཐད་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་སྡུག་པོ་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་ནའང་། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་དེ་ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡིས་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་གསུམ་པ་སླེབ་སྲིད་པ་རེད་ལ། སླེབ་མ་སྲིད་པ་ཡང་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་ནང་ནད་པ་གཅིག་རྐྱང་མེད་པའི་བར་དུ་ཚོད་དཔག་བྱ་ངེས་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༧ ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠


Terdzo-DI-050 - Rinchen Terdzö\nSmin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo\nrab gnas dge legs 'dod 'jo'i yon bdag bsgo ba'i stong thun nyer mkho\nin cycle སྨིན་ལུགས་རབ་གནས་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ (Smin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo)\nVolume 41 (དི) / Pages 911-934 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #52 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab gnas dge legs 'dod 'jo'i yon bdag bsgo ba'i stong thun nyer mkho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 911-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang badz+rA k+Sha ras so\ngter mdzod spyi'i yan lag rab gnas smin gling\n༄༅། །རབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་གཏོང་བའམ། མེད་ཀྱང་རུང་བ་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པའི། །ཡོན་གྱི་གནས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས། ཚོགས་གཉིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་མདུན་བཞག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་། །མལ་སྟན་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ལོ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞིག་འཇིམ་པ་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་གསུངས་པ་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་དམ་བྱེད་བཅུག་པ། །མྱ་ངན་འཇོམས་ཤིང་ལུས་ཀུན་གྲིམས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་མཛོད་མང་འཇིག་རྟེན་གཙོར་འགྱུར་ཞིང་། །མི་དེ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་འདྲའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་མི་ཡིས་ངེས་པར་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི། ཞེས་པས། པྲ་ནི་དོན་ལྷག་པོར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད། ཏིཥྛ་ནི་བརྟན་པའམ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། བི་དྷི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདེ་འདུས་རབ་གནས་སུ། བྱ་དགོས་མི་དགོས་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔ་མ་ལས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་ལ༔ ཅི་འདྲ་ཅི་འདྲར་རབ་ཏུ་གནས༔ ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ༔ རྟོགས་པར་ལྡན་པས་མཆོད་གནས་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་དང་། ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲུལ་པའོ་སྙམ་པའི་དད་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔ་མ་ལས། ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས༔ བྱུང་སྟེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བར༔ རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་བཞིན། རབ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པར་རབ་ཏུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི། རྟེན་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ནས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ནས་ནི། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་ལྟར་མཆོད་བྱ། །ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་ནི། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ངོ་བོའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང། རྟེན་མཐོང་ན་ཡང་འདི་དག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་ནི། །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་བཟང་པོ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ཡུན་རིང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དང་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་། སུ་རབ། པྲ་ཏི་སོ་སོ། ཥྛ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་རུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན་ནི། རྟོག་པ་ལས། བརྡུངས་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བརྙན་དང་། གསུང་གི་རྟེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་ནི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཆ་ལས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི། རྟེན་དེ་ཡང་རབ་གནས་མ་བྱས་པ་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་བྱས་ནའང་མི་ཤིས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རབ་རྫོགས་པ། །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལེགས་པས། །དེ་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །རབ་གནས་བཟང་པོའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པ། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཐོང་རྒྱུད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་མཁས་པས་དོན་མཐུན་དུ་ལག་ཏུ་ལོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་གདན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ལ་སྦྱར། །སླར་བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའང་། དགེ་སློང། དགེ་ཚུལ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་བྱས་པས་སོ། །ལྔ་པ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཏེ། ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གལྤོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་གང་ཡིན་དང་། །ཚེས་གྲངས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ། །རྒྱལ་བས་རབ་གནས་ལ་སོགས་བསྔགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེར་སྤྱོད་པས། །གསང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གཟའ་སྐར་ཤིས་པ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། རྔམ་གློག་ལས། རིག་བྱེད་དག་གི་ཡན་ལག་ལས། །དུས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ཉི་མ་དང་། །འབྱོར་དང་དུས་ཚེས་བཟང་བ་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བརྟགས་ན་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་པ། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པའང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན། གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བདུན་པ་གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། རྟེན་འབྲེལ་རབ་གནས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཕྱག་མཆོད་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་པ་མདོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མདོ་སྒྱུ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་པཎ་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། རྔམ་གློག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་། །རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་མི་ལྡན་ན། །ཚོགས་དང་བྲི་བའི་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བསྙེན་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། གཞིའི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལན་གསུམ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རུང་མཐུན་ཙམ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྡུས་པ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞིར་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྷ་བུམ་དང་། ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། རྫས་ཞི་བ་དང་སྔགས་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་སྙེམ་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་སྡིགས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསལ་ནས། ཟན་ཆངས་སོགས་རྫས་བཞི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཏིལ་དང་མེ་ཆུའི་སྦྱོར་བས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་། དེ་རྗེས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དམན་མཆོག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཐ་མལ་པ་ཡིས་བྱས་པ་ཡི༔ དྲི་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ། སྦྱོང་བ་པོ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཀྲུ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲུས་ཆལ་བསྐུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་ཁྲུས་གསོལ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས། དྲི་དང་གོས་རྒྱན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་ཚོགས་བསལ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་གསུངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ས་མཱ་ཏའི་སྒྲ་འགྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གང་དུ་འདུ་བའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན། རིམ་གསུམ་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་དེ། །ཅེས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེར་བསྐྱེད་པ་དང་། སུ་པྲ་ཏི་ཞེས་སོ་སོའི་སྒྲས་གནས་བྱའི་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་མོད། བློ་དམན་གྱིས་རྟེན་མང་པོའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་གསལ་ཐེབས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རིགས་སོ་སོའི་བསྡུ་ཚུལ་ནི། གལྤོ་ལས། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལུགས་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྱིར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ། །པུསྟི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་གསུང་། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་པས་གྲུབ་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་བཞིན་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བསྐྱེད་ནས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པས་དམ་ཡེ་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྒྱ་འདི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཆོག་གི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པ་མངོན་པར་གཏོར་བའམ། ཆུས་བརླན་པར་བྱས་པ་དང་། དངོས་སུ་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བརྒྱུད་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། གལྤོ་ལས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་དང་། རིམ་གསུམ་ལས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །དེ་རྣམས་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོ་དཔག་མེད་འཐོན་ནས་ནི། །མཆོད་པ་རོལ་མོ་བུམ་པར་བཅས། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དབང་ནི་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་གདུལ་བྱའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཉིས་སྣང་ས་བོན་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་པ་ལ་སོགས་དབང་གི་རྒྱ་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་རྟེན་དང་། འཛིན་བྱེད་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་པར་གནས་པས་མཆོག་གི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཇི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་སྔགས་པས་ངོ་མཚར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེར་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུར་མས་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་རྣམས་བསལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་རྟེན་བསྒྱུར་ནི། རིམ་གསུམ་དུ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དེ་དེར་བསྒྱུར་བསམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སེ་གོལ་གྱིས། །སྐུ་གྱུར་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ། །གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་བསམ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་རིགས་ལྔ་གང་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་བྱའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་བསྒྱུར་པའང་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ལ་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་། སྤྱིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལྷའི་ཟས་སུ་གྲགས་པས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་རྣམས་ལ་མངའ་འབུལ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དེ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གལྤོར། འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །དོན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟེན་དེ་ལ་གནས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གནས་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་འབྲེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་རྟེན་དེ་ལ་གནས་པ་དང། མི་གནས་པའི་དབང་མེད་པར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། འཇམ་དཔལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་བྱ་བ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་རྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། དཔེར་ན་གཙུབ་སྟན་རྟེན་ནས་སུ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་རྩོལ་བ་བྱས་རྒྱུ་ལས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་མེ་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ། །གསུམ་ནི་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཆེན་པོ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བྱུང་ནས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། གང་ཞིག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་སུ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །འདི་ན་ལུས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །རང་གི་གཟུགས་སུ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། དེ་ནས་མཆོད་པ་མཎྜལ་དང་། །གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བྱས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་དེའི། །སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོ་གཏད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གླུ་གར་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །བསྐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུལ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་གནས། མཆོད་པའི་ཡུལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྲུང་ཞིང་མཆོད་པ་པོ་མི་སྣང་བ་ལྷ་ལ་གཏོད་པ་དང་། སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། མཐུ་སྐྱེད་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ནས་རྟེན་འདི་ཉིད་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅེས་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ནས་གོང་གི་གནས་བྱེད་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རྟེན་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ནོངས་པ་འཆགས་པ་སོགས་སོང་གྲུབ། ད་རེས་འདིར་སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གསུམ་དུ། ཡོན་བདག་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ནི། །རབ་གནས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླངས་པའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་ཏེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད་ནས། ཡོན་བདག་ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསངས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་སོགས་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿམངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཧཱུྃ། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་སྟོང་ཐུན་གྱི་མཐར་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྫས་རྣམས་རྟེན་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་ནས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་ཡོན་བདག་ལ་གཏད། དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་གཏོད་པར་སྤྲོ་ན། གང་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་བྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བཛྲཱ་ཀྵ་རས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-050&oldid=127375"


Terdzo-SIDDHAM-014 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i dam tshig gi nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung gi theg le\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 249-264 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje theg pa'i dam tshig gi nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung gi theg le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 249-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa gsang sngags gsar rnying gi rgyud lung tha dad kyi dgongs don rdo rje theg pa'i dam tshig nyes ltung bshags pa'i tshigs bcad sdom du bsdus pa 'di ni/_7khyab bdag kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyis ring mo nas rjes gnang dmigs su bstsal pa dang /_nye char rigs ldan rnal 'byor ma rag shul skyid lu nas rin chen gnyis pa'i me tog dang bcas ched du bskul ngor/_dus zhabs kyi rnal 'byor tsam po ba pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྡོམ་པ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་དམ་ཚིག་སྦྱོང་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། སྔ་འགྱུར་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་སོགས་དང་། ཕྱི་འགྱུར་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་པ་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུ་དུས་བཟང་པོའམ། འགྲུབ་ན་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས། རྟེན་མཆོད་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་མི་དགོས། གང་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། འགྲེང་སྟེ་བརྐྱང་ཕྱག་གམ། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཚང་བ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བསླབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་ཅིང་ཆེ་བ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་གཡས་གྲལ་ཏེ་གྲལ་རིམ་གཉིས་དང་། རེ་རེ་ལའང་རྒན་རིམ་གྱིས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་གཞོན་གྲལ་པ་རྣམས་ལངས་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། འགྲེང་འདུད་བཅས་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པ་བཞུགས་ན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཞེས་སྦྱར་བ་འོག་མ་ལའང་འགྲེ། སྤྱི་ལ། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཞུ། ཞེས་སྙན་གསན་དབབ། གཡོན་གྲལ་རྒན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་འཁོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་གསང་མཚན་སྦྱར། བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ། བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྒན་གྲལ་གྱི་ཐོག་མས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་ལགས། ཡང་རྒན་པས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ། གཞོན་པས། བསྡམ་ལགས། ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་མཐར། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །འབུལ་བ་པོས། ལེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་ལན་བྱས་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རྒན་གྲལ་པ་རྣམས་ལངས་ལ་ཚུལ་ཕྱག་གམ་ཕྱག་དབབ་གསུམ་བྱས་ལ། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་སོ་ཐར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཚིག་དངོས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཕྱག་དང་སྙན་གསན་དབབ། དགོངས་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དབྱེར་མེད་རྟོག་པས་བསྐངས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་སུ། །ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སྲིད་ཞི་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མཚན་མ་དག །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འགལ་ཉམས་འདས་རལ་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་གཉེན་པོས་བཤགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་བླང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་དག་པས་བཤགས་ཚིག་གོང་སྨྲོས་ལའང་བསྒྱུར་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུན་བཤགས་གཙོར་བཏོན་པའི་སྤྱི་བཤགས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། །གང་ཉེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་བྱས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། དགོངས་གསོལ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ། ཞེས་པའི་མཚམས་ཁོ་བོས་སྦྱར་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་བཤགས་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆུ་ལས། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་སོགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྲུབ་ན་དང་། མི་ལྕོགས་ན་དེ་ལན་གཅིག །ཚིག་ལྷུག་དཀྱུས་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ན་སྡོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བསྔོ་བགྲང་ནོངས་བཤགས་བྱེད་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་སོ། །མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མན་ཆད་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ། །བདག་འདྲ་སྙིགས་མའི་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི། །ལྟུང་བ་མ་ལུས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། །རྣམ་དག་རྒྱུད་བཞིའི་ཞིང་ས་ལ། །དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་རབ་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཞལ་ལྷན་རྒྱས་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཟིན་ཐུན་དུ་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ རང་རེ་སྔགས་པ་ཚོས། བླ་མའི་ཐུགས་མི་དཀྲུག་ཅིང་ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག །མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྩོད་འཛིང་ངོས་ལྐོག་མི་བྱེད་པ་དང་གཉིས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་དང་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་མ་ཆག་པ་དང་གསུམ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་བཞི་པོ་འདི་སྲུང་ན་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔགས་པ་རབ་ཡིན་པས། གཞན་ལྟུང་བའི་ཚོགས་མང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་འདིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ་དགེ། །། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲས། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་ནི། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་དང་། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྡོམ་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས། །འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས། །སྤྱི་ཡི་བླ་མ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །རྗེ་དཔོན་བཞིན་དུ་མ་བཀུར་ཡལ་བར་དོར། །བསྟན་སྒོར་བཅུག་པའི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི། །ཕ་ཁུ་བཞིན་དུ་བཀུར་སྟིས་མཉེས་མ་བྱས། །རྒྱུད་ལུང་དོན་བཤད་ཤེས་རབ་རྒྱུད་སྤེལ་ལ། །རང་གི་ལུས་བཞིན་གཅེས་པར་མ་བཙས་ཤིང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་རྫོགས་མཛད་བླ་མ་ནི། །མིག་དང་སྙིང་ལྟར་མ་གཅེས་ཐུགས་དང་འགལ། །རང་རིག་དོན་སྟོན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྲོག་གི་དྭངས་མར་མ་བལྟས་ནོངས་པ་ཤོར། །ཉམས་ཆག་སྐོང་མཛད་འཁོར་བའི་གནས་འདྲེན་ལ། །མ་ལྟར་གཅེས་པས་མཉེས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་། །སློབ་དཔོན་དྲུག་གི་བཀའ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །བླ་མའི་དམ་ལས་འགལ་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་གནས་སྤྱི་ཡི་མཆེད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་རིང་བའི་མཆེད། །གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད། །སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས། །འདྲེས་པའི་མཆེད་བཞི་ཡི་དམ་རང་བཞིན་དུ། །མ་ཤེས་ཐུགས་འགལ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ཀྱིས་རྡེག་འཚོག་དཀོར་དང་སྐུ་ཆས་སྤྱད། །ངག་གིས་རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཤོར། །ཡིད་ཀྱིས་མ་དད་ལོག་ལྟ་ཆགས་སྡང་དང་། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པས་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གྱི། །ཐུགས་དང་འགལ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་མཛེ་ཡིས་ཟིན། །ཕྱི་མར་ན་རག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་བ། །གང་མཆིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྒོམ་མ་ནུས། །སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ། །མ་རྟོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་དམ་དུ་བཅས་ལས་ཉམས། །ཚོགས་གཏོར་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས། །དུས་དང་དུས་ལས་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བ་རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །བཟླ་བ་ལས་རྣམས་མ་ཕྱེད་སྔགས་སེལ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་མ་གསལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ནོར་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་ལས་གཡེལ། །རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །འབྲིང་གི་ཟླ་རེར་ཐ་མས་ལོ་ཟླ་ཡི། །དུས་ལས་འདས་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདིར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕྱི་མར་མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་འགྱུར་བ། །གང་བགྱིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་མཚན་འཆོལ་བར་བསྒྲགས། །ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་རླངས་པོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཚན་དང་གྲུབ་པའི་རྟགས། །སྤྱི་གསང་བཞི་པོ་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་བཤད། །སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་གྲོགས། །གསང་བའི་རྫས་མཆོག་སྒྲུབ་དུས་བར་གསང་བཞི། །བློ་ཆུང་དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ལྷུག་པར་བཤད། །སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གསང་བར་འོས་པ་དང་། །བླ་མ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ། །ཐེག་དམན་སོགས་ལ་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་དང་། །རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིས། །ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་དོན་དམ་བསྒྲུབས། །དེ་ཉིད་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་སྨོན་དང་རང་གནས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་སེམས་སྒྲུབ་མ་ནུས། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན། །མ་བགྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཚེ་འདིར་སྨྱོ་འབོག་ཐེབས། །ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བ། །གང་བགྱིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། །ཤེས་བྱ་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་གསུམ། །མཉམ་གཞག་ངེས་དོན་རྗེས་ཐོབ་དུས་ཚོད་དང་། །འབྲེལ་པས་སྒྲ་བཞིན་མ་སྤྱད་མཐོལ༴ ཕུང་པོ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །དབང་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུལ་རྣམས་སེམས་མ་སྟེ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཐ་མལ་རང་གར་བཟུང་། །ཤེས་བྱ་ལྔ་པོ་མ་ཤེས་མཐོལ༴ རྟོག་ཚོགས་ལྔ་ཚན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དེ་བཞིན། །ངོ་བོ་རོ་གཅིག་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པས། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་པོ་མ་བསྒྲུབ་མཐོལ༴ སྦྱོར་བར་འཛེམ་དང་སྲེད་པས་འཇོལ་ཉོག་སྤྱད། །བསྒྲལ་འོས་བོར་ནས་མི་འོས་རང་དོན་བསྒྲལ། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་མིན་འདོད་པས་མ་བྱིན་བླངས། །གསང་བ་སྲུང་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་སྨྲ་མ་ནུས། །ཉེས་པར་སྤྱོད་ལ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མ་བཟློག །སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་འགལ་པ་མཐོལ༴ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་རང་གར་སྤྱད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །མི་སྤང་ལྔ་པོ་སྤངས་པ་མཐོལ༴ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དང་། །ངོ་བོ་མཐུ་བྱིན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་གཙང་སྨེར་བཟུང་། །དང་དུ་བླང་ལྔ་མ་བརྟེན་མཐོལ༴ སྒྲུབ་པ་གཙོར་གྱུར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་འཁུ་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བགྱིས། །བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་མ་བཀུར་ཅིང་། །གསང་བའི་ཡུམ་བསླད་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲུགས། །དད་ལྡན་སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་བཅག་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་སྐུ་གླུད་དཀོར་དང་དད་ཟས་ཟོས། །རང་གཞན་མཚམས་བཀྲལ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་ཐོད་ངན་ལ་སོགས་དམ་རྫས་བསྟེན། །བསྟན་པའི་དགྲ་དང་སྐྱེ་བོའི་སྔགས་ཟློག་བྱས། །མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་བག་མེད་མྱོས། །སྣོད་མིན་གསང་བསྒྲགས་གཞན་གྱི་ལྷག་མ་སྤྱད། །སྣོད་མ་བརྟག་པར་དབང་དང་གདམས་ངག་བྱིན། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཕུད། །དོན་དམ་བདེ་སྟོང་རྟགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་འབྲལ། །མཆེད་ཀྱི་ཡུམ་སྤྱད་ནང་འཁྲུགས་གསང་བ་བསྒྲགས། །བྱིང་རྒོད་དབང་བཏང་བླ་མའི་གདན་སར་རློམས། །བཟླས་པ་ཆོ་ག་མི་ཚིག་བར་དུ་བཅད། །དབང་རྟགས་རྒྱ་ལས་འདའ་ཞིང་བརྡ་རྣམས་བརྗེད། །ཉམས་པ་སྐོང་ཞིང་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཤིང་། །ཟབ་མོར་ལོག་པར་བལྟས་སོགས་མཐོལ༴ ཐེག་པ་འོག་མའི་བསླབ་གཞི་མཐའ་དག་ལས། །ཆེ་བ་བདུན་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པ། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་ཕྲག་ལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གཉེན་པོར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ཚོད་ཡོད་དབང་གྱུར་པས། །བརྟེན་གོམས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་བགྱིས་མཐོལ༴ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་ནི། །ཐུན་མོང་ཉེར་བརྒྱད་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ་པོ། །སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་བཞི་བདུད་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། །དགྲ་བཞི་གཞོམ་ཞིང་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཨ་ནུ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་དགུ། །མདོར་བསྡུས་བསྲུང་མཚམས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉིས་པོ་ལས། །འགལ་ཉམས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཀུན་མཐོལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུའི། །དབྱེ་བས་ཉེར་བདུན་ཨ་ཏི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཉེས་ཀུན་མཐོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣམས། །བླངས་འདས་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བ་ཉམས་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་ཟླ་ཡིས་ཉམས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ངོ་དགར་ཞར་བྱུང་ཉམས་པ་ཡིས། །བཀའ་ཆད་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གློ་བུར་འཇིགས་པས་བསད་ནས་མནར་མེད་པའི། །དམྱལ་བར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ༴ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བཅོས་མས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད། །གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཚིག་གི་ལྟ་བར་ཞེན། །བབ་ཅོལ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མྱུ་གུ་བསྐམས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་རྣམས། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་མཐོལ༴ མདོར་ན་གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །མ་རིག་ལེ་ལོ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་སྲི་ཞུ་ཆུང་། །མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་སུན་དབྱུང་ཞིང་ལོག་ལྟ་ཤོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གཡེལ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་ཚོགས་གཏོར་ཆག །དམ་ཅན་བསྟེན་མཆོད་མ་བགྱིས་ལས་སྦྱོར་ལོག །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་སྐོང་བ་སོགས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་བགྱིད་ན། །བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྲུང་བའི་སེམས་གསུམ་པོ། །གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཉམས་དང་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གཟོད་མ་ནས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་། །ཡེ་སྲུང་ཆེན་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ངང་། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤང་རང་སར་དག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གིས་འགྱོད་ཚངས་དྲི་མེད་བགྱིས་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་དཀའ་བ་མེད་པར་བགྲོད། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགྱེས་པས་བུ་བཞིན་དགོངས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འབད་མེད་འགྲུབ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཕེལ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་འདི་ནི། ༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རག་ཤུལ་སྐྱིད་ལུ་ནས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-014&oldid=122286"\nThis page was last edited on 30 October 2018, at 14:05.


Terdzo-AA-093 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 515-522 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #93 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 515-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dge byed chu stag gi lo gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por gter slob karma rat+nas thun bar du bkod pa mchog gter dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM\nbka' srung dbang chog\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་ལ་སྟེགས་བུར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། གཡས་སུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། གང་བདེར་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་དང་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། ཕུར་པ། ཟོར་གཏོར་ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ། གནན་ཆས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་ཛཔ྄་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཟླས་པ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་མེ་དོར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་སྒོ་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་སྨད་ཤོད་སའི་ཐིག་ལེ་འཛོམ་ཕུ་ཀློང་སེམས་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཉིད་སྨིན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡབ་ནི་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ གྲི་ཐོད་ཐོད་རྔ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས། །གནས་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་སློབ་མར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ལི། །གཟི་ལྡན་རྒྱས་འདེབས་མུ་ཁ་ལེ། །ལས་དབང་སྤྱི་འདུལ་འབྱུང་ལྔའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་མགོར་བཞག །བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་སེམས་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བླ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །བརྡ་རྟགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ནས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །སླར་ཡང་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ར་ཧི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །གཙོ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཙཀ྄་ལི་གང་ཡོད་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདེང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་གནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྦད་དགུའི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་གཏོར་མ་ཡོད་ན་ཟོར་དུ་འཕང་། ཙཀ྄་ལི་ཡིན་ན་བྲིམ་པས་ཆོག་གོ །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྨད་ལས་དྲག་པོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་སྐབས་གསང་སྐོར་ཡབ་ཀའི་དབང་ལ་ལྷ་དབང་བརྗེ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཡབ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐུར་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཐུན་བར་དུ་བཀོད་པ་མཆོག་གཏེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-093&oldid=123719"


Tibetan Alphabet Tracing Card Board\nསྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྦྱང་ཤིང་ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆུང་ཆུང་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སློབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་མཁོ་ཆས་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་བ་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་སྦྱང་ཤིང་ཡིན། བོད་ཀྱི་སློབ་བུ་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ཚོའི་ལོ་འགའི་རིང་གི་འགྲོ་རོགས་འདུག་རོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྦྱང་ཤིང་གི་ཐོག་ལ་ཐིག་འཐེན་སྟངས་ལ་མགོ་ཐིག་དང་། དཀྱིལ་ཐིག གཤམ་ཐིག་སོགས་དང་། ད་དུང་སྦྱང་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའི་མཁོ་ཆས། སྨྱུག་གུ སྨྱུག་ཁ་བཅའ་སྟངས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུས་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་བཤད།\nའདིར་ཆེས་བཤད་པར་སྤྲོ་བ་ནི། ད་ལྟ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དཔལ་འབྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་རྒལ་ཏེ་འབྲི་དེབ་དང་མྱུ་གུའི་ཚབ་ལ་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར། སློབ་ཁང་གི་ནག་པང་དང་སྦྱང་ཤིང་གི་ཚབ་ལ་གློག་ཡོལ་དང་བརྙན་པར་སོགས་བཀོལ་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་རབས་འདིར། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་རབས་རྙིང་བའི་ནང་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་མཁོ་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་རང་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་གང་ཡོད་པ་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་མི་རབས་རྗེས་མར་འཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་མི་རིགས་དེར་སྐྱེས་པའི་འགན་དབང་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་། ནང་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་སར་སླེབས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་གང་མང་མང་ཞིག་ཅིང་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དར་ཁྱབས་སུ་སོང་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བཀོལ་ཀྱི་དངོས་བོ་ཡང་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པས། སྦྱང་ཤིང་ཡང་དེའི་ནང་གི་ཆེས་མངོན་ཆུང་གི་དངོས་བོ་ཞིག་ཡིན་།\nདེང་སང་གི་སློབ་གྲྭའི་མཁོ་ཆས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་འགའ་དང་བོད་ཀྱི་སྦྱང་ཤིང་གི་ཕན་ཡོན་སྐོར་ལ་ཚིག་འགའ་བཤད་ན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་མི་རྣམས་བརྩོན་པ་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ། ལེ་ལོ་དང་རྒྱུད་ལུགས་ཆེ་བའི་ཐོག་གློག་ཀླད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མོད་པས་ན། རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དག་རང་གི་བློ་ངོར་སྦྱོར་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་ཉུང་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གློག་ཆས་དེ་དག་ལ་བློ་ཁེལ་རྒྱུ་མང་དྲག་པའི་དབང་གིས་དཔེར་ན། སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཞིག་གི་གློག་ཀླད་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཏེ་དེའི་ནང་གི་ཡོད་ཚད་རྩ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ན། རང་ཉིད་མལ་སར་ལྷུང་སྟེ་ཡོད་ཚད་སྟོངས་སང་ངེར་གྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཚོད་གདའ། དཔེ་མཚོན་འདི་ལ་བལྟས་ན་སློབ་མ་དེས་ལོ་དུ་མར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དག་གློག་ཀླད་དེའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་པའི་ནང་ཅི་ཡང་སྦྱོར་ཐུབ་མེད།\nད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ཁྲོད་དུ་ཚད་གཞི་དེར་སླེབ་མེད་ནའང་། སྐད་ཡིག་གཞན་པའི་རིགས་གློག་ཀླད་ནང་འབྲི་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་དང་དག་ཆ་ནོར་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་གློད་ཀླད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཀིན་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་ཀླད་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་དགོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཡི་གེའི་དག་ཆ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་སེམས། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ནུས་ཤུགས་མཐའ་མེད་པའི་དབང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མིའི་ཀླད་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་འམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་ལོགས་པར་གཏོང་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ལ་བཟོས་པའི་ནག་ཉེ་ཆེ་ཤེས་དེ་ཡིན།\nསྦྱང་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ནའང་། དེ་འདྲའི་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་བོ་གཏན་ནས་མིན་ལ། འཁྱེར་བདེ་བོ་དང་སྙིང་རྗེ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངེས་བར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་ནང་ལ་གཏན་འཇགས་སུ་སྦྱོར་དགོས་ན་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྐྱར་བཟློས་སམ་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱེད་དགོས་། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱས་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་དོན་དག་གང་ཤེས་པ་དེ་སློབ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་གཏན་འཇགས་སུ་འབྱར་འགྲོ་ལ། སྦྱང་ཤིང་ལ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་དོན་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་ནུས་པ་ཆ་ཚང་ཡོད། མི་རིགས་གཞན་པས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྦྱང་ཤིང་གི་སློབས་གསོའི་བྱེད་ཐབས་འདི་བཀོལ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། དེ་བས་ཀྱང་སྦྱང་ཤིང་ལ་དེ་རིང་གི་དུས་ཀྱི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤེས་ཤིག་ལ་མི་མངོན་པའི་ངང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཁ་དཔེ་ལའང་་ཤོག་བུ་བཀོད་སྤྱོད་ཉུང་ན། ཤིང་སྡོང་སྐྱོབས་གི་ཡོད་་ ཟེར་བ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་ཚད་ལས་རྒལ་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཁོར་ཡུག་ལ་འགྱུར་བ་སོང་སྟེ་། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཟོག་མང་པོར་གོལ་ཆག་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་པ་དེ་རེད་།\nང་ཚོའི་རང་གི་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོས་བཞག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཁོ་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་གསར་བཟོ་བྱས་ཡོད་། ང་ཚོའི་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱང་ཤིང་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆས་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཙོ་བོ་འགའ་བརྗོད་ན། སྦྱང་ཤིང་འདི་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྦྱང་ཤིང་བཞིན་ཉིན་ལྟར་ཐིག་འཐེན་མི་དགོས་ལ། སྣག་ཚ་ཡང་བྱུག་མི་དགོས། ཕྱོགས་ངོས་ཞིག་ན་དབུ་ཅན་དང་། ཕྱོགས་གཞན་པར་དབུ་མེད་སུག་རིང་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་བོ་སྟོང་ཆའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། བྱིས་པའི་ལོ་ལ་ངེས་མེད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ལ། ང་ཚོའི་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་སྦྱང་ཤིང་འདིའི་རྒྱུ་ཆ་ནི། རྫས་རིགས་ཀྱི་མ་སླད་པའི་ཟས་སྣོད་ཀྱི་རིགས་ལ་བཀོལ་ཆོག་པའི་འགྱིག་གི་རིགས་ཡག་ཤེས་དེ་ཡིན་པས་། བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།\nCopyright © 2021 TibetanBabybooks. All Rights Reserved\nCopyright © 2021 TibetanBabybooks. All Rights Reserved


གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། གློག་འཕྲིན་རྐུན་མར་ཤོར་དཀའ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༦ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༣༣ ཀློག་གྲངས།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ། མི་སྒེར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཉར་ཀྱི་ཡོད།\nད་དུང་། མི་རེ་རེར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ཡོད་ཅིང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ལ་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་གསང་ཚིག་རེ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་བརྐུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་སྲིད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་དེ། བརྟན་པོ་དང་རིང་པོ། མགོ་རྙོག་ཅན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི། དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མ་འགོག་པའི་ལམ་ཁ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གྱི་མེད། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་ཡ་རེད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན།\nགལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།\nཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ། རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གྱི་རེད། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་ཀློག།\nམདོར་བསྡུས་ན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གི་གསང་ཚིག་ཅིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་གསང་ཚིག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ་ཉར་བ་མ་ཡིན་པར། ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་རེ་ལ་གསང་ཚིག་ཐེངས་རེ་བརྗེ་པོ་རྒྱོབས། གསང་ཚིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་ཤོར་དཀའ་བ་ཡོད་། གསང་ཚིག་བརྗེ་པོ་རྒྱག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གསང་ཚིག་དེ་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་གཏན་འཇགས་ཉར་འཇོག་མ་བྱེད། འདིའི་གོ་དོན་ནི། གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེ་དུས། གསང་ཚིག་རང་བཞིན་ནས་གྲོལ་བ་མ་བཟོ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབསྐྱར་དུ། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༢༥༩༡༦ ཀློག་གྲངས།


ཚགས་དེབ | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nཚགས་དེབ 2018/02/24 by nyi ma.\nཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་པ་བཀའ་རམས་པ་ཚ་རོང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་བོན་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྩོད་སྦྱོང་དང་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའདི་ག་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་<<སྲིད་པ་སྨྲང་རྒྱུད་ཀྱི་མཛོད་>>ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི། སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་བཀའ་རམས་པ་མར་ནང་ཚང་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ལགས་ནས་ལོ་མང་རིང་<<སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་>>དང་<<མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་>>སོགས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་བརྩམས་གནང་བའི་བོད་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ་སྲིད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རབས་སོགས་མཛོད་གནས་བཅུ་བདུན་དང་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་གནའ་བོའི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/11/05 by bonpo.\nགངས་རིའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བོན་པོ་ཕལ་ཆེ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ང་ཚོ་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་མ་མྱོང་ཡང་རུང་། ང་ཚོ་ལ་མི་མངོན་མི་གསལ་བའི་མཛའ་བརྩེའི་ཐག་པ་ཞིག་འདུག ང་དང་ཨ་ཁུ་དགེ་ལེགས་ཉི་མའང་ཐག་པ་དེས་སྦྲེལ་ཞིང་བསྡམས་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ངེད་གཉིས་མཇལ་མྱོང་མེད་པ་མ་ཟད་དྲ་ལམ་ནས་ཀྱང་ལན་རེ་ལས་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱིན་མེད་མོད། ངེད་གཉིས་དྲ་འབྲེལ་བྱུང་མ་ཐག་ནས་ནང་གྲོགས་ལ་གྱུར་ཅིང་། ཁ་སང་ཁོང་གིས་སྙན་དེབ་འདིའི་གླེང་བརྗོད་འབྲི་དགོས་རབས་བཤད་སྐབས་ཀྱང་།“རང་གི་མྱི་ཞིག་གིས་བྲིས་ན་ངའི་སྙན་ངག་ལ་རྒྱུས་ཡོད་རེད་”ཅེས་དང་། “སང་ཉིན་བར་ཏུ་ངེས་པར་འཚག་ཆུགས། ད་དུང་ཞོར་ནས་ཞུས་དག་ཀྱང་ཐོངས་”སོགས་བཀའ་བཀའ་བརྒྱ་མ་ཤ་སྟག་ཆར་བའི་ཚུལ་དུ་ང་ཡི་མགོ་ལ་ཕབ། བཙན་དྲག་ཆེན་པོས་དུས་ཚོད་ཀྱང་གཏན་འབེབ་བྱས་སོང་། ཁས་མི་ལེན་པའི་རང་དབང་མེད་ནའང་དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོད་བོན་པོའི་བཀའ་ལ་གྱེན་ལྡོག་མེད་པ་འདྲ་བས། ལེགས་སོའི་སྣེ་མོར་ལེགས་སོ་མཐུད་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་རྣམ་དོན་གནད་སྙིང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཅན་གཤམ་ནས་གང་འདོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༡༠ཚེས་༡ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་འདི་ག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ནས་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/08/02 by bonpo.\n༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྐྱང་དགོན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཚོམ་ཕྲེང་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/05/26 by bonpo.\nབོན་དང་དམངས་ཁྲོད་དད་མོས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔེ་ཚོགས་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕགས་མོ་མཚོའི་བརྩམས་དེབ་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/05/23 by bonpo.\nཞང་བོད་ཤེས་རིག་གི་འཁྲུངས་རབས་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་ཕྱུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུང་དང་རྟོག་བཟོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་གཞི་ནས་དབེན། ང་ཚོའི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ས་གཤིས་དང་། དེར་བརྟེན་གྱི་མཐོ་སྒང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རིག་གི་གཞི་རྩ་ནི། འཛམ་གླིང་གོ་ལའི་ཁྱོན་གྱི་ཁྱད་ནོར་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n“ཞང་བོད་”ཅེས་པའི་མིང་ཚིག་སྦྲགས་མ་འདི་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ད་ནི་བོད་མི་རེ་ཟུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་བ་དང༌། ཞིབ་འཇུག་པ་རྒན་གྲས་རེ་འགའི་སྒེར་གྱི་ལྟོ་ཕོར་ལའང་རྡོག་ཐོ་ཐེབས་པའི་མངོན་རྟགས་འཆར་བས། ཞང་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་དེའི་ཆོས་རིག་གི་ལས་དབང་ནི་འབུར་འཇོམས་པའི་མགོ་གནོན་དང་གཉའ་གཅོག་ལས་ད་དུང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཐར་མེད་པར་ཁུམས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག | Tsem Rinpoche\nMay 27, 2018 | Views: 5,226\nརུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་མུ་འཐུད་ནས་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་འདུག ། ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཞི་འཇམ་དང་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད།\nང་རང་ཚོ་ནང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་འགྲིགས་འཇགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདི་ནང་མཐུན་གཤིབ་ཚད་དང་ལྡན་པ་འཁྱེར་ཐུབ། ང་རང་ཚོའི་དུས་འདིར། སྔ་དུས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་དག་སྐྱར་དུ་མ་ཡོང་བར་དེ་དག་ལས་ཐར་ཐབས་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འཛམ་གླིང་འདི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མི་འགྲོ ། ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་ད་ལྟ་གང་འདྲ་སེལ་ཐབས་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པས། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ཡར་རྒྱས་འགྲོའི་ཡོད་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཅན་དང་ཡུན་གནས་ཀྱི་ནོར་སྐལ་ཐོབ་ཐང་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ། ང་ཚོས་སེམས་ནང་གང་ཉར་དགོས་ཟེར་ན། ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ནི་ཁྱོད་དང་ང་། ཁོང་ཚོ་དང་ང་ཚོ། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། གཞི་རྩ། དུས་རབས། འཛམ་གླིང་ག་ནས་ཡིན་པ་དང་། དེ་མིན་མིང་བྱང་གཞན་དག་ཆ་ཚང་ང་རང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་ཚུལ་གྱིས་ང་རང་ཚོ་ཁ་བྲལ་བཟོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་འདི་དག་སེམས་ནང་ཉར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོའི་བར་ལ་ཞི་འཇམ་དང་མཐུན་གཤིབ་ཡོང་བ་བཟོས་ཐུབ། འདི་ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ། ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་སྔོན་ནས་དར་ཚར་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་དང་རེ་བ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན། སུ་ཞིག་གི་ཀྱང་བསམ་བློ་མ་འཁོར་བའི་གནད་དོན་ཞིག་འབྱུང་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་དེ་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་བར་འབྲེལ་ལམ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་སྐོར་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ ལོའི་ཀོ་རི་ཡའི་དམག་འཁྲུག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ད་བར་རྒྱབ་ཁབ་འདི་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཟིང་ཆ་ཚ་པོ་ཡོད་སྡད་པ་རེད། བཟོ་ལས་ཀྱི་སྐོར་དང་ཡང་དངོས་འབྲེལ་ཞུས་ན། རྒྱབ་ཁབ་འདི་གཉིས་བར་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་སྐོར་ཆིང་ཡིག་རྩ་བ་ནས་ངོས་ལེན་མེད་པ་དང་། རྟག་པར་དམག་འཁྲུག་མཚམས་འཇོག་གི་གྲོས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ལོ་ངོ་ ༦༥ རིང་གར་དམག་འཁྲུག་འབྱུང་བ་རེད། དེར་བྱང་ཀོ་རེ་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་དབུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀ་ཐུག་འཕྲད་གནང་བ་དེ་མི་སུས་ཀྱང་བསམ་བློ་ལ་མེད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་འབྱུང་བ་རེད། རྒྱབ་ཁབ་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་མི་མང་དེ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་ཏེ་གནས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་འདོད་ཡོད་འདུག །། རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བར་ལ་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་དེ་སེལ་བར་ཐུག་འཕྲད་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་གནང་བ་དེ་དྲན་རྟེན་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན། ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས། ཁོང་རང་ཚོའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་འབྲེལ་བ་འཚབ་འཚུབ་དེ་བཞག་ནས་མཐུན་འབྲེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ་སོ་སོའི་དབྱེ་མཚམས་དེ་དག་སེལ་བར་ལམ་ཕྱོགས་འདི་བཟུང་བ་རེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེན་དྷར་མཱོ་དྷི་མཆོག་གིས་ནང་ཁུལ་འགྲིགས་འཇགས་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞཱི་ཅིང་ཕིང་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་བ་རེད། སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེན་དྷར་མཱོ་དྷི་མཆོག་ནི་སྲིད་འཛིན་ཞཱི་ཅིང་ཕིང་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་བར་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་སེམས་ངར་སྐྱེས་ཡོད་པས། ཐུག་འཕྲད་གནང་བར་ཉིན་མ་ཁ་ཤས་སྔོན་ལ་ཕེབས་པ་རེད། ཡང་འདི་ང་ཚོ་སུས་ཀྱང་སེམས་ནང་བསམ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དབུ་ཁྲིད་འདི་གཉིས་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐོར་བསམ་བློ་འཁྱེར་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་མི་མང་བརྒྱ་ཆ་ ༣༥ རྒྱལ་ཁབ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེར་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་ན། ཁོང་རང་ཚོ་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ལ་ཡང་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་འགྲིགས་འཇགས་བཟོས་ནས་ལས་དོན་མཉམ་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ཚང་མ་ལ་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་ཡུན་མཚན་གཅིག་ནང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དང་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་བར་མཐུན་གཤིབ་ཡོང་མི་ཐུབ་ནའང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གནས་ཚུལ་ཡག་ཏུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད། གང་ཟག་སུས་ཀྱང་འཇིགས་སྣང་དང་། བློ་མི་མཐུན་པ། བློ་གཏད་མི་ཐུབ་པ་ཡོད་སར་གནས་མི་འདོད་པ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། དཔེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་སྟོན་པ་དང་། མུ་མཐུད་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དུ་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་༡༤པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་བའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གཅིག་བསྒྲིལ་ཡོང་བར་ཕྱག་ལས་འགོ་འཛུགས་ཚར་བ་རེད། ཉེ་ཆར་༢༠༡༨ཟླ་༤ཚེས་༢༥ཉིན་ཁོང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་བ་དེ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་བར་གྱི་སེར་ཁ་དེ་བསྐྱར་གསོ་གནང་དགོས་པ་དང་། འདི་ཉིད་བར་འགྲིགས་འཇགས་དང་ཞི་འཇམ་ཡོང་ཐུབ་པ་བཟོས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་སྤེལ་བ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་མཁན་བརྩེ་དབང་པོས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་སྲིད་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཕེབས་ཡོད་པའི་དཔེ་བཞག་སྟེ་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་བསྐོར་ནས་གསུངས་པ་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཆ་ཚང་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་གསུངས་བ་རེད། ཁོང་གི་འགྲེལ་བརྗོད་འདི་ལ་རྟེན་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྲུག་གུ་ལ་སྟངས་འཛིན་ལོག་པ་བྱེད་ཡོད་ཞེས་བོད་མི་རྣམས་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁུངས་མ་སྐྱེལ་བའི་གནད་དོན་དེ་ད་འགྲེལ་བརྗོད་དེས་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nའདི་འདྲ་འགྲིགས་འཇགས་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་གྲུབ་འབྲས་མི་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད་པ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་མ་འོངས་པ་ན། གཅིག་གི་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བར་ག་རེད་བྱེད་དགོས་ཞེས་བསམ་བློ་བཏང་དགོས་ཀྱི་འདུག ། འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ནས་དཀའ་ངལ་སོགས་སེལ་བར་འབད་རྩོན་གནང་བ་ཡིན་ན་གྲུབ་འབྲས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་ལྟ་བུ་ནི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཡ་ལས་སླ་པོ་རེད། ལོ་མང་པོའི་རིང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ། དེ་དག་མཉམ་དུ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་དང་ཟས་མི་ཟ་བ་སོགས་ཐབས་སྡུག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བྱེད་པ་རེད། གལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་སྐོར་གསུང་ཡ་དེ་ལས་སླ་པོ་རེད། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡོད་པས། འདིའི་གོང་དུ་དཀའ་ངལ་གཞན་དག་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་འབྲི་ཡོད།\nགཅིག་སྒྲིལ་དང་མཉམ་སྦྲེལ་བྱེད་ན་ང་རང་ཚོ་མ་འོངས་པ་ན་མི་ཚེ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་དང་། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ན་སེམས་ནང་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འགྲིགས་འཇགས་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་ག་རེད་ཡིན་ན་ཡང་དོན་འབྲས་ཐོབ་ཐུབ། ང་ཚོ་ཚང་མའི་བར་ལ་མུ་མཐུད་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐོར་ངས་ངོས་ནས་བསམ་ཚུལ་བཀོད་པ་དེ་རུའི་ཊར་གསར་ཁང་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་འདུག་པས། རུའི་ཊར་གསར་ཁང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་གང་ཞུས་འདོད་ཡོད་ཟེར་ན། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དང་ཁ་བྲལ་གཏོང་བ་སོགས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ནས། གཅིག་སྒྲིལ་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ན་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་མི་ཡོང་བ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་ན་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྲིགས་འཇགས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ན་འཇམ་གླིང་ནང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་རེད། དོན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་གནང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཚང་མས་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ངའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།\nང་རང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ནང་ཕན་ཚུན་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོ་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་གྱི་རྐྱེན་དེ་མེད་པ་བཟོས་དགོས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུ་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཐོན་ཁུངས། https://www.reuters.com/brandfeatures/venture-capital/article?id=35851 པར་ཆེ་རུ་བཏང་བར་གནོན་རོགས།\nངོས་ལེན་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས། བརྙན་འཕྲིན་འདི་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིར་བཀོད་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་བདག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར། སློབ་གསོ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན། France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་པ།\nA Stunning Chenrezig Thangka »\n19 Responses to རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 12:21 pm\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 6:07 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:24 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:22 am\nJoy Kam on Aug 2, 2018 at 3:23 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 7:52 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:42 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 2:05 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 6:01 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:28 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:39 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:19 pm\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:49 am\nThupkunga on May 30, 2018 at 11:59 am\nདེ་གོང་གི ༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐྱིད་སྡུག་གཏོང་དགོས་པ་སྐྱིད་སྡུག་གཏང་། གནས་དབྱུང་གཏང་དགོས་པ་གནས་ཡུམ་གཏང་ཞི་དྲག་ཡག་པོ་གནང་ཤ་ཟེར་བའི་བཀའ་སློབ་ཚན་པ་དེ་། དམིགས་གསལ་ཤུགས་ལྡན་རྗེས་སྟོན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་གསུང་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་མིན་པ་བཀའ་སློབ་ཆ་ཚང་གསོན་གཟིགས་གནང་དང་ཤེས་ངེས་རེད། ད་ལྟ་བཀའ་སློབ་དེ་གཏུབ་ནས་འཇོག་པ་ཞིག་རེད་འདུག\nThe vidoe of his holiness on dorjey sudhen practitionel was not posted fully, it was cutted and posted very shortly, if you will see full of this vidoe you will know that is not about dorjer sudhen practitionel. Misunderstanding makes extra problems. So don’t post like that it bring more suffering. We all human being happy and peaceful.\nMore articles from Current Affairs & News / Dorje Shugden / བོད་ཡིག


|fulltitle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i tshogs mchod sogs rjes kyi las rim snying por dril ba mkha' 'gro dgyes pa'i rol mo\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i tshogs mchod sogs rjes kyi las rim snying por dril ba mkha' 'gro dgyes pa'i rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 729-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|tibgenre=Revelations - gter ma, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo\n|versonotes=gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro\n|colophontib=ཅེས་པའང་གཏེར་གསར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟུར་བཀོལ་སྐབས་ཁྱེར་བདེ་ཉེར་མཁོར་འོས་པར་མཐོང་ཞིང་འབྲི་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐོལ་བྱུང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།།\n|colophonwylie=ces pa'ang gter gsar pad+ma mkha' 'gro zur bkol skabs khyer bde nyer mkhor 'os par mthong zhing 'bri 'dod pa zhig byung nas thol byung du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag tu bgyis pa dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ། །


Sat 31 Aug 2019 | 08:51\nམཁས་པ་གཞན། [གཞུང་ཆེན།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༧༠\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 391 ཆེ་ཆུང་། 7.26 GB\nརྒན་བློ་བཟང་ཐར་པའམ་དགའ་ལྡན་རྒན་སྙན་གྲགས་ནི། བོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་གཞུང་ཆེན་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱིས་མཚོན་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གནང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །[རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལག་ཏུ་རྣམ་ཐར་མ་རག་པས་གང་ཤེས་འདི་ཙམ་ལས་འབྲི་ཐབས་མ་བྱུང་ཡང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་ངེས།]\nཁྲིད་མཚམས་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. 01 - 136 སེམས་ཙམ་པ། 2. 137 - 199 རང་རྒྱུད་པ། 3. 200 - 391 ཐལ་འགྱུར་པ།\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 637


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,274) • Translated (772) • Untranslated (1,485) • Waiting (0) • Fuzzy (17) • Warnings (0)\nOpen block navigation\nOpen block navigation Open block navigation\n2019-10-12 07:02:04 UTC\n2021-04-29 16:50:12 UTC\nEnteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page.\nམིང་ཚིག་གཅིག་དང་ཡང་ན་གཉིས་བླུགས་ནས་ — སྟོང་མིག་མི་འདུས — ཁ་བྱང་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དྲ་གནས་ཤིག་བཟོ་བ་དེ་ལ་ “རྟོད་ཕུར་” ཟེར། དེས་ཐར་ཀར་དུ་རང་གི་ཤོག་ངོས་ཀྱི་ཚན་པ་འདིར་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nEnteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page. Enteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page.\nམིང་ཚིག་གཅིག་དང་ཡང་ན་གཉིས་བླུགས་ནས་ — སྟོང་མིག་མི་འདུས — ཁ་བྱང་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དྲ་གནས་ཤིག་བཟོ་བ་དེ་ལ་ “རྟོད་ཕུར་” ཟེར། དེས་ཐར་ཀར་དུ་རང་གི་ཤོག་ངོས་ཀྱི་ཚན་པ་འདིར་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-10-12 07:02:05 UTC\n2021-02-05 08:51:44 UTC\nAutomatically add published top-level pages to this menu. Automatically add published top-level pages to this menu.\n2019-10-12 07:02:06 UTC\n2021-04-29 16:50:21 UTC\n2021-04-29 16:50:22 UTC\n2019-05-16 07:13:03 UTC\n2020-12-23 11:15:43 UTC\n2019-05-16 07:34:00 UTC\n%s: Change block type or style\n%s: Change block type or style %s: Change block type or style\n%s: block title.\n2019-05-16 07:22:13 UTC\n2021-04-29 16:50:23 UTC\n2018-11-21 02:30:47 UTC\nདྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ལ་དངོས་སྣང་གིས་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སྟེ། "གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྟན་པོར་གཏོང་ཆེད་ཡིན།" — ཇུ་ལིའོ•ཁོ་ཐ་ཟར།\t Details\nདྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ལ་དངོས་སྣང་གིས་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སྟེ། "གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྟན་པོར་གཏོང་ཆེད་ཡིན།" — ཇུ་ལིའོ•ཁོ་ཐ་ཟར།\n2018-11-17 06:33:46 UTC\nཚན་པ་གསར་བ་འདྲེན་པ་དང་ནང་དོན་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན (བཤེར་འཚོལ་མ་འཕྲུལ་) ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་གཞི་སྒྲོམ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ།\t Details\nཚན་པ་གསར་བ་འདྲེན་པ་དང་ནང་དོན་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན (བཤེར་འཚོལ་མ་འཕྲུལ་) ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་གཞི་སྒྲོམ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ།\n2018-11-17 10:59:12 UTC\nནུས་མེད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་རྡོག JSON ཡིག་ཆ།\t Details\nནུས་མེད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་རྡོག JSON ཡིག་ཆ།\n2018-11-19 08:05:56 UTC\nནང་དོན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་དེ་དྲ་ཚིགས་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་བསྐྱར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། རྡོག་པོ་གསར་བཅོས་དང་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་གནས་ཡུལ་གང་རུང་དུ་སྤྱོད།\t Details\n2020-04-30 02:40:32 UTC\n2021-06-20 11:02:10 UTC\n2018-11-19 08:32:52 UTC\n2021-02-05 08:51:45 UTC\n2018-11-19 08:33:06 UTC\n2018-11-19 10:27:11 UTC