Terdzo-LI-004 - Rinchen Terdzö\nRdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po\nrdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i chog sgrig rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa\nin cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ (Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po)\nVolume 56 (ལི) / Pages 205-219 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i chog sgrig rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 205-219. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nrgyal ba zhi khro rab 'byams mdun bskyed da la bsgrub pa'i cho ga 'di nyid gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i gzhung kha 'thor bas gsal por mi 'dug pas/_mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i yig cha dang sgrub pa'i gzhung las bsdus te ma tshang pa rnams kha bskangs nas gang zag phyis 'byung lam du 'jug pa rnams kyi don du/_rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa 'od gsal sgyu mas skyes bdag ces bya lcags mo lug gi lo nag pa zla ba'i tshes bcu bdun la yi ger bkod pa'i dge bas/_'gro kun 'od gsal rdo rje snying po'i myur lam bgrod de yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas gyi go 'phang thob par gyur cig_/'di la 'gal 'khrul nyes tshogs mchis pa rnams rtsa ba gsum gyi lha tshogs la bzod par gsol/_zhes pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyis pa'o/_/mang+ga laM/_/b+ha wan+tu\ngter mdzod rdzogs chen zhig gling gsang thig\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། གཏེར་དཔེའི་གཞུང་ལས་གང་ཟག་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་འགྲིག་ཆགས་སུ་བསྒྲིག་པ་ལ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་ཆོག་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་དཔངས་མཐོ་ཞིང་འཇམ་པ་མཐར་ཐོན་པ། ས་ཆོག་ཐིག་ཆོག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁོར་ཡུག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། བཞི་པ་དུར་ཁྲོད། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། དྲུག་པ་མེ་རི་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་དང་མཐུན། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། བུམ་རྫས་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་བླངས་པའི་ཆུ་དང་། རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཕྱི་ནང་གིས་བརྒྱན། ཁྲིའམ་མན་འཛིལ་སྟེང་དུ་བཞག །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་སྐུ་གཟུགས། མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞག །དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། རྡོར་དྲིལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་བཤམ། མདའ། གྲི། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན། དར་སྣ་དེ་རྣམས་བཞི་རེ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱན་ལེགས་པར་བཀོད་དོ། །དང་པོ་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་གནས་བདེ་བར་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཁྲོས་ནས་ནི༔ མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཐོག་སེར་ལྟར་ཕབ་ནས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཧོ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །རང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ལ། བཞི་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བྷྲཱུྃ་ལས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གསལ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་གསལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྐུ་མདོག་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆས་རྒྱན་སོགས་རང་རང་གི་ལུགས་བཞིན་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཀིཾ་ལས་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དགུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་པ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བགྲད་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་མེ་རིའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གསུང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་བྷན་དམར་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་། རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྒོ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། ཞལ་འཛུམ་མུལ་མུལ་མདངས་ཡལ་ཡལ་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གའུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ནི་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ བཙན་པོའི་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཤར་བ་ན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ག་ན་གནས་པ་ན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ལྷོ་སྤྲིན་འདུ་བ་བཞིན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་སོ་སོ་ནས༔ མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ འཁོར་དུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྷུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ལུད་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་འོང་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀ་དག་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །སྐུ་ལྔར་སྨིན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་ནི་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ ངོ་བོའི་གསུང་ནི་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་གསུང་ནི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་བརྩེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡབ་ཡུམ་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ། །ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། །བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ། །མ་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་འཛིན་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ཚུལ་དུ་གཡས་སྐོར་འཁོར་བ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭ་མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟཀྲིཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙཎྜ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་བྱེ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ༔ བསྒོམས་པའི་ཙིཏྟ་དུང་ཁང་གི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གནས་གསུམ་དུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་བགྲང༔ བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བལྟ༔ ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཝལ་གྱིས་བསམས་ལ་གྲགས་སྟོང་ངང༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ། དགུ་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བྲན། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོ་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གསང་སྔགས་སྤྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལས་ནས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྐུལ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་བསྟོད། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་ནི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ནང་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས༔ རང་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཡང་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དབྱིངས་ཐིག་འོད་ཕུང་ངང་དུ་བསམ༔ འོད་ཕུང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་བར་ཐིམ༔ ཞི་བའི་ལྷ་འཁོར་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ ཡུམ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ཐིམ༔ ནཱ་ད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ སྣང་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བསྐྱང༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-004&oldid=114203"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:22.


Pelliot tibétain 1290\nThis Text All the Texts Find both ི and ྀ photo\n1. Content : Catalogue of the ancient principalities.\n2. Note : sheet of pothi. Text is missing at the top right of recto and at the bottom left of verso. 1 folio with 12 lines on each side. v1-v4: an incomplete Buddhist text which is not included in this edition. Five additional writings are found below ll. 7,9and 12.\nChoix II (pls. 600-603, notice 32)\nLalou (1939-1961: III, 3) [P.Translit.],Stein (1959: 9-10, n. 25),Lalou (1965),Haarh (1969: 240-144),Macdonald (1971: 317-328) [P.Translit., P.Trans.],Stein (1971: 482-483),Uray (1979: 299, n. 69).\n(r1) [---] [-s]ཐྀལ་ན༎ འཕྲུལ་ཀྱིས་ནྀ་མཁོས་བཤམསྟེ་བཤམས་ཏེ་ ། གང་དུད་ནི་bd[-]སྐྱིད་པའྀ་རྟགས༎ བཀྲ་ཤིས་ནྀ་འབྲུག་ལོ་ནས༎ [ཨྀ-]ལོ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང། ཀྱེ་ལེགས་ཉེས་དབྱར་གྱྀ་ཡོན༎ སྐྱེས་དགུ་རིམས་ཀྱྀས་ཕྱིར་ཞྀང་རྒྱས་ལ་འཕེལ༎ དགུན་གྱི་[ཉལ?]དགུ་ལངས། དཔྱྀད་ན་བཏབ་དགུ་སྐྱེས།\n(r2) སྣ་ཚོགས་རྣམསrnam[s?] [---]སྐྱྀའི་ལྷ་ལུང་དུའ། བཙན་པོ་མུ་ཙུ་བརྟན་ལས༎ ཁྲྀ་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་དུ་མཚན་གསོལ་[བའི?་ཚེ?]༎ བན་དེ་ཡོན་ཏན་གྱྀས། རོལ་མོ་གླུ་ཚིགས་བགྱྀས་པ༎ རི་m[tho ས]གཙང་གངས་རྀ་དབུས། ཆུ་བོ་རླུང་ཅེན་འབབ་གྱི་མགོ༎ བོད་ཁ་གཡའས། དྲུག་སའྀ་སྒང། ལྷ་གནས་ཡུལ་དབྱིག་དཀྱྀལ་འདི་ན༎ མྱྀ་རྗེ་ལྷ་མཛད་གཙུག་མྱི་\n(r3) འགྱུརད་འ & གྱུརད་ ༎ དེ་ཕྱིར་སྤུ་རྒྱལ་[---]། ལོl[o?] ཁྲི་ལེག། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ ཡུལ་ཡུལ་ན༎ མཁར་བུ་རེ་རེ་དང། མཆི་སྟེ། རྒྱལ་ཕྲན་བགྱྀད་པ་དང༎ རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང། བཞེར་བཞྲེ་ དང། བུན་དེ་དང། ཁས་ལེན་གྱི་སུག་རྒྱ་དང། སུག་ཡྀག་ཚད་ཀྱིས་བཏབ༎ སྟག་གྀ་ལོའི་དགུན༎ ༌དར[*dar] མའྀ་རྗེ་བོ་ལེག་ལིག་ སྙ་ཤུར༎ བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག་གཉིས་ཡུལ་ཡུ & ལ་\n(r4) ངས་པོ་འི་ཁྲ་སུམ། བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སངས་རྗེ། སྟང་ལམ་རྨ་རྩེ་གཉྀས་མྱང་རོའི་ཕྱྀར་ཁར་ན་རྗེ་རྩང་རྗེའི་ཐོད་ཀར༎ བློན་པོ་སུ་དུ་དང་གང་གནང་ གཉིས༎ ཡུལ་གནུབས་ཡུལ་གྱི་གླྀང་དང་དགུན། རྗེ་གནུབས་རྗེའི་སྲྀས་པ༎ བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང༎ sjon སྔོན་ ། རྗེ་མྱི་སྐྱི་ རྗེ་འྀ་རྨོང་པ༎ བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག་གཉིས་ཡུལ་[སང?]\n(r5) ཡུལ་ངས་པོ་འི་ཁྲ་སུམ་ན་རྗེ་དགུ་ཁྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲྀ་པས་སུམ་ཡུལ༎ འོལ་གྱི་ལྔང་ཀང་ན། རྗེ་འོལ་རྗེ་འྀ་ཟིང་བྲང་ཚ༎ བློན་པོ་རྔོ་དང་དྭའས་དབའས་ གཉྀས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞྀ་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉིས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱྀ་གྱུ་གྲུ་ བཞི་ན༎ རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་\n(r6) དང་མྱང་གཉྀས༎ ཡུལ་གླུམ་རོ་འི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུག་སེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉྀས། ཡུལ་སྲིབས་སྣའྀ་འོལ་མོ་གོང། རྗེ་དང་རྗེ་འི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་བྲད་བྲང་ ། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉྀས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྱུ་གྲུ་ བཞི་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་\n(r7) ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་གཉིས༎ ཡུལ་གླུམ་རོ་འི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུག་སེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས། ཡུལ་སྲྀབས་སྣ་འི་འོལ་མོ་གོང་ན། རྗེ་དང་རྗེའི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་དབྲང་དབྲད་ གཉིས༎ ཀྱེ་མ་མཐོང་ཅག་བལྟ་འཚལ་བའ༎ ཕི་ཀྀ་དག་\n(r8) ཕྱི་ཀྀན། རྡེ་རྡོ་ རྗེ་ཅག་དེའུ་ཅིག་བཞུགས༎ རྡོ་རྗེ་ཅད་དེའུ་དྲུང་ནའ༎ ཡུང་གཡུང་ དྲུང་ད་དག་ ཆབ་ཅིག་འབབ༎ གཡུང་དྲུང་ཅག་ཆབ་འགྲམ་ན༎ མན་མེན་ ཏོག་དག་ཧྭ་ཞིག་འཁྲུངས༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་དྲུང་ན༎ གསེར་གཅག་བྱེའུ་ཇྲ་ཇན་ལྡྀང་ཁ་འཕུར་ཅྀག་དག་ཕན་ཤིང་རྩེ༎ དགུང་ལས་དག་ལྷ་གཤེགས་ཀྱང། རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་མྱྀ་རྙིང། རྒྱ་ཐན་\n(r9) དགག་སྐར་ཆིགས་ཀྱང། གཡོང་གཡུང་ དྲུང་དག་ཆབ་མྱྀ་སྐམས༎ དེང་གི་ཁྲྀ་གདུགས། ལོང་ལོད་ ཀྱ་ཀྱི་ དབྱིག་དུགས། གསེར་ལེ་མཐོན་གོང། གཡུ་ལེ་བང། ཕངས། བཙོད་ལེ་སྣར་གོང༎ རམ་ལེ་སྔོན་གོང། དུང་ལེ་དཀང་གོང། སྔང་སྣར་གི་མཐོན་གོང་ན༎ གསར་གསེར་ སྐོ་ཅག་ཁང་ཕུག་སྟེ། ཁང་ཁང་ཅག་རིམ་སྟེ་དྲུག། བར་ཁང་ཅག་ཁྱྀམས་དང་བདུན༎ གསོར་གསེར་ སྒོ་ཅག་ཁྲིགས་དང་བརྒྱད༎\n(r10) ཐ་རམ་ཅག་སྀལ་དང་དགུ། ཕྱག་[རྒྱ]དག་བདེན་དང་བཅུ༎ བདེན་ཅུ་དག་ཁྲགས་ཁྲིགས་ པ་ལ། ར་གན་ག་བདེ་གག་ཞན་སྟེ། གཅྀག་ཙམ་དག་སྒོ་མ་ཕྱེའ། བཀའ་རྟགས་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་ཞྀག་རླག་ན་འྲིངས་སམ་མྱྀ་རིངས་པ་ལས་སྡོད་དུ་གཞུག་པ་དང་བསྐྱལ་བའྀ་ཐག་པོ་ཉ་ལསྩོགསྟེ་ལས་སྩོགས་ཏེ་ ། སླུངས་ལ་མཅིའོ་འཙལ་གྱྀ་བཀའ་རྟགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་ཡྀ་གེ་ཞིག་ཤུལ་ན་རླག་ནའ་སླད་ལོགས་\n(r11) གྱི་སླུར་ང་[ཙང?]པ་ལ་བཀའ་རྟགས་རླག་གམ་མ་རླག་བརྟགསྟེ་བརྟགས་ཏེ་ ། སླུང་ཙང་སླད་ལོགས་པོས་འདྀ་ནས་མཆིས་པ་ན་བཀའ་རྟགས་མཅིས་མད་ཆེས་མཆྀད་གྱིས་ཕྱེ་ན་འཁོན་ཅྀ་ལ་མཆི་བའྀ་ལོ་དྲུང་བརྟགསྟེ་བརྟགས་ཏེ་ མྱི་རྀགས་པ་ཞིག་ནའ་སོད་དུ་rchugste rchugs ཏེ་ བཀྲའ་བཀའ་ རྟགས་གཟོད་མག་ལས་ནོས་པར་བཀའ་རྟགས་གསོལ་བ་[ཐོང?]ཤིག་དྲྀསྟེ་དྲྀས་ཏེ་ རིངས་པ་\n(r12) ཞིག་དེ། པོ་ཉ་ལྕགས་བྱ་ཐོགས་ཐོགས་པ་ཞིག་ནའ་གར་བཀའ་སྩལ་དེ་མཆྀ་བར། སླུང་ས་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་རྟགས་གྱྀ་སྟེ་མ་འཕྱིས་སླེབས་པར་སྐྱོལ་དེ་ཐོང་ཤྀག༎ པོ་ཉ་ཕྱག་རྒྱ་ཐང་ལས་ཤོར་ཏམ་ཤོར་ད་བླ་ཡུག་དང་འགེག་གུ་པས་གསོལ་བའྀ་ཐང་ལའི༎ པོ་ཉ་ཞྀག་ཡན་མན་ནས་མཆིས་ཀྱང་རུང༎\n(v5) ༄༅། ༔། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ ཡུལ་ན། མཁར་བུ་རེ་རེ་དང་མཆིསྟེ་མཆིས་ཏེ་ ། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ བགྱྀད་པ་དང༎ རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བློན་པོ། སུ་སུམ་བགྱྀས་པར་ཞང་ཞུང་དར་མའི་རྗེ་བོ་ལག་ལིག་ སྙ་ཤུར༎ བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སངསེ་སངས་ རྗེ། སྟོང་ལམ་རྨ་རྩེ་གཉྀས༎ མྱང་རོའི་ཕྱྀར་ཁར་ན་རྗེ་རྩང་རྗེའི་ཐོད་ཀར། ས། བློན་པོ་སུ་དུ་དང་གནང་གཉྀས༎\n(v6) ཡུལ་གནུབས་ཡུལ་གྱི་གླྀང་དགུ་ན། རྗེ་གནུབས་རྗེའི་སྲྀས་བ། བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང། སྔོན། རྗེ་སྐྱི་རྗེའྀ་རྨོང་པ། བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག། གཉིས། ཡུལ་ངས་པོའི་ཁྲ་སུམ་ན། རྗེ་དགུ་གྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲྀ་པང་སུམ་ཡུལ། འོལ་གྱི་སྔང་ཀར་ན། རྗེ་འོལ་རྗེའྀ་ཟིང་བྲང་ཚ། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉྀས༎\n(v7) ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞྀ་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་གཉིས༎ ཡུལ་གླུམ་རོའི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུ་གསེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉྀས༎ ཡུལ་སྲིབས་སྣའྀ་འོལ་ནོ་མོ་ གོང་ན༎ རྗེ་དང་རྗེའི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་དབྲད་གཉིས་\n(v8) ཀྱེ་མ་མཐོང་ཅག་བལྟ་འཚལ་བའ༎ ཕྀ་ཀི་དག་ཕྀ་ཀིན༎ རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་ཅྀག་བཞུགས༎ རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་དྲུང་ནའ༎ གཡུང་དྲུང་དག་ཆབ་ཅིག་འབབ༎ གཡུང་དྲུང་ཅག་ཆབ་འགྲམ་ན༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་ཞྀག་འཁྲུངས༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་དྲུང་ན༎ གསེར་གི་ཅག་བྱེའུ་ཇྲ་ཇན ལིང་ལྡིང་ ཁའ ། འཕུར་ཅྀང་དག་ཕན་ཤིང་རྩེ༎\n(v9) དགུང་ལས་དག་ལྷ་གཤེགས་ཀྱང། རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་མྱི་རྙང། རྒྱ་ཐན་དག་ག་སྐར་ཆྀགས་ཀྱང༎ གཡུང་དྲུཇ་དྲུང་ དག་ཚབ་མྱི་སྐམས༎ དེང་གྀ་ཁྲི་གདུགས༎ ལོད་ཀྱྀ་དབྱིག་ས་དུགས། གསེར་ལེ་མཐོན་གོང། གཡུ་ལེ་བྱང་ཕངས༎ བཙོད་ལེ་སྣར་གོང། རམ་ལེ་སྔོན་གོང། དུང་ལེ་དཀར་གོང། སྤང་སྣར་གི་མཐོན་གོང་ན། གསེར་སྐོ་ཅག་\n(v10) ཁང་ཕུག་སྟེ། ཁང་ཁང་ཅག་རྀམ་སྟེ་དྲུག། བར་ཁང་ཅག་ཁྱིམས་དང་བདུན༎ གསེར་སྐོ་ཅག་ཁྲྀགས་དང་བརྒྱད༎ ཐ་རམ་ཙག་སིལ་དང་དགུ། ཕྱག་རྒྱ་དག་བདེན་དང་བཅུ༎ བདེན་ཅུ་དག་ཁྲིགས པ ལ་ར་གན་དག་བདག་གཞན་སྟེ༎ གཅྀག་ཙམ་དག་སྒོ་མ་ཕྱེའ། གཅིག་ཙམ་དག་སྒོ་ཕྱེ་ན༎ བཟང་དགུ་དག་ཟ་བོག་དར༎ བཀྲ་དགུ་དག་སྟག་དང་\n(v11) གཟིགས། འཇམ་[---]བུ་དག་དབྱྀ་དང་སྤྱང༎ གདའ་དགུ་དག་ཁྲེ་དང་འབྲས༎ ། ཆེ་དགུ་དག་རྗེ་དང་བློན༎ རྣོ་དགུ་དག་མདའ་དང་མདུང། དེ་ཅམ་ཙམ་ དག་དེའུ་རུ་བས། མ་བས་དག་སླད་ན་མཆྀས༎ བདག་ཆག་ནི་བོད་ཀྱྀ་འབངས། གར་འབབ་ནི་ཐོག་ཐོག་ཐོག་བཞྀན། དཔའ་ཁྱད་ནི་སྟག་དང་འགྲན། བཟང་ཁྱད་ཞེས་བཞྀན། རི་སྐྱྀད་ནི་བོད་གྱྀ་བུ་\n(v12) སེ་ལོང་ནི་ཧོར་[---]ལ། བདལ་ཏེ་གཏང་བར་ནི་གནམ་དགུང་ལས་ཀྱང་ཆད་དོ༎ ས་དོག་ལས་[---]མྱི་གསུམ་གྱྀ་ཁ་ནས་ཀྱང་ཆད་དོ༎ རོ་གསུམ་གྱི་རྩེས་ན་ཡང་ཆད་དོ༎ ནང་པོ་ཅག་ཕྱོགསུ་ཕྱོགས་སུ་ ཐུགས་རྟག་དུ་བདེ་བར་སྨོན་ཏོ། སྐྱེས་ཆུང་ཤས་ཤྀག་སུག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༎ སུག་རྗེར་ཅོ་གཟི་སྤེ་ལོད་ལས་འབུལ་ཞྀང་མཆིས་ན།


ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གླེང་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཤེད་བུ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཁ་སང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་དྲ་ལམ་ལ་ཤར་གཏོང་བྱས་པ་ནས་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐད་ཡིག་དང་མི་རིགས། དུས་རབས་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གདེང་འཇོག་དང་དགའ་འབོད་གནང་སོང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཤིང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྡོམ་བརྒྱབ། ལུང་བསྟན་གནང་། དོགས་པ་བ་བཅས་བྱས་སོང་།\nབར་སྐབས་འདིར་དྲན་པར་འཁོར་བ་ནི། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་ལ་ཕེབས་པ་འགས་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་ནས་༸ཀུན་གཟིགས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བཅར་སྐབས། རིན་པོ་ཆེས་”ཁྱོད་རང་ཚོ་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་གནང་ནའང་བབ་གཟིགས་གནང་དགོས། འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡོད་ཚད་ལ་དགག་པ་མ་རྒྱག ཧི་མ་ལའི་ཕར་ཕྱོགས་ནས་བསམ་མི་ཐུབ་པ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ན་ལས་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་པ་དེ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་གཤོག་པ་ཟུང་ཡིན་ལ། གཤོག་པ་གང་ལའང་རྨས་ཕོག་མི་རུང་། ཡིན་ནའང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཁྱེན་ཁུལ་དང་གང་ཞིག་རྟོགས་ཁུལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་གནང་རྐྱང་དང་། སྡོམ་ཚིག་གཡུག་རྐྱང་། ད་དུང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་སྐྱི་གཡའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མ་ཟད་འབྲས་བུ་གནག་པོའང་རེད།\nཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་ཅིག་ཅིག་ཅིག་ཚང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་དམིགས་ཨེ་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། གང་ཞིག་Google གྷོ་གྷལ་ལས་བཙལ་ཐུབ་ལ་ཡོངས་འཛིན་ལས་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ཡང་སྒྲུང་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་འོས་ཏེ། སྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་བསྒྲིགས་ཤིང་། དགོས་དབང་བབ་བསྟུན་གྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་དག་ལ་ཆོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་ལ། བོད་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་དང་ཀུན་ནས་འདྲ་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དག་ཆར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་རེ་ས་དེ་ལས་མེད་རྐྱེན་དཔར་སློག་བསྐྱར་སློག་མང་པོ་བྱས་པ་བཞིན། ཡོངས་འཛིན་ཡང་འུ་ཚོས་བསྐྱར་བཤུ་དཔར་བཤུ་ཡི་མགོ་རྩོམ་པར་ལོ་མང་འགོར་རྒྱུ་མ་རེད།\nལོ་ཤས་གོང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་བསྐྱར་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དགོས་སར་དེ་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་གནངས་པ་རེད། འདི་འགྱུར་བ་རེད། བསླབ་བྱ་རེད། ཉམས་མྱོང་རེད། ཡིན་ནའང་། ལོང་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་བདེན་པ་གཅེར་བུར་འགྲེང་ཡང་ལྟ་བའི་མིག་ཟུང་ག་ལ་ལྡན། འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཉིད་རེད་པཱ།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། Google གྷོ་གྷལ་གྱི་བང་མཛོད་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འབྲུ་རྡོག་གཅིག་མེད་ལ། ཡོངས་འཛིན་གྱི་བང་མཛོད་ནང་དུ་གང་ཅི་ཡོད་རིལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ཡིན། Google ནང་ནས་འཚོལ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚང་མ་གྷོ་གྷལ་བརྒྱུད་དེ་འཚོལ་བ་ཙམ་ལས། གྷོ་གྷལ་རང་གི་ཡིག་ཆའི་བང་མཛོད་ལས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མིན། དེ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་གྱི་འཚོལ་བཤེར་བརྒྱུད་ལྟ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱུད་ནས་དེ་དག་མངོན་པ་ལས་ཡོངས་འཛིན་རང་གི་བང་མཛོད་ནང་ལ་ཉར་ནས་བསམ་བཞིན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འདུག གནད་ཀ་འདི་དག་མ་ཤེས་པར་དགག་རྐྱང་དང་ལུང་བསྟན་རྒྱག་རྐྱང་བྱེད་པ་ནི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འབའ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nའཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད་ཅེས་དྲི་བ་སྐོར་འཕེན་ཞིག་བྱས་ན། གསར་འགོད་པ་ཚོས་དྲ་ལམ་གསར་འགོད་པ་རེད་ཟེར་སྲིད་ལ། ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་རེད། སློབ་མ་ཚོས་དགེ་རྒན་རེད། ཡུལ་སྐོར་བ་ཚོས་གནས་ཡིག་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་སྲིད་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་མི་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྤྲད་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལག་ལེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་དག་ཚང་མ་ཐ་སྙད་གཅིག་གིས་སྟོན་དགོས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་འདིས་སྟོན་པར་འོས་པས། ངས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ནོ་ཞེས་ངོས་འཛིན་པར་འདོད། འདི་ལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཅུང་འདྲེས་པས་གོ་དཀའ་ཚོད་ཀྱང། ངའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་རིལ་གྱིས་བཀླགས་ན་ངེས་པའི་གོ་བ་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ། ཡང་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་གླེང་བ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་བཟོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ངེས་རྟོགས་ཅུང་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་དེབ་འགའ་རེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར། རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོ་དང་། ལག་རྩལ་ངེས་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཕོན་ཆེན་བཅས་སུམ་སྦྲེལ་གྱི་གྲུབ་དོན་ཞིག་ཡིན། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་མཐའ་མེད་པས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གི་ཚད་འདི་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་འགོད་འོས་པ་ཞིག་མིན།\nམངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བོད་ཀྱི་ནང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་དོན་དག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། སེམས་མི་འགོང་བ་ཞེས་སློབ་མར་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཅི་འདོད་དུ་འཇོ་ལ་སྐྱོ་ཤས་མེད་པ་སྟེེ་སྡུག་རུས་མིན་པའི་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་ཞེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སོགས་ཁོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་མཐའ་དག་ཡོད། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ་ཞེས་ཤེས་འཆལ་གྱི་ཕྱོགས་བོར་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ངོས་བཟུང་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་མིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ནང་བླ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན། མཁན་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཡོད་ཀྱང༌། ཡོངས་འཛིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་མ་མཐོང༌། ཡོངས་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་དོན་དེ་མི་སླེབས། ཡོངས་ཞེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན། འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མར་ཟགས་ཏུ་མ་བཅུག་པར་ཡར་བཏེགས་པ་ལ་གོ དབྱིན་སྐད་ལ་ཨཔ་ཧོལཌིup-holdཟེར་བ་དེ་རེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བྱའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཟུང་ཐུབ་མཁན་དང་བཏེགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང༌། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། “ ཅེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དགེ་རྒན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nདགེ་རྒན་རྡོ་ལྷས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་ཐད་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། གློག་རྡུལ་དུས་རབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། མི་ཤེས་ན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ལ་དྲིས་ཆོག ཅེས་དགེ་རྒན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་སྐོར་དང་། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་དྲ་མིག་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་ལེན་ནམ་བཟུང་ནས་དྲ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གང་འདོད་ཅི་འདོད་དུ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་འདི་དོན་ལ་གནས་བར་གླེང་བ་མ་ཟད། ཡོངས་འཛིན་དྲ་ངོས་སུ་བཀོད་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ལའང་ ”ཡོངས་འཛིན་ནི་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་དང་གནད་བཀྲོལ་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་གོ་བ་ལྟར། གཅིག་ནས་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་རྨོངས་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་། ལས་ཀའི་ཁྲོད་འཕྲད་པའི་དྲི་བ་གང་མང་ཞིག་ལ་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོལ་བཤེར་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བཏགས། གཉིས་ནས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་བཤད་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་མཐར་གཏུག་ན“དྲ་རྒྱའི་འབུ་སྡོམ”གྱིས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཀླུང་དུ་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་རེ་རེ་བཞིན་བཟུང་སྟེ་ང་ཚོར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་དོན་བསྡུས་ནས་བཏགས་པའོ། །” ཞེས་འགྲེལ་་ཡོད།\nཡང་google གྷོ་གྷལ་ནི་Googol ཡི་དག་ཆ་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཞིག་རེད་ལ། Googol ཡི་ནང་དོན་ནི་ཨང་ཀི་གཅིག་གི་རྗེས་ལ། ཀླད་ཀོར་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོང་བའི་གྲངས་གནས་ཤིག་གི་མིང་རེད། (འདི་ལ་གཟིགས།https://en.wikipedia.org/wiki/Googol)\nཡོངས་འཛིན་དང་Google གྷོ་གྷལ་ད་དུང་百度པེ་ཏུའུ། འདི་གསུམ་ནི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གསུམ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བོད་པ་ཚོས་འདི་གསུམ་ག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གིན་ཡོད། གཤམ་ནས་འདི་གསུམ་གཤིབ་བསྡུར་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྱེད།\nGoogle གྷོ་གྷལ་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན་གསར་ཏུ་བྱུང་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་གྲགས་ཆེ་བའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདིས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་བུའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་ཐེག་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་རེ་རེའི་འཚོ་བ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒུན་ཆང་འཐུང་མ་ཤེས་པར་མགོ་བོ་ན་ནའང་དེའི་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡོད་ལ། འཕྲུལ་རྟའི་འཛེར་མ་ཞིག་སྤྲོད་མ་ཤེས་ནའང་ཡིག་ལམ་བརྙན་ལམ་གཉིས་ནས་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཉུང་བ། བློ་གཏད་རིགས་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nཔེ་ཏུའུ་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་དང་པོའི་ནང་གསར་ཏུ་ཐོན་ཞིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། པེ་ཏུའུ་ནི་ཆེས་རུལ་སུངས་ཀྱི་མ་ལག་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་ཡང་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཐད་ལྟ་ཞིབ་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་ཅན་དང་ཚོང་ལོག་དང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་རིགས་སོགས་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་གཞིའི་རིགས་ལ་གུ་ཡང་དང་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་མཁན་གྱི་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། པེ་ཏུའུ་འགྲོ་སོང་སྲིད་གཞུང་དང་ཡོང་སྒོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་ཕྱིར། སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་འགན་འཁུར་མེད་པར་དངུལ་འབབ་ལ་ལྟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ཚོང་ལོག་གི་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་སའི་སྡིངས་ཆ་འཛོར་ཤོས་དེ་ཡང་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ཁ་འགུག་ཕྱིར་ཆགས་སྲེད་རིགས་ཀྱི་བརྙན་དང་རོལ་དབྱངས། རྩེད་མོ་སོགས་ཉར་འཇོག་གི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཉི་ཧོང་ནང་དུ་པེ་ཏུའུ་ཡན་ལག་ཕྱིར་འཕུད་བྱས་ཡོད་ལ། འགྲོ་བ་མིའི་ཁེ་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུའང་ཡན་ལག་འཛུགས་ཐུབ་མེད།\n༢༠༠༢ ལོར་པེ་ཏུའུ་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་Google རྒྱ་ནག་ནང་ནས་ཕྱི་འབུད་བྱས་ཡོད། ༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གསར་དུ་ཐོན་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ 即刻搜索 ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དུང་ཕྱུར་༢༠ ལྷག་གི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནའང་པེ་ཏུའུ་ཡི་གནོད་ཤུགས་འོག་ལོ་གསུམ་ལས་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་སྒོ་རྒྱག་གཏན་འཁེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་འགྲོ་སོང་ཕྱེད་ཀ་ད་ལྟ་པེ་ཏུའུ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འཁྱར་གྱིན་ཡོད།\nད་ལྟའི་བར་ཏུ་པེ་ཏུའུ་ལ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་མི་ཁྲི་བདུན་ཅུ་ལྷག་གི་གསང་བ་ཕྱིར་ཤོར་བཅུག་ཡོད་ལ། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱི་རྩོམ་དང་བརྙན་གྱི་བདག་དབང་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་རྩོམ་པ་པོ་韩寒 སོགས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་གི་རྩོམ་ཡིག་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད།\n༢༠༡༣།༡༡།༡༣ ཉིན་ནས་优酷;土豆集团;搜狐视频; 腾讯视频; སོགས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲ་ལམ་མ་ལག་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གཞན་གྱི་བརྙན་མིག་དང་བདག་དབང་བརྐུ་འཁྱེར་སྐོར་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། དེ་དག་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་གསུམ་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏུག་བཤེར་གྱོད་གཞིའི་གྲངས་ཀ་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་། imge net ཚང་གིས་ཀྱང་༢༠༡༥ ལོར་པེ་ཏུའུ་འདྲ་པར་གྱི་སྤུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་སྐབས་སྒྲིག་འགལ་བྱས་རྐྱེན་༢༠༡༦ ནས་བཟུང་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་མི་ཆོག་པར་བྱས་ཡོད།\nལྷག་པར་ ༢༠༡༦།༥།༡། ཉིན་ནས་བཟུང་པེ་ཏུའུ་ནང་ཞུགས་པ་ལ་དངོས་མིང་དང་། དངུལ་ཁང་ཨང་སོགས་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་བྱས་ཕྱིར། དྲ་ཞུགས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་གསང་བ་ཤོར་བར་སེམས་ཁྲལ་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཡོངས་འཛིན་ནི་༢༠༡༦།༨།༢༢ ཉིན་གསར་ཏུ་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཚེ་ལོས་དབུ་ཁྲིད་པའི་འོག་ལས་ཁུངས་གསུམ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། འདི་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལས་དོན་གྱི་ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་ཕྱིར། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁུལ་རིམ་པ་ནས་ཀྱང་མ་རྩ་གང་འཚམ་གཏོང་གིན་ཡོད་ཚོད་གདའ། ཡིན་ནའང་། འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ནི། མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་གི་ཕྱིར་ཏུ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བའི་མི་སྣ་འགའ་ཤས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་རུས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། འདིའི་མ་ལག་རྩ་གནད་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྡོ་ལྷ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་སྐབས། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཉི་མ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་གུང་གསེང་སོགས་ཀྱང་མ་བཏང་བར་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡན་གྱི་དུས་ཚོད་བཏང་ནས། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ལ་ཚང་དགོས་པ་དང་མཁོ་བའི་ལས་རིགས་ཅི་ཡོད་ཁ་གསབ་ཀྱི་ལྷག་ལས་བྱས་པ་འཆར་གཞིའི་ལས་ཀ་ལས་བརྒལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གིན་འདུག སྤྱིར་ན་ལྷག་བསམ་དང་དཀའ་ལས་ཙམ་ལས་ཀའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དུ་མི་འགྲོ་ནའང་། ང་ཚོའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདི་སུ་ཞིག་གི་རྔུལ་ཆུ་ལས་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་དགོས་པའང་ཇི་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nའདི་ནི་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཐོལ་བརྒལ་ཞིག་དང་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་ཡིན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་ནང་ལ་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་རིགས་༢༥༠ ལྷག་གྲངས་ལེན་རྩིས་བཤེར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་བར་ཏུ་དེ་དག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གཅིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ལྟ་ཉུལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བོད་ཡིག་གི་མིང་མཚམས་རང་འབྱེད་དང་། ཚེག་ཁྱིམ་བསྡོམས་རྩིས། དོན་གཅིག་པ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཏུ་མ་འཁོད་པ་དག་ཀྱང་རང་འགུལ་རང་བསྒྱུར་གྱིས་མྱུར་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བཅས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་བཙུགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལྷག་རེ་བརྒལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་། ལག་རྩལ། རིག་རྩལ་བཅས་པ་ད་ལྟའི་བར་དྲ་ལམ་ནས་མངོན་ཐུབ་མེད་མོད་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱུད་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་བང་མཛོད་ཉར་བའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདི་གྲུབ་པར་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ནི་དྲ་ལམ་གྱི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་དང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དྲ་ལམ་ནས་མངོན་གྱུར་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་འདི་ནི་ལེགས་འགྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་མགྲིན་པ་འདེགས་པར་འདོད།\n1) ཡོངས་འཛིན་ནང་བོད་ཡིག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་ཡོད་ལ་ Google ནང་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། གངས་རི་དང་འབྲེལ་ཡོད་གངས་རི་དཀར་པོ། གངས་རིན་པོ་ཆེ། གངས་ས་བསྐོར་བ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཐུབ། དེ་ནི་Google ནང་good བཙལ་ན་ related searches. འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་ནང་good meaning, good thoughts, སོགས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n2) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་དོན་གཅིག་པ་འཚོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། Google ལ་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། གངས་རི་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཀེ་ལ་ཤ་དང་། ཁ་བའི་རི། ས་འཛིན་དཀར་པོ་སོགས་གངས་རི་དང་དོན་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་འཚོལ་བཤེར་གདམ་ང་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འཆར་ཡོང་། ད་དུང་རིགས་གཅིག་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་འཚོལ་བཤེར་ཐུབ་པ་ཡིན།\n3) ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་བོད་ཡིག་ནོར་བ་དག་བཅོས་བྱེད་ཐུབ། Google གྱིས་མི་ཐུབ། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ཕྱིར་ཡིག་ནོར་གྱིས་གང་རི་བྲིས་ཏེ་བཙལ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཙལ་འདོད་པ་ནི་”གངས་རི་”ཡིན་ནམ། བཙལ་འབྲས་ནི། “གངས་རི་” ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་”གང་རི་”འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཞེས་མངོན།\n4) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ཡོད་ལ། Google ནང་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 雪山དབྱིན་ཡིག snow mountain ཞེས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ཤར་ཡོང་།\n5) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་ཡོད་ལ། Google. ལ་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། དེའི་རྒྱས་འགྲེལ་དང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། བརྡ་འབྲེལ་སྡོམ་རྩིས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཙལ་ཐུབ། དང་པོ། རྒྱས་འགྲེལ་སྐབས་སུ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་དང་། བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ལས་ལུང་དྲངས་ཏེ་གངས་རིའི་དོན་འགྲེལ་ཡོད། གཉིས་པ། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པའི་ནང་དེབ་དེ་གཉིས་གང་དུ་དཔར་དང་ག་དུས་དཔར། སུས་དཔར་བ་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། གསུམ་པ། བརྡ་འབྲེལ་སྡོམ་རྩིས་ཞེས་པར། ཀློག་གྲངས། རྩོམ་སྒྲིག་ཁ་གྲངས་། དག་བཅོས་ཀྱི་ཟླ་ཚེས། སུས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་བཅས་ཞིབ་པར་འཁོད་ཡོད། འཚོལ་བྱ་དེ་ཁུངས་ལྡན། གསལ་པོ། སྟབས་བདེ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གློག་རྩིས་རིགས་ལམ་ལ་དྲངས་ནས་བསྟན་པར་ད་གཟོད་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་འོས།\n6) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་རིག་མཛོད་ཡོད་ལ། Google. ལ་མེེད། རིག་མཛོད་ནང་རིག་གནས། ལོ་རྒྱུས། སློབ་གསོ། ལུས་རྩལ། ལག་རྩལ། སྒྱུ་རྩལ། འཚོ་བ། མི་སྣ། ས་ཁམས། སྤྱི་ཚོགས། ཚན་རིག་བཅས་སྡེ་ཚན་གྲངས་མང་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་བཞིན་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་བའི་ནང་གི་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་དེའི་སྒོ་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་འདུག\n7) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཚང་ཡོད་ལ། Google ལ་མེད། ཡིག་ཚང་ནང་དུའང་། སྡེ་ཚན་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྡེ་ཚན་མང་དག་གིས་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་མངོན།\n༨) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཡོད་ལ། Google ལ་མེད། འདི་ནི་དྲ་ཞུགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོགས་གནས་འདྲི་ས་དང་ལན་འདེབས་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་ཆོས་ཐ་མ་འདི་གསུམ་ནི་དྲ་དམངས་དང་དྲ་བདག་ཐུན་མོང་གི་འཇོན་ཐང་ངོམས་སའི་གར་སྟེགས་ཤ་སྟག་ཡིན།\n༩) ཡོངས་འཛིན་ནང་ལ་ཏིང་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བོད་ཡིག་གཏག་ནའང་ནང་དོན་དེ་མངོན་ཐུབ་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་ནང་བོད་ཡིག་ཡོད་མེད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མངོན་ཐུབ། གྷོ་གྷལ་ནང་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས་མེད་ན་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མི་ཐུབ།\n༡༠) ཡོངས་འཛིན་ནང་སྔར་གྱི་བོད་ཡིག་རྙིང་པ་པཎྡིཏ་དང་དོན་ཡོད་ལྟ་བུའི་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་བསྒྱུར་ནས་འཆར་ཐུབ་ལ། གྷོ་གྷལ་ནང་ཡིག་གཟུགས་དེ་མེད་ན་འཆར་མི་ཐུབ།\nའུ་ཚོས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་ས་དངོས་ནི། ཡོངས་འཛིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བར་དོགས་པ་ཟ་རྒྱུ་དེ་མིན་པར། ཡོངས་འཛིན་གྱི་རླབས་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ལས་འདི་ལ་བར་ཆད་མི་ཡོང་བར་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཐབས་ཅི་ཡོད་དང་། མཐའ་མེད་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ལ་ཟབ་ཞུགས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nད་ལྟ་ནི་ཡོངས་འཛིན་རིལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མིན་པར། ཡོངས་འཛིན་ས་ཁྲ་དང་ཡོངས་འཛིན་ཡིག་སྒྱུར་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པར་ལྷག་ཡོད། ཡོངས་འཛིན་ལ་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པ་ཚང་མ་མུ་མཐུད་ནས་ཁ་བསབ་དང་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མ་འོངས་པ་འོད་སྟོང་དང་ཀྱག་ཀྱོག་གི་སྣེ་གཉིས་སུ་བརྐྱངས་ཡོད་པ་ཡིན།\nདེ་ལས་གཞན། ཡོངས་འཛིན་ནང་དེབ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་དག་གིས་དེབ་སྐྱེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་གང་ཅི་ཡོད་མ་ལུས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བང་མཛོད་ནང་འབུལ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡང་འུ་ཚོས་ཡོངས་འཛིན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་འཛིན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱེད་དཀའ་ལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཁའང་ཡོད་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་། དཔར་རྩ་ཉར་འཇོག་དང་དཔར་སློག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དེ་སྙིང་ལ་ཉར་ནས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་མི་བཤད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།\nཁོང་ ༡༩༨༣ ལོར་མཚོ་ལྷོ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མཚོ་ལྷོ་མང་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་ལོ་གཉིས་རིང་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། དེ་རྗེས་མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དངོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་སྐོར་ལ་ལོ་གསུམ་རིང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དེ་རུ་ལོ་གཅིག་ལ་དགེ་རྒན་གནང་། དེ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ལས་ཀའི་དབང་གིས་མང་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ནས་ལོ་གཉིས་རིང་བཞུགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ནས་༢༠༠༡ བར་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལས་གནང་། བར་སྐབས་དེར་མཚོ་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཐོག་མ་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་སོ་མ་རུ་འཚོགས་པར་སྣེ་འཁྲིད་མཛད། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོར་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་ཕེབས་ནས་ད་ལྟ་ཀྲུའུ་རིན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་གིན་ཡོད། བར་སྐབས་དེ་རུ་ཧོང་ཀོང་ཅིན་དཔའ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་གཞོན་སྐྱེས་ལོ་ ༡༥ནས༣༠ བར་གྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཐད་ནུས་པ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ལྷག་སྤེལ་གནང་མཛད། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡིག་རྙིང་གི་དཀར་ཆག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་བླངས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་དེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། རིག་གསར་རྗེས་ནས་ས་མིང་དང་ལམ་མིང་གསར་བཏགས་བྱས་པ་གང་མང་ཞིག་དང་ལྷན་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་བཅས་པ་ཤུལ་མེད་རྩ་སྟོང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པར་བསམས་ནས། ས་མིང་དང་ལམ་མིང་ལས་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་མངོན་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གྱིས་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་རིག་གནས་བརྡ་འགྲེལ་ཞེས་པ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལོ་ལྔའི་རིང་ཉམས་ཞིབ་དང་བསྐྱར་ཞིབ་རིམ་པ་བརྒྱུད་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་གནང་།\nཁོང་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བྱ་བ་གོང་སྤེལ་དང་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་བུ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་སྙེག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྒོས་སུ་དུས་རབས21པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འགྲོས་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དགོངས་ནས། 2007ལོར་མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་དྲ་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཡིག་ཟིན་བྲིས། མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། མཚོ་སྔོན་པོའི་རླབས་སྒྲ་བཅས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་དུ་མའི་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་དྲ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཙུགས་པའི་ཁར། 2013ལོར་འཛམ་གླིང་གི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་དང་བོད་ཡིག་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་གྱི་མཁོ་འདོད་སྐོང་བར་དམིགས་ནས། བློ་སྤོབས་ཆེན་པོ་དང་སྤྱན་རྒྱ་ཡངས་པོས་ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་གྱི་འདོན་སྤེལ་དཔུང་སྡེའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདོན་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་ཆེན་མོ་སྤེལ་བས། མཚོ་ལྷོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་དང་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གསར་འཛུགས་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་འཇོག་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་ལོ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་རྡོ་ལྷ་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འདོད་མོད། ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་བར་དོགས་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་མེད། མཐར་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་བར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་དང་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན། ཡིག་སྒྱུར་དང་ཞུས་དག་རོགས་རམ་གནང་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དག་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཤེད་བུའམ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (157,461℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (154,184℃)


Terdzo-CA-042 - Rinchen Terdzö\nSmin lugs bla ma'i rnal 'byor\nbla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'beb kyi khrid yig thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen\nby པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Gyurme Gyamtso)\nin cycle སྨིན་ལུགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ (Smin lugs bla ma'i rnal 'byor)\nVolume5(ཅ) / Pages 747-764 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #42 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'beb kyi khrid yig thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 747-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་འབྲེལ་བར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་སྤེལ་རྐྱང་ནས་སྡེ་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་མཆིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nzab lam bla ma'i rnal 'byor gyi rim pa byin rlabs char 'bebs dang 'brel bar mos gus bla ma'i lam la rnal 'byor du bya ba'i yi ge thugs rje'i chu 'dzin skul ba'i rnga chen zhes bya ba 'di yang rnam dpyod blo gros kyi mthu can spel rkyang nas sde pa rab brtan gyis rgyang ring mo nas bka' mchid phul du byung ba'i skyes chen po'i gsung gis bskul ba las/_gnyos kyi dge slong pad+ma 'gyur med rgya mtsho mi pham rnam rgyal rdo rjes rang lo nyer drug pa lcags yos rgyal zla'i dmar phyogs kyi rdzogs pa dang po'i tshes la shar mar spel ba sid+d+hi rastu//\ngter mdzod bla ma'i rnal 'byor\n༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་འགྱུར༵་བ་མེ༵ད་དངོས་སྐུ་བཞིའི་བདག །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ནི། །རྡོ༵་རྗེ༵་སློབ་དཔོན་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་གཙུག་ན་མཛེས། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །འཁྲིགས་ཚེ་བསྐུལ་བའི་མོས་གུས་རྔ་ཆེན་སྒྲ། །བསྒྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་བླ་མེད་བྱིན་རླབས་ཆར། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་དུ་འབེབས་འདི་ཤིས། །འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་པ་བཅུས་མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་བཤོལ་དང་ལེ་ལོར་མ་སོང་བར་དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལས་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སྤང་བླང་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་མ་ནོར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྨིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་ཚུལ་ཡང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོར་འཕེན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན་མ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དེ། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཆི། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཚད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་དག་རྣམས་རང་ཅག་གི་ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ལྟར་ཕ་མ་བྱས་རེས་བཞིན་གྱིས་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས་ལག་ལེན་དང་ཞེ་འདོད་འཛོལ་བའི་ཚེ་འདི་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་སེམས་ཅན། སྐྱེད་བྱེད་རང་ཉིད། བསྐྱེད་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་ཐུར་དུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལམ་རྙེད་ན། །གྲོལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བླ་མ་ནི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་ཅག་རྣམས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་དོན་མཛད་པས་ཕན་ཡོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། འདི་ན་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཕུལ་བ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ། །མར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །བླ་མ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་གོ་འཕང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་སྟེ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་སྐབས་འདིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མཚན་ཡང་མེད༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེགས་ན་འཕར་བྱེད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྲུབ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་འཇའ་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་སྦས་པའི་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པ་འཆང་ཞིང་། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩེ་མོར་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་དཔྱངས་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག །དེ་སྟེང་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན། དེ་སྟེང་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ། གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས། ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། བདག་ལུས་འཛིན་མེད་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དྭངས་མའི་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང་། །གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ། །སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །དེ་མཐར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གྲངས་མེད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པས་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་མོད། འདིར་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག །བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུ་འདི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལོག་ལྟའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། བླ་མའི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང། ཨོ་རྒྱན་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་དབང་པོའི་མཐོང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བླ་མ་རང་གི་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞི། དང་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཛད་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །མཁའ་ཁྱབ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན། དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་དུ་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་པའི་རང་བྱུང་གི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད། སླར་ཡང་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་ཤ་རུས་ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན། །སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤར། །དགྱེས་དགུར་ཚིམས་བྱེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟས་པར་བསམས་ལ། བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །འཆི་མེད་སྒེག་མོའི་ཁེངས་འཕྲོག་བདེ་བའི་རོར། །རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་གཤིས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་མཆོད་པའི་མཆོག །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་དང་། ཐུན་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་གསུངས་པའི་འདོན་ཚུལ་བཞིན་ལེའུ་གཞན་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་བསམ་རྒྱུད་མོས་གུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་འདོན་ཚུལ་ཡང་། པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དེ་ལྟར་སྙན་པོའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ནས་གུ་རུའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁའི་གནས་གསུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་བདག་གི་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། དབང་སོ་སོའི་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་ཚུལ། དབང་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པས་དབང་བཞི་བླང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལ། སྨིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་གི་ཆུ་བོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་པ་ཕན་ཆད་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བདག་འཇུག་གམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བླང་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་པའི་སྙིང་པོའང་འདི་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་ནི། རྒྱུན་མཐའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད། །དྲིན་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཐུགས་རྗེས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་། བླ་མ་གཟི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཇི་ཙམ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐྱང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ལེགས་བྱས་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའི་དེད་དཔོན་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་མན་ངག་ལམ་འདི་གསལ་བར་བྱས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་འབྲས། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །སྤྱོད་ལས་སྲིད་པའི་མུན་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་ཏེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་འབྲེལ་བར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་སྤེལ་རྐྱང་ནས་སྡེ་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་མཆིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-042&oldid=124307"


Terdzo-WI-021 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po\nby འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Jikme Tsewang Norbu)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 311-334 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jigs med tshe dbang nor bu. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 311-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 7kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi phyag tho ltar nag 'gros su bkod pa 'di'ang /_rdo rje 'chang gu Na yi zhabs kyis bka' bstsal pa dang /_dam pa du ma'i gsung gis nan tan du bskul pa ltar (gter sras/ tshe dbang nor bus 'grub pa'i sbyor ba la grub par bgyis pa puN+yai sin+d+huHrastu\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་སུ་དེ་བ་ཡ། ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱས་ཀྱང་རྩ་དབང་ཉིད་ཐོབ་པས་རུང་ལ། མ་ཐོབ་ན་མི་རུང་བའི་མེད་ཐབས་མེད་མ་ཡིན་ཡང་། གལ་བྱང་ལས་ལྷ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་གནང་ཙམ་གསུངས་པས། འདི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བདུན་པ་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རེ་སྟེ་བཅུ་བདུན་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིལ། གཏེར་བུམ་འཁོར་ལོའི་ནང་གཞུག་ཅན་ཚད་ལྡན་དང་། ལྷ་ཙཀ །གཡས་སུ་གཡང་ཆང་། གཡོན་དུ་ཟས་ནོར་སོགས་གཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་སྣོད། ཤར་དུ་ཆུ་སྦྱིན་ཆས། ལྷོར་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན། ནུབ་དང་བྱང་དུ་བཅའ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་གྭའུ་དང་ཐོད་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྫས་རྟགས། མཎྜལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཆད་བརྟན་གཞི་བགེགས། བཀར་ཡས་དང་སློབ་མ་ལ་བཀྱེ་རྒྱུའི་ཟན་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་རྗེ་གུ་ཎའི་གསལ་ཁ་ཅན་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་འཕྲོར་བགེགས་གཏོར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་དང་། མཚམས་གཅོད་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ། བཟླས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསང་དང་། གཡང་འགུགས། རིག་མེ་དོར་བ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་གཏོང་། ལས་བུམ་དུ་སྨེ་བརྩེགས་གསལ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་བྱ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་ཟན་བཀྱེས་ཏེ་ཆངས་བུ་བྱས་པ་བཀར་ཡས་སུ་བླུགས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་བསྐྲད་པའི་བར་དང་། མཚམས་གཅོད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་གཏང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནོར་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས། ཡོན་གནས་དམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བདག་དང་འབྱོར་ལྡན་པའི་ནོར་ལ་རག་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡོ་བྱད་དགོས་པས་གསང་སྔགས་འདོད་ཡོན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་མདོར་ན་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསོག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚེ་དང་བློ་གྲོས་ལྡན༔ གློ་བུར་བར་ཆད་བྲལ་བ་ན༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང༔ ལྷ་ཆོས་རྒྱན་དང་མི་ཆོས་གཞི༔ ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཐབས༔ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར། ནོར་སྒྲུབ་པ་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་ནོར་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འབད་མེད་སྟེར་བའི་མན་ངག་ནི༔ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ གཟུངས་དང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟབ་ཅིང་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བར་བསྟན༔ འདི་ནི་གང་གིས་འཆང་ཙམ་གྱིས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ན༔ བསྒྲུབ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྔོན་ཆད་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་མཛོད་དང་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ ཐ་དད་ཕྱོགས་རེར་བསྟན་པ་ལས༔ ཀུན་དྲིལ་འདི་འདྲ་བཤད་པ་མེད༔ འདི་ནི་ཀུན་ཚང་ཐམས་ཅད་ལས༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྙིང་ཏིག་སྟེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི༔ ལོངས་སྤྱོད་མངའ་རིས་འཕེལ་བ་དང༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཉམ་ཐག་འགྲོ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་ཆེས་གདུང་ཚེ༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་རང་བྱུང་པདྨ་ངས༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་དགོངས་པས་གདམས༔ སྣོད་ལྡན་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་ཚེ༔ ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་རྗེས་དྲན་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྤེལ་བ་ཡིསཿ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱིའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་བ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཀུན་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་དངོས་སུ་མོས་པའི་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བ༔ རིགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྒྲུབ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་རག་ལས་ཀྱང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་བཞིན་ངེས་འཚལ། ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་ཞིང་བརྙས་གྱུར་ན༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདག་གི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་གསང་ཕོད་པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཡོན་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར་ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི། གྲྭ་བཞིར་ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷ་བཞི་རྣམས་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་གཡས་རང་རྟགས། གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་བ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཐོག་མར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་སླད་དུ། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་སེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་གྱི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཞི༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་དྲན་པར་བྱས་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་གཡོ་བས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་བཏུལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སོགས་གཡང་འགུགས་རྒྱས་པ་བརྟན་བྱེད་སྔགས་བར་གཏང་། དེ་ལྟར་ཕྱྭ་གཡང་བཀུག་ནས་བསྟིམས་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་གི་སླད་དུ་གཏེར་བུམ་ནོར་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཐིམ་པས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྐུའི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏེར་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤར་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ལྷ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིུ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས་བདག་གླང་པོའི་གདོང༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ལ་ཕུག་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཡུལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་འབྲུ་ནོར་སྟོབས་རྩལ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ས་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ལྗང་སེར་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོའི་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང༔ དཀར་སེར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བང་མཛོད་དབྱིག་གི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསེར་དངུལ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཟད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ༔ དམར་སེར་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་གི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ ཆགས་པའི་མདངས་ཅན་མདུང་དར་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་རེག་འཇམ་གོས་མཆོག་གི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཡིད་མཐུན་ཟས་གོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་སྨུག་ཆགས་ཉམས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་སྐྱིལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོང་སྤྱོད་སྡུས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་ནོར་བུའི་བེ་ཅོན་གདེངས༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་ལྔ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྐུར། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པས་འཁྲུལ་མཚན་མཐའ་དག་སྣང་སྟོང་ལྷའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་བསལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནོར་ལྷ་སྤྱི་བསྡུས་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཡང་ཆང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པ་བཏུང་བས་ངག་ལ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་གསུང་གི་ནུས་པ་འབར་བར་མོས་མཛོད། གཡང་ཆང་བླུད་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་པའི༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷིཥྛཱན་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས། ཡིད་ལ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་མཛོད། གཡང་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ༔ འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་འཁོར་ཡུག་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །མཐའ་རྟེན་རིགས་བཞིའི་ཛམྦྷ་ལའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ཆུ་བུམ་གཏོར་རིལ་བཤམ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །དཀར་གསལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །སློབ་མའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི །རྡོག་མ་ལྟ་བུ་རབ་བབས་པ། །ཞལ་དུ་ཐིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། །ལག་པ་གཡས་པས་ཟངས་གཞོང་དུ་ཆུ་ཐིགས་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ༔ འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དཔལ་གྱི་གཞོང་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་བཅས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ལ་རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ། སྔགས་ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འབུལ་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ལྷ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཏྲཱཾ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱིན། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གྭའུར་པདྨའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གྭའུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་མཛོད་འོད་དམར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བསྐུར། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཡང་གསང་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཐོད་པར་ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་འཕྲུལ་གྱི་ཀཱ་པ་ལར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀཱ་པ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཚོགས་བདག་གི་རྫས་སྦྱོར་བདུག་པ་སོགས་ཀྱང་རྗེས་གནང་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་བཞེས་དངོས་ལ་འདི་ཙམ་ལས་མི་འདུག །དེ་ལྟར་རིགས་བཞིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་རྗེས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ལས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོས་ཁྱབ། །འདོད་རྒུ་གྲུ་ཆར་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ལུས་ཅན་འབྱོར་པའི་བྱེད་པོར་གཅིག་ཏུ་ཤོག །ཅེས་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གུ་ཎ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་པ་ལྟར་༼གཏེར་སྲས།་་་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པུཎྱཻ་སིནྡྷུཿརསྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-021&oldid=127760"\nThis page was last edited on 17 January 2020, at 19:58.


སྤྱི་དམངས་ཀྱི་མི་ལུས་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅད་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-05-18 13:54:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1.འཇིགས་སྐུལ་ལམ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་པ། རྩ་འཛུགས་སམ་བཙན་སྐུལ་བྱས་ནས་ལོ16ལ་སོན་མེད་པའི་བྱིས་པར་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མིར་འཇིགས་སྐུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་ལ་ཉིན10ནས25མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500ནས་སྒོར1000མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཡང་མོ་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར200ནས500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n3.ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་གྱི་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། བསམ་བཞིན་དུ་མི་གཞན་གྱི་མི་ལུས་རང་དབང་འཕྲོག་པ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ནས་བཀྱིགས་པ། བཀག་པ། བཙན་ཉར། ཐོབ་ཐང་འཛིན་ཡིག་ལེན་པ། གང་འདོད་དུ་མི་གཞན་བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ་སྒོར་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་ཕྱིར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རུ་མི་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་མི་གཞན་གྱི་མ་ལུས་རང་དབང་འཕྲོག་པ་ལ་ཉིན10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500ནས1000མནགྱིཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཡང་མོ་ཡིན་ན་ཉིན5ཡན་དང་ཉིན10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར200ནས500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n4.ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་གྱི་སྡོད་གནས་སུ་འཛུལ་བ། ཡང་ན་ཁྲིམས་མིན་ལུགས་མིན་གྱི་སྒོས་མི་གཞན་གྱི་སྡོད་གནས་སུ་འཛུལ་ཏེ་སྡོད་གནས་བདག་པོས་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡང་སྒོར་མ་མ་སོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན10མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཡང་མོ་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར200ནས་500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n5.ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་གྱི་ལུས་ཕུང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་དང་འགལ་བའམ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་པའི་ལུས་ཕུང་ལ་སྔོག་བཤེར་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན་10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་བཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཆུང་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར200ནས་500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n6. བཙན་སྐུལ་དང་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་མི་གཞན་ལ་སློང་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། བཙན་སྐུལ་དང་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་མི་གཞན་བཀོལ་ནས་སློང་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར1000མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག\n8.འཇིགས་སྐུལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་འབྲི་བའམ་གཞན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་གཞན་གྱི་མི་ལུས་བདེ་འཇགས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བ། འཇིགས་སྐུལ་ཡི་གེ་འབྲི་བའམ་འཇིགས་སྐུལ་དངོས་པོ་སྐུར་བ། མདེའུ། བཀག་སྡོམ་གྲི་སོགས་གཞན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་མི་གཞན་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་ལ་ཉིན5ནས་10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n9.མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་དུ་མི་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ། མི་མང་ཚོགས་སར་མི་གཞན་གྱི་མི་གཤིས་དང་མཚན་སྙན་ལ་གཏོར་བརླག་དང་དམའ་འབེབས་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན5ཡན་གྱི་གཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n10.གཞན་གྱི་དོན་དངོས་སྒྲོ་འདོགས་དང་རྫུན་བཟོ་བ། གཞན་གྱི་མི་གཤིས་དང་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོ་བ་དམིགས་དབེན་དུ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་མི་གཤིས་དང་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན5ཡན་གྱི་བཀག་ཉར་རམ་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར་500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n11.གཞན་ལ་བསྙོན་འཛུགས་དང་མ་ཉེས་ཁ་ཡོགས་བྱེད་པ། གཞན་ལ་བསྙོན་འཛུགས་དང་མ་ཉེས་ཁ་ཡོགས་བྱེད་པ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཉེས་དོན་བདའ་འདེད་དམ་ཡང་ན་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ཆད་གཅོད་ཐེབས་པའི་རེ་ངན་བཅངས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ། ཉིན5མན་གྱི་བཀག་ཉར་རམ་སྒོར500མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n12.དཔང་མི་དང་དཔང་མིའི་གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་ལ་རྡུང་རྡེག་འཁོན་ལན་སློག་པ། འཇིགས་སྐུལ་དང་དམའ་འབེབས། གཅར་རྡུང་ངམ་རྡུང་རྡེག་འཁོན་ལན་སློག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དཔང་མི་དང་དེའི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཉིན5མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500གྱི་མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཅུང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱིཆད་པ་གཅད་དགོས།\n13. ཆགས་སྲེད་དང་དམའ་འབེབས། འཇིགས་སྐྲག་གམ་གཞན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་སྐུར་བ། འཕྲིན་ཡིག་དང་ཁ་པར། དྲ་ལམ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཆགས་སྲེད་དང་དམའ་འབེབས། འཇིགས་སྐྲག་གམ་གཞན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱད་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་བར་ཆད་བཟོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག\n14. ལྐོག་ལྟ་དང་། ལྐོག་ལེན། ལྐོག་ཉན་སྒོས་མི་གཞན་གྱི་གསང་བ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཀག་ཉར་ལམ་སྒོ500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n15.གཅར་རྡུང་པའམ་བསམ་བཞིན་དུ་མི་གཞན་ལ་གནོད་བསྐྱལ་བ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འདིའི་རིགས་ལ་ཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར100ནས500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ཆོག ཉེས་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ནཉིན5ནས10མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས། མཐུན་ཚོགས་བསྒྲིགས་ནས་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དང་སྦྲུམ་མ། ལོ་ན14ལ་སོན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ན60ཡན་གྱི་མི་ལ་གཅར་རྡུང་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་པའམ་ཐེངས་མང་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་རུང་ཉིན་10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་སྒོར500ནས1000མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་དགོས།\n16.མི་གཞན་ལ་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་མི་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྙད་བརྐོས་ན་ཉིན5ནས་20མན་གྱི་བཀག་ཉར་དང་གཞན་ད་དུང་བློ་རིག་མི་གསལ་བའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དང་སྨྱོ་ནད་ཅན། ལོ་ན14ལ་སོན་མེད་པའི་བྱིས་པར་མ་རབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་གཞན་པའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡོད་ན་ཉིན10ནས15མན་གྱི་བཀག་ཉར་བྱ་དགོས། །\nཁྲིམས་མཐུན་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྒྱུ་ནོར་ལམ་ལུགས་ལས་གཏན་འབེབས་བྱས་པར། ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའམ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཡོང་འབབ་དེ་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི 《 གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས 》ཀྱི་དོན་ཚན17པ\nསྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་འཛེར་སྒྲ་དང་འབག་བཙོག་བཟོ་མཁན་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ན། མི་གཞན་པའི་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་འཚོ་བར་འཛེར་སྒྲ་ཆེན་པོས་བར་ཆད་བཟོ་མཁན་ལ། ཐོག་མར་དྲན་སྐུལ་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་དགོས། དྲན་སྐུལ་བྱས་\nསྤྱི་སྤྱོད་རྒྱུ་ནོར་དང་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་བརྐུས་ཏེ་མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་མ་བྱུང་ཚེ། ཉིན5ཡན་དང་ཉིན10མན་གྱི་བཀག་ཉར་ཉེས་ཆད་གཅོད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒོར500མན་གྱི་ཆད་པ་གཅད་ངེས་ཡིན།\nཟླ5བའི་ཚེས17ཉིན། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་ཅན་ཅུན་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་སོང་ནས། འགན་ལེན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་སྟེ་ཟི་ལིང་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལ