ལོ་ཀུ 13 – Luke 13 – The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ 13 – Luke 13\nOctober 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n13:1-5 སྐབས་དེ་ཉིད་དུ། གནས་དེར་ཡོད་པའི་མི་འགའ་ཞིག༌གིས། དེ་སྔར་པི་ལ་ཏུ་ཡིས་ག་ལིལ་པ་ཁ་ཤས་བསད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་མཆོད་པའི་ནང་དུ་བསྲེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོང་ལ་ཞུས་པ༌དང༌།\nཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ག་ལིལ་པ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱངས༌པས། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཁོ་རྣམས་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་མི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་སྙམ་མམ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱའོ།། དེ་འདྲ་མ་ཡིན༌ཏེ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་བཤགས་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར།\nཡང་སྔོན་ཆད་སི་ལོ་ཨམ་གྱི་མཁར་གློ་བུར་དུ་བརྡིབས་ཏེ་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཤི་བ་དེ་དག༌ནི། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་དུ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཉེས་ཅན་ཡིན་པར་སྙམ་མམ། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱའོ།། དེ་འདྲ་མ་ཡིན༌ཏེ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་བཤགས་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n13:6-9 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད༌གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ཞིག་ལ་བསེ་ཡབ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རང་གི་རྒུན་འབྲུམ་ར་བའི་ནང་དུ་བཙུགས་ཡོད། ཁོ་རང་ཤིང་སྡོང་དེའི་གམ་དུ་ཤིང་འབྲས་འཚོལ་དུ་སོང་ནའང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད༌པས། རྒུན་འབྲུམ་ར་བ་སྲུང་མཁན༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས༌དང༌། བདག་གིས་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བསེ་ཡབ་ཤིང་སྡོང་གི་ཤིང་འབྲས་འཚོལ་དུ་ཡོང་ནའང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད། ད་ལྟ་ཤིང་སྡོང་དེ་ཆོད༌དང༌། ས་འདི་ཆུད་ཟོས་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ན།\nརྒུན་འབྲུམ་ར་བ་སྲུང་མཁན་ན༌རེ། བདག་པོ༌ལགས། ཤིང་སྡོང་འདི་ད་ལོ་རེ་ཞིག་སྐྱུར༌དང༌། ངས་ཤིང་སྡོང་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་བསློགས་ནས་ལུད་འཇོག་པར་བྱའོ།། ལོ་རྗེས་མར་འབྲས་བུ་ཐོགས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ད་དུང་འབྲས་བུ་མི་ཐོགས་ན་གཅོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ།།\n13:10-17 ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཆོས་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གསུང་བའི༌ཚེ། གནས༌དེར་གདོན་འདྲེས་བཟུང་ནས་ལུས་པོ་བསྒུར༌ཅིང་། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་རྐེད་པ་ཡར་དགྱེ་མི་ནུས་པའི་བུད་མེད་ནད་པ་ཞིག་ཡོད༌པ་རེད།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁོ་མོ་གཟིགས་པ་དང་ཚུར་བོས༌ཏེ། ཀྱེ། བུད་མེད། ཁྱོད་རང་ནད་འདི་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་ཕྱག་བུད་མེད་དེའི་ལུས་ལ་བཞག་པ༌ན། ཁོ་མོས་དེ་མ་ཐག་རྐེད་པ་ཡར་དགྱེ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཕུལ་ལོ།།\nའོན་ཀྱང་ཆོས་ཁང་གི་དབུ་མཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ༌དེས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ནད་གསོས་པའི་རྐྱེན༌གྱིས། ཁོང་ཁྲོའི་ངང་ནས་མི་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཆོག་པའི་ཉིན་དྲུག་ཡོད༌པས། ཉིན་དེ་དག་ལ་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་འདི་རུ་ཤོག༌དང༌། ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་མ་ཡོང་ཞིག་ཅེས༌སོ།།\nགཙོ་བོས་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་ཚུལ་འཆོས་ཅན་ཁྱོད་རྣམས་མི་རེ་རེས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་བ་གླང་ངམ་བོང་བུ་རང་གི་ཕྱུགས་ར་ལས་ཆུ་ཁར་མི་འཁྲིད༌དམ། བུད་མེད་འདི་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན༌ཞིང༌། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་བདུད་སཱ་ཏན་གྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ཡང་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་ཁོ་མོ་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱ་མི་འོས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\n13:18-21 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་གང་ཞིག་དང༌འདྲའམ། བདག་གིས་དཔེ་གང་ཞིག་དང་བསྡུར་བར༌བྱའམ། དེ་ནི་ཡུངས་འབྲུའི་ས་བོན་ཞིག་དང་འདྲ༌སྟེ། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ར་བའི་ནང་དུ་ས་བོན་དེ་བཏབ་པ་དང་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཤིང་སྡོང་དུ་གྱུར༌ཅིང་། ནམ་མཁའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་ཚང་བཟོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་གང་ཞིག་དང་བསྡུར༌རམ། དེ་ནི་སྐྱུར་རྩི་ཞིག་དང་འདྲ༌སྟེ། བུད་མེད་ཅིག་གིས་སྐྱུར་རྩི་དེ་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་ནང་དུ་བསྲེས་ཤིང་བརྫིས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ལངས་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n13:22-30 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར༌དུ། གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་སྡེ་སོ་སོ་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་གསུངས་སོ།། མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ༌ལ། ཇོ་བོ༌ལགས། ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མི་ཉུང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་གནས་དེར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ།\nསྒོ་དོག་མོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བརྩོན་པར༌གྱིས། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་མི་མང་པོ་ཞིག་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་འདོད་ཀྱང་འགྲོ་མི་ནུས་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཡར་ལངས་ནས་སྒོ་བརྒྱབ༌རྗེས། ཁྱོད་རྣམས་ཕྱི་རུ་ལངས་ནས་སྒོ་བརྡུང༌སྟེ། བདག་པོ༌ལགས། ངེད་རྣམས་ལ་སྒོ་ཕྱེ་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུ་བ་བྱས་པ༌ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་གང་ནས་ཡོང་བ་མི་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ངེས༌ཏེ། ངེད་ཅག་གིས་ཁྱེད་དང་ལྷན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་མྱོང༌ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེད་ཅག་གི་སྲང་ལམ་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་མྱོང་ཞེས་ཟེར༌ཅིང་། ཡང་ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། ངས་ཁྱོད་རྣམས་གང་ནས་ཡོང་བ་མི་ཤེས། ལས་ངན་པ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་རྣམས་བདག་གི་དྲུང་ནས་ཕར་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཨབ་ར་ཧམ༌དང༌། ཨི༌སཱག ཡ༌ཀོབ། ལུང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར༌ནའང༌། ཁྱོད་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕུད་ནས་གནས་དེ་རུ་ངུ་འབོད་བྱེད་ཅིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམ་པར་འགྱུར་རོ།།\nཡང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་གསོལ་སྟོན་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར། ལྟོས༌དང༌། ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་སྔ་མར་འགྱུར༌ཞིང༌། སྔ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nHe went on his way through towns and villages, teaching and journeying toward Jerusalem. And someone said to him, “Lord, will those who are saved be few?” And he said to them, “Strive to enter through the narrow door. For many, I tell you, will seek to enter and will not be able. When once the master of the house has risen and shut the door, and you begin to stand outside and to knock at the door, saying, ‘Lord, open to us,’ then he will answer you, ‘I do not know where you come from.’ Then you will begin to say, ‘We ate and drank in your presence, and you taught in our streets.’ But he will say, ‘I tell you, I do not know where you come from. Depart from me, all you workers of evil!’ In that place there will be weeping and gnashing of teeth, when you see Abraham and Isaac and Jacob and all the prophets in the kingdom of God but you yourselves cast out. And people will come from east and west, and from north and south, and recline at table in the kingdom of God. And behold, some are last who will be first, and some are first who will be last.”\n13:31-35 དེའི་དུས༌སུ། ཕ་རུ་ཤི་པ་འགའ་ཡོང་སྟེ། ཧེ་རོ་དཱས་ཁྱེད་རང་གསོད་འདོད་པས་ཁྱེད་རང་གནས་གཞན་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་སོང་ནས་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་ཝ་མོ་དེ་ལ་འདི་ལྟར༌ཤོད། ཉོན༌དང་། དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་གྱི་དུས༌སུ། བདག་གིས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་པ་དང་ནད་པ་གསོ་བར་བྱེད༌ཅིང༌། ཉིན་གསུམ་པར་བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲོས༌ཤིག\nའོན་ཀྱང་དེ་རིང་དང་སང༌ཉིན། གནངས་ཉིན་བཅས་ལ་ང་རང་ལམ་དུ་ཆས་དགོས༌ཏེ། ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཆི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར༌རོ།། ཀྱེ། ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ། ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ། ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད༌ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་མངགས་པའང་རྡོ་རུབ་གཏོང་བར་བྱེད། བྱ་མོས་བྱ་ཕྲུག་གཤོག་འོག་ཏུ་རུམ་པ༌ལྟར། བདག་གིས་ཀྱང་ལན་དུ་མར་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བསྡུ་འདོད་ནའང་ཁྱོད་རྣམས་མ་འཐད་དོ།།\nལྟོས༌དང༌། ཁྱོད་ཅག་གི་སྡོད་གནས་ནི་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྟོང་བར་བྱས་ནས་བསྐྱུར་བ་ཡིན། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་གཙོ་བོའི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱོན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་ཞེས་ཞུ་བའི་བར་དུ་ང་རང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nAt that very hour some Pharisees came and said to him, “Get away from here, for Herod wants to kill you.” And he said to them, “Go and tell that fox, ‘Behold, I cast out demons and perform cures today and tomorrow, and the third day I finish my course. Nevertheless, I must go on my way today and tomorrow and the day following, for it cannot be thataprophet should perish away from Jerusalem.’ O Jerusalem, Jerusalem, the city that kills the prophets and stones those who are sent to it! How often would I have gathered your children together asahen gathers her brood under her wings, and you were not willing! Behold, your house is forsaken. And I tell you, you will not see me until you say, ‘Blessed is he who comes in the name of the Lord!’”\nལོ་ཀུ 12 – Luke 12\nལོ་ཀུ 14 – Luke 14\nBreaking Bread – 2021.07.04 July 4, 2021\nམངོན་པ། 2:12-17 – Revelation 2:12-17 July 3, 2021\nBible Study – Peter #16 July 2, 2021\nགསུང་མགུར 119: 121-128 – Psalm 119:121-128 July 2, 2021\nBreaking Bread – 2021.06.27 June 27, 2021


Life and Culture on the Tibetan Plateau -4Hitting Targets\n4 Hitting Targets\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, Tibetan games\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༧ ༡༣）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་པ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་གཉིས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་མོ་ཞིག་དང་རྩེད་མོ་དེའི་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\n4 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民亲自给两个小孩讲授一个传统游戏以及游戏规则。摄影者：格日成立（2016713）\n4 Games: Hitting Targets\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Tshe bdag (b. 1956) demonstratesagame of hitting targets and lays out game rules. Filmed by Gu ru ’phrin las 13 July 2016.


ཡིག་སྒྱུར་གོ་བསྡུར། Subtitle བོད་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་འམ།\nPosted on 2013-05-15 2013-05-15 By tenzin\t15 Comments on ཡིག་སྒྱུར་གོ་བསྡུར། Subtitle བོད་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་འམ།\nདཔེར་ན་གློག་བརྙན་མང་པོ་སྐད་ཡིག་གཞན་པར་ཡིག་ཐོག་ནས་བསྒྱུར་རྗེས། བརྙན་ཤེལ་ཐོག་ཡིག་གེ་ཤར་ཐུབ་པ་དེ་ལ་Subtitleཟེར། བོད་ནང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཕྲེང་ཡིག་བྲིས་པ་མཐོང་མྱོང་། དེ་བཞིན་འབེབ་ཡིག་དང་འོག་ཡིག་ཟེར་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ལ་མཆན་ཡིག་ཅེས་བཀོད་འདུག\nPrevious Post: འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་ལོག་རྩོམ་ལ་དཔྱད་པ།༼འཕྲོས།༽\nNext Post: སེམས་ཀྱི་གྲང་རེག\nComments (15) on “ཡིག་སྒྱུར་གོ་བསྡུར། Subtitle བོད་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་འམ།”\nབོད་དུ་ བརྙན་ཡིག་ ཅེས་གློག་བརྙན་གྱི་གཤམ་མཆན་ལ་འབྲི་བཞིན་འདུག་ཟེར། དེ་ཕལ་ཆེར་ལེགས་པར་མཐོང་།\nདེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་སོགས་ཡིན་ན་ ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་ཞེས་པ་འདུག འདི་དང་ subtitle གཅིག་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་འདི་ལས་སྡུག་ག་ཞིག་མ་མཐོང་། འདི་འདྲ་ལ་ཁ་བྱང་འོག་མ་དང་ཡང་ན། ཁ་བྱང་ཕལ་བ་ཞེས་བྲིས་ན་ལེགས་པར་མཐོང་།\n2013-05-16 at 3:05 am\n༼མཆན་༽གཅིག་པུ་བྲིས་ན་བོད་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་གོ་ངེས་རེད། ཞབས་མཆན་དང་། གཤམ་མཆན། བྲིས་ན་ཡང་འགྲིགས་པར་སེམས། སྤྱིར་བཏང་མཆན་ཞེས་པ་དེ་དོན་གསལ་པོ་འགྲེལ་བ་ཞིག་ལ་གོ་ཡིན་པ་འདྲ། subtitle ཞེས་པའི་subདེ་ནམ་རྒྱུན་ནས་གཤམ་དང་འོག་སོགས་ལ་གོ་བ་དང་། title ཟེར་འོངས་དུས་མིང་བྱང་དང་། གོ་གནས་སོགས་ལ་གོ་བ་རེད་འདུག དེས་ན་༼གཤམ་མཆན་༽ཟེར་ན་ཡང་མི་འགྲིགས་པ་གང་ཡོད། རེད་དེ་གློག་བརྙན་གྱི་subtitle དང་མཆན་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་གཤམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ངེས་མི་འདུག་མོད། ཡིན་ན་ཡང་རྩ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གང་བརྗོད་ཀྱང་རུང་བར་མངོན།\n2013-05-16 at 5:37 am\nངག་བསྒྱུར་ཟེར་ན་དོན་དང་མཐུན། དབྱིན་ཇིའི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། རྒྱའི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། བོད་ཀྱི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ཧྥའ་རེན་སིའི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་ཟེར་ན་ཡག་པོ་ཡོད།\n2013-05-16 at 5:49 am\nཐོག་མར་དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་༼ subtitle༽ཡི་དོན་ལ་གོ་བ་ཆ་ཚང་ཞིག་ལོན་དགོས། ཁམ་པིར་ཇི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རུ༼Cambridge Dictionary༽་དེའི་གོ་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལྟར་བྱས་འདུག\na word, phrase, or sentence that is used as the second part ofabook title and is printed under the main title at the front of the book\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་ཡན་ལག་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་མིང་ངམ། མིང་གི་ཚོགས་པའམ། ཚིག་གྲུབ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་དང་། དཔེ་དེབ་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གཙོ་བོའི་འོག་ཏུ་བྲིས་པ་དེའོ།།\nwords shown at the bottom ofafilm or television picture to explain what is being said.\nsubtitle ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལས་sub ནི་མིང་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི། འོག་གམ། གཉིས་པའམ། ཉུང་ངུའམ། ཟུར་གཏོགས་སོགས་ལ་འཇུག title ནི་མིང་གི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁ་བྱང་ངམ་ཁ་ཡིག་ལ་གོ ཐ་སྙད་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། ཁ་བྱང་འོག་མ། ཡང་ན། ཟུར་བརྗོད་ཁ་བྱང་།\nsubtitles ཞེས་པ་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། གར་ཡིག ༼ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གི་གཏམ་ཡི་གེར་འཁོད་པ༽\n2013-05-16 at 5:53 am\nsubtitle ཡིག་སྐད་ལ་འབེབ་ཡིག དང་། ཁ་སྐད་ལ་འོག་ཡིག་རང་བདེ་པོ་འདུག\n2013-05-16 at 5:59 am\nངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་ནི་སྐད་ཡིག་འདྲ་མ་འདྲའི་ནང་ལ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ངག་བསྒྱུར། རྒྱ་སྐད་ངག་བསྒྱུར། ཧི་སྐད་ངག་བསྒྱུར། དབྱིན་སྐད་ངག་བསྒྱུར་ལྟ་བུའོ། Tibetan subtitle, English subtitle, Hindi subtitle, chineses subtitle.\n2013-05-16 at 7:47 am\nSub -ཟེར་བ་དེ་གནས་སྟངས་འདིར་ཤམ་འོག་མ་རེད་ཆུང་བའམ་ཡང་ན་ཆ་ཤས་ལ་གོ་དགོས་།་་་Title-་དོན་ནི་མགོ་བརྗོད་ཡིན་ཡང་གནས་སྟངས་འདིར་གོ་བ་ངེ་མཇུག་གི་མེད།་་ད་ལྟེའི་སྐབས་དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ཡང་ན་གནས་སྟངས་ཞིག་འབྲེལ་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད།་་དེས་ན་Sub title ཕྱོགས་སྡོམས་བྱེད་ན་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཤིག་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ནས་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་སེམས།་\n2013-05-16 at 10:09 am\nཐ་སྙད་འདི་རིགས་སྒྱུར་དུས་subདང་ title གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཇི་ཡིན་དང་པོར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རེ་རེ་ནས་ཤེས་རྗེས། དེ་བོད་སྒྱུར་བྱེད་དུས་ཁ་བྱང་འོག་མ། ཡང་ན། ཟུར་བརྗོད་ཁ་བྱང་། གཤམ་མཆན། ཕྲེང་ཡིག འབེབ་ཡིག འོག་ཡིག འོག་མཆན་ཟེར་བ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་དང་ཚོར་སྣང་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡག་ཤོས་རེད་དེ། འོན་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན་ཁ་བྱང་འོག་མ་དང་ཟུར་བརྗོད་ཁ་བྱང་། གཤམ་མཆན། ཕྲེང་ཡིག འབེབ་ཡིག འོག་ཡིག འོག་མཆན་སོགས་ལྟ་བུར་སྒྱུར་བ་ལས། བརྙན་ཡིག་དང་། ཤར་ཡིག འགྱུར་ཡིག ཡིག་འགྱུར། ཡིག་འགྲེལ། སོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། དཔེར་ན་subtitle ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་ལ། བརྙན་ཡིག་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ཤར་ཡིག་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། འགྱུར་ཡིག་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ཡིག་འགྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ཡིག་འགྲེལ་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ལྟ་བུར་སྒྱུར་ཆོག་སྙམ་ལ། ད་དུང་དེ་བས་སྟབས་བདེ་བ་བྱས་ན། subtitle ཡོད་མཁན་ལ། བརྙན་ཡིག་གློག་བརྙན། ཤར་ཡིག་གློག་བརྙན། འགྱུར་ཡིག་གློག་བརྙན། ཡིག་འགྱུར་གློག་བརྙན། ཡིག་འགྲེལ་གློག་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་ཡང་སྟབས་བདེ་པོ་འདུག་སྙམ། དེ་ལྟ་ན་གློག་བརྙན་དེ་ལ་subtitle ཡོད་རེད་པས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚབ་ལ། གློག་བརྙན་དེ་ལ་ཡིག་འགྱུར་ཡོད་རེད་པས། གློག་བརྙན་དེ་ལ་འགྱུར་ཡིག་ཡོད་རེད་པས། གློག་བརྙན་དེ་ལ་བརྙན་ཡིག་ཡོད་རེད་པས། གློག་བརྙན་དེ་ལ་ཤར་ཡིག་ཡོད་རེད་པས། གློག་བརྙན་དེ་ལ་ཡིག་འགྲེལ་ཡོད་རེད་པས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཆོག་པས་སྟབས་བདེ་པོ་འདུག་སྙམ། ད་དུང་རྣམ་པ་ཚོར་བསམ་ཚུལ་ཡོད་ན་གསུང་རོགས།\n2013-05-16 at 10:54 am\nམཆན་ཞེས་བྲིས་ན་འགྲིག་གི་རེད་་་དེས་འཐུས། འོག་ཡིག་གཤམ་ཡིག་དེ་འདྲར་བསྒྱུར་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང། མཆན་ཡིག་དེ་དག་རྟག་ཏུ་གློག་བརྙན་གྱི་གཤམ་དང་འོག་ཏུ་ཡོད་པར་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་བོ།\n2013-05-16 at 1:35 pm\nsubtitle — བརྙན་ཡིག།\n2013-05-16 at 2:29 pm\nSubtitle ལ་དོན་འགྲེལ་དང་ཚིག་འགྲེལ་མང་པོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། ད་བར་གོ་བདེ་ཤོས་དེ་ནི་(བོད་བརྙན་)ཚོགས་བཏགས་པའི་“བརྙན་ཡིག་”ཟེར་བ་འདི་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་། ཁོང་རྣམ་པས་ལོ་ཤས་རིང་འདིའི་སྐོར་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པར་ཐུབ་ཡོད།\n2013-05-16 at 4:36 pm\nམཆན་༡༡དང་དང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ལྷག་དོན་བོད་བརྙན་ཚོགས་པའི་ཕྱག་ལས་ལ་གུས་བཀུར་བཅས། བརྙན་ཡིག་ཅེས་བཀོལ་བར་བྱའོ། ཚང་མས་བློ་རྩལ་འདོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདིས་ཀྱང་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྔོ་བའོ།\n2013-05-16 at 4:50 pm\nSubtitle འབེབ་ཡིག འོག་ཡིག\nབརྙན་ཡིག་ནི། བརྙན་ཡིག་གི་ཚིག་གི་གོ་དོན་ཐད་ཀར་ལ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡེ་གེར་གོ\n2013-11-04 at 6:02 pm\nགོང་གསལ་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ “subtitle” ཞེས་པར་བོད་ཡིག་གི་ནང་དུ་”ཡིག་འགྲེལ་”ཞེས་འབོད་ན་གང་འདྲས་འདུག་གཱ\n2021-04-11 at 9:20 am


Wylie:Chos drug rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug rdo rje'i tshig rkang\n(Redirected from Chos drug rdo rje'i tshig rkang)\nVolumes List > Volume 11 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nནི་གུ་མ་; ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་. ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 2-6. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNiguma; khyung po rnal 'byor. chos drug rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 2-6. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlo tsA ba glan dar ma blo gros\nཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའི་མཚན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྖནྟུ།\nchos drug rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba rdzogs so/_/ye shes kyi DA ki ma'i zhal snga nas/_lo tsA ba glan dar ma blo gros kyis bsgyur ba'o/_/bdag khyung po rnal 'byor pas gser srang lnga brgya phul nas zhus te nyams su myong bar byas pa'o/_/phyis tho ling du lo tsA ba rin chen bzang pos kyang gtan la phab pa'o/_/rdo rje'i tshig rkang la/_khyung po'i mtshan dkyus su shor ba/_bud+d+ha shris gzhung mchan so sor phye zhing mchan bu cung zad gnang ba la/_slar yang skad gnyis smra ba 'gyur med bde chen gyis/_blo gros kyis zhib tu dpyad cing /_rgyas par bkod pa 'dis kyang /_bstan pa dang sems can la phan pa rgya che bar gyur cig_(see note) sarba sid+dhi m+me pra ya ts+chan+tu/\n↑ interlinear scribal note: །འདིའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྟུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། / /'di'i tshigs bcad rnams rdo rje'i tshig rkang dngos dang /_bar gyi ltug pa rnams khyung pos mkha' 'gro ma'i zhal shes yi ger bkod par snang /_'di la lo chen 'gyur med 'de chen gyi rgyas 'grel yod do/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49158"


Terdzo-TSHI-051 - Rinchen Terdzö\nnye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa\nrevealed by གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Drupchen Palden Dorje)\nin cycle ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ (Nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 789-800 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #51 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 789-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཡང་། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་དཀོན་གཉེར་དབོན་དགེ་སྟེང་བླ་མ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nces nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa 'di yang /_pho brang gong ri dkar po'i dkon gnyer dbon dge steng bla ma byams pa kun dga' 'byung gnas kyis ring mo nas bskul ba ltar/_za hor gyi btsun pa ngag dbang blo bzang rgya mtshos dpal ldan 'bras spungs su sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang dge legs so/_/sarba mang+ga laM\ntshe khrid rtsa gzhung\ngter mdzod rgyas las lnga pa'i nye brgyud tshe khrid\n༄༅། །ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། ། ན་མོ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ། ཕུན་ཚོགས་འཆི་བ་མེད་པ་ལང་ཚོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་ལེགས་འཁྱིལ་བའི། །བྱེད་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པད་མཚོར་བརྟན་པར་བཞུགས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉིན་བྱེད་དབང་། །ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཀུན། །ཡོངས་ཁྱབ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པའི་མཛོད། །ཟུང་འཇུག་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་མངའ་སྒྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །རབ་རྒྱས་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མེས་པོའི་ཐོད་ཡངས་ལས། །ལེགས་འོངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གངྒཱའི་ཀླུང་། །འཐུང་མཁས་པད་འབྱུང་ཛཧྣུས་སྐྱུགས་པའི་ཆབ། །ཉེར་བསྟེན་ནོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལས། །གསུང་ངག་ལམ་ལས་ཉེ་བར་འོངས་པ་དག །ཆེས་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་རབ་སིམ་པའི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལས་འོངས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཚེ་ཁྲིད་བྲི་ལ་ཆོས་སྲུང་གནང་བ་སྩོལ། །དེའང་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཉིད་བྲི་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བ་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟན་གདུགས་རྒྱན་དྲུག་སོགས་དང་ལྡན་པས་མཚན་ཉི་ཟླ་དངོས་གྲུབ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར་གྲགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་ཞུས་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་དུ་མིད་པ་དང་། ཕྱི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་། ནང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་། གསང་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པ་ལས། དེ་གསུམ་གའི་དོན་འདུས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་སྤུངས་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཟིམས་ཆུང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཁོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དུ་མར་སྤེལ་ཀྱང་། མཁྱེན་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གསུང་རྒྱུན་འཛིན་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། སྔོན་ཆད་གསུང་ངག་མ་གཏོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པ་མི་སྣང་བ་ནས། ཆོས་འདི་མི་ནུབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོས། ཧྲཱིཿ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདི་རུ། །མ་འདུག་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་བཀས། །ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མེ་ཕུང་གིས། །བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པའི་སྲུང་བ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དཀྱུས་བཞིན་བྱས། ཚོགས་ཞིང་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་དྲིན་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱིན་འབེབ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པར། །ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་རྩལ་ཀུན་ཕོབ། །དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། ལྷག་མ་རྣམས་རིགས་འགྲེ། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ མཐོ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཞལ་མེད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ གྲུ་འཛིན་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་མེད་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཁྲོད་དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འཁོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་སྦྱངས། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་པ་ནས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་དང་། རཱུ་པ་ནས་སྤརྴེའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་རིང་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་ཡི་ཌཱ་ཀི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོ་ལྔའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ཚེ་སྲོག་ཁུག །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་པའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དུ་སྡུས། །དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལས་མཛད་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༴ དབང་གི་ལས་མཛད་དམར་མོ༴ ཞི་བའི་ལས་མཛད་དཀར་མོ༴ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་གཡང་སྐྱོབས་ཤིག །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་དང་ཡར་པ་ཡི། །ཚེ་གསོས་ཚེ་ཁུག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་བཅིང་ཞིང་སྦ་བ་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། རྟེན་བཅས་ཤིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཕྱག་བདར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་མཆོད་པ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མདའ་དར། མེ་ལོང་། ལས་བུམ། མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ཤིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀརྨ་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྲིམ་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཤད། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ། སྡོམ་གཟུང་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཀོད། བགེགས་བསང་། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཛྲ་ས་ར་ཧེའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས། དབང་དངོས་ཀྱི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གསོ་བའི་བར་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་དབང་ཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད། དེ་ནས་མདའ་དར་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལྷ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཚེ་ཆང་འདི་ཉིད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དག །མི་ཕྱེད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉེར་བསྡམས་པས། །ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི། མདའ་དར་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གྭའུ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ་ལ། གང་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ་སྦ་འོ། །ཞེས་དང་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་སྒོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་རྩ་ཡི་སྒོ་འཕར་དུ། །རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས། །སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལི་ཁྲི་བྱུགས། ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། རབ་ཡངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྲན་དུ་འཁོལ། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་འབེབ། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན། ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དབང་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་སྲུང་བ། ཚེ་སྤེལ་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་ཞིང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཚེ་འགུགས་པ་བསྣན་པས་ཆོག །ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་གའི་འགྲོས་ཀྱིས་དབང་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མན་ངག་པདྨའི་གཞུང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལས་འོངས་གདམས་པའི་བཅུད། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་དེས་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པའི་ཚོགས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རང་བཞིན་སྲ་བརྟན་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཡང་། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་དཀོན་གཉེར་དབོན་དགེ་སྟེང་བླ་མ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-051&oldid=128540"


རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་ཁར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡ ཉིན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སིག་ནེའི་བཅའ་སྡོད་རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་ཁར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་འདུག\nའདི་གར་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཁ་སང་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡ ཉིན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སིག་ནེའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་། སིག་ནེའི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ། སིག་ནེའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་མི་བཅས་མི་གྲངས་ ༢༠ ཙམ་གྱིས། བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོངས་བཞིན་པའི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད། ཆུ་ཚོད་ ༡༢ རིང་སིག་ནེའི་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་རང་ལས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་སྒྲིག་བཤོམས་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་འབོད་ཚིག་འཕྲེད་བྱང་ཕྱར་བ། ཁ་ལ་ཁ་རས་ནག་པོ་སོགས་དཀྲིས་ཏེ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nབསྟན འཛིན་ཆོས་རྒྱལ says:\nབྲི་བ་བོའི་ཞེ་འདོད་ཇི་བཞིན་བརྡ་འཕྲོོད་ན་ལུང་དུ་སྟོན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་དག་ཆའི་དགོས་འདུན་གང་ཡོད་དམ། བརྡ་མ་ནོར་བར་འཕྲོད་མི་ཆོག་ན་་་་ ལྷག་པར་དུ་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་ལ་་་་\nདེས་ན་ཨོ་སི་ཁྲི་ལི་ཡ་. ཡང་ན. ཨོ་སྀ་ཁྲྀ་ལེ་ཡ། ནིའུ་ཁ་སོ། སིས་རྡྀ་ནིས། གང་ལེགས་སམ། སྒྲ་བསྒྱུར་ལ་གཙོ་བོ་་་གདངས་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐུབ་པ་ལེགས་ཤས་མ་ཡིན་ནམ།\nདེ་མིན་རྡ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ནས་རྒྱ་དར་མེ་བསྲེག་གཏོང་ཁུལ་བཟོས་པ་འདི་ནི་བོད་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་སེམས་པ་སྐྱོ་བྱེད་དང་། བོད་མི་མང་གི་ཞབས་འདྲེན་ཞིག་རེད། སྙིང་མ་རྗེ:(\nམི་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་གསར་གནས་ཧ་ཅང་ཐུང་ཐུང་འདི་འདྲ་བའི་ནང་དུའང་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་མི་ཐུབ་ན། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ནི་ཅི་ཁག མཁས་པ་ཡིན་དང་མིན་རྩི་རྩི་གྲངས་མེད་པས་ཡི་གེ་འབྲི་བཞིན་པས་ན། ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཇི་ལྟར་ཡོང་ཐུབ། ༼ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་༽ དང་༼ཨོ་ཊ་ལི་ཡའི་ནེའུ་ཁཱ་སཱ་༽ ལྟ་བུ་རེད།\nད་དུང་༼སིག་ནེའི་༽ ཟེར་བ་འདི་sydney ཟེར་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་པ། གོང་དུ་༼ཨོ་ཊ་ལི་ཡ་༽ ཟེར་བ་དང་འོག་ནས་༼སིག་ནེའི་༽ཟེར་བར་བསམས་ན་རྒྱ་ཡིག་གམ་རྒྱ་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཡང་སྙམ། ཡང་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཐ་སྙད་གཅིག་སྤྱོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་རབས་གོ་ཐོས་བྱུང་ན། གཅིག་ཐང་ན་འདི་ཚོ་ཡང་གཏན་ཕབ་དེའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་བོད་ཡིག་འབྲི་སྤྱོད་གནང་མཁན་ཚང་མས་ཐ་སྙད་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རེ་ཆེ། ཁ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྔོན་ཏག་ཏག་ལ་དྷ་སའི་མཁས་དབང་འགས་འདིའི་ཐད་དུ་བགྲོ་གླེང་གནང་མ་ཐག་མ་ཡིན་ནམ། མཁས་པའི་གསུང་མ་བརྩིས་ན་ལོ་བརྒྱ་འགོར་ཡང་ལོག་ལམ་དུ་འཕྱན་པ་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་རེད།\nཨོ་སི་ཐྲོ་ལི་ཡར་ཡོད་པའི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆའི་གོ་དགུ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བོད་ནས་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དམིགས་བསལ་བྱས་པ་རྐྱང་ཡིན་མོད། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སྐབས་མི་ཉི་ཤུ་ལས་མ་འཛོམས་པ་དེ་ཡི་རེ་སྐྱོ།\nའདྲ་པར་ལས་ངོ་ཤེས་གཅིག་འདུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་རེད། ངོ་མ་མི་སེམས་ཤུགས་ཅན་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མི་དྲང་མོ་ཞིག་ཡིན། ས་གནས་དེར་འཛོམས་པའི་ཁྱོད་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་འདོད། ཨོ་སི་ཐྲོ་ལི་ཡའི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་༤༠ ཙམ་ཧྭ་རིན་སྟེ་རྒྱ་རིགས་ཡིན་སྐད་ལ་ཁྱོད་ཚོ་ངོ་མས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་ཚོ་རྒྱ་རིགས་དེ་ཚོར་སྐྲག་ནས་སམ། ཡང་ན་རྒྱ་རིགས་དེ་ཚོའི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་གི་གཡོག་པོ་ཡང་ཡིན་སྲིད་ན། ཁོ་ཚོར་ཁག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། སོ་སོའི་ལས་ཀ་དེ་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ལས་གལ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཚོ་སྐྱིད་ས་བདེ་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྗེས་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཡང་བརྗེད་འགྲོ་བ་འདི་ངོ་མ་ཡ་ཆ། ད་ཁྱོད་ཚོས་ལོ་སར་སྐྱིད་པོ་ཐོངས་ལོ། །


དྲི་བ་དྲིས་ལན།\t༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> ༅། བོད། ༅། IT ༅། རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས། ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ ༅། གླུ་དབྱངས་འདིའི་གཞས་ཚིག་སུས་ཤེས? ༅། རྩ་འཁོར་བཞི། ༅། རྒྱལ་དར། ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། ༅། མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ་གང་ནས་རག་ཐུབ་བམ། ༅། སྐུ་ཞབས་ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག ༅། ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ། ༅། ལྷ་ཀླུ་གཉེན་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལན། ༅། སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་སྟངས་དེ་རྒས་འཁོགས་ཤིག་གི་ཚད་དུ་བཞག་འདུག ༅། དུས་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད། ༅། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༅། རྒྱ་ནག་དང་ས༌འབྲེལ་ཡིན་པའི་བོད་པའི་གྲོང་སྡེ་འམ་གྲོང་འཁྱེར་གང་དང་གང་ཡོད་དམ ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། ༅། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་རྡོར་རྗེ་ལ་ངེད་དྲ་བས་བཅར་འདྲི། ༅། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ༅། ཡོན་ཧོང་པེན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་བཀྲོངས་མཁན་ཧའོ་ཅིན་ཐའོ་རེད། ༅། སྐུའི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི། ༅། བོད་ནང་གི་བོད་པ་ཚོའི་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་མི་འདུག ༅། ས་གནས་གང་དུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡང་བོད་སྤྱི་བའི་དཀའ་ངལ་ཡིན། ༅། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཡང་བསྐྱར་བསྐོ་མིན་མི་མང་གི་ལག་ཏུ་ཡོད། ༅། ངས་སྔོན་མ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་མེད། ༅། རྩོམ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ། ༅། བཀའ་ཟུར་འགར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ། ༅། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུཊ་རྒྱ་གར་གཞུང་བརྒྱུད་དེ་བསླེབས་པ་རེད། ༅། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་ཟིན་ཐད་ཀྱི་གླེང་མོལ་ཐན་ཐུན། ༅། ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བ་དང་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་རེད། ༅། དྲི་བ་ལྔ་ལ་ལན་ཐོབས། ༅། དྲི་བ་འདི་ལ་ལན་ཞིག་འདེབས་རོགས ༅། རྩོམ་ཡིག་འགོད་ས་ཆེ་རུ་གཏོང་སྟངས་དང་སྟོང་ཆ་འཇོག་སྟངས་། ༅། དམྱལ་བའི་ཁྲིམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐད་ཆ། ༅། མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ། ༅། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི། ༅། བོད་རྒྱ་རེ་དོག་གི་དྲི་བ་དགུ་ལ་ལན་འདེབས། ༅། རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི། ༅། བུ་མོ་ན་བའི་གླེང་མོལ། ༅། པདྨོཥྞཱི་ཥའི་དྲི་ལན། ༅། བོད་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུས་མཆོག\nབཀླགས་མང་ཤོས། ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ (༣༢༨༣) ༅། དམྱལ་བའི་ཁྲིམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གི་སྐད་ཆ། (༣༢༥༧) ༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> (༢༩༩༡) ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། (༢༩༢༤) ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། (༢༧༡༥) ༅། གླུ་དབྱངས་འདིའི་གཞས་ཚིག་སུས་ཤེས? (༢༧༠༨) ༅། ལྷ་ཀླུ་གཉེན་གསུམ་གྱི་དྲི་བ་༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལན། (༢༦༥༠) ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། (༢༦༢༩) ༅། རྒྱལ་དར། (༢༤༢༠) ༅། མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ་གང་ནས་རག་ཐུབ་བམ། (༢༣༤༥)\tམཆན་མང་ཤོས།\n༅། རྩོམ་ཡིག་འགོད་ས་ཆེ་རུ་གཏོང་སྟངས་དང་སྟོང་ཆ་འཇོག་སྟངས་། (༨) ༅། <<བོད་ནང་ལོ་བདུན>> (༧) ༅། རྩ་འཁོར་བཞི། (༤) ༅། བོད། (༣) ༅། སྦག་སྦག་ཞིག་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ༼པར་ཡོད།༽ (༣) ༅། IT (༢) ༅། དྲི་བ་འདི་ལན་འདེབས་རོགས། (༢) ༅། བཤེས་སྤྲིངས་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕབ། (༢) ༅། སྐུ་ཞབས་ཇོ་རི་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག (༢) ༅། དམངས་གཙོ་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། (༡)


Terdzo-TSI-001 - Rinchen Terdzö\nGza' yum gyi dbang khrus zab mo\nin cycle གཟའ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཁྲུས་ཟབ་མོ་ (Gza' yum gyi dbang khrus zab mo)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 1-11 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gza' yum gyi dbang khrus zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 1-11. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar 'di'i sgrub thabs rjes gnang bum chog dang bcas pa 'di yang dus mtha'i sems can rmongs pa rnams la steng gdon gyis 'tshe ba'i gnyen por yig cha khung ma rnams nas bsdus te 'bri gung chos kyi grags pas spro lung gzim chung lcang lo can gsang ba sngags kyi gan mdzod chen por bris pa'o\ngter mdzod zhi las chos grags gza' yum\n༄༅། །གཟའ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཁྲུས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩོད་དུས་འདིར་དམ་ཉམས་དང་ཚུལ་འཆོས་མང་བའི་ཉེས་པས་དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པས་འཚེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོ་གཟའ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གནས་དབེན་པར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སྟན་བདེ་བར་འདུག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་སྐྱབས་སེམས་སྤྱིའི་འགྲོས་སུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལ་མེ་འབར་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་ལ་སྒེག་ཅིང་ལྡེམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་བྷ་ག་གསང་བའི་ནང་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་བྱ་རོག་ཏོང་ཏོང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་སྟོང་འབར་བ། སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ། ལུས་བདུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཅན། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་མཐར། གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པོ་དམར་མེ་རེ་རེ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་མ། །དྲན་པས་བདེ་སྟེར་ནད་གདོན་ཞི་མཛད་མ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུར་བྱོན་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཁ་ལེ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བདག་མདུན་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མེ་ཀི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་གཟི་འོད་ལྡན་པས་ས་གསུམ་གྱི། །ཉེས་ཚོགས་མུན་ནག་སྟུག་པོ་ཅིག་ཆར་འཇོམས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་མཆོག་པད་དཀར་ཚལ། །རབ་རྒྱས་བྱེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྷ་མོ་དང་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕོག །ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཤིང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། བསམ་པའི་ངང་། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་གྲངས་ཚད་ཡིན། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་སོ། །བདག་བསྐྱེད་དོ།། ༈ །།ཡང་རྗེས་གནང་བྱེད་ན་གདན་གཙང་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བུམ་རྫས་ནི། ཙནྡན་དཀར་པོ། །དེ་བ་དཱ་རུ། རྒྱ་ཤུག །རུ་རྟ། བཙོད། ཏིལ་དཀར་པོ། གི་ཝཾ། གུར་གུམ། ཅུ་གང་། ག་པུར། གུ་གུལ་ནག་པོ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཧ་ས་དེ་བ་རྣམས་ཕྱེ་མ་བྱས་ལ་བཏབ། བ་དམར་པོའི་འོ་མ་བསྲེས། མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཁ་རྒྱན་བཙུག །གསུང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཐུགས་དབང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར། མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དམར་གཏོར་བཅས་དང་། མཐར་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་རྗེས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སོགས་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕོག །བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། དེ་གཉིས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་གདོན་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་གོང་མ་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་སྔགས་འོག་མ་ཡང་སྐབས་བསྟུན་བཟླ། བུམ་ལྷ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག་བླང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འགོད། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེའི། །དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་སློབ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལ་མེ་འབར་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་སྒེག་ཅིང་ལྡེམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་བྷ་ག་གསང་བའི་ནང་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་བྱ་རོག་གི་དབུ་ཡིས་ཏོང་ཏོང་སྒྲོག་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་སྟོང་འབར་བ། སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ། སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ། ལུས་བདུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཅན། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་མཐར་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་ཕྲ་དུ་ཏེ་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་དམར་མེ་རེ་རེ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་མ། །དྲན་པས་བདེ་སྟེར་ནད་གདོན་ཞི་མཛད་མ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུར་བྱོན་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཁ་ལེ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ་པར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཡང་བླ་མས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བུམ་པའམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་གོང་འོག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ། སླར་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨེ། སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ། །ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཕྱི་བདུད་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རོ་ལངས་དང་། །ཤ་ཟ་མྱོས་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བར་ཆད་ནད་དང་ཉེར་འཚེ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱ་ཁྱུང་པ་ངག་དབང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་སོགས་ཉེ་བརྒྱུད་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྔགས་གོང་འོག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དགའ་སྟོན་འབུལ་བ་སོགས་གཞན་རིགས་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་གཟེར་ནད་ཕོག་པ་ལ་ཁྲུས་དང་བྱབ་པ་དང་སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ལ་བུམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་པ། ཉི་མ་ཤར་བ། དངོས་སུ་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་སོགས་རྟགས་མཐོང་ནས་ལྷ་བུམ་བཞུ་ལ། དབང་གོང་ལྟར་བསྐུར་པའི་མཐར་བུམ་ཆུས་ནད་པ་བཀྲུས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་མཛད། །ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་མ། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྗེས་གཅོད་མ། །མུ་ཁ་ལེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་ནང་བཞུགས་ཤིང་། ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཆར་མ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །ཕྱི་བདུད་གཟའ་དང་རོ་ལངས་དང་། །ཤ་ཟ་མྱོས་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་སོགས། །འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག །ཁ་རླངས་དུག་དང་བསམ་ངན་དུག །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ནས། །ལུས་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་ནས། །ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། པྲ་མ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཕྱ་ཧཱུྃ་དྲུཾ། དེ་བ་དཏྟེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་དྲུཾ། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་རུ་ཐོན་ཅིང་སྲུང་བ་དང་། །རབ་ཏུ་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །སླར་གོང་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་བཅས་ལ་ཞི་བའི་མལ་དུ་བྱབ་དང་སྲུངས་ཤིག་བསྒྱུར་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱབས་པ་དང་། སླར་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་གོང་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མཐར། སྔར་གྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་བཏགས་ལ་བསྲུང་ངོ་། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲུས་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཟའ་ནད་ཅན་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའམ་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་བགྱིས་ན་གཟའ་ནད་གདོང་ཐུག་པའི་ནད་ཀྱང་དངོས་སུ་འཚོ་ཞིང་སླར་བརྒྱལ་མི་སྲིད། རང་སྲུང་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆག་པའི་ངང་ནས། ཉིན་ཞག་རེར་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ཉེར་གཅིག་ཡན་མ་ཆག་ན། སྟེང་གདོན་ལ་སོགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་སྲུང་བའི་མཆོག་གོ །དབང་ཁྲུས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐ་མའི་ཉིན་མ་གཏོགས་པར་གཤེགས་བསྡུ་མི་བྱ། གཟའ་ནད་ཅན་ལ་དུག་ཕྱུང་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་དེ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ལྷ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་གི་དྲང་སྲོང་གི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནད་པ་ལ་ཕོག་པས་གཟའི་དུག་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་བླངས་ནས་ཁོ་རང་གི་སྐུ་ལ་འུབ་འུབ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གནམ་ལྕགས་འབར་བ་རབ་ལྷུང་ཚེ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་མེས་གུམ་ལྟར། །གཟའ་གདོན་དྲེགས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱང་། །གཟའ་ཡུམ་ཁྲོ་མོ་གཅིག་གིས་ཉམས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་འཇིགས་པ་རྣམས། །གསོ་སྲུང་གྱི་ན་ཀུན་སྤོངས་ལ། །མན་ངག་འདི་དག་དང་དུ་ལོངས། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དུས་མཐའི་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྟེང་གདོན་གྱིས་འཚེ་བའི་གཉེན་པོར་ཡིག་ཆ་ཁུང་མ་རྣམས་ནས་བསྡུས་ཏེ་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྤྲོ་ལུང་གཟིམ་ཆུང་ལྕང་ལོ་ཅན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོར་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-001&oldid=124730"


སྤེལ་དུས། 2019-01-17 16:48:08 ཀློག་ཐེངས།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་འཛིན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་པའེ་ཕིན། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཅན་ཆའེ་ཀྲང་། རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་རིག་གནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ནོར་བུ་དབང་ལྡན། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཐིན་གྱི་ཐིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་པའམ། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐལ་བཟང་འབུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་གྱི་བཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕྱོགས་ལེགས། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་བཅས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་བློ་མཐུན་དང་། བླ་སྤྲུལ། དགེ་བཤེས། སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་། མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་འདོ་བ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་བྱས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་བླ་སྤྲུལ་དང་། དགེ་བཤེས། དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཚུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ཐད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ལ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཤིང་། ལྷག་དོན་ཁོང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད། དམངས་ལ་གཅེས་པའི་བྱམས་སེམས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ལུགས་སྐྱོང་བའི་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ། གནད་ལ་ཐུག་སྐབས་སྔོན་དུ་གསུང་ཕོད་པ། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གསུང་སྤོབས་པ། མ་འོངས་བའི་བྱ་གཞག་ལ་དམིགས་སྟོན་གྱིས་གསུང་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་གསུང་གི་བཀའ་སློབ་ཡིག་འབྲི་ཁྲི་བདུན་མའི་སྙན་ཞུ་སོགས་གསུང་ཕོད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་གདེང་ཚོད་བཅས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལེགས་པོ་ཁོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་བྱུང་།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུའི་འཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་གཉིས་རིང་ཡིན་ལ། རྗེས་དྲན་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དང་། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་རྗེས་དྲན་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེར་གནང་། དམིགས་བསལ་དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་དྲན་གསོ་ཡོང་ཆེད་འོད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་དགོངས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིགས་གནང་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སོང་།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡར་རྒྱས་ནས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༩-༡-༡༥ཉིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ལ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྗེ་ཙོང་པ་དྲ་ཚིགས་ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དྲྭ་ལམ་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དྲྭ་ལམ་ན་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལས༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་སྣུམ་ཟད་མར་མེར་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྐུ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཉིན་མཚན་ལྷོད་མེད་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་གནང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་ཡང་འདས་ཚིག་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མེད་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གླེང་སློང་ཆེན་པོ་བྱུང་། མཐའ་དོན། དམ་པ་ཁོང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་གདན་ས་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ནས་འདས་མཆོད་གནང་བ་དང་། ཁམས་དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ནས་བོད་རྩིས་ལྟར་དང་མདོ་སྨད་ས་ཆ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རྩིས་ལྟར་འདས་མཆོད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་མཆོད་གཅིག་གྱུར་ཞིག་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བརྟེན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱིར་བླ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཟླའི་ཚེས་གྲངས་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བཅས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧-༡-༢༨ཉིན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཀའ་གྲོས་དང་འབྲེལ་ཁོང་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་གནང་སྟེ། ༢༠༡༧ལོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དྲུག་དང་དམ་པ་ཁོང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ས་གནས་གལ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་མི་སྣའི་དཔུང་སྡེ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་མྱིག་མི་བཙུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་གསུངས་བཞིན།ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་དགོངས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣༽ . སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༤༽ . ཆོས་ལུགས་རིས་མེད།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༥༽ . རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༦ ༽ . གནའ་རྫས་སྲུང་སྐྱོབ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༨༽ . མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༩༽ . འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡༠༽ . ཁྲིམས་ལུགས་བརྩི་སྲུང་སོགས་བརྗོད་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཙོ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཁྱབ་སྒྲགས་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་བཅུ་ལྷག་ནས་ཁྱབ་སྒྲགས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་གྱི་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བ། རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་པ། ཀླུ་རྡེའུ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ཀྱིས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཙམ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཐད་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\ngroup photo of 8th WCT\nཁ་སང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་ཡི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཏུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༨ པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་འཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་བྱམས་བརྩེའི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཐད་ཐུགས་འཁུར་བླང་དགོས་པའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པའི་སྐབས་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་ངལ་རེད་ལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུར་ཐུགས་འཁུར་ཤུགས་ཆེ་བཞེས་ཐུབ་ན། འདི་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔོན་མ་ལོ་ཁ་ཤས་གོང་ནས་ངས་གསལ་པོ་ལབ་པ་ཡིན། ང་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཅེས་ངོས་ཀྱིས་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འགལ་ཟླ་འགྲོ་རྒྱུ་མི་འདུག དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ག དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་ན་བོད་མི་རིགས་ཙམ་མིན་པར་ཧོར་གྱི་སོག་རིགས་ཁག་དེ་དག་དང་། ཆེ་ས་ནས་རྒྱ་ནག་རང་ནང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་ཡ་རབས་བྱེད་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་འདི་རྒྱ་ནག་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག འདི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་པ་དང་ནང་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སོ་སོར་ཆོས་དད་ཡོད་ན་རེད་མེད་ནའང་རེད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་འདི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཨ་མས་བྱམས་པོ་བྱེད་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ཆོས་དང་འབྲེལ་མི་འདུག རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་མིག་ལྟོས་དེ་བོད་པར་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་འདི་རྒྱ་སྐྱེད་ཐུབ་ན། མི་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ང་རང་ངོས་ནས་ཆ་བཞག་ནའང་ངོས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་ནང་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་ཟེར་གྱི་མེད། གང་ལྟར་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་གི་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པ་དྲན་གྱི་འདུག ཅེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་གནང་སོང་།\nHis Holiness the Dalai Lama video addressing the 8th WPCT. photo by TPiE\nཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས། བོད་ཀྱི་དོན་དག་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་དོན་རེད། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་འདི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཆགས་ཡོད་དུས། འདི་ཆབ་སྲིད་གཅིག་པུའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་ཡིད་ཆེས་གཅིག་པུ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པའི་རིག་གཞུང་སྤུས་དག་ཤོས་ཤིག་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་ཚུགས་ཡོད་རེད། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་འབུ་མ་གསོད་ཟེར་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་འགྱུར་ཆུང་ཆུང་སྒང་ནས་ཡོད་བསྡད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་དང་། དེ་འདྲའི་མི་རིགས་ལ་བཟང་པོའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་པ་འདི་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་སྟེང་རིམ་པས་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་རྒྱུ་འདིར་དོ་སྣང་གསར་པ་བསླེབ་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཐོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ན་ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་འདུག འདི་ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དག་མ་རེད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཁོ་རང་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ནི་རེད། ཞི་བདེའི་རྩ་བ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་འདི་ང་རང་ཚོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་སྐྱེས་མ་ཐག་ལ་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་བསྡད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་བྱམས་བརྩེའི་མའི་ནུ་ཞོ་ཡིས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་།\nSpeaker Khenpo Sonam Tenphel. photo by TPiE\nདེ་བཞིན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཐད་རམ་འདེགས་ཤུགས་ཆེར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ས་ཚིགས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བོད་མིའི་ཆོས་དད་ཉམས་ལེན་ལ་དོ་དམ་སྟངས་འཛིན་སྔར་ལྷག་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་མི་ལེན་པའི་དམར་ཤོག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཙོས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། བོད་དེ་དུས་རབས་མང་པོའི་རིང་ནས་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ནའང་། བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོས་འགན་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་། ཡང་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་སྲིད་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རིར་དཔེ་བླངས་ཏེ་བོད་དོན་ཐོག་སྔར་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སོང་།\nSpeaker Nancy pelosi photo by TPiE\nད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལྕམ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གིས། ལོ་ངོ་ ༣༥ གོང་ལ་ལྕམ་སྐུ་ཁོང་ཉིད་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་ཐོག་མར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་དེར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་ཆེས་དགའ་སྤོབས་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་རང་སྐྱོང་སྐོར་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ལྕམ་སྐུ་རང་ཉིད་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་རིང་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགའ་སྤོབས་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་ལ། ཁོང་མོ་རང་ཉིད་ཐེངས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་དང་བོད་ནང་གི་བོད་མིིིའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ལོག་པ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བོད་མིའི་རྒྱབ་ལ་ལངས་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ནི། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་བསྐོངས་ཏེ་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་ཐད་ཤུགས་བརྒྱབ་རྒྱུར་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nRichard Gere photo by TPiE\nགཞན་ཡང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འཛམ་གླིང་གི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི་ཆར་ཌི་གྷེར་ (Richard Gere) ལགས་ཀྱིས་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་བོད་དོན་ཆེད་སྐུ་ལས་ཚད་མེད་བསྐྱོན་པར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དང་། གནས་སྐབས་འགར་གནད་དོན་གཞན་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བ་ཡོད་ནའང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྔར་བས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནད་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་རིམ་པས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ནའང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཐུབ་ཡོད་སྐོར། འཚེ་མེད་ཞི་བས་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མཇུག་དེར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ངེས་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nSikyong Penpa Tsering Photo:Tibet TV online Screenshot\nལས་ཉིན་དང་པོའི་ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཐུན་སྟེང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་ཆ་བགོས་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། ཚོགས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་ཐད་ཞབས་འདེགས་ཇི་ལྟར་ཞུ་མིན་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཐུན་སྔ་མའི་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་དོན་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཅི་ཡོད་ཐད་བསམ་ཚུལ་གསུངས་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་སོང་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་སྐོར་བཤད་སྐབས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གང་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞིག་མིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བོད་དེ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་། ཡང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གི་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་མ་ཎི་བགྲངས་བ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དོན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁྱེད་ཚོས་བོད་ནང་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ང་ཚོར་དེའི་ཐོག་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་ཅིག་ཡིན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་སྐོར་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་དེ་གཉིས་ནི་འགལ་ཟླར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་གླེང་སློང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nད་ལན་གྱི་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་ཐོག་ངོ་བཅར་ཞུ་མཁན་གྲས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ ༡༥ ཡི་འཐུས་མི་ཡོད་ཅིང་། ངོ་བཅར་དང་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མ་འོངས་ལས་དོན་ཐོག་གཏམ་བཤད་གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་གྲོས་ཆོད་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཧ་ཅིང་གི་ཡག་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་བོད་མི་ཚང་མིས་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤོངས་ནས་འབད་བརྩོན་འདི་འདྲ་གནང་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཡོད་ཙང་འུ་ཅག་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་དགའ་བོ་བྱུང་། བོད་རྒྱལ་ལོ།


བུ་ཆུང་གིས་འཚོལ་སྡུད་བྱས། དཔལ་ཡུལ་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་འཚོལ་བསྡུ་མཐུན་ཚོགས། 2017-05-05\n༢.སྒོ་མོའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།།གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།།ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲ་ཤིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན།། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད།། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན།། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ།། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ།། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ།། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་བཞུགས་ས་ཡིན།། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ།། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས།། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ།། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ།། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས།། སྡེམ་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ།། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ།།ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད།། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ།། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད།། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ།། གཡུ་ལ་དོ་ལོའི་འདྲེས་ལྷད་མེད།། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ།། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད།། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས།། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་།། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད།། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད།། སྒོ་སྟེང་བར་སྒོ་འོག་སྒོ་གསུམ།། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ།སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ།། ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེས།། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་པ་དཔོན་པོའི་སྒོ།། གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེས། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ།། ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེས།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ནས་ཡོད།། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད།། དར་དཀར་པོ་ཉི་མོ་བདེ་ལེགས་ཡོད།། དར་དཀར་པོ་ཉི་མོ་བདེ་ལེགས་འདི།། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ།། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས།། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས།། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས།། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས།། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ།། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས།།གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན།། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད།། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས།། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས།། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས།། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས།། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས།། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས།། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས།། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།། སྐུ་དགུ་པ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁྲུངས།། འདི་ལྷ་དགུ་འཛོམས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ངའི་ལྷ་དར་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི།། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཁྱེར་སོང་ན།། ལྷ་བླ་མ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན།། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སོང་ན།། གོང་དཔོན་པོ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན།། དུས་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ལ།། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་ཕྱར་ཟེར་ན།། སྒོ་འདི་ལ་མི་ཕྱེ་རང་དབང་མེད།། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་བཀུག་ནས་ཕུལ་བའི་བཤད་པ་འདི་མནའ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་ཞང་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚ་རུ་ཕྱུ་པ།། མགོ་ལ་ཝ་ཞྭ་དང་།། ཞབས་ལ་ཀོ་ལྷམ་གྱིས་བརྒྱན་པ།། མགུལ་ལ་གཡུ་བྱུར་གྱི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བཅིངས།། ལག་ཏུ་མཇལ་དར་ཐོགས་ནས་འགྱིང་ཉམས་ངང་ཕུལ་བའི་སྒོ་ཡི་བཤད་པ་དང་མནའ་མའི་ཡབ་ཆེན་གྱིས་བུའི་སྒོར་ཕུལ་བའི་བཤད་པའོ།།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ།། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་།། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས།། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན།།བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན།། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི།། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི།། ཕྱི་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན།། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི།། ནང་ཕྱི་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན།། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི།། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི།། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ།། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ།། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི།། གནས་ཁང་མགོ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས།། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི།། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས།། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྒྲོ་དང་གསུམ།། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༤. སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་དར་བསྒྲོན་པ།། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག དགུང་ཨ་སྔོན་མཐོན་པོར་སྐར་མ་བཟང་།། བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་།། དམའ་ས་གཞི་ཡངས་པོར་ཉི་མ་དྲོ།། དེ་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།། སྐྱབས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། སྐྱབས་གཉིས་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། སྐྱབས་གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མཇལ་དར་འདི།། དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་དགྱེས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ཞེས་དབྱངས་རྟ་དང་འགྲོགས་ནས་མཇལ་དར་ མཆོག་གསུམ་སྐུ་ལ་བསྒྲོན་ནོ།།


Wylie:Do ha mdzod kyi glu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Do ha mdzod kyi glu\ndo ha mdzod kyi glu\nDohā for the People: Song That IsaTreasury of Dohās by the Great Brahmin, Saraha\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 7-22 / Folios 4a7 to 11b1\nམདའ་བསྣུན་. །དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 7-22. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSaraha. /do ha mdzod kyi glu/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 7-22. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པ་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་རྫོགས་སོ༎ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་གདམས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གང་དེའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ལས་སྩལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མང་ཞིག་བཞུགས་ལས། དམ་པ་དོ་ཧར་གྲགས་པ་འདི་ནི་འཕགས་འོད་ཀུན་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འང་མང་དུ་བཞུགས་སོ༎ །མཆན།\n/rnal 'byor gyi dbang phyug chen po dpal sa ra ha chen po'i zhal snga nas mdzad pa do ha mdzod ces bya ba de kho nyid rnal du mtshon pa don dam pa'i yi ge rdzogs so//(see note)_phyag rgya chen po snying po'i don gyi gdams pa'i shing rta chen po 'phags yul gyi grub pa'i dbang phyug mtha' dag gi gtsug gi nor bu bram ze chen po dpal sa ra ha zhes pa 'jig rten na nyi zla ltar grags pa gang de'i dpal gyi mgur las stsal ba'i phyag rgya chen po do ha mdzod kyi rdo rje'i glu mang zhig bzhugs las/_dam pa do har grags pa 'di ni 'phags 'od kun tu bram ze chen po'i gsung rtsod med du grags shing /_rgya bod kyi 'grel pa dang man ngag gi yi ge 'ang mang du bzhugs so//_/mchan/\n/do ha ko Sha grA ti/\n/do ha mdzod kyi glu/\nBegin-End Pages (Western): 7-22\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Do_ha_mdzod_kyi_glu&oldid=49356"


Terdzo-A-015 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba\nDge slong sman mchog\ntshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ (Tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 367-384 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #16 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 367-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod ces bya ba 'di yang zur chen rdo rje 'chang gi mchog sprul mkhas btsun bzang po'i zlos gar byams pa ngag dbang kun dga' bsod nams kyi bkas bskul ba ltar/_dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis rang lo re lnga pa gro bzhin zla ba'i sher phyogs kyi dga' ba gnyis pa'i tshes la rang gnas thub bstan gyi chos grar sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis pa'i dge des bdag gzhan thams cad 'chi med rig 'dzin gyi sa la 'khod par gyur cig\ngter mdzod legs ldan tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་དེ་ཝ་སྱ་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་དབང་པདྨཱཀ་ར་དང་། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་མདོ་ཙམ་འབྲི་བ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལས། སྤྱིར་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རང་འགྱུར་དང་། པཎྜི་ཏ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིག་གསལ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དོན་ལྟར་གུ་རུ་པདྨས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། བསྡུ་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་ཇི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཐུས་མོད་ཀྱང་། འདིར་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གསུམ་གྱི། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ས་སློང་བཟུང་སྦྱང་བ་དང་། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོགས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་དང་། ཉིན་གཉིས་པར་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ། བར་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་སྒོ་བྱང་གདག་པ། ནང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྟོད་པ་བྱ་བ། སྒྲུབ་རྫས་དང་རྒྱན་བཀོད་པ། དབང་དུས་བསྲེ་བསྣན་དང་སྒྲུབ་ལུང་སྟེར་བ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་མངའ་གསོལ། རྟགས་གདབ་པ། ཞལ་བཀོད་བསླབ་བྱ་རྣམས་བྱའོ། །བསྡུ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ས་ཆོག་སྟ་གོན་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བགྱིས་པས་འཐུས་ཤིང་། སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ལས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཕྱིར༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ལྟེ་བར་ཚོན་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབུས་མཐིང་ག༔ དེའི་ཕྱིར་པད་འདབ་མཛེས་ཚོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྔ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་འཆི་ཟློག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་མགྲོན་བཞིར་ཆབ་གཏོར་གཏང་། བསྡུ་ན་བགེགས་གཏོར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་གཞུང་དངོས་ལ་འཇུག་གོ །འཛབ་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་གཞུང་ལས་སྤྱི་འཛབ་དང་སྒོས་འཛབ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་སྤྱི་འཛབ་དྲིལ་འཛབ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཡིག་གི༔ ལྟེ་བར་མི་འགྱུར་ཨོཾ་གསེར་མདོག༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ལཱཾ་སེར་ལ༔ འདྲེན་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་ཡིན་ཞིང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ཞུགས་སྒྲུབ། བདག་རྫོགས། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམས་པའི་གྱེར་སྒོམ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྐབས་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཉིད༔ གང་སྒྲུབ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བསྒོམས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ གཙོ་འཁོར་ས་བོན་ཞུ་བ་ལས༔ གང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཆོད་མཉེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སླར་འདུས་པས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལས་གཞུང་ལྟར་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གྱེར་བྱས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་མཚམས་སུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་ལས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་དེའི་འཕྲོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འདིར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལས་བྱང་གི་འཛབ་ཀྱི་སྐབས་ལས། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར༔ ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་འབྲུ་རེ་རེ་དང༔ ཚེ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ༔ གཙོ་བོ་ལ་གསང་ཡུམ་བཞི༔ རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿརིགས་ལྔ་དང་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་དྲིལ་འཛབ་བམ་རང་རྐྱང་ནས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གོང་དུ་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱེར་སྒོམ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་བུམ་ལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། ལྷོ་བུམ་ལ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་བུམ་ལ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། བྱང་བུམ་ལ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། རྣམ་བུམ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་བུམ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ། དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་ལས་བུམ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ། ཟན་བུམ་ལྔ་ཡོད་ན་དབུས་མར་བུམ་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་གཡོན།་་་མཐིང་གཡས།་་་དཀར་དབུས།་་་དམར་བ། ཕྱག་བཞི་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྒྱས་འདེབས་མི་ཕམ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཟ་བྱེད་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་རལ་གཅིག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་རོ་ལངས་ཚེ་དཔལ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ། ཟན་བུམ་གཞན་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ནི་ཞལ་ཕྱག་གཞན་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྐུ་མདོག་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་བ་བཞིའི་དབུས་དང་ཤར་གཉིས་ཞལ་མདོག་འདྲ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཤར་མཐིང་ག །ལྷོར་དབུས།་་་སེར་གཡས།་་་དཀར་གཡོན།་་་དམར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དབུས།་་་དམར་གཡས།་་་མཐིང་གཡོན།་་་དཀར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །བྱང་དུ་དབུས།་་་ལྗང་གཡས།་་་དཀར་གཡོན།་་་དམར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །རང་ཡུམ་བཞི་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་རིགས་བཞིར་ཧྲཱིཿམཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། གཙོ་བོའི་ཡུམ་བཞི་པོར་ཐུགས་སྲོག་མ་དམར་པོ་དང་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་རེ་གསལ་འདེབས། ཟན་བུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསང་ཡུམ་བཞི་དང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་བསྒོམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་དབུས་ར་དང་ལྟེ་བ་མཐིང་། ཤར་གྱི་རྭ་གཉིས་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྟེང་དང་ཉི་མ་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་གའུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྟེང་འོག་མཚན་པ། གའུའི་ནང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་དམར་ལྗང་གི་ན་མིག་ནང་དུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་སེར་པོ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕྱིར་ནང་སྐོར་དུ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སེར་པོ་དང་། ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ལཱཾ་སེར་པོ་ལ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་བཛྲ་དྷྲྀཀ་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་མཱུཾ་དཀར་པོའི་མཐར་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། ལྷོའི་རིན་འབྱུང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་སྭཱ་སྔོན་པོ་ལ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་སྔོན་པོ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་མཱཾ་དང་མོ་ཧ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཀྱི་སྣང་མཐའི་ཐུགས་སྲོག་ཨཱཾཿདང་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་པྱཱཾ་དང་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་དམར་པོ། བྱང་གི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱ་དང་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་དང་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་ལྗང་ཁུ། ཞི་ལྷ་ལྔ་པོའི་ཐུགས་ཀློང་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་པོར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅེས་པ་ས་བོན་གྱི་མདོག་མཚུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿབཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟི་ཨཱ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་དང་། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཛ་ཛཿ རཱུ་པི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་བཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿཧོཿ ཞེས་པ་གང་བདེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་འདེབས། ཁྱད་པར་དྲིལ་འཛབ་ཀྱི་དུས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་འཛབ་བཟླ། གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་གི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སམ་སྲོག་ཡིག་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་གནད་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་ཚུལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་ན་གསེར་རི་ལྷུན་པོ་སོགས་ཀྱི་སའི་བཅུད། རོལ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་ཆུའི་བཅུད། ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་གཙུབས་པ་དང་བརྡབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། འོག་གཞིའི་རླུང་སོགས་ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་རླུང་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་ནམ་མཁའི་བཅུད་རྣམས་ཁ་དོག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སེམས་ཅན་ཚེའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཀྲག་ནུས་སྟོབས་བསྡུ་བ་སོགས་རིགས་པས་འགྲེ་ཞིང་། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་འགེང་བ་སོགས་བྱའོ། །སྒོས་འཛབ་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་གོང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་སྣང་གིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པར་དམིགས་པ་འཛབ་བྱང་ལྟར་དང་། ཡུམ་བཞིའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་ཚེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཡིད་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པ་དང་། མགྱོགས་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲོས་ཏེ་ཚེའི་གཡབ་དར་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་གིས། དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་དང་། སྒོ་མ་བཞིས་སྤྲུལ་པ་གོང་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ། སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སྟོང་གསུམ། དེ་དག་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་བསྟིམ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཚེ་འགུགས་སྐབས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀློང་དང་ཟན་བུམ་གྱི་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཚེའི་བར་གཅོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་ཏེ་སྦས་ཤིང་གབ་པ་རྣམས་ཁྱུང་གི་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་སྲིད་པའི་རི་བོ་བཤིག །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་འབྱུང་པོ་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་ཕྲོགས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གཞུང་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀྲལ་ཏེ་བཀོད་པ་ལས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཆ་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་སྐུ་མདོག་དང་མ་མཐུན་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་ལས་གཞུང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། མགྱོགས་མ་དང་སྒོ་མའི་ས་བོན་ཟློས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མགྱོགས་མ་བཞི་ལཱ་སྱེ་མ་སོགས་སེམས་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མ་བཞིི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཅིང་སྔགས་བྱང་དང་བསྟུན་པས་འགལ་འདུར་མི་འཁྲུལ་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་དྲིལ་འཛབ་ཁོ་ན་དང་ཐུན་བསྡུ་ཁར་སྒོས་འཛབ་རྣམས་བཟླ་བ་དང་། བསྙེན་ཚད་ངེས་ཅན་མ་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྐབས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་གཙོར་བཟུང་ནས༔ གཙོ་ལ་ཁྲི་འབུམ་འཁོར་ལ་སྟོང༔ སྐབས་སུ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དང། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག །མགྱོགས་མ་དང་སྒོ་མར་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་འཐད་པ་འདྲ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྙིང་པོ་ལུང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བསྙེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་དང་། ཀུན་གྱི་དྲིལ་འཛབ་དང་། བསྙེན་པའི་དབང་འཛབ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་སྔགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྱུང་དུ་སྔགས་ཐུང་གཉིས་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རིགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ། གཞན་དུ་ལས་གཞུང་གི་དྲིལ་འཛབ་དང་སྒོས་འཛབ་ཁོ་ནས་འཐུས་སོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ཐུན་བཞི་ཀར་ལས་བྱང་ཚར་རེ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་སྤྲོ་ན་སྔ་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ཙམ་ལ་ཚར་རེ། བསྡུ་ན་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དང་། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་ལས་རྣམས་བྱ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། གསར་མ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་པར་བཀབ་མ་བྱུང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལྟ་བ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོ་ན་ལུང་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་ལས་བཞི་ཀའམ་ཞི་བ་ཙམ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། གཞུང་དོན་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་ན། ཀ་པཱ་ལ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་དཔལ་གཏོར་ཟས་དབྱིབས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་དག་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ། རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་རྒྱས་པ་གྲུ་བཞི། ལྷོར་ཞི་བ་ཟླུམ་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་དང་ཚེ་རིལ་དང་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དུ་མ་བཟོས་པས་བསྐོར་བ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ། གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཉྫིའི་སྟེང་བཀོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཱཾ་ས་གསར་རྙིང་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་དང་། བ་སུ་ཏ་སོགས་ཤ་རིགས་དང་། ཞོ་མར་ཐུད། ཕྱུར་བ། གླུམ། ཤིང་ཏོག །ཟས་སྣ། སྦྲང་བུར། ཛ་གད་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཤམ། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། བཟླས་པའི་ནུས་སྐྱེད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གིས་འཛབ་མཇུག་སྦྲེལ་ནས་ཞག་གཅིག་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་འཛབ་སྒོས་འཛབ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། རང་གཞན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བབས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་པར་ན་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་སེལ་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཛབ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིད་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་བཤགས་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དམ་བཅས་ཀྱང༔ མ་རིག་མ་རྟོགས་ཚོད་ཡོད་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་། གསང་རྫོགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཞིག་ནས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཞེས་པ་ནས། བདུད་རྩི་གཏོར་རོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་གོ༔ ཞེས་པའི་བར་བྱ། སྤོགས་ཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། སླར་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས་འདུས༔ རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཞེས་པ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་པའི་བར་སྦྱར། མཆན་བུར་གོང་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འཐད། སྤོགས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་བཞག །སྐབས་འདིར་དབང་རྒྱས་པར་ལེན་ན་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ནང་ལྟར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན། བསྡུ་ན་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལས་བྱང་གི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མ་གཅིག་ཚེ་འཛིན་མ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བི་ན་དུ་རུ་དུ་རུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་དང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ན་སྤོགས་ཆོག་རྒྱས་པའི་མཇུག་གི །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཡུམ་ལ་ཚེ་སློང་བའི་སྤོགས་ཆོག་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཞེས་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་རོལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གཏེར་སྦ་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་བྱ། ཡང་ན་གཏེར་སྦེད་དང་དབང་ཞབས་ཚེ་འགུགས་བཀྲ་ཤིས་ཙམ་སྦྱར་ན་ལེགས། གཞན་དུ་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འཐུས། རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་འགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བསྡུ་ཆོག །རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་འདི། །ཟུར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གང་གི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བྲིས། །མགོན་ཁྱོད་མཁྱེན་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས། །གཞུང་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ངལ་བས་ཅི། །འོན་ཏེ་ཐོས་ཆུང་ཤེས་རབ་དམན་རྣམས་ཕྱིར། །གོ་བདེའི་ཟབ་གནད་ལྷུག་པོར་བཀྲོལ་ཏེ་བཀོད། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་དུས་མིན་འཆི་སོགས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཉེར་ཞི་དལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་ལ། །ཡུན་དུ་སྤྱོད་ཕྱིར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ལ། །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཟློས་གར་བྱམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-015&oldid=123831"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: བྱ་བྲལ་བའི་གདམས་ངག\n08:57 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། ཉིན་ད་འདྲ་མི་འདྲ་ཆ་ག་དྲན་གི་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཨི་གོ ཁྱེད་ཆ་གས་སེམས་ལ་ནི་འཛིན་དགོས། བློ་མང་ཆ་གས་ཆོས་བསྒྲུབ་ན...ི་བོ་རྩ་བ་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མི་ངན་བློ་མང་ཆ་གས་དེ་རང་བཤད་ནི་བོསངཉིན་ཚིག་ཐོག་ན་ཡོད་ནི་མ་རེད་འགྱུར་ཚར་ཡོད་ནི་རེད། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་དེས་ཆོས་མི་འགྲུབ་གསུངས་ནི་རེད། དེས་ན་ཆ་ག་བློ་མང་མི་ཉན། བུ་བཟང་པོ་ཆ་གས་དམ་བཅའ་བྱས་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ད་འགྲུབ་ནི་རེད། ཕྱིར་ན་མི་ཡ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན་འདྲ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ། མ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཆོས་ད་ཕར་ཞོག\nཀུན་སྤངས་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཁྱབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས། of the Mahasiddhas Rinpoche teachings of autumn ཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ།རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། ཉིན་ད་འདྲ་མི་འདྲ་ཆ་ག་དྲན་གི་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཨི་གོ ཁྱེད་ཆ་གས་སེམས་ལ་ནི་འཛིན་དགོས། བློ་མང་ཆ་གས་ཆོས་བསྒྲུབ་ནི་བོ་རྩ་བ་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མི་ངན་བློ་མང་ཆ་གས་དེ་རང་བཤད་ནི་བོསངཉིན་ཚིག་ཐོག་ན་ཡོད་ནི་མ་རེད་འགྱུར་ཚར་ཡོད་ནི་རེད། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་དེས་ཆོས་མི་འགྲུབ་གསུངས་ནི་རེད། དེས་ན་ཆ་ག་བློ་མང་མི་ཉན། བུ་བཟང་པོ་ཆ་གས་དམ་བཅའ་བྱས་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ད་འགྲུབ་ནི་རེད། ཕྱིར་ན་མི་ཡ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན་འདྲ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ།མ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཆོས་ད་ཕར་ཞོག should be as long as Dharma likeatea set in stone as solid, it can't be cranky all day, You know? You must remember that! Much practiced for ideological and not firm, insecure. Superficial to worry about little man finished today's commitment there will be no tomorrow, like water paint, teach; suchapractice does not have to. So do not think too much! Gentleman an oath as if etched onastone, so practice it can get done,agentleman who can be successful in the world in the world. Little people do not practice law nor in the worldavery successful. (Translated by shri)