Wylie:Zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong\nzab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 103-135 / Folios 1a1 to 17a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུངས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 103-135. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong bzhungs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 103-135. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzab lam ni gu chos drug gzhung khrid ma mo'i lhan thabs 'di yang rgyal khams pa tA ra nA thas smras pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུངས་སོ༎ ༎\n@#/_/zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong bzhungs so//_//\nLeft side print: ན ལྷན་ གཅིག་ ཐབས།\nna lhan gcig thabs/\nRight side print: 103\nགཡོན་: ན ལྷན་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས།\nLeft: na lhan (tibfolio#) thabs/\nLeft: nu gu chos drug\nBegin-End Pages (Western): 103-135\nEnd Tibetan page and line #: 17a3\nTotal # of pages (Western): 33\n༡༠༣ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །\n༡༠༤ ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། །གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་པའི་ཞལ་གདམས་ཡོད། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྟེ། །བསྲེ་བའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་འདི། །ཆོས་དྲུག་མཁན་ལ་དགོས་ངེས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོངསམོང་དང་། ཐུན་མོངསམོང་མ་ཡིན་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོངསམོང་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱབས་སེམས་དག་བྱེད་སྟོང་ར་གསུམ། སྤྱིར་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་མ་བསྡུས་པར་བཞག་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྟོང་རའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་རྗེས་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ཡིན། །གཉིས་\n༡༠༥ པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ལས་ཚུར་བསྟིམ་པ་སོགས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པརགཏོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ཁོ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་པས་ཆོག །འགྲོ་དྲུག་གིས་དངོས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དངོས་གཞི་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པར་འདོད་ན། ལུས་\n༡༠༦ གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་ལས། མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོ་མནན་ནོ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་ལུས་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ཅིག་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་སང་བ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་རིང་ཐུང་སོགས་དཀྱུས་དང་འདྲ། དེའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་ཆུང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཤད་དམར་སེར་རིང་ཐུང་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་དང་། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གཅིག་བསམ། ཐུན་གྱི་འགོར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ནི། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཞུགས། རཾ་ལ་བུས། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞིར་འབར། མེའི་ངོ་བོ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་བསྐུལ། ཨ་ཤད་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཅུང་ཟད་ཞུ། མེ་ལྕེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་མཉེས་བར་བསམ། མེ་ལྕེའི་འོད་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ། མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་བྱོན། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཡིག་ལ་འདྲེས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས། མགྲིན་པར་སླེབ་པས་དགའ་བ་བུམ་དབང་། སྙིང་གར་སླེབ་པས་མཆོག་དགའ་གསང་དབང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱད་དགའ། ཤེར་དབང་། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པར་ལ་ཐིམ་པས། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཀྱང་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་\n༡༠༧ འཛིངས་པ་དཀྱུས་དང་འདྲ་བ་བསྒོམ་པ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་རཾ་གྱི་མེ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང་། ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་ཏེ་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་སྟེ་གསུམ་ཀར་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ཡང་འདི་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ། རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པའི་ཕྱི་འཛིན་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོ་དང་། །ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་ལ་གཟིར་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་བཅུག །ལྟོ་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་ལུས་གཅུ་ཞིང་རྩལ་སྤྲུགས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཧ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐབས་ལམ་གཉིས་པའི་མན་ངག་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ལ་ལམ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་གསར་པ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཏུམ་མོ་སྟན་གཅིག་སྟོན་ཚད་རང་ལ་འདི་འཆད་པ་མིན། ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཟེར། གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡང་སྒོས་སུ་གཏུམ་མོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་མིང་འདོགས་མཛད། གཞན་སྒྱུ་ལུས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཕུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕ་བླ་མ་ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཅེས་མོས་གདུང་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་འབྲབ་པ་ཅིག་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །རང་ལྷ་སྐུར་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\n༡༠༨ ནས། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལ་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་འབྱོར་རྒུད་དགའ་མི་དགའ་གཏམ་སྙན་མི་སྙན་སོགས་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་རང་ཨ་རེ་འཁྲུལ། གཏད་པ་རང་ཅི་ཡོད། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་ཡིན་ཨང་ཞེས་སྦྱངས་ནས། གཡོས་མེད་དུ་ཆལ་སོང་བ་དེ་ཀ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། དེ་མ་ཐག་རང་ལྷར་གསལ་བའམ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དང་རིགས་དྲུག་སྒོམ་པ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དཀྱུས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གནད་སོ་སོར་ཚང་བ་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཚར་གསུམ་ཙམ་རེ་བསྟུད་ནས་འཇུར་བར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་གོམས་བར་བྱེད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། འདུན་པས་སྦྱོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དཀྱུས་བཞིན་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བ་དེ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིགཞིག་བསྒོམ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་འདོད་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་རྒྱང་སྟེ་\n༡༠༩ འཕྲོས། གང་ལྟ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཞགས་པས་དྲངས་བ་ལྟར་ཚུར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་ལེ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ལར། མ་ཟིན་འབྱམས་དང་གོལ་ས་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ། །ཅེས་འབྱུང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བར་བཞེད། བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་ཀས་ཟིན་ན་ལེགས། མ་ཟིན་ན་རྣོ་ཁྱད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ། སྟེང་རླུང་ནན་ནན། འོག་རླུང་ཐེན་ཐེན་བྱས་པས། ཨ་དེ་གསང་བའི་རྩ་བར་ལྷན་ལྷན་སོང་། གསང་བའི་རྩ་ལམ་ནས་ཀྱང་གཅུས་ཀྱོག་ཀྱོག་པའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགོ་ནང་བསྟན་དུ་ལོག་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་བུ་ག་དོག་པོ་ལ་མ་ཤོང་བས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ལྷན་ལྷན་འདུག་པ་ལ་ཡུད་ཅིག་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་དེ་ཀའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འོད་གསལ་འཛིན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ། འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །འདི་ཁོ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཟིན་འོང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཕྱི་མ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དེ། སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབས་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་གྱི། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་མིན་ནོ། །ཨ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རྟེན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ན། ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་དབུ་མའི་མས་སྣས་སླེབ་པའི་མས་སྣ་དེ་ཀར་བསྒོམ། རླུང་གི་\n༡༡༠ གནད་སོགས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་སྒོམ་ན། ཐོག་མར་རེ་རེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་སྦྱངས་པས་ཉམས་མྱོང་སྣེ་རེ་རྙེད་འོང་། དེ་རྗེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཞི་ཅང་སྒོམ་ན། ཐོ་རངས་སམ་སྔ་ཐུན་ལ་གཏུམ་མོ། གུང་ཐུན་ལ་སྒྱུ་ལུས། དགོངས་ཐུན་ལ་རྨི་ལམ། སྲོད་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ་ཞེས་ཁྲིགས་ཀ་འདི་བཞིན་ཡང་མཛད། འོན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་ཅརཅང་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ན། གསུམ་སྡེབས་སམ། གཉིས་སྡེབས་སམ། རེ་རེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཅེས་པ་ཡང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་པ་བར་དོ་ཁ་སྐོང་ཡིན་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྟན་ཀྱང་འདྲའོ་གསུང་ནས་གོ་བབས་ལྷོད་ཡངས་སུ་མཛད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་ཏེ། འཕོ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཨ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལས། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཨ་དེ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་ཡལ་བར་བསྒོམ། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁར་གྲུབ་མར་བབས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཕྱིན་པར་བསམ། འདི་ལ་འགྲོ་འོང་སྤེལ་མ་རང་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྒོ་དགག་པའང་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་བར་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་འདྲ། གནད་འཆུག་མེད་ཀྱི་དོད་ལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། བར་དོའ་འདུན་པ་སྦྱངས།\n༡༡༡ མངལ་སྒོང་གི་གཉིས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་བཏབ་ནས་བར་དོར་ཤེས་པས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལའང་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་སྡུད་ཚུལ་འདི་སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེར་མེད་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན། གཏུམ་མོའ་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་དང་། ཨ་ཡི་འོད་གསལ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འདི་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སྡེ་བསྒྱུར་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ་འདི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་སྣང་དང་འོད་གསལ་ཡང་ཡིག་རྙིང་གིས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་རྣམས་ནི་མན་ངག་རྙིང་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་དགོས་པའི་དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོའ་ཐོན་ཆོས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ནི། གཏུམ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་རྗེ་བཙུན་མ་བཞུགས་ཚུལ་རང་ལུས་དང་མཐུན་པའམ། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ། ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྟོང་ར་བཅའ། ལུས་གནད་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་གིས་ཀྱང་རུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྤོམ་ཕྲ་སྤོས་དོང་ཙམ་པ་གསུངས། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དང་། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ། འཕང་ལོ་ཙམ་ཟེར་ཏེ། དབུ་མའི་སྤོམ་ཕྲ་དང་བསྟུན་དབུ་མའི་ཁ་དང་ཚངས་བུག་མཉམ་པ་ཐལ་ལེ་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། རུས་རྒྱན་དང་། སྟག་ལྤགས་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མེའི་རང་བཞིན་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་འཚིག་འགྲོ་\n༡༡༢ བ་ཅིགཞིག་བསྒོམ། ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་བསྒོམ་པ་བཤད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་མེ་ལྕེ་འུར་གྱིས་འབར། མེ་ལྕེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་དུ་ཡར་ལ་འབར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པ་ན། མེ་ལྕེས་ནམ་མཁའ་ཁེངས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ། མེ་འོད་ཉིད་བདེ་བའི་མཆོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་བྱོན། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བབས་པས་ལྕགས་སྲེགས་ལ་སྣུམ་བླུག་པ་བཞིན་དུ་སོར་སྒྲ་དང་། ཚིག་སྒྲ་དང་། འུར་རྒྱང་དང་བཅས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་པོས་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཐེངས་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྒོམ། འདིས་དྲོད་ལ་བོགས་ཐོན། རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་སེལ་བ་ལ་བསྔགས། སྤྱིར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བསྔགས་སོ། །ནང་རྩའི་སྟོང་ར་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོར་དབུ་མ་གྲོ་སོག་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཇེ་སྦོམ་ཇེ་སྦོམ་ལ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། རྟ་ལྕག་ཙམ། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་གྲོ་སོག་ཙམ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། འཇམ་རླུང་བཟུང་བ་དེ་ཀ་ལ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། ཡང་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་ལག་ངར་ཙམ་དུ་བཀྱེད་ཅིང་། སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་མདའ་དོང་ཙམ་དུ་བཀྱེད་ཅིང་། ལག་ངར་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་དང་\n༡༡༣ མཉམ་པར་བཀྱེད་ཅིང་། མདའ་དོང་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་འཇམ་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུ་མ་བློས་འཁྱུད་ཆེད་དུ་རྒྱ་དབངསདབང་བཀྱེད་ཅིང་། ལུས་དང་མཉམ་པར་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། འདི་ལ་བུམ་ཅན་དྲག་རླུང་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ཕར་བཀྱེད་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས། ནང་དུ་བསྡུས་པའི་སྐབས་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་ལ་རླུང་སྦྱོར་ཞི་དྲག་ངེས་མེད་དུ་སྦྱང་ངོ་། །འདི་ཐོག་མར་སྒོམ་ན། རྩ་རླུང་གི་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། བར་དུ་སྒོམ་ན་དམིགས་པ་གཏད་ཀྱང་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན། མཐར་སྒོམ་ན་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཆར། རྩ་བསྒོམས་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱ་བ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྟོང་པའི་ཉམས་ཙམ་འཆར་རོ། །གེགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐབས། སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་བསལ་བའི་སྐབས། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསལ་ཅེས་པ་ལ། ཐོག་མར་རླུང་ཁུག་པ་ཁ་རེ་བཟུང་། དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའ་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མགོ་བོ་ནང་དུ་བསྟན་པ། ཞབས་ཀྱུ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་པ་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་ནང་ན་ཡོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་འདབ་མ་རྒྱས་བ་ནོར་བུའི་བུ་གའི་ཕྱི་ན་ཡོད་པ། རྩ་བ་བ་ཐག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་སྦྲེལ་བར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཁྲོལ་ལེ་བ་བསྒོམ། ལུས་ཉ་བཞི་བསྒྲིམ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ཟློག །མིག་སྤྱི་བོར་གཏད། ལག་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མགོ་གཞུག་ཟློག །ངག་ནས་ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་ལ་རིང་བ་བྱ། དམིགས་པ་ནི་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གྱེན་ལ་འོངས་པ་ན། དེའི་ཞབས་ཀྱུས་པདྨའི་རྩ་བ་ནས་ཐེན་\n༡༡༤ པས་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལ་མ་ཤོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་མ་ཕྱི་ནང་སློག་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ་གིས་ཡར་ཐེན་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་། ནོར་བུ་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་རྒྱང་དེར་འདུག་པར་བསམ། དེའི་རིང་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་ངོ་། །འདི་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། གང་བས་འཛག་པ་དང་། ཆགས་པས་འཛག་པ་དང་། ནད་གཞིས་འཛག་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། ལར་འཛག་པ་དྲུག་ཀར་ཆོད་དེ། འོན་ཀྱང་དམ་སེལ་གྱིས་འཛག་པ་ལ་བཤགས་བསྡམས་དང་། གྲིབ་ཀྱིས་འཛག་པ་ལ་ཁྲུས་ཆོག་དང་། གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོངས་སུ་ཚོགས་གཏོར་གལ་ཆེ་གསུངས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་སྐབས། བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་གི་སྐབས་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འོད་གསལ་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །མ་ཡིན་ན་རང་སྐད་ཅིག་ལ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་ལ། ༀ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འབད་དེ་བཟླ། གཏོར་ཆུང་ཟན་རིལ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཕུལ། གཏོར་ཆུང་དེ་དུས་མེད་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དེ་མ་ཆག་པ་དགོས། བུམ་ཆུ་གཅིག་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། དེས་ཉིན་མོ་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་ཉལ་ཁར་ཡང་འཁྲུད། ཁྱད་པར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁ་ལག་འཁྲུ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་གསུངས། འོད་གསལ་\n༡༡༥ གྱི་སྐབས། འཇག་ཆེན་གྱིས་བདག་མེད་མ་དཀར་མོར་བཤད། ལར་དཀར་སྔོ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སྔོན་མོ་ཉིད་ཀ་མཛད་དོ། །འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་སྐབས་སུ་སད་འབྱམས་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རེ་བསྒོམ། ཁ་དོག་སྤྱི་དང་མཐུན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དམར་པོ། མགྲིན་པར་ༀ་དམར་པོ། ༀ་ལས་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཅིག་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ། ཐང་ངེ་སྦྲིང་ངེ་བསྐོར་ཏེ་ལྷག་མ་ཡར་ལོག །སྣེ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམ། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ་གཉིད་ལོག་པས་སེལ། འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་མགྲིན་པར་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་གསལ་བཏབ། ཡང་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ནས། སླར་ལོག་སྐུད་པའི་སྣེ་མགྲིན་པའི་ༀ་ཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་བ་ལ་བསྔགས། ཡེ་ནས་རང་མི་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ། རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་དེར། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར། རླུང་བུམ་ཅན་དང་། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའ་ངང་ནས། ཨ་ཡིག་ནུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏ་ལ། དེ་ར་ལ། དེ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་ལོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་བ་ལ། སྤྱིར་འོད་གསལ་འཛིན་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། དང་པོར་དམིགས་པ་གང་\n༡༡༦ ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཤུགས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་ལེགས། རྨི་ལམ་ལས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སྣེ་རྙེད་པ་དཀའ་བས། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ན། དབང་པོའ་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་འབྱུང་། སྟེས་དབང་གིས་ལན་རེ་ཙམ་ཟིན་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་འབད་ཀྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་པ་མ་བྱུང་ན། སྦོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་དགོས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཏད་རེས་ཀྱིས་གཉིད་བདེ་ཆོད་ཆོད་ཡང་སང་སང་བ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ཟིན་ནོ། །ཡང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་ཉམས་མ་བདེ་ལོག་ལོག་པ་དང་། འདྲེ་གནོན་བཞིན་དུ་ཇིར་ཇིར་གནོན་པ་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་དུཏུ་ཟིན་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་ཆེར་བྱ། དོ་ནུབ་ཟིན་ནམ་སང་ནུབ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཙབ་ཙོབ་མི་བྱ་བར་རྩིས་བཏང་མེད་པར་བསྒྱུར་ན། ཡོང་སྙམ་མེད་པ་ཅིགཞིག་ལ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། ཡེ་མ་ཟིན་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ད་ནི་ཞག་བདུན་སོགས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྐབས། བླ་མའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཤགས་བསྡམ་བྱ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའ་གཏོར་མ་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་ཟིན་པར་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྗེས་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་ཉིན་མོ་གཉིད་ཡེ་མ་ཤོར་བར་བྱ། མཚན་དུས་ཀྱི་གཉིད་ཀྱང་སུམ་ཆ་བཞི་ཆ་ཙམ་ཕྲི། དམིགས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། མན་ངག་གཞན་གྱི་\n༡༡༧ ལུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན་རྨི་ལམ་ཡོང་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་མི་འཛིན་གསུང་ཡང་། མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བྱུང་ཡང་ཨའུ་རྩི། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། འོད་གསལ་གྱི་གཞུག་ལ་རྨི་ལམ་བྱུང་ན་གྲོགས་ཡིན། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་བྱ་བ་དེ་དེ་ནས་འོང་གསུང་། སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་རླུང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་བར་བཞེད། དམིགས་པ་དངོས་ནི་སྙིང་གར་རྩ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་གསལ་འདེབས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་པོའོ། །ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ངོས་བཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་པར་སོང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རིག་སྟོང་སྐྱོང་བ་སོགས་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ལན་ཁ་རེ་སོང་བ་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། པདྨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད། ཧཱུྃ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་ངང་ལ་རིག་གེ་བར་མཉམ་པར་བཞག །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་ཀ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དུ་ཀ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་ཞག་བདུན་པའི་ནུབ་མོ་གཏོར་བསྔོ་སྤྱི་དེ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྔས་འོག་ཏུ་སྦ་གསུང་ཡང་། མན་ངག་གབ་པ་ཡིན། སྤྱིར་དེ་ཡང་མི་འགལ་མོད། དོན་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཉིས་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་གཅིག །དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་\n༡༡༨ སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལ་གཏོར་མར་བཅོས། འབྱོར་ན་ཤ་ཆེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན། གཉིས་ཀར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཅིག་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ་བྱས་དར་གྱིས་བཀབ་སྟེ་སྦས་ལ་བཞག །ཅིག་ཤོས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་མི་བཏང་བར་དེ་ཉིད་དུ་བཞག །གཏོར་མ་གཏའ་མར་བཟུང་བ་དེ་རང་གི་སྔས་མགོའ་ཕྱོགས་སུ་བཤམ་དགོས། གཏོར་བསྔོའི་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་ངོ་། །རང་ཉལ་བ་ལ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲས་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་ལྟ་བར་འཇུག་པ་སོགས་གོ་ཡུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་འགྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་དུ་མི་མཛད་དེ། དེ་ཕྱིན་གཏོར་མ་དམ་རྫས་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རང་གཅིག་པུར་བྱེད་པ་གནད་ཆེ་གསུང་། ནམ་འོད་གསལ་ཟིན་བྱུང་བ་ན། གཏའ་མར་བཞག་པའི་གཏོར་མ་དེ་ཡང་ནངས་པར་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བསྔོ། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཕྱིར་མི་གཏང་བར་ཞག་གསུམ་ནས་བདུན་གྱི་བར་ནུབ་རེ་བཞིན་གཏོར་མ་དེ་ཀཁ་གསོས་ནས་བསྔོས། མཐར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ཅིགཤིག་ཁང་སྟེངས་སམ། དུར་ཁྲོད་དམ་རི་རྩེར་བཏང་ངོ་། །འོད་གསལ་ལན་ཅིག་ཟིན་པའི་མཚམས་ནས། སྔར་གྱི་འཕྲོས་ལས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ནས་དམིགས་པ་དང་། འདུན་པ་དྲག་པོས་བཞུརབཞུད་ཏེ་བསྒོམས་ན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་འོང་། དེ་ཀ་ལ་ཞུད་བསྲུངས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་སོང་ན། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ཡོང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་བྱུང་བ་དང་། གྲིབ་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས། ནུབ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཙམ་རེ་ངེས་པར་ཟིན་འོང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རང་ཆེར་མེད་པ་ལ་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་དེ་ཡང་ཡང་ཡོང་\n༡༡༩ ཞིང་ཡུན་ཡང་རིང་རབ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་འོང་བ་ལགས། གཉིད་འཐུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་ཟིན་འོང་བ་ལ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་གོམས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་གི་འོད་གསལ་ཙམ་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པ་གཏད་ངེས་ཀྱིས་གཉིད་མི་ཕེབས་ན། རང་གི་སྙིང་གར་མུཾ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ན་བུན་འདྲ་བ་འཕྲོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། དལ་བྲེལ་རན་པར་བཅགས་པས་སེལ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཐེག་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་བྱུང་ནས་སད་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་པས་སེལ། དེ་ཡང་ཉིན་མོ་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུ་གཉིད་དུས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས། བློ་རྩབ་ཙོབ་མི་བྱ་བར་ལྷོད་དེ་བཞག །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་རང་གི་དུས་ཀྱང་སད་དོགས་ཆེན་པོ་བྱས་ན་སད་འོང་བས་ལྷོད་ཀྱིས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་དང་། འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཐག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སད་འོང་བའི་མིང་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཐབས་དེ་ཀས་སེལ། དམིགས་པ་དང་འདུན་པ་རྒྱུན་དུ་སྦྱངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ཟིན་དུས་མེད། བསྒོམས་མ་བསྒོམས་མེད་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་འབྱམས་ཟེར། རིམ་ལྡ་གདན་རྫོགས་སོགས་མན་ངག་གཞན་ལ་ལན་བརྡུགས་འབྱམས་སུ་གྲགས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་ན། མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འབྱམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཟེར། ནཱ་རོའ་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ན་\n༡༢༠ དྲེད་འབྱམས་ཟེར། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་དྲེད་འབྱམས་འདི་ཆེར་མི་འོང་། རྨི་ལམ་ལ་འདི་རང་མང་བས་སེལ་ཐབས་གལ་ཆེ། ཉལ་ཁར་འདུན་པ་བཏང་རེས་ཀྱི། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། གཉིད་འཐུག་པོར་སོང་ནས་རྨི་ལམ་མི་འོང་། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན་གཉིད་མི་ཕེབས། དེ་ལ་སྟོང་འབྱམས་ཟེར། རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཉིན་མོ་རླུང་སྦྱོར་མང་དུ་བྱས་པས་ཀ་ཕན། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཛག་གེགས་འབྱུང་བ་ལ་བདེ་འབྱམས་ཟེར། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་དང་། བག་ཆགས་དང་། གདོན་རྐྱེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡིན། དངོས་དང་རྨི་ལམ་གང་ལའང་དེ་བྱུང་ཙ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་འགྲོ། སྐབས་འགར་ལན་རེ་ལན་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་འདྲ་བྱུང་ནའང་རིམ་པས་ཉམས་འགྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ལྷ་སྐུ་བཀྲག་ཅན་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇིག །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་བྱུང་ན་ནི་ལན་རེ་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་ཉམས་འགྲོ། དམ་སེལ་དང་། གདོན་རྐྱེན་དང་། གང་འཛག་གིས་ཡིན་ན། སླར་བསྒོམས་ཀྱང་རྒྱང་ཙམ་སོར་ཆུད་པ་དཀའ་བར་ཡོད། གང་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེལ་ཐབས་གེགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འབྱམས་པ་ཅེས་པ་ལན་རེ་ལན་གཉིས་ལ་མི་ཟེར་གྱི། ཡང་ཡང་བྱུང་བས་ལང་ཤོར་ཆེན་པོར་སོང་བའི་མིང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་མ་འབྱམས་གོང་ཐོག་མ་ནས་ཀ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་དག་ཀྱང་ངང་ཐུང་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྩིས་བཏབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱམས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཞུང་འཕོ་གཞན་དང་འདྲ། རང་\n༡༢༡ གི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་རྩེག་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་སྐུ་གཡས་འགྱིང་ཞབས་བསྒྲད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པད་ཉི་དང་མི་རོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཀ་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་དུ་རཾ་ཡིག་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་འུར་གྱིས་འབར་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པར་ཡང་སོང་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རང་དུའང་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གྱུར། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་དང་འདྲ། ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་། རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཧིཀ་རིང་པོ་བརྗོད། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཁྱེར་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ཙམ་དུ་སླེབ་པར་མོས། དེ་ནས་མན་ངག་གི་ཡིག་རྙིང་རང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་\n༡༢༢ མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་དང་། ཡང་མར་ཕེབས་པ་སོགས་བསྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་མི་མཛད་ཏེ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་སྐྱོར། རེ་རེ་བཞིན་རང་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །མཐར་རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་སོང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱོན། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གང་བུམ་དབང་། མགྲིན་པ་གང་གསང་དབང་། སྙིང་ག་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་། ཉམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་སྒོ་ཡང་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བཀག་པར་བསམ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལ་ཡིག་ཆུང་གཅིག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུགས་སོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཕོ་བ་བར་དོ་སྤྱི་བཀའ་རང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་གྲགས་ཆེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད་དེ་འདི་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་འཕོ་བ་ལ་འཆུག་མེད་འཕོ་བའི་མཚན་བྱང་བཏགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས་འཛུག་ཚུགས་མ་བྱུང་ན་འདི་ངོས་ཟིན་པ་དཀོན་པར་འོང་། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་གསར་\n༡༢༣ པ་ཚོ་རེ་ཞིག་ཕ་རི་ལ་ཞོག་ཨང་། །ཡང་སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་ལུས་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་གསུང་རྒྱུན་གཅིག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། དཔའ་བོ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ནི་གུ་མ། །གང་གི་ཞལ་བུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་སྲིད་འདིའི་ཉེས་ཀུན་དག་བྱེད་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་གསོས་གྱུར་འདི་འདྲ་ཐོབ་པའང་སྐལ་པ་བཟང་། །གང་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་ཅུང་ཟད་གོམས་པའི་སྣང་བའང་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལུས་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་འདུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི། རྩ་བ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། རྒྱུ་ལས་ཀྱིས་འཕངས། རྐྱེན་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྒྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་རྟག་ཏུ་ལྡང་། རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རང་དབང་མེད། འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པ་ཕྱི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་། ནང་ནད་དང་དགྲ་དང་གདོན་གསུམ་དུ་ལྡང་། དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད། བར་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསགས། མཐར་བདེ་སྦུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། སད་དུས་འདི་ལ་འཁྲུལ་པས་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བདེ་སྡུག་ལྡང་། དེ་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་པས་ཡིད་ལུས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དེར་\n༡༢༤ སྔར་གྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། དེ་དུས་ཀྱི་གསུམ་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། མན་ངག་བཙན་ཐབས་གཉིས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ། རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མི་རྟོག་པ་ཡང་བོགས་མ་ཐོན། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཡང་མི་ཟིན་ན། གཉིས་པ་མན་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། ཉིན་མོ་ལུང་སྟོང་དུ་གཅེར་བུར་མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་མང་པོ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནད་ལ་བོར་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། མཚན་མོ་ནམ་སྨད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟག་བསྙེས་དང་། ཙོག་པུ་དང་། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གསུམ་པོ་གང་རུང་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོའ་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེར་རྨི་ལམ་དམ་དུ་མ་ཟིན་འོང་། གཉིད་སད་པའི་དུས་ན། ཤར་དང་སྣང་དང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་གཉིས། དང་པོར་ཤར་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། རང་དུས་ཉིད་ནས་དོན་བྱེད་\n༡༢༥ ནུས་པ་སྟེ་གསུམ་པོའ་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད། གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནི་འོང་། སྦྱོང་བ་ལ་ཡང་བག་ཚ་བྱུང་ན། ད་ལྟའི་བདེན་ཞེན་གྱི་འགབ་འདྲེ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དེ་མལ་ན་ཡོད། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ན་འཇིགས་རྒྱུ་སོགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་པས་གང་ཟིན་དུ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བཞི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་བསླབ། རིག་པ་དང་རླུང་དཔངས་གཏོད་ཏེ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཏིང་དུ་སྨད་ནས་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་གནས་སོགས་ཉུལ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང་ཁམས་བལྟ། པོ་ཊ་ལ་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའ་ཞལ་བལྟ་གདམས་ངག་ཞུ། དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ། རང་གཞན་རིགས་དྲུག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་ཐོག་མ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་ལོག་འགྲོ་ན། འཁྲུལ་པའིབའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དཔེའི་སྒྱུ་མ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟོད་སྨད་དགའ་བ་མེད་པ་བསྒོམ། དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ནི་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་བདེན་མེད་ལ་བཞག །གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤར་བར་བྱ། སྣང་སྟོང་བདེ་བ་དཔེ་དང་བསྲེ། དེ་དོན་དང་བསྲེ། དེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་\n༡༢༦ དང་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཀ་ལ་ཚང་། རྨི་ལམ་སོགས་སུ་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་འགྲོ། འགྲོ་དྲུག་ལྷ་སྐུར་ཤར་བས་བར་དོ་དག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། དང་པོར་སྐྱེ་དཀའ། བར་དུ་འབྱོངས་དཀའ། ཐ་མར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དཀའ་ན། མོས་གུས་དང་། འདུན་པའི་གནད་སྔར་གྱི་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་ༀ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བསྒོམ་ཏེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའམ་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་བོགས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་འཇུག་ཁམ་དང་། གཉིད་ཕྲི་ཕྲི་བ་དང་། གཉིད་ལ་ཧྲུམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་འཆར་ཀ་མ་སྟེ། དུས་བཞི་པོ་དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བའི་གནད་མགྲིན་པ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོད་དཀར་ལ་རྩེ་མོ་དམར་བ་སོར་བཞི་པ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཅིང་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡམས། ཉིན་མཚན་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་འཆར། འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམ་བདེ་ཞིང་། དམིགས་པ་གསལ་འདུས་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད། གྲུབ་ཐོབ་ལྭ་བ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྨིན་ཕྲག་གནད་ཀྱི་སྒོར། ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ།\n༡༢༧ ཆེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ཙམ། ཆུང་ན་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཉམས་བདེ་བ་ཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུག །འདི་འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པ་དང་སྦྱར་ན་འོད་གསལ་ཟིན། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱར་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཡིན་ནའང་། གཙོ་བོར་སད་དུས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱོར་བའི་ལུང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་པ་བཟང་པོའ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རྨོག་ལྕོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ན། གདམས་པ་འདི་གསུམ་བུར་སྒོམ་ལས་བརྒྱུད་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་འདི། འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྙིང་གའི་མར་མེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་དང་ནི་གུ་མ་གཉིས་ཀྱང་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐང་གཅིག་པར་བཤད་པས། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་དང་མ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་མ་གཏོགས། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀུན་རྫོགས་པ་མན་ངག་གི་རྐང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཅིག་གོ །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གི་མན་ངག་གོ ༈ །ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་ལས་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་གསུངས་སོ། །སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཁ་འགེངས་དགོས། སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཚུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་སུ་བྱེད་དེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་\n༡༢༨ གསོལ་བ་འདེབས། འཇུག་ཏུ་བླ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ནམ་མ་རེ་མཛད། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་ལ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། རླུང་རྟར་ཞོན་པ་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད། སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། སྤྱིར་དབེན་པ་བསྟེན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་རྐྱབ་ཕུལ། ཚེ་འདི་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པའི་སྐབས། དེང་སང་སྒྱུ་ལུས་སྒོས་ཀྱི་དབང་བཀར་གྲགས་ཤིང་གབ་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལེན། གདམས་ངག་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིའི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུང་། ལར་གཏུམ་མོའ་དབང་ཡིན། ཁྲིད་འདི་འཕོགས་ན། གཏུམ་མོའ་དབང་འདི་ཀ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གསུམ་ཡོད། དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། གསང་བར་ཕཊ་དམར་སྐྱ། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གྱུར། ཕཊ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། མདུན་དུའང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱངས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་མདུན་གྱི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ལམ་པ་ལ་མཐའ་ནས་ཡལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །དམིགས་པ་གཉིས་པ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་རང་ཡིན། དམིགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན། སྦྱང་བ་ནི། འདུན་པས་སྦྱང་བ་ལ་མཛད་དེ།\n༡༢༩ སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ་ཡང་དེ་ཀའི་ངང་ནས་བྱེད། ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་ཡང་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལེན་པར་མཛད། དེས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚང་། འཕོ་བ་བར་དོའ་དམིགས་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། འདོད་ན་ཁྲིད་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་དགོས་པའི་གོ་དོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ནི། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཞེན་པས། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པའམ། བློ་རིགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་ལེན་ལ་ཁ་འཆད་པ་མེད་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད། དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི། རབ་ནི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། བླ་མའི་བཞུགས་གདན་པད་ཟླ་ཁོ་ན་དང་། བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བསྐྱེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་\n༡༣༠ གསུང་བ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། དབང་པོ་འབྲིང་ནི་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུན་པ་ཞོར་བྱུང་དུ་སྦྱང་། སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ཡིན། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དང་། སྐབས་འདིར་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ལས་འདུན་པ་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་བྱེད་དོ། རྨི་ལམ་ལ་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ཉིད་བསྣན་ཏེ། གང་ཟིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་སྦྱོང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་། ཡུལ་སྣང་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བསྒོམ་ཏེ། ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་གང་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཚུལ་དྲངས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་ཐག་པས་སྦྲེལ། ཡ་ང་སོགས་ཀུན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། དེ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལ། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་བཅལ་བར་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཆན་བུ་རང་མཆན་ན། དབང་པོའ་རྩེ་མོའམ་གསུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་གནད་དམ་པ་ཡིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་པུའིམའི་དེ་ཀ་ལ་དགོངས་པར་མངོན། དངོས་བསྟན་\n༡༣༡ ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ནོར་བུར་བསྒོམ་པའོ། །འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱས་པར་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟའོ། དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས་གླེང་བརྗོད་གང་ཡང་མེད། ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཁྲིད་ལོགས་པ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་དྲུག་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ངག་སྒྲོས་ལ་སྔོན་ཆོས་དྲུག་ཁྲིགས་ཆགས་འདི། ཡི་གེར་འགོད་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་བའི་སྐབས། བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུར་ཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ་འདྲ་མིན་མཛད་པ་ཡིན་གསུང་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་དྲུག་རང་སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ནི། དམ་དུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་ལ་གནོད་པ་དང་། འདྲ་མིན་བྲིས་ན་བརྗེད་ཐོར་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཀྱུས་དེ་བརྗེད་པའི་རྒྱུར་ངོས་འགྱུར་བས་དེ་འདྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་འདྲ་མིན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདམ་ཁ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། གདམས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་རང་མི་དགོས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གནང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་འདུག །ཁྲིད་ཆེན་མོའ་ནང་དུ་དོན་འདུས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོས་སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལོགས་སུ་ཕྲལ་ནས་མཛད་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་\n༡༣༢ གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མཛད་པ་པོ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གོ་དགོས་སོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་སྟབས་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས་དགོས་དོན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྐྱེས་མཆོག་དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་ཡང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའ་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བཀྲི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འོས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་ཚིག་ཁྲིད་ལ་གསུང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཚིག་གི་བསླད་མ་ཞུགས་ཤིང་། ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཞིག་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་བློ་ལ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་མོད། དོན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲིད་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པའི་གྲལ་བསྒྲིག་པ་དེ་ཀ་མུ་དེད་རང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རེ་རེའམ་གཉིས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་བྱུང་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ན། ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ལ། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་མིང་དང་ལྡན་པ་མོས་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྡ་མ་ལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ཙམ་བསྣན་པ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྣན་ཅིང་། སྣོན་ཚུལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་ལ་བསྲེ་བསླད་དུ་འགྱུར་ཉེན་སྲིད་པས། ལོགས་སུ་བསྣན་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ཟེར་བ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ནི་གུ་མས་མ་གསུངས། ཁྱུང་པོས་མ་ཐོས། བརྒྱུད་པའི་\n༡༣༣ བླ་མ་སུས་ཀྱང་མ་དགོངས་པའི་བཅོས་མ་ནི་གུའི་ཆོས་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་བླུན་པོ་འབྲིད་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་གུའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་འདྲས་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོའ་གསུང་ཐེམ་ཡིག་ལས། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། གསོལ་འདེབས་བཞི་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་བཞིན་ཡིན། འདུན་པ་བརྒྱད་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། བླ་མའི་མོས་གུས། གཉིད་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ། སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་སྟོང་ར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱུས་ལས་ནན་ཏན་ཆེ་ཙམ་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱུས་དང་འདྲ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་དེ། གང་གསལ་ཐེབས་ཐེབས་སུ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་དམིགས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ཨང་སྙམ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་གཉིས་སྤེལ་གྱིན་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་སུའང་འདུན་པ་\n༡༣༤ སུམ་སྦྲགས་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བསྣན། ཉལ་ཁར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ཀའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཞན་མི་འཚལ། འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བཞེད། དེ་རྗེས་སྦྱོང་བ་སྤེལ་བ་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྟན་ནོ། །རྒྱས་པར་ན་འདི་ལ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གཞུང་ཁྲིད་ལ་ངེས་པོ་ཡོད་ཕྱིན། ཡི་གེ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མའི་རིགས་དང་། གདམས་ངག་ཉེར་མཁོ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་དོན་འཁྲུལ་མེད་འདི་ཡིན་ཞེས། །ངེས་ཏིག་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །མི་གྲ་གཤོག་ཕྱིར་ཐོབ་ཆོས་ཙམ། །འོལ་གཅོད་བྱེད་པས་རྒྱལ་ཁམས་གང་། །མི་ཕལ་བླུན་པོ་ཕྱོགས་མོས་ཀྱིས། །ཆོས་འདིར་འཇུག་པ་ཕལ་ཆེ་བ། །ཇ་ཇོ་ཉ་མ་ཤས་ཆེ་བས། །ཟབ་དོན་གོ་བ་དཀོན་མོད་ཀྱི། །ཁོག་ངན་བློ་སྐྱོན་ཆགས་པའང་ཉུང་། །ཆེ་འདོད་ཆོས་བརྒྱད་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། གཅིག་ལས་གཅིག་ཆེ་འགྲན་པ་བཞིན། །དད་པ་གོ་རྟོགས་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །གཅིག་ལས་གཅིག་ཆུང་འགྲན་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་པའི། །དགེ་བཤེས་མིང་ཅན་ཟམ་ཟོམ་འགའ། །རང་གིས་བསླབས་པའི་ཁ་བཤད་ཚོ། །སྐྱེ་པོ་ཕལ་ལ་མ་བྲིན་པས། །ཉག་ཉོག་འཁོར་དུ་འདུ་རེ་ནས། །ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་ལ། །ལུང་སྐྱོག་རྣམས་སུ་ཆོས་འདི་འཆད། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཉན་མེད།\n༡༣༥ ཨ་པོ་ཅང་གི་ཀློག་དར་གྱི། །དཔེ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད། །ཧཻ། །རང་རེ་སྐལ་ལྡན་ཡིན་པར་ངེས། །ཟབ་ཆོས་ངེས་ཏིག་ཡོད་སར་སླེབ། །བླ་མ་སྦེད་ཀྱང་མི་དགོས་པར། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Instructions on the Six Yogas of Niguma Methods of Teachings and Additional Instructions.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_lam_ni_gu_chos_drug_gi_gzhung_khrid_ma_mo%27i_lhan_thabs_kha_skong&oldid=49064"


Lelung Rinpoche — The Shide Project\nH.E. 11th Lelung Rinpoche is one of the3Principal Incarnations of Tibet\nThe Great 5th Lelung Rinpoche was prophesied by Guru Rinpoche (Padmasambhava, 8th Century) to become the holder of the Sangwa Yeshe (Wisdom Dakini) teachings, the female form of Chenrezig.\nIn his time, he wasacrucial figure for both the religious and political systems in tibet. In 1728 the armies from the Tsang region marched to Ü to topple the government. With civil war looming, thanks to his wisdom and negotiation skills, the 5th Lelung brought aboutapeaceful resolution, saving the lives of tens of thousands of people.\nToday the 11th Lelung Rinpoche is dedicated to work inasimilar way to help resolve the conflicts that exist between people and nations in the modern world. His vision for Shide will enable him to achieve these aims.\nThe Great 5th Lelung Rinpoche\nLelung Rinpoche celebrating the launch of his book A Drop from the Marvelous Ocean of History\nLelung Rinpoche's Book\nYou can purchase Rinpoche's book here\nLelung Rinpoche has been heavily involved in interfaith dialogue for many years. He formed the Lelung Dharma Trust in 2000 to provide for the preservation of the ancient culture of Tibet and to alleviate poverty and suffering of Tibetans both in exile and in Tibet.\nThe Trust is committed to empowering the power of Tibet by providing education, vocational training and health facilities.\nLelung Rinpoche is an Associate of the Tibetan & Himalayan Studies Centre at Wolfson College, Oxford University, and gives many talks at different academic institutions.\nLelung Rinpoche's Instagram Feed\nNew Lelung Dharma Centre at Peace house ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པའི་ལྟེ་གནས་གསར་པ་ཞིག། བསམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འདིས།། དམིགས་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་རུ།། འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཆེན་པོ་འགྱུར་བར་ཤོག། སྟོན་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན།། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རྩ་བ་གཅིག། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་ནས།། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་བརྩེས་ཚོ་བར་ཤོག། སླེ་ལུང་པས། 6/6/2019\nསྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ན།། ཀྲེམས་སི་ཁོའེ་ཞེས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པས།། ལྟེ་གནས་འདི་ན་སླར་ཡང་ལན་གཅིག་ཕྱིན།། ཀུན་དང་མི་མཐུན་པར་འདི་བླངས་བ་ལགས།། སྐྱབས་གནས་ཨ་རིར་བཅོལ་པའི་མི་རྣམས་དང་།། སྲུང་མ་ཌོ་ལར་བསྟེན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། རྟག་པར་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མ་རུ།། ལན་གཅིག་ཕྱིན་ནས་པར་འདི་བླངས་བ་ལགས།། རང་སེམས་ལྕོག་ན་གང་དུ་སོང་ན་ཡང་།། རྣམ་དཀར་ལས་ལ་འགོག་པ་མ་མཆིས་མོད།། དགེ་བའི་གྲོགས་ལ་རྟེན་དགོས་མི་ཡིན་ཚེ།། ཆོས་ལྡན་ཞིང་ལ་སྡོད་ན་དགེ་བ་འཕེལ།། རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་འཛིན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི།། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་།། དགེ་བའི་བཤེས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྡན།། གནས་དེར་བཞུགས་ན་མདོ་སྔགས་བསྟན་ལ་སྨན།། སླེ་ལུང་པས། 31/05/2019\nནིའུ་ཡོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཟུར་འདི་ན།། རྒྱ་དང་རྒྱ་གར་བོད་རིགས་མང་འཛོམས་ས།། འཕགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ཇུ་ཏྲིི་ལ་དང་།། ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་སླེབས།། ཕ་ཡུལ་བྲལ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡིས།། ཕ་ཡུལ་དྲན་དུས་ཕ་ཟས་ཟ་མ་ཁང་།། ཕ་ཡུལ་ཟེར་ནས་སྣ་འཛོམས་ཟ་ཁང་ན།། ཕ་ཡུལ་དྲན་ནས་ལན་གཅིག་སླེབས་སོང་ངོ་།། སླེ་ལུང་པས།\nསྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གོ་ལ་དང་།། ཟད་མེེད་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། ལྷ་ཡུལ་རྩིས་པའི་ནིའུ་ཡོག་ལ་འགྲོ། བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཟིན་པའི་དུས་ཡུན་ན།། ལན་བགྲངས་མང་པོར་ཡུལ་འདིར་སླེབས་སོང་ཡང་།། ལྷ་ཡུལ་ལྟར་ཞོག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི།། ཡིད་རང་བྱས་ས་སུ་ཡང་ཐུག་མ་བྱུང་།། སྤུན་གཉེན་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐུག་དཀའ་མོ།། འབྱོར་པའི་ཆེད་དུ་དལ་བའི་དུས་མེད་ས།། ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་འགྲོ་འདོད་ཆེར་མེད་ཡང་།། ཆོས་གྲོགས་གཅིག་གིས་བཀའ་བཙན་དབང་གིས་འགྲོ། བོད་ཀྱི་ཁང་པར་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ནི།། བླ་མ་མཁན་ཆེན་སློབ་མ་ཙོང་ཁ་པ།། རྣམ་གཉིས་མཇལ་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།། མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག། དེ་ཡི་མཇུག་ཏུ་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞིག། རེ་བ་ལྟར་དུ་འབད་འཆར་ལགས།། རང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་གང་བྱས་ལ།། དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། ཅི་བྱ་བལྟ་བའི་མེ་ལོངས་ངོ་དེབ་ན།། ངལ་བ་མེད་པར་གཟིགས་ཕྱིར་འདི་ན་བཀོད།། སླེ་ལུང་པས་གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་དྲོད་ལོངས་མེད་པར་དེ་མར་བྲིས། 22/05/2019\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན།། ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་གྲགས་པ་འདི།། མཁས་པའི་ཕྱུག་མཆོག་ལི་ཐང་པཎྜི་ཏས།། དཀྱུས་མཆན་བཏབ་པ་པར་དུ་བཏབ་པ་ལགས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་རྣམས་འཇོམས་བྱས་ནས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་འཕར་དག། ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི།། རིགས་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྫོགས་བྱང་ལ།། མ་འགོད་བར་ཏུ་མི་ཉམས་གནས་གྱུར་ཅིག། འདི་འབད་དགེ་བས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་།། ཞལ་སློབ་དག་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་དགྱེས་པར་ཤོག། དེ་བཞིན་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་མཁོ་སྟོན་དང་།། པར་དུ་བྱས་པར་ལས་ལ་འབད་པ་དང་།། རྒྱུ་གྲོན་གནང་མཁན་བླ་མ་བཟོད་པ་བཅས།། དགེ་བའི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པར་ཤོག། སླེ་ལུང་པས་དེ་མར་སྨོན།17/05/2019\nLelung Dharma Trust doing most popular “THERAPY DAY” on 12 May 10am-5pm so don’t miss it. We hope to see you may of our supporters at our fundraising day! As you know booking in advance is better for both world.\nགཞི་ཡི་རྣམ་བཞག་བདེན་གཉིས་འཇོག་པའི་ཚུལ།། ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་།། འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས།། མ་ལུས་གནད་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་འཕགས་གཞུང་།། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན།། འཆད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ལ།། མཁྱེན་རབ་རྩལ་གྱིས་གནད་བསྡུས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ།། མཚུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལེགས་བཤད་མཚར།། རང་ཉིད་བློ་གྲོས་དམན་ལ་བརྩོན་གྲུས་ཞན།། རྣམ་གྲངས་ལས་རིགས་བརྩམས་པས་དུས་ཡང་ཟད།། ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཡུལ།། དེ་ཙམ་མེད་ན་གཞན་ལ་ཅི་འཆད་སྙམ།། འོན་ཏང་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།། རང་གི་གཞུང་དོན་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྣམས།། བཟློས་གར་བལྟས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་པར།། སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་འཆད་ཅི་སྐྱོན།། འདི་ལྟར་བསམ་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་།། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཟབ་མོ་འདི།། ཞོགས་དགོང་བྱས་ནས་ཉིན་མ་ཙམ་ཞིག།??? སུད་སིའི་རི་རྩེར་དགའ་ལྡན་ཆོས་སྐོར་བཤད།། འདི་ཡི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་གང་།། ཕྱག་ན་པདྨོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་།། ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་ཡུན་དུ་གནས་ལ་བསྔོའོ།།\nགངས་ཕྲུག་གངས་དང་བྲལ་ནས།། མི་ཚེ་ཁྱེད་ཀ་རྫོགས་སོང་།། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་།། གངས་རིའི་རྨི་ལམ་བཏང་གིན།། ནངས་པར་ལངས་པའི་དུས་སུ།། གངས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེབས་འདུག། མིག་ལ་གངས་དཀར་མཐོང་དུས།། གངས་ཕྲུག་གངས་ཀྱིས་བཟི་སོང་།།\nGuess where it is? མདང་གི་རྨི་ལམ་ནང་ལ།། ཕ་ཡུལ་སླེབས་པ་རྨིས་བྱུང་།། ནངས་པར་ལང་པའི་སྐབས་ལ།། ས་ཆ་འདི་ལ་སླེབས་འདུག། ཕ་ཡུལ་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས།། ཕ་སྐད་རྒྱབ་ས་འགྲོ་དུས།། སུས་ཀྱང་ང་ཡིས་བཤད་པ།། དོན་དག་གོ་མཁན་མི་འདུག། རྨི་ལམ་སྐྱིད་པོ་བཏང་བས།། རང་སེམས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཡང་།། སླེབས་ས་ཕ་ཡུལ་མིན་པས།། རང་སེམས་ལྷང་ལྷང་སྐྱོ་བྱུང་།། སླེ་ལུང་པས་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ། 1/052019\nཆོས་ལ་མ་རྟེན་མི་ཚེ་སྐྱེལ་གྱུར་ན།། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྟོང་ཟད་གྱུར།། ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་རྐྱང་པ་བྱེད་གྱུར་ན།། ཕྲུ་གུའི་ཕ་རྒན་མི་ཙམ་གྱུར་ཉེས་ཆེ།། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་རྩམ་གྱུར་ན།། མི་ཚེ་བྲེལ་བས་གཉིད་ཀྱང་དཀའ་མོ་འདྲ།། ལུགས་གཉིས་ཕྲག་པར་འཁྱེར་བའི་ཕ་རྒན་ངའི།། བྱ་བཞག་མཐོང་ན་སུ་ཡང་ཡ་མཚན་བསྐྱེད།། གང་ལྟར་གཞན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཅིར་བལྟ་ཡང་།། དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་བཞག་ནས་ཕྲལ་ཕུག་ལམ།། ངལ་བར་མི་འཛེམས་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ལ།། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་མི་འཛིན་སྙམ།། རང་གི་གང་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་།། ཤར་ནུབ་མི་ཡི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ལུགས་དང་།། རང་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བསྐྱིད་ཡོང་ཐབས་སོགས།། གཞན་ལ་བསྟན་པར་ཕན་པའི་རེ་བ་མཆིས།། བྲེལ་བའི་ནང་ལ་ལྷ་ཡུལ་འདྲ་བའི་ས།། སུད་སིའི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས།། དམ་པའི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ།། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གྲོགས་རྣམས་དགའ་བ་བྱོས།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལོན་ཌོན་གནམ་ཐང་ནས་དེ་མར་བྲིས།། 28/04/2019\nRead more about the activities of the Lelung Dharma Trust\nRinpoche in Sarnath, India


Terdzo-THI-046 - Rinchen Terdzö\nDkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun\nExplanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa\nin cycle དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ (Dkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 915-922 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 915-922. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཤེས་ནས༔ འབད་པས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུའི་དཀོར་ཁང་དུ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྨ་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་བ༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྫོགས་སོ༔\nRevealer colophon: འདི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་སྐོར་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། མཆན།\nTreasure colophon: legs nyes stobs chen 'di shes nas:_'bad pas tshul bzhin sgrub par gyis:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_mchims phu'i dkor khang du:_khri srong lde'u btsan dang:_rmaatsar+ya rin chen mchog la gnang ba:_man ngag gser gyi yang zhun rdzogs so:\nRevealer colophon: 'di rat+na gling pa'i gter phran skor yin par gsung yod/_mchan/\nྈ དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་ཡང་དང་ཡང་ཞུས་པ༔ མི་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བས་སེམས་ལ་ཁྱབ༔ ཐུགས་དང་མ་འགལ་དགོངས་པའི་བར་མ་གཅད༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ༔ ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རིག་པ་མ་བསྒོམས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་བགྱིད་ནས༔ གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལགས་སམ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དཔག་མེད་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདིར༔ རྣམ་རྟོག་དཔག་ཡས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་བསགས་གྱུར་པ༔ དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ༔ བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་རས་དག་འཁྲུད་པ་བཞིན༔ འདག་ཆལ་དུ་མས་ཡང་ཡང་བཀྲུས་གྱུར་ན༔ ཚོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན༔ ཐོག་མར་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་བཅས་ན༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ནི༔ འཚོ་བ་རྙེད་སླ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཇིགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔ གཙང་རྨེའི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་དག་པས་སྐྱོབ༔ ཡི་དྭགས་གནོད་བྱེད་ཕྲ་མོས་མི་ཚུགས་ལ༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང༔ དམ་རྫས་རྙེད་སླ་ཡིད་མཐུན་གྲོགས་དང་ལྡན༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་དམ་པ་དང༔ བླ་རེ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་གནས་བརྒྱན་ན༔ འདུག་སར་ཉམས་དགའ་ལྷས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དེར་བྱིན་རླབས་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཤམས་ན༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདིས༔ ལུས་དང་སེམས་བདེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལྷ་ཡི་བུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འཛམ་གླིང་དུ༔ ལྷུང་ནས་གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ འཁོར་བར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ བར་ཆད་སྲུང་དང་སེམས་བརྟན་འགྱུར་བ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེན་ཆགས་དག་པ་དང༔ ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ཆེན་བཞི་པོ་འདི༔ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཞིར་ཤེས་པ་ཡིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལུས་བཅས་བསྐྱེད་པར་ཤེས༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཤེས་བྱ་ཞིང༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ གཞལ་མེད་ཁང་པ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཁང་ཁྱིམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ནི༔ མ་ཡི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ཁྲག་ཏུ་ཞི༔ བར་དོའི་ཤེས་པ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ནི༔ ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གྱུར་དེ་སྦྱོང༔ ལ་ལར་བདུད་ཀྱི་གདན་དག་ཡོད་པ་ནི༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ༔ བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་སྐྱེད་ཚུལ་བཞི་པོ་འདིས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཡིན༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་ནི་གསལ་གྱུར་ན༔ ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ཏེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐ་མལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དག་པའི་འཁོར་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་འཇུག་པ་དང༔ བཟང་ངན་དང་ནི་ཐ་དད་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་བྱེད༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཐ་དག་གསུང་གིས་བྱེད་པར་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བྱིན་རླབས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་འགྱུར༔ སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྣམ་རྟོག་མིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིས༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ༔ ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བླང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༔ མྱུར་དུ་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་ཀྱང་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པར་ལྡན༔ རིགས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ༔ མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་དགོས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་ལ་མི་ཆགས་ནས༔ ཐ་མལ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་རྒྱུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ མནྟྲ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི༔ རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་ངག་གི་སྐྱོན༔ དག་པར་གྱུར་ནས་ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་བཞི་དང་བུམ་པ་བཟང༔ ནམ་མཁར་འགྲོ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་ནི༔ ལྷ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་ཞིང་རང་སེམས་སྦྱོང༔ ལྷག་ཆད་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་དགོས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཡིན་པས་བརྗེད་ངས་ལེ་ལོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཉམས་ན་སྐྱོན་བཅས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཆད་པ་སྤང་ཕྱིར་ཡིན༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཏང་གྱུར་ན༔ ཚེ་རབས་སྤྱད་པའི་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་ལས་རྣམས་ཅི་བཞིན་སྒྲུབ༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་འདོད་ན༔ རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས༔ བྱེ་བྲག་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས༔ བཟང་དང་ངན་པར་རྟོག་གྱུར་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ༔ བསྐལ་པར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་ཆད་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཅགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ གསང་བ་གཞན་དུ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་པའི་མཚངས་བྲུས་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ནད་རྣམས་འོང༔ དེ་ནས་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་སྟེ༔ ཐར་པའི་དུས་མེད་དམྱལ་ལྟུང་གནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཤེས་ནས༔ འབད་པས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུའི་དཀོར་ཁང་དུ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྨ་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་བ༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྫོགས་སོ༔་་་་འདི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་སྐོར་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། མཆན།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-046&oldid=112790"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:37.


རྩོམ་པ་པོ། རྐ་ཕུག་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-3-27 9:50:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་སྐབས་མཁན་པོའི་ཁ་སྣོན་མཛད་པར་གྲགས་པའི་རྒྱའི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། གྲུབ་མཐའ། སྐྱེས་ཁུངས། གདན་ས་སོགས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས། དམར་གཙང་དགོན་པ། བསྟན་པ་ཕྱིར་དར།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་སྐབས། དེ་དུས་བོད་ན་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་མེད་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བ་ཡན་ཚོང་འདུས(རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པས་འདི་གཉིས་མི་འགལ)ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས། ཁོ་བོས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་འབྲི་ཁོག(ཚང་མས་འབིས་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབྲི་བཞིན་འདུག)གཉིས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་། པཱ་ལའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟོང་ཁུང(敦煌)གི་ཡིག་ཆ་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ལ་གསར་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་འདིའོ། །\nརྒྱའི་སྐད་དུ། དམར་གཙང་དགོན་པའི་མིང་ལ“པའེ་མཱ་སི”(白马寺)ཟེར་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་སུ“པའེ་མཱ་སི” ཟེར་བའི་དགོན་པ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། “མཚོ་སྔོན་ཁོ་ནར་ཡང་ཟི་ལིང‘པའེ་མཱ་སི’དང་། བདེ་ཁམས‘པའེ་མཱ་སི།’ ཁྲི་ཀའི‘པའེ་མཱ་སི’བཅས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་པེ་ཅིང‘པའེ་མཱ་སི’དང་། ཧི་ནན་ལོ་དབྱང‘པའེ་མཱ་སི།’ ཨན་ཧའེ་ཐོང་ཁྲིན‘པའེ་མཱ་སི།’ ཅང་ཞིའི་ཧྥུ་ཀྲིག‘པའེ་མཱ་སི’”བཅས་འདུག འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་བདེ་ཁམས་ཀྱི་པའེ་མཱ་སི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་དམར་གཙང་དགོན་པར་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལྟར་ཧའོ་ཀྲུའུ་ཧོར་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང(互助土族自治县)གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཚུད་ཡོད།\nདམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་དམར་གཙང་བྲག་འདབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཡོད་ལ། དེར་བྲག་ངོས་སུ་བཏོད་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་འགའ་དང་། ཐོག་སོ་གསུམ་ཅན་གྱི་འདུ་ཁང་གཅིག ལྷ་ཁང་གཅིག གྲྭ་ཤག་འགའ་ལས་མེད་ན་ཡང་། བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ།\nདགོན་རྙིང་འདི་ལ་དམར་གཙང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་བོད་མིང་ཞིག་དང་། “པའེ་མཱ་སི”ཟེར་བའི་རྒྱ་མིང་གཉིས་འདུག་ལ། དེ་ལས་བོད་མིང་དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དམར་ཤཱཀྱ་མི་ནེ་དང་། གཙང་རབ་གསལ་གཉིས་གནས་འདིར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཟུར་ནས་བྲེས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་བཤད་ལ། རྒྱའི་མིང“པའེ་མཱ་སིའི”ལ་བཤད་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི“པའེ་མཱ་སི”ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་དང་། དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི་དགོན་པའི་མིང་གཡར་ཏེ་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སོག་པོས་གདན་ཞུས་ལྟར། སྤྱི་ལོ1584ལོར་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་དེ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། བཅིབས་རྟ་དཀར་པོ་དེ་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཤི་བ། ས་དེ་ཀའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་བཞེངས་ཏེ་དགོན་པར་མཆོད་པས། དགོན་མིང་ཡང“པའེ་མཱ་སི”རུ་འགྱུར་པར་བཤད་ཀྱང་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལར་བཅིབས་རྟ་ཤི་བ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བོད་མིས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་དགོན་པར་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་མི་འདོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་མཐོ་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་སླ་བས་སོ། །\nདོན་དུ་དམར་གཙང་དགོན་པར“པའེ་མཱ་སི”ཟེར་དོན་ལ། ཡུལ་དེ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོར་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་མ་ཉམས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་འདུག་ལ། དེས་དམར་གཙང་དགོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང“པའེ་མཱ་སི”ཞེས་པ་དེ་ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི“པའེ་མཱ་སི”དང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་བཅིབས་རྟ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། ཁོ་བོས་དེ་ཀར་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངག་རྒྱུན་དེ་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་ན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་འགོར། བོད་བཙན་པོས་མངའ་ཁོངས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དམག་གི་རུ་དཔུང་མཐའ་རུ་བཏེགས་པར། བོད་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱས་པས། དེ་ཚོས་དམར་གཙང་དགོན་པའི་གནས་འདིར་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ནང་དུ་རྒྱུ་རྡོ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས། (བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་པ་ལ་ལས་དམར་གཙང་ལྷ་ཆེན་དུ་འབོད་ཅིང་། འདི་དང་དེང་གི་ཞོང་ཤན་ལྷ་ཆེན་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་བཟོ་བོ་སྐྱུར་རའི་ལུགས་སུ་བཞེད་ལ། དེས་བཞེངས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་སྐྱུར་ར་ལྷ་ཆེན་དུ་འབོད་པར་གྲགས) རུ་འདྲེན་སྐབས་ལྷ་ཁང་དུ་བསང་གཏོང་དང་། མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ཀ་སྤེལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དེའི་མིང་ལ“བོད་དམག་ལྷ་ཁང”ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཞིག ཡུལ་དེ་ཀའི་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི“བོད་དམག”ལ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས“蕃米”ཞེས་བརྗོད་པ་རིམ་གྱིས“白马”རུ་གྱུར། རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་འདིར་ཕེབས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པས། དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ཁང་དགོན་པ་རུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི“白马寺”ཞེས་པའི་དགོན་མིང་དེ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་འདུག དེ་ལྟར་ན་དམར་གཙང་དགོན་པ་འདིའི་དགོན་མིང་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ་གསལ་ཏེ། ཐོག་མར་བོད་དམག་ལྷ་ཁང(白马庙)དང་། བར་དུ་བོད་དམག་དགོན་པ།(白马寺) མཐའ་མར་དམར་གཙང་དགོན་པའོ(玛什藏扎寺)། །དེ་བས་དོན་ལ“白马寺”ཞེས་པ་ནི“བོད་དམག་ལྷ་ཁང”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་དེ་ཡང་བོད་མིང་ཡིན་པ་ཞར་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nབླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་རྗེས། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཕྱིར་དམར་གཙང་དགོན་པར་ཕེབས་པ་མ་ཟད། དམར་གཙང་དགོན་པ་གདན་ས་བྱས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་འགྲོ་དོན་མཛད་དེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དུ་བཞེངས་པ་ད་ལྟའང་དམར་གཙང་དགོན་དུ་བཞུགས་ཡོད་ལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་དགོན་རྙིང་ཨན་ཆུང་དབེན་ས་དང་། ལོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ར། དན་དིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་སོགས་ན། མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དག་གི་རྟེན་ལས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་མེད་པས། དེས་ཀྱང་དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀའི་གདན་ས་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དང་མིང་ཡིག་ལ་འབྲི་ལུགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་བྱུང་འདུག་སྟེ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》རུ། “བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་ཀེ་ཝང་དང་གྱིམ་ཕག”ཅེས་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》བསྡུས་པ་རུ། ཀ་བ་དང་གན་འབག 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ། “རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ཀེ་བང་དང་། གྱི་བན་བྱ་བ་གཉིས་བཙལ་ཏེ་བཏང་ངོ”ཞེས་དང་། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི《བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར》རུ། ཀེ་བན་དང་གྱི་ཕན། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་ཕུ་ཝིན་ཁྲིན(蒲文成)གྱི《མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས》(青海佛教史)སུ། ཀེ་ཝིན(葛文)དང་གྱི་ཕིན།(蓟蓬) རྒྱ་ནག་གི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཝང་སིན(王森)གྱི《བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་མ》(西藏佛教发展史略)རུ། ཀོ་བང“果旺”དང་གྱི་བན“基班”ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་འཛིན་ས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་པ་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས། ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང《དབའ་བཞེད》ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ། གྱིམ་ཕག་ཁོ་ན་ལས་བྲིས་མི་འདུག་ལ། ཚལ་བའི《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》རུ། ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་མིང་ཡིག་བྲིས་མེད་ཅིང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དུ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པ་གཏན་ནས་ཁས་བླངས་མེད། ཡང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དུ། “རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་སྐྱེ་བ། ཧ་ཤང་གིམ་འབག བླ་ཆེན་པོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བ་གསལ་དུ་བཏགས”ཞེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་ཅུང་མི་མཐུན་སྙམ། དམར་གཙང་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་བུའི་སྟེང་དུ། རྒྱའི་དགེ་སློང་ཀོ་བང(皈万)དང་གྱི་བན(济万)ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། དེའི་གཞིར་འཛིན་ས་ནི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཡིན་ངེས་ཏེ། ཀེ་བང་དང་ཀོ་བང་ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འདྲའོ། །\nརྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སུ་ཡིན་པའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མི་འདུག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ནི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་དོགས་གཞི་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྤྲོས་ན། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བཅུ་གཉིས་པར་བགྲང་ལ། རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་དུ། “ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས”ཞེས་བཀོད་འདུག དེང་གི་རིག་པ་སྨྲ་བ་འགས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་སྤྱི་ལོ758ལོར་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྲིན་པོ་རྫ་འདབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཐད་མོད། སྟོང་ཁུང(敦煌)གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་P.T.996པར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ758ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས། འཁྲུངས་ཡུལ་སྲིན་པོ་རྫ་འདབས་ཡིན་པ་མི་གསལ་བས་ད་དུང་དཔྱད་དགོས་སོ། །ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི“རྒྱལ་པོ་མྱེས(ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན)ཀྱི་རིང་ལ་རབ་དུ་བྱུང་ནས། ཆོས་གྲར་ཆོས་བསླབས་པའི”དགེ་སློང་ཞིག་སྟེ། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་རྒྱའི་རིག་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལའང་ཐོས་བསམ་དཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་ལོ་ཙཱར་བྱང་སྟེ“ལོ་ཆེན”གྱི་གོ་མིང་རེག་ཅིང་། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཐང་བོད་དབར་མནའ་འབྲེལ་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གཉིས་སུ་རྡོ་རིང་བཞེངས་སྐབས། འདི་བས་ལོ་ཙཱའི་འགན་བཞེས་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཐང་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ“དགེ་འདུན་མང་པོས་བར་འདུམ་མཛད”ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཡོད་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧོ་ཝེས(霍巍)“ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཐང་བོད་མནའ་འབྲེལ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད”ཅེས་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་པས་སོ། །\nགཞན་དུ་ན་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་འབྲི་ཁོག(འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེས་ད་ལྟ་ད་དུང་འབིས་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབོད་བཞིན་འདུག) ཀན་སུའུ་འབྲོང་ཡུལ་གྱི་རྟ་རྨིག་དགོན་པ་སོགས་སུ། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བཞེངས་པའི་བྲག་ལ་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་བཟོ་བོའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་བོ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་སྟག་ལོ་གཐན་དང་། དགེ་སློང་ཞེ་ཧྲའི། དགེ་སློང་གསེང་པབ་ཤིན་དང་ཡེན་དམ་ཡེས། རྒྱ་ཧུན་བོང་ཙེང་སྤང་། ཧྭ་ཧོའུ་ཇིན་སོགས་ནི་རྒྱ་རིགས་ཡིན། དེས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nཡང་ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟོང་ཁུང(敦煌)གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་P.T.996ནི། 《ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་མདོར་བཤད་པ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མཁན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\n“རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་རྟན་ཧྱྭེར—རྒྱ་ནག་གི་བེའུ་སིང་ཧ་ཤང—རྒྱ་ནག་གི་མན་ཧ་ཤང—བོད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ—བོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས།”མཁན་རྒྱུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཡོད་ལ། དེས་ཀྱང་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲད་ཡོད། ཡང་འཕྲོས་དོན་ལ། གོང་གི་མཁན་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན་ནོར་འདུག་སྟེ། “ཨརྟན”ཞེས་པའི་མིང་གི་ཏ་ཡིག་སྟེ་ཧ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན“ཨརྷན”དུ་འགྱུར་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ལྟར་ན། བརྩེགས་པའི་གོང་མ་ཐོག་མ་དབང་བས། རྷ་ཡིག་གི་འགོ་ཅན་ར་ཡིག་ཨ་ཡིག་གི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ན། “ཨརྷནཧྱྭེར” ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི“དགྲ་བཅོམ་པ” ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས། དོན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཧྱྭེར་ཞེས་པ་དག་གམ་སྙམ།\nལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་བསྒྱུར་ཏེ། རྨ་ཙོང་གི་ཡུལ་གྲུ(河湟流域)ཀུན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཨན་ཆུང་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་ཐེངས་གཉིས་མཛད་དེ། མཐར“ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཏེ། རྟའྀ་ལོའི་སྟོན་སླ(ཟླ)ར་བའྀ་ཚེས་བརྒྱད(སྤྱི་ལོ838ལོའི་ཟླ7ཚེས8)ལ། ཁྲི་ག་མོང་ཡོག་མདའ་ན། ཚིག་རྩ་ནམ་ཀའྀ་སྙྀང་པོའི་དབེན་སར། སྔོ་དྲོ་མ་ཡོས་བཞྀན་དུ་ཚེས་འདས་ཏེ།” སྤུར་ཨན་ཆུང་དབེན་སར་བཞུགས་ཞེས་སྟོང་ཁུང(敦煌)གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསP.T.996པར་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པ་ལྟར་རོ། །\nཀ བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་བཟོ་བོ་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཆོག་པ།\nཁ 《ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་མདོར་བཤད་པ》ལས་རྒྱའི་མཁན་པོ་གཉིས་འབྱུང་བས། འདི་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་འདུས་ཀྱི་མཁན་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་མཁན་སློབ་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོགས་གཞི་ཆེ་བ།\nག རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་རྒྱའི་ཡུལ་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣང་བས། དེ་གཉིས་ནི་ཐང་དམག་མདོ་སྨད་དུ་ལུས་པའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ངེས་ལ། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་མདོ་སྨད་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ་ཁྲི་ཀ་གོང་འོག་ཏུ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྐབས། ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལས་མཁན་རྒྱུད་འདིའི་ཆོས་རྒྱུད་རྫོགས་པར་མནོས་རྗེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀའ་བཞིན་དམར་གཙང་དགོན་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ་དེ་རུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པ་བཅས་སོ། །\nབསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ལ། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་སྐབས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཏེ་བོད་ན་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་མེད་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། དེར་མཁན་པོ་ལྔའི་གྲངས་ཚང་སྟེ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འབོག་པར་བཤད། འདིས་དོན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། གཅིག རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་བོད་ན་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་མེད་པ། གཉིས། དགེ་སློང་མེད་པས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་པ་བཅས་སོ། །དོན་ལ་བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བགར་ཆོག་ལ། དེ་ལས《དབའ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཤད་ལ། ཡང《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་རེ་འགས་ཐོག་མར་བསྟན་ལ་དད་དེ་ལྷ་ཁང་བཞེངས། རྗེས་སུ་སྙིང་ལ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཟེར། འོན་ཏེ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.134པ། 《འུའི་དུན་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ཅེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། “བཙན་པོ་འུའི་དུན་བརྟན(འུ་དུམ་བརྟན)གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩིགས་ཤིང་རྙིང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱིའི(མིའི)མཆོད་པའི་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མྱི་འཇིག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིག” ཅེས་པའོ། །\nའདི་ལས་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་གསོ་དང་། གསར་བ་གསར་བརྩིགས་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཡང་མཁས་པའི་དབང་བོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྙེད་པའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ། “ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད(ཆད)དང་། །འོད་སུས(སྲུང)དབོན་སྲས་མན(ཡན)ཆད་དུ། །སྤྱི་ནི་དར་ཅིང་རྒྱས་ཅེས(ཆེས)པས། །མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད། །”ཅེས་འབྱུང་བས། འདིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། རྒན་མཁར་རྨེའུ་ལགས་ཀྱིས“ལོ་རྒྱུས་འདི་དུས་རབས་དགུ་བའི་ཕྱེད་གཉིས་པའི་ནང་བྲིས་པར་ངེས། འདི་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་གྲས་ནས་སྤྱི་ལོ1976ལོར་བདག་གིས་རྙེད། དེ་སྔོན་མཁས་པ་སུ་གང་གིས་གཟིགས་མི་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ”ཞེས་གསུངས་པས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང“སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.999ཡི་ནང་དུ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ844ལོར་སྟོང་ཁུང་གི་དགེ་འདུན་པས་འོད་སྲུང་མ་བུ་གཉིས་ལ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་ཤིང་། དེར་དགེ་འདུན་པ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་འདུས”པར་བཤད་པས། གོང་གི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་དག་ལས་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པ་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་བྱེད་ད་དུང་མང་མོད་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་དེ་ཙམ་གྱི་འཐུས་པར་བྱས། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་སླེབས་དུས། ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་བ་གཙང་ངེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞུགས་ཡོད་པས། འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཅང་མ་མཆིས། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཐག་གིས་ཆོད།\nབསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ། ཡུལ་ལུང་མང་པོའི་ཆོས་ལུགས་སྔ་གཞུག་ཏུ་བོད་དབུས་གཙང་ལ་སླེབས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཞང་ཞུང་གི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས། རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། དོན་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་གྲུབ་མཐའ་འདི་གསུམ་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་བོད་དུ་ཐོན་རྗེས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་འགལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བས། ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འབོག་པའི་མཁན་པོ་ལས་ལ་ལ་བསད་ཅིང་ལ་ལ་བྲོས་ཏེ། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་། སྟོན་རྩེན་བར་གྱི་རྩོད་པ། ཆོས་བློན་དང་སྲིད་བློན་བར་གྱི་རྩོད་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སྲས་དར་མ་འུ་དུམ་བརྟན་གྱི་སྐབས་སུ་སླེབས་དུས། བོད་དབུས་གཙང་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མཁན་རྒྱུད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཆད། རྗེས་སུ་མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་འདི་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡང་བསྐྱར་རྒྱས་པར་མཛད་པས། འདི་ལས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་ཆོས་རྒྱུད་གང་ཞིག་གི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་གང་ཡིན་པའི་སྐོར་བཀོད་མི་འདུག་པས། མཇུག་མཐར་དེའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nགོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཤེས་ན་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཞར་ལ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉེར་བའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.996པ་ལྟར་ན། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཁན་རྒྱུད་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཧྱཱེར་དང་། དེའི་སློབ་མ་བེའུ་སིང་ཤ་ཧང་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མ་བསྟན་ཀྱང་། བེའུ་སིང་ཧ་ཤང་གི་སློབ་མ་མན་ཧ་ཤང་གིས“ལྷའི་ཞལ་ཟས་གསོལ་བས་གཉིད་ཆོམས་ཏེ། གཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་བ་ཞིག་ཡུལ་ཙོང་ཀར་གཤེགས་ནས། སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ། སྒོམ་དུ་སྩལ”ཅེས་གསུང་འདུག་པས། འདི་ལས་ང་ཚོས་མན་ཧ་ཤང་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སླ་ལ། ཡང་དེའི་སློབ་མ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས“མཁན་པོ་མན་ཧ་ཤང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་མན་ངག་མནོས”པར་བཤད་པས། མན་ཧ་ཤང་ནི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཞར་ལ་ཤེས། དེས་ན་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་པས། དེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། “ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་བར་དུ་མྱི་གནས་མྱི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པ” མ་ཟད། ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་མང་པོའི་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས། དོན་དུ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་ཡོད། དེ་བས་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་དུས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སྐུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀ་བཞུགས་པས། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་སྐབས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་གདན་དྲངས་པར་ཁོ་བོས་འདོད་དོ། །\nགཞན་དུ་ན་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྐབས། རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཕུད། ད་དུང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་ཐོན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཞང་ཞུང་གི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཐོབ་སྟེ། གཤམ་གྱི་ཐིག་རིས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །\nའཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཐིག་རིས་འདི་ལས། ང་ཚོས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་མནོས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ནི། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་ཐོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་དེ་ཡིན་པ་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས་ལ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་འཕེལ་བས། ཕན་ཚུན་དབར་ལ་འགལ་བ་ཁ་ཚ་བྱུང་སྟེ་མཁན་རྒྱུད་དང་ཆོས་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་དགོངས་ཏེ། དེ་གསུམ་ག་གཅིག་འདུས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་གཏད་པས། དོན་ལ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་དུ་ཐོགས་པའི་གནད་ཀྱང་བརྟག་ན་དེ་ལ་ཐུག་འདུག་གམ་སྙམ།\nམདོར་ན། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་སྐབས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དེ། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མནོས་རྗེས། ཕྱིར་དམར་གཙང་དགོན་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ་དེ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ཤིང་། མཐར་ཟི་ལིང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས། དེ་ནས་བཟུང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་དར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་གསུམ་འོ་ཆུ་ལྟར་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཤིང་། དབུས་གཙང་གི་ཀླུ་མེ་སོགས་མཁས་པ་མི་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་བསྐྱར་བོད་དུ་སྔར་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2014ལོའི་བོད་ལྗོངས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་སྟེ། “རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ”(ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས། 14BZJ002 )ཞེས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཚན་ཞིབ་གསར་གཏོད་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་སྟེ། “རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་བོད་ལ་དར་བའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ”ཞེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡིན།\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ6པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .34.\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད》.[M]. པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .194.\n མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .371.\n སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དཔེ་ཚོགས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤོག་གྲངས།.12.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 3-2,4-1.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨང P.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 1-2.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 5-1.\n རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》.[M]. པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .143.\n མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། 《མདའ་དང་འཕང》.[M]. པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཏེ་བཀྲམ། 2007ལོའི་ཟླ9 ཤོག་གྲངས།.12.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 2-1.\n པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 4-1.


ཇོ་ལ་ vs ལྡོ་ཕད་ |\nཇོ་ལ་ vs ལྡོ་ཕད་\nAugust 8, 2012 by pemayoko\nདེ་རིང་ ང་ ་འབྲས་ལྗོངས་ ལ་ ཡོད་ འདེའི་ གནམ་ཤིས་ སྐྱིད་པོ་ འདུག་ ཁ་ལག་ ཡག་པོ འདུག་ དང་ ངས་ ཉལ་གྲི ཆེན་པོ་ འདུག་ ཚང་མ་ སྐྱིད་པོ་ འདུག་། ཧིཧིཧིཧི་\nཁ་སང་ གཟའ་ཟླ་བ་ ང་ རྡ་རམ་ས་ལ་ ནས་ འབྲས་ལྗོངས་ ལ་ སླེབས་ པ་ ཡིན་ རྡ་རམ་ས་ལ་ ནས་ ཆུ་ཚོད་ ཉི་ཤུ་གཉིས་ བསྐོར་ ལེན་ ཀྱི་ འདུག།\nད་ལྷ་ ང་ Olympics་ ལྟ་ ཀྱི་ ཡོད་ ཉི་ཧོང་ ་དང་ རྐྱ་ནག་ table tennis་ tse ཀྱི་ ཡོད་ པས་ བློ་ཕམ་པོ་ ཡིན་ནའང་ ང་ཙོ་ དརུལ་ ཐོབ་པ།\nདེ་རིང་ ཞོགས་ཇ་ ང་ སྣུམ་སྲེག་ དིང་མོ་ དང་ སྣུམ་སྲེག་ chutse་ མོག་མོག་ མཉམ་དུ་ alu dum་ དང་ སྒོ་ང་ ཟས་ པ་ ཡིན་པས་ ཟིམ་པོ་ འདུག།་\nརྡ་རམ་ས་ལ་ ང་ ངའི་་ གྲོགས་མོའི་ ནང་མི་་ལ་ བོད་པའི་ ལྷད་མོ་ མང་པོ་ ཉོས་ པ་ ཡིན་ ཨ་ནི་ dang gong་ ང་ཚོས་ ལྷད་མོ་གཅིག་ ལྷ་ པ་ ཡིན་ ལྷད་མོ་ མིང་ དར་མདོའི་མཛའ་གཞས་ རེད་ ཚིག་ ཉུང་ཉུང་ མ་ཏོག་ ང་ མང་པོ་ གོ་མ་སོང་ ལྷད་མོ་ འདི་ རྒྱུན་རིང་པོ་ འདུག་ ཨ་ནི་ ང་ ཉོབ་ཀྱི་ འདུག།\nཁ་སང་ བདུན་ཕྲག་་ལ་ ངའི་ རྒན་ ལགས་ ཀྱི ་ང་ལ རི་ལི་ དང་ ཇོ་ལ་ བོད་སྐད་ ཚིག་ མ་རེད་ ལབས་ སོང་ བོད་པའི་ ཚིག་ མེ་འཁོར་ དང་ ལྡོ་ཕད་ རེད་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ང་ སེམས་པ་སྐྱོ་བྱུང།\nངའི་ གྲོགས་མོའི་ Pingya་ བོད་ནས་ ལྡོ་ཕད་ ཚིག་ nyingba་ ལབས་ སོང་ དེང་སྐབས་ ༤ཚིག་ དའི་ བོད་ ལ་ བེད་སྤྱོད་བཏང་ ཀྱི་ མ་ རེད་ ཁོ་ཚོ་ ཇོ་ལ་ ཡང་ན རྒྱ་མི་ ཚིག་ བེད་སྤྱོད་བཏང་ ཀྱི་ ཡོད། ང་ རང་ ལྡོ་ཕད་ ཚིག་ བེད་སྤྱོད་བཏང་ ཡ་ ཡིན་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ལྡོ་ཕད་ བོད་པའི་ ཚིག་ རེད།\nFor some characters i could not find it on the key pad.\nSome spellings i also couldnt find in the dictionary.\nTags : learn Tibetan, Lhakar Diaries, olympics, Tibetan writing\n← Learning Tibetan on Lhakar: Episode Four\nGoing back to Bir. TYC graces my hometown… →\n3 thoughts on “ཇོ་ལ་ vs ལྡོ་ཕད་”\nBDSonam on August 9, 2012 at 1:18 am said:\nཔདྨ། ཡག་པོ་འདུག ཚིག་འདི་ཚོ་སེམས་ལ་ཞོག ཉལ་གྲི = ཉལ་ཁྲི། ལྡོ་ཕད = ལྟོ་ཕད། dang gong = མདང་དགོང། tse = རྩེད། pingya= སྤུན་ཀྱག or སྤུནསྐྱ། nyingba =སྙིང་པ།\nTenchoe on August 9, 2012 at 3:05 am said:\nཡོ་ཀོ། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག འབྲས་ལྗོངས་ལ་སྐྱིད་པོ་བྱུང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nChutse – ཀེའུ་ཚལ།\nAlu Dum – ཞོག་ཁོག་ཁ་ཚ།\nGH on August 9, 2012 at 8:09 am said:\nNice to see your written Tibetan is coming along! for table tennis, isn’t thereaword for ‘wiff waff’ as Boris Johnson calls it?