ཁོང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་རྒྱ་སྙེག་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་དྲིན་ལ། ད་ནི་ང་ཚོའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དང་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེ་དབྱིན་ཡིག་དང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གྱི་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། མ་མཐར་ཡང་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་རྒྱུ་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་ངའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་གི་དག་ཆ་འཚོལ་དུས་གང་འདྲ་རེད། བོད་ཡིག་གི་དག་ཆ་འཚོལ་དུས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། འདི་ནི་གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་སྒྲིག་པའི་དག་ཡིག་དེ་ཡིན་ལ། ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་ཚོད་ལྟ་རང་རེད།\nགྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་སླེབས་མཚམས་རེད། དེ་བས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་། ངས་ཁོང་ད་རེབ་ཉི་ཧོང་ལ་སོང་བའི་ལས་དོན་སྐོར་ནས་དྲིས་ལ། ཁོང་གིས་ང་ཐེངས་འདིར་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་འཇུག་མཁན་ཨཱོ་ཐ་ན་མཐོ་སློབ་དང་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ལས་ཁུངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེར་སོང་ནས་ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་སྐོར་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་རྗེས་མ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ཞོར་དུ་འདས་པའི་ཟླ་ཤས་རིང་ངས་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་རེབ་སྟབས་ཡག་ནས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་ལམ་སྟོན་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་བྱུང་། དེ་ནས་ཞོར་ཏུ་ཊོག་ཀྱོ་རུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་ཡིག་དོན་གཉེར་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་པ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རི་རིག་འཛིན་དང་། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། ཁུ་རོ་ཁྱི། ནུ་མུ་ར། ཧེ་རོ་ཤི་མར་ཡོད་པའི་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་རོགས་རམ་ཞེ་དྲག་གནང་བྱུང་ཟེར། དེ་ནས་ཉི་ཧོང་གི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེ་ནས་ཚིག་མཛོད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འབུ་དེ་ངའི་སེམས་པའི་གཏིང་ནས་འགུལ་མགོ་བརྩམས་པ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དེ་ཁ་ནས་ཤོར། ཁོང་གིས་བཤད་དོན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེར་ཐ་སྙད་དྲུག་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་ལ། གཞི་བཅོལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་གཉིས་ཡིན། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ནང་དུ་འཚོལ་ས་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་འཚོལ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་བྱུང་། དེ་ནས་བོད་ཡིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་འཚོལ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཀྱང་སྒྲིག་རྩིས་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ཡང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྩ་བའི་མ་ལག་མི་འདྲ་སྟབས་འཚོལ་སྟངས་དང་སྒྲིག་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་འགྲོ་སྲིད་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མ་ཟིན་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མ་རེད། ལོ་རྗེས་མའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་སྒྲིག་ཚར་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡིག་རྩ་ལེགས་མཁན་རེ་ཟུང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དགོས་བསམ་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ཡང་། དྲ་ཐོག་གི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོ་རྩིས་ཡོད། དེ་བཟོས་པ་ཡིན་ན་མི་སུ་ཞིག་དྲ་ཁང་གང་ཞིག་ཏུ་གློག་ཀླད་གང་གི་སྔོན་དུ་བསྡད་ཀྱང་། དྲ་ཚིགས་དེ་ཡོད་པའི་རྗེས་ལ་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་གི་མ་རེད་ཟེར།\nངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པའི་བརྒྱུད་རམ་ཁྲོད་ཁོང་གིས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་འཆར་འདི་ལ་ལས་འཆར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གླེང་བྱུང་བས། ངས་ལས་འཆར་རྗེས་མ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཡང་ཤེས་འདོད་བྱུང་ལ། དེར་ཁོང་གིས། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་བེད་སྤྱོད་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དེང་སྐབས་བོད་ལ་དེབ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ ༡༧ ལྷག་ཅིག་འདུག དེར་བརྟེན་རྗེས་མ་ག་ལེར་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྟེ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་མིན་འགྲོ་སྙམ། དེ་བྱུང་ན་མ་མཐར་ཡང་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་འགྲེལ་འབུམ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། དེ་མིན་ནང་ཆོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་བཟོ་ན་འདོད། དེའི་རིགས་དཀོན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་གསར་བའི་སྐོར་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བཟོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཞི་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་གྱུར་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་ཟེར།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲ་ངོས་ན་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཀེ་རིག་མཛོད་དང་གྷོ་གྷལ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་ཡོང་སྟབས། གྲྭ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མི་དྲན་པ་ག་ལ་སྲིད། ཁོང་གིས་བཤད་དོན། དག་ཡིག་འདི་དག་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ང་ཚོ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐག་ཉེ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཆགས་གི་རེད། ངའི་ལས་འཆར་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་འབྲི་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་དང་། དེ་ནས་སྐད་གདངས་ལ་ཉན་ཐུབ་པ། དེའི་རྗེས་ནས་ཚིག་མཛོད། དེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད། དེའི་རྗེས་ནས་ཡིག་བསྒྱུར་བཅས་ཡིན། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྤོས་ནས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ཟེར།\nའདི་ལྟའི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་སྒེར་བ་ཞིག་གིས་མི་ལྕོགས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག ཁོང་ལྟར་ན། ལོ་གཅིག་གི་རིང་ཁོང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་གི་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཡང་སྐད་ཡིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཡིག་མ་ཤེས་ཚེ་དཀའ་ངལ་རེད་ཟེར། སློབ་སྦྱོང་དེ་ཚར་རྗེས་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ་ཆེད་དུ་གློག་ཀླད་དང་མཉེན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་འདུག་ལ། ཁོང་གིས། དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཐོན་དངོས་གསར་པ། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་འདི་དག་ལ་བོད་པ་རང་གིས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐུབ་ཚེ་དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་གསར་པ་ཞིག་ལ་མདུན་ལམ་ཁག་པོ་རེད། གང་ལྟར་མ་འོངས་པར་བོད་པ་རང་ངོས་ནས་གློག་ཀླད་ལས་རིགས་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་རྩིས་ཡོད་ཟེར།\nད་དུང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ལ་ལས་འཆར་སྙིང་རྗེ་བོ་གཞན་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་གློག་བརྙན་ Cartoon གྱི་སྐོར་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ཊོམ་དང་གྷེ་རེ་གཉིས་ནམ་རྒྱུན་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ནས་མཐོང་མྱོང་བ་ལྟར། ཉེ་ཆར་ཁོང་ཉི་ཧོང་ལ་ཕེབས་རྗེས་འདིའི་ཕྱོགས་ལའང་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་རྗེས་མ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་འདི་ལྟའི་རྩེད་མཚར་ གློག་བརྙན་བཟོ་རྒྱུའི་རྨི་ལམ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ང་ལ་བཤད་བྱུང་། ང་ཚོས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་འདི་དག་གི་མཐའ་རྒྱ་ མྱུལ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་དེ་འཚོལ་ཆོག\nSopa Lhatse says:\n(ཁ་སྔོན་ངེད་རང་ནས་བོད་ནང་ནས་གསར་ཐོན་ཚིག་མཛཽད་དེ་ཉོས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བསམ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་བཙལ་ནས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་ཡིག་ནོར་འདུག དེ་ནས་དགའ་སྣང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་སོང་།)\nབོད་དུ་བཟོས་པའི་བློ་བཟང་ཚིག་མཛོད་དུ་ཡོད་པའི་ཚིག་མཛོད་ནི་དུར་དཀར་ཚིག་མཛོད། དག་ཡིག་གསར་སྒྲིགས། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཚིག་མཛོད་༣༤་ཡོད། ལོ་རྒྱུས། དགོན་པ་ངོ་སྤྲོད། ལེགས་བཤད། གཏན་དཔེ། བརྡ་སྤྲོད། གསོ་རིག་སོགས་མང །\nསྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བོད་པ་ཚོར་གཞི་ནས་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། དེང་སང་གློག་ཀླད་རིག་པ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ད་དུང་ང་ཚོས་ལག་པས་ལག་པ་སྐྱོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པས་རྒྱལ་ཁབ གཞན་པ་ཚོས་རང་སྐད་དུ་གློག་ཀླད་རིགས་ལོ་རེར་གསར་བ་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད། ང་ཚོའི་ལག་པ་ད་དུང་སྟོང་བ་ཡིན། འདི་ཅི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ། ང་ཚོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཞོལ་བས་འདི་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ།\nསྤྲེལ་ལད་མ་ཁྲེལ། མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད་ན་གློག་ཀླད་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་བོད་ཡིག་ལྷུ་ལག་བཟོ་དང་བུ་ཡིན། དེ་མིན་གཞན་གྱིས་བཟོས་ཟིན་པ་ཞིག་གི་ལད་མོ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་སུ་མངོན་པ་དེ་སྤྱི་འགོ་རུལ་ཞིག་གྲིབ་མ་ལས་ཅི་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད།\nཁྱབ་བསྒྲཊ་དུས་ཚོད།：2009-03-14 17:39:31 ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས་ནས་བཟོས།\nའཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐོག་མར་ཐོན་པའི་Luozangབོད་རྒྱ་དབྱིན་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་ཆེད་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཚོང་བསྡུའི་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་བ་ཡིན། གང་མགྱོགས་ངང་ཚོང་ལས་སྤེལ་མཁན་ལྷན་རྒྱས་ནས་ངེད་ཀུང་སིར་འབྲེལ་བ་གནང་ཏེ་བྲིན་ཚོང་ཆེ་བའི་ཐོན་རྫས་འདི་མངགས་ཉོ་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། །\nཚོང་བསྡུའི་ཁ་པར། 13908912996 13908916160\nཡིག་ཟམ། E-mail:Luozang6666@yahoo.cn Luozang@Luozang.com\nབློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དྲན་པ་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་། ཡིན་ན་ཡང་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་བོད་དུ་བཟོས་ཟིནཔས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་སེམས་ཁྲེལ་མི་དགོས།\n༢༠༠༩/༡༡/༣༠ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། དཔེར་ན། གོང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ནང་།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ལ་ཟེར་ན། མི་གོ་རྒྱུ་དེ་༼གྱུར༽འདིས་བྱས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོག་མཛོད་ནི་དག་ཆ་གང་ཞིག་དང་གོ་དོན་གང་ཞིག་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་ས་མཐར་ཐུག་དེ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་སྟབས། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ།”\nབསམ་ཚུལ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད། དང་པོ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཙམ་གྱི་དག་པོ་ཞིག་བཟོས། དེ་ནས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཉམས་མྱོང་བསགས་ཏེ་ཞུ་དག་དང་ཡར་རྒྱུས་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཉི་མ་དང་པོ་ནས་ཚད་ཤོས་ཤིག་བཟོ་ཁག་པོ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་བཟོ་མ་ཐུབ་ནའང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མ་རེད། དང་པོ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའམ་ས་བོན་ཙམ་བཟོས། དེ་ནས་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆོག་གི་རེད། བོད་མི་ཚོར་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་ཞིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ལམ་བཟང་རང་ལངས་ནས་ལག་པ་དང་ཁ་འདར་ནས་ཕ་རོལ་བོ་དེ་ལ་གང་ནག་ནག་གི་སྐད་ཆ་ངན་པ་དང་རྩུབ་པོ་ཁོ་ན་བཤད་ནས་དགག་པ་བརྒྱབ་ཏེ་བརྒྱག་རེས་སློང་གི་འདུག དེ་ལས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ནས་སྐྱོན་འདོན་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།\nབོད་པ་ཚོས་མི་ཞིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཞན་ཆ་མཐོང་བ་དང་ལམ་སང་ངར་ལངས་ནས་ཁ་དང་ལག་པ་འདར་ནས་སྐད་ཆ་ངན་པ་རྐྱང་ལས་བཤད་མི་ཤེས་པ་འདི་བཅོས་དགོས་ཀྱི་འདུག ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལེན་དགོས་པ་རེད། ནོར་འཁྲུལ་མཐོང་ཚད་ནག་ཉེས་སུ་བརྩི་མཁན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nའདི་ཡང་དང་པོ་དག་ཤོས་ཅིག་མ་བྱུང་ཡང་མི་སྐྱོན། ཐ་ན་གློག་སྐད་ནང་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཤེས་ནའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། ཡང་ན་གློག་ནང་ཚིག་མཛོད་འཇུག་རོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཁག་བར་འབྲེལ་བ་ཙམ་བཟོ་ཐུབ་ནའང་ཆེས་མང་པོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་རྒྱུར་ཞེད་མི་རུང་།\nསྨོན་ལམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་སྲིད། མི་རིགས་\nདཔེ་ན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་moden tibetan dictionary་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས།\nསྒེའུ་ཁུང་ XP ནང་དུ་དྲྭ་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་དུས་བོད་ཡིག་ཚུར་འཆར་བ་ལས། ཕར་བྲིས་ས་རག་གི་མི་འདུག་པར་གདོང་ལན་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། ང་རང་མ་ཚད་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ག་རང་ཕྲད་ཀྱི་འདུག\nཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་ནས་ངའི་མིང་གིས་མཆན་བུ་འདོགས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་སོང་། འདི་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཡག་པོ་མི་འདུག ད་གྲོགས་ཚོས་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས་ཞུ།\nཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ནི་ནི་སུ་གང་གིའང་བདག་བཟུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། མི་སྐོར་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་སྟོན་བྱེད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། འདི་ནི་སུ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བསམ་ན་དེས་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟར་ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ནི་འགོག་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་ཡིན་ཁྱོད་མིན་ཟེར་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ང་ཚོའི་སྨྱུག་མིང་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་ནང་ནས། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ནི་གཅིག་མ་གཏོགས་བཅུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་གཉིས་བསྡུར་ན། ཟ་ལེ་རྒྱལ་གསར་ཐོན་འདིས་ཡི་གེ་དག་མོ་རེ་བྲིས་ནས་ཡོང་འདུག དེ་ནི་ང་ཚོར་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཚོ། ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ། ཡིག་ནོར་མང་པོ་འབྲི་མཁན་གྱི་གསར་ལེ་རྒྱལ་དེ་ཟ་ལེ་རྒྱལ་རྙིང་བ་དེ་རེད། ཟ་ལེ་རྒྱལ་གསར་བ་འདི་དེ་རིང་གཞི་ནས་སླེབས་མ་ཐག་རེད། ཧ་ལམ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མི་དགོསཔའི་གནས་ཚད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ཡོད་ཟ་ལེ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེས་འགྲིག་གི་རེད།\nདེང་དུས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་བློ་བཟང་ལགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཁྱོད་རང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། དངོས་གནས་འདི་འདྲ་གཏམ་བཟང་ཞིག་གོ་དུས་ང་རང་དགའ་དྲག་སྟེ་མིག་ཆུ་ཡང་ཤོར་སོང་། བོད་པ་ལ་ཁྱོད་རང་འདྲ་བ་ད་དུང་ཁ་ཤས་ཡོད་ན་ཀྱེ་མ་རུང་། ཁྱོད་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་མཁན་ཐོག་མ་དེ་འདོད། ཐུགས་རྗེ་ལན་བརྒྱ་ཆེ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད།\nསྐབས་དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འདི་ལ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་གང་ན་སུ་ཡོད་མཁན་བོད་རིགས་མཁས་པ་དང་ཉམ་མྱོང་རྒན་པོ་དག་གིས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་ཡོད་ལ། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་དེར་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གུས་བརྩི་དང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས། གཞི་འཛིན་ས་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད་སོང་། འདི་གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་དག་ཆ་གང་འོས་བདམས་ནས་སྒྲིག་རྒྱུ་ལས་གང་ཡོད་ཆ་ཚང་འགོད་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར། ད་ལྟའི་ཆར་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་ཡིན་སྟབས་ཤ་གཟུགས་ཟ་རྐྱང་གནང་གིན་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད།\nང་རང་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་གཞི་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲིགས་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དྭང་བླང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་སང་ཉིན་བྱས་ནས་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལ་དྭང་བླང་གི་རོགས་པ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ད་ནི་ཡིན་དཱ། ཡི་གེ་དག་མོ་རེ་ཤེས་མཁན་ཚང་མས། ད་རེས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nརེད་ལགས། མི་ནག་ཚང་ལ་འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་གཉིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་འདུག་གམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་དག་ནོར་དེ་ཚོ་བཅོས་ནས་བཅུག་འདུག་གམ། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་རེད། དག་ཆའི་ཐད་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཡང་། ཤ་གཟུགས་ཟ་རྐྱང་མིན་སྟབས། དེ་ཚོར་གང་འདྲ་གནང་འདུག་གམ།\nགོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཤིག་ནས་དག་མོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་འདི་གནད་འགག་གི་སྐད་ཆ་རེད། དེ་ནས་ཚིག་མཛོད་སྒྲིག་དུས་སྣ་འཛོམས་པོ་དང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་མཉམ་རུབ་དང་མཉམ་ལས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལས་འདིར་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོས་ཕྱག་རོགས་གནང་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ་གི་ ལྷག་པར་དུ་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་མྱོང་མཁན་དང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དེ་ཚོས་རོགས་རམ་དགོས་སར་རོགས་རམ་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་བ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་བསྒྲིགས་ཡ་ཟེར་བ་འདྲ་བོ་དང་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིག་ཡ་ཟེར་བ་འདི་ཚོའི་རིགས། མི་སྒེར་གཅིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་རྒོད་པོ་དང་འཇོན་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། མཉམ་རུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་འདུག དེར་བརྟེན། བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླངས་ཀྱིས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རོགས་འདེགས་གནང་རོགས།\nགོང་གི་འདི་ནི་ཞུ་དག་བྱས་མེད་པའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མ་དཔེ་རེད། མ་དག་པ་དེའང་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གཉིས་རེད། འདི་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nདཔེར་ན། གོང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ནང་།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ལ་ཟེར་ན། མི་གོ་རྒྱུ་དེ་༼གྱུར༽འདིས་བྱས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོག་མཛོད་ནི་དག་ཆ་གང་ཞིག་དང་གོ་དོན་གང་ཞིག་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་ས་མཐར་ཐུག་དེ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་སྟབས། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\nགློག་ཀླད་ཚིག་མཛོད་ནི་དགོས་ངེས་ཅན་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁ་སྔོན་ངེད་རང་ནས་བོད་ནང་ནས་གསར་ཐོན་ཚིག་མཛཽད་དེ་ཉོས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བསམ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་བཙལ་ནས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་ཡིག་ནོར་འདུག དེ་ནས་དགའ་སྣང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་གློག་ཀླད་ཚིག་མཛཽད་བཟོ་བཞིན་པ་འདིས་དགའ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པར་བྱས་སོང་། ཚིག་མཛོད་དག་མོ་ཞིག་བཟོ་རོགས་ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞུ་འདོད་བྱུང། སྐུ་ཚབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་སུ་ཞིག་ལ་ཞུས་དག་གི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ནའང་འདྲ། དེ་ཚོ་ཚང་མས་ནན་ཏན་ཞིག་གནང་རོགས།\nདེ་བཞིན། ལོ་རེའི་ནང་གི་ཚིག་གསར། words of the year…. ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་ནའང་འཐུས། གང་ལྟར་དྲ་རྒྱ་འདི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ངོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འདོད།\nདཔེར་ན། ཁ་བ། ལྟ་བུ་ཡིན་ན། 1. ཐ་མི་དད་པ། དྲི་མ་འཐུལ་བ།…མེ་ཏོག་གི་དྲི་བསུང་རྒྱང་རིང་དུ་ཁ་བ།… 2. … 1 གངས།…ཁ་བ་སིབ་སིབ་འབབ་པ།…རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་བ་བབ་པ།…མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་གངས་དང༌། ཆར་སྐུ། མཆོད་བྱ་བཅས་སོ།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…\nཞེས་འབྱུང་ལ། གོང་གི་འགྲེལ་འདི་དག་གི་ནང་ན་ཚིག་མི་གོ་བ་འདྲ་ཡོད་ན། ཐད་ཀར་དེའི་སྟེང་བསྣུན་ན་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་ཡང་ཐད་ཀར་དུ་འཁྱེར་ཡོང་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་ཆེད་ལས་བ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོས་ཀྱང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐོང་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་ལས་གཞི་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་འདུག འཆར་གཞི་བསྒྲིག་དགོས་ཀྱི་འདུག འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ལ་བསྐྱར་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nདེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལོ་རྗེས་མ་ངས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་ཉོ་ཁོ་ཐག་ཡིན། གང་ལགས་ཞུས་ན་བོད་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཆོག་ངེས་རེད།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Three Friends\nlearning basic Tibetan\nཔད་མ་སྐྱབས། Bad Ma Skyabs And བླ་མ་སྐྱབས། Bla Ma Skyabs གྲོགས་པོ་གསུམ། Three Friends\nCharlton and Lamar THREE FRIENDS (short text).doc\nཔད་མ་སྐྱབས། Bad ma skyabs and བླ་མ་སྐྱབས། Bla... by koknor\nCharlton and Lamar THREE FRIENDS (short text).pdf\nགྲོགས་པོ་གསུམ། Three Friends\nare ཡིན། ཡོད། རེད།\neach other ཕན་ཚུན།\nཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་ སློབ་མ་ཡིན། ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དགའ་བོ་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དེ་ ཡིན། བསྟན་པ་ཆེས་དགའ་ས་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་དགའ། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་ཡུལ་ལ་མཉམ་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་།ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་འང་མཉམ་དུ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་མ་འོངས་བར་སློབ་ཆེན་ གཅིག་ཏུ་འགྲིམ་རྒྱུ་དང་། མཛའ་བརྩེ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན།\nTshe ring, Bkra shis, and Bstan ba are good friends. They are grade one students in elementary school. Tshe ring likes to learn Chinese. Bkra shis prefers to study Tibetan. Studying English is Bstan ba’s favorite [class]. But they like to help each other to learn their classes. After school they always return home together. And return to school together every morning. They dream to go to the same university and their friendship to be forever.\nTshe ring, Bkra shis and Bstan ba are good friends.ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་ བཟང་བོ་ཡིན།They are grade one students in elementary school.ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན། Tshe ring likes to learn Chinese. ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དགའ། Bkra shis’s prefers to study Tibetan. བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། Studying English is Bstan ba’s favorite.བསྟན་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་ཡིན། They like to help each other learn their classes.ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ དགའ། They always return home together.ཁོ་ཚོ་ནམ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད། They return to school every morning. ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་མཉམ་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད། They dream they will go to the same university. ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་འགྲིམས་ ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།They hope their friendship will go on forever. ཁོ་ཚོས་ནམ་ཡང་མཛའ་ བརྩེ་མི་འགྱུར་བའི་རེ་བ་ བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWho are good friends? སུ་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན།\nTshe ring, Bkra shis and Bstan ba are good friends ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་ བཟང་བོ་ཡིན།\nWhich grade are they in? ཁོ་ཚོ་ལོ་རིམ་དུ་བ་ཡིན།\nThey are in grade one. ཁོ་ཚོ་ལོ་རིམ་དང་པོ་ཡིན།\nWhat does Tshe ring like to learn? ཚེ་རིང་ཅི་ཞིག་སློབ་པར་དགའ།\nTshe ring likes to learn Chinese. ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nWhich is Bkra shis’s prefer? བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nBkra shis’s prefers to study Tibetan. བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སློབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nWhose favorite is learning English? སུ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nBstan ba’s favorite is learning English. བསྟན་པ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nDo they like to help each other to learn their classes? ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགའ་འམ།\nYes they do. ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་དགའ།\nWhere do they always return to? ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་གང་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nThey always return home. ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཡུལ་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nWhat do they do every morning? ཁོ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཞོགས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nThey return to school every morning. ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཞོགས་པར་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ལོག་ བཞིན་ཡོད།\nWhat do they dream? ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nThey dream of going to go to the same university. ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་ འགྲིམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nDo they hope their friendship will go on forever? ཁོ་ཚོས་གྲོགས་པོའི་མཛའ་བརྩེ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ བའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།\nYes they do. ཁོ་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-DZI-031 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog\nVolume 49 (ཛི) / Pages 399-422 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 399-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni gter gzhung las bklag chog tu mchog gyur gling pas bris pa 'gro ba gang dag 'chi bdag gi zhags pa las grol ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཉིད། །མངོན་སུམ་མཛད་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ། །བཏུད་དེ་ལུས་ཅན་འཆི་བའི་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བྱེད་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་འདི་རུ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཅན་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་མན་ངག་རལ་གྲིས་གཅོད་དེ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་དེ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་ན། དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐེབས་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་ནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བའམ། གློ་བུར་གྱི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་ན་འདི་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ལྟ་བུར་བརྩམ་ན་སྐུ་རིམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང་། གོང་ནོན་ཡི་དམ་ལྷའི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཁྲུས་བུམ་བཅས་པ་བཤམ། དེ་ནས་བླ་མ་སྨྲ་སེང་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་སོགས་བཤམ། དེའི་མདུན་དམའ་བར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་མ་ཊཾ་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཁར། འབྲུ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་གཙང་མ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ལྕགས་མཁར་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ཁ་ལེབ་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཁུང་དབུས་མ་སྟོང་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་ཚེ་འཆི་སྲོག་བདག་གི་གཏོར་མ་གསུམ། དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའི་ཕྱི་དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཅུག་པའི་ཕྱི་ནས་དར་གྱིས་གཡོགས་ལ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཁྲུ་གང་པ། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ལ་དེ་ལས་ཆུང་བ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དེ་ལས་ཆེ་བ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བཅུ་བཞག་པའི་མཐར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། སྟེང་དུ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བསྐུལ་གཏོར། གཏོར་མ་རྣམས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མདའ་མདུང་འཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན། ཐོད་དབྱུག་དང་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཕུབ། མཐར་དབང་ལྔ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཡས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ། རིལ་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྲུ་སྣ་ཡོས་བཀྲ་འོ་ཆབ་བཅས། གཡོན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དགྲ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ། མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རེ་ཁྲག་གིས་བྲན་པ། སྲན་ཆན་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་དང་བཅས། མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་དཀོར་ཆས་གཏམས་པ། དགྲ་གཟུགས་ཆེ་བ། མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་རྫས། ཚོགས་དང་ལས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་གོང་ནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གཤེད་སྐོར་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བླ་མ་སྨྲ་སེང་ཞི་དྲག་མཛད་ན་ལེགས་ཆ་ཆེ་བས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཞལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་བར་བྱ། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལས་གཤིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་དང་། འཆི་བསླུ་དངོས། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ། སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །མཆོད་པ། བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མ་ཊཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་རྟེན་གཞིའི་ཕུང་པོ་བསྒྲལ༔ ཁོག་པ་ཤགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་འཁྲུགས་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་མ་ཧེ་འཁྲུགས་པའི་སྟེང་ན་དོར་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེའི་གཡོན་དུ་སྦྱོར་ཡུམ་ཙ་མུཎྜི་མ་ཧེ་མོའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྐྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་གདོང་འཁོར་ལོ་དང་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ལོ་གཤེད་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཁམས་གསུམ་ན་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་རིམ་པ་དགུའི་ས་འོག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ལྗོངས༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར་དུད་དང༔ རྐང་གླིང་ཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་དར་ནག་གིས་གཡབ་འདོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རིམ་དགུའི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དམ་བཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སྐར་མདའ་གདོང༔ རྒྱལ་པོ་ཛཿགསུམ་པདྨ་འབྱུང༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རོམྦུ་གུ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཁ་ཐུན་ནག༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་དུ་ཧ་ར༔ བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བ་སུ་དྷ༔ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡིས༔ དམ་བཞག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འབུལ༔ ནག་པོ་དུག་གི་མཆོད་ཡོན་འབུལ༔ དབང་ལྔ་འཕྲིགས་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ རོ་རས་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབུལ༔ གདུག་པའི་མཁྲིས་སྣའི་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ འདི་དག་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས༔ འཇིགས་པའི་ངར་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྭ་རྩེ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་སྤྲིན་དུ་འཐིབས༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས༔ ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལྟོ་བར་གནས༔ ལག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྲིད་པ་འཇིགས་པའི་ལིངྒ་བསྒྲེང༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ནི་མི་བསྲུན་པ༔ ཚེ་བདག་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཏེལ་པ་རྨིག་པ་ཡ་བ་ཏི༔ ཕྱ་སངས་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང༔ མྱོས་བྱེད་ཁྲག་མཚོ་ཁ་ཐུན་དང༔ དུག་རླངས་དབུགས་སྡུད་སྲོག་གི་གཤེད༔ ཕྱར་འཕྱང་གདོང་དགུ་ལ་སོགས་པ༔ འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནི༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་མདུང་རྣོན་དང༔ དགྲ་སཏྭ་གསལ་ཤིང་ལ་སོགས་འཛིན༔ ལ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་བློན༔ ལ་ལ་འཁོར་འབངས་ཚུལ་དུ་གནས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དཔུང་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་མ་མོ་ནི༔ ཙ་མུཎྜི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ མ་ཧེ་མོ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ འཁོར་དུ་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་སྡེ༔ ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་མ་མོ་ནི༔ བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་སྟེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་བསྒྲིལ༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་བཀྲམ༔ ལ་ལས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན༔ ལ་ལས་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཞོན༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་ཆུ་བྱ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཟེར་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཉི་ཟེར་རྟ་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཟླ་བའི་མདངས་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་གྲིབ་སོའི་མཚམས་སུ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ནམ་མཁར་རླུང་ལྟར་འཕྱོ༔ ལ་ལ་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལ་ལ་ས་གཞིར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ ལ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང༔ ལ་ལས་ཉི་ཟེར་ཟོར་དུ་འཕེན༔ ལ་ལས་སྟོང་གསུམ་བླ་འོག་སྒྱུར༔ ལ་ལས་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བྲཧྨ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་འཆང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨིནྡྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཆང༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་བགྲང་ཕྲེང་མེ་ཕུང་འཆང༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་འཆང༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ནཻྱྱྀ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཆང༔ སྲིན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཝ་རུ་ཎཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཆང༔ ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་བ་དན་རྩེ་གསུམ་འཆང༔ རླུང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཀུ་བེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་འཆང༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨི་ཤྭ་རཿཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་འཆང༔ བགེགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་ལྗོན་ཤིང་རི་རབ་འཆང༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་འཆི་བསླུ་དངོས་ལ་གསུམ། བསླུ་བའི་མཆོད་སྦྱིན། བསྒྲུབ་བྱ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚུར་བླང་བ། གླུད་བསྔོ་བ་འོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ནས་ཆ་གཅིག་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་སྦར་ལ། རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༔ འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ནི། ན་མཿསརྦ་སོགས། ཞེས་འོ་ཆབ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་ཁྱེར་ཅིག༔ དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ད་ཁྲོལ་ལ༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླང་བ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མས་མཉེས༔ དགའ་ཞིང་རངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་བཀྲོལ༔ གུས་དང་བཅས་པས་གཏད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་མིང་བྱང་ཚུར་བླངས་ལ་ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མེ་ལོང་གཟུངས་ཁྲུས་བྱས་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། བསྒྲུབ་བྱ་འཆི་བ་ལས་ཐར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱད་པར་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པས་ཚིགས་ཟུར་བཅག་པ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་འགྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྡམས་པའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། །གོང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་སམྦྷཱ་རས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་བར་ཆད་བདུད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གདོན་བགེགས་དང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཡོག་གྱུར་པ༔ སྲིད་པའི་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེའི་ཚོགས༔ མ་ནིང་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་དཔུང༔ རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མི་བས་དགའ་བའི་སྐུ་གླུད་འདི༔ གཟུགས་བཟང་སྨྲ་མཁས་དབང་པོ་གསལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དར་ལ་བབས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འདོད་དགུའི་དཀོར་ཆ་དཔག་མེད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་འདི་སྣོམས་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྔོ་བ། ཟློག་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། འགུགས་པ། བསྒྲལ་བ། ཞལ་བསྟབ་བོ། །དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ། ཕུད་རྒོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན༔ ནག་ལ་ཧཾ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གཟུགས་ལ་སྡིགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབས༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་གནས་འདིར་ཁུག༔ སྔོ་དམར་ཞགས་པས་གཟུགས་ལ་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་དབང་པོ་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་གྱིས༔ རྫས་ངན་དུད་པས་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ སཏྭ་རེས་རྫུ་འཕྲུལ་དུམ་བུར་ཤིགས༔ སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པས་བྱད་དུ་ཆུག༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོས་མྱོས་པར་གྱིས༔ ཕུར་པས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ རལ་གྲིས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གཏུན་ཤིང་འབར་བས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐོ་བས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གྱིས༔ ལུས་སེམས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དྲུག་པ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། བྷྱོ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་བཅས༔ རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པ་གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ།་་་བདེན་པའི་དཔང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས།་་་སྐྱབས་བཙལ་བའི་བདེན་པ། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།་་་དམ་བཅའ་བའི་བདེན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས།་་་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་གསུམ་མོ། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་་་པའི་སྤྱི་དགྲ།དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད། ཁྱད་པར་་་སྒེར་དུ།བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུག་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་སོགས། །ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགུགས་ཡུལ།་་་གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང་། །འབྲོས་ལམ་གཅད་པ།་་་ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་འགུགས་གནས་གསལ་གདབ།་་་ལིངྒ་་་འམ་གཏོར་མ་ཞེས་ཚིག་སྒྱུར།འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ་་་འགུགས་བྱེད། རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།་་་འཆིང་བྱེད། ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།་་་སྡོམ་བྱེད། མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ་་་མྱོས་བྱེད། ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།་་་ལྷ་དབྱེ། དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ་་་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། བདག་་་འདི་གཏོར་འགུགས་དུས་ཡིན་བསྒྲལ་ལིང་ལ་མི་དགོས།མདུན་ཐུགས་ནས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས།་་་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས།་་་སྔགས་པ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྲུས་ལུང་གི་དོན་འཐུས་ཞིང་། ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་བདག་ལ་ཐིམ།་་་ཚེ་ལུང་སྟེ་སྔགས་པ་ཕུར་སོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་གདམས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་སྲུང་མས་གསོལ།་་་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཏི་མུག་འཇོམས་པ། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ། གཏོར་མ་ལིང་ཆུང་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ལ་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྲོག་གི་བདག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེ་ཀེག་བདུད་དང༔ དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པར་མཛོད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མྱུར་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ལྕགས་མཁར་ནང་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོངས་སུ་འདེབས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་ལ་ལྷག་མ་གཏང་། གསུམ་པ་ཟློག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་གོང་གི་བསྟོད་པའི་མཐར། ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ༴ ཕ་ཚན་བརྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་པ༴ བོན་པོས་བཙོ་ཟོར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད༴ མཐའ་མིས་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ༴ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ༴ དུས་འཁྲུག་གཡུལ་གཤོམ་ངན་པ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོས་པ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། བསྐུལ། ཆད་ཐོ། ལམ་བསྟན། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། ཟོར་འཕེན་པ། པྲ་བརྟགས་པ། རྗེས་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ནི། གོང་ནོན་གྱི་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་གྱི་བསྐུལ་གཏང་། གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་གཞུང་ལྟར་བསྒྲག །གསུམ་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་གླུད་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་སྤགས་ལ། བྷྱོ༔ ད་ནི་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་ཏེ༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བྷྱོས་གདབ་སྟེ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སོགས། ཚན་གསུམ་འདོན། སྤྲོ་ན་གོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་གཤམ་ཅན་ཡང་བྱ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ཐེབས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ལ། བཞི་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིག་པ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འབར་བའི་སྲོག་དང་བཅས༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ ཕར་གཏོང་ཚུར་ལ་མ་ལྡོག་ཅིག༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པས་གླུད་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཟད་སར་བོར། གཏོར་མ་རྣམས་མེ་ཧོམ་དུ་འཕང་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲུག་པ་པྲ་བརྟག་པ་ནི། གལ་ཆེ་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་དམ། ཞལ་གཏོར་རམ་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསླུ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བདེན་པ་ཡིས༔ དེ་རིང་འཆི་བ་བཟློགས་པ་ཡི༔ རྟགས་དེ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་འཕང་བས་ཞལ་དང་གཏོར་རྩེ་ཚུར་མ་བསྟན་ན་འཆི་བ་བཟློགས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཆད་དོ། །བདུན་པ་རྗེས་སྡུད་ནི། ཡི་དམ་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་གྱིས་གཏོར་མ་འཕང་ལ་རྗེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས། བརྟན་མ་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས། བརྟག་པ་དང་ཕན་ཡོན། བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྟས་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ཞལ་ནི་ཚུར་ལ་མ་ལྡོག་ན༔ འཆི་བ་བཟློགས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས༔ ལྡོག་དང་མ་ལྡོག་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲིང་སྟེ་རིམ་གྲོ་འབད་པར་བྱ༔ གསུམ་ཀ་ཚུར་ལ་ལྡོག་པ་ན༔ སྤང་དག་བྱ་ཞིང་སླར་ཡང་བསྐྱར༔ དེས་ཀྱང་ཚུར་ལ་ལྡོག་སྲིད་ན༔ དུས་ལ་བབས་པས་བསླུ་བར་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས༔ མི་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་ངམ། རྩ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་གྲུབ་ན་ལེགས། བཅས་བཤམས་སྐུ་གླུད་ཁོ་ན་དང་། ནད་པའི་གྲིབ་གླུད་ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟས་སྣ་ཚོགས་འོ་ཆབ་ཙམ་འདུ་བྱ། དང་པོ་མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ བླ་དང་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་དང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འཆི་བདག་བདུད༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཐུན་པའི་ཡས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་ལ་་་དཀར་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་གླུད་གཏོར་བསྔོས་ལ། མིང་བྱང་ཕྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དོར་ནས་དམིགས་པ་བྱ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཅས་གླུད་བསྔོ་མཐར། གླུད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་སར་བསྐྱལ་ལ། འབྱུང་པོ་གང་དག་སོགས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད། སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྙིང་པོ་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕ་ནོར་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་པདྨའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་ནས། །དུས་འདིར་སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་དུ་ཤར། །འཆི་བདག་མུན་པ་འཇོམས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-031&oldid=128008"\nThis page was last edited on5February 2019, at 19:44.


ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་དྲ་བ་ཤར་གཏོང་བྱས་པ། ཚོགས་མི་ལྟེ་གནས། | རྩོམ་ཡིག་བསྐུར་བ། | RSS\nགཙོ་ངོས། > གསར་འགྱུར། > བོད་ཁུལ་གསར་འགྱུར།\nནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་དྲ་བ་ཤར་གཏོང་བྱས་པ། སྤེལ་དུས། 2012-01-05 ཁུངས། ཚངས་དབྱངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྡེབ་ཚད། བོད་ཡིག་དྲ་བ་ངོས། http://www.rigzod.org/\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ལོ་གསར་དང་བསྟུན། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཟེར་བའི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་དྲ་ཚིགས་ཤིག་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དྲ་ཚིགས་འདིའི་རྩ་བའི་ལས་འཆར་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་ལས་རྒྱུན་མཐུད་དེ་འགྲོ་དགོས་པས། གནས་སྐབས་སྡེ་ཚན་ཕལ་ཆེར་སྟོང་བ་ཡིན་མོད། དང་ཐོག་བོད་ཡིག་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བའི་བོད་མི་དང་། བོད་མིར་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ། རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་ཁག་གིས་ཐོག་དྲངས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་སྣ་མང་གློག་དེབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཟོས་ཏེ། རིག་མཛོད་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་སྟེགས་བུར་བཀོད་ནས་བོད་དང་བོད་ཡིག་ལ་བརྩེ་དུང་ཟབ་པའི་རིས་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལོ་གསར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པས་དགྱེས་བཞེས་གནང་རོགས།\nའཕྲུལ་དེབ་དེ་དག་དེང་སྐབས་སྤྱོད་སྒོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཆུང་བ་ iPad, iPhone and iPod touch རྣམས་ཀྱི་ནང་རིན་མེད་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་གནོངས་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་ལ་དཔེ་མཚོན་བྲལ་བའི་དགའ་ཚོར་ཞིག་སྟེར་སྲིད།\nཕབ་ལེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། དང་པོར་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ཆུང་ཆུང་ iPad སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ safari ནང་དུ་རིག་མཛོད་དྲ་བྱང་། HYPERLINK “http://www.rigzod.org/” http://www.rigzod.org/ བྲིས་ནས་ནོན་དང་། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཟེར་བའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཡོང་།\nདེའི་ཐོག་ཏུ་རིག་མཛོད་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་དེབ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཐོག་ཏུ་ནོན་དང་སྟབས་བདེའི་འཕྲུལ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཚང་ཀ་རྒྱག་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་སླེབས་ཡོང་། དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གང་ལ་དགྱེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་དཔེ་རྟགས་ཀྱི་ཐོག་གམ། ཡང་ན་ཕབ་ལེན་གནོངས་ཞེས་པ་དེའི་ཐོག་ནོན་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ནང་ Open in “ibooks” ཟེར་བ་ཞིག་ཤར་ཡོང་། དེའི་ཐོག་ནོན་དང་འཕྲུལ་དེབ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བླག་ངང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་དུ་འཛུལ་ཡོང་།\nཡིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་དུ་ iBooks མེད་ན། འཕྲུལ་དེབ་ཕབ་ལེན་མ་བྱས་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་དུ་ iBooks ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ནང་གི་ App Store ཐོག་ནས་རིན་མེད་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག\nCopyright © 2010 Bodyig. All Rights Reserved. པར་དབང་ངེད་དྲ་བར་དབང་བས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་གཞན་གྱིས་རང་དགར་སྤྱོད་མི་ཆོག E_mail:tibettl@yahoo.com　QQ: 979749665　35886210 青ICP备10200108号


Terdzo-DA-046 - Rinchen Terdzö\ngrub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba\nVolume 11 (ད) / Pages 829-839 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 829-839. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang rin thang bral ba'i rin po che'i gter gyi mdzod chen gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yu drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀ་དྷཱརྨ་གུ་ར་བེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ། །པད་འབྱུང་མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བ། །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་སྒྲུབ་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་ལ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མཎྜལ་མདུན་སྐུ་གཟུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཙཀ་ལི་ཚང་བ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞིར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྙེན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས། གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བསྟུན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་་པར་མཛད་པ་ལས། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའམ། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་པ་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སྙེད་བསྟན་པས་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཏི་ཤྲིར་བསྐུར་བའི་མཚན་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ། གཏེར་ལུང་རྣམས་སུ་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པར་ཡང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཀརྨ་པཀྴི་ཉིད་དབུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་སྣང་བས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སེམས་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། སྦྱར་སྤོས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་འབེབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་དབང་རབ་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། དབང་གོང་མ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་། བརྟན་བྱེད་རྒྱས་གདབ་བཅས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་མཚོན་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་གསུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་རྩལ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སོགས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པ་འདོད་རྒུ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་མཚོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིན་པོ་ཆེ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་སོགས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཚོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་མཚན་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འཆར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐིག་ལེ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སོགས། དེས་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བས་ཤེས་རབ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས། དེས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཚིག་དབང་གི་སླད་དུ། དར་གྱི་ཅོད་པན་རླུང་སྐྱོད་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས། སྟོང་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་རྩལ་མདངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དར་གྱི་ཅོད་པན་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་འགག་མི་དམིགས་སོགས། དེས་ཡང་གསང་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཐའ་སྤོངས་ལ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད་ཅིག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་སོགས། བཅུ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་དག །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་ནས་ གནས་གྱུར་ཅིག༔ འདིར་བཀའ་བསྒོ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། དབང་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན། ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞུང་གསལ་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པར་མཚོན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི་མཛད་སྲོལ་མི་འདུག་པས། ལས་བྱང་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་དེ་ལས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་སངས། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུ་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-046&oldid=127273"


The Thirty-Ninth Ganden Tripa, Konchok Chozang - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་དགུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༨ ནས་༡༦༥༤ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཆུ་བཟང་རི་ཁྲོད་དུ་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་དང་རྒྱུད་སྟོད་སོགས་སུ་གཞུང་ཆེན་མོར་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྒྱུད་སྟོད་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་བཅས་སུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་གྲུབ་མཚམས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་གསང་སྔགས་མཁར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།\nb.1586/1587 - d.1673\nThirty-ninth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; ཁྲི་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; སྟོད་ལུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།\nWylie: dga' ldan khri pa 39 dkon mchog chos bzang\nBstan pa bstan 'dzin. 2003.Chos sde chen pod pel ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos ‘byung chos dung g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyans.Lhasa: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mdzod khang, p. 239.\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 82-83.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 782-783.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 67.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 91-92.


Terdzo-TSHA-041 - Rinchen Terdzö\ngshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril\nVolume 18 (ཚ) / Pages 707-733 / Folios 1a1 to 14a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 707-733. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nde ltar 'jam dpal khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las sbyor rnams kyi zab gnad dgos nges rnams sngon chad khro chu rang gi yig cha rnams su 'thor nas 'dug pa rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa bca' gzhi lag len gyi shog dril 'di ni/_'bri gung pa 'jam dpal gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa rig 'dzin chos kyi grags pas shing byi smin drug zla ba'i tshes bco brgyad la gzhu smad spro lung du sbyar ba yin gyi/_'di ni rang re'i brgyud pa 'dzin nges dam tshig gtsang ba re re tsam ma gtogs kun la spel na las kyi gshin rjes bka'i chad pa myur du chod cig_/'di la rang bzo dang gzhan gyis bsre slad ma byed cig_/mang+ga laM\ngter mdzod gshin rje khro chu 'bri lugs\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རིགས་གསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་ལས་དབང་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤིས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། གཟའ་སྐར་འགྲུབ་སྦྱོར་རམ་བདུད་རྒྱལ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། མི་ནག །རྟ་ནག །བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསྲེས་པ་ཆང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་ལྟ་བུ་ལ་ཆུང་བ་དྲུག་དང་། གཙོ་བོ་ལས་ཆུང་ཙམ་སྟེ་དྲུག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་གཅིག་ཡུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ཆུང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་གིས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཏོར་གདུགས་དང་མདའ་དར་གྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ། གཏོར་སྣོད་ནི་ལྕགས་སམ་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་གཤིན་སྤྱི་གཤེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དང་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའང་བཤམ། རྟེན་གཏོར་དང་འཛིན་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བགྱིས་པའི་མདུན་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པའི་ཆང་ཞིམ་པོའི་སྨན་མཆོད་དང་། མིའི་ཁྲག་གམ་དུད་འགྲོའི་གསོན་ཁྲག་ལ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་རཀྟ་དང་། ལས་བྱང་གི་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་སོ་སོས་སྦགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ་མོ། །ཡང་སྨན་སྡོང་དུག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་གཏོར་ནི། ཟན་གྲུ་གསུམ་གྱི་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གདན་མགོ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པའི་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འཁོར་ནི་མེད་དོ། །དབང་གཏོར་མ་གཏོགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟུར་ལ་མདུན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བཤམས་ཟིན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་མཚམས་དམ་པར་བྱ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱིན་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀའ་བསྒོ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ས་མཱ་དྷིའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཤམས་པའི་ངང་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ཤམ་བུ་མ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ངག་བཅད་ལ་བཟླ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི། ཉི་ཤར་དང་། ཉིན་གུང་། ཉི་ནུབ། ནམ་སྲོད། ནམ་གུང་། ཐོ་རངས་ཏེ་ཐུན་དྲུག་ལ་གཏོར་མ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཤ་དང་སྨན་རག་གིས་གསོས་ལ་གཏོར་བསྔོས་དང་བསྟོད་པ་གང་རུང་བྱ། ནངས་ཞོགས་ལག་ཡིག་མི་མཐོང་བའི་དུས་ཙམ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ཞིང་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་ཆུའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཉིན་གུང་གི་ཐུན་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླ། དགོང་ཐུན་ཐོག་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་མངའ་གསོལ་དང་སྐོང་བ་བྱ། སྲོད་ཐུན་གྱི་དུས་ཐུན་གཏོར་རེ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་གྱིས་ཁང་སྟེང་དུ་འབུལ། རྣམ་གཡེང་དང་རྒྱུ་དལ་སྤངས་ལ། རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་གི་བར་སྒྲུབ། དེའི་རིང་ལ་དམ་ཉམས་དང་ཡུགས་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མཐའ་དག་ལ་འཛེམ། བུད་མེད་སོགས་དང་ཉལ་པོ་སྤང་། མདོར་ན་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་མཐའ་དག་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་མ་ཐག་གཏའ་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། རྟེན་གཏོར་སྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། འཛིན་གཏོར་འཕྲལ་དུ་གསོ་ཞིང་གཏོར་བསྔོས་དང་མངའ་གསོལ་སྐོང་བ་མ་ཆག་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རབ་ཀྱིས་དགུ་གསུམ། འབྲིང་གིས་དགུ་གཉིས་སམ་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ །ཐ་མས་ཉེར་དགུ་ལ་ལས་བྱང་མངའ་གསོལ་སྐོང་བ་སོགས་མ་ཆག་པར་བྱ། འཕྲལ་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྙེན་པ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་སོགས་ལྷ་སྒྲུབ་གཞན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དུས་དང་ཡུན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྙེན་པས་ལྷ་རྟགས་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ། སྲུང་བ། ཟློག་པ། བསད་པའོ། །དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བཅའ་གཞི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། གདུགས་ལྟར་འབུབ་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་གཏོར་མའི་སྟེང་ནས་འབུབ། ནང་གཞུག་གི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་དྲི་བཟང་དང་དུག་ཁྲག་མན་ངག་ལྟར་བྱུགས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ཟློག་པར་ལྕགས་སྦུབས་སོགས་སུ་བཅུག་པ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཚུར་བཏོན་ལ་རང་གིས་ཚག་བྱ་ཞིང་། གདུགས་ལྟར་འབུབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་གཞུག་གི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་ཡང་བལྡབ་ཆོག །གཏོར་མ་རྒྱུ་སོགས་བསྙེན་དུས་ལྟར་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བར་བྱ། གཙོ་བོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་རྔམས་འདོན་པ་སོགས་་་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ་ལར་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དུག་གཏོར་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་པར་ཡང་བཤད། ལ་ལར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་རྔམས་ཀྱང་བཤད། ཁུང་ཐུབ་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་བཤད་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་སོགས་བྱ་ལ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །ཡུམ་དང་འཁོར་དྲུག་གི་གཏོར་མ་གྲངས་ཚང་བ་གལ་ཆེའོ་་་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་བྱ། སྲོད་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐུན་ལྔ་པོར་ཐུན་གཏོར་རེ་རེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་གདགས་ཤིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་དུས་ཐུན་གཏོར་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་ཕྱིར་འཕང་། གཞན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་དུས་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་ས་མ་དྷི་དགུ་སྐོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྲུང་བའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ཡང་ཟློག་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སྲུང་རྟགས་གཤིན་རྗེའི་བྱ་ལམ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་མཚམས་གྲོལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་རིང་བས་བསྐུལ། དགུག་གཞུག་གསུམ་སོགས་བྱ་ཞིང་། གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སླར་བསྐུལ་ཐུང་གིས་ཕྱིར་སྤགས། རྦད་བསད་ཐུན་བསྐུལ་དང་དེའི་མཐར་་་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་གཏོར་མ་རྣམས་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱག །གཏོར་མནན་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ནི། གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོ་ལ་་་གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་གྲི་ལྕགས་སམ་གོང་གི་ས་ལས་བྱས་པ་ཁ་ཁྱེར་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པའི་་ནང། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་བསྲེས་པས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་དུག་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག་རོ་སོལ་གྱིས་སྦགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས།་་་་རྩེ་མོར་ཤ་དུམ་ཟན་ལིང་མགོ་མཇུག་བཟློག་པས་བརྒྱན་དགོས་པར་བཤད་དོ། །སྟེགས་བུའི་མཐར་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་རྩང་བརྒྱད་ཅུ་བཙུགས་པའི་རྩེ་རྣམས་སུ་དགྲ་བོའི་ལིང་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་བསྐྱོན། བཅའ་གཞི་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཅིག་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཤམ་པ་འདུག་པ་ནི་ཟོར་སྟན་དང་བཅའ་གཞི་ནོར་བས་ཤིན་ཏུ་ནོངས་སོ། །དེ་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་དགྲའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རུང་དང་བསྲེས་པའི་་་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་རང་ལ་གང་གནོད་དེའི་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་ས་རྡོ་ཤིང་ཆུ་སོགས་ལིང་གར་བསྲེ་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བག་ཟན་གྱི་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མིང་རུས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་བཅུག །ལིངྒ་དེ་ལ་ཡང་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མགོ་རང་ས་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་འམ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་སྲུང་བའི་དུས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་ཆེན་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ལས་གཤིན་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་རྩང་གི་ནང་སྐོར་དུ། སྦོམ་ནག་སྐྱེར་པ། རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་དེ་གསུམ་ལ། འུག་པ་སྲིན་བྱ་ཕོ་རོག་སྟེ་ལྟས་ངན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་བསྒྲོན་པའི་མདའ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་སྤྲས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མདེལ་མཚམས་སུ་ཟློག་པའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་མཆོག་ཆེན་གྱི་གཞུ་དང་བཅས་པའི་མདའ་ཟོར་དང་། རི་གསུམ་འདུས་པའི་ས་དང་། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ཚོགས་ཚད་་་དུག་ཆུས་སྦྲུས་པ་་་ལ་དྲག་པོའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་དཔངས་མཐོ་གང་་་རྒྱར་སོར་བཞི་པ་གང་ཡང་རུང་ངོ་།་་རྒྱར་ངོས་རེ་རེར་སོར་བཅུ་པ། ནང་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བྱུགས་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ཐུན་སྣ་ཚོགས་་་ཡུངས་དཀར་ནག་དུར་རྡོ་གྲི་ལྕགས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཟློག་བསད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཐུན་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་་་བླུགས་པའི་ཁ་བལ་མཚོན་གྱིས་བཀབ་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡང་ས་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའི་ཁྲག་ཟོར་ཟུར་གསུམ་དཔངས་སོར་བཞི་རྒྱར་སོར་དྲུག་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་ནང་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་བྱུག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་བླུགས་པ་་་ཁ་བལ་མཚོན་གྱིས་བཀབ་་་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲག་ཟོར་དང་། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷར་ནས། གྲོ། སྲན་མ། སོ་བ། འབྲས་ཏེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་ངར་ཕྱེར་བྱས་པ་དུག་ཁྲག་་་སྣ་ཚོགས་ཚད་་་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་བ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་རྒྱན་མེད་པ་མདའ་མདུང་མཚེ་ཡུངས་་་རྩང་བཅོ་ལྔ་གཟུག་གོ་་་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་ཟོར། དེ་ལྟ་བུའི་ཟོར་རྣམས་་་་ཟོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་ཤོག་དུག་ཁྲག་གིས་རྩ་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཟློག་བསད་གང་ཡིན་གྱི་ཤམ་བུ་ཐེམས་བཅས་བྲིས་པ་རེ་རེ་མདའ་བྲི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་གོ་་་རབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཟོར་བཞི་པོ་བཅུ་བཅུ་དང་། དེ་མ་འབྱོར་ནའང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་བའི་དབང་གིས་བཞི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟློག་སྔགས་བྲིས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཟློག་བསད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པ་དག་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མ་ལོག་པར་བཤམ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདེབས་ཁའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དང་། མཐར་མཆོད་པ་དང་ཐུན་གཏོར་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ། གདབ་ལས་འཕྲལ་ལ་བྱ་རྒྱུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷར་དགྲའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལིང་ནང་དུ་དགྲའི་མིང་རུས་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཏོར་ཆུང་ཆངས་བུ་སྐྱུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕུར་བུ་ཐུན་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་གདབ་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས། ཚོགས་མཆོད་གུང་ཐུན་ལ་བྱ། རྩང་གྱེར་ཟློག་གཞུང་ལ་སོགས་པ་སྨད་ལས་ཐམས་ཅད་དགོང་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བྱ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་་་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་དང་དེའི་མཐར་་་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་གང་གནོད་པའི་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་བསྐུལ་གྱི་སྔོན་དུ་དགུག་གཞུག་གསུམ་རེ་དང་གཏོར་བསྔོས་བྱ་ཞིང་ཟློག་པའི་འདོད་གསོལ་བྱ། ཟློག་པའི་དམིགས་པ་རི་རབ་ཁོང་ཉུལ་ལྟར་ལས་བྱང་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་བཟླ་ཞིང་། ཟློག་པའི་རྟགས་གཤིན་རྗེའི་བྱ་ལམ་སྲུང་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐོང་ནས། བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ཚུར་བཏོན་ནས་གདབ་ལས་བྱས་ལ་འབུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་མཇུག་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་རང་གི་བསྐུལ་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕང་། གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་བ་སོགས་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ཟློག་པའི་མན་ངག་འདི་ཡང་སྲུང་བའི་མཐར་སྦྲེལ་ན་འཐད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བཅའ་གཞི་སྲུང་བའི་གོང་ནས་བྱ་དགོས་སོ། །བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཟློག་པའི་རིང་ལ་སྲོད་ཐུན་གྱི་ཐོག་ཙམ་ལ་ནུབ་རེ་བཞིན་འགུགས་འདྲེན་ལྷ་དབྱེ་སོགས་གདབ་ལས་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཟློག་པའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསད་པའི་མན་ངག་ནི། བྲུབ་ཁུང་དང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་དུས་ལྟར་ལས། རོ་རས་སམ་་་འཆི་སྦྱོར་སོགས་ལ་ཟིན་ཕུང་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ནས།་་དུག་ཤོག་ལ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྣག་ཚ་དང་བསྲེས་ལ་དུག་གསུམ་ཁྲོས་པ་གཡས་སེང་ཞལ་གཡོན་ཕག་ཞལ་དབུས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་ཅན་གཡས་དང་པོ་དང་མཐའ་མ་རལ་གྲི་བར་མ་ཁྲམ་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ཀླུའི་མཇུག་མ་ནས་བཟུང་བ། བར་མ་སྦྲུལ་ཞགས། མཐའ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཞབས་གཉིས་གེལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ། སྟག་ཤམ་ཅན་རུས་པས་བརྒྱན་པ་སྐྲ་བརྫེས་པ་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་བའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགྲའི་ལིངྒ་མགོ་ལས་གཤིན་གྱི་གསང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དེའི་གཡས་སུ་སྦྲུལ། གཡོན་དུ་ཕག །གསང་བར་བྱ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་དང་པོས་ལིངྒ་ལ་ཟ་ཚུལ་ཅན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པའི་མཐར་གསང་བའི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་བསྐོར། བགེགས་ལ་བྱེད་ན་ཞལ་ལ་ཤེས་ཤིང་རྫས་ནི་དགྲ་བགེགས་ཁྱད་མེད་དོ།་་་ལིངྒའི་གནས་ཡིག་གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་ལྟར་བཀོད། ལིངྒའི་ཁོང་པར་དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་མིང་རུས་བྲི། ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་སྲུང་་་བན་དགྲ་ཡིན་ན་ཁོ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་མིང་དང་སྔགས་མཐར་ཁོ་རང་གི་མིང་རུས་དང་དམོད་མོ་བྲིའོ།གི་སྙིང་པོ་དང་ཁོའི་ཕ་ཚན་ཡུལ་ཞིང་མཁར་ལ་སོགས་པ་བྲི། དུག་སྣ་་་མཛེ་ཁྲག་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་ཕུག་རོན་གྱི་ཁྲག་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་གཞན་ཁྲག་སྣ་ཅི་འཛོམ་བྱའོ།དང་ཁྲག་སྣ་བྱུགས་ལིངྒ་ལ་ཁོའི་ཟག་རྫས་བྱུག །ལས་གཤིན་ལ་མི་བྱུག །ཡང་རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལིང་རྐྱང་བསད་སྔགས་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཁོང་པར་མིང་རུས་དང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཁོ་དང་སོ་སོའི་ལྷའི་སྔགས་དང་ཕ་ཚན་ཡུལ་མཁར་གྱི་མིང་བྲིས་པ་དུག་ཁྲག་བྱུག་པ་ཡང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལིང་རྐྱང་རྣམས་གོང་གི་ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ལིངྒ་དེའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་་་སྙིང་གར་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ནྲྀ་མིག་མ་བུག་ཙམ་གཟེར་ལ་ཐུན་ཐག་ཚུར་དྲངས་པའི་སྣེ་རང་གིས་བཟུང་དགོས། ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་གཞུང་དུ་ཕུར་བུ་མ་གཏོགས་ཐུན་ཐག་གསལ་ཁ་མ་བཤད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བྱེད་ན་ཤི་སྐྲའམ་གྲི་རྒྱུས་ལ་བྱ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་གཞུང་ནས་བཤད་པས་མེད་མི་རུང་དུ་དགོས་སོ།ནས་རབས་ཆད་་་འདི་ངེས་པར་ཐོད་པ་དབྱེ་བ་ཞིག་མེད་མི་རུང་ངོ་།ཐོད་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ཀླད་ཁུང་ནས་བཅུག་དེ་ཡང་དགྲ་མང་ན་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ཉུང་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱངས་ལ་བཞག་ཅེས་བཤད་དོ།ལ་ཐོད་པ་དེ་སྔར་གྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཀླད་ཁུང་གནམ་ལ་བསྟན་ཅིང་ཁ་མིག་རང་ངོས་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །འབྲུབ་ཁུང་ཁ་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བྲིས་ཤིང་ཐུན་ཁུང་ཕུག་པ་ཞིག་གི་ཐུན་ཁུང་དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་བཅད་ལ་བཞག་་་ཐུན་ཕུར་དང་ཐུན་ཁའི་ཕུར་པ་གཉིས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཐུན་ཐག་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་ཨེ་རུ་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།ཐུན་ཁུང་མ་གཏོགས་པ་་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དཀར་ཆ་དང་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ་བྱ། དེ་དག་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣས་སྦྲུས་པའི་ཐུན་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཕྱེ་་་ཐུན་རྫས་ལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་།ཟངས་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་ཐུན་ཡང་བཞག །མཐར་བསྒྱུར་མནན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱ། གཞན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་དུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འཕྲལ་ལ་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ཟན་ལིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས་བསད་པའི་དམིགས་པ་བདུད་བཞི་གཤེད་འབེབ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་བསད་སྔགས་གདགས་ལ་བཟླ། མཁྱེན་གཟུ་དཔང་བཙུགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུགས་འདྲེན་དང་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དགོང་ཐུན་ལ་རྩང་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་འདེབས་ཁ་སོགས་པའི་འདོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བྱ། སྲོད་ཐུན་དུས་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཅིང་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱ་ཞིང་ཟན་ལིང་ལ་གདབ་ལས་བྱས་ལ་འབུལ་མཚམས་དང་ངག་བཅད་དམ་པར་བྱ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་གསང་ནས་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་པ་འདིའི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། དེ་ཡང་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་དང་བོན་པོ་སོགས་ལ་བྱེད་ན་ཟློག་བསད་སྤེལ་ཞིང་འདོན་ཆ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། ཡུན་བསྲིང་།་་་སྒྲུབ་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བྱ།་་་སྒྲུབ་པ་ཡུན་ཐུང་བ། ནང་པ་དང་། དགེ་བཤེས། སྔགས་པ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ལས་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འདོན་ཆ་མ་གཏོགས་ཆོས་སྤྱོད་དང་སྐོང་གསོ་ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནག་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟགས་མྱུར་ཞིང་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་།་་་་བླ་ཁུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསད་ལས་བྱས་ན་ཕྱིས་དགྲ་སོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཁུགས་རྟགས་ཐོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དུས་དྲུག་ལ་ཐུན་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་གསུམ་སོགས་བྱ་ཞིང་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ། སླར་ཐུན་གཏོར་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སུ་བསམས་ལ། ལས་གཤིན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས་བླ་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་ལ་བསད་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་ངར་བླུད་པ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་བྲབ་ཅིང་། རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་གྱི་མཇུག་ཏུ།་་་ཐུན་སྔགས་འདི་བསད་སྔགས་ལ་བཏགས་ལ་བྲབ་བོ། །ཡ་མ་རཀྴ། ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་ལ། དགྲ་བོའི་རྩ་དྲུག་ཏ་ཐུན་ཏ་ཤ་ཀུ་རུ་ཏྲ་ཐུན་ར་ག་ཙིཏྟ་རྦད། ཡ་མ་ཡ་ཀ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བྷྱོ་བྷྱོ་སྙིང་ཁ་རག་མོ། དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་ཐུན། ནག་པོ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་ཡ། ཏྲི་ན་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་ཐུན། མ་མ་ཏྲི་ན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། ཧ་རི་ཡ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། ར་ཙ་སྙིང་ཕུག །ཧ་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་མ་མོ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་ཐུན། ཧ་རི་ཡ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཤམ་མོ་ཐུན་ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ཐུན་ཁུང་གི་ཕུར་པ་ཚུར་བཏོན་ནས་ཐུན་རྡེག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་དུག་གི་མཚོ་འཁྲུག་པའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཁྲོ་བ་རྔམས་པ་ལུས་ལ་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་ཞལ་གྲུ་གསུམ་ཡར་གདངས་པ་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་ལ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བྲུབ་ཁུང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་བྱད་མ་དེ་ཡོད་པར་བསམ། བདག་གི་ཐུན་བརྒྱབས་པས་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་ནས། དགྲ་བོ་དེ་བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ལུས་དུམ་བུར་བརླགས་པར་བསམ། ཐུན་བརྒྱབས་ཟིན་ནས་ཐུན་ཁུང་ཕུར་བུས་བཅད་པའི་ཚེ། གཤིན་རྗེ་དེ་ཡང་ཞལ་བཙུམ་མཆེ་བ་བསྡམས་པས་དགྲ་བོ་དེ་འགུལ་དབང་མེད་པ་སྦྲུལ་པར་བུར་བཅུག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་སྐབས་སུ་བྱད་མའི་ཁོག་པར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་མེད་པ་གཉིས་བསྣོལ་མར་འཁོར་བས་ཁོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད་བཅད་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་དམར་ཐ་ར་ར་བཏང་བ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་རུས་པ་མུར་མིང་ཡང་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་བཞིའི་གཤེད་འབེབ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་བསད་སྔགས་ལ་འབད། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་གཤིན་རྗེ་ལས་ཀྱི་བཤན་པ་དུག་གསུམ་ཁྲོས་པའི་དམག་ཏུ་བསམས་ལ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྒྱབ་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་དགྲ་བོ་དེ་བསད་བཅད་ཤ་རུས་ཟོས་པར་བསམ་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྡེག་གོ །གཞན་ཡང་བསད་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ་འདིར་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་འབད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་། བསད་རྟགས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བྱ་ལམ་སྲུང་ཐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རམ་གཞན་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དང་གསེར་ཐུར་རྣམ་གསུམ་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་གི་བར་འབད།་་་་བསད་པའི་ནང་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ལན་ཁ་ཡར་བྱུང་ནས་བསད་ལས་འཕྲོ་བཅད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡུད་ཙམ་བཞག །བསད་ལས་ཚད་ལས་ཐལ་ན་སྔགས་པ་གྲི་རུ་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ནང་རྟགས་ལ་མཁས་དགོས་སོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་སྡེབ་ལྟར་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ཡང་སྐབས་སུ་ཞལ་གདམས་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་སྙིང་ལ་ཕོག་མ་ཐག །དགྲ་དེའི་སྙིང་གི་ནང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣྲྀ་ལྗང་གུ་གནས་པ་ལ་ཕོག་དེ་ཉིད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་ལིངྒའི་རྣྲྀ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐོན་ནས་ཐུན་ཁུང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྣ་བུག་ཏུ་ཕར་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣྲྀ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཁོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བདག་གི་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་གི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཚེའི་གྲུབ་པ་ཐོབ། གཟས་པ་པོ་ནག་ཧྲུལ་ཧྲུལ་སོང་བར་ཡང་བསམ། དགུག་གཞུག་དང་བླ་འགུགས་ཀྱི་དུས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བླ་གཤེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ་ཁོའི་བླ་འཁྱམས་མི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དུ་བརྫུ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ཞིང་བླ་འགུགས་གདབ་ལས་ལྟར་གྱེར། ཡང་ལྷ་དབྱེའི་དུས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་དབུ་དང་གཤོག་པ་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་སོ་སོར་རང་རང་གི་སྒྲོ་ཐོགས་ནས་བྱད་མའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཕར་ལྡིང་ཚུར་ལྡིང་བྱེད་ཅིང་གཤོག་པས་བྲབ་ཅིང་། སྒྲོས་བྱབས་པས་བྱད་མའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བྱ་རོག་འུར་རྡོས་དེད་པ་ལྟར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པས་ཁོ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གསོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་བཤན་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲད་ནས་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་སོ་སོར་བྱུང་ན། དེ་དག་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་བླ་དྭགས་བརྒྱད་སོ་སོ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འགུགས་པའི་སྔགས་དང་། བླ་ཕུར་སྙིང་ཕུར་སྲོག་ཕུར་གསུམ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་སོགས་ནི་ཡང་ཟློག་གི་ནང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལས་བསད་པའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས། ཚེ་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས་གནས་མ་སྤར་ན་སྔགས་པ་ནག་པོ་རུ་ཏྲར་གོལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་དེས་ན་གཏད་དང་མནན་པ་འི་ལིངྒ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད། མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དང་གདབ་ལས་བྱ་རྒྱུའི་་་ལས་གཤིན་གྱི་ལྟོ་བར་དུག་གསུམ་གནད་འབེབས་ཡོད་པའི་ལིངྒ་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་པ་དང་གདབ་ལས་འོས་པའི།ལིངྒ་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་་་སླ་ང་སོགས།དུ་ཚུར་བཏོན། གཏད་མནན་བྱེད་རྒྱུའི་ལིངྒ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་བཞག །དེ་ནས་དཔང་གཟུ་མཁྱེན་གསོལ་དང་ཐུན་དང་གཏོར་ཟོར་སོགས་རྒྱོབས་ལ་བསྒྲལ་ཁར། རང་གི་ལག་པའི་ཕུར་བུའི་རྩེའི་དབལ་གྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཕཊ་གསུམ་དང་འདེབས་གསུམ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད། གཟས་པ་པོ་དེའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་བ་རྒྱ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཨཿདཀར་པོ། དེའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་དམར་གནས་པ་དེ་ལ་བཏབ་པས། ཚེའི་བ་རྒྱ་བཀྲལ་ནས་ཨཿདེ་ཡེར་གྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེས་བླངས་ཏེ་་ཁོའི་ཉོན་མོངས་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལིང་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས།རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པས། ཚེའི་ངོ་བོ་དེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཁོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་གླ་རྩིའི་ཐུམས་ཤུན་ལ་གླ་རྩི་དངོས་མེད་ཀྱང་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཁོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲན་བུ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་གྲིབ་དྲི་མས་གོས་པའང་སྲིད་པས། དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སླར་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁོའི་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀ་ཡིག་དེ་ཚུར་བླངས་ཏེ་ཕཊ་་་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས།གསུམ་གྱིས་འོག་མིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་་་་ལྷའི་ཐུགས་དང་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཞག །པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། སླར་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབ་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱོན་པས་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དག་གོ །དེའི་མོད་ལ་རང་ཉིད་རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད། ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེར་བྱ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཤེས་པ་ཧུར་ལིང་ངེ་བྱས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ལིང་རོ་གདབ་ལས་ལྟར་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་གཏོར་མར་བསྒྲོན་ནས་ཁོའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུ་ཕུལ་བས། ཁོ་ཚོགས་གཉིས་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་ནས་ཁོས་གཙོ་བྱས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་གསུམ། བསྲེག་པ། འཕང་བ། མནན་པའོ། །དང་པོ་བསྲེག་པ་ནི། ཁྲོ་ཆུའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། དྲག་པོའི་སྲེག་ཆོག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱས་བཀབ་ནས་ལིང་རོ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པར་ལིང་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སླར་བྲིས་ནས་ཕུལ་ཡང་རུང་ལ། བསྡུས་པར་ན་ལིང་རོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་ལུགས་མཐུན་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་མེ་ལྷ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དྲག་པོའི་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ལ་མེ་འབར་ནས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས་ལིང་རོ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ནས་འབུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་བསྐུལ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕང་བ་ནི། ཟོར་གྱི་དགྲ་བགེགས་བསད་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་སྟེང་དུ་ཞིང་ལྤགས་སམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི་མཎྜལ་མཐར་བཀོད་པའི་ཟོར་རྣམས་བཤམ། གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བཤམ། དར་ཕྱར་དུང་འབུད། བསང་བྱ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དེ་སྦྱིན། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཟོར་རྫས་རྣམས་རང་གི་བསྐུལ་གྱིས་འཕང་། དེ་ཡང་ཟོར་བཅུ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་འཕང་། བཞི་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་། གཅིག་ལས་མེད་ན་གང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་བ་ནས་གཏོར་མནན་གྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ་འཕང་། གཟའ་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཐེབས་དང་བསྟུན་པ་་་མནན་གཏད་དུས་ཚོད་དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཆོས་ཚན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལགས་སོ།ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དུམ་གཅིག་གཏོར་ཆེན་ལ་བྲན་པ་ཡང་མན་ངག་གནད་ཟབ་བོ། །གསུམ་པ་མནན་པའི་ལས་ལ་ཡང་གཉིས། ས་ལ་མནན་པ་དང་། ཀླུ་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ས་ལ་མནན་པར་འདོད་ན། ལིང་རྐྱང་དཔྲལ་བར་རམ་ཉེར་གཅིག །སྤྱི་བོར་ནན་ཉེར་གཅིག །འགྲམ་པ་གཡས་ལ་རྦད་ཉེར་གཅིག །གཡོན་དུ་སོད་ཉེར་གཅིག །མིག་གཉིས་ལ་རྨུགས་བདུན་རེ། ཁ་ལྐུགས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ལིངྒའི་མཐར་སྤྱི་བོ་ནས་རྩིས་ཏེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། དུ་ཏྲི་ནས་པ་ཙ་ལའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ས་ཁམས་ནན། དེ་བཞིན་དུ། རླུང་ཁམས། ཆུ་ཁམས། མེའི་ཁམས། ནམ་མཁའི་ཁམས། སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བརྡར་བ་་འི་དགྲ་བོ་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཞེ་ལ་བསམ་པ༴ ད་དགྲ་དངོས་སུ་འཁུ་བ༴ རྒྱབ་ནས་འདེད་པ༴ སྔོན་ནས་རྒྱུག་པ༴ ལོགས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེགས་པ༴ ལུས་ལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་པ༴ བརྒྱ་མི་མང་གིས་གླེང་བ༴ སྟོང་བྲ་མང་གིས་རྩོད་པ༴ དགྲ་སྡང་བས་དངོས་སུ་འཚེ་བ༴ གཉེན་བྱམས་པས་ལྐོག་ཏུ་གླེང་བ༴ གཞན་གྱི་བྱོལ་ཟོར་མཐུ་གཏད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་སྐག་ངན་མོ་ལྟས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྱ་བ་གཞན་ཡང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་བྱུག །ལིངྒའི་ཁོང་པར་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་རུས་བྲིས། རྫས་བྱུག །དམིགས་བྱ་མེད་ན་དགྲ་མནན་སྤྱི་འགྲོ་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དུ་ཐོད་པ་བཅུག་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཞག་བདུན་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བསྒྲུབ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཤི་ཡུགས་ཀྱི་སྐྲས་བཅིང་། ཐོད་ངན་ནམ། སྤྱང་ཐོད། ཕག་ཐོད་དུ་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་དུམ་གཅིག་ཀྱང་བླུག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བསྡམ། རྩང་དང་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་གམ། མཆོད་རྟེན་ཅན་གྱི་འོག་གམ། སྡེ་བརྒྱད་གནས་ངེས་པའི་རི་བྲག་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། ཟམ་དངུར་རམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་དོང་གྲུ་གསུམ་་་ཟབས་སུ་་་ཁྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་གཏད་པར་བསམ་ལ་དོང་དུ་བྲུབ།་་་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་དང་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ། སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་ནང་དུ་འོངས་ནས་བཟླས་སྒོམ་ལ་འབད། དེ་ནི་མནན་པའི་ཤོག་དྲིལ་མེའི་རང་བཞིན་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་མཇུག་གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པར་འདོད་ན། ལིང་རྐྱང་སྦྲུལ་ནག་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དང་ཁོང་པར་མིང་རུས་དམོད་མོ་གཏད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་བྲི། སྦྲུལ་དང་ལིངྒའི་བར་དུ་རཱུ་པའི་མགོ་ནས་གཡས་ངོས་སུ། དུ་ཏྲི་ནས་པ་ཙ་ལ་ཅན་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཕོ་སྔགས་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད།་་་ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧེ་ཁུ་ལང༔ ཕོ་ཤན་ཕོས་ཕོས་ཤིག་ཤིག༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཀླུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པས༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཟུང་ཟུང༔ ཆིངས་ཆིངས༔ ནཱ་ག་འདུ༔ ནཱ་ག་ཞེན་འདུ༔ ཧེ་ལིང་རྒེ་མི་འདུས་འདུས༔ ནག་པོ་བམ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུར་སྙིང་ལ་གུལ་གུལ༔ མྱོགས་མྱོགས༔ རྩ་བཞི་ཁུམ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ཐུར་སོད༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམོད་མོ་ཅི་ཤེས་སྦྱར་བས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར། ཡང་ལིངྒའི་མགོ་ནས་གཡོན་ངོས་སུ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། མོ་སྔགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་པ་ཡིན་བཅོས་སླད་མ་བྱེད།་་་ནཱ་ག་གུར་ལིང་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ སྙིང་ཁྲག་བཾ་མོ་རུལ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་ཀོན་རྩེ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུས༔ ནི་ཡ་འདུས་འདུས༔ ནི་ལང་ནི་ཆོད༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམོད་པ་ཅི་ཤེས་བཏགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར། ལིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། དགྲའི་ཟག་རྫས་དང་། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་ནད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་་་མཛེས་ཁྱེར་བར་འདོད་ན་མཛེ་ཁྲག་བྱུག །གྲིར་འཆི་བར་འདོད་ན་གྲི་ཁྲག་བྱུག །རིམས་ཀྱིས་འཆི་བར་འདོད་ན་རིམས་ཁྲག་བྱུག །དེ་ལ་སོགས་གང་འདོད་རྫས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེའོ།གྱིས་བྱུག །རྫའི་སྦལ་པའམ། མཛེ་ཐོད་དུ་བཅུག །སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དུམ་གཅིག་བླུགས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུགཏུ་ནཱ་ག་གུར་ལིང་མ་ཅན་བཏགས་ལ་བསྒྲུབ། ཞག་གྲངས་ལྔའམ་བདུན་བཟླས་པས། ཁྱེའུ་བུ་མོ་བཀའ་ཉན་དང་། །སྦལ་སྦྲུལ་མང་པོ་ཁྲོལ་བ་དང་། །ཕྱུགས་མ་མང་པོ་དེད་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན། །སྡོང་པོ་རྟ་གྲིས་བཅད་པ་དང་། །ལོ་ཏོག་ཟོར་བས་འདེབས་པ་དང་། །བྲག་ཆེན་འཇོར་གྱིས་གཤག་པ་དང་། །རྡོ་ཆེན་ཐོ་བས་གཅོག་པ་དང་། །ཞིང་ལ་འོད་བ་གཏོང་བ་དང་། །བ་གླང་དཀའ་སྟོད་ཞིང་རྨོད་དང་། །དེ་དག་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །དེ་ལས་བཟློག་ན་ཟློག་རྟགས་ཡིན།་་་་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་སྡེེ་བརྒྱད་གནས་ངེས་པའི་མཚོའམ། ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ཆུ་མིག་ལ་གཏད། ཆུ་མིག་ལས་མཚོ་དགའ། མཚོ་འཕྲལ་འཇམ་ཡང་མཐུ་ཆེ་བས། དགྲ་མང་ན་དགའ་འོ། །ཆུ་མིག་འཕྲལ་རྩུབ་ཐུལ་ཆུང་བས་དགྲ་ཉུང་ན་དགའ། སྒྲུབ་པའི་ཡུངས་དཀར་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་བྲབ། དེའི་རིང་ལ་གྲོགས་གཅིག་གིས་ཆབ་གཏོར་གཏང་། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། སྒྲིབ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་བ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་རྗེས་གཅོད་ལོགས་གཏད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅུད་ཕུར་ལྔ་པ་དང་གཏད་ཀྱི་གཟེར་དགུ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱེར་ནས་མཚོའམ་ཆུ་མིག་གི་རྩར་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་ཆབ་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་གྲོགས་གཅིག་གིས་ནཱ་ག་གུར་ལིང་མ་ཅི་འགྲུབ་དང་དམ་ཚིག་འབྲུ་དགུ་པ་བཟླ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའམ་ཀླུ་བདུད་དུ་བསྒོམ། དགུག་གཞུག་དམོད་མོ་་་དང་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་སུ།ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་དང་བཅས་པས་གཏད་རྒྱག །བརྒྱབས་ཟིན་ནས་རྗེས་གཅོད་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རངྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ། མཚོ་ཡིན་ན་མཚོ་ཡི་ཟངས་ཁ་གང་ཡིན་ནས་འཕང་། ཐེབས་ལྡོག་རྩི་བ་གལ་ཆེ། གཏད་བྱེད་ཉིན་ཚུར་ལྡོག་ན་གནམ་འཚུབ་དང་སེར་བ་འབབ། ཕར་ལ་ཐེབས་འདོད་ན་གནམ་འཇམ་ཞིང་ཤར་ནས་སྤྲིན་ཟོར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ཐེབས་རྟགས་ཡིན། མཚོ་གཏད་མི་ལེན་ན་མཚོའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིང་མཚོ་ཁོལ་ཡོང་། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་ནང་དུ་མི་གཏང་བ་གསུམ་ནི་རང་གི་གྲིབ་མ་དང་དྲི་མ་ཁ་རླངས་གསུམ་མི་གཏང་། གཏད་ཟིན་ནས་དགྲ་ལ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་དགོང་རེ་བཞིན་ཆུ་གཏོར་བཏང་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། གཤིན་རྗེའི་ཐུན་གཏོར་འཕང་ངོ་། །མདོར་ན་ལས་མཇུག་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པ་ཐེམས། དམ་ཚིག་གཙང་། ལག་ལེན་མཁས། རྟོགས་པ་བཟང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕང་བསྲེག་ནི་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་རུང་ལ། དགྲ་བོ་སྤྱི་དང་བགེགས་དང་འདྲེ་གདོན་ལ་མནན་པ་ཤིས། དགྲ་བོ་དམིགས་བསལ་ལ་གཏད་བྱས་ན་ནུས་མཐུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱས་ཟིན་ནས་དགྲ་ལ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་ཟོར་ཡང་ཡང་འཕང་དཔུང་འཕུལ་ལ་འབད། བདག་ཉིད་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་འབད་དོ། །རྟགས་ཐོན་ནས་གཏང་རག་རྒྱས་པར་གཏང་། མདོར་ན་བསད་པའི་སྐབས་འདིར་མ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་དག་གོ །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-041&oldid=128176"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:26.


Tenzin Dickey - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་པ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། བྱིས་དུས་ནས་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གར་རིག་པའི་གནས་ལ་བློ་ཁ་རབ་ཏུ་གཏད་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་ཉིང་ཁུ་འཐུ་ཆའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོམ་རིམ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་ནོ། །\nTenzin Dickey is from Bylakuppe Tibetan settlement, Karnataka. She joined the Tibetan Institute of Performing Arts in 2017 and is currently in her fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་རེ་རེའི་མིའི་སེམས་ལ་ཚོར་འདུ་འདྲ་མིན་སྦྱིན་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་བཞིན། ང་རང་རོལ་དབྱངས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པའི་སེམས་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་དུས་ནས་ཞབས་བྲོའི་འགྲན་བསྡུར་དང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་གོམ་སྟབས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང། དེས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གིས་རྟ་ཕོ་སྦྱིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཞུགས། ང་རང་གར་སྟེགས་ཐོག་འཛེག་དུས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་བཞད་བགད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་དེས་བྲོ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་བས་མཛེས་ཉམས་སུ་གྱུར།\nTenzin Dickey: I have an abundant interest and love for music. My participation in every school dance competition and performances has helped me takeadecision to pursueapath in art school. That has inspired me to join at Tibetan Institute of Performing Arts. When I am on stage, there isasmile and happiness all over me, because I love expressing myself through dance.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རོལ་དབྱངས་ལྷན་དུ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ངས་བསམ་པར་རོལ་དབྱངས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དད་མོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་ཞིང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་སྟབས། ངས་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོ་ཡོད།\nTenzin Dickey: People connect through arts and music. I feel that music is international and Tibet hasarich, long and old history of various performing arts and many people from the world is unaware of our culture. Therefore I want to bring awareness about our culture to the world.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན། དེས་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་གླུ་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྟོན་པ་མ་ཟད་གཟིགས་མོ་བ་ཚོར་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མ་ཡང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་མ་སླེབས་གོང་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་དེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ལྷ་གཞུང་གི་རྣམ་ཐར་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སོགས་གོ་རྟོགས་རྙེད་དུས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེའི་སྐོར་དེ་བས་མང་བ་ཤེས་འདོད་སྐྱེས་བྱུང་།\nTenzin Dickey: My favourite performing art form is Tibetan Opera. It doesn’t only showcase our Tibetan music but has authentic storytelling to the audience. I didn’t know much about this form of art before coming to TIPA, but now after understanding the stories and morals of the opera performances, I enjoy performing and learning all of it.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་བསམ་བློའི་བཟོ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། ང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློ་སྟོབས་དང་དམ་འཛིན་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ཡིན། ཨ་མས་རྟག་ཏུ་གཡས་གཞོགས་གཡོན་འདེགས་བྱས་ཏེ་སློབ་གསོ་དང་སྐུལ་ལྕག་འདྲ་མིན་གྱིས་བདག་ལ་སྙིང་རུས་སྦྱིན་ཞིང་། མིག་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འབད་འབུངས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསླབ་བྱ་གནང་གི་ཡོད། ཁོང་ནི་ངའི་མིག་དཔེ་འཛིན་ས་དང་སླད་ཕྱིན་ཁོང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་བྱ་རྒྱའི་རེ་བཅངས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nTenzin Dickey: The bravery and tenacious side of my mother are very inspiring and has always given me the firm lesson of beingakind and hardworking person. She is my role model and I want to be like her when I grow up.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་ཐོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། ཁྱབ་སྤེལ། བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Dickey: My future goal is to becomeaGlobal artist who can showcase, spread, promote and represent our culture to the world.[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]\nCategories: Blog, I-V category, UncategorizedBy TIPA September 15, 2021\nPreviousPrevious post:TIPA celebrated staff day


《“བརྒྱད་ལྔའི”བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་གདལ་ཤེས་བྱའི་དྲི་བ200》(དགུ་བ།) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2022-05-07 15:26:15 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྒྱལ་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\n【གྱོད་དཔེ】 ཁྲེང་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ཝུན་ཅང་ཆུའུ་ཡི་ཧྲོའེ་ཆེ་གེ་མོས་དབང་ཆ་སྲུང་སྐྱོང་ཆེད་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་གཞས་ཚིག་རང་འདོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དངQQཚོགས་པའི་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་པར། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཉིན་བཅུའི་རིང་སྲིད་འཛིན་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རེད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་། སྤྱི་པའི་ཚོགས་རར་རྒྱལ་གླུའི་གཞས་ཚིག་དང་གདངས་དབྱངས་ལ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་སྟེ་འཁྱོག་བཤད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་གླུ་དཀྲོལ་བའམ་ཡང་ན་བྱ་ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་གླུར་དམའ་འབེབས་བྱས་རིགས་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་ཉིན་བཅོ་ལྔ་མན་གྱི་བཀག་ཉར་གྱི་ཆད་པ་དང་། ཉེས་ཚད་ལོན་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\n2018ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས20ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་བརྡས་ཐག་བཅད་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་གསུམ་པའི་ནང“རིམ་པ་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་རིམ་པ་དེ་གའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཁག་གིས་རིམ་པ་དེ་གའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཆེད་དམིགས་ལས་དོན་གྱི་སྙན་ཞུ་ལ་ཉན་ཞིང་གྲོས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱ་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུན་ས་གནས་མང་པོའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་རིམ་པ་དེ་གའི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་ལ་ཆེད་དོན་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་ཐོག་ནས་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་ལ་འགན་འཁུར་བ་དང་དེའི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་པ་མཚོན་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་རེད།\n43. འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་ཁྲལ་གཡོལ་བྱས་པར་ཁྲལ་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་བཀག་ལྟར་ཁྲལ་དངུལ་དང་། དུས་འགྱངས་ཆད་དངུལ། དངུལ་ཆད་བཅས་བསྡོམས་པས་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.83ལྷག་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཉེས་ཆད་རྩ་ཡང་དུ་བཏང་ཡོད། འདིར་ཁྲལ་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་འཛིན་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nཁྲལ་དངུལ་ལ་གཡོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གཞི་རྩའི་འོས་འགན་ལས་འགལ་བ་མ་ཟད། དེའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་ཟ་དང་། རྒྱུན་གཏན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་པ། འདྲ་མཉམ་གྱི་འགྲན་རྩོད་རྩ་དོན་ལ་རྡོག་བརྫིས་བཏང་བ་ཡིན་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་ནན་མོ་ཕོག་ཡོད། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ང་དྲུག་པ་ལྟར་ན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བའི་འོས་འགན་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དང་དང་པོའི་ནང【ཁྲལ་གཡོལ་གྱི་ཉེས་པ】 ཁྲལ་འཇལ་མཁན་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲལ་འཇལ་ཞུ་ཡིག་རྫུན་མ་འབུལ་བའམ་ཡང་ན་ཁྲལ་འཇལ་ཞུ་ཡིག་མི་འབུལ་བ། ཁྲལ་དངུལ་འཇལ་བར་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པའི་གྲངས་ཚད་ཅུང་ཆེ་བ་མ་ཟད་དེས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་བཅུ་ཡན་ཟིན་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་ཆབས་ཅིིག་ཏུ་བཅད་ཆོག གྲངས་འབོར་ཆེས་ཆེ་བ་མ་ཟད་དེས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་ཡན་ཟིན་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་དུས་མཉམ་དུ་བཅད་ཆོག\nའཐེན་འཇལ་འོས་འགན་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཐེན་ལེན་བྱས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་མི་འཇལ་བའམ་ཉུང་འཇལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲལ་དངུལ་སྒོར་གྲངས་ཚད་ཅུང་ཆེན་པོ་ཡིན་རིགས་ལ་གོང་གི་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐེངས་མང་སྤེལ་རུང་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་དངུལ་གྲངས་སྡེབ་རྩིས་བྱས་ནས་རྩིས་རྒྱག་རྒྱུ།\nནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ལ། ཁྲལ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲལ་དངུལ་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་བཏང་རྗེས་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གསབ་འཇལ་བྱེད་པ་དང་། དུས་འགྱངས་ཆད་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་ཆད་པ་རག་མྱོང་མཁན་ལ་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་མི་བྱེད། འོན་ཀྱང་ལོ་ལྔའི་ནང་ཁྲལ་དངུལ་འཇལ་བར་གཡོལ་ཐབས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་དོན་གྱི་ཁྲིམས་ཆད་རག་པའམ་ཁྲལ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་ཆད་པ་ཐེངས་གཉིས་ཡན་བཅད་མྱོང་མཁན་ཚུད་མེད།\n44. 2021ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་འཚོགས་སྐབས“996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ”ཞེས་པའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པར་པོད་འཕྲིན་ཚ་བཤེར་མང་ཐོའི་སྟེང་ཐོན་ནས་དོ་ཁུར་རྒྱ་ཁྱབ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། 996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དོགས་པ་ཡོད་དམ།\nཡོད་དེ། རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་གསུམ་པའི་ནང“ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པར་ངལ་གསོ་བྱེད་དབང་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་པའི་ངལ་གསོ་དང་ལུས་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ལས་བཟོ་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་དང་གུང་སེང་ལམ་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དྲུག་པའི་ནང“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལས་མི་བརྒལ་བ་དང་ཆ་སྙོམས་སུ་གཟའ་འཁོར་རེར་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ཞེ་བཞི་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ལས་ཡུན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དོན་ཚན་ཞེ་གཅིག་པ་སྟེ། མི་སྤྱོད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བཟོ་ཚོགས་དང་ངལ་རྩོལ་པར་གྲོས་མོལ་བྱས་རྗེས་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་རིང་དུ་བཏང་ཆོག་ཅིང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་བསལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀའི་དུས་ཚོད་རིང་དུ་གཏོང་དགོས་ན། ངལ་རྩོལ་པའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་མོད། ཟླ་རེར་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་ཅེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། “996”ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཟེར་བ་ནི་ངལ་རྩོལ་པ་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་9པའི་སྟེང་ལས་གནས་སུ་ལས་ཀ་བྱས་ནས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་9པའི་བར་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་གཟའ་འཁོར་རེར་ལས་ཀ་ཉིན་6བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁ་གསབ་བམ་ཡང་ན་ལས་དུས་འཕར་བར་གླ་ཆ་མེད་པར་གོ 996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་དུས་འཕར་བར་དུས་ཡུན་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱབ་འགལ་མངོན་གསལ་བྱས་ཡོད།\n45. མངལ་ཆགས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མེད་དུས། ཨ་ཕ་རླངས་འཁོར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་ཚེ་ལས་འདས་པར། མངལ་གནས་ཕྲུ་གུར་ཨ་ཕའི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་དངོས་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་དབང་ཡོད་དམ།\nཡོད་དེ། ཤུལ་དངོས་ཤུལ་འཛིན་དང་འབུལ་ལེན་དང་ལེན་སོགས་མངལ་གནས་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དུས། ཕྲུ་གུ་ནི་དམངས་དོན་གྱི་ཁེ་དབང་སྤྱོད་ནུས་ལྡན་པར་བརྩི་དགོས། འོན་ཀྱང་མངལ་གནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་དུས་སྲོག་ཤོར་རིགས་ལ་དེའི་དམངས་དོན་གྱི་ཁེ་དབང་སྤྱོད་ནུས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ། （མུ་འགོད།）\nཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚོགས་ཆེན་མི་འགྱངས་བར་འཚོགས་རྒྱུ་རེད། དེ་ན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཤེས་བྱར་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་ལོན་ཅི་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཅི་ཞིག་ལ་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར། ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་མང་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲ\nཟླ5པའི་ཚེས10ཉིན། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། གསར་དུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པའི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནར་མ་སོན་མི་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མིའ