བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་འགན་འཁུར་སྣེ་ཁྲིད་གང་མང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༨ བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་། དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་བཅས་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཁུལ་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་འགན་ཁུར་སྣེ་ཁྲིད་གང་མང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཉིན་མོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་པི་ཌི་ར་ཡེ་ Hon. Shri P. D. Rai, Member of Lok Sabha མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས། གཞན་ཡང་སྒང་ཏོག་དང་ར་ཝང་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པས་གཙོས་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པ་དང་། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་ར་ཝང་ལ། བསུ་ན་མདའ་བཅས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་བ་ཁག་གཅིག སྒང་ཏོག་གི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ནང་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག ས་གནས་མི་མང་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་དང་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་གནང་གྲུབ་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བུད་མེད་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟིགས་ཕྱོགས་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དབར་འདྲ་མཉམ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་གཙོ་བོ་གྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཆམ་མཐུན་དང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ལས་དོན་ནང་བོད་མི་ཚང་མས་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཟེར་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མིན་པར་བུད་མེད་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་འཁྲི་པའི་ལས་འགན་རྣམས་ཚགས་ཚུད་ཐོག་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་པའི་བུད་མེད་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོ་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མིན་པར་སོ་སོའི་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་དང་། མཐའ་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་མཐུན་འགྱུར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་གནང་དགོས། ངས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ནས་བཟུང་ད་བར་གཞུང་འཛིན་པས་ཁུལ་དེར་གནས་སྡོད་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཐོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་དང་བླངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་ཆུང་གི་གཙོ་འཛིན་ཟུར་པ་ལྕམ་སྐུ་པྲ་མི་ལ་ཏ་ཡི་མེ་དེ་ (Hon. Pramilatai Medhe, Former Chief of Rashtriya Sevika Samiti) མཆོག་གིས་ཀྱང་ཟབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འདི་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་འདིའི་ཐོག་བུད་མེད་ ༥༣ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་ལྕམ་སྐུ་ཀམ་ལ་བྷ་སིན་ (Ms. Kamla Bhasin) ལགས་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་དང་བླངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་ཆུང་གི་གཙོ་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ཤན་ཏ་ཀུ་མ་རི་ (Shanta Kumari) ལགས། མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྒྲོལ་མ་ཊི་བྷོ་ཊི་ཡ་ (Dr. Doma T. Bhutia) ལགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ཡིན་འདུག


གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-11-13 15:51:27 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀློག་གྲངས།\nགནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཁར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅུ་དྲག ༼ ༡. གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། ༢. མ་ཕམ་པ། ༣. ནགས་ན་གནས། ༤. དུས་ལྡན། ༥. རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། ༦. བཟང་བོ། ༧. གསེར་བེའུ། ༨. བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན། ༩. བ་ཀུ་ལ། ༡༠. སྒྲ་གཅན་འཛིན། ༡༡. ལམ་ཕྲན་བརྟན། ༡༢. བསོད་སྙོམས་ལེན། ༡༣. ལམ་བསྟན། ༡༤. ཀླུའི་སྡེ། ༡༥. སྦེད་བྱེད། ༡༦.མི་ཕྱེད་པ་བཅས ༽ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ངའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པའི་བར་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ངའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་དགོས་ཞེས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་གླིང་བཞི་དང་། འཛམ་གླིང་གི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དང་། ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་། གངས་རི་ཏི་སེ་སོགས་གནས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་དྲག་ལ་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པའི་ཧཱ་ཤང་དེ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཐང་ཐའི་ཙུང་གིས་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དངོས་སུ་གདན་དྲངས་སྐབས་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་ཞུ་མཁན་དང་རྒྱུན་དུ་གོང་མའི་མཆོད་གནས་དང་། གོང་མའི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་འགོར་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྲག་ཡེར་པར་བཞུགས་སྐབས་ཉིན་གཅིག་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་འབྲོམ་སྟོན་པས་གནས་བརྟན་རྣམས་གསོལ་སྟོན་གྱི་བྱིན་ལེན་ཞུ་མཁན་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ལ་ཧ་ཤང་དང་དགེ་བསྙེན་གཉིས་གནས་བརྟན་ཁོངས་སུ་མིང་བགྲང་ཞིང་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ལ་ཧ་ཤང་དང་དགེ་བསྙེནགཉིས་ཀྱང་ནང་གི་རྟོགས་པའི་གནས་ཚད་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གནས་བརྟན་བཅོ་བརྒྱད་（十八罗汉）ཅེས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་ཐང་དང་འཇིམ་སྐུ་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་པའི་མཇུག་ཏུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་སློབ་མ་ཀླུ་མེས་འབྲོམ་ཆུང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་ནང་པའི་གནས་རྟེན་ཁག་མཇལ་བར་ཕེབས་པའི་ལམ་ཞོར་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་སྐབས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐང་གི་གོང་མ་མིང་ཙུང་གིས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དངོས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་བཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་ཁར་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྒྱ་ལུགས་ཧ་ཤང་གི་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་གོས་ཆེན་ཏིང་ཕོན་མངགས་བཏགས་མ་རེ་ཕུལ་ཏེ། དྲན་རྟེན་དུ་རི་མོ་མཁས་པ་རྣམས་ནས་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་ཐང་རེ་བྲིས་པ་དེ་དངོས་སུ་གཟིགས་པར་བརྟེན་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་འདྲ་ཐང་དེ་ལ་དཔེར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་འདྲ་བཤུས་གནང་ནས་བོད་དུ་བསྣམས་ཕེབས་རྗེས་བྲག་ཡེར་པར་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་གནང་སྟེ། འདྲ་ཐང་བཤུས་བྲིས་ལ་མ་དཔེ་བྱས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་འཇིམ་སྐུ་བཞེངས་པ་གནང་བ་ནི་བོད་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བཞེངས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ཆས་གོས་བཞེས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་བྲིས་སྐུ་དང་འབུར་སྐུ་མང་པོ་དར་སྤེལ་བྱུང་སྟེ་དགོན་པ་ཆེ་ཆུབ་ཚང་མར་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཚང་མ་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་རི་མོའི་ལག་རྒྱུན་དུ་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་དང་འདྲ་བར་ན་བཟའ་ཕུ་ཐུང་ཅན་ཤ་སྟག་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོའི་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པ་ཚེ་ཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་པའི་《གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད་》གསུང་འབུམ་[ཐ]པའི་ནང་ཡོད་པ་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་《གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་རྒྱལ་བསྟན་མཛད་མེད》ཀྱི་གླིང་གཞིའི་ནང་དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཀརྨ་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་དར་རྣམ་དབྱེའི་བཤད་པ》ལས་གོས་ཆེན་ཏིང་ཕོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།


རྒྱུན་མཐོང་གི་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་བསྐྱེད་མཁན་འདི་ནི་མཚན་མའི་ནང་གི་དུས་རྒྱུན་གྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་མཚན་མར་གནོད་སྐྱེལ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན།\nམཚན་མའི་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཚན་མའི་བདེ་ཐང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ(lactobacilli) མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་མིན་དབང་གིས་མཚན་མའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ(anaerobes) གཞན་དག་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཕན་ལས་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་གྲངས་མང་བར་གྱུར་བ་རེད། གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོསlactobacilli ལ་ལྷན་སྐྱེས་འབུ་ཕྲ་རུ་འབོད་རྒྱུ་དང་། anaerobes ལ་རླུང་མེད་རང་འཚོའི་འབུ་ཕྲ་རུ་འབོད།\nགལ་སྲིད་མཚན་མའི་ནང་རླུང་མེད་རང་འཚོའི་འབུ་ཕྲའི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་རྒྱུ་མང་དྲགས་སོང་ན། མཚན་མའི་རང་བྱུང་གི་སྙོམས་ཚད་ལ་འཁྲུག་ཐེབས་ནས་དྲི་ངན་མཚན་གཉན་བསྐྱེད་པ་རེད། མཚན་མའི་གཉན་ཚད་འདིའི་རིགས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པ་བརྒྱུད་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་སྣང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ས་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོར་ནད་འདི་ཕོག་པ་མང་། དེ་ལྟ་ནའང་། དྲི་ངན་མཚན་གཉན་འདི་ལུས་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་མ་ཚོར་བྱུང་བའང་མང་པོ་ཡོད།\nསྐྱུར་རྩིའི་གཉན་ཚད(Yeast infection/ 酵母菌感染)ནི་མཚན་མའི་ནང་ཚད་ལས་འདས་པའི་ཧམ་སྤུ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཧམ་སྤུ་མང་ཤོས་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡནC. albican ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཧམ་སྤུ་འདི་བརླན་གཤེར་ཆེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞན་དཔེར་ན་ཁའི་ནང་དང་། མཆན་ཁུང་སོགས་སྐྱི་པགས་ལྟེབས་བརྩེགས་ཐེབས་ས་དང་། སེན་མོའི་གདན་ནམ་རྩ་བ་སོགས་སུའང་སྐྱེ་བ་ཡིན། བྱིས་པའི་ཆབ་གདན་དུས་ལྟར་གཙང་བཟོ་མ་བྱས་ན་བྱིས་པའི་འདོམས་ལའང་སྐྱེ་བ་ཡིན།\nགྲང་འབུ་གསང་རེག་ཚ་ནད(Trichomoniasis/ 滴虫病)ནི་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས་པའི་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་ཅིག་དང་། འདི་ཉིད་བསྐྱེད་མཁན་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞན་བརྟེན་སྲིན་འབུTrichomonas vaginalis ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཕོའི་ནང་ལ་སྲིན་འབུ་འདིས་གཅིན་ལམ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱང་། སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནད་རྟགས་མངོན་པ་མེད། (གལ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ནད་འདི་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། ནད་རྟགས་གང་ཡང་མངོན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྲུང་ཤུབས་མ་གོན་པར་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ན་སྐྱེས་མ་དེར་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་འགོས་པ་ཡིན།)།སྐྱེས་མའི་ནང་ལ་མོ་མཚན་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ནད་རྟགས་མངོན་པ་མ་ཟད། ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་གཞན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ཡིན།\nམཚན་མར་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་། དྲི་ཆུ། དྲི་ངད་ལྡན་པའི་འདག་རྫས། དྲི་ཞིམ་གཙང་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་། མཚན་མའི་ལྟེབས་རིམ་དང་ཕུང་གྲུབ་ལ་ཕོག་ཐུག་གཏོང་སྲིད་པ་ཡིན། གཙང་མ་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་ཕྱི་ནང་དུ་ལྷག་པའི་གཙང་ཤོག་དང་། ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་བཀོལ་རྒྱུའི་གསང་ཐུར་དུས་ལྟར་ཕྱིར་འདོན་མ་བྱས་པར་ནང་དུ་ལྷག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕོག་ཐུག་གཏོང་བ་ཡིན།\nཟླ་མཚན་ཆད་རྗེས་མོ་གཤིས་སྐུལ་རྫས(Estrogen 雌激素)འཕྲི་བའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་སེའུ་སྣོད་དམ། ཁམས་དམར་སྣོད(ovaries卵巢) ཕྱིར་འདོན་བྱས་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་མཚན་མའི་རིམ་པ་སྲབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་རེར་མཚན་མར་ཅ་ཟིང་པོ་དང་། ཟ་འཁྲུག་ལངས་པ། སྐམ་ཤེད་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།\n1. ལུས་ཀྱི་ཧོར་མོན་སྐུལ་རྫས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ་དཔེར་ན། མངལ་ཆགས་པ་དང་། མངལ་འགོག་སྨན་བསྟེན་པ། ཟླ་མཚན་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཐོན་པ་སོགས།\n6. གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའམ། གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་ལ་བདག་གཅེས་མི་བྱེད་པ།\n8. རྐང་ཐུང་རློན་པ་དང་། རྐང་སྣམ་དམ་པོ་གོན་པ།\n9. མངལ་སྒོ་སྡོམ་པའིT དབྱིབས་ཟངས་སྐུད་སྐོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་བསྐྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ཡིན།\nགྲང་འབུ་གསང་རེག་ཚ་ནད(Trichomoniasis/ 滴虫病)དང་། དྲི་ངན་མཚན་གཉན(Bacterial vaginosis/细菌性阴道炎)ཕོག་ཡོད་པའི་སྐྱེས་མ་ཚོའི་མཚན་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་གཞན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད། སྦྲུམ་མ་ཚོར་མཚོན་ན་གོང་གི་ནད་རིགས་དེ་གཉིས་དང་། བྱིས་པ་བཙས་དུས་བྱིས་པ་བསྐྱེད་འཚར་ཚད་ལོངས་མེད་པ་དང་། བཙའ་དུས་བྱིས་པའི་ལུས་ལྗིད་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་གནས་སྟངས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-13\nམཚན་མ། མོ་མཚན། གཉན་ཚད། མངལ་འགོག གཅིན་སྙི།


༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་དེང་གི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་མི་གཙོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་འཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་གནང་སྟེ་སྔ་ལོར་འཆར་གཞི་ལྟར། འདི་ལོ་དངོས་སུ་རང་འབྱུང་སྐྱིད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་བྱོན། go green. Go organic. ཅེས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་གཉིས་འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཤིང་སྣ་ཁྲི་གཅིག་འདེབས་འཛུགས་གནང་བའི་མཛད་སྟོན་དང་འབྲེལ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་སྒང་སྔོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནས་སྐྱུར་པུ་ཅན་པའི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཁག་གིས་ཕེབས་བསུའི་རླང་འཁོར་བསྟར་བསྒྲིགས་ཀྱིས་སྐྱུར་པུ་ཅན་ཕྱོགས་སུ་འཆིབས་ཐོན་གནང་སྟེ་དེར་ཉིན་ཞགས་གཉིས་རིང་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་ཆོས་བསྩལ། དེ་ནས་བེ་མ་ཕྱོགས་སུ་འཆིབས་ཐོན་གནང་སྟེ།\nབོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་བར་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བར་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་དང་། དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་འི་ཚེས་བཞི་ཉིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་དུས་ལ་བབས་པ་གཟིགས་ནས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཕེབས་ནས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་དེ་ཡུལ་ཝ་ར་྄ཎཱ་སི་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་ དུས་ཆེན་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་བལ་ཡུལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གླིང་དགོན་དུ་སླེ་མི་ལ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་དང་། འདི་ག་དགོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་འདུས་མང་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཡིན།\n1 Heart Sutra འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ནས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཀའ་ཁྲིད། དང༌པོ།\nའབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་འབྲི་ཐེལ་འོག་མིན་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཉིན་དྲུག་རིང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པའི་དགོངས་རྫོགས་སམ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པའི་ས་ཟླའི་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བརྩི་གནང་བའི་སྐོར། དེ་ཡང་ས་ཟླའི་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་ལྔར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དུང་སྐད་དང་པོའི་སྐབས་འདུས་ཚོགས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་སྒོར་ཁར་ལྷན་འཛོམས་དང་། དུང་སྐད་གཉིས་པའི་སྐབས་ཆབ་བླངས་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ནང་དུ་བཞུགས་གྲལ་ལ་འཁོད། དུང་སྐད་གསུམ་པར་དབུ་མཛད་ཀྱིས་ཞལ་འདོན་བསྐུལ་ནས་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར། བསྟོད་པ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅས་གསུངས་གྲུབ་ནས་ཚོགས་གྲོལ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོ། ཟླ་༦པའི། ཚེས་༢༡ དང་༢༢ སྟེ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༤་དང༢༥ ཉིན་གཉིས་རིང་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ལྔ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་བྱང་ཨ་རིའི་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ནུབ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ Los Angeles\n༄། །སྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༢༡ ནས་ ༢༨ བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སིང་གྷ་པུར་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་བ།\nསིང་གྷ་པུར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོཾ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ། ༡༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༢༡ ཉིན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་མ་དང་། དད་ལྡན་སློབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་ནས་སིང་གྷ་པུར་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༡༠ ནས་ ༢༠ བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་མཱ་ལེ་ཤི་ཡར་འཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་མཛད་པ།\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༡༠ ཉིན། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ནས་མཁའ་གྲུ་ཐོག་མཱ་ལེ་ཤིའི་རྒྱལ་ས་༼ཀ་ལུ་ལྷུན་པོར་༽གནམ་ཐང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རབ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་གཙོས་ཡུལ་དེའི་དད་ལྡན་སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེའི་དགོང་མོར་རྒྱ་ཡི་དགོན་པ་བརྩེ་སྲོག་ཆོས་གླིང་དུ་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ།


Terdzo-ZHA-025 - Rinchen Terdzö\nNyi zla sangs rgyas\nZab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma\nChos blon nyi ma\nzab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma'i lo rgyus gdams ngag khrid yig dang bcas pa\nby ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (Nyida Sangye)\nrevealed by ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (Nyida Sangye)\nin cycle ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ (Zab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 353-388 / Folios 1a1 to 18b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nnyi zla sangs rgyas. zab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma'i lo rgyus gdams ngag khrid yig dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 353-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 363: གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ་\nSecond colophon page 387: དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་ཆད་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་རང་སྟོབས་དང་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་རང་བཟོའི་ཡིག་ཆ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུངས་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་པས། སླར་རུང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ཐ་ཤལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་སྨྲ་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཤིང་བྱི་མཆུ་ཟླ་བ་རྒྱལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་དགེ་བའི་དཀར་ཆའི་ཚེས་ལ། གཞོ་སྤྲོ་ལུང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཟིམས་ཆུང་དབང་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nFirst colophon page 363: gter ston nyi zla sangs rgyas kyi gter nas byon pa lags so\nSecond colophon page 387: de ltar zab lam 'pho ba'i gdams pa 'jag tshugs ma 'di nyid la sngon chad bshes gnyen phal cher gyi rang stobs dang spyi brtol gyi rang bzo'i yig cha dag ma dag sna tshogs pa dang /_khungs thub pa'i yig cha mdor bsdus pa zhig las mi 'dug pas/_slar rung mthun rnams kyis mtshams sbyar te dbur stod 'bri khung du skyu ra'i gdung rabs tha shal shAkya'i dge slong rig pa'i gnas bcu phrag smra zhing gnas lugs rtogs pa mngon du gyur pa/_'chi ba 'od gsal chos skur brtan pa thob pa'i rig 'dzin chos kyi grags pa phrin las rnam par rgyal ba'i sdes shing byi mchu zla ba rgyal bas cho 'phrul bstan pa'i dus dge ba'i dkar cha'i tshes la/_gzho spro lung gi kun dga' ra ba'i gzims chung dbang ldan pho brang du mgyogs par sbyar ba dge bar gyur cig\ngter mdzod nyi sangs 'pho ba 'jag tshugs\nThis is the famous phowa practice that is given during the Drikung Phowa Chenmo\n༄༅། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་གཏེར་བྱོན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་དགེའུ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡི་ཁང་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཁང་པ་འོག་མ་ལ་མེ་ཤོར་ནས། ཁང་པ་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཚིག །ཁོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མི་འདུག་པས། མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། དགེའུ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ནོར་རྫས་མང་པོའི་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་གི་བློན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ་ལགས་པས། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། བློན་པོ་ཉི་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་འདི་ལས་ཐར་པའི་སྐལ་པ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེས་གསོལ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས། བློན་པོ་ཉི་མ་ད་ལྟ་འདིར་ཁྲིད་ཤོག །དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་འབོད་མཁན་བཏང་བས། བློན་པོ་འབྱོན་མ་ཐུབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བཀས་དོ་ལིའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་། བློན་པོས་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་ཞིག་དང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཕུལ། དེའི་རྗེས་གཞན་མེད་པར་མཛད་དེ། བློན་པོ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ། འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གནང་། བློན་པོས་ཞག་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་གདམས་པ་འདི་གུ་རུའི་ཕྱག་མཛུབ་གཡོན་གྱི་མཚལ་ཁྲག་གིས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲས་བཅིངས། ཆུ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་བདག་ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་བཅོལ། བློན་པོ་བདེ་བ་ཅན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་འདི་འདོན་པའི་གང་ཟག་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གཏེར་སྟོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིང་དེ་ནི་བློན་པོ་ཉི་མས་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བ་དང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཡབ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དེས། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེའི་བྲག་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ། བྲག་འདི་ན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡོད་པས་ལོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཞིག་ན། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལུང་གིས། འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་པ་བྱུང་ནས། ལུང་བསྟན་བཞིན་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྟབས་སུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཞིང་དུ་གཤེགས་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི། སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལུང་བསྟན་ཏེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གཏོད་གསུངས། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པར་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་སྙེ་མོ་ན་ཡོད་གསུངས་པ་བྱུང་ནས། སྙེ་མོར་བྱིས་པ་འདྲ་འདུག་པས། ཡུལ་འདི་ན་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། ར་རྫི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་ཡོད་ཟེར། དེ་ག་ན་ཡོད་གསུངས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་ར་འཚོ་བར་སོང་ཟེར། དེའི་རྩར་བྱོན་པས་ར་རྫི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་རྙེད། སླར་ཡང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་མཛད་པས། ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། ར་རྫི་དེ་ལ་ང་ལ་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་དགོས་ལུང་བསྟན་ཡོད་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བདག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཟེར་བས། ངེད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་དཔྱད་བྱས་པས་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་གནང་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ། ཞུ་མཁན་བྱུང་ཚད་ལ་གནང་བས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། རྩེ་གདོང་དུའང་མི་མང་པོ་ལ་གནང་བས། རྩེ་གདོང་དུ་འཕོ་ཆོས་གནང་བའི་བུ་མོ་གཅིག་ལ། ཕ་མས་བརྡུངས་ཤིང་འཛིངས་པས་སེམས་ཕམ་ནས་མཛོད་ཀྱི་ནང་ལ་སོང་བས། དེ་མ་ཐག་འཕོས་པ་མཐོང་། ཡང་ཞལ་སློབ་གཅིག་ལ་ནད་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཟུག་ཁུར་ནས་ཅི་བྱེད་ཟེར་འཕོས་སོང་བས་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་མི་མང་པོས་མཐོང་བས། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གསན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་དུ་བཏང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༈ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔ རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་པའི་སྙིང༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ སངས་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མེད་པ༔ རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་ནས༔ བློན་པོ་ཉི་མ་ལ་གནང་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། དེས་ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ་གནང་། དེས་མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནང་། དེས་མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ་གནང་། དེས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ༔ རང་གིས་སྦྱོང་བ་དང༔ གཞན་ལ་རྒྱག་པ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བརླ་ལ་སྦྱར་བ༔ གཡོན་པ་བརྐྱང་བས་བམ་རོ་དམར་སེར་གྱི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ཁོག་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ༔ གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ༔ དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ༔ སྟོང་པ་ཤོག་བུ་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན༔ ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ༔ བུ་ག་སྐྱ་ཐལ་ལེར་ཡོད་པ༔ མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བྱམས་བཞུགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་བུ་ག་བཀག་པ༔ སྙིང་ག་མན་ཆད་སྨྱུག་ཚིགས་བཀག་པ་ལྟར་ཟུམ་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ ཧིཀ་བྱས་པས་ཡར་འཕོས༔ ཀས་མར་ཕབ༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་སྦྱང༔ འབྱོངས་ཚད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་སེང་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ༔ གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ་མོ༔ གཟུངས་ཐུང་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གཞན་ལ་རྒྱག་པ་ནི༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ༔ ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར༔ ད་ལྟ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ༔ དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་བམ་རོ་སེར་པོ་གན་རྐྱལ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁ་མནན་ཏེ༔ གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེའི་ཁོག་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ༔ རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྐུའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དང༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ལ༔ གཤིན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ འཆི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་ན་འཕོའོ༔ སྔས་ན་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང༔ རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཉེས་པ་ཡོང་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བར་བྱ༔ དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསད་པར་བྱེད༔ ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཕོ་ལུགས་ནི༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྔར་དང་འདྲ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དང༔ རང་གི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་ལ༔ ཧིཀ་བྱས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམས་པའི་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དབུགས་ཧར་སོང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཡར་འདེགས་མར་འབེབ་རེས་མོས་ཀྱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས༔ འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་གིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་འཕྲད་པ་དགའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་འདི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔ འདི་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་བྱིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་བས༔ སྣོད་མིན་དང༔ དམ་ཚིག་མི་གཙང་བ་ལ་སྟེར་དུ་མི་རུང་ངོ༔ འདི་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་མེད་ཐབས་མེད་དོ༔ འཕོ་ཆོས་མ་ཚུགས་བར་དུ་འཛིན་དུ་མི་རུང་ངོ༔ འཇག་མ་ཚུགས་ན་རྒྱག་ཏུ་མི་རུང༔ ཚེ་ལ་གནོད་དོ༔ འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ།། ༈ །།གསོལ་འདེབས་ནི༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་བཞིན་སྔ་ཕྱིར་སྦྱར་བས། སངས་རྒྱས༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ༈ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་མ་བཞུགས་སོ། །ཀ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས༔ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཟབ་དོན་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་འཛིན་པའི། །ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྨིན་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཆར་འབེབ་པའི། །མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། །མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས། །མངའ་རིས་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཡང་། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དྲང་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༈ མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་དཔྱིད། །སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་འཕོ་བའི་ལམ། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་མངོན་བྱེད་པ། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདིར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྲོལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། །འདིར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེ་དག་ལ་མ་བསྒོམ་ཡང་སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིནཡང་། ལམ་འདི་དང་འཕྲད་ན་གྲོལ་ངེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མར་པས། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཡོད། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ང་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དབྱེ་བ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་གི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་རིས་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ལ་ཕོ་བྲང་གཉིས་ཡོད་པས། ཀ་ཅ་འདོན་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་ནུབ་གཅིག་བློན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་པའི་ཚེ་སྒྲོན་མེའི་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཆད་པ་ཕོ་བྲང་གི་མེ་རྫས་ལ་ཟིན་ཏེ་མེ་འབར་ནས་བློན་པོའི་བླའི་མཆོད་གནས་ཤིག་དང་། བློན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ཕོ་མོ་བཅུ་གསུམ། གཞན་ཡང་རྟ་བོང་དང་མཛོ་དྲེའུ་ཁྱི་ཕག་སོགས་རྐང་གྲངས་མང་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་བློན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ངན་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕོ་བྲང་མེས་ཚིག་པས་མི་དགེ་བ་རྔམ་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་སོང་སྙམས་ནས། མྱ་ངན་གྱིས་ལྗི་བར་ནོན་ནས་མུན་པའི་ཁང་བུར་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་དང་ཆོ་ངེས་དྲག་པོས་དུས་འདའ་བར་བྱས་པ་ན། མངའ་བདག་གིས་བློན་པོ་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དེ་གཟིགས་ཏེ། མ་བཟོད་པར་འདི་སྙམ་དུ་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་འདི་ལྟ་བུས་ཉམས་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས། ད་ནི་བློན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་དགོངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་དགོས་དགོངས་ཏེ། བྲག་དམར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། སྔར་གྱི་བློན་པོ་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཟབ་ཡངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་སླར་ལོག་པའི་མོད་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ད་དུང་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས། བློན་པོ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཤོད། གཞན་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པར་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བློན་པོ་ཉི་མ་ཉིད་མིའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འབྱུང་གི་དེའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་གོང་དུ་ཕེབས་ནས་དར་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་མ་ཐག །མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བློན་པོ་ཉི་མའི་དོན་དང་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆེས་པའི་གདམས་པ་བདེ་བ་ཅན་ནས་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པས། སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འབྱུང་དཀའ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དག་བདོག་གི །ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིར་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་པའི་ཚེ། བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ་མ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྲོལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བདག་ལ་བདོག་ལགས་ཀྱང་། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་དམ་པར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ། བདག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དོང་སྟེ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྔར་མེད་པ་ཞུས་ཀྱིས་བློན་པོ་ཉི་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་བོས་ཤིག་གསུངས་པར། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཕྱིན་ཏེ་བློན་པོ་ཉི་མ་མུན་པའི་ཁང་བུ་ནས་བཏོན་ཏེ་ཁྲིད་པར་བརྩམ་པ་ན། སྔར་གྱི་མྱ་ངན་གྱིས་འདྲེ་ལྡོག་སྟེ་རྐང་པ་ཉམས་ཉེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཐུ་མི་འདུག་པས། སླར་ཤིང་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་དོ། །དེར་འཁོད་དེ་བློན་པོ་ཉི་མས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསེར་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་ས་ལེ་སྦྲམ་གཅིག །དངུལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མས་ལེགས་པར་སྤུངས་པ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོད་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ། བློན་པོ་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་བསྟན་ནས་སླར་བློན་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྡོག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཞག་བདུན་ནས་བློན་པོས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་དྲོད་ཚད་དང་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དེ་ལུས་མ་སྤངས་པར་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིང་། སྔར་མེས་ཚིག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེར་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བར་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བདག་ཅག་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡུན་ཡང་རིང་བ་འདི་ཙམ་དུ་འགྲོགས་པས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཞུས་ན་བསྩལ་ཏེ་འོང་སྙམ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་མོས་ན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། གདམས་པ་འདི་ནི་བློན་པོ་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་འབུལ་བར་མི་བྱ་ཡིས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། རྗེས་སུ་གདམས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་སྲིན་འཛུབ་ལ་རྨ་བཏོད་དེ། སྐུ་མཚལ་བྱུང་བ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲ་ཉག་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་གདམས་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བློན་པོ་ཉི་མ་ཉིད་སྔར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ལ་གསེར་ཉི་མ་ལྟར་དང་དངུལ་ཟླ་བ་བཞིན་ཕུལ་བའི་མིང་གིས་མཚོན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བཅུག་པའི་ནང་དུ་ཆུ་དར་སྔོན་པོས་དྲིལ་བ་བཅུག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་རི་བོ་ཤཱནྟི་ཞེས་སམ། ཞི་བའི་རི་བོ་ཞེས་པ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་གཏིང་དུ་སྦས། གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་བློན་པོ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕེབས་ཏེ། མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་དབུས་ནས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པས། མཚོ་དེར་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག །མཚོ་དེའི་ཉ་སྲམ་སྲོག་ཆགས་སྦལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གནང་། དེས་ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ། དེས་བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། དེས་མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་རྣམས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདེ་ཞིང་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་ཞིང་གསག་སྦྱོང་གི་ལས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་དག་སྤྲོས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་གོང་མ་ལ་ལ་དག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་རྒྱན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་འདུག་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལྷག་པར་དགོས་པ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ངའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ངང་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་སེར་པོ་གལ་རྐྱལ་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་དར་ཕྱར་བའམ། ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལམ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་བཞིན་དམར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། ཞབས་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པས་གསང་བའི་རྩ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མནན་པར་མཛད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དབུགས་བྲལ་གྱི་སྙིང་ཁ་མནན་ཏེ་བཞེངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་གར་དགུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྤ་བ། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་དཀྲིས་པའི་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་ལ་འཁོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་མཐུན་གྱི་ལམ་སྲོལ་གདལ་བ་དག་སྐྱོར་འབྱིན་དང་བགྲོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་གསང་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་སླད་དུ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐོགས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་གྱི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་ནོར་བུའི་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་སེ་མོ་དོ་མགུལ་རྒྱན་རྣམས་འོད་འབར་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། དབང་པོའི་གནམ་རུ་ལ་འགོང་པར་ནུས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དུ་མས་བཀླུབས་པ་སེར་བུས་བརླབ་པའི་ཚེ་སུམ་ཁུག་འཁྱོགས་ཤིང་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་གཡོ་བ། ཕྲག་གོང་གཡོན་ནས་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་འཁྱུད་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་ཉེ་བར་མདུད་པ་མི་མངོན་པས་སྤྲས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འོད་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་གསར་པས་ཡང་དག་པར་སྤྲས་པ། བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ལྡན་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་སྒེག་ཅིང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གང་བས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་ཞིང་བག་འཁུམ་པར་བྱེད་པ། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཁོང་བུའི་ནང་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་སྔོ་བ་ནང་དམར་བ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། དེ་ཡང་དྲང་བ། དྭངས་པ། གསལ་བ། ནང་སྟོང་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐལ་གྱིས་ཟུག་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་ལྟ་བུར་འགགས་པའི་ནང་གི་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཡར་སྣ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོར་དོ་སོར་གསུམ་ཙམ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མཛད་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བྱམས་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གིས་ཚངས་བུག་བཀག་པ། དེ་ཉིད་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མདའ། རླུང་གི་གནམ་རུ་ལ་ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་མཐེབ་ལ་ཏུག་ཏུག་སོང་བར་བསམས་ཏེ། ཀ་དཔེ་ལས། སེམས་ཀྱི་མདའ་ལ་རླུང་གི་གཞུ། །ཧིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་བས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་སོགས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འགྲེ །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ མཚུངས་མེད་བིདྱཱའི་མཚན་ཅན༴ རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རཏྣ་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ བདག་སོགས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཧིཀ་ཅེས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རབ་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲིང་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འབུར་བ་དང་། ཤུ་རྡོག་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ་སོགས་རྟགས་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་ཕབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁའི་པད་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བཞག །མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། སླར་གོང་ལྟར་འབད་པས་སྦྱང་། མཇུག་ཏུ་རྟགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་འཇག་མ་འཛུག་པ་སོགས་ལག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །རྟགས་ཐོན་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གུང་གི་ཐུན་ལ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་ཙམ་དང་གསོལ་འདེབས་མ་ཆག་ཙམ་མ་གཏོགས་འབད་པ་ཆེར་བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་མི་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་འཕོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ལྔ་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་ཤི་མ་ཐག་ལ་དར་གཅིག་སོང་བ་དང་། དྲོད་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་སྙིང་ཁའི་དྲོད་སྟོད་དུ་འཕུང་པ། ཡན་ལག་བཞིའི་འཕར་རྩ་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་། རྦ་རླབས་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་ཙམ་ལས་ཆེར་འཕར་དུ་མི་བཏུབ་ལ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ནང་དབུགས་ཀྱང་ཆད་མ་ཐག་པའི་མོད་དེ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་འཕུར་བསུབ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་དེར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣ་བར་མཆུ་གཏད་དེ་སྐད་ཆེན་པོས་མིང་ནས་བོས་ལ། ཁྱོད་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཁྱོད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ནི་མ་ཤར། ད་ལྟ་བར་དོ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པ་ལགས་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཁྱོད་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ནུས་པ་ཟད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་ཞིང་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐམ་ཞིང་རེངས། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་མི་གསལ་ཞིང་བཞིན་འགྱུར། གཟུགས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆུང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་མི་དྲན། ཆུ་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རྔུལ་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྐམ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་མི་གསལ། སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དྲན། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་མི་དྲན། མེ་ཁམས་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣ་ཡི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོ །དྲི་ཐིམ་པས་རང་གི་དྲི་མི་བྲོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་རང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་མི་དྲན། རླུང་ཐིམ་པས་རླུང་གི་གནས་ནས་འཕོ། ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཐིམ་པས་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྲ་བ་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་མི་ཐུབ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ང་འཐེན་ཟེར་བ་སོགས་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་འཆར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་སྐམ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། ཅུང་ཟད་རེ་སྡུད་ཀྱང་ཐུང་ལ་རྩུབ་པར་སྡུད། ནང་རླུང་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་པ་འབྱུང་། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བ་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་སོ་གསུམ་འགགས། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བཞི་བཅུ་འགགས། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་མུན་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ནག་ཐོམ་གྱིས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་རྟོག་བདུན་འགགས། དེ་ནས་དྲན་མེད་སངས་པ་ན་ཟླ་འོད་དང་ཉི་འོད་དང་མུན་པའི་སྨག་སྟེ་ནམ་མཁའ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དུས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ། ཆོས་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་རིགས་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཁོ་རང་གི་ཉམས་དགེ་སྦྱོར་དང་མཚམས་བསྟུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་བཞག་གོ །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་བར་དོ་དངོས་མིན་པས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་འཆར། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འཕོ་བ་ཐེབས་སླ་ཞིང་། དུས་འདི་ལས་འགྱང་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས་འཕོ་བ་ཐེབས་ཕུལ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་སྐབས་འདིར་གདབ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་གདབ་པའི་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐིམ་རིམ་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་མི་ཐུབ་པར་འདུག་ན་ཁྱོད་རང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདི་བཞིན་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྔར་སྦྱངས་པའི་དུས་ལྟར་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བའི་དུས་ཁྱོད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་ཐིམ་རིམ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ཚིག་ཟུར་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་གདངས་ཐོན་ཞིང་དལ་བུས་ངོ་སྤྲད་ལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཧིག་གི་མལ་དུ་ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་རང་ཉིད་གྲོགས་བཅས་མགོ་ན་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐོད་པ་གོགས་པ་དང་འབུར་བ་དང་ཚེག་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འབབས་པ་སོགས་རྟགས་དངོས་སུ་འོང་བས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་གདབ། རྟགས་ཐོན་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་དོན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་བར་བབ་ཅོལ་དུ་འཕོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དུས་མིན་དུ་འཕོ་མི་རུང་ངོ་། དེ་ལ་ལྟས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ལ་རང་གི་འཆི་ལྟས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མི་བྱེད་པར་བུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཕོ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆི། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན། རིམ་པས་ལོ་གསུམ་དང་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་དང་གསུམ་ན་འཆི་ཞིང་། ཞག་ཉེར་དྲུག་ནས་སོ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་དང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་། ཞག་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ན་འཆི་ལ། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཞག་གཅིག་དང་དབུ་མར་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆིའོ། །མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ནས་འཆི། དེ་བཞིན་ཞག་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཉེར་གཅིག་དང་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་རྒྱུ་ན་རིམ་པས་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་དང་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་ན་འཆི་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་གཡོན་ནས་ཞག་སོ་གསུམ་དང་དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞག་གཉིས་དང་དབུ་མར་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། རྣ་བའི་འུར་སྒྲ་མེད་ན་ཞག་དྲུག །ལྕེའི་རོ་མེད་ན་ཞག་ལྔ། མིག་གི་དབུས་སུ་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞི། སྣ་གཞོམ་ཞིང་དྲི་མེད་ན་ཞག་གསུམ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དོར་ན་ཞག་གཉིས། ཁུ་བ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ནས་འཆི་བར་བཤད་ལ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ནི་སྔར་ཐིམ་རིམ་གྱི་དུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་ལྟས་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མི་སྣང་ཡང་། བྱུང་ན་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྨི་ལྟས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་བོང་བུ་ཞོན་ནས་སམ་ཞོན་པ་མེད་པར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཐུ་བ་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ན་འཆི་བ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མཐོང་ན་རང་གི་ནོར་རྫས་རྣམས་བསོད་ནམས་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱུང་བ་ལ་བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོ་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་མདུན་དུ་བཀྲམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་རིགས་བསྒོམ། ཡི་དམ་དང་བཀའ་སྡོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཆགས་སྡང་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ། འོག་མིན་ནམ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེར་འཕོ་བའི་འཕེན་པ་དྲགས་པོ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་ཤར་བ་ན། ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་འདུག་པར་དཀའ་ན་གྲོགས་ཀྱིས་སྐྱོར་པའམ། ཡང་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ་སྟེ། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། གློ་གཡས་ལ་ཕབ། ལག་གཡས་འགྲམ་པ་གཡས་ལ་སྦྱར། ལག་གཡོན་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་སྦུབས་ལ་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཡས་འོག་དང་། གཡོན་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ལོང་བུ་བརྩེགས་ཏེ་བརྐྱང་། བག་ཙམ་བསྐུམས་ལ་འཕོས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ལ། ལུས་གནད་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་པ་རྣམས་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་སྐྱ་སེང་ངེ་ཡོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་དམིགས་པས་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཐེན་ལ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འཕོ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་ནག་ཐུམ་བྱེད་ཅིང་དབུགས་ནང་དུ་མི་འདུས་པར་ཕྱིར་ནར་གྱིས་འགྲོ །སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་གཡའ་བ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་ཆུར་དྲངས་ལ་ངལ་བསོས་ཏེ། སླར་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཧིཀ་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་འཕོ། རྟགས་བྱུང་ན་གོང་ལྟར་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་གིས་འཕོ། དེས་མ་འཕོས་ན་ཉེར་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འཕོ་སྟེ། མཐར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཟླ་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡང་རང་ཉིད་ནད་དྲག་པོས་མནར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཧིཀ་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ན། རང་གི་དམིགས་པ་དང་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ཕཊ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔའམ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡང་ཉན་ནོ། །ལར་དུས་ངེས་མེད་དུ་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་སྐབས་ལས། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ལྷག་པར་སླ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་མིའམ་དུད་འགྲོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་མ་སྤྲད་ཀྱང་ཐེབས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་ཤི་བའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་ཐུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པར་བཤད་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བ་ལའང་ལུས་བཅོས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའམ་བདེ་འགྲོ་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་ཆོས། །འོད་དཔག་མེད་པས་ཨོ་རྒྱན་དངོས་ཉིད་ལ། །ལེགས་པར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་མ་འཆོལ་བ། ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་སུ་ཡིས་གདམས། །དཔེར་ན་གསེར་དང་ལྕགས་ཕྱེ་འདྲེས་པ་དག །དབྱེ་འབྱེད་ཁབ་ལེན་རྡོ་མིན་གཞན་སུ་ཞིག །དེ་ལྟར་མཁས་དང་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །ལེགས་བཤད་བརྩམས་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མིན། ཁོ་བོས་དང་པོ་ལམ་འདི་ཐོས་མ་ཐག །ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམས། །སླར་ཡང་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོས་ལེགས་འབད་ནས། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནར་ངེས། །དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་རློམ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས། །གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་དེས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བ་ལམ་དུ་ལོངས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་ཆད་བཤེས་གཉེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་རང་སྟོབས་དང་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་རང་བཟོའི་ཡིག་ཆ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུངས་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་པས། སླར་རུང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ཐ་ཤལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་སྨྲ་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཤིང་བྱི་མཆུ་ཟླ་བ་རྒྱལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས་དགེ་བའི་དཀར་ཆའི་ཚེས་ལ། གཞོ་སྤྲོ་ལུང་གི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཟིམས་ཆུང་དབང་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-025&oldid=128041"


The GDPR Framework By Data443 – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nangeloniclaudio 2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 22 ཉིན།\nr0711012 2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན།\nvbfish 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 25 ཉིན།\nAmbrogio Piredda 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 15 ཉིན།\nlflier 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 1 ཉིན།\nbeehouse 2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན།\nI haven't fully tested this plug-in, but so far so good and covers many GDPR related issues. The GDPR guide on the developers website is great too. If there was alsoaterms & conditions generator this would be an almost all-in-one solution.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “The GDPR Framework By Data443” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.3.2\nPHP ཐོན་རིམ:\t5.6.33 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nEnglish (US), Spanish (Spain) དང་ Swedish.\nསྐར་མ།554


Terdzo-SI-007 - Rinchen Terdzö\nRdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma\nRevision as of 20:10, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las:_dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug\nin cycle རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma)\nVolume 58 (སི) / Pages 227-240 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 227-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །\nTreasure colophon:ema phyi rabs skal ldan bu yi don:_zab chos khyad 'phags bden pa'i bka':_don dbang theg dgu rdzogs pa 'di:_bdag 'dra bai ro tsa na yis:_pad+ma'i gsung bzhin zin bris su:_bla dpe ser la btab te sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: shog ser dkyus mtho gnyis pa'i phyi nang nas bshus so/_/sarba mang+ga laM//\ndbang gong ma\ngter mdzod rdzogs chen stag sham rdor snying\n༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས༔ ཐེམ་མེད་སྐོར་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཡ་ན༔ བོད་སྐད་དུ༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་བསྟན་པ༔ རིག་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅད༔ དབེན་པར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ༔ ནང་དུ་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ལ་འདབ་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དྲུག་ལྡན་ནོ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ ཕྱི་རིམ་དྲུག་ནི་སྣམ་བུ་དྲུག་ལྡན་ལ་འདོད་ཡོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་མཚན༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བཅའ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་མཉྫིའི་ཁར་བཞག༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང༔ སློབ་མའི་སྟ་གོན་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དབང་སྣོད་བརྟག་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས༔ ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཉིས་སོ༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་ན༔ དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ བདག་ནི་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དགོངས་པ་འདི༔ རྟོགས་པའི་སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ འཇུག་ས་ཆུང་ལ་གཡང་ས་ཆེ༔ གང་ཟག་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ དེ་བས་ཉན་རང་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ལྟ༔ མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་འདའ༔ མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འདུག་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ༔ ཚོགས་གཉིས་རང་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་ཐོབ་པ་རང་རྒྱལ་ཆོས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བསྒོས་པས༔ སློབ་བུས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཉན་རང་དག་གི་སྡེ་སྣོད་དེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་གྱུར་ཏེ༔ གཞན་དག་དོན་ནི་ནུས་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་བདག་ནི་མི་སྤྲོ་ཡིས༔ དེང་འདིར་གོང་མ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡང་བླ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ལྟ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཡུན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིས༔ ནད་མང་མྱུར་དུ་འཆི་བ་སླ༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན༔ བདག་གིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་ནི༔ དེ་རིང་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བསྒོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་དང་བདག་རྗེ་དཔོན་དང་ཁོལ་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ལྷ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ ཀྲི་ཡའི་ཆོས་དང་ཀྲི་ཡའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་ནི༔ མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་ལྷ་དང་བདག་དཔོན་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཙོར་སྒོམ༔ ལྷ་མཚན་བཅས་དང༔ མི་རྟོག་པ་མཚན་མེད་ལ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་མི་ཚེ་བདུན་ནས་འཐོབ་པ་ཡོ་གའི་ཆོས་ལ་ཡོད༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ ཡང་སློབ་བུས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྲི་ཡ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་སོགས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས༔ རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་མི་བདེ༔ འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཐབས་མི་མང༔ ལྟ་བའི་དམིགས་བདེ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡངས་པ༔ འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ གཉིས་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ༔ བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡང་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ འོ་ན་བུ་ཁྱོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལྔ་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས༔ ཟླ་བ་དྲུག་གམ༔ བཅུ་གཉིས་སམ༔ བཅུ་བཞིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ དབྱིངས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྟ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ༔ སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུ་བ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་ཡང༔ སངས་རྒྱས་ལྟ་དགོངས་མི་མཐུན་པས༔ བདག་བློ་ཁེངས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རུང་བར་འདུག་ན༔ གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཉེས་པ་ཡིས༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་ངང་དུ་སྟོར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ༔ ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོར་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་སུ་མ་མཆིས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་ཡིས༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་རང་གསལ་དོན་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ལ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་མི་ནུས་དྲི་བ་ནི༔ བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད༔ བདེ་དང་མི་བདེ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དེ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད༔ ང་མེད་བདག་མེད་མཉམ་པར་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་ནས་འཐེན་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཡིན་པས༔ དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བདག་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་མ་གཅིག་ཡིན༔ དེའི་དོན་བསྲུང་བར་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་སློབ་བུས་བསྲུང་ནུས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར༔ ཉོན་མོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་ལུས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས༔ ན་རྒ་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རི་བོས་ནོན༔ འཆི་བདག་བཙོན་ནི་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད༔ བཟོད་དཀས་མནར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་བཟོད་ན༔ གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཅིས་མི་ནུས༔ བླ་མས་གསུང་བཞིན་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླང༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྡོམ་གཟུང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་ཕོག་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་བུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག་ལུགས་གཅིག་ལ་བསླབ༔ བླ་མས༔ བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྐོར་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཞིག་བསམ༔ ཨ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསྒོམ་ལ༔ བུམ་པ་སློབ་བུའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ བུམ་ཆུ་གཏོར་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ་ཞིང་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡངས་པའི་བུམ་པ་རུ༔ རྟོག་མེད་ཡེངས་མེད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད༔ རེ་དང་དོགས་དང་བདག་འཛིན་རྩད་ཆོད་ཤོག༔ རྒྱ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་ཕམ་ལྟུང་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་བརྗོད་ལ༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པའི་ངང་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་དུ་ཞོག་ཅིག༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེར་རྡོལ་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ངག་བརྗོད་མེད་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་འཁྲུལ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་གཞག་གོ༔ དེ་ནས་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་ནི༔ སློབ་བུས་མོས་གུས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་ལ༔ བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་གཅིག་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ རིག་པའི་དོན་སྟོན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ངོ་སྤྲད་པས༔ རང་བྱུང་མཁའ་འདྲ་བརྡལ་བའི་ཀློང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཁྱེད་ལ་དེང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ས་མནྟ༔ ཞེས་གླུ་རུ་བླང་ཞིང༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རི་མོ་བྲི་ཚུལ་གྱིས༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བལྟ་བྱ་མེད་ཅིང་ལྟ་བྱེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ ཞེས་རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ས་མནྟ་ཧོ༔ ཧོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་མ་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༔ བློ་སྒོ་གཉིས་འཛིན་རང་དག་པ༔ མ་འཛིན་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྤྱོད༔ རིག་པ་རང་གསལ་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པ་རང་གསལ་སྙིང་ནས་འཆར་བའི་དོན་བཤད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ མིག་ཉི་ཟླ་ལ་བལྟས་ནས༔ ཧོ༔ ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ལྟར༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྡ་བསྟན་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉམས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་སོགས་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་རཏྣ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་མེད་ཐུགས་རཏྣའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རཏྣ་རང་གི་སེམས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ བྷོ་དྷ་བཛྲ་གྷི་ཏ་ཀྱེ་ཏ་ཨ་ཧི༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༔ སློབ་བུ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་སྐྱེར་གཞུག་གོ༔ བརྡ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི༔ བུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང༔ དང་པོ་དངོས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན༔ དེ་ངོ་ཤེས་སམ༔ གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དང་བྲལ་བ༔ ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ལྟ་བ་གཏད་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གསལ་རིག་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྒོམ་པ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་རིག་འདི་ལ་སྐུ་བཞི་ཀ་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བརྡ་བཞི་དང་འགྱུར་གཞི་ངོ་སྤྲད་ལ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་བརྡས་མཚོན་པ་དེ་ནི༔ རང་སེམས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་ལྟར༔ རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དེ༔ ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ སྒོམ་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ ཅིར་སྣང་ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་ཆགས་ཐོགས་མེད༔ འགག་མེད་སྟོང་གཟུགས་འོད་དུ་གསལ༔ སྤྱོད་པ་སྣང་བཞིར་ཤེས་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཚོན་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་རྟོག་མེད་པར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྲས་བུ་བློ་ཟད་འདིར་ཤེས་གྱིས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང༔ སེམས་གསལ་སྟོང་ལ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་དེ་རིང་ནས་རང་རིག་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པར་རིག་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཤིགས་སེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱུ་ཡང༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ནང་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་འཇམ་ལྷང་ངེ་བ་གཅིག་ཡར་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལ་ཟུག་སྟེ༔ ཨ་འབྲས་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མའི་སྒོ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཕྱམ་མེ༔ ལམ་འགག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ༔ རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཁྲ་ལམ་མེ༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་བྲལ་མེད་པའི་གཟུགས་སྣང་རྣམས་རང་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་བར་གྱིས༔ དུས་དེ་རིང་ནས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་གཉེན་འདུན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་རྫས་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་འཁོར་བ་གཏན་སྤྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུང་ངོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཀྱེ་ཧོ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས༔ གཉིས་མེད་བསྟན་པས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་དེང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་སྤྱོད་པ་གྲོལ༔ ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་གནས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ མ་མོ་གཟའ་སོགས་བཀའ་སྲུང་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ ཉུང་ལ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས༔ བདུན་ལས་མང་བར་བསྐུར་མི་བཏུབ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅའ་ཕུལ༔ དེ་ནི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-007&oldid=115608"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:10.


Life release at Ganges River, Varanasi\nSun May 27 2018 18:15:00 GMT+0000 (Coordinated Universal Time)\nSimdha Getul Rinpoche led the life releasing of more than 200 KG of fish and birds at Ganges River on the morning of 28th May, 2018 which falls upon the 14th day of the Saka Dawa on the lunar calendar. Saka Dawa month is when we celebrate the birth, enlightenment and death (parinirvana) of Buddha Shakyamuni. The Saka Dawa observations take place in the fourth Tibetan month which in 2018 begun from 16th May and ends on 13th June, 2018. This meritorious month carriesaspecial aspect where any good deeds performed during the month are rewarded with one hundred million times greater good karma. By performing life release activity, during Saka dawa month will reward us with the merit of it with millionfold.\nAlthough every life is precious, the process of living inevitably causes us to take the lives of other living beings. We cannot completely prevent this situation because as long as we walk, breathe, eat, and so forth, we cause the deaths of many creatures. However we can cultivate mindfulness, and try to reduce taking lives to the best of our ability. We can also offeragift of life and protection through the practice of Life Release. No matter what our lifestyle is, we can do this practice. It benefits those who offer the gift of life as well as those who receive it. And regardless of the religion we practice, its results will be strengthened if the practice is conducted with an aspiration that all beings without exception enjoy happiness andalife free from any harm\nhere we dedicating this activity for the long life of precious guru Kyabje Shechen Rabjam Rinpoche and all the precious dharma gurus who are working tirelessly to spin the wheel of dharma and to flourish the Buddha dharma and to all those disciples of Rinpoche who have had passed away & his dharma disciples and all mother sentient beings 🙏\nདེ་ལྟར་དབང་མེད་ཉམ་ཐག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས་ན། གང་བླུ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ། བླུ་མཁན་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་ནི་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲ་ཞེས་དང་། མི་རྟ་ཉིས་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡང་ཚེ་ཐར་བཅུ་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་པ་འདག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་བས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅེས་དང་། ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་འདག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཟད་ཞག་གསུམ་གྱིས་འཆི་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སོགས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་བླུའི་དགེ་རྩ་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་རྔམ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་ལས་ཐར་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མི་འདི་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་གཏང་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ནས་སྲོག་བླུ་བྱེད་པར་ཞུ།


Exclude Pages From Menu – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Vinod Dalvi\nafengerle 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nCars10 2021 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 30 ཉིན།\nbravura2008 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 31 ཉིན།\ndarkshadow362 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན།\nmaryhollendoner 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 19 ཉིན།\nJames Stewart 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས5ཉིན།\nགདེང་འཇོག 15 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Exclude Pages From Menu” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Exclude Pages From Menu” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nAsturian དང་ English (US).


ཨ་ཁྲོ་ཟུར་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n13. July 2020 8. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདགོན་པ་འདིའི་མཚན་གཞན་སྒ་གཞུང་དགོན་ཡང་ཞུ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པཀྵི་བཀའ་ལུང་ལས། སྒ་པ་རིན་ཆེན་ཚོ་དྲུག་གི་གཞུང་དཀྱིལ་དུ་ས་ཡི་ཁྱད་པར་རི་བོ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ་བའི་མདུན་ངོས་སུ། དགོན་པ་གདབ་ན། ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལུང་བསྟན་མཛད། དགོན་པ་འདིའི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ནི་དབོན་རྒྱུད་ནང་སོའི་བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཡིན།\nའགོས་ལོའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། （པོད་དང་པོའི་ལྡེབ་ངོས༦༤༤ བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་ལྡན་སྒ་སྟོད་དུ་ཟུར་དགོན་བཏབ། རི་གླིང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་སྐུ་གཤེགས）བཀའ་བཞི་རིན་ཆེན་དཔལ་དེ་ཉིད་ ༡༣༡༢ལོར་སྐུར་འཁྲུངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན་རྩལ་རྒྱས་པས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ལྔ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཞི་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་དྲུང་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན་པ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལྡེབ་གྲངས༣༤སོགས་ལས་གསལ་ཞིང་༡༣༩༤ལོར་སྐུ་གཤེགས་ཞེས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་རོ།།\nཟུར་དགོན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་བས་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདིར་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་ཅན་གྱི་སྡེ་དང་། གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ཏེ་དགོན་པའི་གཡོན་ངོས་སུ་ཆོས་ཁྲི་མཐོན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཆོས་ཁྲི་འདི་ནས་རྗེ་བདུན་པ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་བཀའ་ཆོས་མཛད་པའོ། (བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་ཕྲེང་ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་བརྗོད་ལྡེབ་ངོས༦༤༦ལས། ཟུར་དགོན་དང་ཐང་དཀར་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས། རྗེ་བདུན་པ་དང་དྭགས་པོའི་སྐུ་མཇལ། རྗེ་བདུན་པའི་ཆོས་ཁྲི་སྟེང་ནས་དབུ་ཞྭ་བསྒྲོན）ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ལྡན་དག་ལས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བྲིས་པའོ།།


ཡོ་ཧ་ནན།6– Gospel of John6– The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན།6– Gospel of John 6\n1 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་ག་ལིལ་མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། (ག་ལིལ་མཚོ་ནི་ཏི་པེར་ཡཱ་མཚོ་ཡང་ཟེར་)\n5 ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་བཞིན་པ་གཟིགས་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་ཕི་ལིབ་ལ་ “ང་ཚོས་མི་འདི་ཚོས་ཟ་རྒྱུའི་བག་ལེབ་ག་ནས་ཉོ་བར་སྲིད་” ཅེས་གསུངས།\n6 ཁོང་གིས་ཅི་ལྟར་མཛད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས། ཕི་ལིབ་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས།\n7 ལན་དུ་ཕི་ལིབ་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ “དེ་ཎ་རིའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་བརྒྱའི་བག་ལེབ་མི་རེ་རེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་ཀྱང་མི་འདང་” ཞེས་ཞུས།\n9 “འདིར་ཡོད་པའི་བུ་ཞིག་ལ་ནས་ཕྱེའི་བག་ལེབ་ལྔ་དང་ཉ་ཤ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང༌། མི་འདི་ཙམ་མང་པོ་ལ་ཅི་ཕན་” ཞེས་བཤད།\n10 ཡེ་ཤུས་ “མི་དེ་ཚོ་སྡོད་དུ་ཆུག་དང་” ཞེས་གསུངས། ས་ཆ་དེར་རྩྭ་མང་པོ་ཡོད་དེ་མི་ཚོ་དེར་བསྡད། མི་ཚོགས་དེར་སྐྱེས་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད།\n11 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པའི་རྗེས་ལ་ས་ལ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་བག་ལེབ་དེ་བགོད་དུ་བཅུག ཉ་ཤ་དེ་ཚོ་ལས་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཙམ་ལ་བགོད་དུ་བཅུག\n12 མི་ཚང་མས་བཟས་ནས་འགྲངས་པར་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ད་ཅིའང་ཆུད་ཟོས་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ལྷག་སྡུས་དང་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།\n14 མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དེ་མཐོང་བས་ “འདི་ནི་དངོས་གནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n17 གྲུ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམས། མུན་རུབ་ཀྱང་ཡེ་ཤུ་ཁོ་ཚོའི་རྩར་ད་དུང་མ་བྱོན།\n20 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ “ང་རང་ཡིན་པས་མ་ཞེད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n21 ཁོ་ཚོ་འགྲུའི་ནང་དུ་ཁོང་བསུས་འདོད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་གྲུ་སླེབས།\n1 After this Jesus went away to the other side of the Sea of Galilee, which is the Sea of Tiberias.2Andalarge crowd was following him, because they saw the signs that he was doing on the sick.3Jesus went up on the mountain, and there he sat down with his disciples.4Now the Passover, the feast of the Jews, was at hand.5Lifting up his eyes, then, and seeing thatalarge crowd was coming toward him, Jesus said to Philip, “Where are we to buy bread, so that these people may eat?”6He said this to test him, for he himself knew what he would do.7Philip answered him, “Two hundred denarii worth of bread would not be enough for each of them to getalittle.” 8 One of his disciples, Andrew, Simon Peter’s brother, said to him,9“There isaboy here who has five barley loaves and two fish, but what are they for so many?” 10 Jesus said, “Have the people sit down.” Now there was much grass in the place. So the men sat down, about five thousand in number. 11 Jesus then took the loaves, and when he had given thanks, he distributed them to those who were seated. So also the fish, as much as they wanted. 12 And when they had eaten their fill, he told his disciples, “Gather up the leftover fragments, that nothing may be lost.” 13 So they gathered them up and filled twelve baskets with fragments from the five barley loaves left by those who had eaten. 14 When the people saw the sign that he had done, they said, “This is indeed the Prophet who is to come into the world!”


Blog – Page2– Educator, Environmental Humanist, Digital Feminist, Changemaker\nMy Tribute to His Holiness the Karmapa Rinpoche\nརིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་དང།། ཀུན་ཕན་བྱམས་བཙེ་རིན་ཐང་སྦྱིན་ནུས་པ།། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སེམས་ཅན་བྱམས་བརྩེ་ཅན།། རླབས་ཆེན་ཀུན་སྙོམས་དབང་པོ་ཕྱག་གིས་ཡུལ།། A Spiritual Crusader An Environmental Advocate A Feminist Icon An Animal Lover A Prolific Writer A Steadfast Visionary His Holiness the Karmapa Rinpoche You areadivine gift for Humanity at large and For aspirants like me.\nBuddhism, Dhardon Sharling, Karmapa Rinpoche\nPrayers for His Holiness the Dalai Lama of Tibet\n༄༅། ས་སྟེང་ཡོངས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་གི་ཚེ་སྲོག་ལས་ཀྱང་རྩ་ཆེ་བ། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དང། རང་ངོས་ནས་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད།། His Holiness the Dalai Lama Global Icon of Peace Ocean of Wisdom Supreme Symbol of Tibetan Identity and Unity The breath of my life May you live forahundred eons While I pledge to make efforts to fulfill your wishes and aspirations May I have the strength, […]\nDalai Lama, Dhardon Sharling, Tibet, Tibetans\nTenzin Dhardon Sharling opens new ways to Tibetan women. Text: Jaana-Mirjam Mustavuori Photos: Johanna Myllymäki Source: VOI HYVIN (Finland’s lifestyle magazine) Interview date: November 6, 2011 Place: Helsinki, Finland Translation from Finnish to English: Erja Sini-Kaarina Varis, edited by Albion M. Butters All expectations dissolve in an instant when I meet this speaker of Tibetan […]\nFive golden years ago, standing on the tight rope of an ‘Ad-Zap’ rapid fire round;aculmination of the many literary events during the annual college fest, the seemingly witty male judge hurled accelerated questions on me, supposedly the key speaker for the group. My answer to the final question left the audience literarily zapped […]


The Twenty-Second Ganden Tripa, Gendun Tenpa Dargye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༦༥ ནས་༡༥༦༨ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གཅིག་ནི་སེ་ར་སྨད་དང་གཙང་ཤེལ་དཀར་དགོན་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།\nb.1493 - d.1568\nTwenty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; ཁྲི་ཆེན ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; ཀླུང་ཤོད་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; མཁས་གྲུབ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།\nWylie: dga' ldan khri pa 22 dge 'dun bstan pa dar rgyas\nDon rdor and bstan ' dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 585-86.\nGrags pa' byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su' u mi rigs dpe skrun khang, pp. 73-74.


N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ནིNIOSHཡིས་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་རིལ་དངོས་འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་རིགས9ཡི་ནང་གི་རིགས་གཅིག་ཡིན། Nཡིས་སྣུམ་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་མཚོན། “95”ཡིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཚོད་ལྟའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མངོན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཐུམ་ནང་གི་རིལ་རྡུལ་གར་ཚད་དེ་ཁ་ཐུམ་ཕྱིའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་གར་ཚད་ལས95%ཡན་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ནིNIOSHཡིས་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་རིལ་དངོས་འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་རིགས9ཡི་ནང་གི་རིགས་གཅིག་ཡིན། Nཡིས་སྣུམ་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་མཚོན། “95”ཡིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཚོད་ལྟའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མངོན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཐུམ་ནང་གི་རིལ་རྡུལ་གར་ཚད་དེ་ཁ་ཐུམ་ཕྱིའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་གར་ཚད་ལས95%ཡན་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན། དེའི་ནང95%ཡི་གྲངས་ཐང་དེ་ཆ་སྙོམས་གྲངས་ཐང་མིན་པར། ཆེས་ཆུང་བའི་གྲངས་ཐང་ཡིན། N95ནི་དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མིང་མིན་པར། N95ཚད་གཞི་དང་མཐུན་ན། NIOSHབརྒྱུད་དེ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་ལ“N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་”ཞེས་བརྗོད་ཆོག འགོག་སྲུང་རིམ་པ་ནིN95རིམ་པསNIOSHཚད་གཞིའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཁ་ཐུམ་འཚག་རྫས་ཀྱིས་སྣུམ་གཤིས་མིན་པའི་རིལ་རྡུལ(དཔེར་ན་ཐལ་རྡུལ་དང་། སྐྱུར་སྨུག སྨུག་པ། སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་སོགས)འཚག་པའི་ལས་ཕྱོད95%ཟིན་ཡོད།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱིས་མཁའ་རླུང་སྒུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ཚངས་ཐིག≥0.3µmཡི་རིལ་རྡོག་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཡན་ལ་སླེབས་ཡོད། མཁའ་རླུང་ཕྲ་སྲིན་དང་སྨར་སྲིན་ཐུམ་རྡུལ་གྱི་མཁའ་རླུང་སྒུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ཚངས་ཐིག་གཙོ་བོ་ནི0.7-10µmབར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན་ལ། N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱི་འགོག་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡང་ཡོད། དེར་བརྟེནN95རིགས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་ནི་རིལ་དངོས་ཁ་ཤས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་འགོག་སྲུང་ལ་སྤྱོད་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཏེར་དངོས་བརྡར་བ། གཙང་ཕྱགས་བྱེད་པ། ཕྱེ་དང་དངོས་རྫས་གཞན་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཐལ་རྡུལ་དྭངས་འཚག་དང་གཙང་འགྱུར་གྱིས་རྔུབ་པའི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་དྲི་ངད(དུག་ལྡན་རླུང་གཟུགས་ཕུད)ནུས་ལྡན་གྱིས་འཇིབ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རིལ་རྡུལ(དཔེར་ན་རླམ་སྲིན་དང་། ས་ནད། འདུས་འདྲིལ་ནར་སྲིན་སོགས་ལྟ་བུ)ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཐུག་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ཁྱབ་དང་ནད་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་སེལ་མི་ཐུབ། ཨ་རིའི་ངལ་རྩོལ་བཟོ་ལས་པུའུ་ཡིས་སྔོན་ཆད་ལས་བཟོ་མི་སྣ་ཡོངས་ལསྨན་དོན་མི་སྣསN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་སློང་བྱས་པ་དང་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་སོགས་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་མཆེད་པའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད།\nNIOSHདཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རིལ་རྡུལ་འགོག་པའི་ཁ་ཐུམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་པར་ད་དུངN95དང་། N99 N100 R95 R99 R100 P95 P99 P100བཅས་བསྡོམས་པས་རིགས9ཡོད། འགོག་སྲུང་རིམ་པ་འདི་དག་ཚང་མསN95ཡི་འགོག་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་ཁེབས་ཐུབ།\nRཡིས་སྣུམ་བཟོད་མཚོན་པ་རེད། (resistanttooil) སྣུམ་གཤིས་སམ་སྣུམ་གཤིས་མིན་པའི་རིལ་རྡུལ་ལ་འཚམ་པ། གལ་ཏེ་སྣུམ་གཤིས་རིལ་རྡུལ་གྱི་འགོག་སྲུང་ལ་བཀོལ་ན། བེད་སྤྱོད་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད8ལས་བརྒལ་མི་ཆོག\nPཡིས་སྣུམ་འགོག་མཚོན་པ།（oil proof）གལ་ཏེ་སྣུམ་གཤིས་རིལ་རྡུལ་དུ་བཀོལ་ན། བཀོལ་སྤྱོད་དུས་ཚོད་དེ་བཟོ་སྐྲུན་ཚོང་ལས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n95དང“99”“100”ནི་ཝེ་སྨི0.3གྱི་རིལ་བུ་སྤྱད་དེ་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་འཚག་པའི་ལས་ཕྱོད་ཆུ་ཚད་ལ་ཟེར། “95”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཡན་ཟིན་པ་དང་། “99”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད99%ཡན་ཟིན་པ། “100”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད99.7%ཡན་ཟིན་པ་བཅས་མཚོན་ཡོད།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱི་འཚག་ཕྱོད་ལས་གཞན། ཁ་ཐུམ་དང་ངོ་གདོང་གི་དམ་སྦྱར་རང་བཞིན་ནི་ཁ་ཐུམ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཁ་ཐུམ་དང་མིའི་ངོ་གདོང་གི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཐུམ་མ་བཀོལ་བའི་སྔོན་ལ་ཐོག་མར་ཁ་ཐུམ་ཀྱི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། གྱོན་མཁན་གྱི་ངོ་གདོང་ལ་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་སྐབས། ངོ་གདོང་གི་མཐའ་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་མཁའ་རླུང་ཁ་ཐུམ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་འོང་ཐུབ་པར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n95ཁ་ཐུམ་ཞེས་པ་ནི་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཚད་ལྡན་གྱི་ཁ་ཐུམ་དང་། བཟོ་ལས་ཀྱི་རྡུལ་འགོག་དང་སྨན་སྤྱོད་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། སྨན་སྤྱོདN95ཁ་ཐུམ་འགོག་སྲུང་དེ་བས་མཐོ།\n3.ལག་པས་ཁ་ཐུམ་བཙིར་བ་དང་། N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱིས་ནད་དུག་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་རིམ་ཁོ་ནར་ཁ་བཀར་བ་དང་། གལ་ཏེ་ལག་པས་ཁ་ཐུམ་བཙིར་ན་དེས་ནད་དུག་དང་འགྲོགས་ནས་མཆིལ་ཟེགས་རློན་པར་བཟོས་ནས་ནད་དུག་འགོས་སླ།\n4.གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁ་ཐུམ་དང་ངོ་གདོང་བར་ཁ་དམ་པོ་བྱེད་དགོས། སྟབས་བདེའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཐབས་ནི། ཁ་ཐུམ་རྒྱབ་རྗེས་ཤུགས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། མཁའ་དབུགས་ཁ་ཐུམ་གྱི་མཐའ་ནས་ཟགས་མི་རུང་།\n5.འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་དེ་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ངོ་གདོང་དང་དམ་པོར་སྦྱར་དགོས་པ་དང་། བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁ་སྤུ་བཞར་ནས་ཁ་ཐུམ་དེ་ངོ་གདོང་དང་དམ་སྦྱར་ཐུབ་པ་དང་། སྨ་ར་དང་དེ་མིན་ཁ་ཐུམ་དམ་སྦྱར་གདན་དང་ངོ་གདོང་བར་གྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་གིས་ཁ་ཐུམ་ཕྱིར་ཤོར་དུ་འཇུག་སྲིད།\n6.རང་ཉིད་ཀྱི་གདོང་དབྱིབས་ལ་གཞིགས་ནས་ལེགས་སྒྲིག་ཁ་ཐུམ་གྱི་གོ་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོས་ཁ་ཐུམ་གྱི་གོང་ནས་སྣ་བཙིར་བ་དང་། དེ་དང་ངོ་གདོང་དམ་པོར་འབྱར་དུ་འཇུག་དགོས།\n5. འཚམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡང་དག་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་འོག་ཏུ། འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་གྱིས་གནོད་འཚེའི་གར་ཚད90%དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\n6. སྲིད་གཞུང་གིས་ནད་གཞིའི་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ལ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་མེད་པ་དང་། དབུགས་ལེན་འགོག་སྲུང་གིས་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ཉེན་ཁ་སེལ་མི་ཐུབ།\nསྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་དེ་སྨན་བཅོས་ལས་དོན་པའི་ཐོག་མའི་གདམ་ག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིལ་འདོར་སེང་རས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་དེ་གྲོང་མི་དཀྱུས་མའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་སྤྱོད་པའི་ཐོག་མའི་གདམ་ག་བྱེད་དགོས། དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག་དཔེར་ན་སྨན་པ་བསྟེན་པ་དང་ནད་པ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གྲོང་མི་དཀྱུས་མས་ཀྱང་སྨན་བཅོས་ལ་མཁོ་བའི་ཁ་ཐུམ་འདེམས་དགོས།\nཁ་ཐུམ་འདེམས་སྐབས་ཐུམ་སྒྲིལ་ཐོག་ཚོང་ཟོག་གི་མིང་ཡོད་མེད་དང་། བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཚོང་ཟོག་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོད་མེད། ཁ་ཐུམ་ཚད་ལོན་ལག་ཁྱེར་རམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡོད་མེད་བཅས་ལ་བལྟ་དགོས། ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ལ་ད་དུང་ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་རྟགས་དགོས་པ་དང་། ཡང་བསྐྱར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་ལ་ད་དུང་འབུ་ཕྲ་གསོད་པའི་བྱེད་ཐབས་གསལ་བོར་འབྲི་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་སེང་རས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དུག་སེལ་རིམ་པ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་འགོད་དགོས། ཁ་ཐུམ་ནང་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་དྲི་ངན་མེད་ལ། མིའི་ལུས་ཕུང་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མིའི་ངོ་གདོང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་ཟུག་གཟེར་རང་བཞིན་དང་ཚོར་ཐལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་དགོས།\nའདི་ནི་ང་ཚོས་ཁ་ཐུམ་འདེམས་སྐབས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་སླ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཐུམ་སྒྲིལ་ཆ་ཚང་ཡིན་མིན་དང་རལ་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས། ཁ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་དང་བཙོག་ཐིག་ཡོད་མི་ཆོག སྨན་སྤྱོད་ཁ་རས་ལ་དབུགས་སྒོ་ཡོད་མི་རུང་། དམ་སྦྱར་དབྱིབས་ཀྱི་གཞུ་དབྱིབས་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལི་སྨི14cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་གཞུང་ཐིག་ལི་སྨི14cmལས་ཆུང་མི་རུང་། སྨན་སྤྱོད་འགོག་སྲུང་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་ཁ་ཐུམ་རིང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་ཞེང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིལ་འདོར་སེང་རས་ཁ་ཐུམ་བརྐྱངས་རྗེས་རིང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་། ཞེང་ཚད་ལི་སྨི13cmལས་ཆུང་མི་རུང་། རིམ་གྲངས12ལས་ཆུང་མི་རུང་། གཞན་ཡང་ཚང་མར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གལ་ཏེ་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་བཀོལ་ན་ངེས་པར་དུ་སྣ་བཙིར་དགོས་པ་དང་། སྣ་བཙིར་ནི་དཀྱོག་ཆོག་པའི་དབྱིབས་འགྱུར་རྒྱུ་ཆ་ཡིས་བཟོསདགོས། རིང་ཚད་ལི་སྨི8.5cmལས་ཆུང་མི་རུང་།\nདྲ་ཐོག་ན་རྒྱུག་ཆེ་བའིN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱས་པ་བརྒྱུད་འཚག་པའི་ཕན་འབྲས95%ཟིན་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱངN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ཐད་སྨན་པས་གྲོང་མི་ཚོར་དྲན་སྐུལ་བྱས་དོན། “རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཁ་ཐུམ་གྱི་འགོག་སྲུང་རྒྱུ་ཆ་ཇི་ཙམ་ཁ་དམ་ན་རིལ་རྡུལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ཕན་འབྲས་དེ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པོ་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་ནས་བཤད་ན། ཁ་ཐུམ་ཇི་ལྟར་ཁ་དམ་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་དཀའ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་སྙིང་ཁམས་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཡོད་པའི་ནད་པར་དབྱང་དབུགས་མ་འདང་བས་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་དང་དབུགས་གཏོང་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་འབྱུང་སྲིད་པས། འདོགས་སྐབས་ལྷག་ཏུ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-2-17\nསྨན་ཁང་། ཁ་ཐུམ། ཚངས་ཐིག