རྩོམ་པ་པོ། དབང་སྟོབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-2-17 9:54:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nདེའང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》《ཐང་ཡིག་གསར་མ》《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》《ཐུང་ཏེན་》སོགས་ཡོད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ནང་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། 1. སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན། 松赞干布、弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞 、器宋弄赞。2.ཁྲི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན། 芒松芒赞《ཐུང་ཏེན་》乞黎跋布。3ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན། 赤都松《ཐུང་ཏེན་ 》ནང་乞梨弩悉笼《 ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》 དང་《 ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》ནང་器弩悉弄。4.ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནམ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་མཚན། 赤德祖赞、乞隶缩赞5བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན། 赤松德赞、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞。6. མུ་ནེ་བཙན་པོའི་མཚན། 牟尼赞普、足之煎。7.ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱི་མཚན། 赤德松赞。8. ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། 《册府元龟》中作:可黎可祖,长庆会盟碑或甥舅 会盟碑中作:彝泰赞普。9.གླང་དར་མ། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། འུ་དུན་བརྟན་གྱི་མཚན་སྤྱིར་མཚུངས་པ་སྟེ། 达磨①ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་ཐོགས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་དང་བཙན་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས་པར་བཙན་མོ་ནི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོར་གོ་བ་དང་། བཙན་པོའམ་བཙན་ཕོ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་མིའི་རྗེར་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། བཙན་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་赞普ཟེར་བ་དང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ལམ་འོ་དེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་། 鹘担悉补野②ཞེས་གཅིག་མཐུན་ལྟ་བུར་མཐོང་། དེ་མིན་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔྱད་རྒྱུར་ལུས།\nདེ་ལྟར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན་ཏུན་ཧོང་སོགས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞、器宋弄赞 ཞེས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད། དེའང་ཁྲི་ཞེས་པ་弃དང་器གཏན་འཁེལ་ཡིན་པ་ལ། སྲོང་ཞེས་པ་农苏、宗弄、宋弄བཙན་ཞེས་པ་赞ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་འདྲ་མིན་དེ་དག་གི་ཡོངས་ཁུངས་སུ་ ་“ཁྲི་སྲོང་བཙན་”རང་ཡིན་ནོ། ། མང་སྲོང་མང་བཙན་ནམ་མང་སློན་མང་བཙན་ཀྱི་མཚན་《ཐུང་ཏེན་》ནང་དུ་乞黎跋步ཞེས་འཁོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་མཚན་དངོས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་ཁྲི་བལ་པོའམ་ཁྲི་བལ་ཕོ་ཞེས་གོ་བས། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་བལ་པོ་ཟེར་བ་ཁོ་བོས་ད་བར་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་ངོ་། ། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་p.T.1288ནང་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་705ལོར་ “པོང་ལག་རང་དུ་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷ་བལ་ཕོ་རྒྱལ་ས་ནས་ཕབ། ”⑦ཅེས་པའི་ལྷ་བལ་པོ་དེ་མིའམ་ས་མིང་གང་དུ་གོ་བ་རྩོད་གཞི་ཡོད་རུང་། མིའི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ་བའི་乞黎跋步(ཁྲི་པལ་པོ་)དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་མི་སྲིད་པ་སྟེ་ལོ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛོལ་བས་སོ། ། འོན་ཀྱང་དེར་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ། ཁོ་བོས་དཔྱད་ན། དེ་འབྲེལ་དོན་གཉིས་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་ཏེ།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི(སྤྱི་ལོ་742ནས་797བར)སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལྟ་བུར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཐད་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་སླེབས་པར་གྲགས་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱིི་འཐབ་རྩོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སོགས་རྣོ་ངར་དང་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་འགོ་ཡང་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་འདི་ཡི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་སྤྱིར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་དུ། 赤松德贊、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲ་མིན་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཡོངས་ཁུངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། དེའང་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་དེ་དག་ཧོབ་བལྟ་བྱས་ཚེ་རྙོག་དྲ་དང་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་རུང་། དེ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ན་ལས་སླ་པོར་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གཙོ་ཆེ་བ་ཁྲི་ཞེས་པར། 乞梨、乞黎、 娑、乞立སོགས་དང་། སྲོང་ཞེས་པར། 悉笼、苏笼ལྡེ་ཞེས་པ་纳、猎、腊 བཙན་ཞེས་པ་གོ་བདེ་བར་赞ཁོ་ནའོ། ། 乞立赞ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཁྲི་བཙན་ཞེས་གོ་ཡང་དོན་དུ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས》ནང་“贞元十三年(七九七)下四月,......吐蕃赞普乞立赞卒,子足 之煎立。 ”⑾ ཞེས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ར་འཕྲོད་དོ། ། དེ་མིན། 赤松德赞、气梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞ཐམས་ཅད་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཉིས་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་མུ་ཁྲི་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། གཉིས་པ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་དང་། གསུམ་པ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། བཞི་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རྣམས་རིམ་པར་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཡབ་གཤེགས་ཏེ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་སྙོམས་ཞེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐོན་ནས་ཆབ་སྲིད་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ལས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་ཤས་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཡུམ་གྱིས་དུག་བོར་ནས་དཀྲོངས་པ་རེད། མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་བས་ཁྲི་ཞེས་པ་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་མེད་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་赤、墀、器、弃、可黎、乞黎、乞梨、乞隶、乞立 སོགས་བཙན་པོའི་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཆགས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་གོ་བདེ་བ་牟尼赞。ཐང་ཡིག་གསར་པའི་ནང་ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་དང་མི་འདྲ་བར་足之煎 ཞེས་འཁོད། 足之煎ནི་མུ་ནེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན་ནོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲས་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་གཅུང་པོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དུས་ཡབ་གྲོངས་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་མུ་ནེ་བཙན་པོར་ལྷ་སྲས་མེད་པས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི། གཅིག བཙན་པོ་ཐོག་མར་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་དུས་དེར་བན་དེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱས་སྟབས་ད་གཟོད་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པས ། བཙན་པོས་མྱང་ཏིང་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱིར་དམིགས་བཀར་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་གཉིས་བཙུགས་པ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་བན་དེ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བུ་ཁག་ཅིག་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་བས་བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྨང་གཞི་ཆགས། གཉིས། བཙན་པོའི་དེ་དུས་སུ་ཐང་བོད་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་པ་ནི། རྒྱུན་རིང་གི་དམག་འཁྲིག་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་མཛའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིིས་མཚོན། གསུམ། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཐད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མཆིམས་ཕུ་དཀར་ཆག་སོགས་ཐོན་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བརྩམས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་སོང་བ། རྡོ་རིང་དུ་མ་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་སྤྱི་ལོ་863རྗེས་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཁོད་མེད་པས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་དུ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ 赤德松赞ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །\nབཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཀྱང་། བཙན་པོ་དེས་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོགས་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བའི་རྨང་གཞི་མེད་པ་ཆགས། ནང་གི་འགལ་བ་སྔར་བས་རྣོ་ངར་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་བཙན་པོའི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་བ་རེད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་། རལ་པ་ཅན། ཁྲི་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ། དགེ་འདུན་དབུ་སྡེ་གཉིས་སོགས་ཡོད། ཁྲིར་མ་འཁོད་གོང་དུ་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་སྤྱི་ལོ་815ལོར་བཙན་པོའི་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཞེས་ཐོགས། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་热巴巾དང་可黎可祖དེ་མིན་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་དུ་彝泰赞普ཞེས་འཁོད། 热巴巾ལྟ་བུ་གོ་བདེ་ལ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》ནང་གི་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་可黎可祖ཞེས་པ་དེ་བོད་སྐད་ནང་གི་ཁྲི་གཙུག་གི་སྒྲ་ཕབ་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ད་ལྟའི་ཨ་མདོ་དང་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་ནང་ནས་མཚོན་ཐུབ་ཅེས་སྐད་ཡིག་མཁས་པས་གསུངས། ཁྲི་ཀློག་དུས་“ཁ་རི”་ཞེས་ཀློག་པས་རྒྱ་ཡིག་ནང་可黎དང་། གཙུག་ཀློག་དུས་སྔོན་འཇུག་ག་ཤུགས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་ཀློག་པས་可祖ཐོན། དེ་ལྟར可黎可祖ཞེས་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ། དེ་མིན་མཚན་གཞན་彝泰赞普ཞེས་པ་དེ། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་དཔེ་བྱས་ཏེ་ཁྲི་ལོ་བཀོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཁམས་རྩི་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་བས་གོ་དེ་ཙམ་མ་ཆོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་དེ་ཡི་ཁྲི་ལོ་“སྐྱིད་རྟག་”ཞེས་པ་དེས་དུས་མཚམས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་ཡི་གེའི་ནང་། “བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ནི་གཅིག་སྟེ། བོད་རྒྱ་གཉིས། རབས་ཁྲིར་བདེ་སྐྱིད་པའི་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སིའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནི། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླིང་། ”⑿ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རིང་ནང་མུ་མཐུད་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་སོགས་རིམ་པར་བརྐོས་ཡོད་པར། སྐྱིད་རྟག་ཅེས་སྐྱིད་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་པའམ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་གོ བཙན་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་815ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གཤེགས་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྩོད་གཞི་མེད། དེ་སྔའི་མཚན་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་འབོད། བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ལོ་དེ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་འཁོད་པའི་ཐང་བོད་དབོན་ཞང་ཐོག་མར་མཇལ་འདུམ་མཛད་པའི་ལོ་དུས་བོད་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ། ཐང་གི་གོང་མ་མུའུ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ་ཅང་ཀེང(ཁྲང་ཆིང)ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་821ལོ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་དང་། དེ་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་822ལོ། རྡོ་རིང་བཙུགས་པའི་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་823ལོ། མཇལ་འདུམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་གསལ་ལེར་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། ཐོག་མར་ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེང་སང་སི། ﹙ཀེང་ཤི京师，长安ཤེག་སང་སི石羊寺﹚དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ། སྤྱི་ལོ823ལོར་ཀང་ཤི་དང་ལྷ་སར་རྡོ་རིང་བཙུགས་སོ། ། དེས་ན་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་ཞེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་གཞན་ཞིག་ཆགས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་彝泰赞普ཞེས་གསལ།\n② རྒྱ་ཡིག་གི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》 (藏族简史)བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་གྲངས་12\n④ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱནགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》 སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས་43\n⑾《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས》པོད234 ། ལིན་ཀོན་ཇུན། 《ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སྒྲིག》ལས་དྲངས། (རྒྱ་ཡིག)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2006 ལོ། ཤོག་གྲངས་383


Terdzo-CI-025 - Rinchen Terdzö\nzab lam bde gshegs kun 'dus las:_yum gsang ba ye shes kyi lo rgyus\nVolume 35 (ཅི) / Pages 721-740 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #25 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam bde gshegs kun 'dus las yum gsang ba ye shes kyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 721-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 724: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ་\nSecond colophon page 726: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།\nThird colophon page 731: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nFourth colophon page 733: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nFifth colophon page 737: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nSixth colophon page 738: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nSeventh colophon page 740: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nFirst colophon page 724: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nSecond colophon page 726: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nThird colophon page 731: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nFourth colophon page 733: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nFifth colophon page 737: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nSixth colophon page 738: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nSeventh colophon page 740: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\ngter mdzod smin gter mkha' 'gro gsang ye\nThere are seven works included under this title, all of which have the same colophon\nྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈ དཔལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཕོ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༔ མོ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ལོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་རིགས་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གདོང་དམར་འདྲེ་སྲིན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བདག་ཅག་གིས་སྡོངས་གྲོགས་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དོ༔ དེའི་ཚེ་པུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས་སྤྱན་དྲངས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་གིས་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟངས་གཏོད༔ ཁྱད་པར་བཙན་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཙན་པོ་དང༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ བཻ་རོ་བདག་རྣམས་ལ་གནང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩ་བ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོའི་དོན༔ གནད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕྱོགས་པ་ན༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏད་རྒྱ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈ ྀཨཚ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་དྷ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་བཞིན་གསག༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས༔ དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་པའི་གདན་ལ་བཞག༔ གཏོར་མ་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་པ་དེ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར༔ མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བསྲུང་བ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ༔ སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སུམ་མདོར་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཿའབར་བ་དང་བཅས་པར་བསམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ བདེ་བའི་གར་མཛད་པས་མེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་འབར༔ བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་ཁྱབ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བས་ལུས་གང༔ ཆོས་འབྱུང་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བསྒྲིམ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ རྡུལ་གྱི་རས་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ བྱི་ལའི་བྲུན་རྣམས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྦྲེལ་ནས་བཟླ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ལྷ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཉམ་མེད་པ༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་མོར་གསལ་བས༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི༔ གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་དང་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར༔ ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་ལུད༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་གསང་བ་ནས་ཐོན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་འདྲེས་པ་ཁར་བྱིན་ལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་མེ་འབར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་བློ་བཞག༔ དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ༔ གནས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་ནས་གཟུང༔ ལྷ་སྐུ་དྭངས་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ༔ ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཞག༔ རླུང་ཕྱིར་དབྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན༔ དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་དུ་བཅུག༔ སླར་ལྡང་ངོ༔ དེ་ལྟར་དབང་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར་ནས༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ དཔལ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ས་གཞི་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གཡུང་དྲུང་བཞིས་མཚན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ དེའི་ཁར་ཐོད་པ་སྲུབས་མེད་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན༔ དར་དམར་པོས་ཞལ་བཀབ༔ དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུག༔ གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་ཅན་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་ཟུར་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲི༔ དར་ལེ་བརྒན་གྱི་གུར་ཕུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ༔ རྐང་གི་དུང་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས༔ ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དྷཱ་ཀི་མར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མཎྜལ་ལ་བཀོད༔ མཆོད་པ་ལྔ་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་འབར་བར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་བསྟིམ༔ ཧྲཱིཿའི་འོད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བས་རང་ལུས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་འོད་དམར་པོར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་རོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དྲིལ་གཡེར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐུར་ལ་འཕྱང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ༔ སྐུ་འགྱིང་བག་ཅན༔ གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མེའི་དབུས་ན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛཿ ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁར་བཀོད༔ དེའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གསང་སྔགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་དུ་བྱོན༔ མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སྙིང་ག་ནས་ཐིམ༔ སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ནས༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཅིངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དུམ་གཅིག་བྱ༔ ཡང་དེ་ལྟ་བུས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་མི་གཡོ་བས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྟན་པ་མེད་པར་བྱས༔ འོད་དམར་པོར་ཞུ་བ་རང་གི་པདྨ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུའོ༔ ཡང་ལས་ཀྱི་མདེའུ་བསྒྱུར་ན༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཁོར་གྱི་དྷཱ་ཀི་ལས་གང་ལ་མངགས་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ༔ དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞི་སོགས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་ན་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པའོ༔ མཐར་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་ལ་བསྡུ༔ རང་རིམ་བཞིན་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ༔ ཧྲཱིཿཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ནས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ༔ དེས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བས་མི་དལ་བ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ༔ གྲངས་ནི་འབུམ་ཚོ་ལྔ༔ མཚན་མ་ནི༔ མ་སྲིང་བུ་མོ་རྒྱན་བཟང་གླུ་ལེན་པ༔ ཤོན་རྩེ་བ༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་པ༔ བཟའ་བཏུང་སྟོབ་པ༔ བག་ཕེབས་པ་རྣམས་ནི་བཟང་ངོ༔ ཕོ་མོ་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་ཉམས་སད་པ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ༔ ཕོ་ཉི་ཚེ་བ་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ སྤྲང་པོར་བྱུང་ན་ཚོགས་གཏོར་བྱ༔ བུད་མེད་མང་པོ་ཕྱིར་འགྲོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད༔ བུད་མེད་སྐྱུག་པ་བྱེད་པ་གསང་ཤོར་བ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡམ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སྟོན་པ་དང༔ ཆོས་གསུང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་དང༔ དམ་རྫས་སྟེར་ཞིང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༔ ཉིན་མོ་མི་དང་མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནང་ནུབ་ཟས་ཏེ་འདུ་བ་གསུམ་དང༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་ངག་ལ་ནུས་པ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ་འབར་བ་གསུམ་འབྱུང༔ དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས༔ ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར༔ དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔ རྟོགས་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་སྟེ་དྲོད་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་ནས་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡན་པར་མི་གཏང་བར༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་གཅད༔ རྣམ་རྟོག་ཐོག་བརྫིས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱའོ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྟོད་སྐུལ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་གཡོ༔ འཛུམ་ཞལ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྟོན༔ ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ མདངས་དང་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་འཐུང༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ བར་གཅོད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་སྤོར་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེས་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྟོད་སྐུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྷཱ་ཀི་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི༔ དང་པོར་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ༔ ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་སྦྱངས་ནས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བདག་བདེ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་ནས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཆ་བྱད་ཚང་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བསླབ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་དྷཱུ་ཏི་དམར་གསལ་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་བྲག་ཅ་ལྟར་ལྷང་གིས་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་དྷཱུ་ཏི་ལ༔ དེ་ཆོས་འབྱུང་ལ༔ དེ་ཧྲཱིཿལ༔ ཧྲཱིཿའཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ༔ དེ་གོམས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ཧྲཱིཿའོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱེད༔ དེའི་ཚེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྟེང་རླུང་མནན་ནས་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པས་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམ༔ བྱིང་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་བསྒོམ༔ རྒོད་ན་གསང་བའམ་ལྟེ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་ཧྲཱིཿསྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་མི་རྟོག་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ༔ ཉིན་མོ་སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཚན་མོ་སྙིང་ག་དང་གསང་བར་བསྒོམ༔ ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ན་གང་སྣང་དེ་ལ་ཡུད་དེ་གསལ་ལེ་འཇོག༔ དེ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ལྷ་མོའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་དང༔ སྣ་རྩེར་གཡུང་དྲུང་དང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་དེའི་ནང་དུ་རྩ་བ་ཟུག་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཨཾ་དང་བཅས་པ་བསམ༔ རླུང་ཁ་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲངས་པས་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཟུང༔ ཨཾ་ལས་མེ་རླུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འབར༔ དྷཱུ་ཏི་བརྒྱུད༔ སྣ་སྒོའི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཕོག༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་གོམས་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ༔ རླུང་ཁ་སྦྱར་ནས་ཨཾ་ལས་མེ་ཕྲ་མོ་གསལ་དྭངས་གློག་ལྟ་བུ་སོར་རེ་ཙམ་འབར༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་སྤར་ནས་ཧཾ་ལ་རེག༔ རྩ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ལམ་ལམ་མཐོང་བ་དང༔ མེས་གང་བར་བསྒོམ༔ འོག་རླུང་ལན་གསུམ་དུ་ལྟེ་བར་འཆིང༔ དེ་ལ་སྟེང་རླུང་བརྡབས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རླུང་བཤང་སྒོ་ནས་འཐོན་པར་བསམ༔ ལག་གཉིས་སར་བཙུགས་ནས་ལུས་འདེགས་ཤིང་ས་ལ་བརྡབ༔ དེ་ནས་རླུང་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་ཧཾ་ལས་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རིམ་གྱིས་བབས༔ རྩ་ཐམས་ཅད་གང༔ འཁོར་ལོ་སོ་སོར་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་དངོས་སམ་མོས་པ་ལ་བསླབ༔ དེ་ལ་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་མཐོང་ནས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བརྡབས་པས་སོལ་མེ་ལ་མར་གསར་གྱིས་རེག་པ་ལྟར་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཧར་གྱིས་འབར༔ བྱང་སེམས་འཁྱོར་ཏེ་ཞུ༔ ལྟེ་བའི་མེ་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག༔ དེ་གོམས་པས་རྟགས་ལྔ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ དེ་ནས་ཡང་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ༔ རླུང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར༔ དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་སོང༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་མེའི་ཟེར་ཕྱིར་སྤྲོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག༔ རྩ་ནང་གི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཧཾ་ལ་འདུས༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཧཾ་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་བབས༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་རིམ་བཞིན་བབས༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་འཁྱིལ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་གསང་བར་འཁོར་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་གོམས་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལ་སྤྱི་བོར་སེམས་གཏད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག༔ གལ་ཏེ་མི་གནས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱང༔ དེ་གཉིད་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་གོམས་པ་ལས་འོད་གསལ་དང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྟེ་བར་མེའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་གསལ་གདབ༔ རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་ནས་ཕྱིར་གཟུང༔ ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར༔ དྲག་ཏུ་རྔུབ༔ སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ཕབ་ནས་ཐུར་སེལ་ལ་བསྣུན༔ སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེ༔ ལྟོ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད༔ ལུས་གཅུ་ཞིང་ཧ་ཞེས་སྤྲུགས་ནས་འབུད༔ དེ་གོམས་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རང་འགྲོས་མེ་ཆུའི་ཏིང་འཛིན་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུན་ཆགས་པར་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྲོལ་དུ་ཆུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈ ཡང་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་ནི༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྒོམ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བྱས་ནས་པདྨ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ཐིག་ལེ་དབུས་མ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག༔ ཐིག་ལེ་དེ་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་ཤིང་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གཞི༔ དམ་ཚིག་གནས་ལ་བསླབ་པ་གཅེས༔ གསང་བ་སྤྱི་ཡི་ཡལ་གམ་དང༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་བུད་མེད་ཀུན༔ ཕྱི་ཡི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀུན༔ ནང་གི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསང་བའི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ བློ་འདས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནི༔ དེ་བཞིན་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པར་བྱ༔ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མི་བྱ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྨྲ་ཞིང་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དྷཱ་ཀི་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལས་ལ་འབད༔ གང་འདོད་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྒྱུར༔ རྐྱེན་ངན་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་བསལ༔ རེས་འགའ་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྔོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་དུས་སུ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་མི་བསྟུན༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ དངོས་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དམ་ཚིག་གནད་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་མེ་མཆོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་མེ་མཆོད་བསྒྲུབ་ན༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ཐབ་ཁུང་བཅའ༔ རྒྱ་ཤུག་དང་ཙན་དན་སོགས་ཀྱིས་མེ་སྦར་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་དམར་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔ ཐམས་ཅད་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན༔ མེའི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་ལག་གཡོན་པས་འབུལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་དང༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དང༔ ཡང༔ བཱ་སུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་ཕུལ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པས་བདག་ལ་ཐུགས་ཆགས་པར་བསམ༔ ཚེས་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས་སོགས་ལ་བྱ༔ དེས་གང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་བོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་རིགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨའི་རིགས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རིགས་འདུས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྐོང་བཤགས་བྱ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ༔ ཆ་གཅིག་རང་གི་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཆ་གཅིག་རླུང་ལ་ཕྱར༔ ཆ་གཅིག་འབབ་ཆུ་སོགས་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་ལ་འབོ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-025&oldid=127234"\nThis page was last edited on7January 2019, at 21:07.


སྤེལ་དུས 2019-11-22 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། དཔལ་རྡོར།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཙང་སྟོད་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདོ་ལ། ཇོ་ནང་པའི་རྟེན་གཞི་ཆེ་ཤོས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་འབྲེལ་གནས་དེར་ཐོག་མར་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་རབ་དཔར་ཤིང་ཇི་ལྟར་བརྐོས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་དང་། བར་དུ་ཉམས་གུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། མཐར་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་སྐོར་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་། རྣམ་ཐར། དཔར་བྱང་སྨོན་ཚིག་སོགས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞིར་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲོད་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། དཔར་ཤིང་། དར་ནུབ།\nཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་དུ་དཔལ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁག་དང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་སོགས་དཔར་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པ་དང་ཉམས་རྒུད་ཇི་བྱུང་གི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་། རྣམ་ཐར། དཔར་བྱང་སྨོན་ཚིག་རྣམས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ།\nརྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ནི་དགེ་ལུགས་སུ་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྟེན་གཞི་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་ཆ་ཚང་ལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་འབོད། དེ་ནི་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་གཞིས་དང་། ལྷ་འབངས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བརྟེན། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༥ནས་༡༦༣༥བར་)རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༦༡༥)ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན། སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡལ་མོ་བསིལ་གནས་པའི་རི། གཙང་སྟོད་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདོར། མདོ་སྔགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གནས་གཞིར་ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཚང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་དང་། ནང་གི་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྐུ་སོགས་དང་། གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བཀའ་རྟེན། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་སོགས་རྟེན་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞེངས། ཐོག་མའི་དུས་སུ་ལྷ་བཟོ་བ་སོགས་ལག་རྩལ་པ་རྣམས་བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་གདན་དྲངས་མོད། རྗེས་སུ་རྟག་བརྟན་རང་གི་ས་ནས་བྲིས་པ་དང་། དཔར་རྐོ་བ། ཤིང་བཟོ་བ་སོགས་ལག་རྩལ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བས། རྟག་བརྟན་གྱི་ཡིག་མཁན་དང་དཔར་རྐོ་བ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། ཇོ་ནང་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་སོགས་གསུང་རབ་མང་པོ་དཔར་དུ་བརྐོས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nརྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལོ་དེར། རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལས་གྲྭ་མེད་ཀྱང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔར་དུ་བརྐོ་རྒྱུའི་དབུ་བཙུགས་ཟིན་ཡོད་དེ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དཔར་དུ་རྐོ་ཆེད་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་གཉའ་ཡི་བརྙེ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་དཔར་གྱི་དོ་དམ་པ་ལ་མངགས་ཚུལ་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》ལས།“དུས་འཁོར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་རང་རེས་བསྒྲིགས་པའི་ཡིག་སྣ་འགའ་ཤས། མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་སྤར་རྐོ་བ་ཞུ་བ་དང་། གོང་མ་ལ་ཇ་ཞུས་པ་ཟབ་རྒྱས་འབུལ་བ་དང་། སྤར་གྱི་དོ་དམ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་པ་བརྫངས་པ། སྐབས་འདིར་འཁོར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་ལྟ་རྟོག་སོགས་ལ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ། དམ་ཆོས་གླིང་རང་དུ་ཡོངས་”①ཞེས་གསལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་བརྐོས་པའི་དཔར་ནི། 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་》དང་། 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་》 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་དཔར་བྱང་དུ་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་ཞེས་འཁོད་པས། སྦྱིན་བདག་དེ་ནི་མངའ་རིས་གུང་ཐང་གི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་②(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༧ནས་༡༦༢༡བར་) ཡིན་པ་དང་། དཔར་དེ་རྣམས་བརྐོས་གྲུབ་རྗེས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་རེད་འདུག\nདེ་རྗེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པ་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༦ལོར། ཇོ་ནང་ནགས་རྒྱབ་དབེན་གནས་སུ་བརྩམས་གནང་བའི་《དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་》ཞེས་པ་དེ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔར་བྱང་དུ། “......དབང་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། །གང་འདི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀས། །ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད། །ངོ་མཚར་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སྒྱུར་བ་ནི། །བྱེད་པོས་གསར་དུ་སྐྲུན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །གང་འདིར་ཡི་གེའི་ལས་ལ་བཙོལ་བ་པོ། །ཡུལ་གྱི་མིང་ལས་བསམ་འཕེལ་བ་ཞེས་གྲགས། །བཀོས་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་བཟོ་བོ་ཚེ་བརྟན་སོགས། །རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་སྒྲུབས། །འདི་ལས་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ས་སྐྱོང་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པ་དང་།། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་འདིར་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར། །”ཞེས་དང་། “རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བར་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྤར་དུ་སྒྲུབས་པའོ་”③ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། ཁོང་གི་གསུང་རྣམས་རྟག་བརྟན་དུ་དཔར་གྲྭ་མ་བཙུགས་པའི་གོང་དུ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནང་དུའང་བརྐོས་པ་གསལ་པོ་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་རྟ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༨ལོ་ནས་བཟུང་རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལས་གྲྭ་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། མདོ་སྨད་བྲག་སྣ་པ་གཞོན་ནུ་སོགས་དཔར་རྐོ་བ་བཞིས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཐོག་མར་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་བསླབ་ཅིང་། དེ་རྗེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་ཆེན་》སོགས་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་དཔར་དུ་བརྐོས་པའི་སྐོར་ལ་དཔར་བྱང་ལས། “ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་པར་ཁང་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་ཆེན། དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག དེའི་གེགས་སེལ་འཁྲུལ་འཁོར། དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་། བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན། དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། ་་་་་་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག བསྔོ་བ་ཡས་གཏམ་སོགས། པར་བརྐོས་ཀྱི་འདུ་བྱེད། མདོ་སྨད་བྲག་སྣ་པ་གཞོན་ནུ། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། ས་སྐྱ་སྐྱབ་པ། ལྕགས་ཐང་པ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་བཞིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། རྟ་ལོ་ནས་བྱ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བསླབ་ཅིང་བརྐོས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གོང་གི་ཆོས་ཚན་སོ་སོ་བརྐོས་པའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་”④ཅེས་གསལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་དཔར་བྱང་དུ་རྟ་ལོ་ནས་བྱ་ལོ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་རྟ་ནས་ལྕགས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༨ནས་༡༦༢༡ལོའི་བར་ཡིན་ཏེ། གོང་གསལ་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༥དང་༡༦༡༦ལོར་ཁོང་གི་གསུང་ཁག་གཅིག་མངའ་རིས་རྫོང་དཀར་དང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བསམ་གྲུབ་རྩེ་སོ་སོར་བརྐོས་ཟིན་སྟབས། འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མི་རིང་བར་བརྐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་རྟག་བརྟན་རང་དུ་བརྐོས་པའི་དཔར་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། རྟག་བརྟན་དུ་ཐོག་མར་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དུ། “ཡང་སྔ་སོར་མི་ཅིག་གིས་སྤར་རྐོས་བསླབས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འདི་རང་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་ད་ལྟ་གསུང་རབ་རྐོ་མཁན་གྱི་སྤར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ལག་མ་སྟོངས་པར་སྤར་རྐོ་བཞིན་པ་དང་། དེ་ཚོ་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པར། རྒྱུན་གྱི་ཕོགས། སྐབས་སྐབས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལག་རྗེས་ཆེ་བ་རེ་ཙམ་གྲུབ་པ་ལ། མི་རེར་ཁལ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུའི་རྩིས་ཀྱི་ཡོན་སོགས་ཀྱང་མཐའ་ཁྱབ་ཏུ་བྱས། དེས་མཚོན་པ་ཆོས་སྡེའི་རྒྱུན་གྱི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་དུས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་། ལྷ་བྲིས་པ་མང་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད། ཉུང་དུས་ཀྱང་བཅོ་ལྔ་ལས་མི་ཉུང་བས། རྟག་ཏུ་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ་ཡང་། མཐུན་རྐྱེན་དང་ཡོན་སོགས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་སྔ་མ་རྣམས་ལས་མི་ཞན་པ་བྱས་”⑤ཞེས་ཐོག་མར་མི་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཞན་ནས་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དཔར་རྐོ་བ་དང་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ལག་མ་སྟོངས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལག་རྩལ་སྦྱོང་བར་འབད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ནི་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་དང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་སོགས་སྐབས་དེའི་ཆེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་བླ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་དཔར་རྐོ་བ་དང་ཡིག་མཁན་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མ་མཛད་པར། མཐུན་རྐྱེན་དང་ཡོན་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་ལེགས་པར་གནང་བས་ཡིན། དེ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༠ལོར་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་གི་སྐུ་འདྲ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་གྲུབ་ནས། རྟག་བརྟན་དུ་ཡིག་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་སྔར་བས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་ལས། “ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ལ་སྙེ་མོ་བའི་ཡིག་མཁན་རྣམས་སླེབ། བཞི་པའི་སྟོད་ལ་གཡེ་བའི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་ཞིང་། སྟོད་སྨད་འདི་རྣམས་ནས་ཡིག་མཁན་ཐོར་བུ་བ་རྣམས་དང་། རྟག་བརྟན་བཞི་པའི་ཡིག་མཁན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སྡོམ་པ་ལ། ཡིག་མཁན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་འཛོམས་ནས། བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་འབྲི་བའི་འགོ་བརྩམས། ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ནང་དུ་རྩི་གྲས་སོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གེགས་མེད་དུ་ལེགས་པར་ཟིན། བསྟན་འགྱུར་འདི་ལ་མ་དཔེ་ལ་པོ་ཏི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྐོར་འདུག ལྷག་པོར་བཞེངས་པའི་པོ་ཏི་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པས། ཡོངས་དྲིལ་སྡེབ་དེ་ལ་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བ་བཞེངས། ཤོག་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལ་པོ་ཏི་རེའི་རྩིས་སུ་བཅད་པའི་པོ་ཏི་རེ་ལ་ཡོན་ཁལ་དྲུག་ཅུ་རེའི་བཅད་ཐང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་འདུག་ནའང་། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་གལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས། པོ་ཏི་རེ་ལ་ཁལ་བརྒྱ་རེའི་རྩིའི་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་ཡོན་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཕོགས་དང་ཇ་ཆང་ཐུག་པ་སོགས་དང་སྐབས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཡང་ཅི་བཟང་དུ་བས། ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བར་གྱུར་”⑥ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་མཁན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་འཇོམས་ནས་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བ་བཞེངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཡང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི།\nརྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཤིང་དཔར་གྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༡༦༤༠ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྟག་བརྟན་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་ཤིང་དཔར་བརྐོས་པའི་གནས་ཚུལ་《རྒྱུད་བཞི་》ཡི་དཔར་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལས། “རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཡུད་ཙམ་ལ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་པར་གྱི་འཁྲུལ་(འཕྲུལ་)འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་ཀྱཻ་གསང་གསུམ། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་འགངས་ཆེ་བའི་རིགས། སྙིང་པོའི་མདོ་ལྔ་དང་གསེར་འོད་དམ་པ་སོགས་ངེས་དོན་མདོ་ཉི་ཤུ། མཚན་བརྒྱ་དང་མདོ་ཕྲན་གྱི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ། གཞན་ཡང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། ཙནྡ་གོ་མི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་སོགས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བསྟོད་ཚོགས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཚད་བཞི་བཅུ་སྐོར། གངས་ཅན་དུ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཅི་རིགས་པ་འཁོད་པ་སོགས།པར་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་སྤྱིར་སྨོས་ནས་”⑦ཞེས་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ནང་གསེས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་དང་། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུ། གཞན་ཡང་མདོ་ཕྲན་རིགས་མང་པོ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ནང་གསེས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཇོ་ནང་རང་ལུགས་ཀྱི་དོལ་པོའི་གསུང་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༡༦༤༠ལོ་དེ་རང་ལ་ལྷུན་སྡིངས་བདུད་རྩི་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་གསོ་རིག་《རྒྱུད་བཞི་》ཚན་གྲངས་རིམ་པ་ཀ་ནས་ངའི་བར་(ཀ་༡༠ ཁ་༥༨ག་༢༩༩ ང་༧༨) ཆོས་ཚན་བཞི་དཔར་དུ་བརྐོས་པས། འདི་ལ་《རྒྱུད་བཞི་》རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས།\nདེས་ན་གོང་གསལ་《རྒྱུད་བཞི་》ཡི་དཔར་བྱང་དུ། “རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཚད་བཞི་བཅུ་སྐོར་”ཞེས་དང་། ཕྱིས་འཛམ་ཐང་མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ ( སྤྱི་ལོ་༡༩༢༠ནས་༡༩༧༥བར་)མཛད་པའི་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་“བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་བཞི་བཅུ་སོགས་སྤར་མང་ངོ་”ཞེས་བྱུང་ཡང་། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ནང་དུ་པོད་བཅུ་བདུན་ལས་མི་བཞུགས་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ནས་༡༩༨༧ལོའི་རིང་ལ་དྭགས་གླེར་དཔར་སློག་གི་ཐོག་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་⑧དཔར་མའི་ནང་དུའང་པོད་བཅུ་བདུན་ལས་མི་བཞུགས། འདིའི་དཔར་མ་དངོས་ལ་གོ་རིམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པོད་རྟགས་མི་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་དུས་གསུང་འབུམ་དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཚུལ་དབྱིན་ཡིག་ལས་བྲིས་པའི་འདིའི་དཔེ་སྐྲུན་གླེང་གཞིར་གསལ། གོ་རིམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པོད་རྟགས་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མར་དཔར་དུ་རྐོ་སྐབས་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བརྩམས་གྲུབ་མེད་ཅིང་། རིམ་པར་རྩོམ་གིན་དཔར་དུ་རྐོ་གིན་རྐོ་གིན་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་འདྲ།\nད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཚར་གཅིག་དེ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྐབས་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཕྱིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་《ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཇོད་》བྱ་བར་གླེགས་བམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་རྟགས001018ནས001033ལ་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་མའི་བར་དང་། དེའི་འཕྲོར་པོད་རྟགས་མེད་པ་ཨང་རྟགས་རྐྱང་པ་ཅན003247པ་དང་། 003248 003249 003251 003253 003257 003258 002419བཅས་བསྡོམས་པོད་ཉེར་བཞི་ལ་ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བརྒྱད་དང་། ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་བཞུགས།⑨\nཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་དང་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་གཉིས་ཆོས་ཚན་གྱི་གྲངས་ཀ་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཡང་། ཆོས་ཚན་གྱི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་པོད་རྟགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་རང་མིན། དེ་ནི་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་པོད་ཉེར་བཞི་ལས་པོད་བཅུ་དྲུག་ལ་སྔོན་གདོང་དར་ཐོག་ཏུ་པོད་རྟགས་ཡོད་པ་དང་། འཕྲོས་ཀྱི་པོད་བརྒྱད་ལ་གདོང་དར་མེད་ལ་ཆོས་ཚན་མང་ཆེ་བའང་གོང་གི་པོད་བཅུ་དྲུག་ནང་དུ་བསྐྱར་ཟློས་སུ་སོང་ཡོད་སྟབས། བཟློས་པ་རྣམས་པོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་མ་ཐུབ་ནས་མཇུག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨང་རྟགས003247ལ་《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི་ལ་པོད་གཅིག་དང་། ཨང་རྟགས003257ལ་《དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་》ཞེས་པ་སོགས་ཆོས་ཚན་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྡོམས་ལྡེབ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ན་བཞུགས་པ་ལ་པོད་གཅིག་བྱས་པ་གཉིས་རིམ་པར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་ཏུ་པོད་ཁ་པ་དང་པོད་ཆ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་གོང་གསལ་དཀར་ཆག་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ཐད་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དེ་ནི། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་དཀར་ཆག་མ་མཛད་པའི་སྔོན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་མངོན།\nགཞན་ཡང་སྔོན་རྟག་བརྟན་རང་དུ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ⑩དང་། གཟུངས་བསྡུས་བཅས་ཀྱང་དཔར་དུ་བརྐོས་ཤིང་། གཟུངས་བསྡུས་འདིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་མཁན་ནི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་སྤྱོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་བའི་གཟུངས་བསྡུས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་མོད། གཟུངས་བསྡུས་རང་གི་དཀར་ཆག་གི་དབུར། “དཔལ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངེས་དོན་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདིར་གཟུངས་དང་མདོ་ཕྲན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་མ་ཟད་པ་འབྱུང་བ་པར་དུ་འཁོད་པ་”ཞེས་དཔར་རྐོ་ཡུལ་དང་། མཇུག་ཏུ་“གཟུངས་མདོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་རྒྱ་ནག་དང་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་སོགས་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ་བསྔགས་ཤིང་། མཁོ་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་གྱི་མཇུག་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་ཆོས་ཚན་གྱི་གྲངས་ཀ་འཁོད་པ་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་མཁན་དང་དཔར་དུ་བརྐོས་པའི་དུས་བཅས་མི་གསལ། གང་ལྟར། གཟུངས་བསྡུས་འདི་ལ་དཔར་གཞི་བྱས་ཏེ། རབ་ཚེས་མེ་སྦྲུལ་༡༩༡༧ལོར་⑾ལྷ་སར་དཔར་སྤྱི་ཁང་གིས་ཤིང་དཔར་གསར་དུ་བརྐོས་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༠ལོར།⑿ ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐར་བཙན་བསྒྱུར་བྱས། གྲུབ་མཐའ་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་ལ་རྟག་བརྟན་རང་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་དཔར་ཤིང་ཇི་བཞུགས་སྐོར་ཁ་གསལ་ཞུ་ཐག་མི་ཆོད་ཀྱང་། གོང་གསལ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་《རྒྱུད་བཞི་》 ཡི་དཔར་བྱང་སོགས་ལ་བརྟགས་ན། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འབོར་ཆེན་ཞིག་དཔར་དུ་བརྐོས་ཟིན་པ་མ་ཟད། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཡང་པོད་བཞི་བཅུ་ཙམ་དཔར་དུ་བརྐོས་ཟིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དེང་དུས་རྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་མ་པོད་བཅུ་བདུན་ཙམ་ལས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི། རྟག་བརྟན་དགོན་པ་དགེ་ལུགས་སུ་སྒྱུར་སྐབས་གཏོར་བརླག་ཐེབས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག་》ལས། “དུས་དེར་སྡེ་སྲིད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་དང་། གུ་ཤི་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཕབ་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་བསྟན་འཛིན་དྭ་ལན་ཧན་སོགས་བོད་སོག་གི་དམག་མི་ཁྲི་ཕྲག་འགའ་ཞིག་བཏང་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས། སྔོན་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ཇོ་ནང་པ་དང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་ཁག་རྣམས་ལའང་དྲག་པོའི་དམག་གིས་ཚར་གཅོད་ཐེབས། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དགོན་པ་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་བཀྲོངས། པར་ཤིང་རྣམས་མེ་ལ་བསྲེགས། དགོན་པའི་མིང་ལ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་ནས་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་”⒀ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》མུ “ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་གཤེགས་རྗེས་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་དགོན་པ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ནས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཏགས། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེ་སོགས་ཇོ་ནང་གི་དགོན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར། གསུང་རབ་ཀྱི་པར་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས་”⒁ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nགྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་རྟག་བརྟན་དུ་ད་དུང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། ཆུ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༡༧༢༣ལོར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གིས་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྩད་གཅོད་གནང་ཡང་གཞུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཇལ་ཐུབ་མེད་ཚུལ་ཁོང་གི་རང་རྣམ་དུ། “ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་རྩད་གཅོད་བགྱིས་ཀྱང་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་དང་། བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་གཞུང་གི་དགོངས་ཕོག་སྐབས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་རེ་གཉིས་ལས་པར་ཚང་མ་བཏང་གི་མི་འདུག་ཅིང་། དཔེ་རྒྱུན་སར་པ་ཡང་དེང་སང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཞུགས་པ་བཅས་མཐོང་རྒྱུ་ཆེར་མབྱུང་བས། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མྱུར་པོར་བརྟུལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཆེས་སྙིགས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་བྱུང་”⒂ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་གི་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སྔར་རྟག་བརྟན་ཞེས་གདན་སའི་མིང་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོག་ལའང་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་གནས་བཤད་》ལ་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གནས་བཤད་》ཅེས་བཅོས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ད་ལྟ་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་དང་། འཛམ་ཐང་དཔར་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔོན་གྱི་མཚན་བྱང་ལྟར་འཁོད་འདུག⒃ དེ་ལྟར་གྱི་མཚན་བྱང་བཅོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གདན་སའི་མཚན་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༠ལོར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་སྐབས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་༡༦ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གནས་བཤད་དེའི་དབུའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། “དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་”ཞེས་བྱུང་བ་འདིའང་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ཕྱེད་ཀ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱེད་ཀ་ལུས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཅིག་ཏུ་གདན་ས་འདིའི་མཚན་ལ་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཚན་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་མཚན་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། 《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དང་སྔོན་གྱི་《རྒྱུད་བཞི་》དཔར་མའི་དཔར་བྱང་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་སུ་གདན་ས་འདིའི་མཚན་ལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་འཁོད་མེད་པའི་ཕྱིར།\nགྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ཏེ། ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༡ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དཔར་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་སོགས་རིམ་པར་དཔར་དུ་བརྐོས་ཤིང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་སྔོན་གྱི་དཔར་རྐོའི་འཕྲོ་བསྐྱངས་པས། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༥ལོའི་བར་བཀའ་བསྟན་ལས་ཉེར་མཁོ་ཐོར་བུ་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་དཔར་ཤིང་བསྡོམས་ལྡེབ་ཁྲི་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་རྐོ་ཚུལ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གསུང་《དུ་ཀླུ་ལའི་གོས་བཟང་གླེགས་བམ་གསུམ་པའི་འཕྲོས་བཞི་པ་》ལས། “རྟག་བརྟན་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་པར་གྲྭ་འཛུགས་པ་གནང་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་བཀའ་བསྟན་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་གྲས་དང་། འཇམ་མགོན་བཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་འབུམ་དང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ན་རིམ་གྱི་བཀའ་འབུམ། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་པཎ་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་འགངས་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་དང་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་མཚར་བ་སོགས་པར་ཤིང་ཁྱོན་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ང་ལྔ་སྐོར་རྣམས་བརྐོ་བ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་” ⒄ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་དཔར་རྐོ་ཡུལ་རྟག་བརྟན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་དཔར་རྣམས་བརྐོས་གྲུབ་རྗེས་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དཔར་ཁང་དང་། ཞོལ་དཔར་ཁང་སོགས་སུ་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་རྟག་བརྟན་རང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་སྐོར་ལ་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཞེས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། དཔར་ཐོ་འདིའི་ནང་དུ་དཔར་ཤིང་བསྡོམས་ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྐོར་འཁོད་ཡོད། དེ་དག་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་རགས་རིམ་དབྱེ་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའི་གྲས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ་སོགས་མདོའི་སྐོར་ཚན་པ་༣༨དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཆོས་ཚན་༢༩ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་གཞུང་ཆོས་ཚན་༥༡ བོད་གཞུང་གི་གྲས་ལམ་རིམ་འབྲིང་པོ་སོགས་ཆོས་ཚན་༤༠ མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ཆོས་ཚན་༩༡ སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའི་གྲས་༡༧བཅས་བཞུགས། གོང་གསལ་བོད་གཞུང་གི་གྲས་ཆོས་ཚན་༤༠ནི་《ལམ་རིམ་འབྲིང་པོ་》⒅དང་། 《རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་བརྗོད་》 《འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་》སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་རེད་འདུག མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༩༡ནི་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་《ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་》དང་། འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་》སོགས་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བ་དགེ་ལུགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་རེད་འདུག་པས། དེས་ན་བོད་གཞུང་གི་གྲས་དང་མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་རྣམས་རྟག་བརྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཐོ་འཁོད་མི་འདུག་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། 《གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད་》ལས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐབས་“བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ལ་དཀར་ཆག་བསྡུས་པ་ཞིག་མཛད་”⒆ཅེས་འཁོད་ཀྱང་། དེ་ནི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། རྟག་བརྟན་ཏུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཐོ་ཡིན་ཡང་དེའི་སྐབས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཕོག་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་འགོད་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར།\nརབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ ( སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ནས་༡༨༦༤)གིས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་། ཇོ་ནང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དཔར་ཉམས་གསོའི་སྟེང་ལ། ངམ་རིང་ནས་ཇོ་ནང་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཇི་ཡོད་ཀྱི་དཔར་ཤིང་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ལ་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ཞེས་པ་ཞིག་གསར་དུ་མཛད། དེའང་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱས་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ནང་དུ། “དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རྗེ་སྤོ་ར་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་བུ་ལུང་སྐུ་ཞབས་བཅས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བླ་བྲང་ཆེན་པོར་གསེར་སྙན་གསོལ་ནས་བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པའི་མཇུག་གི་པར་ཤིང་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཚང་མ་བརྐོས། ངམ་རིངས་ནས་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་གང་ཡོད་དང་ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་འཁྲིད་བརྒྱ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱས། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡོངས་ཐབས་བྱས་”⒇ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གོང་གསལ་གསེར་སྙན་སྒྲོན་སའི་བླ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་(སྤྱི་ལོ་༡༧༨༢ནས་༡༨༥༣) བླ་བྲང་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༧༢༩ལོར་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་(སྤྱི་ལོ་༡༧༠༨ནས་༡༧༥༧)པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་(སྤྱི་ལོ་༡༦༦༣ནས་༡༧༣༧)ལ་ཆོས་གཞིས་སུ་ལྷ་ངམ་ཕུན་གསུམ་སྟེ།（21） ལྷ་རྩེ་ཆོས་སྡེ་དང་། ངམ་རིང་ཆོས་སྡེ། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གསུམ་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་དེ་དག་གི་བདག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་གཏོགས་པས། དེས་ན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་དཔར་ཉམས་གསོ་དང་། ངམ་རིང་ཆོས་སྡེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་དཔར་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་རྒྱུའི་སྐོར་རྣམས་ངེས་པར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་བླ་བྲང་ནས་དགོངས་ཁྲོལ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དེར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་《རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སྟེ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའམ། མཚན་གཞན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་ཡང་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་གྲས་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་སྔར་ཡོད་སྟེང་ངམ་རིང་དུ་ཡོད་གྲས་བར་སྐབས་འཛོག་ཐོབ་པ་རྣམས་བདག་ཞ་ལུ་རི་སྦུག་སྤྲུལ་མིང་པས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་བསམ་སྟེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་འགྲོ་དོན་འཕེལ་ཁྱད་ཕུན་གླིང་དུ་ཟླ་བསྒྲིལ་ཞུས་ཐུས་བླ་བྲང་ཆེན་པོར་གསེར་སྙན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་པར་ཤིང་རྣམས་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་འཚོལ་བདེའི་དཀར་ཆག་གསར་བསྒྲིགས་བྱས་པར་”（22）ཞེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བདུན་ལ་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་ཙ་བར་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འཕྲོར། “རབ་བྱུང་ཉི་མའི་ཤིང་ཁྱི་ཕན་ཆད་དུ། །པར་ཁང་འདིར་བཞུགས་ཆོས་ཚན་ཤོག་བུའི་གྲངས། །ཞེས་སོགས་ཤོག་གྲངས་གཞི་ཡོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ནང་གསལ་བ་གསུང་པར་རྣམས་ཟུར་དུ་ཚང་མ་ཡོད་པ་དང་”ཞེས་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བཀོད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔར་རྣམས་དེའི་སྐབས་ཆ་ཚང་བ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་དཀར་ཆག་གསར་དུ་མཛད་མི་འདུག དཀར་ཆག་འདི་ནི་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》གི་ཐོག་ཏུ་སྔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དཔར་ཐོའི་ནང་དུ་མ་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་དང་། ངམ་རིང་ནས་ཟླ་སྒྲིལ་བྱས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོ་རྣམས་བསྣན་པ་ཞིག་རེད་འདུག\nདཀར་ཆག་འདིའི་ནང་དུ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་མ་འཁོད་པའི་གྲས། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བསྟན་པ་སྤྱིའི་འགྲེལ་པ་》དང་། སྲས་དྷརྨ་ཤྭ་རས་མཛད་པའི་《དུས་འཁོར་དཀའ་འགྲེལ་》 ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་》 རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་《དགེ་སློང་གི་བསླབ་བ་གནམ་རྩེད་ལྡིང་པ་》དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་《སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་》སོགས་ཇོ་ནང་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཚན་༣༢བཞུགས་ཤིང་། ངམ་རིང་ནས་གདན་ཞུས་མཛད་པའི་ཁྲོད་དུ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་《བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》 དེ་བཞིན་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གི་《བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་》 དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྲིགས་གནང་བའི་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་སོགས་དཔེ་ཐོ་ཆེ་ཆུང་༡༧ལ་དཔར་ལྡེབ་༩༧༥བཞུགས། དེ་ལས《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》ལ་སྤྱིའི་ལྡེབ་གྲངས་༢༣༨འཁོད་པ་ལས་ཆོས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་བྱང་བཀོད་མི་འདུག གང་ལྟར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་དཔར་ཐོ་འགོད་སྐབས་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་དཔར་ཤིངཚང་ཡོད་མེད་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ཆད་པ་རྣམས་ལ་དཔར་ལྡེབ་གང་ཆད་ཀྱི་མཆན་མཛད་དེ་ཅུང་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པར་མཛདའདུག\nགོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། སྔོན་རྟག་བརྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྒྱུར་སྐབས་སུ་ཇོ་ནང་པའི་དཔར་ཤིང་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྟབས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དཔར་ཤིང་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཡོད་སྐོར་ཡང་དག་པར་ཞུ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པའི《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་དེའི་སྐབས་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༢༤༧དང་སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའིདཔར་ཤིང་༡༧བཅས་དཔར་ཤིང་ཆེ་ཆུང་ལྡེབ་༧༧༠༠ལྷགབཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། (དཔར་ཐོ་འདིའི་ནང་དུཆོས་ཚན་སོ་སོའི་མཚན་བྱང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རེ་ལས་འཁོད་མེད་) དེ་རྗེས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་》ནང་དུ། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་ཚན༢༧༣(འདིའི་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་གདམས་གསུང་མགུར་གྱི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཆོས་ཚན་༤༨བཞུགས་པར་ཆོས་ཚནགཅིག་ཏུ་བརྩིས་འདུག་) ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༧༩༧༠དང་། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་སྔོན་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དཔར་ཐོའི་ནང་མ་འཁོད་པའི་གྲས་ཇོ་ནང་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཚན་༣༢ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༡༥༧༣ དེ་བཞིན་ངམ་རིང་ནས་གདན་ཞུས་མཛད་པའི་གྲས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་《བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》སོགས་དཔེ་ཐོ་ཆེ་ཆུང་༡༧ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༩༧༥བཅས་བྱུང་བ་སོགས། བསྡོམས་གོང་གསལ་གྱི་དཔར་ཐོ་ཁག་གཉིས་ལ་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༥༦༩དང་། སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའི་དཔར་ཤིང་༡༧བཅས་ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༡༨༢༡༨བཞུགས་ཡོད། དཔར་ཤིང་གི་གྲངས་ཀ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་བཀོད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་འཁོད་དཔར་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལགས།\nརྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་འབྱུང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཇོ་ནང་པའི་དཔར་ཤིང་ལ་ཉམས་གསོ་གནང་བའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༩ལོ་（23）ཡིན་པར་འཁོད་ཀྱང་། དེའི་སྐབས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་སྟབས། དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་དེ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་ལུག་དང་ནོར་བ་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། གཞན་ཡང་དེའི་དཔེ་གཞན་ཞིག་༡༩༧༧ལོར་（24）འཇར་པན་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་བྱུང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་རྣམས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ཇི་བཞིན་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་ཙ་བར་འཁོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔར་གཞི་གསར་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་སྒྲིག་པས་པོད་རྟགས་ཐམས་ཅད་བསུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཚན་རྣམས་གླེགས་བམ་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་གསལ་པོ་མེད་པར་གྱུར་འདུག དེ་རྗེས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེས་སྲིད་སྐྱོང་(སྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ནས་༡༩༥༠བར་)མཛད་པའི་སྐབས་བཀོད་པའི་དབུས་གཙང་གི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོ་《ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་》$ཅེས་པའི་ནང་དུ་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་གྱི་གྲས། ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《ཕུན་གླིང་པར་ཁང་གི་དཀར་ཆག་》（25）ཏུ་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་མ་གཏོགས། ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ་བའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་འཁོད་མི་འདུག་ལ། ཞོལ་དཔར་ཁང་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་གྲས་སུ་“དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཀ་ནས་ཏ་བར་ལ་༢༤༡༢（27）”ཞེས་པ་ཞིག་གསལ་བས། དེའི་སྐབས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་ཞོལ་དཔར་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། འདིའི་ལྡེབ་གྲངས་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ་བའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ ། །\n①⑤⑥《རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་དེབ་གཏེར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རྟོགས་བརྗོད་》ཞེས་པ་《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》ཡི་ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་གཉིས་པ། ཤ་༡༤ ཤ་༡༧༤ ཤ་༡༤༦\n②འདི་ཉིད་ལུགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བཞི་པར་བགྲང་བ་སྟེ། 《བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་མངའ་རིས་སྨད་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དེབ་ཐེར་དྭངས་ཤེལ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་》དུ། “དེ་ལྟར་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ནས་ཁྲི་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་འདི་ཡན་ཁུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱང་པར་བྱས་ན་དཔལ་ལྡེའི་སྲས་དམར་པོ་ལྡེ་བསྒྲང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་དེ་མ་བསྒྲང་ན་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ་”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 《ཀ༔ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོ། པོད་གསུམ་པ། ཤ་༩༠③《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་གསུམ་པ། ཤ་༣༢༡\n④《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་ཉེར་བཞི་པ། ཤ་༡༨༥\n⑦ལྷུན་སྡིངས་བདུད་རྩི་འགྱུར་མེད། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་》ལྡེབ་༧༦ན། རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་མ། ༡༦༤༠ལོ།\n⑧《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》 རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་མ། Leh. Ladakh: C. Namgyal&TsewangTaru, 1982 - 1987\n⑨《མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་》བར་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོ ཤ་༡༦༧ནས་༡༨༩\n⑩《གཙང་མ་ཀླུ་འབུམ་ཆེན་མོ་》དབུ་མེད་བྲིས་མ། W2CZ7968 འདིའི་མ་ཕྱི་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཡིན་ཚུལ་དེའི་དབྱིན་ཡིག་གེ་དཔེ་སྐྲུན་འརྐོ་བརྗོད་ནང་གསལ། ]pulishedby khedup Gyatso,Tibetan Bopo Monnstic Center, Dolanji, H. P. ༡༩༧༧ལོ།\n⑾《མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་》ཆོས་སྤྱོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Delhi ༡༩༩༤ལོ།\n⑿ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས། 《བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ལོ། ཤ་༢༤༨\n⒀ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག་》སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༦ལོ། ཤ༨༥༨\n⒁ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ལོ། ཤ་༢༤༠\n⒃《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གནས་བཤད་》ཅེས་པ་《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》དེབ་སོ་བཞི་ཡི་ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། ཤ་༡༦༠ རྟག་བརྟན་དཔར་མ་པོད་༡༣པ། འཛམ་ཐང་དཔར་མ་པོད་༡༧པ།\n⒄《དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀླུ་ལའི་གོས་བཟང་གླེགས་བམ་གསུམ་པའི་འཕྲོས་བཞི་པ་》ཞེས་པ་《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་》ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོ། ཤ་༢༥༧\n⒆ཀོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། 《གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ལོ། ཤ་༧༠༥\n⒇《རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱས་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》 ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་རང་རྣམ་དང་མགུར་ཕྲེང་། བལ་ཡུལ། ༢༠༠༩ལོ།ཤ་༡༥༠\n（21）（23）རྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་ཐུབ་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་མཛད། 《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་འབྱུང་བ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོ། ཤ་༩ ཤ༨༡\n（22）Dr. Lokesh Chandra, Materials foraHistow of Tihetan Literature. New Delhi. 1963 ,v .3 , P 17 -32\n（24）རྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན། 《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་བྱུང་བ་》indian and buddhist studies of theuniversity of gottingen ༡༩༧༧ལོ། ཤ་༩༡\n（25）《གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྤར་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་དཀར་ཆག་སྤར་ཐོར་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་》 ཞོལ་དཔར་མ། ལྡེབ་༦སྲིབ་ངོས།\n[གསལ་བཤད།]རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་“བོད་ཡིག་དཔར་ཤིང་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། རྒྱུན་འཛིན། ཞིབ་འཇུག་”ཅེས་པ་དང་།(རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་16ZDA165) ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་“ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་མིག་སྔའི་གནས་ཚུལ་དང་། དེར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་”(རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས241804)ཞེས་པ་བཅས་ཀྱི་བར་སྐབས་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན།


གཟའ་འཇུག་བཟང་པོ་ཡོང་བར་ཤོག – བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nOn January 12, 2014 By Bhuchung K TseringIn སློབ་གསོ།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།\n6 thoughts on “གཟའ་འཇུག་བཟང་པོ་ཡོང་བར་ཤོག”\nJuly 2, 2014 at 12:17 pm\t Reply\nབཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལོ་རྒྱུས་མང་བོ་ཡོད། མི་སུ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཞིག་དགོས། རང་བཞིན་སྒོས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མི་རོང་བསམ།\nOctober 28, 2014 at 11:58 am\t Reply\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དམར་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་མང་བོ་བྱུང་། བོད་མིའང་མང་བོ་ཞིག་གིས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་སོང་། ཆིག་སྒྲིལ་གལ་ཆེ། གྲུབ་མཐའི་རྩོད་གླེང་གིས་ཅི་བྱེད།\ngood morning ལ་ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས་ལས་ཉི་མ་བཟང་ཨ་ཡིན་ལགས། how are you ལན་གཞན་པ་ཡོད་དང་ཡོད། am fine ཡང་ན་ am better.བདེ་པོ་མེད་ན་ so so ལ་སོགས་ཤོད་ཆོག་མ་རེད་པས།\nNovember 12, 2014 at 9:19 am\t Reply\nRT @MollieRodriguez: Hard same: "What was written abt #Xinjiang is also happening in #Tibet. Everywhere, there are armed guards, military t…6hours ago\nRT @Bencosmef: Great piece by @OliviaEnos from @Heritage calling on Congress to support the BURMA Act and for the Admin. to do more to hold…6hours ago


When we thinking of “reading,” usually we imagine it is something we do both privately and silently. Historically, this was not how “reading” usually took place. To read silently was actually very unusual. Instead, texts were generally performed orally in social contexts. They were memorized withateacher, read aloud again and again, until the reader was so utterly…\n夏季在拉達克 易修堂藏文學校（Esukhia）將在2016夏天在印度拉達克（Ladakh)開辦拉達克沉浸式密集藏文課程。 由於一般大學的暑假剛好落在印度的雨季，為了避開印度其他地區陰雲繚繞的氣候，享受暖暖的陽光，並提供一個獨特的藏語沉浸式環境， 易修堂很高興向大家宣佈今年的夏季密集課程將在拉達克首府列城舉辦。 什麼是沉浸式教學？ 易修堂的拉達克夏季課程主要是以迅速提高學生藏語能力為目標，提供密集與文化沉浸式教學。拉達克，也被稱為「小西藏」，因為在印度境內找不到比其語言、文化和地理環境更西藏的地方了。 在這個課程中，學生將在全藏語環境中獲得1對1的教學，學生和老師都必須明確宣示在課程中只用藏語，這個誓言是希望確保學生在聽，說，讀，寫上都能得到應有的提升。這就如同學騎自行車，這些語言能力其實是需要透過實際練習來獲得，而不是透過有意識的背誦學習。 此外，為了增加學生練習藏語的機會，我們還安排了西藏寄宿家庭。透過將接觸藏語的機會擴展到日常的居家生活，學生將親身體驗藏語的文化和社會，畢竟語言是社會與文化的產物。 沉浸式課程的學生藏語進步的速度非常快，初學者在四周內就可進步一級（CEFR歐洲共同語言參考標準）！ 我該如何申請？ 由於每個月只有15個名額，招生將採先註冊先錄取原則。 註冊方式： 填寫報名表 (FILL OUT A REGISTRATION FORM) 等待名額確認- 我們會寄電子郵件給您，請您先預付190歐元的訂金（以保留您的名額）; 剩下的餘額我們將請您在上課前一個半月前結清。 上課日期 (分三個時段): 六月 – 6月6日至7月2日 七月 – 7月4日至7月30日 八月 – 8月1日至8月27日 價錢 每四週850歐元 ，其中包括： 沉浸式課程（1對1教學，每天7小時，每週6天，午餐） – 450歐元 每小時2.6歐元，包含午餐。 此類的英文沉浸式課程一般要收到每月3,000美金，1對1教學要每小時美金75元。 西藏寄宿家庭（包含早餐+晚餐） – 250歐元 可在Booking.com或Agoda.com等旅遊網站上進行比較（非沉浸式環境，不包括早晚餐） 文化節目，旅遊，+預訂費用 – 150歐元，其中包括： 週末一日遊 美麗的龐公湖 （Pangong Lake） 首府列城市集觀光 寺院參訪- 嘿密寺（Hemis）、替可謝寺（Thiksey）和雪伊寺（Shey）…\nComputer Assisted Proofreading of the Tibetan Buddhist Canon The Tibetan Buddhist Canon, aka the Kangyur and the Tengyur, were edited and published various times by Tibetan masters and Chinese emperors. While all these editions represent monumental effort, it often takesaseasoned philologist or scholar with expert knowledge to make sense of all its variant…\nЛЕТО В ГОРАХ! ЭТИМ летом, мы предлагаем Вам специальную программу: Тибетский с погружением в горах Ладакха! Лето – время отпусков и каникул, в Индии совпадает с сезоном дождей. Убежать от серых туч, насладиться солнцем и погрузиться в уникальную языковую атмосферу предлагает Esukhia. Мы рады представить Вам нашу Летнюю программу-2016, которая пройдет в Лехе, Ладакх. Что…\nལ་དྭགས་ཀྱི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོའི་དབྱར་ཁ་རུ་མྱུར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལ་དྭགས་སུ་འཚོགས་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ནས་དབྱར་ཁའི་གུང་སེང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆར་དུས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པས། ཆར་དུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལས་གཡོལ་ཕྱིར་དང་། ཉིན་གང་པོར་ཉི་འོད་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མྱུར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐུན་འགྱུར་ཡོངས་ཐབས་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལ་དམིགས་ནས་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གིས་དགའ་སྤོབས་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་དབྱར་དུས་ཀྱི་ལས་གཞི་དེ་ལ་དྭགས་སླེ་ལ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་མངའ་བར་གསོལ། མྱུར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་དབྱར་ཁའི་ལས་གཞི་སྟེ། མྱུར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལ་དྭགས་སུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་འདི་ནི་སྐད་ཡིག་གི་སྤུས་ཚད་མྱུར་དུ་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལྷན་དུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིག་གནས་ལ་གོ་རྟོགས་སྐྱེ་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ལ་དྭགས་ལ་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག ཁོར་ཡུག་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་ཆུང་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་དོན་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཁ་གསལ་པོ་བཞག་སའི་ཁོར་ཡུག་ནང་སློབ་མ་རེ་ལ་དགེ་རྒན་རེ་ཡོད་པའི་དམིགས་བཀར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འབུལ་ཐོག བོད་སྐད་ཡིག་གི་དམ་བཅའ་ཁ་གསལ་པོ་དང་དོན་ལ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་རྩལ་དང་། ཉན་རྩལ། ཀློག་རྩལ། དེ་བཞིན་འབྲི་རྩལ་བཅས་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ནང་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་དྲག་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་གོང་གསལ་གྱི་རྩལ་འདི་དག་ནི་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལས་ཐོབ་པ་ལས་སློབ་གཉེར་འབའ་ཞིག་ལས་ཡོང་མི་ཐུབ། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་པ་རང་དང་ལྷན་དུ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་མ་ཟད་བོད་པའི་ཁྱིམ་ལ་བསྡད་ནས་བཟའ་མི་རྣམས་དང་བོད་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་རྒྱུའི་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ལས་བྱའི་སྐོར་ལ་འདང་ངེས་པ་བཟོ་བའི་ཐོག་ནས། བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ན། སྐད་ཡིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་གི་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་རེད། མྱུར་སྦྱོང་སློབ་མ་རྣམས་ཡར་རྒྱས་མགྱོགས་པོར་འགྲོ་ཐུབ་པ་དང་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་བཞི་རེའི་མཚམས་སུ་ཡོ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གནས་ཚད་རེ་སྦྱོང་ཐུབ། ***ཐོ་འགོད་གནང་རོགས།*** ཐོ་འགོད་བྱེད་ཚུལ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མི་བཅོ་ལྔའི་ས་མིག་ལས་མེད། ཐོ་འགོད་སྔ་བ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་དགེ་རྒན་འདེམས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གོ་སྐབས་བཟང་བ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་མངའ་བར་གསོལ། ཐོ་འགོད་འགེངས་ཤོག་བསྐང་རོགས། ས་མིག་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་མ་བྱེད་བར་དུ་སྒུག་རོགས། ཁྱེད་ལ་ས་མིག་ཉར་ཕྱིར་ཡོ་སྒོར་ ༡༩༠ སྔོན་ཚུད་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་འབུལ་ཚུལ་གྱི་གསལ་བཤད་ཞིག་ང་ཚོས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ལ་གཏོང་ཡོང་། སློབ་ཡོན་ལྷག་མ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་མ་འཚོགས་གོང་གི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས། འཛིན་གྲྭའི་དུས་ཚོད། བདུན་ཕྲག་བཞི་ཅན་གྱི་ཚོགས་དུས་གསུམ་ཡོད་པས་གསུམ་ཆའམ་གང་རུང་འདེམས་ཆོག ཚོགས་དུས་དང་པོ། ༢༠༡༦-༠༦-༠༦ ནས་༢༠༡༦-༠༧-༠༢བར། ཚོགས་དུས་གཉིས་པ། ༢༠༡༦-༠༧-༠༤ ནས་༢༠༡༦-༠༧-༣༠བར། ཚོགས་དུས་གསུམ་པ། ༢༠༡༦-༠༨-༠༡ ནས་༢༠༡༦-༠༨-༢༧བར། སློབ་ཡོན། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡོ་སྒོར་༨༥༠ གནང་དགོས། (དེའི་ནང་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ཆ་ཚང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད།) སློབ་མ་རེ་ལ་དགེ་རྒན་རེ་བྱས་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་བདུན་རིང་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཉིན་དྲུག་རིང་འཛིན་གྲྭ དེའི་ཐོག་གུང་ཚིགས་བསྡོམས་ནས་ཡོ་སྒོར་༤༥༠…\nSummer in Ladakh Due to the success of last year’s Tibetan Immersion in Ladakh, we’re happy to offer the program again THIS summer, 2017! Summer holidays generally coincide with Dharamsala’s rainy season; in order to avoid the clouds, enjoy the sun, and provideaunique immersion environment, Esukhia is proud to announce that our 2017…\nIn July 2016, there will be an international conference on Tibetan Studies held in Bergen, Norway. Two representatives will attend on Esukhia’s behalf. There, they will participate in the panel on Tibetan Information Technology and Digital Resources and another on Teaching Tibetan asaForeign Language. We feel very fortunate to have been accepted as participants, and look…\n“Asaprimary repository for the Buddhist teachings, the development of professional-level Tibetan language resources is imperative for scholars, translators, and Buddhists from East & West alike; our mission is bridging these communities, and our projects are developed in concert with their needs & aspirations.”—Our Mission Statement A Look Back… Esukhia began withalone staff…\nMany people think of Esukhia asaschool for Tibetan language. They think of themselves as students, and as such, they believe they’ve come here to study Tibetan language, and that it is by studying that they will learn the language. They believe not only that language isasubject that can be separated out…\nLearninganew language isalot like buildinganew road. For one, learningalanguage literally builds new neural pathways… But we can also think of language use asaroad that goes from Point A, “havingamental representation,” to Point B, “communicating that mental representation (to someone else).” When we use our…


“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས་སླད་འདིར་བཀོད་པའོ།། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུགས་ཐུགས་འཇགས་འཚལ་ཞེས་རེ་སྐུལ་དང་གསལ་བརྡའི་ཆེད་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་རེད། རབ་གསལ་གྱིས།)\n“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ༼འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན།༽\n108 Translations Project: Second Set, 2017 (presented in alphabetical order)\n༡ གསེར་འགྱུར་རྩི་པ། The Alchemist.\nབྷར་ཛིལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ Paulo Coelho (Brazilian).\n༡༩༨༨ ལོར་བརྩམས་ཤིང་། དབྱིན་འགྱུར ༡༩༩༣ ལོའི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1988; first published in English in 1993.\nཤོག་གྲངས་ ༢༠༨ ཡོད། 208 pages.\nརྩོམ་རིགས། བརྩམས་སྒྲུང་། Genre: Fiction.\nབརྩམས་སྒྲུང་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཆགས་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དེབ་ས་ཡ་ ༢ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས། སྐད་ཡིག་ ༧༠ ཙམ་གྱི་ནང་བསྒྱུར། སྒྲུང་འདི་ནི་སི་པཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུག་རྫི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཨི་ཇིབ་ཏུ་གཏེར་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཅིང་། ལམ་དུ་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་གནང་བ་དང་། མཐར་གྱིས་ཁོང་གིས་གསེར་འགྱུར་རྩི་པ་ཞིག་ལ་མཇལ་ཅིང། དགེ་རྒན་འདིས་ཁོང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞིག་གི་ཁྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གང་ཡིན་པ་དང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད།\nThis novel has become an international bestseller (with more than two million copies sold worldwide) and has been translated into around 70 languages. The story follows the journey ofayoung Andalusian shepherd who travels to Egypt in search of great treasure. The people he encounters along the way teach him valuable lessons, and when he eventually does meet an alchemist, this teacher further guides him in what it means to pursue one’s dreams, understand one’s self, and in spiritual enlightenment.\n༢ ང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ། Between the World and Me.\nརྩོམ་པ་པོ་ཨ་རི་བ། Ta-Nehisi Coates (American).\n༢༠༠༥ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས། 2015.\nཤོག་གྲངས་ ༡༧༦ 176 pages.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད། Genre: Non-fiction.\nའབོལ་རྩོམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་དེབ་འདི་ནི་རང་གི་བུ་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་། དེབ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་སྐོར་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཞིག་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་། དེས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཞག་པའི་ཤུལ་རྗེས། མི་རིགས་ནག་པོའི་སྡེ་ཁག་གིས་དེ་ལ་བློས་གཏོང་ཇི་འདྲ་བྱས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེབ་འདིས་རྩོམ་པ་པོས་མཐོང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནག་པོ་དེ་གནའ་དེང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ནས་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞི་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་མོལ་བསླངས་ཡོད། ཁོང་ལ་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་དུས་བབ་ཀྱི་དེབ་བྲིན་ཤོས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་བློདེབ་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་སོགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nInaseries of essays, written asaletter to his son, the book isafirst-hand narrative about what it is to be black in America. The author discusses the notion of race in America and how it has shaped American history and at what cost to the black community. The book explores what Coates sees as institutionalized racism, and by referring to events both past and contemporary portraysadark history of the subjugation of black people in the United States. The author isawell-known essayist on race in America, and his work has generated much debate and discussion in the community. Distinctions include New York Times Bestseller (#1), National Book Award Winner, NAACP Image Award, Pulitzer Prize Finalist, among others.\n༣ པུས་མོ་རྨས་མ་ཞེས་པའི་ས་ལ་ངེད་ཀྱི་སྙིང་དུར་འཇུག་བྱོས། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག\nBury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ། Dee Brown (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༧༠ 1970.\nཤོག་གྲངས་ ༤༨༧ 487 pages.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས། Genre: Non-fiction; historical.\nའདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངོས་མྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ནས་བཤད་པའི་གལ་ཆེ་ཞིང་སྔར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁོང་ཅག་ལ་གནས་ཡུལ་བཙན་སྤོ་དང་དམག་འཁྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཅག་གི་མི་མང་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་\nདང་། སྒེར་གྱི་ངག་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་གཞན་པ་དེ་ལ་སྨྲ་སྒོ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་ཅིང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ཆེ་བའི་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྗོད་པ་རྣམས་དྲངས་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་ཆེས་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ལ། པར་སྐྲུན་གྱི་རིམ་པ་ཆད་མ་མྱོང་བ་དང་། སྐད་ ༡༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nThis is an important and unconventional history book that covers the history of American expansionism fromapoint of view of its effects on Native Americans during the second half of the 19th century. The book looks at the displacement of these peoples through forced relocation and warfare against them by the US federal government. The author refers to autobiographies, personal accounts, and council records of Native Americans to give voice to this other side of American history, and presents the narrative in classic and eloquent prose.\nThe book wasabestseller, has never been out of print, and has been translated into 17 languages.\n༤ ཆེས་སྔོ་བའི་མིག The Bluest Eye.\nཨ་རི་བའི་རྩོམ་པ་མོ། Toni Morrison (American)\n༡༩༧༠ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1970.\nཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ 215 pages.\nའདི་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཊོ་ནེ་ མོ་རེ་སོན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༩༣ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། འདིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོ་ཧ་ཡོ་མངའ་སྡེའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ནག་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། མི་རིགས་དཀར་པོ་མང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་མོས་རང་ཐོག་ནས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་བརྙས་བཅོས་མྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཤ་མདོག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་མིག་དང་ཤ་མདོག་གི་སྐོར་ནས་མཐོ་དམའ་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྐོར་རེད། མོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། དེབ་འདིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་བཙན་གནོན་གྱི་སྐོར། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ནག་པོ་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲག་སྤྱོད་སྐོར་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོདཔ་རེད།\nThis is the first novel by Toni Morrison, who won the Nobel Prize in Literature in 1993. It tells the story ofayoung black girl in Ohio during the Great Depression. Growing up inapredominantly White community, she experiences racism and bullying, and develops an inferiority complex about the color of her eyes and skin inasociety that associates beauty with whiteness. Her life home is also fraught with trouble and violence. The book explores issues of racism, social oppression, and violence within the black community.\n༥ ཞར་ལོ་ཊི་ཡི་སྡོམ་ཐག Charlotte’s Web.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ། E.B. White (American); illustrations by Garth Williams.\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༥༢ 1952.\nཤོག་གྲངས་ ༡༩༢ 192 pages.\nརྩོམ་རིགས། ན་གཞོན་རྩོམ་རིགས། Genre: Juvenile literature.\nབྱིས་པའི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་འདི་ནི་མི་རབས་ཚང་མའི་ཀློག་མཁན་དག་གིས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཅིང་། སྐད་ ༢༣ གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་དེབ་གྲངས་ས་ཡ་ ༤༥ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་ཡོད། སྒྲུང་རྩོམ་འདི་ཞིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕག་པའི་མིང་ལ་ ཝེལ་བྷུར་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ རྩྭ་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སྡོམ་ ཞར་ལོ་ཊི་ ཞེས་པ་ཞིག་གྲོགས་པོ་བསྒྲིགས་ལ། སྡོམ་དེས་རང་གི་གྲོགས་ཆུང་དེའི་སྲོག་སྐྱོབ་སླད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པའི་སྡོམ་ཐག་འཐེན་པར་བྱེད། གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་དང་། དཀའ་ངལ། འཁོར་བའི་མི་ཚེ། དོན་ཆུང་ཚགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལེན་ཐབས་སོགས་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་འདི་ནི་ཁེར་ཀློག་གམ་གྱེར་ཀློག་བྱེད་པ་ལ་དཔེར་འོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་རེད།\nThis classic of children’s literature is beloved by readers of all generations. The book has been translated into 23 languages and has sold more than 45 million copies. The novel takes place onafarm and tells the story ofapig named Wilbur and his friendship withabarn spider named Charlotte, who tries to spare her young friend’s life from slaughter by weaving praiseful comments about him in her web for the humans to see. With themes of friendship, hardship, the cycle of life, and how much meaning can be found in small things, this novel is ideal for reading alone or aloud.\n༦ ཙི་ཙི་དང་མི་ཡི། Of Mice and Men.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། John Steinbeck (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༡༩༣༧ 1937.\nཤོག་གྲངས་ ༡༨༧ 187 pages.\nཨ་མེ་རི་ཀ་ཡི་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ ཇོན་ སི་ཊེན་བེག་ གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་འབྲི་འདིས་ནི་ཡུལ་འཁྱར་གྱིས་ཕྱུགས་རའི་གླ་བར་གྱུར་བ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཅིང་། གཅིག་ནི་བློ་རིག་པའི་རྒོད་པའི་ཇོར་ཇི་དང་། གཞན་དེ་ནི་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་ ལེན་ནེ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ ལས་ཀ་འཚོལ་སླད་ཁ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་གང་སར་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ལ། གཟུགས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་གང་ཐད་ནས་གྲོགས་པོ་ཆགས་འོས་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ས་ཞིང་ཞིག་འཛིན་ཕྱིར་སྒོར་མོ་ལྡང་ངེས་གསོག་རྒྱུའི་རེ་སྨོན་བྱེད་ཅིང་། ཇོར་ཇི་ནི་ ལེན་ནེ་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་འཛིན་ལ། རང་གི་རེ་སྨོན་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་འཆད། ཁོང་ཚོའི་རེ་སྨོན་འགྲུབ་ལ་ཉེ་སྐབས་ལས་དབང་གིས་བར་ཆད་གཏོང་བར་བྱེད། དེབ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་ནི་ཁེར་རྐྱང་དང་གྲོགས་འབྲེལ། རེ་སྨོན་དང་བློས་གཏོགས་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད།\nThis novella by beloved American author John Steinbeck tells the story of two displaced migrant ranch workers, the quick-witted George and the childlike Lennie, who travel across California in search of work during the Great Depression. An unlikely pair, both in physicality and in temperament, the two friends haveadream to earn enough money to establishafarm of their own. George, who acts as protector to Lennie, repeats stories and iterations about this dream. Just as their aim is in sight, fate cruelly intervenes. The book’s themes include loneliness, companionship, dreams, and sacrifice.\n༧ ཁ་བའི་ལྗོངས་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་གཞོན་ནུ། ཉི་ཧོང་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་སྟོད་དུ་བོད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་སྐོར།\nThe Rising Sun in the Land of Snows: Japanese Involvement in Tibet in the Early 20th Century.\nརྩོམ་པ་པོ། Scott Berry.\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༢༠༠༥ 2005.\nཤོག་གྲངས་ ༣༥༢ 352 pages.\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས། Genre: History.\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་འདིས་དཔྱད་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་བྱས་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་སྟེ ། སྔ་མོར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་མྱོང་བའི་ཉི་ཧོང་བའི་འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་གི་སྐོར་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཡོད་ཅིང་། དེའང་འགྲུལ་བཞུད་པ་མང་པོ་ཞིག་ནི་བོད་ལ་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཕྱིན་པའི་ནང་བའི་གྲྭ་བ་ཡིན་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཤིག་གིས་བོད་མི་མཉམ་པོར་ལོ་མང་བསྐྱལ་འདུག ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་གྲས་ཀྱི་ཡཱ་ཇཱེ་མཱས་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་དང་ཉི་ཧོང་བར་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད །\nThis unique study focuses on early Japanese travellers to Tibet,alittle-explored part of Tibetan history. Many of the travellers were Buddhist monks who came to study Tibetan Buddhism, and in some cases, spent many years living among the Tibetans. Other individuals contributed towards the development ofamodern Tibetan society, including Yajima, who helped to develop the Tibetan armed forces, and others who served as diplomatic liaisons between Tibet and Japan.\n༨ ཁྱེད་ཉིད་བླ་ཡིས་འཛིན་ཅིང་ཁྱེད་ཉིད་འགྱེལ། མོང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་། མོའི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་པ། ད་དུང་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ཐུག\nThe Spirit Catches You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of Two Cultures.\nཨ་རི་བའི་རྩོམ་པ་མོ། Anne Fadiman (American).\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༡༩༩༧ 1997.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད་རྩོམ་རིགས། Genre: Non-fiction.\nདེབ་འདིས་ ལའོ་སི་ ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་མོང་རིགས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ ལི་ཞེས་འབོད་པ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། ཁ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་མངའ་སྡེའི་ལུང་ཁུག་ཅིག་ཏུ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱུང་བའི་སྐོར་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེའི་བུ་མོ་ཐ་ཆུང་དེ་ནི་ ལི་ཡ་ ཡིན་པ་དང་། མོ་རང་ལོ་ཆུང་སྐབས་ནས་གྲིབ་ནད་བཙན་པོ་ཞིག་ཕོག ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་ཐབས་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། མོང་མི་རིགས་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་པ་དག་གི་བར་ནས་རིག་གནས་དང་སྐད་ཀྱི་བར་ནས་གོ་བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་དེས་ ལི་ཡའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་བསྒྱུར། དེབ་འདི་ལ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་བརྗོད་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་དང་། ཚགས་པར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་མ་ཟད། ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཀླགས་དགོས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nThis book chronicles the struggles of the Lees, as Hmong refugee family from Laos, and their encounters with the American heath care system inasmall county in California. The Lees’ youngest daughter Lia suffers fromasevere form of epilepsy fromavery young age. Despite both sides wanting to do their best to help the child, cultural and linguistic miscommunication and misunderstanding between the Hmong and their American doctors lead to serious consequences for Lia’s condition.\nDistinctions include Winner of the National Book Critics Circle Award for Nonfiction, and the Los Angeles Times Book Prices. The book is also assigned reading for many students in the medical field in the U.S..\n༩ མཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར། Tuesdays with Morrie.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། Mitch Albom (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༩༧ 1997.\nརྩོམ་རིགས། དྲན་ཐོ། Genre: Memoir.\nམཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཐོག་མར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་མིག་སྔའི་བར་འདིར་བྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དངོས་བྲིས་བརྩམས་ཆོས་འདིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་འགྱེད་དང་། བློ་སྟོབས་བསྩལ་དང་སྩོལ་བཞིན་ཡོད། དེབ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཆེ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། གླིང་ཕྲན་བདུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱོ་རཱིས་ཡིན། ཁོང་ལ་དུས་སྐབས་དེར་བཅོས་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེང་གི་ཆར་ཡང་མཐོང་དཀོན་པའི་དབང་རྩ་མ་ལག་གི་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོགས། ནད་གཞི་དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ཤ་རྒྱུས་རེ་རེ་ནས་ཞ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ལུས་པོ་ཁྱོན་ཡཱང་ལྭ་ཕྱེ་མ་ཚ་བོའི་ནང་བཞག་པ་ལྟར་ལུས་པོས་ལུས་པོ་མི་འཁྱོགས་པ་མ་ཟད། གློ་བས་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཚེ་སྲོག་འཇིག་པའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཆི་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འདིས་གསོན་གནས་དང་འཆི་བའི་དོན་སྙིང་གླེང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ལ་དོགས་འདྲི་དང་། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཆི་བར་གདོང་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ལུས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་དུས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཆི་ཁའི་བརྗིད་ཉམས་དང་བསམ་བློར་རྗེས་གནོན་བྱས་ཡོད། དེབ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་ཁོང་གི་སློབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ནད་ཀྱིས་མནར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཟུར་པ་མཱིས་ཆི་(Mitch Albom) ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས། དེབ་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྲིད་པའི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ། སློབ་ཐུན་འདིར་འཆི་བ་དང་། བརྩེ་དུང་། རིག་གཞུང་། གཉེན་སྒྲིག བློ་འགྱོད། ང་ཚོས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཚོ་བ་སོགས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེབ་ཆུང་འདིར་ཚུད་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལ་བརྩེ་དུང་དང་བློ་འགྱེད་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དང་འོད་སྣང་གཉིས་ཀ་སྟེར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདིས་ཁྱེད་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་ཅིག་སྟོན་ཐུབ། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་གིས་འཚོ་བའི་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་བྲིས་འདིས་ཁྱེད་ལ་རྒ་བ་དང་། བཟོད་སྒོམ། གཉེན་ཚན། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གལ་གནད་སྟོན་པ་འདིས་ཀློག་མཁན་ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ནི་མི་སེམས་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་གནད་འགག་དེ་ལྷམ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་ངེས་ཡིན། །\nIn this international bestseller, Mitch Albom, an author and sports columnist, recounts his visits with his former college professor and mentor, Morrie Schwartz, from some twenty years before. He finds that his teacher is dying, with only months to live, and makes itapoint to pay weekly visits to him, just like in his college days. The lessons learned then and the new insights his mentor provides in his last stage in life teaches the author and the reader important life lessons. The book has been translated into over 40 languages and has also been adapted intoamovie.\n༡༠ འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ། Things Fall Apart.\nནི་ཇེ་རི་ཡའི་རྩོམ་པ་པོ། Chinua Achebe (Nigerian)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༥༨ 1958.\nཤོག་གྲངས་ ༡༨༡ 181 pages.\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་། Genre: Historical Fiction.\nདེབ་འདི་ནི་ ནི་ཇེ་རི་ཡའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཧ་ཅང་ཀློག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ ནེ་ཇི་རི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་བྱུང་པའི་སྔ་གཞུག་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རིགས་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་རྟོག་ཞིབ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ཡུ་རོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་གླིང་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། བརྩམས་སྒྲུང་གི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཤེད་ཆེ་བའི་དཔུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ངོ་བོ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་རེད། དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ ༥༧ ཁྲོད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེབ་འདིར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མིའི་ངག་ནས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་རེད།\nOne of the most widely read novels from Nigeria’s most famous novelist. The story takes place in late 19th century Nigeria, and is an illuminating and invaluable examination of the pre- and post-colonial African experience. As Europe establishes itself on the African continent, the novel’s characters struggle to hold onto their traditions and identity in the face of overpowering forces. It is an international bestseller and has been translated into 57 languages. It is acclaimed for its portrayal of the African experience from an African voice.\n༡༡ ངའི་ཕྱུ་ར་སུས་འཁྱེར་པ་རེད། Who Moved My Cheese?: An Amazing Way to Deal with Change in Your Work and in Your Life.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། Spencer Johnson (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༩༨ 1998.\nཤོག་གྲངས་ ༩༥ 95 pages.\nརྩོམ་རིགས། རང་རོགས་དང་སྐུལ་ལྕག་ཅན། Genre: Self-help/Motivational.\nདེབ་འདི་ནི་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕུལ་བྱུང་གི་དེབ་ཅིག་རེད། སྐུལ་ལྕག་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེབ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཙི་ཙི་ཆུང་ཆུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་དང་། དེ་དག་གིས་རང་གི་ “ཕྱུ་ར་”གློ་བུར་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་སྐབས་ཇི་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་ནས་སྟོན། དེབ་འདིས་འགྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རོལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། གོ་ལའི་ཁྱོན་དུ་ས་ཡ་ ༢༦ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་ཤིང་སྐད་ ༢༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་མུ་མཐུད་ནས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དེབ་བྲིན་ཤོས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nA classic read for the business world. This motivational text describes how to deal with change in one’s work by using the example of four different types of mice characters and how they react to the sudden disappearance of their “cheese.” The book offers guidance in how to anticipate change, monitor change, adapt to change, and enjoy change. The book has sold more than 26 million copies worldwide and has been translated into 37 languages. It remains one of the best-selling business books.\n༡༢ ངའི་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད། [Selections from the Tibet Travelogues of Rahul Sankrityayan: Meri Jeevan Yatra].\nརྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་པ་པོ། Rahul Sankrityayan (Indian).\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲུལ་བཞུད། Genre: History/Travel.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༩ ནས་ ༡༩༣༨ བར་དུ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ ར་ཧུལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་དུ་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་འགའ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་རྙིང་དང་ཆོས་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ཀྱང་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཡོད། ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་དེབ་འདིར་ས་གནས་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་མི་སུ་ལ་མཇལ་བ་སོགས་ཞིབ་གསལ་འཁོད་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་Pཨེར་ཧུལ་ལགས་ཀྱི་རང་རྣམ་ལས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བཏུས་ནས་བསྒྱུར་རྒྱུ།\nFrom 1929-1938, the famous Hindi scholar Rahul Sankrityayan madeafew trips to Tibet to collect Tibetan manuscripts and research Buddhist centers. On the last of these trips, his traveling companions included the celebrated Tibetan intellectual Gendun Chopel. His travelogues based on these trips are filled with details of the places he visited and the individuals he met. Translation from Hindi.\n“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་དང་པོ། ༢༠༡༦\nཁྲོ་བོའི་རྒུན་འབྲུམ། (The Grapes of Wrath) རྩོམ་པ་པོ། ཇཱོན་ སི་ཏའེན་བྷེག (John Steinbeck)\nརླབས་ཆེན་གྷེ་ཚི་བྷི། (The Great Gatsby) རྩོམ་པ་པོ། ཧྥ་རན་སེ་སི་ སི་ཁོ་ཊི་ ཧྥེ་ཛི་གྷི་རེ་ཌི། ( Scott Fitzgerald)\nམཚན་མོ། (Night) རྩོམ་པ་པོ། ཨི་ལའེ་ ཝེ་སེལ། (Elie Wiesel) ༼འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།༽\nའབྲུག་སྒྲ་སྟེ། ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་དང་ལྷན་དུ་ངེད་ཀྱི་མི་ཚེ། (Dragon Thunder: My Life with\nChogyam Trungpa) རྩོམ་པ་པོ། ཌ་ཡ་ནཱ་ སྨུག་པོ། (Diana J. Mukpo)\nལམ་ཁ་ལ། (On the Road) རྩོམ་པ་པོ། འཇེག་ ཁེ་རོ་ཨེག (Jack Kerouac)\nསྤོབས་པ་དང་ཕྱོགས་རིས། (Pride and Prejudice) རྩོམ་པ་པོ། ཇཱེན་ ཨའུ་སི་ཊེན། (Jane Austen)\nབྱིའུ་ལད་སྐད་མ་གསོད་པ། (To KillaMockingbird) རྩོམ་པ་པོ། ཧར་པཱར། ལི། (Harper Lee)\n*ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ། (The Lady of the Camellias) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལིཀ་ཟན་ཌར་རྡུ་མ། (Alexandre Dummas Fil) ༼འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།༽\nཤེས་བྱའི་ལོ་རྒྱུས། (A History of Knowledge) རྩོམ་པ་པོ། ཆར་ལི་སི་ ཝན་ དོར་རེན། (Charles Van Doren)\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 18 ཉིན།\n2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 14 ཉིན། 07:20\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,736℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,325℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,667℃)