Wylie:Thun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa\nRevision as of 17:13, 8 October 2020 by Mort (talk | contribs)\nThe Eight Uncommon Appendices\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 140-155 / Folios 20b1 to 28a1\nVolumes List > Volume 14 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 140-155. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. thun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 140-155. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/thun mong ma ma (see note) yin pa'i le lag brgyad pa rdzogs so//\nthun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 140-155\nBegin Tibetan page and line #: 20b1\nEnd Tibetan page and line #: 28a1\nThe instructions in The Eight Uncommon Appendices are more practical than those in The Common Appendices. In general, the terms common (thun mong) and uncommon (thun mong ma yin pa) refer to teachings that are held in common with all forms of Buddhism and those that are meant exclusively for practitioners ofacertain tradition, such as Secret Mantra. Perhaps here “uncommon” indicates the Severance practice itself, as this appears to beacollection of advice for dealing with particular situations that might arise forapractitioner. The eight appendices are further divided by subheadings, and thusaloose structural outline emerges. The seventh appendix contains some remarkable descriptions of what might be seen as shamanic rites of healing, which brings up the question of whether these were an integral part of the Severance taught by Machik or were incorporated from indigenous practices.\n༡༤༠ ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་ལག་བརྒྱད་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའ་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེ་ལག་འདི་ལ་བརྒྱད་དོ། །མཚན་དོན་གྱི་ལེ་ལག་དང་གཅིག །གནད་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་གཉིས། དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་གསུམ། གེགས་སེལ་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་བཞི། གོལ་ས་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་དང་ལྔ། གཡེལ་བ་ཁ་བསྡུས་པའི་ལེ་ལག་དང་དྲུག །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ལེ་ལག་དང་བདུན། འཐས་ན་བོགས་དབྱུང་བའི་ལེ་ལག་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་མཚན་དོན་གྱི་ལེ་ལག་ལ། གཅོད་ཞེས་པ་ཅི་གཅོད་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པས་གཅོད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པས་གཅོད། །གཞི་ལ་ཕྱོགས་ཆ་གཅོད་པས་གཅོད། །ལམ་ལ་བླང་དོར་གཅོད་པས་གཅོད། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཅོད་པས་གཅོད། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནད་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའི་གནང་དང་། ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་ཉེ་རིང་སྤང་པ་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་རྩོམ་ན་རི་དྭགས་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུའི་གནད་དང་བཞིའོ། །གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྩ་འབྲུམ་ལྟ་བུའི་ནད་གཅིག་བྱུང་ན་བྱུང་ས་དེ་ཉིད་དུ་མེ་བཙའ་བྱས་པས་ནད་དེ་རང་ཞེརཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར།\n༡༤༡ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས། དེ་ལ་གང་གཉན་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་གཉན་པས་གང་གཉན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷན་གྱིས་ཕེབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་གཉན་སར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ལྷན་ཏེ་བསྡད་ལ། །སྤྱིར་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཉན་ཞིང་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་། དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཉན་ཞིང་ནུས་པ་ཆེ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བས་གཉན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། བསལ་པ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བས། བླ་མ་གཉེན་སར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱོན། ཞེས་བཤད་པས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྟིམས་ལ། བླ་མ་དེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། སྣང་སྲིད་འདི་མནན་ན་ནེམ་པ། བཏེགས་ན་ཐེག་པ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ནུས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་བྱས་ལ། རིག་པ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་གློད་ལ་བསྡད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷ་\n༡༤༢ འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཐམས་ཅད་ནམ་ལངས་པ་དང་འདི་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་རང་སེམས་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་པས། གདོན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ལྡང་མི་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་བདེ་བར་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱ་སྟེ། ལྷ་བཟང་པོ་ལོགས་ན་མཆོད་དུ་མེད་ཅིང་། འདྲེ་ངན་པ་ལོགས་ན་བརྡུང་དུ་མེད། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལོགས་ན་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས། དེ་ལ་ལྷས་ཕན་བཏགས་པ་མེད་ཅིང་འདྲེས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་རྩོམ་ན་རི་དྭགས་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུའི་གནད་ནི། དཔེར་ན་རི་དྭགས་བཤོར་བའི་རྔོན་པ་དག་གིས། ཐང་ལྟ་བུ་ལ་རི་དྭགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་པ་ལ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཅིག་ལ་གཏད་ནས་དེད་པས། །མཐའ་དེར་ཚུད་པས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པས་ཟིན་པ་བཞིན། གཉན་ཁྲོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་གནོད་ཕཔ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། ན་ཚ་བག་རེ་བྱུང་ན། དེ་ནས་བྱོལ་བ་དང་། ཡས་སྟགས་བྱིན་པས་མི་ཕན་པས། སླར་ཁོ་གནས་པའི་ས་གཉན་བརྐོ། ཆུ་གཉན་དཀྲུགས། ཤིང་གཉན་བཅད། ཐབ་གཞོབ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ། དེ་ཉིད་དུ་གློད་ལ་བསྡད་པས། སླར་གདོན་དེ་ཉིད་འབྱེར་ནས་གནོད་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ། གང་\n༡༤༣ ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལུས་རོ་ལྟ་བུ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ཆུ་རྡོ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་པས། ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་རང་དག་ལ་གྲོལ་ནས་བློ་བདེ་འབོལ་གྱིས་འགྲོ། །བག་དྲོ་འུར་གྱིས་འགྲོ། །ཉམས་དགའ་ཡལ་གྱིས་འགྲོ་བས་རྗེས་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བའོ། །འབྲིང་གིས་གཉན་སར་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤེས་པས་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་། ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཞི་ཡང་སེམས་སུ་ཞི་བས། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་མེད་ལ། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་གློད་ལ་བཞག་གོ །དབང་པོ་ཐ་མས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་ལུས་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བཏང་ལ། རིག་པ་རྟེན་མེད་རྗེན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཤེས་པ་བདེ་སངས་པའམ། ཉམས་དགའ་ཡལ་གྱིས་འོང་ཞེད་རྗེས་ལ་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་པས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་ལ་སོགས་བྱུང་ཡང་དགའ་བའི་བློ་མི་སྐྱེ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན། ལར་དབེན་པ་བསྟེན་ནམ། ཚོགས་པ་སྐྱོང་ངམ། གྲོང་ཡུལ་དུ་སྡོད་དམ། མི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁེ་རྔམ་ལ་སོགས་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བླ་མའི་མོས་གུས་གསུམ་ནམ་དུའང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གྲོང་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཡུན་རིང་ན་ཉམས་ཡལ་འགྲོ་བས། གྲོང་ཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་བར་མི་བསྡད། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མི་བྱ། ལྟོ་ཕྱིར་འཆོར། ཚོགས་པའང་\n༡༤༤ ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྐྱང་། ཚིག་དང་ལོང་གཏམ་དང་ཡེང་སམ་ལམ་ལ་ཡན་ནས་འགྲོ་བས་རྟག་ཏུ་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་དུ་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་པའི་དུས་སུའང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཐེད་ལ་སོགས་པ་ལའང་གདུང་སེམས་དང་རྔམས་སེམས་མི་བྱ། དེ་ཀུན་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་ཚོད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། ཡུལ་པའི་དད་ཟས་ལའང་གདུང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། བྱུང་ཡང་ཚོགས་འཁོར་དང་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལུས་པར་གཏོང་། དབེན་པ་བརྟེན་འདོད་པས་ཀྱང་། །དང་པོར་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དང་པོ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བར་བྱུང་ནས། འདྲིས་ཤིང་དང་མི་སྤྲོ་བར་སོང་ན། བར་ཆད་འོང་བས་གཞན་དུ་འཕོ། དང་པོ་ནས་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་བྱུང་ནས། བསྡད་ཅིང་དང་སྤྲོར་སོང་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དབེན་པར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཉམས་ཚད་བྱུང་ནའང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་མ་ཞི་ན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བས་ཞི་བ་ཡིན། འཇམ་པོར་གཅོད་པ་ལས་དྲག་རྩུབ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གེགས་སེལ་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ། །འགོ་བའི་ནད་དང་ལྷོག་པའམ། མཛེ་པོ་དང་། དམེ་པོ་དང་། ཉམས་བག་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅད་པས་སྙེམས་ཞུགས་པའམ། སྔར་གྱི་ཉམས་ཤོར་ནས་སྔར་མི་གཙང་བ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ཤེས་པ་བྱིང་རྨུགས་སམ། ལུས་སྐྲངས་པ་དང་ནད་འགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་ཡིན་པས། །སྔར་བསྟན་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གང་གིས་ལེན་པ་དེ་ཀ་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྲེས་པས་མྱུར་དུ་ཞི་ནས་འགྲོ་བའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ཁྲུས་ཀྱི་དོད་པོར་རོ་བག་དང་མཛེ་ཅན་ལ་སོགས་དང་ཁ་བསྲེས་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། ཕྱོགས་\n༡༤༥ ངན་དང་གཟའ་སྐར་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ཆེད་ཀྱིས་ཕྱིན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ་དབྱིངས་རིག་པ་འདྲེས་པར་བསྲེས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་བསྲེས་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟ་བའི་གེགས་ཡིན་པས། ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་ཞིང་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་འདྲེ་གཅོད་ལྟ་བུ་ལ་བཅད་སླ་བར་ཆོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ན་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་འབྱོང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་གེགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་བཅད་དཀའ་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགབོགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལན་ཅིག་ངོ་འཕྲོད་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདི་ཀ་ཡིན། ཐོབ་བྱ་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་ན། འབྲས་བུའི་གེགས་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་རེ་དོགས་མེད་པའི་བློ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་གོལ་ས་བསྟན་པའི་ལེ་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅོད་མོ་སྨན་དུ་ཤོར་བ་དང་། གཅོད་འདོད་ཡོན་དུ་ཤོར་བ་དང་། གཅོད་དྲག་སྔགས་སུ་ཤོར་བའོ། །གཅོད་མོ་སྨན་དུ་ཤོར་བ་ནི། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པས། །འདྲེ་གནོད་མི་གནོད་དང་། ནད་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་མི་ཕན་ཤར་ཏེ་གཞན་ལ་བཟླས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིར་འོང་བ་དེ་ནི་གཅོད་མོ་སྨན་དུ་ཤོར་བའོ། །གཅོད་འདོད་ཡོན་དུ་ཤོར་བ་ནི། དགའ་བྲོད་དམ། གཡེང་བའམ། བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། གཉན་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དུ་འཕོ་མི་སྲིད་པར་ཟང་ཟིང་དང་གཡོག་འཁོར་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སེམས་ཡེངས་ནས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཤོར་ཏེ་འདོད་ཡོན་རང་གར་སྤྱོད་པ་ནི་གཅོད་འདོད་ཡོན་དུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅོད་དྲག་\n༡༤༦ སྔགས་སུ་ཤོར་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་བསྐྱངས་པས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་བྱིན་རླབས་བྱས་པས། སངས་སོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོས་ཤིང་གྲོང་ཁ་འགྲིམ་པས་ཉམས་རྟོགས་འགྲིབ་པས་བྱིན་རླབས་ཤོར་ཏེ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདྲེ་ནད་འདུལ་དགོས་པ་འོང་བས། དེ་ནི་གཅོད་དྲག་སྔགས་སུ་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གཡེལ་བ་ཁ་བསྡུ་བའི་ལེ་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་ལྟེངས་པ་སྤང་བ་དང་། འཐོར་བ་སྡུད་པ་དང་། །གྲིམ་པ་གློད་པ་དང་གསུམ་མོ། །ལྟེང་སྤ་སྤང་བ་ནི། གཉན་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་དྲོད་རྟགས་གང་ཡང་མེད་ན། རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་གདོན་མ་སློངས་ཏེ་གཅོད་ལྟེ་བས་ཡིན་པས། དེ་སློང་བའི་ཐབས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐའ་གཏང་བྱ། དེས་མ་སློང་ན་གཅེར་བུར་བུད་ལ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གོན། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད། ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་། རྒྱ་དཀར་ནག་བལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འདྲེའི་མིང་ནས་ཐོན་ཚད་བོས་ལ། ངས་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག་པས་ལ། སྔོན་དུ་དཀར་གཏོར་ཅིག་བྱིན། དེ་ནས་དམར་གཏོར་བྱིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ་ལུས་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་དུ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། སེམས་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ལན་ཅིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟིང་ཟིང་པ་གཅིག་བྱུང་ནའང་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་སྙེམས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པས་ཉམས་རྟོགས་ལྷག་པར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འཐོར་བ་བསྡུ་བ་ནི། བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་མི་བཏང་། ཤེས་པ་ཁ་འཚམས་སུ་མི་གཞུག །ཤེས་པ་ཡབ་ཡོབ་ཏུ་མི་བཏང་བས། ཤེས་པ་བག་ཕེབཕེབས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་པ་བདལ་ལ་བཞག་\n༡༤༧ གོ །བསྒྲིམ་པ་གློད་པ་ནི། སྒོམ་སྒོམ་པོ་དང་འདོད་འདོད་པོར་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་ཡེངས་ཐབས་སུ་འཇོག་གོ །བདུན་པ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལེ་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་བཅད་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་ཆ་སྙོམས་པ་དང་། ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པའོ། །གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་བཅད་པ་ནི། རང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བར་གཉན་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ། །ལུས་འདི་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་བཅད་ལ། གདོན་དེ་ལ་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་བྱ། ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་སྨོན་ལམ་གཅིག་པས་ད་ལྟ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་འདི་ཁྱོད་ལ་འབུལ་གྱིས། ཁྱོད་འདིར་སྡོད་ཅིག །ང་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་རང་ཅག་གཉིས་ཀའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་གྱི་བྱས་ལ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་གནས་ལུགས་དོན་ལ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པས་ནད་གང་ཡིན་པ་རང་ཞིར་འགྲོའོ། །ནད་པ་གསོ་ན། དེའི་ལུས་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ། ཡུའུ་ཅག་གསུམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་གཞན་དུ་མ་འགྲོ་བར་འདིར་སྡོད་ཅིག །འོ་ཅག་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་གྱི་བྱས་ནས། ནད་པའི་ལུས་ཁོ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །ཡང་གང་ན་སར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་བྱ་བ་བྱ་ཞིང་། བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད། རང་གི་རིག་པ་ཡང་སྟོང་པ། ནད་དང་གདོན་ཡང་སྟོང་པ། ནད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཡང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པས་གླགས་མི་རྙེད་པས་སྟོང་སངས་སངས་སོང་བར་བསམས་ལ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །འབྱུང་བཞི་ཆ་མཉམ་པ་ནི། སྦྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ན་ཚ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟེང་\n༡༤༨ དུ་བཞག་ནས་ལུས་ལ་ལུས་སུ་མི་བཟུང་བར་གང་དགར་བཞག་པས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་མི་འདོད་ན། །ལུས་འདི་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། །ལུས་ཕྱིན་ན། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བསྟིམས་ལ། གང་ན་བ་དེ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ལུས་ཁང་སྟོང་ལྟར་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ། སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྟེན་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ན་ན། །ནང་གི་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཕར་བསྟིམས་ལ། སེམས་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་དུ་བཅུག་སྟེ། གློད་པས་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞི་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བསྟིམ། ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྟིམས་ལ། སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ་པ་ལ། ནད་ཚད་པར་འདུག་ན། ཚད་པ་མེ་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ནད་གྲང་བར་འདུག་ན་སྐོམ་ཐག་ཆུ་ནང་དུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་ནད་ཚད་པར་འདུག་ན། ཚད་པ་ལ་གང་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་ལ། ད་བདག་ཤི་ན་རེ་དགའ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པས། དེ་ངོས་བཟུང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། ཕཊ་བྱས་ལ་བེམ་རིག་ཤག་གིས་ཕྲལ་ལ་བློ་རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ། རིག་པ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཞག་གོ །ཨ་མ་རྩིར་བཞག །ནམ་ཀྱང་མེད་དུ་བཞག །གར་སོང་གར་ལེགས་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ནད་འཛིན་དང་ནམ་བྲལ་ཚེ་སོས་ནས་འོང་། སོས་ཀྱང་དགའ་བའི་སེམས་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་གོ །གྲང་བའི་ནད་དེ་ལ་གང་\n༡༤༩ གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ལ། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕཊ་བྱས་ལ་ཉལ་བསྡད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙེམས་དང་ཕྲལ་ནས་འཇོག་པ་ལས་བསྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མི་བསྒོམ་པ་དེ་ཀ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེས་ཤི་ཡང་ལེགས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན། མ་ཤི་ན་ཡང་གལ་མེད་དོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པས་སོ། །དོན་གོ་སེམས་ལ་འཆི་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་གར་སོང་གར་ལེགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཤེས་པ་མི་དགའ་འམ། འགྲོ་འདོད། དུ་འདོད། །ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་བྱུང་ན། ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་པར་མི་བཏང་བར། མཁན་པོ་རྩད་བཅད་ཅིང་རྩ་བྲལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་གློད་ལ་བཞག་གོ །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་ལ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་བྱེད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མི་འགེགས་པས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་དམ་ལ་བདེན་པ་བདར། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དོན་དམ་པར་ན་བདག་དང་ནད་པ་དང་ཡི་དམ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཀྲུག་གིས་བསྲེས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མི་གཡོ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་སྔོན་ལ་བསྒོམ་མ་སྙམ། ཤེས་པ་སྡུག་ཐུམ་མ་བྱེད། དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་གཏད། དམིགས་མེད་བསམ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བསྲན་བསྐྱེད། ཕན་དུ་རེ་བ་དང་མ་ཐུང་། སོས་ཀྱང་རློམས་སེམས་མ་བྱེད། ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་ཡེངས་སུ་ཆུག །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པས་མུན་པ་སངས་པ་བཞིན་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྡུད་པ་ལས། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཞི། ཞེས་སོ། །སྲིའུ་གསོན། །གཉན་སར་ཁྱེར་ལ་ཤ་ཁྲག་གནོད་\n༡༥༠ བྱེད་ལ་ལིངས་ཀྱིས་བྱིན་ལ། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐའ་གཏད་བྱ། གོས་ཚུལ་བཀྲུས་ལ་བྲག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར། བུ་ཆུང་གི་རི་ལ་མེ་བསྲེག་ལ་དུད་པ་བཏང་ལ་མེ་དེ་ལ་བུ་ཆུང་བསྲོ། མཛེ་ཀླད་བྱུག །མཛེ་ཅན་གྱི་ཁ་འཕྲོ་བླུད་སྣམ་ཕྱིན་ལྟ་བུ་ལ་མཛེ་ཅན་གྱི་དྲོད་ལ་ཕབ་ནས་བཀོན་པས་འཚོ་ངེས་སོ། །གཉན་སར་ཁྱེར་བམ་གྲུབ་ན། གཉན་སའི་ཤིང་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་བཏགས་བས་འགྲུབ་བོ། །ཆར་པ་འབེབས་ན། ཀླུ་ཡོད་ངེས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ། བ་སུ་ཀི་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཆར་པ་བསླང་ངོ་། དེས་མ་ཕེབས་ན། མཛེ་ཁྲག །མཛེ་ཀླད། དོར་རྟ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་ནས་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་པས་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་འཇིགས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན། དེའི་དྲི་མ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གླང་རུར་བཅུག་ནས་གཉན་སར་བྲས་ལ་སྦ། གཟུ་དཔང་གསོལ་ཞིང་ལས་འདི་གྱིས་ཤིག་བྱའོ། །སེར་བ་འབེབས་ན། དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཡུགས་སའི་དོར་རྟར་བཏུམ་ལ་གཉན་སར་སྦས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐའ་གཏང་དྲག་པོ་བྱས་པས་འོངས་ངེས་སོ། སེར་སྲུང་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལ་དམིགས་པ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་འཐས་ན་བོགས་དབྱུང་བའི་ལེ་ལག་ལ། རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་ན་འཐས་པ་ཡིན་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ལ་བོགས་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྒོམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་ཐོག་འགེལ་བྱས་ལ་བོགས་དབྱུང་བའོ། །ཡོད་ན་སྔོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་བཏང་ལ། དེ་ནས་འདི་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱད་པར་དུའང་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་འདྲེ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་དང་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ཤིང་ཕན་མེདམང་\n༡༥༡ པོ་བཏགས་གནོད་པ་མང་པོ་བསལ་ཞིང་། རང་གི་སྲོག་བསྐྱེད། བུ་ཚ་ལ་གཅེས་པར་བྱས་ཤིང་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་ཀྱང་བདེ་བ་མ་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དབང་མེད་པར་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས་པ་ལ་བསྒོམ། དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཚབ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཆི་མ་ཀོ་ཐུལ་བྱུང་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་བསམ་ཞིང་ཕྲེང་བ་བགྲངས་ལ། སྙིང་རེ་རྗེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ངལ་གསོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པས། མཇུག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་རང་བབས་སུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ལ། །དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བས། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་མོས་གུས་བསྒོམ་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་ན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པས་ལན་ལ། བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པ་དེ་ཅིས་ལན་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོ་མ་སྐྱེས་པས་ལན། །དེ་ལ་སྡུག་བཙིར་གྱིས་བསྒོམ་ཀྱང་མི་ཕན་པས། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་བཞག་ལ། ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ། གདམས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་པས། མོས་གུས་ནམ་ཆུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ། ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རང་\n༡༥༢ སྟན་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བདེ་བར་བསྡད་ལ། སྔོན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་རང་ཐ་མལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་གདམས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ། གདུང་སེམས་དུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཀྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམས་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སྙམ་དུ་ཞེ་མནའ་བསྐྱལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབོད་དོ། །གདུང་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ན་ཚིག་ཏུ་མ་བཏོན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་དུ་གཤའ་མར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་།\n༡༥༣ གསོལ་བ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་ལོང་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཐུན་འཇོག་ཁར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་ལྷུག་གི་བཞག་གོ །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་སུ་དུང་ཙམ་དྲན་པར་བྱ། མོས་གུས་དུང་པ་རེ་བྱའོ། །དེ་ཀ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱངས་པས་མོས་གུས་ཆུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་ཐོག་འགེལ་བྱས་ལ་ཕོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྤྱིར་ཡིད་ཡུལ་ན་གོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྲེ་ཞིང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་དགོས། དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་ན་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་འཕྲད་ཙམ་ན། དགྲ་བྱུང་དུས་སྐྱེལ་མས་བོར་བ་ལྟར་བློ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པས། འགལ་རྐྱེན་བྱུང་དུས་ཉིད་དུ་ཐོག་འགེལ་བྱས་ལ་སེམས་དང་ཆོས་སུ་བསྲེ་དགོས་སོ། །འདྲེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་སྦྱངས་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མི་འཆར་བས། འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཐོག་འགེལ་བྱས་ཤིང་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས། རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཁྲིག་ཁམ་བཤིགས་ན་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་འཆིང་བས་གང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཅི་ཐོད་ཐོད་དུ་སྤྱད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ། བདག་སངས་རྒྱས་མ་འདོད་པ་འདི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ནས། བླང་དོར་འགའ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རོ་མ་སྙོམས་པས་ལེན་འདུག །སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་སྐྱེ་འཆི་དང་། གཙང་རྩོག་དང་། དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པ་ལ་\n༡༥༤ ངས་གྲུབ་གྲུབ་པོར་བཟུང་ནས། བསྐྱུར་མ་ནུས། བསྲེ་མ་ནུས་པས་ལེན་འདུག །ད་ཁྱེར་རང་ཇི་ལྟར་སོང་བར་སོང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ཏེ། ཕཊ་ཕཊ་བྱས་ལ། གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་ཞིང་བག་ཚ་བ་དེ་དང་བསྲེས་ལ་སྙེམས་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་དང་པོ་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས་ལ་ལྟ་བའི་རྦད་ཁམས་བསྐྱེད་ལ། དགྲ་སྡང་བ་དང་། བུ་གཉེན་དང་། ཟས་སྐོམ་ཞིམ་མི་ཞིམ། མཛེ་ཅན་དང་། ནད་རིམས་དང་། རོ་བག་དང་། རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། སྐྱོ་འཇིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་མི་ཕོད་བརྫི། འཁྲི་བ་བཅད། སྐྱོན་ངོས་བཟུང་། མཚངས་ཡུལ་ནས་བཏོན་ལ། བློས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བསྲེས་ལ་གློད་ནས་བཞག་གོ ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ། ཁྲིག་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། མི་ཁྱུ་ནས་ཕུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་འདོད་པའི་བློ་གང་ཡང་ཕུགས་སུ་མི་གཞུག་པར། རྐྱག་གཏད་མེད་པར་གཡས་མེད་དུ་བཞག་གོ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། །འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཇིག །ཞེན་པ་རང་ལོགས་སུ་འགྲོ། །མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོའོ། །དེས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ངང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དབྱེར་མེད། ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐུན་མོང་མ་\n140 !_thun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa bzhugs so/_/bdud kyi stobs rab tu 'joms pa la phyag 'tshal lo/_/a ma jo mo' gdams pa thun mong ma yin pa'i le lag 'di la brgyad do/_/mtshan don gyi le lag dang gcig_/gnad bstan pa'i le lag dang gnyis/_dbang po dang sbyar ba'i nyams bstan pa'i le lag dang gsum/_gegs sel bstan pa'i le lag dang bzhi/_gol sa bstan pa'i le lag dang lnga/_g.yel ba kha bsdus pa'i le lag dang drug_/na tsha byung na nyams su ji ltar blang ba'i le lag dang bdun/_'thas na bogs dbyung ba'i le lag dang brgyad do/_/dang po mtshan don gyi le lag la/_gcod zhes pa ci gcod zhe na/_lus kyi zhen pa gcod pas gcod/_/sems kyi rtsa ba gcod pas gcod/_/gzhi la phyogs cha gcod pas gcod/_/lam la blang dor gcod pas gcod/_/'bras bu re dogs gcod pas gcod/_thams cad nas thams cad du rnam rtog rang sar gcod pas na gcod ces bya'o/_/gnyis pa gnad bstan pa'i le lag la bzhi ste/_gnyan thog tu gnyan dbab pa me btsa' lta bu'i gnang dang /_lha 'dre zil gyis mnan pa nyi ma lta bu'i gnad dang /_lha 'dre la nye ring spang pa pha ma lta bu'i gnad dang /_ji ltar byas kyang bar chad rtsom na ri dwags mtha' la gtad pa lta bu'i gnad dang bzhi'o/_/gnyan thog tu gnyan dbab pa me btsa' lta bu'i gnad ni/_dper na lus kyi cha shas 'ga' zhig tu rtsa 'brum lta bu'i nad gcig byung na byung sa de nyid du me btsa' byas pas nad de rang zherazhir 'gro ba ltar/\n141 rnal 'byor pa nyams skyong bar byed pa la gnyan khrod 'grim dgos/_de la gang gnyan na 'jig rten na klu'i pho brang gnyan pas gang gnyan par byed pa de nyid du phyin la/_rnal 'byor pa'i rang sems stong nyid du lhan gyis pheb pa'o/_/yang na 'di ltar bya ste/_gang gnyan sar byed pa de nyid du lhan te bsdad la/_/spyir mi ma yin pa thams cad gnyan zhing nus pa che yang /_de bas dkon mchog gsum gnyan zhing nus pa che la/_dkon mchog gsum gyi ngo bo rang gi rtsa ba'i bla ma yin zhing /_de dus gsum sangs rgyas bas gnyan te/_sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/_/rdo rje 'chang gi ngo bo nyid/_/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/_zhes pa dang /_bsal pa 'bum gyi sangs rgyas bas/_bla ma gnyen sar shes par bya/_/ci phyir bskal pa'i sangs rgyas rnams/_/bla ma dag la brten nas byon/_zhes bshad pas/_rang gi spyi bor nyi zla pad+ma'i gdan la rtsa ba'i bla ma la brgyud pa'i bla ma rnams bstims la/_bla ma de bla ma thams cad kyi ngo bor bzhugs pa/_grub pa thob pa'i cha byad can/_g.yas DA ma ru/_g.yon kha \_u0f7e ga bsnams pa/_sku gcer bu la rus pa'i rgyan drug gsol ba/_snang srid 'di mnan na nem pa/_btegs na theg pa/_bar chad thams cad sel zhing dngos grub thams cad ster nus pa/_gzi brjid dang ldan pa zhig bsgom/_de nas bla ma de la sems ma yengs par byas la/_bla ma rin po che sems can thams cad kyi don du bdag la byin gyis brlab tu gsol/_/nyams myong dang rtogs pa khyad par can rgyud la skye bar mdzad du gsol/_bdag gi sdig sgrib dang sdug bsngal dang bar chad thams cad zhi bar mdzad du gsol byas la/_rig pa khyab bdal chen po' ngang la glod la bsdad do/_/gnyis pa lha\n142 'dre zil gyis mnan pa nyi ma lta bu'i gnad ni/_dper na tho rangs kyi skar chen thams cad nam langs pa dang 'di je chung la 'gro/_nyi ma shar ba dang nyi ma'i 'od kyis zil gyis mnan te mi snang ba bzhin du/_rnal 'byor pas rang sems khyab bdal chen po' ngang du bzhag pas/_gdon snang srid kyi lha 'dre thams cad chos nyid kyi zil gyis non nas ldang mi nus pa'o/_/gsum pa lha 'dre la nye ring med pa pha ma lta bu'i gnad ni/_dper na rang gi pha ma gnyis po bde bar 'dod cing sdug bsngal bar mi 'dod pa bzhin du lha 'dre gnyis la nye ring mi bya ste/_lha bzang po logs na mchod du med cing /_'dre ngan pa logs na brdung du med/_'khor 'das thams cad logs na spang blang med par rang grol du rtogs pas/_de la lhas phan btags pa med cing 'dres gnod pa bskyal ba med de/_gnyis ka sems nyid du gcig pas mnyam pa nyid yin no/_/de ltar yang mdo las/_chos thams cad mnyam pa nyid pas shes rab kyi pha rol tu phyin pa mnyam pa nyid do/_/zhes bshad do/_/bzhi pa ji ltar byas kyang bar chad rtsom na ri dwags mtha' la gtad pa lta bu'i gnad ni/_dper na ri dwags bshor ba'i rngon pa dag gis/_thang lta bu la ri dwags ji ltar byas kyang ma zin pa la brag la sogs pa'i mtha' gcig la gtad nas ded pas/_/mtha' der tshud pas gang du yang 'gro sa med pas zin pa bzhin/_gnyan khrod du rnal 'byor ba la gnod phapa cung zad byas te/_na tsha bag re byung na/_de nas byol ba dang /_yas stags byin pas mi phan pas/_slar kho gnas pa'i sa gnyan brko/_chu gnyan dkrugs/_shing gnyan bcad/_thab gzhob chen po btang la/_de nyid du glod la bsdad pas/_slar gdon de nyid 'byer nas gnod mi nus so/_/gsum pa dbang po dang sbyar ba'i nyams len bstan pa'i le lag la/_gang\n143 zag dbang po rab kyis lus ro lta bu/_ngag lkugs pa lta bu/_sems chu rdo lta bur smra bsam brjod med du bzhag pas/_cho 'phrul rang zhi rang dag la grol nas blo bde 'bol gyis 'gro/_/bag dro 'ur gyis 'gro/_/nyams dga' yal gyis 'gro bas rjes la nyams rtogs khyad par can 'byung ba'o/_/'bring gis gnyan sar cho 'phrul de rnams rang gi sems kyi snang ba yin zhing /_sems skye ba med pa chos sku yin pas/_cho 'phrul de dag sems kyi rtsal lam rol pa rgyan du shes pas byung yang sems kyi cho 'phrul du byung snang yang sems kyi cho 'phrul du snang /_yin yang sems kyi cho 'phrul yin/_zhi yang sems su zhi bas/_sems las tha dad pa'i don med la/_sems skye med yin pas de'i ngang la glod la bzhag go_/dbang po tha mas lus sems phral la lus blos lings kyis btang la/_rig pa rten med rjen par nyams su blangs pas/_cho 'phrul zhi nas shes pa bde sangs pa'am/_nyams dga' yal gyis 'ong zhed rjes la nyams rtogs 'phel bar 'gyur ro/_/de ltar dbang po rab 'bring tha ma gsum gyi nyams len bskyangs pas/_mi ma yin gyis stong grogs la sogs byung yang dga' ba'i blo mi skye/_/dga' brod kyi bdud 'jug pa la tshegs med pa yin/_lar dben pa bsten nam/_tshogs pa skyong ngam/_grong yul du sdod dam/_mi gseb tu 'gro ba la sogs pa gang la yang tshul 'chos dang khe rngam la sogs bdud 'jug pa'i rgyu yin pas mi bya'o/_/stong nyid snying rje bla ma'i mos gus gsum nam du'ang mi 'bral bar bya/_grong yul la sogs par yun ring na nyams yal 'gro bas/_grong yul du yun ring bar mi bsdad/_/ro snyoms ldom bu yang yun ring du mi bya/_lto phyir 'chor/_tshogs pa'ang\n144 yun ring du mi bskyang /_tshig dang long gtam dang yeng sam lam la yan nas 'gro bas rtag tu dben pa ri khrod du nyams bskyang ngo /_ri khrod du sdod pa'i dus su'ang /_ri dwags kyi thed la sogs pa la'ang gdung sems dang rngams sems mi bya/_de kun mi ma yin gyis byed pa yin te/_byams dang snying rje la tshod len byed pa yin/_yul pa'i dad zas la'ang gdung ba'i sems mi bskyed/_byung yang tshogs 'khor dang bla ma'i phyogs su ma lus par gtong /_dben pa brten 'dod pas kyang /_/dang por gnas der phyin pa dang /_dang po nas spro zhing dga' bar byung nas/_'dris shing dang mi spro bar song na/_bar chad 'ong bas gzhan du 'pho/_dang po nas 'jigs shing nyam nga bar byung nas/_bsdad cing dang spror song na dge sbyor 'phel ba'i gnas yin no/_/de lta bu'i gnas dben par mi ma yin gyis nyams tshad byung na'ang byams pa dang snying rje bsgoms pas zhi nas 'gro ba yin/_des ma zhi na phung po gzan du bskyur bas zhi ba yin/_'jam por gcod pa las drag rtsub bya ba ma yin no/_/snying rje dang byams pa byang chub kyi sems kyis bdag gzhan thams cad thar pa'i lam la 'god par bya'o/_/bzhi pa gegs sel bstan pa'i le lag la/_/'go ba'i nad dang lhog pa'am/_mdze po dang /_dme po dang /_nyams bag can la sogs pa rnams la bcad pas snyems zhugs pa'am/_sngar gyi nyams shor nas sngar mi gtsang ba la snyad btags nas shes pa bying rmugs sam/_lus skrangs pa dang nad 'gos pa la sogs pa byung na/_nyams len gyi gegs yin pas/_/sngar bstan pa'i gnyen po dang ldan pas gang gis len pa de ka dang spyod lam bsres pas myur du zhi nas 'gro ba'o/_/mi gtsang ba la sogs pa byung na/_khrus kyi dod por ro bag dang mdze can la sogs dang kha bsres la thog brdzis bya/_phyogs\n145 ngan dang gza' skar ngan pa la sogs pa la don ched kyis phyin la thog brdzis bya/_ye nas skye med yin pas bya rtsol dang bral snyam du bsam te dbyings rig pa 'dres par bsres/_dbyings dang rig pa ma bsres par khyad du gsod na lta ba'i gegs yin pas/_chos spyod yan lag bdun pa la sogs pa sngon du 'gro bas yang dang yang du dbyings dang rig pa bsre zhing rkyen thog tu rtsal sbyang ngo /_/yang 'dre gcod lta bu la bcad sla bar chod pa dang /_de nyid kyis go chod par byas na rtsal phyogs med du mi 'byong ste/_de nyid spyod pa'i gegs yin pas/_de la brten nas rtog pa cher skye zhing bcad dka' ba de dag la brten la/_yang dang yang du rtsal sbyang zhing bogabogs dbyung ngo /_/de yang lan cig ngo 'phrod tsam gyis sangs rgyas 'di ka yin/_thob bya 'di ka yin snyam na/_'bras bu'i gegs yin pas/_chos nyid ngang nas re dogs med pa'i blo yis phrin las phun sum tshogs pa'i rkyen theg pa chen po' smon lam rgya chen po gdab bo/_/lnga pa gol sa bstan pa'i le lag la gsum ste/_gcod mo sman du shor ba dang /_gcod 'dod yon du shor ba dang /_gcod drag sngags su shor ba'o/_/gcod mo sman du shor ba ni/_gnyan khrod 'grim zhing nyams len bskyangs pas/_rig pa dwangs snyigs phyed pas gsal snang cung zad skyes pas/_/'dre gnod mi gnod dang /_nad lta bu la phan mi phan shar te gzhan la bzlas pas/_thams cad kyis tshor nas yang dang yang du 'drir 'ong ba de ni gcod mo sman du shor ba'o/_/gcod 'dod yon du shor ba ni/_dga' brod dam/_g.yeng ba'am/_bsod nams sna tshogs byung bas/_gnyan khrod la sogs phan tshun du 'pho mi srid par zang zing dang g.yog 'khor dang snyan grags la sems yengs nas/_rang gi nyams myong shor te 'dod yon rang gar spyod pa ni gcod 'dod yon du shor ba zhes bya'o/_/gcod drag\n146 sngags su shor ba ni/_nyams myong bskyangs pas chos nyid bden pa'i byin rlabs kyis nad gdon gyis zin pa'i sar phyin nas byin rlabs byas pas/_sangs song pa thams cad kyis bos shing grong kha 'grim pas nyams rtogs 'grib pas byin rlabs shor te/_drag sngags kyis 'dre nad 'dul dgos pa 'ong bas/_de ni gcod drag sngags su shor ba zhes bya ba yin no/_/drug pa g.yel ba kha bsdu ba'i le lag la gsum ste/_nyams ltengs pa spang ba dang /_'thor ba sdud pa dang /_/grim pa glod pa dang gsum mo/_/lteng spa spang ba ni/_gnyan khrod la sogs par phyin pa'i dus su cho 'phrul dang drod rtags gang yang med na/_rang gi nyams len gyi stobs chung bas gdon ma slongs te gcod lte bas yin pas/_de slong ba'i thabs la ting nge 'dzin gyis mtha' gtang bya/_des ma slong na gcer bur bud la/_mi lpags kyi g.yang gzhi gon/_mi rkang gi gling bu 'bud/_DA ma ru dkrol zhing /_rgya dkar nag bal po la sogs pa'i lha 'dre'i ming nas thon tshad bos la/_ngas gcod byed pa yin pas thams cad 'dir 'dus shig pas la/_sngon du dkar gtor cig byin/_de nas dmar gtor byin te/_rang gi lus sems phral la lus sha khyer khrag khyer du byin pas bsod nams kyi tshogs rdzogs/_sems nam mkha'i tshul du rten med du bzhag pas ye shes kyi tshogs rdzogs/_lan cig cho 'phrul zing zing pa gcig byung na'ang gnas lugs kyi ngang la snyems thag rbad kyis chod pas nyams rtogs lhag par 'char bar 'gyur ro/_/'thor ba bsdu ba ni/_blo rtse gnyis su mi btang /_shes pa kha 'tshams su mi gzhug_/shes pa yab yob tu mi btang bas/_shes pa bag phebaphebs par byas la/_shes pa bdal la bzhag\n147 go_/bsgrim pa glod pa ni/_sgom sgom po dang 'dod 'dod por ma song bar shes pa lhod kyis glod nas yengs thabs su 'jog go_/bdun pa na tsha byung na ji ltar nyams su blangs pa'i le lag la bzhi ste/_gnyan khrod 'grim la bcad pa dang /_'byung bzhi cha snyoms pa dang /_nad thog tu nad dbab pa dang /_las kyi mtha' bstan pa'o/_/gnyan khrod 'grim la bcad pa ni/_rang la na tsha byung na thabs gzhan mi btsal bar gnyan khrod gcig tu phyin la/_/lus 'di la zhen pa'i rtog pa bcad la/_gdon de la lings kyis byin la 'di skad bya/_khyod dang bdag gnyis smon lam gcig pas da lta 'brel ba yin/_de bas kyang bdag gi lus 'di khyod la 'bul gyis/_khyod 'dir sdod cig_/nga la snyan brgyud zab mo yod pas rang cag gnyis ka'i sdig pa sbyong ba'i don du yang dag pa'i don bsgom gyi byas la/_lus sems phral gnas lugs don la blo lhod kyis bzhag pas nad gang yin pa rang zhir 'gro'o/_/nad pa gso na/_de'i lus ri rab tsam du bsams la/_yu'u cag gsum gnas skabs kyi smon lam gcig yin pas/_khyod gzhan du ma 'gro bar 'dir sdod cig_/'o cag gsum gyi sdig sgrib sbyang bar bya ba'i phyir ngas yang dag pa'i don bsgom gyi byas nas/_nad pa'i lus kho la ltos med du byin la gnas lugs kyi ngang la lhan gyis bzhag go_/yang gang na sar stong nyid kyi ngang nas bya ba bya zhing /_bden pa'i tshig brjod/_rang gi rig pa yang stong pa/_nad dang gdon yang stong pa/_nad pa'i lus dang sems yang stong pa/_stong pa la stong pas glags mi rnyed pas stong sangs sangs song bar bsams la/_gnas lugs kyi steng du lhan gyis bzhag go_/'byung bzhi cha mnyam pa ni/_sbyir rnal 'byor pa la na tsha ci yod kyang nyams len gyi steng\n148 du bzhag nas lus la lus su mi bzung bar gang dgar bzhag pas grol nas 'gro ba yin pa la/_de ltar byas kyang drag tu mi 'dod na/_/lus 'di yang 'byung ba bzhi las grub pa yin la nad kyang 'byung ba bzhis bskyed pa yin kyang /_/lus phyin na/_phyi'i 'byung ba chen po bzhi nang gi 'byung ba chen po bzhi la bstims la/_gang na ba de 'og tu bcug la lus khang stong ltar du khres kyis bskyur la/_sems nam mkha'i ngang du rten med du khres se bzhag go_/lus kyi nang du na na/_/nang gi lus 'byung ba bzhi po 'di phyi'i 'byung ba bzhi la phar bstims la/_sems na bun yal ba ltar yal du bcug ste/_glod pas zhi nas 'gro ba yin no/_/yang na phyi'i 'byung ba bzhi nang gi 'byung ba bzhi la bstim/_nang gi 'byung ba bzhi gsang ba byang chub sems la bstims la/_sems skye med stong pa'i ngang la khres se bzhag go_/nad thog tu nad dbab pa la/_nad tshad par 'dug na/_tshad pa me nang du zhi bar bya ba dang /_nad grang bar 'dug na skom thag chu nang du bcad pa'o/_/de la nad tshad par 'dug na/_tshad pa la gang gnod pa'i zas dang spyod lam bsten la/_da bdag shi na re dga'/_da lta nyid du 'chi ba don dam pa'i bden pa/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ngang du sangs rgyas yod pas/_de ngos bzung dgos snyam du bsam zhing /_tshe 'di la ma chags par/_phaT byas la bem rig shag gis phral la blo re dogs med par lhod kyis glod la/_blo rgya bskyed la/_rig pa khyab bdal chen po' ngang du yid la mi byed par bzhag go_/a ma rtsir bzhag_/nam kyang med du bzhag_/gar song gar legs tu bzhag go_/de ltar bzhag pas nad 'dzin dang nam bral tshe sos nas 'ong /_sos kyang dga' ba'i sems med par gtad med du bzhag go_/grang ba'i nad de la gang\n149 gnod pa'i zas dang spyod lam byas la/_lhod kyis glod la 'dzin med kyi ngang du phaT byas la nyal bsdad do/_/de ltar snyems dang phral nas 'jog pa las bsgom du ci yang med do/_/mi bsgom pa de ka bsgom pa yin/_/des shi yang legs te chos dbyings su grol ba yin/_ma shi na yang gal med do/_/rang rig pa'i ye shes 'gag pa med pas so/_/don go sems la 'chi rgyu mi 'dug pas gar song gar legs su 'jog pa yin/_gzhan yang shes pa mi dga' 'am/_'gro 'dod/_du 'dod/_/tshig pa za ba sogs byung na/_shes pa rang rgyud par mi btang bar/_mkhan po rtsad bcad cing rtsa bral ngos zin par byas la glod la bzhag go_/las kyi mtha' bstan pa la/_gzhan la byin rlabs la sogs byed na/_kun rdzob kyi bden pa la mi 'gegs pas/_sems can sdug bsngal gyi nad pa rnams la byams pa dang snying rje bsgom/_/skyabs 'gro dang byang chub tu sems bskyed/_brgyud pa'i bla ma la gsol ba gdab/_yi dam la bden pa bdar/_nad gdon thams cad zhi bar byin gyis brlab/_don dam par na bdag dang nad pa dang yi dam gsum chos nyid stong pa'i dbyings su ngo bo gcig tu krug gis bsres la lhod kyis glod nas mi g.yo bar 'jog pa yin/_de tsam sngon la bsgom ma snyam/_shes pa sdug thum ma byed/_dmigs pa phyogs gcig tu ma gtad/_dmigs med bsam bral gyi ngang la bsran bskyed/_phan du re ba dang ma thung /_sos kyang rloms sems ma byed/_nyams dang byin rlabs yengs su chug_/de ni chos nyid don dam pa'i bden pa yin pas nad thams cad sgron me btegs pas mun pa sangs pa bzhin rang dengs su 'gro ba yin/_sdud pa las/_bden pa'i byin rlabs kyis me yi phung po zhi/_zhes so/_/sri'u gson/_/gnyan sar khyer la sha khrag gnod\n150 byed la lings kyis byin la/_sems stong pa nyid du byin gyis brlab bo/_na na ting nge 'dzin gyi mtha' gtad bya/_gos tshul bkrus la brag shing la sogs pa la gtor/_bu chung gi ri la me bsreg la dud pa btang la me de la bu chung bsro/_mdze klad byug_/mdze can gyi kha 'phro blud snam phyin lta bu la mdze can gyi drod la phab nas bkon pas 'tsho nges so/_/gnyan sar khyer bam grub na/_gnyan sa'i shing dang rde'u la sogs btags bas 'grub bo/_/char pa 'bebs na/_klu yod nges pa'i chu mig tu/_ba su ki dang /_/dkar gsum mngar gsum gyi gtor ma byin la char pa bslang ngo /_des ma phebs na/_mdze khrag_/mdze klad/_dor rta la sogs pa bsregs nas chu mig tu blugs pas pheb par 'gyur ro/_/bstan pa 'jigs pa'i dgra byung na/_de'i dri ma ming rus bris la glang rur bcug nas gnyan sar bras la sba/_gzu dpang gsol zhing las 'di gyis shig bya'o/_/ser ba 'bebs na/_dug khrag sna tshogs yugs sa'i dor rtar btum la gnyan sar sbas nas/_ting nge 'dzin gyis mtha' gtang drag po byas pas 'ongs nges so/_ser srung byed kyang stong pa'i ngang la dmigs pa bya'o/_/brgyad pa 'thas na bogs dbyung ba'i le lag la/_rtsol ba drag tu byas kyang nyams la yar skyed med na 'thas pa yin pas bogs dbyung ba la gsum ste/_sems can la snying rje bsgom la bogs byung ba dang /_bla ma la mos gus bsgom la bogs dbyung ba dang /_rkyen drag po la thog 'gel byas la bogs dbyung ba'o/_/yod na sngon du mkha' 'gro dang chos skyong rnams la gtor tshogs btang la/_de nas 'di bzhin bsam par bya/_spyir khams gsum 'khor ba'i sems can snying re rje/_khyad par du'ang ltar bdag la gnod par byed pa'i dgra 'dre 'di rnams snying re rje/_sems can 'di rnams kyis bdag gi pha dang ma lan grangs dpag tu med pa zhig byas shing phan medamang\n151 po btags gnod pa mang po bsal zhing /_rang gi srog bskyed/_bu tsha la gces par byas shing bskyangs pa yin pas/_shin tu drin che bar 'dug ang snyam du yang yang bsam/_bdag gi pha ma drin can 'di rnams bde bar 'dod kyang bde ba ma myong gi steng du sdug bsngal 'ba' zhig mi 'dod bzhin du dbang med par myong ba 'di rnams snying re rje na snyam du bsam/_de yang dang po sdug bsngal dngos la gnas pa la bsgom/_de bas sdug bsngal gyi rgyu tshab chen po spyod pa rnams mchi ma ko thul byung du bsgom/_de yang sdug bsngal ba rnams bsam zhing phreng ba bgrangs la/_snying re rje na zhes pa la sogs pa brgya rtsa brgyad la sogs pa bsgom/_de ltar ngal gso zhing thun bzhir bsgoms pas/_mjug tu snying rje rang babs su skye ba 'byung la/_/de skyes pa de'i dbang gis sdig sgrib thams cad dag nas dge sbyor gyi bogs rang bzhin gyis 'byung bas/_gnas lugs stong pa nyid rgyud la skye/_de rgyud la skyes tsa na bsgom mi dgos par rang shugs kyis sems can la snying rje skye ba'o/_/gnyis pa bla ma'i mos gus bsgom pas bogs dbyung ba ni/_lam la 'bad rtsol drag tu byas kyang blo la yar skyed med na bla ma'i byin rlabs ma zhugs pas lan la/_byin rlabs mi 'jug pa de cis lan na/_gsol ba btab kyang mos gus drag po ma skyes pas lan/_/de la sdug btsir gyis bsgom kyang mi phan pas/_chos kyi bya ba gzhan thams cad lings kyis bzhag la/_nyin mtshan thun bzhir bcad la/_gdams pa dang byin rlabs kyis rang la phan gdags pa'i rtsa ba'i bla ma bka' drin can gang yin pa de la sangs rgyas kyi 'du shes pa skyed la/_bla ma'i rnal 'byor dang ldan pas gsol ba drag po yang nas yang du btab pas/_mos gus nam chud pa dang byin rlabs zhugs te/_nyams rtogs gong nas gong du 'phel bar 'gyur ba yin pas/_rang\n152 stan bde ba la spyod lam bde bar bsdad la/_sngon la byams pa dang snying rje byang chub kyi sems brtan par bsgoms la/_de nas rang tha mal du yod pa'i spyi bo' steng du nyi zla pad+ma'i gdan la gdams pa dang byin rlabs kyis rang la phan thogs pa'i rtsa ba'i bla ma bka' drin can gang yin pa de shin tu gsal bar bsgom la/_gdung sems dung ba gcig bskyed de/_de nas bla ma'i thugs ka nas 'od zer dpag tu med pa phyogs bcur 'phros pas/_phyogs bcu dus gsum rnams na bzhugs pa'i rtsa ba dang brgyud pa'i bla ma rnams dang yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs mkha' 'gro ma dang bcas pa rnams dang /_sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad 'od kyi rnam par byon nas bla ma dang gnyis su med par thim pas/_'od dang gzi brjid dang bcas te mngon sum bzhin bkra lam me bzhugs par bsam/_chos skyong ba'i srung ma thams cad bar snang dang sa gzhi thams cad khengs te bar chad thams cad sel bar bsams la/_mos gus drag po dang bcas te yid kyis phyag 'tshal zhing /_re sa gzhan na med snyam du zhe mna' bskyal/_lus dang longs spyod thams cad lings kyis mchod par phul la gsol ba gdab ste/_bla ma rin po che sems can thams cad kyi don du bdag la byin gyis brlab par mdzad du gsol/_/nyams myong dang rtogs pa khyad par du 'phags pa bdag gi rgyud la skye bar mdzad du gsol/_bdag gi sdig sgrib dang sdug bsngal dang bar chad thams cad zhi bar mdzad du gsol/_zhes yang dang yang du 'bod do/_/gdung sems gting nas skyes na tshig tu ma bton yang 'gal ba med do/_/bla ma'i thugs nyid nam mkha' lta bu'i klong nas byin rlabs nam mkha' lta bu de/_rang gi sems nyid nam mkha' lta bu la 'jug pa la the tshom ga la srid snyam du gsha' mar yid ches par bya zhing /\n153 gsol ba rus pa'i gting nas gdab par bya'o/_/de ltar byas na byin rlabs mi 'jug mi srid pa yin no/_/de ltar nyin mtshan thun bzhir long par gsol ba btab la/_thun 'jog khar bla ma 'od du zhu nas rang gi spyi bo nas mar thim pas rang sems dang dbyer med du 'dres par bsam la rig pa khyab bdal chen po' ngang la lhug gi bzhag go_/rjes spyod lam rnam bzhi'i dus su dung tsam dran par bya/_mos gus dung pa re bya'o/_/de ka ltar yang nas yang du bskyangs pas mos gus chud pa dang byin rlabs zhugs te nyams myong dang rtogs pa 'char bar 'gyur ba yin no/_/gsum pa rkyen drag po la thog 'gel byas la phogs dbyung ba ni/_spyir yid yul na go ba yod pa tsam gyis mi chog ste/_dgag sgrub kyi gnas la yang nas yang du bsre zhing rtsal phyogs med du sbyang dgos/_de ltar ma sbyangs na rkyen drag po dang 'phrad tsam na/_dgra byung dus skyel mas bor ba ltar blo tha mal du lus pas/_'gal rkyen byung dus nyid du thog 'gel byas la sems dang chos su bsre dgos so/_/'dres pa tsam gyis kyang mi chog ste/_rtsal phyogs med du ma sbyangs na/_zag med kyi yon tan phyogs med du mi 'char bas/_'gal rkyen sna tshogs thog 'gel byas shing phyogs med du rtsal sbyangs/_rtsal sbyong ba la khrig kham bshigs na tshul 'chos kyis 'ching bas gang byung gi snang ba thad kar gcod cing spyod pa ci thod thod du spyad dgos pas/_'di ltar bsam par bya/_bdag sangs rgyas ma 'dod pa 'di 'khor ba thog ma med pa nas snang ba la bden par zhen nas/_blang dor 'ga' zhig byas te ro ma snyoms pas len 'dug_/sems nyid gnas lugs la skye 'chi dang /_gtsang rtsog dang /_dgra gnyen la sogs pa gang yang grub pa mi 'dug pa la\n154 ngas grub grub por bzung nas/_bskyur ma nus/_bsre ma nus pas len 'dug_/da khyer rang ji ltar song bar song snyam du bsam zhing /_gnyis su 'dzin pa'i rtog pa rgyangs kyis bskyur te/_phaT phaT byas la/_gang la yang nyam nga zhing bag tsha ba de dang bsres la snyems dang ma bral gyi bar du yang dang yang du rtsal sbyang ngo /_/de yang dang po rig pa la ngar btags la lta ba'i rbad khams bskyed la/_dgra sdang ba dang /_bu gnyen dang /_zas skom zhim mi zhim/_mdze can dang /_nad rims dang /_ro bag dang /_rnam snang lta bu skyug bro ba dang /_nyam nga ba dang /_skyo 'jigs thams cad la rtsis gdab med par mi phod brdzi/_'khri ba bcad/_skyon ngos bzung /_mtshangs yul nas bton la/_blos rtsis gdab med par bsres la glod nas bzhag go_ngu ba dang /_rgod pa dang /_'o dod 'bod pa la sogs pa smyon pa'i spyod pa byas la/_khrig kha bsgyur te/_mi khyu nas phud la bzhag go_/de ltar byas shing 'dod pa'i blo gang yang phugs su mi gzhug par/_rkyag gtad med par g.yas med du bzhag go_de ltar yang dang yang du rtsal sbyangs pas/_/'khrul pa btsan thabs su 'jig_/zhen pa rang logs su 'gro/_/mos gus shugs 'byung du skye/_mtshan ma rang grol du 'gro'o/_/des 'bras bu sku gsum thob bam zhe na/_chos thams cad stong pa nyid du rtogs shing mngon du gyur pa ni chos kyi sku'o/_/de'i ngang nas smon lam gyi stobs kyis 'gro don ci yang 'byung ba ni sprul pa'i sku'o/_/'gro don phyogs bzhin du rtogs pa med pa/_rtog pa med bzhin du 'gro don 'byung /_de gnyis su med par longs spyod pa ni/_longs spyod rdzogs pa'i sku'o/_/sku gsum po de dbyer med/_ngo bo bsam brjod las 'das pa gcig tu rtogs pa ni ngo bo nyid chos kyi sku'o/_/thun mong ma\n155 ma yin pa'i le lag brgyad brdzogs so//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thun_mong_ma_yin_pa%27i_le%27u_lag_brgyad_pa&oldid=54382"\nThis page was last edited on4July 2022, at 05:47.


Terdzo-'A-028 - Rinchen Terdzö\ngza' gdong snying rkun gyi sngags\nVolume 23 (འ) / Pages 631-632 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. gza' gdong snying rkun gyi sngags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 631-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་གྷི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ དབུགས་ལ་རྔཾ་རྔཾ༔ ཤ་ལ་ཧབ་ཧབ༔ ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་སྲོག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཀ་ཡ་ཧབ་ལིང༔ མུག་ཐིམ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟཾ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྷྱོཿཕཊ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བེ་ཤ་ནཱ་ག་དུ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དམ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རཾ་རཀྴ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཡ༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཕུང་ཞིག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཡཾ་རྦད༔ མ་གཅིག་དཔལ་ལྷའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ༔ སྔགས་ཤམ་དུ། སིདྡྷི་རཏྣ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་མ་མ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལས་མཁན་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་གྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤན་པ་ར་མགོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚ་ག་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མུག་ཤུམ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ཙིཏྟ་སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དྷེ་བ་ཙན་ཏྲི་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཙན་ཏྲི་ནཱ་ག་ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཙིཏྟ་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་ནན༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-028&oldid=124324"


(Created page with "'''Contact''' (Skt. ''sparśa''; Tib. རེག་པ་ or རེག་བྱ་, Wyl. ''reg pa, reg bya'') — one of the fifty-one mental states defined in Abhidh...")\n(Tib. རེག་པ་ནི་(ཡུལ་དབང་ཤེས་)གསུམ་འདུས་ནས་(སྔ་མ་ན་མེད་པའི་)དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ(འམ་ཤེས་པ)་ཚོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ།<ref>Supplemented with [[Khenpo Nuden]]'s commentary</ref><br/>


Terdzo-MI-053 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/gsang bdag rdo rje be con gyi dbang chog in+d+ra nI la'i chu rgyun\nVolume 46 (མི) / Pages 731-747 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag gsang bdag rdo rje be con gyi dbang chog in+d+ra nI la'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 731-747. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gis bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i bsti gnas b+ha Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ta'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གསང་བའི་དབྱིག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པས། །གསང་བའི་མཛོད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཆེར། །སྟོན་མཛད་གུ་རུ་རྗེ་ལ་འདུད། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར། །ཟབ་ལ་དོན་འདྲིལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག །ཉུང་ངུས་རྒྱ་ཆེའི་གནད་འདོམས་པ། །ངོ་མཚར་དེར་འཇུག་སྒོ་འདི་འོ། །གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་བདག་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། རྟ་མགྲིན། ཁྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏང་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡང་བཤམ། བསྡུས་པ་འདིའི་སྐབས་མི་དགོས། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གསུམ། བདག་མདུན། བུམ་སྒྲུབ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་དང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞི་འཛུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ ཐ་མར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དང༔ ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྤྲས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ རྩེ་ལས་སྦྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ནི༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ནག་འབར༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་གཤོག་པ་རྡེབ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉི་དང༔ བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱི་བོར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གསང་བའི་བདག༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་སྙིང་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུགས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་བཅས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གཟིར་ཞིང་བརླགས༔ ཕྱི་སྣོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧྲཱི་ཁྲོཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་ད་ཧ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་ལས་གྲངས་མང་བར་བཟླ། གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱའོ། །མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རྣམ་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་གང་མཆིས་པ་རེ་རེའི་ཕྱི་བཞིན་རྟག་ཏུ་འབྲངས་ནས་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔགས་གསར་སྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་ཀྱང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྱི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ ནང་ལྟར་བེ་ཅོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གསང་བ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་གསང་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཐུན་མོང་ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་གསང་བའི་གེགས༔ སེལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ས་མཱ་དྷི་ཡི་གེགས་སེལ་དང༔ ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་འདུལ་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ ཀླུ་གདོན་གྲོལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་གཟའ་གདོན་འདུལ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ་ཐིམ་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་མཐུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་ལག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པའི་རྩེར་ཁྱུང་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གཉིས་དང་། ལས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ༔ ཁྱེད་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྐུ༔ ཡོངས་གྱུར་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཁམས་གསུམ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཟོད་མ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་འདི་བསྐུར་ཙམ་གྱིས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི༔ བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་སོགས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བསྔགས་པས་མཚོན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཞིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་བཞིན། །སྟོང་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་ལྟར། །གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གདུག་ཅན་འབྱུང་པོའི་མུན་པ་ཞི། །རིམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཚ་ཟེར་རྒྱས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྐུ །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྟི་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-053&oldid=114924"