སྤེལ་དུས 2018-07-10 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བྱམས་ཕྲུག\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས]འཛམ་གླིང་གཞི་གཅིག་ཅན་དང་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྒང་འདིར། བོད་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་སྟེ་དེང་སྐབས་ཕན་ཚུན་ལ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཁར་ལྷུང་གིན་འདུག གནད་དོན་འདིར་བྱ་དངོས་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་སྒོས་དེ་གཉིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་ཡོད།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།] ཁ་སྐད ཡིག་སྐད། འགལ་འབྲེལ། མཐུན་སྦྱོར།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཅེ་ན་བོད་ཡིག་སློབ་པ་པོ་དག་དག་ལ་མཚོན་ན་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཅིག་མ་ཡིན།ང་ཚོས་དུས་ རྒྱུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལག་ཐབས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཆེ་གེ་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་སྣ་ཆོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་ཟླའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་དེའང་མིའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བཀོད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་གྱེས་འགྱུར་དང་གཅིག་གྱུར། སྒྲ་གདངས་སྒྲིག་གཞིའི་གྲུབ་ཆ(语音结构要素)གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དང་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བརྡའི་སྤྲོད་ལུགས་དང་བརྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཡིག་སྐད་ནི་ཁ་སྐད་དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་ཚུལ་ཀྱང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་གོང་དུས་མཉམ་ངང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ན་སྐད་བརྡའི་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་མོད། ཡིག་སྐད་དེ་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཆེས་ཆེར་གྱེས་པ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེ①ཅེས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནི་ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བར་བརྒལ་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཡི་གེར་བཅོས་བསྒྱུར་རབ་དང་རེམ་པ་བྱས་ཏེ་ཁ་སྐད་ལ་ཞབས་འདེགས་གང་ལེགས་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་དགར་བསྐྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཁ་ཐོར་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིག་སྐད་ཡིག་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་དུ་སྡོད་པ་དང་ཁ་སྐད་ཁ་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་གིས་བསྡད་དེ་མཐར་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་མི་དག་ཀྱང་མི་རིགས་གཉིས་སུ་མི་གྱེས་པའི་ངེས་པ་མེད། དཔེར་ན། དུས་རབས་བར་མར་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ལ་ཏིང་ཡི་གེ(Latin)རིམ་བཞིན་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡོ་རོབ་ཀླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ཏིང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་དོན་མ་གོ རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་ཡིག་སྐད་དང་སི་ཕན་ཡིག་སྐད། (Spanish) དབྱི་ཐ་ལིའི་ཡིག་སྐད(Italian)ཕོར་ཐུ་གལ་གྱི་ཡིག་སྐད(portuguess)སོགས་གསར་དུབཟོས་པས་ལ་ཏིང་ཡིག་སྐད་དེ་རིམ་བཞིན་དགུན་ཁའི་རྦབ་ཆུ་བཞིན་བྲི་བར་གྱུར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་གིས་ང་ཚོར་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་རིང་དྲགས་ན་ཡ་ང་བའི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་སྲིད་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཁ་སྐད་ཁོ་ན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་མང་མང་ཚོགས་དང་ཡིག་སྐད་དེ་ཉིད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བཀོལ་གྱིན་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་ཕན་ཚུན་བརྡ་ལེགས་པོར་མི་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉོག་རྫོབ་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་པ་ལ། རྗེས་ཕྱོགས་ཁྱི་དང་ར་ལྟར་ལོག་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་ཐུང་དུ་བསྟུངས་ཐབས་ཐད་ཅུང་ཟད་དཔྱོད་པ་ལ།\nཏར་ཝུན་གྱི《འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བ》སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཁུངས་བཙུན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ངལ་རྩོལ་གྱིས་སྐད་ཆ་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་སྐད་ཆ་དེ་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོན་པ་རེད། དེ་དུས་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཉག་ཕྲ་ཞིང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྟབས་བདེ་ཡིན་རྐྱེན་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་ཧ་ཅང་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་མིའི་ཤེས་ཆོར་གྱི་རིག་པ་ཇེ་རྣོར་གྱུར་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པས་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དག་སྟབས་བདེའི་ངང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་སྐད་གདངས་ཡིག་ངོར་ཕབ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་མ་ལག་སྟེ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་རེད། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས“དེ་ལ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཐོག་མར་རི་མོ་བྲི་བའི་ལས་བྱས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཡི་གེ་བྱུང་” ① ཞེས་ཡི་གེ་གསར་དུ་བཏོད་པ་དེས་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་བསམ་བློའི་སྟེང་གི་རྟོགས་སད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། ཡི་གེ་མ་བྱུང་་དང་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ལ་ཁ་སྐད་ཁོ་ན་ལས་མེད། ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ངག་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པས་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ལ་རིགས་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་དོ། ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་གོ་རིམ་ནི་སྐད་ཆའི་ཐོད་བརྒལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་སྟེ་རྣ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱར་ཕབ་པ་དང་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གདངས་དེ་ལག་པས་བྲིས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་རེད། རང་རེའི་བོད་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡར་ལུང་རྩེད་ཁོག་ནས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་གདུད་རྒྱུད་མཆེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལག་བརྡ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསམ་བློའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཀྱིན་པ་ནས་སིལ་ཏོག་ཐོགས་པ་དང་ཞིང་རྨོ་བ། རྡོཆས་དང་རུས་སྐོགས་སོགས་ཀྱིས་ཁབ་དང་འབིག ཅ་ནེ་བཟོ་བ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཀླད་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྟོང་ཇེ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སྟེ་རིམ་བཞིན་ལག་བརྡས་རམ་འདེགས་བྱས་ཞོར་སྐད་གདངས་འབྱིན་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་དྲན་ཚུལ་དང་འཆར་སྒོ་དག་ཕྱིར་སྟོན་པར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་བཟོས། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཡིན་པ་ཐེ་ཆོམ་མི་དགོས། ཕྱིས་སུ་དབྱངས་གསལ་འཕྲལ་སྦྱོར་གྱིས་མིང་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་འགྲོས་ལྟར་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས“བོད་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སོ་སོ་དང་གདངས་ཀྱི་ང་རོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གཞིག་ལེགས་པར་བཅུག་པའི་མཐར་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་བཏང་།”②ཞེས་པས་གསལ་ལོ། （ སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་ཐོན་མིས་བཟོས་མིན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག)\nསྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་དེའང་དང་པོ་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་ཀྱིན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་བསམ་བློའི་མངོན་སྟོབས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡིག་སྐད་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ཆོགས་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་དུས་ནམ་ཡང་གྲལ་མཉམ་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་སྟེ་ཁ་སྐད་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་སྤྱི་གཤིས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པ་དེའོ། སི་ཏ་ལིན་གྱིས“སྐད་ཆ་ནི་ཡོ་བྱད་དང་ལག་ཆ་ཡིན། མི་ཚོས་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློའི་འབྲེལ་གཏུག་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གི་འབྲེལ་རྡང་བྱས་པ་རེད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དེང་ཐོག་ཐག་པར་མདུད་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཡིད་འཛིན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆུ་རྡེའུ་སྤུངས་ཏེ་གྲངས་ཀ་བརྩི་བ་སོགས་བྱས་ནའང་ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་དེ་དག་ཚགས་ཡངས་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་མོད། སྔ་མ་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པའམ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལག་ལེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་སྲིད་པ་ནི་ཁག་དཀྲི་ཐབས་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཞིག་རེད། སྨྱན་རྫས་མི་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ན་པའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གི་བརྡའི་སྤྲོད་ལུགས་དང་རྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་མི་འདྲ་མོད་གཉིས་ཀའི་འབད་ས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གནད་དེ་ཕ་རོལ་བོར་བདེ་ལེགས་ངང་ཧ་གོ་རུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གྲགས་ཅན་པེའེ་ལིན་སི་ཆིས“མཚན་ཉིད་པས་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཆ་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྙན་ངག་པས་སྣང་བརྙན་དང་རི་མོ་བཀོལ་ནས་སྐད་ཆ་འཆད་པ་ཡིན། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་ཚོའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བྱ་དངོས་གཅིག་ལ་བབས་པ་ཡིན”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སྟེང་སྦྱར་ན་རྟོགས་སླའོ།། གསུམ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་ཡིན།\nབྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ནི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟགས་ན། སྤྱི་ལོ869ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་གི་རྡུལ་འཚུབ་མདོ་དཁུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་ཤིང་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཛིན་སྟངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཚོལ་བར་གྱུར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་སྲུང་འཛིན་བྱས་མཐར་ས་ཆ་རེ་ལ་སྐད་ཆ་རེ་དང་བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ་ཞེས་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་བུ་ཆགས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཁག་སོ་སོར་གྱེས་རྗེས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་གེ་མོའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ས་ཆ་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དོ་མི་མཉམ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་མང་དུ་བྱུང་། སྤྱིར་ཁ་སྐད་དེ་གསར་ཞེན་ཆེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་མགྱོགས་པ་དང་ཡིག་སྐད་དེ་རྙིང་ཞེན་ཆེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དལ་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁ་སྐད་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལམ་ནས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་འཇགས་ངང་གནས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁ་སང་གི་གཏམ་བརྗོད་མཐའ་དག་དེ་རིང་བསྐྱར་དུ་ཟློས་མི་སྲིད་པར་དེ་རིང་སྐད་ཆ་གསར་བ་རེ་ཤོད་སྲིད། ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་བྱེད་དགོས་རྐྱེན་དེ་རིང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བའམ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་མ་ལག་བསྒྱུར་བ། སྔར་ནས་ཡོད་པའི་ཡི་གེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་ལགས་པས་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་བརྗོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་དེའོ། །\nཡིག་སྐད་དེ་དུས་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་ན་རང་རེའི་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལའང་ལ་ཏིང་སྐད་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁར་ལྷུང་སྲིད། བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་ཚུན་ནས་རང་རེའི་བོད་ལའང་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པར་མཚོན་ན་ཆོས་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་མཛོད་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ《བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ》སོགས་སྒྲ་མཛོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་བར་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་དར་སྔ་བའི་རྒྱལ་ཁོབ་གྲས་སུ་ཡོད་ན་ཡང་ད་བར་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་ཁ་ཐག་དེ་འདྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད། དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས་“རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་སྐད་འགྱུར་ན་ཡི་གེ་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཀྱང་བསྒྱུར་ནས་ལུགས་གསར་བར་བྱས་པས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་ནུས”①ཞེས་པའི་གཏམ་འདི་ཁོ་ན་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་ཡི་གེར་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན། འདི་ནི་དངོས་གནས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་བསྐྱུངས་ཐབས་ཡང་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་སྐད་ནང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་དང་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཚུལ་རིམ་བཞིན་ཁ་སྐད་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཁ་སྐད་ཀྱི་དོན་མཚོན་ནུས་པ་ཇེ་ལེགས་ཇེ་བཟང་དུ་བཏང་ནས་སྐད་ཆའི་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཡག་ལག་ཀུན་ཚང་ཞིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་འཚམ་པ་ཡིན།\nམཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གིས“ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་འགལ་བ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་པ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡུལ་སྐད་མང་དུ་གྱེས་པ་དེས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུར་དཀའ་ཉོག་བཟོས་ཡོད་ན་ཡང་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ནི་བཟློག་མེད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཞིག་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱི་སྐད་ལ་ཆགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ནི་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་དག་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་མང་བོ་ཡོད་དེ། སྒྲ་དོན་གཉིས་འདྲེས་མར་ཡོད་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཅེས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཁ་སྐད་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་རྗེས་ཀྱི་རྗེསདཔག་གི་ཐོན་རྫས་ཤིག་རེད། ཨིན་ཀེ་སིས“ཁྲོ་གཏེར་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ཡི་གེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ཞིང་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་རབས་ལ་སླེབས་སོ་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་རྫི་ཤེས་པ་ཅན་མི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་གང་ནས་ཡོང་ཚུལ་སྐོར་དྲིས་དུས་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་ཀེར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་སྐད་ཆའི་ནང་ལག་བརྡ་སོགས་བསྲེས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིག་སྐད་ནི་ཁ་སྐད་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ལགས་པས་ཁ་སྐད་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐུང་ངོ་།\nཁ་སྐད་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྲ་གདངས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདར་འགུལ་ཙམ་ལས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གྲག་མི་ཐུབ་རྐྱེན་གསོག་ཉར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཆོགས་པའི་དབང་གིས་དེང་སྐབས་ཀྱི་མིས་གནའ་རབས་ཀྱི་མིའི་ཁ་བརྡ་གོ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། ཡིག་སྐད་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་སྔོན་ཆད་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་འཛིན་ལ་རོགས་རམ་བྱ་ཕྱིར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སོགས་རྡོ་རིང་དང་རུས་སྐོགས་སོགས་སུ་བརྐོས་ཡོད་པ་དེང་སང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྐད་སྒྲ་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པས་འཕེལ་འགྲོས་མགྱོགས་པོ་ཡོད་པ་དེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་མཚོན་གྱིན་པའི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་སྔོན་བླངས་ཏེ་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཟི་ཁྲོན་རྔ་བའི་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་མི་ཚོས་སྔོན་འཇུག་རྗེས་འཇུག་སོགས་འཕྲལ་ནས་ཀློག་པའི་འདོན་སྟངས་དེར་（དཔེར་ན་སམ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་སམ་སི་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ)སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གསལ་ལྟར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འདོན་ལུགས་ཡིན་པར་བརྗོད་མོད་ང་ཚོས་ཉན་ན་གོ་ཁག་པ་ལྟ་བུ་དང་། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་ཆེར་འགྱུར་མེད་པ་དེ་ལས་ཁ་སྐད་འགྱུར་ཆེ་ཞིང་ཡིག་སྐད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པས་འགྱུར་མི་སླ་བར་སྤྲོད་གསལ་བོར་བྱས་ཡོད། ཁ་སྐད་ཀྱི་རྒྱུ་འགུལ་རང་བཞིན(流动性)དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན(保 守 性)་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྟེང་ནས་ཡིག་སྐད་ཀྱིས་ཁ་སྐད་ལ་གོ་མ་ཆོད་ཚེ་དེ་སྐད་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གིས་ཚབ་བྱེད་སྲིད། རང་རྒྱལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་དེ་ཐང་དང་སུང་གི་རྒྱལ་རབས་སུ་སླེབས་དུས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་ཁྱད་པར་དོད་རྒྱུ་ཆེ་དྲགས་ཤིང་མི་མང་པོས་གནའ་ཡིག་ཧ་མ་གོ་བས། ལྔ་བཞིའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་ལུའུ་ཞུན་དང་ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁ་ནས་ཕལ་སྐད་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་པ་དེས་གནའ་ཡིག་གི་ཚབ་བྱས་ཏེ་དེང་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་ཡིག་སྐད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་འཛོག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་དེ་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོགས་པའམ་མི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་ཡིག་རྨོངས་པས་མི་འབོར་ཡོངས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཟིན་པས་ཡིག་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་མང་། དེ་འདྲའི་བར་ཁྱད་བྱུང་དོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིག་རྨོངས་པའི་ཁ་གྲངས་མང་བས་རེད། ཁ་སྐད་ནི་ཡིག་སྐད་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་དང་མི་འདྲ་བར་ཆེས་གདོད་མའི་རྣམ་པ་དང་ཆེས་སྟབས་བདེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་“གནས་ལུགས་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ཡིག་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་ལ་རྩིས་མཐོང་བྱེད་དགོས།”①དེ་ཡང་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་མིན་གྱི་ཐད་ནས་མི་ཚང་མས་ཐོག་མ་ཁ་སྐད་དེ་ཉིད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ལག་ཆར་སྤྱོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ད་གཟོད་ཡིག་སྐད་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཡིག་སྐད་བརྗོད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་རྐྱེན་ཡིག་སྐད་མེད་ན་ཆོག་ཀྱང་ཁ་སྐད་མེད་དུ་མི་རུང་།\nཁ་སྐད་དེ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་གནའ་བོའི་མིའི་སྐད་ཆ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་མིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ།（དེང་དང་སྐབས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དར་ཆེ་བས་སྒྲ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་རླབས་དེ་ཐག་རིང་བོར་རྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་ཐུབ་མོད་མཉམ་གྲགས་ཡོ་བྱད་རང་སྟེང་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མེད）དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་ནང་འདི་འདྲའི་དགོད་གཏམ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔོན་ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་ཚོང་ཁང་དུ་ཚྭ་ཉོ་རུ་མངགས། བུས་བརྗེད་འགྲོ་བར་དོགས་ནས་ཕར་འགྲོ་ཁར་ཚྭ་ཚྭ་ཞེས་བཟླས་བཞིན་སོང་། ལམ་བར་ནས་གྲམ་ཆུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པས་ཧོབ་པ་ཞེས་རྒྱུག་མཆོངས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་ན། ཆུ་བོའི་ཚུར་རོལ་ནས་ཚྭ་ཞེས་པ་བརྗེད་དེ་“ཧོབ་པ། ཧོབ་པ”ཞེས་བཟླས་བཞིན་ཆོང་ཁང་དུ་ཐོན་ཙ་ན། ཆོང་ཁང་ནང་ཧོབ་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཙོང་རྒྱུ་མེད་པས་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་དུས། ཨ་ཕ་བུའི་གླེན་རྟགས་ལ་ཞེད་དེ་འགྲམ་ལྕག་གིས་གཞུས་པའི་དགོད་གཏམ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད། གལ་སྲིད་བུ་དེས་ཚྭ་ཞེས་ཡིག་ངོར་ཕབ་ནས་སོང་ན་འགྲམ་ལྕག་ཀྱང་ཉོ་དགོས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་སྐད་ལ་དུས་དང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཆེ་བ་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱིས་དེད་གསེལ་ཐུབ་པ་བརྗོད་ཡོད།\nཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ནི་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་རུང་ལ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་གཉིས་ཡིན། དུས་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་རང་རེའི་བོད་ཡིག་ལྟར་བར་ཐག་ཆེས་ཆེར་གྱེས་ཡོད་པ་ནི་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད། སྔོན་ཆད་དེ་འདྲའི་བར་ཁྱད་བྱུང་མེད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་། དྲིལ་བུའི་སྟེང་གི་བརྐོས་ཡིག་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། 《དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ》ལས་ཀྱང་།“ཁྲི་སྲོང་སྐུ་དུས་རིག་པས་ཀྱང་།། རྟོགས་ནུས་གངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་དེ།། ད་ནི་མཁས་པ་སྟོང་གི་ཞལ།། བསྡུར་ཀྱང་མི་རྟོགས་འདི་ཅིའི་སྐྱོན།།”ཞེས་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དུའང་བྱིས་པ་བརྡ་སྤྲོད་འབྲི་ཀློག་ཡོན་ཏན་སློབ”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་དེས་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སོར་མོས་ཀྱང་འགྲོལ་ནུས་པའི་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་ལྕགས་མདུད་ཞུ་ལུགས་སུ་སོང་ནས་གཞུང་མང་མཁྱེན་པའི་སྙུང་བུས་ཀྱང་མི་འགྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་གྱུར”①ཞེས་བ་གསུངས་པ་དང་། གསུང་དུམ་འདི་དག་ལས་སྔོན་ཆད་བར་ཁྱད་ཆེར་མེད་པ་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ》བོད་དུ་དར་བས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚང་མས་རྩོམ་རིག་ཀུན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྙན་གཞུང་འདི་བྱས་པས་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་གྱི་རྩ་ཚིག་ལ་དཔེར་བལྟོས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་འཕར་མ་སོགས་རྒྱན་རབ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད། དཔེར་ན་བོད་མཁས་པའི“གངས་ལྗོངས་བསིལ་བའི་རེག་བྱས་དབྱངས་ལྷ་མོ། ། གྲང་བས་ཉེན་ཏེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་དབུས་ལ། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་རྫོགས་པའི་སྙན་ཚིག་གླུ། ལེན་པའི་ཟོལ་གྱིས་བག་ཕེབས་གནས་སམ་སྙམ། །”ཞེས་པའི་སེམས་ལྡན་རབ་བཏགས་གི་དཔེ་བརྗོད་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་ཚུལ་བརྫོད་པ་ཡིན་མོད། ཁོས་ཐད་ཀྱི་ཁྲོ་དེ་ལྟོར་བརྫོད་པར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གྲང་བེས་ཉེན་ཏེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་དབུས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྒོས་སེམས་ལྡན་རབ་བཏགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་བེད་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་དོན་བསྟན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁ་སྐད་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱས་ན“ང་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་ཡིན”ཞེས་ཐད་ཀར་བཤད་པ་ལས་གངས་ལྗོངས་དང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་འགའ་འཁྱེར་ནས་བསྟན་བྱ་མི་སྟོན་ཁོ་ཐག་གོ འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི《མེ་ལོང་མ》བོད་དུ་དར་བ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་ཡིག་ཐོག་སྙན་ངག་འབྲི་ཚུལ་ཐད་སྐད་ཆ་དེ་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན། གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུབཏང་བས་རྒྱན་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད་དང་དོད་ཆེར་མཛད་པ་ལས་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕལ་སྐད་ལས་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་གྱེས། རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཚིག་རྒྱན་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཁ་སྐད་དང་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཟུང་བའི་ཡིག་སྐད་གཉིས་བར་ཐག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་གནས་སྐབས་ཧ་ལམ་མེད་སོང་པ་རེད། ཁ་ཐོར་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཚོ་ཁག་སོ་སོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་སྟེ་ངག་སྦྱོར་གྱི་གཞི་གདངས་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་་གྲུབ་ཚུལ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་རང་ས་རང་མལ་ནས་ལེགས་སྒྲིག་དང་གསར་སྤེལ་བྱས་པས། ཡུལ་ཚོ་ལུང་སྡེ་དག་ལ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྐད་བརྡའི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་འདུག་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས་ཐད་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་དུ“མགོ་སྔས”ཞེས་པ་ལ་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་སྙེས་མགོ་དང་། རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་ད་བགོམ་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ལ། “བག་ཟན”ཞེས་པར་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་བག་ལེབ་དང་རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་རྗ་མྱོག འབའ་ཐང་སྐད་དུ་མོག་མོག བླ་བྲང་སྐད་དུ་གོ་རེ་སོགས་ཟེར་སྲོལ་ལས་ས་ཆ་སོ་སོར་ཆོས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པའི་མིང་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པ་ཤེས་ཐུབ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་“ལྕགས་སྨྱུག་འདི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲགས་འདུག”ཅེས་པ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ལྕགས་སྨྱུག་འདི་ཧོང་གིས་བཟང་གི་དང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས“འུ་ཆོ་མཉམ་གཅིག་གིས་འགྱོ”ཞེས་པ་ལ་ཁམས་སྐད་དུ་ངེད་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་ལེ་བུད་འགྲོ་ལྟ་བུ། ལྷ་སའི་སྐད་དུ“གཏན་གཏན་ཡོང་གི་ཡིན”ཞེས་པ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་ས་ཡོང་ཁོ་ཐག་ཡིན་ཞེས་སོགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྗོད་པ་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུ་དང་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐབས་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས་ཅིས་ཀྱང་གཟབ་དགོས།\nལེ་ཉིན་གྱིས་ཡིག་རྨོངས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་རེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཐའ་འཁོབ་དང་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་རྐྱེན་སློབ་གསོ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཕྲ། བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལས་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། ཡིག་རྨོངས་པ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་བུད་སོང་ན་སྐད་ཆའི་སྒྲིག་ལུགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། རིག་གནས་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་མཁན་དག་གཞུད་མང་སྦྱངས་པའི་ཐོས་བསམ་ལ་གཙིགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བསྙེགས། གསུང་རྩོམ་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་རྐྱེན། ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་མི་ཆོད་མཁན་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་བྲེལ་ཡོད་མཁན་ཚོ་རྒྱུན་པར་ཡང་གསུང་རྩོམ་དེ་དག་ལ་མཇལ་བའི་བསྐལ་བས་དབེན་རྐྱེན་མང་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་བར་དུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོན་གྱིན་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས“རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་བོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས”པའི་ཐུགས་ཁྲལ་འདི་ད་ལྟ་ཏག་ཏག་འུ་ཅག་ལ་འབྱུང་གིན་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་སྟེ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དག་ཀྱང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ནོམ་རྫས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཡིག་རྨོངས་སེལ་རྒྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྣོན་དགོས་པ་སྟེ། ཡིག་རྨོངས་སེལ་སྟེ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གི་ཡོན་ཚད་ཡང་གྲ་མ་ཆག་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་སོང་ཚེ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྲ་མོའི་མིག་གིས་བལྟ་ཆོག་གི་རེད་ལ། དུས་སྐབས་དེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་མེད་ལ་དམངས་ཕལ་བའི་ཡུལ་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཟུར་ཏུ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དགའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད་པས། དུས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་ང་ཚོའི་དམིགས་བྱ་འགྲུབ་ཡོད་པ་རེད་ཨང་། སྤྱི་སྐད་ཟེར་བ་ཡང་དོན་གྱིས་བཤད་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་སྐད་གཞིར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། འདི་དག་ཚང་མའི་ལེགས་འགྲུབ་ལ་ཐོག་མར་ཅིས་ཀྱང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྲིད་བྱུས་གསར་བའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་རམ་ཡང་ན་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱིར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་འཛིན་གྲྭ་གཟུག་རྒྱུའམ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་སློབ་དེབ་སོགས་འགྲེམ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ལགས་པས་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི། བོད་སྤྱི་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་རྒྱུའམ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ཐུང་དུ་བསྟུངས་ཐབས་གང་ཡིན་ན་ཡང་ཐར་ལམ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། ཡིག་རྨོངས་པའི་སྡེ་མ་སེལ་བས་ཁོ་ཚོས་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་ནས་ཤེས་མི་སྲིད། ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གྲུབ་ཆར་བྱང་ཆ་མེད་པས་ཁོ་ཚོའི་ལུང་སྐད་དེ་ནམ་ཡང་ལུང་སྐད་ཁོ་ནའི་སར་སྡོད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་གླགས་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།\nགཉིས། རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ལུས་གང་གི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་གང་རྩོམ་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བཅིངས་པར་ལྗོངས་ཆེའི་ཕལ་སྐད་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ངང་མཚོན་དགོས། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྤྱི་ཆོགས་འཚོ་བ་ལས་འོངས་ཤིང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་འཕུར་མཆོངས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཀློག་པ་པོའི་བསམ་བློའི་གྲུབ་གཞིའི་སྟེང་ཅིས་ཀྱང་འབབ་དགོས་པ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་མི་རིགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཐང་དང་སུང་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་དག་དུས་རབས་འདིའི་མིས་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་ཆགས་དོན་ཀྱང་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་གྱེས་པས་རེད། དོན་གྱིས་བཤད་ན་བར་ཐག་འདི་བསྲིངས་མཁན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་དག་ལགས་ཏེ་ལྷག་ཏུ་ཡང་བོད་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྙན་ངག་གི་མཛེས་པ་དེ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐོག་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཁ་སྐད་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཡོད་པས་རེད། ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ཁོ་ནར་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་ཨ་མདོའི་མིས་འབྱོང་བོར་གོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཨ་མདོའི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་དབུས་གཙང་བས་གོ་ཁག་པ་སོགས་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་བརྡའི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས། བརྡ་སྤྲོད་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་སོང་བ་རེད། འདིའི་ཐད་ནས་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་རང་རིག་གི་ཐག་གཅོད་ནུས་པ་མངའ་བས་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ཡང་བོད་སྤྱིའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པ། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་འཁྱེར་བ། སྲོལ་རྒྱུན་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་དགོངས་དོན་དང་མ་འགལ་བ། ཁ་སྐད་དང་ཡང་རྒྱང་དུམ་བཀྱེད་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ།། དེ་ཡང་ཐལ་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐད་ལམ་གྱི་འབྲི་རྩོམ་དང་། ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་རེད་དང་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད་དམ་ཡང་ན་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་མ་རེད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་ན་ད་གཟོད་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་བདེ་བླག་ངང་གོ་ཐུབ་བམ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་མར་སྐྱེ་དགོས། ཀློག་པ་པོའི་བག་ཉལ་འདུ་ཤེས་སྐུལ་སློང་སྒོས་བྲིས་རྩོམ་གང་དེ་ཁོ་ཆོའི་ཡིད་ཀྱི་གསོས་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཐུབ་སོང་ཚེ་མང་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཀློག་པ་པོ་དག་ཀྱང་རྟོགས་སད་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་བདེ་བར་གྱུར་སོང་བའོ། །\nགསུམ། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པའི་ལེ་ཚན་མང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ལ། གསར་འགྱུར་སོགས་བརྗོད་པ་རིང་ཐུང་གང་སྤེལ་ན་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ངོ་ན་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ལུགས་དང་ཐག་ཉེ་གང་ཐུབ་ཀྱི་བཅར་དགོས། ད་དུང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕལ་སྐད་དང་བརྡ་ཐབས་སླ་མོའི་རིགས་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཆོའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཧྲིན་ཐའོ་ནས་“རླུང་འཕྲིན་ལས་དོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་དགེ་རྒན་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། རྩོམ་པ་པོ་བཅས་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཆའི་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་ཡིན་པས། ནང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསམ་གཞིག་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ད་དུང་སྐད་ཆའི་ཐད་ལ་འབད་བཅོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཆའི་སློབ་གསོ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རླུང་འཕྲིན་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་རྣམས་ནི་མང་ཚོགས་དང་ཤེས་ལྡན་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་རྡང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་མཐུན་སྦྱོར་གཏོང་སའི་སྟེགས་བུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལགས་པས་མདོ་འཛིན་པ་དང་སྙན་སྒྲོན་པ་དག་གིས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་ལྟེ་ཐག་རྣལ་མ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་བར་མངོན། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་བྱུང་དུ་བཅུག་འདུག་ལ་ལུང་སྐད་མང་བས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟོས་འདུག་པ་དཔེར་ན། གཅེན་པོའམ་ཕུ་བོ་ཞེས་པར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཁོ་ནའི་ནང་འདོན་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཆོགས་ཡོད་དེ་གཅན་ཚས་ཨ་རྒྱ[a hdma]དང་རྡོ་སྦིས་ཨ་བུ[awe]འབའ་རྫོང་གིས་ཨ་པ་དང[aba]ཆབ་ཆས་ཨ་བོ[awo ]བླ་བྲང་གིས་ཨ་རྒ[ahga]ཀླུ་ཆུས་ཨ་ཡ[a ja]དང་ཨ་ཀོ[ako]ཐེ་བོས་ཨ་རྗེ[a hdme]སོགས་སུ་འབོད། དེ་མིན་ཀན་ལྷོའི་རྫོང་བན་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པར་འདོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ་བླ་བྲང་གིས་འགྱོ[ndmo]དང་ཐེ་བོས་མཛོ[ndzo]ཅོ་ནེས་འགྱེད[ndme]སོགས་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་དར་བའི་འདོན་ལུགས་སྣ་མང་ཞིག་ཆགས་འདུག ཁ་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕུ་བོ་དང་འགྲོ་སོགས་ཚད་ལྡན་ཡིག་སྐད་བཀོལ་དགོས་པ་ལས། ཕྱོགས་རིས་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་བོ་དང་མཛོ་སོགས་བཀོལ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་སྲིད། འདིའི་ཐད་དུ་རླུང་འཕྲིན་ལས་རིགས་པ་དག་གིས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་ཐུབ་ཚོད་ཀྱིས་སྤྱི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། མཇུག་གི་གཏམ།\nཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ནི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མངོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྐད་ཡིག་གཅིག་སྲོག་རྩར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཐབས་མེད་པ་དང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་སྒོས་ཁ་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་སྐད་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་འདྲ་མིན་བྱེད་དགོས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་འདོད་དུ་བཞག་ན་སྐད་ཡིག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་སྲིད་པས་དུས་དེར་མི་རིགས་ཞེས་པ་ཡང་གནས་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་རྣམ་པས་རྩོམ་གང་རུང་ཞིག་འབྲི་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་རྗོད་པ་རིང་བོ་མི་སྤེལ་བར་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་རང་རེའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྲོག་རྩ་དང་མི་རིགས་རིག་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་དན་རྟགས་ལགས་པས་ཚང་མས་དོ་སྣང་མཛད་རོགས་ཞེས་རེ་བཅོལ་དང་བཅས་བྲིས་པ་ལགས་པས་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དགྱེས་པའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nབྱམས་ཕྲུག་བན་དེ་མཁར (1985- ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2009ལོའི་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①邢公畹，仲哲明: 《语言学概论》 语文出版社， 1992年版 p203.\n①དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།) པོད་དང་པོ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས247ན་གསལ།\n② ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《 ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོསl5ནས་l7བར་ན་གསལ།\n①དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།) པོད་དང་པོ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས275ན་གསལ།\n①\t叶蜚声，徐通锵：《语言学纲要》北京大学出版社，2008年版， p169.\n① དཀར་ལེབ་དྲུང་ཡིག《དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས5lདང་82ན་གསལ།


Wylie:Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa\n(Redirected from Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa)\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 397-400 / Folios 1a1 to 2b1\nVolumes List > Volume 8 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྒམ་པོ་པ་. ༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 397-400. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsgam po pa. @#/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 397-400. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ༎ ༎\n/zhes rje dwags po rin po che'i bka' 'bum las byung ba'o/_/mang+ga laM//_//\nLine 1: ༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa bzhugs so//\nLeft side print: ཉ་ ཆོས་ གཅིག་ བཞི་\nnya chos gcig bzhi\nRight side print: 397\nགཡོན་: ཉ་ ཆོས་ (གྲངས་ཀ་) བཞི་\nLeft: nya chos (tibfolio#) bzhi\nBegin-End Pages (Western): 397-400\nEnd Tibetan page and line #: 2b1\n༣༩༧ དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༩༨ ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། རྫས། ཡོ་བྱད། ཉེ་བ། འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་གཤེད་འགྲོ་དགོས། དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པར་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། འཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འོང་ཆ་མེད། སང་ཕོད་ད་ཙམ་གྱི་དབང་མེད། དེ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་ཡང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས། འཆི་ཙ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ལས་དགེ་སྡིག་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་མ་བྱས་པ་འཕྲད་མི་སྲིད། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ། དྲག་ཤོས་ལྷ་མི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། འཆི་བ། མེད་པ་ཚོལ་བ། ཡོད་པ་བསྲུང་བ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་\n༣༩༩འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་རིང་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་གྱི་བློ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ན། གདོད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལས་འབྲས་བསྒོམས་པས། ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། ཐེག་དམན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལར་ན་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་གསུངས། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་\n༤༠༠ཆེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཅིར་སྣང་ཅིར་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོད་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Four Dharmas of Gampopa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dwags_po_rin_po_che%27i_chos_bzhi_mdor_bsdus_pa&oldid=49322"


Terdzo-GA-044 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po\nVolume3(ག) / Pages 935-948 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 935-948. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la khrid yig rgyas pa gal che bar snang yang slad nas 'chad pa po rnams la khrid rgyun dang spro gzhi'i sa bon tsam du dmigs nas rje btsun bla ma rin po che'i rdo rje'i zhal lung ji lta bar blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་བསྡུའི་གར་མཁན་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཟིན་ཐུན་སྤེལ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ལའང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བ་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ། ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་སྟེ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཡན་ལག་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲིད། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ། བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྐོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ལམ་རིམ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུང་། མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ནི། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་དང་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། སྒོམ་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བྱེད་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་གཞི་བཟུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མའི་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་མས་རིམ་པར་བསལ་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ལུང་གི་ངེས་པ་དངོས་ནི། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་དབང་གི་སྐབས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བབས་ལུགས་དབང་ལེ་ནས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་འཆད། གཉིས་པ་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་གཞག་བཅས། ཡན་ལག་གུར་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྟ་མགྲིན། ཕག་མོའི་དབང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བཅས་བསྐུར། གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། རྐྱེན་མི་རྟག་པ། ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སྤྱི་ལྟར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྟེན་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་དང་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ངག་འདོན་ཕག་མོའི་སྐོང་བཤགས་ནས་ལེན། མཎྜལ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་མཎྜལ་སོགས་རྣམ་གཞག་དང་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར། ངག་འདོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསག་སྦྱང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་བརྡལ། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་རབ་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་ནམ་མཁར་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་ངུར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འོད་འབར་འཆང་། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་གཡོ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གསལ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཚང་བའམ་ཁོལ་ཕྱུང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། མཇུག་དབང་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ངག་འདོན་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི། །ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ། །རྣམ་དག་སྤྲོསབྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྔོན་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ངག་འདོན་སྐབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་སོགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་ལམ་བྱེད། དངོས་གཞི་སྙིང་པོའི་ཏནྟྲ་སོགས་གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་རིམ་པར་འཁྲིད་ཅིང། མཐར་ཐུག་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བླ་མ་ཞི་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ་སོ་སོའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཀྱང་རུང་མོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། གནས་པའི་རིམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཙམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དེར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཏབ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས་སོ་སོར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ། གཞན་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ཐོབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཏབ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བར་འགྱུར། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཚུལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས། སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ། རྐྱེན་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། རང་འབྲས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག །དངོས་གཞི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཞེས་སོགས་རྩ་ཐོ་ཙམ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་ཁྲིད་ལོགས་སུ་ཤེས་དགོས། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་གཞུང་ནས། ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ སོགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཉེ་བསྙེན། འོག་སྒོ་སྒྲུབ་པ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་དབྱེ་ཚུལ། བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ལྟ་ཕྲེང་དང་འདིའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་ལྟོ་སྦྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། ལམ་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཞུང་ལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། འདི་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ལམ་གྱུར་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ་དོན་གཅིག་པས་སོ། རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཐུན་གྱི་རྗེས་ནི་ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་རིགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་རིམ་བཞིན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། གཙོ་བོར་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྦྱར་ནས་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་། སྦྱིན་སྲེག །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་བདུན། ཁྱད་པར་གྱི་མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། མཐའ་སྡུད་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སོགས་གཞུང་གསལ་དང་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཞལ་འཕང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པ་བྱེད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། བླ་མ་ཞི་བའི་ལེའུའི་ལམ་བྱེད་སྐོར་བཞི་སྤྱི་ཆིངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་བཞི་རྣམ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་ཞིང་། ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་པ་གསུམ་སྟེ་འདོར་བྱ་བཞི། དམན་ལམ་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ཀྲི་ཡོག་བཅས་སྔ་མའི་སྐྱོན་ཕྱི་མས་སྤང་སྟེ་གསང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལུང་རིགས་པ་གཏན་ཚིག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་རྩོད་པ་མེད་པ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་བཀྲོལ་བའི་ལེགས་བཤད་སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་ཤངས་ཟམ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་བཞུགས་ཤིང་པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གཏེར་སྐལ་ཡིན་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་། འབྲིང་པོ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། དེང་སང་ནི་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པ་དཀོན་པའི་སྐབས་འདིར། བསྡུས་པ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་བཞིའི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་བཞེས་པའི་དཔེ་རྒྱུད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ཏུ་སྦས་ཤིང་། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྗེ་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ནི་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དམན་པའི། །སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆོག་གསང་གི །འབྲས་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་སླད་ནས་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་སྤྲོ་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-044&oldid=123884"


༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༥ - ཚེས་ ༧\nཉིན་གསུམ་རིང་གི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཀོ་རི་ཡའི་ནང་པ་ཚོས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་ཆོས་དང་ཆོས་ཞུ་བའི་བཀའ་འདྲི་ཁག་གཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༡༠\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སེམས་དང་སྲོག་གི་བསྟི་གནས་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སའི་གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཁོར་ཡུག་ལས་འགུལ་བ་གྲགས་ཆེན་གཞོན་ནུ་མ་གྷེ་རེ་ཊ་ཐན་བྷག་(Greta Thunberg) ལགས་དང་། དེ་བཞིན་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་(The Crisis of Climate Feedback Loops) ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་༡༠ བར་ཨ་རིའི་ཧར་ཝར་ཌི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་ཐར་བྷོར་ཁུ་སི་(Prof. Arthur Brooks)དང་ལྷན་དུ་ཧར་ཝར་ཌི་ཚོང་རིག་སློབ་གྲྭའི་(the Harvard Business School)དབུ་ཁྲིད་དང་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་ནས་གསུང་མོལ་དང་། ཚོང་རིག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ལྡི་ལི་གསར་པར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭའི་(The British School in New Delhi)གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་བདེ་ཐང་དང་དཀའ་ངལ་ལས་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བགྲོ་གླེང་འདི་བཞིན་སྲིད་བྱུས་བགྲོ་གླེང་བསྟི་གནས་ཁང་ (Institute for Strategic Dialogue)དང་། ཨ་རིའི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁག་གི་ལྷན་ཚོགས་(United States Conference of Mayors (USCM)ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་སྟོབས་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པས་the Strong Cities Network (SCN)གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལྟ་མགུར་ཨ་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ།མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེན་རྟོག་པའི་ཚོགས་པས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཉེན་རྟོག་པའི་ལས་འགན་ནང་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བྱམས་བརྩེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༧\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་སྐྱེས་རབས་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་དང་པོའི་བཀའ་ཆོས་དང་། ལ་དྭགས་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སིང་ག་པོར་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ (Tibetan Buddhist Center, Singapore) གཙོས་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ནང་པའི་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་བགྲོ་གླེང་ཉིན་དང་པོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ནས་ ༡༡།༠༠ བར་དབུ་བཞུགས་དང་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ - ཚེས་ ༡༣\nཉིན་གསུམ་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སོག་པོའི་དད་ལྡན་མི་མང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཆོས་འབྲེལ་དང་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སོག་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཚན་རིག་གི་སྐོར་ནས་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༡༢ དང་ ༡༣ ཉིན་གཉིས་རིང་སོག་པོའི་དད་ལྡན་མི་མང་ལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢༩\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ར་ཤཱི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ལྔ་ཡི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དུས་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་(the theme Our World in the Time of Change)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\nམཐོ་སློབ་ལྔ་ནི། མོ་སི་ཁོ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Moscow State University)སེནཌ་པི་ཀྲར་སི་རྦརྒ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (St. Petersburg State University) ཀལ་མུག་མངའ་སྡེའི་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Kalmyk State University) འབུར་ཡ་ཏ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Buryat State University) དང་ and ཐུ་ཝ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། (Tuvan State University) བཅས་ཡིན།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ༡༠ བར་རྦོལ་ཊིག་མཚོ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཤེས་ཡོན་མི་སྣའི་སྐུ་ཚབ་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་དུ་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡ་རབས་དང་སྤྱོད་བཟང་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༧\nཨི་ཊ་ལིའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་བདེན་པ་བཞི་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་སྔར་ལས་བཟང་བ་ཞིག་དང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་བགྱིས་ཞེས་པའི་ཚོགས་པས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ༡༠ བར་བཅོས་བསྒྱུར་མཁན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ན་གཞོན་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་འདྲི་གནང་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རེ་བ། སྙིང་རྗེ། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་ལྷག་བསམ་འགན་ཁུར་དང་དྲན་ཤེས་ཆེས་ཆེར་བསྟེན་ཐབས་བཅས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བར་སྨན་པའི་ཆེད་དྲི་བ་འབུལ་འཆར་ཡིན་པ་རེད། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐའེ་ཝན་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མོ་སུ་ཁོ་བོད་སྐྱོབ་ཐེབས་རྩ་དང་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ པར་སྒོམ་ཉམས་ལེན་དང་རྣམ་ཤེས་སྐོར་ལ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་རཱ་ཤཱི་ཡའི་ཚན་རིག་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ལམ་ཐོག་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་(How to study meditation by scientific methods?)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༡༩\nཁ་ལེ་ཧྥོར་ནི་ཨ་སཱན་ཌ་བྷ་བྷ་རའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(the University of California Santa Barbara)གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ དང་ ༢༠༢༢ ལོའི་སྒྱུ་སྩལ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་མཁས་པའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་ནང་ཚན་རེ་བ་སྐྲུན་པ་(CREATING HOPE)ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཕི་ཁཱོ་ཨཱ་ཡེར་དང་ (Pico Iyer) དང་ལྷན་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་གསུང་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་སློབ་གཉེར་སྡེ་ཚན་དང་ལྷན་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་རིང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\nས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༦\nས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སོག་ཡུལ་དགའ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་གླིང་དགོན་པས་ཇི་ལྟར་སྔོན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ ༨།༣༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༡ - ཚེས་ ༢\nཚེས་ ༡ དང་ ༢ ཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༩\nཡུ་རོབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཚོགས་པ་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་སེམས་དང་སྲོག་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་མི་པིའར་ལུའི་ཇི་ལུའི་སཱ་ (Pier Luigi Luisa) ལགས་དང་། ཨི་མེ་ཀོ་ཧན་ཝ་རེ་ལཱ་(Amy Cohen Varela)ཨེ་ལེན་ནཱ་ཨན་ཏོ་ནོ་ཝ་(Elena Antonova)བཅས་དང་ལྷན་དུ་ཧྥ་རཱན་སི་སའེ་ཁོ་ཝ་རེ་ལཱ་ (Francisco Varela) ལ་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་འཛམ་གླིང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༧\nཊོག་ཊར་རེ་ཌིས་ཐེབས་རྩའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་ཡོན་ཚན་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལག་ལེན་གནང་ཕྱོགས་(Compassion in Healthcare) སྐོར་ལ་ཚོགས་པ་དེ་གའི་འགན་འཛིན་དང་ལྷན་དུ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་གི་ཆེད་ལས་པ་ཁག་ཅིག་གི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ - ཚེས་ ༡༤\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་ནང་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་པའི་ཚོགས་པ། ཁྲིག་སེ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོན་ཏོན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལག་ལེན་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་Action for Happiness ཞེས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་Prof. Lord Richard Layard དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པའི་ངེས་སྟོན་པ་དང་ལྷན་དུ་བདེ་སྐྱིད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འཛམ་གླིང་བསྐྲུན་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༡\nཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་ཆོས་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་དང་། དེ་རྗེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། ད་ལམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་འདི་བཞིན་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁོངས་སུ་གོ་བསྒྲིགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀོ་རུ་ཡ་བོད་དགོན་བསླབ་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བྱམས་བརྩེ་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་(Compassion and Non-Violence)སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་། དྲི་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༢༥\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཇར་མན་གྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་Tibet Initiative Deutschland (TID) ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པའི་(Tibetan Culture and Its Potential to Contribute to Peace) སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༨ - ཚེས་ ༩\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སིངྒ་པོར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་(TBC)གཙོས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་བཅུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩–༡༠ བར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། ཆོས་ཞུ་བའི་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༢༢\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨ་རིིའི་མོན་མའོ་ཐི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(Monmouth University)གྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དེ་གའི་དགེ་ལས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པར་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ - ཚེས་ ༡༠\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་གསུང་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ - ཚེས་ ༡༥\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་(U.S. Institute of Peace (USIP))གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྟེང་རྩོད་རྙོག་གི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་ཡོན། འདྲ་མཉམ་(Compassion, Education and Equality)བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། བཀའ་སློབ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྦོལ་ཌར་ས་གནས་ཀྱི་ཀོ་ལོ་ར་ཌོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རི་ནི་ཁི་རའོན་བདེ་གནས་སློབ་གྲྭ་(the Renee Crown Wellness Institute at the University of Colorado Boulder)དང་། སེན་ཌི་འེ་གོའི་ཁ་ལི་ཕོ་ཉའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་བྱམས་བརྩེའི་སློབ་ཁང་(the Compassion Institute at the University of California San Diego)གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ - ཚེས་ ༥\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ པ་བར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ the Foreign Correspondents Club ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་ཉི་ཧོང་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་སེམས་བཟང་གི་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་(CultivatingaGood Heart )སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་དང་། དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སྲུང་ལྷན་ཁང་(the National Institute of Disaster Management, MHA, GOI.)གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་སྙིང་རྗེ་དང་བརྩེ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྷར་ཛལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་པཱ་ལ་སི་ཨ་ཐེ་ན་(Palas Athena)ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་སྟོང་ལོ་གསར་པར་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་(Educating the Heart in the New Millennium)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་དང་། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡེ་ཤུའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚོགས་སྡེ་(World Community of Christian Meditation (WCCM)ཞེས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ནས་ཚོགས་པ་འཛུགས་མཁན་དང་དགེ་རྒན་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་བ་ཧྥ་རྡར་ལོ་རེན་སི་ཧྥརི་མེན་(Father Laurence Freeman)དང་ལྷན་དུ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཤེས་པ། སེམས་གཅིག བློ་གཅིག(Unified Consciousness: One Mind and One Heart) ཅེས་ཡེ་ཤུ་པའི་བཞེད་སྲོལ་ཞིག་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༨\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་དོན་ལྟར་ཚན་རིག་པ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་དུས་ཚོད་གཉན་འཕྲེང་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་རེ་བ་དང་སྙིང་སྟོབས། བྱམས་བརྩེ་བཅས་དང་དུ་ལེན་པ་(Embracing Hope, Courage and Compassion in Times of Crisis)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཛད་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་པའི་དུས་དྲན་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་བསྟུན་ཐའེ་ཝན་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་དང་། པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཤད་ལུང་། ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁག་ཅིག་གི་ལྗགས་ལུང་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ - ཚེས་ ༡༨\nཉིན་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨིན་དྷི་ནེ་ཤཱི་ཡ། མཱ་ལེ་ཞི་ཡ། འབར་མ། ཤྲིལངྒ། ཐའེ་ལན་ཌི་བཅས་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ ནས་ ༩ བར་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། བཀའ་ཆོས་འདི་བཞིན་ཐའེ་ལན་གྱི་བྷན་ཀོག་ས་གནས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སོ་ཨན་མོག་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་བྷུད་དྷ་དྷ་སའི་ཡིག་མཛོད་ཁང་(Buddhadasa Indapanno Archives-Suan Mokkh Bangkok,)དང་། ཨིན་རྡི་ནཱེ་ཞི་ཡའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་Sriwijaya State Buddhist Council of Tangerang-Banten Indonesia,མཱ་ལེ་ཞི་ཡའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་Theravada Buddhist Council Malaysia, ཤྲིལངྒའི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་Sri Lanka Tibetan Buddhist Brotherhood Society, སིངྒ་པོར་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཅས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཧ་རི་ཡ་ནའི་རའོ་ཊག་ས་གནས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་འཛིན་སྐྱོང་སློབ་གཉེར་ཁང་(the Indian Institute of Management (IIM) Rohtak.) གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བས་དཀའ་ངལ་ལ་གཏོང་ལེན་བྱ་ཐབས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠ བར་བཀའ་སློབ་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༠།༠༠ བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་དང་། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་བཀའ་ཆོས་དང་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་རྒྱུ། མཛད་རིམ་འདི་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོས་ས་གནས་སོ་སོར་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་གསན་གཟིགས་གནང་དགོས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།


Press Release | Nepal Buddhist Federation | Nepal Buddhist Federation\nཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས། सार्वजनिक सूचना\nसाउन- २, रूपन्देहीको तिलोत्तमा नगरपालिका– ६ स्थित बुटवल बेलहिया सडक खण्डको ६ लेन सडकको डिभाइडरमा राखिएका बुद्धका मूर्ति तोडफोड गरिएको प्रति यस नेपाल बौद्ध महासंघको गम्भीर ध्यानाकर्षन भएको छ ।\nཉེ་ཆར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་ཁྲི་རབས་བདུན་པ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཀ་ཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ནི། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ནང་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་རྣམས་ཉུང་ངུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་རབས་འདིའི་གནས་བབས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་གཞིགས་ཚེ། སྔ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་ཡིན་པས། ལྟོས་བཅས་སློབ་འབངས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་གསོ་དང་། དམ་པ་གང་གི་ས་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསར་གནས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐུགས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱིའི་བདེ་དོན་དུ། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་སླར་ཡང་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཞིང་འདིར་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བལ་ཡུལ་ནང་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ནས་ཕུལ།\nमितिः २०७५ मंसिर ८ गते\nञिङ्मा परम्पराका सातौं प्रमुख धर्मगुरु परम श्रद्धेय कथोग गेचे रिन्पोछे ग्युर्मेद् तेन्पा ग्यल्छेनज्यूको मितिः २०७५ मंसिर ३ गतेका दिन आकस्मिक निधनको खबरले सम्पूर्ण बौद्धमार्गीहरूलाई स्तब्ध बनाएको छ । बौद्ध अनुयायीहरूमध्ये उहाँ जस्ता ध्यान साधनाको माध्यमबाट विशुद्ध बौद्ध धर्मको संरक्षण गर्नुहुने साधकहरू दिनानुदिन कम हुँदै गएको नाजुक अवस्थामा ञिङ्मा परम्परालाई मात्र नभई सम्पूर्ण बौद्ध जगतलाई नै ठूलो क्षति पुगेको छ । तसर्थ सम्पूर्ण बौद्ध धर्मावलम्बीहरु प्रति हार्दिक समवेदना प्रकट गर्दै, सद्गुरुको मार्गमा कुनै विघ्न–बाधा नभई सबै मनोकंक्ष पूर्ण होस भनि प्रार्थना गर्दछौं ।\nबोधिसत्वहरूले जगतका सम्पूर्ण विनय जनहरूलाई महाकरुणाको भावले कहिले नत्याग्ने स्वभाव रहेको हुँदा विगतका बोधिचित्त उत्पन्न गरेको प्रतिज्ञ अनुसार जगत प्राणीको हितार्थ बोधिसत्वको रुपमा शीघ्र पूर्नजन्म होस् भनी सदैव प्रार्थना गर्दछौं ।\nनेपाल बौद्ध महासंघ\n२०७३ असार १२ गते रुपन्देही जिल्लाका प्रमुख जिल्ला अधिकारी विष्णु ढकालको रोहोवरमा रुपन्देही, सिद्धार्थ चोकको बुद्धमूर्तिलाई अन्यत्र सार्ने भनी गरिएको गलत निर्णय प्रति बौद्ध संघ संस्थाहरुले संयुक्त प्रेस विज्ञप्ति निकालेको छ ।\nहिजो बिहीबार राति पोखरा ३ नारायणस्थान स्थित बौद्ध धर्मावलम्बीहरूको आस्थाका केन्द्र चैत्य (छ्योर्तेन) तोडफोड गरिएको प्रति नेपाल बौद्ध महासंघको गम्भिर ध्यानाकर्षन भएको छ ।\nOn behalf of all members and staff of the International Buddhist Confederation, I offer my deepest sympathies to our brothers and sisters in Nepal and all the Nepalese diaspora for the terrible tragedy that has struck their homeland.\nThousands of innocent lives have been lost, and tens of thousands of our brethren have been rendered homeless. Numerous structures that wereasymbol of our shared spiritual and cultural heritage have been reduced to rubble by the powerful tremors.\nIn this hour of need the International Buddhist Confederation offers all its prayers, and appeals to the compassion of all members of the Sangha to pray and contribute for the relief and succour of all our brothers and sisters who have suffered this cataclysmic tragedy.\nWith the most heartfelt and fervent prayers in the Dhamma\nThe recent earthquakes and on-going landslides have devastated Nepal's indigenous Himalayan Buddhist population. In at least six districts virtually all the homes, temples, schools, clinics and historical relics have been destroyed and entire villages have disappeared under landslides. Thousand of people have died. The monsoon rains are about to begin and we expect many more landslides to follow.\nयस नेपाल बौद्ध महासंघका वरिष्ठ सल्लाहकार माननीय कृपासुर शेर्पाज्यू संस्कृति, पर्यटन तथा नागरिक उड्डयन मन्त्रीमा नियुक्त हुनु भएकोमा हार्दिक बधाई ज्ञापन गर्दै उहाँको उत्तरोत्तर प्रगति एवं पूर्ण सफल कार्यकालको लागि शुभकामना व्यक्त गर्दछौं\nनेपाल बौद्ध महासंघ परिवार\nप्रा. डा. नारेशमान वज्राचार्यज्यू लुम्बिनी बौद्ध विश्वविद्यालयका उपकुलपति जस्तो गरिमामय पदमा नियुक्ति हुनु भएकोमा हार्दिक बधाई ज्ञापन गर्न चाहन्छौं । साथै सफल कार्यकालका लागि पनि शुभकामना व्यक्त गर्दछौं ।


Terdzo-SHA-016 - Rinchen Terdzö\nYang dag snying po gser zhun mar me gcig pa\nyang dag snying po'i las byang nyung gsal\nin cycle ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་ (Yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 293-304 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. yang dag snying po'i las byang nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di la chog khrigs khrom shog byed pa nyung zhing bsnyen sgrub kyi las la 'di tsam gyis chog pa'i phyir ngag 'don snying por bsdus nas mkhyen ldan ngag dbang pad+ma'i bzhed pa ltar bsnyen yig dang 'brel ba'i dbang du byas nas 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\ngter mdzod chos dbang yang dag snying po\n༄༅། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། དཔལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས། ཚོགས་རྫས་རོལ་མོ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་མ་བཤམས་ལ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགེགས་གཏོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་ལས་བདུན་ནི། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་དེར་ཁ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་གཏམས༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་མཐའ་དབུས་བརྡལ༔ ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་དག༔ བརྫིས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གདན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཞིང་ཆེན་གདན་དང་བཅས་པ་འོ༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་བབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་གོང་བུ་འབར་བ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོའི་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་པ་འོ༔ གཡས་ཀྱི་བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་རྔ༔ གཡོན་པར་རྒྱུ་ཞགས་ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་རོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ལྔས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་དུར་ཁྲོད་མཚན་མས་སྤྲས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་གར་དགུས་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ལས༔ ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི༔ ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི༔ གཽ་རཱི་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་སྔོ༔ ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་དམར་སེར༔ པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཟ་རྡོར་འཕྱར་ནག༔ པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང༔ སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ནང་ལྟར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ ཡུམ་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་རྫོགས༔ གསང་བ་མིང་དོན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་བདག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་ཉིད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔ། །གནས་ལས་འོད་འཕྲོས་དུག་ལྔ་ཉིད། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར། །དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྒོ་གསུམ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བསྡུས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ། །སེ་གོལ་བསྣོལ་བ་དཔུང་མགོར་བརྡབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ནི། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབྲུ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་རྒྱ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས་དང་སྒྲ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྦྱར་བ་རྣམས༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་འབུལ་ལོ། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་རྩེས༔ མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལྔ་པ་གཏོར་མཆོད་ནི། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་གསལ་ཕྱིར༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་ཨུ་པེ་བྷྱཿཀ་མ་ལ་མཱ་ལེ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་གསང་ནན་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་པས་གསང་བསྣན་གྱི་མཆོད་པའོ། །བདུན་པ་སྒྲ་མཆོད་ནི། བརྡབ་དང་བརྡུང་དང་འབུད་པ་ཡི༔ སྦིར་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གྲགས༔ སྒྲ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད༔ སྒྲ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་རོལ་མོ་འབུལ། བརྒྱད་པ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས༔ མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། ཁྲོ་བསྟོད་ཧོ་དྲུག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཡོ་བྱད་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་འདྲེན་པ་ནི། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་མཆོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ གར་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙནྡན་དྲི༔ བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཡས་ཞལ་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད། གསུམ་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ངག་གིས་ཚིག་སྨྲས་ཕྲ་མ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ལ་དམིགས་པས་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི། ལིངྒ་བཅས་པའམ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ༔ རྡུལ་དུ་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུས་ཞལ་ལ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་མགྲོན་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གཉིས་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། གཏོར་གཞོང་ལ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའམ་ཉལ་བ་ན། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཡོད་མེད་གང་བདེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲོམ་ཤོག་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་པ་ལྟར་བསྙེན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-016&oldid=116480"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:07.


Thrangu Sekhar Retreat's 21-Year Programme – Drupon Rinpoche\nHome > News > Thrangu Sekhar Retreat’s 21-Year Programme\nThrangu Sekhar Retreat’s 21-Year Programme\nད་ལམ་ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་མོ་ནས་མདོ་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོར་བྱས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་གཞུང་བཤད་དང་བཅས་པར་ལོ་ཉེར་གཅིག་གི་སློབ་ཚད་ཅན་ཞིག་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་ལ། འདིར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཙམ་ཞིག་ཞུགས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གསུང་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག མཁན་རྒན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལྷན་ཞུགས་གནང་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nA new 21 year programme has just commenced in Thrangu Sekhar Retreat Centre. The programme prioritises the major treatises on the five principle topics of the sutras and the thirteen tantras in Marpa’s tradition of the secret mantra, including ripening empowerments, liberating instructions and explanations of the supportive treatises. The students comprise 56 sangha members from 20 different countries, both East and West. This is undertaken with the heartfelt wish that their aspirations in harmony with the dharma will be fulfilled and that the precious buddha dharma of scripture and realisation will spread and thrive well into the future.\nA small inaugurating event was held on 27th April 2021 (15th day of the 3rd Tibetan month) to coincide with the anniversary of our exceptionally kind Teacher, the Buddha, manifesting in the form of Kalachakra and expounding the 12000 root tantras. I would like to take this opportunity to express my thanks to everyone who attended, including our monastery’s Tulku Damcho, Choje Lama Wangchuk, senior khenpo Karma Tashi and Khenpo Sherab Puntsok.\nTo see the full 21 year schedule please visit:


LibreOffice Help – 7.2/text/scalc/05 — Tibetan @ TDF Weblate - LibreOffice: The cell is not wide enough to display the contents.\nContext 02140000.xhp par_id3169266 help.text\nhelp.text Invalid argument ཞུགས་གྲངས་གོ་མི་ཆོད་པ་\nhelp.text Function argument is not valid. For example,anegative number for the SQRT() function, for this please use IMSQRT().\nhelp.text Invalid floating point operation གོ་མི་ཆོད་པའི་འཕྱོ་ཚེག་རྩིས་རྒྱག་\nhelp.text A calculation results in an overflow of the defined value range.0གིས་བགོས་པའམ་གཞན་པའི་མཚན་འཇོག་ཐོན་པའི་ཐང་ངམ་ལུད་པའི་རྩིས་རྒྱག\nhelp.text Parameter list error ཞུགས་གྲངས་རེའུ་འགོད་ནོར་འཁྲུང་\nhelp.text Function parameter is not valid, for example, text instead ofanumber, oradomain reference instead of cell reference. རྟེན་གྲངས་ཞུགས་གྲངས་གོ་མི་ཆོད་པ་ དཔེར་ན་ ཡིག་འབྲུས་གྲངས་ཀའི་ཚབ་བྱེད་པ་ ཡང་ན་ས་ཁོངས་འདྲེན་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲ་མིག་འདྲེན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ།\nhelp.text Error: Pair missing ནོར་འཁྲུལ་ གུག་རྟགས་ཆད་ཤོར་\nhelp.text Missing bracket, for example, closing brackets, but no opening brackets གུག་རྟགས་ཆད་པ་ དཔེར་ན་ གཡས་གུག་རྟགས་ཡོད་པ་ལས་གཡོན་གུག་རྟགས་མེད་པ།\nhelp.text Missing operator རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཆད་པ་\nhelp.text Operator is missing, for example, "=2(3+4) * ", where the operator between "2" and "(" is missing. རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཆད་པ་ དཔེར་ན་ "=2(3+4) *" དེའི་ནང་"2"དང་"("བར་གྱི་རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཆད་པ།\nbo/helpcontent2/source/text/scalc/05.po, string 12


Tibetan Blog - པོད་འཕྲིན། - Page2of3- Latse\nBlog – པོད་འཕྲིན།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། Poetry Month Daily Offering: Gendun Chopel\nToday’s Poetry Month reading comes from Dr. Donald S. Lopez, Jr., Professor of Buddhist and Tibetan Studies at the University of Michigan, Ann Arbor. A highly-regarded scholar of Gendun Chopel (1903-1951), Professor Lopez has translated most of Gendun Chopel’s works, including his poetry...\nTags: Donald Lopez, Gendun Chopel, Poetry Month, དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། སྐྱིད་ལྷ། Poetry Month Daily Offering: Kyilha\nམི་རབས་གསར་པའི་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནི་ངེད་ཚོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན། དི་རིང་ལྷ་ས་ནས་སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནས་ངེད་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གཅིག་བསྐུར་གནང་བ་དེ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནི་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་འདབས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་སྤྱན་གཉིས་པོས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་མི་ཚེའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་ཅིང་།\nTags: Kyilha, Poem, Poetry Month, སྐྱིད་ལྷ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཅན་རང་སད། Poetry Month Daily Offering: Chenrangsé\nTags: Chenrangsé, Poem, Poetry Month, གཅན་རང་སད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཚེ་རིང་སྐྱིད། Poetry Month Daily Offering: Tsering Kyi\nTags: Poem, Poetry Month, Tsering kyi, ཚེ་རིང་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། པདྨ་ལྷ་མཛེས། Poetry Month Daily Offering: Pema Lhandzé\nTags: Pema Lhandzé, Pema Nordron, Poem, Poetry Month, པདྨ་ལྷ་མཛེས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nPosted by Pema Bhum\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། Poetry Month Daily Offering: Kelsang Lhamo\nསྙན་ངག་མཁན་བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པའི་སྙན་ངག “༢༠༢༠ལོའི་སྨྲེང་གླུ།”ཞེས་པ་དེ་ངེད་ཚོར་གྱེར་འདོན་མཛད། བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ་ལགས་ནི་ཨ་རིར་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་སྦོ་སི་ཊོན་ནས་ངེད་ཚོར་སྙན་ངག་དེ་སྤྲིངས་གནང་མཛད།\nTags: Poem, Poetry Month, བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། Poetry Month Daily Offering: Gendun Lhundrup\nTags: Poem, Poetry Month, དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ།, རྟའུ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། པདྨ་ལྷ་མཛེས། Poetry Month Daily Offering: Pema Lhadzé\nToday’s National Poetry Month offering comes from Latse friend Dawa Lhamo in Indiana, USA. She readsawork by Pema Lhadzé.\nTags: Poem, Poetry Month, པདྨ་ལྷ་མཛེས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nPoetry Month Daily Offering: Lunyon Heruka སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ།\nTags: Lunyon Heruka, Poem, Poetry Month, ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།