Terdzo-AA-094 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum srung ma'i bka' gtad grub gnyis skal ldan shing rta\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #94 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rdzogs chen sde gsum srung ma'i bka' gtad grub gnyis skal ldan shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog gter zab rgyas rin chen mdzod/_/mi nyams dar zhing rgyas pa'i phyir/_/bsam sbyor rnam dag dad mos kyis/_/bkod pa'i dge tshogs 'gro la bsngo/_/bka' srung dbang gi le tshan no/_/shu b+haM/\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཨཱོྃ་སྭསྟི། སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་འབར་གདོང་མའི་བཀའ་གཏད་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲི༔ སྟེང་དུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ རང་མདུན་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསམ༔ ཞེས་པས། གཏོར་གདན་ཆོས་བྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་མའི་ཁར་དམར་གཏོར་གསུམ་ལ་སྐུ་ཙཀ་གསུམ་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཤ་རྒྱན་བཅས་བཙུགས་པ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣས་བསྐོར། ༈ གཤོག་རྒོད་མ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་བཤམས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསམ༔ ཞེས་པས། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བྲིས་པའི་ཁར་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཤ་དར་བཙུགས་པ་ཟས་སྣ་གཏོར་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཀོད། ༈ དམ་ཅན་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ མཁར་ཐབས་ར་མགོས་མཚན་པ་བཤམས༔ མདའ་རྒོད་མེ་ལོང་སྟག་དར་བཙུག༔ སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསམ༔ ཞེས་པས། གཏོར་མ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་འཛུགས། ཁྱད་པར་རྟེན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་མེ་ལོང་སྟག་རས་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་གསེར་གྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་བཏགས། མ་འབྱོར་ན་ཙཀ་ལིར་མདའ་དར་བྲིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་འབུལ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་མཆོག་གཏེར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། འབར་གདོང་མ། གཤོག་རྒོད་མ། དམ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན། །ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་བའི་དབུས། །འབར་བའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་སུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དཀར། །གཡོན་དུ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ནག །གསུམ་ཀ་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་གར་སྟབས་སྒྱུར། །མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་དུ་གསལ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་གཤོག་རྒོད་མ་ནི། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར། །མཚོན་ཆའི་གཤོག་བརྒྱང་གྲི་ཐོད་འཛིན། །པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་། །ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བཞི། །དགྲ་སྙིང་ཟ་ཞིང་མེ་ལོང་བལྟ། །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཞབས་གར་སྟབས། །ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཅན་ནི། རང་མདུན་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་མཁར། །མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ། །འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འཚུབས། །སེང་གེ་ར་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་གླང་། །མ་ངེས་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོས། །སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིགས་ཤུབས་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །མཆན་གཡོན་དར་དམར་རུ་མཚོན་སྒྲེང་། །དར་བེར་ཕྱི་ནང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །སུལ་ནས་རིན་ཆེན་ནོར་ཆར་འབེབ། །སྐུ་ལས་མེ་འོད་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཞལ་ནས་རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས། །མཆེད་འཁོར་ཕོ་ཉས་རུ་མཚོན་འཕྱར། །དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་ངར་སྐད་སྒྲོག །འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་འགྲུབ་བཟླའོ། །སོ་སོའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལ། འོ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཆེས་དད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གསང་བར་གཅེས༔ བཀའ་གཏད་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འཕྲད༔ རྫོགས་ཆེན་བསྟན་ལ་ཕན་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་དགོས་པར་གདམ་པའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མའི། །བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་གཏོར་མ་སློབ་བུར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་དམ་བསྲེ་འོ༔ ཞེས་པས། སློབ་མ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ། གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པ་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས། །གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་གསལ། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་སྲུང་མར་གཏད། །གང་བཅོལ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵ། ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་མར་སྦྱིན་ཅིང་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །ཉམས་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས། །ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་མ་དང་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་གོ །དེས་མ་མོ་འབར་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སླར་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་། །སྲོག་དབང་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་མམ་གཅིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །དངོས་གཞི་གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་སློབ་མ་མ་མོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར་སོགས་ནས། ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་སྐུའི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་དག་ནི་གསུང་གི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །མ་ནི་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །མོ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །གཤོག་རྒོད་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ལྷ་མོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཕཊ྄། སེམས་དུས་གསུམ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ངོ་། །དེས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་ཟབ་གསང་བ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་མམ་གཅིག །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གསུམ་མམ་ཚིག་རྐང་རྗེས་མ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་རོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་དངོས་གཞི་ནི། །གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་རྟེན་མདའ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཐ་ཚིག་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དུ་གསལ་བས་མདུན་གྱི་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ་དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པས། ཧོཿ ཡ་ཀི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནས། །འགོང་པོ་སྲིན་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །སྲོག་བཞི་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །དམ་ཅན་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །དེ་རིང་སློབ་མར་རྗེས་སུ་གནང་། སྲུང་མ་དམ་ལ་གནས་སམ་ཅི། །སྲུང་མས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་མོས་ལ། རྟེན་མདའ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བུ་ཁྱོད་སྲུང་མར་བདག་གིས་གཏད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧོཿ དམ་ཅན་ཆེན་པོ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། མགར་བ་དམར་པོ། ནོར་བདག་དཀར་པོ། ནག་པོ་ཐོག་མདའ། ཨ་ཙར་མོན་པ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས། ཕོ་ཉ་ཤན་པ་བྱ་གཅན། བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སྒྲོགས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློགས། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་མདའ་སློབ་མ་ལ་གཏད། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྲུང་མ་རྟེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་སོགས་དང་། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་ཀུན་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་དགོས་བྱའོ། །མཆོག་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཛོད། །མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དད་མོས་ཀྱིས། །བཀོད་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-094&oldid=124010"


མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་མི་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nམལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་མི་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༩ རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྒྱ་མ་ཤང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་དུ་རི་ཉིལ་ཏེ་གཏེར་ཁ་སྔོག་མཁན་མི་གྲངས་ ༨༣ ས་འོག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་སྐོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཁོངས་བོད་མི་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག ད་བར་ས་འོག་ནས་ཕུང་པོ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདོན་ཐུབ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། ས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་རྣམས་གསོན་པའི་རེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པར་གྱུར་འདུག ས་ཁུལ་དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གསེར་དང་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་བློ་ཕམ་དང་སྦྲགས། བློ་འཚབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི་མི་གྲངས་དང་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེ་ཆུང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ཇི་ཙམ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཐོག་བློ་དོགས་ཡོད་ཚུལ་སྐོར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་བརྗོད་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ས་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གོད་ཆག་འདི་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་གོད་ཆག་འདི་ནི་མིས་བཟོས་པ་ལས་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན། རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་དུ་ཆགས་པ་དང། ལྷ་ས་ནས་རྒྱང་ཐག་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༨ སར་ཡོད་འདུག ཁུལ་དེར་གསེར་དང་ཟངས། དངུལ། ཞ་ཉེ། ཏི་ཚ། ཞ་དཀར་ལྕགས་རྫས་ (molybdenum) སོགས་ལྕགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཐོན་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ལོ་བཅུའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཆགས་སྲིད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལས་གཞི་དེ་ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་བདམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དཔེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། གནད་དོན་དེ་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ནས་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་སྐབས་འཕྲུལ་ཆས་དང་འཕྲུལ་རྫས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་མཐོ་བ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་བཟོ་རྒྱུ་དང། ས་གནས་མི་མང་ཚོའི་བདེ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་དགོས་ཀྱང། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་ཡུལ་ས་གནས་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་དེས་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་དེ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་བཅུག་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་བཟོ་བ་དང། ས་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་ཞན་པོ་ཆགས་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོས་ཡོད། དེ་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་བཟོས་རྗེས་དེ་སྔའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་གཞི་བཟོ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན། འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གིས་འོག་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་བ་མ་ཟད། གཏེར་ཁ་སྔོག་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱབ་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ད་ཆ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༡༤༥།༥༠༽ 145.50 sq. km ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནས། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ས་ཆའི་ཁྱབ་ཚད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༧༦།༡༩༽ 76.19 sq. km ཡོད། ས་ཁྱོན་ཁྱབ་ཚད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་ ༼༦༦།༤༡༽ 66.41 sq. km ཐོག་གཏེར་ཁ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཆེད་འཕྲུལ་ཆས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འོར་འདྲེན་བྱས་ཏེ། དེང་སྐབས་ཁུལ་དེར་གཏེར་ཁ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ནང་ཁེ་བཟང་གང་མང་ཐོབ་ཆེད། རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་ཁག་གཅིག་ལ་ས་ཁྱོན་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་སྡེབ་བྲུས་བྱས་པ་མ་ཟད། རི་ཡོངས་རྫོགས་འབར་རྫས་ཀྱིས་སློག་སྟེ་གཏེར་ཁ་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་རྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nརྒྱ་རིགས་མི་འབོར་ཧ་ཅང་མང་པོ་བོད་དུ་གཞིས་སྤོས་བྱས་པར་བརྟེན། བོད་རིགས་ཚོར་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་གཙོས་ཁེ་ཕན་གཞན་རག་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་རི་ཉིལ་གྱི་གོད་ཆག་འོག་བོད་རིགས་གཉིས་ལས་གཞན་རྣམས་ཡུ་ནན་དང་ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན་བཅས་ནས་ཡོང་བའི་རྒྱ་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཆེད་ས་གནས་བོད་མི་ཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོ་བྱེད་བཅུག་ནས་ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་མའི་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོས་ཏེ་རྒྱུག་ཆུ་དང་ས་འོག་འཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་མིའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་གིས་རྒྱ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་ཁ་འགྱུར་ཆེད་ས་ཞིང་མང་པོ་གཞུང་བཞེས་བཏང་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་མ་ཤང་ཆུར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱིས་འབག་བཙོག་བཟོས་ཏེ་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཤི་ཡོད། ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་མ་ཤང་གི་ས་གནས་ལས་ཁུངས་ལ་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ཏེ། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་འཕྲལ་མར་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་སྐབས། ས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དྲག་ཆས་དམག་མི་ཕོན་ཆེ་བཀྲམ་སྟེ་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་བོད་མི་གསུམ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་བཟོས་ཡོད།\nརྒྱ་མའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལས་གཞི་དེ་མིག་དཔེ་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ལྟ་གཞོག གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཧ་ཅང་ཕོག་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ ༢༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཅིག་རྒྱ་མ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་མའི་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་མི་སྒེར་གྱི་བཟོ་གྲྭ་ཧྭ་ཏེ་ལོང་ (Huatailong Mining Development Co. Ltd) ཞེས་པའི་ལས་གཞིའི་འོག་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཇི་ཡིན་དང། གོད་ཆག་བྱུང་དགོས་པའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་རྣམས་སྦས་གསང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་སྲིད་བྱུས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས། ས་གནས་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང། རྒྱ་རིགས་སྤོ་ཤུགས་མཚམས་འཇོག་དང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་འཕྲལ་མར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།


Terdzo-SI-015 - Rinchen Terdzö\nsngags srung ma'i gtor 'bul khyer bde\nVolume 58 (སི) / Pages 519-520 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags srung ma'i gtor 'bul khyer bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 519-520. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes sbyar pa dge legs 'phel bar gyur cig\nསྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་པས། གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་ཁྲིར༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་མདོག༔ འཇིགས་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག༔ མཆེ་གཅིག་མི་བཟད་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་བེར་དང་སྤྲིན་དཀར་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་སྨན་རཀ་འབུལ། འབོད་སྔགས་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་སྤྱན་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུང་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་བསྟོད་ནས། སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན༔ མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་དང་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-015&oldid=127876"


Palden Gyal » Blog Archive » ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་སྐོརངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on May 22nd, 2009\nརང་རེའི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས“ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཞེས་ པའི་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ། མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་རྩོམ་བྲིས་མཛད་ཡོད་ཀྱང༌། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ”ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང༌། བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་ཡོན་ཙམ་ཀྱང་མེད་ཞེས་ཕལཆེརབརྗོདཆོག་སྤྱིརཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་གཤིས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང༌། རིག་གཞུང་གིས་ནུས་པ། སྐྱེས་པའི་དབང་ཚད་སོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོ་གནས་སྤྲད་མེད་པ་དཔེར་ན། མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་དང༌། ནག་མོ་སོགས་མིང་འདོགས་སྟངས་ལས་རྟོགས་ཐུབ༌། རང་རེའི་བོད་ཀྱིསྙན་རྩོམ་རིང་ཤོས་སྟེ། གེ་སར་སྒྲུང་ནང་དུའང༌། མི་ནག་ནག་བཟོ་མཁན་ནག་མོ་ཡིན་དང༌། ཁྱི་བུ་མོ་གཉིས་ལ་བློ་མ་གཏད་ཞེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་གི་རྣམ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། ་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་སྐྱེས་པ་ཕྱི་མ་ཕོ་ལུས་ལེན་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློ་མཚོན་ཐུབ། གཞན་ཡང་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་རང་རེའི་གཞུང་འདི་བཙན་\nབྱོལ་དུ་མ་ཕེབས་པའི་ཡར་སྔོན་ལ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་ནང་དུ་བུད་མེད་མི་སྣ་གཅིག་ལའང་གོ་གནས་སྤྲད་པ་མེད་པ་སོགས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་དུ་བརྩི་བའི་བསམ་བློ་སྲོལ་ངན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པ་ལ། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ནི་རང་རེའི་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱས་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡོད་ནའང༌། དེང་སྐབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ལས་གནས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་གང་ཅིའི་ཐད་འདྲ་མཉམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཐོན་མེད་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བསྡུར་ན་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་རང་ལུགས་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕོ་མོའདྲ་མཉམ་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྟེང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་དང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་ཁར་དབྱེ་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་གཏན་ནས་མིན་ལ། སྐྱེས་པའི་དབང་ཤུགས་དང་གནོན་ཤུགས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོ་བ་ཡང་མིན། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་ནི། ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་བར་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ནས་རྒྱུས་ལོན་དང༌། ཕན་ཚུན་གུས་བརྩིབྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་དང་སྒེར་བར་གྱི་དབྱེད་འབྱེད། ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་འཛིན་ས་ཞིག་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕོམོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གོམས་སྲོལ་ལམ། ལུགས་སྲོལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་ཕཽ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ལས། ཕོ་ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་ཆ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ། དེ་ཡང་སྲིད་གཞུང་དང༌། སྒྱུ་རྩལ། སྲིད་དོན། རྩོམ་རིག་སོགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཡིན་པ་དང། མོ་ནི་གོ་གནས་དང་སྙན་གྲགས་མེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁྱིམ་ལས་བྱས་ཏེ་ནང་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nམི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་དོན་འབྲེལ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་དང་དེའི་ཐད་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་བསམ་ཚུལ་གལ་ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི་མི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་དོན་འབྲེལ་ཡོད་པར་འདོད་བ་དེ་རེད། ནང་ཁྱིམ་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྲིད་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཚང་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རྣམས་སྣང་མེད་བྱེད་མི་རུང༌། སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སྲིད་དོན་དང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཁོ་ན་གལ་ཆེན་མ་ཡིན་པར། མི་དཀྱུས་མའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་ལ་འདྲ་མཉམ་མེད་པ་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློའི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། དཔེར་ན། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་འོས་ཤོག་བླུགས་རྒྱུའམ། འོས་ཤོག་ཐོབ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་པ་དང༌། སྲིད་དོན་དབང་ཆ་དང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་བར་ལ་འབྲེལ་པ་ དམ་ཟབ་ཡོད་པས་གོང་འོག་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཁྱིམཁྱབ་་ཁོངས་སུ་འང་དབང་ཚད་འདྲ་མཚུངས་མིན་པའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པ་དེ་དག་སྦས་སྐུང་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ། གནས་ཚུལ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་པར་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། ད་གཟོད་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཁྱིམཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་གནད་དོན་དག་ནི། ནང་ཚང་གི་དྲག་སྤྱོད་དང༌། བཙན་གཡེམ།འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བརྙས་བཅས། གཉེན་ཚན་བར་དུ་མཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་པ། ཕྲུ་གུ་གཉོར་སྐྱོང་གིས་གཙོས་པའི་ནང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨད་དུ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་མ་རེ་ཝོ་སུ་ཏོན་ཁུ་ར་ཕུ་ཐུ Mary Wollstonecraft ལྟ་བུ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱིས་སྲིད་དོན་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་ བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་འགོར་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཚ་རླབས་དེ་དུས་རབས་འདིའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ལོ་སྨད་དང༌། ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ལོ་སྟོད་དུ་འཕྱུར་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་འགོག་བྱེད་པའི་སྨན་ཐོབ་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྲུ་གུ་དགོས་མིན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་དང༌། ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང༌། གུ་དོག་པའི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་ཟད༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཆགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུར་གང་ཟག་སུའི་མཉམ་དུ་དང༌། གནས་གང་དུ་ག་དུས༌། རང་ཉིད་ལ་ཕྲུ་གུ་ག་དུས་དགོས་མིན་བཅས་ལ་བུད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིསསྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དཔལ་འབྱོར་དང༌། སྲིད་དོན་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོས་རེ་བ་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མདུན་ལམ་རག་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དེཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་་སློབ་གསོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེའི་ཐད་ལ་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་ནའང༌། དེང་སྐབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་མཉམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་ཀྱང༌། ཡིན་ནའང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཅུང་ཙམ་རག་ཡོད་པ་རེད\nཡོ་རབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། སྐུ་དྲག་ལ་ས་ཞིང་བདག་པ། ཚོང་དང་ལག་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེར་མེད་པར་རང་རང་སྡོད་སའི་ས་ཁུལ་དང་ཉེ་སར་ཞིང་ལས་དང༌། ཕྱུགས་གཉེར་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། མི་སེར་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་འཚོ་བཞིན་ཡོད་ནའང༌། ཕོ་མོ་བར་དུ་ཕོགས་ཐོབ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།སྤྱི་ཚོགས་ངོ་བོ་འཕྲུལ་བཟོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་ཁྱིམ་དང་སྤྱི་ཚོགསསྟེང་གི་ལས་ཀ་ཞེས་སོ་་སོར་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྡད་དེ་ཁྱིམ་ལས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་བཟོ་གྲྭར་ལས་ཀ་བྱས། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། བཟོ་གྲྭ། ཁྱོ་ག་བཅས་ཀྱིས་ཕོགས་ཐོབ་ཅི་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལས་སྟེ། ནང་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་པ་དང་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བཟོ་གྲྭས་ཕོགས་ཐོབ་ཡོད་པས་བུད་མེད་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཡོ་རོབ་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འང༌ འཕྲུལ་བཟོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་སྒྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས༌། དཀོན་མཆོག་དང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསམ་བློར་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་ཡོན་ཅན་ Montesquieu, Jefferson, Locke, Voltaire སོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གྲལ་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་མི་ཚང་མ་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཐོབ་ཐང་ལ་འདྲ་ མཉམ་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བ ཏང༌། སྐྱེས་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འདྲ་མཉམ་གྱི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་དེས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའི་དགོས་འདུན་དང་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་ལས༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རེ་འདུན་དང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་ནི་དབྱིན་ཇུའི་ལོན་ཌོན་ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ Wollstonecraft 1759-1792 ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རྩོལ་བྲིས་མཛད། ཁོང་མོའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ བུད་མེད་གྱི་ཐོབ་ཐང་དག་སེལ།Vindication of the Right of women 1792 ཞེས་པ་བརྩམས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གསར་བརྗེ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཕུལ་བ་རེད། དེབ་དེ་ཀློག་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟ ད་ཁོང་མོའི་ ལྟ་བ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བའི ་དེང ་རབས་ཀྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའམ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་པ་རེད།\nWollstonecraft གིས་བུད་མེད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གྱི་སྐྱེས་པ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པས་དབང་འོག་ཏུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ་དང༌། ལས་ཀའི་གོ་སྐབས། སྲིད་དོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མ་རག་པའམ༌། ཡང་ན་མ་སྤྲད་པ་སོགས་ཞིབ་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཚད་ལས་འདས་པ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ནི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་པའི་བཀག་རྡོ་ཞིག་ཡིན་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པས་ཁོང་མོའི་བསམ་ཚུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མང་པོ་བྱུང༌།་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ ༡༧༨༩ ཡིས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། དགོས་འདུན་འདོན་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་སྟེ། བུད་མེད ་དཀྱུས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྐུ་དྲག་གམ་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།\nཨ་རི་ནང་དུ་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་དང༌། མི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་མི་ནག་པོ་བྲན་གཡོག་དུ་ཉར་བརངོ་རྒོལ། ནང་ཁུལ་གྱི་དམག་འཐབ ༡༨༦༥ བཅས་ཀྱི་ ལས་འགུལ་ཁྲོད་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཐོབ་ཐང་དགོས་འདུན་འདོན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ བྱུང་ཏེ་བུད་མེད་གྱི་ཐོབ་ཐང་ བརྩོན ་ལེ ན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། མི་རིགས་ནག་པོའི་བུད་མེད་ Sojourner Truth (1806-1882), Sarah Mapp Douglas (1806-1882) Harriet Tubman (1823-1913), Ellen Craft (1806-1891)རྣམས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་ཚོས་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་བ་མ་ཟད། དོན་གནད་འདི་མཐོང་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ།་ ཨ་རིའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཐད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཆེན ༡༨༤༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ པའི་ཚེས ༡༩ འཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག Elizabeth Dady Stanton (1815-1905) ལགས་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྲིད་\nདོན་གྱི་འོས་ཤོག་བླུགས ་ རྒྱུ་ཐོབ་ཐང་དགོས་འདུན་འདོན་ཡོད་པ་རེད། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཏེ་མི་རབས་བཞི་དང༌། Wollstonecraft བསམ་ཚུལ་གསར་བའི་དུང་བརྡ་བསྒྲགས་ ཏེ་ལོ་ངོ་ ༡༢༦ གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་ དབྱིན་ཇུའི་གཞུང་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྲིད་དོན་ཁྲོད་འོས་བླུགས་རྒྱུ་འམ༌། ཡང་ན་འོས་ཐོབ་ ཆོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ།་ དུས་མཚུངས་སུ་ཁ་ན་ཌ་དང༌། འཇར་མན། ནོར་ཝེ། སེ་ཝེ་ཌན། ཨ་རི་སོགས་སུ་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ། རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་ནང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་གྱི་དབང་ཆ་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་མགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་རེད། སྦ་ཟིལ་གྱི་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༢ ལོར་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ལ་འོག་ཤོག་ཐོབ་སྔ་ཤོས་ནི་ཨོ་སི་ཀྲི་ར་ལེ་ཡ་ཡིན། དེ་ཡང་བུད་མེད་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡོད་པ་ལས་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nསྤྱིར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་རྣམས་ནི་ཆེས་རླབ་ས་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང༌། གསར་བརྗེ་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་ཏེ།བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་དང༌། ནང་ཁུལ་གྱི་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་དང༌། ཧྥ་རན་སི་ལ་མཚོན་ནའང༌། ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། དབྱིན་ལན་ནང་དུ་འང་དམངས་གཙོ་དང༌། རང་དབང་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་དང་\nའབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་པ་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན༌། སྐབས་དེར་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་དགོས་འདུན་དང་རེ་བ་བཏོན་ནས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།་ བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་གི་ཐོབ་ཐང་རག་པ་ནས་བཟུང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་མང་པོ་བརྟེན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང༌། གདུག་རྩུབ་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་གཏད་བྱེད་ས་གཙོབོ་ཁག་ནི། ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་སྟངས་དང༌། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ཀྱི་འཐུས་མི་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་མ་ཟད། ནང་ཁྱིམ་དྲག་སྤྱོད་དང༌། མཁྲིག་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། ཕོ་མོ་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ། གཞང་བཙོང་གི་ལས་ཀ་བཅས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང༌། ལས་ཀ་འདྲ་མཉམ་ལ་ཕོགས་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་དགོས་བཅས་ཡིན།\nབུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་བསམ་ཚུལ་སྟེ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱིསའགྲོ་བ་མིའི་་ཐོབ་ཐང་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌།ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་བརྩི་བཀུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བསམ་ཚུལ་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན༌། དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཁོ་ན་གཏན་ནས་མིན། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང༌། བོད་མིའི་བསམ་བློར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞུགས་ཡོད་སྨྲས་མ་དགོས། དེ་བས་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན༌། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར༌། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ། རང་གིསེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་བཞིན་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་ཕོ་མོའི་ལུས་རྟེན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་མེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ངན་པ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་དང་རུས་པའི་གསེང་དུ་གནས་ཡོད།སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིན་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་གྲལ་རིམ་དང༌། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད། མཚན་རྟགས་གི་ཕོ་མོའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱང་འཕྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ། མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསར་བསྐྲུན་དང་ཡང་ན། ཕྱི་རོལ་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་གཞིགས་ནས་རིན་ཐང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་དེ་ཡང་སྙིང་བོ་མེད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་བས་་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ངེས་ཡིན༌། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློ་ནི་མི་རིགས་ཤ་མདོག ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བཟོ་བ།འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་གནས་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། མི་ཚང་མ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིཐོབ་ཐང་དང༌། རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུར་བགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།བླ་མ་དཔོན་པོས་དབང་བསྒྱུར་པའི་དོན་སྤྱི་ལ་དོན་སྙིང་མེད་པ་དང༌། བཀོལ་སྤྱོད་མེད་པའམཁྱེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གཉའ་གནོན་དང༌། གདུབ་རྩུབ། དཀའ་ངལ་མྱོང་བཞིན་པ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན།\nབུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་ཁེ་ཕན་སྤྲོད་ཐུབ་དེ། ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་སྟངས་དང༌། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ཀྱི་འཐུས་མིའི་གོ་གནས ནང་ཁྱིམ་དྲག་སྤྱོད་དང༌། མཁྲིག་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། ཕོ་མོ་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ། གཞང་བཙོང་གི་ལས་ཀ ལས་ཀ་འདྲ་མཉམ་ལ་ཕོགས་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཏོན་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་ཞུགས་ཡོད་པ་སྨྲས་མ་དགོས། བོན་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ངང་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཡོད་པས༌། བོན་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐག་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཞུགས་ཡོད་ངེས་ཡིན།བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་སྲིད་དོན་ཁྲོད་གོ་གནས་རག་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ ༡༩༩༦༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས་བྱུང་བ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འབྱེད་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་བུད་མེད་གཉིས་རེ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་འདེམས། ༡༩༩༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཏེ་མི་མང་གིས་འོས་ཤོག་བླུགས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་འོསཤོག་ཐོབ། ཡིནའང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཡོད་པ་བཤད་ཕོད་པ་དང༌། ཐོབ་ཐང་མང་པོ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། བོད་མི་ཞིག་དང་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོས་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཆེ་རླབས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནའང༌། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ང་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་འོས་པའི་ལེ་ཚན་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྤྱོ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་གང་མང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་དུ་བོད་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་མཛངས་གཉིས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་མོའི་མཚན་སྙན་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར༌། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་བཅས་ན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་མོས་སློབ་དཔོན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་མཁས་པའི་ཡང་རྩེ་སོན་པ་དང༌། མ་གཅིག་གིས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གསར་བརྩམ་མཛད་དེ་དར་སྤེལ་ཆེ་ཆེར་མཛད། སྤྱིར་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ལུགས་བོད་དུ་དར་སྤེལ་བྱེད་སྲོལ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། མ་གཅིག་གིས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ནི་བོད་རང་ནས་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་གཞུང་ལུགས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང་བ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ངེས།\nམ་གཅིག་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ཏེ། དེང་སང་ཁར་ན་ཀྲ་ཁའི་མངའ་སྡེ་ཁོངས་ཀྱི་སྦེ་ལ་ཀོལ་པེལ་འཁྲིས་ཀྱི་་རི་བོ་ཞིག་སྟེང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད། ཁོང་གཉིས་ལ་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་འཁྲུངས། མ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲས་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང༌། ཁོ་མོས་མཚམས་གྲོལ་རྗེས་ཁོ་མོས་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲས་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཁོང་གཉིས་རེས་མོས་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་མཛད། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ཨ་མ་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་ཡོད་པ་དང༌། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནར་སོན་རྗེས་ཁོ་མོས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཆོས་སེམས་ཁོངས་སྐོར་སློབ་གསོ་སྤྲད་པ་དང༌།ཁོང་མོའི་བུ་མོས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་གནང༌། མདོར་ན། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནང་བོད་དུ་བྱུང་བའི་མཁསགྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་རེད། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཞིག་ནི༌། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། གོང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རང་རའི་བོད་ལ་མཚོན་ནའང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཡང་འགྱུར་གང་བ་འཚམ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཞིག་ནི། ས་དབྱིབས་གནས་སྟངས་དང་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ནི་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བོད་མི་རྣམས་ཁ་བཀྲམས་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་ནི་ཡོ་རོབ་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལས་རྒྱ་ཆེ་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nPosted in བསྒྱུར་རྩོམ། |\nthis is very important to us,\nthe women are very important our this world,\nsongthar gyal says:\nHello Ake Palden gyal\ni have just read some parts of your note book and it sounds absolutely good for me; and i hope very much you to keep going on to publish more of those for who doesnt understand; its may help to others to improving thir mental understanding and veiwing for our home land Tibet. Thanks.\nརྩོམ་ཡིག་བཀླགས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་། ང་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཡོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nརོང་བོ་ སྤྲིན་དཀར། says:\nསྐུ་བདེ་མོ། རེབ་གོང་རིག་མཛོད་དྲ་བའི་ནང་དུ་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁ་ཤས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ནང་དུ་སྤེལ་་ན་ཨེ་ཆོག