Terdzo-PA-044 - Rinchen Terdzö\nSnang srid zil gnon\nrdo rje drag po rtsal gyi phyi sgrub pad+ma'i ga'u\nVolume 13 (པ) / Pages 565-609 / Folios 1a1 to 23b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. rdo rje drag po rtsal gyi phyi sgrub pad+ma'i ga'u. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 565-609. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 573: རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nSecond colophon page 577: བདག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་ནམ་མཁོ་ལ་བསམས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ་\nThird colophon page 598: ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔\nFourth colophon page 601: རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nFifth colophon page 606: སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nSixth colophon page 609: སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nFirst colophon page 573: rig 'dzin stag sham rdo rje'i gter ma'o\nSecond colophon page 577: bdag stag sham rdo rjes gter nas bton nas nam mkho la bsams nas shog ser las dag par phab pa'o\nThird colophon page 598: zhes rdo rje drag po dregs pa thams cad zil gyis gnon pa'i las byang sgrub pa'i rim pa rdzogs so:\nFourth colophon page 601: rig 'dzin chen po stag sham nus ldan rdo rje'i gter ma'o\nFifth colophon page 606: stag sham rdo rje'i gter ma'o\nSixth colophon page 609: stag sham rdo rje'i gter ma'o\ngter mdzod stag sham gu ru zil gnon drag rtsal\nThere are seven different texts grouped together under this title\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་བཞུགས་སོ༔༙ ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ སྦས་ཡུལ་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་ནི༔༙ སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་གང་རིགས་ལ༔༙ ཟིལ་གནོན་སྐུ་འབག་ཙཀླི་བུམ་པ་དང༔༙ གཏོར་ཚོགས་སྨན་རག་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་བཤམ༔༙ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང༔༙ རང་མདུན་སློབ་དཔོན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔༙ གཉིས་མེད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཆོས་མ་ལུས༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔༙ དོན་གཉིས་བྱས་པས་ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་ལས༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཚུལ་ཞི་བའི་ཉམས༔༙ ཕྱག་གཡས་རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཕྱར༔༙ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་ཆེན་མཐིང་དམར་སུམ་བརྩེགས་དང༔༙ ཆོས་གོས་དམར་པོ་བེར་ཕྱམ་སྨུག་པོ་མནབས༔༙ པད་ཞྭ་ཁྱུང་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔༙ རོ་སྟེང་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་དབུས་བཞུགས༔༙ གནས་ལྔར་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལྔ་མེ་ལོང་གཟུགས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔༙ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ རང་རང་ཆ་ལུགས་དཔག་མེད་འཚུབས་པར་བསམ༔༙ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ་མཆོད་འབུལ༔༙ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི༔༙ ཧཱུྃ་དམར་མེ་འདྲ་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔༙ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ ཁྲོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས༔༙ སྐུ་གང་ཕྱིར་ལུད་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔༙ དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་དང་མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་གློག་ལྟར་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔༙ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སྦྱངས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྲོག་བསྡུས༔༙ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དང༔༙ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔༙ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ནི༔༙ སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔༙ རྟགས་ནི་མེ་འབར་རྟེན་ལ་འོད་དུད་པ༔༙ མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ཕྱུར༔༙ རྨི་ལམ་འཇའ་ཚོན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཡང་མཇལ༔༙ ལྷ་ཆ་རོལ་མོ་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་པས༔༙ ཁྲོམ་འདུ་བྱིན་རླབས་བྱས་དང་ཆོས་བཤད་བྱས༔༙ དེ་རྣམས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས༔༙ གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་དང་ལྷ་ཁང་སྒོ་ཡང་འབྱེད༔༙ ལྡེའུ་མིག་རྙེད་དང་སྟེར་བྱུང་གཏེར་དང་ནི༔༙ གནས་སྒོ་འབྱེད་དང་སྦས་ཡུལ་ཕྱིན་པའི་རྟགས༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ གསང་རྒྱ༔༙ གཏད་རྒྱ༔༙ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཟིལ་གནོན་ནང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ནི༔༙ གཏོར་མཆོད་བྷནྡྷ་དུམ་གཅིག་ནང༔༙ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་ལ༔༙ ཁ་ཆོད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར༔༙ ཆོས་བསྣོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔༙ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་མ་བྲིས་པའི༔༙ འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔༙ མཚམས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔༙ དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཙཀྲ་དང༔༙ སྐུ་འབག་རིག་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད༔༙ རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔༙ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན༔༙ འོད་ཕུང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔༙ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔༙ འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔༙ ན་མོ༔༙ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔༙ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔༙ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༙ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔༙ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔༙ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༙ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔༙ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དང༔༙ རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འཇའ་ཚོན་འབར༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔༙ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔༙ གཅེར་བུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་སྒེག་པའི་གཟུགས༔༙ མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ནོར་བུ་དང༔༙ ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང༔༙ སྐུ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔༙ པདྨའི་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སེར༔༙ ལྗང་མཐིང་འདབ་ལྡན་གསལ་བ་ཡི༔༙ སྤྱི་བོར་འདབ་མ་དཀར་པོའི་དབུས༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔༙ མགྲིན་པར་འདབ་མ་སེར་པོའི་དབུས༔༙ རཏྣ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔༙ ཐུགས་ཀར་འདབ་མ་མཐིང་གའི་དབུས༔༙ བུདྡྷ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔༙ ལྟེ་བར་འདབ་མ་དམར་པོའི་དབུས༔༙ པདྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔༙ གསང་གནས་འདབ་མ་ལྗང་གསལ་དབུས༔༙ ཀརྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔༙ ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔༙ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དང༔༙ དར་དཔྱང་སྙན་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔༙ ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ༔༙ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔༙ གསང་བའི་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར༔༙ རང་སྒྲ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང༔༙ ལུད་ནས་སྐུ་གང་བདེ་བ་རྒྱས༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བས་མྱོས༔༙ བུང་བ་རྩི་ཡིས་རྟག་མྱོས་ལྟར༔༙ གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔༙ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གསང་བའི་སྔགས༔༙ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔༙ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་མཆོག་ཐུན་འགྲུབ༔༙ བདུན་གྱིས་བླ་མའི་ས་ལ་འགྲོ༔༙ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔༙ རྟགས་ནི་འཇའ་ཚོན་མེ་ཏོག་དང༔༙ ཞལ་མཇལ་གསུང་བསྟན་ཡི་གེའི་ཚོགས༔༙ བར་སྣང་ཤར་དང་རྡོ་ལ་འབྱུང༔༙ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བག་དྲོ་དང༔༙ ལྷ་དང་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔༙ ཕྲེང་བ་ཕྱག་མཚན་དར་ཕྱར་དང༔༙ རོལ་མོ་དུང་འབུད་དྲི་བཟང་འཐུལ༔༙ རྟེན་ལ་འོད་དང་མེ་ཏོག་འཕྲོ༔༙ བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཕྱུར་བ་དང༔༙ གཏོར་མ་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བར་འབྱུང༔༙ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔༙ གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་དབུས༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔༙ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཡིག་དཀར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་ངག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་བསམ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་འགྱུར༔༙ མགྲིན་པར་རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་བསམ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་འགྱུར༔༙ ལྟེ་བར་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འབར༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་འདུས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔༙ གསང་བར་ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་བར་ཆད་རང་བཞིན་དག༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བརླག༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བརླག༔༙ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔༙ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་འོད་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདུས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔༙ ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བསྒྱུར་ནི༔༙ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དགོས་དུས་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་གདགས༔༙ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བཏབ་པ་དང༔༙ ས་ལ་ཚ་ཚྭ་གདབ་པ་དང༔༙ རླུང་ལ་བསང་དང་དུད་པ་བཏང༔༙ ཆུ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བས་འགྲུབ༔༙ གནས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ན༔༙ སྤྱི་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔༙ མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ས་ཡི་ཁམས༔༙ ལྟེ་བ་ཡབ་ཡུམ་མེ་ཡི་ཁམས༔༙ གསང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རླུང་གི་ཁམས༔༙ སྙིང་གར་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔༙ རང་རང་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔༙ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར༔༙ ཆུ་ཕྱར་གཏོར་ནས་གཏོར་མ་བཏང༔༙ ས་ལ་ཚ་ཚྭ་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔༙ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་ལ་བསྲེག༔༙ རླུང་ལ་ཐུན་གཏོར་རྫས་དུད་བཏང༔༙ ནམ་མཁའ་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔༙ དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་ཤེས་ན༔༙ མི་འགྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔༙ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔༙ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔༙ གསང་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གསང་སྒྲུབ་ནུས་པ་རང་འབར་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔༙ གསང་སྒྲུབ་ནུས་པ་རང་འབར་བསྟན་པ་ནི༔༙ བརྟེན་རྫས་ཕུར་པ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་བྱ༔༙ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་གང་འཛོམ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ༔༙ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཉི་ཤར་ལྟར༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་མེ་འོད་འབར༔༙ ཡར་མར་དོན་བྱས་དྲེགས་པའི་སྲོག་བསྡུས་ནས༔༙ ཚུར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་དབང་གི་སྐུ༔༙ ཟ་འོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕོད་ཁ་ལ༔༙ སྨུག་བེར་ཆོས་གོས་དམར་ལ་སྣམ་སྦྱར་སེར༔༙ ཐང་ཤམ་ལྷམ་དང་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་ཅན༔༙ ཕྱག་གཡས་རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔༙ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་ཕྲེང་ཕུར་པས་གཟིར༔༙ སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་རྒྱན་དྲུག་རུས་པས་སྤྲས༔༙ དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་ཁྱུང་གཤོག་ལྡིང༔༙ ཉི་ཟླ་མུ་ཏིག་གསེར་རྒྱན་དར་སྣ་འཕུར༔༙ རྡོ་རྗེ་རྒོད་ལྡེམ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས༔༙ པདྨ་ཆོས་འབྱུང་ཉི་ཟླ་སྲིན་པོའི་སྟེང༔༙ བརྐྱང་བསྐུམ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུར་གསལ་བའི༔༙ སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔༙ གུ་རུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གཅེར་བུ་ལ༔༙ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔༙ དཔྲལ་བར་ཁྲག་ཞག་ཆོས་འབྱུང་དམར་སྨུག་ཀློང༔༙ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ནག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་དུག་རླངས་འཁྲིགས༔༙ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྡིག་གཡོན་པས་དུག་སྦྲུལ་འགྱེད༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་འཁྱིལ༔༙ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བར་བསམ༔༙ མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔༙ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་ནག་ལྕགས་སྲེག་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བོར་རྟ་ལྗང་འཚེར༔༙ ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་མེ་ཞགས་སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔༙ གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་ཆུན་མི་མགོའི་ཕྲེང༔༙ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བམ་རོ་གནོན༔༙ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ལྔ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔༙ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔༙ གྲི་ཐོད་ཐོགས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔༙ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་དུ༔༙ མགོན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གེལ་པའི་གཟུགས༔༙ གྲི་གུག་ཐོད་བསྣམས་བེར་བརྩེགས་དམར་སྨུག་ལྗང༔༙ མི་ལྤགས་རྐེད་ཆིངས་བིང་བཙུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔༙ སག་ཏི་དམར་པོའི་ལྷམ་བཅས་ཚོགས་བདག་སྟེང༔༙ ཆེ་བའི་རྗེ་བཙན་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔༙ གསང་བ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་ལ༔༙ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ མེ་མདག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་དུད་པ་འཁྲིགས༔༙ སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བར་བཞུགས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀེའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད༔༙ རང་རང་ཆ་ལུགས་མ་མོ་རོལ་པའི་ཚུལ༔༙ རོ་ཡི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞུགས༔༙ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔༙ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༔༙ དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་བརྒྱད༔༙ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔༙ ཆ་ལུགས་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་དཔུང་དང་བཅས༔༙ མ་ཡེངས་མེ་རླུང་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔༙ རང་རང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ས་བོན་ཅིག༔༙ སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ༔༙ ཐ་མར་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་ཤིག་ཤིག་ཏུ༔༙ འཁོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔༙ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཐལ་བར་གྱུར༔༙ ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་བདག་ལ་འདུས༔༙ སེམས་ཅན་ཀུན་སྦྱངས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔༙ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔༙ འདུས་པ་ཆེར་འདུས་བདག་ལ་འདུས་པ་ཡིས༔༙ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔༙ བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ༔༙ ཡང་སྙིང་གསང་བའི་སྔགས་འདི་དག་པར་ཟློས༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི༔༙ ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་མ་ནིང་རྒྱུད༔༙ བླ་མེད་ཡང་དག་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི༔༙ ཐེག་དགུ་ཨ་ཏིའི་རྩེ་མོ་ཡང་ཏིའི་སྙིང༔༙ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སརྦ་ཡི༔༙ སྲོག་རྣམས་ཀུན་འདུས་བརྗོད་ཕངས་གསང་སྔགས་འདིས༔༙ བདག་འདྲ་པདྨས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔༙ ཕྲ་མེན་མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔༙ རྒྱ་གར་མུ་སྟེགས་རྒྱ་ནག་ཛེ་གྷྲྀ་དང༔༙ ཞང་ཞུང་བོན་ནག་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༔༙ མ་རུངས་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་སྔགས༔༙ སྤེལ་ཕངས་ལྔ་བརྒྱར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱུར༔༙ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་དམ་ལ་མ་ཐོགས་པའི༔༙ གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔༙ བྱད་མ་གླང་སྙིང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས༔༙ སྲིད་པའི་འདྲེ་དང་བསྡོང་ཟླ་མང་འབྱུང་བས༔༙ དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔༙ ཆོས་འདི་ཟབ་དང་གཉན་དང་ནུས་པ་རྣམས༔༙ པདྨ་ང་རང་ཚད་དུ་བཞག་པ་ཡིན༔༙ བདག་ལ་ནུས་མེད་ན་ནི་འདི་ལའང་མེད༔༙ ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལའང་ཡོད༔༙ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་འཆང་བར་མཛོད༔༙ མ་འོངས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་འདྲ༔༙ དེ་རྣམས་གང་གིས་ཕན་དཀའ་རང་གི་ལས༔༙ ལས་ལ་ལ་བཟླ་གསང་སྔགས་ནུས་པའི་ཆོས༔༙ ཟབ་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་པདྨས་བཀོད་པ་རྫོགས༔༙ ཨཱརྻ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ༔༙ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་མཚམས་སུ་ཐོན་པར་ཤོག༔༙ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས༔༙ དམ་ཚིག་གནད་ཅིག་གསང་བའི་རྒྱུད་བཀྲོལ་ལ༔༙ གསང་རྒྱ་གབ་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད༔༙ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྲོག་ཆུས་སྲིས་ལ་གཏོད༔༙ དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ཤོར་ན་ཁྱོད་ཞན་ནོ༔༙ མ་ཤོར་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ བདག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་ནམ་མཁོ་ལ་བསམས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། ། ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་ཚངས་དབྱངས་རོལ་པ་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ དེ་ཡི་ལས་བྱང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔༙ སྔོན་འགྲོ་མཚམས་གཅོད་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔༙ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་དང་དམ་བཅའ་འབུལ་བ་དང༔༙ བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན༔༙ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་ལྷ་གསལ་སྤྱན་འདྲེན་དང༔༙ ཆབ་འབུལ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང༔༙ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང༔༙ འཛབ་བསྐུལ་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅད་བསྟན༔༙ རྗེས་སུ་ཚོགས་བྱིན་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང༔༙ ཕུད་ཕུལ་སྐོང་བཤགས་ཐ་མ་ལྷག་མ་དང༔༙ ཆད་བརྟན་བྲོ་གར་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔༙ བཤགས་ཤིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔༙ བསྡུ་ཆོག་དམིགས་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ༔༙ ལས་རིམ་བཅུ་བཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཙིཏྟ་དྷ་ན་ར༔༙༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈ མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔༙ གསུང་གི་ཧཱུྃ་སྒྲ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གུར༔༙ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔༙ རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔༙ ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ༔༙ བྷནྡྷ་བཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔༙ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ངང༔༙ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་སྒོ་བཅད་པ༔༙ རང་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔༙ རང་རིག་བླ་མར་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔༙ གུ་རུ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་འདས་རང་བྱུང་བླ་མ་ལྷ་ཡི་ངང༔༙ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མ་རྟོགས་གོལ༔༙ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔༙ གུ་རུ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔༙ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔༙ འདི་བཟུང་རང་སེམས་བླ་མར་མ་རྟོགས་བར༔༙ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་བར་བགྱི༔༙ གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔༙ དེ་ནས་ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྗེ༔༙ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔༙ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་འབྱུང༔༙ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་རྗེ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་དམ་ཅན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔༙ དྲུག་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་གུ་རུ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཧོཿསེར་འཕྲོས༔༙ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔༙ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཨཱཿཡིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔༙ ཧཱུྃ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་རོ་བཅུད་ལྡན༔༙ ཧོཿཡིས་སྣང་སྲིད་མཐའ་ཀླས་ཡོངས་བཀང་གྱུར༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔༙ སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ྀཨཚརྒྱ༔༙ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་འབྱུང་རིམ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔༙ ཡེ་ནས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔༙ ཀུན་སྣང་་་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གསལ་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔༙ སྣང་བའི་དུས་ན་ཡེ་ནས་དངོས་པོས་སྟོང༔༙ རྒྱུ་ཡི་་་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔༙ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔༙ རྩལ་སྣང་མ་འགག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔༙ འབྱུང་རིམ་་་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔༙ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔༙ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔༙ གཞལ་ཡས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔༙ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔༙ རིན་ཆེན་རྩིག་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཁྲིགས༔༙ ཕ་གུ་རིན་ཆེན་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་མཛེས༔༙ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་ཁོར་ཡུག་རྫོགས༔༙ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔༙ དུར་ཁྲོད་འོད་འབར་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔༙ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ ལྷ་གསལ་བ་ནི༔༙ དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་སྡོང་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔༙ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་རང་བྱུང་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔༙ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔༙ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཀུན་འདུས་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔༙ པད་ཞྭ་མཐོན་མཐིང་ཁྱུང་རུ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་སྤྲིན་ཆེན་རིས༔༙ ཕོད་ཁ་མཐིང་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔༙ ལེ་བརྒན་གསེར་རྒྱན་པ་ཏྲ་མིག་མང་རིས༔༙ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བཅུའི་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན༔༙ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔༙ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔༙ དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཚུལ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔༙ གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ཅན༔༙ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔༙ ཕྱག་གཡས་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡོན་དུག་སྦྲུལ༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རཀྟའི་མཚོ་ནང་དུ༔༙ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ མགྲིན་པར་དྲེགས་འདུལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོས༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང༔༙ ཕྱག་གཡས་མེ་འབར་ཐོ་བ་གཡོན་མེ་ཞགས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་གདན་བཞུགས༔༙ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔༙ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔༙ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཟླ་གདན་བཞུགས༔༙ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བེར་དམར་སག་ལྷྭམ་བཅས༔༙ རབ་འཇིགས་ཚོགས་བདག་གླང་སྣའི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ གསང་གནས་དྲེགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ སྲིན་གཟུགས་ཞལ་བཅུ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔༙ དམར་ནག་མེ་འབར་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ལྟེ་བར་སྲིན་པོའི་ཞལ༔༙ ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རང་རང་འཁོར་དང་བཅས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔༙ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཅས་པ་གསལ༔༙ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅུ་ཕྱི་རོལ་བསྒོམ༔༙ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མ་ནས༔༙ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་འབར༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔༙ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔༙ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔༙ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔༙ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔༙ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔༙ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔༙ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔༙ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔༙ མཁའ་འགྲོས་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔༙ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔༙ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔༙ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔༙ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབབ་སི་ལི་ལི༔༙ འཆི་མེད་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔༙ ཉམས་དང་ཤེས་པ་བུན་ནེ་བུན༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔༙ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔༙ གུ་རུ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔༙ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔༙ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔༙ བགེགས་རིགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ ཨརྒྷཾ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔༙ ཨརྒྷཾ་ཁྲུས་ཆབ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛོད༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཝ་སད་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔༙ གདན་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་འབྱུང་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ གེ་སར་པད་སྡོང་འདབ་སྟོང་མདངས་ལྡན་དབུས༔༙ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་འབོལ་བརྩེགས་རོ་གདན་དབུས༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཕྱག་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་མཁྱེན་གསུམ་ལྡན༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔༙ གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྵ་ནི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔༙ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀུན༔༙ རང་གི་ཐུགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་མོ་དང༔༙ བདུག་སྤོས་སེར་མོ་མར་མེ་དམར་མོ་དང༔༙ དྲི་ཆབ་སྔོན་མོ་ཞལ་ཟས་མཐིང་ག་སོགས༔༙ སིལ་སྙན་ལྗང་མོར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་འབུལ༔༙ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་རྫོགས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་གི་ཐུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔༙ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལྡ་ལྡི་དང༔༙ ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་སྨན་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔༙ དར་ཟབ་འབྲུ་བཅུད་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔༙ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་མཆོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔༙ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར༔༙ ལོ་འདབ་སྟོང་གི་བཅུད་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔༙ དུག་ལྔ་སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཚན་ལྡན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔༙ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་རྫས༔༙ དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔༙ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐོད་ཞལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔༙ ཤ་མཆོག་ལྔ་དང་འབྲུ་སྨན་ལྔ་སྦྱར་བའི༔༙ བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འདི༔༙ རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔༙ སྒྲོལ་བ་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་དུག་ལྔ་དག༔༙ དགྱེས་པའི་གར་དང་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་གླུ༔༙ སྣ་ཚོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་མཆོད༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལ༔༙ ཡོན་ཏན་གཏེར་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔༙ དམིགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔༙ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔༙ གཟུགས་སྐུ་མ་ངེས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན༔༙ འགྲོ་བས་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་བཞིན་པ༔༙ རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔༙ དེ་ཡི་ངོ་བོས་འགྲོ་དོན་དེ་འགྲུབ་འགྱུར༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐར་ཐུག་མེད༔༙ མི་གནས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ལ༔༙ རང་གི་དམ་ཚིག་ཉིད་ལས་འདའ་དཀའ་བའི༔༙ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུག་ལྔ་དབང་སྡུད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔༙ མཉམ་པར་དོན་སྟོན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔༙ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔༙ དབྱེར་མེད་སྙོམས་མཛད་རོ་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་པདྨའི་དངོས༔༙ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་ལོའི་དེད་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣ་ཚོགས་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཁྱབ་བརྡལ་བླང་དོར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གནས་བརྒྱད་ཚོགས་དག་མ་མོའི་ཚོགས༔༙ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བྱེད་དེད་དཔོན་ཚོགས༔༙ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་ལ་སོགས་པའི༔༙ ཟིལ་གནོན་བླ་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔༙ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ རྒྱས་པར་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་དུ་བྱ༔༙ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཛཔ྄་བསྟོད་རིམ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔༙ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔༙ སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔༙ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔༙ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ༔༙ བདག་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་བདག༔༙ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔༙ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་པས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཛཔ྄་ནི༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔༙ ཏྲིག་ནན༔༙ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ༔༙ བུ་ཝ་མ༔༙ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔༙ སིད་དྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ ཚེག་བར་སོ་བདུན་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཐམ༔༙ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྲོག་ཡིན༔༙ འབྲུ་འབུམ་སོང་ན་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔༙ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔༙ བྱེ་བ་བཟླས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན༔༙ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྲན་དུ་ངེས་པར་ཁོལ༔༙ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད༔༙ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ༔༙ སྙིགས་དུས་འགོང་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོ་བ་ཡིན༔༙ སྦས་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིག་ཡིན༔༙ མནན་གཏད་བྱེད་དང་གཏེར་འདོན་བྱེད་ཀུན་གྱི༔༙ སྣང་སྲིད་བཀའ་ལ་ཉན་པའི་བཀའ་ཐམ་ཡིན༔༙ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་དུ་སྦས་རེ་ཀན༔༙ ྈ དངོས་གཞིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ཐ་འབྲ༔༙ དམ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔༙ ཚོགས་བཤམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔༙ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཚོགས་ཕུད་འབུལ༔༙ བར་པ་བཤགས་ཤིང་ཐ་མ་བསྟབ༔༙ སློབ་དཔོན་དྲངས་དང་ལྷག་མ་བསྔོ༔༙ བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔༙ དངོས་གྲུབ་བླང་དང་བཤགས་པ་བྱ༔༙ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔༙ རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པའོ༔༙ ཚོགས་བཤམ་གཞི་གདན་གང་རུང་ལ༔༙ གལ་དང་ཆང་དང་ཤ་དང་ཤིང་ཐོག་རིགས༔༙ ཐག་ཐུག་སྤོད་དང་འབྱོར་ཚོགས་ལེགས་པར་བཤམ༔༙ གཉིས་པ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔༙ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ ལན་གསུམ། ཨོཾ༔༙ པདྨ་བྷནྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ནང་དུ༔༙ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་སྦྱར་བའི་བཅུད༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཟད་མེད་སྤེལ༔༙ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་ཐོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔༙ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔༙ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔༙ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ༔༙ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔༙ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔༙ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསང་ཆེན་རོལ་པ་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔༙ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔༙ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་བྱོན་ཅིག༔༙ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔༙ ཨཱ་རཱལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔༙ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔༙ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔༙ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔༙ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔༙ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔༙ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རོ་མཆོག་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རེག་བྱ་བདེ་མཛེས་སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི༔༙ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔༙ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔༙ དེ་ནས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔༙ ཨེ་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་གྲུ་གསུམ་བཙོན་མུན༔༙ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་པས་བགེགས༔༙ ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་པས་དགྲ་བསྐྱེད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ༔༙ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཞགས་པ་སེར་མོས་བར་སྣང་གང༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོས་ས་གཞི་གང༔༙ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོས་ས་འོག་གང༔༙ ཐམས་ཅད་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔༙ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གར་འདུག་ཀྱང༔༙ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཞགས་པས་ཆིངས༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས་ལ་དྲིལ་བུས་མྱོས༔༙ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ཧོ༔༙ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག༔༙ རྣམ་པར་ཆིངས་ཤིག༔༙ བྱད་དུ་ཆུགས་ཤིག༔༙ གཉིས་མེད་དུ་སྲེས་ཤིག༔༙ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔༙ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔༙ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔༙ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ གསུང་ལས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔༙ ཐུགས་ལས་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔༙ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་ཕྲོལ༔༙ རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་ཕྱེས་བྱས་ནས༔༙ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་བཀོད༔༙ ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དགྲ་ཡི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔༙ བདུད་རྩི་རོ་རྒྱའི་ཁ་ཟས་གྱུར༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བདག་ལ་སྐུར༔༙ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ མཆོག་གི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྩོལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁ་རཾྎ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་རཾྎ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔༙ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔༙ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔༙ རང་བཞིན་གཅིག་པར་རྣམ་པར་དག༔༙ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ད་རོལ་ཅིག༔༙ ལན་འདེབས་པ༔༙ ཧོ༔༙ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས༔༙ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི༔༙ ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔༙ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཨ་ལ་ལ༔༙ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་མཆོད༔༙ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཡིན༔༙ བདག་ཅག་སྐྱབས་འོག་ཚུད་པར་མཛོད༔༙ བར་དུ་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ལ་འགྱེད༔༙ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དགྱེས་གྱུར་ནས༔༙ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་ཤོག༔༙ ཐ་མ་ལྷག་མ་མི་བཏང་རྒྱུ༔༙ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་དང༔༙ བདག་ཅག་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔༙ ལྷག་མ་ལན་ཆགས་མི་བསྔོ་རྒྱུ༔༙ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་བསླུ་བ་མེད༔༙ བདག་ཅག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོབ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔༙ སྲུང་མ་ལྷག་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་པ་སྲུངས་ལ་བསྟན་དགྲ་སོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྲིད་པའི་ཚོགས༔༙ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་སོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕུང་པོ་ལན་ཆགས་ལྷག་ལེན་ཚོགས༔༙ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ དམ་རྫས་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཕུང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་འདྲེ་གདོན་ཐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔༙ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔༙ མཆོད་ལྷག་ཚོགས་འཁོར་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་དགྲ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེས་ཕུལ༔༙ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས༔༙ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས༔༙ གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཁྱོད་ནི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔༙ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔༙ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔༙ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འགྲོ་དོན་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་བསྐོར༔༙ དཔྲལ་བ་ཆོས་འབྱུང་ཀླད་མཚོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ༔༙ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ མགྲིན་པ་དབང་ཆེན་གསུང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ པདྨ་གསུང་མཆོག་དྲེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ལ༔༙ པདྨ་གསུང་མཆོག་ཁྲོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ ཐུགས་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔༙ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ ལྟེ་བ་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་ནས༔༙ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་མགོན་པོ་ལ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ གསང་གནས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་མགོན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་ལ་བབ༔༙ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ པདྨ་དབང་ཆེན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཀུན་བཟང་རྡོར་འཛིན་སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་ཆག་སྒོ་ཟློག༔༙ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀོའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔༙ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློག༔༙ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔༙ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་ཆེ༔༙ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བཅུ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔༙ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་གདོན་བྱད་མ་ཟློག༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔༙ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་དགོངས༔༙ དངོས་གྲུབ་མ་ཆུང་ནུས་མཐུ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔༙ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བའི་བློ་འདི་སྒྲུབས༔༙ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔༙ ཅེས་འབུལ༔༙ ཆད་མདོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔༙ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔༙ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔༙ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས༔༙ རིགས་ལྔ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཡིས༔༙ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔༙ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔༙ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ སེམས་ཉིད་རང་གཟུགས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔༙ གཟུང་འཛིན་རེ་དོགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔༙ རྣམ་གཡེང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ དྲན་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔༙ སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ༔༙ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཤེས་རབ་གསང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་ཡིས༔༙ དགྱེས་ཤིང་རང་རང་ཕྱེད་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔༙ དམ་རྫས་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔༙ རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔༙ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཉན་པའི༔༙ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔༙ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔༙ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔༙ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས༔༙ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔༙ དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔༙ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྲུངས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ པྲ་མོ་ཧ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ༔༙ སྲིང་འགྲོ་མ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཞེངས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔༙ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔༙ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔༙ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྲོ་གཅིག་བརྡུངས༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གནོན༔༙ བྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ༔༙ གླུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླུ༔༙ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔༙ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔༙ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ ཧཱུྃ་ལཾ༔༙ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔༙ ན་ཤ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔༙ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུ་རིན་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གཏེར་གྱི་བདག༔༙ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ མོས་ཤིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔༙ བྱིན་རླབས་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་ཆེན་གྱིས༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཡིས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔༙ མཐུ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔༙ ཨཱཿཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔༙ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༙ ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔༙ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔༙ རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔༙ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ༔༙ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད༔༙ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་འདུས༔༙ ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔༙ དགོངས་པ་རྣམ་དག་མཆོག་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཁའ་སྤྱོད་གནས་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ གུ་རུ་རིན་ཆེན་གསང་སྔགས་ས་བོན་འཐོར༔༙ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔༙ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔༙ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔༙ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེར་ཐོབ་ནས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༙ བསྔོ་བ་ནི༔༙ བདག་གིས་དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་དང༔༙ ད་ལྟ་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ༔༙ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔༙ མ་ལུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔༙ མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ༔༙ བཛྲ་མུ༔༙ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔༙ སརྦ་གཙྪ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔༙ ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔༙ རྟེན་མེད་ན་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སོ༔༙ དེ་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ༔༙ ཧོ༔༙ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་ལ༔༙ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སོ་མའི་ངང༔༙ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་ཆོས༔༙ ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐོང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས༔༙ ྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐོང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བསྟན༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔༙ ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་རབ་སྤྲུལ་ནས༔༙ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་བཞེས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང༔༙ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༔༙ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔༙ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག༔༙ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལྡན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔༙ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔༙ མ་འགགས་རང་རྩལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔༙ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་མ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ བླ་མེད་རྒྱུད་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐེག་པ་དགུ་ལྡན་བྱ་སྤྱོད་བླ་ན་མེད༔༙ ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔༙ ཡི་དམ་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག༔༙ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ ཐུགས་མཆོག་འཁྲུལ་མེད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀོའུ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏ་ལཱི༔༙ སྨེ་ཤ་པུཀྐ་ཙནྡྷ་གྷསྨ་རཱི༔༙ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་ཞིང་ལ་སྤྱོད༔༙ ཟིལ་གནོན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཀླུ༔༙ རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་ས་བདག་དང༔༙ ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ བཀའ་འཁོར་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་དང༔༙ སྲུང་མ་དམ་ཅན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔༙ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་མར་མེ་བདུག་པའི་སྤོས༔༙ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༔༙ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྟོག་པའི་ཚོགས༔༙ མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༔༙ སྙིང་སོགས་དོན་སྣོད་ནང་རོལ་དམར་བའི་ཚོགས༔༙ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་རཀྟ་དམར༔༙ གཏོར་མ་ཚོགས་དང་འདེ་གུ་ཐག་ཐུག་སྤོད༔༙ སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་རྟེན་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་གསུང་རྟེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ དམ་ཆོས་ཐུགས་རྟེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཞིང༔༙ ཐོད་པ་གླིང་གཅིག་དམ་རྫས་གསུང་གི་རྟེན༔༙ རྩེ་གསུམ་ཐོད་མཁར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་སྟེ༔༙ ཕྱར་དར་མདའ་དར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟེན༔༙ ཕུར་པ་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔༙ མེ་ལོང་ཤེལ་ནི་དམ་ཚིག་དག་པའི་རྟེན༔༙ དམ་རྫས་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྟེན༔༙ ཕྱི་རྟེན་དཀོར་ནོར་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན༔༙ ནང་རྟེན་བདག་ལུས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ཆོས༔༙ གསང་རྟེན་དད་པ་དམ་ཚིག་མོས་གུས་དང༔༙ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན༔༙ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བཟླས་བརྗོད་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་སྟོང་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔༙ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཞེས་པས་སྐོང་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ྀཨཚ༔༙ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། ྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཟོར་ཟློག་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཟོར་ཟློག་ནི༔༙ ཨརྒྷཾ་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ནས༔༙ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་བཅས་པས་གྱེར༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔༙ གནམ་ས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔༙ ཕྱི་རོལ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་འབར༔༙ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་དྲག་ཤུལ་ལས༔༙ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔༙ བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་མང་པོ་ཤིག་ཤིག་རྔམས༔༙ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཕུང་པོ་མྱལ་ལ་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་སྒྲས༔༙ དུས་གསུམ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར༔༙ སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔༙ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སྟོབས་དང་ནུས་པ་འདུས༔༙ ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་དབང༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་མཆོག་ཞི་བའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔༙ ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྗེ་བཙན་ཞི་བའི་ཚུལ༔༙ ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་ཆེ༔༙ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ངག་གི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔༙ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས༔༙ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བསྐུལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོག་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔༙ རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀཽའུ་རཱི་དཀར་མོ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔༙ ཞིང་དབྱུག་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཟློག༔༙ ཙོའུ་རཱི་སེར་མོ་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔༙ མདའ་གཞུ་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔༙ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ བེ་ཏ་ལྗང་མོ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཐོགས༔༙ བྷནྡྷ་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ པུསྐ་དཀར་སེར་ཞིང་ཟ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔༙ མགོ་དང་ལུས་གཉིས་ཕྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཙནྡྷ་སེར་དམར་ཞིང་གི་ལྷུ་གཟུགས་ཕྲལ༔༙ ཞིང་རོ་ཟ་ཞིང་ཕྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ སྨེ་ཤ་དམར་ལྗང་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྱེ༔༙ ཞིང་ཉུལ་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཀསྨ་ལྗང་དཀར་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔༙ ཞིང་གི་ནང་རོལ་ཟ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔༙ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་དཀར་གླང་ཞོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ལྷ་དང་དྲི་ཟའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་ར་ཞོན་མེ་ཐབ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔༙ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་གཏད་མནན་ཟློག༔༙ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ར་ཞོན་མི་སྙིང་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སྲིན་པོའི་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔༙ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྒྱལ་སྦལ་ཞོན་ནོར་བུ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཀླུ་གདོན་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ཀུན་ཟློག༔༙ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཤ་ཞོན་བ་དན་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རླུང་གདོན་རིམས་ནད་འགོ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔༙ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་ཞོན་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ གནོད་སྦྱིན་གོད་འདྲེ་བདུད་ཀྱི་ཆད་པ་ཟློག༔༙ བྱང་ཤར་མ་མོ་དྲེལ་ཞོན་རལ་གྲི་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཁྲག་མཁྲིས་ཟློག༔༙ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཞོན་གསེག་ཤང་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འབོག་ལྟས་ངན་ཟློག༔༙ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་སྦྲུལ་ཞོན་ཞགས་པ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ས་སྲིན་ཐེའུ་རང་གདོན་དང་གག་ལྷོག་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བསྒྲུབས་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བར་ཆད་དམ་སྲི་ཟློག༔༙ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། ྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་བུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་གྲིབ་ཕྱགས་བྱད་དགྲོལ་གདོན་བསྐྲད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔༙ ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔༙ ཐོག་མར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་ནི༔༙ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནང་དུ་གངས་ཆུའམ༔༙ ཆུ་མིག་རྟག་འབབ༔༙ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་ལ༔༙ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས༔༙ རྨ་བྱའི་ཁ་རྒྱན༔༙ ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ༔༙ ཡང་ན་སུག་སྨེའི་ཁུ་བས་བཀང་ནས༔༙ བུམ་པ་སྟོང་པར་སྦྱང༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔༙ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་དུ་འབར་བ༔༙ ཞི་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔༙ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་དང་དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ༔༙ ནོར་བུ་འབར་བའི་སྙན་ཆ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བ༔༙ ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི༔༙ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར༔༙ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ༔༙ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་མཐིང་ནག༔༙ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་པོ༔༙ གསང་གནས་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་ཏུ་གསལ་བའི༔༙ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀའི་ཐ་མར་སྔགས་འཁོར་བར་བསམ་པའི༔༙ ངོ་བོ་སྔགས་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ག་བུར་ལྟ་བུར་བསིལ་བ༔༙ དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་འདྲིལ་བ༔༙ གངས་ཆུ་ལྟ་བུར་ལུད་པ༔༙ འོ་མ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་བདུད་རྩི་བབས་ནས་བུམ་པ་ལྟ་བུར་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསམས་ལ༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ཆུ་ཡིས་བཀང༔༙ ལེགས་འོང་དྲི་མཆོག་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་ཡིས༔༙ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ མ་རིག་ལུས་ལ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་པདྨ་གསུང་གི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ གཏི་མུག་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ ང་རྒྱལ་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ ཕྲག་དོག་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ དཔལ་ལྡན་དྲང་སྲོང་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས༔༙ རེ་དོགས་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེ་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ལ་དག་པར་བཀྲུ༔༙ དེ་ཡི་ཁྲུས་ཆུ་ལ་གླུད་དང་ཆང་བུ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར་རམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ་གྲིབ་བདག་ལ་བསྔོས་ལ་དོར༔༙ གཞན་གྱི་བྱད་གཏད་སོགས་ཐུ་ན་རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་ལ་ལྕགས་སྡིག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ༔༙ ཁར་གླུད་རྣམས་བརྫངས་ཏེ་སྔགས་འདིས་བསྔོས༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་ཚར་བཅུ་རེ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱས་ལ་ཆུ་སྦྲེང༔༙ ཐ་མ་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཀྱཻ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ སུ་སཏྭཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ སྲི་བྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་ལྕགས་སྡིག་དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པར་བསམས་པས་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལྗིབ་ལྗིབ་ཐམ་ཐམ་འཆོས་པར་བསམས་ལ༔༙ ནད་པ་ལ་བལ་ཚོན་ཚོན་དྲུག་གིས་དཀྲིས་ནས་རིལ་པར་དཀྲོལ༔༙ དེ་ལྕགས་སྡིག་དང་གླུད་ལ་བཏབ༔༙ ནད་པ་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བསམས་ལ༔༙ གོང་གི་རྩ་སྔགས་དང་བྱད་དགྲོལ་སྔགས་ཤམ་ཚར་རེ་དང་སྤྲད་པར་བྱའོ༔༙ གླུད་བསྔོ༔༙ ལྕགས་སྡིག་གླུད་རྣམས་བཏང་ནས་ཟོར་བྱ༔༙ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-044&oldid=117672"


International Tibet :: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\n【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Mon 16 Mar - 17:50 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nRacontez-nous les contes que vous connaissez, les fables ou bien les petits contes que vous aimez beaucoup\nTell us the tales which you know, the fables or the small tales which you like very much\nPosted: Mon 16 Mar - 17:50 (2009) Post subject: Publicité\nPosted: Mon 16 Mar - 18:03 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Tue 17 Mar - 02:04 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nསྡོན་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཞེས་པ་ཞིག་གཅིག་པུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྡོང་པོ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་སྐྱེ་བ་དང། སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཀུ་ཤུ་ཁོ་ན་ཟ་གི་ཡོད་རེད། ཉིན་གཅིག་གཙང་ཆུའི་ནང་ནས་ཆུ་སྲིན་ཞིགཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོའི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་པ་རེད། སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་སུ་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང། ཆུ་སྲིན་གྱིས་ང་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན། ང་ཁ་ལག་འཚོལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཞེས་ལབ་པ་རེད། སྤྲེའུས་ང་ལ་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་ཡོད། ག་ཙོད་དགོས་ཀྱང་སྤྲད་ཆོག་ཅེས་ལབ་སྟེ། སྡོང་པོ་ནས་ཀུ་ཤུ་འགའ་ཤས་ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ལ་གཡུགས་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀུ་ཤུ་ཟས་ཏེ་ཀུ་ཤི་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྡར་ཟ་མ་མྱོང་ཞེས་ལབ་པ་རེད། སྤྲེའུས་ད་དུང་ཀུ་ཤུ་འགའ་ཤས་སྤྲད་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་གྱིས་དེ་ཚོ་ཡང་ཟས་ཏེ་ང་སང་ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་ན་ང་ལ་ཀུ་ཤུ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་ག་དུས་ཡོང་ནའང་དགའ་བསུ་ཡོད། ཀུ་ཤུ་ག་ཚོད་ཟ་ཐུབ་ཐུབ་ངས་སྤྲད་ཆོག་ཅེས་ལབ་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་དགོས་བསམས་ཏེ་རང་གི་ནང་ལ་ལོག་པ་རེད།\nསང་ཉིན་ཆུ་སྲིན་བསྐྱར་དུ་ཡོང་བ་དང། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ཀྱས་དགའ་བོའི་ངང་ནས་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་སྤྲད་དེ་ཁོང་གཉིས་མཐའ་མ་གྲོགས་པོ་ཆགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཉི་རྟག་པར་ཏེ་བཞིན་ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀུ་ཤུ་ཟ་བར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤོད་རེས་བྱེད་སྐབས་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཁོ་རང་གི་བཟའ་རྒྱའི་སོྐར་བཤད་པ་དང། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ནས་བརོྗད་གསལ་འ་ཛི་ཁྱེད་རང་ལ་བཟའ་ཟླ་ཡོད་པའི་སོྐར་དེའི་གོང་ང་ལ་རྩ་བ་ནས་བཤད་མ་བྱུང། ངས་མོ་ལའང་ཀུ་ཤུ་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀིྱས་ཉིན་གཅིག་ཀུ་ཤུ་གང་འཚམས་ཤིག་རང་གི་བཟའ་ཟླའི་ཆེད་ནང་ལ་འཁྱེར་ཕྱིན་པ་རེད། ནང་དུ་འབོྱར་པ་དང་ཀུ་ཤུ་རྣམས་རང་གི་བཟའ་ཟླར་སྤྲད་དུས་མོ་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་ལྟར་རེ་བཞིན་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ཀུ་ཤུ་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལ།\nབཟའ་ཟླ་ཀུ་ཤུ་མངར་མོ་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཉིན་ལྟར་འགྲོ་རྒྱུར་དགའ་བོ་མེད་པ་རེད། ཉིན་གཅིག་མོས་བཟའ་ཟླ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལབ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སྤྲེའུ་དང་ཆུ་སྲིན་གྲོགས་པོ་ཡོང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཆུ་སྲིན་གྱིས་སྤྲེའུ་བསད་དེ་ཟ་གི་རེད་ཅེས་ལབ་པས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དེའི་ལན་དུ་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་པ་ཡིན། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ངའི་གྲོགས་པོ་རེད། ཁོ་དང་ང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དགའ་བོ་དང་བརྩེ་བོ་ཡོད། ཁོས་ང་ལ་ཀུ་ཤུ་སྤྲད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་ལའང་བསྐུར་བས་སེམས་བཟང་པོ་མ་རེད་དམ་ཞེས་ལབ་པ་རེད། མོ འི་བསམ་པར་སྤྲོ་གྲོས་དེས་རྟག་པར་ཀུ་ཤུ་མངར་མོ་འདི་འདྲ་ཤ་སྟག་ཟས་ཙང་ཁོ འི་ཤ་དེ་ཞིམ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་ཀྱི་རེད་སྙམ་སེྟ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ལབ་པ། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ཉིན་གཅིག་ང་ཚོའི་ནང་ལ་འཁྲིད་ཤོག་དང། ང་ཐུག་འདོད་ཞེ་དྲག་འདུག་ཅེས་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་ནི་ས་སྟེང་དུ་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཙང་ཆུའི་ནང་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཁྱེད་རང་བསབ་བོླ་གཏོང་དང་ཞེས་ལབ་སྟེ་སྐད་མ་བཏང་བར་ཉིན་མང་པོ་ཕིྱན་པ་རེད།\nཉིན་གཅིག་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ན་རྫུན་བཏབ་སྟེ་བསྡད་པར་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་ལན་དུ་ང་ནི་ཧ་ཅང་ན་གི་འདུག། ཨེམ་རེྗར་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་སྤྲིང་ཟས་ན་ཕན་གྱི་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་སྤྲེའུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙིང་དེ་འཁྱེར་མ་ཡོང་ན་ང་ནི་ཤི་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད་ཅེས་ངུ་བཞིན་དུ་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀྱི་བསམ་པར་སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་གསོད་ཐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངའི་བཟའ་ཟྰ་ཤི་རྒྱུ་རེད་བསམས་ཏེ་ཧ་ཅང་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་རེད། ང་རང་གི་གྲགས་པོ་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་གསོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ཧ་ཅང་རླུང་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ་ཁྱེད་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ལས་གྲོགས་པོར་བརྩེ་བ་ཡོད་ན། དེ་རིང་ནས་གྲོགས་པོ འི་སར་སོང་ཞིག་ང་འདིར་ཤི་བཅུག་ན་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་ལབ་པ་དང། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ལ་འདམ་ག་མ་བྱུང་བར་རང་གི་བཟའ་ཟླའི་ཁ་ལ་ཉན་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་སྡར་བཞིན་རང་གི་གྲོགས་པོ འི་སར་ཕྱིན་པ་དང། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རང་ནམ་རྒྱུན་ལས་ཏོག་ཙམ་ཕྱི་བ་སླེབས་བྱུང། ལམ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མ་བྱུང། དེ་རིང་ང་རང་དང་བཟའ་ཟླའི་དབར་ཁ་རྩོད་ཕྲན་བུ་ཤོར་བྱུང། གོྲགས་པོ་ཁྱེད་རང་གིས་དལྟ་བར་ང་ཚོར་རོགས་པ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་ནང་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ངའི་ངོས་ནས་བྱེད་སྟངས་ངན་པ་རེད་ཅེས་མོས་ང་ལ་རླུང་བསྟན་བྱུང། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རང་ངའི་ནང་ལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ངེས་པར་ཕེབས་རོ་གས་བནང། ངའ་བཟའ་ཟླས་ཁྱེད་རང་མཇལ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ལབ་པར། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ང་ཁྱེད་རང་ཚོ འི་ནང་ལ་བོས་པར་དགའ་བོ་བྱུང་ཡང། ངས་ཆུའི་ནང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་པས། ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཁོ་རང་གི་སྒལ་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་འགྱིག་རྒྱུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀ་བློ་མོས་བྱུང་རེད། དེ་ནས་སྤྲེའུ་བློ་གྲོས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྒལ་སྟེང་བསྡད་དེ་ཆུའི་ནང་རྐྱལ་བརྒྱབས་བཞིན་ཕིྱན་པ་དང། ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་ཆུ་སྲིན་གྱིས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པས། སེྤྲའུས་དལ་པོ་འགྲོ་ན་མ་གཏོགས་ང་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་པར། ཆུ་སྲིན་གྱིས་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་གང་ལྟར་ཁྱེད་རང་དེ་རིང་ཤི་རྒྱུ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངའི་བཟའ་ཟླ་ན་གིན་ཡོད་ཙང་ཨེམ་རྗེས་སྤྲེའུའི་སིྙང་ཟས་ན་ཕན་གྱི་རེད་ཅེས་ལབ་འདུག་བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཡང་དེ་རིང་མ་བསད་ཀ་མེད་ཆགས་སོང་ཞེས་ལབ་པ་དང། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་ཏེ་ཉེན་ཁ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་སྙམ་སྟ་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས་ཆུ་སྲིན་ལ་ཨ་ཁ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ད་གིན་མ་ལབཔ་ག་རེ་བྱེད་ཀ་ངས་ནམ་རྒྱུན་ཕར་ཚུར་འགྲོ་སྐབས་ང་རང་གི་སྙིང་ཤིང་སྡོང་གི་ཨི་ཁུང་ཞིག་ནང་བརྟན་པོ་བྱས་ཏེ་བཞག་གི་ཡིད། སྡོན་ཙམ་ལ་ལབ་ཡོད་ན། ངས་དགའ་བོ འི་ངང་ནས་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད། དེ་འདྲའི་ཐབས་སྡུག་པ་ལ་ཞེས་ལབ་པས། ཆུ་སྲིན་ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྙིང་ལེན་པར་འགྲོ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོ་ཡོད་སར་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པ་རེད། ཤིང་སྡོངགི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་པ་དང་སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་གའི་སྟེང་མཆོངས་ཏེ་ད་གྲོགས་པོ་ཁྱད་རང་ཁ་གདོང་ཞིག་ངས་སྙིང་གཡུགས་ཡོང་ཞེས་ལབ་སྟེ། སེྤྲའུ་ཁོ་རང་གི་བྲུན་ཞིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁར་གཡུགས་ཏེ་ཧ་ཧ་ད་ཁྱོད་རང་གི་བཟའ་ཟླ་གཡོ་ཅན་གྱི་སར་ལོག་ལ་སྤྲེལ་སྙིང་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྲེལ་སྐྱག་འདི་ཟོ་ཞིག་ཅེས་ལོབ་ཤོག་ཟེར་ནས་སྤྲེའུ་རང་ཉིད་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།།\nPosted: Wed 25 Mar - 17:48 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Wed 25 Mar - 17:59 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Fri 27 Mar - 01:24 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nONCE uponatime, in the days when the world was young and all animals understood each other's languages, an old, old tiger named Tsuden went out hunting for some food. As he was creeping quietly along the banks ofastreamafrog saw him and was badly scared. He thought, "This tiger is coming to eat me up." He climbed up onalittle bunch of sod and when the tiger came near, called out, "Hello, where are you going?" The tiger answered, "I am going up into the forest to hunt something to eat. I haven't had any food for two or three days and I am very weak and hungry. I guess I'll eat you up. You're awfully small, but I can't find anything else. Who are you, anyway?"\nThe frog replied, swelling up as big as he could, "I am the king of the frogs. I can jump any distance and can do anything. Here'sariver, let's see who can jump across."\nThe tiger answered, "All right," and as he crouched ready to jump, the frog slipped up and got hold of the end of his tail with his mouth, and when the tiger jumped he was thrown away up the bank across the river. After Tsuden got across he turned around and looked and looked into the river for the frog. But as the tiger turned, the frog let loose of his tail and said, "What are you looking for, old tiger, down there?"\nSaid the frog, "Now I beat you in that test, let's try another. Suppose we both vomit." The tiger being empty could only throw upalittle water, but the frog spit up some tiger hair. The tiger much astonished asked, "How do you happen to be able to do that?" The frog replied, "Oh, yesterday I killedatiger and ate him, and these are justafew of the hairs that aren't yet digested."\nThe tiger began to think to himself, "He must be very strong. Yesterday he killed and ateatiger, and now he has jumped farther than I did over the river. Guess I'd better slip away before he eats me." Then he sidled awayalittle piece, quickly turned and began to run away as fast as he could, up the mountain.\nHe metafox coming down who asked, "What's the matter, why are you running away so fast?"\n"Say," the old tiger said, "I met the king of all the frogs, who is very strong. Why, he has been eating tigers and he jumped across the river and landed farther up the bank than I did."\nThe fox laughed at him and said, "What, are you running away from that little frog? He isnothing at all. I am onlyalittle fox, but I could put my foot on him and kill him."\nThe tiger answered, "I know what this frog can do, but if you think you can kill him, I'll go back with you. I am afraid you will get frightened and run away, however, so we must tie our tails together."\nSo they tied their tails fast inalot of knots and went down to see the frog, who still sat on his piece of sod, looking as important as he could. He saw them coming and called out to the fox, "You'reagreat fox. You haven't paid your toll to the king to-day nor brought any meat either. Is thatadog you've got tied to your tail and are you bringing him for my dinner?"\nPosted: Fri 27 Mar - 05:36 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nBetween iron and brass there is union if the welding is skillful.\nA Jg VERY long time ago, somewhere in that far A away land of Tibet, away up so high that it seemsalittle nearer the sky than any other land, in one corner wasacountry governed byavery just man. He was noted in all parts of the dominion for his fair judgment in all cases. In the city where this good king lived and had his home, dwelt two poor men. Both were very good, did the very best they could every day and each had an old mother to support.\nOne day one of the men started toavillage high up in the mountains carryingajar of oil, selling it as he went. Walking along, he grew very tired and set his jar of oil onarock by the roadside while he sat down to restawhile. As he sat there, his neighbor came down the mountain driving his donkey in front of him. There were two big loads of wood stacked one on each side of the little donkey, which almost covered him. He didn't happen to see the jar, so came too near and knocked it off, breaking it, and spilling all the oil.\nThe man who owned the oil was very angry indeed, and the man who owned the donkey said it wasn't he who had done the damage, but the donkey. So they quarreled and quarreled and kept on quarreling. The man who owned the oil said he couldn't afford to lose it, as it was all he had in the world to sell for food for his mother and himself, and it couldn't have been his fault the jar was broken. They both went to the king who questioned them very carefully about the matter and finally said he couldn't see that either one was to blame. They were both good men, took good care of their old mothers and were honest in all their dealings, and so far as he could see no one was at fault but the donkey and the rock, and he would judge them. So the little donkey was chained with chains around his legs and around his neck and led into prison, while five of the king's men were sent out for the rock. As soon as they brought it in he ordered it wrapped with chains and tied outside the prison door toapost. By this time the news of this strange case and the queer doings of the king had spread throughout the city. When the people heard their great king was havingatrial aboutadonkey andarock they thought he had surely gone mad. The next morning the king announced by his runners through the city that the case would be tried. The idea thatadonkey andarock could haveatrial in court was more than the people could understand, but early next day everybody in the city was at the courtyard to see the result of the trial. When the time arrived the judge came, took his seat, instructed the door-keepers to shut and lock all the gates, thus locking in everybody, and then proceeded to pronounce his judgment on the case.\n"As you very well know, there is no law by whichadonkey andarock can be judged. Why have you all come to see so absurdathing? Now, because of your curiosity in the matter, every one of you shall payahalf-cent before he gets out."\nThe people, looking much ashamed, and glad to get out, handed over this bit of money and slipped through the gate. The cash taken in this way was given to the man who had lost his oil, so he was happy, the debt was paid, and the court closed.\nPosted: Today at 14:49 (2018) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte


Finger Lakes འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.13 ཡིན།\nReflections on Pilgrimages to Sacred Mountains, Lakes and Caves. In Mckay. 1998:18-34. ③Huber,T. the Cult\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 手指 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Finger གྲུབ་ཚུལ། ལག་མཛུབ་ནི་མངལ་ཆགས་ནས་མཇུག་གི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་ནི་ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་གྱི་ཀླད་པ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ། སྙིང་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། ང་ཚོའི་ལག་མཛུབ་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལོ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་རེད།\n5）ཐ་ཅི་ཁོ་སི་ཐན་གྱིKara Kul སྐར་རྡོའི་གཞུས་ཀོང་། （6）ཁ་ན་ཏའིClearwater Lakes སྐར་རྡོའི་གཞུས་ཀོང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 陨石坑 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། meteorite crater ངོ་སྤྲོད། རླུང་གིས་ཟད་པའི་སྐར་མའི་གོ་ལའི་སྟེང་ངམ་ས་ཤུན་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་སྐར་མའི་གོ་ལ་\nཅུང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་དཀར་ངོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ལག་ཆ་ནིFinger（མཛུ་གུ）དང Whois（སུའམ་སུ་ཡིན）ཞེས་པ་ཡིན་ལ། Unixཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ Fingerཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་།ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེའི་ཐོག་གི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་ཐུབ། དབྱིན་ཐེ་དྲ་རྒྱའི་ཐོགWhoisཡི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་།


ཁ་བརྡ། | ༅༅།། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག།\n༅༅།། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྡོ་ཞེས་པ་རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་བོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁྲུངས་ས་མགོ་ལོག་རྡོ་ཡུལ་ཡིན་པས་རྡོ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་འདིས་སྟོད་ཧོར་གྱི་དམག་བཟློག་པས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བས་ཆེ་བསྟོད་དུ་སྩལ་བའི་མཚན་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས། དོན་དངོས་ཐོག་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་བླ་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་བོའི་ཆེ་བསྟོད་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཚན་གནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོད་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་གནང་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཐུབ། བོད་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། སྔགས་རྙིང་མ་ནི་རྒྱ་གར་པ་སྨྲི་ཏི་ཛྙ་ན་ཀིརྟི་ཡན་ཆོད་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། སྔགས་གསར་མ་ནི་ལོ་ཙྰ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་བོ་མན་ཆོད་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ནི་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཉམས་བཞེས་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་རེད། དེའང་སྔགས་རྙིང་ཕྱོགས་སུ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་པ་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སོགས་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ཞེས་པ་གཏེར་ཁ་གོང་མ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། གཏེར་ཁ་འོག་མ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་སྤྲུལ་བའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཟབ་མོ་དག་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་རྟོགས་ཅན་ཚོས་དག་པའི་སྣང་ངོར་ཤར་བའི་ཆོས་ཚུལ་བཅས་ཡིན་པར་བཤད། བརྒྱུད་པ་དེ་དག་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་བཤད་པ་མཛོད་ཆེན་བདུན། དེ་དག་གི་ཟབ་དོན་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བབ་པ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བའི་བཀའ་ཆོས་ཏེ་ཡོངས་གྲགས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་རེད། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་གདན་ས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་བོད་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་མ་སྐྱོང་སྐབས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་རྙིང་མའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཉི་ཤུ་ལྷག་བསྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་ཕལ་ཆེར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྟ་དགོངས་མཐོན་པོར་སླེབས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་རེད། ཁོང་དགུང་ལོ༤༡ཐོག་དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་རྡོ་གྲུབ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བཏགས་པས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བའི་བུ་སློབ་འཇིགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་བདག་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ། བླ་སློབ་རྣམ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་བཞིར་ཞལ་འཛོམས་ཏེ་གསན་འཕྲོ་མ་ལུས་པར་མཇུག་རྫོགས་པར་མཛད། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཆོས་འཇིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པར་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཆེན་བཞི་དང་། རེ་སྐོང་སྔགས་འཆང་དཔལ་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་སོགས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་བཅུ་གསུམ། ཀ་ཐོག་སི་ཏུ། དགེ་བརྩེ་པཎ་ཆེན། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་སོགས་སློབ་མ་མང་བོར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད། རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་རྣམས་ཡིད་ལ་གསལ་བོ་ཞིག་མ་དྲན་ཡང་། གྲུབ་རྒན་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་༧རྒྱལ་བས་ཀྱང་ཐུགས་རྩད་གནང་བཞིན་པ་ཕྲན་གྱིས་གོ་མྱོང་། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་བོས་ཁས་ལེན་པའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། མཁས་པའི་དབང་པོ་སྙན་དགོན་སྤྲུལ་སྐུ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་དགེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་གསར་མ་སང་ལ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྙན་ཞིག་མེད། སྔགས་རྙིང་མ་ཚང་ལ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྙན་ཞིག་མེད་ཅེས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ལྟ་བུ་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་བླ་གྲྭ་རྒན་པ་ཚོའི་ཞལ་ལས་ཕྲན་གྱིས་དངོས་སུ་ཐོས་མྱོང་ལ། ཡོངས་གྲགས་ཤིག་ཏུའང་རྗེ་གུང་ཐང་པ་དང་། རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲི་ཁ་བརྗེས་པ་རེད་ཅེས་ཤོད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི་གསར་རྙིང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་བོ་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཅིག་ནི་སྔགས་གསར་མའི་མཁས་ཆེན་འཇའ་བ་ཨ་ལགས་མདོ་སྔགས་ཞེས་འབོད་པ་ཁྲི་ཆེན་གུང་ཐང་བའི་སྤྲུལ་བར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག་ལ། རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་བསྟན་ཉི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཁོང་དང་སྐུ་ཐོག་གཅིག་པའི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མཁན་ཆེན་རྣམ་བཞི་སྟེ། མགར་ར་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་འོད་གསལ། ཀླུ་ཤུལ་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཀུན་ཁྱབ། ཨ་མྱེའི་མཁན་པོ་དམ་ཆོས། སེལ་ཤུལ་མཁན་པོ་ངག་དབང་བཅས་ཀྱང་ཁོང་གི་སློབ་མ་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་གཏོགས། དེར་བརྟེན་རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པས་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ལྟ་དགོངས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྲེལ་ཡོང་སྐབས། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཡིད་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་སྟེ། ཚོགས་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་དབུས་ནས་རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ༧རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ལྟ་དགོངས་ཟུང་འབྲེལ་གནང་ཡོང་སྐབས་ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད་ཅེས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཁོང་གི་མགོ་བོར་བྱིལ་བྱིལ་གནང་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མྱོང་བ་རེད། རྡོ་གྲུབ་མཁན་ཆེན་རྣམ་བཞིར་ཡང་སྔགས་གསར་མའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་སྟབས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་བུ་སློབ་མཁན་ཚོགས་རྣམས་ནི་གསར་རྙིང་ཆོས་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དགེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་བོ་དང་། ལྷག་པར་སྲིད་ཞིའི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཆེན་པོ༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོས་ཀྱང་རྡོ་གྲུབ་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གསར་རྙིང་ཆོས་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། རྫོགས་ཆེན་གསར་མའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་གནང་གིན་ཡོད་དམ་སྙམ། གུས་པ་ཉེ་དུས་འདིར༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། ༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་གྲུབ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནི་ངའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས། རྒྱུད་པ་གསེར་ནག་གི་ཉག་ཐག་ལ་དམ་སེལ་གྱི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པའི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་དེས་ངའི་མི་ཚེའི་འཚོལ་སྙེག་གི་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཕྲན་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་སྐབས་སྤྱི་ནོར༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་འབྲས་ལྗོངས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་ཐོག་དང་བོར་གུས་པ༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བ་བྱུང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདན་སར་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཆེ་ལེགས་ཤིག་དང་། གྲྭ་ཤག ལྷ་ཁང་རྙིང་བ་ཞིག་ལས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆེན་པོ་ཅིའང་མི་བཞུགས། ཁོང་གི་བླ་བྲང་ངམ་བཞུགས་ཤག་ནི་ཕྲན་གྱི་གྲྭ་ཤག་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆུང་བ་སྤུས་ཀ་ཞན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་བླ་བྲང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས། གཟིམས་ཁང་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཅིག་ཏུ་རྙིང་ཟད་དུ་སོང་བའི་ཤིང་ཁྲི་དམའ་མོ་གདན་ཅན་ཞིག་དང་། མདུན་ཕྱོགས་མི་བཞི་ལྔ་ཞིག་ཤོང་སའི་མདུན་འཇོག་ཆུང་ཆུང་འགའ་ཤས་ལས་ཅིའང་མི་སྣང་། བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས་ཆེ་བརྗིད་ཀྱི་རྫིག་ཉམས་སོགས་ཅིའང་མེད་པར་མགོ་ལོག་གི་བོད་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་དཀྱུས་མའི་ཞལ་བརྡ་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་ཆགས་པོ་གནང་བས་བླ་མ་འདི་དངོས་གནས་ཉམས་ཆུང་ཚོའི་སྐྱབས་མགོན་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེས། འཕྲོས་མོལ་གྱི་ཞར་ནས་བླ་མ་དེ་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་སྲིད་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྦད་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། “དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་རེད། གོ་སྐབས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མ་འགྲོ་བར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་ལྟོས”ཞེས་པ་འདི་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་གསུངས་པའི་སྐབས་དེའི་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་རེད། དེ་རྗེས་སྟོང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་དུ་ཁོང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་ལྡན། ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་རིར་ཕེབས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དྲྭ་ཐོག་ནས་མཐོང་། གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་མིན་གྲུབ་ཆེན་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་དྲི་རྩད་བྱས་པར་བླ་མ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་ནའང་། ཕེབས་བཞུགས་ཀྱི་མཛད་འཆར་ཅི་ཡོད་སུ་ལའང་མི་གསལ་བས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་རེར་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པའི་མཛད་འཆར་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་དང་། བླ་མ་ཁོང་ནི་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པའི་སློབ་མ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་མཁན་ཞིག་ལས་སློབ་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་སྐོང་ལ་ཐུགས་མི་དགྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཚོགས་དེར་འདུ་བའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གིས་བསྐྱངས་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་སོང་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ནོ་ཟེར། ངས་གློ་བུར་དུ་རང་ཉིད་བོད་ན་ཡོད་དུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་སེམས་ནང་དྲན། དེ་ནི་བརྒྱ་ཅུ་གྱ་གྲངས་ཀྱི་ནང༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་སྐབས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བླ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྒང་ཞིག་རེད། དེ་དུས་ཀིརྟིའི་དགོན་དུ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཀྱི་མཇལ་བཅར་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་བོ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བྱེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ཡུལ་དར་ཐང་དགོན་དང་། སྟག་ལུང་དགོན་སོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཁག་གིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་རྔ་རྫོང་དང་ས་ཁད་ཉེ་བའི་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་དུ་བཞུགས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་ནས་མདོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གདན་ས་དབལ་ཤུལ་རྨེ་བ་དགོན་ཆེན་གྱི་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་གི་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་ཞིང་། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཕེབས་ལམ་ནས་ཀིརྟིའི་དགོན་གྱི་ང་ཚོའི་གྲྭ་ཤག་ཏུའང་འཁྱུགས་ཙམ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་སྟབས། ང་ཚོས་གྲྭ་སྒྲིག་གང་ཡོང་བྱས་ཏེ་སྒུག་བསྡད་ཡོད་སྐབས། ༧རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་ཀིརྟིའི་དགོན་དུ་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འདུས་ཡོད་ཚུལ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། ཁོང་ཕེབས་རྒྱུར་སྟབས་ཀ་མི་བདེ་བའི་གསུང་འཕྲིན་འབྱོར་ཞིང་། ཕེབས་འཁོར་རྫོང་ཐོག་ཏུའང་མ་བསྡད་པར་ཐད་ཀར་རྨེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པས། ང་ཚོ་ཚང་མ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཕམ་སྟེ་མིག་ཆུ་བཏང་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་དྲན་བྱུང་། གུས་པ་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ངེད་ཚང་གི་ཨ་ཁུ་དམ་པ་རྡོ་གྲུབ་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོད་དྲྭ་དང་། དབུ་སྔས་ན་ཡོད་པའི་པར་སྒྲོམ་རྙིང་བ་དེའི་ནང་མཇལ་ཚེ་སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཞོན་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་པར་བཞུགས། ཁུ་བོ་མཆོག་གིས་བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་ཡང་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། བླ་མ་གཅིག་ནི་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཚང་དང་། གཞན་པ་དེ་ནི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་ལོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རིག་ལོ་ནི་རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སའི་རྒྱལ་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། རྒྱ་མི་བོད་དུ་སླེབས་རྗེས་ཁྲིམས་སྒོར་ཚུད་དེ་བརྙས་བཅོས་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད་ནའང་། རྐང་ལྕག ལག་ལྕག བཙོན་ཁང་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཁོག་པར་སྐུ་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་པས། ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཀྱང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ། ཁྲིམས་རོགས་བླ་གྲྭ་མཁན་གསུམ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་དང་དད་གུས་གཡོ་མེད་སྐྱེས་ཏེ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཁོང་བླ་མར་བསྟེན་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་དུས་སུ་བླ་བྲང་དགོན་པར་གྲུབ་དགོན་གྱི་གྲྭ་རིགས་མང་བོ་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཕེབས་མྱོང་བ་དང་། བྱང་ཉི་མ་བླ་བྲང་གིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་རྣམ་ཐར་འདིའི་བདག་པོ་ཨ་ལགས་ཤིག་ལྷོ་རྒྱུད་ནས་ཡོང་ཚེ་དེ་ལ་གཏོད་ཅེས་བཀའ་ཆེམས་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲབ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་བླ་བྲང་གི་གྲྭ་རིགས་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཡག་ཤོས་གསུམ་ཡང་གྲྭ་འབུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། གྲྭ་རིགས་དེ་གསུམ་ལས་གཅིག་གི་མིང་ལ་ཨ་ཁུ་རས་ཕྲུག་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་གསུང་སྐད་ཤིན་ཏུ་སྙན་མོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ། ཆོས་སྒོ་སླར་ཕྱེ་སྐབས་རྔ་ཡུལ་ཀིརྟིའི་དགོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཁོང་ངའི་ཁུ་བོའི་གཟིམས་ཁང་དུ་ཡང་ཡང་ཕེབས་ཏེ་རྡོ་གྲུབ་དགོན་པའི་འདས་དོན་ཐད་བཀའ་མོལ་མང་བོ་བྱེད། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གླེང་སྐབས་དད་པས་མཆི་མ་ཡང་ཡང་བསྐུ་ངེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་། རྡོ་གྲུབ་རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཚང་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་སྐབས། བླ་བྲང་དགོན་པའི་སྔགས་གྲྭ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདུས་སྡེ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་སྩལ་ཅིང་། རྟེན་བཞེངས་དང་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་འགའ་རེ་ན་གསུངས་འདུག དེ་བཞིན་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཚང་དང་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གཏུགས་ཚུལ། རྒྱ་ཡུལ་ཁྲི་འདུ་སོགས་སུ་སྟོན་འཁོར་མཉམ་པོར་ཕེབས་མྱོང་བའི་ངོ་མཚར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་མཉམ་ཕེབས་མཉམ་བཞུགས་གནང་མྱོང་བའི་གནའ་གཏམ་ཉན་སྤྲོ་བོ་དག་གིས་ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་དུ་བཅུགས། གུས་པས་ད་ལྟ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་སྐབས། རྡོ་གྲུབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བར་མཇལ་ཏེ་ཁོང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་ནས་གནང་བའི་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་བོའི་བཀའ་མོལ་རྣམས་རྟོག་ངོར་དྲངས་ཡོང་ལ། རྡོ་གྲུབ་རྒན་གྱིས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་དང་། ཁོང་གིས་བསྐྲུན་མྱོང་བའི་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ངོར་ཤར་ཡོང་། གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་བའི་གདུང་སྲས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཚང་གིས་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མང་བོ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཕུ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་དེ་གསར་རྙིང་གཉིས་བཤད་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་ལྟ་དགོངས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བབ་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུང་བའི་ལེགས་བཤད་གསེར་ནག་གི་ཐིག་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་། ༧དུས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་བོས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་དང་། བོད་པ་མཐུན་བསྒྲིལ་གྱི་གཞི་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཁོང་གི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལན་གྲངས་དུ་མར་འཐོར་བའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་དྲན་འོང་། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ནི་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། ཁོང་ད་ལོ་དགུང་གྲངས༩༢ལ་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་ལོ་ཤས་སྔོན་ལ་ལྟོས་ན་སྐུ་ཁམས་ཇེ་ཐང་དང་དགུང་ན་ཇེ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་མཇལ་བས་ཕྲན་ནི་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་བརྟས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚ་དྲོད་མ་ཡལ་བའི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཡོད་པ་ནི། ང་ཚོ་ཅི་འདྲའི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་དང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། སྐབས་རེར་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་བདེན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཕྲན་ནི་དྭོགས་པའང་སྐྱེས་སོ། ༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་སྐུ་ངལ་མང་དུ་གསོ་བའི་གསོལ་བའང་འདེབས་སོ།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བཅས།\n2018 Aug 11, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ༅༅།། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 37 འདུག\n#1 བདེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 11th, 2018 at 10:32 pm\n་་་་་་་་་ མཁས་པའི་དབང་པོ་སྙན་དགོན་སྤྲུལ་སྐུ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་དགེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་གསར་མ་སང་ལ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྙན་ཞིག་མེད། སྔགས་རྙིང་མ་ཚང་ལ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྙན་ཞིག་མེད་ཅེས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ལྟ་བུ་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་བླ་གྲྭ་རྒན་པ་ཚོའི་ཞལ་ལས་ཕྲན་གྱིས་དངོས་སུ་ཐོས་མྱོང་ལ། ་་་་་་་་་་་\nAugust 12th, 2018 at 8:36 am\nAugust 13th, 2018 at 5:10 am\nཡིག་པོ་བྲིག་འདུག་པས་ཡོངས་རྫོགས་བཀླགས་ཟིན།འབྲས་ལྗོངས་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་གྲུབ་ཧ་གོ་གི་ཡོད། ཁོང་ལ་འབྲས་ལྗོངས་ན་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་འབྲུག་པ་ཡིན། རྡོ་གྲུབ་ཁོང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་བར་མི་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཕེབས་ནས་རིག་འཛིན་གདོང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དང་ཀློང་ཆེན་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བཀའ་ཆོས་གསུང་སྐབས་རྡོ་གྲུབ་ཐེ་ཝེན་པ་བྲོས་ཟིན། ནམ་རྒྱུན་༧གོང་ས་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ལ་ཕེབས་དུས་རྡོ་གྲུབ་ལགས་པེ་ཅིན་དང་མགོ་ལོག་ལ་བུད་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་རྣམ་ཐར་ནང་ངེས་པར་དུ་བཀོད་དགོས་སྙམ།\nབལ་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་མ་མཇལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་བཞེང་མཁན་པེ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས། བཤད་གྲྭ་བརྩུགས་པར། ཅུང་རམི་བརྙེས་པ་གནང་མཁན་རྙིང་རྒན་རྙིང་དྲི་ཁ་མཁན་བྲལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། རྡོ་གྲུབ་འདི་ཡང་་་་་་ !!! ??? ཡིན་ནམ། རེད་དམ། ལགས།\nAugust 13th, 2018 at 10:29 am\nཧ་ལས་པ་བྲིས་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཞུ་སའི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་ཟིག་ཡིན།\n#9 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀླུ་སྨྱོན་ལགས། ཁྱེད་དངོས་གནས་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་རེད། བླ་མ་རྩ་ཆེན་མང་བོ་ཞིག་ལ་འཕྲད་བསྡད་འདུག མ་ཟད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལའང་དག་སྣང་འབྱུང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ། དངོས་གནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་གདོང་བཞི་ཞེས་པ་ངས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིར་བཅོས་ཡོད། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་འདི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པར་ཐག་གིས་ཆོད། བསོད་ནམས་ཆེ།\n#10 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 13th, 2018 at 8:51 pm\nདགེ་འདུན་ལགས། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཚང༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་རེད། བོད་གངས་ཅན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་ཡིན་པ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པས་ཁོང་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱས་ན་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་གསོག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞེས། ༧རྒྱལ་བའི་ཞབས་འབྲང་དུ་དོན་གྱིས་ལང་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་ཕྲན་ལ་བློ་དྭོགས་ཅིའང་མེད། དེ་བས་ཉིད་ཐུགས་བདེ་བར་མཛོད།\n#11 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#12 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 14th, 2018 at 2:24 am\nཉིད་ཀྱི་འདིར་བྲིས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བདེན་པར་ངེས། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཕྲེང་འདི་པའི་ལྐོག་འགྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་འགའ་རྟོགས་པར་དཀའ། གོང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྲིས་པ་བཞིན། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་གིས། ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་མཁན་ཚང་མར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཐོས། དེའི་སྐོར་ལ། རྒྱ་རིགས་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པས། ཉིད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོར་བཀའ་འདྲི་གནང་རོགས།\nརྙིང་མའི་སྙིང་ཐིག་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་ལ། རྩོད་པ་མེད་ཀྱང་། རྙིང་ཁུངས་སུ་གཏོགས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་མཁན་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ས་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས། ཞབས་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་པ་ནི། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་འདུག་པས། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། ལགས།། །།\nAugust 16th, 2018 at 3:19 am\n་་་་་་ བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་མ་མཇལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་བཞེང་མཁན་པེ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས། བཤད་གྲྭ་བརྩུགས་པར། ཅུང་རམི་བརྙེས་པ་གནང་མཁན་རྙིང་རྒན་རྙིང་དྲི་ཁ་མཁན་བྲལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། ་་་་་་་\n་་་་་་ བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་མ་མཇལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྙིང་དགོན་བཞེང་མཁན་པེ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས། བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པར། ཅུང་མི་མཉེས་པ་གནང་མཁན་རྙིང་རྒན་རྙིང་དྲི་མ་ཁ་མཁན་བྲལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། ་་་་་་\nAugust 16th, 2018 at 4:29 am\nAugust 16th, 2018 at 9:13 am\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་༸སྐུ་ཕྲེང་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གང་གི་དཔེ་ཆ་སྤར་སྐྲུན་སྐོར་གསུང་བགྱིད་ཡོད་དམ། ལགས།\n#18 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲྭ་གྲོགས་བསམ་ཤེས་ལགས། ངས་དེ་རིང་མ་གཏོགས་ཉིད་ཀྱི་མཆན་ལ་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པས་དགོངས་དག་ཞུ། ངའི་གྲུབ་ཆེན་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཅའ་ཡིག་ཅིག་མཇལ་སོང་བའི་ཐོག་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་ཚོ་བླ་མ་གཞན་གྱི་སློབ་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། ཞེས་དང་། ཆོས་ཚོགས་འདི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཁོ་ན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིའི་ནང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ལྷ་སྲུང་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་སྲུང་གཞན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་སུ་གང་ཡང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་མི་ཆོག་ཅེས་བཀོད་འདུག དེ་ལ་བལྟས་ན་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ནི་ཁོང་གི་དགོངས་ངོར་བཞུགས་པའི་ལམ་ཁ་གཅིག་གི་ཐོག་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རེད་ལགས། འོན་ཏེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན༧རྒྱལ་བ་ལ་གུས་བཀུར་མི་གནང་བའམ། ཡང་ན། ༧རྒྱལ་བའི་ཁ་ཐད་དུ་བཞུགས་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚོའི་གྲས་མིན་པ་ངས་གསལ་བོར་ཧ་གོ་ཡོད་ལགས། འབྲས་ལྗོངས་དུས་དབང་སྐབས༧རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འབྲུག་ལ་ཕེབས་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད། སྐབས་དེར༧རྒྱལ་བ་གློ་བུར་དུ་༧རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྒོར་དུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྡོ་གྲུབ་ཀྱི་གཟིམས་ཁང་དུ་ཕེབས་པ་མ་ཟད་གཟིམས་ཁྲིའི་ནང་དུའང་བཞུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལགས། ངས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཞིག་ནི་༧རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ལ་རྩིས་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོང་བླ་མ་ཡིན་ཚད་ལས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་སློབ་མ་ཡིན་ཚད་ལ་ཆོས་གསུང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད་བསམ། དེ་བཞིན་ཁོང་ནི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་སྲིད་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་མ་རེད། དེ་ཁོང་གི་བཞེངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་གིས་སྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མཚན་གནས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་གནང་མེད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། གཤམ་དུ་བཅའ་ཡིག་དེའི་འབྲེལ་ཐག་ཅིག་བཞག་ཡོད https://www.mahasiddha.org/downloads/Mahasiddha-Handbook.pdf\nAugust 17th, 2018 at 1:40 am\n་་་་་་་་་ ཆོས་ཚོགས་འདི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཁོ་ན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིའི་ནང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ལྷ་སྲུང་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་སྲུང་གཞན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་སུ་གང་ཡང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་མི་ཆོག་ཅེས་བཀོད་འདུག ་་་་་་་ ཟེར།\nཧཧཧ།། last green brain lama also exist ha ha ! ?\n#20 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 17th, 2018 at 1:55 am\nདགེ་འདུན་ལགས། སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཞུས་ས་དེ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐུགས་མི་མཉེས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་བགྲོ་བཀུར་ག་ལ་ཡོད། སྔ་འགྱུརརྫོགས་ཆེན་པའི་བླ་རྒྱུད་སྨོན་གྲོལ་གྱི་མཛད་པ་བསྲེ་སླད་མེད་པ་གཙང་མ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་༧ གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཅན་ཡིན་རེད་ལ་། གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་ཁོང་ལ་དད་གུས་མཉེས་པོ་གནང་ས་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ཆོས་བརྒྱད་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་འགྱུར་དེ་གནང་མེད་པ་གཞིར་བཞག་རེད། དེ་ལྟས་ཁོང་གིས་གོང་ས་བཀའ་ལྟར་་་་ལྷ་ཁང་་་རྒྱས་སྤྲོ་མ་གནང་གསུང་བ་བཞིན་ཁིང་གི་ལྷ་ཁང་་་ནི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་་་དེང་སང་བླ་ཆེན་གཞན་ལྟ་བུ་མ་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྤེལ་གསུང་དུས་ཁོང་གིདབཤད་སྒྲུབ་མཛད་འདུས་སྡེ་སྟོང་ཚོ་ལྷག་གིས་ཆོས་ཉམས་བཞེས་ཡིད། དོན་ངོ་གོང་ས་མཆོག་བཀའ་བརྩི་མཁན་ཁོང་ལས་ལྷག་པ་སུ་མེད། དོན་མེད་བགྲོ་བཀུར་མ་ཞུས་ལེགས་་གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་ཡོད་ན་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡང་ཐུགས་མཉེས་བཞིན་འདུག\n#21 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 17th, 2018 at 2:45 am\nརང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དང་། ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་པ། དེང་སང་གི་མིས་བཤད་སྟངས་བྱས་ན།\n#22 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདགེ་འདུན་ལགས། ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་དག་སྣང་དང་། ལྟ་བ་མཉམ་གནས་ལ་བརྩི་བཀུར་ནི་ཆོས་འཇིག་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདོད།\n#23 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབླ་མ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ཞུས་ནས་ཉམས་ལེན་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་འདི་ཚོ་དངོས་གནས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རེད། བོད་པ་ལ་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་འདི་རེད། བླ་མ་རྩ་ཆེན་ཞིག་གིས་གསུང་ཆོས་ཡོད་དུས་སྦྲང་མ་ཤ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འདུས། གསུང་ཆོས་གྲོལ་རྗེས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བརྗེད་འགྲོ་བ་རེད། འདི་ནི་པོད་པའི་གོམས་གཤིས་རེད། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དགེ་བཤེས་ཁ་ཅིག་ནི་༧ གོང་ས་་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཐག་རིང་ཐུང་གང་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འགྲོ་ཀི་རེད། འོན་ཀྱང་ཕར་ལྟོས་ཚོད་ལ་དགེ་བཤེས་འདི་ཚོས་ཉམས་ལེན་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར། །\n#24 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 17th, 2018 at 11:31 pm\nངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་གོམས་པའི་འཚམས་པ་དང་གཅིག བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་མི་ཤེས་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་གཉིས། མོས་གུས་དང་དག་སྣང་གིས་ཕོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་གསུམ་ནི། ཆོས་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ན་ཡང་། རྨོངས་དད་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བའི་མི་ཚེའོ།། །།\nAugust 18th, 2018 at 12:38 am\nམི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ནམ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཞིག་གི་སྐྱོན་རང་འཚལ་གྱིན་འདུག རྡོ་གྲུབ་ཁོང་ལ་སྔ་འགྱུར་ཚང་གི་གསུང་ཆོས་ཡོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་ནས་རང་རྐྱ་འཕར་བའི་ཉམས་ལེན་པ་་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པས། ད་ཅི་ཕྱིར་འཇིན་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་དགོས་པ་རེད། ང་རང་ཚོར་གསུང་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཧ་ལམ་མེད་པ་རེད། གསུང་ཆོས་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་རེད། རྡོ་གྲུབ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡང་༸ གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཕེབས་ཀི་མ་རེད་ཟེར་ནས་མི་ཅོལ་ཆུང་འགས་ངུ་སྐད་ཤོར་བ་ཐོས་མྱོང་། བླ་མ་འདི་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤང་ཚར་ཡོད་དུས། ཚུལ་ཆོས་ཙམ་གྱིས་ཆེད་དུ་ངོ་སྲུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྔགས་འོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་སྙམ། །\n#26 པདྨ་ནོར་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐུ་ཚུལ་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས། །གསུང་ལྐོག་གཏམ་གྱིས་མ་ལྷད། །ཐུགས་རེ་དོགས་ཀྱི་མ་གྲིབ། །སྔ་འགྱུར་གངས་རིའི་གསེབ་ན་བྱ་བྲལ་སེངྒེ་དཀར་མོ་རང་ཚུགས་ཐུབ་བཞིན་བཞུགས་པ་ངོ་རེ་མཚར། །\nAugust 18th, 2018 at 3:44 am\nབོད་སྤྱི་ལ་མི་ཕན་པའི་བླ་མ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ག་ནས་ཕན། བོད་སྤྱི་ལ་མི་དགོས་ན། མི་ང་ལ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལགས།། །།\nདེང་སང་བླ་མའི་བཟང་ངན་མི་རིགས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲིད་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱིས་འཇལ་བཞིན་འདུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས་ལམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གིས་རབ་བྱུང་ན་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་དང་། དེ་མ་བྱུང་ནའང་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་མང་ཙམ་ལྟ་བར་རིགས་སོ།\n#29 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 18th, 2018 at 10:00 am\nདེང་སང་བླ་མའི་བཟང་ངན་མི་རིགས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲིད་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱིས་འཇལ་བཞིན་འདུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས་ལནཔ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གིས་རབ་བྱུང་ན་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་དང་། དེ་མ་བྱུང་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་མང་ཙམ་ལྟ་བར་རིགས་སོ།\n#30 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#31 རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 18th, 2018 at 9:50 pm\nདྲྭ་གྲོགས་ཀརྡོ་ལགས། གཅིག ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་ཡིན་པ་བདེན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ནང་རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་སྲིད་པ་འདི་ལས་བློ་བཟློག་པ་ལས་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད། འོན་ཏེ། དེང་སང་གི་ཆོས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་འདྲ་ཡིན་བཤད་ཚོད་མི་ཐུག བླ་བྲང་ཆེན་པོ། འཁོར་ཚོགས་འཁྲུགས་པོ། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ། གོས་ཆེན་གྱི་བེར། རླངས་འཁོར་སྤུས་ཀ་གང་བཟང་། སྦྱིན་བདག་སྟོབས་འབྱོར་སུ་ཆེ། དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་བརྗིད་གང་ཆེ་སོགས། འཁོར་བའི་ནང་གི་བདེ་འབྱོར་གང་ལེགས་ལེགས་ནི་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ནང་དགོངས་པའི་མཐོ་དམན་ནི་ཚད་གང་ལ་ཕེབས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན།\nགཉིས། དངོས་གནས་བཤད་ན་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་སྔགས་པ་ཞིག་ལས། བཙུན་པ་དང་སྔགས་པ་གང་ཡིན་ངོ་ཆོད་དཀའ་བའི་བླ་མའི་རིགས་མ་རེད། ཁོང་གི་གོན་པའང་བཙུན་སྡེའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ན་བཟའ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་གོན་ཡོད་པ་མཐོང་དཀོན་པོ་ཡིན། དེའི་ཐད་ནས་ཁོང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེང་སང་ཆོས་པ་རེ་ཟུང་གི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ན་ང་ནི་དེ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཧང་སང་གི་མེད། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ནང་ནའང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཆོས་རྒྱམ་གྲོང་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ནི་དོན་དག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། སྔགས་བཙུན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ན་བཟའི་ཐོག་ནས་གསལ་བོར་མ་ཕྱེས་ན། ནང་གི་དགོངས་པ་ནི་རྟོགས་ཐབས་བྲལ། དེང་སང་ཕྱི་ལོགས་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་དེའི་རྐྱེན་རྩའང་ཕར་གཏུགས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ཚབས་ཆེན་པོ་རེད།\nགསུམ། ༧རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་འགའ་ཞིག་བགྲང་སྲོལ་འདུག ཡོངས་གྲགས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མར་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། གཅིག་རྒྱའི་བཙོན་ཞབས་ནས་གྲོངས་པ་རིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཚང་རེད། དེའི་ཡང་སྲིད་ཚུལ་ཕེབས་པ་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀློང་ཡངས་ཚང་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་རྡོ་གྲུབ་དགོན་དུ་བཞུགས། དེ་ལྟར་ན་ཁོང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཁོང་རེད། དེ་ལྟར་ན་ཁོང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བར་བགྲང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། གཉིས་པ། འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས། གསུམ་པ། འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བཞི་བ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་དཔལ་འབར་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བར་དང་། ཡང་། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། གཉིས་པ། འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས། གསུམ་པ། འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བཞི་པ། རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ལྔ་པ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀློང་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་གསུང་འབུམ་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀར་གསུང་འབུམ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། རྡོ་གྲུབ་སྐུ་བགྲེས་སང་གི་རང་རྣམ་ཤིན་ཏུ་ཀློག་སྤྲོ་བོ་ཞིག་བཞུགས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་ཡོད།\nབཞི་པ། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གནའ་སྔ་མོའི་ཆོས་པ་ལྟར། མགོ་མཁྲེགས་པོ་ཡིན་པ་བདེན། ཁོང་ཆོས་པ་རྣམ་དག་རེད་འཇིག་རྟེན་རང་དགའ་བའི་ཆོས་མིན་སྲིད་མིན་གྱི་ནང་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཁོང་མ་རེད། དངོས་གནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམ་པ་ཚོ་ལྟར་ཆོས་པ་མགོ་མཁྲེགས་འདི་འདྲ་རེ་བཞུགས་པ་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་རེད་བསམ། བླ་མ་འདི་འདྲའི་རིགས་མང་བོ་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད། བླ་རབས་དང་མི་རབས་རྙིང་མ་མཇུག་བསྡུས་རྗེས་ང་ཚོར་ཆོས་འཇིག་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་རབས་གོང་མ་ཚོར་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་དུས་ཤིག་ཤར་གི་རེད། དེ་དུས་འུ་ཚོའི་གནས་སྟངས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྲིད། ཕྲན་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་འདི་འདྲ་རེ་གཉིས་རེ་ད་དུང་བཞུགས་ཡོད་པས་སྤྲོ་སྣང་དང་། དད་པ་ཕངས་སེམས་ཡང་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེ་ཡོང་གི མི་རེ་རེར་བསམ་བློ་གཏོང་སྟབས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་པས་ཚང་མར་གུས་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན། དགོངས་འཆར་གནང་མཁན་ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་ཡོད།\nAugust 19th, 2018 at 1:24 am\n་་་་་་་་་་ བཞི་བ། རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་དཔལ་འབར་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བར་དང་། ཡང་། ་་་་་\n་་་་་་་་་་ ་་་་་་་་་ ་་་་་་་་ བཞི་པ། རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ་་་་་་་་ ་་་་་་་་་ ་་་་་་ ་་་་་་་་་ ་་་་་\n་་་་་་་་ དེ་དག་ལས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་གསུང་འབུམ་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀར་གསུང་འབུམ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། རྡོ་གྲུབ་སྐུ་བགྲེས་སང་གི་རང་རྣམ་ཤིན་ཏུ་ཀློག་སྤྲོ་བོ་ཞིག་བཞུགས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་ཡོད། ་་་་་་་་་་\nAugust 19th, 2018 at 1:30 am\nགསུམ་པ་ནི། དད་པའི་སྤུ་སློང་ཐུབ་ཙམ་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་ནི། ལོ་རྒྱུས་རང་གི་ནང་ལའང་མི་འདུག་པས་་་་་་\n#34 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 19th, 2018 at 2:33 am\nAugust 20th, 2018 at 1:07 am\nརིག་འཛིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་འཕྲུལ་དེབ་རེ་ཨེ་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཀློག་འདོད་འདུག མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཞུ། །\nAugust 20th, 2018 at 11:41 am\n#34 ལག་བརྡ། ་ལགས།\nབཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་གོང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་གསུངས་པ་རེད། དེ་ཡང་བྱུང་ནའམ། དགོས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་༡༢འགོར་ཡང་འགྲིགས་པར་གསུངས་པ་དག་གོ་ཡང་མྱོང་མེད་པ་འདྲ། ང་སྦབ་ནའང་སྦབ། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མ་དྲིལ་ན། དེ་བས་བཟང་། ཧ་ཧ། ཀུ་རེ་ཡིན་ནོ།།\n#37 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 20th, 2018 at 6:36 pm


Terdzo-MI-008 - Rinchen Terdzö\nkhyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags\nVolume 46 (མི) / Pages 129-131 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. khyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 129-131. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 129: byang zang zang lha brag sked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོག་རྒོད་དྲག་པོ་འདུལ་བ་ལ༔ སྡུད་པའི་སྔགས་དང་སྤུར་བའི་སྔགས༔ གསད་པའི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་ཏྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤིང་སྤུ་གེ་བ་བསྡུས་བསྡུས༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་དགུ་པོ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདིས་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྤུར་བའི་སྔགས་འདིས་དྲག་ཏུ་སྤུར༔ ཨཱོྃ་ཐིམ་སྤུར་ནད་སྤུར་རྒོད་སྤུར་བྱ་སྤུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨཱོྃ་དཾ་བྷྱོ༔ ཡག་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ གཉན་ནད་སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ ལྷང་ལྷང་རྦད་རྦད༔ ཧུར་ཧུར་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་སོད་པར་དཀའ་ན་འདི་ཡང་བཟླས༔ ཨཱོྃ་ཏིས་ཏིས་ཀས་ཀས༔ ཙེར་ཙེར་ཤག་ཤག་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཁྱུང་ནག་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བསྲུང་བ་བྲི༔ ཁྱུང་གི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ རྭ་གཡས་པ་དག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྭ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡི་རྦད་ཏྲི་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྟུཾ་ཁྱུར་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡོན་པ་ལ། རཱ་ཙ་ཧྱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡཾ་རྦད་ཤ་ནེ་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བའི་བར་དག་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏི་ལི་མེ་ཧ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནེ་ཡ་ཏྱན་ཛྙཱ་ར་བྷ་ན་དྷ༔ མ་ཨེ་ཀ་ཏེ་ཀ་ན་ཙ་ཐ་ཀུ་ནི་ར་མ་ཛྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་ནད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བརླ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་ས་ཏ་བྷ་ཧ་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་དུ་ས་ཙ་ཏ་སེ་བེས་སོད༔ གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ༔ ཧ་ཌ་བྷེ་རླ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཤཾ་ཤི་ཁས་སྱ༔ ཀརྨ་དྷ་ན་དྷི་མུ་ག་རྦད་རྦད༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ནྲྀ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་དང༔ སྤྲུ་ནག་ག་པུར་གུར་གུམ་དང༔ ཕག་ཁྲག་ར་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གདགས༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་བཅང་ཐབས་ནད་རིམས་སྲུང་བ་བཞུགས༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་རྭ་གཉིས༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མཇུག་མ་སྟེ་བདུན་ལ་ནད་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་འདི་བྲི༔ རྭ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྭ་གཡོན་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡཾ་རྦད༔ ཏྲིཾ་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏ་ལི་མེ་ཧཱ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནི༔ ཡ་རྒྱ་ན་ཛྙཱ་ར་བྷནྡྷ་མེ་ཨེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཐ༔ ཀུ་ནི་ར་ཡ་ཛྙཱ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྫུཾ་ཁྱུང་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡོན་ལ༔ ར་ཙ་ཧཱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡང་རྦད་ཤ་ནེ༔ རུ་པ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཁ་ལ། ཨཱོྃ་ནྲྀ་བཞི་བྲི། ལྟོ་བ་ལ། ཨཱོྃ་དྲུང་དྲུང་དུར་དུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁཾ་ཁཾ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ༔ སད་བྷ་ཧཱ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲིཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་རུ་ས་ཙ་ལ་ཕེ་སོ་གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ། ཧ་ར་བྷེ་བླ་མ་རཱ་ཙ་དུར་ཤཾ་རྦད༔ ཤི་ཁས་སྱ་ཀརྨ་བྷ་དྷི་སུག་རྦད་རྦད༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་སྲུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་བྱུགས༔ རབ་གནས་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ༔ མཁར་རམ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཟུག༔ ནད་རིམས་ཟློག་ཅིང་ངེས་པར་ཐུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-008&oldid=114270"


ནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway. | The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge ནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway. – The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge\nA tribute to Nain Singh Rawat, first to survey Tibet - The Tribune\nChina official says Lincoln would have approved of freeing Tibetan ... - Reuters\nDalai Lama's sister, 'Mother of Tibet,' coming to Utah - Salt Lake Tribune\nLiverpool FC Comes Under Fire for Controversial Deal with Tibet ... - Sustainable Brands\nPhoto: Great Hall of the People, by Andrey Filippov\nParty Looks Set to Enshrine “Xi Jinping Thought” into Charter\nནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway.\nJuly 9, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nབླ་མ་བྱང་ཆུབ་ལགས་དབུ་ཞུགས་ཐོག་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཡོངས་དང་ཆོས་ཚོགས་མི་སྣ་བཅས་ནས་ ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན། འཁྲུངས་ལྷ་གསོལ་མཆོད་ཐོག།མནཌལ་བརྟན་ཞུགས། བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་མགྲོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་ཁ་དང། རླུང་རྟ་དར་ལྕོག་བསང་གསོལ། མཇུག་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་འདྲི་བ་འདྲི་ལན། སྙན་རྩོམ་འགྲན་སྡུར། རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཐོག་འགྲན་སྡུར་དང་ཨང་དང་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་དང་དགའ་སུའི་མཇལ་དར་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས། གསོལ་སྟོན་བཅས། ༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway.\nང་ཚོར་རུས་པ་ཡོད། རྐང་པ་ཡོད། ལག་པ་ཡོད། གློ་བ་དང་མཆིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཡང་སྲོག་གི་ཀ་བ་དེ་མེད་ན་ང་ཚོ་ནི་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཁང་པ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་དགོས། ང་ཚོ་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་དགོས། ང་དང་ང་ཚོ་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས། ཁྱོད་ནི་ང་དང་ང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཀ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཁྱོད་ནི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ནི་གཏིང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ཟེར། ཁྱོད་ནི་ཞི་བདེ་དང་མང་གཙོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁྱོད་དང་ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བ་ནི་ཞི་བདེ་དང་མང་གཙོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རི་བོའི་ཕ་རོལ་ན་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཞིང་གངས་རིའི་རང་མདངས་ཁྲག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། དགྲ་བོ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཀླ་ཀློ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཀྱང་། ཁྱོད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་འོད་འཚེར་འཚེར་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཉི་མ་སེར་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ས་ཡི་མཛེས་རྒྱན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཡིན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག།