Wylie:Gong du 'pho ba'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gong du 'pho ba'i man ngag\n(Redirected from Gong du 'pho ba'i man ngag)\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 219-226 / Folios 9a1 to 12b5\nVolumes List > Volume 8 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 219-226. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. gong du 'pho ba'i man ngag. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 219-226. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'pho ba spyi brdol ma'i lhan thabs (see note)/\n↑ includesatransliterated Sanskrit ithi that can not be rendered in Tibetan characters\nurda sh+tso ta u pa de sha/\nBegin-End Pages (Western): 219-226\nEnd Tibetan page and line #: 12b5\n༢༡༩ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུརྡ་ཤྩྱོ་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་སླ་སྟེ། །འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པ་དཀའ། །སྦྱོར་བ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོན་གཉེར་འབྲས་བུ་དཀའ་མ་ཡིན། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་པདྨ་ནི། །འདམ་གྱི་ནང་ནས་མཛེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་རང་དགར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་ལུས། །རྩ་ཡི་གནས་ལུགས་གོང་ལྟར་ཡིན། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམས། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣར་ཡང་། །ཧཱུྃ་ཆུང་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། །གསུས་པ་སྒལ་པའི་ཚིགས་ལ་སྦྱར། །སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་འཐེན། །ཧིཀ་གི་སྦྱོར་བས་ཧཱུྃ་གསུམ་པོ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གྱེན་ཏུ་འཕང་། །སྦྱང་དགང་བཏེག་དང་དབབ་པ་དང་། །སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཉིན་མཚན་གང་དང་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཕབ་ལ་བཞག །འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མར་ལ་མི་དབབ་ཡར་ལ་འཕོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རབ་དབང་མེད། །དེ་ཡི་ལམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསུ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་\n༢༢༠འཛིན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་མ་།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ན་ཡང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་ལས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ལས་ཐབས་ལམ་མོ། །ཐབས་ལམ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་མྱུར་ལྡན་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ་།ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་སར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ལམ་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། བར་དོའ་གདམས་པ་དང་དྲུག་ལས། འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་འཕོ་བ། འཕོ་བ་ལ་ལུགས་མང་ཡང་། འདི་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་བྱ་བ། གནད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསགས་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །\n༢༢༡དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཅིང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་ཐལ་གྱིས་བསྲང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ། ལྷ་དེ་ཡང་ནང་ཁྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོག་པ་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །གནས་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཐུག་པ། མཐོང་ཁུང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་དཀར་སང་ངེ་འདུག་པའི་ཁར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲུཾ་ནག་པོ་གཅིག་གིས་བཅད་པ། དེ་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །རྩ་མར་སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་སོང་བཞིན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ། རྩ་གཉིས་པོའ་ཡར་སྣ་ནི་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་ནས་ཀླད་པའི་སྟེང་ནས་ཚུར་ལ་འཁྱོགས་ཏེ་འཇིང་པ་ནས་བྱང་ཁོག་ནས་མར་ལ་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་ན་རྩ་དབུ་མ་ལ་ཁ་གཏུགས་ནས་འདུག་པར་བསམ། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ལ་བཞི། འཕང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། བཏེག་པ་དང་། དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་སྣ་ནས་ཕྱིར་ལ་འབུད། དེས་རླུང་གྲང་མོ་ནང་དུ་མ་ཚུད་པས་རླུང་ནད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགང་བ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཁང་སྟོང་གི་ཀ་བ་བཞིན་ཏུ་ཁོག་པའི་ནང་ན་མར་ལ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་མ་བཏབ་པ་བཞིན་སྙོལ་ལེ་སྙིད་དེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་མནན་པས། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་བྱུང་བས་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་མར་ལྟང་ལྟང་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རླུང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རྩ་གསུམ་ཀ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྟང་ལྟང་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དུ་བསམ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཁ་གཏུགས་ནས་ཡོད་དེ། ས་མཆུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྦུད་མཆུ་གཉིས་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་གཡས་\n༢༢༢གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཤན་ནེ་བ་གཉིས་གཤིབས་ནས་འདུག་པར་བསམ། སྟེང་ན་ཧཱུྃ་གྲུང་པོ་གཅིག་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒལ་པ་ལ་ཆར་ཆར་རྒྱག །ངག་གནད་ནི་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན་པས། ཧཱུྃ་ཤན་ནེ་བ་གཉིས་པོ་དེས་ཧཱུྃ་གྲུང་པོ་དེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་རྒྱང་རྒྱང་དེད་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཁྲུཾ་ལ་ཁོག་ཁོག་ཕོག་པར་བསམ། རླུང་མ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྣ་བུག་ན་རླུང་ཕར་ཞད་རེ་བཏང་ལ་རླུང་ལྷག་མ་མནན། ངལ་གསོ་བའི་དུས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་ན་ཕར་ལ་བཏང་། ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ལྷན་དབབ་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཧིཀྲ་ཀ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་། ཧིཀྲ་ཅེས་ཧཱུྃ་ཡར་ལ་བཏེག །ཀ་ཞེས་མར་ལ་དབབ་སྟེ་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་རླུང་འཆོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་དང་པོ་སྤྱི་བོ་འགུལ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཟ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཚ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཚ་ཁོལ་ཁོལ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ཙ་ན་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རླུང་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐོན་ཏེ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲག་པོ་མི་དགོས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་།དེ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅིར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་དང་རླུང་གཉིས་གསལ་གདབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྲུཾ་ནག་པོ་དེ་བསལ་བས་ཚངས་བུག་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཆད་ཁར་ནང་དུ་ཤེས་པ་གསལ་པོར་ཡོད་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ཚངས་བུག་ནས་བུད་ནས་ཟུལ་གྱིས་ཐོན་ནས། ཆོས་སྐུར་འཕོ་ན་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རང་ཡལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་\n༢༢༣པའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་རེ་ཀུན་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་འདི་རྟེན་བཟང་བས། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་དེར། ཤེས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ལ། རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གྱེན་ལ་འཚངས་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཚིགས་པ་ཆགས་པས། རླུང་སེམས་ཡར་ལ་མ་ཐོན་པས་མར་ལོག་ནས་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཆོར་ཞིང་རིག་པ་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གཅིག་ན་འཆོར་རོ། །དེ་ནས་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རུ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་རྩའི་ཚིགས་པ་བརྡོལ། རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་རླུང་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་གཅིག་ཅར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཞལ་གདམས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་འཕོ་བའི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་། ཉིན་པར་ལུས་སེམས་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་། གཅེར་བུར་བོང་བུ་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་སྐག་གི་རི་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་ལ་བརྟག་པའི་དང་པོ་ནི། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའ་འུར་སྒྲ་ཆད་པ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནུབ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླངས་པ་ཤོར་བ། རྟ་མཆོག་སྔོན་མོའ་སྣ་ཆུ་སྐམ་པ། གློག་ལྕམ་འཕར་མའི་ང་རོ་རལ་བ། དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་བཙན་གྱི་ཇག་པ་བཀྱེ་བའོ། །གཉིས་ མིག་གི་འོད་དཀར་པོ། པ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐམ་པ། རྟགས་ནི། རང་སྡོད་\n༢༢༤པའི་སར་སྐྱོ་བ་དང་། ཟླ་གྲོགས་ཀྱིས་སུན་པ་དང་། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྣལ་མར་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྣལ་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི། གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་འཕོ་བ་དྲུག །གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་བ་དྲུག་སྟེ། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལྟར་འཕོ་མི་བཏུབ་པར། གཡས་སམ་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་ན་འཆི་ལྟས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ན་འཆིའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ན་འཆིའོ། །ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཞག་བརྒྱད་ན། དེ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ན། དེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཚེར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་སྟེ་ཞག་གཉིས་གཡས་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ། ཞག་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཏུ་འཕོས་པ་ནས་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ནས་ཞག་ལྔ་བཏུད་ནས་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ནས་འཆི། ཡང་ཞག་ལྔ་བཏུད་ན་ལོ་གཉིས་ན་འཆི། དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་པས་ལོ་གཅིག་ན། བཞི་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན། ལྔ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ན། སླར་ཡང་ཞག་གཅིག་གཡས་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ན། དེ་བཞིན་ཏུ་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན། གསུམ་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན། བཞི་པས་ཞག་བཅུ་ན། ལྔ་པས་ཞག་ལྔ་ན། དྲུག་པས་ཞག་གསུམ་ན། དེ་ནས་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་གཡས་སུན་མ་ལོག་པའི་ཚེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་། བརྟེན་\n༢༢༥པ་སྣང་བ་གསུམ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པའི་ཐིམ་ལུགས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་དེ་དག་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས། ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། དེ་ལས་འདས་ན་ནི་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྐྱབ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་པའོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་རེ་ནོད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། ཚེ་གཟུངས་འདོན་ཞིང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྔར་བས་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཟུང་བའམ། བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་དུ་མས་ཀྱང་བསླུ་བར་མ་ནུས་ན། འཕོ་བའི་དམིགས་པའ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་བབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བར་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཚེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བཞུགས་ན་བླ་མ་ལ་འབུལ། མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡང་འབུལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དྲང་། དེ་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་དེར་ཕྱག་དར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བཤགས་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ཚེ་འདིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་བསམ་སྟེ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱས་ལ་རྩ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པ་འདོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཆི་ལྟས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བ་\n༢༢༦ལ་འཕོ་བ་ལས་སྦྱར་དུ་མི་རུང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དུས་ལ་བབས་ནས་འཕོ་བྱ་ཡི། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རླུང་སེམས་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གཅིག་ནས་ཐོན་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཏེ། །ཆུ་མིག་གིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུའོ། །རྣ་བ་དག་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་འཕོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་གདམས་ངག་ཐོབ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ། འཁོར་བ་ནི་བཙོན་དོང་འདྲ་སྟེ། འདམ་རྫས་དང་འདྲ། དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་འདྲ་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངོ་ལེགས་པར་སྤྲད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལྷག་གེར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་མའི་ལྷན་ཐབས་།།།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gong_du_%27pho_ba%27i_man_ngag&oldid=49451"


Wylie:Grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab\nVolumes List > Volume 17 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་འབོག་ཚུལ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 57-67. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 57-67. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྗེ་བཙུན་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་གསུང་ཟེར་བདུད་རྩིས་སྙིང་གི་པདྨོར་དྲན་པས། ཡིག་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཡིག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས། ལྕགས་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་བུའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བས་གཞན་ཕན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa'ang dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa rje btsun many+dzu g+ho Sha'i gsung zer bdud rtsis snying gi pad+mor dran pas/_yig drug pa blo gros mtha' yas kyis rtsa ba'i yig snying gi dgongs pa gsal bar phyes/_lcags zam pa'i khrid yig ma bu'i bcud bsdus te/_lhag pa'i bsam pas dpal spungs yang khrod du sbyar bas gzhan phan nam mkha' dang mnyam par gyur cig_/dge legs 'phel//\nLine 1: ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་འབོག་ཚུལ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\ngrub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab ces bya ba bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 57-67\nBegin Tibetan page and line #: 3a4\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_pa%27i_dbang_phyug_lcags_zam_pa_chen_po%27i_nye_brgyud_yi_ge_drug_pa%27i_sgom_lung_%27bog_tshul_gzhan_phan_mkha%27_khyab&oldid=49632"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:15.


Niepodległość • Zdrowe Słowo\nFiled under Cytaty No Comments\nWyszukałem kilka zdań z pism tybetańskich, które mówiłyby o Niepodległości.\nTen wyraz Niepodległość zastosowałem już wcześniej do przełożenia tybetańskiego słowa Ogmin (‘og min). Og w języku tybetańskim oznacza dół, spód, pod,amin jest zaprzeczeniem nie. Dosłowne odczytanie tej nazwy brzmiałoby więc Niedół, Niespód. Wyraz ten posiada swój odpowiednik w sanskryckim Akaniszta (akaniSTha).\nW wierze tybetańskiej Bóg ma swoje miejsce i czas.\nTym miejscem jest Niepodległość (‘og min),aczasem Życie Wieczne (rtag tu bzhugs pa).2Ta Niepodległość jest zwana najwyższym miejscem Boga (lha yi gnas mchog),3polem słownej postaci (bon sku‘i zhing),4pałacem Boga albo Boskim pałacem (lha yi pho brang),5pałacem przestrzeni (dbyings kyi pho brang) itp. Z tej Niepodległości zstąpił na ziemię Objawiciel Namaszczony, Tonpa Sienrab (ston pa gshen rab), i do niej odszedł po dokonaniu żywota.\nObjawiciel z Pa, Tendzial Zangpo (spa ston bstan rgyal bzang po), żyjący w XV w., napisał tak:\nJest niepodległością, bo nie jest pod niczym.\nZe Słońca łaski matczynego dziedzictwa (ma rgyud thugs rje nyi ma):\n„Są też trzy niepodległości: niepodległość światowego krążenia, niepodległość możnego miejsca i niepodległość najczystszego zamiaru”.\nObyczaj wysławiania [tantra]:\nA z Wielkiego wyjaśnienia streszczenia zamiarów (don ‘dus ‘grel chen):\n„Trzynaście miejsc niepodległości – ziemia wielkiego spełnienia koła zgłosek, zagęszczony raj, pałac nieprzepartych ozdób – mieści pod zasłoną dziesięć ziem”. 7\nObyczaj opowieści [sutra]\nZ Nieprzewyższonego stopnia (bla med go ‘phang):\n„W najwyższym z siedemnastu obszarów obrazu –\nw niepodległym pałacu Boga –\nżyje spełniona postać, Wierny Bóg Białe Światło”. 9\nZ opowieści: 10\n„Spełniona postać zadowolenia żyje otoczona towarzystwem pięciu uświęconych rodzin” i tym podobne.\nW odłamie innych 11 także jest zagęszczona niepodległość, gdy Bóg niepodległego miejsca jest wzniosły na podobieństwo klasztoru poza miastem.\nZ Odejścia do Sri Lanki (lang kar gshegs pa): 12\n„Pocieszne, niepodległe miejsce\nto życie na uświęconym miejscu.\nNajczystszy święty tam staje się uświęcony.\nJeden wcielony tutaj staje się uświęcony”.\nNiepodległość najczystszego zamiaru\nCzystość na miejscu tego obecnego wyobrażenia jest właśnie niepodległością. Nie jest więc ona utworzona inaczej.\nZe Świątyni niepotrzebującej kształcenia (gsas mkhar bskyed mi dgos):\n„Gdy tylko nietrwała własność duszy\nżyje w nieprzekształconej słownej postaci,\nto trwanie jest najczystszą niepodległością”.\nZe Słońca wyjaśnienia (‘grel nyi):\n„To niepodległe miejsce przestrzeni jest miejscem życia wszystkich świętych. W istocie więc nieutworzone w złożoności jest miejscem duchowości bez kresu i ośrodka. Stąd jest to wspaniała cnota”.\nTak oto spośród trzech niepodległości niepodległość możnego miejsca jest miejscem spełnionej postaci Dobra. Jest Ona objawicielem kopalni łask i cnót. To mówią słowa pewnego zamiaru wysławiania i duszy 13 Jednakże nie były one wymówione choćby prochem w zdaniu, 14 ale zostały opowiedziane za pośrednictwem uszczęśliwienia i zachwytu.\nZ Przechowalni (gab pa):\n„Jest to opowieść opowiedziana przez uszczęśliwienie,15\nodziedziczona za pomocą świadomości”.\n[To pochodzi z Wypowiedzi o objawieniu: Jasnej lampy rozkwitu (bstan pa‘i rnam bshad dar rgyas gsal ba‘i sgron ma).]\n1 Ang. Sovereignty and Splendour.\n2 Takie określenia można znaleźć w Wypowiedzi o objawieniu: Jasnej lampie rozkwitu (bstan pa‘i rnam bshad dar rgyas gsal ba‘i sgron ma).\n3 Określenie występujące często w wielu pismach bonu.\n4 Słowna postać zwana też z indyjskiego dharmakają może być przyrównana do Boga Ojca. To określenie znaleziono w Dziedzictwie drogiego zbioru opowieści: Mierze przykazania Wszechwiedzącego (mdo ‘dus pa rin po che‘i rgyud thams cad mkhyen pa‘i bka‘ tshad ma).\n5 Określenie występujące często w wielu pismach bonu.\n6 Tzw. tantra albo mantra.\n7 Nazywanych też dziesięcioma poziomami (bodhisattwy).\n8 Tzw. sutra.\n9 Sienla Okar (gshen lha ‘od dkar).\n11 Tzn. w obyczajach buddyjskich wywodzących się z Indii, od Buddy Siakiamuniego. W bonie obyczaje te bywają nazywane odłamem innych, zien de (gzhan sde).\n12 Sanskr. Lankavatara-sutra (laṅkā-vatāra-sūtra).\n13 Sngags sems. Tzn. tantry i dzokczen (rdzogs chen).\n14 Te prawdy nie zostały wyrażone przez słowa, ale przez ducha. Dlatego mówi się, że nawet odrobina prochu nic nie powiedziała.\n15 Inaczej błogosławieństwo, zbawienny wpływ.\nའོག་ མིན་ནི། གང་གི་ཡང་འོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་འོག་མིན་ནོ། དབྱེ་ན། མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་ལས། འོག་མིན་ལ་ཡང་གསུམ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་འོག་མིན། ལྷུན་གྲུབ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན། ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དང་གསུམ། ཞེས་སོ། དེ་ལ་འཁོར་བའི་འོག་མིན་ནི། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་འོག་མིན་གནམ་གྱི་ལྷའོ། ལྷུན་གྲུབ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ལ། སྔགས་ལུགས་ནི། དོན་འདུས་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འོག་མིན་གནས་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ས། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མི་འདའ་རྒྱན་གྱི་ཕོ་བྲང༌། ས་བཅུ་ཁོབ་འོག་ཏུ་ཆུད་པའོ། ཞེས་སོ། མདོ་ལུགས་ནི། བླ་མེད་གོ་འཕང་ལས། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་ཡ་ཐ་ན། འོག་མིན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་བཞུགས། ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། འཁོར་གཙང་མ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་ནས་བཞུགས། ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། གཞན་སྡེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་ཀྱི་ལྷ་ནི། གྲོང་ལས་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པས་ན། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནི། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་གནས་སུ་དག་པ་དེ་ག་འོག་མིན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གསས་མཁར་བསྐྱེད་མི་དགོས་ན། མི་གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མ་བཅོས་བོན་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན། །གནས་ནི་ཡང་དག་འོག་མིན་ཏེ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་ཉི་ལས། འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས། དངོས་སུ་འདུས་བྱས་སུ་མ་གྲུབ་པ༑ མཐའ་དབུས་མེད་པ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོག་མིན་གསུམ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི། རྫོགས་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་གནས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཁུངས་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །དེས་སྔགས་སེམས་ངེས་དོན་གྱི་བོན་རྣམས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཚིག་ཏུ་རྡུལ་ཙམ་མ་གསུངས་ལ། བྱིན་རླབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། གབ་པ་ལས། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཤད་ནས། རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་མདོ། ཞེས་སོ།


གདོང་ཤོག ཡོངས་འབྲེལ་ དབྱེ་ཐང་\nགཤམ་ལུ་ཡོད་མི་འདི་ཚུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ པར་མ་དང་ བྲིས་མའི་གསུང་རབ་ཚུ་དབྱེ་ཐང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ ལམ་སྟོན་ཨིན།།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ གསུང་རབ། དཔེ་ཆ། དཔེ་དེབ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་\nག་ར་དངོས་པོའི་དཀར་ཆག་གི་ཨང་དང་ ལོག་བཙུགས་བཞག་སའི་ཨང་རྟགས་བཀལ་ཡོདཔ་ད་ དེ་ཚུ་དབྱེ་\nཐང་ཡང་ འོག་ལུ་བཀོད་ཡོད་པའི་དབྱེ་ཁག་གསལ་བྱེད་ ༼ཀ་ ལས་ ན༽ ཚུན་གྱི་དབྱེ་ཡིག་\nདང་སྦྲགས་ཏེ་ མངའ་འཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་ཚུ་ ༼བཀའ་ རྙིང་ ས་ དགེ་ ཇོ་ བོན༽་གྱི་མིང་ཚིག་དང་\nདཔེ་དེབ་དང་དཔེ་ཆ་ག་ཅི་རང་སྦེ་རུང་ མངའ་འཁུལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགསཔ་ཨིན་ན་དང་ ཡང་ན་ མི་གཏོགསཔ་ཨིན་ན་འདི་ དཔེ་ཆའི་དབྱེ་ཡིག་གི་རྟགས་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཚུགསཔ་ཨིན།\nརང་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འཁྲིལ་བའི་གསུང་འབུམ་གྱི་རིགས་ཚུ་ལུ་ དབྱེ་ཡིག་གི་རྟགས་སོ་སོ་འབད་ཡོདཔམ་ཚད་ དཔེ་ཆ་ལོག་བཙུགས་བཞག་ས་ཡང་ ཆོས་ལུགས་དང་\nའཁྲིལ་ཏེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ ཁང་མིག་ཁག་སོ་སོ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། གསུང་རབ་མིན་ཡིན་པའི་ ཆོ་ལུགས་སོ་སོའི་མཁས་དབང་ཚུ་གིས་ རྩོམ་བྲིས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དང་ གཅིག་མཚུངས་གཉིས་བྱུང་སྡེ་ཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཡང་ན་ ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ ཚུ་ལོག་བཙུགས་བཞག་ས་ དབྱེ་ཁག་ གསལ་བྱེད་ ༼ཀ་ལས་ན་༽ ཚུན་གི་ཡི་གུ་དང་ ཨང་བརྟག་བཀལ་ཡོད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ སྡེ་ཚན་རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་བཞག་ནི་ཨིན།།\nདབྱེ་ཁག་མེད་པ་དང་ མངའ་འཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ དཔེ་དེབ་དང་ དཔེ་ཆ།\nསྡེ་ཚན་དང་པའི་ནང་ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ ནང་པ་སངྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་དང་མཁས་དབང་ཚུ་གིས་\nམཛད་ཡོད་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནང་ལས་བཏུས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཚུཡང་ འདི་ནང་བསྡུ་ནི་ཨིནམ་ད་ པར་མའི་གསུང་རབ་ མདོ། འདུལ་བ། རྒྱུད། བཟུམ་སྦེ་བ་ཅིན་ དེ་ཚུ་རང་སོའི་ ས་སྒོ་ནང་བཙུགས་བཞག་ཐབས་ལུ་ ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༡-ཀ-xxxx༽ བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༡༽ སྡེ་ཚན་དང་པའི་དོན་དང་ ༼ཀ༽ རིགས་སྣ་དང་ ༼Xxxx༽ ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་\nགསུང་འབུམ་དང་འབྲེལ་པའི་དཔེ་ཆ་ཚུ་ གཙོ་བོ་རང་ དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྟེང་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ པར་ཐེང་མ་འདྲ་པའི་གསུང་འབུམ་ལ་ལུ་ཅིག་ ཐོག་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ མཆོད་བཤམ་གྱི་ཟུར་ཁ་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་ཨིན།།\nསྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་ལུ་ ཆོས་སྐད་དང་ རྫོང་ཁ་ནང་བྲིས་ཏེ་ཡོད་པའི་དཔེ་དོབ་དང་ དཔེ་ཆ་ཁག་མ་འདྲཝ་མང་ཤོས་རང་ཡོདཔ་ལས་ དེ་ཚུ་ག་ར་ ཐོ་བཀོད་བརྐྱབ་ཡོདཔ་\nམ་ཚད་རང་སོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ མཛད་པ་པོའི་རིགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན། དེ་ཚུ་རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་བཙུགས་བཞག་ཐབས་ལུ་ དཔེར་ན་་ཁོ་རའི་སློབ་མ་གིས་\nབྲི་བྲིསཝ་ས་སྐྱའི་བླམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཟུམ་སྦེ་བ་ཅིན་ དེ་ལུ་ ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༢-ས-ད-xxxx༽ བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༢༽ སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་དོན་དང་ ༼ས༽ ས་སྐྱའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་ ༼ད༽ སྡེབ་བཟོའི་རིགས་སམ་ མཛད་པ་པོའི་སྡེ་ཚན་དང་ ༼xxxx༽ འདི་ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན།།\nབཀའ་- བཀའ་བརྒྱུད་པ། ༼བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་བཞི་དང་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཆ་མཉམ༽\nདགེ་ - དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་དམ་པ།\nརྙིང་- རྙིང་མ་པ་དང་ ༼རྫོགས་ཆེན༽\nཀབའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླམ་ཚུ་གིས་མཛད་པའི་ གསུང་རབ་མང་ཤོས་ཅིག་སྟེག་ཐོག་ལུ་བཞག་ཡོདཔ་མ་ཚད་ དེ་དག་མཉམ་ཅིག་ རྙིང་མའི་བླམ་ཚུ་གིས་མཛད་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་ དག་པ་ཅིག་ཡང་དེ་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།།\nཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་དང་ཆོས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ དཔེར་ན་ རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། གདམས་ངག་མཛོད། ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་ཅན་གྱི་རིགས་ཚུ་ རང་སོའི་ས་སྒོ་ནང་འཇམ་ཏོག་ཏོ་འབད་བཙུགས་བཞག་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསུང་རབ་དང་ཆོས་སྐོར་གྱི་མཚན་རྟགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ དབྱེ་ཡིག་ ༼ཏ༽བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་དང་བསྟུན་བཞག་ནི་ཨིན།།\nསྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ དབྱེ་ཁག་མེད་པ་དང་ མངའ་འཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ དཔེ་དེབ་དང་ དཔེ་ཆ།\nསྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་ལུ་ གསུང་འབུམ་མིན་པའི་རྩོམ་བྲིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་མ་འདྲཝ་ཚུ་ཡོདཔ་ཨིནམ་ད་ དེ་ཚུ་ཆོས་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་\nཐོ་བཀོད་མ་བརྐྱབ་པར་ རིགས་སྣ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཙུགས་བཞག་སའི་ས་སྒོ་ བཞག་ཡོདཔ་ཨིན། དཔེ་བཟུམ་ཅིག་བཀོད་པ་ཅིན་ འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་\nགི་དེབ་ཐེར་སྙིང་པོ་ འདི་ལུ་ངོ་རྟགས་དབྱེ་ཡིག་ ༼༣-ན-xxxx༽བྲིས་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ༼༣༽སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དོན་དང་ ༼ན༽ དེབ་ཐེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་\nདོན་དང་ ༼xxxx ༽དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཨིནམ་ལས་འདི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བཞག་ནི་ཨིན།།\n༼སྡེ་ཚན་ དང་པ༽ གསུང་འབུམ།\nའགྲེལ་པ། རྣམ་འགྲེལ། རྣམ་བཤད། དཀའ་འགྲེལ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། མཆན་འགྲེལ། མཆན་དུ་བཀོད་པ། རྣམ་གཞག བརྗེད་བྱང་། ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་པ་ ག་ཅི་ར་ཡོད་རུང་ སྡེ་ཚན་ ༼ཁ༽སྡེ་ནང་ལུ་ཚུདཔ་ཨིན།\n༥. ཕར་ཕྱིན། ༼བསྟན་བཅོས༽\n༼ཁ༽ ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་་་ རྒྱས་བཤད་ཀྱི་དཔེ་ཆ། དབྱེ་དཔྱད་ཀྱི་དཔེ་ཆ། མཆན་འགྲེལ། གསལ་བཤད་ཀྱི་དེབ། བཅུད་དོན་བཏོན་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ། གྲུབ་མཐའི་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་དང་ གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུདཔ་ཨིན།།\n༼ག༽ སྒྲུབ་ཐབས། གསང་སྔགསདང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་སྐོར།\n༡. སྒྲུབ་ཐབས། བསྙེན་སྒྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། རིལ་སྒྲུབ། ནོར་སྒྲུབ། མངོན་སྒྲུབ། སྲོག་སྒྲུབ། བཟླས་བརྗོད། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ།\n༢. བླ་སྒྲུབ། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། གསང་སྒྲུབ། བདག་བསྐྱེད། བསྐྱེད་རྫོགས། བུམ་བསྐྱེད། དམིགས་རིམ། སྒོམ་རིམ།\n༥. རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ། འགྲེལ་བཤད། དཀའ་འགྲེལ་དང་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ།\n༦. བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ནང་མ་ཚུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་དང་རྙིང་མའིདཔེ་ཆ་ ག་ཅི་རང་ཨིན་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུདཔ་ཨིན། དཔེ་འབད་བ་ཅིན་ རིང་རྒྱུད་བཀའ་མ། གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། ནས་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞུཝ་ཨིན།\n༼ག༽ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་་་་ སྒོམ་སྒྲུབ། དམིགས་རིམ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་དང་གུ་རུ་ཡོ་གའི་དཔེ་ཆ་ཚུ་གིས་མ་ཚད་པར་ ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ གསལ་བཤད་ ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ གསང་སྔགས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ རྙིང་མ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ བཀའ་མ་དང་གཏེར་མའི་དཔེ་ཆ་པོ་ཏི་རེ་རེ་ཡོད་ མི་ཚུ་ཡང་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ ཚུདཔ་ཨིན།།\nགསལ་སྒྲགས་་་ ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་དང་དེ་གིས་མ་ཚད་པར་ ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འབད་འདི་ཡོད་པའི་ སྒྲུབས་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ དབྱེ་རིམ་གྱི་དབྱེ་ཡིག་ ༼ཏ༽ གི་ནང་ལུ་བལྟ་དགོ།\n༼ང་༽ ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་དང་ གསུང་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n༡. ལམ་རིམ། ཐར་ལམ།\n༢. ལམ་འབྲས། སློབ་བཤད།\n༤. གསུང་བགྲོས་དང་གསུང་ཐོར་བུ། བཀའ་ཐོར་བུ། སྔགས་ཐོར་བུ། གསུང་མཆན། མཛོད།\n༦. གསུང་མགུར་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ཆོས་གླུ་དང་ཉམས་མགུར། ཐོལ་གླུ།\n༼ང༽ གྲུབ་མཐའ་དང་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་དང་ སློབ་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེ་ཆ། སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་དང་ ལམ་སྣ་འཛིན་པའི་རྣམ་མགུར་གྱི་ རིགས་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཚུད་འདི་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. སྨོན་ལམ། གསོལ་འདེབས། འདོད་གསོལ་གྱི་སྨོན་ཚིག མངའ་གསོལ། སྨོན་འདེབས། བྱིན་འདེབས། ཤིས་བརྗོད། མཆོད་བརྗོད། གྲོས་འདེབས། སྤྱན་འདྲེན།\n༢. བླ་འདེབས ༼བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་གསོལ་འདེབས༽ ཞབས་བརྟན། བརྟན་བཞུགས།\n༤. བསྙེན་ཡིག བསྙེན་པ།\n༥. སྡིག་བཤགས་དང་ལྟུང་བཤགས། སྐོང་བཤགས་དང་བསྐང་གསོལ། བཤགས་སྡོམ་དང་བཤགས་བརྗོད། གསོ་སྦྱོང། བསྐང་གསོ།\n༦. བསྟོད་པ། བསྟོད་ཚོགས། དབང་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད།\n༧. བསྔོ་ཡིག་ བསྔོ་བ།\n༨. བཀའ་བསྒོ་ རྗེས་གནང་།\n༼ཅ༽ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ ཁ་ཐུན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དཔེ་ཆའི་རིགས་ག་ར་འདི་གི་ཁོངས་སུ་ལུ་བསྡུ་ནི་ཨིན།།\n༼ཆ༽ ཞལ་གདམས་མན་ངག་དང་ ང་ ཁྲིད་ཡིག་གི་སྐོར།\n༡. ཞལ་གདམས། གདམས་ངག གདམས་པ། གདམས་ཆོས། མན་ངག\n༢. ཁྲིད་ཡིག དམར་ཁྲིད། ལམ་ཁྲིད། གམིགས་ཁྲིད། ཚེ་ཁྲིད། དོན་ཁྲིད།\n༤. སྔོན་འགྲོ། ངོ་སྤྲོད། ཀློག་ཐབས།\n༦. ཞུས་ལན། ཡིག་ལན། དྲིས་ལན། ཐོབ་ཡིག གསང་ཡིག\n༧. ཟིན་བྲིས། མཚན་ཐོ། ཐོ་ཡིག། པར་ཐོ། བརྗེད་བྱང་། ས་བཅད།\n༨. རྩོད་གླེང་། རྩོད་ཟློག\n༩. དགག་པ། དགག་ལན།\n༼ཆ༽ འདི་ན་ལུ་ གསང་བའི་གདམས་ངག་ ལམ་སྟོན་གྱི་དཔེ་ཆ་ རྩོད་ཟློག་གི་དཔེ་ཆ་ཚུ་དང་ བཀའ་ཁྲིད་གྱི་ཟིན་བྲིས་འཐབ་ཐབ་དང་ སུན་འབྱིན་གྱི་དཔེ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཚུ་ག་ཅི་ར་འབད་རུང་ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཚུད་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག སྦྱང་བའི་ཆོ་ག ས་བཅུད་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག ལྷན་ཐབས།\n༢. ཕྱག་མཆོད་ ༼ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ༽ མཆོད་འབུལ། གསོལ་མཆོད། ཚོགས་མཆོད། སྒྲུབ་མཆོད། མཆོད་བསྟོད། བསངས་མཆོད། མཆོད་འཕྲེང་།\n༣. བླ་མཆོད་ ༼བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག༽\n༤. བཟློག་བསྒྱུར་ཆོ་ག གཏོར་བཟློག བཏོར་བཤད། གཏོར་འབུལ། བདུད་བཟློག གཏོ་བསྒྱུར། བྲུལ་གཏོར། གཏོར་མ། ཀླུ་གཏོར། གཏོར་མའི་ཆོ་ག\nགཏང་རག གཟོར་གྱི་ཆོ་ག ཚེ་འགུག\n༥. མདོས་ཆོ་ག བསྒྱུར་མདོས། མདོས་བཟློག གླུད་དང་སྲོག་གླུད། འགེགས་སེལ། བཅོས་ཐབས། ལྷོ་སྒོ།\n༦. གཆོད། དུར་གཆོད། ཚར་གཆོད། ཞི་བྱེད། འཁྲུགས་སྐོང་།\n༧. ལས་བྱང་། ལས་ཚོགས། ལས་རིམ། རབ་གནས།\n༨. གསེར་སྐྱེམས། ཁྲག་སྐྱེམས། ཇ་མཆོད། ལྟོ་མཆོད།\n༩. ཁྲུས་གསོལ། བྱབས་ཁྲུས།\n༡༠. དབང་ཆོ་ག དབང་བསྐུར། བདག་དབང་། བདག་བཤད།\n༼ཇ༽ ཚུར་བསྡུ་བ་ཅིན་ དབང་སྒྲུབ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་གྲོའི་དཔེ་ཆ་སོགས་དང་ ཁྲུས་གསོལ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་\n༡. བཟོ་རིག་པ། ཟློས་གར། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ། འཁྲབ་གཞུང་། སྐུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ། ཐིག་རྩ་སྐོར། ཞིང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ། རྟེན་གྱི་སྐོར་ཚད།\nརས་རིས་བྲིས་ཚུལ། བྲིས་ཡིག གཏོར་བཟོ།\n༢.སྒྲ་རིག་པ། སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག ༼དིའི་འགྲེལ་པ༽ བརྡའི་བསྟན་བཅོས། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར། དག་ཡིག ཚིག་མཛོད། མངོན་བརྗོད།\nསྙན་ངག་དཔེར་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག དཔེ་རིས། ལེགས་བཤད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།\n༣. གསོ་རག༼གསོ་བ་རིག་པ༽ སྨན་གཞུང་། ཁོག་འབུབས་སམ་ཁོག་དབུབ། འཁྲུངས་དཔེ།\n༤. རྩིས༼དཀར་ནག༽ རྩིས་གཞུང་། སྐར་རྩིས། མོ་རྩིས། མོ་ནེབ། རྨི་ལམ་བྱ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་རྟངས་དཔྱད། ཤོ་མོ་དེབ། ཟོར་འཕེན། ཕྱ་ཕྲིན།\n༼ཉ༽ སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་འདི་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།།\n༡. གསུང་འབུམ། བཀའ་འབུམ། གསུང་རབ།\n༢. ཆོས་སྐོར། ཆོས་སྡེ།\n༼ཏ༽ ཆོས་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ དཔེ་ཆའི་རིགས་སྡེ་ཚན་འབད་ཡོད་མི་དང་ ཕྱོགས་སྒྲིགས་འབད་ཡོད་མི་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ཡོདཔ་ཨིན།\n༡. རྣམ་ཐར་ ༼ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ༽\n༢. འཁྲུངས་རབས། སྐྱེས་རབས། གཏན་རབས། ཁྲི་རབས། སྐུ་འཕྲེང་། གདུང་རབས།\n༤. བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག བཀའ་ཐང་།\n༥. བཀའ་མ། གཏེར་མ། གཏེར་ཆོས། གཏེར་ཡིག གཏེར་བྱང་། བྲིས་བྱང་། ཞལ་བྱང་།\n༼ཐ༽ རྣམ་ཐར། འཁྲུངས་རབས། འཁྲུངས་དཔེ་དང་ གཏེར་མའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཡོདཔ་ཨིན།།\nགསལ་བསྒྲགས་་་ པོ་ཏི་ལེ་ཤ་ཡོད་པའི་ བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་ དེ་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཚུ་ཡང་སྡེ་ཚན་ ༼ཏ༽ ནང་ལུ་བལྟ་དགོ།\n༡. ཆོས་འབྱུང་། བསྟན་འབྱུང་།\n༢. རྒྱལ་རབས། དེབ་ཐེར། ཡིག་ཚང་། ལོ་རྒྱུས།\n༣. དཀར་ཆག གནས་ཡིག ལམ་ཡིག གནས་བཤད། གནས་བསྟོད། བྱུང་ཁུངས། སྐོར་ཚད། ལག་ཁྱེར།\n༤. བསྟན་རྩིས། རེའུ་མིག\n༥. ཁྲིམས་ཡིག བཅའ་ཡིག ཆབ་ཤོག འཕྲིན་ཡིག ཡི་གེ་ སྤྲིངས་པ། སྤྲིངས་ཡིག\n༦. བཀའ་ཆེམས། ཞལ་ཆེམས།\n༧. སྒྲུང་། གཏམ་རྒྱུད། གཏམ་སྒྲུང་། ༼གེ་སར་སྒྲུང་དང་རབས་སོགས༽\n༨. གཞས། གླུ་དེབ། གཏམ་དཔེ། དཔེ་ཆོས།\n༩. བེའུ་བུམ། འབེལ་གཏམ། མོལ་བ།\n༼ད༽ མདོར་བསྡུ་བ་ཅིན་ ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ རྒྱལ་རབས་ གནས་ཡིག་ ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲུང་གཏམ་ ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཆ་ག་ར་སྡེ་ཚན་འདི་ནང་ལུ་ཡོདཔ་ཨིན།།


News Archives - Page 745 of 747 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nMonk gone missing in peaceful protest:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nOn March 14, some monks staged peaceful protest at Ramoche Tsuklakhang where all were arrested by Chinese police and among them one is Sonam Rabgye. All of his relatives have tried different methods to locate his whereabouts and wellbeing, but none of them have got any information about him.\nFlood Casualties at Amdo Ladrang:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDisastrous flood came to Amdo Ladrang some days back and it is mentioned in some websites that it was the second flood in the area. This flood caused huge destruction to lives and property of the local people.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཡ་མཚན་གྱི་གསར་འགྱུར་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་ཀ་ཀྲ་ལ་ཧ་མི་སི་ཟེར་བའི་གྷི་རི་སིའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་ལི་ཧྲན་ཏའི་སྨན་ཁང་ནང་དུས་གཅིག་ཕྲུ་གུ་བདུན་སྐྱེས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག དེའང་སྨན་པས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་བདུན་གྱི་ལྗིད་ཚད་རྒྱ་མ་༡།༤༥ དང་རྒྱ་མ་༢།༨ བར་ཡིན་ཞིང༌། ད་ལྟ་ཕྲུ་གུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་སའི་གློག་གི་འཕྲུལ་ཆས་ནང་བཞག་ཡོད་འདུག བཤད་གསལ་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་དུས་ཚོད་ལས་ཉི་མ་༤༢ སྔོན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ནི་ཡ་མཚན་དངོས་བྱུང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 745 of 747« First«...743744745746747»\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༩༦༦༣ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-AA-055 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor khrid kyi dang po dngos gzhi\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 285-290 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor khrid kyi dang po dngos gzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 285-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so/\nnang skor zab khrid\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་བཞུགས༔ སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ། ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འོ༔ གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་ངོ་བོ་སྟེ༔ རིག་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མ་རིག་མ་དག་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བྱུང་སྟེ༔ རིག་ན་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ༔ དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས༔ དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་དེ་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་འོ༔ རིག་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ མ་རིག་འཁོར་བ་འཁྲུལ་འབྱམས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ༔ དང་པོ་འགྱུ་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྱུ་བ་ཏོལ་རྩེར་ཤར་བ་ན༔ འགྱུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྱུ་བྱེད་ཤེས་ན་དུག་ལྔ་དག༔ འགྱུ་བ་དེ་ཡི་རྗེས་བཅད་པས༔ ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཏེ༔ དངོས་མེད་ཉིད་དུ་ཤར་བ་གང༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འོ༔ སངས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་ངོ་མེད༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་དུ༔ གྲོལ་བས་བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ དེ་ཉིད་སྐྱོང་ཚུལ་བརྡ་བཞི་སྟེ༔ དབང་པོ་ཧད་དེ་རང་སར་གཞག༔ ཡུལ་སྣང་དབྱེར་མེད་ས་ལེར་གསལ༔ ལུས་བསྲང་ཅོག་གཞག་གང་བདེ་ལས༔ ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མི་རྟོག་པ༔ པུས་འཁྱུད་འོག་རླུང་སོར་ཕྱེད་འཐེན༔ ཆོས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ལ་ཕྱོགས་པས༔ གང་དུ་མ་རེག་རླུང་རང་སར༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ལྟ་སྒོམ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་ལས་འདས༔ བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི༔ གཞི་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡི༔ བྱ་རྩོལ་བློས་བྱས་རྟོག་པ་སྤངས༔ བསམ་པའི་རང་འོད་བྲལ་བར་སྤྱོད༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ མ་བཅོས་ཡིན་མིན་བྲལ་བ་ཡི༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསལ་བའི་ཆ་ཡིས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མི་རྟོག་ངང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བཞུགས༔ ྈྈྈ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དོན་དམ་ཉིད་ལ་མི་རྟོགས་སོ༔ ཡེ་ནས་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན༔ མཚན་མ་ཙམ་དུ་ངེས་པས་ན༔ མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཟུར་དུ་ཆད༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས༔ དོན་དམ་བློ་ཡི་ཡུལ་འདས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་སུ་ཅི་ལ་ལྟོས༔ གཞན་ཞིག་དག་ནས་བྱུང་ངམ་ཞེས༔ དོན་དམ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡི༔ ཀུན་རྫོབ་བདེན་མེད་རང་བཞིན་ལ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཡོད༔ ཟླ་བ་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྲིད༔ ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད༔ འཆར་ཚུལ་འབྲེལ་བ་ལྟོས་ཆོས་ཙམ༔ དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས༔ སོ་སོ་ཉིད་དུ་ཤན་འབྱེད་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྫུན་དུ་ཐལ༔ རིག་པ་བདེན་པའི་དབྱིངས་སུ་ངེས༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་མི་གཅིག༔ རིག་པ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ནི་འཁྲུལ་ངོར་གཉིས་སུ་འཛིན༔ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་ཡོད་དམ༔ ཡོད་ན་འཁྲུལ་པ་གང་ནས་བྱུང༔ མེད་ན་དབྱེ་བ་གང་གིས་འབྱེད༔ སེམས་དང་རིག་པ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ༔ རིག་དང་མ་རིག་ངོ་བོས་སྟོང༔ ལྟོས་ཆོས་ཙམ་དུ་གཅིག་ན་ཡང༔ འཕྲོ་གཞི་ཞེས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང༔ འོད་དང་མུན་པ་ག་ལ་གཅིག༔ འོད་ཀྱི་ཚེ་ན་མུན་པ་ཅི༔ མུན་པའི་ཚེ་ན་འོད་གང་ཐལ༔ དེ་གཉིས་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱེ༔ རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭངས༔ སེམས་ནི་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་འོ༔ དེ་བས་ནམ་མཁའ་ཁུ་རླངས་གཉིས༔ དབྱེ་བ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་རིག་སོ་སོར་དབྱེ༔ རིག་པ་ཀུན་གཞི་དྭངས་གསལ་ལ༔ སེམས་ནི་མ་རིག་དབྱིངས་སུ་འཐུམ༔ མ་ཡེངས་ཚེ་ན་རིག་པ་ཡིན༔ ཡེངས་པ་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཤན་འབྱེད་གཅེས༔ ད་ནི་རྗེས་མེད་ལ་བཟླ་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་པོ་ནི༔ དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས༔ ཀུན་རྫོབ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བཀྲུ༔ ནོར་བུ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་དག༔ འདམ་ནི་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་བཞིན་ནོ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྒྲིབ་པ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་དུ་མས་བརྟག༔ དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཅིང༔ དེ་བས་སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས༔ ཏིལ་དང་ཁུ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ཅེས༔ རྣམ་པའི་ཆ་ལ་སོ་སོ་ཙམ༔ ངོ་བོའི་ཆ་ལ་དབྱེ་བ་མེད༔ རིག་ན་སེམས་དེ་རིག་པར་འདུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤན་འབྱེད་ཅིང་ལ་བཟླའོ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-055&oldid=128639"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:46.


Aspiration to be Cared For in Every Lifetime - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Aspiration to be Cared For in Every Lifetime\nAspiration to be Cared For in Every Lifetime\n༄༅། །ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་སྨོན་ལམ། །\nAspirations to never be separated from one's spiritual master in all your future lives.\nདུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་ངོར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་སྐུར་སྣང་བ། །\nབཀའ་དྲིན་མཚུངས་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །\nAll the victorious buddhas of past, present and future\nAppear to us in the form of the supreme spiritual guide,\nUnmatched in kindness,atreasury of oceanic qualities—\nWish-fulfilling jewel, to you I pray!\nཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྟན་བྱས་ཀྱང༌། །\nསྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་བར། །ཇི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nAs you manifest all manner of activity,\nEmploying various skilful means to tame beings,\nBless me so that I do not develop wrong views even for an instant\nAnd perceive all that you do as perfect!\nགང་གིས་བརྩེ་བར་གདམས་པའི་གསུང་བཟང་ལས། །ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་འགོངས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །\nབུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་ཤོག །\nOf the excellent advice that you have lovingly imparted\nI shall not disobey even so much asasingle word;\nJust like the contents of one vase poured into another,\nLet all your blessings be transferred into me!\nམགོན་ཁྱོད་དག་དང་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བའི་རོལ་གར་ངོམ་པའི་ཚེ། །\nབདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་འབྲང་མཆོག་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །\nO Protector, as you display various enlightened forms\nIn pure and impure realms of existence,\nMay I be born as your foremost attendant,\nSo that we may act together to bring about awakening!\nནམ་ཞིག་རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །རྗེ་ཁྱོད་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཚེ། །\nབདག་ཀྱང་འདུས་པ་དང་པོའི་གྲལ་འཁོད་དེ། །ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་མཆོག་ཏུ་སྨོན། །\nPrecious lord, when you display the act of enlightenment\nInasublime, self-appearing pure realm,\nMay I take my place among the first of your disciples,\nAnd act supremely to further your enlightened deeds!\nམདོར་ན་ད་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱབས་གཅིག་དམ་པ་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །\nབྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རུ། །གྱུར་ནས་འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག །\nIn short, from now onwards throughout all my future lives,\nMay I never be apart from you, my one true refuge,\nAnd even once I attain enlightenment, may you be the lord of my family,\nAs we empty the realms of ordinary beings from their depths!\nཚེ་གང་འགྲོགས་པའི་བུ་མཆོག་རིག་གྲོལ་གྱིས། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་སྐལ་དུ། །ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་སྨོན་ལམ་འབྲི་དགོས་ཞེས། །ཚེ་མཐར་འཁྱོལ་བའི་རྒན་བུར་བསྐུལ་བྱས་ཀྱང༌། །རབ་བརྗིད་ཤ་ཡི་སྡེར་ཁ་དཔངས་མཐོ་ཞིང༌། །རབ་དཀར་ཚིལ་གྱི་ཐིགས་པ་འབུམ་དུ་བརྡལ། །\nརབ་མཛེས་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བཀླུབས་བྱས་ན། །རབ་སྙན་གཏམ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད་མོད་ཀྱང། །བཅུད་མེད་ཟས་མང་ཕོ་བའི་གཤེད་དུ་གྱུར། །གོས་མེད་ལྷགས་པས་སོར་མོ་དམ་པོར་འཁྱུད། །བཤེས་མེད་ས་མཐར་འཁྱམས་པས་ཡིད་སྐྱོ་ནས། །དོན་མེད་སྨྲ་བ་མང་པོ་བཞག་ན་སྙམ། །\nRigdrol,asupreme disciple and life-long companion, requested an aspiration to be cared for in every lifetime, asashare of dharma to be practised throughout his life. Thus he appealed to this old man who is nearing life’s end. Still, when the most splendid plates of meat are all piled high, The most succulent glistening fats are laid out in myriad drops, and one is clothed in the finest, most beautiful adornments, the sweetest, most pleasant talk may continue without end. But food without nutritious value is the enemy of the stomach, when one is without sufficient clothing, the wind can freeze one’s fingers, and without companions, wandering afar only saddens the mind; So it best to avoid many statements that are without meaning.\nཞེས་གྲང་ངར་གྱིས་ཧ་ཅང་གདུངས་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་གུམ་པོར་གྱུར་ཚེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་པས་བྲིས་པའོ། །འདི་ཡང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་སོ། ། ། །\nThus, when I was severely afflicted by the cold and my fingers were numb, I, Ngawang Lodrö Tsungmé, wrote this at the Five-Peaked Mountain. Translated by Adam Pearcey, 2018.\nThis text isareproduction of the work originally published on the Lotsawa House website. It is presented here in accordance with the Creative Commons Attribution-NonCommercial License.


An Exclusive Interview with Tenzin Pema (Boxer)A successful 12th Working Committee Meeting at Hunsur RabgyalingOngoing Demolition of Larung Gar the Largest Buddhist Institute led toasuicide and derelict of Buddhist PractitionersSign the Petition to save Tibet’s EnvironmentArunachal Pradesh MP Mr. Ering raise concern at downstream impact of Chinese damTWA Inaugurates its 57th Regional Chapter at Tso-PemaNiece of Tulku Tenzin Delek flees from TibetInterfaith Coalition for Peace to VaranasiThe 4th Annual India-Tibet Advocacy Week in New Delhi“A Kalachakra by Tibet’s Pachen Lama, Gedhun Choekyi Nyima”-Our Vision! Oct\n5th Advanced Tibetan Women’s Leadership Training Categories: Women's empowerment\nby [email protected]\tRegistrations open; email now!\nThe registration will be open until 30th November 2014. Please download the application form and … Continue reading »\nTags: 5th Advanced Tibetan Women's Leadership Training, advanced tibetan women's leadership training, empowerment through action, leadership training, tibetan woman, Tibetan Women's Association, TWA, women's empowerment\n༼བྲང་འདོགས་སེར་པོ། ༽གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ། Categories: Uncategorized\nby [email protected]\tརྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་སྟེང་༼རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ་༽ཞེས་དེབ་ཅིག་བཏོན་པ་དང་བསྟུན། ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་མང་གཙོ་ཁེ་དབང་གང་མང་ཞིག་ཕྱིར་བསྡུ་དང་རྩིས་མེད་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རིམ་འཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ཟླ་འདིའི་ཟླ་མཇུག་ནས་བཟུང་ཧོང་ཀོང་གི་སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་གི་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཐོག ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་༡༠ཕྱི་ཚེས་༡བར། ད་ཡོད་ཧོང་ཀོང་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ལེང་ཁྲིན་ཡུན་གྱིས་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་དགོན་འདུན་དོན་ཚན་༢ བཏོན་ཅིང། དགོས་འདུན་དེ་གཉིས་དུས་བཅད་བར་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཚེ་ཧོང་ཀོང་གཞུང་རྩིས་མེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་བཞིན། རྒྱ་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་དབང་བསྒྱུར་དང་སྡིག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རང་ས་རང་ཡུལ་མ་བདག་པའི་རང་རེའི་བོད་མི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམར་པོའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་༼བྲང་འདོགས་སེར་པོ་༽ཞེས་འདི་ཉིན་(༢༠༡༤།༡༠།༡)སྔ་དྲོ་༡༠ནས་ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་༣་བར། རྡ་སའི་མོལ་ལ་གྷན་ཅི་རླངས་འཁོར་བབ་ཚིགས་སུ་སྤེལ་ཡོད།\nIn Solidarity with Hong Kong Categories: Campaigns, Tibet in exile news, Uncategorized\nby [email protected]\tWith the introduction of China’s ‘White Paper’ and their decision to control over the upcoming election for Chief Executive in 2017, the Chinese government has started to wipe the democracy that people of Hong Kong have been enjoying till today.\nStarting from 22 September 2014,apeaceful protest was started by student … Continue reading »\nTags: human rights, Tibetan Women's Association\nTWA at KIOS International Seminar, Helsinki Categories: Campaigns, Other TWA news, Tibet in exile news\nby [email protected]\tTibetan Women’s Association’s Vice President Ms. Samten Chodon attended the KIOS International Seminar on HUMAN RIGHTS IN THE ERA OF POST-2015 AGENDA at Helsinki, Finland from 23-25 September, 2014. The seminar discussed on the future roles of civil society in promoting justice and accountability. This seminar gatheredagroup of human rights defenders, civil society … Continue reading »\nTags: Tibetan Women's Association, TWA\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་ནཱ་རེན་ཌ་མུ་དྷེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་བོད་དོན་གླེང་སློང་དགོས་པའི་བསྐུལ་འདེད་ཡོང་སླད་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། Categories: Uncategorized\nby [email protected]\tརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་གར་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཡོང་རྒྱུའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། བཙན་བྱོལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ན་ནཱ་རེན་ཌ་མུ་དྷེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༦༤ལ་(༡༧།༩།༢༠༡༤)ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། དེ་རེབ་ཀྱི་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་སུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་གླེང་སློང་ཡོང་རྒྱུའི་བསྐུལ་འདེད་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་ཅིས་ཀྱང་བོད་མིའི་འགོ་ཁྲིད་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་ལྷན་དུ་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་དཀའ་གནད་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གཡོལ་ཐབས་དང་འཁྱོག་བཤད་ཁོ་ནས་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བློ་རྩ་ཕུད་ཀྱི་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་གར་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་སླེབས་རྒྱུའི་སྔ་ནུབ་ཏུ་སླར་ཡང་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༡༤ཉིན་དེ། ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་འཁོད་ལ་ཉེ་མཚམས་སྤེལ་བའི་བརྙན་འཕྲིན་ལས་འགུལ་ཞིག་ཏེ། མཚན་བྱང་དུ། ༼ཞི། བོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལ་གདོང་གཏད་རོགས་༽ཞེས་པ་སླར་ཡང་འགྲེམ་སྤེལ་དང་། ལས་འགུལ་འདི་ནི་སྔ་ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཡི་ཇན་རྡ་མན་དྷར་ས་ཁུལ་དུ་སྤེལ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ས་གནས་ཡན་ལན་༣༣ནས་བུད་མེད་༢༠༠ ལྷག་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་ཐོག ལས་འགུལ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་གསུམ་ཕུལ་ཁག་ནི། ༡ ཞི། བོད་ནང་གི་དྲག་གནོན་མཚམས་འཇོག་བྱོས། ༢ ཞི། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་སེལ་ཐབས་བྱོས། ༣ ཞི། བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གདོང་ལེན་བྱོས། ཞེས་པའི་ལམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་ཐོག་མར་སྲིད་འཛིན་ལ་འཁོད་སྐབས་རེ་བསྐུལ་ཞུས་ཀྱང་། ༼ཞི་ཅིན་ཕིན་སྲིད་འཛིན་དུ་འཁོད་ནས་ད་བར་ཟླ་ངོ་༡༨ཕྱིན་ཡང་། ཁོང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་ཡག་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེ་སེམས་སྐྱོ་ཡ་རང་རེད།༽ཅེས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་གསུངས། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་དང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནས་ད་བར། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཙོས། དེང་གི་ཆར་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁྲིམས་བསྐོར་རིགས་ལ་དྲག་གནོན་དང་དྲག་སྤྱོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་སྐོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། རྡུང་རྡེག་དང་བཙོན་བཅུག་བཅས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་སྤྱོད་རྐྱང་སྤེལ་ཡོད་པ་གསལ་འཁོད་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་བཙན་བྱོལ་དུ་སླར་གསོ་ཞུས་ཏེ་མི་ལོ་༣༠ ཕྱིན་རིང་། ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འགོ་འཁྲིད་རིམ་པ་ལ་བོད་ནང་གི་དཀའ་གནད་ཁག་ཞི་བའི་སེལ་ཐབས་གནང་འོས་ཚུལ་འབོད་བསྐུལ་རབ་དང་རིམ་ཞུས་ཀྱང་ཕན་པ་འཁེལ་མ་བྱུང་ཐོག ད་བར་བོད་ནང་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་༡༣༡ དང་དེའི་ཁྲོད་བུད་མེད་༢༡བྱུང་བ་ནི་ཅིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་བོད་ཐོག་བཟུང་བའི་རྔམ་གནག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་ཉིད་ཕམ་ཉེས་དང་དོན་ཕན་བྱུང་མེད་པའི་གསལ་བཤད་རང་ཡིན་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་དངུལ་དངོས་ཁོ་ན་དཔུང་ཤེད་དང་སྟོབས་ཤུགས་སུ་བརྩི་བའི་བསམ་སྤྱོད་དེ་མཚམས་འཇོག་རན་པའི་འབོད་བསྐུལ་དང་སྦྲགས། འདིའི་ཐད་ཚོགས་གཙོ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱིས་༼རྒྱ་གཞུང་གིས་ཅིས་ཀྱང་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བོད་ལ་རང་དབང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་དགོས་ཅེས་པའི་བཞིན། བོད་མིར་རང་ཡུལ་རང་བདག་དང་རང་ཁ་རང་གསོ་ཡི་སྲིད་བྱུས་ཅིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་ལས། མཁྲེགས་སྲིད་དང་ཨུ་ཚུགས་ཁོ་ནས་བོད་མིའི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་མི་ཐབས་༽ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་རྒྱུའི་བདུན་གཅིག་སྔོན་དེ། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༩ཉིན་ངེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དང་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་བཅས་ལ་དེ་རེབ་ཀྱི་ཐུག་འཕྲད་བརྒྱུད་ནས་ཅིས་ཀྱང་བོད་དོན་གླེང་སླེང་དགོས་པའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་པ་མ་ཟད། ངེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཡོང་རྒྱུར་གྱི་ཉིན་གཉིས་དེ་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༦དང་༡༧རིང་རྒྱ་གར་གྱི་འགོ་འཁྲིད་རིམ་པར་ཞུ་གཏུགས་མཇལ་བཅར་བྱེད་དུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་བཅས་སོ། Press contacts: Tashi Dolma, President – 9459553953 Nyima Lhamo, General Secretary – …


སྡེབ་ཐོན 23 – Exodus 23 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 23 – Exodus 23\n7རྫུན་གྱི་ཁ་དཀྲི་མ་བཀལ་ཞིག། མི་ཉེས་མེད་ཞིག་ལ་སྲོག་ཐོག་ཉེས་པ་མ་གཏོང་ཞིག གང་ལ་ཟེར་ན། ལས་ངན་དེ་ལྟར་མི་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངས་དེ་ལ་ངེས་པར་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n8ལྐོག་རྔན་མ་ལེན་ཞིག། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལྐོག་རྔན་ལེན་མཁན་དེས་མིའི་བདེན་པ་མི་མཐོང་བ་དང་། དེས་ཉེས་མེད་མིའི་རྩ་དོན་འཕྲོག་རླག་གཏོང་ཉེན་ཡོད།\n9བྱེས་པ་ཞིག་ལ་གཡབ་ཆུང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨི་ཇིབ་དུ་བྱེས་པ་ཡིན་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མྱོང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༎\n11འོན་ཀྱང་ལོ་བདུན་པ་དེར་གང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་རྔས་པར་དེ་མུར་འཇོག་ཅིག མི་དབུལ་པོས་དེར་གང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟ་བ་དང་དེའི་ལྷག་མ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་གྱི་ཟ་ཡོང་། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རྒུན་ཚལ་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་སྡོང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས།\n13གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོས་ཉོན་ཞིག ལྷ་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཚོས་སྨོན་ལམ་མ་འདེབས་ཤིག དེ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་ལེན་ཞིག།\n15ཨ་བིབ་ཞེས་པའི་ཟླ་བའི་ནང་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་པས་ཟླ་བ་དེའི་ནང་ངས་བཀའ་འགོད་པ་བཞིན། ཁྱོད་ཚོས་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཀྱི་དུས་སྟོན་སྲུང་དགོས། དུས་ཆེན་གྱི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་རིང་ཆི་མན་ཡོད་པའི་བག་ལེབ་མ་ཟ་ཞིག ང་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོ་སུའང་ལག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡོང་ཞིག\n21ཁྱོད་ཚོས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ཕོ་ཉ་དེའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་སྲུང་ཞིག དེ་ནི་ངས་བཏང་བ་ཡིན་པས་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་མ་བྱེད་ཅིག གལ་སྲིད་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་བཟོད་གསོལ་གནང་མི་ཡོང་།\n23ངའི་ཕོ་ཉ་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་ཚོ་ཨ་མོར་པ། ཧི་ཏི་པ། པེ་རི་ཛི་པ། ཀ་ནན་པ། ཧི་ཝི་པ་དང་། ཡ་བུ་ཟི་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁྲིད་ཅིང་། ངས་དེ་ཚོ་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n24ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་ལྷ་དང་སྐུ་འདྲ་སོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མེད་པར་བཟོས་ཤིག དེ་ཚོའི་དམ་པའི་རྡོའི་ཀ་བ་རྣམས་དུམ་བུར་བཅོགས་ཤིག\n27ངས་ཁྱོད་ཚོར་རྒོལ་སེམས་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་ང་ལ་འཇིགས་པར་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཁྱོད་ལ་རྒོལ་ཞིང་འཐབ་མཁན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མགོ་འཐོམ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ཁྱོད་ནས་བྲོས་དགོས་པ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\n29ལོ་གཅིག་གི་ནང་ངས་དེ་ཚོ་མཐར་སྐྲོད་བྱེད་མི་ཡོང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཚང་མ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་གཅན་གཟན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོང་ཉེན་ཡོད།\n31ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ནས་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་བར་དང་འབྲོག་སྟོང་ནས་གཙང་པོ་ཡུབ་རད་བར་དུ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཁྱོད་ཚོར་དེ་གའི་ཡུལ་མིའི་ཐོག་དབང་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོར་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཡོང་།\n33མི་དེ་ཚོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྡོད་མ་བཅུག་ཅིག དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཚོས་ཁྱོད་ཚོར་ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོང་། ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་ལྷ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་འཆི་བའི་རྙི་ནང་ཚུད་ཉེན་ཡོད༎\n14 “Three times in the year you shall keepafeast to me. 15 You shall keep the Feast of Unleavened Bread. As I commanded you, you shall eat unleavened bread for seven days at the appointed time in the month of Abib, for in it you came out of Egypt. None shall appear before me empty-handed. 16 You shall keep the Feast of Harvest, of the first-fruits of your labor, of what you sow in the field. You shall keep the Feast of Ingathering at the end of the year, when you gather in from the field the fruit of your labor. 17 Three times in the year shall all your males appear before the Lord God.\n19 “The best of the first-fruits of your ground you shall bring into the house of the Lord your God. “You shall not boilayoung goat in its mother’s milk.\n23 “When my angel goes before you and brings you to the Amorites and the Hittites and the Perizzites and the Canaanites, the Hivites and the Jebusites, and I blot them out, 24 you shall not bow down to their gods nor serve them, nor do as they do, but you shall utterly overthrow them and break their pillars in pieces. 25 You shall serve the Lord your God, and he will bless your bread and your water, and I will take sickness away from among you. 26 None shall miscarry or be barren in your land; I will fulfill the number of your days. 27 I will send my terror before you and will throw into confusion all the people against whom you shall come, and I will make all your enemies turn their backs to you. 28 And I will send hornetsb before you, which shall drive out the Hivites, the Canaanites, and the Hittites from before you. 29 I will not drive them out from before you in one year, lest the land become desolate and the wild beasts multiply against you. 30 Little by little I will drive them out from before you, until you have increased and possess the land. 31 And I will set your border from the Red Sea to the Sea of the Philistines, and from the wilderness to the Euphrates, for I will give the inhabitants of the land into your hand, and you shall drive them out before you. 32 You shall make no covenant with them and their gods. 33 They shall not dwell in your land, lest they make you sin against me; for if you serve their gods, it will surely beasnare to you.”


མཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nགླེགས་བམ་དང་པོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ།\nThe Springtime Cow of Easy Accomplishment: A Commentary on the Treasury of Abhidharma\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – epub – 2.1 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – pdf – 2.3 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – epub –2MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – pdf – 2.1 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། – epub – 1.5 MB\nམཛོད་ཊཱིཀ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། – pdf – 2.9 MB\n作者 རྒྱརྩ་བ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འགྲེལ་ཆེན། ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nVasubandhu, 8th Karmapa Mikyo Dorje\nམདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་། སྔོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རང་རྐང་གི་འཆད་ཉན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། གོང་གསལ་གྱི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་།\nསྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་བརྒྱད་ཡིན་ཅེས་ཆབ་ཤོག་ཕེབས་པའི་ཚུལ་བདག་སོགས་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡའི་ཆེས་མཐོའི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཐོན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ད་ལན་ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ལགས། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་བཅས་ཡིན་ཏེ།\nཤེས་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ༼ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད། སྟོད་ཆ། དེབ་གྲངས། ༥༠༥༽\nཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་བཤད་བཀའ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་བཀའ་ཅི་རིགས་སྤེལ་བ་ཙམ་ལས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཆེར་མི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གོང་གི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཆོག་ཅིང་དེ་དག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་འགྲེལ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་མར་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྲིད་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཅིང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདིའི་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་ཞིང་། རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་རྩ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལའང་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཞུང་འདི་གསུམ་ནི་ཁ་བཤད་དང་རྩོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nThe Eight Great Texts Studied in the Kagyu Tradition\nThe Sixteenth Karmapa Rangjung Rigpe Dorje identified to Khenchen Tsultrim Gyamtso Rinpoche eight classic Buddhist root texts, mostly of Indic origin, along with their principal Kagyu commentaries, as the basis for the curriculum at Karma Shri Nalanda Institute, the Rumtek Sheda, and for study within the Kagyu linage in general.\nThe Springtime Cow of Easy Accomplishment isacommentary to Vasubandhu's Treasury of Abhidharma composed by the 8th Karmapa Mikyo Dorje.\nནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། • Vasubandhu • 世親


Terdzo-NI-058 - Rinchen Terdzö\nsrid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams\nrevealed by རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Gyalse Lekpa, Pema Lingpa)\nVolume 42 (ནི) / Pages 897-928 / Folios 1a1 to 16b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #58 (Scroll to Bottom)\nrgyal sras legs pa. srid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 897-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRgyal sras legs pa, Pad+ma gling pa\nFirst colophon page 899: བྱང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་ཤོག་སེར་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ཁོ་བས་བདག་ཧཱུྃ་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་བ་ལགས་སོ།།\nSecond colophon page 909: པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ མནཏམྱཐ༔ ཨི་ཐི༔ ཐཐི༔\nFirst colophon page 899: byang stod rdo rje brag nas rgyal sras legs pas shog ser gdan drangs te de nyid kyi gter kha drug gi gdams pa rgya mkhas btsun grags pa dpal la dgyes bzhin du gnang /_kho bas bdag hU~M dbang phyug la gtad rgya dang bcas gnang ba lags so\nSecond colophon page 909: pad+ma gling pa'i gsang sngags sgrub pa'i grogs:_sa ma ya:_sman bshos rtse lnga la mtheb kyu brgyad kyis bskor:_mar dang chang phud 'o mas brgyan no:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_mnatamyatha:_i thi:_thathi:_\ng.yu sgron pra dbab\ngter mdzod thung mong las tshogs gter kha zung\nThere are 13 short works included under this title\nThere seems to be several authors and treasure cycles involved in this work, but they don't seem to be mentioned by name\n༄༅། །སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། བདག་འདྲ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཉིད་དུ༔ ལེགས་ཉེས་བལྟ་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་བཤད༔ སྙིང་འདྲའི་བུ་ལ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་ནི་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྨྲ་བྱེད་འདི་ཡི་བཅའ་གཞི་ནི༔ སྒྲུབ་གནས་དབེན་ས་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་སར་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་སྣམ་དཀར་སྟེང་དུ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་གཅིག༔ འབྲང་རྒྱས་ལེགས་པོ་དཔལ་བཤོས་དང༔ གསང་ཕྱེ་ཁག་གསུམ་བཞག་པར་བྱ༔ ནས་དཀར་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་ནི༔ མདའ་དར་དཀར་པོ་་་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་མདུན་ནས།འཛུག་པར་བྱ༔ སྟན་གཙང་སྟེང་དུ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི།་་་པྲ་བྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལྷ་གཡག་བསྒོམ༔་་་དུ་བཅུག །རང་གི་ལག་པར་ནས་ཐོགས་ལ།་་་སྔགས་བཟླས་སྐབས་སུ་པྲ་བྱིས་དེ་ལ་གཏོར༔ ནུས་ལྡན་གཅིག་གིས་བགེགས་རྣམས་བསྲུང༔ པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་རྩ་བདུན་པ༔ མཐོང་བྱེད་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་་་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་ཕྱེས། ཞེས་བཟླ།བཏབ་ལ༔ བྱིས་པས་སྨྲས་པ་དང་།་་་འབྲང་རྒྱས་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ༔ འགྲུབ་མི་འགྲུབ། ཆག་ཆེ་ཆུང་། གདོན་གང་གནོད། འདོད་དོན་ལ་སོགས།་་་གང་འདོད་དྲིས་པས་སྨྲ་བར་འགྱུར༔ པྲ་ཕྱི་བར་འདོད་ན། སྤྱི་བོར་སེ་གོལ་ལམ་ཐུབས་བཏབ་པས་བྲོས་པར་འགྱུར།་་་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་འདི་ནི༔ གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མ་ནོར་བར༔ མན་ངག་ཉམས་ལེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཀླུ་བཙན་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་ཤོག་སེར་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ཁོ་བས་བདག་ཧཱུྃ་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་བ་ལགས་སོ།། ༈ །།འདིའི་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕྱེ་ཕུད་གཙང་མ་ཆུ་གཙང་གིས་སྦྲུས་པས་ལྷ་གཡག་མཛུབ་གང་པ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས། ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། ལུག་ཤ་དཀར་མོ་ལག་གཡས། ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་རྣམས་བཅོས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གི་སྟེང་དུ་རས་བཏིང་ལ། སྤོས་བཟང་པོ་ཙནྡན་ལ་སོགས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་དེའི་ཁར་རིམ་བཞིན་བཞག །གཏེར་བདག་ཀླུ་བཙན་དྲག་རྩལ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་བཤམ། གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་བ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསང་སྦྱང་གི་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་མདའ་དར་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག བྱིས་པ་སྨྲ་བདེ་བ་རིགས་གཙང་བ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་གང་རིགས་ཁྲུས་བྱས། དེ་ལ་རྡོ་གང་རིགས་ཤིག་ལོངས་ཤོག་བྱས་ལ། ཁོས་བླངས་པའི་རྡོ་དེ་རས་གཙང་མའི་ནང་དུ་བསྟུམ། པྲ་མཁན་རང་གི་པུས་མོ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་བྱིས་པ་གོས་གཙང་མ་བཀོན་ཏེ་གདན་ལ་བཞག །བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། པྲ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཉིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། སྨྲ་བྱེད་བུ་ཆུང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་སྐྱེད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ནམ་མཁའི་མཐོངས་དང་གཙང་མའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས། མཆོད་པ་འབུལ། སྣང་གསལ་པྲའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨྲ་བྱེད་བུ་ཆུང་དཀར་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཇུག་ཏུ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བའི་བཤགས་པ་བྱ། བྱིས་པས་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན་བསྒོམས་ལ་མེ་ལོང་བལྟ་བཅུག །སྐབས་སུ་ནས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམས་པ་པྲ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར་བས་སྨྲ་བར་འོང་། ཡང་ཆང་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་ཕོར་གང་སྦྱིན། སྔགས་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། སྤོས་དཀར་བདུག །དེ་ལ་གང་འདོད་དྲིས་པས་འོང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་བྱིས་པས་མེ་ལོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མང་དུ་མཐོང་། སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། རྒྱན་ཚང་བ་མཐོང་། གནོད་པའི་འདྲེ་ཡིན་ན། རང་འདོད་པའི་མདོས་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྟོན་མོ་བྱས་པས་འོང་། དེ་རྣམས་ལབ་ལབ་བྱེད་པ་བྱིས་པས་ཚོར་བ་འོང་། གལ་ཏེ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱིས་པས་ལབ་ལབ་མ་ཚོར་ན། གསལ་བར་སྟོན་བྱས་ནས་ཡང་ནས་གཏོར་བས་ལབ་ཀྱིས་ཟེར། ཉོན་བྱས་པས་གསལ་བོར་ཚོར་ཡོང་། གཞན་ཡང་སྔར་མེད་པའི་བྲག །མཚོ། ཆུ་ཀླུང་། མཆོད་རྟེན། ཤིང་། དགོན་པ། གྲོར་ཁྱེར། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤར། དོན་འདི་འགྲུབ་ན་དང་། དཔྱད་འདི་ལེགས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ལྟས་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ཁང་པ་ལ་མདངས་དང་མདའ་དར་མདུང་དར་གསར་དུ་འཛུག་པ། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐེད་པ་ལ་གངས་རི་དང་འཁྱགས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་ན་བཟང་པོའི་རྟགས་ཡིན། ངན་པ་དང་ནི་མི་འགྲུབ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ལོད་དུ་མཐོང་། འཇིགས་པ་དང་མདོག་ངན་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །བར་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན། གཞན་གྱི་གྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བྲོས་པ་ཡིན་པས་སླར་སྤོས་བཏང་། བྱིས་པས་ཁྲུས་བྱས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་མཐོང་། དེ་ལྟར་གོང་བཞིན་བརྟགས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་གསུམ་ཀའི་བཟང་ངན་ལུང་བསྟན་དངོས་སུ་ཡོང་། གདམས་པ་གསང་ནས་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། བདུན་ནམ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་ངེས་སོ། །འགྲུབ་ན་གོང་སྔགས་ཉེར་བདུན་པ་ལ་མཇུག་ཏུ་བཏགས་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ནོངས་བཤགས་དང་། སླར་འབྱོན་པའི་འདོད་དོན་གསོལ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤེལ་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ལུ་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟག་ཁུང་ལ་རྒྱག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་ལ་རྒྱག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། སིནྡྷུ་ར་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅིངས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན། སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །རང་ཉིད་འབབས་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ཇེ་ཞན་དུ་བཟླས་ཤིང་། གཞན་སྒོ་བཅད་འབྱེད་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕུལ་བ་དེས་བཤད། སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་འདྲ་བས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །བཅའ་གཞི་སྒྲིག་ལུགས་སྔར་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ལག་ལེན་ལྟར་ཡིན་ནོ།། ༈ །།པྲ་ཕེབས་པའི་རྟགས་པྲ་མཁན་རྟེན་བཅས་པ་སེམས་བདེ། ངེས་ཤེས་སྐྱེ། པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཆགས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་རྟགས། པྲ་མཁན་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་པྲ་ཆས་མདངས་ཆུང་བ། ངོམ་ནག་ལ་ཧཾ་ཞིང་འབབ་འགོར་ན་མི་ལེགས་པའི་རྟགས་སོ། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ། ར་བ་མ་ཞིག་པ་དང་སྒོ་གསར་དུ་མ་དོད་པ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ལས་བཟློག་པ་བྱུང་ན་ངན་ནོ། །ངན་པ་ལ་བཅོས་ཐབས་འདྲིའོ། །སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྲོག་མྱུར་དུ་གསལ་ཞིང་། ལོ་བདག་ལ་ནག་པོས་མ་གོས་ཤིང་དཀར་པོ་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་པ་བྱུང་ན་བཟང་། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ངན་པས་ཐབས་དང་བཅོས་དྲིའོ། ཁྱིམས་ལ་མདའ་སྒྲོ་མ་ཉམས་པ་དང་། གྲི་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་གྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། མདའ་དར་དཀར་པོ། བན་བཙུན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཆོས་པུསྟི་རིགས་ལྔ། དུང་དཀར་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱུང་ན་བཟང་། སྔགས་པ་ལ་ཕུར་བུ་བྷནྡྷ་ཞྭ་ནག་བྱུང་ན་བཟང་། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་སྔོ་ནར་བྱུང་ན་མི་ཁ་དང་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན། གྲི་མདུང་སྔོ་ཟིང་ཟིང་ཕུབ་བཅས་བྱུང་ན་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་སྔར་མེད་པའི་སྒོ་གསར་དུ་དོད་བྱུང་ན་ཆག་སྒོའི་ངོ་ཡིན། ལར་བྱའི་རིགས་ལོ་བདག་མིན་པའི་ཐོག་ཁར་བབས་པ་མཐོང་ན་རིམ་གྲོ་འབུམ་ཚར་དང་། ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་ནོར་འཇིག་ན། བྱད་ཡིན་པས་འབུམ་འུར་འདོན་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཏོར་ཟློག་བྱེད་དགོས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། གང་ལ་གནས་དང་གང་ཡིན་སྨྲོས། ཅིས་ལེན་དང་སེལ་བའི་ཐབས་དང་གདམས་པ་བཅོས་ཀ་དྲི། ནད་པ་ལ་ཉ་བྱུང་ན་ཤི་བའི་ངོ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་སྦྲུལ་དང་། སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་བྱུང་ན་ཀླུ་ཡི་རྟགས་ཡིན་པས་ཀླུ་བཅོས་བྱའོ། །མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བྱུང་ན་བདུད་ཡིན་པས་བདུད་བཅོས་བྱའོ། །མི་དམར་རྟ་དམར་བྱ་དམར་བྱུང་ན་བཙན་ཡིན་པས་བཙན་བཅོས་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཕུར་ཐོགས་དང་བན་བཙུན་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་མདོས་བྱའོ། །སྲིད་ཕྱྭ་ལ་ལུ་གུ་དཀར་པོ་ཕུར་ཆུང་བྱུང་ན་བུ་འབྱུང་། དྲེའུ་ཆུང་དང་འཕང་བྱུང་ན་བུ་མོ་འབྱུང་བའི་ངོ་ཡིན། ལར་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ལེགས་ཉེས་ལ་བརྟག་གོ །གཟུགས་དང་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་རྣམས་བཟང་། ཁྲ་བའི་རིགས་རྣམས་འབྲིང་། ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ངན་ནོ། །ནད་པ་ལ་མིའི་མགོ་བོ་དང་སྐྲ་མེད་ན་འཚོ་དཀའ་འོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་འཚོ་ཐུབ་ཙམ་འོང་། མི་རུང་བའི་ལྟས་ནི། ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ན་བྲ་བོ་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་མི་རོ་རེངས་པ་འདྲ་བའི་ཁར་དུར་བྱ་བབས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་པར་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་མི་རོ་ཟ་བ་བྱུང་ན། པྲ་མཁན་རང་ལ་མི་རུང་བས་པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ནས་པྲ་མཁན་རང་གི་ནང་དུ་འོང་། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ།། ༈ །།པྲ་གཙང་ཞིང་གསལ་བ་མ་འདྲེས་པར་བབས་པའི་གནད་ནི། ཕོ་བྲང་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར། རས་དཀར་ཁ་གྲུ་མ་ཉམས་པ་དང་། པྲ་རྟེན་བླ་རྡོ་རྣམས་འཇུག་པ་གལ་ཆེ། ཁྱེའུ་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་ཆུང་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །སྤྱན་བྱེ་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྤོས་དཀར་དུད་པ་གཏོང་བ་གལ་ཆེའོ། །པྲ་དྲི་དུས་ཁ་མང་ལག་མང་མི་བྱ། བློ་རྩེ་གཉིས་མི་བྱ། བརྙས་ཆོས་དོན་དུ་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱ།ྀཨཚ། ༈ པྲ་མོ་བབས་ནས་བཅིང་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པྲ་མོ་ཚག་ཚག་ཡེར་ཡེར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ལེགས་པར་མ་གསལ་ན་གནད་འབེབ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། དོན་གང་ཡིན་ཁུག་ཅིག་བྱས་ལ་ནས་བསྔགས་ནས་གཏོར། ཆང་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སེ་འདུར་ནས་ཡེ་པང་སྭཱ་ཧཱ། བུའམ་བུ་མོ་ལ་སྦྱིན། ྀཨཚ། ཁྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་ར་ཁེ་ས་དྷ་ར། ཤ་ས་ཧཾ་ཨ། ཞེས་སོ། །༁ྭི༁ྭིཿ ༈ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ༔ ཆང་དང་འོ་མས་བྲན་ལ་བཤམ༔ དེའི་རྩར་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པའི་མདུན་དུ༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ གཡུ་ཆུང༔ དུང་ཆུང༔ མགྲོན་བུ༔ གསེར་མེས་མ་ཚིག་པ་རྣམས་དང༔ མེ་ལོང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཏགས་ལ་གཟུག་པ་ཡིན༔ བླ་རྟེན་བཅའ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གུ་རུའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བླ་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན༔ དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གསོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༔ ཐོད་དང་སྙན་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དང༔ གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ཞིག་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་དང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ནས༔ གངས་རི་འཚེར་བའི་རྩེ་ནས༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ སྔར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་སྔགས་དེ་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས༔ ཐུན་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ སྨན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཞིང༔ གནས་དེར་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་དང་དངོས་གཞིའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་དམིགས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ རི་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་བོད་མོན་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ གཏོར་མ་གསོལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལི་ལཱི༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཉམས་དང་བྱིན་འཐིབས༔ རྨི་ལམ་དུ་སྔར་བས་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབབས་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་དང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་ཕུད་ཕུལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ མེ་ལོང་དར་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ མནཏམྱཐ༔ ཨི་ཐི༔ ཐཐི༔ ༈ སྨན་བཙུན་མའི་གསེར་སྐྱེམས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་མཆོད་དོ་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔར་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྨན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་དགྱེས་པའི་གསོལ་སྨན་དུ་སྦྱར་བ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཞེད་དགུར་སྤེལ་བ། གསང་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་སྤེལ་བ་འདི། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་བསྟིམས་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་བརླན། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན། མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲིངས། དཔལ་སྐྱེད། འབྱོར་པ་སྤེལ། འདོད་དགུ་སྒྲུབས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ། མདུན་ནས་བསུ་བ། ཕྱི་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག ནད་གདོན་བར་ཆད་སོལ། འགྲོ་ན་ལམ་སྣ་དྲོངས། སྡོད་ན་གྲོགས་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བླ་མའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེར་ཁ་སྤེལ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ། ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་རེ་ཁེ་ས་དྷ་རེ། ཤ་ས་ཧཾ་ཨཿ རྩ་སྔགས་ཉེར་བདུན། རྩ་བསྙེན་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་མེད་ཐབས་མེད། ཤེལ་དང་མིག་དང་ལྟག་ཁུང་། སིནྡྷུ་ར་དང་། པྲ་བཅིང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྲན་བུ་འདྲེན། ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བཏགས། ༈ ཨོཾ་ཀ་ཀ་མུ་ཀ་ཀཾ །ཛ་ན་མུ་ཁ་ཛི། ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཤྭ་རཾ། ཨོཾ་མུ་ཁེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དཾ་སེར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཛ། མདེའུ་དང་བགེགས་སྐྲོད་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྔགས་ཞལ་ལས་དྲིས་ཤིག། ༈ །།ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གདམས་པ་པྲ་མཐོང་འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། ཁྱི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་དབེན་ས་རུ་འབྲང་རྒྱས་དཔལ་བཤོས་ཕྱེ་མར་དཀར་མོ་ལག་གཡས། གྲོ་ཡོས། སྤོས་དཀར། མདའ་དར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བུ་མོ་གཙང་མ་གཉིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་བཞག །རང་ཉིད་ྈྈྈྈྈ་བསྒོམས་པ་ནི། ྈྈྈྈྈྈྈ་ཁ་ཞི་དྲག་གི་དཀྱིལ་དུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསམ་ྈྈ་ཨ་ཙ་ར་འབོག་ཁྲེས་དཀར་པོ་ཁུར་བ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གསུམ་ཚབས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས་ལ། རང་ཡང་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དེའི་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་སྟེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དུ་སླེབ་པ་དང་། ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨ་ཐ་རྒྱ་ཁྲོ་ལོ་ཞིང་གསང་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བགྲང་ཁྱེའུའི་ལྟག་པར་རྒྱག་དེས་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་ཐང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་གསུམ་གྱེས་པའི་དབུས་མར་རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བསྡད། གཡས་གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་གཉིས་སུའང་ལྷ་མོ་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་གསུམ་ཀས་སྦ་གླིང་འབུད་པར་བསྒོམས་ནས་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱག་དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཞིག་བསམ། མཚོ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་གཞུའི་མཆོག་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བསྡད་གཞུ་རྒྱུད་ལ་འཆང་། མཆོག་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རང་ཉིད་མཚོར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླ་བར་ལྟག་པར་རྒྱག་ངེས་པར་དེས་མཐོང་ངེས། བར་བར་དུ་ཕྱེ་ཕུད་གཏོར། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་གཏོང་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། །ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །དུང་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན། །དུང་གི་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཤེལ་གུར་དཀར་པོ་ཟངས་སེ་ཟང་། །ཤེལ་གུར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་རུ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར། །སྐུ་ལ་རལ་གུ་དཀར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྦ་མཁར་གླིང་བུ་བསྣམས། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་ཆེད་ད་ཚུར་བྱོན། །གོང་བུ་མདའ་ལྟོང་ཙམ་ཞིག་ལ། །ངལ་གསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ལུང་པ་ཕུ་དུང་ཙམ་ཞིག་ལ། །སྙེལ་བསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱང་སྟོན། །གདོན་དང་རྐུན་མའི་མིང་ཡང་ཤོད། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །མ་དལ་དྲག་ཏུ་ད་ཚུར་བྱོན། །གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རིག་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། ༈ །དུས་མཚུངས་ཤན་པ་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། རས་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཞིག་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ཤེལ་གས་ཆག་མེད་པ་ཞིག་བཤམ། རྒྱབ་མདུན་གང་རིགས་སུ་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དང་། གཡག་ར་ལུག་གསུམ་གྱི་མགོ་ཅན་གྱི་བ་ལིཾ་བཤམ། མེ་ལོང་ལག་པ་མ་རེག་ལྟར་ཆུག་ཟེར་ཡང་། ལག་ལེན་ལ་ལག་ཏུ་བླངས་ཀྱང་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཤྭ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལྷན་ཐབས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཀ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོད་ནས། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ཆོ་ག་ཨཱ་དརྴ། །གབ་སྦས་འཁྲུགས་བསྡེབས་དྲི་མས་ནོག་གྱུར་པ། །བདག་བློའི་ཀཱ་ཤི་ཀ་ཡིས་ཕྱི་བར་སྤྲོ། །ཞེས་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའི་ཚིགས་བཅད་ཉུང་ངུས་སྔོན་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྙིང་ག་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་བསྩལ། དེས་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྡེ་པ་གྲི་མཛོད་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི་བར་བརྒྱུད་དེ། ཁོང་གིས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་འདི་ཉིད་སྔ་སོར་འཁྲུགས་བསྡེབས་ལས་གསལ་པོར་མ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་བདག་ལྟའི་རྨོངས་བརྟུལ་འདྲའི་སློབ་མར་ཕན་རེའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཞལ་ཤེས་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཡའ་རི་གངས་རི་སོགས་མཁས་གྲུབ་དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་སྟེང་དུ་རས་དཀར་བཏིང་བར་སྤོས་དཀར་ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་པའི་སར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱེ་ཕུད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཏབ་སྟེ་ཆུ་གཙང་གིས་བརྫིས་ལ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག །ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས་གཅིག །གཏེར་བདག་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་གཅིག་དང་། བགེགས་གཏོར་གཅིག །ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། དཀར་མོ་ལག་གཡས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཤམ། ལས་སྦྱོར་དུས་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་དཀར་དང་མེ་ལོང་གསལ་དྭངས་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཕྱིང་དཀར་སྟེང་མེ་ཏོག་གིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་པྲ་བྱིས་རིགས་གཙང་སྨྲ་བདེ་བ་ལོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་འགྲོ་བ། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ཁྲུས་བྱས། རས་དཀར་སོགས་བསྐོན་ནས་བཞག །སྔོན་ནས་པྲ་བྱིས་དེས་གང་རྙེད་ཀྱི་རྡེའུ་མིས་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་པྲ་མཁན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རས་དཀར་དམར་གང་བདེ་ཁ་གང་གིས་བསྟུམས་ཏེ་རང་གི་པུས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའམ། བླ་རྡོར་མར་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་རེ་ཡང་གཟུག །པྲ་བྱིས་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆང་ཕུད་གཙང་མར་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་ཆད་མེད་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ། པྲ་མཁན་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འདུས་པའི་སྐུ །མཆོག་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བླང་དོར་གསལ་སྟོན་པའི། །མོ་སྟོན་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ཀ་ནས། །བདུད་འདུས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་མོ་འདིར་གནོད་པའི་བགེགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆད་པས་ཚར་གཅོད་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དགེགས་གཏོར་ཕྱིར་འཕང་། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ས་གཞི་གང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རོལ་མཚམས་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་བསྐྱེད་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོར་གསལ། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཛུམ་བག་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གོས་འཆང་། །སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གཡས་འོག་མས། །ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་འོག་པད་དཀར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །སྣང་གསལ་རང་བཞིན་བྲལ་བ་དེའི། །ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་སོགས། རྗེས་པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་ཉེར་བདུན་དང་། གསལ་བྱེད་འབྲུ་དྲུག་སྦྲེལ་བ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་གྱི་བར་སྔོན་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་པྲ་བྱིས་བསང་སྦྱང་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྲ་བྱིས་དེ་ཉིད་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གོང་སྔགས་པྲ་བྱིས་ལ་གདབ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཙང་མའི་གནས་ནས་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། མི་མངོན་དབྱིངས་དང་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཆེ། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་རྨོངས་པའི་འགྲོ་དོན་དུ། །འདིར་བྱོན་པྲ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །ཡིད་འོང་རྣམ་བཀྲའི་མཆོད་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཀུན། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན། །ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རོ་བརྒྱའི་དཔལ་མངའ་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐབས་གསུམ་ཟས་ལ་འཁུ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣོ་མཐོང་མོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་བི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོར་དབང་པོའི་གཞུས། །ལེགས་འཁྱུད་མདོག་འདྲའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །མེ་ལོང་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་བྱིས་མིག་ལ་རྒྱག་སྔགས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟག་ཁུང་ལ་རྒྱག་སྔགས། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སིནྡྷུ་རར་འདེབས་སྔགས། ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོར་གདབ། སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོས་བདག་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། བཅིང་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན་སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །བྱིས་པ་ཡང་ལྷ་གཡག་གཅིག་བསྒོམ་དུ་བཅུག་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་ནས་གཏོར་བས་རེག་བྱས་པས་སྨྲ་བ་འབྱུང་ཞིང་། གང་འདོད་དྲིས་པས་གསལ་བར་བཤད་པར་འགྱུར། མཐར་བྱིས་པས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་གསལ་ཞིང་མེ་ལོང་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་འདྲེར་བྱིས་པར་འདྲིར་བཅུག་ནས། དེ་ལན་བྱིས་པས་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་གསལ་བར་ཤར་ན། སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁར་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་བགེགས་ཆོམ་རྐུན་སོགས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་པྲ་མོའི་མེ་ལོང་འདིར་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པྲ་མོ་ཚག་ཚག་ཡེར་ཡེར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ལ་བཏབ་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །པྲ་བརྟག་རྣམས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་དོན་འགྲུབ་ནས་གཏང་རག་ཏུ་མཆོད་པ་འབུལ། །གཏེར་བདག་ལའང་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་བསྔོ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གོང་སྔགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ལ་བཛྲ་མུཿབཏགས་ཏེ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། མཇུག་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་གསལ་སྟོན་པའི། །པྲ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་འདིར་ནོངས་གྱུར་ཆ། །མཆིས་ཚེ་དྲན་དབང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །འདིར་འབད་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཀུན། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྙོམ་ལས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ།། ༈ །།པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་པྲ་བརྟགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །པྲ་འབེབ་ཀྱི་བརྟག་པར་པྲ་ཕེབས་ཤིང་ལེགས་པའི་ལྟས་སུ། པྲ་མཁན་སེམས་བདེ་ཞིང་། སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ། ཉམས་དགའ་བ། པྲ་ཆས་བྱིན་ཆགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་འབྱུང་། མི་དགེ་བའི་རྟགས་སུ་པྲ་མཁན་ཤེས་པ་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བདེ་བ། པྲ་ཆས་མདངས་ཞན་ཅིང་ཧམ་པ། པྲ་ཕེབ་པ་འགོར་ན་ངན་རྟགས་སོ། །མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྟག་པར། ཁྱིམ་ཕྱ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གསར་ཞིག་རལ་དང་ཡོ་འཁྱོགས་མེད་པ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། སྐྱེས་པར་མདའ་སྒྲོ་ལེགས་པ། གྲི་བཟང་པོ། དཔལ་བཤོས། མདའ་དར། བཙུན་པར་རྡོར་དྲིལ་པུསྟི། སྐུ་རྟེན། དུང་། ཆོས་གོས། སྔགས་པར་ཕུར་བུ། བྷནྡྷ། ཞྭ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ལེགས། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རྒྱན་གོས་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ཤར་བའམ། ཡང་ན་ལོ་རྟགས་གསལ་བར་མདངས་ལེགས་ཤིང་དྲིས་མ་གོས་པར་གསལ་ལོ། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱན་ཚང་བ་མཐོང་། གནོད་པའི་འདྲེ་ཡིན་ན་རང་རང་འདོད་པའི་མདོས་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྔར་མེད་པའི་བྲག མཚོ། རླུང་། མཆོད་རྟེན། ཤིང་། དགོན་པ། གྲོང་ཁྱེར། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤར་བ་རྣམས། དོན་འདི་འགྲུབ་ན། དཔྱད་འདི་ལེགས་ན། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ན་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཆེར་འགྲོ་བ། མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་དང་། ཁང་པ་ལ་མདངས་དང་། མདའ་དར་མདུང་དར་གསར་དུ་འཛུགས། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེ། གངས་རི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡོང་ངོ་། །ངན་པ་ནི། མི་འགྲུབ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱེད་ལོངས་སུ་མཐོང་། འཇིག་པ་དང་། མདངས་ངན་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་འགྲོ་བ་དང་། བར་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་གཞན་གྱི་གྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བྲོས་པ་ཡིན་པས། སླར་སྤོས་བཏང་། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་སྔོ་ནར་བྱུང་ན་མི་ཁ། བྲ་བོ་དང་སྦང་མ་ཡོས་བྱུང་ན་མི་ཁའི་ངོ་། གྲི་མདུད་སྔོ་ཟིང་ཟིང་ཕུབ་བཅས་བྱུང་ན་ཁ་མཆུའི་ངོ་། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ། སྔར་མེད་པའི་སྒོ་གསར་དུ་དོད་བྱུང་ན་ཆག་སྒོའི་ངོ་། ལར་བྱ་ཡི་རིགས་ལོ་བདག་མིན་པའི་ཐོག་རྩར་བབ་བྱུང་ན་བྱད་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་ནོར་འཇིག་ན་བྱད་ཡིན་པས་ཆོས་འུར་འདོན་བྱེད་དགོས། ཁྲོ་བོའི་གཏོར་ཟློག་བྱེད་དགོས། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། གང་ལ་གནས་དང་གང་སྦྲན་དང་། ཅིས་ལེན་དང་སེལ་བའི་ཐབས་དང་། གདམས་པ་བཅོས་ཀ་དྲིའོ། །ནད་པ་ཉ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གྱི་ངོ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ལྕོང་མོ་སོགས་བྱུང་ན་ཀླུའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཀླུ་བཅོས་དགོས། མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བདུད་ཡིན་པས་བདུད་བཅོས་བྱའོ། །མི་དམར་རྟ་དམར་བྱ་དམར་བྱུང་ན་བཙན་ཡིན་པས་བཙན་བཅོས་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཕུར་ཐོག་དང་བན་བཙུན་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་མདོས་བྱའོ། །སྲིད་ཕྱྭ་ལ། ལུ་གུ་དཀར་པོ་དང་། ཕུབ་ཆུང་བྱུང་ན་བུ་འབྱུང་བའི་ངོ་ཡིན། དྲེའུ་ཆུང་དང་། འཕང་བྱུང་ན་བུ་མོ་འབྱུང་བའི་ངོ་། ལར་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ལེགས་ཉེས་ལ་བརྟག་གོ །གཟུགས་དང་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་རྣམས་བཟང་ངོ་། ཁྲ་བོའི་རིགས་རྣམས་འབྲིང་། ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ངན་ནོ། །ནད་པ་ལ་མི་ཡི་མགོ་མེད་ན་འཚོ་དཀའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་གསོ་ཐུབ་ཙམ་ཡོང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་གོང་དང་འདྲའོ། །མི་རུང་བའི་ལྟས་ནི། ཐང་ཆེན་པོ་ལ་བྲ་བོ་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཤིང་སྡོང་མི་རོ་རེངས་པ་འདྲ་བའི་ཁར་དུར་བྱ་བབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཁེངས་པ། ལྷག་པར་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་མི་རོ་ཟ་བ་བྱུང་ན་པྲ་མཁན་རང་ལ་མི་ལེགས་པས་པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོན་བདག་རང་ལ་གཏད་ནས་རང་ནང་དུ་སོང་སྟེ་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། མན་ཁྲ་བོ་མགོད་སེབ། །སྔགས་བྱང་ལ། ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བེ་རོག་ལ་འདེབས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། བེད་ལ་རྒྱབ། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་ཀུག་ལ་འདེབས། བཅིངས་པའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཅིང་བཅིང་ནཱ་ག་ཕོབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན་སེ་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སྟོན། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཁེ་སེ་སྡེ་རེ་ཁེ་སེ་སྡེ་རེ་ཤ་ས་ཧཾ་ཨ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། ༈ པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཀྵ་ར་བཛྲ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས། །ཡང་དག་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི། །རྣམ་འགྱུར་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་གང་། །ལེགས་ཉེས་གསལ་པོར་འཆར་བའི་ཐབས། །གྲུབ་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི །གནད་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་དམ་པ་ཡི། །བཞེད་སྐོང་སླད་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ། །ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྔར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཤུལ་མིན་པར། ཕྱགས་དར་དང་བསང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བསལ། སྟེགས་གཙང་མར་གཡུ་སྒྲོན་མའི་བཤོས་བུ་དཀར་ཟླུམ་ལ་བཤོས་བུ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གྲགས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་ཅན། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་སྤྱི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། བསང་གཡག་དཀར་པོ། ཞལ་ཟས་བགེགས་གཏོར་རྣམས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་གསུམ་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དཀར་མོ་ལག་གཡས། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར། ཤིང་སྣའི་དུད་པ། སྤོས་དཀར། ཨ་ཀ་རུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་མདུན་དུ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་བཙུག །ནས་དཀར་མོ་ལ་མེ་ལོང་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་མོས་ལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བྱས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་ཕྱིང་དཀར་རམ་རས་དཀར་ལ་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར། ཁྱེའུ་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པ་རིགས་གཙང་བ། བུ་མོ་ཡིན་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་གང་རུང་ཁྲུས་དང་བསང་གིས་བདུག །གོས་དཀར་པོ་གྱོན། སིནྡྷུ་རས་ཞུར་འཐེན་པ་བཀོད། བྱིས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་འཐད་པས་རྡོ་གང་རུང་བཙལ་བ་དར་དམར་སེར་གྱིས་གྲིལ་ལ་པྲ་མཁན་གྱི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཅུག །ཡང་ན་མར་གྱིས་གྲིལ་ལ་མཆོད་གྲལ་དུ་འཇོག་པའང་བཤད། པྲ་མཁན་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་རུང་གི་བཟླས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོང་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་བརླབ། བྱིས་པ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ། མེ་ལོང་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་དམིགས་ནས་ལྟོས་ཤིག་བྱ། མདའ་དར་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་གང་གནང་ཡང་ཁྱད་མེད། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་ངམ་མདའ་དར་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། རང་དང་མདུན་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པར་བསམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་གང་འོས་གྱེར་ཞིང་སྤོས་དཀར་དང་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་གཡུ་སྒྲོན་མ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཡུ་སྒྲོན་མར་དངོས་སུ་སོང་སྙམ་པ་བྱ་ཞིང་། ཀཾ་ཁོ་ལེ་དང་། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་བཏགས་པ་དང་། ཡང་། ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིན།་་་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལའང་འབྲུ་དྲུག་པ་བཏགས་པ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཙམ་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ནས་བྱིས་པ་དང་རྟེན་ལ་གཏོར། བྷི་ལུག་ཟློས་ལ་མེ་ལོང་དང་མདའ་དར་ལ་གཏོར། ཀ་ར་མིག་ལ་བཏབ། བྷི་ལི་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། འཕང་གྭ་པ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་ཆང་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིས་པ་ལ་བླུད། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱ། ཤེས་པ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་དམ་ཡེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚིག་གང་འོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དམ་སྔགས་འབུལ་ཡིད་ངོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །ཀླུ་བཙན་དང་ཡུལ་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་པྲ་འཆིང་བའི་སྔགས་མེ་ཏོག་ལ་བཏབ་ནས་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར་ཞིང་། རང་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་བྱིས་པས་མ་གོ་བ་དགོས་གསུངས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀཾ་ཁོ་ལེ་དང་པྲ་མོ་ཧ་གཉིས་བཟླས་ནས་ལྟག་ཁུང་ལ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་ཡོང་གི་འདུག །དོན་ཆ་མང་པོ་སྡེབ་རྨེད་མི་བྱེད་པར་རེ་རེ་ནས་དམོད་བོར་ལ་ནས་གཏོར་བས་བཤད་འོང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་ཚར་བ་དང་ཁ་སྤོ་བ་ཡིན། གང་ལའང་འོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་བཟང་། འོད་མེད་པ་བྱུང་ན་ཕལ་ཆེར་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་སྒོ་གསར་དུ་གཏོད་པ། ཞིག་རལ་དང་མདོག་ནག་པ་བྱུང་ན་ངན། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྐྱེས་བུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་མེད་པ། འོད་མེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ངན། སྐྱེས་པ་ལ་མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་སོགས་བྱུང་ན་བཟང་། བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ཆ་འཕང་སོགས། ཀུན་ལ་རྒྱལ་མཚན། གདུགས། མདུང་དར་སོགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཆོད་ཆ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་སོགས། ཕོ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་རྟེན་རྫས་སོགས། གངས་རི་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པ། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་བཟང་རྟགས། མི་ཁའི་རྫས། སྡོང་རྒན་སྐམ་པོ་ལ་བྱའི་ཚང་ཆགས་པ། ཐང་ལ་བྲ་བོ་དང་། སྒོག་ཙོང་། སྦལ་པ། སྦྲུལ་སོགས་བྱུང་ན་ངན། གང་ལྟར་ཡང་ལེགས་ཉེས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲིབ་དང་མཁོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་གལ་ཆེ་ངེས་སུ་འདུག །མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། གྲོག་པོ་ཁ་ལྷོ་བསྟན། མགྲོན་ཁང་། མི་གཙང་བའི་ཁང་པ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་སུ་མི་རུང་། བྱུང་ན་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་ལེགས་པར་འདུག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། གླག་ཅོར་གྱི་སྐད་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་གལ་ཆེ་བ་འདུག་ལགས། དེ་སྐད་མདོ་མེད་བློ་གསལ་གྱིས། །རང་ཉམས་བླངས་པའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །རྨ་དང་ཁྱི་ཚིལ་ཇི་བཞིན་གྱི། །དཔེ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ནི། །ལྷ་རྫས་ཆུང་ཡང་མེ་ཏོག་ལྟར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་རྫས་སུ། །འབུལ་ན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་ཞུ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གསལ་དབང་མོ། རྗེ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་འཆང་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-058&oldid=111914"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:54.