Terdzo-OM-035 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi sgrub thabs dang khrus kyi cho ga\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 417-428 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #35 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam 'joms sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi sgrub thabs dang khrus kyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 417-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub thabs khrus kyi cho ga dang bcas pa bdud rtsi'i chu rgyun zhes bya ba 'di ni dge slong 'tsho byed gzhan phan mchog sbyin dang /_mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba las rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes slob dpon sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi snying po nyung ngur bsdus te bkod pa'o\nན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་གང་དེར་ཕྱག་བཙལ་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ནུས་ལྡན་བསྙེན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལས་ལ་སྦྱར། །འདི་ནི་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་གཅིག་བུམ་པ་གཅིག་པ་ནི། །འབྱོར་པ་ཆུང་བས་ཤེས་བྱ་ཞེས། །བླ་མས་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། རྗེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་དགེ་བ་ལ། སྟེགས་བུའམ་གཞི་གཙང་མ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས། རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་དབུས་སུ་གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་མར། ཐུན་མོང་གི་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། ཤེལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མུ་ཏིག་མིག་མེད། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་རྣམས་བཅུག །དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀང་། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་རས་དཀར་པོ་དཔྲོག་གསུམ་པས་མགུལ་དཀྲིས། ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བདུན་ཀུ་ཤ་དཱུརྦ་ལོ་མ་དང་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན། ཡུངས་དཀར་གྱིས་གང་བའི་ཕོར་བུ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྟེང་དུ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། མཆོད་གཏོར་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། བདག་བསྐྱེད་པ། བུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་སོགས་ཉེ་སྙིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཕྱི་མ་ནས་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱི་བར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བརྗོད་པས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་ཞིང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་བཻ་ཌཱུརྻའི་བྲག་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བདག་གིས་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བདག་གི་ལུས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ལྷའོ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཡི་གེའི་ལྷའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་སྒྲའི་ལྷའོ། །དེའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པས་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྟག་ཤམ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ། དཔུང་པ་གཉིས་རྣམས་སུ་རེག་བཞིན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དྲུག་གིས་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མདུན་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ། །དེའི་མདུན་གྱི་འདབ་མར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་འཛིན་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་གཟིགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྔོ་དམར་གཡས་ཕུར་བུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྔོ་ནག་གཡས་བེ་ཅོན། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་དང་བུམ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་ག་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་སོགས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར་བས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙིནྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབས་ནས། བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། རབ་ཏུ་སྨྲས་སོའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ལས། ཐོག་མར་གསུམ་ཀ་སྦྲགས་ཏེ་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་འདོན། དེ་ནས་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་བ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་དང་པོ་ནས་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཕྱི་མ་ནས་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མན་ཆད་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཞེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བསྩལ་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཡས་པས་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་གཡོན་པས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བཟླས་ལ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་བཞི་པའི་མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ།་་་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།མཆན། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་གཏང་ལ། མཐར་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྔགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འབུམ་དུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་དང་། ལྷ་ལ་མཐོང་རེག་གི་མཚན་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་རྟེན་བཞད་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག །རྗེས་སུ་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་བཤམ་པ་དང་། བདག་བུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་། གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན་སརྦ་དུཥྚཱཾ། ཚེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་པོར་ཤུ་ཏི་དང་ཉེ་ཤིང་སོགས་འདག་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས། གོས་གསར་པ་བགོས། ལྷ་དང་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བགེགས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་ལྟར་ལས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སྙིང་པོ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཞོམ་པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་མ་དྷ་མ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་ཡ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཏིལ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ལ་བསྲེག་ཅིང་ཐལ་བ་ཆུ་ལ་བླུག་ནས་ཕྱིར་དོར། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་དུད་ཁུ་འཛག་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན་ནས། ལུས་དུང་དཀར་པོ་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་མོས་ལ། གཟུངས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་པཱ་པཾ་གྱི་གནས་སུ། བིགྷྣཱན། བྱཱ་དྷི། ཨུ་པ་དྲ་བེ། ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། གྲ་ཧེ། ཛྭ་རེ། དུར་སྭཔྣེ། དུརྣི་མིཏྟེ། ཙིཏྟ་བྱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་བྱེད་ན་རིམ་པ་བཞིན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ། བགེགས་ཐམས་ཅད། ནད་ཐམས་ཅད། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད། གདོན་ཐམས་ཅད། རིམས་ཐམས་ཅད། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད། མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བཀྲུར་མི་རུང་ན་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་དང་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡང་བཀྲུར་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱབས་པ་ནི། ཁྲུས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བྱབས་པར་བསམ་ལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབ་ཅིང་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་བཏགས་པས་བྱབས་པའི་མཐར་ཁའི་ཆུ་སྐྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམ་ལ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿསོགས་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་བསྲུངས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་མ་ཙི་བརྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་རྒྱས་མགོ་བོ་དང་། དཔུང་པ་གཉིས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་རེག་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་ཞིང་། སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ང་ཡིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུ་ཡང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། ཞི་བ་དང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དེས་ཀྱང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པའི་བསམ་པས་ལངས་ནས། སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པའམ། བསྡུ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་གདོན་སོགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བྱ་ནི། སླར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་གཞན་ཕན་མཆོག་སྦྱིན་དང་། མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-035&oldid=119949"\nThis page was last edited on9April 2018, at 16:43.


IsaacaTent-Dwelling Sojourner (gnas gyar wa) – The Life of Yeshu\nIsaacaTent-Dwelling Sojourner (gnas gyar wa)\nFebruary 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n“By faith Abraham went to live likeatemporary resident in the land of promise. Isaac and Jacob lived with him in tents as heirs claiming the same promise.”\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། 11:9 – དད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་གཡར་བ་ལྟར་ཞལ་ཆད་མཛད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསྡད་དེ། ཁོང་དང་ཞལ་ཆད་འཛིན་མཁན་ཡིན་པའི་ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལྟར་གུར་རྣམས་ལ་བསྡད།\nHebrews 11:9 – By faith he went to live in the land of promise, as inaforeign land, living in tents with Isaac and Jacob, heirs with him of the same promise.\nLast time we read how Isaac was born. It was occasion for great joy and celebration.\nབཀོད་པ 21:8 – ཕྲུ་གུ་ཆེར་ལོངས་ཤིང་འོ་མ་བཅད་པའི་ཉིན་མོར་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་མགྲོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཤམས་སོ༎\nHowever, for Ishmael, the son of the slave girl, the feast given for an infant seemed to be justajoke, and he mocked Isaac.\nWhat to Do about Ishmael?\nIsaac being Abraham’s son by Sarah, it was through him that God would fulfil his promises. Yet Abraham also loved Ishmael. How could he agree with Sarah to send him away? You can discover how God provided the answer to this problem by reading Gen 21:9-21.\nAbraham’s Other Sons\nLater on, when Abraham had six more sons byayounger wife, arrangements were made for them also. You can read how they also were sent away from the Promised Land in Gen 25:1-6.\nBurial in the Land\nAbraham and Sarah continued to own no part of the Land save forafield withatomb east of the town of Mamre.\n7-8ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༧༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n9ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ཨི་སཱག་དང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་མག་པེ་ལ་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ། བྲག་ཕུག་དེ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཛོ་ཧར་གྱི་བུ་ཨེཕ་རོན་ཞེས་པ་དེའི་ཡིན་པ་དང་། མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའོ།\nYou can read how the purchase had been agreed previously by the council of elders (likeaPanchayat council in Nepal) of the town of Mamre, and its price settled. (Gen Chapter 23).\nIsaac’s Life asaNomadic Herder\nLike his father, Isaac moved from place to place within the Land to find grazing and wells. And when there wasasecond great drought, instead of going to Egypt as his father had done, God told him to stay in the Land; he would then inherit the promise sworn to his father. So Isaac stayed. However, because of his large herds and many servants, and because of his wealth and his wife, he too experienced conflict and insecurity.\n2གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་གཟིགས་གནང་ནས། ཁྱོད་ཨི་ཇིབ་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག། ངས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནང་སྡོད་ཅིག་གསུངས་སོ།\n3འདིར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་ནས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མངའ་ཁུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སྤྲད་པར་བྱའོ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n4ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པ་ལྟར། མི་རིགས་ཚང་མས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱའོ།\nBlessed for Abraham’s Sake\nIsaac’s prosperity and herds and servant increased despite running conflicts with the king’s herdsmen (See Gen 26:7-22). Finally he obtainedawell not claimed by other herdsmen; and then the LORD repeated his great promise.\n24མཚན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་མཇལ་གནང་ནས། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག ངས་ངའི་བྲན་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བུ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\nBlessed for his father’s sake, he now built his first altar and gave honor to the Lord.\nBeersheba the Well of an Oath\nAs for King Abimelech, he saw that Isaac obtained his blessing from his God, who was the LORD; and he came to make treaty with him.\n26དེ་ནས་ཡུལ་གྷེ་རར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་། ཁོང་གི་གྲོས་སྟོན་པ་ཨ་ཧུཛ་ཛད་དང་། ཁོང་གི་དམག་སྤྱི་ཕི་ཀོལ་བཅས་ཨི་སཱག་ཐུག་ཏུ་ཡོང་ངོ་།\n27དེར་བརྟེན་ཨི་སཱག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དགྲ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པས། ད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་རྩར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n28ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པས། ང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁ་ཆད་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་།\n29ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ང་ཚོར་གནོད་པ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མནའ་སྐྱེལ་བ་ང་ཚོས་འདོད་དོ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ནས་ཞི་བདེ་བར་འགྲོར་བཅུག་གོ ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཆགས་སོ།\n31སང་ཞོགས་སྔ་དྲོ་ཁོང་གཉིས་ཀས་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་བཏང་ངོ་། དེ་ཚོ་ཞི་བདེར་ངང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n32ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨི་སཱག་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས། དེ་ཚོས་བྲུས་པའི་ཁྲོན་པའི་སྐོར་ཨི་སཱག་ལ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ཆུ་ཐོབ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་སོ། 33ཨི་སག་གིས་ཁྲོན་པའི་མིང་ལ་མནའ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་བིར་ཤེ་བ་བྱུང་ངོ་།།\nWe do not know whether Isaac continued to live at Beersheba in the south of the Land, but it becameacity which is still there today (See any modern map of Israel)\nIn the next post it is the story of Jacob his son which we will read about.\nAs for Isaac, the wealthy herder, he was buried in the tomb at Mamre (Gen 35:27-29),aplace later to be named Hebron. And Hebron too isatown in modern Israel.\nBelievers should not be surprised if they experience disagreements with non-believers.\nIf believers trust and obey the Lord Jesus Christ, people around will notice; it will be their witness to His faithfulness and power. And some unbelievers will come to recognize, like King Abimelech, that God has blessed them, and may want to receive blessing themselves.\nWe will learn in future posts that some people will want to share in the blessings that God’s people enjoy, but others will not want God’s blessings, and may hate believers who trust in God.\n#Pilgrim Series, #Tibetan Text, Genesis - བཀོད་པ, Tibetan Script\nJACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa)


Les cent-dix aspects de l’omniscience — définition du bouddhisme indien et tibétain\nLes cent-dix aspects de l’omniscience\nIl s’agit des cent dix aspects de la connaissance de l’omniscience རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་རྣམ་བརྒྱ་དང་བཅུ།.\nL’omniscience རྣམ་མཁྱེན། est habituellement décrite à travers dix phénomènes qui la caractérisent རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ། et qui relèvent des soixante-dix sujets de la perfection de la sagesse དོན་བདུན་བཅུ།.\nDans une approche complémentaire, l'Abhisamayālaṃkāra མངོན་རྟོགས་རྒྱན། met également en évidence cent dix aspects de l’omniscience, qui relèvent des cent soixante-treize aspects རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་དོན་གསུམ། des trois sagesses མཁྱེན་གསུམ།.\nD'après le commentaire de Künkhyen Jamyang Shepa འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ།, La Présentation éloquente des huit catégories et des dix sujets : les instructions sacrées de Guru Ajita དངོས་པོ་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།, ils recouvrent :\n1-37. སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil qui constituent des aspects de la connaissance des bases qui sont des genres de réalisations en commun avec les disciples auditeurs.\nLes trente-sept auxiliaires de l’Eveil བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། présents dans le courant de conscience des Buddha ne peuvent exister dans les courants de conscience encore voilés des êtres, mais des qualités similaires s'y expriment, et notamment dans l'esprit des auditeurs.\n38-71. བྱང་སེམས་་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་བཞི། Les trente-quatre aspects de la connaissance des voies qui constituent des genres de réalisations communes avec les héros de l’Eveil.\nVoir les trente-quatre aspects de la connaissance des voies ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་བཞི།.\n71-110. རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ། Les trente-neuf aspects qui sont spécifiques à l’omniscience. Voir omniscience རྣམ་མཁྱེན།.\n1-37. ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil, communs aux auditeurs et réalisés solitaires.\nIl s’agit des trente-sept auxiliaires de l’Eveil བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། tels qu’ils existent dans le courant de conscience des auditeurs ཉན་ཐོས། ou des réalisés solitaires རང་རྒྱལ།.\nསློབམ་ཉན་ཐོས་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil qui constituent des aspects de la connaissance des bases et des genres de réalisations communes avec les disciples auditeurs.\n38-71. བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པ་སོ་བཞི། Les trente-quatre aspects communs aux héros de l’Eveil.\nVoir bodhisattva བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།.\n72-110. རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སོ་དགུ། Les trente-neuf aspects spécifiques à l’omniscience.\nVoir syn. les trente-neuf aspects spécifiques de l’omniscience ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སོ་དགུ\nRécupérée de « https://www.dharmapedia.fr/index.php?title=རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ།&oldid=54320 »\nLa dernière modification de cette pageaété faite le3mars 2021 à 22:17.


Terdzo-NGI-077 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:53, 18 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/rgyun gyi tshogs skong mdor bsdus\nin cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)\nVolume 34 (ངི) / Pages 1043-1049 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #77 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rgyun gyi tshogs skong mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1043-1049. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bris pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་སྐོང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ན་མོ་ན་མཱ་མི། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྐོང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པས་ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་འགྲེ་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་བརྒྱ་གཏང་བ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེར་མོས་ན་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་འོས་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བཤམས། ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་ལ་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་གྲུབ་ནས། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ནི༔ རཾ་སྤྲོས་མེ་འབར་མི་གཙང་བསྲེགས༔ ཡཾ་སྤྲོས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་སྤྲོས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ ཨོཾ་ལས་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཏྲཱཾ་ལས་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧྲཱིཿཡིས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཀུན༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ད་ཚུར་གཤེགས༔ ཡུལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆེད་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཚོགས་དང་པོས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་པ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་བསྐངས་པ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གཟིགས་ཤིག་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ དགྱེས་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཆུང༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་དང་འགལ༔ མ་གུས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆེ་བ་དང༔ གྲོགས་ངན་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དབང་ལ༔ བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་དང༔ བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆར་བཞིན་བབས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་ན༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་ཤིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་བགེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུབས༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་བསྟབ་བོ། །སླར་ཡང་ཕུད་གཏོར་འབུལ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་སྐོང་རྫས་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས༴ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས༴ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས༴ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས༴ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས༴ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐངས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གིས་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་བདག༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉའི་སྡེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་ལྷག་མས་བསྐང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་མཆོད། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནི་གཏེར་གཞུང་མཆོད་སྐོང་ལས་བཏུས་པའོ།། ༈ །།ཡང་ཚོགས་མཆོད་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པར་དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་གོང་སྨྲོས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་སྣོད་བནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་ཚིམ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གསེར་གྱི་རི་དང་རོལ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁོར་ཡུག་བརྡལ་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་མཉེས་པའི་ཕུལ་གྱུར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་བྷྱོ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷག་མ་སྨོན་ལམ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-077&oldid=128397"\nThis page was last edited on 22 September 2021, at 01:44.


གཡུང་དྲུང་གི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-04-09 15:19:35 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདི་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡུལ་དང་སྒོས་སུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་མཚོན་རྟགས་དེའི་བརྡ་དོན་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་གཡུང་སུ་གི་རི་མོ་དེ་ནི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བྱུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ལ་མཆེད་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གཡུང་དྲུང། བྲག་རྐོས་རི་མོ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G03 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-946X(2014)01 -046-10\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རང་རེ་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་དཔེ་རིས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུ་གཉིས་འགྲམ་རྒྱུད་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར། གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེ་དང་ཨེ་ཅིབ་སོགས་སུའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པར་བཤད་དེ།①དཔེར་ན། གླིང་ཆེན་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐམ་སར་གནས་པའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཨརྱ་རིག་གནས་དང་པར་སིག་གི་རིག་གནས། ཧི་ཐེའི་རིག་གནས། སི་ར་ཧྥིའི་རིག་གནས། ཁེར་ཐེའི་རིག་གནས། གེ་རི་སེའི་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་མཱ་ཅཱ་ཡའོ་རིག་གནས་སོགས་ལས་བྱུང་ཞིང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། ཆེས་སྔ་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་རབས་སུ་བྱུང་བར་མངོན། ཡོངས་གྲགས་སུ་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་བྱས་དབྱི་རན་གྱི་ཨ་ཆི་སི་ཐན་ཞིང་ཆེན་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རྫ་ཆས་ཆག་དུམ་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སིའི་ཝུའུ་ལར་རི་བོའི་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཞིན་ཏཱ་ཞོ་ཐ་ནས་རྙེད་པའི་ལི་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུའང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེ་འདྲ་བ་བཀོད་ཡོད་པར་བརྗོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཧོང་དང་ཧྥུན་ལན། འཇར་མན་སོགས་སུ་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་མཆེད་པའི་རྗེས་བྱུང་གི་རྟགས་སུ་འདོད། སྤྱིར་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་ཡང་མི་གཅིག་པར་སོ་སོར་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་ཉི་མ་དང་མེ་མཚོན་པར་བཤད།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ“卐”ལ“srivatsa”ཟེར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་བཤད།② ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ནང་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་( PravrittiདངNivritti)གཉིས་སྤྱད་དེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཕྱི་ལ་འགྱུར་བ་དང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནང་དུ་འགྱུར་བ་མཚོན། གཞན་ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་བར་ཐོན་པའམ་ཉི་མ་མཚོན་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ནང་དུ་སོ་ལེ་ཡེ་གེ་ཉི་ས་ཞེས་པའི་ཉི་ལྷ་དེ་རྟག་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པར་གྲགས།\nལོ་རབས་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་ནང་། ཞི་ཐེ་ལིས་དངོས་སུ་གཞི་མདོག་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་གོར་དཀར་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡིན་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་འདྲ་“卐”ཞིག་འཇར་མན་གྱི་ཏང་དར་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ཤིང། དེ་ལ་ཁོས་བརྩམས་པའི་《ངའི་ཧུར་བརྩོན་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་“མདོག་དམར་པོས་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་དོན་སྙིང་མཚོན་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་། ‘卐’གིས་ཨརྱ་པ་(雅利安人)རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྩོན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་མཚོན་པ་ཡིན་”ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཞི་ཐེ་ལིས་རང་གི་ཏང་དར་དུ་གཡུང་དྲུང་ཞིག་བཀོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འཛམ་གླིང་ན་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། མི་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞི་ཐེ་ལིས་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེ་བེད་སྤྱད་པར་འདོད་ཀྱང་ཁོ་བོས་བསམས་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཞི་ཐེ་ལི་རང་གི་འགྲེལ་བཤད་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་མ་མཆིས་པར་སྙམ། འགྲེལ་བཤད་དེའི་དོན་སྙིང་ནི་“卐”རྟགས་དེས་ཨརྱ་མི་རིགས་མཚོན་པ་དེ་རེད། ཁོས་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཞིང་དེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་“卐”འདི་སྤྱོད་དགོས་དོན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་ཁོའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་གཞིར་བཟུང་ནས་བལྟས་ན། ཞི་ཐེ་ལིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཇར་མན་ན་ཡོད་པའི་ཡུག་ཐེ་པའི་མི་ས་ཡ་དྲུག་ཡས་མས་ཤིག་དམར་གསོད་བྱས་ཏེ་“ཐ་ཤལ”གྱི་མི་རིགས་འདི་རྩ་མེད་ཏུ་གཏོང་རྩིས་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་ནི་ཨརྱའི་རྒྱུད་པ་ངོ་མ་ཡིན་ཞིང་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་འདིའི་རྒྱུད་པ་ཁྲག་གཙང་རུས་གཙང་ཞིག་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་ཅིང་ཨརྱའི་མི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་འདོད་པས་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་མང་འགྲོ་བྱས་མདོར་དྲིལ་ན་ཞི་ཐེ་ལིས་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁུངས་ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་པའོ་ལཱ་ཐོས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་350ལོར་བརྩམས་པའི་《བཀའ་མོལ་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པ་ལས། གནའ་བསྐལ་པར་ཡཱ་ཐེ་ལན་ཏའེ་སི་ཞེས་པའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོར་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཆགས་འཇིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཐོན་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལྷ་ནས་མཆེད་པའི་མི་རྒྱུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་བློ་རིག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་རབས་པས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་དཀྱིལ་དུ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ཤེས་རིག་བསྐྲུན་མྱོང་བ་དང་། ཨརྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱ་གར་བ་ཡང་དེའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ཞི་ཐེ་ལིས་སྤྱི་ལོ་1938ལོ་དང་1943ལོ་སྟེ་སྔ་གཞུག་ཐེངས་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་རོགས་ཞི་མུ་ལེར་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ཚན་རིག་རྟོག་དཔྱོད་རུ་ཁག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་འཚོལ་ཞིབ་ཏུ་མངགས་པར་བལྟས་ན། ཞི་ཐེ་ལིས་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་དེ་རང་གི་མི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱད་པ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཡུལ་དུ་གནའ་བསྐལ་པ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་འདོད་པ་དེ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དཀའ་བ་རེད།\nཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ཡང་“རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཨརྱ་(འཕགས་པ་)མི་རིགས་ཟེར་བ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་ཉེ་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་ཚུར་མཆེད་དེ་ཁག་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཅའ་བ་ལ་ཨརྱ་མི་རིགས་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་པ་དང་། ཁག་གཅིག་ཨོ་རོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཡོ་རོབ་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་ཡོད་པར་ཁོ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་སུ་གཡུང་དྲུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཡཱནནྡས་ཨརྱ་མི་རིགས་ནི་བོད་ནས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཅེས་《བདེན་དོན་གསལ་བ་》ལས་གསུངས་”③ཞེས་བྱུང་བའི་《བདེན་དོན་གསལ་བ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་བཤད་རྒྱུན་འདིའི་ཁུངས་ནི་ཕལ་ཆེར་པའོ་ལཱ་ཐོའི་གསུང་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་སྙམ།\nགཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རང་རེ་བོད་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ལའང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཡུང་དྲུང་ནི་རང་རེའི་འཚོ་བ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པས་རེད། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་མི་མཐོང་བའི་གནས་ཤིག་མེད་དེ། དཔེར་ན། དམངས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་རྩིག་པ། དགོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྟེང་། དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་ནང་བུ་དང་བུ་མོའི་གཉེན་སྟོན་དང་བླ་སྤྲུལ་དག་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་དང་ཕེབས་བསུ་བྱེད་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་གཡུང་དྲུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་བོད་མིའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོ་ན་རང་རེ་བོད་ཡུལ་འདིར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་དར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་གོང་ནས་ཞུས་པ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ནི་མི་རིགས་གཞན་པར་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུ་བྱུང་ནས་དེའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་བོད་ཁམས་སུ་གཡུང་དྲུང་བཀོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སོགས་དངོས་རིགས་ཤིག་དེ་སྔ་རྙེད་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ནའང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་གནས་སོ་སོ་ན་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་འབོར་ཆེན་ཞིག་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་ནའང་མཐོང་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་རི་མོ་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་འདྲ་བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་། བོད་ལྷོ། བོད་ཤར་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་འདུག་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ལྟོས་བཅས་སུ་ཉུང་བ་དང་། བོད་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མང་བ། བོད་ནུབ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བ། བོད་ཤར་དང་བོད་ལྷོའི་ས་ཁུལ་དུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་གནས་ཉུང་ནའང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཁྲོད་ནས་མིག་སྔར་བརྐོས་མ་དང་བྲིས་མའི་གནས་མ་མཐར་ཡང་14རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་40ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལས་མང་བ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nབྲག་བརྐོས་གཡུང་དྲུང་དེ་དག་ལ་དེ་སྔ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆེས་སྔ་བའི་རིགས་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལ་ད་དུང་དོགས་པ་མཆིས་ཏེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་རྫ་ཆས་སོགས་གནའ་རྫས་གང་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སླ་ཡང་རྡོ་བརྐོས་རི་མོའི་སྐོར་ལ་དཔྱོད་སྐབས་བརྐོ་ཡུལ་རྡོ་དེར་ཚན་རིག་གིས་བརྟགས་ནས་ལོ་ཚིགས་འཇོག་སླ་ཡང་དེའི་བརྐོ་བ་རི་མོར་གཅིག་ནས་ལག་རྩལ་དང་གཉིས་ནས་རྐོ་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཐབས་མེད་པས་ན། དེ་ལ་ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་ལྡན་ངེས་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དུས་ཚོད་དེའི་སྔ་གཞུག་ནི་ཏག་ཏག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདིར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དར་ཤུགས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། འོ་ན་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་བོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། སྔ་བ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡས་མས་དང་འཕྱི་བ་དེང་གི་དུས་སུའང་བྲག་ལ་གཡུང་དྲུང་འདུས་པའི་རི་མོ་དང་ཡིག་འབྲུ་སོགས་སྣ་ཆོགས་རྐོ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་ད་ལྟ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེའི་ཁ་གཡས་འཁོར་དང་གཡོན་འཁོར་ཙམ་ལ་བལྟས་ཏེ་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་མོད། “ཡིན་ནའང་བོད་ལྗོངས་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལ་བལྟས་ན། འདི་ལྟར་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མཐོ་སྒང་དུ་དར་བ་ནས་བོན་དང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་མཐོ་སྒང་གི་དུས་སྔ་མོའི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་གཡས་འཁོར་ཅན་ཡོད་ལ། གཡོན་འཁོར་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་སྒང་གི་བོན་ཆོས་སུ་གཏོགས་”པ་ཡིན།⑤ དཔེར་ན། “མཚོ་སྔོན་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ནས་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་གཡོན་འཁོར་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་བན་ཕྱོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་རྟགས་‘卐’འདི་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཡོད་པའི་གནས་འདིར་བན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་མ་རྙེད་སྟབས། གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་གྱི་རྟགས“卐”འདི་སྐབས་དེར་བན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད་”⑥ཅེས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀྲང་ཡཱ་ཧྲ་(张亚莎)ཡིས་བོད་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་རྗེས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཀྲང་ཅན་ལིང་(张建林)གིས་ཀྱང་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་གཡུང་དྲུང་“卐”དང་“卍”ལ་བརྟགས་རྗེས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁོར་“卍” བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་ནི་གཡོན་འཁོར་“卐” ལས་སྔ་བར་འདོད།⑦\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་O . \_/ . ཝེ་ལེས་བརྩམས་པའི་《ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས《མཚན་མའི་མཆོད་བཀུར་》⑧ཞེས་པའི་ནང་དུ། བོད་མིས་སྤྱོད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་བོད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་མཚོན་པར་འདོད་དེ། “ནོ་ཐེ་སི་ཆོས་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་འདྲ་བར་དེས་ཀྱང་མཚན་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚབ་མཚོན་ཏེ་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་རེད། གནའ་བོའི་ཧྥེ་ཉི་ཇི་མི་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་མིང་ལ་‘ལྷ་ཆེན་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་’ཟེར། དེས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བོད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་......བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལུགས་དེ་གཞིར་བཟུང་བ་རེད། དེའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཕོ་མཚན་བཞིས་མོ་མཚན་གཅིག་གི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་མང་ཞིག་ན་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་འདྲ་མཚོན་ཚུལ་ཡི་གེ་ན་ཕར་ཞོག་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས་མ་མྱོང་། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུའང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་མཚོན་དོན་རེ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་བརྗོད་སྲོལ་དེ་བོད་ལ་བཙན་འགྲིག་བྱས་པའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་དང་གཡུང་དྲུང་གཉིས་ནི་“ནུབ་ཕྱོགས་པར་སིག་སོགས་ཀྱི་ཉི་ལྷའི་དད་པ་དེ་བོད་དུ་མཆེད་པ་ཡིན་པར་སྙམ་”⑨ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་སྟེ། བློ་དམན་ངས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་པར་སིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤན་ཐེབས་པའི་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་ཡོད། དེའི་སྐོར་ངས་གཞན་ནས་གླེང་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཁའི་གནམ་དཔྱད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དང་གནམ་གཟུགས་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཁར་སཱ་ཀིན་( Carl Sa-gan.1934-1996)གྱིས་《དུ་སྐར་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་ནི་དུ་སྐར་ལས་དབུགས་གཟུགས་འཕྱུར་ཏེ་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། བརྗོད་ཚུལ་དེ་ནི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐོག་མར་ཆགས་དུས་འབྱུང་བའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྣང་། ཡང་ཤེས་ལྡན་པ་ལ་ལས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་རི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་རི་མོ་“卍”འདི་འདྲ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་བོན་གྱི་བཤད་རྒྱུན་⑩གཞིར་བཟུང་ནས་“卍”་ནི་དབྱིབས་གཟུགས་དངོས་དཔེ་ཞིག་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ས་ཁམས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྡོད་པའི་གནས་དེའི་ས་ཁམས་ཆགས་དབྱིབས་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་སྐབས་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རི་དང་ཆུ་བོ་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་མི་གཤིས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་ལས་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགུལ་རྣམ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཆེན་པོ་“卍”འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམས་པ་རེད། དོན་སྙིང་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་“卍”ནི་དངོས་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་ལྟ་བ་མཛེས་དཔྱོད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།⑾\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདིའི་བྱུང་རིམ་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། དང་ཐོག་བོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་སྟབས། ང་ཚོས་དེའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་བླངས་ཡོད་པ་ནས་བཤད་ན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདིའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་མཁན་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཚོ་པ་ཡིན་སྟབས། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ཡང་དེའི་རིགས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ན། གཡུང་དྲུང་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་“དྲུང་མུ་གྱེར”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 《མདོ་གཟེར་མིག་》ལས། “གཡུང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལས་མི་ཡེངས་པ། །དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ལས་མི་འགྱུར་བ། །བོན་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ཉིད་བདལ་བའི་ཀློང། །”ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་དག་ལས་ལོངས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་སྐབས་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། 《གབ་པ་》ལས། “སྣང་སྲིད་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། བོན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། སེམས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ལྷ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། གནས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ་”ཞེས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད་ལ། “གཡུང་དྲུང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་“མི་འགྱུར་བ་”སྟེ་རྟག་བརྟན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་མཚོན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ“དྲུང་མུ་གྱེར་”རམ་བོད་སྐད་དུ“གཡུང་དྲུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དང་རི་མོ“卍”འདི་གཉིས་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ་རི་མོ་“卍” འདི་ནམ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་“གཡུང་དྲུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་དུས་དེ་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། གཏུབ་བྱེད་ཀྱི་“སྟ་རེ་” གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་“སྟ་རེ་”ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལྟར། དེ་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་དང་ཐ་སྙད་རྗེས་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་“གཡུང་དྲུང་”བྱུང་བ་ནས་དེ་ལ་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་སྦྱར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། 《མདོ་འདུས་》ལས། “མུ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་དང་པོ་ལ། །ཏིང་ནམ་མུར་ཟངས་སྟེང་དུ་ནི། །གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་། །གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་བ་རྡོལ། །དེ་ལ་གནས་གཙང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྐལ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། །འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཆེན་པོའོ། །དགེའོ་དགེའོ་རབ་ཏུ་དགེ ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །”ཞེས་མེ་ཏོག་པརྨོ་དང་གཡུང་དྲུང་སོགས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་བོན་གྱི་གཙོ་ལྷ་འགའ་རེའི་ཕྱག་ཏུའང་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བསྣམས་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་ཞིང་། འདིས་ཀྱང་བརྡ་དོན་ཁྱད་པར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བོན་གྱི་ལྷ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་གཟུགས་བརྙན་གསུང་སྐབས་སུའང། “ཨོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་དམར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཧ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་དངུལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དངུལ་ལ་རྔུལ་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །”⑿ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འདྲ། །རིན་ཆེན་བེེཌཱུརྱ་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་བསྣམས། །རང་བཞིན་བོན་རྣམས་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཧོས་རུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་ཅི་སྦྱིན་མཛད། །”⒀ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འདིར་བཤད་པའི་“རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་”ཞེས་པ་དེའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《གཡུང་དྲུང་ལས་དག་》ལས།“ཁྱད་པར་སྲིད་པ་སྐོས་ཀྱི་ཆག་ཤིང་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བའི་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །གཤེན་རབ་བདག་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བརྟན་བྱས་ཤིང། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་འདི་བསྐོར་ན། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཀྱང། །རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །”ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་དེའི་འགྲེལ་པར།“ཁྱད་པར་དུ་ཆག་ཤིང་འདི་ཡི་ཟུར་གཅིག་གི་གཡུང་དྲུང་གི་ར་བཞི་དབུས་ལྟེ་དང་ལྔ་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་བཞུགས་པའི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་གྱི་སྣེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་དང་དབུས་ལྟེ་བཅས་ལྔ་ནི་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ནི། སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ་པོ། ཡེ་རྗེ་སྨན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་ས་ཡི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི། ཕྱི་རིག་པ། ནང་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ་བཅས་ལྔ་ཡིན་ཏེ།......”⒁ ཞེས་གཡུང་དྲུང་གོང་འོག་གཉིས་བར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ན་“གང་ཞིག་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་”⒂ཞེས་གཡུང་དྲུང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྩི་ཞིང་། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་འདིའི་ཚབ་མཚོན་རི་མོ་ཁོ་ནར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\nམདོར་ན་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་མེས་པོ་ཚོས་བསམ་འདུན་དང་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གཡུང་དྲུང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཉིད་ནས་དེ་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་བརྗོད་བྱ་གང་འཚམ་ཞིག་སྦྱར་ནས་དད་མོས་བྱས་པ་དང་། རིམ་བཞིན་ཞང་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དད་མོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས། མཐར་རི་མོ་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་དང་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན། བེད་སྤྱོད་རང་བཞིན། མཛེས་དཔྱོད་རང་བཞིན་དང་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་དེ་ལ་ནང་དོན་གསར་པ་ཞིག་སྦྱར་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་ནས་བཟུང་རི་མོ་འདི་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཁ་བ་རི་པའི་གནས་གང་ས་གང་དུ་བེད་སྤྱོད་དང་བྲག་ངོས་སུའང་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་བཀོད་ཡོད། ངས་འདི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་རང་རེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདི་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་བཞེད་⒃པ་འདི་ཡིན་པས། གདོད་མའི་མེས་པོ་ཚོས་གནས་འདི་ནས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཐོག་མར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མིའི་རིགས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་གངས་ཏི་སེའི་གཡས་གཡོན་མཐའ་སྐོར་གྱི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་པར་སིག་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ཀེ་རི་སེ་དང་ཐེ་ལོ་ཡེ་སོགས་སུ་མཆེད་རྗེས་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ནས་རང་ངོས་དང་མཐུན་པའི་ནང་དོན་རེ་སྦྱར་བ་ནི་གོང་གི་པའོ་ལཱ་ཐོའི་གསུང་དེས་ཀྱང་ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་མཚོན་ཐུབ་ལ། པའོ་ལཱ་ཐོའི་《བཀའ་མོལ་ཟིན་བྲིས་》ནང་བྱུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གི་སྔར་བྱུང་གི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བ་རེད། དེས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀྲུང་གོའི་མཱ་ཅཱ་ཡའོ་རིག་གནས་ལས་བུད་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་དབྱི་རན་གྱི་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང། ཨུ་རུ་སིའི་ཞིན་ཏཱ་ཞོ་ཐ་ནས་བུད་པའི་རི་མོ་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དེད་ན་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདི་ནས་ཕྱིར་མཆེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དབར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད། བྲག་བརྐོས་རི་མོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཀྲང་ཡཱ་ཧྲ་(张亚莎)ཡིས་ཀྱང་བོད་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་དེ་རིགས་ལ་དཔྱད་རྗེས་སུ། “གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ས་གནས་སོ་སོའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཏུ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། (བོད་ལྟར་)དུས་ཡུན་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། དུས་སྐབས་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཚོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་”⒄ ཞེས་བཤད། དེས་མ་ཟད་“མིག་སྔར་ང་ཚོས་སྡོམ་རྩིས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། གཡུང་དྲུང་གི་‘卐’རྟགས་འདི་བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་གང་ཡིན་རུང་དུས་རྗེས་མའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ན་མཐོང་དཀའ་བ་དང་། གཙོ་བོ་སྔ་དུས་⒅དང་བར་དུས⒆ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དུས་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བོན་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། འདི་ཐོག་ནས་གཡུང་དྲུང་‘卐’འདི་ནི་རྗེས་སུ་བན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་ནའང་དུས་སྔ་མོར་རི་མོ་འདི་བོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་མ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་”⒇ཞེས་བཤད།\nའཛམ་གླིང་ན་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་སུའེ་ཙེར་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་རོང་ཀི་( CarI G. Jung) ཡིས་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་མ་བསམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ཡང་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་གི་མ་བསམ་པའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་།21དེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་རེས་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་དང་ཐོག་ཉི་མའི་མཚོན་རྟགས་སུ་འདོད་པ་བཅས། དེ་དག་ལ་ཁོ་བོ་སོམ་ཉི་ཆེ་སྟེ། ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་ཉི་མ་འབྲིར་བཅུག་ཚེ། བྱིས་པ་དེས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐིག་གདབ་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དེར་ཟླ་བ་ཞིག་འབྲིར་བཅུག་ཚེའང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་བཟོ་ལྟ་བྱས་པ་ཞིག་འབྲི་མི་སྲིད་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་རེད། དེས་ན་མི་འགའ་རེས་རང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེད་ཆེས་སླ་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར། ལ་སྐྱོག་ཀླུང་སྐྱོག་གང་མང་བྱེད་པ་མ་ཟད། གཏིང་མི་ཟབ་ནའང་ཟབ་ཁུལ་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་གསང་རས་གཡོག་ཅི་ཐུབ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་ཉིད་དང་ཐོག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱི་ལ་མཆེད་པ་ནི་དོན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདུས་པའི་གངས་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ལ་དེ་འདྲ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཏན་ནས་ཁས་ལེན་དུ་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདི་ལྟར་མི་བཤད་པའམ་ཡང་ན་བཤད་མི་འདོད་པ་རེད། །\n③ ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོན་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ་》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས་དེབ་དགུ་པ་ལས།\n④ ⑤ ⑥ ⑩ ⑩ 张亚莎：《西藏的岩画》青海人民出版社，2006 年\n⑦ 张建林：《 日土岩[画的初步研究》《文物》 1987.2\n⑧ 走向文明丛书-《性崇拜》O、V 魏勤，中国文联出版社1988 年\n⑨ ཚེ་རིང་ཐར། 《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་》1988.3\n⑾ 靳玉兰：《浅谈卐的渊源及其审美特征》《青海民族学院学报》 l997(3)\n⑿ ⒀《མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ་བཞུགས་སོ་》གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས་དེབ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.9\n⒁ ⒂ སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《སྲིད་པའི་བརྡ་དར་ཆེན་མོའི་ཁུངས་བཤད་》《སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་》པོད་བཞི་པ་ལས། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།\n21 拉•莫阿卡宁著，《荣格心理学与西藏佛教精神的对话》北京商务印书馆，1994 年


2 ལེའུ་གཉིས་པ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད།\n3 ལེའུ་གསུམ་པ། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ཐོ་འགོད།\n4 ལེའུ་བཞི་བ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་དང་དཔང་ཡིག\n5 ལེའུ་ལྔ་བ། ཆད་གཅོད་རྩ་དོན།\n6 ལེའུ་དྲུག་པ། ཟུར་བཀོལ་རྩ་དོན།\nདོན་ཚན་དང་པོ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚད་ལྡན་ཏུ་གཏོང་ཆེད་དང་།གཉེན་སྒྲིག་རང་མོས་དང་།ཁྱོ་གཅིག་ཆ་རེ།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་འགན་སྲུང་བྱེད་ཆེད།གཉེན་སྒྲིག་དོ་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་དུ། 《གཉེན་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས》（གཤམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཞེས་བསྡུས་མིང་འབོད་རྒྱུ）ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སྲོལ་ཡིག་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nདོན་ཚན་བཅོ་བདུན་པ། གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་དང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་བོར་བརླག་བྱུང་བའམ་རལ་བ་ཡིན་ན།དོ་བདག་གི་ཐེམ་ཐོ་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཁྱེར་ནས་སྔ་མར་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་ཚན་པ་དེའམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྒྱུན་སྡོད་ཐེམ་ཐོ་གནས་སའི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཚན་པར་རེ་འདུན་ཞུས་ནས་གསབ་སྒྲུབ་བྱས་ཆོག གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཚན་པས་དོ་བདག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་བདེན་ངོ་གྲུབ་ཚེ།དོ་བདག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་གམ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོད་གཞུང་ཚབ（དོན་གཅོད）ཁང་ཁག་གིས་སྲོལ་ཡིག་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཅའ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏ་བསྡད་ཡོད་མཁན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་དམངས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག\nདོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། དོ་བདག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་དང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་མ་གནས་གླ་ཆ་སྤྲོད་དགོས། མ་གནས་གླ་ཆའི་ཚད་གཞི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རིན་གོང་གཙོ་གཉེར་ཚན་པ་དང་ནོར་སྲིད་ཚན་པས་ལྷན་དུ་གཏན་འབེབས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། སྲོག་ཡིག་འདི2003ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། 1994ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས12ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་ཅིང་། 1994ལོའི་ཟླ2ཚེས1ཉིན་དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡིས་སྤེལ་བའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》འདི་དང་ལྷན་དུ་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ།\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཟབ་ནན་སྒོས་སྤྱོད་ཚུལ་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་དང་གནོད་འཚེའི་རང་བཞིན་སྟོན་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་སྤྱོད་ཚུལ་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་དམངས་དོན་བཀག་རྒྱ་བསྡམ་དགོས། ཡིན་ནའང་“གཉེན་སྒྲིག”གི་འབྲེལ་བ་དེ་རིགས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་གྱོད་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཚུལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བར་གཞིགས་ཏེ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་པ། ལྷིང་འཇགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་། དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ཚུན་དུ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་རིགས་ཡིན་ན་དེའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་མཁས་ལེན་རྒྱུ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་བཅའ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་ནས། གྱོད་དོན་འདི་རིགས་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ་གཤམ་གསལ་གྱོ་བསམ་འཆར་ཁག་བཏོན་པ་ཡིན།\n1 སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས15ཉིན་བཏོན་པའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས》ལག་བསྟར་མ་བྱས་གོང་དུ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུགགི་འབྲེལ་བར་རྩིས་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ“བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་”ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། གལ་ཏེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པ་ཡིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱོ་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n2 སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས15ཉིན་སྤེལ་བའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས》གལ་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུག་གི་འབྲེལ་བར་རྩིས་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། གལ་སྲིད་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་ལ་ངེས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n3 དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྩི་རྒྱུ།\n4 བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་ཤིང་། ཡང་བསྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་ཡང་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དགོས།\n5 གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་དངོས་བཙུགས་པ་དང་། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དོན་དངོས་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དོན་དངོས་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་དོན་དངོས་ཀྱོ་གཉེན་སྒྲིགའབྲེལ་བ་གསར་བ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྔུན་མའི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེས་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བསགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་རྗེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅོད་དགོས། གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་སྔུན་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལ། དེའི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་འདུམ་ཐབས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་དགོས།\n6 གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དངོས་ཡོད་མཁན་གྱི་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་དུས་ཐོག་མར་འདུམ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། འདུམ་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་འདུམ་འགྲིག་བྱུང་བའམ་ཞུ་གཏུག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་ལ་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་ནུས་ལྡན་ཆགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདུམ་ཐབས་ཡི་གེའམ་བཅད་ཁྲ་སྤྲོད་དགོས། འདུམ་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་འདུམ་འགྲིག་མི་ཡོང་བ་ལ་འདུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའམ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་དགོས།\n7 གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའམ་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལ། རྩད་གཅོད་བྱས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཚེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཅོད་དགོས་པའི་དཔྱད་འཚམས་གཏོང་དགོས།\n8 མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བའི་གྱོད་གཞི་འདྲི་བཤེར་བྱེད་དུས། གལ་སྲིད་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་བའི་ཕྲུ་གུའི་གསོ་འགན་དང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་ཚེ། དེ་དག་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་དངོས་སུ་རྒྱག་དུས་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་ཐོག རྒྱུ་ནོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནོར་འཛོལ་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་འོས་འཚམ་རྒྱག་དགོས།\n9 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཡིས་གསོ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ། གྲོས་ཁ་མ་མཐུན་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་རྒྱུ། ནུ་མ་སྣུན་སྒང་གི་ཕྲུ་གུ་རྩ་དོན་སྟེང་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་ལ། ཨ་ཕའི་ཕྱོགས་ཆ་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་ཨ་མའང་མོས་མཐུན་ཡོད་ཚེ་ཨ་ཕའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གསོ་འགན་ཁུར་བས་ཀྱང་ཆོག ཕྲུ་གུ་དེ་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་ནུས་པ་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བུ་སྐལ་སྟེར་ཚེ་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལེན་དགོས།\n10 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས་། འགབ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ་ཐོབ་པའི་ཡོང་སྒོ་དང་ཉོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་རྒྱུ། འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རང་མོས་སྒོས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་སྤྲད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་འབུལ་སྦྱིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལས་བསླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིཁྲིམས་གཞུང་ཨང་112པ་སྟེ《དམངས་དོན་སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》གྱི་གཏན་འབེབས（18）པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n11 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས། འགབ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བཏང་བའམ་བླངས་པའི་བུ་ལོན་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n12 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་རིང་ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་སངས་དྲག་ཏུ་སོང་མེད་པའི་ཚེ། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དུས་དེ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས།\n13 འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འདས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཚེ། གལ་སྲིད་དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་བཟའ་ཟླའི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་བཟའ་ཟླའི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིའབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བར་བཟུང་ཡང་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱོ་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་གཏན་འབེབས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n14 མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་གཞི་འདྲི་གཅོད་བྱེད་དུས། ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ཅན་ཡིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། དམངས་ཁྲིམས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིག་སྲོལ། 《དམངས་ཁྲིམས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིག་སྲོལ》ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་བཅས་དང་དེ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞན་དག་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་དམངས་དོན་ཁྲིམས་ཐག་འོས་འཚམ་གཅོད་དགོས།\n15 བསམ་འཆར་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་གལ་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དེ་སྔའི་གཏན་འབེབས་ཁག་བསམ་འཆར་འདི་དང་འགལ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསམ་འཆར་འདི་ལྟར་ལག་བསྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་དུས། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུ་འཇུག་མིན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་ཡོད་མེད་གཞི་འཛིན་ས་བྱེད་དགོས། ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་མེད་བརྡར་ཤ་གཅོད་ན་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཁྱོ་ཤུག་གིས་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ། འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་ཡོད་མིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཡིན་ཚེ། ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མེད་པ་ཆགས་པར་རྩིས་རྒྱུ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཞུས་བ་དང་། བར་འདུམ་བྱས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་ན་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ཆོག\n1 ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྲིམསབཀོད་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ནད་ཡོད་་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་དབང་གིས་འཁྲིག་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་མེད་པའི་ཁར་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་མེད་གྲས་དང་།\n2 ཆ་རྒྱུས་མེད་པར་ཧོལ་གྱིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པས། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་ཆགས་པར་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་དཀའ་བའི་གྲས།\n3 གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གདོན་ནད་ཡོད་པ་སྦ་གསང་བྱས་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་བཅོས་ཀྱང་མི་དྲག་པ་དང་། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཕ་རོལ་པོར་གདོན་ནད་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ། ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ཤུག་གི་འཚོ་བ་རོལ་རིང་གདོན་ནད་ཕོག་ལ་ཡུན་རིང་སྨན་བཅོས་བྱས་ཀྱང་མི་དྲག་པ་བཅས་ཀྱི་གྲས།\n5 ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་འགྲོ་རིམ་འགྲིམས་རྗེས། མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་མེད་ཅིང་། འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་གྲས།\n6 བཙན་ཤེད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་དང་། ཉོ་ཚོང་གི་གཉེན་སྒྲིག གཉེན་སྒྲིག་བྱས་འཕྲད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པའི་གྲས་དང་།ཡང་ན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་ཡུན་རིང་རོལ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མ་ཆགས་པའི་གྲས།\n7 སེམས་ཁ་འཆམ་མཐུན་མ་ཡོང་བར་ཁྱིམ་ཁ་སོ་སོར་བསྡད་དེ་ལོ་གསུམ་ལོངས་བ་དང་འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་དངོས་འབྲེལ་མེད་པའི་གྲས་དང་། ཡང་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་རྗེས་སླར་ཡང་ཁྱིམ་ཁ་སོ་སོར་བསྡད་ནས་ལོ་གཅིག་ལོངས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ཁྱོ་ཤུག་གི་འོས་འགན་མི་ཁུར་པའི་གྲས།\n8 ཕྱོགས་གཅིག་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་ལོག་གཡེམ་བྱས་པའམ་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་ བྱས་པ་དང་།གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་བཏང་ཡང་སྔར་བཞིན་འགྱོན་སྤང་མི་བྱེད་ཚེ།ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་པ་དང་།ཡང་ན་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་པར།གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་བཏང་བ་དང་ཆད་པ་བཅད་པ།ཡང་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་རྗེས་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ།འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་དངོས་འབྲེལ་མེད་པའི་གྲས།\n18 ཕྲུ་གུས་གསོ་རྟེན་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་པ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཤིག་ལྡན་པ་དང་ཕའམ་མ་ལའང་གསོ་རྟེན་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཚེ། དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\n19 ཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་རུས་བརྗེས་པའི་དབང་གིས་ཕྲུ་གུའི་གསོ་རྟེན་མི་སྤྲོད་པ་མི་རུང་། ཕ་མ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གང་དག་ཕྲུ་གུམའི་རུས་ཕ་གཡར་གྱི་རུས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱུང་བའི་རྩོད་གཞི་ཡིན་ན། སྔ་མའི་རུས་སླར་གསོ་བྱེད་དགསོ་པའི་བཀའ་ཆད་གཏོང་དགོས།\n20 བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕྲུ་གུའི་གསོ་འགན་མི་འཁུར་པ་ཡིན་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་སྔོན་ལ་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ཆོག\n21 ནུས་པ་ལྡན་ཟིན་པའི་དཔྱད་མཚམས་དང་། བཀའ་ཆད། འདུམ་ཐབས་བཅས་ནང་གི་ཕྲུ་གུ་གསོ་བའི་འོས་འགན་མི་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་དོ་བདག་གམ་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་ཡིན་ན། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་《དམངས་དོན་གཏུགས་བཤེར་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་མེད་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བཙན་ཤེད་གྱིས་ཐབས་བཀོད་སྤྱད་ཆོག\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་དུ་ས་ཁྱོ་ཤུན་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་《གཉེན་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》དང་། 《བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར། ཁྱིམ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་དང་། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ། དོ་བདག་གི་འདོད་མོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བབྱེད་དགོས་པ། ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཅིང་འཚོ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོ་བའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག འོས་ཤིང་མཚམས་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། གོང་སྨོས་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཞིང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོངང་ལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་གཤམས་གསལ་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཡིན།\n1 .ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ནོར་སུ་ལ་དབང་བའི་དོན་དག་ཡིག་ཐོག་གི་ཁ་དན་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ངག་ཐོག་གི་ཁ་དན་ཡོད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྩོད་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་སྐབས་ཁ་དན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནི་རྩིས་འགྲོ་མེད་པའི་ཁ་དན་ཡིན།\n2. ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུམ་ནོར་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གཤམ་གསལ་ཁག་ཚུད་ཡོད།\n3.གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིག་གི་དམག་འཁྱུར་དང་ལས་བསྒྱུར་དམག་མི་ལ་ཐོབ་པའི་དམག་འཁྱུར་གྲོན་དངུལ་དང་ལས་བསྒྱུར་གྲོན་དངུལ་ནི། གཉེན་སྒྲིག་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡན་འགོར་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། དམག་འཁྱུར་དམག་གིས་དམག་དཔུང་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་སྨན་བཅོས་རོགས་དངུལ་དང་ཡུལ་ལོག་ཐོན་སྐྱེད་རོགས་དངུལ་ནི། རང་ཉིད་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n4.ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཡུལ་ཁ་ཁར་བསྡད་ནས་སོ་སོར་བདག་གཉེར་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ནི། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་སོ་སོ་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་མང་ཉུང་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཤོར་བ་ཡིན་ན། ཆད་གྲངས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཐོབ་མང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆད་གྲངས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བཅག་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས།\n5.གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་ཀྱང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བླངས་པའི་འབུལ་དངུལ་དང་འབུལ་རྟེན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཐག་གཅོད་ཞིབ་ཕྲ་བྱེད་དུས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་དང་། ཁ་གྲངས་སོགས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་འགྲིག་པོ་རྒྱག་་དགོས། ཁ་ཁ་སོ་སོར་རིན་པ་སྤྲད་དེ་ཉོས་པ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་རྩ་དོན་སྟེང་སོ་སོར་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n6.གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། ཚོང་གཉེར། བདག་གཉེར་བཅས་བྱས་པ་ལས། ཁང་པ་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་རྩ་ཆེ་གྲས་ལོ་བརྒྱད་འགོར་བ་དང་། འཚ་བའི་རྒྱུ་ཆ་ཆེ་གྲས་ལོ་བཞི་འགོར་བ་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དུ་རྩིས་ཆོག\n7.མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ནམ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཁག་པོ་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཁེ་དབང་ཡོད་འདོད་མཁན་ཕྱོགས་ལ་དཔང་རྟགས་འདོན་པའི་་འགན་འཁུར་ཡོད། དོ་བདག་ལ་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཡང་རྩད་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན་ཕྱིན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n8.ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་རྩ་དོན་སྟེང་འདྲ་མཉམ་གྱིས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཐག་གཅོད་དངོས་བྱེད་སྐབས་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་ཆོག་པ་ཡིན། མི་སྒེར་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་དངོས་ཟོག་ཡིན་ན་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n9.ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྤྱད་དེ་མི་གཞན་དང་ཟླ་སྒྲིག་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཟླ་སྐལ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཕྱོགས་དེ་ལ་བགོས་ཆོག་པ་དང་། ཟླ་སྐལ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཐོབ་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་རྒྱུ་ནོར་དེའི་ཕྱེད་ཀའི་རིན་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་དགོས།\n12.གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ནང་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་ཞིག་གསོའམ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་ཡང་ན་སྔར་གཞི་བཤིག་ནས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཁང་པའི་བདག་དབང་བརྗེས་མེད་ན། ཁང་པ་སྔར་མུས་བཞིན་བདག་དབང་ཡོད་མཁན་ལ་དབང་བ་དང་། རིན་འཕར་བྱུང་བའི་ཁག་ནང་ ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་དབང་བའི་ཆ་དེ་ཁང་པའི་བདག་དབང་ཡོད་མཁན་གྱིས་གོང་བཅད་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེར་འཇལ་དགོས་པ་དང་། ཁང་པ་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ན་བྱས་པའི་ཁག་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n13.བགོ་མི་འོས་པའི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་ནི་ཕྱཡོགས་གཉིས་ཀའི་སྡོད་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་དང་བུ་ཕྲུག་གསོ་འགན་འཁུར་པའམ་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བགོ་དགོས། ཁང་པ་ཐོབ་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁང་པའི་རིན་གོང་གི་ཕྱེད་ཀ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཆ་རྐྱེན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན་བུད་མེད་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་གསལ་ལྟ་དགོས།\n14. གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིང་གཞི་སྡོད་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གདང་བ་དང་། ཕྱོགས་འིག་ཤོས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་རྗེས་སྡོད་ས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་དེ་རུ་སྡོད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ན། རྩད་གཅོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཆོག ཡིན་ནའང་ལོ་གཉིས་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག ཁང་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེས་ཁང་པ་གླས་ཏེ་སྡོད་པར་དངོས་འབྲེལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚེ། ཁང་པའི་བདག་དབང་སྤྱོད་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཐེངས་གཅིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་རོགས་རམ་བྱས་ཆོག\n15. བཟང་ཚང་ཁ་བྲལ་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ད་དུང་ཐོབ་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་རྒྱུ་དབང་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་དེ་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤམ་རྒྱག་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་དམིགས་གསལ་རན་པ་སྟེར་དགོས།\n16. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་གྱི་ཐུན་མོང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཤུགས་སུ་གྲོན་པའམ་ཟད་པ་དང་མེད་བརླག་ཏུ་སོང་རིགས་ནི། བཟའ་ཚངང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་དེ་གས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་རྒྱུ།\n17. ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་མཉམ་དུ་རོལ་དུས། འཚོ་བ་དང་ཕྲུ་གུ་དང་རྒན་ཁོག་གསོ་བའི་འོས་འགན་འཁུར་བའི་ཆེད་དུ་ཟུག་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་འཇལ་དགོས། གཤམ་གསལ་གྱི་བུ་ལོན་ཁག་ཁྱོ་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་དུ་བརྩི་མི་རུང་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་འཇལ་དགོས།\n18. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དངུལ་བསྐྱིས་ནས་ཉོས་པའི་ཁང་པ་སོགས་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཆགས་ཚར་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ནོར་ཉོ་ཆེད་དུ་བསྐྱིས་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་བརྩི་དགོས།\n19.གཉེན་སྒྲིག་ལ་ཁག་བཞག་ནས་བླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་ནོར་བླངས་བ་དེས་ཕ་རོལ་པོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚེ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཕྱིར་སྤྲད་ཆོག ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བསླངས་པ་ཡིན་ནམ་འབུལ་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན་ན། ཕུལ་པར་བརྩིས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n20. བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ནང་ནས་བཀར་མེད་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྒྱུ་ནོར་དགར་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དང་གསལ་འབྱེད་བྱུང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་གསལ་བྱེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་གནད་དོན་ནོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་གྱོད་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚུལ་དོ་བདག་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགསོ་པ་དང་། ཡང་ན་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་མཚམས་བཞག་ནས་རྒྱུ་ནོར་དགརད་རྒྱུའི་གྱོད་རྩད་ཆོད་རྗེས་གཞི་ནས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས།\n21. ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བསྐུངས་བའམ་གནས་སྤོས་ནས་སྤྲོད་ཁ་མི་ཉན་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བཙོང་བ་དང་མེད་བརླག་བཏང་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྐབས་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོག་ས་ལ་ཉུང་ཙམ་བགོ་དགོས་པའམ་མི་བགོ་རྒྱུ། ཐག་གཅོད་དངོས་བྱེད་སྐབབས་བཀསྐུངས་བ་དང་། སྤོས་པ། བཙོང་བ། མེད་བརླག་བཏང་བི་རྒྱུ་ནོར་དེ་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གགཏོང་མཁོན་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྐལ་ལ་རྩིས་པའི་ངོས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་རྒྱུ་སྐལ་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གཞན་དག་ནང་ནས་བཅག་ཏེད་སྤྲོད་དགོས་ལ། དེས་མ་འདང་བའི་ཆད་གྲངས་ནི་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོགས་དེས་གོང་བཅག་ནས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས། ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོགས་དེར་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་《དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》གྱོ་དོན་ཚན102པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག\n22. དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གྲུབ་པ་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་ཐད་དུ་བསམ་འཆར་འདི་སྤྱད་འཐུས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱངག་པའི་ཐད་དུ་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི《མི་དམངས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n1 ཚེ་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི 《གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ11པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས159ནས185བར།\nསྤྱི་ཚོགས། ཁྲིམས་ལུགས། བཅའ་ཁྲིམས། གཉེན་སྒྲིག་གི་ཐོ་འགོད་སྐོར་གྱི་སྲོལ་ཡིག


མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ15 . 16ནས17 . 18བར་ཡིན། ཏག་ཏག་ན་གཞོན་གྱི་དུས་འགོ་འམ་སློབ་ཞུགས་རྗེས་མའི་དུས་རིམ་ཡིན། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་གི་ལུས་སེམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་གཞི་ནས་སྨིན་ཡོད། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱུག་པ། རང་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་དེ་མྱུར་བར་འཕེལ་བ། རིམ་བཞིན་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་ཆགས་པ། མི་ལ་ལས་ན་གཞོན་གྱི་དུས་ལ（ སེམས་ཁམས་ངོ་བོའི་འོ་འཐུང་དུས་ཆད་ཀྱི་དུས）ཟེར་ལ། དེ་ལས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕ་མའི་རེ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་གྱི་དུས་རིམ་ཡིན། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་གི་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བཀག་རྒྱ་ཅན་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་བྱིས་པའི་བློ་རིག་གསལ་བའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་དགའ་བ་དང་། ཁྲོ་བ། སྤྲོ་བ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཁོ་ནས་མངོན་ལ། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཚད་ཁ་ན་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་དེ་ལས་མི་འདྲ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་བློ་རིག་གི་སྒོ་མོ་དེ་གཏན་པའི་འགོ་བརྩམས་འདུག（ལྐོག་གྱུར་གྱི་སེམས་ཁམས）ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ། ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཁང་བ་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ལ་འཐེན་སྒམ་དང་དེ་དག་གི་ཟྭ་ཡང་ཡོད་པར་བསམ། ཁོ་ཚོའི་ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་ཁམས་དང་རེ་སྙེག་ལ་（སེམས་ཁམས་གཅིག་མཐུན་རང་བཞིན）གྱི་མཛའ་བརྩེ་མངོན་པ། ཡོད་ཚད་སྒོ་གཏན་སེམས་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་འདུག\nPsychological development trend of senior high school students\nགཅིག གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་ཏག་ཏག་ཉམས་མྱོང་རང་བཞིན་དང་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ལས་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་གི་བསམ་བློའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་དམན་པ་བཟུང་ཡོད། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་གོང་འཕེལ་ཅུང་དལ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུ་ཆར་བརྟེན་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་འདྲ་འདེད་མི་ནུས། མཐོ་འབྲིང་དུ་ཐོན་པ་ན། སློབ་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་མངོན་གསལ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་ནས་གཞུང་ལུགས་ཅན་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དུ་བརྒལ། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་ངེས་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་རགས་བསྡུས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལྡན། མཐོ་འབྲིང་དུ་ཐོན་པའི་རྗེས་ནས་བཟུང་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ཚད་མའི་ནང་གི་གཞི་རྩའི་གཞུང་ལུགས་འདྲེན་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པས་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་ཅུང་བཟང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དེ་གཞུང་ལུགས་དུ་སྦྲེལ་ཐུབ་ལ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རགས་བསྡུས། དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཞིང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་། དེ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ་བསྟུན་ནས་ཁོ་ཚོའི་གཞུང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་འཇོག་བྱེད་ལ། གཞུང་ལུགས་ལ་དགའ་བ། གཞུང་ལུགས་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པར་མོས་པ། རྒྱུན་དུ་གཞུང་ལུགས་བསམ་བློའི་དྲག་ཆས་ལས་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། མི་ཚེ་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་རེ་རེ་ནི་ཕལ་ཆེར（བསམ་གཞིགས་པ་དང་།）（གཞུང་ལུགས་པ）དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དང་། གཏིང་མི་ཟབ་པའི་སློབ་གསོ་ལས་ཁོ་ཚོ་དེ་འདྲ་ཡིད་མི་མགུའོ།། དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། རིག་གནས་སྣ་མང་བྱུང་བ་བསྟུན་ནས། དེང་དུས་ཀྱི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་དེ་ལས་མང་བའི་བསམ་བློའི་ངོས་ཟིན་གྱི་གནད་བྱུང་ཞིང་དེར་སློབ་གསོ་བ་སོང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོར་སྐབས་ལན་རེར་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་སྟེར་ལ། ཧ་ཅང་མག་མོག་གི་ཚིག་འགྲེལ་ལ་ལན་འདེབས་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞོར་དུ་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་བར་ཡང་འཕྲད་དུ་འཇུག དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ལྟ་བ་འདི་དག་གིས་མགོ་འཐོམ་དུ་བཅུག ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་ངེས་པར（གནད་ལུགས་དང་བསྟུན）པར་འདུག དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ནས་ཁོ་ཚོར་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་ཐུབ་པ། སྤྱིར་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁ་མེད་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སློབ་གསོ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།\nརང་ཉིད་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡོད་དེ། སློབ་ཆུང་གི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་དེ་འདྲའི་གསལ་ཆ་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་དྲན་ཚུལ། རང་གཤིས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཅུང་ཙམ་ལས་བྱུང་མེད། དམའ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཤེས་རྟོགས། གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་སྤྲོ་སྣང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་ཀྱང་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཡོད། དམའ་འབྲིང་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཏེ་གནད་དོན་གང་མང་ལ་ཡང་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས་རང་ཉིད་མི་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དེས་ཁོ་ཚོར་འདི་ལྟ་བུའི་དོགས་གཞི་ཞིག་ཡོད་དེ། ང་རང་དོན་དངོས་སུ་མི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱིས་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ། ངའི་སྐྱེས་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ངའི་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། འདི་ལྟ་བུའི་དོགས་གཞི་དང་མྱོང་ཚོར་གང་མང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོས་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་དུའང་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་སློབ་མ་མོ་ནི་ཕོ་ལས་སྔ་མོ་ནས་ཉིན་ཐོ་འབྲི་བར་གོམས་ཡོད། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སློབ་མ་མོ་ནི་ཕོ་ལས་བསམ་ཤེས་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལས་ཆེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དྲན་ཚུལ་དང་འདོད་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་དབང་གིས་རྒྱུན་དུ་མི་གཞན་ལ་ཤེས་སུ་མི་འཇུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་དང་ཡང་ན་གསང་བ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་པར་གོམས་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་དམའ་འབྲིང་སློབ་མ་དང་བསྡུར་ན་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཁུར་སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་ཚད་དེ་ཅུང་མཐོ་བ་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སྤྱོད་སྟངས་ལ་མཉམ་འཇོག་མང་པོ་བྱེད་པ་རེད། སློབ་མ་ཕོ་མོ་ལ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁམས་སྟེང་གནས་པའི་ནད་གཞི་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བ་རེད། ན་གཞོན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱན་ཆ་དང་གྱོན་གོས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལའང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་ངེས། སློབ་ཆུང་དང་དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་མེ་ལོང་དུ་ལྟ་བ་ཅུང་ཉུང་མོད་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་མེ་ལོང་དུ་ལྟ་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་མཛེས་པར་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁོ་ཚོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། དཔེར་ན། མཛེས་མ་མིན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཡག་དོད་ཚུལ་གྱི་སྟེང་ནས་མང་པོ་མི་གླེང་བར་གཙོ་བོ་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་གཏོང་དགོས། དེའི་བྱེད་ཐབས་ནི་ཕྱིའི་མི་མཛེས་པའི་ཆ་དེ་རིག་གནས་ཀྱིས་རྒྱན་སྤྲས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དངོས་གནས་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པའི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན། གཟུགས་ཐུང་ཞིང་ཕྱིའི་མི་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པར་སློབ་གསོ་དང་སྐུལ་མ་བཏང་ནས་མི་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་ཡག་མོ་སྒོ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་མང་ཞིག་གིས་ནང་གི་ཡོན་ཚད་དེ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལས་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་རེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཅིང་ནམ་ཡང་བསུབ་ཐབས་མེད་པ་རེད།\nགཉིས། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་ཉིད་ངེས་ཟིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་ནས། རང་ཉིད་ལ་ངེས་ཟིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཡོད་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\n2 ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ངེས་ཟིན་བྱེད་ཐུབ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ངེས་ཟིན་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་མེད་ཅིང་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་གཤིས་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཀུན་སྤྱོད། ཤེས་རིག ལུས་ཕུང་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ངེས་ཟིན་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་འབྱུང་བ་རེད།\n3 མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་རང་གཞན་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མི་འདང་སར་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན93%ལས་མེད་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ངོས་ཟིན་བྱེད་པའི་ཆ་དེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་པའི་ཆུ་ཚད་ཅིག་ལ་ཐོན་མེད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་གཤིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དགེ་རྒན་དང་ཕ་མས་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་རང་ཉིད་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དགོས་ལ། ཁོ་ཚོར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་རང་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་རྒྱུས་ལོན། རང་ཉིད་མངོན་ཤེས། ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། རང་ཉིད་གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ན་གཞོན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ན་མེད་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་སེམས་ཁམས་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། ཁོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རང་རྟོགས་ཀྱིས་སྙོམས་སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་སྲིད། ཚོད་འཛིན་རིག་པའི་ང་ཚོར་བཤད་པར། ཚོད་འཛིན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱིི་གནས་ཚུལ་མཁོ་ལ། རང་ཉིད་ཚོད་འཛིན་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མ་ཐུབ་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་གླེང་ཐབས་མེད། དེས་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་སྔོན་འགྲོའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཡིན།\n1 རྣམ་སྲས་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《སེམས་ཁམས་རིག་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས218-224ན་གསལ།\nཚན་རིག གསོ་རིག་སེམས་ཁམས་རིག་པ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ།


བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ། | སྐྱེ་ཁམས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་གཙོས་པའི་ཆུ་བོ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཆུ་བོ་དེ་དག་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞིའི་སྤྱི་ཁོག་གི་དོག་གནད་ས་བཅད་གཙོ་བོ་ཁག་ནི།\nབོད་ནི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུན་དུས་སུ་ཁ་བ་འབབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ཆེས་མཐོ་ལ་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་གངས་རི་མཐོ་ཤོས་སུ་བརྩི་བ་མཁར་རྟའི་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང། གཞན་ཡང་། གངས་ཏི་སེ། ཡག་རིའི་ལྷ་རི། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེགས། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལྷ་ཁ་རེ། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་། བསམ་གཏན་གངས་བཟང་། རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། མི་ཉག་གངས་དཀར། རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་གྲགས་ཅན་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ། ཕག་མཚོ། མཚོ་སྐྱ་རེངས་སྔོ་རེངས། བེའུ་དུག་མཚོ། མཚོ་ནག་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། “བོད་ནང་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་གྲངས་ ༢༥༠༠ ཙམ་དང༌། དེ་བཞིན་ཆུ་ཕྲན། རྒྱུག་ཆུ། གཙང་པོ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༥༠༠༠ [km2]ལྷག་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ལ་འཁྱག་རོམ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་ ༤༦༠༠ ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད། འདི་ནི་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་གི་འཁྱག་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན་”ཞེས་གྲགས། མདོར་ན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད།\nཨང་ ཆུའི་མིང་། ཆུའི་མིང་གཞན། རིང་ཚད་སྤྱི་ལེ། འབབ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ། Outflow (ཕྱི་འབབ)\n༡ རྨ་ཆུ། Yellow river ༥༤༦༥ བོད། རྒྱ་ནག ནང་སོག པོ་ཧའེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༢ འབྲི་ཆུ། Yangtse ༦༣༨༠ བོད། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་ཤར་རྒྱ་མཚོ།\n༣ རྫ་ཆུ། Mekong ༤༥༠༠ བོད། རྒྱ་ནག ཐེ་ལན་ཊྲ།\nཝའེ་ནམ། ལཱ་འོ་སེ། ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ། རྒྱ་ནག་ལྷའི་རྒྱ་མཚོ\n༤ རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ། Salween ༣༢༩༤ བོད། རྒྱ་ནག ཐེ་ལན་ཊྲ། འབར་མ། རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༥ ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ། Brahmaputra ༢༩༠༠ བོད། རྒྱ་གར། འབང་ལ་དེ་ཤ བྷང་ལ་མཚོ་ཁར་འབབ།\n༦ རྨ་བྱ་ཁ་འབབ། Kamli ༡༦༠༩ བོད། རྒྱ་གར། བལ་པོ། ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༧ གླང་ཆེན་ཁ་འབབ། Sutlej ༡༤༥༠ བོད། རྒྱ་གར། པཀི་སེ་ཐན ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༨ སེང་གེ་ཁ་འབབ། Indus ༣༢༠༠ བོད། རྒྱ་གར། པཀི་སེ་ཐན། ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༩ བུམ་ཆུ། Arun ༡༢༠༧ བོད། བལ་པོ། རྒྱ་གར། རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༡༠ ལྷོ་བྲག་ཤར་ཆུ། Manas ༣༨༠ བོད། འབྲུག རྒྱ་གར། འབང་ལ་དེ་ཤ རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nཨང་། ཆུའི་མིང་། རིང་ཚད། འབབ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ། མི་འབོར།\n༡ རྨ་ཆུ། ༥,༤༦༤ བོད། ༦༠,༠༠༠,༠༠༠\n༢ འབྲི་ཆུ། ༦,༣༨༠ བོད། རྒྱ་གར། …………\n༣ རྫ་ཆུ། བོད། རྒྱ་ནག ………….\nལའོ་སཱ། (Laos) ༧,༠༣༧,༥༢༡\n༤ རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ། ༢,༨༠༠ བོད། རྒྱ་ནག ཐེ་ལན་ཊྲ། ……..\n༥ ཡར་ལུང་གཙང་པོ། ༢,༩༠༠ བོད། ༦༠,༠༠༠,༠༠༠\n༦ རྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ༡,༦༠༩ བོད། རྒྱ་གར། ………….\n༧ གླང་ཆེན་ཁ་འབབ ༡,༤༥༠ བོད། རྒྱ་གར།\n༨ སེངྒེ་ཁ་འབབ། ༣,༡༠༠ བོད། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སེ་ཐན། ……….\n༩ འབུམ་ཆུ། ༡,༢༠༧ བོད། བལ་པོ། རྒྱ་གར། …………\n༡༠ ལྷོ་བྲག་ཤར་ཆུ། ༣༨༠ འབྲུག ༧༩༢,༨༧༧\nབོད། རྒྱ་གར། འབང་ལ་དེ་ཤ ………….\n༣ ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༡ དང་རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༧ དང་། ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢ སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༩ ཙམ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་སྐུལ་ལྕག་འདེབས་དགོས།\nཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་པོར་གྱི་མི་མང་ས་ཡ་ ༡༨༩ འཚོ་སྡོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥%ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་བཞུར་རྒྱུད་གཅིག་པོར་མི་གྲངས་ ༨༧༠༠༠༠ ཉི་ཞིང་། ས་ཞིང་སོན་ཁལ་ ༢༣༠༠༠༠༠་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པར་ཉེ་རབས་སུ་གསར་བསྒྲིགས་གནང་བའི་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང༌དུ་གསལ།


༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་ལྡོག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nKarrie Tan, actor, theatre director and playwright, learned from the Dalai Lama’s book The Art of Happiness how to forgive an ex-boyfriend and her best friend for whom he left Tan. Photo: Karrie Tan Hui-lei\nངས་ཕྱག་དཔེ་དེ་བཀླགས་པའི་དུས་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་ཡོད། སྐབས་དེར་ངའི་མི་ཚེ་ནི་བཟོད་བརླག་མི་ནུས་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ལྷུང་ཡོད། ངའི་དགའ་བོ་དང་ངའི་གྲོགས་མོ་ཡག་ཤོས་གཉིས་བར་ཕོ་མོའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནི་ཡ་ང་ཞིང་ཞེ་མེར་ལ་གཡོ་འཕྲུལ་དང་རྫུན་ལས་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེས་རང་ཉིད་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་རྗེས། གཞི་ནས་ཡོད་ཚད་རྫུན་དང་ཕྲ་མའི་ལས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བྱུང་། དུས་དེར་ང་ནི་ཁོའི་ཐོག་འཚིག་པ་ཟ་ནས་འབར་ལ་ཁད་བྱེད་པ་དང་། བརྩེ་དུང་ལ་བཅིངས་བའི་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་དེའང་ག་ས་གང་ནས་གས་ཏེ་དུམ་བུ་མང་པོར་གྱེས་སོང་།\nསྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དཔེ་དེ་མཐོང་དུས་ཁ་བྱང་གི་ཁྲོད་ནས་ཐོག་མར”བདེ་སྐྱིད”ཅེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། ང་ནི་སེམས་སྡུག་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ལས་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ལུས་ཡོད་སྟབས། ངའི་སེམས་ལ་འདི་ནི་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་གང་འདོད་པ་དེ་རང་རེད་སྙམ་ནས་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཡར་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་བཀླགས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཞི་བདེའི་ཚོར་བ་ཞིག་གིས་ངའི་སེམས་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། སྐབས་དེར་ངའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དེ་ཙམ་མང་པོ་མི་ཤེས། ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་རེ་འགའ་ང་ཚོའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་སྟབས་འཁེལ་སྟབས། ངས་ཆེད་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་མི་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་ཞིབ་འཇུག་དང་རྟོག་དཔྱོད་གང་འཚམས་བྱས་པ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་དཔེ་ཡང་བཀླགས། ཁོང་གི་བཟོད་སྒོམ་དང་གུ་ཡངས་གཏོང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གསུང་དེས་ང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་སུ་བཅུགས།\nལེའུ་རེ་རེ་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་མུ་མཐུད་ཀློག་སྐབས་ཚོར་སྣང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་བཟོད་པའི་ལེའུ་དེའི་ནང་ཁཱོའུ་ཁྲཱར་གྱིས་”གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་གཞན་ཞིག་གིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་རྩོམ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བཟོད་སྒོམ་བྱ་དགོས་ཞེས”་དྲིས་པ་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ “གཞན་ལ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་ལས་རྩོམ་མཁན་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད།” ཅེས་ལན་གནང་འདུག\nThe cover of the Dalai Lama’s book.\nདེ་ནི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ནའང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཕ་རོལ་བོ་དེའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཐག་ཉེ་སར་བཅར་ཏེ་བལྟས་ན་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་མ་ཟད། ད་གཟོད་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་གཅིག་མཚུངས་ངང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྙེག་བཞིན་ཡོད། ཚབས་ཆེ་བའི་ངན་ལས་དེ་འདྲ་གཞན་ཐོག་ཏུ་ང་ཚོས་རྩོམ་པའི་སྐབས་རེ་འགའ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ངོ་མ་དེ་ནམ་གཞར་ཡང་མ་རེད།\nགཞན་རང་ལ་དགའ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་མི་ཚང་མའི་ཞེ་ཕུག་ཏུ་བཅིངས་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱས་ཚེ་ད་གཟོད་ནོར་འཁྲུལ་ཞེས་པ་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱ་ཐབས་བྲལ་བའི་རྙོག་འཛིངས་ཞེས་པ་དེ་དག་རེ་རེའི་གོ་བ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྱུར་ངེས། དེབ་འདི་ཀློག་སྐབས་སུ་ཐ་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བོ་ཟུར་བ་དང་གྲོགས་མོ་གཉིས་ཡིད་ལ་འཁོར་ཡོང་བའི་སྐབས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཕར་བསྡད་དེ་བལྟས་བས་ན་ད་གཟོད་ཁོང་གཉིས་ལ་མི་ཚེ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་འདུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ནས་ཁོང་གཉིས་ཕྱིར་འདོན་བྱེད་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་དེ་ང་ལ་ཐོབ།\nལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་སླེབས་བྱུང་། གང་མཚམས་ཤིག་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་སྟེང་དུའང་རྙོག་དྲ་སླེབས་སོང་། སྐབས་དེར་ངས་ཡིད་ལ་རྙོག་དྲ་དེ་ཁོང་མི་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བྱུང་། རང་ཉིད་ཁོང་གི་གོ་སར་བསྡད་ནས་བལྟས་པ་ན་ད་གཟོད་ངེད་གཉིས་ནི་རིན་ཐང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པའི་མི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་ཚོར་སོང་། དེར་བརྟེན་ངེད་གཉིས་གཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ཏུ་སོང་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་རུང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གྲོགས་པོའི་ངོ་བོར་གནས་ཐུབ་ཡོད།\nང་ནི་བུ་ཕྲུག་གསུམ་གྱི་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ངའི་བུ་མོ་ཆེ་བ་ད་ལོར་ལོ་ན་དགུར་སོན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ངའི་བུ་མོས་ང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་དྲིས་མྱོང་། “གལ་སྲིད་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ངའི་སེམས་ལ་སྡུག་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར།” ངས་མོ་ལ་”ཇི་ལྟར་སྡུག་འཇོག་གི་འདུག”་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ངས་རྒྱུན་དུ་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་རིགས་རྩེད་མཚམས་འཇོག་དགོས་ལབ་བྱུང་ཟེར། ངས་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་ལ་རོལ་བ་ནི་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་རྒྱུན་དུ་སེམས་བཟང་པོ་དང་སེམས་ཞི་བདེར་གནས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nམཆན། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཁེད་རེའེ་ཁྲན་ནི་ཧོང་ཀོང་གི་ཆེད་ལས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་ཁང་ (Hong Kong Repertory Theatre)གི་སྣེ་འཁྲིད་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་དང་། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ Howard C. Cutler དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་གྲགས་ཅན་(The Art of Happiness )གྱིས་ཁོང་མོའི་མི་ཚེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་འདུག