Terdzo-THA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las smin byed bsdus pa byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba'i tshul yid bzhin dpal ster\nVolume 10 (ཐ) / Pages 561-573 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las smin byed bsdus pa byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba'i tshul yid bzhin dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 561-573. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag 'gro ba'i mgon po kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyis bka' yis rjes su gnang ba ltar/_zhal lung zin thun sor bzhag tu snyigs ma'i dge sbyong ltar snang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དད་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་འདིར། །ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཤད། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དེ་ཡང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ༔ ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་དང་ཡང་ན་བཅུ་གསུམ་པོའི༔ སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཞི་བའི་ཚིག་རྐང་རེ༔ གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཡང་ན་ལེ་ཚན་ཐ་མའི་གསོལ་འདེབས་སམ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་གཞི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་་་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་་་གིས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྔགས་དབྱངས་འུར་དིར་སྒྲོག་ཅིང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་མར་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མ་རྒྱན་སོགས་གཟབ་སྤྲོས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་གཏོར་ཆེན་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་རིགས་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཚམས་སྦྱར་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། དབང་བསྐུར་དངོས་དང་རྗེས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞེས་པ་ནས་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་བསྐྲད་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ཅིང༔ དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་ཞིང་དུས་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཆོས། རྩོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་འཕྲོག་པའི་གཉེན་པོར། ཙིཏྟ་མ་ཎིའི་སྒྲོམ་ཆེན་ཁ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ཆོ་གའི་བྱ་བ་བསྡུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་དང༔ དབྱེར་མེད་བདག་གིས་ཁྱོད་འཚལ་བས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གཙོ་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང༔ དབང་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ གཞན་དུ་བལྟ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ མཐོང་ནས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན༔ བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོ །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རིགས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བླང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཆར་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་ཐ་དད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིང་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྦ་རླབས་བཾ་དཀར་པོར་འཁྱིལ་བ་འཛིན་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་དུད་པ་བདུག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ནང་དུ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བསམ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ། བདུད་འཇོམས་མཐར་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མདངས་ཅན་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། དབང་ཚིག་རྒྱས་པ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚང་མ་ལྷ་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ། བར་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བཞག་ནས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའམ། འབྲིང་པོ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ༴ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ༴ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་འཆིབ་སྟེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པར་ཤོག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་རྣམས་སྐྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཤོག༔ མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་འཆིང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འཕོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་བརྗོད། བསྡུ་ན། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་དྲུག་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གཏོར་རྫས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མགྲིན་པར་མྱང་བས། འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། ཟད་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་སྦྱིན། མཐར་ལས་བྱང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མངའ་གསོལ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཡང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཆོས་འདིས་མཐའ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་སྙེད་འགྲོ་རྣམས་གུ་རུ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཞལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་སོར་བཞག་ཏུ་སྙིགས་མའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-037&oldid=128238"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:55.


འབྲས་ལྡན་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་འདིར། ལེ་དབར་བཅུའི་ཕུའུ་ཅང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་གཉིས་སུ། ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བའི་ཐོག་རྩེག་དང་འོད་མདངས་འཚེར་བའི་གློག་སྒྲོན་གྱིས་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཞི་བདེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དང་ལོ་ངོ30ཡང་མ་སོང་བའི་ལུའུ་ཅ་ཙུའེ་དངུལ་རྩའི་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱིས་ས་གནས་འདིའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཀྲུང་གོའི་སྒོ་དབྱེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་བུ་ལ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nཟླ་11ཚེས་4ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་སྐུ་ཟླ་ཕེང་ལི་ཡོན་གྱིས་ཧྲང་ཧའེ་ཞི་བདེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་ནས་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་སྐབས་གཉིས་པར་ཞུགས་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྐུ་མགྲོན་ལ་དགའ་བསུ་ཞུས་པ་རེད། འདི་ནི་གསོལ་སྟོན་མ་འཚོག་གོང་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཕེང་ལི་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སེའི་ཙུང་ཐུང་མ་ཁེ་ལུང་བཟའ་ཟླ་དང་། ཡ་མའེ་ཅ་ཙུང་ལི་ཧོར་ཉི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། ཀེ་རི་སེའི་ཙུང་ལི་སྨི་ཙུའོ་ཐ་ཅི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། སའེ་ཨར་བེ་ཡ་ཙུང་ལི་པའོ་ཨར་ན་པི་ཆི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་དང་མཉམ་དུ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་བསྐྱོན་པ་རེད།\nདགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་6ཐོག་ཧྥ་རན་སེའི་ཙུང་ཐུང་མ་ཁེ་ལུང་བཟའ་ཟླ་དང་། ཡ་མའེ་ཅ་ཙུང་ལི་ཧོར་ཉི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། ཀེ་རི་སེའི་ཙུང་ལི་སྨི་ཙུའོ་ཐ་ཅི་སི་བཟའ་ཟླ་གཉིས། སའེ་ཨར་བེ་ཡ་ཙུང་ལི་པའོ་ཨར་ན་པིས་ཆི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་འབྱོར་བ་རེད། ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཕེང་ལི་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ངང་ཁ་བརྡ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་ཡང་བསྐྱོན་པ་རེད།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཉེ་རབས་ནས་བཟུང་ཧྲང་ཧའེ་ལ“མཚོ་དང་གཙང་བོའི་འབྲེལ་མཐུད་ཟམ་པ་དང་། ཤར་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར”ཞེས་པའི་མཚན་བཟང་ཐོབ་ནས་ཀྲུང་གོའི་སྒོ་དབྱེའི་དར་སྲོལ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་པས་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་དེ་བས་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་70འཁོར་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ནས་ལོ་40ལྷག་ཙམ་སོང་རིང་ཀྲུང་གོར་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་ས་གཞི་ཆེན་མོར་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེས་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ང་ཚོར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བྱུང་ན་ཀྲུང་གོར་གཞི་ནས་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་གོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ན་འཛམ་གླིང་ལ་དེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཡོད་ཞེས་གསུངས་བ་རེད།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་དེ་དུས་ཐུང་ནང་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའི་བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ཁེ་ལས་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་ཞུགས་པར་ཚུར་འགུགས་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གསར་གཏོད་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་དུས་རབས་གསར་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཀྲུང་གོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་གཉེར་བ་དང་རང་འགུལ་ངང་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རེས་སྐོར་གསར་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སྒོ་དབྱེར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”མཉམ་སྐྲུན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། སྒོ་དབྱེ་ཅན་གྱི་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་ཐོག་གཏོད་པ་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་འདྲེན་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་ཐོག་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ནི་ཚོང་ཟོག་དང་ཞབས་ཞུ་ཡིན་པ་དང་། སྤེལ་རེས་བྱ་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་དང་འདུ་ཤེས་ཡིན། སྣེ་ལེན་ཞུ་ས་ནི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་མགྲོན་པོ་ཡིན་ལ། དམིགས་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ཁེ་ཕན་ཡིན། དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་བཅིངས་བའི་འདོད་བློར་བསྟུན་པ་ཡིན།\nཏིང་ཞུའེ་ཞང་དང་། ལི་ཆང་། དབྱང་ཅེ་ཁྲི། ཧུའུ་ཁྲུན་ཧྭ། ཧོང་ཁུན་མིང་། ཝང་དབྱི། ཀྲའོ་ཁེ་ཀྲི། ཧི་ལི་ཧྥིན་སོགས་གོང་གསལ་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nརྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ཡིག་སྒམ། 911671598@qq.com འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 18100832515 འབྲེལ་གཏུག་འཕྲིན་ཕྲན། kangbatv\nCopyright 2001-2016 Sichuan Radio and Television. All rights reserved.\n蜀ICP备 15032686号 新闻信息服务资质备案号：川新备14-000059


Terdzo-CHI-053 - Rinchen Terdzö\ngcod yul stan thog gcig ma'i gdams pa dpa' bo'i gad rgyangs\nVolume 36 (ཆི) / Pages 977-1005 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #53 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gcod yul stan thog gcig ma'i gdams pa dpa' bo'i gad rgyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 977-1005. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 1004: ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་དོན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཇི་ལྟ་བ་གསལ་ཞིང་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།།\nSecond colophon page 1005: ཅེས་བདག་གི་བླ་མས་གསུངས་སོ་\nFirst colophon page 1004: zab mo gcod yul mtha' dag gi don stan thog gcig tu nyams su len pa'i rim pa dpa' bo'i gad rgyangs zhes bya ba 'di ni rgyal ba thams cad kyi rigs kyi khyab bdag kun mkhyen bla ma mchog gis 'di ltar gyis zhes bka'i gnang ba thob pa la brten nas/_shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes snyan brgyud kyi zhal gdams ji lta ba gsal zhing bde bar byas te yi ger bkod pa'o//_\nSecond colophon page 1005: ces bdag gi bla mas gsungs so\n༄༅། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་གདམས་པ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། བ་སྤུ་གཅིག་དགེ་དངོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །མཉེས་བྱས་ནུས་གཟུགས་མ་ཚང་མེད་གསལ་བའི། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །ཕྱི་ནང་བདུད་སྡེའི་གཉེན་པོར་དཔའ་བའི་གཤེད། །ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན། །ཡོངས་ཚང་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་བྲི། །དེ་ཡང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མན་ངག་ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་གང་ཟག་གིས། གནས་དུར་ཁྲོད་དང་ལུང་སྟོང་སོགས་སྐྱོ་འཇིགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡིད་འཁུལ་བར། དུས་ནི་སྤྱིར་ཉམ་ང་དང་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་མཚན་མོ་སོགས་བྲེད་འཇིགས་ཀྱི་རྟོག་པས་རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པའི་ཚེ། ལྷ་འདྲེ་ལ་དོ་བསྡོ་འགྲས་འཚོལ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཟླ་གྲོགས་ལག་ཆ་སོགས་ཀྱིས་སྙེམས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའི་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བསྙིལ་ཞིང་གཅེར་བུ་དར་གྱིས་སྨད་དཀྲིས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། ན་མོ་གུ་རུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་། །གཉིས་མེད་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་ཞིང་། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པ་དང་། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་བཞི་གློད་ནས་ཉལ་ལ་རང་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་མགོ་བོས་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པས་ལུང་པའི་མདའ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་མནན་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་འགེལ། དེས་ལྷ་འདྲེ་འབྲོས་པ་དང་མགོ་སྐོར་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་། དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ནི། རང་གི་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་མོས་པ་དེ་ཁོང་པའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་འོད་དུ་ཡལ་བས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་རིག་པས་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཡི་གེ་རྙིང་པར་སྙིགས་མའི་སྒྱུ་ལུས་འདིར་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱང་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་དཀར་འགྱེད་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་ཆེ་བརྗིད་ཚོ་སྣུམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོན་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་མདུན་དུ་བཀོད། ཤ་རུས་རྣམས་དུམ་བུར་བཅད་ནས་དེའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གཡོན་པའི་ཐོད་ཕོར་གྱིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རིམ་པར་སྟོབ་པས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དམར་འགྱེད་ནི། སྒྱུ་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་སྔར་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐོན་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཤུས་ནས་དམར་ཆལ་གྱིས་བཏིང་པའི་ཁར། མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས། དབང་པོ་ནང་རོལ་རྣམས་བཏོན་ནས་མདུན་དུ་སྤུངས་པ་ཤ་རུས་ཀྱི་རི་བོ་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོར་ཡུག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྗོད་པས་ལྷ་འདྲེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་རང་གི་མདུན་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་བྱིན་པས་ཧབ་ཏིར་གྱིས་ཟོས་བཏུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཁྱེར་བར་བསམ་ལ། ད་ནི་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པས་ཤ་ལ་དགའ་ན་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་ན་ཁྲག་ཐུངས། རིངས་ན་ད་ལྟ་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ྄ཿ ཅེས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྗོད། ལྟོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་འཇོག །འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ། ད་ལུས་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་ནས་མེད། སེམས་ནི་ཁྱོད་ལས་ང་རང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་གཅོད་ཡུལ་གསུམ་ཀ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་ལྷ་འདྲེས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་སྡིགས་བསྐྲད་དང་ཚམ་རྔམ་བྱེད་པ་དང་། གཟི་བྱིན་གྱིས་ལུས་འདར་ཞིང་རྔུལ་བ་དང་། ཡང་ཞིང་གཡོ་ལ་སྐད་མི་ཐོན་པ་དང་། རྨི་ལམ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཅད་བྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ་རབ་གཏད་མེད། འབྲིང་གཏད་སྒོམ། ཐ་མ་དཔྱད་སྒོམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གཏད་སྒོམ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་གཏང་ནས་བསྒོམ་པས་འཇིགས་སྐྲག་གི་འཛིན་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དཔྱད་སྒོམ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་དཔྱད་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚར་ཚད་ཀྱི་རྟགས་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། ལྷ་འདྲེ་ཐུལ་བ། མཆོག་གི་ཚར་ཚད་དང་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་གནོད་བྱེད་དང་ལྷ་འདྲེ་སོགས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཟད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་དོན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཇི་ལྟ་བ་གསལ་ཞིང་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །། ༈ ཀེང་རུས་མེ་འབར་གྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །ཟུར་གནད་ཟབ་མོ་ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་ལྷོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ཀེང་རུས་མེ་འབར་གྱི་གདམས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀེང་རུས་དཀར་ཞིང་ཆེ་བའི་ཁ་མིག་དང་རྩིབ་མའི་སྒོ་བར་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་དམར་འུར་གྱིས་འབར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་རང་ལུས་མེ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གནོད་འདྲེའི་འཚུབ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཆུན་དཀའ་ན། རང་ལུས་ཆེ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོན་ཏེ། གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་པགས་པ་ལྟུམ་སེར་བཤུས་པའི་ནང་ཁང་བཟང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བལྟས་པས་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དེ་དགའ་ཞིང་དུངས་ནས་འོང་པར་བསམ། དེའི་ཁ་རང་གི་རྒྱུ་མས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་ཐར་ས་མེད་པར་བསམ་པ་དེ་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ས་ལ་བརྡབས་པས་ཤ་འདུར་ཁྲག་འདུར་དུ་གྱུར་ཅིང་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་འཕངས་པར་བསམ་ལ། མཐར་བདག་དང་འདྲེ་གདོན་གཅོད་ཡུལ་གསུམ་ཀ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་རོལ་པ་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དམིགས་སྐོར་གཉིས་པོ་འདི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ཡང་འདྲེ་གདོན་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། ཅེས་བདག་གི་བླ་མས་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-053&oldid=123322"


Terdzo-NGI-051 - Rinchen Terdzö\ntshogs bsgral ba'i skabs 'gugs byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 697 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshogs bsgral ba'i skabs 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 697. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་འགུགས་བྱང་ནི། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྒོ་བཞིའི་དབྱེ་དབབ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བརྗོད་ཅིང་གཡབ་རོལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-051&oldid=128392"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:48.


Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 17-28 / Folios 9a3 to 14b2\nVolumes List > Volume5> Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 17-28. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 17-28. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚེར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\n/gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba'i gzhung shing sngar yi ger bris pa med kyang rang gi slob ma dad gus ldan zhing mon bod kyi mtshams nas dka' nas dka' ba cher byes nas 'ongs pa rigs brgyud dang ldan pa'i lho brag pa dkar ston jo sras lcags kyi rdo rjes lan mang du gsol ba btab nas bris pa yin no/_'di bris pa las byung ba'i bsod nams kyi nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i go 'phang myur du thob par gyur cig_/bdag cag lam sgrub pa'i rnal 'byor pa thams cad kyi lam gyi bar du gcod pa thams cad zhi bar gyur cig_/rdzogs so/_'di khrid yig thams cad kyi rtsa ba yin/_'di la brten nas bla ma dam pa tsher ngor sogs kyi 'khrid yig shin tu mang ngo /\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 17-28\nNumber of lines per page:7(1 page of 5, 1 page of 2)\n༡༧ ༈ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ཇོ་ལྕགས་མའང་ཟེར། ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉན་པ་ཅིག་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། དེ་ནས་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་དེ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི། །མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། མ་དག་པའི་སྣང་བས་དཀྲི་བ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་དེ་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་བ་དེས་ངན་སོང་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལས་འབྱུང་བས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྒོམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྒོམ། དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་\n༡༨ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསམས་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་ཅེས་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། དང་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་བྲན་དུ་ཡང་སྐྱེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་མུན་པར་ཡང་འཇུག །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། སྒོས་མི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་འགྲོ་བའམ། ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མི་དང་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་བལྟས་ལ་སྔར་གྱི་ན་མི་འདུག་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཏེ། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་རྒས་རྒས་ཤི་ཤི་བྱས་ཀྱང་གྲབས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ། ཚེ་འཕོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་པའི་བསམ་མནོ་ཐག་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་པ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའོ། དང་པོ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་བསམ་པ་ནི། ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལུས་ཐོབ་པའང་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མིའི་ལུས་ལ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་བསམ་མོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་\n༡༩མཐོ་རིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བར་བསམ་མོ། ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བར་བསམ་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་འཆི། ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་འཁྲུགས་པས་འཆི། ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཞན་འཁྲུགས་པས་འཆིའོ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ལའང་གསུམ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བ་དང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀོན་པའོ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལ་གསུམ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྫས་ཀྱིས་མི་བཟློག །སྔགས་ཀྱིས་མི་ཟློག །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མི་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དགེ་བའི་ལས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་སྤང་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་། །གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། གསུམ་པ་དེ་སྤང་བར་བསམ་སྟེ། དེས་ན་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དགེ་བ་ལའང་གསུམ། དགེ་བའི་ལས་བསྒོམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་གཏོང་། དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་ཏེ། མཐོ་རིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ།\n༢༠སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་བསམ། །ལས་འབྲས་བསམ། དེ་དགེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། གོས་གོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ནས་ཟས་ཟོས་པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉེ་བ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེ་དང་གཉེན་བསྲེ། དེ་དང་ཐ་མལ་པ་བསྲེ་བའོ། །དེ་དག་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་། མ་འདི་དྲིན་ཆེ་བས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་\n༢༡གྱིས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་གསུམ། སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀའང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་གསུམ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤང་། བདག་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཡང་བདེ་བ་ལ་འགོད་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་དབུལ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཅི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་\n༢༢བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་རྒྱུའང་མེད་དེ། རང་གི་རྩ་དང་། རྩ་ཡི་གེ་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་། བསྡུ་ན་བཅོ་ལྔར་འདུ་སྟེ། ལམ་གསུམ་དང་། དྲོད་གསུམ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དང་། ཉམས་གསུམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུའོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉམས་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་ནས་ཉམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ལན་ཅིག་ཉམས་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། འདི་ནི་ཉམས་ལུས་ཉམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དག་པའི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་སྟེ། ལན་ཅིག་ངས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྲི་བའི་སྐབས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་བའི་གནས་ལུགས། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་མི་བཤད་དེ་མ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་\n༢༣དཀྲི་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་གང་ཟག་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དཀྲིར་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དཀྲི་ཚུལ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཁྲིད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞག་འགའ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་སྟེ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་གསལ་བ་ངོས་གཟུང་། དེ་ནས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེར་མི་འདོད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སྐྱེས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་མཁན་གཞན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་\n༢༤གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་སེམས་རང་ལ་ཡང་བདག་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་ན་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བུར་འོང་བའང་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྲས་བུར་འབྱུང་བའང་མེད་པས་ན་འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བརྗོད་བྲལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་གཏུབ་ལ། བརྗོད་བྲལ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་དཔེའི་གཙོ་བོ་བཞི་བཏུས་ལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་ཆོས་བཞི་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་གཅིག་བཏུས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ལས། དབང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་\n༢༥འཁོར་འདས་བསྲེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་ལམ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་བ། དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཁོར་འདས་བསྲེ་སྟེ། མ་དག་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ། ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། འབྲས་བུའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད། དེ་ནས་གནས་འགྱུར་དང་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བླང་ཏེ་དམ་ཚིག་གསོ། བླ་མ་མི་བཞུགས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བྱ། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྤངས་ནས་མཐུན་པའི་ཆས་འགྲིགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བཞི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་པ་བཟླ། དེའི་བཅུ་ཆ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་སྤྱན་སྒོམ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལམ་སྦྱང་། ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱང་སྟེ་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་འདོད་ན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་གྲུབ་ན་བླ་མ་ལས་དབང་བླང་། མ་གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་བྱ། དེའང་མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ལ། ལུས་སྦྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་པས་ལུས་སྦྱང་འབྱོངས་འབྱོངས་སྦྱང་སྟེ། རེ་ཞིག་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་དཀའ་ལས་མེད་ཅིང་ན་ཚ་མེད་ལ་ལུས་བདེ་ཞིང་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སྐབས་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་\n༢༦ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའང་སྲིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལུས་སྦྱོང་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་བསྒོམ། ཁ་སྦྱར་དུ་སླེབས་པ་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བཅོ་རྒྱད། སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གདམས་ངག་དྲུག་གིས་ནད་ཀྱང་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་གིས་ལམ་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་རྙེད་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོར་འགྲོ་སྟེ། བསྲུང་བ་སུམ་ཅུ་དང་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུས་ཆེ་བར་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་སྟེ། འདིས་ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་བློ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིད་བོར་ཏེ་ལྟ་བ་ནས་སྐྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་གང་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ནས་ནི་སྒོམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་ལ། དེ་མན་ཆད་གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ནས་བསྐྱང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལུས་སྦྱོང་དང་རླུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ན་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་དམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ།\n༢༧ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མི་དབང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། རྩ་རླུང་གང་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་ན་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་རིགས་ཁ་ཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་པའང་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྦྱང་། དེ་ནས་ངག་དྲག་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའང་ཡོད་དེ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་ཤིང་ས་མཚམས་བཞག་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་དང་བར་པ་དང་ཐ་མའོ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་གང་ཟག་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་གང་དུ་སླེབ་ཅེས་བརྟགས་ཤིང་དཀྲི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་འདིར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་སྔར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་དད་གུས་ལྡན་ཞིང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱས་ནས་འོངས་པ་རིགས་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྷོ་བྲག་པ་དཀར་སྟོན་ཇོ་སྲས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་བྲིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་\n༢༨མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ། །འདི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ཚར་ངོར་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཤིན་དུ་མང་ངོ་།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsung_ngag_rin_po_che_lam_%27bras_bu_dang_bcas_pa%27i_khrid_yig_gzhung_ji_lta_ba_bzhin_du_dkri_ba&oldid=49480"


དབུས་གཙང་གི་གནའ་ཤུལ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ། དབུས་གཙང་གི་གནའ་ཤུལ།\n2016-12-02 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 0\nལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་གཞན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་གནའ་ཤུལ་དང་་གནའ་རྫས་ཡིན་ཞིང་། དབུས་གཙང་གནའ་ཤུལ་ལ་གདོད་མའི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་བར་ཡོད་ཅིང་། ནང་དོན་ཡང་བོད་ཀྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དང་། རྡོ་ཆས་ཞིབ་མོ། རྡོ་ཆས་གསར་མ། རྡོ་ཆེན་རིག་གནས། གནའ་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་དང་། བང་སོ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ། སྒྲུབ་ཕུག་གྲགས་ཅན། བྲག་ངོས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ། གནའ་མཁར་སོགས་ཡོད། ས་གཤིས་རིག་པ་དང་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་ཚོས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་འབྲས་སུ། བོད་དབུས་གཙང་གི་ཁུལ་ནས་རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་ཆས་དང་གནའ་ཤུལ་སྐོར་ཞིག་རྙེད་ཡོད།\nདཔེར་ན། སྐྱིད་གྲོང་དང་། ལྷ་ས་ཆུ་གོང་སོགས་སུ་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་གོང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡོད་ཤུལ་རྙེད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་ཤ་གསོས་ཤང་ཁོངས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྨི་ ༣༩༠༠ ཁྲོད་རྡོ་ཆས་གསར་པའི་དུས་ཀྱི་སྤང་དཀར་གནའ་ཤུལ་བརྙེད་ཅིང་། གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་ས་ཕྱེད་ཕུག་ཕྱེད་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འཛུག་སྐྲུན་གྱི་ཤུལ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཡངས་པ་ཅན་བཟང་ས་ཤང་གི་མཐོང་ཡངས་སྒར་ས་སོགས་རྙེད་ཡོད། གོང་གསལ་དག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ངོ་ལོ་ཁྲི་གཅིག་གི་གོང་རོལ་གྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་དང་གསར་མའི་དུས་ནས་སྤྱིར་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་མིའི་རིགས་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་ཡང་གསལ་བཤད་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད།\nའདི་ནི་གཞིས་རྩེ་དིང་རི་རྫོང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠ ཙམ་ཡོད་པའི་སུབ་རུ་ཞེས་པའི་ས་ཆར་རྙེད་པ་དང་། རྡོ་ཆས་གྲངས་ ༤༠ ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞོག་རྡོ། འབིགས་རྡོ། རྡོ་གཡམ་བཅས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བས་དཔྱད་ན་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལག་ཆ་ལ་རྡོ་གཡམ་སྤྱོད་པ་མང་ལ། དིང་རི་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་ལས་རྡོ་གཡམ་གྱིས་གྲངས་མང་ཤོས་ཟིན་པར་དཔགས་ན། རྡོ་ཆས་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཚོ་འཚོ་བའི་དུས་སྐབས་ནི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཡིན་པར་བདེན་ཤ་ཆོད་པ་གསུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་ལྷོ་ཁ་སྣེ་གདོང་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་ཤུལ་ནས། རྡོ་གཞོག་དང་། གཡུ་ཆས། རྡོའི་གྲི། གཡུའི་གཞོག བསྲེགས་རུས། རྫ་ཆས་ཆག་རོ་སོགས་ཐོན་ཡོད། སྣེ་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་ལས་ཐོན་པའི་གཡུའི་ཡོ་བྱད་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོབ་ཞིབ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྣེ་གདོང་གི་གནའ་མི་ཚོས་དུས་དེ་ཤེད་ནས་གཡུ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་གཏེར་རྡོ་བསྔོག་ཐབས་ཤེས་ཡོད་པ་རྟོགས།\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་མཐའ་ཆུ་གོང་དུ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་བསྔོགས་འདོན་བྱས་པ་ནི་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་རེད། གནའ་ཤུལ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཁྲུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་ས་མཚམས་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྔོགས་ནས་ཐོན། གཞན་ཡང་གནའ་ཤུལ་དེར་ས་དོང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་དབྱིབས་ཟླུམ་གཟུགས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཏུ་སྣང་ལ། དོང་གི་ནང་དུ་རྫ་ཆས་དང་། སེམས་གྱི་རུས་པ། རྡོ་ཆས་དང་རྡོ་དུམ་སོགས་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་དོང་ཁ་ཤས་ལ་སའི་ཐེམ་པ་རིམ་གཉིས་རེད་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་མིའི་སྡོད་གནས་འདྲ་མིན་ནམ་སྙམ། གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། གཙོ་ཆེ་བའི་གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་དང་། རྫ་ལེབ། རུས་ཆས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་རུས་པ་རིགས་མི་འདྲབ་ཁ་ཤས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ན། གནའ་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ཧ་ལམ་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དག་ལ། བཟོས་རྡོ་དང་། བརྡར་རྡོའི་རིགས་གཉིས་འདུག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཟོས་རྡོ་རགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། བརྡར་རྡོའི་རིགས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་འདུག རྡོ་ཆས་ཆེ་བ་ལ་སྟ་རེ་དང་། ཐོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གཅོད་བྱེད་དང་། གཏོར་བྱེད། བརྡུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྡོ་ཆས། ཆུང་རིགས་ལ་གྲི་འབུག་སོགས་གཞོག་བྱེད་དང་། གཏུབ་བྱེད་དང་། འབུག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྤྱོད་སྒོ་མི་གསལ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་དག་སྤྱོད་སྒོ་མང་ལ་སྤུས་ཚད་དག་པོར་སྣང་། འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ལག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཆས་ཡོད་པ་འདིས་སྐབས་དེར་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། རུས་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མང་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་གི་རུས་པ་ལས་བཟོས་པའི་ཁབ་དང་། འབུག སོ་མང། སྐྲ་གཟེར། མདའ་རྩེ་སོགས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ཆེས་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ནི་རུས་ཁབ་རྩེ་མོ་ན་ཁབ་མིག་ཡོད་པ་དེང་དུས་ལྕགས་བཟོ་ཁབ་དབྱིབས་དང་ཆེས་མཚུངས་པར་སྣང་། རྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་པ་རྫ་མ་ལུང་གཅིག་ཅན་དང་། རྫ་མ་ལུང་གཉིས་ཅན་དང་། ལྷུང་བཟེད། ས་རྫའི་གསར་བུ། རྫ་བུམ་སྐེ་རིང་ཡོད་པདེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་མཛེེས་ཤིང་སྤུས་ཚད་དག་པོར་ཡོད་སྐབས་དེའི་རྫ་མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱན་ཆའི་སྐོར་ལ། རུས་པའི་སྐྲ་གཟེར། རྣ་རྒྱན། ས་རྫའི་གདུ་བུ་དང་། རྡོའི་གདུ་བུ་སོགས་ཡོད་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མགོ་རྒྱན་གྱི་གྲས་སུ་ངེས། གཞན་ཡང་རྟ་རུས་དང་། ནོར་རུས། ར་ལུག་གི་རུས་པ། ཉ་རུས་བཅས་ཡོད་ཅེས་འཁོད་འདུག\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་དུ་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦས་པའི་ཉེ་འགྲམ་ན། ས་དོང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྒྱན་ཆ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་བཅས་རྙེད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རང་གིས་གོས་རྒྱན། ལག་ཆ། གཅེས་ནོར་སོགས་ལྷན་དུ་སྦས་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་སེམས་ཏེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་བའི་གོང་དུ་བོན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉ་ཡི་རུས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བསམས་ན་དུར་རྫས་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ཕྱུགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ལྟ་ཅི་སྟེ། ཉ་རིགས་ཀྱང་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གྱུར་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་《དུར་ཆོག་》དག་ལས། ཉ་ཕག་ར་ཤ་རྒྱུ་མ་འདི།། ཁྱོད་ཀྱི་དུར་རྒྱགས་སྐལ་གྱིས།། གསོན་ཀྱི་ཟས་གཡང་མ་རྐུ་ཞིག།། ཅེས་སོགས་ཉ་རིགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ཡིག་ཆ་ཙམ་མ་ཟད། གཤིན་པོའི་དུར་ནོར་ལ་གང་བབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་གྱི་བཅའ་བའམ། ཡང་ན། གཏོར་མ་ལ་པར་དུ་བཏབ་སྟེ། དུར་རྫས་གཞན་དག་དང་བཅས་མཚུན་གྱི་བེམ་པོ་དང་ལྷན་དུ་དུར་ནང་བསྐྱལ་ཏེ། གོང་གི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀློག་གིན་ཡོད་པ་ནི་བོད་མི་ཀུན་ལ་གསལ་བ་ལྟར་རེད། ཅེས་འཁོད།\nསྟག་ལུང་བྲག་གི་ཤུལ་རྗེས་ནི་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་གནས་ཆུང་ཤང་གི་སྟག་ལུང་དགོན་གྱི་རི་ཞབས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བ་ཞི་མ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་རུང་། ཤྭ་འོད་ཀྱིས་བསྣུབས་པ་དང་མིས་གཏོར་བཤིགས་བཏང་སྟབས་ད་ཆ་ལྷག་ཤུལ་མང་པོ་མེད་པ་རེད། ཕྱི་རུ་མངོན་པའི་རིག་གནས་ཕུངས་གསོ་རིམ་པ་དང་ས་ངོས་ནས་བཙལ་རྙེད་བྱུང་བའི་རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས་ལ་སྟ་རེ་དང་། རྡོ་རིལ། རྡོའི་མཆིག རྫ་མ། རྫ་ཕོར། རྫ་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དབྱིབས་རིགས་ཡོད་པ་དང་། རྫ་ཆས་ནི་ས་བྱེ་བསྲེས་མ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང་། སྟེང་དུ་མཛེས་རིས་དང་ཞོར་སྣོན་སྤུངས་རིས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nའཕྲེང་འགོ་ལུང་རོང་གི་ཤུལ་རྗེས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་མཐོང་རྙེད་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། ཤུལ་རྗེས་དེ་ནི་གོང་དཀར་རྫོང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བྱང་འགྲམ་གྱི་འཕྲེང་འགོ་ཤང་དུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ཕལ་ཆེར་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་ཙམ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཆེས་མང་ཆེ་བ་ནི་བྱེ་མའི་དེའུ་འབུར་གྱི་བཀབ་ཡོད་པ་དང་། རིག་དངོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐད་ཀར་ས་ངོས་སུ་དོན་བསྡད་ཡོད། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་ས་ངོས་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་དམར་དཔེའི་གྲས་སུ་རྡུང་བཟོས་རྡོ་ཆས་དང་། རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ། བརྡར་བཟོས་རྡོ་ཆས་བཅས་དང་། རྫ་ཆས་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཡོད། རྫ་ཆས་སུ་རྫ་མ་དང་། རྫ་གཞོང། རྫ་ཕོར། ཞབས་མཐོའི་སྡེར་མ་ལ་སོགས་ཡོད།\nརྒྱལ་གླིང་མཆད་གནས་ནི་ལྷོ་ཁ་གྲ་ནང་རྫོང་རྒྱལ་གླིང་གྲོང་ཚོའི་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་བརྩེགས་ཀྱི་མཆད་ཁང་ཞིག་ཡིན་པར་ས་ཡི་བཀབ་ཡོད་པ་དང་མཆོད་དོང་དང་། མཆད་ཁང་གི་རྡོ་སྐས། མཆད་སྒོ། གཞུ་དབྱིབས་ལྡན་པའི་མཆད་ཁང་ཐོག་ཀླད། ཟུར་ཁང་སོགས་ལས་གྲུབ་ཡོད། མཆད་ཁང་གི་ནང་དུ་ཆེས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་མི་རུས་དང་ས་རྡོ་སོགས་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ལས། མཆད་འཇུག་ཡོད་བྱད་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཅིང་དུར་རྫས་སུ་རྫ་ཕོར་གཙིང་བཟོས་གཅིག་དང་རུལ་གྱུར་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཉུང་ཤས་ཤིག ལྕགས་གཟེར་ཆུང་ངུ་གཅིག་བཅས་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྐུ་སྔོག་ཚབས་ཆེན་བྱས་པའི་ཀོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྤུར་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པར་གཏན་འཁེལ་རགས་ཙམ་བྱས། ལེ་ཚན་བདུན་པ། སླེབས་རི་གནའ་བོའི་བང་སོ། སླེབས་རི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ནི་དྭགས་སྣང་རྫོང་སྐྱེམས་སྟོང་སླེབས་གྲོང་ཚོའི་ཤར་ཕྱོགས་སླེབས་རིའི་ལྷོར་ཡོད། དེ་ཕན་མི་ལོ་ ༡༠༠༠ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། བང་སོ་དེ་ནི་བཙུན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་ལོ་ངོ་ ༣༠༠ ལྷག་གི་གཉེན་འབྲེལ་ཡོད་པའི་མཆིམས་གྱི་བང་སོ་ཡིན་པ་གསུངས། ད་དུང་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་རྡོ་སྒྲོམ་བང་སོ།\nམདོར་ན། བོད་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁོངས་ནས། རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནས་ཤུལ་ ༡༦ དང་དམར་དཔེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་། རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོའི་གནས་ས་ཁག་ཞེ་དྲུག་དང་དམར་དཔེའི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་འགའ། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཤུལ་གནས་དང་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་ཡུལ་ཁག་བཅུ་ཙམ། རྡོ་ཆེན་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་ཁག་བཞི་ཙམ། གནས་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སོ་བདུན། གནའ་རབས་ཀྱི་བང་སོ་ཚོག་གསུམ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ། ནང་བསྟན་གྱི་བྲག་ཕུག་དགོན་ཤུལ་ཁག་ལྔ། གནའ་བོའི་དགོན་སྡེ་དང་ཤུལ་རྗེས་ཁག་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་གསུམ། མཆོད་རྟེན་ཁག་སོ་བཞི། གོང་གསལ་ཤུལ་རྗེས་དང་ཤུལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྡོམས་ན་ཁག་ཉིས་སྟོང་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་འདོད་མའི་དུས་སྐབས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་སོ་སོའི་བར་དུ་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཁམས་གྲམ་ཁོངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། གནས་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ནང་དོན་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཟིག་གི་ཐོས་ནས་དེ་སྔའི་སྟོང་ཆར་ཁ་སྐོང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ལ་དེ་བས་གསར་ཤོས་ཤིགདང་དེ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ། ༩ བྲག་བརྐོས་སྐུ་འདྲ་དང་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་དང་།\nད་དུང་། འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་ཁུལ་ནས་བང་སོ། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་རྙེད་ཅིང་། གཞི་ཁྱོན་ལ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་ ༨༡།༥ ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་བང་སོ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ ༡༨༤ རྙེད་ལ། དེར་རྡོ་རིང་དང་། གཤིན་རྡོ། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ནས་བལྟས་ན། བང་སོ་འདིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དབྱིབས་གཟུགས་སོགས་ཧ་ཅང་རྙོད་འཛིང་ཆེ་སྟེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་དྲག་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སྐྱེའོ། ད་དུང་སྐྱིད་གྲོང་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་རྟོག་ཞིབ་དང་འཚོལ་བསྡུ། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ཀྱི་རྡོ་ཆས་ཞིབ་མོ་དང་རྡོ་བཟོའི་ལག་ཆ་གསར་བྱུང་། མངའ་རིས་ཀྱི་རྡོ་སྤུངས་བང་སོ། རྡོ་ཆེན་གྱི་ཤུལ། མཐོ་ལྡིང་དགོན་གྱི་འཚོལ་ཞིབ། མངའ་རིས་དུང་དཀར་དགོན་གནའ་ཤུལ།\n འདོད་རྩེ་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦།༤ ཤོག ༢༩།\n 霍魏. 吐蕃时代考古新发现及其研究.科学出版社.北京。2012. Pg 440.\n ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦། ཤོག ༣༠།\n བསོད་ནམས་དབང་འདུས། བོད་ལྗོངས་ས་མཐོའི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བདུན་ལམ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༣ ཤོག ༡༡༧།


Wylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་ ་ ་ ་\nphyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 584-585 / Folios 16b2 to 17a5\nVolumes List > Volume 16 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 584-585. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbtsun pa blo gsal bstan skyong. phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 584-585. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་འདིའང་། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nzhes sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu ‘di’ang/ btsun pa blo gsal bstan skyong gis smras so/ /sar+ba dA ka lyA NM bHa ba tu/\nLine 1:༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nphyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i khrid kyi nyams glu dran pas snying gi gdung sel zla ba’i zil dngar zhes bya ba bzhugs so/ /\nBegin-End Pages (Western): 584-585\nBegin Tibetan page and line #: 16b2\nEnd Tibetan page and line #: 17a5\nXXX ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་བ། །བསིལ་ལྗོངས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ། །སྤྲང་བཙུན་བདག་གི་གཙུག་ན་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་འབྲལ་མེད་སྐྱོངས་ཤིག །གྲུབ་བརྙེས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་རྒྱས་སྙིང་ཁུ། །དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་སེམས་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཟིམ་དངར། །ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་སྙན་བརྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ངལ་གསོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བགོ་སྐལ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བྱས་སོ། །ཐུན་མོང་ལམ་གྱིས་བཏུལ་བས་དད་པའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོར། །སྐྱབས་སེམས་ཡིག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ས་བོན་བཞིན་དུ་བཏབ་ནས། །དག་པས་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདུ་བྱེད། །སྒོ་གསུམ་བརྟུན་པ་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ཚད་མས་བྱས་སོ། །བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འཕྲོ་འཕྲོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས། །མོས་གུས་འདབ་སྟོང་བཞད་བཞད་སྐལ་ལྡན་བདག་གི་སྙིང་དབུས། །གསོལ་འདེབས་བུང་བ་སྒྲོགས་སྒྲོགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་འཛབ་དབྱངས། །ཉམས་རྟོགས་སྦྲང་རྩི་སྐྱུག་སྐྱུག་ཕ་རྒོད་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་བཅའ་བས་རྩ་རླུང་སེམས་གནད་བསྲངས་ཏེ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང༌། །སེམས་ཉིད་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན། །ཐག་ཆོད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མའི་གྲོལ་\nXXX ས་བསྙེགས་སོ། །རལ་བསྐོར་གླང་རྫི་མཁས་དང་གཟིངས་ནས་བྱ་རོག་འཕུར་པའི། །དཔེ་ཚུལ་བསྒྲིམ་གློད་གནད་ཀྱིས་ཞི་གནས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ཤིང། །བློས་བྱས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་སྟོང་སངས་ལྷག་གེར་མཐོང་ནས། །གནས་དང་མི་གནས་བླ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མོ། །བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་མི་འབྲལ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། །གང་ཤར་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་ཞིང༌། ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ། །ཤུགས་འབྱུང་འགགས་མེད་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་བརྡོལ་ལོ། །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་གྲོས་བྱ་ཤོར་བཏང་བས། །མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་བཀྲམ་ཟབ་ཁྲིད་འདེབས་ཚུལ་མང་ཡང༌། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བུ་སྟོན་བླ་མའི་སྙིང་གཏམ། །ཟབ་མོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ངལ་གསོ་འདི་ཀོ་ཡིན་འདུག །དེང་སང་བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་གསེར་ལས་ར་གན་བྲིན་བྲིན། །དུས་ཀྱི་འགྱུར་པར་བསམས་ནས་སྐྱོ་བ་སྙིང་ནས་འཕྱོ་འཕྱོ། །བྱ་བ་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མི་འདུག །ང་ཀོ་དབེན་པའི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་བྱས་གཏོང༌། །ཞེས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་གླུ་འདིའང༌། བཙུན་པ་བློ་གསོལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_khrid_kyi_nyams_glu_dran_pas_snying_gi_gdung_sel_zla_ba’i_zil_dngar&oldid=49130"


The Second Lingla, Tubten Nyinje Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགླིང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཤྲཱི་སིཾཧ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་བདུན་པ་ཡིན། ཁོང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཤིག་ཡིན།\nb.19th cent. - d.19th cent.\nགླིང་བླ ༠༡ བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ།\nགླིང་བླ ༠༣ ཐུབ་བསྟན་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nSeventh Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གླིང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༠༧ ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།; ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: gling bla 02 thub bstan nyin byed rgyal mtshan\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Gling sprul thub bstan nyin byed rgyal mtshan (mkhan rabs 7). In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang, pp. 419-420. TBRC W27401


The Essence of Ganapati, the Lord of Gatherings – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n21 Nov 2010 19 Mar 2016 Erick Tsiknopoulos\nཏདྱ་ཐཱ། ན་མཿསྟུ་ཏེ་མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཿགཿགཿགཿགཿགཿགཿགཿཨོཾ་ག་ན་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་\nཧཱ། ཨོཾ་ག་ནཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་ནེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་ན་པ་ཏི་པཱུ་ཛི་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ཏ་ཀ་ཏ་མ་ཏ་མ་ཏ་ད་ར་ད་\nདྷཱ་ན་དྷཱ་ནྱ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ན་མཿསྟུ་ཏེ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་བ་ཙ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏུ་རུ་ཏུ་\nརུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་པ་ཤཱནྟི་བ་སུ་པུཥུྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨང་བྷུ་ཏ་བི་དུ་ཀྴུ་བྷི་ཏ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་བི་དཱ་རཿས་མ་\nགཙྪ་ཏེ་མ་ཧཱ བྷ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཧ་སྟི་མ་ཧཱ་ར་ཀྵི་ནི་ཡ་པྲ་ཙི་ཏ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མུ་\nPosted in Section: Recitations, Uncategorized1 Comment\nPrevious PostThe Prayer of the Unchanging Vajra Diamond: A Supplication to HH the Dalai Lama, by Khenchen Lama Pelgyepa Dorje RinpocheNext PostA Praise and Prayer to Sarasvati, by Khenchen Lama Pelgyepa Dorje Rinpoche\nOne thought on “The Essence of Ganapati, the Lord of Gatherings”\n9 May 2017 at 7:48 pm\nThere are some sutras with these name “The Essence of Ganapati” withalittle bit various context of giving the teaching, and dharani is also different. I have two surtas in russian with the context of teaching by Buddha with different dharani from that. Also on your site I found one sutra withasame story, but the dharani is totally different.


བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་དང་དེའི་འགྱུར་སྐྱོན་གླེང་བ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2020 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 kunchok Rabten ༦༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཧེ་ཊི་ལཱར་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ན་ཙིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོས་ཡ་ཧུ་ད་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་སུ་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་<<མཚན་མོ>>ཞེས་པ་འདི་དང་ཁོ་བོ་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ལབ་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་དེ། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཡས་མས་སུ་ཁོ་བོ་ཀུན་ཕན་སློབ་གླིང་(ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ལོ་སློབ་གྲྭ་ཟེར)དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས། Kristin ཞེས་པའི་ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་སློབ་མ་ཚོར་འཛམ་གླིང་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་(<<The Pearl>> དང་། <<The Kite Runner>> ལྟ་བུ་ཡོད།)དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་སྦྱོང་ཡང་སྐུལ་མྱོང་།\nསྐབས་དེ་དུས་ཁོ་བོའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས། བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་གོ་བ་ལོན་དཀའ་ཡང་། དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་གོ་དཀའ་བའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས་འགྲེལ་བཤད་དང་། རྟོགས་དཀའ་བའི་གནད་དོན་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་བཙལ་ནས་སྟོན་པ་སོགས་མཛད་སྟབས། ང་ཚོའི་སློབ་མ་རེ་རེའི་སེམས་སུ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་རེ་བཞག\nཕྱིས་སུ་ཁོ་བོའི་དབྱིན་ཇིའི་ཆུ་ཚད་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས། ངས་ཁོང་གི་ཁྲིད་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་དག་ལ་བསྐྱར་དུ་ལྟ་ཀློག་ནན་པོ་རེ་བགྱིས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། <<མཚན་མོ>>ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག དེ་སྔོན་ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་བ་འགའི་དཔེ་ཚོང་ཁང་དུ་འགྲོ་སྐབས། ཆེད་དུ་<<མཚན་མོ>>བཙལ་རུང་མ་རག་པ་དང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་བརྒྱུད་དེ་དཔེ་དེབ་གང་འདོད་མངགས་ཉོ་ཐུབ་པའི་དུས་སྐབས་ཤར་རྗེས། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་མངགས་དགོས་དྲན་བཞིན་དྲན་བཞིན་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལུས།\nདེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཡུན་རིང་བསྐྱར་དུ་ཀློག་དགོས་སེམས་བཞིན་སེམས་བཞིན་ལྷག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་མ་ཟད། ན་ནིང་དངོས་སུ་དྲ་ཐོག་ནས་དབུ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་སོང་། དོན་དངོས་ཐོག ན་ནིང་ས་རུབ་ཁའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཁོ་བོ་མེག་གྷན་ནས་གངས་སྐྱིད་བར་དུ་གཅིག་པུར་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་ཞོར་ཞིག་ལ། ཁོང་གིས་“ལ་རྩེ་ཇ་ཁང”ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ནང་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་ཅུང་རིང་པོ་ཞིག་གནང་སོང་བ་ཆ་ཚང་ཉན་པ་ཡིན། གསུང་བཤད་དེའི་ནང་ཁོང་གིས་<<མཚན་མོ>>དང་། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་ལི-ཝི་བཟེལ་ལགས་ངོ་སྤྲོད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་གནང་བའི་ཐོག ཁོང་གིས་དེབ་དེ་ ༡༩༩༥ ལོར་བསྒྱུར་ཟིན་རུང་། པར་དབང་དང་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་དེ་ལོ་ངོ་ ༢༤ ཙམ་གྱི་རིང་ལྷག་ཀྱང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་འགྱུར་དེར་ཡང་སྐྱར་ཞུས་དག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འགྱུར་དེབ་དེ་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད”ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་དུ་བླངས་རྗེས། གོ་རིམ་དང་ལྡན་པའི་ཞུསདག་གི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བརྒྱུད་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེས་འགྱུར་སྤུས་རིམ་པ་གཅིག་བཟང་དུ་ཕྱིན་སྟབས། དེ་ནི་“རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར”དུ་གྱུར་བའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་བའི་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nདེ་བས་ཁོ་བོའི་ཀློག་འདུན་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གྱུར་བ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབྱིན་ཇིའི་མ་ཡིག་མངགས་པ་མ་ཟད། གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དེ་དེབ་གཟུགས་སུ་བཟོ་བའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས། (ང་རང་འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དེ་ཙམ་གོམས་མེད།) ཁོ་བོའི་སེམས་སུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དེ་མ་ཡིག་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་བཀླགས་ན་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་ཞིག་འཐོབ་ངེས་སྙམ་པའི་རེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་གྱུར།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ཁོ་བོས་དེང་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་འཆང་གི་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་བཀོལ་ནས་ཞུས་ན། དེང་སྐབས་བོད་དབྱིན་(ཡང་ན་རྒྱ་ཡིག་)ལ་“བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཚོས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི”དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཐུབ་མཁན་མེད་ཅིང་། སྐྱོན་མཚང་བྲུས་ནས་ངོ་ཚ་སྟེར་ནུས་མཁན་དཀོན་སྟབས། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་རྣམས་དང་ཐུག་དུས་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་མཐོ་མདོག་དང་། དབྱིན་ཡིག་གམ་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྨོངས་པ་ཚོར་འཕྲད་སྐབས། དབྱིན་རྒྱའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཁུལ་གྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་“ལོ་ཙཱ་བ”ཤིན་ཏུ་མང་བའི་དུས་སྐབས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡིན། ཐ་ན་ཆུང་ས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ Trump ཡི་མིང་གཅིག་ལའང་“ལོ་ཙཱ་བ”རེ་རེས་རང་སྣང་གང་འདོད་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་རེ་སྒྱུར་བ་ལས། ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་སྟུན་ཐབས་བགྱིས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད།\nཁོ་བོས་དེ་ལྟར་སྔ་མོ་ནས་རེ་འདུན་ཆེན་པོས་<<མཚན་མོ>>ཡི་མ་ཡིག་དང་འགྱུར་གཉིས་ཀ་བླུས་ན་ཡང་། ལས་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ བར་དུ་ལག་པ་འཆང་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་སོང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་པདྨ་འབུམ་གྱི་འགྱུར་དེ་ཡག་རབས་རྒྱས་རབས་ཀྱི་ཀློག་མཆན་སྤེལ་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཀློག་འདོད་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ཅིག་ལང་དུ་བཅུག ཡིན་ན་ཡང་། ཟླ་སྔོན་མར་ཁོ་བོས་དངོས་སུ་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབྱིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཚར་གཅིག་བཀླགས་རྟིང་། སླར་ཡང་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་སྡུར་འགོ་བརྩམས་པ་ན། ད་གཟོད་ངའི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་།\nདེབ་དེའི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་པའི་འགྱུར་བྱང་ནང་། པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས“བོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ Sandra Benson གྱི་རོགས་རམ་མེད་པར་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྱུར་མེད”པ་དང་། དབྱིན་སྐད་ལ་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་བསྡུར་ན། འགྱུར་དེའི་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་པ་ལ་ཁོང་གིས་“ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད”པ། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ནས་དོགས་གཞི་ཅན་དང་གོ་དོན་གསལ་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཤས་སྐྱར་དུ་ཞུས་དག་གཏོང་བའི་རེ་སྐུལ་བགྱིས་པ་ལྟར། བོད་རིག་པ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལ་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བའི་ Kristina Dy-Liacco དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་སྐྱར་མ་རྩོམ་དང་བསྡུར་ནས་ཞུས་དག་བྱས་པས། འགྱུར་དེ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཇེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཚུལ་བྲིས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་འགྱུར་དེ་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ནས་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་(མ་ཡིག་ཡིན།)བར་བཀླགས་རྗེས། པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་དེབ་དེ་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། “ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”གཏམ་ཡང་སྨྲ་བཞིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་དེའི་ནང་ཀློག་མི་བདེ་བ་དང་ཡིག་ནོར་ཆུང་ཚེག་རྣམས་ཕར་ཕུད་རྗེས། ལོག་འགྱུར་རམ་མ་རྩོམ་གྱི་གོ་བ་མ་ལོན་པར་ཚོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གདའ།\nདེ་བས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་ཐོན་དུས་ཁོ་བོ་ལ་མུ་མཐུད་ཀློག་པའི་སྤྲོ་འདུན་ཡོངས་སུ་བརླགས་པ་དང་། སེམས་སུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་དག་བཏང་བའི་འགྱུར་རྩོམ་འདི་ལའང་སྤུས་ཚད་འདི་ལས་མེད་པ་འདིས་གྲངས་འབོར་ཆེ་ཞིང་སྤུས་ཚད་ཞན་པའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གནས་བབ་སྟོན་གྱི་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆད་དང་འཇིགས་སྣང་འདྲེས་པའི་ཚོར་སྣང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། འགྱུར་དེའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་བཏོན་ནས་དག་བཅོས་བྱེད་ཞིག་མཁན་བྱུང་ན། རྗེས་སུ་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”སྒྱུར་མཁན་དང་། “ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”བསྒྱུར་ནས་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”གཏམ་སྨྲ་མཁན་ཉུང་དུ་སོང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའམ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས་སྙམ། འོན་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་གདེང་སྤོབས་མ་རྙེད།\nཡིན་ན་ཡང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་དུ་ཁོ་བོའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་འཕྲིན་རྒྱབ་ཏུ་“གྲོགས་པོའི་བོད་འགྱུར་མ་འདི་དག་ཡག་པོ་འདུག”ཅེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་དང་ལྷན་དུ། <<ཀོའུ་ཁྲིན་གྱི་སྙན་ངག་བོད་འགྱུར་མ་གསར་ཤོས་དྲུག>>ཅེས་པའི་དྲ་ཐག་ཅིག་བཀོད་འདུག ཁོ་བོས་དྲ་ཐག་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་དང་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། སྙན་ངག་དྲུག་པོ་དེའི་མཚན་བྱང་གཅིག་པུར་མཚོན་ན། སྙན་ངག་དང་པོ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་“A walk in the rain”ཞེས་ཡོད་པ་དེ་ལོ་ཙཱ་བས“ཆར་བ་བགྲོད་པ”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་“A Criminal Case”ཞེས་པ་དེ་“ནག་ཉེས”ཞེས་ཕབ་འདུག དེར་ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་དང་བདེན་པ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་“ནམ་ཞིག་ལ་འཛེམ་བག་མེད་པར་ཧམ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཆགས་པ་རེད། འདི་དག་མཐོང་དུས་ཚོད་ཚོད་ལ་འགྲེལ་མི་ཤེས་པའི་འཇིགས་སྣང་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འོང”ཞེས་པའི་མཆན་ཞིག་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་སུ་འདི་ལྟར་ཧམ་ཤེད་ཀྱིས་སྒྱུར་རྐྱང་དང་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་པ་དེས་མ་རྩོམ་དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོ། ད་རུང་བོད་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་སྟོན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས་ལ་ཕན་པའི་ཚབ་ཏུ་གནོད་པ་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་སྟབས། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་འཇིག་རྟེན་ནང་སྐད་གྲགས་ཆོད་བཞིན་པའི་<<མཚན་མོ>>འི་མགོ་ཡི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་མཐོང་བའི་ལོག་འགྱུར་རམ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་བ་རྣམས་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་བཏོན་ནས་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་སྤུས་ཚད་ཕྲན་ཙམ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་སྐྱེས།\nགཤམ་དུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་<<མཚན་མོ>>འི་མགོ་ཡི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་ལས་བཏོན་པའི་འགྱུར་ལོག་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་གི་དག་བཅོས་རྣམས་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་ཐེངས་གཅིག་བལྟ། གཅིག་བྱས་ན། ངས་དག་བཅོས་བཏང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཡོད་སྲིད། (གཞན་རྣམས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་བྱེད་ཐུབ།)\n1) མ་རྩོམ་དུ་(ཤོག་ངོས་ ༥) “Because they dwell in the depths of our souls and remain there until we die.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༧)“རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་བླ་སྲོག་གི་མཐིལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ་མ་ཤི་བར་དུ་དེ་རྣམས་གནས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཡིན་ན་ཡང་།\n“རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་ང་ཚོའི་བླ་སློག་གི་མཐིལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ང་ཚོ་མ་ཤི་བར་དུ་དེར་(བླ་སློག་གི་མཐིལ་དུ)གནས་ངེས”ཞེས་བསྒྱུར་ན། མ་ཡིག་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བ་ཡོད།\n2. མ་རྩོམ་དུ་(ཤོག་ངོས་ ༨)“And thus my elders concerned themselves with all manners of things—strategy, diplomacy, politics, and Zionism—but not with their own fate.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༡༥)ཡོངས་སུ་གོ་ལོག་སྟེ“དེ་ལས་གཞན་མི་ཚོས་རང་གི་ལས་སྐལ་མ་གཏོགས་ – འཐབ་ཇུས་དང་ཕྱི་འབྲེལ། སྲིད་དོན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ – ཅི་ལ་ཡང་དོ་སྣང་མི་བྱེད”ཅེས་བྲིས་འདུག མ་རྩོམ་གྱི་གོ་བ་དངོས་ནི། “དེ་ལྟར་རྒན་པ་ཚོས་འཐབ་ཇུས་དང་ཕྱི་འབྲེལ། སྲིད་དོན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་གནད་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་པ་ལས། སོ་སོའི་ལས་དབང་ལ་མ་བྱས”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ད་དུང་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ punctuation ཞེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་གོ་བ་དང་བྱེད་ལས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་རེད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་dash འམ་རྟགས་—འདིའི་སྐོར་གླེངས་ན། རྟགས་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་སྣེ་མོར་ཐེངས་གཅིག་བཀོལ་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཚིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་ཞིག་བཞག་ན། ཚིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་དེས་གོང་གི་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་སྟོན་ཐུབ། དཔེར་ན། “Men were shouting, women were screaming, children were crying—it was chaos.” ཞེས་པའི་ཚིག་གྲུབ་འདིར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོས་ཆོ་ངེ་འདོན་པ། བྱིས་པ་ངུ་བ་བཅས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྟགས་ — འདི་བཀོལ་ནས་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཟང་ཟིང་ཡིན་ཞེས་བསྡུས་ཡོད། གཉིས་པ། ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ dash ཐེངས་གཉིས་བཀོལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གུག་རྟགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་གང་གླེང་བཞིན་པའི་གནད་དོན་དེ་ཁ་གསལ་པོ་བཟོ་བྱེད་ཡིན། གོང་གི་མ་རྩོམ་གྱི་ཚིག་གྲུབ་དེ་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཚིག་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་ And thus my elders concerned themselves with all manners of things but not with their own fate. ཞེས་པ་དེ་ཡིན་རུང་། all manners of things ཞེས་པ་དེ་ཁ་གསལ་པོ་བཟོ་ཆེད། Dash ཐེངས་གཉིས་བཀོལ་ནས་ strategy, diplomacy, politics, and Zionims བཅས་བར་དུ་བཅུག་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། མཚན་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ Dash བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སམ་དེ་ལས་མང་བ་བསྡོམས་ནས་མིང་གཅིག་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ hyphen ཞེས་པའི་རྟགས་ – ཐུང་བ་འདི་བཀོལ་འདུག་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་རྟོགས་ཐུབ་མ་སོང་།\n3. མ་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༡༧)“The street resembled fairgrounds deserted in haste.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༣༤)“ཚོང་ཁྲོམ་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོམ་ལམ་དེ་གློ་བུར་བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་“སྲང་ལམ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ་བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་ཚོང་ཁྲོམ་དང་མཚུངས”ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་ཡིག་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་ཡོད།\n4. མ་ཡིག་གི་(ཤོག་ངོས་ ༡༩)“Yet I felt little sadness. My mind was empty.”ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་དེ། འགྱུར་ཡིག་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༣༧)“འོན་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་སེམས་པ་སྟོང་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས”ཞེས་ཕབ་འདུག འདི་ཡང་གོ་བ་ལོག་འདུག་སྟེ། མ་ཡིག་དང་མཐུན་ཆེ་ཞིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཀློག་བདེ་བར་བསྒྱུར་ན། “འོན་ཀྱང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་མ་སྐྱེས་ཏེ། ངའི་སེམས་སྟོང་བ་རེད”ཅེས་བསྒྱུར་དགོས། འདིར་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆུང་གཅིག་ནི། དབྱིན་ཡིག་ནང་ A litttle དང་ Little གཉིས་ཀྱི་གོ་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། “I feelalittle sadness.” ཞེས་པ་དང་། “I feel little sadness.”ཞེས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཚིག་གྲུབ་སྔ་མའི་ནང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་ཅུང་ཙམ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་མའི་ནང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་མ་སྐྱེས་ཞེས་པར་གོ\n5. མ་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ 21)“Night. No one was praying for the night to pass quickly.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༤༡)“མཚན་མོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་མེད། མཚན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འདས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དངོས་ནི། “མཚན་མོ། མཚན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འདའ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེམས་མཁན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད”ཅེས་པ་དེ་ཡིན།\nམཇུག་མཐར། ཁོ་བོས་ང་ཚོ་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་འཐམ་མཁན་ཚང་མས་བརྩེ་ཞིང་དུངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ཙའི་སྤུ་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཞིག་གིས་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། སྒེར་གྱི་འཁོན་སེམས་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་སྟབས། ཚིག་འཁྲུལ་བ་སོང་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་དང་ངག་འཆལ་བ་འདུག་ན་བཟོད་པར་བཞེས་ཞེས་ཞུའོ། །


གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | theyungdrungbon\nབསླབ་བྱ། 2019/04/19 by nyima geshe.\nལེགས་སོ། ཐོག་མར་གོང་བཞུགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་དང་། སློབ་མ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་ཡིན། (ཐལ་མོ་རྡེབ་སྒྲ) ང་རང་ཚོས་སློབ་གསོའི་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་གྱི་ཡོད་བ་བཞིན། ལས་རིམ་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་ངས། རེ་བའམ་བསམ་འཆར་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ང་རང་ཚོ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སོང་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ཁྱེད་རྣམ་པར་སློབ་གསོ་བྱེད་པའི་ཁ་ཐུག་ལ། འཁྲབ་སྟོན་དང་། གར་སྟབས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་པར། གང་བཤད་པའི་ནང་གི་ལེགས་ཆ་ཅི་ཡོད་པ་དེ། ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་སེམས་གཏིང་གི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མ་ཡིན་པར། དེ་རིང་གཅིག་གིས་རྫིག་པོ་ཞིག་བཤད་སོང་། གཉིས་ཀྱིས་ཡག་པོ་བཤད་མ་སོང་ཟེར་བ་འདྲ་བོ། ཕལ་ཆེ་བས་རྫིག་པོ་ཞིག་བཤད་དང་མ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། དེའི་བཤད་ཡ་དེ་ང་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཟེར་བ་ནི་ཉུང་ཉུང་དུ་ཆཊ་བསྡད་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཙམ་ནི། གོ་བའི་ལམ་འགག་ཧ་ཅང་ནོར་བ་རེད། འདི་འདྲའི་གླེང་སྟེགས་གཅིག་བསྐྲུན་ཏེ་ལམ་ལུགས་ཞིག་སྤེལ་བ་འདི་དགོས་པ་གང་རེེད་ལབ་ཚེ། ཚང་མ་ལ་ཅུང་ཙམ་གྱི་ཕན་འབྲས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕན་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ནས། ང་ཚོ་དགེ་འདུན་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་སོང་ཙམ། ཚང་མ་འཇིག་རྟེན་བོན་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སོང་བར། དངོས་གནས་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱའི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། དེའི་ཕྱོགས་ནས། སྔར་སོང་གི་དགེ་རྒན་གོང་མ་རྣམ་པས་གསུངས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་འོག་ནས། དགེན་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་འུ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཁེལ་དུས། འདིའི་ནང་ལ། ལེགས་ཆ་ག་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཉར་ཏེ་ཕན་འབྲས་ཀྱི་ཐོག་ལ་གོམ་པ་སྤོ་རྒྱུ་དེ་སེམས་ནས་རེ་ཞུ་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ང་རང་ཚོ་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་པ་དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་རེད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་དགོས་པ་གང་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ཚེ། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། དེ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་གང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་བ་རེད་དྲན་གྱིན་འདུག རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ལབ་དུས།ང་ཚོ་བོན་པོ་རེད། གཞན་ཞིག་གིས་བོན་པོ་ངན་པ་ཞིག་དང་། དེ་ཡག་པོ་མ་རེད་སོགས་ལབ་ཡོང་དུས་ཏན་ཏན་གདོང་པ་ནག་པོ་ཆཊ་འགྲོ་བ་དེ་བདག་གཞན་ཚང་མར་མྱོང་བ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ལམ་ཁར་མི་འགྲོ་བ་དེ་ང་ཚོས་གང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལབ་དུས། ཐོག་མར་རང་རང་གི་བསྟན་པ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ང་ཚོའི་འོས་འགན་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་འདི་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞུས་བ་ཡིན་ན། རྗེ་ཐམས་བཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། “བསྟན་པ་ལ་ཨེ་ཕན་ལ་བསམ་ན། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་འཆད་ཉན་ལ་རེམས”གསུངས་ཏེ་གདམས་ངག་གསེར་ནང་བཞིན་གནངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ། རྗེ་ལྷ་རི་གཉེན་པོའི་ཞལ་ནས། “ཐོས་བསམ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། སློབ་གཉེར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་”གསུངས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བྱས་ཡ་དང་། སློབ་གཉེར་བྱས་ཡ་དེ། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་ལམ་འགག་གཙོ་བོ་ཆགས་བསྡད་བ་རེད། ང་ཚོའི་ལམ་ཁ་དེ་འཆད་ཉན་བྱེད་ཡ་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོའི་ལམ་ཁ་དེ་ཐོས་བསམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་དང་། ལ་རྒྱ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་རྒྱུ་དེ། ཐོས་བསམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན་དགོས་པ་དེ་ཡིན་དུས། དེའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་དེ། ང་ཚོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་བ་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་ཁྱེད་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་བ་དེ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡིན་པ་རེད། འདིའི་ནང་ལ། སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ཚོགས་བསྡད་ཡོད་རེད། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་གྱི་ཆ་ནས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་འཛིན་ནས་འགྲོ་དགོས་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་གོང་ལ་བཞུགས་པའི་མི་བུ་བཅུ་ཁ་ཙམ་ཞིག་གིས་བཟུང་བསྡད་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ནས། སློབ་སྦྱོང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་དུས་རབས་འདི་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཡར་རྒྱས་ལ་མཐའ་མེད་དུས། གཞན་སྡེ་དེ་ཚོས་གང་འདྲ་ཡག་པོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་འདུག ང་ཚོ་དེར་མིག་འདྲ་ཚ་ནས་འདུག་རྒྱུ་ལས་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གང་དགོས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། འཆད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྩོད་པ་བྱེད་རྒྱུ། རྩོམ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་གི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་བྱས་ཚེ། འབད་ཆོག་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ང་ཚོ་ལ་ཡོད་བ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ང་ཚོས་འབད་རྒྱུ་དེ། གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེས་མ་ཚད་པར། དེང་སང་གི་དུས་ལ། ཅི་ཞིག་གིས་གནོད་པ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ལབ་ཚེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་གེགས་བར་ཆོད་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཆེས་གེགས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་རྒྱུས་ཡོད་ལྟར། ཁ་པར་འདི་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་པར་ཟེར་བ་འདི་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ལ་བལྟས་བསྡད་དུས། སློབ་སྦྱོང་ཟེར་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གར་སོང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ་བ་རེད། དེའི་ནང་དུ། ལྷག་ཏུ་ལྟ་མི་ཉན་སར། རྒྱའི་སྐད་ལ། （抖音 ）ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུ། དེའི་ནང་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་ཡིན་ན་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་མཚོན་ན་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་རྩེད་མོ་དང་ཁྲམ་ཤད་ལ་དགའ་མཁན་རིགས་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་སུ་སོང་སྟེ། ཉིན་ལྟར་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉིན་ནས་ཉིན་དང་ཟླ་ནས་ཟླ་ལ་འགོར་ཚེ། ཉིན་ཞིག་ཁྱོད་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་འགྲོ་ནས་ཕལ་ཆེར་སྐྲ་མདོག་སེར་པོ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ་ཁེལ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། དེ་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། ཁོས་འཛམ་བུ་གླིང་ཐོག་གི་རྫིག་པོ་རྫིག་པོ་ཏག་ཏག་དེ་ལྟ་ནས་བསམས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་རླངས་འཁོར་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱ་རིམ་པ་ཞིག་སྐོར་བསྡད་བ་འདྲ་མཐོང་ནས་དེ་འདྲར་བྱ་དགོས་བསམས་སྟེ། ལམ་ཁ་འདི་ནས་བུད་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། སོང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ། གྱང་རྡུང་མཁན་ཞིག་ཆཊ་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་ལས་ལམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག་འགྲོ་ཡ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། (ཚང་མའི་བཞད་སྒྲ) དེའི་ཕྱོགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་པར་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གཟབ་དགོས་ཀྱི་འདུག་མ་གཏོགས་དངོས་གནས་འགྲིག་གི་མི་འདུག ད་དུང་། དེའི་ནང་དུ་དམག་རྒྱག་（绝地求生）ཟེར་བ་ཞིག་རྩེད་རྒྱུ་འདུག་བཱ། ཁྱོས་བསམ་བློོ་ཐོངས་དང་། དེའི་ནང་དུ་མང་པོ་ཞིག་བསད་ཐུབ་པས་ཁྱོད་ལ་ཕན་འབྲས་གང་ཡོང་གི་འདུག ཕན་འབྲས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། འདི་ནང་གི་རྒན་པ་རྣམ་པས་རང་དོན་ཡིན་པ་དོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད་རྒྱུ་རེད་གཞོན་པ་རྣམ་པས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་དེའི་ཐོག་ཏུ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་གྲྭ་པ་ཡིན་པ་དང་། གྲྭ་པའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་སྒོ་ལ་ཞུགས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངའི་ལས་འགན་ཅི་ཞིག་རེད། ང་བོན་པོའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་དུས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྱུར་ན་ཐང་མི་འགྱུར་ན་ཐང་། དེ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། ངའི་ལས་འགན་དེ་ཐོས་བསམ་བྱས་རྒྱུ་དེ་རེད། ངས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཐོས་བསམ་ཞིག་བྱེད་དགོས། མ་འོངས་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཆགས་དུས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམ་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཤིག་རྒྱོབ་དང་། འཆར་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཟུངས་དང་། ཁྱེད་རྗེས་སུ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡིན། ལམ་འགག་གང་ལ་ཅི་འཚམས་ཤིག་བསླེབ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། དེ་རིང་འཚོགས་བསྡད་ཀྱང་། ཟ་མ་ཞིམ་པོ་ཟ་མཁན་འགྲོ། སང་ཉིན་སྐྱིད་པོ་ཞིག་འགྲོ། གནངས་ཉིན་ཐད་གཏོང་ལ་བལྟ། གཞིས་ཉིན་ཁ་པར་རྩེ་དེ་འདྲ་བྱས་སྡོད་དང་། ཟླ་མཇུག་དེར་བསླེབས་དུས། ཁྱོའི་རོགས་པ་རྣམ་པས་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་བཏང་འདུག ཁྱོད་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེའི་ཐོག་ཏུ་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་། ཁྱོད་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་འཁོར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད།\nརབ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ན། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་མ་འཛོམས་ཀྱང་། མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་འགྱུར་དང་མི་འགྱུར་ཅི་རིགས་ཡིན་ན་འང་ཐང་མོད། བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རང་རང་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱུང་དགོས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། སྤྱོད་ལམ་ཟེར་བ་འདི་གང་འདྲ་དགོས་པ་རེད། ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་། ནང་གི་ཀུན་སློང་ཡིན་ནའང་ཆོག སྤྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། སྒྲིག་ལམ་ཅི་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ན། དེ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་བསམ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་དགོས་དུས། དེའི་མི་དེ་ཏན་ཏན་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ཞིག་ཆཊ་སོང་བ་རེད། དཔེར་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་མི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཚུལ་གྱི་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་དཔེ་ཞིག་དྲངས་རྒྱུ་འདུག་བ། ཆེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་གི་སློབ་ཆེན་མི་སྣ་རེ་ཞིག་རྒྱུགས་སྤྱོད་བྱེད་དུས། རྒྱུགས་ལེན་པ་པོས། ལམ་ཁར་ཕྱགས་མ་དང་གད་སྙིགས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་གཏོར་བཞག་ནས། ཁོང་ཉིད་ཁང་འགོ་ནས་བལྟས་བསྡད་དུས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་རྣམས་རིམ་པར་ཡོང་ནས་རང་རང་གི་ཅོག་ཙེ་ཐོག་ཏུ་བསྡད་པ་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་། མིག་ཅིག་ཁོང་རང་རྗེས་སུ་ལུས་ཏེ་དུས་ཚོད་འགོར་གྲབས་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་བར་གྱི་ཕྱགས་མ་དང་། སྒྱེལ་བཞག་པའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་སྒམ་དེ་ཚོ་གཙང་མ་དང་གྲ་འགྲིག་པོའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་རང་གི་ཅོག་ཙེའི་ཐོག་ཏུ་བསྡད་དུས། རྒྱུགས་ལེན་མཁན་གྱི་ཞལ་ནས། རྒྱུགས་སྤྲད་ཟིན། ད་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཕེབས་དང་ཆོག་གསུངས་བ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་དུས། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་རྩེ་གྲས་ཏག་ཏག་རེད། དེ་སུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། མི་གཞི་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་རྒྱུགས་སྤྲད་དེ་མི་བསལ་ཚར་བ་ཡིན་ལབ་པ་རེད། མི་གཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དེ་འདྲའི་བརྩི་ཐང་འཇོག་གི་ཡོད་བ་རེད། ལྷག་བསམ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བྱུང་གི་ཡོད་བ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་གང་གི་ནང་དུ་ཡིན་ན། ཆེ་ཆུང་སུ་ཞིག་ཡིན་ན། དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་། མི་གཞི་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཡར་རྒྱས་དེ་བཞིན་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་རེད་ལ། ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལས་སླ་བོའི་ངང་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་རེད། དཔེ་དེ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་སློབ་མ་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་བརྒྱ་ཞིག་འཛོམས་བསྡད་པ། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ལ། དེ་འདྲའི་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ན། ང་ཚོའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟན་པ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ངང་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ལའང་། ང་ཚོ་ཡག་པོ་མི་བྱུང་རྒྱུ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཡིན་ན། དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ལྷག་བསམ་མེད་པའི་རྟགས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་མེད་པར་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འདུག དེའི་སྟེང་དུ་བསམ་གཞིགས་ཐོངས་དང་། དེ་འདྲ་མ་རེད་བསམས་ན་གཡུག་ཤོག རེད་བསམས་ཚེ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཐོག་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་དང་། ང་ཚོ་སློབ་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་ཞུགས་བཞག་བ་རེད། སློབ་གླིང་འདི་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཁུར་ནས། མཐར་ཕྱིན་སོང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་སྣ་ཁ་གཉིས་ཞིག་བྱས་བཞག་ཡོད་བ་རེད། སྒྲིག་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་། མི་གཞི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་བྱས་བཞག་བ་རེད། སང་ཉིན་དགེ་བཤེས་བཞེངས་དུས་དོན་གྱི་ལག་འཁྱེར་གཉིས་རག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nགསུང་རྩོམ། 2019/04/16 by bonpo.\nགངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ་བོད་ཅེས་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་པའི་ཐད་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་བུད་པའམ་བྱོན་པ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་འོད་དེ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད། ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དུ་འདོད། ཁ་ཅིག་གིས་བོན་ལས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བར་བཞེད། དེ་ཡང་བཞེད་པ་དང་པོའི་རྟེན་སའི་ལུང་ནི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ》ལས། “རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ།\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2019/04/04 by bonpo.\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་བོན་བསྟན་གྱི་རྒྱ་འགྱུར་ཐ་སྙད་ལ་འབྲི་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན། 锛教དང笨教། 黑教།本教།苯教བཅས་སོ། དེ་ལས་锛教ནི་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ་མཱ་ཁྲང་ཧྲོའུ（马长寿）ཡིས་མིང་གོའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་འགོ་བརྩམས། འོན་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་མ་ཐོབ། 笨教ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱོད་འགོ་བརྩམས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་དྲག་པས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་སྤྱོད་མཚམས་བཞག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པར་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྐབས་དེར་བོན་པོའི་བླ་གྲྭ་ནང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གིས་བོན་བསྟན་སྐོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བྱུང་མེད་ན་ཡང་། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་དེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་བོན་བསྟན་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་རྒྱུགས་ཆེ་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་དེའི་གྲས་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ苯教སྤྱོད་མཁན་ཡང་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་ནས་བོན་བསྟན་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཚོགས་དང་གོ་དོན་གྱི་རྙོག་འཛིང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་གི本教བྱ་བའི本ལ་མཚོན་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཚིག་ཚོགས་མང་པོའི་སྐབས་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་དེའི་གོ་དོན་ལོག་སླ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རིམ་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་མཚམས་བཞག་སྟེ་苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། དེང་དུས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཤོས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ》དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ཡིག་གི本ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་མ་གཞི་དང་རང་ས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་ལྡན་པ་དང་། བོན་བསྟན་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས། རྒྱ་ཡིག་ཤེས་པའི་བོན་པོའི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་སྔར་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་དེ་བོན་བསྟན་མཚོན་པར་དགའ། དེ་བས། དེང་དུས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་སོགས་སུ苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཅིང་། བོན་གྱི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2019/04/03 by bonpo.\n(19th – 21th May 2019)\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/04/02 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ལོའི་ཟླ་བ་༤ཚེས་༡ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་དཔོན་སློབ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་དགོངས་གཞི་ཡོད་སྐོར་སྙན་གསན་ཞུས་པས། ༧ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལྷ་དར་དང་བཅས་བཀའ་ཆབ་ཤིས་བརྗོད་ཟབ་མོས་སྣེ་དྲངས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་༤༡འཁོར་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་གོ་སྒྲིག་འོག བོད་ས་ཕག་ལོའི་ཟླ་ལྷག་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཟླ་དང་པོ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༠༩ནས་བཟུང་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་ཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་ལས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ཅིག་གི་ལྗགས་ལུང་ཟབ་མོ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ནས་དེ་རིང་ཚེས་༢༠ཉིན་རེ་ཞིག་མཇུག་གྲུབ་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »