Wylie:Bde mchog thun mong ba'i dbang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog thun mong ba'i dbang\n(Redirected from Bde mchog thun mong ba'i dbang)\nbde mchog thun mong ba'i dbang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 174-197 / Folios 67b2 to 78a5\nVolumes List > Volume 13 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. བདེ་མཆོག་ཐུན་མོང་བའི་དབང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 174-197. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. bde mchog thun mong ba'i dbang lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor du bskur ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 174-197. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nགཡོན་: པ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: pa dbang (tibfolio#) chog\nRight: gdams mdzod zhi khrid/\nLeft: bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs/\nBegin-End Pages (Western): 174-197\nBegin Tibetan page and line #: 67b2\nEnd Tibetan page and line #: 78a5\n༡༧༤ །།ༀ་སྭ་སྟི། ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བདེ་མཆོག་ཐུན་མོང་བའི་དབང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི། སྟ་གོན་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྤྲོ་ན་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ལྟར་ལས་སྒོས་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་ཏེ་བྱས་པས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་ལས་མ་བཤད་ཅིང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དེ་ལ་ཐོག་མར་བཤམས་བཀོད་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་མེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་མ་སྤྱི་ལྟར་ལས། རྩ་ཐིག་གི་ནང་དུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་སྔོ་དམར་བརྩེགས་མ། ལྷ་མཚན་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ། འདབ་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་གྲུ་བཞིར་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་གྲི་ཐོད། འདབ་མའི་མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་རས་བྲིས་དཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད་པའི་ཁར་གསང་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བཾ་ཡིག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་རམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམས། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར། ཌཱ་དྲིལ་ལག་མཆོད་སོགས་ཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ནས། སྒྲུབ་\n༡༧༥ མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབར་བའི་རྒྱ་བཅས་ལ་ཕེཾ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿས་མགྲོན་བཀུག་ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས། བྷུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་དཱ། ཨ་པ་སྨཱ་རཱ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞཱནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵཱནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡེ་ཐེ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྛཾ། བྷུཉྫ་ཐཱ། པི་ཝ་ཐཱ། ཛཱི་གྷྲ་ཐཱ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ཡ། སད་སུ་ཁཾ། བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས །ཡི་དྭངས་ཚོགས །ཤ་ཟའི་ཚོགས །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས །བརྗེད་བྱེད །མཁའ་འགྲོའི །མ་མོའ་ཚོགས །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ། གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པས། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །ཅེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་གཏོརརོ། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཨཱཿལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་\n༡༧༦ བཅུད་ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མར་འཆར་བ། རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ས་དབང་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཀུན་རྟོག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ངང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་སྙེམ་མ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལ་འཁྲིལ་བ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏེ་ནོ་པ། ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ྅་བྷ་བ། ཞེས་བསྒྱུར་བའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་ཞེས་སོགས། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་\n༡༧༧ བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ནང་གནས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དྲང་དྲངསནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཚིམས་མཛད་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །བྱས་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་དང་ཡི་རང་བའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྐྱོན་ཀུན་འཇིག་མཛད་པའི། །སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླད་མར་ཡང་། །མི་བགྱིད་སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་སོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་དགེ་བ་བསྔོ། །རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་ལ། །དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་དང་། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་བར་དོའ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནཱ་ད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་འཆད་པ་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་ས་དཀྱིལ་\n༡༧༨ སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱོགས་གཡོན་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་ཏེ་ལན་གཉིས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ནས་སེ་གོལ་བརྡབས་པས། ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་བརླག་པར་བྱས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ༀ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས་པས་ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། ༀ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་དྲྭ་བ། ༀ་བཛྲ་སཉྫ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། ༀ་བཛྲ་བེ་ཏ་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདེའུ་བསྣོལ་བ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་མདའི་དྲྭ་བ། ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བཅིངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་རྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྤྲོ་ན་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ནང་ནས་ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ། སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། འདོད་སྣམ་དང་། ཕ་གུ་དང་། དྲ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། གེ་སར་གྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པ། པད་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དང་།\n༡༧༩ གྲྭ་བཞི་དང་སྒོར་བཞི་ཉི་མ་དང་རོ། པདྨའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་མཚན་བཟང་གི་ངོ་བོ། ཨ་ཨ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཕྲག་གཉིས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཕྲག་གཉིས་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླའི་བར་དུ་བར་དོའ་ནཱ་ད་ཞུགས་པ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཅན། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་སྔོ་ནག །གཡས་སེར། གཡོན་ལྗང་། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཾ་ག་།བཞི་པ་ན་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་དམར་མོའ་ནུ་མ་དང་ལྟེ་བ་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིག་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་སྦུབ་ཀྱི་སོག་དབྲག་ཏུ་མགོ་བོ་བལྟབ་པའི་གདོང་མནན་པ། རལ་པའི་བའིཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ངོས་\n༡༨༠ ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་ཕྱེད། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །དཔའ་བོའ་དར་དཔྱངས། སྟག་ཤམ་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཕག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སྟོབས་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གནས་པ། ཤར་སྒོ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོ་སྐྱ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་སྐྱ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་སྐྱ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་སྐྱ། གྲྭ་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་ཏེ་ཕྱེད་གཟུགས། བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག །འོག་མ་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་དང་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གཙོ་བོའ་སྙིང་གར་ༀ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། འཚོགས་མར་ན་མ་ཧི་རྣམ་སྣང་། སྤྱི་གཙུག་\n༡༨༡ ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་པདྨ་གར་དབང་། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བོ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་།མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། །ཕག་མོ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲཱིཾ་མཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། མགོ་བོར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཕེཾ་ཞེས་འབར་བའི་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་རིན་འབྱུང་། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སྣང་མཐའ། མཚམས་མ་བཞི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་གཟུགས་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཅུག །སྙིང་གར་ཞུ་ཞུགསབ། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་ནང་གི་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་\n༡༨༢ སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མཆོག་མཉེས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་བརྒྱན་མཛད་དེ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་མཛད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་བསདོན་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་དགྱེས་པར་བཞེངས། །ཞེས་བསྐུལ་བས། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །ཅེས་པ་ནས། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡུམ་བཅས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་སྲན་མ་ཙམ་གྱི་སྟེང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་། གསལ་ལ་དྭངས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ དེས་སྐྱོན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཤུབ་བུ་དང་བརྗོད་པ་དང་འགོག་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་དང་དོ་ལི་དང་ཁྲོ་བོའ་བཟླས་པ་རྣམས་གང་འགྲུབ་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བས། འདིར་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱངས། སླར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འདྲེན་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །འཁོར་\n༡༨༣ སྔགས་ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྭ་ན་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀཱ་ར་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་དྷི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཥྚི་ཎཱ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པབ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ལོར་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱིར་གྲུ་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བཾ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་བུམ་ཐོད། སྒོ་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ\n༡༨༤ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ། ཁར་ཧྲཱིཿམཾ། མགོ་བོར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕེཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕེཾ། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སོ་སོའ་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཟུངས་ཐག་ལ་འབྲིལ་འབྲེལཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། །རྣམ་བུམ་ལྷ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས། ལས་བུམ་ལ་སུམྦྷ་མང་དུ་བཟླས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཆེན་པོའ་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་།\n༡༨༥ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ། མདའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ནང་ནས་ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་བདག་མདུན་བསྲེ་བ་ནི། བདག་གིས་སྒོམ་པའི་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷའི་གདན་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཐོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། སུམྦྷ་ལན་གསུམ་བཟླ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མཚམས་མ་བཞི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྤྱི་ལ་ལྔ་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜལ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཞེས་བཅུག་པས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་\n༡༨༦ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཀོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། ༀ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་བལས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གནས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ངོ་བོར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ངག་ཏུ་མྱོང་བས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་པར་གྱུར། གསང་མཆོད་ནི། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་བསྒོམ། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་བའིམེ་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་བའིཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་སྤྱན་སྟོང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གྲི་གུག་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་དབང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་པས་རབ་བརྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་\n༡༨༧ ཀྱི་འཇིགས་པ་སྙམས་ཞིང་ཞི་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །མཛེས་པའི་ཞལ་མདོག་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་མོར་སྤྲུལ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་བཞིར་དངོས་གྲུབ་བུམ་པས་མཚན། །མི་འགྱུར་བདེ་མཆོག་སྟེར་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་རུ། །ཁྭ་ཏ་འུག་པ་ཁྱི་དང་ཕག་པའི་གདོང་། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཕོ་ཉ་མཆེ་བ་མ། །འཇོམས་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ལས། བཟླས་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་གཙོ་བོ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཁོར་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་བདུན་གྱིས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་དང་། དབྱངས་གསལ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་དོརགཏོར། བྱ་བའི་མཆོད་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྗེས་ཆགས་དང་ཆོ་གའི་གར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་པ་ནི། །ཚོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ལྟར་དང་། མགྲོན་དྲངས་མཆོད་རོལ་པ་བལྷག་གཏོར་རྣམས་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ལས། རོལ་བ་མན་ཆད་དབང་གི་མཐར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱངས།\n༡༨༨ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་ཞིབ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་སད་པ་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་རཱ་ལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་སོགས་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས་སྔོན་གཏོར་ལན་གསུམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས། །སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། རང་ཉིད་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་དབང་རྣམས་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་རྫོགས་པར་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགཔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བདེ་མཆོག་ཐུན་མོང་པ་མཻ་ཏྲི་པས་རྗེ་\n༡༨༩ བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གནང་བ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་བཞིས་སྟ་གོན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་དང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བདག་ཅག་བླ་མའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལེན་ན་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་བའིགྲོང་དུ་གཞུག་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི། ཀྱཻ་ཧོ་བདག་ཅག་སྐལ་བར་ལྡན། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤྱི་བོར་ལེན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ། །ཐར་པའི་བའིགྲོང་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་མ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཁོ་བོས་བར་ཆད་དྲི་བ་ཡིན་པས་ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤོང་བ་ཡོ་བྱད་གཏོང་བའི་བློ་དང་ལྡན་ནམ། བུས་ལྡན་ལགས། རྟེན་གྱི་བར་ཆད་སྤོང་བ་དབང་པོ་ཡན་ལག་ཚང་ངམ། ཚང་ལགས། སྣོད་ཀྱི་བར་ཆད་སྤོང་བ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་ལགས། ཞེས་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་རིག་རིགསམ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ནི། མཚན་ལྡན་གྱི་གཟུངས་མ་དེ་རབ་ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུར། འབྲིང་ཐབས་མཁས། ཐ་མ་རིན་གྱིས་བསླུས་ལ་དབང་བྱ་བ་སྟེ། ད་ལྟའི་དུས་སུ་དངོས་རིག་རིགསལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད་པས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་སྔོན་དུ་གྲུབ། གཉིས་པ་ཆས་འཇུག་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་མ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སོ་ཐར། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བཟུང་བས་བྱང་སྡོམ། རིག་འཛིན་\n༡༩༠ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་བ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངན་འགྲོའི་སྲིད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རྩ་བ་དང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཟུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ན་མོ་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །ཚུལ་བརྗོད་པས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཉམས་ན་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གདམས་ནས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། ཅེས་ལན་གསུམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྟེ་ཁོ་བོས་སྔོན་དུ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལ་དབང་རིམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི། ན་མོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བའི་ཆེ་སྦྱིན་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་སླད་དུ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ་བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་འདུལ་དོན་མ་གཏོགས་པའི། །བྱ་བ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བདུན་པོ་འདིར་བརྟན་བྱེད་བུམ་པ་དངོས་\n༡༩༡ ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་དགེ་མཚན་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་བཀང་བའི། །རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པ་མགོ་བོའ་གནས་ལྔ་དང་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་། བུམ་ཆུ་བླུད། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དོ་ནུབ་བླ་མེད་ཤེས་རབ་འཚལ། །དོ་ནུབ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ལན་གསུམ། གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས། གསང་བ་ཆེན་པོའ་དམ་ཚིག་ནི། བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རཀྟ་དང་། །སྣབས་དང་མཆིལ་མ་མི་འདོར་ཞིང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཡ་ང་སྤངས། །ལན་གསུམ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་ཞིབ་རང་ལ་ཐིམ། དགའ་\n༡༩༢ བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། བདེ་བའི་རྟེན་ཀུན་ད་དང་རྡུལ་གྱི་དྭངས་མ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་འདིས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མྱོང་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མའི་ཡུམ་དེས་ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དགོད་པ་ནི། གནས་སོ་སོར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་བརྗོད་དེ། འཚོགས་མར་པུ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཛ། རྣ་བ་གཡས་ཨོ། ལྟག་པར་ཨ། རྣ་གཡོན་གཽནོ། སྨིན་ཕྲག་རཱ། མིག་གཉིས་སུ་དེ། དཔུང་པ་གཉིས་མ། ཞེས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད། མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ཀཱ། ནུ་མ་གཉིས་སུ་ཨོ། ལྟེ་བར་ཏྲི། སྣ་རྩེར་ཀོ །ལྐོག་མར་ཀ །མགྲིན་པར་ལ། སྙིང་གར་ཀ་།མཚན་མར་ཧི། ཞེས་པས་ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད། གསང་གནས་སུ་ཏྲེ། གཤང་ལམ་དུ་གྲྀ། བརླར་སཽ། བྱིན་པར་སུ། སོར་མོར་ནཱ། བོལ་གོང་གཉིས་སུ་སི། མཐེ་བོང་གཉིས་སུ་མ། པུས་མོ་གཉིས་སུ་ཀུ། ཞེས་པས་ས་འོག་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དེ། ཕྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཐིག་ལེ་བདུན་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་གཡོན་བསྐོར་དུ་ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཀོད། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ནི། སྙིང་པོའ་མཐར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཱཾ་ལཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ཁཱཾ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བཀོད། དེ་ནས་བླ་མའི་ཡུམ་གྱིས་སློབ་མ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། སྨན་ཕུང་བླུད་རེས་ཀྱིས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱས། རྩ་བཙལ་བ་ནི་རྩ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཞལ་སྦྱར། སྣ་བུག་གཉིས་སྤྲད་དེ། རླུང་འབུད་རྔུབས་སྤེལ་མས་རླུང་\n༡༩༣ ལས་རུང་དུ་བྱེད་པས་རླུང་ལམ་བསྟན། སྲུབས་པ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་སེམས་ཡས་བབས། འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྟེང་རླུང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྤྱི་བོར་དྲངས། ཕན་ཚུན་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་རེས་བྱེད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྲོ་བ་དང་འཕོ་བ་སྦྱང་བའོ། །དེས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་བྲིན་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། གསང་དབང་ཐོབ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི། ན་མོ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་མགོན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར། །དེང་ནུབ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ལན་གསུམ། ཤེར་དབང་གི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བུད་མེད་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་འདུལ་དོན་མ་གཏོགས་པ། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་ཡ་ང་སྤངས། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ། དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་འདི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་། །མཐའ་ཡི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོང་། །ལོང་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད་པར་མོས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གཏོད། ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ནས་གསང་རྩ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཚོན་བཞིན་ཏུ་དུ\n༡༩༤ འདི་སྐད་ཅེས། ང་ཡི་གསང་བའི་པདྨོ་འདི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །མཁས་པ་གང་གིས་འདི་བརྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །ༀ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཐབས་ཀྱི་པང་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་དང་རིག་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འཁོད་རེས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་བུའི་གནས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ལྟར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཨཱཿལས་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོ་ཨས་མཚན་པ། དེ་ནས་རྩ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་རླུང་ལམ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཡས་འབབ་མས་འཇོག་གི་བདེ་བ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེའང་གང་ཟག་གཅིག་ཅིགཅར་བ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིར་བྱང་སེམས་རིམ་པར་བབས་པས། མགྲིན་པར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་དགའ། གསང་བར་གཡོ་མེད་བརྟན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གྱེན་དུ་གཤེགས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རིམ་གྱིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྱང་སེམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་སྟེ། མཁས་པ་བཞི་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་བ་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རིམ་པར་བརྟན་པས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཤེར་དབང་ཐོབ། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་\n༡༩༥ བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ན་མོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དབང་བསྐུར་གསུམ་པ་བདག་ལ་གནང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་པའིབའི། །བཞི་པ་ཡང་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས། ན་མོ། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང་། །འཁོར་བ་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་སྒྲུབ་བོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་གནད་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་བྱས་ལ། ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་བདེ་བ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཉིད། །ཅེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བཏང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་\n༡༩༦ བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཏེ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མགྲོན་རྣམས་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་གྱིས་གཤེགས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་དང་པོ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱོང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ། འཁོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་བདེ་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིསྙིང་གར་ༀ་ཧ། འཚོགས་མར་ན་མ་ཧི། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥཊ་ཧེ། མིག་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧཾ། སུམྦྷ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས། སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་མོས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འདི་ཐོབ་པས་བདེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཐུན་མོང་བའོ་གསུངས། དེ་ལ་སྟོད་ལུགས་པ་རྣམས་མཻ་ཏྲི་པས་དམ་པ་ལ་གསུངས་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་མཛད། སྣང་ལུགས་པ་རྣམས་ནག་པོ་ལུགས་ཌོམྦྷི་བས་དམ་པ་ལ་གསུངས་པ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་མཛད། འདིར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བར་འདོད་ན།\n༡༩༧ དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཐིག་གི་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་ཆོས་འབྱུང་སྔོ་དམར་བརྩེགས་མ་ལ་ལྷ་མཚན་འགོད། བཅས་གཞན་རྣམས་འདྲ། སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་བཏང་། གནས་ཡོ་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞེས་པ་ནས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་དང་བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཅི་ནུས་དང་། ལས་བུམ་ལ་སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།།\n174 //oM swa sti/_na maH shrI he ru kA ya/_bde mchog thun mong ba'i dbang lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor du bskur ba'i rim pa ni/_sta gon dang rdul tshon gyi bya ba sogs spro na bde gshegs bcu gnyis ltar las sgos chos rnams bsgyur te byas pas chog mod/_'on kyang yig rnying las ma bshad cing ras bris la brten pa'i phyogs la ma grub kyang 'gal ba med/_de la thog mar bshams bkod ni/_stegs bu'i steng du dur khrod me'i phyi rol du byas pa'i dkyil 'khor sgo bzhi rta babs snam bzhi ma spyi ltar las/_rtsa thig gi nang du zlum por bskor ba'i dbus su 'dab brgyad lte bar chos 'byung sngo dmar brtsegs ma/_lha mtshan lte bar rdo rje/_'dab ma'i phyogs bzhi dang gru bzhir sgo bzhi rnams su gri thod/_'dab ma'i mtshams bzhir bum pa thod pas kha brgyan pa rnams rdul tshon gyis bris pa'am/_yang na ras bris dkram/_de'i dbus su many+dzi'i steng du rnam rgyal bum pa bcud ldan chas su bcug pa bkod pa'i khar gsang rdzas kyis gang ba'i thod pa dar dmar dang me long la sin+d+ha ra'i dkyil 'khor chos 'byung bsnol ma baM yig dga' 'khyil dang bcas bris pas kha bcad/_las bum byang shar ram slob dpon gyi mdun du bshams/_mchod gtor tshogs kyi yo byad sogs ci 'byor bas bskor/_DA dril lag mchod sogs yo byed thams cad tshang bar 'du byas nas/_sgrub\n175 mchod ni/_sngon gtor sum+b+has bsang /_swa b+hA was sbyangs/_oM AH hU~M hrIHsa byin gyis brlabs/_'bar ba'i rgya bcas la pheM badz+ra A ra l+li hoH_dzaH hU~M baM hoH_badz+ra DA ki nI sa ma ya s+t+waM/_dr-i sh+ya hoHsa mgron bkug oM kha kha khA hi khA hi/_sarba yak+Sha/_rak+Sha sa/_b+hu ta/_pre ta/_pi shA tsa/_un+mA dA/_a pa smA rA/_DA ka DA ki n+ya da ya/_i daM ba liM/_gr-ih+NAn+tu/_sa ma ya rak+ShAn+tu/_ma ma sarba sid+d+him+me pra yats+tshan+tu/_ye the baM/_ya thaiSh+ThaM/_b+huny+dza thA/_pi wa thA/_dzI g+h+ra thA/_ma ti kra ma thA/_ma ma sarba ka ya/_sad su khaM/_bi shud+d+ha ye sa hA yi ka b+ha wan+tu hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_zhes lan gsum gyis gtor ma dang /_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_lha chen brgyad po 'khor dang bcas/_/klu chen brgyad po 'khor dang bcas/_/'jig rten skyong ba brgyad po dang /_/gnod sbyin tshogs rnams ma lus dang /_/srin po' tshogs rnams ma lus dang /_/'byung po' tshogs_/yi dwangs tshogs_/sha za'i tshogs_/smyo byed tshogs_/brjed byed_/mkha' 'gro'i_/ma mo' tshogs_/de la sogs te 'byung po' tshogs/_/ma lus ji snyed yod pa rnams/_/'dir gshegs bdag la dgongs su gsol/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol/_nag phyogs pa rnams la/_gsang spyod lta bar mi dbang ba'i/_/'byung po' tshogs rnams gang yin pas/_/gtor ma'i lhag ma 'di longs la/_/da lta nyid du gzhan du dengs/_/ces drag sngags dang bcas pas bskrad la gtor ma phyir dor gtoraro/_/oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M hU~M phaT/_ces lan gsum gyis mtshams bcad/_de nas gnas yo byin gyis brlab pa ni/_bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las gnas khang b+h+rUM las gzhal med khang du AHlas snod ka pA lar\n176 bcud hU~M las lha rdzas las grub pa'i mchod pa'i yo byad 'dod yon gyi rnam 'phrul du mar 'char ba/_rang bzhin bde stong rnam pa mchod rdzas byed las zag med kyi bde bas tshim par byed pas nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/_oM ar+g+haM AH hU~M nas shab+da'i bar dang /_oM sarba bid pU ra pU ra su ra su ra A brta ya A brta ya oM badz+ra s+pha ra Na khaM/_zhes pas byin gyis brlabs/_de nas bdag bskyed ni/_snying ga'i hU~M las 'od kyis skyabs yul rnams mdun gyi nam mkhar sa dbang bsam la/_sangs rgyas chos dang dge 'dun dang /_/bla ma yi dam mkha' 'gro dang /_/khro bo mkha' 'gror bcas pa la/_/bdag ni gus pas skyabs su mchi/_/lan gsum/_kye ma sems can sdug bsngal zhing /_/kun rtog la ni mngon par zhen/_/de yi rtog pa gzhom phyir bdag_/he ru ka dpal bsgom par bya/_/lan gsum/_skyabs yul rnams ngang la thim par gyur/_rang gi spyi bor pad zla'i steng du rdor sems he ru ka dkar po rdor dril 'dzin pas snyem ma gri thod can la 'khril ba rus pa'i rgyan gyis spras pa/_yab kyi thugs zla ba la gnas pa'i hU~M gi 'od kyis de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs kyi snying po ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs te hU~M la thim/_de las bdud rtsi'i rgyun babs sdig sgrib thams cad sbyang bar bsam la/_oM badz+ra he ru ka sa ma ya ma nu pA la ya/_badz+ra he ru ka te no pa/_zhes pa nas/_badz+ra he ru ka ma me muny+tsa he ru ko\_u0f85 b+ha ba/_zhes bsgyur ba'i yig brgya bzlas mthar/_mgon po bdag ni zhes sogs/_rdor sems 'od du zhu zhugasanas rang la thim par bsam/_rang nyid skad cig gis bde mchog lhan skyes kyi skur gsal ba'i snying ga'i hU~M las 'od zer 'phros/_dpal he ru ka lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor bla ma dang sangs rgyas byang chub sems dpa'i tshogs dang\n177 bcas pa mdun gyi nam mkhar sad par bsam la/_'khor ba'i 'dam rdzab nang gnas pa/_/thugs rje'i phyag gis drang drangasanas ni/_/ye shes bdud rtsis tshims mdzad pa/_/bla ma'i zhabs kyi pad+mor 'dud/_/dpal ldan bde mchog 'khor lo ni/_/mkha' 'gro ma yi 'khor lo bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum nyid/_/'gro ba skyob la phyag 'tshal lo/_/zhes phyag 'tshal/_oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod nas/_bdag gis thog ma med pa'i dus mtha' nas/_/byas dang byed du bcug dang yi rang ba'i/_/sdig pa ma lus skyon kun 'jig mdzad pa'i/_/spyan sngar so sor bshags shing slad mar yang /_/mi bgyid sdom pa brtan por bzung bar bgyi/_/nyan thos rang rgyal bla med rgyal ba dang /_/rgyal ba'i sras pos sgrub pa'i dge ba sogs/_/de dag kun la rjes su yi rang ngo /_/byang chub tu ni bdag gis dge ba bsngo/_/rgyal ba dkon mchog gsum po la sogs la/_/dngos sam yid kyis bdag ni skyabs su mchi/_/byang chub mchog tu sems bskyed de bzhin du/_/bla na med pa'i lam la bsten par bgyi/_/zhes lan gsum dang /_tshad med bzhi spyi ltar lan gsum bya ste bsod nams kyi tshogs so/_/de nas oM swa b+hA wa sogs dang /_oM shU n+ya ta'i sngags kyis gzung ba dang 'dzin pas bsdus pa'i chos thams cad rang bzhin mi dmigs pa stong pa nyid du gyur/_zhes mnyam par 'jog ste ye shes kyi tshogs so/_/stong pa'i ngang las rang gi bar do' rnam shes kyi ngo bo nA da dkar la dmar ba'i mdangs can rtsa sngags kyi sgra sgrogs pa/_de'i 'od zer las byung ba'i yi ge rim par 'chad pa las/_yaM las rlung dkyil sngon po zla gam/_raM las me dkyil dmar po gru gsum/_baM las chu dkyil dkar po zlum po/_laM las sa dkyil\n178 ser po gru bzhi/_suM las rin chen sna bzhi las grub pa'i ri rab rnams brtsegs mar gnas pa'i steng du paM las sna tshogs pad+ma'i lte bar hU~M las byung ba'i sna tshogs rdo rje rwa phyogs mdog lte ba sngon po la hU~M gis mtshan pa/_oM sum+b+ha ni sum+b+ha hU~M hU~M phaT/_oM gr-ih+Na gr-ih+Na hU~M hU~M phaT/_oM gr-ih+Na pA ya gr-ih+Na pA ya hU~M hU~M phaT/_oM A na ya ho b+ha ga wAn bi d+yA rA dza hU~M hU~M phaT/_ces phyogs g.yon dang mtshams g.yas bskor te lan gnyis brjod cing g.yon pa'i sdigs mdzub phyogs bcur bstan nas se gol brdabs pas/_hU~M las khro bo gnod mdzes 'phros pas bgegs thams cad bskrad cing brlag par byas/_slar yang hU~M las 'og tu sna tshogs rdo rje dpag med spros pa las rdo rje'i sa gzhi/_oM me d+hi ni badz+rI b+ha ba b+han+d+ha hU~M/_phyogs mtshams su 'phros pas logs thams cad rdo rje'i ra ba/_oM badz+ra pra ka ra hU~M baM hU~M/_steng du 'phros pas rdo rje'i gur dang drwa ba/_oM badz+ra sany+dza ra hU~M baM hU~M/_de'i 'og tu rdo rje'i bla re/_oM badz+ra be ta na hU~M khaM hU~M/_de'i phyi rol tu mde'u bsnol ba phyir bstan gyi mda'i drwa ba/_oM badz+ra sa ra dza la traM saM traM/_de thams cad kyi phyi rol tu ye shes kyi me 'bar bas bcings par gyur/_oM badz+ra dz+wa laana la rka hU~M hU~M hU~M/_zhes sngags rnams lan gsum gsum brjod do/_/spro na gzhi sna tshogs rdo rje'i lte ba gru bzhi ba'i steng du b+h+rUM las rin po che'i gzhal yas khang gru bzhi pa nang nas nag ljang dmar ser dkar ba'i rtsigs pa rim pa lnga pa/_sgo bzhir rta babs bzhis brgyan pa/_'dod snam dang /_pha gu dang /_dra ba drwa phyed/_shar bu dang /_mda' yab la sogs pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa/_phyi rol tu dngos grub 'byung ba'i dur khrod chen po brgyad kyis bskor ba/_nang phyogs kyi mdog can gyi dbus su sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa/_ge sar gyi ze'u 'bru'i lte bar raM las nyi ma'i steng du 'jigs byed dus mtshan dang bcas pa/_pad 'dab kyi phyogs kyi phyogs bzhi dang /\n179 grwa bzhi dang sgor bzhi nyi ma dang ro/_pad+ma'i mtshams kyi 'dab ma bzhir zla ba'i gdan re re gsal bar gyur/_dbus kyi gdan steng mtshan bzang gi ngo bo/_a a/_i I/_u U/_r-i r-I/_l-i l-I/_e ai/_o au/_aM AH_phrag gnyis g.yon bskor du gnas pa zhu ba las zla ba'i dal me long lta bu'i ye shes/_de'i steng du g.yas skor gyis dpe byad kyi ngo bo/_/ka kha ga g+ha nga /_tsa tsha dza dz+ha nya/_Ta Tha Da D+ha Na/_ta tha da d+ha na/_pa pha ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa ha k+Sha/_ya ra la Da D+ha Na/_phrag gnyis las nyi ma'i dkyil 'khor mnyam nyid ye shes/_nyi zla'i bar du bar do' nA da zhugs pa hU~M dang baM las rdo rje dang gri gug hU~M dang baM gyis mtshan pa so sor rtogs pa'i ye shes/_de las 'od 'phros sems can gyi don byas/_/tshur 'dus thams cad gcig tu 'dres pa bya grub ye shes/_de las sku yongs su rdzogs pa chos dbyings ye shes kyi ngo bor bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog sku mdog mthing nag khro chags kyi nyams can/_zhal bzhi phyag bcu gnyis pa/_rtsa zhal sngo nag_/g.yas ser/_g.yon ljang /_rgyab zhal ser po/_zhal thams cad rnam par 'gyur ba'i khro gnyer dang spyan gsum pa/_mche ba gtsigs pa/_phyag dang po gnyis rdo rje dang dril bu 'dzin pas yum la 'khyud pa/_de'i 'og ma gnyis kyis glang po che'i pags pa brgyangs te 'dzin pa/_g.yas kyi gsum pa na DA ma ru/_bzhi pa na dgra s+t+wa/_lnga pa na gri gug_/drug pa na mdung rtse gsum pa/_g.yon gyi gsum pa na kha TwAM ga /bzhi pa na thod khrag_/lnga pa na rdo rje zhags pa/_drug pa na tshangs pa'i mgo bo bsnams pa/_zhabs g.yas brkyang bas dus mtshan dmar mo' nu ma dang lte ba g.yon bskum pas 'jig byed nag po kha sbub kyi sog dbrag tu mgo bo bltab pa'i gdong mnan pa/_ral pa'i ba'ithor tshugs kyi rtser yid bzhin gyi nor bu ngos\n180 la sna tshogs rdo rje/_g.yon ngos su zla phyed/_mi mgo skam po lnga'i dbu rgyan/_rlon pa lnga bcu'i do shal/_rus pa'i phyag rgya drug_/dpa' bo' dar dpyangs/_stag sham grol ba/_gar gyi nyams dgus sgeg pa/_de'i pang na yum phag mo gri gug dang thod khrag 'dzin pas yab la 'khyud cing stobs pa/_dbu skra grol zhing thod skam gyi dbu rgyan dang do shal/_rus pa'i phyag rgya lngas brgyan pa/_zhabs byin pa gnyis kyis yab la 'khril ba/_gnyis ka'ang ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/shar gyi 'dab ma la mkha' 'gro ma sngon mo/_/byang du lA ma ljang gu/_nub tu dum skyes ma dmar mo/_/lhor gzugs can ma ser mo/_/mtshams kyi 'dab ma bzhir bdud rtsi lngas gang ba'i bum pa'i steng du byang sems kyis gang ba'i thod pa gnas pa/_shar sgo khwa gdong ma sngo skya/_byang sgor 'ug gdong ma ljang skya/_nub sgor khyi gdong ma dmar skya/_lho sgor phag gdong ma ser skya/_grwa bzhi'i shar lhor gshin rje brtan ma g.yas dkar g.yon ser/_lho nub tu gshin rje pho nya mo g.yas ser g.yon dmar/_nub byang du gshin rje mche ba ma g.yas dmar g.yon ljang /_byang shar du gshin rje 'joms ma g.yas ljang g.yon dkar te phyed gzugs/_bcu gnyis po thams cad kyang zhal gcig phyag gnyis spyan gsum pa mche ba gtsigs pa/_skra grol zhing thod skam gyi dbu rgyan dang do shal/_phyag rgya lngas brgyan pa/_phyag dang po gnyis gri gug dang thod khrag_/'og ma gnyis cang te'u dang kha TwAM ga 'dzin pa/_zhabs g.yas brkyang ba'i gar stabs kyis ro gdan la bzhugs pa'o/_/de thams cad kyi dpral bar oM dkar po sku rdo rje/_mgrin par AHdmar po gsung rdo rje/_snying gar hU~M sngon po thugs rdo rje/_gtso bo' snying gar oM ha dkar po rdo rje sems dpa'/_'tshogs mar na ma hi rnam snang /_spyi gtsug\n181 tu swA hA hU~M dmar po pad+ma gar dbang /_phrag pa gnyis su bo ShaT he nag po he ru ka /mig gnyis su hU~M hU~M ho dmar ser rdo rje nyi ma/_tshigs chen brgyad la phaT ha ljang gu rta mchog gi ngo bo/_/phag mo dang lha mo gnyis kyi lte bar oM baM dmar mo rdo rje/_snying gar haM yaM sngon mo gshin rje ma/_khar hrIM maM dkar mo rmongs byed ma/_mgo bor hrIM hrIM ser mo bskyod byed ma/_spyi gtsug tu hU~M hU~M ljang gu skrag byed ma/_tshigs chen brgyad la phaT phaT dud kha tsaN+Di ka'i ngo bor gyur/_rang gi snying ga'i hU~M las 'od zer 'phros sangs rgyas thams cad 'khor lo bde mchog lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor gyi rnam par pheM zhes 'bar ba'i rgyas spyan drangs/_dzAH hU~M baM hoHsa gnyis su med par thim/_slar yang snying ga'i hU~M las 'od 'phros dbang gi lha thams cad pheM zhes spyan drangs/_khyed rnams kyis bdag la dbang bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa lha mo' tshogs dang bcas pa rnams kyis/_oM badz+rI b+ha waab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bum pa'i chus dbang bskur/_sku gang dri ma dag chu lhag ma yar lud pa las gtso bo la mi bskyod pa/_gtso mo la rnam snang /_rnal 'byor ma bzhi la rin 'byung /_sgo ma bzhi la snang mtha'/_mtshams ma bzhi la don yod grub pas dbu brgyan par gyur/_de nas snying ga'i hU~M las 'od 'phros gzugs sogs 'dod yon gyi snang ba thams cad bsdus/_yab kyi zhal du bcug_/snying gar zhu zhugasab/_yum gyi pad+mar babs/_sbyor mtshams nas gzugs rdo rje ma sogs mchod pa'i lha mo' rnam par spros pas dkyil 'khor gyi lha rnams mchod nas gtso bo yab yum la thim pas/_yab yum gnyis kha sbyor nang gi 'dod yon gyi bde ba chen po' dgyes pas 'od du zhu zhugasanas/_thig le'i rang bzhin 'od kyi phung po dkar la dmar ba'i mdangs can du gyur pa bal/_'khor rnams kyis/_khyod ni rnal 'byor ma tshogs yongs\n182 su bskor/_/khyod ni nyid kyi thugs ni mchog mnyes te/_/khyod kyis rgyu dang mi rgyu'i 'gro ba brgyan mdzad de/_/snying rje'i thugs kyis sems can sad mdzad pa/_/sgyu ma'i sprul pas bsadon kun sgrub mdzad pa/_/mgon po dpal ldan bde mchog dgyes par bzhengs/_/zhes bskul bas/_thig le de nyid hU~M dang baM las rdo rje dang gri gug hU~M dang baM gyis mtshan par gyur/_de yongs su gyur pa b.las bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog_/ces pa nas/_gnyis ka'ang ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/zhes pa'i bar gyis rgyu rdo rje 'dzin pa yum bcas ji lta ba bzhin du 'bras bu rdo rje 'dzin pa'i skur bzhengs par bsam mo/_/de nas rdzogs rim bsgom pa ni/_rtag tu snying la gnas pa yi/_/thig le gcig las 'gyur ba med/_/de sgom byed pa'i skye bo la/_/nges par ye shes skye bar 'gyur/_/zhes pa'i don rang gi snying gar zla dkyil sran ma tsam gyi steng byang chub sems kyi thig le yungs 'bru tsam pa kha dog dkar po/_ngo bo bde stong /_gsal la dwangs pa me long nang gi gzugs brnyan ltar bsgoms nas/_de la sems rtse gcig tu mnyam par 'jog go_des skyon bzlas pa la 'jug ste/_shub bu dang brjod pa dang 'gog pa dang spro bsdu dang do li dang khro bo' bzlas pa rnams gang 'grub bya zhes 'byung bas/_'dir spro bsdu'i dbang du byas na thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngags phreng gis bskor ba las 'od zer dmar po 'phros/_snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lo sbyangs/_slar 'dus nas rang la thim par mos la/_dung chen gyi phreng ba g.yon pa'i mtheb srin gyis 'dren zhing /_oM shrI badz+ra he he ru ru kaM hU~M hU~M phaT/_DA ki nI dz+wa la sam+ba raM swA hA/_yab kyi snying po'o/_/oM hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_nye snying ngo /_/oM badz+ra bai ro tsa ni ye hU~M phaT/_yum gyi snying po'o/_/oM sarba bud+d+ha DA ki ni ye hU~M phaT/_nye snying ngo /_/'khor\n183 sngags ni/_oM DA ki nI ye hU~M hU~M phaT/_oM lA me hU~M hU~M phaT/_oM khaN+Da ro he hU~M hU~M phaT/_oM rU pi ni ye hU~M hU~M phaT/_oM kA kA s+ye hU~M hU~M phaT/_oM u lu kA s+yai hU~M hU~M phaT/_oM shwa na s+yai hU~M hU~M phaT/_oM sU kA ra s+yai hU~M hU~M phaT/_oM ya ma dA d+hi ye hU~M hU~M phaT/_oM ya ma dU ti ye hU~M hU~M phaT/_oM ya ma daSh+Ti NA ye hU~M hU~M phaT/_oM ya ma ma tha ni ye hU~M hU~M phaT/_ces bzlas so/_/de nas rang gi thugs ka nas sprul pa'i ba'ilha mo rnams kyis mchod par bsams la/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_hU~M/_chos dbyings rnam dag dbyings las ma g.yos kyang /_/thabs kyis khro bo' skur stan gdug pa 'dul/_/che ba'i che mchog lha yi lhar gyur pab/_/kun bzang he ru ka dpal 'khor lor bstod/_/ces bstod do/_/de nas bum sgrub ni/_sum+b+ha nis bsang /_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla'i steng du b+h+rUM las rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad tshang ba nang chu dang bcud sna tshogs kyis gang ba'i rnam rgyal bum pa'i dbus su pad+ma 'dab ma brgyad pa'i phyir gru bzhi pa'i gzhal yas khang gi lte bar hU~M baM las bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog zhal bzhi phyag bcu gnyis pa/_zhabs g.yas brkyang g.yon bskum pas dus mtshan dang 'jigs byed mnan pa/_yum rdo rje phag mo dmar mo dang mnyam par sbyor ba/_phyogs kyi 'dab ma bzhi la snying po' rnal 'byor ma bzhi/_mtshams kyi 'dab mar bum thod/_sgo dang gru bzhi la sgo mtshams ma brgyad de/_gtso 'khor thams cad rgyan dang cha byad yongs su rdzogs pa/_las bum gyi nang du khro bo bdud rtsi 'khyil pa rnams skad cig gis gsal bar gyur/_de thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH\n184 snying gar hU~M/_yab kyi snying gar haM yaM/_khar hrIHmaM/_mgo bor hrIMHhrIMH_spyi gtsug tu hU~M hU~M/_tshigs chen brgyad la phaT phaT/_rang gi snying ga'i hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes kyi 'khor lo pheM/_zhes spyan drangs/_dzAH hU~M baM hoHsa gnyis su med par gyur/_slar yang snying ga'i hU~M 'od kyis dbang lha thams cad pheM/_oM badz+rI b+ha baab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur bas so so' rigs bdag gis dbu brgyan/_chu gnyis nyer spyod rol mor bcas pas mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul/_hU~M/_dpal ldan bde mchog 'khor lo ni/_/mkha' 'gro ma yi 'khor lo bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum nyid/_/'gro ba skyobs la phyag 'tshal bstod/_/'jigs pa'i hU~M sgra nges sgrogs shing /_/bgegs rnams ma lus 'joms mdzad pa/_/dngos grub ma lus stsol ba'i lha/_/bgegs kyi dgra la phyag 'tshal bstod/_/rang gi snying ga nas sngags phreng dmar po gzungs thag la 'bril 'brelate song bas lha thams cad kyi thugs rgyud bskul/_sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsams la/_gzungs thag la 'jus te/_/rnam bum lha gtso bo yab yum gyi sngags brgya rtsa brgyad dang 'khor gyi lha mo rnams kyi sngags bdun las mi nyung ba dang /_a b+hi She ka nyer gcig tsam re bzlas/_las bum la sum+b+ha mang du bzlas la/_oM AH hU~M gis mchod yon phul bas/_lha rnams rjes chags chen po' mes byang chub kyi sems su zhu bar gyur/_de nas mdun bskyed ni/_rdul tshon nam ras bris kyi dkyil 'khor bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las 'byung bzhi ri rab dang bcas pa'i steng /\n185 rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur bla re/_mda'i drwa ba ye shes kyi me 'bar ba dang bcas pa'i dbus su sna tshogs rdo rje'i lte ba la gnas pa'i b+h+rUM las rin po che'i gzhal yas khang gru bzhi pa nang nas nag ljang dmar ser dkar ba'i rtsig pa rim pa lnga pa zhes pa nas zhabs g.yas brkyang ba'i gar stabs kyis ro gdan la bzhugs pa'o/_/zhes pa'i bar rten dang brten pa thams cad bdag bskyed ltar skad cig gis gsal btab/_de nas bdag mdun bsre ba ni/_bdag gis sgom pa'i 'byung bzhi ri rab srung 'khor gzhal yas khang lha'i gdan phyi rol dur khrod dang bcas pa'i rten dang brten pa lha bcu gsum thod pa bzhi dang bcas pa thams cad gcig tu 'dres te gnyis su med par gyur/_oM AH hU~M dang /_sum+b+ha lan gsum bzla/_de thams cad kyi dpral bar oM dkar po sku rdo rje zhes pa nas/_mtshams ma bzhi la don yod grub pas dbu brgyan par gyur/_zhes pa'i bdag bskyed ltar bya'o/_/de nas mchod pa la spyi dang khyad par ba gnyis kyi/_dang po spyi la lnga las/_phyi mchod ni/_rang gi thugs ka nas sprul pa'i ba'ilha mo rnams kyis mchod par bsams la/_/rab 'byams rgya mtsho dpag med na/_/chu gnyis nyer spyod rol mor bcas/_/mchod rdzas ji snyed yod pa rnams/_/bdag gis gus pas bshams pa 'di/_/mchog tu dad pas 'bul lags kyis/_/bzhes nas bdag la dgyes par mdzod/_oM shrI tsakra sam+b+ha ra maN+Dal ar+g+haM pra tIts+tsha pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye AH hU~M/_de bzhin du ar+g+haM gyi gnas su/_pA d+yaM/_puSh+pe/_d+hU pe/_a lo ke_/gan+d+he/_ne wi d+ye/_shab+da zhes bcug pas mchod/_nang mchod ni/_bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las me rlung gi dbus su ka pA la\n186 yangs shing rgya che ba'i nang du bdud rtsi lnga bkod/_oM AH hU~M/_zhes bzlas pas zhu zhing 'dres/_oM las 'od 'phros pas ye shes kyi bdud rtsi thams cad bkug nas thim par gyur pa b.las/_g.yon pa'i mtheb srin gyis blangs nas/_/dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo rtsa brgyud kyi bla ma dam pa rnams kyi zhal du oM AH hU~M/_bcom ldan 'das 'khor lo sdom pa yab yum/_bde chen gyi lha mo bzhi/_sgo mtshams ma brgyad sogs yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi zhal du_nag po chen po lcam dral 'khor dang bcas pa'i zhal_mkha' 'gro zhing skyong phyogs skyong gnas yul gyi bdag po srid gsum 'byung po' tshogs dang /_rigs drug gi sems can dkyil 'khor 'khor lo' ngo bor dag pa rnams kyi zhal du oM AH hU~M/_ngag tu myong bas lus kyi lha thams cad kyang dgyes par gyur/_gsang mchod ni/_'dir ni thog ma dbus mtha' med/_/srid med mya ngan 'das pa med/_/bdag med gzhan yang med pa ste/_/'di ni mchog tu bde chen nyid/_/ces pa'i don bsgom/_bstod pa'i mchod pa ni/_oM/_bcom ldan mgon po dpa' bo chen po ni/_/bskal pa'i ba'ime chen lta bur rab tu 'bar/_/ral pa'i ba'icod pan dbu yi rgyan du bcings/_/mche ba rab gtsigs shin tu 'jigs pa'i zhal/_/sku la spyan stong gzi brjid ldan pa po/_/dgra s+t+wa zhags pa kha TwAM mdung bsnams shing /_/rab 'jigs stag gi pags pa gos su gyon/_/sku chen dud kha bgegs mthar mdzad la 'dud/_/bcom ldan 'das ma rdo rje phag mo ni/_/'jig rten gsum gyis rgol bas mi tshugs shing /_/'byung po ma lus gri gug chen pos 'joms/_/rdo rje gdan bzhugs tshangs dbang thod pa 'dzin/_/khro mo' gzugs can shin tu drag snyems ma/_/rmugs byed rengs byed rmongs pas rab brgyal zhing /_/bdud\n187 kyi 'jigs pa snyams zhing zhi bar mdzad/_/rnal 'byor 'dod pa'i dbang phyug ma la 'dud/_/mdzes pa'i zhal mdog rigs bzhi'i khro mor sprul/_/mtshams kyi 'dab bzhir dngos grub bum pas mtshan/_/mi 'gyur bde mchog ster bar mdzad pa yi/_/ye shes mkha' 'gro bzhi la phyag 'tshal lo/_/de yi phyi rol phyogs bzhi mtshams bzhi ru/_/khwa ta 'ug pa khyi dang phag pa'i gdong /_/gshin rje brtan ma pho nya mche ba ma/_/'joms ma mkha' 'gro rnams la phyag 'tshal lo/_/gnyis pa khyad par gyi mchod pa la bzhi las/_bzlas pa'i mchod pa ni/_rang gtso bo las he ru ka zhal gcig phyag gnyis pa rnam par dbye ba'i thugs ka'i 'od zer gyis mdun bskyed kyi lha tshogs rnams kyi thugs dam bskul bas 'od zer mkha' khyab tu 'phros/_don gnyis byas/_rdo rje gsum gyi byin rlabs dang dngos grub thams cad bsdus nas rang dang mdun bskyed kyi dkyil 'khor la thim par mos la gtso bo yab yum gyi sngags brgya rtsa brgyad/_'khor lha mo bcu gnyis po la bdun gyis nyung mtha' byas pa dang /_dbyangs gsal dang he ru ka'i yig brgya'ang cung zad bzlas mthar/_bcom ldan 'das dpal he ru ka'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad kyis bdag dang slob mar bcas pa la dngos grub ma lus pa stsal du gsol/_zhes gsol ba btab la me tog doragator/_bya ba'i mchod pa ni/_spro zhing nus na rjes chags dang cho ga'i gar dang /_rdo rje'i glu dang rol mo sogs kyis kyang mchod pa'o/_/tshogs kyi 'khor lo' mchod pa ni/_/tshogs rdzas rnams byin rlabs bde gshegs bcu gnyis ltar dang /_mgron drangs mchod rol pa balhag gtor rnams lam lnga'i dbang chog tu bshad pa bzhin las/_rol ba man chad dbang gi mthar mdzad pa phyag len no/_/gtor ma'i mchod pa ni/_bsang sbyangs/\n188 stong pa'i ngang lasalas ka pA la'i nang du 'bru gsum zhu zhib las byung ba'i bdud rtsi'i rgya mtshor gyur/_oM AH hU~M ha ho hrIH_lan gsum gyi byin gyis brlabs/_'khor lo bde mchog lha bcu gsum pa'i dkyil 'khor la sangs rgyas dang byang sems mkha' 'gro'i tshogs dang bcas pa rnams dang /_rigs drug gi sems can thams cad kyang he ru ka'i rnam par sad pa pheM zhes spyan drangs/_lha rnams kyi ljags rdo rje'i sbu gus gtor ma gsol bar gyur/_oM badz+raarA l+li hoH_dzAH hU~M baM hoH_DA ki nI sa ma ya s+t+waM/_dr-i sh+ya ho/_oM AH hU~M zhes lan gsum gyis lha la 'bul/_de nas gtor chog ltar mgon po lcam dral sogs srung ma rnams la phul/_de nas oM kha kha khA hi khA hi sogs sngon gtor lan gsum gyis dur khrod na gnas pa dang 'byung po' tshogs la 'bul/_ar+g+haM sogs kyis mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul/_dpal ldan bde mchog 'khor lo ni/_/mkha' 'gro ma yi 'khor los bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum nyid/_/'gro ba skyob la phyag 'tshal lo/_/zhes pas bstod/_/bcom ldan bde mchog 'khor dang bcas/_/khyed rnams mchod cing bstod pa yis/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis phrin las gzhol/_de nas dbang bskur ba la gnyis las/_/slob dpon bdag 'jug ni/_rang nyid slob ma 'jug pa ltar dkyil 'khor du zhugs nas bla ma dang tha mi dad pa'i dkyil 'khor gyi gtso bo las dbang rnams cho ga rgyas bsdus ci rigs pas rdzogs par blang ngo /_/de nas slob ma dkyil 'khor du gzhug cing dbang bskur ba ni/_slob bu rnams las bum gyis khrus byas/_phyag byas te gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal 'debs dang chos bshad ji ltar rigs rigapa sngon du 'gro bas/_'dir bde mchog thun mong pa mai tri pas rje\n189 btsun mi pham mgon po la gnang ba lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor la brten nas bskur ba la bsnyen sgrub las gsum du gsungs pa las/_dang po bsnyen pa bzhis sta gon bya ba ste/_de la bla ma nye bar bsnyen pa'i phyir/_phyag dang maN+Dal sngon du 'gro ba'i sgo nas gsol ba gdab dgos pa 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_de nas bdag cag bla ma'i zhabs spyi bor len na bde chen thar pa'i ba'igrong du gzhug tu gsol snyam pas 'di'i/_kyai ho bdag cag skal bar ldan/_/khyod zhabs pad+mo spyi bor len/_/tshe 'di nyid la bde blag tu/_/thar pa'i ba'igrong mchog bstan du gsol/_/lan gsum/_slob ma nye bar bsnyen pa ni/_kho bos bar chad dri ba yin pas lan drang por thob cig_/bsod nams kyi bar chad spong ba yo byad gtong ba'i blo dang ldan nam/_bus ldan lags/_rten gyi bar chad spong ba dbang po yan lag tshang ngam/_tshang lags/_snod kyi bar chad spong ba rgyud sdom pa gsum dang ldan par byed dam/_byed lags/_zhes khas len du gzhug go_/dngos grub blang ba'i rdzas rig rigasam nye bar bsten pa ni/_mtshan ldan gyi gzungs ma de rab chos bshad cing dbang bskur/_'bring thabs mkhas/_tha ma rin gyis bslus la dbang bya ba ste/_da lta'i dus su dngos rig rigasal brten nas dbang bskur ba phyag len la mi mdzad pas 'dir btang snyoms su byas/_yi dam gyi lha nye bar bsnyen pa ni/_dkyil 'khor gyi lha la mchod kyi mchod pas mnyes par byed pa ste/_sgrub mchod dang 'brel bar sngon du grub/_gnyis pa chas 'jug rnam pa bzhi'i sgo nas sgrub pa nyams su blang bar bya ste/_de la slob ma chas su gzhug pa ni/_rgyud sdom pa gsum ldan du sgrub pa ste/_skyabs su 'gro bas so thar/_kun rdzob smon 'jug dang don dam byang sems bzung bas byang sdom/_rig 'dzin\n190 sngags kyi sdom pa la spyir rtsa ltung bcu bzhi/_yan lag gi ltung ba brgyad/_bye brag bde gshegs rigs lnga'i dam tshig dang sdom pa ste/_de thams cad tshul bzhin du bzung snyam pas 'di'i/_sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar ba 'dod phyir skyabs su mchi/_/ngan 'gro'i srid pa dgag pa'i phyir/_/bya ba dman pa thams cad spang /_/sems can don kun sgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/bcu bzhir phye ba'i rtsa ba dang /_/sdom pa thams cad bdag gis bzung /_/zhes lan gsum/_de nas hU~M dzaHzhes las rdor gyis dkyil 'khor gyi nang du khrid de shar phyogs su he ru ka phyag gnyis pa'i rnam pas 'khod par gyur/_de nas dam la bzhag pa ni/_na mo chos 'di zab ste mthong bar dka'/_/kun dang thun mong ma yin pas/_/tshul brjod pas ni nyams par byed/_/nyams na bdud kyis bzung bar 'gyur/_/zhes gdams nas bro bor ba 'di'i/_sa ma ya na ra kan/_ces lan gsum/_yi dam gyi lha chas su gzhug pa ni/_/dkyil 'khor gyi lha rnams sgrub cing mchod pa ste kho bos sngon du chad lhag med par grub pa lags/_gsum pa las la sbyar ba ni/_dngos gzhi dbang bskur ba'i cho ga ste/_de la dbang rim pa bzhi las/_dang po bum dbang zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_de nas gsol ba 'debs 'di'i/_na mo byang chub rdo rje sangs rgyas la/_/ji ltar che ba'i che sbyin ltar/_/bdag kyang skyob pa'i don slad du/_/nam mkha'i rdo rjes bdag la stsol/_/lan gsum/_bum dbang gi dam tshig bzung ba yin pas 'di'i rjes zlos mdzod/_na mo bcu bzhir phye ba'i dam tshig dang /_/yan lag nyes pa spang bar bgyi/_/sems can 'dul don ma gtogs pa'i/_/bya ba dman pa thams cad spong /_/zhes lan gsum/_de la bum pa'i dbang bdun po 'dir brtan byed bum pa dngos\n191 kyi dbang du bsdus nas bskur bar bya ba yin pas/_dkyil 'khor gyi gtso bo' thugs ka nas sprul pa'i ba'idabang lha rnams kyis ye shes kyi bdud rtsis gang ba'i bum pa thogs te ngo mtshar ba'i dge mtshan du mas dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_hU~M/_byang chub sems chus rab bkang ba'i/_/rnam par dag pa'i bum pa 'dis/_/skal ldan khyod la dbang bskur bas/_/sku yi rdo rje 'grub par shog_/a b+hi Shiny+tsa oM/_a b+hi Shiny+tsa AH_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_a b+hi Shiny+tsa swA/_a b+hi Shiny+tsa hA/_na mo gu ru hU~M/_zhes bum pa mgo bo' gnas lnga dang snying gar gtug cing /_bum chu blud/_zhes bum pa'i chus dbang bskur/_lus thams cad gang nyon mongs pa'i dri ma dag_/bde ba chen po myong /_chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba la rdo rje sems dpas dbur brgyan/_nam mkha'i dbang lha thams cad kyis bkra shis kyi me tog 'thor bzhin du/_oM su pra tiSh+Tha badz+re swA hA/_zhes brjod pas chos kyi rgyal por mnga' gsol bar bya'o/_/de ltar na phyi dbyibs kyi dkyil 'khor du zhugs/_bum dbang thob/_bskyed rim bsgom pa la dbang /_sprul sku rang bzhin lhun grub mngon du byas pa yin no/_/gnyis pa gsang dbang zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i/_/bcom ldan zhi ba chen po kye/_/yon tan rgya mtsho' bka' drin gyis/_/do nub bla med shes rab 'tshal/_/do nub bdag la bka' drin mdzod/_/lan gsum/_gsang dbang gi dam tshig bzung ba 'di'i rjes/_gsang ba chen po' dam tshig ni/_bshang gci khu ba rak+ta dang /_/snabs dang mchil ma mi 'dor zhing /_/'dod yon lnga la ya nga spangs/_/lan gsum/_bla ma he ru ka yab yum rjes chags kyis snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgras sangs rgyas thams cad spyan drangs/_'dod chags chen pos byang sems kyi ngo bor zhu zhib rang la thim/_dga'\n192 bzhi'i rim pas lhan skyes kyi ye shes nyams su myong nas/_bde ba'i rten kun da dang rdul gyi dwangs ma sbyor mtshams nas spros pa thod pa'i bdud rtsi dang 'dres pa lce thog tu sbyin par mos la/_hU~M/_thabs dang shes rab las byung ba'i/_/ye shes bdud rtsi dri med 'dis/_/skal ldan khyod la dbang bskur bas/_/gsung gi rdo rje 'grub par shog_/oM badz+ra bo d+hi tsit+taamr-i ta AH hU~M/_zhes myong bas rang bzhin brgyad cu'i rtog pa 'gags/_sems gsal stong nam mkha' dang mnyam pa'i ye shes rgyud la skyes par gyur/_de nas bla ma'i yum des phyi'i thig le nyi shu rtsa bzhi dgod pa ni/_gnas so sor bdud rtsi'i thig le bya zhing yul nyer bzhi'i ming yig dang po brjod de/_'tshogs mar pu/_spyi gtsug tu dza/_rna ba g.yas o/_ltag par a/_rna g.yon gauno/_smin phrag rA/_mig gnyis su de/_dpung pa gnyis ma/_zhes mkha' spyod kyi gnas brgyad/_mchan khung gnyis su kA/_nu ma gnyis su o/_lte bar tri/_sna rtser ko_/lkog mar ka_/mgrin par la/_snying gar ka /mtshan mar hi/_zhes pas sa spyod kyi gnas brgyad/_gsang gnas su tre/_gshang lam du gr-i/_brlar sau/_byin par su/_sor mor nA/_bol gong gnyis su si/_mthe bong gnyis su ma/_pus mo gnyis su ku/_zhes pas sa 'og spyod kyi gnas brgyad de/_phyi gnas nyi shu rtsa bzhi'i thig le'o/_/de nas nang gi thig le bdun ni/_snying ga'i hU~M gi mthar g.yon bskor du oM hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_ces bkod/_gsang ba'i thig le lnga ni/_snying po' mthar oM AH hU~M swA hA/_mAM lAM tAM pAM khAM rnams sngar ltar bkod/_de nas bla ma'i yum gyis slob ma pang du blangs te/_sman phung blud res kyis bde ba rgyas par byas/_rtsa btsal ba ni rtsa sgo dbye ba zhal sbyar/_sna bug gnyis sprad de/_rlung 'bud rngubs spel mas rlung\n193 las rung du byed pas rlung lam bstan/_srubs pa dang bsrubs pa'i sbyor bas byang sems yas babs/_'og rlung gi sbyor bas steng rlung hU~M hU~M zhes spyi bor drangs/_phan tshun thig le spro res byed pa ni thig le sro ba dang 'pho ba sbyang ba'o/_/des bde ba'i ye shes brjod bral rgyud la skye zhing skyes brin brtan par byas pa'o/_/de ltar na kun rdzob byang sems kyi dkyil 'khor du zhugs/_gsang dbang thob steng sgo rnam par grol ba'i lam gtum mo sgom pa la dbang /_longs sku rang bzhin lhun grub mngon du byas pa yin no/_/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_de nas gsol ba btab pa 'di'i/_na mo/_/dpal ldan bde mchog mgon po yis/_/dpal ldan chos kyi rdo rje la/_/bde ba'i de nyid bstan pa ltar/_/deng nub bdag la bka' drin mdzod/_/lan gsum/_sher dbang gi dam tshig bzung ba 'di'i rjes/_mchog tu gsang ba'i dam tshig ni/_/bud med spang bar mi bya zhing /_/tshangs par spyod la gnas par bya/_/sems can 'dul don ma gtogs pa/_/mi dge bcu la ya nga spangs/_/lan gsum/_de nas slob mas bla ma yab yum gyi zhabs la phyag bya zhing mos gus drag po byas pas/_bla ma thugs rdo rje he ru ka'i ngo bor bzhugs pa'i phyag g.yon pas phyag rgya ma gzugs dang lang tsho phun sum tshogs pa'i phyag g.yas pa nas bzung ste/_hU~M/_dga' ster gnas ster lha mo 'di/_/sna tshogs gzugs can yid du 'ong /_/mtha' yi bde ba sbyin pa mo/_/rnam pa kun tu phyag rgyar long /_/long la mchod pa rtag tu gyis/_/oM ma hA su kha hoHzhes brjod cing slob ma'i lag pa g.yon par gtad par mos la sin+d+hu ra'i maN+Dal gtod/_lha mo des kyang lus gcer bur phyung nas gsang rtsa rgyas pa'i pad+ma mtshon bzhin tu du\n194 'di skad ces/_nga yi gsang ba'i pad+mo 'di/_/yon tan kun gyi 'byung gnas yin/_/mkhas pa gang gis 'di brten na/_/de yi mdun na sangs rgyas bzhugs/_/oM badz+ra any+dza li ho/_/zhes brjod nas thabs kyi pang du byon par gyur/_de nas slob ma dang rig ma he ru ka yab yum tu gsal btab la/_yab yum gnyis ka'i sku la byang sems kyi thig le gsum phan tshun 'khod res kyis bkod pa'i mos pa mdzod byas la bu'i gnas rnams su gsang dbang ltar thig le bya/_thabs kyi rdo rje rtse lnga pa nor bu'i rtse oM gyis mtshan pa/_shes rab kyi pad+ma AHlas ze'u 'bru'i rtse mo as mtshan pa/_de nas rtsa sgo dbye zhing rlung lam bstan pa sngon du 'gro bas thabs shes snyoms 'jug rjes chags kyi rkyen gyis 'khor lo bzhir yas 'bab mas 'jog gi bde ba brtan pa'i mos pa mdzod/_de'ang gang zag gcig cigacar ba la rgyu dus kyi dbang bskur te/_'khor lo bzhir byang sems rim par babs pas/_mgrin par dga' ba/_snying gar mchog dga'/_lte bar khyad dga'/_gsang bar g.yo med brtan pa lhan skyes te yas babs kyi dga' ba bzhi dang /_slar yang hU~M hU~M zhes gyen du gshegs mas brtan gyi dga' bzhi'i rim pa don dam rang rig lhan skyes kyi ye shes bde stong zung 'jug mngon du byas pa'o/_/yang rim gyis pa lam dus kyi dbang bskur te/_byang sems dbab bzung ldog dgram ste/_mkhas pa bzhi la ngo sprod pa yin no/_/thod rgal ba la 'bras bu'i dus kyi dbang bskur te/_'khor lo bzhi la rim par brtan pas tshad med bzhi la sogs pa 'bras bu'i yon tan skye ba'i rim pa rnams shes par mdzod cig_/de ltar na b+ha ga'i dkyil 'khor du zhugs/_sher dbang thob/_gzhan lus pho nya'i lam sgom pa la dbang /_chos sku rang bzhin lhun grub mngon du byas pa yin no/_/bzhi pa tshig dbang rin po che zhu\n195 ba'i yon du maN+Dal phul/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i/_na mo/_/mgon po thugs rje che ldan pa/_/dbang bskur gsum pa bdag la gnang /_/rnam pa kun tu mchog gyur pa'iba'i/_/bzhi pa yang ni bdag la stsol/_/lan gsum/_bzhi pa dam tshig bzung ba 'di'i rjes/_na mo/_/bsrung du med pa'i dam tshig ni/_/thams cad ro mnyam chos nyid ngang /_/'khor ba spang bar mi bya zhing /_/mya ngan 'das pa mi sgrub bo/_/lan gsum/_de nas slob ma rnams lus gnad chos bdun bca'/_ngag gnad rlung rang sor bzhag_/sems gnad gang shar gyi rang ngo la cer gyis ltos/_de ka'i ngang la ma bcos par rang lugs su mnyam par zhog byas la/_ngo sprad pa ni/_hU~M/_ye shes 'di ni ches phra zhing /_/rdo rje snying po mkha' dang mtshungs/_/rdul bral mthar phyin bde ba ste/_/khyod kyi pha yang khyod rang nyid/_/ces bsam gyis mi khyab pa'i lhan cig skyes pa'i sku dang ye shes zung 'jug tu gdod ma nas rang shar ba ni dbang bzhi pa'i ye shes so/_/de ltar don dam byang sems kyi dkyil 'khor du zhugs/_dbang bzhi pa thob/_phyag rgya chen po bsgom pa la dbang /_ngo bo nyid sku rang bzhin lhun grub mngon du byas pa yin no/_/de nas gtso bos ji ltar sogs kyi dam tshig khas blangs/_bka' drin gtong rag gi don du maN+Dal dang /_deng nas brtsams te sogs kyis lus dbul dge ba bsngo ba rnams bya'o/_/de nas rjes chog ni/_tshogs la rol/_lhag ma btang /_mchod pa kha gsos la byin gyis brlabs/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul/_dpal ldan bde mchog 'khor lo ni/_/zhes sogs kyis bstod/_bla ma 'khor lo sdom pa'i lha tshogs rnams kyis bdag dang slob mar\n196 bcas pa la/_/thugs brtse ba chen pos gzigs te/_bar chad zhi ba dang dngos grub ma lus pa stsal du gsol/_zhes 'dod gsol/_yig brgya bzla zhing /_ma rnyed yongs su sogs kyis bzod par gsol/_rnam pa kun tu mgron rnams dang rdul tshon gyi ye shes pa nub tha ma'i tshe/_oM khyed kyis sems can don kun gyis gshegs/_rdul tshon gyi nyin dang po rnams dang ras bris la rnam pa kun tu 'dir ni gzugs dang sogs kyis ye shes pa brtan bzhugs bya/_dam tshig pa rnams rang gi snying ga nas 'od zer 'phros khams gsum snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lor sbyong /_de thams cad srung 'khor gzhal yas khang dang bcas pa la thim/_de 'khor rnams la/_'khor rnams phyogs g.yon bskor dang mtshams g.yas bskor gyis gtso bo la/_yum yab la/_de hU~M la/_de bde gsal gyi dbyings su thim par mos la mnyam par bzhag_/oM hrIHha ha hU~M phaT ces brjod pas 'od gsal gyi ngang las rang nyid he ru ka phyag gnyis pa'i skur gyur pa'i ba'isnying gar oM ha/_'tshogs mar na ma hi/_spyi gtsug tu swA hA hU/_phrag par bau ShaT he/_mig la hU~M hU~M hoH_tshigs chen brgyad la phaT haM/_sum+b+ha lan gnyis kyis phyogs bcings/_snang grags dran rig thams cad lha sngags bde chen gyi rang bzhin du dag par mos la/_bsngo smon dang shis pa brjod pas mtha' brgyan no/_/bla ma gong ma rnams 'di thob pas bde mchog thams cad kyi dbang thob par 'gyur bas thun mong ba'o gsungs/_de la stod lugs pa rnams mai tri pas dam pa la gsungs pa bcu gsum ma'i dkyil 'khor la brten nas bskur bar mdzad/_snang lugs pa rnams nag po lugs Dom+b+hi bas dam pa la gsungs pa bde mchog lhan skyes kyi dkyil 'khor la brten nas bskur bar mdzad/_'dir bla ma'i phyag bzhes ltar bcu gsum ma la sbyar ba yin la/_gal te lhan skyes kyi dkyil 'khor du bskur bar 'dod na/\n197 dkyil 'khor rtsa thig gi zlum skor dbus chos 'byung sngo dmar brtsegs ma la lha mtshan 'god/_bcas gzhan rnams 'dra/_sgrub mchod ni/_sngon gtor btang /_gnas yo brlab/_bdag bskyed skyabs sems nas bzlas pa'i bar dam pa phyi nang gsang gsum gyi bdag bskyed du bkod pa ltar bya/_de nas mdun gyi dkyil 'khor dang bum pa stabs cig tu bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las maN+Dal dang bum pa'i nang du pad nyi zla ba'i gdan la bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog zhes pa nas me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/zhes pa'i bar bdag bskyed ltar dang /_las bum du bdud rtsi 'khyil pa skad cig gis gsal btab/_de thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_hU~M gi 'od zer gyis ye shes pa phaiM zhes spyan drangs/_dzAH hU~M baM hoH sa bstim/_chu gnyis nyer spyod lnga dang /_'bru gsum gyis nang mchod phul/_chos dbyings rnam dag mas bstod/_mdun bskyed la dmigs pa dang bum par gzungs thag btags nas yi ge bdun pa ci nus dang /_las bum la sum+b+ha bzla zhing bum pa'i lha 'od du zhu/_'das ma 'das kyi gtor ma dang tshogs mchod sngar ltar bya/_de nas slob dpon bdag nyid 'jug cing slob ma dkyil 'khor du bcug nas dbang bskur zhing rjes chog spyi dang 'dra ba yin no//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_thun_mong_ba%27i_dbang&oldid=54299"\nThis page was last edited on6October 2020, at 15:04.


མཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ སྣ་གྲོལ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༨ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་འཛམ་ཐང་བར་མ་ཡུལ་ཚོ་ཆོས་རྗེ་ཚོ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་༢༠༡༢་ཟླ་བ་༢ ཕྱི་ཚེས་༡༩་ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་༡༢་ཙམ་ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ འཛམ་ཐང་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ས་གནས་དེ་རང་ལ་སྐུ་གྲོངས།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དགེ་སློང་དམ་ཆོས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༤༠ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བཙུན་མ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་སྐྱེས་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་ཐེམ་ཆེན་རྫོང་སེང་གེ་རུ་ཁག་གཉིས་པ་། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བོང་སྟག་དགོན་པའི་ནང་། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་ཡོད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༩། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གྲྭ་པ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་གཅའ་ཞང་ནག་ཚང་མ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་གྱི་གཞུང་ལམ་དབུས་མའི་མགོ་སྟོད་ན། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་ཡོད་མེད་མ་ངེས།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༨། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བཙུན་མ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་རྭ་རུ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་༢ ཚེས་༡༢ ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བཙུན་དགོན་ཞོལ་གྱི་བསུ་མདོའི་ཟམ་ཁ་ན། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་མེད་པས་སྨན་ཁང་ཁྱེར་ཡོད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༩། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གྲྭ་པ། ཕ་ཡུལ་་་་ཨ་མདོ་རྔ་པ་རྫོང་རྨེའུ་རུ་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ཉིན། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ལྔ་པ་རྫོང་ཐོག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་འབར་ཁམས་སྨན་དུ་འཁྱེར་འགྲོ་སྐབས་སྐུ་གསོན་པོར་ཡོད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བསོད་ནམས་རབ་ཡངས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༣༧། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གྲྭ་པ། ཕ་ཡུལ་་་་ནང་ཆེན་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ལབ་དགོན་པ།\nཞུགས་སྒྲོན་དུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཐོག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་ཟི་ལིང་ན་ཁྲིད་སོང་བ་ཙམ་ལས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་ཤེས།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ཚེས་༣ ཉིན། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་ཡོད།།\nཉེར་གཅིག་པ། མཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐྱ་རིས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༣༠ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་གསེར་རྟ་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་འབུམ་ཤུལ་སྡེ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ཚེས་༣ ཉིན། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་མེད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཚབ་ཆེའི་ཚེ་རིང་ལགས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༦༠ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མི་སྐྱ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གསེར་རྟ་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་ཞོ་སང་སྡེ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ཚེས་༣ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༥ཙམ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ། སྐད་འབོད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ད་རུང་གསལ་པོ་ཤེས་མེད།༽ མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་མེད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༡། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མི་སྐྱ། གྲྭ་ཟུར། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་ཨ་འདུས་ཥེ་བ་སྡེ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་༢༠༡༢ ཟླ་བ་༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་དུས་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་ལྔ་པ་རྫོང་མཁར་གྱི་བཞི་མདོའི་གསང་སྤྱོད་ཅིག་གི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཐོན། སྐད་འབོད་་་་་་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་སྐོར། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ཚེས་༡༦ ཉིན་འབར་ཁམས་ནས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད།།\nབཅོ་བརྒྱད་པ། མཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༤༢། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དགེ་འདུན་པ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་འགོ་ལོག་དགའ་བདེ་རྫོང་ཧྲང་གོང་མ་ཡུལ་ཚོ་འབྲོག་སྐོར་སྨད་མ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡ཚེས་༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༥ཙམ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མགོ་ལོག་དར་ལག་རྫོང་གོ་ལྟེ་གནས་སུ། སྐད་འབོད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ་བོད་ལ་རང་དབང་དང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་ཕེབས་དགོས་སོགས་བརྗོད་ཡོད། མ་ཟད་སྦྱར་ཡིག་མང་པོ་བཀྲམ་ཡོད། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེ་རང་ལ་གཤེགས་སོ།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཚུལ་ཁྲིམས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༠་ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐྱ་བོ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་བར་མ་ཞང་ལྡོང་ཁུའི་ཞག ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་གྱི་བཞི་མདོའི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་གི་ར་སྐོར་ནང་། སྐད་འབོད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཕྱི་ཚེས་བདུན་ལ་གཤེགས་སོ།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བསྟན་པ་ཉི་མ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༠ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐྱ་བོ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་མཐའ་བ་གོང་ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་གྱི་བཞི་མདོའི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་གི་ར་སྐོར་ནང་། སྐད་འབོད་་་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེ་རང་ལ་གཤེགས་སོ།།\nམཚན་་་་་་རོང་ཚ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༤༦། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་ཀརྨ་དགོན་པའི་གྲྭ་ཟུར། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཆབ་མདོ་ཀརྨ་སྡེ་པ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༡༢ཚེས་༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༨ པ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཀརྨ་ཤང་སྟེ་ཀར་མ་གྲོང་སྡེ།༼སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས།༽ སྐད་འབོད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐད་འབོད་ ༧རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད་ ལྷ་ས་ནས་ཁ་པར་གཏོང་མཁན་ཞིག་གིས་ཁ་པར་ནང་ནས་ཀྱང་གོ་ཐུབ་ཡོད་འདུག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༡༢ཚེས་༦ ཉིན་ཆབ་མདོ་སྨན་ཁང་སྐུ་གཤེགས།།\n2/19/2012 09:53:00 AM\nགལ་ཏེ་དགོངས་འཆར་ཡོད་ན་google acount ཡོད་ན་དེས་ཆོག མེད་ན་anonymousབདམས་སྟེ་post commentཐོག་ལ་མནན་ཞིང་སླར་ཡང་ཨང་ཡིག་གི་ལྡེའུ་མིག་དག་མནན་ན་ཆོག\nཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན།. Awesome Inc. template. Powered by Blogger.


ཁ་བརྡ། | ང་ཚོ་གཏོར་བཞིན་ཡོད། འགན་ལེན་མཁན་སུ་ཡང་མེད།\n← རྩ་དོན་སྙིང་བཅངས་ཀྱི་བདག་པོ། བདེན་པ་རང་སྲུང་གི་དཔའ་བོ།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ང་ཚོའི་སྲིད་སྐྱོང་རེད་དེ། ལས་འགན་དེ་བོད་པ་ཚོ་མཐུན་སྒྲིལ་ངང་གནས་དགོས་པའི་འགན་དེ་ཁོ་ལ་མེད་པ་འདྲ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་དང་ཞི་འཇགས་ཡོང་ཐབས་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། དཀའ་ངལ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་མང་དུ་གཏོང་གི་འདུག དེ་ཁོང་གི་ལས་ཀ་རེད་འདུག ང་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་ལས་ཀ་དེ་རེད་དམ། བློ་སེང་ལ་ཤ་ཚ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡོད་ན། བསླབ་བྱ་རྒྱག་དགོས་པའི་དུས་ལ་བསླེབས་འདུག\nབོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། ཞི་འཇགས་ངང་གནས་དགོས་པའི་འགན་དེ་བླ་སེང་ལ་ཡོད། བློ་སེང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་རེད། ལས་འགན་ཅི་ཞིག་རེད། ལས་འགན་གཉིས་ལས་མེད། གཅིག བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་འམ་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་ཐབས་དང་། གཉིས་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་བོད་མི་ཚོར་མེད་ན། བློ་སེང་བོད་མི་ཚོས་བསྐོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་དུས། ལས་འགན་དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་གཉིས་ལས་བློ་སེང་གི་ལག་ན་ཡོད་པའི་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་དེ་བོད་མི་ཚོ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་རེད། དེ་བློ་སེང་གི་ལག་ན་ཡོད། དེ་ཁོས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། བློ་སེང་གིས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་དེ་མ་བསྒྲུབ་པར་དེར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་གི་འདུག བློ་སེང་གིས་བོད་མི་ཚོ་ཁ་འཐོར་གཏོང་གི་འདུག ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་རེས་ལ་དེད་ཀྱིན་འདུག བློ་སེང་གིས་ང་ཚོ་དགོས་པ་དེ་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག་ཅིང་། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ང་ཚོས་ང་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ཞིག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་བསྐོས་པ་རེད་དམ། དེ་ཡིན་ན་ནི་འགྲིག་འདུག ཁོས་ལས་ཀ་དེ་ཏག་ཏག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེ་མིན་ཕྱིན་ཆད་ངེས་པར་དུ་བོད་མི་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་དུས་ལ་བསླེབས་འདུག\nབློ་སེང་ལ་ཤ་ཚ་ནི་དང་གྲོས་འདེབས་ནི་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། བློ་སེང་ལ་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་རྒྱག་དགོས། ཁམས་པའི་ཞེན་ཁོག་གིས་བཟི་བསྡད་པའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བློ་སེང་ཁམས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པར་བསླབ་བྱ་གནང་རོགས། ངེས་པར་དུ་འགན་ལེན་རོགས། གང་ན་སུ་ཡོད་ན་བློ་སེང་སྟངས་འཛིན་གནང་རོགས། ཁྱེད་ཅག་ལ་བློ་སེང་འདི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱིས་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་ཡིན་ན་དགའ་ངེས་རེད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ལ་རྒྱ་རེད། ང་ཚོ་ཡིན་ནའང་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱས་ན་འགོ་ལ་སྡོད་མཁན་སུ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ནས་མེད་ཅིང་། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཅིག་འཐེན་རོགས། བློ་སེང་ལ་ལས་ཀ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་ཤེས་བཅུག་སྟེ་དྲང་ལམ་དུ་འཇོག་རོགས། དབུས་གཙང་དང་ཨ་མདོ་ཡིས་བློ་སེང་ཐད་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་དྲང་བཞག་གིས་འགྲིག་མིན་བཤད་ན། བློ་སེང་དང་བློ་སེང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཚོས་གོ་བ་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་ལ་དེད་ཀྱིན་འདུག ང་ཚོ་ལ་བྱ་ཐབས་ཟད་སོང་། ཞེན་ཁོག་ཅན་ཚོས་ཁམས་པའི་ཞེན་ཁོག་རང་བྱས་ཏེ། བློ་སེང་འདི་བོད་པ་སྤྱི་ཡི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་ཆགས་པར་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས། ཁྱེད་ཅག་གི་ཁ་ལ་བློ་སེང་ཉན་བདེ་བ་དང་ཕོག་ཐུག་ཉུང་བ་ཡོད་ངེས་རེད། ཐབས་ལམ་དེ་གནད་དོན་སེལ་བར་ཡག་ཤོས་རེད་འདོད།\nརྡ་ས་ན་མིང་འདྲ་མིན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ཚོད་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་ད་བར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གནས་བབ་དེ་མཐོང་མེད་པ་འདྲ། ཡང་ན་སུ་ཞིག་ལ་སྐྲག་ནས་བསྡད་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་རྐུབ་སྟེགས་སྲུང་གི་ཡོད་ན་སྲུང་སྟངས་དེ་འདྲ་གང་ནས་ཡིན། རྩོད་རྙོག་འདུམ་སྒྲིག་ཁང་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་དེའི་ལས་ཀ་ཅི་རེད། དེ་བཞིན་གཞོན་ཚོགས་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པས་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་བསྟན་ཅིང་། ད་ཐེངས་བོད་མི་རིགས་འདིའི་མཐུན་སྒྲིལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཀྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་ངག་ལྐུག་ཅིང་ལག་ཞ་དོན་ཅི། དེ་སྔོན་སྤེན་ཚེ་ལ་ནེའུ་ཡོག་ནས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་གསོལ་སྟོན་འདེགས་སྐབས་གཞོན་ཚོགས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད་པ་དེས། གཞོན་ཚོགས་བློ་སེང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་ཡོད། དེ་འགྲིག་འདུག ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་གཞོན་ཚོགས་ལ་བོད་མི་ཚོ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོད་ན་དགའ་རྒྱུ་རེད་འདོད། བློ་སེང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་འབྲེལ་ཏེ།བོད་མི་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གནས་བབ་ག་བར་ཟགས་འདུག དེ་མུར་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་དམ། བོད་རང་བཙན་ལེན་རྒྱུའི་ཁ་ཕོ་ལས་མིག་མདུན་ན་བོད་མི་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་བཞིན་པ་དེ་སྣང་དུ་བཞག་ན། དེས་བློ་སེང་གི་བྱེད་སྟངས་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་པ་མཚོན་ཞིང་། བོད་མི་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་གཏོར་ལ་གྲོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད།\nནམ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ན་ཅིག་ཤོད་འབྲི་བྱེད་མཁན་འཇམ་ནོར་དང་བསྟན་རྡོར་སོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་།ད་ཐེངས་བོད་མི་ཚོ་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་རྒྱབ་ནས་ཞོགས་འདེགས་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག འཇམ་ནོར་གྱིས་ངག་བསྡམས་ཤིང་། བསྟན་རྡོར་གྱིས་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་རེ་བྲིས་ཏེ། རུལ་སུངས་དང་སྒེར་གཅོད་མཁན་ལ་ལག་པ་གཏོང་གྱིན་འདུག ཁྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཡོད་ནའང་མི་རིགས་འདིའི་འཐབ་རྩོད་དང་གནས་བབ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ། མི་རིགས་འདི་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ངང་གནས་དགོས་པའི་འགན་དེ་བོད་མི་ཚང་མ་ལ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ད་ཐེངས་འཇམ་ནོར་དང་བསྟན་རྡོར་ལྟ་བུས་མི་མང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་འགན་དེ་ཡང་བཞེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཅིང་། ཁོང་ཚོ་སྐོར་ཞིག་ནི་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེ་ཕྲ་དག་གི་ཐད་ནས་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཤོད་འབྲི་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཁུལ་རེད་དེ། བོད་མི་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་ཉིན་རེ་བཞིན་གུད་བཞིན་པ་འདི་ལ་མཐེབ་བོ་སྒྲེངས་ཀྱིན་འདུག\nཨ་གཞུང་གིས་འགྲོ་སོང་བཏང་། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཟེར་བ་དང་། ཨེ་ཤ་ཡ་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནས་འགན་བླངས་ཏེ། ང་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་ཉམས་བཞིན་པའི་རྐྱེན་རྩ་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ། རྒྱུ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་ཐད་བགྲོ་གླེང་རེ་བྱེད་ཐུབ་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནས་ཚུལ་གསར་ཤེས་དང་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཏེ།མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བསྐུལ་དེད་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་འགན་ལེན་པ་ཕར་ཟད་ད་དུང་འབྱུང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཟང་ཟིང་དག་ཆེད་དུ་སྦས་ནས་ཡག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཚོའི་སྐྱོན་སྦས་རོགས་རེད་ལ། མཐུན་སྒྲིལ་གཏོར་མཁན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡག་ཏུ་གཏོང་གི་ཡོད།འཇིག་ཞུམ་མི་དགོས་པའི་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནས་བོད་པའི་གསར་ཁང་གི་མིང་འཛིན་པ་འདི་གཉིས་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་འགན་འཁྲི་མེད་ཅིང་། རང་གི་རྐུབ་སྟེགས་རང་སྲུང་བ་རླབས་ཆེན་རྐྱང་ཡིན་འདི་ནས་བསྟན་འདུག\nཆུ་འགོ་ནས་རྙོག་ན་ཆུ་རྔ་ནས་མི་དྭངས་བ་བཞིན། འགོ་སྲིད་སྐྱོང་ནས་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་གཏོར་ཡོང་དུས།འབངས་མི་སེར་དཀྱུས་མ་དཀྲུགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། བློ་སེང་ལ་མི་མང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ཐད་བརྡ་ལན་གསར་བོ་ཞིག་སྤྲོད་མ་ཐུབ་ན། མུ་མཐུད་དེ་ད་མུས་བཞིན་སོང་ན་མ་འོངས་པར་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་འཐབ་རྩོད། ལས་དོན་སྣ་མང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད། བློ་སེང་ལོ་འགའི་རྗེས་ནས་འགྲོ་མཁན་རེད་ལ། ཤུལ་ན་གསུབ་ཐབས་མེད་པའི་མི་རིགས་འདི་ལ་གོ་ཆག་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་མཐུན་ཐབས་མེད་པའི་ནང་འཛིང་ཆེན་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡོང་གི་འདུག\n2018 Feb 8, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ང་ཚོ་གཏོར་བཞིན་ཡོད། འགན་ལེན་མཁན་སུ་ཡང་མེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 17 འདུག\nFebruary 8th, 2018 at 11:15 pm\n#2 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2018 at 12:29 am\nབློ་སེང་གིས། དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ལགས་ལ། འཐབ་རྫིང་བཏང་ནས་བཟུང་། ད་སྲིད་སྐྱོང་གིས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ཐུབ་བགྱི་མ་རེད། དེ་བས་མའོངས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བསྐོ་ཡ་ལ། ད་ལྟ་ནས་གྲ་འགྲིག་བྱེད་དགོས་རེད།\n#4 འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2018 at 7:34 am\n༢༠༡༦་ལོའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཁ་གཏད་ལ་བྲིས་པ་རེ་ཟུང་མཇལ་མྱོང་ཡོད་པར་དྲན། དེའི་རྗེས་ནས་ང་དྲ་རྩོམ་མང་པོ་ཀློག་ཁོམས་མ་བྱུང་ལ་དེའི་དབང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལྗགས་རྩོམ་མཇལ་མ་བྱུང་། ད་ལན་བསྐྱལ་དུ་མཇལ་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\nཁྱེད་ཀྱིས་“བློ་སེང་གི་ལག་ན་ཡོད་པའི་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་དེ་བོད་མི་ཚོ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་རེད། དེ་བློ་སེང་གི་ལག་ན་ཡོད། དེ་ཁོས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། བློ་སེང་གིས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་དེ་མ་བསྒྲུབ་པར་དེར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་གི་འདུག བློ་སེང་གིས་བོད་མི་ཚོ་ཁ་འཐོར་གཏོང་གི་འདུག ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་རེས་ལ་དེད་ཀྱིན་འདུག” སོགས་བྲིས་པ་འདི་དག་ནི་ཏག་ཏག་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་དེ་རེད། རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ནང་དུ་བསམ་ཤེས་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་བློ་སེང་གིས་བྱེད་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་རེད། བློ་སེང་ཕར་ཞོགས། གླེང་རིན་ཀྱང་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་གང་ཡང་གནང་མི་ཐུབ་པ་དངོས་རྗེན་ལ་ཡོད་པ་འདི་རེད་ལ། འདི་འདྲ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་གནང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐྱོན་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ལས་ཡུལ་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་གསུང་དང་། ཁོང་གིས་གང་གནང་དགོས། “ངས་ནོར་སོང་དགོངས་དག་ ཁྱེད་ཚོ་འགྲིག་འདུག”་ཅེས་གསུང་དགོས་སམ། དོལ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་“ཏ་ལའི་བླ་མས་ངས་ནོར་སོང་ལབ་ན་མཐུན་ཡོང་གི་རེད”་ཅེས་བཤད་ཀྱི་འདུག་གའ་། ཅི་སྟེ་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་དེས་གནས་ཚུལ་ཞི་འཇགས་འགྲོ་བའི་འགན་ལེན་ཐུབ་བམ། ནོར་མེད་པའི་གནང་སྟངས་ལ་“ནོར་སོང”་ཞེས་སུས་གསུང་གི་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ནོར་མེད་བསམ་གྱི་ཡོད་ཚོད་རེད་པས་ཁྱེད་ཚོས་“ང་ཚོས་ནོར་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་ལགས་དགོངས་དག”་ཅེས་ཞུ་ཐུབ་བམ། གནས་ལུགས་འདི་འདྲ་རེད། ལམ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསམ་ཤེས་བྱེད་པ་དེ་རེད།\nཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་ངོས་ནས་གང་གནང་དགོས་པ་ཏག་ཏག་གནང་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་རེད། འདི་ཆིག་སྒྲིལ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལམ་རེད། ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་བྱས་ཚར་རྗེས། རང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཅི་ཙམ་བཏང་རུང་ཁུར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ཁོང་གིས་ཐུབ་པའི་ཆིག་སྒྲིལ་སྲུང་བའི་བྱ་བ་དེ་རེད། དེ་མིན་ལོག་བཤད་དང་སླང་འདེབས་བཟོད་དཀའ་བ་འདི་དག་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལན་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ནས་མིན་ན་ཡང་ཁུ་སིམ་མེར་བཞུགས་པ་འདི་ཆིག་སྒྲིལ་སྲུང་བའི་ལམ་གཅིག་བུ་དེ་རེད་དོ།\n#5 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཁྱེད་ཐང་ཐང་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སངས་རྒྱས་བཅོམལྡན་གྱིས་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་སྔོན་ལ་རྟག་དཔྱད་གྱིས་གསུང་བ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་གྱིས་ཡོད་དོག་ཁ་པོ་རེད་དེར་གཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གདུག་གམ? ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དོད་རྒྱལ་བ་ཚོར་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་གྱིས་ཡོད་དོག་ཁ་པོ་རེད་དེར་བསྟན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གདུག་གམ? ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁྱེད་དང་དོད་རྒྱལ་བ་ཚུད་པའི་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་འདོག་ཁ་པོ་རེད་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་བསྐྱབས་དམ་པ་ཞིག་བློ་སེང་ལྟ་བུར་རྩི་བ་དེ་ཡིན་ཙང་ཁྱེད་ཐང་ཐང་ཡིན་པས་ཟེ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བློ་སེང་ལ་བརྟག་དཔྱད་གྱིས་ཡོད་འདོག་ཁ་པོ་རེད་གྱིས་ཡོད་ན་ཁོ་པའི་གསར་གཏོད་ག་པར་འདུག? གོ་པའི་གཅིག་འགྲིལ་ག་པར་འདུག? ཁོ་པའི་རང་ཁ་རང་གསོ་ག་པར་འདུག་? རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ག་དུས་བོད་ལ་གདན་འདྲང་སོང? དེ་ལ་སོགས་པ་བློ་སེང་གིས་དུས་ད་ལྟ་བར་དུ་སྐྱག་རྫུན་ག་ཚད་ཤིག་བཤད་སོང་དེ་ཐོག་ལ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཧམ་པ་བློ་སེང་ལ་བདེན་པ་བཤད་རྒྱུ་མེད་དུས་བཟོད་སྒོམ་ཟེ་བ་དེར་བསྟན་ཁྱེད་ཐང་ཐང་ཡིན་པས་ཟེ\nཝ་རྒྱལ་ ཝ་ལ་ སྡང་བའི་ སྒྲུང་དེ་ ཡང་ཡང་ དྲན་གསོ་ གཏོང་བགྱིད འདུག གཞན་ཅང་ མི་ཤེས་སོ།།\nབློ་སེང་ཡ་རབས་རེད་དམ། མ་རབས་ཤིག་རེད། བློ་སེང་ཧམ་བཤད་པ་ཞིག་རེད་དམ། དྲང་བདེན་པ་ཞིག་རེད། བློ་བླེང་གཡོ་ཅན་ཞིག་རེད་དམ། ལ་རྒྱ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ལགས། ཅིག་གསུང་དང་།\nFebruary 9th, 2018 at 12:13 pm\n#9 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 སྐལ་བཟང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2018 at 12:43 pm\nའཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ཁོང་ཡང་ཅང་མི་ཤེས་ཤེས་ཁུལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག སྙིང་རྗེ་་་་་དཔེ་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་། ཡ་ང་བ་རང་རེས་ཞག་་་་་་་་་་་ད་ཅི་བྱ་བོད་ཕྲུག་ཚང་མ་འདི་འདྲ་རྐྱང་རྐྱང་རེད།\nFebruary 9th, 2018 at 2:22 pm\nགནས་ཚུལ་གང་ཡིན་རུང་། མི་གཅིག་ལ་འགན་གཡོགས་ན་མི་ཕན། བློ་སེང་ལ་སྐྱོན་ཡོད། སྤེན་ཚེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད། གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་མདུན་ལ་སྤུངས་ནས། ཐབས་ལམ་བཙལ་ན་ལེགས།\nབློ་སེང་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ལ། སྤེན་ཚེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད། ང་ཚོ་དཀྱིལ་ལ་དྲང་པོ་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་ན་ལེགས།\nསྲིད་སྐྱོང་རྗེས་མ་དེ་བློ་སྤེན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། གཉིས་ཀའི་རྗེས་བྲང་མ་ཡིན་པ། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྙོག་གྲའི་ནང་ལ་མེད་པ། ལོ་གཞོན། བསམ་བློ་གསར་པ། བློ་སྤེན་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། གཉིས་ཀ་རྒྱང་རིང་ལ་སྤོང་ཐུབ་མཁན། རྒྱ་གར་གི་གཞིས་ཆགས་ལ་སྐྱེས་པ། ཆོལ་ཁའི་ལྟ་བ་མེད་པ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་དྲིན་ཚོར་ཐུབ་མཁན། མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོང་བའི་འབད་པ་བྱེད་དགོས་འདུག\n#12 Dopdan gyaltsab ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2018 at 6:29 pm\n#13 རིན་ཆེན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2018 at 6:31 pm\nའཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ཁོས་དེ་སྔོན་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་གྲྭ་ཟུར་ཨ་མཆོད་མིང་ཐོགས་ནས་བློ་སེང་འགྲིག་ཡོད་མདོག་གི་རྩོམ་རིང་ཞིག་སྤེལ་སོང་། དེ་རིང་འདིར་འཇམ་ཚུལ་མིང་ཐོག་ནས་བློ་རབ་ཀྱི་རྩོམ་ལ་ཅིག་བཤད་ཁུལ་རེད། དགོད་རྒྱུ་ཡོང་གི་འདུག\n#14 Dopdan gyaltsab ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2018 at 6:37 pm\nFebruary 9th, 2018 at 7:03 pm\n#16 འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2018 at 9:00 pm\nངས་“རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐྱོན་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ལས་ཡུལ་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད།”་ཅེས་བྲིས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་གང་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ད་མཁྱེན་ཚོད་རེད་བསམ་སོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་མཆན་ཡག་པོ་ཀློག་གནང་དང་།\nFebruary 9th, 2018 at 9:37 pm