Terdzo-ZI-057 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi rjes gnang srog gtad thun mong ma yin pa ji ltar bya ba'i yi ge khams gsum dbang\nVolume 52 (ཟི) / Pages 817-832 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi rjes gnang srog gtad thun mong ma yin pa ji ltar bya ba'i yi ge khams gsum dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 817-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter gzhung phyag len 'debs dka' bas brgyud pa gong ma'i man ngag ma nor ba'i rjes su 'brangs te/_shrI de bI ko Ti'i dga' tshal du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis 'dus gsal du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ཡ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན། །དབང་བྱེད་ཚོན་རིས་འཆར་ཁའི་གཟི་འབར་བས། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར། །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་མགོན་པོ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ས་སྟེང་ན། །རྙེད་དཀའ་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་གྱི། །དཔལ་འབར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་རྣམས། །འཇུག་སྒོའི་ལས་ཁྲིགས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཚེ་འདིའི་འདོད་པས་གདུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་། སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་གསང་ཐུབ་པ་ལ་སྲོག་གཏད་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་པའམ། དཀྱུས་སུ་མཎྜལ་ལ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དམར་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་དང་གཟུངས་རྡོར་ཆས་ལྡན། རྒྱབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཟས་སྣས་བཀང་བ་དང་གཞུང་མཐུན་སྲོག་འཁོར། གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་ཆང་དང་རཀྟ་སིནྡྷུ་ར་རྒྱ་སྐྱེགས་པད་རཱག་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདེ་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྲིས་པ་དང་། སྒྲུབ་དཔེ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ། མདུན་དུ་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྟེང་དུ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་དབུབ། སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་དབང་འགུགས་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་ཀྱི་རྫས་དམིགས་བྱ་སོ་སོའི་རཱུ་པ་ཟན་ནམ་ཤོག་ལིང་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཉམས་དོད་པ། ཙནྡན་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་པའི་མེ་ཐབ། ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ། འབྲུ་མར། ཤིང་ཐོག །སྨན་སྣ། དར་སྣ། རིན་ཆེན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་དམར་པོ། །སིནྡྷུ་ར། གཞོན་ནུ་མའི་ཟླ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་ན་གསག །དགང་གཟར་བླུག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་བསང་ཆུ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་འཐོར་ནས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་མཆོད་རྫས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་དང་། གསང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གནང་བ་གསོལ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུའི་ནང་དུ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དངོས་སམ། ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་ཆང་དང་སྦྱར་བས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བཀོད། དར་གོས་རཏྣ་དམར་པོའི་ཕྱག་རྟེན་ཉེ་བར་བསྡོགས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། མཁའ་ཁྱབ་མ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་འདོད་སྲེད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དད་མོས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྙིང་པོར་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད། གངས་ཅན་འཕགས་པའི་འདུལ་ཞིང་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཛད་འཕྲིན་དུ་མས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། ཐུན་མོང་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཁམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ཅིང་སྒྲོལ་བར་མཛད། བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་དག་གི་དོན་དུ་ཆོས་ནོར་དྲག་སྔགས་རྫས་གཏེར་སོགས་གང་འདུལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ཤིང་། འདོན་ཞིང་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཞིག༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ རྣམ་གསུམ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ད་ལྟ་ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྒྱལ་སྲས་དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ མ་འོངས་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཡང་དེ་འདྲ་འོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་འོད་ཟེར་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་འཛམ་གླིང་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའམ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གླིང་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡོན་སྦས་པའི་རྣམ་པ་ནི་པདྨ་སྦས་པའི་ཚལ་ཡིན་ལ། དེའི་ལག་པའི་མེ་བཙའ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་སྲང་རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་བཞེངས་པའི་རླུང་གནོན་ནམ། གདུང་ཆུ་མི་ཏྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲགས་པའི་བྱམས་སྐུའི་སྟ་ཟུར་གཡས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། བསླབ་བྱ་ཐ་ཚིག་གསེར་ཕྲེང་ལས། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བགེགས་རྒྱལ་ཚོགས་བདག་དང༔ ཛཾ་དམར་གསང་བ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལས་ཛཾ་དམར་གསང་བ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས། གསང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མདངས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་དག་ལག་ཏུ་གཏད་པས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཐུ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟ་འཁྱིལ༔ སྣད་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭ་འུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཛཾ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དམར་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐའ་མར་འཁོར་བར་མོས་ལ། རིག་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྲིད་པ་ན་འཁོད་པའི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བཀུག །འོད་དམར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་ཞབས་སུ་བསྟིམས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུའམ་ཙཀླི་དཔྲལ་བར། སྒྲུབ་དཔེ་མགྲིན་པར། སྲོག་འཁོར་སྙིང་གར། གཏོར་མ་ལག་གཡས། འགུགས་པའི་རཱུ་པ་གཡོན་དུ་གཏད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་མ་ལུས་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཁོད་པའི་རྒྱལ་བློན་ཆེ་བཙུན་ཕོ་མོ་སོགས་གཟུགས་ཅན་དང་། གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ཡིད་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་མ་སྤྱི་ལ་འདི་ཡན་གྱིས་ཆོག ༈ །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ལས་མཐའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་བར་མེ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བཤམ། ཁྱད་པར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ངེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛོད། བསྲེག་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབང་གི་ལས་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྨད་འཚོང་མ་སོགས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ། །དམར་པོ་ཟླ་གམ་རྒྱ་ཕྱེད་དབང་། །རབ་གསལ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྕགས་ཀྱུ་པདྨའི་རྣམ་པས་མཚན། །དེ་དབུས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ཛམྦྷ་ལ། །ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ལྕམ་དྲལ་ཆེ། །རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །དབང་མཛད་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ། དེ་ནས་ཏིལ་མར་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཕུལ། མཐར་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ནན་གྱིས་བཀུགས་ལ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་ཡིད་སྲོག་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་ལ་བསྟིམས་པས། དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་མེ་དཀྱིལ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་འདོད་པའི་གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དུང་ཞིང་ཆགས་ཏེ་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ནས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མདུན་དུ་བཀུག་པ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལིང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སོགས་ཀྱང་གང་འཛོམ་དབུལ། དབང་མཛད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་བར་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡིད་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས་བརྗོད། བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་རླུང་དང་བསྡོངས་ཏེ་རང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ལྟེ་འོག་འདུས་མདོའི་ཙཎྜ་ལཱིར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་གཏད་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ལས་ཐོབ་པའི་ནོར་རྫས་གང་བྱུང་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པར་ཆ་གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ། ཆ་གཅིག་དབུལ་ཕོངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན། ཆ་གཅིག་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་། ཉ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཉན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་དུས་ལ་ནོར་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་བཟང་པོ་ཆག་མེད་དུ་དབུལ་བ་སོགས་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ཆ་རྐྱེན་ཉིད་གྱུར་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འགྲོ་ཀུན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དབུལ་སེལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་གཞུང་ཕྱག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་མན་ངག་མ་ནོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-057&oldid=127218"


སྤྱི་ལོ1997ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས21ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས《ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འཛུགས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》བཏང་། 《བརྡ་ཐོའི》ནང་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་རུ། 《ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་གྲོས་ཆོད》གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་གྲོས་དོན་ལས་ཁུངས་ཤིག་རེད། དེའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་སྔོན་ཐོན་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་ཁྱབ་གདལ་གཏང་རྒྱུ་དེའོ།།\nགཅིག ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་གྲོས་དོན་ལས་ཁུངས་ཡིན། ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ཡིན་པ་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། སྔོན་ཐོན་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་གྲོས་འགོ་འདོན་དགོས།\nགཉིས། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་དེ་ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ཚང་མས་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བྱ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི། སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྟེང་བཏོན་པའི་དམིགས་འབེན་དང་ལས་འགན་ལྟར། གཙོ་བོ་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་མཐུན་སྦྱོར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གསར་འཛུགས་བྱ་འགུལ་ལ་རྩ་འཛུགས་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དཔལ་ཡོན་ཨུ་ལྷན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཕན་ཚུན་བར་གནས་ཚུལ་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་རེར་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རེ་བསྐངས་ཏེ་ལས་ཀར་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་། གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱ་དགོས། དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་སྐབས་ཚོགས་འདུ་བསྐང་ཆོག ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་བསྐང་དགོས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ནི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཨུ་ཡོན་བཅས་དང་། དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ས་གནས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་ཟུར་ཞུགས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཆོག\nབཞི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོང་གཏོགས་སུ་གཞུང་ལས་ཁང་བཙུགས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་འགན་ཁུར་དགོས། གཞུང་ལས་ཁང་དེ་ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་རུ་འཛུགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་ཚབ་ཏུ་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལྔ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གྱི་གཞུང་ལས་གྲོས་ཚོགས་བསྐང་དགོས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ནི། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་བཅས་དང་། དགོས་ངེས་ལ་ཐུག་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་ཚོགས་འདུར་གདན་ཞུ་བྱ་ཆོག\nདྲུག ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་སྐོར་སྙན་ཞུ་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་འབུལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་སྐོར་སྙན་ཞུ་འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་འབུལ་བ་དང་སྦྲགས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་བཤུས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་དེའོ།།\nགཅིག ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ནི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་གྱིན་ཡོད། དེའི་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་ཚིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་ཡོན་དྲ་ཚིགས་ཡིན། གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ནི།\n1. ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བྱ་བའི་བཀོད་སྒྲིག་བཞིན། རྩ་འཛུགས་མཐུན་སྦྱོར་དང་ལྟ་སྐུལ་དངོས་འབེབས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས།\n2. ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཆོད་དོན་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་བ་དང་གནད་དོན་གསར་བར་ཞིབ་འཇུག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས། དུས་ལྟར་ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་གོང་ཞུ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས།\n4. ཨུ་ལྷན་གྱི་དྲུང་ཡིག་དང་ཚོགས་དོན་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་རིམ་པའི “རིག་གནས་འཛུགས་སྐྱོང་གི་གྲོན་དངུལ”ལ་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།\nགཉིས། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཚོགས་འདུ་བསྐང་ཆོག་ཅིང་། གནས་ཚུལ་སྒྲོག་པ་དང་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག བྱ་བར་མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་དགོས།\nགསུམ། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་དུ་དྲུང་ཡིག་ཚན་ཆུང(དྲུང་ཡིག་དང་ཚོགས་དོན་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས)དང་། ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཚན་ཆུང(ཆ་འཕྲིན་དང་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གི་འགན་འཁུར་དགོས)། མཐུན་སྦྱོར་ཚན་ཆུང(འབྲེལ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས།)བཅས་བཙུགས་ཡོད།\nབཞི། ཀྲུང་དབྱང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་མཛུབ་སྟོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་དང་མི་དོན་ནོར་དོན། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n“དྲིལ་སྒྲོག་ཉིན་མོ”འཛུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་དེར་ཞུགས་པར་སྔར་བས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་དེ་དོན་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཅར་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་ཉེ་བ། མང་ཚོགས་དང་ཉེ་བཅར་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་སའི་རང་བཞིན་དང་དངོས་ཕན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བྱང་ཚད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འདིང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nཀྲུའུ་རེན། ཝང་ཧུའུ་ཉིང་། ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ།\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཧོང་ཁུན་མིང་། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཀུའོ་ཅིན་ལུང་། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན།)\nཀྲུང་དབྱང་དཔལ་ཡོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན། ཀྲུང་གུང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་པུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ། ཝང་ཞའོ་ཧུའེ།\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ཁྲེན་ཧྲི་ཅུས། (ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ།)\nཀྲུའུ་རེན། ཏིང་ཀོན་ཀེན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ། ལི་ཐིའེ་དབྱིན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ།)\nཀྲུའུ་རེན། ལི་ཁྲང་ཁྲུན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན།)\nལིའུ་ཡུན་ཧྲན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\nཀྲུའུ་རེན། ལིའུ་ཡུན་ཧྲན། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི།)\nལིའུ་ཆི་པའོ། (ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། པུའུ་ཀྲང་།)\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-10-15\nསྤྱི་ཚོགས། ལས་ཁུངས། རྩ་འཛུགས


Terdzo-PI-001 - Rinchen Terdzö\n'phags pa phyogs bcu'i mun pa rnam par sel ba zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nby པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Pema Tsewang Gyalpo)\nrevealed by པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Pema Tsewang Gyalpo)\nVolume 43 (པི) / Pages 1-4 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #1 (Scroll to Bottom)\npad+ma tshe dbang rgyal po. 'phags pa phyogs bcu'i mun pa rnam par sel ba zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 1-4. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nPad+ma tshe dbang rgyal po;\nsprul sku bstan gnyis gling pas mang yul byams sprin lha khang gi ka zhu'i 'og nas spyan drangs pa'o\nphyoD bcu'i mun sel\n༄༅༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ད་ཤ་དི་ཀ་ཨ་ན་དྷ་ར་ཏ་པ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་ནག་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན༔ སེམས་བསྐྱེད་ཡིད་མཛད་མངོན་འཕགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕེབས་ཞེས་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ བྱང་ཕྱོགས་སྤོབས་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ བྱང་ཤར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་བྱང་ཤར་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ཤར་ལྷོ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ཤར་ལྷོ་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ལྷོ་ནུབ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ན༔ རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ལྷོ་ནུབ་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ནུབ་བྱང་ཡང་དག་རབ་གནས་མངོན་འཕགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་ནུབ་བྱང་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན༔ སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ འོག་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ་ན༔ ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་འོག་ཕྱོགས་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན༔ དོན་དེ་འགྲུབ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས༔ ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་མཛད་པ་བཞིན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་ཞུའི་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-001&oldid=116131"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:23.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nརྩོམ་པ་པོ：དཔལ་དགྱེས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་ གཟིགས་གྲངས：8530 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2013/9/10 17:14:48 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n༄༅། །༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nདྲིན་ ཆེན་ཕ་མ་དངོས་དང་འདྲ་བའི་རྟ་ནོར་ལུག་སོགས་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དཔུང་དམ་པ། རྒྱལ་བ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nགངས་ ཅན་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཞི་བདེ་མཚན་ཉིད་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་བརྩེ་ དུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཁྱེད་ མཁྱེན་ནོ། །\nདཔའ་ མཛངས་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བླ་རུང་པའམ་དད་ལྡན་མཐོ་ རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཁྱེད་མཁྱེན་ ནོ། །\nརྒྱལ་ ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཟང་ངམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nའདོད་ ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་བྱིན་རླབས་གནང་བའི་འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nདཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nམ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཛྙྰ་ན་གུ་རུ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧྰུྃ། ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་རྒྱན་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་དགེ་བར་མ་ལ་ཡའི་ཨེ་ཝྃ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་ པའི་ཟས་ཁང་ནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་དགེའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། 2012/8/5 10:19:28\nDo you play any instruments? http://xnxxxxn.in.net/ xnxx The former "Cheetah Girl" took shots at Spears inaconversation about troubled child stars, saying the "Ooh La La" singer holds the current child star record for most infamous meltdown.\n发表时间：2019/9/10 8:11:52 [来自: 5.188.211.13]\nInameeting http://xnxx-xnxx.space/ xnnx Phillips 66, which was split off from ConocoPhillips in May2012, hadasecond-quarter profit of $958 million, or $1.53 pershare, compared with $1.2 billion, or $1.86 per share, in thesame periodayear earlier.\n发表时间：2019/9/9 4:21:45 [来自: 5.188.211.13]\nIt`s serious http://xvideos.doctor/ xvideo.com "Regionally-focused funds have never fared that well," Tjornehoj said, noting that besides municipal bond funds, which allow investors to take advantage of local tax breaks, "nothing else really stuck."\n发表时间：2019/9/9 0:29:44 [来自: 5.188.211.13]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 957 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Terdzo-MI-018 - Rinchen Terdzö\nmid 'byar gyi rigs bcos thabs sngags dang me btsa' rdzas sbyor gyi skor 'chi ba mal nas slong byed\nVolume 46 (མི) / Pages 257-274 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. mid 'byar gyi rigs bcos thabs sngags dang me btsa' rdzas sbyor gyi skor 'chi ba mal nas slong byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 257-274. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 267: de 'dra sel byed bdud rtsi lta bu 'di/_/zhang phrom rgya yi snying thig gab dgu la/_/legs pa'i man ngag khyad chos i thi rgya/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 274: zhes 'di bdag 'dra mi 'gyur rdo rje yi/_/lag len nyams dang bstun pa'i man ngag ste/_/kun bzang stobs chen zhes bya'i rtsa slob kyi/_/bskul phyir bris pa'i dge ba 'gro la bsngo/_/sdug bsngal nad kyi rgya mtsho skem par shog_/de ltar 'gro ba'i lus la nyes gsum 'khrugs pa'i rgyu'i/_/mid 'byar zhes bya'i nad rigs gdug pa can/_/de la sman sngags dpyad gsum bya thabs kyi/_/lus can srog gi rgyab rten 'di bris pas/_/nam mkhas khyab tshad sems can ma lus rnams/_/sku tshe mtha' ru phyin pa'i rgyur gyur nas/_/'di 'dra bdag gis snga phyi kun bsags pas/_/sdig sgrib byang zhing pha ma'i drin len shog_/mang+ga laM\n༄༅། །མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་ལུགས། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མིད་འབྱར་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཤད། །དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལུག་རྫི་ཤེས་རབ་འབར་བ། འབྲོག་དགོན་གཅིག་ན་ལུག་འཚོ་བའི་དུས། ཁ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས། མེ་བུས་ནས་ཡོད་པའི་མེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྫ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། ལུག་རྫིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ང་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་བྱུང་ཟེར་ནས་མེ་ནང་དུ་བཅུག་པས་དེས་ང་མ་བསྲེག་དང་ང་ནད་བདག་ཡིན་པས། ངས་ཁྱོད་ལ་ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ་ཟེར། གཞན་གྱི་ལྷ་རྗེ་སྨན་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །བན་བོན་རྔ་གཤང་ཐོགས་པ་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །བླ་མ་ཞྭ་ཐེབ་ཅན་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ང་མི་སྐྲག །ལོ་ཤ་ལོ་ཆང་གི་མེ་གསུམ་ལ་སྐྲག །ཅེས་སོ། སྔགས་ནི། ཤི་ཀུ་རུ་རྦད། གཉན་ཚལ་པ་རྦད། མཛེར་པ་མདགས་ཙ་ཡ་རྦད། ཨོཾ་ཤི་ལིང་ནག་པོ་འཁོར་ཕུད། གཉན་གྱི་སྤུ་མདའ་ནག་པོ་སྐྱུར་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། གྲེ་བ་རྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་རྩ་སྒ་བྱི་རིལ་ཛཱ་ཏི་དང་། རྒྱ་ཚྭ་ཞིབ་བཏགས་སྔགས་ཆུས་ཕུལ། མངྒ་ལཾ། ལིང་རྩེ་དགུ་པོ་འདི་མེ་ལོང་ལ་བྲིས་ནས་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས། བོང་གང་ལ་བཙུག །གལ་ཏེ་ནད་པ་ལ་མགོར་བཞག་ནས་གྲུབ་སྣ་ཐུབ། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། གྲེ་ཐོག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། སྤྱིར་གྲེ་ཐོག་བྱས་རུང་མཛེར་པ་ཡིན། མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྕེ་ལྤགས་ལ་མཛེར་པ་བྱུང་ན་མཛེར་ནག་ཡིན། མིད་པ་ལ་ཕོག་ན་གྲེ་ཐོག་ཡིན། ཕོ་བ་ལ་ཕོག་ན་ཕོ་ཐོག་མི་ཤི་ཟེར་བ་མིང་བསྒྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་མིང་མི་གཅིག་པ་ཡིན། མིད་པ་ཆུང་ངུ་ན་དུས་ལ་མཛེར་པ་ཡིན། མིད་པའི་ནང་དུ་རུས་པ་ཟུག་པ་འདྲ་དུས་མཛེར་ མགོ་བུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐེ་ལ་ཚ་ཤར་འོང་དུས་མཛེར་པའི་ཡན་ལག་རྐྱང་པ་ཡིན། དཔེར་ན་རུས་པ་གསེར་བ་དང་འདྲ། ཤ་དང་རུས་པའི་གསེབ་དང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྐྱང་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱུག་ལམ་གཅད་པ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་བཅུག་ལ། དང་ཁ་བྲང་དཀྱིལ་ལ་བཞག །དེ་ཡར་མཚོན་ཕྱེད་ཚད་པའི་སྣེ་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཚོན་ཕྱེད་རེ་བས་ཅུང་ཟད་སླུད་ནས་གཉིས། དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན། ༈ ཡང་དང་ཁ་ནས་ཚོན་གང་གི་སྣ་ནས་གཡས་གཡོན་ལ་ཚོན་རེའི་ཚད་ཀྱི་སྣེ་ལ་གཉིས་བཞག ༈ །ཡང་ཨོག་མགོའི་སྟེང་ནས་ཕར་ཚུར་ལ་ཚོན་རེའི་སྣེ་ན་གཉིས་བཞག ༈ །ཡང་ཨོག་མགོའི་ཡར་ཚོན་ཕྱེད་འཇལ་བའི་སྣ་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཚོན་རེ་འཇལ་བའི་སྐེ་ཕུགས་གཉིས་རེ་བཞག །མེ་བཙའ་བཞག་ཐེབ་བར་ལ་ཞག་བཞི་རེ་ཙམ་ཆད་དུ་བཅུག་གོ །དུས་གཅིག་ལ་མི་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མེ་བཙའ་དགུ་ཡིས། ཕྱི་ཡི་ར་བ་བསྐོར་ནས་ནད་ཀྱི་མཐའ་བཅོམ་དགོས། ཕྱིའི་ར་བའི་ནང་མི་བཞག་པ་གལ་ཆེ། ༈ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཤི་རི་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་མོ་སྔགས། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ནངས་སྔའོ། ༈ །ཡང་བར་བར་ལ་དེའི་སྟེང་ནས་ལྟ་ནས་བཞག །ཕྲག་མིག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གཉིས་སྐེ་ནས་ཟུག་ཡོད་པས། སྐེ་ལ་རྩ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པའི། ཕྲག་མིག་གཉིས་ན། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་བཙའ་གཅིག །མགོ་གཅིག་གི་མནན་ནས་བྲོས་ལམ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན། ར་བའི་ནང་དུ་མི་བཞག་པ་གལ་ཆེ། ནད་ཀྱི་ཚང་ཡིན་པས་ནང་དུ་བཞག་ན་ནད་གཏོར་ནས་བཅོས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ནད་མ་གཏོར་བ་གལ་ཆེ། ཕྱིའི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ན་ས་དེར་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་བཞག །ཕྱིའི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་མཐའ་བཅོམ་པ་དང་། བྲོས་ལམ་བཅད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས། ༈ ཡང་རིམ་གྲོ་དང་སྔགས་མེ་བཙའ་རྩིས་དང་སྦྲག་ནས། ནད་ཨ་དོར་ཆོད་ཙམ་ན་ཨོག་ཆུང་སྟེང་ཙམ་སླའོ། ༈ །སྤུ་ཐོག་ནི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྤུ་ལྗོང་ཡོད་པ་འདྲའོ། །དེ་བཅོས་དཀའ་འོ། །མིད་པའི་ནང་དུ་གཉིས་འབྱར་ལྟར་འོང་། བཅོས་དཀའ་འོ། །གྲེ་ཐོག་ནི་ཟུར་ཙམ་སླའོ། །གྲེ་འགག་ནི་བཅོས་དཀའ་འོ། །དང་པོ་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་བཞག་གོ །ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བཞག །ཟླ་གཅིག་སོང་ནས་མེ་བཙའ་བཞག་གོ །རིམ་གྲོ་སྔགས་དང་གསུམ་སྤྲད་དགོས། སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་འདོན་གསུམ་ལ་འབད་དགོས། ཕན་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་གཡག་ཆུང་ཆུང་གི་ཤ་ཐིས་ཁྲི་དམ་མྱང་བའི་ཤ་དང་མར་སར་སྦྲག་དགོས། ཕན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཁ་སྣ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་རྣག་འོང་བ་རྨིས། དངོས་སུ་བྱུང་ན་མཆོག་གོ །མར་རྙིང་། ཆང་། ཚྭ་སྒོག །རྩ་ལོ། ཁ་ཤའི་ཤ་ཁྲག །སྐྱུར་པོའི་རིགས། སྔོ་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་ཉལ་མི་རུང་། བསྐྱེད་རིམ་འོག་ཏུ་གསལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ་མ་མ་རོ། ཤ་ཐ་རོ་བམ་ནི་ར་བམ། རམ་ཡེ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་ལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག །ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་ཕུད། རྦུད་ཡ་ཤིག་ཤིག །ཆམ་ཆམ། གཏུབ་གཏུབ་ཛཱ་ཛཱ། ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སོད། པྲ་མ་ན་ཡེ་ཤག་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་ར་གཉན་སོད་སྭཱ་ཧཱ། གཉན་གྱི་སྤུ་མདའ་ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐོག་རིས་སོད། ཐོག་རིས་ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐུན་གྱི་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་རྒྱ་བོ་མིག་རྐོང་བ། གདོང་པ་ཉག་པ། སྣ་ཆེ་བ། ཨོག་ཚོམ་བྲང་གི་གཞི་མདོར་སླེབ་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་འཛིན་པ། གཡོན་ན་གསེར་གྱི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་སྒོམས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ཡི་ས་བོན་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་གཅིག་སྒོམས། དེ་ལ་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་སྒོམས། སྔགས་འདོན་པས། མེ་ཡི་ཁ་ལ་ཤིང་སྣོན་པ་ལྟར་མེ་འུར་འུར་འབར་བར་སྒོམས། མཆིལ་མ་མིད་ཐེབས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་ཚ་དྲོད་དང་བཅས་པ་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ནས། ཐལ་བ་ནག་བུན་ནེ་སོང་བར་སྒོམས། མཆིལ་མ་མིད་དུས་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྐྲངས་ལ་བསྡུ། སྐྲངས་མར་ལ་དམིགས་ནས། མེས་དམར་ལམ་བཞུས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་འདོན། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་ཀ །མ་ཡོ་ཐ་རོ་བམ་ན་རི་བམ་རམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་ལ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ནད་སྡུད་སྔགས། སྤྲི་ནཱ་ག་ཀཱ་ཤིག་ཤིག །ཆམ་ཆམ། གཏུབ་གཏུབ། ཛ་ཛཿ གསོ་སྔགས་ཡིན། ཨོཾ་ཤྭ་སོང་སོང་པྲ་ན་ན་ཡེ་ཤག་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། འདི་རྗེས་གཅོད་སྔགས་ཡིན། སྔགས་འདོན་དུས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། སྒྲ་ཆུང་ངུར་འདོན། ཟབ། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཆུ་སྐོལ་གྱིས་དེད་སྐབས་སུ་དར་དམར་པོ་རྩི་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་གྲི་རྩེའི་ཟུར་ཙམ་གཏུབ་པ་དར་སྐུད་དང་ནད་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་སྦྲེལ་ལ་གྲེ་བར་གཟུང་ངོ་། །རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ཕ་དམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། འགྲམ་པ་རྒྱའོ། མིག་ཟབ་པ། གདོང་པ་ཉག་པ། སྣ་མཐོ་བ། ཨོག་ཚོམ་བྲང་གི་རྒྱ་མདོར་སླེབ་པ། རལ་པས་གཞུང་རྒྱབ་ཁེབ་པ། གཡས་ཀྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་འཛིན་པ། ཞལ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། རང་གཞན་གྱི་ཕོ་བའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། མགྲིན་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་བུ་གའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེ་རླུང་གཡོས་པས་མགྲིན་པར་མེ་སྦར་ནས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། རང་ཉིད་དམ་པ་སྔོན་པོ་དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཡོད་པ། ཕྱག་མཚན་གོང་བཞིན་དུ་སྒོམས། མིད་པ་འགགས་ན་དེ་ལྟར་སྒོམས། ལྟོ་བ་འགགས་ན་སྐུ་མདོག་དུད་ཁར་དམིགས་ལ་ལྟོ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཟས་ལོག་ནས། སྙིང་གར་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཅིག་སྒོམས། རང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ནག་པོར་བསྒོམས་པའི་གདན་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ། དེས་མུ་སྟེགས་ཆེ་ཞིང་མེ་འབར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བུ་ཆུང་ཁྱེའུ་སྦྲུལ་གསུམ་གཙག་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཁྲག་རྣག་འཛག་སྟེ། མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་། བདག་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དམིགས་ཁུག་ལ་མུ་སྟེགས་མི་གཅིག་པ་སྒོམ་མི་དགོས། གཞན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་ན་གཞུང་བཞིན་སྒོམས། ༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྔགས་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། གསད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྨི་ལམ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ །མ་མོ་ཡོ་ཐ་རཾ་བཾ། ནི་ཝི་རཾ་ཡཾ། ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བུམ་བུ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་དེ་ཤི །ནད་ལ་དེ་ཤི །ཁྲག་ནད་མཛེར་པའི་མཐའ་ནས་སྐོམ། རྩེ་ནས་ཆོད། གཏིང་ནས་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་ཕུད། རྦུད་ཡ། ཤིག་ཤིག །ཆོམ་ཆོམ། ཆུམ་ཆུམ། གཏུབ་གཏུབ། ཛ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྭ་སོད་སང་པྲ་མ་ན་ཡེ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏྲིག་དུ་ནན། གཉན་གྱི་དུག་མདའ་ནག་པོ་སོད། ཅེས་འབུམ་ཕྲག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཟེ་ཆུམ། གཤམ་ཟེ་ཆུམ། མ་རྩ་ལ་རྟགས་ཁྲོལ། ཟངས་སྨན་ཁམས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༼ཅེས་ཧ་ནས་ཛའི་བར་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པ་ནི། ༈ བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧ་རི༴ ཉི་ཤུ་ཐེམས་པ་ནི་གསད་སྔགས་སོ།་་་འདི་སྐོར་ཆད་སྐྱོན་ཡོད་འདྲ། དཔེ་གཞན་མ་རྙེད། མཆན།༽ གང་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག །མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས་ཤིག །ན་ར་ཀན། རྟགས་ནི་དངོས་སུ་ཁྲག་འོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་གང་རུང་བསད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བྱུགས་པ་རྨིང་། ༈ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་གཡོན་པས་འཇུ། གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་ལ་གཡས་པས་འཇུ་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་དཔུང་མགོ་ལ་གཡས་པས་འཇུ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཇུག་ཏུ་སྐེ་སྲང་ལ་མེ་བཙའ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ཟས་སྤྱོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བརྟེན་པའི་ཟས་སྤྱོད་དང་། སྤང་བའི་ཟས་སྤྱོད་དོ། ༈ །བསྡུ་གསད་སྦྱོང་བ་དག་གིས་བཅོས། །སྡུད་པ་ནོར་བུ་སྦུར་ལེན་ལ། །རྒྱ་སྐྱེག་ཚྭ་ལ་བཙོད་མདུད་དང་། །ཨ་རུ་སླེ་ཏྲེས་བཏབ་འཐུངས་ན། །གང་དུ་བྱེར་བ་སྡུད་པར་བྱེད། །གསོད་བྱེད་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ནི། །སྨན་མཆོག་སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་དང་། །རྒྱ་གར་རུ་རྟ་མ་གི་ནག །འཛིན་པ་ཆུ་རྩ་ཤ་ཆེན་དང་། །ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་ཐར་ནུ་དང་། །སྟག་ཤ་དཔའ་བོ་ཡུང་བ་སྟེ། །འདི་དག་སྨན་སྣ་བཅུ་གསུམ་མོ། །བལ་ནད་གཉན་ནད་གཟེར་ཐུང་དང་། །བདུན་དྲུག་ཤོ་ཧོན་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ། །དམར་བཤལ་གག་ལྷོག་འབྲུམ་པའི་རིགས། །གཟེར་རིགས་མ་ལུས་ཐ་དག་ལ། །ཐེངས་པས་ཆོག་གོ་ཕྱི་རབས་རྣམས། །གསོད་བྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཅེས། །སྦྱོང་བྱེད་དུས་སུ་བཙུན་མོ་གཅེས། ༈ ཧ་ལོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཧ་ལོའི་གཅིག་ཐང་བཏང་བ་ཡིས། ཁྲག་ལ་གབ་པའི་ཟ་ཁུ་གཅོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་ཟ་ཁུ་གཅོད། །དོམ་གྱི་མཁྲིས་པའི་ཁ་ཚར་བཏབ། །རྩ་ཁ་བསྡམས་ཤིང་དྭངས་མ་གཅོད། །གསེར་མདོག་སུག་སྨེལ་བསྣན་པ་ཡིས། །འགྲམ་ཁྲག་སྨད་དུ་བྱུང་བ་སེལ། །ཡུངས་སྐྱེར་སྐྱུ་རུའི་ཁ་ཚར་བཏབ། །གཅིན་སྙིའི་ནད་རིགས་ཐ་དག་སེལ། །གུར་གུམ་སྲེག་སྡར་རི་དང་ནི། །སྲིན་པོ་མེ་ཏོག་ཕྱེད་སྦྱར་བས། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཛག་པ་གཅོད། ༈ རྒྱལ་བ་མཐིང་མདོག་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །མིད་འབྱར་ནད་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བཅོས་ཐབས་བཤད། །རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཚ་འགག་གྲང་འགག་གཉིས། །ཚ་འགགས་བསིལ་གསུམ་བཟང་དྲུག་དཔའ་བོ་དང་། །གྲང་འགགས་དྲོད་གསུམ་་་བཟང་དྲུག།དཔའ་བོ་མཚུངས། །བསྭེ་རུ་རྒྱ་རུ་ཙནྡན་དཀར། །ག་པུར་བསེ་ཡབ་དུར་བྱིད་་་བོང་ང་།བཞི། །ཨ་རུ་རེ་རལ་ཤིང་ཚ་ཚྭ་ལ་བཞི། །གླ་རྩི་ཀ་ར་སྦྱར་བས་ཚ་འགགས་སེལ། །གྲང་ཚིལ་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྒྱམ་ཚྭ་དང་། །རྒྱ་ཚྭ་ཚྭ་དཀར་ཟི་ར་དཀར་ནག་དང་། །བྲག་ཞུན་སེའུ་འབྲུ་པི་ལིང་ཞད་ཙམ་གཅིག །རྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསྲེགས་ཐལ་ཅོང་ཞི་དང་། །བུ་རམ་སྦྱར་བཏང་གྲང་འགགས་མ་ལུས་སེལ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁ་སྒྱུར་ལ། །བཙོད་མདུད་ན་ལེ་ཤམ་དང་ལ་ལ་ཕུད། །ནཱ་ག་གེ་སར་པུཥྤ་དང་། །སེ་འབྲུ་པི་ལིང་ཅོང་ཞི་ཁ་རུ་ཚྭ། །ཀ་ར་སྦྱར་བཏང་དང་ཁ་མི་བདེ་སྐྱུག་པ་སེལ། །སྤང་རྒྱན་བོང་དཀར་ལི་ཤི་ཅུ་གང་དང་། །ཨ་རུ་ཏིག་ཏ་ཤིང་མངར་གསེར་མེ་སྦྱར། །རུ་རྟ་རྩ་མཁྲིས་སྐྱེར་ཤུན་སྤུ་ཤེལ་ཙེ། །སྐྲ་བཟང་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཆུས་ཕུལ་ན། །གྲེ་བའི་འབྲུམ་ཐོར་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅོང་ཞི་སེ་འབྲུ་སུག་སྨེལ་པི་པི་ལིང་། །མ་ནུ་གུར་གུམ་རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་ར། །བ་ཤ་ཀ་སྦྱར་ཕོ་བ་མཆིན་པ་གཉིས། །སྒྲེག་ཅིང་གཟེར་དང་བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག །དེ་འདྲ་སེལ་བྱེད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདི། །ཞང་ཕྲོམ་རྒྱ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གབ་དགུ་ལ། །ལེགས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་ཆོས་ཨི་ཐི་རྒྱ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ མིད་འབྱར་དང་ཕོ་ཐོག་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ལ། མིད་འབྱར་དང་ཕོ་ཐོག་བཅོས་པ་ནི། དེ་ལ་མིད་པ་གཅུས་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། འབྱར་བ་དང་། ལོག་པ་དང་། ལྐུག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ། འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་བདག་པོ་དང་། འཕྲལ་རྐྱེན་གདོན་ལྔའོ། དེའི་རྟགས་སུ་ནད་པ་སྤྲོ་ཐུང་། འདོད་སྲེད་ཆེ། སྟོང་སྒྲག་བྱེད། མིག་པ་ཚ། ཟ་དུས་སྣ་བརྣངས་སྙམ་བྱེད། ཚབས་ཆེ་དུས་གྲེ་བར་ལ་ཆུ་མི་ཐར་བའོ། །དེ་ལ་ཟས་མིད་མི་ཁམ་པར་ཡར་སྐྱུགས་ན། བསྡོང་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་བཅོས་སླ། ཕོ་བར་བསླེབས་ནས་སྐྱུགས་ན། བསྡོང་ཡ་ཀླུ་ཡིན་པས་བཅོས་དཀའ། དེ་རྣམས་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་གསུང་རབ་ཀློག་འདོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར། སཱཙྪ་གཏོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། རིམ་གྲོ་ཞི་ཆོག་མང་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ། དོམ་མཁྲིས་གི་ཧང་གླ་རྩི། རྒྱ་ཚྭ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་བཅུ་པོ་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ། ནངས་པར་སྔ་མོར་གཡག་རོག་པོ་སྣ་དང་རྣ་བ་མ་ཕུག་པ། འབྲས་བུ་མ་བཅད་པའི་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཕུལ་གང་ཙམ་གྱི་སྨན་ཐུན་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་བཟོས་ལ། ཐུན་ཆེ་བ་གཡག་ཁྲག་གིས་དེད། རྒྱབ་དུ་ཆང་རྒན་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཕུལ་གང་གིས་དེད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱང་ནངས་མ་རེ་རེ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་གཏང་། གོས་དྲོན་མོ། ཟས་བཅུད་ཆེན་ཟ། ནད་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྨན་ཐུན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་། སྨན་རྟ་ཡང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྤྱིར་སྨན་ཐུན་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུབ་སྲིད། གསུམ་གྱིས་ནི་ཐུབ་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །སྨན་དང་སྨན་རྟ་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་ན། གུ་གུལ་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ། བུད་མེད་ནག་མོ་གྲིར་ཤི་བའི་མགོ་རུས། ཨ་རུ་ར། རུ་སྦལ་ཁོག་པ། དུང་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། །ཚ་བ་གསུམ། རྟ་བོན། ཝ་ཕག་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྣ། སྨན་སྣ་བཅུ་པོ་སྨན་ཐུན་ཆེ་བ་དེ། ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ལ། ནངས་པར་རྩ་སྟོང་ལ་གཏང་ཞིང་། རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དང་གྲེ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྲང་དང་། ༼ དེའི་གཡོན་དུ་བཏེགས་དང་མཉམ་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལུས་དང་སྐེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ།་་་འདི་སྐབས་ཀྱང་ཡིག་སྐྱོན་ཡོད་འདྲ།མཆན།༽ དེ་འདྲ་སྨན་མ་ཟད་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཕན་ནོ། ༈ །ཡང་གཅིག་ལ། ཤིང་ཀུན་དོམ་མཁྲིས། སྒོག་སྐྱ། བོང་ང་དཀར་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། སེང་རས་ལྟ་བུའི་དར་སྲབ་ལ་ཚགས་དམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ནང་དུ། གྲེ་བར་ཤོང་ཙམ་གྱི་སྨན་ཐུམ་ལ། དར་སྐུད་ཕྲ་མོས་སྨན་དང་ནད་པའི་སྲིན་མཛུབ་གཉིས་སྦྲེལ་ལ་དམ་པོར་བཏགས། རིང་ཐུང་ཕོ་བར་སླེབ་ཙམ་བྱ། དལ་དུ་མིད་ནས་ཕོ་བར་སླེབ་ནས་ཡར་ཕྱུང་ཞིང་། ཡང་མིད་པ་དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་མིད་ནས་ཕོ་བར་བཞག་སྟེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཡར་ཕྱུང་ངོ་། འདིས་ཀྱང་གྲེ་བའི་ནད་ཀུན་སེལ། དེ་ནས་སོས་པའི་རྗེས་གཅོད་དང་ལོག་ནོན་ནི། སྤྱིར་ལུས་ལ་ཚིགས་གཟེར་བ་ཡོད་ན་གར་གཟེར་དུ་མེ་བཙའ་བསྲེག །ཁྱད་པར་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ་བདུན་དང་། མདུན་གྱི་ལྷེན་སྣ་ནས་ནད་པ་རང་གི་ཚོན་གང་མར་འཇལ་བའི་སྣ་ནས་མེ་བཙའ་བསྲེག །མེ་བཙའ་བདུན་ནན་བཞག །དེ་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་གཅིག་ལ། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚ་ཁ་རུ་ཚ། ལྒ་སྐྱ་དམར། སུར་དཀར་ཐོག་བུ། བྱ་བང་ཤ་དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ་གྲི་རྩེ་ཟུར་གསུམ་ཙམ་དར་དམར་ནང་དུ་བཏུམ་ལ། གྲེ་བའི་ནང་དུ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བརྟོད་ལ་བཞག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀྲག་ཤཀ །མ་མོ་ཡོ་ཤ་ཐ་རམ་བམ། བུམ་སྣ་བུམ་ར་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་དེ་ཤི །ནད་ལ་དེ་ཤི །ཁྲག་ནད་མཛེར་པ་མཐའ་ནས་སྐོམ། རྩེ་ནས་ཆོད། གཏིང་ནས་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ། སྟག་གཟིག་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སེང་གདོང་མས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦད་ད་སརྦ་སོད། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལྕེ་ཡར་ཡར་སོད། ལྕེ་མར་མར་སོད། ལྕེ་ཐིབ་ཐིབ་སོད། ཐིབ་རི་ཐིབ་སོད། ར་རྒན་གཞུང་ནས་སོད། ཆུ་སེར་གྱི་བུ་མོ་སྒང་དམར་མ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། འུབ་འུབ། འདུས་འདུས། ཆུམ་ཆུམ། རིས་རིས་པྲ་མོ་ཧ། ཤ་ལ་ཐིམ་པྲ་མོ་ཧ། ཁྲག་ཐིམ། ཆུ་ལ་པྲ་མོ་ཧ། རུས་ལ་འཆོ་པྲ་མོ་ཧ། དུན་ལ་བྷྱོ། ཕུས་སོད་ཧ། ཟངས་ཏིང་དང་གྲི་རུས་སྔགས། ཟངས་ཏིང་ལྡག །གྲི་རུས་བྱུག་གོ ༈ །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནད་གདོན་གྱི་རྟགས་ཐབས་དང་། ངོས་ཟིན་ནས་སྨན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གསོ་ཐབས་དང་། རྗེས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དང་པོ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལས། འདི་བད་ཀན་གྱི་གཙོ་ཆེ་སྟེ། བད་ཀན་ལའང་ཚ་འགག་དང་གྲང་འགག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་ལ་ཟས་བཅུད་ཆེན་མི་འཕྲོད། གྲང་འགག་ལ་དང་པོ་ཚ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་། སྨན་ཟས་བསིལ་སྦྱོར་མི་འཕྲོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རིགས་ལ་ཕོ་མཛེར་མོ་མཛེར་མ་ནིང་དང་གསུམ། ཕོ་བོ་རྟ་རྔ་སོང་བ་འདྲ་བ་དང་། དྲ་མ་ཟུག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟ་འགྲམ་ཤིག་ཟ་བ་འདྲ་བར་བྱེད། ཡུན་རིང་ནས་ཕོ་བ་ལ་ཚ་ལྷབ་ལྷབ་བྱེད་པའོ། །མ་ནིང་ལ་དང་ཁ་བཙང་ཞིང་ལུད་པ་སྔོ་རྨ་ན་འོང་། ཟས་གང་ཡང་མི་འཕྲོད། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ནས། བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་བཞི། སྨན་དང་དམིགས་སྔགས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིའོ། །སྨན་ནི་ཅུ་གང་། གུར་གུམ། ལི་ཤི །སུལ་སྨེལ། ཛཱ་ཏི། ཀ་ཀོ་ལ། སྒ་སྐྱ་དམར། པི་ལིང་། ཕོ་རིས། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། བོང་ང་ནག་པོ། རུ་རྟ། ཆུ་དག །གླ་རྩི། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚ། བསེ་རུ་རྒྱ་རུ་ར་རྒོད་རྭ། ནམ་མཁའ་ཁྱུང་གི་མེ་ཏོག །དཔལ་ཡང་གཉིས། ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས། ལི་ག་དུར། རེ་རལ། དུར་བྱིད། སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚྭ། ཅོང་ཞི། ཚ་གྲང་ལུས་སྟོབས་བསྟུན་ལ་སྨན་རྣམས་བཏང་། ཞིབ་དུ་བཏུལ་ལ་སྨན་ཐུན་རན་པོ་བྱས་ལ་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ། ༄༅། །བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲེལ་མ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བརྩམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། གྲེ་ཐོག་བཅོས་པའི་རིམ་པ་ངོ་མཚར་སྲོག་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །སྨན་གྱི་བླ་དང་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་བླ་མར་འདུད། །གྲེ་ཐོག་རིགས་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གྲེ་ཐོག་སྤུ་ཐོག་གྲེ་འབྱར་དང་། །རུ་ཐོག་དང་ནི་བཞི་རུ་བཤད། །དང་པོ་ཨོག་མ་འགགས་འདྲ་འོང་། །སྐུད་པས་བཅིངས་པ་འདྲ་བ་འོང་། །སྣང་བ་སྐེ་ཕྱི་རྒྱས་སྙམ་བྱེད། །ཕྲག་མིག་དང་ནི་ཁོག་སྟོད་ན། །གྱེན་ལ་འགྲོ་དུས་འཚངས་འགྱུར་ཞིང་། །ནངས་པར་ཁ་ནས་རྣག་དུག་བྲོ། །མཆིལ་མ་མིད་དཀའ་ཟས་སྐམ་རུང་། །མཆིན་ལུད་ནག་ཆུ་སྔོ་རྨན་འོང་། །རེས་འགའ་འབྲེ་ཆོབ་ཚུལ་དུ་འོང་། །དེ་རྗེས།་་་མིད་པར་རུས་ཁབ་ཟུག་འདྲ་འོང་། །དེ་ཡང་རེས་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་། །ཕྱོགས་ནི་མ་ངེས་གར་ཡང་འོང་། །མཆིན་སྲོག་སྐེ་གསུམ་སྒྲིལ་ནས་ན། །རྣ་སྙིང་གཟེར་ཞིང་མིག་གཉིས་ན། །ལུས་ལ་ཚ་ཤར་ཤ་འགུལ་འོང་། །མཆིན་སྲོག་སྐེ་གསུམ་མདས་འཛེར་འདྲ། །གཉིད་མེད་སྐྱུག་བྲོ་སེམས་ཀྱང་སྡུག །རེས་འགའ་ནད་མེད་སོས་པ་འདྲ། །ན་ཚེ་སྐད་ཆེན་བསྒྲག་མི་ཉན། །ངོ་དང་ལྕེ་ལྐོག་འབྲུམ་བུ་འོང་། །མིད་པའི་ནང་ཚ་རྐན་ཕུགས་ཟ། །འབྲུམ་བུའི་མགོ་དེ་ཤུས་མི་རུང་། །ན་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་འདྲ་མིན་ནི། །རླུང་ཐོག་རླུང་ཤས་ཆེ་བཅོས་སླ། །སྤུ་ཐོག་ལྕེ་སྟེང་སྤུ་ཡོད་འདྲ། །དེ་བས་ཟུར་ཙམ་བཅོས་པ་དཀའ། །གྲེ་འབྱར་སྐད་འགགས་བཅོས་པ་དཀའ། །གྲེ་ཐོག་དེ་བས་ཅུང་ཟད་སླ། །གྲེ་འགག་ཟེར་བའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད། ༈ བཅོས་ཐབས་དང་པོ་ཟླ་གཅིག་སྔགས། །ཟླ་གཅིག་ཡོལ་ཚེ་མེ་བཙའ་བཞག །སྔགས་ཚེ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནི། །སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་ཀློག་འདོན་འབད། །ཕན་རྟགས་བྱུང་ན་ཐུལ་མ་དང་། །བིལ་ཤ་མར་བཏབ་རྩི་ཡང་བྱ། ཁ་སྣ་བཤང་ལམ་ཁྲག་དང་རྣག །འོང་བ་རྨིས་ན་ཕན་རྟགས་ཡིན། །ཕྱེ་དང་མར་གསར་མཛོ་འོ་གཏང་། །རྩམ་རུལ་མར་རྙིང་སྔོ་ངད་སྤང་། །རི་དྭགས་ཤ་ཆང་གྲིབ་ལ་འཛེམ། །ཚ་སྐྱུར་རིགས་དང་མཁྲིག་པ་སྤང་། །གྲེ་ཐོག་ངོ་བོ་མཛེར་པ་ཡིན། །མིད་པར་བྱུང་ན་གྲེ་ཐོག་ཟེར། །ཕོ་བར་བྱུང་ན་ཕོ་ཐོག་ཟེར། །འདི་ལ་མི་ཤི་ཟེར་བའང་ཡོད། །མཛེར་མགོ་འབུད་དུས་ཁབ་ཟུག་འདྲ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་དུས་ཚ་ཤར་འོང་། །དེ་ཡི་རྒྱུག་ལམ་གཅད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་དང་ཁར་མེ་བཙའ་བཞག །དེ་ལས་ཡར་ལ་ཚོན་ཕྱེད་ཀྱི། །གཡས་གཡོན་ཚོན་ཕྱེད་འབུར་ཙམ་བསྲེག །དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་རྗེས་དང་ཁ་ནས་ནི་ཡར། །ཚོན་གང་སོ་ན་གཡས་གཡོན་ན། །ཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སྣེ་གཉིས་བསྲེག །དེ་རྗེས་ཨོག་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ། །ཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སྣེ་གཉིས་བསྲེག །དེ་རྗེས་ཨོག་སྟེང་ནས་ནི་ཡར། །ཚོན་ཕྱེད་སོ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ། སོར་རེའི་མཚམས་སུ་རེ་རེ་བསྲེག །ཨོཾ་ཇ་འགམ་སྦྲུལ་ལིང་སོད། ནས་འབྲུ་གསུམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཏབ། །མཚོ་ནང་ཉ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བསམ། །འགྲོན་བུ་མ་བུག་སྔགས་ལ་དྲུད། །འཛེར་རུ་འཛེར་ནག་སོད། གྲི་བོ་གྲིབ་ནག་སོད། མཚོ་མེ་སྲེགས། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ལ་སྒོམས། །གྲི་རུས་རྒྱ་ཚྭ་སྔགས་ལ་བཅིང་། །དང་པོའི་ནང་དུ་བསང་ཡང་བྱ། །ཞེས་འདི་བདག་འདྲ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལག་ལེན་ཉམས་དང་བསྟུན་པའི་མན་ངག་སྟེ། །ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱའི་རྩ་སློབ་ཀྱི། །བསྐུལ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་ཉེས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུའི། །མིད་འབྱར་ཞེས་བྱའི་ནད་རིགས་གདུག་པ་ཅན། །དེ་ལ་སྨན་སྔགས་དཔྱད་གསུམ་བྱ་ཐབས་ཀྱི། །ལུས་ཅན་སྲོག་གི་རྒྱབ་རྟེན་འདི་བྲིས་པས། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་བསགས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་ཕ་མའི་དྲིན་ལེན་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-018&oldid=128525"


༢༠༡༩ ལོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་བརྡ་སྦྱོར། - 中国·藏族书法网\n༄༅། །༢༠༡༩ ལོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་བརྡ་སྦྱོར།\n༢༠༡༩ ལོ་ནས་བཟུང་“སྐབས་དང་པོ་”འམ་“སྐབས་གསུམ་པ་”ལྟ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་འདོགས་མི་དགོས་པར་ལས་དོན་ཡུན་རིང་བ་དང་གནས་སྐབས་མི་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་ཐད་ཀར་“རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་"ནམ"ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་"ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བེད་སྤྱོད་གནང་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་ལགས་ན། ཡིག་གཟུགས་ཉིན་མོ་འདི་བརྩི་སྲུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་ལྷག་བསམ་དང་མོས་པ་ཆེ་བའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ། རྫོང་། སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་མི་དང་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་གྲྭ་བ། དེ་མིན་སྤུན་ཟླའི་མི་རིགས་བཅས་ཀྱིས་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་བར་ཞུ་ཞུ་ཞུ།\nཞེས་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་རྩ་འཛུགས་ཚན་ཆུང་གིས་༢༠༡༩ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༢༥ཉིན་སྤེལ།\n1. སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༡༩ པའི་ཚོགས་ཆེན་སྙན་ཞུ་ལས་"རྒྱུན་འཁྱོངས་གསུམ་གྱི་"རྩ་བའི་དགོངས་ཕྱོགས་དང་། "དུས་རབས་གསར་བའི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན།" "དམངས་ཡོངས་ཀྱི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་གསར་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་ལ་ཤུགས་རྒྱག་"པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་གཏོང་བ་དེས་ནི་བོད་མི་དམངས་ཡོངས་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མོས་པ་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་། དམངས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པས། ངེད་རྩ་འཛུགས་ཚན་ཆུང་གིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ནས་སྔར་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n2. དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་གཞུང་སྒེར་སུ་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པ། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་གནོད་པའི་བྱ་འགུལ་རིགས་ཅི་ཡང་སྤེལ་མི་ཆོག་ལ། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་བྱ་འགུལ་གང་སྤེལ་ན་ངེད་རྩ་འཛུགས་ཚན་ཆུང་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིན།\n3. དུས་ཆེན་ཉིན་མོར་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་དང་འགྲན་སྡུར། ཡིག་འབྲིའི་བྱ་འགུལ་ཅི་སྤེལ་ཡང་ནང་དོན་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། འཆམ་མཐུན། ཡར་སྐུལ། སྤྱི་ཕན། བདེ་ཐང་ཡིན་ཐོག །བྱ་འགུལ་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་རྫོང་རིམ་པ་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བར་གྱི་ས་གནས་སོ་སོའི་ཡིག་མཁན་མཐུན་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ། མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས།\n4. དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་པ་དག་གིས་སོ་སོས་གང་ནུས་ལྟར་ཚད་ལྡན་ཡིག་མཁན་འགའ་རེ་གདན་ཞུས་ཐོག་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བཏོན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བར་ནུས་པ་གང་ལེགས་འདོན་རྒྱུ།\n5. ལོ་རེའི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མ་ཉམས་གོང་སྤེལ། བསྔོགས་འདོན་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེས་རེས། ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས། མ་འོངས་པར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རྩ་དོན་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ།\n6. དུས་ཆེན་ཉིན་གྱི་བྱ་འགུལ་གནད་བསྡུས་དང་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས། གྲུབ་འབྲས་མཚོན་པའི་གསར་འགྱུར་མདོར་བསྡུས་བཅས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་འཕྲིན་སྟེགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ཡིག་ཟམ་དུ་དུས་ལྟར་བསྐུར་པར་མཛོད།


Terdzo-BA-032 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad thugs kyi me long gi gsol 'debs\nVolume 15 (བ) / Pages 575-580 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #32 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. bka' brgyad thugs kyi me long gi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 575-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ། ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་འོག་མིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་གདུང་གསོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཡང་དག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ནཱ་གརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །མ་མོ་གྲུབ་པའི་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའི་དྷེ་བ་ཙཎྜ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །དམོད་པ་གྲུབ་པའི་ཤནྟིཾ་གརྦྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །འཇམ་དཔལ་བཀའ་བབས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་གཙུག་ལག་ཏུ། །དབང་ཆེན་བཀའ་བབས་རྟ་སྐད་སྤྱི་བོར་སྒྲོག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ། །ཡང་དག་བཀའ་བབས་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡར་ལུང་དབེན་གནས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཆེ་མཆོག་བཀའ་བབས་བྲག་ལས་སྨན་ཆུ་བཏོན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ། །ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡར་ལུང་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མ་མོའི་བཀའ་བབས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་ནེའུ་སིང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ། །མཆོད་བསྟོད་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ། །དམོད་པའི་བཀའ་བབས་བསད་པ་གསོ་བར་ནུས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེར་འདུས་བཀའ་བབས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་སྡེ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་རུ། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་གཏེར་གནས་སུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང་། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་མ་སྲིང་ཤུགས་འགྲོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བདག་དོན་ཆོས་སྐུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །གཞན་དོན་རྩོལ་བས་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-032&oldid=124319"


Terdzo-AA-013 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum gyi/_bka' gter srung ma'i zur rgyan\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 67-68 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' gter srung ma'i zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་མོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་སོགས་འབུལ་བ་ནི་གཤོག་རྒོད་མའོ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་སོགས་དམ་ཅན་ནོ། །ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛཿས་པ་རི་སོགས་ལྷའོ། །ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿས་པ་རི་སོགས་བཙན་ནོ། །ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿརཏྣ་ཛ༔ས་པ་རི་སོགས་ཀླུའོ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྨན་རཀ་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མ། དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན། འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མཆེད་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་རྒྱལ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས། བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་སྡེ། ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་སྡེ། སྡེ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-013&oldid=123667"