Wylie:Chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs\nchos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 489-495 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགྷིར་ཏི་ར་ཏྣ་. ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 489-495. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nGhirtiratna. chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 489-495. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་བྲུག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་བསྔོས་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་འདི། རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་མན་ངག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་མ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་མན་ངག །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཞུན་མ་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཡི་གེ་རིས་སུ་སྡེབ་ཏུ་མེད་པ་ལ། གཞན་མ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྷིར་ཏི་ར་ཏྣས་དབེན་གནས་མདོ་ཆེན་དགོན་པར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུ་དྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ༎\ndpal ldan brug lha mgon po'i mngon par rtogs pa gtor bsngos mchod bstod dang bcas pa 'di/_rje btsun mi tra'i man ngag snyan du brgyud pa slob ma gcig brgyud du gdams pa'i man ngag_/rin po che gser zhun ma 'dril ba lta bu 'di yi ge ris su sdeb tu med pa la/_gzhan ma 'ga' la phan pa'i phyir du rje btsun grags pa rin chen gyi drung du/_mang du thos pa'i slob dpon sangs rgyas 'od ser gyis yang yang gsol ba btab cing bskul ba'i ngor/_mgon po mchog gi rnal 'byor pa g+hir ti ra t+nas dben gnas mdo chen dgon par legs par sbyar ba'i yi ge pa ni bu d+d+ha badz+ras bgyis pa'o//\nLine 1:༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs bzhugs so/_/\nLeft side print: མ མངོན་ གཅིག་ རྟོག་\nma mngon gcig rtog\nRight side print: 489\nགཡོན་: མ མངོན་ (གྲངས་ཀ་) རྟོག་\nLeft: ma mngon (tibfolio#) rtog\nRight: gdams ngag mdzod khrid phran\nLeft: mi tra khrid drug brag mgon/\nBegin-End Pages (Western): 489-495\nXXX ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་སྲུང་ལེགས་ལྡན་མཆོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་ར་རྒྱུན་དུ་མཛད། །མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་བྲག་མགོན་བསྟན་སྲུང་ནག་པོར་བསྟོད། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་མངོན་རྟོགས་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་གསུངས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར། །མ་ནོར་མ་འཆུག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལྟར། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་ནི་འགོད་པར་བྱ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མདུང་དང་རང་གྲི་གཤིབ་པ། མ་མོ་དུ་མའི་ཚོགས་འཁྲུགས་པ། རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། དེའི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་མར་ནག་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐང༌། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པའི་བིང་རྩེ་མོ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཟུར་བཞི་དང་ལྡན་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་སྤར་བུའི་\nXXX ནང་དུ་དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྦྲུལ་ནག་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་སེ་རལ་ཁ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱང་བ། དར་ནག་པོའི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ལས་མཁན་མོན་པ་ནག་པོ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་དགྲ་སྙིང་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པས་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་གཏིབས་པ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རླུང་ལྟར་དུ་འཚུབ་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤ་ལ་དགའ་བ། ཁྲག་ལ་རྔམས་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། གཟུགས་འཇིགས་པ། མདོག་མི་སྡུག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གྱུར། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསིལ་བ་འཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ན། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །\nXXX བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཱཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་མར་ནག་བསམ། དེའི་གཡས་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རུ་སྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་དང༌། ཤཱ་ས་ཎའི་སྔགས་རིང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། གྲུབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དམ་ཚིག་ཏུ་ཁྱི་དང་བྱ་ནག་རྡོ་མི་རྒྱབ། མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྣོད་དམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། མི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ་བྷཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པའི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་ཁོང་སེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོངས། མི་གཙང་བ་སྤུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མར་བཀུག་ནས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་དང་བཅས་\nXXX པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་དང༌། ཤཱ་ས་ཎའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གང་རུང་གི་འབུལ། མཐར་ཨརྒྷཱཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཀེང་རུང་གཞལ་ཡས་ནས། །མདུང་དང་རང་གྲི་གཤིབ་པའི་གུར་ཁང་དུ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་དབུས། །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་ཞིང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་སྟེང༌། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་མགོན་པོ་འབུམ་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན། །ཞལ་གདམས་མཚེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ། །སྐྱེ་འདི་རྩད་གཅོད་དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་མཚན། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་ཞིང་ཤངས་ནས་རླུང་སྒྲ་འབྱིན། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད། །ནག་པོ་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྗགས་འདྲིལ་འགྱུར་གྱིས་གསང་བའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་\nXXX ཞིང་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྐྱོབ། །ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཀླུ་རིགས་བཞི་པོ་འདུལ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བིང་དང་གཡོན་པར་བུ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རེ་བ་བཀང༌། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །མ་མོ་འདུ་ཞིང་དམ་ཅན་དབང་དུ་སྡུད། །བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྐུ་ནི་འགྱིང་བའི་ཚུལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཞིང་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འདུལ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་རེ་བ་བསྐོང་བའི་ནག་པོ་ཆེ། །ཕུད་གཏོར་གཙང་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན། ལེབ་རྒན་དམར་ནག་པཎ་ འབར་པའི་འཕན་དང་བཙུག །ཟེར་བའང་དར་མཛེས་པར་བརྒྱན། །བདུད་རྩི་ཆང་མཆོག་ཕུད་རྒོད་བྲན་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དམ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །མཐར་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་བསྔོས་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་འདི། རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་མན་ངག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་མ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་\nXXX གདམས་པའི་མན་ངག །རིན་པ་ཆེ་གསེར་ཞུན་མ་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཡི་གེ་རིས་སུ་སྡེབ་ཏུ་མེད་པ་ལ། གཞན་མ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྷིར་ཏི་རཏྣས་དབེན་གནས་མདོ་ཆེན་དགོན་པར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ།། དགེ་བས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྦྱར་བ་འདི་སུ་ལ་མི་བསྟན་སྦ་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།\nThe Instructions on the Practice of Dharma Protector Draklha Geunpo by Naljor Girti Raka.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_skyong_brag_lha_mgon_po%27i_mngon_rtogs&oldid=49494"\nBu d+d+ha badz+ra\nSlob dpon sangs rgyas 'od ser\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:55.


Terdzo-CA-014 - Rinchen Terdzö\ngter gsar 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang\nVolume5(ཅ) / Pages 267-278 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #14 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gter gsar 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 267-278. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།གཏེར་གསར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ནི། བརྟུལ་ནས་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ། དགའ་ཆགས་ནས་མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རོང་ནས་མཉམ་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པ་མཁྱེན་བརྩེ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དབོན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དབོན་དཀར་པོ་བ་མཆེད། ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། རྒྱལ་བའི་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དང་། ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོས་སྔོན་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ད་ལམ་ཡང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཆོག་དམན་མང་པོའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨཱ་སྭ་མཱིས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྷ་ཝནྟུ།།\ngter gsar tshe dpag med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang 'di ni/_brtul nas sde pa chos mdzad ngag dbang mkhyen brtse/_dga' chags nas mi dbang rab brtan phun tshogs sku mched/_o rong nas mnyam pa med pa'i bsod nams chen po'i byin gyis mngon par mtho ba'i dbang phyug blo bzang rab brtan/_rig byed rgya mtsho'i gnas la rnam dpyod kyi mthu brtas pa sprul sku pa mkhyen brtse/_sangs rgyas gling pa'i dbon ngag dbang bstan 'dzin/_mdo sngags gling pa'i dbon dkar po ba mched/_nye bar 'khod pa legs grub rnams kyis rim par bskul ba dang /_nye lam dpal ldan sgam po mchog gi sprul sku kun bzang nges don dbang po bka' brgyud rgya mtsho'i sde/_rgyal ba'i yab bkra shis rab brtan dang /_khyad par khyab bdag 'khor lo sdom pa lhun grub nges don dbang pos sngon nas gser gyi me tog dang bcas pas nan cher bkas bskul ba dang /_da lam yang yi ge'i mthun rkyen dang bcas pa ste mchog dman mang po'i bzhed skong du d+harmA swa mIs zin thor btab pa don ldan du gyur cig_/b+ha wan+tu//\n༄༅། །གཏེར་གསར་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེར། །དབང་སྒྱུར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་འཆི་མེད་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཉམས་སུ་བླང་བདེའི་ཟིན་བྲིས་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྨ་ཀུ་ལུང་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཕུག་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་འོག་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་དགེ་བའི་ནམ་གསེང་ནས་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང། དེ་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་སའི་དཔྱད་བཟང་བ། དབེན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཚོགས་སླ་བ་དེར་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཏིང་། རང་ཉིད་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རས་བྲིས། ཡང་ན་སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ལ་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། གང་ལྟར་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བུམ་མཚན་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ནང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆབ་ལ་བུམ་སྨན་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྨན་སོགས་དང་ཁྱད་པར་མྱང་གྲོལ་ཚེའི་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿརྒྱ་མའི་ཕབ་དང་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་ཚེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཞུང་གི་གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཀོད་ཅིང་། མེ་ལོང་གཡའ་དག་ལ་གཟུངས་སྔགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་རྟེན་འབུར་མའམ་ཙཀ་ལི་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་སྨྱུག་མའི་སྒྲོམ་ལ་བརྟེན་པའི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཐུས། གང་གི་ཚེ་ཡང་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་གཞུང་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་སྦྱར་ལུགས་དང་རྒྱན་སྤྲོས། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་འབྲུ་བཅུད་སྦྱར་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་སྤྱི་འགྲོ །གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་བཟང་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཀ་ར་བུ་རམ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དྲང་པོར་འབྲུ་ཕྱེ་དཀར་མངར་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སམ་ཚེ་གལ་གྱི་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཟླུམ་པོ་ཟར་སྒང་ལྟ་བུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག་གམ་སེར་པོ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྩ་བར་པད་འདབ་བཞི་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ། ཚེ་གལ་གྱི་མདུན་ནས་བརྩམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་མཚམས་འཛིན་གྱི་འབྲུ་སོགས་གྲུ་བཞིར་བཀོད། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྔགས་སྲུང་མ་དང་། ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའང་བཤམ། བསྡུ་ན་ཆད་མདོའི་དམར་གཏོར་ཆུང་ངུ་དང་། བརྟན་སྐྱོང་གི་བཤོས་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་སྤོས་ཐུན་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་བཤམ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་འདོན་ཁྲིགས་བདེ་བས། དང་པོར་ནམ་གསེང་སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བསྐྲད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་འབེབས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ། དེ་ཙམ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་མ་འཆུན་ན་སྒྲུབ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་དྲན་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། བསྟོད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོན་བསྒྲིག་གཏེར་གཞུང་གི་དོན་ཚན་གསུམ་པ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ནང་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལས་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་འདིར་ཛཔ྄་དགོངས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་རིམ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་ཞིང་དོན་ཚང་ལ་འདུས་པ་ནི། གཞུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་མན་ངག་ལས། དེ་ཡང་རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མེ་ལོང་ལ་ཚོན་རིས་གསལ་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་བཀྲ་སལ་ལེ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཚེའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དྲྭ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གོང་བུར་འབྲེལ་བའི་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་གཱཀྵ་བྷྱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འབྲུ་ཁ་དོག་དམར་སལ་ལེར་གསལ་བ༔ ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མི་གནས་པར་མེ་རེ་རེ་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་གེར་གཡོ་བ༔ སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དཔེར་ན་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཛཔ྄་དེ་མཐུན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེལ་བར་འཁོར་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་འབྲུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡེལ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ བུང་བ་བཅུད་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བརྟན་པ་ན༔ བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་པ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྐྱང་པའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བར་མ་ཆད་པར་གྱེན་དུ་འཕྲོས༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་གསལ་དེ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གཅིག་བསྐོར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྟ་ཞལ་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་ཁ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་སྡུད་པ་ལྟར་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་ལྟ་བུས་འཕུར་ལྡིང་དུ་གཡོ་ཞིང་རང་གདངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་རྟ་ལྟ་བུར་སྒྲོག་བཞིན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཡུམ་གྱི་ཕག་གདོང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས༔ ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་པདྨོར་བདུད་རྩི་སྦྲང་རྩི་ལྟར་དྭངས་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱིལ་ལོ༔ རྒྱས་པར་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་ལས་དང་པོར་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་ལྔ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང༔ གཉིས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་ཞིང་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ་བའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་ཛཔ྄་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྟས་དྲངས་པའི་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ འདིས་ནི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་གི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ་བ་རྣམས༔ གཙོ་མཆོག་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁོང་གསེང་ཅན་དུ་མོས༔ འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་བཅུད་དེ་རྣམས་ནུ་རུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས༔ སྐུའི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས༔ ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་དུ་གྱུར་ཅིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཛཔ྄་དེའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་རྟར་བཅུག་པའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལྷར་གསལ་བཞིན་དུ་བསམ། དགོང་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་བཞིན་དང་། སྲོད་ཐུན་ལ་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ་བ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དགོང་ཐུན་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། སྔགས་སྲུང་མ་ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ནའང་བྱ། རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བཞག་པའི་རྗེས་ཆོག་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པའི་སྐབས་འདིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟིམས་པ་སོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ལ། མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་སོགས་བྱ་འདི་ནི་དོན་ལ་ཚེ་འགུགས་ཡིན། བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པུ་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མ་དེར་མ་གཏོགས། ཐུན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་མི་ལྡང་བར་སྟོང་ཆེན་གྱི་ངང་དེར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན། ཐོ་རངས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས་ཏེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱིན་འབེབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་ཁར་སང་གི་སྔ་ཐུན་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་སོགས་ལའང་ཉིན་དང་པོའི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། བགེགས་གཏོར་ནི་མཚམས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་པའི་སྔ་ཐུན་ལ་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་དགོས། རྒྱུན་དུ་ཐོར་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་བྱིན་འབེབས། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས། ཐུན་ལྷག་མ་གཉིས་པོར་དམིགས་བསལ་དེ་རྣམས་བཞག་པའི་དཀྱུས་ཀྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི། རྟགས་ནི་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ལ་ལྷས་བྱིན་བརླབ་པ་དང་ཚེ་བསྲིང་བ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་ནི་གོང་གི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ལ་གཞལ་བའི་ཟླ་བ་དང་ཞག་གྲངས་སོ། །མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སོགས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། མཐར་ཆད་མདོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་། ཉི་ཤར་གྱི་དུས་དང་སྤྲད་དེ་རྒྱས་པར་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་དབང་ལེན་ཞིང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱལ་ཐེབས་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་མཛད་པར་མོས། བསྡུ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གཞུང་གི་ཚིག་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བརྗོད་མཐར་བུམ་པ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་རྫས་ལ་རོལ་ལོ། །བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། རྡུལ་ཚོན་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་ཆུ་བོར་གཤེགས་ཤིང་། ཚེ་འཁོར་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །བདག་དོན་བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཐེམས་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་བྱའི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་བྱ་རང་མདུན་དུ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ནན་ཆེར་བསྟིམ། མཚམས་གྲོལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བའམ། ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚེ་འཁོར་སོགས་དེའི་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །འདི་ནི་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་རིག་པའི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐབས། །དྲི་མེད་བླ་མའི་གསུང་དང་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །མན་ངག་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཀོད། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་འཆི་བདག་བདུད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། །བཅོམ་སྟེ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་སྐུ །འཆི་མེད་རྟག་བདེའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཤོག །གཏེར་གསར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ནི། བརྟུལ་ནས་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ། དགའ་ཆགས་ནས་མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རོང་ནས་མཉམ་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པ་མཁྱེན་བརྩེ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དབོན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དབོན་དཀར་པོ་བ་མཆེད། ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། རྒྱལ་བའི་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དང་། ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོས་སྔོན་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ད་ལམ་ཡང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཆོག་དམན་མང་པོའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨཱ་སྭ་མཱིས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-014&oldid=123885"


ང་ཚོས་འཚོལ་འབྲས་ 49 ཐམ་པ་རྙེད་སོང་།\nA Commentary to the Mahamudra Prayer\nThe Practice of the Tantra's Fivefold Essence\nA Jewel Garland of Profound Instructions on the Practice of Fivefold Mahamudra: View, Meditation and Action, and the Four Yogas\nInstructions on the Fivefold Mahamudra: A Treasury of Wish-Fulfilling Jewels\nམཛད་པ་པོ། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།\nA Mahamudra Investigation of Confusion: An Instruction on Identifying the Mode of Confusion\nThe Union of Dzogchen and Mahamudra - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | རྫོགས་ཆེན།\nThe Union of Dzogchen and Mahamudra - Vol. 1\nAn Outline for Cintamani Shastra, the Garland of Blazing Jewels\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞལ་གདམས།\nElucidating the Great Vehicle: A Commentary on the Cintamani Shastra, the Garland of Blazing Jewels\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞལ་གདམས། | འགྲེལ་པ།\nCintamani Shastra: The Garland of Blazing Jewels\nAn Outline of Mahamudra\nPreciouse Tree of Immortal Nectar: The Series of Advices and Pith Instructions of Karmapa Mikyö Dorje - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། ཉམས་ལེན། | ཕྱག་ཆེན།\nA Commentary on the Middle Way, Volume 1\nམཛད་པ་པོ། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཏའི་སི་ཏུ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན། ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།\nRoyal Treasury: A Commentary on Mahamudra Instruction\nCommentaries on Saraha’s Three Cycles of Dohas, the Spiritual Songs\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | མགུར་མ།\nThree Highly Regarded Commentaries on the Three Cycles of Saraha’s Spiritual Songs\nམཛད་པ་པོ། ས་ར་ཧ། སྒྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས། སྤར་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་། ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | མགུར་མ། | འགྲེལ་པ།\nWish-Fulfiling Nectar of the Fortunate One: Answers to Questions on the Important Points of Empowerments and Path of Mahamudra\nབརྗོད་བྱ། གསང་སྔགས། | ཕྱག་ཆེན། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nA Garland of Wish-Fulfilling Gems: Answers to Questions on Mahamudra\nབརྗོད་བྱ། ཕྱག་ཆེན། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nThe Blessed Vase: The Essential Meaning of the Four Syllables of Mahamudra


དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།Christopher I. Beckwithཡིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།Christopher I. Beckwithཡིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར།\n[གསལ་བཤད།] བསྒྱུར་རྩོམ་འདི་ནི་དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཚན་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོས་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་བར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཐང་གུར་དང་བལ་པོ། རྒྱ་གར། དྲུ་གུ། ཧོར་བཅས་དབར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བརྗོད་ཡོད། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་གྲོགས་པོ་སོག་པོ་བ་སི་ཏུ་པི་ལིས་ཀི་ལགས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་ཞེས་པའི་སྤར་གཞི་དངོས་གཡར་པོ་གནང་ནས་ཀློག་དུས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་ཁག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཏུས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང། སྤྱི་ལོ༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ༤པའི་ཚེས་༢༧ཉིན་ལི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོ་ཡོའུ་ཀུག་སྟོང་སྐུའི་བྲག་ཕུག་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དག་དང་བཅས་གཏན་ལ་ཕབ།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་གློ་བ་མི་རིངས་པའི་བྲོ་བོར་ཏེ། ཁོང་ཅག་ལ་དབུ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དང་རྗེ་བོར་བཙན་པོ་རུ་གསོལ་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་དུས་སྐབས་དེར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཕལ་ཆེ་བར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་རྗེ་ཚན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་གཤིན་ཕྱོགས་ཤ་སྟག་ཏུ་གཞོལ་བའི་མནའ་འབྲེལ་རྗེ་བོ་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་རྒྱུའི་ཇུས་བཤམས་པར། བྲོ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཆར་བཀོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་པར་མ་ཟད། སྤུར་རྒྱལདུའང་འབོད་པའི་བཙན་པོས་བྲན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་དགའ་བསྩལ་པ་དང་། རུས་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐུ་དྲག་ན་གཞོན་ཁག་ཅིག་བཙན་པོའི་མངའ་རིས་སུ་བཅད་དེ་རུས་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་། མངའ་རིས་སོ་སོ་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་རྗེས་བློན་པོ་གསར་བས་ད་ལྟའི་བོད་དབུས་ནས་བྱང་མཚམས་བར་གྱི་གཙང་བོད་རྗེ་བོ་ཕབས་ཏེ། གནའ་བོའི་ཐ་སྙད་བོད་ཅེས་པ་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དེ་ཏི་བྷད་དུར་ཟུར་ཆག\nབོད་པ་དག་ཆེས་ཐོག་མརརྒྱ་ནག་དང་གདོང་གཏུག་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་གསལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ634ལོར་ཐང་གུར་གྱིས་དཔུང་ཆེན་པོ་བཀྱེས་ནས་མཚོ་སྔོན་པོའི་འ་ཞའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས། འ་ཞ་ནི་སོག་པོའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ་དུས་རབས་གསུམ་པརམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་འབྲོག་ཐང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཀན་སུའུ་བརྒྱུད་དེ་ཤར་ཏུར་ཀི་ཐི་ཐན་གྱི་ཤར་ངོས་བར་དུ་མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། རྒྱ་ནག་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་བར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཚོང་ལམ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱས། ཐང་གི་གཡུལ་འགྱེད་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡང་བོད་ཀྱིས་འ་ཞ་རང་གི་མངའ་རིས་ཡིན་པར་འདོད་པས། རྒྱ་ནག་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་བར་དུ་གདོང་གཏུག་བྱུང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཆབ་སྲིད་སྟེང་ནས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ཆེས་ཐོག་མར་གསལ་ཁ་དོད་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན(སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།ཁྲི618-649)གྱིས་སྤྱི་ལོ638ལོའི་ཐང་གི་བོད་བསྐྱོད་དཔུང་འཇུག་ཕམ་པར་བྱས། ལོ་དེར་ཐང་གིས་ཀྱང་བོད་ལ་ཕམ་ཁ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཏང་བར། བོད་ཀྱིས་ཐང་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་ཆིངས་ཡིག་འཇོག་པའི་རེ་བ་ཞུས་པས། ཐེ་ཙུང་གིས་མོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྲས་སམ་སྐུ་གཅེནལ་ཐང་གུར་གྱི་སྲས་མོ་ཞིག་གནང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞི་མཐུན་བྱུང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྗེས་ཀྱི་རྗོད་སྟངས་ལྟར་ན། ཝུན་ཁྲིན་ཀོང་ཇོ་ཞེས་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ལ་བསུས་པར་བཤད་པ་དེ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དབུའི་རྗོད་སྟངས་དང་། གཞན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དང་བཅས་པའི་གཉེན་འབྲེལ་གཞན་དག་གིས་དོན་དངོས་མིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པས་གནས་སྟངས་གཞན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱའི་སྲས་མོ་དེ་བཙན་པོ་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་ལ་བསུས་པ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་ལོ་དྲུག་ལ་སྲིད་བསྐྱངས་རྗེས་གཤེགས་པས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐྱར་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དང་། ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་ཡུགས་མས་ཁྱོ་གའི་སྤུན་དང་ཁྱིམ་ཐབ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ནང་བཞིན་ཁྲི་སྲོང་བཙན་སྤྱི་ལོ649-650ལོར་མ་གཤེགས་པའི་སྔོན་བཙུན་མའི་གྲས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དབུར་ཁྲི་སྲོང་བཙན་མ་གཤེགས་པའི་སྔོན་དུ་”བཙན་མོ:མུན་ཅང་ཀོང་ཅོ:དང:དགུང་ལོ:གསུམ་བཤོས་སོ།”ཞེས་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་སུ་བཙན་པོ་གཅུང་བཙན་སྲོང་ཞེས་པ་བཙན་པོ་གཅེན་སྲོང་བཙན་དང་མཉམ་དུ་ཐེངས་གཉིས་ལ་བྱུང་ཡོད་ལ། གུང་སྲོང་གུང་བཙན་གྱི་སྐོར་འཁོད་པ་ཁག་མེད་པར་གྱུར་བ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། ལྷག་ལུས་བྱུང་བ་དག་གཞིར་བཟུང་ན་ཁོ་རང་མིན་ཤས་ཆེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་པོ་གཅུང་བཙན་སྲོང་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ཁྱོ་ག་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱིས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་འོག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཐོན་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོར་ཡང་བསྐྱར་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་བ་ཐང་གུར་གྱིས་མཇུག་མཐར་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཁས་འཆེས་པའི་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷ་ལ་བསུས་པ་ལས། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན(མེས་ཨག་ཚོམ)ལ་བསུས་པ་མིན་པ་ཁོ་རང་བཙན་པོའི་འོས་མིར་མ་བདམས་པའི་སྔོན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པས་ཤེས་ཐུབ། ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆ་ཉིས་ལྡན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་མུ་མཐུད་དུ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཡོད། ཐང་གུར་གྱིས་འ་ཞར་དབང་བསྒྱུར་སྲ་བརྟན་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཆེད་དམིགས་ཐཱ་རི་མི་གཤོངས་སའི་མཁར་རྫོང་དག་ལ་རྒོལ་སའི་རྨ་ནུབ་བརྒྱུད་ལམ་ཡང་དོན་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རེ་བ་བཞིན་མི་སྟེར་ཀ་མེད་བྱུང་།\nཐེ་ཙུང་གིས་རང་གི་གཡོན་རུར་བདེ་སྲུང་བྱས་རྗེས། ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སར་ནུབ་འདུལ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་སྔ་རྗེས་སུ་ཐྲུར་ཧྥན་བྱེ་ཐང་གཤིན་སར་གནས་པའི་ཐོ་གཱར་ཤར་མའིལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀའུ་ཐང(640)དང་། ཨུ་ཤི་རི(648)། ཚོང་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཏེ་ཐོ་གཱར་ནུབ་མའི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གུ་ཟན(648)། ཁཱ་གར། ཤོ་གུ་ཀ།། སྤྱི་ལོ632ནས635ལོའི་བར་རང་འགུལ་ངང་རྒྱ་ནག་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱི་རན་ཤར་མའི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་འུ་ཐེནབཅས་དབང་དུ་བསྒྱུར། ཐེ་ཙུང་གིས་རང་གི་བློན་ཆེན་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ཏེ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་ཞེས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་འགོད་སྤྱི་ཁྱབ་བཙུགས་ལ། སྤྱི་ལོ649ལོར་ཀའུ་ཐང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འུ་ཐེན་བར་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། སྐབས་དེར་ཐང་གུར་གྱིས་ཡ་ཡོབ་དབུས་ཤར་ཕལ་ཆེ་བ་མངའ་རིས་སུ་བཅུག\nསྤྱི་ལོ657ལོར་ཐེ་ཙུང་གི་སྲས་སམ་གོང་མ་ཀོ་ཙུང་གི་དམག་མིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་དབང་ཤུགས་བཅོམ་པར་མ་ཟད། ཧོ་ལུ་ཁ་ཀན་གསོན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀེང་ཤིར་བསྐྱལ། ཐང་གུར་གྱིས་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་ས་དང་ཇུན་གར་ཡུལ་གྱི་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་བཅོམ་པ་དང་བསྟུན་ནས། ས་ཁུལ་དེར་ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་མི་གཞན་དག་གིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མར་འབོད་མོད་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ཐང་གུར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད། འོན་ཏེ། དྲུ་གུ་ནུབ་མ་ཡོངས་ཐང་གུར་གྱི་དངོས་དོན་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་མིན་པར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དབང་བསྒྱུར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱས་པས་འགལ་ཟླའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྱེད།\nདུས་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་རིས་དང་། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་ཤར་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་ནུབ་ཀྱི་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ལམ་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་དུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས། ཁོ་ཚོས་སྤྱི་ལོ661ནས་སྤྱི་ལོ663ལོའི་བར་དུ་བྲུ་ཤ་དང་ཝ་ཁན་གྱི་ཕ་སྨིར་རྒྱལ་ཁབ་དག་མ་ཟད། ཁཱ་གར་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་ཡང་དབང་དུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ663ལོར་ཡང་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་ཕབ་སྟེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་བཅུག་པས། འ་ཞའི་རྗེ་བོ་དང་རྒྱ་བཟའ། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གིས་ཐང་གུར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ། བོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ665ལོའི་གོང་ཙམ་དུ་འུ་ཐེན་དབང་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཐང་གུར་གྱིས་བསྟུད་མར་རྡུང་རྡེག་ཐེབས་པས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲུ་གུ་ནུབ་མས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཁས་བླངས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྲིད་དབང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཐེངས་མང་བྱུང་ཡང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་མནའ་འབྲེལ་འདི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་གཅིག་རིང་རྒྱུན་མཐུད་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ668ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཐང་གུར་གྱི་ཚུར་རྒོལ་བྱེད་པར་འདོད་དེ་འ་ཞའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཇི་མ་ཁོལ་དུ་འགོག་སྲུང་བཙན་རྫོང་བསྐྲུན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ670ལོའི་དཔྱིད་ཀར་འུ་ཐེན་གྱི་རྐྱ་དམག་དང་སྡོངས་ཏེ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཨ་ཁུ་སོ་ཕབ་པས། ཐང་གུར་ལ་བཙན་རྫོང་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་ཨུ་ཤི་རི་དང་གུ་ཟན་གཉིས་ལས་མ་ལྷག་ལ། ཐང་གུར་གྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་ཚབ་ཏུ་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་དྲུ་གུ་ཤར་མ་ཡང་བསྐྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་ཐང་གུར་གྱིས་དཔུང་དམག་སྟོབས་ཆེ་བ་མངགས་ཏེ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་བོད་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཇི་མ་ཁོལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཡུལ་འཐབ་ཁྲོད་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་ཐང་གུར་གྱི་དཔུང་དམག་ལ་ཕམ་ཁ་བྱིན་པས། ཐང་གུར་གྱིས་ཨན་ཞི་བདེ་འགོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཀའུ་ཐང་དུ་ཕྱིར་བསྣུར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་རིང་གཞི་རྩའི་སྟེང་དྲུ་གུ་ཤར་མ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གནས་མོད། དོན་དངོས་སུ་འུ་ཐེན་དང་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་རིས་ཐད་ཀར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ཞིག་དང་འདྲ་ཡང་། དུས་སྐབས་དེར་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་མ་མཐའ་ཡང་རང་བཙན་ཕྱེད་མར་གནས་ཡོད།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པས་ཨ་རབ་དང་བོད། ཐང་གུར་བཅས་བཙན་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་མངའ་རིས་ནང་ཁུལ་ལ་གཡོ་སྐྱོམ་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་དག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་ལས་མ་ལྷག་ལ་མིང་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་གསུམ་གྱི་མངའ་རིས་གང་རུང་གི་འོག་ཏུ་གནས། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་གུ་ཟན་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལ་དམག་དྲངས་པས་གོང་གི་གནས་བབ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་འགོ་བརྩམས། ཐང་གུར་གྱིས་འགོག་རྒོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་མོད། བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གི་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་དམིགས་པ་ཡོད་ཚད་མགར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་གཅོག་པའི་ནང་ཁུལ་གནད་དོན་ལ་ཕྱོགས། དུས་སྐབས་དེར་དོན་དངོས་སུ་སྤྱི་ལོ690ལོ་ནས་ཐང་གུར་ལ་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་སུ་འབོད་ཅིང་། ཝུ་ཙུ་ཐེན(ཁྲི690-705)གྱིས་གོང་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཇུས་བཤམས། སྤྱི་ལོ692ལོར་གུ་ཟན་ཡང་བསྐྱར་ཐང་གུར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཚུད་པ་དང་། དྲུ་གུའི་དམག་དང་ལྷན་དུ་བོད་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཕམ་ཁ་བསྐུར་ནས་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྐྱར་དུ་བཙུགས། བོད་ཀྱིས་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དྲུ་གུ་ནུབ་མས་རོགས་འདེགས་འོག་དབང་བསྒྱུར་ས་ཁུལ་ལ་རེ་ལྟོས་འཆང་ཡང་། སྤྱི་ལོ694ལོར་ཐང་གུར་གྱིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མར་ཕམ་ཁ་བསྐུར་བས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་འཐབ་ཇུས་གཙོ་གནད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་སོ། །\nབོད་ནང་ཁུལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་མགར་ཁྱིམ་རྒྱུད་རྩ་བ་ནས་གཏིང་སློག་གནང་རྗེས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་མཐའ་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ704ལོར་མྱཱ(ད་ལྟའི་སི་ཁྲོན་དང་ཡོན་ནན་བརྒྱུད་དུ་གནས།)ལ་དམག་དྲངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐུ་གཤེགས་པས། ཝུ་ཙུ་ཐེན་གྱིས་ཐང་གུར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཤོར། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ནང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་བཞིན་ཐང་གུར་ལ་འགོག་རྒོལ་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བསྐྱར་གསོ་བྱུང།\nསྤྱི་ལོ755ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན(མེས་ཨག་ཚོམ། ཁྲི712-755)ལྐོག་གསོད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལོ་གཅིག་ལ་ཁྲི་གསོལ་མ་ཐུབ་པས། ཐེངས་དེའི་ཁེང་ལོག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་གཡོ་སྐྱོམ་བཏང་། སྲོང་ལྡེ་བཙན་མཐའ་མཇུག་ཁྲི་བཞུགས་གནང་སྟེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུ་མཚན་འཕོས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ཆབ་སྲིད་སྟེང་ཤུགས་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་ཀ་མེད་བྱུང་།\nཁེང་ལོག་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རྟོགས་པར་ཞིབ་བརྗོད་འཐུས་ཚང་མེད་ཀྱང་དོན་གཉིས་ལ་གསལ་ཁ་དོད་དེ། ཁེང་ལོག་གིས་ཁྲི་གསོལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་མ་ཟད། ཐང་གུར་གྱིས་དམག་དཔུང་གིས་བོད་ལ་ཕམ་ཁ་བསྐུར་ཏེ་བོད་ཀྱིས་མངའ་རིས་མང་ཤོས་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་གསལ་ལ། སྤྱི་ལོ755ལོར་བྱང་ཤར་མངའ་རིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཞིག་གིས་ཐང་གུར་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། བློན་ཆེན་གྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁེང་ལོག་གིས་གཅིག་བྱས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐང་གུར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nསྤྱི་ལོ755ལོའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁེང་ལོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་མོད། ཁོང་ཚོས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ལྐོག་གསོད་ཐེབས་པའི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོའི་ཁོངས་སུ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཡང་གཏོགས་ཤིང་ཁོང་མོ་ཁེང་ལོག་གི་སྔོན་ཙམ་ནས་གྲོངས་ལ། ཁ་གན་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་ཐབས་བྲལ་བའི་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་སྲས་མོ་ཡང་ཡོད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་ཕལ་ཆེར་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷའི་སྲིད་དབང་བསློག་མཁན་གཙོ་གྲས་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་རོགས་འདེགས་འོག་ཁྲིར་བཞུགས།\nབོད་ཀྱི་ཁེང་ལོག་མ་འགྱངས་པར་བཀྱོན་ཕབ་པ་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དེ་མུར་སྔར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་སླེབས། སྤྱི་ལོ763ལོར་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀེང་ཤིའམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཕབ་པ་དང་། ཨུར་དོ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་དེའི་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ཕབ་པས། ལོ་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དམག་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ། བཙན་པོ་གསར་བ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(ཁྲི756-797)གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་ཁེལ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུས་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་མར་དུ་ལུགས་འདྲེས་མའི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས། པ་ཀི་ཏའིAbu Ja al-Mansurདང་འདྲ་བར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཁོང་གི་རྟགས་མཚན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཆོ་གའི་ནང་ཇུས་བཀོད་དེ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཡོད་ལ། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་རོ་མ་བས་ཟླུམ་གཟུགས་གྲོང་ཁྱེར་རོ་མའི་ཆོ་ག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་དང་མཚུངས། དེས་བཙན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་དབང་བསྒྱུར་དང་འདྲ་བ་མཚོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་ཁེལ་བ་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་མ་ཧ་ཡ་ནའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤེལ་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་མངའ་རིས་སུ་ཡོད་པའི་ད་ལྟའི་བལ་པོའི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་དང་རྒྱ་གར། ཀསྨིར། ཨབ་གྷན་སི་ཐན། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མ། རྒྱ་ནག ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་རིང་བའི་ཀོ་རི་ཡ་དང་སིང་ག་ལ་བཅས་ནས་པཎྟི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དག་བོད་དུ་སླེབས།\nགློ་བ་ཉེ་བའི་འཁོར་གཡོག་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་དཀོན་དྲགས་པས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ལེན་བྱས་རྗེས་ཅི་ཙམ་གནས་པ་བཤད་དཀའ་ཡང་། མཐའ་མཇུག་དགོན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕོས་པ་གསལ་ཐག་ཆོད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དང་ལེན་གནང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་བླ་མའམ་མཁས་པར་དད་གུས་བྱེད་པ་གཙིགས་ཆེན་པོར་འཛིན་པའམ་དང་དོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་འཁོར་གཡོག་ཞབས་འབྲིང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་པོར་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་སྟངས་དང་\nཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་རང་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ནས་རབ་བྱུང་བ་མཐའ་མཇུག་ཁོང་གི་ཞབས་གཡོག་ཏུ་གྱུར་བས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རབ་བྱུང་བ་དམག་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཡུལ་འཐབ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེར་ཡང་ཡ་མཚར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་དུས་སྔ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་དགོན་པའི་རྣམ་པ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསར་བསྐྲུན་གནང་ཡོད།\nདུས་རབས་དགུ་བའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ཧོར། ཐང་གུར་བཅས་དབར་དུ་དམག་འཁྲུག་གིས་ཕན་ཚུན་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པས། ཕྱོགས་གང་ལའང་གློ་བུར་བའི་ཞི་བདེའི་དམིགས་འདུན་ཞིག་མངོན་གསལ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུན་མར་དམག་འཁྲུག་སློང་བའི་ནུས་པ་ཤོར་རྐྱེན་སྤྱི་ལོ821ནས822ལོའི་བར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དབར་དུ་ཞི་བདེའི་གྲོས་ཆིངས་བཞག བོད་དང་ཐང་གུར་གྱིས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཙིགས་གནང་སྟེ་རྡོ་རིང་བཞེངས་པ་དང་མཉམ་དུ། ཧོར་གྱིས་ཐང་གུར་གྱི་སྲས་མོ་ཁ་གན་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་བརྒྱུད་དེ་ཐང་གུར་དང་མནའ་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཧོར་གྱིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལའང་གཙིགས་གནང་བས། ཡ་ཡོབ་དབུས་མ་ཕལ་ཆེ་བར་རིམ་བཞིན་དུས་བདེ་ཞོད་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་འཕྱི་དྲགས།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པ་དེས། འགྲོ་སོང་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་བཞེངས་པའི་རོགས་འདེགས་མཚམས་འཇོག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ842ལོར་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པའི་བཙུན་པ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྤྱིའི་བཙན་པོ་མཐའ་མ་ཁྲི་འུ་དུམ་བཙན(གླང་དར་མ། ཁྲི། 838-842)བཀྲོངས་པས། རྒྱལ་བུའི་ཤུལ་འཛིན་ཐད་དུ་རྩོད་གླེང་བྱུང་སྟེ་མཐར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་འགའ་དང་ལྷག་པར་བྱང་ཤར་གྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ866ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྡེ་གཟེར་བར་དུ་ལྷག\n སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་རྣམ་ཀུན་སྤུའི་རྒྱལ་པོ་གོ་བ་བླངས་ཀྱང་། (Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993) ང་ཚོས་དེའི་དོན་གསལ་བོར་མི་རྟོགས་པ་དང་སྤུ་ཞེས་པ་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་མིང་དུ་གོ་དཀའ་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུའང་མ་བྱུང་བས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། ཉེ་ཆར་བོད་པ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སམ་བོད་བཙན་རྒྱལ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་མོད། དོན་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པས་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བོད་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བ་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྤྱོད་སྟངས་ལྟར་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། གནད་དོན་འདིས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\n Tibetཞེས་པ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱི་ཡོང་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སོག་པོའིT’o-paདངTaghbacཡི་མིང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་རང་གི་མིང་བོད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Beckwith, Christopher I: On the Chinese Names for Tibet, Tabghatch, and the Turks. Archivum Eurasiae Medii Aevi 14: 7-22\n དོན་དངོས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་བར་དུ་སུའེ་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་འོག་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 17-19) ཁོང་ཚོའི་མངའ་རིས་ལ附国རུ་འབོད་པ་དང附ཅེས་པ་སྤུ་དང་བོད་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ཅིག་དང་ཡང་ན་བསྟན་བྱ་གཞན་ཅི་རིགས་ཡོད་སྲིད་མོད། གནས་སྟངས་ཅི་རིགས་འོག་ཏུ་སྦྱོར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ངེས།\n Mole Gabriella: The T’u-yu-hun from the Northern Wei to the Time of the Five Dynasties. Series Orientale Roma, vol.41. Rome: Istituto Italino per il Medio ed Estremo Oriente 1970: xii\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 23\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 69-70\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུQochoའམKao ch’angཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ高昌དུ་འབོད་པ་སོག་པོ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས(2006: 1)ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུKarashahrའམAgniདང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ阿耆尼རུ་འབོད་པ་སོག་པོ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས(2006: 1)ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུKuchaདང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ龟兹རུ་འབོད་པ་ཉི་ཧོང་བ森安孝夫(1986: 83)གི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n དོན་དངོས་ཝུ་ཙུ་ཐེན་ཐང་གུར་གྱི་གོང་མར་བྱོན་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་ཁོ་ནར་ཆགས་ཡིན་པ་ལ། ཁོང་མོས་རྒྱལ་བུ中宗(ཁྲི843དང་ཁྲི705-710)དང睿宗(ཁྲི684-690དང་ཁྲི710-712)གཉིས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་རྩ་བརླག་བཏང་མེད་མོད། 王莽དང་འདྲ་བར་ཁོང་མོ་རྒྱལ་སྲིད་གཡོ་འཕྲོག་བྱེད་མཁན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དང་། གཉིས་ཀས་རྒྱ་ནག་ལེགས་པོར་བསྐྱངས་ཀྱང་འོས་མཐུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་མེད། གནས་སྟངས་མ་འདྲ་བའི་འོག་བདག་དབང་ཤོར་བའི་གོང་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་དང་ཁོང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་དབང་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཞིག་ཡིན།\n ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་དུ་རལ་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་པས། ཁེང་ལོག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས་ལམ་སེང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ། Beckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 10: 1-16 ལ་གཟིགས།\n ཁེང་ལོག་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲBeckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 1983-10: 1-16 ལ་གཟིགས།\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 146\n Beckwith, Christopher I: The Tibetans in the Ordos and North China: Considerations on the Role of the Tibetan Empire in World History. In C. I. Beckwith, ed., Silver on Lapis, Bloomington: Tibet Society 1987: 3-11\n Beckwith, Christopher I: The Plan of the City of Peace: Central Asian Iranian Factors in Early ‘Abbasid Design. Act Orientalia Academia Hungaricae 1984-38: 143-164\n དེ་ནི་རྣམ་ཀུན་པཎྟི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་དུ་སླེབས་པ་ལས་མཚོན་ཞིང་དོན་དེ་དངོས་བྱུང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། གནས་སྟངས་སྣ་མང་གི་འོག་ཏུ་རེ་འགའ་ཞིག་གི་ཕ་ཡུལ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མཐའ་འདུལ་སྐབས་སུ་ཕབ་པའི་མཐའ་མཚམས་ལ་གཏོགས་ཏེ། སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ངག་རྒྱུན་གཏོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། ཁོང་གི་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་རྒྱན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་ལ་གཏོགས། ཡང་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའམ་ཏ་ཟིག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་དུ་བརྒྱུད་དེ་དེར་བོན་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་ཡོངས་ཁྱབ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕྱི་མ་འདི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་དངོས་སྦྲེལ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དེ། བོད་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཐོ་གཱར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་ཤུགས་བཙན་པ་ལས་པས། གནས་སྟངས་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n A. Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 169-170; 174 B. Beckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 1983-10: 11 C. Uray, Geza: Notes onaTibetan Military Document from tun-hang. Act Orientalia Academia Hungaricae 1961-12: 223-230\n Szerb, Janos: A Note on the Tibetan-Uighur Treaty of 822/823 A.D.. In Ernst Steinkellner and Helmut Tauscher, ends., Proceedings of the Csoma de Koros Memorial Symposium Held at Velm-Vienna, 13-19 September 1981, Vol. 1, 375-387. Vienna: Arbeitskreis fur Tibetische und Buddhistic Studien Universitat Wien, 1983\n གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་སྙིང་དོན་དངོས་ཡིན་པར་མ་ཟད་བཙན་པོ་བཀྲོང་མཁན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཤུགས་བསྟན་ཆེ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིན་ནའང་། དེས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་གི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་མཇུག་འབྲས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དངོས་གནས་ཡིན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོརWalterལགས་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་འགྱུར་གྱི་དེབ་ལ་གཟིགས།\n2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 27 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (276,922℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (187,921℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (183,980℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (183,474℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (154,936℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (151,639℃)


སཱ་ར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཁག་གཉིས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2015 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༨༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདང་པོ། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༡༽ གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ག་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ (Correspondence course) ཏུ་ཡིག་འགྲུལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་འགྱུར་ཡང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ན། ཞུ་སྙན་འབུལ་སྐབས་གལ་ཏེ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་རགས་མེད་ཚེ། རང་ཉིད་གང་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་ནས་འཕྲལ་སེལ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་སྦྱོར་ཡི་གེས་ (Provisional Certificate) འཐུས་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་མཐོ་སློབ་ལ་དངོས་སུ་ཞུཊ་སྐབས་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་བྱ་དགོས།\n༢༽ གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་མེད་ཀྱང༌། བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འཚམ་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང༌། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་འདུན་པའང་ཤུཊ་ཆེན་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞུཊ་བློ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༣།༢༡ ལས་མ་འགྱངས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་གནང་ཡོད་པ་ཞུ། ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་གནས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་གང་རུང༌། ཡིག་རྒྱུཊ་སྤྲོད་དགོས།\nགཉིས་པ། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་འགྲུལ་སློབ་མ་གསར་བསྡུ།\nགཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འཚམ་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང༌། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་འདུན་པའང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཡིག་འགྲུལ་ལམ་ནས་སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞུགས་བློ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༣།༢༡ ལས་མ་འགྱངས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་གནང་ཡོད་པ་ཞུ།\n༣།རང་ཉིད་གང་དུ་སྡོད་སའི་ཁ་བྱང་དང༌། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང༌། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས།\nགསལ་བཤད། ཚུད་རྒྱུགས་དུས་ཚོད་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༤།༡༣ ནས་ ༢༠༡༥།༠༤།༡༥ བར་དུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན།\nMiss. Tenzin Tsenyi\nP.O. Sarah, Dharamsala, Kangra-176215 INDIA\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༥ Ngawang Tharpa 0


Wylie:Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog\n(Redirected from Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog)\nkhrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog\nA Cornucopia of Blessings Documenting the Oral Instructions of my Teacher Concerning the Method for the Conferral of Empowerments in respect of the Volume Containing the Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 375-380 / Folios 1a1 to 3b1\nVolumes List > Volume 18 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 375-380. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nBlo gsal bstan skyong. khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 375-380. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེ་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས། ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང་། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང་། རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་རྗེས་སུ་པོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང་། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་གི་ཡར་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ༎\nrgyal mtshan rtse mo sogs sh+lo ka gcig dang /_mi 'gyur lhun po sogs sh+lo ka gcig dang /_'bad dang rtsol ba sogs sh+lo ka gcig gi shis brjod bya zhing me tog 'thor ro/_/rje gtso bos ji ltar sogs spyi dang 'dra/_de ltar khrid brgya'i skabs rje btsun gral mchog zhabs kyi phyag bzhes su snying po kyi rdo rje'i dkyil 'khor du smin byed kyi dbang bskur nas/_de rjes khrid tshul re res gzhung bzhin 'khrid par mdzad mod/_dus phyis nas dbang lta ci/_dpe lung tsam sgrogs pa las/_khrid phal cher rab chad du song zhing /_khrid rgyun yod par rloms pa re gnyis kyang bshad lung tsam las tshad ldan mi snang yang /_rje kaHthog pa'i rjes su pod dbang bskur ba'i rgyun 'di byung /_'di kho nas khrid brgya'i dbang khrid mtha' dag ma tshad pa med par thob par 'dod pa ni ha cang chos la dbang za ba'i thal che zhing /_'on kyang khrid lung rdzogs par nyan nas de'i mjug tu mdzad par snang bas/_rje grol mchog rang gi bzhed pa yin min ji ltar rung /_'gal ba med cing phyag len gtsang byed du mthong nas/_rang gi bla ma las ji ltar thob pa ltar yi ger bkod pa'o/_/zhes pa 'di'ang rgyal khams kyi bya bral ba rin chen mang thos blo gsal bstan skyong gis sgyur byed kyi lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa'i nyin rje btsun brtse ba chen por 'jam dbyangs zhal gzigs kyi sgrub gnas dpal sa skya'i rdo rje'i phug gi yar dben bla brang shar du sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཚ པོད་ གཅིག་ དབང་\ntsha pod gcig dbang\nགཡོན་: ཚ པོད་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: tsha pod (tibfolio#) dbang\nBegin-End Pages (Western): 375-380\nAlthough Kunga Drolchok had remarked that guidance should be given according to the individual guidebooks after the empowerments of Hevajra and so forth, had been conferred, in later times only the chanting of the scriptural transmission survived. For this reason, Katok Tsewang Norbu during the eighteenth century introduced the so-called “empowerment of the book” which transfers the blessings of the anthology—the actual volume containing the One Hundred and Eight Guidebooks. The liturgical arrangement for this empowerment ceremony, which is the subject of this final chapter, was composed by Losal Tenkyong of Zhalu during the nineteenth century.\n༣༧༥ ཁྲིད་བརྒྱའི་བོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །\n༣༧༦ ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བོད་དབང་བྱ་ཚུལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད། སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེར་གསལ་བ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་ཡིག་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི། ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་\n༣༧༧ བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་སྙིང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བྱེ་རུའི་རྡོག་མ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་བ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དམར་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབས་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱི་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ངག་གི་གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་ལེན་སོགས་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་རགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཐུགས་\n༣༧༨ རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རལ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་།།།་ཡི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དང་བཅས་པ་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་རག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ཞེན་ལོག་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྙིང་ཁར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སློབ་དཔོན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས་རང་འདྲ་ཐེབ་སོར་ཙམ་གསུམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དང་བཅས་ཏེ་ནང་གྱིས་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་ངག་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་བཀའ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོར་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་\n༣༧༩ འཕོ་བ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་བཞག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པའི་སྙིང་། །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །སྐལ་ལྡན་སློབ་བུའི་བློ་གྲོས་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བར། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང་། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས། །མཆོག་གསུམ་ངམ་པའི་བྱིན་རླབས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས། ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང་། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང་། རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་རྗེས་སུ་བོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང་། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱས་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་\n༣༨༠ དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེ་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n375 khrid brgya'i bod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so//_/\n376 na mo gu ra be/_zab khrid brgya rtsa brgyad kyi bod dbang bya tshul la/_maN+Dal phul/_kun mkhyen ye shes phung po can/_sogs kyis gsol ba lan gsum btab/_slob ma lhar bskyed cing bsgom du gzhug_/slob dpon gyi lag tu khrid brgya'i glegs bam thogs te/_'di skad brjod/_slob dpon brgyud pa'i chu bo kun 'dus 'jam mgon grub pa'i dpa' bo dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sder gsal ba la khyed rang gis mos gus dung pa byas pa'i rkyen gyis/_slob dpon gyi dpral ba'i \_u0f00 las \_u0f00 yig dkar pos sna drangs pa'i A li kA li'i phreng ba mu tig dkar po bstar la rgyus pa lta bu 'od zer kha dog sna lnga 'phro ba bdud rtsi dkar po' rgyun dang bcas pa byung te/_khyed rang gi spyi bo nas zhugs/_bde chen 'khor lo' rtsa 'dab thams cad khrigs mer gyis gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang /_lus kyi sgo nas dmigs pa bsgom pa dang lam nyams su len pa la bar du gcod pa'i/_phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dab brgya rtsa brgyad kyi sgo nas lus kyi lta stangs dang /_'khrul 'khor dang /__phung khams skye mched lhar gsal 'debs pa sogs rdo rje'i lus la gnad du\n377 bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi tshig don ma lus pa khong du chud nas thugs rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po thob byung snyams pa'i mos pa mdzod/_khrid brgya'i glegs bam mgo thog tu bzhag_/spos rol bya zhing /_A li kA li rten snying bcas pa lan gsum brjod nas me tog 'thor/_yang slob dpon gyi mgrin pa'i AHlas AHyig dmar pos sna drangs pa'i A li dang kA li'i phreng ba bye ru'i rdog ma bstar la brgyus ba lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba bdud rtsi dmar po' rgyun dang bcas pa byung ste khyed rang rnams kyi mgrin pa nas zhugs/_longs spyod 'khor lo' rtsa 'dabs thams cad khrig mer gyi gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang /_ngag gi sgo nas sngags bzla ba srog rtsol bsgom pa la sogs pa la bar du gcod pa'i phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dra ba brgya rtsa brgyad kyi sgo nas/_ngag gi gsol 'debs bzlas brjod gtong len sogs dang /_rlung gi rnal 'byor phra rags la gnad du bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyis tshig don ma lus pa khong du chud nas/_thugs\n378 rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po theb byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam mgrin par bzhag_/sngar ltar spos ral bya/_slar yang slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las hU~M sngon pos sna drangs pa'i A li dang kA li'i phreng ba /// yi phreng ba bstar la brgyus pa lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba/_bdud rtsi sngon po' rgyun dang bcas pa byung ste/_khyed rang gi snying kha nas zhugs/_chos kyi 'khor lo' rtsaaba d+hu ti dang bcas pa khrig mer gyis gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang sems kyi sgo nas ting nge 'dzin phra rag gi lam nyams su len pa la bar du gcod pa'i phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dra ba brgya rtsa brgyad kyi sgo nas mos gus zhen log byams snying rje byang chub kyi sems bsgoms pa dang /_rim pa gnyis kyi ting nge 'dzin dang /_brjod bral lhan gcig skyes pa'i ye shes de kho na nyid la gnad du bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi tshul gyis khong du chud nas thugs rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po theb byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam snying khar bzhag_/sngar ltar spos rol bya/_mthar slob dpon 'jam mgon grub pa'i dpa' bo dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sder gsal ba'i sku yi gnas gsum las rang 'dra theb sor tsam gsum 'od zer sna lnga'i gur khyim dang bcas te nang gyis chad nas khyed rang gi gnas gsum du thim pas zab khrid brgya rtsa brgyad kyi tshig don mtha' ngag ma 'khrul bar nyams su len pa la/_smin par byed pa dbang gi bka' dang /_grol bar byed pa khrid kyi bka' sogs brgyud pa kun 'dus rje btsun kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sde la ji ltar mnga' ba thams cad bum pa gang byor dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi byin rlabs don gyi\n379 'pho ba chig brgyud kyi tshul du thob byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam spyi mgrin snying kha gsum du bzhag nas/_dzaHhU~M baM hoH_zhes lan gsum brjod spos rol bya zhing /_mdo rgyud gzhung lugs rgya mtsho bsrub pa'i snying /_/zab khrid brgya rtsa brgyad kyi nor bu'i phreng /_/skal ldan slob bu'i blo gros mdzes rgyan du/_/brgyud pa'i byin rlabs chu bo ma nub cing /_/ma dang mkha' 'gro'i zhal rlangs ma yal bar/_/bla ma kun 'dus rje btsun grol mchog dang /_/yi dam kun 'dus pa de dgyes gsang gsum sogs/_/mchog gsum ngam pa'i byin rlabs bden stobs kyis/_/skal ldan slob ma khyod la 'jug gyur cig_/rgyal mtshan rtse mo sogs sh+lo ka gcig dang /_mi 'gyur lhun po sogs sh+lo ka gcig dang /_'bad dang rtsol ba sogs sh+lo ka gcig gi shis brjod bya zhing me tog 'thor ro/_/rjes gtso bos ji ltar sogs spyi dang 'dra/_de ltar khrid brgya'i skabs rje btsun gral mchog zhabs kyi phyag bzhes su snying po kye rdo rje'i dkyil 'khor du smin byed kyi dbang bskur nas/_de rjes khrid tshul re res gzhung bzhin 'khrid par mdzad mod/_dus phyis nas dbang lta ci/_dpe lung tsam sgrogs pa las/_khrid phal cher rab chad du song zhing /_khrid rgyun yod par rloms pa re gnyis kyang bshad lung tsam las tshad ldan mi snang yang /_rje kaHthog pa'i rjes su bod dbang bskur ba'i rgyun 'di byung /_'di kho nas khrid brgya'i dbang khrid mtha' dag ma tshang ba med par thob par 'dod pa ni ha cang chos la dbang za ba'i thal che zhing /_'on kyang khrid lung rdzogs par nyan nas de'i mjug tu mdzad par snang bas/_rje grol mchog rang gi bzhed pa yin min ji ltar rung /_'gal ba med cing phyag len gtsang byed du mthong nas/_rang gi bla ma las ji ltar thob pa ltar yi ger bkod pa'o/_/zhes pa 'di'ang rgyal khams kyi bya bral ba rin chen mang thos blo gsal bstan skyong gis sgyur byed kyi lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyas ba gsum pa'i nyin rje btsun brtse ba chen por 'jam dbyangs zhal gzigs kyi sgrub gnas\n380 dpal sa skya'i rdo rje phug gi yang dben bla brang shar du sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM//_//\nHow to Give the Poti (Book) Empowerment of the One Hundred and Eight Instructions\nNoted Down According to the Lama's Word Called "The Casket of Blessings".\nInstructions on the abhiseka associated with the instructions\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_pod_dbang_byed_tshul_bla_ma%27i_zhal_shes_yi_ger_bkod_pa_byin_rlabs_kyi_za_ma_tog&oldid=54467"


གསལ་བསྒྲགས། – འབྲུག་གནས་ཚུལ།\nBhutan Development Bank Limited\n“Your Development Partner”\nThe Management of Bhutan Development Bank (BDB) would like to announce vacancies for the following posts:\nSl # Position Slot Qualification Qualifying Criteria Employment Type\nEngineer [...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nWritten by:drukneytshuelPosted on: July 17, 2018 July 17, 2018\nRELDRI ACADEMY OF HEALTH SCIENCE\nRef.No /RAHS/Mise08/2018/341[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nThe Royal Bhutan Police invites scaled item rate quotations from registered firms for supply of following items for formed police unit (FPU).[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nSeek Truth & Ensure Justice\nRoyal Government of Bhutan.[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\nWritten by:drukneytshuelPosted on: April 24, 2018\n1 Jomotsangkha Milk Collection Centre (Samdrup Jongkhar) small 24,935.13 19.4.2018[...] རྒྱས་པར་ལྷག།\n" ABRIDGED NOTICE INVITING TENDER"\nརྒྱལ་གཞུང་འབྲུག་གི་འགག་སྡེ་གིས་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ གི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེའི་ བཙག་འཐུའི་བདེ་སྲུང་གི་དོན་ལུ་ མི་མང་ཕན་བདེ་ལུ་ གཤམ་གསལ་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཚུ་ འབདཝ་ཨིན།\n༡༽ ཚོགས་རྒྱན་ཉིམ་ལུ་ སྒེར་སྡེ་ལས་བྱེདཔ་ ཡང་ན་ འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ གོ་མཚོན་གྱི་རིགས་ འབག་མ་ཆོག་པའི་ བཀག་བསྡམ་དམ་དྲགས་འབད་ནི་ཨིན།[...] རྒྱས་པར་ལྷག།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས།\nགཤམ་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དངོས་གཞིའི་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ནི་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས་ས་གནས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞུང་འབྲེལ་གྲུབ་འབྲས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་རེད།\nས་གནས། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nསྒང་ཐོག 789 324\nརྡོ་རྗེ་གདན་ཁུལ། 31 20\nར་ཝང་ལ། 238 122\nཌེ་མཱ་པུར། 80 52\nབྷེང་ལོར་ཁ་འཐོར། 428 292\nནེ་ནི་ཏཱལ། 48 38\nལ་དྭགས། 1236 1241\nའབིར་བོད་ཚོགས། 182 186\nཀུམ་རའོ། 34 29\nརྡེ་ར་ལྡུན། 1743 1157\nབཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། 19 191\nབསུ་ན་མདའ། 99 77\nསྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ། 984 239\nའབིར་སྡེ་དགེ། 180 564\nརྡོ་རྗེ་གླིང་། 557 304\nཧོན་སུར། 666 451\nཧ་པ་སྤུར། 260 184\nཀུ་ལུ། 110 48\nམ་ན་ལི། 140 78\nདྷོ་བྷི། 161 76\nཝ་ར་ཎ་སི། 97 61\nའབིར་ནང་ཆེན། 81 239\nཀོ་ལི་གྷལ། 790 665\nཀྲུ་ཀྲིང་། 122 159\nཀ་ལིན་སྤུང་། 464 308\nཊི་ཛུ། 194 195\nབོན་གཞིས། 98 105\nསུན་མཚོ་མན་གསུམ། པོན་ཊོ། 109 184\nསྤུར་ཝ་ལ། 211 137\nམེའོ། 308 528\nསྤོན་ཊ། 165 104\nམན་སྤར། 282 161\nདྷ་རམ་ས་ལ་ཁུལ། 3425 1933\nསིམ་ལ། 276 145\nདྷ་ལ་ཧོ་སི། 110 63\nཤིས་ལོང་། 89 140\nབསྟན་འཛིན་སྒང་། 137 111\nཨོ་རི་ས། 507 223\nས་ཀྲོན། ཁམས་ཀ་ཐོག 24 48\nམོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་། 2278 2560\nའབུམ་སྡེ་ལ། 89 92\nརྟ་དབང་། 54 60\nལྡི་ལི། 818 600\nབྷན་ཌ་ར། 215 114\nསྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ། 1780 2167\nམཆོད་འཇོར། 1102 638\nཤར་ཝ་ར་གསུམ། 370 169\nབཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཁྱིལ། སྤོག་ར། 175 125\nགློ་སྒྲིག 132 163\nགློ་ཚེ་རོག 65 07\nབསམ་སྒྲུབ་གླིང་། ཇོ་ལ་ཁེལ། 151 203\nརྒྱལ་ས་དང་། འཕགས་ཤིང་། 379 406\nབཀྲ་ཤིས་གླིང་། སྤོག་ར། 135 117\nབྱང་ཨ་རི་ཁུལ་ཡོངས། 6104 5747\nཧྥ་རན་སི། 933 700\nསུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན། 1553 1615\nའཇར་མན་ནི། 153 123\nཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ། 106 62\nཨི་ཊ་ལི། 50 37\nདབྱིན་ཡུལ། 115 99\nསུ་ཝེ་ཌན། 16 11\nཨའེ་ལེན་ཊ། 14 16\nནོར་ཝེ།329\nཌན་མག58\nཔོ་ལེནཌ།54\nསི་པེན། 40 17\nཧོ་ལན་ཌི། 69 228\nཨེན་ཝར་པན། 342 361\nསྦར་སིལ་དང་ལུ་ཝན། 252 229\nཨོ་སི་ཊེན། གྷན་ཌི། བུ་རུ་ཇི། 153 184\nཐའེ་ཝན། 29 55\nཉི་ཧོང་། 22 19\nཨོ་གླིང་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། 919 614\nཨུ་རུ་སུ། 18 14\nས་གནས་གཞན་ཞིག 130+ 40+\nལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། – –\nབོད་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྷག་པར་དུ་ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་མང་གཙོ་ཀ་གསུམ་གྱི་གཅིག་མེད་པར་ཆག་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་སེམས་འཚབ་དང་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་མང་དེ་དག་ག་དུས་ཡིན་ན་རིགས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་པ་འདྲ། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཞིག་ལྟོས་ན་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་ཁེལ་བྱ་མཁན་གྱི་མི་མང་དག་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་རིགས་གཅིག་རེད། རང་ཉིད་དགའ་ས་དང་མཐུན་ས་ལྷག་པར་དུ་རང་གི་ཆོལ་ཁ་ལ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མི་དེའི་རིགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་ག་རེ་བྱུང་ན་བྱུང་རང་ཉིད་དགའ་སའི་མྱི་འདི་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བསམ་ཡོད། ཕྱོགས་ཅིག་ནས་བསམ་ན་དེ་དག་ལ་ཁག་ཡང་མེད་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོང་ནས་ད་བཟོད་སློབ་སྦྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཏོག་ཙམ་རྒྱུས་ཡོད་ཆགས་ཡོད་། དུས་ནམ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཛད་དཀའ་བཟོ་མཁན་གྱི་མྱི་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བཟོད་སྒོམ་དུས་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ། ཉེ་ཆར་གྱི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལོག་ཕྱོགས་འཐེན་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་། འདི་ནི་དངོས་ཡོད་རང་གི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པ་གསལ་བ་ཡིན་རུང་བསམ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལོག་བྱས། ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་མང་རང་ལ་ཐུག་ཡོད་ཞེས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསལ་བོ་གསུངས་རུང་ད་དུང་འགྲེལ་ལོག་བྱས། འཐེན་ཁྱེར་བྱས། བོད་གཞུང་ལ་མི་འགྲིག་པ་དང་མི་ལགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐོབ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།\nབརྩེ་བའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་སྙིང་ཁུང་་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ང་ཚོ་མང་མ་བོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་དང་ཆོལ་ཁའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་བཀའ་མོལ་་དང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་བཀའ་མོལ་རྩ་བ་ནས་ང་ཚོར་ཕན་པའི་གནད་དོན་མ་རེད། དགྲ་ཕྱི་ལ་བཞག་ནས་ཕྱི་རྒན་ནང་འཁྲུག་མ་གནང་རོགས་གནང་། དགོངས་པ་ཡག་པོ་བཞེས་དང་། ནང་འཁྲུག་མང་པོ་མ་གནང་། རྒྱལ་བའི་ཞལ་ལ་གཟིགས་དང་། ཁོང་གིས་འཛམ་བ་གླིང་གི་མི་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཕན་ཚུན་མཐུན་བསྒྲིལ་དང་ཕན་སེམས་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་འཛམ་བུ་གླིངཡོངས་ལ་བཀའ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་གི་འདུག་ག ། དེས་ན་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མ་མཐུན་ལམ་ངང་ཕན་ཚུན་རོགས་ཕན་བྱེད་པ་ལས་དགའ་ཉེ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་བསྡད་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རས་མཇལ་ཐུབ་ས་རེད་དམ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་མཐུན་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཐུགས་སྤྲོ་པོ་ཡོང་བ་དང་བོད་པ་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་ཡོང་བའི་བཀའ་མོལ་དང་ཕྱག་ལས་གནང་གང་ཐུབ་གནང་རོགས་ཞུ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། །།\n༧ གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་ཤོག །\nགུར་འོས་བའི་བོད་མི་ཚོ་འདེམས་ཚར་ན་སུ་ལ་ཐོབ་ངཚོའི་སྲིད་སྐྱོང་རེད་དེ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡོད་མ་རེད་། ད་ནི་ནུས་མཉམ་སྤུངས་ཀྱིས་མ་འོངས་འཐབ་རྩོད་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུ་ལས་ནང་འཁྲུག་དང་དགའ་མིན་གྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་ནས་ཅི་ལ་ཕན་། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཐོབ་ཚར་བའི་སྲིད་འཛིན་ལ་གུས་རྩི་ཞུ\nWhat abut vote counts from Bhutan?\nAku Drukpa says:\nondway and struck due to lockdown.\nTyranny of majority ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཧ་གོ་ན་འགྲི་པ་རེད་དོ།\nthanks for Tibet times for updating result\nཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ས་དེ་མ་ཐོབ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་གཞན་དེ་ངོས་ལེན་དང་མཐུན་སྦྱོར་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་དང་། དེའི་ལན་ལ། ངའི་འོས་མི་མ་ཐོབ་ནའང་སྲིད་སྐྱོང་སུ་ལ་ཐོབ་ན་གུས་བརྩི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཟང་མདོག་སྙན་མདོག་གི་སྐད་ཆ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། གོ་རྒྱུ་ངོ་མ་ནི་ད་དུང་ཡང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་མང་གཙོ་ལ་གོ་བ་མེད་པའམ། ཤར་སྐྱོད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་མེད་པ་དེ་རེད།\nའོས་སུ་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ལས། དེ་ལ་ད་དུང་དོགས་འདྲི་དང་། གུས་བརྩི་ཞུ་མིན་ཀྱི་འདེམས་ཀ་བྱེད་སའི་ས་ཆ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལ་དོགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འོས་ཤོག་དེ་རྫུན་མ་རེད།\nTIBET TIMES! WHY MY COMMENT ALWAYS MISSING??? PLEASE EXPLAIN….\nBecause you are coward to show your real name on these discussions,everyone should take responsibility for what you say on these media platforms.\nNY boy says:\nDo you have guarantee of that PT will unite all Tibetans? Answer is no. Don’t write this kind of comments. You try to makes divider of Tibetans.\nActually you are one of crazy person.\nIt’s not just the leader it depend on you too, can’t call with one hand. People like you more interested on individual than unity, problem starts from you.\nDharmar 🇨🇳 Tsokpa lost election this time.\nTibet Times why you(Admin) deleted my comment?? Which i wrote around 03:30 pm today.. I didn’t use any bad words or said somethung bad to any of the commenter… need explanation…\nBe realistic, you are hiding your name and you want to know why your comments are missing. These news portals are not stupids like yourself.\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་མི་ལོ་བཅུའི་ནང་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་ངང་ནས་ནུས་སྟོབས་དང་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་གཏོང་ཡོད་པར་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་གྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་འདྲ་བའི་མི་ངན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་མ་བྱེད་ནས་ངོ་རྒོལ་དང་ངུ་འབོད་བྱས་པར་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ནམ། སྲིད་སྐྱོང་སུ་ཕེབས་ན་གུས་བརྩི་བྱས་ཡོད་དམ། རང་ཕྱོགས་མ་ཐོབ་ན་སྡུག་བཤད་མཁན་གྱི་ཁྱི་ངན་དེ་ཚོས་སྐད་མ་རྒྱག་ཟེར་བ་དེ། ཐུབ་བསྟན་ཐོག་མེད་དང་མི་ལ་རང་བཙན། སེམས་ཤུག་མ་ཆག དེ་བཞིན་དར་ནག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།།\nསྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། རྙིང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རང་དོན་རང་གཅེས་སུ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐེན་ཁྱེར་མེད་པ་བློ་རྩེ་གཅིག་འགྲིལ་གནང་བར་ཞུ། གང་ཟག་སུ་ཞིག་མགོ་དཔོན་དུ་ཕེབས་ནའང་གུས་བཀུར་དང་ནུས་པ་མཉམ་སྤུང་ཡོད་པ་ཞུ། ། གཞི་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་མྱུར་དུ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་འཕྲིན་ཡར་ངོས་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་བོད་མི་ནང་མཐུན་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།།\nབསྟན་དར་ལགས། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་མི་ལོ་བཅུ་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་ངང་ནས་ནུས་སྟོབས་དང་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་གཏོང་ཡོད་་པར་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་གྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིནརེད། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་འདྲ་བའི་མི་ངན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་་མ་བྱེད་ནས་་ངོ་རྒོལ་དང་ངུ་འབོད་བྱས་པར་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ནམ། སྲིད་སྐྱོང་སུ་སླེབ་ན་གུས་བརྩི་བྱས་ཡོད་དམ། རང་ཕྱོགས་མ་ཐོབ་ན་སྡུག་བཤད་མཁན་གྱི་ཁྱི་ངན་དེ་ཚོས་སྐད་མ་རྒྱག་ཟེར་བ་དེ། ཐུབ་བསྟན་ཐོག་མེད་དང་མི་ལ་རང་བཙན། སེམས་ཤུག་མ་ཆག དེ་བཞིན་དར་ནག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།


Wylie:Mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba\nmkha' spyod dmar mo'i 'pho ba\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 277-278 / Folios 1a1 to 1b7\nVolumes List > Volume 12 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརཱ་ཧུ་ལ་. མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 277-278. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRāhula. mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 277-278. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་བ་ཙམ་གྱིས། སྐྱེ་གནས་ལྡར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་གསུང་ངོ་།\nbla ma rA hu la'i gdams pa rdzogs so/_/'di'i dbang thob ba tsam gyis/_skye gnas ldar mi skye ba yin zhes/_nges shes skyed gsung ngo/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba bzhugs so/\nགཡོན་: ན འཕོ་ གཅིག་གོ་ བ་\nLeft: na 'pho gcig go ba\nLeft: mkha' spyod\n༢༧༧ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའ་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཞེངས། གཏོར་མ་དྲུག་བཤམས། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཀ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་། བླ་མ་ཤངས་པ་མཇལ་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད། སིནྡྷུ་རའི་མནྜལ་གྱི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མཛོད་བྱས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱ། ད་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །མདུན་འདི་རུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྡོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཟེར་ལྡ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ངོ་བོ་སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་དཀར་ཡེ་རེ་རེ་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ། དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེས་རྐྱེན་བྱས་པས་སྒོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡར་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ།\n༢༧༨ དེ་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་ཐེབས་བདུན་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་ནས་དམར་ཡེ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པས་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་པདྨ་ན་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ན་མར་སོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཁེངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་དམིགས་པ་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། ངག་ཏུ་ༀ་གསུམ་མ་བགྲང་། རོལ་མོ་བྱའོ། །བྱང་སེམས་སྤྱི་བོར་སླེབས་ནས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གསང་དབང་། སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ད་ལྟ་ཡང་ཐུན་མ་ཆག་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །འཆི་ཁར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ནས། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་མས་ཡར། ལྟེ་བ་ནས་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་དོན་ནས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་གོ་།དབུགས་མ་ཆད་ཚེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དགག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་བ་ཙམ་གྱིས། སྐྱེ་གནས་སྔར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་གསུང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ། །\nThe Powa Teachings on Red Ka Cho Ma.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dmar_mo%27i_%27pho_ba&oldid=48970"


ཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ་ཡིན་ནམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-05-31 11:23:04 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། ཀློག་གྲངས།\nགནད་དོན་འདིར་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཐེངས་གྲངས་དང་ཚད་གཞི། ནང་དོན། རིམ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་ཚིག་ཅིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་དྲན་དགོས། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡིག་ཆའི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས་ང་ཚོས་རེ་རེ་བཞིན་ལག་ལེན་འདེབས་དགོས་ཏེ།\n2. དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ནང་དོན། ཏང་ཡོན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་དང་ཏང་ལ་ཞུགས་པའི་མནའ་ཚིག་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཏང་གཤིས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས།\n3. དཔྱད་བསྡུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་བསྡུས་ནས། རང་གིས་རང་ལ་གདེང་འཇོག་དཔྱད་བསྡུར་དང་ཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་ལ་དཔྱད་བསྡུར། དམངས་གཙོ་ཚད་ལེན་དཔྱད་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར། ཏང་ཡོན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུའམ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་ཏང་ཡོན་གྱི་དུས་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཚོན་ཚུལ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས། དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས།\n5.དོ་སྣང་བྱེད་དོན། ཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དུས་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བའི་ཚོགས་འདུ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་འཚོགས་ཆོག་པ་ཡིན། ཏང་ཡོན་གྱི་མི་གྲངས་ཅུང་མང་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་གདེང་འཇོག་དཔྱད་བསྡུར་དང་ཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པ་དེ་ཏང་ཚན་ཆུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་སྤེལ་ཆོག\nཐེངས་གྲངས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི། 1988ལོའི《བསམ་འཆར》ནང་དུ་གཏན་འཁེལ་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད་དེ།“དེང་ཕྱིན་ཆད་ཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་སྤེལ་ནས། ལམ་ལུགས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་དགོས།”\nཏང་ལ་ཞུགས་པའི་མནའ་ཚིག་ནི་ཚང་མས་གསལ་པོ་ཤེས་ཡོད་པར་བསམས་ཤིང་། ཏང་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ནང་ཞུགས་དུས་ཚང་མས་བཀོལ་གྱིན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་པོ་ནི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གི་དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་ནས་རྙེད་ཐུབ་པ་རེད།\nདེས་ན།ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་ནི་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དབང་གྲགས་ཆེས་ཆེ་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གི་ལེའུ་དང་པོའི“ཏང་ཡོན”གྱི་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།གསུམ་པ།བཞི་པ་བཅས་ཡིན།དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་དུ་ཏང་ལ་ཞུགས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་ཡིག་འདོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཤད་པ་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཏང་ཡོན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་བཤད་པ། དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཏང་ཡོན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་འོས་འགན་བཤད་པ། དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཏང་ཡོན་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་བཤད་ཡོད། དོན་ཚན་བཞི་བོ་ཐུན་མོང་གིས་ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\n2016ལོའི་ཟླ2པར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གིས《ཏང་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ“ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་དང་ཏང་སྲོལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། གསུང་བཤད་རབས་དང་རིམ་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི”སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་གཞི》པར་འགྲེམ་བྱས་ཏེ།“བཤད་པ་བཞི་དང་ཡོད་པ་བཞིའི”ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བླང་བྱ་དངོས་བཏོན་པ་རེད། 2017ལོའི་ཟླ3པར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གིས《“སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག”གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་དང་ལམ་ལུགས་ཅན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》པར་འགྲེམ་བྱས་ནས།རྒྱ་ཆེའི་ཏང་ཡོན་ལ“བཤད་པ་བཞི་དང་ཡོད་པ་བཞི”ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར།ཆབ་སྲིད་ཚད་དང་མཐུན་པ་དང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་ཚད་དང་མཐུན་པ། ཀུན་སྤྱོད་ཚད་དང་མཐུན་པ། ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ཚད་དང་མཐུན་པ་བཅས (ཚད་མཐུན་བཞི)བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད།\nནང་དོན། དབང་གྲགས་ལྡན་པའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི“ཡིན་མིན་ལྔ”ཡིན་པས། ད་རུང་ངེས་པར་དུ་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།\nམིག་སྔར། ཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དུས། ངེས་པར་དུ་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པར་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས།“འདུ་ཤེས་བཞི”བརྟན་པོ་འཛུགས་པ་དང་། “རང་རྟོན་བཞི”སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། “སྲུང་སྐྱོང་གཉིས”མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ།རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཁུར་དུ་ལེན་ཕོད་པ།དངོས་འཛིན་དངོས་སྒྲུབ།སྒྲིག་ཁྲིམས་ནན་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་གོང་རིམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་བླང་བྱ་ལྟར། གཞི་རིམ་གྱི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དང་། ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ།སྐོར་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་གཏན་འཁེལ་གསལ་པོ་བྱེད་དགོས།\nཏང་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུའམ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་ཏང་ཡོན་གྱི་དུས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱིའི་རྣམ་འགྱུར་མཚོན་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས།དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཏང་ཡོན་རེ་རེ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས་པ་དང་། མི་བཟང་རིང་ལུགས་དང་དོ་མཉམ་གཟིགས་སྐྱོང་མི་བྱེད་པ།“ཕུལ་བྱུང”ཏང་ཡོན་དཔྱད་འདེམ་བྱས་པའི་བསྡུར་ཚད་སྤྱིར་བཏང་དུ་སུམ་ཆའི་གཅིག་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་པ་ཡིན། ཏང་ཡོན་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་བསམ་འཆར་དེ་མི་རང་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ལན་ལྡོན་དགོས། དཔྱད་འདེམ་བྱས་པའི“ཕུལ་བྱུང”ཏང་ཡོན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་དགོས། གོང་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་ནང་དུ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དེའི་ནང་ནས་འདེམ་གསེས་བྱེད་དགོས། “ཕལ་ཆེར་ཚད་མཐུན”དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཏང་ཡོན་ལ་སློབ་གསོ་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།“ཚད་མཐུན་མིན་པ”དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཏང་ཡོན་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ལྟར་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\nཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དུས་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བའི་ཚོགས་འདུ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་འཚོགས་ཆོག ཏང་ཡོན་མི་གྲངས་ཅུང་མང་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་གདེང་འཇོག་དཔྱད་བསྡུར་དང་ཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་བར་གདེང་འཇོག་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པ་དེ་ཏང་ཚན་ཆུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་སྤེལ་ཆོག གྲ་སྒྲིག་ཏང་ཡོན་ནི་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པའི་ནང་ཞུགས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་གང་ཡིན་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན།\nའཁོར་སྐྱོད་ཏང་ཡོན་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་ནང་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་སའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ནང་དུ་ཡང་ཞུགས་ཆོག་པ་རེད། །\nཉེ་ཆར། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་རྩ་འཛུགས་པུའུ་དང་། ལྗོངས“གསར་བཙུགས་གཉིས”ཀྱི་ལས་དོན་ཨུ་ལྷན། ལྗོངས་ཁྲིམས་འཛིན་ཐིང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཉེར་བའི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས“སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག”གི་སློབ་སྦྱོང་སློ\nཚེས7ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར། དུས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོའི་དཔེ་སྟོན་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཏང་གི་སློབ་གྲྭར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ་དང་དྲུང་ཆེ་ལིའུ་ཅང་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་སྦྲགས་ཆེད་དོན་ཟུར་\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། བློ་མཐུན་དབྱང་ཟླ་བ་དང་དཔའ་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཐོན་ཁུངས་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་འཕྲད་པའི་འགག་རྩའི་དུས་སུ་འགན་འཁྲི་ཁུར་བ་དང་ཁུར་ཕོད་པ