སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༡༧ཉིན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་2002ལོར་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གཉའ་ལམ་རྫོང་ཁོངས་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་ལམ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་མཛོད་ཉར་ཞུས་ཡོད། ད་ལན་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་ཞུ་བའི་གོ་སྐལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་། ནང་དོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ། ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཙམ་ལྡན་པ་སོགས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བར་འདོད།\n2005ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ། ཁོ་བོ་སྐྱིད་གྲོང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དགོན་དུ་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་འགོད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། ཚུར་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་དཔེ་རྙིང་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་ཡུལ་མི་ཁག་དང་གཏམ་གླེང་ཞུ་སྐབས་སྙེ་ནམ་རྫོང་ཁོངས་སྨན་ཕུ་ཤང་ཁོངས་ཀྱི་ཕུ་རི་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ནས་དཔེ་རྙིང་སྐོར་ཞིག་ས་འོག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས། དེ་འཕྲལ་ས་ཆ་དེ་གར་ངོས་བསྐྱོད་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་ཞུས་པར། 2002ལོར་གྲོང་ལྷོའི་ཞིང་ཁང་དབུས་ན། འདྲུད་འཁོར་གྱིས་ཞིང་རྨོ་སྐབས་དཔེ་རྙིང་ཕོན་ཆེ་དང་མི་ཐོད་སོགས་དངོས་རྫས་འགའ་ས་འོག་ནས་ཐོན་འདུག་པ། ཕྱིས་སུ་རྫོང་དང་དེ་བཞིན་ས་གནས་སོགས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཞུས་རྗེས་དེ་དག་དཔེ་ཉོག་གང་ཞིག་རིན་ཐང་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩིས་ནས་ཕུ་རི་གྲོང་ལ་ཚུར་སློག་སྤྲོད་བྱས་འདུག་པར་གྲོང་ཚོ་ནས་ཕྱག་དཔེ་དེ་རྣམས་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་ནང་གདན་དྲངས་མོད། གཟིགས་མཐོང་མེད་རྐྱེན་རྩིག་ཟུར་ཞིག་ཏུ་རང་གར་སྤུངས་ནས་འདུག །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་རེད་འདུག་པ་ཉུང་ཤོས་ལའང་ཚར་གསུམ་བཞི་ཙམ་འདུག་སྙམ་པ་དང་གཞན་ཡང་དཔེ་ཐུང་ཡི་གེ་རྙིང་ཚད་ཅན་དེ་འདྲ་དང་། ལས་ཆོག་སྐོར་གྱི་མན་ངག་དཔེ་ཐུང་དེ་འདྲའང་མང་རབས་འདུག་པ་ལས་སྣུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང་མངའ་བདག་བ་རི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལས་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་འདུག །འདི་དག་གི་འབྲི་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ན་སྔ་ཤོས་དེ་དག་དུས་རབས་10གོང་དང་། བཀའ་བསྟན་ཁོངས་ཀྱི་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་སྔ་ཚད་དེ་དུས་རབས་11ཙམ་དང་ཕྱི་ཚད་དེ་དུས་རབས་13མཇུག་ཙམ་དུ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།\nསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཤུལ་གཞག་དེ་འདྲ་དེ་མུར་ཆུད་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་འགྱོད་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་ཟབ་མོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ནས་ཕུ་རིའི་མང་ཚོགས་ལ་དཔེ་རས་དང་སྒོར་ཆིག་སྟོང་བཅས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ངེས་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་མངག་བཅོལ་ནན་ཏན་ཞུས། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མི་སྣ་འདྲ་མིན་གྱིས་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་གྱིས་རྩ་ཆེའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་མང་པོ་བཅོམ་གཏོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་སྦིར་གྲགས་མ་བྱས་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁ་པར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མུ་མཐུད་དོ་འཁུར་ཞུས་ཁུལ་ལགས།\n2007ལོར་ཁོ་བོས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་བརྒྱུད་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཉར་ཚགས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུའི་གོང་རིམ་ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་པར་སློབ་གྲྭའི་དབུ་ཁྲིད་མཆོག་ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་དེ་འབྲས་སྨིན་པ་ཡོང་ངེས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་མནའ་འབྲེལ་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་རང་རེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དོ་བདག་རྣམས་དང་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་རྒྱུས་མཚོན་འབད་རྩོལ་ལྷོད་མེད་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ཞུས་མཐར་2007ལོའི་ཟླ་བ་7པའི་ཚེས་16ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་དུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་ཁྲིད་དང་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོའི་མང་ཚོགས་འཐུས་མིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕུལ་རེས་ཞུ་བའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་ཚུགས། ཉིན་དེ་་ནས་བཟུང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དངོས་སུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མ་ཚད་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་གྱུར་བ་ལགས།\nད་ལྟའི་ཆར་ཕུ་རི་ནི་མིང་གྲགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ལུང་ཁུག་གི་གྲོང་ཆུང་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ས་ཆ་འདི་ཡང་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞིག་དང་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་བའི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་ཕུ་རི་འདི་བཞིན་གུང་ཐང་རྫོང་ཁག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དང་ཕུ་རི་དགོན་པ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་དང་མངའ་རིས་སྨད་ཁུལ་གྱི་དགོན་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནང་དུ་གསལ་བར་གཞིག་ན། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་མགོན་པོ་ལྡེའི་སྐུ་དུས་སུ་དམེ་འཁྲུགས་བྱུང་སྐབས་མངའ་བདག་བཙུན་པ་ལྡེའི་ཡུམ་ཡུལ་གྱར་ནས་ཕེབས་སའི་གནས་དང་མངའ་བདག་བཙུན་པ་ལྡེ་རང་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་ས་དང་ཉེན་གཡོལ་གནང་སའི་ཡུལ་ཡང་ཕུ་རི་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་མངའ་བ་ཆེན་པོ་གཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ས་ཆ་འདིར་འཆད་ཉན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནང་གྲགས་པ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དབུ་བླ་བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་ཡང་གནས་འདིར་སློབ་གཉེར་དང་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་མྱོང་ཡོད་ལ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སོགས་ནས་ཞབས་བཅགས་སའི་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བོ་དོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའམ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ཡང་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱི་མཛད་པ་བསྐྱངས། མདོར་ན་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་གོང་དུ་ཕུ་རི་ནི་བོད་ཕྱི་ནང་ལ་མཚན་སྙན་གྱིས་གྲགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁ་འཐོར་དང་སྦྲགས་ཕུ་རི་འདི་ཡང་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ནས་དེང་གི་དུས་ཕལ་ཆེར་རྒྱུས་མངའ་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཡང་དཀོན་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཆགས། ཕུ་རི་འདི་ད་ཆ་གྲོང་ནག་རང་ཡིན་ཞིང་། གྲོང་རྒྱབ་ཀྱི་རི་འདབས་ལ་ད་ཆ་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་འདུག་པ་1959ལོའི་གོང་ལ་ལྷ་ཁང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་ཕུ་རི་སྔར་གྱི་གཟི་ཉམས་ཞིག་པའི་ལྷག་མ་དེ་ཡིན་འདུག །\nསྡེ་པ་གཙང་པས་དབང་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཕུ་རིའི་དཔོན་ལ་གནས་བརྟན་ཟེར་ཞིང་སྙེ་ནམ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ། སྙེ་ནམ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་ནི་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་(1604—1674)སུ་རྔོག་སྟོན་ཀརྨ་བློ་བཟང་གིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། བྲག་དཀར་གདན་རབས་ལྟར་ན་སྒར་གཙང་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བསྐོས་པར་གྲགས། དེ་ལྟར་ཕུ་རིའི་དཔོན་ལ་གནས་བརྟན་ཟེར་བའི་འབོད་སྲོལ་འདི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་དུས་སྟོད་ནས་1959ལོའི་གོང་བར་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་ཡོད་འདུག །\nདུས་རབས་གོང་མའི་ནང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚངས་བཙལ་རྙེད་དང་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་བོད་ཡིག་གི་གསར་རྙེད་གཏེར་མའི་ཡི་གེར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་མཐོ་རླབས་ཞིག་འཕྱུར་ཞིང་། དེའི་དཔྱད་འབྲས་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པས་མ་ཚད། དཔྱད་གཞི་གསར་པ་དང་ལྟ་བ་གསར་པས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་རྗེས་ནས་རྒྱ་གར་མངའ་ཁུལ་ལ་དྭགས་ཏ་བོའི་མཛོད་ཉར་དཔེ་རྙིང་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་ཁྲོད་འཇར་མན་སྦོམ་སློབ་ཆེན་སོགས་ནས་ཏ་བོའི་དཔེ་རྙིང་གི་དཔེ་སྡུར་དང་བོད་སྟོད་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་རྗེས་སུ་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་མངའ་ཁོངས། འབྲས་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་མི་དམན་པ་བྱུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2004ནས་བཟུང་དབྱིན་ཇིའི་ཨོཀ་སི་ཕོརད་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་བལ་ཡུལ་ཁོངས་གློ་བོ་སྨོན་ཐང་ཁུལ་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་ཞིང་དེ་དག་གི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ཀྲུང་གོར་མཚོན་ན་2004ལོའི་སྐོར་ལ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལང་ཇུར་གྲགས་པའི་ཀན་སུའུ་ཝུ་ཝེ་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནང་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་དཔྱད་ཞུས། མདོར་ན། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ཉེ་ལམ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་དོན་གཉེར་དང་གཙིགས་མཐོང་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས་དཔེ་རྙིང་གི་དཔྱད་གཞི་བེད་སྤྱད་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལགས། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ངེད་ཚོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ད་ལྟ་དབུ་ཚུགས་ལ་ཁད་དང་། ཞིབ་འཇུག་དེ་དག་ཀྱང་ས་ཁུལ་ཉུང་ཤས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཧ་ལམ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དཀོན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་གི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་བདག་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་དབུལ་ཞིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞའ་རུལ་རྡུལ་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་གནོད་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྟེན་མྱུར་སྐྱོབ་དང་བདག་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དམངས་ཁྲོད་དུ་གཙིགས་མཐོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རང་གར་གནས་པའི་རྩ་ཆེའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་དེ་དག་ལ་དཔེ་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནུས་པ་བསྔོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཚོ་དཔེ་མཛོད་གཉེར་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་པར་འཕྲི་བའི་དོར་དུ་མེད་པའི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན། དེར་རྟེན་ང་ཚོས་དངོས་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་ངེས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཐོག་མར་ས་དངོས་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདིར་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ཐོ་འགོད་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་ཡིན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་སྟེ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ས་འོག་ཏུ་ཆར་རླུང་འཛེམ་མེད་ཐོག་གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་ཡུན་རིང་ཞིང་། བཙལ་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དེང་དུས་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་འགྲོ་སྲོལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་བསྔོག་འདོན་ཞིག་མ་ཡིན་རྐྱེན། དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྐྱོན་དང་བག་བཙོག་མང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིག་ཚངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མེད་པར་གཙང་སེལ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ཐོག་མར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཞི་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཐོར་དང་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་ཉོག་དེ་དག་ནང་དོན་དང་དཔེ་གཞི། རྒྱུ་སྤུས། ལྡེབ་ཚད། ཡིག་གཟུགས། སྣག་ཚ། དམིགས་བསལ་རྟགས་བཅས་ནང་དཔྱད་གཞི་མང་པོར་ལྟོས་ནས་བསྡུར་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཆ་མཐུན་པའི་དཔེ་ཚན་དུམ་དུམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲིག་དགོས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་ལྟ་ཀློག་དང་གདམ་ཁ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཚན་གཅིག་པ་ཡིན་ངེས་པའི་ལྡེབ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་ནས་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་པ་བྱེད་དགོས། གླེགས་བམ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་ངང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་དང་བསྐྱར་བསྡུར་ཡང་བསྡུར་ཐེངས་མ་མང་པོའི་གུང་སྒྲིག་བྱས་མཐར་གཞི་ནས་དཔེ་ཚན་གང་ཞིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལས་ཀ་འདི་ནི་དོན་དམ་ཞིབ་མོའི་བློ་དགོས་པ་མ་ཟད་ལས་རྩོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་རྙོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་རྡུལ་དཀྲུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་གཙང་ཕྱིས་རྒྱག་རྒྱུ། ཀ་རྟགས་དང་ལྡེབ་ཚད། སྣག་ཚའི་ཁ་དོག་བཅས་ནས་ཆོས་ཚན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཚན་གུང་སྒྲིག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚང་ཉམས་ཆག་མེད་པའི་དཔེ་གཞི་ཁྱོན་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ཨང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་ཆོས་ཚན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་དཀར་ཆག་བཀོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ལགས། འོན་ཀྱང་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་ད་དུང་ལྡེབ་མ་སྟོང་སྐོར་ཞིག་གཞའ་རུལ་རྡུལ་སྐྱོན་གྱི་རྐྱེན་པས་གུང་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་ཐབས་བྲལ་བས་འདི་དག་ཕྱིས་སུ་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ངེས་སྐབས་ཉམས་གསོ་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ།\nའདི་ནི་མྱུར་སྐྱོབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་གཞིག་ནས་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཀར་ཆག་འདིའི་ནང་དཔེ་མིང་དང་། མཛད་པ་པོ། འགྱུར་བ་པོ། དུས་ཚོད། དཔེ་གཞི། ལྡེབ་གྲངས། ལྡེབ་ཚད། བྲིས་སྤར་གང་ཡིན་གྱི་དཔེ་གཞི། ཡིག་གཟུགས། སྣག་ཚ། རྒྱུ་སྤུས། ཡིག་མཁན། སྦྱིན་བདག །མཇུག་བྱང་། དམིགས་གསལ་རྟགས་སོགས་ནང་དོན་ཁག་བཀོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ལྡེབ་མ་ཆ་ཚང་མིན་དང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ཆུང་སོགས་གང་ཐད་ལའང་ཆ་འཕྲིན་ཁ་གསལ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་བཀོད་ཁུལ་ཞུས་ཡོད། འདིར་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ཡིག་ཚངས་རིག་པའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་(Tibet university colletion of Phuri Manuscripts )ཞེས་པར་དབྱིན་ཡིག་གི་ཨང་རྟགས་t.p.ཞེས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་དཀར་ཆག་གོ་རིམ་ཡང་t.p.001—t.p.148བར་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་ཡོད་པ་ལགས། །མདོར་ན་དཀར་ཆག་འདི་བརྒྱུད་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ད་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ཡིག་ཚགས་ཞིག་ཕུལ་ཐབས་ཞུས་ཡོད། དཔེ་རྙིང་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་རིགས་དབྱེ་བྱེད་ཚུལ་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཅས་ནས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་དཔེ་རས་བསྒྲོན་ནས་ཀུན་རའམ་དཔེ་སྒྲོམ་ནང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་བརྒྱུད། གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་རིག་གནས་རིན་ཐང་སྐོར་ལ་གྲོས་འཆར་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བར་འདོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ཞེས་ནང་དོན་ཁག་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཆོག་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནང་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་གཙོས་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་དང་གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་སྐོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དང་མན་ངག་དམ་དུམ་སོགས་བཞུགས་ཡོད་པས་མ་ཚད། ཐ་ན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་ལོག་གམ་ཆོས་ལོག་སྐོར་གྱི་ཡིག་སྣ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། འཇིག་རྟེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནང་བསྟོད་པ་དང་སྙན་ཚིག་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་བ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འདྲ་མིན་བཞུགས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་བརྒྱུད་ང་ཚོར་ཐོག་མའི་ངོས་འཛིན་བྱུང་དོན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚངས་གཏེར་ལས་ཐོན་རྗེས་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁོངས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་དང་འབོར་ཚད་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ཡིག་ཚངས་འདིར་ཁྱོན་ཆོས་ཚན་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་ཡོད། དེ་དག་ལས་ད་ཆ་དངོས་སུ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རིགས་དབྱེ། དཀར་ཆག་བཀོད་ཐུབ་པ་ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང་གཞའ་རུལ་རྐྱེན་པས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མ་ཐུབ་པ་ཁྱོན་ལྡེབ་གྲངས་གསུམ་སྟོང་སྐོར་ཞིག་བཞུགས་ཡོད། ཞིབ་ཕྲའི་རིགས་དབྱེ་དང་འབོར་གྲངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ནི་དཀར་ཆག་དངོས་གཞི་ལས་གསལ་བས་འདིར་སྤྲོས་པ་མི་ཞུ།\nདེ་ལྟར་འབོར་གྲངས་མང་ལ་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ། ཆོས་ཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་དང་གཏེར་དུ་སྦ་བའི་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་ལ་ཡིན་སྙམ་ན། ང་ཚོས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། བརྡ་བཏགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ། ཐ་ན་སྣག་ཤོག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིག་ཚངས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་ཁང་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཆེད་ལས་མཁས་དབང་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ཨེ་ལེས་སན་ནཱ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཤུགས་སྣོན་རྒྱུ་རླབས་ཚོད་ལྟ་ཁང་(AMS)དང་ཀྲུང་གོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་AMSཚོད་ལྟ་ཁང་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གྲགས་ལྡན་པའི་ཚད་ལྡན་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཡིག་ཆ་འགར་ཤོག་བུའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་ཡིག་ཆ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་གསལ་ཁ་རྙེད་པར། ཕུ་རི་ཡིག་ཚངས་ནི་རིགས་ཚན་དབྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཡིག་ཚངས་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་བར་བརྒལ་རིང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་རྙེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དེ་དག་ཁྲོད་བོད་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག་སྙམ་པ་འདི་དག་ནི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱིས་ངེད་ཚོར་བསྟེར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ལགས་སོ། །དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་རྟགས་t.p.0080. དང་T.p.0085ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དང་། T.p.0066ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་དུས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་། T.p.0001. T.p.0002ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནང་གི་དཔེ་རྙིང་། ཡང་T.p.0151ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ར་འཕྲོད་ཐུབ་པ་ལགས། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ད་ཆ་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཀ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཡིག་ཚངས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཐུབ་པས་ཡོངས་སུ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཀྱི་སྤུན་ཟླར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་སྣ་ཁ་མང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དཔེ་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་དང་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཞིབ་འཇུག །བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཞིབ་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲིན་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས་སྙན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་གཟུགས་དང་སྣག་ཤོག་ཞིབ་འཇུག །དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག ། ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཐོག་མའི་གྲོས་འཆར་གྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་བ་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལགས།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན། དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་ཁུངས་འདྲེན་ནམ་ལུང་དུ་དྲངས་དགོས་ན་ཐོག་མར་དཔེ་གཞི་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དཔེ་གཞིའི་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་ལས་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་དཔྱད་ལས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དང་རིན་ཐང་ཇི་ཡོད་སོགས་གནད་དོན་མང་པོའི་ཐད་གཞི་ནས་གསལ་ཁ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚངས་སམ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཚངས་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དཔེ་གཞིའི་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་དང་གཏེར་དུ་སྦ་བའི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་བརྟག་ཞིབ་དང་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ། རིག་གནས་རིན་ཐང་རྟོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་གང་ས་སྤྱི་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དཔེ་གཞིའི་དཔྱད་ཞིབ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་དང་བག་ལ་ཞ་བར་མི་རུང་བའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་མཚོན་ན་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ན་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བདེན་རྫུན་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་ལུང་དུ་འདྲེན་རྒྱུའི་དཔྱད་གཞི་འདི་ཡང་ད་གཟོད་ཁུངས་བཙུན་པར་ཡོང་ཐུབ་ཞིང་། དེ་ནས་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་པའི་ནང་དོན་དེ་དག་གི་རིག་གནས་རིན་ཐང་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་སོགས་ཡོང་ཐུབ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་གོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱུང་དོན་བཞིན་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་དང་དཀོན་བརྩེགས་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་འགྱུར་དེང་དུས་སྤར་མ་ཆེ་གྲས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་མ་བཞུགས་པའི་འགྱུར་སྔ་མ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་མེད་པའམ་འགྱུར་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པས་འདི་དག་གི་དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་སེམས། དེའི་དབང་གིས་མཚམས་འདིར་དམིགས་གསལ་གྱི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་གི་དཔེ་གཞིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་ཡིག་ཚངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་དང་འབོར་མང་ཤོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་འདི་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་ནི་t.p.0001ནས་t.p.0068བར་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའམ་ཡོངས་གྲགས་ལ་འབུམ་མམ་ཡུམ་རྒྱས་པ་འདི་ཉིད་ལ་པོད་ཀ་པ་དང་། པོད་ཁ་པ། པོད་ག་པ། པོད་ང་པ། པོད་ཅ་པ། པོད་ཆ་པ། པོད་ཇ་པ། པོད་ཉ་པ། པོད་ཏ་པ། པོད་ཐ་པ། པོད་ད་པ། པོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ཉི་ཁྲིའམ་ཡུམ་འབྲིང་བ་འདི་ཉིད་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་དུམ་པ་ཀ་པར་པོད་བརྒྱད་དང་། དུམ་པ་ཁ་པར་པོད་བཅུ་བཞི། དུམ་པ་ག་པར་པོད་བཅུ་གཉིས། དུམ་པ་ང་པར་པོད་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་པོད་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཙམ་བཞུགས་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའམ་ཡུམ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ལ་དུམ་པ་ཀ་པ་པོད་གཅིག་བཞུགས་ཡོད། དེ་བས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞི་འགྱུར་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ལས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་ཐུབ་མ་ཟད། དེང་དུས་སྤར་མ་ཆེ་ཁག་བཞི་རུ་གྲགས་པའི་གཡུང་ལོ་དང་སྣར་ཐང་།\nསྡེ་དགེ །ལྷ་ས་ཞོལ་སྤར་བཀའ་འགྱུར་བཅས་དང་དཔེ་སྡུར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་སྟོན་ཡོད། གཞན་ཡང་དཔེ་དཀོན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཚན་ཡང་མི་ཉུང་བ་འདུག་པ་དཔེར་མཚོན་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་རྟགས་t.p.080ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་དངོས་གཞིའི་ཁ་བྱང་ཞིག་མེད་རྐྱེན་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ནང་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་ང་ཚོས་པུ་རངས་བསྒོམ་ཅུང་གི་ཐུགས་དམ། རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོས་གནང་བའི་དབྱུག་ཆོས་སྐོར་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་ལགས། ཆོས་ཚན་འདི་ནི་ད་ཆའི་བཀའ་བསྟན་ཕྱི་མོ་ཁག་གི་ཁྲོད་བཞུགས་མེད་ཅིང་། སྔར་གྱི་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་གསལ་ཁ་མེད་གཤིས། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དེ་འདྲའི་ཁ་བྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཚན་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་རྐྱེན་ཧ་ལམ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མོ་འདི་རང་དཔེ་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་འདུག །ཆོས་ཚན་འདི་ཉིད་ལ་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཆ་མང་བར་ཡོད་དེ། དཔེ་དཀོན་དཔེ་གཅིག་མའི་ངོ་བོའི་ཐོག་སྔར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ནུབ་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་འདྲ་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་སྐལ་བཟང་སྨོས་མེད་ལགས། །ལྷག་པར་དུ་པུ་རངས་བསྒོམ་ཅུང་གི་ཐུགས་དམ། རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོས་གནང་བའི་དབྱུག་ཆོས་སྐོར་ཞེས་པ་འདིའི་ནང་དུ་སྔར་ནས་གོ་ཐོས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་སྣ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པ་དེ་འདྲ་བཞུགས་ཡོད་པས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚངས་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་པ་དང་བོན་ཆོས་གཉི་ཀའི་ཆོས་གཞུང་ཁག་གི་ནང་དུ་དཀར་ཆག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲགས་ལ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ནང་དུ་མཚན་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བའི་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་བླ་མ་དེ་འདྲའི་མཚན་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དམ་དུམ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་དག་ལ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་གྱི་མན་ངག་དཔེའུ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྨོངས་འཆར་བྱུང་སོང་། དཔེར་ན། t.p.0085ལྟ་བུར་གནང་ཆུང་ཉི་མ་གྲགས་དང་པུ་ཧྲངས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མཚན་མང་དུ་བྱུང་། འདི་དག་ནང་དུ་འཁོད་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་པ་དང་བོན་ཆོས་གཉི་ཀའི་བརྒྱུད་ཡིག་ནང་དུ་གསལ་ཁ་མ་རྙེད་ཅིང་། མི་སྣ་འདི་དག་གི་ཆ་འཕྲིན་ཅི་ཡོད་ད་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བན་བོན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཀྱང་ལན་འདི་ཡིན་ཞིག་མ་ཐོབ་པས་གལ་སྲིད་འདི་དག་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་གི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ན། འདིར་རྙེད་པའི་ཆོས་ཚན་དེ་དག་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གྲགས་པའི་སྔགས་ལོག་གི་དཔེ་ཆ་རྙེད་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་དཔང་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ར་སྤྲོད་བྱུང་བས་དེའི་དོན་སྙིང་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆོག་སྐོར་གི་དཔེ་ཚན་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་དག་ནང་དུ་མཐུ་གཏད་སེར་བའི་མན་ངག་སོགས་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོད་ལ། གསོལ་མཆོད་བསྐང་བཤགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ཚན་སྣ་ཁ་མང་བ་མང་དུ་ཡོད། ཞིབ་ཕྲའི་བརྗོད་བྱ་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དཀར་ཆག་ནང་དུ་གསལ་བར་འཁོད་པས་འདིར་བསྐྱར་ཟློས་མི་ཞུའོ། ཡིག་ཚངས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་དཔེ་རྒྱུན་ནུབ་པའམ་སྟོང་ཟིན་ནས་མཇལ་དུ་མེད་པའི་དཔེ་དཀོན་དཔེ་གཅིག་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་དར་རྒུད་ཇི་བྱུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡིག་ཆ་གསར་པ་མང་དག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚངས་དག་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དབུ་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་དང་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཆོག་ཅིང་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་རམ་ནང་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཕྱེ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་དབུ་ཅན་ཡིག་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ནང་གི་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་མདོ་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་སྐོར་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གཙོས་པའི་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་མདོ་ཡིན། ཞིབ་ཕྲའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་t.p.0001——t.p.0148བར་ནི་དབུ་ཅན་ནམ་གཟབ་ཆེན་གྱི་བྲིས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ཀྱི་གོ་རིམ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་བཅུ་རེ་བརྒྱད་ནི་དབུ་ཅན་ཁོ་ནར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨང་རྟགས་t.p.017དང་t.p.0023ནི་མཁས་པ་མལ་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ཡོད་ལ། གཞན་ཕལ་ཆེར་སྦལ་ལུགས་དང་སུམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་ཞིང་དེང་དུས་ནི་ལུགས་འདི་འདྲར་ཁྱུང་པོ་གཡུ་ཁྲིའི་ལུགས་སུ་དྲངས་སྲོལ་ཡོད། དེ་དག་ཁྲོད་དུ་ཉི་ཁྲི་པོད་ཚན་འགར་མཆན་བུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དབུ་ཅན་དང་འབྲུ་མ། བཤུར་མའམ་དཀྱུས་ཡིག་སོགས་གང་རུང་དུ་ཡོད། མན་ངག་དམ་དུམ་ཁྲོད་ཨང་རྟགས་t.p.0111.དང་t.p.0095(t.p.0106)ནི་དབུ་ཅན་གྱི་ལུགས་སུ་བྲིས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་འབྲུ་ཚུགས་སོགས་སུ་བྲིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ནི་ཕལ་ཆེར་མན་ངག་དམ་དུམ་དུ་འཁོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ཁག་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་ཚངས་ཨང་རྟགས་t.p.0069—t.p.0148བར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འདི་དག་ནང་དུ་འབྲུ་ཚའམ་འབྲུ་ཆེན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་བཞུགས་པ། དཔེར་ན། t.p.0080. t.p.0084. t.p.0086. t.p.0089. t.p.0096. t.p.0100. t.p.0118. t.p.0120. t.p.0122. t.p.0133དང་t.p.148སོགས་པ་འབྲུ་ཆེན་གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན། ཡང་དཔེར་ན་t.p.0069. t.p.0078. t.p.0081. t.p.0083. t.p.0085. t.p.0091. t.p.0098. t.p.0103. t.p.0109. t.p.0110སོགས་ནི་འབྲུ་ཆུང་ངམ་དེང་དུས་དཔེ་ཚུགས་སུ་གྲགས་པའི་འབྲི་རྒྱུན་ལ་རྟེན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ནི་སྔར་གྱི་དུས་སུ་ལྡན་ཡིག་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པར་བྱེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་སོང་ན་ཡང་ད་ཆ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ཞིག་མཇལ་ན། ཐད་ཀར་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གང་དེའི་ཡི་གེ་འབྲི་སའི་གཞི་ཤོག་བུ་དང་འབྲི་བྱེད་སྣག་ཚ་གཉིས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་དེང་དུས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་དཔྱད་པ་དག་གིས་སྣག་ཤོག་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་རིག་གནས་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་ཡིན། །འདིར་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་སྣག་ཚའི་མཚོན་མདོག་ཆ་ནས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་གཙོ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་མཁོ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྣག་ཚ་ནག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་ཧ་ལམ་ཡིག་ཚངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་སྣག་ཚ་ནག་པོ་ལས་བྲིས་ཡོད། མི་ལོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་དེ་ཙམ་ནང་ལོ་ཟླ་དང་ཆར་རླུང་འཛེམས་མེད་ཀྱི་བཟོད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་གཟི་དཔལ་མ་ཉམས་པར་ཁྲ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྣག་ཚའི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཆར་རླུང་ཁྲོད་དུ་གཞའ་སྐྱོན་རུལ་གཞིར་གྱུར་པའི་གླེགས་བམ་དག་ཀྱང་ཡི་གེར་བརྡལ་སྐྱོན་དང་ཟུབ་རིགས་མེད་པར་གནས་ཐུབ་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྒྲོན་དྲེག་སྣག་ཚའི་རྨད་བྱུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལགས་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྣག་ཚ་ནི་སྒྲོན་དྲེག་གི་གཞི་བྱས་ནས་དྭངས་གཙང་ཆུའི་ནང་དུ་སྦྱང་བཏུལ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དོན་དུ་འདི་ནི་མེས་པོའི་ཕུལ་བྱུང་བློ་བསྐྱེད་གང་དག་དངོས་དཔང་ཐོག་ནས་རང་རེ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་བཤམས་པ་ལགས་སོ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་སྣག་ཚ་དམར་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀ་རྟགས་ཨང་ཡིག་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་རྟགས་ཕུད་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཁག་ལ་སྣག་ཚ་དམར་པོས་བྲིས་པ་མེད། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ལ་ཟུར་དུ་ཀ་རྟགས་འཁོད་པ་དང་ཡང་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་སྤྱོད་མཁོ་ཆེ་བའི་ཨང་ཡིག་སོགས་ལ་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད། སྣག་ཚ་དམར་པོའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་ཧ་ལམ་མཚལ་ཡིན་ཞིང་གཏེར་ཚོན་ལ་སོང་སྣག་མདོག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཡོད། གཞན་ཡང་t.p.0126འབྱུང་རྩིས་སོགས་དཔེ་ཚན་རེ་གཉིས་ནང་སྣག་ཚ་ལྗང་གུ་བེད་སྤྱད་ནས་བྲིས་ཡོད་མོད། ལོ་ཟླའི་བགྲོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་བརྡལ་ཟུབ་ཀྱིས་ཡི་གེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nབོད་དུ་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དང་ཡི་གེ་ཐོན་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཤོག་བཟོ་བའི་རྩ་བའི་ལག་རྩལ་མི་རིགས་གཞན་ལས་སློབ་སྦྱོང་ཞུས་མོད། ཡིན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ལག་རྩལ་ཇི་ཡོད་བླངས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ཡུལ་ཟོག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་བཅོས་གང་འཐུས་བྱས་རྐྱེན་ད་ཆ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་བོད་ཤོག་ཞེས་རྒྱུ་བརྟན་པ་དང་འབུས་མི་ཟོས་པ། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་སོང་ཡང་རུལ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་འབུམ་ཕྲག་ལྡན་པའི་ཤོག་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་ཉིད་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་། ད་ཆ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་པར་མཇལ་ཐུབ་པ་འདི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་ཡིག་ཚངས་ཉར་ཚགས་ཐུབ་པའི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཕུད། གཙོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲི་གཞིར་གྱུར་པའི་བོད་ཤོག་གི་དགེ་མཚན་ལས་མ་འདས།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དེང་དུས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤོག་བུའི་ལོ་དུས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུར། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་བོད་ཤོག་ལ་ཉུང་མཐར་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མཐའ་སྡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། ཕུ་རིའི་བོད་ཤོག་འདི་ཉིད་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཤིང་ཤོག་ཡིན་འདུག་ཅིང་། གཙོ་བོ་མོན་ཤོག་ཀྱི་ཁོངས་འབྲུག་ཤོག་དང་གློ་ཤོག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་མང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་རེ་ལྕག་གིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཤོག་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ཚོད་འདུག །ཞིབ་ཕྲའི་ཤོག་བུ་རྒྱུ་སྤུས་དང་ལས་སྣོན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁན་སྦོ་རི་ཇི་སློབ་ཆེན་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དེང་དུས་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལག་རྩལ་ལ་རྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་ཟུར་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས་འདིར་གླེང་གཞི་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ།\nདཔེ་དབྱིབས་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཞིག་དང་ཡིག་ཚངས་ཞིག་ངོས་བཟུང་བྱེད་སའམ་ཐོག་མའི་བགས་ཆགས་འཇོག་ས་ཞིག་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་དཔེ་དབྱིབས་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་རང་རང་སོ་སོའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འཚམ་པའི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འབྱུང་དང་བྱུང་བཞིན་པ་ལགས། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་དཔེ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚངས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་གི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་། དར་ལྟེབ་མ། མན་ངག་དཔེའུ། ལྟེབ་མགོ་མ། ཕྱེ་ལེབ་མ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཤིན་ཏུ་ཚོགས་པར་ཡོད། དེ་དག་གི་དཔྱད་བསྡུར་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དཔེ་དབྱིབས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པར་དངོས་དཔང་དང་སྦྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ད་རུང་དཔེ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ཚ་ཤོས་ནི་མགོ་བརྩེམས་མའི་དཔེ་དབྱིབས་རེད་འདུག །མགོ་བརྩེམས་མའི་དཔེ་དབྱིབས་འདི་རིགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་གྱི་ཕག་གྲུའི་དུས་སྐབས་ནས་ཧ་ལམ་དར་བ་ལྟ་བུས་ཕྱིས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུས་སྐབས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ཆ་ང་ཚོས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ནས་t.p.0085. t.p.0095. t.p.0098. t.p.0100སོགས་ཡིག་ཚངས་འདི་རིགས་མཇལ་དུས་བོད་ཡིག་མགོ་བརྩེམས་མའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཇལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས།\nའོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཟློས་པ་ཙམ་ལས་ཞིབ་པར་མི་སྤྲོས་ཏེ། ཁོ་བོའི་འདུན་པ་ཡང་། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་གང་མགྱོགས་བོད་རིག་པར་དོན་གཉེར་གནང་མཁན་རྣམས་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཐུབ་ན། རང་རང་གི་ཆེད་ལས་མི་འདྲ་བ་དང་ཁ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གནད་ལ་ཕིགས་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་ཡོང་རེ་ཡིན་ལགས་པས་ལམ་སྣེ་སྟོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུ་མཆིད་འདི་ཙམ་མོ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་བེད་སྤྱོད་དང་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན། དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྔོག་འདོན་གྱིས་དེང་དུས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེས་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་ཡིག་ཚངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་བ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། མ་ཟད་ཡིག་ཚངས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཚད་དང་ཚགས་དམ་ཚད། རྒྱ་ཁྱབ་ཚད་སོགས་ཤུགས་ཆེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་དཔེ་རྙིང་ནུས་པ་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་འཛིན་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་འདུན་བཟང་པོར་བསྐྱོད་པའི་བགྲོད་ལམ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་ནོ། །\n1.ཡིག་ཚངས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྣེ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ད་ཡོད་དཔེ་མཛོད་རིགས་དབྱེ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་འཐོར་ཅན་དེ་འདྲ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དང་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས། ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་དང་སྙན་ངག་རྩོམ་རིགས། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་སོགས་བརྗོད་བྱ་མ་ཚང་མེད་པ་ལྟ་བུར་སོང་འདི་ཉིད་ལ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་རིགས་དབྱེའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཕྱོགས་ཁག་དང་རིགས་ཁོངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་གསལ་པོ་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ནང་དོན་ཆ་ནས་བཙལ་འཚོལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་རྒྱུ་དང་དཀར་ཆག་ཐེངས་གཉིས་པ་འགོད་རྒྱུར་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2.ཡིག་ཚངས་ཀྱི་དཀར་ཆག །དཀར་ཆག་འགོད་རྒྱུ་ནི་གཟབ་ནན་དང་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཞིག་དང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་དཔེ་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཇི་ཡོད་མཚོན་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་ལྟ་ཀློག་ཡོང་རྒྱུར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ཚ་ཞིང་བརྗོད་གཞི་འབོར་མང་བའི་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབ་ཆེ་བར་རྟེན། དཔེ་རྙིང་གི་ནང་དོན་དབྱེ་བ་ཕྱེ་རྒྱུར་དཀའ་ཚེགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྲད་པ་དེས་དཀར་ཆག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུར་དེ་བས་སྟབས་མི་བདེ་བ་ཡོང་གིན་ཡོད།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་རྒྱུ་མཚན་དེས་རྐྱེན་པས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཁ་གསལ་ཐོ་བཀོད་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཡིག་ཚངས་མྱུར་སྐྱོབ་དམིགས་བཟུང་གིས་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་རྗེས་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་སླད་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་རིགས་ཚན་དབྱེ་བ་དེ་བས་མ་ལག་ལྡན་པ་དང་དེ་བས་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་དཀར་ཆག་ཐོ་བཀོད་ཀྱི་ལས་དོན་གྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n3.ཡིག་ཚངས་དཔྱད་ཞིབ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ན་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སོགས་གསང་སྔགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་སྣ་མང་པོ་ཡོད། དེས་ང་ཚོར་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བར་གྱི་འགྱུར་བ། ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་སྔ་རབས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཚོད་འདི་འདྲའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཆ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཉག་ཕྲ་བར་རྟེན་རྟོག་ཞིབ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་ཇེ་ཆེར་རྒྱག་དགོས་པ་ཡོད།\n4.ཡིག་ཚངས་བུ་ཡིག་བཟོ་ཐབས། ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་དོན་ནི་མྱུར་སྐྱོབ་ཟིན་པའི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་འགའ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་དཔེ་གཅིག་མ་དང་དཔེ་དཀོན་རིགས་མཛད་པ་པོ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བླ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་འཇོག་དགོས་། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཟེར་བྲིས་དང་སྤར་སློགཡི་གེར་ཕབ་རྒྱུ་སོགས་བྱ་ནས་དེང་དུས་དང་རིག་གསར་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་རྟེན་པའི་གྲངས་མཛོད་འཚོལ་ཞིབ་འཛུགས་གཉེར་གྱིས་ཕྱིས་འབྱུང་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཐད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དུས་རབས་གང་ཞིག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་གང་དེས་དུས་རབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་ཐུབ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་བརྒྱུད་ནས་ཕུ་རིའི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་གྱི་རིག་གནས་གནས་སྟངས་མངོན་པར་བྱེད་ནུས། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གིས་གུང་ཐང་ས་ཁུལ་ལམ་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་བསྐངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞི་ཨང་དང་པོ་དེ་འདྲ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཚངས་འདི་དག་ནང་གི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྲོལ་ལ་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་པ་དེས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྡའ་བཏགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་དཔང་རྟགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་དེས་དཔེ་རྙིང་གི་བདེན་བརྫུན་བརྟག་ཐབས་དང་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག དཔེ་རྙིང་གི་དཔེ་གཞི་བརྟག་ཐབས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་རིག་གནས་རིན་ཐང་གི་གནས་བབས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་བཟུང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་འབོར་ཆེ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རྣལ་མའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་མང་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲའི་བརྡ་བཏགས་སྐད་ཡིག་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་མང་དག་ཉར་ཚགས་ཐུབ་ཡོད་པས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔང་རྟགས་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལགས་ན་རིག་དངོས་གཞན་དང་ཡིག་ཚངས་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་ཡིག་ཚངས་རིན་ཐང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ནུས་ཟུང་དུ་ལྡན་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱུང་བ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཡོང་རྒྱུ་བཅས་ལ་དོན་སྙིང་ཟབ་ལ་རྒྱུན་རིང་ལྡན།\nམདོར་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔེ་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་དང་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཞིབ་འཇུག །བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཞིབ་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲིན་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས་སྙན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་གཟུགས་དང་སྣག་ཤོག་ཞིབ་འཇུག །དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག །ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་བཅས། འདིར་ཕྲན་རང་སྐྱེས་སྦྱང་གི་གོ་སྟོབས་ཕྲ་ཞིང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་བྲལ་ན་ཡང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་ལ་ཐོག་མའི་གྲོས་འཆར་གྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་བ་ཅུང་ཟད་ཞུས་པ་ལགས་སོ། །


Terdzo-AA-005 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum gyi mdo byang las/_zhib par seng brag kha byang chen mo\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 35-36 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs chen sde gsum gyi mdo byang las/_zhib par seng brag kha byang chen mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 35-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'brug lo rgyal zla'i tshes gcig nyin snga dro'i char brag dben rtsa'i pha waM nas spyan drangs pa'o\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་མདོ་བྱང་ལས། ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོར་ལྟོས༔ དེ་ཉིད་ས་སྟེང་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ མོན་གྱི་དཀར་པོ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་ཐོན༔ ཞེས་གསུངས། ༁ྃ༔ ལུང་པའི་མདར་ཕ་ཝོང་ཡོད༔ ཆུའི་འགྲམ་དུ་བྲག་དབེན་རྩ་ཡོད༔ ལུང་པའི་ཆུ་འབབ་པའི་མདར་ཀླུང་ཤོད་ཀྱི་ཆུ་ཡོད༔ དེའི་རྒྱུད་དུ་འབྲུག་ཨཱ་ཡུ༔ ལྷོ་བྱུང་རཏྣ༔ ཁྱི་དྷརྨ༔ སི་ཧེ་ཀ་སིདྡྷི་དབྱེ༔ ཧེ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་སེང་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་གསུམ་པའི་བར་མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཡོད༔ ཨོ་རྒྱན་ཞྭའི་ནང་ལ་བསྭེའི་སྒྲོམ་སོར་བཞི་པའི་ནང་དུ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ཐམ་ཡོད༔ ཞྭའི་ལྡེའུ་མིག་ཀླུང་ཤོད་འདིའི་དབེན་རྩའི་ཕ་ཝཾ་མ་ཐ་ཆུ་སྐྱིལ་ལའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འདི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་སྔ་མའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ འདི་ཡི་གྲིབ་ཕྱོགས་ནས་ལུང་པ་གསུམ་པའི་ལ་བརྒལ་བའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཀློང་ཆེ་བ་ཡོད༔ རི་གླང་ཆེན་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་རྒྱབ༔ གདུང་རྩེ་འདྲ་བའི་མདུན༔ བྲག་དཀར་ཕུག་པ་ཤར་བསྟན་དུ་གཏེར་སྲུང་སྒྲུབ་པ་མིས་མ་མཐོང་བར་ཞག་གསུམ་བྱེད༔ གདུང་རྩེ་འདྲ་བ་ནས་ལ་བརྒལ་བས་ཀླུང་ཤོད་ཀྱི་ཆུ་ཏི་སེ་ནས་འབབ་པ་ཡོད༔ དེ་འབྲི་ཀླུང་ན་འབབ་པའི་ཐད་ཀ་ན་བྲག་སེང་གེའི་ཟ་འགྲམ་འདྲ་བ་ཡོད༔ ངོས་ལ་ཕུག་པ་གསུམ་ཡོད༔ བྲག་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད༔ བར་མའི་ཕུག་ཏུ་གནམ་ཕུག་ཡོད༔ མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་ཡོད༔ ནང་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞྭ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡོད༔ དེའི་ནང་ནས་ལ་བསྭེའི་སྒྲོམ་སོར་བཞི་པ་ཡོད༔ ལུང་བསྟན་སྡེ་དྲུག་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་ཡོད༔ སྙིང་ལས་གཅེས་པའི་ཞལ་གདམས་ལ་ཆས་བསྡམས་པ་ཡོད༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་ཐམ་ལྷ་སྲས་ལ་གནང་བ་ཡོད༔ ྀཨཚ་རྒྱ༔ ཡང་བྱང་ངོ༔ ༈ སྙིང་བྱང་༔ ལོ་མགོའི་ཟླ་བ་ལས་ཤེས༔ ཚོགས་སྦྱོར་མི་བྱ་སྤྲེལ་འབྲུག་ལོ་པ༔ རྩ་བྱེད་པ་ཁྱི་ལོ་པ་འབྱུང༔ འདི་འགྲིག་པ་ཡོད༔ གསང་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ འབྲུག་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་བྲག་དབེན་རྩའི་ཕ་ཝཾ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-005&oldid=123272"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:18.


«སྤུ་རྒྱལ་རིག་སློབ་ཁང་གི་རིག་རྩོམ་དཔེ་ཚོགས»ཁག་གཉིས་པ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་གསལ་བརྡ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2017-04-11 15:16:00][རྩོམ་པ་པོ། ཞུ་ཚང་བ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྤུ་རྒྱལ་རིག་སློབ་ཁང་ནི་ཁྱུང་ཡུལ་སྤུ་རྒྱལ་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་ངོས་སྤ་ཟླ་ཞུ་ཚང་དགོན་དུ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོར་གསར་དུ་དབུ་བརྙེས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གླིང་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་འདི་གའི་མཁན་སློབ་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་སོགས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་ཁག་གི་སྦྱང་བྱའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་སློབ་ཁྲིད་གང་ལེགས་གནངས་ཏེ། དེ་དོན་བཞིན་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཕེབས་པའི་ན་གཞོན་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འཚམ་འབད་པ་གནངས་དང་གནང་བཞིན་པ་ལྟར། བཤད་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ད་བར་དུ་དགེན་སློབ་གཉིས་ཀའི་སྡེ་ནས་རིག་རྩོམ་དེབ་གྲངས་ཉི་ཤུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ཐོན་སྐྱེད་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་དང་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམ་པའི་སྤྱར་སྔར་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ«སྤུ་རྒྱལ་རིག་སློབ་ཁང་གི་རིག་རྩོམ་དཔེ་ཚོགས»ཁག་གཉིས་པ་རུ་བསྡུས་པའི་དེབ་ཕྲེང་སྟེ། (དེབ་ཕྲེང་ཀ་ཁའི་ཨང་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད།) ༡. གངས་བསང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་དེབ་ཕྲེང«ཀ་ཁའི་ལེའུ»། ༢. དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«བརྡ་སྤྲོད་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྩ་ཚིག་ངག་འཛིན་ཟུར་བཀོལ་གྱི་རྣམ་བཞག་བློ་གྲོས་པད་མོ་བཞད་པའི་འོད་ཟེར»། ༣.སྤུ་རྒྱལ་རིག་སློབ་ཁང་གིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེབ་ཕྲེང«སྤུ་རྒྱལ་རིག་པའི་གོམ་སྟབས»གསུམ་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རིག་རྩོམ་དེབ་གྲངས་སྲིད་པའི་གྲངས་ལྡན་ཞིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སྟེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་དང་། ཨ་མདོ། ཉག་རོང་། ནག་ཆུ། ལྷ་ས་སོགས་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་ཕྱོགས་ཁག་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པས་དེ་ལུགས་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས་ཞུ།\nདེ་བཞིན་དཔེ་ཚོགས་ཁག་གི་ཕྱི་ནང་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ང་ཚོ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཡོན་ཚད་ཀྱིས་མ་འདང་བའི་སྐྱོན་ཆ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པས། དེ་ལུགས་རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་རྣམ་པས་སྐྱོན་བརྗོད་དགོངས་འཆར་གནང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་གནང་མཁན་མི་སྣ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལེགས་གསོལ་ཡང་ཞུ་བ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་གཉེར་བའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མཐུ་དཔུང་སྡོང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་པ་དང་བཅས།\nའབྲེལ་ཡུལ། 13648981089 & 18289082777


Terdzo-WA-033 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub ye shes srog tig gi dbang bskur ba'i cho ga dngos grub sgo 'byed\nVolume 20 (ཝ) / Pages 451-460 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub ye shes srog tig gi dbang bskur ba'i cho ga dngos grub sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 451-460. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa gter chen chos gling gi rnam thar du khong pa gter ston 'di'i lung gis zin tshul sogs lo rgyus sdor tsam 'byung yang gter chos dpe lung gi rgyun ma bzhugs pa rje bla ma rin po che'i bka' drin las 'di tsam thos pa'i yul du gyur pa rgyun la bsam ste/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་པད་འབྱུང་གསང་བ་གསུམ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པས་བདག་གཞན་སྐལ་བཟང་བྱ། །རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་སྐོར་རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ལྡན། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚེ་འགུགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་དེ་སྙེད་ཅིག་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྔགས་པ་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་གང་ལ་གང་འདུལ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་གྱི་མཚན་ཅན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་སྔ་མ་ཐང་ཡིག་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུས་སྔ་མོར་བྱོན་ཟིན་ཅིང་། ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙང་སྟག་མོ་ཞེས་པར་བྱོན། རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་གི་བྲག་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ལུང་བྱང་དུ། ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཡན་ལག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པ་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་ལ་གདམས༔ སླད་མའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱང་གི་གནས༔ ཡོན་པོ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་ཐོབས༔ མ་འོངས་རང་གི་སྐྱེ་མཐས་རྙེད༔ མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ གཏེར་འབྱིན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཉམས་བླངས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔ ཆིག་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབུས་སུ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཆོས་བདག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཆོས་སྐོར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་སྟེ། ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེ་ལ་རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རང་དོན་དུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསྲིང༔ གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཟད་པའང་ལོ་གསུམ་འཚོ་ཞིང་མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སླད་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གཉིས་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཚེའི་བདག་པོ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་དོན་དུ་གཉེར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་འཚལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། ཚེའི་བར་ཆད་བསལ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོ་བ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པའམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་གཏང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཞེས་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་འམ། བསྲུང་བྱ་འདི་ཡི་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱ་ུདང་འབྲས་བུའི་ནད་གདོན་འཆི་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་མགོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱུང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་བསྟིམ། མཐར་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བརྗོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གསུམ་པ་རྗེས། དབང་མཇུག་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཤེགས་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ལུས་ཅན་ཀུན། །མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །བསྒྲུབ་ནས་གཞན་ཕན་གཏེར་གྱི་སྒོ །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཁོང་པ་གཏེར་སྟོན་འདིའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སྡོར་ཙམ་འབྱུང་ཡང་གཏེར་ཆོས་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འདི་ཙམ་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུན་ལ་བསམ་སྟེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-033&oldid=116661"


Terdzo-HUNG-007 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 273-283 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 273-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang phyi rgyal pha ran si'i bye brag shAn+ti'i lung gi sman ljongs su rtsa gsum 'od gsal snying tig gi sgrub sde kun bzang 'od gsal gling gsar 'dzugs skabs nyer mkhor gyur pa bzhin/_sngags btsun rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis spel ba'i yi ge pa ni o DI ya nas bgyis pa 'dis kyang theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan yun ring du brtan pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿལ་འདུད། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ། དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ལ་དཔུང་རོང་། དེའི་གཡས་སུ་གཟའ་བདུད་ལ་དཔུང་རོང་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུས་གཏམས། གཞན་མཆོད་འོས་གང་ཡོད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་དང་། སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་སུམ་རིམ་དུ་བཤམས། ཚོགས་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཞག་ལ། བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཀེང་རུས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕྲོགས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རུ་མཚོན་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྱན་གསུམ་མེ་འབར་རལ་པ་སྦྲུལ་དུ་གཡོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཆང༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་རྐེད་པར་བཙུགས༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཁར་བརྫིས༔ འཁོར་དུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་བཅས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆེ་བཙན་གཅིག་ཏུ་བཞེངས༔ གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཀའི་མདོག་འཆང་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གདོང༔ རབ་འཇིགས་ཕྱག་བཞི་འབར་བའི་སྤྱན་སྟོང་གཡོ༔ དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་གདོང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ བྲང་ན་ནུ་གཅིག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་ཚོགས༔ ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྲུང་མ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ རབ་འཇིགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཏོར་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རེག་པས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བརྒྱད་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས༔ དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་མཚོ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་དང༔ གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་ཁམས་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་ཨ་མྲྀཏ༔ བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣོད་བཅུད་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གནས་སྐབས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཉེ་ལམ་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་མཛད་ཅིང༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བེང་ཆེན་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིན་གནོན་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་གཤེད༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་ཡོངས་ཤར་བ༔ སྙིང་ཏིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ དཔལ་འབར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རུ་སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྗེས་རིམ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སིའི་བྱེ་བྲག་ཤཱནྟིའི་ལུང་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན། སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-007&oldid=119205"


རབ་གསལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་ པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ལ་ “པཎྜི་ཏ་ཚད་ལྡན་བོད་དུ་བྱོན་པ་ནི་དེང་སང་ཡན་ལ་འདི་རྟིང་མར་སྣང་ངོ་།”ཞེས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ཚད་ལྡན་བོད་ལ་ཕེབས་པ་མཐའ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས། རྩོམ་པ་པོ་དཔའ་བོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་(1504-1566)ཡིས་ཆོས་འ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས5ཉིན། 1\nཔདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་བསྒྱུར། ༡། རེ་རེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་འོས་པའི།། ང་ལ་མངོན་འདོད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད།། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མང་པོ་གྲུབ་མོད་ཀྱང་།། ད་དུང་འགྲུབ་རྒྱུར་ལུས་པ་དུ་མ་མཆིས།། ༢། མིག་ཆུ་རྫུན་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གི། རྦ་རླབས་རེ་རེའི་དྲྭ་བའི་ནང་།། ཟེགས་མ་རེ་ཞིང་མུ་ཏིག་གི། ངོ་བོར་འགྱུར་སྐབས་ཅི… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 16 ཉིན། 0\n(མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་སྐད་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི།) Rebkong རེབ་གོང་། My feet are wandering neath the alien star, My native land, – the road is far and long. Yet the same light of Venus and Mars Falls on the small green valley of Rebkong. རྒྱུས་མེད་གནམ་གྱི་ སྐར་མ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 8 ཉིན། 3\nངས་མཆིམས་མཛོད་དམ་“ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་མངོན་པའི་རྒྱན་”ཞེས་པ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད། ངས་འཚོལ་སའི་དཀར་ཆག་རྣམས་སུ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་གཉིས་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་ཅེས་རྟགས་བཏབ་འདུག དེའི་གྲས… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ7ཚེས9ཉིན། 1\nམི་ལོ་སུམ་ཅུའི་གོང་དུ་ང་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཅིང་། ངས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲང་ལམ་ཉུལ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཇ་འཐུངས། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཇ་འདི་ལ་ཇ་མངར་མོ་ཞེས་འབོད། ལས་ཁུངས་ཆེ་ཁག་ལ་བཅར་སྐབས་ཀྱང་ཇ་འདྲེན་ལ། སྲང་ལམ་ཁུག་ཀྱོག་ལ་བསྐྱོད་ནའང་ཇ་ཚོང་ཁང་ཡོད། མེ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་སྐབས་ “ཇའེ། ཇའེ། ཇའེ&#82… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན། 0\nཚིག་མཛོད་རྣམས་སུ་ ཧ་རེ་ཁན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྐབས་མིང་ཚིག་དེ་ནི་ སི་པན་གྱི་སྐད་དུ་ དྲག་ཆར་གྱི་ལྷ་ལ་འབོད་པའི་མིང་ ཧ་ར་ཀན་ [hurakán] ཞེས་པ་ནས་མཆེད་པར་བཤད། རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཨེ་ཊི་ལན་ཊིག་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 11 ཉིན། 0\nདང་པོ། ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་ “ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་གཉིས་”ཞེས་གསུངས་པའི་དཔང་དེ་ནི་དཔང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་(1276-1342)ཡིན། འདིར་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་ ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྩ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nWhat is easy to get into, but hard to get out of? ནང་དུ་འཛུལ་སླ་མོད་ཕྱིར་ཐོན་དཀའ་བ་དེ་ཅི་ཁེད། What jumps higher thanabuilding? ཁང་པ་ལས་མཐོ་བར་མཆོངས་མཁན་དེ་ཅི་ཁེད། I start with the letter e, I end with the letter e. I contain only one letter, Yet I am not the letter e! What am I… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན། 3\nདགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས། དང་པོ། ད་ལྟའི་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་འགའ་ཡི་ངོ་སྤྲོད། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་(1910-1985)ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ཞེས་པའི་མཇུག་རྩོམ་དུ། “མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་ཡི།། བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པར་གྲགས་པ་སོགས།” ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་རབ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nཕྲན་གྱིས་མཇལ་བའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཕྱག་བསྟར་མ་རྣམས་ནི། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་བཏབ་པའི་“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་དེར་བཀོད་པའི་ “ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད་”ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལ་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 1 ཉིན། 2\n༡༨༤༤ ནས་ ༡༩༠༠ བར། (གཟིགས་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་གསར་འདོན་བྱས་པའི་དུས་དེབ་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།”ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་དེབ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཐོར་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n༡༽ ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། སྐབས་འདིར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བཞིན་པའི་དུས་དེབ་འདིའི་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་བོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཉག་གཅིག་མངོན་པ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མ་ལགས་ཡིན་འདུག དེ་བས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ཤཱན་དོར་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 15 ཉིན། 1\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།” (The Journals of Asiatic Society of Bengal) ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་མིང་རང་དུ་ཁ་གསལ་བ་ལྟར་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་ (http://asiaticsocietycal.com/) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདིས་བཏོན་པ་ཞིག་རེད། འདིར་ཚོགས་པའི་ས… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས9ཉིན། 1\n(གཤམ་གསལ་ནི་གུས་པས་ ༡༩༩༣ ལོར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ཞིག་ ༢༠༠༩ ལོར་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་བཀོད་འདུག དེ་རིང་འདིར་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བསྒྱུར་སྐབས་དག་ཆའི་ནོར་བ་རེ་འགའ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་ཀྱང་མིག་གིས་གང་མཐོང་རིགས་བཅོས་ནས་འདིར་བཏང་བ་ཡིན།) དང་པོ། རྩོམ་པ་པོ། ས་སྐྱ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། 0\n(མཆན། ངས་”ཉིན་ཤ་”མི་ཟ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ངས་་”ཉིན་རྩོམ་”མི་འབྲི་བའི་དམ་བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གི་རྗེས་སུ་གློ་བུར་དུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་ཀློག་དེབ་ཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་འཆར་འདི་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་བཙན་པོའི་དྲ་བ་ལ་བཀོད་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n༡༩༤༦ ལོར་སྒང་ཏོག་ཏུ་ Sikkim Durbar Press ཞེས་པས་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་ “ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ་” ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་ཏུ་ “DHAMMAPADA”ཞེས་ཀྱང་འཁོད་པའི་ལྕགས་པར་མ་དེར་ “Translated into Tibetan by The Rev Gedun Chomphel” ཞེས་ “བཀུར་འོས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅེས་ཨི… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 22 ཉིན། 0\nགྲོགས་པོ་ཚོ། མ་མཇལ་ཡུན་རིང་།དེ་རིང་གསར་འགྱུར་ཞིག་ཏུ་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་་ཧར་པར་ལི་ཞེས་པ་དེ་གྲོངས་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་འདུག རྩོམ་པ་པོའམ་རྩོམ་པ་མོ་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་འགའ་རེ་བྱས་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཞིག་བྲིས་ན་བསམས་བྱུང་། “བྱིའུ་ལད་མོ་བ་གསོད་པ་”( To KillaMo… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 20 ཉིན། 0\nསྨྲེ་སྔགས་ལྷ་མོ་དགུ་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཡ། སྐྱབས་གཅིག་འཇིགས་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་ལྷ་མོ་ལ། ། ཤིག་རད་ ཁྲི་ཤིང་ བྱེའུ་ རི་བོང་དང་། ། རུས་སྦལ་ རུ་ལེགས་ སྦྲང་བུ་ ར་སྐྱེས་སྐར། ། སྨྲེ་སྔགས་དགུ་འབོད་སྙིང་དཀྱིལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། ཁྲོ་ལོ་ཤིག་རད་བྲག་རིའི་སེར་གར་ཚུད། ། རིམས་ནད་རོ་མྱགས་འདམ་ག… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས2ཉིན། 0


སྤེལ་དུས 2018-06-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ།\nས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ། རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། ། ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་རཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ། རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་པ། ། ཞེས་པ་འདིའི་ཆོས་ལུགས་ནི། ས་པཎ་གྱིས་སཾསྐྲྀཏའི་ཚིག་དྷརྨ་ལ་ཆོས་དང་། ནཱིཏི་ཞེས་སྲིད་ལུགས་སམ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ནཱིཏི་ཤཱསྟྲི་ཟེར་བ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་མི་ཚོས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཟེར་བའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་ཡི་མེད་ན་དྲག་ཅེས་གསུངས། ཞེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ཞིག་ལུང་དྲངས་འདུག ། སྐབས་འདིའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པ་ཆོས་དང་སྲིད་ལུགས་གཉི་གར་གོ་ན་འགྲིག་མིན་ལ་ད་དུང་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ལྟར་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྐབས་འདིའི་ལུགས་ཞེས་པ་སྲིད་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་འདུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། ། དོན་གྱི་བབ་ལ་དཔྱད་ནའང་དེ་ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་དང་འབྱོར་ཏེ། ལེགས་བཤད་འདིའི་ཚིག་ཟིན་དུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་པ། ། ཞེས་པས་དོན་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆོས་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ལས་སྤྱིར་ཆོས་ཞེས་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་གཉི་ག་ལ་གོ་ཞིང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ལ་གོ་བའང་ཡོད། དེ་བཞིན་ལུགས་ཞེས་པའང་ཆོས་ལུགས་དང་སྲིད་ལུགས་གཉི་ག་ལ་གོ་བ་ལུགས་གཉིས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཡང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ལ་གོ་དགོས། དཔེར་ན། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་རབ་བྱེད་ལས།\nཁྲུས་ཀྱིས་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་མདངས་ཕྱུང་ཞིང་། ། ཧ་ཅང་སྒེག་མིན་གོས་གསར་གྱིས་ཀླུབས་ཀྱིས། །\nདྲི་བཟང་མེ་ཏོག་གསར་བས་མཛེས་བྱས་ལ། ། ལྷ་ཡི་དཔལ་ཡང་འཇུག་ཅེས་ལུགས་ལས་འབྱུང་། །\nཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོ་དགོས་པས། སྲིད་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ལུགས་ནི་སྲིད་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དང་། འཇིག་རྟེན་མིའི་འགྲོ་ལུགས་འདུག་སྟངས་སམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཡང་སྟོན་པ་ཞིག་གོ ། ། དེ་ལས་ད་ལྟ་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཟེར་བའི་རིག་པ་དེའང་རང་རེ་ལ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཁུངས་དེད་ན་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་འདུག\nལར་རྒྱ་གར་གྱི་མི་དང་རིག་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྟེ། ཡེ་ཤུ་པ་དང་། ཨེ་ས་ལེམ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཁོང་དག་གིས་བསྐྲུན་ལ། སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟེངས་རིང་རྣོབ་དང་། ། རྨ་བའི་མཇུག་མ་མགྲིན་པའི་ཚོགས་བཀྲ་དང་། ། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་ཀུན། ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་སྟེ་རྒྱུ་ཡོད་མིན། ། ཞེས་ལྷ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་འབྲས་སོགས་ཡེ་མི་འདོད་པའི་ལྟ་བའང་ཁོང་དག་གིས་བཏོན། སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཙམ་ལའང་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་སྡེ་མཐོ་རིས་སོང་། ། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་རྩེ་བར་བྱེད། ། ཅེས་དང་། ཁྲོས་པས་གཡུལ་ངོར་བསད་ན་ནི། ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞེས་རྒྱས་པ་ཟེར། ། ཞེས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་འཐབ་འཁྲུག་ཟེར་བའི་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་གཡུལ་ངོར་ཤི་བ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འཆད་མཁན་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བྲམ་ཟེ་ཆུ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོར་འཇིགས་པ་དང་། བུད་མེད་མེ་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མེད། ཅེས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམ་པའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། ། དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། ། འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས། ། ཞེས་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་ལ་མཆོང་བར་བྱེད་པ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་ལུས་གཟིར་མཁན་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། འཁྲིག་པ་བསྟེན་པས་མཚོན་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བར་བཤདདེ་འདོད་པ་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། བདག་འཛིན་དང་སྲེད་ཞེན་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་མཁན་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། ཚད་མ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚགས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཤོབ་བེ་འཆད་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། གྲངས་རྩིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་ཨིང་ཀི་དང་། ཐིག་ལེ། ཚབ་རྩིས་སོགས་བཟོ་མཁན་ཁོང་ཅག་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་འགོད་པ་ལ་ཀུན་ནས་མགོ་འཐོམས་པར་མངོན་མཁན་ཡང་ཁོང་ཅག་ཡིན། དེ་བས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལ་འདི་མེད་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། ། སྤྱིར་བཏང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ངོར་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྐྱང་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་སྲིད་མོད། དོན་ལ་ཁོང་དག་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ། །\nསྤྱིར་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མཆིས་ཀྱང་། གཙོ་ཆེ་བ་སྤྱི་པའི་བྱ་གཞག་གི་དོ་དམ་མམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ལས། དེ་ནི་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ། བསྲུངས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ། འཕེལ་བ་འོས་པའི་མི་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་གོ །\nཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ་དང་། རཱ་མཱ་ཡ་ཎ། ཨཥྚ་ད་ཤ་པུ་རཱ་ཎའམ་སྔོན་གྱི་རབས་བཅོ་བརྒྱད། རགྷུ་ཝཾ་ཤ་བྱ་བ་རྣམས་སུ་སྔོན་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའི་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དེ་དག་བོད་དུ་མ་འགྱུར་ལ། ནང་པའི་གསུང་རབ་ལས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་གཞི་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། མངོན་པ་མཛོད་སོགས་སུ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཀོད་པའི་ཁུངས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པོར་སྣང་ངོ་། ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ནི་འབངས་རྣམས་ཕྱི་དགྲའི་འཚེ་བ་ལས་བསྲུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་པའི་འགྲོ་ལུགས་མི་འཆོལ་བར་བྱ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་ཚུལ་བསྲུང་བའི་ལས་ཁུར་ཅན་དུ་བཤད། ཚལ་པའི་དེབ་དམར་གྱི་མང་པོས་བཀུར་བའི་གདུང་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ།\nལོ་ཐོག་དེ་ལ་གསོག་འཇོག་དང་དབང་རིས་མེད་ཅིང་། ནམ་དགོས་དུས་སུ་ལེན། བརྔས་མ་ཐག་སྐྱེ་བ་ལ། མི་གཅིག་གིས་དྲན་ནས་ཀུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་འབྲུ་དེ་ངན་ཞིང་ཕུག་སོག་ཅན་དུ་གྱུར། གཅིག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་ལ་ཆད་པ་བཅད་པའི་སླད་དུ་ཀུན་བགྲོས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་གཅིག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ནས་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་གི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། དེ་ལ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་ཞིང་པ་ཀུན་གྱི་སྟོན་ཐོག་གི་དྲུག་ཆ་རེ་བསྟབས་སོ། མིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔ་བ་ཡིན་སྐོ།  ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མ་ནི་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་མཁན་ཡིན་པས་ཁྲིམས་དཔོན་དང་། སྟོན་ཐོག་གི་དྲུག་ཆ་སྡུད་མཁན་ཡིན་པས་ཁྲལ་དཔོན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ནས་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབང་ཆ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ནི་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་བསྐོས་པ་ཡིན་པས་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་འདེམ་བསྐོ་བརྒྱུད་ནས་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་དཔོག་ནུས། འབངས་ཀྱིས་འདེམ་བསྐོའི་ལམ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྐོ་བས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་དབང་ཆའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་པོས་འབངས་ཀྱིས་བཅོལ་བའི་དབང་ཆ་སྤྱད་ནས་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་སྲོལ་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དང་། འབངས་ལས་ཁྲལ་བསྡུས་ནས་མཁོ་ངེས་ཀྱི་འབྱོར་བ་གསོག་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དང་། དབང་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་རིམ་པ་གཉི་ག་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྷུ་ལག་ནི་འཇུས་འདུག ། མང་བཀུར་གྱི་ངག་རྒྱུན་ལས་བརྡ་དེ་དག་ཁྲོལ་ཅིང་། བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲིའི་ངག་རྒྱུན་ལའང་དོན་དུ་དེའི་སྒྲོས་བཀབ་འདུག་པར་བསམས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་གཉའ་བར་ཁྲི་བྱས་པའང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་བརྡ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནི་བོད་ཀྱིས་སྣང་བཪྙན་གྱི་ལམ་ནས་དོན་དེ་ཤུགས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ ། གནའ་བོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་དང་། དེང་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཁུངས་ནི་གྷི་རིག་གི་དམངས་གཙོའི་སྲོལ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་གར་ལའང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་གནའ་དུས་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པར་ངེས། རྒྱའི་ཧོང་དྷིའི་ངག་རྒྱུན་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐྲི་ཡུག་དང་ཡན་དྷི་སོགས་ལ་འཐབ་འཐབ་པའི་མཐར་ཕ་རོལ་པོ་ལས་རྒྱལ་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རྗེ་བོར་བསྡད་པར་བཤད་པས། དེ་ལས་ཀྱང་རིག་གནས་ཀྱི་གཤིས་ཀའི་ཁྱད་པར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་བམ་སྙམ། དེས་ན་དབང་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉི་ག་རྒྱལ་པོས་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སུ་གཏོགས་མོད། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་ནང་གསེས་སུ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པར་སྣང་།\nརྒྱལ་པོའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་གར་པ་ཚོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་ཙཀྲ་བརྟྟི་ན་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། མང་བཀུར་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་བྱ་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བསྒྱུར་ལྔ་བྱུང་བར་བཤད་དེ། ཚལ་བའི་དེབ་དམར་ལས།\nགསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཝ་བ་བརྟོལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་བྱུང་། གླིང་བཞི་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་དབང་བྱས་ཏེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའོ། ། དེའི་བརླ་གཡས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མཛེས་པ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་། གསེར་གྱིའོ ། དེའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཉེར་མཛེས། གླིང་གསུམ་ལ་དབང་། དངུལ་གྱིའོ། ། དེའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པ་མཛེས་ཅན། གླིང་གཉིས་ལ་དབང་། ཟངས་ཀྱིའོ། ། དེའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་མཛེས་ལྡན། གླིང་གཅིག་ལ་དབང་། ལྕགས་ཀྱིའོ། ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའོ། །  ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། གསེར་གྱི་འཁོར་སྒྱུར་གཉིས་དང་། དེ་ནས་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་སྒྱུར་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གསེར་གྱི་འཁོར་སྒྱུར་དང་པོས་གླིང་བཞིའི་སྟེང་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལའང་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་ཕྱི་མ་བཞིས་རིམ་བཞིན་གླིང་བཞི་ནས་གཅིག་གི་བར་དབང་བསྒྱུར་པའོ། ། འདི་ལ་བཤད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས། འཁོར་སྒྱུར་ལྔ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བཞིའི་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་ལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྣན་པས་ལྔ་དང་། སྔ་མ་བཞིས་གླིང་བཞི་ནས་གཅིག་གི་བར་དང་། ཕྱི་མས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་པར་བཤད་པདང་། ཡང་སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའང་ཡོད་ཟེར། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གླིང་གཅིག་ནས་གླིང་བཞིའི་བར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་མངའ་དབང་དུ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཐ་ན་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་རྒྱ་ལ་པོ་གཅིག་གིས་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བློ་ཞིག་མངོན་འདུག ། དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་ཆེན་པོ་ཟེར་རམ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡང་རུང་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོ་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་མངའ་དབང་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བློ་ནི་ཁོང་དག་གིས་ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བཏོན་ཡོད། དུས་འཁོར་ལས་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔའི་ཐ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སམ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ནས་དུས་བཞི་ཕྱི་མ་འཆར་བར་གསུངས་པའང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་མཚུངས་ཤིང་། དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱ་ལ་བའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དོན་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའོ། ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་མཁན་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ་སོགས་ཡིན་ནོ། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཆེན་པོ་དེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པ་ཅན་ཚོར་ཤན་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་སྟེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ལ་དཔེ་བལྟས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ཁོང་ནི་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་བཤད་རུང་བས། ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྔགས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མིང་འདིའང་དང་པོར་བཟོ་མཁན་ནི་རང་རེ་རྣམས་ཨེ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའམ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ལ་བརྡ་ཆད་གལ་ཆེན་ཞིག་སྣོན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་མཁོ་མིན་དང་སྲིད་མིན་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་དང་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་འཕྱི་བ་ཡིན་ཟེརམོད། དེ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱིའཁོར་སྒྱུར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་ལོ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་ནི་རྩོད་དུས་ལའང་འབྱུང་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ལའང་འབྱུང་བ་ཀ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའོཞེས་མཆིམས་མཛོད་ལས་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི《མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཆོས་མངོན་རིན་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ》ལས་ཀྱང་། དུས་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དང་། རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇིང་གིར། གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་འདིར་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་འབར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་དག་གིས་དམག་དང་མཚོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཡུལ་ཀ་ལིངྐ་བཅོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གླིང་གཅིག་ནས་དུ་མ་ལ་དབང་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ལ་མངའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འཁོར་ལོ་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་བཞི་སོགས་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས་པར་བཤད། དེས་ན་དེ་དག་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟེར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་འཁོར་སྒྱུར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ན་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབབ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཆིམས་མཛོད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། ནོར་བུ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་གྱི་རྐང་གྱ་བརྒྱད་པར་འབྱུང་བས་ཞིབ་ཏུ་འདོད་ན་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་ནི་རིག་བྱེད་དྲང་སྲོང་གི་ལུགས་ལྟར་གསུངས་གསུངས་པས། འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་པའི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་རིག་བྱེད་ལ་ཐུག་འདུག། ཡང་འཁོར་སྒྱུར་ལ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་མདོ་ལས། རལ་གྲི་དང་། པགས་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། ཚལ་དང་། ཁྱིམ་དང་། གོས་དང་། ལྷམ་སྟེ་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ཡང་འབྱུང་བར་གསུངས། འཁོར་ལོ་བཞི་གའི་རྒྱུ་ནི་རིམ་བཞིན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བཞི་ཡིན་ཞིང་། དབྱིབས་ནི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་མ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཟླུམ་པོ་སེངྒེ་བཞིས་ཆོས་འཁོར་བཏེགས་པའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཚོན་རྟགས་བྱེད་པ་དེའི་སེངྒེ་བཞིའི་རྐང་སྟེགས་ཀྱི་ངོས་ལ་གླང་ཆེན་དང་། རྟ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། སེངྒེ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་མཚོན་བྱེད་སྲོག་ཆགས་བཞི་བརྐོས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་རེ་བརྐོས་ཡོད་པནི་འཁོར་སྒྱུར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་བསམས་ཤིང་། དེ་ལ་རྩིབས་མ་ཉེར་བཞི་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཛ་ག་ཡ་པེ་ཏའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བརྐོས་རིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་པདེའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྩིབས་མ་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཞིག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོ་ནི་བགྲོད་བྱེད་དང་མཚོན་ཆ་གཉི་ག་ཡིན་པ་ཞིག་གོ། ། ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བཪྙན་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་འཁོར་སྒྱུར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཡང་འགྲིག་འགྲིག་ལྟར་སྣང་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་ལ་གཞོལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཡིས་ཤིང་རྟ་མཚོན་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། རྒྱ་གར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་ཉི་མའང་རྟ་མཆོག་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་བསྡད་ནས་ནམ་མཁའ་རུ་རྒྱུ་བ་འདིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་པས་འཁོར་ལོ་བཟོས་ཤིང་སྤྱད་པ་མཚོན་ལ། སུ་གང་གིས་སྔ་མོ་ནས་འཁོར་ལོ་བཟོས་ཤིང་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དེ་ཤེས་ རིག་གི་དུས་རིམ་ལ་སླེབས་སྔ་བའི་རྟགས་མཚན་གལ་ཆེན་དུ་བཞག་རུང་སྟེ། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའང་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་དག་གིས་བསྐོར་ནས་འཁོར་གྱིན་པའོ། །\nགཞན་ཡང་ཤིང་རྟ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་ལ་སྡོད་པ་མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ་ལས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནག་པོ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་གཉི་གའང་ཤིང་རྟ་ལ་བསྡད་ནས་གཡུལ་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཤིང་རྟ་འདི་མེད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་པར་ངེས། བོད་ལའང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་ཤན་ཆེ་བས། 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》གླེགས་བམ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རུ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། བོད་ཁམས་གསུམ་གླིང་དགུ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན་ཏེ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྩིགས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་དང་འདྲ་བ་བཅས་ནས། བོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོགས་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུའི་སྣང་བཪྙན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་འཕགས་པ་ལྷ་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནང་རིམ་དུ་རྩིབས་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་རིམ་ལ་རྩིབས་མ་ཉེར་བཞི་ཅན་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། སྔར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཏི་ཤྲིར་བཞུགས་པའི་ལོ་ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྷོ་སྒོ་ཁྲོན་ཐེན་མོན་ཞེས་པའི་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བའི་རྩེ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོནཔའང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་མངོན་རྟགས་ཁོ་ནའོ། ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་མ་བརྒྱད་ཅན་ཏེ། རྒྱ་གར་ཨོ་རི་སའི་ཁི་ན་ལ་ཁིའི་ཉི་མའི་ལྷ་སུརྱའི་ལྷ་ཁང་གྲགས་ཅན་དེའི་རྩིག་འདབས་སུ་བརྐོས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོདང་། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ནག་པོ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའང་རྩིབས་མ་བརྒྱད་ཅན་ཡིན་པས་པོ། ། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱི་ལ།\nཡུལ་ལྦ་ར་ན་སེ། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས། བདེན་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སར། རྡོ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཟེར་བ་གཅིག་བཞེངས་སོ། །\nཞེས 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང》ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཡང་འཁོར་ལོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བམ་དམ་པའི་ཆོས་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞིང་། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དུའང་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་རྗེས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་གྱིས་ཡང་ན་འཁོར་སྒྱུར་དང་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཞེས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་འདྲ་བར་སྨྲས་པ་བཞིན། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སུ་སྲིད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོ་ཤོས་ནི་འཁོར་སྒྱུར་དང་ཆོས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོ་ཤོས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་འདུག་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མིང་བརྡས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་རྟག་པར་དེ་འདྲའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། རྗེ་ཞྭ་དམར་པཎྜ་ཏས།\nདཔལ་རིགས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཙོང་ཁ་པའི། ། ཆོས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །\nབཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དབང་བསྒྱུར་པ། ། རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་མཆོད། ། \nཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོ་ཤོས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་རྒྱུའི་བློ་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཏེ། བང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྗེའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་རྣམས་བྱོན། རང་རེས་མཉྫུའི་གོང་མ་རྣམས་ལ་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། ། ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་སུ། །\nགྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ ། \nཞེས་པ་སོགས་ཡིན། རང་རེའི་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རྩིག་ལྡེབས་སུ་བྲི་བའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་ཞེས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲ་སྒྲོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཊ་ཡ་ན་ལ་སྐྱེས་ལན་དུ་དབུལ་རྒྱུར་བྲིས་པར་གྲགས་པདེ་ཡང་རྩིབས་མ་དྲུག་ལས་མེད་མོད། ཡིན་པ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོངས་པར་སེམས། དེས་ན་དང་པོ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་མཚོན་བྱེད་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་འཕོས་པ་ཡིན་པར་ངེས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མའི་གྲངས་ཀ་ལ་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྱིར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་ཡོད་པཟེར་ཡང་། རི་མོ་དང་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩིབས་མ་བཅུ་གཉིས་ཅན་དང་། བཅུ་དྲུག་ཅན། ཉེར་བཞི་ཅན་བཅས་སུ་སྣང་ལ། ཆོས་འཁོར་དང་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་མ་བརྒྱད་ཅན་ཏེ། རྩིབས་མའི་གྲངས་ཀའི་མང་ཉུང་ལ་མཚོན་དོན་ཡན་གར་བ་ནི་མེད་པ་འདྲ། རྒྱ་གར་པའི་འཁོར་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལེགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་རང་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་གྲུ་དེ་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སླེབས་མ་ནུས་མོད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོགས་རེག་མེད་པ་དེས་ནི་རང་རེ་ཁ་བ་རི་པ་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་འབངས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བསྡུས་ཤིང་། ཡུལ་གྲུ་གཞན་པ་དུ་མ་ལའང་ཅི་དགར་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་འཛམ་གླིང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་མངའ་འབངས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས། དེ་བས་རང་རེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འཁོར་ལོ་ནི་མཚོན་བྱ་གྱ་ནོམ་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ངག་ལའང་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ཟེར། ལར་ཡུལ་གང་ལ་འཁོར་ལོ་དར་བ་སྔ་མིན་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་རིག་དར་བ་སྔ་མིན་གྱི་རྟགས་མཚན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་ཤེས་རིག་དར་སྔ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པས་གནའ་སྔ་མོ་ལྷའི་དུས་རབས་ནས་འཁོར་ལོ་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཉི་མ་ནི་རྟ་མཆོག་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་བསྡད་ནས་གླིང་བཞི་ལ་སྐོར་བར་བཤད་པས། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། རྒྱ་གར་པའི་རི་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་བྲིས་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པ་ཞེས་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》ལས།\nདེ་ལ་གནའ་བོའི་ལུགས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡུལ་གཞན་འཛིན་འདོད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས། རྟ་དཀར་པོ་མཚན་ལྡན་ཞིག་སྒ་སྟོང་དུ་བཏང་། དེའི་རྗེས་སུ་དམག་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ། དེ་ཡང་རྟ་དེ་གང་གི་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་འབངས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་མ་འདོད་ན་ནི་རྟ་དེ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རྟའི་རྗེས་ཀྱི་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་བཅོམ་ཞིང་རྟ་དེ་སླར་ལོན་གྱི་བར་འཐབ་སྟེ་འབངས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་རྟ་གར་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་དམག་འབྲང་ཞིང་ནམ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སླར་འཁོར་བ་ན་རྟ་དེ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞིང་། རིམ་པ་དེ་ལ་ཨཤྭམེངྷ་སྟེ་རྟ་གཙང་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་ར་ཛ་སུ་ཡ་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་དབང་དུ་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་དགོས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་བཞིན་ཡན་ལག་རྣམས་བཀྲུས་ཤིང་མཉེས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ནས་སེངྒེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཁྲི་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོ་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལའང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། \nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལ་བཏགས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་ག་ཤེད་ཅིག་ཏུ་སྔར་མཐོང་མྱོང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་མི་དྲན་པས་རེ་ཞིག་ཁུངས་གང་ཡིན་གསལ་བོར་སྟོན་མ་ཐུབ། གོང་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ཞེས་པའང་བུམ་ཆུ་གཏོར་བ་ཡིན་ངེས་མོད། དེ་ནི་བྲམ་ཟེས་ཐད་ཀར་གཏོར་བའམ། གླང་ཆེན་གྱི་སྣ་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་བའམ། ཡང་ན་གཏོར་ཚུལ་གཉི་གའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བ་དེའང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཚུར་བླངས་པར་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོར་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དབང་ཆ་སྩོལ་བ་བཞིན་སྐབས་འདིར་ཡང་དབང་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆ་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་དབང་ཞེས་པའང་དང་པོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མིང་བརྡ་དེ་ལས་འོངས་སམ་སྙམ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་གཞི་ཉིན་གསུམ་དང་དེའི་སྟ་གོན་ལ་ལོ་གཅིག་ནས་གཉིས་བར་འགྲོ། མཆོད་སྦྱིན་དངོས་གཞིའི་ཉིན་མོ་བྲམ་ཟེ་བཞི་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བཞི་དང་། འཁོར་བཞི་བརྒྱ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་ཤིང་། ཕོ་བྲང་དུ་སླར་འཁོར་བའི་རྟ་དེ་གླང་མོ་དྲུག་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱེད། རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་སྐུར་བ་དང་། མངའ་རིས་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ནོར་དང་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན། དེ་འདྲའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དཀའ་བར་སྣང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྟ་གོན་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ན། དེ་ནི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བའི་འཇིགས་སྣང་ཅན་གྱི་འཐབ་འཁྲུག་བསླངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་རྟ་དེ་གོ་མཚོན་དང་བཅས་པའི་དཔུང་བུ་ཆུང་བཞི་བརྒྱའི་སྲུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས། དོན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དཔུང་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྟ་དེ་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉི་མའི་ཚབ་མ་དང་། རྒྱལ་པོས་ས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་གྲབ་ཤོམ་དུ་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ་ན། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ར་ཛ་སུ་ཡ་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ལས་སླ་བར་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུ་མའི་མགོ་བོ་ལ་རྐང་སྟེགས་འཆའ་བའི་རྒྱ་ལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའོ །  《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏའི》སྐབས་བཅུ་བཞི་པ་ནི་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པས་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བཀོད་སྣང་ཞིང་། སྲིད་སྒྲུབ་རྟའི་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་སྲུང་བ་བྱས། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས། ཐེངས་ཤིག་སྲོག་ཤོར་བ་ཕྱིར་སོས་ཏེ་མཐར་སླར་འཁོར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་བཅུ་དྲུག་གིས་རྟའི་ལྷུ་ལག་རྣམས་མེ་ལ་འཕངས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་སོགས་འབྱུང་།\nརྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་ང་ཆེ་ང་བཙན་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཕུགས་འདུན་ཡིན་ཞིང་། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་དཔུང་ཤུགས་ཤིག་ལ་རག་ལས་པར་སྣང་བས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་དཔུང་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། སྔ་མོ་ནས་རྟ་དམག་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་དམག ། ཤིང་རྟའི་དམག ། དཔུང་བུ་ཆུང་ངམ་རྐང་ཐང་གི་དམག་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བའི་དཔུང་ཞེས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་བཙུགས། དེའི་མིང་ཙམ་ལ་འདྲིས་ཆ་ཡོད་པའི་རང་རེའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་ངག་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་པར་བསམ་པའང་སྲིད་མོད། དོན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཡན་ལག་བཞི་བའི་དཔུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཕྱིའི་དགྲ་འགོག་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་མྱོང་བ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ327པར་གྷི་རིག་མ་ཆི་ཏུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་གྱིས་ཏ་ཟིག་བཅོམ་རྗེས་རི་བོ་སནྡྷུ་ཀུ་ཤ་བརྒལ་ནས་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་ཕྲན་པཱུ་རིའི་རྒྱལ་པོས་རྟ་དམག་བཞི་སྟོང་། ཤིང་རྟ་སུམ་བརྒྱ། གླང་ཆེན་ཉིས་བརྒྱ། དཔུང་བུ་ཆུང་སུམ་ཁྲི་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གིས་འགོག་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས་པ་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ཨེ་ལེག་ཟན་དར་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་འཛིན་དུ་ཆ་བར་རྩོམ་པ་ན། སྐབས་དེའི་གངྒཱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནནྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྟ་དམག་ཉིས་ཁྲི་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་ཉིས་འབུམ། ཤིང་རྟ་ཉིས་སྟོང་། གླང་པོ་ཆེ་སུམ་སྟོང་སོགས་ཡོད་པ་ཐོས་ནས་འགྲོ་མ་ཕོད་པར་བ་བྷཻ་ལོན་དུ་ལོགམཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཙནྟྲ་གུཔྟའམ་ཟླ་བ་སྦས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་དགུ་སྟོང་དང་། རྟ་དམག་སུམ་ཁྲི། རྐང་དམག་དྲུག་འབུམ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་གི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་མ་བཅོམ་གོང་དུ་ཀ་ལིདྐ་ལ་རྐང་དམག་དྲུག་ཁྲི། རྟ་དམག་ཆིག་སྟོང་། གླང་པོ་ཆེ་བདུན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐབས་དེ་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་དྲག་གྲས་སུ་བརྩིར་རུང་། རྒྱ་གར་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཆེས་སྐྱི་གཡའ་བའི་འཐབ་འཁྲུག་སྟེ། མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་དང་སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔ་ཉིན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཁྲུག་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གིས་འཐབ་པའོ། ། བོད་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ལ། སྔོན་གྱད་ལྷ་དགའ་དང་ཀླུ་དགས་རྒྱ་ནག་ནས་ཇོ་བོ་བཞུགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཞིག་དྲངས་འོངས་པ་དེ་ལས་ཤིང་རྟའང་ཆེར་མི་བདོག་པས་མ་མཐའ་ཡང་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་ལས་གཉིས་ལ་ནི་མཛུབ་མོ་གཟུག་ས་མི་ཪྙེད་མོད། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྐབས་ལ་བོད་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་རུ་བཞིར་བཅད་པ་ནི་དེའི་དོད་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཆ་མ་འཚལ་ལ། རྒྱ་གར་དུ་སྔར་བཤད་པའི་པཱུ་རིའི་རྒྱལ་པོས་ཨེ་ལག་ཟན་དར་གྱི་དཔུང་ལ་རྒོལ་སྐབས་གླང་པོ་ཆེའི་དཔུང་སྔོན་དང་། དེའི་ཕྱི་ལ་དཔུང་བུ་ཆུང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་རྟ་དམག། དེའི་སྔོན་དུ་ཤིང་རྟའི་དཔུང་གི་སྲུང་བ་བཅས་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་བཤམས་པའི་ཚུལ་ནི་ཐང་ཡིག་སྡེ་ལྔ་ལས།\nསྔོན་གྱི་བཤུལ་སེལ་གྱད་མི་རྟ་ཞོན་བརྒྱ། ། གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་བམ ། །\nགཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་སྔགས་མཁན་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། ། སླད་ཀྱི་རྗེས་མྱུལ་ཞུབ་ཆེན་མདུང་ཐོགས་བརྒྱ ། \nཞེས་པ་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་འདུག ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྟོག་ལ་སྲབ་མེད་པས། ཁོང་ཚོའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་ལ་ཁ་ལོ་བྱེད་མྱོང་ངམ་སྙམ་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག་སྟེ། ཆབ་རོལ་ན་སྤྱོད་པའི་འབངས་རྣམས་ལའང་གླང་པོ་ཆེ་ལྷུན་པོའི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཙམ་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ལང་ཚོར་བདོ་བའི་རྟ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཤིང་རྟ་དང་། ཤིང་ཏ་ལ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་མྱུར་བར་འདེངས་དགོས་པའི་བརྡ་སྦྱར། ཞེས་མདོ་མཁར་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །\nརྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་དེ་ཡང་གོ་ཆ་བཙན་བརྗིད་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ནི་པོ་རིམ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བགོས། ཕ་རོལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ནི་མཛེས་པར་སྤྲས། གླང་ཆེན་གྱི་མཆོག་ས་སྲུང་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གདོང་གཡོགས་པ། ཀཻ་ལ་ཤའི་ལྷུན་པོ་འགྲོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བཞོན་པར་བྱས། \nཞེས་པ་སོགས་རྒྱུས་གཏམ་ལྟར་སྣང་བ་དག་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་རེ་སྣང་སྟེ། རྒྱ་ལ་པོ་ནི་གཡུལ་ངོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་ལ་སྡོད་ཀྱི་གླང་ཆེན་ལ་བཞོན་པ་དག་ནི་གདོང་དུ་མཆོངས་ནས་འཛིང་རག་བཀྱེ་བའི་འཐབ་མོ་པའམ། གཞན་དུ་ན་གླང་ཆེན་ནི་སྣ་ལ་རལ་གྲི་བཏགས་ནས་གཡུལ་ངོར་རྦོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་མཆིས་སོ། ། འོན་ཀྱང་གླང་ཆེན་གྱི་དཔུང་ཡེ་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་དེ་ཙམ་འབྲི་ཤེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར། ཡང་། དག་པའི་སྣང་ངོ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཁོར་སྒྱུར་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་སོགས་རྒྱ་གར་ལ་ཅི་ཡོད་བོད་ལའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས། རྒྱལ་པོ(སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ)ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གཡས་པའི་འོད་ཟེར་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྟ། གླང་པོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། བཙུན་མོ། འཁོར་ལོ། ནོར་བུ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །\nསྔར་ཆུ་བོ་སནྡྷུའི་ཤེས་རིག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སོང་བ་ལྟར་རྒྱ་གར་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་ཅིང་། ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱི་སྔོན་གྱི་མོ་ཧེན་ཛོ་ཏ་རོ་དང་ཧ་རབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཟོ་བཀོད་ངོ་མཚར་བ་དེ་འདྲ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་གྱི་ཤེས་རིག་ལ་མཐོང་དུ་མེད། དེ་ལས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་གྲུབ་འདུག་པ་དང་། ཆུ་བོ་སནྡྷུའི་ཤེས་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སམ་ངོ་བོའང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤེས་རིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས། འཇིག་རྟེན་གདགས་པར་མང་བཀུར་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བྲང་གིས་ཉལ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཀ་ནྱ་ཀུབ་ཛ་དང་། ཙམྤ་དང་། ཏཱ་ལའི་ཕྲེང་དང་། ར་མ་ལི་དང་། བ་སོའི་གྲོང་སོགས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་མང་པོ་འདྲེན་པར་མཛད་ཅིང་། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཙམ་ལ། ཡུལ་མ་ག་ངྷའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་དང་། ཡུལ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ་ན། རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས་དང་། ཡུལ་པད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀཽ་ཤམྤི་ན། རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པ་དང་། ཡུལ་ཨངྒའི་གྲོང་ཁྱེར་ཙམྤ་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་ལྦ་ར་ཎ་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་དང་། ཡུལ་བཅོམ་བརླག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལུས་འཕགས་ན། རྒྱ་ལ་པོ་ལག་བཟང་སྡེ་དཔའ་བའི་བདག་དང་། ཡུལ་བཅོམ་བརླག་གཞན་ན། རྒྱལ་པོ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོའི་གྲོང་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། རྡོ་འཇོག་དང་། དགྲ་མཐའ་དང་། གསེར་ས་དང་། ལྦརྒ་དང་། ཙམྤ་ཀ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱ་ལ་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང་། འབྱོར་བ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕན་ཚུན་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ལས། ཞེས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དུ་མ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ལས། ཡུལ་དེར་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་ནི།\nམཉན་ཡོད་གནས་བཅས་ཙམ་པ་ཀ ། ལྦ་ར་ན་སེ་ཡངས་པ་ཅན། །\nརྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ། དེ་དག་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གྲགས། ། \nཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྦ་ར་ན་སེ། ཡངས་པ་ཅན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཀོ་ཤམྦྷི། འོད་མའི་ཚལ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། ག་ཡ་གོ་རི། འདམ་བུ་ཅན། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག། ལུམྦི་ནི། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ནགས། གནས་བཅས། སྲུང་བྱེད། ཀོ་ས་ལ། མཉན་ཡོད། ལྔ་ལེན། ལྕང་ལོ་ཅན། དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། ཀ་ལིངྐ་། ཀ་ལན་ཏ་ཀམ་ག་དྷ། ཀུ་ཤའི་གྲོང་། ཙམ་པ་ཀ་ཞེས་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཆེ་བ་ཉེར་གསུམ་ཡོད་ཟེརགསུངས་པ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཉེར་གསུམ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། གོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་རེ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ནི་ཚོང་འདུས་དང་བཅས་ཤིང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མངབས། བཟོ་ཚོང་རིག་གནས་ཀྱི་དར་རྒྱས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆེན་པོར་གྱུར། གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཟོའི་རིག་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བར་ཡོད་པ་ལ་ཟེར། ཆུང་འབྲིང་ལ་དེ་ཀུན་ཚང་བའི་ངེས་པ་མེད། གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་དང་། ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ཡུལ་དང་། གྲོང་ནི་མི་ཁྱིམ་བརྒྱད་ཡན་འདུས་པ་ལ་ཟེར། ཡང་།\nབྱེ་བའི་གྲོང་གིས་དེས་བཅིངས་ཡུལ། ། འབུམ་ཕྲག་གྲོང་གི་ཡུལ་འཁོར་དང་། །\nབརྒྱད་བརྒྱའི་གྲོང་གི་ཡུལ་འཁོར་ཏེ། ། གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་། ། ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ ། \nཞེས་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། གྲོང་ཁྱེར་ཧ་ཅང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་རྟགས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚད་གཞི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་གི་དབྱེ་གསལ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་ལུགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསམ་བློའང་བྱུང་། ཡོངས་གྲགས་ལ་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་དང་རོམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། གོང་དུ་བཤད་པ་དག་ལ་དཔག་ན། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་སྟི་རིག་སོགས་ལས་མི་དམན་པས། དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྡུར་ན། གནའ་བོའི་བོད་ནི་སྦྲ་གུར་དང་རྟ་གཡག་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས། ཕོ་བྲང་ནི་ས་དང་རྡོ་ལ་མ་བརྩིགས། རི་དྭགས་ཤ་བ་དང་འབྲོང་། གཅན་གཟན་སྟག་གཟིག་པགས་པ་ལ་གུར་དུ་ཕུབས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ ། ཞེས་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། ལུང་སྟོང་རེའི་ཕུ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་རེ་ལས་དེའི་མཐའ་ལ་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་བརྡལ་སོགས་ནི་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ལ་སླེབས་པ་དང་བྱང་ཐང་ལ་སླེབས་པ་དུས་མཉམ་ཡིན་འདུགཅེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ།།\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ནི། ཡུལ་དུ་མ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་དེའི་ལུང་ལེན་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་ཅན་ཡང་ཡོད་ཅིང་། དོན་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་བ་རྣམས་སཾ་མི་ཏ་སྟེ་མང་བཀུར་དང་། ས་བྷ་སྟེ་འདུས་པ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། སྐབས་འགར་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་ངན་སོགས་ལ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པའི་དབང་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མཆིས་ཟེར། ཡང་ཡུལ་ཁ་ཤས་སུ་ཚོགས་ཁོ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒན་རབས་འཚོགས་ཏེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ནས་ཐག་གཅོད། སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་གཙོ་བོ་དེ་འདྲ་གཉིས་མཆིས་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ལུགས་དང་། ཉུང་ཤས་ཤིག་ནི་ཚོགས་པས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ལུགས་ཡིན་མཆི། ཨངྒ་དང་། མ་ག་ངྷ་དང་། ཀོ་སཱ་ལ་དང་། ཀཱ་ཤི་ཀ་དང་། པྲི་ཛི་དང་། མ་ལ་ཡ་དང་། པུནྟ་དང་། སྲེག་པ་དང་། ཀཱ་མ་དང་། ཨ་བནྟི་དང་། ཀུ་རུ་དང་། ལྔ་ལེན་དང་། པ་ས་ཏ་དང་། དཔལ་ངྷེ་དང་། ཡ་བ་ན་དང་། ཀམྦོ་སྟེ་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལས། པྲི་ཛི་དང་། ལྔ་ལེན་ནི་ཚོགས་པས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོས་སྲིད་སྐྱོང་བའོ། ། རྒྱལ་པོས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ནི་ད་ལྟའི་ཨ་རི་སོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ནི་ད་ལྟ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དེ་ཡིན། དེས་ན་རྒྱ་གར་ལ་སྔོན་དེ་དུས་ཤིག་ནས་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་རབས་སུ་སླེབས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བའང་དེ་འདྲའི་ཆབ་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོལ་ཡོད་པས་ཡིན་སྙམ།\nརཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། [M]དྷ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 1980. 148\nཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། [M]བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 298\nཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་དང་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་རྩ་འགྲེལ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1957. 12\nཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཇིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ།[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 299\nགངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་དེབ་ཉེར་གཅིག་པ། བཤེས་སྤྲིངས་དང་སློབ་སྤྲིངས་རྩ་འགྲེལ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993. 3\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། པོད་གཉིས་པ།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982. 342\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981. 2\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཆོའི་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996. 226\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་པོད་དང་པོ།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002. 258\nམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 329\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002. 256\nམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 330\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་པོད་དང་པོ[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002. 265\nམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 331\nརྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། ([美]罗伊c.克雷文著. 王镛、 方广羊、 陈聿东译． 印度艺术简史[M]. 北京: 国人民大学出版社, 2004. 29)\nརྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། ([美]罗伊c.克雷文著. 王镛、 方广羊、 陈聿东译． 印度艺术简史[M]. 北京:中国人民大学出版社, 2004 62)\nབོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་ཡུལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག([日本]滨裕美子. 藏传佛教世界的历史研究[M]. 2001. 26)\nརྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས། ([美]罗伊c.克雷文著. 王镛、 方广羊、 陈聿东译. 印度艺术简史[M]. 北京. 中国人民大学出版社. 2004 163)\nརྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐམ །[M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 135\nབྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993. 101\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། བཟོ་གནས་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994. 292\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་པོད་དང་པོ[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002. 256\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 263\nརྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག། (刘建、朱明忠、葛维钧.印度文明[M]. 北京：中国社会科学出版社，2004. 89）\nརྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པ། (华东师范大学简明印度史编写组.简明印度史[M]. 长沙: 湖南出版社1991. 53)\nའཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས ། (朱龙华. 世界历史上古部分[M]. 北京: 北京大学出版社1991. 281）\n（刘健、朱明忠、葛维钧． 印度文明[M]. 北京: 中国社会科学出版社，2004. 74)\nའཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས། (朱龙华. 世界历史上古部分[M]. 北京: 北京大学出版社，1991. 285)\nརྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པ། (华东师范大学简明印度史编写组. [M]简明印度史[M]. 长沙: 湖南出版社. 1991. 53)\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། །[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 118\nམདོ་མཁར་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1979. 92\nམདོ་མཁར་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། .1979. 141\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1957. 25\nའགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་པོད་དང་པོ [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985. 23\n་སྣ་ནམ་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་གཏེར། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994. 12\nསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ངོ་མཚར་གཏམ་སྙན། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 6\nབཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 84\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་གཉིས་པ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 77\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 164\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990 . 192\nརྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག（刘健、朱明忠、葛维钧． 印度文明[M]. 北京: 中国社会科学出版社，2004. 67. 69)