Terdzo-TSHI-043 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 711-716 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 711-716. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di yang nyer mkho'i phyir du mchog gyur gling pa ri bo cher bskyod skabs ngom chu kha nas bris pa 'brel tshad thugs rje chen pos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སྤྲས་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏོར་མ། མཆོད་པ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། ཟས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར། མེ་ལོང་། ཡུངས་དཀར། སྔགས་བྱེ། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན། རང་མདུན་བུམ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཤམ་པའི་མཐར་རྣམ་ལྔ་བཤམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ཆོ་གའི་སྐབས་མཆོད་པ་འབུལ་སྔགས་རྣམ་ལྔ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དོར་བས་ཆོག་ཅིང་། གང་ལྟར་ནའང་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་བཞིན་གཏོང་བའི་བུམ་བཟླས་བྱས་པའི་མཐར། མིང་བྱང་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྤྲད་བསྡམ་དྲལ་བས། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་སོགས། བྱང་ཕྱག་འཚལ། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་ཟས་བསྔོ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེག །དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་ལ། ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རི་བོ་ཆེར་བསྐྱོད་སྐབས་ངོམ་ཆུ་ཁ་ནས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། མིང་བྱང་སྐབས་སུ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཡང་རུང་། མ་བསྐུར་ཡང་རུང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། བུམ་དབང་ཁོ་ནས་འཐུས། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་སྐབས་སུ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཨ། ལྟག་པར་སུ། སྙིང་གར་ནྲྀ། ལྟེ་བར་ཏྲི། གསང་བར་པྲེ། རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་རེ་རེ་བཅས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཆན། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཡིག་བདུན་དང་གཟུངས་བརྗོད། སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-043&oldid=113655"


Phub Dorji Wang: Zhabten for His Majesty the Fourth King Jigme Singye Wangchuck\nZhabten for His Majesty the Fourth King Jigme Singye Wangchuck\nZhabten isaprayer made for the long life of an important person. Like Tenzhug, it isarequest normally made to enlightened figure to remain long in the world to benefit sentient beings and prayers to powerful deities to elongate the life of suchafigure.\nThe Zhabten verses are often composed byasenior spiritual figure that is supposed to have obtained the power of speech to make words turn into reality.\nThe following isaZhabten composed by the current Je Khenpo for the long life of His Majesty, the 4th Druk Gyalpo.\nཨོཾ་སྭསྟི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ། །\nAmitabha, the dharma body which is primordially pure in its essence, Avalokiteśvara, the enjoyment body which is by nature spontaneously accomplished,\nཤམྦྷ་ལ་རུ་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་འཛིན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས། །ཞིང་འདིར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །\nགང་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ལྗོངས་འདིའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དཔྱིད། ། སླར་ཡང་འོ་མའི་གྲོང་གི་ཤར་རིའི་རྩེར། །གཟུགས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །\nདེས་ན་འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་འཆང་ཞིང་། །མི་ཡི་སེངྒེ་རྣམ་རོལ་ས་ཡི་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲི་ལ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །\nལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་འབར་བས། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་དབང་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་ཤོག །\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆབ་སྲིད་དགུང་དུ་ཕྱུར། །གྲགས་པའི་དབྱངས་སྙན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག །\nབདག་སོགས་རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ། ། ལས་སྨོན་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་སྟོབས། ། བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nཅེས་ཚིགས་བཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཡང་མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག་ལ་སྔར་ནས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཁར་ད་ཆར་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་དབང་པོས་ དེ་ཉིད་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གསུང་གིས་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ།གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་འབྲུག་ཆོས་སྲིད་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་མཁན་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གནམ་ལོ་ས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་པ་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nThese verses, commensurate to eight auspicious signs, are composed by me, Jigme Chokyi Dragpa, the one who holds the mere title of the 70th Je Khenpo. Sincealong time, I have considered His Majesty Jigme Singye to be an incarnation of an extraordinary being onaspiritual stage.\nRecently through his recollection of past lifetimes, Jigme Tenzin Wangpo, the reincarnation of Gyalse Tenzin Rabgye has clearly indicated that His Majesty is an emanation of the great magician and dharma king (Zhabdrung Ngawang Namgyal).\nThere are also many other evidences pointing to this. Thus, as an auspicious token of enhancing the peace and wellbeing of all beings in the southern land (Bhutan), this heartfelt prayer was made at Pungthang Dechen Phodrang on the 15th day of the first month of Earth Hare Year, on behalf of the nation which prospers under his compassionate care.\nTranslated by: Dr Karma Phuntsho, President of the Loden Foundation, director of Shejun Agency for Bhutan’ Cultural Documentation and author of The History of Bhutan.


འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་ལངས་ཕྱོགས་རྐྱེན་པས་བཀག་སྡོམ་མཉེན་ཆས་ཤིག་དྲ་རྒྱའི་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡུལ་དེ་གའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཅུག་གི་མེད། མཉེན་ཆས་དེ་ག་རང་ཁེ་ལས་དང་སློབ་གྲཱ་དེ་བཞིན་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་སོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ལས་བྱེད་དང་སློབ་ཕྲུག་དེ་བཞིན་གཙོ་སྐྱོང་གནང་མཁན་གྱི་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཧ་གོ་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་ཚན་ཚན་གྱི་འཚག་སེལ་འཕྲུལ་ཆས་ངོ་བོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནང་ཡོད། འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་IP addressཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དང་ཡིད་རྟེན་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་མིང་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གསང་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྡ་ཚིག་མེད་པའི་དྲ་ལམ་ཁག་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nད་ལྟ་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱི་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ང་ཚོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བྱ་ཐབས་འདིར་བཀག་སྡོམ་གཡོལ་ཐབས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་གློག་ཀླད་དྲ་རྒྱ་དེར་ངོ་ཚབ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་ཚབ་ངོ་སྲུང་དྲ་རྒྱ་དེ་ངོ་བོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནང་ཡོང་གི་ཡོད་དུས་སློབ་ཚན་འདིའི་ནང་དྲ་ཐོག་དང་བཀག་སྡོམ་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་དེས་ལས་ཀ་ག་རེ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་གླེང་སློང་ཐུང་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས།\nབྱ་ཐབས་འདི་གཉིས་ནི་དྲ་ཐོག་འཚག་སེལ་ལས་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། དེ་གཉིས་ནང་ནས་གོང་མ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཁག་མིས་མ་ཤེས་པའི་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་རན་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་རེ་རེར་དགེ་མཚན་རེ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཚབ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་དེ་འདྲ་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ལ་མིང་མེད་དེ་ལག་ལེན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ན་ཐབས་ཀྱི་སླུ་ཡག་དེ་དང་ངོ་ཚབ་དེས་ཁྱེད་ལ་དགོས་མཁོ་བསྐྱུན་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་Reporters Without Borders (RSF)དང་གུ་ཡངས་དྲ་རྒྱའི་སྣེ་ཁྲིད་OpenNet Initiative (ONI)ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཁག་དྲ་ཐོག་ཏུ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་གནང་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་འབངས་མི་སེར་གྱི་དྲ་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོས་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་གྱི་ངོ་ཚབ་དང་བཀག་སྡོམ་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ལའང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཡོངས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་དོན་ཚན་བཅུ་དགུའི་ནང་གསལ་ལྟར་ན་མི་སུ་ལའང་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ཤིག་ནང་ལོ་ཤས་གོང་ད་དུང་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་བཀག་སྡོམ་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ཡང་དཱང་བླངས་པ་དང་འཆར་འགོད་པ་དེ་བཞིན་ལས་འགུལ་པ་ཚོས་བཀོད་སྒྲིག་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་ཡོང་ས་དང་པོ་ནི་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་སའི་ཁང་པའམ། ལས་ཁུངས། སློབ་གྲཱ། དཔེ་མཛོད་ཡང་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་རྩེད་རཱ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས། དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ISPགྱིས་ཁྱེད་ལ་IPaddressཞེས་པའི་ཁ་བྱང་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེས་ཁྱེད་རང་ངོ་རྟགས་ཆོད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་ཨེ་མལ་དང་དྲ་ཤོག་སོགས་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་ཡོད་པའི་མི་ཚོས་ཁྱེད་རང་གྲོང་ཁྱེར་ག་པར་བསྡད་ཡོད་མེད་ལམ་སེང་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་གཟབ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཏག་ཏག་ག་པར་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་ཡག་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་རེད།\nགནས་སྟངས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་མི་བར་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དེའི་ISPཁ་བྱང་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་ནས་ཡིན་མིན་རྩད་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་བྱ་ཐབས་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྨང་གཞིའི་བྱ་ཐབས་དེ་ཚོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དྲ་ཐོག་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་དང་མིང་བརྗོད་མི་དགོས་པའི་ཐོག་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཁག་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nཁྱེད་རང་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དྲ་རྒྱ་བལྟ་སྐབས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་IP addressཁ་བྱང་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱའི་ནང་འཛུལ་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་འཚག་སེལ་མ་བྱས་པའི་དྲ་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེས་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་རང་གལ་སྲིད་དྲ་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ནང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གསལ་སྟོན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་རེད།\nདེའི་སྐོར་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་གཞུང་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་མིང་ (www.blogger.com) མ་གཏོགས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་དེ་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ནང་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་དོ་དམ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་དྲ་རྒྱ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nའདི་ལྟ་བུའི་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་འདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་འདུན་བྱས་པ་ལྟར་དྲ་ཤོག་ཁག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ཁག་ཇི་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ཐད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དྲ་ཤོག་ཁག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིིན་ན་དེ་ལས་མང་བ་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཉེན་ཁ་དེ་གང་ནས་འཕྲད་མིན་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ནང་དམ་བསྒྲགས་དྲ་ཤོག་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་དྲ་ཤོག་གང་འདྲ་ཞིག་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་མིན་དང་ཆད་ལྷག་འཕྲིན་ཐུང་གི་ཉེས་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་པ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཕྲིན་ཐུང་དེ་ཚོ་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁ་བྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་སྟོན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཚག་སེལ་གྱི་ཚན་ཚན་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་འཚལ་བར་དྲ་རྒྱའི་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གིས་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་ཁག་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་IP addressesཁ་བྱང་དང་དྲ་རྒྱའི་མིང་domain namesགཉིས་ཀས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུན་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཚོས་ཁྱེད་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མ་བཅུག་པ་ཡིན་ན་འགལ་རྐྱེན་དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་ཞིག་ངེས་པར་འཚོལ་དགོས། ཁྱེད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱས་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ཟློག་ཏེ་ལམ་ནོར་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ISP'sཐོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་དང་ཁྱེད་རང་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མངོན་གྱི་རེད།\nཡིན་དང་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་དམ་བསྒྲགས་ཐད་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་གློག་ཀླད་དེ་དངོས་གནས་ངོ་ཚབ་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁ་བྱང་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཆོག་པ་བཟོ་གི་རེད། དྲ་རྒྱའི་ངོ་ཚབ་དེ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཡག་ལ་དུས་ཡུན་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད་དུས་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་དེ་བཟོ་མཁན་དང་ཁ་སྐོང་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཉེན་ཁ་དེ་མཐོང་མཐོང་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཁོང་ཚོས་གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་ཀ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nམངོན་མི་ཐུབ་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་ངོ་རྟགས་ཆོད་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་མངོན་གསལ་ཅན་གྱི་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་དེ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བརྡ་ཚིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཡག་དེ་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཁོང་ཚོས་སྦེད་སྐུང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་བེད་སྤྱོད་གསར་པ་གཏོང་མཁན་དེའི་ས་བབས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཡག་ལ་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nའཕངས་ནུས་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ལམ་སེང་དེ་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དགོས། ཡིན་ནའང་། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོར་ཇི་ལྟར་བརྗེ་ལེན་གྱི་ངོ་ཚབ་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུས་དམ་བསྒྲགས་དེ་ལས་མགྱོགས་པ་བྱེད་ཡག་གི་ངོ་ཚབ་གསར་པ་དེ་འདྲ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དོ་སྣང་ཡག་པོ་སྤྲོད་དགོས།\nམཐའ་དོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བའི་ངོ་ཚབ་ཞིག་གིས་ཞབས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་དེར་ཁྱེད་རང་གི་རེ་སྐུལ་དེ་བཏང་བ་དང་སྦྲགས་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་ནས་ཐོབ་པའི་གནད་དོན་ལ་བལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། བྱ་ཐབས་འདི་ཞིབ་ཕྲ་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་དུ་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད་པའི་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱ་ཕབ་ལེན་དང་དྲ་སྟེང་ངོ་ཚབ་ཤོག་ལྷེར་བཟོ་བཀོད་བྱས་ཏེ་རང་འགུལ་ངང་ལག་བསྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐབས་ལམ་གཅིག་ནི་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་མིང་མེད་དྲ་རྒྱ་Torཡིན་པས་རྨང་གཞིའི་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེ་ཚོ་རེ་རེས་ལས་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nམིང་མེད་དྲ་རྒྱས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་དང་དེའི་ངོ་ཚབ་འདྲ་མིན་བར་ཟོག་རྫུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་རྒྱ་ག་རེ་འོང་གི་ཡོད་པ་དང་ག་རེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཚོད་འཛིན་གྱིས་བལྟ་སྲུང་ནན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་མྱུར་ཚད་དང་ཞབས་ཞུ་ལ་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད། Torལ་ཆ་བཞག་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚད་ཐུབ་ཉེན་མེད་ཀྱི་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཙམ་མ་ཟད་དེས་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་མིས་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་ཚབ་དང་དྲ་རྒྱ་ཁག་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཏེ་གསང་ཡིག་དང་ཨེ་མལ་སོགས་མིར་མ་བཤད་གོང་བརྡ་ཚིག་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་སྟེ་HTTPSབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་དགོས་པ་ཤེས་དགོས།\nཁྱེད་རང་གིས་ངེས་པར་Torབེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་། བྱ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མཉེན་ཆས་དེས་མིང་མེད་དང་ཉེན་གཡོལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཁྱེད་རང་གིས་Torདྲ་རྒྱ་མཐུད་འབྲེལ་བྱེད་དུས་དྲ་རྒྱ་དེའི་ངོ་ཚབ་གསུམ་གྱི་ངེས་མེད་ལམ་འདེམ་སྒུག་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། འདིས་ག་རེ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་IPaddressདང་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུའི་ས་བབས་སོགས་ISPཡང་ན་དེ་མིན་དེའི་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་Torལམ་སྟོན་ཤེས་བྱར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཤིག་ཡིན།\nHands-on: Get started with the Tor - Digital Anonymity and Circumvention Guide\nTorགྱི་ནུས་པ་ནི་དྲ་རྒྱ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་དྲ་རྒྱའི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཨེ་མལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་མཉེན་ཆས་འདྲ་མིན་ཏེ་MozillaThunderbirdདང་Pidgin སོགས་Torགྱིས་འཚག་སེལ་ལམ་དེ་མིན་ན་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ་ཁག་སྦེད་སྐུང་དོ་དམ་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གིས་ཉེན་གཡོལ་ངོ་ཚབ་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་དུས་ཤེས་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ། དེ་དྲ་ཐོག་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་མིན་དང་ཡང་ན་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་དེ་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཏེ་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་མིན་དེ་ཤེས་དགོས། གཉིས་པ། དེ་བཙན་པ་ཡོད་དམ། གསུམ་པ། དེ་མི་སྒེར་རམ་མི་མང་གི་རེད་དམ་ཞེས་པའི་དོན་ཚན་འདི་གསུམ་ཤེས་དགོས།\nདྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་སྟབས་བདེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་དེས་ངོ་ཚབ་དྲ་ཤོག་ཐོག་བསྣུན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གིས་བལྟ་ཉིད་འདོད་པའི་འཚག་སེལ་ཁ་བྱང་བླུག་པ་དང་སྦྲགས་དེར་ཐེངས་ཤིག་གནན་དགོས། དེ་རྗེས་ངོ་ཚབ་དེས་ཁོ་རང་གི་དྲ་ཤོག་ཐོག་ཁྱེད་རང་གིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ཁག་བཀོད་ཤོམ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་དྲ་ཤོག་གཞན་པ་ཞིག་བལྟ་འདོད་ན་འཆར་ཅན་འབྲེལ་ཐག་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ངོ་ཚབ་དེའི་ནང་ཁ་བྱང་གསར་པ་ཞིག་བླུག་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་དྲ་ཤོག་དེ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་དེ་འདྲ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་མེད་ལ་དྲ་རྒྱ་དེ་བསྐྱར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་མེད། དེར་བརྟེན། དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ཞེས་པ་འདི་ནི།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཆ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། དེ་ཡང་སྒྲ་སྐུལ་དང་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་གྱི་རྒྱུན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ག་ཚོད་ཀྱིས་མང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་དུ་མྱུར་ཚད་འགོར་བ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འདི་ཚོ་མང་ཆེ་བ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ངོ་ཚབ་ཁག་ནང་ཡོང་གི་ཡོད། དྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་ཤོག་ཐོག་མ་གཏོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་ཨེ་མལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོ་བརྒྱུད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱད་དེ་དྲ་རྒྱ་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། མཐའ་དོན་ཉེན་མེད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་གསང་རྒྱ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་གིས་བལྟ་ཀློག་བྱས་ཚར་བའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཕྱིར་ལོག་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐག་དེ་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་ཀྱང་དེ་གྲུབ་ཡག་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས།\nངོ་ཚབ་གཞན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ནང་འཇུག་གམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་ཚབ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་དང་དྲ་རྒྱའམ་དྲ་ལམ་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། གོང་འཁོད་གནད་དོན་དང་པོ་དེར་ཆ་བཞག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་དེས་དྲ་རྒྱ་གློད་གཏོང་གིས་ངོ་ཚབ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་མིན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རེད། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་གལ་སྲིད་དྲ་རྒྱ་གཅིག་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་འདིས་ངོ་ཚབ་དེ་རང་འགུལ་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་རྒྱའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་ངོ་ཚབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལེགས་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྙེད་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མཉེན་ཆས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་འདིས་དཀའ་རྙོག་ཆེ་བའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ཏག་ཏག་བཀོད་ཤོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་མི་མང་པོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་རྒྱུན་རིང་མྱུར་ཚད་འགོར་པོ་ཆགས་ཀྱི་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེ་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་མང་པོ་བྱེད་སའི་དྲ་ཐོག་འདྲ་མིན་ནང་རེག་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན། དྲ་ཐོག་དྲ་རྒྱར་ (HTTP) ངོ་ཚབ་དང་ཨེ་མལ་དང་བབ་ཅོལ་བཤད་སའི་དྲ་རྒྱར་ (SOCKS) ངོ་ཚབ་དེ་བཞིན་དྲ་ལམ་འཚག་སེལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་བློ་སྒོ་གསར་པ་ཕྱེ་མཁན་ (VPN) ངོ་ཚབ་སོགས་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་འདྲ་མིན་ཡོད།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་ཡོད་ངོ་ཚབ་ནི་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱིས་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་དྲ་ལམ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར། བཙན་པ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་མང་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་དེ་དྲ་རྒྱ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་ངམ་བརྡ་ཚིག་ཞིག་གིས་འཚག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། དུས་རྒྱུན་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་དངུལ་ཁང་དྲ་རྒྱ་སོགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་སྦེད་སྐུང་བྱས་ཡོད་པའི་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་གསང་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་གི་མཉེན་ཆས་ཁ་སྐོང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མཁན་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། མཐའ་དོན་རིན་མེད་མྱུར་པོ་དང་བཙན་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་དེས་ག་རེ་མཚོན་ནམ་ཞེ་ན། བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་ཞི་ལྷིངས་ཡོང་ཡག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བཅུག་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་HTTPSཁ་བྱང་བརྒྱུད་ངོ་ཚབ་ཀྱི་དྲ་ཤོག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་བཙན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཐོག་མལ་ནི་དྲ་ལམ་བཙན་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀས་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དུས་ག་རེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཀྱང་གཏོང་ཆོག་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙན་སྲུང་ཡོད་པའི་ཁ་བྱང་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཡག་ལ་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་ཉེན་སྲུང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་ཡང་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་Psiphon2དང་Peacefireཀྱིས་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། ཉེན་བརྡ་འདི་ལྟ་བུས་ཁྱེད་ལ་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མི་གཞན་གྱིས་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནམ་གློག་ཀླད་མཁས་པས་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉེན་བརྡ་དེ་ཚོ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་བཟང་བ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་བཙན་སྲུང་དྲ་རྒྱ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ངོ་ཚབ་དེའི་SSLགྱི་མཛུབ་མཐེལ་མེད་པར་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་ཡིག་ཁག་མིར་བཤད་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་ཐབས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་བྱེད་རང་བྱེད་ཐུག་གི་ཡོད་ན་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་མཁོ་གཏོང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་ལ་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེའི་ཉེན་བརྡ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་གྱིས་ཉེན་བརྡ་མ་བཏང་གོང་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་དེའི་མཛུབ་ཐེལ་ངོ་རྟགས་ཆོད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་སྲིད་ངོ་ཚབ་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཉེན་གཡོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱ་ག་རེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དང་དྲ་ཐོག་འཕྲིན་ཐུང་དེ་བཞིན་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nསྤྱི་སྤྱོད་ངོ་སྲུང་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་དྲ་ལམ་ཁག་ཚང་མ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྒེར་གཉེར་ངོ་ཚབ་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་ལ་ཁེ་ཕན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་པ་ནི་དེ་འབེལ་པོ་ངང་ཐོབ་པ་མ་ཟད་མགྱོགས་པོ་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་དེ་སྒེར་གཉེར་དང་འདྲ་བ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་བདག་སྲུང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་དེ་དུས་རྒྱུན་ལས་ཏོག་ཙམ་འགོར་བ་ཡོད། མཐའ་དོན་སྒེར་གཉེར་ངོ་ཚབ་ནི་ཚོང་ལས་ཁེ་ཕན་ཆེད་དམ་ཡང་ན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེས་སོ་སོའི་ངོ་ཤེས་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ལ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མདོར་ན། དེ་ཁེ་ཕན་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྟབས་བདེ་ལ་ཉེན་སྲུང་མེད་པའི་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་འདི་འཚོལ་རྙེད་སྟེགས་བུ་ཐོག་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་ཞེས་བྲིས་ཏེ་བཙལ་བ་ཡིན་ན་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་ཚབ་ཀྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ཁོ་ནར་རེ་བཅོལ་བྱས་ཏེ་སྡོད་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མིའམ་ཡང་ན་དགའ་ཉེ་དེ་གྲས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དོ་དམ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྒེར་གཉེར་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མིན་ནི་ཁྱེད་རང་གི་དགོས་མཁོ་དང་གདམ་ཀར་རག་ལུས་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཉེན་གཡོལ་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན་Firefoxདྲ་རྒྱ་དང་དེའི་ལམ་སྟོན་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་NoScriptརྒྱ་སྐྱེད་དྲ་རྒྱ་དེ་ཕབ་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ངོ་ཚབ་རྫུན་མ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་ངོ་མ་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་འཚོལ་རྙེད་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མཐའ་དོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེན་སྲུང་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཁྱེད་ལ་འབྱོར་བའམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་མ་བཏང་གོང་ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་HTTPSདྲ་ལམ་མཐུད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕོད་ཆོག་པའི་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་སའི་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་རོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཡིན་ན་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་ (Tor) མིང་མེད་དྲ་རྒྱ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་ངེས་པར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nRiseup VPN. ལོངས་ཤོག་དོན་དམ་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་ཚོ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཉེན་མེད་སྒེར་སྤྱོད་ལྷུག་པོའི་དོན་དམ་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཤིག་ཡིན།\nHotspot Shield དྲ་འཛིང་ཞིང་ཁམས་འགེབས་སྲུང་ནི་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་དྲ་རྒྱ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཕབ་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། (Hotspot Shield) གསར་བསྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཚོར་དེ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཡག་གི་མ་དངུལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་ས་ནས་རག་གི་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ངོ་གདོང་སྟེང་ཡོད་པའི་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་མེད་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁེ་ལས་འདིས་བྱ་ཐབས་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་IP addressesཁ་བྱང་མེད་པ་བཟོས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཚོར་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nYour-Freedom ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒེར་སྤྱོད་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་ (VPN/SOCKS) གྱི་ངོ་ཚབ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན་དེ་འགོག་མེད་ཉེན་གཡོལ་གྱི་ཞབས་ཞུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཁ་པར་གྱི་ཏར་སྐུད་བརྒྱུད་གློག་ཀླད་ནང་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཡག་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཙམ་ལས་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་པ་སྤྲོད་དགོས་པའི་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་ལ་ཚད་འཛིན་ཉུང་བའི་དྲ་རྒྱ་དེ་འདྲ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་དྲ་རྒྱ་དེ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཁ་བྱང་བཟོས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། Your-Freedom websiteཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་མཐུད་དུས་དྲ་རྒྱ་དེས་OpenVPNཞེས་པའི་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་དེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།.\nSecurityKISS ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྱི་པས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་དོན་དམ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ངོ་ཚབ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་དེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། དྲ་རྒྱ་དེ་བེད་སྤྱོད་ལྷུག་པོ་གཏོང་མཁན་ཚོར་ཉིན་གཅིག་ལ་ཨེམ་ལྦི་༣༠༠ མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་གི་མེད་དེ་མིན་ངོ་ཚབ་བརྒྱུད་དྲ་ཐོག་ནང་ཞུགས་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། འགྲོ་གྲོན་བཏང་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཉུང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ (VPN) བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་མང་བ་ཡོད་པས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་རོགས།.\nPsiphon3 ཞེས་པ་འདི་ནི་ཉེན་མེད་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་ (VPN) དང (SSH) ཉེན་གཡོལ་ངོ་ཚབ་ཀྱི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུ་དགོས་པས་གཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་ get@psiphon3.com བརྒྱུད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་དགོས། .\nPsiphon2 ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒེར་གཉེར་མིང་མེད་དྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་འདི་psiphon2 བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་ཁྱེད་ལ་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཁ་བྱང་དེ་བཟོ་ཡག་ལ་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མིའི་ས་ནས་གདན་ཞུའི་ཡི་གེ་ཞིག་འབྱོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དྲ་རྒྱ་དེའི་ཁ་བྱང་བཟོ་ཡག་ལ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི་དེབ་ཆུང་འདིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཡི་གེ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གི་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་རོགས། Psiphon2.\nPeacefire ཞེས་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་བཙན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉར་འཚག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Peacefire ངོ་ཚབ་ཞེས་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དུས་ཁྱེད་དང་ངོ་ཚབ་བར་དྲ་ལམ་བཙན་པོ་དང་མྱུར་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ HTTPSཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདི་ངེས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དུས་རྒྱུན་ཐོན་གསར་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་འབྲེལ་གཏུགས་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ཐོག་མིང་འགོད་བྱས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས།\nསློབ་ཚན་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་དང་གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཏེ་’’དྲ་རྒྱ་བལྟ་སྲུང་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས’’ཞེས་པ་དང་’’ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་དམ་བསྒྲགས’’ཞེས་པའི་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྦ་གསང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། Digital Security and Privacy Manual for Human Rights Defenders\nCitizenLab ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་འབར་མ་དང་ཨིན་ཇི། ཕ་རན་སི་སྐད། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད། སེ་ཕན་སྐད་དེ་བཞིན་ཨུར་ཏུའི་སྐད་ཡིག་སོགས་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཇི་ལྟར་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མི་མང་ལམ་སྟོན་ཤེས་བྱར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་ཐེངས་གཉིས་བྱས་ཡོད་པའི་ཨ་རབ་དང་འབར་མ། རྒྱ་ཡིག ཨིན་ཇི། ཕར་སི། ཕ་རན་སི་སྐད་ཡིག་དེ་བཞིན་ཨུ་རུ་སུ་དང་སེ་ཕན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སོགས་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་དྲ་ཐོག་རྩོམ་པ་པོ་དང་དྲ་འབྲེལ་ཕྱོགས་འགལ་བའི་ལག་དེབཞེས་པ་འདིའི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།


Terdzo-AA-032 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor dngos gzhi'i khrid rim\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 149-153 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor dngos gzhi'i khrid rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 149-153. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM/_zhus so\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ནི༔ དང་པོ་ཐུག་ས་གཅིག་ཏུ་ཐུག༔ ཅེས་པས༔ ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་གཏུག༔ གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཞུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་བཅད༔ ཡུལ་དངོས་པོ་འདུག་གམ་བརྟགས་པས་མི་རྟག་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བློ་བཞག་སྟེ༔ སྨིག་སྒྱུ་དུ་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་འབྱམས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་པོ་ནི་དབང་པོ་སྟེ༔ དཔེར་ན་མགོ་བོ་ད་ལྟ་རང་དུ་མཚོན་གྱིས་བཅད་དེ་རྡོ་བས་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་བྱ་ཁྱིར་བྱིན་ན་མགོ་བོ་སོང་བའི་ཡུལ་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དབང་པོ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་དཔྱད་དེ་བརྟགས་ན༔ སྔར་དྲན་པའི་ཤེས་པ་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད༔ མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་ཆུའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའི་ཡུལ་འདི་ལས་འབྱུང་མེད༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་འདི་དངོས་མེད་མྱུར་དུ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དངོས་པོར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ༔ གྲུབ་ན་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་གང་དུ་གནས་བརྟགས་པས་ཡུལ་མི་རྙེད་དོ༔ མ་གྲུབ་ན་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའོ༔ བར་དུ་བལྟ་ས་གཅིག་ལ་བལྟ༔ ཞེས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྒྱས་གདབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་འབྱམས་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྟོང་ཞིང་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མ་བསྐྱེད་གསལ༔ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པ་དེ་ཡང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བ་དེ་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་སྨིན་པར་ཡང་དག་བརྩོན༔ དབང་པོའི་བདེ་བ་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་ལུས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་གསང་ལམ་བདེ༔ བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བྱས་ན་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་སྟོང་པ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཅུག་བྱས་ན༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་གྱུར་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་འགག༔ རྣམ་ཤེས་གང་དུ་མི་གནས་སྟོང་ལ་མྱོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དག་པར་གྱུར་པ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཐོང༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་བདེ་བའི་ངང་དུ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་པས༔ ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སེམས་རིག་གཉིས་མེད་པར༔ འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་བལྟ་བྱ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་བྱ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བལྟ་ཚུལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདམས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ༔ མཐའ་མར་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐོང༔ ཞེས་པས་ཡུལ་སྟོང་པས་ན་དབང་པོའི་མཚང་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་སྟེ་འཇུག་བྱེད་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུའོ༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་འབྲས་བུ་ལས༔ ལྟ་བ་ཀུན་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཅིར་ཡང་མེད་ལ་མྱོང་བ་ཅན༔ གལ་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ རྣམ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དམིགས་སུ་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ དབང་པོ་ཡུལ་གཉིས་བདེ་བར་སྤྱོད༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཆར༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་འོ༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་དོན་མདོར་བསྡུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-032&oldid=123409"


རྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2013-9-25 20:07:13\n༦ བོད་ཅེས་པའི་མིང་བྱུང་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཡིན། ཀ འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཡོད།ཁ བོན་ཞེས་པ་ལས་ཟུར་ཆགས་པ་བཞེད་མཁན་ཡོད།ག འབོད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་ཟེར།ང འོད་གསལ་ལྷ་ལས་ཆད་པའི་འོད་དེ་བོད་ལ་གྱུར་པ་རེད་ཅེས་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1391) | ལན་སློག(5)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2013-6-18 21:32:09\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(723) | ལན་སློག(5)\n༄༅།། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ ༡.༡ སྐར་ཁུང་རྟགས་ཅན་༼windows༽གྱི་མཉེན་ཆས།\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2013-4-26 20:57:27\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཐོན་རིམ་༡.༡་ཅན་ནི། བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་དང་། དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད། བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཚིག་མཛོད་འདིར་བསྡོམས་པའི་མ་ཚིག་ཉིས་འབུམ་ལྷག་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྡེ་ཚན་གཅིག་ནས་གཞན་ལ་ཐད་ཀར་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད་པས་སྟབས་བདེ་བ་དང་།\nདེ་སྔོན་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཐོན་རིམ་དང་པོ་སྐར་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་()ཁོ་ནའི་ནང་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ད་ཆ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཀློག་ཀླད་ནང་དུའང་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཏོང་ཐུབ་པ་བཟོས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་བོད་དབྱིན་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བྱེད་ནའང་ཚིག་མཛོད་འདིར་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་གསུམ་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1038) | ལན་སློག(11)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2013-4-19 11:49:19\nརྒྱ་ཆེའི་རྩོམ་མཁན་རྣམ་པ། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》 རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་རྩོམ་མཁན་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཕྱིར། གློག་རྡུམ་ཡིག་ཟམ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་དེ། རྗེས་ཕྱོགས་རྩོམ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཟམ་བརྒྱུད་ངེད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་རྩོམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་བ་ཡིན།ངེས་པར་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ནི།རྩོམ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་བསྐུར་སྐབས་དྲ་ཐོག་དང་ཚགས་དེབ་སོགས་སུ་སྤེལ་ཟིན་པའི་རྩོམ་རྙིང་དག་མི་བསྐུར་བར་ཞུ། ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་སྤྱད་དེ་བསྐུར་ཆོག\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(739) | ལན་སློག(8)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2013-1-10 18:08:19\nཉེ་ཆར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། མགོ་ལོག་ཁུལ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་ཚོགས་བྱིས་གླུ་དང་། བྱིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད། གཏམ་དཔེ། གླུ་གཞས། མཁས་པའི་ལོ་རྒྱུས། གེ་སར་རིག་གནས། ཡིག་གཟུགས། བྱིས་པ་རི་མོར་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་མགོ་ལོག་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུས་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག བྱ་གཞག་འདིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཟུར་ལྟའི་ཐད་ལ་སྔོན་མེད་ཀྱི་གཟི་མདངས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་ཡོད། །\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(488) | ལན་སློག(2)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2012-12-14 0:16:20\n1.西藏自治区 ༡ བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(634) | ལན་སློག(1)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2012-10-28 14:28:23\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(494) | ལན་སློག(3)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2012-8-19 21:38:52\nདེང་གི་དུས་འདིར་མི་མང་ཆེ་བས་རང་ངོས་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་རལ་གྲི་དགུང་ལ་ཕྱར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བཞིན་ཡོད། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་དང་མི་གོ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ནི་གཅིག་མཚུངས་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས་ཚེ་སྲོག་སྣང་ཆེན་བྱས་ནས་གང་བྱུང་དུ་སྲོག་གཅོད་མི་གནང་བར་མཁྱེན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལུས་ལ་ཁབ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་རེག་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ན་བས་གཙེས་ཏེ་གདུང་བར་གནར་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ན་བ་དང་གདུང་བས་མནར་བར་བྱེད་ངེས་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤང་པར་ཞུ།།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1248) | ལན་སློག(6)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2012-8-6 18:23:24\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1395) | ལན་སློག(4)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2012-7-26 14:56:19\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(7746) | ལན་སློག(3)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2012-7-8 15:15:11\n༼ མི། ༽ ཅེས་པའི་དཔེ་ཆུང་བཀླགས་རྗེས།\nཐོག་མར་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱུས་ལོན་རགས་ཙམ་བྱས་ན།རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་ལ་འཇམ་དབྱངས་སེང་གེ་ཞུ་བ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་རྩྭ་ཆུང་ཞེས་འབོད། ཁོང་ནི་ལྷོ་ཁ་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་ལྟེ་ཁྲག་འཕོས། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་དྭངས་ལུང་བསམ་གཏན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཆོར་སྒོར་ཞུགས། སྔ་རྗེས་སུ་སྦྲང་ཆར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག། གངས་ལྗོངས་རིག་གནས། ལྗོངས་ཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་སུ་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཡོད། ཁོང་ནི་ལྷག་བསམ་ཀྱི་ཕྱུག་ཅིང་གཞན་ཕན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་འགྲོ་དོན་ཟབ་པར་བསྩལ་མཁན་གྱི་རབ་བྱུང་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེབ་ཆུང་འདིའི་ནང་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ན། དཔེ་དེབ་འདི་སྡེ་ཚན་ཆེ་བ་ཁག་བཞི་ཙམ་དབྱེ་ནས་ཀུན་གྱིས་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྩལ། སྡེ་ཚན་ཁག་སོ་སོར་དབྱེ་ན།\nདེབ་ཆུང་འདིའི་རྩོམ་པ་པོས་བོད་མིའི་རྙིང་ཞེན་བག་འཁུམ་གྱི་བསམ་བློ་རྙིང་པར་ཐེར་འདོན་དང་སུན་འབྱིན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས་གསར་གཏོད་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་བས་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ། བོད་ཀྱི་མི་ལ་བོད་ཀྱི་རུས་པ་དང་རྩམ་པ་བཟས་པའི་དྲི་མ་ཡལ་བར་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕ་སྐད་གཙང་མ་བསྐྱོན་དགོས་པའི་བླང་བྱ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བཅངས་པའི་དུང་ཞེན་དང་དེར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གང་བྱུང་དུ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་ན་འབྱུང་གཞི་འཁྲུག་ནས་རང་བྱུང་གི་གནོད་ཚེ་འབྱུང་བའི་འབོད་བརྡ་སོགས་སྒྲོགས་ནས་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ཚུད་པའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་རྨོངས་གཉིད་ལས་བསེལ་བར་རང་ནུས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་ནས་དཔེ་དེབ་འདི་མི་ཡུལ་འདིར་བསྩལ། གལ་སྲིད་གངས་རིའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་ཁོམ་པ་རེ་བྱུང་ན་ཕྲན་བུའི་དུས་ཚོད་སྤྱད་ནས་དཔེ་དེབ་འདི་བལྟ་ཀློག་གནང་རྒྱུའི་འདུན་པ་ལྷག་ཏུ་ཆེ།\nམ་གཞི་རྩོམ་པ་པོ་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་སེང་གེ་ཁོ་རང་ཞི་བར་བཤེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཤེགས་ཟིན། མཁས་དབང་ཁོང་ང་ཚོ་དང་གྱེས་དང་འཕགས་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱོན་པ་ནི་ཁ་བ་ཅན་ལ་གྱོང་གུན་དང་གེགས་ཆག་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་ཟབ་ཅིང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཟུག་ངུའི་མེ་ལྕེ་དང་འགྱོད་གདུང་གི་མཆི་མས་བཞིན་རས་བརླན་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།\nམཇུག་ཏུ། མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་སེང་གེ་ལགས། ཁྱེད་རང་འཕགས་མཆོག་ཞིང་དུ་བདེ་བར་ཕེབས་ཤིག། ང་ཚོ་གངས་རིའི་སྤུན་ཟླ་ཚོས་དར་དཀར་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་ཆོག་ལ། ཚེ་འབར་གྱི་མཆོད་མེ་སྒྲོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལམ་སྟོན་ཡང་བྱས་མཆོག། ཁྱེད་རང་སེམས་ངལ་ཕབ་ནས་བདེ་བར་བཤེགས་ཤིག། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་དུང་ཞེན་ལ་མོས་གུས་དང་རྗེས་འབྲངས་ཞུས་ནས་རང་ནུས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་གང་ནུས་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བཅངས་ཡོད།།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(651) | ལན་སློག(2)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2012-6-24 19:30:24\nསློབ་དུས་འདིའི་ནང་གུས་པས་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆའི་གློག་རྡུལ་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་ཟིན་བྲིས་༼ སློབ་ཁྲིད་ཁྲིད་ཟིན། ༽ཞིག་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་པས། ཁྲིད་ཟིན་འཆར་འགོད་བྱ་ཐབས་ཐད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་འདྲ་ཡོད་ན་གུས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ།། གུས་པའི་ཡིག་སྒམ་ནི། xzsn521@126.com དེ་ཡིན་པས་དེའི་ནང་ word རྣམ་བཞག་ཐོག་ནས་བསྐུར་གནང་ཡོད་པ་ཞུ།།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(926) | ལན་སློག(3)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2012-6-17 15:33:40\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(942) | ལན་སློག(5)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-11-27 10:04:32\nགཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་པོད་ཁུག་གི་དྲ་གནས། http://blog.nbyzwhzx.com/<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1086) | ལན་སློག(1)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-11-24 18:28:36\nལྷ་ས་ནི་། བོད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ལ། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་དམར་པོ་རིའི་རྩེ་ལ་བརྩིགས་པ་རེད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན། སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཆུ་ནི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་གངས་འཁྱག་བཞུ་བའི་ཆབ་རྒྱུན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ནགས་ཚལ་སྟུག་པའི་གྲོག་རོང་དང་། མུ་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཐང་བརྒྱུད་དེ་ཆུ་ཤུར་ནས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་འདྲེས་ཀྱི་ཡོད། གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནི་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་ཆུ་མོ་འདིའི་འགྲམ་དུ་མཆིས།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nགྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་གཙང་ཆུ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུགས་པ་དང་། ཤར་ན་ཇོ་མོ་ཟེ་ཟེ། བྱང་ཤར་དུ་སྨིན་དྲུག་རྫ་རི། ཤར་ལྷོར་ཆོས་རྒྱལ་བླ་རིའམ་བུམ་པ་རི། ནུབ་བྱང་དུ་དགེ་འཕེལ་རི་སོགས་པས་བསྐོར་ཡོད།\nནམ་ཟླ་དུས་བཞིར་ཉི་འོད་འཕྲོ་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ལོ་འཁོར་གཅིག་ནང་ཉི་འོད་འཕྲོད་ཚད་ཆུ་ཚོད་༣༠༠༠ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ས་ནང་བབ་ཀྱི་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྤྱི་ཁྲི་༣༦༥༠ཙམ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་མཁའ་རླུང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་མ་ཟད། དབྱར་དུས་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་སྙོམ་པ། ལོ་རེའི་ཧོར་ཟླ་༧、༨、༩གསུམ་གྱི་ནང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ཆ་སྙོམས་ལྟར་ན་ཧའོ་རྨིད་༤༥༠ཙམ་དང་། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ནི་༨℃ཡས་མས་ཡིན། དབྱར་དཀྱིལ་དྲོད་ཚད་ཆེ་ཤོས་༢༩℃ཙམ་ཡོད།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(454) | ལན་སློག(0)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-11-17 20:55:47\nབོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་འོག བོད་ཡིག་གི་བརྙན་ཡིག་དྲ་བ་དེ་མི་འགྱངས་བར་ཤར་གཏོང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་ཡིག་བརྙན་ཡིག་ཚོགས་པས་གཙོ་སྒྲུབ་ཀྱི་བགྱི་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བརྙན་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་ཡིན། དྲ་བ་འདི་ཕལ་ཆེར་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་རྒྱུ་ཡིན་པས། གློག་བརྙན་དང་གློག་བརྙན་གྱི་སྐོར་ལ་དགའ་མོས་ཆེ་བའི་རྒྱ་ཆེའི་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་གསོ་བའི་བདུད་བརྩི་རུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nབོད་བརྙན་ཡིག་ཚོགས་ཆུང་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༩པར་པེ་ཅིང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། རྒྱ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རིགས་གཞན་པའི་བྱེད་སྟངས་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས། དེང་དུས་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཅིག་གི་བརྙན་ཡིག་རྣམས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། རིན་མེད་ཐོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།ཚོགས་ཆུང་འདིའི་ཚོགས་མི་གཙོ་བོ་ནི་ནང་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་འབའ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་ཚོགས་བཞུགས་བྱེད་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད། མ་གཞི་ཡིག་བསྒྱུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཚོགས་པ་འདིའི་རྩ་དོན་ཡིན་ཀྱང་། ཚོགས་ཆུང་འདིའི་ལས་ཀའི་ཆ་ཤས་གང་ཐད་ལ་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་དང་། རང་ལ་བློ་མོས་ཡོད་ན་སུ་ཡང་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཞུགས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་བར་ལོ་གཅིག་ལྷག་སོང་རིང་། མ་གཞི་ང་ཚོས་བརྙན་ཡིག་མང་པོ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། ཚོགས་ཆུང་གི་གཙོ་བོའི་ལས་མི་དང་། ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་གནད་དོན། དེ་བཞིན་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐག་བཅད་པ་མ་ཟད། ད་ལོའི་དབྱར་ཁ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། ཚོགས་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རེས་གློག་བརྙན་རེ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ལས་ཀ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས། མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱེད་པའི་རེ་བ་དང་ཐབས་ལམ་རྙེད་ཡོད།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(789) | ལན་སློག(0)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-10-5 20:23:46\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1572) | ལན་སློག(13)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-10-3 22:06:56\nདཀར་ཟས་སྐྱོང་བའི་བླང་བྱ།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\n༼དེང་གི་ཆར་རྒྱ་རིགས་བློ་མཐུན་མང་དག་ཅིག་དང་གྲགས་ཅན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པས་ཡང་དམར་ཟས་སྤངས་ནས་དཀར་ཟས་སྐྱོང་བཞིན་འདུག་པས། གངས་ཅན་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་བཟང་པོར་ལད་མོ་བྱས་ནས་དཀར་ཟས་སྐྱོང་བའི་འདུན་པ་ལྷག་ཏུ་ཆེ།། དཔེར་ན། ཀྲོའུ་ཨེའུ་赵薇གྲགད་ཅན་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཡང་དཀར་ཟས་སྐྱོང་བཞིན་འདུག།༽\nདེང་གི་སྤྱོ་ཚོགས་སྟེང་གི་མི་མང་ཆེ་བས་ཚལ་རིགས་ལ་ཤ་ཡོད་ན་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དང་ཤ་མེད་པའིཚལ་རིགས་ནི་བཅུད་མེད་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་ནི་ལྟ་བ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་སོམས། གང་ལ་ཞེ་ན་དེང་གི་དུས་འདིར་དེ་སྔོན་གོ་མྱོང་ཐོས་མྱོང་མེད་པའི་ནད་རིགས་མང་དག་ཅིག་མགོ་ནག་མིའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་འབབ་བཞིན་ཡོད་པས་དེ་ཚོ་ཚང་མས་སེམས་ཅན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་རིགས་ཟས་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་མི་བརྗོད་པས་གསོ་རིག་རིགས་གཞུང་གི་གཞུང་ལུགས་གཟིགས་པར་འཚལ།\nས་འགུལ་ལ་སོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡང་འབྱུང་ཁམས་ཆེན་པོར་གནོད་འཚེ་བཏང་བས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ལ་དཔེ་བཞག་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས་ཤེས་ཐུབ། ༼རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཕུང་དེ་ས་གཞི་རི་མོར་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཁོག་པའི་ནང་གི་ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ནད་ཕོག་པ་དང་མེད་པར་བཟོས་པར་ཡིན་ན་འཚོ་གནས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་ས་གཞི་རིལ་མོ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ལགས། ༽\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(714) | ལན་སློག(3)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-9-30 14:50:50\n༄༅། བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་གླུ་མ་བསྟན་སྒྲོན་གྱི་༼ཆར་སིམ་སིམ། དྲན་ལྷང་ལྷང་།༽ཞེས་པའི་ཆེད་བསྒྲིགས་བརྙན་འཁོར་ཐོག་མ་དེ་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཁྲོམ་རྭར་འགྲེམས་སྟོན་བྱ་རྩིས་འདུག་པས། རེ་སྒུག་ཤིན་ཏུ་ཆེ།།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1254) | ལན་སློག(5)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-9-25 10:21:02\nཤི་ལོག་སྒྲོལ་མའི་སྐྱེས་ཡུལ་ནི་ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་བུ་སྐྱིད་ཤང་ཞིང་པའི་དུས་ཁྱིམ་ཞིག་ནས་ཡིན། ད་ལོ་ལོ་ན་༢༣ལ་སོན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤི་ལོག་སྒྲོལ་མས་ཐུར་ཁེའི་དབྱི་སི་ཏན་དུ་སྤེལ་བའི་༢༠༡༡ལོའི་མཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཨབ་ཏང་འཆང་འགྲན་རྩོད་ཁྲོད་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་བླངས་པ་རེད། ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་སེམས་མཛམ་གླིང་ཡང་རྩེའི་སྤོར་བསྒྲེངས་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་ལ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ལུས་རྩལ་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡང་བསྩལ་བ་རེད།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(3282) | ལན་སློག(13)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-9-5 15:11:40\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(795) | ལན་སློག(0)\nབོད་བཟོ་རྣམ་པའི་Windows XP རྟགས་རིས་ཕབ་ལེན། tb-x\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-8-31 17:34:17\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(791) | ལན་སློག(0)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-8-30 18:17:48\nགངས་ལྗོངས་བདེ་སྨོན།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(626) | ལན་སློག(0)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-8-6 14:37:21\n༄༅།། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བགྲང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་བགྲང་སྐབས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོའི་དོན་དེ་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དང་པོ་ཨོཾ་ཞེས་པར་ཡི་གེ་ཨ་དང་། ཨུ། མ་བཅས་གསུམ་བསྡུས་ཡོད། འདི་\nརྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་པའི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་གྱི་ཡོད།མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་འདི་ཉིད་རྩ་བ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་\nཐམས་ཅད་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ནང་པའི་ཆོས་ནང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་བཞེད་ཀྱི་མེད། དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་རིམ་པས་དོར་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱི་མ་བཞིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། མ་ཎི་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ་བཅས་མཚོན་གྱི་ཡོད། ནོར་བུར་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། དེ་བཞིན་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཞིན་དུ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་གི་ཡོད། པདྨེ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་ཡོད།པདྨ་དེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ནའང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ལའང་རང་ཉིད་འགལ་འདུ་མི་ཡོང་པའི་སར་འཇོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་ན་འགལ་འདུ་ཡོང་གི་ཡོད། ཤེས་རབ་ལ་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་བའམ་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སྟོང་པ་ཉིས་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། རང་གི་མཚན་ཉིད་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བཅས་ཤེས་རབ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་རུང་། གཙོ་བོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡིན། ཡིག་འབྲུ་ཐ་མ་ཧཱུཾ་གིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དང་། དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་དག་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། མདོ་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་གོ་བ་དང་། སྔགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གོ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལྟར་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་དཀྲུགས་མི་ནུས་ཤིང་། མི་གཡོ་བའི་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན། དེས་ན་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྒྱུར་ཐུབ་པ་བསྟན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་རང་གིས་ཕྱི་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའམ། ནུས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ནང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྲུབ་རྒྱུའི་དག་པའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད།༄༅།། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལྷ་ཡི་རྔ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི སྟོན་མཆོག་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། བློ་ལྡན་བློ་དང་འཚབས་པའི་གཏམ། མདོ་ཙམ་མདོ་རྒྱུད་དོན་བཞིན་གླེང་། དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་སྐྱོན་མེད་ དུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཅུང་ཟད་བསྙད་པ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་།དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་གི་དུས་སུ་རང་ཅག་རྣམས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ནི་ཐོབ། དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་ནི་འཇལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་བླང་དོར་གྱི་གནད་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་སོགས་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དུས་\nའདིར། ཚེ་འདི་ཁོ་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ཙམ་ལ་སྙིང་བོར་རློམས་ནས། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་སྨན་པའི་དོན་ཞིག་མ་སྒྲུབ་ན། སླར་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་དི་དོར་ནས་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཏེ། དྲག་ཅིང་རྩུབ་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡུན་རིང་པོར་རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ནས། མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ཅི་བྱ་བརྟོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་མི་བཟད་པས་དུས་འདའ་དགོས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་ངེས་པས། ད་རེས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་བདེ་བའི་ཐབས་ཤིག་བྱ་དགོས། ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། མི་དགེ་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བླང་དོར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ན། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཐུམི་འཕྲད་པ། ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་སྒོ་ནས་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟར། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་ལ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ། དགེ་སྡིག་གི་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབུངས་དགོས། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པ་སྨོས་ཅི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ངང་བ་ལྔ་བརྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱི་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པར་ནུས་པས་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་བརྩེ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཤའ་མ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམས་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཡངས་པར་གསུངས་པ་ཐབས་ཅན་རང་ཅག་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་ཀྱང་། དེ་དག་གི་སྐབས་ནས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་གནད་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་ཤིག་བྱ་དགོས། དེ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི། དྲང་དོན་དུས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས། ངེས་པ་དོན་དུ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལ། ལྷག་པར་རང་ཅག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་གཞན་རྣམས་ལས་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྟེན་ན་བདག་\nཔས་བཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་མ་ཟད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཕར་བྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ལན་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་བསྐལ་བ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་བསྙིལ་བར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མཚན་རབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་ཉེས་པ་ལས་སྐྱོབ། ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་དང་། པདྨ་ཅོད་པཎ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་རིགས་སྔགས་འདི་བཟླས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེས། ལན་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་དམ། ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་དང་།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། གཅན་གཟན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་པ་ཐམས་ཅན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་དང་། ཟ་མ་དོག་དཀོན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ལག་གིས་རེག་པ་དང་། ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྒྱུར་རོ། ཞེས་འཕགས་པའི་སྐུ་ལན་གཅིག་ཙམ་སྒོམ་པ་དང་།མཚན་ལན་གཅིག་ཙམ་ཐོས་པ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་བྲིས་པ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ལག་གིས་རེག་པ་ཙམ་ལ་ཡང་གཟའ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ། ནད་པ་སོགས་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཅིང་། ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བ་མཐུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་འདིའི་འདོད་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ནས། བདེ་འགྲོའི་རྟེན་བཟང་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་བ་འབྱུང་པར་གསུང་ན། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོན་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་ན་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་ཡང་། ཡིག་དྲུག་གི་དོན་ཞིབ་པར་བཀྲལ་ན། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལམ་མཚན་བཅས་ཚན་མེད་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བརྗོད་བྱའི་གནད་ཐམས་\nཅད་འདིར་འདུ་བས་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གཞོལ་ཞིང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་ན། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་ བཞི་སྟོང་གི་དོན་བསམ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱི་མར་ཡང་འཕགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛད་དེ། གསུངས་གི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་བ་དང་། ཐབས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཆེན་པོར་ཡང་རིང་བོར་མི་ཐོག་པར་རེག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བས་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་ལ་\nབསྟེན་ནས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་སླར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ལྷག་བསམ་དབྱུ་གུ་ཡིས། བསྐུལ་བའི་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་རྔ། སྙན་དགུར་འཁྲོས་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན།ཀུན་རྨོངས་གཉིད་ལས་ལྡང་གྱུར་ཅིག་གཅེས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་བོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཅས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་གོ་བདེར་འཁོར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་རྩེ་མཁན་འགྲོན་ཆེ་བ་ཕོ་ལྷ་བ་ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་ནས་རྟེན་བཅས་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་ལྟར། པད་དཀར་འཆང་བའི་སྐྱེ་མིང་བས།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(818) | ལན་སློག(3)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-7-21 18:05:00\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(663) | ལན་སློག(1)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-7-3 19:21:53\nསྔོན་མ་གསུམ་ལ་འཚམ་པ་ནི། 诺基亚 5802xm, 5530xm, 5230, 5900xm, N97, 5800xm, N97mini, X6, 5233, 5235, C6-00, 5250, 5228, 5800w, C6, N8-00, C6-01, C7-00, E7-00, 5232, C5-03; 三星 i8910, i8910U; 索尼爱立信 Satio, U1i, Vivaz, U5i, Vivaz pro, U8i, U1i Satio;\nརྗེས་མ་གཅིག་ལ་འཚམ་པ་ནི།诺基亚 E61, E62, E71, E63, E72, 6760s, E5-00, X5-01, E73, E71x; LG KT610;\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1258) | ལན་སློག(1)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-7-1 12:45:29\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(688) | ལན་སློག(3)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-6-22 20:33:13\nབོད་ལྗོངས་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་བོད་སྐད་ལེ་ཚན་དེ་དྲ་ཐོག་ནས་མྱོང་རོལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག། མེས་རྒྱལ་ནང་སར་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་བཞིན་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ལམ་ནས་བོད་སྐད་ལེ་ཚན་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སྤུན་ཟླ་རྣམ་ཀྱི་ཕ་སྐད་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་གོང་འཕེལ་ཆེད་དྲ་ཐོགས་ནས་བོད་སྐད་ལེ་ཚན་གཟིགས་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་ཡོད་པ་ཞུ།།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(3192) | ལན་སློག(1)\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-5-28 14:28:06\nཐར་འདོད་དཔའ་བོའི་སྙིང་ནོར།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nཐམས་ཅད་བོར་ནས་འགྲོ་བས་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་གང་ལའང་ཞེན་མེད་གྱིས། །དམན་པ་རྣམས་ལ་རྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་དང་བརྙས་པ་སྤོངས། །\nདེ་ལྟར་མཛད་ན་བདག་ཀྱང་དགའ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་སྐྱིད་པར་མཆིས། རྨོངས་པ་བདག་གི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་གསན་པར་ཞུ། །\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(532) | ལན་སློག(2)\nསློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་དུས་གཉིས་པའི་སློབ་ཚན་༣ ༤ པའི་ཚོད་རྒྱུགས།\nརྩོམ་པ་པོ།:xzsn521 སྤེལ་དུས་:2011-4-15 13:36:50\nལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་དུས་གཉིས་པའི་སློབ་ཚན་ ༣.༤ པའི་<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\n༡. ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ འཁྲུངས་པ་དང་། ཁོང་གི་ལྕགས་ཟམ་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ལོར་\nབཙུགས་པ་དང་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྕགས་ཐག་གི་ཟམ་པ་ དང་ཤིང་གི་ཟམ་པ་ བསྐྲུན།\n༢. ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ་ དང་བྱང་སྡིངས་དགོན་པར་ཞུགས་རྗེས་\nམཚན་ལ་ བཏགས་པ། རྗེས་སུ་མཁས་པར་གྱུར་རྗེས་མིང་ལ་ བཏགས།\n<?xml:namespace prefix = v ns = "urn:schemas-microsoft-com:vml" />གནོད། ༼ ༽ དགོད། ༼ ༽ ལྷག། ༼ ༽ རྙིང་། ༼ ༽\nདགྲ། ༼ ༽ ཕམ། ༼ ༽ སྟེང་། ༼ ༽ མཐོ། ༼ ༽\n༡. དྲོ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ཉི་འོད་ ༼ ༽ (ཀ) འཚེར། (ཁ) དགོད། (ག) བཞུད།\n༢. ༼ ༽ རྦ་རླབས་ལང་ལོང་དུ་འཕྱུར། (ཀ) ཉུལ་ཉུལ། (ཁ) ལང་ལོང། (ག) ཆལ་ཆིལ།\n༣. དཀའ་བ་སྔོན་ལ་སྤྱད། ༼ ༽ (ཀ) སྐྱིད་པོ་རྗེས་སུ་བཏང་། (ཁ) སྡུག་པོ་རྗེས་སུ་མྱངས།\n༼ ༽ ༼ ༽ ༼ ༽\nངོ། སློབ། རྒྱང་།\nབློ། ཡུར། འབྲི།\nགཉིང་རྗེ་ཚད་མེད། དམ་བཅའ་གཏན་པོ། བརྗིད་ཅིང་མཛེས་དུག་ལྡན།\nགོ་ལྕགས་་ཕྱི་ལ་བརྒྱབ། དགོང་མོ་ཉལ་མ་ཕྱི། ཆར་བཞོད་ཆེན་པོ།\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(884) | ལན་སློག(3)\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 53 ཡོད།<<<12>>>


Dzongkha Unicode Sample\nThe Tibetan Language Kit for OS X can be used to create just about any type of text that uses the Tibetan script. Below isasample text in the Dzongkha language taken from the newspaper "Kuensel" published in Thimphu, Bhutan.\nThis page is encoded as Unicode (utf-8) and requiresacompatible browser like Opera andaproperly encoded Tibetan font. If you don't own the Tibetan Language Kit for OS X and don't useaMacintosh, you can viewaPDF version of this file.\nརེས་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ནུབ་མོར་ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁའི་ ཁྲོམ་ཁར་ གློག་མེ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ ཚོང་ཁང་༤མེ་གིས་འཚིགས་ཡོདཔ་ལས་ དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ལས་ལྷག་པའི་ རྒྱུ་དངོས་ཚུ་ ཐལ་བར་བརླགས་བཏང་ཡོདཔ་ཨིན་པས།\nམེ་རྐྱེན་དེ་ ནུབ་མོའི་ཆུ་ཚོད་༩་༣༠དེ་ཅིག་ལུ་འགོ་དང་པ་ར་བསྐོར་སྲུང་ལྟ་རྟོག་ལུ་ འགྱོ་མི་ཁྲིམས་སྲུང་འགག་པའི་སྡེ་ཚན་ཅིག་གིས་ ཁྲོམ་འོག་མའི་ཚོང་ཁང་ ལྡེ་མིག་རྐྱབ་སྟེ་ཡོད་མི་ཅིག་ནང་ལས་འབར་ས་མཐོང་ཡོད་རུང་ ཁོང་གིས་ནང་ན་འཛུལ་ཏེ་ མེ་བསད་ཐབས་འབད་ནི་གི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་མ་ཨིན་པས།\nཁྲིམས་སྲུང་འགག་པའི་མེ་བསད་སྣུམ་འཁོར་དང་ སྦོ་ལོགས་ཁར་སྡོད་མི་ཚུ་གི་བརྩོན་ཤུགས་ལུ་བརྟེན་ ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དེ་ཅིག་གི་ནང་འཁོད་ལུ་ར་ མེ་རྐྱེན་དེ་ སྦོ་ལོགས་ཁའི་སྒྲིང་ཁྱིམ་ཚུ་ལུ་ཟུན་ནི་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་འབད་ཚུགས་ཡོདཔ་ཨིན་པས།\nཁྲིམས་སྲུང་འགག་པ་གིས་ མེ་རྐྱེན་གྱིས གནོད་སྐྱོན་བྱུང་མིའི་ཡོངས་བསྡོམས་སྔོན་རྩིས་བཏོན་མིའི་ནང་ དངུལ་ཀྲམ་༡༠༤༥༠༠༠དེ་ཅིག་ཨིན་པའི་གནས་ཚུལ།


Wylie:Rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa\nrtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa\nAn Explanation of the Words of the Vajra Song Thirty Verses Expressing Realization\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 512-523 / Folios 8b1 to 14a2\nVolumes List > Volume 16 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་. [[རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 512-523. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal. [[rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 512-523. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nrtogs pa brjod pa sum bcu pa'i do ha rdo'i tshig 'bru rnam par bshad pa/_dge slong dpal gyi ming can gyis sbyar ba rdzog so//\nLine 1:༈ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་དབང་གཙུག །ཆུ་སྐྱེས་ཆེད་བུས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཨེ་མ་དྲི་གསུམ་དག་མཛད་རྨད། །\n!_rdo rje 'dzin pa tshangs dbang gtsug_/chu skyes ched bus 'jig rten mgon/_/'od zer rgyun gyis dbang bskur bas/_/e ma dri gsum dag mdzad rmad/_/\nLeft side print: མ རྩ་ གཅིག་ བ་\nma rtsa gcig ba\nRight side print: 512\nགཡོན་: མ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) བ་\nLeft: ma rtsa (tibfolio#) ba\nBegin-End Pages (Western): 512-523\nBegin Tibetan page and line #: 8b1\nEnd Tibetan page and line #: 14a2\n512 ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་དང༌། །ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་རོ་གཅིག་རལ་གཅིག་མས། །བྱིན་རླབས་གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མི་ཏྲ་ཤྲཱིའི། །ཞབས་པད་རྡུལ་ལ་རབ་གུས་སྤྱི་བོས་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར། །གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཁ་སར་པ་ཎིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྒྲུབས་པའི་ཚེ། མཐར་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་སྐུ་ཁྲུས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཁྲུ་དོ་མཛུབ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས། དེས་སེམས་ངལ་སོས་པར་བྱེད་པའི་དོ་ཧ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་འཁྲུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་ལ་ཡིད་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་པ་ལས། ལྷར་ནང་དུ་རང་ལ་རང་གིས་བལྟས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པས། སྔར་ཐོབ་པའི་གསུང་དབྱངས། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས་ཟླ་བའི་གཟུགས་སམ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འབུར་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་དེས་ཐུགས་ཚིམ་ཞིང་རངས་ཏེ། སྤང་ལ་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ཐུགས་ལ་ཤར་ནས་ཞལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དོན་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་\n513 པ་དང༌། བར་དོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་མ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང༌། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པས་སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཟླས་སྒོམ་བར་མ་ཆད་ཀྱི་མཐུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་པས། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས། བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞེས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་སྣང་བའི་དྲི་མ་གསུམ་དག་པར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་སྟེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་ངོ་འཕྲད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ངོ་འཕྲད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྟན་པའི་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ལྡན་གྱིས། ལུས་རི་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། གཡོ་བའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དགང་བ་དང༌། གཞིལ་བ་དང་མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བའི་ཚུལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྟེ་བར་བཅིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པས། རང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ངོ་འཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་གཅིག་ཆར་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ལམ་རིམ་གྱིས་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཅར་པས་འཁྲུལ་འཁོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་\n514 འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུ་དང་ཟབ་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྟེ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གསང་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྔའོ། །རྣམ་ཤེས་སྒོ་ལྔའི་རྟེན་དབང་པོ་ལྔ་ནང་དུ་བཅིངས་པས། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཤུགས་ལས་འཆིང་བའི་ཐབས་སོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྲོག་སེམས་དང་རྩོལ་བ་རླུང་གཉིས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་གཉིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལམ་གཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐབས་འབར་འཛག་གི་དང༌། དུག་གསུམ་རྩ་བྲལ་གྱི་དང༌། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང༌། འཁོར་ལོ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་དང༌། གཉིས་འཛིན་སོར་བཞག་གི་དང༌། རང་སེམས་མཁའ་མཉམ་གྱི་དང༌། བསླུ་བྲིད་ངོས་བཟུང་གི་དང༌། བདེ་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མ་ལྡན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉེས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་སྦྱང་བ་དང༌། ནང་ལྟར་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྦྱང་བ་དང༌། གསང་བ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་དག་པར་ཤེས་པས་སྦྱངས་ཏེ། དེའི་དྲི་མའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ལུས་ལྷ་སྐུར་གྲོལ། ངག་སྔགས་སུ་གྲོལ། ཡིད་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ཏེ།\n515 དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི་དེ་དག་མ་བཅོས། །ཞེས་གསུངས་པས། གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གྲོལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ། ལུས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ལས་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་སྟེ། རླུང་ལྟེ་བར་བཟུང་བས་དེ་འོག་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བཾ་ཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུགས་ནས་བརྒྱུད་དེ། ཚངས་དབང་གི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་སྦུགས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཟིམ་པར་བྱས་པས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་ངང་གིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་བྲལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བལྟས་ན་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། མ་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། འདོད་ཆགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རང་སར་དག་སྟེ། བདེ་ཆེན་དུ་འབར་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པས་རང་སར་དག་ནས་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྟེ་བའི་མར་མེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཐབས་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ། ཡིད་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་བློ་ཁྲིད་ནས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེས་རོ་སྨད་གང་བར་འབར་བས་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་འཆར། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བདེ་ཆེན་འབབ། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའམ་ཧཱུྃ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་གཏད་པས། མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་བས་རང་\n516 ལུས་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་རྩ་དབུ་མའི་མགོ་བོར། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་འཁྱུད་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་གར་འཁྱུད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལྟེ་བར་འཁྱུད་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པས། ཞོ་དཀྲོགས་པ་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འདུས་ནས་དྷཱུ་ཏིར་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འཁྲུངས་སུ་སྐྱེ་བས། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་བློ་འགྱུས་པ་དང༌། བློ་འཛིན་པ་མཚན་མར་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་གཉིད་སད་པའི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཐོད་པར་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤང་མ་དགོས་པར་རང་སར་དག་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། རྟོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གནས་དེར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། གཞན་དུའང་སོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་བཅིངས་ལ། ནམ་མཁའ་དེའང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ལས། སྒྲིབ་བྱེད་རྟོག་པའི་སྤྲིན་རང་སངས་སུ་གྱུར་པས། མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྒྱུ་མས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་བཅོམ་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་བཅོམ་པ་དང་འདྲ། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་བསླུ་བ་སྟེ། འདིར་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་བསླུས་པའི་དུས་སུ་བསླུ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། བསླུ་བྲིད་ཡེ་ཤེས་སུ་\n517 ངོས་ཟིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། འོག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསང་སྒོ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོག་ཏུ་བསྡམ་ཞིང༌། བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྟེ་བར་བཅིངས་ལ། སྟེང་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་ལུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ཕྲག་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དང༌། ཐ་མའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཐ་མའི་རབ་དང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཚིག་ལེའུ་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ངལ་གསོ་དང། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་གི་དང༌། སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་གྱི་དང༌། གང་ཤར་རྫུན་སྣང་གི་དང༌། འགལ་རྐྱེན་གཞི་བྲལ་གྱི་དང༌། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་དག་པའི་དང༌། དུག་གསུམ་གནས་གྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རི་བོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་དང༌། ངག་རླུང་རྒྱུན་རྐྱལ་པར་བསྡམ་པར་ལྟར་ནང་དུ་བཅིངས་དང༌། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཐབས་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤིང་རྟ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་བཅའོ། །གཡོ་བ་དབུགས་ཀྱི་རེངས་བུ་སྲོག་ཤིང་དབུ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་པས། འབྲལ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ་ནང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། ཕྱི་ཡང་དག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་\n518 སྐྱེས་པའི་གདངས་གསལ་བ་འོད་གསལ་ངང་དུ་ངལ་གསོ། ངལ་གསོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་དུབ་པ་རང་སངས་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་བཅོས་པར་གློད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་འཁྲུངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཁ་འབྱམས། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀུན་རིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལུས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལས་བདེ་སྟོང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བླང༌། རང་སེམས་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བྱ། ལུས་ལ་ལུས་མེད་ཀྱི་བདེ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གིས་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པས། རང་སེམས་རང་གིས་རང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཆུ་ནང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཤར་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་ཆུ་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་རྟེན་དབང་པོ་ལ་བདག་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཤར་བ་གནས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། གང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཡུལ་སད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ལོག་རྟོག་ལྟ་བུ། འགག་པའི་དུས་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་བདེན་བརྫུན་གང་ཡང་སྣང་སྟོང་དང༌། རིག་པའི་བདེ་སྡུག་གང་ཤར་ཡང་རིག་སྟོང་ཡིན་པས་\n519 ཡུལ་སྣང་བ་གང་དེར་ཀྱང་ཤེས་སྙམ་ཡིན་ལ། བློ་རིག་པས་ཅི་རིག་ཀྱང་རིག་སྙམ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། སྙམ་པ་དེ་ཉིད་སྙམ་པས་སྟོང་པས་བྱེད་རང་སར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཉི་མ་ལྟར་འོད་གསལ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཟླ་བ་ལྟར་བདེ་ཉམས་ཀྱིས་སྣང་བས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྟར་མི་རྟོག་པས་ཆོམས་པས་རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གནས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་ཕྲག་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་རབ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དགུ་སྟེ། དཔེ་དྲུག་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལྡན་གྱི་དང༌། འཛིན་པ་རང་སར་དག་པའི་དང༌། ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དང༌། འགྲོ་གནས་འགག་མེད་དང༌། རང་སེམས་གཏེར་རྙེད་ཀྱི་དང༌། སྒྱུ་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དང༌། སྒྱུ་མ་སྒྱུ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་བྱུང་ཡང་རྦ་རླབས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། སྐྱེ་མེད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཉམས་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་ལས་སྦྲང་རྩི་བླང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་བླང་དུ་ཡོད་པའོ། །བཞི་པ་ག་བུར་དང་དྲི་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར། རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པས་རིག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་\n520 བའོ། །དྲུག་པས་ཤེལ་དཀར་པོ་གཞན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་མ་བཅོས་པ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་དང༌། ངན་སོང་བའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས། ལས་དཀར་ནག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང༌། དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚན་མེད་ཡིན་པས། བདག་གིས་མཚན་མ་དེ་རང་སར་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚན་མེད་ཡིན་པས། བདག་གིས་མཚན་མ་དེ་རང་སར་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པའི་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས་པའི་རྟོག་མཁན་རང་ངོ་ཤེས་པས་དགུག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་ཉམས་མྱོང་གི་རྟེན་བྱེད་པ་མེ་ཏོག་གི་རྩི་ཡིས་བུང་བ་བསྡུད་པ་ལྟ་བུ། འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྩེ་བ་དང་བ་མཚོན་བརྩེ་བ་ལྟ་བུ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱིས་འདམ་སྐྱེས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལྡན་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་བདག་གིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ཐབས་བཞི་པ། ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གོམ་པའི་ཕན་ཡོན་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས། རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་མར་མེ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ། བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་སྡུད་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་རྟོག་པའི་བུང་བས་འཇིབ། ངང་པ་མཚོ་ནང་རྩེ་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ།\n521 པདྨ་ཉི་ཟེར་གྱིས་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁར་དེངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི། ཨ་དང༌། ས་དང༌། ཀ་དང་གསུམ་སྟེ། ཨ་ཨ་མ་ནི་ཞེས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིད་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །པ་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་པ་རྟོགས་བྱ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཀ་ཀརྫ་ཞེས་པ། རྟོགས་བྱེད་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཡི་གེ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཡི་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་མ་ཤི་བ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་དུས་འདི་ནས་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་འོང་ལ་གནས་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ལའང་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་གནས་མེད་ཅིང༌། གང་གི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་འགགས་པ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ལ་འགག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་གནས་འགག་མེད་གསུམ་གྱི་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གཏི་མུག་གིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མུན་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ཁོང་ཁྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོའི་བྱེད་པ་སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་མེ་ལྕེ་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུགས་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་སམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེན་ཅིང་དཀྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་\n522 གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཞེན་ཅིང་དཀྲིས་པ་ཡིན་པ་ལ་སྦྲུལ་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ། དཀྲིས་པའི་དུས་སུ་དཀྲི་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་གཏེར་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་གཞན་ན་ནི་མེད་ཀྱི་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མའི་ལས་དེའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་ན་དེས་རྐུ་མི་ནུས་པ་ལྟར། སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་ལྡོག་གོ །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་བདེན་རྟོག་དང་བྲལ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་ཁྲག་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་རབ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ལྟར། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མི་གནས་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུས་དག་དོད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྙེད་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་པོ་ལ། །དོ་ཧ་\n523 རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསུངས་དེ་མ་ཐག །རྒྱ་ལས་འབུར་བཞིན་ཐུགས་ལ་ལེགས་འཁྲུངས་ཉམས། །རྟོགས་བརྗོད་སུམ་ཅུའི་རྣམ་བཤད་མདོ་ཙམ་བཀྲོལ། །དགེ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་འཇུག་སྙིང་དཀྱིལ་དུ། །ལྷན་ཅིག་མ་རིག་འཐིབ་པོའི་མུན་བསལ་ནས། །དེ་རྗེས་མཁའ་ཁྱབ་མ་རྣམས་རང་རིག་ལའང༌། །རང་བྱུང་མངོན་རྟོགས་དྲི་མེད་འབར་བ་ཤོག །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པར་བཤད་པ། དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།\n512 !_rje btsun sku drin rnams la phyag 'tshal lo/_/thugs rje'i dbang phyug spyan ras gzigs dpal dang*/_/shes rab mthar thug ro gcig ral gcig mas/_/byin rlabs grub chen rgyal po mi tra shrI'i/_/zhabs pad rdul la rab gus spyi bos 'dud/_/rnal 'byor gyi dbang phyug brgyad cu rtsa lnga pa de'i rtogs pa brjod pa 'di ni re zhig thog ma kho nar/_/gtsug lag chen po dpal kha sar pa Nir spyan ras gzigs dbang phyug lo bcu gnyis su sgrubs pa'i tshe/_mthar rdo rje'i shing gtan sku khrus kyi me long dang bcas pa'i steng du 'jig rten mgon po rdo rje'i sku byad bsam gyis mi khyab pa'i gzi brjid 'bar ba/_khru do mdzub gang tsam gyi tshad dngos su gzigs nas/_des sems ngal sos par byed pa'i do ha tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa gsungs so/_/de'i tshe de ma thag stong pa dang*/_snying rje zung du 'jug pa'i rtogs pa bla na med pa 'khrungs te/_'on kyang spyan ras gzigs kyi sku gzugs mi snang bar gyur ba la yid la gdung ba skyes pa las/_lhar nang du rang la rang gis bltas te/_mnyam par bzhag pas/_sngar thob pa'i gsung dbyangs/_do ha rdo rje'i mgur gyis nyams myong skyed pa'i mngon rtogs pa ni dper na chu mtsho dwangs pa las zla ba'i gzugs sam/_rgyas btab pa las 'bur bzhin du gsal zhing sgrib pa med par snang ba dang*/_zag pa med pa'i dga' ba des thugs tshim zhing rangs te/_spang la sha mo rdol ba bzhin/_rtogs pa brjod pa'i tshig sha lo ka sum cu po 'di dag thugs la shar nas zhal du phyung ba yin no/_/de'ang don gsum gyi nges par bya ste/_dang po bka' drin dran pa'i rtogs pa brjod pa\n513 pa dang*/_bar do ngo 'phrod pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_tha ma sgrub pa mthar phyin pas don chen sgrub pa'i rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_rdo rje 'dzin pa zhes pa la sogs pas bstan te/_spyi bor bla ma'i rnal 'byor dang ma bral bar/_dam pa gsum ldan gyis gsol ba btab pas/_bla ma'i byin rlabs zhugs shing*/_chu skyes zhes pas snying gar yi dam lha'i rnal 'byor dang ma bral ba bskyed rdzogs zung 'brel gyi bzlas sgom bar ma chad kyi mthus/_thugs rje chen po'i dngos grub thob pa dang*/_'od zer rgyun gyis zhes pas/_bla ma dang lha gnyis ka las gsal zhing dwangs pa'i 'od zer byung nas/_bdag la sku gsung thugs kyi dbang bskur bas zhes pa dang*/_mtshan ma dang snang ba'i dri ma gsum dag par mdzad pa ngo mtshar rmad du byung ste thugs la btags so/_/zhes bya ba'i tha tshig go_/gnyis pa ni/_rtsa ba ngo 'phrad pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_yan lag ngo 'phrad pa'i rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_brtan pa'i lus zhes pa la sogs pas bstan te/_bsam gtan gyi phyag rgya bdun ldan gyis/_lus ri ltar brtan par byas nas sems ma yengs ma bcos pa nam mkha' ltar spros bral du mnyam par bzhag cing*/_g.yo ba'i dbugs rngub pa dang*/_dgang ba dang*/_gzhil ba dang mda' ltar gyen du 'phang ba'i tshul sbyor ba bzhi ldan gyis lte bar bcings te/_de ltar rgyun chags su bsgom pas/_rang sems ma bcos pa'i don ji ltar gnas pa ngo 'phrad do zhes bya ba'i don to/_/gnyis pa la gnyis te/_lam gcig char pa'i sgo nas rtogs pa brjod pa dang*/_lam rim gyis sgo nas rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_yid ni khyab 'jug ces pa la sogs pa ste/_lam gcig car pas 'khrul 'khor nyams su len pa las/_re zhig yid kyi 'khrul\n514 'khor rgya che bas thams cad spro ba khyab 'jug lta bu dang zab pa rang bzhin stong pa nyid nam mkha' lta bur bsgom pa'o/_/lus kyi 'khrul 'khor la 'khor lo lnga ste/_spyi bo bde chen gyi 'khor lo dang*/_mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo dang*/_snying ga chos kyi 'khor lo/_lte ba sprul pa'i 'khor lo dang*/_gsang ba las kyi 'khor lo dang lnga'o/_/rnam shes sgo lnga'i rten dbang po lnga nang du bcings pas/_rnam shes lnga shugs las 'ching ba'i thabs so/_/ngag gi 'khrul 'khor srog sems dang rtsol ba rlung gnyis/_byang sems dkar dmar nyi zla gnyis dbang du byed pa la mkhas pa'o/_/de ltar 'khrul 'khor gsum dbang du byas pas/_bde stong dbyer med kyi nyams myong gis lam gcig car du rtogs pa skyes te/_bde chen rdo rje zhes smos so/_/gnyis pa lam rim gyis pa la gsum ste/_dbang po tha ma'i dbang du byas te thun mong gi rtogs pa brjod pa dang*/_'bring gi dbang du byas te thun mong ma yin pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_rab kyi dbang du byas te khyad par rtogs pa brjod pa'o/_/dang po la dgu ste/_snang ba rang grol gyi rtogs pa brjod pa dang*/_thabs 'bar 'dzag gi dang*/_dug gsum rtsa bral gyi dang*/_gtum mo ye shes kyi dang*/_'khor lo gsum 'dus kyi dang*/_gnyis 'dzin sor bzhag gi dang*/_rang sems mkha' mnyam gyi dang*/_bslu brid ngos bzung gi dang*/_bde chen lam khyer gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_dri ma ldan ni zhes pa la sogs pa ste/_phyi ltar na phung po lnga'i nyes pa rgyal ba rigs lngas sbyang ba dang*/_nang ltar na sgo lnga'i rnam shes lnga'i rang ngo shes pas sbyang ba dang*/_gsang ba ltar na nyon mongs pa dug lnga ye shes su rang dag par shes pas sbyangs te/_de'i dri ma'i snang ba rang sar grol ba'o/_/lus lha skur grol/_ngag sngags su grol/_yid thugs su grol te/\n515 de ni sgo gsum rang sar grol ba'o/_/grol lugs ni de dag ma bcos/_/zhes gsungs pas/_gdod ma nas rang byung lhan cig skyes pa'i ye shes su dag pas bsgom bya bsgom byed ye stong ye bral lo/_/gnyis pa ni/_rgya mtsho'i snying po zhes pa la sogs pa ste/_rang grol rtogs pa'i thabs su/_lus rang byung lhan cig skyes pa'i yi ge gnyis las 'bar 'dzag bsgom pa ste/_rlung lte bar bzung bas de 'og rgya mtsho'i snying po baM yig las gtum mo ye shes kyi me 'bar nas ri rab kyi srog shingawa d+hU ti'i sbugs nas brgyud de/_tshangs dbang gi gtsug gi haM zhu nas 'khor lo lnga'i rtsa sbugs thams cad gang zhing zim par byas pas/_bde gsal stong pa'i nyams myong ngang gis skye'o/_/de la thabs las byung ba'i thabs bral rtogs pa 'byung ste/_de la bltas na ya mtshan che'o/_/zhes bya'o/_/gsum pa ni/_gang ma rig pa zhes pa la sogs pa ste/_sems can thams cad gang gis 'ching ba'i rgyu nyon mongs pa dug gsum yin pa las/_ma rig pa rang ngo shes pas ngo bos stong nyid du rtogs pa 'char la/_'dod chags rang ngo shes pas kun nas dkris pa rang sar dag ste/_bde chen du 'bar zhing*/_zhe sdang rang ngo shes pas/_kun tu 'khrug pas rang sar dag nas 'od gsal du 'gyur bas bcings pa thams cad rang grol du rtogs so/_/zhes bya'o/_/bzhi pa ni/_lte ba'i mar mes zhes pa la sogs pa ste/_lus thabs mgal gyi phyag rgya bcas la/_rlung bum pa can bzung ste/_yid rdo rje 'bru gsum la blo khrid nas/_lte ba'ialas gtum mo'i mes ro smad gang bar 'bar bas 'od gsal gyi nyi ma 'char/_spyi gtsug gi haM las bdud rtsi'i rgyun babs pas bde chen 'bab/_snying ga'i hrIH'am hU~M la rtse gcig tu yid gtad pas/_mi rtog pa shes rab kyi pad+ma kha phye bar 'gyur bas rang\n516 lus rang gi dngos grub thob bo zhes bya'o/_/lnga pa ni/_rtsa gsum zhes pa la sogs pa ste/_lus la rtsa dbu ma'i mgo bor/_ro rkyang gnyis kyis spyi bor 'khyud pa bde chen gyi 'khor lo dang*/_snying gar 'khyud pas chos kyi 'khor lo dang*/_lte bar 'khyud pa sprul pa'i 'khor lo dang gsum dbang du bsdus pas/_zho dkrogs pa las mar gyi snying po bzhin du/_byang sems kyi rtsa ba dwangs ma'i thig le 'dus nas d+hU tir me long dwangs pa la gzugs brnyan 'char ba ltar rnam par mi rtog pa'i ye shes rang 'khrungs su skye bas/_ye shes mig gcig dri med du 'char ro/_/zhes bya'o/_/drug pa ni/_gzung 'dzin zhes pa la sogs pa ste/_yul gzung ba la blo 'gyus pa dang*/_blo 'dzin pa mtshan mar zhen pa gnyis ka rang ngo rang gis shes pas gnyid sad pa'i rmi lam dang rmi lam gyi yul gnyis ka ma grub par thag thod par ltar/_gzung 'dzin gnyis spang ma dgos par rang sar dag ste/_sprin med pa'i nam mkha' la nyi ma shar ba ltar/_rtogs pa'i 'od kyis ma rig pa dang*/_ye shes gnas der yang mi gnas shing*/_gzhan du'ang song bas shin tu zab pa yin no/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_'jig rten thams cad zhes pa la sogs pa ste/_'di ltar snang ba'i sems can rnams ni/_rang sems nam mkha' dang 'dra bas bcings la/_nam mkha' de'ang sprin dang 'dra ba'i 'khrul pas bsgribs pa las/_sgrib byed rtog pa'i sprin rang sangs su gyur pas/_ma bcos pa nam mkha' lta bu la bzang ngan gyi snang ba ci yang mi 'byung ngo zhes bya'o/_/brgyad pa ni/_sgyu mas zhes pa la sogs pa ste/_gnyen pos spang bya bcom pa ni/_sgyu ma'i dmag gis sgyu ma'i grong bcom pa dang 'dra/_nyon mongs pa stong pa'i sems kyis nyon mongs can gyi sems bslu ba ste/_'dir bla ma'i sku drin gyis bslus pa'i dus su bslu ba med par rtogs pas/_bslu brid ye shes su\n517 ngos zin no/_/zhes bya'o/_/dgu pa ni/_'og ni zhes pa la sogs pa ste gsang sgo las kyi 'khor lo 'og tu bsdam zhing*/_bar du rdo rje'i rgya mdud lte bar bcings la/_steng tshangs pa'i yi ge gyen du bsgyur bas gzhan lus la ma ltos par rang lus la bde stong dbyer med rnyed do zhes bya'o/_/de ltar dgu phrag gcig po de dag kyang dbang po tha ma'i tha ma dang*/_tha ma'i 'bring po dang*/_tha ma'i rab dang gsum gyi dbang du byas nas rim pa ltar/_tshig le'u gsum gsum brjod pa yin par shes par bya'o/_/gnyis pa dbang po 'bring gi dbang du byas te thun mong ma yin pa'i rtogs pa brjod pa la yang dgu ste sgo gsum las la sbyor ba'i rtogs pa brjod pa dang*/_brtan g.yo dbang du sdud pa dang*/_nam mkha' ngal gso dang/_rang sems rdo rje kun rig gi dang*/_snying po bcud len gyi dang*/_gang shar rdzun snang gi dang*/_'gal rkyen gzhi bral gyi dang*/_snyems byed rang sar dag pa'i dang*/_dug gsum gnas gyur gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_lus zhes pa la sogs pa ste/_lus kyi rdo rje skyil krung ri bo ltar g.yo 'gul med pa dang*/_ngag rlung rgyun rkyal par bsdam par ltar nang du bcings dang*/_sems nam mkha'i dkyil 'khor ltar yongs su ngos bzung med pa chos thams cad kyis chos nyid la mnyam par 'jog go_/zhes bya'o/_/gnyis pa ni/_lus brtan zhes pa la sogs pa ste/_lus thabs mgal gyi phyag rgyas shing rta chas su bcug pa ltar bca'o/_/g.yo ba dbugs kyi rengs bu srog shing dbu ma'i nang du bcug pas/_'bral med 'od gsal gyi ting nge 'dzin rang dbang du gyur pa 'chi med nam mkha' lta bu'i dngos grub thob bo/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_nam mkha'i zhes pa la sogs ste nang rnam par mi rtog pa nam mkha'i ngang du ngal gso/_phyi yang dag lha'i rnal 'byor bde ba chen po'i ngang du ngal gso/_bde stong zung 'jug lhan cig\n518 skyes pa'i gdangs gsal ba 'od gsal ngang du ngal gso/_ngal gso gsum gyis 'khor ba thog med nas dub pa rang sangs du gyur to/_/zhes bya ba'o/_/bzhi pa ni/_rdo rje 'dzin zhes pa la sogs pa ste/_dang po ma bcos par glod pas rdo rje 'chang rang 'khrungs su sku bltams/_de nyid kyi ngang las sna tshogs su snang ba rdo rje rgyal po chos nyid yul la kha 'byams/_gang snang thams cad rang sar grol bas/_rdo rje sems dpa' sems dpa' stong ste/_de nyid kun rig tu sangs rgyas so/_/zhes bya ba'o/_/lnga pa ni/_me tog ces pa la sogs pa ste/_gzhan lus me tog lta bu las bde stong sbrang rtsi lta bur blang*/_rang sems chab rom lta bu la stong nyid chur zhu ba lta bur goms par bya/_lus la lus med kyi bde gsal zung 'jug gis sman bcud kyis len lta bu bsgrub pas/_rang sems rang gis rang mthong ba med pa'i tshul gyis mthong bas chos nyid mthong ba mthar thug tu 'gyur ro/_/zhes bya ba'o/_/drug pa ni/_chu nang zhes pa la sogs pa ste/_gang shar shar gyi ngo bo sus kyang ma bskyed pa chu nang gi skyes bu lta bu/_de'i rten dbang po la bdag med pa rmi lam gyi grong khyer lta bu/_shar ba gnas kyi rten dang bral ba me long nang gi gzugs brnyan lta bur rtogs pas skye 'gro thams cad brdzun snang du thag chod do/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_gang na zhes pa la sogs pa ste/_chos thams cad mi gnas pa'i yul sad pa rmi lam gyi skyes bu lta bu/_skye ba'i rgyu med pa sgyu ma'i log rtog lta bu/_'gag pa'i dus med pa rmi lam gyi mar me lta bu/_nam mkha' thams cad rang bzhin gyis stong par rtogs pas 'gal rkyen bar chad kyis 'jigs pa med do/_/zhes bya ba'o/_/brgyad pa ni/_'di dag ces pa la sogs pa ste/_yul bden brdzun gang yang snang stong dang*/_rig pa'i bde sdug gang shar yang rig stong yin pas\n519 yul snang ba gang der kyang shes snyam yin la/_blo rig pas ci rig kyang rig snyam du thag chod de/_snyam pa de nyid snyam pas stong pas byed rang sar dag go zhes bya ba'o/_/dgu pa ni/_skyes bu zhes bya ba la sogs pa ste/_nyon mongs pa zhe sdang nyi ma ltar 'od gsal bas 'od gsal rdo rjer gnas gyur pa dang*/_'dod chags zla ba ltar bde nyams kyis snang bas bde chen rdo rjer gnas gyur pa dang*/_gti mug sgra gcan 'dzin ltar mi rtog pas choms pas rtog med rdo rje 'chang du gnas gyur to/_/zhes bya ba'o/_/dgu phrag gcig po 'di dag kyang*/_dbang po 'bring gi dbang du byas nas/_dbang po 'bring gi tha ma dang*/_'bring gi 'bring dang*/_'bring gi rab gsum la rim pa ltar/_tshig le'u byas pa gsum gsum sbyar ba bya'o/_/gsum pa dbang po rab kyi dbang du byas te khyad par gyi rtogs pa brjod pa dgu ste/_dpe drug thabs ldan gyi rtogs pa brjod pa dang*/_mtshan ma rang grol dang*/_thabs kyi thabs ldan gyi dang*/_'dzin pa rang sar dag pa'i dang*/_yi ge dang yi ge med pa'i dang*/_'gro gnas 'gag med dang*/_rang sems gter rnyed kyi dang*/_sgyu ma bden bral gyi dang*/_sgyu ma sgyu bral gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_nam mkha'i zhes pa la sogs pa ste/_dpe drug las/_dang po ni/_nam mkha' stong pa las sprin glo bur du byung ba ltar/_chos nyid stong pa las rnam rtog glo bur du byung ba'o/_/gnyis pa rgya mtsho las rba rlabs byung yang rba rlabs de nyid du thim pa ltar/_skye med la skye ba'i nyams ci snang yang de nyid du thim pa'o/_/gsum pa me tog las sbrang rtsi blang du yod pa ltar lus la bde stong blang du yod pa'o/_/bzhi pa ga bur dang dri dbyer med pa ltar snang ba dang stong pa dbyer med pa'o/_/lnga pa me long dwangs pa la gzugs shar ba ltar/_rig pa dri ma med pas rig chos sna tshogs su 'char\n520 ba'o/_/drug pas shel dkar po gzhan gyi kha dog gis mi 'gyur ba ltar ma bcos pa rkyen stobs kyis gzhan du mi 'gyur ba ste/_zhes bya ba'o/_/gnyis pa ni 'gro ba zhes pa la sogs ste/_skye 'gro mtho ris dang*/_ngan song ba'i bde sdug thams cad ni las las skyes/_las dkar nag ni nyon mongs pa las byung*/_de'i rgyu tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa la sogs pa'i mtshan ma yin te/_mtshan ma de nyid rang ngo shes na mtshan med yin pas/_bdag gis mtshan ma de rang sar grol bar rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_rtogs pa'i rgyu tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa la sogs pa'i mtshan ma yin te/_mtshan ma de nyid rang ngo shes na mtshan med yin pas/_bdag gis mtshan ma de rang sar grol bar rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_rtogs pa'i glang chen zhes pa la sogs pa ste/_thabs kyi khyad par bzhis thabs ldan gyi nyams myong bde blag tu bskyed pa ste/_yul sna tshogs la 'phros pa'i rtog mkhan rang ngo shes pas dgug pa glang po che lcags kyus bkug pa lta bu dang*/_rang lus gzhan lus kyi bde bas nyams myong gi rten byed pa me tog gi rtsi yis bung ba bsdud pa lta bu/_'od gsal gyi ting nge 'dzin bde ba chen po'i ngang du brtse ba dang ba mtshon brtse ba lta bu/_gsol 'debs kyis bar chad sel zhing rtogs pa'i pad+ma kha 'byed pa nyi zer gyis 'dam skyes kha 'byed pa lta bu ste/_thabs kyis thabs ldan lam du slong ba'i man ngag bdag gis rtogs so zhes bya'o/_/bzhi pa ni/_yid kyi zhes pa la sogs pa ste/_de ltar khyad par gyi thabs bzhi pa/_thabs ldan gyi nyams myong gom pa'i phan yon mngon sum du 'byung ste/_glang chen lcags kyus bkug pa lta bu'i thabs kyis/_rig pa rang gsal gyi mar me yid kyi mun pa sel/_bung ba sbrang rtsi'i sdud pa lta bu'i thabs kyis bde ba'i sbrang rtsi'i rtog pa'i bung bas 'jib/_ngang pa mtsho nang rtse ba lta bu'i thabs kyis 'dzin pa'i rba rlabs rgya mtshor thim/\n521 pad+ma nyi zer gyis 'byed pa lta bu'i thabs kyis bde sdug gi sprin tshogs spros bral gyi nam mkhar dengs zhes bya ba'o/_/lnga pa ni/_yi ge gsum zhes pa la sogs pa ste/_yi ge gsum ni/_a dang*/_sa dang*/_ka dang gsum ste/_aama ni zhes rtogs byed kyi blo yid byed pa dang bral ba'o/_/pa pa ra mAr+tha zhes pa rtogs bya don du ma grub pa don dam pa stong pa nyid/_ka kardza zhes pa/_rtogs byed blo yis rtogs bya'i don rtogs pa grub pa'i 'bras bus mtshan ma rang sar grol ba ste/_de ltar yi ge gsum gyis yi ge med par bstan pas yi ge'i rgyal po yi ge med par bdag gis rtogs zhes bya ba'o/_/drug pa ni/_gang du zhes pa la sogs pa ste/_rmi lam gyi ma shi ba gang du yang 'gro rgyu med pa ltar rnam rtog thams cad yul dang*/_yul dus 'di nas yul dus gzhan du 'gro rgyu med la/_rmi lam gyi pha 'ong la gnas med pa ltar rnam rtog la'ang phyi nang bar gsum gyi gnas med cing*/_gang gi gnas pa chos kyi dbyings yin pas nam mkha' 'gags pa med pa ltar rnam rtog la 'gag pa med de/_de ltar 'gro gnas 'gag med gsum gyi don bdag gis rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_rtag tu zhes pa la sogs pa ste/_gti mug gti mug gis rnam par dag pas sgrib pa med pa'i gter chen yin te/_gti mug gi byed pa mi shes par sgrib pa yin la/_rmi lam gyi mun pa ltar bsgribs pa'i dus su sgrib mkhan med pa'i phyir ro/_/khong khro khong khros rnam par dag pa 'khrugs pa med pa'i gter chen yin te/_khong khro'i byed pa sems kun nas 'khrugs pa yin pa la/_sgyu ma'i me lce 'khrugs pa bzhin du 'khrugs pa'i dus su 'khrugs mkhan med pa'i phyir ro/_/bag chags sam 'dod chags kyis rnam par dag pa zhen cing dkris pa med pa'i phyir\n522 gter chen yin te/_'dod chags kyi byed las zhen cing dkris pa yin pa la sbrul mdud pa rang sar grol ba bzhin du/_dkris pa'i dus su dkri mkhan med pa'i phyir ro/_/dug gsum rnam dag de nyid zhi ba mya ngan 'das kyi gter yin pas/_de nyid gzhan na ni med kyi rang la yod pa shes par gyis shig_/ces bya'o/_/brgyad pa ni/_'jig rten pa zhes pa la sogs pa ste/_'di ltar snang ba'i 'jig rten ni sgyu ma lta bu'i las kyis bsgrub pa/_sgyu ma'i las de'ang sgyu ma lta bu'i yid kyis bsgrubs te/_rkun po ngos zin na des rku mi nus pa ltar/_sgyu mar shes pas bden zhen log pa ni sdug bsngal rang sar ldog go_/zhes bya ba'o/_/dgu pa ni/_sgyu mar rtogs zhes pa'i tshig rkang gnyis te/_shes rab zab mos sgyu mar rtogs pas bden rtog dang bral la/_snying rje chen pos sgyu tsam yang mi gnas te/_sems can gyi don rgya cher byed pas shes rab dang snying rje zung 'jug sgrub pa la mkhas so/_/zhes bya ba'o/_/dgu khrag gcig po 'di dag kyang*/_skyes bu dbang po rab kyi dbang du byas te/_dbang po rab kyi tha ma dang*/_rab kyi 'bring dang*/_rab kyi rab rnams la go rim ltar/_tshig le'ur byas pa gsum gsum sbyar ba yang shes par bya'o/_/spyi don gsum pa sgrub pa mthar phyin pas don chen grub pa'i rtogs pa brjod pa ni/_mi gnas zhes pa'i tshig rkang gnyis te/_sngar smos pa ltar shes rab dang snying rje zung 'jug gi rtogs pa skyes pa/_yun ring po nas bsgrubs pa'i 'bras bus dag dod mthar phyin te/_thabs shes rab gnyis kyis 'khor 'das gnyis la mi gnas par/_rang don dang gzhan don phun sum tshogs pas/_nor bu rin po che dbang gi rgyal po rnyed pa dang mtshungs so zhes bya ba'o/_/'jig rten mgon pos rnam 'dren rgyal po la/_/do ha\n523 rdo rje'i glu gsungs de ma thag_/rgya las 'bur bzhin thugs la legs 'khrungs nyams/_/rtogs brjod sum cu'i rnam bshad mdo tsam bkrol/_/dge ba 'di yi rjes 'jug snying dkyil du/_/lhan cig ma rig 'thib po'i mun bsal nas/_/de rjes mkha' khyab ma rnams rang rig la'ang*/_/rang byung mngon rtogs dri med 'bar ba shog_/rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa/_dge slong dpal gyi ming can gyis sbyar ba rdzogs so//_//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtogs_pa_brjod_pa_sum_cu_pa%27i_do_ha_rdo_rje%27i_tshig_%27bru_rnam_par_bshad_pa&oldid=54675"\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal\nThis page was last edited on 13 April 2022, at 19:32.