ཏོག་གསར་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་མ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-02-10 10:10:06 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། གསང་བདག་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nམིག་སྔར། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་ལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་ཁྲིམས་ལྟར་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྤེལ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་གཞུང་དོན་ཁང་གིས་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་ཕྱོགས་བསྡུས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་གཤམ་ལྟར།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་འགོས་ནད་ལ་རིགས་ཀ་པ་དང་། ཁ་པ། ག་པ་བཅས་སུ་དབྱེ་ཡོད།\nརིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་ཞེས་པ་ནི། འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་དཔེར་མཚོན་མ་ཡིན་པའི་གློ་ཚད་དང་། ཨེ་ཙི་འགོས་ནད། ནད་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད། རྒྱུངས་སྐྱའི་གཉན་ཚད། མིར་ནད་སློང་ཤུགས་ཆེ་བའི་འདབ་ཆགས་ཆམ་རིམས། སིབ་ནད། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཁྲག་རྡོལ་ཚ་ནད། ཁྱི་སྨྱོན་ནད། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཀླད་ཚད་ཁ་པ། ཏེང་ཀོ་ཚ་ནད། ས་ནད། འབུ་ཕྲ་རང་བཞིན་དང་ཨ་སྨི་པ་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་ནད། གློ་བའི་གཅོང་ནད། རྒྱུ་ཚད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕལ་པ། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཀླད་རྒྱུངས་སྐྱི་མོའི་གཉན་ཚད། བརྒྱ་ལུ་ནད། མགྲིན་ནད་དཀར་པོ། ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་གྱི་རྨ་འབུ། མཚེ་དམར། པུའུ་ལུའུ་ཧྲི་འབུ་ཕྲའི་ནད། རྨེན་ནད། རེག་དུག་ནད། ཀྱོ་སྣེ་དུང་འཁྱིལ་གཟུགས་ཀྱི་ནད། ཁྲག་འཇིབ་འབུ་ཕྲའི་ནད། འདར་ནད་བཅས་ལ་ཟེར།\nརིམས་ནད་རིགས་ག་པ་ཞེས་པ་ནི། རིམས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་ཆམ་པ་དང་། རིམས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་འགྲམ་རྨེན་གཉན་ཚད། རླུང་འབྲུམ། མྱུར་བའི་ཁྲག་རྡོལ་རང་བཞིན་གྱི་མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་ནད། མཛེ་ནད། རིམས་ནད་རང་བཞིན་དང་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཚད་ཐོར་སིབ་ནད་དང་། ཚ་ནག ཐུམ་འབུའི་ནད། སི་འབུའི་ནད་བཅས་དང་། སྐྱུག་བཤལ་དང་ཕྲ་སྲིན་རང་བཞིན་དང་ཨ་སྨི་པ་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་ནད། རྒྱུ་ཚད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕལ་པ་བཅས་ཕུད་པའི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་བཤལ་ནད་བཅས་ལ་ཟེར།\nརྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་རིམས་ནད་འབྱུང་ཚུལ་དང་མཆེད་ཚུལ། གནོད་ཚད་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་དང་ག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁ་སྣོན་དང་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ། ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་རིགས་ཁ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་དཔེར་མཚོན་མ་ཡིན་པའི་གློ་ཚད་དང་། ས་ནད་ཁྲོད་ཀྱི་གློ་བའི་ས་ནད་དང་མི་ལ་ནད་སློང་ཤུགས་ཆེ་བའི་འདབ་ཆགས་ཆམ་རིམས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི་རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དེ་མིན་རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་གསལ་བའི་ཐོལ་བྱུང་རིམས་ནད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིར་བརྗོད་པའི་རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ནང་རྒྱུན་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་མང་བའི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་འགོས་ནད་གཞན་དག་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པའམ་ཡང་ན་རིགས་ག་པའི་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། " ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕྲལ་བསྟུན་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “སྲོལ་ཡིག་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི་ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན(གཤམ་དུ་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ)ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའམ་བཟོ་སྲིད་པའི་འགོས་ནད་ཚབས་ཆེན་དང་། མི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་གསལ་བའི་ནད། ཟས་རིགས་ཚབས་ཆེན་དང་ལས་རིགས་ནད་དུག་ཕོག་པ། དེ་བཞིན་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་དོན་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ཟེར།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། “ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རིམས་ནད་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་བཤེར། མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ། ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་སོགས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དང་ལེན་བྱས་ནས། འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་སོ་གཅིག་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་གང་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་རིམས་ནད་ཕོག་མཁན་ནམ་ཡང་ན་རིམས་ནད་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཚེ། ཉེ་འདབས་ཀྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་བཞི་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་གང་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕེལ་ཚུལ་ལམ་ཡང་ན་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་རྫུན་བཟོ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་མི་ཆོག” ཅེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་དྲུག་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པའམ་ཡང་ན་ལས་འཛོལ་གྱི་ཆག་སྒོ་དང་། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་བཅས་བྱུང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་ལས་ཁུངས་དེ་གར་འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དཔུང་ཁག་དང་ལས་དོན་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་སྐྱོབ་པ་དང་། ཉེན་ཁར་འཕྲད་པའི་མི་སྣ་འགྲེམ་པ་དང་། ཕྱིར་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག་བཅས་བྱེད་པ། ཉེན་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་ཚོད་འཛིན་དང་། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་རྟགས་འགོད་པ། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་བཀག་སྡོམ་བཅས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། གནོད་འཚེ་ཆེ་རུ་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་གནོད་འཚེ་བྱུང་སའི་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་སོགས་དང་།\nགློ་བུར་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སའི་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པ་དང་། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས། ལས་ཁུངས་དེ་གའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཧུར་ཐག་གིས་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གང་གནས་སའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དང་ཐག་གཅོད་ལས་ཀར་གཞུག་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་བདུན་པའི་ནང་། “གློ་བུར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། སྡོད་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གྲོང་མིའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ་ཡང་ན་ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་བཀོད་འདོམས་དང་བཀོད་སྒྲིག་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་བ་དང་། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པ། བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་རོགས་བཅས་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n5.སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་པ་དང་། དོགས་ཡོད་ནད་པ། དེ་མིན་ཁོ་ཚོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་སྣ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་གཤམ་གསལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\n(གཅིག)ནད་པ་དང་། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་མཁན་ལ་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཟུར་འཇོག་དུས་ཡུན་ནི་གསོ་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་འབྲས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ།\n(གཉིས། )དོགས་ཡོད་ནད་པ་ལ། ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་གོང་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཅིག་པོར་ཟུར་འཇོག་བྱས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ།\n(གསུམ། )སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ནང་གི་ནད་པ་དང་། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་མཁན། དོགས་ཡོད་ནད་པ་བཅས་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཟུར་འཇོག་དུས་ཡུན་མ་ལོངས་གོང་རང་འདོད་ཀྱིས་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་དང་ཁ་བྲལ་མཁན་ལ། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n(གཅིག)རིམས་ནད་བྱུང་བ་ལ་ནད་ཡམས་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་རིམས་ནད་བྱུང་ས་དང་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་དགོས་པའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཏེ། སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པའི་ས་ཆར་དུག་སེལ་གཙང་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་རིམས་ནད་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཇུས་གཞི་འདོན་རྒྱུ།\n(གཉིས། )རིམས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རིམས་ནད་བྱུང་གནས་དང་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དུ་དུག་སེལ་གཙང་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་རིམས་ནད་འགོག་པའི་ཇུས་གཞི་འདོན་རྒྱུ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་བླང་བྱ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གསུམ། )འོག་རིམ་གྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟར་བར་སློབ་སྟོན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་གཅིག་པའི་ནང་། “རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་ནད་དཔེ་བྱུང་ཡུལ་ལམ་ཡང་ན་གནས་ཡུལ་དེའི་ནང་གི་དམིགས་བསལ་ས་ཁོངས་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་རང་ལས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། སྙན་ཞུ་འབྱོར་བའི་གོང་རིམ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མར་ཆོག་མཆན་འགོད་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། གོང་རིམ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་མི་འགོད་པའི་ཆོད་དོན་བཞག་ན། ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་འཕྲལ་མར་མེད་པར་བཟོ་དགོས།\nཟུར་འཇོག་བྱེད་པའི་རིང་དུ་། ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་མི་སྣར་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཟུར་འཇོག་མི་སྣར་བྱ་བའི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ན། དེ་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེ་གར་ཟུར་འཇོག་བྱེད་རིང་གི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཆ་སྤྲོད་མཚམས་འཇོག་མི་ཆོག\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་གཉིས་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མར་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྔོན་ཇུས་ལྟར་འགོག་བཅོས་དང་། རིམས་ནད་མཆེད་ལམ་གཅོད་པ། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་རང་ལས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། གཤམ་གསལ་གྱི་ཛ་དྲག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད་སྤྱི་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པ་སྟེ།\n(གཉིས། )བཟོ་བསྐྲུན་དང་། ལས་དོན། སློབ་ཁྲིད་བཅས་མཚམས་འཇོག་པ།\n(གསུམ། )རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་གིས་སྦགས་པའི་སྤྱི་བའི་འཐུང་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་དང་། ཟས་རིགས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དངོས་རྫས་བཅས་བཀག་སྡོམ་མམ་ཡང་ན་བཀག་སྡོམ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་། དོན་རྐྱེན་ཆག་སྒོ། ཡང་ན་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་བཅས་བྱུང་རྗེས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཤམ་གསལ་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྤྱད་ཆོག་པ་སྟེ།\n(གཅིག)གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱོབ་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་སྐུལ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་ཁ་འགྲེམ་དང་ཕྱིར་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག་འོས་འཚམ་བྱེད་པའམ། དེ་བཞིན་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གཉིས། )ཉེན་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་འཕྲལ་མར་ཚོད་འཛིན་དང་། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ས་ཆར་རྟགས་འགོད་པ། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་བཀག་སྡོམ། ཉེན་ཟོན་ཁུལ་ལ་ཐིག་འཐེན་པ། འགྲིམ་འགྲུལ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གསུམ། )འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། འཕྲིན་སྐྱེལ། ཆུ་མཁོ་འདོན། ཆུ་ཕྱིར་འབུད། གློག་མཁོ་འདོན། སོལ་རླངས་མཁོ་འདོན། ཚ་ནུས་མཁོ་འདོན་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་གཏོར་སྐྱོན་ཤོར་བ་རྣམས་མྱུར་བཟོ་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་གནོད་བྱོལ་བྱེད་ས་དང་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ། སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་འགོག དེ་བཞིན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\n(བཞི། )འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་ཆས་དང་སྒྲིག་བཀོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་བཀག་སྡོམ་མམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་འདུ་གནས་སྒོ་རྒྱག་པའམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། མི་མང་འདུས་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་རུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་པ།\n(ལྔ། )རིམ་པ་དེ་གའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་གྲོན་དངུལ་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དངོས་རྫས་སྤྱོད་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་འཕྲལ་མཁོའི་དངོས་རྫས་དང་། སྒྲིག་ཆས། སྒྲིག་བཀོད། ཡོ་བྱད་བཅས་གཞན་དག་འཐེན་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ།\n(བདུན། )ཟས་རིགས་དང་། འཐུང་ཆུ། འབར་རྫས་སོགས་གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ།\n(བརྒྱད། )འབེལ་ཉོ་དཀོན་འཚོང་དང་། རིན་གོང་ཧམ་སྤར། རྫུན་བཟོ་རྫུན་འཚོང་སོགས་ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་ནན་པོ་བཏང་སྟེ། ཚོང་རའི་རིན་གོང་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་དང་། ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n(བཅུ། )ཟུར་བྱུང་དང་སྐྱེད་འབྱུང་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་ལྔ་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སམ་ཡང་ན་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ལས་བརྒལ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ནང་མི་སྣ་འཕྲལ་མྱུར་བསྡུ་རུབ་བམ་ཡང་ན་གྲབས་གསོག་དངོས་རྫས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་གནས་སྐབས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་དབང་ཡོད།\nའཕྲལ་མར་མི་སྣ་སྐོང་བསྡུ་བྱེད་པར། གཏན་འབེབས་ལྟར་ལུགས་མཐུན་གྱི་གླ་ཆ་སྤྲོད་དགོས། ཁང་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་བསྡུ་སྤྱོད་བྱས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་དགོས། ཕྱིར་སློག་ཐུབ་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་སློག་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་གཉིས་པའི་ནང་། “གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་བའམ་ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་སྒྲིག་ཆས་དང་། སྒྲིག་བཀོད། ས་ཆ། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། དངོས་རྫས་གཞན་དག་བཅས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་པ་དང་། ས་གནས་གཞན་དག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་མི་ཤུགས་དང་། དངོས་ཤུགས། ནོར་ཤུགས་སམ་ལག་རྩལ་བཅས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་རོགས་ཞུ་བ། འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་དང་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དངོས་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ལ་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཁོ་སྤྲོད་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་འདོན་པ། སྨན་བཅོས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལ་བབ་མཚུངས་ཀྱི་བླང་བྱ་བཏོན་ཆོག\nགཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་བའམ་ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་དངོས་རྫས་དང་། སྒྲིག་ཆས། ཡོ་བྱད། བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་མི་སྣ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་བཅས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དྲུག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་རྐྱེན་འཚོལ་ཆེད། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་ལྟར་འགོས་ནད་ཕོག་མཁན་གྱི་ཕུང་པོའམ་ཡང་ན་འགོས་ནད་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ནད་པའི་ཕུང་པོ་གཤག་དཔྱད་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་མིར་ཡང་བརྡ་གཏོང་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་བཞི་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་བྱུང་སྐབས། འགོས་ནད་དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དང་། དེའི་ཐོག་གི་སྐྱེལ་འདྲེན་མི་སྣ་དང་དངོས་ཟོག་བརྒྱུད་ནས་མཆེད་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད། འགྲིམ་འགྲུལ་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བྱས་ཆོག བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕྲལ་བསྟུན་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་སོ་བརྒྱད་པའི་ནང་། “འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བབ་བསྟུན་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་པའི་འགོས་ནད་ནད་པ་དང་། འགོས་ནད་ཕོག་དོགས་ཆེ་བའི་ནད་པ་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ། དེའི་འགན་འཁུར་མི་སྣས་ཆེས་མགྱོགས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཚིགས་ལ་བརྡ་ཐོ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཚིགས་དང་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་དང་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཁག་གིས་སྙན་ཞུ་འབྱོར་རྗེས་འཕྲལ་མར་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གསོ་རིག་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།\nའགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཐོག་གི་འགོས་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་སླེབས་སའི་ས་ཚིགས་ཀྱི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གམ། ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་ལྟར། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལ་བསྟུན་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ》གྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་མཁན་དང་། ཕྱིར་སྐྱོད་མཁན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། དོས་སྒམ་དེ་བཞིན་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཚང་མས་ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་རིམས་བཤེར་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་ཆོག་པའམ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱས་ཆོག” ཅེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་པའི་ནང་། “འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་ཕོག་མཁན་མཐོང་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཏེ། མི་སུ་ལའང་མི་འགོས་པར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་ཕོག་དོགས་ཡོད་མཁན་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ཕུད་པའི་ནད་རིགས་གཞན་དག་ཕོག་དོགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ལ། མི་དེ་ནད་འགོས་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་སྐབས་ནས་བརྩིས་ཏེ་འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ས་གནས་སུ་ནད་བཤེར་རམ་ཡང་ན་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཐོན་སྐྱེད་དང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐོན་སྐྱེད་དང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་བཅས་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་དོན་གཉིས་པའི་ནང་། “ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་མ་བྱས་ན། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་བཀག་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་འགན་དཀྲི་རྒྱུ་དང་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་རྒྱུ། ངན་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཁག་འགན་ཡོད་པའི་གཙོ་སྐྱོང་མི་སྣ་དང་ཁག་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་དགོས་པའི་མི་གཞན་དག་ལ། ཁྲིམས་ལྟར་རིམ་པ་འབེབས་པ་དང་། གནས་དབྱུང་གཏོང་བ། ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ལྕགས་ལམ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “ཉེན་སྐྱོབ་གནོད་སེལ་གྱི་དངོས་རྫས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས་པའི་དངོས་རྫས་གཞན་དག་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་ནང་གི་ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པའི་ནང་། “ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་དངོས་ཟོག་དང་། སྒྲིག་ཆས། ཡོ་བྱད། འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་མི་སྣ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་བཅས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་ཛ་དྲག་དང་གལ་ཆེའི་དམག་དོན་སྐྱེལ་འདྲེན་ལ་གཙོ་གནད་ཐོག་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\nརྒྱལ་ཇུས་དམངས་འཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བྲེལ་མྱུར་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་དགོས་མཁོ་བྱུང་ཚེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས་པའི་དངོས་རྫས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཆོག ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་བླང་བྱ་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྤྱི་བསྒྲགས》(2020ལོའི་ཨང་དང་པོ)ནང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས》ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་རིམས་བཤེར་གྱི་འགོས་ནད་དོ་དམ་ནང་བཅུག་ཡོད་ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་མཁན་དང་། ཕྱིར་སྐྱོད་མཁན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། སྐྱེལ་འདྲེན་སྒྲིག་ཆས་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ཚང་མ་རིམས་བཤེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཚུར་འོང་ཆོག་པའམ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱས་ཆོག” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་རིམས་བཤེར་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་པའི་མིར་ངེས་པར་དུ་འཕྲལ་དུ་ཟུར་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཟུར་འཇོག་དུས་བཀག་ནི་གསོ་རིག་གི་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་དོགས་ཡོད་མཁན་དེ་རིམས་བཤེར་བྱ་ཡུལ་དུ་ཉར་དགོས་པ་དང་། ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་པའི་དུས་ཡུན་དེ་རིམས་ནད་དེ་མི་མངོན་པའི་དུས་ཡུན་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། རིམས་བཤེར་འགོས་ནད་ཕོག་ནས་ཤི་བའི་བེམ་རོ་ངེས་པར་དུ་ཐག་ཉེ་སར་མེར་བསྲེག་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་ནས་འོང་བ་དང་། རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་པའམ་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས་པ་དང་། དུག་སེལ་དང་། བྱི་ནད་དང་གནོད་འབུ་རྩ་མེད་བཟོ་བའམ་འཕྲོད་བསྟེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ》ནང་འཁོད་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་དང་། དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། རིམས་བཤེར་དང་ལེན་མ་བྱས་པའམ་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐག་གཅོད་དང་ལེན་མ་བྱས་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་སྒོར100ཡན་ནས་སྒོར5000མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་ལྔ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནས་ཚུལ་འཕེལ་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་རྫུན་བཟོ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནས་ཚུལ་འཕེལ་ཚུལ་ལམ་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་རིགས་ལ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་འགན་དཀྲི་རྒྱུ་དང་། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་རྒྱུ། མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་དེའི་ལས་སྒོ་གནས་སྐབས་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ལས་གཉེར་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ། འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་མི་སྣ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན་ན། ད་དུང་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། བདེ་འཇགས་དོ་དམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དུ་གྲུབ་ན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《བདེ་འཇགས་དོ་དམ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་པའི་ནང་། “གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། ཉིན་ལྔ་ཡན་ནས་ཉིན་བཅུ་མན་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆུང་ཙམ་ཡིན་རིགས་ལ་ཉིན་ལྔ་མན་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུའམ་ཡང་ན་དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། (གཅིག)དཀྲོག་གཏམ་བཤད་པ་དང་། ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ། ཉེན་ཟོན་གནས་ཚུལ་བཅས་རྫུན་ཞུ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་བསམ་བཞིན་དུ་དཀྲུག་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་ལ།……” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ་དང་། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ། གནོད་འཚེའི་གནས་ཚུལ། ཉེན་ཟོན་གནས་ཚུལ་བཅས་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་གི་ཐོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གོང་གསལ་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་ཐོག་བསམ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་བསྐུལ་ལམ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ངན་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n18. ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་གནོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ། བྱེད་ཐབས་སོགས་བརྩི་སྲུང་དང་གཞོགས་འདེགས་ཡང་ན་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གང་དག་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་དྲུག་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་སམ་མི་སྒེར་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས། ས་གནས་དེའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་ལ་མ་བསྟུན་པའམ་དེས་ཁྲིམས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་མ་བྱས་པར་བདེ་སྐྱོང་དོ་དམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དུ་གྲུབ་ན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《བདེ་འཇགས་དོ་དམ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་། “གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ཉིན་ལྔ་ཡན་ནས་ཉིན་བཅུ་མན་བར་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་བཅད་ཆོག་སྟེ། (གཅིག)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་འོག་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་ལག་བསྟར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། (གཉིས)རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་འགན་སྒྲུབ་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་པ། …… ” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་པར་དྲག་ཐབས་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱིས་བཀག་འགོག་བྱས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་དང་། བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ། རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུའམ་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་དང་། ནང་གསེས་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་སྐབས་སུ། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པར་དྲག་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་ན། ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་པས་འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་མཆེད་པར་བཟོས་པའམ་ཡང་ན་མཆེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཡོད་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ངན་འབྲས་ལྷག་པར་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་སྟེ། …… (བཞི། )རིམས་འགོག་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་བཏོན་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་མི་བསྟར་མཁན་ལ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པའམ་ཡང་ན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པར་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སོ་གཉིས་པའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པའམ་ཡང་ན་མཆེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ། དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་སྦྲགས་མར་རམ་གཅིག་པུར་གཅོད་རྒྱུ། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་བྱས་ཉེས་བསགས་ན། ལས་ཁུངས་དེར་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་མ་ཟད། དེའི་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་གཙོ་སྐྱོང་མི་སྣ་དང་ཁག་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་མི་སྣ་གཞན་དག་ལ། གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་། “འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བཟོ་སྲིད་པའི་གནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་། ཞིང་ལས་དང་ནགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱས་མི་ཆོག\nཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་། མི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྤེལ། སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྟོན་དང་འཁྲབ་སྟོན། རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོང་ངམ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་། དེའི་གྲུབ་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱ་དགོས་བྱུང་ན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཆོག་མཆན་འགོད་མཁན་ལས་ཁུངས་ལ་གཏན་འབེབས་ལོགས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་ཕུད། ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས་པ་མ་ཟད། གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་ཐོབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཁུངས་འདེད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།\nདོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པ་དང་བཞི་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ན། ད་དུང་ཁྲིམས་ལྟར་རིམས་ནད་ཞིབ་བཤེར་གྱི་དཔང་ཡིག་ཟུར་དུ་ཡོད་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་བཟའ་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་དང་། གཉེར་སྐྱོང་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔང་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་མིན་པ་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་བཟའ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག\nདོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་སམ། ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔང་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་བཟོ་བའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གམ་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་བགོས་ཚུལ་ལྟར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྡབ་གཉིས་ཡན་ནས་ལྡབ་བཅུ་མན་བར་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། ཉེས་གསོག་གི་ཚད་ལ་སླེབས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nརྔོན་རྒྱག་འཁྲོལ་འཛིན་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སམ་དེའི་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་བྱ་དགོས་ན། རྔོན་རྒྱག་འཁྲོལ་འཛིན་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྣ་ཁ་དང་གྲངས་འབོར་ལྟར་ཞིབ་མཆན་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་འཚོང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་ས་གནས་དེ་གའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ཚོང་རར་འཚོང་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཚོང་ཟོག་ཕྱིར་ཚོང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་རིན་གོང་གཙོ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས། རིན་གོང་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚོང་ཟོག་གི་མིང་དང་། ཐོན་ཡུལ། ཚད་གཞི། རིམ་པ། རིན་གོང་རྩིས་གཞི། རིན་གོང་ངམ་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གྲངས་དང་གྲོན་བསྡུའི་ཚད་གཞི་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རིན་གོང་གསལ་འགོད་ལས་གཞན་ཚོང་ཟོག་རིན་སྤར་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་མི་ཆོག་པ་དང་། གསལ་འགོད་བྱས་མེད་པའི་གྲོན་དངུལ་གང་ཡང་བསྡུ་ལེན་བྱས་མི་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n(གཉིས། )ཚོང་ཟོག་སོས་པ་དང་གསོན་པོ། དུས་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚོང་ཟོག བཀག་གསོག་ཚོང་ཟོག་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་གོང་བཅག་ནས་ཕྱིར་འཚོང་བ་ཕུད། འགྲན་རྩོད་ཁ་གཏད་ཟུར་འབུད་དམ་ཚོང་ར་སྒེར་བཟུང་བྱེད་ཆེད་མ་གནས་ལས་དམའ་བའི་རིན་གོང་ཐོག་ནས་ཕམ་ཚོང་བརྒྱབ་སྟེ། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གཞན་དག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་རིགས།\nགཞན་ཡང་། 《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》དང་《རིན་གོང་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས》ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་། གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་རིན་གོང་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཐད། གཉེར་སྐྱོང་པས་སྲིད་གཞུང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་རིན་གོང་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་གཏན་འཁེལ་རིན་གོང་། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་རིན་གོང་ཐེ་ཇུས་བྱ་ཐབས་དང་འཕྲལ་བསྟུན་བྱ་ཐབས་བཅས་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་རིན་གོང་གསལ་སྟོན་གྱི་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ཚུད་ཡོད།\nདཔེར་ན། “རིན་གོང་སྤར་བའི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་བཟོ་དང་། རིན་གོང་ཧམ་སྤར། ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་སྤར་དྲགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ”བཅས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ། 《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་འཁོད་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། དེར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆའི་ལྡབ་ལྔ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མེད་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ལས་མཚམས་བཞག་ནས་དག་ཐེར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའམ་ཡང་ན་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེའི་ལས་གཉེར་བྱས་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་འཁོད་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་ཆད་པ་གཅོད་མཁན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ན། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《རིན་གོང་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས》ཀྱི་དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རིན་གོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་གཤམ་གསལ་ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་མགྱོགས་དྲགས་པ་དང་འཕར་ཐལ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། དེར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆའི་ལྡབ་ལྔ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མེད་རིགས་ལ་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་ཡན་ནས་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་འགེལ་རྒྱུ་དང་། ཉེས་ཚབས་ཅུང་ཆེ་རིགས་ལ་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་ཡན་ནས་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་འགེལ་རྒྱུ། ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ལས་མཚམས་བཞག་ནས་དག་ཐེར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའམ་ཡང་ན་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་གཉེར་བྱས་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་སྟེ།\n(གཉིས། )ཐོན་སྐྱེད་རང་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཕུད། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གསོག་ཉར་གྲངས་འབོར་རམ་གསོག་ཉར་དུས་འཁོར་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཚོང་རའི་མཁོ་སྤྲོད་མི་འདང་བ་དང་། རིན་གོང་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་འཕར་ཆག་བྱུང་བའི་ཚོང་ཟོག་འབོར་ཆེན་གསོག་ཉར་བྱས་རིགས། རིན་གོང་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་བསླབ་བྱ་གནང་ཡང་སྔར་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་གསོག་ཉར་བྱས་རིགས།\nལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་སམ་ཡང་ན་ཚོང་ཟོག་ཉོ་ཚོང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ན། སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་འགོད་ཕྱིར་འཐེན་དང་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ཕུད་པའི་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་རིན་གོང་འཕར་བའི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་སྤེལ་བ་དང་། ཚོང་རའི་རིན་གོང་གི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་གཙོ་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་རིགས་ཡིན་ན། རིན་གོང་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཆོག་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n23. ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་སྦགས་པའི་བཙོག་ཆུ་དང་དངོས་པོ། གནས་ཡུལ། དངོས་རྫས་སོགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་པའི་བཙོག་ཆུ་དང་། བཙོག་དངོས། ས་ཆ། དངོས་རྫས་བཅས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་གམ་ཡང་ན་དེས་བཏོན་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར་དུག་སེལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། དུག་སེལ་དང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གམ་ཡང་ན་རིགས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་དུག་སེལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ཞེ་བདུན་པའི་ནང་། “རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དུ་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་པའམ་ཡང་ན་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་ཤས་ཆེ་བའི་དངོས་རྫས་ལ་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་རིགས་རྣམས། ས་གནས་དེ་གའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་བེད་སྤྱོད་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད། །


20march-diir by TCRC CTA - issuu\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 8 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ 52 ཨང༌། 11\nVol. 52 Issue 11 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤\nཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི ས ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་གསར་པ་\nཤི ག ་ཏུ་བསྐྱོ ད ་སྐབས་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་སྐྱེ ས ་ བུ་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཕ་རན་སི ་ སི ་ མཆོ ག ་གི ་\nམཆོག་ལ་འཚམས་འཕྲི ན ་སྩལ་བའི ་\nདེ ་ སྔ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་གོ ང ་མ་\nརྣམས་དང་མཇལ་ཏེ ་ མཛའ་བརྩེ འི ་\nརི ང ་ཡི ་ཤུའི ་ ཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཕོ ་ མོ ་ ཚོ ་\nདང་ལྷན་དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ བསམ་\nཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཕོ ་ མོ ་ མང་དག་ཅིག ་དང་མཇལ་ པ་མཆོ ག ་དང་ཡང་མགྱོ ག ས་མྱུར་\nནང་འཁོད་དོན། སྐུ་ཉིད་མཆོག་ཡི་ཤུའི་ པ་ཞིག་ཆགས་པར་བརྟེན།\nབཞེ ས ་གནང་བར་ངོ ས ་ལ་སེ མ ས་འགུལ་ཧ་ ཅང་ཐེབས་བྱུང། ཞེས་དང། ཡང་༸གོང་ས་ མཆོ ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཡི ་ཤུའི ་ བླ་ཆེ ན ་པོ བ ་ཇོ ན ་ པོལ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་དེ་རྗེས་པོབ་བྷེ་ནི་\nཚུལ་བརྗེ་ལེན་གྱི་འདུ་འཛོམས་མང་ པོའ ་ི ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་\nམཚུངས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་སྐུ་ཉི ད ་མཆོག་\nདང་མགྱོགས་མྱུར་མཇལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སྩལ་འདུག\n༡༨ ནས་ཚེས་ ༢༨ བར་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཅིག་རིང་\nཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་གངས་སྐྱིད་ བཀའ་ཤག་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་བོད་\nདང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པས་རྗེ ས ་དྲན་དུ་གྲོ ས ་འཆར་ རྒྱལ་མཆོག།\nམཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་མཁན་ཚང་མར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཉེས་ གཡོག་དང་ཁྲིམས་ཆད་བཏང་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། ད་\nདེ་རིང་གི་ཉིན་དེའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ ཚོགས་གཙོའི་ལས་ཚབ་དང་།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་དགའ་བསུའི་འཚམས་འཕྲིན་ གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན། འཛམ་གླིང་ས་གནས་གང་\nཐེ ང ས་འདི ར ་ལེ ་ ཊི ན ་ཨ་མི ་ རི ་ ཁ་ནས་\nབླ་ཆེ ན ་པོ བ ་ཀྱི ་ མཚན་གནས་བཞེ ས ་མཁན་སྐུ་ཉི ད ་ མཆོག་ཐོག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན།\nབཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྐུ་ཉིད་མཆོག་ནི་ད་ ཆ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཡི་ཤུའི་རྣམ་དག་གི་ཆོས་\nལུགས་རྗེས་འབྲང་པ་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་ ༡།༢ དབུ་\nཁྲིད་ཆགས་ཡོད། བོད་དུ་དུས་རབས་མང་པོའ ་ི རིང་ཡི་ ཤུའི་རྗེས་འབྲང་པ་དང་བོད་མི་ནང་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་\nལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡི་ཤུའི་ བླ་ཆེན་པོབ་ཇོན་པོལ་མཆོག་གིས་གཙོས། འཛམ་གླིང་ནང་ ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདྲ་མིན་དང་ལྷན་ཉམས་\nམྱོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་གནང་ མཛད་པ་མ་ཟད། ཇེ་རུ་ས་ལིམ་དང་ཨ་སི་སི། ལོར་ཌེ། ཕ་\nལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་གི ་ སྐུ་ཚེ འི ་ མཛད་འགན་གཙོ ་ བོ ་ ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་ འཁོད་ཡོད།། ༄༅།\nགྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཐད་ ཀར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nཐུན་བཞི་ནས་ལྔ་བར་ཁྱོན་ཆུ་ཚོད་ ༦ རིང་གི་ལས་\nབཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ ལས་རི མ ་རྣམས་ཕྱི ་ དྲི ལ ་སྒྲ་བརྙན་ ཚན་པའི་དྲ་རྒྱ་www.tibetonline.tv\nརྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་གྲུབ་མཚམས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ནས་ ༡༡\nསྟོ ན ་སྐབས་རྒྱ་གར་བ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ཝི ན ་ཨེ ་ ཡར་\nབསྟན་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧\nཉིན་ཅེཀ་ (Czech) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་པ་རག་\n༢༠༡༣།༣།༡༣། ཉིན་རང་ལོ་ ༣༠ ལ་སོན་པའི་རྔ་\nསྤྱི ་ འཐུས་ཀརྨ་ཆོ ས ་འཕེ ལ ་ལགས་ཀྱི ས ་གཞུང་\nམེར་སྲེག་བཏང་བའི་ཁྲོད་ནས་ ༩༡ འདས་གྲོངས་སུ་\nསུ་གྱུར་འདུག ད་ལྟ་བོད་མི་ ༡༠༩ ནས་རང་ལུས་\nཚེས་ ༡༨ ནས་ཚེས་ ༢༨ བར་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་\nགྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་\nས་ལྡི་ལིར་གྲྭ་བཞི་གློག་བརྙན་གཟིགས་རྗེས་ཡུ་རོབ་དང་ ཨ་རིའི་ནང་གང་མང་འགྲེམས་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེར་གཟིགས་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག། །\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 8 ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ 20\nཆོ ས ་སྒོ ར ་ཞུགས་ནས་དེ ང ་སྐབས་དབུ་མ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚེ་དཔག་ ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག །འདི་གར་བཞུགས་སྒར་ཀིརྟི་བྱེས་\nདགོ ན ་པའི ་ཤར་ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་སུ་ཡོ ད ་ པའི ་ གྲོ ང ་པའི ་ ནང་སྲི ང ་མོ ་ ནད་པ་ཞི ག ་ཡོ ད ་\nཔ་དེར་ནད་གཡོགས་བྱས་ནས་ཡོ ད ་སྐབས། རྒྱ་གཞུང་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་མི ་ སྣས་འཛི ན ་བཟུང་ བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་ད་བར་ ནང་མི ་ ཉེ ་ འབྲེ ལ ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་ཁོ ང ་ལ་ཉེ ས ་\nའཛུགས་ག་རེ ་ བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་དང་གར་ཡོ ད ་ གར་ཁྲི ད ་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་གཅི ག ་ཀྱང་ཤེ ས ་ ཉག་ཚེ ་ རི ང ་ལགས་དང་བློ ་ བཟང་ཡེ ་ཤེ ས ་\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་མཚན་ མོའ ་ི བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཙམ་ལ་རྔ་པ་\nལགས་ནི་རང་ལོ་ ༢༩ དང་ཕ་མིང་ལ། དོན་ འགྲུབ། ༼འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར༽ མ་མིང་ལ་ དོན་དེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nལོ ་ རི མ ་གསུམ་པའི ་ འཛི ན ་གྲྭར་སླེ བ ས་ཡོ ད ་ འདུག དེ་སྔོན་ཁོང་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་\nཆེ ན ་མོ ར ་ཟུར་སྦྱོ ང ་གནང་ནས་སྡོ ད ་སྐབས་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ གྱི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༦ པ་ཙམ་ལ་པེ་ ཅི ང ་མི ་ རི ག ས་སློ བ ་གྲྭ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི ནང་ནས་\nརིང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མོད་འཛིན་བཟུང་ བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་ཅི ་ ཡི ན ་སོ ག ས་\nསྐབས་དེར་གསལ་བོ་ཆགས་མེད་ཀྱང་ རྗེ ས ་སུ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་བར་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་\nའབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། །\nའབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་\nཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་དེང་སང་རྒྱ་ནག་སི་ཁྲོན་\nཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ ཁོ ང ས་སུ་ཆ་བགོ ས ་བྱས་ཡོ ད ་\nཔའི་མདོ་སྨད་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ ཁྱེར་སྟག་ཚ་གྲོང་བརྡལ་དུ་ཕ་ཡུལ་མཛོད་ དགེ་རྫོང་སྟག་ཚ་མཐའ་བ་ནས་ཡིན་པའི་རང་ ལོ་ ༣༠ ལ་སོན་པའི་བུད་མེད་དཀོན་མཆོག་\nདབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་ རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་རང་\nའབྲེ ལ ་ཡོ ད ་མཛོ ད ་དགེ ་ རྫོ ང ་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་ སོགས་ཀྱིས་བཙན་ཁྱེར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཉིན་ཁོང་ གི་བཟའ་ཟླ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལ་རུས་ཐལ་ཞིག་ ཉེན་རྟོག་པས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nགཞུང་གི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ལས་བྱེ ད ་ཚོ ས ་དཀོ ན ་ མཆོག་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་ སྲེག་གཏོང་དོན་ནི།\nཟླ་སྒྲོ ལ ་མ་སྐྱབས་ལགས་མཛོ ད ་དགེ འི ་ ཉེ ན ་ རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་ པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nཤུལ་དུ་ཕ་ཡུལ་མཛོད་དགེ་བྱམས་མེ་ཕྱུགས་ རྭ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བཟའ་ཟླ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ ལགས་དང་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་\nལུས་འདུག ཁོ་མོ་ནི་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཁོངས་ སུ་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ ཐེངས་བདུན་པ་ཆགས་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ གསལ་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁམས་\nདང་བྲག་དཀར་སྡེ་བའི་གླུ་པ་བློ་བློ་ལགས་སུ་ ལོ་ ༦ བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག ཕྱི་\nབཙོན་ཁང་གང་དུ་བཅུག་ཡོད་མེད་དང་གནས་ སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་ གྱུར་འདུག\nསྡེ་བའི་གླུ་པ་བློ་བློ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་གིས་\nསྒྲིག་བརྙན་འཁོར་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ པའི་ནང་། ༡༽ ཕ་ལམ་གས་ཆག་ཤོར་བའི་ མིག་ཆུ། ༢༽ ཕ་ས་ཤོར་བའི་དབུགས་རིང་།\n༣༽པཎ་ཆེན་ལགས། ༤༽ ཕེབས་ཤོག ༥༽ བོད་དར་ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། ༦༽ སྡེ་ དགོན་ཟུང་། ༧༽བདེན་གཏམ། ༨༽ རེ་སྒུག་\nགི་ལོ་ཟླ། ༩༽ ངའི་ཚེ་སྲོག ༡༠༽ མཛའ་\nགཞས། ༡༡༽ མ་འོངས་རྒྱལ་ཁའི་རྩ་བ། ༡༢༽ མདུན་ལམ། ༡༣༽ ལེགས་ཚོགས་རབ་བཀྲ།\n༡༤༽ བཀྲ་རེ་ཤིས་བཅས་གཞས་སྣ་ཁག་ ༡༤ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ཁྲི་ འདུ་རྫོང་ཉ་མཚོ ་ཟིལ ་དཀར་དགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་ལྔ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ པ་ལས།\nའདུན་པ་ངག་དབང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཟླ་གཅིག་ རྗེས་ཀློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་རྣམས་\nབཙོ ན ་འཇུག་གི ས ་ཟླ་འགའ་ཕྱི ན ་རྗེ ས ་དགེ ་ འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་\nབཟང་གཉིས་བཙོན་ཁང་ནང་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་ བཏང་སྟེ་སྐུ་གཟུགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ ཕོག་པར་བརྟེན།\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཕ་རྟ་རྒྱལ་དང་མ་པདྨ་མཚོ་མོ་ གཉིས་ཀྱི་བུ་རང་ལོ་ ༣༡ ལ་སོན་པ་དགེ་འདུན་\nཀློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སླར་ཡང་འཛིན་བཟུང་གིས་ ཉེ་ཆར་ལོ་ ༦ གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་དང།\nད་ཆར་ཁོང་བཙོན་ཁང་གང་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་ དང་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། གླུ་\nཔ་བློ་བློ་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༣༠ ཡིན་ཞིང།\nཁོ ང ་གི ་ ཕ་མི ང ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོ ས ་རྒྱལ་ དང༌མ་མིང་ལ་ཆོས་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ འདུག\nཙམ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་འདུག ༼བོད་དར་ཆ་ སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ༽\nཚིག་ནི། བོད་བཙན་པོའ་ི གདུང་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་ ཕྱིར།\nདོན་བདེན་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཁ་ནས། བོད་དར་ ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། གངས་དཀར་པོའ་ི ལ་རྒྱ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར།\nམ་འཐོབ་པའི་སླད། དོན་གནས་ལུགས་དུ་མའི་ རྒྱབ་ལྗོངས་ནས།\nགངས་བུ་ཚོ། ༸སྐྱབས་རྒྱལ་བ་བོད་ལ་ཕེབས་ པའི་ཕྱིར།\nདར་ཆ་འདི། བོད་མི་རིགས་འདི་ཡི་རྒྱལ་དར་ ཡིན།\nབོད་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོའ ་ི དགྲ་\nལན་དུ། བོད་དར་ཆ་སྒྲེངས་ཤིག་གངས་བུ་ཚོ། བྲིས་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\nཔ་གྲྭ་ཚང་གི ་ བོ ད ་གནས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་བློ ་\nབཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ ལགས་གཉི ས ་ཀྱི ས ་བཏང་གནས་ནང་འཁོ ད ་\nདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་\nགྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༤༠ ཙམ་\nལ་བོ ད ་མདོ ་ སྨད་རྔ་པ་བོ ད ་རི ག ས་རང་སྐྱོ ང ་ ཁུལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁྲིན་ཀན་ཡུལ་ཚོའི་ཕྱུགས་ལས་ གོང་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པའི་རོགས་ཕྲུག་ཚང་\nགི་རང་ལོ་ ༢༨ ལ་སོན་པའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་\nཔའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཐོགས་མེད་ལགས་ ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་ འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞུ་འབོད་ཆེད་རང་\nལུས་མེ ་ སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་ འདུག\nནས་རང་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་མང་པོ ་ བྱུག་ཅི ང ་ ལག་ཏུ་ཆོ ས ་དར་བཟུང་ནས་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་སྟེ་དགོན་པའི་ནུབ་སྒོའ ་ི ཕྱོགས་སུ་ བརྒྱུགས་ཡོད་པ་དང་།\nདེར་དགེ་འདུན་པ་དང་མི་མང་བཅས་མང་པོ་ འབྱོ ར ་ནས་ཁོ ང ་རྔ་པ་རྫོ ང ་མི ་ དམངས་སྨན་ ཁང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་།\nའགོར་བར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཁོང་ གི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་སྐབས་སྐད་\nམི་འདུག སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་མཚམས་དམག་་ མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་འབོར་ཆེན་སླེབས་ནས་ཁོང་\nསུ་ཁྱེར་ཡོད་འདུག ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ། རོགས་ ཕྲུག་དང་། མ་མིང་ལ། དེ་པོ་བརྗོད་ཅིང་དམ་པ་\nཔའི ་ སྲི ང ་མོ ་ གཅི ག ་དང་སྤུན་གསུམ་བཅས་ ཁྱོན་ནང་མི་དྲུག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦\nནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ས་ བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་སྐབས་རྔ་པ་ནས་བོད་\nམང་གིས་དུས་ཚེས་དེར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱིས་ སྒོ ་ ནས་རྗེ ས ་དྲན་སྲུང་བརྩི ་ བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་\nའདུག ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་དགེ་འདུན་པ་ བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ ལོ ་ སོ ་ སོ འ ་ི གསུམ་\nཔའི ་ བཅུ་དྲུག་གི ་ ཉི ན ་མོ ་ རྗེ ས ་དྲན་གྱི ས ་རྒྱ་ གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\n༸རྒྱལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྲག་སྟེང་བརྐོས་ ཡོད་པར་བཙན་དབང་གིས་ བསུབ་བཅུག་པ།\n༄༅། །ཕྱི་དྲིལ་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པར་གནས་ ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན་\nཞི ང ་ཆེ ན ་ཡུལ་ཤུལ་ཁྲི ་ འདུ་རྫོ ང ་རྫ་སྟོ ད ་ ཤང་ཉ་མཚོ་ཡུལ་མཚོ་ཁང་དམར་སྡེ་བའི་ ངོས་ནས་འདི་ལོ་བོད་མིའི་རང་དབང་གྱེན་\n༸རྒྱལ་བའི་གསོལ་འདེབས། གངས་རི་རྭ་བས་ ལུས་འབྱུང་བའི་གནས།\nཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤེས་ རྟོག་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་\nགིས་བསུབ་བཅུག་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐབས་ མི་མང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་མེད་དང་བསུབ་ པའི་དུས་ཚོད་བཅས་ད་ལྟ་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོག་ ཐུབ་མི་འདུག ལྷག་པར་འདི་ལོ་གསུམ་བཅུའི་\nམང་རྣམས་ཚོ ག ས་འདུ་བསྡུ་སྐོ ང ་བྱས་ཏེ ་ ཁ་ པ་དང་།\nཚུལ་ཚང་མ་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྒྲ་བཅུག་བྱེད་ཀྱི་ ཡོད་སྟབས། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ པའི་ཆ་ནས་མི་མང་ཚོས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་\nབ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་འདུག དེར་བརྟེན་དེང་སྐབས་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ རྒྱ་གཞུང་གི་འཇིགས་སྣང་འོག་སྐད་ཆ་བཤད་\nརྒྱུར་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ས་གནས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་ སུ་གྱུར་འདུག་བཅས། །\n༄༅། །ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ ཀྱི་བྱང་ཐང་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཐེངས་དང་པོའ ་ི གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད།\nསྤྲུག་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད། བཀའ་བློན་མཆོག་ས་ཁུལ་དེ་དག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ སྐབས་ས་གནས་རྒྱ་གར་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན། རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། དེ་ བཞིན་རྫོང་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་བྱང་ཐང་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཛ་དྲག་གི་ངལ་སེལ་ཆེད།\nགཟིགས་སྐབས་ཁ་བ་ཧ་ཅང་བབས་ཤིང་གྲང་ངར་ཤིན་དུ་ཆེ་བ་མ་ཟད། འགྲོ་ལམ་གྱི་གནས་སྟངས་ ཧ་ཅང་ཞན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ངལ་བ་དུ་མར་མ་འཛེམས་པར་གཞུང་དོན་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་\nཡོད། ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཁུལ་གྱི་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་རྗེས་ལ་དྭགས་ལྕོག་ལམ་གསར་ས་ གནས་བོད་མི་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ལ་ཉན་ཞིབ་གནང་སྟེ། ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ལྡི་ལི་བརྒྱུད་རྡ་སར་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nའགུལ་བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་རིམ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། འཛམ་གླིང་ཊི་བྷི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད་ལག་ ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ བྷི་དང། (Tuberculosis) ཧེབ་བྷི། སྣང་ཆེན་པོའ ་ི ཐོག་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་སྐོར་ རྩེད་སྤོ་ལོའ་ི འགྲན་བསྡུར་དབུ་འཛུགས། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་\n(Hepatitis) B སྐྲན་ནད། Cancer\nསྡེ འི ་ ནང་ཡོ ད ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཁག་\n༢༦ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ བར་ཉིན་གྲངས་\nལྔའི ་ རི ང ་ཨུ་ཏ་ར་ཁནྜ་དང་ཧི ་ མཱ་ཅལ་མངའ་ ༡༡ དང་། དགོན་སྡེ་ ༤ སློབ་གྲྭ་ ༦ བཅས་\nཀྱི་ནང་འགུལ་བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་རིམ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད།\nཀྱི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཚན་པའི ་ འགན་ འཛིན་འཕྲིན་ལས་དཔལ་མོ་ལགས་ཀྱིས་\nགསུང་དོན། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོའ ་ི ལས་\nརིམ་འདིའི་ཐོག་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༤༠༠༠ ཙམ་ གྱི་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nའདི་སྤེལ་དགོས་དོན་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ ནང་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་ནད་གཞི་དཔེར་ན། ཊི་\nཁྲག་ཤེད་ཀྱི་ན་ཚ། (Hypertension) གཅིན་པ་མངར་སྐྱུར་གྱི་ནད་\nགཞིའི་སྐོར་ཡང་སློབ་གསོ་གནང་ཡོད། སློབ་ གསོའ ་ི ལས་རིམ་སྐབས་ནད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་\nབའི ་ གནད་དོ ན ་གཞན་ཁག་གི ་ ཐོ ག ་དོ ག ས་ གཞི འི ་ རི ག ས་གསལ་བཤད་དང་ནད་གཞི ་ སྔོན་འགོག་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གཏམ་བཤད་དང་\nསློ བ ་ཏུ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་སློ བ ་གསོ འ ་ི ལས་རི མ ་ སྐབས་མི ་ མང་དང་སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དོ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་སློ བ ་\nགསོ འ ་ི ལས་རི མ ་འདི ་ བཞི ན ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ པའི་འགན་འཛིན་དང།\nབསྟེ ན ་སྨན་ཁང་གི ་ འགན་འཛི ན ་སྨན་པ་བློ ་ གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ གནང་ཡོད།\nདང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་བསྟན་འཛིན་དབྱངས་ ཅན་ལགས་བཅས་ཀྱི ས ་ཕྱག་རོ ག ས་གནང་ འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥\nམཇུག་སྐྱོ ང ་གནང་རྒྱུའི ་ ཆེ ད ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་ཧི ན ་\nལོ་ ༢༠༡༣ དང་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\n5,506,215.00.) ཡིན་པ་དང། སྦེལ་\nBhaswati Charavorty ལགས་རྡ་ སར་ཕེབས་ཏེ།\nསྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་འཁོར་ལྷ་ཚང་ བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་རྒྱལ་ལགས་དང་དྲུང་ འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་སོགས་དང།\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ནོ ར ་ཝེ ་ རོ ག ས་ ཚོགས་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དབང་ཕྱུག་\nལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བཙན་\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མིི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འཆར་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ་ི\nལས་འཆར་ཁག་གཅིག་གི་སྐོར་སོགས་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཙམ་རིང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nགནང་བའི ་ དོ ན ་ཚན་དང་པོ འ ་ི ནང་གི ་ གནད་ དོན་གཙོ་བོའ ་ི ཁྲོད། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དང་ཏེ་ཛུ་དར་རྒྱས་ གླིང།\nསྐྱེ ་ ལྡན་སོ ་ ནམ་གྱི ་ ལས་གཞི ་ རྒྱ་སྐྱེ ད ་དང།\nསྒོར་བསྡོམས་ ༥ ༥༠༦ ༢༡༥།༠༠ (Rs. ཀོ བ ་ ག ཞི ས ་ ཆ ག ས ་ སུ ་ སྐྱེ ་ ལྡ ན ་ སོ ་ ན མ ་\nའདེ བ ས་ལས་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ བསྟི་གནས་ཁང་\nsearch & Training tre\nResearch Project ཆེད་འགྲོ་གྲོན་ བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༧༡༤ ༦༩༤ །༠༠ (714,694.00) ཡིན་འདུག\nལྡན་སོ ་ ནམ་འདེ བ ས་ལས་ཉམས་ཞི བ ་དང་ སྦྱོ ང ་བརྡར་བསྟི ་ གནས་ཁང་གི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nཚོ ག ས ་ ཁ ང་ཉ མ ས ་ག སོ ་ད ང ་རྨོ ད ་ལོ ག ་\nའཕྲུལ་འཁོར་ Tractor གསར་ཉོ་བཅས་ ཀྱི་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་\n༣༣༦ ༦༥༠ །༠༠ (1,336,650.00) ཡིན་འདུག\nལོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ རྩའི ་ ཉམས་ཞི བ ་ལས་གཞི འི ་ ཆེ ད ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་ བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༤༣༦༦༨༣༥།༠༠\t(4,366,835.00) ཡིན་འདུག\nགནང་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་ཁག་གཅིག་ ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༢༠༡༣ ལོའ ་ི ན་གཞོན་\nནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ གཞི་ (YES) ནང་དངོས་སུ་མཉམ་ཞུགས་\nགནང་མཁན་གཞོན་སྐྱེ ས ་སྦྱོང་བརྡར་བའི ་ གནས་སྟངས་ཇི་ཡིན་དང། ཕྱོགས་མཚུངས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དང་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ ཚོའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་མ་ཟད།\nསྲི ད ་ ལ ས ་ ཁུ ང ས ་ འོ ག ་ བ སྐོ ར ་ འ ཁོ ར ་ མ ་ དངུལ་བུན་གཡར་ Revolving Loan\nFund Projects ལས་གཞི་ལག་བསྟར་ བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ སྐོ ར ་སོ ག ས་ཡི ན ་འདུག་པ་ བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་ ཁུངས་ཀྱི ས ་རྡ་ས་གངས་སྐྱི ད ་ལག་རྩེ ད ་སྤོ ་\nལོའ ་ི རྩེད་ཐང་ (Gangkyi Basketball Ground)\nཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་ནང་ཁུལ་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའ ་ི འགྲན་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nཞུ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི ་ ཕྱི ་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་འཛམ་གླིང་\nཊི ་ བྷི ་ ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་ཆེ ད ་ཡི ན ་འདུག་ པ་མ་ཟད།\nཆགས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའ ་ི འགྲན་བསྡུར་ནང་ལྷན་ཁང་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་\nཁྱོན་རུ་ཁག་ ༡༢ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་\nཔའི་ཁོངས་ནས་བུད་མེད་རུ་ཁག་གཉིས་ཀྱང་ ཡོད་འདུག རྩེད་འགྲན་འདི་བརྒྱུད་བོད་མིའི་\nསྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཊི་བྷི་ནད་གཞི་འདིའི་སྐོར་གོ་ རྟོ ག ས་སྔར་ལྷག་ཤུགས་ཆེ ་ རུ་སྤེ ལ ་ཐབས་ གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། འདི་ལོའ ་ི ཊི་བྷི་ནད་གཞིར་\nགདོང་ལེན་གྱི་འབོད་སྒྲའི་ནང་། ངའི་མི་ཚེའི་ རིང་ཊི་བྷི་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ། (Stop TB in\nmy life time) ཞེས་པའི་དམིགས་ ཡུལ་འདི ་ དོ ན ་འཁྱོ ལ ་སླད་དམི ག ས་པ་ཞི ག ་\nཡིན་འདུག ཊི་བྷི་ནད་གཞི་འགོག་ཐབས་ཆེད་ རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་ཊི ་ བྷི ་ འགོ ག ་དགོ ས །\n(Stop TB) ཞེས་པའི་ཨི་ཊ་ལིའི་ཚོགས་ པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕ་རན་སི་ནས་ཧོ་ ལེན་ཌིར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ། །བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་\nསིའི་ (Paris) ནང་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བོད་\nབས་ཤུགས་ཆེ ་ བ་གནང་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་\nདོན་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་གྲུབ་བསྟུན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཁུལ་དེ་\nནས་ཧོ ་ ལེ ན ་ཌི འི ་ རྒྱལ་ས་ཨེ མ ་སི ་ ཊར་ཌམ་ (Amsterdam)\nའབྱོར་བྱུང་འདུག དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གིས་རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིའི་ནང་ཉིན་གཉིས་\nཀྱི ་ ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་སྐབས་ཡུལ་དེ འི ་ གྲོ ས ་\nའཕྲད་ཀྱིས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་གཙོ་བོར་ གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་དེང་སྐབས་ ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་བོ ད ་མི ་ གྲངས་ ༡༠༧\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་རྣམས་གསལ་\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ཞབས་ཇེ ན ་པེ ་\nཊེ་རིག་གི་ལེ་སི་ (Mr. Jean Patrick Gilles)མཆོག་དང། ནོལ་མ་མེ་རེ་\n(Mr. Noel Mamere) མཆོག་གིས་\nབོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་སྔར་མུས་བཞི ན ་ རྒྱུན་འཁྱོ ང ས་ཞུ་རྒྱུའི ་ ཁས་ལེ ན ་གནང་བ་མ་ ཟད།\nསྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཕ་རན་ཀོ་ཡི་སི་ཧོ་ ལན་ཌི་ (Francois Hollande) མཆོ ག ་རི ང ་མི ན ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་\nསྐབས་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་འཛི ན ་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་ དོ ན ་གླེ ང ་སློ ང ་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། ། བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་གཤམ་གསལ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ས་མིག་ཡོད་པས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་ནས་ རང་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཡུལ་ཁ་སྦྱང་དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ ༤ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་འདི་གར་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་དགོས་ ཨང་\nཚན་རི ག ་བརྟག་དཔྱད་ B.Sc. ཁང་གི་ལས་རོགས་གཉིས་\nརྣམས་ཀྱི ་ ཡུལ་ཐང་གུན་གསབ་\n༢) སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ལ་གོང་ཚེས་བར་ཆོག་མཆན་ཡོད་པ། དགོས་པ།\n༥)\tསྔ་འཕྲོས་རིང་ལས་ཡུན་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་འོས་མིན་གཟིགས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས། ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ལ།\nThe Director Centre for Teacher Education, Lower Praganu,Near airport P.O Bhuntar-175125 Distt-Kullu (H.P)\tE-mail:ctebhuntar12@gmail.com Contact No.01902-265736 01902-267264\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ རེ ས ་གཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་ཀི རྟི ་ རི ན ་པོ་ཆེ ་\nམཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ད་བར་བོད་ནང་ དུ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་མཁན་བོ ད ་མི ་\nསི་ཊེན་ Liechtenstein བོད་རིགས་\nམཐུན་ཚོ ག ས་ནས་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ཞི ག ་\nསྨོ ན ་ ལ མ ་ སྐ བ ས ་ ག ན མ ་\nག ཙོ ་ བོ ར ་ རྡོར ་ གླི ང་ ཁོ ངས ་ སུ ་ ཡོད ་ པ འི ་\nནི ་ གཞི ས ་བཞུགས་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ དཀའ་ངལ་ མགྱོགས་མྱུར་སེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནའང།\nཐེངས་ ༥༤ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ འདུག དེ་ཡང་དུས་དྲན་མཛད་སྒོར་རྡོར་གླིང་\nཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་ ༥༠༠ བརྒལ་བ་ འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བསངས་གསོལ་\nགོ ར ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ལས་ཁུངས་\n(Gorkhaland Territorial Administration)\nརུམ་བྷ་ (Urmila Rumba) ལགས་\nགདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོ ར ་རྡོ ར ་གླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ བསོ ད ་ནམས་བཟང་མོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་གསུམ་\nབཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༤ པའི་ཐོག་སྤེལ་\nབའི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ་ ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསུང་ བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས ༥༤ པ་ སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། །འདི་གར་བསུ་ན་མདའ་ས་གནས་\nཚེས ༡༣ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཚེས ༡༠ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད\nའཐབ་རྩོད་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ གིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡིན།\nནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི ས ་ལམ་སྟོ ན ་མཛད་པའི ་ འཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བའི ་ ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེ ང ་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམར་པོ འ ་ི སྲི ད ་གཞུང་ གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་\nབོ ད ་མི འི ་ ཐོ ག ་གདུག་རྩུབ་དང་དྲག་གནོ ན ་ གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཕུགས་ལ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་\nམཆོ ག ་གི ས ་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་ལྷན།\nམི ་ སྤུན་མཆེ ད ་རྣམས་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་\nསྐྱེ ་ མཚོ ན ་ཆེ ད ་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་མཆོད་འབུལ་ སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཡོད།\nལམ་འདི་བཞིན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལྷན་ཚོ ག ས་\nཐེངས་ ༢༢ འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་ བསྟུན། སུད་སི་ Switzerland དང་ལེ་ཁེ་\nགཤི ས ་གྲང་ངར་ཆེ ་ མི ན ་ལ་མ་འཛེ མ ་པར་\nབོད་མི་ ༢༠༠ ཙམ་ལྷན་ཞུགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེ ར ་ཀི རྟི ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ བོ ད ་མི ་ མི ་ རེ ་ ངོ ་ རེ ར ་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ རྩ་དོ ན ་ ཆེད་འགན་ཡོད་པ་དང། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་\nཐབས་ལམ་ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་ ཚང་མས་སྣེ་ཁྲིད་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་\nརྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་སྐོར་གསུང་དོན། གཞི ས ་ལུས་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ ཚབ་བྱས་ཏེ ་ ང་\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ཞབས་བྷན་ཀི ་\nམུན་ UN General Secretary Mr Ban Ki Moon མཆོག་ལ་འབུལ་\nརྒྱུའི ་ ཞུ་སྙན་དེ ་ བཞི ན ་སྒྲོ ག ས་སྦྱང་གནང་སྟེ ་ མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྲོལ་ཡོད།\nམཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nམི་མང་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ནས་\nདང་། བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་ཤོམ་གནང་རྗེས་ ས་\nདུ་ས་གནས་མི ་ མང་རྣམས་མཉམ་འཛོ མ ས་\nཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། གཏན་སློབ་ཀྱི་དགེ་ ལས་དང་སློབ་ཕྲུག\nལས་བྱེད། མི་མང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས ༣༥༠ ཙམ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་དུས་དྲན་\nམཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ལ་\nཞི་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ གཅེ ས ་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་\nདང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཆེ ད ་ངག་བཅད་སྐར་ མ་གཅིག་རིང་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན།\nགཙོ ་ སྐྱོ ང ་བ་གཞི ས ་ལས་ཁང་གི ་ ལས་དྲུང་\nསྒྲོ ག ས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་མཚམས་ལས་དྲུང་\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༤།༣༠ བར་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་ གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་མང་ཚོགས་ ལ་ཞོགས་ཇ་དང་། དགོང་ཟས།\nགནས་སུ་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་དམ་པ་རྣམས་ལ་\nབསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༣ ཚེས ༡༠ ནས་ཚེས ༡༢ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ ཚོད ༩།༣༠ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༤།༣༠ བར་\nམི་གྲངས ༦༠ ནས་མ་ཎི་ ༡༠༠༩༨༠༠ གསོག་ སྒྲུབ་ཞུས་ཡོད།\nཉིན་དང་པོའ ་ི སྦྱིན་བདག་དང་གོ་\nསྒྲིག་ས་གནས་གཞོན་ལྷན་ཚོགས་དང། ཉིན་ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ས་གནས་ཆོས་ཚོགས་ ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nཀྱི ་ ཟློ ས ་གར་ཚོ ག ས་པའི ་ ལྷ་དགེ ་ ནོ ར ་བུ་ཚེ ་ རིང་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤\nཟེར་ལེན་པར་བརྟེན་མིང་དོགས་ལཱ་བ་" ཞེས་ ཐོགས།\nགནང་མཁན་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་རྒྱ་ལུ་ཚེ་བརྟན་ ལགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་ཨ་མ་\nཡོད། ཀ་སྦུག་ལྷ་མོའ ་ི ཚོགས་པས་ཁོང་ལ་རེ་\nདང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་ རང་གཞུང་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་\nསར་གནས་སྤོ ས ་ཀྱི ས ་བོ ད ་ གཞུང་ཟློ ས ་གར་གྱི ་ ལྷ་མོ འ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི ་ དགེ ་ རྒན་གནང་\nལུང་གི ་ ལྷ་མོ འ ་ི འཁྲབ་སྲོ ལ ་ ཇི་བཞིན་པདྨ་འོད་འབར་ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༡༢ ཐོག་བདེ་ལེགས་ སྨན་ཁང་དུ་འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་བའི ་ ཡི ད ་ སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nདེ ་ ཡང་དམ་པ་ཁོ ང ་གི ་ ལོ ་ རྒྱུས་\nབོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་དཔལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ སར་རིག་རྩལ་མཁས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་\nའཁྲུངས་ཤིང༌། རང་ལོ་བརྒྱད་ནས་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ ཐོག་སྐབས་ཐོག་མར་ཁྱེའུ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་\nཔའི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའ ་ི སྒྲིགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ ཞོ ་ སྟོ ན ་སྐབས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ ་ སོ ག ས་ལོ ་ ན་ ཆུང་བའི་དོན་ཆ་ཁག་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་དང༌།\nརྣམ་ཐར་འགོ ་ འཛུགས་སྐབས་སྐད་སྟོ ང ་ལཱ་\nདྭངས་བཟང་། མིག་དམར་རྒྱལ་མཚན། མཚེ་ མ་རྒན་པ། རིག་པ། བཀྲིས་སོགས་དགེ་རྒན་ མང་པོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་བཟང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ ཚོགས་པའི་ནང་རྒྱ་ལུ་ཚེ་བརྟན།\nགྲུབ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ། ཨ་མ་ཚེ་རིང། ལེགས་ ལྡན་སྤོ་བོ།\nབསྟན་པ་ལགས། སྤོ་སྤོ་དཀོན་མཆོག བསྟན་ འཛིན་སྐལ་བཟང། ཨོ་ལོ་ཆུང་ཆུང་། བུ་ཨ་ནན། ཕུར་བསམ་སོགས་མཉམ་དུ་ཕྱི་ལོ་\nཔ་རི མ ་འཛེ ག ས་བཞེ ས ་མྱོ ང ་ཡོ ད ་པ་མ་ཟད།\nཆེ འི ་ གཟི ག ས་མོ ་ བ་རྣམས་ཀྱི ས ་དགའ་བསུ་\nཔ་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའ ་ི སྲུབ་འཇུག་ཏུ་བཅུགས་པར་ གཟིགས་མོ་བ་ཚོ་ཧ་ཅང་དགའ་མོས་བྱུང་བ་\nརེད། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྐབས་བོད་གཞུང་ གི་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི ཟློས་གར་\nཆེད་པེ་ཅིན་དུ་བསྐྱོད་དེ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བ་ དང་སྦྲགས་རྒྱ་མི འི ་ གཙོ ་ འཛི ན ་མའོ ་ ཙེ ་ ཏུང་\nགིས་གཙོས་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་ ཀྱང་གནང་མྱོང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་\nཔའི་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་བལ་པོའ ་ི\nཤེས་ལོང་ས་གནས་མི་མང་གིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། །འདི་གར་ཤེས་ལོང་ས་གནས་འགོ་\nའཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠\nའཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་ ཉི ན ་ཤེ ས ་ལོ ང ་ས་གནས་མི ་ མང་གི ས ་བོ ད ་ བསྟན་སྲི ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་རང་སྲོ ག ་བློ ས ་\nགཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་ ཡོངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་སླད། དེ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་\nལྗོངས་ལྷ་སྲུང་རྣམ་གཉིས་ལ་འཕྲིན་སྐུལ་དང་ སྒོ་གྲུབ་མཚམས། ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ བར་\nརྒྱལ་གཅེས་པ་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་མ་ ཎི་དང། གུ་རུའི་གཟུངས་བསྔགས། རྗེས་བཙུན་\nསྒྲོ ལ ་མའི ་ བསྟོད་པ་དང་གཟུངས་བསྔགས་ སོགས་གསོག་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་མ་ཟད།\nརང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་ ལམ་ཆེད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་ ༩༠༥༠༠།༠༠\nཐམ་པ་རང་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ ཕུལ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤེས་ལོང་མི་མང་\nའཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་ས་གནས་མི་\nཆེ། གཞིས་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད། སློབ་ གྲྭའི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག\nཚེ་རིང་དམ་པ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ཚེས་དང་ཕ་ སྒོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང། གཏན་སློབ་ཀྱི་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་གྱི ་ མཛད་\nགི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང། དེ་རྗེས་ ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་\nཁུངས་དང་བསུ་ན་མདའ་གཏན་སློ བ ་གཉི ས ་\nརི ང ་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི ས ་མཛད་སྒོ ་ ངོ ་\nམི་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་གནང་ ཡོད།\nམཛད་སྒོའ ་ི གཙོ་སྐྱོང་བ་བོད་དགེ་ཚེ་\nསློབ་ཕྲུག ཕ་མ་བཅས་ལ་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་ སིལ་ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས།།\nའཁྲིད་གནང་བ་མ་ཟད་སྣང་ས་འོད་འབུམ། རྒྱ་ བཟའ་བལ་བཟའ། གཅུང་པོ་དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ བཅས་པ་སློབ་འཁྲིད་གནང་ཡོད།\nརྨེ་རུའི་དགེ་འདུན་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྨེ་རུ་སྤོང་སངས་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི\nལྷན་དུ་གཅུང་པ་ལྷ་མོའ ་ི འཁྲབ་སྲོལ་ཇི་བཞིན་ ཆོས་རྒྱལ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན།\nརྒན་ཕུན་རབ་པ་རྡོ ་ རྗེ ་ རྒྱལ་པོ ་ ལགས་དང༌། གནས་ཆུང་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་\nཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་དང་བཅས་ལྷན་དུ་རྒྱལ་\nམཁར་ཆོ ས ་རྫོ ང ་པའི ་ ལྷ་མོ འ ་ི འཁྲབ་སྲོ ལ ་ཇི ་\nམི་ལ་རས་པ། ༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་བཅས་ ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི ་ རྩལ་བཏོན་ནས་མཛད་ རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་ཡོད།\nལོ་ ༡༩༨༦ ནས་བཟུང་ཡུ་རོབ་དང་། ཨ་རི། ཉི་\nཕེབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཁྲབ་ སྟོན་ལན་མང་གནང་བར་མི་མང་གིས་བསྔགས་ བརྗོད་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་ཨ་རི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ དུ་ (Smithsonian) གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་ བོ ད ་ཀྱི ་ དུས་ཆེ ན ་ཞེ ས ་པའི ་ སྡི ང ས་ཆའི ་ སྒང་ ཁོ ང ་གི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ལྷ་མོ འ ་ི སྒྱུ་རྩལ་སྐོ ར ་གསུང་\nབཤད་དང་འཁྲབ་སྟོན་གནང་བར་གཟིགས་མོ་ བ་རྣམས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་། ༢༠༠༡\nསྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་འདུར་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་\nསྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། མདོར་ན། ཁོང་ གིས་བཙན་བྱོལ་ནང་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་མི་ཉམས་\nགོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཆེད་གཞོན་ སྐྱེ ས ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ ར ་སློ བ ་འཁྲི ད ་གནང་\nཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་སློབ་\nསྐྱེ ་ བོ ་ ཞི ག ་གི ས ་སྙི ག ས་མ་ལྔ་ཡི ་ རང་རྟགས་ ཆེས་ཆེར་བདོ་བའི་དུས་སུ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ བཏོན་ནས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་\nདང་བཅས་པའི ་ དོ ན ་དུ་ཞབས་འདེ ག ས་ཞུས་\nམྱོང་མཁན་ལྷ་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགེ་རྒན་བཟང་ པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས།།\nཀུ་ལུར་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༤ པ་སྲུང་ བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྫོངས་ཁོངས་ཀུ་ ལུའི་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་དང་བོད་དོན་\nརྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ ཚོ ག ས་པ་ཟུང་སྦྲེ ལ ་ཐོ ག ་ཀུ་ལུ་ རྫོངས་ཀྱི་ཐང་ཆེན་དུ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བོད་\nམིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་ ༥༤ སྲུང་ བརྩི་ཞུས་ཡོད།\nབོ ད ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་གྲུབ་\nམཚམས་ཀུ་ལུ་དཔལ་རབ་གླི ང ་གི ་ གཞི ས ་ འགོ ས ་སྲི ད ་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེ ང་གེ ་མཆོ ག ་གི ་ གསུམ་དུས་གསུང་བཤད་བོད་སྐད་དང་དབྱིན་\nསྐད་ཐོག་ནས་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་སྒྲོ ག ས་ སྦྱང་གནང་ཡོད།\nཐབས་མེ ད ་པའི ་ མཛའ་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་པ་ཤེ ས ་ ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱིར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་ མཆོ ག ་གི ་ མཛད་འཕྲི ན ་ལ་གུས་འདུད་དང་ ཡང་སྒོས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལམ་ནས་ནམ་ ཞི ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ལ་རང་དབང་\nམ་སྤྲོད་ཐབས་མེད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ང་ཚོར་ ཡིད་ཆེས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་\nནག་གཞུང་མཉམ་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད་ ཀྱང་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་ རྒྱ་གར་ལ་དམག་འཐབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་\nབརྗེད་ཐབས་མེད། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་ བའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས།\nགར་གཞུང་ནས་ཀྱང་བོ ད ་དོ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད།\nཐེ ང ས་འདི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་\nདྲན་སྐད་འབོ ད ་དང་ཁྲོ མ ་སྐོ ར ་ལམ་ནས་སྲུང་ བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག་པ་བཅས། །\nདེ་ཡང་མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་མར་ཕྱི་\nདྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་ལ་གྲོ ང ་སྡེ འི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་\nPatrick Bloche) མཆོག་གིས་འཚམས་\nབར་བོད་མི་རྒྱལ་གཅེས་པ་གྲངས་ ༡༠༧ ནས་\nལེན། (Tibetan Women and\nཔའི ་ གནས་སྟངས་ཀྱི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་གཙོ ་ བོ ་ ནི ་ རྒྱ་\nཔེ་རི་སིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྫོང་ ཁག་བཅུ་གཅི ག ་གི ་ ཚོ ག ས་ཁང་ནང་དུ་ཕྱི ་\nཡོད། སྐུ་ཞབས་པེ་ཊི་རིཀ་བྷོ་ལོ་ཆི་མཆོག་ནི་ དེ ་ ནས་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་ནང་ད་\nཞུ་བའི ་ མཛད་སྒོ འ ་ི སྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ར ་ཆེ ད ་\nལས་འགུལ་སྤེ ལ ་ཕྱོ ག ས་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཡང་ཡིན་འདུག\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པས་\nས་པེ་རི་སིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༨\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཕྱི ་ དྲི ལ ་ བ ཀ འ ་ བློ ན ་\ndio France) དང་བརྙན་འཕྲིན་ (TV5 Monde)\nཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྦེལ་ ཇེ མ ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་སྦར་སི ལ ་དུ་བོ ད ་མི འི ་ རང་\nཐེངས་ ༥༤ པའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་ སྐྱེའི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཆེད་\nརྒྱལ་བ་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་\nཔ་དང་ཕ་རན་སི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ དྲུང་\nསྟོ ང ་པ་འཐོ ན ་བཞི ན ་པ་བཅའ་སྒྲི ག ་དགོ ང ས་དོ ན ་\nགྲངས་ ༨ ཟབ་སྦྱོང་ཐོན་ཟིན་པ་ན་གཞོན་ ༤༠ ནས་\nཞུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་གནས་རིམ་སོ་སོའ ་ི ནང་ས་མིག་\nགསར་བསྐོའ ་ི ལམ་ནས་ཁ་སྐོང་ཞུ་བཞིན་པ་ལྟར་ སྔ་ལོ་གནས་རིམ་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་ བསྐོར་དམིགས་པའི་ས་སྟོང་\nསྙན་ཕུལ་སོན་ཁོངས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ ༢༤༠ ནས་\nངག་རྒྱུགས་ཀྱི ་ ལམ་ནས་ཨང་རི མ ་མཐོ ་ སོ ན ་རྩེ ་ བཏོག་གིས་ན་གཞོན་ ༤༠ ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཟླ་ བ་ལྔ་རིང་བོད་ཡིག་དང་། ཨིན་ཇི། གཞི་རྩའི་རྩིས་\nརིགས། བོད་པའི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་\nཀྱི་ལམ་ལུགས། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ནས་བོད་ཐོག་ འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་རིམ་པ་ཁག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་\nབྱས་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོན་ཟིན་ན་གཞོན་ ༤༠ རྣམས་ དང་། ལས་བྱེད་ཡིན་བཞིན་པ་ ༢༨ གནས་འཕར་\nཡོང་ཆེད། ཕྱི་ཁག་ནས་ལས་བྱེད་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་མི་གྲངས་\nནས་སོ་སོའ ་ི འདོད་མོས་ཀྱིི་ལས་བྱེད་ས་སྟོང་གནས་ རིམ་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་ཞུགས་ཀྱི་ཡིག་\nརྒྱུགས་བཏང་བའི ་ གྲུབ་འབྲས་སུ་ལས་བྱེ ད ་ཡི ན ་\nཔ་ ༤ དང་། ཕྱི་ཁག་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་མི་ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་མི་གྲངས་ ༢༦ བྱུང་བ་མ་ ཟད། དྲུང་གཞོན་དང། དྲུང་ལས། སྡེ་འགན། ལས་\nདོ། ལས་དྲུང་། རྒན་དྲུང་བཅས་ཀྱི་གནས་རིམ་ལ་\nཨང་རི མ ་དང་པོ ་ ལེ ན ་མཁན་ཟབ་སྦྱོ ང ་ཐོ ན ་པའི ་ ཁོངས་ནས་ཡིན་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་\nབརྒྱ་ཆ་ ༦༧ ༦༧ ཡིན་པར་བརྟེན་ལས་བྱེད་ལ་\nཚུད་རྒྱུར་ཟབ་སྦྱོང་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་ མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་\nབའི ་ བསམ་ཚུལ་ཁ་ཤས་བྱུང་བར་གསལ་བཤད་ ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཟབ་སྦྱོང་བྱེད་རིང་\nསློབ་ཚན་འདྲ་མིན་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་འཕྲལ་ཡིག་རྒྱུགས་ བཏང་སྟེ་སློབ་མ་སོ་སོར་དགོས་ངེས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་ དམན་གང་ལོངས་པ་ལ་གཞིགས་པའི་ཨང་ ༥ དང་\nསློ བ ་ལམ་སྟོ ན ་བྱུང་བ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷན་ཁང་གི ་\nལྷན་ཚོགས་ཐོག་བཀའ་སྡུར་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་ ཟབ་སྦྱོ ང ་ཐོ ན ་ཟི ན ་ལས་བྱེ ད ་གསར་ཞུགས་ཡི ག ་\nརྒྱུགས་འཕྲོད་པ་རྣམས་ལ་ཨང་ ༥ འམ་ ༧ གང་\nཔ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་འདི་ནས་ནོར་ གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་ཟིན་དེ་ལྟར་ཡང། འཚང་སྙན་\nའབྱོ ར ་ཚེ ས ་མཐའ་བཀག་ཟི ན ་པ་དུས་འགྱངས་\nགནང་ཟིན་པར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་ ཆ་རྐྱེན་སྔོན་དུ་འདི་གའི་གསལ་བསྒྲགས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ འཁོད་ནང་གསལ་ཚང་བ་རྣམས་ ནས་འཚང་སྙན་འབྱོར་ཚེས་གཏན་འབེབ་གསལ་\nབསྒྲགས་མ་བྱས་བར་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས་ ཆོག་པ་ཅེས། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ལ།།\nདངོ ས ་ཡོད ་གནས་ཚུལ་ཤེ ས ་རྟོ ག ་ཐུབ་པ་དགོ ས ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nམཆོག་ (Robert Menendez) གིས་\nཨ་རི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་ ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་དོ ན ་ ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ རོ ་ བྷེ ར ་ཊི ་ མི ན ་ཌེ ་ ཡོ ང ས་ཁྱག་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེ ལ ་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་\nའཁོད་དོན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མ་བཟོད་པར་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་ཛ་དྲག་ གི་གནད་དོན་ཡོང་མུས་ཡིན་པའི་ཐོག་ང་ཚོར་ཧ་ ཅང་སེམས་འཚབ་ཡོང་གི་འདུག\nཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱ་རྒྱུའི་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ ཏེ་སོ་སོའ ་ི ལུང་པའི་ནང་རང་ཉིད་མི་སེར་གཉིས་པ་ ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nའཛིན་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ ཆེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དེ་ བཞིན་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་གཙོས་མང་ཚོགས་ནས་\nདམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་མེད་པ་མ་ཟད། རིག་ གཞུང་ཉམས་ཆག་དང་ས་ཆ་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་ ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nམི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ གི་གནས་བབས་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད། གསུངས་ཡོད།\nཚོ ག ས་ངོ ས ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་རོ ག ས་\n༡༽བོ ད ་ནང་གི ་ བོ ད ་མི འི ་ ཞུ་གཏུག་\nལ་ཨ་རི འི ་ གཞུང་ནས་སྔར་ལྷག་ཉན་འཇོ ག ་བྱེ ད ་\nནང་གཉི ས ་སུ་ལས་འཆར་འདྲ་མི ན ་ཐོ ག ་དཔལ་ གནང་རྒྱུ།\nཔེ་ལི་ (Navi Pillay) མཆོག་གིས་བོད་ནང་\nགི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལ་དྲག་གནོ ན ་བྱས་པའི ་ སྒོ་ནས་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་ཐབས་མེད་སྐོར་གསུངས་\nཔ་ལྟར། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འདྲ་ མི ན ་ནས་འབོ ད ་སྐུལ་དང་བསམ་འཆར་བཏོ ན ་པ་ བཞིན། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྟོག་ཆེད་བོད་ ནང་རང་དབང་ཅན་གྱི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་དང་གསར་ འགོད་པ་གཏོང་དགོས་པ།\nམུ་མཐུད་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་བོད་ནང་བསྐྱོད་ཐབས་སུ་ ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་དགོས་ཞིང་། ང་ཚོས་བོད་ནང་གི་\nལ་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་གོང་གི་ལས་དོན་ཁག་ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ།\nདང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་གཞན་གྱིས་རྒྱ་ ནག་དང་དེ ་ བཞི ན ་མངའ་ཁུལ་གྱི ་ ཡུལ་གྲུ་གཞན་ ཁག་དང་ལྷན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་གལ་གནད་ཆེ་\nགནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། བོད་ནང་བརྟན་ལྷིང་མེད་ པའི་གནད་དོན་དེ་ཆེ་ས་ནས་རྒྱ་ནག་ཁྱོན་ཡོངས་\nནས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ ལ་ཡང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བཀའ་ཤག་\nཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེ བ ས་རྩའི ་ འགན་འཛི ན ་\nལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༢ པ་བསྐྱངས་ཏེ་ཐེངས་\nཆོ ས ་རི ག ་དྲུང་ཆེ ་ ངག་དབང་ཆོ ས ་གྲགས་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཁྱབ་ཁོ ང ས་སྤྱི ་\nལོ་ ༢༠༡༣།༡༤ ལོའ ་ི སྔོན་རྩིས་བཀའ་འཁྲོལ་\nབློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་\nལྷ་ཚང་བསོ ད ་ནམས་སྟོ བ ས་རྒྱས༌ལགས།\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ ཡི ད ་ཆེ ས ་དགེ ་ རྩ་དང་།\nཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་\nའགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༠༦ པ་\nལོའ ་ི གྲོས་ཆོད་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་།\nགནང༌། དེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་བོད་མིའི་ འཛིན་སྐྱོང་བདེ་དོན་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་\nལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༤ པ་དེ་དཔལ་ལྡན་\nཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ནས་ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༠༠ ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་\nདཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་ མཁས་དབང་ཀིརི་ཤི་ན་ནཐ་མཆོག སྐུ་སྒེར་\nདྲུང་ཆེ ་ བྲེ ་ སང་ཚེ ་ རི ང ་མཆོག་བཅས་ལྷན་\nའཛོ མ ས་ཀྱི ས ་ཡི ད ་ཆེ ས་དགེ་རྩའི་ལས་དོན་ མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་ཞིབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣།༡༤\nལོ འ ་ི སྔོ ན ་རྩི ས ་བཀའ་འཁྲོ ལ ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ ངལ་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གཞི་མང་དག་\nའདུ་རྒྱལ་ཁའི་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་ བཅས། །


Terdzo-NGI-067 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las byang dbang dang sgrub chen sogs la nye bar mkho ba'i zur 'debs rat+na'i chun po\nVolume 34 (ངི) / Pages 829-849 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las byang dbang dang sgrub chen sogs la nye bar mkho ba'i zur 'debs rat+na'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 829-849. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab gsang 'di dag gi bdag por dbugs dbyung bka' drin thob pa pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rjes zab chos 'di nyid kyi zhabs tog tu bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་བྱང་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་རཏྣའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་མཛད་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འདུད། ཁྱད་འཕགས་ཟབ་མོའི་གཞུང་མཆོག་ལ། །མེད་མི་རུང་བའི་སྣང་བྱེད་དགོད། །མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོ་ལས། བསྙེན་པ། ཉེར་བསྙེན།སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ས་ཆོག །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྷ་སྟ་གོན། སྒྲུབ་རྫས་གཙོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་གསང་བའི་བུམ་པ་སྟ་གོན། སྒྲུབ་ཡུལ་སྣོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་སུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྔགས་དེའི་མཐར། ན་མ་སརྦ་ནས། གྷྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་འཛམ་གླིང་ས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་འཚལ་བས༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ དགེ་ཞིང་ཕན་པའི་སྟོངས་གྲོགས་སྒྲུབ་པ་དང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་དུ་གསོལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་གཙོ་མོས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་གཟི་འོད་འབར་བར་བསམ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ས་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་བསྡུས་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཤད་མ་ཐག་པས་ས་སློང་། དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ། གཟུང་བ། སྲུང་བ་རྣམས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད། ཆག་ཆག་གདབ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི་རྒྱས་པར་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གཤོམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། བདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གནས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདེབས་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་དང༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་བཏབ་རབ་དགྱེས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔ གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་གནས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། གསང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཏབ་པས་བཀང་བ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་བྱིན་བརླབ། ཐོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། མཐར། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སོ་ཤིང་། དཔུང་སྐུད་སྔོན་པོ། དུང་ཆུ། སྐུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་བདོག །སློབ་བུ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་པ། དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ནུས་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ནང་དུ་འོང་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིངས་ཤིང་གྲལ་དུ་འཁོད། ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པས་བློ་བཅོས་པར་གསུངས་པས་སྤྲོ་ན་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར། ཀྱེ་ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཅེས་པ་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་པར་གྱིས་ཤིག༔ བར་བརྗོད། དེའང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་ན་མེད་པ་རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལས་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དུ་དྲིལ་བ། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྣོད་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་དྲི་བ་བསྩལ་བ་མོས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་ཅི་ཡི་རིགས༔ དད་ལྡན་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་བའི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་མཆོག་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ ལྷག་གནས་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྤྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་སླད་དུ། ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་གཟུང་དགོས་པས། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སོགས་ཟབ་ཁྲིད་བླ་རྣལ་སྐབས་ལྟར་ནས། ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བར་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བ་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོ་ཐད་ཀར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་འདོར་བར་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དང་ལས་སྔགས་འཁྱིལ་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི་སོ་ཤིང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སོར་བརྒྱད་སོ་ཤིང་གཙང་མ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་རིམ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ མཚན་མའི་མཎྜལ་དབུས་སུ་དོར༔ དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་གྱིས༔ ཞེས་གཏད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་སྟེ་སོ་ཤིང་གི་རྭ་བར་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འདོར་དུ་གཞུག །སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་གང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་གཞུང་ལས། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་འོག་ས་སྤྱོད༔ རང་དང་སློབ་དཔོན་མཆོག་དངོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་མཚམས་རྣམས་སུ༔ རྩེ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐོག་མར་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་གདགས་པ་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་གཙོ་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དཔུང་སྐུད་བྱིན་བརླབ། སྲུང་བའི་སྐུད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་གདགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་སྔགས་མདུད་འདི༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་དག་བར་ཆད་སྲུང་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་བཅིངས་ལ་མདུད་པའི་སྟེང་དྲི་ཆབ་གཏོར་ཅིང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ། དེས་ནི་ལུས་རྩ་ཡི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་ཁམས་འཕོ་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་སྐུ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱི༔ ལན་བདུན་བཟླས། གཉིས་པ་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསུང་གིས་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་འདི༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་དག་རྨི་ལམ་གསལ་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤུདྡྷ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཕཊ༔ ཆུ་དེས་ཁ་ལན་གསུམ་བཤལ་ནས་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་མཛོད། དེས་ནི་ངག་རླུང་གི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ། ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྫས་སུ་གཏད་པ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཐོགས་མེད་རྫས༔ སློབ་མའི་གདན་དུ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཅིང་གཙང་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་། ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ནི་ཡིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་གཞི་ལུས་དང་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཁྱུད་ཅིང་རལ་པ་དམར་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་ཀྱིས་པད་མ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་ཁམས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཞི་ལུས་གདོད་མའི་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་ཆོས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་པ། སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་བ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དྲུག །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་གསལ་བ་རྒྱན་འགོད་སྐབས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གསང་བུམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་འགོད་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་ཁམས་བཀོད་པ་རྩ་ཡི་སྣང་ཞེན་སྦྱོངས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཁམས་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་བྱེད་པ་སྦྱོངས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སིནྡྷུའི་མཎྜ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱོངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཆེ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་ཧོ༔ སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་སོགས་དབུས་ནས་རིམ་པར་འགོད་དེ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་གསུམ་གནས་སུ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་མཚམས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་མཚམས་རྣམས་སུ་རོལ་མོ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་གོང་གི་ལྷ་བཀོད་པའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་ཁ་བསྒྱུར་ལ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཞི། བདག་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཉིས་དོན་དུ་དབང་བླང་བ། གཞན་དོན་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པ། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་ཁྱད་པར་ལས་བྱང་གི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་གཉིས་དོན་དབང་བླང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་ཚང་བ་ལེན་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བསྡུ་ན་འཇུག་པ་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཙམ་བླང་། གསུམ་པ་འཇུག་པ་དང་བཞི་པ་རྩ་བའི་དབང་ནི་དབང་ཆོག་དང་ཟབ་ཁྲིད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དྲུག་གི་དབང་ལ། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཟུར་ཕྱུང་སྐབས་སྐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མར་མེའི་སྐོང་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས། མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སྡིག་ལྟུང་གྲོལ་བར་བདག་འདོད་དེ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་དང། གཙོ་མོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཛ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སཱཙྪ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ལཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནཱི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སྨོན་ལམ། ན་མོ།སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མེ་ཐབ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཱཾ་པཎྜ་ར་བཱ་སི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ།སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཐབ་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རླུང་གཡབ་ལ། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ།སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཾ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ འོད་གསལ་མར་མེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ།སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མར་མེའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མདོས་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ན་མོ།སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱང་ཞིང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དབང་དྲུག་གི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཆོག་གི་ལས་ཚོགས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས། མཎྜལ། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ གྲོལ་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ། གསང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ རིལ་བུ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སོགས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ རིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དྭངས་བཅུད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་རིལ་བུའི་ལྷ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ལྷ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བདུད་རྩིས་ཕུང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། ཧོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ངང༔ བསལ་བཞག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་བསྐྱང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྟེན༔ འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས། འདི་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་གཏེར་གཞུང་ལས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཉེར་མཁོ་ཙམ་ཟུར་བཀོལ་དུ་ཕྱུང་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཁོག་གཞུང་དངོས་དང་མདོས་སྐོང་ཆེན་མོ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ནི་འབེབས་པར་གནང་རྩིས་དང་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་གིས་འཕྲོ་ལུས་གྱུར་པས། འདིར་དབང་གི་རྫས་མདོས་རཀ་སྤྱི་འགྲེར་བརྟེན་པ་དང་རིལ་སྒྲུབ་རྩ་གཞུང་གིས་འཐུས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་རྩ་དབང་གི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྐུར་ན་དབང་བཞི་པ་གྲུབ་མཚམས་སུ་བསྐུར་ཚིག་དངོས་ལ་འཇུག །སྔོན་རྗེས་ཡན་ལག་མི་དགོས། ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། འདིའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་ཁོག་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདིར་གསལ་རྣམས་སྦྱར་བས་འཐུས་པར་ཡོད་དོ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱིས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །གདམས་པའི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱད་ནས། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཅས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་དག་གི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-067&oldid=114268"


Filter ↓ • Sort ↓ • All (294) • Untranslated (287) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\n↑\t WP-Optimize is WordPress's most-installed optimization plugin. With it, you can clean up your database easily and safely, without manual queries.\t WP-Optimize ནི WordPress ལེགས་འགྱུར་མཐུད་སྣེ་ཚ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། འདི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ལས་སླ་པོ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ངང་ནས་གཞི་གྲངས་མཛོད་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ལག་བཟོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་རེད།\t Details\nWP-Optimize ནི WordPress ལེགས་འགྱུར་མཐུད་སྣེ་ཚ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། འདི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ལས་སླ་པོ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ངང་ནས་གཞི་གྲངས་མཛོད་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ལག་བཟོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་རེད།\n2018-02-10 11:25:51 GMT\n2018-02-10 11:26:19 GMT\nSettings\t སྒྲིག་འགོད།\t Details\n2018-02-10 11:28:04 GMT


Bible Study – Gospel of John #047 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #047\nApril 6, 2021 July 7, 2021 David Z\nཡོ་ཧ་ནན། 13:31-38 – John 13:31-38\n31 ཡུ་དཱ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུས་ “ད་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།\n32 དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་མངོན་པར་གྱུར་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་བརྒྱུད་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་གཟི་བརྗིད་མྱུར་དུ་མངོན་པར་མཛད།\n33 ཕྲུ་གུ་རྣམས། ང་ད་དུང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་ང་བཙལ་ཡང༌། སྔར་ངས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ད་ཁྱོད་ཚོར་ཡང་ཟེར་རྒྱུར། ང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་ཡོང་མི་སྲིད།\n34 ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བཀའ་གསར་པ་ཞིག་སྦྱིན། དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཕན་ཚུན་བྱམས་པོ་བྱོས་ཤིག ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་པར་ཟུངས་ཤིག\n35 ཁྱོད་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་པར་བཟུང་ན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ངའི་ཉེ་གནས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n36 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར་བ་དང་ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ད་ལྟ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་ཐུབ་ཀྱང༌། རྗེས་མ་འབྲང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n37 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ངའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བའི་སེམས་ཡོད་” ཅེས་བཤད།\n38 ཡེ་ཤུས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དོན་དུ་སྲོག་བློས་གཏོང་བའི་སེམས་དངོས་གནས་ཡོད་དམ། ངས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་ཕོས་སྐད་མ་རྒྱག་པའི་སྔོན་ལ་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ལན་གསུམ་བཤད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n. Jesus is glorified in the evets that follow after. His death, resurrection, and public ascension recorded in Acts 1:9-11\n. Jesus the chosen Messiah was rejected by men, betrayed, crucified on the cross and died, and was buried. But God raised Him form the dead and His disciples witnessed Jesus in His resurrected body.\n. Peter’s denial of Jesus is not the same as what Judas did. Peter did not reject scripture truth about the Messiah but did not expect Jesus to suffer and die\n. The suffering and death of Jesus is best explained in Isaiah 53 about the “suffering servant”\n. Jesus is glorified in His resurrection and ascension and in completely fulfilling the will of God\nགསུང་མགུར 100 – Psalm 100


ཀོ་ཝིཌ-༡༩་གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས།༼༠༡/༡༡/༢༠༢༠༽ | རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་དང་ སྲོལ་འཛིན་ལྷན་ཁག།\nགཟའ་ཟླ་བ། , སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 23 2022\nརྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་དང་ སྲོལ་འཛིན་ལྷན་ཁག། ཉེན་སྲུང་ཅན་ སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དང་ སྐྱིད་པའི་འབྲུག་གཡུལ།\nའཆར་སྣང་། དམིགས་སྐྱེད་དང་ བརྩི་མཐོང་།\nData as of 31/10/2020\nA 31-year-old man; an IMTRAT personnel who entered Bhutan on 11th October 2020, quarantined at Phuntsholing andaclose contact ofaprevious case has tested positive in Phuntsholing. He is being moved to the isolation.\nMeanwhile,5others are being declared recovered.\nསྤྱི་ཚེས་ ༡༧/༡༠/༢༠༢༡ ལུ། ནུབ་ཕྱོགས་ལུ་རླུང་ཤུགས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཁྲུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༨ ལས་ ༢༠ ཚུན་ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༧༢ ཀྱི་རིང་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ …\nཀོ་ཝིཊ་-༡༩ དང་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཨང་གྲངས། COVID-19 Toll Free Numbers of National, Central, Eastern and Southern Regions\nརྒྱལ་ཡོངས་རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོང་དབང་འཛིན་འཐུས་མི་གི་ སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེན་དང་ སྐུ་སྒེར་ལས་རོགསཔ་ཚུ་གི་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་།\nརྒེད་འོག་ ༢༠༥ གི་རྒེདཔོ་ཚུ་གི་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་།\nམེ། ༔ ༡༡༠ | ཁྲིམས་འགལ། ༔ ༡༡༣ | འགྲོ་འགྲུལ། ༔ ༡༡༡\nགསོ་བའི་ཞབས་ཏོག། ༔ ༡༡༢\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2021 (5) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2021 (4) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2021 (4) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2021 (27) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2020 (30) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2020 (17) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2020 (19) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020 (5)\nའབྲུག་ ཐིམ་ཕུག ༡༡༠༠༡\nགྲབ་སྒྲིག་དང་ གདོང་ལེན་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༧༣༡༩\nཉེན་ཁག་སྔོན་འགོག་དང་ མར་ཕབ་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༡༠༠༤\nཉམས་བཅོས་དང་ བསྐྱར་བཟོ་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༡༧༩༢\nཔར་འཕྲིན་ཨང་༔ : +༩༧༥-༢-༣༢༥༠༣༥\nབརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༔ +༩༧༥ ༢ ༣༢༢༩༠༤/༣༢༢༩༤༥\nའཆར་ཤོག་དཀར་ཆག། | ཁ་མི་བཟེད་པའི་ངག་བརྗོད། | འབྲེལ་བ་འཐབ་ས།themetf\nའདྲ་བཤུས་དབང༌ཆ། © ༢༠༡༩༔ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་སྡེ་ཚན། དབང་ཆ་ཧྲིལ་བུམ་ རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས་ལུ་ཡོད། ༼མཐོང་ནང་ལེགས་ཤོས༔ Chrome & Firefox༽