Terdzo-LI-017 - Rinchen Terdzö\nbyang gter rdzogs chen dgongs pa zang thal zhi khro'i lhan thabs\nVolume 56 (ལི) / Pages 591-594 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. byang gter rdzogs chen dgongs pa zang thal zhi khro'i lhan thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 591-594. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: skyabs sems tsam ma gtog 'di la lhan thabs zhes pa'i tha snyad 'dogs ma dgos mod kyang /_snga 'gyur gter kha gzhan dang 'don tshig cung mi 'dra ba'i khyad chos rnams sngar gyi gsung rgyun grub mchog zhal lung zhes pa dang bstun te las gsar rnams la phan blos kho bo 'gro 'dul pas byas pa rnam pa kun tu dge zhing bkra shis par gyur cig_/dge'o//\nབླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་དེ་དེའི་ཕྲིན་ལས། །ལྷན་ཐབས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །སྤེལ་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་འཇུག་བདེའི་ལྷན་ཐབས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ཚོན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་པའི་གཞིའི་སྟེང་དུ། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བཀླག་ཆོག་གི་གཞུང་ལྟར་བདག་དང་ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལའང་སྣ་སེལ་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧཱུྃ་ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་པའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་ནང་མཚམས་གཅད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་སོགས་ནས་བཀའ་བསྒོ། བཤགས་པ། བྱིན་འབེབ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྟེན་བསྐྱེད། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ། ཛཔ྄་བཟླས། རླུང་འབྱིན་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པའི་སྐབས་སྟུན་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་འོ༔ ཨཱོྃ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འོག་མ་སྣང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རིག་རྩལ་ལས༔ དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཞི་དྲག་གི་མཐར་དབྱངས་གསལ་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་སོགས། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་བསྟོད་པ་ཐུབ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། འདི་སྐབས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་ཀ་ཡང་བྱས་ལ། ཚོགས་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་ལྟར་དྲང་བའི་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་གྲུབ་འཕྲལ་བླ་སློབ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་དང་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྷག་མ་ཆ་བཞི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་མོད། དབང་དང་རྒྱུན་གཏོར་ནར་མའི་སྐབས་ལ་གཙང་གཙོག་གི་ལྷག་མ་བསྲེས་ཏེ་རང་གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་མཐར། ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་སར་སྤུངས་ལ་བཞག་པས་འཐུས་སོ། །གཞན་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རང་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །སྐྱབས་སེམས་ཙམ་མ་གཏོག་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་མ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཁ་གཞན་དང་འདོན་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་གྲུབ་མཆོག་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་ཁོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་པས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-017&oldid=116122"


འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, གནས་བཤད། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།\nའཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནི་དེང་གི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་མཚོ་སྟོད་ཤང་སྲིད་གཞུང་དང་ཉེ་བའི་ལྷ་སྒང་གྲོང་ཚོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་80ཙམ་ཡོད། དགོན་པ་(པར་དང་པོར་གཟིགས) འདི་དེ་སྔ་རྒྱལ་སྟོད་དང་རྒྱལ་སྨད། བྱམས་ཁང་བཅས་ལྷ་ཁང་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་བྱམས་ཁང་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་མགོ་བཙུགས་པས་ཟླ་འདིའི་ཚེས་11ཉིན་དེ་སྔའི་ཞིག་རོ་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་ས་འོག་ཏུ་གྱར་བའི་རྡོ་སྐུའི་སྟོན་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ས་ཁར་བྱུང་བ་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་བོད་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་མུར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་དང་དཔྱད་བརྗོད་སོགས་ཀྱང་ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་ཡོད་ལ།\nདེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་མི་སྣ་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འདུག་ཅིང་། འདི་ལས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་པར་ས་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་ལ་དེ་བས་དོ་སྣང་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། འདི་ཡང་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁམས་རིམ་པས་གནའ་དཔྱད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་བའི་（公众考古）ལས་གཞི་མ་སྐུལ་དང་དུ་བླངས་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་བར་ཡང་སྣང་། ཡིན་ཡང་སྤེལ་ཟིན་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ཁག་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་རང་ཉིད་གནས་དེར་དངོས་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་ལས་ཀ་འདིར་སྤྲོ་བས་མྱོས་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་ཉུང་ཙམ་ཞུ་བར་འདོད་དེ།\nརྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་སྐོར་རང་རེའི་《དེབ་སྔོན་》དུ་ཆེད་དུ་ལེ་ཚན་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པས་ཆ་ནས་ཡིག་ཆ་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། འགོས་ལོ་ལྟར་ན་དགོན་པ་འདི་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུ་སློབ་ཀ་བ་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་བཏབ་པ་དང་། 1སྤྱི་ལོ་1012ལོར་འཁེལ། ཡིན་ཡང་ཀླུ་མེས་དང་ཞང་སྣ་ནམ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་སོགས་བུ་སྟོན་དང་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་སོགས་ཅུང་མི་འདྲ། 2སྤྱི་ལོ་1935ལོར་དྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་རྒྱ་གར་བ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། དེར་དགེ་ཆོས་མཆོག་ནས་གཙང་ཁང་སྤུག་ཏུ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞེས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་ལ། 3འདི་བྱམས་ཁང་གི་གཙོ་སྐུ་ལ་གོ་དགོས། གཙོ་སྐུ་བྱམས་པའི་སྐུ་དེ་དང་ཀླུ་ཁ་སྟོད་ཀྱི་གཙོ་སྐུ་བྱམས་པ། དེ་བཞིན་རྭ་མ་བྱམས་ཁང་གི་བྱམས་པ་བཅས་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་བཞེངས་བས་འཕན་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤུན་གསུམ་མམ། རྒྱལ་གྱི་བྱམས་པ་ལ་ཤངས་ལེགས་བྱམས་པ་དང་། ཀླུ་ཁ་སྟོད་བྱམས་པ་ལ་སྤྱན་ལེགས་བྱམས་པ། རྭ་མའི་བྱམས་པ་ལ་སྙན་ལེགས་བྱམས་པ་ཅེས་སོ་སོའི་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་མིང་ཡང་ཞོར་དུ་ཡོད་པར་ས་གནས་ངག་རྒྱུན་དང་དེ་རྨང་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དགོན་ཐོ་སོགས་སུ་འཁོད་འདུག་མོད། 4ད་ལྟའི་གཙོ་སྐུ་ཁག་གསར་དུ་བཞེངས་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེ་མུར་གཙང་ཁང་དེའི་ཟུར་གཅིག་ན་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་གི་རྡོ་སྐུ་མི་ཚད་ལོང་ཙམ་ཞིག་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཕེབས་གྲོགས་ར་ཧུ་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བཟོ་ལུགས་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་ད་སྔ་བོད་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་སོགས་བཤད་པར། སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་སྟེང་གི་མཚན་བྱང་སྟེ། མཆོད་གནས་དམ་པ་བྱམས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི། ཡོན་བདག་དམ་པ་གཙང་རྡོ་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱིས། ། གནས་ཀྱི་དམ་པར་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་འདིར་། ། འབྲས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོགཨྰོ་མེ་ཧ་ར་ན་ཧྰུཾ། ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་བོ་ཞིག་གིས་བཞེངས་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཡོད།\n5ཡིན་ཡང་སྐུ་འདི་དེ་སྔ་ཞིག་ནས་བྱམས་ཁང་ཞིག་རོའི་སྟེང་གི་མཆོད་ཁང་ཆུང་བའི་ནང་བཅུག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཇལ་མུས་སུ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ངམ་སྐུའི་བཟོ་ཉམས་ཁྱད་པར་བས་ཡིད་ཀྱི་དུངས་བ་དྲངས་བ་གང་ཡིན། ང་ལ་མཚོན་ན་བཅར་ཐེངས་རེར་རྡོ་སྐུ་འདིའི་སར་ཡུན་ཙམ་ཧད་དགོས་པ་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད། གཙོ་སྐུ་བྱང་སེམས་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་ལ་མཐོ་བ། དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སོར་གདུབ། བྲང་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ཟབ་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོག་དང་བྲང་ནས་མཆན་འོག་ཏུ་དར་སྣེ་འཐེན་པ། ཕྱག་གཡས་བྲང་ཁར་བཞག་ནས་མཛུབ་མོ་ནང་བཀུག་བྱས་པར་བལྟས་ན་དེ་སྔ་ཕྱག་མཚན་ཞིག་བསྣམས་མེད་དམ་སྙམ་ལ། ཕྱག་གཡོན་བརྐྱངས་བཀུག་ཙམ་གྱིས་པད་མ་བཟུང་བའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པར་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དེས་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཡོད་ལ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་པ་མཆན་ལ་གཏད་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་དགུང་ལ་བཀྱགས་ཡོད་ཅིང་། སྐུའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆ་ནས་གཙོ་སྐུ་དང་ཁྱད་ཆེ་མི་འདུག མཚན་བྱང་ནི་ཕྱག་གཡས་བྲང་དཀྱིལ་དུ་བཀུག་པའི་འོག་དང་འཁོར་གཡས་མའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཡོལ་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། དེང་སྟེང་གསེར་བྲིས་འཐེན་ཡོད། རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་རྩེ་འབུར་མ་ཡིན་ལ་སྟེང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་སྤྲིན་པར་བཅིབས་ནས་འཕུར་འོང་བ་དང་། གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྐུ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་གོང་འོག་འཕྲེད་སྟེགས་ཀྱིས་མནན་པའི་ཁྲི་སྐྱོར་སེང་གེ་གནམ་ཏུ་མཆོངས་བ་རེ་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་མཐའ་འཁོར་དུ་སྒོར་དབྱིབས་རི་མོས་མུ་སྦྲེལ་ཡོད། བྱམས་སྐུའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་130དང་། ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་90། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་10། རྡོ་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་40ཙམ་ཡོད(པར་གཉིས་པར་གཟིགས)། པད་འདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཙུག་ཏོར་། ཆ་བྱད་སོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་པ་ལའི་རྒྱལ་\nརྒྱུད་སྐབས་ཀྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་མཚན་བྱང་གི་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགོན་པ་དང་པོ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་རྡོ་སྐུའི་དུས་ཚོད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བཞག་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། གཞན་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ནས་དེ་སྔ་རྡོ་སྐུ་འདིའི་པར་གསལ་བོ་ཞིག་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་མདུན་ཤོག་ནང་མར་བཀོད་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་སྐོར་གྱི་དེབ་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་མཚན་བྱང་བཅུག་ཡོད་ཅིང་། 6མདོར་ན་བྱམས་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྱམས་སྐུ་དང་དགེ་ཆོས་དང་ར་ཧུ་ལས་གླེང་སློང་དུ་གྱུར་བའི་བྱམས་སྐུ་གཉིས་ཁ་ཁ་དང་། ཟླ་7་པའི་ཚེས་11ཉིན་ས་འོག་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུའི་བར་འབྲེལ་བ་ཐད་ཀར་བ་མེད་ལ། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་གསེར་ཐང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་དགོན་འདིའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་སྤྱི་ལོ་1949ལོར་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གནས་འདིའི་རྡོ་རིང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་བར་ཕེབས་ཡོད་ལ། དེའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ་1957ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་ཞེ་ཡའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་JRASསྟེང་བཀོད་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དགེ་ཆོས་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་སྐབས་དེར་ལྕགས་ལེབ་ཀྱིས་བཏུམ་ཡོད་པས་མ་མཐོང་ཚུལ་(ད་ལྟ་ཡང་བཤུ་ཐུབ་མེད)དང་རྡོ་རིང་སོག་དམག་སླེབས་པའི་སྐབས་ཆག་གྲུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེང་ཡོད་མོད་རྡོ་སྐུའི་སྐོར་གླེང་མི་འདུག། སྐབས་དེའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་པར་གཉིས་ཀྱང་བླུགས་ཡོད་པ་རྡོ་རིང་གི་གནས་དང་བཀོད་པ་རྟོག་པར་ཆེས་རྩ་ཆེ་བར་མཐོང་(པར་གསུམ་པར་གཟིགས)7།\nསྐུ་དང་པོ་སྟོན་པའི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་སྟེ། རྡོའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་རྩེ་མོ་གས་ཆག་ཤོར་ཡོད་ལ་ཁྲི་འགྱོགས་དཀྱིལ་གླང་ཆེན་དང་མཐའ་གཉིས་སེང་གེས་བརྒྱན་པའི་པད་གདན་སྟེང་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་གཡས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་ས་གནོན་གྱིས་བཞུགས་པ། སྐུའི་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་འབོལ་ལ། བཟོ་ཞིབ་ཚགས་པ། དར་སྲབ་ལྟ་བུའི་གཟན་གོས་མནབས་ཞིང་ཐུ་སྣེ་ཞིག་དཔུང་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་སྣར་བ། དཔུང་བ་གཡོན་མའི་གཟན་གོས་གྱི་སྣེ་མོ་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་བརླ་གཡོན་པའི་འདབས་སུ་སྒོར་དབྱིབས་ཀྱིས་བབས་ཡོད་ལ། གཙོ་སྐུའི་དབུ་དང་དེའི་གཡོན་ཞབས་སུ་བོད་ཆས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་སྐུ་སྟོད་གཉིས་ཆག་རལ་གྱིས་མི་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟའི་སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་46དང་ཞེང་ཁར་ལིས་རྨིད་33། རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་21ཙམ་ཡོད་ལ(པར་བཞི་པར་གཟིགས)། སྐུའི་ཁྲི་འགྱོགས་ནས་གཟན་གོས་ཀྱི་འཁྱུད་སྟངས་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་པ་ལའི་ལི་སྐུ་དང་འདྲ་ཆེ།\nསྐུ་གཉིས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྐུ་སྟེ། པད་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཅིང་། ཤ་ཉམས་སྔ་མ་ནང་བཞིན་རྒྱགས་ལ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལས་གཡས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པས་པད་མ་པིསྟིཀ་བཞུགས་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཉིས་པའི་གཡས་པ་ཡར་བཀྱགས་ནས་པད་མ་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པ་ཅན་བསྣམས་པ་དང་། ཕྱག་གཡོན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད། སྐུའི་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་འབོལ་ལ། དབུར་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐོ་བ་ཞིག་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལྡན་པ། སྙན་རྒྱན་གོར་མོ། དཔུང་རྒྱན། སོར་གདུབ། སེ་མོ་དོ་སོགས་དང་། སྨད་དུ་དར་ཟབ་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དེ་སྔ་འཁོར་གཡོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཙོག་པུར་བཞུགས་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཆས་བཀྱགས་པ་ཞིག་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་གཡོག་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་ཚར་ཡོད། འོད་གོར་གྲུ་བཞི་མའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་བའི་སྐུ་འདྲ་གཅིག་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཟུང་ཡོད། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་100དང་། ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་68། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་10། རྡོ་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་28ཙམ་ཡོད་ལ(པར་ལྔ་པར་གཟིགས)། སྐུའི་གྲུབ་ཆའི་ཆ་ནས་དེང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་འགའི་བསྣམས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ཚེ་ཁྱད་འདི་དག་གིས་སྐུ་འདི་ཡུམ་ཆེན་མོ་མིན་པར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་རབས་སྔ་བའམ་སྐུ་འདིའི་རང་སྟེང་དང་ཆོས་རྒྱུད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཡོད་པར་རྭ་སྤྲོད་ཞུ་ནུས། གཞན་པད་འདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཙུག་ཏོར་སོགས་སྐུ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་རྒྱ་གར་པ་ལའི་སྐུ་འདྲའི་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་སྣང་ན། སྐུའི་བཞེངས་སྐྲུན་དང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཆོག་པར་འདོད།\nགོང་གི་སྐུ་གཉིས་ཕུད། ཀ་རྡོ་ཆུང་བ་བཞི་ལྔ་ཙམ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་ཀ་གདན་དང་རིགས་འདྲ་བ་སྒོར་དབྱིབས་ཅན། སྟེང་ངོས་མཉམ་པོ་དཀྱིལ་ཀོང་ཀོང་ཅན། གོང་ཁར་རི་མོ་ཨ་ལོང་སྦྲེལ་བ་གས་ཁ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་62དང་ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་66ཡོད་ལ། རྡོ་འདིའི་དངོས་གཞིས་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་བྱེད་ནུས་ཅི་བཟུང་བ་ད་དུང་མ་ཤེས།\nགཞན་དེ་སྔའི་མཆོད་ཁང་གི་ཤུལ་ན་རྡོ་སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཐོ་ལ་ལིས་རྨིད་46དང་ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་20། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་9ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ངོས་ཟུར་གཉིས་ན་འབུར་ཏུ་ལྷག་པའི་ཁྲི་སྐྱོར་ཀྱི་སེང་གེའི་རི་མོ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་(པར་དྲུག་པར་གཟིགས)། རྒྱབ་ཡོལ་དང་ཁྲི་སྐྱོར། འོད་གོར་སྤྱིའི་འབུར་བཟོའི་འགྲོ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྡོ་སྐུ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་ཆེ་ན་དུས་རབས་ཡང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཞག་ཆོག།\nམདོར་ན། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐེངས་འདིར་རྡོ་སྐུ་བཞི་ཙམ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་བུད་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ག་འདྲ་འདུག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་ཚོད་དུ་ལན་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཁྲོད་ན་རྒྱུུ་ལི་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། འདི་འདྲའི་རྡོ་སྐུ་རང་རྐྱང་བ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ལམ་མེད་པར་ཆགས་པའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་བསྐངས་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གཅིག་པོ་ན་ད་ལྟ་སྐུ་འདྲ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པས་བོད་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་ཁག་ལས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་མགོའི་རིང་གི་རྡོ་སྐུ་ཆེས་མང་བའི་དགོན་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། གཉིས། རྡོ་སྐུ་ནི་ལི་སྐུ་ཆུང་བ་དང་ཐང་ཀ་སོགས་དབོར་བདེ་བའི་རིག་དངོས་དང་མི་འདྲ་བར་ཕལ་ཆེ་བ་ས་གནས་རང་ནས་བཟོ་དགོས་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་ནུས་བ་ཁྱད་པར་བ་ཐོན་ཐུབ། གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རི་མོའི་མཚན་བྱང་གིས་གཙོ་བྱས་རྡོ་སྐུ་འདི་དག་གི་བཟོ་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པ་འཇུག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། གལ་སྲིད་གོང་ནས་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་ཚོད་དཔག་ནང་བཞིན་རྡོ་སྐུ་འདི་དག་གི་སྦྱིན་བདག་བོད་པ་དང་རྡོ་བཟོ་རྒྱ་གར་བ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ངམ་ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་གར་པ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བོད་ལ་ནང་བའི་ཡོན་ཏན་པ་ཕུད་རྡོ་བཟོའི་རྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ལག་རྩལ་བ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བཟོ་བོ་ཡང་བོད་པ་ཡིན་ན་ནི་བོད་པ་རང་ལ་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོའི་རིག་པ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པས་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ན་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ་གར་པ་ལའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་གདེང་འཇོག་གནང་དགོས་པ་དང་། བོད་བཟོའི་རི་མོ་ཡང་སྙིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་བསྐྱར་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n1 འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984:117.\n2 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London, (1957): 57-78.\n3 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:6～9.\n4 བསོད་ནམས་ཆོས་དར། འཕན་ཡུལ་གྱི་གནས་བཤད་ངོ་མཚར་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། P31-35. ཆོས་འཕེལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར། P181.མཁར་གདོང་པ། འཕན་པོའི་རྒྱལ་ཀླུ་ཁ་སྟོད་སྤྱན་ལེགས་བྱམས་པའི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན། 2011ལོའི་དེབ་2པ།\n5 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:6～9.\n6 པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:229～230.\n7 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London: 57-78.


DHARAMSHALA, March 5: A teenaged Tibetan school girl torched her body in an apparent protest against the Chinese occupation of Tibet inabusy market in eastern Tibet. Tsering Kyi, 19, studying atalocal middle school set herself on fire atavegetable market in Machu in the traditional Amdo region of Tibet on March 3. She passed away at the scene. The Dharamshala based Tibetan Parliament-in-Exile, inarelease today said that Chinese security personnel arrived at the scene of the protest and locked down the market. “All mobile phones were confiscated in an attempt the stop the news of the protest from spreading,” the release said. “People at the scene of the protest were issued strict orders against speaking about the self-immolation.” The police later visited Tsering Kyi’s house for identification and carried out door to door searches in the neighbourhood. Websites operating from the region have been shut down and heads of the regional government offices reportedly heldameeting following the protest. Tsering Kyi’s body is in the custody of the local police according to sources. Reporting on the self-immolation protest, US based RFA said that Chinese market vendors threw stones at the girl's burning body, citing an unidentified Tibetan exile with connections to the community in Machu. "The Tibetans present in the market were agitated and this almost resulted inamajor clash between the Tibetans and Chinese," RFA quotedasource as saying. This is the first self-immolation protest that has been reported from Machu region. A day after Tsering Kyi’s self-immolation,a32 year-old Tibetan mother of four, Rinchen, torched her body in the Ngaba region, which has been at the centre of the recent wave of self-immolations in Tibet. Since 2009, 25 Tibetans have set themselves ablaze demanding the return of His Holiness the Dalai Lama from exile and freedom in Tibet. Ahead of the ongoing rubber stamp parliament session, Beijing vowed to “smash” all peaceful expressions of protests inside Tibet and increase internet and phone surveillance in the region. The exile Tibetan leadership and right groups have expressed fears of more self-immolation and further bloodshed in Tibet during the sensitive period of the March 10 Tibetan National Uprising Day.\nPosted by Lhamo tso at 1:21 AM No comments:\nམདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ཡས་མས་སུ། མདོ་སྨད་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁྲོ་ཁོ་སྨད་མ་ཞང་གི་ཕ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་པའི་བུ་མོ། རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས། ཉིན་དེར་རྨ་ཆུ་རྫོང་རྨ་ཆུ་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ར་སྐོར་ཞིག་གི་ནང་ལུས་ལ་སྣུམ་བླུགས་པ་དང་མེར་བསྒྲོན་ཏེ། སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཐོན་སྐབས། སྔོ་ཚལ་བཙོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་ཚོས་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་པ་དང་། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་བསླེབས་ཏེ་རྡོ་དང་ལྕག་དབྱུག་གིས་གཞུས་ཏེ་ལུས་སྟེང་གི་མེ་བསད་རྗེས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཁོ་མོའི་སྐུ་ཕུང་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་པར་བཙན་འཁྱེར་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཉིན་དེར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་སྟེ། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་བར་ཁྲོམ་རའི་ནང་ཡོད་པའི་མི་མང་གི་ཁ་པར་ནང་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་པར་རིས་ཡོད་མེད་བསྔོག་བཤེར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚོགས་འདུ་བསྐོང་སྟེ་བཟའ་འཁོན་གྱིས་གནད་དོན་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། ཉིན་དེའི་དགོང་མོ་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག་ནང་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐང་སྟེ་གནས་ཚུལ་ཁ་བསྒྱུར་དང་གསང་སྦས་བྱེད་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་དོན་རྐྱེན་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞིབ་བཤེར་དང་སྔོན་འགོག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དམག་མིས་དམ་དྲག་ཁྲོད་ཕྱི་མིར་ཐུག་འཕྲད་དང་ཁ་པར་རྒྱུད་ལམ་སོགས་ཡོངས་སུ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྨ་ཆུ་རྫོང་མཁར་གྲོང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ལ་བསྔོག་བཤེར་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྐུད་ལམ་བཀོག་འཁྱེར་བྱས་པ་སོགས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nPosted by Lhamo tso at 1:14 AM No comments:\nEarth's Lost History Part3Atlantis\nPosted by Lhamo tso at 1:12 AM No comments:\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་པེ་ཅིན་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དུ་༼ བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་ཡུལ་སྐད་འགྲན་བསྡུར། ༽ ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་འདུག་ལ། ཡུལ་སྐད་འགྲན་བསྡུར་གྱི་མཛད་སྒོ་དེའི་སྟེང་། སློབ་གླིང་དེ་གའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ནང་གི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཆོལ་ཁ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། མཛའ་བརྩེའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་དབུས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་པ་དང་། ཁམས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དབུས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་པ། དེ་བཞིན། ཨ་མདོའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དབུས་དང་ཁམས་པའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆོལ་ཁ་གཉིས་ཀྱི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་གཞན་ཞིག་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན། ཟུར་ཞུགས་པ་དང་དཔུང་དཔྱོད་པ་དག་གི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ། ཚིག་གི་སྨྲ་དག་མིན་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་མིན། སྤོབས་པའི་གདེང་ལྡན་མིན་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྐར་གྲངས་སྤྲད་དེ་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ལ་བྱ་དགའ་ཡང་སྤྲད་ཡོད་འདུག\nའགྲན་བསྡུར་དེའི་སྟེང་གི་གསར་འགོད་པའི་མཐོང་སྣང་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབས་ཡོད་པའི་ནང་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། གལ་སྲིད་བོད་ལ་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཡོད་ན་ང་ལ་ཕན་པ་ག་རེ་འདུག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ། བོད་རིགས་བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་དགའ་རོགས་སུ་འཚོལ་ཐུབ་པ་དང་། སློབ་མའི་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་གོ་ས་མཐོ་ཙམ་རག་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་དག་ནི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་དང་མཐུན་ཡང་། དེ་རིང་གི་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སྨྲ་བར་མི་འོས་པ་དང་། དོན་དག་ཆོ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དོན་དག་ཆུང་ཡང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་གཏམ་བཤད་ཡ་མེད་ཅིག་རེད་ལ། དེར་འོས་པའི་དགའ་བསུ་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་སོང་།\nཡང་ཕ་ཡུལ་སྡེ་རོང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚེ་གྲུབ་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་ད་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆེས་བག་ལྷོད་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་དེ་རེད་ཟེར་ཆོག ཁོ་མོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་དལ་ཞིང་ལྷོད་ལ་སྒྲ་མཐོ་དམའ་རན་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་ཅིང་། མཐར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཁོང་མོ་དང་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་གནས་བབས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་སྐོར་གྱི་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་བཏབས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nགསར་འགོད་པའི་མུ་མཐུད་བཀོད་དོན། ཕ་ཡུལ་ནག་ཆུ་སོག་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་དེས། ཡུལ་སྐད་གསུམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཤོས་ནི་ཨམ་སྐད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་ཨམ་སྐད་ལ་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དབུས་སྐད་དང་ཁམས་སྐད་བསྲེས་ནས་གཏམ་བཤད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེས་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གད་མོ་ཐག་གེར་བཏང་སོང་ལ། ཁོ་མོར་ཡང་གསོལ་རས་སུ་ཨང་དང་པོའི་གསོལ་རས་ཕུལ་བ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད།\nད་དུང་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་མགོན་པོ་དབང་ལྡན་གྱིས་དབུས་སྐད་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཞིག་བཤད་པར་རྒན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ལགས་ཡིད་མ་ཆེས་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨམ་སྐད་ཅིག་གསུང་རོགས་ཞེས་པའི་དོགས་སེལ་ཞིག་ཀྱང་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། ད་དུང་དེ་མིན་པའི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་གཏམ་བཤད་ནི་གསོན་ཉམས་དོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཡུལ་སྐད་དེར་མ་བྱང་བའི་དགོད་བྲོ་བ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་ར་གང་བོ་ཐལ་སྒྲ་དང་དགོད་སྒྲས་ཁེངས་པར་བྱས་སྟབས། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་དེ་ནམ་རྒྱུན་ཅུང་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་སློབ་ཁྲིད་དང་འཆད་ཁྲིད་སོགས་དང་བསྡུར་ན་སྐད་ཅིག་གི་རིང་ལ་བུད་སོང་། ཅེས་བཀོད་འདུག\nPosted by Lhamo tso at 8:16 PM No comments:\nཨུ་རུ་སུ་དང་སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། ཨི་རག ཨི་རན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་པ་དང། དེ་མིན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་༤༤ མཛད་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་གཏན་ཁེེལ་ཡོད་རུང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བས། རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༧ ཉིན་བྷི་བྷི་སིའི་དྲ་གནས་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ནོར་ཝེ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་པས། སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞོ་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་མཁན་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཁཱ་ཙཱག་སི་ཐན། ཀོ་ལུམ་བྷི་ཡ། ཊོ་ནི་ཤི་ཡ། སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། སིར་བྷི་ཡ། ཨི་རག ཨི་རན། ཝི་ཊི་ནམ། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན། ཝི་ནི་རྫུ་ལཱ། ཧྥི་ལི་པེང། ཨེ་རྗེབ། སུའུ་ཌན། ཡུག་རན། ཁིའུ་བྷ། མཱོ་རཱོག་ཀོ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་འགའ་རེ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་རུང་། མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཤྲི་ལངྒ་དང་ཨལ་ཇཱི་རི་ཡ་གཉིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ད་དུང་ལན་སླེབས་མེད་པ་དང། དེ་མིན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་༤༤ འཛུལ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བརྡ་ལན་འབྱོར་སོང་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཇིན་ཡུས་ཀྱིས། ནོར་ཝེ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ལིའུ་ཞོ་པོའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་ནང་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིམས་དོན་ལས་གཞི་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ན་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་༡༠༠ ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\nPosted by Lhamo tso at 7:37 PM No comments:\nDharamsala, December 9: On the eve of the international human rights day, prominent Tibetan NGOs have called for the release of jailed Chinese dissident Liu Xiaobo and Tibetan political prisoners languishing in Chinese-administered jails inside Tibet.\nTibetan Women's Association, Gu Chu Sum, National Democratic Party of Tibet, Students foraFree Tibet - India today issuedajoint statement, titled "Democracy in China: Freedom for Tibet" seeking for their unconditional release.\n"On the International Human Rights Day and the 21st anniversary of the awarding of the Nobel Peace Prize to His Holiness the Dalai Lama, people across the globe rejoice the conferring of this year's Nobel Peace Prize to Chinese dissident Liu Xiaobo," the statement proclaimed.\nThe exiled Tibetan leader won the Nobel Peace Prize in 1989 for his peaceful and non-violent approach to free Tibet from Chinese control.\n"While the Chinese government has labeled the award “an obscenity”, Tibetans in exile stand in solidarity with Liu Xiaobo and praise his democratic ideals," the statement said.\n"On 10th December, when the world witnesses the award ceremony in Oslo, Liu will be not there to accept the award as he will still be behind bars serving his 11 years sentence," it added.\nDespite usual protests from Beijing, the Tibetan NGOs said the Nobel Committee's decision to award this year's peace prize to Liu wasa"highly commendable" one.\n“The strong stand taken by the Nobel Committee in presenting this year’s Nobel Peace Prize to Liu Xiaobo has not only undermined the totalitarian Chinese Regime, but has also given enormous hope to people who are oppressed around the world,” said Kirti Dolkar Lhamo, President of Tibetan Women's Association.\n“Recognizing Liu Xiaobo asanon-violent advocate and pursuer of democracy gives hope to the Tibetan people whose long-standing struggle for freedom and justice continues," she added.\nThe NGOs also called on the Indian Prime Minister Mr Man Mohan Singh to raise the issue of Tibet during the Chinese Premier Wen Jiabao's visit to India next week.\n“We urge the Prime Minister of India, Shri Manmohan Singh to raise the Issue of Tibet with Wen Jiabao during his India visit and press the Chinese government to implement the political and human rights reform for which thousands of Chinese and Tibetan advocates risk their lives,” said Lukar Jam,aformer political prisoner and the Vice President of GuChuSum Movement of Tibet, which is an organisation representing former Tibetan political prisoners.\n“We also demand the Chinese government for immediate release of Liu Xiaobo and all the Heroic Tibetan and Chinese human rights defenders suffering in prisons inside Tibet and China," added in the statement.\nThe groups said there are more than 3,000 Tibetan political prisoners who are suffering in Chinese prisons inside Tibet for exercising their right to free expression.\nTibetan Youth Congress (TYC),aleading pro-independence Tibetan organisation also issuedastatement here today to mark Wolrd Human Rights Day on Friday.\n"As we celebrate the 62nd Anniversary of the adoption and proclamation of the Universal Declaration of Human Rights (UDHR) on 10 December 1948, we would like to draw your attention to the historical fact that around the same time the Declaration was adopted and proclaimed, Tibet was brutally occupied by China," the statement said.\n"Torture, involuntary disappearances, extra-judicial killings, arbitrary arrests and detentions, denial of religious, cultural rights and freedom of expression continue unabated in Tibet today," it added.\nPosted by Lhamo tso at 7:36 PM No comments:\nPosted by Lhamo tso at 8:40 PM No comments:\nMy Blog for Tibetans\nDelhi, Himachal, India\nI amarefugee in India after we lost our country. The blog is Created by 1/07/2010\n记录的是2010年10月20日，在青海省海南藏族自治州共和县恰卜恰镇，海南州第一民族高级中学的藏人学生上街挺藏语。他们高举的藏汉文标语上写着“我们需要藏语课”。 该 校现有教职工194人，专任教师143名。现有学生2362名，45个班级。生源来自州属五县（共和、贵德、贵南、兴海...\nཨུ་རུ་སུ་དང་སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། ཨི་རག ཨི་རན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད...\nAmdo Chabcha students protest\n20 Tibetan secondary school students were arrested by Chinese police officers in Amdo Chabcha. W...\nThe protest in Repkong\nStudents protested in Repkong 2010/10/19 དེ་ རིང་ ཞོགས་ པའི་ ཆུ་ ཚོད་ ༨ ནས་ མགོ་ འཛུགས་ ཀྱིས་ རེབ་ གོང་ ཁུལ་ ཐོག་ ཏུ་ སློབ་ ཕྲུག་ ཆིག་ ...\n中共又在【看中国记者欧阳光综合编译报道】8月8日（周日）凌晨，中国甘 肃南部舟曲县发生特大泥石流，官方9日夜晚公布最新灾情，罹难人 数升至337名，另有1148人失踪， 据香港明报8月10日报道，明报记者9日辗转进入舟曲县城灾区， 目击满地疮痍，大量楼房被泥石流夷为平地，不...\nAbout Kalachakra 2011\nDear Friends, Beginning on July 6, 2011, the 76th birthday of His Holiness the Dalai Lama,aKalachakra for World Peace will be offered i...\nHao Peng, deputy Communist Party boss and deputy governor in mountainous Tibet, fingered unidentified "anti-Chinese" forces and ex...\nhttp://tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=3392 འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༩/༢༢ རེབ་ གོང་ ཁུལ་ གྱི་ བོད་ པའི་ གྲོང་ སྡེ་ ཁག་ ཅིག་ ཏུ་ ཆུ་ ལོག་...


Terdzo-KI-035 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang bla med kyi don dbang bltas chog tu bkod pa rdo rje'i sgrom bu\nVolume 31 (ཀི) / Pages 905-926 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang bla med kyi don dbang bltas chog tu bkod pa rdo rje'i sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 905-926. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang gzhan la nyer mkho stabs bde'i slad du pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su sbyar ba dge legs\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཨུཏྟ་ར་དེ་བ་མཎྜ་ལཱ་ཡ། དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རིགས་ཁམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སྨིན་མཛད་བླ་མ་རྗེ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་རས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གཏེར་ཁ་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཚན་ཁ་ཁྱད་འཕགས་རཏྣའི་ལུགས། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དོན་དབང་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་བྲི། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཆེན་དང་རྡུལ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཐིག་ཚོན་གྱི་འདོན་ཆ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་མགྱོགས་དབང་སྟབས་བདེའི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཞག་ལ། བུམ་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ༔ བེ་གཱ་ར་ས་ཛ་ཡ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་གརྦྷ་པླག་ཤ་བྷི་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླུག །དེའི་སྟེང་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་སུ་དབང་གི་གཏོར་ཆེན། གཡོན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པས་དགབ་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན། གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། གཟིག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་དྲིལ་བུ་བཅས་པ་སྟེ་ཙཀ་ལི་ལྔ། ཚེ་འབྲང་དང་ཟས་སྣ། སྲས་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་ཉ་བོ། སོ་ཤིང་དང་སྲུང་སྐུད་སྔོན་པོ་ཀུ་ཤ་རྣམས་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དབང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་བར་དམིགས་སུ་གསུངས་པས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི། སངས་གླིང་ཕུར་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་ཉིད་འཚམ་ཞིང་ལེགས་པས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ནས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ་ཞིང་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་བཟླ་བར་མོས། སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མདོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་གཙོ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱས་ལ། རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངང༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བདག་དང་གཡར་དམ་གཅིག༔ དུས་འདིར་བདག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་མ་ཐོབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་དམ་བཅའ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ་དགོས་ཀྱང་། ལག་ལེན་དཀྱུས་ལ་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐུན་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དབྱུག་ཏོ་རྒྱ་གྲམ་མེ་རི་ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་གིས་གཏམས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་མི་ནུས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། འབྱུང་འགྱུར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་བ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་སྤྱིའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞར་ལ་འགྲུབ་ཅིང་ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་གཏམས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་རང་གཞུང་ལས། ཁོ་མོ་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མོན་ཁ་སྣེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་གསུམ་དུ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དཔེ་ཚར་གསུམ་དུ་བཀོད༔ གནམ་སྐས་ཅན་དང་ལྡང་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག༔ པདྨའི་རྫོང་དང་གསུམ་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ དེ་རྣམས་ནང་ནས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟར༔ ཁོ་མོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་དབྱིངས་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་མནོག་ཆོས། བིཏྱོཏྟ་མ་ལ་འབུམ་སྡེའི་ཡང་སྙིང་། ཕུར་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་གདམས་པ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད། སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་གླིང་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང་གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞལ་དབྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱུང་བར་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་འཕེལ་བ། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྡང་ལྷ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་སྤོ་ཏོ་བར་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཟབ་གནད་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཞལ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། བསྡུས་པ་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཐེམ་བྱང་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ དབང་རྫོགས་བཀའ་དང་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲོས་པར་མི་དགའ་དད་ལྡན་བུ་ལ་སྐུར༔ ཅེས་བཀའ་རྫོགས་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སྟ་གོན་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་དམ་ལ་གནས་གྱུར་པའི༔ དབང་དང་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་མཐའ་དག་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གཞུང་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྙིང་པོ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་མཐོ་གང་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཏད་ཅིང་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟགས་ཀྱི་སོ་ཤིང་དོར་བར་བྱ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྟན་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཅིངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེས་མདུད་མཚམས་སུ་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཙང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ཤིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཏེ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྟན་འདི་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བརྟག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛོད༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ལེན་པའམ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བགོ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདིའི་དབང་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་སོ་ཤིང་དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་གསུམ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཅི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཟུར་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ན། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་གོང་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་རོལ་སྤོས་སྦྱོར་བཅས། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ ཕུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་འཇུག་ཅིང༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱོན། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཁུ་འཕངས་བབ་པ་ལྟར་ཤ་ར་ར་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། གཙོ་ཕུར་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་སྟེ། གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟག་མེད་རྩ་ཁམས་དག་པ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དུ་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གྱེན་དུ་གསོར་བ་ཡིས༔ ས་དགུའི་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་སྦྱོར༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁོར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་དུག་གསུམ་དང༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དང་སྲས་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྲས་ཕུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་ཆུན་བསྐོན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཆེ༔ སྦྲུལ་ཆུན་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག༔ རྟོག་མེད་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཆས༔ རྒྱན་ཕྲེང་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ་ལམྦ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྣམ་དག་གཡང་གཞི་འཇིགས༔ རྟོག་མེད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དཔའ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྟག་ཤམ་འཇིགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་རྫོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ར་ན་ཧསྟི་བྱ་གྷྲི་ཙརྨ་བཛྲ་ཏྲི་ཤ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྟགས་གསུམ་གདབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འཇིགས༔ མཁུར་བར་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་འཇིགས༔ ཨོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྔམ༔ དཔལ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཏྲི་ཤ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་གཟིག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རུས་པའི་རྒྱན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གཟིག་གི་རྒྱན༔ གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་བྷི་ཤྭ་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཀ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་གཏོར་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས་གྲུབ་ཅིང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་མཆོག་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཛ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་རཏྣ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནས༔ ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་ཉ་བོ་བཅས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ནས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཕྲོས་པས། བྱིའུ་ཁྲས་བཅུམ་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ། གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྟོབས་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འོག་མིན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ལིངྒའི་སྙིང་ག་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་ཐོབས་ཤིག །སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲིལ་ཞིང་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མར་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར༔ གཅུམ་གཞོག་བརྒྱད་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མར་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དབལ་ཟུར་གསུམ་ནས་མེ་དཔུང་འབར༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ འདྲིལ་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡང་འདར༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཙམ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་ཐུལ་བར་ཤོག༔ འོག་གི་ཀླུ་ཡང་གཟིར་བར་ཤོག༔ བར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ པྲ་མཱརྟ་ན་མ་ར་སེ་ན༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་ཕུར་པ་ལིངྒའི་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏུབས་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་ཆེན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་ཁ་ཤས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བཅུད། །ཡང་གསང་བླ་མེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་། །གཞན་རྗེས་འཛིན་དང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལ། །བྱ་སླ་དོན་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བདེའི་གསོས། །རིག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་རྩལ་རྫོགས་པ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་ཕུར་བུ་ནི། །འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་སྟབས་བདེའི་སླད་དུ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-035&oldid=113212"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:07.


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གཞུང་། ཞིབ་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ། > ནང་ཆོས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། > ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ནང་ཆོས་དར་བ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༡༡ །ཐོག་མར་ Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nདང་འབར་མའི་(Burma) ནང་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ནུབ་ཡུན་ནན་(Yunnan) ཞིང་ཆེན་དང་།\nཐེ་ལན་ཌི་(Thailand)། ལའོ་སུ་(Laos)། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་(Cambodia)། ལྷོ་ཝི་ཏི་ནམ་(South Vietnam)།\nཀ་ཤི་མིར་(Kashmir)། ཨཧྥ་གྷན་ནི་སི་ཐན་(Afghanistan)། ཨི་རན་(Iran,ཡི་ལང)\nདེ་དག་ནི་གནའ་བོའི་གྷན་དྷ་ར་(Gandhara)དང་། འབེག་ཏྲི་ཡ་(Bactria)། པར་ཐི་ཡ་(Parthia)།\nདུས་རབས་གཉིས་པའི་ཁོང་ཚོས་ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་(East Turkistan) (Xinjiang, ཤིན་ཅང་)དང་། རྒྱ་ནག་ནང་དང་།\nརྒྱ་ནག་གི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཕྱིས་སུ་ཀོ་རི་ཡ་(Korea)དང་། ཉི་ཧོང་(Japan)། བྱང་ཝི་ཏི་ནམ་(North\nརྒྱ་གར་ནས་བལ་ཡུལ་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་(Indonesia)། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ་(Malaysia)།\nདེ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། སོག་ཡུལ། ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན། ཀིར་གྷི་ཟི་སི་ཐན།\nཀ་ཟག་སི་ཐན། བྱང་ནང་མའི་རྒྱ་ནག མན་ཇུ་རི་ཡ(Manchuria)། སེ་བི་རི་ཡ(Siberia)།\n(Silk Route) ༼ ཨེ་ཤི་ཡ་དང་ཡུ་རོབ་བར་ཚོང་འོར་འདྲེན་བྱེད་སའི་ལམ་བརྒྱུད ༽ ་ཨོ་ཡེ་སི་སེ་མངའ་ཁུལ་(oasis\nstate) ༼ བྱེ་ཐང་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཆ་གཤིན་པོ་ ༽ཁག་ཏུ་བྱུང་།\nདེར་བརྟེན་དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་ནེའི་ཇི་ཏོ་ཡིན་(Neiji Toin)\nདྲ་ལྗོངས་འདི་ནི་ཆ་ཚང་ཞལ་འདེབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡད་ཡོད། འདིའི་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི་དང་གྲ་གྲིག་གི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ལྷག་ཙམ་དང་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞིར་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོར་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་གྲངས་ ༨༠ སྐོར་ཞིག་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཕོགས་ཡོད་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ ༡༥ ཡོད། ང་ཚོའི་ལོ་རེའི་འགྲོ་གྲོན་ཡུ་རོ་ ༡༠༠༠༠༠ དང་ཨ་སྒོར་ ༡༥༠༠༠༠ ཡོང་ཐབས་ལ་སྐུ་ཉིད་ནས་རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས།ནང་ཆོས་ཀྱི་དེང་དུས་གནས་འབབ།ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་ཞི་མཐུན་གྲོས་མོལ།ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གཞུང་། ཞིབ་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ།ནང་ཆོས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས།ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཉམས་ཞིབ།ནང་ཆོས་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས།བོད་སོག་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི།རིམ་པ། ༡། ལས་དང་པོ་བ།རིམ་པ། ༢། ལམ་རིམ།རིམ་པ། ༣། བློ་སྦྱོང་།རིམ་པ། ༥། སེམས་དང་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ། སྐད་ཡིག་གཞན།\nརྩོམ་པ་པོ།ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་ བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།ནང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ།ང་ཚོའི་སྐོར།༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་གསུང་འཕྲིན།གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པོ།དྲ་ལྗོངས་འདི་ཕབ་ལེན་བྱེད།ཞལ་འདེབས། གསར་འགྱུར།རྒྱུ་ཆ་གསར་པ།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jun ༢༢, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


The Thirty-Second Ganden Tripa, Tsultrim Chopel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༢༠ ནས་༡༦༢༣ བར་ཁྲི་པ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་སེ་ར་བཅས་སུ་གདན་སའི་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་དང་། རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་སོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། ལྕངས་ལོ་དགོན་པར་བཞུགས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་དང་ཞབས་རིམ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་མཚན་སྙན་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་མཚན་ཡང་ལྕངས་ལོ་ཅན་པ་ཞེས་གསོལ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།\nb.1561 - d.1623\nThirty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འབྲོང་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཁྲི་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ལྕང་ལོ་ཅན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ,་ལྕང་ལོ་ཅན་པ།\nWylie: dga' ldan khri pa 32 tshul khrims chos 'phel\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1990.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod,Kan su'i mi rigs dpe skrun khang, pp. 1250-1251.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1964.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 65.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tendzin. 1992.'jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 77.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 89.


Terdzo-CHI-023 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying tig las/_rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 303-310 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'phags ma'i snying tig las rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 303-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon 309: ཞེས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དད་བརྒྱས་གཙུག་གི་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་\nAuthor colophon 309: zhes lam nges rdzogs kyi dbang du byas te las dang po pa'i rnal 'byor ram/_spyir rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba phyag rgya gcig pa'i rnal 'byor 'di nyid/_rgyal bas lung bstan pa kun mkhyen rdo rje 'chang 7blo gros mtha' yas pa'i sdes yang nas yang du bka' bstsal pa dad brgyas gtsug gi spyi bor mchod de/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi gan+d+ho la sgrol ma dgyes pa'i nye 'dabs su bris pa'i dge bas dpal ldan bla ma dam pa zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_mtha' yas pa'i sems can thams cad rje btsun 'chi med sgrol ma'i ye shes kyi sku mngon du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས། གནས་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་མ་ནས༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཏཱཾ་ཡིག་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་པ་དྲང་བསྟིམ་ནི། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞར་བྱུང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད། གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་སྨིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཟླས་བརྗོད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་དུབ་ན་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཏཱཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་འཐོན༔ དེ་ལས་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་དང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིངབརྟན་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཆི་མེད་འཕགས་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དད་བརྒྱས་གཙུག་གི་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་ཀུན་འཐོར༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-023&oldid=127481"


ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\n25lord 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 14 ཉིན།\nsonu64420 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས 25 ཉིན།\nprakash1990 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན།\noddfactory 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས5ཉིན།\nledyanna 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 30 ཉིན།\nnad77 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 27 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 11 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.2.7


༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དེ་ནི་ད་ནངས་ཞོགས་པར་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་ཡལ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་ཁོང་གིས། ད་ནངས་ཞོགས་པར་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་མིའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེ་བྱུང་བའི་ངོས་རང་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་གོད་ཆད་འདིའི་ཁྲོད་ཚེ་སྲོག་ཤོར་མཁན་རྣམས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས། ད་དུང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། བཞུགས་སྒར་གྱི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞིག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nPlease donate money and pray more indivitually.\nThese are two ways what we can do.\nའདི་ག་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཡང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་ཏེ་ད་ལྟ་རང་གྲོལ་སོང་། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་དུས་ངོ་མས་ཁོག་གི་སྙིང་ཆུང་ཁ་ནང་དུ་ཐོན་གྲབས་བྱེད། བོད་མི་ཚོའི་ལས་འདི་ཨང་།\n༄༅། །དེ་རིང་སྔ་དྲོ་བོད་མདོ་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ཁུལ་དུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེ་བརྒྱབ་སྟེ་ མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེ་ཕོག་པ་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོའི་རང་བཞིན་ཡིན། ས་ཡོམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྐྱེན་འདས་སོང་བ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སོགས་ལ་ངོས་ནས་འཚམས་ འདྲི་སེམས་གསོ་དང་། སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདི་ག་དྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྐྱེན་འདས་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་དམིགས་བསལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཚུགས་རྒྱུ་ཡིན།\nངོས་ཀྱི་རེ་བར་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངལ་ སེལ་རོགས་རམ་འབྱོར་པ་རྣམས་དུས་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ དང་། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕན་གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཐབས་ཤེས་ འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ལ༎\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ས་ཡོམ་དང་ཆུ་འཇིགས། རླུང་འཚུབ། ནད་ཡབ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མང་ཚོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་འཕྲད་བཞིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནས་ས་ཡོམ་གོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་སྐྱོབ་ཕྱོགས་ལ་དངོས་མཐོང་གི་རོགས་རམ་གང་ཡང་བྱ་ཐབས་བྲལ་ན་ཡང་། ང་ཚོས་འདི་ནས་གོད་ཆགས་ཁྲོད་ཀྱི་འདས་སོང་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་ཚང་མར་སྨོན་ཚིག་གསོལ་འདེབས་རེ་བྱས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ངོས་ནས་དཀའ་མོ་རེད། ངོ་མ་སེམས་གཏིང་ནས་བཟོད་སྲན་ཅིག་མི་འདུག\nདོན་རྐྱེན་འདིར་མང་བོ་ལབ་ནས་ཡོང་ཡ་མི་འདུག མདོ་དོན་བརྗོད་ན། ས་ཡོམ་ཡོང་མིན་དང་སྔོན་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་སྲིད་གཞུང་མཐའ་དག་གི་འོས་འགན་རེད་ལ། འོས་འགན་དེ་མ་འགྲུབ་ན་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གི་ལས་ཀ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཟིན་པ་མཚོན་བཞིན་པའི་ཁར། དམག་དཔུང་མངགས་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའང་སྲིད་གཞུང་རང་གིས་མ་འཇོན་མ་ནུས་པའི་ཁ་གསབ་ཙམ་ཡིན། དེ་བས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དམག་མིའི་རོགས་བསྐྱོར་ལ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་དགོས་པ་ཞིག་མིན། དེ་ལས་ཀྱང་མི་མང་གིས་རོགས་དངུལ་ཕུལ་བཞིན་པ་དེའང་འོས་འགན་མ་འགྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་རོགས་དངུལ་སྤྲད་དུ་འཇོག་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲངས་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་འདུན་པ་ཕྱི་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་འཁོད་བོད་མི་ཚོའང་རོགས་དངུལ་ཕུལ་བར་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་འོས་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་པཱ་ལེ་འདྲ་བ་རེ་ལེན་ཐུབ་ཤག་ཡིན།


ལོ་ལྟར་ཟླ་8 ཚེས་15 ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོར་ཟླ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མེས་རྒྱལ་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་། རྒྱ་གར་ནི་སྐད་རིགས་མང་པོ་ལྡན་། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་ཚད་། དུས་མཚུངས་སུ་དེའང་གནའ་བོའི་བློ་གྲོས་དང་གྲུབ་པ་རྒྱབ་ཀྱི་བང་མཛོད་དང་དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་མ་རེད་།\nEvery year, on August 15th, the people of India unite on Independence Day to applaud the achievements of their nation,avast country of many diverse languages, cultures and religious traditions, which is bothatreasure house of ancient wisdom and spirituality and the world’s largest modern democracy.\nའཆམ་མཐུན་ངང་ནས་ལོ་གསར་དགའ་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཧིན་རྡུར་རང་བཙན་འཐོབ་པའི་72 འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་སྐབས་འདིར་ངས་སྐུ་ཉིད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཚད་བཅས་ལ་ང་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཆེས་སྙིང་ནས་རེ་བཅོལ་གྱི་སྨོན་འདུན་ཞུས་པ་རེད་།\nI should like to offer my heartfelt congratulations and warmest good wishes to all my Indian friends on this auspicious occasion, the celebration of the 72nd Indian Independence Day.\nབོད་མིའི་སེམས་ཁོང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བདག་བཟུང་ལ་ཚུད་ཡོད་པ་། ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་“ ཧྲེང་” གང་ལགས་ཤེ་ན་། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁྲུངས་། སངས་རྒྱས་པ་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་། ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་སྟོབས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་། ལོ་མང་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཟད་། རྒྱ་གར་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་། ཨེ་ཤེ་ཡ་ས་ཁུལ་གཞན་དག་བཅས་ཡིན་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་སློབ་དཔོན་རླབས་ཆེན་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཡིན་། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སྐུ་འདྲ་དང་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་། ། ནང་བསྟན་གྱི་ས་བོན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་དུ་བོད་དུ་རྩ་བ་ཚུགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་དམིགས་འབེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་། སྔོན་ཆད་ལྷ་ས་འ་།\nIndia holdsaspecial place in the heart of Tibetans. We call her the Noble Land because this is the place of Lord Shakyamuni Buddha’s birth and enlightenment. For more than 1500 years Buddhism flourished in India, and India was the source from which Buddhism spread to the rest of the Asian world. It was through the kindness of great Indian masters such as Shantarakshita, Guru Padmasambhava, Atisha and Kamalashila that the seed of Buddhism was successfully planted in Tibet. India also became the destination for Tibetans who wanted to study Buddhism in former times.\nགཞན་ཡང་, དེང་གི་དུས་རབས་སུ་། ང་ཚོས་ཁ་མ་འདུམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་། འདི་ལོ་ནི་བོད་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དེ་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ངོ་60 འཁོར་བར་། རྒྱ་གར་ལ་སོང་། བོད་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ཞིག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་14 པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཉམ་ཐག་མི་སེར་ཁྲི་10 ལྷག་ཙམ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཀྱང་རག་བྱུང་། ། རྒྱ་གར་ང་ཚོས་མི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སོང་། ང་ཚོས་འདི་ནས་དགོན་པ་བསྐྱར་སྐྲུན་དང་། ང་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་རིག་གནས་གསར་རྩོམ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་ཁུལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རེད་། ཚང་མ་རྒྱ་གར་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་དང་། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གཞོགས་སྐྱོར་། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་རོགས་སྐྱོར་མེད་ན་། དེ་དག་ཚང་མ་ཡོང་མི་སྲིད་ལ་གྲུབ་བསྒྲུབ་དགོས་།\nFurthermore, in modern times, we owe Indiaagreat debt of gratitude. This year saw the sixtieth anniversary of the arrival in India of Tibetan refugees. India has providedahome to His Holiness the 14th Dalai Lama, the protector and refuge of all the Tibetan people, and to more than 100,000 Tibetan refugees. India has becomeasecond home for us all. We have been able to re-establish our monasteries here, preserve our language and culture through educational institutions, and create flourishing refugee communities. These are all due to the compassionate support of the Indian Central and State governments and the Indian people asawhole. Without their help, they would not have been possible.\nདེར་བརྟེན་, ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་། ང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གཞི་ལ་། ། ཐེངས་དུ་ཞི་བདེ་དང་། དར་རྒྱས་དང་བདེ་བ་ཐོབ་།\nIt is my prayer for all that peace, prosperity and well-being will increase across this land.


པད་མ་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༤ཉིན།\n[གནད་ཚིག] སྟེང་གཉིས། མཚན་དོན། དཔྱད་པ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་བགྲང་སྐབས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཞེས“སྟེང”ཞེས་འབྲི་བ་དང་། གཞན་དུ། 《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་མཛད་པ》ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ཞེས་པ་ལས“སྟོད་ཀྱི་སྟེངས་གཉིས”དང“སྨད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས”ཞེས་ཡང་འཇུག་ས་ཞུགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། 《 དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལས“སྟོད་ཀྱི་ལྟེངས་གཉིས”དང“བར་གྱི་ལྟེངས་གཉིས”ཞེས་མགོ་ཅན་ལ་ཡིག་དང་ཡང་འཇུག་ས་ཡིག་གཉིས་ཀ་བྲིས་ཡོད། གདགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་བ་འདིས་བཙན་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་གོ་འཛོལ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དོན་བློ་ངོར་འཁྲུལ་བ། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སླ་བས། ཁོ་བོས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དོན་དངོས་དང་བྱུང་བ་སོགས་ལ་གཞིར་བཅོལ་ཞིང་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྡུར་བྱས་ནས་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་དག་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲི་སྟངས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི“སྟེང་གཉིས”ཞེས་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི“སྟེང་གཉིས”ཞེས་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན།《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས། “སྟེང་གཉིས་ཏེ། ཡབ་སྟེངས་བ་དང་སྲས་སྟེངས་བའོ། དེ་ལ་ཡབ་སྟེངས་བ་ནི། སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྲས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ།”དང་། “ཡབ་ཀྱི་གོ་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་སར་བཅུག་པ་ནི་བྱ་ཁྲི་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤུ་དེ་གོང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་སོ། །”ཞེས་ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་གྲོངས་རྗེས་སྲས་བྱ་ཁྲི་ཡང་མཐར་སྤྱུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་སྟོང་བས་སྟོད་ཀྱི“སྟེངས”གཉིས་སུ་གསོལ་བར་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་དངོས་ནི། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ། “དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་ཐོག་ཤིག་ཆེས་མཆི་ནས། དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་བཚན་བཏགས་ནས། མཚན་བཏགས་ནོངསྟེ། ཐུགས་སུ་ཡང་ཞུགས། ལྡེ་སྲས་མྱྀ་འི་མྱི་ཚུལ་ཏེ། མངོན་བར་དགུང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སྩོགས་པ་འཕྲུལ་དང་བྱྀན་ཆེད་པོ་མངའ་བས། དྲོད་དང་དྲེགས་མ་ཐུབ་སྟེ། །བཙན་འདྲན་བདའ་ནས། ཡབ་འབངས་ཕ་དགུའ་དང་། ཡུམ་འབངས་ཚན་གསུམ་ལ་དགྲ་རུ་རྒལ། གཡག་དུ་དྲུང་ཕོད་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། སོ་སོ་ནས་ཀུན་གྱིས་མྱྀ་ཕོད་ཆེས་གསོལ་ཏོ། །”ཞེས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནར་སོན་ནས་རང་ལ“གྲི་གུམ”ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་པར་ཐུགས་དགོངས་མ་དགྱེས་པས་ཡབ་འབངས་དང་ཡུམ་འབངས་རྣམས་ལ་འགྲན་བསླངས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མ་ཕོད་པས་མཐར་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་ལ་འགྲན་བསླངས་པ་ནི། “ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་ཀྱང་མི་ཕོད་ཆེས་གསོལ་པ་ལས་མ་གནང་སྟེ། འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱྀས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་མྱྀ་གནང་ན། ལྷའི་དཀོར་མདུང་རང་འདེབས་དང་། རལ་གྱྀ་རང་གཅོད་དང་། ཁྲབ་རང་གྱོན་དང་། ཕུབ་རང་བཟུར་ལ་སྩོགས་པ། འཕྲུལ་གྱི་དཀོར་ཆེད་པོ་མངའ་བ་འྀ་རྣམས་བདག་ལ་སྩལ་ན་ཕོད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ལྷ་འྀ་དཀོར་ཐམ་ཤད་སྩད་ཏོ། འུང་ནས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཡང་།མཁར་མྱང་རོ་ཤམ་པོར་སྔར་མཆྀས་སོ། ། ”ཞེས་པ་ལྟར། ལོ་ངམ་གྱིས་འགྲན་མི་ཕོད་པའི་ཕུ་དུད་བྱས་ཀྱང་བཙན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་ཨུ་ཚུགས་ལྡོག་མ་ནུས་པར་མི་འགྲན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཁོས་བཙན་པོར་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་སུ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཆོ་ལོ་རྩོད་དགོས་ན་མདུང་རང་འདེབས་དང་རལ་གྲི་རང་གཅོད། ཁྲབ་རང་གྱོན། ཕུབ་རང་བཟུང་ལ་སོགས་གནང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གནང་རྗེས་མྱང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་དུ་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་གཡུལ་བཤམས་ཁར།“རྟ་རྫིའི་མཆིད་ནས། དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་ཀྱང་གཆད་དུ་གསོལ། དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་ཡང་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། །འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱྀས་གླང་པོ་བརྒྱའ་ལ། གསེར་གྱྀ་མདུང་རྩེ་ཉིས་བརྒྱའ་རྭ་ལ་བཏགས་ཏེ། རྒྱབ་དུ་ཐལ་བཀལ་ནས། གླང་ནང་འཐབ་སྟེ། ཐལ་བ་གཐོར་ནས། དེ་འྀ་ནང་དུ་ལོ་ངམ་གྱིས་བརྒལ་ཏོ། བཙན་པོ་དྲི་གུམ་ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་གནམ་དུ་དྲངས་ན། ལོ་ངམ་གྱྀས་མཆན་ནས་སྤེ་འུ་པྱུང་བས། ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་ནི་ཏི་ཙེ་གངས་རུམ་དུ་འཕངས་སྟེ་གཤེགས་སོ། །བཙན་པོ་དྲི་གུམ་ཡང་དེ་རུ་བཀྲོངས་ནས། སྤུར་ཟངས་བརྒྱའ་ཁ་སྤྲོད་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩང་ཆུ་འྀ་གཞུང་ལ་བཏང་ངོ་། །”ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་ནས་སྲས་རྣམས་མཐར་རུ་སྤྱུགས་ཏེ་རང་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཞུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དབང་བསྒྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་སུ་རུས་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ནར་སོན་ནས་ལོ་ངམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་ནས་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པ་དང་སྲས་རྣམས་ས་མཐར་སྤྱུགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་ཀྱིས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་སྟོང་བར་ལུས། དེ་ཡང《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 ལས།“ དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་གདུང་སྟོངས་ཏེ” ཞེས་ལོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་པར་གསུངས་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་ཀྱང་།“དེའི་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ། དེའི་བློན་ཁུང་སྨོན་ཟུང་གཅིག་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལོ་བསྐོར་གཅིག་སྟེངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་ཙད་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐྲོངས་ཏེ་སྤུར་ཟངས་སུ་བཅུག་ནས་གཙང་པོ་ལ་བསྐུར་སྲས་གསུམ་ནི་ཤ་ཁྲི། བྱ་ཁྲི། ཉ་ཁྲི་གསུམ་ཏེ། གསུམ་ཀ་མྱང་ཀོང་དུ་བཅུགས་སོ། ། ”ཞེས་ལོ་འཁོར་བཅུ་ཙམ་ལ་ཆབ་སྲིད་སྟོང་བ་བཀོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་འབངས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་སྒྲོས་སུ་གདུང་སྟོངས་པའི་ཡབ་སྲས་སུ་གྲགས་སོ། །\nའབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་རང་མཚན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དང《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས“ བར་གྱི་སྟེང་གཉིས”སུ་འབོད་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“ ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་བར་གྱི་སྟེངས་ཞེས་གྲགས། ”ཞེས་ཡང་འཇུག་ས་བསྣན་ཏེ་བྲིས་ཡོད། བཙན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་ཅུང་ཙམ་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་དེ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》ལས། “འགྲོ་གཉན་ལྡེའུ་སྟེ་བཙུན་མོ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ངན་བུ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་དེ་ཀླུའི་རིགས་ཡིན་པས་སྦལ་པའི་རོ་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་ཟ་མའི་རིགས་མཛོད་ཕུགས་སུ་བཞག་པ་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྙུན་དུ་ཀླུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་བྱུང་བས་མིང་དམུས་ལོང་དཀོན་པ་བཀྲ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ། ཁྱོད་ཡབ་མེས་ཀྱི་གཉན་པོ་གསང་བར་མཆོད་པ་གྱིས། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ལ་མིག་ཕྱེ། མིག་མ་བྱུང་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་ན་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་རྒྱ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ནུབ་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཤག་མོ་ཙམ་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་སུམ་རི་རིང་མོ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ལ་གཅན་ཆོལ་རྒྱལ་སར་ཆུག་གསུངས་ནས་བང་སོ་ཞང་མདར་བརྩིགས་པར་ཡབ་ཡུམ་གསོན་པོར་བཞུགས་སྐད་དོ། དེ་ནས་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་གསུང་བཞིན་བྱས་པས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། སྐྱིད་ཤོད་སྟག་མོ་རི་ལ་གཉན་འདུག་པ་གཟིགས་པས་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གྲགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡབ་ལ་རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བུ་སྐྱེས་པའང་དམུས་ལོང་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་སྲིད་གྱི་བྱ་བ་རེ་ཞིག་ཡབ་སྲས་གང་གིས་ཀྱང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མ་ནུས། དེ་ཡང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས།“ཡབ་སྙུན་གྱིས་ཁྱེར་བས་སྲས་རྨས་ལོང་དུ་སོང་པས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཏེ་སྨད་དུ་ལྟེངས་སོ། །”ཞེས་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“ སྲས་སྤྱན་མ་བྱེ་བའི་བར་ཞག་ཉེར་གཅིག་རྒྱལ་པོ་མེད་པས་གདུང་སྟོངས་སྐད། ” ཞེས་རྒྱལ་པོ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་གྲོངས་པ་ནས་སྲས་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་རག་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་མ་ནུས་པར་སྟོང་བར་ལུས་པས་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་སུ་འབོད། གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ན་སྟེང་དང་སྟེངས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་དང་སྟོངས་ཀྱི་བྲི་ལུགས་མི་གཅིག་པ་ཙམ་ཏེ་མཐའ་ཟད་པའམ་སྟོང་པར་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་སྟོང་དང་སྟོངས་ཞེས་མི་འབྲི་བར་སྟེང་ཞེས་འབྲི་དོན་ནི་ཡི་གེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nསྟོང”ལ“སྟེང”དང“སྟེངས”སུ་འབྲི་བ་སྔོན་ལུགས་ལྟར་སོར་བཞག་བྱས་པ་ཡིན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཡན་གྱི་བརྡ་རྙིང་འབྲི་སྟངས་དང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འདི་གཉིས་བསྡུར་ནས་བརྟགས་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་དོན་དང་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་སྣང་ཚུལ་འགའ་རེ་འདུག་མོད། དོན་དམ་དུ་དེང་གི་དུས་དང་སྐད་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆར་དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨུ་བཞི་བརྗོད་པར་གང་བདེའམ་རེས་མོས་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་ཏེ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང》ལས་རྒྱལ་ཕྲན་སིམ་མ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ། “ཞང་ཞུང་ངར་པའི་རྗོ་པོ་ལིག་སྙ་ཤར།” ཞེས་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལ“རྗོ་པོ”ཞེས་འབྲི་བ་དང་། “ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེའྀ་ལ་བྲང་། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་ནད་གཉིས།” ཞེས་རུས་རྒྱུད་རྔོག་ལ“རྔེགས”ཞེས་འབྲི་བ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས། “ འཕྲང་པོའི་བྲག་གཡའ་པོ་འདའ་ནས། ཕོ་ལ་ལྟསུ་བལྟས་ན་ལྟས་བཟང་སྟེ། ཡུལ་མྱང་རོ་ཤམ་པོ་དྲུང་དུ་ལྷགས”ཞེས་ལུང་པའི་ཕུ་ལ“ཕོ”འབྲི་བ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཚེ།“ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བྱ་དགའ། གཡུ་འྀ་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བྱོན་ནོ། ”ཞེས་ཞེན་པ་ལ“ཞིན”འབྲི་བ། 《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》ཀྱི་རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལས།“ཕ་དང་ཡབ་གྱྀ་མཚན། འགོས་རྗེ་འགོས་པོ་དང་། །མ་དང་ཡུམ་གྱྀ་མཚན། ཟ་ཟ་ཟངས་མོ་བཙུན། །བཤོས་དང་ནམས་གྱྀ་སྲས། བུ་བྱུང་བོ་མོར་བྱུང་།”ཞེས་བུ་མོ་ལ“བོ་མོ”འབྲི་བ། གཞན་ད་དུང《བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》ལས། འགྱོད་པ་ལ“འགྱེད་པ”གྲོ་བོ་ལ“གྲེ་བོ” འགྲོལ་བ་ལ“འགྲེལ་བ” འཚོད་ལ“འཚེད” མོའུ་འགལ་ལ“མེའུ་འགལ”སོགས་འབྲི་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་སྣང་། སྤྱིར་བཤད་ན་དབྱངས་ཡིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་བྱས་ན་མིང་གཞི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེར་འབྱུང་། སྟེང་དང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གྱི་བསྟན་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་མོད། འོན་ཀྱང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བྱས་ན་སྐབས་མང་པོར་ན་རོ་དང་འགྲེང་བུ་གཉིས་གང་བདེར་སྤྱད་ཆོག་པས། འདིར་ཡང་དེའི་ལུགས་བསྐྱངས་ཏེ་སྐབས་འགར་སྟེངས་སམ་སྟེང་དང་། སྐབས་འགར་སྟོང་ངམ་སྟོངས་སུ་བྲིས་པར་སྙམ། སྟོད་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་བྲི་ལུགས་འདི་ཡང་ཐོག་མར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཀོད་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ང་ཚོས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདྲེན་སྐབས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་རྗེས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་ནང་དོན་དང་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་གོ་འཛོལ་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། མཚན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ཡང་དག་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ་ངེས་རེད།\n《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལས།“སྟོད་ཀྱི་ལྟེངས་ཞེས་བྱ་སྟེ།ལྟེངས་གཉིས་བང་སོ་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ།”ཅེས་མགོ་ཅན་ལ་ཡིག་བྲིས་ཡོད། དོན་གྱི་གདགས་གཞི་གཅིག་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་མགོ་ཅན། ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱི་བྲི་སྣོན་དང་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་འདི་ལ་མགོ་བོ་འཐོམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མེད་པ་འདྲ།“སྟེང”ཡིག་གི་མགོ་ཅན“ལ་ས”གཉིས་གང་དགར་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་གོང་གི་དབྱངས་ཡིག་ཨེ་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མགོ་ཅན་ར་ལ་ས་གསུམ་སྦྱོར་སྐབས་དོན་གྱི་བསྟན་དོན་དངོས་ལ་མ་གཞིགས་པར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གང་བདེ་ལྟར་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས།“ཕྱིས་ཡབ་དང་གཅེན་ཐུགས་ནོངས་བརྟུད་པར་བྱུང་བའྀ་རྗེས”ཞེས་བསྟུད་མར་གྱི་བསྟུད་ལ“བརྟུད ”དང་། རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། “འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལ།།དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་ཏུ་བརྟན་པར་གཙིགས་བརྣན་པ། ”ཞེས་ཁ་བསྣན་པའི་བསྣན་ལ་ནན་ཏན་གྱི“བརྣན”པ་བྲིས་ཡོད་པ། 《འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་པའི་བློན་པོ་རྩལ་ཅན་གྱི་རིམ་བྱུང》ལས། “འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བློན་པོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཏེ། ལྟག་བརྟན་དང་འདོམ་སྟེ། འཛངས་ཀྱང་ཚད་མྱེད་དོ”  ཞེས་བློ་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟག་བརྟན་ལ“ལྟག་བརྟན”དང་། ཏུན་ཧོང་ལས་ཐོན་པའི《ར་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དུ།ར་མགོའི་ཚབ་ཏུ་ས་མགོ་བྲིས་པའང་མང་དུ་འདུག་སྟེ། “གཉིད་ལོག་ནས། དབྱར་དང་པོ་སྐྱེས་པ་འྀ་སྩྭ་གཞི་ལ་ཁྲིས་པ་རྣར་ཟུག་པ་དང་སད་དེ། །ཡང་རྨད་འདོར་ཞིང་འདོར་ཞིང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།”ཞེས་རྩྭ་ལ“སྩ”དང་། “ སྲྀན་པོ་འྀ་སྐྱེད་མོ་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། ཤྀང་ཀུན་ཀྱང་སྩ་བ་ནི་གནམ་དུ་བསྟན། སྩེ་མོ་ནི་ས་ལ་བཙུགས་པ་ལ་སྩོགས་པ། །”ཞེས་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་དག་གི་མགོ་ཅན་ལ་ས་བྲིས་ཡོད། ད་དུང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་རྐུ་མ་ལ“ལྐུ་མ།” རྩོད་པ་ལ“སྩོད་པ།” མཐུ་རྩལ་ལ“མཐུ་སྩལ།” ལྐོག་མ་ལ“སྐོག་མ”ལྟ་བུ་མང་པོ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཏུ་ཡོད། བྲིས་རྒྱུན་འདི་དག་གཙོ་བོ་མགོ་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བར་ཡོད་པས་ཡི་གེ་བཀོད་དུས་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་གང་བདེ་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་དུས་དང་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཇེ་ཚང་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཚད་ལྡན་དུ་གྱུར་རྗེས། སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོོ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ངེས་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་དཀའ་གནད་འདིའི་མདུད་པ་གྲོལ་སླའོ། །\nགནའ་དེང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྟགས་ན། སྐད་སྒྲའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྤྱི་ནི་སྒྲ་ལྕི་བ་ནས་ཡང་བ་དང་། ཡང་བ་ནས་བརྗོད་བདེའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་གྱིན་ཡོད། གསལ་བཤད་ཉིས་བརྩེགས་སམ་ཡང་འཇུག་ཏུ་ད་དྲག་འཇུག་པ། མ་ལ་ཡ་འདོགས་པ་སོགས་སྒྲ་གདངས་ལྕི་བ་དག་ཡང་བར་འཕོས་ཚུལ་ནི《དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》ལས། “ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནྀ། །བཀའ་། དྲིན་གྱིས་དགབ་པ་ལ་ཕྱྀ་ནང་མྱེད་པར།” ཞེས་དགག་སྒྲ་མང་ཤོས་ལ་ཡ་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། “མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་འདྀ་ལྟར་མཛད་པས། །དབོན་ཞང་དགྱེས་པའི་བཀའ་ཕྲིནད་སྙན་པས་ཀྱང་འདྲུལ་དགོས་ཏེ།”ཞེས་རྗེས་འཇུག་ན་ཡིག་འཕྲོར་ད་དྲག་སྦྱོར་པ། “ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱྀ་མོན་རྒྱ་གར་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱྀ་ཏ་ཟིག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱྀ་དྲུ་གུ་ནེ་སྨེལ་ལ་སྩོགས་པ། ” ཞེས་རྨང་གཞི་ཙ་ལ་ས་མགོ་བཏགས་ནས་ཉིས་བརྩིགས་སུ་འབྲི། ཕྱིས་སུ་སྒྲ་གདངས་ལྕི་བ་དེ་དག་ཡང་བར་འཕེལ་ནས་གོང་གི་འབྲི་ལུགས་འདི་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཏེ། མྱེད་ལ“མེད།” བཀའ་ཕྲིནད་ལ”བཀའ་འཕྲིན།”ལ་སྩོགས་པར“ལ་སོགས་པ། ” གཞན་ད་དུང་ཞལ་ལྕེར“ཞལ་ཅེ།”སྤྲིན་པར“སྲིན། ”སྤུན་ལ“སུན། ” སྩོད། བསྩལ། བསྩགས། གསྩུག་ནོར། བསྩོག་སོགས་ལ་སོད། བསལ། བསགས། གཙུག་ནོར། བསོག་བཅས་སུ་འབྲི་བ།འགྱུར་བ་འདི་དག་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་མཚུངས་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་བརྗོད་པ་གང་བདེ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུའི་རྩོལ་པ་ལྕི་ཡང་གྱི་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་སེམས། དེ་བས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་མགོ་འདོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་ལྟར་འབྲི་བ་གཙོ་རྒྱུགས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nམདོར་ན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་དེའི་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ལ་སྟོད་ཀྱི“སྟེང་གཉིས”དང“སྟེངས་གཉིས”་སམ།“ལྟེངས་གཉིས”སུ་བརྗོད་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི“སྟེང་གཉིས”དང“སྟེངས་གཉིས”སམ། “ལྟེངས་གཉིས”ཞེས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་བ་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་དབྱངས་བཞི་པོ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་རང་སྡེ་པའི་ནང་གསེས་སུ་བརྗོད་པར་གང་བདེར་བྲིས་པའི་ཐོབ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དེ་དག་སོ་སོར་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་སྟོན་དུ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྙམ་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །\n ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:103.103.103.108.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:171.171.\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:16.\n ཚལ་བ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:34.\n མཁས་པ་ལྡེའུ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987:246.\n གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། [Z] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1995:16.3.4.103.18.33.424.\n སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.\n བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984: 85.106.23.24.29.\nཔ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། གཏའ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས། [Z] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007: 40.