Wylie:Mchog gsang lam khrid chen mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mchog gsang lam khrid chen mo\nCommentary on the preceding Empowerment for the secret cycle of the Great Perfection teachings, including the empowerment ritual, by Longchen Rapjam\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 247-255 / Folios 1a1 to 5a2\nVolumes List > Volume2> Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 247-255. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/mchog gsang lam khrid chen mo bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 247-255. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/lag khrid snying po zhes bya ba/_/rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis sbyar ba rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/mchog gsang lam khrid chen mo bzhugs so//_//\nLeft side print: ཁ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nkha khrid gcig yig\nགཡོན་: ཁ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: kha khrid (tibfolio#) yig\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor\nLeft: man ngag gsang skor/\nBegin-End Pages (Western): 247-255\nEnd Tibetan page and line #: 5a2\n༢༤༨ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐིག་ལེ་གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོའ་གནད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བྲི། དེ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་ནི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསམ་ལ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བསམ་ལ་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ། ནང་ཕུང་པོ་འགྱུར་བ། གསང་བ་བར་དོ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་འཁོར་བའི་སྐྱོ་ཤས་ནི། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བྱང་\n༢༤༩ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕར་རང་གི་བདེ་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་རང་ལ་བླང་བ་གཉིས་སྤེལ་བར་བསྒོམས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །བདུན་པ་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱང་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡང་། སྣང་བའི་དུས་འདི་ཉིད་ནས་རྟེན་མེད་པ། གནས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་ལ། དགག་སྒྲུབ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སེམས་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། བྱུང་མཁན་དང་། བར་དུ་གནས་ས་དང་། གནས་མཁན་དང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན། དབྱིབས་ཁ་དོག །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བརྟགས་པས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པོའོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པ་\n༢༥༠གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པས་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཚོགས་གཏོར་བཤམ། གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་བཅའ་བརྒྱུད་པའི་གཤར་བཏབ་ནས། བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ལ་བདག་མེད་པ། རིག་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། འདིའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སོར་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། མཐོང་ཁར་ཉི་ཞུར་ལ་ཤེལ་གྱིས་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་གྲོལ་ལུགས། མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས། །གདམས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེད་ལུགས། །བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་རྣམས་ངོ་སྤྲད་རྟིང་། སྐར་ཁུང་བཀག་ལ། མི་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་གནས་དོན་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བརྡ་སྐོར་ས་ལ་བཀོད་པ། དེ་ཤེལ་གྱིས་བཏེག་ལ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པའང་ཤེལ་དང་ཉི་མ་འདྲ་འབག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེལ་ཆོས་སྐུ། འདྲ་འབག་ལོངས་སྐུ། ཉི་མ་ལས་ཟེར་འཕྲོས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་པ་བཞིན་ངོ་སྤྲད་ནས། ཉི་ཞུར་ལ་ཤེལ་འཕྱར་བའི་ཞུར་གྱིས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལམ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བར་དོའ་གཞི་སྣང་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ། ཕྱི་གསལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་དང་\n༢༥༡བཅས་པ་རྣམས་གཟབས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འདི་རྣམས་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི། །ལམ་ཁྲིད་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །རིམ་གསུམ་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཡང་ཟབ་མན་ངག་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གནད་ངེས་པས་གཞི་བཅའ། རླུང་གནད་ངེས་པས་ལམ་བཙལ། རིག་གནད་ངེས་པས་གནད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་བཞི་ལས། ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག །ལག་སོར་གཉིས་བསྒོངས་པ་ལ་གློ་གཡས་གཡོན་གྱི་ས་ལ་བཙུགས། རྩལ་མཇིགས་པ་ལ་བཀལ་ལ་མིག་ནམ་མཁར་གཏད་པའོ། །ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི། བ་སྤུ་བསལ་པུས་བྲང་སྦྱར། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་མགྲིན་པ་ལ་བཀབ་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། པུས་བྲང་ལ་སྦྱར། ཙོག་\n༢༥༢པུར་འདུག་པའི་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བསྣོལ་བའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཤེས་པས། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེད་ལ་རྒལ་ཚིགས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པས་དབུ་ཚུགས་པའོ། །དེས་དྲན་རྟོགས་རང་འགག་རླུང་རང་ངག་ཏུ་འཆིང་བའོ། །ལུས་གནད་འདི་བཞི་གང་མོས་ལས་གཞི་ཆེར་རྡོ་རྗེ་བཅའ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་གནད་ངེས་པས་ལམ་བསལ་བ་ལ། འཕངས་པ། བཟུང་བ། དགུག་པ། བསྐྱིལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཕངས་པ་ནི་ཕྱི་ན་དལ་བུས་ཇི་ཙམ་འགྲོ་འགྲོ་རིང་དུ་འགྲོར་འཇུག་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་དར་ཅིག་ཕྱིར་སོང་བ་དེ་ནང་དུ་མི་གཏད་པ་དེའི་ངང་ལ་ཐུབ་ཐང་བཟུང་ངོ་། །དགུག་པ་ནི། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །བསྐྱིལ་བ་རང་བབས་སུ་ཇི་ཙམ་ནང་དུ་གནས་གནས་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་ཡིན་པས། རླུང་ཟིན་དུས་སེམས་ཟིན་ལ། རླུང་ཕྱིར་དངོས་སུ་བཟུང་བས། ནང་དུ་ཤུགས་ལ་ཟིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དལ་བ་ཁོ་ན་གཅེས་ཏེ། ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩོལ་མེད་རང་འགྲོས་ལ་གེགས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། ཐ་མལ་རང་འགྲོས་སུ་འགྱུ་བ་ལ་གེགས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དལ་བའི་གནད་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་སྐྱོང་བའི་གནད་དུ། རླུང་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཕེལ་དང་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དང་པོར་ཟིན་པས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་འཕེལ་ལོ། །རླུང་མཐར་དག་ཅིང་ཟད་པས་འོད་གསལ་ཕྱིར་བསྐྱོད་པའི་རྟ་\n༢༥༣དང་ཕྲལ་ཏེ། ནང་ཐིམ་ཟད་པའོ། །གནད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་དུས་ཧའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་ལ་སྤུར་བས་རང་སངས་ལ་འགྲོའོ། །དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་དུས་ནང་དུ་བཟུང་བས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲུབ་སྟེ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་རིག་གནད་ངེས་པས་གནད་དུ་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཡི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རིག་པའི་གནད་གསུམ་པས། སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐད་དུ་བལྟ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །འདི་དག་ལ་མིག་རང་བབས་ཆ་དལ་གྱི་རྩོལ་མེད་དུ་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །མིག་དྲག་ཏུ་ཧུར་བཏོན་པས་མིག་ན་ཞིང་མཆི་མ་འབབ། མིག་ཤས་ངན་པས་ལྟ་སྙིང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་བབས་ལ་དལ་བས་གཟིགས་སྣང་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ས་གཅིག་ལས་མ་འཆུགས་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །རེས་དེར་བལྟ། རེས་དེར་བལྟ་བྱས་ན་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་གནད་དོ། །རིག་པའི་གནད་སྒོ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བར། མིག་ཁོ་ན་ནས་དྭངས་ཕྱིན་པར་ལམ་སྟོན་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དེར་ཙེ་རེ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། དྲན་རྟོག་ཡལ་ཡུལ་ཇི་ཤར་བ་གཅིག་ལས་མ་འབགས་པ་བྱང་བུ་ལ་བརྟོད་པ་འཕར་བ་བཞིན་དྭངས་ཟིན་ནས། ཐོག་མར་འོད་དཀར་ཆེམ་དང་། ཁྱུག་ཁྱུག་ལས། འོད་ལྔ་རང་ཐིག་ལེར་སྣང་སྟེ།\n༢༥༤དེའི་ནང་དུ་མིག་གཏད་པས་ཕྱི་འོད་དུ་གསལ་བ། ནང་དྭངས་སང་ཕྱེད་པ། བར་འཛིན་མེད་ཕྱལ་བ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འོང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐབས་སུ་སྣང་བ་ལ། ནང་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤར་བས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་དུ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལས་མི་འགྱུར་བ། རླུང་བག་ལ་ཞ་བས་དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པ། སྒོ་ལྔ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འོད་གསལ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་དམངས་ཆམ་ལ་འབབ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་སོར་གནས་པ་དེ་བསླབ་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མཚན་བསྒོམ་པ་ལས། འཁོར་འདས་རེ་དོགས་མེད་པས། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་ཚད་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་རབ་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྣང་བ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཚེ་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གྲོལ་ཏེ་རིག་པས་རང་ས་ཟིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ཐ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་འདི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་གནད་བསྡུས་ནས། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་\n༢༥༥ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nThe Great Instructions of the Great Secret Path.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mchog_gsang_lam_khrid_chen_mo&oldid=49074"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:42.


Mi pham rgya mtsho - Rinchen Terdzö\nLas rab gling pa · Dodrupchen, 3rd · Zhechen Gyaltsab, 4th · A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje · Lung rtogs bstan pa'i nyi ma · Dil mgo mkhyen brtse bkra shis dpal 'byor · Pad+ma dbang mchog rgyal po · kun bzang dpal ldan\n"Tathāgatagarbha as the Unity of Emptiness and Luminosity" is not in the list (Tathagatagarbha as the Emptiness That isaNonimplicative Negation, Tathagatagarbha as Mind's Luminous Nature, Tathagatagarbha as the Alaya Consciousness, Tathagatagarbha asaSentient Being, Tathagatagarbha as the Dharmakaya, Tathagatagarbha as Suchness, Tathagatagarbha as the Disposition, Tathagatagarbha as Nonconceptuality) of allowed values for the "PosEmptyLumin" property.\nདཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ (Vol. 17, Text 13)\nདཔལ་ཚེ་བདག་བསྙེན་ཡིག་གི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་བ་ (Vol. 17, Text 14)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྦྱིན་ (Vol. 31, Text 23)\nགནས་བརྟན་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 52, Text 9)\nཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 52, Text 17)\nསྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 52, Text 19)\nསྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 52, Text 20)\nགཏོར་སྐུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ (Vol. 53, Text 20)\nདགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ (Vol. 53, Text 21)\nབཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 60, Text 16)\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ (Vol. 60, Text 18)\nབཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་ (Vol. 67, Text 10)\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ (Vol. 67, Text 35)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Mi_pham_rgya_mtsho&oldid=118872"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 02:49.


ངན་ལྷད་བཀག་སྡོམ་ལྷན་ཚོགས་དང་རྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱི་བར་ན་ཟུང་ཕྱོགས་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་༩ པ་དེ་ སྤྱ་ལོ་༢༠༢༢ སྤྱ་ཟླ་༦ པའི་སྤྱ་ཚེས་༡༧ ལུ་ ངན་ལྷད་བཀག་སྡོམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཤམ་ནང་སྦེ་ཚོགས་གནང་ཡོདཔ་ཨིན།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 18, 2022 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 24, 2022\nThe meeting deliberated on the implementation status of the decisions taken during the 8th Bilateral Meeting and 9th Working Committee Meeting, besides the year-wise review of the cases shared by both the institutions to be acted upon as per respective mandates. Amongst other the meeting discussed on the cases on missing persons and the way forward and strengthening of common understanding of ACC offenses and RAA’s observations categorization.\nརྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱིས་ འགན་འཛིན་པ་༢༣ ལུ་ སྤྱ་ལོ་༢༠༢༢ སྤྱ་ཟླ་༧ པའི་སྤྱ་ཚེས་༡ ལས་འགོ་བཙུགས་ གོ་གནས་ཡར་སེང་གནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 6, 2022\nརྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མངོན་མཐོའི་རྩིས་ཞིབ་གཙུག་སྡེ་ཚུའི་(INTOSIA) མཐའ་འཁོར་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་སྡེ་ཚན་ (WGEA) གྱི་ཚོགས་འཛོམས་ཐེངས་༢༡ པའི་ནང་གྲལ་གཏོགས་འབད་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 30, 2022\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 29, 2022


Tubten Nyendrak - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ནི་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་ཉེར་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལུགས་དཔལ་བཟང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཐེངས་དུ་མར་ཕེབས་ཏེ་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྲུག་རྒྱལ་པོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་རུ་དམ་ལུང་པའི་བྲག་དཀར་དུ་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་ནས་བུ་སློབ་མང་དུ་འདུས།\nb.1883 - d.1959\nTwenty-third Khenpo of Śrī Siṃha College\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༦ འཇིགས་བྲལ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས།; ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས།\nWylie: thub bstan snyan grags\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. "Mkhan chen thub bstan snyan grags (mkhan rabs 23)" In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 458-462. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


Terdzo-PI-047 - Rinchen Terdzö\nnyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa\nin cycle བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Brtan ma bcu gnyis mdos chen)\nVolume 43 (པི) / Pages 823-832 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 823-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sngags hrul mdos la mkhas pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bris pa dge legs 'phel/_/sarba thA mang+ga laM\nཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་བརྟན་མའི་མདོས་ལ་བཅས་གཤོམ་དང་འདོན་ཆ་ཁ་འཕང་རྣམས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྐོང་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ། དགོས་ཆེད། བཅས་གཤོམ། འདོན་འགྲིགས་སོ། །དང་པོ་མདོས་འདི་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ། མ་མོ་དང་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟུག་པ། མི་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡམས་རིམས། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཡམས། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་སེར་བ། ཐན་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟློག་པ་ལ་ཟབ་པས། དེ་དག་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཅས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། རྐྱེན་ངན་སྤྱིར་ཟློག་ཅིང་ལོ་གཡང་སྡུད་པ་ལ་བསྔགས་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྤྱི་རིམ་ལ་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བང་རིམ་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། མ་མོ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དབང་ཕྱུག་བཞི་བཅས་ཉེར་གསུམ་པོ་སྐུ་གཟུགས་བཅའ། དེ་འཕྲོས་གཏོར་མས་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལྡེར་བཟོ་འཕྲལ་འགྲུབ་དཀའ་བས། ཕྱིས་ཀྱི་མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་གསུམ་པོའང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཙཀ་ཉེར་གསུམ་པོ་དང་། ཁ་སབ་གྲས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་བཅས་པའི་ཙཀླིའང་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མདོས་གདན་གྲུ་བཞི་འདོམ་གང་པ་རྐང་པ་བཞི་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། ཁམ་ས་ལ་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བདུན་པ་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཡངས་པ་བྱ། རྨང་དུ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཟླ་གམ་གསུམ། ལྷོར་སོག་ཁ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་གསུམ། གླིང་ཐམས་ཅད་དབུས་ཆེ་ཞིང་གཡས་གཡོན་ཆུང་བ། རི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་མདོག་གི་ཚོན་བྱུག །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཛོམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་འགྲིགས་དཀའ་བས། རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལས་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་པདྨའི་ཞབས་ར་ཅན་ནང་དུ་ཉེར་ལྔའམ་སྨན་སྣ་བླུགས་པའི་སྟེང་དུ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བ་དཀར་པོ། བུམ་པའི་གཡས་སུ་དུད་སོལ་མ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། མདུན་དུ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གཡོན་ཟུར་དུ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་དབུས་སུའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་ཞིང་ལྡེམ་པ། དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་གསུམ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ་རེ། ལྷོར་མི་གཡོ་བློ་བཟང་ལ་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་གསུམ་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བོང་བུའི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་། མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རེ་རེ། བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བྱའི་མཆུ་འདྲ་བ་ལྗང་གུ །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་བཞི་མདུན་རྒོད་གདོང་། གཡས་གཡག་གདོང་། རྒྱབ་སྤྱང་གདོང་། གཡོན་དོམ་གདོང་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་དང་མ་མོའི་གཙོ་མོ་གཉིས་རྣམས་ཆེ་བརྗིད་ཅན། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བང་རིམ་འོག་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་ངེས་པ་བྱ་ཞིང་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་མ་ནོར་བར་གཟུག །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲུག་རེ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤར་བཏབ་པ། བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱོང་མ་ཡ་མ་ཡང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དང་དམར་གཏོར་རེ་རེ་ནས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་རེའི་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་བཞག །གནམ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་ཐུར་མའི་རྩེར་བཀོད། བང་རིམ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་བཙན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་བདུད། ནུབ་བྱང་ཀླུ། བྱང་ཤར་རྒྱལ་པོ། ཤར་སྟོད་གཟའ། ནུབ་སྨད་ཐེའུ་རང་སྟེ་བཅུ་པོ་ལ་འདིར་འདོན་ཆ་གནམ་ཆོས་ལུགས་མཛད་པའི་དབང་གིས། སོ་སོའི་གཏོར་མ་གནམ་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་མ་འགྲིགས་ན། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད་པའི་བར་རྣམས་སུ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་བཞག །བང་རིམ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་། ཤར་དུ་ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གནས་བདག་ལ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས། བྱང་དུ་ས་བདག་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་རུ་སྦལ་དེ་སྟེང་དཀར་གཏོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་གཅན་གཟན་རིགས། བང་རིམ་དྲུག་པར་ཡང་འཁོར་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར། མཐེབ་ཀྱུ། ཤ་དུམ་རྣམས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཀོད། བར་དུ་ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་སྤར་ལ་ལེགས་པར་འདེབས། བང་རིམ་བདུན་པར་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཡས་བཀོད། སྤྱི་རིམ་ལ་ཐམས་ཅད་བཀོད་དེ། ཀག་ཟློག་ལ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་གླུད་གཙང་མ་ལ་གླུད་རབས་ནས་བཤད་པའི་ལུང་ཏང་མིག་སོགས་རྫས་རྣམས་དང་། ཡུལ་མཁར་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ། ཆངས་བུ་གཙང་མ། མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་བརྒྱ་རྩའམ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ལོ་ཏོག་གི་དོན་ཡིན་ན། ས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣ། ལྗང་བུ། སྙེ་མ། སོག་མ། རྩམ་པ། ཡོས་བཀྲ །སྦང་མ། ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ། རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་འབྲི་གཡག་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅི་མང་། ཐན་ཟློག་ལ། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པས་མཚོན་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། ཤིང་ཏོག །དཀར་མངར། ཤ་ཁྲག །དར་གོས། རས་ཕྲུག །ནོར་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཞག །སྨན་སྣ། རིན་ཕྱེ། དར་ཟབ། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་ནི་མདོས་ཀྱི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། གདུགས་ནམ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ཉི་ཟླ་དཔལ་བེའུ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དབུབ་ལ་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན། ལྕགས་རི་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉེར་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་རྩ་སྒོ་རྩང་བཞི་བཅས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུག །ཤར་དུ་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། རུ་མཚོན་རྣམས་དཀར་པོ་བདུན་རེ་དང་། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། བུ་ཏང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཡུལ་མཁར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་རིས་རྣམས་བདུན་རེ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བྱས་པའི་ནམ་རྒྱང་ནས་ཤིང་རིས་བར་བདུན་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཅས་བཙུགས་ལ་བག་དྲོ་བརྗིད་ཆགས་སུ་བྱ། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སམ་ཕུག་ལོགས་ལྟ་བུར་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། མདོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྟེགས་སེར་པོ་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར། གཡང་སྒྱེ་གཡང་ཆང་། མདའ་དར་སོགས་གཡང་འགུགས་རྟེན་གྱི་གཡང་རྫས་རྣམས་བཞག །གཡོན་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་ཡོན་བདག་ལ་ལུས་དྲུད་བྱས་པའི་སྦྱིན་བདག་འདྲ་གླུད་རབ་ལུས་ཚད། འབྲིང་ཁྲུ་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་གླུད་རབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པ་གོས་དུམ་བཀོན་པའི་གཡས་སུ་ཕོ་གླུད། གཡོན་དུ་མོ་གླུད། མདུན་དུ་ཆུང་གླུད་རྣམས་ལ། ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་དྲུད་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ནོར་གླུད། ཚྭ་སྒོག་རམ་རུག །བྲ་སྲན་ཡོས་ཚིག །སྲེ་ལོང་སྦང་མ། ཙོང་སྒོག་གཡེར་མ། ཤ་དགོ་གཙོད་ར། རྟ་རྨིག་ཁྱི་ཐོད། ཕག་ཤ་རུས་སྣ་སོགས་མི་ཁ་དང་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཞལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རིས་བྱ་ཕོད་ཅན། ཕོ་ཁྲམ་མོ་ཁྲམ། རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་ཤིང་རིས་རྣམས་གཟུག །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་གཙོ་ཆེ་ན་གང་ཡིན་པའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དང་སྤུ་བསྲེས་པ་ལ་གཟུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆེ་ལེགས་བཟོ། དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤར་བཏབ་པས་བསྐོར། ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་གོད་ཤ །གོད་རུས། སྡོང་དུམ་སོགས་བཞག །མདོས་མདུན་ལྕོག་སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐམས་ཅད་བསང་ཆུས་བྲན། ཤུག་དུད་ཀྱིས་ཕྱུངས། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ་གཙང་མ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་འདོན་འགྲིགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་སུ་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བསང་གསོལ་བརྔན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསང་བརྔན་བསམ་ཡས་ལོགས་བྲིས་མ་དང་། གསོལ་ཁ་ཀློང་ཆེན་པའི་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་སོགས་སྒྲོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་ཡང་། ཧ་ཅང་མང་བས་དེ་དག་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད་པས། འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་འདིར་ཡོད་པས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ། སྐབས་སུ་བབས་པ་གུ་རུ་ཞི་བའི་རིགས་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལེགས་པས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མའི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོས་གཞུང་བདག་བསྐྱེད་འདོན་བསྒོམ་བྱ། གུ་རུ་ཞི་བ་ཡིན་ན་འདི་ཆེད་དུ་མི་དགོས། གང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། མདུན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །ཕྱག་འཚལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་། འདིར་བསང་གསོལ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་རྒྱས་པ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉུང་འདུས་རེ་གཏང་ནའང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ས་བཅད་བཞི་པ་ཚོགས། ལྔ་པ་སྐོང་བ་གཉིས་དཔེ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེར་ལ་དཀྱུས་སུ་མེད་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་འདུག་ཀྱང་འདིར་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་གས་འཐུས། དེ་མཚམས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོ་བ་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། བདག་སྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་སྐྱེད་རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན། གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཡུལ་ཞིང་གནས་ཁང་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་སྤྱིར་བཏང་ཚོ་གཉིས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར་མི་ཀག་ཟློག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེས་ཐུན་གཅིག་སོང་། དེ་ནས་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྙེན་པའི་བར་ཐུན་གཅིག་བྱ་བས་མཚོན་ཉིན་པར་ཐུན་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་ལ། ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་དང་ཕྱི་དྲོ་ཚར་གཅིག་བཅས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིན་ཇི་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ལྷ་གཞུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན། ལྔ། གསུམ་ཡན་བྱ། ཉིན་རྫོགས་སྲོལ་མེད་གསུངས། གྲོལ་ཉིན་གཞུང་གསལ་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་སྔར་ནས་ཚོགས་པར་བྱས། བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང་གཡང་འགུགས་གང་རུང་ངམ་བསང་གི་ཁུ་ཡེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་གཡང་རྫས་རྣམས་གཏད། དམིགས་བསལ་མེད་ན་མི་དགོས། དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་མཁན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། མདོས་མདུན་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པའི་རྩར་འཁོད། མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་པོས་རྫོངས་འདེབས་གྱེར་བའི་ཚིག་བསྟུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཙམ་བྱེད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ལྷ་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་གཏང་། མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་བྱས་ལ་བྱང་ཤར་དུ་དར་རམ་ས་དཀར་གྱིས་མདོས་ལམ་འཐེན། དེའང་སྤྱི་མདོས་ལ་ལྷ་མོ་གནས་པའི་ཡུལ་བྱང་ཤར། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བདུད་སོགས་སྒེར་མདོས་ལ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ། མདོས་གཏང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཚིག་གང་རུང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་གཞུང་གསལ་ཕུལ་ལ་མདོས་གླུད་གོ་རིམ་ཁྱེར་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་ཆད་མདོ་མེད་པས་ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་རྩང་བཙུགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དར་ནག་ཁྱེར། སྲིད་པ་ཧུ་ཕྱག་ནི་མདོས་སྣའི་དཀར་གཏོར་ལ་བཙུགས་པ་མཁས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མདོས་གཏང་སར་བསླེབས་ནས་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བྱ་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་གང་རུང་གི་བརྟན་མའི་ཟློག་པ་གྱེར་ལ། དེ་ཚེ་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཚུར་བླང་། མཐར་མདོས་ཐམས་ཅད་མེར་བསྲེག །བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་སོགས་དང་ཟློག་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེང་གདོང་མ་དང་ལོཀྟྲིའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟོར་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྟུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་དམ་སྲི་བཀུག །རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྣོད་འབྲུས་བཀང་ཤིས་བརྗོད་དང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ་ནང་དུ་ལོག །ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་གཡང་རྫས་རོལ་ལ་ལྷག་མ་མཛོད་དུ་སྦ་བ་སོགས་བྱ། ལྷ་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡིག་སྡེབ་དག་མིན་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བའི། །ཟིན་བྲིས་སྐྱུག་ལོག་རྣམས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་ནི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་དགོངས་པར་ངེས། །འདིས་ཀྱང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་ཧྲུལ་མདོས་ལ་མཁས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-047&oldid=116166"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:40.


Ngulchu Dharmabhadra - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདངུལ་ཆུ་དརྨ་བྷདྲ་ནི་ལུག་རྫི་ཁྱིམ་ ཚམ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྐུ་འཁྲུ ངས། རྗེས་སུ་ཁོང་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅུ་དགུ་པའི་ནང་གི་རི་བོ་དགེ་ལུ གས་པའི་མཁས་པའི་ཁོངས་ནས་གྲགས་ཆེ ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དངུལ་ཆུ་རི་ཁྲོད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་ གནང་། སྐུ་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བར་མཚམས་བསྙེན་བསྒྲུ བས་ཁོ་ན་བསྡམས། བརྩམ་ཆོས་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་མཛད་ པ་རྣམས་ད་ཆ་གསུང་པོད་བཅུའི་ནང་ བཞུགས།\nb.1772 - d.1851\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཚེ་རིང།; དྷརྨ་བྷ་དྲ།; དངུལ་ཆུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ།\nWylie: dngul chu d+harma b+ha dra\nBlo bzang chos grags and Bsod nams rtse mo. 1988. Dngul chu d+harma b+ha dra. In Rtsom yig gser gyi sbram bu, vol. 3, pp. 1478-1479. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 903-905.\nDbyangs can grub pa'i rdo rje. 1970. Dus gsum rgyal ba kun gyi spyi gzugs bka' drin gsum ldan rje btsun bla ma thams cad mkhyen pa d+har+ma b+ha dra dpal bzang po'i rnam par thar pa zhwa ser bstan pa'i mdzes rgyan. Delhi: Ngawang gelek demo\nGrags pa 'byung gnas. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, 452-454, ba 1198-1200.\nKhetsun Sangpo, editor. 1973. Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, vol. 6, pp. 87 ff.\nNor brang o rgyan. 2006. Dngul chu d+harma b+ha dra. In Nor brang o rgyan gyi gsung rtsom phyogs bsdus, pp. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang.


Terdzo-GA-015 - Rinchen Terdzö\n'gyur med 'phrin las chos sgron\nTransference of Consciousness - 'pho ba\nRevision as of 00:52,9February 2019 by Mort (talk | contribs)\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam\nby འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ (Gyurme Trinle Chödrön)\nVolume3(ག) / Pages 313-334 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #16 (Scroll to Bottom)\n'gyur med 'phrin las chos sgron. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 313-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam zhes bya ba 'di ni grwa nang dar rgyas chos gling gi bu slob rnams la phan pa'i phyir myos rigs shAkya'i dge bsnyen ma 'gyur med phrin las chos sgron gyis rang lugs phyag bzhes ji lta ba bzhin grwa nang dar rgyas chos gling gi dben gnas su thun mtshams la bris pas 'gro kun byang chen la 'god pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། །ནུས་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ངན་འགྲོ་ཡི། །འཇིགས་མུན་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་འཁྱུད་འཁོར་མཚོ་རུ། །གནས་པའི་འགྲོ་བློའི་གཞི་རྒྱུད་དྲི་མའི་ཚོགས། །བསལ་ནས་ཐར་ལམ་འདྲེན་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཟུང་བ་དག་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གཅིག །སྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་དྲང་པོར་བསྲང་བས་གཉིས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་རྒུར་བས་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱས་པས་གསུམ། ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་བཞི། མཆུ་སོ་རང་སར་བཞག་པས་ལྔ། ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཉམ་གཞག་གིས་དྲུག །རྐེད་པ་ཉེད་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་བདུན་པོ་བྱས་ཏེ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་འབུད་དུས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། གཡས་ནས་དེ་འདྲ་བ་གསུམ། དབུས་ནས་དེ་འདྲ་བ་གསུམ། གསུམ་འབུད་དུས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་ལན་རེ་འབུད། དམིགས་པ་གཡོན་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན་གྱི་རྣམ་པ། གཡས་ནས་ནད་གདོན་སྲོག་ཆགས་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་སྟག་གཟིག་དྲེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ། དབུས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། སེམས་གནད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་དགུའམ་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་ཉུང་མཐའ་ངག་འདོན་མོས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་སྟེ་རང་སེམས་དང་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། བདག་གིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལ། རང་ཅག་རྣམས་ཚེ་སྔོན་བསགས་རྒྱབ་ཀྱི་མཐུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་བསམ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི། མཐར་འཆི་བ་ཡོང་སྙམ་པ་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་མི་འཆི་བར་རེ་བའི་བློ་དེ་འཆི་ཁ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་། བློ་ངན་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ལ་འབྱམས་ནད་ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་གཤོལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་བསམ། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་བསམ། བཞི་པ་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ། ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླངས་པས་མི་འདོད་པ་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླངས་པས་འདོད་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་གང་ཟག་ནི། རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ །རྒྱབ་ཏུ་གཉེན། མཐའ་སྐོར་དུ་དགྲ་གཉེན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་འདུན་ཇུས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་དིར་འདོན། ཡིད་གུས་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འདི་ལས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། འདི་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བའི་སར་བཞག་པས་མི་ཕན་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་བརྗོད། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། བདག་གིས་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་བཏང་སྙོམས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་འཇོག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདུན་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་ཚོགས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་མོས་པས། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ངག་འདོན་བརྗོད་དེ། སྐྱབས་ཡུལ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྟོང་ར་སྦྱང་བ། སྒོ་དགུ་བཀག་པ། རླུང་སེམས་བསྡུ་བ། བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ར་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་སོ་མར་བཞག །སེམས་གནད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱང་བདེ་ན་དང་། མི་བདེ་ན་ངག་ཏུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བུན་ལོང་གིས་ཡལ་བར་བསམས་ལ་སེམས་སྣང་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཕྱི་ལྤགས་པའི་སྐྱ་རིས་ཙམ་ལས་ནང་གློ་སྙིང་སོགས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔེར་ན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པའམ་དར་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པའམ། ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསམ། གཉིས་པ་སྒོ་དགུ་བཀག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཆེ་ཆུང་མཐེབ་སོར་གང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་རིམ་དང་བསྟུན། ངག་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལས་ཐུར་དུ་ཧཱུྃ་གཉིས་ཆད་པས་གཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ། གཅིག་ཆད་པས་ལྟེ་བ། གྱེན་དུ་གཅིག་ཆད་པས་ཁའི་ལྕེ་ཆུང་གི་ཐད། གཉིས་ཆད་པས་སྣ་གཉིས། གཉིས་ཆད་པས་མིག་གཉིས། གཉིས་ཆད་པས་རྣ་བ་གཉིས། གཅིག་ཆད་པས་དཔྲལ་བའི་སྒོ་རྣམས་དང་། སྦྱོང་བའི་སྐབས་འདིར་གེགས་ཆུང་ཁྱད་སླར་ཡང་གཅིག་ཆད་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡང་བཀག་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་འབེ་དོས་བཀག་པ་ལྟར། ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛགས་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་རྗེས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་བཀག་ན་འཆི་བའི་ཚེ་སྒོ་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་ནི། གཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བ། ཆུ་ལམ་ལས་དུད་འགྲོ །ལྟེ་བ་ནས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག །ཁ་ནས་ཡི་དྭགས། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། མིག་ལས་མི། རྣ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་གྲུལ་བུམ། དཔྲལ་བ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་འཕོ་ཞིང་། དེའང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་བཤད་ཚོད་ལས། འདིར་དངོས་བསྟན་བརྒྱད་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམས་ན། བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྤྱི་བོའི་རྩ་བུག་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐར་པའི་སྒོའི་ཐ་སྙད་མཛད་མོད། རང་ལུགས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ལམ་འདིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་སྒོ་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་མི་མཛད་དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་ཞལ་བས་བལྟམས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་མདོར་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་མཐར་ཐུག་གི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བརྟན་པར་བཀག་པས་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའང་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དམིགས་པ་གསལ་བརྟན་དུ་སྒོམ། གསུམ་པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་གམ་མདའ་སྙུགས་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ་དེའང་རག་དུང་ཁ་བསླང་བ་ལྟར་ཡར་སྣེ་གདེང་ཁ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ། གསལ་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ། དྭངས་པ་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུ། སྲབ་པ་པདྨའི་ཤུན་པ་ལྟ་བུ། དཔེར་ན་དྭངས་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟར་དྲང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ། དེ་གསལ་ཐེབས་པ་ན་སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འཛགས་ལ་ཁད་ཁད་པ་ཞིག་དང། དབུ་མའི་མར་སྣར་གདན་ཐབས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེའི་སྟེང་དབུ་མའི་མས་སྣེའི་ཁོངས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བོད་སྲན་ཙམ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ན་སྤར་ཀྱང་དོན་མེད་པས། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་གསལ་ཐེབས་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ཁར་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེས་མཚམས་ནས་ངོས་ཅེར་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིལ་ལ་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་གཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་བཅོས་འགྱུར་རྣམས་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཁ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཞིང་། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར། །དྭངས་གསལ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣར་རླུང་དཀྱིལ་ལ། །རྣམ་ཤེས་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་འཕར་ཞིང་གཡོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དཔྱིད། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚན་དཔེར་ལྡན། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོར་བཞུགས། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་དགའ་རབ་རྗེ། །སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཤྲཱི་སིདྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །མཆོག་གི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་བགྲོད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དྭངས་མའི་འོད་གུར་ཞིག །གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །མཉམ་རྫོགས་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་བི་མ་དང་། །ཟབ་ལམ་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །གསོལ་བ༴ མཆོག༴ སྲིད་པའི༴ གདོད༴ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཏེར་བདག་གླིང་། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་འཁོར་འདས་ཆོས། །མ་ལུས་ལེགས་སྟོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག །མཆོག་གི་ལམ་མཁན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཡི་དམ་ལྷ། །རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ རང་ལུས་འབྱུང་འདུས་སྒྱུ་མའི་གཡར་ཁང་ནས། །རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །གནད་གསུམ་ཟབ་ལམ་བགྲོད་པས་ཚངས་པའི་སྒོར། །དཔག་ཆེན་མདའ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུར་གྲོལ། །ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་གསུམ་གྱི་ཉུང་མཐའ་བྱས་པས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་རྗེས། སླར་ཡང་རླུང་དཀྱིལ་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས་རྗེས་ངག་ཏུ་ཧཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་ཆེར་བསྐྱོད་པ་འདར་ཁྲིལ་ལེ་གྱེན་དུ་ཇེ་ཆེར་འཕགས་པ། ཧིཀ །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱིར་མི་འདོན་པར་ཧཾ་དང་བསྲེས་ཏེ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་སྟེ་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་སྒྲིལ་ཤེས་པ་ཧཾ་ཡིག་ལ་བདེ་སིང་ངེར་འཕངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ངག་ཏུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་མིག་ཐུར་དུ་ཕབ་ལྟོ་བ་ཆིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧཾ་ལས་བ་ཐག་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཧྲིལ་གྱིས་ཕབ་པས་རླུང་དཀྱིལ་ལྕི་ཐེན་གྱིས་མནན་ཐབས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་སྔར་ལྟར་སྤར་བ་སོགས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཉིད་ཧཾ་ཡིག་ལ། ཧཾ་ཡིག་རྩ་དབུ་མ་ལ། དབུ་མ་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱས་རྗེས། དགེ་བ་འདི་ཡིས༴ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འབད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དེའང་མེ་དང་དུ་བའི་ཚུལ་ལྟར་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་དམར་དང་། བོང་དྲེལ། རྔ་མོང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅེར་བུས་ཞོན་ཏེ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ནས་ལ་ཀླུང་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་རི་རོང་དོག་མོའི་རྩེ་ནས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གོས་རྒྱན་དམར་པོ་ཤ་སྟག་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚལ་དུ་འདུག་པས་གཤིན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་ཤེས་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་གོ་ལྡོག་པ། ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་ཞེན་ཆེ་ཆུང་སྔར་ལས་གོ་ལྡོག་པ། སྣའི་རླུང་ཕལ་ཆེར་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ། ལུས་ཀྱི་བྱད་ཉམས་པ་སོགས་གང་རུང་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་མཐོང་ཚེ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྲོག་བསླུ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་བསླུ་སོགས་པར་ནན་ཏན་དུ་འབད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསླུས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བར་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་དེ་གྲོང་ཡུལ་སོགས་ཡིན་ན་དེ་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཚེ་འདི་སྣང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འཁོར་སོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྤོང་དག་ལ་གཏོང་། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པས་བཤགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཡང་བླང་། སྲུང་མའི་རྟེན་གཏོར་ཡོད་ན་གཏོར་འབུལ་བྱ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བར་དོའི་གདམས་ངག་རྣམས་དང་། འཕོ་བའི་གདམས་པ་བློ་ལ་གསལ་འདེབས་ཤིང། ཁྱད་པར་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་སྐྱོང་ཅི་ཐུབ་བྱ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ན། བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའམ། བུ་མོ་མ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རམ། ཚོང་པ་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའི་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྙམས་པའི་ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ནས། ད་རེས་འཆི་བ་འོད་གསལ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའམ་འོན་ཏེ་བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱིད་སྙམ་པའི་འཕེན་ཤུགས་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཚངས་པའི་བུ་ག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བུག་པ་ཧ་རེ་ཡོད་པར་གསལ་བ་སོགས་འཕོ་བའི་དམིགས་སྐོར་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམས་རྗེས་ཧིག་བརྗོད་པའི་ཚེ་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་སྒྲིལ་ནས་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་ཚིམ་གྱི་བར་དུ་སྦར་རྗེས། དེ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་པ། ཕཊ། ཅེས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དུ་འདེབས་པ་ནི། དེའང་ཕ་རོལ་པོ་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་རང་ཉིད་སླེབས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་འདུག་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་གློ་གཡས་ཕབ་པའི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལྟ་བུར་མགོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་སྤྱི་བོར་གཏོད་དུ་གཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་བར་དེར། ལུས་གནད་རླུང་རོ་བསལ་བ་ནས་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བར་རང་དོན་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བར་དོ་རྣམ་བཞིའི་གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འཕོ་བའི་དམིགས་པའང་འབོག །གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནའང་ལོང་ཆེ་ན་ཐིམ་རིམ་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་འཕོ་བའི་ཕན་ཡོན་སོགས་འཆད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཡོད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ལན་གསུམ། འོ་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ལས་ཟད། ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པས་དེ་རིང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། འདིའི་ཚེ་གལ་ཆེ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འཕོ་བའི་གདམས་པས་ཟིན་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་འཆི་ཁར་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ་ནས། ཀྱེ་མ་བདག་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཤར་དུས་སུ༔ ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས༔ གདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ཞོག༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས༔ གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁད༔ མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱོད་རང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པའི་ལས་སྨོན་གྱི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཏེ་འཆི་ཁར་སླེབས་པ་ཡིན་པས་འདུས་པའི་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་པའི་མཐུ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ཏེ། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡིད་གཏད་དེ་བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའམ། བུ་མོ་མ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་གྱིས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། ཧོ༔ དེེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྡུ། གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་བཀག་པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྙུགས་ཙམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་གི་ཡར་སྣ་རྒྱས་པ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། མར་སྣ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་སླེབས་པའི་མར་སྣེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་དབུ་མའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ནས་བདག་གིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་སྐྱུར་བས་རླུང་དཀྱིལ་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚངས་བུག་ནས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་སོང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཕལ་པར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོད་དཀར་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་དམར་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། དབུས་ནས་འོད་སྔོན་པོ་དང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། སྟོང་ར་ནས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུའི་བར་རང་དོན་ལྟར་ལས། དེ་ནས་རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ། ཕུང་པོ་སྟོང་ར་རྩ་དབུ་མ་རླུང་དཀྱིལ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་སྟོང་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བསྲེ། དེ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདིའི་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བར་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་སྣང་མཛད་དང། སྲིན་ལག་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ལེའུ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་ཧིཀ་བརྗོད་རེས་དང་བསྟུན་བོད་ཐུན་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་གནམ་མཐོང་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ཡང་ཐིག་ལེ་མར་མི་འབེབས་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་གསར་དུ་རམ་རམ་བསྐྱེད་ལ་སྔར་ལྟར་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཧིཀ་གསུམ་གྱིས་སྤར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་པས་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པས་ཚེ་འདས་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམ། བླ་མ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ནམ་མཁའ་དང་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་ནམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ལ། རྡོར་སེམས་ཡིག་དྲུག་དང་། ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དང་། རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་་་རྫོགས་ཆེན་འབྲུ་དྲུག་འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ་་་སོགས་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིསྎ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས། བཏགས་གྲོལ་བཀླག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཁའ། མཉམ་འགྲོ་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀུན། །འཕོ་བའི་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་བརྒྱུད་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་དབྱིངས་སུ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མྱོས་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་ཐུན་མཚམས་ལ་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-015&oldid=128143"


Terdzo-DI-005 - Rinchen Terdzö\nKun thub rgyal mo\ngnam chos thugs kyi gter kha las kun thub rgyal mo'i sgrub pa\nVolume 41 (དི) / Pages 151 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha las kun thub rgyal mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 151. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel bya zla'i nyer bdun la o rgyan rin po ches dngos su gsungs te/_karma chags med kyi thun mong ma yin pa'i chos yin gsungs skad do\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ མམནནཊཊ༔ ྈ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལིངྒ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་མནན༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ་གཙིགས༔ ཞལ་ནི་བཅུ་སྟེ་ཕྱག་ཉི་ཤུ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་ཆུ་གྲི༔ ཞབས་བཅུས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་མནན༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་ནས་རེས་འགའ་ཙམ་ལ་ནི༔ སྔགས་འདི་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་རེ་བརྗོད༔ ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཡི་མགོ་ལ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་རེ་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨད་ཉ་པ་ཡ་ཏི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་འདི་བསྙེན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དྲུཾ་བུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེད་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སཏྭམྦྷ༔ ཡཀྴ༔ བྱི་ན་ཡཀྴ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ནི་དེ་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་མ་ཐུལ་ན༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོས་ཨོ་རྒྱན་བསླུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་བྱ་ཟླའི་ཉེར་བདུན་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས་སྐད་དོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-005&oldid=124030"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར73ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.272 ཡིན།\nInstitute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo, Tokyo University of Foreign for Languages and Cultures of Asia and Africa,Tokyo, Tokyo University of Foreign Studies, 2011, pp. 39-43. Iwao, Kazushi\nfor Languages and Cultures of Asia and Africa,Tokyo, Tokyo University of Foreign Studies, 2011, pp. 39-43. Iwao, Kazushi Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo, Tokyo University of Foreign\nBuddhica I, 1897-1902, repr. Osnabruck 1970; Tokyo. p. 9. ·77·ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལྟ་གྲུབ་འཕེལ་...Sanskrit, and Chinese, ed. by Z. Nakamura, Sankibo, Tokyo, 1969. p. 57, l. 5, I, 34ab ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།...I~1 ed. by Takayasu Kimura: Sankibo Busshorin, Tokyo, 1986, p. 153,23-26. Evam hi Śāriputira Bodhisattvena\nThe International Institute for Buddhist Smdies，Tokyo，1982，Seconde partie： Texte en entranslit ation... International Institute for Buddhist Studies， Tokyo， 1984． r．q q ’ ’ ཧེiI 司 ཧེcjཧེcj’'j 硎’ ’ 、 、...Divistion of the Co-ne Editions， Cam piled by T． M ibu，Tokyo，1963． A Comparative List of the Tibetan Tripitaka\nཞིག་གོ། ང་རང་ཋོ་ཁེ་ཡོ(Tokyo)②ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན།ཨེ་སེ(Ise)③ཡི་མ་ཐི་སོ་ས་ཁ (Matsusaka)④ནས་ན་ཆུང་གི་ལོ་ཟླ་བསྐྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ནད་ཅིག་ལ་གྱུར། ༼ང་ཡི་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས།༽ 1953ལོ། 1ཤོ་ཋི་ཁུའུ་གློག་བརྙན་ལས་གྲྭ 2ཋོ་ཁེ་ཡོ(Tokyo)ནི་ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས།\nཐང་ཁྲོན་ཞིའུ་ཧྲུའུ（Yukawa Hideki，汤川秀树）ནི་སྤྱི་ལོ1907ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས23ལ་ལྗར་པན་ཏུང་ཅིན（Tokyo，东京）དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ལྗར་པན་གྱི་དངོས་ལུགས་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་ཉིང་ཤུགས་ཀྱི་མཚངས་རྡུལ（meson，介子）ཞུང་ལུགས་གསར་དུ་བཏོད་དེ།\nཞང་ཀང་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན། HKUST ཀྲུང་གོའི་ཞང་ཀང་། 15 ཏུང་ཅིང་སློབ་ཆེན། Tokyo འཇར་པན། 16 ནན་དབྱང་རང་བྱུང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 理科 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། science departments ཡན་ལག རང་བྱུང་ཚན་རིག བཀོལ་སྤྱོད་རྩལ་ནུས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 东京国立博物馆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Tokyo National Museum རིགས་དབྱེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། ས་གནས། ཏུང་ཅིང་། མཚམས་སྦྱོར། ཏུང་ཅིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གྲགས་ཅན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།


Terdzo-TSHI-029 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdor snying zhi khro sku gsum chog skor las zur bton rdzas rtags sna bdun dbang rgyas bsdus\nVolume 48 (ཚི) / Pages 485-486 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdor snying zhi khro sku gsum chog skor las zur bton rdzas rtags sna bdun dbang rgyas bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 485-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ཆོག་སྐོར་ལས་ཟུར་བཏོན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་ལས༔ ལེགས་པར་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་བརྒྱད་ནི༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ༔ བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས༔ ཕུལ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣ་བདུན་ནི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མཐུས་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ༈ བསྡུ་ན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱིན་རླབས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་རོ། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-029&oldid=127825"


Terdzo-TSI-046 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba\nVolume 47 (ཙི) / Pages 635-642 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #46 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 635-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mi'i dbang po sa chen kun dga' bsod nams stobs kyi rgyal po mchog gis bskul ba las/_rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes man ngag gi dgongs pa rnam dag las snying por dril nas bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtsho'o\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་བཞིར་འཇུག་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པས་དམ་འཁྱུད་ལྕགས། །འགྲོལ་བྱེད་ཟབ་དོན་གསེར་བཟང་འཕྲུལ་བག་གིས། །འབྱེད་མཁས་མཆོག་གི་ལྡེ་མིག་འདི་ཁོ་ན། །འདིར་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། གཞན་དོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར། གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་འོག་གི་མཆོད་སྔགས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་སྤེལ་བ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཅེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་མཁའ་མཉམ་སྙིང་རྗེ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤིགས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དྭངས་བཅུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །གཡས་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་གསེར་མདོག་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས། །རྒྱབ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས། །གཡོན་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་གཏུམ་པའི་ཚུལ། །སྟེང་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཞལ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྤྱན། །དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བལྟ། །རྫི་སྨིན་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གདངས་ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རུ་གཙིགས། །མགྲིན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནི་གཅོད་བྱེད་ཀྱི། །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་གདེངས། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྟག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་དྲག་པོར་བསྒྲད། །གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་དབང་སྔོན་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་འཁྱུད་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྣང་མཐའ་དམར་པོ་གཡས་པ་པདྨ་འཛིན། །མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་མན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་གཞུང་ནས་ཚིག་ཟིན་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་དང་བབ་མཐུན་པས་འཐད་པར་སེམས་སོ། །རིག་འཛིན་རྗེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར། །རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་ལྔ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཚུལ། །གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས། །ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་འབར་བའི་མེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་སུ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་བྱད་མ་མཁན། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་བཟླ་འོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཞིང་། སླར་ཡང་བདག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ། མིན་ནའང་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་པ་ལ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཆས་སུ་གཞུག །རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ། སྟེགས་བུའི་ཁར་བུམ་གདན་པད་འདབ་བརྒྱད་དམ། ཚོམ་བུའི་ཁར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་བཀོད། དེའི་ཁར་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །བྱད་འགྲོལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྷ་ཊ་སོགས་སྣོད་གང་རུང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ཐལ་བཏབ་པའང་བཞག །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྔགས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཚར་བའི་རྗེས་བུམ་པ་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་མགྲིན་པ་ཕྲ། ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མཆུ་འཕྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་ལའང་ཕུ་འདེབས། དེ་ནས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་པར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་མོད། གསར་མའི་རྒྱས་འགེབས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མིན་པས་རྙིང་མའི་རང་ལུགས་འདི་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལའང་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏའ་མ་ཆད་པར་བྱས་ནས་དུས་རྒྱུན་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བ་དང་། གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་བྱས་ན་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཟུར་དུ་བཤད་པ་དང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཡང་། །རྩ་བའི་ཁུངས་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱང་། །མ་ཤེས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་མཐོང་། །དེས་ན་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མན་ངག་གོ །ཞེས་པའང་མིའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-046&oldid=114511"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:51.


Franz Viehb��ck འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར20ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.151 ཡིན།\nང་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བླེད་མཁན་གཙོ་བ་ོནི་ཨླེ་ཧར་ཏི (Franz-Karl Ehrhard) དང་མི་ཆླེ་ལ ཱ(Michela Clemente) བ...Continuities and Change. Eds. Hildegard Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill...Continuities and Change. Eds. Hildegard Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill\nཀྱིས་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ངང་ནས། “བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། མགྱོགས་པོར་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་སྡོད་དང་། ཁྱོད་རང་...སྐབས་དེར་དགེ་རྒན་ཧ་མིལ(M. Hamel)གྱིས། “བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། ངས་ཁྱོད་ལ་གཤེ་གཤེ་གཏོང་གི་མིན། ཁྱོད་རང་སེམས་ཁ...ནོར་འཁྲུལ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལན་པ་མ་རེད། བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། ང་ཚོ་ཚང་མར་རང་ཉིད་ལ་འཁང་ར་བྱེད་པའི་གནས་ལུགས་ར\nདེ་གཉིས་ནི་བྷོ་ པི་(Franz Bopp, 1791 -1867 )དང་ཨ་ཆེ་ལི་ཀེལ་( August Wilhelm von schegel, 1767 -1845)གཉིས་སོ། ། གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཐོག་མར་པར་སིག་ནས་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན། པར་སིག་( ད་ལྟའི་དབྱི་ལང ) ནི་ལེགས་སྦྱར་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཡིན་ལ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 威廉·维恩 མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཀེ་ཐིང་ཀེན་སློབ་ཆེན། པིར་ལིན་སློབ་ཆེན། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Wilhelm Carl Werner Otto Fritz Franz Wien ལས་རིགས། དངོས་ལུགས་རིག་པ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཕུའུ་ལི་མོར་སི་ཁུ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 弗兰兹•卡夫卡 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Franz Kafka འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1883-1924） རྒྱལ་ཁབ། ཨའོ་ཞུང་བཙན་རྒྱལ། མི་རིགས། ཡིའུ་ཐའེ་པ། ལས་རིགས། སྒྲུང་གཏམ་པ། འཐུས་ཚབ་བརྩམས་ཆོས། 《གཟུགས་འགྱུར་ཟིན་ཐོ》《འདྲི་གཅོད》《མཁར་རྫོང》 བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་སྨྲ་བའི་རྩོམ་རིག་


The Eighth Gangteng, Orgyen Trinle Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཔད་གླིང་རྒྱལ་སྲས་སམ་སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒང་སྟེང་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཚ་དང་། པད་གླིང་གསུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན། ཁོང་གིས་འབྲུག་ཐིམ་ཕུར་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས།\nསྒང་སྟེང ༠༨ ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།\nb.1906 - d.1949\nསྒང་སྟེང ༠༧ ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།; སྒང་སྟེང ༠༨ འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།\nWylie: sgang steng 08 o rgyan 'phrin las rdo rje\nSgang steng sprul sku. 2008. Sgang steng gsang sngags chos gling dgon pa’i bla bgyud rim byon. Thimphu: KMT Press.


Freya – Tibet Action Institute\nNew Tibetan Victories Comic: The Jewels of Mesho\nRead the gripping story of Tsomo and other courageous villagers of Mesho, who putastop to logging of their forests. Using their own bodies, the villagers blockaded the logging road, preventing access for an entire year. “Thanks to the courage of our villagers, we saved this land from further harm. We uncovered the lies,...\nNovember 16, 2016November 22, 2017\nམི་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་ལས་འགུལ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་འགན་འཛིན། དེ་མིན་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ། ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་དང་། གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རྒྱལ་ཁ་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་རིགས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་འདི་དག་མ་སྐུལ་དྭངས་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གིས་རང་སྐུལ་ནས་བྱུང་བ་དང་། མི་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་མཉམ་ཞུགས་བྱུང་ན་ལམ་ལྷོང་ཡོང་གི་ཡོད། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་འགུལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རེད། ལས་འགུ་འདི་རིགས་ལ་ཕྱོགས་འགལ་བ་ཞིག་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རེ་འདུན་སྒྲུབ་མིན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nNovember 14, 2016November 22, 2017\n[བོད་ཡིག] Usually people think of activist campaigns as demands for something: we organize and build pressure in order to getapolitician,acompany director, or someone else to do what we want. But there is another kind of campaign where victory is not dependent on an outside decisionmaker.\nབོད་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་དགོད་བྲོའི་ཚོར་བ་ནི་རྣོ་བོ་མིན་པར་རྟུལ་བོ་ཞིག་དང་། གཏིང་ཟབ་པོ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཙམ་རེད། ང་ཚོའི་དགོད་བྲོའི་ཁོངས་སུ་སྤྱིར་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་བྱུས་ཉེས་རིགས་ལ་གད་མོ་ཤོར་བའི་རིགས་སམ (བསོད་ནམས་ཀྱིས་ངང་ལག་ཀྱི་པགས་པའི་སྒང་ལ་རྐང་པ་སྤོས་ནས་རྐུབ་བརྡབ་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་་་) ཡང་ན་མཚར་གཏམ་ཧ་ཅང་ཁྱད་མཚར་གྱི་རིགས་ལ་གད་མོ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་འདུས་ཡོད། ང་རང་ནི་ང་ཚོའི་དགོད་བྲོ་དག་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་སྐྱེན་པོ་དང་འཇུའི་ཞིས་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ནི་ཨ་རིའི་དེང་རབས་ཀྱི་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་རྗེན་པ་དང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན་དགོད་བྲོ་མེད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། (ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་མི་གཉིས་གད་མོ་མཚམས་མེད་དུ་ཤོར་བ་དེ་འདྲ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་དམ།) གང་ལྟར་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། སྤུས་ཀ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཀྱི་དགོད་བྲོའི་ཚོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཧ་ཅང་འབེལ་པོ་རེད། ལྷག་པར་དུ་། དེ་མི་ཚེའི་གོ་རིམ་ཚང་མར་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སླེབས་དུས་ང་ཚོས་དགོད་བྲོ་དང་ཆོབ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ།