Wylie:Rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa\n(Redirected from Rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa)\nrdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 285-286 / Folios 4a5 to 4b7\nVolumes List > Volume 12 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་. རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 285-286. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSukhasiddhi. rdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa zhes bya ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 285-286. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nགསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིས་ཕྱུང་བའོ། །རྫོགས་སོ། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །མངྒ་ལཾ༎\ngsang sgrub lte ba sprul 'khor zhes bya ba/_DA ki ma su kha ma hA sid+d+his phyung ba'o/_/rdzogs so/_lo tsA ba glan dar ma blo gros kyis bsgyur nas/_bdag khyung po rnal 'byor pas nyams su myong bar byas pa'o/_/mang+ga laM//\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི། གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ།\nbadz+ra wA ra hi/_gu h+ya sA d+ha nA ma/\nrdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa zhes bya ba/\nBegin-End Pages (Western): 285-286\n༢༨༥ ༈ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་རྒྱ་གཞུང་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི། གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །མཎྜལ་ནི་སིན་་རའོ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དབུས་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ༀ་མོ། །མདུན་དུ་ཧའོ། །གཡས་སུ་རིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནིའོ། ཨོ་རྒྱན་དུ། གཡོན་དུ་སའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་་གོང་རས་ལྗང་གུ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དམར་བའི་མདོག་ཅན། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་་\n༢༨༦ འོད་ཟེར་དམར་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་མཐུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེའི་ནུས་མཐུའི་འོད་དམར་བའི་དབྱིབས་ཅན། དམིགས་བྱའི་སྨིན་མཚམས་དང་གསང་གནས་སུ་བཏབ་པས། ཀིཾ་ཤུའི་ལོ་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་པདྨའི་སྟེང་དུའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་ཏེ། ཡི་གེ་མི་གཡོ་བའི་འོད་ཟེར་་སྙིང་ཟེར་བའང་སྣང་ངོ་། སྔ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་གཉིས་སུ་བཏབ་པས། པདྨ་གཡོས་མེད་པ་ལྟར། དབང་མེད་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས། སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་ལི་ཁྲི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། གཅེར་བུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །མི་གནས་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུ་བ་གསུམ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས། དང་འཆར་བ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་འཇིག དམར་ལྡེམ་ལྡེམ། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རྟེན་གྱི་བདག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། པོར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བཅུ་་མི་་བཞིའི་ས་་ལུས་ལ་བདེ་བ། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ། སྔགས་་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ལ་ནི་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །གསང་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིས་ཕྱུང་བའོ། །རྫོགས་སོ། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_phag_mo%27i_gsang_ba%27i_sgrub_pa&oldid=48960"


རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-4-9 11:03:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nབྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་ནི་བེ་ད་སྟེ། དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ། རིག་བྱེད་ཅེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི་གསལ་བྱེད་དམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ། སྤྱིར་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིག་བྱེད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི།\nགང་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཡི་ནི་ཞལ། ། དབུས་མ་ནས་ནི་ཚེའི་རིག་བྱེད། །\nསྙན་ཚིག་ངེས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས། ། ཞལ་གཞན་ནས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །\nཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པའི་ཞལ་བཞི་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་བཞིས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་རྣམས་གདངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་རྟག་པ་དང་། བྱ་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པས་རང་བྱུང་། ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་རུང་བས་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོ་ལ།\nསྙན་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་སྲིད་སྲུངས་དང་། །ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་བཞི་ཞེས་བྱ། །\nབསླབ་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། །དེ་བཞིན་སྐར་རྩིས་ཐོས་པ་དང་། །\nརྟོགས་པ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ །དྲན་པ་དང་ནི་ཆོས་དང་བཅས། །\nཞེས་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་བཅས་ཡོད་པར་བཤད། རིག་བྱེད་བཞི་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། རྀགྦེ་ད་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དམ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཛོད་དང་། ས་མཱ་བེ་ད་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་དམ་གླུའི་མཛོད། ཡ་ཛུརྦེ་ད་མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད་དམ་བསྲུང་བ་དང་རིམ་གྲོའི་མཛོད། ཨ་ཐརྦ་བེ་ད་སྲིད་སྲུང་རིག་བྱེད་དམ་འཕྲུལ་དང་མན་ངག་གི་མཛོད་དེ་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སཾཧིཏ་དང་། བྲཧྨཎ་དང་། ཨཱ་ར་ཎྱ་དང་། ཨུ་པ་ནི་ཥད་བྱ་བའི་ཆ་བཞི་རེ་ཡོད་དོ ། །\nརིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཆ་ལ་སཾཧིཏ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ཤས་ཆེར་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡོད་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་ཚིག་ཏུ་སྣང་། དེ་ལས་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། མེ་དང་། སྐྱ་རེངས། ཉི་མ། རླུང་། ཆུ་བོ། བརྒྱ་བྱིན། གཤིན་རྗེ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང་འདོད་གསོལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྐྱང་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའམ་ལེའུ་བཅུ་དང་། ཚན་པ་ཆིག་སྟོང་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་དང་། གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་བཅུ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད། དེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དཔེར་ན།\nམེ་ནི་འདུན་ན་འདོན་པ་ཉིད། ། སྦྱིན་སྲེག་དག་གི་བྱེད་པོ་སྟེ། །\nགཤིན་ལས་སྐྱེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ། ། རིན་ཆེན་འཛིན་ལ་བསྟོད་བར་བགྱི། །\nམེ་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས། ། ཀུན་ཚེའང་གཞོན་ནུ་ཉིད་ལགས་པ། །\nདེ་ནི་ད་དུང་ལྷ་རྣམས་ལ། ། འདི་ན་ཀུན་ཏུ་གཟི་ལྡན་གྱུར། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nའདི་ནི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་བགྱི་པའི་ཧོ་ཏྲྀཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་བ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད། སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས“སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ནི་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཀཱ་བྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་དོ།”གསུངས་པ་བཞིན་དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་སྟོན་པ་མིན་པར། བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ཤས་ཆེ་བ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་འདྲ་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་གོ། འདི་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་རྟ་ལ་དྲངས་ནས་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་ཨུངྒཱ་ཏྲོ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དག་སྟོན་པའོ།། འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྷ་ལ་དངོས་སུ་འབུལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཨདྷ་ལྭརཱུ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། སྲིད་སྲུང་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་རུའང་ལྷའི་བསྟོད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་མོད། གཙོ་བོར་ནད་ཡམས་ཞི་བ་དང་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་ཕན་པའི་སྔགས་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་སྦྱོར་ཕྲན་བུ་བཅས་ཡོད། འདི་དང་པོ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་མི་བགྲང་ཡང་། ཐ་མར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཞི་པར་བྱས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་གའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་ལྟ་རྟོག་བགྱིད་པའི་བྲཧྨཎ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་བཤད། མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་དུ། ངེས་བརྗོད་སྙན་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། ། འདི་གསུམ་རིག་བྱེད་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་རིག་བྱེད་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་བཅད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཡིན།\nརིག་བྱེད་བཞི་གའི་ཆ་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་བྲཧྨཎ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་དུ་རློམ་པ་དག་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་སྟོན་པ་སྟེ། ཤས་ཆེར་ཚིག་ལྷུག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nཆ་གསུམ་པ་ནི་ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀ་སྟེ་ནགས་ལྡན་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྟོན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་ན་གནས་པ་དག་གི་བྱ་བ་རྣམས་སོ།། ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གདམས་པར་འོས་པའི་གསང་ཚིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན་ནགས་ལྡན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར།\nཆ་བཞི་པའམ་མཐལམའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཨུ་པ་ནི་ཥད་སྟེ་ཉེ་བར་གུས་པའམ་འཁོར་ཉན་བྱ་བའི་ཆ་རྣམས་ཏེ། ནགས་ལྡན་གྱི་ཆ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་དེའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། གང་གིས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ཉེར་གུས་ལ་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། གྲགས་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད།རྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཁུངས་ནི་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བཤདཅིང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཨུ་པ་ནི་ཥ་དྲའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བར་བཤད།རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་གའི་མཐའ་ན་ཡོད་པས་འདི་ལ་བེ་དཱནྟའམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རིག་བྱེད་མཐའ་པ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་རྟོག་གེ་སྡེ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་གའང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ཡིན་གྱི་སུས་ཀྱང་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཡང་འདོན་པ་པོ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་གི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རྫུན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུང་འབོགས་པ་ལས་ཡི་གེར་འབྲི་བ་སོགས་ནམ་ཡང་མི་རུང་བ་ཡིན་མོད། ཕྱིས་སུ་ལག་སྡོད་མ་བཟོད་པར་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་། དེང་སང་དཔར་དུ་ཡང་བཏབ། དེ་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། བསྡུས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ། ནགས་ལྡན། ཉེར་གུས་བཅས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་ག་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། ངེས་བརྗོད་དང་། སྙན་ཚིག། མཆོད་སྦྱིན། སྲིད་སྲུང་བཅས་རིག་བྱེད་བཞི་གའི་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་བཅས་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་དབང་གིས་དོན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་མའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་འཇུག། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ག་ནི་རྩ་འགྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བར་སྣང་སྟེ། ཆ་དང་པོའམ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་ཚིག་དང་། ཆ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིའགྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nརིག་བྱེད་བཞི་གར་གཙོ་བོ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ལྷ་ལ་བསྟོད་པ། ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ལྷ་ལ་འདོད་གསོལ་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་རེས་ལྷ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་ལྷ་ལ་སྐང་གསོ་བྱེད་པ་དག་དང་དབྱིབས་འདྲ་བས། རིག་བྱེད་བཞི་གའི་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རང་རེའི་བསང་ཡིག་དང་བསྐང་ཆོག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་སོ་གོ། །\nསྤྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཆ་བཞི་རུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའམ་ཙ་ཏུར་ཨཤྲམ་སྟེ་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་སྦྱར་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལས།\nསྤྱིར་བྲམ་ཟེ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕལ་བ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་པ། ཁྱིམ་གནས། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་དང་པོར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཙམ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་ཕལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཉམས་པ་དགོས་སོ།། དེ་ནས་སྤྱོད་གནས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྐབས་ཤིག་བྲམ་ཟེར་བསྒྲུབས། བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཏེ། ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་གོ།། དེ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པ་ནས་གྲྀ་ཧསྠཱ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ། བག་མ་ལེན་ཅིང་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། བུ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། བཱ་ན་པྲསྠཱ་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་གནས་ཏེ། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་གཙུག་ཕུད་བཞག། སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ཏེ་ནགས་ན་བུ་སྨད་དང་བཅས་ཀྱང་འཁྲིག་སྦྱོར་བདུན་སྤངས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་དེ། འདི་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་པའོ།། དེ་ནས་དེ་ཀ་ལ་གནས་པའམ་ཡང་འདོད་ན་བུ་སྨད་སྤངས་ནས། པ་རི་པྲ་ཛ་ཀ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱེད་དོ།། ཕྱི་མ་འདི་སྤྱོད་པ་སྔོན་མ་གསུམ་རིམ་པས་བརྒྱུད་མི་དགོས་པ་ཤས་ཆེ་མོད། བཞི་རིམ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ནི། ཨ་ཤྲ་མ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་ཡིན། ཡང་ན། ཨཱ་ཤྲ་མ་སྟེ། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །[l]\nཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། དང་པོ་བྲཧྨ་ཙརྱ་སྟེ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཡིག་རྩིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་དང་། ལྷག་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོའི་ཆ་བསྡུས་པའམ་རྩ་ཚིག་རྣམས་འཛིན་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། ཚངས་སྤྱོད་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་། རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཀྱང་བགོ སློང་མོ་ལའང་རྒྱུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱངས་ཏེ་ཅི་སྲིད་ཅིག་གནས་དགོས་ལ། གཉིས་པ་གྲཧསྠ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་དར་མའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྟེ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིགས་བསྐྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཁྱིམ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་གནས་ལ། ཉིན་རེ་བཞིན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ལྔལ་བརྩོན་པ་སོགས་ནི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པ་བྲམ་ཟེ་བྱ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བ་ན་པྲསྠ་སྟེ་ནགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། དར་ཡོལ་ལ་སླེབས་པས་བུ་ལ་ནོར་སྐལ་ཕོག་སྟེ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་ངང་གནས་ཤིང་། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་པ་ནགས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་རྟོག་འཇུག་བྱེད། བཞི་པ་ཡ་དིའམ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ན་ཚོད་ལྷག་པར་ཡོལ་ནས་རྒ་བའི་དུས་ལ་སླེབས་པས་ན། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་སྟེ། ཟས་ངན་ངོན་དང་གོས་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཙམ་བསྟེན་ནས། གཅིག་པུར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམས་པ་དང་། ཤས་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པའམ་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཐར་བའི་གནས་ལ་སྙོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་ནི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པ་ཉེར་གུས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རིག་བྱེད་དང་། མཆིས་སོ་ཅོག་གི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ངེས་བརྗོད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ལྷ་མང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས། ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་འཚུབ་མ་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པའི་འབྱུང་བའི་རང་གཟུགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའམ་དངངས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་མོད། རིག་བྱེད་ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག ། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ལྷ་རྣམས་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར།\nརྟག་པ་དང་། རང་བྱུང་དང་། ཚད་མར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེའི་ཆར་གྱུར་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ནགས་ལྡན། ཉེར་གུས་བཅས་ནི་སྐྱེ་བོའི་བློས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། རྀ་ཤི་སྟེ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ལྷས་བསྟན་པར་བཤད་པས། དེ་དག་ལ་ཤྲུ་ཏི་སྟེ་ཐོས་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ་ཐོས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་མིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་མ་དག་ནི་དེའི་ཡན་ལག་སྨྲྀ་ཏི་སྟེ། དྲན་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རང་རེའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའོ། ། སིཀྵ་སྟེ་བཀླག་ཐབས་དང་། ཚནྡ་སྟེ་སྡེབ་སྦྱོར། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ནི་རུ་ཀྟ་སྟེ་ངེས་ཚིག་གམ་ཚིག་དོན་བཤད་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥ་སྟེ་སྐར་རྩིས། ཀལྤ་སྟེ་ཆོ་གབཅས་ནི་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བེ་དངྒའམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། བཀླག་ཐབས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་གཉིས་རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ཐབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ངེས་ཚིག་གཉིས་རིག་བྱེད་གོ་བའི་ཐབས། སྐར་རྩིས་དང་ཆོ་ག་གཉིས་རིག་བྱེད་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་བྱ་བ་ནི་རང་རེས་ཆོས་དང་རིག་གནས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་བྱུང་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དགུ་ག་བྱུང་བར་བཤད་རུང་སྟེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་དེང་རབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་པ་གསར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤུ་པའི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་གནས་བཅུ་ཞེས་པ་ལས་ནང་རིག་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་ནི་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་སུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་།། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྔར་བཤད་པ་དང་། གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་། ཕྱི་མ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་ལོ། །\nགོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཁྱིམ་གྱི་མདོ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་མདོ། འཁྲིག་ཐབས་རྣམས་སྟོན་པ་འདོད་པའི་མདོ། གཞལ་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ཚད་ཀྱི་མདོ་སོགས་མདོའི་མིང་དུ་བརྫོད་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་།རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་ལྡན་ཉིས་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཟེར་མོད། དོན་དུ་ནི་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བཤད།\nརིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ལས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ལམ་དུ་བཀྲི་བ་དང་། རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་སྦྱར་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མ་ནུ་དང་། ཡཛྙ་ཝཱལ་ཀྱ་དང་། པ་ར་ས་ར་ནི་སྔོན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་བྱེད་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་མ་ནུས་བྱས་པའི་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་འགྱུར་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག། སུམ་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡཛྙ་ཝཱལ་ཀྱའི་ཁྲིམས་ཡིག། ཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་སན་ཁ་དང་ལི་ཁི་ཏའི་ཁྲིམས་ཡིག། རྩོད་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་པ་ར་ས་རའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་ཟེར་བར་བཤདདེ། ཁྲིམས་ཡིག་དེ་དག་ནི་འདིར་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པའོ །།\n《རཱ་མཱ་ཡ་ཎ》 དང 《མ་ཧཱ་ཐཱ་ར་ཏ》 སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་གཉིས་དང་། 《པུ་ར་ན》སྟེ 《སྔོན་གྱི་རབས》བཅས་ལ་རིག་བྱེད་ལྔ་པ་ཟེར་ཞིང་། སྔོན་གྱི་རབས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྔོན་གྱི་རབས་གཙོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྔོན་གྱི་རབས་ཆུང་ངུ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད། ཡང་ཨ་ག་མ(Agamas)ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། དར་ས་ན(Darsana)ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཡུལ་མིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོསཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་མིའི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའོ། །\nདེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཐོས་པའི་མདོ་དང་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། ཐོས་པའི་མདོ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ཆ་དང་། གང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པའི་མདོ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཕལ་བའི་ཆ་དང་། གང་གིས་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཆ་འདི་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ།།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱེལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད་རུང་བས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གར་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། འཚོ་བ་སོགས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་དུ་མེད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཉི་མ་རེ་རེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་རེ་ལ་ཟླ་གསར་དང་ཉ་གང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་ཟླ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཚིགས་རེ་ལ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། ལོ་རེ་ལ་ལོ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་ཐོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོ་དུ་མ་ནས་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མི་ཚེ་ལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཅིང་ཆ་ཚང་བ་དང་། རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དེ་འདྲ་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དོ་ཟླ་འོང་བ་གཞན་མེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པར་གོ་མོད། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་པས། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་། ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ནར་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་མངལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱེད་པ། གཙུག་ཏོར་དབྱེ་བ། བཙའ་བ། མིང་གདགས་པ། ཉི་མ་བསྟན་པ། ཟས་སྦྱིན་པ། གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པ། སྐྲ་འབྲེག་པ། ཆོས་ལ་འཇུག་པ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། ཆུང་མ་ལེན་པ་བཅས་གཙང་མའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཡོད་དེ། 《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས་བཤད་པའི་ཁྱོས་ཆུང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ཕ་མེས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། འབྱུང་བོ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། མི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་གྲགས་པ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བགྱིད་ཅིང་། འདི་ལྔ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་འདུ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ལྔ་ག་ཡིན་ཡང་ཟེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལས་ལག་ཏུ་བསྟར་དཀའ་བ་རྣམས་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བགྱིད་དུ་འཇུག་ཅིང་། དུས་ངེས་པ་ཅན་ལ་ཁྱིམ་བདག་རང་གིས་ལག་བསྟར་ནས་བགྱིད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འབོད་དེ། ཟས་སྣ་གཡོས་སུ་བྱས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བདུན་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་སྲེག་པའི་དམར་མཆོད་ཡིན་ཡང་། གཞན་དག་ནི་འབྲས་དང་། སྲན་མ། གྲོ། ཤིང་ཏོག། ཞོ། འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་སོགས་དཀར་གྱི་རིགས་མཆོད་པའི་དངོས་པོར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་མཆོད་དཔོན་གཞན་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ཁང་བུ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཞིག་གོ།\nཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་མཐའ་དག་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོད་དཔོན་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་ཞིང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཡ་ཛཱ་མཱ་ན་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ནམ་ཡོན་བདག་གི་ལས་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གསོག་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། མཆོད་དཔོན་ལ་ཡོན་སྦྱོར་བ་ཙམ་བྱེད། འདི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ངེས་པར་གསུམ་ཚང་དགོས་སོ།། མཆོད་སྦྱིན་གང་ལ་མཆོད་དཔོན་གང་དགོས་པ་སོགས་ལག་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པ་དག་ལ་མཆོད་དཔོན་བཞི་རེ་དང་། མཆོད་དཔོན་རེ་ལ་མཆོད་གཡོག་པ་གསུམ་རེ་སྟེ། བསྡོམས་ན་མི་བཅུ་དྲུག་དགོས་པར་སྣང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བ་ལང་བརྒྱ། ཁྲིར་འཁོད་པ་ལ་བ་ལང་སྟོང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་བ་ལང་འབུམ་སོགས་ཡོན་བདག་གིས་མཆོད་དཔོན་ལ་ཡོན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའང་གསལ་ལ་ཞིབ་པ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས། དངོས་སུ་དེ་ལྟར་དུ་འབུལ་བ་ནི་ཉུང་ངོ་།། ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའང་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་ལ། སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་བདུན་དང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད། སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་སྐབས་བཤད་པའི་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་སོ་མ་ར་ཛ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོར་འབོད་པ་བོད་དུའང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་པགས་པ་ལས་སྐུད་པ་འཁེལ་ནུས་པ་དེ་བཙགས་པའི་ཁུ་བ་འོ་མ་དང་བསྲེས་པ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཅན་དེ་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མཆོད་པའི་རིགས་ཏེ། རྒྱ་ལ་པོ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན། མི་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིནསོགས་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མཉིས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་བློན་དྲག་པ་ཅན་དག་ཟས་ཀྱི་མགྲོན་ཁ་ལ་འབོད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ཡང་ཚེ་འདིའི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ། ལྷ་ལ་གཏང་རག་འབུལ་བ། རང་གི་ཉིས་སྐྱོན་འདག་པ། ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་བཅས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས། “དེ་ལྟ་བུའི་རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་འབྲུ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། མར་དང་། ཆུང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་འཆི་བ་ལས་ཐར་བ་དང་། སྡིག་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་བསད་པ་ལས་ཐར་བ་སྟེ”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། མཆོད་རྫས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་སྲོལ་དེ་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་དང་ཆ་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་ལའང་དམར་མཆོད་དང་དཀར་མཆོད་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དམར་མཆོད་ལ་ར་དང་ཤ་བ་སོགས་གསོན་པོར་སྲེག་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱིམ་བསང་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལོ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་བསང་སོགས་ནི་གྲྭ་པ་དང་སྔགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གཏོང་བ་སོགས་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་དུ་མ་ཞིག་མཆིས། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་དུ་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་ནི་བོན་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་དེ་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་འཆར་གྱིན་མེད་མོད། བོན་གྱི་ཆོས་ནི་ཏ་ཟིག་ལས་བྱུང་བ་བོན་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་ལ། ཏ་ཟིག་ལས་བྱུང་ན་ཏ་ཟིག་པའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་གར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཏ་ཟིག་པའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ནི་གངས་རི་གཅིག་ལས་འོངས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚུངས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟེས་དབང་དུ་བྱུང་བ་མིན་པ་སོགས་ལ་བསམས་ན། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་སོང་འདུག་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་བོན་ལ་ཐུག་འདུག་པ་དང་། བོན་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་འདུག་པའི་གསང་ཚིག་དེའི་མཐིལ་ཡང་ཚེགས་མེད་དུ་བརྟོལ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་དུ་ཡོད་སྙམ་ཡང་། འདིར་གླེང་བསླངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ།།\nརིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་འདེགས་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལས་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། ཀློག་པ་དང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་བཅས་དྲུག་གོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཆོག་རྣམས་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་སུ་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱ་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱང་བརྩོན་དང་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་མི་ཚན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཀུན་གྱི་བཀུར་བསྟིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀའི་རིགས་གཞན་མ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། མི་སྡེ་ཚན་དུ་གཅོད་པའི་རིགས་བཞིའི་ལམ་ལུགས་དང་། དེ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཨཱརྱའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཉུག་མའི་མི་ཨཱརྱའི་རིགས་སུ་མི་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨཱརྱའི་མིའི་ནང་ཁུལ་དུའང་ལས་ཀའི་དབང་གིས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཆད་པ་ལས་རིགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་ལ།\nབྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་དཔུང་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས། །\nབརླ་ལས་རྗེ་རིགས་ཡང་དག་བྱུང་།། རྐང་པ་ལས་ནི་དམངས་རིགས་སོ། ། \nཞེས་པ་སོགས་ཚངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོ་ནས་རིགས་བཞི་བྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བསྒྲིགས་ནས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཟོས། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་ནི་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དེ། དེ་ལས་རིགས་བཞི་རིམ་བཞིན་པུ་རུ་ཥའི་སྤྱི་བོ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད། ཡང་། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཆེ་བ། རྗེ་རིགས་རྣམས་བཙུན་པ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་གཙང་བ། དམངས་རིགས་རྣམས་མང་བནི་རིགས་དེ་དག་གི་ཁྱད་རྟགས་སུ་བཤད། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུ་རིགས། དམངས་རིགས་ཞེས་རིགས་བཞི་འདྲེན་པ་དང་།\nདེ་ཡང་རྩོད་ལྡན་ཐོག་མ་ལ། ། སྐྱོ་སྟེ་ནགས་སུ་བསམ་གཏན་ཐོབ། །\nམངོན་ཤེས་ལྡན་པ་དྲང་སྲོང་གྲགས། ། བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་གྲོང་དུ་འོངས། །\nསྙན་ངག་སོགས་འཚོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས། ། དཔྱ་ཁྲལ་ལ་དབང་རྒྱལ་རིགས་ཡིན། །\nཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་རྗེ་བོའི་རིགས།། ཞིང་ལས་འཚོ་བ་དམངས་རིགས་ཏེ། །\nསྲོག་གཅོད་ངན་ལས་གདོལ་བའི་རིགས། ། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཐ་དད་ལས། །\nཞེས་རིགས་ལྔ་རུ་བཤད་པ་འང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུ་རིགས། དམངས་རིགས་ཞེས་བྲིས་སྣང་བས། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་འདྲེན་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཡིན་པར་ངེས། མི་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རིགས་བཞི་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཡང་། རྒྱལ་རིགས་ལ་རྐང་ཐང་དང་། རྟ་པ། གླང་ཆེན། ཤིང་རྟ་པ་བཞི་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ནགས་གནས་དང་། ཁྱིམ་གནས། དཀའ་ཐུབ་པ་གསུམ། རྗེ་རིགས་ལ་ཡིག་མཁན་དང་། ཚོང་པ། སྨན་པ་གསུམ། དམངས་རིགས་ལ་ས་གཞི་རྨོ་བ་དང་། བ་ལང་སྐྱོང་བ། འཇིམ་ལས་པ། ཁྱིམ་གནས་པ་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །\nགོང་གི་བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་མ་ཟད། ལས་ཀའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསྟན་ཡོད་དེ། ཁ་ལས་ཆོས་སྟོན་པས་དང་། དཔུང་བས་འཁྲུག་པས་དང་། བརླ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་མཐུན་འགྲོ་བས་དང་། གཞན་གྱི་རྐང་བའི་རྩ་བར་བསྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་གྲགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད(དོན་དམ་བསྙེན་པ)ལས།\nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་བར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་མཁན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཱཧྨ་ཎའམ་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་སྟོན་པའི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལེན་མཁན་དང་སྦྱིན་པ་ལེན་མཁན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྦྱིན་པ་ལེན་པའི་ས་ཡི་ལྷ་ཡིན་པར་བཤད་པས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་དབང་ཤུགས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ལ་ཁྲལ་ཀྱང་བསྡུ་བར་མི་བྱ། སྔར་བཤད་པའི་ལས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བུ་ལོན་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལོན། ཕ་མེས་ལ་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལོན་བཅས་བུ་ལོན་ཆེན་པོ་གསུམ་འཇལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་འགན་བབས་སུ་བཤད།\nཀྵཏྲིལ་སྟེ་ཚངས་པའི་དཔུང་བ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་དང་དགྲ་ཐབས་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཡུལ་མིའི་བདེ་ཐབས་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དག་གོ།། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ནི་ཀུན་ལས་གལ་ཆེ་བར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་འཐོབ་ཅིང་ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཟེར། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གསུམ་འགན་བབས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་སོགས་འཕོང་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ལ་བྱང་བ་ཙམ་སྦྱང་དགོས། “རྒྱ་གར་རིགས་ལ་གཙིགས་ཆེ་བས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གང་རུང་དུ་འབྱོན་པ་ལས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གཟིགས་པ་ལྔ་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན།” ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་འདིའང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བཞིན་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་བརྩི།\nབེཤྱ་སྟེ་ཚངས་པའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་རྗེའུ་རིགས་ནི་ཞིང་དང་། ཕྱུགས་དང་། ཚོང་གི་ལས་ཀ་ལ་དབང་ཞིང་། རྒྱུ་ནོམ་བཟོ་སྐྲུན་དང་བགོད་འགྲེམ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལའང་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སོགས་འགན་བབས་གསུམ་ག་ཡོད།\nཤཱུདྲ་སྟེ་ཚངས་པའི་བྱིན་པའམ་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་དམངས་རིགས་ནི་ཨཱརྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ཁོལ་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཏིལ་བརྡུང་བ་དང་། ཀོ་བ་མཉེད་པ། མགར་བྱེད་པ་སོགས་ལས་དཀའ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག སྤྱི་ཚོགས་སུ་བརྩི་མཐོང་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། རིག་བྱེད་ཀློག་པ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་བཞི་གའི་ཏོག་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་དམན་པར་བརྩི་ཡང་། རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་རིགས་ལ་དེ་མེད་དོ། ། དེ་བས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་གཉིས་སྐྱེས་པའམ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕ་མ་ལས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་དེ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ། དམངས་རིགས་ལ་དབང་ཆ་དེ་མེད་པས་ཆིག་སྐྱེས་པའམ་ཆིག་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཐ་མར་བརྩི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ་ལ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པའང་དང་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱུད་འོས་པར་གདམས་པས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར། དེས་ན་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའང་ཤེས་སླའོ།། རིགས་བཞི་ག་རིམ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཞལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ད་དུང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྐེད་པའམ་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་བཅད་པའི་ཡས་ཕྱོགས་རྣམས་གཙང་བ་དང་མས་ཕྱོགས་རྣམས་བཙོག་པའམ་དམེ་བར་བརྩི་བ་ལྟར། ཁ་ནི་ཟས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་བསྟོད་ཚིག་དང་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱི་འབུད་སྒོ་ཡིན་པས་ཆེས་གཙང་བར་བརྩི་ཞིང་།བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། རྐང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དམའ་ཤོས་དང་ཆེས་བཙོག་པའི་གནས་སུ་བརྩི་བས། དམངས་རིགས་རྐང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ་དམངས་རིགས་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པར་བརྩི་བའང་དེ་ཡིན། དེས་ན་རིགས་བཞི་གར་ལས་ཀ་དང་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཙང་དམེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་འདུག།རིགས་དམན་པ་དང་ཁྲོན་པ་གཅིག་གི་ཆུ་མི་བཏུང་བ་དང་། རིགས་དམན་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་བསེར་བུ་མི་ཕོག་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་དེ་ག་ལ་ཐུག་འདུག། རང་རེའི་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱ་བ་དང་། མནོལ་བ་བྱ་བ། འགོམ་ཡུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས།\nཡང་རིགས་བཞི་གའི་ཐ་མ་དམངས་རིགས་ལས་ཀྱང་དམན་པ་རིགས་བཞིའི་གྲས་སུ་མི་ཚུད་པ་ཙཎྜལ་སྟེ་གདོལ་བའི་རིགས་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱོས་ཆུང་མ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད།དེ་དག་ནི་མི་གྲལ་ནས་ཕུད་ཅིང་ཆེས་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། རོ་འཁུར་བ་དང་གཤེད་མའི་ལས་སོགས་ཀྱིས་འཚོ། 《མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག》ཏུ་གདོལ་བའི་རིགས་གྲོང་གི་ཕྱི་ལ་སྡོད་དགོས་པ་དང་། གཤིན་པོའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་འདོགས་དགོས་ལ། སྣོད་སྤྱད་ཆག་པོ་སྤྱད་དགོས་པ་དང་། ཁྱི་དང་བོང་བུ་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་བསྲེལ་མི་རུང་བར་བཤད། ཕྱི་རུ་རྒྱུ་དུས་རང་གི་ལུས་ལ་གདོལ་བ་ཡིན་པའི་རྟགས་བཏབ་སྟེ། རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་དང་མི་རེག་པ་བྱ་དགོས། རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདོལ་བའི་རིགས་མཐོང་བའང་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩིས་ཏེ་མིག་སྤོས་ཆུས་འཁྲུད་པ་སོགས་བྱེད་ཟེར། བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགལ་བའམ་མི་མཐུན་པའི་གཉིན་སྡེབ་པ་སོགས་ལས་རིགས་གོང་མ་རྣམས་འཆལ་ཏེ་འོག་མར་ལྟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རིགས་འོག་མ་དག་ཡར་འཕར་ནས་རིགས་གོང་མར་འགྱུར་བའང་ཡོད། སྤྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མིའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། ས་ཏཱི་སྟེ་དག་པ་མོ་ཞེས་ཁྱོ་ཤི་བའི་ཆུང་མ་མེ་ནང་དུ་ལྕེབས་པ། རིགས་ལ་མཆོག་དམན་དུ་དབྱེ་ཞིང་གདོལ་བ་མི་གྲལ་ནས་འབུད་པ་སོགས་དང་། རྒྱའི་ཉུག་རུམ་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་བ་དཀྲི་བ་སོགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་རེ་འགའི་ཆུང་མ་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལམ་ལུགས་སོགས་ནི་ཐ་ཆད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་སོ་སོའི་རིག་གནས་ལས་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ཆའོ། །\nབྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་དེའི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། རིག་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལུང་། མཆོད་སྦྱིན་འདོད་དགུ་འགྲུབ། བྲམ་ཟེ་བླ་ན་མེད་ཅེས་པར་འདུའོ།།\nསངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་རྗེས། རྩ་བ་དེ་གསུམ་ག་བཀག་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་གསར་བ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་རིགས་ཀྱི་ཆོས་གུ་དོག་པོ་དེ་དག་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཡ་རབས་དང་ཚུལ་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་མོད། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་དང་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐའི་དུས་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་དུ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོའི་གོ་ས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བཟུང་ཡོད་པས། ད་དུང་ཡང་ལུགས་ངན་པ་དེ་དག་གི་སྲོལ་ནི་གནས་བཞིན་པའོ།།\nབྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔར་ཡང་སྐབས་ཐོག་སོ་སོར་ཅུང་ཟད་རེ་སྤྲོས་ལ། ད་དུང་དཔེར་ན། བོད་མིའི་མིང་གདགས་ཚུལ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། འཇམ་དབྱངས་སྐྱབས། མགོན་པོ་སྲུངས། རྟ་མགྲིན་སྲུངས། སྒྲོལ་མ་འཚོ། པདྨ་འཚོ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ། ཕྱག་རྡོར་རྒྱལ། ཏཱ་རེ་སྐྱིད། སྨན་བླ་སྐྱིད། བསྐལ་བཟང་ཐར། ཚེ་གཟུངས་ཐར། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཤཱཀྱ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེར་བརྗོད། །རྒྱལ་རིགས་གོ་ཆ་བྱ་བར་གནས། །སྦས་པ་ཁོལ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་། །རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དག་ལ་བཤད།།ཅེས་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་རིགས་བཞིའི་མིང་གི་འདོགས་ལུགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ཙམ་ལས་ཀྱང་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དོད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་འདུག་པ་ནི་“བུ་མོ་འདི་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྒྱུད་ཡིན། །རིགས་འདི་ལས་མཐོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །”ཅེས་རང་གའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཁ་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །\nའོ་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་མ་དར་ན། བོད་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཇི་ལྟར་ཞུགས་ཤེ་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱིས་དང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་མིག་གིས་གང་མཐོང་དང་ལག་ལ་གང་ཟིན་ཞིག་ཁྱེར་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར། བླང་དོར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རིན་ཐང་ཡོད་པ་དང་། མཁོ་ཆེ་བ། ཡུལ་དུས་དང་འཚམ་པ་རྣམས་འདམ་ག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་འགོག་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་པ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་བོད་ལ་དར་དུ་དོགས་པ་ཡིན། ཆུ་མགོ་ནས་མི་རྙོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་རིག་གནས་རྣམས་ངེས་པར་ཚགས་ལ་འཚག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ནན་མོ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་བོད་དུ་མི་སྤེལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་སྤེལ་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་བདག་བྱས། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་མ་བྱས་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱལོ།།ཞེས་ཁྲིམས་བཅས་པ་དང་།\n“ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཤ་ཆང་ལ་ཡེངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམ་པས་མ་བསྒྱུར། ......ཏནྡྲ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་དམེ་མེད་པར་བསྟན་པས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར། སྔགས་ཡོ་ག་ནུས་པ་ཅན་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་མ་བསྒྱུར། སྐྲྀ་ཡ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པ་བོད་རྟོག་པ་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར”བ་དང་།\n“ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་།།”ཞེས་བཀས་བཅད་པ་དང་།\nཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་དེ་འདྲའི་གཟབ་གཟབ་ཅིག་བྱས་ཡོད་ན། ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་བོད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་དམ་དོག་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྨྲས་མ་དགོས་སོ།། འོན་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ལ་ངང་གིས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཐོག་ནས་བྱུང་བས་དེ་དེའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་ལ་ངེས་པར་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་དགོས་པར་སྣང་བས། ནང་རིག་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཞར་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་འཁྱར་ནས་འོངས། ཡང་གཅིག་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མགོ་འདོན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལས་རང་གའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་གང་དྲན་དྲན་དུ་སྤེལ་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་མོད། བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བཞག་དེ་རིམ་གྱིས་འབངས་སོ་སོ་བའི་རང་འདོད་ཀྱི་བྱ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་དུ་འདྲེན་སྐབས་ངེས་པར་ཚགས་ལ་འཚག་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པར་གྱུར་ལ། ལྷག་པར་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བཤད་ལུགས་མང་པོ་བོད་ལ་དར། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས། འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་བའམ་ལེན་པའི་ཞར་ལ་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཕྲན་བུ་རེ་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱེར་འོངས་པའང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ཞིག་ལ་ངན་སྔགས་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་སོ་གས་ལས་དཔོག་པར་ནུས་སོ།། ཡང་དཔེར་ན་ནང་པ་དག་གིས་ཀྱང་། དམངས་རིགས་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག ། བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་མཉམ།། སོགས་ཟེར་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་འགངས་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་བྱེད་པ་དང་།སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུཞེས་བསྔགས་པ་དང་། 《མ་ག་ངྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད》དུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལྟས་བཅུ་ལས་ཙན་དན་དང་ཤིང་གཞན་མཉམ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི། དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉམ་པར་འཛིན་པ་འབྱུང་བས་དེའི་ལྟས་སོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཤན་ཞུགས་པའི་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། དེས་ན་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཉེ་དུས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས《དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ》བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་བའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཏམ་མི་སྣང་མོད། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དུ་མ་ཞིག་བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། བོད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་བསུས་པ་མིན་ཡང་ཁོ་རང་ཚོ་སྒོ་སྲུབས་ནས་འཛུལ་འོངས་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་གང་འཚམ་གྱི་གོ་བབ་ཞིག་སྤྲོད་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའམ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཇི་ལྟར་ཞུགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རེས་ལྟ་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ལས་གཞན་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པའི་ཆ་དེའང་མཐོང་དགོས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པ་དེའང་ཕྱོགས་དུ་མ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་འདུག་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་འདའ་བར་བྱར་མི་འདོད་དོ།།\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982. 20\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.20\n[l]འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.39\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.35)\nརྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ། (巫白慧。 印度哲学[M] 北京：东方出版社，2000.291)\nའབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.25\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག (尚会鹏 印度文化传统研究[M] 北京：北京大学出版，2004.75)\nརྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས། ([日本]早岛镜正等 印度思想史[M] 东京大学出版社。1982.10)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.37)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.36-44)\nབསྟན་འགྱུར་ལས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་མ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. 220\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་ལ་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.20\nསྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔར་མ། 1983. 16\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བེཌཱུརྱ་དཀར་པོ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996. 226\nཀྲང་དབྱི་སུན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [K]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993.2044\nའཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ། IM]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུནཁང་། 1998.148\nརྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་གསུམ་པ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984. 284\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐 永恒涅槃[M] 昆明：云南人民出版，1999. 117. 121)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐 永恒涅槃[M] 昆明：云南出版，1999. 135)\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ། དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་བག་སྟོན་གོམས་སྲོལ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.42\n[l] དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.391-364\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.391-364\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.73\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.417\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.99\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་བ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985.78


ར་སྦང་ལ་ཉིན་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nར་སྦང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ནི། འབྲས་ལྗོངས་ལྷོ་ཕྱོགས་གངས་ཅན་ལྗོངས་དགའ་རི་བོའི་མདུན་རོལ་གྱི་རི་གྲོང་ར་སྦང་ལ་ཞེས་པར་ཆགས་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཨེར་ཀ་༢ ཡོད་པས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ས་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་ཡུལ་ལྗོངས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཐོག་མར་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་སྲིད་གཞུང་གི་མཐུན་འགྱུར་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་ འགོ་འཛུགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་དེ་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭར་གྱུར། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཁང་མེད་པར་ཁང་པ་གཡར་པོ་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༣༡ དང་དགེ་རྒན་༢ ཡོད་པར་བཤད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཐོག་མར་གཞི་རིམ་འོག་མ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལས་མེད་ཀྱང༌། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ནས་ལོ་ཤས་སོང་རྗེས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར། སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང༌། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་ཨིན་ཡིག་ཐོག་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༨ ཚེས་༣༡ བར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༣༧ དང༌། གཏན་འཇགས་དགེ་རྒན་གྲངས་༡༡ དང༌། ཆོད་གན་ཐོག་དགེ་རྒན་༤ ལས་བྱེད་༣ བཅས་བསྡོམས་ལས་བྱེད་༡༩ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ཟླ་༡ ཚེས་༢༣ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་དང་སྒང་ཏོག་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཉིས་དབར་འཛིན་ཁང་༦ ལ་ཁང་གླ་ཟླ་རེར་སྒོར་༡༠༠ རེ་སྤྲད་ནས་གླ་གཡར་ཞུ་རྒྱུའི་གན་ཡིག་བཞག་སྟེ་གླ་གཡར་ཞུས་འདུག\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་༧ ཚེས་༡༦ ཉིན་སྒང་ཏོག་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་ངེས་སྟོན་པས་འཛིན་ཁང་༥ ཡོད་པའི་ཁང་པ་དེ་བཀའ་ཡིག་(vide L.G. No.-303/Est./Edu.dated 16/07/1997)དགོངས་དོན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེའི་མཚན་ཐོག་རིན་མེད་གནང་སྦྱིན་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་༩ ཚེས་༡༦ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་སྒོར་༧༩༦༦༦༣ འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་འཛིན་ཁང་༣ དང༌། དཔེ་མཛོད་ཁང་༡ ཡིག་ཚང་༡ དགེ་རྒན་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚང༌། ཚོགས་ཁང་འཛིན་ཆས་དང་གློག་ཆས་རང་འགྲིགས་བཅས་གསར་སྐྲུན་གྱིས་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁང་གླ་སྒོར་༡༠༠ གན་ཡིག་འབྲུ་དོན་ལྟར་བཀའ་འཁྲོལ་(ཡིག་ཨང་H.Q.CTSA letter no F-8-17/97-CTSA dated-16.9.1997)དགོངས་དོན་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་གནང༌། བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་འཛིན་ཁང་༤ དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་སྐོར་ར་བ་གསར་རྒྱག་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༣ ཚེས་༩ ཉིན་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཉིན་སློབ་གྲྭ་འདི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་ཚུད་སྐབས་ར་སྦང་ལ་ཀུན་འཕེལ་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱས་ལགས་ནས་(གནས་ཡིག་ཨང་ྒKTS/CTSA-16/92/228 of dated 19/10/1992དང་སྦྲགས་ས་ཆ་ཨེར་ཀ་༢ སློབ་གྲྭར་གསོལ་སྩལ་གནང༌། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༨ ཚེས་༡༢ ཉིན་ལས་ཤག་༦ གི་མ་གནས་སྒོར་༥༡༦༣༠༠༠ ཅན་ཨེཅ་ཨེས་སི་ཨ་ཡི་(HSCI)ནས་གསར་སྐྲུན་གྱིས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་ལས་ཚད་ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣།༢༠༠༤ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་མ་དངུལ་ཆེད་གཏོང་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་གཙོ་གྲས་གསུམ་པོ་ཞིག་གསོ་དང༌། འཛིན་ཁང་དང་ལས་ཤག་ལ་གློག་ཆས་བསྐྱར་འཛུགས་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་འཛིན་ཁང་འཕར་མ་༤ དང༌། ནང་ཁུལ་ར་སྐོར་གསར་རྒྱག་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལས་ཤག་གསར་པ་༤ འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་ཡར་རྒྱས་དང༌། འཛིན་ཁང་འཕར་མ་༤ དང་གསང་སྤྱོད་ཟུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བཅས་ཀྱི་ལས་འཆར་འགྲོ་མུས་ཡིན།\nསློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ནང་ཨིན་ཇི་དང༌། ཧིན་དི། བོད་ཡིག་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཚན་རིག་དང༌། སྒྲུང་གཏམ། རྩོམ་རིག བརྙན་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་སློབ་མའི་གཞོགས་འདེགས་དེབ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་གཞོགས་འདེགས་དཔྱད་དེབ་དང་གསར་འགྱུར་སོགས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་མ་དངུལ་ཆེད་སྩལ་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལོ་ལྟར་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་མུས་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་གནད་སྨིན་ཞུ་མུས་ཡིན། དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་གློག་ཀླད་རྩིག་བརྙན།(LCD) རྩིག་བརྙན་འཕྲུལ་ཆས།(OHP) ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན། རླུང་འཕྲིན། སྒྲ་ཕབ། སྒྲ་གཏོང་སྒྲིག་ཆས། ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་སྡེར་དང་འཁོར་ཐག་སྣ་མང་བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཁང༌། ཚོན་དང་རི་མོ། རྩིས་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། ཀམ་པུ་ཊར་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན། རྩེད་མོའི་སྡེ་ཚན། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཚོད་ལྟ་ཁང་བཅས་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་མང་འཛོམས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༤༣ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ནང་བོད་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༣༣ ཡོད་པ་དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༠ ཡོད། དགེ་རྒན་༡༥ དང་ལས་བྱེད་༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༨ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་༢༠༠༧ བར་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༨༢ བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ བར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་གྲྭ་མཐོ་ཤོས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༨༢ བྱུང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་ར་སྦང་ལ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་ཐོག་མར་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོར་བསྡད་ནའང༌། ཕྱིས་སུ་རང་ཚུགས་ཀྱི་དབུས་བོད་སློབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་གཞི་རྩའི་ཐོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ཞིབ་འཇུག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ལྷན་ཚོགས་(NCERT)ཀྱིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་ཞུ་མུས་ཡིན་ནའང༌། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མའི་བར་གྱི་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང༌། བསླབ་གཞི། ངེས་སྦྱོང་སློབ་ཚན་མ་ཡིན་པའི་སློབ་ཞོར་བྱེད་སྒོ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁག་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལམ་སྟོན་དགོངས་དོན་བཞིན་ལག་བསྟར་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་ཞུ་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་དེབ་རྣམས་ཀྱང་ཨིན་ཡིག་ཙམ་ཕུད་དེ་མིན་ཆ་ཚང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་ཚན་རིག་དང་རྩིས་རིག སྤྱི་ཚན་བཅས་ཀྱི་སློབ་དེབ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མུས་ཐོག དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ངོ་སྤྲོད་ལག་ལེན། ཀམ་པུ་ཊར་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཉམས་ལེན། ཁྱད་པར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁྲོད་འཛིན་སྐྱོང་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱར་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོས་འཛིན་དང༌། སློབ་སྟོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ། དགོས་མཁོ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐབས་རྩལ་སོགས་བོད་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་དོད་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཉིན་སློབ་ཡིན་སྟབས། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དུས་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་གོམས་སྲོལ་ལ་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་མུས་ཐོག སློབ་གྲྭའི་ནང་སྔ་དགོང་རྒྱལ་གླུ་དང་རང་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་རང་རང་གི་མྱོང་ཚོར་དང་མཐོང་ཐོས་ཤོད་རེས་དང༌། གླུ་གཞས་དང་སྙན་ཚིག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཆག་མེད་འགོ་འཛུགས་ཞུ་བ་དང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་དང་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ནང་ལོ་ལྟར་འཛུལ་ཞུགས་དམ་དོན་ཞུ་མུས་ཡིན།\nདབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ལས་འཆར་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་མུས་མ་ཟད། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་བོད་ཡིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟངས་དང༌། ཁྱད་པར་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་བའི་འབྲས་བུར། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་དགེ་ཚོའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་སོང་ཡོད།\nབོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྐད་དང་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དཔེར་ན། གཞིས་གྲོང་ནང་བླ་ཆེན་དང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཕེབས་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དང་འདུ་ཚོགས། ལས་འགུལ། ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཅི་ཐུབ། བོད་མི་རྒན་རབས་དང༌། ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ། སྤྱི་འཐུས་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གོམས་གཤིས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ། ཟློས་གར་སོགས་ཀྱི་གནའ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་ནང་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྲུན་པའི་འབད་རྩོལ་ལྷོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nལོ་བསྟར་ཆགས་སུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་གཅིག་བཅས་ཡོད་པའི་ཞིབ་དཔྱོད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བྱས་པའི་དགོངས་འཆར་ཁག་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་ལེགས་བཅོས་གཏོང་བའི་སླད་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཟླ་༩ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཇི་ཨེས་སེ་ཎི་(G.S. Saini)དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།


ཡངས་པ་ཅན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n1. August 2020 1. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧ཀརྨ་ཞྭ་དམར་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་མ་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་གཉན་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུས་མུ་ཁྱུད་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྐོར་བའི། སྟོད་ལུང་ཕུ་གནམ་གཞུང་ཞེས་པའི་ས་ཆར། གླང་ཆེན་བག་ཉལ་ལྟ་བུ་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་རི་བོའི་ངོས། ས་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དེར།\nཀརྨ་ཞྭ་དམར་བཞི་པ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ། མི་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང་ས་སྐྱོང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཆོག་གཙོས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་པས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༼༡༥༠༣༽སྟེ་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཆུ་ཕག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་ཕྱག་བཏབ་བོ། །\nཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཀརྨ་ཞྭ་དམར་ནག་རིམ་བྱོན་དང་། གདན་ས་འདིའི་མཁན་ཆེན་སྣར་ཐང་བ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་ནས་གོ་ཤྲི་ཀརྨ་དོན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་བར་མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བར་རྟེན། འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་སའི་གཙོ་བོར་གྱུར། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་དང་མཁན་ཆེན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་སོགས་སྐབས་དེའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེར་གནས་འདི་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཏེ་མཁས་པའི་གོ་འཕོང་བརྙེས། སྒྲུབ་ཁང་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་གླིང་དུ་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་བློ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐོག ཐབས་ལམ་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པར་རྟེན། རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐུབ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་ཚང་ཆེན་རྡོལ་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཧོར་འཇང་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་གདན་ས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་སྣང་དཀར་པོས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་གྱུར། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་། པཎ་ཆེན་དྲུག་པའི་གཅུང་པོ་ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་འགས་གཞུང་ས་དང་དབྱེན་སྦྱོར་བྱས་པར་རྟེན། གོར་དམག་བོད་ལ་དྲངས་པའི་ཉེས་ཁག་འགེལ་ནས་གདན་ས་འདི་ཉིད་དགའ་ལྡན་ཁོངས་སུ་བཙན་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། ཞྭ་དམར་པའི་ཡང་སྲིད་ཁྲི་ལ་བཀོད་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ནི་སུ་དང་གང་གིས་འགོག་པ་མི་ནུས་པས། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་གདུང་སྲས་འཇམ་དབྱངས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་མཛད་ནས། གདན་ས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཡང་ཡང་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་གནང་། བཅུ་གསུམ་པ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ། བཅུ་བཞི་པ་རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། དབོན་པོ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ངོས་འཛིན་མཛད་ནས་ཁྲིར་འདོན་ཆོག་པའི་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་ལྟར་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་ནས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ལོར་མཚུར་ཕུའི་མངའ་ཁང་དུ་ཁྲི་འདོན་གནང་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༼༡༩༥༩༽ལོར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུའང་སྤྱི་ཡོངས་ལྟར་འཐོར་ཞིག་སོང་།\nསྤྱི་ལོ་༼༡༩༨༢༽ལོར་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འོག་དགོན་པ་ཡང་སྐྱར་ཉམས་གསོ་བྱེད་ཆོག་པ་བྱུང་སྐབས་དགོན་པའི་ལས་བྱེད་དང་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་བློ་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་སྔོན་མ་བཞིན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཉིད་དུ་འཛུགས་བསྐྲུན་དགོས་པའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་ནས་གསར་བཞེངས་གནང་། དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བཀའ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་འཆད་ཉན། སྒྲུབ་གྲྭའི་ཉམས་བཞེས་སོགས་གང་སྤྱིའི་ཐད། རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང་། གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་མཛད་འཕྲིན་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བ་གཞིར་བཞག་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་རྒྱན་ནས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་བཞིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཚད།


ཟུར་སྣོན་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-06-07\nའདི་ལྟར་བརྗོད་ན། མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་ཟུར་སྣོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཡོང་སྲིད་། འོན་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐུབ་པའི་དྲ་ཐོག་ཡོ་ཆས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དེ་དག་ལ་དྲ་འབུའི་དཀའ་ངལ་མེད་། དཔེར་ན། GoogleDocs དང་ Dropbox གཞན་། www.ge.tt. ལྟ་བུ།\nའོ་ན། ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་གི་སླད་དུ་། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ནང་འབྱོར་བའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཕབ་ལེན་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་མ་བྱེད་། ༢ ཁྱེད་ལ་ཟུར་སྣོན་རིགས་འབྱོར་ཚེ་། གློག་འཕྲིན་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ (Subject) ལ་གཙང་བཤུས (SCAN) ཟེར་ནས་བྲིས་ཤིང་། ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ "scan@virustotal.com" ཀྱི་སྒང་ལ་ཐད་གཏོང་བྱས་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ཐོངས་། ༣ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རྗེ་མིལ་ (Gmail) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མ་བསྔོགས་སྔོན་ལ། སྔོན་བལྟའི་ (Preview) སྒང་ལ་བསྣུན་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་ལྟོས། ༤ མདོར་བསྡུས་ན། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས། དེའི་ཚབ་ལ། "GoogleDocs" དང་ "Dropbox" "www.ge.tt." བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་གཞན་ལ་ཐོངས་།\nཅུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་གླེང་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་རྗེ་མེལ་བྱེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ངོས་ཀྱི་ "Document" ཟེར་བ་དེར་བསྣུན་དང་ "GoogleDocs" ནི་དེ་རུ་ཡོད་། ཁྱེད་ནས་ "GoogleDocs" ཐོག་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་ཀྱི་གཏོང་ས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དག་བཅོས། བསྐྱར་བཅོས་སོགས་ "GoogleDocs" སྒང་དུ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་། གང་བཅོས་བ་དེ་རང་བཞིན་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དེ་ནི་ GoogleDocs ཡི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་། གཞན། "Dropbox" ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ (www.dropbox.com) ཁ་བྱང་གསར་བ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཉར་འཇོག་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་གཞན་ལ་བགོ་གཏོང་ཡང་བྱས་ཆོག དེ་ལས་ལྷག་པ། ཁྱེད་རང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་སོགས་མཐེབ་སྡེར་(USB Drive ) ནང་དུ་འཁྱེར་མི་དགོས་བར་ཚང་མ་ "Dropbox" ནང་དུ་ཉར་ཆོག་ཅིང་། ས་གནས་གང་རུང་དུ་གློག་ཀླད་གང་རུང་ཐོག་ཁ་ཕྱེས་ན་འགྲིག (www.ge.tt.) ཡང་ "Dropbox" དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nམཐའ་དོན་དུ་། བསྐྱར་དུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟུར་སྣོན་ནི་དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མི་འབྱེད་པ་དང་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པར་གྱིས། ལྷག་པར་དུ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དྲ་ཐོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སླད་ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས།\n2012-06-07 འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Headroom.js – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Online Boswachters\n“Headroom.js” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Headroom.js” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 3.9.36


ཁ་བརྡ། | མཚར་གཏམ།\nArchive for the ‘མཚར་གཏམ།’\nགཏན་ཚིགས་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་ཧུན་སོར་(J)གྲོང་སྡེ་བདུན་པའི་ཚན་རིགས་ཚོང་ཁྲོམ་དུ། ཞོག་ཁོག་ཀི་ལོ་གང་རེ་ལ་གོང་ཚད་དུ་རེད་དྲིས་པས། “ཧིན་སྒོར་ལྔ་རེད་”ཟེར། “འོ་ན་གུ་རུ་བྷུ་རའི་ཚལ་རིགས་ཚོང་ཁྲོམ་དུ་་་་་་་?” “བཞི་རེད་”ཟེར། དགེ་བཤེས་དེས་སྒོར་མོ་གཅིག་གིས་རིན་གོང་ཆུང་བའི་ཞོག་ཁོག་ཀི་ལོ་གང་ཉོ་བའི་ཆེད་དུ། རི་ཤལ་ལ་སྒོར་མོ་ལྔ་གླ་ཆ་སྤྲད་དེ་གུ་རུ་བྷུ་ར་ལ་གཤེགས།། (more…)\nPosted on on August 6th, 2009 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nའདི་མཚར་གཏམ་དུ་འགོད་ནའང་ཆོག་ལ་མ་གཞི་རོ་འཛིན་སྡེབ་འགྱུར་དཀའ་བའི་བརྗོད་པ་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ་(tongue twister)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་\nཨོ་བྷ་མ་ལགས་ མཚོ་པད་མ་ལ་ ངའི་ཕ་མ་ལ་ཐུག་ཞག། ངའི་ཕ་མ་ལ་ མཚོ་པད་མ་ལ་ ཨོ་བྷ་མ་ལགས་ཐུག་ཞག། སྒྲ་གསལ་ལ་དག་པས་འདི་ཚར་གསུམ་སྐར་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ལ་འདོན་ཐུབ་ན་སྤྱིར་བཏང་དང་དེ་ལས་མགྱོགས་ན་དམིགས་བསལ་ལོ།\nPosted on on August 5th, 2009 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\nཉིན་ཞིག་བོད་པ་ཞིག་དང་ཁ་ཆེ་གྲོགས་པོ་ཞིག་རི་ལི་ནང་ཐུག་པ་ རེད། དེ་མ་ཐག་བོད་པ་དེས་ཁ་ཆེ་དེར་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ ཨ་ཁྱད་མཚར་། ཁྱེད་ཚོའི་ལྷ་དེ་དངོས་གནས་ཨ་ཆོག་ཐང་ཐང་ཡོད་ས་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ལྷ་ཁང་ཕྱི་ནང་ཚང་མར་སྐད་དེ་འདྲ་རྒྱབ་ན་ཡང་ཨ་ལེན་འདེབས་མཁན་མི་ འདུག་ག། ལབ་པས། ཁ་ཆེ་དེ་ངོ་ཚོ་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་གང་མཚམས་སོང་བ་ན་ཁ་ཆེ་དེས། ཨ་ཁྱད་མཚར། ཁྱེད་ཚོ་བོད་པའི་ལྷ་དེ་ཚོ་དངོས་གནས་མིག་ཡག་པོ་ཡོད་ས་མ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་མཆོད་མེ་གཅིག་སྤར་ཡང་ད་དུང་མི་མཐོང་བར་གསུམ་བཞི་སྤར་དགོས་ཀྱི་ འདུག་ག། ལབ་པས་བོད་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཆགས་པ་རེད། གྲོགས་པོ་བང་སྨྱུག་ཞིག་གིས་བཤད། སྨྱུག་རྒོད་གངས་བུ་བྲིས།\nPosted on on June 19th, 2009 in མཚར་གཏམ། | 48 Comments →\nརུས་མིང་ངམ་རྗེས་མིང་། ཡང་ན། ཕོའམ་མོ།\nཉི་མ་གཅིག ང་སྨན་ཁང་དུ་སོང་། ང་ན་བ་མ་རེད། ཆུང་མ་བསྙུང་བ་རེད། ཆུང་མ་ནང་དུ་འཛུལ། ང་སྒུག་ཁང་ལ་འཛུལ། ཡུན་རིང་སྒུག མཚམས་ཤིག་ལ། ནད་ཞབས་མ་ཞིག་སྒུག་ཁང་དུ་སླེབས། སྒུག་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་མིག་སྐོར་ཞིག་བྱས།\n“སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་ལགས། (Mr. Dolma)”ཞེས་་བོས། ལན་རྒྱག་མཁན་མི་འདུག\n“སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་ལགས་འདུག་གས། སྒྲོལ་མ་ལགས་འདུག་གས།” གཟེངས་མཐོན་པོས་བོས།\nངས་ངའི་ཆུང་མའི་མིང་གཉིས་པ་དེ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་པ་ཚོར། “དགོངས་དག ངས་ཡག་པོ་ཞིག་གོ་མ་བྱུང་།” ཞེས་ཞུས། ང་ནད་ཞབས་མའི་རྗེས་དེད་ནས་ཕྱིན།\nཡང་ཉིན་མ་གཅིག ང་སོ་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན། དེ་ཡང་ངའི་སོ་ན་བ་མ་རེད། བུ་མོའི་སོ་ན་བ་རེད། ངས་ལས་ཁུངས་སུ་བུ་མོའི་མིང་ཐོ་བཀོད། བུ་མོ་ནང་དུ་སོང་། ང་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྒུག མཚམས་གཅིག་ནས་ནད་ཞབས་མ་ཞིག་སླེབས།\n“སྐུ་ཞབས་མཚོ་མོ།(Mr. Tsomo) ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོའི་སོའི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚར་སོང་།” ཞེས་བརྗོད། མོའི་སྐད་ཆ་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་ང་ཡར་ལངས། སྐུ་ཞབས་མཚོ་མོ་ཡར་བཞེངས། མོའི་རྗེས་ལ་ཕྱིན། གཡས་གཡོན་ན་བོད་སྐད་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག བློ་བདེ་བ་ལ་ཨ།\nདེ་རིང་ང་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ལ་འཛུལ་ཐབས་བྱས། དེ་ནི་བོད་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་རེད། ང་ནི་རྗེས་ནས་འཐོམས་སངས་པ་མ་གཏོགས། ང་དེར་སླེབས་དུས་བྱེས་འབྱོར་བོད་མི་ནི་འཚང་ཁ་ཤིགས་ཤིགས་བྱེད། ངས་ངོ་ཤེས་པ་རེ་ཟུང་འདུག ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡང་རེ་ཟུང་འདུག འགེངས་ཤོག་ཅིག་མིག་ལམ་དུ་ཤར་ཡོང་། རུས་མིང་ཞེས་པའི་ཟུར་དུ་སྟོང་ཆ་ཞིག་འདུག ངས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་། ང་ལ་ཆོས་མིང་ཞིག་ཡོད། ཕ་མས་བསྩལ་བའི་མིང་ཞིག་ཡོད། གྲོགས་པོ་ཚོས་བཏགས་པའི་མཚང་མིང་ཞིག་ཡོད། ཅི་འབྲི་མ་ཤེས། དེ་ནས། ངའི་རང་གི་ཆོས་མིང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲ་དབྱངས་ ཞེས་པ་དེ་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ངའི་རུས་པའི་མིང་རེད་སོང་། ད་ཅི་དྲག\nPosted on on June 19th, 2009 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\n1. དགོས་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དེ་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཡིན། ( A friend in need isafriend indeed)\n2. གང་ན་འདུན་པ་ཡོད་ན།། དེ་ན་ལམ་བུ་ཡོད།། (Where there’sawill there’saway)\n3. ལྟོགས་པའི་མི་དེ་ནི་ཁྲོས་པའི་མི་ཞིག་རེད། (A hungry man is an angry man)\n4. བུམ་པ་སྟོང་པས་ལྡིར་སྒྲ་སྒྲོག། (Empty vessels make the most noise)\nPosted on on May 13th, 2009 in མཚར་གཏམ། | 29 Comments →\nད་ལོར་ཨ་མི་རི་ཁར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་རྒུད་དང་ཇུས་ངན་བྱུང་སྟེ། ལས་ཤོར་མི་སྣ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང༌། ལས་མེད་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དང ། ཉིན་ཞིག་ཁོ་ལས་ཀ་བཙལ་བར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཁང་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐོག་ཁང་ཞིག་གི་ཐོག་ཁ་ནས་ལས་ཀ་བ་ཞིག་མར་ལྷུང་བ་མཐོང་བ་དང་། དེ་མ་ཐག་བོད་མི་དེ་མྱུར་མོར་སོང་སྟེ་ལས་བཟོ་འགོ་བ་བཙལ་ནས་ཁོ་ལ་ང་ལས་ཀ་བཙལ་མཁན་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཁང་ཐོག་ནས་མར་ལྷུང་བའི་མི་དེའི་ལས་ཚབ་བྱས་ན་འགྲིག་གམ། ངས་ཁོ་ལས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱེད་ཆོག་ཞེས་དྲིས་པར་འགོ་བས་དགོངས་དག་ཁོའི་ལས་ཚབ་མི་ཞིག་ཡོད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། བོད་མི་དེས”སུ་ཡིན་ནམ”ཞེས་དྲིས་དུས །”འགོ་པ་དེས་ དེ་ད་ལས་ཀ་བ་ཁོང་ཁང་ཐོག་ནས་མར་གཡུག་མཁན་མི་དེ་ཡིན་” ཅེས་ལན་བརྒྱབ།\nPosted on on November 28th, 2008 in མཚར་གཏམ། | 18 Comments →\nང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད། དྲི་བ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་དང་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། དྲི་བ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡའི་ཐོག་ཏུ་གླེང་སློང་མང་ཙམ་བྱུང་སོང༌། དྲ་གྲོགས་ཚོས་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤོད་པ་ཡིན་ནམ། ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་ཚིག་བོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་བྱས་བ་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར། གནད་དོན་འདི་ལ་མཆན་བུ་བརྒྱར་ལོངས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་བརྡའི་གཙོ་སྐྱོང་བས་དགོངས་དག་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡའི་རེ་སྐུལ་གཉིས་བ་དེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཏབ་སོང༌། ངེད་ལ་མཚོན་ན་སྔ་མོ་ནས་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་འདོད་ཡོད། ངེད་ཀྱི་དྲི་བ་ནི། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཟུར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་བ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཟུར་བ། གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐོར་ལ་ཡིན།\nགཡང་སྐྱབས་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་གླེང་སློང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད་ཟེར། འོན་ཀྱང༌། སུས་ཀྱང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་བྱས་མི་འདུག གཡང་སྐྱབས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང༌། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་སྔ་མ་འགར་གླེང་སློང་རེ་བྱས་འདུག་མ་གཏོགས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་སྟོན་བྱས་མི་འདུག དོན་དངོས་སུ། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་མ་སྤོབས་པ་རེད་དམ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་སོང་བ་རེད། ཡང་ན། བློ་ཁོག་གིས་མ་འདང་བ་རེད། ཡང་ན་གནས་ལུགས་རྗེན་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་རེད། དེ་མིན་ན་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་ཞིབ་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཟེར་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ།\nཡང་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོས་གླེང་ན། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་འདི་མི་འཇོན་པོ་དང་རྒོད་པོ་རེད་ཟེར། ཨ་རིའི་བོད་ཁང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང༌། ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁང༌། ཨེ་ཤ་ཡ་བོད་ཀྱི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་མཁན་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རེད་ཟེར། ད་དུང་དེས་ག་ལ་ཚད། ན་ནིང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱ་རིའི་ནུས་ཤུགས་བསྐྱོན་ཡོད་རེད་ཟེར། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་གཏམ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ད་ནི་ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བུ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང༌། གཉན་ཉེ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་མ་གླེང་བར། ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་ཚར་བའི་ངོས་དང་གནང་བཞིན་པའི་ངོས། གནང་རྒྱུའི་ངོས་གསུམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། ཚིག་རྩུབ་མ་སྤྱད་པར། དམོད་ཚིག་མ་བོར་བར། ཚིག་ངན་མི་འདེབས་པར་གནས་ལུགས་ཤིག་འཁྱེར་ནས་ཤོག རྒྱུ་མཚན་རྙེད་པ་བྱས་ནས་ཤོག བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་ཞིག་བྱོས། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་ཅི་ཡོད་དམ།\nPosted on on November 28th, 2008 in མཚར་གཏམ།, སྣ་ཚོགས། | 26 Comments →\nགྲོགས་པོ་ཚོ། གཏམ་འདི་གུས་པའི་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ད་རེས་ཚོགས་འདུའི་བསམ་འཆར་ཤོད་སྐབས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མིའི་མིང་མ་བཏོན་པར་ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཡོད་དོ།\n“ཚོགས་འདུའི་མཇུས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསར་འགྱུར་ནང་ནས་ཤེས་པར། འཐུས་མི་དེ་ཚོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་འགན་ཁྱེར་རོགས། རྒས་ཡོལ་བྱས་ནས་མ་བསྡད་པར། འགན་ཚང་མ་འཁུར་དགོས་ཟེར། ད་འདི་ཕྱིར་ཤིག་རྒྱག་པ་མ་རེད་པས།”\n“ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་འདིའི་མཇུག་འབྲས་འདི་ཐབས་སྡུག་རེད། འཐུས་མི་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁྱེར་མ་སོང་། འགན་ཚང་མ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཡར་གཡོགས་སོང་། བོད་ནང་གི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའི་འཚོར་སྣང་ཞིག་ཀྱང་བསྟེར་མ་སོང་། ཁོང་ཚོ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་མཁན་དང་། ཚོགས་འདུ་མགོ་ཁྲིད་མཁན་ཚང་མས་ཤིན་དུ་བརྙེད་པར་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བརླགས་པར་བྱས་སོང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གསུངས་སྐབས། ཡར་ཁྱེད་རང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐག་གཅོད། ང་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད་བཞག ད་འདི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འཛམ་གླིང་གི་མི་ཚང་མས་ང་ཚོར་བལྟས་ནས་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ། ཚོགས་འདུར་འགྲོ་མཁན་ཚོའི་ཁ་གདོག་འདི་རེད།”\n“ངའི་རེ་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཚོགས་འདུ་འདི་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་དུས། ཁོང་ཚོས་ལས་གཡོལ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ། ད་རེས་ཚོགས་འདུར་བཅར་མཁན་ཚོར་བཀའ་སྐྱོན་དྲག་པོ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག”\n“ད་དུང་བོད་ནང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཅེས་རྒྱ་ནག་ལ་གསུངས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་མི་དམངས་ལ་ཐང་ཆད་སོང་། མགོ་བདེ་པོ་དང་། ལས་ཀ་དང་འགན་ལ་གཡོལ་རྒྱུར་དགའ་པོ། ཁ་བཤད་རྒྱུ་དང་ཁེ་བཟང་ཆུང་ཆུང་ལེན་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཤ་སྟག་ཚོགས་འདུ་དེར་སླེབས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་འདུག “\n“སྙིང་རྗེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་ཡག་རེད། ཁོང་ཐུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཕུགས་བསམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས། ད་རེས་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་ཡག་པོ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡ་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་རྒྱབ་ནས། མང་ཚོགས་ལ། འདིར་ཤོག བསམ་འཆར་ཤོད་ཟེར་སྐབས། དེའི་ལན་ལ། ང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཁྱོད་འགན་མང་ཙམ་འཁུར་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས། འགྲམ་ལྕགས་ཤིག་བཞུས་ནས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་ཡག་རེད། ངོ་མ།”\n“གོ་ཐོས་ལ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་མཚོག ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲའི་དུས་ལ། ཚོགས་འདུར་མ་སྡད་པར། བལ་ཡུལ་ལ་ཁོང་གི་ཕྲུ་གུ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟོ་བར་ཕྱིན་འདུག གལ་ཏེ་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ན། བློ་ཕམ་གྱི་ཡུལ་རེད།”\nPosted on on November 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར།, དཔྱད་རྩོམ།, མཚར་གཏམ། |7Comments →\nPosted on on September 19th, 2008 in གླུ་གཞས།, གསར་འགྱུར།, བརྩམས་སྒྲུང་།, མཚར་གཏམ།, སྣ་ཚོགས། |2Comments →\nPosted on on September 13th, 2008 in མཚར་གཏམ། |3Comments →\nཉིན་གཅིག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཁི་ལིན་ཀྲོན་དབྱི་རག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དམག་མི་ཚོར་འཚམས་འདྲིར་ཕྱིན། དེའི་དམག་དཔོན་ཞིག་གིས་ཨི་རག་ནང་གི་དམག་ཁང་ནང་ལྟ་སྐོར་ལ་ཁྲིད། དམག་མིའི་ཉལ་ཁང་དང་བཟའ་ཁང་སོགས་ལ་བལྟས།\nཁི་ལིན་ཀྲོན་གྱིས། “དམག་དཔོན། བཀོད་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག དངོས་གནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། དམག་མིའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ཚོ་ཡང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྡོད་པ་ནང་བཞིན་རྒྱས་པོ་འདུག“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་སྲིད་འཛིན་མཆོག་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་པར་ཕེབས་ན་ལེགས།“\nཁི་ལིན་ཀྲོན་གྱིས། “ང་ལ་འདྲི་བ་ཞིག་ཡོད། དམག་མི་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་བཟའ་ཚང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཡུན་རིང་སྡོད་དགོས་སྟབས། ཁོང་ཚོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ཇི་ལྟར་སེལ་གྱི་ཡོད་དམ།“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “ཡག་པོ་འདུག སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་དངོས་གནས་དམག་མིའི་འཚོ་བ་ལ་དོ་སྣང་འདུག ང་ཚོའི་རྟ་རའི་ནང་རྔ་མོང་ཞིག་ཡོད། དེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུང་གསེང་སྐབས་རེ་མོས་བཞིན་གཡར་གྱི་ཡོད།“\nདེའི་དགོངས་མོ་མི་ཚང་མ་ཁ་ལག་ཟ་བའི་སྐབས་ཁི་ལིན་ཀྲོན་མཐོང་ཡས་མེད། དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་འགའ་ཤས་ཁོང་འཚོལ་བར་འགྲོ་སྐབས། ཁི་ལིན་ཀྲོན་གི་དོར་མ་དེ་ས་ལ་ཕབ། རྔ་མ་འཇུས་བཞིན་རྔ་མོང་དེ་ལ་རྒྱབ་ནས་ཆགས་པ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། དེ་མཐོང་ནས་ཚང་མ་ཧ་ལས།\nདམག་དཔོན་གྱིས། “སྲིད་འཛིན། རྔ་མོང་འདི་ངེད་ཚོའི་དམག་མིའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་ཆས་རེད།”\nཁི་ལིན་ཀྲོན་ཁ་སྐྱེངས་ནས། ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་བྱས་རྗེས། “འདིར་རྔ་མོང་འདི་ཁོ་ན་ལས་མིན་འདུག ད་གིན་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་དམག་མི་ཚོས་སྤྱོད་ཆེད་རེད་ལབ་སོང་ང་།“\nདམག་དཔོན་གྱིས། “རེད། ཁོང་ཚོ་གྲོང་ལ་བུད་མེད་འཚོལ་བར་འགྲོ་སྐབས་ཀྱི་བཞོན་བྱེད་ཀྱི་རྔ་མོང་ཕོ་གཅིག་པུ་འདི་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་མི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་དམག་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས།“\nPosted on on September 4th, 2008 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nདྲ་རྒྱ། གྲྭ་པ། བུ་མོ། དྲ་པ། དྲ་མོ།\nམང་པོ་ཞིག་གི་འདུག་རོགས་དྲ་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་པ་དྲ་རྒྱས་དཀྲུག་པའི་དེ་རིང་། ངུར་སྨྲིག་གི་གཟན་འོག་དང་གནག་སྣུམ་གྱི་སྐྲ་འོག་ནས་ལང་ཚོ་དང་བརྩེ་དུང་གི་མྱུ་གུ་འབུས་བཞིན་པའི་གྲྭ་རྐྱང་དང་མོ་རྐྱང་གང་མང་ཞིག་གི་བཙན་གྱིས་མནན་པའི་དུང་སེམས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བྱུང་བས། གྲྭ་རྒན་སེམས་བཟང་ཅན་དག་ཉིན་ནས་ཉིན་དང་མཚན་ནས་མཚན་མཐུད་དེ་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ངལ་བ་ཡུན་རིང་བསྟེན་པའི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་མི་གྲྭ་པ་ཚོ་དང་ས་སྟེང་གི་ཆེས་འབག་བཙོག་གི་མི་བུ་མོ་ཚོའི་བར་གྱི་སྡིག་ཉེས་ཆེ་བའི་གཡེམ་ཐག་འཐེན་མཁན་དེ་ནི་དེང་རབས་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་གི་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་དང་མེད་ན་དེས་ཕོངས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྐུད་ལམ་འདི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་ཡུན་རིང་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ཚན་རིག་པ་ཚོས་གསར་བཏོད་བྱས་པའི་དྲ་བའི་སྐུད་ལམ་འདི་ནི་མོ་རྐྱང་འདོད་ཆགས་ཅན་ཚོའི་གྲྭ་པ་རྐུ་ལམ་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཟབ་ཅིག་རྙེད་པ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བོད་ནང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གྲྭ་པ་དང་དྲ་བའི་འབྲེལ་ལམ་གཏན་འགོག་གི་དུས་རབས་བརྒལ་བའི་རྩ་ཁྲིམས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་གསར་དུ་དབུ་བརྙེས་པར་བྱས་སོང་། འདི་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆ་གཅིག་གཤམ་དུ་རྡེག་གནོན་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་ལ། ཆ་གཅིག་ནི་གལ་སྲིད་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་གང་མཚམས་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་ནས་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ལ་སྐོར་བ་གྲངས་མེད་ཅིག་རྒྱག་ཐུབ་ལ། འཛམ་གླིང་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་མཉམ་དུ་ཚོར་སྣང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ།\nPosted on on September 1st, 2008 in མཚར་གཏམ། | 11 Comments →\nPosted on on August 10th, 2008 in མཚར་གཏམ། | No Comments →\nང་ཁོ་ཚོ་དང་ཐུག་ནས་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་གླག་འཁེལ་བ་མི་འདུག ཁོ་ཚོ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་མཐུག་པོ་འདུག ཁོ་ཚོར་རིག་གཞུང་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོའི་རྒྱབ་རྩ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་གི་རྒྱབ་རྩའང་འདུག མ་གཞི་ཁོ་ཚོས་དོན་དག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་པ་ལས་གཅེར་བུ་དང་། ཕོ་མཚན་མོ་མཚན་ཟེར་བ་ནི་དེའི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུའང་མི་འགྲོ་བར་འདུག\nགཅེར་བུ་ཁོ་ནའི་སྐོར་ཁོ་ཚོར་མང་པོ་ལབ་རྒྱུ་འདུག དང་པོར་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་གཅེར་བུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ། ཅིའི་ཕྱིར་གོན་པ་གོན་པ། དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ནས་མི་ལ་རས་པ། དེ་ནས་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་པོ་ཞིག་མོ་སོགས་ནས་འཕྲོས་པའི་ལུང་པ་གང་བཤད་རྒྱུ་འདུག གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ། བསམ་བློའི་རྒྱབ་རྩ་སོགས།\nངས་ཆང་འཐུང་གི་འཐུང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ང་གཅེར་བུར་ཕྱི་ལ་ཕྱིན། ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་ཡར་ཞིབ་མར་ཞིབ་ཡག་པོ་བྱས། དེ་ནས་ནང་ལ་ཡོང། ཡར་འདང་མར་འདང་མང་པོ་རྒྱབ་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་འཛིན་པ་ཞིག་ལས་གྲོལ་འདྲ། ཁོ་ཚོ་བཅིངས་པ་ཞིག་ལས་ཐར་བ་འདྲ། ཁོང་ཚོ་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་དང་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ལས་ཐག་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་ཚོའི་ནང་གི་རང་རྟགས་ཕྱི་རུ་ཤར་ཡོད་པ་འདྲ། ངས་འདི་ལྟར་བསམ། ཁ་བའི་ལྗོངས་ན་སེང་གེ་སྲབ་མེད་དུ་འཕྱོ་བའི་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད། བྱེའུ་རྙི་ལས་ཐར་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད་ལ་རྟ་ཕོ་སྒྲོག་ལས་ཐར་ཟེར་བ་དེའང་ཁོ་ཚོ་རེད།\nགཅིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་གྲོལ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་བཤད་མི་ཐུབ། ཁོང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་ཚོས། བཅོས་མ། སྤམ་རྫུ། ཚུལ་འཆོས། ཡིན་མདོག ཡག་མདོག་མང་པོ་ཞིག་གཏོར་འདོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ངས་བཤད་མི་ཐུབ། ཁོ་ཚོ་ལས་སླ་པོ་རེད་ཅེས་ངས་ནམ་ཡང་བཤད་མི་ཐུབ།\nཁོ་ཚོ་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་དང་བཅས་ཉལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ལངས་ན་རེ་བ་དང་བཅས་ལངས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་བཟོད་སྒོམ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བཟོད་སྒོམ་མིན། ང་ཚོའི་བག་འཁུམ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བག་འཁུམ་མིན། ཁོ་ཚོར་སྐྱི་བཤུ་ཞིག་བྱས་ནའང་ཁོ་ཚོར་ཚུར་སྣང་ཡོད། དེ་ང་ཚོའི་རེ་བ་རེད། དེ་ཁོ་ཚོའི་རེ་བའང་རེད། ངས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲི་འདོད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ང་བཟི་འདུག ངས་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དགོངས་འགལ་མེད་ཞུ།\nPosted on on July 24th, 2008 in མཚར་གཏམ། | 1 Comment →\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་བའི་དུམ་བུ་གཅིག\nལ་ཡག་པོ་ཞེའོ་ཅིག་བྱུང་སོང་། དང་པོ་ང་ཚོར་སྣེ་ལེན་དཔེ་རྒྱས་པོ་གནང་བ་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཡང་ཡག་པོ་ཞེའོ་ཅིག་འདུག ཁོང་རང་ཚོའི་དཔོན་པོ་མཐོ་ཤོས་དེས་ཡར་ལངས་ནས་ང་ཚོར་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཐག་རིང་པོ་འདི་འདྲ་ནས་འདིར་ཡོང་ནས་ང་ཚོར་འབྲེལ་མོལ་བྱས་པ་འདི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་རེད། རྒྱ་ནག་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང་གྲངས་ཆུང་༣་གྱིས་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་འདུག འོ་དེ་ནས་ང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཡུལ་ཁ་གཏད་དེས་ད་རེས་ང་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཁྱེད་ཚོ་མཉམ་དུ་སྐར་མ་ལྔ་ལྷོད་ཞུགས་བྱས་པ་འདི་ཞེའོ་གཅིག་དམིགས་བསལ་རེད། སྔོན་མ་ཡིན་ན་འདི་འདྲས་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཁོ་པའི་གདོང་ནས་ཡང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ནས་བཤད་བྱུང་། དེ་ངོ་མ་ཡིན་ས་རེད། ཁོང་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་དེས་ནམ་རྒྱུན་མི་འདི་ལྟར་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཚོད།\nཨ་རེད་པས། དཔེ་ཡག་པོ་རེད། ཨ་ནི་ད་རེ་བ་ཅང་འདུག་གས།\nལགས་ཁོང་ཚོས་ཟེར་ཡས་ལ་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རྙོག་ཟིང་དེ་ལོ་གཅིག་གཉིས་ནང་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག དེ་ངས་བལྟས་ནའི་དངོས་གནས་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྡོམས་ཚིག་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཨ་ནི་ད་རེས་ང་ཚོར་དམིགས་བསལ་བྱས་ནས་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀའི་རྩེད་ཤོང་ཐང་དཔེ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་ལ་ལྟ་སྐོར་ཁྲིད་བྱུང་། རྣམ་འགྱུར་ཡག་པོ་ཞེའུ་ཅིག་འདུག\nརེད་པས། དཔེ་ཡག་པོ་རེད། ཨ་ནི་སྐད་ཆ་གང་ཤོད་ཀྱི་འདུག\nད་དུང་ངས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་འདིར་གོ་སྐབས་མ་ལེན་ན་རྗེས་མ་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོས་འགན་འཁུར་དགོས་རེད་ལབ་པ་ཡིན། ད་དུང་ཨ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་སྐྱོན་གཏོང་ཡས་འདི་ངེས་པར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱ་དགོས་ལབ་པ་ཡིན།\nཡག་པོ་རེད། ད་ཁྱེད་ཚོས་གྲུང་པོ་བྱས་ནས་མགོ་སྐོར་མ་ཤོར་བ་བྱེད་དགོས། གཙོ་བོ་དེ་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་ང་ཚོས་བོད་མི་དམངས་ལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས།\nའོ། ཐེངས་རྗེས་མའི་བགྲོས་མོལ་དེར་བར་ཆད་མ་ཡོང་ཆེད་ང་ཚོ་བཀའ་ཤག་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་འབུམ་བཅུ་དང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཚར་འབུམ་བཅུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་གནས་ཆུང་དགྲ་ལྷ་གསོལ་ནས་ལུང་བསྟན་ཞུས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་རྣམས་མགྱོགས་མྱུར་དོན་སྨིན་ཡོང་བའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nད་དུང་མང་ཚོགས་ལ་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀའི་གོང་ལ་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་བཏང་བ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོར་སྟངས་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་ཡོད། ཁ་ས་རང་ཚོགས་པ་བཅུ་འབོད་ནས་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མདུན་པད་མོ་བཙུགས་ནས་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཀར་གནོད་གཞི་འགྲོ་བའི་ངོ་རྒོལ་རིགས་མི་བྱ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དཀོན་མཆོག་དཔང་བཙུགས་བྱས་ནས་ལེན་པ་ཡིན།\nPosted on on July 22nd, 2008 in བརྩམས་སྒྲུང་།, མཚར་གཏམ། |6Comments →


Wylie:'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta\nའཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་ ་ ་ ་\n'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 609-616 / Folios 3a2 to 6b3\nVolumes List > Volume 16 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 609-616. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 609-616. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa’ang rang slob spang ba bsam gtan gyi ‘khor lo la rtse gcig tu gzhol ba’i dge slong ‘jam dpal bstan ‘dzin sogs don gnyer can rnams la lam ‘di’i khrid smin par bgyis skabs skal bzang mkhyen brtse’i ming can gyis dpalewaM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser spar ba’i dge bas ‘gro kun ‘phags mchog phyag na pad+mo’i go ‘phang la myur du reg pa’i rgyur gyur cig/ sar+ba mang+ga laM/\nLine 1:༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམ་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'phags mchog thugs rje chen po'i dmar khrid snying po don gsum gyi nyams len mdor bsdus pa grub pa mchog gi shing rta zhes bya ba bzhugs so/ /\nLeft side print: མ་ རྩ་ གསུམ་ ཁྲིད་\nma rtsa gsum khrid\nRight side print:\nགཡོན་: མ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ma rtsa (tibfolio#) khrid\nRight: gdams ngag mdzod khrid phran skor\nLeft: snying po don gsum/\nBegin-End Pages (Western): 609-616\nBegin Tibetan page and line #: 3a2\nEnd Tibetan page and line #: 6b3\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 3)\nXXX ༈ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་པད་དཀར་འཆང༌། །ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བླའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། །འཆི་ཀར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ། འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་\nXXX གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དཀར་ནག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྣེ་ཟིན་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང༌། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོས་བཏེགས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡས་སུ་བླ་མ། མདུན་དུ་སངས་རྒྱས། གཡས་སུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་སམ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤེལ་དཀར་ལས་གྲུབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྒོ་སྟོང་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་སྒོ་སྟོང་ལ། །རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ། །རང་སེམས་འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་དང༌། །འདབ་མ་སྟོང་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟོང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་གནས་\nXXX གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅི་ནུས་མཐར། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་བད་དཀར་བསྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨ་ཡིག་སྟོང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་\nXXX མཁའ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞི་ལྷག་གཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི། །ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་གསལ་བཏབ། རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱང་ཀྱིས་འཐོན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་བདག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལ་ཕོག་པས་ཚོ་ཞིང་ཆེ་ལ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མགོ་བོ་གཅིག་ཤུལ་གཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་ཚང་པས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་ཞི་ལ་ཆད། ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་སྨིན་འཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང༌། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། སླར་ཡང་ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་བཅུས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་\nXXX འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང༌། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་གི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅི་མང་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་རྣམ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ནས་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་ནོར་རྫས་དང་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་དེ་དང་དེའི་འབྲེལ་ཐགས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁར་དགའ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཞལ་རང་རེ་ཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཚང་ཙམ་དུ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཧར་རེ་ཡོད་པ། སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་བྱམས་པ་མགོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་དགའ་ལྡན་འཕོ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་སེར་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་དང་མཉམ་དུ། དེའི་ནང་ནས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་རང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ལ་བཏབ་པས། འོད་དེ་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་\nXXX འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་རེག་པའི་མོད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང་སྙམ་པ་དྲན་ཙམ་གྱི་ངང༌། སླར་རང་གནས་སུ་འཁོད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ཞིང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་རྦད་ཀྱིས་ཆད་དེ་རང་གི་ཚངས་བུག་སེར་འཁྱིལ་ལེ་བཀག་པར་བསམ། ནམ་ཞིག་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེ་ཀའི་དང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་འབྱོངས་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་བྱུང་བ་དང༌། ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་བར་དོར་དྲན་པའི་འདུན་པ་དྲག་རུ་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པ་ན། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གནས་བསྒྱུར་ནས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བཙན་ཐབས་སུ་སྤང༌། ཁྱད་པར་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པས་སྐྱེ་གནས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པའི་གེགས་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱི་རྩ་གདར་བཅད་དེ་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་འདེབས་དང༌། སྡང་བའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བླངས་ཏེ་བསམ་བཞིན་དུ་\nXXX སྲིད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང༌། ལམ་འདི་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུམ་ལ་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་འབད་པར་བྱ་བ་དང༌། མདོར་ན། གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད། །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་གནད། དེའི་ངང་དུ་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྒོམ་པའི་གནད། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པས་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གནད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་ཉི་ཤུས་མཛེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་འཕགས་བོད་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་བཟང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་འདིར། །མཐའ་ཀླས་ཡིད་ཅན་བརྩེ་དགའ་རོལ་པའི་\nXXX མོད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་སྤང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་སྨིན་པར་བགྱིས་སྐབས་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྤར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_mchog_thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_snying_po_don_gsum_gyi_nyams_len_mdor_bsdus_pa_grub_pa_mchog_gi_shing_rta&oldid=49668"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:19.


ཨེམ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་ལན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་ནས་མི་ཚང་མའི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ལོ་ནའི་རྒན་གཞོན་མི་འདྲ་བ། གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། རྒྱུན་ནད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེའི་སྟེང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ན་ཚ་གཅིག་པ་ན་གི་ཡོད་ནའང་ནད་རྟགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལྟའི་ཏོག་སྲིན་གྱི་ནད་འདི་ན་ཚ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་ད་ལྟའང་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་ཐོག་མར་ནད་འདི་ཐོན་སྐབས་སྣ་ཆུ་འཛག་གི་རེད་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེང་སང་སྣ་ཆུ་འཛག་ཡ་དེ་ནད་རྟགས་གལ་ཆེ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་མི་འདུག དེང་སྐབས་ཏོག་སྲིན་ནད་པ་ཕལ་ཆེ་བར་ཚ་བ་འཕར་བ། གློ་རྒྱབ་རྒྱག་པ། མིད་པར་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པ་དང་མིད་པ་ཚ་བ། འགའ་ཤས་ལ་ན་ཚ་འདི་ཐོག་མར་ན་བའི་སྐབས་སུ་ཟ་མ་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་དང་། སྣ་ཡི་དྲི་ཚོར་ཉམས་བསྡད་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་རིགས་འགའ་ཤས་ལ་རུས་ཚིགས་ཚང་མར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། འགའ་ཤས་ལ་རྐེད་པ་ན་བ་དང་གྲོད་ཁོག་བཤལ་བ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་འགའ་ཤས་ལ་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་འགོས་ནས་ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ལ་བདུན་གཅིག འགའ་ཤས་ལ་བདུན་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་འགོ་བཙུག་གི་ཡོད་པ་ནི་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཚན་རིག་པ་དང་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཚོས་ད་ལྟའི་ཆར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་ནད་རྟགས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་སྲིན་ནད་འདིའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ད་ལྟའང་ཚོད་ལྟའི་ངང་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་རེད།\nགོང་གི་ནད་རྟགས་རྣམས་ཡོང་གྲགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བདུན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏོིག་སྲིན་དེ་གློ་བའི་རྩ་སྦུབས་ཕྲ་མོའི་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཡོང་གྲགས་རེད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་གོང་གི་ནད་རྟགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཏོག་སྲིན་ལུས་ནང་ལ་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཏོག་སྲིན་སྨན་བཅོས་གནང་མཁན་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཚོས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་པའི་ནང་ལ་གབ་ཚད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཏོག་སྲིན་དེ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། དང་པོ་ཏོག་སྲིན་དེ་འགོས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་ནས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ནད་རྟགས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་གི་ཡོད་ན། མི་དེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཞན་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཉིན་ལྟར་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་བཅུད་ལྡན་དང་དྲོ་བའི་རིགས་བསྟེན་ཏེ་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་གསོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nདེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤ་ཁུ་དང་རུས་ཐང་། བུ་རམ། ཉུང་མ།(Turnip) གུང་ལ་ཕུག(Carrot) ལ་ཕུག(Radish) ཉེ་ཤིང་། (Asparagus) ཅུའུ་ཚལ་ལམ་ཀེའུ་དང་བཙོང་སྒོག་རིགས། སྨན་སྤོད་ལ་སུག་སྨེལ། (Small Cardamom) བཅའ་སྒ (Ginger) པི་པི་ལིང་།(Long Pepper) འུ་སུ། (Coriander) ཀ་ཀོ་ལ། (Bigger Cardamom) ཡུང་བ། (Turmeric) ཤིང་ཚ། (Cinnamon) ཟི་ར་དཀར་པོ་(White Cumin Seed)དང་ཤིང་ཀུན་ (Asafoetida) རིགས། ཤིང་འབྲས་ཚ་ལུ་མ།. ཀི་ཝི། ལི། རྒུན་འབྲུམ། སེ་འབྲུ་དང་ཁམ་བུའི་རིགས།. ཤིང་འབྲས་སྐམ་པོ་ལ་སྟར་ཁ་དང་མངའ་རིས་ཁམ་བུ། བྲ་འགོ(Dates) སོགས་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། སྐོམ་ལ་ཆུ་སྐོལ། སྔོ་ཇ་དང་སྨན་ཇའི་རིགས།. རྩམ་ཐུག གྲོ་ཐུག ནས་ཐུག་སོགས་ཐུག་པའི་རིགས། གཞན་ཡང་ནས་ཟན་དང་བྲ་བོའི་ཟན་རིགས་སོགས་བསྟེན་དགོས།\nདེའི་སྐབས་འཛེམ་དགོས་པ་ནི་སྟབས་བདེའི་ཁ་ལག་རིགས། འབྲས་དཀར་པོ་དང་གྲོ་ཞིབ་དཀར་པོ། ཀ་ར་སོགས་མངར་མོའི་རིགས། འཁྱག་སྒམ་གྱི་ཆུ་དང་ཆུ་གྲང་མངར་མོའི་རིགས། འཁྱག་སྤྲི་འདྲ་མིན་རིགས་དང་ས་ཆ་གྲང་མོ་དང་རླུང་ངར་ཡོད་སའི་ས་ཆའི་རིགས་སུ་གནས་སྡོད་སྤོང་ཐབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན། རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་དོགས་པ་ཆེན་པོ། དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་འབབ་པའི་བློ་མཐུན་གྲོགས་པོ་ཚོའི་མཉམ་བསྡད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ཐབས་གནང་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཙོ་བོ་ནང་དུ་དྲོ་བཅོས་བསྟེན་ཐབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nརྒྱུན་དུ་གཟུགས་སྟོབས་ཡག་པོ་ཡོད་པ། ལོ་ན་གཞོན་གཞོན་དང་རྒྱུན་དུ་ནད་གཞི་གཞན་གང་ཡང་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་ཕོག་ནས་ཚ་བ་ཆེན་པོ་འཕར་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་མཁྲིས་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན། ན་ཚོད་དར་ལ་བབས་དུས་གཟུགས་སྟོབས་རྒྱས་པའི་སྒང་ཡིན་སྟབས་གཙོ་བོ་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ཚ་བ་འབར་ན་ཚ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་ཚ་བ་གཅོག་པའི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་དང་། བོད་སྨན་སོགས་ལམ་སེང་ཚ་བ་གཅོག་ཐུབ་པའི་སྨན་གཏོང་ཐུབ་ན་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། ན་སོང་ནའང་མགྱོགས་པོར་དྲག་སྐྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེའི་རིང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཟས་དྲོད་བཅུད་ལྡན་པའི་རིགས་བསྟེན་ཐུབ་ན་ནད་གཞི་རྩ་འགོག་གཏོང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ།\nམི་འགའ་ཤས་ལ་ན་ཚ་དེ་ཕོག་ནས་བདུན་གཉིས་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད་པ་ནི་ལུས་བད་མཁྲིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏོག་སྲིན་རླུང་གི་ངོ་བོར་མགོ་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནད་ལངས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་གི་འདུག གང་ལྟར། ནད་རྟགས་མགྱོགས་པོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་འདུག་ན་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད། ནད་རྟགས་ཐོན་པར་དུས་ཚོད་འགོར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚ་བ་ཤུགས་ཆེ་འཕར་ན་ས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་སྨན་པར་བསྟེན་ནས་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་གནང་རྒྱུ་ལྷོད་ཡངས་སུ་མ་སོང་བ་གནང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། མི་འགའ་ཤས་ལ་ནད་རྟགས་ལམ་སེང་ཐོན་གྱི་མེད་ན་ཚ་བ་གྲང་བའི་འོག་ཏུ་གབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དང་པོ་ཕྱི་གྲང་བའི་ནད་རྟགས་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེར་ཟས་འཇུ་སླ་ཞིང་དྲོད་བཅུད་ལྡན་པ། སྤྱོད་ལམ་ཡང་དྲོ་སར་སྡོད་པ་སོགས་གནང་དགོས། དེ་རྗེས་ལུས་ལ་ཚ་བ་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ་ཚ་བའི་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་ལམ་སེང་དྲག་སྐྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཡང་ནད་པ་སོ་སོར་ནད་རྟགས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཚ་བ་འཕར་གྱི་ཡོད་ན་ལྷོད་ཡངས་སུ་མ་སོང་བར་ཛ་དྲག་གི་སྒོ་ནས་སྨན་བཅོས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཏོག་སྲིན་དེ་རླུང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་དེས་ནད་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོབས་ཆུང་ཆུང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། ལོ་ནའི་དབང་གིས་རྒས་འཁོགས་ཤིག་ཡིན་ན་གློ་བུར་ཉེན་ཁ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ན། དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་ནད་ལ་བྱ་ར་སྒྲིམ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་སྔོན་འགོག་དང་བཅོས་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་པ་གནང་དགོས།\nབཟའ་བཏུང་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྣ་ལ་དྲི་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ན་ལུས་ལ་བད་ཀན་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ན། སྣ་ཡི་དབང་པོ་ནི་གློ་བའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་། སྣ་དང་གློ་བ་གཉིས་བད་ཀན་གྲང་བའི་གནས་ཡུལ་ཡིན། བཟའ་བཏུང་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་ནི་བད་ཀན་གྱི་དམིགས་བསལ་ནད་རྟགས་སུ་བཤད་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐབས་དྲོ་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཆུ་སྐོལ་དང་སྒ་ཐང་སོགས་གང་མང་གཏང་དགོས།\nམིད་པར་ཟ་འཕྲུག་དང་ཚ་ཤར་བྱེད་ན་ཏོག་སྲིན་གྱི་གཉན་ཁ་གློ་བར་བབས་མགོ་ཚུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། དེས་ན། ལམ་སེང་ནད་རྟགས་དེ་ལ་དཔག་པའི་གཉན་འཇོམས་རིགས་བསྟེན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཟས་སྐོམ་ནི་གོང་ལྟར་ཆུ་སྐོལ་སོགས་དྲོ་བའི་རིགས་དང་བཅུད་ལྡན་རིགས་གཏང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གི་འདུག\nགཟུགས་པོ་ཆ་ཚང་ཐང་ཆད་ནས་རུས་ཟུག་གཏོང་གི་འདུག་ན། ཚ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་འདིའི་སྐབས་ལའང་རླུང་གི་ཟས་སྤྱོད་དང་། ཐང་གི་རིགས་སོགས་གང་འོས་ས་གནས་བོད་ལུགས་སྨན་པར་བསྟེན་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུ་དགོས། ན་ཚ་དེ་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་ལ་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་ཁག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་གློ་བའི་ནང་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་ནང་བེ་སྣབས་ཀྱིས་ཁེངས་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། འདིའི་སྐབས་ལའང་ཆུ་སྐོལ་དང་རླངས་པ་རྔུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བསྟེན་དགོས། ཐེངས་གཅིག་ལ་ཟས་མང་པོ་མ་ཟོས་པར་ཉུང་ཉུང་དང་ལན་མང་བཟའ་དགོས་པ་དང་། འཇུ་སླ་བའི་ཟས་རྣམས་མང་ཙམ་བསྟེན་དགོས། དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པོ་ཆགས་པ་ནི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་ལམ་སེང་སྨན་ཁང་ཆེ་ཁག་ཏུ་བསྟན་དགོས།\nགོང་གི་ནད་རྟགས་ཐོན་པ་ལའང་དུས་ཚོད་འདྲ་མིན་འགོར་བ་བཞིན། དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་བ་ལའང་མི་སོ་སོའི་གཟུགས་སྟོབས་དང་རང་བཞིན་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་གཏན་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་ལན་གྱི་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་འདི་ལ་མཚོན་ན། ཡང་ན་དྲག་སྐྱེད་སླ་བ་དང་། ཡང་ན་མགྱོགས་པོ་སྲོག་སྐྱོན་འགྲོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཏོག་སྲིན་འདིའི་ངོ་བོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ན་རྒན་པ་ཚོར་མང་བ་ན་གི་ཡོད་པ་དང་། ན་བ་ཡིན་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རླུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲག་ཤེད་དང་སྙིང་ནད་ཡོད་མཁན་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡང་ནད་འདི་གཉིས་རླུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་བསྟན་གྱི་ཡོད། ད་དུང་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲག་མངར་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་དེ་རྙིངས་པ་ཆགས་དུས་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གསོ་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ན་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ར་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་དུང་འབྲས་སྐྲན་ན་མཁན་མང་པོར་ཡང་ཏོག་སྲིན་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་ནི་མུ་གེའི་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག་གི་དཔེ་ལྟར་ནད་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བཅུག་ནས་རྐྱེན་འདས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ནང་འདུ་བ་གཤེད་དུ་བབས་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། ཏོག་སྲིན་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་འགྲོ་མཁན་ལས་དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་མཁན་མང་བ་ཡོད་སྟབས་ཐོག་མ་ནས་ཐེམ་སྤང་གི་ཐབས་ལམ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱང་སྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ། ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུ་རྒྱུ་དང་ཁ་རས་གྱོན་རྒྱུ་སོགས་ལུས་སྲུང་གི་ཆོ་ག་བསྟེན་དགོས། ཟས་ལ་གཙོ་བོ་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་རིགས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐད་ནས་དྲོ་བཅོས་གཙོ་བོ་དང་། སྨན་ལ་གཉན་ཚད་རླུང་གསུམ་ལ་ཕན་པ། དཔྱད་ལ་གཙོ་བོ་རླུང་གསང་ལ་སྣུམ་བདུག་རིགས་བསྟེན་ཐུབ་པ་ཡིན་། ཧ་ཅང་གི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག།\nPrevious Post: དགོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་གླེང་བ། ༼བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་སྙན་ཞུ།༽\nNext Post: སྐད་འཕྲིན།-ནག་བསུབ་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།\nComments (3) on “ཨེམ་རྗེ་ཁྱུ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ་ཏོག་སྲིན་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་མུ་འབྲེལ་བཅར་འདྲི། ༼གཉིས་པ།༽”\n2020-04-21 at 8:52 pm\n2020-04-22 at 8:41 pm\nད་ཐེངས་ཀྱི་ནད་དུག་འདིའི་incubationགབ་ཚད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ལུགས གསོ་བ་རིག་པར་རིམས་ལ་མ་སྨིན་དང་སྟོངས་ཚད་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོད་ལ། གཞན་datesལ་བྲ་འགོ་ཟེར་རམ།\n2020-04-24 at 5:39 am\nགོང་གསལ་སྨན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྱུ་གསར་ཟེར་བ་དེའི་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་བྲིས་གནང་གི་འདུག་པ་མ་ཟད། སྨན་པ་སྒེར་ལ་དོན་ནས་རང་དོན་ཁོ་ན་མིན་པ་གཞན་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་གི་འདུག བོད་སྨན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ཁྱེར་ཡོང་ཐབས་གནང་གི་འདུག གཞན་སྒེར་གྱི་སྨན་པ་འགའ་རང་དོན་ཁོ་ནར་འབད་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག དངུལ་མང་ཙམ་བཟོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་སྨན་པ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཨེ་ཡིན།