Terdzo-TI-009 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan zhing skyong ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong\nVolume 39 (ཏི) / Pages 159-182 / Folios 1a1 to 12b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #10 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan zhing skyong ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 159-182. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་པར་མཆོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nces dpal ldan zhing skyong dur khrod ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong zhes bya ba 'di ni/_phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyi 'khor los sgyur ba'i chos kyi rgyal po/_dpal ngag dbang rin chen gyi bka' bstsal dad pa'i gtsug gis gus par mchod de snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o\ngter mdzod smin lugs dur khrod ma mo\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེར། །རྣམ་རོལ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ལ། །འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་བསྟན་སྲུང་མཆོག་དེ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་མོ་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་ནས། མ་མོ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལས། གོང་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ་དགོས་གཞན་ཡོད་ནའང་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་བཤམ། མ་མོའི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་ཟན་གྱི་འབྲང་རྒྱས་ཁ་མར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད་མངར་གསུམ་གྱིས་བྲན་པ། གཡོན་དུ་ཆང་ཕུད་འབྲུ་དང་གསེར་གྱིས་གཏམས་པ། དེ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་ཕྱི་མཆོད་མདུན་བསྐྱེད་པའི་གཡས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། གཡོན་ནས་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས། ཝ་ཕག་རི་བོང་གི།མཆན།་་་ཤ་སྣ་གསུམ་དང་གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་རྣམས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། འབྲུ་མར་དང་ཞུན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་གི་བཤོས་བུ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས། མཐུན་རྫས། རྟེན་རྫས། སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། རྡོར་དྲིལ་རྔ་སིལ་གཡབ་དར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལའང་། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཉིད་ལ་བསྟེན་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཤིག་སྐབས་འདིར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་འདོན་བསྒོམ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ། རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དག་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་དག་པ་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་གཏེར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར། །སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། །མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང་། །ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གནས་པ་ཡི། །སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་ནང་མཆོད་རྣམས་སྤྱིར་བརླབ། གསུམ་པ་འདས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཕཻཾ་ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་གང་བདེ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་དགོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་འཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ༼ཡང་ན་གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། གཡས་ཞིང་གི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ་བ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་ནས། སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་ཞེས་པའི་མཐར། སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་དྲེད་མོ་མི་ཟན་ཁམ་ནག་ལ་ཞོན་པ།༽ གང་ལྟར་ཡང་། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས། སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་སྔར་དང་འདྲ་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་དྲེད་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ཞིང་། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ། །མི་བསྲུན་སྲིན་མོའི་གཟུགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་ཞིང་བཅུའི་གཤེད། །དཔལ་འབར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་རྣམས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན། །བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཡུམ། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་དུར་ཁྲོད་གནས་མྱུལ་མ། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་གསུར་དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་རོ་བརྒྱའི་བཟའ་བཏུང་གི །མགྲོན་དུ་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །སྔོན་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གི །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་སྩོལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ལས་ལ་རིངས་པར་བྱོན། །ཨོཾ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རབ་འཇིགས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དབུགས་བྲལ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་ཡབ་སྲས་ནས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ངོ་ཐོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མ་རུངས་དགྲ་སྡེའི་གཤེད། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་བདག་དང་མ་མོ་ཡེ་ནས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་ཕུད་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་འབུལ་ལ། མ་མོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་གི་བར་དམ་བཞག་བཞིན་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་འདྲ་འཇིགས་རུང་སྐུ །མི་བསྲུན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁོང་ནས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཉམས་བརྒྱའི་གར་བསྒྱུར་མ། །བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་མ་རུངས་དོན་སྙིང་དང་། །སྲིད་གསུམ་མེལ་ཚེ་མཛད་ཕྱིར་མེ་ལོང་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རེས་འགའ་ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །དར་དཀར་གོས་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཐོགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་ལ་བསྟོད། །སྐབས་འགར་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་སྲིན་མོའི་ཚུལ། །རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་ཞོན། །སྟོང་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་དགྲ་དཔུང་རྩད་ནས་གཅོད། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱད་པར་དམར་ནག་འཇིགས་གཟུགས་ཞིང་དབྱུག་དང་། །ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ་ཞིང་དྲེད་མོ་ཞོན། །ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་ཕོ་ཉ་དགྲ་ལ་འགྱེད། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་རིག་འཛིན་ཕོ་ཉ་མོ། །བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་གསང་སྔགས་སྲུང་མའི་གཙོ། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་དཔུང་བཅས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྗེས་འབྲང་དུ་འོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་མཆོད་གཏོར་དང་། གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མོས་ནས་གོང་གནོན་རྗེ་བཙུན་མའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི༔ པདྨ་ཧུར་ཧུར་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྦད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉའ་གནོན། འཁོན་སྦྱོང་། དམ་སྐོང་། རྦད་གསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། འོ་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །ཞེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གསོལ་ལོ། །དགུ་པ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། དྲག་ལས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐོང་བ་ནི། རྫས་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀློང་ལས་ཤར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ངོ་མཚར་ཕུལ། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུའི་ཆར་འབེབ་པས། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མར་ནག་སྒྲོན་མེ་སྦར། ཁྲག་ཞག་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ལྔ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནག་པའི་སྤུ་སྡུག་བརྗིད་པའི་ཞོལ་མོ་དང་། །དྲེལ་ནག་བོང་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་རྟ། །འཕར་སྤྱང་དྲེད་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། །ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རླུང་རས་དཔྱངས་པའི་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྣམ་བཀྲའི་དར་ཚོན་མེ་ལོང་བྱ་རྒོད་མདའ། །བཞེད་དགུའི་རྟེན་གཏོར་ཚོགས་དང་ནལ་བུའི་སྙིང་། །སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་བཀང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་བརྗིད་པའི་དཀོར་ཆའི་ཚོགས། །ལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སོགས། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །མཐུན་ཞིང་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་བ་བྱེད་དགོས་ནའང་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་འགྱངས། །སྒྲུབ་ལས་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཅེས་དང་། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མོ། ཁྱོད་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། །ཕུད་གཏོར་མཆོད་སྐོང་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་དཀོར་བདག་མཛོད། །མི་ནོར་དགོན་གནས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག །མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཞིག །དགྲ་བྱུང་སྐྱོབས་ལ་འགྱེལ་ན་སློངས། །མ་ཚོར་སྟོན་ལ་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྡང་དགྲ་གསོད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །ཞེས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བཤམ་པ་ནི། ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གྲངས་མཉམ་ཤ་ཟན་རཀྟ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཉྫིའི་སྟེང་ལ་བཀོད། ཁྲག་སྐྱེམས་དཀར་སྐྱེམས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དྲག་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་འགུགས་པ་ནི། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འགུགས་གཞུག་གི་མཐར་མ་མོའི་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་ཅི་རིགས་པར་དགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿདམར་པོ་རྣོ་ལ་ཚ་བ་གཅིག་འཕྲོས་དམིགས་བྱའི་བཤང་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་བསླེབས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཤ་ཆོམ་དུ་དམར་ལྡུར་གྱིས་བཏང་བར་བསམ་ནས་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་ཉིད་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་བཟླ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཧབ་དིར་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་བརྫུ་དགུ་རུ་བརྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མར་སྲང་གཅིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ༔ རྩྭ་ཕད་གང་གི་ཕྱིར་འབྲེང་མ༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དང༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་བསྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོས་ཡུད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་བསམ་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་འཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་ལ་འོ་དོད་ངུ་འབོད་རྒྱོབས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོར་མཚན་གསོལ་ནས། །ནོར་དང་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་མཛད། །གཏེར་བདག་ཆེན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་དུངས་ཆེ་ཞིང་ནོར་ལ་བརྩེ། །དཀོར་གྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ནོར་སྲང་གང་གི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། །རྩྭ་ཆག་གང་གི་རྗེས་གཅོད་མ། །ནོར་ཕྱིར་འབྲོངས་ལ་ལྟས་ངན་ཐོངས། །ཟས་ནོར་གང་ཁྱེར་ལྟོས་ལ་ཤོག །རྐུན་མའི་སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ལ་ཤོག །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །དགྲ་བོ་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །དཀོར་སྲུང་བདག་མོ་དགྲ་ལ་ཡ། །ཆོ་འཕྲུལ་བདག་མོ་ལས་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་། མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་ཐོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བསྡེབས་ལ་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཉིད་འབུལ་ཞིང་། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་འདས་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས་རཀྟ་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ། །ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདི་རུ། །སྤྱན་འདྲེན་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །རྣམ་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་བརྡའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕུལ། རྒྱབ་ཆོག་ལས་གཞུང་དང་སྦྲེལ་ན་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་འདིར་སྦྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྙིགས་དུས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་བས་རྗེས་སྐྱོང་མཛད་པའི་ངན་ནེ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བྲན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །མྱུར་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་གས་སྐུལ་བའི་ཐབས། །འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་པར་མཆོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-009&oldid=127440"


Terdzo-WA-037 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig gi yan lag tshe sgrub rdo rje rgya mdud kyi yang gsang smin byed zab mo mdor dril bkod pa bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 499-520 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal mkha' 'gro snying thig gi yan lag tshe sgrub rdo rje rgya mdud kyi yang gsang smin byed zab mo mdor dril bkod pa bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 499-520. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang don gsal khyer bde bklag chog gi slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal de bI ko Ti'i dga' tshal du bsdebs te rin chen gter gyi mdzod khang chen por bzhugs su gsol ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཡང་གསང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་མདོར་དྲིལ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །འདོད་པའི་དཔལ་སྟེར་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་སྐྱོབ། །འཆི་མེད་མགོན་པོར་འདུད་དོ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྨད་བྱུང་ཟབ་གཏེར་མཛོད་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་ཉིད་དུ་བདེར་འཇུག་ཐབས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིར་གསལ་བྱ། །རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་དོན་ཚེའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞི། སྒྲུབ་མཆོད། བདག་འཇུག །དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་རྗེས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་རྣམས་དང་། དབུ་རྒྱན། མཐའ་རྟེན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་རྣམས་སོ་སོར་འབུར་དུ་བྱས་པའམ་ཙཀླི་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ཉིད་གཏང་ཆོག་ཀྱང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབ་མཆོད་རླབས་སོགས་ཆོས་སྡེ་འདིར་གཏོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བུམ་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། ཚེ་བསྐུལ་སྦ་བསྟིམ། བདག་འཇུག་བླང་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་གསལ་ཐོད་དབྱུག་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་འཚེར༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་རང་སྣང་ཡུམ་བཅས་གསལ༔ བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཡོངས་སྦྱངས་ཏེ༔ རཏྣའི་སྣོད་ཡངས་རྒྱ་ཆེར་ཁ་དོག་དྲི༔ ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང༔ བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་མིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཁྲོས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ ཁྲོ་ཚོགས་རབ་སྤྲོས་དཔག་མེད་སྟོང་གསུམ་གང༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ༔ མ་ལུས་གཏན་ནས་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོ་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཇའ་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཚོགས༔ རབ་སྤྲོས་ཕྱོགས་བཞིར་ཟུག་ཅིང་མཚམས་བཞིར་བཀྲམ༔ སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཏམས༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཛམྦུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་མ་ཟད་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་ཚེ་ཐུང་ཞིང་དེ་ལའང་གློ་བུར་གྱི་བར་ཆད་མང་བའི་སྐབས་འདིར་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་གནས་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཐར་ཐུག་རྟག་པ་དམ་པའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་པ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད། དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་ཡོངས་རྫོགས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཁམས་ཀྱི་མདོ་སྨད་གསེར་ཆུའི་རྒྱུད་དམུ་རྡོ་ཕ་བོང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཐེམ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཐེམ་མེད་མང་དུ་བྱོན་པ་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཟབ་ཕྱིར་དམུ་རྡོའི་བྲག་ལ་གསང་གཏེར་རྒྱ༔ ཞེས་དང་། གསང་སྒྲུབ་ཐེམ་མེད་ལས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་ཚུད་ཀྱང༔ འདིས་ནི་ངེས་པར་ཐོན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ བདག་ཅག་དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མིག་དར་དམར་པོ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་ཏུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ ཞེས་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་མ་ཉམས་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཏེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ལྷོ་སྒོ་ནས་ཞུགས་སོགས་གོང་བཞིན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་གཉིས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པ་འགྲེ །དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ནུབ་སྒོ་ནས་ཞུགས་སོགས། རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་སོགས། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བྱང་སྒོ་ནས་སོགས། དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་སོགས། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སླར་ཡང་ཤར་སྒོར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད་དེ། ཧོ༔ དེ་རིང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡང་དག་ཞུགས་པ་སྟེ༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ན་ཉམས་ཏེ་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་པ་བྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋཿཧཱུྃ༔ སླར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ང་ཡི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ང་ཡིས་བསྒོས་པའི་བཀའ་འདི་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་འཚལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་བྱེ་བའི་འོད་འཕྲོག་ཅིང་ཉི་ཟླ་ཁྲག་ཁྲིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་ཡོངས་སུ་མཛེས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བྱས་པའི་སྐུར་གསལ། དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་སེན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་འོད་འབར་བ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྦྱར་སྤོས་དུད་པ་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་དྲི་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་མཇལ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བར་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པུཥྤེ་པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོར་བའམ་འདོར་ཚུལ་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བར་མ་རིག་པའི༔ དམུས་ལོང་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་ལྡོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ བརྩེ་སེམས་མ་ཞན་སྤྲོ་དགའ་ཡིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཚེའི་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་བཅས་སྤྲོས་པས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་ཆིལ་གྱིས་གང་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ལྗང་ཁུའི་མདོག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཁུག་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་བདག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ཐུགས་སྲོག་ནྲྀ་ལ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་འབར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཅེས་དབྱངས་བཅས་གྱེར་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་སྲ་ཞིང་ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཆེ༔ གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ལ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡོངས་རྫོགས་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་བཟང་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་གུས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས། དབང་དངོས་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་མཐའ་རྟེན་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་ལྔས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང། ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་མི་དགེའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལུས་ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མིའི་སྲོག་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གང་། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས། དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཨུདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། སྒོ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེས་གླུས་བསྟོད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧ་ད་བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་ར་དྷརྨ་གཱ་ཡ་ནཱི་བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོྞབྷ་བེ་དྷེ་ཝ་ཤཱནྟི་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་རང་བཞིན་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བདེ་འབྱུང་ཇི་ལྟ་བུ། །དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་མཁའ་གསང་ནས་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་པའི་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གསང་བ་ངག་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྲེང་བའི་ཕྱེད་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། མེ་ལོང་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞིའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བ། དེ་དག་སྐུ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མདངས་ཡ་ལ་ལ་འབར་ཞིང་། གསུང་སྔགས་སྒྲ་འུར་འུར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པས། ཐུན་མོང་དུ་ཚེ་དཔལ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་རིག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ངང༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྤྱི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་འདོད་གསོལ་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་ལྷའི་གསལ་སྣང་དེ་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་། དེ་ཉིད་ནཱ་དའི་བར་དུ་འདུས། དེའང་མི་དམིགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་གཡོ་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་ཚེ་རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བསྐྱང་དུ་གཞུག །སླར་ལྷའི་སྐུར་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡངས་པ་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་གསོལ་བ་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྨིན། ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ལག་པ་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་མྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་དབང་ཀླུ་དབང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀ་དང་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་བསྡུས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དང་དཀུ་གཡས་གཡོན་དུ་རེག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཉོན་མོངས་གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཚེ་འདིར་བསྟིམ་མོ་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ མི་འུ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡུམ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ པདྨ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་ལྔའི་ཚེ་ཉམས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་ནས་རིགས་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འདིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྫས་བརྒྱད་བྱིན་བརླབ། ཚིག་ལྷུག་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྫས་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཀྱིས་རྟགས་བརྒྱད། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་སོགས་ཚིག་ལྷུག་བཅས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་པོ་གཏད། བསྡུ་ན་རྫས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྦྱིན་ལ། སྔོན་ཚེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མེ་ལོང་སོགས། །ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་མཐུས། །དེང་འདིར་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་པོས་མངའ་གསོལ་བས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །དབང་ཐོབ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ། །རྟགས་བརྒྱད་མངའ་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིྞྜྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་ཚེ། །རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་གླིང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སྦྱིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། གཞུང་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡི་ཁ་སྐོང་དུ༔ རབ་ནི་སཱཙྪ་ནར་མ་རུ༔ ཐེབས་ཚད་གདབ་སྟེ་འབུམ་ཐེར་རམ༔ ཐ་མ་ལོ་རེར་སྟོང་ཚོ་ཙམ༔ གང་ཐོན་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་འོ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་ན་བཟའ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་སྲོག་བསླུ་ཚེ་ཐར་གཏང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འདོན༔ ལམ་འཕྲང་ཟམ་པ་བཅོས་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་དཀར་པོའི་དགེ་ལ་འབད༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་རྩ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་མོང་ལ་ཚེ་དབང་སྤྱི་འགྲོ་དང་དེའང་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་དེའི་ཚུལ་འབྲུག་ཆེན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་གསུང་རབ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་འབྲེལ་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་རྩར་འཆི་མེད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཐེབས་ནས་ཚེ་མཆོག་ལ། །དབང་ཐོབ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་བསྡེབས་ཏེ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-037&oldid=116455"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:59.


Terdzo-ZHA-004 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das tshe dang ye shes dpag tu med pa'i sgrub thabs khrid kyi yi ge sku gsum lam rim mchog gi sgo 'byed\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཚེ་ཁྲིད་སྣང་མཐའི་ཞིང་སྦྱོང་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་ (Dgongs gter tshe khrid snang mtha'i zhing sbyong sku gsum lam rim)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 37-58 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. bcom ldan 'das tshe dang ye shes dpag tu med pa'i sgrub thabs khrid kyi yi ge sku gsum lam rim mchog gi sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 37-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshul 'di ni 'jig rten mgon pos byin gyis brlabs pa/_rtsod dus kyi thams cad mkhyen pa nges pa don gyi bdag nyid chen po si tu rin po che chos kyi 'byung gnas zhabs kyis bka' yis bskul ba la brten/_rdzogs pa'i sangs rgyas yul dus gdul bya'i snang ngo dang 'tsham par rdo rje slob dpon gyi skur sprul pa'i rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung las byon pa la rung mthun man ngag gis kha bskangs te khrid kyi gzhung rang rkang tshugs pa nyid du/_rig pa 'dzin pa rgyal khams pa tshe dbang nor bus gangs ri'i khrod kyi grub pa'i rgyan gyur ras pa mi la yab sras kyi sgrub gnas mnga' ri gung thang ra la za 'og phug tu/_dkar po'i lo dbo zla'i yar tshes rgyal ba gnyis par dbu brtsams rgyal ba gsum pa'i thun mtshams su grub par sbyar ba'o\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གཙོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །འོད་མི་འགྱུར་བ་གདོད་མའི་མགོན་པོ། །དེ་ལ་མགོ་བོས་རྟག་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཡིག །སྐལ་ལྡན་འཇུག་ངོགས་ལམ་རིམ། །མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ། །འདི་རུ་ཆ་ཤས་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། རིམ་པར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གདམས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྦྱོང་གི་བསྙེན་པ། ནང་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པས་བསྒྲུབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ཅིང་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཀྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རང་གི་མདུན་གྱི་སྟེང་ཏཱ་ལའི་སྲིད་ཙམ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོང་དུ་བཅུག་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་སིལ་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ། རང་གིས་སྐྱབས་སེམས་ཚིག་དེ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་ཀྱང་འུར་ལྡིར་གྲགས་པར་བསམ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། ཐུན་སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ཐད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས། སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་བསྟོད་བཤགས་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བློ་བཞག །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིར་འཇུག་པ་ལ། རང་གི་མདུན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ལས་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ། དཔེ་མཎྜལ་བར་སྣང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིང་དེའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མོས་པས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་ཚུགས་པ་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོ་བ་སྐུ་རྒྱབ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་བདག་གིས་ལུས་ཐ་ལམ་དུ་གནས་པས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ལུས་མ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་མོས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །ཡང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་ངག་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། སླད་མར་སྡོམ་སེམས་བཅས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཅི་ནུས་བཀླགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུར་མོས་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་པ་གསལ་བས་ཚར་གང་མང་བརྗོད་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ལྟ་བུ་གསལ་ཏེ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་པ་དང་། ནང་རང་གི་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་དང་། བར་བདག་གི་ལུས་སྲོག་ཚེ་བསོད་ནམས་འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚོགས་བཅས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བར་བསམ་སྟེ། ངག་ཏུ། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་མཎྜལ་སྤྱི་ལུགས་ངག་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུལ་བ་ཐུན་ཕྲན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཕྲན་བཞི་བསྡམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྟེ་ཚོགས་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །རང་ཉིད་ཛམྦྷ་ལའི་ལུས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་རག་དུང་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུ་ཤེལ་དྭངས་པ་ལྟར་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་སྐྱུང་ཀའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་ཁ་འབུས་གཅིག་ཀྱང་གསལ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་ལན་ཁ་ཤས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་བདག་གི་ལུས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པར་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཐུན་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྲ་གྲིམ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་སྔར་གྱི་འོད་སྦུགས་དེའི་ནང་ནས་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རེག་མ་ཐག་རྩེན་གྱིས་བླངས། སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨོའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཞུགས་ཤིང་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡང་རིམ་ཡལ། ལུས་ཕྱི་ཁོག་དེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་འཕེལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་སྟེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟས་སྐོམ་གོས་སྨན་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བབས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །རང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་པདྨོའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཁྱེའུའི་གཟུགས་མཚར་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་པདྨ་ཁ་རབ་ཏུ་གྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་བཞི་སྟེ། ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །རང་ཉིད་བྱང་སེམས་ལྷའི་ཁྱེའུ་དེས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་མཇལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སིམ་པ། དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བྱ་བ་རིམ་པར་བྱས་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྗགས་ལྟ་བུ་ཕྱག་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གཏམས་པ་དེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བྱིན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་ནས་མཚན་དཔེས་རྗེས་མཐུན་དུ་སྤྲས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེད་དུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཚར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། མདོ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་ཚིག །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། མེ་ཏོག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གདུགས་ལྟར་འཁྱིལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གནས་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྤྲོས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རེ་རེ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་པ་ཐུན་ཕྲན་བཞི་པ་སྟེ། དེ་བཞི་བསྡོམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་མཐོང་ལམ་དབུགས་དབྱུང་གི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཞིང་སྦྱོང་རྩ་བའི་དམིགས་ཐུན་དངོས་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་པས་བརྒྱན་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནས་པ་གོང་ལྟར་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སྟོང་དང་། དེ་ནས་འབུམ་དང་། དེ་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་གི་བར་ཐུན་གོ་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པའི་མོས་འདུན་རྣམ་དག་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་གི་བར་ཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་བརྟན་པ། ལུས་མཚན་དཔེ་ཡང་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ཞིང་ས་གཉིས་པ་དྲི་མེད་ནས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ཐུན་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཐུན་ཕྲན་དྲུག་གོ །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་དང་། སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་བ་པོ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྔར་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བ། སྐབས་འདིར་རང་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་། དངོས་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ་དགོས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་སངས་རྒྱས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཇི་བཞིན་པ་མཛད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་རྣམས་རིམ་པས་ཐོབ་པར་མོས་པའི་དམིགས་པ་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་མོ། །ཐུན་ཕྲན་དགུ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྒོམ་ལམ་སེམས་ལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །རང་ཉིད་མཚན་དཔེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ལུས་ཅན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ། དཔེ་བྱས་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་མཆོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་རང་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་བཅོམ་སྟེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་སྐུའི་ཆ་བསམ་དུ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་དང་། བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ཆུ་དང་མཉམ་པ་བཞིན་ཏུ་གྱུར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས། རྒྱ་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱུན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མཐར་ལམ་མི་སློབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཐུན་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལམ་ཚང་ཕྱིར་གོང་གི་འཕྲོས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྱི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ལ་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔར་ལྟར་སོང་མཚམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་གརྦྷེ། ཨ་མི་ཏ་སིདྡྷི། ཨ་མི་ཏ་ཏེ་ཛོ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནེ། ཨ་མི་ཏ་ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀཱ་རི། ཨ་མི་ཏ་དུནྡུ་བྷི་སྭ་རེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསལ་ལ་དག་པར་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བཀྲུས། ཚངས་བུག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདག་གཞན་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐའ་དག་སང་སང་དག་ཅིང་རང་གི་ལུས་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ཞིང་རང་ལུས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། དེ་ནས་བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་ལས་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་བར་མི་ཆད་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་འབྱོངས། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་དུ་གྱུར། དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་བྱེ་བའི་འོད་འཕྲོག་ཅིང་ཉི་ཟླ་ཁྲག་ཁྲིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་ཡོངས་སུ་མཛེས་ཤིང་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་བ་སྤུ་རེའི་ཁྱོན་ཡང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བྱས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྐུའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རགས་ལ་སེམས་རིམ་པར་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿགསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་བཅུད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྟེ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ ཚེ་སྲོག་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་ལྟར་དཀར་བ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གསལ་བཏབ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་གྲོང་པའི་འོ་མ་འཇོས་མ་ཐག་པ་ཙམ་བབས་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བའི་ཟེགས་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཕྲ་མོ་འབའ་ཞིག་པས་གཏམས་ཤིང་། ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་འབད། མཐར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་བྲལ་བ་རང་རིག་དམིགས་མེད་རང་བབ་གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པར་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་ནི༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆོད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་བས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །མཐར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཚེའི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྐྱང་ཞིང་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ་ལ། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་རང་གི་སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་བསླབ། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱང་ནན་ཏན་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཇལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་དེས་ནི་སྔགས་བླ་མེད་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་ནང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མོས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་སྐབས་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དབང་བཞི་བླང་བ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བཅས་ཏེ་ངག་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དུ་བསལ་རྗེས་རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག །སྒོ་མིག་ཕྱེད་བཀབ་ཕྱེད་བལྟ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཡུལ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་འམ། གསེང་མེད་ཀྱི་མུན་པར་ཡང་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཡུལ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ལྷུག་པ། བསྒོམ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཐ་མལ། བཅས་བཅོས་མེད་པའི་གཉུག་མ། ལུང་མ་བསྟན་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་པའི་མཐའ་སྤང་བའི་སོ་མ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། སྣང་ཉམས་དང་། ཤེས་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་བ་དེ་ཀུན་ལ་ཡང་དགའ་བྲོད་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པར་རིག་པའི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དུ་བསལ་ནས་དབུགས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པའི། ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཁོང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་ལྟེ་བར་སྣང་བ་དང་། ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །ཡང་རང་ཉིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་སྐུའི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར། སྲབ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣེ་ཚངས་པའི་སྒོ །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་དུ་བརྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། ཡས་སྣ་ལ་ཉེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧྲཱིཿམཐིང་ག་རྣམས་གསལ་ཞིང་། རླུང་བཟུང་བ་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཕོག་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཕུག་སྤྱི་བོའི་ཧྲཱིཿལ་རེག་པས་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག་གཟི་འོད་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་བབ་པའི་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་བཞིན་རླུང་སྦྱོར་ཅི་ནུས་དང་། ལུས་སྦྱོང་ཡང་བྱ་ལ། ཐུན་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ། །རང་ཉིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་སྐབས་གཉིས་པར་བཤད་བཞིན་གསལ་བཏབ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་རང་གི་གདན་རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་དབུས་སུ་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྒྱན་སོགས་སྐུ་དང་། སྐུ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའི་རྣམ་བཅད་ར་ཡིག་དང་། དེ་ཧ། དེ་གི་གུ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ཙམ་ནས་ཡལ་བར་བསམ་ལ། སེམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཅི་ནུས་བཞག །སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་ནས་ཡང་སྡུད་པ་ལ་གོང་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི། རིལ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག །ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་སྐུ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཁྱབ། སྣོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནས། ནཱ་ད་སྟོང་པར་ཡལ་བ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པ་རིལ་འཛིན་སྐབས་ལྟར་དང་། སླར་འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་ཡང་འཇུག་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི། སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུད་རིམ་རྗེས་གཞིག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་ནི་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །།སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཁྲིད་བཀའ་ཚང་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་གང་འདོད་དུམ་དུམ་དུ་འཆད་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ཀ་དྲིལ་བས་ཁྲིད་ཀྱི་ལུས་མཐའ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྲིད་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཐོག་མཐའ་གང་བདེ་རུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་ཞེས་བམ་པོ་གསུམ་པ་བཀླགས་ཤིང་དོན་བཀྲོལ་ནས་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་བཅུར་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་གླེགས་བམ་དང་རིང་བསྲེལ་གསུམ་གང་རིགས་གཞུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་ཟམ་པ། བྱེ་བྲག་པར་སྲོག་བསླུ་སྟེ་དེ་ལྔ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ལས་བརྒྱད་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་བདག་པོ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱུད་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་སྟེ། ཀླུའི་བདག་པོ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དུས་སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལས་སུ་དམིགས་པ་མཐའ་དག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲིད་རིམ་ཕྱི་མ་དག་གི་སྐབས་སུ། ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་དང་། གོས་བགོ་བ། ཟས། འགྲོ་སྡོད་ཉལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐུན་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་དང་མཐར་དགེ་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་ལ། དུས་ཀུན་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིན་པའི་མོས་སྟངས་དང་། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་དུབ་ཅིང་། མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པས་འདི་སྣང་གི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་བསླབ་སྡོམ་སྤྱི་དང་།བླ་མའི་མོས་གུས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ནི་ལམ་རིམ་སྤྱིའི་ཆོས་ཏེ་འབད་པར་གདམས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་བདག་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་གནས། །འཆི་མེད་ལམ་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྩོལ་མཛད་ལྷ་མཆོག །ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ལམ་རིམ་བཤད་འདིའི། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་དཔལ་མགོན་དབང་ཕྱུག །བྱང་ཆེན་ནོར་བུ་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་ཤོག །ཅེས་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་འཚམ་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱོན་པ་ལ་རུང་མཐུན་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཉིད་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྒྱན་གྱུར་རས་པ་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་མངའ་རི་གུང་ཐང་ར་ལ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ། དཀར་པོའི་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་དབུ་བརྩམས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-004&oldid=113849"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - རྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཆན་བུ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཨེ་མ་ཧོ། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2470 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2011/6/23 9:32:59 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nརྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༡༧ བཀོད་འདུག\n1. ༡༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༩ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༥༢\nབླ་མ་འདི་བ་ཚང་གང་ན་བཞུགས་ཡོད་ནི་རེད། དེ་རིང་མ་གཏོགས་གོ་མ་མྱོང་། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་བར་མཁྱེན་ནོ།\n2. ༢༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྐར་མ་ ༥༤\nལགས་སོ། པདྨ་གེ་སར་ལེགས། མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དེ་འདི་འདྲའི་བླ་མ་ཞིག་དཀོན་ནི་རེད། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་བླ་མ། །ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་པ་ཆོད་པའི་བླ་མ། །བྱང་སེམས་རྒྱུད་འབྱོར་པའི་བླ་མ། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བླ་མ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱོན་ཡང་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་ཕ་ཆེ་བས་ཧ་གོ་མི་འདུག ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གོ་ཚོད་ལྟར་ན་བླ་མའི་སྐུ་འཁོར་འགས་སྐུ་སྒེར་དང་ས་སྐྱ་གོང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ངོས་ལེན་བྱས་པ་མེད་པ་རེད་ཟེར། དགུང་གྲངས་བདུན་ཅུའི་རིང་སྐུ་མཚམས་དང་ཆོས་འཆད་མཛད། གསུང་འབུམ་པོད་བདུན་ཡོད། རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་དུ་ཡོད། ཤྲྰིས་སོ།\n3. ༣༽ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་སྣང་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྐར་མ་ ༢༡\n4. ༤༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༩ སྐར་མ་ ༥༩\n5. ༥༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྐར་མ་ ༣༠\nབཀའ་དྲིན་ཆེའོ་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་ལན་གསར་དུ་མཇལ་བས་དགའ་སྤྲོ་བརྟས། །བཀའ་བསྟན་མན་ངག་མཐུན་པའི་བླ་མ་དེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྙིང་མ་གང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཁན། །མཆོག་གི་གསལ་བཤད་གནང་ན་ཨེ་ཆོག་གམ། །\n6. ༦༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༥༨\nལགས། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་སྐུ་པར་དང་། དེང་དུས་གང་ཏུ་བཞུགས། མཛད་པ་ཅི་གནང་སོགས་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་ལ་དང་པོ་རྣམས་རྟོག་ཞིག་སྐྱེས་སོང་། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་ཤོར་སོང་། ངས་རྣལ་འབྱོར་རྫུན་མ་མིང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཡོད་སྐབས། ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་རྩོམ་ལ་སླར་ཡང་ནན་བལྟ་ཞིག་བྱས་པས་མིང་འདྲ་ལ་གཅིག་མིན་པ་ཤེས། སྔོན་ཆད་གངས་རིན་པོ་ཆེར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ ཟེར་བ། ཕར་བལྟས་ན་ཨ་ནེ་འདྲ་བོ། མགུར་ཀླུ་སྙན་མོ་འབྲི་ཤེས་མཁན། ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་གནང་མཁན། ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཚེ་མིག་ཆུ་འཐོར་ཡོང་པ། ཕྱག་མོ་ཐིག་པོ་ཡོད་མཁན། དང་པོ་མི་ཚང་མས་རྣམ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་བསམ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ། རྗེས་སུ་ར་བཤའ་གཡག་རྐུན་རེ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཤོག་རྫུན་མ་ཞིག་ཁུར་ནས་མཚོ་ཁར་དགོན་པ་རྒྱག་པར་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་འབྲི་གུང་བླ་མ་ཞིག་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཤོག་གི་ནང་གི་ཡིག་ནོར་དང་ཐམ་ཀ་ཐེལ་ཚེ་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པས་མི་རྣམས་ལ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཨ་ནེ་རྣམས་གཡས་ལོག་གཡོག་འགྱེལ་ཏུ་བཏང་བས་ཕ་མ་ཚོར་ཁ་མཆུ་ཐུག དགེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་གི་བུ་མོ་གསང་ཁོ་ཟེར་བ་ལ་བུ་ཞིག་བཟོས། བླ་མ་གློ་བུར་ཏུ་བརླག བུ་དེས་ད་ལྟ་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕ་འཚོལ་གྱིན་འདུག བླ་མ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་གོ་ཡང་གསལ་བོ་མི་འདུག ཚིག་ངན་རེ་དང་མི་ངན་རེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཤོར་ན་འདི་འདྲ་རེད། །རྣམ་རྟོག་ངན་པ་དེ་འཐོལ་ལོ། བཤགས་སོ། བཟོད་པར་གསོལ། སླར་མི་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\n7. ༧༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༠༦\n8. ༨༽ ཀླུ་སྨྱོན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༢༠\nཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་མར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཚང་རེད་འདུག ཁོང་གིས་མང་ཚོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་བྱིས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བབས་ཏེ་གར་སྟངས་ལང་ལིང་དང་སྔགས་སྒྲ་འུར་འུར་བྱེད་བཞིན་ འདུག ཐ་ན་རྒྱ་མི་བརྙན་པར་ལེན་མཁན་ཚོར་ཡང་བབ་ཡོང་གིན་འདུག་ཟེར། ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནྰ་ལུང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་ཁོང་ལ་རྟོགས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་སྐོར་ཞིག་ཁོང་གིས་གསུངས་སོང་། ཁོང་གི་ཐུགས་དམ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡང་གསུངས་སོང་དྲན།\n9. ༩༽ པདྨ་གེ་སར་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༥༥\nཡྰ། ད་བལྟས་དུས་ཤྲྰི་སྨྱོན་མཁན་ཆེན་དང་དང་ཀླུ་སྨྱོན་གྲུབ་ཆེན་གཉིས་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་ཕྲུག་རེད་གྰ། ཞུ་ཉེས་བཤད་འཆལ་འདྲ་སོང་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །\n10. ༡༠༽ གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༤༧\nསྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦས་དྲགས་ནས་རྣམ་ཐར་ད་ཕར་ཞོགས། མཚན་ཙམ་ཡང་འདི་རིང་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་ཐོས་པ་འདིས་ཅུང་མི་བདེ་བ་བྱུང་ཡང་ལས་སྨོན་མེད་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག དགེའོ། །\n11. ༡༡༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༣༨\nན་མོ་གུ་རུ། །ཚེ་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །མཚན་ཡོངས་གྲགས་ནོར་ཕྱུག་རིན་ཆེན་ལ། །སྤྲང་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །སེམས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་འཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་མཚམས་ཀྱི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །གནས་སྐབས་བཞིར་ཆོས་ཆར་འབེབས་པར་བསྐུལ། །དབྱིངས་དག་ཆེན་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །དྲི་མེད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་གནང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་པར་དང་རྣམ་ཐར་མཇལ་མ་ཐག་རྟོག་ངན་ལ་བཤགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །།\n12. ༡༢༽ དབང་འདུས་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༥ སྐར་མ་ ༡༦\n༡ ང་ཚོ་བོད་མི་དང་རྒྱ་མི་རྣམས་ནི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། བླ་མ་མགོ་གང་བདེ་བ་དང་། གོ་གནས་སུ་ཆེ། སྲིད་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་ཆེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ དང་དོན་དམ་པའི་བླ་མ་ཞིག་སུས་འཚོལ་ཤེས་འདུག་གམ་ལྟོས་དང་།\n༣ རང་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་ཙམ་ཡོད་ཚེ་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་རང་གི་བླ་མ་དང་ཆོས་དགེའི་ གོང་དུ་བསྡད་ནས་ད་དུང་འཇིགས་འཇིགས་རྔམ་རྔམ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་ལྟོས་དང་།\n༤ སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམའ་ཡང་སྐུ་སྔོན་མ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ གིས་མཚན་ཁུར་ཏེ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རང་གིས་རྟོགས་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཆོས་ བཤད་དང་དབང་སྐུར་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བདག་གིར་ལེན་པ་ལྟོས་དང་།\n༥ བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་སྲིད་དོན་དོ་སྣང་སུ་ཆེ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མགོ་འཕང་མཐོ་ ཞིང་། མི་སྐྱ་རྣམས་ལས་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་དང་དོ་སྣང་སུ་ཆེ་བ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མགོ་འཕང་ མཐོ་བ་ལྟོས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཕྱོགས་ནོར་ནས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་གནང་ཕྱོགས་ནོར་བ་དེས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བལྟ་ཚུལ་འདིའི་དབང་གིས་སེར་མོ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་དོན་རྔམས་ ཞིང་སྲིད་ཀྱི་སྣེ་སེར་མོ་བས་བསྐྱངས། མི་སྐྱའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ལྐོག་གྱུར་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནུས་ཤུགས་ ཡོད་དགུ་བཏོན་ཏེ་དོན་དུ་རང་ལ་ཡོད་དགོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་འཇོན་ཐང་སོགས་རང་ བཞིན་གྱིས་ཉམས་བཞིན་འདུག\n13. ༡༣༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ སྐར་མ་ ༡༧\n༡ རྒྱ་བོད་སུ་ཡིན་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འུར་རྒྱུགས་བྱས་པ་འཁྲུལ་པ་འམ་ནོར་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟག་མ་ཤེས་ནས་ནོར་བ་རེད །དང་པོ་བརྟག བར་དུ་བསྟེན། མཐར་དགོངས་སྤྱོད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད།\n༢ ཤིན་ཏུ་བདེན་པ་རེད། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཚང་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་མཐོང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་།སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་དེང་སང་དེ་ལས་ལྡོག་ཡོད་པར་སྤྲུལ་མིང་རྒྱུ་ཡིས་ཉོ།ལས་འབྲས་རྒྱབ་ཏུ་བོར།རང་འདོད་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སོ་སོའི་ངོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས་དང་དོན་མེད་རང་རེད། །\n༣ དེ་ཚོ་བླ་སྤྲུལ་ཅེས་པ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་རེད། དེས་ན་དམ་པ་འདི་ཚོ་དབུ་འཕང་དམའ་བ་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད་ལགས།\n༤ དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་པོ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕུག་འདུན་དང་བྱེད་ཡུལ་ཚོས་སངས་རྒྱས་ བསྟན་པའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས་ནས་ནོར་སོང་བ་རེད། མ་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་འཁྱམ་བཞིན་པ་རེད། དམུས་ལོང་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་རེད། མིང་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་དོན་གཡོ་སྒྱུ་མཁན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས། །\n༥ འདི་ལ་གོ་ལོག་འཐེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། སྐྱ་བོས་བླ་སེར་ལ་འཚོ་སྐྱོང་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་ནས་དོན་གྱི་ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་ སྔ་ཕྱིའི་མེད་པར་ལྟ་བའི་སེར་གཟུགས་ཚོས་འཁོར་བའི་སྣ་འདྲེན་པ་འདི་ཚོ་ལ་བལྟས་ རུང་མ་ལྟས་རུང་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་ཞིག་དོན་གྱིས་མ་རེད། སྲིད་དོན་ཞེས་པ་ཡང་ལོག་ཞིག་ན་མེད་པར་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་དག་ང་ཚོས་བདག་ རྒྱབ་པའི་ཐབས་ཤེས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ནས་མི་ཡ་རབས་དང་དགེ་ འདུན་རེད། དེ་མིན་པར་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་བླ་བྲང་། རང་འདོད་ཁོ་ནས་སྲིད་དོན། ལྷག་བསམ་ཁ་ལ་ཁྱེར། རང་འདོད་ཕུགས་སུ་གཉེར་བའི་སྐྱ་སེར། ཕྱི་བརྫིགས་ལ་ནང་སྟོང་པའི་རྔ་ཁོག་ལྟ་བའི་སྒྲ་ལ་ཉན་ན་ཕྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ གྱོང་རྒུད། ནང་སྤངས་རྟོགས་ལ་བར་ཆད། གསང་བ་ངན་སོང་ལས་མི་ཐར་པའི་ལས་ངན་གང་ཟག་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་རེད། མདོར་ན་བདག་རང་ངོས་ནས་བོད་ནང་འཁོར་ན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ ཞིག་ བཞུགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རེ་བཅའ་ས་མེད་པར་ཧ་གོ་སོང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་༧རྒྱལ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་། དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ངན་པ་འདིས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟས་མི་འདུག་གམ། བསྟན་པ་ཕྱི་ཡིས་མི་འཇིག་ནང་གི་བཤིག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པས་རང་རང་སོ་སོས་གཟབ་དགོས་ པར་སེམས་སོ། །\n14. ༡༤༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ སྐར་མ་ ༣༠\nགསང་ཆེན་བླ་མེད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ལོར་མདོ་ཁམས་སྒ་སྟོད་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་བརྒྱུད། རྒྱ་གར་པན་ཆེན་ཇོ་བོ་སྨྲི་ཏི་ཛྙྰ་ནས་བཞེངས་པའི་སྒ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་ཉེ་སར་དུང་དཀར་སྡེ་བར་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནྰ་ལུང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆེན་བསྐུར་ནས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་མ་ལུས་གཏད། ཐུབ་བསྟན་དགོན་དང་རྫ་རྒྱུད་ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་དུ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པའི་མདུན་ནས་ཐོས་ བསམ་སྒོམ་པའི་སློབ་གཉེར་ཡང་དག་གནང་བར་མཛད། དུས་འགྱུར་ངན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་སྦྲགས་བློ་ ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔར་གྲངས་བསགས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པས་སྐྱབས་ འགྲོའི་ལམ་རྟགས་ཐོན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ནས་ཕྱག་ རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསང་ཆེན་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་འགྲིགས་ནས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། ཐོག་མར་སེམས་ཟིན་པས་རླུང་ཟིན་ཅིང་དེས་རྩ་ཐིག་གི་གནས་རྣམས་གཡོས་ཏེ་རྩ་ཐིག་ ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་ནད་དང་བྲལ་བར་དང་། གཞན་སྐྱེ་བོ་འཆི་ངེས་ཀྱི་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་སྔགས་མཛད་པས་སོས་པར་མཛད། དཔེར་ན། ཟླ་རྒྱུད་ཨ་རིག་ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་ནས་ང་རང་གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབས་ པའི་སྐབས་ཞིག་འཆི་ནད་ཅིག་གིས་འཐེབས་ནས་སྨན་དང་རིམ་འགྲོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་བྱ་ཐབས་ཟད་སྐབས། ངེས་དོན་གྱི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་ལུང་བསྟན་ནས་ རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་པ་སང་ལ་སྔགས་བྱིན་ཞུ་བར་བཏང་།མཁན་པོ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རོགས་དན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཇལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལྗགས་ཆབ་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་དང་མཉམ་དུ་ནད་གཞི་རྣམས་རྩ་མེད་ གྱུར། ནད་མེད་ལུས་བདེའི་ཚེ་སྲོག་སྟེར་པས་ཨ་ཕ་དྲིན་ཆེན་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་བཟུང་བདག་གིས་ཀྱང་གདམས་ངག་དུ་མ་ཞུས་ནས་བླ་མ་རུ་བཀུར། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཨ་ཧྃ་འབར་འཛག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བར་མ་ཆད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ཉམས་མགུར་ལས་གསལ་བས་དེར་ གཟིགས་པར་མཁྱེན་ནོ། ། གཞི་རྒྱུད་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་སྟེ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ བརྙེས་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ བཞུགས་མལ་དང་ཚེམས་དང་དབུ་སྐྲ་བཅས་ལ་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་པ་འཁྲུངས།\nརྩ་རླུང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་ མོའི་ངོ་བོ་རུ་གནས་གྱུར་ཅིང་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་དབང་གི་ བཀའ་བབས་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་ཚོགས་ལ་ལུས་སེམས་ལ་ཁམས་འདུས་གནས་འགྱུར་བྱུང་བ་འདི་ནི་དབང་ དོན་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་འམ་བྱིན་རླབས་ཁམས་འདུས་བབས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། འདི་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་ལྡན་དང་། རིགས་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་འཐིལ་མཉམ། གསེར་དང་བུང་བ་མཉམ། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་ཀྱང་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཁོ་ ན་མཛད་པའོ། །\nཐུན་བཞི་དང་ལས་དྲུག་གི་ ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་བར་མ་ཆད་པར་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་མཛད་དོ། ། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། ངེས་ཀྱི་དད་པ་དག་སྣང་ཡང་དག་ལྡན་པ། སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མཛད་པ། གཞན་ཁ་དང་ལད་མོའི་གྲགས་རྒྱུགས་ལ་གཏན་ནས་མི་མཛད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། ལོ་སྔོན་མར་ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་གྱི་དམ་ཉམས་འགའ་རེས་བསྟན་དཀྲུག་དང་དགེ་འདུན་ འཁྲུག་གཞི་ སློང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གློ་བུར་དུ་ཉེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཐུབ་བསྟན་ འོད་གསལ་སོགས་ལ་་ཞལ་གདམས་གསུངས་ནས་ལྕགས་སྟག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཉ་འམ་རིག་འཛིན་ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུངས་སྐར་རམ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྰའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ སྐབས་སུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་བཅས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་དམར་གདུང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ཅེས་ཐུབ་བསྟན་དགོན་པའི་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་སོང་། ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་ཅི་དྲན་དུ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་རྟེན་དུ་བྲིས་པས་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དགེ་བས་ཆོས་མཆེད་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཡར་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤྲྰིས་གུས་ཕུལ། །\n15. ༡༥༽ སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྐར་མ་ ༡༤\n“མདོར་ན་བདག་རང་ངོས་ནས་ བོད་ནང་འཁོར་ན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ བཞུགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རེ་བཅའ་ས་མེད་པར་ཧ་གོ་སོང་།”\nགསུངས་པ་འདི་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་འཐད་པ་དང་། རང་བརྒྱུད་ལ་ཐན་འཁྱེར་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཡང་དག་ལྟ་བ་རང་གི་ལུས་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་འདུག་ལགས། དགེ་བར་འགྱུར་ཅིག་གུ། །\n16. ༡༦༽ དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༡༣\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། །བླ་མས་ལུང་ཟིན་སངས་རྒྱས་བཟང་། །བརྟེན་ཅིང་དགོངས་རྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་པ་ལ། །གང་བྱས་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཡི་དམ་བྱས་ཤིང་དེ་ཡི་གསུང་། །བདེན་ཞིའི་ཉམས་ལེན་བློ་ལྡོག་བཞི། །ཐུགས་བསྟར་བསྟན་པའི་རྩ་བར་ངེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་། །གཙུག་གི་རྒྱན་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཏེ། །ལམ་མཐུན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ངེས། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས། །ལས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་དབང་བ་སྟེ། །ཐུན་མོང་གྲུབ་རྟགས་ནོར་བ་མེད། །རྙེད་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་རོ་སྙོམ་ཞིང་། །ཞུ་བདེའི་དགའ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་དོན། །རྟོགས་པ་ཐུན་མིན་གྲུབ་པའི་རྟགས། །འཆི་སོགས་དབང་བཅུར་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གདུང་ལས་རིང་བསྲེལ་འཕེལ་བ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ། །བླ་མ་བརྟགས་མཁས་མཁན་པོ་ཆེ། །རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ལས་འབྲས་མཁྱེན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི། །གསུང་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱ་བར་རིགས། །ཞིང་གཤེགས་རྣམ་འབྱོར་ཅེན་པོ་ལ། །དད་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ རྣམ་ཐར་མཇལ་བའི་མོད་ལ་དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་འཕྲལ་བྲིས་བྱས་པ་དགེ། །\n17. ༡༧༽ དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༥༥\nདེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤྰཀྱ་སེངྒེ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐུན་མིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཕུང་འདི་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཁམས་དང་སྙིགས་མ་མ་དག་པ་སྦྱང་བྱ།སྦྱངས་འབྲས་མངོན་འགྱུར་ བཅས།དཔེ་དོན་སྦྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྗེ་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་ད་རིས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ་བཀོད་པར་བྱ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་སད་ཀྱི་མགུར་འབུམ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན།\nཀྱེ་མ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དཔའ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ཤར་སོང་། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ནས། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་རང་བཞིན། །བཀྲག་མདངས་རང་བཞིན་གྲུབ་ཀྱང་། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབ་པོས་སྒྲིབ་པས། །ཟེར་མདངས་མངོན་པར་དཀའ་འདུག །མ་ཀི་ས་ཡི་འོག་ཏུ། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི། །རྩ་བ་སྙིང་པོ་ལྡན་ཡང་། །གྲང་རླུང་ངད་ཀྱིས་བཅོམ་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་དཀའ་འདུག །བར་གྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁམས་ལ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་དབང་གིས། །མངོན་སུམ་མཇལ་བ་དཀའ་འདུག །རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་འདི་ལ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དྭངས་མའི། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་བཞུགས་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས། །བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་དཀའ་འདུག །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བསྒྱུར། །ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་སེམས་དཔའ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ཤར་གདའ། །མཁའ་རླུང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ན། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི། །ལྷོ་སྤྲིན་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་དེ། །སྤྲིན་ཚོགས་རང་སར་དྭངས་པའི། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲག་མདངས། །ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་འཆར་ཡོང་། །མ་ཀི་ས་གཞི་འདི་ཡི། །གྲང་ཆག་ངད་རྐྱེན་ཞི་བྱེད། །ནམ་ཟླའི་དྲོད་རླུང་རྒྱས་པའི། །འབྱུང་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ན། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་རྒྱན་པའི། །རོ་བཅུད་མངོན་སུམ་མྱོང་ཡོང་། །བར་གྱི་འགྲོ་ཁམས་འདི་ཡི། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་འདི། །དད་མོས་དག་སྣང་ལྡན་པས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བརྩོན་ན། །རྟེན་འབྲེལ་དག་སྣང་ངང་ནས། །དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་འབྱུང་ཡོང་། །འགྲོ་བའི་ལུས་ཁམས་འདི་ཡི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་འདི་དག །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་བསྒྱུར་པའི། །རྩ་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བའི། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་དོན། །ཐབས་ལམ་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན། །དབུ་ཕྱག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར ། །རང་མདངས་མངོན་སུམ་གྱུར་ན། །སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་འདི་དག །དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་དག་ནས། །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། །འཕྲིན་ལས་མངའ་དབང་འབྱོར་ཡོང་། །ཨེ་མ་ཧོ་ལ་དགའ་འོ། །མངོན་སུམ་རང་ཡིད་ཆེས་པའི། །བདེན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག ། ཅེས་པ་དུང་དཀར་མཚོའི་ཡུལ་སྡེ་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ནས་རིན་ཆེན་ཆོས་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དམ་ཆོས་ངེས་དོན་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་པའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：བོད་ཀྱི་གཞས་པའི་སྡེ་ལ་འཁྱུག་ཙམ་ལྟ་བ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 6:36:57 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 9:10:48 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 13:38:46 [来自: 112.5.248.229]


Tenzin Monlam – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧོན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐོག་དོ་དབྱིངས་ཆེ་སྟབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་སྐབས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Monlam is from Hunsur, Karnataka. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2016 and she is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ། སྤྱིར་བཏང་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བསམ་བློའི་བཟོ་སྒོ་ཞིག་དང་ལད་ཟློས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། ང་ལ་མཚོན་ན་དད་མོས་དེ་ཉིད་རང་གི་རྨོ་ལགས་དྲུང་ནས་བྱུང་བ་རེད། གང་ལགས་ཞེ་ན་ང་རང་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཁོང་གིས་ཐུགས་སྤྲོ་དང་སྤྲོ་སྐྱིད་སོགས་འདུ་འཛོམས་གནང་སར་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་མཛེས་ཉམས་ལས་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར་བྱུང་བས།རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེའང་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་སྤོས་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཞབས་བྲོ་ལ་དེ་བས་དོ་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཡོད།\n1 .What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Monlam: My inspiration is my grandmother. Since childhood, I have seen her dance and sing in every functional occasion and I was awed in her elegancy. These examples influenced and develop my interest in performing arts; specifically in dance.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ།ངས་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཡིད་ཆེས་ནི། དང་ཐོག་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད། རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ནང་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱན་གོས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཚུད་ཡོད། ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྒྱན་གོས་རྣམས་གྱོན་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་རྒྱན་གོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡིན་སློབ་སྦྱོང་ཞུས་ན། དེས་ང་ཚོའི་ངོ་བོ་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཐད་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལས་དོན་འགྲུབ་ཐུབ། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཞབས་བྲོ་དང་དམངས་གཞས། ལྷ་མོའི་གཞུང་། གཞས་སྣ་ཁག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nTenzin Monlam: I firmly believe in preserving our Tibetan culture by first learning about our traditions and histories. Tibetan clothes and dress hasadeep rich history. Learning on those and being able to wear and showcase the culture in one form of the dress gives measense of pride and happiness. Therefore I feel that I can contribute to preserving and spreading the wisdom about our culture by identification of our ancient histories of folk dance, songs, operas and Tibetan dress/clothes.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ།ང་རང་སློབ་གྲྭའི་དུས་ནས་ཆེས་དགའ་ས་ནི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དུས་ཆེན་ཉིན་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་དེའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ཞབས་གཞས་དང་། འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འདྲ་མིན་ནང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ང་ལ་སྤྲོ་སྣང་གི་ཚོར་འདུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྦྱིན་གྱིན་འདུག\nTenzin Monlam: I enjoy dancing the most. Since school, whenever an opportunity is given, I participate in small functions and various performing activities. I findalot of joy in dancing and playing instruments.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ། ངའི་མི་ཚེའི་ལམ་བུའི་ཁྲོད་དུ་མིག་ལྟས་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་ནི་ངའི་སྤོ་ལགས་ཁོང་རེད། ཁོང་ལ་འགོ་ཁྲིད་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པ་དང་དྲང་བདེན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་གཞན་ལ་སྣེ་འདྲེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད། ང་ཚོའི་གྲོང་སྡེའི་མི་མང་ཚོས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་གི་རེད། ང་རང་ཁོང་གི་ཚ་མོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་གིས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཆེད་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པ་མཐོང་དུས་གུས་བརྩི་དཔག་མེད་སྐྱེས་ཤིང་། སླད་མར་ཁོང་ལྟ་བུའི་མི་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད།\nTenzin Monlam: My grandfather is the one whom I look up to and refer asarole model in my life. He has leadership qualities and leads people inagood way of being kind, honest, energetic and brave. Every people in my village follows and love my grandfather, I being his granddaughter have seen him work so hard for the betterment of people in the village and I respect and try to become like him.\nབསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ། ངའི་རེ་སྙེག་གམ་ཕུགས་འདུན་ནི་མ་འོངས་པར་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་ཆེད་ལས་གཟེངས་ཐོན་ཡོང་རྒྱུ་འབད་འབུངས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བཅུད་དེ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་གསར་གཏོད་ལྡན་པའི་ཕུགས་རེ་ཞིག་བཅང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ངའི་ཕུགས་རེ་དང་རེ་སྙེག་ཡིན་པས། ངས་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་མི་བྱས་པར་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤུན་ཉེ་ཚོས་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Monlam: My goal is to becomeaspecialized artiste. I have many fantasies of collaborating Tibetan arts with western and other cultural arts. I want to set glory on my work and make the country and my family proud of me. This is my goal.


Dilgo Khyentse Tashi Peljor - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་གདན་ས་དངོས་ནི་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱལ་གླིང་ཡིན་མོད། ༡༩༨༠ལོར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཤིག་ཏུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་མཛད། བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གཙོ་བོ་ནི་འབྲུག་ཡུལ་ཡིན། ཁོང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་དང་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅུར་ཕེབས་དུས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཡོད་མོད་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ནི་བཞེས་མྱོང་མེད་ཅིང་། ཡུམ་སྲས་སོགས་ཀྱང་མངའ་བ་སེར་ཁྱིམ་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདྲུང་པ ༡༡ ཆོས་རྒྱ་དྲུང་པ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འགྱུར་མེད་ལབ་སུམ་རྒྱལ་མཚན།; འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མངྒ་ལ།; འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ།; བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར།; དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ།; མངལ་སྲིབྷུཏི།; ཨོ་རྒྱན་སྐྱབ།; པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།; རབ་གསལ་ཟླ་བ།\nWylie: dil mgo mkhyen brtse bkra shis dpal 'byor\nDilgo Khyentse. 2008.Brilliant Moon: The Autobiography of Dilgo Khyentse. Ani Jinpa, trans. Boston: Shambhala.\n'Jam dbyangs chos kyi blo gros. 1981-1985.Gter chen bla ma'i rnam rol mchog sprul rin po che bkra shis dpal 'byor gyi zhabs brtan. InGsung 'bum/'jam dbyangs chos kyi blo gros, pp. 243-244. Gangtok: Dzongsar Khyentse Labrang.TBRC W21813.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication.\nRicard, Matthieu. 2001.The Spirit of Tibet: The Life and World of Khyentse, Spiritual Teacher. New York: Aperture.\nTulku Thondup. 1996.Masters of Meditation and Miracles: The Longchen Nyingthig Lineage of Tibetan Buddhism. Boston: Shambhala.