བུ་བཞི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་བོད་ཁམས་སུ“ཕལ་སྐད་རྩོམ་རིག”གི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་བློ་ཐོག་མ་སྒྲོག་སྤེལ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་མཁས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་གཏམ་གླེང་། མཛུབ་སྟོན་དང་བསླབ་བྱ་གང་མང་ཁྲོད་དུ་ཕལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡང་བཏོན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་མཛེས་དཔྱོད་ཐད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་དཔེ་རྒྱན་དང་གཟུགས་རྒྱན། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སོགས་དམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཤིང་། འཁྱོག་བརྗོད་དང་མངོན་བརྗོད་བརྡ་རྙིང་ཉུང་དུ་སྤྱོད་པ། ཚད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་སྐད་དང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕལ་སྐད་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ། ཚིག་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྲོག་གམ་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྣང་བརྙན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པར་མཚོན་པའི་ཚད་གཞི་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསལ་འདོན་བྱས། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལས་ཀྱང“ཕལ་སྐད་གསོང་བོར་བརྗོད་པའི་ཀ་རྩོམ”སོགས་བརྩམས་ནས་རྩོམ་རིག་གི་མི་རིགས་རང་བཞིན་དང་དམངས་ཚོགས་རང་བཞིན། ཁ་སྐད་རང་བཞིན་དང་དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བོ་རྒན་གཞོན་བར་མ་དང་ཡི་གེའི་བྱང་ཚད་དམའ་བའི་གསར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དང་སྙན་ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལའང་ཚིག་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་མང་ཚོགས་ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་ཡིན།\n[གནད་ཚིག] དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ཕལ་སྐད། སྙན་ངག གསར་རྩོམ།\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་དང་རིམ་གྲས་ཆགས་སྟངས། སྤྱི་འབངས་སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆགས་སྟངས་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་མི་མཚུངས་པའི་གནད་དམ་པ་ནི། རང་རེའི་བོད་ལ་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་དང་ཁྱིམ་པའི་སློབ་གསོ། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁྱིམ་པའི་རིག་གནས། སེར་མོའི་མཁས་པ་དང་སྐྱ་མིའི་མཁས་པ། ཆོས་སྤྱོད་སྐད་བརྡ་དང་ཁྱིམ་སྤྱོད་སྐད་བརྡ། བསྟན་བཅོས་ཐ་སྙད་དང་ངག་ཐོག་ཐ་སྙད་བཅས་སོ་སོར་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་མེད་པར་ཕལ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། ཆོས་དང་རིག་གནས། སློབ་གསོ་དང་བློ་སྦྱོང་། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཚང་མ་མང་ཚོགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་། རྩོམ་པ་པོ་མེད་པའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་མ་གཏོགས། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བརྗོད་བྱར་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་པ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་ལམ་མེད་ལ། རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དེ་ཆེད་ལས་ཤིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཚེའི་བགོས་སྐལ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་བྱུང་མ་མྱོང་བས། ཁྱིམ་པ་བར་དབང་བའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་མེད་ལ། ཁྱིམ་པ་བའི་གོ་སླ་བའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཉུང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཉིད་ཀྱིས“ཕལ་སྐད་རྩོམ་རིག”ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་དང་བསམ་བློ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དེ་ཁྱིམ་པ་བའི་རྩོམ་རིག་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དུས་རབས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་གང་ཟག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་གནས་མིན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་། ཡང་ན་རྨོངས་ཤིང་རྟུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱིི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་དུས་རབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་ཆེད་མཁས་དང་ཤེས་རབ་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། འོ་ན་ཤེས་རིག་ཚན་ཁག་ཅིག་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཟག་རང་རང་གི་ལྟ་བ་དང་འདུན་མོས། ཐུན་མིན་གསར་གཏོད་དང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཚང་བ་ཡིན། བྱེ་བྲག་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་གཤིས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་གཤིས། རྩོམ་གཤིས་ཆགས་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱངས་ཐོབ་ཀྱི་ནུས་པ་སོགས་ལ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་སྦྱངས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ།གསར་རྩོམ་གཤིས་ཉམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་སྐབས། ”རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དངོས་དེ་ནི། རང་གི་སྔ་མའི་བག་ཆགས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་གཤིས་ལུགས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། སུམ་རྟགས་ཤེས་པ་ཙམ་དང་། བཤེས་སྤྲིངས་སློབ་སྤྲིངས་འདྲ་འཁྲིད། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སྙན་ངག《མེ་ལོང》ལེའུ་གསུམ་པ་ཆར་འཁྲིད་ན་ཡང་། མཐོང་ཐོས་དང་རང་གི་གཤིས་ལ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་རུང་། ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་འགྲིག་ཙམ་ནི་ལོས་ཡོང་། འོན་ཀྱང་སྙན་ངག་ལ་དགོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བྲོ་བ་དེ་འདོན་ཐུབ་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བར་འདུག ... ལར་ནས་རི་མོ་མཁས་པ་དང་། གླུ་དང་རོལ་མོ་མཁན་དང་། སྙན་ངག་མཁན་ཚོའི་གཤིས་ཀ་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག འདི་ཚོའི་རིགས་ངོ་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་བལྟད་མོ་བལྟ་ཤེས་མཁན་ཟེར་རམ། དེའི་གཤིས་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་སོགས་མཇལ་དུས། དེ་དག་ནས་བཤད་པའི་རི་དང་ནགས་ཚལ། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས། ཆར་སྤྲིན་གྱི་བྱེད་ལས། བུད་མེད་མཛེས་མའི་རྣམ་འགྱུར། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སེམས་ལ་ལྷང་ལྷང་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྩོམ་དེ་འདྲ་ལ་དོན་གྱི་སྙན་ངག་ཟེར་དགོས་པ་རེད།ཅེས་བྱུང་། དེས་ན་གང་ཟག་གི་སྔ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་སོ་སོའི་དགའ་མོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཟེར་བ་རྣམས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་གནས་ཚན་ཁག་སོ་སོ་དང་ཤེས་བྱ་ཆེད་ལས་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད། རིགས་པ་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ཡོད་མེད་དེ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་རྐྱེན་ཡིན། ཆེད་ལས་ཀྱི་གསང་བ་དང་ཟབ་དོན་ཆོས་ཉིད་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ལྟད་མོ་བལྟ་ཤེས་མཁན་ཡིན་ལ།དེ་ལས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་ཕྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་སློབ་དཔོན་དཎྜིས 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྩ་བར་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟག་སྐབས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་དྲི་མེད་དང་། །མངོན་པར་སྦྱོར་ལ་མི་དམན་པ། །སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བཤེས་གཉེན་ཚད་མར་བསྟེན་པའི་ཤེས་བྱ་དྲི་མ་མེད་པར་གོམས་པ། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་མི་དམན་པ་དེ་གསུམ་རྩོམ་རིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་གཤིས་ཆགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་དུ་བགྲངས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྤོབས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་ནང་རྐྱེན་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ལག་ལེན་གཉིས་ཕྱི་རྐྱེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེས་འབྲེལ་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་མེད་པ་ལའང་། །ཐོས་དང་འབད་པ་དག་གིས་ངག་བསྟེན་ན། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་རྗེས་འཛིན་བྱེད། །ཅེས་གོང་གསལ་གྱི་ནང་རྐྱེན་དེ་མ་འཛོམས་ན་ཕྱི་རྐྱེན་དེ་ཅི་འདྲ་བཟང་ཡང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་ཡང་ན་མཁས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཆགས་ཐུབ་པ་མིན། སྒྱུ་རྩལ་པ་སོ་སོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་མོས་དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གཤིས་ཉམས་ཆགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ན་ད་གཟོད་རྩོམ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་གཤིས་དེ་ཡང་སྙན་ངག་མཁས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཤིས་ལུགས་ལ་རག་ལས་པས་མི་གཤིས་དང་རྩོམ་གཤིས་ལའང་དོ་མཉམ་པའི་ཆ་མང་བའི་གནས་ལུགས་དང་ཆོས་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་གནད་དུ་ཐིངས་པ་གནང་ཡོད་པ་ཡིན།\n“རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ”ཟེར་བ་དེ་དམ་པ་འདིའི་རྒྱན་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། རྩོམ་རིག་གི་མི་རིགས་རང་བཞིན་དང་མི་དམངས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་མཚན་ལྷག་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་ལས་འགན་དང་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སོ་སོས་མ་གྲོས་རང་མཐུན་གྱིས་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་སྟངས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་སྟངས་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན། མི་རིགས་ཤིག་གི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་དེ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་དགོས་ན། རྩོམ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལྟ་བ། རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་བརྡ་རྣམས་འབངས་མི་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློའི་བར་ཐག་དང་ཇེ་ཉེར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དང་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཆ། ཐ་ན་སྙན་ཞུ་དང་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕལ་སྐད་སྤྱད་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིག་གསར་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་ཡིན། རྒན་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཆོའི་ཕྱིར་དྲན་ལས། “མཁས་དབང་དགེ་མདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྩོམ་བསམ་བློ་དེ་ནམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམངས་ཚོགས་ལ་ཁ་མ་བྲལ་བ། སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་རྣམས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། སྣང་བརྙན་དང་དོན་གསལ་ལ་དམིགས་གཏོད་པ་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། “བརྩམས་པ་རྣམས་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མང་པོ་བཅིང་མི་ཉན། དོན་འདུས་ལ་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བ་ཞིག་དགོས། རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ་ཟེར་བ་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཟེར་དུས་ཆགས་ལོའི་བདེ་སྨོན་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཨང་།”ཞེས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་དེང་རབས་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་གསར་པ་དེར་སྙིང་ནས་མཐོང་ཆེན་གནང་ཡོད།\nསྐད་བརྡའི་བེད་སྤྱོད་ཐད་དུ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ་དང་ཀུན་ལ་ཕན་པ། དོན་བྱེད་ནུས་པ། ཁྱབ་ཆེ་བ། བོད་པ་སྤྱིའི་སྨྱན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་སྤྱོད”ཕལ་སྐད”ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དེ་མི་རིགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། ཁོང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་དང་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་བེད་སྤྱོད་ཐད་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས། “དེང་སང་རང་རེས་དུས་རྒྱུན་གང་བེད་སྤྱོད་མང་བ་དང་། གཙོ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་སྐད་དེ་ལ་ཕལ་སྐད་ཅེས་པ་ལ། གོ་བ་ལོག་སྟེ་ལུང་ཁུག་དང་ས་ཁུག་གི་འབྲོག་སྐད་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནས། བཏང་ཡིག་ཅིག་འབྲི་དགོས་ན་ཡང་དོན་དང་གནས་ཚུལ་གྱི་སྡོང་པོ་དེ་ལ་མང་ཆེ་བས་མི་དགོས་པའི་ཚིག་གི་ལོ་མ་ཞིག་གིས་བསྒྲིབས། གཟུགས་པོ་བདེ་པོ་ཡིན། ཡི་གེ་འབྱོར་བྱུང་། ད་དུང་ཡི་གེ་གཏོང་ཤོག འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པོ་གྱིས།མགྱོགས་པོ་ཐུག་ཡོང་ཟེར་རྒྱུའི་དོན་ཚན་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་པ་ལ། སྲུབ་འཇུག་མང་པོ་བྱས་ཏེ་ཤོག་བུ་གཉིས་གསུམ་ཁེངས་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། རང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པར་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་ཡང་ལྟད་མོ་བལྟས་ན་ཤེས། ཡང་མཁྱེན་ལྡན་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སློབ་གསོ་གནང་བར། མང་པོ་ཞིག་ནས་སྐད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའི་སློབ་གསོ་དེ་གྲས་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཕལ་ཆེར་ཁུ་ཚུར་གནམ་ལ་སྒྲེང་ནས་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་ཕེབས་ཉེ་འདུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་དག་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་འཚམས་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསུངས་པ་མ་གཏོགས། ཡིག་སྐད་དང་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་ནས་ཆོས་བསྟན་གསུངས་པ་ནི་མི་འདུག... དུས་རྒྱུན་གང་བེད་སྤྱོད་མང་བ་དང་། མང་ས་དང་སྐྱོ་ས་དེ་ལ་གང་ནས་ཕན་ཐོགས་མང་བ་འདུག་པ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དེས་ཀྱང་། སྔར་ཆོས་གསུངས་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲི་ཏའི་ནང་དུ་མ་གསུངས་པར། པྲཀྲིཏ་རང་བཞིན་པའི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང་། བསམ་ཚོད་ཀྱིས་དཔགས་ན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་དུས། སཾསྐྲི་ཏའི་ནང་དུ་གསུངས་ན་མང་ཆེ་བས་གོ་ཡང་མི་ཐུབ་ཅིང་། ... རང་ཐད་ནས་བོད་སྐད་འདི་ཐོག་ལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཁུལ་གྱིས་ད་ཆ་ཡོད་བཞིན་པ་ཁ་ནས་བཤད་བཞིན་པ་འདི་ཚོར་དག་ཐེར་དང་། སྐད་འདི་ཐོག་ནས་མདོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་པོ་རྒྱབ་སྟངས་ཕུགས་འཕེར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། ད་ནི། དེང་སང་ཕལ་སྐད་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་གི་སྣང་བ་གང་དྲན་བྱས་ཏེ། བོད་སྐད་ནང་། ཨིན་ཅི། ཕ་རེནྶ། འཇར་མེན། ཧིནངྷི་སོགས་ཉ་དང་ཉུང་མ་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཤིག་ནི། བོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏིང་ཅི་ཙམ་ལོན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ནི་མི་ཤེས། ཁ་ནས་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་འདི་ཚོ་ཉམས་ན་ཕངས་པ་ལ་ཨང་ཟེར་ནས། བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་མཁོ་ཞིང་། བོད་པ་སྤྱི་བའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཕལ་སྐད་ཅེས་གཡབ་ཆུང་བྱེད་ཅིང་། སྤྱི་བའི་སྐད་དེ་རང་གི་ཁ་ནས་ཀྱང་ཐོན་བཞིན་པ་དེ་མ་ཚོར་བར། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ངས་ཤེས། ངས་བྲིས་ཤེས་བསམ་ན། བླང་དོར་དང་ལེགས་ལམ་སྟོན་བྱེད་ལ་ཨེ་ཕན“ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་དང་རྩོམ་རིག་གང་ཡིན་ནའང་དོན་སྟོན་པ་དང་གོ་བདེ་བ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱ་ཡིན་ཕྱིན། བེད་སྤྱོད་མང་བ། ཀུན་ལ་ཕན་པ། དོན་བྱེད་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ་དེ་སྐད་དང་ཡི་གེའི་འགན་ཁུར་དང་པོ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྐད་དང་ཡི་གེའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ན་ཐོག་མར་མཁས་དབང་དམ་པ་འདིས་བསྟན་པ་བཞིན། དམངས་ཁྲོད་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་མང་བ།ཀུན་ལ་ཕན་པ། སྤྱི་ལ་མཁོ་བ། ཉིན་མཚན་དྲུག་ཏུ་ཁ་ལ་མི་འབྲལ་བའི་སྐད་ཆ་སྟེ། མང་ཚོགས་དང་ཉེ་བའི་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་རྣོ་ཐེར་བྱིན་པའི་ཚད་ལྡན་ཁ་སྐད་ཀྱིས་རྩོམ་རིག་རྩོམ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཏང་།\nཁོང་གི་གསར་རྩོམ་གོ་རིམ་དང་གསར་རྩོམ་ཐབས་ཤེས་ལས་ཀྱང་མགུར་མའི་གསར་རྩོམ་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། མགུལ་དབྱངས་དང་སྨྲེང་གྱེར་སོགས་མགུར་རྟའི་དབྱངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་དྲངས་ནས་ཚིགས་ཀྱི་བཅད་སོ་དང་ཚེག་ཁྱིམ་སྒྲིག་སྟངས། སྒྲ་ཟུང་ལྡན་དང་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་སོགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས། ཁོང་གི་མགུར་གླུ་རྣམས་ལ་དམངས་གླུའི་རང་བྱུང་གི་འགྱུར་ཁུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། གྱེར་བ་དང་བཀླག་པ་གང་བྱས་ཀྱང་ངག་ལ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་ཐོན་པ་དང་། དམངས་གླུའི་གསར་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་སྟེ། གསར་རྩོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མའི་བསམ་བློ་གཏོང་ས་དེ། རྒྱན་ལ་མི་དམིགས་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཐོན་ཚེ། འབྱོར་ཚེ་ཉེ་བའི་དྲུང་ན་ཞུམ་ཞུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། །རྒུད་ཚེ་རིང་བའི་ས་ན་མཛུབ་ཀེར་གྱིས་འཕྱ་བ། །དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་མི་གོ་གྲོགས་ངན་གྱི་གཤིས་ལ། །བསམ་ཞིང་ངུ་མ་དགོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་ཤར་བྱུང་། །ཞེས་རྒྱན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་ཚིག་སྦྱོར་རྣམས་ཕལ་སྐད་རྣལ་མར་གནས་ལ།ཚིག་སྦྱོར་རྣམས་དབྱངས་རྟ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་གྱེར་བཞིན་རྩོམ་ཞིང་བཀླགས་པ་སྟེ། ཁོང་གི་སློབ་བུ་གང་མང་གི་ངག་ལས། སྔ་རབས་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མགུར་འདི་དག་དབྱངས་རྟ་འདི་འདྲ་བ་ལ་དྲངས་ནས་བླངས་པ་ཡིན་པར་སེམས། ཞེས་སྙན་ངག་རྐང་གཅིག་འདོན་ནའང་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་དྲངས་ནས་ཚེག་ཁྱིམ་རེ་རེའི་གཅོད་མཚམས་གསལ་ཞིང་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་མཛེས་པ་དག་འོང་ཞེས་བྱུང་།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྟར་ན་རང་རེའི་ད་ལྟ་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་འབོད་པ་རྒྱ་གར་བའི་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་གཞུང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》མའི་ཁྲིད་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩམས་པ་འདི་དག་སྙན་ངག་གི་ཚད་མ་དང་ཉིང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་མོད། རང་རེའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དངོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གདོད་མ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནས་དར་ཞིང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་གླུ་མགུར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་ས་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན། ལྟ་བ་འདིའང་དེང་རབས་ཀྱི་ཕྱི་གླིང་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་བློ་འདྲིས་ཤིང་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི《སྙན་ངག་གི་མདོ》སུམ་བརྒྱ་བ་སོགས་ལ་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་དོགས་སློང་མི་བྱེད་མོད། རང་རེའི་དགོན་སྡེ་དང་གྲྭ་ས་ནས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཕྱི་འོང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ། རང་རེའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ། དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་གོ་བ་འཚོལ་བའི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་མི་སྲིད་ལ་སྙན་ངག་གི་གྲས་སུ་གཏན་ནས་མི་ཚུད་པ་དང་མ་མཐའ་ཡང“གྲོང་ཚིག”ཅེས་པའི་མིང་ལས་མི་འབྱོར། འདི་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་གཏོགས་པའི་གླུ་མགུར་འདི་དག་ལ་གོ་ས་མཐོན་པོ་དང་གདེང་འཇོག་གཟུ་བོ། ཆོ་ལོ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ཐུབ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཞིག་ཟབ་མོ་དང་རིགས་ལམ་རྣོན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་པས་ངེས་པར་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལགས། ད་ལྟའི་མིག་རྒྱང་གིས་བལྟས་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་རིགས་ལམ་དེ་དག་གནས་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྔོན་ཐོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བསམ་བློ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་དང་དོ་མཉམ་པར་སོང་ཡོད།“བོད་ཀྱི་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱུ་བྲིས་པ་ལ་ནི་མང་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཏེ། དཔེར་ན་མདོས་ཆོག་སོགས་ན། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། སྨུག་པོ་མཆོང་གི་ཕོ་བྲང་ན། སོགས་དང་། བོན་གྱི་ཁྱུང་ལྡིང་གི་རྒྱུད་མ་བྱ་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་དུ། དམུ་རྒྱལ་དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་དུ། དམུ་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་གདུང་འཛིན་དུ། རྒྱལ་བོན་དུང་ཐོད་བྱ་བ་བཞག སོགས་བྱུང་བ་བཞིན་ལ་ད་དུང་ཡང་མདོ་སྨད་སོགས་སུ་གྲོང་བའི་གླུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་། དེས་ན་བོད་སྐད་རང་གི་གཤིས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་རྩོམ་དངོས་མ་ནི་འདི་ཚོ་ཡིན་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་འདི་རིགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་རས་སུ་བོར་ཏེ་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ད་ལྟ་རལ་ཞིང་རུལ་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སུ་སོང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྲས་གཙང་ལགས། སྐྱེས་པའི་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། སྒྱུ་མ་དེ་ནི་ལྷ་མཛེས་ལགས། སོགས་བྲིས་ན་ཐམས་ཅད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་མི་འོངས། དེ་བཞིན་འདར་ར་ར་དུ་རུ་རུ་ལྷབས་སེ་ལྷབ་སོགས་བོད་སྐད་རང་བྱུང་གི་ཟུང་ལྡན་རྣམས་ཡིན་མོད། གཏོར་བཟློག་དང་སྔགས་ཆོག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཙམ་ལས། སྙན་དངགས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་དུ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་འཇུག་པར་སྣང་། དེ་མིན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟའི་རྩོམ་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱ་སྐད་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཁོ་ནར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྣ་བར་འཇགས་འཇགས་ནས་གོ་བདེ་བར་སོང་བ་ཡིན་གྱི། བོད་སྐད་རང་དབང་བའི་སྒྲིག་ཚུལ་ནི་མིན་པར་ངེས་མོད། སུ་ཞིག་གི་རྣ་བར་འགྲོ། ཚིག་གསལ་ཆེ་བར་བྲིས་ཚེ་ཀུན་གྱིས་གྲོང་ཚིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡིན་གདའ་སྟེ། གྲོང་ཚིག་ལ་ངོ་ཚའི་ཚིག་རྗེན་པར་སོང་བ་བཞིན་དགོས་ཀྱི་ཚིག་རྗེན་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ག་ལ་འགྱུར”ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་རང་ཅག་གིས་ད་ལྟར་རྒྱ་གར་རིག་གནས་དང་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འབྲི་རྩོམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་སྟོབས་དང་གོ་གནས་ཆེ་དྲགས་པས་བོད་པ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་དང་མགུར་མ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་གི་མིང་ནས་འབོད་སྲོལ་མེད་ལ་རྩོམ་རིག་གི་གྲལ་གདན་དུ་གོ་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་རང་རེས་ངེས་པར་དུ་གོ་རྟོགས་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡིན།\nཁོང་གིས་མི་རིགས་སྤྱི་སྐད་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལ་ཉེ་བའི་དེང་རབས་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ། ཆེད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་བྲིས་ནས་དེང་རབས་བོད་པའི་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་ཡང་སྙན་དངགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་སྐོར་ཐོར་བུ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ། བླ་བྲང་ལ་བསྐུར་བའི་ཀ་རྩོམ། ཨ་མཆོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་རྩོམ། ཕལ་སྐད་ཀ་བཤད། བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་གནང་བའི་མགུར་མ། བཙོན་ཁང་ནས་ཧོར་ཁང་ལ་གནང་བའི་གསུང་མགུར། མི་རྟག་པ་དྲན་པའི་གསུང་མགུར། འདུ་བྲལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གླུ། རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་སྣང་ཚུལ། སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་པ། སྒྲོལ་མ་དབྱངས་འཛོམས་ལ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ། རྡི་ཚ་སྐམ་པོས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག ཞབས་བརྟན་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན། རྒྱ་གར་དུ་བྱེས་སུ་སྡོད་པའི་རིང་གི་བསམ་ཞིབ། གྲོགས་ངན་དང་བྲལ་བའི་དཔྱད་གཏམ། བཙོན་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མགུར་ཚིག་སྐད་གསར་བཅད་དུ་བཅོས་པ། རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་ལ་སེམས་དྲང་བོའི་རིགས་པའི་གླེང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་རྩོམ། བླ་བྲང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་རྩོམ། རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆེད་རྩོམ་གང་མང་གི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚང་མ་དེང་རབས་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ངག་གིས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་ཉེ་ཞིང་བརྗོད་དོན་སྤྱི་ཚོགས་དོན་རྐྱེན་ལ་རེག་པ། དགོངས་གཞི་མི་རིགས་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་ཞིང་བརྩེ་དུང་དམངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་འཁྲིལ་བ། རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྙན་ཞིང་སྲང་ལ་གཅལ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་གང་མང་བརྩམས། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས། 《མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དག་པའི་སྣང་བ》ཞེས་པ་ལས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་གླེང་བརྗོད་སྐབས། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལས་སྲོལ་རྒྱུན་མགུར་མ་དང་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད་དེ། “དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིགས་ལའང་གོ་དཀའ་བའི་མངོན་བརྗོད་དང་། ཚིག་རྒྱན་ཉུང་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སྙན་ལ་གོ་བདེ་བ། སྒྲ་རྒྱན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་ལྷུག་སྐབས་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ཤ་སྟག་མཛད་རྒྱུར་ཐུགས་མཉེས་ཙམ་གནང་།”ཞེས་ཚིག་སྙན་ཞིང་དབྱངས་འཇམ་པ། དོན་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། ཁ་སྐད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རོ་དང་བྲོ་བ་མྱོང་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་ལྷུག་གི་ངང་ནས་བྲིས་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་སྣུམ་ཚོན་རི་མོ་ཇི་བཞིན་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་སྣང་བརྙན་དེ་དག་ལའང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་བྱེད་ལས་མངོན་སུམ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར། ད་ལྟ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་བཀོད་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་ཞུ་བ་ཞེས་པའི་ནང་དུ། 《ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་ཚང་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ》ལས། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྩོམ་མང་པོ་རིག་མྱོང་། གང་ལྟར་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རེད།དེ་ང་ཚོ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ནས་སྙན་ངག་པ་དང་པོ་སྐུ་ཞབས་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་ཟེར་བ་དེ་གཞན་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་མ་རེད་མོད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་རྩོམ་གྱི་གྲས་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལག་པའི་ལས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གང་ཟག་ཅིག་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚང་གིས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀི་ཞེས་ངས་གོ་མྱོང་།”ཞེས་སྐབས་ཐོག་དེར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་མིག་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས།དཔེར་ན《རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ》ཞེས་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ལས། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དབུ་རུ་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལྟ་སྐོར་གནང་སྐབས་ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་རྣོན་པོ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་ཚོགས། མཛེས་དཔྱོད་མིག་རྒྱང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། “དེ་ནས་ལྷོ་ལ་ཕར་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་གངས་རི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཕྲེང་བ་རང་རེའི་ཡུལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་དོན་གཅིག་པ་དང་། གངས་རི་བརྒལ་བ་ན་ཤུག་པའི་ནགས་ཚལ་ཅན་གྱི་རི་ཀླུང་དུ་མ་དང་། དེ་ནས་ཕར་ལ་ཐང་ཤིང་གི་ཚལ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་མར་རྨྱུག་མའི་ནགས་ཚལ་ལྗང་ཐང་ངེ་བ་དང་། དེ་ནས་ཞོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། ས་ལཱ་དང་། ནྱགྲོངྷ། ཨཤྭཐ་དང་། ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཕྲ་ཆེམས་སེ་བ་དག་གིས་རི་ཀླུང་མེད་པར་གང་བ། གདུགས་དང་སྡེར་མ་འདྲ་བའི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ཟིལ་བ་ཁྲོམ་མེ་པ་དག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཛིང་ཤིང་སྐྱེས་པ། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བྱ་བྱིའུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་སྒྲོག་པ། སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་རྩེ་མོ་ཡར་འཕགས་པའི་རི་མཐོངས་ནགས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་དག་ན་གྲོང་ཁྱིམ་གཉིས་གསུམ་སྦྲེལ་བ། རྩྭའི་ཐོག་ཕུབས་དང་རྨྱུག་མའི་ཀ་བ་བཞིས་ལྷང་ངེར་བཏེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཅན་དང་། ནམ་ལངས་པ་ན་དེ་ནས་བལྟས་པས་གངས་རི་མཐོན་པོ་དག་གི་རྩེ་ལ་འཆར་ཀའི་འོད་ཕོག་པས་གསེར་བཙོ་མ་བཞིན་དུ་འཚེར་ཞིང་། སྤྲིན་དཀར་པོའི་རླབས་བརྩེགས་པ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་མཐའ་ལ་བསྐྱངས་པའི་བར་དག་ན། ནགས་ཚོམ་བུ་དང་རི་ཆེན་པོ་དག་གི་རྩེ་མོ་གླིང་ཕྲན་བཞིན་དུ་མངོན་ཏེ། དེ་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་དག་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་བལྟར་འོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ“ཞེས་ཧི་མ་ལའི་ས་གཤིས་དང་ས་དབྱིབས། རི་ལྗོངས་དང་ཁ་དབུགས། ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། ཤིང་ཏོག་དང་ལོ་ཏོག རྩྭ་དང་རྩི་ཏོག བྱ་བྱིའུ་དང་འབུ་སྲིན། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་། དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ངོ་མཚར་སོགས་སྣུམ་ཚོམ་རི་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་བཀྲམས་ནས། ”རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་འདི་དག་ནི་རི་རྩེ་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་དགུན་ཁ་བ་ཡང་བག་རེ་འབབ་ས་ཞིག་ནས་མར་ལ་ཚ་ལམ་གཅིག་ཙམ་སོང་ཚེ་དྲོ་གྲང་དེ་ཙམ་དུ་བརྗེས། དེ་ན་སྐྱེས་པའི་ཤིང་རིགས་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རི་རྩེ་ན་ཡེ་མེད། བྱ་བྱིའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗེ། དེ་ནས་མར་ལ་ཇ་ཡུན་ཙམ་སོང་བས་སྔར་དེ་ཐམས་ཅད་བརྗེས་པ་སོགས་ཉིན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཞིག་འོངས། དུས་ཕྱིས་ཨིང་ལན་པ་དག་གིས་བཀོད་ཁྱབ་བྱས་ཏེ་ཆུ་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཟམ་དང་། ལམ་རྣམས་ལ་རྡོ་གཅལ་བཏིང་། རི་ལྡིང་དང་ཞོལ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་ཚལ་དང་ཁང་བཟང་སྣ་ཚོགས་པ་བཟོས་ཏེ་ཆེས་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་སྨྲ་རིན་མ་ཆོག་པ་ཞིག་སྟེ། ལར་བསྐལ་བའི་ཆགས་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི། ངེས་པར་ལྷའི་ཡུལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྗོངས་མཛེས་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ཕྱོགས་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་དོན་ལ་ཡང་གནས་པའོ“ ... ”ལར་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྗོན་ཉམས་དགའ་བ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དག་སེམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། ཕྱོགས་འདི་ལ་རོ་ཉམས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དག་ཟམ་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །“ ཞེས་བྱུང་། གོང་གསལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲིའི་སྐོར་གྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཚད་ལྡན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས། མིག་སྔར་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་འབྲིང་བསླབ་དེབ་ནང་ཚད་ལྡན་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མ་དཔེ་ལ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ལྷུག་རྩོམ་འདི་དག་བྲིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ། རང་སེམས་སུ་སྙེམས་ནས་བྲིས་པ་དང་གཞན་ཁ་ནས་ཐོས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་དངོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་མིག་གིས་ཅི་མཐོང་དང་སེམས་སུ་ཅི་སྣང་། མཛེས་པའི་ཚོར་བ་ཅི་ཤར་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པས། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལའང་དངོས་སུ་གནས་དེ་དག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་རི་ལྗོངས་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྒང་བ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཆེས་མཛེས་པའི་སྙན་ངག་གི་ཚད་མར་འཛིན་ལ། ཁོང་གི་ཕལ་སྐད“ཀ་རྩོམ”རྣམས་ནི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་བའི་སེར་སྐྱ་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་ཁ་བཏོན་བཞིན་དུ་སྐྱོར་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལ་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་ཉུང་ལ། འཁྱོག་བརྗོད་སོགས་རྒྱ་གར་རྩོམ་ལུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའང་ཉུང་ཞིང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མགུར་མ་དང་ཁ་སྐད་དམངས་གཞས་ཀྱི་སྲོལ་དུ་བྲིས་པ་མང་། དེ་ཡང་དཔེ་དཔེ་ཅན་ངོ་བོའི་མཚུངས་ཆོས་ཨ་མཚར་བ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་ཅིང་གསལ་བ། བརྗོད་བྱ་དུས་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ། བརྩེ་དུང་དྭངས་གཙང་རྫུན་ཟོལ་དང་བྲལ་བ། སྣང་བརྙན་གྱི་རི་མོ་སྣང་ངོར་ཤར་ནུས་པ། དབྱངས་འགྲོས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་རྣ་བར་འཇམ་པ། ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱུགས་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་བབ་ཆགས་ལྡན་པ་གསར་གཏོད་བྱས།\nརྣམ་པ་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྨང་གཞི་བྱས་ཐོག་རང་གི་རིག་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་བཅོས་བྱས་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་རང་མི་རིགས་ལ་སྔར་མེད་པའི་རིག་གནས་རྣམས་མི་རིགས་གཞན་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུས་མཉམ་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་བློ་པ་དང་རྩོམ་རིག་པ་ལོའུ་ཞུན་གྱིས། ཁོང་གི《ཐོལ་བྱུང་གི་འཆར་སྣང》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་དུ། གསར་བཅོས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། ནམ་ཞིག་དེས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་མིན་ཞེས་གསུངས། “ལྷག་པར་རྩོམ་དང་སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྲི་བ་ལ་རང་གི་ལུང་བའི་སྐད་དེ་ལ་གཏིང་ནས་གོམས་འདྲིས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་ན། ཚིག་དོན་དང་སྒྲ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་སྙན་པོ་དང་ཟབ་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་འདུག ངས་ཨིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་བྲོ་བ་མྱོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གོ་བ་ཁོང་ཚོས་མྱངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་ཐོག་གཞན་གྱིས་འགྲེལ་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཏིང་ལོན་པ་ཞིག་མི་ཡོང་འདུག་པས།ཞེས་འབྱུང་། དེས་ན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཤིང་། རང་གི་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད། དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་དང་བརྡ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་སྐད་བརྡ་ལ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་དང་ལེགས་བཅོས་གསར་བཟོ་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་རུ་ཁོང་གི་ཕལ་སྐད“ཀ་རྩོམ”དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ། ཀ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་འདི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གསར་དུ་བཏོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་རྩོམ་གྱི་རིགས་འདི་སྔ་ས་ནས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི“ཐེག་ཆེན་གསལ་བ་ཡི་གེ་མ་མོ་ལ་སྤེལ་བའི་རབ་བྱེད”ཅེས་ཀ་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་ལ་ཡི་གེ་མ་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་ཐོག་ནས་བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། བརྗོད་དོན་སྤྱི་ཚོགས་དངོས་གཞི་དང་འབྲེལ་བ། བརྗོད་བྱ་དུས་རབས་དེའི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཁམས་ལ་སྦྱར་བ། དགེ་སྡིག་གི་ལྟ་བ་དང་བསྟོད་སྨད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གིས་ཕྱུག་པ། གནས་ལུགས་དང་དྲང་བདེན། བློ་སྒོ་འབྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་མི་ཚུལ་བསམ་བློ་དང་འདུ་ཤེས་གསར་པས་གཏམས་ཡོད་པ་ཡིན། ཀ་རྩོམ་ཞེས་པ་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་རྐང་བ་ཐོག་མའི་སྒྲ་རྒྱན་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་སུ་ཆགས་པའི་ཆ་ནས། རྩོམ་སྟངས་ཐད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དམངས་ཁྲོད་མགུར་གླུའི་དབྱངས་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ལ། ཁོང་གི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དང་བརྡ་རྙིང་གི་སྐད། ཆོས་ཀྱི་སྐད་དང་ཁ་སྐད། རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་གཞན། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་སོགས་ལ་བྱང་བའི་དབང་གིས་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། གསལ་བྱེད་ཡིག་རྐྱང་དེ་དག་ལ་གོ་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་དང་། འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ། སྣང་བརྙན་བྲིས་གཟུགས་སུ་ཐོན་པ། ཚིག་སྦྱོར་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉེ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྔོན་མ་མཁས་པ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། 《བླ་བྲང་ལ་བསྐུར་བའི་ཀ་རྩོམ》དང་། 《ཨ་མཆོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་རྩོམ》 《ཕལ་སྐད་གསོང་བོར་བརྗོད་པའི་ཀ་རྩོམ》སོགས་ལས། གསལ་བྱེད་ཡིག་རྐྱང་དེ་དག་ལ་གོ་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་མར་ལད་ཟློས་སྤངས་ཤིང་། རང་གི་ཀ་རྩོམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྣང་། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེ“ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རིགས་ལའང་གོ་དཀའ་བའི་མངོན་བརྗོད་དང་། ཚིག་རྒྱན་ཉུང་ཞིང་། རང་བཞིན་བརྗོད་རྒྱན། སྙན་ལ་གོ་བདེ་བ། སྒྲ་རྒྱན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་ལྷུག་སྐབས་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ཤ་སྟག་མཛད་རྒྱུར་ཐུགས་མཉེས་ཙམ་སྣང་།”ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་ཁོང་གི་དམངས་ཁྲོད་མགུར་མའི་རྩོམ་ལུས་འདི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ནས་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བརྩམས་པ་དང་། སྔོན་ཆད་མཁས་པ་སྔོན་མ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་ཀ་རྩོམ་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྟེང་གོ་བདེ་བའི་ཐུན་མོང་ཕལ་སྐད་གཙོ་བྱས་ནས། བརྗོད་བྱ་འཚོ་བར་ཉེ་ཞིང་དགོངས་འདུན་དམིགས་སུ་གསལ་བ། ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་འདི་དག་གཅིག་ན་རྩོམ་རིག་གི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་མི་རིགས་རང་བཞིན་ལ་བཀུར་གཟོ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་དམངས་མགུར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་དེ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ཕལ་སྐད་མགུར་མ་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་ཚེག་ཁྱིམ་དབྱེ་སྟངས།གདངས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་གསལ་བ་དེའང་ཁོ་རང་གཅིག་པུའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་སྟེ། ཁོང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་མདོའི་གླུ་གཞས་དང་དམངས་ཁྲོད་མགུར་གླུ་སོགས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོམས་ལོབས་ཆེ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མགུར་མ་རྣམས་ཀློག་སྐབས་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་སྲོལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་ཤ་སྟག་ཅིག་ཏུ་གྱེར་ནས་འདོན་པ་དང་། “དེ་དུས་བོད་པ་ཚོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། མགུར་མ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཁོང་རང་གིས་གླུ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་བཏང་ནས།དེ་དུས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏང་གི་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཨ་མདོ་ལ་ང་ཚོས་སྦ་གླུ་ཟེར་བ་ཞིག་བཏང་དུས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་འགྲོ་སྟངས་བྱས་ན་དེ་འདྲ་རེད་གསུང་གི་འདུག”ཅེས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་ཚེག་ཁྱིམ། ཚིག་སྦྱོར་སྡེབ་ལེགས་སོགས་འབྱིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཡོད། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཛ་ཡའི་གསུང་རབ་ཀློག་པ་ཡོན་གྱི་དོན། ཞེས་དང་།ཙ་ཏུར་མཆེ་ལྡན་གནས་ཆུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ཞེས་པ། ཡ་མའི་བཤང་གཅི་འཆོར་ལ་ཐེ་ཚོམ་རང་ཅི་ཡོད། ཅེས་པ། པ་ར་མི་ཏ་ལ་སོགས་གསུང་རབ་ཀུན་སྒྲོག་བཞིན། ཞེས་སོགས་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མིང་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བལ་ཡུལ་པེ་ཅིན་དང་། ཁ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་སོགས། ཞེས་དང་། ཙ་རིའི་གནས་སྐོར་བྱེད་པ་མིང་གི་དོན། ཞེས་སོགས་དང་། བརྡ་རྙིང་གི་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཀ་ཡེ་ཁོ་བོ་གཞན་དུ་སོང་རྗེས་སུ། ཞེས་དང་། ཝ་མ་ཝུ་ལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་དོན་ཅི། ཞེས་དང་། འ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་ཁྱད་ཆེ་ཡང་། ཞེས་དང་། ཝ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་བླ་གྲྭ་བྱ་བཏང་ཚོས་ཅི་བྱེད། ཅེས་སོགས་དང་། རྒྱ་སྐད་སོག་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་གཞན་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཏ་རེན་སྐུ་དྲག་ངོ་བསྟོད་གཏམ་ལ་དགའ།ཞེས་དང་། ཏ་ལེན་ཕྲག་པར་ཁུར་ནས་ཡས་མས་སུ་སོང་ཚེ། ཞེས་སོགས་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཁ་ནས་ཅི་བཤད་མེད་པའི་ཨ་ཁུ་འགས། ཞེས་དང་། བ་ལང་མཛོ་མོ་བྱ་བྱིའུ་འབའ་འབུ་སོགས། ཞེས་པ། ག་ཡང་གནས་ཆུང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ཞེས་པ། ཅ་དག་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིག་ཡོད་ན། ཞེས་པ། ཉ་ཉོག་དེ་ཚོ་སྡོད་དུ་ཅི་ལ་བཅུག ཅེས་པ། ན་ནིང་དོ་ཚིགས་ཇེ་མང་ཇེ་མང་རེད། ཞེས་པ། ཡ་གིའི་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ན་ཁྱད་པར་མེད། ཅེས་པ། ག་ལེར་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་མགུར་དབྱངས་རེ་འཐེན་ནས། ཞེས་པ། ན་རག་ཨ་མཆོད་ཚོ་ལས་བཙན་པོ་ཞིག་སུ་ཡོད། ཅེས་པ། ཨ་ཙི་གཞན་ཚོ་ཚིག་པ་ཟ་ལས་ཆེ། ཞེས་སོགས་དང་། སྣང་བརྙན་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གོ་དོན་འབྱིན་པ། ཏ་ལའི་འདབ་བཞིན་ཤམ་ཐབས་རྡོག་ག་བརྒྱབ། ཅེས་དང་། ཇ་མར་གོས་དང་པད་ཤག་མཐོང་བའི་ཚེ། ཉ་བ་རྒན་པོའི་སེམས་དང་ཁྱད་མི་འདུག ཅེས་པ། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ས་ཆ་ཀུན་འགྲིམས་ནས། ཇ་ཆང་སྐམ་ལུག་སོགས་ཀྱི་ཚོང་བྱེད་པ། ཞེས་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བཞིན་བློ་ངོར་འཆར་ནུས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྙན་ངག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བླང་བྱ་ལ་མཛེས་དཔྱོད་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་ལྔ་ནས་ཆེ་བ་འདོན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་སྐད་བརྡའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་གོ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་སྤྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་རྒྱན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཟུར་ཅུང་ཙམ་སྤྲས་པ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཀུན་གྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནད་ཟིན་པ། བསམ་བློའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མཐིལ་བརྟོལ་བར་གཟིགས་པ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རྫུན་ཟོལ་མ་འདྲེས་པའི་བརྩེ་དུང་རྣལ་མ་དང་དྭངས་མ་སྲོང་པོར་བརྗོད་པ་བཅས་ཡིན། དཔེར་ན་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཐོར་བུ་དང་ངལ་གསོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྙན་ངག་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལས། མཁས་པས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་སྟེ་བསགས་བྱས་པའི། །དབུལ་བོའི་གཅེས་ནོར་ས་ལ་བཀྲམ་པ་འདི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་ཤུབ་བུར་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕྱུག་པོའི་གསེར་ཆོས་དག་གི་དོ་ཟླ་མིན། །ཞེས་དང་། གཞོན་དུས་དགའ་བའི་ཆུང་མ་ངས་མ་བླངས། །རྒས་དུས་དགོས་པའི་ནོར་རྫས་ངས་མ་བསགས། །སྤྲང་པོའི་མི་ཚེ་ལྕགས་རྨྱུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྫོགས་པ་འདིས་ནི་བདག་གི་སྣང་བ་སྐྱོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་ན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །རྒྱུ་མཚན་བཙལ་ཏེ་སྨྲས་ན་བརྙས་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི། །ཚད་མས་འཇུག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། མཐོ་རིས་ཐར་བའི་དངོས་རྒྱུ་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་འདུ་སྒོ་མི་ཡོང་བའི། །བར་མ་དོ་རུ་གནས་པའི་གནད་འདི་དག །ཀུན་ཀྱིས་བོར་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། ཅེེས་དང་། རང་སྡེ་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་པོའི་མདངས། །རང་བྱུང་སྙིང་གི་དབུས་ན་གནས་པ་འདིས། །རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་ལ། །རང་གི་ནུས་པས་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ། །ཅེས་པའི་སྙན་ངག་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ལས། གོ་བདེ་ཞིང་བརྗོད་སླ་བའི་ཐུན་མོང་ཕལ་སྐད་དེ་སྙན་ངག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕལ་སྐད་ཚིག་སྦྱོར་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་མངོན་གསལ་དུ་འདོན་ཐུབ་པ་དེ་ནི་མཁས་དབང་འདིའི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་གཅིག་ན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྙན་ངག་རྣམས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཆ་ནས་མཁས་བླུན་བར་མ་ཀུན་གྱིས་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་དུས་རབས་དེ་དག་ཏུ་སྙན་ངག་ལ་མཁས་རྟགས་སུ“ཁ་དམ་པ”བྱ་བ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གོ་དཀའ་བར་བྲིས་ནས་ལྐོག་གྱུར་དང་ཟབ་མོར་རློམ་པའི་བློ་ཡི་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་སོ་སོ་སྟེ། ཁོང་གིས་ནི“རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ”ཟེར་བའི་ལྟ་བ་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས། བརྗོད་ཡུལ་མང་ཚོགས་དང་ཁད་ཉེ་ཞིང་རྣ་བས་ཐོས་མུར་དོན་རྟོགས་པ་དེ་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མཐོང་ཡོད། གཉིས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མགུར་སོགས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ལས་ཆེས་བབ་ཆགས་པ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དང་། རྒྱན་ཀུན་གྱི་མ་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཟུགས་རྒྱན་གཉིས་གཙོ་བོར་སྤྱད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའང་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་ཆོས་མཐུན་པས་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོར་གསལ་པོར་འགོད་ཐུབ། གསུམ་ན་བསྟོད་ཡུལ་དང་བསྔགས་ཡུལ་མིན་པར་མི་བསྟོད་པ་དང་། བསྟོད་རིན་དང་བསྔགས་རིན་མེད་པར་མི་བསྔགས་པ། སྨད་འཚོང་འཕྱོར་མོའི་ཁ་ཡག་ལྟ་བུའི་རྫུན་ཟོལ་ཅོལ་ཆུང་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་ནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་ལས་དབང་གི་བརྗོད་བྱ་རླབས་ཆེ་བ་ལ་དོ་ཁུར་གྱི་བསམ་བློ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འཛིན་པ། བཞི་ན་མ་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོག ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ལྷད་པར། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོག་ཤེས་དང་རྨོངས་ཤེས། གཤིས་ངན་དང་སྤྱོད་ངན་རྣམས་གསལ་པོར་གཟིགས་ཤིང་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཕོད་པ། ལྔ་ན་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་བཞིན་བརྟན་པོར་བསྒྲེངས་ཤིང་ལྟ་བ་རྗེན་པར་འདོན་ནུས་པ། སྲིད་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཅན། བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་བཅས་ལ་མི་སྐྲག་པ། ཆུ་བོ་ཐུར་རྒྱུགས་དང་ཁྱི་རྒྱག་གནམ་གྱི་སྐར་མར་ཟུག་པ་ལྟར་གཞན་རྗེས་མི་འབྲང་བར། རང་གི་ལྟ་བ་སྲོང་པོ་དང་བརྩེ་དུང་རྣལ་མ་རྣམས་སྦ་གསང་མེད་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པས་བརྟས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་བསྟན་ལས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མི་གཤིས་དྭངས་མ་དང་གཙང་མ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པ་བྱིས་པ་རློན་ནུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་སློབ་ཁྲིད་དང་སྙན་ངག་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར“སྙན་ངག”དང“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། རང་རྩོམ་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་མཁས་དབང་གཞན་གྱི་རྩ་འགྲེལ་ཡང་འགྲེལ་རྣམས་ལ“སྙན་ངག”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བ་དང་། རང་གིས་བྲིས་པའམ་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བརྩམས་ཆོས་མཐའ་དག་ལ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡོད། དཔེར་ན《རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ》ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ལས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཛེས་ཁྱད་བརྗོད་སྐབས།“ལར་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལྗོན་ཉམས་དགའ་བ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དག་སེམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། ཕྱོགས་འདི་ལ་རོ་ཉམས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མགྲིན་པ་མཛེས་པའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དག་ཟམ་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །”ཞེས་ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་འདི་འབའ་ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག”དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཡོད་པ་ཡིན།\nདེས་ན་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག”དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་འཛམ་གླིང་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྩམས་ཆོས་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མ་དང་། ཁྱབ་ཆེ་བ། རྩོམ་སླ་བ། ཀུན་གྱི་ཁ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྙན་ངག་འདི་ཡིན་ལ། རྩོམ་ལུས་དེ་ལ་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད་པ་དང་། དེའང་ད་ལྟའི“རྩོམ་རིག”ཅེས་པའི་དོད་དུ་ཡིན་ལ། དེ་རྩོམ་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལའང་སྙན་ངག་གི་གཞུང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་ལུགས་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་ཟློས་གར་དང་རྣམ་ཐར། ཡུལ་བསྐོར་མཐོང་ཐོས་དང་གནས་བཤད་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ། དཔའ་བོའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་སོགས་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ན་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་སྤྱི་ལ་སྙན་ངག་དང་། དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ལུགས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལུགས་འཛམ་གླིང་ལ་དུས་རབས་དཀྱིལ་མའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་ལ། རང་རེའི་བོད་ལ་དེང་རབས་བར་དུ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་སྙན་ངག་ཏུ་འབོད། དེ་ཡང་ཕྱི་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་དར་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་ཀུ་རུ་སེ་དང་རོ་མན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཚང་མ་གནས་ཚུལ་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཨ་རེད་སི་ཏོ་ཏིའི 《སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས》（亚里斯多德. 诗学）ལས་ཟློས་གར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་བྱུང་རིམ། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་ལུས་དང་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་ཡར་སྔོན་གྱི་ཧུ་ར་སིའི《སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ》（贺拉斯.诗艺）བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་དེའང་ཟློས་གར་རྩོམ་ལུས་གཙོ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་སྙན་ངག་སོགས་རྩོམ་ལུས་ཐུན་མོང་ལ་ཁེབས་པའི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རང་རེའི་བོད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》 （ 檀丁. 诗镜）ཟེར་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ཡང་རྩོམ་ལུས་གང་དག་ལ་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང་།། སྤེལ་མ་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས།། ཞེས“ཚིགས་བཅད”དང“སྤེལ་མ”རྩོམ་ལུས་གཉིས་དང་། “ལྷུག་པ”ཞེས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་ཐར་དང་སྒྲུང་གཏམ། ཡུལ་བསྐོར་མཐོང་ཐོས་དང་གནས་བཤད་ལྷུག་རྩོམ། ལོ་རྒྱུས་ཟིན་བྲིས་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཐོ་འགོད། རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཀྱང་འདུས་པས། དུས་རབས་དཀྱིལ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི“སྙན་ངག”བྱ་བ་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་གོ་དོན་དང་། “སྙན་ངག་གཞུང་ལུགས”བྱ་བ་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་གཞུང་ལུགས་གི་གོ་དོན་ཡིན་པ་བདེན་མི་བདེན་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཤེས། རང་རེའི་བོད་ལ་དེང་རབས་དང་ཉེ་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ནའང“སྙན་ངག”བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལས“རྩོམ་རིག”བྱ་བའི་ཐ་སྙད་སྙན་ངག་གི་གཞུང་གང་དུའང་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། དེའི་དོད་དུ“སྙན་ངག་གི་ལམ”ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་མང་། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་གང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་སྐབས། “རྩོམ་རིག”གི་གོ་དོན་སྤྱི་ལ“རབ་རྟོག་དང་སྒྲོ་བཏགས། སྙན་ངག”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལས། “གེ་སར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་ཐང་སེང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དངོས་ནི་གཞན་ན་མཆིས་ཀྱང་། དེང་སང་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་མོའི་མདུན་ས་ཚུན་ཆད་དུ་གཞན་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་དུ་བྱེད་པ་དང་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལྟར་དུ། གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་སམ་སྙན་ཚིག་གི་ཚུལ་ལམ་གང་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ནའང་།...ད་ལྟ་རྒྱ་བོད་ཧོར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཞེས་སྙན་ངག་གི་རབ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་སམ།གང་ལྟར་ཡང་མི་ཕལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁད་ལ་དེ་མིན་འདྲ་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་འགྲན་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་དཀའ་ལ། ཞེས་རྟོག་བཏགས་དང་རབ་རྟོག། བློ་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་རིགས་ལ“རབ་རྟོག་དང་སྒྲོ་བཏགས། སྙན་ངག”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡིན།དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་ངག“དང་། ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་སྐབས་སུ“སྙན་དངགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དེང་སང་མང་ཆེ་བས་སྙན་ངག་འཁྲིད་པ་ཟེར་བ་རྩོམ་རྒྱག་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བགྱི་འདུག་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་ནི་སྙན་ངག་ཟེར་བ་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པ་འབྲི་སྟངས་ཞིག་རེད་བསམས་པ་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་རེདཅེས་བྱུང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གླེང་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཐེངས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དཎྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》འདི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབའ་ཞིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་སྒྲོས་ལས་ཀྱང“རྩོམ་རྒྱབ་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ”ཟེར་བའང་རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྲི་བའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་མི་སེམས་པར་རྩོམ་རིག་རིག་པ་སྤྱིའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ལས་བསྡུས་པའི་རྩོམ་ལུས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པར་དམིགས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །\n ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གར་ཕྱག་བྲིས་མ། 20.19.19.\n དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 13.33.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:152.281.43.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006: 84.96.


Terdzo-BA-034 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las sgo 'byed mgyogs dbang bum rgya can bltas chog tu bkod pa ye shes lam 'jug\nVolume 15 (བ) / Pages 617-638 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las sgo 'byed mgyogs dbang bum rgya can bltas chog tu bkod pa ye shes lam 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 617-638. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'i tshul 'di lho gter dar srol che bas bod yul lho phyogs kyi ljongs lta bur yongs su grags pas dgos pa mi che yang /_phyogs 'dir rang 'dra'i blo dman nyi tshe ba dag la phan pa'i sems kyis/_snyom las pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ར་བེ་ན་མོ་ན་མ༔ །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནིཿ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་འཁོར་ལོར་ཤར་དེ་ཡིས། །ཐུགས་བརྩེར་མཛོད་ཅིག་གང་དེར་མོས་པའི་བློས། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་བློ་དམན་དོན་དུ་བརྩམ། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མགྱོགས་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཙ་ཀ་ལི་བཀོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། མི་བདེ་ན་མདུན་དུ་བཀོད། བུམ་པའི་ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལྷ་ཙཀ་ཞི་བ་རིགས་བཞི་དང་དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་། རྫས་དབང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས། གདབ་ཕུར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་ཉེར་བསྡོག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་གཞུང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དུ་གཏང་ཞིང་། སྔགས་དམིགས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་འགྲེ་ལ་ཁྱད་པར་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་དམིགས་པ་དང་། བསྙེན་གཤམ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་གདགས། བཟླས་པའི་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་སྔགས་ཚན་སོ་སོ་དང་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་རིང་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རང་སྐད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔ་དང་འདས་་མ་འདས་ཐུན་མོང་བ་གསུམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལའང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱའི་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟགས་སུ་ཤར་བ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་དང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ལྔ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དང་མཚུངས་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི་ནི། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པར་མཛད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་པ། མོན་བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ། རྣམ་སྣང་སྐུའི་གཡས་ངོས་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་གསང་རྫོགས་དང་པོ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་། བར་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཕྱི་མ་པདྨ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པས་གཏེར་ཁ་འདི་གསུམ་ཀའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞུ་དག་ཕེར་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀུན་གོ་ཆོད་པའང་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལས་སྐབས་འདིར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མགྱོགས་དབང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཉིད་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་སྦྱིན། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་དཀར་ལྟར་དྭངས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བྱང་བར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ལན་ཁ་ཤས་བཟླར་གཞུག་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གནང་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ༔ མེ་ཏོག་དོར་བའི་འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བབས་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལྷན་ཅིག་པས་ལྷ་ལ་དོར་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་བར་ཤོག༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་འབུལ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ མ་རིག་བག་ཉལ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་ཕྱེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྐབས་འདིར་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་སྦྱར་བ་སྤྲོ་ན་གསང་རྫོགས་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ལ་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲུབ་ལུང་འབོགས་པར་གསུངས་པ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞིང་སྤྲོ་ན་གསང་རྫོགས་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭི་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་འཇུག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་རཀ་ལག་གཡས་གཡོན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་རཀྟ་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཞེས་པའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་འདིར་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པས༔ བརྒྱན་པའི་དཔལ་ཆས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་དག་ནི་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །ནང་ལྷའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཞི་བ་རིགས་བཞི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྟེ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན་སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་བྷཉྫ་རྣམ་གསུམ་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྲོག་རྩ་བཞིའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ བཻ་ཏ་ཛ་ཊཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏིར་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷཉྫ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་དང༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ༔ གཡོན་པས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་དྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གདུག་པ་ཟ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་གི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱང་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུང་མ་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུང་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་དང་རོ་མཉམ་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་ཅིང་ཞུགས་པ་དང་བསྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་རྐྱེན་དང་སྤྲད་པ་མིག་ལ་བསྟན། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མ་སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད་མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་བསྒྲལ་དབང་ནི། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ཕུར་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲིལ་ཏེ་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་ནས། སློབ་མའི་མདུན་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཀོད་པར་དམིགས་བྱ་གསལ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ལག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་སོགས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མཛོད་ཅིག །བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་མྱོས་སུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སོགས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཕུར་སྐོར་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ཕུར་བུ་ལིངྒ་ལ་བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སློབ་མར་བསྟབས་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ཕུར་གདབ་དང་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་དུ་གཞུག་ཅིང་ལིང་རོ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཀྱེའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང། དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་ལ་ནམ་ཡང་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ཞིང་། དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རག་མ་ལུས་པ་འདི་ཉིད་སྨིན་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་། སྨིན་ལམ་དབང་གི་རིམ་པ་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འཇུག་པ༔ རྫོགས་དབང་ཆེ་ལ་ཁ་མ་རེག༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ལུང་མེད་དངོས་གྲུབ་ཡུགས་པ་རྐྱང༔ དེ་ལ་འདི་ཙམ་བྱིན་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ཁ་སྐོང་སྐབས་ཕྱེད་པར་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །ལྷོ་གཏེར་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་སྨན་ཕུར་གསུམ་ཞེས། །གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེའི་སྐོར། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱིས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བ། །འབེབ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྐོར། །ཕལ་ཆེར་ཚང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས། །སྔགས་འཆང་མང་པོས་ཕྱག་བཞེས་མཛད་མོད་ཀྱང། །ཕྱོགས་འདིར་དབང་ལུང་རྒྱུན་གཙང་ཆེས་དཀོན་པས། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རང་གཞུང་སྐྱེ་ལྔའི་དུང་། །འཁྲུལ་མེད་མཚམས་སྦྱོར་ཛམྦུ་ནཱ་དས་སྤྲས། །རྙིང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་རུ། །སྙན་པར་གྲགས་པས་བསིལ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྷོ་གཏེར་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་བོད་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་དགོས་པ་མི་ཆེ་ཡང་། ཕྱོགས་འདིར་རང་འདྲའི་བློ་དམན་ཉི་ཚེ་བ་དག་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྙོམ་ལས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-034&oldid=123982"


Terdzo-NGI-040 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa'i chos sde las yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma'i phyi nang gi sgrub thabs la brten nas tshogs mchod nag 'gros su bkod pa\nby གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tertön Drime Özer)\nVolume 34 (ངི) / Pages 569-592 / Folios 1a1 to 12b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #40 (Scroll to Bottom)\ngter ston dri med 'od zer. bla ma gsang ba 'dus pa'i chos sde las yum ka mtsho rgyal d+hA ki gtsug gi rgyan gcig ma'i phyi nang gi sgrub thabs la brten nas tshogs mchod nag 'gros su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 569-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang 7rje bla ma mkhyen brtse'i dbang pos zin tho gnang ba ltar las kho bo dri med 'od zer pas rang lo nga gcig par dgon phu yang dbenewa~M rdzong chen phug nas bris pa dam chos dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu//_\nPrinter colophon: //zhes pa'ang kha skong du spar gsar du bsgrubs pa'o//_\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་རྒྱལ་ཡུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས། །དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ལེགས་བཀྲལ་ཞིང་། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། །ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་གསང་འདུས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྷག་མའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། འདི་ཁོ་ན་ཁོལ་དུ་བཏོན་ཚེ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སེམས་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །རྩ་གསུམ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ། །མ་དམར་མིག་ནང་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ མ་དེའི་འོད་ལས་པད་འདབ་བཞི༔ གཞལ་ཡས་ལྷུན་སྟུག་ནང་དུ་ནི༔ པད་སྟེང་མ་བསམ་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་སྟེང་དུ་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྣམ་བཞི་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བརྗོད་པས༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་ཆགས་པ༔ ལྷ་མོ་ཞལ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཀྲོལ་དར་ལྔས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་སྙིམ་པ་ན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་སྐོང༔ ཡིད་འོང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་གསུམ་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་མ་བསམ་མ་ནང་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་བསམ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ འོད་ལྡན་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་བཞི་ལས༔ ན་གཞོན་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བཞི༔ གསེར་དངུལ་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་རྣམ་ལྔ་འཕུར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ གར་སྟབས་སྒྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མདུན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཤགས་པ་དང་། མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབང་བླང་། མཐར་ནི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། །ལས་བྱང་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ མ་བསམ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམར་པོ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྱ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས༔ རང་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་བསྒོམ༔ བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དུ་གཅིག༔ ཐོད་རྔ་བསྒྲག་ཅིང་གླིང་བུ་འབུད༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་གསུར་དུད་བདུག༔ འདི་སྐད་བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དཔའ་བོས་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དང་སི་ལི་ལི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་ཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་ལ་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དགོངས༔ རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས་མན་ཆད་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་ལྡན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའི་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མི་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྒྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐུར༔ བཟླས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམས༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་ཕབ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ། ༼གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་བཞི་དཀྲུགས་ཏེ་བཟླ་བར་ཡང་གསུངས།མཆན།༽ ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པར་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་བཟུང་སྟེ། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདག་ཀྱང་འཚལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པ་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བསྟབ་བོ། །རྗེས་འབྲེལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱའོ། །ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲངས་ཤིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བཀའ་ཡི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཤལ་ཆུས་མཆོད། རྗེས་རིམ་ཐོག་མར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ནི་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ༔ བཛྲ་མ་མ་ཡཾ་ཛཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨི་དཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོའི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་རང་ཉིད་ཞུ་བའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས༔ བདག་ཀྱང་ལྷ་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ ལན་དུ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དམ་བསྲུང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་སྦྱིན་བྱ༔ གནང་བ་ཐོབ་ནས་འདི་ལྟར་རོ༔ བླ་མ་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བླུགས་པས་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ཆུ་རྔུབ་མཐའ་མ་སྤྱི་གཙུག་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས༔ བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་བབས་པར་བསམ༔ རང་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསུང་དབང་ཐོབ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ཅིང་ཐིམ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་བདེ་ཉམས་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཚུར༔ ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་པ་མ་རིག་དྲི་མ་དག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རིག་པ་ཁོང་གློད་རང་སེམས་ཉིད༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དབང་རྫོགས་བླ་མར་དབང་ཡོན་གྱིས༔ མཉེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་དངོས་གྲུབ་བླང༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ༼མ་ཧཱ་སིདྡྷ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏེར་གཞུང་མཆོད་པའི་རྗེས་འདི་འདྲ་ཡོད། མཆན།༽ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་མྱང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་དང་སྦྱར། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། མཚམས་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་། སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱང་འབུམ་ཕྲག་སོགས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་བར་འབད་དོ། །ཐ་ནའང་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་འགྲུབ་ངེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་བརྩེགས་པ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་སྐུ་ཙཀ་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྲིས་པ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྔ་དང་དྲིལ་བུ་ཌཱ་རུ་རྐང༔ གསུར་དུད་མར་མེ་རུས་རྒྱན་བཤམ༔ གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། མཚམས་དམ་པར་གཅད། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོ་གསང་སྔགས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་ཚུལ་བཞིན་གཏང་། ནང་སྒྲུབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་དམིགས་གནད་ཐིངས་བར་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་བའམ། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བདུན་གྲུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། འདིའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་སྦྱིན་ཅི་ནུས་བླུགས་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུུ་བྱའོ། །གསང་སྒྲུབ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཙམ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་ན་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བས་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱོས་ཤིག །པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མོན་མོས་་་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན།ཞུས་པའི་ལན། །གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་་་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ།སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན། །རིན་ཆེན་ས་སྟེང་བཀང་ཡང་རིན་དུ་ཆུང་། །ཆོས་དབང་གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལས། །ཚུལ་འདི་ཐོབ་པས་འདི་ན་སྤེལ་བར་སྤྲོ། །དེས་ཀྱང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས། གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི། །བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ནམ་ཡང་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་༧རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་ཐོ་གནང་བ་ལྟར་ལས་ཁོ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་པས་རང་ལོ་ང་གཅིག་པར་དགོན་ཕུ་ཡང་དབེན་ཨེ་ཝྃ་རྫོང་ཆེན་ཕུག་ནས་བྲིས་པ་དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-040&oldid=121391"\nThis page was last edited on 16 October 2018, at 15:39.


Forms | Education Department\n2018 DoE Annual Scholarship\nMay 8, 2018 News, Scholarship, Scholarship forms\nThe Department of Education, Central Tibetan Administration is pleased to announce 530 scholarships for the year 2018. All interested students must submit your scholarship application online along with form A and other necessary documents on or before June 15, 2018 (Bachelors) & August 31, 2018 (Masters), except an application of Special Scholarship for Master in\n2017 Sikyong Professional Sholarship Announcement\nJuly 14, 2017 News, Scholarship, Scholarship forms\nThe Department of Education, CTA & the Tibet Fund are pleased to announce 8 Bachelor’s degree and 12 Post Graduate (Master’s Program) professional course/program. This scholarship is offered to encourage Tibetan students to apply to more competitive professional degree programs at selective professional schools in India.\nINTERNSHIP OPPORTUNITY FOR COLLEGE GRADUATES AT NATIONAL INSTITUTES\nMay 3, 2015 Announcement, Forms, News, Programs\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce that the National Centre for Biological Sciences (NCBS), Bangalore and Indian Institute of Science Education and Research (IISER), Pune has kindly agreed to provide one month internship for Tibetan Science graduates from June15 to July15, 2015. This isarare opportunity for the graduates to gain\nTPI Inviting Applications for Visiting Research Fellows\nMay 1, 2015 Announcement, Job Vacancy forms, News\nThe Tibet Policy Institute of the Central Tibetan Administration invite applications for the posts of visiting research fellows preferably withabackground on the issues related to Tibet and China. Aspiring candidates can send in their applications along with necessary documents according to the criteria mentioned against each category by 20th May 2015.\nBA B.Ed Form\nApril 13, 2015 Forms, School Admission Forms\nDownload BA B.Ed Form from here:\nApplication form for6month intensive course by Dept of Religion, CTA\nJanuary 21, 2015 Announcement, Forms, News\n༄༅།། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རླབས་ཆེན་བཀའ་སློབ་དགོངས་བཞེད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ལ་དགོངས་ཏེ་ན་ནིང་ལོར་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྨད་གངས་ཅན་རིག་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མཐོ་སློབ་མཐར་སོན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཅིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་དེ་ཉིད། དོན་ཕན་དགེ་མཚན་ཆེ་ལུགས་དང་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་པ་གཞིར་བཅས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་སྐྱ་བོ་ཚོས་ཀྱང་སེར་མོ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་སྤྱིར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ཡང་སྒོས་དབུ་ཕར་སོགས་ནང་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁག་ལ་ཚད་མཐོའི་སློབ་གཉེར་གནང་ཐུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་འོག་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐེངས་གཉིས་པ་འཚུག་གཏན་འཁེལ་བར། ལས་འཆར་དེའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་འདོད་མཐོ་སློབ་མཐར་སོན་རང་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་གང་རུང་ནས་འགེངས་ཤོག་ཕབ་ལེན་རྗེས་འཐུས་གཙང་བཀང་སྟེ་ཆ་རྐྱེན་ཡིག་ཆ་ལྷན་དུ་དུས་ཚིགས་ནང་ཚུད་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ངེས་འབུལ་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nHimalayan Students Admission Form\nFebruary 27, 2013 Forms, School Admission Forms


Terdzo-RA-047 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las\nVolume 25 (ར) / Pages 887-894 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi sreg pa me'i las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rig 'dzin tshe yi dngos grub mchog brnyes pa'i:_slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas ni:_bod yul dbus byon dregs pa ma lus kun:_dbang chen rta mchog ting nge 'dzin gyis btul:_de yi dus su mnga' bdag khri srong gis:_ma 'ongs don phyir gdams pa dpag med zhus:_jo mo mtsho rgyal dkar chag yi ger bkod:_smon lam gtad rgyas zab mo'i gter du sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__so phag shi tham:\nRevealer colophon: gru gu yang dbang gter gyis spa gro brag dmar nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་དགུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་མང་དུ་བྲིས་ལ་དགུ་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕུར་པ་གདབ༔ མཚོན་གྱིས་གཏུབ༔ དྲག་པོའི་རྫས་དང་བསྲེས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་བཤམ༔ དྲག་པོའི་ས་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་བྲུ་བའམ་བརྩིག༔ དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རུས་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མས་བྲི༔ དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་དགོད༔ ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཧོམ་བསྒྲེང༔ གཡོན་དུ་བསྲེག་རྫས་དང༔ གཡས་སུ་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ མདུན་དུ་དགང་བླུགས་སོགས་འདུ་བྱའོ༔ བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཐབ་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཐབ་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྲིས་པ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་མེ་སྦར༔ ཏིལ་མར་དགང་བླུགས་གང་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་ཀློང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་དབྱུག་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྔངས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང༔ གུནྡྷེ་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཞལ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཕུང་འཚུབས་པ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ༔ ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭམ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ བཞེས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་འདོད་དོན་ཞུ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ༔ གཞན་དོན་བརྩོན་པའི་ས་ལ་བཞུགས༔ ཚངས་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་དང༔ ཡམ་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ༔ ཟན་ལིང༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྲིས་པའི་ལིངྒའམ་ནྲི་ཏྲི་བྲིས་པ༔ དུག་ཤིང་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཕུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་པས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པ་བྱ༔ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དགང་བླུགས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འབར་བའི་མེ་ཕུང་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ལྷ་མེ་ཕུང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༔ གང་ལྟར་ཡང་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ༔ བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་འབུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང༔ ཟས་མཆོག་སོགས་བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འབུལ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཏཱི་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་སོ༔ ལས་སྔགས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའམ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་གདགས༔ གྲངས་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་ཇི་ཙམ་མང་ན་བཟང༔ གང་ལྟར་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྫས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཉེ་བ་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་ཚུལ་རྫས་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ དགྱེས་པའི་བསྲེག་རྫས་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་དོན་ཕྱིར་མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ༔ དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ཕུལ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གདགས་པས་ཕུལ༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས༔ ཇི་ལྟར་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པ་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ མེ་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆུས་བཏུལ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དུ་བླུགས༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅད་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསམ་རྒྱུད་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གང་ཡང་ཞལ་གྲུ་གསུམ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་རྔམས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པས་སླར་ཡང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མུན་པ་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ༔ མྱོས་ཤིང་རྨོངས༔ ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང༔ རྒྱས་པ་དང༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན༔ ཐབ་དང༔ རྫས་དང༔ མེ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང༔ གཞན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྲེག་པ་མེའི་ལས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏུལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གིས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གདམས་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐམ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤ་གྲོ་བྲག་དམར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-047&oldid=112574"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 02:10.


Terdzo-AA-047 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:32,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nsde gsum nang skor yi dam khro bo'i dzap dmigs bsdus pa mchog gi thig le\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 239-240 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. sde gsum nang skor yi dam khro bo'i dzap dmigs bsdus pa mchog gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 239-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbsdus pa'i skabs 'dir steng gi zhi ba zhe gnyis dang rtsa ba yan lag gi dkyil 'khor bcas gsal 'debs shing ru lu kho na bzlas la/_yig brgya dbyangs gsal rten snying tshar gsum gyi mthar stong tshigs kyi mchod bstod bshags pa bya'o/_/nyer mkho'i phyir mkhan rat+nas khol du phyung ba dge'o/\nསྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་སྭསྟི། བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཛཔ྄་བསྐུལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀྱིས་གཙོ་བོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའོ། །ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ། ཨཱོྃ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ། ཨཱོྃ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་། ཨཱོྃ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་ཏེ་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ་གང་འོས་བཟླས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ༔ ཡོངས་དྲིལ་མཐར་ཐུག་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ སྒྲ་ཀུན་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་བསམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་ཐོབ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་སྟེང་གི་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་གསལ་འདེབས་ཤིང་རུ་ལུ་ཁོ་ན་བཟླས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ་བྱའོ། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་མཁན་རཏྣས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-047&oldid=124018"