Terdzo-CA-025 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum spyi 'dus snying tig las:_phrin las ye shes lam bzang\nVolume5(ཅ) / Pages 487-500 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum spyi 'dus snying tig las phrin las ye shes lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 487-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlam zab 'di dang 'dra min tsam gter kha gsum du sbas pa las/_'di ni mdo khams shar phyogs pad+ma shel ri'i gsang phug nas ye shes kyi mkha' 'gros dngos su spyan drangs shing gtad pa'i shog ser zhing sor do /_dkyus sor drug pa zhig las 'ja' tshon las 'phro gling pa'i ye shes kyi skus rjes su bzung ba'i zab gter gsang ba'i mdzod 'dzin pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas gtan la phab ste rgyal bas lung bstan gter 'byin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba blo gros mtha' yas pa'i sde o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pa'i spyan sngar phul ba zab chos rin po che'i gter mdzod kyi phrin las mkha' khyab tu rtag cing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དབེན་ཞིང་བྱིན་བརླབས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང༔ མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་སྲུང་མ་མ་གཏོགས་པ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པར་ཤར༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་འཁོར་གྱིས༔ འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྣང་སྟོང་འོད་འབར་དབུས༔ ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ས་བོན་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བརྗིད༔ གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འོད་འབར་འཆང༔ དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་མདོག་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཟུར་ཞལ་གཡོན་གཟིགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གཡོན་དུ་པད་ཉི་བྱད་མ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བྷྱོཿལས་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཟུར་ཞལ་གཡས་གཟིགས་གནམ་ལྕགས་རལ་པ་བསྒྲེངས༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང༔ སེང་གེའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་རོལ་པས་བཞུགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རང་བྱུང་ཅོད་པན་གྱིས༔ དབུར་བརྒྱན་སྣང་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐྱོད་ཅིག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ལུས་ལ་སྩོལ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཕོབ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱ༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན༔ གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་འཁོར་ལོ༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གང་འདུལ་རྣམ་རོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཞི་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོད༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་འཆར༔ གྲགས་པ་གསུང་དུ་ལྷང་ངེར་རྟོགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཇལ༔ བདག་དོན་བྱིན་བརླབས་རྒྱུད་སྨིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཞན་དོན་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྱོཿཡིག་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔགས་ཀྱི་གོ་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་བར་རཿསཿ བརླ་གཡས་མཿརཿ གཡོན་ལ་ཡཿཕཊ༔ ཆས་གཏམས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྔ་དང༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ལས་བཞིའི་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་གདགས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་ཕྲག་ཞག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བརྩོན༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་ཆུ་གཙང་ལ༔ སྔགས་བཏབ་འཐོར་འཐུང་ནད་གདོན་ཞི༔ ཁ་ཟས་ལ་བཏབ་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཆང་ལ་བཏབ་པས་དབང་དུ་འགྱུར༔ གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་ནས༔ བདུགས་དང་བྲབས་པས་གདོན་བགེགས་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་བྱེད༔ རྟག་ངུ་སྦྲང་རྒོད་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ བྱ་རྒོད་ཤ་དང་མགྲོན་བུའི་ཐལ༔ བྱང་སེམས་སྐྱེ་བདུན་རྫས་སྦྱར་བསྔགས༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བརྟན༔ དང་པོར་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་མཆོད་བསྟོད་གཟི་བྱིན་སྦར༔ ཐ་མར་དགོངས་པའི་གདེང་བཟུང་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་གསུང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་ཤར༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རིག་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ མྱོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་ཚོགས་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་འདིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་བློ་འདས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དམ་རྫས་གསལ་ཁྱབ་ངང་དུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བསམ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ་༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ བར་དུ་ཡི་དམ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་གནས་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ འདིར་བྱོན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོའི་འོག༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ༔ ཧོ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་དུ་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རིག་ངོ་བོར་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བཀོད༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ལམ་ཁྱེར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ གནས་སྐབས་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་དང༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཕུར་ཚར་ཐག་ཆོད༔ མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ པདྨ་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལམ་ཟབ་འདི་དང་འདྲ་མིན་ཙམ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་ཤེལ་རིའི་གསང་ཕུག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ཞིང་སོར་དོ་། དཀྱུས་སོར་དྲུག་པ་ཞིག་ལས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་ཟབ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-025&oldid=123421"


ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་བཤད། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-14 08:38:44 བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི(1916—2016)ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི»ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ་དཔྱད་གླེང་དང་། མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་དེའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] «ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ» རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས] K870.6 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་ཨང་།] 1674-9243(2018)01-07-16\n«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»［1］ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེར་ཡིག་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་པར་གཞི་ཡོད་དེ།ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་པར་གཞི་ཡོད་པ་［2］ལས། ད་དུང་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་པར་གཞི།［3］ཡུའུ་ཐིན་ཡི་གེའི(于阗文)པར་གཞི།［4］སོག་དག་ཡི་གེའི(粟特文)པར་གཞི།［5］མི་ཉག་ཡི་གེའི་པར་གཞི།［6］ཧུའེ་ཧུའུ་(回鹘)ཡི་གེའི་པར་གཞི།［7］སོག་ཡིག་གི་པར་གཞི།［8］མན་ཇུ་ཡི་གེའི་པར་གཞི།［9］འཇར་མན་ཡི་གེའི་པར་གཞི།［10］དབྱིན་ཡིག་གི་པར་གཞི་［11］སོགས་ཡོད། མདོ་དེའི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་པར་གཞི་དེ་དག་ལས་བོད་ཡིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཆེ་ཕྱོགས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་པར་གཞི་དང་། བྲག་བརྐོས་ཀྱི་པར་གཞི། ［12］«བཀའ་འགྱུར»གྱི་པར་གཞི་［13］བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག རྩོམ་འདི་རུ་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་(1916—2016)གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་པར་གཞི་དེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་དཔྱད་གླེང་དང་། མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་དེའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ།\nརྒྱལ་ནང་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་སྐོར་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་སྤྱི་ལོ་1975ལོ་ནས་2016བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་པེ་ཅིང་དང་ཀན་སུའུ་སོགས་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཆ་སོ་སོར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་དག་རེད། ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་ཡིག་གིས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཅུང་མང་ལ། བོད་ཡིག་གིས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་དེ་རིགས་གཉིས་སུ་བགར་རུང་སྟེ། གཅིག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིག་ཆ་རྩད་གཅོད་དང་དཀར་ཆག་འགོད་པ་སྟེ་དག་སྒྲིག་གི་སྐོར་དང་། ཅིག་ཤོས་དེ་གཙོ་བོ་པར་གཞིའི་དཔྱད་བསྡུར་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས(ཡིག་ཆའི་བྱུང་དུས་དང་འབྲི་མཁན་སོགས)དཔྱད་པ་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་རེད།\nལི་ཧྲོའུ་ཕེན་(李淑萍)དང་ཧོང་ཝེ་ཀྲོང་(黄维忠)གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ«ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་ཡིག་ཚགས་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མར་མཚན་བྱང་འགོད་པ»［14］ཞེས་པར། ཡིག་ཚགས་ཁང་དེ་གར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་ཡིག་ཆ་12ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་ཤིང་། དེའི་ཁྲོད«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་3མཆིས། ཡིག་ཆ་དེ་དག་བོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྨད་(815—848)དུ་བྱུང་བར་བཤད། ཝང་ནན་ནན་(王南南)དང་ཧོང་ཝེ་ཀྲོང་གཉིས་ཀྱི«ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས(སྟོད)»［15］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་24ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་19«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་བོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྨད(815—848)དུ་བྱུང་བར་གླེང་།དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སྐོར་ཞིག་ཏུ«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་འདུགཙིན་ཞུའེ་མེ(曾雪梅)དཔྱད་རྩོམ«ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས»［16］ཁྲོད་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་32ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་ཡོད།\nཧྥུ་ལི་ཁྲིན་(傅立诚)དང་དབྱང་ཅུན་(杨俊)གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི«ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་དཀར་ཆག(གཅིག)»［17］ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ། དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་244ཡི་བསྡུ་ཉར་གྱི་གོ་རིམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་59(0080—00139)ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་ཤིང་དེ་དག་སྤྱི་ལོ་830ཡས་མས་སུ་བྲིས་པར་བརྗོད། ཡང་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ«ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་དཀར་ཆག(གཉིས)»［18］ཅེས་པར་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་81(00140—00221)ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་ཡོད།\nཀྲང་ཡན་ཆིང་(张延清)སོགས་ཀྱི«ཏུན་ཧོང་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མའི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས»［19］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མ་94ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་72«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིན། ཨུ་ཅུན་(俄军)གྱི་དཔྱད་རྩོམ«ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་ཁ་སྐོང་མ»［20］ཞེས་པར་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་12ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་9«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིན།སུང་ཧུང་ཝུའུ་(孙宏武)དང་ཁོའུ་ཁོ་ཧུང་(寇克红)གཉིས་ཀྱི«ཀྲང་ཡེ་ཀན་ཀྲུག་དང་ཀའོ་ཐེ་རྫོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས»［21］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་རྫོང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་4ལ་ངོ་སྤྲོད་བསྡུས་པ་རེ་བྲིས་ཡོད།\nཀྲང་ཡའོ་ཀྲུང་(张耀中)གི«གྱིག་ཁྱོན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས»［22］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་19ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་ཡོད། ཐའེ་ཧུའེ་ལི་(邰惠莉)དང་ཧྥན་ཅུན་ཧྥུའུ་(范军澍)གཉིས་ཀྱི«ལན་གྲུའི་སྐུ་ཞབས་ཧྥན་ལགས་ཀྱིས་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མའི་དཀར་ཆག»［23］ཅེས་པར་ལན་གྲུའི་སྐུ་ཞབས་ཧྥན་ཀུན་ཆིག་གིས་སྒེར་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་24ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་མོ་ཞིག་བྱས་ཡོད། ཀྲང་ཡན་ཆེན་དང་ལི་ཞའོ་ཧུང་(李晓红)གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ«རྨེ་ཅི་རི་བོའི་བྲག་ཕུག་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མའི་རྟོག་ཞིབ»［24］ཅེས་པར་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་1མཚམས་སྦྱོར་བྱས་འདུག ཀྲང་ཡན་ཆེན་དང་ཀླུ་མོ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ«ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས»［25］ཞེས་པར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་རུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་3ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས་རེ་བྲིས་ཡོད།\nགོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། སྐུ་ཞབས་མ་ཏོ་(马德)ཡིས«ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དཀར་ཆག»［26］ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ལ་གཙོ་སྒྲིག་གནང་སྟེ་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དཀར་ཆག་གི་དེབ་དེ་རུ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»དང«ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ»གཙོས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཉར་ཚགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ལྟར་དཀར་ཆག་ཞིབ་མོ་ཞིག་བཀོད་ཡོད།\nཧོང་ཝེ་ཀྲོང་གི་དཔྱད་རྩོམ«རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་BD.14286—BD.14350ཡི་ཞིབ་གསལ་དཀར་ཆག»［27］ཅེས་པར། «རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ»དཔེ་དེབ་སོ་སོའི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ལ་ཏིང་ཡི་གེར་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་ལ་གནད་དོན་མཆིས་པ་བརྗོད་དེ། «ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་BD.14286—BD.14350བར་གྱི་ཡིག་ཆ་རེ་རེའི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ལ་ཏིང་ཡི་གེར་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་ཡང་བསྐྱར་དག་པར་བཅོས་ཡོད།\nམ་ཏོ་ཡི«རྒྱལ་ནང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་རྟོག་ཞིབ་ཟིན་ཐོ»［28］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་ཁྲོན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་པོའོ་ལེ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཤོག་དྲིལ་ཅུང་རིང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་བསྡུ་ཉར་གྱི་གོ་རིམ་དང་བཅས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཤོག་དྲིལ་དངོས་ཡིན་པར་མ་ཟད་འབྲི་དུས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་825—836བར་ཡིན་པར་གླེང་། གཞན་ཁྲོན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་སན་ཞ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་4ཡི་ཉར་ཚགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་བརྗོད་ཡོད།\nལིའུ་ཞུའེ་ཕིང་(刘雪平)གྱི་དཔྱད་རྩོམ«ཧོ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མའི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས»［29］ཞེས་པར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་2མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད། ཡུའུ་ཅེན་(于芹)གྱི«ཧྲན་ཏོན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས»［30］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བཤམས་སྟོན་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་1ངོ་སྤྲོད་དང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་པའི་སྐབས་བྲིས་པར་བཤད་ཡོད། ཁྲུན་པའོ་ལིན་(陈宝林)གྱི«པོའོ་ལེ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མ»［31］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁྲོད་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་10མཚམས་སྦྱོར་བྱས་འདུག\nཝུའུ་ཆི་ཡུས་(吴其昱)ལགས་ཀྱི«ཐེ་པེ་ཀྲུང་དབྱང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་བྲིས་དཔེ་བཞིའི་དཔྱད་པ»［33］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེར་ཉར་བའི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་3དང«ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ»ཡི་ཡིག་ཆ་1ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད། «ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་གསུམ་ལས་ཨང་རྟགས་7521གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་མདོ་དེའི་པར་གཞིའི་སྐོར་བརྗོད་ཅིང་།ཨང་རྟགས་7550དང7549གཉིས«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་གི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དང་སྨད་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་འདུག གཞན་ཡང་མདོ་འདིའི་སཾ་བོད་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཡིག་ཤན་སྦྱར་གྱིས་རྩོམ་གྱི་ཟུར་བཀོད་དུ་བཞག་ཡོད།\nཧོང་ཝུན་ཧོན་(黄文焕)ནི་རྒྱལ་ནང་ནས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆར་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་སྔ་མའི་གྲས་ཡིན། ཁོང་གི«ཧ་སེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྤྱི་བཤད»［34］དང«ཧ་སེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཤོག་དྲིལ་མའི་དཀར་ཆག་དང་མཇུག་བྱང»［35］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་མེད་ནའང་། དཔྱད་རྩོམ་སྔ་མར་མདོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་འགྱུར་གྱི་སྟེང་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་། ཕྱི་མར་མདོ་དེའི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་ཤིག་རྒྱ་ཡིག་གི་པར་གཞི་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་ཞིག་སྟེ«ཧ་སེ་བོད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མའི་དཀར་ཆག་དང་མཇུག་བྱང»［36］ཞེས་པར། ཀན་སུའུ་ས་ཆར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་དཀར་ཆག་ཞིབ་མོ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པའི་བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དང་ཞུས་གཏན་གཏོང་མཁན་གྱི་མཚན་ཐོ་ལའང་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nལི་པང་ཆིན་(李邦琴)གྱིས«ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་དག་སྒྲིག་དང་ཡིག་བསྒྱུར་ཟིན་ཐོ»［37］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། ཝང་ཡའོ་(王尧)ལགས་ཀྱི«བོད་རྒྱ་ཆོས་གཞུང་དཔེ་བསྡུར་དང་ཀློག་འགྲེལ་ཁག་གསུམ་པ‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›»［38］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་མདོ་འདིའི་ནང་དོན་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་རིགས་དུ་མའི་པར་གཞི། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད།\nཀྲང་ཀོང་ཏ་(张广达)ཡི«‹སུའུ་ལེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དཀར་ཆག›གླེང་བ»［39］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད། ས་ཝེ་སུ་ཅི་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་གང་དེ«སུའུ་ལེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དཀར་ཆག»ཅེས་པར་དཔྱད་འཇོག་བྱས་པ་དང་སྦྲགས་ནས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆའི་གྲངས་དང་། བྱུང་བའི་དུས། ཤོག་བུའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གླེང་ཡོད།\nཧོང་མེན་ཞིན་(黄明信)དང་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ«ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›དང་དེའི་རྒྱ་ཡིག་གི་པར་གཞིར་དཔྱད་པ»［40］ཞེས་པར། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་ན་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། བྱུང་དུས། ནང་དོན། པར་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བཏང་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་ལ་མ་མཐའ་ཡང་རིགས་གཉིས་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་པར་གཞི་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པར་བཤད།\nཁྲིན་ནན་(陈楠)གྱི«བོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་དབང་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་བཤུ་འབྲིའི་ལས་དོན་དཔྱད་ཞིབ»［41］ཅེས་པར། «ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དཀར་ཆག»ཅེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་པའི་བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དང་ཞུས་གཏན་གཏོང་མཁན་གྱི་མཇུག་བྱང་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་P.T.999ཡི་ནང་དོན་དང་སྦྲགས་ཏེ། བོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་དབང་སྒྱུར་སྐབས་སུ་བཤུ་འབྲི་བྱས་པའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་དང་། བཤུ་འབྲིའི་གཞི་རྒྱ། བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་། ཞུས་གཏན་གཏོང་བའི་ལུགས་སྲོལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nམ་ཏོ་ཡི«ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་བོར་སྟོར་བསྐྱར་དུ་བྱུང་བ་དང་རིམ་བཞིན་གསར་དུ་རྙེད་ཚུལ»［42］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ། སྤྱི་ལོ་1920ལོར་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་བསྡམས་ལོག་93(ཤོག་དྲིལ3000ལ་ཉེ་བ)དང«ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ»ཡི་ཡིག་ཆ་བསྡམས་ལོག་10(ཤོག་ལྡེབ་10000—11000ལ་ཉེ་བ)བོར་སྟོར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེའི་ཏུན་ཧོང་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་གི་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པར་གཞིས་སྡོད་བྱས་པའི་བླ་མ་གཡུ་ཕྲེང་ནོར་(སྤྱི་ལོ་1898ལོར་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་ཏུ་སླེབས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ནང་ས་དེ་ནས་སྐུ་གཤེགས)བརྒྱུད་དེ་བོར་སྟོར་བྱུང་བར་གླེང་ཡོད། གཞན་ཡང«ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ»དང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»གཉིས་ཀྱི་བཤུ་འབྲིའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོ་830ཡས་མས་ཡིན་ཞིང་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལས་སྔ་བར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད།\nབསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ«ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུད་གཞུང་ཡིག་ཆ‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ལ་དཔྱད་པ»［43］ཞེས་པར་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ས་ཆ་སོ་སོའི་བསྡུ་ཉར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། བསྒྱུར་དུས་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་སྒྱུར་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གསུམ་ཡིན་པ། མིག་སྔར་རྩད་ཆོད་པའི་པར་གཞི་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་P.T.98དང་I.T.J.308གཉིས་དང«བཀའ་འགྱུར»གྱི་པར་གཞི་གཉིས་བཅས་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་ཚང་མས་བཤུ་འབྲི་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོས་དད་གུས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་ཡོད། ཁོའི་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་ཞིག་སྟེ«ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་སྤྱི་བཤད»［44］ཅེས་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ་རགས་ཙམ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nཀྲང་ཡན་ཆེན་གྱི«བོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཆོས་གཞུང་བཤུ་འབྲི་བྱེད་པར་དཔྱད་པ»ཞེས་པ་ནི་ཁོང་གི་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་བཤུ་འབྲི་དང་ཞུས་གཏན་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་དཔེ་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གླེང་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དོན་ཚན་དེ་རུ་ཁོང་གིས“《大乘无量寿宗要经》也称《大无量寿经》《大经》《双卷经》，为净土三经之一。”［45］ཞེས《大乘无量寿宗要经》ནི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིན་པ་ལ《大无量寿经》《大经》《双卷经》བཅས་ཏེ«འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིན་པར་གོ་བ་བླངས་པ་ནོར་ཡོད་ལ། «ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ནི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གྲུབ་མཐའི་མདོ་གསུམ་［46］གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་བ་དེ་བས་ནོར་ཡོད། འདིར་ཁོ་བོས་བློ་གཟུར་བོས་ཡོ་བསྲང་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན།\nཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ལོ་1916ལོ་ནས་བཟུང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་2016ལོར་ཡང་དབྱིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་སྤེལ་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉི་ཧོང་དང་། ཨུ་རུ་སུ། ཧྥ་རན་སི། དབྱིན་ཇི་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ན་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་དག་རེད། ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལ་མཚོན་ན་ཉི་ཧོང་གི་ཡི་གེ་ལམ་ནས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་འབྲས་ཅུང་མང་ལ། གཞན་འཇར་མན་གྱི་ཡི་གེ་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་མཐོང་དུ་ཡོད།\nཉི་ཧོང་གི་ཨེ་ཞི་ཧཱ་མཱ་རྗེན་ཐཱ་རོ་(石滨纯太郎)ཡི«ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་དཔེར་དཔྱད་པ»［47］དང«‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་དཔྱད་པ་ཁ་སྐོང་མ»［48］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་སུ་ཉི་ཧོང་གི་མི་སྒེར་གྱིས་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་འགའ་མཚམས་སྦྱོར་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད། ཨེ་ཞི་ཧཱ་མཱ་རྗེན་ཐཱ་རོ་དང་ཡཱོ་ཞི་མུའུ་ར་ཞོ་ཁེ་(芳村修基)གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ«སྤྱི་ལོ་822ལོ་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›དང་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་གི་པར་གཞིར་དཔྱད་པ»［49］ཞེས་པར་ཉི་ཧོང་གི་ལོན་ཀའོ་སློབ་ཆེན་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། མདོ་འདིའི་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་དང་། མན་ཇུའི་ཡི་གེའི་པར་གཞི། སོག་ཡིག་གི་པར་གཞི། རྒྱ་ཡིག་གི་པར་གཞི་བཅས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟགས་ཏེ། སོག་ཡིག་གི་པར་གཞི་ནི་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་མན་ཇུའི་ཡི་གེའི་པར་གཞི་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་པར་གཞི་ལས་བསྒྱུར་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\nཧྥུ་རྗེ་དྷཱ་ཨ་ཁེ་རཱ་(藤枝晃)དང་ཨོ་ཨེ་ཡཱ་མཱ་ཐཱའེ་ཞོན་(上山大峻)གཉིས་ཀྱི«ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›བོད་འགྱུར་མར་དཔྱད་པ»［50］ཞེས་པར་ཉི་ཧོང་གི་ཐན་ལེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་ན་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་7ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་གི་པར་གཞི་དང«བཀའ་འགྱུར»གྱི་པར་གཞི་གཉིས་བསྡུར་ཏེ། «བཀའ་འགྱུར»གྱི་པར་གཞིའི་གཞུང་དོན་དུམ་མཚམས་29ཡིས་གྲུབ་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་གི་པར་གཞི་རུ«བཀའ་འགྱུར»གྱི་པར་གཞིའི་དུམ་མཚམས་4—7དང་15དང་27བཅས་དུམ་མཚམས་6ཆད་པས་དུམ་མཚམས་23མ་གཏོགས་མེད་པར་བརྗོད།\nནེ་ཞེ་ཨོ་ཁཱ་སོའོ་ཞིས་(西冈祖秀)ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ«པའོ་ཞིས་ཧིས་བསྡུ་ཉར་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་ཡིག་ཆ་དག་གི་བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དང་ཞུས་གཏན་གཏོང་མཁན་གྱི་མཚན་ཐོ»［51］ཞེས་པར་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་P.T.3501ནས་4138བར་གྱི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆའི་བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དང་ཞུས་གཏན་གཏོང་མཁན་གྱི་མཚན་ཐོ་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་ཡོད། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་གཞན«ཤ་ཅུ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གཞུང་བཤུ་འབྲིའི་ལས་དོན་གླེང་བ—‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་བཤུ་འབྲི་གཞིར་བཟུང་བ»［52］ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་སོ་སོའི་ཉར་ཚགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། མདོ་དེའི་ཡིག་ཆ་རེ་རེའི་མཇུག་གི་བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དང་ཞུས་གཏན་གཏོང་མཁན་གྱི་མཚན་ཐོ་ལ་སྡོམ་རྩིས་བླངས་ཏེ་མདོ་འདིའི་བཤུ་འབྲིའི་ལས་དོན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། སྐུ་ཞབས་ཐའོ་མཱ་སུས་བསྒྱུར་འགྲེལ་གནང་བའི«ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ»ཡི་བཤུ་འབྲིའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་བཤུ་འབྲིའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་P.T.999གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་སྦྲགས་ཏེ། ཆོས་གཞུང་བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་། བཤུ་འབྲིའི་ལམ་ལུགས། བཤུ་འབྲིའི་གཞི་རྒྱའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད། གཞན་ཡང་མུས་མཱ་ཁའེ་ཁཱ་ཚ་མུས་(御牧克已)ཀྱི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»［53］དང་ཨཱ་ཁཱ་མ་ཚི་ཀོ་ཞོའོ་(赤松孝章)ལགས་ཀྱི«ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་དང་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གྲུབ་མཐའ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་དེབ»［54］དང«ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་དང་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གྲུབ་མཐའ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ»［55］གཉིས་སུ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»དང་འབྲེལ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་གླེང་ཡོད།\nསུའུ་ལེན་གྱི་ཧྲ་ཝེ་ཐིག་སི་ཅི་(沙维特斯基)ཡི་དཔྱད་རྩོམ«ལེ་ཉིན་གུ་ལི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ»［56］ཞེས་པ་རུ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དེར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་202ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དང་ཤོག་བུའི་ཁྱད་ཆོས་གླེང་ཡོད་པར་མ་ཟད། མདོ་དེ་བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་92དང་ཞུས་གཏན་གཏོང་མཁན་62ཀྱི་རུས་མིང་ཐོ་རུ་བཀོད་འདུག རུས་མིང་རེ་འགའི་མི་རིགས་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཡང་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད། ཡང་ཁོང་གི«ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་དཔེ་སྔ་མའི་སྲོལ་རྒྱུན»［57］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་ལེ་ཉིན་གུ་ལི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་ཉར་གྱི་གོ་རིམ་དང་ནང་དོན་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། «ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་། ཤོག་བུའི་ཁྱད་ཆོས། མཇུག་བྱང་གི་ནང་དོན་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཤོག་བུའི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ཏེ«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་202ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་དུས་མགོར་བྲིས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nནོར་ཝེའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སི་ཏེན་ཁོ་ནོའུ་(Sten konow)ལགས་ཀྱི«‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་ཡུའུ་ཐིན་ཡི་གེའི་པར་གཞི་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་པར་གཞི་དང་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས»［59］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡུའུ་ཐིན་ཡི་གེའི་པར་གཞི་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། ཡུའུ་ཐིན་ཡི་གེའི་པར་གཞི་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་པར་གཞི་དང་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་བཅས་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པར་མ་ཟད། མདོ་དེའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་དང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་དཔར་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་ཕྱི་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཚན་བདུན་སྔ་མའི་ཁྲོད་མཐོང་དུ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་ཡོད།\nལྗོར་ཊིས་ཧོལ་ཁིས་(Georgios Halkias)ཀྱི«བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་དག་ཞིང་གི་ཡིག་ཆའི་བྱུང་འཕེལ་གླེང་བ»［60］ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཤ་ཅུ་རུ«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»བཤུ་འབྲི་དང་ཉར་ཚགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་P.T.999ཡི་ནང་དོན་མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྐུ་ཞབས་ཨུ་རེལ་སི་ཏེན་གྱིས(Aurel Stein)སྤྱི་ལོ་1906དང་1908གཉིས་སུ་ཏུན་ཧོང་ནས་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁྱེར་ཚུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི«བཀའ་འགྱུར»གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་པར་གཞི་དེ་དབྱིན་ཡིག་དུའང་བསྒྱུར་ཡོད།\nབྷི་རན་རྡོན་རྡོ་ཚོན་(Brandon Dotson)གྱི་དཔྱད་རྩོམ«ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་འོག་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་གི‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›དང་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་དག་ཡིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ»［61］ཞེས་པར། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཚར་གྲངས་1600བརྒལ་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ནང་དོན་གཅིག་པ་འབྲི་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་དང་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ཁྱད་པར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བགྱིས་ཏེ་བོད་གནའ་རབས་དུས་ཀྱི་དག་ཡིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་སྤྱི་ལོ་820ནས་840བར་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་དང་འགྲོ་གྲོན་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་འདུག གཞན་ཡང་བྷི་རན་རྡོན་རྡོ་ཚོན་དང་ལེ་བིས་རྡོ་ནེ་(Lewis Doney)དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་བྲིས་པའི«དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ལ་དཔྱད་པ»［62］ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་མི་འགྱངས་པར་པར་བསྐྲུན་བྱེད་པར་གླེང་འདུག\n«ཧྥ་རན་སིའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་གསལ་དཀར་ཆག»ཏུ་P.T.3500ནས་P.T.4168དབར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད་དོ་ཅོག«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»རུ་ངོས་འཛིན་བྱས་མོད།［65］འོན་ཀྱང་། P.T.3500ནས་P.T.4168བར་གྱི་ཡིག་ཆ་668ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། དེ་དག་ལས་P.T.3983ནས་P.T.3990བར་གྱི་ཡིག་ཆ་བདུན་དང་P.T.4158བཅས་ནི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»མིན་ཞིང་།［66］P.T.96ལ“《大乘无量寿宗要经》另据拉露：《大宝积经》残卷？”［67］ཞེས«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཙམ་བྱས་མོད། ཡིན་ན་ཡང་P.T.96ནི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»མིན་པར«དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ»ཡིན་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ཡོད།［68］P.T.965ནི“《阿弥陀经》？”［69］ཞེས་«སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མདོ»［70］ཡིན་པར་སྙམ་པ་དང་ཡང“佛经དམ་ཆོས་ཐོར་བུ”［71］ཞེས་ཆོས་གཞུང་སྤྱི་ཙམ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་མེད། དོན་དུ་ཡིག་ཆ་དེ་ནི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་གཞུང་གི་དུམ་མཚམས་ཤིག་རེད།1981ལོར་ཉི་ཧོང་ནས་བསྒྲིགས་པའི«སྐུ་ཞབས་ཨུ་རེལ་སི་ཏེན་གྱིས་བསྡུ་ཉར་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་བྲིས་མའི་ཞིབ་གསལ་དཀར་ཆག་དེབ་ལྔ་པའི»［72］ཁྲོད་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་I.T.J.478ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་པར་ལུས་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཡིག་ཆ་དེ་ནི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་གཞུང་གི་དོན་ཚན་ཞིག་ཡིན།དེ་བས«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་མིན་ཡང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དང་། ཡིན་ཡང་མིན་པར་ངོས་བཟུང་བ། གཏན་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིགས་ཡང་བསྐྱར་ཡང་དག་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་སྙམ།\n1981ལོར་ཉི་ཧོང་ནས་བསྒྲིགས་པའི«སྐུ་ཞབས་ཨུ་རེལ་སི་ཏེན་གྱིས་བསྡུ་ཉར་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་བྲིས་མའི་ཞིབ་གསལ་དཀར་ཆག་དེབ་ལྔ་པའི»［73］ཁྲོད་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་I.T.J.478ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་པར་ལུས་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཡིག་ཆ་དེ་ནི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་གཞུང་གི་དོན་ཚན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་I.T.J.308ལས་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་ཤོག་ལྡེབ་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ཡིག་ཆ་དེ་གཉིས་མ་གཞི་གཞུང་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པས། འདི་འདྲའི་གཞུང་གཅིག་གི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་བསྡེབས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་འདོད།\nའཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་སོ་སོར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་ཉར་ཚགས་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ལྟར་བརྩིས་ན་མིག་སྔར་བསྡོམས་གྲངས་2516ལྷག་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དབྱིན་ཇི་རུ་660ལྷག་ཉར་ཡོད་པ་དང་། ཧྥ་རན་སི་རུ་666ཨུ་རུ་སུ་རུ་202 ཉི་ཧོང་དུ་8ཙམ་ཉར་འདུག ཀྲུང་གོའི་པེ་ཅིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་240དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དུ་193ལྷག་ཉར་ཡོད་ལ། ཧྲང་ཧེ་དང་། ཐེན་ཅེན། ཐེ་ཝན་སོགས་སུ་ཡང་སྐོར་ཞིག་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་མོད།［74］འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཀྲུང་གོའི་པེ་ཅིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་བརྙན་པར་(影印版)གྱི་ལམ་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་ལས།［75］ཉར་ཚགས་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་ད་ལྟ་ཆ་ཚང་པར་དུ་བསྐྲུན་མེད་པ་ཧྥ་རན་སི་དང་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་ལྟ་བུ། གཏན་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཉི་ཧོང་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་སོགས་ན་ཉར་བ་ལྟ་བུ་མཆིས། དེ་བས་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་སོ་སོ་ན་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆ་ཡོད་དོ་ཅོག་གོ་རིམ་ལྡན་པར་བརྙན་པར་གྱི་ལམ་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །\n«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ལ་མཚོན་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་པར་གཞི་ཡོད་པ་ལས། ད་དུང་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་པར་གཞི། ཡུའུ་ཐིན་ཡི་གེའི་པར་གཞི། སོག་དག་ཡི་གེའི་པར་གཞི། མི་ཉག་ཡི་གེའི་པར་གཞི། ཧུའེ་ཧུའུ་ཡི་གེའི་པར་གཞི། སོག་ཡིག་གི་པར་གཞི། མན་ཇུ་ཡི་གེའི་པར་གཞི། འཇར་མན་ཡི་གེའི་པར་གཞི། དབྱིན་ཡིག་གི་པར་གཞི་སོགས་ཡོད་པས། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་པར་གཞི་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཆོག་(དཔེར་ན«‹ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ›ཡི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་པར་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས»)པར་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་དག་དཔེ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ། སྤྱིར་པར་གཞི་སོ་སོ་དང་བྱེ་བྲག་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལེགས་སོ་སྙམ།\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆར་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པ། གནའ་རྫས་རྟོག་དཔྱོད་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་པ་དང་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན། ཡིག་ཆར་དག་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་དང་པར་གཞི་དཔྱད་བསྡུར་དང་མཆན་འགྲེལ་འགོད་པ་སོགས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་ཆོག་པ་ལས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཆོག་སྟེ།དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་P.T.999རུ“৩།:།སྔུན་ལྷ་སྲས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་ཡོན་དུ། །ཤ་ཅུར་རྒྱ་བོད་གྱྀ་དར་མ་ཚེ་དཔག་དུ་མྱེད་པ་(བྲིས)ཏེ། །འབངས་ཕྱོགསུ་ཆོས་གྱྀ་སྦྱིན་བ་ཆེད་པོ་ཁྱབ་པར་མཛད་པར་སྦྱར་ཏེ། །ལུང་ཧུང་སྀའི༹་གཙུག་ལག་[ཁང་གི]དར་མའྀ༹་བཛོད་དུ་བྲུབས…”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་P.T.3597མཇུག་ཏུ“৩།:།ཚེ་དཔག་དུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་འི་མདོ་རྫོགས་སོ།:། ৩།:།བཙན་ཕོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་དུ་བསྔོསྟེ།བྲིས་པའ།:། ৩།:།ཡམ་ལྷ་སྦྱིན་བྲིས་།:།”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་P.T.98“৩།།ཚེ་དཔག་དུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི༹་མདོ་རྫོགས་སོ།།৩།།ཡོན་བདག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་འ༹བའ༹་ཙེ་སྱོང་གི་སྐུ་རིམ་གྲོར་བཞེངས་གསོལ་པ་ལགས། ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་བར་གྱུར་ཅིག།”ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ནམ་སྐུའི་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་ཆོས་གཞུང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»འབྲི་བཞེངས་གནང་ཞིང་།སྤྱིར་བཏང་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཡིག་ཆའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཆོས་གཞུང་དེ་བཤུ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དང་དེར་ཞུས་གཏན་གཏོང་མཁན་གྱི་མཚན་ཐོ་བཀོད་ཡོད་ལ།དེའི་གྲས་སུ་བོད་དང་རྒྱ། སོག་དག་མི་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མང་པོའི་མིའི་མཚན་ཐོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དེ་ལྟ་བུ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྐབས་དེའི་ནང་བསྟན་དར་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ནང་བསྟན་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཆོག སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་ཆོག་པ་དཔེར་ན། «ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་དང་།ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ལུགས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། བོད་འགྱུར་མའི་པར་གཞི་དང་ཡིག་རིགས་གཞན་གྱི་པར་གཞིའི་དབར་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུར་ཆོག་པས་དེར་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་དང་ཆོས་གཞུང་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན། གནའ་རྫས་རྟོག་དཔྱོད་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ཤོག་བུ་དང་སྣག་ཚའི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཤོག་བུའི་ཡོང་ཁུངས་དང་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན། སཱམ་བཱན་སུ་ཆི་ཁུ་(Sam van Schaik)སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི«ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་བྲིས་མ་དང་མཚོན་ལྡན་རི་མོ་དང་སྐྱ་བྲིས་རི་མོ—དངོས་རྫས་དང་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་བྲིས་དཔེ་དང་ཆོ་གའི་མཆོད་རྫས་ལ་བརྟགས་པ»ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་སམ་ལག་ཆ་སྤྱད་དེ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ཤོག་བུ་དང་སྣག་ཚའི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ལ་གནའ་རྫས་རྟོག་དཔྱོད་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །［76］\nགོང་ནས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་(1916—2016)གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་དཔྱད་གླེང་དང་། དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་དེའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་།འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ལ་ལ་ཁོ་བོས་མཐོང་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་རྩོམ་འདིའི་དཔྱད་གཞིའི་གྲས་སུའང་ཚུད་མེད་པར་ངེས་པས། དེའི་རིགས་རྗེས་སོར་གོ་སྐབས་ལྡན་ཚེ་ཁ་གསབ་བྱེད་ངེས།\n［1］ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ལ«བཀའ་འགྱུར»གྱི་པར་གཞི་རྣམས་སུ«འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཞེས་མཚན་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ནམ་རྒྱུན་ངག་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་མཚན་དེ་བསྡུས་ནས«ཚེ་མདོ»ཞེས་སུའང་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། རྩོམ་འདི་རུ་གཅིག་གྱུར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་མཚན་བྱང་འབྲི་སྟངས་ལྟར་བྲིས་ཡོད།\n［2］བལ་བོ་ནས་རྙེད་པའི«ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཡི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་པར་གཞི་དེ་ད་ལྟ་བྷང་ག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡ་གླིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་དབྱིན་ཇིའི་ཁེམ་བྷི་རེ་རྗི་(Cambridge)སློབ་ཆེན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད།Sten konow,The Aparimitāyuh Sutra The old Khotanese Version together with the SansKrit Text and Tibetan Translation, A. F.Rudolf Hoernle,Manuscript Remains of Buddist Literature Found In Eastern Turkestan, Volume I,Reprint 1970 of the Edition Oxford1916,Printed in the Netherlands. 1970:289—329 Max Walleser,AparimitāyurJnānanāmamahāyānasūtram,Nach einer nepalesischen SanskritHandschrift mit der tibetischen und chinesischen Version, Sitzungsberichte der Heidelberger Alkademie der Wissenschaften, philosophischhistorische Klasse,Vol.7(Heidelberg:Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung,1916.)\n［3］རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་དཔེའི་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མ《大乘无量寿宗要经》ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་མ་གཏོགས་མི་བཞུགས། སྒྱུར་མཁན་དང་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བོ་ཤེས་ཀྱིན་མེད། 左丽萍《敦煌〈大乘无量寿经〉写本考暨俗字汇辑》[D].硕士学位论文，金华:浙江师范大学，2014年6月。འགྱུར་དཔེའི་རིགས་གཉིས་པ་ནི་པེ་སོན་དུས་ཀྱི་ཧྥ་ཐན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་《佛说大乘圣无量寿决定光明王如来陀罗尼经》ཞེས་པ་དེའོ། །西天中印度摩伽陀国那烂陀寺传教大师三藏赐紫沙门臣法天奉诏译《佛说大乘圣无量寿决定光明王如来陀罗尼经》，《大正新修大藏经》[Z].第19 册No.0937.\n［4］［59］Sten konow,The Aparimitāyuh Sutra The old Khotanese Version together with the SansKrit Text and Tibetan Translation,A. F.Rudolf Hoernle,Manuscript Remains of Buddist Literature Found In Eastern Turkestan, Volume I,Reprint 1970 of the Edition Oxford1916,Printed in the Netherlands. 1970:296—329:289—329.\n［10］“I found the publications ofMax Walleser, including his study and translation ofatext from nepal,theAparimitāyuḥ-sūtra (an english translation of Walleser’s german is appended here). ” Richard K.Payne. Aparimitāyus:“Tantra”and“Pure land”in Medieval Indian Buddhism?Pecific World (Third Series) (2007) Issue: 9:273.\n［11］དབྱིན་ཡིག་ལ་འགྱུར་རིགས་གསུམ་ཡོད། གཅིགསི་ཏེན་ཁོ་ནོའུ་ལགས་ཀྱིས་ཡུའུ་ཐིན་ཡི་གེ་ལས་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར།Sten konow,The Aparimitāyuh Sutra The old Khotanese Version together with the SansKrit Text and Tibetan Translation,A. F.Rudolf Hoernle,Manuscript Remains of Buddist Literature Found In Eastern Turkestan, Volume I,Reprint 1970 of the Edition Oxford1916,Printed in the Netherlands. 1970:296—329གཉིས།རེ་ཆ་ཏི་ཕེ་ནེས་འཇར་མན་ཡི་གེ་ལས་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར།RichardK.Payne.Aparimitāyus:\n“Tantra”and“Pure land”in Medieval Indian Buddhism?Pecific World (Third Series) (2007) Issue: 9:290—299.གསུམ། ལྗོར་ཊིས་ཧོལ་ཁིས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི«བཀའ་འགྱུར»ལས་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར་བཅས་སོ།།Georgios Halkias,Luminous Bliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet.University of Hawaii Press,2013:71—75\n［12］མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ལེབ་ཁོག་ཏུ་བྲག་བརྐོས་ཀྱི«ཚེ་དཔག་དུ་མྱེད་པའི་མདོ»ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་གཤམ་གྱི་དེབ་གསུམ་དུ་ཕབ་བཤུས་བྱས་ཡོད། གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། «བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ» ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2001:187—189ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། «བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2012:113པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། «སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ» ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2013:122—123\n［13］“«སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར»གྱི་རྒྱུད་སྡེ་པོད« བ»ཡི་ཁྲོད་དུ«འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཚར་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྔ་མ་དེར‘ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་ཨོཾ་གསུམ་མ’དང་། ཕྱི་མ་དེར‘ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ཨོཾ་གཉིས་པུཎྱེ་མེད་པ’ཞེས་སྔགས་ཡིག་ལ་བལྟས་ནས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཡོད། གཟུངས་འདུས་པོད«ཨེ»ཡི་ཁྲོད་དུ་ཚར་གཅིག་ཡོད་ཅིང་དེ་ནི‘ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་ཨོཾ་གསུམ་མ’ཡིན།”བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ།«བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་སྐོར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ» «མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག»གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པ། ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016:43\n［42］［64］马德《敦煌遗书的再度流失与陆续面世》[J].《敦煌学辑刊》，2015（3）:28—32:“如果按1920年那次清点后运到兰州的‘1 打66 斤’推算，现存的8800多页实际上是‘8打’。还有‘2 打’即2000多页，以及93梱卷式《大乘无量寿宗要经》则不知去向；而无论莫高窟寺院或民众教育馆，都没有后来向敦煌研究院或敦煌市政府移交这‘2 打’与‘93梱’的任何记录。这就是说，这2000多页梵夹式《十万般若颂》和93梱《大乘无量寿宗要经》全部没有保存下来。这就是令人痛心疾首的1920年之后敦煌遗书的再度大规模流失！”29.\n［46］1.«འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»(བོད་འགྱུར་མའི་མཚན་བྱང)ནི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གྲུབ་མཐའི་མདོ་གསུམ་ཞེས་པའི་གྲས་ལས་མདོ་རྒྱས་པ་དེ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་དཔེའི་རིགས་12ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་7བོར་བརླག་ཏུ་སོང་བ་དང་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་5ཡོད། ཧན་ཤར་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ལོ་ཀ་སེ་མས་(支娄迦谶)འགྱུར《无量清净平等觉经》དང་།རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཀྲི་ཆན་(支谦)གྱིས《阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》ཚོའོ་བེའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་སན་གྷ་བར་མན(康僧铠)གྱི་གྱུར《无量寿经》ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་བོ་དྷི་རུ་ཚིའི་(菩提流志)འགྱུར《大宝积经•无量寿如来会》པེ་སོན་དུས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་བྷ་དྲ(法贤)ཡི་འགྱུར《大乘无量寿庄严经》བཅས་སོ། ། བདེ་ལྡན་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་ལོ་ཆེན་སན་གྷ་བར་མན་གྱི་འགྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེར་བམ་གྲངས་གཉིས་ཡོད་པས་བམ་གྲངས་གཉིས་ཅན་(双卷经)ཞེས་ཀྱང་བརྗོད།2.«ལུས་འཕགས་མོ་ལ་གསུངས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པའི་མདོ»《观无量寿经》ལ་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མེད། དུས་རབས་ལྔ་པའི་ལེའུ་སོན་སྐབས་སུ་(宋元嘉年中424—442)ལོ་ཙཱ་བ་ཀཱ་ལ་ཡ་སས(畺良耶舍)ཞེས་པར། ཅན་ཡན་ས་ཆ(建业དེང་གི་ཅང་སུའུ་ནན་ཅིང)རུ་སིན་ཧན(僧含)བྱ་བས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པར་བསྐུལ་ཏེ། ཁོང་གིས་ངག་ཐོག་ནས་གསུངས་ཤིང་སིན་ཧན་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་བཤད། ལེའུ་སོན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དྷ་རྨ་མི་ཏྲས་(昙摩密多)ཀྱང་བསྒྱུར་པར་གྲགས་མོད་དེར་དེང་གི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཆ་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་མེད།གཞན་ཧྥ་ཧོན་(法护356—442)ཞེས་པ་མདོ་འདིའི་སྒྱུར་མཁན་དངོས་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཡང་ཡོད།མདོ་འདིའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་པར་གཞི་རྙེད་དུ་མེད་ཅིང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་མདོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མཚན་བཀོད་པ་མཐོང་དུ་མེད་པས་དེང་སང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་མདོ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་བཀའ་སྡུད་མཛད་པའི་དོན་དེ་བཀག་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཡང་ན་ཀྲུང་གོ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། 3.«འཕགས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»(བོད་འགྱུར་མའི་མཚན་བྱང)ནི་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གྲུབ་མཐའི་མདོ་གསུམ་ཞེས་པའི་གྲས་ཀྱི་མདོ་བསྡུས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་དཔེ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲགས་ཚོད་ལྟར་ན་རིགས་3ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རིགས་4ཡོད་པར་བརྗོད། ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མ་ར་ཤྲཱིས(鸠摩罗什)སྤྱི་ལོ་402ལོར་བསྒྱུར་པའི《阿弥陀经》དང་། ལེའུ་སོན་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གུ་ན་བྷ་དྲའི་(求那跋陀罗)འགྱུར《小无量寿经》 ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཧྱན་ཙང་(玄奘)གི་འགྱུར《称赞净土佛摄受经》ཆིན་ཕྱི་མའི་(后秦)དུས་སུ་བསྒྱུར་པར་གྲགས་པའི《阿弥陀经偈颂》བཅས་སོ། །འདི་དག་ལས་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མ་ར་ཤྲཱིའི་འགྱུར་དང་ཧྱན་ཙང་གི་འགྱུར་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མ་ར་ཤྲིའི་འགྱུར་དེ་ཚིག་ཉུང་དོན་བསྡུས་དང་ངག་ལ་ཀློག་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྒྱས་ཡོད།\n［50］[日]藤枝晃（Fujieda Akira）、上山大峻（Ueyama Daisyun）的《藏译〈无量寿宗要经〉之敦煌写本》[J].《经典》1962（23）\n［58］Max Walleser, Aparimitāyur Jnānanāmamahāyānasūtram, Nach einer nepalesischen SanskritHandschrift mit der tibetischen und chinesischen Version, Sitzungsberichteder Heidelberger Alkademie der Wissenschaften, philosophischhistorische Klasse,Vol.7\n(Heidelberg:Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung,1916.)\n［60］Georgios Halkias,Luminous Bliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet.University of Hawaii Press,2013:68—75.\n［61］Brandon Dotson. Misspelling “Buddha”: The ofcially commissioned Tibetan Aparimitāyur-nāma mahāyāna-sūtras from Dunhuang and the study of Old Tibetan orthography,Bulletin of the School of Oriental and African Studies / Volume 79 / Issue 01 / February 2016:129—151.\n［62］Dotson, Brandon and Lewis Doney, in cooperation with Dongzhi Duojie. Forthcoming.A Study of the Aparimitāyur-nāma mahāyāna-sūtras Kept in the British Library.\n［66］P.T.3983ནས་P.T.3990བར་གྱི་ཡིག་ཆ་བདུན་ནི«འཕགས་བ་ཤེས་རབ་གྱྀ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱྀན་པའི་སྙིང་པོ»ཡིན། P.T.4158ཡིག་ཆ་འདིར་ངོས་འཛིན་བྱས་དཀའ་མོད། གང་ལྟར«ཚེ་མདོ»མིན་པ་གཞུང་གི་ཚིག་ཕྲེང་དུ“ཀེའུ་ཤྀ་ཀ”ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པས་སོ། །\n［68］བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། «ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས‹དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོའི›P.Tཡིག་ཆ་ཁ་འཐོར་རྣམས་ཀྱི་དག་བསྒྲིགས་དང་དཔྱད་པ» «མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ»2017(1):58.\n［72］［73］Edited by the Seminar on Tibetan:A Catalogue of the Tibetan Manuscriots Collected by Sir Aurel Stein Part Five,The Toyo Bunko,1981:106: 106.\n［76］Sam van Schaik ,Agnieszka Helman-WaZny, Renate NÖller,Writing, painting and sketching at Dunhuang: assessing themateriality and function of early Tibetan manuscripts and ritual items, Journal of Archaeological Science 53 (2015) :110—132.


Terdzo-PA-046 - Rinchen Terdzö\nBla ma rgyal ba 'dus pa\nbla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i dbang bskur gyi yi ge dpa' bo gcig grub\nrevealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་, ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa, Chöje Lingpa)\nin cycle གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Gter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo)\nparent cycle བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Bla ma rgyal ba 'dus pa, Zab lam thugs kyi nor bu)\nVolume 13 (པ) / Pages 629-640 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i dbang bskur gyi yi ge dpa' bo gcig grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 629-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nBla ma rgyal ba 'dus pa, Zab lam thugs kyi nor bu\n'di nyid zhig gling rgyal 'dus su bskyed rdzogs las tshogs bcas rgyas par bzhugs shing /_chos gling thugs kyi nor bur dbang dang sgrub thabs tsam bzhugs pa de gnyis tshig don mtshungs shing chos gling nyid nas chu bo gcig 'dres su mdzad pa ma zad kho bos kyang gnyis ka nos pas gter rnying sor bzhag_/phyi ma'i byin rlabs chu bo gcig tu bsres te pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཏུམ་དྲག་ཅན། །བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་དེ་ལ་འདུད། །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས། །རྗེས་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག་ལ་མེ་ལོང་དྲི་མེད་ཀྱིས་བཀབ། མདུན་དུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་བདུད་རྩི། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཕུར་པ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་བསྐྱེད་གོ་ཆའི་ལྷ་ཁོ་ན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་། །མེ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཐུགས་ཀར་ཀྴ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏུམ་དྲག་མེ་འཁོར་དང་། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་རི་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཏུམ་དྲག་མེ་འཁོར་གཉིས། གནས་དང་གཏེར་སྟོན་མི་འདྲ་བ་ལས་ཆོས་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། གང་རུང་གཅིག་གི་དབང་ཐོབ་པས་གཉིས་ཀའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གང་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་གཡོ་ཞིང་སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གར་བྱེད་པ། གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཅེས་པས་མེ་ཏོག་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ བུ་ཁྱོད་ལམ་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འདུག་ལ༔ མིག་ཕྱེས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན། འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ་རྩལ། ཁྲོ་ཆེན་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་བུདྡྷ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིའམ་མེད་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་ཕྱིར། །སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཆོས་གླིང་ལུགས་སུ་གཙོ་བོ་ཁ་རྐྱང་ལས་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་བུདྡྷ་ཞེས་པའི་སྔགས་མི་སྦྱོར། ཞིག་གླིང་ལུགས་ལ་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་སོ་སོ་ཡོད་པས། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་མཛད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སོགས་བཏགས་པས་བསྐུར། དེས་འགྲེས་ཏེ། བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱས་མཛད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ༴ བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཀཱ་ཡ༴ བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཀཱ་ཡ༴ གུ་རུའི་སྐུ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་ལུས་སྐུ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། གུ་རུའི་གསུང་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་ངག་གསུང་ལྔ་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལས་སྦྱོང་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཁྱེན་བསྒོམ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གསོར་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། ཐོད་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་གཏོར་ལ་གཏད། དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་སྟེ༔ གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དཀྲོལ་ལ་གཏད། ཕུར་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་སྒྲིལ་ལ་གཏད། དེ་དག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་སྤང༔ ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་བླ་མའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྤྱོད༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ལ་བརྩོན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར༔ ཉམས་མྱོང་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་པའི་དོན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང་། ལུས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྟོབས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་གཉིས་སྣང་གི །འཁྲུལ་རྟོག་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེག་ཤོག །འདི་ཉིད་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་འདུས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུར་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་བཞུགས་པ་དེ་གཉིས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་ཆོས་གླིང་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པ་མ་ཟད་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ནོས་པས་གཏེར་རྙིང་སོར་བཞག །ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-046&oldid=128167"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 17:05.


[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 1. ཁྱེད་རང་གིས་གང་འདྲ་སེ་གློག་ཀླད་མཉེན་ཆས་རྫུས་མ་དང་གློག་ཀླད་མཁས་པའི་གཡོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་བམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 2. ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཕྱིའི་གནོད་འཚེ་ལས་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 3. གསང་ཡིག་བཙན་པོ་བཟོ་སྟངས་དང་ཉར་ཚག་ས་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 4. ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 5. གནས་ཚུལ་བརླག་དོར་ཤོར་བ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 6. རྩ་ཆེའི་ཡིག་རིགས་ཁག་ཇི་ལྟར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 7. ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྒེར་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཉར་འཚག་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 8. རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མིང་མེད་དང་དྲ་རྒྱའི་བཀག་སྡོམ་ལས་རང་སོར་གནས་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 9. སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་དོ་དག་རང་ཉིད་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་གནང་དགོས།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 10. ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེོ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 11. ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཙན་སྲུང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་གནས་ཚུལ་གསོག་འཇོག་དང་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་ཡག་གི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་རེ་རེ་ཐོན་པ་དང་སྦྲགས་དེ་ཚོས་ཐབས་ཚུལ་གསར་པ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གླེང་གཞིའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་བརླག་དོར་དང་མིས་འཁྱེར་བ། ཡང་ན་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་སོ་སོས་ལོ་གཅིག་ལྷག་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་ལས་ཀ་ཁག་སྐད་ཅིག་ཅིག་ལ་རྐུན་མ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ཁག་ལ་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་གསོག་འཇོག་མ་ལག་ཁག་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་སླ་བར་བརྟེན་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་དེ་མ་ཐག་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། གློག་ཀླད་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་དུས་རྒྱུན་བཤད་ཡག་ཅིག་ལ་གལ་སྲིད་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརླག་པ་ཡིན་ན་ཟེར་བ་དེ་ལས་ག་དུས་བརླག་དོར་བྱུང་སོང་ཞེས་པ་འདི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་འཛིན་དགོས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་དང་གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཡག་གི་ལམ་ལུགས་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ནང་འཆར་བ་ནས་བཟུང་། ཉིན་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་དེའི་ཐོག་འཇུག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་གོ་རིམ་སྒྲིག་པ་དང་རྩིས་རྒྱག་དགོས་པ་སོགས་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་དགོས་དུས་བལྟས་པ་ཙམ་ལས་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ཡོད། གལ་ཆེའི་འཆར་འགོད་བྱེད་སྟངས་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས། དེ་ཡང་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ་དེ་དག་གལ་ཆེན་ཐོག་གསང་ཉར་བྱེད་དགོས། སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་མཁོ་ཆས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་རྒྱུད་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་སློབ་ཚན་འདི་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཡག་ལ་བྱ་ཐབས་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་། , Cobian Backup དང་Recuva་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཡིན།\nགློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་མཉེན་ཆས་རྫུན་མའི་འགོག་རྐྱེན་དང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ངན་མ་འཕྲད་པའི་ཆེད་ཁྱེད་རང་གིས་མེ་གྱང་དང་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་ཁོ་ནས་གློག་ཀླད་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གློག་ཀླད་ལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེ་པོ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་དྲ་འབུའི་རྒོལ་འཛིང་དང་གློག་ཐག་ཆད་པ། གློག་གི་མེ་ཚག་ཤོར་བ། ཆུ་ཤོ་བ། རྐུན་མ་ཤོར་བ། གཞུང་བཞེས་བཏང་བ། ཁབ་ལེན་གྱིས་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐེན་པ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་གས་འཐོར་ཤོར་བ།མཁྲེགས་ཆས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་སོགས་བྱུང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གློག་ཀླད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ཁག་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཉེན་སྲུང་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད།\nབསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་དགོས་ན་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་ག་པར་བཞག་ཡོད་མེད་ངེས་པར་ཤེས་དགོས། དཔེ་ཆ་བཞག་ན་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་དང་གློག་ཀླད། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེད་ལ་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཉར་འཚག་བྱེད་ས་གློག་ཀླད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་རེད། དེར་གཏམ་གླེང་བྱེད་སའི་དེབ་དང་བབ་ཅོལ་བཤད་ས་སོགས་དོ་བདག་སོ་སོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ས་དེ་འདྲ་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡིག་ཆ་འཕོ་ལེན་བྱེད་སའི་སྟབས་བདེའི་མཁོ་ཆས་ཏེ་འོད་སྡེར་ཁག་དང་གློག་རྡུལ་མ་ལག་མཁོ་ཆས་དེ་བཞིན་བེན་ཙེ་སོགས་ནང་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་མི་སྣ་མང་པོའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་ན་ལོ་མང་པོ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བསགས་པའི་རྩོམ་རིགས་འདྲ་མིན་བཀོད་ནས་བཞག་གི་རེད། མཐའ་མ་འདིར་བརྡ་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཤོག་བུ་དང་ཟིན་བྲིས་དེབ། དེ་བཞིན་ཉིན་ཐོ་དང་ཡི་གེ་སོགས་ནང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་རྒྱུ་མེད།\nདེ་རྗེས་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་བཤུས་ངོ་མ་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་ངོ་བཤུས་ག་རེ་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དགོས། ངོ་བཤུས་ངོ་མ་ནི་ཡིག་ཆ་གཅིག་གམ་མང་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་འགྱུར་བཀོད་བཏང་སྟེ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དུས་ཐོག་ཏུ་ནང་དོན་དེ་ཚོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་བཏང་གོང་ངེས་པར་ཞུ་དག་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས། གསལ་པོ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེ་པར་བཤུས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཡིག་སྣོད་ལ་འཇུག་གི་མེད། ཡིན་ནའང་། གནས་ཚུལ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱར་ལེན་གྱིས་དུས་འགྱངས་བྱེད་དུས་ངོ་བཤུས་ངོ་མ་དེ་བརླག་དོར་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་དཔེར་ན། གློག་རྡུལ་མ་ལག་ཡོ་ཆས་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་བདུན་ཕྲག་ཅིག་ལྷག་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཀྱིན་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གིས་པར་བཤུས་དེ་ངོ་བཤུས་ངོ་མར་བརྩིས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་རང་འགུལ་ངང་ཁ་སྐོང་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་ཡོང་གི་མེད།\nགོང་དུ་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་ངོ་བཤུས་དང་ངོ་བཤུས་ངོ་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གིས་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་གང་གིས་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཤམ་དུ་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཤས་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་ཐོ་གཞུང་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་རིང་པོ་མེད། དེ་ཡང་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་མཁོ་ཆས་ཁ་ཤས་ནང་ཡིག་ཆ་གཅིག་ལས་མང་བ་དང་ཡང་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་མཁོ་ཆས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nངོ་མ། / ངོ་བཤུས།\nབརྡ་འཕྲིན་ཡིག་ཆ། ངོ་མ་ གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nགལ་ཆེའི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས། ང་དང་མཉམ་དུ།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་ཡིག་མཛོད། (པར་རིས། , གཏམ་གླེང་དེབ།, ལོ་ཐོ།) ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་མཛོད་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར། ཁྱིམ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་མ། ཇི་མལ་ཁ་བྱང་། དྲ་རྒྱ།\nཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣར་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རྒྱུ། ངོ་མ། ལག་ཐོག་ཁ་པར། ང་དང་མཉམ་དུ།\nཔར་བཤུས་བརྒྱབ་པའི་ཡིག་་ཆ། (ཆོད་གན། , ཟོང་ཐོ།) ངོ་མ། རྒྱ་ཅོག་གི་ཤུད་སྒམ། ལས་ཁུངས།\nགོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་མཉེན་ཆས་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་སྣ་ག་རེ་རེ་བཞག་ས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་ གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཏེ་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཙང་མ་གཙང་ཀྱང་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་པ་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། Cobian Backup གློག་ཀླད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་ཡོ་ཆས་ནང་ཡིག་ཆ་ཁག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ས་ཆ་བཙན་ས་ཁག་ལ་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིག་ཆ་ཁག་འཁྱེར་ས་ནི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་མ་ལག་ཏེ་འོད་སྡེར་དང་གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས་སོགས་གདམ་ག་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་འོད་སྡེར་གདམ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྐྱར་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརླག་དོར་ཤོར་ཡག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཡོད། ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་འོད་སྡེར་གསར་པ་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མེད་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་འགྲོ་སོང་ཆུང་བ་ཡོད་པས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག\nགང་ཡིན་ཞེ་ན་ཡིག་ཆ་དེ་རིགས་ལ་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དུས་ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བྱ་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་གྱིས་ཉེན་སྲུང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། འདི་གང་འདྲ་སེ་བྱེད་དགོས་མིན་ནི་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་ནང་འགྲེལ་བཤད་ཞུས་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་སམ དང་ VeraCrypt Guide ཞེས་པར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nཨེ་མལ་ - ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་བཟོས་ཏེ་ཨེ་མལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་Thunderbird ཞེས་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། Thunderbird སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་དེའི་ངོ་སྤྲོད་དེབ་ནང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། དེའི་སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཁག་མང་ཆེ་བས་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་གང་འདྲ་སེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མིན་གྱི་ལག་ལེན་ཤེས་བྱ་ཁག་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ལ་དེ་གང་འདྲ་སེ་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་པ་གཤམ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀླགས་ཚར་བའི་ཨེ་མལ་འཕྲིན་ཐུང་གསོག་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་འཕོ་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་རང་གི་ངེས་པར་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་ནང་དེ་ཚོ་ངེས་པར་ཚུད་ཐུབ་པ་དགོས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་ཡིག་ཆ། - ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་ཡོད་པའི་ཨང་གྲངས་དང་འཕྲིན་ཐུང་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་དང་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་སའི་དྲ་རྒྱར་བལྟས་ཏེ་མཉེན་ཆས་འོས་པོ་ཞིག་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཁག་འཕོ་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nཔར་འདེབས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ། - ཁྱེད་རང་གི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གང་ཐུབ་ཐུབ་འཚག་སེལ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་དེ་ཚོ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་མཉམ་དུ་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ། ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས། ང་དང་མཉམ་དུ།\nལས་འཆར་ཡིག་ཆ། ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nལས་འཆར་ཡིག་ཆ། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་བཤུས། Gmail ཁ་བྱང་། དྲ་རྒྱ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་མ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ (Thunderbird) བཅུག་རྒྱུ། ལས་ཁུངས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་མ། ལག་ཐོག་ཁ་པར། ང་དང་མཉམ་དུ།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་བཤུས། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་བཤུས། བསྐྱར་ལེན་བྱང་བུ། ཁྱིམ།\nཔར་འདེབས་ཡིག་ཆ་ཁག ངོ་མ། སྒྲོག་ཙེའི་ཤུད་ཅོག ལས་ཁུངས།\nའཚག་སེལ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ་ལ།\nད་ལྟ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ཁག་ནི་མི་མང་པོས་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་ཤོས་བྱེད་སའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དག་ཡིན། ཐ་སྙད་དེ་གསལ་ཁ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་སྤྱོད་དེབ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་དང་ཡང་ན་ལག་པས་ཡིག་ཆ་དེར་ཐེངས་མ་གཉིས་བསྣུན་པ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚོའི་ནང་མ་དཔེའི་ཡིག་སྣོད་དང་མིང་ཚིག་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ། དེ་བཞིན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡག་གི་ཡིག་ཆ་དང་ (PDF's) སོགས་དཔེ་མཚོན་དུ་མ་ཡོད། དཔེར་ན།ཨེ་མལ་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་དང་མི་འདྲ་བ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཕབ་བཤུ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nདེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ལས་འཆར་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དྲན་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡང་ན་གློག་གི་ཁ་བྱང་དེབ་བེད་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་མིན་སྐོར་ཤེས་དགོས་ན་དང་པོ་ཡིག་སྣོད་གང་གི་ནང་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་མེད་དེ་ཤེས་དགོས། རེ་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚོ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་འཇོག་ས་དང་གཅིག་མཚུངས་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ངའི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པའི་ཡིག་སྣོད་དེར་ཉར་འཚག་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དུས་རྒྱུན་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་སའི་ཡིག་སྣོད་རན་པོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས།\nThunderbird བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཨེ་མལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཁག་ནི་ལས་འཆར་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཨེ་མལ་ལས་གཞི་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ནང་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ཐུང་ཁག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཡག་གི་འདོད་པ་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ན་དུས་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་དེའི་ནང་ངེས་པར་ཨེ་མལ་དེ་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་པར་རིས་དང་བརྙན་པར་གྱི་ཡིག་སྣོད་ཁག་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་སྣོད་ཡིན་པ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཚོ་ལྟོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ལས་འཆར་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ (Windows Media player) དང་ (iTunes) གཉིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནི་ལས་འཆར་གྱི་ཡིག་ཆ་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་འཆར་དེ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་ངེས་པར་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ན་དེ་ཚོས་དོ་དམ་བྱེད་ཡག་དང་གསོག་འཇོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད།\nགློག་རྡུལ་མ་ལག - གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་མཁོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་ནི་རིན་གོང་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ་ཤོང་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ཤིག་ཡིན།དེ་ཚོ་སྟབས་བདེའི་ངང་སུབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཐེངས་མང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་མཁོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་གི་དུས་ཡུན་གང་འདྲ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ནི་དེ་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་སེ་བྱས་ཡོད་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཙམ་ལས་བེད་སྤྱོད་ཐུག་གི་མེད།\nའོད་སྡེར། - འོད་སྡེར་ནང་ཡིག་ཆ་ཨེམ་བི་ (MB) བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་འོད་སྡེར་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཡག་ལ་ངེས་པར་འོད་སྡེར་མེ་ཁུང་དང་འོད་སྡེར་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སུབ་པ་དང་ཡང་ན་དེའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཁ་སྐོང་བྱེད་དགོས་ན་བསྐྱར་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་དང་མེ་ཁུང་འོད་སྡེར་གཉིས་ངེས་པར་ཁྱེད་ལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གློག་ཀླད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཆེ་ཁག་ (Windows XP) ལ་སོགས་ནང་འོད་སྡེར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་ནང་བླུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལོ་ལྔ་དང་བཅུའི་ནང་ཚུད་ནང་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱར་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དུས་ཚོད་གང་ཙམ་ཞིག་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཡོད་ན་དུས་དུས་སུ་འོད་སྡེར་ཁག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་ཉོས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དེ་མིན་ན་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས།\nབརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་ - བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་ནང་ཇི་བི་ (GB) བཞི་དང་ཚེག་བདུན་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་འོད་སྡེར་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་མཁོ་ཆས་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེཡང་ཁྱེད་རང་ལ་བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་མེ་ཁུང་དང་བེན་ཙེ་རན་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་གི་བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་དེ་དཀྱུས་མ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེའི་ནང་ཡོད་པའི་བརྙན་པར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་འོད་སྡེར་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད།\nབསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ། - རྒྱང་བཀོལ་དྲ་ལམ་ནི་ཤོང་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་བསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དོན་དམ་གྱི་གདམ་ག་ཡོང་མིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་གྱི་མྱུར་ཚད་དང་སྲ་བརྟན་གང་འདྲ་ཡོད་མིན་ལ་རགས་ལུས་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་བསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཕབ་བཤུ་བྱེད་ཡག་དེ་དྲ་ཐོག་ལས་མྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞག་ས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཐུག་གི་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དྲ་ཐོག་ནང་རིན་མེད་ཐོག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོ་དྲ་ཐོག་ནང་ནང་འཇུག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་མཁྱེན་རྟོགས་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ནང་ཡིག་ཆ་ནང་བཅུག་མ་བྱས་གོང་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་དེར་བརྡ་ཚིག་བཟོ་དགོས། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཤས་ཤིག་སློབ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པར་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།\n(Cobian) བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་ཐེངས་མ་གཅིག་བྱས་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་རང་འགུལ་ངང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་སྤྱད་ན་ཡིག་ཆ་ཁག་ཉུང་དུའང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nHands-on: Get started with the Cobian Backup Guide\nVeraCrypt ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བརྡ་ཚིག་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་བཞི་པ་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ཀློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་སམཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།\nHands-on: Get started with the VeraCrypt - Secure File Storage Guide\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་དགོས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་སྣོད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་འདོད་པ་གཞིར་བཟུང་འཇོག་ས་ཤིག་ལ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཡག་ཡིན་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། ངའི་ཡིག་སྣོད་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཡིག་སྣོད་ནང་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་ཡོད་པ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏང་བ་ཡིན་ན་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་དེ་ག་པར་འཇོག་མིན་ཐད་ཐག་གཅོད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་སྟབས་བདེ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་འཇོག་ས་གསར་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་ཐུབ་མིན་བལྟ་དགོས། དེ་འགྲིག་གི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིག་སྣོད་དང་མཉམ་དུ་དེ་ནང་བཅུག་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ངོ་གདོང་སྟེང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་མཐོང་སར་མེད་པ་འགྱུར་ནའང་ནང་དོན་དེ་གློག་ཀླད་ནང་ལྷག་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་བླུག་སའི་གད་སྣོད་དེ་གཙང་མ་བཟོས་པ་ཡིན་ནའང་སུབ་ཚར་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ནང་འཚོལ་རྙེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་སམ་ཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐབས་རེ་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་འཕྲད་དེ་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆའམ་ཡིག་སྣོད་ཁག་སུབ་པ་ཡིན་ན་ཉེན་སྲུང་འདིས་སྟབས་བདེ་པོའི་ཐོག་ནས་ཡིག་སྣོད་དེ་ཚོ་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། Recuva ལ་སོགས་པའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་སུབ་ཚར་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་བྱེེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nHands-on: Get started with the Recuva - File Recovery Guide\nབྱ་ཐབས་འདི་ཚོ་རྟག་པར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་སུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྟེང་གློག་ཀླད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཁྱེད་ཀྱི་ Recuva བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་སུབ་ཡག་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཐོག་བསམ་བློ་མང་ཙམ་བཏང་སྟེ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་མ་བྱས་སྔོན་དེ་ག་ཚོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ཡོད། དེས་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལབ་ན་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་མ་སུབ་པའི་གོང་ (Recuva) ནང་འཇུག་མ་བྱས་པར་དེའི སྤྱོད་བདེའི་མཁོ་ཆས་དེ་ངེས་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། མཉེན་ཆས་ཤིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་མ་ལག་ནང་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་བསྐྱར་གསོ་ཐོད་པ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་བྱ་ཐབས་འདི་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་ཡག་ལ་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་གློག་ཀླད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཐེངས་དང་པོའི་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་ནང་འཇུག་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི་ཡིག་ཆ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཡག་ཐད་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་བྱེད་རིན་ཆོག་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཞིག་ཡིན།\nཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཡག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་བསྐྱར་ལེན་དང་གཏོར་བཤིག་དེ་བཞིན་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཐུབ། Digital Security and Privacy for Human rights Defenders\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་གསར་པ་འདྲ་མིན་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ནང་འཇུག་མ་བྱས་གོང་དེ་ཚོར་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉུང་མཐར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དགོས། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཚོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རིན་མེད་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་སྟབས་བདེའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། Wuala, SpiderOak, Google Drive, tahoe-lafs.\nལས་ཀ་འདི་ནི Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported License.\nསྒམ་ནང་གི་ཉེན་སྲུང་ཞེས་པ་འདི་ནི། མདུན་ཐིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ Front Line Defenders and Tactical Tech


dc.description.abstract This song explains to the bride that she must leave her family and wishes her good luck in her future home. People sing this song during weddings when the bride’s aunt decorates the bride. 这首歌对新娘解释了她要离开她的家，并且 祝愿她在未来家庭的好运。人们在婚礼期间新娘的姑姑 为新娘装饰的时候唱这首歌。 གླུ་འདིས་མནའ་མ་གསར་བ་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་མ་འོངས་བའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་སྨོན་ ལམ་འདེབས་དགོས་ཟེར། དུས་རྒྱུན་གླུ་འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་སྟོན་སྐབས་སུ་མནའ་ མའི་ཨ་ནེ་ཡིས་མནའ་མར་རྒྱན་ཆ་སྤྲས་པའི་དུས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། This collection contains one debating song, one milking song, one wedding song, and five folk songs recorded by Sgrol dkar skyid in the Tibetan village of Sitaigou, Tanshanling Town, Tianzhu Tibetan Autonomous County, Wuwei City, Gansu Province. en_GB\ndc.title Wedding Song, Liquor Song en_GB\ndc.title.alternative 酒歌 en_GB\ndc.title.alternative ཆང་གཞས། en_GB\nSitaigou Wedding Song.mp3\nSitaigou Wedding Song.wav\nSitaigou Wedding Song.pdf