རིན་ཆེན་ནོར་བུ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་ཀློག་དཔེ་ཐོ་འོས་སྦྱོར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-05-05 10:14:59 རིན་ཆེན་ནོར་བུ། ཀློག་གྲངས།\nརྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། རིན་ཆེན་ནོར་བུ། སྤྱི་ལོ1964ལོར་ཁྲི་ཀ་གསེར་མོ་ལྗོངས་ནས་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ1988ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར། སྔ་ཕྱིས་སུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་པེ་ཅིང་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་སློབ་གསོ་རིག་པ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཡིན། ལོ་ངོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱུས་དང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། སྙན་དག མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས། བོད་སོག་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྡ་སྤྲོད། རྩོམ་རིག དམངས་སྲོལ་རིག་གནས། སློབ་གསོ། ལོ་ཙྰ། བོད་སོག་རིག་གནས་འབྲེལ་བ། ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ60ལྷག《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》དང《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤེལ་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཐད་ནས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་གཞི་བློ་གསར་འཇུག་པའི་འབབ་སྟེགས》 དང 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང》 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》《བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག》བཅས་བཞི་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》དང《བོད་སྤྱི་བཤད》《མཚོ་ལྷོའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས》སོགས་མཉམ་འབྲེལ་བརྩམས་ཆོས་དྲུག་ཡོད། སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་ཐེངས་མང་ཞུགས་ཤིང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ལྟ་བ་བརྗེས་རེས་བྱས། མིག་སྔར་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ལས་གཞི《མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག》 ཅེས་པ་ཡོངས་གྲུབ་བྱུང་ཞིང་། དངོས་གཞི་སློབ་མའི་སློབ་དེབ《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་རབ་གསལ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས》ཞེས་པ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ད་ལྟ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ《དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མཚོ་སྔོན་སོག་པོ་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ལས་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགཤམ་དུ་འོས་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གནའ་རབས་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་། ཉེ་དུས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་ཅིང་། འདི་དག་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གལ་ཆེན་དག་ཡིན་ཞིང་མཁས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྩམས་པའི་དུས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང་དོ་སྣང་བླ་ལྷག་ཏུ་བྱེད་དགོས། སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་བརྗོད་བྱ་དང་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས། ལོ་རྒྱུས་བསམ་བློའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་གནས་ཚུལ་འགོད་སྟངས། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་ས་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེང་དུས་དང་ཉེ་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་དུས་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་དག་ཀློག་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན། ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་བ་བཅས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་འབྱུང་རྐྱེན། དོན་རྐྱེན་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འབྱུང་རྩ། བརྒྱུད་རིམ་དང་མཇུག་འབྲས། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་བསླབ་བྱ་བཅས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་གཏོང་རྒྱུར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས། དེའི་ཞོར་དུ་ཡིག་རིགས་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་བལྟ་རྒྱུ་དང་རིམ་བཞིན་ཀྲུང་གོ་དང་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་བསགས་པ་ཡིན་ཚེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་དང་ངེས་ཤེས་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་ངེས་སོ། །\n1.《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》བཀའ་ཆེམས་འདི་ནི་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་ཅིང་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་སྤྱི་ལོ1049ལོར་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་གཏེར་ནས་བཏོན། མཚན་གཞན་ལ《བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཆེམས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་གྲགས། ཁྱོན་བསྡོམས་པས་ས་བཅད་བཅུ་དྲུག་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་ས་བཅད་བཅུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ལགས་ཤིང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བས་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྔ་རབས་པ་མང་པོས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མར་འདིའི་ཁུངས་ལུང་མང་པོ་དྲངས་ཡོད། སྔོན་ཆད་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་ཐོག་དཔེ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་། བཀའ་ཆེམས་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ངོས་ནས་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལས་སྔ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཚུལ། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རིགས་རུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་གྱེས་ཚུལ། ཡབ་མེས་གོང་མའི་སྐུ་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དབུ་བརྙེས་ཚུལ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དང་ཆབས་ཅིག བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་མཛད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཞེངས་ཚུལ། ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་བཅས་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མ་འོངས་བསླབ་བྱའི་བཀའ་ཆེམས་སོགས་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བཙུན་མོ་བགྲེས་ཤོས་མོང་བཟའ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྲས་གུང་རི་གུང་བཙན་འཁྲུངས་པ། བལ་བཟའ་བཙུན་མོ་ལྔ་པ་དང་། རྒྱ་བཟའ་བཙུན་མོ་དྲུག་པ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་གདོང་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་གབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་རི་མོའི་འགྲེལ་བཤད་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་གཏེར་ནས་བཏོན་པས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་མིན་པར་འདོད་མཁན་དང་བརྗོད་བྱར་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་དེའི་ནང་དུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ཁུངས་མེད་འགའ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་ཞིང་དགོས་པ་མེད་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོས་དོ་སྣང་བྱ་རིགས་སོ། །\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2. 《སྦ་བཞེད》 ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ《སྦ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྦ་གསལ་སྣང་གི་བཞེད་པ་བཞུགས》ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོ་སྦ་གསལ་སྣང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་དང་སད་མི་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན། སྦ་གསལ་སྣང་གི་བཞེད་པར་གྲགས་པ་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིབ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། དེའི་ནང་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། བོད་དང་རྒྱ་གར་བར་ཆོས་ལུགས་ཐོག་ནས་འགྲོ་འོང་བྱས་ཚུལ། བཙན་པོས་བཀའ་གཙིགས་བསྒྲགས་ཚུལ། སྒྲ་སྒྱུར་གླིང་བཙུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་པ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྐབས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱང་ཅུང་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚུལ་དང་། བན་བོན་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་བོད་ནས་སྤྱུགས་ཚུལ། སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ། རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་དྲངས་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྩོམ་མཁན་ཚོས་འདི་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཁུངས་ལུང་མང་པོ་དྲངས་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་འདིར་ད་དུང་སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པ་དང་། སྦ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྦ་གསལ་སྣང་གི་བཞེད་པ་བཞུགས། ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ། དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ལག་བྲིས་མ་དང་པར་གཞི་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་ཀྱང་། སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི་ནང་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཞིག་ཞབས་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁ་སྐོང་མཛད་ཡོད་པ་རེད། སྦ་བཞེད་དེབ་འདི་ནི་པར་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིར་ཕན་པར་དམིགས་ཏེ། མི་རིགས་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་དང་། བོད་ལྗོངས་ཡིག་ཚགས་ལས་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པས་བྲིས་མ་བཤུས་ཏེ་གཤིབ་བསྡུར་བརྒྱུད་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པས་ཅུང་ཚད་ལྡན་དུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ཡིན་པས་མ་ཕྱི་མི་གསལ་བ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་མི་བདེ་བ། གོ་དཀའ་བར་མཐོང་བའི་རིགས་རྣམས་སྔ་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་བཞག་ཡོད་པས་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས་སོ། །\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3.《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 ཆོས་འབྱུང་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་མཆོག（ 1124-1192）ཡིན་ཞིང་། འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ས་བཅད་གསུམ་དང་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་ཚུལ་སོགས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད། ས་བཅད་གཉིས་པའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བརྗོད་ཡོད། ས་བཅད་གསུམ་པའི་ནང་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་ཚུལ་ནས་མིའུ་རིགས་དྲུག་གི་སྐོར་དང་། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནང་གསེས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཅུང་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། མཇུག་ཏུ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་བསླངས་པའི་སྐོར་དང་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ཅུང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཡོད།\nཆོས་འབྱུང་འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ནི། སྔོན་གྱི་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་ཁག་ལ་གཏུགས་པ་ལས། ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་གྲགས་པའི་གསུངས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་མ་ནོར་བ། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་། སྦྲགས་པ་བོན་ལུགས། རྐྱང་བ། ཁུག་པ། སྦགས་པ་གསུམ། རྒྱལ་བློན་གབ་པ། ཡུན་པོ་གསེར་སྐས་དགུ་པ། ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བདེན་པའི་ངག་སྨར་བ་རྣམས་ལ་འདུ་བ་དང་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཏུས་ཏེ། ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཚིག་གི་ལྷད་མ་བཅུག སྒྲོ་མ་བཏགས། སྐུར་བ་མ་བཏབ། གྲ་ཆག་ཟུར་ཉམས་སུ་མ་བཏང་། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་། བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཀུན་ནས་གཏན་ལ་ལེགས་པར་ཕབ་ནས་བསྡེབས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་བན་བོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་མཛད་པ་ཤེས་ཐུབ། འདིར་བྱུང་བའི་བན་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཞིག་གི་མིང་དེ་ཚོ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་མ་མྱོང་བས་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཐོན་དཀའ་བར་གྱུར་ཟིན་པ་རེད།\nཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་བས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》དང《པདྨ་བཀའ་ཐང》གཞན《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》《རྒྱལ་རབས་གསལ་་་བའི་མེ་ལོང》《དེབ་ཐེར ་དམར་པོ》《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག》《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང》《ཞལ་སྔ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང》《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད》《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི《ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར》སོགས་གོང་སྨྲས་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དག་གི་ཁུངས་གཏུགས་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས་ཡིག་རྙིང་སྔ་ཤོས་ཤིག་གོ ། ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་ནི། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་སོགས་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་མེད་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་འཚོལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡང་བྱུང་མེད་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་བསླད་མེད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པ་ནི། ཁྲི་དར་མ་འུ་དམ་བཙན་གྱིས་ཆོས་བསྣུབས་པའི་རྗེས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་གྱེས་ཚུལ་དང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ། མི་སྣ་གྲགས་ཆེན་སྐོར་ཞིག་གི་གདུང་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གྱེས་ཚུལ་སོགས་ཅུང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། གཞན་དུས་དེར་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་བོད་དུ་མ་སྒྱུར་སྔོན་གྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་སྙན་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ལའང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n4.《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》འདི་ནི་ཚལ་བ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས(1309-1364)མཛད་ཅིང་། འདིར་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་གིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་གདུང་རབས་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། བཀའ་བསྡུ་མཛད་ཚུལ། བསྟན་པའི་གཏད་རབས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་མདོར་བསྡུས་བཅས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད། བཞི་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་ནས་ཐང་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་། ཐང་བོད་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས། ལེང་རྒྱལ་རབས་ནས་སུང་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཅས་འཁོད་ཡོད། བདུན་པ་མི་ཉག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱད་པ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་རབས། དགུ་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། བཅུ་པ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་གནས་ཚུལ། བཅུ་གཅིག་པ་མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད། བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་བར་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་དང་དཔོན་རབས། བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བཅས་བརྗོད་ཡོད། བཅོ་ལྔ་པ་པཎ་ཆེན་སྡོམ་བརྒྱུད་བྱུང་ཚུལ། བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་དགུ་པའི་བར་དུ་བཀའ་གདམས་པའི་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད། ཉི་ཤུ་པ་གསང་ཕུ་དགོན་པའི་གདན་རབས་ཡིན། ཉེར་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་དྭགས་པོ་དང་། ཀརྨ་པ། ཕག་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་པ་། ཚལ་བ་བཅས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད། ཉེར་དྲུག་པ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཨོལ་ཇ་ཐུའི（ 元 泰 定)དུས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་བནྡེ་ཤེད་སྐྱེད་ཀྱི་འཇའ་ས་གནང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བོད་གཅིག་པུའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་ཧོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སུ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་ནས་སུང་ལྷོ་མའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཅས་སྔོན་གྱི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་རེད།\nསྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེབ་ཐེར་འདིར་མཐོང་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདིའི་ནང་དུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྐུ་དུས《ཐང་ཧྲུའུ》ལས་བྱུང་བའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དེབ་ཐེར་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ཚལ་བ་ཁྲི་སྐོར་གྱི་ཁྲི་དཔོན་གྱི་འགན་བཞེས་དུས་ཡོན་གོང་མའི་རྒྱལ་སར་ཕེབས་ཏེ་ཡོན་གོང་མ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་སྟེ། མཆོན་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཕྱིར་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡོད་འདུག དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞི་ཁོ་ན་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་མིན་པར་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་རིགས་དེ་དག་ལུང་དྲངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དེབ་དམར་གྱི་སྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུ་དེ་དག་དྲངས་ཡོད་པ་དང་ཐང་བོད་འབྲེལ་བའི་ཐད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་དེབ་ཐེར་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་དུམ་བུ་དེའི་ཚིག་མི་འདྲ་བའི་ཐོག ཐང་བོད་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་སྲིད་ལོའི་ལོ་ཁམས་དང་ལོ་གྲངས་ཐད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་གི་ཐད་ལའང་དོགས་གཞི་མང་པོ་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་གཅིག་ནས་དེབ་དམར་མཁན་པོས་ཐང་ཡིག་གི་མ་ཕྱིའི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་སམ་སྔ་འགྱུར་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། གཉིས་ནས་སྔོན་ཆད་དེབ་ཐེར་འདིའི་དཔེ་བཤུས་མ་ཡིག་ཁག་མང་པོ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟབས་གནད་དོན་འདི་དག་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ཡང་སྤྱི་ལོ1981ལོའི་ཟླ10པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་དེབ་དམར་འདི་ནི་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་མ་ཕྱི་མི་འདྲ་བ་བདུན་ལ་གཤིབ་སྡུར་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཇུག་ཏུ་མིང་ཚིག་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་འགྲེལ་གནད་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་པས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ1981ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5.《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཆོས་འབྱུང་འདིའི་མཚན་ཡོངས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་ལ། དཔེ་ཆ་འདིའི་པར་ཤིང་ལྷོ་ཁ་ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་དགོན་དུ་ཡོད་པས་ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། འདི་ནི་མཁས་པའི་དབང་བོ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(1504-1566)མཛད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཆེན་ཞིག་རེད། འདིར་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་བརྗོད་ན་དང་པོར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་དང་། ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་ཡོད། གཉིས་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཁམས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད། གསུམ་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་བརྗོད་ཡོད། བཞི་པར་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་བརྗོད་ཡོད། ལྔ་པར་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་ཡོད། དྲུག་པར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད། བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བྱུང་ཚུལ་དང་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་བརྗོད་ཡོད། བཅུ་གཉིས་པར་གཙོ་བོ་ལི་ཡུལ་དང་། མི་ཉག ཧོར་རམ་སོག་པོ། རྒྱ་ནག་བཅས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། བཅུ་གསུམ་པར་རིག་གནས་བཅུའི་བྱུང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཅས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nརྩོམ་པ་པོ་ནི་མཁྱེན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྩོམ་པའི་ལས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་ཤིང་གཟབ་ནན་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། མ་དག་པ་རྣམས་ཁུངས་སྐྱེལ་གཏན་ཁེལ། ཆད་ལུས་རྣམས་ཁ་གསབ་གང་ལེགས་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཆེན་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་སྐོར་ལ་དཔྱད་གཞི་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གང་མང་དྲངས་ནས་ཞིབ་དཔྱད་མཛད་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེ་ཆེར་མངོན་ཡོད། ཁོང་ནི་མཁས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཆེས་སྔ་བར་གྲགས་པའི་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་ཅིང་། ད་ལྟ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་བསྡུས་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་འབྱུང་འདིར་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་དུས་སྐབས་དེའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་དང་དམག་དོན། ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཆ་ཚང་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nལྷག་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་དང་གནད་དོན་མང་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་དཔྱད་སྟངས་གང་མང་ཞིག་ཆོས་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་ལས་འགོངས་ནས་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་ལ་འཛེམ་དོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་དབྱེ་ཞིབ་ནན་མོ་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་བྱོན་ཚུལ་སྐོར་ལ་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་གཉིས་ལས་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བར་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་དྲངས་ནས་བཀག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་ཕྱི་རབས་པའི་ཁྲོད་ལྟ་བ་དེར་དགག་ཕོད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དང་པོ་རེད། མདོར་ན། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་ཡོད་དེ། ལོ་རྒྱུས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དཔྱད་གཞིའི་ལུང་ཁུངས་དག་ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་འཇུག་མཁན་ཚོས་ཡིག་ཚང་འདིར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྙམ།\n6. 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》དེབ་ཐེར་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས（1617-1682）མཛད་ཅིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་པས་ས་བཅད་བདུན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། ས་བཅད་དང་པོར་དེབ་ཐེར་གྱི་མཚན་བྱང་དང་། མཆོད་བརྗོད། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་ལ། ས་བཅད་གཉིས་པར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་། ཤྰཀྱའི་རྒྱལ་རབས། སྟོན་པའི་མཛད་འཕྲིན་སོགས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད། ས་བཅད་གསུམ་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ་བོད་ཁམས་ཀྱི་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་ཚུལ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་དང་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ནས་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་བར་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་ཅུང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཡོད། ས་བཅད་བཞི་པར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་རབས་རགས་རིམ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད། ས་བཅད་ལྔ་པར་ས་སྐྱ་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་ཚལ་པ་དང་འབྲི་གུང་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད། ས་བཅད་དྲུག་པར་ཕག་གྲུའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་རིན་སྤུངས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་དགེ་ལུགས་པའི་སྐོར་བཅས་བརྗོད་ཡོད། ས་བཅད་བདུན་པར་སོག་པོ་ཧོ་ཤོད་ཀྱི་གོ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་བཅས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད་པས་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལས་སྲིད་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་དང་། དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་ཕྱི་རབས་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་མན་ཆད་གཙོ་བོར་བསྟན་ཅིང་། ས་སྐྱ་པ་དང་ཕག་གྲུ་པ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་དར་རྒུད་སོགས་ཞིབ་མོར་བཀོད་ཡོད། དེབ་ཐེར་འདི་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་སྒོ་ནས་མཛད་ཡོད་ཅིང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ལ་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ཉིད་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཕྱིར་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་མང་པོས་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་ཚད་ལྡན་དུ་བཟུང་སྟེ་ཁུངས་ལུང་གི་གཞི་བཅོལ་ས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་མཁན་ཚོས་སྔ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་མིག་མདུན་དུ་འཕྲད་པའི་དཀའ་གནད་སེལ་རྒྱུ། ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཏན་ཚིགས་ལུང་འདྲེན་གང་མང་དེབ་ཐེར་འདི་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་མཚོན་ན་མེད་ཐབས་བྲལ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཅུང་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེའི་ཆོས་སྲིད་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་ཇི་ལྟར་བཙུགས་ཚུལ། བོད་སོག་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་དང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། བོད་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་རྩོམ་པ་པོས་དུས་སྐབས་དེའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་ནས་མཛད་ཡོད་སྟབས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དག་གིས་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་སྟེ་ལ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སློབ་གཞི་དང་། ལ་ལས་རྩོམ་རིག་སློབ་དེབ་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ལྗགས་རྩོམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་ཐོག་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྙན་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་འབུམ་གྱིས་བཅིངས་པའི་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་རྣམ་པ་ཡིན་གཤིས། བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་ནི་དེབ་ཐེར་འདིའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་གྲོལ་ཁག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་ཤིག་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྗོད་ན་ནི་ཅུང་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡང་སྟེར་རོ། །\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ1990 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7.《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》འདིའི་མཚན་ཡོངས་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ（1903-1951）ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་། ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་མང་སྲོང་མང་བཙན་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་འདི་རྩོམ་སྐབས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྩོམ་འཕྲོ་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པས་ཆ་མི་ཚང་མོད། འོན་ཀྱང་དགེ་ཆོས་ནི་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པའི་ཐོས་རྒྱ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་སྐད་ཡིག་ཀྱང་མང་པོ་མཁྱེན་པས་རྩོམ་ཚུལ་སོགས་མཁས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆ་མང་བོ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ལོ་རྒྱུས་འདིར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་ལི་ཡུལ་དང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་སོ་སོར་གསལ་བོར་བཀར་ནས་སྲིད་ལུགས་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གང་ལའང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་མང་པོ་དྲང་པོར་བརྗོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་མང་བོར་ཞིབ་འཇུག་དང་བླང་དོར་གང་ལེགས་བགྱིས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་དེབ་ཐེར་སོགས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཚུལ་ལས་བརྒལ་ནས་དངོས་གཙོའི་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་དང་སྲིད་བསྐྱངས་ལོ་ཚིགས། ཁོང་རྣམ་པའི་མཛད་རྗེས་དང་དེ་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོན་པའི་ནུས་པ་སོགས་གནད་དོན་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཡིག་རིགས་མང་བོ་གཤིབ་སྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད། གཞན་ཡང་དུས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་ཐད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་བོད་རང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་པས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་རིན་ཐང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྩོམ་པར་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་དང་ཐབས་ཤེས་ལ་ཟུར་བལྟའི་རིན་ཐང་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ།།\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n8.《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》ཅེས་པ་འདི་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ（19 38-）ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་སྐབས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་རེད། འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་དུས་རིམ་སོ་སོའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་ཞིབ་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་དེའི་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་དུ་དུས་རིམ་གོང་མ་ཞང་ཞུང་གི་མི་རབས་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བའི་བྱུང་ཚུལ་དང་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞི་དང་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་བྱུང་ཚུལ། ཞང་ཞུང་གི་རུས་ཚན་དང་བོན་རབས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དང་ཤེས་རིག་བྱུང་ཚུལ་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ལེའུ་གཉིས་པའི་ནང་དུས་རིམ་བར་མའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་དང་རུས་ཆེན་བཞིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བོན་རབས་བྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་ཚུལ་དང་བོད་རྒྱལ་སྐུ་མཁར་གྱི་སྐོར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད། ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དུས་རིམ་འོག་མའི་ཞང་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་མི་རབས་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་དང་། ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་བོན་རབས་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལུང་དང་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་གོ་རིམ་བཞིན་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་གང་མང་ཞིག་མཆིས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ཞང་ཞུང་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཡ་ཐོག་རིང་མོར་གཏུགས་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་ཤིག་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་རིགས་མང་བོའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་དང་དེར་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་གསར་བ་སྤྱད་ནས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པས་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ1996ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n9.《ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་བཤད་པ》འདི་ནི་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས（1927-1997）མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ལོ་མང་བོའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་། གདུང་རབས། ཡིག་ཚང་། རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་གནང་སྟེ་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་འཇོག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཐོག་མའང་རེད། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གཞན་ལ་མེད་པའི་ལམ་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་མིན་པར་དངོས་གཙོ་རྩོད་སྒྲུབ་སྨྲ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་གྱི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བར་གྱི་འཕེལ་རྒྱུས། མཇུག་མཐའི་ཉམས་རྒུད་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པས་ནང་དོན་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་རེད། བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་མ་བྱུང་གོང་གི་ཆོས་སྲིད་ཐ་དད་ཡིན་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་སོགས་བརྗོད་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་མ་དར་བའི་སྔོན་གྱི་བོན་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཐོག་མར་བོད་དུ་དར་བའི་དུས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་གྱི་གནས་ཚུལ། བན་བོན་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད། རབ་བྱུང་བ་དང་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ། རབ་བྱུང་བ་སྐོར་ཞིག་རིམ་བཞིན་དགོན་པ་དང་གཞིས་ཀ་སོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་དབང་སྒྱུར་པར་གྱུར་ཚུལ། ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་དང་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱུང་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། སྐབས་དེའི་བོད་དང་རྒྱལ་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སླར་གསོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད། རིམ་པ་གཉིས་པར་ས་སྐྱ་པ་དང་ཕག་གྲུ་པ། རིན་སྤུངས་པ། གཙང་པ་བཅས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་དུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགལ་རྩོད། གུ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་མེད་པར་བཏང་སྟེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ནང་ཁུལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་དང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དར་རྒུད། ཕྱིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པས་བོད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ཤིང་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མེས་རྒྱལ་དང་ཁ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བྱུང་ཞིང་མཐར་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་རྩ་ནས་མེད་པར་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་སོགས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཡོད་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཉམས་རྒུད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཟུར་ལྟ་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོར་དཔར།\n10.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》འདི་ནི་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པས（1957-）བརྩམསཤིང་། ཁོང་གིས་ལོ་མང་བོའི་རིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་ཉེ་རབས་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་གྲོལ་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་ཞིག་རང་རེའི་སྔོན་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་སྤྱི་ཁོག་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་དང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱུང་བ་གཞུང་རྟར་བྱས་ཤིང་། གཞན་རིགས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་གསར་རྩོམ་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་དང་པོ་བྱས་ཤིང་། རིམ་བཞིན་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་རིན་སྤུངས་པ་དང་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡོངས་སུ་ས་བཅད་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན། ནང་གསེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ནས་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་ཚུལ་དང་། བོད་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། སྔོན་བྱོན་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཕྲན་སུམ་པ་དང་འ་ཞ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ནུབ་དང་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་དང་། མདོ་སྨད་སོགས་སུ་བྱོན་པའི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་གྱེས་ཚུལ་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་གླིང་ཚང་དཔོན་པོ་དང་མི་ཉག་རྒྱལ་རབས་སྐོར་དང་། ས་སྐྱ་བའི་དུས་ཀྱི་ཧོར་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་གཏུག་དང་ས་པཎ་ཁུ་དབོན་གྱི་མཛད་རྗེས། ཕག་གྲུ་བ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་དབུས་གཙང་དང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གླེང་བ་དང་། གཞན་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཅུང་ཞིབ་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངེས། དེབ་འདི་ནི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་འདུས་པ་དང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་ཤིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་མ་ཟད། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་བོད་ཡིག་ནང་ཁ་མི་གསལ་བ་དང་ཆ་མི་ཚང་བ་རྣམས་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྔོན་གྱི་དབུས་གཙང་གི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་རྐྱང་རྐྱང་འབྲི་བའི་སྲོལ་ལས་བརྒལ་ཏེ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་། ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཕྲན། ཉེ་འདབས་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་གནས་ཁག་ཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་དེབ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་ཤིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཐད་ནས་ཚིག་རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད། བརྡ་རྙིང་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་གོ་སླ་ཞིང་སློབ་བདེ་པས་ད་ལྟ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་དེབ་ཏུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་མཁན་རྣམས་ལ་སྦྱང་བྱའི་ཟུར་ལྟ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2015ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\nའགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989 ལོར་དཔར།\nསི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 ལོར་དཔར།\n3.ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོར་དཔར།\n4. བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་《 མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1982ལོར་དཔར།\n5. གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གྱི་ལུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང །1992ལོར་དཔར།\n6.གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱི་《 བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོར་དཔར།\n7. སྡེ་རོང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《 བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ》 རྒྱ་ཡིག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001 ལོར་དཔར།\n8. ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990 ལོར་དཔར།\n9. དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོར་དཔར།\n10.འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི 《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོར་དཔར།\n11. 陈庆英.高淑芬主编: 《西藏通史》中州古籍出版社2003年版。\n12. 编写组: 《西藏简史》西藏人民出版社1985年版。


Terdzo-KHI-020 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i tshe sgrub kyi dmigs bzlas gter gzhung las khol phyung\nVolume 32 (ཁི) / Pages 351-352 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud phur pa'i tshe sgrub kyi dmigs bzlas gter gzhung las khol phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 351-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐེག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་བཅས་བྱ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཚེ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡེ་དྷར་བཅས་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-020&oldid=114923"


Terdzo-RA-046 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig\nVolume 25 (ར) / Pages 883-886 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 883-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rig pa'i ye shes gu ru pad+ma dang:_'gag med rang rtsal khri srong lde'u btsan gnyis:_rang grol bde ba chen po'i zhus lan 'di:_rol pa 'gag pa med pa'i brag ri la:_rang bzhin skye ba med pa'i phyag rgyas btab:_snang sems gnyis med thig le'i sgrom bur sbas:_dbyings dang ye shes gnyis su med pa'i gter:_rim par brgyud nas snod ldan rnams la gtad:_sa ma ya rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gter ston chen po gru gu rdo rje yang dbang gter gyi snyan brgyud lags so\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐེམ་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིང༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཐེམ་དུ་དྲང༔ ཛཿ་་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲང་། ཧཱུྃ་་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་བཅིང་། བཾ་་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བསྡམ། ཧོ༔་་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུས་དབང་དུ་བསྡུ། ཏྲིག་ནན༔་་གནོད་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པོ། ཧུར་ཐུམ་ཛ༔་་སྲོག་སྙིང་དྲག་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔་་དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི། རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་བྲེང་ཤགས་ཡམ་རྦད༔་་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ལས་ལ་འཛུད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དོ། །དྲེགས་པ་སྤྱིའི་སྲོག་སརྦ་ཨེ༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་འམ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མིང་ཡིག་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ལ་བླང༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁ་ཡི་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་དྲངས་པ་ཡི༔ སོ་སོའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཡ་མ་ཡེ༔་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་གནོད་སྦྱིན། རྭ་ཙ་ཙ༔་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛཿ་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་གྱི་སྲོག་སྙིང་། ལྷ་འདྲེ་སོ་སོའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཨ༔་་ལྷ། ནྲྀ༔་་མི། སུ༔་་ལྷ་མིན། ཏྲི༔་་ཡི་དྭགས། པྲེ༔་་དུད་འགྲོ །དུ༔་་དམྱལ་བ། བྷ་ཏྲ་ཐཱ༔་་ཡུལ་གདོན། ཧཾ་ཏྲ་ཧ༔་་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མཛྙཱ་པ༔་་གྲི་མོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། ཨ་ལཾ་ཧཾ་་བརྒྱ་བྱིན། ཨགྣེ་རཾ༔་་མེ་ལྷ། ཏྲཀྴ་ཏྲི༔་་བགེགས་རིགས། ཝ་རུ་ཎ་ནཾ༔་་ཆུ་ལྷ། ལཾ་ཧ་ཡཾ༔་་འབྲོག་སྲིན། བཱ་ཡུ་ཡཾ༔་་རླུང་ལྷ། ཨ་ལོ་མ༔་་ཤྭ་ན་མ། པྲི་ཏེ་ཐིས༔་་རབས་ཆད། ཡཾ་རེ་མཾ༔་་འབྲོག་སྲིན་མ། ས་ན་ཏྲེ༔་་བྲག་སྲིན། ཡཾ་ཧོ་མ༔་་བྱང་སྨན། བཱ་ཡུ་ཡཾ་ཧོ་མ༔་་གཡབ་འདྲེ། ཧོ་བྲ་གོ་ར་ཡཾ༔་་གཡའ་སྨན། མ་ཎི་ཧ༔་་གྲི་མོ། ཙ་དུ་ཧ༔་་ཆང་འདྲེ། ཏིང་ལཾ་ནི༔་་སྨན་གྲི །ནནྟ་ཡ༔་་ཐབ་འདྲེ། པྲ་ཏ་ཧ༔་་གྲིབ་གནོན༔ མིང་སྲོག་བརྡ་ཡིས་སྤྱད་བྱས་ན༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་སྡེ་མ་ལུས་པ༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ལས་ལ་མྱུར༔ དྲེགས་པ་སོ་སོའི་མིང་དང་སྲོག༔ འགུགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར༔ སྤུ་གྲི་ངར་གྱིས་གདགས་པ་འདྲ༔ ཁྲི་སྲོང་བཙད་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཞོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གུ་རུ་པདྨ་དང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་འདི༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་བྲག་རི་ལ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏེར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-046&oldid=116989"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:42.


བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་འགན་ཆེན་པོ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་མཁན་བོད་པ་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྲི་ཡོད། བོད་པའི་མི་ཐོག་རྙིང་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྫོགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་མི་ཐོག་གསར་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་དང་། བོད་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སུད་སིར་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་གྲོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༤༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་དེ་ཛུ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་སྟེང་ཐོག་མར་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་སྒྲོན་ལཊ་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདིར་འགན་ཆེན་པོ་འཁྱེར་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཁོང་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཚོར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལས་འགུལ་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་སྐོར་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་རྗེས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ཕེབས་མཁན་གྱི་ན་གཞོན་ཚོར་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་དམིགས་བསལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུངས་དོན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་མཁན་བོད་པ་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྲི་ཡོད། བོད་པའི་མི་ཐོག་རྙིང་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྫོགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་མི་ཐོག་གསར་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་ཀྱི་རེད་བཀའ་སྩལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག མཇུག་ཏུ་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཕུལ་ཡོད་འདུག\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༡ ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་བཅར་བ་ ༡༦༠ ཙམ་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག དེ་མིན་སྐབས་དེར་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སུད་སིར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཚོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སུད་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཛུ་ཀ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཧ་ལ་ཤ་ཊར་ཏིར་ཚོགས་ཁང་ནང་བོད་མི་ ༣༠༠༠ འདུ་འཛོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ང་ཚོ་ཐོག་མར་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཆགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ན། བོད་པ་ནང་ཁུལ་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་ནས་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པ་མ་རེད། འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཆགས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པ་ཡང་མ་རེད། ང་ཚོའི་ལུང་པའི་ནང་ལ་དཔོན་རིགས་གསར་པ་ཞིག་བསླེབས་ཏེ། དེས་དངོས་གནས་ཁ་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དང་ཕན་ཐོགས་བྱས་ཏེ་བོད་པར་ཐུབ་ཚོད་དང་གནོད་བྱས་མེད་ན་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་ཡོད། དེ་མ་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ངོས་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བོད་ཀྱི་འཐུས་མིའི་གྲས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་དངོས་གནས་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་དུས་ངོས་རང་ལོ་ ༡ ཙམ་རིང་རྒྱ་ནག་ནང་དང་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ཏེ་ངོས་རང་ཀོང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ཡར་ལོག་ཡོང་སྐབས་རྒྱ་མིའི་དམག་དཔོན་ཨང་སྡེ་ ༡༨ པའི་དམག་སྤྱི་ཀྲང་གོ་ཧྭ་མར་ཡོང་གི་འདུག ངོས་གཉིས་ལམ་དེར་ཐུག་ནས་འཁྱུག་ཙམ་རིང་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་བྱུང་། ངོས་ཀྱིས་ཀྲང་གོ་ཧྭ་ལ་ན་ནིང་ངོས་རང་ལམ་ཁ་འདི་ནས་མར་ཡོང་སྐབས། སེམས་ནང་བློ་དོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ལོ་ལམ་ཁ་འདི་ནས་ཡར་ལོག་སྐབས་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིག་རྙེད་དེ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་དུས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ངོས་ལ་ཁས་ལེན་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་བྱས་བྱུང་། དཔེར་ན། ཉིན་གཅིག་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་གཞོགས་གཅིག་ལ་བསྡད། ངོས་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ང་ཕོད། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་བཅས་གཞོགས་གཅིག་ལ་བསྡད། ཅོག་ཙེ་རིང་པོ་དེའི་ཟུར་གཅིག་ལ་དམག་དཔོན་ཕང་མིན་དང་ཀྲང་ཅིང་ཡིན་པ་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ལ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ། དམག་དཔོན་འདི་གཉིས་བོད་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་རོགས་རམ་ཆེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་དམག་དཔོན་དེ་གཉིས་གཙོས་པའི་དམག་དཔོན་གཞན་དག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མི་བྱེད་པར་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ན། ང་ལ་ལན་གཏོང་ཤོག ངས་ལམ་སེང་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱས་སོང་ཞེས་བཀའ་གནངས་སོང་། ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་རང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྐྱོད་སྐབས་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཆེས་མཐོའི་མགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ངོས་རང་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་བློ་དོགས་སེལ་ཏེ་བློ་བདེ་པོའི་ངང་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོ་མགོ་ནས་ཁམས་ལི་ཐང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་མིས་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དེ་ལས་འགུལ་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལག་ལེན་ངོ་མ་དེ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་འཚམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་ཞིག་བཙན་ཤེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཏང་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྐྱེན་པས་དགོན་ཁག་དང་དཔོན་རིགས་ཚོ། མི་མང་བཅས་ཨུ་ཐུགས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་ངོས་རང་རྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ངོས་ཀྱིས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་ཡི་གེ་ཐེངས་ ༣ ལ་བསྐུར་ཡང་ཡིག་ལན་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་ལ་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། དང་ཐོག་ཟིང་འཁྲུག་དེ་ཁམས་དང་ཨ་མདོ། དབུས་གཙུང་ཁུལ་ལ་སོཊ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱུང་བའི་མཐར་ ༡༩༥༨ དང་ ༡༩༥༩ ནང་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའིགནས་ཚུལ་གང་ཡང་མ་རེད། གང་ལྟར་ལོ་ནས་ལོར་བསྟུད་དེ་ང་ཚོར་ཧ་ལས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དང་། མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་སྒྱུ། ཐུབ་ཚོད་ཀྱི་འོག་ནས་མཐའ་མར་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་དང་། དེང་ཕྱིན་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་བར་ཚང་མས་རིག་པ་སྒྲིམ་སྟེ་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཛུ་རག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་མང་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བར་ཀུན་ཁྱབ་འགན་ཁུར་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཐད་ལ་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་ལ། གསུང་བཤད་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་ལ་དེ་གར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་པ་ཚོས་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་སོགས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག གསུང་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་དོན། ང་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་དང་ཕྱོགས་གཞན་དེར་ཕམ་ཁ་སྤྲོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་མེད་པར་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་ཞབས་སོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nYes.That’s right. Therefore,HH The Gyawa Karmapa is aབོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ he should take the འགན་ for coming Kalon Tripa position.For give himaopportunity we should vote him as the future Kalon Tripa.\nTibetan parliament in exile should re-make the law of age of Kalon Tripa.\nWe need training the Karmapa.He need the experience for Tibetan’s future leader after HH the Dalai Lama.


སློབ་ཚན: Biochemistry 1 Course Part1. Str.2\nLecture Shedule ཡིག་སྣོད།\nREGULATIONS FOR A CHEMICAL LAB ཡིག་སྣོད།\nList of recomended literature ཤོག་ལེབ།\nMain Text Book ཡིག་སྣོད།\nPRACTICAL AND LABORATORY STUDIES ON BIOCHEMISTRY ཡིག་སྣོད།\nLecture "Proteins". Part1. ཡིག་སྣོད།\nLecture "Proteins". Part 2. ཡིག་སྣོད།\nLecture test 1 རིག་བསྡུར།\nLecture2 Enzyme definition, Terminology, Action mechanism སྣོད་འཛིན།\nLecture test2རིག་བསྡུར།\nLecture3 Enzyme regulation སྣོད་འཛིན།\nTest for Lecture3རིག་བསྡུར།\nMain topics ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 1 (P1) རིག་བསྡུར།\nSTRUCTURE OF AMINO ACIDS ཡིག་སྣོད།\nLABORATORY MANUAL ཡིག་སྣོད།\nWhat isaProtein? Learn about the 3D shape and function of macromolecules ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nMAIN TOPICS. ཤོག་ལེབ།\nU2 (P1)_Aminoacids and Peptides (Written) རིག་བསྡུར།\nCards for Unit2(P1) རིག་བསྡུར།\nPROTEIN STRUCTURE ཡིག་སྣོད།\nCLASSIFICATION OF PROTEINS ཡིག་སྣོད།\nTest. Practice for Unit3རིག་བསྡུར།\nCards for Unit3(P1) རིག་བསྡུར།\nE.Test for Units 1-3 རིག་བསྡུར།\nTable (homework) ཡིག་སྣོད།\nU4.Test in written form རིག་བསྡུར།\nCards for Unit4(P1) རིག་བསྡུར།\nPROPERTIES OF ENZYMES ཡིག་སྣོད།\nPractice for Units4&5རིག་བསྡུར།\nCards for Unit5(P1) རིག་བསྡུར།\nETest for Units4&5རིག་བསྡུར།\nCards for Unit6(P1) རིག་བསྡུར།\nE.Test_Unit6རིག་བསྡུར།\nPractice Unit6 རིག་བསྡུར།\nPractice before 1st Conclusion རིག་བསྡུར།\nCards for Unit7(P1-Colloquium 1) རིག་བསྡུར།\n1st (autumn) Pre-conclusion ETest (CollA1) རིག་བསྡུར།\nTHEORETICAL TOPICS FOR REVISION ཤོག་ལེབ།\nTopics from the laboratory manual ཤོག་ལེབ།\nLecture "Biological oxidation" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Biological Oxidation" རིག་བསྡུར།\nLecture "Chemistry of carbohydrates" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Chemistry of carbohydrates" རིག་བསྡུར།\nMetabolism of carbohydrates ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Metabolism of carbohydrates" རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 8. རིག་བསྡུར།\nETest for Unit 8 རིག་བསྡུར།\nETC (Harvard) ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nATP syntase2ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nSong Explanation ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Unit 8 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 9. རིག་བསྡུར།\nETest for Unit9རིག་བསྡུར།\nPDH complex ཡིག་སྣོད།\nCommon Pathway ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Unit9རིག་བསྡུར།\nReadings: for Unit 10 ཤོག་ལེབ།\nYou should know: ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 10. རིག་བསྡུར།\nU10. Written test "Carbohydrate structure" རིག་བསྡུར།\nCarbohydrate structure&function ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nGlucose Transporters (GLUTs and SGLTs) ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Units 10 & 11 རིག་བསྡུར།\nLABORATORY MANUAL (Unit 10) ཤོག་ལེབ།\nReadings: for Unit 11 ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 11. རིག་བསྡུར།\nETest for Units 10 & 11 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 12. རིག་བསྡུར།\nEtest for Unit 12 རིག་བསྡུར།\nThe pentose phosphate pathway ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice unit12 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 13 (P1-Colloquium 2) རིག་བསྡུར།\n2 PreConcluding E.Test རིག་བསྡུར།\nLecture "Lipids" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture7"Lipids" རིག་བསྡུར།\nTest for Lecture 8 རིག་བསྡུར།\nTest for Lecture9རིག་བསྡུར།\nU14. Test in written form: རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 14 རིག་བསྡུར།\nBile acids ཡིག་སྣོད།\nPractice for Unit 14 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 15 རིག་བསྡུར།\nETest for Units 14 & 15 རིག་བསྡུར།\nPractice for Unit 15 རིག་བསྡུར།\nLipolysis and lipases in white adipose tissue 2015 ཡིག་སྣོད།\nFAT SIGNALS - Lipases and Lipolysis 2012 ཡིག་སྣོད།\nCards for Unit 16 རིག་བསྡུར།\nETest for Unit 16 རིག་བསྡུར།\nProstaglandin synthesis animation ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nCholesterol Logistic ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nCholesterol Logistic ཡིག་སྣོད།\nPractice Unit 16 རིག་བསྡུར།\nU17. Cards for Colloquium3རིག་བསྡུར།\n3d (autumn) Pre-conclusion ETest (CollA2) རིག་བསྡུར།\nPractice before 3d Conclusion རིག་བསྡུར།\nIs This The Lecture ? ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nLecture 10 & 11 ཡིག་སྣོད།\nTest Lecture 10 རིག་བསྡུར།\nTest Lecture 11 རིག་བསྡུར།\nགཟའ་མིག་དམར་,4ཟླ་བ་བདུནཔ་ 2022, 7:35 ཕྱི་ཆ ལས་རང་སྦྱོང་ལཱ་འདི།\n◄ | ཟླ་བ་བདུནཔ་ 2022 | ►\nNo events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 1 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 1 No events, གཟའ་ཉི་མ་,2ཟླ་བ་བདུནཔ་2No events, གཟའ་ཟླ་བ་,3ཟླ་བ་བདུནཔ་ 3\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་,4ཟླ་བ་བདུནཔ་4No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་,5ཟླ་བ་བདུནཔ་5No events, གཟའ་པུར་བུ་,6ཟླ་བ་བདུནཔ་ 6\nNo events, གཟའ་པ་སངས་,7ཟླ་བ་བདུནཔ་7No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 8 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 8 No events, གཟའ་ཉི་མ་,9ཟླ་བ་བདུནཔ་9No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 10 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 10\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 11 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 11 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 12 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 12 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 13 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 13 No events, གཟའ་པ་སངས་, 14 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 14 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 15 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 15 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 16 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 16 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 17 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 17\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 18 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 18 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 19 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 19 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 20 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 20 No events, གཟའ་པ་སངས་, 21 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 21 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 22 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 22 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 23 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 23 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 24 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 24\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 25 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 25 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 26 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 26 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 27 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 27 No events, གཟའ་པ་སངས་, 28 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 28 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 29 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 29 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 30 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 30 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 31 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 31


གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝ་རན་ ཨན་ཆི་ (Warren Entsch) མཆོག་དང་། ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་སུ་སན་ཊེམ་པལ་མན་ (Susan Templeman) མཆོག་རྣམ་གཉིས་བསྐྱར་དུ་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད། འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། ཁྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སླར་ཡང་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་བོད་མི་ཚང་མ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་མུ་མཐུད་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམ་པར་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གིས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་འགོ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁྱེད་རྣམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ལས་ཡུན་རིང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་ཨན་ཊོ་ནི་ཨལ་བྷ་ནི་སི་ (Anthony Albanese) མཆོག་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་ ༣༡ པའི་སྲིད་བློན་གྱི་དམ་འབུལ་དང་། ལས་ཁུར་བཞེས་པར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད། འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་རྒྱུན་དུ་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་དང་། བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ང་ཚོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ནང་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་དང་། ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཡ་ང་བ་ཞིག་དང་ཛ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དེ་བཞིན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་སོགས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་རྡོག་རོལ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༧ གྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བོད་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་།…\n༄༅། །ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ནེ་སི་ཀེན་ཊར་ ཧྥི་རི་ཌམ་ (Enes Kanter freedom) ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་གླེང་སློང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད། རྡ་སར་གནས་བཞུགས་ན་གཞོན་དང་བླངས་རུ་ཁག་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་ཏེ་གངས་སྐྱིད་སིལ་སྤོལ་རྩེད་ཐང་དུ་སིལ་སྤོལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་སིལ་སྤོལ་དབུ་འཛུགས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་མེངྒ་ལོར་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (SHO, Mcleodganj) ཆེད་ཕེབས་གནང་འདུག རྩེད་འགྲན་དབུ་འཛུགས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ད་རེས་གཞོན་སྐྱེས་ལྔ་ཡིས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་དང་། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ནེ་སི་ཀེན་ཊར་ (Enes Kanter) ལགས་ཊར་ཀིའི་ (Turkey) མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཞིག་ཨ་རིར་སླེབས་ཚར་བའི་རྗེས་ལ།…\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༤༠ ཐོག་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཛི་རཱ་ཛེ་ཡ་ (Uzra Zeya) མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་ལྕམ་སྐུ་པེ་ཊི་རི་སི་ཡ་ ལཱ་སི་ན་ (Chargé d’Affaires Ms. Patricia Lacina) མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་རོགས་ཚོགས་ (USAID) ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཕྱག་རོགས་གཞོན་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨེན་ཇ་ལི་ ཀོར་ (Deputy Assistant Administrator Ms.…\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ཇི་ཝལ་པན་ཌི་ (Ujjwal Pant, Committee Officer of the Indian Parliament Library) ལགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཚོགས་གཞོན་ལས་ཁུངས་སུ་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་སྐོར་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་གཟིགས་སྐོར་སྣེ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་དང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་།…\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་ ༢༠༢༢།༡༧།༣།༢༥ དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༢༥ པ་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༡༢༠ དང་། ༡༢༡ དགོངས་དོན་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མི་འགྲོར། སྤྱི་འཐུས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཙ་ནེ་ཚང་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བཅས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། དྲུང་ཆེ་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བཅས་སུ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་ཐུགས་གཏན་ཁེལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥…\n༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པ་ནང་གསལ་ལྟར་སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནས་ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་པ་སངས་བར་ལས་ཉིན་དགུ་རིང་བཞུགས་སྒར་སྤྱི་ལྷན་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་ནང་ཚུགས་གཏན་འཁེལ་སོང་ན། ཚོགས་མི་རྣམས་དུས་ཐོག་ཚོགས་བཅར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་འབྱོར་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་བརྡའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས། རབ་གནས་ཆུ་སྟག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ལ་ ཕུལ།། ཚོགས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་གླིང་པོ་ཏཱ་ལ་ཚོགས་ཁང་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༢ འཁོར་བ་དང་བསྟུན། “༧རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལས་འཁྲུངས་པའི་མངོན་དགའ་སློབ་གྲྭ། ༧སྐུའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ།”ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེའི་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་བཀྲས་ཁང་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། གཞན་སྐུ་མགྲོན་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཚོགས་པ་ (National Institute for Empowerment of Persons with Multiple Disabilities, (NIEPVD)) ཡི་འགན་འཛིན་འབུམ་རམས་པ་སྐུ་ཞབས་ཧི་མང་ཤུ་ དྷ་ས་ (Dr. Himangshu…\n༄༅། ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ (Standing Committee on Energy) གི་ཚོགས་མི་བྷི་ཧར་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིབ་ རན་ཅན་ སིངྒ་ (Shri. Rajiv Ranjan Singh, Lok Sabha Member from Bihar) མཆོག་དང་། པན་ཇབ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷུར་ཇི་ཏི་ སིངྒ་ ཨུ་ཇ་ལ་ (Shri. Gurjeet Singh Aujla, Lok Sabha Member…\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཕ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཕ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨི་མེ་ནོལ་ མེག་རོན་ (Emmanuel Macron) མཆོག་སླར་ཡང་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་འདུག འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། སྐུ་ཉིད་སླར་ཡང་ཕ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་དེས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་། ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཕ་རན་སིའི་མི་མང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། སྐུ་ཉིད་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མང་གཙོ་སྲ་བརྟན་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་བཙན་འོག་ཏུ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དེ་བཞིན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་སོགས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་རྡོག་རོལ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྐུ་ཉིད་དང་།…


His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Page2of 67 - Professor Samdhong Rinpoche is an eminent and distinguished Tibetan scholar, teacher and philosopher, andalife-long campaigner for non-violence\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༨ ཚེས། ༢༢ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ལས་བྱེད་རྒྱུས་སྟོན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བཟང་སྤྱོད་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ། དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་དང་། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་དབུ་ལས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་མར། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་བྱའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུས་སྟོན་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ལོ་འདི་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༠༣ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབུམ་སྡེ་ལ་ནས་རྟ་དབང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཤིང་། ཐོན་ཁར་འབུམ་སྡེ་ལ་དགོན་རྩེ་དགའ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་དང་མཆོད་མེ་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད་ས་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འདི་རང་ས་གནས་སུ་དུས་འཁོར་ལྷ་ཁང་དུ་མང་ཚོགས་ལ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད། ཀུན་སློང་དང་བསྔོ་བའི་གལ་གནད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་ཆོས། ཟེ་ལའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ལ་རབ་གནས་བཅས་ཞུས།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༢༧ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷརྨཤཱལཱ་ནས་དིལླཱིར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་དིལླཱིར་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དགེ་རྩའི་ (AyurGyan Nyas) འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་མ་ཟད། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་མཇལ་བཅར་བ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་བསྩལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༡༤ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་དང་རྒྱུས་སྟོན་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་ཉིན་དང་པོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༠༦ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷརྨཤཱལཱ་ནས་ཇམྨུ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་གླེའི་གནམ་ཐང་དང་། དེ་ནས་རུ་ཐོག་དགོན་བཅས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། དགོན་པའི་ལས་སྣེ། དེ་བཞིན་དེ་ཁུལ་མང་ཚོགས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༠༡ ཉིན།\n༄༅།། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་༧གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་རྣམ་ ”བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཨིན་ཡིག་ལས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པ་དེ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༥ ཚེས། ༢༩ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་ས་ནས་དིལླཱིར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔོན་ནས་དུས་ཚོད་བཟོས་པའི་མི་སྣ་འགའ་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྦེང་ལོར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟི་ཐེབས་རྩ་ཁང་དུ་༧ཞབས་སོར་བཀོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༠༦ ཉིན།\n༄༅།། ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༣༠ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༥ རིང་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་དམིགས་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་གི་ལྗགས་ལུང་དང་བཀའ་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་། དེའང་ཉིན་དང་པོར་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་བསྐྱང་རྒྱུའི་སྔོན་འགྲོར་ལམ་སྤྱི་\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༣ ཚེས། ༡༣ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དུས་དབུ་འཛུགས་ཉིན་མོར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་དམིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 1234… 67 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nWe cannot completely lose faith in humanity, as long as we have faith in truth. Human community has survived on the basis of truth, therefore we have to keep faith in humanity. But at many times, particularly in the so-called modern, civilized world, people go by convenience and they do not hear what injustice and wrong things are happening around them. I was readinganewspaper few years back, and there wasavery appropriate heading that stuck in my mind. The heading says, ‘Never mind human rights, money matters’ and this speaks for the mindset of the modern leadership of the nations. There are vey good people at the grassroots, but the leadership, those who matter, and those who have the power for things to be done, they are only looking for trade and economic gain. The totalitarian dictatorship of Beijing could not have survived for suchalong time until now, particularly after the disintegration of the Soviet Union, China should have followed that pattern, but China survived until today and they are still planning for many hundreds of years to come, to survive that sort of totalitarian regime and not caring for individual rights, individual freedom and their violation of human rights will continue because China is considered to beagood market. The market is being taken used and we thus they do not interfere in what China is doing for its people. This attitude is very disturbing, disheartening. In the beginning, there wasatheory, perhaps it was invented and developed by Dr. Kissinger, that is, economic liberalisation will automatically bring political liberalisation and we must help China to grow and develop economically and need not do anything against China politically. But in the last 40 years, China has developed economically and has become completely market-oriented capitalism, there is no more communism in China, only the government machinery remains inafew people’s hands,aregime which is cruel and unsympathetic to people, and the people of China has sufferedagreat deal. The Tiananmen Square massacre was one of the unique things that happened but people everywhere around the world did not stop them from the massacre. Even today, we have been crying for three weeks to save the Ngapa Kirti Monastery from total destruction but nothing has happened; three people have been killed an 300 monks have been arrested or disappeared, the rest of the Monastery has been cordoned off. There is the shortage of food, drinking water—everything. So, this sort of torture in the 21st Century which is happening in front of the world community, but there is no nation, organisation, association, individual who can intervene to save the people for whom this is happening. So, this isafact we have to accept. The will of the public, the people’s inspiration does not work all the time. If we look backafew years, before the Iraq war, in America, in Europe, everywhere the public opinion was so strong against that war. And people tried their level best, millions of people came out on the streets but ultimately, the people could not stop it. So, the power lies in the hands of very few people, and then the violence, destruction, exploitation happens. We shall have to accept this reality and think as to how to change this reality, otherwise humanity may not be able to survive foralong time. This isaserious matter, everyone has to think about it. That was my intention.\nSource: Mount Madonna School —Interview with Professor Samdhong Rinpoche ... See MoreSee Less