Tiếng Việtརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\n한국어རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會


Curtis Brown འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར24ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.096 ཡིན།\nquestions. / ! 1) Mr. Brown, be, an engineer,atechnician. Is Mr. Brown an engineer oratechnician...me. Are you Mr. Brown? B. No. I’m Peter Jackson. May I help you? A. Which is Mr. Brown’s room? B. It’s...a) You, radio, Helen b) They,adaughter, Mr. Brown c) The girls,apicture-book, boy d) The Johnsons\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 花样游泳 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Synchronised swimming འབྱུང་ཡུལ། ཡོ་རོབ་གླིང་། གསར་གཏོད་མཁན། ཁུ་ཏི་སི（Katherine Curtis） ངོ་སྤྲོད། གར་རྩེད་ཆུར་རྐྱལ་ནི་ཆུ་ནང་ནས་རྐྱལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྐྱལ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 棕熊 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Brown Bear ལ་ཏིང་གི་སྐད། Ursus arctos ཁམས། སྲོག་ཆགས་ཁམས། སྒོ། སྒལ་ཐག་སྲོག་ཆགས་སྒོ། སྐོར། འོ་འཐུང་སྐོར། སྡེ། ཤ་གཟན་སྡེ། ཚན། དོམ་ཚན། ཁོངས། དོམ་ཁོངས། རིགས། དྲེད་མོང་། སྲུང་སྐྱོབ་རིམ་པ།


Wylie:Bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ ་ ་ ་\nbde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 395-421 / Folios 1a1 to 14a3\nVolumes List > Volume7> Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་. ༄༅། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 395-421. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul; gsang sngags bstan 'dzin. @#/_bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 395-421. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དགའ་ཚལ་དུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces ras chung snyan brgyud lugs kyi yab bka'i smin byed dang 'brel bar nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_rtsa ba'i yig cha gtsang smyon he ru ka yab sras kyi gzhung dang brgyud pa snga ma rnams kyi gsung las snying por bsdus te karma bka' brgyud kyi gral mthar 'khod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod de bI ko TI'i dga' tshal du rang lo gya bdun par bgyis pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_bde mchog snyan brgyud ras chung lugs kyi thun mong phyi dkyil brgyad las yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa pad+ma rA ga'i bum bzang zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཇ་ སྒྲུབ་ གཅིག་ དཀྱིལ་\nja sgrub gcig dkyil\nRight side print: 395\nགཡོན་: ཇ་ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) དཀྱིལ་\nLeft: ja sgrub (tibfolio#) dkyil\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར་\nRight: (#) gdams mdzod bka' brgyud skor\nLeft: ras chung lugs bde mchog yum bka'\nVolume #:7(ཇ་)\nBegin-End Pages (Western): 395-421\nEnd Tibetan page and line #: 14a3\nTotal # of pages (Western): 27\nProperty "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\n༣༩༦གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ན་མཱ་མི། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་གསང་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་གནས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མོ་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཟབ་འདིར་དགོད་བྱ། །གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བླུགས་ལ་དར་དམར་བཀབ་པོ། །དེའི་སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མཎྜལ་ལམ་མེ་ལོང་ལ་བདུད་རྩིས་ཅུང་ཟད་བརླན་ཕར་བྱ་སྲ་ཏེ། སེང་རས་ཀྱིས་སིནྡྷཱུ་ར་ཁོད་སྙོམས་པར་བཙགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་བུམ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལས་བུམ། གཉིས་ཀ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་། རྣམ་བུམ་ལ་སོ་ལྔའི་རྫས་བཏབ། ཁར་དུང་ཆོས་དང་གཟུངས་རྡོར་བཞག །ལས་བུམ་ལ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ཁ་རྒྱན་བཀོད། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་\n༣༩༧རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །ལྕང་ལོ། བྱུགས་རྫས། གོས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་ནམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླིའང་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམས། མཆོད་ཡོན་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་བཟའ་བཅའ་བཟད་དགུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ས་བཅད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་འགའ་ཞིག་གོང་དུ་ཚད་གྲུབ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། གནས་ཁང་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་དང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་བླང་བ་ཡན་ཆད་ཡབ་བཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ་བ་ལས་དེར་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ། རང་ཉིད་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྒྱུར་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལས་བཅད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྟེན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས། ནམ་\n༣༩༨མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་ས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་ཤིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་\n༣༩༩དམར་མོའ་ནུ་དབྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་སྣང་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་ངོས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་བཀོད་ལེགས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང་ཞིང་སྟོན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བའོ། །གཉིས་པ་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གོ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ལྟེ་བར། ༀ་བཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་གཞིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་མོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་\n༤༠༠ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསམ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕཻཾ་ཕཻཾ། བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་གཞུག་པ་དངོས་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ཚིགས་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། བ་སྤུའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བ་དན་འབུལ་བ་ནི། ཕཻཾ་ཕཻཾ། སླར་ཡང་བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་རྣམ་སྣང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀཱ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་གདན་འབུལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨཱརྒྷཾ་\n༤༠༡ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དངོས་ནི། རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡར་ལུད་པ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདོད་ཡོན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་དང་། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བཾ་གྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་། ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དྲུག་པ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལས་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་། བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་ཚིགས་བཅད་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་\n༤༠༢མཆོད་ཙམ་དང་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། བརྒྱད་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། གཉིས་པ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པྃ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མ། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ། བྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མ། བྃ་ལས་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་།\n༤༠༣གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང་གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷ་མོ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་ཡི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཡེ་བསྲེ། དབང་བསྐུར་ནས། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱ། ལས་བུམ་ལྷ་ལ། དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། བཟླས་པ་ནི། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རྣམ་བུམ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ལས་བུམ་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་རིགས་པར་བཟླ། བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། མཐར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནུས་ན་ཚིགས་བཅད་དང་མི་ལྕོགས་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བུམ་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱེ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་སོགས། གང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།\n༤༠༤སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གདན་འབུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཁྲུས་གསོལ། མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་རྗེས། ༀ་གུ་རུ་ནས། ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་དང་། མཆོད་པའང་དེ་ལྟར་ལ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བཟླས་དམིགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མཆོད་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། གཙང་བདེ་བསིལ་སོགས་ཡན་ལག་\n༤༠༥བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྟེར་བའི། །ལྷ་ཡི་མཆོད་ཡོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་འདབ་ཕྲེང་ལས། །ས་ཕྱོགས་བསུང་ཞིམ་ངད་པས་བསིལ་སྦྱིན་མཁན། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །བླ་མ་སྔགས་ཐོག་མཐའ་གོང་ལྟར་ལ། པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་རང་བྱུང་དྲི་ངད་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏིབས་ལས་ཞིང་ཁམས་ཀུན། །རབ་ཏུ་ཞིམ་པོས་ཀུན་དགར་བྱེད་པ་འདི། །བླ་མ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཟེར་ཕྲེང་འབྲུ་མར་མེས། །མ་ལུས་མུན་པའི་དཔལ་འཕྲོག་སྣང་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་འདི། །བླ་མ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་མེད་ཆབ་ལ་ཙནྡན་ག་བུར་དང་། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་རྫས། །བསིལ་བདེ་ཉོན་མོངས་ཚད་ནད་དྲུང་འབྱིན་དྲི། །བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་བཤོས། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་མི་མཐུན་མེད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བདའ་རྒུ་ཇི་སྙེད་པ། །བླ་མ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ རྔ་སིལ་དུང་དང་རྒྱུད་མང་ཆ་ལང་སོགས། །ཡན་ལག་འབུམ་སྡེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་པ། །རོལ་མོའ་ཁྱད་པར་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ༴ ཤབྡ༴ ཞེས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་པར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འཇེབས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔྱིད། །བླ་མ༴ ཤབྡ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ༴ གཅིག་བསྡུས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ གནྡྷེ༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་\n༤༠༦ལྗགས་ལ་བདའ་བ༴ གཅིག་བསྡུས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ ར་ས༴ རབ་འབྱམས༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ༴ གཅིག་བསྡུས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི༴ བླ་མ༴ སྤརྴེ༴ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ཡབ་བཀའ་སྟར་བྱ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བའང་དེ་ལྟ་རུང་། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་མ་སྔོན་མོས་པི་ཝཾ་གི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གླིང་བུ་མ་སེར་མོས་གླིང་བུའི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ༴ རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ་དམར་མོས་རྔ་ཟླུམ་གྱི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ༴ རྡོ་རྗེ་རྫ་རྔ་མ་ལྗང་གུས་རྫ་རྔའི་སྒྲས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ༴ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དམར་མོས་བཞད་པའི་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ༴ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་སྔོན་མོས་མཛེས་པའི་འགྱིང་བག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༴ ༀ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི༴ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ལྗང་གུས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས༴ ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ༴ རྡོ་རྗེ་གར་མ་སེར་མོས་མཛེས་པའི་གར༴ ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོས་མེ་ཏོག༴ ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོས་བདུག་སྤོས༴ ༀ་བཛྲ་དཱི་པཾ༴ རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོས་སྣང་གསལ༴ ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུས་དྲི་ཆབ༴ ༀ་བཛྲ་དརྴེ༴ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མ་དཀར་མོས་སྤྱན་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༴ ༀ་བཛྲ་ར་ས༴ རྡོ་རྗེ་རོ་མ་དམར་མོས་ལྗགས་ལ་བདའ་བའི་ཞལ་ཟས༴ ༀ་བཛྲ་སྤརྴེ༴ རྡོ་རྗེ་རེག་མ་སེར་མོས་སྐུ་ལ་བདེ་བའི་ན་བཟའ༴ ༀ་བཛྲ་དྷརྨེ༴ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མ་སྔོན་མོས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་རོལ་པར་བསམ། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་གནས་དམ་པ་མཆོད་མཁན་འཁོར་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །བླ་མེད་བློ་འདས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་\n༤༠༧སོགས་རྐང་བརྒྱད་དང་། སྤྲོ་ན། ༀ། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མ་ལུས་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨཱཿ པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ནི། །རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་ཁྲ་ཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྱེན་བརྫེས་འཁོར་ལོ་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་སོགས། །ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་རྩེ་མོ་ལི་ཞིང་འཁྱིལ། །རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་ཁྲག་འཛག་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས་མཛེས་ཆགས་ཀྱི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བས་མྱོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཇིགས་དུས་སྙིང་ག་བརྫིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་མས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས། །བར་ཁྱམས་གང་བའི་འཁོར་ལ་།དུར་ཁྲོད་ནང་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདྲེ་སྲིན་ཡི་དྭགས་དང་། །ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་སོགས། །མཐའ་ཡས་ཕྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བསྔོས་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྫོགས་པར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བཞི་བླངས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །\n༤༠༨གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་གི་སྡོམ་ཚིག་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའ་སྤྲུལ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་། ཐུགས་ཀའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་མ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ་ནས་ཆིག་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ། དེ་མཚུངས་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཞལ་སློབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་གནང་བའི་ནང་ཚན། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ནས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལ། རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཡུམ་བཀའི་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས། རྗེ་བཙུན་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་སྟོན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་\n༤༠༩རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་ཅིང་། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་མཚོ་འདིར། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་བསྐྱེད་ལ། །རྙེད་དཀའི་རྟེན་མཆོག་གྲུ་གཟིངས་འདིར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྐྱ་བར་རྫས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །བླ་མེད་ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ། །དོན་གཉིས་ནོར་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྐད་ཅིག་མས། །སེལ་བ་ཇི་བཞིན་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མས། །སེལ་བབས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྦྱིན་བྱ་ཡི། །ཁྱེད་རྣམས་དགའ་དང་སྤྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་བཤད། དྲུག་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ། །ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་པ་བདག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་གཙོར་བཞུགས་པའི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །\n༤༡༠ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཅུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། བདུན་པ་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མེ་ཏོག་བྱིན་ལ། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་བཅིང་། བརྒྱད་པ་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་སྤྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞིག་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་པས། རང་གི་ལག་ནས་ཁྲིད་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་\n༤༡༡ གཙུག་གི་རྒྱན། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་སྒོ་ནས། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་མཛད་པ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ལ་ནུབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ནས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྱན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་བཏུད་དོ། །བཅུ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷ་དེ་ལས་མར་མེ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། །བཅུ་གཅིག་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་བསམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཕྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཔྲཱཾ་ཞེས་མིག་དབྱེ། བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་བརྗོད་པས། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་\n༤༡༢པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་གྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལྟ་བར་ཡོད་པས་སྟོས་ཤིག །འདི་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་མདུན་གྱི་འོག་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ། བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལོངས་སྐུ། སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་ལ། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་བསྐྱེད་སྔགས་བོར་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ལས། དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བར་སྣང་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་གྱུར། བར་བརྗོད་མཐར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡིན་པས་ང་ལ་ལྟོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས། ཞེས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟན་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་རྫས་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྣང་བ་ལྷར་ངོ་སྤྲད་པ་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་ལ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་བྃ་དུ་\n༤༡༣བསྒྱུར་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཁའ་ནང་དུ་བྃ་དུ་གྱུར། བྃ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་གྱུར། བྃ་ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། བྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་ཤིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་དམར་པོའ་ནུ་དབྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་གོ་བགོ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་ཕག་མོ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མོ་རྨོངས་བྱེད་\n༤༡༤མ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྐྱོད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་མོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་དང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་ནང་། རྩ་དབུ་མ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ། དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོན་གང་ཙམ་གསལ་ལ་ཡངས་པ་མགར་བའི་སོལ་མལ་ནས་ཐོན་པའི་ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་མེའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེག་སྒྲ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་སྙིང་གའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་མེར་འབར་བ་དང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་རང་ལུས་ཀྱང་མེར་འབར་བས་མི་བཟོད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དབབ། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བསམ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་\n༤༡༥ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་ནས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་གོ་བཅད་ནས་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་མགོ་བོར་བཅིངས་པར་བསམ། ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཅིང་། འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བསམ། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ། ལག་ཏུ་གཏད་པར་བསམ། ༀ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའ་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡོན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་བར་བསམ། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི། གསང་མཚན་ནམ། ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྱིན་པས་སྙིང་གར་རྡོར་སེམས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དོན་གཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་\n༤༡༦པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། བདུན་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། ལྕང་ལོ་བྱུགས་རྫས་བགོ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱིན་པར་བསམ། ཙཀླི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་འཆང་། །བྱུགས་རྫས་བྱུག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འདོགས་པ་དང་། །ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱིན། ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས། །སྦྱང་གཞི་ལུས་ལྷ་ལ་སྦྱང་བྱ་དམན་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\n༤༡༧འཕྲོས། ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རྗེ་བཙུན་མའི་གསུང་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཌ་མ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་སུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །ལམ་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་སྐབས་དབང་གོང་མ་གསུམ་སོ་སོར་བསྐུར་བར་སྣང་ཡང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་ཀས་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །\n༤༡༨གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལ། རྒྱས་པར་སྡོམ་ཆོག་ལ་བདུན་དུ་གསུང་ཀྱང་། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་གནང་དང་ལུང་བསྟན་ནི། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ན་དབང་ཐོབ་པས། །དེང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །ལས་དང་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ། །དབང་ཞིང་མ་འོངས་པ་ཡི་དུས། །གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཉིས་པ་དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་ནི། ཟབ་མོའ་དབང་ནི་ཐོབ་ཙམ་གྱིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཞུགས་པས། །ཁྱོད་རྣམས་དགའ་དང་སྤྱོ་བར་གྱིས། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། པར་བསམ་མོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆེད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཁྱེར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་\n༤༡༩དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་མཆོད་རྗེས་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །གང་བསྟེན་གྲོལ་ལོ་པུ་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་གྲོལ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་གྲོལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡང་། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞུ་བ་ཡི། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འདི་བསྟེན་པས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་བུ་རྣམས་ཀྱེ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བསྟེན་ནས་མྱང་། འབྲལ་མེད་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། །ལྷག་པའི་བསམ་སྦྱོར་དག་པའི་ངང་ནས། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཚོགས་ཞིང་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས། །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་འཁྱོངས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་མོས་པས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་སྤྱད་ཅིང་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དགེ་བསྔོ་\n༤༢༠བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྡོམ་ཚིག་ལས། གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་བཤགས་ལྷག་གཏོར་བཏང་། །བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་ཤིས་བྱ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོ་གཏོར་བསྔོས་དང་། གཉིས་པ་ཚོགས་བཤགས་ལྷག་གཏོར་བཏང་བ་རྣམས་ཡབ་བཀའ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་ན། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་སོགས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། དྲུག་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སོགས་གོང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། བདུན་པ་བཟོད་གསོལ་ནི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བག་མེད་བརྗོད་པ་མ་དག་པ། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། །འོག་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། །ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྟེང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་བཀའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་རྡོ་རྗེ་\n༤༢༡རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཟབ་གསང་གྲུབ་པའི་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་འདིར། །འཇུག་པར་ནུས་རྣམས་སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་ལྡན་ངེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་མཆོག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡམས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །ཅེས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའི་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིའི་དགའ་ཚལ་དུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nOut of Eight Outer Practices of Chakrasamvara from the Oral Teachings of Rechungpa's Tradition, the Brief Sadhana of Yumka with Empowerment Manual.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_ras_chung_lugs_kyi_thun_mong_phyi_dkyil_brgyad_las_yum_bka%27_bsdus_pa_lhan_cig_skyes_ma%27i_sgrub_dkyil_dbang_chog_dang_bcas_pa_pad%2Bma_rA_ga%27i_bum_bzang&oldid=49499"


File:RTZ-Peri-063.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (2,456 × 3,424 pixels, file size: 1.09 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 63\nIllustration (top - right) Illustration (bottom - right) Illustration (top - left) Illustration (bottom - left)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ No information. No information.\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer 'phreng po gter ston shes rab 'od zer No information. No information.\nའཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ No information. No information.\nGrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde No information. No information.\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ No information. No information.\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་མན་ངག་སྨེ་བརྩེགས་སྦྱོར་ཁྲུས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༎ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་མན་ངག་སྨེ་བརྩེགས་ཁྱད་པར་ཁྲུས་ཆུའི་བབས་གདན་དཔེའུ་རིས་བཞུགས་སོ༎ བཙན་སྲུང་རྟ་མགོ་མ་ཟབ་བོ༎ རྟེའུ་སྲུང་ཧྲཱིཿ་ཁོག་མའོ༎\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i man ngag sme brtsegs sbyor khrus 'khor lo bzhugs so// 'jam dbyangs mkhyen brtse'i man ngag sme brtsegs khyad par khrus chu'i babs gdan dpe'u ris bzhugs so// btsan srung rta mgo ma zab bo// rte'u srung hrIH khog ma'o//\ndam grib nyes pa kun sel དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་\ndam grib nyes pa kun sel གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་\ngter kha sna tshogs las byung ba gtso bor gyur pa'i srung ba'i man ngag phan bde'i go cha གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་\ntop - right bottom - right top - left bottom - left\ncurrent 21:11, 19 November 2018 2,456 × 3,424 (1.09 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-063\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-063.jpg&oldid=128720"


བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་ནས་(1110—1175)ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲིད་འཛིན་བདག་པོ་དེ་དག་གིས་སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་གཟོས་བདག་རྐྱེན་དཔེ་མེད་ཇི་བཞིན་སྩོལ་གནང་མཛད་ཚུལ། ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་དེ་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་གང་ལས་མཆེད་ཚུལ་སྐོར་ལ་ལུང་དང་རིག་པས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཨེ། རྒྱ་རི། ཚ་རོང་བཙད་པོ། ལྷ་འབྲི་སྒང་།\nདེ་ཡང་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་སུ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་པའི་གདུང་རབས་ཀྱིས་ཡར་ལུང་ཁུལ་གྱི་“ཨེ”ཞེས་པའི་སའི་ཆ་བདག་གིར་བཞེས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་ལ་སྡེ་དཔོན་དང་། ཡབ་གཞིས། སྒེར་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་འགར་ཕྱེ་ཡོད་པ་ལས། སྡེ་དཔོན་ནི་སྔར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། བློན་ཆེན། དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དེ་རུས་རྒྱུད་མཐོ་བར་བརྩིས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས།ལྷ་རྒྱ་རིའང་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བདག་རྐྱེན་དུ་དེ་གའི་ས་ཁུལ་དུ་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཆོག་པའི་“དབུ་མནའི་བཀའ་ཤོག་” བསྩལ་གནང་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། ལྷ་རྒྱ་རིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་འོས་འགན་གྱི་ཁྲལ་རིགས་ཆ་ཤས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གྱུར། ལྷ་རྒྱ་རིའི་གཟིམ་ཤག་ནི་ས་གནས་དེ་གའི་སྲིད་གཞུང་ཡིན་ཞིང་། དེར་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིང་དོ་ནན་པ། ཁྲིམས་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ངེས་ཅན་ལྡན་ཡོད་དེ། ཁྲིམས་དཔོན་དང་ཁྲིམས་ཁང་། བཙོན་ཁང་སོགས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་ཆོགདམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་གོང་ལྷ་རྒྱ་རི་བས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁུལ་ནི་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་། ཟངས་རི། རྒྱ་ཚ། ལྷུན་རྩེ་བཅས་རྫོང་ཁག་བཞི་ཙམ་ཡོད། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་ཚུལ་ལྟར་ན་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་སྲིད་དབང་ཆགས་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་གྲགས་ཤིང་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ནས་(1110-1175)ད་བར་ལོ་ངོ་800ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་གདུང་རྒྱུད་གང་ལས་མཆེད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ལ།\n《ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལས་“མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན།། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར།། དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པར་མཛད།།” ཅེས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་བྱ་དངོས་གང་རུང་ཞིག་ལ་མིང་རེ་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡང་གཞན་དང་མ་འཁྲུལ་བར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཐོག་མར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བརྡ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་འགའ་རེ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐོགས་པའང་ཡོད་པས། འདིར་གླེང་བའི་“ཨེ་”ཞེས་པའི་ས་མིང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞིའམ་འབྱུང་ཁུངས།གོ་དོན་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཡིན། ཐོག་མར་“ཨེ”ཞེས་པའི་ས་མིང་ཐོགས་སྟངས་ལ་ས་ཆ་དེ་གའི་རྒན་གྲས་ཚོའི་ངག་སྒྲོས་ལྟར་ན། ཡུལ་དེའི་རི་ཀླུང་ཆགས་དབྱིབས་ནི་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་“ཨེ”ཡིག་བཞིན་གྲུབ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན་ཟེར།① 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་》ནང་“ཨེ ”ཡི་འགྲེལ་པར་“ཨེ་ནི་ས་མིང་ཞིག བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཨེ་ཡིག་གི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས།”② ཞེས་གསལ།\n《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ་》ལས་“མཐའ་བཞིའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་ངང་གིས་འདུ་བ་སྐབས་གསུམ་ས་ལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་རྫོང་ཆེན་དུ་མཆིས་པའི་རྙིང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཞེས་གྲགས་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བ་གམ་ཅན།”③ཞེས་པ་ལས་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྲི་འཛིན་བཅུ་གཅིག་པ་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕོ་བྲང་རྙིང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་བཀོད་འབྲི་མཛད་པ་ལས་ཨེ་འདི་ནི་དབུ་ཅན་“ཨེ་”ཡིག་བཞིན་གྲུབ་ལུགས་ཞལ་གསལ་འཁོད་འདུག“ཨེ་”ཡིག་ཇི་བཞིན་གྲུབ་ལུགས་སྐོར་ལ་ད་ལམ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་《ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོགས་སློང་ཁག་ཅིག་》④ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཁོ་ན་ལས་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁོང་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་“ཨེ་”ཡིག་གི་གཟུགས་རིས་ཧྲིལ་པོ་ཆུ་རྒྱུགས་སའི་གྲོག་ཤུར་ཆེན་པོས་གྲུབ་པ་དང་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་དང་། ལྷུན་རྩེ་རྫོང་། དེ་བཞིན་ཟངས་རི་རྫོང་བཅས་མ་ཚུད་གོང་ནས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་ཧྲིལ་པོ་“ཨེ”ཡིག་གྲུབ་པའི་གྲོག་ཤུར་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བརྟེན་“ཨེ”ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བྱུང་། ཡང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཅིག་ནང་“གཡེ་”ཡང་འབྲི་སྲོལ་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་“གཡེ་”ཞེས་འབོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཅན་ཡ་དང་ཨ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཐད་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་བ་ལས་ཨེ་དེ་ཡེ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྟེ། ད་ལྟའི་ཆུ་གསུམ་རྫོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དབྱིབས་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཨེ་ཞེས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་སྨོས་བཞིན་ཆུ་རྒྱུག་སའི་གྲོག་ཤུར་དེས་ཨེ་ཡིག་གྲུབ་པ་དང་། ཨེ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་གཞུང་རིས་གྲུབ་པའི་གྲོག་ཤུར་དེར་རྗེས་སོར་ཆུ་མི་རྒྱུག་པར་གྲོག་ཤུར་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་བརྟེན་ཡེ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཨ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གི་ཆེས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་ཆོས་ནི་དབུས་ཀྱི་གཞུང་རིས་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་དེ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲའི་ཀློག་སྟངས་ཐད་ནས་ཨེ་དང་གཅིག་མཚུངས་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡེ་ཡིག་དེ་ཨེ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཐོན་དགོས་ན་ངེས་པར་སྔོན་འཇུག་ག་ཡིག་བསྣན་ཚེ་གཞི་ནས་དེ་གཉིས་སྒྲ་གདངས་འདྲ་བས་གཡེ་ཞེས་འབོད་ཚུལ་ཡོད་པ་འཁོད་འདུག་ཀྱང་། གུས་མོས་རང་བློས་གང་དཔོག་གིས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བཏང་ན་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་ཨེ་ཡིག་གི་གཞུང་རིས་འཁྱིལ་བའི་གྲོག་ཤུར་འདི་རྗེས་སོར་ཆུ་མི་རྒྱུགས་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཨེ་ཡི་འབོད་ཚུལ་སྔོན་དུ་བྱུང་ཞིང་གཡེ་ཡི་འབོད་ཚུལ་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་ཆེ་བ་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ》 《དེབ་སྔོན》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《དེབ་དམར》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སོགས་ཅུང་སྔ་བའི་ཡིག་ཚང་ནང་“གཡེ་”ཞེས་འཁོད་པ་ལས་“ཨེ་”ཞེས་འཁོད་པ་སྤྱིར་ན་མཐོང་དཀའ།དཔེར་ན། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དུ་“ལྷ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནི་དབུས་གཙང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཡེ།གཉལ། དྭགས་པོ། ཀོང་པོ་ལ་སོགས་ཡོན་བདག་དང་། བུ་སློབ་མང་དུ་བསྐྱངས།”⑤ ཞེས་དང་། 《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ་》 རུ་“བསྙལ་སྟོད་སྨད། གྱུ་ཤུལ། ལོ་རོ་དཀར་ནག བྱར་པོ། གཡེ་བཅས་ལ་རང་རེར་བདག་པར་གྱུར།” ཞེས།⑥ 《དེབ་སྔོན》དུ་“གཡེ་རུ་ཡང་བུ་དལ་ལ་སོགས་ནས་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་མང་དུ་བྱུང་།”⑦ཞེས། ད་དུང་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་“དྭགས་པོ་ནས་བླ་མདའ་སོགས་དང་། གཉལ་ནས་ཟངས་པོ་ཆེ་སོགས། གཡེ་ནས་བུ་དལ་སོགས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་ཕྲག་བཞེངས།”⑧ཞེས། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》རུ་“དྭགས་པོར་ཤར་པ་གླིང་པ་ཆེན་པོ་དང་། བོ་ཐང་པ་ཆེན་པོ། གཡེར་རྒྱ་རི་བ་ཆེན་པོ།”⑨ ཞེས་པ་སོགས་ལས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་གི་ནང་“ཨེ”ལ་“གཡེ་”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》⑩ནང་དུ་གཡེ་མོ་ཡུལ་དྲུག་ཅེས་པར་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པའི་ནང་། “དབྱེ་”“ཨེ་”“གཡེ་”བཅས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་འདུག་ཅིང་། དོན་དུ་དེང་སང་“ཨེ”ཟེར་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ་ཅེས་འགྲེལ་པ་མཛད་འདུག་པ་ལྟར་ན་“གཡེ་”སྔོན་ལ་བྱུང་ཞིང་“ཨེ་”རྗེས་སུ་བྱུང་བ་སྨོས་མེད་ལགས།\nདེར་བརྟེན་གུས་མོས་བལྟས་ན་“གཡེ་”ཞེས་པ་འདི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། “ཨེ་”ཞེས་པ་ནི་ 《སཾ་བོད་ཚིག་མཛོད་》⑾དུ་འབྲུབ་ཁུང་གི་དོན་དུ་གོ་བ་དང་། འབྲུབ་ཁུང་ནི་འདྲེ་གདོན་བཅུག་སའི་ཁུང་བུ་གྲུ་གསུམ་ལ་（三角形）ཟེར་གྱི་འདུག་ལ། སྐབས་རེར་མོ་མཚན་ཡང་མཚོན་གྱི་ཡོད་མོད། ལྷ་རྒྱ་རི་བའི་ཕོ་བྲང་གནས་ཡུལ་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཞེས་པ་ནི་གསེར་ཆུ་དང་། གོང་བུ་ཕུ་ཆུ། རྒྱལ་ཐང་ཕུ་ཆུ་གསུམ་འཛོམས་སའི་གནས་ཁྱད་པར་བ་གྲུ་གསུམ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་“ཨེ་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་བྱུང་ཚུལ་ཐད། སྔོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ཡིག་ཚང་ནང་གཡེ། དྭགས། གཉལ་གསུམ་ཞེས་པ་ལས་“གཡེ་”ཡི་ཁོངས་སུ་ལྷོ་ཁའི་ས་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚུད་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་ལྷ་རྒྱ་རིས་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ཆ་དེ་དག་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་རྗེས་“ཨེ་”ཞེས་པའི་ས་མིང་འདི་ཡུལ་ཆེན་པོ་“གཡེ་”ཞེས་པར་ཐོགས་པར་སྙམ། རྗེས་སུ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་“གཡེ་”དང་“ཨེ་”གཉིས་སྒྲ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་འབོད་ཚུལ་ལམ་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཤས་ཆེ། “དབྱེ་”ཞེས་པའི་འབྲི་སྲོལ་ཐད་རྒན་བཀྲ་ཕུན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། དབྱེ་དེ་ས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དབྱེ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དགག་ལུགས་འཇོག་གནང་ནའང་《འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་》དུ་“བླ་མ་ཡལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དབྱེ་ཆུང་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་”⑿ཞེས་པ་དང་“ཕག་མོ་གྲུ་སོགས་རྟེན་ལ་ཕྱག་མཆོད་ཀྱང་མཛད་ནས། སླར་ཡང་དབྱེ་ཆུང་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ལྷོངས།”⒀ ཞེས་པ་ལས་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དབྱེ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་གསལ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་རང་ཅག་གིས་“ཨེ་”ལ་“དབྱེ་”ཡང་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ནང་དུའང་དེ་ལྟར་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག་པས་དབྱེ་ཞེས་པ་འདིའང་གཡེ་དང་སྒྲ་འདྲ་བར་བརྟེན་དེ་ལྟར་གྱི་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་བར་སྙམ།\nལྷ་རྒྱ་རིའི་“ལྷ་”ཞེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོའམ་རྗེ་བོ་ཡི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། དོན་དུ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རང་གི་རིགས་རུས་ལྷ་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཆེར་བསྟོད་ཀྱིས་ “རྒྱ་རི་”ཡི་སྔོན་དུ་“ལྷ་”ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་བསྣན་ཏེ་“ལྷ་རྒྱ་རི་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་གྲུབ། དེ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་དེ་བ་ན་ག་རའི་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་ལྷའི་ཡི་གེ་ཟེར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་དེ་གསར་དུ་གཏོད་མཁན་ནི་སྐབས་དེའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རིགས་རུས་ནང་ཆེས་མཐོ་གྲས་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཡིན་པས་ལྷའི་ཡི་གེ་ཞེས་ཐོགས་པ་ལྟར། རིགས་རུས་མཐོན་པོ་དང་། དབང་ཤུགས་དང་བཙན་ཤུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྙན་གྲགས་མངོན་ཕྱིར་ཡིན། “རྒྱ་རི་”ཞེས་པའི་མིང་ནི་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པས་ན་རྒྱ་རི་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བཏགས་ཞེས་ལྷ་རྒྱ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངམ་དེབ་ཐེར་ཀུན་ནང་བཞེད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་མོད། “ ལྷ་རྒྱ་རིར་”མཚོན་ན་འབྲི་སྲོལ་ལམ་འབོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཙམ་འདུག་ཅེས་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ་འཁོད་འདུག་པ་སྟེ།⒁ ལྷ་བྱ་རི་པ།⒂གྱེ་རེ་ལྷ་པ།⒃གྱེ་རེ་ལྷ་བཙུན།⒄ གེ་ར་ལྷ་པ།⒅ ལྷ་རིགས། ལྷ་པ། རྒྱ་རི་ས་སྐྱོང། སྡེ་པ་ལྷ་པ།⒆ རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་སོགས་འབོད་ཚུལ་ཡོད་པ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱིར་ན་ལྷ་རྒྱ་རི་ཞེས་འབོད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་དང་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཁན་སུ་ཡིན་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་འགའ་མཆིས་ཏེ། 《རག་ར་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ “དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་གདན་ས་མཐིལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་རུ་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་མཁར་བརྩེགས་པས་མིང་དེ་ལྟར་གྲགས།”⒇ཞེས་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་པའི་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པ་ལས་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་ཚུལ་དྲངས་མེད་པ་དང་། 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ་》ཡི་ནང་དུ་“རྒྱ་རི་དགོན་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ནང་ཚན། རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པའི་རི་ལ་གནས་གཞི་བཏབ་པས་རྒྱ་རི་བ་ཆེན་པོར་གྲགས་”（21）ཞེས་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་》དུ་“རྒྱ་རི་དགོན་ནི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བྱ་ཡུལ་པའི་སློབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྩ་རྒྱ་བོ་མང་བའི་རི་ལ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྲགས།” （22） ཞེས་རྒྱ་རི་དགོན་ནི་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བཏབ་ཚུལ་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་ཏུ་བྱུང་། དེ་མིན་ཉེ་དུས་དཔར་སྐྲུན་གནང་བའི་《ལྷོ་ཁའི་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་སྒྲིག་》ཏུ་“ཁྲི་ཐོག་དང་པོ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡར་ཀླུང་ཇོ་བོའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཁོང་ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁར་ཕེབས། ས་དེར་བཞུགས་གནས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་བཞུགས་ནས་དཔྱད་པ་མཛད་སྐབས་རྩ་རྒྱ་བོ་ཞིག་ལ་རང་བྱུང་གི་མེ་འབར་བ་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་སུ་གྱུར། ས་དེར་དགོན་པ་དང་གཞིས་ཀ་བརྩེགས་པས་དགོན་དེར་རྒྱ་རི་དགོན་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་” （23）ཞེས་དང་། 《ཆུ་གསུམ་རྫོང་དམངས་རྩོམ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བཏུས་》སུ་“ཨེ་བཙུན་བཙན་པོའི་སྲས་དགྲ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཨེ་ཡུལ་དུ་འོང་ཏེ་བརྒྱ་རི་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་” （24）ཞེས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་ཤིང་རྒྱ་རི་དགོན་ཡང་ཕྱག་བཏབ་ཚུལ་སྐོར་ལྟ་བ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར། བཞེད་ཚུལ་དེ་དག་ལས་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་མི་མཐུན་པ་བཞི་ཙམ་བྱུང་བ་ལས་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་གི་ལྟ་བ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་དང་། རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ནང་སོ་མདའ་སྨད་པ་བཅས་ལོ་དུས་ནམ་བྱོན་གྱི་མི་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ།ཆོས་འབྱུང་དང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་མཁན་ནམ་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་བཞེད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་(སྤྱི་ལོ་1110-1175)ལྟར་གཞིགས་ན་《དེབ་སྔོན་》ལས་“འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་ཅིག་དགེ་འདུན་ལ་གྲོས་མེད་པར་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེར་འབྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་དར་ཤམ་ཅིག་བསྐུར།ཁོ་བོ་མཚལ་སྒང་ན་སྡོད་པ་དེ་ལགས། ད་ཕག་མོ་གྲུའི་ཕུའི་ནགས་ཕ་གིར་སྡོད་སྙམ་པས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙའ་བར་ཞུ་བྱ་བའི་ལན་བསྐུར་བས། བཙད་པོའི་གསུང་གིས་ནང་དུ་ཚ་བ་ལ་བྱོན་ཟེར། ཁོ་བོ་རང་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཚ་བ་ཞུས།འཕྲོད་པའི་གཏམ་ཡང་མཛད།” （25） ཞེས་པ་ལས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་པ་འཁོད་པ་དང་།《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》རུ་ “ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་བཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ལ།ཚ་རོང་རྕད་པོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས། ཕག་མོ་གྲུར་འཇག་ལྕིལ་བཏབ།” （26） ཞེས་པ་ལས་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ཚ་རོང་བཙད་པོས་ཡོན་བདག་གནང་ནས་ཕག་གྲུར་གདན་ས་བཏབ་པའི་སྐོར་གསལ་འདུག དེའི་ལོ་དུས་ནི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་སྟག་1158ལོ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ནམ་བྱོན་གྱི་ལོ་དུས་རགས་ཙམ་དཔོག་ཐུབ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་དེས་བཙད་པོར་ཞེ་གཙིགས་གནང་བབས་ལ་གཞིགས་ན་སྐབས་དེར་ཚ་བ་རོང་པར་དབང་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་མཐོང་ཐུབ།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ལས་“བྱ་འཆད་ཁ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཏགས། གཡེར་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་བ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུས་པས་མ་གནང་བར།ཚ་རོང་དང་དགས་པོ་གཙང་འདུལ་གཉིས་སྒྲེ་བ་ཆེན་པོའི་སར་བྱོན་པ་ལ་མཁན་སློབ་ཞུས།” （27） ཞེས་པ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་དྭགས་པོ་གཙང་འདུལ་གཉིས་གཡེ་པའི་སྒྲེ་བའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཁན་སློབ་ཞུས་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ཚོད་འདུག 《དེབ་སྔོན་》ལས་“སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་ནི་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། སློབ་མ་ཡང་འུ་ཡུག་པ་ཨ་མི། བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོ། གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་སོགས་བྱུང་” （28）ཞེས་པ་ལྟར་ན་བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་སྤྱན་སྔའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། 《དེབ་དམར་》ལས་“སྤྱན་སྔ་བའི་གསོལ་ཇ་བ་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་བྱ་ཡུལ་བཏབ་སྟེ།བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བཅུ་བཞིར་གྲགས་པ། ཁམས་སུ་རབ་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ངང་ཚང་པ་ཆེན་པོ་གཉིས ། གཡེ་རུ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་སོགས །” （29） ཞེས་བྱ་ཡུལ་བའི་སློབ་མ་རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་འཁོད་གསལ་ལྟར། བྱ་ཡུལ་བ་ཆེན་པོའི་(1075-1138)འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ་1138ལོ་ལ་བཞག་ན་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་28སོན་པས་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ངེས། དེ་བཞིན་གོང་དུ་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》གི་ལུང་དུམ་བུ་དེ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་པ་གསལ་ཤེས་ཐུབ་པ་ལས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོ།ཚ་རོང་བཙད་པོ། གཡེ་པའི་སྒྲེ་པ་དུས་མཉམ་པའི་མི་ཡིན་ཚོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་གོང་གསལ་ལྔ་པོ་ལས་རྒྱ་རི་མེར་པོ་ཆེན་པོའམ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་གཉིས་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཡང་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1476-1542ལོ་བར་ཡིན་པས། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལོ་ཚིགས་དང་བསྡུར་ན་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཁྱད་300ཙམ་སོང་འདུག་པས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་རྒྱ་རི་དགོན་ནམ་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་མིན་པ་གདོན་མི་ཟ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》ལས་“གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་ཞེས་མི་དཔོན་ཞིག་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས། ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་ཞབས་སུ་རི་ལ་རྩ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩེགས་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས། དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཞལ་ངོ་རིམ་པར་བྱུང་བ་ལས། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས། ཐམས་བཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ།” （30）ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པ་དང་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཅུང་བཙན་ཞིང་། རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་མཁན་ནི་གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཡིན་ཚུལ་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལུང་རིགས་ད་བར་མཐོང་ལམ་དུ་མ་མཆིས།\nདེར་བརྟེན་གུས་མོའི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་རྒྱ་རི་མེར་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་རི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས་རྒྱ་རིར་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་ཤིང་། ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་རི་རྫོང་དུ་བཞུགས་མྱོང་པར་སྙམ། གོང་གི་དཔྱད་བརྗོད་དེ་དག་གུས་མོས་ཆོས་འབྱུང་དང་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་བསྡུར་པ་ལས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ།\nདེ་ཡང་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས་རྗེས་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྫོགས། ཁྲི་དར་མའི་ལྷ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་དང་འོད་སྲུང་གཉིས་སྐུ་ན་ཆུང་ཞིང་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་དེ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་བློན་པོ་རྣམས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཐད་ལ་མ་འཆམ་པར་འགལ་རྩོད་བྱུང་། དེའི་སྐོར་ལ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(1392-1481)“དེ་ནས་བཙུན་མོ་གཉིས་དང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བློན་འབངས་ཐ་དད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་དབུ་རུ། འོད་སྲུང་གིས་གཡོ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པར་བྱས། དེའི་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེར་ཡང་ཆེ་སྲིད་ཆུང་སྲིད་མང་ཚན་ཉུང་ཚན་གསེར་པ་གཡུ་པ་ཤ་ཟན་ཙམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད།” （31） ཞེས་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་འགལ་རྩོད་བྱུང་བས་མཐར་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཡུལ་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་གྱེས་ཏེ། སྐབས་དེ་དུས་ལུང་པ་རེ་ལ་རྗེ་དཔོན་རེ། སྡེ་དཔོན་རེ་ལ་བཙན་རྫོང་རེ་བཟུང་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡར་ལུང་རྒྱུད་དུ་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་པའི་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ། ད་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ནང་སྐབས་སོ་སོའི་ས་གནས་སྲིད་དབང་གིས་ལྷ་རྒྱ་རིར་དམིགས་བསལ་གྱི་བདག་རྐྱེན་ཕོགས་ཐོབ་སོགས་རྒྱུད་འཇགས་གནང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་ལས་ཡང་སྙིང་སུ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་མིན་ཐད་མཁས་པ་ཚོའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་གླེང་སློང་ཡང་མང་དུ་སྣང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་“ས་སྐྱོང་ལྷ་རྒྱ་རི་བ་ནི། གོང་ས་ནས་ལུང་དང་འཇའ་ས་ཆེད་དུ་མ་བླངས་པར། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བརྒྱུད་ཚ་བ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་སྲས་གསུམ་གྱི་འོད་ལྡེ་ལས་རིམ་པར་བྱུང་བ། འོད་སྐྱིད་འབར་གྱི་སྲས་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ལས་བརྒྱུད་དེ། གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མདར་བཙད་པོ་ཚ་བོ་རོང་པ་ཞེས་མི་དཔོན་ཞིག་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནང་སོ་མདའ་སྨད་པས། ཨེ་སྟོད་ཆུ་ཚན་ཁ་ཞབས་སུ་རི་ལ་རྩྭ་རྒྱ་བོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ན་གཞིས་ཀ་བརྩིགས་པས་རྒྱ་རི་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས།དེ་ལས་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཞལ་ངོ་རིམ་པར་བྱོན།” （32）ཞེས་པ་ལས་འོད་སྲུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་བརྒྱུད་དེ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ལས་ཆད་པའི་སྐོར་ཞལ་གསལ་འཁོད་འདུག་པ་དང་། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ལས“རྒྱལ་པོ་འོད་སྲུང་གི་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན།ཤིང་མོ་ཡོས་ལ་ཡར་ལུངས་འཕང་ཐང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་ཁྲི་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་སོ། ཉི་མ་མགོན་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ནས་སྲས་གསུམ་བྱུང་བ་ལ་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དང་། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ལ་སྲས་གསུམ་སྟེ། དཔལ་ལྡེ། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་གསུམ་ལ་སྨད་ཀྱི་ལྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས། དེ་དག་ལས་འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ནི། ཕ་བ་ལྡེ་སེ།ཁྲི་ལྡེ། ཁྲི་ཆུང་། ཉག་ལྡེའོ། ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡར་ལུངས་སུ་བཞུགས་ནས། སྐུ་མཁར་འཆིང་ང་སྟག་རྩེའང་བཟུང་། དེའི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར་གྱི་སྲས་བདུན་ལ། གཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེ་འབར། གཅུང་གཙང་པ་ཚང་སྤུན་དྲུག་ལ། ལྷས་ཅན།གཡུ་ཅན་གཉིས། ད་ར། ལྷུན་པོ་གཉིས། འོད་བཙན། གུང་བཙན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། མངའ་བདག་གཡུ་ཅན་གར་མི་ཡོན་ཏན་གཡུ་རུང་གིས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་ཞབས་ཏོག་མཛད།” （33） ཞེས་པ་དང་“གཙང་ཚའི་རྒྱུད་པ་ཇོ་བོ་ཤྰཀྱ་རྒྱལ་གྱིས་འབངས་བརྩིགས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། གཡེ་ཆེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ།” （34）ཞེས་པ་གཉིས་ལས་འོད་སྲུང་གི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ལས་མཆེད་པའི་གཡུ་རུང་གིས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པར་ཞབས་ཏོག་མཛད་པ་དང་དེ་བཞིན་དེ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཡེ་ཆེ་ཆུང་ལ་དབང་མཛད་ཚུལ་འཁོད་པ་ལྟར་ཡར་ལུངས་ཇོ་བོའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་ཅུང་བདེན་ཤས་ཆེ་ཞིང་།འབྲེལ་ཐག་ཉེ་བར་སྣང་། གལ་ཏེ་བཙད་པོ་ཚ་བ་རོང་པ་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་གི་གཡུ་ཅན་ལས་མཆེད་པ་མིན་ན་གཙང་ཚ་གཞན་ལྔ་གང་རུང་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། གཙང་ཚ་གཞན་ལྔ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ཡིག་ཆར་ཞལ་གསལ་མ་འཁོད་སྟབས་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་ཐབས་བྲལ་ཡང་། ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་མངའ་བདག་འོད་སྲུང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བར་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་དགོངས་དང་གཅིག་མཐུན་དུ་མཆིས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཁུངས་བཙན་ལྡན་པར་སྙམ། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་“དྭགས་པོ་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་བ་ཁ་ཅིག་གིས་འོད་བསྲུང་གི་རྒྱུད་པར་མཛད་ཀྱང་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་འབྲི་སྒང་བའི་རྒྱུད་པར་སྨྲ་བའོ།” （35）ཞེས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཡུམ་བརྟན་གྱི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག་ཅིང་། འབྱར་མན་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཆིང་ཁ་ཤི་སི་ཏུན་གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》（36）ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་གཅེན་རིག་པ་མགོན་ལས་རྒྱུད་པའི་མངའ་བདག་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་ཁྲི་པའི་གདུང་སྲས་བོ་དྷི་རྰ་ཛ་ལས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་（37）སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་འདུག་ཀྱང་དེ་ལ་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ། 《མཁས་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་“དེ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་རོ་ནི། ཁྲི་ཆུང་ཁྲི་ལྡེ་ཚ་ན་གསུམ་གྱི་རིང་། མཚན་བཞི་ལྡན་པའི་དགོངས་པ་བསལ་གྱིས་བསླངས།” （38） ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འོད་ལྡེ་ལས་གྱེས་པའི་ཁྲི་ཆུང་དང་། ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ། ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་བྱོན་པའི་དུས་མཚུངས་པ་གསལ་པོར་མཚོན་པ་དང་། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་》ལས་“ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྕེགས་པ་དཔལ་གྱི་སྲས་འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་ཕ་བ་དེ་སི་དང་། ཁྲི་ལྡེ། སྟག་སྡེ། ཁྲི་ཆུང་རྣམས་རིམ་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཕ་བ་དེ་སེ་དང་། ཁྲི་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ལ་ཤོར་བའི་ནོར་སྣ་ཁྱད་པར་ཅན་དགུ་ཚུར་ལེན་པར་འདོད་ནས་དབུས་སུ་འོངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡུམ་བརྟན་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་གྱི་རྒྱུད་པ་མགོན་ནེ་ཕྱིང་ངེ་རྩེ་ཁུང་བུར་བཞུགས་པ་གྱོད་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཅན་དགུ་ཚུར་ཕྲོགས་ནས་ཡར་ལུངས་སུ་གཞིས་ཆགས།” （39）ཞེས་པ་ལས་ཡུམ་བརྟན་གདུང་རྒྱུད་བསམ་ཡས་བཙད་པོ་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཁྲི་ཆུང་སླར་དབུས་སུ་འོངས་ནས་ཡར་ལུངས་ཁུལ་དུ་བདག་གིར་བཞེས་པ་གསལ་འཁོད་མཛད་པ་ལས།ཚ་རོང་བཙད་པོ་འོད་སྲུང་བརྒྱུད་ལས་མཆེད་པ་བདེན་ཤས་ཆེ། གཞན་ཡང་གོང་སྨོས་བཞིན་ཚ་རོང་བཙད་པོ་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་ཏེ།ཀ་ཐོག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་རྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་དགོས་པར་བརྟེན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ལོ་དུས་ནམ་བྱོན་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།《དེབ་སྔོན་》ལས་“སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་ཨ་མི་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་གཉིས་ཀྱི་གདུང་རབས་གྲུབ་ཐོབ་དང་སྡེ་དཔོན་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ཡབ་ཡོན་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྐྱབས་དང་། ཡུམ་འབྲོ་ལྡོག་གཟའ་གྱུ་གུ་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་ལ་བལྟམས། འདི་ལོ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་(1110-1175)གཤེགས་ནས་ལོ་དྲུག་པ་ཡིན།སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ཐང་པོ་ཆེ་བ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་སུ་གསོལ།” （40） ཞེས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་དྲུག་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1181ཡིན་ཏེ། “སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱགས་ཕྱིར་བྱོན། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱེད་ལ་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད། རྣལ་འབྱོར་པ་མགོ་རྒྱལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཉེ་གནས་ཀྱང་མཛད། ཆོས་རྗེ་འོན་དུ་ལྷ་འབྲི་སྒངས་པ་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གྱིས་གསུང་བས།ཁོ་བོས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མ་ལོན་ཞུས་པས། འདུལ་བ་ང་མཁས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རུང་གསུང་ནས།མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་སྟེ་མཛད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་ནས་འབྲི་ཁུང་དུ་ཆོས་རྗེའི་གཟིམས་གཡོག་མཛད་པས་སྤྱན་སྔར་གྲགས།” （41） ཞེས་པ་ལས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ཐོག་ལྷ་འབྲི་སྒང་བར་མཇལ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་མཁན་པོ་ཞུས་པ་གསལ་ཏེ། ཡང་གོང་གི་ལུང་དུམ་བུ་དེ་ལས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1181ཡིན་པ་དཔོག་ཚོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སྤྱན་སྔ་ཉིད་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་1198ལ་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་དང་མཇལ་དུས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་སྐུ་འདས་ནས་ལོ་ངོ་23འགོར། ཡང་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་“ཕག་མོ་གྲུ་པ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བཤེས་ཞང་སུམ་ཐོག་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ནས་སྒམ་པོར་བྱོན་ཏེ།རྗེ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་མཇལ། རྟོགས་པ་འཁྲུངས།ལོ་ངོ་གསུམ་བསྟེན། ཡར་བྱོན་ནས་ཚ་རོང་བཙད་པོས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ་ཕག་མོར་གྲུར་ལྗག་སྤྱིལ་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་མཛད་ནས་དགོན་པ་བཏབ་” （42）ཅེས་པ་ལས་ཚ་རོང་བཙད་པོ་དང་བདེ་བཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ་གཉིས་མཇལ་བའི་ལོ་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1155ཡིན་རྐྱེན་ལྷ་འབྲི་སྒང་དང་ཚ་རོང་བཙད་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའམ་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་མེད་པ་ནི་གསལ་རྟོགས་ཐུབ།དེར་བརྟེན་ཀ་ཐོག་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་དབང་ཚོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་རོང་བཙད་པོ་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཅུང་མི་འཐད་པར་མཐོང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་དང་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ལགས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ལས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་དུས་ཡུམ་བརྟན་ནི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་མིན་པའི་ཤོད་སྲོལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པར་བརྟེན། ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་བཙན་པོ་ཁག་ཅིག་རང་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་མངོན་ཕྱིར་འོད་སྲུང་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པའང་ཡོད་དེ། ལྷ་རྒྱ་རིའང་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་དེ་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་བྱུང་།མདོར་ན། ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ནི་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱའི་རིང་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན། མཁས་དབང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་ལས་“བོད་དུ་བྱུང་བའི་ཁེང་ལོག་གིས་གཏོར་རྒྱུ་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ཡིན་ལ་འཛུགས་རྒྱུའང་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ཡིན།” （43） ཞེས་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་འབངས་གྱེན་ལོག་རྗེས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་འདོད་དོན་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེང་གི་དུས་སུའང་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བོད་འབངས་ཚོས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་གུས་དང་གདུང་སེམས་བཅངས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྷ་རྒྱ་རི་ལ་ཆ་བཞག་ན། “དེ་ནས་ལྷ་དགྲ་ལས་ཨེ་ཆེན་རི་སྒོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པས། ཡུལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་དུ་བྱུང་བས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནས་ཕུད་ཁལ་རེ་ཕུལ། བླའི་དཔོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རི་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བ་མཛད་” （44）ཅེས་ལྷ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཨེ་རི་སྒོར་ཕེབས་པ་ལས་ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་མང་དུ་བྱུང་བར་བརྟེན་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདིར་ལྷའམ་མི་ལས་འདས་པའི་ནུས་རྩལ་ལྡན་པར་ངོས་བཟུང་སྟེ། ནས་ཕུད་ཁལ་རེ་ཕུལ་ནས་ཡུལ་དེའི་བླ་དཔོན་ཏུ་བཀུར་བ་བཞིན།བོད་མིས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ལས་ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་ལའང་ས་སྐྱ། ཕག་གྲུ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བཅས་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་སྲིད་འཛིན་བདག་པོ་དེ་དག་གི་བརྩི་བཀུར་དང་། སྲུང་སྐྱོབ། རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན།\n②《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོའི་ཟླ་12པར། ཤོག་གྲངས་3141\n③ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་བཅུ་གཅིག་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། 《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲངས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ》ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། 2008ལོར། ཤོག་གྲངས་215\n④བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། 《ཨེ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོགས་སློང་ཁག་ཅིག》 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲུ་ཆེན་མོའི་2009ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ།\n⑤ཇོ་བ་ཤཱཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་108\n⑥ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། 《རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་སེ་རུ་རྒྱས་པ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་110\n⑦འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་45\n⑧དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་716\n⑨དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་478\n⑩ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་4 པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་1879\n⑾《སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》 རྔ་བ་ཁུལ་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་170\n⑿⒀འབྲི་གུང་བསྟན་འཛིན་པད་མའི་རྒྱལ་མཚན། 《འབྲི་གུང་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས་74 ཤོག་གྲངས་76\n⒁ Karsten, Joachim. “Some Notes on the House of lHa rgya-ri.” In: Michael Aris and Aung SanSuu Kyi (eds.), Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson. Proceedings of International Seminar on Tibetan Studies Oxford 1979 . Warminster: Aris & Phillips,1980, pp. 163–168.\n⒂《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བྱ་རི་པ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅེས་ Joachim Karsten ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་པ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ།\n⒆ 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ་》ནང་དུ་“ཨེ་ཕྱོགས་སུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་བྱུང་ལུགས་ནི། འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་སྡེ་པ་ལྷ་པ་དཔོན་བློན་གྱིས་རིང་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་སྦྱིན་བདག་གི་མཐིལ་མཛད།” ཞེས་པ་བཞིན་ལྷ་རྒྱ་རིར་སྡེ་པ་ལྷ་པ་ཡང་འབོད་སྲོལ་ཡོད་དོ།།\n⒇རག་ར་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ》 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1990ལོའི་ཟླ་4 པར། ཤོག་གྲངས་245\n（21）སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《བེེཌྰུརྱ་སེར་པོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་11པར། ཤོག་གྲངས་204\n（22）སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོའི་ཟླ་2པར་གཞི་དང་པོ། པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་614\n（23）《ལྷོ་ཁའི་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་སྒྲིག》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། 2006ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་108\n（24）《ཆུ་གསུམ་རྫོང་དམངས་རྩོམ་རྣམ་གསུམ་ལེགས་བཏུས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2000ལོའི་ཟླ་9པར། ཤོག་གྲངས་24\n（25）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་66\n（26）དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་536\n（27）ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ་ཤོག་གྲངས་102\n（28）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་348\n（29） ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པར། ཤོག་གྲངས་64\n（30）རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་186\n（31）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་6པར། ཤོག་གྲངས་431\n（32）རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་5པར། ཤོག་གྲངས་186\n（33）（34）ཇོ་བ་ཤཀྱ་ལྡེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་3པར། དོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་73 ཤོག་གྲངས་76\n（35）ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། 《རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང》 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་76\n（36）Karsten, Joachim. “Some Notes on the House of lHa rgya-ri.” In: Michael Aris and Aung SanSuu Kyi (eds.), Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson. Proceedings of International Seminar on Tibetan Studies Oxford 1979 . Warminster: Aris & Phillips,1980, pp. 163–168.\n（37）《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་“ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་མཉེན། དེའི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་རིག་པ་མགོན་དང་ཉི་མ་མགོན། གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ལྡེ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར། རྡོ་རྗེ་འབར་གྱི་སྲས་ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་ཁྲི་པ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མཛད། ཁྲི་པའི་སྲས་ཨ་ཙ་ར། དགེ་སློང་། བླ་མ་བོངྷི་རྰ་ཛྰའོ། བོདྷི་རྰ་ཛྰའརི་རྒྱུད་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ། སྨྱུག་རུམ་པ་སོགས་ཏེ།” ཞེས་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། 《ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཆོས་འབྱུང་》དང་《མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་》སོགས་ལས་“ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་གཉེན། དེའི་སྲས་རིག་པ་མགོན། ཉི་འོད་དཔལ་མགོན། གཅེན་རིག་པ་མགོན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ། དེའི་སྲས་འོད་པོ་སོགས་རིམ་པར་བྱུང་། གཅུང་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་ལ་སྲས་མགོན་ནེ། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་ཁྲི་པ། ཁྲི་པའི་སྲས་ཨ་ཙ་ར། དགེ་སློང་། བླ་མ་བོདྷི་རྰ་ཛྰའི། ”ཞེས་ལས་གོང་སྨོས་ཀྱི་ཡུམ་བརྟན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཚུལ་དང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་པར་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་ཀ་ཐོག་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་སྲས་གཅེན་རིག་པ་མགོན་ལས་མཆེད་ཚུལ་གསུངས་པ་མ་ཟད། རིམ་པར་འཁོད་པའི་སྲས་སྲོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ཙམ་ཞིག་འདུག ཡང་ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་གཅུང་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་ལས་མཆེད་ཞེས་དགོངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་རང་ཉིད་ཤེས་ཚད་དམན་པའི་དབང་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཁུལ་དུ་འཁོད་པ་ལས་བརྡར་ཤ་ཡང་དག་ཤིག་བྱེད་ཐབས་དཀའ། འོན་ཀྱང་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་ནི་ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་ཏེ། ད་ཐེངས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལྷ་འབྲི་སྒང་བ་འབྲི་དགོས་དོན་ཡང་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་མཆེད་ཁུངས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པར་བརྟེན་ཆེད་མངགས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ཞར་བྱུང་ཚོད་དུ་བཀོད་ཡོད།\n（38）（39）ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས། 264 ཤོག་གྲངས་270\n（40）（41）འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་1པོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ ། ཤོག་གྲངས་674 ཤོག་གྲངས་675\n（42） ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོའི་ཟླ་2པ། ཤོག་གྲངས་122\n（43）ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ་7པར། ཤོག་གྲངས་142ནས་143བར།\n（44）ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་བཅུ་གཅིག་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། 《ལྷ་རྒྱ་རིའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་སྡེབས་ཚངས་སྲངས་རྒྱུད་མངས་རང་སྒྲ》 ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། 2008ལོར། ཤོག་གྲངས་354


Difference between revisions of "Terdzo-'I-054" - Rinchen Terdzö\n'jam dpal pha rol rgol 'joms\nBla ma smra seng drag po\nDifference between revisions of "Terdzo-'I-054"\nRevision as of 05:08, 13 June 2016 (view source)\nLatest revision as of 18:35, 17 January 2019 (view source)\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nབླ་མ་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཏོར་མའི་དབང་། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་དབྱེ་བར་སྤྲོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིའི་གཏོར་དབང་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་གི་མཇུག་ཏུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏོར་དབང་བཟླས་ལུང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བྱ་བ་གཞུང་དོན་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་དགོས་པ་བྱུང་ན་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་གང་རུང་གི་དབང་ཐོབ་པའམ་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བནྡྷའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དབང་ཕྲེང་ཐོད་པའམ་རཀྴ། མེ་ལོང་དང་། མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་མཛད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མང་ཉུང་འཚམ་པས་མཆོད་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཞི་བས་མ་དུལ་བའི་གདུག་ཅན་མི་བསྲུན་པ་འཆི་བདག་གཤིན་གྱི་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་དུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཉིད་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཇི་ཙམ་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཇེ་མྱུར་དང་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དང་འཚམ་པར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་འདི་ཉིད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འབྱུང་བ་འདིའང་། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་རྨུ་རྒོད་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱད་ཕུར་དང་མི་ཁས་ལྷག་པར་སྡང་། དེའི་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་མ་ཟད། རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་མཐའ་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་མི་ཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྤང་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་བསྣོལ་བ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དང་འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་སོགས། དཔྲལ་བར་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། མགྲིན་པར་ ངག་གི་ནད་ གསུང་གི་དབང་ གསུང་མི་ཟད་པ། ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་པར། རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ གསུང་འགྲུབ་ ཨཱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། སྔོན་པོའི་ཚོགས་ སྙིང་གར་ ཡིད་ཀྱི་ནད་ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ ཐུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་ ཐུགས་འགྲུབ་ ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ སེར་པོའི་ཚོགས་ ལྟེ་བར་ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ནད་ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྭཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གསང་བ་ནས་ ལྗང་གུའི་ཚོགས་ གསང་བར་ བྱ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གསང་བར་བཞག་གོ །ཡང་གྲངས་གསོག་དགོས་པའམ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་དབུས་སུ་ཡཿཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་ཡཿམཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་གཟིར། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ། མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བས་བསྲེགས་ཏེ་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཀ་དག་གི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་ཡང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དཔེ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིའི་ལས་ཚོགས་མགོ་གསུམ་དང་འཆི་བདག་གཏོར་ཆེན་གྱི་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ལྡན་ལས་གང་བྱུང་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད་དོ། །མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅན་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟིམ། །སུས་ཀྱང་མི་བརྫི་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་པྲ་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs\n|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 873-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 873-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n|author='jam mgon kong sprul;\nLine 37: Line 18:\n|deity='jam dpal pha rol rgol 'joms;\n|deity=bla ma smra seng drag po\n|cycle=bla ma’i thugs sgrub bar chad kun sel\n|cycle='jam dpal pha rol rgol 'joms\n|versonotes=gter mdzod drag las mchog gling ‘jam khros\n|versonotes=gter mdzod drag las mchog gling 'jam khros\n|colophonwylie='di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i pra 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\nLatest revision as of 18:35, 17 January 2019\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs\nin cycle འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)\nVolume 53 (འི) / Pages 873-882 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 873-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i pra 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod drag las mchog gling 'jam khros\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཏོར་མའི་དབང་། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་དབྱེ་བར་སྤྲོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིའི་གཏོར་དབང་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་གི་མཇུག་ཏུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏོར་དབང་བཟླས་ལུང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བྱ་བ་གཞུང་དོན་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་དགོས་པ་བྱུང་ན་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་གང་རུང་གི་དབང་ཐོབ་པའམ་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བནྡྷའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དབང་ཕྲེང་ཐོད་པའམ་རཀྴ། མེ་ལོང་དང་། མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་མཛད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མང་ཉུང་འཚམ་པས་མཆོད་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཞི་བས་མ་དུལ་བའི་གདུག་ཅན་མི་བསྲུན་པ་འཆི་བདག་གཤིན་གྱི་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་དུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཉིད་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཇི་ཙམ་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཇེ་མྱུར་དང་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དང་འཚམ་པར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་འདི་ཉིད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འབྱུང་བ་འདིའང་། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་རྨུ་རྒོད་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱད་ཕུར་དང་མི་ཁས་ལྷག་པར་སྡང་། དེའི་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་མ་ཟད། རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་མཐའ་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་མི་ཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྤང་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་བསྣོལ་བ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དང་འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་སོགས། དཔྲལ་བར་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། མགྲིན་པར་ ངག་གི་ནད་ གསུང་གི་དབང་ གསུང་མི་ཟད་པ། ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་པར། རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ གསུང་འགྲུབ་ ཨཱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། སྔོན་པོའི་ཚོགས་ སྙིང་གར་ ཡིད་ཀྱི་ནད་ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ ཐུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་ ཐུགས་འགྲུབ་ ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ སེར་པོའི་ཚོགས་ ལྟེ་བར་ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ནད་ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྭཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གསང་བ་ནས་ ལྗང་གུའི་ཚོགས་ གསང་བར་ བྱ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གསང་བར་བཞག་གོ །ཡང་གྲངས་གསོག་དགོས་པའམ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་དབུས་སུ་ཡཿཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་ཡཿམཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་གཟིར། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ། མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བས་བསྲེགས་ཏེ་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཀ་དག་གི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་ཡང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དཔེ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིའི་ལས་ཚོགས་མགོ་གསུམ་དང་འཆི་བདག་གཏོར་ཆེན་གྱི་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ལྡན་ལས་གང་བྱུང་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད་དོ། །མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅན་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟིམ། །སུས་ཀྱང་མི་བརྫི་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་པྲ་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-054&oldid=127775"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:35.