Terdzo-MA-002 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gnam lcags rdo rje'i cha lag bka' brgyad dngos grub snying po'i dbang chog nyung gsal yid kyi 'dod 'jo\nVolume 16 (མ) / Pages 15-40 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i cha lag bka' brgyad dngos grub snying po'i dbang chog nyung gsal yid kyi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 15-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i rjes 'jug rtags tsam 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod dben gnas kun bzang bde gling he ru ka'i lha khang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཨུཏྟ་རཱཥྚ་མ་ཧཱ་སཱ་དྷ་ཀཱ་ཡ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་དབང་། །གདོད་ནས་བརྙེས་པས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལ་འདུད། །སྒྲུབ་སྡེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བ། །སྔགས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ཤར། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གྲུབ་དབང་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་། སྟབས་བདེར་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲི་རྐང་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ཞིང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་དཔལ་དགུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ཙཀ་ལི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ ལྷོར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མན་ཤེལ་བཞག མཐར་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ། ཕུར་བུ་ཚོགས་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བི་མ་ལའི་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་འཛབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གྱེར་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ། བུམ་པའི་ནང་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཁར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ། འཛབ་ཀྱི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཤིང་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་དང་། མཐར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་འཛབ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པ། ཡང་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་དིར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚུར་བྱུང་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་རོལ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས། གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་ངང་ནས་ལྷ་སྔགས་སེམས་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་འཇོག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་དོན་ཡིན་པས་རིགས་མཐུན་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། ཞར་བྱུང་བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་མོས་ཤིང་། འཛབ་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ། ཡང་ན་ལུགས་འདིར། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྟིམས་པས་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེའང་ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལས་བྱང་འདིར་མི་བཞུགས་པས་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་རང་གཏེར་མ་ནིང་གི་གཞུང་ལས་ལེན་དགོས་ཤིང་། བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས་དང་འདི་གཉིས་གཏེར་ཁ་མ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བླངས་ནའང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པས་ནི་གསང་རྫོགས་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་ནམ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་རིམ་སྦྱར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་བཀའ་རྒྱ་ཆེ། ལུང་གྲངས་མང་། མན་ངག་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་མོད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གི་རིམ་པར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དགུ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་གཙོ་བོར་ཐུགས་སྲས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གདམས་པ་རྣམས་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ལ་དུ་མས་སོ་སོར་གོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེ་འབངས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས། རང་བྱུང་རང་ཤར། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། བླ་མེད་ཀུན་འདུས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་རྭ་སྦྲགས། དྲེགས་པ་ཡོངས་འདུལ། དངོས་གྲུབ་འདུས་པ། ཡང་གསང་འདུས་པ། ཁྲོ་མཁར་མ་དང་རྫོང་འཕྲང་སོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཚོང་པ་ནོར་ཆེ་ཡང་ནོར་ལ་དགྲ་མང་བས་དགྲ་འཇིགས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེལ་མ་གལ་ཆེ་བའི་དཔེ་ལྟར། ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཡང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་འདུས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ་བསྩལ་པ། སླད་ནས་ཉང་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་འཛེང་ཕྲང་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་ཏུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་དཔང་པོར་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གཞན་དོན་དུ༔ གནོད་པ་ལས་བཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒོམ༔ སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། གཞན་ཕན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་དད་མོས་ངེས་ཤེས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། རང་རང་གི་ཚེ་རབས་མང་པོའི་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་འཕྲོ་གང་ལ་མཆིས་པ་དེ་ཁོ་ནར་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐོར་བར་མཛོད་ཅིག ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ དེ་ཝ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། འོ་དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གཙོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐལ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ལ། ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་བཏབ་ཅིང་། གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྫས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་ཉིད་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལགས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱིས་ལ་གསང་བའི་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་འཚལ། ཞེས་དྲི་བཟང་གི་ཆུའམ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་ནས་བླངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་བུམ་ཅན་ནམ་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་པར་ཞུ། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་འདུས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་མེ་ལྕེ་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁར་འཕྱོ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔ་རྩེ་བྲན་འོད་ཟེར་འབར་བས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཏེ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་པའི་ཕྲེང་བ་ཚར་གསུམ་དང་། ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་སོར་རིས་ཏེ་བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་སྟེ་དཔའ་བའི་རྟགས་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་བརྒྱན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཤིང་འགྱིངས་པ། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ་མཐིང་ག་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་དང་མཉམ་པར་གཤིབས་ཤིང་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་གཏུམ་རྔམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་ཧཱུྃ་མཐིང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་གཏད་ཅིང་། གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟིམ་མོ། །སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཞི་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་ཝ་ཤཱནྟི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཆར་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དཱུ་ཏི་ཏེ། བཛྲ་ག་མ་ཨ་ནུཏྟ་རཾ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཥཱ་ཡ་ཏོ་ཥཱ་ཡ། ར་ར་ཙཱ་ལ་ཧ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཿཧཱ་ཛྷེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོ་དྲག་པོར་བཅས་པས་བསྟིམ་ཞིང་འབེབ་པའི་རྫས་དུད་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། དབང་རྫས་ཀྱི་བུམ་པ་འདིའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་ནས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ལུས་ཁེངས་ཤིང་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། ད་ནི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་མཚུངས་པ་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་ནུས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ གསུང་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་དྲིལ་བུ་གཉིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྨན་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་འཁར་གཞོང་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབོགས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་རྫས་བསྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་གཏད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དང་དཔའ་བརྗིད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གྱོན་པར་དབང་བ་ལྟར། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཏད་ཅིང་བཀོན་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་དང་གཙོ་བོར་བཀུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་པས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་འབྲས་ཀྱིས། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། བཟླས་ལུང་གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་བརྡའི་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གདོས་བཅས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་དག་མཚན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར། རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་བགྱིས་པའི་དོན་རྣམས་དྲན་པར་བྱོས་ལ། སླར་ཡང་ལྷ་ལ་ལྷ་བསྟིམ་པ་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མ་འཛིན་པར་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་གཙོ་མཆོག་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་མདངས་ལྟར་འབར་བ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ཤིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་གཞན་ཐམས་ཅད་རིགས་འགྲེས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་བསྐུར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་བྱོན་ཏེ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་དབྱངས་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་བསྐུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ནུས་མཐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བསྐུར་རོ། །ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ནས་གསང་བའི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་རོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྩ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་རོ། །ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡས་སུ་བསྐུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་པ་པུས་མོ་གཡོན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བསྐུར་རོ། །གཙོ་མཆོག་གི་སྐུའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དཀར་ནག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ལ་རལ་གྲིའི་སྤུ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་རྭ༔ ས་བདག་ཀླུ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་སྐུ་སོ་སོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མཆེད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་མཚོ་རྫིང་གི་ནང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་རེ་རེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་པ་ལ་སླར་ཡང་གསལ་ཐེབས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་ལུས་སྤྲུལ་པ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་ལུང་དང་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་འཁོར་བ་རྣམས་གྱེན་དུ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཐོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་པད་ཟླ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་མཛད་འཚལ། ཞེས་ཕྲེང་བའི་སྣ་རེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཟུང་ལ། རྒྱས་པར་ལས་གཞུང་གི་འཛབ་ལྟར་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚར་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་ཐོགས་ཏེ། དེའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་གྲུབ་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ནས་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛད་པའི་ངང་ནས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གསང་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྐུའི་ཟློས་གར་མཚན་དཔེའི་རི་མོར་ཤར་བ་འདི་ཉིད་གཏད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲོགས་མཆོག་འདི༔ བསྟེན་པས་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་འདྲེན་དགྲམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབབ་འཛིན་འདྲེན་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་མཚན་ལྡན་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དོན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གདོད་ནས་ཡང་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། དེའང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོའི་དཔེ་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་བཞིན་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཁ་དོག་དུ་མར་གསལ་བར་ཤར་བ་ཡང་། ཤར་བ་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་པ་དཔེ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། མེད་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། གང་ལྟར་འཆར་ཡང་དོན་ལ་བདེན་པས་དབེན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གསུམ་ཀའང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མཐའ་རྟེན་བསྒྲལ་དབང་ནི་ལྕགས་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ལྕགས་ཕུར་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྷ་དགུ་ལ་རྣམ་པ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ལ། སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་དྲངས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་འདྲིལ་བར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་ཚུལ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ལ། དེའང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྤྱིར་གཅེས་པའི་སྤང་བླང་། སྒོས་སུ་དབང་བཞིའི་བསླབ་བྱ། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད་ཅིང་། དགེ་བསྔོ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །མཁས་འདོད་དབང་གིས་བཟོ་བཅོས་མ་ལགས་ཀྱང་། །ཡིག་ཚོགས་མང་པོ་བྲིས་པས་ངལ་རྣམས་དང་། །དཔེ་ཀློག་དམན་པའི་དབང་བསྐུར་མཁན་པོ་ལ། །ནག་འགྲོས་ཉུང་ངུས་སེམས་ལ་ཕན་མཐོང་ནས། །བྱིན་ལྡན་གོང་མའི་གསུང་བཟང་ལས། །སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་བསྡུས་པའི་དགེས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དབེན་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-002&oldid=117255"


ཕྲན་སོག་པོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཆུང་དུས་ཐེ་ཝན་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འཚར་ལོངས་ཨ་རི་ལ་བྱུང་ཡོད། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན། ད་ཆ་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ནང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཀེ་ཅ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་ཞིག་ཡིན། ཕྲན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པ་ལ་འདོད་མོས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་དག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་ཐོག་ལ་སྤེལ་བར་སྙམ། གུས་པས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་དྲ་ཐོག་སྤེལ་ཡོད་པ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རྣམས་སྤྲོ་པོ་དང་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཉམས་ཆུང་ངང་གུས་པས་ཁྱེད་རྣམས་འཛུམ་གྱིས་བསུ།\nཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ པ་ནས།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན། 10\nད་ཆའི་གནས་ཚུལ་དང་། གསར་འགྱུར། 5\nརྩ་ཆེན་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན། 2\nཟླ་གཉིས་པ། 5, 2019 | བལྟས་གྲངས།:899\nཟླ་བཅུ་གཉིས། 1, 2018 | བལྟས་གྲངས།:164\n(Can Tibetan Lamas Make Mistakes?) ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙོག་དྲ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གནས་སྟངས་འདི་མཇུག་མ་སྒྲིལ་བར་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་རང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་འདོད་མེད། ངས་འདི་ཁ་བྲལ་དང་སྨད་ཚིག་ཟུར་ཟ་བཅས་གཏོང་འདོད་མེད།\nཟླ་བཅུ་གཅིག 30, 2018 | བལྟས་གྲངས།:714\nཟླ་བཅུ་གཅིག 3, 2018 | བལྟས་གྲངས།:868\n(The Farm of Your Mind) ཀེ་ཅ་རའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྐུ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་པ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བླ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐྱོང་བཞུགས་ཡོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཅི་ལ་མིན། ཁོང་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་རབ་ཡང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་དང་འཕྲད་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་འདིའི་བསོད་ནམས་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་དགོས་ལ།\nཟླ་བཅུ་པ། 25, 2018 | བལྟས་གྲངས།:352\n(To Sum It Up) ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་རེད། ལམ་སྲོལ་དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་གནང་བ་ཞིག་རེད།\nཟླ་དགུ་པ། 15, 2018 | བལྟས་གྲངས།:263\n(Kechara Spreads the Practice of Dorje Shugden) མ་ལ་ཤི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ས་ཆ་སྙིང་མཛེས་ཤིང་ཞི་བདེ་ཅན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ལུང་པ་དེར་འཛམ་གླིང་གང་སར་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཟིགས་སྐོར་ལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། གུས་པ་རང་ཉིད་མ་ལ་ཤི་ཡ་ནང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ལྷན་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པས་བསོད་བདེ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་འདུག\nཟླ་བརྒྱད་པ། 1, 2018 | བལྟས་གྲངས།:533\n(They Were Not Wrong) ང་རང་ཚོ་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། གྲུབ་ཐོབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་མཁན་ ༢༠༥ ཡོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་ནང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་མཁས་པ། གྲྭ་ཟུར། གྲྭ་བ་རྒན་པ། སློབ་ཕྲུག།\nཟླ་དྲུག་པ། 13, 2018 | བལྟས་གྲངས།:2,680\n(H.H. the 101st Gaden Trisur Rinpoche's Vajra Yogini Teachings and Text) སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། ༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚབ་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣལ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕེ་རིན་སི་ལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐར་འདོད་གླིང་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཕལ་ཆེར་ ༥༠ དང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ ༤༠ ནས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་\nཟླ་དྲུག་པ། 9, 2018 | བལྟས་གྲངས།:1,171\nཟླ་དྲུག་པ། 6, 2018 | བལྟས་གྲངས།:286\n(An Open Letter of Appeal to His Holiness the Dalai Lama (April 30, 2018)) གུས་པས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་\nཟླ་ལྔ་པ། 27, 2018 | བལྟས་གྲངས།:218\n(Reuters Publishes My Reconciliation Prayers for Asia) ང་རང་ཚོ་ནང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་འགྲིགས་འཇགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདི་ནང་མཐུན་གཤིབ་ཚད་དང་ལྡན་པ་འཁྱེར་ཐུབ། ང་རང་ཚོའི་དུས་འདིར། སྔ་དུས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་དག་སྐྱར་དུ་མ་ཡོང་བར་དེ་དག་ལས་ཐར་ཐབས་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་ལྔ་པ། 5, 2018 | བལྟས་གྲངས།:449\n(Dalai Lama's Sudden Change of Mind About China-Backed Panchen Lama) ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་མང་པོ་ཧང་སངས་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཁོང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་བདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡིན་པ་གསུངས།\nཟླ་ལྔ་པ། 2, 2018 | བལྟས་གྲངས།:304\n(Reuters Publishes My Thoughts on Tibetan Self-Immolation) འཛམ་གླིང་ནང་གི་འདུ་འཛོམས་ཁྲིམས་ལུགས་གཡོ་འགུལ་ནང་ནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དེ་འདུག་རྩུབ་ཅན་མིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་འདུག་\nཟླ་བཞི་བ། 11, 2018 | བལྟས་གྲངས།:217\nཟླ་གཉིས་པ། 5, 2018 | བལྟས་གྲངས།:251\n(Milestone International Dorje Shugden Conference 2018) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ནང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༠ ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ཀཊ་མན་ཌུ་ནང་འཛོམས་ཏེ་ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་གཅེས་སྲུང་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་རེད།\nཟླ་བཅུ་གཅིག 13, 2017 | བལྟས་གྲངས།:336\nཟླ་བཅུ་གཅིག 11, 2017 | བལྟས་གྲངས།:594\n(Tibetan MP Tenpa Yarphel Speaks up Against Nechung) དེ་རིང་ང་ཁྱེད་རང་ཚོ་མཉམ་དུ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ནང་གི་བློ་མགུ་ནུས་པའི་མངོན་འགྱུར་ཞིག་ཞུའི་ཡིན། གང་དག་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་ཁྱད་པར། དབྱེ་འབྱེད། ཕྱོགས་རིས་ཐོག་ལ་གང་འདྲ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་སྐོར་ངེས་གཏན་སྣུན་ཤུགས་བྱེད་ཐུབ།\nཟླ་བཅུ་པ། 23, 2017 | བལྟས་གྲངས།:241\n(Should There BeaSeparate Dorje Shugden Autonomous State 1) བཙལ་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁ་གསང་མཁན་དཀོན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་མང་པོ་མ་སྦྱིན། དེ་འདྲ་སྨྲ་བར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ། ཁོང་ཚོས་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་བཙན་གནོན་བྱེད་པ་མ་ཟད་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཡང་ལྕི་པོ་བྱས་ནས་བཙན་གནོན་བྱེད།\nཟླ་བཅུ་པ། 23, 2017 | བལྟས་གྲངས།:229\n(Should There BeaSeparate Dorje Shugden Autonomous State 2) ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་མ་ལྟོས་པར། མི་མང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་རེད། ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་ཀྱང་། བཀག་སྡོམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འདི་ད་དུང་གསལ་པོ་གནས་སྡད་ཡོད།\nཟླ་བཅུ་པ། 11, 2017 | བལྟས་གྲངས།:146\n(Should Tibetans use Chinese flag?) ཪང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་དབང་ཟེར་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་ནང་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་རང་ངོས་ནས་གཞུང་སྐྱོང་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཡོད་པའི་མངའ་སྡེ་འམ་ཞིང་ཆེན་ཞིག་ལ་ཟེར། ཡིན་ནའང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་གཞུང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་། རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་མི་ཆོག\nཟླ་དགུ་པ། 20, 2017 | བལྟས་གྲངས།:277\n(Lama Jampa Ngodup Wangchuk Rinpoche on Guru Devotion) མཁས་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གྲོགས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་དེང་སང་བོད་ནང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཁོང་མཁས་ཞིང་གྲུབ་ཆེན་ཅན་དང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་དད་ལྡན་མི་སྟོང་ཁྲག་ནས་སྟོང་ཁྲག་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུང་གི་ཡོད།\nཟླ་དགུ་པ། 19, 2017 | བལྟས་གྲངས།:437\n(Short sharing about Kyabje Zong Rinpoche) སྤྱི་ལོ་༡༩༨༣ ལོར་ལོས་ཨེན་ཇེ་ལེ་ས་ཀལ་ལི་ཕོ་ནི་ཡ་(Los Angeles, California.) ནང་ང་ལོ་༡༨ ཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་རེད། འདྲ་པར་འདི་ནང་ང་དང་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷན་དུ་ཡོད།\nཟླ་དགུ་པ། 8, 2017 | བལྟས་གྲངས།:373\n(Dhaneshwar Bhagawan Dorje Shugden) ལོ་ ༢༥༠༠ སྔ་རོལ་ན་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་། དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཞི་དེ་དག་གསལ་པོ་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་ནས།\nཟླ་བདུན་པ། 1, 2017 | བལྟས་གྲངས།:324\n༄༅།།འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་དགོས༏ (དབྱིན་ཡིག ། བོད་ཡིག ། རྒྱ་ཡིག ། ཧིན་ཡིག ། ཏ་མིལ་ཡིག ། དང་བལ་ཡིག ། )\nཟླ་དྲུག་པ། 21, 2017 | བལྟས་གྲངས།:571\n(Bringing Dorje Shugden Everywhere) ༄༅།།ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་ནས་གོང་སྤེལ་དུ་གཏོང་ཕྱིར་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་ཞུགས་གནང་བར་ཕེབས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་འཛམ་གླིང་གང་སར་གོང་སྤེལ་དུ་གཏོང་ནས།\nཟླ་དང་པོ། 16, 2017 | བལྟས་གྲངས།:436\n(A short prayer to Dorje Shugden) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༢༦ཉིན་མཚན་མོའི་ཕྱག་ཚོད་གཉིས་པ་དང་སྐར་མ་གསུམ་ཐོག་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བརྩམས་གནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་ལ་ཉིན་རེའི་གསོལ་འདེབས། ལྷ་ཡུལ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཡོད་པས།\nཟླ་དང་པོ། 13, 2017 | བལྟས་གྲངས།:324\n(Stop Dancing with the Corpse) རང་ཉིད་ལུས་ཕུང་དང་མ་བྲལ་བའི་སྔ་རོལ་ན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དྲིན་དྲན་བརྩེ་བ། བཟོད་སྲན་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསག་པར་འགྱུར་ཅིག། ལས་བཟང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངས་མཉམ་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར།\nཟླ་བཅུ་གཉིས། 28, 2016 | བལྟས་གྲངས།:215\nཟླ་དགུ་པ། 23, 2016 | བལྟས་གྲངས།:339\n(The 14th Dalai Lama & Dorje Shugden) ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་རྩི་ཡིས་ཡོད། དེ་བརྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༡༠ ཡིན་ནའང་འདྲ། དགུང་ལོ་ ༧༠ ཡིན་ནའང་འདྲ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་རྟོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་དགོས།\nཟླ་དགུ་པ། 20, 2016 | བལྟས་གྲངས།:763\n(The Fifth Dalai Lama & Dorje Shugden) སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་འབྲས་སྤུངས་གཟིམ་ཁང་གོང་མའི་སྐུ་སྐྱེས་མཐའ་མ་དེ་རེད། གཟིམ་ཁང་གོང་མ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་དེ་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་རྣམས་གྲགས་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་པ་རེད། སྐུ་རྒྱུད་དེ་ནི་རྒྱ་གར་སྔ་རབས་ནས་ཕེབས་ཡོད་པས་དེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དང་སྐྱེ་ཆེན་གྱི་རྣམ་པས་ནང་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྐུ་ལས་སྐྱོན་ཡོད།\nང་ཚོས་སྡེ་ཚན་དེ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། བསམ་བློ། མྱོང་བ་སྤེལ་རེས་ཡོང་བའི་ཆེད་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་བའི་དུས་ཚོད་ཐོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་། དགོད་བྲོ་ཆེད་དུ་འཛུལ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་དེ་ལ་མཇལ་ཡོང་།\nདེ་ལ་དྲ་ཚིགས་ནང་ཡིག་བསྐུར་གྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་། དགོད་བྲོ་བ། ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟབས་བདེ་བའི་སློབ་སྟོན་འགའ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ལ་དེ་ནི་དྲ་ཚིགས་ཐོག་ཡིག་བསྐུར་བྱེད་ས་ཞིག་རེད།ང་ཚོའི་འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་མ་བསྐུར་རོགས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཞན་དང་ཡིག་བསྐུར་མ་བྱེད་པར་དྲ་སྤེལ་བྱེད་མི་ཆོག\nཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་མཁན་རྣམས་ནི་མི་ངོ་མ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད། གང་ལ་ཞེ་ན་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ནང་ལ་ཚར་ལོངས་བྱུང་བ་རེད། ངོ་དང་ངོ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཞིན་སྤྱོད་ཚུལ་གནང་རོགས། ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དང་། ཚུར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་ངེས།\nཁྱེད་ཉིད་ལ་ལན་འདེབས་ཡོང་བར་ཕྲན་བུ་སྒུག་རོགས། བཟོད་སྲན་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་རེད། གལ་ཏེ་དུས་ཡུན་མང་པོ་ཕྱིན་ནས་ད་དུང་ལན་འདེབས་མ་གནང་ན། ཁོང་ཚོས་ལན་མི་ཤེས་པ་ཡོང་སྲིད། ཁོང་ཚོས་མཐོང་མེད་པ་ཡོང་སྲིད།དྲི་བ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་ནས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་འདྲི་རོགས། མི་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་མ་གནང་ཚེ་སུན་སྣང་མ་སྐྱེ་པ་མཁྱེན།\nདྲ་ཚིགས་དེ་བཞིན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གུས་ཞབས་གནང་རོགས། ང་ཚོས་རེ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཡོད་དོ་ཅོག་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀེ་ཆ་ར་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པ་ཞུ།\nམི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། རྣམ་འགྱུར་སོགས་མི་སྟོན་རོགས གལ་ཏེ་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པ་བྱེད་ཚེ། ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པ་ལས་རྩོད་པ་མ་བྱེད་གནང་རོགས།\nཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློབ་སྟོན་བྱས་པ་ལས་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ། འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་ངེས། ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ད་གའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱིས་ཡིག་བསྐུར་རུ་ཁག་ནང་ལ་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་ལས་རྣམས་ཞུ་གསེང་ཞུ་འདོད་ཡོད་ན། ཡིག་ལོག་བཤུས་ནས་ཟླ་ཚེས་དང་བཅས་པར་གཤམ་འོག་གི་ཁ་བྱང་ཐོག་བསྐུར་རོགས། care@kechara.com\nཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་ཀྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་ནི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཅན་གྱི་དབེན་གནས་ཤིག་དང་། སེམས། ལུས་པོ། རྣམ་ཤེས་ཚང་མ་བདེ་བ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད། ས་གནས་དེ་བཞིན་ནང་མི་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན། འཚོ་བཅུད་དང་། སེམས་འགུལ་ཡོང་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་མཆིས། ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་གིས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་འཕེལ་དོན་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།\nགནས་ཚུལ་ཡོད་ཚད་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཀློག་རོགས། དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ལའང་ཡོད།, དེ་ཙམ་མ་ཟད་དྲ་ཚིགས་, retreat.kechara.com ནང་ལ་ཀློག་ཐུབ།.\nསྒམ་ཆུང་ནང་ལ་ཤུལ་རིས་བྱེད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲིན་ཡིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ལྟོས་དང་། པར་ལ་གནན་ནས་ཆེ་རུ་གཏང་། ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གནན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ལྟོས། སྔོན་མ་དང་། རྗེས་མ་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་ནས་དྲ་ཚིགས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་དགོས།\nཡུ་ཨར་ཨེལ་URL འདི་བེད་སྤྱད་ནས་སྡེ་ཚན་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ལམ།: https://www.tsemrinpoche.com/#messages-from-rinpoche\nཆེད་ལས།: Lew Kwan Leng, Justin Ripley, Yong Swee Keong\nབཟོ་བཀོད།: Justin Ripley, Cynthia Lee\nནང་དོན།: Tsem Rinpoche, Justin Ripley, Pastor Shin Tan, Sarah Yap\nའཛིན་སྐྱོང་།: Pastor Loh Seng Piow, Beng Kooi\nང་རང་ངོས་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སྡེ་ཚན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལ་ཞེ་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་དང་། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་ཁམས་དེའི་ནང་ལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་ཡོང་བའི་ཆ་ཤས་ཆེ། ང་རང་ཁྱེད་རྣམས་དང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་བ་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་། སྤྲོ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདུག གཅིག་བྱེད་ན་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ངས་དེ་བཤད་འདོད་ཆེ། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡིད་མོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཡི་འདུག\nདབྱིན་ཡིག | 中文\nབརྩེ་བའི་ལྷན་རྒྱས་རྣམས་པ། ངས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།གསུང་ཆོས་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་སྤེལ་རེས་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ལ་ཞེ་ན་གསུང་ཆོས་དེའི་ནང་དོན་་གཏིང་ཟབ་པོ་མེད་ཞིང་སྟབས་བདེའི་གོ་བ་གདའ། ཉམས་ལེན་དེ་བཞིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱེད་ཆོག་ཞིང་ཕན་ནུས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་དང་གང་མང་སྤེལ་རེས་གནང་རོགས། དེས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ངེས།\nརྩོམ་ཡིག་དེ་ལས་མང་བ།ད་ཆའི་གནས་ཚུལ་དང་། གསར་འགྱུར། »\nརྩོམ་ཡིག་དེ་ལས་མང་བ།རྩ་ཆེན་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན། »\nརྩོམ་ཡིག་དེ་ལས་མང་བ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན། »\nང་ཚོ་ལ་སྤྱང་གྲུང་དང་དེ་མེད་ན་གནའ་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་གིས་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཉའ་གནོན་གཏོང་གི་ཡོད། དུད་འགྲོ་ཚོའི་ལས་ངན་གྱི་རྐྱེན་པས་མནར་གཅོད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་མྱོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས། དུད་འགྲོ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཐག་གཅོད་ནི་མིས་ནམ་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོ་ལས་དཀའ་ཁག་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཁོང་ཚོས་མི་ཚེ་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད། དབང་པོའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ་པ་གོ་ཐུབ། ཁོང་ཚོ་ནི་གཉའ་གནོན་གཏོང་ས་ཞིག་དང་སྡུག་རྩུབ་བྱེད་ས་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན།\n~ ཧན་རི་བས་ཊོན། ཕྱི་ཤོས་ཀྱི་ཁང་པ།\nགལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ལྷད་མེད་ཐོག་ནས་ཞལ་འདོན་བྱེད་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་དམིགས་པ་སྒོམ་ཚེ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་གོང་འཕེལ་ཤུགས་ཆེན་འགྲོ་ངེས། འབྲས་བུ་དེ་ནི་མྱོང་བ་ཡིས་དཔང་རྟགས་བྱེད་ཐུབ། བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚེ་བསྐལ་བ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཆོས་དང་ནམ་ཡང་ཁ་བྲལ་མི་སྲིད། དེ་ལས་མང་བ་ཉམས་བྱེད་ན་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་བསག་ངེས། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་ལྷ་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་པ་ཐག་གཅོད་ཆོག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ང་ལོ་༡༨རེད། ལོ་དེ་ནི་ཕྲན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་གདའ་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ལ་ཞེ་ན་ལོ་དེའི་ནང་དུ་ཕྲན་དང་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ས་ལོ་སེ་་ཨན་ཇི་ལཱསེ་ཀྱི་ནང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ནང་ལ་རྩ་ཆེ་བའི་གསུང་ཆོས་གྲངས་མེད་ཞུ་པའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་བྱུང་། དུས་ཚོད་དེ་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ཆེས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་རེད། དུས་ཚོད་དེ་སྐབས་ནི་སྒྲུ་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པའི་མྱོང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཕྲན་ལ་ཐོབ་བྱུང་།༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་རེད། ང་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་སྤྲུལ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་སོང་།\nཆོས་ཀྱི་གོ་བ་བླང་རྒྱུ་ནི་ཕྲན་བུ་དཀའ་མོ་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན་མི་རེ་ཟུང་གིས་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ནི་འཕྲལ་སེལ་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་ཆེད་ཙམ་མིན་པར་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཏུ་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nང་ཚོས་རང་ཉིད་དང་གཞན་སུ་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་པོ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གི་ཡོད། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་སྡུག་པོ་མྱོང་ན་དེ་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\nརང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་ནམ་ཡང་དཀའ་ཁག་དང་། དུས་ཚོད། རྙོག་འཛིང་། འཐབ་རྩོད། ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས་ལ་ཞེད་རྒྱུ་མེད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ནི་བཙོན་ཁང་དང་། ལས་ཀ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆོས་ཉམས་ལེན་དྭངས་གཙང་ཡིན། དེ་ཡིས་ང་ཚོའི་སྡིག་པ་རྩ་མེད་གཏོང་བ་དང་དགེ་བ་བསག་གི་ཡོད། ཆོས་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཙོན་ཁང་ངོ་མ་དེ་ཡིན།\n༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེས་ང་ཚོ་ལ་དཀའ་ཁག་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་ནའང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་དེ་ནི་ང་ཚོས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་གསལ་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། དཀའ་ཁག་དང་། འཐབ་རྩོད་ནི་རྨི་ལམ་སྡུག་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས། ང་ཚོས་དེ་རྣམས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་དང་། དངོས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nའཁོར་བའི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པར་ནོར་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རེད། ཧང་སང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད།\nངས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡི་འདུག གང་ལ་ཞེ་ན་ང་ཚོ་གནས་དེ་ལ་བསྡད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མི་རྟག་པ་རྟག་པ་བཟོ་ཐུབ་སྲིད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་བྱུང་ཐབས་མེད།\nདངུལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་བཟོས་ནས་དེ་དག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཟོ་ངེས། དེ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལུགས་ནི་སླ་མོ་ཞིག་རེད། དེ་དག་བསམ་བློའི་ནང་བརྩི་མཐོང་སྤྲད་རྒྱུ་མེད།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཞིག་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་ན། དྲང་པོ་དང་། གུས་ཞབས། བརྩི་མཐོང་ངང་མི་དེ་དང་འཚོ་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཕྲན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ཡིན་པའི་ཐོག་གནས་པ་དང་། ཁྱེད་ཉིད་ཁྱེད་བཞིན་ཡིན་པའི་ཐོག་གནས་པ། ཕན་ཚུན་གྱི་འདྲ་མིན་ལ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ཐག་ཉེ་པོ་ཡིན།\nཕྲན་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་བའི་ཚོན་མདོག་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོ་ལྷན་དུ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས།\nཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་མི་ཁ་ཤས་ཕྲན་དང་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་མེད་པ་དང་། ངོ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་དཔེ་དེབ་ཕྲན་བུ་ཀློག་པ་དང་། ཀྲོགས་གཏམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཕྲན་ལ་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་ཡི་འདུགཕྲན་གྱིས་ནམ་ཡང་བྱེད་མེད་པ་ཚོ་དགའ་མོས་ངང་བཤད་པ་སོགས་བྱེད་སྐབས་གུས་པ་ལ་ཆོབ་མཚར་པོ་ཞིག་དང་དགའ་བྲོ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཀྲོགས་གཏམ་མེད་པར་བཟོ་ཆེད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་རེད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ན་ཀྲོགས་གཏམ་དེ་ཚོ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ཞོར་ལ་སླེབ་ཀྱི་རེད། ཡང་བསྐྱར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ནས་མཇུག་འབྲས་སྟོན་ཐུབ་པ་དགོས།\nདེ་ལ་བཟོད་སྲན་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་གདའ། བཟོད་སྲན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལེ་ལོ་ནི་གུས་ཞབས་མེད་པ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད།\nང་ཚོ་ལ་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། ང་ཚོ་ལ་དང་འདོད་བྱེད་ས་ཤིན་ཏུ་མང་། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ནང་ལོག་ལ་དཀའ་ངལ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཕྱི་དངོས་གསོག་སྒྲུབ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་མིན།\nང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་བའི་སྔོན་ལ། ང་ཚོ་ལ་ལྟ་སྟངས་བརྟན་འཇགས་ཤིག་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པ་རེད། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ང་ཚོས་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་དང་རེ་བ་བྱས་པ་གཉིས་ཐ་དད་བྱུང་ཚེ། ན་ཟུག་འཕེལ་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གསང་བའི་མན་ངག་ནི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཕྱོགས་འགྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། སླར་ཡང་ང་ཚོའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ཆུང་དུས་ནས་ཤེས་གསལ་རེད། ཡག་སྡུག་གི་གནས་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ངས་མི་གཞན་གྱིས་མ་བྱེད་ལབ་པ་དེ་བྱེད་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ཕྲན་སྒྲིག་ཁྲིམས་བཟུང་བའི་ཐོག་ཤིན་ཏུ་ཞན། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ད་ཆ་ངས་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཡིན་ནའང་རེད། ངས་བྱེད་སྟངས་ནི་ངས་འགྲིགས་འདུག་བསམ་པ་དང་དེ་སེམས་གཡོལ་བ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མི་གཞན་གྱིས་ཕྲན་ལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དང་མ་རེད་ཞེས་བརྗོད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ལ་དགའ་འམ་ཁྲོ་འམ། གཉིས་ཆ་ངའི་འདོད་མོས་ནང་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དགའ་ཚེ། ང་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ནང་གནས་ཡོང་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཁྲོ་ཚེ། ང་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ནང་གནས་ཡོང་།\nམི་ཞིག་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེ་པར་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཐོག་སྐྱེས་པར་ངེས།སྤོབས་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་བྱེད་མི་ཐུབ། ང་ཚོ་བྱམས་བརྩེ་དང་།བདེན་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན། གཞན་ཕན། དྲང་པོ་སོགས་བྱེད་མི་ཐུབ།\nཆེན་པོ་མཐོང་དགོས་ན་པར་དུ་གནོན་ཞིག དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་བྱེད་ནས་ "པར་རིས་ཆ་ཚང་ལྟ་" ཞེས་པ་འདིར་གནོན་ནས་པར་རིས་མང་པོ་ལྟོས་ཞིག\nJune 7, 2021 19:12\nAttn: www.tsemrinpoche.com Digital Millennium Copyright Act (DMCA) Copyright Violation Notice དྲིས།: Hello! My name is Cierra. Your website orawebsite that your company hosts is infringing onacopyrighted images owned by myself. Takealook at this official document with the links to my images you used at www.tsemrinpoche.com and my previous publication to get the evidence of my copyrights. Download it now and check this out for yourself: https://firebasestorage.googleapis.com/v0/b/shared-86ec3.appspot.com/o/file0235874359.html?alt=media&token=ab117c10-c66a-4e9d-89c7-3eb5e274bae6&l=912637795966871058 In my opinion that you intentionally violated my rights under 17 U.S.C. Sec. 101 et seq. and could possibly be liable for statutory damage as high as $130,000 as set forth in Sec. 504 (c)(2) of the Digital millennium copyright act (”DMCA”) therein. This message is official notification. I demand the removal of the infringing materials referenced above. Take note asacompany, the DMCA demands you, to eliminate and deactivate access to the copyrighted materials upon receipt of this particular notice. If you do not stop the utilization of the aforementioned infringing materialsalawsuit will likely be initiated against you. I haveastrong self-belief that utilization of the copyrighted materials described above as presumably violating is not permitted by the legal copyright owner, its agent, as well as legislation. I declare, under consequence of perjury, that the information in this letter is correct and that I am currently the copyright proprietor or am certified to act on behalf of the proprietor of an exclusive and legal right that is presumably violated. Sincerely, Cierra Walker 06/07/2021\nEddie Ong དྲིས།: Dear Pastor, Please accept my humble obeisances. I have been following H.E. Tsem Rinpoche on YouTube for about3weeks not knowing that he has left the material world. Last week, which was the 2nd week I followed HE Tsem Rinpoche and before I slept I just didagoogle search wanting to know more of his teachings but to my surprise, I was sad to know from Google that he has departed. So on the same night, I dreamt that I was in Tsem Rinpoche's room and I sawabell and some prayer items on his table but it wasabit dusty. I know that I am NOT supposed to touch any of those things but I was stubborn so I touch the bell. Immediately there was likeawindblown on to my face. The windblown onto my face was like blown fromamouth and so I woke up and it was 2.00 AM. The next day I chanted and I cried for 10 minutes while chanting when I think of Tsem Rinpoche. Would like to know the meaning of windblown onto my face. Thank you.\nChanell Akamine དྲིས།: What might you know about Tibetan Numerology and/or who, where to go to for teachings and/or information?\npastor ལན་འདེབས། Dear Chanell Akamine, Thank you for your interest in Tibetan Numerology. However, we only have information regarding Tibetan Astrology, not numerology. They may look similar on the outset, but are quite different. We do haveapost on Tibetan Astrology, which you may be interested in here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tibetan-astrology/introduction-to-tibetan-astrology.html We also haveaTibetan Astrology calculator, based on the Mewa system, available here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tibetan-astrology/tibetan-astrology.html In regards to Numerology, we haveaseparate calculator here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/numerology/numerology-calculator.html, however this numerology is based on Western systems of numerology. I hope this helps. Thank you.\nFL དྲིས།: Dear Pastors, I find myself resonating very much with all that H.E. Tsem Rinpoche teaches. I have bought the lamrim text from vajrasecrets.com, but I would like to ask - 1) How can I start practicing Dharma? 2) Is thereaseries of videos or teachings or syllabus from H.E. Tsem Rinpoche that I can begin properly studying inastructured manner? I am grateful for having the chance to stumble upon the teachings. I live in Singapore Om mani padme hum\npastor ལན་འདེབས། Dear FL, We are very happy to read that you haveayearning to practice the Dharma. Currently, our introductory and beginners course are not running online. The current courses are only focused on Lamrim. You can start your self-study by following this article here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/books-that-are-a-must-read.html. It outlines various books as advised by Tsem Rinpoche to study inaprogressive manner. If you have any questions, you can ask here. We are happy to help answer. If you would likeamore personalised approach until our introductory courses are back, please email care@kechara.com with and ask to be put into direct contact withaPastor to help guide you in your learning. I hope this helps.\nAnonymous དྲིས།: Dear Pastors, Whenanegative karma fruitions and we see someone being horrible to us, I can accept it and try to move past it. Although i created that karma to receive the damage does it also mean that person will receive similar kind of harm from others in the future? Or it is tit for tat and that karma has ended between2people? Thank you\npastor ལན་འདེབས། Dear Anonymous, Thank you for your interesting question. The study of karma is indeed vast. Most people only think about karma as tit for tat or one-for-one, but it is much more complex than that. Let's take an example and examine it. Inaprevious life you were negative towards someone. This led toacouple of things: > It created the karma for you to be harmed in the future. > It strengthened the tendency in your mind to react negatively to people, hence create more karma. > It strengthened the tendency in the other person's mind to feel emotional pain when something like that happens again and most probably to react inanegative way when it happens, leading them to create karma for themselves too. Now, let's bring the example forward to this life: > The karma for you to be harmed ripened in this life, so you felt pain. However, since karma multiplies, it is not necessarily tit for tat. Meaning you may still need to suffer such incidents again, even though the causes for all these incidents are just one single action. > The way you react in such situations creates more karma, either negative or positive, as well as strengthens certain tendencies in your mind. For example if you reacted negatively, it strengthens negative tendencies meaning you will keep creating negative karma. On the other hand, if you reacted with the virtue of patience, it strengthens this virtue in your mind. > Since the other person acted negatively towards you, this creates negative karma for them, as well as strengthens negative tendencies in their mind stream. So you see, karma is very complex. It is the reason why we are stuck in cyclic existence. The only way to be free is to become enlightened. That is why when you study karma, it is not meant to be fatalistic but bolster your resolve to escape from all this suffering by becoming enlightened yourself, and then help others achieve freedom from karma as well. I hope this helps. If you have any other questions, please do ask. Your questions show that you think about the Dharma, and we are happy to help you understand better.\nLobsang Samten དྲིས།: How lha khyamjuk look like?\npastor ལན་འདེབས། Dear Lobsang Samten, Thank you for your question. Lha Kyabjuk is the Tibetan name for the Hindu god named Vishnu. You can doasearch on Vishnu to see what he looks like. We also haveathangka of Lha Kyabjuk, which you can view here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/one-minute-story/the-god-of-who-preserves-vishnu I hope this helps. Thank you.\nJoseph དྲིས།: Dear pastors, lately I have been struggling with my practice of Tantra. Somehow, I am unable to identify with any Yidam. I look at Buddhas and I don't identify with any. What's happening?\npastor ལན་འདེབས། Dear Joseph, Since you are practicing tantra, you have received initiation fromaguru in your particular practice. For questions related to your practice, please confer with your guru as they will be able to guide you better and correctly than anyone else. The reasons for this are two-fold, the first is that you haveaguru-disciple relationship with them, and second they will have more knowledge of your particular practice than we do since they gave it to you. There may beaspecific reason why you are going through this, andaspecific antidote to correcting it, based on the tantric system you are practicing. You can contact your guru directly if you have the means, otherwise please contact the centre you received your initiation from and ask them to help you. Thank you.\nAnonymous དྲིས།: I heard that Lama Tsongkhapa and Tara closer to us? Is it true and how so - because I have experienced instant help from them. Once I was due to go foracollege interview and I started getting stomach pains that made me weak and almost unconscious. My mum offered incense to Green Tara and almost immediately the pain went away. Grateful to her and love her to this day.\npastor ལན་འདེབས། Dear Anonymous, Thank you for your question. From the side of the enlightened beings, they are all equal in their love and compassion for us, that is why they manifest is so many different forms with various practices to help us overcome particular types of suffering. For example, when we need to develop compassion and overcome our anger, the practice of Chenrezig is very good. When we need to develop more wisdom and overcome ignorance, then Manjushri's practice is very good. The difference in how "quick" or "closer"aparticular Buddha is actually due to our own karma. Some Buddha's appear "closer" to us, because the general pervasive karma of our time makes it easier for us to propitiate them for their help. All Buddhas will help when we call them, but due to our karma some may be able to help quicker than others. Lama Tsongkhapa and Green Tara are examples of Buddhas that can help us quite quickly in our time and age. Both of their practices are extremely beneficial. Green Tara's swiftness is actually physically shown in her iconography. Whilealot of deities sit cross-legged, Green Tara sits with her right leg down. This shows she is ever-ready to help those who call upon her and she does so very quickly. However, in order to get real and lasting help from them in order to transform our minds to become better people it is important to engage in their practices daily. The key here is consistency. Coupled with deity practice, if you practice transformation of the mind, for example by following the path of the Lamrim, they are able to help you even more. I am very happy to read that Green Tara helped you, and you should make most of the connection with Green Tara, by continuing to make offerings to Green Tara as the embodiment of the Three Jewels everyday, and if possible engage in recitation of her prayers and mantras. This would be very beneficial. I hope this helps.\nEden དྲིས།: Dear pastors 1) I am interested to do some small retreats. Can you guide and teach me? 2) Recently I had adoptedapet. Can you guide me on how to not be to attach to my pet? As i do not want to be too sad when my pet pass away. 3) Recently i find myself wanting to buy new phone, laptops and clothes eventho i do not need them. Can you guide me on how to reduce this urge to buy new things?\npastor ལན་འདེབས། Dear Eden, We are very happy to hear that you are interested in doing retreats. We haveacouple of articles on how to do retreats based on deity practice: > Tsongkhapa retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tsongkhapa/tsongkhapa-retreat-instructions-and-prayer-text.html > Manjushri retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/all-about-manjushri.html > Dorje Shugden retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/dorje-shugden-retreat-a-powerful-practice-to-fulfill-wishes.html > Tsem Rinpoche’s Name Mantra Retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/instructions-for-tsem-rinpoches-name-mantra-retreat.html If you are interested in doingaretreat on another deity (as long as it is one that does require initiation to practice), you can email care@kechara.com and ask to be put into direct contact withaKechara Pastor who can guide you further. In regards to reducing attachment to your pet and also the urge to buy and acquire new things, the antidote to this would be meditation and contemplation on impermanence. You can read more about this in the Lamrim texts. The main text we use in Kechara is called Liberation in the Palm of Your Hand. It is available for order here: https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand. Alternatively, you may be able to find it in major book shops that have large sections on Buddhism. There isashort article about contemplation on the impermanence and death here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/supreme-contemplation.html. While it may sound morbid and depressing, it is actually quite liberating, because through meditation on death and impermanence, we begin to realise that they were we view others, our family, friends, pets, etc, and also the way we view items we like, etc, is not the correct way of viewing them. Then we are able to move past things like attachment. I hope this helps.\nAnonymous དྲིས།: When we see similar characteristics in family members and similar life circumstances, is thataresult of karma too?\npastor ལན་འདེབས། Hello, When we see similar characteristics between yourself and your family members, yes, ultimately that is due to karma. From the viewpoint of society, it is because we grew up with our family, shared experiences, pick up each others' habits, etc, that is the reason for similar characteristics. We learn things such as behaviours, likes and dislikes from our family and they also learn such things from us. But from the Buddhist viewpoint, what is the reason that we ended up being family anyway? The answer as you already guessed it is karma. Karma is what caused us to take to rebirth intoaparticular family, hence it is the reason why characteristics are similar between family members. This applies to life circumstances as well, we had the karma to be born intoafamily inaspecific location, ataspecific time, environment, etc. Which means that we would necessarily undergo similar circumstances as well. Within samsara, or cyclic existence, everything is due to karma. Everything that happens to us, what we say, what we think. Not only is it due to karma, but it also creates more karma. That is why Buddhists always talk about the faults of samsara. The only way to be free of this cycle and karma completely is to becomeafully enlightened Buddha. That is why Buddhists aim to becomeaBuddha themselves. I hope this helps.\nJosh དྲིས།: Hello Pastor, when Buddha gave meagift of able to see spirits, communicate with spirits and able to sense death onto someone, what is the purpose of this gift? How to use it? I believe I had this when I was around 12 years old. 70% of my dreams are mostly took me to hell forawalk, I even talk to Yama, Yama allow me to peek on the Book of the living and the dead.. I had only dream once of Buddha and the Titan God once, but everything in Sanskrit. I understand them only in dreams, and when communicating with spirits. So what is the purpose of this gift? How to use them to help?\npastor ལན་འདེབས། Dear Josh, Thank you for your question. Supernatural abilities such as those you have mentioned definitely do exist. They can come about fromacouple of reasons: as gifted byasupernatural being, god, etc, or even simply because we have the karma to have such abilities that have manifested in this life. The other way they can come about is through our own transformation of the mind, where they occur naturally as side effects. In all of these cases, they are known as 'common attainments'. The reason why they are known as common attainments, because they can be attained by anyone. Buddhism however, stresses the importance of the 'supreme attainment', which is achieving the enlightened mind. Hence, in the Buddhist scriptures it is said that the supreme attainment is what we should strive for. Now, we cannot advise you in which ways to use the abilities you have mentioned to help beings, because we are not attained enough to guide you in suchamanner. You would need the guidance ofahighly attained master to be able to guide you inasafe manner. However, from what you have written, you can use your experiences to further your own spiritual transformation first. H.E. Tsem Rinpoche has advised on many occasions that we should not focus too much on abilities we develop, but concentrate on real transformation first. When you have reachedahigher state of consciousness, then you will be able to use such abilities properly. The way to achieve this is to follow the path of the Lamrim or the Graduated Stages on the Path to Enlightenment. The text we use in Kechara is known as Liberation in the Palm of Your Hand. You can getacopy of it here: https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand There are sections of the Lamrim that deal with the suffering of those in the hell realms, the god realms and all other realms. There are also sections that deal with karma. You can use your experience to help you develop insight into these sections and propel you further along the path of transformation. So, instead of trying to use your abilities now, use the experiences that you have already had to the greatest potential. I hope this helps. Thank you.\nAnonymous དྲིས།: Hello pastors. When one visualises in prayers should one shut eyes completely or keep half open looking at side of noses? Thank you for answering.\npastor ལན་འདེབས། Hello, When engaging in visualisation or any type of meditation, the best is to keep your eyes half open. You are actually looking at the floor, but the line of your sight follows the sides of your nose, you don't actually focus on the sides of your nose. If you focus on the sides of your nose, it will exert too much effort and you will feel like you are going crosseyed. So you actually look at the floor, but follow the angle of the sides of your nose. Following this eye positioning is the best because your mind is not too excited or overly stimulated as it would be if you had your eyes fully open, nor is it prone to laziness or falling asleep if you have your eyes closed. This would be the best. However, some people find it difficult to visualise with their eyes half open. In this case, it is permissible to close your eyes when visualising, as long as you can keep your concentration. Then slowly, over time, once you are familiar with the particular visualisation you are engaged in, you can do it with your eyes half open instead. I hope this helps.\nCarolyn དྲིས།: what is "Teh"\npastor ལན་འདེབས། Dear Carolyn, My apologies, but I do not fully understand your question. Is this in regards to any prayers or texts? In which case, please indicate which prayer or text so we can answer properly. Thank you\nSandra དྲིས།: Respected pastors, What does attachment actually mean in buddhism? Is it opposite of hostility? How do both these emotions harm us? How can we get rid of them?\npastor ལན་འདེབས། Dear Sandra, You have askedavery good question, but it's outside of the scope of this short reply to answer completely. Attachment is when you want something and either your thoughts, speech or actions reflect this want. For example, we can be attached to an object,atype of food,aperson,asituation, etc.,. There are varying degrees of the type of attachment you experience towards differing objects or things. When we have an attachment, we expend energy either mentally, emotionally, through our speech or our actions to get the particular object, keep it and protect it. When we are parted from the object, it createsalot of emotional suffering. When we are attached, our actions and thoughts keep us bound to cyclic existence, because we simply just create more karma. Attachment is known as one of the Three Poisons. You can readashort article and watchateaching by Pastor David Lai about attachment here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/the-exaggeration-of-attachment.html In addition, here is an article that deals with the benefits of non-attachment in terms of relationships with others: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/inspiration-worthy-words/why-non-attachment-is-one-of-the-keys-to-a-happy-life-relationship.html The opposite of attachment is aversion, the want to stay away from an object of thing, or not experienceaparticular situation. Another of the Three Poisons, is actually anger or hostility. This can be the extension of aversion. For example, in past someone said something to you which you didn't like. So you don't want to be around this person again. Ifasituation occurs when you are around this person, you become angry and hostile. You can even play the scenario over and over again in your head and become angry, even when not near the person. Anger is one of the most destructive of emotions because when you are worked up, it is very hard to remain logical, you simply and quickly act out of emotion, in the heat of the moment. This leads to the creation of negative karma, which you will need experience in the future. In short, all our negative emotions or behaviours can be subsumed under the Three Poisons - Attachment, Anger and Ignorance. There are many methods in Buddhism to overcome these. One of the most basic, yet extremely powerful is to meditate on impermanence, especially death. While this may seem very morbid, it is actually very liberating and helps us to let go of negative emotions which serve no purpose but to keep us stuck in suffering. You can readashort article about meditation on impermanence here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/supreme-contemplation.html Foramore in-depth explanation of negative emotions and how to overcome them, you can read the Lamrim texts. These give usastep-by-step guide to self-transformation all the way to enlightenment itself. The text we use in Kechara is called Liberation in the Palm of Your Hand. You can orderacopy online from Vajrasecrets (https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand). Alternatively, you can visit your local bookstore and they should be able to order it in for you. I hope this helps. Thank you. PS. You may also find the following links useful:\nབརྩེ་བའི་དྲ་གྲོགས་རྣམས་པ་ཚོ། ཁྱེད་རྣམས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་སྡེ་ཚན་དེ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་(tblogpics@gmail.com.)གི་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཐུབ། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཤམ་འོག་ནང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་འབྲི་ཆོག་པ་རེད། (ཚིག་བྲུ་༢༥༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།) ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་བརྗོད་གཞིའི་སྡེ་ཚན་འབྲི་དགོས།\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ།\nབོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ ལགས་ཀྱིས་ སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་ཁ་གཏད་དུ་ཁ་བསངས་པ།\nང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་དྲ་ཚིགས་དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བཞིན་ཡོད། འཕོ་འགྱུར་ཆེ་བའི་ཡར་རྒྱས་ཤིག་བྱུང་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་ཡོང་ངེས་ཡིན། ང་ཚོས་ཀློག་པ་པོ་ཡོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡི་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན་རྗེས་མ་དེ་ད་ཆ་ལས་ཡག་པ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཤམ་འོག་གི་སྟོང་ཆ་ནང་ལ་འབྲི་རོགས།\nདཔེ་བཤུས་རང་དབང་། © 2022 ཚེམས་རིན་པ་ོཆེས། | ཐོབ་ཐང་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཟིན། | བློས་གཏོང་མཁན། | སྒེར་གྱི་སྲིད་ཇུས། | དྲ་ཚིགས་ཀློག་སྐབས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སོང་ངམ། འཕྲིག་ཡིག:


Terdzo-JA-002 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_rtsa ba gsum gyi thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i sgrub pa dang las sbyor\nVolume7(ཇ) / Pages 15-42 / Folios 1a1 to 14b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #2 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las rtsa ba gsum gyi thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i sgrub pa dang las sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 15-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁུང་མང་པོ་རྡོལ་བ་དང༔ རང་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་ཕྱག་བྱེད་ཅིང༔ རང་གིས་གཞན་གྱི་དེད་དཔོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ངམ༔ མཐར་ཡང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལྟས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་ན༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱིར་ནི་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲོམ་དྲུག་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་པྲ་ཁྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གིས་ཁོག་ཕུབ་ལ༔ གཞུང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་འགྲུབ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སྣང་ཚུལ་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་ལ་བྱ་ཞིང༔ དེ་དག་སོ་སོར་གང་པ་སྒྲུབ་བརྟགས་ཐོན་ཕན་ཆད༔ ལས་སྦྱོར་ནི་གང་ལ་གང་དགོས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རིམ་པར་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྤྱི་དོན་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཡོ་བྱད་གསག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ༔ བཅས་གཤོམ༔ ཚོགས་གསག་པ༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ༔ མཚམས་བཅད་པའོ༔ དང་པོ་ཡོ་བྱད་གསག་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས༔ ཐུན་མོང་གི་ཡོ་བྱད་དུ༔ དགྲ་ཟློག་གི་མཚོན༔ ནད་ཟློག་གི་སྨན༔ སྒྲུབ་བརྒྱག་སྤོག་ཆོག་གི་ཡུན་ཚད་ལྡང་བ༔ ཁམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་བཟའ་བཏུང༔ ལུས་སྐྱོང་བྲན་བྱེད་པའི་གོས་གདན་ལ་སོགས་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྨན་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་དགོས༔ སྒྲུབ་གཡོག༔ མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བདུན་ནམ༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་མང་ཞིང༔ བཀའ་ཉན་གུས་སྡོད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ༔ ཐ་ན་ཆུ་ཤིང་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་ཞིང༔ མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས༔ མཚམས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནས་ཅི་ཡང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་མི་དགོས་པར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་འཕྲོ་ལ་ཕྱི་ནས་བཙལ་དགོས་པ་བྱུང་ན༔ གསེང་བར་དུ་བདུད་བགེགས་ཞུགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཞུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་བས༔ དེའི་གནད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔ སྒྲུབ་རྫས༔ རྟེན་རྫས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་རྫས་ཤེལ་ཟུར་མང་སྐྱོན་མེད་སྒོ་ཅན༔ ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་རྫས་མེ་ལོང་གས་ཆག་སྤུ་རིས་མེད་པ་མཐོ་སྐོར་མ༔ མ་འཛོམ་ན་སོར་བཞི་ལས་མི་ཆུང་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་རྫས༔ རབ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོའི་ལྷ་གྲངས་ཚང་བ༔ འབྲིང་གཙོ་བོ་དགུ༔ ཐ་ན་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ཕག་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དར་རས་ཤོག་གུ་གང་འཛོམ་གྱི་ངོས་ལ་བྲིས་པ་ཙཀླི༔ ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་རྫས་དར་སྣ་ལྔ༔ ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་རྫས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན༔ ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྒྲུབ་རྫས་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་སྐྱོན་མེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་རྫས་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ༔མཐོ་འཁྱུད་ལས་མི་ཆུང་བ་ཆེ་ཆུང་སྐབས་དང་བསྟུན། ནང་གི་སྒྲུབ་རྫས༔ གསེར༔ དངུལ༔ གཡུ༔ དུང༔ བྱེ་རུ༔ མུ་ཏིག༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ༔ རྟེན་རྫས་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ག་པུར༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ རུ་རྟ༔ གི་ཝཾ༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག༔ དབང་པོ་ལག་པ༔ སྦྲང་རྩི༔ བུ་རམ༔ ར་དཀར༔ བ་དམར༔ འབྲི་ཟལ་མོ་གསུམ་གྱི་མར་ཆང༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སོ༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་རྫས༔ པད་ཞུ༔ དར་ཐོད༔ དབུ་རྒྱན༔ ལྡིང་བེར༔ བྷན་སྣོད༔ གྲི་གུག༔ རྡོ་རྗེ༔ དྲིལ་བུ༔ ཁ་ཊྭཱཾ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད༔ ཅང་ཏེའུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ༔ གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ལ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འཛོམ་བསག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཚོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ༔ གནས༔ དུས༔ བྱེད་ཚུལ་གསུམ་ལས༔ གནས་ནི་གང་རུང་རུང་དུ་མ་ཡིན་པར་རབ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་སྔར་མི་མ་འགྲིམ་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་བག་དྲོ་ལ་བྱིན་ཆགས་པའམ༔ ཡང་ན་སྔར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ༔ མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་བའི་ས་ཕྱོགས༔ ཐ་མ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཁྲོད་མ་ཡིན་པར༔ གྲོང་ཡུལ་ལས་རྒྱང་རིང་བ༔ འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་གི་ས་དང༔ མི་མ་ཡིན་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྲང་དང༔ འབྲོག་ཁང་དང་ལུང་པའི་ཤུལ་ལམ་མ་ཟུག་པ༔ ནགས་ཁྲོད༔ བས་མཐའ༔ བྲག་ཕུག༔ གངས་ཞོལ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་བཙལ་ཞིང་དེ་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དུས་ཀྱང་ནམ་ཡིན་དུ་བྱར་མི་རུང་ཞིང༔ ར་བ་བཞི་གང་རུང་གི་ཚེས་བརྒྱད༔ བཅུ༔ བཅོ་ལྔ་གསུམ་གང་འཕྲོད་དང༔ གཟའ་དར་ལ་སྐར་མ་བཟང་བའི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ བྱེད་ཚུལ་ནི༔ རང་འདོད་ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་འགྲན་སེམས་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མ་ཡིན་ཞིང༔ སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པས་དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་དབུ་བཙུག་ནས་གཞུག་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་བྱུང་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས༔ བྱ་བ་གཞན་བཟང་ངན་གང་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་མི་འཕེལ་ཞིང་འཕྲོ་ལུས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐིས་ཕུར་དུ་བཅས་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བཅས་བཤམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱིའི་བཅས༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཅོད་པན་དམར་པོ་བཙུག༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་དཀར་པོ་རང་ལུས་དང་མཉམ་པ་རེ་རེ་བཙུགས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་དམིགས་ཤིང་མངའ་གསོལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་པས༔ ཕྱིའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ༔ ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ་ལ་སོགས་ནང་དུ་མི་གཏང་ཞིང༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཡལ་བའི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་གཉེར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནས་འབྱུང་བའམ༔ ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ གཞན་ཡང་དམ་སྲི་མནན་པ༔ སྒོ་བྱང་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་པྲ་ཁྲིད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་དང༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཚིམས་པའི་གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་ལ༔ བསྐྲད་གཟིར་བཀའ་བསྒོ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྱའོ༔ ནང་གི་བཅས་ནི༔ དེ་ལྟར་བཅས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་ནང་དུ་འགྲིམ་མི་གཞུག་པར་ཡོལ་བ་རིམ་པ་གསུམ་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་གཡོག༔ བར་མའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས་གང་ཡོད༔ ནང་མ་ལ་རང་ཉིད་དང་བཅས་ཡོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཞག་གི་བར་དུ་གནས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མགྲོན་རྣམ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་ཅི་མང་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་ན་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྒོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་མཐོ་གང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཞིང་ངོས་འཇམ་པར་བཟོས་པ་ལ་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏའམ༔ སིནྡྷུ་རའི་ཁ་ཚར་བཏབ་པས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྟེ༔ གཞན་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ནས་སྣོད་བཤམ༔ དེ་དག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་གྲངས་སམ་ཙཀླི་གང་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཀོད༔ ཕྱི་རོལ་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བྱེད་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སྨན་དང་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས་ཤིང༔ བདག་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ལ་ཁ་ལྟ་བའི་བཀོད་པ་དང༔ ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་ལ་སོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༔ ལྡ་ལྡི་གང་འབྱོར་བྲེས་སྟེ་མདོར་ན་བཀོད་ལེགས་ཤིང་བག་དྲོ་བ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་རིས་སུ་བྲིས་པ༔ འབུར་དུ་བཀོད་པ་དང༔ གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ་པར་བྱའོ༔ གསང་བའི་བཅས་ནི༔ སྔར་བསྟན་པའི་རྫས་རྣམས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ལ་ལེགས་པར་བཏུལ་ཞིང༔ ཆང༔ སྦྲང༔ བུ་རམ༔ མར་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་རི་དྭགས་ཀྱི་རིལ་མ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་བ་་་རིལ་བུའི་བུངས་ཨ་རུ་ར་དང་འབྲུ་སྣ་ལས་བྱས་ཤིང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་སྟ་གོན་བྱའོ་་་ལ༔ མཚལ་དང་སིནྡྷུ་རའི་གོས་བསྐོན་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བྱ༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ནང་དུ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུས་སུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་གང་བར་བྱས་ལ༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དེའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྣོད་ཐོད་པ་བཞག་པའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དལ་བྲིས་པས་བཅད༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར༔ ཤེལ༔ རཏྣ་རྣམས༔ བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དར་དཀར་པོ༔ དམར་པོ་དར་དམར་དུ་གཏུམས་པ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར༔ རང་གི་བླ་མའི་དབུ་སྐྲ༔ མཚན༔ ཚེམས༔ གཞན་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་ཅི་སྙེད་རྣམས་དར་དམར་པོ་གྲ་ཟུར་དང་ཁ་མ་ཉམས་པས་དྲིལ་ལ་བཞག༔ དེ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དར་སྣ་ལྔའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་ཅིང་དར་དམར་མཐིང་གི་ཡོལ་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བཅས་དང་གཞན་ཡང་མཛེས་ཤིང་འོས་པའི་བཅས་གང་ལ་གང་དགོས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་དྭངས་སྤྲོ་བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་ཡ་ལེ་བར་བཤམས་ཤིང༔ བཀོད་པར་བྱས་པས༔ རང་བཞིན་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ༔ རྫས་འཛོམ་ཡང་བཅས་མ་ལེགས་ན་ཡིད་དང་མི་མཐུན་ཅིང༔ དམིགས་པ་མི་གསལ༔ བག་མི་ཕེབ༔ དང་བ་མི་སྤྲོ༔ དེས་བྱིན་ཕེབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཡེང་བས་ཤིན་ཏུ་བཀོད་ལེགས་པ་གནད་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས༔ དེ་ལྟར་བཅས་རྣམས་གྲུབ་ནས༔ ཕྱིའི་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཐོག་ཏུ་བསྒོས་པར་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་དང༔ སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར༔ ཆོས་འདོན༔ གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱར་གཞུག༔ དེས་ཕྱིའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ནང་གི་ཚོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་ཞིག་གིས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ གསང་བའི་ཚོགས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག་གམ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ༔ དེས་ནང་གི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༔ གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའང༔ སྐབས་སུ་ཚོགས་གཏོར་དང་སྐོང་གསོལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ནང་ངག་གི༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འོ༔ ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུའམ༔ སྔ་ཐོག་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཕྱི་བསྐོར་བ༔ ལུས་གནད༔ འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་ནས༔ ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྣང་བ་དང༔ རྩ་ཡི་དྲྭ་མིག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ནང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཐུན་འགོ་ལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་མ་ཆད་པར་བཟླས་པས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་ནུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བའི་ཚེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་བྱ༔ སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློས་བཅད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང༔ མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་འཚལ་ཏེ༔ དཔེར་ན་གསེར་ལ་འོད་ཡོད་ཀྱང་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་གཡའ་སེལ་བའི་ཐབས་མ་བྱས་ན་འོད་མི་འབྱིན་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་དེའི་རྩལ་མི་འབྱིན་པའོ༔ དེའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤགས་སྦྱོང་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ མངོན་རྟོགས་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་གྱེར་ལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སྲུང་མཚམས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་དྲག་པོ་བྱ༔ སྐབས་སྐབས་སུ་སྲུང་མཚམས་ཁ་གསོ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱའོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་མཐར་སྐྱོལ་ལ༔ མཐར་ཐུག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྷ་བསྒོམ་པ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ༔ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར༔ དྲོད་ཚད་བརྟགས་པ༔ དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བསྲེ་བསྣན་བྱེད་པ་སྟེ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་གསལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚར་བཅད༔ རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤུང་གིས་བྱོན་པར་དམིགས་པ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ༔ དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ༔ ཁྱད་པར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ངག་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ལྷགས་པ་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་གཟན་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་སྟེང་དུ་ཕེབ་པར་གསལ་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཆར་ཁེབས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་མེ་རེ་བའི་ནང་དུ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱུའི་ས་བོན་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་དག་བབས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འོད་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས༔ ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཤིང་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡས་སུ་ཅུང་ཞིག་འགྱིང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཕག་ཞལ་སྤྱི་བོར་འབུར་ཞིང༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་བཅས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿབཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས༔ བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གོང་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བསྣན་བྱས་པས་འཁོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གངས་རི་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་དམིགས་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་བརྟན་པ་དང༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད༔ དེ་དག་རེ་རེ་དབུས་དང་བཅས་པར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་བཀོད་པའི་དབུས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ཤར་ལྷོར་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བསྲེ་བསྣན་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་འཁོར་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་བག་དྲོ་ལྷུབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ༔ གྲུབ་ན་ལས་གཞུང་ཆེན་མོའམ་བསྡུས་པ་གང་ལྕོགས་ཀྱང་བསྲང་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བཟླས་པ་དངོས་དང༔ བཟླ་ཚུལ་གཉིས་ལས༔ བཟླས་པ་དངོས་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ༔ རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ མཚན་མ་དྲོད་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བཟླའོ༔ བཟླ་ཚུལ་ནི༔ ནངས་པར་ནམ་ལངས་ནས༔ དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཤུབ་བུར་བཟླ༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རང་གིས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས༔ ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཁྲུ་གང་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམར་ཧྲཾ་མེ་བས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་འུ་རུ་རུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༔ རང་གི་ཅི་ལྟར་བཟླས་པ་ལྟར་ཏི་རི་རི་བཟླ་བར་བསམ༔ ས་སྲོས་ནས་ནངས་པར་ནམ་མ་ལངས་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང༔ གསང་མཐོན་པོར་འཛབ་དབྱངས་སུ་བྱའོ༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར་ཞིང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ༔ ཛཔ྄་བསྙེན་ཆེ་བ་མ་ཡིན༔ ཆུང་བ་མ་ཡིན༔ དྲག་པ་མ་ཡིན༔ ཞན་པ་མ་ཡིན༔ དལ་བ་མ་ཡིན༔ བུལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་བཟླའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཆེ་ཞིང༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ༔ སྒེག་ཆོས༔ བཏང་སྙོམས་ཡ་མ་ཟུང༔ ཆེད་མེད༔ འབོག་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲུང་ཧུར་བཏོན་པའི་ཀློང་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ནངས་ནུབ་གཉིས༔ གུང་གཉིས་དང་བཞིར་གཏོར་མ་གསོས་ཏེ་སྨན་རཀ་སྦྲེངས་ལ༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་ཚུགས་པས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་བྱ༔ མི་ལག་གིས་ལྕོགས་ན་ལས་གཞུང་དང་བསྟུན་པའི་ཆོ་ག་སྐོང་གསོ་དང་བཅས་པ་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་ཞིང༔ རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་བསྔོ་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ༔ རང་གི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང༔ ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་དྲོད་ཚད་ནི༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབས་པས༔ སྤྱིར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཁྱད་པར་དུ་མཆོག་གི་ལྟས༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་གི་ལྟས་སྒྲུབ་ཁང་ལས་འོད་འཕྲོ༔ འཇའ་གུར་ཕུབ༔ ནང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ངད་པ་འཕྱོ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རིག་པ་འུར༔ གསལ་སྣང་འཆར༔ སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལྷ་ཞལ་སྟོན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༔ ཉམས་བན་བུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་དང༔ རྨི་ལམ་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་འདིར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་རྫོགས་ཏེ༔ མདོར་བསྡུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆིལ་གྱི་བྱུང་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རབ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འབྱུང༔ འབྲིང་གཉིས༔ ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གང་ཟག་ལ་ལར་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བརྫུས་ནས་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས༔ དེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་གནད་ཆེ་ཞིང༔ བཟང་ངན་གྱི་ལྟས་ཅི་བྱུང་ཡང་བཟང་སྙམ་ངན་སྙམ་མ་ཞུགས་པར་ལྟ་བ་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ མཆོག་དོན་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་དོན་གཉེར་བ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ལ༔ སྨོས་སུ་མེད་ཅིང་གལ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་ཀྱང༔ ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཙམ་དུ་འཆར་སྒོ་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཉམས་སྣང་དྲོད་ཚད་ཙམ་དུ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཇུག་པའི་ཉེན་ཡོད་པས༔ གཡེལ་མེད་གལ་མ་མཆིས་སུ་བོར་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་ཁྲིགས་ཕྱེད་པ་དང༔ མ་ཞུད་པ་དང༔ གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་དང༔ རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་མ་ཟུང་དུ་མ་ཤོར་བ་དང༔ ཆོས་མིན་ཅན་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཁོང་དུ་མ་སོང་བ་དང༔ དབུ་བཙུགས་ནས་མཚམས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ནང་གི་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང༔ ཡོ་བྱད་གང་ཡང་ཕྱིར་མི་ཁྱེར༔ ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རིགས་མེ་ཆུ་ཤིང་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་ནང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཚུལ་མི་མཐུན་ཅིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་པ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ༔ རང་གི་གཟུང་མའམ༔ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་དབང་པོ་དྭངས་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་མི་གཞུག༔ ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་བྱ༔ ཁམས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་བཟའ་བཏུང་མི་བརྟེན་ཅིང༔ འགྲང་ལྟོགས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང༔ རྟགས་ཚད་མི་བསྒུག༔ སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐང་ལྷོད་དྲག་གཞན་རེས་འཇོག་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་གཞུང་ལྟ་བུར་ཀྱུ་རུ་རུ་བྱེད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་ལྡན་པས་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབས་ཕན་ཆད་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་ལ་ལྟ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད༔ འོ་ན་དངོས་གྲུབ་དང་ལྷ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་འཚལ་ཏེ༔ ལྟ་བའི་གདིངས་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དམ་ཚིག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཚིག་དོན་འབྲེལ་མ་ཆགས་ཤིང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཚགས་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པ་གཅིག་བཤམས་ལ་སྐོང་གསོ་དང་བཅས་པ་འབུལ༔ སྦྱིན་སྲེག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་རྣམས་བྱའོ༔ དལ་ལ་སོགས་པའི་བཅས་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཚམས་སླར་དམ་དུ་བཅད་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་གི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དང༔ ཐུན་མོང་གིའོ༔ དང་པོ་ལ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྔ་མ་ལྟར་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཟངས་ཀྱི་གའུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད༔ མེ་ལོང་གི་དལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྐྱེད༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རིགས་ལྔ༔ ཡི་དམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་དཔའ་བོ་བཞིས་བསྐོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དེ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་ལ་ལས་རིམ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་གའུ་མེ་ལོང་བུམ་པར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པ་ཏི་རི་རི་བྱས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཤིང་ཀ་པཱ་ལའི་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་མེར་གྱིས་གང་ནས༔ ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང༔ ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱས་ཏེ༔ མཆོག་དོན་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་འབད་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང༔ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའི་ངང་ནས་ཀྱང་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཟང་ཟིང་འདུ་ལོང་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ནང་དུ་ཉམས་རྟོགས་དང༔ བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ༔ ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་སྔ་མ་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་དུ༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དངོས་འདྲ་བ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་རུང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་རིལ་བུ་ལ་སིབ་སིབ་བཀུག་ནས༔ བཀུག་མཁན་དང་བཅས་པ་ཐིམ་ནས་རིལ་བུ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བཅུད་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཨ་ཀྲ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་པུཎྱེ་སིདྡྷི་བ་སུ་སིདྡྷི་ཁེ་དྷ་སིདྡྷི༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླས་ཤིང༔ ཐུན་བར་དུས་སུ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རེ་བྱས་ལ༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རེ་འབུལ་ཞིང༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་རེ་ཞུ་བ་དང༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་པ་དང་འདོད་གསོལ་བརྗོད༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ལྟས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་སྔར་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཚར་ནས༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་ཞིང་ཡར་ངོ་ལ་བབ་པའི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་གཅིག་ཕུལ་ལ༔ སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་ཁོག་དབུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ལས་རིམ་བྱས་ཏེ༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བའམ༔ ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་བརྡལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག་པར་བཤད་ཀྱང༔ འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་པ་ཐམས་ཅད་གའུའི་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐོད་པའི་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ༔ བདག་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ གའུ་མ་ཕྱེས་པར་འབྲལ་མེད་དུ་བཅངས༔ ཐོད་པའི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་རུ་མ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར༔ ཐོ་རངས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང༔ ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླས་ནས་བདུན་བདུན་རེ་ནངས་རེ་བཞིན་ཟའོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་ནི༔ རིལ་བུ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་བསམ༔ རིལ་བུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་རང་དང༔ སྒྲུབ་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཐོད་ནང་དུ་གའུ་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གང་འཛོམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས༔ དེ་མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད་ཅིང་དར་སྣ་མང་པོས་དྲིལ་ཏེ༔ སུས་ཀྱང་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་རང་གར་འགྲོ་གར་སྡོད་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་བཅང་ཞིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱ༔ དུས་བཟང་གི་སྐབས་སུ་ཞག་ལྔ་གསུམ་བདུན་སོགས་སྒྲུབ་མཆོད༔ རབ་ཟླ་བ་རེ་ལ་ལན་རེ༔ འབྲིང་ཟླ་བ་བཞི་ལ་ལན་རེ༔ ཐ་མ་ཡང་ལོ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཅིས་ཀྱང་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་ཞ་ཐོད་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཅང་ཞིང༔ ལས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱད༔ ཞག་གསུམ་མམ་སྲུང་མཚམས་ཧུར་འདོན་མི་བྱ་ཞིང༔ གཞན་གྱི་དབང་དུ་རང་མ་སོང་བར་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་བྱ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་དུ་དམིགས་པ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བཏང་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་ཐོ་བསྒྱེལ༔ སྒོ་བྱང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའང་བཀྲོལ༔ སྒྲུབ་པ་ཚར་བའི་དགའ་སྟོན་ཅི་འབྱོར་བྱ༔ འགྲོ་བ་གང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད༔ བློ་སེམས་རྒྱ་སྐྱེད་ཅིང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབད་པ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྀཨཚ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་རྣམ་པ་གཉིས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཚ་བ་དམར་ཐག་འདི༔ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་སྟེ༔ འདི་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དགོངས་འདུས་ཀྱི༔ ཆོས་ལ་བྱན་ཚུད་རང་དབང་ཐོབ༔ བདག་གཞན་དོན་འབྲས་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟ་བུ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བང་མཛོད་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྙིང་ཚིལ་ཡིན༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་དོན་སླད་དུ༔ ཟབ་ཁྱད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འོ༔ ཕྱི་རབས་འདི་འཕྲད་སྐྱེས་བུས་ཀྱང༔ ཀུན་ལ་འཆོལ་བར་མ་ཡིན་ཞིང༔ དགོངས་འདུས་ཆོས་བདག་རྩ་བའི་བུ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཕུར་དུ་འཆང༔ སྤེལ་ན་དྷཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་དང༔ དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བར་ཆད་རྒྱུ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་རྒྱ་གཅིག་བརྒྱུད་དམ༔ གསུམ་བརྒྱུད་དག་ལས་མི་མང་གཅེས༔ ཐེམས་ལ་མ་བཏབ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དེ་ཕྱིར་གནད་དོན་ཤེས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཚ་བ་དམར་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་གུད་དུ་སྦས་པ་གསང་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-002&oldid=112875"