Terdzo-BI-036 - Rinchen Terdzö\nVolume 45 (བི) / Pages 415-422 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bka' bsgo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 415-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces dge slong rnal 'byor spyod pa rA gaas+yas 'brug lo khrums zla ba'i gnam gang nyin bris pa mang+ga laM/_b+ha wan+tu\nབཀའ་བསྒོ་འོ། །བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སོགས་དགོས་ཟེར་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ནད་པ་དང་གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤོངས་ལ་གནས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་དམ་བཅས་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་བཅས་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དེས། བསྲུང་བྱ་འདིའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་འདི་དག་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱཻ་ཛ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཇིགས་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བྱ་འདིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་པདྨ་ཚིནྡྷ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདེན་པས། འདིའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀྵ་པ་ཡ་ཀྵ་པ་མིཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་འབྱུང་བའི་ན་ཚ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་འབྱུང་བའི་ན་ཚ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གནས་འགྱུར་ནས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་གསལ་བས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །བཛྲ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རཏྣ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །རི་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །པདྨ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་སོགས་སྨེ་བརྩེགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་སོགས་རྣམ་འཇོམས་སྔགས་ཐུང་། ཨ་རྩིག་དང་གལ་ཆེ་ན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་རྦད་བརྒྱད་སོགས་གང་འོས་འདོན་ཞིང་། ཕྲེང་ལྕག །ནས་ལྕག་བྲབ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་ནས། ནད་པའི་ནད་གདོན་ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་སོགས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བཏབ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསྒོམ། ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། སོར་མོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཕྲེང་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མདོ་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་བླ་མ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་མ། ཡང་དག་དོན་གྱི་བླ་མ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རིམ་ལྔ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ། མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། སྤྱི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག །དགྲ་ནག་གདོང་དྲུག །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོའི་ལྷ་ཚོགས། །དངོས་གྲུབ་བམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། །འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ༴ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༴ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༴ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ༴ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ༴ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༴ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ༴ པད་འབྱུང་ཞི་བའི་ལྷ༴ རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༴ བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི། །མོ་གདོན་བསེན་མོ་གསོན་འདྲེ། །ཀླུ་གདོན་གཉན་དང་ས་སྲིན། །སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། །འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་ཐེའུ་རང་། །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ནད་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ། །སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ གལ་ཆེ་ན་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལ་རཀྵ་བཏགས་ཤིང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཀོན་པར་དམིགས་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་སྲུང་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་སྐྱོང་ངོ་། །འདི་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ། མདོ་པདྨ་དཀར་པོ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ། སྨན་མདོ། རྟ་ནག་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་། རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ཡང་བསྟུན་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ངེས་པས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འབྲུག་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-036&oldid=128484"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 21:33.


ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ང་བརྒྱད་མའི་འབྲེལ་བར་བརྟག་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-04-19 14:26:46 མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། གླིང་ཚ་སྙིང་རྒྱལ་འབུམ། ཀློག་གྲངས།\nང་བརྒྱད་མ། རིག་གནས་བཅུ། བསྟན་བཅོས།\nསྒྲ་པ་ང་ཡིན། སྒྲ་རིག་པ། མཁས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ།\nསྡེབ་སྦྱོར་ངས་ཤེས། སྡེབ་སྦྱོར། སྡེབ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ།\nསྙན་ངག་ང་ཉིད། སྙན་ངག མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།\nམངོན་བརྗོད་འཆད་ལ་འགྲན་མེད་ང་། མངོན་བརྗོད། མངོན་བརྗོད་ཚིག་གི་གཏེར།\nཕྱི་ནང་ཀུན་རིག བཟོ་རིག་པ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།\nསྤྱིར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ལ་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྗོད་པའི་སྲོལ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་ཅིང་། རང་རེའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྦྱངས་ཤིང་།ཕྱིས་ནང་བའི་གཞུང་ལ་གཟིགས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ལོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དང་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཚར་གསུམ་གསན།དཔལ་ན་ལེནྡྲར་མུ་སྟེགས་པ་དང་རྩོད་གླེང་གིས་གཞན་སྡེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་རྗེས།“གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི།།སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན།།ཆོས་ནི་གཉིད་ལོག་ཡང་ན་ཤི།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ད་གཟོད་ལངས།།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་།རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་ན།རྒྱལ་པོས་ད་ལྟར་སུ་མཁས་ཞེས་དྲིས་པར།“ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ།།སྙན་དངགས་དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས།།ཙནྡྲ་གོ་མི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག།མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན།།ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ང་མིན་སུ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་།སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མངོན་པ་རང་ལས་མཁས་པའི་སློབ་མ་ཁ་ཆེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས།“བདག་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞག་པ་དང་།།གཞན་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞག་པ་གཉིས།།གལ་ཏེ་ཚད་ལ་གཞལ་རུང་ན།།སྲང་ལ་བཅལ་ན་བདག་བློ་ལྕི།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་ཤངྐ་ནནྡ།སློབ་དཔོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་གྷ་ན་ཤྲཱི་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་མང་པོས་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་མཚོན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་མཛད་ཡོད།\n[①]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། (པོད་གསུམ་པ)[M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:473.\n[②]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།(པོད་དང་པོ) [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992:683.\n[③]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།(པོད་དང་པོ)[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 696.\n[④]ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། [M] སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་འཚོལ་སྒྲིག་ཁང་།2009:108.\n[⑤]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988:146.\n[⑦]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988:294.\n[⑧]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988: 295.\n[⑨]ས་པཎ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མར《གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ཅེས་བྱུང་ཞིང་། སྦྱར་བྱང་དུ་ལིང་ཅུ་རྩེ་ནས་མཛད་པར་གསུངས་ཡོད་མོད།《ང་བརྒྱད་མའི་རྩ་འགྲེལ》ལས་བྱུང་བའི《གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ནི་ས་པཎ་ཧོར་ཡུལ་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་དུ་མཛད་པར་གསལ་ཏེ།《མཁས་འཇུག》དང《ཚད་མ་རིགས་གཏེར་གྱི་རང་འགྲེལ》དུ《གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་།《ཚད་མ་རིགས་གཏེར་གྱི་རང་འགྲེལ》ནི་ས་སྐྱ་ནས་མཛད་པས། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བས་འདི་གཉིས་གསུང་རྩོམ་གཅིག་མིན་པར་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །\n[⑩]པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:43.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:67.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:68.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:263.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998: 263.\nས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1981:72-73.\nས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།﹙པོད་དང་པོ﹚[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 706.\nས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།﹙པོད་དང་པོ﹚[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 698.\nམང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988: 149.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018: 103.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018: 69.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998: 264.\nམེ་ཏོག་ལ་ལྟད་མོར་ལྟ་བ་དང་དཔྱིད་ཉུལ་བྱེད་པ་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པ་དང་། སྒེར་འཁོར་ཡུལ་སྐོར་དང་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་སྐོར། རིག་དངོས་ཡུལ་སྐོར་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་རྫོང་སྟུག་པོ་ཞིག་ཆགས་འདུག་ལ། གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་ཡུལ་སྐོར་ལའང་གཞིས་དམང\n《ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ》སློབ་ཁྲིད་ཐེངས་མང་བྱས་པ་དང་ཡང་ཡང་ལྟ་ཀློག་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ལེགས་བཤད་དེ་ནི་མི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་རེད་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བྱུང་ལ། མི་བྱེད་ལུགས་དང་ལས་བསྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོ་མཐོང་ཡང་རྩོམ་འདིར་ལེགས་བཤད


བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ། :: wildyaks\nའདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་མི་འབོར་ཆེན་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤར་ཞིང་གཞིས་ཆགས། དེ་དང་ལྷན་དུ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་ངག་ནས་བོད་སྐད་བོར་ཞིང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བར་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བཤད་ནས་ཁ་བརྡ་མ་བྱས་ན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་མང་པོས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་དུས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཁྲིད་སྟངས་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ་དང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། བོད་ཡིག་འབྲི་དུས་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་བར་ལ་བར་སྟོང་བཞག་སྟེ་འབྲི་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱས། ལོ་རེ་བཞིན་དགེ་རྒན་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་གནང་། ཆེད་མཁས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་དམིགས་པའི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཤིང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་བརྩོན་མང་པོ་ཞིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཉུང་ཤས་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དུས་ད་ལྟའང་སྔར་བཞིན་ལྷག་ཡོད།ང་ཚོ་གཡག་རྒོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཀྱང་བགྲང་བྱ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་རིང་ལ་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་གཉེར་ཏེ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པར་འབད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་དག་ལ་སྙན་ཞུ་ཡང་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཕུལ་མྱོང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་གི་འབོད་སྐུལ་ལྟར།ང་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ཐོག་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་མ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱས་པའི་མཐར། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་འདིའི་འོག་ཏུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་སུ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་མི་ཐུབ་པར་ཚོགས་མི་མང་པོས་དཔེ་དང་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་ཧྥུ་རན་སིར་བཞུགས་པའི་ཨ་ཅེ་ཁ་བ་སྒྲོལ་མ་དང་། བྷལ་ཇེམ་ལ་བཞུགས་པའི་མདའ་ཡུལ་སྐོར་བ། ཁ་ན་ཊར་བཞུགས་ཀ་ཁའི་བདག་པོ་དང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་རིིར་བཞུགས་པའི་བཙན་གྲོལ་དང་དབྱིན་ལན་དུ་བཞུགས་པའི་དབྱངས་ཅན་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཅིག་རང་ཁྱིམ་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐོར་གསུངས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རེས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཏེ། ཕ་མ་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་ཇི་ལྟར་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕ་མ་མང་པོའི་ངག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོང་དོན་ནི་བུ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྱོར་ནས་ལོ་ཤས་སོང་དུས་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ནང་དུ་མགོ་འཁོར་ཏེ་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཐང་གི་རྡོ་ལེན་དུས། རུམ་གྱི་བྲོ་ལྷུང་ཞེས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཇ་ཁང་སོགས་སུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བག་ཆགས་ངན་པ་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་དེ་གཞན་གྱིས་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་འཐུས་པ་བཤད་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དང་ལྷན་དུ་བོད་སྐད་ཐོག་ཁ་བརྡ་ཙམ་མི་ཤོད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཁ་མཁས་པའི་གཤོག་ཆུང་ཁྲ་མོ། དོན་མི་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ཁར་འཇོག་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་ཕ་མ་ཚོ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་རེ་ཟུང་གིས་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་རྐྱང་བཤད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ཁ་འགོག་གི་ཡོད། དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་བ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པར་མཚེར་སྣང་སྐྱེས་བཞིན་འདུག སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པའི་དཀྱིལ་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་ན། བོད་པའི་གོམས་གཤིས་དང་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཕྲན་བུ་ཤེས་དགོས།བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཤེས་ཐབས་ལ་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཚང་གིས་རང་གི་བུ་རྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འཕུད་ཐུབ་མཁན་དེ་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། ཕ་མས་བུ་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་མ་བསླབ་པ་ཡིན་ན། ག་ལེར་མི་རིགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འབུད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་སྒྲི་བྷོ་ཟས་(W.E. B. Du Bois) ཞུ་བ་དེས་བྱིས་པ་ཚོོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལས་ཁྱེད་རང་མི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་མང་པོ་སྦྱོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་སློབ་གསོ་བ་གསོན་པོ་ལགས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་གི་སྤྱོད་པ་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ། ཕ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་མ་འོངས་པར་རང་གི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཕ་མ་ཚོས་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་དཔེ་སྟོན་མང་བའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་ཁྱིམ་དེ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས། བྱིས་པར་སྐད་ཆའི་བག་ཆགས་ཐོག་མར་འཇོག་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བྱིས་པ་མངལ་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། བྱིས་པ་མངལ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དགོས་པར་བཤད། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་འཇར་མན་གྱི་བྱིས་སྐྱོང་སློབ་གསོ་བ་ཁའར་ཝེ་ཐེས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆ་ཁ་བྱང་ལ་སྦྱངས་ཐོབ་སློབ་གསོའི་མན་ངག་ཅེས་པ་དེའི་ཤོག་ངོས་༣༨ ཀྱི་ནང་དུ། ཕྲུ་གུར་སྐད་བརྡ་ངེས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་ལོ་༣ ཀྱི་སྔོན་ལ་ཡིན། ཚུལ་འདི་ནི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པའི་གནས་ཡིན། སྐད་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྔ་ན་དེ་ལྟར་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་ཕྲུ་གུ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་བཟུང་བོད་སྐད་བཤད་དགོས། ཕྲུ་གུའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་བའི་བྱིས་པ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རིག་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མིང་བརྡའི་ཕྱུག་ཅིང་། སློབ་མའི་སྐབས་སུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་གཏོང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་དེ་སེམས་ལ་འཛིན་འོས་སོ།།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་པའི་བོད་པའི་ཕ་མ་རེ་ཟུང་གིས་ངེད་ཚང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ག་ཚོད་བཤད་ཀྱང་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཕ་མ་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པ་དང་བྱིས་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ། བྱིས་པ་སྐྱོང་ཐབས་མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ལས་བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་བཤད་ཁ་མི་ཉན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡེ་ནས་མེད། ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་རིགས་ནག་པོའི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སུ་རྦལ་ཊི་ཝན་ (James Baldwin) མཆོག་གིས་བྱིས་པ་ཚོ་རྒན་པ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་མཁན་ཞིག་ནམ་ཡང་མིན་ནའང་། ལད་ཟློས་བྱེད་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་འཆུག་མྱོང་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། བྱིས་པ་ནི་ཕ་མའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་ལས། ཕ་མའི་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་དེ་ཙམ་ཉན་མཁན་ཞིག་མིན་པ་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ངེད་ཚང་གི་བྱིས་པས་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཚང་གི་བྱིས་པས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ལྟར་བཤད་དེ། བོད་སྐད་བཤད་ཁ་མི་ཉན་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་མེད། གཙོ་བོ་ཕ་མ་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་རིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འདེབས་མཁན་སྐུ་ཞབས་བྷན་ཇེ་མན་ཧྥུ་རན་ཁུ་ལེན་(Benjamin Franklin)མཆོག་གིས་ང་ལ་བཤད་ན་ངས་བརྗེད་འགྲོ། ང་ལ་བསླབ་ན་ངས་དྲན་འོང་། ང་དང་འདྲིས་ན་ངས་སྦྱོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་གི་ཆབ་གདན་བརྗེ་བ་དང་ལུས་པོ་བཀྲུ་བ། འོ་མ་སྡུད་པ། ཟ་མ་སྟེར་བ། གོས་ལྷམ་འགེབས་པ།མལ་དུ་འཇོག་པ། རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་ཅ་ལག་ཚོའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་སྐད་མང་པོ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན། བྱིས་སྒྲུང་གླིང་གི་ཕ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཚོས་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་མང་པོ་བསྐྱལ་ཏེ་བོད་སྐད་མང་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ན་བུ་ཕྲུག་གིས་ལས་སླ་བོར་བོད་སྐད་བཤད་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་རོང་གི་བུ་རུས་པ་ཅན་རྒྱལ་རོང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་དུས། རྟ་ཞིག་ཡིན་ན་འཚེར་བ་དང་། ལུག་ཅིག་ཡིན་ན་འབའ་བ། ཟོག་ཅིག་ཡིན་ན་ངུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར།བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་སྐད་བཤད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་སེམས། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་གོང་བརྗོད་དཔེ་ཆ་དེའི་ཤོག་ངོས་༣༩ ཀྱི་ནང་དུ། བྱིས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ན་སྐད་ཆའི་བག་ཆགས་སད་དེ་ཡོད་ཕྱིར། ཕ་མས་སྔ་མོ་ནས་བྱིས་པ་དང་ལབ་གླེང་བྱེད་འོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མ་ཚོས་བྱིས་པ་བཙས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཁོར་ཡུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་དེའི་ཤོག་ངོས་༢༢ ཀྱི་ནང་དུ། མི་ཚང་མར་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ནུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་མོད། བྱིས་པ་ཚོ་སྐད་ཆ་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་འདུག དེས་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སྟངས་ཤིག་མེད་པ་གསལ་བོ་ཤེས་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཕ་མ་ཚོས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ནི་བྱིས་པ་ནི་ཤེས་འདོད་ཆེ་ཞིང་དྲི་བ་འདྲི་བར་དགའ་བའི་གཤིས་ཀ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་མས་སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པར་དྲིས་ལན་འདེབས་དགོས་ཤིང་། དྲིས་ལན་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བྱིས་པའི་གདོང་ལ་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པར་བཤད། སྐད་ཆ་ཟེར་བ་དེ་བཤད་དགོས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཉན་ཡང་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་དགོས། གལ་སྲིད་བུ་ཕྲུག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་ཕ་མས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། བོད་སྐད་བཤད་མི་འདོད་པ་དང་བོད་སྐད་བཤད་པའི་འདུ་ཤེས་བརླག་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་བཤད་དུས་ཕ་མས་མང་པོ་ཉན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙིག་རྒྱན་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གིས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་དང་མཐུན་པ་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་།། མཐོང་ཚད་ལད་མོ་བྱས་ན་ཀླད་མེད་ཡིན།། སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱང་།། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་གླིང་བ་ཚོས་དགེ་བའི་ལས་དེ་རང་ཁྱིམ་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་འདོད་ཡོད་པའི་ཕ་མ་ཚོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་སྒོ་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་དུས་ནམ་ཡང་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་མང་པོ་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་འགོར་བར་བོད་ཕྲུག་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནང་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ། སྐབས་དེར་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་གྱུར་དུ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་གནས་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་བབ་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་རུས་དང་འབད་བརྩོན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གྲངས་མེད་ཡོད་དོ།། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད།བོད་པའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་སྟངས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་མཆོད་བཤམས་ནང་ལ་བཞག་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མ་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་དེ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་བདག་གཅེས་བྱེད་སྟངས་དཔེ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འགྱུར་བ་ནི་ལག་ལེན་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྒོམ་རྒྱག་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་གཅིག་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གན་རྡི་མཆོག་གིས་ལག་ལེན་མེད་ན། གང་ལའང་སླེབས་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་རང་ཉིད་ནི་བུ་ཕྲུག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་ས་དེ་ཡིན་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་ནི་བོད་སྐད་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་པ། བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་འགྲོག་པའི་དུས་ཚོད་ཚང་མ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚང་མ་བོད་སྐད་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་པ་སོགས་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དགོས། དེ་བཞིན་བུ་ཕྲུག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་བསྟོད་སྔགས་བྱེད་པ་ལས་སྐྱོན་གྱི་སྐོར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གླེང་མི་ཉན། བུ་ཕྲུག་གིས་གཞན་སྐད་བཤད་ཡོང་དུས། བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བཤད་དགོས་པ་ལས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་ཉན། བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་མ་དག་པའི་སྐབས་སུ་འཕྱ་སྨོད་མི་བྱེད་པར་བརྗོད་སྟངས་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་རང་གི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པ་དང་བོད་ཡིག་ཀློག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།།\nམཐའ་དོན། ཨ་རིར་བཞུགས་པའི་རྔ་བ་རང་རིག་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་དུ་རང་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ངའི་བུ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས་སུ་བོད་པའི་འདུ་ཤེས་གཙང་མ་ཞིག་འཇོག་དགོས་པ་དེ་ང་ལ་འཁྲི་བའི་འོས་འགན་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ངའི་བུ་མོ་བཙས་པ་ནས་བཟུང་ཁོ་མོའི་ཁོར་ཡུག་ནས་རྒྱུན་དུ་བོད་སྐད་བཤད་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཁམས་བྲག་མགོ་ནས་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཅན་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་དུ་ང་ལ་མངལ་འཁོར་བ་ནས་བཟུང་ངས་ཁྱོ་ཀ་དང་ལྷན་དུ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནང་དུའང་དབྱིན་ཇའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་པ་ཧ་གོ་སོང་། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་དྲན་སྐུལ་དང་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཏེ་ཁ་བརྡ་བྱེད་དུས་སྦྲགས་སྐད་ཁྱོན་ནས་ཤོར་དུ་མ་བཅུག་པར་རང་ཁྱིམ་ནས་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ཁོང་གཉིས་ལྟ་བུའི་ཕ་མ་རང་ཚུགས་ཅན་དང་སྙིང་རུས་ཅན་རྣམས་ལ་མིག་དཔེ་བྱས་ཏེ་རང་ཁྱིམ་གཙོས་པའི་བུ་ཕྲུག་གི་ཁོར་ཡུག་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་དེ་འདོར་དགོས་པར་སེམས་སོ།།


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ང་ཚོའི་སྐོར། > བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།\nབྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མི་ལོ་ ༢༩\nརིང་རྒྱ་གར་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རང་གི་བླ་མ་ སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་གསུང་སྒྱུར་ཞུས་པ་དང་སྐབས་འགར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྱུར་ཡང་ཞུས།\n༣༠༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། གསུང་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པའི་རིང་ཚད་ཆུ་ཚོད་ ༨༠༠ ལྷག་ཡོད།\nདཔར་སྐྲུན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དཔེ་དེབ་བྲིས་མ། བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པ་སྒྲ་ཕབ། སློབ་གཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ཁག་གི་སྒྲ་ཡིག་དང་འཆད་ཁྲིད། བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་བླ་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དང་འགྱུར། ནང་པའི་མཁས་དབང་དང་ཁ་ཆེའི་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་སྒེར་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན། དབྱིན་ཇི་དང་། ཇར་མན། ཕེ་རན་ཆི།\nRegister Nr. 2423Nz, Berlin). བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དོ་སྣང་སྒྲིམ་བཞིན་ཡོད། མདོ་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུ་འདྲ་མིན་ཁག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ།\nདུས་འཁོར་དང་། སྐར་རྩིས། རྫོགས་ཆེན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་གྱི་དགོས་མཁོ་ཐེ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། བོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་དེ་མིན་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞན་བར་གྱི་གཤིབ་སྡུར། ནང་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚོར་བ་སྙོམ་བྱེད་ལྟ་བུའི་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལས་གཞི། ནང་པ་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།\nདེ་དག་མཉམ་དུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ལམ་ཞིག་སྟབས་བདེའི་སྦྲེལ་མཐུད་ (hyperlinks) ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nདྲ་ཚིགས་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་།\nཌོག་ཌར་ Aldemar Hegewald\nBerzin Archives e.V.ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། Karsten Bachem\nBerzin Archives e.V.ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n།བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི།\n།ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག། །། །ཅེས་གསུངས།། །།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jul ༢༤, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། རང་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཆེད་དགོས་མཁོ་ཇི་བཞིན་ཁྱད་ལས་པའི་ལས་བྱེད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ ༡ གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\nལས་འགན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Science)\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ ( M.Sc.) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.)ཨང་རིམ་དང་པོ་ཐོན་པ།\nལོ་ཚད། ༢༠༡༠།༡༡།༢༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཡོད་པ།\n༢༽ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ ༢ ཀྱི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༢-ཀ༽ལས་འགན། བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པ། (Education Officer for Tibetan)\nཤེས་ཚད། (༡) ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་ (Master Degree) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའམ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed.) ཐོན་པ།\n(༢) བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཐོག M.A ཚད་མཉམ་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\nཉམས་མྱོང་། བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཐོག་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ།\n༢-ཁ༽ལས་འགན། དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་དང་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་པ། (Education Officer for Special Education and Vocational Studies)\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A in Education) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཡོད་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་ Special Educationཐོག་ཟླ་དྲུག་ཡན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་ཡང་ན་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (Master Degree) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་ (Special Education) ཐོག་ཟླ་དྲུག་ཡན་གི་སྦྱོང་བརྡར་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\nརྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོད་ཚེ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲགས་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་འདི་ག་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། རང་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.tibet.net) བཅས་ནས་གཏན་འབེབས་ཡོད་པའི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཞུས་ཏེ་དེའི་ནང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་འཐུས་ཚང་བཀང་སྟེ།\n༢༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marksheet & Certificate)\n༥༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཡིན་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation)ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ (E-Mail) ཁ་བྱང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་འགོད་རྒྱུའི་ཐོག་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེ་ ༡༤ ལ།།


ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གྲོན་བསྡུ་མེད་པ་བཟོ་དགོས། 2017-03-31 ｜\n གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་ཐབས་ལམ་ལྡན་དགོས། 2017-03-31 ｜\nལས་རིགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་གོ་རིམ་ལྡན་དགོས། 2017-03-31 ｜\nལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་བྱེད་དགོས། 2015-01-31 ｜\nཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེར་གཏོང་གིས་ལས་ཀ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་ཁ་གཡར་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བར་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས། ●བརྡ་ཆ་དང་མི་བསྡུའི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པར་ཆ་འཕྲིན་བདེན་རྫུན་ཡིན་མིན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། ●ལས་རིགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རིང་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ...\nལས་རིགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་གོ་རིམ་ལྡན་དགོས། 2015-01-31 ｜\n1. གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་ཐབས་ལམ་ལྡན་དགོས། 2014-05-29 ｜\n3. ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་བྱེད་དགོས། 2014-05-29 ｜\n4. ལས་ཀ་འཚོལ་སྐབས་རང་དང་འཚམ་པ་ཞིག་འཚོལ་དགོས། 2014-05-29 ｜\nམིག་སྔར་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་གླ་པ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཨར་ལས་དང་། མཛེས་བཟོ། བཟའ་བཏུང་། ནང་ལས། གྱོན་ཆས་ལས་སྣོན། རྣམ་པ་མཛེས་བཟོ་དང་སྐྲ་བཞར། བདེ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཡིན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་། རྩལ་ནུས། ལས་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁོང་དུ་ཡང་དག་ཆུད་པ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བྱ...\n5.ལས་རིགས་ཀྱི་རྩལ་ནུས་ངེས་པར་དུ་ལྡན་དགོས། 2014-05-29 ｜\nལས་རིགས་གང་ཞིག་ལ་མི་བལྟོས་པར་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་ཤེས་བྱ་དང་རྩལ་ནུས་ངེས་ཅན་ལྡན་དགོས། དགོས་ངེས་ཀྱི་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་འགྲན་ནུས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་གི་ལག་འཁྱེར་ལམ་ལུགས་དང་ལས་ཞུགས་ཆོག་འཐུ...\n6.རང་འགུལ་ངང་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་བྱེད་སྐབས་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས། 2014-05-29 ｜\nཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལས་ཞུགས་བྱེད་སྐབས་མི་སྤྱོད་ཚན་པ་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་འཚོལ་ཆོག་ལ་ཁེར་རྐྱང་གི་བཟོ་ཚོང་གཉེར་སྐྱོང་དང་ཁེ་ལས་ཀྱང་གཉེར་ཆོག ཞིབ་དཔྱད་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་ཁེར་རྐྱང་བཟོ་ཚོང་དུད་ཚང་དུ་འགྱུར་བ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཆོག་འཐུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བཟོ་ལས་དང་། ལག་ཤེས་བཟོ་ལས། འཛུགས་སྐྲ...


Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 3)\ndc.description G. yung ‘brug (b.1985), recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his village in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film includes wedding songs that are sung during the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and sing to offer auspiciousness to the couple. They sing addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants.བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།གླུ་པ། ཨ་ལེ་༡༩༤༧། སྐལ་བཟང་༡༩༤༥།དབང་གྲགས་༡༩༤༨།ཕུན་ཚོགས་༡༩༤༧།གླུ་མ།ཨ་མེད་༡༩༤༦།མཚོ་ཏོན༡༩༤༦།དགེ་འདུན་ལྷ་མོ་༡༩༤༩།རིན་ཆེན་མཚོ་༡༩༤༥།本视频录制于藏历新年2009，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们唱各种赞歌，从赞美佛陀唱到山神，从新婚夫妇唱到他（她）们的子孙后代。男歌唱人员（从左到右）：阿里（1947出生）嘎绒（1945出生）旺扎（1948出生）攀错（1947出生）.女歌唱人员从左到右：阿麦（1946出生）错丹（1946出生）根丹拉姆（1949出生）认青错（1945出生） en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 3) en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村婚礼歌（3） en_GB


བཀོད་པ 19 – Genesis 19 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 19 – Genesis 19\nNovember 11, 2021 November 9, 2021 Bro Brian.\n19:1 ཕོ་ཉ་དེ་གཉིས་དགོང་དྲོ་སོ་དྷོམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་དུ་ལོད་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ལངས་ནས་འཕྲད་པར་སོང་ནས་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པ།\n19:2 ཇོ་བོ་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བར་ང་ཡོད་པས། ངའི་ཁང་པའི་ནང་ཕེབས་ནས། ཞབས་འཁྲུ་བ་གནང་ནས་མཚན་མོ་དེར་བཞུགས་ཏེ་སྔ་དྲོ་བཞེངས་ནས་ཕེབས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་པས། འོན་ཀྱངཁོང་ཚོས་ལན་དུ། ང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཁྱམས་རར་མཚན་སྐྱེལ་གྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n19:3 ཁོས་ཤིན་ཏུ་ནན་བསྐུལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐའ་མར་དེ་དག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁང་པའི་ནང་བཞུགས་སོ། མགྲོན་པོ་ལ་བག་ལེབ་དང་ཁ་ཟས་སྤུས་དག་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཤེས་གཡོག་པོ་ཚོར་བཀའ་གནང་བས། གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཚར་བ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཟས་སོ།\n19:4 མགྲོན་པོ་ཚོ་གཟིམ་པའི་སྔོན་ལ་སོ་དྷོམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེས་པ་ཚོ་ཡོང་ནས་ལོད་ཀྱི་ཁང་པ་མཐའ་བསྐོར་བ་དང་། མི་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་དེར་ཡོད་དོ།\n19:5 ལོད་ལ་བོས་ཏེ། དོ་དགོང་མཚན་མོར་ཁྱོད་རྩར་གནས་ཚང་ཡོང་བའི་མི་དེ་ཚོ་ཕྱི་རུ་འཁྲིད་ཤོག། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད་ཡོད་ཅེས་ལབ་པ་དང་།\nLot went out to the men at the entrance, shut the door after him,\n19:8 ཐུགས་རྫེ་གཟིགས་རོགས་གནང་། ང་ལ་ད་དུང་བུ་མོ་ན་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད། བུ་མོ་གཉིས་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཁྱོད་ཚོས་གང་འདོད་པ་ཚང་མ་བྱོས་ཤིག། འོན་ཀྱང་མི་འདི་ཚོ་ལ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཚོ་ནི་ངའི་འགྲུལ་པ་ཡིན་ཙང་ངས་དེ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སོ།\n19:9 འོན་ཀྱང་མི་དེ་ཚོས་སྨྲས་པ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཕར་སོང་ཞིག། ང་ཚོས་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ང་ཚོ་ལ་ལབ་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོའི་ལམ་ནས་སོང་ཞིག། དེ་མིན་ཁོ་ཚོ་ལས་ལྷག་པ་ཁྱོད་ལ་ང་ཚོས་སྡུག་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོས་ལོད་ལ་འབུད་རྒྱག་བཏང་ནས་ཁང་པའི་སྒོ་བཅག་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།\nBut they said, “Stand back!” And they said, “This fellow came to sojourn, and he has become the judge! Now we will deal worse with you than with them.” Then they pressed hard against the man Lot, and drew near to break the door down.\nBut the men reached out their hands and brought Lot into the house with them and shut the door.\n19:11 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཕྱི་རུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལོང་བར་འགྱུར་བཅུག་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁང་པའི་སྒོ་དེ་ཁོང་ཚོས་མ་རྙེད་དོ༎\n19:12 དེ་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ལོད་ལ། འདིར་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་དང་མག་པ་དང་གཞན་གཉེན་མཚན་ཐམས་ཅད་འཁྲིད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཞིག\nThen the men said to Lot, “Have you anyone else here? Sons-in-law, sons, daughters, or anyone you have in the city, bring them out of the place.\n19:13 གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་འདི་ཚོའི་ཉེས་པ་དྲག་པོ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐོས་ནས་སོ་དྷོམ་མེད་པར་བྱེད་ཕྱིར་ང་གཉིས་ལ་བཏང་ངོ་། ད་ང་ཚོས་ས་གནས་དེ་མེད་པར་བཟོས་པར་བྱའོ།\n19:14 ལོད་རང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ཆང་ས་བརྒྱབ་པར་བག་མ་སློང་མཁན་མག་པའི་རྩར་སོང་ནས་ལོད་ཀྱི་སྨྲས་པ། མྱུར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ལོད་ཀྱིས་ཏན་ཤིག་ལབ་པ་རེད་བསམ་མོ།\nSo Lot went out and said to his sons-in-law, who were to marry his daughters, “Up! Get out of this place, for the Lord is about to destroy the city.” But he seemed to his sons-in-law to be jesting.\n19:15 ནམ་ལངས་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉས་ལོད་ལ། མགྱོགས་པོ་བྱས་ནས་ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ་ས་ཆ་འདི་ནས་ཐོན་ཞིག གྲོང་ཁྱེར་དེ་མེད་པར་སོང་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཚོའི་སྲོག་ཡང་མེད་པར་ཆགས་པར་འགྱུར།\n19:16 ལོད་ཀྱི་འགོར་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱི། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོད་དང་ཁོང་གི་ཆུང་མ་དང་། ཁོང་གི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་བཟུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རུ་འཁྲིད་དོ།\n19:17 དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཅིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བལྟས་མི་བལྟ་བར་ལུང་གཤོང་དུ་མ་བསྡད་པར་རིའི་སྒང་ལ་བྲོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བས།\n19:18 ལོད་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་རོགས་གནང་།\nAnd Lot said to them, “Oh, no, my lords.\n19:19 ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་ངའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། རི་དེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་དང་། ང་དེར་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ཤི་བར་འགྱུར།\n19:20 གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ཆུང་དེ་མཐོང་གི་འདུག་གམ། དེ་ཐག་ཉེ་བས་དེ་རུ་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང། ཡུལ་ཚོ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་ངའི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས།\nBehold, this city is near enough to flee to, and it isalittle one. Let me escape there—is it notalittle one?—and my life will be saved!”\n19:21 ཁོང་གིས་ལན་དུ། ཏན་ཏན་སྒྲིག་གི་འདུག། ངས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་མིན།\nHe said to him, “Behold, I grant you this favor also, that I will not overthrow the city of which you have spoken.\n19:22 ད་མྱུར་དུ་རྒྱུག་ཅིག ཁྱོད་དེ་རུ་མ་སླེབས་པའི་བར་དུ་ངས་གང་བྱས་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་སོ། ལོད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་ཆུང་ཆུང་ལབ་པས་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་ཛོ་ཨར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThe sun had risen on the earth when Lot came to Zoar.\n19:25 གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཚོ་དང་དེའི་ལུང་གཤོང་ཚང་མ་དང་། དེར་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མ་དང་། ས་རུ་གང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛད་དོ།\n19:26 འོན་ཀྱང་ལོད་ཀྱི་ཆུང་མས་ཕྱི་བལྟས་ལོག་པ་དང་། མོ་རང་ཚའི་ཀ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n19:28 ཁོང་གིས་སོ་དྷོམ་དང་གྷོ་མོ་རཱའི་ལུང་གཤོང་ཡོངས་སུ་བལྟས་པ་དང་། ཐབ་ཆེན་གྱི་དུ་བ་ལྟར་ས་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་མཐོང་ངོ་།\n19:29 དཀོན་མཆོག་གིས་ལོད་གནས་པའི་ལུང་གཤོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་མེད་པར་མཛད་སྐབས་ཁོང་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ཐུགས་ལ་དྲན་གསོ་གནང་བ་དང་། ལོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཐར་འཇུག་གོ།\n19:30 ལོད་ཛོ་ཨར་དུ་གནས་པར་འཇིགས་པས། རིའི་སྒང་ལ་སོང་ཏེ་བུ་མོ་གཉིས་དང་བཅས་བྲག་ཕུག་གཅིག་ནང་གནས་སོ།\nNow Lot went up out of Zoar and lived in the hills with his two daughters, for he was afraid to live in Zoar. So he lived inacave with his two daughters.\n19:31 བུ་མོ་རྒན་པས་ཆུང་བ་ལ། ང་ཚོའི་ཕ་རྒས་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ནང་སྐྱེས་པ་སུའང་གསོན་པོར་མི་འདུག་པས། ངེད་གཉིས་ལ་ཁྱོ་ག་མི་ཐོབ་པ་དང་ཕྲུ་གུའང་སྐྱེས་མི་སྲིད།\nAnd the firstborn said to the younger, “Our father is old, and there is notaman on earth to come in to us after the manner of all the earth.\n19:32 ད་ང་ཚོའི་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་ཐུང་བཅུག་ནས་ར་བཟི་བཅུག་སྟེ། ང་གཉིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ནས་ཁོང་གི་བརྒྱུད་ནས་ང་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་བོ།\n19:33 མཚན་དེར་དེ་ཚོས་རང་གི་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་འཐུང་བཅུག་ནས། བུ་མོ་རྒན་པས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཤིན་ཏུ་ར་བཟི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་བྱེད་པ་དེ་མ་ཤེས་སོ།\nSo they made their father drink wine that night. And the firstborn went in and lay with her father. He did not know when she lay down or when she arose.\n19:34 སྔ་དྲོ་བུ་མོ་རྒན་པས། མདང་མཚན་མོར་ང་ཕ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ཡིན། དེ་རིང་མཚན་ལའང་ཁོང་ལ་ར་བཟི་བཅུག་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁྱོད་རང་ཡང་གཉིད་ལོག་ཅིག ང་ཚོའི་ཕའི་བརྒྱུད་ནས་ངེད་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཡོང་ཞེས་ལབ་བོ།\nThe next day, the firstborn said to the younger, “Behold, I lay last night with my father. Let us make him drink wine tonight also. Then you go in and lie with him, that we may preserve offspring from our father.”\n19:35 མཚན་དེར་ཁོང་ཚོས་ཕ་ལ་རྒུན་ཆང་ཕུལ་ནས་ར་བཟི་བཅུག་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ། ཁོང་ཤིན་ཏུ་ར་བཟི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་བྱེད་པ་མ་ཤེས་སོ།\nSo they made their father drink wine that night also. And the younger arose and lay with him, and he did not know when she lay down or when she arose.\n19:37 བུ་མོ་ཆེ་བ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་མིང་ལ་མོ་ཨབ་ཞེས་བཏགས་སོ། ད་ལྟའི་མོ་ཨབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\nThe firstborn boreason and called his name Moab. He is the father of the Moabites to this day.\n19:38 དེ་བཞིན་བུ་མོ་ཆུང་བ་ལའང་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིང་བྷེ་ནམ་མི་ཞེས་བཏགས་སོ། ཁོ་ནི་ད་ལྟའི་ཨམ་མོན་པའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ༎\nThe younger also boreason and called his name Ben-ammi. He is the father of the Ammonites to this day.\nBible Study – Exodus 40:16-17\nབཀོད་པ 20 – Genesis 20


བདེ་འཇགས་ཀྱི་འཕྲིན་གཏོང་སྟེགས་བུ་བདམས་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ། The Wakeup call to choose secure communication platforms – Bulletin & Reports\nPublished on: February 1, 2022 March 15, 2022 Author: Lobsang Tsetan Comment: 0\nSysniverse ནི་རྒྱལ་ཁབ་200ལས་བརྒལ་བའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཉོ་མཁན་ཕལ་ཆེར་1250ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་ཀུང་སི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་རང་འགུལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། Verizon, T-Mobile, Vodafon, China Mobile, Airtel, Telefónica, América Móvil སོགས་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་སྒུལ་བདེའི་གཞི་རྟེན་ཆེས་མང་ཆེ་བ་ཚུད་ཡོད། ཀུང་སིས་སྒུལ་བདེའི་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་འགན་འཁུར་མཁན་མི་འདྲ་བའི་དྲ་རྒྱ་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱས་ནས་དེའི་བར་གྱི་གཞི་གྲངས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེདཔ་དང། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་ལྟར་ཉོ་ཚོང་དང་། གླེང་མོལ། འབྲེལ་གཏུག་བཅས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ syniverse རྒྱུད་བྱེད་པ་རེད།\nSysniverse ཅེས་པ་འདི་་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཀུང་སི་ཞིག་ཏུ་མ་གྱུར་གོང་ལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་”SEC Filing” ཐ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུས་པ་དང། ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་ཁྲོད་ཀུང་སིས་2021ལོའི་ཟླ་5པར་ Data Breach གཞི་གྲངས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཤེས་མེད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་ཞིག་གིས་2016ལོའི་ཟླ་5པ་ནས་བཟུང་རང་མཚམས་ཀྱིས་དེའི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ནང་ཞུགས་པ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད། འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ལོ་5ཡི་ Database གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་སླེབས་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་པས་ཕྲ་ཕུང་སྦྲེལ་མཐུད་དང་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་བརྒྱུད་ནས་གླེང་མོལ་སོགས་ལ་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཡོད་པ་རེད།\nའཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཐོན་རྗེས། sysniverse ཀུང་སིས་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་གསར་འགྱུར་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་གཟའ་འཁོར་ལ་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་རེད། གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་དུ་ཁོང་ཚོས་”EDT ( Electronic Data Transfer ) (གློག་རྡུལ་གཞི་གྲངས་སྤོ་སྒྱུར་) ཚོང་འགྲུལ་པ་ཚང་མར་དོན་རྐྱེན་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། EDT(གློག་རྡུལ་གཞི་གྲངས་སྤོ་སྒྱུར་) ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔང་ཡིག་སླར་གསོ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་འགུལ་སྐྱོད་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ང་ཚོས་་ཐད་ཀར་ཚོང་འགྲུལ་པ་རྣམས་ལ་དོན་དག་འདི་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་ཁ་གསབ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མི་དགོས་པའི་འཇུག་བསྡུ།\nདེར་བརྟེན་རང་མཚམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཀུང་སི་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་གྱི་གཞི་གྲངས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་པའི་གསང་དོན་དང་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་རྟོག་གེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་སུ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པའི་དབང་གིསའཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་ ཁོ་ཚོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲིག་འཛུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ཁོ་ཚོའི་བདེ་འཇགས་མ་ལག་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ནའང་འདྲ། ང་ཚོའི་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དེ་ཀླད་ཀོར་དུ་ཆག་པ་དང་། མིའི་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པས། ལག་རྩལ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འོས་མེད་འགྲིག་ཐབས་ལས་རྦད་དེ་བདེ་འཇགས་ཡོང་མི་སྲིད་པ།\nསྒེར་གྱི་གསང་དོན་དང་བདེ་འཇགས་ནི་ང་ཚོས་ལག་རྩལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཆེས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོས་end-to-end encryption technology འཕྲིན་གཏོང་སྟེགས་བུ་དེ་བས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་བསལ་འདེམས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ད་དུང་གཞི་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་Basic Cellular Communication Methods གི་འཕྲིན་གཏོང་བྱེད་ཐབས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟེན་ན། དེ་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་དོན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། དེ་བས་ Signal, Wire, WhatsApp སོགས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པར་བདམས་ཏེ་ང་ཚོའི་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་བྱས་པ་མ་ཟད། དེ་བས་ཀྱང་ང་ཚོར་སྔོན་ཆད་ end-to-end encryption technology དང་འདྲ་བར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲ་ཕུང་འཕྲིན་གཏོང་སྟེགས་བུའི་གསང་དོན་དང་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་མི་ཐུབ།\nSyniverse isatelecom company which has roughly 1,250 corporate customers across 200 countries, includingavast majority of the world’s mobile carriers, such as AT&T, Verizon, T-Mobile, Vodafone, China Mobile, Airtel, Telefónica, and América Móvil. The company provides services which are used to connect the networks of different mobile carriers and enable the transmission of data between them. Consequently, Syniverse enables billions of transactions, conversations and connections every day.\nBefore Syniverse becameapublicly traded company,a“SEC filing” was done as per the regulations. In the filing, the company admitted discoveringadata breach in May 2021. Further investigation revealed that an unknown threat actor had unauthorized access to its ecosystems since May 2016. Further investigation revealed that the threat actor was able to access5years of databases within their network which included conversations by customers worldwide through their cellular connection and service facility.\nAfter the news about this unknown threat actor came up in the public, Syniverse company gaveafollow up statement to Security Week,acyber security news and analysis site. In the statement, they mentioned that “All EDT (Electronic Data Transfer) customers have had their credentials reset or inactivated, even if their credentials were not impacted by the incident. We have communicated directly with our customers regarding this matter and have concluded that no additional action is required.”\nThus it is evident that such unauthorized access toachunk of customer data from the largest telecom company will impact the privacy and security of its widespread global customers. In times of ever increasing sophistication in technology, many threat actors come into the picture for various financial, political and other reasons. No matter how organized their services are or how rigid their security systems are configured, until and unless vulnerabilities in our technology comes down to an absolute zero and as long as human errors are bound to happen, no technology is completely safe fromafuture compromise.\nAs privacy and security is our utmost priority in the age of technology, we believe it is time we shift our communication platforms to more secure options. In the era of end-to-end encryption technology in many secure communication applications, it would be an act of jeopardizing our own privacy if we still constantly rely on basic cellular communication methods. Choosing to communicate from secure applications such as Signal, Wire, WhatsApp and etc, not only saves our cost, but moreover it provides us the privacy of end-to-end encryption technology which are not possible in the traditional setup of cellular communication like we have always done from the past.\nCategory: Reports and tagged in: cellular communication, Data breach, end to end encrypted, hacking, Syniverse\nNext Postལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས། Device Security in the Battle Against Censorship and Surveillance in Mobile Phones


ཧ་ཅང་དྲང་ཞིང་ཕྲ་བའི་ཁོང་། ལུང་རིགས་རྒྱལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉིན་དེར་རྒྱ་རིགས་ཤིག་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད། ཁོ་ཧོང་ཀོང་ནས་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོས་ལོ་མང་རིང་པེ་ཅིན་དང་ངྷ་སའི་བར་གོམ་པ་མང་པོ་བརྒྱབ་འདུག འདས་པའི་ལོ་ ༥ རིང་མཚམས་མ་ཆད་པར་ངྷ་སར་ཡོང་ཞིང་། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་འདུག འདི་དད་པ་དང་དོན་དག་གཞན་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་མིན་གལ་ཆེན་མ་རེད།\nཁོས་འདི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བ་ནི། ད་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཡ་ལན་སློག་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་ནི་གཞེས་ནིང་ལས་ན་ནིང་མངོན་ཆེ་བ་དང་། ན་ནིང་ལས་ད་ལོ་ལྷང་ཆེ་བ་འདུག ཁོས་འདི་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། འདི་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སེར་ག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་ཟེར།\nརྒྱ་ནག་གི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀར་མྱོང་བ་གཅིག་གྱུར་རེད། འདི་ནི་རྐང་བཙུགས་པའི་གཏོར་བཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་ཚོའི་སྐད་ཡིག་བརླག་གིན་ཡོད། དགོན་པ་སྟོང་བཞིན་ཡོད། ངོ་རྟགས་འབོར་བཞིན་ཡོད། ཡུལ་སྲོལ་ཉམས་བཞིན་ཡོད། ཆ་ལུགས་འཆོལ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་རྟགས་དེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྲོག་ཤིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་ནི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་བཀན་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཐུབ་གི་མི་འདུག གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་གི་འདུག དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་འཕེལ་གྱིན་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་གསལ་བོ་དང་མགྱོགས་པོ་རེད་ཟེར།\nཁོས་མུ་མཐུད་ནས་བཤད་སོང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་ཚད་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་། བོད་རིགས་ཚོ་བོད་པ་ཞིག་གི་ཚད་ནས་ལངས་ཐུབ་མིན་ནི་གནད་འགག་ཆགས་འདུག རྒྱ་ནག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་འདྲ་བོ་འདུག་ཀྱང་། ངྷ་ས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བཞིན་པ་ནི་ཡག་རྟགས་དང་དགེ་རྟགས་གང་ལའང་མཐོང་མ་སོང་ཟེར། ཁོས་པེ་ཅིན་གྱི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་ངྷ་སའི་འཕག་འཚག་གཉིས་ཀའི་བར་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་ཁོང་གི་བོད་དོན་རྒས་བཞིན་འདུག་ཟེར།\nགཉིས་པ་དེར། རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བཤད་ཡམས་ཁྲོད་ནས། ཐུན་མོང་གིས་འབད་ས་ཞིག་བརྗེད་འདུག དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་བཤད་བསྡད་དེ། རིག་གཞུང་བརླག་བཞིན་པ་དེ་རེད། བོད་མི་ཚོར་རང་བཙན་དང་རང་སྐྱོང་མ་རག་ཀྱང་། རང་གི་རིག་གཞུང་མ་བརླག་ན། རྒྱ་ནག་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ ༥༥ བོར་སོང་རུང་། བོད་པ་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྫ་གསེབ་ཅིག་ནས་རྙེད་གི་རེད་ཟེར།\nམ་གཞི་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་རུང་། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་རང་བཙན་དགོས་དོན་དང་རང་བཙན་ལེན་སྟངས་ལ་གསལ་བོ་མི་འདུག་ལ། དམངས་གཙོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱང་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་དང་། ཁོང་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བོ་རེད། འདི་གཉིས་བར་གྱི་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཉེན་ཁ་ཡིན་ཟེར།\nདེའི་རྗེས་ནས་ཁོས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་གི་འབྱུང་རྩའི་སྐོར་གླེང་སོང་། འདིའི་ལན་པ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་ཉིད་ལ་འདུག ཐོག་མར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བ་རེད། དཔེར་ན། པེ་ཅིན་གྱིས་བཤད་ཚད་ལ་ཉན་ཏེ། བོད་དོན་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གནད་དོན་ཅེས་ཁ་ཁར་བཏང་བ་དེ་རེད། པེ་ཅིན་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་མ་གཏོགས་བོད་དོན་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཟེར། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་མ་གཏོགས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཅེས་རྩོད་པ་རྒྱག་གིན་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་འདི་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཆགས་ཡོད་རེད། ཡིན་ཡང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་གི་བོད་མི་རིགས་ལ་འཛེམས་ཟོན་བྱས་པ་རེད། ཁོང་གི་གནད་དོན་ཡིན་ལབ་ན་བོད་པ་ཚོས་ག་རེ་བཤད་ཡོང་སྙམ་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཁོང་ཉིད་དྲང་པོ་ཡིན་པའང་བསྟན་པ་རེད། གལ་སྲིད་པེ་ཅིན་གྱིས་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་པ་རེད། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཕེབས་རྒྱུ་དེ་ཁོང་གི་སྒེར་དོན་རེད། ཧུའུ་ཅིན་ཐོ་ལ་ཐུག་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་པ་དེ་ཁོང་གི་སྒེར་དོན་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་འདི་དག་པེ་ཅིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཐུབ་མིན་ལ་ལྟོས་དང་དེ་ནས་བོད་དོན་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་ཉིད་ཆུང་ཆུང་བཟོས་པ་རེད།\nགཉིས་པ་དེར་ཁོང་གིས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ནས་བོད་མི་ཚོ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ཁར་དེད་པ་རེད། འདི་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་གི་འོག་ནས་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ཡང་། བོད་མི་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གོང་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་མེད། དེར་བརྟེན། དམངས་གཙོའི་ཤེས་བྱ་མེད་བཞིན་དུ་དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་ལག་ལེན་ལ་བཀལ་བ་ནི་དཀའ་ངལ་ཆགས་རྒྱུ་མ་ཟད། རང་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་ཕྱིན་པར། རང་སྣང་གང་དྲན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བཞིན་འདུག་ཟེར།\nགསུམ་པ་དེར། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་གི་འཁྲུངས་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་དབང་སོགས་ཀྱང་ཇེ་ཆུང་ལ་གཏོང་གིན་འདུག སྐུ་ཕྲེང་རྗེས་མ་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཏོན་སོང་། འདི་དག་གིས་བོད་མི་ཚོའི་འདུ་ཤེས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ། ཁོང་གི་གོ་དབང་ཡང་ཆུང་དུ་བཏང་སྟེ། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བ་དེ་མི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕེབས་དགོས་ལུགས་ཀྱང་གསུངས་པ་རེད། འདི་དག་ནི་བཅོས་སྒྱུར་རེད་ལ། ཁོང་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རེད། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཤིང་གཞོག་གཞོག་བྱས་ཏེ། ཧ་ཅང་དྲང་པོ་དང་། ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཏང་ལ། དེར་བརྟེན། ཁོང་ཉིད་ཆག་ཆོག་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད་ཟེར།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། བསྟོད་པ་ཤ་སྟག་འཐེན་ནས་སྡོད་ཨཱ། ཨ་ལ་རྩེད་མོ་ཡིན།\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས། མཆན་འདེབས་དུས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་སྤང་རོགས། གལ་སྲིད་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ་དགོས་དབང་གིས་གསུབ་གྱིན་ཡོད་ལ། ད་སྔ་མཆན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསུབ་དགོས་འཁེལ་བྱུང་། ཅེས་གསུངས་འདུག\n༡ མཆན་འདེབས་དུས་ཁུངས་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་བསུབ་དགོས་ངེས་ཀྱང་། ཁུངས་ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་ཆོག་ན་མཆན་འདེབས་སའི་ས་ཆ་འདི་བསྟོད་པ་འཐེན་སའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ས་རེད།\n༢ སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་བསུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་བསྟོད་པ་འཐེན་བཞིན་སྡོད་པ་དེ་རིགས་ཀྱང་བསུབ་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཆོག་ན་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཆོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག\n༣ ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་བསུབ། འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་འཇོག་གི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\n༤ མཆན་འདེབས་མཁན་གྱི་མི་འདི་དག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ངེས་པར་དགོས་ས་ཞིག་ལ་བརྩིས་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་པོ་ནས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས་ཟིན་བྲིས་པ་དང་། མཆན་འདེབས་མཁན་དྲ་འབུ་ཚོ་སུ་ཡིན་ཁུངས་ཙམ་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\n༥ ཟིན་བྲིས་པ་དང་མཆན་འདེབས་པའི་ཁུངས་ལུངས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གནས་བབ་ཀྱི་འོག་ནས་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོར་ག་རེ་བཤད་རྒྱུ་འདུག་ན་བཤད་བཅུག་ན་འགྲིག་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག སོ་སོས་བཤད་པ་དེ་སོ་སོས་འགན་ཁུར་དགོས་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ངོས་ནས་བྱ་བདེ་བྱེད་བདེ་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག\nང་ཚོས་དོན་གནད་རང་ལ་འཁྲིལ་སྟེ་བསམ་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱ་དུས། རྒྱ་རྒན་འདིས་CCTV གི་འགན་འཁུར་ཕྲག་པར་བླངས་ཏེ་གཏམ་འཁྱལ་ལྐོག་གཡོ་འདི་ཆེད་དུ་རྡ་སར་གཡུག་པར་ཡོང་བ་རེད། གཡོ་གཏམ་འདིའི་མདུན་རྒྱབ་ནས་ཁོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག\nགཅིག བོད་མིས་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀར་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདི་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ངན་སློང་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཅུང་ཟད་གོ་རྟོགས་སད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་བསམ་འཆར་འདྲ་མིན་བཏོན་པ་དེར་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཡ་ལན་སློག་ཡོད་ཟེར། འདི་ནི་གཡོ་འཁྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེད། དཔེར་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་དང་ཁ་ཤེད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་སོགས་ནས་ཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་སྐོར་གླེང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོས་བཤད་དོན། གལ་ཏེ་ཡིག་ཆ་འདི་གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་མིན་ན་ཁས་ལེན་གཏན་ནས་བྱ་གི་མིན། ཅི་སྟེ་ཡིག་ཆ་འདི་གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་ཚེ་རྒྱུག་རྐྱང་མཆོང་རྐྱང་ཡིན་ཟེར་བཤད་སོང་། སྐད་ཆ་འདིས་བཙན་བྱོལ་བའི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་ཐུབ་ནའང་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་འདྲ་འདྲ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དུས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་རྒྱས་འགེབས་བྱ་ཐུབ་ངེས་རེད་བསམ་ཡོད།\nགཉིས། བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཚད་གཞི་གང་འཚམས་སླེབས་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འདི་རེད། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མི་འབོར་གྱི་ལྔ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཟིན་ནའང་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་གཅོད་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོར་དེར་དོག་མི་བདེ་བ་ཡོད་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ཐབས་རེད་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་གནད་བཟོད་མི་བདེ་བ་དང་བོད་མི་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་ལམ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་འདོད་རེད་པས་དོན་དགེ་ཞིག་མིན་པ་མཐོང་ཡོད།\nག་དུས་ཀྱང་དོགས་སློང་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ནི་མི་རིགས་ཤིག རྒྱལ་ཁབ་ཅིག ཚོགས་ཁག་ཅིག་བསྐུལ་བྱེད་དང་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན། བོད་ནང་བཞིན་རྒྱལ་སྟོང་གཡོག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེའང་སྔར་དོགས་སློང་དང་སྐྱོན་བརྗོད་མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བཙན་འགེལ་བྱས་པར་ཐུག་ཡོད། མ་གཞི་རང་རེའི་མེས་པོ་ཚོས་ག་རེ་ཕྱོགས་བསྡོམས་གནང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ༼ཤ་ཚ་བའི་ཚིག་ལ་སྙན་པོ་མེད། ནད་མཁྲིས་པའི་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད༽ཅེས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས། སྐྱོན་བརྗོད་དང་དོགས་སློང་ཡང་རིག་གཞུང་ཞིག་གི་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མ་ཉམས་གོང་སྤེལ་མ་ཡིན་ནམ། དྲ་མགྲོན་ཚོ།\n༡ དེང་ཕྱིན་ངྷ་སར་ཡོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་མི་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་སྐབས། མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ངོས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་འོས་ཤིང་། བརྟག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་ནས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་འདུག འགན་འདི་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་པར་ལྷུང་ཡོད།\n༢ གལ་སྲིད་མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའམ། ཡོད་ཀྱང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བར་དོགས་མཁན་ཚོར་ངེས་པར་གཟབ་དགོས།\n༣ མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚད་གཞི་འཇོག་ས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱིས་ཁྲོད་ན་ཡོད་པ་ལོས་བདེན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་དོན་རྒྱལ་ཚོགས་པ་རེད། དེའི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་དེ་དགའ་ཤར་འཛེ་སྨད་སྤྲུལ་སྐུ་རེད། ཁོང་ཤེས་ཡོན་ཅན་རེད། མི་བདེན་སྙམ་ན་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཆེན་ཁ་ཤས་ཤིག་བལ་ཡུལ་དུ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ཡིན་ནམ་དེ་ཚོས་ཀྱང་དེབ་བྲིས་པ་ནི་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཤེས་ཡོན་ཅན་ཟེར་བ་དེ་དེ་འདྲ་ཚོ་ལ་ཟེར་བ་ལོས་ཡིན། ན་ནིང་གི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ནམ།\nལུང་རིགས་ལགས་ནས་གསལ་བཤད་རིང་པོ་ཞིག་གནང་འདུག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཞུ་གི་ཡིན། རྨོངས་འཆར་ཡིན།\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་བོད་དོན་ཆེད་མཁས་ཕྱི་གླིང་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་མང་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེ་གོང་གི་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་སུ་གསལ་བོ་མི་འདུག བོད་དོན་ཆེད་མཁས་ཕྱི་གླིང་བ་ཚོའི་ཁྲོད་ན། ཡ་ལན་སློག་མཁན་འདུག་དྲན། དེ་བདེན་པ་རེད་དྲན།\nདཔེར་བརྗོད་ལ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་བཞག་འདུག འདི་རྩོད་གཞི་རེད། འདི་རེད་ལབ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ། མ་རེད་ཟེར་ནས་དཔངས་བཙུགས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ཞིབ་ཏུ་བརྟག་རྒྱུ་འདུག་དྲན།\nགྲོས་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ལབ་འདུག ཨོ་དེ་ཡིན་ན། གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གི་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་མེད། ངེད་རང་སྒེར་གྱི་མཐོང་ཚུལ་ལ། དེ་ཚོ་ནི་རྡ་ལམ་ས་ལའི་ཆར་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འདྲ་བོ་འདུག སྔ་དྲོར་གནམ་ངོ་དྭངས་ན། ཕྱི་དྲོར་གློ་བུར་དུ་གློག་དམར་འཁྱུགགི་རེད། ཐོག་རྒྱག་གི་རེད། ཆར་བ་འབབ་གི་རེད། དེ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་དྲན། དཔེར་ན་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ད་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་། དཔེར་ན། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་་ནོར་བུ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ། ངག་དབང་བསམ་གཏན།་ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡ་ལན་སློག་འདུག་གམ། ངག་ཐོག་ནས་སློག་འདུག་གམ། དཔེར་ན། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཆེད་མཁས། བློ་བཟང་སེང་གེ། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་མདོ་ཚེ་རིང་། བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས། བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡ་ལན་སློག་འདུག་གམ། ངག་ཐོག་ནས་སློག་འདུག་གམ། འདི་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྩད་གཅོད་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་དྲན། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན།་ དེ་ནས། ངག་ཐོག་དེ་མི་སྒེར་བ་ཕན་ཚུན་གྱི་གླེང་མོལ་དེ་འདྲའི་སྐབས་ཀྱི་ངག་ཐོག་དེ་རེད་དམ་མི་མང་འཚོགས་ས་དང་འཛོམས་ས་དེ་འདྲའི་སྐབས་ཀྱི་ངག་ཐོག་རེད། འདི་ཡང་དོགས་སློང་ཙམ་ཡིན།\nམཚམས་རེར་རྡ་ལམ་ས་ལ་ནས་བསྡད་དེ་བོད་དོན་ལ་བལྟས་ན་བལྟ་སྟངས་གཅིག་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་ནས་བོད་དོན་ལ་བལྟས་ན་བལྟ་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། རང་གི་ལག་པ་དེ་མིག་གི་རྩར་བཅར་ནས་བལྟས་ན། མིག་གི་མཐོང་བྱ་ཚང་མ་དེས་བསྒྲིབས་གི་རེད། འོན་ཀྱང་། ལག་པ་དེ་རྒྱང་རིང་ཙམ་བསྲིངས་ནས་བལྟས་ན།\nལུང་རིགས་ལགས། ངེད་ཀྱིས་འདི་རུ་རྒྱ་རིགས་ཁོང་ནས་གླེང་མོལ་དང་འབྲེལ་མོལ་གནང་སའི་མི་དེ་ཚོའི་མཚན་ྐློག་པ་པོ་ཚོའི་དཀྱིལ་ལ་ཞོག་ལབ་ཀྱི་མེད། འདི་མཚམས་རེར་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀྱི་མ་རེད་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། རྡ་ལམ་ས་ལའི་གནས་སྟངས་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཚོས་མཁྱེན་གི་རེད། དེ་ལ་ང་ལས་ཁྱེད་ཚོ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་རེད་དྲན། རྩོམ་འདིའི་སྐོར་ལ་ཁྱེད་དང་དངོས་སུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་གི་ཡིན། གནས་སྐབས་རིང་བདེ་མོ་བྱོས།\nསྤྱིར་རྒྱ་མི་འདིས་བོད་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་གི་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་འདུག་མོད། དོན་དག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་པ་རྣམས་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག དོན་དག་དང་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ཁོས་བོད་དོན་དེ་གོང་ས་མཆོག་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པར་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་ཞིག་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་སྦྲང་རྩི་བྱུག་ནས་བཤད་འདུག སྐད་ཆ་འདི་དག་སྙིང་གཏམ་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཤོད་སྟངས་དང་གཅིག་པ་རེད། གལ་སྲིད་གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ནི་གོང་ས་མཆོག་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པར་ཞལ་བཞེས་ན་གོ་རྒྱུ་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་གམ། བོད་དོན་ཟེར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དོན་ཆེན་གཉིས་པ་ཁོས་ཟེར་ན་གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་རྣམས་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་འདེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བྱེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་བྱེད་པ་མཐོང་གི་འདུག རྒྱ་གཞུང་གི་བསམ་པ་ནི་གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་བོད་ལ་གོང་ས་ནང་བཞིན་མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་འཇོན་ཐང་ཅན་མེད་པས་བོད་དོན་ཡང་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་བཞིན་ཆགས་འགྲོ་བསམ་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་གཟིགས་རྒྱང་རིང་བའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་ནས་བོད་ལ་དམངས་གཙོའི་སྲིད་ཇུས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་མ་འོངས་པར་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འདིས་གོང་ས་མཆོག་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་སྐྲག་ས་འདི་རེད་ལ་རྒྱ་མི་འདི་སྐྲག་ས་ཡང་འདི་རེད། ཁོང་ཚོའི་རེ་བ་ལྟར་ན་བོད་འདི་མུ་མཐུད་ཆོལ་ཁ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པ་ལས། དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་འདིར་ལག་པ་མ་འཆང་ན་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁོང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ནུས་པ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོ་རེད། ཨ་རི་གཙོས་པའི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་དམངས་གཙོ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྲིལ་ཡོད་པ་མ་ཚད། སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་རྨང་ནས་བསློག་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ་རེད། དེར་བརྟེན་དྷ་སར་བཞུགས་མཁན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མི་འདི་རིགས་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་དགོས་པ་དང་། ཁོག་ནང་གི་སྙིང་སྟོན་མི་རུང་བ་མ་ཚད།ཚུར་གང་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡང་དཔོག་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nབཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དཀྲུགས་དགོས་ཤིང་། གཙུབ་ས་གཙུབ་བརྡར་གཉིས་ཀ་མཁོ། ནམ་ཡང་ཁ་ཡགས་དང་ཟོལ་བཅོས་ཀྱི་གུས་ལུགས་ཤིག་གི་ཁྲོད་ན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཅི་མཛད་ལ་སྨོན་ལམ་རེ་བཏབ་ནས་བསྡད་འདུག ནམ་ཞིག་ཉི་མ་དམར་པོ་འཕོང་མགོར་ཤར་དུས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ། ཁོ་ཚོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབ་པ་མ་རེད། ད་དཀྲུགས་ནས་ལྷིང་ལ་འབུད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ལ་ལྟོས་ན་འགྲིག་གི\nལུང་རིགས་ལགས། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་མཆན་དག་བསུབས་པ་ལེགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སྤྱིར་གསར་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དང་གསར་པ་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་གསར་འགོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་འགན་ཡིན་རུང་། ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ནི་གཞུང་དང་མང་གཙོ་སོགས་ཇི་ཙམ་གྲ་རྒྱས་མདོག་བརྗོད་རུང་ཡུལ་གྱར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་གི་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གསར་འགོད་པ་དང་བསྡུར་ས་མེད། ང་ཚོའི་གསར་འགོད་པ་ཚོར་གཞུང་དང་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་མཛད་ཕྱོགས་མི་མང་གིས་རྟོགས་ཐབས་དང་། མི་མང་གི་བསམ་འདུན་གཞུང་གིས་མཁྱེན་པ་བྱ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་པའི་ངན་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་མང་ཚོགས་ནང་གོ་བ་ལོག་སྒྲུབ་འགྲོ་གཞིའི་རིགས་མི་འབྱུང་ཆེད་གསར་འགྱུར་གོ་ཚད་འགོད་འཐལ་མི་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲིའང་ཡོད་ངེས་སྙམ།\nདམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱོན་བརྗོད་དང་མངགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་གཉིས་ལས་མངགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཀྱི་རྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་དུ་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་དགོས་རྒྱུ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པར། སྐུ་ཚབ་ཁོ་རང་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་གསུངས་པ་ཏག་ཏག་བསྡད་ཨེ་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དགོས་རྒྱུ་རེད། ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཞུ་ས་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། ལྷག་པར་བཀའ་ཟུར་དང་མཁྱེན་ཡོན་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བས་སྐུ་ངལ་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག དེ་སྔ་བོད་དུ་ཡིན་ན་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་གདོང་ཞུ་རྒྱབ་ན་རྟ་ལྕག་བཟེད་དགོས་ཟེར་སྲོལ་དེ་འདྲ་དེང་སྐབས་མེད། ཁ་དཔེར། མི་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་ཤིང་ལ་མཛེར་པ་མེད་པ་མེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་རིར་སྐྱོན་བྱེད་མི་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ལས་མང་བ་སྒེར་གྱི་འཁོན་འཛིན་ལས་བྱུང་བར་བདེན་དཔང་མེད་པ་མིན། ལར་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་སྐྱོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མང་ཚོགས་ནང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་ཆོག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསར་ལམ་དུ་སྤེལ་ན་གཞིས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་་ཡིད་ཆེས་དང་བློས་འགེལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་མི་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་སླར་དགོངས་བཞེས་ཀྱི་འདི་རིགས་མི་ཡོང་པའི་རེ་བ་ཡོད\nའདི་ནས་ཁག་ཅིག་གིས་ཡ་ལན་སློག་ཅེས་པ་འདིའི་ཚིག་དོན་ལ་འཇུས་ནས་བདེན་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་འདུག་ཅེས་པ་བདེན་པ་མ་རེད་ཟེར། སྤྱིར་བཏང་། ཡ་ལན་སློག་པ་ནི་གཏམ་ལན་སློག་པ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ན་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཏམ་ལན་སློག་མཁན་མེད་ཅེས་ན་བདེན་པ་མ་རེད་སྙམ།\nརིག་འབྱུང་གིས། ༼ད་ཕན། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། བོད་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། ཆེད་མཁས་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། བོད་རིག་པའི་མཆེད་ཁོངས་འཚོལ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། ཕལ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག༽ ཟེར།\nརྒྱ་རིགས་དེའི་བཤད་ཚོད་བྱས་ན། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་འདུག་ལ། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚོའི་ཁྲོད་ནའང་འདུག ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་མཁན་དང་། སྲིད་དོན་ཆེད་མཁས་པའི་གྲས་ནའང་འདུག ཡ་ལན་སློག་ཚད་ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་གང་རུང་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཁྱབ་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གི་ཁྲོད་དུའང་ཡ་ལན་སློག་མཁན་ཡོད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ནའང་ཡ་ལན་སློག་མཁན་ཡོད། ད་དུང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་། བོད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་ཕྱི་གླིང་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་མང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཁོང་ལ་དངོས་སུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་འདུག་ཅེས་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་ཁག་ལ་བཤད་པ་གོ་ཐོས་ཡོད་ལ། རྒྱ་རིགས་འདི་ལའང་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག དེ་བས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་མ་བྱས་ནི་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་བྱས་ན་གསལ་ཡོང་གི་རེད་སྙམ།\nདེ་ནས་རྒྱ་རིགས་འདིས་ཕུང་དཀྲུག་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅེས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་མ་རེད་སྙམ། དེ་ནི་བོད་པ་ཚོས་ནང་ཁུལ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱི་མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གཡོག་སྟངས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མིན་ན་ཕུང་དཀྲུག་གི་གཞི་རུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ཚིག་དོན་གང་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་རེད། ཚང་མར་དོན་ཕན་གསོས་གི་རེད།\nདཔེར་བརྗོད་གཞན་བཀོད་ན། ཉེ་ཆར་གངས་སྐྱིད་ནས་ཉན་ཞིབ་ཅིག་འཚོགས་པ་དང་། དེ་འཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཚིག་འགྲོས། ཉན་ཞིབ་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བཅས་ལ་བསམ་ནའང་ང་རང་ཚོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞིའི་འོག་ན་མཛུབ་མོ་ལྔ་བཅིངས་ཁུ་ཚུར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་ཐུབ་པར་འདོད།\nདཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་རེད། དེང་སྐབས་ཁོང་ལ་མི་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་། འགའ་རེས་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཁོང་གི་མི་སྒེར་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྐོར་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། འགའ་རེས་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལ་གཤེ་གིན་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་བཤད་སྲོལ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མི་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་དགོས་རྒྱུ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པར། སྐུ་ཚབ་ཁོ་རང་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་རང་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་གནང་གི་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་དག་ལ་བལྟས་ནའང་། འབབ་ས་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་རེད་འདོད།\nརྒྱ་མི་འདིའི་སྐད་ཆ་དྲང་ཚུགས་དང་ཤ་ཚ་ཡིན་ཁུལ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་དུ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཕུང་དཀྲུགས་སློང་བྱེད་ཀྱི་འཁྱལ་གཏམ་ཉག་ཅིག་རེད། སྐད་ཆ་འདིའི་རིགས་དྲ་གནས་སུ་མ་བཀོད་ན་བཟང་གི་རེད། ཁྱོད་ཚོས་བསམ་བློ་ནན་ཏན་གཏོང་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་སྐད་ཆ་མཚར་མཚར་འདྲ་ཞིག་རྗེས་སྙེགས་ཆེ་དྲགས་ན་ཕན་ཆ་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་བའང་ཡོང་གི་རེད། ཁྱོས་ཤོད་དང་། ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ན་སུས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁ་གཏོང་གི་འདུག སུས་གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་འགྲིག་མ་འཐུས་པ་རེད་ལབ་ཀྱི་འདུག མི་འདི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཉེ་བའི་ཆར་ང་ཚོའི་འཁོར་ཡུག་ན་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་ལངས་ཕྱོགས་སྐོར་བསམ་འཆར་འདྲ་མིན་ཙམ་ཡོད་པར་གོ་སྐབས་བཟུང་སྟེ་ཆེད་དཀྲུགས་གཏམ་བརྫངས་འོངས་བ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་རིགས་ཡག་པོ་གཏན་ནས་མ་རེད། འདི་རིགས་རྒྱ་རྒན་ཆབ་སྲིད་པ་དེ་ཚོས་བོད་མི་མགོ་ཡང་དེ་ཚོ་རླུང་བུར་སྤུར་འདོད་པ་རེད།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་མི་འགའ་རེའི་བར་གྱི་གནས་སྟངས་བཤད་པ་དེར་ཚིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་ཐལ་ཆ་ཆེ་དྲགས་པ་འདྲ། ཡ་ལན་སློག་པ་དང་ལྟ་བ་མ་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། གཞན་བོད་མིར་དམངས་གཙོའི་ཤེས་ཡོན་མེད་པར་བཤད་པ་སོགས་སྐད་ཆ་འགའ་རེར་གོ་རྒྱུའང་ཆེ་ཙམ་འདུག་སྙམ། དེར་བརྟེན་རྒྱ་མི་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡང་སྡིག་མ་བསྟན་ན་ལེགས།\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན། དྷ་སར་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ། ཤེས་ཡོན་ཅན་སོགས་མེད་པའམ། ཁོང་ཚོའི་འདོད་འདུན་དང་ཕུགས་འདུན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་དྷ་སར་གནས་སྡོད་པ་མེད་པར་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་རུང་ཞིག་ལ་འཕུར་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་བྲིས་འདུག གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ན་གང་ཤེས་མ་གཏོགས། རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དྷ་སར་ཁུལ་ལ་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང། ཤེས་ཡོན་ཅན། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་གནས་སུ་འདུག་ལགས།\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནས་གནད་ལ་ཕིག་པའི་མཆན་བཀོད་གནང་འདུག་པས་བསྐྱར་ཞུ་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་དང་རྒྱ་རྒན་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བཤད་ཡམས་ཁྲོད་ནས། ཐུན་མོང་གིས་འབད་ས་ཞིག་བརྗེད་འདུག དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་བཤད་བསྡད་དེ། རིག་གཞུང་བརླག་བཞིན་པ་དེ་རེད་ཟེར་བ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པས་ང་ཚོས་ངེས་པར་བསཨམ་གཞིགས་བྱེད་གལ། དེ་མིན་ངྷ་ས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བཞིན་པ་ཟེར་བ་དང་། འདིའི་ལན་པ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་ཉིད་ལ་འདུག་ཟེར་བ། ད་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཡ་ལན་སློག་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཟེར་བ་སོགས་ནི་བོད་མིར་ཕན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་མི་མང་བསམ་རྒྱ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་རྒྱུའི་ལྐོག་གཡོ་ཞིག་ཏུ་མངོན། ལོག་སྨོན་རྒྱུག་ཁྱི་འགའ་རེས་དགྲ་བོའི་ཚིག་རྗེས་འབྲངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ལྟ་བུ་ཞུ་མཁན་རེ་གཉིས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེས་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཚབ་ནམ་ཡང་མཚོན་མི་ཐུབ། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་དད་གུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ་རྩི་བཀུར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་ཇི་ཙམ་ཞུས་རུང་ངོམས་པ་མེད་པར་གང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དང་གསུང་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་རུ་བོད་རིགས་རྣམས་མེ་ཏོག་ལ་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་ཚང་ག་ཤིག་ཤིག་གིས་འདུ་བ་འདིས་མཚོན་ནུས། གལ་སྲིད་རྒྱ་དམར་ནས་རང་འདོད་དུ་འགྲོ་དབང་སྤྲད་པ་ཡིན་ཚེ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་མ་ལུས་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་ཞུ་བར་རྒྱ་གར་དུ་བཅར་ངེས་པ་ཡིན། རྩོམ་བྲིས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སླར་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་རྩོམ་འབྲི་གནང་གལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར་དགོངས་འགལ་མི་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nངེད་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་མཐུན་གྱི་མི་འདུག ཡ་ལན་སློག་ཟེར་བ་དང་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་གི་འདུག་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞི་མི་འདུག་དྲན། ད་ཕན། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། བོད་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། ཆེད་མཁས་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། བོད་རིག་པའི་མཆེད་ཁོངས་འཚོལ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སློག་མཁན་བྱུང་འདུག་གམ། ཕལ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག དཔེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་བསམ་ཚུལ་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ནས་གླེང་མཁན་ཞིག་འཇམ་ནོར་ལགས་རེད། འོན་ཀྱང་། འཇམ་ནོར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་ཕན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡ་ལན་སློག་མ་སོང་དྲན། འདི་གཅིག་རེད།\nབོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོ་གང་དུ་འདུག་གམ། ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོ་རྡ་སར་འཚང་ནས་བསྡད་འདུག་གམ། ཆེད་ལས་མཁས་བ་ཚོ་རྡ་ལམ་ས་ལར་བསྡད་འདུག་གམ། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོས་རྐང་བ་རྡ་ལམ་ས་ལར་བཙུགས་འདུག་གམ། ངེད་ཀྱི་བསམ་པར། བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་གཞི་རྐང་ཡོད་མཁན་ཚོ་རྡ་ལམ་ས་ལར་བསྡད་མི་འདུག སྔ་མོ་ནས་རྡ་ལམ་ས་ལ་ནས་འཕུར་ཚར་འདུག\nརྒྱ་རིགས་ཁོང་ནས་རྡ་ལམ་ས་ལའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པའི་ཚབ་མཚོན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན། གནས་སྟངས་ལོགས་ཀ་རེད་དྲན། གལ་སྲིད་རྒྱ་རིགས་ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་སྟངས་འདིའི་རིགས་། དེང་སང་ཚགས་པར་དང་དཔེ་དེབ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དཔར་བ་ཡིན་ན། ཚོང་རྒྱུག་གི་རེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་དྲན།\nལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་ན། རྒྱ་དམག་ཐོག་མར་བོད་ལ་སླེབས་སྐབས་ཁ་མཁས་ཚིག་སྙན་བཤད་པ་དང། ཌཡང་མང་པོ་སྤྲད་ནས་བསླུ་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་དུས་མི་རེ་བཟུང་གིས་བདེན་པར་སྙམ་ཡོད་ཀྱང། འཇུག་འབྲས་ལས་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། ད་ལན་ཡང་རྒྱ་རིགས་མི་ཞིག་གིས་ཁ་མཁས་བཤད་འདུག་ཀྱང། ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་གནང་དགོས་སྙམ།\nརྒྱ་མི་འདིས་སྐད་ཆ་སྙན་མོ་ཙམ་བཤད་འདུག་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་སྟངས་དང་གནང་སྟངས་དེ་དག་གིས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་ནུས་པ་གཉོམ་ཞིང་ཆུང་བར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་དེ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་མ་རེད་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་དེ་ནི་མིག་རྒྱང་ཐུང་ཐུང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣང་གི་ཆ་ཙམ་རེད།\nThis chinese guy’s opinion just shows off that himself still has attached with chinese traditional idea-“son of sky”. He should know Dalai lama is beyond everything.\nངའི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། བོད་མིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱོན་བརྗོད་ཅེས་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ལྟ་བུའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་གསེར་གྱི་ཞུན་མར་འཁྱེར་ཀྱང་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པ་བོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་བོད་གྲོས་མོལ་སྐོར་གྲུབ་འབྲས་ཕར་བཞག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཙང་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་ཟུར་ཟའི་ཚིག་རེ་གཉིས་ཁ་ནས་ཤོར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རེད། དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། རང་གི་ཕོར་པའི་ནང་རང་གིས་སྐྱག་པ་བཏང་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། ༼ ཚིག་པ་གཡག་ལ་ཟ་ནས་རྡོག་རྒྱག་ཁྱི་ལ་གཞུས་༽ ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཆགས་པ་རེད། དཔེ་བཞག་ས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་མ་སོང་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་རང་རེད། འགག་རྩ་སུ་ལ་ཐུག་ཡོད་མེད་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་རེད།\nབྱུང་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ དེ་མིན་ན་རང་བཙན་ལམ་ལ་རྒྱུགས། དོན་དག་སྤྱི་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབས། དམ་ཚིག་མཐུན་པོ་གྱིས། གཞན་གྱིས་བཤད་ཚད་ཉན་དགོས་མ་རེད།


Terdzo-TSHI-061 - Rinchen Terdzö\nDag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud\nbka' gter dag snang zung du 'brel ba'i tshe sgrub shin tu nye brgyud kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa\nin cycle དག་སྣང་དང་བཀའ་གཏེར་གསུམ་འདུས་ཐང་རྒྱལ་ཉེ་བརྒྱུད་ (Dag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 957-970 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #61 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bka' gter dag snang zung du 'brel ba'i tshe sgrub shin tu nye brgyud kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 957-970. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 960: འདི་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་དེ། བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཀ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་སྦྱིན་པའོ\nSecond colophon page 970: དེ་སྐད་སྨྲ་བའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྡེས། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་ཏེ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཐབས་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 960: 'di ni grub thob chen pos mngon sum du bstsal pa ltar zin bris su bkod de/_bsam gtan dpal 'byor gyis phun sum tshogs pa'i rin po che'i maN+Dal gyis mnyes par byas pa las/_tshe sgrub mi 'dra ba du ma zhig yod kyang /_byin rlabs 'di ka che bar bsam ste sbyin pa'o\nSecond colophon page 970: de skad smra ba'ang chos rje gling pa'i sdes/_/'brel med rang bzo'i sgro btags ma byas te/_/bka' gter zung 'jug lhan thabs phreng bar bsdebs/_/thog ma'i rtsom yig kun bzang lhun grub bo/_/sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las chos gling dag snang tshe sgrub\n༄༅། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་འཕགས་ཉམས་ལེན་ཟིན་བྲིས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་སོགས་གང་རུང་དུ་གསལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འབར་གསལ། །ལྟེ་དབུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ། །ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཚུལ་དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་དང་། །ཨག་ཚོམ་དཀར་ལ་སྨུག་ནག་སྤྱན་གསུམ་འབར། །སྐུ་ལ་རས་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དབུ་གཙུག་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕུང་འབར། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས། །དེ་རྣམས་གསལ་བསྒོམ་་་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བཞིན་གསལ།མཆན།བདག་ཉིད་དུས་མིན་དུ། །འཆི་སོགས་བར་ཆད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར། །མདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་ཁ་སྙིང་སྤྲད། །མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ། །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྲུབ་ཐོབ་དང་། །གནས་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་པ་ཐོར་པ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དང་། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བསྡུས། །བུམ་པར་ཐིམ་པས་མ་ཤོང་ཁ་ནས་ལུད། །བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ། །མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་ཉིན་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཐ་མར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་སྐུ །སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འཁོད། །རྭ་རྩེ་ནས་འཕྲོས་མཚོན་ཆ་མེ་གུར་གྱིས། །བར་གཅོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ན། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྦད་མིན་ནོ། །འདི་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་དེ། བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཀ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ་སྦྱིན་པའོ།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གསར་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ། །སྙིང་དབུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་ཉེར་ཚུགས་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིགས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དག་པའི་སྣང་བར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྗེ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོས་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ། བཤམ་བཀོད་དང་འབྲེལ་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ། དེའི་སྟེང་ནས་སློབ་མ་ལ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ། རྒྱུན་ཁྱེར་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམས་སམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་དང་ཁ་རྒྱན་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མཐའ་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་འབྲུ་བཅུད་མངར་གསུམ་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ཐད་མཆོད་དམ་སྒོར་མཆོད་དུ་བསྐོར། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཁྲུས་བུམ་ཡང་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཆབ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ནི། གཏེར་བྱོན།་་་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཆོ་རོལ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མ་གཡས་གཡོན་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལྷམ་མེ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མཐའ་ཡས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀོར་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མས་གང༔ མཚན་དཔེའི་ཆ་རྫོགས་ལེ་བརྒན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ མཐའ་སྐོར་ཨ་མཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་ཐོར་པ་སོགས༔ ཚེ་དཔལ་ཀུན་འདུས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་ལུད་པས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་འོ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་བསྡུས་པའི་མཐར་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཚེ་སྦའོ། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་རྣམས་སེ་ཁྱུག་གེ་བ། ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་དབང་གཏོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་གསལ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་དང་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ་སོགས་ཅི་མང་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བཞིའི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། བདུད་རྩི་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཀྱང་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་མང་བྱ། མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་མཛད་དེ་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རིང་བརྒྱུད་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ནས་བསྟན་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིགས་བདག་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དང་། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསྩལ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། བདུད་རྩི་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ་སློབ་མའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། ཚར་གྲངས་ལྟ་བུ་གསོག་ཚེ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་དང་སྟོང་རྩ་སོགས་བསགས་པས་འཐུས། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། བཅས་བཤམ་སོགས་མེད་པས་གོང་གི་བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འོ། །ཚུལ་འདི་པདྨ་འབྱུང་དང་ལྕགས་ཟམ་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བློ་གྲོས་པད་དཀར་ཚལ། །ལེགས་པར་ཕྱེས་ལས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩི་གསར་པ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྡེས། །འབྲེལ་མེད་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་མ་བྱས་ཏེ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཐབས་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-061&oldid=116090"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:06.


Ngawang Lodro Drakpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ནི་ཨ་མདོ་ཛམ་ཐང་གཙང་བ་ དགོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོ ན་ཞིག་ཡིན། ཡོངས་གྲགས་མཚན་མ་ཏི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནང་གི་ཇོ ་ནང་པའི་མཁས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གྲ གས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་ཁོ ང་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་གཅིག་གི ་སྐུ་སྐྱེར་ངོས་འཛིན་བྱས།\nb.1920 - d.1975\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཛམ་ཐང་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ།; བློ་གྲོས་གྲགས་པ།; མཁན་པོ་བློ་གྲགས།\nWylie: ngag dbang blo gros grags pa\nMkhan po Kun dga' shes rab gsal byed. N.d. Mkhan po ngag dbang blo gros grags pa'i rnam thar bsdus pa. Unpublished manuscript, collected by Jonang Foundation.


Techung in Quito, Ecuador – TECHUNG\n← Updates on our Kickstarter Campaign\n“Techung and the Wind Horses “Tashi Sho: Good Luck, good Life” CD Release Concert Tour Dates- ༢༠༡༥ ཨ་རི་དང་ཡོ་རོབ་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཚེས་གྲངས། →\nPosted on August 7, 2015 by Techung\nHere isashort update of my tour to Ecuador. I’m grateful to my girlfriend Sisa Salgado for arranging this tour and her family and the community for welcoming me and coming to my concert. Thank you and Enjoy the video\nཟླ་བ་བཞི་པའི་ནང་ཕྲན་རང་ལྷོ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨེ་ཁུ་དོར་ཞེས་པར་ཟླ་གཅིག་རིང་གཟིག་མོ་དང་གུང་སེང་ལྷན་དུ་བཅར་བ་ཡིན། དེར་ཡོད་ངའི་གྲོགས་མོ་སི་ས་སལ་སྒ་རྡོ་ལགས་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་གའི་རྒྱལ་ས་ཀི་ཏོ་ཞེས་པར་འབྱོར་མ་ཐག་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་རླུང་འཕྲིན་ཁག་དང་དེ་བཞིན་གསར་འགོད་སོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེ་བཞིན་བོད་རོལ་དབྱངས་ད་ལྟའི་འཆབ་སྲིད་གནས་སྟང་སོགས་ག་ཐུབ་གསལ་བཤད་ཞུས་མཐར་ཟླ་༤ ཚེས་ ཉིན་དེ་གའི་གནས་ཡོད་རོལ་དབྱངས་ཁང་ཀ་ས་དེ་ལ་མུ་སི་ཀ་ཞེས་པར་མི་མང་ཕལ་ཆེར་༤༠༠ ཡས་མས་ཞིག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕྲན་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རང་རྩོམ་གླུ་གཞས་ཁག་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་ལིའུ་ནས་རྔོན་པའི་འདོན་མདོར་བསྡུས་བཅས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པས་མི་མང་ནས་ཐུགས་སྣང་དགྱེས་འཚོར་གནང་སོང་།\nདེང་སྐབས་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་དང་སྟོད་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་སྒྲ་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་དེ་བཞིིན་ཕྲན་དང་རླུང་རྟའ་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པས་འོད་སྡེར་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་གྲལ་དང་འབྲེལ་་འདི་ལོའི་ཟླ་༡༠ ནང་ཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་རོལ་དབྱངས་སྐོར་བསྐྱོད་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བོད་རྒྱལ་ལོ།།