Terdzo-WI-028 - Rinchen Terdzö\ngrwa mngon gter byon dzaM dmar sgrub thabs dang chu sbyin gtor chog rgyun khyer sbyin sreg bcas\nVolume 50 (ཝི) / Pages 435-453 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grwa mngon gter byon dzaM dmar sgrub thabs dang chu sbyin gtor chog rgyun khyer sbyin sreg bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 435-453. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 443: འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འཁྲུགས་བསྡེབས་དང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་བརྗོད་བདེའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བགྱིས་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ལོ། །དགེའོ\nSecond colophon page 445: ཞེས་པ་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བརྟན་དུ་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་གསལ་ཞིང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟུ\nThird colophon page 449: འདི་ཡང་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་གྱིས་བཏུས་སོ།།\nFourth colophon page 453: ཚུལ་འདི་ཟིང་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ངོར། །གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་བསྒྲིགས། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བསྡེབས། །འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག།\nFirst colophon page 443: 'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i sgrub thabs gter gzhung gi dgongs pa 'khrugs bsdebs dang /_kha skong du 'os pa rnams brjod bde'i tshigs bcad du bgyis pa 'dod dgu'i gter mdzod ces bya ba 'di ni/_chos mdzad blo bzang mkhyen brtse'i gsung gis nan tan du bskul ba'i ngor dge bsnyen rnal 'byor spyod pa 'gyur med rdo rjes phyogs las rnam par rgyal ba'i pho brang chen po po ta lar sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang chos dpal lo/_/dge'o\nSecond colophon page 445: zhes pa bshes gnyen grwa ston chen po'i gter las byung ba'i dzaM dmar gyi chu sbyin 'bul ba'i tshul la deng sang phyag len mi mthun pa mang zhig 'dug kyang mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal dang /_khyab bdag phrin las lhun grub kyi phyag len 'khrul pa med pa'i don rnams yid brtan du bzung nas 'jug pa bde ba'i phyir tshigs bcad du bsdebs pa 'di ni/_rnam par dge ba'i thugs gsal zhing zab mo'i rnal 'byor spyod pa'i chos mdzad blo bzang mkhyen brtse'i gsung ngor 'gyur med rdo rjes yi ger btab pa dza yan+tu\nThird colophon page 449: 'di yang ngag dbang dpal bzang gi rgyun khyer du gter gzhung las dge slong pad phrin gyis btus so\nFourth colophon page 453: tshul 'di zing po rig sngags 'chang ba'i ngor/_/grwa ston chen po'i gter gzhung dgongs don bsgrigs/_/bla ma'i drin las d+harma shrIs bsdebs/_/'gro kun dbul ba'i gdung ba sel bar shog/_\n༄༅། །གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་གར། །རབ་དམར་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་མགོན་དེར་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་བདེར་བྲི། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པར་འདོད་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་ཚང་བར་བྱས་ལ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་སྨན་རཀ་དང་། །བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བླ་མ་མཆོག་དང་སྐྱབས་གསུམ་ཛཾ་བྷ་ལར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི། །གདུང་བ་བསལ་ཕྱིར་མགོན་ཁྱོད་བསྙེན་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། བརྟན་གཡོ་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀ་དག་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་གྱུར་པའི་ངང་། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ནོར་སྐྱུག་གནོད་སྦྱིན་ཟུང་། །བསྣོལ་མར་བརྩེགས་སྟེང་རང་རིག་ཡི་གེ་ཛཾ། །དམར་པོར་གྱུར་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བསལ་ཚུར་འདུས་ཛཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ། །རབ་དམར་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ། ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་གསོལ། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ། །ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ་མགུལ་རྒྱན་སོགས། །མཛེས་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་སྤྲས། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་འཛིན། །གཉིས་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་སྐྱུག་ནེའུ་ལེ་བཙིར། །ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་གནོད་སྦྱིན་མནན། །ཛཾ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་སྦས་པའི་ཡུམ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་གཟུགས། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་མདའ་གཞུ་འགེངས། །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་འགྱུར་བག་ཅན། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆགས་པའི་ཉམས་སུ་འབར། །རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་དང་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་རྣམ་རོལ་པ། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ནི། དྭངས་བསིལ་ཆུ་གཏེར་རྣམ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ། །ལྷ་ཡི་སྤོས་སྤྲིན་སྣང་གསལ་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །དྲི་བཟང་ཆུ་ཀླུང་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སྙན་འཇེབས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཀྟ་རུ་དྷཱི་རཾ། །པད་ཅན་ཆགས་པས་ཡིད་འགུལ་བདེ་བ་སྐྱེད། །ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །དོག་པོར་བྱས་ནས་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཀརྨ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཛཾ་ལའི་སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི། འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། མཁའ་ལྟར་ཁྱོན་ཡངས་ཡིད་འོང་ཟངས་གཞོང་དུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འབྲས་ཆན་དང་། ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་བུ་རམ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །སྣ་ཚོགས་ཤ་དང་མྱོས་བྱེད་བཅོས་པའི་ཆང་། །ཡིད་འོང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་མྱང་ལྡག་པའི་ཚོགས། །མ་དག་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིར་རབ་སྦར་ནས། །རྨུགས་འཛིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས། ཛཾ་ལ་མཉེས་པས་གནས་གསུམ་ནོར་སྐྱུག་ལས། །འདོད་དགུའི་ཆར་ཕབ་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུག་མནན༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་སྐྱུག་བཙིར་ཞིང་འབེབ༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བས་ལྷ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་ཞལ་སྔོ་བས་ཀླུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུས་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་ཆུན་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་སྤྲས༔ སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་གང་འདོད་ཀུན། །ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཞིང་ཞགས་པས་བཅིངས་བྱས་ལ། །རང་གི་ཁྱིམ་དྲངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །འཛད་མེད་སྐྱུགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རང་མདུན་དབང་མེད་བཀུག །དེ་ཉིད་བདག་ལ་དད་མོས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས། །སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དབང་བསྡུས་སེམས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཡིད་ཆགས་མྱོས་པས་བརྒྱལ་ཏེ་རང་མདུན་འཁོད། །སླར་ཡང་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་བསྒྲུབ་བྱར་ཕོག་པས་ཆེར་མྱོས་ཏེ། །རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་ཆགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ་བ་སོགས་ཟུར་དུ་གསལ་བས་ཤེས་སོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་རྨུགས་འཛིན་གཏེར་གྱི་བདག །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་མཛད་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཕུད་ནི། འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རྩ་སྔགས་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། བདག་ཉིད་ལྷར་གྱུར་མགྲིན་པར་ཛཾ་བྷ་ལ། །གསལ་བས་ཚོགས་རྫས་ལོངས་སུ་སྤྱད་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་བསམ་ཞིང་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། །དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མར་བསྡུ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་ངང་། ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཐུན་བསྡུས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། འདིར་འབད་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བས། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་རྒུད་པའི་མུན་བསལ་ནས། །འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་སྣང་བས་ཚིམ་བྱེད་པའི། །དགེ་ལེགས་ནོར་སྦྱིན་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཞན་ཡང་བང་མཛོད་ཀྱི་གྭའུ་ཐོད་སྒྲུབ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དོན་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མན་ངག་ལ་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འཁྲུགས་བསྡེབས་དང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་བརྗོད་བདེའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བགྱིས་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ལོ། །དགེའོ།། །། ༄༅། །ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་བཞུགས། །གང་ཞིག་དྲན་པས་དབུལ་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །མཐར་བྱས་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་མཛད་པའི། །ནོར་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་འདི་ན་སྦྲེང་། །འདིར་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་བྱ་བར་འདོད་ན་སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཟངས་གཞོང་སོ་སོར་བཤམས་པའི་དང་པོར་སྐུ་གཟུགས་དང་། གཉིས་པར་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་སུ་ཆུ་བུམ་སོགས་དགོས་ཆ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཛཾ་ཡིག་དམར་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། །ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཡོན་གཉིས་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ཞགས་པ་བསྣམས། །མཐའ་གཉིས་ནོར་སྐྱུག་ནེའུ་ལེ་རེ་རེ་འཛིན། །བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛཾ་ལའི་ཐུགས་ཀར་སླར་ཡང་རཾ་དམར་པོ། །མེ་ཡི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན། །རཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སྙིང་གའི་རཾ་ལས་སྲེག་བྱེད་མེ་འབར་བའི། །མེ་ལྕེས་བསྐམས་ཤིང་རབ་ཏུ་གདུངས་བར་གྱུར། །ཆུ་རྒྱུན་དལ་བུར་སྦྲེང་ཞིང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བསིལ་ཞིང་རྙོག་མེད་ཡིད་འོང་འདི་ཕུལ་བས། །སྐོམ་པའི་ཚ་གདུང་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱོད་ཉིད་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་དབུལ། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ནེ་འུ་ལེ། །ཞབས་འོག་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱ། དེ་ནས། མགོན་ཁྱོད་བརྩེ་བས་བདག་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་མུཿས་སྙིང་གར་བསྟིམ། གཏོར་མ་དང་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆུ་རྣམས་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བརྟན་དུ་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་གསལ་ཞིང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༄༅། །ཛཾ་དམར་གྲྭ་པའི་གཏེར་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལུགས་ཀྱི་ཛཾ་དམར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་འོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་མ་པཾ་ལས་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཛཾ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྐུ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་སྔོ་བ༔ རྩ་ཞལ་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ༔ གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་རེ་རེ་བསྣམས་ནས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་བཞིས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་གཉིས་མནན་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ དང་པོ་གཉིས་མདའ་གཞུ༔ གཡས་འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་འོག་མ་ཞགས་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་མོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་འདོད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དྲངས༔ ཁང་པར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་བྱིན༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང༔ ནེའུ་ལེའི་ཞལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུག་གཉིས་པོའི་ཞལ་རྣམས་ནས་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྲུལ་ནས་བདག་གི་ཁང་པ་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་བཟླའོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཆུ་སྦྱིན་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསམ། རྟེན་མེད་ན་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ཀྱིས་བྱུང་བས་ཛཾ་བྷ་ལ་དེ་སྐོམ་པས་གདུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་སོགས་སྔགས་གོང་ལྟར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་གཙང་ཕུལ་བས་སྐོམ་པ་ཞི་ནས་མཉེས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུག་པ་དང་། ནེའུ་ལེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་གིས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུགས། ཞབས་འོག་གི་ནོར་བདག་གཉིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་ཆེར་མནན་པས་ཀྱང་ནོར་བུ་སྐྱུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུས་ཁྱིམ་གང་བར་བསམ་ལ་མཐར། ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་གཉིས་པོ་ནོར་བདག་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་པས་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་མྱོང་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཆུ་ལ་རེག་ཅིང་འཐུངས་པའི་ལྷག་ཀྱང་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཏོར་བསྔོ་བྱེད་ན། ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དམར་པོ་ལ་ཤ་ཆང་། སྦྲང་བུར་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣས་བརྒྱན་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རང་གང་ཟ་བའི་ཁ་ཟས་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མདུན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་འཁོར་བཅས་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་གནས་གསུམ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུག་མནན༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས༔ གཡས་གཉིས་དང་པོ་བར་པས་བསྣམས་པར་མཛད༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ན༔ ཐ་མ་གཉིས་ནི་ནེའུ་ལེ་བཙིར་ཞིང་འབེབ༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བས་ལྷ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་ཞལ་སྔོ་བས་ཀླུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུས་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བརྒྱན༔ སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་གྱིས་བཏུས་སོ།། །། ༄༅། །ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །པད་རཱག་མདངས་འཛིན་ཛཾ་བྷ་ལར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྲི། །འདི་ལ་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སམ་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ནགས་ཚལ་སོགས་ཤིས་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་བྲི། དེའི་ཁར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་སྐམ་པོས་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་དང་ཞུན་མར། བསྲེག་རྫས་ནི་རྩ་བར། ནས་དང༔ གྲོ་དང༔ འབྲས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ ཤ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་སྣ་དང༔ གོས་ཆེན་ལ་སོགས་གོས་སྣ་དང༔ ཞེས་པ་ལྟར་བསགས་ལ་བཤམས་ཤིང་། དགང་གཟར་བླུག་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཆ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་རྩ་བར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་དང་མེ་ལྷ་ཛཾ་དམར་ཁྱད་མེད་དུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམ་ན། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་རྒུའི་གཏེར་མཛོད་ལྟར་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། །འབྲུ་གསུམ་ཞུ་ལས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཚོགས། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ། ཐབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །མདུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བའི་དབུས། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བླངས་ལ། རྫས་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་འོད། །ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ནེ་འུ་ལེ། །ཞབས་འོག་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཛྭ་ལ་རཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་། བདག་གི་མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་ཀྱང་གསོལ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བླངས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱང་ཐབ་ཏུ་འབུལ། ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། ཐལ་བ་མཛོད་དུ་སྦའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཟླ་བ་མར་ངོའམ་ཉི་མ་ཕྱི་དྲོའི་དུས། ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་ཁར་ཙན་དན་ནམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །སྤྱི་མཆོད་གཏོར་མ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་དམར་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཡམ་ཤིང་། འབྲི་མོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་མར་ཁུ། བསྲེག་རྫས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ། མེ་ཏོག་གླང་སྣ་དམར་པོ་དང་ཁུག་ཆོས་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས་གང་འཛོམས་བསགས་ལ། ཆགས་ཤིང་དུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཛཾ་དམར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པའང་བྱེད། ཁྱད་པར་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་དྲངས་པའི་དམིགས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱ། རང་འདོད་པའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་སྦར། ཐབ་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །མདུན་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་དབུས། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བླངས་རྗེས། རྫས་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་འོད། །ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཐོན། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་རྣམས་མེ་ལྷའི་མདུན་དུ་བཀུག །དེ་དག་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་གནས་པ་ལ། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས། །སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དབང་འདུས་སེམས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཡིད་ཆགས་མྱོས་པས་བརྒྱལ་ཐབས་གནས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་རྫས་ཕུལ་མེ་ཉིད་ཆེར་འབར་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་དམར་པོས། །རེག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆགས་པའི་མེས་གདུངས་ཏེ། །རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་བསམ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་། བདག་གི་མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་ཡང་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། མཆོད་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན། ཐལ་བ་རིའི་རྩེ་ནས་འཕྱར་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རྒྱས་པ་དང་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བར་མི་ནུས་ན། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ལིངྒ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་བདེར་བྱས་ལ་ཕུལ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཟིང་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ངོར། །གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་བསྒྲིགས། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བསྡེབས། །འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-028&oldid=128551"


Terdzo-RA-027 - Rinchen Terdzö\nsnye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung\nby སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ (Rta mgrin gsang sgrub)\nVolume 25 (ར) / Pages 593-610 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nsnye mo rgya gong ri pa sangs rgyas dbang chen. snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 593-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 601: phyi rabs kyi rnal 'byor pa rnams kyi tshe 'di phyi gnyis kyi don mdzad pa mchog thun mong gi dngos grub 'byung ba'i man ngag:_bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i gsang sgrub:_thun mong ma yin pa'i sgrub thabs yin no:_khyad par rgyal po dang pe kar dkor 'dre 'dul ba'i gnyen po yin no:_kun la yod na ngo mtshar chung:_pad+ma 'byung gnas bdag gis ni:_'gro ba'i don du gter du sbas:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya gu h+ya:\nSecond colophon page 603: dpal rta mgrin rgyal po'i dbang bskur gyi cho ga rdzogs so:_'di'i brgyud pa ni/_slob dpon pad+ma/_skyer sgang pa/_gnyan ston/_shangs ston pa'o\nThird colophon page 607: sangs rgyas gnyan ston gyi zhal nas/_lha sa dkar chung du dkor bdag 'khrugs nas mi mang po smyo ba las 'dis btul pas thams cad gsos/_lo gsum du kho dang 'gras pas/_rmi lam du sangs rgyas skyer sgang pa byon nas gdams pa 'di gnang nas/_de phyin chad rgyal po'i gnod pa tshar chod gsungs/_rta mgrin gyi gdams pa sangs rgyas ston pa'i gsung bzhin a'i 'di med pa'ang snang seng ges yi ger bkod pa'o\n༄༅། །སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་གཞུང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་བརྡ་རུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་ལྗང༔ གཡོན་དཀར༔ དབུས་དམར་བ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང༔ རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་མེའི་གུར་གྱིས་འགེངས་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མི་མགོ་སུམ་བརྩེགས་བ་དན་དང་བཅས་པ༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཁ་བས་མིག་ཆེ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་པ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ འུར་འུར་གཡོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེའི་རྩ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་སོང་བས་སྐྲག་བསྔངས་རེངས་བརྒྱལ་བར་བསམ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་ཏུ་བརླག་པར་བསམ༔ མཇུག་སྡུད་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ དེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་འགྲོ་ལས་སྦྱོར་རྒྱུན་སྔགས་བསྙེན་སྔགས་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྐབས་སུ་འདི་ཤམ་བུར་གདགས༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད་ཏིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཉན་པོ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གུས་པས་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ༔ མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་སྒོ་ཟབ་མོའི་དོན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ རེ་ཞིག་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པའོ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མི་སྐྲའི་སྐུད་པ༔ མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ རུས་པའི་རྒྱན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་འོག་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་མཉེས་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚ་གྲང་བཙོ་བསྲེག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པས་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་རྡུལ་ཕྲན་བབས་པའམ་རྩྭ་སྦུར་ཚིག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་མོ༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་མིག་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཁ་བས་མིག་ཆེ་བ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་གཡོས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཉི་མ་འབུམ་བས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཚ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྲང་མ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་ཐུལ་ཏེ་ཚིག་པར་བསམ༔ མིའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་དམྱལ་བའི་ཚ། དམྱལ་བའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་སྔགས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་ཚ་བ་ཡིན། <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>་་་རྟགས་འདིའི་བར་དཔེ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིང་གབ་དཀྲུགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན།་་་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དབང་མེད་དུ་བྱེད༔ ཡང་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོ་ཡང་བསྡད་པའི་དབང་མེད་པར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་གཅིག་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ རང་གིས་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་ཏོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཏགས་པས་་་དཔེ་ལ་ལར་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་ཞེས་འབྱུང་།་་་སྟེང་ནས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཞིག་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་ཞིང་དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འགུགས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་གཅིག་སོལ་མལ་ལམ་མགལ་མེ་ལྟར་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་་་གཡས་སྐོར་ཟེར་བའང་སྣང་། བསམ་མོ༔ བག་ཟན་ལ་མིའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་ལ༔ རྟ་བོན་པ༔ ར་ཚིལ༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མེའི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེའི་རྩ་བ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ལ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་བསད་པ་དང༔ བསྔངས་པ་དང༔ རེངས་པར་བསམ་མོ༔ སྟོང་གསུམ་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!> དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྔགས་འདི་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བྱད་ཁ་བྱེད་པའི་རྨི་ལྟས་བྱུང་ན་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བསམ༔ དགྲའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་ན་ཕྱིར་ཟློག་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ༔ ལས་སྦྱོར༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་བཞི༔ ཡང་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བཟླའོ༔ དཔེ་ལ་ལར་བཛྲ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཡོད་པའང་སྣང་།་་ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཁཾ་རཀ་ཤ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྐབས་སུ་སྔགས་དེ་ཡང་ཤམ་བུར་གདགས༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་མན་ངག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་དང་པེ་ཀར་དཀོར་འདྲེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ༔ ༈ བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ལ་བཏུད་ནས༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་མཎྜལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་ལྗང་གུ༔ ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་བྱའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་རོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏོར་མ་དེ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད༔ གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་ནས༔ ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡན་ཆད་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་དེ༔ བུམ་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་དཀར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་དབང་ཐོབ༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས༔ གསང་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ ངག་གི༔ གསང་དབང༔ གསུང་གི༔ ཡང་མཆོད་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་མཐིང་ག་བྱུང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི༔ ཡང་མཆོད་ནས་དབང་བཞི་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཚམས་འདིར་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ།་་་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཡང་སྐབས་འདིར་སྦྱིན་ནོ༔་་་ཞེས་པའང་འདུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་བལྟ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཅིག་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གཅིག་གཞི་བདག་ལ་འབུལ༔ གཅིག་གནོད་བྱེད་ལ་དབུལ༔ སྐོང་བཤགས་དང༔ བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་གཏོར་གཏང༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ བསྔོ་བ་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཤངས་སྟོན་པའོ། ༈ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུངས༔ གཏོར་མ་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་་་ལ་ལར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་། ཞེས་འབྱུང་།་་་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམས་ཏེ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མདུན་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད༔ དེའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པནྟོ༔ ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྤྲུལ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟེང་དུ་ཨོཾ། བར་དུ་ཧྲཱིཿ འོག་ཏུ་ཕཊ། མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། པདྨཱན་ ཏ་ཀྲྀཏ་ བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ ཧ་ཡ་ གྲཱི་ཝ་ ཧུ་ལུ་ ཧུ་ལུ་ ཞེས་དང་། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྷྱོ་བརྒྱད་བྲིའོ། །འོག་མ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་རྡོ་རྗེ། ཕྱི་མ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ། ལྟེ་བ་ལ་ཏྲི་དང་གང་གནོད་སྲུངས་ཤིག་བྱས། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཛཿརེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁམ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཟློག །ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦུད།་་་ལ་ལར་འདི་མེད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ། འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་མིན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ༈ །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱལ་པོ་རང་ལ་གནོད་དམ། མིས་རྦད་དམ། མ་ཆུན་པ་བྱུང་ན། ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཆོག་གོ །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྒྱལ་པོ་རང་གི་མདུན་ནམ། གར་གནས་པར་འདུག་པ་དེའི་སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། བྷྲཱུྃ་དེ་ལས་ཙཀྲ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ། དེ་ཁོའི་སྲོག་རྩ་ལ་འཁོར་བས་མྱལ་མྱལ་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་འདི་གདགས་སོ། །རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་གིཾ་ཀ་ར་པྲ་མ་ཤ་ཀ་ཀ་རུ་ར། ཙཀྲ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྲོག་སྙིང་རྦད་རྦད།་་་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ་སྲོག་ཕྱེ།་་་སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ།་་་སྲོག་ས་མ་ཡ་ཕྱེ། ཟེར་བའང་ཡོད། ཞེས་བཟླས་སོ། །སྐབས་སུ་འདི་བརྒྱ་རེ་གདགས། མ་མ་དགྲ་སྙིང་ལ་རྦད་གཟེར་ཁ་བུ་མཱ་ར་ཡ་སོད།་་་གཉེར་ཁུ་བུ་དང་།་་་གཉེགས་ཁུ་སུ། ཟེར་བའང་འདུག །དེའི་རྟགས་སུ་ངུ་བ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཅད། བདག་གིས་འདིས་མཛེ་ཡང་གསོས་སོ། །སྲིའུ་ཡང་འདིས་གསོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་འདྲེ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །འདི་སུ་ལའང་བཟླ་མ་མྱོང་ངོ་། །ལག་ལེན་བྱས་པས་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཅུན་པའོ། ༈ །བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་འོག་མ་དྲིལ་ལ།་་་ཏྲི་ལས་ཟེར་བའང་སྣང་། དེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ལ་དེ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། སྨྱག་ཤད་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལ་་་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་ཞེས་པའང་ཡོད།་་་བཏགས་ནས་བརྡུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས། རྨི་ལམ་དུ་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གུས་པས་འདུད་པ་དང་། གང་བཅོལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐུལ་བའི་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་ཞིག་པ་དང་། ལྡེར་བཟོ་འགྱེལ་བ་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ལ་དང་། སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་པ་བསད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་་་གདོན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ལ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་།་་་ཁྱིའམ་བྱི་བའི་ཐོད་པར་གཞུག །ཀླད་ཁུང་ལ་ཆས་བཀག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། སྲུང་བ་བྱ་ལུགས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མཚམས་འདིར་དཔེ་འགར། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་པ་མཆན་དུ་མངོན། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པར་བསམས་ལ་སྲུང་བ་གདགས་སོ། །བསྲུང་དགོས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་མ་གྲུབ་ན། སྔོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྲུང་མདུད་དྲིལ་ལ་་་བསྲུང་སྐུད་ཧྲཱིཿལས། ཞེས་པའང་ཡོད།་་་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ལ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམས་ལ་གདགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་ས་དཀར་ཆུང་དུ་དཀོར་བདག་འཁྲུགས་ནས་མི་མང་པོ་སྨྱོ་བ་ལས་འདིས་བཏུལ་པས་ཐམས་ཅད་གསོས། ལོ་གསུམ་དུ་ཁོ་དང་འགྲས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེར་སྒང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཚར་ཆོད་གསུངས། རྟ་མགྲིན་གྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཨའི་འདི་མེད་པའང་སྣང་སེང་གེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ྀཨཚ། ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནི་སྐྱེར་སྒང་ན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། རྟ་ལོ།་་་སྟག་ལོ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ། རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རྟ་མགྲིན་འདིའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཅིག་བྱས་ནས་སྙེ་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པ་དེ་སྔགས་པ་ལས་ཅན་གཅིག་གིས་གཏེར་ནས་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཞུས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར། དཀོར་འདྲེ། འགོང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སང་ཉིན་གསེར་སྲང་གང་དང་། དར་ཡུག་གཅིག །འབྲི་གཉིས་བསྣམས་ནས་སྙེ་མོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་གསང་སྒྲུབ་གསན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཞུས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཡང་ཉི་ཁྲི་དང་བུར་ལྟང་དང་དོར་སྣམ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཞུས་པས་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས། བརྒྱལ་ནད་དང་སྨྱོ་འབོག་ཅན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཏུལ། འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནའང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་ནད་གདོན་དྲག་པོ་དང་སྨྱོ་བ་བཏུལ་ན་གྲིབ་དང་འགྲས་ཆེན་པོ་འོང་བར་འདུག་པས་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་མི་བྱ་གསུང་ངོ་། །ཡང་ངས་གདུང་རྟེན་རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞིག་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་འགྲོར་མ་འདོད་ནས། རྟེན་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣུན་པའི་སྟངས་སྟབས་དྲག་པོས་བཅུན་པས། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་འབར་བས་ཁོ་བྲེད་དངངས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྲོས་སོང་བས། རབ་གནས་ལེགས་ཀྱང་ཕྱིས་ང་ལ་འགྲས་པའི་ལེ་ལན་དུ་མ་ཙམ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་གཏན་ནས་རླག་པར་བྱེད་དགོས་འདུག་སྙམ་ཙ་ན་དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས། དབོན་སྟོན་ཁྱེད་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་འདུག་སྟེ། གདོན་ཆེན་པོ་མ་རྡུངས། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐོངས། ཀླུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱེད། སྔགས་པ་ལ་མ་གཤེ། མཆེད་གྲོགས་ལ་ཟོལ་འགྲོགས་མ་བྱེད། སེམས་ཅན་བློས་སྤང་མི་བྱ། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་། དེ་བས་ན་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས་ཞེས་བཀའ་རྒྱ་གནང་། སྐྱེར་སྒང་པས་གཉན་སྟོན་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-027&oldid=122407"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:48.


Drubwang Pema Norbu - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\ngrub dbang pad ma nor bu\nThe First Drubwang Pema Norbu Rinpoche (1679-1757). Two prophecies predicted his birth and assisted in his recognition. One prophecy was made by the hidden treasure revealer Ratna Lingpa (1403-1478). In one of his revelations it is written, "To the south of Kathog,achild with the name Norbu will be born." Another prophecy was made by the famous treasure revealer Jatsön Nyingpo (1585-1656). In his Maning revelation it says: "To the south of Kathog,achild with astonishing wisdom and compassion will be born. His name will be Norbu and if he connects with the protector Gonpo Maning (Mahakala) revelation, spiritual attainments will be swiftly achieved."\n༈ གདན་རབས་གསུམ་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་ནི། དཔལ་ཡུལ་གི་བྱེ་བྲག་ཨ་མཆོག་གི་གྲོང་ལས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཆགས་རིལ་ཞེས་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ལུག་ལ་འཁྲུངས། རཏྣའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་དང༌། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་༔ ཡ་མཚན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་དང་འདི་འཕྲད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། གནམ་ཆོས་མ་ནིང་ཆོས་བདག་ཏུ། པདྨ་མ་ཎི་མཚལ་གྱི་མིང་༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བྱིས་པའི་དུས་ལྷུ་འབི་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་རྨུགས་སངས་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གནམ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ། དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་པར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་མདུན་ནས་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་པ་གསན། གཙོ་ཆེ་བ་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། བཀའ་དགོངས། རཏ་གླིང༌། གནམ་ཆོས། འཇའ་ཚོན་སོགས་གདན་རབས་འདིའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་གང་ཡོད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་མྱོང་ཁྲིད་དང༌། གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་དངོས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཁྲ་མུན་གྱི་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསན་པས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས། གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གྲུབ་དབང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། མཁྱེན་རབ་དང་ཆོས་ཀྱི་གསན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གནས་གསར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དང༌། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་སོགས་ལས་ཕན་ཚུན་གསར་རྙིང་གི་དབང་ཆོས་གསན་རེས་མང་པོ་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གདན་དྲངས་ནས་བརྡ་གོར་ཕེབས། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཛད། གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང༌། ལྷུ་འབི་བླ་མ་པདྨ་ནོར་བུ་འདི་ཡིས་འབུལ་ཆེན་མཛད། ཞབས་བརྟན་ཚེ་སྒྲུབ་གསུངས། རཏ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་དང༌། སྐུ་མཆེད་ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷན་ལ་ཕུལ། སྐུ་མཆེད་ལྷན་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རཏྣ་སྐོར་རགས་རིམ་དང༌། གནམ་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཕུལ། ཚུར་ལ་འདུས་པའི་བཤད་པ་སོགས་གསན། གདན་ས་འོག་མ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་མཛད། སློབ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུས་པས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་རྫོགས་པར་གནང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང༌། སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་དབུ་བླར་ཕེབས་སྐབས་སུ་དེ་རིང་ཁོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་མཛད་དགོས་གསུངས་ནས། ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ས་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་གོམས་མ་མཛད་ཀྱང་ཐོལ་བྱུང་གློ་བུར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ་ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སྐལ་ལྡན་འགའ་རེས་མཐོང༌། དེ་དུས་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཏེ། དེ་རིང་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གར་གྱིས་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཐར་པ་ལ་བཀོད་སོང་གསུངས་པ་འདི་དང་དུས་འགྲིགས་སྐད་བྱུང༌། སྡེ་དགེ་ལྕང་རར་བཞུགས་སྐབས་ལ་ཐུགས་ཆེན་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་སོགས་དེ་དུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། བྲག་སྒང་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་སོགས། གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་མང་དུ་བྱོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་གྲུབ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་དོན་དགུར་ཁེལ་བ་ན། ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །སྐུ་གདུང་དམ་པ་འདིའི་གཟིམ་ཁང་སྦུག་ཏུ་སྐུ་དམར་གདུང་ཡོད་པ་ཤིང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །ངོ་མཚར་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་པོ་ནི། །མཁས་ཚུལ་བཟང་པོའི་འདབ་བཟང་ཅན། །ནོར་བུའི་དྲི་བསུང་ཐུལ་བ་བྱུང༌། །ཞེས་གདན་རབས་གསུམ་པོའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nPalyul Pema Lhundrub Gyatso\nKathok Gyalse Sonam Detsen\nNesar Kunga Lekpa Jungne\nTai Situ Chokyi Jungne\n1st Drubwang Penor Rinpoche\n1st Palyul Pema Norbu\n3rd Palyul Denrab Pema Norbu\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.78)\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Drubwang_Pema_Norbu&oldid=441263"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 18:54.


ལེའུ་ལྔ་པ། གཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞིའི་རིག་ཚན། – https://sherig.org/tb\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞིའི་རིག་ཚན་རྣམས་གཞི་རིམ་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་ཟབ་ཚད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལས་བསྟན་པའི་དགོས་དམིགས་བཅས་གཞིར་བཟུང་ཐོག བསླབ་གཞི་སོ་སོའི་ནང་དོན་འབྲེལ་མཐུད་དང་དཀའ་སླའི་གོ་རིམ་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་དགོས་ངེས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞིའི་རིག་ཚན་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་(འདིའི་ཁོངས་སུ་རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་ཀྱང་འདུས་ཡོད།) ཨིན་ཡིག རྩིས་རིག ཚན་རིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་བཅས་དངོས་གཞིའི་བསླབ་གཞི་ཁག་དང༌། སྐད་ཡིག་གསུམ་པ། ཀམ་པུ་ཊར། བཟོ་རིག་པ། འཕྲོད་བསྟེན་དང་ལུས་སྦྱོང༌། ཟློས་གར། ཞི་བདེའི་སློབ་སྦྱོང་བཅས་བསླབ་གཞི་འཕར་མའི་ངོ་བོར་འཇོག་རྒྱུ།\nསྐད་ཡིག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་གསར་གཏོད་ཅིག་ཡིན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་འབྲེལ། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཤེས་ཡོན་གསོག་སྒྲུབ་བཅས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། མི་རིགས་ཤིག་གི་དར་རྒུད་ནི་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་ལ་རག་ལས་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ལ་འགན་འཁུར་བའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་གསུམ་བསླབ་རྒྱུའི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་དང་པོར་བཞག་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་ལམ་གཙོ་བོར་བསྟེན་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པར་འཇོག་རྒྱུ། སྐད་ཡིག་གསུམ་པ་ནི་གནས་ཡུལ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གམ། ཧིན་དིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\n༥་༡་༡ སྐད་ཡིག་དང་པོ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བརྗོད་དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་སྒྲ་དོན་གཟུགས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཆེས་ཉུང་བའི་ཕུལ་བྱུང་གི་ཡིག་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དོན་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ་བོད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐད་ཡིག་དང་པོ་བོད་ཡིག་ཁོངས་སུ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་བརྡ་དག་དང༌། རྩོམ་རིག རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་བཅས་བསླབ་གཞིར་བཞག་སྟེ། བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞི་ལས་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚན་ནི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱིས་འཁྲིད་དགོས་པ་དང༌། རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་སློབ་ཚན་ནི་གཙོ་བོ་ཆོས་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། བོད་ཡིག་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་ལ་བརྒྱ་ཆ་༢༠ དང༌། སྐད་ཡིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་༨༠ བཅས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nརྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡ་རབས་གོམས་སྲོལ་དང༌། མི་སྣ་དང་ཤུལ་དངོས་གྲགས་ཅན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐོག་དགའ་སྤོབས་བསྐྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་གནད་བསྡུས། དེང་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སློབ་ཕྲུག་བརྗོད་གཞི་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དཔེ་བཅས་དང༌། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩོམ་འབྲིའི་རྒྱུན་ཤེས་གང་འཚམས། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཅས་གཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞིར་འཇོག་དགོས།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་རྣམ་པ་ནི། ཚིག་ལྷུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐོག་གོ་བདེའི་ཚིགས་བཅད་གང་འཚམས་འགོད་རྒྱུ། སློབ་ཚན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕལ་ཆེ་བ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། འབྲི་ཐབས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྒྱས་བཤད་དང༌། བཀོད་འབྲི། གསལ་བཤད། དུང་སེམས་མཚོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་རྩལ་སྤྱོད་རྒྱུ། བསླབ་གཞིར་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚང་མའི་མིང་ཚིག་དང༌། ཚིག་སྦྱོར། ནང་དོན་བཅས་དག་ཅིང་གྲིམ་པ། འབྲེལ་ཆགས་པ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དོན་དང་མཐུན་པ་དགོས།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་ཚོགས་ཐུན་གོ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ནི། ཉིན་རེར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཚོགས་ཐུན་༡ ལས་མ་ཉུང་བ་དང༌། རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་ཚོགས་ཐུན་ནི་བདུན་རེར་ཚོགས་ཐུན་༢ ལས་མི་ཉུང་བའི་ཐོག སྔ་དགོང་གི་དུས་ཚོད་གང་འོས་སུ་ཆོས་དགེ་བརྒྱུད་འཁྲིད་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\nཀ) ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ནང་གསལ་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་དང་རང་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང༌། སྦྱོར་ཚུལ། འཇུག་ཡུལ་བཅས་ཤེས་པའི་ཐོག རང་སྟོབས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་དཔེ་བརྗོད་འབྲི་བརྗོད་ཐུབ་པ།\nཁ) ཉུང་མཐར་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་གསར་པ་༥༠༠ ཙམ་དཔོད་བྲིས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ།\nང) འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བློ་འཛིན་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་རྩ་བ་བློ་ལ་ངེས་པའི་ཐོག རྟགས་འཇུག་གི་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་རྩ་བ་བློ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nཀ) ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དཔེ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་ངོས་འཛིན། རྩོམ་ཡིག་འགོ་འཛུགས་དང་མཇུག་བསྡུ། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་མཚོན་ཐབས་སོགས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས།\nཁ) ཆུང་དུས་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་སླད། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་རྩོམ་ཡིག་༢༠ ལས་མི་ཉུང་བ་འབྲི་དགོས། སློབ་ཕྲུག་གི་རྩོམ་ཡིག་མཇུག་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་བརྗོད་ཐུང་ཐུང་རེ་ངེས་པར་འབྲི་དགོས།\nག) དགོངས་ཞུའི་ཡི་གེ་དང༌། ཉིན་ཐོ། གཏང་ཡིག་སོགས་སྟབས་བདེའི་རྒྱུན་སྤྱོད་རིགས་འབྲི་ཐུབ་པ།\nང) རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་དང༌། ཁྱད་ཚིག གཏམ་དཔེ། ལེགས་བཤད། བསླབ་བྱ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གིས་བློ་ངེས་ཐུབ་པ།\nཅ) རྩོམ་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\nཀ) སུམ་ཅུ་པའི་ཕྲད་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ཅན། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་གཞན་བཅས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་ཟབ་འཇུག\nཁ) དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་ནང་དོན་གཞིར་བཞག་ཐོག་མིང་གཞི་དང་སྔོན་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། སྒྲ་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་བཅས་ལ་གོ་བ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་གཞི་རིམ་འགྲོ་སྟངས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། དུས་རྒྱུན་ཡི་གེ་འབྲི་བརྗོད་སྐབས་བྱ་ཚིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་སྦྱོང་གོམས་ཡོང་ཐབས།\nང) ཉུང་མཐར་མིང་ཚིག་གསར་པ་༥༠༠ ཙམ་དཔོད་བྲིས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ།\nཀ) ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་རྒྱུན་ཤེས་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ་དང་བརྗོད་དོན་སྙིང་བསྡུས་བྱེད་ཚུལ་སོགས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nཁ) སློབ་མའི་རྩོམ་འབྲིའི་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སླད། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་རྩོམ་ཡིག་༢༠ ལས་མི་ཉུང་བ་འབྲི་དགོས་རྒྱུ། སློབ་ཕྲུག་གི་རྩོམ་ཡིག་སོ་སོར་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་བརྗོད་འབྲི་དགོས།\nག) ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་དང༌། རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་སྟབས་བདེ་འབྲི་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཡོང་ཐབས།\nང) ཚིགས་བཅད་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། སྟབས་བདེའི་ཚིགས་བཅད་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་གནད་སྨིན་བྱ་དགོས།\nཅ) སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་དཔེ་དང༌། གླུ་ཚིག ལེགས་བཤད། བསླབ་བྱ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་མ་ཚོས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་ཐུབ་པ།\nཆ) ཀློག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སླད་ཚིགས་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་གང་རུང་གི་ཀློག་བལྟའི་སློབ་ཚན་གང་མང་གོ་སྒྲིག་དགོས་རྒྱུ་མ་ཟད། སློབ་ཚན་གྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ་དམ་འཛིན་ཡོང་ཐབས་ཆེད། སློབ་ཚན་གྱི་འགོ་མཇུག་གང་རུང་དུ་ལམ་སྟོན་ཟུར་མཆན་ངེས་པར་འགོད་དགོས།\nཀ) སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་སོགས་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་ནང་དོན་མཇུག་སྐྱོང་གྲུབ་རྗེས། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང༌། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་བྱ་ཚིག་གི་གཟུགས་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nཅ) མངོན་བརྗོད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ནང་གསལ་ཉེར་མཁོའི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཡིད་ངེས་ཐུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྒྱུན་གཏན་རྩོམ་འབྲིའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nཀ) ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་མང་བསླབ་གཞིར་བཞག་པ་བརྒྱུད། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nཁ) རྒྱུན་གཏན་རྩོམ་འབྲིའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་སླད། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་རྩོམ་ཡིག་༢༠ ལས་མི་ཉུང་བ་འབྲི་དགོས་རྒྱུ། སློབ་ཕྲུག་གི་རྩོམ་ཡིག་སོ་སོར་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་བརྗོད་འབྲི་དགོས།\nག) ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་དང༌། རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་སྟབས་བདེ་འབྲི་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར།\nང) སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་དཔེ་དང༌། གླུ་ཚིག ལེགས་བཤད། བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར་གྱི་སྦྱང་གཞིའམ་སློབ་ཚན་བརྒྱུད་སློབ་མ་ཚོས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲི་བརྗོད་ཐུབ་པ་དགོས།\nཅ) སྙན་ངག་གི་སྤྱི་ཁོག་དང༌། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དང༌། དཔེ་རྒྱན། གཟུགས་རྒྱན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་དང་སྦྲགས། སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་ཚོའི་རྩོམ་འབྲིའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བ་བསལ་བའི་གཞོགས་འདེགས་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་གྲྭའི་སྐོར་གཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞི་གཙོ་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག སྐབས་བབས་ཕྲུ་གུའི་གནས་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། མི་དགེ་བཅུ། བདེན་བཞི། ལས་འབྲས། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ནང་དོན་རིག་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་བའི་སློབ་སྟོན་གནད་སྨིན་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་བཅས། མདོར་ན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིགས་ལམ་སློབ་ཚན་ནི་རྩོད་པའི་ནུས་རྩལ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རིགས་ལམ་གྱི་ནུས་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཆོས་དང་རིག་ཚན་གཞན་ལ་ཐོས་པས་གོ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་པས་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ། ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་བཅས་རིགས་ལམ་སྦྱོང་བརྡར་དང་སློབ་ཚན་འཆད་འཁྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\n༣) ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ངོ་སྤྲོད།\n༤) གཡུང་དྲུང་བོན་དང༌། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་བཅས་ངོ་སྤྲོད།\n༥་༣ སྐད་ཡིག་གཉིས་པ། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག\nགཞི་རིམ་བར་མའི་ཨིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང༌། ནང་དོན། ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་སྟངས་བཅས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ངོ་བོར་བཞག་སྟེ་ཚད་ལྡན་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nབསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ། འཆད་པ། འབྲི་བ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ནུས་རྩལ་བསྐྱེད་བསྲིང་གིས་བྱང་ཚད་ལྡན་པ་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་གཤམ་གསལ།\nCurriculum framework of English as second language for Middle Tibetan Schools (Class VI-VIII)\nThe goal of teaching English asasecond language to the Tibetan children should be the development of the following aspects of the language:\n1. Listening Skill\n2. Speaking Skill\n3. Reading Skill\n5. Vocabulary Enrichment\n6. Language Usage (Grammar)\n1. Folktales’ from Tibet and other countries\n2. Biographies of great people of Tibet and other countries\n3. Festivals of Tibet and other countries\n4. Great Speeches of Great Persons of Tibet and others\n5. Physical Features of Tibet and Life ofaTibetan Nomad\n6. The description of Tibetan National Flag and Tibetan National Emblem\n7. Universal Responsibility and Compassion\n8. Environments and Global Warming\n9. Issue related to adolescence\n10. Adventures and Imaginations\n11. Games and Sports\n12. Mass Media\n13. Health and Reproductive Health\n14. Proverbs and sayings, idioms and phrases in Tibetan and English (Translation of English proverbs and sayings into Tibetan and vice versa.)\n1. Listening Skill:\nListening is the first and the foremost skill to be developed. This is the skill with which we first learned our mother tongue. Just asachild learns his mother tongue without much effort, English, the language to be learned, asasecond language should be taught first by making the children doalot of listening in the target language. Repeated listening to great speeches, poems and commentaries by native speakers will surely help the students learn English effectively and accurately.\na) To be able to receive or understand, appreciate and to respond when others speak, read or tell stories or (news, movies, jokes etc.)\nb) To be able to understand announcements made in the target language at different places\nc) To be able to listen attentively and repeat and respond to what is said or asked\nRecommended Techniques, Methods and Activities\na) Listening to teachers’ model reading using correct vocal and facial expressions, enunciations and punctuations\nb) Listening to stories from tapes\nc) Watching children’s movies and cartoons in the target language\nd) Listening to English songs from tapes, speeches by great speakers\nf) Understand and interpret messages conveyed in person or by telephone\ng) Listening toatalk or conversation and understand the topic and main points\n2. Speaking Skill:\n“Speech is the language.” Students must be given ample opportunities for communicative activities forareal language learning. The students must be able to express their ideas orally in speech.\na) To make the students able to produce their own dialogues in the target language\nb) To be able to exchange his or her ideas with their peers\nc) To be able to carry out brief conversations involving seeking/giving information\nd) To be able to articulate individual/personal responses effectively\ne) To enable them to use language and vocabulary appropriately in different context and social encounters\nf) To be able to narrate simple experiences, describe objects and people, report events\ng) To be able to speak accurately with appropriate pauses and with clarity/ sentence stress to be intelligible in familiar social context\nh) To speak descriptively and freely and with clarity\ni) frame questions to get the desired response and respond appropriately to questions asked\nRecommended Methods, Techniques and Activities\na) Using plays scripts repeatedly to acquaint the students in the dialogues and thereby unintentionally learning the dialogues by heart gradually and to use them at the right situations in real life\nb) Give characters to students in pairs, examples, one student as the doctor and the other asapatient and to make them doarole-play\nc) Discussions, debates on given topics,\nd) Making certain zones in the school campus as “English Speaking Zones”. For example, the library or the computer room or the school office, can be made the English Speaking Zone, where whoever lands in that zone must speak English.\ne) The English teachers must teach English in English without translation in other languages. The concerned teachers must make his or her principle to speak in English with his or her students both in and outside the class or wherever they meet their students.\n3. Reading Skill:\nReading beingareceptive skill, the students must be able to read the prints in the books fluently and to understand what is read and be able to share them with others. Reading skill isaskill to be inculcated in children so as to keep them abreast with the happenings of the world.\na) To be able to read and enjoy any reading materials in the target language,\nb) To be able to use dictionaries and be able to get the meanings correctly\nc) To be able to use his or her critical/thinking faculty to read between the lines and go beyond the text\nd) To be able to use his or her proficiency in the target language to explore and study other areas of knowledge through print and -non print media\ne) To be able to read labels, billboards, signboards and instructions given on packed food items, products etc.\nf) The learner should be able to useadictionary and other materials available in the library and elsewhere, access and collect information through making and taking down notes etc.\ng) anticipate and predict what will come next in the text\nh) to identify the difference in meanings between figurative language and literal meanings.\na) Daily Silent Reading for ten minutes or more at the beginning of the class\nb) Daily reading of news and articles, poems, jokes, announcements etc. during the morning assembly by three or four students\nc) Reading Time for the whole school at any time of the day\n4. Writing Skill:\nWriting skill is the most complex skill. The students needalot of help and guidance in developing their writing skill. So as to do this, the teachers must make them write consistently and regularly. And the marking of the students’ writings should be based on error analysis, one mistake atatime.\na) Be able to negotiate their own learning goals and evaluate their own progress, edit, revise, review their own work.\nb) Be able to write simple messages, invitations, short paragraphs, letters (formal and informal), applications, simple narratives and descriptive pieces .\nc) Be able to write creatively and to write stories, adapt play scripts etc.\nd) recode information from one text type to another (e.g. diary entry to letter, advertisement to report, diagram to verbal form, diagram to story writing, comic strip or dialogue to story writing etc.\ne) summarizing stories and essays\na) Writing letters, invitations, advertisements, slogans, short stories, essays, comics, notices, instructions, script writing etc.\nb) Dictations and spelling tests\nc) Daily writing for 2-3 minutes at the beginning of the class\nd) Diary entry\ne) Composing poems using simple devices like simile, rhyme scheme, alliteration, refrain, and repetition only.\n5. Vocabulary Enrichment:\nVocabulary is the currency of communication. Without vocabulary , there will be no communication. So it is crucial for teachers to develop children’s vocabulary.\na) able to communicate with others using correct and appropriate words in different contexts, situations and social encounters\nb) to enable students to learn the difference in usage of formal and informal words, slangs,\nc) to learn the antonyms, synonyms, homophones, homonyms etc,\nd)achild should have rich vocabulary to communicate with others and this can be enriched by teaching word origins and etymology, word formation, spellings, combining forms, the affixes (prefixes and suffixes), numbers, genders, etc.\na) Studying new words by reading and listening to English, reading newspapers, magazines, fictions and nonfictions, listening to native speakers speaking, listening to radio and TV news (BBC World Service), watching TV cable/subtitled, music or other cassettes, etc.\nb) Making the students use dictionaries to look for meanings of new words to enrich their bank of vocabulary\nc) The students should be introduced toanotebook called “My Own Dictionary” and to write the new words and their meanings in that book.\nd) Teaching the students one-word substitution to help them write better.\n6. Language and Usage (Grammar):\nGrammar is the rule of learningalanguage. If Grammar is taught in isolation without context, there is no language learning. Grammar should be taught in context with reading materials like prose, poetry, drama etc. Class VI-VIII students must be able to use the following grammar rules thoroughly so as to use the four language skills effectively and accurately:\nb) modal auxiliaries\nd) active and passive voice\ne) parts of speech\nf) reported speech\nRecommended Methods and Techniques\na) Filling in gaps with missing determiners and parts of speech\nb) Dialogue Completion\nc) Cloze activities\nd) Rearranging jumbled sentences\ne) Using cutout picture heads and to write dialogues in bubbles\nརྩིས་རིག་ནི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་བྱེད་སྒོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་ཆེས་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་ཡིན། གཞི་རིམ་བར་མའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞི་དེ་སློབ་མའི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་དང་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ལ་དམ་པོར་འབྲེལ་ཞིང༌། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་བཅས་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nརྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་དང་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སློབ་མའི་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་དངོས་དང༌། ཉམས་མྱོང་དཔེ་གཞིར་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲལ་ཏེ། དངོས་ཡོད་དང་སྦྱར་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་དང༌། བགྲོ་གླེང༌། མཉམ་ལས། མཇུག་འབྲས་བཅས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས།\nརྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྷག་པར་རྩིས་རིག་གི་བྱེད་སྒོ་བརྒྱུད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་དང༌། རིགས་འདེད། རྗེས་དཔག དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ནུས་རྩལ་སོགས་བློའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྟབས། གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ངེས་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྲངས་ཀྱི་རྩི་ཐབས་དང༌། རབ་བྱུང་དང་ལོ་རྟགས། ལོ་ཟླ་ཉིན་ཞག་རྩི་ཚུལ་དང་ལོ་ཐོ་ལྟ་སྟངས། ལོ་རྒྱུས་སྐབས་ལོ་ཚིགས་རྩི་ཚུལ། རབ་ལོ་དང་ཕྱི་ལོ་ཕབ་སྒྱུར་སོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཟབ་ཚད་ཅི་འགབས་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་སྐབས་བསྟུན་འཇུག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་མ་ལག་དང༌། སྡུར་ཚད་དང་བརྒྱ་ཆ། ཚབ་རྩིས། དབྱིབས་རྩིས། སྡོམ་རྩིས་རིག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་བྱ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩི་ཐབས་ལག་ལེན་བཅས་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ནས་བཀྲལ་བ་གཤམ་གསལ།\nརང་བྱུང་གྲངས་དང་ཧྲིལ་གྲངས། རིལ་གྲངས་(Integers)བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར། སྤྱོད་སྒོ་བཅས་ལ་གོ་བ་ངེས་ཤིང༌། རིལ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང༌། དེ་དག་གྲངས་ཐིག་ཐོག་མཚོན་ཐབས། ཐབས་བཞིའི་རྩི་ཐབས་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས། གུག་རྟགས་ཡོད་པའི་རིལ་གྲངས་ཀྱི་ཐབས་བཞིའི་མཉམ་བསྲེས་རྩི་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྐོར།\nབརྒྱ་ཆ་དང་སྡུར་ཚད་(Ratio)ཀྱི་གོ་དོན་དང༌། ཁྱད་ཆོས། ཕབ་སྒྱུར་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས།\nཚབ་རྩིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ཚབ་རྩིས་ཀྱི་ཚུལ།(Expression)གྲངས་ཚུལ་ཕན་ཚུན་སྡོམ་འཐེན། རྒྱུ་གཅིག་ཐེངས་གཅིག་གི་མཉམ་བྱ་འགྲོལ་ཐབས་བཅས་ལ་གོ་བ་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་སྟབས་བདེའི་ཚབ་རྩིས་ཚུལ་དུ་ཕབ་སྒྱུར་གྱིས་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་རྒྱུ།\nདབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་རྩ་བའི་གོ་དོན་དང༌། ཚེག་དང༌། ཐིག ཐིག་དུམ། ཟུར། འཕྲེད་ཐིག མཉམ་འགྲོ་ཐིག གསེག་ཐིག ཟུར་གསུམ། མཐའ་བཞི། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་དང་གྲུབ་ཆ། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས། འབྲི་ཚུལ་དང་འཇལ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ།\nགྲངས་ཐོ་བསྡུ་རུབ་དང༌། བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལམ་ནས་བརྙན་པར་ཐིག་རིས་དང༌། དྲ་མིག་ཐིག་རིས་འབྲི་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་ཤེས་བྱར་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། གྲངས་ཀ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་ཐིག་དང་རི་མོའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐབས་དང་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས།\nབོད་ལུགས་གྲངས་ཀ་དང་གྲངས་གནས་འབྲི་ཀློག་སོགས་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་སོང་བ་བརྒྱུད། ལོ་རྟགས་དང་འབྱུང་བ། རབ་བྱུང་རྩི་ཚུལ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། དུས་རྒྱུན་ལག་ལེན་འཕེར་བ་བྱ་རྒྱུ།\nལུགས་ལྡན་གྲངས།(Rational Number)ཀྱི་གོ་དོན་དང༌། རྩི་ཐབས། ཁྱད་ཆོས། གྲངས་ཐིག་ཐོག་མཚོན་ཐབས། ལུགས་ལྡན་གྲངས་གྲངས་ཆ་དང་སིལ་གྲངས་ཐོག་མཚོན་སྟངས་གནད་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱུན་གཏན་ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ།\nསྟོན་གྲངས་དང༌། སྟོན་གྲངས་ཕོ། སྟོན་གྲངས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་བཅས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། གྲངས་ཀ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་སྟོན་གྲངས་ཐོག་མཚོན་སྟངས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ།\nཚབ་རྩིས་ཀྱི་ཚུལ།ར(Algebraic Expressions)དང༌། ཚན་རྐྱང་ཚུལ། ཉིས་ཚན་ཚུལ། སུམ་ཚན་ཚུལ་བཅས་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྩིས་རྒྱག་དང་སྤྱོད་ཚུལ།\nཚབ་རྩིས་ཚུལ་གཉིས་སམ་དུ་མའི་སྒྱུར་རྩིས་ཁྲོད་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཚུལ་དབྱེ་ཕྲལ།(Factorization) ཚན་པ་བསྐྱར་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་རྐྱེན་ཚུལ་དབྱེ་ཕྲལ་བྱེད་ཚུལ་དང༌། ཚན་རྐྱང་ཚུལ་གྱི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཚུལ་(Common Factor)འཚོལ་ཐབས། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མ་ཤེས་པའི་གྲངས་ཡིག་འབྲུས་མཚོན་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ཐེངས་གཅིག་གི་མཉམ་བྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ནུས་རྩལ་བསྐྱེད་བསྲིང༌།\nསྡུར་ཕྲེང་དང་རྐྱང་པའི་རྩི་ཐབས་སྤྱད་དེ་ལུགས་མཐུན་འགྱུར་ཆ་(Direct Variation)དང་ལུགས་ལྡོག་འགྱུར་ཆ་(Inverse Variation)བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་སྤྱོད་སྒོ་ཤེས་པར་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རྩིས་ཀྱི་འགྱུར་ཆའི་གནས་བབ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ།\nབརྒྱ་ཆའི་གོ་དོན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་དུས་རྒྱུན་ཚོང་ལས་ཁྲོད་ཁེ་གྱོང་དང༌། མ་དངུལ། སྐྱེད་ཀ་རྐྱང་པ་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་གཏོང་ལེན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ།\nདབྱིབས་རྩིས་ཁྲོད་ཐིག་དུམ་དང༌། ཆ་ཟུར། ཆ་ཐིག་དང༌། མཉམ་འགྲོ་ཐིག་དང་འཕྲེད་ཐིག་གིས་གྲུབ་པའི་ཟུར་ཚད་སྐོར། ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲི་ཚུལ། ཚད་འཇལ་སོགས་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ།\nདེ་སྔ་བསླབས་ཟིན་པའི་སྡོམ་རྩིས་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་བྱ་བརྙན་པར་ཐིག་རིས་དང༌། དྲ་མིག་ཐིག་རིས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་སྔར་ལས་ལྷག་ཙམ་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད། དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་ཆེན་པོ་དང་མང་པོའི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཆ་སྙོམས་(Mean)དང༌། དཀྱིལ་གྲངས།(Median) བྱིངས་གྲངས་(Mode)བཅས་ཀྱི་འཚོལ་ཐབས་དང༌། དཀའ་རྙོག་གནས་སྟངས་རྣམས་ཐིག་དང་རི་མོའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས།\nརབ་བྱུང་དང་ཕྱི་ལོའི་བྱུང་ཚུལ་དང་ཕན་ཚུན་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩིས་རིག་ཁྲོད་སྡོམ་རྩིས་དང་འཐེན་རྩིས་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག དཀར་རྩིས་དང་ནག་རྩིས་རིག་པ་དང་དེའི་དགེ་ཕན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཉུང་བསྡུས་བྱ་རྒྱུ།\nཉིས་སྒྱུར་གྲངས་དང༌། སུམ་སྒྱུར་གྲངས་ངོ་སྤྲོད། གྲངས་ཀ་ཉིས་སྒྱུར་དང་སུམ་སྒྱུར་གཏོང་ཐབས་གཞན། ཧྲིལ་གྲངས་དང་སིལ་གྲངས། ལུགས་ལྡན་གྲངས་བཅས་ཀྱི་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་དང་སུམ་སྒྱུར་གཞི་འཚོལ་ཐབས། སྟོན་གྲངས་ཕོ་མོ་གཉིས་དང་སྟོན་གྲངས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་བཅས་སློབ་ཚན་དུ་འཇོག་རྒྱུ།\n༡། (a + b)2 = a2 + 2ab + b2\n༢། (a – b)2 = a2 – 2ab + b2\n༣། (a + b)(a – b) = a2 – b2\n༤། (x + a)(x + b) = x2 + (a + b)x + ab བཅས་དཔེ་རིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤེར་རྩིས་རྒྱག་སྟངས་བཅས་ཚབ་རྩིས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ།\nདེ་སྔ་བསླབས་ཟིན་པའི་ཚན་རྐྱང་ཚུལ་དང་ཉིས་ཚན་ཚུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག རྐྱེན་ཚུལ་དབྱེ་ཕྲལ་གྱི་ལམ་ནས་ཚན་རྐྱང་ཚུལ་དང་ཉིས་ཚན་ཚུལ་གྱིས་ཚན་མང་ཚུལ་ལ་བགོད་རྩིས་རྒྱག་སྟངས་སྐོར་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཚབ་རྩིས་ཀྱི་རྩིས་རྒྱག་དང་གྲངས་ཚུལ་སྟབས་བདེ་བཟོ་བའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ།\nདུས་རྒྱུན་ཚོང་ལས་ཁྲོད་ཁེ་གྱོང་དང༌། གཅོག་ཆ། སྐྱེད་ཀ་སྦྲགས་མ་བཅས་རྩིས་རྒྱག་གི་གོ་དོན་དང་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་བཏང་བ་བརྒྱུད། དུས་རྒྱུན་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སྐོར།\nདབྱིབས་རྩིས་ལས་མཉམ་འགྲོ་ཐིག་དང༌། མཐའ་བཞི་དབྱིབས་དམིགས་བསལ་ཅན། སྒོར་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲི་ཚུལ། ཤེས་བྱ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་གང་གཟུགས་དང༌། གྲུ་ནར་གཟུགས། ཀ་ཟླུམ་གཟུགས་བཅས་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་བོངས་ཚད་འཚོལ་སྟངས་དང་ལག་ལེན་སྐོར།\nཕྱོགས་གསུམ་ལྡན་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང༌། གྲུབ་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་འབྲེལ་བ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བཤེར་རྩིས་མན་ངག(F + V – E = 2) ཕྱོགས་མི་འདྲ་བའི་མངོན་ཚུལ་སྐོར།\nདེ་སྔར་བསླབས་ཟིན་པའི་བརྙན་པར་ཐིག་རིས་དང༌། དྲ་མིག་ཐིག་རིས་བཅས་སྡོམ་རྩིས་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྨང་གཞི་ཐོག ཚན་སྒྲིལ་ཟློས་ཕྱོད་ཁྱབ་ཚད་རེའུ་མིག་(Grouped Frequency Distribution Table)བསླངས་གཟུགས་བཀོད་རིས་དང༌། (Histograms) སྒོར་དབྱིབས་བཀོད་རིས།(Pie Graph) ཐིག་དུམ་བཀོད་རིས།(Line Graph) དྲང་ཐིག་བཀོད་རིས།(Linear Graph) བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཐབས་རྩལ་ཁག་དུས་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དངོས་བྱུང་གྲངས་ཐོ་གང་ཐུབ་སྤྱད་དེ་ངོ་སྤྲོད་དང་རྩིས་རྒྱག་ལག་ལེན་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་ཟླ་ཉིན་ཞག་རྩི་སྟངས་སྐོར་གྱི་ལོ་ཐོའི་རྣམ་གཞག་རགས་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། དུས་རྒྱུན་ལོ་ཐོར་ལྟ་སྟངས་དང༌། ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་རྩི་ཚུལ། དུས་ཆེན་ངོས་འཛིན། གཟའ་སྐར་བཟང་ངན་རྩི་སྟངས། སྡོམ་འཐེན་གྱི་རྩི་ཐབས་བཅས་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ།


Wylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 157-169 / Folios 32a7 to 38a2\nVolumes List > Volume4> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་. བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 157-169. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'chad kha ba. blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 157-169. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་རག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། འདི་ལ་༏བད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག།\n/byang sems glang thang pa'i tshig rkang brgyad pa'i 'grel pa ni/_'chad ka ba ye shes rdo rjes mdzad pa'i rtsa 'grel 'di ni blo sbyong gi man rag zab mor mchis so/_'di la 'bad 'tshal rgyud la skye bar gyur cig/\n↑ མན་ངག་ / man ngag (sic)\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 157-169\nBegin Tibetan page and line #: 32a7\nEnd Tibetan page and line #: 38a2\n༡༥༧༈ །།བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བཤེས་འཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས། བདག་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་\n༡༥༨འདི་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཞིང་པ་ལས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདི་ཐོས་ནས། དེ་ནས་ཀླུངས་ཤོད་དགེ་གོང་བར་དུ་འདིའི་རྩད་གདར་བཅད་ནས་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བག་རེ་བྱས་པ་ལས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་བདོག །སྐྱེས་ན་འདི་མིན་གཅིག་འོང་བ་ལ་གསུངས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་འོང་བྱེད་ཙ་ན་དགྲ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ལ་འདི་དྲན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། བློ་རྒོད་དུ་ཐལ་བས་མི་ལ་གནས་ཁང་གཉའ་བ་ཤ་སྟག་དགོས་པར་བསད་ཙ་ན་གནས་གཤའ་མ་མ་རྙེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཕན་པར་བྱུང་གསུངས། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡིན། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བས་ལྷག་པ་ཡིན། །དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བསླབ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཡོད། །རིན་པོ་ཆེ་འདམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་རང་གིས་འདམ་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རང་གིས་རང་འཁོར་བ་ནས་འདོན་མི་ནུས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སེལ་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་ནས་ཚོལ་ཏེ་རང་འགགས་ལ། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་\n༡༥༩དུ། གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །བདག་ལ་ཀུན་ནས་དམན་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་སྡོད་རུང་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་རུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་ནི་གྲོགས་རང་ལ་མཐོ་བ་བླ་མ་དང་རང་དང་མཉམ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དམའ་མོ་སྤྲང་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་དང་བསམ་པའི་མཐུ་དང་སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ནས་བདག་རིགས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱར་མི་རུང་། དུས་ཐམས་ཅད་རིགས་ངན་ཤན་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅིས་བྱེད། གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྟ་བུའི་འོས་སུ་ཡང་མི་འདུག །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་དབང་ཐང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདུག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་བག་རེ་ཉན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག །སྤྱོད་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཁས་འཆི་ཡང་བྱ་བ་ངན་པ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ལ་ད་ལྟ་ཡང་བསམ་པ་དུག་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་མ་དག་པར་གྲུབ་པས་ཕྱི་མ་མྱང་འདས་ལས་མངོན་མཐོ་རང་ཡང་ཐོབ་པ་དཀའ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་རང་གི་སྐྱོན་མཐའ་དག་བསམས་ལ། བདག་གི་འོག་ནས་འགྲོ་བ་ཆུ་འདི་ལས་མེད་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཅག་ལ་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མི་འདུག་པ་ལ་འདི་ཀུན་ལ་ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཨ་ཙ་ར་\n༡༦༠གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གྱོང་ཁེངས་མེད་པར་གཉེན་ལྕུག་གཏོང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་འཐད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དེ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཐམས་ཅད་དེར་འབབ་པ་བཞིན་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྡུད་པར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་གྱུར་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ། གསུངས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་གཅོག་པའི་ཐབས་ཡིན། ང་རྒྱལ་དེ་ཡོད་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་སུ་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་འོངས་ལ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་ཡོང་། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ནི། །ངན་སོང་པ་དང་མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ། །དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །དམུས་ལོང་མཐུ་ཆུང་མདོག་ངན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཇེ་འཐུག་པ་སོང་སྟེ། །ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རིང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨད་པ་དང་རྒུད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་བཟང་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱེད་དུ་ཉོན་མོངས་པས་མི་སྟེར་བས་དེ་ཡང་སྤང་བ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །བརྟག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་བསླབ། །ཅེས་པ་སྤྱོད་\n༡༦༡ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་བཟློག་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྤང་གི་ཨན་ཅིག་ནས་ཡང་སྤང་སྙམས་ན་བརྟས་ནས་འགྲོ་བས་འབུར་འཇོམས་བྱ་སྟེ་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་ཕྱིས་ལོང་ཅན་དུ་སོང་ན་ཡེ་མི་སྤང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཞིན་དེ་བཞིན་གཉིད་ཆེར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། །ཆགས་ལ་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཆེར་སོང་སྟེ་ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་བག་ཆགས་ཇེ་སྲབ་ལ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞིར་འགྲོ་ལ། ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལས་མི་སྐྱེ། དེའི་ལས་འབྲས་ཕྲ་བས་མྱོང་བ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད། ཞི་བ་ལྷས། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །དེ་བཞིན་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲ་བོས་ལོ་ཀ་ལས་གནོད་པ་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ལ་ཕྱོགས་\n༡༦༢སུ་ཕུལ་ན་མི་གནོད་པར་ཕན་འདོགས་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཕུལ་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ་སྟེ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོས་བརྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ཕན་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་འཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་དོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ཡུལ་འཐོན་ཡང་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་སྤངས་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤང་ལུགས་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ལྟ་བས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ན་བཟློག་དཀའ་བས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤང་། སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་གསུངས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གང་སྒོམ་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བས་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག །བློ་ཡང་ཆོད་སོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གི་སྤང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་ངན་པ་དང་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་གཅེས་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །སྡིག་ལྟུང་དྲག་པོས་ནོན་\n༡༦༣པ་ལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་གཅེས་འཛིན་བསླབ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ངན་པ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སངྒ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་འཕྲང་ཁའི་མི་གཅིག་ལ་ཤ་ཚོད་བྱིན་པས་ཁ་ཚིག་ནས་ཚོད་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་ང་ཁ་ཚིག་དུགི་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མི་དང་། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་དཀོར་ཟོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ནི་མཛེ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་མིག་གིས་ཀྱང་བལྟར་མི་རུང་བས། ཡེ་ཡོང་དུ་མ་འཇུག་ཟེར་ནས་དགྲར་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ་རྒྱལ་པོའ་གཤེད་མས་ཁྲིད་པའི་མི་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཐོང་ན་ཡང་འདི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་མ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཚིག་གིས་ལན་བཏབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན་ཟས་ནོར་གྱིས་ཕན་བཏགས་ནས་བཟློག །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བསམ་པས་བཟུང་ནས་སྦྱོར་བ་བླ་གབ་ཀྱང་བསྲུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་མི་ཕན་པར་བདག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ཀུན་ལ་ཁ་ཅིག་སྣ་བཀབ་ནས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་འོང་བའི་གདིང་ཡང་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་སྦྱོང་། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གཅེས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེ་མི་འདོར་བར་ལེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གིས་མ་འབད་པར་\n༡༦༤ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། རང་ལ་སྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དག་ཚངས་མི་བྱ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། །བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། །གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་བསླབ་སྟེ། །རང་གིས་ལེན་ནམ་མ་ལེན་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་སྐུར་པ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་འཇམ་བྱས་ལ་དག་ཚངས་ངས་མ་ལན་འདིས་ལན་ཞེས་མི་བྱ་བར་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་གླང་རི་ཐང་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་ལེགས་པ་སུ་ལ་བྱུང་ཡང་དེའི་གྲོས་ཁོང་ན་ཁོ་བོ་ཡོང་མཆིས་གསུང་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་མང་པོ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད། དེ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོད་མ་ཡིན་ཡང་དག་ཚངས་བྱེད་ན་རང་གི་སྡིག་པ་དག་དགོས་གསུངས། གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་ལས་ནི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། འཕན་ཡུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་མར་ཚོད་སུན་རེ་དྲངས་པ་བས་རང་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་ན་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རླབས་དེ་ཀ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །\n༡༦༥དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །གསུངས་ལ་དེའི་འཐད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བཟོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི། རང་གིས་སྔར་ཕན་བཏགས་པའམ་རེ་ཆེ་བར་བསམ་པའི་ཡུལ་དེས་མགོ་བསྐོར་དང་སྡང་བསྡོས་བྱས་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱས་ནའང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་བསླབ་སྟེ། རེ་བ་ནི། སྟོན་པ་ན་རེ། ངས་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་འབར་ཅན་ཕྱིན་ན་ཁོང་གྲོགས་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་གིས་ང་ལ་འདྲེན་གཤའ་མ་བྱེད་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཁོང་གིས་སྡོང་བསྡོས་བྱས་ནས་ཕུད་དེ་ཅི་ཡོད་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག །ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ཁྲི་མུན་ནང་དུ་བཅུག་སོང་དེར་སྔར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱངས་མ་སྦྱང་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ལ་སོགས་བརྫུན་དུ་སོང་མ་སོང་དེར་གསལ་བས་དེ་ལ་ཤག་མི་གདའ་རང་ལ་ལྡོག་ནས་རྩིས་ནའང་ལས་དང་མི་ལྡན་ན་སྟེང་དུ་མི་ཡོང་སྟེ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པས། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རྒྱུད་འཇམ་པོ་བྱས་པས་རང་བདེ། ཡུས་མ་ཕོ་བས་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། རང་གི་ལས་ཡིན། སྡིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སུག་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་\n༡༦༦འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བཟློག་ན་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་ཁོ་ལ་གོས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གིས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །གསུངས་པས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པར་རིགས་ཏེ། གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་འཕྱར་ཁ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའམ། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ནའང་། །ལན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ནི་ལེགས་པས་ལྡོན། །ཅེས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ན་བདག་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་བསྒོམ་ལུང་བྱིན། ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བསྒོམས་མ་བསྲུངས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ་གང་ཟག་འདིས་བདག་ལ་བྱིན་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་ནས་སྒོམ་གྱི་ལུང་འབོགས་མཁན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བའི་གླུ་ལས། དགྲའམ་འོན་ཀྱང་མཛའ་ཡང་རུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་གང་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་དུ་མི་གཙང་བ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུའོ། །དཔེར་ན་ཆོས་བྱ་བ་རང་\n༡༦༧བློ་འཆོས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་དེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བཏུབ་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས་དཔའ་བོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་བདེ་བ་ཕན་པར་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་དེ་དག་གི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གུས་པས་རང་གི་སྙིང་གི་ཁོངས་སུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གུས་པས་རང་གིས་ལེན་པར་བསླབ། །མདོར་བསྟན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །གུས་པ་ནི་མའི་དྲིན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཁོང་དུ་བླང་བ་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ཏེ། དངོས་སུ་བདག་གི་བདེ་བ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བླངས་ན་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་སུ་བླང་དུ་མ་བཏུབ་པ་བརྒྱུད་ནས་ལེན་པ་ནི་བསམ་པས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སློབ་པ་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེན་པའི་འཆིང་ལས་\n༡༦༨གྲོལ་བར་བསླབ། །ཅེས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། བདག་བཟང་པོར་ཤེས་སུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རང་དོན་དུ་སོང་ན་ཆོས་བདུད་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་གདོད་སྤང་བས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་འདེབས་པ་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ནའམ་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདིའི་དོན་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ་།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལོ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མའང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་དང་གྲོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྨོན་\n༡༦༩ལམ་དུ་ཡང་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །བྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། །འདི་ལ་འབད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག\nJinpa, Thupten, trans. "A Commentary on "Eight Verses on Mind Training"." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 277-289. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_tshig_rkang_brgyad_ma_lo_rgyus_dang_bcas_pa&oldid=49119"


The Kindness of the Lama – Drupon Rinpoche\nHome > Featured > The Kindness of the Lama\nThe Kindness of the Lama\nBy Drupon Khen Rinpoche\nFor almost one year now, from the holy site of Namo Buddha Thrangu Tashi Yangtse Monastery, Kyabje Yongzin Khenchen Thrangu Rinpoche, despite the burden of his advanced 90 years of age, has been consistently bestowing transmissions upon our community of lamas, tulkus, khenpos and sangha members. These transmissions have included profound teachings of both learned and realised Indian and Tibetan masters, such as the Indian Mahamudra texts. And now, exceptionally, Rinpoche is currently transmitting his own collected works.\nThe eighth cycle of retreat at Thrangu Sekhar Retreat Centre has just concluded, as these transmissions continue. In accord with the request and mandala offering of this group of retreat lamas, Rinpoche has kindly bestowed the transmission of the profound empowerment, mandala ritual and exposition for Sarvavid-Vairochana.\nThe kindness of your supreme intention to benefit the buddha dharma and sentient beings is beyond all measure. You are the jewel that we carry above our heads and the nectar of immortality that resides within our hearts. How wondrous it would be if there wereafew holy beings like yourself in the world today.\nSupreme protector, I supplicate and pray from the depths of my heart that the life of your lotus-feet remains long and steadfast within the indestructible vajra realm.\nWritten by Lhabu\nདགུང་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཕེབས་པའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། གནས་མཆོག་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་རྩེ་དགོན་དུ། བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཡོངས་ལ། བགྲེས་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་ན་ཡང་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་དུ་རྒྱུན་འཁྱོང་གནང་ནས་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་༧ རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་འབུམ་ལྗགས་ལུང་སྩལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྣམས་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འདེབས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དང་། རྣམ་བཤད་སོགས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་གི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ལྷག་ཏུ་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་བྲལ། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་། སྙིང་དབུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལགས་པས། དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཁྱེད་ལྟར་བུའི་དམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་། མགོན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་སྙིང་དབུས་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །