Terdzo-ZI-044 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter sgrol ma gsang sgrub kyi dbang chog kun phan snying gi bdud rtsi\nVolume 52 (ཟི) / Pages 687-699 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter sgrol ma gsang sgrub kyi dbang chog kun phan snying gi bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 687-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dgongs gter dbang gi mtshams sbyor yab sras gong mas mdzad pa mang yang 'di la ma bzhugs pas/_rgyal sras pad+ma dbang drag gis ring nas gsung bskul mdzad kyang snyoms las su lus pa slad nas nyer mkho'i ched du/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཀུན་ཕན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིས། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་མྱུར་མཛད་མ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །ཀུན་ཕན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་ཙཀླི། གཡས་སུ་བྷན་དྷར་ཆང་ལ་སྦྲང་དང་ཀ་ར་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿཡིག་དང་མཐར་སྐོར་ཡིག་བཅུ་བྲིས་པས་བཀབ། གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་། བྱེ་རུའམ་ཙན་དན་ཕྲེང་བ། ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་ནང་མཆོད། ཉེར་སྤྱོད་སྦྲེང་ཚར་རམ་སྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་བྱས་ན་དམིགས་རྣམ་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཡིག་བཅུ་བཟླ། གཞུང་འདིར་གཏོར་འབུལ་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་དབུར་སྐོང་བཤགས་ཟུར་གསལ་སྦྱར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་ཡང་། གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲ་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་ཞིང་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་དམ་བཅས་པའི། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལའང་མདོ་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་རིགས་མང་དུ་བྱོན་པ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འོད་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་གདམས་ཟབ་རྣམས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སྦས་པ། དུས་བབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལས། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞིའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལྗོངས་འདིར་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཕྲག་ལྔ། དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་པའི་ཟབ་ཆོས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དད་མོས་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ༔ མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། འོད་དཔག་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཊ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །པོ་ཊ་ལ་ཡི་སོགས་དང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ལྟར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། བུམ་པ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། འཕགས་པ་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཏེ་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཕྲ་བ་རྩ་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་གནས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་ལ། བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་གསང༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི༔ དགའ་བཞི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨེ་བཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་སྤྲོས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་འཕགས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་ཞིང༔ གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟློས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་ཀུན་འཕགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ མངོན་གྱུར་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩོན་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེར་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་རང་བྱུང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་གཞི་ཀ་དག་ནང་གསལ་གྱི་དབྱིངས། རྨ་བྱའི་མདངས་ནི་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་གདངས། ཡིག་བཅུ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱམ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཡིག་བཅུ་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདངས་བསྟན། ཨ༔ རང་རིག་མཚན་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་ཉིད་མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོར་སྦྱིན། །ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་གཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་དབང་རིམ་གྲུབ། རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ནས་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསར་རྙིང་བཀའ་སྲོལ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་བྱིན་ནུས་མྱུར་བར་གྲགས། །དེང་སང་འདི་དོན་གཉེར་མང་བས། །དེ་དོན་འཇུག་སྒོར་བསམས་ནས་བཀོད། །སྣང་བའི་གཡེང་བས་ཕྱི་རུ་མི་བསླུ་བར། །ནང་དུ་བདག་འཛིན་རྩད་གཅོད་བདག་མེད་རྟོགས། །རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་། །སྒྲོལ་ལ་དབང་མཛད་སྒྲོལ་མ་འདི་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་དགོངས་གཏེར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡབ་སྲས་གོང་མས་མཛད་པ་མང་ཡང་འདི་ལ་མ་བཞུགས་པས། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་དྲག་གིས་རིང་ནས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་ཀྱང་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པ་སླད་ནས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-044&oldid=117581"


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ། > ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། > དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།སིངྒ་པུར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་བ།\nལན། ད་ལྟའི་ཆར་ནང་ཆོས་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཧ་ཅང་མྱུར་པོ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། བྱང་ཨ་རི་དང་། ལྷོ་ཨ་རི།\nཔོའོ་ལན་ཌིའི་ནང་ནང་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་ཡོད། ནང་ཆོས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཡིད་འཕྲོག་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། གང་ལགས་ཞུས་ན།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་སོ་སོ་སུ་ཡིན་མིན་དང་། འཛམ་གླིང་། ང་ཚོ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཤིས་ལུགས་རྟོགས་ཐུབ་ན་\nདེ་མིན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དཔེར་ན། ལྷོ་ཡུ ་རོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་ལ་ཊིན་ཨ་རིའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ལྟ་བུའི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་།\nཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་དང་། རྣམ་དཔྱོད། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ།\nནང་ཆོས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུར་གུ་ཡངས་ཤིང་རིག་པས་བརྡར་ཤ་གཅོད་པར་གཙོ་འདོན་གནང་གི་ཡོད།དཀར་ཆག་གཅིག་པའི་དྲ་ཤོགདགའ་ལྡན་དང་། སེ་རྭ། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གཏམ་བཤད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)། དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཁ་ཚ་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཞན་ཕན་བྱེད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་གནང་རོགས།ང་ཚོའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jul ༡༠, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


མི་རིགས་ཤིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མིན་ནི་ཤེས་ཡོན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སོན་མིན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བཟོ་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཡང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚད་ནི་སློབ་གྲྭ་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་རག་ལས་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་དེའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་མི་ཁེབས་པའི་དཔེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཉི་འོད་བཞིན་ཁྱབ་ངེས་ཡིན།\nཞོགས་པའི་ཉི་གཞོན་དང་འདྲ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལྷད་མེད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཤིང་། ཤོག་བུ་དེར་ཚོས་ག་རེ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་གཅིག་འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དུ་གནས་ངེས་པས། སློབ་མ་དེ་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་གི་རྨང་རྡོ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ལས་དོན་འདིར་དགེ་རྒན་གཅིག་པུས་ཤུགས་བརྒྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པས། ལག་ཟུང་མཉམ་དུ་བརྡབས་ཚེ་ད་གཟོད་སྐད་སྒྲ་ཐོན་པ་བཞིན་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་དང་། དཀའ་སྤྱད་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ངང་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་ཐོག་སློབ་མའི་ཕ་མ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་འགན་ལྕི་མོ་ཞིག་ཕྲག་སྟེང་དུ་བབས་ཡོང་གི་ཡོད།\nས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་ནང་“གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལྷད་མེད་རྣམ་དག་གི་ཀུན་སློང་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཞུང་ནང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་རུང་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་ལྷད་མེད་པར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེར་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁུར་དུ་མི་བསམ་རྒྱན་དུ་སེམས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཆེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་གསག་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་བསླབ་དགོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཁྱོལ་ཙམ་དང་གླ་ཆར་རྔམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ངོ་སོ་ཐོན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོང་ཐབས་མེད། རང་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་འཁྲི་དང་དུ་བླངས་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཏན་དུ་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་ཡང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ནོངས་འགྱོད་མེད་པར་དགའ་བདེའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ནང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ངན་པ་ཞིག་ནད་དུག་བཞིན་ལམ་ངན་མུ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པས། རིག་གཞུང་སློབ་ཁྲིད་ལ་སེར་སྣ་བྱས་ཏེ་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་མ་བསླབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་རང་གཤིས་ལྟར་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་ག་ལེར་ག་ལེར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་ནམ་མཐུད་རྒྱག་མཁན་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཤེས་པའི་ཤེས་ཡོན་དག་སློབ་མ་ཚོར་སྤྲོད་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nངས་འདིར་སྒྲུང་ཞིག་ཞུས་ན། སྔོན་མ་བོད་ནང་ལ་ཕ་བུ་ཤིང་བཟོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཕས་བུ་དེར་རྟག་པར་ཤིང་གཏུབ་པ་དང་གཞོགས་པའི་ལག་ཤེས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་འཛེར་པ་ཇི་ལྟར་བཀོག་དགོས་པའི་གནད་འགག་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཐེངས་ཤིག་ཁོང་གཉིས་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་གྲོང་པ་ཞིག་ནང་ཤིང་བཟོ་བར་ཕྱིན་ཏེ། ཚུར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལུང་པའི་ཕུ་ནས་ཆུ་ལོག་རྒྱུགས་ཡོང་ནས་ཕ་དེ་ཆུས་འཁྱེར་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཕ་དེ་གསོན་ཐབས་བྲལ་བས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ལ་ཤིང་གི་འཛེར་པ་བཀོག་དུས་འཛེར་པ་ཡོད་ས་དེར་སྟེའུ་སྐོར་བ་རྒྱག་གིན་རྒྱག་གིན་བྱས་ནས་གཞོགས་དགོས་ཞེས་མཐའ་མའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ། སྐབས་དེར་བུ་དེས་ཀྱང་ད་ང་ལ་མི་དགོས། པ་ཕ་ཁྱེད་རང་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བའི་གཏིང་ལ་ཁྱེར་ནས་སོང་ཞིག ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྒྲུང་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ང་ཚོར་བསླབ་བྱ་ཡག་པོ་ཞིག་རག་ངེས་རེད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་བྱེ་བྲག་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་དགེ་རྒན་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སྔར་ནས་ད་བར་བརྩི་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་ལ། བླ་སྤྲུལ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོའི་དགེ་རྒན་ལ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་དད་གུས་བླ་མེད་དུ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཡང་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། རང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་ཞིག་ལ་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཚང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དགེ་རྒན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་དགེ་ཕྲུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངེས་ལ། སློབ་མ་ཚོའི་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་དང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཡིན་པས། རྒྱུན་ལྡན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང་། ངག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས། ཡིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཁྱེར་སྟངས་སོགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ་དང་། བབ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཛེམས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཨབ་ཏལ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “དགེ་རྒན་ལ་ལས་འགན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སློབ་མ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་རྒྱུ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་མིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n(Dr Kalam:teachers have two responsibilities:One is to provide knowledge and the second to bearole model.)\nརྒྱལ་ཁ་ནི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ལས་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དངོས་གཞི་འགོ་མ་བཙུགས་སྔོན་གྲ་སྒྲིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སང་ཉིན་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་འཁྲིད་ཀྱི་ཡིན་ནའང་། དེ་རིང་དགོང་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་དེབ་གང་མང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། གྲ་སྒྲིག་དང་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཕྱིན་ན་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་དང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་སྣ་གཅིག་འབྱོར་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། སློབ་མའི་སེམས་ནང་ལ་ཉོབ་སྣང་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ཡོང་གི་རེད། སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་གྷག་ཎེ་ཡིས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེ་དེབ་ཅི་ཞིག་ཀློག་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ། དཔེ་དེབ་འདི་དང་དེ་ཀློག་དགོས། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་དགོས་ལ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་རེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཏེ། སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་དེབ་དེ་ཀློག་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤར་དགོས་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཨེ་ལས་ཛེན་ཊར་ཁྲོན་ཕཱོར་གྱིས། “དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཚོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་བལྟས་པ་རྣམས་སྟོན་དགོས་པ་ལས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་མི་ཤོད་པ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n(Alexandra K.Trenfor :The best teachers are those who sho you where to look,but do not tell you what to see )\nདགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སློབ་མ་ཚང་མར་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་མི་སུམ་ཅུར་སེམས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཅོ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དབང་གིས་སློབ་མ་ཚང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན། སློབ་མ་རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ལ་ཐེངས་གཅིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་སང་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཡང་སློབ་མ་བློ་རིག་རྟུལ་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཚར་བཅུ་ཙམ་བསླབ་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད། དགེ་རྒན་ཚོའི་ངོས་ནས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་སློབ་མ་སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ལྟ་རྟོག་མང་བ་གནང་དགོས་ལ་དོ་སྣང་ཡང་མང་བ་སྤྲོད་དགོས།\nཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་གཅིག་པུས་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ། གཅིག་བྱས་ན། དེ་རིང་འཛིན་ཁང་ནང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐར་གྲངས་དམའ་ཤོས་དེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་དེ། འཛིན་ཁང་གི་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སྡོད་པའི་སློབ་མ་དེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ངེས། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་བཞིན། སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བའི་སློབ་མ་ཚོར་ནམ་ཡང་མཐོང་ཆུང་དང་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཨབ་དྷུ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “ངས་སློབ་མ་རྐང་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་གྲུབ་འབྲས་རྩེར་སོན་དང་། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\n(Dr Kalam:I will consider myself to beagreat teacher only when I am capable of developing the average students to the high performance and when no student is left out asanon-performance.)\nདགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་མ་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས། དགེ་རྒན་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཆེད་གཏན་ནས་མིན་ལ། འཛིན་ཁང་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ཞེ་ལྔ་ཚང་མ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོས་སློབ་ཚན་འགོ་ཚུགས་ནས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་རིང་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། གོ་དཀའ་བའི་བརྡ་ཆད་དག་ལ་ཚིག་འགྲེལ། སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཚར་རྗེས། སློབ་མ་ནང་ཁུལ་དུ་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བགོས་བྱས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་དང་། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་ན་སློབ་མ་ཚོར་བསམ་གཞིགས་དང་དྭོགས་གཅོད་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མེད་པས། ངེས་པར་དུ་སློབ་མ་ཚོར་དུས་ཚོད་མང་བ་སྤྲོད་དགོས།\nམཁས་དབང་ཨབ་དྷུ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཅི་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་དེ་མི་བཙལ་བར་ཁྱེད་རང་ཁ་སྐོམ་དུ་འཇུག་གི་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རང་དྲི་བའི་ལན་འཚོལ་བའི་ལམ་བུར་འཁྲིད་འགྲོ་ཡི་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nའདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ་ཉ་མ་སྟེར། ཉ་འཛིན་སྟངས་སློབས། ཟེར་བ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མར་བསམ་གཞིགས་དང་བགྲོ་གླེང་གི་དུས་ཚོད་མང་ཙམ་སྤྲོད་དགོས་ལ། སློབ་མ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་མང་ཙམ་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས།\n(Dr Kalam :The best teachers will not find you something to drink;they will make you thirsty.They will put you onapath to seek answers.)\nཉིན་རྟག་པར་མོག་མོག་བཟས་ན། ནམ་ཞིག་སྐྱུག་མེར་ལངས་པའམ་ཟ་མི་འདོད་པའི་དུས་ཤིག་ཤར་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་གྱིས་ཉིན་མ་རྟག་པར་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཚན་འཁྲིད་སྟངས་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉོབ་སྣང་སྐྱེ་ཡོང་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་མཐོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། འཛིན་ཁང་ནང་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། མཚམས་རེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་རོལ་བ། སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བཀླགས་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་བ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུན་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། མཚམས་རེར་ཕྱི་རོལ་ནས་དགེ་རྒན་དང་ཁྱད་ལས་གཞན་དག་གདན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་འཇུག་པ། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ནས་ཐོན་ཟིན་པའི་སློབ་ཟུར་དེ་འདྲ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གནང་ནས་སློབ་མ་ཚོར་གཏམ་བཤད་སྤེལ་འཇུག་པ། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་རྩད་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། མི་སེམས་འགུལ་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དེ་འདྲ་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ངར་ཤ་སློང་བ་སོགས་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀར་ཉོབ་སྣང་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ལ། ཀླད་པ་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཆགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་འཕར་མ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུར་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་མར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་དེ་དག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་དྲན་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nའདིར་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ནང་སྦྱོང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བསྐུལ་མི་ཉན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཉུང་མཐར་ཡང་སློབ་ཚན་ཁག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་དགོས་པས། དགེ་རྒན་ཚང་མས་སྦྱོང་ཚན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བསྐུལ་ན། སློབ་མའི་དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་རྫོགས་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མའི་ནང་སྦྱོང་ལ་ཞུ་དག་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ནོར་འཁྲུལ་གང་ཤོར་ཡོད་པ་དག་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་ཞུ་དག་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟུར་མཆན་བཏབ་ནས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་མ་ཚོས་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་གཏན་ནས་མེད་ལ། སེམས་ནང་དགའ་ཚོར་དང་ལྷན་དུ་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རང་སྦྱོང་ལ་ཞུ་དག་མ་བཏང་བར་ཉིན་འགྱངས་ཞག་བགྱངས་བྱས་ན། སློབ་མའི་སེམས་ནང་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཟད། གང་འཚམ་ནས་ནང་སྦྱོང་གཏན་ནས་མི་འབྲི་བའི་མཚམས་ལ་སླེབས་ངེས་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མ་སློབ་མ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། རང་གི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nསྔོན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཚང་མའི་ཁམས་དང་མོས་པར་གཞིགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་ལ་ཁ་འཇམ་ཚིག་འཇམ་བྱས་ན་ཡག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ལ་ཏོག་ཙམ་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nདེང་གི་ཆར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཕལ་ཆེ་བར། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ཉེས་རྡུང་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་ཡོད་གཤིས། དེ་དང་བསྟུན་པའི་ལུགས་མཐུན་གྱི་གོམ་སྟབས་གསར་པ་ཞིག་སྤོ་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚད་ལ་དཔག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་ཤེས་ཡོན་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཚོད་འཕར་མ་བཏང་ནས་ཟུར་འཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་སེམས་ཁམས་ཅུང་མི་བདེ་བའི་སློབ་མ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཚེ་དེ་དག་གི་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས། སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ཕ་མ་ས་ཐག་རིང་པོར་གནས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ནས་ཐ་ན་འབྲི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་ཉོ་མི་ཐུབ་པའི་སེམས་ངལ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕ་མ་གཉེན་འཐོར་བྱུང་ནས་ལྟ་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་དང་། ཡང་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་ཕམ་ཁ་དང་རྙོག་དྲའི་འོག་སེམས་ནད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་དག་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་། རང་བརྩིའི་འདུ་ཤེས་ལ་བསམས་ནས། དཀའ་ངལ་དག་མི་གཞན་ལ་བརྗོད་མ་ཕོད་པར་སེམས་ནང་ཉར་ནས་སྡུག་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་སོགས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐབས་མཁས་པོའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nའཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་སྐྱོན་མེད་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སང་དགོས་དོན་གཏན་ནས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ནས་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་དང་ཕྱིན་ཆད་སྤང་བླང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ན་དགོངས་དག་དང་། མ་ཤེས་ན་ཤེས་མ་སོང་། ཞེས་དྲང་བདེན་བརྗོད་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྤམ་ཤོར་དགོས་པ་དང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་གཏན་ནས་མིན། མ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་དེ་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་སྡིག་ཉེས་མེད་ཅིང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ན་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་སྒལ་རལ་དང་གནས་དུས་ཚོད་རྩིས་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\nདེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཡང་ཟ་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲའི་ནང་ཁ་ལག་བཟས་ཚར་རྗེས་བསམ་ཚུལ་(feedback) ལེན་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན། མཚམས་རེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་མི་འདང་བའི་ཆ་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཤོག་ཐོག་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྐྱོན་དང་ཞན་ཆར་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས། རང་སྐྱོན་ཆེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མཐོང་དཀའ་ཡང་། གཞན་སྐྱོན་ཆུང་ཡང་རི་བོ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་སླ། ཞེས་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོས་གསུངས་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་དེ་བཞིན་སློབ་མ་དག་གི་འགྲམ་ནས་ཤེས་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཡར་རྒྱས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་བཞིན། ནོར་འཁྲུལ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་ན་མི་ཡི་མཆོག་ཡིན་པས། རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་གནང་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་འགན་འཁྲི་ཡིན།\nདགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར། ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་ལ། ཤེས་ཡོན་གཅིག་པུས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་པས། ཤེས་ཡོན་དང་མཉམ་དུ་བཟང་སྤྱོད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འགྲོ་བ་མིའི་ལྷག་བསམ་དང་བཟང་སྤྱོད་ལ་ལྷད་ཞུགས་ཚེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྙོག་དྲ་དང་བརྡབ་གསིག་མང་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་ཡིན། དེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོས་ཤེས་ཡོན་དང་བཟང་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཚོ་བོད་དྲི་མ་ཡལ་བའི་བོད་མི་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུར་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་མི་རབས་གོང་མ་ཚོས་ང་ཚོར་བཞག་པའི་ལས་འགན་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཀྱི་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། རྟ་གཅིག་བྱུང་ན་རྟེའུ་ནས་བྱུང་། མི་གཅིག་བྱུང་ན་ཆུང་ནས་བྱུང་། ཞེས་པ་དང་། ལྕང་མ་ཆུང་དུས་འདྲོངས་ན་འདྲོངས་པ་ཡིན། ལྕང་རྒན་སྲོང་སྲོང་མང་ན་ཆག་པའི་ཉེན། ཞེས་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་འགན་འཁྲི་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོར་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོར་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་ཧུར་ཐག་གནང་དགོས་ཤིང་། ད་བར་མི་ཚེའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ བརྒལ་བར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་སྐབས།\nPrevious Article གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་སླད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོཌ་ཆེན་གཏན་འཁེལ།\nNext Article སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ར་གསར་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོར་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།\n༢༠༡༧།༡༢།༢༧ཉིན་སྤེལ། “དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད།” ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་དོན།\nའདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥ ཙམ་ལ། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་ཡོད་པའི་ཕོ་བྲང་ཐང་ཆེན་ Palace Grounds ཞེས་པ་དེར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ བརྒལ་བར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nཉིན་ཤས་རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུ་བྱུང་། ཆམ་པ་བརྒྱབ་ནས་ཐང་ཡང་ཏོག་ཙམ་ཆད་སོང་། ད་ལྟའི་ཆར་ངལ་སོས་འདུག སྐྱོན་མི་འདུག དེ་རིང་བྷེང་ལོར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་མི་ཚོར་ཐུག་ནས་ངོས་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། བོད་པ་ཚོ་རང་གི་ལུང་པའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཕྲད་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུག་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་སྟབས་མཐར་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་བསླེབས་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nསྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ནེ་རུ་ Nehru རེད། ནེ་རུ་དང་ངོས་གཉིས་པེ་ཅིན་དུ་ཐེངས་དང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོ་ནས་ནེ་རུ་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་དྲན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནེ་རུ་ཡང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་། ངོས་ནས་ཁོང་ལ་བདེ་སྡུག་མང་པོ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་ཀྱང་ངོས་ལ་ལམ་སྟོན་མང་པོ་གནང་བྱུང་།\nམཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པའི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་བ་རེད། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡིན། དེའི་སྐབས་མེ་སོར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ Chief Minister སྐུ་ཞབས་ནི་ཅི་ལིང་གྷ་པ་ Nijalingapa ལགས་རེད། ཁོང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་གཞིས་ཆགས་དེ་དག་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ ༥༨ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།\nདཀའ་ངལ་ཆེན་པོའི་འོག་ལ་ཡོད་པའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཧ་ལས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཞེན་ཁོག ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ལ་དད་ཞེན་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་བོད་པ་ཚོས་བོད་པ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བརྗེད་ཐབས་མེད། འཛམ་གླིང་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཧུར་ཐག་གནང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དེ་དག་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ཚན་རིག་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་ལེནྡཱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་ཚད་མ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། ལྟ་གྲུབ་རིག་པ་བཅས་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་རེད། རྒྱ་རིགས་ནང་དུའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཤ་ཚ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལྷ་ཁང་ལ་ཕྱིན། གཟུངས་སྔགས་དྲངས། སྐོར་ར་བརྒྱབ་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། སྔོན་མ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོས་ཁྲིད་མཁན་ལ་ཆོས་དགེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ལོ་ཤས་གོང་ལ་ངོས་ནས་ཆོས་དགེ་ཞེས་འབོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན། ཞེས་འབོད་ན་ལེགས་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན། ངོས་ནས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ནང་ཆོས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཅེས་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་ལ་དྭགས་པ་དང་མོན་པ་རྣམས་ལའང་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་བྱེད་དགོས། ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་མི་ཚོར་དེ་བཞིན་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ ༢༦༠༠ གོང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ Quantum physics རྣམ་གཞག་གཉིས་ཏག་ཏག་འགྲོ་གི་འདུག རྒྱ་གར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཚན་རིག་པ་རཱ་ཇ་ར་མནྣཱ་ Raja Ramanna ཁོང་གིས་གསུང་གསལ་ལྟར། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ནང་རིག་གནས་གསར་པ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ ༢༥༠༠ གོང་ནས་གསུངས་ཟིན་ཡོད་ཅེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་ལྟ་གྲུབ་རིག་པའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཤེས་ན་མི་ཚེའི་ནང་སེམས་ལྷོད་བབ་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nཨིན་ཡིག་ནང་ Yes ཟེར་བ་ལམ་སང་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨིན་ཡིག་གི་ཚིག་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་དང་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ Why? and How? ཟེར་བ་དེ་བསམ་བློའི་ནང་ངེས་པར་དུ་དགོས། གང་ཡིན་ནམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེ་བསམ་བློའི་ནང་ངེས་པར་དུ་དགོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་འདུག དེ་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག\nངོས་ནས་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་དང་མ་གནས་ཐེ་ཚོམ་རེད། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་གང་ཡིན་སྐོར་རྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་རེད།\nའཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་ནང་པ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་འདུག རྒྱ་ནག་དང་། ཉི་ཧོང་། ཝི་ཏི་ནམ། ཀོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་པ་ཚོས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདོན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་ཞེ་དྲགས་ཁག་པོ་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་བོད་པ་གཅིག་པུ་རེད། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་ ༣༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད། ལོ་ངོ་ ༤༠ གོང་ནས་ངོས་ཀྱིས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱུང་ན་བསམས་པ་རེད། ཨ་རིའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་ནང་པ་དེ་འདྲ་ཡོད། ངོས་ནས་ཁོང་ཚོར་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ན། ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ཚན་རིག་པ་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་དང་། གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཚན་རིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཤེད་མ་རེད། Science is the killer of religion ཅེས་བཤད་བྱུང་།\nངོས་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་འདུག དེར་བརྟེན་ངོས་ནས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་གོ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད།\nདགོན་སྡེ་ཁག་ནས་ཀྱས་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་འགོ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་བོད་ཡིག་ནང་དེབ་བཟོས་ནས་ཐོན་ཡོད། དེབ་དེ་བཟོ་སྟངས་སྐོར་ངོས་ནས་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཡིན། རིམ་པས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་དང་སློབ་མ་ཚོས་དེའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nབོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་དེ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་ངོས་ནས་རྒན་ཡོལ་ཆ་ཚང་ཞུས་ཟིན། ད་ལྟ་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགན་འཁུར་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ངོས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོར་བརྗོད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད། སྔ་མོ་ནེ་རུས་ངོས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། ཨ་མི་རི་ཀས་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་བརྒྱབ་སྟེ་རྒྱ་མི་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་གི་མ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཞུ་དགོས་པ་མ་རེད་ཟེར། རྒྱ་ནག་རང་ལ་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་རེད་ཅེས་ནེ་རུ་རང་གིས་གསུངས་བྱུང་། དེ་བདེན་པ་རེད། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་ཉམས་པ་གསོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་བཟུང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐག་ཆོད་བྱས་པ་རེད།\nདབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། ཕྱི་ལ་ ༡༩༧༩ ལོར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་ཏིང་ཞོ་ཕིང་གཉིས་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་ཡང་བོད་ནང་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་གཉེན་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་བར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཉིས་ཀར་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཡོད། རིམ་པས་རྒྱ་ནག་ནང་དུའང་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་འདུག དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་བཅས།།\nྋགོང་ས་མཆོག\tགསར་འགྱུར\tརྒྱལ་སྤྱི\tརང་དབང་\tཨ་རི་\tརྒྱ་མི\tབཙན་བྱོལ\tལོ་རྒྱུས\tནགས་གསེབ\tརྒྱ་གར


Terdzo-DZA-022 - Rinchen Terdzö\ngter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa\nin cycle གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Gter kha bzhi 'dus tshe sgrub bdud rtsi bum chung)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 533-545 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 533-545. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 536: bya sla don che'i gdams pa 'di:_tshe sgrub kun gyi don bsdus pas:_bdag 'dra pad+mas gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_tshe sgrub bdud rtsi bum chung zhes bya ba rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 536: zhes pa 'di ni gter kha bzhi nas tshig don mthun par byon pas rgyun khyer nyams su blang na shin tu zab cing khyer bde la/_mgo mjug tu skyabs sems dang smon lam spyi ltar bya'o/\nSecond colophon (author) page 545: zhes pa'ang shin tu zab cing nyams su blang bde bas rang gzhan la phan bde 'byung ba'i btsas su mthong nas blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod 'chi med grub pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་མན་ངག་བསྡུས༔ ཡང་ཟབ་འགྲུབ་མྱུར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ ཚེ་སྲོག་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཅན་དུ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་སྟེ༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ནི༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ དྭངས་མ་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས༔ སྙིང་དཀྱིལ་ལུས་ནི་གང་བ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ རྗེས་སུ་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་རེར་ཐུན་རེ་ངེས་པར་ཆོག༔ ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེས་ན་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམས་ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་སྙིང་རུས་ཆུང༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་བསྒྲུབ་སླ་མྱུར༔ བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གདམས་པ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཁ་བཞི་ནས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་བྱོན་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། མགོ་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མདུན་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ཆོག་སངས་གླིང་གཏེར་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་ལ་གོང་སྨོས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང༔ སྤྱི་གཙུག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་མཛེས་ཞལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡི༔ གསུང་མཐར་སྙིང་པོ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་མངའ་བའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་དང། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བཟླས་པ་ནི། རང་དང་མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར༔ སྐུ་ལ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་བྱུང་རང་གི་་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བདག་གི་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ ཞེས་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་གཟུངས་ཐག་ལེན། སྔགས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཁོ་ན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་བཟླ་མི་དགོས། མཐར་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ། དབང་བསྐུར་སྐབས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་མི་བྱེད་པར་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ནས་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་བཟླས་གྲུབ་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་བུམ་པ་གང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན་བཞུགས་པས་སྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་དུས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་གནས་རྣམས་སུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་དང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དབུ་རི་ནག་པོའི་གདོང་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དང་བཞི་པོ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅན་ལས་སྔ་མ་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ན་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་དང་དབང་བཅས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྭངས་མ་དཀར་དམར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པ་དེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་བརྗོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དུ༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོངས་བྲལ་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་པས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པར་བྱའོ། །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཔལ་ལས་བྱུང༔ བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་དང་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་བཙས་སུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-022&oldid=123181"


Terdzo-ZHI-042 - Rinchen Terdzö\ndrag rdzas smin gter phyag bzhes ma\nVolume 51 (ཞི) / Pages 501-502 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #44 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. drag rdzas smin gter phyag bzhes ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 501-502. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nན་མོ་དྷཱ་ཀི་ཡེ། ཆར་འབེབ་ཀྱི་དྲག་རྫས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་མྱོང་གྲུབ་ལ། གླ་རྩི། གཙོད་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག །བཙན་དུག །གྭ་དོར་ཏེ་ཤ་མ་ཡི་རྭ་རྙེད་ན་རབ། དེ་མིན་ཤ་རུ་དང་པོར་བསྐྱུར་པ། དེ་མ་བྱུང་ན་རྭ་གང་བྱུང་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་སྦུབས་བསྲེག་བགྱིས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་སྙོམ་ཞིབ་བཏགས། ཆང་གིས་ཁུ་བར་བགྱིས་པའི་རིལ་བུ་ཉི་མ་མ་ཕོག་པར་སྐམ་པ་སྨྱུག་མ་ཆུས་མྱ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་ལ་ཆས་བསྡམ། གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྩིད་པས་དམ་དུ་བཅིང་། དྲག་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཉེ་ཞིང་མྱུར་བ་འོང་། དྲག་རྫས་ཁ་ཤོར་བ་དང་ཡུན་རིང་ན་མཛེ་འོང་ཉེན་ཡོད། རླུང་ནོན་ནི། ཨོཾ་ནག་པོ་ཐིབ་ཐིབ་འདུས་འདུས། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་མེ་ལྷབ་པ་ཞིག་གཏང་། དེ་གནོན་པའི་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ལྡང་བའི་རླུང་ཡོད་ཀྱི་དེ་རིང་མ་ལྡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཁྱོད་ལ་ལྡང་བའི་འཚུབ་མ་ཡོད་ཀྱི། དེ་རིང་མ་འཚུབས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྫ་ཁ་སྦུབ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཀྱམ་བུ་གང་བླུག །ཉི་མ་གཅིག་བསྲུང་ན་ཐངས་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤོག་བུར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་ས་བོན་དང་བཅས་པའམ། ཡཾ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་མ་ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། རླུང་ལྷ་དགུག་བསྟིམ་བགྱིས་ཏེ་ལྷམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག །རང་གི་རྐང་པས་མནན་ཏེ་རླུང་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་རླུང་གི་སྟོབས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །འདི་དག་ནི་ཆར་འབེབ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བྱ་བ་གལ་ཆེན་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས། རླུང་ནོན་སོགས་ལས་སྦྱོར་གང་ལའང་འདྲ་སྟེ། ཡོང་ངམ་མི་འོང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བགྱིས་ན་མི་འགྲུབ་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གདིང་གིས་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ར་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུཿཕུཿ ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཏབ་སྟེ་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུག །དེ་ལས་རླངས་པ་བྱུང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས། ཆར་འབབ་པར་བསམ། ཆང་གར་མ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བ།་་་ཁྲུང་གར་མ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བར་སྔགས་ལ་བླུག །ལོག་ནོན་ནི། བྱེ་རབ་བྱང་བུལ།་་་འཇིབ་བུ་ལྷད་མེད་སྔགས་པའི་ཐུམ་པོ་སྦ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-042&oldid=113298"


Terdzo-GI-004 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las/_yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 55-62 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 55-62. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung rdo rje'i gzhung mdzes pa'i rgyan du yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མ་རུངས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐུར། །ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དེ་ལ་སྐྱབས་མཆི་བྱང་ཆུབ་བར། །བདུད་དང་དེ་ཡི་ལས་ཟློག་མཛོད། །སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཟབ་ཏུ་ཕྱུང་པ་འདིའི་བཀའ་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་མའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཙཀ་ལི་བཞག །སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་དུ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཙུད་པས་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་རང་གཞུང་བསྲང་བ་དངོས་དོན་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི་ལས་ཆུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཕྱི་ནང་གི་བྱད་དགྲ་གླང་སྙིང་བདུད་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འཇོམས་པའི་གཤེད་མ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སུས་ཀྱང་ཟློག་མེད་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ། སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ལས་བཞི་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་ནུས་པ་འབྱིན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་གནད་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས། མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་སྟོབས༔ རླངས་པ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག་རྔུ་དང༔ མི་རུང་མཐའ་དག་ཟློག་མཛད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་རིག་སྔགས་བཅུད་འདི་ལོངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་གློ་བུར་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས༔ དུས་མཐའི་མ་རུངས་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྐྱབ་པར་འཚལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དོན་གྱི་སྲུང་མ་སེང་གདོང་མའི༔ ཇི་བཞིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་འོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཚུངས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྤྲོ་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བརྒྱུད་རིམ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་བསྒོམ༔ སློབ་མ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྒོམས༔ གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་བཀའ་གཏད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་མོ་རབ་འབར་མི་སྲུན་བརྗིད་པའི་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མ༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་བཞིན་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། གཉིས་པ་གསུང་གི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དང་མགྲིན་པར་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག་གི་གསང་ཆེན་མའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི༔ དྲག་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པ་ནི། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ནམ་མཁ༵འ་ལ། རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ༵་བ། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གཙོ་མོ་འདི༔ བསྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི༔ དོན་གྱི་དྲག་མོའི་སྐུར་ཟུངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དམར་ཆེན་གྱིས་གཏམས་པ། རྩེ་གསུམ་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གྲི་ཐོད་ལག་གཡས་གཡོན། རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་མཛད་པས༔ ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་ཁྲག་ཆེན་རོལ༔ ལོག་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ལ་འབད་པ་སོགས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་བཅུད། །སྲུང་ཟློག་སྙིང་པོའི་རྣོ་མཚོན་འདི། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་ཀུན་དང་། །འཕྲད་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-004&oldid=123061"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Ghosts\nculturally appropriate materials for Tibetan learners of English\nlearning english for tibetans\nlearning english in tibetan\ntibetans learning english\nusing local material to create English lessons for Tibetans\nWaldo's story Ghosts with exercises elementary level.doc\nWaldo's story Ghosts with exercises elementary level.pdf\nby པད་མ་དབང་ཆེན། Bad ma dbang chen (Waldo)\nSee this link for the videos\nLha mo is ten years old. Her family has six people. She likes to listen to folktales. Her grandmother tells her stories at night. She can tell many stories now. She tells stories to her classmates at school.\nOne night, Lha mo asks her grandmother, "Tell meastory about ghosts?"\n"You will be scared if I tell youaghost story," her grandmother says.\n"I have you. I am not afraid. Please tell me one?" Lha mo begs.\n"Ghost stories are dangerous. When we tellaghost story,aghost may come near us," the grandmother says.\n"Where is the ghost?" Lha mo asks.\n"We cannot see him. Ghosts live in the air," the grandmother says.\n"I don't believe there isaghost in the air," Lha mo says.\n"OK. Ghosts are like people. Some are bad and some are good. I will tell youakind ghost's story. A young ghost is flying in the air. He feels lonely and wants to findafriend. He sees some children running inayard. He flies down and tries to play with them. He is invisible. Children see him when he entersachild. The ghost needsabody. Then he can speak and play with others. He entersachild's body. All the children cry and run away. The ghost understands that he hurts the child. He leaves the child and flies away. He never comes back to earth," the grandmother tells Lha mo.\n"Well, what about bad ghosts?" Lha mo asks.\n"They were unhappy when they were alive. They died and became ghosts. These ghosts always scold their family members. These ghosts think their family did not give themagood life. They want to know the reasons. They come near their family. They enterafamily member's body. They ask why. People call them bad ghosts." the grandmother says.\nI am less afraid of ghosts. I think they are not dangerous.\nI tell my playmates. They are also less afraid of ghosts.\nལྷ་མོ་ལོ་ན་བཅུ་ལ་སོན་ཡོད་པ་དང་མོའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་མི་དྲུག་ཡོད། ཁོ་མོ་གནའ་གཏམ་ལ་ཉན་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། རྨོ་མོས་མཚན་མོར་ཁོ་མོ་ ལ་གནའ་གཏམ་བཤད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ལྷ་མོས་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་བཤད་ཤེས། མོས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཚོར་སྒྲུང་གཏམ་བཤད་བཞིན་ཡོད།\nརྨོ་མོས་བཤད་རྒྱུར། ཆོག་གི འདྲེ་དང་མི་གཅིག་མཚུངས་རེད། འདྲེ་ལ་ལ་ངན་པ་ཡིན་ལ་ཁ་ཤས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན། ངས་ཁྱོད་ལ་འདྲེ་བཟང་ བོ་ཞིག་གི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་བཤད། འདྲེ་ལོ་ཆུང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བཞིན་ཡོད། ཁོས་ཁེར་རྐྱང་གི་ཚོར་བ་དེ་མ་བཟོད་པར་གྲོགས་པོ་ཞིག་ བཙའ་འདོད་སྐྱེས། ཁོས་བྱིས་པ་འགའ་ར་སྐོར་ནང་དུ་རྩེད་བཞིན་པ་མཐོང། ཁོ་རང་ས་ལ་བབས་པ་དང་བྱིས་པ་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་གྲབས་བྱས། འདྲེ་གཟུགས་མེད་ཡིན། ཁོ་རང་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ་ན་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཐུབ། ཁོ་ད་གཟོད་བྱིས་པ་ཚོ་ དང་མཉམ་ཏུ་རྩེད་ཐུབ། དེ་ནས་ཁོ་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ། བྱིས་པ་གཞན་དག་ཚང་མ་ངུ་འབོད་བྱེད་ཞོར་བྲོས་སོང་། འདྲེ་དེས་རང་ཉིད་ ཀྱིས་བྱིས་པ་ཚོར་གནོད་སྐྱེལ་བ་རྟོགས་རྗེས་ས་ཆ་དེ་དང་གཏན་ཏུ་གྱེས་སོང་།\nརྨོ་མོས་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་འདི་ལྟར་ལན་བཏབ། ཁོ་ཚོ་གསོན་ཡོད་དུས་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མ་ཡོང་བ་དང་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་བག་ ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདྲེ་རུ་གྱུར་བ་རེད། འདྲེ་འདི་ཚོས་རང་གི་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་རྒྱུན་ཏུ་འཁང་ར་བྱེད་དཞིན་ཡོད། ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ འཚོ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་རོལ་མྱོང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མ་སོང་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་པ་ཤེས་ན་འདོད་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་རང་ཁྱིམ་ ཏུ་སླེབས་པ་དང་ཁྱིམ་མི་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ་ནས་གཉེན་ཉེ་ལེ་བདའ་བྱེད་སྲིད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་འདྲེ་ངན་པ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།


ཁ་བརྡ། | ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ།\n← མིར་ཛ། གྷ་ལིབ་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་འགའ།\nནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཚེར་བའི་བོད་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཞིག རྟའུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (དང་པོ) →\nས་མོ་ཕག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་འདི་ནི། དེ་སྔར་འདི་ག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཁས་དབང་ཁཱ་ར་(György Kara)ཡིས་སོག་པོའི་ལོ་སར་སྐབས་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་ནས་ལོ་དེའི་གལ་ཆེའི་མཛད་པ་རྣམས་བཏུས་ཏེ་ལོ་སར་ལ་བསུ་བ་བྱེད་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་དཔེར་ལེན་གྱིས་ དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྤེར་ལིང་(Elliot Sperling)གིས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ལུགས་ལོ་སར་སྐབས་སུ་ རབ་བྱུང་དང་པོ་ནས་ད་བར་གྱི་ལོ་རེའི་མཛད་པ་འཆད་པའི་སྲོལ་ཞིག་བྱུང་། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་བཅས་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྡེབས་པ་ཇི་བཞིན། འདི་ལོར་ཡང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་དང་ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེའོ།། ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཚེ་རིང་ནད་དཀོན། བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་ལོ་སར་ཚེས་པ་གཅིག་ཉིན་བསྡེབས་པའོ།།\n2019 Feb 5, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ། ”སྐོར་ལ་མཆན་6འདུག\nFebruary 5th, 2019 at 9:22 pm\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ལ་ཤོར་ནས་\nགཞིས་བྱེས་གཉིས་ལ་ཁ་འཐོར་བ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ས་མོ་ཕག་\n#2 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 6th, 2019 at 5:34 am\n#3 སྟོན་ཀ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 6th, 2019 at 10:38 pm\nའདི་ནོར་འདུག ཞུས་དག་བཏང་མི་འདུག 😜\n#4 དགེ་རབ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2019 at 7:49 am\nསྟོན་ཀ་ལགས། ལགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་བཅོས་ཡོད།\n#5 ནོར་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2019 at 2:27 pm\nལྷ་སའི་ལོ་གསར་ལ་ལྟ་འདོད་ཡོད་དམ ? ? ?\nདྲ་བརྙན = 3:27:23\n#6 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2019 at 8:32 pm\nཡིག་མཛོད། Select Month February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། on དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།\nརྗེ་ལོ་ལོ་ཚང on དེ་རིང་གྲོང་ཁྱེར་མལ་ཌི་སན་ནང་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཡོད་མཁན་ནད་པ་ཞིག་ངོས་ཟིན་འདུག\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nརིག་པའི་བུ་རྒོད། on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nTashi on ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་བུད་མེད་གསུམ།\nTashi on མཁན་པོ་ཚུལ་བློའི་སྨྱོ་རྟགས་ཐེངས་བདུན་མ།\nརིན་ཆེན་ on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nརྗེ་ལོ་ལོ་ཚང on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nབདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nལྷག་པ། on གསར་ཐོན་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོའི་གསལ་བསྒྲགས།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ on དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།


ཡེ་ཤ་ཡཱ2– Isaiah2– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ2– Isaiah 2\n2:2 མ་འོང་དུས་སུ་། མཆོད་ཁང་ཡོད་པའི་རི་བོ་དེ་ནི་ཚང་མ་ལས་ནི་མཐོ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་རི་བོ་ཡོངས་ལས་མཐོ་བར་འགྱུར། མི་རིགས་མང་པོ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡོང།\n2:3 དེར་མི་མང་རྣམས་ནས་འདི་ལྟར་སྨྲས། ང་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རི་བོར་རྒལ་ནས། ཨིསི་རཱཨེལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བྱེད་དགོས་ལམ་སྟོན་གནང། ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་ངེད་འགྲོའོ། གང་ལ་ཟེར་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི། སློབ་སྟོན་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཕྱོགས་ནས་ཡོང། ཛི་ཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གིས་མི་མང་ལ་ནི་བཀའ་གནང་ངོ།\nand many peoples shall come, and say: “Come, let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob, that he may teach us his ways and that we may walk in his paths.” For out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem.\n2:4 ཁོང་གིས་མི་རིགས་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་འཁོན་འཁྲུགས་ཞི་སྒྲིགས་གཙང་མ་གནང། དེ་ཚོས་རང་གི་རལ་གྲི་རྣམས་རྡུང་ནས་ཐོང་གཤོལ་བཟོ་བར་བྱ། མདུང་རྣམས་རྡུང་ནས་ཟོར་བ་བཟོ་བར་བྱ། མི་རིགས་ཡོངས་ནས་དམག་འཁྲུགས་མི་བྱེད་པར། དམག་གི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིགས་མི་བྱེད་དོ།\n2:5 ད་ལྟ་ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས། ང་ཚོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་གོམ་པ་སྤོ་བར་བྱ༎\n2:6 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མི་མང་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་སྤངས་བར་མཛད་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་ནས་དང་ཕེ་ལེ་ཤེད་ནས་ངན་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཡུལ་འདི་ཁེངས་འདུག མི་མང་རྣམས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བཞིན་འདུག\n2:7 དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་ནོར་རྣམས་མཐའ་མེད་དོ། དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་རྟས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་གྲངས་མེད་དོ།\n2:8 དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་སྐུ་འདྲས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོས་རང་གི་ལག་པས་བཟོས་པའི་དངོས་པོར་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n2:9 ཚང་མ་སྣང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་བྱུང་ངེས་ཡོད། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོ་ལ་བཟོད་གསོལ་མ་གནང་བར་མཛོད།\nSo man is humbled, and each one is brought low— do not forgive them!\n2:11 འགྲོ་བ་མིའི་སྤོབ་པ་རྫོགས་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཅིག་པུ་ལ་བསྟོད་པར་འགྱུར།\n2:12 ཉིན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་གྱིས། སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སྤོབ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཉམས་ཆུང་བཟོས་པར་འགྱུར།\nFor the Lord of hosts hasaday against all that is proud and lofty,against all that is lifted up—and it shall be brought low;\nagainst all the cedars of Lebanon, lofty and lifted up;and against all the oaks of Bashan;\nagainst all the lofty mountains, and against all the uplifted hills;\nagainst every high tower, and against every fortified wall;\nagainst all the ships of Tarshish, and against all the beautiful craft.\n2:17-18 འགྲོ་བ་མིའི་སྤོབ་པ་འཛོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་མཛད་དོ། སྐུ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཡལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉིན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གཅིག་པོ་ལ་བསྟོད་དོ།\nAnd the haughtiness of man shall be humbled, and the lofty pride of men shall be brought low, and the Lord alone will be exalted in that day. And the idols shall utterly pass away.\n2:19 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ས་གཞིར་གཡོ་འགུལ་གཏོང་བར་ཕེབས་སྐབས་སུ། མི་མང་རྣམས་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡིབ་པ་དང་ས་ལ་དོང་བྲུས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཁྲོ་བ་ལས་གཡོལ་ཐབས་དང་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལས་ཡིབ་ཐབས་བྱེད་དོ།\n2:20 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས་དེ་ཚོས་གསེར་དངུལ་གྱི་བཟོས་པའི་སྐུ་འདྲ་ཚོ་དབྱུགས་པ་དང། བྱི་བ་དང་ཙི་ཙི་སྒམ་པོ་ཚོར་དེ་ཚོ་བཞག་པར་བྱའོ།\n2:22 འཆི་རྒྱུའི་མི་ལ་བློས་འགེལ་མ་བྱེད། དེ་ཚོ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཡོད་དམ༎


རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཆེད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་རམ་ཚན་པ་ FFR Division ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འབོད་ སྐུལ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚན་པའི་ East Asia Division ལས་བྱེད་དང་། མ་ཧཱ་རཱཤཏྲ། ཧི་མཱ་ཅལ། ཀར་ན་ཊ་ཀ། ཨོ་ཌི་ཤ། ནུབ་བྷེང་གྷལ། ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ། ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར། ཨུཏྟར་པྲ་དེ་ཤི། ཨུཏྟར་ཁཎྜ། མདྱཱ་པྲ་དེཤི། ཆ་ཏྟི་སི་གྷར། སི་ཀིམ་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ལས་བྱེད། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་རམ་ཚན་པའི་ལས་བྱེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་དྲུང་འཕར། ལྡི་ལི་དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ། སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི། སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་གཙོ། སིམ་ལ། ཨོ་ཌི་ཤ། བྷན་དྷ་ར། རྡ་རམ་ས་ལ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམས་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད།\nརྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ར་ཇིབ་ཤར་མ་ Rajeev Sharma ལགས་དང་། ཟུང་དྲུང་ཀེ་ཀེ་པ་ཌག་ K.K. Pathakལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དང་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ཆེད་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དང་། མི་མང་གི་འཐུང་ཆུ། འགྲོ་ལམ། གློག་སོགས་གཞིས་ཆགས་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་མཐུན་རྐྱེན་དང་། ལྷག་པར་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ། ཨོ་ཌི་ཤ། ཧི་མཱ་ཅལ། བྷན་དྷ་ར་བཅས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ། དེ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་གསར་འཛུགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་གོ་བསྡུར་གཙོ་བོ་གནང་ཡོད།\nཕྱོགས་མཚུངས་སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་། མི་མང་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ས་ཞིང་བོགས་མར་གཏོང་བའི་ཡིག་ཆ་མ་ཐོབ་པ་དང། ས་ཞིང་གི་བདག་དབང་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ཉེན་ཁ། འཚོ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་ལམ་མེད་པ། གཞོན་སྐྱེས་ཁོངས་ལས་མེད། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ཁག་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཆ་ཤས་ལེན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཞུས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་ སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་ཚོགས་འདུ་དྲན་གསོ་གནང་ཡོད། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚན་པའི་ East Asia Division ཟུང་དྲུང་གོའོ་ཏམ་བམ་བ་ཝ་ལེ་ Gautam Bambawale ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐུ་མགྲོན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནང་བདེ་སྐྱིད་ངང་གནས་ཐབས་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས། མངའ་སྡེ་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་རང་རང་སོ་སོའི་ཚོར་སྣང་དང་། མཐུན་འགྱུར་དང་དགོས་མཁོ་ཇི་ཡོད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nམཐར་ཟུང་དྲུང་ཀེ་ཀེ་པ་ཌག་ K.K. Pathak ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྡོད་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་གྲངས་ཐོ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་ན་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས།


Wylie: ta'i si tu\nThe Tai Situ incarnations began when the Sixth Karmapa recognized Tashi Namgyel as the reincarnation of his teacher Chokyi Gyeltsen,alama of Karma Gon Monastery in Kham who had received the Chinese imperial title fromaMing envoy. In the eighteenth century the Eighth Tai Situ, Chokyi Jungne, moved the seat of the line to Pelpung Monastery near Derge.\nb.1450 - d.1497\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་ཐུགས་ཐག་བཅད་ཅིང་། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཐུགས་ཐག་གཅོད་པའི་དུས་སུ་མཛད་རྗེ་ཆེ། ཁོང་གིས་ཀརྨ་དགོན་གྱི་གྲྭ་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚེ་མཇུག་ཕལ་ཆེར་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་པར་མཛད།\nb.1560/1586 - d.1632/1657\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀརྨ་དགོན་ཉིད་གདན་སར་བྱས་པའི་ཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་བུ་སློབ་གྲས་ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཤེས་རྟོག་མ་བྱུང་།\nName Variants: Gelek Pelzang\nb.1683 - d.1698\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་ཉི་མ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པས་ས་སྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ནས་ངོས་འཛིན་མཛད་ནའང་། ས་སྐྱ་བས་ཁོང་ཉིད་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མ་གནང་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་ཁོང་ཉིད་དགོངས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་སྐུ་གཤེགས་པར་གྲགས།\nb.1774 - d.1853\nThe Ninth Situ, Pema Nyinje Wangpo, wasastudent of the Thirteenth Karmapa and the Tenth Zhamar. He wasamain teacher to Jamgon Kongtrul and the Fourteenth Karmapa. He built the Gyude Temple at Pelpung Monastery. He spent the twenty years in retreat, from about age sixty to age eighty.\nName Variants: Pelden Tendzin Nyinje Trinle Rabgye Chokgye Namgyel; Pelden Tendzin Nyinje Trinle Rabgye Chokle Nampar Gyelwai De\nb.1854 - d.1885