Terdzo-TSHI-024 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po'i yang snying gu ru chos dbang gi thugs bcud thugs chen 'khor ba dong sprug gi lam dus kyi dbang chog rgyun khyer o rgyan bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i char 'beb 'jam dbyangs chos rjes mdzad pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 361-366 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i yang snying gu ru chos dbang gi thugs bcud thugs chen 'khor ba dong sprug gi lam dus kyi dbang chog rgyun khyer o rgyan bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i char 'beb 'jam dbyangs chos rjes mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 361-366. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gnas gsar chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i phyag bzhes kyi rgyun no\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྟོག་མེད་ངང་ལས་རང་རིག་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་གདན་སྟེངས་སུ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་དྲུག་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་འོད་ཕུང་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིག་བདུན་པ༔ སྐུ་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ཅན༔ འགྲོ་དོན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཚུལ་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ན་མོ། བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབུལ། ན་མོ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་དུ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོས་དཀར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བསམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་དམར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོས་སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ། དབང་བརྟན་པར་ཞུ་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམ་ནས། སྤྱི་བོའི་ལྷ་དང་བླ་མ་བརྟན་པར་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཅེས་བརྗོད། སླར་མཎྜལ་ཚར་གཅིག་འབུལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་འུར་འུར་འདྲེན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་མཆོད་པས་མཆོད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བདུན་པ་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་དམར་པོ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མདངས་དང་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཐར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གནས་གསར་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-024&oldid=114657"


བོད་མཐོ་སྒང་དུ་ལོ་ངོ་འབུམ་ ༢ ཡས་མས་ཀྱི་གོང་དུ་མིའི་རིགས་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་རྙིང་ཤོས་ཤིག་རྙེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nArtist’s imagining of two mid-Pleistocene hominins making their marks.Illustration: Gabriel Ugeto\nThe fossil printsPhoto: D.D. Zhang et al. / Science Bulletin


དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། དག་ཡིག, བརྡ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།\nདུས་ད་ལྟ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་མ་འོངས་པའི་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བ་དཔེར་ན། 1. ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་འདུག ཁོང་ལས་ཀ་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་བ་ལ་“བྱེད་”སྦྱོར་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་མཁན་མང་པོ་འདུག་ལྟ་བུ་དང་། མདའ་བརྒྱབ་མཁན་དེ་ཀོང་པོ་བ་རེད་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ནི་“མཁན་”ཞེས་པ་བདག་སྒྲའམ་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང་། 2.བྱ་བ་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྦྱར་བ་ནི། རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་འདོན་སོང་། འཆར་གཞི་འགོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་ལེན་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞི་འདིང་ནས། བསམ་འཆར་འདོན་ནས། མ་རྩ་འཇོག་ནས། ཡར་རྒྱས་གཏོང་ནས་ཞེས་སོགས་དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་སྲིད་པས་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། (1)ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་ཡོད་འདུག་ཅེས་པ་དེ། ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་(ཀྱིན་)ཡོད་འདུག་ཅེས་པར་བཅོས་དགོས་ཏེ། གི་ཡོད། ཀྱིན་ཡོད་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་“བྱ་”ཞེས་པ་ནི། དགག་བྱ། གདབ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ། གདབ་པར་བྱ་ལྟ་བུ་ལས་དང་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་པོ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བར་རྩ་བ་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་“བྱ་”དང་“གི་ཡོད་”མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།།\nཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལྟ་བུ་“བྱ་”དང་“བཞིན་”མཉམ་དུ་འཇུག་ཐབས་ཀྱང་ཡེ་ནས་མེད་པ་སྟེ། “བཞིན་” ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་དང་། གདོང་གི་མིང་དང་། ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། “བྱ་” ཞེས་པ་ནི་གདབ་བྱའི་ཞིང་། འབྲི་བྱའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ལས་སམ་ཡུལ་དང་། གདབ་པར་བྱའོ་ལྟ་བུ་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་བར་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་པས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ། སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ། གཏོང་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ལས་བྱ་བཞིན་ཞེས་“བྱ་”དང“བཞིན་”མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་བཏབ་བཞིན་ཡོད་པ། བརྒྱབ་བཞིན་པ། བཏང་བཞིན་ལྟ་བུ་འདས་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་འཇུག་པ་མིན་པས་འདིའི་གནད་འགག་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག (2)གོང་དུ་“རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད་”ཅེས་སོགས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་ད་ལྟ་བའི་ཚིག་སྦྱར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེ་ན་དེ་ནི། “འདིང་” “འདོན་” “འགོད་” “ལེན་”རྣམས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། “པ་རེད་”“སོང་”“བྱུང་”ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བཅས་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་དེ་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱ་ཚིག་དང་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་“བསམ་འཆར་འདོན་སོང་”ཞེས་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་“འདོན་”ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་“སོང་”ཞེས་སྦྱར་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་རྣམས་དག་བཅོས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རྨང་གཞི་བཏིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་བཏོན་སོང་། འཆར་གཞི་བཀོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་བསླངས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་དང་ནས་སྒྲ་བཅས་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་སྔ་མ་དེ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ། བསམ་འཆར་བཏོན་ཏེ། ཞིང་ཁ་བཏབ་སྟེ། མདའ་འཕངས་ཏེ། ཡར་ལངས་ནས། མགོ་བོ་བཏེགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན། གཏོང་ལེན་བྱས། ཕར་སྤྲོད་ཚུར་ལེན་བྱས། འཆར་འགོད་བྱས། བློ་འཛིན་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་དག་འདས་པ་ཡིན་ལ་“ལེན་” “འཛིན་”སོགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་སྐབས་འདིར་“་བློ་འཛིན་” “འཆར་འགོད་” ཅེས་སོགས་བྱ་ཚིག་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་“བྱ་”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ་ཞིག་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དེས་ན་མ་རྩ་བཏོན་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། མ་རྩ་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ་དང་། རྩིས་བསླངས་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། རྩིས་ལེན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ། ངོས་བཟུང་བ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་ཚིག་གི་འདེགས་འཇོག་དང་། ངལ་གསོ་འམ་གཅོད་མཚམས་བདེ་ཁྱད་དང་། ཡི་གེ་མང་ཉུང་གི་དགོས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་གོ འོན་ཏེ་བྱ་ཚིག་སྤྱིར་འཇུག་པའི་“བྱས་”ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནས་འདས་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཏོང་ལེན། མཁོ་འདོན། རྩིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྐྱང་པས་ནི་མིང་ཙམ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་མི་ནུས་པར་འདིའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོན་ཚུལ་ནི་ཚིག་གྲོགས་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་པས་འདས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ད་ལྟ་བ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་མ་འོངས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་པས་སྐུལ་ཚིག་སྟེ་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།།\n1. འགའ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དུ་“ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་དཔེར་ན། “དྭངས་གཙང་ཆུ་མིག་ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་ཉན་མི་སྤྲོ་བའི་“ལ་”དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། “ལྟར་”ཞེས་པ་ནི་“ལྟ་བུར་”ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“བུ་”བསྡུས་ཤིང་དེའི་མཐར་“་ལ་”དོན་གྱི་ཕྲད་“ར་” ཡིག་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དཔེར་ན། གངས་ལྟར་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་མཐར་ཡང་བསྐྱར་“་དུ་” ཞིག་སྦྱར་ནས་གངས་ལྟར་དུ་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་དུ་གསལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་“གངས་ལྟ་བུར་དུ་དཀར་” “ཉི་མ་ལྟ་བུ་རུ་དུ་གསལ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ནི་ལ་དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་མི་རུང་ངོ་།།\n2. ཡང་དཔེར་ན་“……ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་”ཅེས་པ་ནི་གཞུང་དོན་ལུང་དྲངས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་དོན་ནི་གཞུང་དོན་དུམ་བུ་དེའི་ནང་ནས་ཀློག་པ་པོ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་“ནས་”ལྟ་བུ་སྦྱོར་རུང་བ་ལས་“དུ་”ཞེས་པའི་ལ་དོན་འདི་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་དོ།།\n3. ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་“རང་རྒྱལ་ནི་ཡ་གླིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟེངས་སུ་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་”ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་ནང་གི་“གཟེངས་སུ་མཐོ་” ཞེས་པའི་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་“སུ་”དང་ཁྱད་ཚིག་མཐོ་ཞེས་པ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྟེ། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བྱའི་དོན་དངོས་ནི། 1 “ཡ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་” ཅེས་པ་སྟེ་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའམ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཞེས་བྱ་ཚིག་མ་སྦྱར་བར་སྡུར་བའི་ཁྱད་ཚིག་“མཐོ་”ཞེས་པ་སྦྱར་བས་“གཟེངས་སུ་”ཞེས་པའི་“སུ་” དེ་གང་ཟག་གི་“སུ་”ཞེས་པར་འཁྲུལ་སྲིད་པའང་ཡིན། གཟེངས་སུ་མཐོ། མངའ་ཐང་སུ་ཆེ་ཞེས་དྲི་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།།\n5.ཡང་རྩོམ་ཡིག་འགར་“མོའི་རེ་བའི་བློ་ཐག་བར་དུ་ཆད་ནས་”ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་བསམ་དོན་ནམ་བརྗོད་རྒྱུའི་དོན་དངོས་ནི་“མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་”སམ་“མོ་རེ་བ་ཟད་ནས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན་མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མོ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་ལ། བར་ཆད་བྱུང་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་“བར་དུ་ཆད་”ཅེས་པའི་ལ་དོན་མི་སྦྱོར་བ་དང་། བར་མཚམས་ཆད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ལ་དོན་དེ་བས་མི་འཇུག་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བའོ།།\nསྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཤན་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འབྲེལ་སྒྲ་དགོས་ངེས་ལ་མ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་བརྗོད་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་ཟེར་རྒྱུ་ལ་“བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་” “སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པ་”ལྟ་བུ་དང་“རང་རེའི་ཚན་པ་” ཟེར་རྒྱུ་ལ་རང་ཚན་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་དང་། རང་རེ་དང་ཚན་པའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་བསྡུས་པས་འཇུག་པ་མི་བདེ་བའི་ཁར་གོ་དོན་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་འམ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མ་ལོན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་པས་འདིར་མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཐོབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།\nའབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་ལྔ་པོ་དེ་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ནས་བདག་པོ་དང་རྫས། བརྟེན་དང་རྟེན་པ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པས་འབྲེལ་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང་དང་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་པས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་སྦྱར་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་ན་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཐོག་མར་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་ཏེ་མིང་རྐྱང་ལ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་སྟེ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་དཔེར་ན། རི། ཆུ། ས། རྟ། ཁང་པ། མེ་ཏོག སྐྱེས་ཚལ། ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་། སེར་པོ། མཐོ་པོ། དགའ་པོ། མཛེས་པོ། ངན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་ཡིན། དེས་ན་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འདུས་པ་གང་ཞིག མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། རི་མཐོ་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ། རྟ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་འདི་ཚོའི་ནང་གི་རི། ཆུ། རྟ་བཅས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་། མཐོ་པོ། ཆེན་པོ། བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་གི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་ངན་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་ནུས་པས་སོ། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྟ་རྐང་པ། མི་འཚོ་བ། ང་ཕྲུ་གུ རང་ཚན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟ་དང་རྐང་པ། མི་དང་འཚོ་བ། ང་དང་ཕྲུ་གུ རང་དང་ཚན་པ་སོགས་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་རྐྱང་གཉིས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་ན་དེ་གཉིས་བར་དུ་ཕྲད་ངེས་པར་དུ་ཞུགས་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། རྟ་ཡི་རྐང་པ། མིའི་འཚོ་བ། ངའི་ཕྲུ་གུ། རང་རེའི་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། འོ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་འོད་དང་། ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་ཤིང་ལོ། མཚོ་ཡི་རྦ་རླབས་ལ་མཚོ་རླབས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་མཚོ་དང་རླབས། ཉི་དང་འོད། ཤིང་དང་ལོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཞུགས་མེད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། ཉི་འོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“མ་”དང་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་“ཟེར”བསྡུས་པའི་ཤུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའང་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་“ཉི་མའི་འོད་ཟེར་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་གཞི་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མིང་མཐའ་མ་བསྡུས་པར་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་”ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། མིང་ཙམ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཏུའང་མ་གྲུབ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་གང་ཞིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། གང་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོར་དགོས་པའི་གནད་འདི་ཤེས་པའང་གལ་ཆེའོ།།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་རྣམ་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚོན་སྟོབས་དང་། བརྗོད་པ་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསམ་ན་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ནའང་ཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཡིག་དུ་མར་མཁས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ཞེ་ས་ནི་གུས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་གུས་ལུགས་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རིག་ཡར་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཡར་ཐོན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གུས་ལུགས་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གུས་ཕྱག ངག་གི་ཞེ་ས་གསུམ་དུ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་ནི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ལ་རྣ་བས་ཐོས་པའང་མིན་པས་མཐོང་རྒྱུ་དང་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གུས་ལུགས་ནི་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། དམའ་ས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ལུས་ཀྱི་གུས་ལུགས་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཞེ་སའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་གུས་ལུགས་སོ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཟང་ངན་དང་། ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མི་སྙན་དང་། དོན་བཟང་ངན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་པ་པོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་འཇམ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉན་པ་པོར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་། གུས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མམ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཞེ་ས་མེད་པའི་ཕལ་ཚིག་དང་ཚིག་རྩུབ་ལྟ་བུའི་ངང་གཏམ་སྨྲ་བ་ན་གང་སྨྲས་པའི་གཏམ་དེའི་བརྗོད་དོན་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉན་པ་པོར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་དཀའ་སྟེ་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོར་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྟེར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པའི་བྱང་ཚད་ཀྱང་གོང་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཡ་རབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནས་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་པའང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གུས་ལུགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་དང་། ཞེ་ས་གོ་ལྡོག ཞེ་ས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་བཅས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་པར་བརྟེན་འདིར་དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཡོང་ཆེད་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན། དེ་ཡང་ཞེ་ས་ནི་གང་ཟག་ཕན་ཚུན་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་མིའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པའམ་འགུལ་སྐྱོད་དང་། གང་ཟག་སུ་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ་“སྤྲང་པོའི་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་ལེགས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་མདོག་ངན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་“རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་མདོག་ཉེས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་དགོས་ན་དེའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའི་སྐབས་རྫས་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཞེ་ས་བརྗོད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ་མིང་གི་ཞེ་ས་དང་། བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་སའོ།།\nགཅིག མིང་གི་ཞེ་ས། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫས་ཡིན་ཕྱིན་རྫས་དེ་དག་སོ་སོར་མིང་དེའི་ཞེ་ས་ཡོད་དེ། དབུ་ཞྭ། ཕྱག་སྨྱུག སྐུ་སྟོད། ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞྭ་མོ། སྨྱུ་གུ། སྟོད་ཐུང་། དཀར་ཡོལ་ལྟ་བུའོ། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་བརྗོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒན་ལགས་ཀྱིས་སྨྱུ་གུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ལྟ་བུ་གཞན་རྣམས་ཞེ་སའི་ཐོག་བརྗོད་ཀྱང་སྨྱུ་གུར་ཞེ་ས་མ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཞེ་ས་བྱས་ན་ཆ་ཚང་བ་བྱེད་དགོས་སོ།།\n2.ཞུ། ཞུས། ཞུ་བ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། (1)གང་ཟག་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དང་པོ་དེས་རང་ཉིད་དམའ་ས་བཟུང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་“ཞུ་”དང་“ཞུས་”སྦྱར་དགོས་པ་དཔེར་ན། ངས་རྒན་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྟ་བུ་གཡོག་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ང་མཆོད་ཆང་ཞུ་གི་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཆང་འཐུང་གི་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་ཆང་བླུག་མཁན་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ང་རང་གིས་མ་འགྲིགས་པ་ལས་ཁོང་ལ་ཞུ་དགོས་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་“ཞུ་”ནི་“བཤད་”ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་བཤད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལྟ་བུ་ནི་“་ལེན་རྒྱུ་མ་བྱུང་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། (2)ཞུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གོ་དོན་གོང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་འདས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པ་ཡིན། ཆང་བཏུངས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དངུལ་བླངས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། ཡང་“ཞུས་”ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན་ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཆོག ངས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག ངས་བཀའ་མོལ་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའོ། ཡང་“་ཞུས་”ཞེས་པ་གོ་དོན་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས། སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བ་ལོན་དགོས་པ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའམ། མཆོད་ཆང་ངས་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ནི་ངས་ཆང་འཐུང་ཆོག་དང་། ངས་ཆང་བླུག་ཆོག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀར་གོ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏོ། (3)“ཞུ་བ་”དང་“ཞུ་གི་ཡོད་”གཉིས་པོ་ནི། ཟེར་བ་དང་། ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དཔེར་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞུ་བ་དེ་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཞུ་གི་ཡོད་ལྟ་བུ་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་གང་ཞུ་གི་ཡོད་དམ་ལྟ་བུ་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་སའི་ཚིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་པར་ཁྱོད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྗོད་ན་“མཚན་”ཞེས་པ་ཞེ་ས་དང་“ཟེར་”ཞེས་པ་ཕལ་སྐད་ཡིན་པས་ཞེ་ས་ཆ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་“ཞེ་ས་རྐང་ཆག་”ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། “ཞུ་”ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་གང་ཟག་དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་སྤྱོད་མི་རུང་བ་དཔེར་ན། ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་གནང་བྱུང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེ་ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིག་སྟེ་རང་གིས་རང་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་རང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་“ཞུ་”ཞེས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་རུང་“གནང་” ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། “ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་ལྟ་བུ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་སྐོར་ཤོད་སྐབས་“ཞུ་”ཞེས་པ་སྦྱར་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་། ཁྱེད་ལ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་ལྟ་བུའོ།།\n1.“དང་”ཞེས་པའི་སྦྱོར་ཚུལ། (1)གསུངས། ཕེབས། བཞེངས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོའི་ལུས་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་སོ་སོར་ཞེ་ས་རེ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐད་ཀར་“དང་”སྒྲ་རེ་སྦྱར་བས་སྐུལ་ཚིག་གི་ཞེ་སར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དང་། ཡར་ཕེབས་དང་། གསོལ་ཚིགས་མཆོད་དང་ལྟ་བུའོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་འགའ་ཞིག་གིས་བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་། ཞལ་ལག་མཆོད་གནང་དང་ཞེས་བསྐྱར་དུ་“གནང་”རེ་སྦྱར་བ་ནི་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་ཞེ་ས་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་དུང་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་ཞེ་ས་རེ་སྦྱར་བས་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ།\n(2)བཅད། བཏབ་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མིང་མཐའ་རེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་“གནང་”སྦྱར་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་སྐུལ་ཚིག་གི་“དང་”ཞེས་པ་སྦྱར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། བཞུགས་གདན་འདིང་བ་གནང་དང་། ཤིང་གཅོད་པ་གནང་དང་། མེ་ཏོག་འདེབས་པ་གནང་དང་ལྟ་བུའོ།།\n3. “གནང་དགོས་”གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་“གནང་དགོས་”ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་འདི་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་དགོས། བཞུགས་གདན་འཇགས་དགོས། གསོལ་ཚིགས་མཉེས་པོ་གནང་དགོས། ལྟ་བུའོ། འདི་ནི་གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཡིན་པས་བརྗོད་ཡུལ་དེ་ལ་སེམས་འཁུར་བྱེད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་འཇུག་པ་ལས་རྗོད་པ་པོ་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དགོས། ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ལྟ་བུ་ཞེ་ས་བྱ་ཡུལ་དེར་ལས་ཀ་སྐུལ་བ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། དེས་ན་རང་འདོད་སྒྲུབ་ཕྱིར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་“རོགས་གནང་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་རོགས་གནང་། ཕྱག་ལས་གནང་རོགས་གནང་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཛེས་པའོ།།\n4.ཞིག་དང་ཤིག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ལས་ཀ་སྐུལ་བའམ། བཀའ་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཕེབས་ཤིག ཕྱག་ལས་གནང་ཞིག ཁ་ཁར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་“ཕེབས་”དང་“གནང་” ལྟ་བུའི་ཞེ་ཚིག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གུས་ཞབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཆེར་མེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའང་གོང་རིམ་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཞེ་ཚིག་ཙམ་མོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་སྐུལ་ཚིག་གི་སྐབས་སུའང་བྱ་ཚིག་ལྷག་པོ་ཞིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡར་ཕེབས་གནང་དང་། བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་བ་སྟེ་སྐབས་འདིར་“དང་”ཞེས་པ་སྐུལ་ཚིག་དང་། “གསུངས་”ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ལ་ཞེ་སའང་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་“གནང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་གསལ་ཚིག་དེ་ཕལ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཡར་ཤོག་གྱིས་དང་སྐད་ཆ་ཤོད་གྱིས་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐུལ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སམ་ཡང་ན་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ལན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས་སོ།།\nPost Views: 106,056\nསྡེ་ཚན།: དག་ཡིག, བརྡ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག ཚན་པ།: featured


ESAU CONFRONTS JACOB – The Life of Yeshu\n3ཨ་མའི་མངལ་ནང་ཡོད་དུས་ནས་དེ་ཚོའི་མེས་པོ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་རྒན་པ་མཚན་མ་ཨེ་སའོ་དང་འཐབ་ཙོད་བྱས་སོ། ཡ་ཀོབ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས། ཁོས་དཀོན་མཆོག་དང་འཐབ་བོ།\n“In the womb he took his brother by the heel, and in his manhood he strove with God. He strove with the angel and prevailed (‘thab pas kho rgyay ba)” (Hosea 12:3, 4a)\nThe Angels of God Camp Alongside\n2ཁོས་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། ས་གནས་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒར་རེད་ཞེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མ་ཧ་ནེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nGod has helped Jacob in giving him sons, in becoming prosperous, and in escaping from Laban. Now, how to return safely home and to his inheritance? Immediately he is given encouragement.\nJacob Must Face Esau\n4དེ་ཚོ་ལ། འདི་ལྟར་ལབ་ཅིག་ཟེར་བསླབ་ནས་བཏང་ངོ་། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་པས། ལ་བན་མཉམ་དུ་བསྡད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ད་ལྟ་བར་དུ་འགོར་བས་ལོག་ཐུབ་མ་སོང་།\n5ང་ལ་བ་གླང་དང་། བོང་བུ། ར་ལུག། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་པར་གནང་ཞིག་ཅེས་ཞུ་ཕྱིར་ངས་ལན་འདི་བསྐུར་བཞིན་ཡོད།\nJacob must go on in trust, and he continues the long descent into the valley, having sent message to Esau his brother, with whom he must be reconciled (‘sdum par gyur).\nལན་འཁུར་མཁན་བང་ཆེན་རྣམས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་ལ་ལན་བསྐྱལ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་འཕྲད་ཕྱིར་ཁོང་ནི་མི་ ༤༠༠ དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཚར་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\nThey need the rest, but it isalong wait before the messengers come back from Mount Seir far to the south. The news is bad.\nFear of Massacre\n7ཡ་ཀོབ་འཇིགས་ཏེ་སེམས་འཕྲལ་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་དང་། བ་གླང། ར་ལུག་དང་། རྔ་མོང་ཚང་མ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་སོ།\n8ཁོས་དེ་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། གལ་ཏེ་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོས་ཁག་གཅིག་ལ་འཐབ་པ་ཡིན་ན། ཁག་གཉིས་པ་དེ་བྲོས་ནས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཡོང་བསམ་མོ།\n9དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཀྱེ་ངའི་སྤོ་སྤོ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཕ་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ངས་ཞུ་བར་གསན་རོགས་གནང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རང་གི་ཡུལ་དང་གཉེན་མཚན་གྱི་རྩར་ལོག་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚང་མ་བདེ་བར་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད།\n10ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་དང་དམ་ཚིག་ང་ལ་ཐོབ་མི་འོས་པ་ཡིན། ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་ཡོང་སྐབས་འཁར་རྒྱུག་འདི་ལས་མེད་པས། ད་ངས་ཚོ་ཁག་འདི་གཉིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད།\n11ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ངའི་ཨ་ཇོ་ནས་སྐྱབས་པར་ཞུ་བ་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ལ་ང་འཇིགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་བུད་མེད་ཚོ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཐབ་ནས་འཇིག་པར་བཟོས་ཡོང་ཞེས་ང་འཇིགས་ཀྱི་འདུག\n13-15མཚན་མོར་ས་གནས་དེར་བསྡད་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ལོགས་སུ་དབྱེ་ནས་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་དེའི་ནང་ར་མོ་ ༢༠༠ དང་། ར་ཕོ་ཉི་ཤུ། ལུག་མོ་ ༢༠༠། ཕོ་ལུག་ཉི་ཤུ། ནུ་མ་སྣུན་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྔ་མོང་གསུམ་བཅུ་དང་། བ་ཕྱུགས་བཞི་བཅུ། གླང་གོག་བཅུ། བོང་མོ་ཉི་ཤུ་དང་བོང་ཕོ་བཅུ་བཅས་ཡོད་དོ།\n16ཁོང་གིས་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མར་ཁྱུའི་ཚོ་ཁག་སོ་སོར་བཟོས་ནས། གཡོག་པོ་རེ་རེར་རྩིས་སྤྲད་དོ། ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་ངའི་སྔོན་དུ་སོང་ཞིག། ཁྱུ་རེ་རེ་འཁྲིད་སྐབས་ཁྱུ་རེ་རེའི་བར་ལ་རྒྱང་རིང་ཙམ་བཞག་ནས་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n17སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཡོག་པོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་དང་འཕྲད་དེ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་ག་རུ་འགྲོའམ། ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུའི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ན།\n18ལན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཡིན་པས། ཁོང་གི་སྦྱིན་བདག་ཨེ་སའོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡ་ཀོབ་ནི་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་བོ།\nJacob the planning man prepares at once; and then prays. He acknowledges his unworthiness, and God’s gracious and faithful loving-kindness (v.10) to him. It is the beginning of the humbling (rang sems chung byed) of himself before God and his brother.\nAnd then, using his intelligence again, he prepares gift after gift! Three flocks were sent ahead as daylight faded, thinking, ‘Maybe Esau will show good face to me.’\n22མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལངས་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཉིས་དང་། ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་དང་། ཕྲུ་གུ་བཅུ་གཅིག་བཅས་འཁྲིད་དེ་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་རྒལ་ནས་ཕྱིན་ནོ།\n25མི་དེས་ད་ཁོ་ལ་ངས་རྒྱལ་མི་ཐོབ་པ་མཐོང་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུས་ལ་རྡེག་པ་དང་། རུས་པ་དེ་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ནོ།\n28མི་དེས་ཁོ་ལ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཡ་ཀོབ་མི་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ནས་ཁྱོད་རྒྱལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་ཟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ནའང་། ད་དུང་ང་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་པེ་ནི་ཨེལ་བཏགས་སོ།\n31ཡ་ཀོབ་ས་གནས་པེ་ནི་ཨེལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་རོ། ཁོའི་དཔྱི་རུས་ཀྱི་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོའི་རྐང་པ་འཁྱོར་ནས་འགྲོའོ།\n32ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་དཔྱི་རུས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུ་དེ་ལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ༎\nIn his striving, Jacob had grasped Esau’s birthright, he had tricked Isaac for his blessing, worked for his wives, fought with Laban for his wages, achieved escape and made the treaty with Laban by use of his intelligence. Now he knew that his own striving would not be sufficient against Esau’s army.\nDarkness had fallen, but he sent his household across the Jabbok to the south, the direction from which Esau would come; then stayed behind to be alone. But he was not to be alone for long.\nA man came, and they wrestled through the night. Who was this man?\nWhen daybreak might reveal the face of the man, but still he had not won, the man crippled Jacob. But Jacob still refused to let go; he wanted the blessing (Genesis 28:15).\nJacob had striven with men to get what he wanted. Now he had overcome (rgyal) in fighting with God. ‘What’s your name?’ asked the man. And gave him the new name of Israel, because he had won in striving with God. (Israel meant ‘God-striving’).\n‘What’s your name?’ asked Jacob. But there was no need forareply; because Jacob dragged himself away limping, in deep humility and wonder. In the half light of dawn he had seenaglimpse of That Face (Peniel means ‘Face of God’), and he had not died.\nProstration before Esau\n1ཨེ་སའོ་རང་གི་མི་ ༤༠༠ དང་མཉམ་དུ་ཡོང་བཞིན་པ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ལེ་ཨ་དང་ར་ཧེལ་དང་བྲན་མོ་ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཕྲུ་གུ་ཚོ་སོ་སོར་བགོས་སོ།\n2ཁོས་ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་དང་དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ། དེའི་རྗེས་སུ་ལེ་ཨ་དང་མོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཞག་གོ མཐའ་མར་ར་ཧེལ་དང་ཡོ་སེབ་བཞག་གོ།\nJacob needs forgiveness. He had made plans of course; see all the gifts that he sent ahead. But he meets Esau in deep humility also.\nEsau’s Gracious Response\n4འོན་ཀྱང་ཨེ་སའོས་རྒྱུགས་ཤིང་ཡ་ཀོབ་ལ་འཕྲད་དོ། ཁོས་སྐེ་ལ་འཁྱུད་དེ་ཁ་སྐྱེལ་ལོ། ཁོང་གཉིས་ཀ་ངུབཞིན་ཡོད་དོ།\n9འོན་ཀྱང་ཨེ་སའོས། ངའི་སྤུན་ང་ལ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་མི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་དེ་ཁྱོད་རང་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n10ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྟགས་རྣམས་བཞེས་པར་མཛོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད། ཁྱེད་ལ་མཇལ་ཐུབ་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་ངོ་མཇལ་བ་དང་འདྲའོ།\n11ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཕྱག་རྟགས་འདི་ཚོ་བཞེས་ཤིག དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ལ་གང་དགོས་པ་ཚང་མ་ཁོང་གི་གནང་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཨུ་ཚུགས་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཨེ་སའོས་ཕྱག་རྟགས་དེ་ཚོ་བཞེས་སོ།\nIt was more, far more, than Jacob deserved or expected. Esau’s forgiveness and warm reception were like the face of God that had been shown to him at dawn.\nThe Invitation not Accepted\n12ཨེ་སའོས་ཁོ་ལ། ད་ང་ཚོ་འགྲོ་བའི་གྲ་སྒིགས་བྱེད་དགོས་པས། ང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n13ལན་དུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ངའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱོ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ངས་བ་གླང་དང་ར་ལུག་དང་དེའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལའང་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། དེ་ཚོ་ལ་ཉིན་གཅིག་རང་ལ་ཞེ་དྲགས་འརྒྱུག་བཅུག་པ་ཡིན་ན་ཁྱུ་ཚང་མ་ཤི་བར་འགྱུར།\n14དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ངའི་སྔོན་ལ་ཕེབས་ཤིག་དང་ང་ཚོ་ག་ལེར་རྗེས་ལ་སླེབས་ཡོང་། ཟོག་སེམས་ཅན་དང་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་གང་མགྱོགས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་ཨེ་དྷོམ་དུ་ཁྱེད་དང་འཕྲད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པས།\nJacob turns back north and deceives Esau in so doing, when he should have had the courage to tell him of his vow to return to Bethel.\nThe Return at Last, but not to Bethel\n18ཡ་ཀོབ་ཡུལ་མེ་སོ་པོ་ཊ་མི་ཡ་ནས་ལོག་པའི་རྗེས་སུ། ཀ་ནན་ཡུལ་གྱི་ཤེ་ཀེམ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བར་འབྱོར་ནས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཐང་དུ་སྒར་བཏབ་ནས་བསྡད་དོ།\n19སྒར་བཏབ་པའི་ས་ཞིང་དེ་ཤེ་ཀེམ་གྱི་ཕ་ཧ་མོར་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་སྲང་ ༡༠༠ ལ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཉོས་སོ།\nJacob seems so happy to have achieved his desires and to be safe that he buildsahouse east of the Jordan and settles forawhile.\nWhen at last he goes further and crosses the Jordan, it is to make his camp near Shechem,aCanaanite city with good trading opportunities and whose people are friendly. But the altar he built seems to celebrate his own success, rather than being thanks to God who had watched over him ever since that night at Bethel.\nJacob seems happy, but his children have not been brought up well. Their ungodly behaviour will force Jacob to leave Shechem and finally fulfil his vow at Bethel. After that he will travel around in the promised land as Abraham had done (Gen 37:1). And to be with his father Isaac in the last days of his life at Mamre; where Esau will join with him in burying their father in the family burial ground (Genesis 35:27-29).\nJacob’s sons, and also their offspring, do not possess his new faith. The whole family settled in Egypt and stayed there. It was not until 400 years have passed that the offspring of Israel will return as pilgrims, and God will give them the Land of Canaan. In the next post, the events that took them to Egypt will be summarised. After that, these posts will be about the return to the Promised Land, and about the spiritual pilgrimage of which it isapicture.\nFootnote About Confession of Sin.\nJesus said thataman who made an offering for himself, but remained at enmity withaneighbour, would be in danger of hell instead ofablessing. He said,\nཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་མཆོད་ཁྲིའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སོང་ལ། སྔོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་དང་སྡུམ་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་ཤོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ།\n“First be reconciled to your brother, and then come and offer your gift” (Matthew 5:24).\nHe also said in the prayer (‘The Lord’s Prayer’) which he taught his disciples that we must forgive our brother everything:\nངེད་ཚོས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དག། གུ་ཡངས་གཏོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ།། ངེད་ཀྱི་སྡིག་བུན་སེལ་བར་མཛོད།།\nSee how beautifully Esau welcomed Jacob; it isapicture of how God wants to be able to receive us to Himself.\n3 John (1) – ཡོ་ཧ་ནན། ༣ (1)


Terdzo-PHI-072 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 44\nRgyal chen yul 'khor srung\nrgyal po chen po yul 'khor srung gi dmag zlog mi mthun kun sel\nby གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)\nrevealed by གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ (Guru Tseten Gyaltsen)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 727-740 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #72 (Scroll to Bottom)\ngu ru tshe brtan rgyal mtshan. rgyal po chen po yul 'khor srung gi dmag zlog mi mthun kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 727-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 730: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་སུས་འཆང་བ༔ དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ པགས་པས་གཡོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 730: ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རོང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའོ\nSecond colophon page 735: རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་པ་༧པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་བལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་གལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདུག་ནའང་། འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།།\nThird colophon page 739: གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའི་མན་ངག\nFourth colophon page 740: རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་དམག་དཔུང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon (treasure) page 730: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_shrI siM ha nyid la zhus:_'di 'dra'i gdams pa sus 'chang ba:_dpa' bo go mtshon thogs pa 'dra:_lus la rdo rje pha lam gyi:_pags pas g.yogs dang 'dra ba yin:_gces par zungs la nyams su longs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 730: shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa tshe brtan rgyal mtshan gyis/_rong gi rdza lhud mo nas bton pa'o\nSecond colophon page 735: rgyal po yul 'khor srung sgrub pa'i man ngag grub pa 7paN+Di ta chen po mi tra dzo ki'i zhal snga nas lo tsA ba byams pa'i dpal la bal po'i grong khyer ya gal gyi gtsug lag khang du gnang nas bsgyur ba'o/_/mang+ga laM/_/oM d+hr-iSh+Ta rASh+TA ya swA hA/_oM bi rU D+ha kA ya swA hA/_oM bi rU pAk+ShA ya swA hA/_oM bai shra ma NA ya swA hA/_rgyal chen bzhi'i sngags la 'dra min mang po 'dug na'ang /_'di blo gros brtan pa gsum pa'i zhu dag mdzad pa las bris so//_\nThird colophon page 739: gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyi gter ma'i man ngag\nFourth colophon page 740: rgyal po yul 'khor skyong gis dmag dpung srung ba'i man ngag \_u0f80atsha/_mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs tshe rgyal\nྈ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མ་ལག་ལེན་ཅན་ནོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ནི༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཕྱུང༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མིན་པས༔ མ་འོངས་དུས་འཁྲུགས་དར་བ་དང༔ སྡེ་དགོན་འཐབ་ར་འཛུག་པ་ན༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྷྲྀཾ་ལས་བདག་ཉིད་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ གྲུ་མོར་མདུང་དམར་འཛིན་པ་འོ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འབྲུ་གསུམ་དགོད༔ མཐིང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་ལ་སྙིང་ག་རུ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷྲྀ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་འདི་མགལ་མེའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་བཟླས་དེ་ཡིས་འཇིགས་པ་སེལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་སྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་གསུམ༔ ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ལེགས་པར་བརྩིག༔ དེ་ལ་རང་རང་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས༔ བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང༔ ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས༔ བྲིས་ལ་རྒྱལ་མཚན་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་གཞུག༔ སྒོ་ཡི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་གཞུག༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་ལིཾ་བཏགས་ལ་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་སྲུང་བ་ནི༔ ཁང་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུག༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་ལ༔ བསྙེན་དུས་བྱེ་མ་འཇག་མ་ལ༔ སྔགས་ལ་བྱེ་མ་ལུས་ལ་བཅང༔ འཇག་མའང་རྩེ་སོར་བཞི་པ་ལ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་ལྟག་གཟེར༔ ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་སྔགས་འདི་ཡིན༔ ཨོཾ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ འདི་འདྲའི་གདམས་པ་སུས་འཆང་བ༔ དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི༔ པགས་པས་གཡོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རོང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་གྲཱ་མ་ཏྲོ་པཱ་ལ་གརྦྷ་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་བཞིན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །སྔགས་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་གཟུང་ཕྱིར། །དམག་དང་དུས་འཁྲུགས་ཆོམ་རྐུན་ལས། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། །སྔགས་པས་འགྲོ་བ་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་རྣམ་པར་གཙེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨས་མཛེས་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུ་མུ་ཏའི་མདོག་འདྲ་བ། སྦྲུལ་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ། གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙིང་ག་དང་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བར་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷྲྀ་དང་བི་དང་བི་དང་བཻ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་མརྒད་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་སྒྲེང་བ་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་མདུང་དང་བཅས་པ་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གྲུལ་བུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་ལི་ཁྲི་ལྟར་དམར་བ་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་མཐོན་ཀའི་མདོག་འདྲ་བའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་སྐུ་སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་ཨཱཿདམར་པོ་དང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་མཐིང་ག་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་མཚན་པ་ནི་དབང་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ཏེ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། དཀར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་མངོན་པར་བཤམས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་ནི་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོས་གཙེས་པ་དང་། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་རྐུན་མ་ཕྲ་མོའང་བསྲུང་བ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བྱར་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཛེས་པའི་ནང་དུ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཡུལ་དེའི་དཔོན་གྱི་མིང་དང་ནོར་རྫས་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ལ་རཀྵ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་དགྲ་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་འཚེ་བ་དང་། གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ། ཞེས་པ་བྲི། གཞན་ཡང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གཟུགས་ཁྲོ་ཞིང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་ལས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང་གཡོག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་དང་། སྟོབས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོའི་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་རཀྵ་ཀུ་རུའི་བར་བྲིས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་གཞུག་ཏུ་གཞུག །ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོའི་ཡ་གླེགས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མན་ངག་གིས་རང་རང་གི་གཟུགས་ལན་མང་དུ་བསྟིམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་གཏོར་མང་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཅོལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་ཕྱོགས་གསལ་བར་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ལོའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྟན་པར་སྔགས་དང་མངའ་གསོལ་དང་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི་མན་ངག་གི་མཆོག་དམ་པའོ། །འདིར་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲོགས་པོ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་འདིའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་གྷྲྀ་ཧ་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཕྲག་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ཤོལ་བའི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་རས་གཙང་མར་བཅིངས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུའང་བཅིང་། འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང་མཚན་མོ་རེ་རེ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་མ་ཡང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །མ་འབྱོར་པ་དང་། དྲེགས་པས་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སོང་བའི་ཚོང་པ་རྣམས་ལའང་བསྐུར། ཉུང་ཟད་ཉུང་ཟད་གཏུམས་ལ་བཅང་ཞིང་མཚན་མོ་གནས་པའི་ལྡུམ་རྭ་ཡང་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེའི་གཟུགས་དང་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག་དམ་པར་ཁོ་བོས་རིག་གོ །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྒྱལ་མཚན་གང་གནས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེ་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལྟར་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་དེ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། །འདི་བརྩམས་པ་ཡི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཏེ། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གྲུབ་པ་༧པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་བལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་གལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་འདུག་ནའང་། འདི་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གསུམ་པའི་ཞུ་དག་མཛད་པ་ལས་བྲིས་སོ།། །། ༄༅། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང་། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཡོད་པའི། ༡༽རིན་པོ་ཆེའི་ཉི་ཟླའི་གནད་ནི། ཟངས་ལ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། གསེར་གསོལ་ནས་ཕ་ཤིང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ་རྩེ་ལ་གཟུག །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། གསེར་ཅན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་གཟུངས་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་གཞུག །སྲོག་ཤིང་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྟོད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་གཞུག །བར་པ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་གྱི་མིང་དུག་ཆུས་བྲིས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་གིས་བསྐོར་ལ། སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཟློག །མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྲི། ༢༽རྩ་བར་མནན་སྲེག་བཅིང་ལྡོག་གནད་ནི། མ་ཤིང་ལ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ས་བོན་བྲིས་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན། གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་གཟུག །ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ།། ༣༽སྐུལ་ཚིག་དམ་ལ་བརྡར་བའི་གནད་ནི། མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ནས་བརྒྱའི་བར་གང་ལྕོགས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས། ན་མོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བཅས། །མཁའ་སྤྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། །མདོར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཡུལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། །ནག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། །དེ་དག་མཐུ་སྟོབས་བརླག་པར་མཛོད། །མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །མྱུར་དུ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པར་བགྱིའོ། །རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ༤༽སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྟ་གནས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བས། ངག་ཏུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཏྟྲ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧ་ཤེ །སརྦ་པཱ་ཤ་བྷནྡྷ་ནེ། ནི་ཙིནྡྷ་དྷ་ནེ། ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། ཛ་ཛ་ཛ་ཛ། བུདྡྷི་རི་ནི་ཙིནྟེ། ཧ་ལ་ཧ་ལེ། ཨ་ཤ་སེ་ནེ། ནི་ནི་ནི་ནི། སུ་སུ་སུ་སུ། ཨིནྟྲ་མུ་གི་ནི། བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་བི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མང་དུ་བཟླས་ལ། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བརྡེག་མཚམས་སུ་བསྐོར་རོ། །གི་གུ་བཅོ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱུས་འགུག །འགྲེང་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདུང་ལྟར་འབིགས། །ར་བཏགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲི་ལྟར་གཅོད། །ཞབས་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་ཞགས་པ་འདྲ་སྟེ་འདྲེན། ༥༽མི་ཕྱུགས་སྲུང་བ་ཆུ་གཙང་གི་གནད་ནི། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྱ་ན། དྷརྨ་ས་ཏྱ་ན། སངྒྷ་ས་ཏྱ་ན། བ་ཏ་ས་ཏྱ་ན། ས་ཏྱ་བྷ་ཏྱ་ན། སརྦ་སྲད་ན་བྷ། ཧ་ར་ཡཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་གོང་གི་རྫས་གསུམ་པོ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ༦༽མི་ཕྱུགས་སྲུང་བ་སྒྲིབ་ཤིང་གི་གནད་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ། དར་ཚོན་ལྔ་བཏགས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཏ་ཐིབ་མུན་མུན་པྲ་ཐིབས། སཱུརྻ་ཐིབས། ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གདགས། སྐྱ་ག །འུག་པ། ཁྭ་ཏ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་དང་། ལུང་ཐང་ནག་པོ་ལ་སྔགས་གོང་ལྟར་བཏབ་སྟེ། སྒྲོ་གོང་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ། བར་མ་གཡོན་དུ། འོག་མ་ལྟག་པར་གཟུག །ངག་ཏུ། ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙཀྲ་མུ་དུ་རུ་ཀ །པྲ་མོ་ཐིབས། ཨ་ཏི་ཏ་ཙ་ཡ་རྦད་ཅེས་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་སྨྱག་ཤད་སོར་བཞི་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཏབ། མིས་མ་མཐོང་བར་ཐོད་ཁ་གཡོན་དུ་གཟུག ༧༽།གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཉིད་གོ་ཆ་བཙན་པོ་གྱོན་པ། མཁར་བཟང་པོར་འདུག་པ། ཕ་རོལ་རྣམས་ཆར་ཆེན་པོས་གཤེར་བ། མིག་ལོང་བ། འབྲོས་པའི་རྨི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གསང་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་རིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གཟི་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བརྩེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ། དྷརྨ་ཨི་ཏེ་ཕུ། །བི་བི་བི་ཕུ། ས་ས་ས་ས་ཕུ། ཀོ་ཀོ་ཀོ་ཀོ་ཕུ། ཧ་ཧ་ཧ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་གདགས་སོ། །ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་ནས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་དང་། ཡང་སྙིང་རྟ་གནས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་བློ་ལ་བཟུང་། དོན་ཞགས་དང་། སྨན་བླའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་འཇོམས་སོགས་བཀའ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། རྙིང་མ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟ་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ། པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། སྔགས་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ན་བཟློག་ཆེ། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་སོར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་འབད་པར་བྱ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད། ཀུན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བྱ། དགེ་ལས་ལ་འབད། ཨོ་རྒྱན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་དམག་དཔུང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-072&oldid=127359"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 20:44.


བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འདྲི་བ། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས། ད་ལོའི་བོད་མི་ ༣ ཐེ་བའི་བོད་ནང་བོད་མི ༡༦ གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཚེས་༡༤ ཉིན། ཡང་བསྐྱར་རྔ་བ་ནས་བོད་མི་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོན། དེ་ལྟར་ན། ད་ནི་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཁ་གྲངས་༡༧ བར་སླེབས་ཤིང་། ད་ལོའི་ལོ་མགོ་ཚེས་ཤར་གྱི་དུས་ཐུང་ཉི་ ༡༤ ནང་ཚུན་དུ་བོད་མི་ ༤ ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད།\nཟླ་༡ ཚེས་ ༤ ཉིན། དུས་དབང་ཉིན་བཞི་བའི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། གསར་དུ་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་(བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྲིད་བློན།) བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་། ཁོང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་བོད་མིའི་དཀའ་སྡུག་མནར་གཅོད་གསེད་བཀྲོལ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་དང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོའི་མཚན་དང་། དགུང་ལོ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་པ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ༧གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་ཞལ་ལ་སྐབས་དེར་ཆེས་སྐྱོ་གདུང་གི་ཉམས་ཤིག་མངོན་པ་ནི་ཇི་འདྲིའི་སེམས་ལ་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་འདུ་འཛོམས་འདིའི་ཐོག བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་༢༠༠༩ ལོར་བོད་ནང་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་ཐོག་མ་དེ་གླེང་མ་སོང་ལ། ཁོང་གིས་བཀླགས་པའི་མཚན་གཞུང་ནང་དུའང་། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཐོག་མ་སྟེ། བཀྲ་བྷེ་མི་འདུག\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ཁོང་ལོ་སྔོན་མའི་ཟླ་ ༡༡ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཡུ་རོབ་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཏེ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སྐབས། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གྲངས་ཀ་གཅིག་ཉུང་བཤད་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ངས་དྲ་ཟིན་དང་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་དྲན་སྐུལ་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་དང་པོ་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བྱུང་བ་དང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཐོག་མ་ནི། ཨ་མདོ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགུང་ལོ་ ༢༠ ལ་སོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་བྷེ་རེད། ཁོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་ལ་སྣང་ཆུང་མ་གནང་རོགས། ཁོང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐབས་རྒྱ་དམག་གིས་མེ་མདའ་བརྒྱབས་པ་དང་ཡ་ངའི་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད། དེ་རིང་བར་གར་སོང་ཆ་མེད་དང་། ཤི་གསོན་ངེས་མེད་ཆགས་ཡོད། སྐུ་མཁྱེན། བཀྲ་བྷེ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས།\nསྐབས་དེར་བྱེས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཞིག་གིས་དྲ་ལམ་ནས་ང་ལ། ངའི་དྲན་སྐུལ་དེ་དག་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཟིན་ཚུལ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཀྱང་དེ་དོན་མཁྱེན་ཆུབ་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང་ཟེར། དེས་ང་ལ་སེམས་གསོ་ཞིག་ཐེབས་ཤིང་། རང་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཁོང་གི་གསུང་སྟངས་ལ་བཟོ་བཅོས་གནང་ངེས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས། རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ནི་‘‘གྲངས་ཀ་ཙམ་མིན་པར། དེས་ཚེ་སྲོག་མཚོན་གྱི་ཡོད།’’ཅེས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་པས་ཡིན། ཟླ་གཅིག་ལྷག་འགོར་རྗེས། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཐེངས་འདིའི་གལ་ཆེའི་བསྔོ་སྨོན་མཆོད་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཚོའི་མཚན་གཞུང་ཀློག་སྐབས། དེ་སྔའི་གསུང་སྟངས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་ནའང་། ‘‘༢༠༡༡ ལོ’’ ཁ་སྣོན་ཙམ་བྱས་ནས་དུས་བཅད་བཟོས་ཡོད། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་འདིས་མུ་མཐུད་ནས་བཀྲ་བྷེ་ཟུར་ལ་བཏོན་ཡོད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་སྐྱོན་སེལ་མ་བྱས་ཀྱང་འགྲིག རྒྱུ་མཚན། ༢༠༡༡ ལོའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གྲངས་འབོར་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་གསུང་ནོར་ཐེབས་མེད། འོན་ཀྱང་། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་འདིས་ཏག་ཏག་གྲངས་ཀའི་སྒང་ནས་གླེང་གཞི་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། འདིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་གྲངས་ཀ་མང་ཉུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ།\nངས་འདྲི་འདོད་པ་ནི། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་བཀྲ་བྷེ་ཟུར་འདོན་བྱེད་པར་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། བཀྲ་བྷེ་བོད་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་ཚེ་སྲོག་ཅིག་མ་ཡིན་ནམ། བཀྲ་བྷེ་ ༢༠༡༡ ནས་༢༠༡༢ བར་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་༡༥ བྱུང་ཡོད་པ་དག་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་མིག་དཔེ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ། ཆོས་གྲོགས་ཚོས་ངང་སྒུག་དང་རེ་སྨོན་ལྟར། རང་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་བླ་སྤྲུལ་འདུས་སྡེ་སར། བཀྲ་བྷེའི་མིང་བཀླག་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་ཐོབ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་། ཆེ་མཐོང་། བསྔོ་སྨོན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་མཚོན་ན། བཀྲ་བྷེ་མིང་བཀླག་རྒྱུ་དེ་ཞལ་ལྕེ་མང་ཙམ་འགུལ་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་ལས་མེད། བོད་ནང་གི་བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང་གཉེན་ཉེ་ཚོར་མཚོན་ན། དེ་ནི་བཀྲ་བྷེའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་རིན་ཐང་དང་། ཁོང་ཚོ་ལའང་ཧ་ལས་པའི་སེམས་གསོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ག་རེ་བྱས་ནས། ངེད་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་འདི་ལྟར་གསུང་ཚིག་འགའ་འདོན་པར་སེར་སྣ་བྱས་ནས། བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང་། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ། ཆོས་གྲོགས་ཚོར་ཁོང་བརྗེད་ཚར་བའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nངས་བསམ་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་གཅིག་བུ་ནི། བཀྲ་བྷེས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནས་ལོ་གསུམ་འགོར་སོང་། ད་མ་གླེང་ནའང་འགྲིག་ཅེས་པ་འདི་ཡིན། ཡིན་ཡང་དུས་ཚོད་ཕྱིར་དྲན་དང་དྲན་གསོ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདྲེན་རུང་ངམ། གལ་སྲིད་ལོ་གསུམ་སྔོན་དུ་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་འདི་ལྟར་གླེང་རིན་མེད་པར་འཇོག་ན། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བོད་མི་རིགས་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དེ་ཚོ་ཡང་། དུད་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར། ད་སེམས་ནང་མ་ཉར་ན་འགྲིག་གམ།\nགཅིག་བྱས་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་ཐིག་བརྒྱབས་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོན་མཁན་ཚོར་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱག་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བསམ་པ་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ང་ཚོས་ད་ལྟ་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་ཆོག ༢༠༡༢ལོར་བོད་ནང་བོད་མི་གསུམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། འདི་ལྟར་བཤད་ཚེ། ༢༠༡༡ ལོའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་༡༢ གླེང་མ་དགོས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་༢༠༠༩ ལོའི་བཀྲ་བྷེ་གླེང་མ་དགོས་པ་མིན་ནམ།\nདོན་གནད་འདིའི་ཐད། གལ་སྲིད་ངེད་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་གྱིས་བཀྲ་བྷེ་མི་གླེང་ཚེ། དེས་ན། དགོངས་དག ངས་ཀྱང་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་དོན་དངོས་འདི་བསྐྱར་གླེང་མ་བྱུང་བར་དུ་མཚམས་མི་འཇོག་པར་མུ་མཐུད་འབྲི་ངེས་ཡིན།\nདེས་ན་ང་ཚོས། བྱེས་འབྱོར་བོད་མིའི་ཁྲོད། དགུང་ལོ་༦༠ ལོན་པའི་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་གསར་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ན་ནིང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་། བལ་ཡུལ་ཀ་ཊ་མན་ཌི་དང་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་གསར་པ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་དགེ་འདུན་པ་བུ་ཕྲུག་དང་། མི་སྐྱ་མིག་དམར་ཚེ་རིང་ཡང་སེམས་ནང་མ་བརྗེད་པར་བརྟན་པོར་ཉར་དགོས།\nསྒྱུར་མཆན། « བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་བཀྲ་བྷེའི་མིང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། » རྩོམ་ཡིག་ཨ་མའི་ཁ་བྱང་འདི་རེད། དྲ་ངོས་ལ་འཇོག་བདེ་ཆེད་གོང་གི་ཁ་བྱང་བདམས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་ཁོག་གི་འགྱུར་ལ་དག་མིན་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འབྲེལ་ཐག་ནང་ཡོད་པའི་མ་རྩོམ་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས།\nམཛངས་མ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། རྩོམ་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡོན་ཅི་ཙམ་ཞིག་འབབ་ཀྱིན་པ་བོད་མི་ཚཽས་ཤེས་ཀི་ཡོད་མདོག་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་ནང་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་བཞུགས་ཏེ། བོད་མི་ཚོའི་ཁ་ཤ་བསྔོགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ཐཱུང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་། ཨེ་ཤེ་ཡི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རིན་བབ་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་ཀྱིན་མེད། ཁྱེད་ཨེ་ཤ་ཡའི་གསར་འགོད་པ་བྱེད་དེ་སྡད་ཀྱང་ད་དུང་ཁྱེད་བཟའ་ཚང་གཉིས་བདེ་བར་བཞུགས་ཅིང་། ད་དུང་ཁྱེད་བཟའ་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རྩོམ་མ་བྲིས་ཚེ་འཚོ་རྟེན་མེད་པའི་བདེན་ལུགས་ལ་འཛེམས་སོན་རེ་བཞེས་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་གཙོ་བོ་བོད་དོན་ཐོག་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུུ་ཡིན་པ་དང། ཁྱེད་ལ་གནས་ཚུལ་སྤྲད་པའི་བོད་མི་ཚོར་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་འབབ་དེ་ཚོའི་ཉུང་ཚམ་རེ་ཡང་སྤྲོད་མྱོང་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱོ་ཀ་ཝང་ཡི་ངན་སྐོལ་འོག་བོད་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་བླངས་རྗེས། ད་ལྟ་ན་གཞོན་པ་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་འགས་གདམས་པའི་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་ཧམ་བཤད་དང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་མ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ཕུགས་ཀྱི་མདའ་མོ་ལ་བཟུང་ཏེ།་་བོད་མིའི་བར་དུ་དཀྲུག་ཤིང་འཕེན་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་མགྱོགས་པོ་གྱུར་བ་ང་ཚོ་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་ཡུལ་ལ་ཤར་མེད། ང་ཚོས་བོད་རྩོམ་རེ་འཁྱོངས་ཚེ་སྐུར་རྒྱུར་ཡང་ཞེད་འདར་རྒྱག་དགོས་ས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱེད་ཚུལ་དང་ལྷག་དོན་དུ། རྒྱ་མི་ཝང་ཡི་ངན་སྐོལ་ལ་ང་ཚོ་སྔོན་ནས་རྣམ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཡོད།\nདྲ་འབུ་དག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལ་མ་གུས་པ་གཅིག་པུ་མ་རེད་ལ་དོན་རྐྱེན་འདི་རྩོད་གཞི་ངོ་མ་དེ་མ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདིར་ཁག་འཇོག་ས་ཞིག་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྟེང་དུ། ྄ཝ་བརྒྱལ་བརྒྱལ་དང་། ཁྱི་ཟུག་ཟུག་བྱས་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་ནད་ཅིག་སངས་ཐབས་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གི་ངོ་གདོང་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་རྨ་ཤུལ་ཞིག་གཏོད་འདོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅན་གཡོ་ལས་ཤིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འོད་ཟེར་ལགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྐུལ་བ་ཞིག་རེད། དྲ་འབུ་མུག་འདྲེ་འདི་དག་དང་ནམ་ཡང་བསྡུར་མི་འོས།\nདྲ་འབུ་དག་གིས་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག མདོ་རྩ་མ་འགྲིག་ས་དེ་ཆོལ་ཁོངས་མ་འགྲིག་པ་རེད། སུ་ཡིན་ན་རེད་ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཀློག་ཏེ་དཔའ་བོ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས། དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་མཚན་ཀློག་དགོས་ན་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁག་པོ་རེད།\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཡག་པོ་གནང་འདུག ཡིན་ནའང་འུ་ཚང་གི་མི་རབས་གསར་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ད་དུང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་ད་དུང་མི་མངོན་ས་ན་ཀླད་རྙིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རུལ་དྲི་སྐྱུར་དྲི་མང་པོ་ཁ་ནས་ཡོད་པ་རེད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ནས་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་གྲངས་ཀ་འདྲ་མིན་ཐོན་འོང་གི་འདུག ཐོག་མ་ནས་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་གནང་ཡོད་ན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ཟེར་ཞིང་། རང་ཉེས་ངོས་ལེན་བྱེད་མ་འདོད་པའི་སྒམ་ཚུགས་ཙམ་པོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཐེངས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པས་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུལ་ཆེ་རབ་བྱེད་དུས་ཀྱི་མི་མགོ་གྲངས་ཀའང་ནོར་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཐོག་མ་ནས་སྒམ་ཚུགས་ཙམ་པོ་བ་སྤངས་ཐབས་བྱས་ནས་དེ་དག་བཅོས་བྱས་ཡོད་ཚེ། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་དོན་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་སོ།།\nསྲིད་དོན་པ་ཚོར་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་ངེས་པ་དང་། མཚམས་རེར་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ལྟོས་དུས། ཨོ་ད། སྲིད་དོན་པ་ཚོར་ལར་ཞེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་ན་བསམས་པའི་དོགས་པའང་ཡོང་གི་རེད། སྐབས་དེར་བོད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཤིག་ལ་ཀུན་སློང་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་འདིས་ཅང་ཕན་ཚོད་མི་འདུག་པས།\nདེ་ལ་སྒྲུང་ཞིག་ཡོད། སྔ་ལོར། ཐའེ་ཝན་ནས་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་བཟའ་ཚང་ཅན་ཞིག་གིས་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཞིག་ཟུར་བསྟེན་བྱེད་བཞིན་པའི་གསང་བ་གསར་འགོད་པ་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད། ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ལ་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་དང་ཚགས་པར་སོགས་སུ་གསར་འགྱུར་འཕགས་ཤོས་དོན་དག་དེ་ག་རང་རེད། དེ་ཡིན་དུས། མཐའ་མར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་བརླག་པར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ནས་དགོངས་སེལ་ཞུས་པ་རེད། དགོངས་སེལ་ཞུས་རྗེས་མགོ་སྒུར་ཏེ་སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་བསྡད་པ་རེད།\nདེ་ཡིན་དུས། བྱ་སྤྱོད་དེ་འུ་ཚོས་ཚུར་ལེན་ཐུབ་ན་ཡག་གི ལྷག་པར་སྲིད་དོན་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་གོམས་གཤིས་འདི་འདྲ་ཞིག་འཇགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཀུན་སྤྱོད་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེ་སོང་བ་རེད།\nགྲོགས་པོ་ལགས་བསམ་གཞིགས་དགོས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འོན་ཏང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དུས་བཀག་མེད་པར་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མིང་ཐོ་གནས་དེ་ནས་བསྒྲགས་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་ངན་མཚང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་མོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་གིས་དུས་བཀག་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མིང་ཐོ་བསྒྲགས་སྦྱོང་བྱས་རབས་དེར་བཞུགས་ཀྱི་མི་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་། དེར་རྟེན་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཤེས་མཛོད།\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས། རྒྱལ་སྲས་སེམས་པ་ཆེན་པོའི་གྲྭ་ཊ་བྷེའི་མཚན་མ་བཀློགས་པར་དོགས་དྲི་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། བསྔགས་བརྗོད་ཞུའོ། འོན་ཀྱང་དྲ་འབུ་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདིའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། རང་རེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་སྐུར་འདེབས་ཞུ་བཞིན་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་གནང་ན་མ་གཏོགས། ཕུ་ནུ་མཐུན་འབྲེལ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཉེན་འདུག་གོ། ཡིན་ཡང་ཁྱེདཀྱིས་གང་འབྲི་འདོད་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་འབྲི་དགོས། དྲ་འབུ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲི་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྲི་བཞིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ལ་མ་འཛེམ་སྟེ། ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་པས་སོ།\n“དོན་དག་ཆུང་ཚག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་སྙིང་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་པའི་རྐྱེན་ངན་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ནས། བྱེ་བ་དྲུག་གི་ཚབ་མཚོན་ནུས་ངེས་ཤེས་པས་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བསྲེག་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་གདེམས་བསྐོས་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིར་ཁྱད་གསོད་བྱས་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི། ཤེས་ལྡན་དག་གི་ལས་ཀ་མིན” ཟེར་ནས་རིག་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་པས་སླར་ཡང་གནད་དོན་འདི་དྲུད་ནས་སླེབས་བྱུང་ལ། ད་དུང་དོན་དག་ཆུང་ཚགས་དང་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་ཙམ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་ཟེར་བའི་ཚིག་དག་དག་སྤྱད་འདུག\nབདེན་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྙོན་དོན་ཅི་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ན་ཡང། དེ་ནི་ཉིན་གླ་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་པ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཚོས་ལོས་ཤེས། ཉིན་གླའི་ལས་ཀ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་དོན་མེད། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་པས་ཆོག་ན་ཡང་བཅད་མེད། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་རང་དབང་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཚད་བརྒལ་གྱི་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན། ཉེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་ཆད་ཅིག་ཡིན། འདི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོར་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཉེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་དེ་དོན་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་མིན། ཉེས་ཆད་དེ་འདྲ་འབབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་མི་འགྲིག་གི་ཞེས་བཤད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་གསོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གཏན་ནས་འཇུག་ས་མེད།\nསྤྱིར་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་འབྲི་མཛད་པ་ནི་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གི་རྩོམ་འདི་ལ་མི་འགྲིག་པ་མིན་འདུག ཁོང་གི་བོད་རྩ་དོན་སེམས་བཅངས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་མཛད་པ་ནི་ཁོང་གི་སྒེར་གྱི་གཞི་རིམ་ཐོབ་ཐང་ཡིན། འོན་ཀྱང་། འགའ་རེས་དེ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན། བྱས་ཙང་། ད་ཕྱིན་སྐད་ཆ་ཉ་ག་ཉོ་གེ་འདིའི་རིགས་འཁྱེར་མ་ཡོང་རོགས།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་”ལོ་སྔོན་མ་གཅིག་པུར” ཞེས་གསལ་གསལ་ཐིག་ཐིག་དཔེར་མཚོན་དུ་སྨྲས་བཞིན་དུ། འདྲི་བ་འདི་འདྲ་བཀོད་ན། འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིསབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་མིང་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་མ་དྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nད་དུང་གཏམ་བརྗོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་པའི་། དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ཟེར་གོང་ས་མཆོག་མན་ཆོད་ཀྱིས་མ་ཎི་འདོན་བཞིན་སྐྱོར་སའི་ས་ཆ་ནས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་པར་ཆོག་པ་ནང་བཞིན་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་དྲི་བ་འདི་འདྲ་འདྲི་ཆོག་པ་འདི་དངོས་ནས་ངོ་མཚར་རེད། ། རང་རེས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མིར་གཏམ་བརྗོད་ལ་རང་དབང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཇི་ཙམ་སྨྲས་པ་དེ་དག་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞིག་མིན་པའི་རེ་སྨོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nདེ་དང་སྐྱོན་ཆུང་ཚག་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས། མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་བྱེད་པར་རློམས་ན། སྤྱི་མཐུས་ཞིག་གི་ལམ་གྲོན་གྱིས་རྐྱེན་པས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་གཏོར་། གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དཀྲུགས། གཞི་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་པ་ནང་བཞིན་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nསྤྱིར་ཤེས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། རང་རེ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ད་ལྟ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་མེད་དང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་བསམ་གནོའི་ཁྱེར་སོ། ལྟ་གྲུབ་འཛིན་ཚུལ། ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ཇི་ཙམ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཕར་བལྟས་ཚུར་གསལ་ལགས་ན། དེ་དང་མཚམས་པའི་བསམ་ཚུལ་ལས། ལྟོ་འབྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ཚེ། ལྷག་བསམ་ཆེ་མདོག དྲངས་པོ་ཡོད་མདོག མི་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་ཆེ་མདོག བོད་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཤི་འཐབ་བཟོ་མདོག་སྟོན་ཅིང་། དོན་དག་ཆུང་ཚག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་སྙིང་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་པའི་རྐྱེན་ངན་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ནས། བྱེ་བ་དྲུག་གི་ཚབ་མཚོན་ནུས་ངེས་ཤེས་པས་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བསྲེག་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་གདེམས་བསྐོས་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིར་ཁྱད་གསོད་བྱས་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི། ཤེས་ལྡན་དག་གི་ལས་ཀ་མིན།\nརང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་རང་གི་མིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ཤ་ཚ་བའི་གཏམ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་དམངས་གཙོ་ཞེས་པའི་རང་དབང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རེད། འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོལ་ཁའི་བར་དང་གཞུང་དམངས་བར་ལ་འགལ་བ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོང་བསམ་ན་བསམ་མཁན་དེ་རིགས་ཀྱི་བློ་ཁོག་གུ་དོག་དྲགས་པ་རེད།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟར་དུས་ཐོག་ཆར་བ་ལྟར་དུ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གསལ་འབྱེད་གནང་བ་འདི་རིགས་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་གི་ཡོད། སྐྱོན་མེད་སར་སྐྱོན་བཙལ་བ་དང་སྐྱོན་ཆུང་བ་ཞིག་ཆེ་བར་བཏང་ན་མི་འགྲིགས་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡང་མི་དཀར་ལ་ཞྭ་ནག་གཡོག་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། འདི་ལ་མི་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད།\nགོང་གསལ་འདི་ལས་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་མ་བརྗོད་པ་དེ་བསམ་བཞིན་དང་བརྗེད་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ། འདི་ནི་སྔ་ལོ་གཅིག་པུ་དཔེ་མཚོན་ལ་དྲངས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་མ་འོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གལ་ཏེ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བཏང་མཁན་ཁོ་ནའི་གནས་བབ་ཅིག་གླེང་བ་ཡིན་ན་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཚང་མ་ཚང་དགོས་ཟེར་ན་འོས་པ་ཞིག་རེད།\nམདོར་བསྡུས་ན། བཀའ་ཁྲིའི་སྐབས་འདིའི་གསུང་བཤད་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་པ་མ་ཟད་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་བ་དེ་ཡང་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད། གླེང་སྟངས་འདི་རིགས་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མེད་པའི་ང་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སོ།\nབོད་དུས་ལགས།་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཟེར་བས་བྲུས་ཡོད་པའི་རང་སྲེག་དཔའ་རྒོད་ཕོ་མོ་ཚོའི་ཐོ་གཞུང་ནང་དུ། རང་སྲེག་གིས་ཚེ་འདས་སུ་གྱུར་བ་ཨང་ཉེར་གཅིག་པ་དེའི་མཚན་དང་ལོ་གྲངས། ས་གནས་བཅས་གང་མགྱོགས་འགོད་རོགས་ཞུ\nགཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་ཡང་་་་།་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བདེ་མོ བྱོས།\nབཀའ་ཁྲིས་བརྗེད་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆས་གཙང་མ་ཡོད དེ་བཞིན་་རྣམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཡིད་ཆས་གནང་རོགས. དེ་བཞིན་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རང་ནས་རྩིས་པ་རེད་སྙམ. ཡིན་ཡང་རྗེས་ཕྱོགས་ནས་བཟབ་ནན་གནང་རོགས་གནོངས་ཞེས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བ་མཆོག་ལའང་རེ་སྐུལ་ཞུ་འདོད་བྱུང་ངོ།།\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་ནས་ནས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གསུངས་བཤད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་ངེས་ལེན་གནང་ནས་ཁ་སེང་དུས་དབང་སྐབས་ཡོ་སྲངས་གནང་བ་ནི་དངོས་གནས་མི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཡོ་སྲང་གནང་ལུགས་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་དེ་བློ་ཕན་རང་རེད། འོན་ཀྱང་མི་ལ་སྐྱོན་དང་ཤིང་ལ་མཛེར་པ་མེད་པ་ཞིག་མེད་པ་མཁྱེན་པ་མཛོད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟབ་མདོང་མཆོག་ནས་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཡོ་བསྲང་དང་ཐེར་འདོན། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་དོན་ཐོག་འབད་འབུང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་མང་ཚོགས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་རེད། གསུང་པ་དེ་ཡང་མི་མང་ཚང་མས་སེམས་ལ་བཞག་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས།\nངས་གུས་བརྩི་ནམ་ཡང་ཞུ་སའི་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས། སྔོན་མོ་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཝང་ལིང་ཞུས་ཀྱིས། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་རྣམས་ལ་སྙིང་སྟོབས་འཇོམ་པའི་འདྲ་ཆགས་ཆགས་ཀྱི་ལན་འདེབས་དེ་དག་དྲན་ལམ་དུ་འཆར་བཅུག་སོང་ལ། དེ་རིང་གི་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཐུང་འདི། བཙན་བྱོལ་དུ་མཆིས་པའི་སྡོང་པོ་དོར་ནས་ཡལ་ག་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་ཀླད་སྟོང་རྣམས། འུར་ཟིང་གིས་རི་བོང་ཅལ་བ྄ོས་ཀྱིས་རང་རེའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་དམའ་འབེབ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་པོ་དེ་གཏོར་གཤིགས་བྱེད་པའི་འདྲ་ཆགས་ཆགས་ཀྱི་བརྩམས་ཡིག་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། འཆོལ་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡང་དག་པར་ཁ་ཁོག་གཉིས་བྲལ་མེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བོད་རྒྱ་འོག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་། སྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཁྱེན་རབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཆིག་སྒྲིལ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཆིག་སྒྲིལ་ནི། བོད་དོན་འཚོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡིན། ཚེ་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ངན་ཇུས་ནི། ཕྱི་ནང་སུས་བརྩམས་ནའང་བཟློག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། ་བོང་ཤ་གཙོང་བར་མི་ནུས་ལྟར། གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་རྗེས། ཕྱི་ནང་། རང་གཞན་སུས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་བཏོན་ན། ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་པར་བྱེད། རི་དྭགས་རྔ་མ་སྟོན་ནས་བོང་ཤ་གཙོང་བ་རེད་འདུག་གམ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་མ་སྟོན་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ངོ་མ་གཙོང་གིན་འདུག་བལྟ་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད\nདྲ་གྲོགས་ཚོས་བཤད་ན་བཀྲ་བྷེ་བརྗེད་སོང་མིན་དང་བཀའ་ཁྲི་ཞིབ་ཚགས་ཡིན་མིན་སོགས་རེད། ཡིན་ནའང་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཡོ་རོབ་ཁག་ནས་གསུང་བཤད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་སོང་བ་དེ་ད་རེས་༢༠༡༡་གིས་ཁ་གསབ་བྱས་དེ་ཡོལ་ཐབས་བྱས་བ་དེ་རེད།། ལོ་ཚིགས་དེ་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་མཚན་བཀླགས་ཡོད་ན་བསམ་གྱིན་འདུག་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་དེ་ཡོལ་སྟངས་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་ཀུན་སློང་གནད་དོན་ཡོད་པའི་དོགས་པ་འདུག །\nཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲ་ངོས་འདི་ཀློག་གིན་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཞུ་རྒྱུ་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྲ་བྷེ་ལགས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་སུ་ཡིན་རུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད། འདི་ནི་བློ་ཐག་ཆོད་པོས་ཐོག་ནས་བཤད་ཐུབ། བོད་རྒྱལ་ལོ། །\nགཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཡོ་བསྲང་དང་ཐེར་འདོན། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་དོན་ཐོག་འབད་འབུང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་མང་ཚོགས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་རེད། ཁྲི་ཟུར། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཕབ་བཤུས།\nདུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཉེ་ལམ་གྱི་སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་རྣམ་པས་གཙོས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་བ་ཚང་མར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད་ངེས་ཡིན། དེ་བས་བཀའ་ཁྲིས་བཀྲ་བྷེ་ལགས་ཀྱི་མཚན་སྨྲས་མེད་པ་དེས་བོད་མི་མང་པོའི་སེམས་ལ་དོ་ཕོག་མི་འབྱུང་སྙམ། འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་གནད་དོན་གསལ་བརྗོད་གནང་བར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ལ་ཡིད་ལ་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nམཁྱེན་རབས་ཀྱི་རྣམ་སྤྱོད་ཡངས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོ་ལགས། བཀྲ་བྷེ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏོང་དོན་ནི་བོད་ཆོལ་གསུལ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པ་ལས་ཁོང་འདས་རྗེས་བོད་མི་ཚོ་ཕན་ཚུན་ནང་འཁྲུག་ཡོང་ཆེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁྱེད་ལ་ང་ཚོ་སུས་ཀྱང་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁེས་ལེན་མ་བྱས་པའི་གཡོ་ཅུས་དག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ལས་བཙན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ཡིན། སྙན་པར་གྲགས་པའི་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གི་ལག་མཐུལ་ན་སྒོ་ང་བཞིན་ཉམས་ཆུང་བའི་བོད་མིའི་ལས་དབང་ལ་གསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རྨ་ཁ་གསར་བ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་ཐུགས་བསམ་བཞེང་མྱོང་མེད་དམ། བཀྲ་བྷེས་མཚོན་པའི་བོད་མིའི་དཔའ་རྒོད་འདི་དག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཙམ་ཏུ་མ་ཟད་མཐའ་ན་སྲིང་ལམ་ཀྱི་སློང་མོ་བ་ཚོས་ཀྱང་ཤེས་ཚོད་དུ་ཡོད་ན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཕྱིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་བཞིན་པའི་བྱ་དགོས་ཡོད་ཚད་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་དང་རྒྱས་བཅད་ཡོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་དེས་འདས་ཟིན་པ་བརྗེད་སོང་བའི་བདེན་དབང་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལའང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཞིབ་མོར་བཏང་ནས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདི་དག་གི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཤེས་བར་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ།\nསྐུ་ཞབས་དམ་པ་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་བརྗེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བསམ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་མིན་བཤད་ཚོད་དཀའ་མོད། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཟབ་ནན་དང་། ཞིབ་ཚགས་མེད་པའི་ཟ་རི་ཟི་རིའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད།\nཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་རྣམས་ཡར་བསླངས་དང་། ཀུན་སློང་། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་བཅས་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས། རྒྱ་ནག་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་གསུང་མྱོང་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་གསར་བརྗེའི་མི་དམངས་ཚོར་བཀའ་སློབ་གནང་དོན།་་་་སྐྱེ་བ་དེ་རླབས་ཆེ་ལ། ཤི་བ་དེ་གཟི་བརྗིད་གཅིག་རེད།་་་་་་་ཅེས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཅིང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་སྤར་ཐུབ་ཡོད།\nབོད་མིའི་སྤྱི་དང་ལྷག་དོན་རྔ་བའི་མི་དམངས་དང་། སྒོས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ནང་མི་དང་། སྤུན་ཉེ། མཛའ་གྲོགས་སོགས་ཚང་མ་བློ་ཕམ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nབཀའ་ཁྲི་ལབ་རྐྱ་འདི་ར་བཟི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་བཱ། མིའི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ཡང་མི་ངེས་པ་འདིས། སྤྱིར་ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་ཞགས་རྩི་མ་འཛོམས་པའི་རྟགས་སྟོན་གྱི་ཡོད་པས། བསམ་ཞིང་བསམས་ན་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ངུ་བྲོ་བ་ཞིག་མིན་ནམ། བོད་ནང་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་གསལ་བོར་མཁྱེན་ན་ཡག་གི་རེད། གཅིག་ནས་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་གསལ་བོ་བཤད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།\nའདི་དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ན་བཀུར་འོས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་རྩ་དོན་གསུམ་དང་འགལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་ཐིག་བརྒྱབས་ནས་བཤད་པ་མིན་ན་བསམས་སོང་། ཡང་མིན་ན་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ཁ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དག་དག་ཅིག་མེད་པའི་རྟགས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་གནད་དོན་འདིའི་རིགས་གླེང་དགོས་ལ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དག་དག་ཅིག་ཡོད་མེད་ངེས་པར་དུ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་ལྟར་རེས་བཅད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ན་བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་ཚོས་ཅི་ཞིག་བསམ་རྒྱུ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་འཆི་ཡོད་མེད་གཙོ་བོ་མ་རེད། གཙོ་བོ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་འདི་གཙོ་བོ་རུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་དུས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་མཆོག་གིས་ཅི་ཞིག་ལ་རྔ་བ་ཀིརྟིའི་དགོས་པའི་གྲྭ་བཀྲ་བྷེའི་མིང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན།\n༈ ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་གིས་བོད་རྩ་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་གློད་གཏོང་བརྗེད་སོང་བ་རྩ་བ་ནས་མིན་སྙམ། ང་རང་ཚོས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་གཏོང་དགོས། དེ་ཙམ་གྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ཁོང་རྣམ་པས་བྱེད་རྗེས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནས་གུས་བཏུད་ཡོད་མཁྱེན་དགོས། བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་གིས་མིང་མི་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་ན། ཁོང་གིས་གསུང་དོན་ལ་འདི་ལོ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༣ པ་ནས་བརྩིས་པའི་མི་གྲངས་ཞིག་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་མ་གཏོགས་དེ་མིན་གནད་དོན་གཞན་གང་ཡང་མིན། དེ་སྐབས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་དང་འདི་ལོའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་དུ་ཡང་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། ཁོང་རྣམ་པས་སྐུ་ལུས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཡང་མིང་དོན་བཏོན་མེད། གལ་ཏེ་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ནས་བརྩིས་པའི་མིང་འདོན་ནས་བར་དུ་ཀྲ་བྷེ་ཀྱི་མིང་འདོན་ཆད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དེ་སྲིད་འཛིན་མཁས་དབང་བློ་སེང་ལ་འཇུག །དེ་མིན་བཀའ་མོལ་གང་འདྲ་ཞིག་གནང་ཀྱང་སྔ་རྗེས་ཚང་མ་ལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་མོལ་ལམ་སྐྱོན་འཇུག་གནང་རོགས། ངས་བསམ་འདིའི་ཐོག་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ཡིན་མ་གཏོགས་གང་ཐོན་དུ་བཤད་པ་མིན། གལ་ཏེ་ད་དུང་ཁྱེད་རང་གིས་བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་ནོར་ཁྲུལ་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གི་རྗེས་ཚབ་ཏུ་ང་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འོད་ཟེར་ལགས་ཁྱེད་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་ཙམ་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་བོད་རང་བཙན་ཆེད་རང་སྲོག་གློད་བཏང་གིས་རྒྱ་དམར་འཐབ་འཛིངས་བྱས་ནས་འདས་གྲོང་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ནས་བརྩིས་པའི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོའི་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་འབུལ་མཁན་འདས་སོན་གཉིས་གྱི་མཚན་གཤམ་གསལ།\n༢༡༽ ༢༠༡༢།༡།༡༤ མིང་དང་ལོ་མེད་་་་་\n༡༥༽ ༢༠༡༡།༡༡།༠༤། ཤེས་རབ་ཚེ་རྡོར། གསོན། ལོ།༢༥། རྒྱ་གར་ལྡི་ལི།\n༢༽ ༢༠༠༦།༡༡།༢༣། ལྷག་པ་ཚེ་རིང༌། གསོན། ལོ།༢༣། རྒྱ་གར་བྷིང་ལོ།\nཨོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། ད་ཡིན་ན་རྒྱ་རྒན་བོང་ལི་བཟའ་ཚོ་ཟུང་གིས་སྨྱུག་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐོར་སོང་། བཙལ་བྱོ།་ནང་གི་སྨུག་ཐོག་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ཡིན་ང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚོར་གྲགས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ད་དུང་མཆན་བུ་ཐུང་བཏབ་སྟེ་ནང་འཛིངས་བྱེད་བཞིན་མི་འདུག ཁ་སྔོན་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་བཀོད་པའི་བོ་ངལི་ཞོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་གཤམ་དུའང་ཡི་གེ་འགའ་རེ་ཤེས་པ་དེ་ནང་འཛིངས་བྱེད་ཆེད་བཀོལ་བཞིན་འདུག\nབཀའ་ཁྲིས་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་མ་བོས་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ཡིན་ན། དངོས་གནས་བློ་ཕམ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ལ། གལ་ཏེ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་སོ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་ལབ་འཐེན་བསྡད་ན། ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རིགས་པ་གང་ཐད་ལ་འགལ་གྱི་ཡོད།\nརྗེས་ཕྱོགས་འདིའི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་གཟབ་དགོས་པ་དང་། ད་རེའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་པ་རང་རེད། གནད་དོན་འདིས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཞིག་མི་ཐེབས་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད།\nབཙན་བྱོལ་གྱི་སྙུག་ཐོགས་པ་ཚོས་ཝང་ལི་ཞུང་བཟའ་བ་གཉིས་ཀར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ནས་འདུག་དགོས་པ་འདི། བཙན་བྱོལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྨྱུག་ཁར་མུ་གེ་འཁོར་ཡོད་པའི་རྟགས་གསལ་བོ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་འོད་ཟེར་གྱིས་གླེང་བ་བཟང་གི། འོན་ཀྱང་། བཀའ་ཁྲིས་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མཚན་གཞུང་བཀླགས་དུས་རྒྱལ་གཅེས་པ་བཀྲ་བྷེ་མཚན་ལུས་པ་ཡིན་ན། ཁོའི་མདུན་དུ་སྡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་འོན་སོང་ནི་ཡིན་རྒྱུ་རེད། མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nབཅར་འདྲི་མཁན་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཐོས་སམ། ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲིའི་བོད་མི་མང་གི་མདུན་སར་རང་གིས་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི་རྩ་དོན་གསུམ་པོ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་བརྗེད་ཟིན་ན་བཀྲ་བྷེ་གང་ནས་དྲན་ཐུབ།\nཁྱོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་འདུག ཚང་མ་ལ་དྲན་བསྐུལ་རེ་བཏང་ནོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བོད་དོན་མ་བརྗེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་མ་བརྗེད། ཨ་བོད་པ་ཚང་། ཨ་མྱེ་ཚང་།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་ (MBBS) དང་། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་ཐོབ་མུས་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་ཆེད་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg.Entrance Test) ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nཀ༽ སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣\n༡༽ དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་ བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་ནས་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཟུར་བཅད་ཡོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg.Entrance Test) ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་ བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གྱི་ མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ (CPMET Combined Pre-Medical Entrance Test,H.P State) སུ་འཚང་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིང་ཐོའི་ནང་འཇུག་རྒྱུ། དེ་ བྱིངས་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ལ་རང་ལོ་ ༢༥ མ་ བརྒལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཧི་ མ་ཅལ་གྱི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་ འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་འཚང་སྙན་ཐད་འབུལ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུ།\nཁ༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་ གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nཨང་། སློབ་ཚན། ཞབས་སྟེགས་གྲངས།\n༡ ཀམ་པ་ཊར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Computer Engineering) གཉིས།\n༢ འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་རིག་གནས། (Civil Engineering) གཉིས།\n༣ འཕྲུལ་ཆ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Mechanical Engineering) གཅིག\n༤ རྫས་སབྱོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Chemical Engineering) གཅིག\n༥ གློག་ལས་སྣེ་ཁྲིད་རིག་གནས། (Electrical Engineering) གཅིག\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༢༠༡༢ ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་སྟོན་དེབ་ཆུང་ (Prospectus) སིམ་ལ་ གཏན་སློབ་རེག་ཊར་བརྒྱུད་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་གྱིས་ཐད་ཀར་མངགས་ཉོ་བྱ་ དགོས་པ་དང་། སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེ་ཁག་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་ ཐུགས་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།\n༢༽ རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་སློབ་ཕྲུག་ རང་ངོས་ནས་གཏོང་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་མཐའ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཁོ་ནར་གཞི་བཅོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་ འབྲས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཚད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nཨང་། སློབ་ཚན། ས་མིག་གྲངས། འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ། སློབ་ཡོན་ཐོབ་པར་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ།\n1 Medical seats (MBBS) including two HP seats3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60%\n2 Civil Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n3 Mechanical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n4 Chemical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n5 Computer Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n6 Electrical Engineering 1 (one) 45% in class XII & 45% in PCM 60%\n༤༽ སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༢ དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༣ ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ སྦྱངས་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༥ བཅས་དམིགས་བསལ་འཕར་སྣོན་འཐོབ་རྒྱུ།\n༥༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་དུ་ ཞུགས་རྒྱུའི་གདམ་ག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༦༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་ རིགས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་ དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ས་གནས་སུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་ ཤིང་། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།\nཀ༽ ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་། ༼རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nBureau of H.H. the Dalai Lama, 10-B Ring Road, Lajpat Nagar-IV\nPh.no. (011) 26474798 / 26218548\nཁ༽ སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས། ༼རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nThe Chief Representative Office, No. 7, Sampangiramaiah Garden, Srinivagalu Tank, Viveknagar Post, Bangalore – 560 047, Karnataka State\nPh.no. (080) 25506842 / 25506843\n༨༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Class XII Board Examination Hall Ticket/Admission Card) མིག་སྟོན་དགོས་རྒྱུ།\n༩༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་སློབ་ཚན་གང་གི་ཐོག་གཏོང་འདོད་ཡོད་པའི་ཞུ་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ འགྱངས་མེད་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་དང་སློབ་ཚན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བརྒྱུད་འབུལ་དགོས།\n༡༠༽ སྨན་པའི་ཞབས་སྟེགས་ཐོབ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སློབ་སབྱོང་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་གསུམ་ རིང་བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་ལྟར་ཞབས་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གྱིས་ ཁྲིམས་མཐུན་གན་རྒྱ་འཇོག་དགོས་པ་དང་དེའི་ཁག་ཐེག་འགན་ལེན་བྱེད་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་ པ་ཡིན།\n༡༡༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་ འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང་། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།༡༢༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཐོབ་རིགས་རྣམས་ནས་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་བསྒྲིལ་མ་ཟིན་བར་ཕྱི་ ནང་ གཞུང་སྒེར་གྱི་སློབ་ཡོན་ལས་རིམ་གཞན་གང་དུའང་འཛུལ་ཞུགས་མི་ཆོག\n༡༣༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་གློ་ བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་པའི་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག\n༡༤༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་ བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།།


མད་ཐཱ། 1 – Gospel of Matthew 1 – The Life of Yeshu\n1:2 ཨབ་ར་ཧམ་ནི་ཨི་སཱག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌། ཨི་སཱག་ནི་ཡ་ཀོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཡ་ཀོབ་ནི་ཡུ་དཱ་དང་ཁོའི་ཕུ་ནུའི་ཕ་ཡིན།\n1:3 ཡུ་དཱ་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་ཐཱ་མཱར་ནི་པེ་རེ་ཟི་དང་ཟཱ་རཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་མ་དང༌། པེ་རེ་ཟི་ནི་ཧེ་ཟི་རོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ། ཧེ་ཟི་རོན་ནི་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:4 རམ་ནི་ཨ་མི་ན་དབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌། ཨ་མི་ན་དབ་ནི་ནཱ་སོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ། ནཱ་སོན་ནི་སལ་མོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:5 སལ་མོན་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་ར་ཧབ་ནི་པོ་ཨ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་མ་ཡིན། པོ་ཨ་ཟི་དང་ཁོའི་ཟླ་བོ་རུད་ནི་ཨོ་པེད་ཀྱི་ཕ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཨོ་པེད་ནི་ཡེ་སེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌།\n1:6 ཡེ་སེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་ཕ་ཡིན། དཱ་བིད་དང་ཨུ་རི་ཡཱ་ཡི་ཟླ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོ་སོ་ལོ་མོན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་ཞིང༌།\n1:7 སོ་ལོ་མོན་ནི་རེ་ཧབ་ཨམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། རེ་ཧབ་ཨམ་ནི་ཨ་བི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨ་བི་ཡཱ་ནི་ཨ་སཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་དང༌།\n1:8 ཨ་སཱ་ནི་ཡེ་ཧོ་ཤ་ཕད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཡེ་ཧོ་ཤ་ཕད་ནི་ཡོ་རཱམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོ་རཱམ་ནི་ཨུ་ཟི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:9 ཨུ་ཟི་ཡཱ་ནི་ཡོ་ཐམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོ་ཐམ་ནི་ཨ་ཧ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨ་ཧ་ཟི་ནི་ཧེ་ཟེ་ཀི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:10 ཧེ་ཟེ་ཀི་ཡཱ་ནི་མཱ་ན་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། མཱ་ན་ཟེ་ནི་ཨ་མོ་ཟི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་མོ་ཟི་ནི་ཡོ་ཟི་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:12 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཀོ་ནི་ཡཱ་ནི་ཤེ་ཨལ་ཐི་ཨེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེ་ཨལ་ཐི་ཨེལ་ནི་བཟེ་རུ་པ་པེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:13 བཟེ་རུ་པ་པེལ་ནི་ཨ་སྦི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ། ཨ་སྦི་ཧུད་ནི་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཨེལ་ཡ་ཀིམ་ནི་ཨ་ཟོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌།\n1:14 ཨ་ཟོར་ནི་ཟཱ་དོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན། ཟཱ་དོག་ནི་ཨ་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་ཀིམ་ནི་ཨེ་ལི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:15 ཨེ་ལི་ཧུད་ནི་ཨེ་ལི་ཨ་ཟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། ཨེ་ལི་ཨ་ཟར་ནི་མཱ་ཐན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན་པ་དང༌། མཱ་ཐན་ནི་ཡ་ཀོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕ་ཡིན།\n1:16 ཡ་ཀོབ་ནི་མིར་ཡམ་གྱི་ཟླ་བོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཕ་ཡིན་ཞིང༌། མིར་ཡམ་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ།\n1:17 དེ་བས་ན་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་སྦ་བི་ལོན་ཡུལ་ལ་རྒྱང་འབུད་བཏང་བའི་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན། དུས་དེ་ནས་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུང་བའི་བར་དུ་མི་རབས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར།\nSo all the generations from Abraham to David were fourteen generations, and from David to the deportation to Babylon fourteen generations, and from the deportation to Babylon to the Christ fourteen generations\n1:18 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་ཡུམ་མིར་ཡམ་དང་ཡོ་སེབ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་ཟིན་ཡང༌། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་མ་འདུས་པའི་གོང་དུ་མིར་ཡམ་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བར་ཤེས།\nNow the birth of Jesus Christ[e] took place in this way. When his mother Mary had been betrothed to Joseph, before they came together she was found to be with child from the Holy Spirit.\n1:19 རང་གི་ཁྱོ་བོ་ཡོ་སེབ་ནི་མི་དྲང་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་མིར་ཡམ་ལ་མིང་གྲགས་ངན་པ་བཟོ་མ་འདོད་པར་ཁ་ཁུ་སིམ་མེས་ལྐོག་ཏུ་ཁ་འབྲལ་བར་ཐག་གཅོད་བྱས།\n1:20 དེ་ལྟར་བསམ་བཞིན་པའི་སྐབས། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་ནང་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ་ “ཀྱེ་དཱ་བིད་ཀྱི་བུ་ཡོ་སེབ། མིར་ཡམ་རང་གི་ཟླ་བོར་ལེན་རྒྱུར་མ་འཇིགས་ཤིག ཁོ་མོའི་ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་ཆགས་པ་ཡིན།\n1:21 ཁོ་མོ་ལ་སྲས་ཤིག་འཁྲུང་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་རང་གི་མི་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་ལས་ཐར་བར་མཛད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n1:23 འདི་ལྟར་ཏེ། ལྟོས་དང་ན་ཆུང་མངལ་བཅས་སྲས་ཤིག་འོང༌།། མཚན་ཡང་ཨིམ་མ་ནུ་ཨེལ་ཞེས་སུ་གསོལ།། ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཨིམ་མ་ནུ་ཨེལ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།\n1:25 སྲས་མ་འཁྲུངས་པའི་བར་དུ་མིར་ཡམ་དང་མཉམ་དུ་མ་འདུས། སྲས་དེའི་མཚན་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་བཏགས་སོ།།\nཡེ་ཤ་ཡཱ (36) – Isaiah (36)


Other news – Page3– Tibetan Women's Association\nCentral Tibetan Women’s Association has celebrated its 34th Re-establishment Anniversary in Exile with the presence of Chiefguest, Speaker of Tibetan Parliament in Exile, Ven. Khenpo Sonam Tenphel, Special guests Mrs. Rinchen Khando, the Advisor of Tibetan Women’s Association, Mrs. Nangsa, the Director of Tibetan Nun’s Project, other guests and general public. It wasagreat …\nBy Tibetan Women's Association in Other news, Other TWA news, Tibet in exile news\nCentral Tibetan Women’s Association’s Joint Secretary, Mrs Dolma Tsering and Environment officer, Ms Dawa Dolma attended the Three-day Training of Trainers Workshop on UmayLam (Middle Way Approach) from 27th to 29th of August 2018 organised by Department of Information and International Relations (DIIR), Central Tibetan Administration.\nBy Tibetan Women's Association in Key activities, Other news, Other TWA news, Research & Media\nThe four major NGOs from Dharamsala (Tibetan Women’s Association, National Democratic Party of Tibet, Gu-Chu-Sum Movement of Tibet, and Students foraFree Tibet- India) has organisedaPeaceful Cycle Rally from McLeod Ganj main Square to Norbulingka to commemorate the 2008 National Uprising …\nཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དང། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་བཅས་བཞི་ནས་དེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ནང་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྒེར་ལངས་བྱུང་ནས་མི་ལོ་ ༡༠ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་རྗེས་དྲན་དུ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནང་གི་ལས་འགུལ་ཐོག་ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་དེ་དག་གིས་ལྡི་ལི་བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་དགོན་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གཞུང་ལམ་ Parliament Street བར་རྐང་འཁོར་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་ཡོད།


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (International Network of Parliamentarians on Tibet (INPaT)) བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ལཊ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༠ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་དང་། ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌི། ཕ་རན་སི། རོ་མ་ནི་ཡ། ཁེ་ན་ཌ། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ཅི་ལེ། ལཊ་ཝི་ཡ། ཨིན་ཡུལ། སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌི་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁྱོན་ ༢༥ དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག བྱང་ཨ་རི་དང་། སྦེར་སིལ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ། ཨིན་ཡུལ། སུད་སི། ཕ་རན་སི་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གི་འགན་འཛིན། རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལས་འཆར་འགན་འཛིན། རང་དབང་ཁང་པའི་ཚོགས་གཙོ། འཇར་མ་ནིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན། ཝ་ཤིན་ཊོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་དང་འབྲེལ་ལམ་ལས་འཆར་འགན་འཛིན། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན། (Kreddha) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ལཊ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་གའི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Bellevue) ནང་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་ཞིག་བཤམས་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ (Uldis Budrikis, Vice Chairman of Latvian Parliamentary support group for Tibet) མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། ལཊ་ཝི་ཡའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་ཚོགས་འདུ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ (Uldis Budrikis, Vice Chairman of Latvian Parliamentary support group for Tibet) མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་དང་། རིམ་པས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་མཆོག་གིས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གནང་བའི་གསུང་བཤད། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་སྙན་སྒྲོན། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན་གཟིགས་འབུལ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Andris Buikis) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད། ལཊ་ཝི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ (Mr. Janis Martin Skuja, Chief of Society “Latvian for Tibet”) མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲོལ་གནང་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ལ་བོད་མི་མང་གིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཅེས་པའི་དེབ་འབྲི་མཁན་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཐོག་གསུང་བཤད། ཐེ་ཝན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ (Dr. Munin Chen, Vice President for International Affair, National Chung Hsing University and Professor at Graduate Institute of International Policies, Taichung, Taiwan) མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། ད་ལྟའི་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་གསུང་བཤད། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ཉམས་ཞིབ་པ་ཛམ་ལྷ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་བོད་དང་། ད་ལྟའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད། ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀོན་ཌ་པ་ལི་ (Prof. Srikanth Kondapalli, Chairman and professor in Chinese Studies Centre for East Asian Studies, JNU) མཆོག་གིས་སྤྱིར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད། མཐར་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Michael Danby, Member of Australian Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་གནང་སྒོ་གང་ཡོད་པའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག\nད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༦ ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝིལ་ནི་ཡ་ས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན། བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌིའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཌིན་བྷར། ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་རོམ། དྲུག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ་བཅས་ལ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ལགས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ལགས།\n2018-08-27 · ཆུ་དབར་བུ། ·\nརང་ཉིད་ནི་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གདོང་དཀར་གྲོང་ཚོའི་ཞིང་པ་འབྲིང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཟངས་ལུང་པའི་ཕ་དགྲ་ལྷ་དང་། མ་སྤེན་པ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། མིང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ་བཏགས། རང་ལོ་བདུན་པར་ (༡༩༤༠) ཕ་མས་བཀྲས་ལྷུན་ནོར་བུ་བྲང་ཁང་དུ་དགེ་ཕྲུག་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་གྲྭ་ཚང་མདངས་ཆེན་མི་ཚན་གྱི་སྒྲིག་གྲྭར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་པའི་ཆོས་མིང་ལ་བློ་བཟང་དབྱིག་གཉེན་དུ་གྲགས།\nདེ་ནས་རང་ཤག་ནོར་བྲང་དུ་སྒེར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་གཉེར་གནང་བའི་སློབ་ཕྲུག་གྲས་སུ་བོད་ཡིག་དང་། བོད་ཀྱི་རྡེལ་རྩིས། བརྡ་དག་གི་དཔེ་ཆ་འཛིན་སྐྱོར། ཧོར་ཡིག་སོགས་ལོ་བཅུའི་རིང་ (༡༩༤༠–༡༩༥༠) སྦྱངས་བརྩོན་བྱས།\nདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་གྲྭ་ཚང་གི་དཀའ་ཆེན་ཆོས་གྲྭ་བ་ (རྗེས་སོར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཞབས་པ་གནང་བའི་མཚན་ལ་མཚན་ཞབས་རྡོ་གདན་པ་) དཀའ་ཆེན་ངག་དབང་ལགས་དང་། དཀའ་ཆེན་བཟོད་པ་ལགས། དཀའ་ཆེན་པདྨ་ལགས་བཅས་མཁས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན་སོགས་ལོ་གསུམ་ (༡༩༥༠-༡༩༥༣) རིང་རིམ་པར་སྦྱངས།\nདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཆེན་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་བཟོད་པ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བཏུས། དགྱེས་གླུར་བརྟེན་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་ཁྲིད་དང་། མངོན་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་ཞུས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ནར་སྦྱར་བ་ཉུང་མཐར་རྒྱན་སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་གསུམ་རེ་བྲིས་པ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་རང་ཉིད་ལ་སྐར་ཁུང་གི་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་སྙན་ངག་སྦྱོང་རྒྱུར་དགའ་ཞེན་འགྲུས་བརྩོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་རྗེས་སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་སློབ་གཉེར་ལམ་ཙམ་ཟིན་པར་ཆ་བཞག་རང་གི་བསམ་བློར་ཐུན་མོང་རིག་གནས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་དམིགས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོང་དཀའ་བས་བསྡུས་ར་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སྦྱང་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ན་རང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཆེ་བར་བསམས་ནས་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུས་ར་སློབ་ཁྲིད་ཞུ་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས་ཀྱང་རང་ལ་གཞུང་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའི་གྲས་ཀྱི་ལས་འགན་ཁྱེར་དགོས་བྱུང་བས་འཁྲུལ་འཁོར་སློབ་གྲྭར་རྟག་སྡོད་བྱ་དགོས་ལ་བརྟེན་བསྡུས་ར་འཁྲིད་མཚམས་མི་འཇོག་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ཕྱིས་འགྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་བཅས་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྙན་ངག་དང་། མངོན་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ཁྲིད་ལོ་བཞིའི་རིང་ (༡༩༥༤-༡༩༥༨) ཞུས།\nདེ་ནས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་ལོར་ (༡༩༥༨) རང་ཉིད་བཀྲས་ལྷུན་བླ་བྲང་གི་ཞབས་སྡོད་གསར་མཇལ་ཞུ་དགོས་པ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པས་སྐབས་དེར་རང་ཉིད་ཤག་ཚང་གི་ཁུ་བོ་ཆེན་པོ་ནོར་བྲང་དྲུང་ཆེ་ཏཱ་བླ་མ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གདོང་དཀར་མདངས་ཆེན་དགོན་དུ་དབྱར་དུས་སྤྲོ་སེང་ལ་བཞུགས་མུས་རང་ཉིད་སྐུ་མདུན་དུ་ཆེད་བཅར་ཞབས་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ་སྙན་སེང་ཞུས་པར་དགྱེས པ་ཆེན་པོས་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། ཁྱོད་རང་གཞུང་ཡིག་འབྲི་རྒྱུ་ང་ལས་མཁས་པ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་མི་ནུས་ཀྱང་། རྩོམ་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་ང་ལས་མཁས་པ་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་དབྱིངས་ས་སྨན་རི་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་ཤོད་མི་སྤོབས་ཀྱང་། གསོལ་དཔོན་དཔལ་ཤེས་ལགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཞིག་ལས་ཁུ་བོ་ཆེན་པོའི་མཁྱེན་རླབས་ལ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་དོ་ག་ལ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུལ་ལྕག་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཞབས་ཞུ་བྱས་རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་མང་པོ་གནང་བྱུང་། ཁུ་བོ་གཉེར་ཆེན་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ལགས་མཆོག་ལ་རང་ཉིད་ཞབས་ཞུ་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུ་སྐབས་ད་ཀྲད་སྒོ་ལ་མགོ་བརྒྱུས་ཚར་བ་རེད་ཅེས་དེ་ཙམ་ཐུགས་སྣང་མི་གནང་བ་ཁུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གསོ་སྐྱོང་གནང་སྟངས་ཐད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་པ་ཡིན། ཁུ་བོ་ཏཱ་བླ་མའི་དགོངས་གཞི་ནི་བླ་བྲང་གི་ཞབས་འབྲིང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁུ་བོ་གཉེར་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཞི་ནི་ཞབས་འབྲིང་ཞུས་ན་ཤག་ཚང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཁོམ་མ་བྱུང་དོགས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད། ཁུ་བོ་གཉེར་ཆེན་རང་ཉིད་ཀྱང་བཀྲས་ལྷུན་གྱི་ཞབས་འབྲིང་ནང་ཞུགས་མེད་ཅིང་། རྒྱུན་གཏན་རང་ཉིད་ནས་སྙན་གསུམ་སོགས་སྦྱོང་རྒྱུར་དེ་ཙམ་ཐུགས་སྣང་མི་གནང་ཡང་བོད་ཀྱི་རྡེལ་རྩིས་སྦྱོང་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་རྟག་པར་རྡེལ་རྩིས་གཏོང་དུ་འཇུག་གནང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་རང་ཉིད་ལོ་བཅུ་བདུན་སྐབས་ཁུ་བོ་གཉེར་ཆེན་ངམ་རིང་ཡོང་བཞེས་པའི་ཁྲལ་བསྡུར་ཕེབས་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཁྲིད་གནང་གིས་ངམ་རིང་རྫོང་གི་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་ཅེས་རྫོང་འགོ་དེའི་ཁོངས་ལོ་འཁོར་གཅིག་རིང་ལམ་དོས་རྟ་ཁལ་མི་གསུམ་རྐང་འགྲོའི་ཁྲལ་རིགས་གང་ཐོན་ལམ་ཡིག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཏེ་རྫོང་གི་ཐོང་འཛིན་བཏང་བ་འཚོ་ཁག་སོ་སོའི་འཚོ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ངོ་རྒྱུགས་དང་། ལམ་དོད་ཇི་སྤྲད་ཁྱོན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ཐོབ་འབོར་དེ་ཁོངས་གཏོགས་གཞུང་སྒེར་ཁྲལ་ཁུངས་རྐང་འདོན་ལ་ཆ་གསེས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། འདུ་ཁོངས་སྤྱི་དོན་ལ་སོང་བའི་འགྲོ་སོང་འདུ་ཁོངས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་མཉམ་རུབ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཐོབ་འབོར་ཇི་བྱུང་དང་། དེ་དག་འཁྲི་ཁུངས་རྐྱང་འབོར་ལ་ཆ་གསེས་ཀྱི་ཐོབ་གྲངས་སོགས་ཁྲལ་རིགས་ཐོབ་འབོར་དང་། འཁྲི་ཁུངས་རྐང་འདོན་ལ་ཇི་ཐོབ། ཁྲལ་ཁུངས་ཕན་ཚུན་སློག་སྤྲོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་རྩིས་གཞི་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛོབ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩིབ་བྱང་མང་པོར་བརྟེན་ནས་སྡེབས་གཅིག་ལ་རྩིས་རྒྱག་དང་སློག་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྩིས་ཁྲ་ཁམས་དངས་བཀོད་པ་བཀྲས་ལྷུན་བླ་བྲང་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་དེ་སྔར་ངམ་རིང་རྫོང་འཚོ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་བཟའ་བེད་ཧང་ཟོམ་ཅི་ཆེ་ཁྲལ་འཁྲི་མི་སེར་ལ་ཁྱོར་ཁེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རྫོང་། འོག་མི་སེར་སྤྱི་མགྲིན་ནས་བཀྲས་ལྷུན་བླ་བྲང་ལ་སྙན་ཞུས་འགོ་མཆན་དོན་བཞིན་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་དེའི་རྩིས་དཔང་ངམ་ཡོང་ནོར་བྲང་ནས་བྱ་དགོས་པའི་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་དེའི་རྡེའུ་གཏོང་མཁན་རྫོང་གི་ལས་དྲུང་གཙོ་བོས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ལོ་ཁུ་བོས་རང་ཉིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གནང་འདུ་ཁོངས་རྩིས་རྒྱག་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་ཐུབ་པས་སྐབས་དེར་ངམ་རིང་རྫོང་འཚོ་ལས་དྲུང་ནང་བག་ཆགས་མི་དམན་ཙམ་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་བ་བཅས་འཕྲོས་མཚམས་འདིར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོ་བཀྲས་ལྷུན་བླ་བྲང་གི་ཞབས་སྡོད་པ་བྱས་ཏེ་བདེ་ཆེན་སྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་གསར་བསྐྲུན་ཨར་པོའི་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་དང་། ཡིག་ཚང་ལས་བྱ་ངོ་མ། ངམ་རིང་དང་། ཕུན་གླིང་རྫོང་གི་ཡོང་སྡུད་པའི་ལས་ཀ་བཅས་ལོ་བཞིའི་རིང་ (༡༩༥༥-༡༩༥༨) རིང་བྱས།\nདེ་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་རང་གི་གོ་མིང་ལས་ཚན་པར་གནས་སྤར་ཐོག་འཁྲུལ་འཁོར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའི་གྲས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཀྱང་བཀའ་ཁྲོལ་མ་བྱུང་བ་རྒྱུན་གཏན་སློབ་གྲྭར་རྟག་སྡོད་བྱ་དགོས་པར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་བསྐྱངས་ཀྱིས་རྒྱུན་གཏན་རང་ཤག་ནོར་བྲང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་བདེ་བའི་ཆེད་ནོར་བྲང་ཤག་ཏུ་ཁ་སྤར་གཅིག་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་ (སྐབས་དེར་བཀྲས་དགོན་དུ་ཁ་སྤར་གྱི་གྲངས་ཀ་བཅུ་ཡང་ལོན་གྱི་མེད།) དང་། མཚམས་རེ་པཎ་ཆེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཞབས་ཞུ་བཅས་ལོ་ངོ་གཉིས་ (༡༩༥༨-༡༩༥༩) རིང་བྱས།\nདེ་ནས་གཞིས་རྩེ་ཀྲོན་ཡོན་ཀུང་ཧྲུའུ་དམངས་སློབ་ཁོའོ་དང་། དམངས་སྲིད་མི་དོན་ཅུད་དུ་ལོ་བདུན་རིང་ (༡༩༦༠-༡༩༦༨) ལས་ཀ་བྱས་ཤིང་། ༡༩༦༧ ལོ་བོད་ལྗོངས་ལས་བྱེད་སློབ་གྲྭའི་སྲིད་འཛིན་སློབ་གྲྭར་སློབ་དུས་གཅིག་རིང་སློབ་སྦྱོང་ལས།\nདེ་ནས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་དོན་ཁང་ནང་གཉེར་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་ (༡༩༦༠-༡༩༨༠) བྱས་པ་དེའི་སྐབས་རིག་གསར་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྒང་ལ་བརྟེན་རང་ཉིད་པཎ་ཆེན་ཆུང་བའི་གྲས་དང་། ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་མི་སྣའི་གྲས་སུ་ཚུད་དེ་ཀྲོན་ཧུའུ་ཞིང་ར་ཁག་ལ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གྲོང་གསེབ་ནས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐབ་ཤིང་ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཀ་སོགས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་།\nདེ་ནས་ལྷ་སར་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གསར་དུ་འཛུགས་གནང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་པར་གདན་ཞུ་གནང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་ལོ་ལྔའི་རིང་ (༡༩༨༡-༡༩༨༤) བྱས་པ་དེའི་སྐབས་ལས་ཞོར་དུས་སེང་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁྲོ་རུ་མཁན་ཆེན་ཚེ་རྣམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དཀར་ནག་རྩིས་རིག་དང་། སྒྲ་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་སྡེབས་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་བཅས་ཞུས་ནས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་མཚོན་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་ཤིང་མོ་གླང་ལོའི་ལི་ཐོ་ཟླ་གཞོན་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལྔ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཟླ་བཤད་དང་། དུས་གཟེར། ཟླ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཚང་བ་ཤོག་གྲངས་ ༩༧ ཡོད་པ་ཞིག་བརྩམས་པར་མཁན་ཆེན་མཆོག་ནས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་དང་། ན་ལེནྡྲའི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནས་བཤེས་སྤྲིངས་སློབ་ཁྲིད་ཞུས་ཤིང་། དེ་ནས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་ཁྲིད་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་གཅིག་ (༡༩༨༤-༡༩༨༥) སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། ཡང་བསྐྱར་སློབ་གཞི་དེ་དག་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ་སློབ་ཁྲིད་སློབ་དུས་གཅིག་རིང་ (༡༩༨༧) བྱས།\nདེ་ནས་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་ཧྲེ་ཀྲང་གཞོན་པ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཞོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་ལོ་གསུམ་ (༡༩༨༥-༡༩༨༧) བྱས། དེ་ནས་རྩོམ་ཞུས་པ་ཆེན་མོ་གཞོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་ཞུས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞོར་ལྕོག་ཐོག་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྒྲིག་རྩོམ་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་ (༡༩༨༨-༡༩༩༤) བར་བྱས།\nདེ་ནས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོ་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་མཉམ་སྦྲེལ་ནས་བོད་ཡིག་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་འཁོར་ནང་བོད་ཡིག་གྲུབ་གཞིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་ཅན་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྒན་ཚེ་རིང་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གློག་རྡུལ་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཉི་མ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་དང་མཉམ་དུ་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་། ཕུན་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཉིས་ལ་བསྐྱོད་པ་དང་། བྱ་བ་དེའི་ནང་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་པར་ལས་དོན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐོབ་བྱུང་།\nརང་ཉིད་ལས་གནས་སུ་ཡོད་སྐབས་དང་། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་བཅས་སྔ་རྗེས་སུ་རྩོམ་འབྲི་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་སྐྲུན་ཟིན་པ་དང་བྱེད་ཉེར་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་ལ་བལྟས་ན། བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་དེབ་གཅིག ཆོས་རྒྱལ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་བསྔགས་འོས་བསྔགས་པའི་འགྲེལ་པ་པད་དཀར་ཆུན་པོ་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་དེབ་གཅིག བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་དེབ་གཅིག རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྙན་ངག་གསུང་རྩོམ་བཤེས་གཉེན་སྦ་བ་ལ་གདམས་པ་ཨའི་དབྱངས་ངེས་དང་། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གྲགས་པ་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་བཅས་ཁག་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་བསྐྲུན་པ་དེབ་གཅིག རྙིང་མ་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོ་ནས་རིམ་པར་བསྐྲུན་པ་དེབ་བཞི། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་རིང་མིན་དཔེ་སྐྲུན་གནང་ཉེར་ཡོད་པ་བསྟན་འགྱུར་ནང་བཞུགས་པ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཅིག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་རིང་མིན་དཔེ་སྐྲུན་གནང་ཉེར་ཡོད་པ་བསྟན་འགྱུར་ནང་བཞུགས་པ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་པོད་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་སྙེ་མར་དེབ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཅས་དང་། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གླེང་བ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༡-༡༩༩༡ བར་རིམ་པར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་དེབ་གསུམ། གཞན་ཡང་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་ཆོས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་བློ་གསར་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དབྱངས་ཅན་འཕང་འགྲོའི་རང་སྒྲར་འཕོས་པ། རྒྱལ་བུ་དད་པ་བརྟན་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་སོགས་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཙམ་མཆིས་པ་བཅས་རང་གི་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པར་རིམ་པ་གོང་མ་ནས་བྱ་དགའི་གཟེངས་བསྟོད་ཐོབ་པ་ཡང་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་གཡུ་ཕྲེང་ལ་ཐེངས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་དཔེ་དེབ་དཔྱད་འདེམ་ནང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་བྱ་དགའ་ (༡༩༩༣) དང་། ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་དཔེ་དེབ་བྱ་དགའ་ (༡༩༩༣. ༡༠) རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཐེངས་གཉིས་པའི་ཀྲུང་གོ་མི་རིགས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་བྱ་དགའ་ (༡༩༩༡.༡༠.༢༨) བོད་ཡིག་འཕྲུལ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་བཟོ་བའི་ནང་བྱས་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་མཚན་སྙན་བྱ་དགའ་ (༡༩༩༧. ༡༠) ནག་རྩིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བའི་ལས་ཀའི་ནང་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པའི་བྱ་དགའ་རིམ་པ་དང་པོ་ (༢༠༠༠. ༦. ༥) ཐེངས་དང་པོའི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྩམ་བྱའི་འགྲན་བསྡུར་ནང་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་《ལྷ་སའི་རྣམ་པ་གསར་པ་》ཞེས་པར་བྱ་དགའ་རིམ་པ་དང་པོ་ (༡༩༩༤. ༩. ༡༥) འཛམ་གླིང་ཐོག་རིང་ཤོས་ཐང་གའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉེ་སིའི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོ་གསར་བཞེང་གི་བློ་འདོན་པའི་འགན་འཁུར་ཧུར་བསྐྱེད་བྱུང་བའི་དྲན་རྟེན་དཔང་ཡིག་ (༢༠༠༠. ༡. ༡༡) བཅས་རིམ་པར་ཐོབ།\nད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ནང་ཞུགས་པ་ཡང་། སྐབས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ཐེངས་དང་པོའི་སྐར་རྩིས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན། ཀྲུང་གོ་དམངས་ཁྲོད་རིག་རྩལ་ཚོགས་པ་བོད་ལེ་ལག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི། བོད་ལྗོངས་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བཅས་སུ་རིམ་པར་བདམས་ཐོན་བྱུང་། ད་ལྟ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་སྐབས་ཀྱང་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ལ་སྨན་པའི་རྩོལ་བར་ཧུར་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་སོ།།