༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2021 ལོའི་ཟླ4ཚེས 15 རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས། གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག\nཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» ཆོས་ལུགས།» ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ། »ཨ་རི་ན་ནང་བསྟན་དར་ཚུལ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/7/8 ལྟ་ཀློག (8168) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nསྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་འཛམ་གླིང་རིལ་བོའི་དབུ་རྩེ་ན་འགྱིངས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་ཨ་རི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཉམ་མེད་བུ་རམ་ཤིང་བའི་བཀའ་གསུང་དྲི་མ་མེད་པར་ཐོས་བསམ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དུས་ཚིགས་ཨིན་ཇི་དང་ཧྥ་རན་སི། འཇར་མན་སོགས་ལས་ཕྲན་བུ་འཕྱི་བར་མངོན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་འཇུག དར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་སྔོན་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་། ཨ་རི་བས་ནང་ཆོས་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་སེམས་འཁོར་བའི་དུས་སྐབས་ནི་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ༡༨༧༣ཡིན་པར་བཤད། ལོ་འདིར་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་སིང་ག་ལའི་ནང་ཆོས་དང་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་བར་ལ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྩོད་འགྲན་ཚོགས་ཞིག་བྱུང་བས། དེའི་སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་ཁྱབ་ཅིང་ལོ་དེར་ཨ་རི་བ་དཔྱོད་ལྡན་ཨོར་ཁི་ཟེར་བ་སིང་ག་ལར་རིག་གཞུང་རྟོགས་ཞིབ་ལ་ཕེབས་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས། མཐར་མཆོག་གསུམ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ནས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། སྤྱི་ལོ༡༨༩༤ལ་དཔྱོད་ལྡན་པོར་ཁ་རོ་སི་ནས་ཨ་རིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ《 སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད》ཟེར་བ་བརྗོད་བྱ་མང་ཤོས་སང་ག་ལའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཡོད། སྤྱི་ལོ༡༨༩༣ལ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀྲེན་ཁོབ chicagoནང་འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་སྟེང་སང་ག་ལའི་དགེ་བསྙེན་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་དྡྷརྨ་པཱ་ལ DharmaPala ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་གླེང་གལ་ཆེན་མཛད་རྐྱེན། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱབ་ཁོངས་དེ་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྙན་པ་དང་གྲགས་པས་ཁྱབ། སྤྱི་ལོ༡༨༩༥ལ་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བའི་དཔྱོད་ལྡན་སྐོར་ཞིག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉུག་འོག New York ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་པ་ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས། དེའི་མུར།ནང་ཆོས་ལྟ་དགོངས་གཙོ་བོ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར། མྱང་འདས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ཆེར་མ་རྒྱས། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་དང སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་ལ་\nཆགས་ཐོག་མེད་པའི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ C·R·རམ་མན་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ༡༨༩༡ལ《 ཤར་ཕྱོགས་རིག་གཞུང་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ》ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཧར་བེ་ཐི་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང （ Harvard ）ནས་པར་\n《 སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས 》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་མང་། སྤྱི་ལོ༡༩༥༠ལ་དཔྱོད་ལྡན་ཨོར་རིན་དང་ཁི་ར་\nཁི (Henry Clrke Warren) གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་གནས་བརྟན་པའི་གཞུང《 ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ》ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ༡༩༥༥ལ་འཇར་པན་དུ་བཅའ་བཞུགས་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་ལེར་ཞོར་ཟེར་བས་བསྒྱུར་བའི་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་བསྟན་བཅོས《 ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་མཐོང་\nཐོས》ཟེར་བ་པར་བསྐྲུན་བྱས། ཨ་རིའི་ཡེལ་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང（ Yale ）གི་མཁས་དབང་ཨེར་ཇི་ཐོན་གྱིས་\nབརྩམས་པའི《 སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་དེབ་དང་ཚིག་མཛོད 》ཅེས་པ་དང་གོང་སྨྲས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ C·R·རམ་མན་\nགྱིས་བརྩམས་པའི《 སཾསྐྲི་ཏའི་བརྡ་སྤྲོད》དང《 ནང་ཆོས་ཡིག་བསྒྱུར》། 《 ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྲེལ》《 མདོ་ཀུན་བཏུས》སོགས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགའ་བསུ་ཐོབ་པས་འཕྲིན་ལས་ཆེར་རྒྱས་པར་མངོན།\nཁྱད་པར་དུ་ཨ་རིའི་མཁས་དབང་ཁི་ར་ཁི（ Henry Clarke Warren ）འདི་བ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༨༥༤ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་པོ་སི་ཏོན་ནས་སྐྱེས། རྟ་ཐོག་ནས་འགྱེལ་བས་རྐང་ལག་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཡང་ཆུང་དུས་ནས་པ་ལ་ཐུབ་དང་ཁང་ཏིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་སྦྱངས། ཕྱིས་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་དེ་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཨ་རིའི་ནང་དར་ཁྱབ་གོང་འཕེལ་ལ་མཛད་པ་ཡང་།མི་ཚེ་གང་གི་རྒྱུ་ནོམ་པ་ཡོད་ཚད་གནས་བརྟན་སྡེ་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ༡༨༩༩ལ་ཞི་བར་གཤེགས། ད་དུང་ཚད་མ་རིག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཧྲི་དར་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་ཆོས་དང་ཕྱི་རོལ་རྗེན་གྱི་ཆོས་ཚུགས། རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་མཁས་པ་རན་ཁ་སི་ཀྲི་སོགས་ཀྱང་ཡོད། རན་ཁ་སི་ཀྲི་འདི་བས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཁམ་པོ་ཀྲི་གློག་ཀླད་ནང་འཇུག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་བཞིན་གདའ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཁོངས་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེན་མོ A·K·ན་ར་མཆོག་གིས་ཀྱང་ནང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལེགས་མཛད་ཆེ།གཞན་དུ་ན། ཨ་མེར་སིས་བརྩམས་པའི་དེབ《 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ཨ་རིའི་བསམ་བློ》། （༡༩༧༢ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན）ཀྲོ་མུ་རན་གྱིས་བརྩམས་པའི《 དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས》（༡༩༦༠ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན）ཁཱ་རོ་ཕུས་བརྩམས་པའི《 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ》ཧྥི་ལོ་མིས་བརྩམས་པའི《 སེམས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་གཏན》ཟེར་བ་དང《 དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ》གུ་རི་རོ་མུས་བརྩམས་པའི《 ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ》ལ་སོགས་པ་དང་། འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཧྲིབ་ཙོ་ཁེན（ Suzuki ）དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དོན་གཉེར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ལམ་སྟོན་གྱི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nའཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་ཀྱང་ཨ་རིར་དར་སྔ། ཕལ་ཆེར་སྤྱི༡༨༩༩ལ་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་མཁས་པ་ཆེན་པོ Yuantian Zonghui ཟེར་བ་ཨ་རིའི་ཕེབས་པ་ནས་དར་མགོ་ཚུགས། འཛམ་གླིང་འཁྲུགས་ཆེན་གཉིས་པའི་སྔ་\nརྗེས་སུ་འཇར་པན་ནང་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ལྔ་ཙམ་དགོན་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུ་མང་བོར་དར་ཁྱབ་བྱུང་། འདིའི་ལྟ་དགོངས་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན། ནང་སྒོས་སུ་འཇར་པན་གྱི་དེང་རབས་ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲན་དབང་ཆེན་མོ་ཧྲིབ་ཙོ་ཁེན（ Suzuki）འདི་བ་སྤྱི་ལོ༡༩༤༨ལ་ཨ་རིར་ཕེབས་སྟེ་ནང་ཆོས་ཐད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་མང་མཛད་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་རྫོགས་པའི་མཁས་པ་དང་གསར་སློབ་པ་མང་བོ་ནང་བའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་བཅུག མ་འགྱངས་པར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཚོགས་པ " ཨ་རིའི་ནང་ཆོས་ལྷན་ཚོགས " （ B·C·A）ཟེར་བ་བཙུགས་སྟེ་ཨ་རིར་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་ཚད་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུའམ་སྟོབས་ཤུགས་སུ་གྱུར། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ནང་འཇར་པན་ནང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའི་དད་ལྷན་ཧ་ལམ་ཁྲི་སུམ་ཅུར་ཉེ་བར་བཤད། ཁོང་ཚོས་ལྟ་དགོངས་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་སའི་དུས་དེབ་གལ་ཆེན་གཉིས་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི《 སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རབས》ཟེར་བ་དང《 འཛམ་གླིང་གླེང་སྟེགས》ཟེར་བ་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཨོར་ཁི་སི་ཧྥོར་རྡི（HarVard）སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྩོམ་དེབ་གཙོ་གྲས་སྐོར་ལ། 《 སྤྱི་ལོ༡༩༠༠ནས་སྤྱི་ལོ༡༩༥༠བར་གྱི་རྒྱ་ནག་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར》（༡༠༦༧ལོ་པར་བསྐྲུན་བྱས）ཞེས་པ་དང་《 བསྐྱར་དུ་དར་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས》ཞེས་པ་དང《 མོ་ཙེ་ཏུང་གི་དབང་བསྒྱུར་ག་འོག་གི་ནང་ཆོས་གནས་སྟངས》 （༡༩༧༢ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）གཞན་ད་དུང《 རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོསགསར་འགྲེལ》དང《 རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་རིན་ཐང་ཅན་མང་དུ་གདའ། ཨ་རི་བ་ཁར་སྤོ་ཁ་ན་དང་རིལ་ཐི་རྣམ་གཉིས་ནང་ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་དགོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དགེ་བར་མ་ཟད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་ལ་ཡང་མཁས་པར་བཞེད། ཨ་རིར་རྒྱུན་བཞུགས་འཇར་པན་པ་པེ་ཁྲོན་དང་རྒྱ་ནག་པ་ཁྲིན་ཀོན་ཧྲིན（ Kennethchen ）པ་ཀྲིག་སོགས་ཀྱང་ནང་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་ཡར་རྩེར་སོན། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིན་ཀོན་ཧྲིན་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་ལ《 ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་བཅོས་འོག་གི་རྒྱ་ནག》（ The Chinese Transformation Of Buddhism ）ཟེར་བ་གྲགས་ཆེ། པན་ཀྲིག་ཀྱང་ཆུང་དུས་སིང་ག་ལར་ཕེབས་ནས་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་རྣལ་མ་བྱས་ཤིང་། ལྗགས་རྩོམ་གཙོ་བོ་ལ《 རྒྱལ་བོ་མ་བུ་དེས་དྲིས་པའི་མདོ》སོགས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་བསྒྱུར་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས། ད་དུང་ཨ་རིར་བཞུགས་པ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་མཁས་པ་དང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཚོགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་གཙོ་ཆེ་ཤས་དགེ་བསྙེན་མཁས་པ་ཧྲིན་ཅ་ཀྲིན་གྱིས་སྤྱི་\nའཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ཡིག་བསྒྱུར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ནང་ཆོས་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་སྐད་གྲགས་ཆེ། སྤྱི་ལོ༡༩༧༥ལ་བཙུན་པ་ཧྲིན་ཡན་ཧྥ་ཧྲིས（ Sheng Yan ）ཨ་རིའི་ཉུག་འོག་གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྒྱ་ནག་ནང་ཆོས་དཔེ་\nམཛོད་ཁང་ཟེར་བ་དང་བསམ་གཏན་པའི་བསྟི་གནས་ཟེར་བ་བཙུགས། ཞོར་དུ《 སྒོམ་པ་བའི་གསར་འགྱུར》ཞེས་\nཔ་དང《 བསམ་གཏན་པའི་དུས་དེབ》ཟེར་བ་གཉེར། ཅིན་ཧེ་ཧྥ་ཧྲི་དང་ཡོན་ཞིན་ཧྥ་ཧྲི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་\nཤིག་སེ་ཐོན་དུ " ཏི་ཀྲིག་ནང་ཆོས་ཚོགས་པ " ཟེར་བ་བཙུགས། ཐེ་དབན་ཞིན་ཡོན་ཧྥ་ཧྲི་ནས་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་ཧྥོ་ཀོང་ཧྲན（ Fu guang shan ）གྱི་ཆོས་ཚོགས་གྲགས་ཅན་དང་དགོན་པ་ཁ་ཤས་བཏབ་ཡོད། ཞོན་དཔའ་ཧྥ་ཧྲི（ Xuan hua ）ནས་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་བཏབ།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྨད་ཙམ་མམ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཨ་རིའི་ཉུལ་ཞིབ་ཉེན་རྟོགས་པ་རོལ་ཁི་བེར་བོར་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཐེངས་གཉིས་བསྐྱོད་རྗེས། ཕྱིར་ལོག་ནས་རང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ《 བླ་མའི་རྒྱལ་ཁམས》ཟེར་བ་དང《བོད་ཀྱི་ཡུལ》ཟེར་བའི་རྩོམ་དེབ་གཉིས་སྤྱི་ལོ༡༨༩༡ལ་ཨ་རིར་པར་བསྐྲུན་བྱས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཡིག་ཐོག་ནས་ཨ་རིར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཐོག་མའང་ཡིན།དེའི་རྗེས་སུ《 ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ》ཟེར་བ་དང《 སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར》གཉིས་པར་དུ་བསྐྲུན། དེའི་འཕྲོར་ཉི་ཏུ་མུ་ཟེར་བའི་དཔྱོད་ལྡན་གྱིས《 ཡེལ་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་དུ་གཉེར་བའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་སྐོར》ཟེར་བ་དང《 བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གནའ་རྫས》ཟེར་བའི་རྩོམ་དེབ་གཉིས་སྤྱི་ལོ༡༩༦༠ལ་པར་བསྐྲུན་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་ཨ་རི་བ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་ནི་དཔྱོད་ལྡན་ཝེར་མན་དུ་མཚན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བ་འདིའོ། ། དམ་པ་འདིའི་ལྗགས་རྩོམ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ལ། 《 ནང་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བསྟན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་མཚོན་བྱེད་གླེང་བ》《 ནང་ཆོས་ཁྲོད་ཀྱི་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས》《 ནང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཞག》（༡༩༧༣ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 མཁས་གྲུབ་རྗེ་དང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》《 ནང་ཆོས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་གྱི་སྔ་རབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》《 ནང་ཆོས་དབུ་མ་བའི་ལེགས་མཛད》（༡༩༦༩ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 ནང་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ཐད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་སྟངས》 （ ༡༩༧༣ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 བསམ་ཡས་དགོན་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་གླེང་གི་སྐོར》《 གསར་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ》ལ་སོགས་པ་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་དེབ་མང་དུ་མཛད་པས་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་དང་གཞུང་ཟབ་མོ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་གོ ། ད་དུང་། དཔྱོད་ལྡན་ལར་ཀ་ནས་བརྩམས་པའི་དེབ་ལ། 《 བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་མཛད་རྗེས་གསར་བ》ཞེས་པ་དང《 ཇོ་ནང་བ ___ནང་ཆོས་རང་གཤིས་སྨྲ་མཁན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག》（༡༩༧༣ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ》（༡༩༦༤ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》（༡༩༦༦ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 བོད་དང་སོག་པོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་གསར་བ》（༡༩༧༥ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）གཞན་ཡང་མཁས་དབང་ཨེལ་ཁོར་གྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ལ། 《 བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་དམངས་སྲོལ》ཞེས་པ་དང་《 བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཆོ་གའི་སྐོར》སོགས་ནང་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་སྣང་སྦྱིན་ནུས་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བདེ་སྐྱིད་\nཀྱི་གྲུབ་ཆར་འཇོ་ཐུབ་པའི་གསུང་གི་མཛད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ང་ཚོར་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་བུ། འགྲོ་བ་མིའི་རླབས་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དམ་པ་རྣམ་འདྲེན་བུ་རམ་ཤིང་བའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་གང་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་དྲན་དབང་མང་བོའི་མིག་གི་བདུད་རྩི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དཔག་ནུས་ཤིང་གཞི་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ས་དམ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ལགས། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱི་ལོ༡༩༥༥ལ། དབུས་གཙང་གི་གྲྭ་ས་འགྲིམས་སྟེ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས་པའི་སོག་པོའི་གྲྭ་བ་དབང་ཕྱུག་སྐལ་བཟང་ཟེར་བ་ཨ་རིར་ཕེབས་ནས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ། དོན་གཉེར་ཅན་མང་བོ་ལ་སོག་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཁྲིད་བསྐྱངས། ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་དགེ་བཤེས་འདི་བས་ཨ་རི་ནས་ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་བཙུགས། སྤྱི་ལོ༡༩༧༣ལ་བཀའ་གདམས་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་མཚོན་པའི་གླེགས་བམ་མང་བོ་དབྱིན་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱས། དམ་པ་འདི་བ་ཨ་རིར་ཕེབས་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཐོག་མའང་ཡིན། གཞན་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་མང་བོ་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུབ་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད། ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་མཇུག་ཙམ་ལ་ཨ་རིའི་ཀ་ལི་ཧྥུ་ཉིའི་མངའ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང " བོད་ཀྱི་རྙིང་མའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས（ TibetannyingmaeditationCenter ）ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས།ཆོས་ཚོགས་\nའདི་བས་མུ་མཐུད་དུ་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུ་མང་བོར "" རྙིང་མའི་ལྟེ་གནས " དང " རྙིང་མའི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཁང་། " དྡྷམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོད་རྒུད་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་སོགས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པའི་ཆོས་ཚོགས་མང་དུ་བཙུགས་ཡོད། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་སྐྱབས་རྗེ་དྲུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཨ་རིར་ཞབས་སོར་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་མང་དུ་བཙུགས་པས་གདུལ་བྱ་ཆེ། དམ་པ་ཁོང་ནི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་ཨོར་ཁི་སི་ཧྥོར་རྡི（ Oxfordrh སཾྉྤ ）གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་གྲགས་ཅན་ནི " རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས " ཟེར་བ་འདི་ལགས་ཤིང་། འདི་ནི་ཨ་རིའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལྟ་དགོངས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་རྒི་རིན་མུ་སུ（ Simon Grimes）ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་མང་དུ་ཡོད། རྙིང་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་དར་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱང་ཨ་རིའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཆོས་ཚོགས་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཁང་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཤམ་བྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་རྙིང་མའི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཡེ་ཤེས་སྡེའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བཟོ་གྲྭ་སོགས་ཡོད། བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེག་ཆེན་གཅེས་སྐྱོང་ཚོགས་པས་ཀྱང་ཨ་རིའི་ནང་ལྟེ་གནས་དང་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་མང་དུ་བཙུགས་ཡོད། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་གསལ་ཤེས་འདོད་པ་དག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་འཚལ་ལ། འདིར་ནི་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྲན་བུ་བཀོད་པ་ལགས།\nཨ་རིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ནང་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་མཉམ་ཞིབ་སྡེ་བཙུགས་ཡོད། དཔེར་ན། ཧར་བེ་ཐི（ Har Vard ངྔྷྲཀྵྱུཾ ）གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁོངས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་དང་ཡེལ（ Yale ཉྴུཡུཾ ）གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་ཡེ་ཤི་ཡའི་སྡེ་ཚན། ཧོ་ནི་ལོབ་ལོབ（ Honolulu ཁྙཀྚཻཏྩི ）གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན། བེ་སི་ཁམ་ཤན་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལྷོ་བརྒྱུད་སྡེ་ཚན། གོ་ལོན་པེ་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡའི་སྡེ་ཚན། བ་ཧྲིན་ཏོན་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁོངས་ཨེ་ཤི་ཡའི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་མོ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་རྣལ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས། ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱང《 འཛམ་གླིང་ནམ་ཆོས་ཞིབ་་ཚོགས་དེབ》དང《 ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ》《 ཆོས་ལུགས》《 ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་དེབ》《 ཨ་རིའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པ་བ》《 གསེར་གྱི་པདྨ》ལ་སོགས་པ་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་རེ་འདུན་འགྲུབ་པའི་རིག་པའི་དགའ་ཚལ་ཀྱང་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་རིག་པའི་དགའ་ཚལ་ཀྱང་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་མང་དུ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །\nརྩོམ་ཐུང་འདིའི་ས་བོན་གཙོ་བོ་ནི《 ནང་ཆོས་རིག་པའི་རྩོམ་བཏུས（ BuddhisnDigost ）\nཉིས་སྟོང་བཞི་ལོའི་དེབ་གཉིས་པ་ལགས་ཤིང་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཐད་སྙད་ཁ་ཤས་ལ་ཨ་ཏ་ལིའི་གྲོགས་པོ་འབལ་འཇོ（ GiacomoBagglo ）དང་ཝོལ་གཟེ（ Amtoime Roset ）གཉིས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ལགས་སོ། །\n༡ . སིང་ག་ལའི་དགེ་བསྙེན་མཁས་པ་ དྡྷརྨ་པ་ལ (AnagarikalDharmaPala )མཆོག་ནི་ སྤྱི་ལོ༡༨༧༣ལ་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱི་ལོ༡༩༣༥ལ་ཝ་རན་སའི་རང་སྤྱིལ་དྲི་བཟང་དགའ་ཚལ(MillagandhakutiVihara) དུ་ཞི་བར་གཤེགས། དམ་པ་འདི་བ་ནི་ཉེ་རབས་ཀྱི་སིང་ག་ལ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བ་ཞིག་ཡིན། གཞོན་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་སྦྱངས། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ༡༨༩༡ལ་མ་གྷ་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས (Maha Vodhi Society ) བཙུགས། སང་ག་ལ་དང་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་བོར་རྒྱལ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཁང་སོགས་མང་དུ་བཙུགས། ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ནང་བའི་གནས་བྱིན་ཅན་མང་བོ་ཕྱི་རོལ་བའི་ལག་ནས་ཚུར་བླངས་སྟེ་ཞིག་གསོ་བྱས། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོར་ཕེབས་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། 《 བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ》ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ༡༨༩༣ལ་ཨ་རིའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དམ་པ་འདིས་སྒྲོགས་སྦྱངས་མཛད་པའི་ལྗགས་རྩོམ་གཉིས་ནི《 སྐྱེ་དགུ་རོལ་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད》ཅེས་པ་དང《 ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས》ཟེར་བ་འདི་ཡིན། དམ་པ་འདི་བ་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཞིག་གོ །\n༢ . མཁས་དབང་ཧྲོབ་ཙོ་ཁེན། (Suzu ki ཝཻལླེསྨམྭཱུ ) མཆོག་ནི། ཉེ་རབས་འཇར་པན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་\nདགུང་ལོ་གོ་དྲུག་སོན་པ་སྤྱི་ལོ༡༩༦༦ལ་འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀྲོག་ཁྱོག་ནས་སྐུ་གཤེགས།ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་མཁས་དབང་འདི་བ་སྙན་གྲགས་ཆེ། དམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་ཕུལ་བའི་མཛད་པ་གསུང་གི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་གསུང་འབུམ་རིན་ཐང་ཅན་པོད་སུམ་ཅུ་ལྷག་བཞུགས། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་པ་དག་གིས་ཉིས་སྟོང་ལོར་བཏོན་པའི་དེབ《 Chan Studies 》ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།


སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། | gyalwarinpoche\nམདུན་ངོས། / སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་ར་བར་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་ཞུགས་ཐོག་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༡༥ ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་སྦིར་བྷདྲཱ་སིང་(VirbhadraSingh)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་པའི་མཛད་ཐང་ཞལ་འབྱེད་གནངརྗེས་མཛད་སྒོའི་སྟེང་༧ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་སྐུ་ཚབ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྦིར་བྷདྲཱ་སིངྒ་ (Shri. Virbhadra Singh) མཆོག་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམས་འགྲུལ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇི་ཨེ་སི་བྷ་ལི་ (Shri. G.S. Bali)ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཁང་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བློན་ཆེན་སུ་དྷིར་ཤཱར་མཱ་ལགས། ལྕམ་སྐུ་ཝིདྱ་སི་ཊོག་ Ms. Vidya Stokes ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་Canadian First Nation Leadership,ed John བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་སོགས་བཞུགས་གནས་སུ་འཁོད་དེ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀ༔ཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མདོ་སྨད་གྱ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་བཞི་བར་གྱི་མཛད་རྣམ་འཁྲུངས་རབས་དེབ་ཐེར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། བདེན་རྒྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེ་བཞིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གློག་བརྙན་བཅས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྦིར་བྷདྲཱ་སིངྒ་ (Shri. Virbhadra Singh) མཆོག་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དང་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་བརྙན་དེབ་བཅས་དབུ་འབྱེད་བྱས་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་དྲན་རྟེན་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་། ལོ་ངོ་ ༥༦ རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་མཁན་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་དགའ་བ་ལགས་དང་། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་ངག་དབང་(དཔལ་འབྱོར་)ལགས་རྣམ་གཉིས་ལ་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་བ་དང་། མཛད་སྒོར་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཛད་བརྒྱ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཤོག་ཐང་དང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ཕྱག་དེབ་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་རྗེས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་སྤྲི་ཀོར་ (birthday cake) ཕན་ཚུན་གྱི་ཞལ་ལ་འབུལ་རེས་མཛད།\nདེ་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་ནང་དད་གུས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་པའི་དབུ་ཁྲིད་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ལམ་སྟོན་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་། བྱམས་བརྩེ། འཆམ་མཐུན་སོགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་གནང་མཛད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་འདི་ག་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་གནས་རྡ་རམ་ས་ལར་རྟེན་གཞི་མཛད་པ་དེར་ངོས་རང་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་དགའ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཡོང་བཞིན་འདུག སྐུ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་འོག་ཞི་བདེ་དང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་དགོངས་བཞེས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་མཁན་ཞིག་དང་། རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་ཡུན་རིང་རྒྱུན་སྐྱོང་མཛད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོས་གུས་བཀུར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། བོད། དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོའི་རྒྱལ་ཕྲན་དབར་ཚོང་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་མྱོང་ཡོད། ངེད་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་སྟོན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་གནང་བ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་རྗེས།\nམདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་རྒྱུན་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གསུང་བཤད་དང་། ༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་སྨན་པ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བསྡོམས་༧སྙན་སྒྲོན་ཞུས། དེ་རྗེས་ཞབས་བྲོ་དང་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན། ཇོ་ ནང་དང་བཅས་པའི་བླ་ཆེན་བསྟན་བདག་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རིམ་པས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཁོན་རིགས་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ས་སྐྱ་༸གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྔོན་མ་ཁམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཤིག་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ཡོད། དེའི་ནང་ཐོག་མར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལམ་རིམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་གསུང་འདུག འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་མིའི་འགྲོ་བ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་དང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་འབྱོན་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་ཁག་ཚང་མ་གསན་བཞེས་གནང་བ་མ་ཟད། གསུང་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་གནང་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་བརྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བའི་མཛད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ཡོད་རུང་། ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་དག་སྐབས་དེར་ཟབ་ཚུལ་གསན་བཞེས་མཛད་པ་མེད། ཡིན་ནའང་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུང་བསྟན་གནང་བ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་མཚམས་ནས་བཟུང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོར་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་སྙན་བརྗོད་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་མཛད། མཛད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། གཞན་ལའང་གསུང་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་སྩལ་བ་དང་། གང་ལྟར་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་ཆགས་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དཔལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ས་ཕྱོགས་གང་ས་གང་ལ་སྩལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འབྱོན་པ་ལྟར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྩལ་བ་སོགས་དེ་འདྲ་གསུང་ཡོད། ཅེས་དང་།\nསྤྱིར་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་ཚང་མས་བརྩིས་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་ངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་བཀའ་དང་མ་འགལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་རང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་གི་འདུག ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་སྔོན་བཀའ་སློབ་ཏུ་གང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་གོ་ཆོད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཚང་མས་གང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ཚང་མས་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་གཏན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ང་ཚོ་ཚང་མས་ད་ནས་བཟུང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱའི་སེམས་ནང་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པ་དེ་མཛད་སྟོན་གྱི་འབུལ་བའམ་མཆོད་པ་ཡག་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་དང་། ང་རང་གི་ངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། ཚང་མས་གང་གིས་བཀའ་སློབ་གང་གནང་བ་དེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ནང་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བསྟན་སྲིད་ཀྱི་རིམ་འགྲོ་ཟེར་ནའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་ཟེར་ནའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད། གང་ལྟར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་དེ་དག་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་ནང་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མཐའ་དོན་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། རླབས་ཆེན་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་གནང་།\nདེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དེ་རིང་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་འདིར་ཞུ་དགོས་དོན་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ང་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚང་མར་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད། ༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དང། ༸པཎ་ཆེན་ཐམས་མཁྱེན་པ་མཆོག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལུང་དྲངས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གཙོ་བོ་༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་གང་གནང་པ་དེ་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་མཆོད་པའི་ནང་གི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡང་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་ཡིན་ནའང་རེད། སྲིད་སྟེགས་ལ་བཞུགས་མཁན་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་རེད། དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་རེད་ཚང་མས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། སངས་རྒྱས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་མིན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ལ་རག་ལུས་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་སྦྲགས། ༸རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་རྒྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ཡོང་བཞིན་པའི་ཆུ་ལོག་དང་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆགས་སོགས་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས།\nདེ་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་སྤྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་དང་། སྒོས་སུ་ངེད་ཅག་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ལ་མཚོན་ན། དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ཁེངས་པ། ས་ཐོབ་ཀྱི་དགའ་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དགའ་བ་ཚད་མེད་སྐྱེ་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱིར་མཐའ་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་ཏེ། འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག རྒྱལ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། ཚུར་མཐོང་གི་སྐྱེ་བོ་བདག་ལྟ་བུས་དེ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞིའི་བར་གསུམ་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་སྐུ་ཕྲེང་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཞི་བདེ་ལ་བཀོད་པར་མཛད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད། མས་བོར་བའི་དྭ་ཕྲུག་ཐང་ལ་ལུས་པ་ལྟ་བུའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་བྱུང་བའི་དུས་འདིར། བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་གནང་མཛད་དེ། ཆོས་སྡེ་གསར་བཙུགས་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་གནང་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་དང་སློབ་གྲྭ་ལ་སོགས་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་བྱེས་འཁོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་གསར་བསྐྲུན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་གནང་།\nདེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྣམས་ལ་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་ཐོབ་ཐང་རྩོད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་མང་གཙོ་མར་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་རང་རང་གི་གང་མོས་བཞིན་རང་དབང་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་སྩལ་གནང་མཛད་པར། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་ཅག་རྣམས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་འབྱུང་རྒྱུར་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱོང་བརྡར་མཛད་ཏེ། སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་ཤར་བ་ཞིག་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བ་དང་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པའི་ཞབས་བརྟན་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་རྗེ་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། ༸གོང་ས་ལྷ་མི་༸སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དེ་རིང་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་མཛད་སྒོ་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་དད་ཆེན་པོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཤོག་ལྷེ་གསར་པ་ཕྱེ་བ་འདི་ལ་དེ་རིང་ངས་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདིར་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་ཉིན་མོ་འདི་ལ་ང་ཚོས་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་སྐྱབས་མགོན་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་སྐུ་ཁམས་གསལ་བཞིན། ༸སྐུ་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པ་དང་། ཁོང་གི་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་ལྟར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བཞུགས་པ་དེར་ང་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ང་ཚོ་འདི་འདྲའི་དགའ་བ་ལ། ང་ཚོ་འདི་འདྲའི་སྐྱིད་པ་ལ། དེ་རིང་ང་ཚོ་འདིར་ཡོད་པའི་བོད་མིས་གཙོས་པའི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས། སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཤིག་དང་སྐལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རུ་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེར་སྙིང་གི་ནང་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་སུ་བྱོན་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་གཞི་ལ་དཔག་པའི་ས་སྟེང་སྐྱེ་འགྲོ་འདིའི་ནང་ལ། རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་བོད་མིས་མཚོན་ས་སྟེང་མི་མང་ཡོངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་དེའི་ཐོག་ལ། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་བར་དུ་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་དེར། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཆེ་བསྟོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འདྲ་མཉམ་སྐྱོང་རྒྱུ་དེའང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་སྐྱོང་བཞིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མངའ་བདག་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་སྐྱབས་རྗེ་ཀཿ་ཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གིས་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གྲུབ་ཆེན་དང་ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སོགས་མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཡར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་འདི་དག་གིས་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་ད་ལྟའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ བུའི་མཚན་དང་དགོངས་སྙིང་དང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་དོན། མ་འོངས་པར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚད་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་ངོ་བསྟོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལོ་གཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་སྔོན་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོ་སྐྱིད་པ་དང་དགའ་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་ཡོད་པ་དངོས་གནས་རེད། བློ་སྦྱོང་མཐའ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་ལམ་རིམ་སོགས་སྦྱོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁོང་གིས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཅེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲུག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་མཁན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་དང་ཤིང་སྡོང་འཛུགས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ཡོད། ཁ་སང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུང་དྲོན་མོ་གསུངས་པ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་བཀའ་གནང་དུས། འདིར་ཕེབས་པའི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཚང་མས་དེ་ཐུགས་ལ་འཇགས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་ཞུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་འདུག་དྲན་གྱི་འདུག དེ་རིང་ང་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་པའི་སྐུའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བཅར་བ་ཡིན་དུས་འབྲུག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྗེས་འབྲང་བ་ཚང་མའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་གང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ལྟར། འབྱུང་གྱུར་གྱི་དུས་སུའང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། རྩི་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགོན་པ་སྤྱི་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། ལྷག་པར་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གང་ཐུབ་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ་པོ་མཆོག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རླབས་ཆེན་མཛད་རྗེས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན། དེ་བཞིན་ཇོ་ནང་བཅས་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་ཆེད་མགོན་པོ་ཁོང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་བརྒྱུད་ཚོའི་ནང་ནས་ཉམ་ཆུང་ཉག་ཕྲ་བ་ཇོ་ནང་བ་ཚོར་མཚོན་ན་ངས་འདི་ནས་མི་མང་ཚོར་གསལ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཡང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་བ་ནང་བ་ལྟར། ང་ཚོ་མར་རྒུད་ཕྱིན་སྐབས་དེར་ཡར་འཐེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ནང་ཡར་ཚུད་པ་དང་། ང་ལྟ་བུས་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ལ་མཛད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་སྟབས། དམིགས་བསལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བའི་ཚབ་བྱས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་གྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀུར་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གི་སྙིང་ནས་དྲན་ཡག་དེ་གསོལ་ཚིགས་ཙམ་མིན་པར་དངོས་གནས་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྟོད་པ་དང་བསྔགས་པ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་གནས་རི་ཨུ་ལུ་རུ་ཞེས་པར་གནས་གཟིགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་ཁུལ་དེའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་གདོད་མའི་མི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གཟབ་རྒྱས་སྩལ་བར་ཁོང་རང་ཉིད་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན་སེམས་ཚོར་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་སྐོར་སོགས་གསུང་བཤད་དང་། གདོད་མའི་མི་རིགས་ལོ་ན་ ༩༤ སོན་པ་ཞིག་གིས་ལྷས་མ་སླས་པའི་ཞབས་ལྷམ་གཅིག་དང་ཁེ་ན་ཌའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གཟན་གོས་ (Shawl) གཅིག་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དུ་སྐུ་མགྲོན་ནང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་ཆེད་གཟན་གོས་དེ་གཡོག་སྲོལ་ཡོད་སྐོར་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ།\nདེ་རྗེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ནམ་རྒྱུན་སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་སྐབས་ངོས་རང་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུར་འཚེར་ཏེ་སྐད་ཆ་ཁ་ནས་ཐོན་ཁག་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་སྐུ་མདུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཏེ་བློ་ཁོག་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་གཞི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བཀའ་སློབ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པོ་ཕེབས་སོང་། དེར་བརྟེན་ངས་ད་དུང་མང་པོ་བཤད་ནས་བསྡད་ན་མི་མང་ཚོ་ཐུགས་ཉོབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ཡོང་ས་མ་རེད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགན་ཁུར་བཞེས་གནང་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཆ་ཚང་མཛད་ཐོག ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་སྐུ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྱོན་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། སྤྱིར་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་བཤད་སྐབས་ལ་མཚན་རྫིག་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཞིག་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་པའི་གནས་སྐབས་དེར། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགུང་ལོ་གཞོན་གཞོན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འགན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེས་དགོས་པ་ཆགས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཐུགས་འཚབ་དང་སྐུ་ངལ་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོ་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཚོས་བཤད་ཐུབ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ལ་སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། བོད་མི་ཚང་མ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱར།\nལྷག་པར་༸སྐུ་མདུན་མཆོག་བོད་དུ་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་པ་རེད། གང་ལྟར་སྐུ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱག་ལས་མཛད་པ་ཡིན་དུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་གང་ཡང་མེད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་དང་ཡང་སྒོས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཁྱད་གསོད་མཛད་པ་དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸སྐུ་མདུན་མཆོག་གི་སྐུ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་བཤད་དགོས་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་། ངས་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་ཆོ་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་གྱ་སྟོན་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་ཐུབ་པ་དེ་ལ་མདོ་སྨད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་རྒྱུ་ཡག་ཤོས་དེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་ང་རང་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་དང་། ནུས་པས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་དགོངས་བཞེད་གང་ཡོད་པ་དེ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་པ་ཡིན་ན། ༸སྐུ་མདུན་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་༸སྐུ་མདུན་ཐུགས་དགྱེས་རྒྱུ་མ་གཏོགས། ཐུགས་མི་དགྱེས་པའི་ལས་ཀ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་གི་ཡོད། མ་འོངས་པར་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་དགུ་ཅུར་ཕེབས་སྐབས། སྐུའི་དགུ་སྟོན་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བརྩི་སྲུང་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་ཞུ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་༸གོང་ས་མཆོག་ཉིད་དགུང་གྲངས་མཐོ་བོར་ཕེབས་ཡོད་ཙང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ་འཕྲོད་བཞེས་མཛད་ནས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་མཛད་ནས་བཞུགས་རོགས་གནང་། ཞེས་སོགས་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་མེག་ལོར་གྱི་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཇལ་ཁ་སྩལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་སྒྲོན་རྗེས་བོད་གཞས་ཁག་དྲུག་ཙམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཨ་རི་དང་ལྷོ་ཨ་རི། ཡུ་རོབ། ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌི། ཐེ་ཝན། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་དཀའ་ངལ། གོམས་གཤིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ སློབ་སྩལ་བ་དང་སྦྲགས་མུ་མཐུད་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོ་ཐུག་སྐབས་ཁོང་ཚོར་སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་གོམས་གཤིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཡི་གེ་དགོས་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོར་ཡི་གེ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་སྐབས་མང་ཆེ་བས་ཡི་གེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག གདོད་མའི་མི་རིགས་ཧ་ལམ་ཚང་མར་ཡི་གེ་མེད། གདོད་མའི་མི་རིགས་སོ་སོར་སྔ་མོ་ནས་ཡི་གེ་མེད་སྟབས་ཡི་གེ་གསར་པ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། མིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་སྐབས་སོ་སོར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་གི་འདུག ང་ཚོ་བོད་པར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་བོད་ཡིག་ཡོད། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གོང་ནས་བོད་ཡིག་ཡོད་རུང་མེད་རུང་གང་ལྟར་བོད་ཡིག་ཡོད། ཡི་གེ་དེའང་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་རེད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་དང་པོ་ནས་བོད་པར་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་མིང་ཚིག་གསར་པ་དེ་འདྲ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་པས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཏག་ཏག་ཅིག་བོད་ཡིག་ཐོག་བསླབ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད། སོ་སོའི་མི་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། གཞི་ནས་དངོས་གནས་མེས་པོ་ཚོ་ཧ་ཅང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་བསམས་པ་དྲན་གྱི་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག སོ་སོ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་འདུག ཅེས་དང་། དེ་ནས་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བ་དང་འབྲེལ་ཁོང་ཚོར་ཤ་ཚ་དང་སེམས་ཁུར་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་རིགས་ཚོས་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཁོང་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་གནང་སྩལ་རྗེས་ཁེ་ན་ཌ་ནས་ཕེབས་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཨི་ཌི་ཇོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས།\nདེ་ནས་སླར་ཡང་། ང་ཚོ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་ཚང་མ་མི་གཅིག་པ་རེད། ང་རང་ཚོ་མི་སྒེར་པ་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ད་ལྟ་སྔ་མོ་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། སྔ་མོ་ཡིན་ན་གླིང་ཆེན་སོ་སོའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་གྱི་མེད། དུས་རབས་ ༢༠ པའི་སྨད་ནས་དུས་རབས་ ༢༡ པའི་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་ང་རང་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་ཡོན། རིག་རྩལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དང་དུ་བླངས་ནས་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ནའང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚོར་བ་བསླེབས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོར་ཆ་བཞག་ནའང་འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་དེ་དག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཚང་མར་ཁེ་བཟང་རག་གི་རེད། ང་ཚོ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་ནང་དོན་དམ་གྱི་མིའི་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ང་ཚོ་བོད་པ་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་ཚང་མར་ཕན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་ཕན་གྱི་རེད། གང་ལྟར་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་འཁྲུག་པ་རྒྱག་བཞིན་པ་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་འོག་ནས་རྙོག་དྲ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་མི་གཞན་པ་དེའི་སྐད་ཡིག་དང་། ཚོས་གཞི་མི་འདྲ་བ། ཆོས་དད། རྒྱལ་ཁབ། དབུལ་ཕྱུག་གང་འདྲ་ཡིན་རུང་མི་གཅིག་པ་ཡིན་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན། དེར་ཐུབ་ཚོད་དང་མི་གསོད་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོ་དང་ཁྱེད་ཚོ་ཞེས་པའི་བསམ་བློ་དེའི་ཐོག་ནས་མཐར་གཏུགས་ཡོང་དུས་ང་ཚོ་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཕར་བསྡུས་ནས་ང་ཞེས་པའི་ཐོག་ལ་འགྲོ་སྐབས་དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་རྒྱུ། མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུ། དབང་ཡོད་བཤད་རྒྱུ། གསོད་རེ་བྱེད་པ་ཚང་མ་མཐར་ཐུག་དེ་ (self centered attitude) རང་ཉིད་གཙོ་བཟུང་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དེས་རྙོག་དྲ་ཚང་མ་བཟོ་གི་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག སྨོན་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཉིན་མ་གཅིག་སྡོད་དགོས་པ་བརྗོད་ན་སྡོད་ཐུབ་ཨེ་ཡོང་། ཁོང་ཚོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་འབུ་ཟས་ནས་སྡོད་ཀྱི་འདུག འདི་་དེ་རིང་འདིར་བཤད་འདོད་བྱུང་།\nདེ་རིང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁས་ངོས་རང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་པའི་དུས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་སྤྱིའི་འགན་འཁྱེར་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་ནང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྐྱེ་ས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ང་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་སྐུ་འབུམ་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་སའི་འཁྲིས་སུ་སྐྱེས་པ་རེད། ཨ་མདོ་ཚོས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་མདོ་ཡིན་བསམས་པའི་འདུ་ཤེས་གསལ་པོ་བཟུང་ནས་དེ་རིང་མདོ་སྨད་པ་ཚོས་དམིགས་བསལ་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་བྱས་འདུག གོང་དུ་ལས་བསྡོམས་ནང་བཤད་པ་ནང་བཞིན་དངོས་གནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ལོ་ཁ་ཤས་རིང་བསམ་བློ་བཏང་། འཆར་གཞི་བཀོད། ཞལ་འདེབས་ཡིན་ནའང་མང་ཐག་ཆོད་བྱུང་འདུག དེ་ཚོ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཚགས་ཚུད་ཐག་ཆོད་བྱས་འདུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་རིང་དུས་དྲན་འདིའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དུས་གཅིག་ལ་ཚང་འཛོམས་གནང་སྟེ། ཐུགས་འཁུར་བཞེས་ནས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེ་དངོས་གནས་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་དེ་གསལ་པོ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གསར་འགོད་པ་ཚོར་བཀའ་སྩལ་དོན།\nཁྱེད་རང་ཚོ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་མིའི་སྤྱི་སེམས་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཕན་གྱི་བློ་སྐྱེ་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དག་སྤེལ་རྒྱུའི་འགན་ཡོད། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གཅིག་གིས་སྡུག་པ་ཤ་སྟག་བསྒྲུགས་ནས་བཤད་བཞིན་འདུག དེ་ཡང་བཤད་དགོས་ཀྱི་རེད། འཛམ་གླིང་འདིར་རྙོག་དྲ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་བསྡད་ན་གང་ཙམ་ཞིག་ནས་མིའི་བསམ་བློའི་ནང་མིའི་རིགས་ཟེར་བ་དེ་ཧ་ཅང་སྡུག་ཆགས་རེད་འདུག་བསམ་པ་དྲན་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་འདུག ངོས་ཀྱིས་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐུག་གི་ཡོད། མིའི་གཤིས་ཀ་ནི་བསད་གཏུབ་བྱེད་མཁན་དང་སྡུག་ཆགས་བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག མ་འོངས་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་འདྲི་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ང་ཚོ་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ལ་བསླེབས་སྐབས་འཛམ་གླིང་འདིར་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་རེད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་བཞི་ལྔའི་རིང་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཆགས་ཡོད། མི་ལ་གསོད་བྱ་རྒྱུའི་རང་གཤིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་མང་དྲགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། སྐྱེས་ཀྱིན་སྐྱེས་ཀྱིན་གསོད་ཀྱིན་གསོད་ཀྱིན་བྱས་ན་འགྲིག་འགྲོ་གི་མ་རེད་དམ། དེ་མ་རེད། དངོས་གནས་བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ། རྒད་པོ་དང་རྒད་མོ་ཚོ་ཉིན་གཅིག་ཡིན་ནའང་ཚེ་རིང་དུ་གནས་ཆེད་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཚང་མ་བྱམས་བརྩེའི་བྱ་བ་ཤ་སྟག་རེད།\nགང་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ཨ་མའི་བརྩེ་བས་གསོ་སྐྱོང་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཚན་རིག་པ་ཚོས་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུས་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པ་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་འདུག ང་རང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་ནའང་མིའི་རིགས་ལ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཚང་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད། དེའི་རྟགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ། བྱམས་བརྩེའི་རིགས་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དེའི་ནང་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མཁན་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཚང་མ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོས་བཀོད་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་བཀོད་མཁན་དེ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་རེད། དེར་བརྟེན་དེས་བཀོད་པ་དེ་དག་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་འདི་ལྟར་ཤོད་བཞིན་ཡོད། བྱས་ཙང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མིའི་རང་བཞིན་དེ་བཟང་པོ་རེད་འདུག གང་ནས་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཡོད་བཞིན་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་འདི་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ལ་གཞི་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད།\nདེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགོ་འཛུགས་དང་ཚན་རིག་གི་ཡར་རྒྱས་གཉིས་པོ་མཉམ་དུ་འགོ་ཚུགས་འདུག ཚན་རིག་གི་ཐོག་ད་ལྟ་ད་ལྟ་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་དང་བདེ་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་སྟབས་ཚན་རིག་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཡིད་ཆེས་བསླེབས་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ཡོན་དེ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་རེད་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་རིག་གསར་གྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེས་ལྡང་གི་མེད། དེང་སྐབས་ཚན་རིག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོས་འདིའི་ཐོག་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་སྟངས་དེ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་མས་བརྩེ་བ་བྱས་པ་དང་བྱིས་པ་ནང་ཚགས་ཡིན་ནའང་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྩེ་བའི་འཛུམ་མདངས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཆོས་དད། དབུལ་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མེད། རྩེད་མོ་མཉམ་དུ་རྩེས་ཀྱིན་གྲོགས་བྱས་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་རེད། འདི་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་བབ་རེད། དེ་ནས་རིམ་པས་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུའི་ནང་བསླེབས་སྐབས་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་རྐྱང་རྐྱང་གི་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། སྐབས་དེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་རིམ་པས་བག་ལ་ཞ་པ་ལྟ་བུས་བསམ་བློའི་ནང་རེ་དོགས་མང་པོ་ཡོང་བ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུང་ཕྱིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། འདོད་རུང་མ་འདོོད་རུང་གང་ལྟར་ང་ཚོས་སྤྱི་སེམས་ཤིག་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འཁྱེར་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་བརྟེན་ཡོད། འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདི་ད་ལྟ་བཞིན་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས། གཡོ་རྒྱུ་སོགས་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ན་ང་ཚོར་གྱོང་རག་གི་རེད་མ་གཏོགས་སྒེར་སོ་སོས་མགོ་འཐོན་རྒྱུ་མེད། ཡང་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཕྱོགས་ལ་རྩམ་པ་རྩམ་ཁུག་གཅིག་འཁྱེར་ཏེ་ཕྱིན་ནས་སུ་གཅིག་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ན་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་མ་རེད། ང་ཚོ་མི་སྒེར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་རྟེན་སའི་འཛམ་གླིང་འདི་སྤྱི་པའི་དོན་དུ་ཕྲན་བུ་སེམས་ཁུར་བླང་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་། ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཚེ་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་བ་བཟོ་རྒྱུ་ང་ཚོ་ཚང་མར་འགན་ཡོད། འདི་གཅིག་བརྗོད་འདོད་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་བཀའ་སྩལ། མཐར་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་དྲུང་ཆེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རིགས་ཐར་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་མི་མང་མཉམ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་མཆོད་རྗེས་ཉིན་དེའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྱ་སྟོན་མཛད་སྒོ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་གྲོལ་བ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། བཀའ་སློབ་སྩལ་རྗེས་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་ཏུ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།


Wylie:Phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume9> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 175-184. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 175-184. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཡན་དོན་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཞྭ་དམར་བཞི་པ། མཉན་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། རྗེ་དགུ་པ། སྤ་གྲོའི་རྟོགས་ལྡན་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་རྟོགས་ལྡན་རིག་འཛིན། དེ་ལས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་གསན། དེ་ནས་བདག་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་དད་སྤྱན་སྔའི་ཁྲིད་ལས་བསྒོམ་དོན་འདི་ཡང་ཟིན་ཆུང་དུ་བཀོད་དོ། །ཀུན་ཁྱབ་ནས། གཅོད་པ་བསྟན་རྒྱས། ཁྲེ་ལོ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ། མཆོག་སྤྲུལ་ངེས་དོན་དབང་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ༎\n'di'i khrid kyi brgyud pa ni/_dpal 'byor don grub yan don brgyud ltar las/_de nas zhwa dmar bzhi pa/_mnyan pa/_rje brgyad pa/_dkon mchog 'bangs/_rje dgu pa/_spa gro'i rtogs ldan rim pa gsum pa las rtogs ldan rig 'dzin/_de las si tu rin po ches gsan/_de nas bdag kun khyab kyis dad spyan snga'i khrid las bsgom don 'di yang zin chung du bkod do/_/kun khyab nas/_gcod pa bstan rgyas/_khre lo pa ye shes nyi ma/_mchog sprul nges don dbang po/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_de las bdag blo gros mtha' yas kyis thob pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ ཁྲིད་ གཅིག་ ཟིན།\nta khrid gcig zin/\nགཡོན་: ཏ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཟིན།\nLeft: ta khrid (tibfolio#) zin/\nBegin-End Pages (Western): 175-184\nEnd Tibetan page and line #: 5b2\nThe Notes on the Instructions of the Deities of Phagmo Lung Sem Nyi Me.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phag_mo_rlung_sems_gnyis_med_kyi_lha_khrid_zin_bris_su_bkod_pa&oldid=49213"\nSangye Nyenpa, 1st\nTai Situpa, 5th


Western Minyag, an endangered language of Western Sichuan | Endangered Languages Archive\nWestern Minyag, an endangered language of Western Sichuan\nLhamo Yangzom records her uncle tellingalocal fable (Photo by Agnes Conrad). Landing page image for the collection “Western Minyag, an endangered language of Western Sichuan”. Click on image to access collection.\nLanguage Western Minyag (ISO639-3:wmg)\nDepositor Agnes Conrad\nAffiliation Qinghai Nationalities University\nCollection ID 0539\nGrant ID SG0532\nLanding Page Handle http://hdl.handle.net/2196/0123a318-b7fd-469f-b0c2-56cf355f6fde\nEnglish: Western Minyag is an under-documented Tibeto-Burman language spoken by roughly 10,000 people in villages clustered around Gangkar Mountain (CH: Gongga Shan) in Kangding and Jiulong Counties, western Sichuan, China. This project produced an audio-visual corpus documentingavariety of language uses and an M.A. thesis in Written Tibetan on the grammar of Western Minyag. It contains recordings from almost all known regional varieties. Translations have been accomplished for much of the data in Simplified Mandarin, English, and Standard Tibetan orthographies. Rich annotations and phonetic transcriptions are provided for over 10 hours of data in the form of ELAN files andaFLEx database. Annotations were accomplished in both English and standard Tibetan.\nམི་ཉག་སྐད་ནི་ཀྲུང་གོའི་སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དང་དར་རྩེ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གངས་དཀར་རི་བོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་རིགས་གྲོང་སྡེ་ནང་བཤད་པའི་བོད་འབར་མའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ད་ཆར་མི་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་གི་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཉན་བྱའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོས་ནས་སྐད་ཡིག་དེའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ནུབ་རྒྱུད་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་རབ་འབྱམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་ཤེས་ཟིན་པའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་མང་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་འགྱུར་ལྡོག་འགོད་ཡོད། དཔྱད་གཞི་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་སྐད་བཅས་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཟིན། ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ལས་ELANཡིག་ཆ་དང་FLExགྲངས་གཞིའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆན་འགྲེལ་དང་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་དང་ཚད་ལྡན་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nEnglish: Minyag isaTibeto-Burman language spoken by about 10,000 minority Tibetans in villages clustered around Gangkar Mountain (CH: Gongga Shan) in Kangding and Jiulong Counties, western Sichuan, China. The language, its speakers, and the greater speaking area are referred to in Tibetan texts as minyag (མི་ཉག) and in Chinese as muya (木雅). The language is also known locally by its endonym, mɨɲa. Though the language’s genetic affiliations remain contested, scholars commonly place Western Minyag in the Qiangic family. Intelligibility between different Minyag-speaking villages is high, Minyag is not intelligible with its neighboring languages which include various dialects of Kham Tibetan and Gyalrongic languages. The collection includes speakers fromawide range of occupations and age groups, and represents every major regional variety which the project identified in the speaking area.\nམི་ཉག་སྐད་ནི་ཀྲུང་གོའི་སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དང་དར་རྩེ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གངས་དཀར་རི་བོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་རིགས་གྲོང་སྡེ་ནང་བཤད་པའི་བོད་འབར་མའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ད་ཆར་མི་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་གི་བཤད་བཞིན་ཡོད། སྐད་ཆ་དེའི་རིགས་དང་དེ་བེད་སྤྱོད་མཁན་དེ་བཞིན་སྐད་ཡིག་དེའི་རིགས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ས་ཁུལ་ལ་བོད་སྐད་ནང་མི་ཉག་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ནང་ནས་木雅ཟེར། མི་ཉག་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས mɨɲa ས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་ལས། ཡོང་ཁུངས་ལ་ད་རུང་རྩོད་པ་ཡོད་རུང་། ཆེད་མཁན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད་དེ་ཆང་སྐད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱིན་ཡོད། མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་གྱི་གྲོང་སྡེའི་བར་ཕན་ཚུན་སྐད་བརྡ་ཡག་པོ་འཕྲོད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་ཁམས་པའི་སྐད་དང་རྒྱལ་རོང་སྐད་སོགས་བར་ལ་བརྡ་མི་འཕྲོད། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལོ་ཚོད་མི་གཅིག་པའི་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ནས། རྣམ་གྲངས་འདིའི་མི་ཉག་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མངའ་ཁོངས་གཙོ་བོའི་གཟུགས་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་མཚོན་ཡོད།\nEnglish: The language and its speakers are known in Tibetan as ‘Minyag’ and in Chinese as ‘Muya’. While much speculation exists on the origins of the language, scholars commonly place Western Minyag in the Qiangic family. To listafew notable, and well-attested features of Western Minyag: uvulars, orientation prefixes, sentence final TAME (tense, aspect, mood) particles.\nIntelligibility between different Western Minyag-speaking villages is high, but the language is not intelligible with its neighboring languages, which include various dialects of Kham Tibetan, Pumi, Ersu, and Lizu. It is also mutually unintelligible with the closest related language, Eastern Minyag. Bilingualism is common and for this reason local farming or nomadic dialects of Tibetan and either the Sichuan dialect of Mandarin, or Putonghua occasionally appear in the data.\nWestern Minyag and Eastern Minyag were formerly subsumed underasingle ISO code (mvm). They are now represented by the codes wmg and emq, respectively. Code changes are still being applied to pre-existing deposit materials, with the mvm code used in earlier works. A separate collection for each language is available on ELAR.\nWestern Minyag: http://hdl.handle.net/2196/0123a318-b7fd-469f-b0c2-56cf355f6fde\nEastern Minyag: http://hdl.handle.net/2196/87ff847d-140e-4d48-a265-0be3e7c03708\n使用木雅语西部方言的村庄之间彼此能互相沟通，但与其周边的语言却无法互通，包括康巴藏语、普米语、尔苏语和栗苏语。即便跟与其关系最密切的语言 – 木雅语东部方言，也很难互通。双语现象十分普遍，因此数据中偶尔会出现当地的藏语农区方言或牧区方言，以及四川话或普通话。\nསྐད་ཆ་དེའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་སྤྱོད་མཁན་ལ་བོད་སྐད་དུ་’མི་ཉག་ཞེས་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་’木雅’ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ད་རུང་མི་གསལ་བ་དང་དེ་ལ་ཚོད་དཔག་སྣ་མང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ལུང་སྐད་དེ་ཆང་སྐད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡིན་པར་འདོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ །ལྕེ་ཆུང་གི་སྒྲ་དང་།ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཇུག དུས་རྣམ་དང་། གཟུགས། ཉམས། མཚོན་རྟགས(TAME)བཅས་རོགས་ཚིག་རྣམས་ཚིག་གི་མཇུག་ཏུ་འཇོག་དགོས།\nམི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་ཉེར་སྤྱོད་པའི་གྲོང་སྡེའི་བར་ཕན་ཚུན་བརྡ་འཕྲོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྐད་དང་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཁམས་སྐད་དང་། ཕུའུ་སྨི་སྐད། ཨེར་སུའུ་སྐད། ལི་སུའུ་སྐད་བཅས་འདུས། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེས་དམ་པའི་སྐད་ཆ་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ཤར་རྒྱུད་ལུང་སྐད་དང་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ། སྐད་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཡོངས་ཁྱབ་ཡིན་པས། གཞི་གྲངས་ནང་མཚམས་རེར་ས་གནས་དེ་གའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་སྐད་དང་སི་ཁྲོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་ད་རུང་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱང་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nམི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་ལུང་སྐད་དང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྐད་གཉིས་ISOགཅིག་གི་སྐད་བརྡའི་ཚབ་ཨང་ mvm འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད། ད་ལྟ་སོ་སོར་wmg དང་ emz ཡིས་མཚོན་ཡོད། སྔོན་གྱི་ཉར་ཚགས་རྒྱུ་ཆའི་ནང་བཀོལ་བཞིན་པ་ནི་ mvm ཚབ་ཨང་ཡིན་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཚབ་ཨང་དག་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ELAR(འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས)ནང་། སྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཕྱོགས་བསྡུས་གཅིག་ལོགས་སུ་བསྒྲིགས་ནས་ཡོད།\nEnglish: This collection includes data from what the project team identified as the five major regional varieties of Western Minyag with over 50 speakers represented in the data. A portion of the materials recorded were accomplished wholly by native speakers.\nརྩོམ་འདིའི་ནང་ནས་རྣམ་གྲངས་ཚན་ཁག་གིས་ནུབ་རྒྱུད་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ལྔའི་རྣམ་པ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་གཞི་གྲངས་དང་། གཞི་གྲངས་དེའི་ཡོང་ཁོངས་ནི་མི་ཉག་སྐད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མི་ལྔ་བཅུ་ཡིན། དཔྱད་ཡིག་ཁག་གཅིག་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་རེད།\nEnglish: The collection includes 40 hours of audio-visual materials including single person narratives, monologues, elicitations, and spontaneous conversation. Contents include folk stories, farm work, instructional videos, and discussions on the origins and future of Minyag language. Explanations of traditional handicraft processes are also represented.\nPhonetic transcriptions were accomplished for roughly 15 hours of data in ELAN alongside native speakers. 10 hours of this data has been annotated in English and Standard Tibetan via FLEx. The most recent version of the project’s FLEx database, as well as all ELAN files are available through the collection. Approximately 30 hours of material include Standard Chinese translations. 20 hours include English and Standard Tibetan translations.\nA video compiled by the project team in Western Minyag, which provides an introduction to the project, is available on the deposit homepage with English subtitles. The PI’s Master’s thesis, “Grammatical Features of Western Minyag” (in Written Tibetan) is also available in the collection underasession ID matching its title.\nརྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཅུའི་སྒྲ་དང་བརྙན་ལམ་ཚུད་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་མི་གཅིག་གི་རྒྱས་བཤད་དང་ཁེར་གླེང་། བློ་འབྱེད། རང་མོས་ཁ་བརྡ་སོགས་ཡོད། ནང་དོན་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཞིང་ལས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྙན་ལམ་བཅས་དང་། ད་དུང་མི་ཉག་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་བརྡ་དང་མ་འོངས་བའི་འགྲོ་ཕྱོགས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nELANཡིས་མ་ཡིག་པའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ལ་སྒྲ་རྟགས་བརྒྱབ་པ་དང་།དེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་གི་དཔྱད་ཡིག་ལ་FLExབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱིན་ཡིག་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད། རྣམ་གྲངས་ཆེས་གསར་བའི་FLExཡི་གཞི་གྲངས་མཛོད་དང་ELANཡིག་ཆ་ཚང་མ་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་ཐུབ། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་དཔྱད་ཡིག་ལ་དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཡོད།\nEnglish: Materials currently available in this collection were collected from August, 2018 until June 2019 under the auspices of an ELDP small grant project documenting Western Minyag (SG0532) awarded to Agnes Conrad. Documentation was carried out in tandem with the writing of the PI’s Master’s thesis at Qinghai Nationalities University, Xining, China. Documentation efforts were greatly assisted byateam of young, native speakers. Transcription efforts were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, and Dekyi Wangmo. Recordings were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, Damchoe Yarphel, and Phurbu Tashi. Chinese translations were accomplished with the help of: Tsutrim Wangmo, Lhamo Yangzom, Dekyi Wangmo, Lhamo, Sonam Dolkar. Tibetan translations with the help of Dekyi Wangmo, Abse, and Dolma Kyab. English translation with the help of: Winifred Conrad.\nRecordings collected after June 2019 were accomplished with the support ofagrant from the Endangered Language Fund awarded to co-applicants Tsutrim Wangmo, Damchoe Yarphel, and Lhamo Yangzom (2019-2020). The project, entitled “Promoting Minyag Language and Culture through Film”, resulted in 10 hours of video-documentation.\n本文集中现有资料收集于2018年8月至2019年6月，由授予Agnes Conrad的一个有关西木雅语的ELDP小额资助项目（SG0532）提供赞助。本文集的编写与项目负责人在青海民族大学（中国西宁）的硕士论文撰写工作同时进行。文集的编写得到了一群年轻的木雅语母语人士的大力协助。Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Dekyi Wangmo协助完成了标音工作，Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Damchoe Yarphel、Phurbu Tashi协助完成了记录工作；汉语翻译工作得到了Tsutrim Wangmo、Lhamo Yangzom、Dekyi Wangmo、Lhamo、Sonam Dolkar的帮助，藏语翻译则得到了Dekyi Wangmo、Abse、Dolma Kyab的帮助，Winifred Conrad帮助完成了英语翻译工作。\n2019年6月之后的资料记录是在授予共同申请人Tsutrim Wangmo、Damchoe Yarphel和Lhamo Yangzom（2019-2020年）的濒危语言基金的资助下完成的。项目名为“通过电影宣传木雅语和木雅文化”，收集了10个小时的视频记录。\nབོད་ཡིག བོད་ཡིག རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\nཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་ནི་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བར་ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། AgnesConradཡི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་་སྐད་དང་འབྲེལ་བའི་ELDPགྲངས་ཉུང་རོགས་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས（SG0532）ཀྱིས་ཡིད་མཐུན་རོགས་རམ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན（ཀྲུང་གོའི་ཟི་ལིང་）གྱི་རབ་འབྱམས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་བྱ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་ན་གཞོན་གྱི་མི་ཉག་སྐད་བཤད་མཁན་མི་སྣའི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ་དང་། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲ་རྟགས་འགོད་པའི་ལས་ཀ་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ་དང་། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ། ལྷ་མོ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རོགས་རམ་ཐོབ་ཅིང་། བོད་ཡིག་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་དང་། བདེ་སྐྱིད་དབང་མོ། ཨ་བསེ་ཡིས་ལོ་ཙཱ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་དུ་བཅུག།\n༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༦པའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཟིན་ཐོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམ་དབང་མོ་དང་། དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས（༢༠༡༩ལོ་ནས་༢༠༢༠ལོ་བར）བཅས་ཀྱི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡའི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་དངུལ་སྤྲད་པའི་འོག་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་གྲངས་དེའི་མིང་ལ“གློག་བརྙན་ཐོག་ནས་མི་ཉག་སྐད་དང་མི་ཉག་རིག་གནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད”ཅེས་བཏགས་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ཡི་བརྙན་ལམ་ཟིན་ཐོ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་རེད།\nEnglish: There are few monolingual speakers under the age of 70 and bilingualism is common and differs between age groups, representing shifts in the dominant majority language from Tibetan to Standard Chinese. For this reason, Kham Tibetan and Standard Chinese occasionally appear as secondary languages in the data.\nལོ་བདུན་བཅུ་མན་ལ་སྐད་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། མང་ཆེ་བ་སྐད་རིགས་གཉིས་བཤད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཚོད་མི་གཅིག་མཁན་གྱི་དབར་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། འདིས་སྐད་རིགས་གཙོ་བོ་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་ལ་འགྱུར་བ་མཚོན་ཐུབ། དེར་བརྟེན། ཁམས་པའི་སྐད་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གཉིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བྱེད་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nEnglish: In making use of data found in this collection (with the exception of files or sessions with “ELF” in the name), users are requested to acknowledge Agnes Conrad as the principal investigator. For transcribed or translated files, users are requested to acknowledge the relevant transcription assistant or translator whose name appears in the metadata. For files not recorded by the PI, please acknowledge the recorder. Depending on the date of the materials as discussed above, the user will acknowledge either The Endangered Languages Documentation Programme or the Endangered Languages Fund as the funding body.\nTibetan translation by Yeshe Lhadron, Southwest University for Nationalities.\nFor files or sessions with the acronym “ELF” in the name, please cite as follows:\nWangmo, Tsutrim, Damchoe Yarphel, & Lhamo Yangzom. 2019. Promoting Minyag Language and Culture through Film. Endangered Languages Archive. Handle: http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5. Accessed on [insert date here].\nFor general citations of this collection, please cite as:\nConrad, Agnes. 2019. Western Minyag,aminority language of Western Sichuan. Endangered Languages Archive. Handle: http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5. Accessed on [insert date here].\nWangmo, Tsutrim、Damchoe Yarphel和Lhamo Yangzom. 2019.《通过电影宣传木雅语和木雅文化》.濒危语言档案. Handle网址： http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5.访问日期：[ 年 月 日].\nConrad, Agnes. 2019.《川西少数民族语言西木雅语》.濒危语言档案. Handle网址： http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5.访问日期：[ 年 月 日].\nབོད་ཡིག བོད་ཡིག བཀའ་དྲིན་ཞུ་ཡིག\nརྩོམ་འདིའི་གཞི་གྲངས་བེད་སྤྱོད་་གཏོང་སྐབས་ཁ་བྱང་ནང་གི་ELFཡི་ཡིག་ཆ་དང་ཚོགས་འདུ་རྩོམ་ཡིག་ལས་གཞན།བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་Agnes Conradགཞི་གྲངས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས། སྒྲ་རྟགས་དང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིག་གི་གཞི་གྲངས་ནང་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲ་རྟགས་ལས་རོགས་དང་ཡིག་སྒྱུར་མི་སྣའི་མིང་འགོད་དགོས། གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནང་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་དཔྱད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱིས་རྫོགས་ཉེན་པའི་ཟིན་ཐོ་རྣམ་གྲངས་དང་ཡང་མིན་ན་རྫོགས་ཉེན་སྐད་ཆའི་ཐེབས་རྩ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཞེས་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nཚུལ་ཁྲིམས་དབང་མོ། དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ། ལྷ་མོ་གཡང་འཛོམས། ༢༠༡༩.《གློག་བརྙན་གྱི་ཐོག་ནས་མི་ཉག་སྐད་དང་མི་ཉག་རིག་གནས》ཉེན་བཅར་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས། དྲ་ཚུགས། http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5 འཚམས་འདྲི་དུས་ཚོད། ་་་་་་ལོའི་ཟླ་བ་་་་་ཚེས་་་་་་\nConrad, Agnes. ༢༠༡༩.《སི་ཁྲོན་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ།ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཉག་སྐད།》ཉེན་བཅར་སྐད་བརྡའི་ཡིག་ཚགས། དྲ་ཚུགས། http://hdl.handle.net/2196/00-0000-0000-0011-EE0E-5 འཚམས་འདྲི་དུས་ཚོད། ་་་་ལོའི་ཟླ་བ་་་་་ཚེས་་་


ཁ་བརྡ། | ཡུན་རིང་བོད་ལ་རོགས་གྲོགས་བྱེད་མཁན་Nancy Pelosi\n← ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྨན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། 7\nདམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་”དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ནི་དགྲ་བོ་ཡིན་”ཟེར་བ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་སློང་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ། བཀའ་བསྟན་ཟུང་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་ན་ཡོང་ཐབས་བྲལ་པས། དམངས་ཚོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཙམ་ལས་ཡོང་རྒྱུ་དཀའ་མོ་རེད། དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ན་བཟང་བྱེད་མཁན་ཀྱི་དྲིན་ལན་མ་ཤེས་ན་བཟང་བྱ་ནི་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ངན་བྱེད་མཁན་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཤེས་ན་གནོད་སྐྱེལ་ནི་མང་དུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས། ངས་ཡུན་རིང་པོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གྲོགས་པོ་དང་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་འདྲ་མིན་ལ་རོགས་གྲོགས་བྱེད་མཁན་Nancy Pelosi ཉུང་ཙམ་གླེང་།\nNancy Pelosi ནི་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ California་ནས་ཡིན་ཞིང། མོ་༡༩༨༧ ནས་དེ་རིང་བར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མིའི་ཚོགས་མི་དང་ད་ལྟ་དེའི་འགན་འཛིན་ཐེངས་གཉིས་པ་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིའི་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཁ་རིང་མོའི་ནང། མོ་ནི་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་དབེན་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་གཞན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ལུས་བ། ངས་བཤད་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་གཤམ་དུ་དཔེར་མཚོན་ཁ་ཤས་ཤིག་བཤད།\n༡༽སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བདུན་ཟླ་བ་བཅུ་བའི་ཚེ་ཅུ་བདུན་ཉིུན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཕུལ་བར་མོ་ཤུགས་རྒྱག་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་མོའི་གཏམ་བཤད་ནང་སྲིད་འཛིན་Franklin Roosevelt་གྱི་ཆུ་ཚོད་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྦྱིན་པ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་རྣམས་དང་མི་མང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་དུ་འཇུག་ཡོད་སོགས་བཤད་ཡོད།\n༢༽སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོ་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་དྲག་གནོན་བྱས་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། མོ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་རྡ་སར་ཡོང་ནས་ཞི་བདེ་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་སྟེང་རྒྱས་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ལ། འཛམ་གླིང་གིས་གང་ཡང་མ་བྱས་ན་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་བ་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་ཡོངས་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་རྒྱའི་ཁ་གཏད་དུ་ལང་དགོས་བར་འབོད་སྐུལ་དང་ཨ་རི་ནམ་ཡང་བོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་གསུངས་ཡོད།\n༣༽སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་བོད་པ་འབུམ་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྒྱས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་ཚོགས་མིའི་ནང་དུ་མོས་འཐེན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོ་ནི་ཚོགས་པའི་Chair of the Commission འགན་འཛིན་ལ་བདམ་ཡོད།\n༤༽ གཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཟླ་བཞི་བའི་ནང་མོས་སྲིད་འཛིན་Trump་ལ་ཨ་རྒྱའི་ཚོང་འབྲེལ་ནི། ཨ་རྒྱའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེད་དགོས་ངེས་ཡིན་ཀྱང་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་ནི་འདོར་དུ་མེད་པའི་ཨ་རིའི་རྩ་འཛིན་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དེའི་སྐོར་ངེས་བར་གླེང་དགོས་བ་སྐུལ་མ་བྱས་ཡོད་པ། མོས་Trump་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ན་གསལ་བོ་འདུག\n༥༽སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་མོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐས་མི་འགའ་ཆེད་དུ་རྡ་སར་སོང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་སྐབས། ང་ཚོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་རྒྱའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ཡོད་ཟེར་ཡོད།\n༦༽གཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོ་མོས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲིད་བྱས་(Tibetan Policy Act of 2019) གཏན་འབེབས་བྱས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ནང་”བོད་ལ་སྡིག་རྩུབ་བྱེད་མཁན་རྒྱའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས་བ་བྱས་ཡོད་པ་ཟད། དེའི་་ནང་དུ་ལྷ་ས་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་མ་ཕྱེ་བར་དུ་ཨ་རིའི་ས་ཐོག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་གཞུང་ཚབ་གསར་བ་ནམ་ཡང་འཛུགས་སྐྲུན་མི་འཇུག་བ་བཟོས་ཡོད།” སྐབས་དེར་མོས་གཏམ་བཤད་བྱས་སྐབས་ཨ་རིས་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་བའི་སྐུལ་མའང་ནན་པོ་བྱས་ཡོད།\nམཐའ་མ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་བདེན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་”ཧ་ཅང་དཀའ་ཚགས་ཆེ་བའི་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཀྱོག་མཚམས་འདིར། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། མཛའ་སེམས་བྱེད་པ་བཅས་ནི་བོད་པས་བདེན་པ་དང་། རང་དབང་ཀི་ལམ་ཁ་འཚོལ་བར་སྟོབས་ཤུགས་དང་སྐུལ་ལྕག་བྱས་ཡོང་” གསུངས་བ་བཞིན། འུ་ཅག་བོད་མི་ཚོས་སུ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལངས་ཡོད་པ་དང་། སུ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལངས་མེད་པ་ཟུང་ངོ་ཤེས་བར་བྱེད་དེ། བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལངས་མཁན་ལ་གུས་ཞབས་དང་། བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལངས་མེད་མཁན་རྣམས་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ལང་བར་འབད་འགོས་བ་མ་ཡིན་ནམ།\nPelosi Asks Trump to Raise Violations of Human Rights in China and Tibet During Meeting with Xi Jinping – International Campaign for Tibet\nNancy Pelosi Archives | Tibetan Review\nPelosi Floor Speech in Support of the Tibet Policy Act of 2019 | Speaker Nancy Pelosi\nDr. Tenzin Dorjee, Former Commissioner | USCIRF\nSpeech by Speaker Nancy Pelosi | The 14th Dalai Lama\n2020 Oct 8, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ཡུན་རིང་བོད་ལ་རོགས་གྲོགས་བྱེད་མཁན་Nancy Pelosi ”སྐོར་ལ་མཆན་ 8 འདུག\n#1 རིན་ཆེན་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 8th, 2020 at 8:24 pm\nབཟང་གི་ཡ། ཡག་པོ་བྲིས་འངུག བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n#2 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 8th, 2020 at 11:08 pm\n#3 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 9th, 2020 at 12:09 am\nང་ཚོ་སྐྱབས་ཟད། ཡུལ་མེད། བཙོན་དུང་དུ་གནས་བ་དགོས་བ་འདི་སྔར་ལས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཡོད།\nམོའི་ཚོང་དོན་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་ཀྱིས། དགྱ་དམར་རྒྱུ་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དོ་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། བོད་ས་ཐོག་འོག་གཉིས་ལ་གོ་ཆག་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད། ཨ་དགྱའི་འབྱོར་ཕྱུག་ལ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར།\nམོའི་སྲིད་དོན་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་བཤད་ནས་རང་རང་གི་གོ་ཐོབ་བརྩད་ཡོད། མོའི་ཁ་དབྱངས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་མི་མང་ལ་བདེ་བ་འདི་སྤྲད་པའི་སྣ་རྡོག་གཅིག་ཙམ་ཀྱང་ལྟོན་རྒྱུ་མེད། གླེང་བ་ནི་གླེང་བ་ཙམ་རེད།\nད་ནི་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རིའི་རོགས་རེ་དགོས་ན། ལམ་ཁ་གཅིག་ལས་མེད་། གཡོན་ཕྱོགས་གྲོགས་སུ་བཞག་ནས། གཡས་ཕྱོགས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འོས་གཡས་ལ་འཕེན་ཤེས་ན་བོད་ཏོན་ཡིན།\nThank you (Nancy Pelosi) and your circle for everything that you have done for us, so far!!!\nBut it’s been many, many years under her political view we have achieved very little other then some funds.\nOur leaders are still in exile.\nOur freedown fighters are in jails.\nOur Tibetan people are still stateless.\nOur culture is being deteriorated day by day.\nUnder her business views,\nOur enemies have become more powerful than ever and are also richer than ever. Our hopes are dying with her age.\nWe require new supporters and leaders in others political parties.\nOctober 9th, 2020 at 7:32 am\nལོགས་སོ་། གཞུང་བ་ལགས་ཁྱེད་བདེན་ནོ་། བོད་པ་རང་གི་རྩ་དོན་རང་གིས་དཀའ་ལས་བརྒྱག་དགོས་བ་རེད་། དེའི་ཕྱིར་། དང་བོ་བོད་པ་གང་མང་ཞིག་དང་ལྷག་པར་རྒན་རབས་པ་ཚོས་མགོའི་ཐོག་གི་གནམ་དང་། སྐང་འོག་གི་ས་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་བའི་སྐབས་ནས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ནས་བོད་ཟེར་བའི་མིང་འདི་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གནས་ཐུབ་པ་དང་། ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་རོགས་གྲོགས་གང་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་སློབ་གྲྭ་གང་མང་ཞིག་བརྒྱབ་ཐུབ་ཡོད་པ་ལས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོར་དངུལ་སྦྱིན་ས་མ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་མ་མ་འཁྱོལ་བར་ཚུར་བོད་པ་ཚོ་ལ་རོགས་བྱེད་དུ་འཇུཟག་ཟེར་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་། ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟས་ན་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཞིག་གང་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱ་དགོས་སམ་།\n#5 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 9th, 2020 at 12:51 pm\nOctober 9th, 2020 at 3:09 pm\n་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཨ་རིའི་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཁ་རིང་མོའི་ནང། མོ་ནི་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་དབེན་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་གཞན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་་་་་་་་་་་་་་་་་་\nལགས་རེད། ཨ་རིའི་བུད་མེད་འདི་བོད་པར་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ག་ལ་དགོས། ཁོང་མོའི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུའོ།། །།\n#7 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 9th, 2020 at 4:40 pm\nངས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་གོང་ས་མཆོག་གཙོ་བྱས་བའི་བོད་པ་ཚོ་”སྐྱིད་ཉལ་”མ་བྱས་ཅིང་རང་གིས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་འབྲས་བུ་རེད་བསམས་ནས་ཡོད་། རེད་དེ་། མི་རིགས་ཞེས་བའི་མིང་དེ་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་། མི་རིགས་དེའི་རྩ་དོན་ཡང་འཐབ་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྩོད་སྟངས་རིགས་འདྲ་མིན་ཡིན་རྒྱུ་རེད་། དེར་རྟེན་། བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་གང་ན་ཡོད་ས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། འཁོར་ཡུག་ལ་སྟུན་ཏེ་རང་ནུས་ཀྱིས་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རྟེན་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཞུང་ཟེར་བ་བརྟན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་སྡེ་གང་མང་ཞིག་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ནས་གྲྭ་བ་དང་སློབ་མ་གྲངས་ལས་འདས་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་རེད་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོ་ཉིན་རེ་ལྟོ་གོས་ཡོད་ཙམ་ལ་ཡིད་ཚིམ་སྟེ་”སྐྱིད་ཉལ”བྱས་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཡོང་བ་ནི་ཁས་ལེན་མི་འདོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱིས་དཔང་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་རེད་།\nབདེན་པ་རེད་། མི་རེ་རེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེའི་མཛེས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ལྟ་ཚུལ་དང་དེ་རྩོད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་རེད། དེའི་ཕྱིར་། བོད་མི་ཚོས་ལྟ་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་ནང་ཁུལ་ནས་བརྩད་ནས་བསྡད་པ་ལས་ལག་ལེན་དངོས་བྱེད་དེ་བརྩད་ན་མི་འགྲིག་གམ་།\n#8 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཉི་སྣང་། on གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐད་ཀྱི་འབོད་སྐུལ།