Rgya zhang khrom rdo rje 'bar - Rinchen Terdzö\nGya Zhangtrom Dorje Bar\nrgya zhang khrom\nrdo rje 'od 'bar\nName in Gyatsa: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ (rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar)\nPage #s for bio of this person: 410 to 412\nFolio #s for bio of this person: 35b4 to 36b4\nལ་སྟོད་གཅུང་པ་དྲིལ་ཆེན་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུ་ཕུ་རྫ་ལྷུད་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ནི། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས། དེ་དུས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ང་མིན་ང་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཤ་ནི་སེར་ལ་སྐྲ་ནི་ལི༔ བོང་ནི་ཐུང་ལ་གཡས་ནི་དཀར༔ གཡོན་ནི་དམར་བའི་ཤ་མཚན་ཅན༔ སོ་ནི་དཀར་ལ་སོ་ཚག་དམ༔ སྨེ་བའི་ག་ཤ་ཡོད་པ་ཡི༔ ལོ་ནི་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་ལ༔ རུས་རྒྱ་མིང་ནི་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གནུབས་ཆེན་གྱིས་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་གཙང་རོང་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། རྟེན་ཁྱིམ་སྔགས་དཀྱུས་མ། རུས་རྒྱ། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ཞང་ཁྲོམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དུ་གྲགས། དགུང་སྙིང་འབྲུག་ཡིན་པ་དང་སྐྲ་ལི་བ་སོགས་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ཐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བས་མུ་ཏོའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློང་མོར་བྱོན་པ་ན། གཙང་ཆུའི་ཉ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་ཁ་བྱང་གཏད་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཐོག་མ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད། ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལས། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁ་རང་དུ་ཁ་བྱང་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་གནང་བར་བཤད། གང་ལྟར་ཡང་རིམ་པར་རྒྱའི་མོན་མོ་གཙུག་རུམ། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ། གཙང་འགྲམ་མཆོད་རྟེན་སྐྱེར་མ་སྟེ་ཟབ་པ་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏེར་གནས་བཞི་དང་། གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ། མཐའ་འདུལ་པྲ་དུན་ཙེ། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ནས། སེམས་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལྕགས་འདྲ། ལྕགས་སྡིག །ཁ་ཐུན། ཡང་ཟློག །འཆར་ཁ། ཀིང་ཀང་། ཁྲོ་ཆུ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། གོང་དུ་མཚན་སྨོས་པ་ཕལ་ཆེར་སྨིན་གྲོལ་ལུང་དང་བཅས་པ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལས་མི་ཐོག་གཅིག་ཙམ་སྔ་བར་བྱོན་པར་གསལ་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ལས་བར་སྐབས་དྲག་སྔགས་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་དེང་སང་ཡང་གཙང་རོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡོད་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཡུལ་འདིར་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གོ\nla stod gcung pa dril chen chu ltar 'khrugs:_g.yu phu rdza lhud sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston dum rgya zhang khrom zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar ni/_gnubs chen sangs rgyas ye shes bsam bzhin tu skye ba bzhes pa ste/_zab pa'i chos drug gi dkar chag las/_de dus bskal pa'i tha ma la:_nga min nga yi cha byad can:_sha ni ser la skra ni li:_bong ni thung la g.yas ni dkar:_g.yon ni dmar ba'i sha mtshan can:_so ni dkar la so tshag dam:_sme ba'i ga sha yod pa yi:_lo ni khyi 'brug lo pa la:_rus rgya ming ni zhang khrom zhes:_de lta bu yis rnyed par shog:_ces gnubs chen gyis smon lam mdzad pa dang mthun par gtsang rong dum pa chu tshan khar sku 'khrungs/_rten khyim sngags dkyus ma/_rus rgya/_bla dwags kyi mtshan zhang khrom/_gsang mtshan rdo rje 'od 'bar du grags/_dgung snying 'brug yin pa dang skra li ba sogs lung dang mthun par yod ces grags/_thog ma longs spyod dbul bas mu to'i tshul mdzad nas slong mor byon pa na/_gtsang chu'i nya mo lha khang du rnal 'byor pa gcig dang mjal nas kha byang gtad pa ltar/_phung po ri bo che nas zab gter thog ma spyan drangs par mdzad/_lo rgyus 'ga' zhig las/_gong gi rnal 'byor pas dum pa chu tshan kha rang du kha byang sgo skyel du gnang bar bshad/_gang ltar yang rim par rgya'i mon mo gtsug rum/_nyug gi rdo rje sgrom bu/_gtsang 'gram mchod rten skyer ma ste zab pa chos drug gi dkar chag las 'byung ba'i gter gnas bzhi dang /_g.yung gi rdza lhud mo/_mtha' 'dul pra dun tse/_lho brag mkho mthing /_bsam yas mchims phu sogs nas/_sems phyogs gtso bor gyur pa'i byang chub sgrub pa'i chos sde mang po dang /_khyad par drag sngags kyi bka' babs pas/_'jam dpal tshe bdag nag po lcags 'dra/_lcags sdig_/kha thun/_yang zlog_/'char kha/_king kang /_khro chu/_gnubs kyi gong khug brgya rtsar grags pa'i man ngag thor bu sogs mtha' yas pa zhig spyan drangs par mdzad pa las/_gong du mtshan smos pa phal cher smin grol lung dang bcas pa smin gling khri chen rdo rje 'dzin pa 'gyur med yid bzhin dbang rgyal sogs yongs 'dzin dam pa rnams kyi bka' drin las kho bos kyang nos/_gter chen 'di nyid rje btsun mi la las mi thog gcig tsam snga bar byon par gsal zhing gdung rgyud las bar skabs drag sngags grub pa mang du byon cing deng sang yang gtsang rong phyogs su ma chad par yod snang /_gang ltar yang bod yul 'dir drag sngags thams cad kyi phyi mo pa gcig pu ste gter ston rgyal po gcig go\n'jam dpal gshin rje gshed yang zlog me'i spu gri (2 of2Texts)\nByad 'grol gser gyi lde'u mig (9 of9Texts)\nGshin rje gshed khro chu dug sdong nag po (6 of6Texts)\nGshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra (13 of 13 Texts)\nSnga 'gyur bka' ma (1 of 11 Texts)\nཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ (Vol. 17, Text 7)\nམཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་ (Vol. 17, Text 8)\nགཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་ (Vol. 17, Text 9)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་ (Vol. 17, Text 10)\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ (Vol. 17, Text 15)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Vol. 18, Text 40)\nགཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 18, Text 41)\nཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་ (Vol. 44, Text 47)\nམུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ (Vol. 44, Text 48)\nགྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ (Vol. 46, Text 10)\nངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 47, Text 43)\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 47, Text 44)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ (Vol. 47, Text 45)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 47, Text 47)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 47, Text 51)\nགཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་ (Vol. 54, Text 17)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་ (Vol. 54, Text 18)\nབྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་ (Vol. 54, Text 20)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 54, Text 38)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 39)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 40)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Rgya_zhang_khrom_rdo_rje_%27bar&oldid=118431"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 21:49.


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། དྲ་ངོས་བློ་འདྲི། སྐད་འཇོག་པ།\n2017-10-13 16:51:19 | 110.166.**.** ** བློ་བཟང་། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:52:34 | མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nམིག་སྔར། རང་ཞིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་མི་སྣ་རུ་ཞུགས་ནས་གལ་ཏེ་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་སྟེ་ས་གནས་གཞན་པར་སོང་ན། གནས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག གལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་པའི་ལས་ཁུངས་ཅིག་ནས་མུ་མཐུད་ལས་ཞུགས་བྱེད་ན།ལས་ཁུངས་གསར་བ་ནས་གྲོང་རྡལ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་།ས་ཁུལ་གསར་བའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལག་འགྲིམ་སྒྲིག་གཞི《གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་འབྲེལ་བ་གནས་སྤོ་་མཐུད་འབྲེལ་ཡི་གེ》སྒྲུབས་དགོས།ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་ཡི་གེ་《སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་འཛིན་ཡིག》འབྱོར་རྗེས་དཔར་འགྲེམ་བྱས་ཏེ།ས་ཁུལ་གསར་བར་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལག་འགྲིམ་སྒྲིག་གཞིར་《སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་འཛིན་ཡིག》འབྱོར་རྗེས།མ་གཞི་ནས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་ལོ་ཚད་རྒྱུན་མཐུད་བྱས་ཆོག གཉིས། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་དུས་ལ་ཐོན་དུས་ཕྱིར་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་ན། མཚོ་སྔོན་ནས་ལས་ཞུགས་ལས་ཁུངས་མེད་པས་ས་གནས་ཁྱིམ་ཐོ་ཁོ་ན་ཐོགས་ནས་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒྲུབ་དགོས། མིག་སྔར། གྲོང་རྡལ་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྤྲོད་པའི་ལོ་ཡི་ཚད་བཀག་གི་གཏན་ཁེལ་མེད། གཉིས། གལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་པ་སོང་རྗེས་ལས་ཞུགས་ལས་ཁུངས་མི་བརྟན་ན། གྲོང་རྡལ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མི་ཐུབ། ཡིན་ནའང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་གནས་ཁྱིམ་ཐོ་སྟེང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ལས་ཞུགས་མི་སྣ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒྲུབ་ན།ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་ལས་བཟོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་གླ་ཕོག་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་ད་རུང་འདྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཡོད་ན་ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་བློ་འདྲི་བྱས་ཆོག ཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8213983\n2017-10-13 16:45:47 | 110.166.**.** ** རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:48:35 | ཀྲུང་གུང་མཚོ་བྱང་ཁུལ་ཨུའུ་ལྟ་ཞིབ་ཁང་།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད།སྡོད་ཁང་གི་གཞུང་གསོག་དངུལ་བུན་བླངས་ན་བར་འདུག་དགོས་པ་རེད།ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་འཛིན་ས་ནི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་《སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་དངུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར། མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་དངུལ་བུན་ལེན་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཏའ་མ་འཇོག་པ་དང་ཁག་ཐེག་མི་སྣའི་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱིས1998ལོ་ནས་བཟུང་མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་སྤྱི་གསོག་དངུལ་དངུལ་བུན་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་ནི་ལས་བཟོ་བའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་མཉམ་དུ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་ཡིན་སྟེ། 2010ལོའི་ཟླ9ནས་བཟུང་།ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་ལས་བཟོ་བའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་མཉམ་དུ་ཁག་ཐེག་དང་སྡོད་ཁང་གཏའ་མ་འཇོག་པ་གཉིས་ཡོད། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རང་ཞིང་གི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་སྤྱོད་ལམ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད།ད་ལོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྟེ《མཚོ་བྱང་ཁུལ་སྡོད་ཁང་གཞུང་གསོག་དངུལ་གྱི་མི་སྒེར་སྡོད་ཁང་དངུལ་བུན་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ》དངོས་སུ་དོན།གཞན་ད་དུང་《མདོ་ལ་རི་བོའི་ཚགས་པར་》སྟེང་བཀོད་སྟེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱེད་འདོད་ན0970—8643110ཁ་པར་གཏོང་རོགས།\nབསྡོམས་པས་དོན་ཚན 22 དང་ཤོག་ངོས 2


ཟབ་མོ་ནང་དོན་དང་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་དང་རྒྱུད་བླ་མའ་བསྟན་བཅོས། - Buddha-Nature\nkarma pa gsum pa rang byung rdo rje ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. nang brtag rgyud gsum: zab mo nang don; rgyud brtag gnyis; rgyud bla ma'i bstan bcos ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ། ཟབ་མོ་ནང་དོན། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས། རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།. wA Na badzra bi dya dpe mdzod khang ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བི་དྱཱ་དཔེ་མཛོད་ཁང་, 2011.\nThe Third Karmapa, Rangjung Dorje. A Collection of Important Root Texts: Gyu Lama, Zangmo Nangdon, Namshe Yeshe Chepa, and the Hevajra Tantra. Vajra Vidya Library, 2011.\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Books/Nang_brtag_rgyud_gsum_zab_mo_nang_don_rgyud_brtag_gnyis_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos&oldid=50515"


ར་མ་འཕག་ནས་ར་ཚང་བཤིག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྐད་གཏོང་མཁན་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚབ་གསར་འོས་མི་རག་མ་སོང་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། འདེམས་སྒྲུག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བཀའ་ཟུར་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་འོས་མི་མ་རག་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གསུངས་ཡོད་རེད། འོས་མི་མ་རག་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚབ་གསར་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བའི་བྱ་རིམ་དེའི་ཐོག་གོམ་པ་རྒྱག་ས་མེད་པ་ཆགས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་སྐོང་མ་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཐུབ་ཡོད་ནའང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དམ་བཅའ་འབུལ་ཡུལ་སུ་ཡིན་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཆ་རྐྱེན་བཟོ་ཐུབ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ན་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན། སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་དམ་བཅའ་འབུལ་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་ནས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ལྟར་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པ་གཉིས་ཀར་རྙོག་དྲ་དེ་གཙང་མ་བཟོ་བའི་གོ་སྐབས་ཤོར་ཚར་བ་རེད། བྱས་ཙང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གོ་གནས་ཐོག་སྐད་གཏོང་མཁན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་རེད།\n༢། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་དེ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་དམ།\nཡིག་ཆ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་ཟིན་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། གྲོས་ཆོད་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་པ་དང་། བྱ་རིམ་མེད་པར་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་པ་དང་། བྱ་རིམ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ནུས་མེད་རེད། ཁྲིམས་འགལ་རེད། དེ་ག་རང་ནས་རྩིས་མེད་བཏང་བ་རེད། ད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཚུལ་མིན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་ཁྲིད་བྱས་ནས་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་རེད་གསུངས་འདུག་ཨ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཡིག་ཆ་དེ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ས་འགྲོ་གི་མ་རེད།\nརྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཙམ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་གཅིག་གིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་རྗེས། གྲོས་ཆོད་དེ་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་སྦོ་ལུག་པ་རེད། ཁོ་གཉིས་ཀ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་དེ་འཇོག་སྐབས་ཀྱི་གཏེ་དཔོན་རེད། ཁོ་གཉིས་ཀས་དགོངས་ཞུའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་དེ་བགྲངས་ཡོད་རེད། དགོངས་པ་ཞུས་ཚར་ནས་ཡིག་ཆ་དེའི་ཐོག་ལག་པ་འཆང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་བརླགས་ཚར་བ་རེད། གྲོས་ཚོགས་སྐོང་མ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེར་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། དམའ་མཐར་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ནས་གྲོས་ཆོད་དེར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསལ་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཙམ་ཞིག་རེད།\n༤། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བ་ཟེར་བ་དེར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་འདྲ་གི་མི་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ལས་ཐོག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལ་ཟུར་པ་ཞེས་ལབ་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་ཁྲིམས་ཡིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཡོད་མ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ ནང་གསལ་བ་ལྟར། ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེར་གྱོད་ཡ་སུ་ཐད་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེས་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཀྱི་རེད་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་པའམ། དེའི་འདོད་གཅིག་ནང་མིའམ་ཉེ་དུ། དགའ་ཉེ་གྲོགས་སྦྲེལ། དགྲ་ཟླ་ཁ་གཏད་གང་རུང་ཞིག་ཁ་མཆུ་དེའི་གྱོད་ཡ་ཆགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དག་སུ་རུང་ཞིག་ཁ་མཆུའི་གནད་དོན་དེར་ཕན་གནོད་ཆེན་པོའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁ་མཆུ་དེའི་གནད་དོན་ཐོག་གྱོད་ཡ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་རྩོད་པའམ་ངོ་ཚབ་བྱས་མྱོང་བའམ། ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་དང་། རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བླངས་མྱོང་བའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེ་ཁ་མཆུ་དེའི་དཔང་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཨ། དེའི་གོ་དོན་དེ་ཁ་མཆུ་དེ་རང་ལ་ལག་པ་འཆང་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས། རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་གསུང་གི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་སྐབས་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་གསུངས་པ་དེ་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་པའི་གོ་དོན་རེད། དེའི་སྐོར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་ཁ་བཏོད་ནས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལེན་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་རེད། དེ་ལ་རྩོད་པ་རྒྱག་ས་ཡོད་མ་རེད།\nགོང་དུ་སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ སྐོར་བཤད་པ་ནང་བཞིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཕྱོགས་ལྷུང་སྤང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེས་རང་ཉིད་དང་ཤ་ཁྲག་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཁེ་ཕན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་ཁ་མཆུ་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱས་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁ་མཆུ་དེའི་ནང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་མེད་ཆགས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་མང་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་ཉེན་མེད་པ་ཆགས་ན། ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གཞི་རྩ་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་འོས་མི་རག་གི་མེད་ལུགས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་དང་། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གཞི་རྩ་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་མ་ནས་གནང་ཟིན་པ་ཡིན་ཙང། ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མ་རེད།\nདེ་འདྲ་གསུང་གི་ཡོད་ན། དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བསྡད་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པ་ནང་བཞིན་འགྲོ་གི་མིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་ན། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནང་སྟངས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོང་ས་འགྲོ་གི་མ་རེད།\n༧། སྤྱི་འཐུས་ ༢༠ ཙམ་ནས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་མ་བྱས་ན་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nབར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ནི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་ ༣༠ ལོངས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཏེ། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་བསྐོ་ཐུབ་པ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ན། དེའི་འགན་ཆ་ཚང་བར་བརྒལ་ཚོགས་རང་གིས་ཁུར་དགོས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་ཚོའི་ནང་དམ་འབུལ་མི་བྱེད་མཁན་ལ་བྱེད་སྟངས་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་ཁ་ཡོད་ས་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ངོས་ནས། དམ་འབུལ་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཐོན་ཡོད་མེད་དང་། ཡང་ན་ཁོ་ཚོ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་ཡིན་མིན་བརྩད་གཅོད་གནང་དགོས་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོ་ལ་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་དུས་བཀག་ནང་དམ་འབུལ་དུ་བཅར་དགོས་པ་དང་། མ་བཅར་ན་ཐག་གཅོད་འདི་དང་དེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྔོན་བརྡ་བཏང་བ་ཡིན་ན། དམ་འབུལ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་ཆགས་ཐུབ་པ་དང་། ཐག་གཅོད་ག་འདྲ་གནང་རྒྱུའི་གཞི་རྟེན་ཡང་རྙེད་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༣༨ (༩) ནང་གསལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་སྔོན་བརྡ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་ན། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་སྒུག་ཐོའི་གྲལ་མཚམས་ནས་མིང་ཐོ་འབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་སུམ་ཅུ་ལོངས་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nRA ‘PHAG NAS RA TSANG BSHIG THUP KYI MA RE IS VERY HARSH WORD. WHO ARE YOU CURSING?\nAnything said in the short writing is baseless and confusing public who do not care about legal understanding. I will not discuss most of his presentation as they do not make any sense. Regarding public litigation rules 79 the term recuse he had explained according to the judge’s will. . First fall the Supreme Justice used Tibetan terms Shol was purposely to seek something arguably eventually if the Syi-Chi were succeed to appoint new judges. Lobsang siad that the term is defined as resignation if it is used for lower court judges and MP’s but the term used in this case is for recuse. You agreed that the terms is used for resignation but then tried to the make where it has to fit. You have explained clearly what recuse means legally but you have knowingly misinterpreted just to make fit for TSJC illegal entrance. There was no court proceeding and conflict of interest to be defined against the Judges. It was completely parliament resolution of impeachment and the Judges had announced their resignation or stepdown from the position with respect to the resolution. Therefore, reinstatement or restoration of their position was being appealed to the Standing Committee by their supporters. When you appeal someone, the receiver has the right to react whatever it deemed appropriate . As such it was notapart of litigation nor court proceeding and there was no place to use the term recuse. Hence, you cannot fool every body though you wanted. There was no two parties reporting for hearing, and it is also impossible for all judges on recuse simultaneously. Show me or tell me one example in the world where all judges on recuse at the same time. If that happened, court has to shut down and how you would define the term conflict of interest.\nThe more you lie or try to cover up lie after lie, the truth reveals pristine clear and history will never forget and forgive.\nར་མ་ཟེར་ས་དེ་སུ་རེད། ར་ཚང་ཟེར་ས་དེའང་སུ་ཚང་རེད། འགྲེལ་བཤད་རེ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད།


གསང་སྔགས། 2019/02/04 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་སྐོར། 2018/10/24 by bonpo.\nརྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ༼སྨན་རིའི་གླིང་།༽\nཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་མདུན་བསུས་ཏེ་སྐབས་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ལ། ཚད་མའི་རིག་པ་བསྟན་པའི་གཞུང་སྡེ་ངོས་འཛིན་དང་། གཞུང་གི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ངོས་འཛིན་དང་། ཚད་གཞུང་འདི་ཐེག་པ་གང་གི་བཞེད་གཞུང་དུ་གཏོགས་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།\nདང་པོ་ལ་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གཉིས། བཀའ་ལ་ཡང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་སྡེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། དོན་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚད་མ་ཡི་ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/25 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༥ཚེས་༢༥ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་༡༧པའི་ཉིན་མཐའ་མའི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/24 by bonpo.\nསྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩.༣༠ཐོག་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་གསུང་བཤད་སློབ་དཔོན་ཝཱཎཱ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་པ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མས་༼བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ལམ་རིམ་སུམ་བརྒྱ་པའི་མ་དཔེ་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་པ།༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/23 by bonpo.\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་དུ་ཝར་ཎ་མཐོ་སློབ་དང་། ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ། ཅན་ངྷི་སྒར་མཐོ་སློབ། གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ། བོན་ཕྲུག་བདེ་དོན། བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅར་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་འཛོམས་འདུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཁྱོད་ཚོ་ཡ་རབས་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་བ་ཞིག་བྱོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཧྥ་རན་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཧྥ་རན་སིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་མཇལ་ཁ་དང་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་ལ། ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་སོག་པོ་དང་འབྲུག་པ། བལ་བོ་བ་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་རིགས་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་སློབ་ཞུས་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞོགས་པ་དེར་གསུངས་དོན། ༼ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཡག་པོ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་ཐག་ཆོད་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག མི་འབོར་ཡང་ན་ནིང་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་འདུག ཧ་ཅང་གི་དགའ་བོ་བྱུང། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲུབ་ཡོང་དུས་གང་ས་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མིའི་ལུང་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ནའང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་དགོས་པ་རེད། ནང་ཕན་ཚུན་འཆམ་པོ་མཐུན་པོ་མ་བྱས་པའི་ཐོག་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་བསྡད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་བོད་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཆགས་ཀྱི་རེད། ལུང་པ་གཞན་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་ནང་འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཏོག་ཙམ་ཡོང་གི་འདུག གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རེད།༽ཅེས་བོད་མི་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་༼ དེ་རིང་འདིར་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་འདུག བོད་རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་བོད་མིའི་ནང་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པ་དེ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་འདིར་འབྱོར་རྗེས་ལྟོ་གོས་གཅིག་པའི་སྟེང་མགོ་འཁོར་མ་བསྡད་པར། ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སོ་སོ་དང་མ་འོངས་པར་བུ་ཕྲུག་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའམ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་རོགས། ༽ཅེས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློང་གནང་།\nགཞན་ཡང་མཇལ་ཁར་བཅར་མཁན་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་ཡོད་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཚོར་གསུངས་དོན། ༼ ཧྥ་རན་སི་ནི་ནང་པའི་ལུང་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རྣམ་པ་ཚོ་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ལོ་མང་རིང་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྐང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པར་གནང་བ་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གནང་སྐབས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས། གཞན་ལ་ཆོས་གསུང་གིན་གསུང་གིན་རང་གི་སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་ཕྱིན་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ན་བཞུགས་པའི་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་ཚུལ་ལྷག་བསྡད་ཀྱི་འདུག འདུལ་བ་རྣམ་བཞི་དང་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གང་གནང་བ་ནང་བཞིན་གནང་མཁན་བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བཤད་རྒྱུན་ལའང་རྟོག་པ་ལྷ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་དང་བསྟུན་དགོས་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཆུང་དུས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་། ༽ཞེས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཕཱ་རེ་སའི་ Bercy ཚོགས་རྭ་ནང་ཡུལ་མི་བདུན་སྟོང་བརྒལ་བར་༼ སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་སྟེང་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། གསུང་བཤད་གྲུབ་རྗེས་ཧྥ་རན་སི་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷོ་བེ་ཇོ་སེ་ལགས་དང་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nhey nor, if you wana know me i will let you know who am i. i am khampa tashi tseten living in delhi. i am telling the truth. i dont care whatever peoples think. truth is truth. if u want to meet me give me your phone no or come to MT delhi. thats all now. thats all\nགངས་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་ན། ངེས་པར་ཏུ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་བ་རེད། དེའང་ང་ཚོ་ཚང་མའི་འགན་རེད་བསམ།\nདངོས་གནས་ཡིད་དྭངས་པ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ ང་ཚོ་བོད་གཅིག་བུ་མ་ཡིན་པར་མཁའ་མཉམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཀྱང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་སྨོན།།\nfirst i would like to so sorry for the writing in english becouse of there are not tibetan programe in my PC.\nlama become pure religion, dont be politician. dharma and political are totaly diffirent way. never ever mix dharma and political. example. why loard buddha left his king responsibility becouse of he wants to beapure religious person. (Gyelsi pang ney rapjung gi) loard buddha cant then who can other then him.


ཀུ་རེ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-05-18\nགནམ་ཐང་བའི་དགུན་ཁའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ། ཉིན་གུང་གི་དུས་སུའང་རུས་གཟེར་རྒྱག་པའི་གྲང་ངར་ཆེ། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ང་ཡི་དཔུང་བར་འཇུས་ཡོད། ཁོ་མོའི་སྐྲ་འདབས་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི་བ་སྤུ་དག་ཀྱང་བད་དཀར་རིམ་པ་ཞིག་གིས་གཡོགས། ངེད་གཉིས་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འགྲེང་ཡོད། ངེད་གཉིས་འགྲེང་སའི་རི་རྩེ་ནས་རི་འདབས་ཀྱི་སྤང་ཐང་བར་དུ་ལ་གཟར་མོ་ཞིག་བསྲིངས་འདུག ཉི་འོད་དེ་རུ་འཕྲོས་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་བལྟས་འདྲ་རེད། ང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་གངས་ཤུད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་སྟེང་རས་དམར་པོ་ཞིག་བཀབ་ནས་བཞག་འདུག\nའོན་ཀྱང་ནཱ་ཅན་ཁཱ་སྐྲག་བཞིན་འདུག ཁོ་མོས་གྱོན་བའི་ལྷམ་ཆ་དེ་ནས་འཁྱགས་རིའི་འདབས་ཀྱི་བར་སྟོང་འདི། ཁོ་མོར་མཚོན་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཡང་རོང་ཞིག་རེད།ངས་ཁོ་མོ་གངས་ཤུད་དུ་སྡོད་དུ་བཅུག མོས་རི་འདབས་སུ་བལྟ་ཙམ་བྱས་པས་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱེར་ལ་ཁད་བྱས། གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་དངོས་གནས་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་གཡང་རོང་དུ་མཆོངས་ཚེ་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ངམ།མོའི་སྲོག་འཆོར་སྲིད། མོ་སྨྱོ་སྲིད།\n“ངས་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་བྱེད” ངས “མ་སྐྲགས།འདི་སྤོབས་པ་མེད་པ་དང་སྡར་མའི་རྟགས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས”ཞེས་བཤད།\nམཐའ་མར་ནཱ་ཅན་ཁཱ་འཐད་པ་བྱུང་སོང།འོན་ཀྱང་ངས་ཁོ་མོའི་ངོ་མདངས་ལས་འདི་ནི་མོས་སྲོག་གི་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་ཡིད་འཐད་བྱས་པ་ཤེས་ཡོང་། ངས་མོ་གངས་ཤུད་དུ་སྐྱོར་ནས་འབུད་དུ་བཅུག མོའི་ངོ་གདོང་སྐྱ་ལ་ལུས་ཧྲིལ་བོ་འདར་གྱིན་འདུག ངས་མོ་ལག་པའི་བར་དུ་དམ་པོར་བསྡམས་ནས་མོ་དང་ལྷན་དུ་གཡང་རོང་དུ་ཤུད།\nདྲག་ཏུ་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་ངེད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱང་འཚང་བར་བྱེད། ངེད་གཉིས་བདུད་ཀྱི་སྤར་མོས་ཟིན་ཏེ་ངར་སྐད་སྒྲོག་བཞིན་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་དང་མཚུངས། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡོད་ཚད་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་ལྡིང་ཞིང་གཡོ་བའི་སྐ་རགས་ཤིག་ཏུ་སྤྲུལ་བས། ད་སྐར་ཆ་འགའི་རྗེས་སུ་ངེད་གཉིས་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འགོས་པ་འདྲ།\nགངས་ཤུད་གྱི་འགྱེད་སྐྱོད་ཡུན་གྱིས་བརྟན་པོར་གྱུར་ལ། རླུང་གི་ངར་སྒྲ་དང་གངས་ཤུད་ཀྱི་འགྱེད་པང་གི་སྒྲ་ཡང་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མིན་པར་གྱུར། དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའང་སྔར་བས་བདེ་བར་གྱུར། ངེད་གཉིས་གཞི་ནས་རི་འདབས་སུ་སླེབས་སོང། ནཱ་ཅན་ཁཱ་ནི་སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་བཞིན་ལ་དམར་མདངས་མེད་ཅིང་དབུགས་འཚང་། ངས་ཁོ་མོར་རོགས་བྱས་ནས་ཡར་འགྲེང་དུ་བཅུག\n“ངར་ཅི་ཞིག་བཤད་རུང་ཐེངས་གཉིས་པ་མི་ཤུད་ཁོ་ཐག་ཡིན” ཁོ་མོས་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁེངས་པའི་མིག་ཟུང་ཆེ་ཆེར་བགྲད་ནས་ང་ལ་ལྟ་ཞོར “ད་ནས་བཟུང་མི་ཤུད་ཁོ་ཐག་ཡིན།ཅུང་ཙམ་མིན་ན་ངའི་སྲོག་ཤོར་སོང”ཞེས་བཤད། ང་ཁོ་མོའི་འགྲམ་དུ་འགྲེང་ནས་ཡོད་ལ། ཐ་མག་རྔུབ་ཞོར་རང་གི་ལག་ཤུབས་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད།\nཡུན་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཁོ་མོ་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ཕལ་བའི་མི་དེར་གྱུར་ལ། དོགས་པ་འདྲེས་པའི་མིག་མདངས་ཀྱིས་ང་ལ་ཅེར་ནས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ” ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲི་འདི་དག་ངས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ།ཡང་ན་དྲག་རླུང་གི་ངར་སྐད་ཁྲོད་ཁོ་མོའི་རྣ་འཁྲུལ་བ་རེད་དམ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉིར་ལྷུང།\nམོས་ངའི་ལག་པ་འཇུ་ཞོར་ངེད་གཉིས་རི་འདབས་སུ་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་འཆམ་འཆམ་དུ་སོང། གབ་ཚིག་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་འདིས་ཁོ་མོའི་བློ་བདེ་རུ་མི་འཇུག་པ་འདྲ། སྐད་ཆ་འདི་དོན་ངོ་མར་བཤད་དམ་མ་བཤད？ བཤད་དམ་མ་བཤད།？ བཤད་དམ་མ་བཤད?འདི་ནི་མིའི་རང་རྩིའི་བསམ་པར་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་སྐྱིད་ལའང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད། དྲི་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་དྲི་བ་དེའང་རེད། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ཁོ་མོའི་མིག་མདངས་རྣོན་པོ་དེས་ང་ཡི་གདོང་བ་ཧུར་ཐག་གིས་དམ་པོར་འཛིན། མ་དྲིས་པར་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་སྟེ། ཁོ་མོས་ངས་དོན་དངོས་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་སྒུག་ཡོད། འོ། ཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་སྙིང་ལ་རྗེ་བོ་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ཅི་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཨང། ཅི་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཨང། ངས་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པ་རྟོགས་བྱུང། ཁོ་མོར་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་དྲི་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་མོད་འོས་འཚམ་གྱི་རྗོད་པ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ངོ་ཚ་ནས་བརྗོད་མི་བདེ་བར་གྱུར་འདུག་ལ། དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་ནས་ཁ་གྲག་མི་ཐུབ་པར་ཡང་གྱུར་འདུག\nངེད་གཉིས་སྐས་རིམ་བརྒྱུད་ནས་རི་རྩེར་འབྱོར།ངས་ཡང་ངོ་མདོག་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཞིང་ལུས་ཡོངས་འདར་བཞིན་བའི་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གངས་ཤུད་དུ་སྐྱོར་ནས་སྡོད་དུ་བཅུག ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཡང་རོང་དུ་འཕུར། རླུང་གི་ངར་སྐད་དང་འགྱེད་པང་གི་ཆོམ་སྒྲ་བསྐྱར་དུ་ཐོས་བྱུང།གངས་ཤུད་ངར་དང་འུར་གྱིས་འཕུར་སྐྱོད་བྱས་ནས་ཆེས་འཇིགས་སྐྲག་གི་དུས་སུ་ཡང་ངས་བསྐྱར་དུ།\nགངས་ཤུད་བསྡད་རྗེས། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ངེད་གཉིས་ཡར་སྔོན་འགྱེད་བྱེད་སའི་ལ་མོ་དེར་ལྟར་ཙམ་བྱས་རྗེས་ངའི་གདོང་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས། ངའི་ལྷོད་ཆ་ལྡན་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་རྗེས། མོའི་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། ཐ་ན་མོའི་ལག་ཤུབས་དང་ཞྭ་མོ། ཆུང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལུས་པོ་བཅས་པས་དོགས་པས་ཁེངས་པའི་ཉམས་ཕྱུངས་འདུག་ལ། གདོང་བ་རུ“འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ? སྐད་ཆ་དེ་སུས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ?ཁོས་བཤད་པ་རེད་དམ།?ཡང་ན་ངའི་རྣ་འཁྲུལ་བ་རེད?”ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་མཚུངས།\nཁོ་མོ་གངས་ལ་ཤུད་རྒྱུར་དགའ་བས།ངེད་གཉིས་གངས་ཤུད་དུ་བསྡད། འོན་ཏེ་མོའི་གདོང་མདོག་སྔར་ལྟར་སྐྱ་བོར་གྱུར་ལ་ལུས་ཡོངས་འདར། སྐྲག་ནས་དབུགས་ཀྱང་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར།\nངེད་གཉིས་ཐེངས་གསུམ་པར་མར་དུ་ཤུད། ངས་ཁོ་མོས་ངའི་གདོང་ལ་བལྟས་ཤིང། མཆུ་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ཤེས་བྱུང། འོན་ཀྱང་ངས་ལུད་པ་ལུ་ཁུལ་བྱས་ནས་ལག་ཕྱིས་ཀྱིས་ཁ་བསུམས། འགྱེད་སྐྱོད་བྱས་ནས་བར་དཀྱིལ་དུ་ཐོན་པ་ན། ངས་མྱུར་མོར“ནཱ་ཊ། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་སྒྲ་ཕྱུངས།\nཁོ་མོ་སྔར་བཞིན་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཞིང་སྨྲ་བ་བསྡམས་ནས་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང། ངས་མོ་ཡུལ་ལ་སྐྱེལ་བའི་ལམ་བར་ནས་ཁོ་མོས་གོམ་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས། ངས་སྐད་ཆ་དེ་མོར་བཤད་པར་སྒུག ངས་ཁོ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་མོས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་“རླུང་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མི་སྲིད། ངས་སྐད་ཆ་འདི་རླུང་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པར་མི་རེ”ཞེས་བཤད་མི་ཡོང་བར་འབད་བཞིན་པ་ཤེས་བྱུང།\nཕྱི་ཉིད་ཞོགས་པར། ང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཅིག་འབྱོར། “གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་རིང་གངས་ལ་ཤུད་དུ་འགྲོ་ན་ང་ངེས་པར་དུ་འཁྲིད་རོགས། ནཱ་ཊ་ནས”\nདེ་ནས་བཟུང་ང་ཉིན་རྒྱུན་དུ་ནཱ་ཅན་ཁཱ་དང་ལྷན་དུ་གངས་ཤུད་ར་བར་སོང་བ་ཡིན། ཐེངས་རེ་རེར་གངས་ཤུད་དུ་བསྡད་ནས་མར་ལ་ཤུད་པའི་ལམ་བར་ནས་ངས་རྒྱུན་པར་ཚིག་གཅིག་སྐད་དམའ་མོས་བཤད་པ་ཡིན།“ ནཱ་ཊ། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ།”\nནཱ་ཅན་ཁཱ་མྱུར་མོར་སྐད་ཆ་འདིར་གཡེང་ཞུགས་སོང། ཆང་ངར་མོ་དང་མཱར་ཧྥིན་ལ་གཡེང་ཞུགས་པ་ཅི་བཞིན། སྐད་ཆ་འདི་མ་ཐོས་ན་ཁོ་མོ་འཚོ་བ་རོལ་ཐབས་བྲལ། རི་རྩེ་ནས་མར་ཤུད་སྐབས་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སྣང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་འཇིགས་སྣང་གིས་མཛའ་གཏམ་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགུག་ཤུགས་ཤིག་སྤྲད་འདུག མཛའ་གཏམ་འདི་སྔར་བཞིན་གབ་ཚིག་ཅིག་དང། སྔར་བཞིན་ཁོ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དོགས་པ་ཟ་ཡུལ་སྔར་བཞིན་ང་དང་རླུང་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་མོ་ལ་དུངས་པ་བརྗོད་སྲིད་དམ། ཁོ་མོས་མིག་ཤེས། བལྟས་ཚོད་ལ་ཁོ་མོས་དོ་སྣང་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག ཕོར་བ་གང་ཞིག་གི་ནང་གི་ཆང་ཡིན་ཡང་འདྲ་འདྲ་སྟེ། འཐུང་བཏུབ་པས་ཆོག་གོ།\nཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་གུང། ང་གཅིག་པུར་གངས་ཤུད་ར་བས་སོང། མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་ནས་ངས་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞོར་མིག་གིས་ང་འཚོལ་བཞིན་པ་མཐོང། དེའི་རྗེས་ཁོ་མོ་ཧ་ཅང་སེམས་ཆུང་གིས་སྐས་རིམ་དུ་འཛེགས། མི་གཅིག་པུར་རི་ལ་འཛེགས་ན་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ངེས་རེད། འོ། ཅི་འདྲའི་ཞེད་པ་ལ། ཁོ་མོའི་ངོ་གདོག་ཁ་བ་བཞིན་དཀར་ལ་ལུས་པོའང་འདར་བཞིན་འདུག མོ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པ་ནི་གསོད་རར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འདྲ།འོན་ཀྱང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁ་ཕྱིར་མི་འཁོར་བར་གོམ་པ་བརྟན་པོར་སྤོས་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་མོས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱེད་པ་ཐག་གིས་བཅད་ཟིན།ང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་མཛའ་གཏམ་དེ་ཐོས་སྲིད་དམ? ངས་ངོ་གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་བའི་ཁོ་མོ་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁའང་ཆེ་རུ་གདངས་འདུག་པ་མཐོང་བྱུང།གངས་ཤུད་དུ་བསྡད་ནས་མིག་ཟུང་བཙུམས། ཤུད་མགོ་བརྩམས་བྱུང། ཁོ་མོའི་ངོ་མདངས་ལ་བརྟགས་ན། མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཆ་དེ་ཐོས་ཡོད་མོད་གསལ་བོ་ཤེས་མི་འདུག མར་ལ་ཤུད་པའི་འཇིགས་སྣང་གིས་མོའི་སྐད་ཆ་ཉན་པའི་ནུས་བ་དང། སྒྲ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་ངོས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་འཕྲོགས་སོང།\nགཞི་ནས་དཔྱིད་ཟླ་སླེབས་བྱུང། ཉི་མ་དྲོད་འཇམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ང་ཚོའི་གངས་རི་དེའང་ནག་པོར་གྱུར་ནས་མིག་ལ་འཚེར་བའི་འོད་མདངས་ཉམས། མཐའ་མར་ཞུ་སོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀྱང་གངས་རིར་ཤུད་དུ་མི་འགྲོ། སྙིང་རྗེ་བའི་ནཱ་ཅན་ཁཱས་ད་ནས་བཟུང་སྐད་ཆ་དེ་ཐོས་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་རླུང་གིས་ངལ་གསོས་ཟིན་ལ་ང་ཡང་ཕེ་ཁྲི་པོར་དུ་འགྲོ་དགོས་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སོང་ནས་ཡུན་རིང་སྡོད་དགོས། ཕྱིར་མི་ཡོང་ནའང་ཐང།\nལམ་ལ་མ་ཆས་པའི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ང་རང་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རར་བསྡད་ཡོད། དེ་དུས་ས་སྲོས་ཀྱི་ཡོལ་བ་བཀྱགས་ཟིན། ལྡུམ་ར་ཆུང་ཆུང་འདི་དང་ནཱ་ཅན་ཁཱ་ཚང་གི་ར་བ་ནི་ལྕགས་འཚེར་གྱིས་ཁེངས་བའི་རིབ་མ་མཐོན་པོ་ཞིག་གིས་བཅད་ཡོད། ནམ་ཟླ་ད་དུང་ཅུང་ཙམ་གྲང་ལ་ལུས་ཕུང་གི་སྟེང་དུའང་ཁ་བ་ཆགས་འདུག རྩི་ཤིང་ལའང་གསོན་ཉམས་མི་འདུག ཁྭ་ཏ་མཆུ་དཀར་གྱིས་ཞག་སྡོག་བྱ་སའི་ཚང་བཅའ་བཞིན་འདུག ང་རིབ་མའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བཅར་ཞིང་གས་སྲུབས་བརྒྱུད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱས་པ་ན་ནཱ་ཅན་ཁཱ་ཁྱམས་རར་སླེབས་པ་མཐོང་བྱུང། སྐྱོ་སྨྲེང་གི་མིག་མདངས་ཀྱིས་བར་སྣང་དུ་ལྟ་ལ་དཔྱིད་རླུང་ཐད་ཀར་ཁོ་མོའི་དུད་པས་མནར་བའི་བཞིན་ལ་རྒྱུ། རླུང་བུ་འདིས་ཁོ་མོའི་སེམས་པ་སྔོན་ཆད་ངེད་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་ནས་འུར་འུར་དུ་ལྡང་ཡོང་བའི་དྲག་རླུང་དང། རླུང་ཁྲོད་ནས་ཐོས་བའི་ཚིག་འབྲི་དེ་དག་ལ་འཕྲོས་སུ་བཅུག མོའི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར། མིག་ཆུ་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་བྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་མོ་འདིས་ལག་ཟུང་བརྐྱངས། ཕལ་ཆེར་རླུང་བུ་འདི་ལ་མཛའ་གཏམ་དེ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབ་བཞིན་པ་འདྲ། ངས་རླུང་བུ་ཞིག་ལྡང་ཡོང་བའི་སྟབས་ཁར་སྒུག་ནས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་དམའ་མོས་བཤད།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ནཱ་ཅན་ཁཱའི་སེམས་ཁམས་ལ་གློ་བུར་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས། ངོ་གདོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་སྐད་འབོད་བྱེད། རླུང་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་ལག་ཟུང་མཐོན་པོར་བཀྱགས།\nའདི་ནི་སྔོན་ཆད་སྔོན་ཆད་ཅིག་གི་དོན་དག་རེད། ད་ལྟ་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་ཡོད། མོ་སྐུ་དྲག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་དང་གཉེན་བསྒྲིགས། ཕ་མའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡིན་ནམ་རང་དབང་རང་འཐད་ཡིན། འདི་གཙོ་བོ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་མོས་བྱིས་པ་གསུམ་བཙས་ཟིན། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་གངས་རིར་ཤུད་དུ་སོང་བ་དང། རླུང་གིས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་བའི་སྐད་ཆ་ཁོ་མོའི་རྣ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་བ་བརྗེད་མི་སྲིད། ཁོ་མོར་མཚོན་ན། འདི་ནི་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཆེས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་དེ་རེད་་་་་་།\n2016-05-18 ཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-AA-074 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_shrI siM ha'i man ngag gnad gdams\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 427 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #74 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las shrI siM ha'i man ngag gnad gdams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/shub+haM/_zhus so\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་གཅེས་སྐོར།་་་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཨེ་མ་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཞུས༔ བོད་ཤོག་རང་གི་རཀྟས་བྱུགས༔ བོད་ཡིག་བྲིས་ནས་སྒྲོམ་དུ་བཞག༔ འཛོམ་བྲག་ལ་སྦས་མ་འོངས་དུས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་པདྨ་ལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་འདི་འདྲ་བསྟན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་རྟག༔ འདི་ཡིན་མེད་པའི་མྱོང་བ་ཅན༔ ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་ནུ་ལ༔ སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཐ་མར་མཐོང༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་དང༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བཞི་ཞུ༔ རྒྱུད་སྦྱོངས་ཚོགས་བསགས་དངོས་གཞི་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་སྨིན་པར་ངེས༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་འདྲ་བ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཤུབྷཾ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-074&oldid=123344"


Wylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ ་ ་ ་\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 321-362 / Folios 1a1 to 21b6\nVolumes List > Volume 16 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 321-362. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 321-362. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ༎ དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག།\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa yongs su sdud pa'i khrid bdud rtsi'i dga' ston ces bya ba/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje zhes bya bas yi ger bkod pa'i bsod nams kyi phung po des/_sems can thams cad byang chub kyi snying po la myur du 'god par gyur cig_/ces bsngo ba'i rim pa dang bcas pa rdzogs so//_dge bas 'gro rnams sangs rgyas thob par shog/\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston bzhugs so/_/\nLeft side print: མ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nma khrid gcig yig\nRight side print: 321\nགཡོན་: མ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ma khrid (tibfolio#) yig\nLeft: mi tra khrid drug spyan ras gzigs\nBegin-End Pages (Western): 321-362\nEnd Tibetan page and line #: 21b6\nTotal # of pages (Western): 42\nTotal # of pages (Tibetan): 21 folios\n[[peoplefields::rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ 'od dpag rdo rje འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. | ]]\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །\nXXX དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་ལས་འཁྲུངས་པ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་མཐའ་དག་ཡོངས་སྐོང་བ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མེད་གྲུབ་པ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་རྗེས་བཟུང་ཤྲཱི་པུ་ཏྲའོ། །དེ་ཡི་རྗེས་བཟུང་བླ་མ་མཆོག་གི་ནི། །མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་ལེགས་བརྒྱུད་པའི། །གདམས་པ་འདི་ལ་བློ་བཟོས་མ་བསླད་ཅིང༌། །ཅི་ལྟར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཐོག་\nXXX མར་གདམས་པའི་བྱང་ཚུལ་དང༌། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་དང༌། གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། བཞི་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད། སྔོན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་སྤྲུལ་པ་འོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རྒྱལ་བུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན་ཅིང༌། བོད་ཡུལ་དུ་ཐོན་མི་ས་འབོ་རར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཅིང་ལོཙྩ་བསྒྱུར། བོད་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། སྐུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ཞིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་མ་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང༌། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་\nXXX མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས། དེ་རྣམས་གྲུབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང༌། སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསུང་གི་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྲིད། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲིད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་རང་རང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ལྷ་དེ་དག་གི་ཞལ་ནས་ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟོན་ཅིག་དང༌། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཁྱད་པར་ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ་མི་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་བ་ནི་རྟོགས་ལྡན་གྷིརྟི་རཏྣ། དེའི་བར་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་འདུག་ཅིང༌། མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པ་ལ། བདག་གིས་བརྗེད་ཀྱི་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དེ་ནི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་\nXXX པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྒོམ་པ་དང་གཅིག །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་གཉིས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་པའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཁྲིད་གཞན་དང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལ་བཞི་སྟེ། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་བཞི་སྦྱོར་མན་ངག །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་ན་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་གང་བ། འོག་ཏུ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་\nXXX ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་སྐྱབས་ཞབས་ན་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱབས་འོག་དམ་པར་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་མོས་གུས་བསྐྱེད་དོ། །ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ། དེ་ནས་སྐྱབས་གནས་དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི། དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམས། དེ་ལ་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་བབས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང༌། རྩ་སྒོ་དང༌། ཆུ་སྒོ་རྐང་ཞབས་སེན་མོའི་བར་ནས་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་ནག་ནུ་ནུ་རུ་བུད་པར་བསམས་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་པ་ནི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནད་གདོན་དག་པར་བྱེད་པའི་\nXXX སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཚད་པའི་ནད་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གངས་ཆུ་དང་ག་བུར་ལྟ་བུ་བསིལ་བའི་ངད་དང་་ལྡན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས། ལུས་གྲང་སིལ་སེལ་སོང་བར་བསམས། གཉིས་པ་གྲང་བའི་ནད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་བབས་པས། ལུས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་ཚ་ཆིལ་ཆིལ་འབར་བར་བསམ། གསུམ་པ་འདུས་པའི་ནད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་པས། ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སོང་བར་བསམས་པ་ནི། ནད་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་གདོན་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བ། འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས་པ། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་དུ་མ་བྱུང་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་གདོན་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་བུད་པར་བསམས་པ་ནི། གདོན་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལྔ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཧྲཱི་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་ནང་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་ནས། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་\nXXX སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གིས་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ་ཡང་ཧྲཱིཿའདོན་པར་བྱའོ། །མཐར་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡིག་ར་ཏ་ལ། ར་ཏ་ཁོག་པ་ལ། དེ་གི་གུ་ལ། རིམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྤྱོད་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ཧྲཱིཿཡིག་བཞི་སྦྱོར་གི་གདམས་པ་སོང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིའི་མཎྜལ་ཞིང་ལ་བཀོད་པ། ནང་གི་མཎྜལ་ལུས་ལ་བཀོད་པ། གསང་བའི་མཎྜལ་རྩ་ལ་བཀོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཎྜལ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ས་གཞི་སྤོས་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ། ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན། དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཚོམ་བུ་བཀོད། གུ་རུ་བུདྡྷ། དྷརྨ། སཾ་གྷ་མཎྜལ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ། ཚོམ་བུ་ཉེ་རིང་རན་པར་བཀོད།\nXXX མཎྜལ་གཉིས་མེད་ན། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་བཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ཟླ་གམ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་སོག་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ་ནོར་བུས་རྒྱན་པ། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་འདོད་འཇོའི་བས་བརྒྱན་པ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པ། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོ་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་མ། ནུབ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླ་བ། བྱང་ཤར་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁར་དུས་མེ་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁར་སྒྲ་གཅན་ནག་པོ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཉ། རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་པདྨ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པའི་དུང༌། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔལ་བེའུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་\nXXX མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་ཕྱིའི་སྒེག་མོ་བཞི། གླུ་མ། གར་མ། ཕྲེང་བ་མ། །སྒེག་མོ་མ་སྟེ་ནང་གི་སྒེག་མོ་བཞི། མདོར་ན་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དུ་མས་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང༌། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་འདི་དག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བཅུ་བཞིའམ། བདུན་གྱི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཎྜལ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ། པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་མ་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །དེའི་དབུས་སུ་སྒལ་ཚིགས་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང༌། ལག་པ་གཡས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། རྐང་པ་གཡས་ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང༌། རྐང་པ་གཡོན་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ལག་པ་གཡོན་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། རྣ་བ་གཉིས་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། སྣ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། ལྕེ་འདོད་འཇོའི་བ། རྐང་སོར་བཅུ་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བཅུ། ལག་སོར་བཅུ་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཅུ། ལྷུའི་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། དོན་སྣོད་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་\nXXX འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཎྜལ་རྩ་ལ་བཀོད་པ་ནི། གསང་གནས་རྩ་མཆོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཡན་ལག་གི་རྩ་རྣམས་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །དབུས་སུ་དབུ་མ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ། སྙིང་ཁ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྟེ་བ་ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང༌། མགྲིན་པ་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། སྤྱི་བོ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། རྩ་རོ་མ་ཉི་མ། རྐྱང་མ་ཟླ་བ། དབུ་མའི་མར་སྣ་སྒྲ་གཅན། ཡར་སྣ་དུས་མེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ། རྩ་འདབས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་དག་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གུ་རུ་མཎྜལ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་\nXXX སོང་ངོ༌། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དང༌། ཉ་རྒྱས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ། དེའི་སྤྱི་བོར་གྲུབ་ཐོབ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ། རས་དཀར་པོའི་སྨད་གཡོགས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་དག་འཇའ་ཚོན་གྱི་དབུས་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་བཅས་པ། གསུང་ཚངས་དབྱངས་བཅས་པ། ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿ་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་བརྒྱུད་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ། དཀོན་མཆོག །མཁའ་འགྲོ། །ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་\nXXX འབུལ་བ་ནི། དང་པོ་ཕྱག་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཁ་བསྐང༌། གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་པ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་ལྡན་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིམ་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ནས་འདོད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། དབང་བཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགའ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དག་སྣང་མོས་གུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་\nXXX འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ཡིག་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་ཧོཿཡིག་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་གནས་བཞིར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །ལམ་དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་གི་ཆུ་བཞིས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། གནས་བཞིའི་ཡེ་གེ་བཞི་ལས། ཆུ་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་དང༌། བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་ནས། རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་ནས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དགའ་བཞི་སྐྱེས། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་སྒོམ། གསུམ་པ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ནི། བླ་མའི་གནས་བཞིར་གདན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྦད་ཀྱིས་ཆད་ནས་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དགའ་བཞི་སྐྱེས། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ། བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ནས། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་པའི་\nXXX ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་སོང༌། དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྐུའི་ཁྲིད་ནི། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་ལྟར། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྟོང་པ་ངང་ལས། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་གདན་པད་ཟླ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སྡོང་པོ་རྒྱས་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ལྷའི་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་དང༌། ནོར་བུའི་སྐ་རགས་འཕྱང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་\nXXX རྩ་བརྒྱད་འདྲེན་པ། །གཡོན་གྱི་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་ཤིང་སྨིན་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བ། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ་བའི་ལྷག་མ་དཔུང་ཟུར་དང་ཟར་བུ་རྐེད་པར་སླེབ་པ། རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་དང༌། སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང༌། དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཆུན་པོ་དང༌། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་པར་བསྒོམས་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ན་བྱའོ། །མ་འབྱོར་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། དེ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་འདྲེན་པ་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་མདོ་ལྟར་དུ་འདོན་པ་ནི། ཐོ་རེངས་དང་སྲོད་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿདང་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་སྒྲ་ཆེན་པོས་ལྷང་ལྷང་འདོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྔགས་ལྟར་འདོན་པ་ནི། སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སླར་འོད་ཕྱིར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །\nXXX ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་འདྲེན་པར་བསམ་ལ། ཁང་པའི་ནང་དུ་ཚོར་ཙམ་དུ་འདོན་པའོ། །སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ཡིན། གསུམ་པ་གསང་བ་སྒྲ་མེད་དུ་བཟླས་པ་ནི། ཉིན་ཕྱེད་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་ལྕེ་རྩེ་ནས་འདོན་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུས་གང༌། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། མདོར་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །ཚ་གོང་དང་དགོང་ཁའོ། །དེས་སྔགས་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་སྲོང༌། གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་ནི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མར་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། །རླུང་རོ་སང་སང་མ་ལན་གསུམ་\nXXX འབུད་དོ། །སླར་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་བདེ་བ་དང་བཅས་ཏེ། མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསྒོམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། དཔེར་ན་མེ་ལ་བུད་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་ཧྲཱིཿམདངས་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་ཤིང་རང་གི་སེམས་དགའ་ཡལ་ཡལ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སོང་བར་བསམས་ལ། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་མནན་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ནུས་ཚད་བཟུང༌། རླུང་ཕར་གཏོང་དུས་རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས། ཁོང་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་སྒོམ་མོ། །གཏོང་ལེན་དངོས་སུ་མ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང༌། མཐར་ཕྱི་སྣོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་བོགས་འདོན་ཞལ་ལས་ཤེས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་བདུན་ནོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་ཏེ། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཞི་\nXXX གནས་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱི་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༌། ནང་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །ཕྱི་ལའང་གཉིས། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ལྟ་སྟངས་བཅས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ། ཀ་བ། བུམ་པ། ཤིང་བུ། རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ནས་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད། དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་འཇོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞག་པའམ་མེད་ན་བསྒོམ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི། དག་པ་རྒྱལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནང་ན་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུུག །དེས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའི་མན་ངག་གོ །ལམ་གྱི་ཞི་གནས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།\nXXX རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད། ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་གོ །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བར་བསྒོམ་ནས་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་ལ། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ། ཉོན་མོངས་པ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག །དགེ་བ་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་དུ་ཞིག་ནས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བསྐྱངས། སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་རྟོག་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། གནས་མུན་ཁང་དབེན་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། མིག་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་ཧད་དེ་གཏད་ནས། ཡིད་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ་དང༌། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་ཐོང༌། ཡིད་ལ་ཅིའང་མི་བསམ། སེམས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ་གསལ་ལེ། ཧྲིག་གེ་བཞག་པས། བདེ་གསལ་མི་\nXXX རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བྱིང་རྒོད་ཞུགས་མ་ཞུགས་བརྟག་ལ། སྐྱོན་ཡོན་ཕྱེ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང་ལ་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་གི་ལུས་ལ་སྐྱེས་སམ། གནས་སམ། འཆིའམ། སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ཁྲ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་བདག་གི་སེམས་འདི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སམ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ནར་མོ། འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དབྱིབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བྱུང༌། ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ཞིང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད། སེམས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག །འོན་ཏེ་གསལ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ཞིག །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་བདེ་བ་ཞིག །བདག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བདག་\nXXX མེད་པ་ཞིག །རྟག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །ཞི་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཞི་བ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག །འོན་ཏེ་སྣང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་རང་གིས་སེམས་ལ་རང་གིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། མཉམ་པར་འཇོག་མཁན་གྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་དེ་དག་གཅིག་གམ། ཐ་དད་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དེ་ཉིད་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པར་འགག་པ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དུ་མར་འཆར་ཞིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཞིག་འདུག་གོ །ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི། བདེན་པ་བཞི། དགའ་བ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ས་བཅུ། ལམ་ལྔ། ཐབས་ཤེས་གཉིས། བདེན་པ་གཉིས། སྐྱབས་འགྲོ། བཤགས་པ། སྲུང་བ། སེམས་སྐྱེད། ཚོགས་གཉིས། སྙིང་རྗེ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཞི་ལྷག །དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྐུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་\nXXX སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པོའི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ངོ་བོའི་ལྷག་མཐོང་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མར་ངོ་སྤྲད་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སེམས་གཉིས་སྐྱེ་འགག་འཇིག་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མར་སྣང་ཞིང་གསལ་བ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འགྲོལ་བ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་ལྷུགས་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱར་མེད་གང་ཤར་ངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བས་འཛིན་མེད། མཉམ་བཞག་གི་ཤེས་པ་ལ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བས་ཧད་དེ་བ། མཚན་འཛིན་མེད་པས་སྟོང་སང་ངེ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ས་ལེ་བ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པས་རྗེན་ནེ་བ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཧྲིག་གེ་བ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་ཞིག་པས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱམ་མེ་བ། རིག་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྙིང་མི་འཇུག་པས་རིག་པ་སོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྷག་མཐོང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ངོ་བོ་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་བློ་འདས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་མ་འདྲེས་\nXXX པ་རང་གསལ་དུ་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཟིགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས། དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ནི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་རིག་ཅིང་སྣང་བ་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་སྣང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེས་ན་རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་\nXXX ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཅོས་སླད་མེད་པའི་རིག་པ་སོ་མ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། བདག་མེད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཆུ་ཟླ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད། སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། དེའི་ངོ་བོར་འཇོག་པ་ནི། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེས་རྫོགས་རིམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད་སོང་ནས། གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱོང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པ་ནི་དོན་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།\nXXX རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསྒོམ་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་སུ་གནས་པ་དེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཚངས་བུག་ནས་སྐར་མདའ་གཏོང་བ་ལྟར་དོན་པས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དེས། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་དུ། རང་གི་མགོ་བོ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་གསལ་བའི་ནང་དུ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་གཏུགས་ནས། བླུག་པའི་འོག་ནས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། ཡང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿབསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས། རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ། བདུད་རྩི་དཀར་སིབ་སིབ་དྲངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱིས་བདེ་བས་གང་བར་བསམས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་འདུན་\nXXX དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྲོལ་མར་གྱུར་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་འདོན་པར་བསྒོམ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། བདེན་མེད་ཀྱི་རང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིར་སྦྱང་བ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདེན་མེད་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ནས་བྱུང༌། གང་དུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་ན། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འཁོར་བ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང༌། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བྱུང་བ་ལྔ་ལས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང༌། འོ་ན་བདག་དེ་གང་ལས་བྱུང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ང་དང་ང་\nXXX ཡིར་འཛིན་པ་ལས་འཁོར་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི། །འདས་ཟིན་ཏེ་བདག་མ་གྲུབ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད། ད་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ཡུད་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་མར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ་ནམ་མཁའི་གློག་དང༌། ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མིག་གཡོར་དང༌། འཇའ་ཚོན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡང༌། རྨི་ལམ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པར་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་སྒྱུ་མ་སྤྱིར་སྦྱང་བ་སོང་ནས། གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱང་བ་ནི། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཞིག་བཞག་ལ། རང་ཉིད་དེ་ལ་ཤར་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ལ་བསྟོད་པ་སྨད་པ་བྱས་ཤིང༌། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ཨེ་འདུག་ལྟ། མི་དགའ་ན་རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྒྱུ་ལུས་\nXXX སྦྱང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རང་གི་གཡས་ནས་གཤིན་རྗེ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་སྟ་རེ་མེ་འབར་བས་གཞོག་པར་བསྒོམས་ལ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་པར་བསྒོམས་ནས་ནི། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའི་སེམས་འདུག་ན་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མོ་ཡང་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་བློ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྦྱང་བ་ནི་བྲག་ཅ་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས། བྲག་ཅ་ལ་བོས་པས། ཇི་ལྟར་བོས་པའི་སྐད་ལན་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རང་གིས་བོས་པས་སྒྲ་སྐད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རོ་སྙོམས་པར་སྦྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཡིད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཚེ། ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱི། དོན་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བདག་མེད་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཀུ་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམ། ལྷ་འདི་དག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། རང་གིས་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་གོ །དེས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་སོང༌། བཞི་པ་མཚན་\nXXX མོའི་རྨི་ལམ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། སྤྱིར་སྦྱང་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཡང་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སའི་འོབས་ཆེན་པོ་དང༌། རི་མཐོན་པོ་དང༌། བྲག་གཡང་ཆེན་པོའི་ཁ་ནས་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ་ལ། དེའི་མོད་ལ། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་བདེན་པ་མེད། རྨི་ལམ་དང་སེམས་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད། བྲག་གཡང་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་བྲག་གཡང་ཡིན། སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། དེ་ལས་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་ས་དང་རང་གི་སེམས་བསྲེས་ནས་ས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་མདུན་དུ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། །འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ཆུ་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། ཆུའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ། རང་གི་སེམས་དང་ཆུ་བསྲེས་ནས་ཆུ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ། ཡང་མདུན་དུ་མེའི་འོབས་དང་མེ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ནང་དུ། རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསྒོམ་ནས། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་མེ་ཡིན།\nXXX དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པར་མེད། མེའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་དང་མེ་བསྲེས་ནས། མེ་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ། ཡང་མདུན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་ངམ་མེ་བ་ཞིག་བསམ་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་ཚུབ་ཁྱིལ་ཁྱིལ་བྱེད་པར་བསྒོམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་རླུང་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། རླུང་གི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་དང་རླུང་བསྲེས་ནས། རླུང་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་མདུན་དུ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་རང་ཉིད་ལྷུང་བར་བསམ། ང་གཉིད་པ་ཡིན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ཡིན། དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ནས། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རབ་མི་རྟོག་པ་ལ་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ། གསང་གནས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞིག་ཆད་ནས་སྙིང་ཁར་བྱུང་བས་གཏི་མུག་དག །གསང་གནས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབ་ནས་འདོད་ཆགས་དག །དེ་གཉིས་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ཞེ་སྡང་དག །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འབྲོས་འདེད་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་པས་བུམ་\nXXX དབང༌། རེག་པས་གསང་དབང༌། རེག་པ་ལས་བདེ་བ་བྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བས་དབང་བཞི་པའོ། །སླར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། སེམས་མ་ཡེངས་པར་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའོ། །འབྲིང་འདུན་པས་འཛིན་པ་ནི། གོང་གི་སྦྱང་ཐབས་དེ་དག་བཅུ་ལ་དམིགས་པས་བཟུང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད། ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ནུབ་མོ་གཉིད་ལ་རབ་རིབ་འགྲོ་ཁར་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་ལ། ལུས་གློད་ནས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང༌། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ལ་གཉིད་ཡོག་པས་ཟིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་\nXXX པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོན་གང་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་སོང་ངོ༌། །འདི་ཡང་གེགས་སེལ་འབྱམ་གཅོད་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཤེས་གསུངས། བཞི་པ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ནས་སྤེལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔར་སྤྲུལ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང༌། ཅང་ཤེས་རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱུང་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དུ་མར་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྱུར་བ་ནི། ས་ཆུར་བསྒྱུར་བ། ཆུ་མེར་བསྒྱུར་བ། མེ་རླུང་དུ་བསྒྱུར་བ། རླུང་ནམ་མཁར་བསྒྱུར་བ། ནམ་མཁའ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །རེས་འགའ་སྣང་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། རེས་འགའ་མི་སྣང་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རགས་པ་ཕྲ་བར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་རགས་པར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཅིག་མང་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་སོང༌། དེ་ནས་སྤེལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་མར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ནས་གཅིག་ནས་བཅུ། བཅུ་ནས་བརྒྱ། བརྒྱ་ནས་སྟོང༌། སྟོང་ནས་ཁྲི། །འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དེ་ནས་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལྷ་བྱ་སྤྱོད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་མ་དང༌། ཁྱད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་རྐྱང་དང༌། བླ་མེད་ལ་སོགས་\nXXX པར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཅིག་ནས་དུང་ཕྱུར་གྱི་བར་དུ་སྤེལ་བར་བྱས་ནས་མ་ཎི་ལ་སོགས་སྔགས་འདྲེན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། ཞིང་སྦྱང་བ་དང༌། བགེགས་འདུལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རབ་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱིན་པས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་གི་ཁང་པ་དང༌། ཉལ་ས་ལ་ཡུལ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གྱུར་ནས། གཞན་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་ཁྱུང་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས། བདེ་བ་ཅན་དང༌། མངོན་དགའ་དང༌། བཻ་ཌཱུར་སྣང་བ་དང༌། དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ཞིང་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཞུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མར་སྤྲུལ་ཞིང་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་དང་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ། །དེས་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོང་ནས། གསུམ་པ་བགེགས་འདུལ་བ་ནི། གདོན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཀླུ་ལ་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། མ་མོ་ལ་ཕྱག་རྡོར་དང༌། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་འཇིགས་བྱེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། གདོན་ཆུར་སྤྲུལ་ན་རང་ཉི་མ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྐེམས་པ་དང༌། གདོན་མེ་རུ་སྤྲུལ་པ་ལ། རང་ཆུར་སྤྲུལ་ནས་\nXXX གསོད་པ་དང༌། གདོན་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། གདོན་ཁྲ་རུ་སྤྲུལ་པ་ལ་རང་གླག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་ལ་སྟག་དང༌། བྱེའུ་ལ་ཁྲ་དང༌། རི་དྭགས་ལ་གཅན་གཟན་དང༌། གཅན་གཟན་ལ་སེང་གེ་དང༌། སེང་གེ་ལ་མེ་སྤུང་ལ་སོགས་པ་གང་གི་གཉེན་པོར་གང་ཡིན་པ་དེར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་ཞིང་སྲོག་སྔགས་འབུལ་དུ་འཇུག །མཐར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཞིང༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནི་གདོན་འདུལ་བའོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། དང་པོ་གཞིའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བསྒྲིབས་ནས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། བར་སྣང་ལ་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་དང་ས་ལྟ་བུའོ། །མར་མེ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང་རང་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཉིན་པར་རྩ་ཐིག་རླུང་\nXXX གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མུན་ཁང་ཁྲ་སེང་མེད་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་སྟེགས་བུ་བཅས་ལ། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླའི་སྟེང་དུ་འཇོག །དཔུང་མགོ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང༌། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང༌། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་སྣ་རྩེ། སྙོམས་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། མིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ལྟ། གཉིས་པ་ངག་རླུང་བཅིང་པ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །དེས་ཐིག་ལེ་རང་འཆིང་དུ་གྱུར་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་དང༌། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དུ་མ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་ནི། རབ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཉིད་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པར་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་\nXXX གྲོལ་བ། རང་གིས་རང་རིག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང༌། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་དབྱེར་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྒོམ་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་གཏད་ནས་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ་རྒྱ་མཐོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཡོད་པར་བསྒོམ། བུ་ག་དགུ་པོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེས་བཀག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་འཕོ་ཡུལ་ནི་སྤྱི་གཙུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ཆ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་རྣམ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ལ་དོན་གསུམ། དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཏོན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་གི་ཐུགས་ཁར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་གཅིག་དཀར་ཙེར་གྱིས་ཆད་ནས། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ཐུགས་རྗེ་\nXXX ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཅུང་ཟད་རེག་ནས་སླར་ཡང་མར་བབས་སྙིང་ཁའི་གཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་གདབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསལ་འདེབས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿཆད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཅུང་ཟད་རེ་གནས་པར་བསམ་ཞིང༌། སླར་གཞིའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྦྱོང་བ་གོང་དང་མཚུངས། གསུམ་པ་སྐུའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། ལྷ་དང་རྩ་དབུ་མ་བླ་མ་གསལ་འདེབས་པ་གོང་དང་མཚུངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་དོད་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསམ་ལ། གཅིག་ལས་གཅིག་ཆད་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་རེག་ནས་ཅུང་ཟད་གནས་ཤིང་བཞུགས། སླར་གཞིའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ནས། ཞེན་ཆགས་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མོས་གུས་ལ་གནས་པས། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་འདེབས། དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་གསལ་གདབ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ནས་དེ་དག་གདན་དང་བཅས་པ་ཆད་པས། སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ནམ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཐར་བླ་མ་\nXXX ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །བདུན་པ་བར་དོ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བར་དོ་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མ་ལ་བར་དོ་འབྱོང་བའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། ངའི་ལུས་འདི་ཡང་བར་དོའི་ལུས་ཡིན། གཟུགས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གཟུགས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྒྲ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བར་དོའོ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། དེ་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན། བར་དོའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སེམས་རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བར་དོ་ཆོས་སྐུར་སྦྱང་བའོ། །གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྒོམ་ནས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ལོངས་སྐུ་བར་དོ་སྦྱང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་སྦྱང་པའོ། །གཉིས་པ་ཐིམ་སྡུད་བརྟག་པ་ནི། ཕྱི་རྟགས་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འཆོར། དྲི་མ་མི་ཐུབ། སྣང་བ་ལྗིད་ཐིབས་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད། ནང་རྟགས་ལ་རླངས་པའམ། ཁ་རླངས་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། ཆུ་མེ་ལ་\nXXX ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ། མཆུ་བརྫེས། ནང་རྟགས་རྡུལ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཕྱི་རྟགས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་བཏེགས་པའམ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལྕེའི་ཐོག་ཏུ་ནག་ཐིག་དང་གླལ་བའོ། །ནང་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའམ། ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། ནང་རྟགས་སུ་ནམ་ལངས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། དེ་ནི་ཐིམ་སྡུད་བརྟག་པའོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ནི། དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་པས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ཚར་ནས། མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བས་དམར་ལམ་འབྱུང་སྟེ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བས་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང༌། དེ་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་སྙིང་ཁའི་རྩ་བྷ་སནྟའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་འོད་གསལ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འཆང་བར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་གཟུགས། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་སྒྲ། དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སེམས་རང་བཞིན་འོད་\nXXX གསལ་ལ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བར་དོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྲིད་པ་བར་དོར་འཕོས་ནས་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བར་དོའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བསམ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་གདབ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེེད་རིམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་སྤྲུལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་བྱ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། མངོན་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། དེས་ནི་བར་དོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བར་དོའི་གདམས་པ་སོང་ནས། བཞི་པ་མངལ་སྒོ་དགགས་པ་ནི། བར་དོ་གསུམ་དུ་གྲོལ་མ་ནུས་ན། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་དགགས་པ་ནི། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཁང་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ན། ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ། མོ་ཐམས་\nXXX ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་བསྒོམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆགས་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པས། མངལ་སྒོ་ཁེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྗེས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྲིད་འདི་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་དང་གཅིག །ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་གཉིས། ཁྲིད་ལུང་བྱེད་དུ་མེད་པ་དང་གསུམ། འདི་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་བཞི་ཡིན་ཅེས་མི་ཏྲས་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་པའོ། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ལ། །རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲས་ཞུས། །མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ། །ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་གནད་རྣམས་མ་འཕྱུག་པ། །བུམ་པ་གང་བྱོ་བདག་ལ་གནང་བ་ནི། །ཚིག་དོན་མ་འཕྱུག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། །དགེ་བས་བདག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག། །།དགེའོ། །\nThe Instructions on the Graded Path of Chenrezik Practice Called: 'The Festival of Nectar".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_yongs_su_sdud_pa_bdud_rtsi%27i_dga%27_ston&oldid=48831"