Tenzin Dolkar – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་རྩལ་དང་ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་གཙོ་འདོན་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་གོམ་སྟབས་སྤོ་རྒྱུ་བློ་ཐག་བཅད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག ཡིད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འདོན་རྒྱུར་གྲུབ་འབྲས་ཕུད་དུ་བྱུང་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Dolkar is from Mundgod, Karnataka. Sinceachild, she has enjoyed watching and listening to Operas and Nangma Toeshey, which motivated her to aspireacareer in Tibetan performing arts. She joined TIPA in 2016 and is currently in the fifth year.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ངས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གྲུབ་བཞི་ནང་། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཕྲན་བུ་བྱུང། དེ་ནས་གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུ་དང་། ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཅིང་དམིགས་བསལ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་བྲོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་འཛིན་རིམ་དགུ་པར་སླེབས་མ་ཐག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཏམ་བཟང་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་ཉེ་ཚོགས་ལ་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཕར་མ་ཞིག་གནང་སྐབས་བློ་སྟོབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་འདེམས་སྒྲུག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན།\nTenzin Dolkar: I have always wanted to be recognized asaperformer sinceachild as I love dancing and singing, especially Tibetan dance forms. At ninth standard in school, when I heard of TIPA audition I told my family about my interest and willingness to go and fulfil my aspirations at TIPA. They fully supported my decision. Therefore I think these goods of motivation inspired me to give an audition in TIPA.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཞུང་ཆེ་ཆུང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པའི་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་སུམ་ལྡན་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གལ་འགངས་ཤིག་ཡིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ཡོད། སྐད་ཡིག་གི་གོ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་བཟང་ན་ལྷ་གཞུང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ངས་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་ལེགས་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་མི་རབས་གསར་པ་ཚོར་རྒྱུད་སྤེལ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུར་ནུས་པ་བཏོན་ཐུབ།\nTenzin Dolkar: Opera is one of the oldest forms of art in Tibetan culture and history. The story depicted in opera has deep lesson and roots of Tibetan culture. A good understanding of the Tibetan language is significant and requisite in order to take the morality of the story. And I think, I could contribute to the preservation of our culture by sharing and imparting knowledge and wisdom about Opera to our next generation.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ངས་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་རེ་སྙེག་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་གཞས་སྣ་དང་། ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་དུས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་འདུག ནང་སྟོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེ་ཆེས་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ།\nTenzin Dolkar: I find immense joy in learning and dancing Nangma Toeshey as it is very inquisitive to learn the backgrounds and principles of the Nangma songs.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།མིའི་རིགས་ཀྱི་མི་ཚེ་ནང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་མཁན་རེ་རེ་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། ང་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་ངས་མིག་དཔེ་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་དེ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་བསམ་གཞིག་དང་རམ་འདེགས་འོག་གཞས་སྣ་ཁག་གི་དོན་སྙིང་དང་། སྟངས་སྟབས་བྱད་གཟུགས་འཁྱེར་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ངས་སྦྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སྣ་ཚོགས་སྦྱངས་ཤིང་། ད་ལྟའང་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nTenzin Dolkar: TIPA teachers are my role model because they teach and help us in understanding the detail meanings of all the songs and dance. I have obtainedalot of wisdom from their guidance and still learning in the field of Tibetan performing arts.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ཕུགས་བསམ་ཡོད་པའི་མི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་ཟེར་བ་བཞིན། ངས་ཕུགས་བསམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཞས་སྣ་ཁག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་འདྲ་མིན་ཐོག་འཁྲབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསམ་པ་དེ་ཡིན། རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་དང་བློ་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་རོལ་དབྱངས་ཐོག་ངེས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་བསམ་བློ་ཡོད་ལ། རང་གི་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་རྗེས་རབས་པ་ཚོར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Dolkar: My future goal is to perform Tibetan traditional dance and opera all around the world. I foresee myself beingamusical instructor of TIPA in near future and pass the wisdom to the new upcoming generations.


Wylie:Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa\n(Redirected from Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa)\ndus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 25-45 / Folios 1a1 to 11a3\nVolumes List > Volume 15 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 25-45. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 25-45. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །\nces sogs smon lam ji ltar rigs pa gdab par bya'o/_/zhes ba dus kyi 'khor lo lha dgu'i sgrubs thabs cung zad rgyas pa ste/_lam 'di dang chos 'di la mos pa rnams kyi nyams len la shin tu mkho bar mthong zhing /_khrid kyi sngon 'gro'i dbang byed pa sogs la'ang 'di tsam sgom pa khyer bde zhing legs par shes nas tA ra nA thas nye bar sbyar ba'o/_/\nLine 1:༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa bzhugs so//_//\nLeft side print: བ དུས་ གཅིག་ འཁོར་\nba dus gcig 'khor\nRight side print: 25\nགཡོན་: བ གདམས་ངག་མཛོད། (གྲངས་ཀ་།) དུས་འཁོར་\nLeft: ba gdams ngag mdzod/ (tibfolio#) dus 'khor\nRight: rdo rje'i rnal 'byor/\nBegin-End Pages (Western): 25-45\nEnd Tibetan page and line #: 11a3\nTotal # of pages (Western): 20\nTotal # of pages (Tibetan): 11 folios\n༢༥ དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།། །།\n༢༦ ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱགགཉིས་པ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། །མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌྀ་ཌྷོ་མེབྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེབྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་བོ་ཥྱོ་མེབྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། །ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་\n༢༧ སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ། དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། །གཙུག་གཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་པ་ལྗང་གུ། གསང་བ་རྐྵ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ། སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ། ད་ཤ་དི་ཀ་ག་ཏཱ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀིཏྟཱ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་འདོན་ནོ། །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འབབའདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན་ཏུདུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་\n༢༨ རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཕྲ་རབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ༀ་།།།བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དཱི་བ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏེ་ནི་ཝི་དྱ་པཱུ་ཛཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏེ་ཨཱཀྵ་ཏ་ཕལ་ཨཱརྩ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ལ་སྱེ་ཝསྟ་ཨཱ་བྷར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་གྷཱཎྜ་ཨཱ་དརྵ་པཱུ་ཛཱེ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཝཱ་དྱེ་བཱ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་བཛྲ་སཱུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིག་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་ལུས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་\n༢༩ བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའ་རྣམ་པ་པདྨས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བ་པདྨའི་སུམ་ཆའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་།།།གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏུདུ་གྲུབ་པར་གྱུར། ལྷུན་པོའ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བསྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱན་གྱི་རྣམ་\n༣༠ པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་མཛེས་པར་གྱུར། །དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཨ་ཨི་རི་ཨཱུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨ་རུ་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་བོ། །ལླ་།།།་ཌྜ་ཌྷྲ། ལླ་།།། སྶ་།།།ཥྵ་ཤྴ་།།། ཏྟ་།།།་དྡ་དྷ།།།ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྷ།།།མྨ། །།།་ཌྜ་།།།ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་།།། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷངྔྷ་། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཐ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ་ཤ་ཥ་།།།ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཀྵཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་ཅིང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་གར་མནན་པའི་ཞབས་གཉིས་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པབ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་\n༣༡ བསྐུམས་པས། དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའ་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བུང་པའིབའི་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། །གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐེསྐེད་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ། །གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་ཏུདུ་དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལའང་ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུང་། དམར་པོ་བཞིས་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། དཀར་\n༣༢ པོ་བཞིས། འཁོར་ལོ། །མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟྭ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཾ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིས། དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་སྒྲོག །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མདུན་ཞལ་སེར་མོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག །ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ། ཞགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ། ནུབ་ཏུ་སེར་མ་འབར་མ། མེར་དུ་བ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་སྨྲིག་རྒྱུ་མ། དབང་ལྡན་དུ་མེ་ཁྱེར་མ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་གཡས་བསྐོར་གྱིས། །བུང་བའི་མདོག་ཅན་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུ་གསེར་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མདོག །པདྨ་རཱ་ག་གསེར་གྱི་མདོག་མཚུངས་རབ་དཀར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀར་མིན་དམར་པོ་མཆོག་གི་\n༣༣ གསེར་དང་མཚུངས། ཀར་ཀེ་ཏ་འདྲ་ཟླ་བའི་དཔལ་འཛིན་གནག་དང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད། །དེ་བཞིན་ཏུདུ་ཕྱག་མཚན་ནི། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ས་ཕུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའ་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའ་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མ་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའ་ཞལ་ལྡན་མ། དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པའིདཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བགགས་ལ་འདུད། །འདི་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་གྲ་བཞིར། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ། དཔག་བསམ་ཤིང་སེར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས། ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུལ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་\n༣༤ ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་པང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏུ་སཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་བའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ཀྵ་ཀྵི་ྀཀྵུ་ཀྵཱྀ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཾཿལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་། །།།ཀྵྲཀྵྭ་ཀྵླ་ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། །།།་ཀྵྭཱ་ཀྵླཱ་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་པོའ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་\n༣༥ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྟེ་བ་དང་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་དུ་ཧོཿཡིག་དག་དང་། དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྟེ། །འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མིའིམའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་བས་མནན་པའི་གྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་\n༣༦ གཡོན་པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁྭ་ཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་མར་བཅས་ལ་འདུད། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་བུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའ་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའ་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མདུང་དང་གླིང་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་མཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའ་ཞལ་ལྡན་མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་དགའ་བ་བཞིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་རྣམ་དག་པ། །སྐད་ཅིག་མཁྱེན་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། །ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས།\n༣༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །དཔྲལ་བར་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་རཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་\n༣༨ སུ་གང་བར་གྱུར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །དེ་ཉིད་གསུང་དང་། ཐུགས་ལའང་འདོན་པ་སྤོའོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིགསཡིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་\n༣༩ ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལྀ་ཨཱུ་རྀ་ཨི་ཨའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །བསྲེགས་པ་ས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པར་གྱུར། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ་ན་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས། ༀ་།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབྱེ་བ་བཟླས་བས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའམ། ༀ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཱི་ཧྲཱ་ཏྲཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཀྱང་བསྟེན་པའོ། །མཐར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་གནྡྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ནི་བི་དྱཾ། ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་ཏྱཾ་མྲྀ་དཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་མཾ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ\n༤༠ ཕྱག་འཚལ །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ན་སྨོན་ལཾ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་བཤམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་དྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའ་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་མར། ལྷོར་ར་ལས་། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ །མེ་མཚམས་སུ་ཨཱ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་པ་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་བྷཱ་ཝན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་པོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་ཕྲ་ཕོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་\n༤༡ སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབར་བར་གྱུར། ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པ་ནི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་། གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ། ཨཱ་ཀ་རྵཾ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་པྲེ་ཕྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཱཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་ར་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་ཏྲཾཔྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་པ་ར་ཎ་གུཔྟི་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྟཱི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣ་ཨཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙ་ཨཱནྟ་ཀ །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨ་ཨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛཿ ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐཱི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ པྲ། བིཥྞུ། ནཻ།།།་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལ་\n༤༢ ཨཱགི །ཙནྡྲ། སཱུ། བུདྡྷ། མ་གལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧསྦ་ཏེ། ཀེ་ཏུ། ཤ་ནི་བྷྱཿ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀ་ཀོ་ཊ་ཀ །ཝཱ་སུ་ཀི །ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀྲ་ལིག །ཨནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ འཁོར་ལོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭཱ། ཀཱཀ །སཱུ་ཀར། གྲྀདྷ། བྱཱ་གྷྲ། ཨཱུ་ལཱུ་ཀ །ཛམྦུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། །།། དི་པཾ། ཨཀྵ། ཏཾ། ད་ད་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་རྒྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀ་པྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟི། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་བྷིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མཆོད་ནི། བཛྲ་བཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་དྷཱུ་པཾ བཛྲ་དཱི་པཾ བཛྲ་ནཻ་པི་དྱཾ བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ བཛྲ་ལཱ་སྱཾ བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ བཛྲ་ཝཱ་བྱཾ བཛྲ་ནྲ་ཏྱཾ བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ ནང་མཆོད་ནི། ༀ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ད་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྙ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ང་། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོར་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མ་ཉམས་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དག་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་དང་། །བཏུད་བར་མཛད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་\n༤༣ རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཨི་དཱཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བཏང་། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །རྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་\n༤༤ སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའ་དུས་སུ་མི་ཤིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་གཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་གྱི་འཁོར་ལོ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ། །མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར །ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས །བསོད་རྣམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་ཏུདུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་དང་བཅས་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་འདི་ཇི་ལྟར་བར། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དྲིན་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་མུན་པར་སོང་ཞིང་ལམ་ཉམས་པ། །དེ་རྣམས་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པར་འོང་གྱུར་ཅིག །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོས་འགྲོའི་བདག་དང་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་དང་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། །དབུལ་དང་བུད་མེད་དང་བྲལ་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་དོན་\n༤༥ ཉམས་རྣམས། །བདག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་གསལ་བར་དྲན་པའི་མཐུ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་དང་། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །\nThe Elaborate Sadhana of Nine Deity Kalachakra\nInstructions on the nine deity mandala practice associated with the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dus_%27khor_lha_dgu%27i_sgrubs_thabs_rgyas_pa&oldid=49016"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:33.


བཀོད་པ 41 – Genesis 41 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 41 – Genesis 41\n41:1 ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བས། ཁོང་རྨི་ལམ་ནང་གཙང་པོ་ན་ཨེལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ལངས་ཡོད་པ་དང་།\nand behold, there came up out of the Nile seven cows, attractive and plump, and they fed in the reed grass.\nAnd behold, seven other cows, ugly and thin, came up out of the Nile after them, and stood by the other cows on the bank of the Nile.\n41:4 བ་ཕྱུགས་སྐམ་པོ་དེ་ཚོས་རྒྱག་པ་དེ་ཚོར་ཟས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་གཉིད་སད་དོ།\nAnd the ugly, thin cows ate up the seven attractive, plump cows. And Pharaoh awoke.\n41:5 ཡང་ཁོང་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་མཐོང་ངོ་། རྨི་ལམ་དེའི་ནང་རྩ་བ་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུས་ཁེངས་ཡོད་པའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་བདུན་ཡོད་པ་དང་།\n41:7 སྙེ་མ་སྐམ་པོ་བདུན་གྱིས་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུས་ཁེངས་པའི་སྙེ་མ་བདུན་ལ་མིག་གོ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉིད་སད་པ་དང་། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཤེས་སོ།\n41:8 སྔ་དྲོ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་མ་བདེ་བས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་མཁན་དང་། མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་འབོད་དེ། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་རྨི་ལམ་དེ་བཤད་དོ། འོན་ཀྱང་སུ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བཤད་རྒྱབ་མི་ཐུབ་བོ།\n41:9 དེ་ནས་རྒུན་ཆང་ཕུལ་མཁན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱས་བཞག་དེ་རིང་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n41:10 བཞེས་བག་ཕུལ་མཁན་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཁྲོས་ནས་སྲུང་བྱ་བའི་འགོ་འཁྲིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་ཡོད་པའི་བཙོན་དུ་བཅུག་གོ།\n41:12 ཨིབ་རི་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་པས། ཁོ་ནི་སྲུང་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ང་ཚོས་དེ་བཤད་པ་དང་། ཁོའི་ང་ཚོའི་རྨི་ལམ་གྱི་འགྲེལ་ བཤད་རྒྱབ་བྱུང་།\n41:13 ཁོས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཚང་མ་གཏན་གཏན་བྱུང་ངོ་། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བཞིན་གོ་གནས་དེ་ཀ་རང་སྐྱར་གསོ་གནང་བ་དང་། འོན་ཀྱང་བཞེས་བག་བཟོ་མཁན་དེ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་ངོ་།\n41:14 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ་འཁྲིད་ཡོང་དགོས་ཤེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་ལ་བཙོན་ནས་བཏོན་ཏེ་སྐྲ་བཞར་བ་དང་། གྱོན་གོས་བརྗེ་ལན་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་ཡོང་ངོ་།\n41:15 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁོ་ལ། ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བས། དེའི་འགྲེལ་བཤད་མི་སུས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐུབ་པས། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་ཐུབ་ཅེས་ངས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n41:16 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མི་དབང་ཆེན་པོ་ངས་བྱས་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱངདཀོན་མཆོག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་འགྲེལ་གཏན་གཏན་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་སོ།\n41:17 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁོ་ལ། རྨི་ལམ་ནང་ང་ན་ཨེལ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ལངས་ཡོད་སྐབས།\nSeven cows, plump and attractive, came up out of the Nile and fed in the reed grass.\n41:19 དེའི་རྗེས་སུ་བ་ཕྱུགས་ཤ་སྐམ་པོ་རུས་པ་དང་ལྤགས་པ་མ་གཏོགས་མེད་པ་གཞན་བདུན་ཆུའི་ནང་ནས་ཐོན་པས། དེ་ལྟར་བ་ཕྱུགས་ཤ་སྐམ་པོ་ངས་ཨི་ཇིབ་ནང་མཐོང་མ་མྱོང་ངོ་།\nSeven other cows came up after them, poor and very ugly and thin, such as I had never seen in all the land of Egypt.\nAnd the thin, ugly cows ate up the first seven plump cows,\n41:21 དེ་ཚོས་བ་ཕྱུགས་རྒྱགས་པ་དེ་ཚོ་ཟས་ནའང་དེ་ཚོའི་ལུས་སྟོབས་ལ་ཁྱད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སྔོན་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རྨི་ལམ་དེ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ང་གཉིད་སད་དོ།\n41:22 ཡང་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་ནང་། རྐང་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲུའི་ཁེངས་པའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་བདུན་བྱུང་བས།\nSeven ears, withered, thin, and blighted by the east wind, sprouted after them,\n41:24 དེ་ནས་སྙེ་མ་སྐམ་པོ་དེ་ཚོས་ཆ་ ཚང་སྨིན་པ་སྙེ་མ་ཚོ་མིག་གོ། ངས་རྨི་ལམ་འདིའི་སྐོར་རྫུ་འཕྲུལ་མཁན་ཚོ་ལ་བཤད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་དེའི་དོན་བཤད་མ་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n41:25 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ། རྨི་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། མ་འོངས་པར་དཀོན་མཆོག་གི་གང་གནང་འདོད་པ་དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།\n41:26 བ་ཕྱུགས་རྒྱགས་པ་བདུན་དང་འབྲུའི་ཁེངས་པ་སྙེ་མ་བདུན་གྱི་དོན་ནི་ལོ་བདུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་པའོ།\n41:28 ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུས་པ་ལྟར། མ་འོངས་པའི་དུས་ནང་དཀོན་མཆོག་གི་ག་རེ་གནང་འདོད་པ་དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n41:30 དེ་རྗེས་མི་ཚོས་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་བརྗེད་ཡོང་། གང་ལ་ཞེ་ན། ལོ་བདུན་གྱི་མུ་གེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཡོང་།\n41:31 མུ་གེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཡུལ་ནང་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པོ་བྱུང་བ་ཚང་མ་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ།\n41:32 རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཐེངས་གཉིས་པར་མཐོང་བའི་དོན་ནི། བྱ་བ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་པ་དང་། མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བཅུག་པ་གནང་བར་འགྱུར།\nNow therefore let Pharaoh selectadiscerning and wise man, and set him over the land of Egypt.\n41:34 ཡུལ་ནང་བལྟ་རྟོགས་བྱ་མཁན་ལས་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་བསྐོས་ཏེ། སྟོན་ཐོག་ལེགས་པའི་ལོ་བདུན་ནང་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་བའི་འབྲུའི་སྐལ་བ་ལྔ་ ཁག་ལེན་ཕྱིར་དེ་ཚོར་བཀའ་གནོང་ཞིག\n41:35 སྟོན་ཐོག་ལེགས་པའི་ལོ་བདུན་ནང་དཔོན་པོ་དེ་ཚོས་ཁ་ཟས་ཚང་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མར་བང་མཛོད་བཟོས་ནས་འབྲུ་རྣམས་དེའི་ནང་གསོག་དགོས་པའི་བཀའ་གནོང་ཞིག\nAnd let them gather all the food of these good years that are coming and store up grain under the authority of Pharaoh for food in the cities, and let them keep it.\n41:36 དེ་ལྟར་གནང་ན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ལོ་བདུན་ནང་ཨི་ཇིབ་ལ་མི་ཚང་མར་ཁ་ཟས་ཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་མི་རྣམས་ལྟོགས་ནས་ཤི་མི་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ༎\nThat food shall beareserve for the land against the seven years of famine that are to occur in the land of Egypt, so that the land may not perish through the famine.”\n41:38 རྒྱལ་པོས་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་ཡོད་པའི་མི་ཡོ་སེབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་མི་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ནས།\n41:39 ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཁྱོད་ལ་བྱ་བ་འདི་ཚོའི་སྐོར་མངོན་པར་མཛད་དེ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་མི་བློ་གྲོས་ཅན་དང་དྲུང་པོ་ཞིག་སུ་ཡང་མེད་པས།\n41:40 ངའི་དོ་དམ་པ་ཚང་མའི་དབང་ཁྱོད་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོདཀྱི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས། ངའི་རྗེས་སུ་དབང་ཆ་གཉིས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བྱུང་བར་འགྱུར།\n41:42 རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལག་ནས་ཐེའུ་རྩེ་རྒྱབ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཁོག་བཏོན་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་མཛུབ་མོར་བཏགས་སོ། གོས་ལེགས་པ་ཞིག་གྱོན་བཅུག་པ་དང་། གསེར་ཐག་ཞིག་ཁོའི་སྐེ་ལ་བཏགས་སོ།\nThen Pharaoh took his signet ring from his hand and put it on Joseph’s hand, and clothed him in garments of fine linen and putagold chain about his neck.\n41:43 རྒྱལ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཐོ་རིམ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོ་སེབ་ལ་བཞོན་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་པ་རྣམས་སྔོན་སྔོན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཟེར་ཞིང་འགྲོའོ། དེ་ལྟར་ཡོ་སེབ་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོས་སོ།\n41:44 རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ། ང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནའང་། ཨི་ཇིབ་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚོས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་མ་འདྲི་པར་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ།\nMoreover, Pharaoh said to Joseph, “I am Pharaoh, and without your consent no one shall lift up hand or foot in all the land of Egypt.”\n41:45-46 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་མིང་ཛ་ཕེ་ནད་པ་ནི་ཡ་ཞེས་བཏགས་སོ། གྲོང་ཁྱེར་ཧེ་ལི་ཨོ་པོ་ལིསེ་ཀྱི་བླ་མ་པོ་ཏི་ཕེ་རའི་བུ་མོ་ཨ་སི་ནད་ཁོང་གི་མནའ་མར་བཏང་ངོ་། ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་འོག་ཏུ་ལས་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཡོ་སེབ་ལོ་གསུམ་བཅུ་ལོན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨི་ཇིབ་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཐོན་བྱས་སོ།\nAnd Pharaoh called Joseph’s name Zaphenath-paneah. And he gave him in marriage Asenath, the daughter of Potiphera priest of On. So Joseph went out over the land of Egypt. Joseph was thirty years old when he entered the service of Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh and went through all the land of Egypt.\n41:48 དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་བསགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེའི་ཡུལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་ས་ཞིང་ནས་སྐྱེས་པའི་སྟོན་ཐོག་ཚང་མ་རང་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞག་གོ།\n41:49 དེ་ ལྟར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་གྲོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་བྱེ་མ་ལྟར་བྱུང་བས། ཚད་རྒྱབ་པར་མཚམས་འཇོག་བྱས་སོ།\nBefore the year of famine came, two sons were born to Joseph. Asenath, the daughter of Potiphera priest of On, bore them to him.\n41:51 ཡོ་སེབ་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་དང་ངའི་ཕ་ཡི་ཁང་པ་ཚང་མ་བརྗེད་བཅུག་པར་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་མ་ནསེ་སཱེ་ཞེས་བཏགས་སོ།\n41:52 ཁོང་གིས། ང་ལ་སྡུག་པོ་འཕོག་པའི་ཡུལ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་གཉིས་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་ཨེཕ་ར་ཡིམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThe name of the second he called Ephraim, “For God has made me fruitful in the land of my affliction.\n41:54 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མུ་གེའི་ལོ་བདུན་དེ་འགོ་ཚུགས་ནས་ཡུལ་ཚང་མར་མུ་གེ་ཤོར་ནའང་། ཨི་ཇིབ་ཡོངས་སུ་བཟའ་བཅའ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n41:55 དེ་ནས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚང་མའི་ཁ་ཟས་རྫོགས་ཤིང་ལྟོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་སོང་ནས་ཁོས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ངོ་།\n41:56 མུ་གེ་དེ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཡུལ་མི་ཚང་མར་ཁྱབ་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་བང་མཛོད་རྣམས་ཕྱེས་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་འབྲུ་བཙོང་ངོ་།


ལོ་ཀུ7– Luke7– The Life of Yeshu\nOctober 8, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n7:1-10 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་རྣམས་ལ་གསུང་འདི་ཐམས་ཅད་གནང་རྗེས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། གནས་དེར་བརྒྱ་དཔོན་ལ་རྩིས་འདང་ཆེ་བའི་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ནད་ལྕི་མོ་ཕོག་ནས་ཤི་ལ་ཉེ༌ཞིང༌། བརྒྱ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཉིད་ཕེབས་ཏེ་རང་གི་གཡོག་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི༌ཕྱིར། ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྒན་པོ་འགའ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་མངགས་སོ།།\nཁོ་རྣམས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་འབྱོར་ནས་ན༌རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བརྒྱ་དཔོན་ལ་དོན་འདི་མཛད་འོས༌ཏེ། ཁོས་རང་རེའི་མི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བ་དང་ཆོས་ཁང་ཡང་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཞུས༌པས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡང་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་ལམ་ལ་ཆས༌པ་དང་། བརྒྱ་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བའི་དུས༌སུ། བརྒྱ་དཔོན་གྱིས་གྲོགས་འགའ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་མངགས་ཤིང་ཁོང་ལ་ན༌རེ། ཇོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ལ་འོ་བརྒྱལ་མི་བཟོ་བར༌ཞུ། ཁྱེད་ཉིད་ཕྲན་ཆུང་བདག་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་ན་ང་རང་མི་འོས།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ལ་མཇལ་ནའང་མི་འོས་པར་སྙམ་མོ།། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཞིག་གནང་བར་མཛོད༌དང༌། བདག་གི་གཡོག་པོའི་ནད་བསལ་ངེས༌ཡིན། ང་རང་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ངའི་དབང་འོག་ཏུའང་དམག་མི་ཡོད༌དེ། ངས་མི་འདིར་སོང་ཞིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོ་ཕར་འགྲོ་དགོས༌ཤིང༌། མི་གཞན་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོ་འདིར་ཡོང་བ༌ཡིན། ཡང་བདག་གིས་གཡོག་པོར་ལས་ཀ་འདི་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས༌སོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་གཏམ་དེ་གསན་ནས་ཡ་མཚར་སྐྱེས༌ཏེ། ཕྱིར་འཁོར་ནས་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡེས་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དད་སེམས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་མངགས་འོངས་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིར་བརྒྱ་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ༌ན། གཡོག་པོའི་ནད་སོས་ཟིན་པ་མཐོང༌ངོ༌།།\n7:11-17 དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར༌བར། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་དང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལྷན་དུ་ནཱ་ཨིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕེབས༌ཤིང༌། ཁོང་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁར་སྒོར་སླེབས་པའི༌ཚེ། ཡུགས་མོ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་ཤི༌སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་མང་པོས་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་བེམ་པོ་ཕྱི་རུ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ༌དང༌།\nགཙོ་བོས་ཡུགས་མོ་དེ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་དགོངས་ཏེ་མ་ངུའོ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོང་ཉིད་ཁྱོགས་ཤིང་གི་གམ་དུ་ཕེབས་ཤིང་དེར་ཕྱག་གིས་རེག་པ་དང་འཁུར་མཁན་རྣམས་ཀྱང་བསྡད། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཀྱེ། གསར༌བུ། ངས་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། ཡར་ལོངས་དང་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། གཤིན་པོ་དེ་སླར་གསོན་ཞིང་ཡར་ལངས་ནས་སྐད་ཆ་སྨྲས་སོ།། ཁོང་གིས་མི་དེ་ཕྱིར་རང་གི་མ་ལ་སྤྲད་དོ།།\nམི་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ལ་ན༌རེ། ལུང་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བདག་ཅག་གི་ཁྲོད་ནས་བྱུང༌བ་རེད། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་མི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས༌ཤིང་། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དོན་དེ་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དང་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཆ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༌བོ།།\n7:18-23 ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་སྨྲས༌པས། ཁོས་རང་གི་སློབ་མ་གཉིས་བོས་ནས་གཙོ་བོའི་དྲུང་དུ་མངགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཕེབས་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་རང་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒུག་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nསློབ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ན་རེ། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ངེད་གཉིས་མངགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཕེབས་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་རང་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒུག་དགོས་སམ་ཞེས་ཁོང་ལ་ཞུས་སོ།།\nདུས་དེར་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཇོམས་པ༌དང་། གནོད་སྐྱོན་བསལ་བ། གདོན་འདྲེ་ཕྱིར་བསྐྲད༌པ། ལོང་བ་མང་པོར་མཐོང་བར་མཛད། ཁོང་གིས་དེ་གཉིས་ལ་དྲིས་ལན་དུ། ཁྱོད་གཉིས་ཕྱིར་སོང༌ཞིག ལོང་བའི་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་གྱོལ་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ༌དང༌། མཛེ་ནད་བསལ་ཞིང་འོན་པའི་རྣ་བས་ཐོས་པ༌དང༌།\nགཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སླར་གསོན་པོར་གྱུར་པ༌དང༌། དབུལ་འཕོངས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་དེ་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་ཤོད༌ཅིག བདག་གི་རྐྱེན་གྱིས་དད་པ་མི་ཉམས་པ་རྣམས་བདེའོ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n7:24-27 ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་མངགས་པའི་མི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་སོང༌རྗེས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་མི་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་སྔོན་ཁྱོད་རྣམས་དབེན་སྟོང་དུ་ཅི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། རླུང་གིས་གཡོས་པའི་འདམ་རྩྭ་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང་བ་ཡིན༌ནམ།\nཡང་ན་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པའི་གོས་ཆེན་གྱོན་པའི་མི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། ལུས་ལ་གོས་ཆེན་གྱོན་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདེ་བར་རོལ་བའི་མི་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། འོ་ན་ཁྱོད་ཅག་གནས་དེར་ཅི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང་བ་ཡིན༌ནམ།\nཡང་ན་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ།། དེ་ལགས༌སོ། །ཡོ་ཧ་ནན་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།\nWhen John’s messengers had gone, Jesus began to speak to the crowds concerning John: “What did you go out into the wilderness to see? A reed shaken by the wind? What then did you go out to see? A man dressed in soft clothing? Behold, those who are dressed in splendid clothing and live in luxury are in kings’ courts. What then did you go out to see? A prophet? Yes, I tell you, and more thanaprophet. This is he of whom it is written, “‘Behold, I send my messenger before your face, who will prepare your way before you.’\n7:28-30 བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། མ་ཡིས་བཙས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་བ་དེའང་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌པ་དང་། མི་སེར་དང་ཁྲལ་ལེན་མཁན་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་མྱོང་བས་ཁོ་ཚོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་གསུང་དེ་ཐོས༌རྗེས། དཀོན་མཆོག་ནི་བདེན་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད།\nའོན་ཀྱང་། ཕ་རུ་ཤི་པ་དང་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་མ་མྱོང༌བས། རང་གི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་རིང་དུ་དོར་བ་ཡིན།\n7:31-35 ཡང་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་བདག་གིས་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་ལ་བསྡུར་བར༌བྱའམ། དེ་དག་ནི་ཅི་ཞིག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན༌ནམ། དེ་དག་ནི་ཁྲོམ་སྲང་དུ་སྡོད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལ་ན༌རེ། ངེད་ཅག་གིས་གླིང་བུ་བུས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་བྲོ་མི་འཁྲབ། ངེད་ཅག་གིས་སྐྱོ་གླུ་བླངས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ངུ་བ་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌འདྲའོ།།\nརྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ཡོང་ནས་བག་ལེབ་མ་ཟོས་ལ་རྒུན་ཆང་ཡང་མ་འཐུངས༌མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་འདི་གདོན་འདྲེས་བཟུང་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ༌དང༌། ཡང་མིའི་བུ་ཕེབས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱོད༌ཀྱང༌། ཁྱོད་ཅག་ན༌རེ། ལྟོས༌དང༌། མི་འདི་ནི་ཤ་ཆང་ལ་རྔམ་པ་ཞིག་ཡིན༌ལ། ཁྲལ་ལེན་མཁན་དང་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཟེར་མོད།\n7:36-50 ཡང་ཕ་རུ་ཤི་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གདན་དྲངས༌ཤིང༌། ཁོང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་གྲལ་ལ་བཞུགས་སོ།། གནས་ཚུལ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་རུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་ཤེས༌ནས། སྤོས་ཆུས་གང་བའི་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང༌སྟེ།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ལངས་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་ངུས་ཤིང་མིག་ཆུས་ཁོང་གི་ཞབས་བརླན་པར་བྱས་པ༌དང༌། ཁོ་མོས་རང་གི་སྐྲས་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱིས་ཤིང་འོ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་སྤོས་ཆུ་བྱུགས་སོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གདན་དྲངས་པའི་ཕ་རུ་ཤི་པ་དེས་དོན་དེ་མཐོང༌ནས། གལ་ཏེ་མི་འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་རེག་པའི་བུད་མེད་འདི་ནི་སུ་དང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ༌དང༌། ཐ་ན་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའང་མཁྱེན་ནུས་པ་ཡིན་བསམས་པའོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཕ་རུ་ཤི་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། སི༌མོན། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དོན་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌། ཁོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལགས་གསུང་རོགས་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་བུན་བདག་ཞིག་ལ་བུ་ལོན་པ་གཉིས་ཡོད༌དེ། གཅིག་གིས་དངུལ་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དངུལ་སྒོར་ལྔ་བཅུའི་བུ་ལོན་ཆད་ཡོད༌ནའང༌།\nམི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ལོན་འཇལ་མ་ཐུབ༌པས། བུན་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ལོན་མེད་པར་བྱས་སོ།། དེས་ན་མི་དེ་གཉིས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ལ། སི་མོན་གྱིས་བུ་ལོན་མང་པོ་མེད་པར་བྱས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྷག་ཏུ་གཅེས་སོ་སྙམ་ཞེས་ཞུས༌ཤིང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་ཞལ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་བུད་མེད་དེར་གཟིགས་ནས་སི་མོན་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་འདི་མཐོང་བྱུང༌ངམ། ང་རང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རང་ལ་རྐང་པ་འཁྲུད་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཡང་མ་བླུགས༌མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོའི་མིག་ཆུས་བདག་གི་རྐང་པ་བརླན་ཞིང་སྐྲ་ཡིས་ཕྱིས།\nཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འོ་མ་བྱས༌ཀྱང༌། ཁོ་མོས་ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ནས་བཟུང་བདག་གི་རྐང་པར་མཚམས་མེད་པར་འོ་བྱས། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་མགོར་སྣུམ་གྱིས་མ་བྱུགས༌ནའང༌། ཁོ་མོས་བདག་གི་རྐང་པར་སྤོས་ཆུ་བྱུགས་སོ།།\nདེའི༌ཕྱིར། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁོ་མོས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། ཁོ་མོར་སྡིག་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སུ་ཡི་སྡིག་པ་ཉུང་ངུ་བསལ་བ་དེས་ཉུང་ངུ་ཞིག་གཅེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nདེ་ནས་ཁོང་གིས་བུད་མེད་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་ནས་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འདི་ནི་སུ་ཡིན༌ནམ། ཁོང་གིས་སྡིག་པའང་བསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བསམས་སོ།།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་བསྐྱབས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་ངང་ནས་ཕྱིར་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།


ཁ་བརྡ། | ང་ཚོའི་མང་གཙོ་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ།\nགྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་འདི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་ཇེ་རྣོར་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡིན་ཞིང་། དབུས་ནས་མཐའ་ལ་ཟིང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་དབུས་ནས་ཆོལ་ཞེན་གྱི་མེ་རོ་སྤར་ཏེ་་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་འཐེན་གྱི་དུ་བ་འཕྱུར་ཡོང་བའི་འུར་འུར་ལང་ལོང་གི་དུས་ཚོད་དེ་རེད། སྤྱིར་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མེ་ཆུང་ཆུང་ལ་དུ་བ་ཆེན་པོ་དང་མེ་ཆེན་པོ་ལ་དུ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་གཏོགས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དག་དག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། རང་རེའི་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཞོག་འདེགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་མཐའ་མི་མང་གི་དུ་བའང་དེ་ལྟར་ཆེ་སྟེ། མཐའ་ཡི་དུ་བའི་སྲབ་མཐུག་ནི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཆེ་ཆུང་ལ་རགས་ལུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཆབ་སྲིད་རྫོབ་པོ་དང་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་ཁབ་རྩེ་ལྟར་རྣོན་པོ་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་མེ་ནང་དུ་ཤིང་དང་སྣུམ་བླུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ་དུ་བ་འཕྱུར་ཐབས་ལ་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་དུ་འབད་པར་བྱེད། སྤྱིར་ཡིན་ན་ཤིང་གི་མེ་ཙམ་ལ་དུ་བ་སྔོན་པོ་ལས་ནག་པོ་ཆེར་མི་འབྱུང་མོད། འགྱིག་དང་རླངས་སྣུམ་སོགས་རྫས་རིགས་ངན་པའི་རིགས་མེ་ནང་དུ་བསྲེས་ན་དུ་བ་ནག་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏུ། སྐབས་འཚོལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་མེ་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་རྫས་ངན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཏེ་མཐའ་ནས་དུ་བ་ནག་པོ་འཕྱུར་བར་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐོམ་པས་གདུང་བ་ཅན་དེ་དག་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དང་གཞན་གཅིག་ནི་ཆོལ་ཁའི་ཆེད་དུ་རེད། (ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་གསང་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་ཟེར་མོད་ངས་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་མི་སྤོབས།) དེ་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་མཐར་གཏུགས་ན་བོད་སིལ་བུར་གཏོར་མཁན་ཏེ་དང་བླང་གིས་དགྲ་བོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nགནས་སྟངས་འདིའི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དེའི་ཁྱབ་ཡུལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདིའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་བ་བཟང་ན་སྤྱི་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞིང་། འབྲེལ་བ་ངན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་འཐོར་ནུས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ལམ་ལུགས་འདིའི་བདག་པོ་མི་དམངས་ཡིན་པས་འབྲེལ་བ་འདིའི་རགས་ལས་ས་གཙོ་བོའང་མི་དམངས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདེམས་ཐུབ་མིན་ནི་མི་སྒེར་རེ་རེའི་བློ་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་ཁོ་ནར་རགས་ལས་པ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་“མང་གཙོ་ནི་སྨྱོན་པའི་ལག་གི་རལ་གྲི་ཡིན།” ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོད་བཅད་དེ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐབས་རེར་དེ་ལྟར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།\nམང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་དག་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་པས་དེའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགན་མང་ཚོགས་ལ་ཡོད་ཅིང་མཐར་གཏུགས་ན་དབུ་ཁྲིད་ཆེ་གེ་མོར་འདེམས་ཤོག་འཕེན་མཁན་གྱི་མི་སྒེར་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོད་ཚད་མི་སྒེར་རེ་རེའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དམངས་ཁྲོད་དུ་སྒེར་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླུས་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡོད་དགོས་པ་ནི་རྩ་བའི་གནད་ཆེན་པོའི་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལགས་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདིའི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་མཐའ་ནི་མཐའ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དབུས་ཀྱང་མཐའ་ཡིན་པས། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ལྟོས་ས་ཡོད་ཚད་མཐའ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\n2019 Oct 3, in སྣ་ཚོགས། |\n“ ང་ཚོའི་མང་གཙོ་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nOctober 3rd, 2019 at 11:56 pm\nOctober 4th, 2019 at 8:05 am\nརྩོམ་འདི་མགོ་བོ་རྫིག་མདོག་སེངྒེའི་འབག་འདྲ་ལ། མཇུག་མ་ཟླུམ་ཟླུམ་སྲིན་འབུ་པད་པའི་མཇུག་མ་འདྲ་བོ་ཞིག་འདུག །ཧ་ཧ་ཧ།\n#3 རྒྱ་མ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 12:02 pm\n#4 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 4:10 pm\n#5 ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 9:59 pm\nOctober 6th, 2019 at 6:41 am\n#7 འཚུབ་ཐེལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2019 at 10:41 pm\n#8 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 10th, 2019 at 11:29 am\nཆོལ་ཁའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྐུབ་བཀྱགས་ཐོབ་པ་དེ། མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་མི་མང་དྲགས་ནས་རེད་དམ། བཙན་བྱོལ་མདོ་སྟོད་མི་མང་དང་། གདན་ས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡོངས་ནས་སློབ་སངས་ལ་འོས་འཕངས་ཡོད་པར་ཆ་བཞག་ན་ཡང་། དབུས་གཙང་མི་མང་གི་ཕྱེད་ཀ་ཡང་ལོང་གི་མེད་པ་ཚང་མས་མི་ཤེས་སམ།\n#9 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 10th, 2019 at 11:46 pm\nOctober 11th, 2019 at 7:04 am\nསྙིང་རྗེ། jimme ཁོ་ག་ཤེད་གསང་སྤྱོད་དམ། སྡེར་མ་འཁྲུ་བཤལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། སེམས་མ་སྐྱོ། དཀའ་ལས་ཁག་ཙམ་མ་གཏོགས་བྲན་གཡོག་རང་མ་རེད།\nགྲལ་མཇུག་ཏུ་ལུས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྐྱུར་ལ་ཞོག ཧ་ཧ་ཧ། ་་་་་་་་་་་་


གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་སྲོལ་གཏོད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ལུགས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། བཟོ་རིག, སྒྱུ་རྩལ། གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་སྲོལ་གཏོད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ལུགས།\nབོད་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་ཅན་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་འགོར་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་རི་མོ་འབྲི་བར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་མ་བསྟེན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲི་ཤེས་པ་དང་། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད།\nལྷག་པར་དུ་ལྷ་སྐུ་སྦྱོང་རྒྱུར་སྐོམ་པའི་ཆུ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་ཡོད་པས། གཙང་སྟོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁོང་གི་དྲུང་ནས་རི་མོ་དང་འཇིམ་གཟུགས་གསན། སློབ་གཉེར་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་པོ་མཛད་དེ་མི་རིང་བར་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་གྱི་སོར་རྩེ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་དུ་བཀོད་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་མཁས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་རི་མོ་ཁྱད་ཆོས་ནི་བྱིའུ་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་སོར་བཞག་ཐོག་ཟུར་དུ་བཟོ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་མཛད་དེ་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཞེས་པའི་རི་མོའི་སྲོལ་བཏོད།\nསྨན་ལུགས་དང་མཁྱེན་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་གཉིས་ཀ་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན། བྲིས་ཚུགས་དང་ཆ་ཚད་གཞུང་ལུགས་སོགས་དེའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིན་པ་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐབས་མི་འདྲ་བ། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་བྲིས་ཚུགས་དང་། ཚོན་མདངས་རྒྱག་སྟངས། གསེར་རིས་རྒྱག་སྟངས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་བའི་དབང་གིས་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། སྨན་མཁྱེན་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བོད་གངས་ཅན་དུ་བཟོ་རིག་པའི་གནས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལགས་སོ།།\nམཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་རུས་ཚུགས་དང་འགྱིང་སྟབས་སྨན་ལུགས་དང་མི་འདྲ་ས་ནི། མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དྲག་པོའི་རིགས་ཀྱི་འགྱིང་སྟབས་དང་རོལ་སྟབས་དྲག་ཤུལ་ཆེ་ལ་བདེ་ཉམས་དོད་པ། ཁྲོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། ཚོན་མདངས་ཅུང་ཟད་ཧར་ལ་རྒྱན་རིས་ཀྱིས་གང་བ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞིབ་པ། བཅད་མདངས་མངོན་གསལ་དོད་པ་བཅས་ནི་མཁྱེན་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་སོ།།\nདེ་ལྟར་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ནི་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཡིན་པས་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས། ལུགས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་དུས་དཀྱིལ་རྗེས་གཙང་དང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྒྱུ་རྩལ་ཉམས་འགྱུར་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་བྲིས་རྒྱུན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཉམས་ལེན་མཛད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གསར་གཏོད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་སྲོལ་བཏོད་གནང་བ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཁོ་ནར་བརྟེན་མི་དགོས་པར་དུས་རབས་བར་མའི་རྗེས་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྲིས་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཕུལ་གནང་ཡོད་པས། བཟོ་རིག་ཁྲོད་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཀྱིས་བྲིས་རྒྱུན་ཐད་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྲིས་རྒྱུན་ནང་གི་གཙོ་ལྷ་ཅུང་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་གཙོ་གནད་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དང་། འཁོར་རྣམས་གྲལ་འགྲིག་པོའི་ངང་འབྲི་ཡི་ཡོད། ཡིན་ནའང་རྒྱབ་ལྗོངས་བཀོད་འབྲི་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་བྲིས་རྒྱུན་དང་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་བ་དང་། རིམ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་བྲིས་ཆ་མ་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། ལྷོ་ཁ་རྡོ་རྗེ་གདན་དགོན་གྱི་ལྡེབས་རིས་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་སོར་ལས་འཁྲུངས་པར་གྲགས། སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ལས་གཅིག་ཞི་བའི་རིགས་འབྲི་བར་མཁས་པ་དང་། གཅིག་དྲག་པོའི་རིགས་འབྲི་བར་མཁས་ཤོད་སྲོལ་ཡོད། སྐུ་བརྙན་འབྲི་སྐབས་སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ལས་སྨན་ལུགས་ནི། ཞི་བའི་རིགས་ལ་མཁས་པ་དང་མཁྱེན་ལུགས་ནི་དྲག་པོའི་རིགས་ལ་མཁས། མཁྱེན་ལུགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཁྲོ་སྐུའི་རིགས་ནི་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པ་དང་ཤ་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་ཚུགས་ཆེ་བ། ཉམས་འགྱུར་བདེ་ཆ་ལྡན་ལ་སྟངས་སྟབས་ལེགས་པ། འཇམ་རྩུབ་མཉམ་བསྲེས་ཡིན་པ། འགྱིང་རྔམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཚོན་མདངས་སྤམ་པ། ཚོས་གཞི་སྤེལ་མཁས་པ། ཚོས་གཞི་སྤེལ་སྐབས་ཞིབ་ཚགས་པ། རྒྱན་སྤྲོས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེས་མ་ཚད་མཁྱེན་ལུགས་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་ཤིན་ཏུ་མཁས།\nགཞན་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། བལ་ལུགས་དང་བྱིའུ་སྒང་ལུགས་གཉིས་རྨང་གཞིར་བཟུང་བའི་ལེགས་ཆ་འགའ་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ། ཚོན་མདངས། བཅད། གོས་རིས། སྐུ་ཚུགས་ཐད་སྔོན་གྱི་བལ་ལུགས་དང་བྱིའུ་སྒང་ལུགས་གཉིས་ལས་བསྡུར་ན་བོད་མི་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། སྐུའི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པ་དང་། ཞབས་ཕྱག་མཉེན་ཆ་ཆེ་བ། ལྷ་ཞི་བའི་རིགས་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་བགྲེས་པོའི་ཉམས་མཐོང་བ་དཀོན་ལ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་སྟེར། དེའང་སྒྱུ་རྩལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་རང་བྱུང་གིས་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཁྱིམ་ཅུང་ཟད་འབུར་ཚུགས་ལྡན་པ་དང་། ཁྲིའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མེ་རིའི་པ་ཏྲ་སོགས་ཞིབ་ཀྱིས་བལྟས་ན། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཤིང་ལོའི་པ་ཏྲའམ་མེ་རིའི་པ་ཏྲ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རི་མོ་སྤྱིའི་བཀོད་པ་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་འབྲི་དཀའ་བར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་རི་མོ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་རི་མོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་རི་མོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཁོང་ནི་བྲིས་རྒྱུན་གང་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཞེས་བཤད་མི་རུང་ངོ་།།\nThe least known among the three major later painting styles of Tibet, dating from the mid-fifteenth down to the present. The painting of Khyentse Chenmo, founder of the Khyenri style who flourished in the 1450s–1490s, was significant for his radical rejection of the prevailing classic Indic (especially Nepalese-inspired) styles with formal red backgrounds, enthusiastically replacing them with the intense greens and blues of Chinese landscapes. Khyentse was famed for his fine and realistic looking work, both asapainter and sculptor. His painting style has often been overlooked or misunderstood by scholars, but isamissing link in the history of Tibetan painting as it has often been misidentified as early examples of the Karma Gardri style The Khyenri style is now most closely linked withasmall sub-school of the Sakya school, the Gongkarwa. The most important in-situ murals of the Khyenri style survive at the Gongkar Monastery in southern Tibet, south of Lhasa near the Gongkar airport. There we find murals by the hand of Khyentse Chenmo himself, many of them were covered byalayer of whitewash and thus escaped destruction during the Cultural Revolution.\nClick link full dowload and enjoy great art of Khyentse Chenmo\nསྡེ་ཚན།: བཟོ་རིག, སྒྱུ་རྩལ། ཚན་པ།: featured


༄༅། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལས་བྱེད་གཉིས་ཁྱད་ལས་པའི་ངོ་བོར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པ། (Tibetan EO)\nཁ༽ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། (Resident Counselor)\nཀ༽ བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པའི་ (Education Officer for Tibetan) དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\nཀ་༡༽ ཤེས་ཚད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་(Master Degree)ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed) ཐོན་པ་དགོས།\nཀ་༢༽ ཉམས་མྱོང་། འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་ཡན་ལ་ཉུང་ཐར་ལོ་ ༣ རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དགོས།\nཁ༽ མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ (Resident Counselor) དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\nཁ་༡༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ (M.A. Or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡན་སོན་པའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ངམ་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\nཁ་༢༽ ཉམས་མྱོང་། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\nཀ/ཁ་༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༡།༠༩།༢༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ནས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nཀ/ཁ་༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་ཆོག་གནང་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་ཞུ་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net/tb) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༽ རང་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཕྱེད་པར་ཚོན་ལྡན་ ༢ རེ་དང་།\n༢༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Mark Sheet & Certificate)\n༥༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་བའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ། ༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཞུས་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས།༽\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་བཅས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་ཡོད་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་བྱེད་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ (E-mail) ཁ་བྱང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་དཔར་ཨང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ལ།།\nCentral Tibetan Administration,Gangchen Kyishong,


已有 314 次阅读2019-12-30 08:38 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ་། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། མཁའ་འགྲོ་ཚེ་བརྟན།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག P.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ། སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ།རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ། ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།། ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན།ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།། ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ།ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་། དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་། དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན། གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་། དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ། གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས།མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །(1)ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས།མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞག སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ། བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན།སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ།གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས།ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།(2)དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ། དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན།རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན། སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།། ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས། ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས། གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་། སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་།གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན། བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན། སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། (3)ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ།གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་། གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་། ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ། བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་།དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་།ཉི་ཟླ།དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས།དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།(4)ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་།འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ།གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ།དཔེར་ན།བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་ སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས།བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་།དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ། དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ། (5)ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནི། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་1998ལོའི《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོའི》དུས་དེབ་དང་པོ་ལས་དྲངས།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-4-8 00:43 , Processed in 0.051817 second(s), 20 queries .