ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དང་དེང་གི་རྟོག་ཞིབ་ཡིག་རིགས། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན། དུར་ཐོན་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དང་བང་སོ་བརྩིག་པའི་དགོས་པ། རྡོ་རིང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བཏང་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]གཏེར་ལམ་རྫོང་། བཙན་པོའི་དུས། བང་སོའི་རྡོ་རིང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] k281[ཡིག་ཚང་མཚན་བྱང་།]A\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 - 9060 (2012)04 - 0050 - 07\nའབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡི་གེ་ལྟར་ན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཏེར་ལམ་རྫོང་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཚ་འདམ་གཞུང་དུ་གནའ་བོའི་བང་སོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་ཆུ་དཀར་གཙང་བོའི་བྱང་འགྲམ་དང་ལྷོ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་མང་པོ་རྙེད་པར་མ་ཟད། བང་སོ་དེ་དག་ལས་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་དང་ཀོ་ཆས། བོད་ཡིག་འཁོད་པའི་ཤིང་ཁྲམ་དང་དར་གོས། རྡོ་རིང་། རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད། གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ནི་ཚ་འདམ་གཞུང་གི་བང་སོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ཞང་གི་ཤེའུ་རྩྭ་ཐང་སྟེ་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་རྣམས་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་གང་ལ་གཏོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། བང་སོའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་མིའི་རུས་མིང་དང་ཐོབ་ཐང་སོགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཁུངས་ལུང་འཁྲུལ་མེད་དང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྐབས་དེའི་དུར་འཇུག་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ལ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་དང་མི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་དང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་དཔེ་དཔང་དངོས་ཡིན་མོད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་མཁན་མི་སྒེར་དང་གཞུང་གང་རུང་གིས་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་མ་གྱུར་པས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཟབ་མོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཐད་ཀའི་ཁུངས་ལུང་དུ་གྱུར་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ནས། གནའ་བོའི་བང་སོ་དེ་དག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ལམ་མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་བདག་ལ་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་འཚོལ་སྡུད་དག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལས་འགན་བགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་རྙིང་ཁ་ལས་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལས་འདིར་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལ།\nགཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ལས་སྲིད་ལ་ལི་སྨིས་90-180ཙམ་དང་ཞེང་ལ་ལི་སྨིས་20 -40། འཐུག་ཚད་ལ་ལི་སྨིས་10 -20ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་བཞི་ཐོན་ཞིང་། དེ་དག་རེ་རེའི་ངོས་སུ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་རེ་སྟེ་“བློན་”ཞེས་པ་དང་། “ཁྲི་”ཞེས་པ། “ཤེའུ”ཞེས་པ། “ཀ”ཞེས་པ་བཀོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི་《གཏེར་ལམ་ཐུ་བྷོད་བང་སོ་》ལས་ཀྱང་བང་སོ་དེའི་ནང་གི་རྡོ་ལེབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་གི་སྣེ་གཉིས་སུ་ཕ་ཁ་བཏོད་ཡོད་པར་བཀོད་ལ། རུ་སྔན་ནམ་ལུང་དམར་སྔགས་དགོན་གྱི་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་དེ་དག་ནི་རྡོ་སྟེགས་ཤིག་གི་ཟུར་བཞིའི་རྐང་སུག་ཡིན་ལ། དེ་སྔ་རྐུན་མས་བང་སོ་སློག་སྐབས་རྡོ་རིང་རྣམས་གང་སར་གཡུགས་པས། རྡོ་རིང་བཞི་པོའི་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ཡང་མ་དཔྱད་ན་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག འདིར་ཐོག་མར་རྡོ་རིང་དེ་དག་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀ་ཡིན་པས་ན། “བློན” ཞེས་པ་ནི་བློན་པོ་ཞེས་པ་དང་གུང་བློན་ནམ་བཀའ་བློན་ཞེས་པའི་ཐོབ་ཐང་གི་དོན་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ་བས་རྒྱས་སྤྲོས་བྱ་མི་དགོས། “ཁྲི་”ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྟེགས་བུའམ་གྲངས་ཀའི་དོན་ཡིན་ནམ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་“ལྷ་”འམ་“ལྷའི་ཐུགས་” ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་མོད། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་“ཁྲི་བཙན་” དང་“ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་”“ ཁྲི་སློང་བཙན”“ཁྲི་སྲོང་བཙན”“ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན”“ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན”“ཁྲི་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན”“ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་” སོགས་གསོལ་པར་བརྟགས་ན་“ ལྷའམ་” “ལྷའི་ཐུགས་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལས་ཆེ། རྡོ་རིང་དེ་དག་སྔགས་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་སྟེགས་ཤིག་གི་རྐང་སུག་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཡིན་ན་ཁྲི་སྟེགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། “ཀ”ནི་དེའི་མིང་མཐའ་འམ་ཁྲི་འདེགས་ཀྱི་ཀ་བར་གོ། “ཤེའུ་”ཞེས་པ་ཡང་སྐབས་འདིར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཤ་བ་ཆུང་ཆུང་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་དཀའ་མོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང་》བྱ་བ་ལས། “ཡུལ་སྐྱི་རོ་ལྗང་སྔོན་ན། རྗེ་སྐྱི་རྗེའི་མང་པོ། བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སུག་གཉིས་”ཞེས་པ་སྟེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡུལ་སྐྱི་རོའི་ལྗང་སྔོན་ཟེར་པར་“ཤེའུ་” དང་“སུག”ཅན་གྱི་བློན་པོ་གཉིས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། 《གློ་བ་རིངས་པའི་ནང་མི་ལ་འབྲུ་བགོ་རྒྱུའི་ཐོ་ཡིག་》ལས། “ཤེའུ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྩོགས་པ་མྱི་བཞི་ལ་ཁལ་རེ་རེ་སྟེ་ཁལ་བཞི་……ད་གཟིགས་ལ་སྨད་ལ་ཁལ་གཅིག་”ཅེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡང་རུས་“ཤེའུ་”ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟགས་ན། “ཤེའུ་”ཟེར་བ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། རུས་དེ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་《བསྟན་འགྱུར་》ཁྲོད་ཀྱི་《གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་》དང་། 《ཀླུ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས》《གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་》 སོགས་བསྟན་བཅོས་བདུན་བསྒྱུར་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤེའུ་བཛ་དེ་བ་ཞེས་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་《ལམ་འབྲས་གྲུབ་མཐའི་ལོ་རྒྱུས་》བརྩམས་པའི་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་ཞེས་པ་གཉིས་བྱོན་པ་ལས་ངེས་ཐུབ། རྡོ་རིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང་》བྱ་བ་ལས། “ཡུལ་ངེས་པོའི་ཁྲ་སུམ་ན།...…བློན་པོ་མགར་དང་མཉན་གཉིས་” ཞེས་པ་དང་། “ཡུལ་འོ་ཡུལ་གྱི་སྤང་ཀར་ན། ……བློན་པོ་རྔོག་དང་དབའས་གཉིས”ཞེས་པ། “ ཡུལ་མྱང་རོའི་ཤམ་པོ་ན།……བློན་པོ་མྱ་དང་བྲེ་གཉིས་”ཞེས་ པ། “ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་གསུམ་ན། །……བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས། ”ཞེས་ཐོག་མར་ཐོབ་ཐང་གི་མིང་དང་དེ་ནས་རུས་མིང་སོགས་རིམ་བཞིན་འབོད་པ་ཡིན་པས། ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པའི་རྡོ་རིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་གོ་རིམ་ཡང་“བློན་ཤེའུ་ཁྲི་ཀ་”ཞེས་བཀླགས་ན་དོན་དང་གནས་པར་སྙམ་ལ། བང་སོ་དེར་སྦས་པའི་མི་ཡང་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་རུས་“ཤེའུ་” ཅན་གྱི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།\n1.《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》 ལས། “བྱ་དགའ་ནི། ལེགས་པའི་ཞོ་ཤ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི། མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། འདི་ནི། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་སྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགསོ། ”ཞེས་བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་ཆའི་ནུས་པ་ཁོང་ན་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པའི་མིག་དཔེ་འཛུགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ནི་གནད་དུ་འཁེལ་བ་དང་མངོན་གསལ་ཆེས་ཆེར་བྱ་འོས་པར་བསྟན་པ་ལས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ནུས་པ་མ་ལུས་འདོན་དུ་འཇུག་ཆེད་ལེགས་པར་བྱ་དགའ་སྟེར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ།\n2.བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་རིང་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བློན་པོ་མཉན་འཛི་ཟུང་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ནས་དེའི་ཡུལ་ཡེལ་རབ་སྡེ་བཞི་དང་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་ཞེས་པར་ཕུལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་གྱིས་མཁར་སྔུར་བས་བཅད་དེ། ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད་མཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་པ་དང་། བཙན་པོ་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང་དབའ་དབྱི་ཚབ། མནོན་འདྲོན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་བཀྲོངས་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་ཕུལ་བས། གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་གྱིས་མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར་མཁར་སྡུར་བ་དང་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་བ་དང་། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར་ཟ་གད་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་མལ་ཏྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་བ། མནོན་འདྲོན་པོའི་བྱ་དགར་ཁོའི་ཕུ་ནུ་བོ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་པར་①གཞིགས་ན་བོད་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་ནས་བློན་འབངས་བྱས་རྗེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཆུང་ལ་དམིགས་ནས་མངའ་རིས་དང་བྲན་ཁྱིམ་ངེས་ཅན་གྱི་བྱ་དགས་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་དཔོན་གནས་བསྐོ་བཞག་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ།\n3. རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ནས་མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གིས་བསྟོད་པ་དང་། དཔའ་བ་ལ་སྟག་གིས་བསྟོད་པ། ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགས་བསྟོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ཡོད་པ།\n4. རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་ཆེན་པོ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཅེས་པ་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་དང་རྒྱལ་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་ལ་བློ་དཀར་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དགོངས་ནས་“དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་འཆད་ཕྱག་དར་ཏོ་བརྩིག་པར་གནང་རྟ་ནི་བརྒྱ་དགུམ་པར་གནང་། བུ་ཚ་བོ་གང་རུང་བ་གཆིག། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་མྱི་ཆད་པར་སྩལད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།”②ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཁོང་ལ་བློ་ཉེ་བའི་བློན་པོ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་དེ་གྲོངས་ན་བང་སོ་བརྩིག་ཅིང་དུར་རྫས་སུ་རྟ་བརྒྱ་སྦས་པ་དང་། བུ་ཚ་གང་རུང་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནང་བའི་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྷོ་བྲག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་ “བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཞ་སྔར། ལྡེ་སྨན་ལྡེའུ་ཅུང་། གློ་བ་ཉེ་ཉེ། སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་དཔེན་ཕའི་རྗེ་བླས། དཀའ་བ་བྱེད་བྱེད་ནས། བཀས་གནང་བ་ལྡེའུ་ཅུང་གི་ཕ་། ལོ་སྣང་གི་བུ་ཚ་ཕེལད་རྒྱུད་ནམ་ཞར་སྲིད་གཡུང་དྲུང་དང་མཚུངས་པ་དང་། ... ... ལྡེའུ་ཅུང་གི་མཆད་ཀྱི། རིམ་གྲོ་བླ་ནས་མཛད། མན་ཅིག་དབོན་སྲས་གང་གི་རིང་ལ་རལ་ཡང་། བླ་ནས་སྟོང་སྡེས་བརྩིགས་པར་གནོང་།”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་ལྡེ་སྨན་ལྡེ་ཆུང་བློ་དཀར་ཞིང་བཙན་པོའི་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་ལན་དུ་བློན་ལྡེ་ཆུང་གི་ཕ་ལོ་སྣང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་སྲིད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་འདྲ་བར་སྩོལ་པ་དང་། བློན་ལྡེའུ་ཆུང་སྐུ་གྲོངས་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་པར་མ་ཟད། ནམ་ཞིག་ཞིག་རལ་དུ་སོང་ནའང་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྟོང་སྡེ་ལ་ཉམས་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་གི་ཚིས་མཛད་པར་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཞིང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་བློ་དཀར་བའི་བློན་འབངས་དང་དེའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཡིག་ཚང་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་གནང་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་སྐུ་གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ།\n5. འཇང་ས་ཐམ་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། “མཚོ་རུམ: ལོང: ལ: དག: ཐོག: མ:རྒྱ་འབངས: ལས:རྒྱ་རྗེ གཏན:ཀྱི་:རྗེར་མི་རུང:ནས: བཙན་པོ: ལྷ:སྲས: ལ: གློ་བ: ཉེསྟེ།: བློན་སྐྱེས་: བཟང: ལ: ཕྱག: འཚལ:ནས: ཕོ: ཚེདཟང: མར:ནི:ལ: གསེར:ཆེན:པོ:སྩལད:ལོང: ལ: དག: གཙང:ཅེན:སྩལ: པ: ལས: ལོ: དགུ:བཅུ་:ལོན: དེ:གུམ: པའི:མཆད་:པ་:” ཞེས་པ་སྟེ། མཚོ་རུམ་ལོང་ལ་ཟེར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྣམས་དང་ཐོག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་འབངས་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཕོ་ཚེད་ཟང་མར་ནི་བྱ་བས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས་ལ་བློ་ཉེ་བར་བྱས་ཤིང་བློན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མགོ་འདོགས་ཞུས་པས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བསྩལ་ཞིང་མཚོ་རུམ་ལོང་ལ་ས་ཁུལ་གྱི་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་གཙང་ཆེན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་ཐོབ་ཐང་བསྩལ་པ་དང་། ཕོ་ཚེད་ཟང་མར་ནི་བྱ་བ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གྲོངས་པར་ཆེད་དུ་སྲོང་གི་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྩིས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བརྩེངས་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བློན་འབངས་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གནང་བ་དང་། གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་ཤིང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་བརྩེང་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལམ་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཡང་བྱས་མྱོང་བ་རེད། དེས་ན་བོད་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་དང་དཔོན་གནས་བསྐོ་བཞག་གི་ལམ་ལུགས་བསྟོད་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་བཅས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྟགས་ན། བློན་པོ་ཤེའུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དུས་ཀྱི་བློན་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་ཅིང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་དཔྱ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་བ་ར་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའམ་ཡང་ན་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བློ་དཀར་ཞིང་སྐུ་སྲུང་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་ལས་དོན་མང་དུ་མཛད་པའི་བློན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་དྲན་ཞིང་དེར་ལན་བླན་པའི་དོན་དུ་སྲོང་གི་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྩིས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བསླངས་པ་རེད།\nབློན་པོ་ཤེའུ་ཞེས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དང་དམག་གི་ལས་དོན་སྤེལ་བར་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་བློན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བང་སོ་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པའི་གཏེར་ལམ་རྫོང་དུ་བརྩིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱ་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་ལྟར་ན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཏེར་ལམ་རྫོང་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་“འ་ཞ་”ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་གཏོགས། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་《གཏོ་ཕུག་》ལས། “ཡུལ་མི་ཉག་ནས་ལྡོང་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་བྷ་ནས་འབྲི་རིགས། ཞང་ཞུང་ནས་སྦྲ། འ་ཞ་ནས་སྒ་བྱུང་། ”ཞེས་པ་དང་། ཡང་། བོད་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་“སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། འབྲི་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ་”ཞེས་པ་ལྟར། འ་ཞ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མི་ཕལ་ཆེ་མོ་ཆེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྒ་ལས་མཆེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲོ་གཉན་ལྡེའུ་ལ་ཀླུ་ནད་ཕོག་ནས་དུར་དུ་སྦས་རྗེས། ཁོང་གི་ཞལ་འཆེམས་ལྟར་འ་ཞ་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་དམུས་ལོང་གི་མིག་ཕྱེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དགུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་རིང་ནས་འ་ཞ་དང་བོད་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “བཙན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་སྟེ། བྱང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་མ་དྲངས་པར། རྒྱ་(དྲུ་གུ་)དང་འ་ཞ་དཔྱའ་གཅལ་ལོ། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་ནས་འབངས་སུ་མངའ་འོ། ”ཞེས་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་འ་ཞ་དེ་དྲག་པོའི་དཔུང་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར་འབངས་སུ་བཀུགས་ནས་དཔྱ་འཇལ་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་659ལོ་ནས་666ལོའི་བར་དུ་བློན་ཆེ་སྟོང་བཙན་འ་ཞ་ཡུལ་ན་མཆིས་③ཤིང་། སྤྱི་ལོ་669 ལོར་འ་ཞ་མང་པོ་ཟིད་ཀྱི་ལྡུ་ནག་བྱ་བར་འོངས་ནས་བཙན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འབངས་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་པ④། བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་སླེབས་དུས་འ་ཞ་རྗེར་“དབོན་འ་ཞ་རྗེ” གསོལ་ཞིང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལད་⑤པར་གཞིགས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་བཙན་པོ་དང་འ་ཞ་རྗེའི་བར་དུ་དབོན་ཞང་དང་རྒྱལ་བློན་གཉིས་ཀའི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་བོད་དང་རུས་ཁུངས་གཅིག་པའི་འ་ཞ་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་བོད་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་དང་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་བོད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་གོ་རིམ་དུ་དབུ་རུ་སྐྱི་ཤོད་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེའུ་རུས་ཚོའི་དམག་དཔུང་འ་ཞའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཏེར་ལམ་རྫོང་དུ་འོངས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེས་ནས་མངའ་རིས་བསྐྱེད་ཅིང་། གནས་བཟུང་ནས་གཞི་ཆགས་བྱུང་བ་དང་། རུས་ཚོ་དེ་ཉིད་ལས་མཆེད་པའི་བློན་པོ་ཤེའུ་ཡི་སྲིད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་སྤེལ་ས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བློན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བང་སོ་ཡང་ས་དེར་བརྩིགས་པར་འདོད། དེ་ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གཞི་ཆགས་ས་དང་རང་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་སར་བང་སོ་བརྩིགས་འདོད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་མོས་ཡིན་ལ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་སོ་བློན་ཆེན་པོ་སྐུ་གྲོངས་ན་བང་སོ་ཡང་ས་དེ་རང་དུ་བརྩིགས་པ་ནི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཇང་གི་ས་ཆ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་འཛུད་པར་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་བློན་ཚེད་ཟང་མར་ནི་ཟེར་བ་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་དེ་རང་དུ་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྡོ་རིང་བརྩེངས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ། དེས་ན་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་ཆུ་ཁོལ་གཙང་པོ་འབབ་བརྒྱུད་རྩ་ཐང་ལ་“ཤེའུ་རྩ་ཐང”དུ་འབོད་པའང་གནའ་བོའི་རུས་ཚན་“གནུབས་”དང་“རྔེགས་སམ་རྔོག་” “ མྱང” “མཆིམས” “ དྭགས་”སོགས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གཙོ་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་“ཡུལ་གནུབས་ཀྱི་གླིང་དགུ་”ཞེས་པ་དང་། “ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི”ཞེས་པ། “ཡུལ་མྱང་ཡུལ་གྱི་རྟ་གསུམ་”ཞེས་པ། “ཡུལ་མཆིབས་ཡུལ་གྱི་དགུ་ཡུལ་”ཞེས་པ། “ཡུལ་དྭགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི་”ཞེས་པ་ལྟར། བཙན་པོ་དུས་སྐབས་སུ་ཤེའུ་ཞེས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གི་དམག་མི་ཁག་ཅིག་ས་དེར་གཞི་ཆགས་པ་དང་། བློན་པོ་ཤེའུ་ཡི་བང་སོ་ས་དེར་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་ནས་“ཤེའུ་རྩ་ཐང་”དུ་འབོད་ལ། གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་བཅུ་པ་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་ངོས་སུ་“ཤེའུ་རག་དུང་གཅིག་”ཀྱང་དུར་རྫས་སུ་བཅུག་པར་འཁོད་པ་ཡང་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུད་ས་ཆ་ཡིན་པར་སྙམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ “ཤེའུ་”ཞེས་པའི་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐེ་མི་ཚོམ།\nགཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་རྡོ་རིང་དེ་དག་ནི་རྡོ་བཟོ་མཁས་པས་ལེགས་པོར་བཟོས་རྗེས་བང་སོའི་ནང་རོལ་དུ་སྦ་དགོས་པས། འཇང་ས་ཐམ་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ལས་ཐོན་པའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་དཀར་ཆག་རྡོ་རིང་དང་འདྲ་སྟེ། ཞབས་སྟེགས་དང་བླ་ཁེབས། མགོ་ཏོག་སོགས་མེད་ལ་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་མང་པོ་འཁོད་མེད་པས། སྐབས་དེའི་ཚིག་སྦྱོར་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆ་ཚང་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་རུང་། “བློན་ཤེའུ་ཁྲི་ཀ་”ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཀན་སུའུ་སྤེན་མདོ་ལུང་བའི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་། ལྷོ་བྲག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལག་བྲིས་མའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་དང་འདྲ་བར་གུག་གུའི་མགོ་སྨད་ཅིང་རྔ་མ་རིང་ལ་རྗེས་སུ་བསྲིངས་པ་དང་། ན་རོའི་འདབ་གཤོག་གཉིས་འཕྲེད་དུ་རིང་ཞིང་སྣེ་མོ་ཐུར་དུ་གུག་པ། ཡི་གེའི་ཞེང་ཆེ་ཞིང་སྲིད་དུ་ཐུང་ལ་ཁོག་ཡངས་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད།\n①② 1980ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་》 ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལས་གསལ།


TERM: ས་བཅུ Search Tibetan text archive for this word\nTHL TRANSLITERATION: sa bcu/\nTHL TRANSCRIPTION: sachu\nrab tu dga' ba / dri ma med pa / 'od byed pa / 'od 'phro ba / sbyangs dka' ba / mngon du gyur pa / ring du song ba / mi g.yo ba / legs pa'i blo gros / chos kyi sprin rnams so. 600 149.\nJEFFREY HOPKINS DICTIONARY\nHopkins' Translations: ten grounds\nདབྱེ་བ། 1རབ་ཏུ་དགའ་བ། 2དྲི་མ་མེད་པ། 3འོད་བྱེད་པ། 4འོད་འཕྲོ་བ། 5སྦྱང་དཀའ་བ། 6མངོན་དུ་གྱུར་པ། 7རིང་དུ་སོང་བ། 8མི་གཡོ་བ། 9ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། 10ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།\nDiv: 1. Very Joyful (pramuditā), 2. Stainless (vimalā), 3. Luminous (prabhākarī), 4. Radiant (arciṣmatī), 5. Difficult to Overcome (sudurjayā), 6. Manifest (abhimukhī), 7. Gone Afar (dūraṃgama), 8. Immovable (acalā), 9. Good Intelligence (sādhumatī), 10. Cloud of Doctrine (dharmamegha)\nthe ten stages, the ten bhumis, [dashabhu:mi]; Ten Levels, According to Anu Yoga. Corresponding to the above, they are the levels of Indefinite Transformation འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ Basis of Reliance བརྟེན་པ་གཞིའི་ས་ Important Purification གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས་ Continuity of Training བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་ Supporting Merit བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས་ Superior Progress Through Reliance བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ The Level Which Gives Birth to the Result With Respect to the Aftermath of Inner Radiance on the Path of Insight མཐོང་ལམ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་ Unchanging Abidance གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས་ Expanding Reality བདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ and Riding on Perfection རྫོགས་པ་ཅི་ཆིབས་ཀྱི་ས་. ten grounds, the ten bodhisattva stages / levels / bhumis. 1) རབ་ཏུ་དགའ་བ་. 2) དྲི་མ་མེད་པ་ 3) འོད་བྱེད་པ་ 4) འོད་འཕྲོ་བ་ 5) སྦྱང་དཀའ་བ་ 6) མངོན་དུ་གྱུར་བ་ 7) རིང་དུ་སོང་བ་ 8) མི་གཡོ་བ་ 9) ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 10) ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་; ten levels of Anu Yoga; ten grounds, the ten bodhisattva stages / levels / bhumis. 1)རབ་ཏུ་དགའ་བ་. 2)དྲི་མ་མེད་པ་ 3)འོད་བྱེད་པ་ 4)འོད་འཕྲོ་བ་ 5)སྦྱང་དཀའ་བ་ 6)མངོན་དུ་གྱུར་བ་ 7)རིང་དུ་སོང་བ་ 8)མི་གཡོ་བ་ 9)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 10)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་\nTen bhumis. The ten levels ofanoble bodhisattva's development intoafully enlightened buddha. On each stage more subtle defilements are purified andafurther degree of enlightened qualities is manifested: The Joyous, the Stainless, the Radiant, the Brilliant, the Hard to Conquer, the Realized, the Reaching Far, the Unshakable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma\nJIM VALBY DICTIONARY\nten (spiritual levels, stages, stages of saintly perfection), (rab tu dga' ba, dri ma med pa, 'od byed pa, 'od 'phro ba can, shin tu sbyangs dka' ba, mngon du gyur ba, ring du song ba, mi g.yo ba, legs pa'i blo gros, chos kyi sprin), ten stages\n1) the 10 bodhisattva-bhumis; 2) * the 10 levels of path of accumulation\n 1༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སོ། ... 2༽ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐུན་མིན་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་སྐབས་ཀྱི་ས་བཅུ་སྟེ་དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས་དང། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་གཞིའི་ས། གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས། དྲུག་པ་བརྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས། བདུན་པ་དམིགས་འབྲས་སྐྱེ་བའི་ས། བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས། དགུ་པ་གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས། བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིབས་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ། ...


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Golden Worm\ncollection of caterpillar fungus on the Tibetan Plateau\nlife of caterpillar fungus collectors\n"Striking documentary on the phenomenon of caterpillar fungus gathering and its implications to local lives, informal economies, and the environment on the Tibetan Plateau. In some ways akin to the increasingly intense harvest of wild ginseng in the Appalachian regions of the United States by rural wildcrafters." -- Mark Bender, The Ohio State University\nTshe ring rdo rje ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nདཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ནི་ལས་ཀ་གཞན་ལས་ཡོང་སྒོ་མཐོ་ཤོས་ཡིན་པས། བོད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་དང་པོར་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན། གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་འདི་ནི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོས་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གླིང་བ་དེ་ཡིན།\nAs rapid economic development proceeds in western China, tradition dims for Tibetan farmers and herdsmen as modernization envelops them. Survival in this modern world is challenged when economic considerations become paramount and collectingalocal resource - caterpillar fungi - yields far more income than labor work. This short documentary provides rare insight into the lives and realities of those directly involved in the collection of caterpillar fungus.\nFilmmaker: Cairang Duojie Tshe ring rdo rje ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nContact Info: philm4ever@gmail.com\nSee http://www.youtube.com/watch?v=dak2FRLSTro for the entire film in one piece.


མུ་ནི་བཙན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་མཛད། བསམ་ཡས་སུ་མཆོད་པའི་གཞི་བཙུགས། བོད་ཀྱི་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་མཉམ། ཡུམ་གྱིས་དུག་ཕུལ་ཏེ་གྲོངས་སོ།། \nདེའི་གཅུང་པོ་མཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཤར་སྒོའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཁར་རྩེ་དགུ་བཞེངས་ཤིང་། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཞེངས་ནས། སྔར་ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཆོས་སྲིད་ཟུང་གི་ལུགས་སྔར་བས་བཟང་བར་བསྐྱངས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་རང་ཡང་ སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཞིང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ནས་ངག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛད།\nགཞན་ཡང་བཤད་གྲྭ། སྒོམ་གྲྭའི་བསྟན་པ་བཙུགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཁྲི་གདུགས་བརྡལ་བ་འདྲ་བར་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང་། སྔར་མེད་པའི་མདོ་དང་སྒྲ་བསྒྱུར།\nརྒྱལ་པོ་དེའི་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་འཛམ་གླིང་གསུམ་གཉིས་ཙམ་ཆབ་སྲིད་དུ་བསྡུས་ནས། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག། ལི། ཧོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས། སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་འཐོན་ཁུངས དང་བསྟུན་པའི་ནོར་སྣ། དར་ཟབ། ཁ་ཟས་གཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ལས་མ་འདས་པར་ཕུལ་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་།།\nདེའི་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པ་མཚན་ལྡིང་ཁྲིར་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡབ་འདས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ། བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གཉིས་ལ་སྲས་མོ་བསྡོམས་པས་ལྔ་འཁྲུངས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ལ་ཞབས་ཏོག་རྒྱས་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་བར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་གཟུགས་སྐུ་འདས་སོ།།\n mu ni/ne btsan po, BDRC P2MS13215\n bsam yas dgon pa, BDRC G287\n mjing yon mu tig btsan po, BDRC P2MS13217\n Karchung Vajradhātu Maṇḍala (skar chung rdo rje'i dbyings)\nདྲག་ཤོས་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས། "མུ་ནི་བཙན་པོ་དང་མཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས།." འབྲུག་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་རབས། ཤོག་ངོས་ ༣༡–༣༢. ཐིམ་ཕུག:་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད། ༢༠༠༧. BDRC MW1KG1680\nBDRC LINK MW1KG1680


སྤེལ་དུས 2018-03-21 ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དགྲ་ལྷ་ཟླ་བ་བཟང་པོ།\nཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་མཛད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་ཁུངས། རིགས་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་པར་གྲུབ་འབྲས་ལམ་ཙམ་ཐོབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་ཞིང་ཉམས་དམའ་བ་ཞིག་ལ་ད་བར་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཉུང་ཁར། ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་མཁན་ཉུང་བས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཁོ་བོར་ཤ་ཚ་བའི་བློ་མཐུན་འགའ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། བག་ཆགས་ཆེ་ཙམ་འཇོག་འདོད་ན་རབ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཐད་བྲིས། དེ་ནས་མ་བྱུང་ན་བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་བྱས་མྱོང་། སྐད་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཧོབ་སྟེ་ཉན་སྐབས་གནད་འགག་ཆེ་བ་རང་མི་འདུག་ཀྱང་། བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་གཏོང་སྐབས་དངོས་གནས་སེམས་ལ་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་དེ་ནས་རང་གི་ལུང་པར་རང་གི་སྐད་ཡིག་མ་བྲིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་རེད་དམ། དེ་ལྟ་བུ་སུས་ལན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱ་ཡིས་མ་ལན་སྤྲེའུས་ལན། །སྤྲེའུ་བྱ་བྱེད་མང་བས་ལན། །ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུད་ནང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་རང་གིས་མཐོང་ཆེན་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་རང་གིས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན། འཕྲལ་གྱི་ཁེ་གྲགས་དོན་དུ་གཉེར་དྲགས་པ་དེ་རང་གིས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཚོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་རང་གིས་ལན་ཞེས་སྨྲ་བའང་མང་ངོ་། །དོན་དམ་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་རྒྱུན་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཡིག་རང་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཕྱིར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་ཀྱི་“བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་རློམ་པ་ཚོ་”ནི་རང་འཁྲུལ་གཞན་རྨོངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ལ་བསྔགས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞེན་པ་ཡང་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་པོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་འགངས་ཆེའོ །\nདེ་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཞིན་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ་གླིང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་རིག་གནས་གཞན་མའི་ནང་གྲོང་གསེབ་པའི་གླུ་གཞས་སམ་ཞིང་པའི་གླུ་གཞས་ལའམ། ཡང་ན་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པའི་གླུ་གཞས་ཀྱི་རིགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དེ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཐུན་མོང་གིས་བརྩམས་པར་འདོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི། དམངས་གཞས་དེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་གླུ་གཞས་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐུན་མོང་གིས་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་པ་ལས་གདོད་མའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དམངས་ཁྲོད་དུ་སིམ་ཞིང་། གླུ་གཞས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྙམ།\nཡ་ཐོག་བོད་མིའི་དམངས་གཞས་དེ་ཡང་ཡ་ཐོག་བོད་མིའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་རེ་སྨོན་མཚོན་པ་ཞེ་གཅིག་རེད་ལ། གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་རྗེས་དམངས་གཞས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དང་རྣམ་གྲངས་ཉིན་བཞིན་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་བརྗོད་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ངལ་རྩོལ་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ལས་གཞས་དང་། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་དུས་བསྟུན་ཁྲོམ་གཞས། ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རྒྱ་མཚོན་པའི་མཛའ་གླུ་དང་ཚིག་རྒྱག དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གླུ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཇེས་ལྗོངས་སོགས་ལ་བསྟོད་པའི་བསྟོད་གླུ། གཞན་ཡང་གླུ་གར་གྱི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་གླུ་གཞས་བཅས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\nགཞི་རྐང་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་གཉུག་མའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡུལ་སྐད་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེའི་གཞས་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དམངས་གཞས་གྲུབ་དུས་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡུལ་སྐད་བར་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ལོས་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་ལུགས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ལ་ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བྱུང་ལུགས་སྐོར་བརྗོད་ན། སྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་ཡིན་ན་དེའི་གཞས་ཚིག་ནི་བོད་སྐད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག་དེའི་གཞས་གདངས་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། འོན་ཏང་བྱེ་བྲག་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་དེ་རང་ལ་ཡང་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཞས་ཚིག་དང་གདངས་འགྱུར་གང་གི་ཆ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཡང་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས།\nཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ནི་ལྡིར་ཞིང་འགྱུར་བ་ངང་པ་དང་བུང་བའི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཙང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཁྱི་མ་བའམ་རྟ་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ། མངའ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཙེར་ཞིང་མདུད་པ་ར་ལུག་གི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ། ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྦོམ་ཞིང་མི་ཁུགས་པས་བརྗིད་ཅིང་གྱོང་བ་བ་གླང་ངམ་མགྲིན་བཟང་གི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་དབུས་པ་ནི་ལྷ་ས་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙང་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལ་གཙང་པོར་འབོད་པ་ལས། དེའི་རྒྱུད་ན་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྡེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཙང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཞིས་ཀ་རྩེ་པས་གཙོས་པའི་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་གོ་དགོས། དེ་བཞིན་མངའ་རིས་ཞེས་པ་ཡང་དུས་ཕྱིའི་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མགོན་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་མངའ་མཛད་པ་ན། དེ་ཙམ་ཆབ་འབངས་སམ་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མངའ་རིས་པ་ཞེས་སུ་འབོད། ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐད་ལ་སའི་མཐའ་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཨ་མདོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་ཡུལ་དུ་འབོད་པས་ན། སྤྱིར་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁམས་པ་ཞེས་སུ་ཐོགས་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་དབུས་ལ་དབྱེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་མོད། གཙང་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དང་། མངའ་རིས་ལ་སྐོར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ། ཁམས་ལ་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལུང་གང་ཞིག་གི་དམངས་གཞས་གཏོང་སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རང་ཤུགས་སུ་མངོན་ཐུབ་པ་ནི་བརྗོད་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལུང་གཞན་མའི་ཡུལ་སྐད་བཙན་སྒྲིག་བྱས་ཚེ། འདྲ་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡང་དགོས་རྒྱུའི་བྲོ་བ་དངོས་དེ་འཆོར་འགྲོ་ངེས་ཡིན། དཔེར་ན་སྟོད་གཞས་ནང་མའི་རིགས་རྣམས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་ལེན་ན་མི་འཚམ་ལ། ཨ་མདོའི་ལ་གཞས་ལྟ་བུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་ལེན་ན་མི་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ །དེ་ལས་དམངས་གཞས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་གཞི་རྩའི་གནས་སྟངས་ནི་ཡུལ་སྐད་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་མ་ཟད། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དམངས་གཞས་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཉམས་འགྱུར་བར་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nསྐབས་འདིར་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱུང་བར་དྲན་རྟོག་ཅིག་བྱས་ན། ཐོག་མར་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་སྐད་ལུགས་མང་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆས་གོས་སོགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་གནས། དེ་ནས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་སྡེ་ཁག་ཀྱང་སྡེ་དཔོན་རེ་རེས་དབང་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དེ་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཞིང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་སྐད་ལུགས་ཕྱོགས་གང་ཅིར་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྨད་མདོ་ཁམས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྡེ་དང་། སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་མངའ་རིས་སོགས་ཁུལ་དེ་དག་ནི་བཙན་ས་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་སྟབས། ཟླ་ལམ་དུ་མས་ཆོད་པའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆས་གོས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་སྟེ། 《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་》ལས་ཀྱང་།\n“དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་བས་སྤྱོད་ལམ་དང་སྐད་ལུགས་ཆས་གོས་སོགས་མང་དུ་འགྱུར་ཟིན་ཅིང་། སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་མི་འདྲ། ཆས་ཀྱང་མི་འདྲ་ཡང་། སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ།”\nཞེས་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནན་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་གི་ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེར་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཡིག་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དབུས་གཙང་གི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ། དེ་བཞིན་མངའ་རིས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལ་བལྟས་ཚེ་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡུལ་གཅིག་གི་མིའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་མགོ་འདོགས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས། ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་འགའ་ཤས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཡོད་ནའང་། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་ལ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་སོགས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཤར་མར་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཚིག་དོན་རགས་རིམ་གོ་ཐུབ་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་བྱང་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔར་འདེབས་ལག་རྩལ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་དག་ཆ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བས། ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཆ་ལའང་ཡིག་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nསྤྱིར་རང་རེ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་གཞས་ཚིག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ལས་དྲངས་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་པའང་ཚིག་རྐང་བཞི་ངེས་པར་ཚང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ངག་དོན་འབྲེལ་ན་རྐང་པ་གཉིས་ནས་གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་བཞག་ན་འགྲིག་པ་དང་། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ལ་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་ལྡན་དང་། བདུན་ལྡན། བརྒྱད་ལྡན། དགུ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའམ་མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་རུང་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཉིད་གོམས་བདེར་ཡོད་པ་ནི། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས་ཀྱང་།\nཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ན། (གཅིག) ཚིག་རྐང་གཉིས་ཅན་ཀྱི་ལུས་ནི། ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་“འགོ་རྩོམ་པའི་གླུ་”ལས།\n༡. གླུ་མགོ་མ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ལེན། །\n༢. གླུ་བར་མ་ཁིས་ཁའི་ལབ་རྩེ་ལེན། །\n༣. གླུ་གཞུག་མ་ཆུ་ཆེན་ཟམ་པ་ལེན། །\n(གཉིས།) ཚིག་རྐང་གསུམ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“བསྟོད་གླུའི་”སྐོར་ལས།\n༡. སྟོད་གངས་རི་དཀར་པོ་ཇེ་དཀར་རེད། །\n༢. བར་རྒྱ་རྫོང་ནགས་ཚལ་ཇེ་མཐུག་རེད། །\n༣. སྡེ་ཆེན་པོ་ཁ་ཞེང་ཇེ་ཆེ་རེད། །\n(གསུམ།) ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“མཛའ་གཞས་”ལས།\n(བཞི།) ཚིག་རྐང་ལྔ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། མདོ་སྨད་ཀྱི་“བཀྲ་ཤིས་འཇོག་གླུའི་”སྐོར་ལས།\n༡. སྟོད་དབུས་གཙང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n༢. སྨད་རྒྱ་ནག་དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n༣. གྲོང་ཆེན་པོ་དུང་གི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n(ལྔ།) ཚིག་རྐང་དྲུག་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“ཅང་གཞས་”ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་བདུན་ཅན་དང་། བརྒྱད་ཅན། དགུ་ཅན་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པས། ཞིབ་པར་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་བཅས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་རིགས་ལ་དོ་སྣང་ཅུང་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཚེ་རྟོགས་ཐུབ་བོ །\nགཞན་ཡང་ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་། ཚེག་བར་དྲུག་དང་བདུན་བསྲེས་པའམ་ཡང་ན་བདུན་དང་བརྒྱད་བསྲེས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས། འདིར་མང་མི་དགོས་པར་མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཉིས་ཙམ་དྲངས་ན། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“་སྐྱོ་གླུའི་”སྐོར་ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་གླུ་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ། དེའི་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་མ་གཅིག་པུ་བརྒྱད་ལྡན་ཡིན་པས་དོ་མི་མཉམ་པ་དང་། ཡང་“བྲོ་གཞས་”ཤིག་ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ལྡན་དང་དགུ་ལྡན་དྲུག་ལྡན་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་སྟེ། ད་དུང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་བསྲེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་རྫོབ་ལ་འཇིགས་ཏེ་མ་བཀོད་དོ །\nམདོར་ན་རང་རེ་ཁ་བ་ཅན་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་པར། ངག་དོན་འབྲེལ་ན་རྐང་པ་མང་ཉུང་གང་ཡང་རུང་ལ། ཚེག་བར་ཡང་དྲུག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད། དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ།།\nདེ་ཡང་སྔ་དུས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ལུང་ཚན་བྲེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་ལ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་ལ། ཕྱིས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུང་ཚན་སོ་སོའི་སྐད་ལུགས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས། གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་མང་དུ་སོང་ནས་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་བྱུང་། དེ་ཡང་《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་》ལས།\n“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིགས་བཅད་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་དོན་ཚན་པ་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་ཙམ་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།”\nཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་མངའ་རིས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཤན་མ་ཞུགས་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་བལྟོས་ནས་སྔོན་གྱི་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དཔག་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་གི་གླུ་གཞས་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་ཧ་ལམ་མཐུན་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གི་ཆ་ནས་གཉིས་ཅན་དང་། གསུམ་ཅན། བཞི་ཅན། ལྔ་ཅན། དྲུག་ཅན་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ལ། ཚེག་བར་སྡེབ་ལུགས་ཀྱང་བདུན་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞིག ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་ཐོན་པ་ཡིན་འདུག དེ་བས་གཞན་དབུས་གཙང་ཁུལ་འདིའི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ནི་ཡུལ་ལུང་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཤན་མང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ཅིང་། སྐད་དང་ཆ་ལུགས་གང་གི་ཆ་ལ་ཡང་འཕེལ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་ཚེག་བར་དྲུག་ལྡན་དུ་ངེས་པ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་རྩོམ་ལུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞིར་ངེས་པའི་སྲོལ་ཡང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྗེས། དེའི་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་ཡང་རང་དགར་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དབུས་གཙང་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་འཕེལ་རིམ་དང་མཐུན་པ་གང་ཞིག རྩོམ་བདེ་ལེན་བདེ་གོ་བདེ་ངེས་བདེའི་རྩོམ་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ་མོ།།\nགོང་གསལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་གིས་གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངོན་རྒྱུ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ནི་ངག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞས་གདངས་དེ་ཡང་གཞས་ཚིག་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ནི་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས། བསྟན་བྱ་མེད་པའི་ང་རོ་དབྱངས། །དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལྡན་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཡང་སོ་སོའམ་སྤེལ་བ་ཡི། །ཚུལ་ལ་ཞིབ་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་བའི་དོན་མེད་པའི་ང་རོ་རྐྱང་པ་ལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་ལ། དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་གདངས་དབྱངས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག གདངས་དབྱངས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ལ་བལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་ལས་གང་བྱུང་གང་བསམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མ་ཡིན། དེས་ན་ངག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཤིང་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དེ་དག་གི་གཞི་རྩ་ནི་ཚིག་ལ་ཐུག་ཡོད་ལ། ཚིག་གི་གཞི་རྩ་ཡང་སྐད་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞིང་། སྐད་དེ་ཡང་རང་ཉིད་འོ་འཐུང་དུས་ནས་གོམས་བདེར་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཡིན་དགོས་ན། སྐད་ལུགས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ངག་འདོན་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་ངག་འདོན་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་དེ་ཡིས་དབྱངས་རྟའི་ཉམས་འགྱུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཕྱིར། དབྱངས་ཁོ་རང་ལ་ཡང་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ། །\nའོ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དེ་ཡང་མི་རིགས་གཞན་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དང་འདྲ་བར་གཞས་ཚིག་དང་གཞས་གདངས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ལགས་པས། དེའི་གནས་ལུགས་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིད་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེར་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རིགས། དེས་ན་ཁོ་བོས་གོང་དུ་གཞས་ཚིག་སྐོར་ལམ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། མཚམས་འདིར་ཡང་གཞས་གདངས་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། སྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་རོལ་མོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ས་གནས་སོ་སོའི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངོན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟའི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེར་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་སྐད་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རེད།\nཁོ་བོའི་བསམ་པར་ཡུལ་སྐད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཡུལ་ལུང་དེ་གའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། འབྲོག་ཁུལ་དུ་འབྲོག་ལས་དང་འབྲོག་སྐད་འབྲོག་གླུ་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རོང་ཁུལ་དུ་རོང་ལས་དང་རོང་སྐད་ལ་གཞས་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། འབྲོག་གླུ་ནི་ཁེར་གཞས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། འགྲོས་སྟབས་ཀྱང་ཡང་ཞིང་རང་བཞིན་ཉམས་འཆར་གྱི་ལྷུག་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བེད་སྤྱོད་པ་མང་བ་གང་ཞིག་ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཚེག་བར་ཡ་ཆ་སྤེལ་བ་མང་ཞིང་། ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་ཡང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ལ། དབྱངས་ཡིག་རིང་པོར་འཐེན་དཀའ་བས། ལ་ལོ་དང་། ལེ་ལ། ཨ་ལ་ཡེ། ཨ་རི་ཡ། ཨ་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་བར་འཇུག་ཚིག་རྒྱན་བེད་སྤྱོད་པ་མང་བ་དང་། ཞིང་ཁུལ་གྱི་དམངས་གཞས་ནི་མཉམ་གཞས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འགྲོས་སྟབས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དྲག་ཅིང་། ཚིགས་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གསལ་བ་གང་ཞིག ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཆ་བསྡུས་ཚེག་བར་མང་ཞིང་། ཚིག་རྐང་བཞིར་ངེས་པ་ཤས་ཆེར་བྱུང་ལ། བར་འཇུག་ཚིག་རྒྱན་ནི་ཡང་གཅིག་སོང་ལ། གསུང་ལ་ཡར་འགྲོ། ལགས་སེ་མ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་གཞས་ཚིག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་ངག་རྒྱུན་དུ་གོམས་བདེར་ཡོད་པའི་བསྐྱར་ཚིག་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་། གཅིག་ནས་འབྲོག་ཁུལ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་དུ་གནས་ཤིང་། དབྱར་དགུན་དུས་བཞིར་སྐྱས་སྤོ་དགོས་པས་གཞིས་ཆགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་ཡང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་བ་དང་། འོ་མ་འཇོ་བ། ཞོ་དཀྲོག་པ། ལུག་བལ་འབྲེག་པ་སོགས་ཁེར་ལས་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཞིང་ཁུལ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་། སྟོན་ཐོག་བརྔ་བསྡུ། ཨར་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་ལ་མཉམ་ལས་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགོང་གསལ་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཅིག་ནས་རང་རིགས་ལ་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་བཞག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་ཆེད་དང་། གཉིས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་འདིར་ཡང་མི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ཡོད་པ། གསུམ་ནས་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་ལས་སམ་ལས་ཞོར་གཞས་ཚིག་གམ་གཞས་གདངས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རབས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མི་རིགས་རོལ་དབྱངས་མང་ཙམ་གསར་རྩོམ་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་ཐེབས་ཆེད་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་གང་ཡང་མཆིས་ངེས་ན། མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ །། །།


Terdzo-BI-069 - Rinchen Terdzö\nRi khrod ma\ndam chos sprul sku snying thig las:_dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs dngos grub kun 'byung\nVolume 45 (བི) / Pages 839-858 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #69 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs dngos grub kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 839-858. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 845:ema nad kun 'joms pa'i man ngag 'di:_bdag 'dra o rgyan mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis:_tsit+ta'i khrag phyung lag mthil bkod pa 'di:_da lta mtsho rgyal 'brog mi gnyis la bstan:_da lta spel ba'i gnas med pas:_nyams su longs la gter du sbos:_dus ngan snyigs ma'i sems can la:_'gro don dpag med 'byung bar 'gyur:_ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs 'di kho na'o:_'di kho na'o:_ma 'ongs dus ngan snyigs ma lnga brgya'i tshe:_theg chen bstan pa dar la ma smin dus:_gsang sngags zer zhing bcos ma'i chos kyis gang:_chos rnams thams cad tshong dus 'o ma 'dra:_dper na nas la phub ma bsres dang mtshungs:_ltar snang legs kyang grub rtags thon mi med:_gal srid thon kyang phugs su bkra mi shis:_de phyir mkhas 'dod sprel 'dra'i slob dpon 'gas:_rdo rje'i tshig rkang 'di rnams la:_bzo bcos ma byed pad+ma rgyal po'i bka':_rol pa rkya bdun khyod la bka' 'di gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 846: bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo\nSecond colophon (treasure) page 848: ri khrod lo ma gyon ma'i yang zab sgrub skor bcud bsdus 'di:_ma 'ongs sems can don phyir du:_blo gsal 'gro la snying rje che ldan pa:_bka' 'di ma 'ongs nga sprul bu dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_gsang rgya:_sbas rgya:_shin tu gnyan pas srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 848: bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni/_o rgyan bstan srung ngo\nThird colophon (treasure) page 850:ema ri khrod lo ma can gyi mkha' 'gro ma'i:_dbang chog bdud rtsi'i bum pa 'di:_ma 'ongs las can bu yi don phyir du:_mtsho rgyal khyod kyis yi ger thobs la gter du sbos:_ri khrod ma yi sgrub thabs mang sbas kyang:_dbang chog bcud ldan 'di las med:_bka' 'di ma 'ongs las can bu dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod la bka' 'di gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_skal med byung na dbang po snubs:_man+t+ra:_g+hu h+ya:_brda thim:_\nThird colophon (revealer) page 851: rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin 'dud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo /_/shog ser bu las dus mtha'i ban sprang gis zhal bshus so/_/sarba mang+ga laM/_sa ma ya tha\nFourth colophon (treasure) page 853: gzhan la med pa'i khyad chos 'di:_bud med mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_bka' 'di rol pa rkya bdun khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_'phrad nas 'gro la phan thogs rgya cher shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 853: rig 'dzin chen po bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo /_/shog ser bu las zhal bshus pa'i yi ge ni/_dus mtha'i ban sprang d+harma sA ga ra'o/_/ci srid 'jig rten bskal pa ma stongs bar/_de srid dam pa'i chos 'di ma rdzogs so/_/sarba dza ga taM//__\nFifth colophon (treasure) page 854: ma 'ongs rig 'dzin pad+ma'i thugs kyi sras:_bdud 'dul rdo rje rtsal dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod kyis bka' 'di thub par srungs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon (revealer) page 854: rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo //_\nSixth colophon (revealer) page 857: rje btsun sha ba ri pa'i dmigs pa'i dmigs 'byed 'di yang /_lho ldem gshis kyi sngags btsun o rgyan rig 'dzin gyis bskul ba'i ngor/_bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes spu stod bde chen thang du sbyar ba'i yi ge'i rig byed o rgyan bstan srung ngo //_\nSeventh colophon (revealer) page 858: ces rje btsun sha ba ri pa'i gsol 'debs dug lnga'i nad sel 'di yang lho ldem gshis kyi sngags btsun o rgyan rig 'dzin gyis ri khrod ma'i gsol 'debs don nyams thog nas sbyar ba nyon mongs nad las thar ba zhig dgos zhes bskul ba'i ngor/_dus mtha'i gter rdzun pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_spu stod bde chen thang gi mtshams khang du khyab brdal gyi ngang nas sbyar ba'o/_/yi ge pa ni dus mtha'i ban sprang dam chos rgya mtsho'o/_/sarba mang+ga laM\nྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འདུད་འདུལ་གྱིས༔ ད་ལྟའི་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་དང༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་ཆེན་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་འོངས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་མ་ངྷལ་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་སྟེང་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་པད་ཆུང་བཞི་རེ་དང༔ དེ་རྒྱབ་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་པད་ཤུན་དཀར༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་སྟེང་མན་འཛིལ་ཁྲིའུའི་ཁར༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་ཆ་བཀང༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་བྱ༔ གཡས་སུ་གཏོར་སྣོད་གཙང་མའི་ནང༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལྕོག་ཟླུམ་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་མཐའ་མ་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ རྒྱན་སོགས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱ༔ སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གྱོན༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཅི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ནད་གདོན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ནད་འཇོམས་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བགྱི་འོ༔ ཡན་ལག་བཅུ་པའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ པཾ༔ པཾ་ལས་པདྨ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ནག་ལ་རྔམས་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རང་རིག་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བསྒྲད་དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཤིང༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང༔ ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རས་དཀར་སྐུ་སྟོད་གཡོགས༔ གསུས་འཕྱང་སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དོ་ཤལ་ཀུན༔ རཏྣ་དང་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཆོ་རོལ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ན༔ ག་པུར་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཤ་ལ་སོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དཀར་ཤིང་ལོ་སྟག་ཤམ་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ལྡན༔ རང་རྟགས་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་མགོན་ལྷ་མོ་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གློ་བུར་རིམས་ནད་ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ༔ ལྟག་ཚད་སྙིང་གཟེར་དམར་ཡམས་ལ་སོགས་པའི༔ འགོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སྤྱོད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཁྱད་པར་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་དུ་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཨེ་མ་ནད་ཀུན་འཇོམས་པའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཙིཏྟའི་ཁྲག་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀོད་པ་འདི༔ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་གཉིས་ལ་བསྟན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ གསང་སྔགས་ཟེར་ཞིང་བཅོས་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གང༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ༔ དཔེར་ན་ནས་ལ་ཕུབ་མ་བསྲེས་དང་མཚུངས༔ ལྟར་སྣང་ལེགས་ཀྱང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མི་མེད༔ གལ་སྲིད་ཐོན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་འདོད་སྤྲེལ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་འགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་རྣམས་ལ༔ བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བུམ་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བཞིན་ནོ༔ བུམ་པ་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༔ གཙང་མའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ལ༔ ག་པུར་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་བུམ་རྫས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གསག༔ ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ རྡོར་དྲིལ་དང་ཏིང་ཤག་རྣམས་བཞག་ལ༔ བདག་མདུན་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བུམ་པ་བསང་སྦྱང་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གཡེལ་བ༔ ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་ལ༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་དོ༔ མངོན་རྟོགས་ནི༔ མདུན་གྱི་དལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཤིང་འབྲས་ལོ་མ་ཅན་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཞི་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་རིག་པའི་མདའ་དང་སྦྱར༔ བསྙེན་པ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས༔ སྨན་གྱི་སྡོང་པོར་གྱུར་ཅིང་ནད་གསོའི་སྨན་གྱི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་སྐོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བློ་གསལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི༔ ཆ་རྐྱེན་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ། ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་མ་རྡལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད༔ དངོས་གཞི་དབང་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ༔ དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འུར་ཏིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བཟླ༔ དབྱངས་ཡིག་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་སྨན་ལྔ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར༔ ནད་ཀུན་སེལ་མཛད་པཉྩ་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཙིཏྟ་སོགས་བརྗོད༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་བ་ལིང་ཏ་སོགས་བྱའོ༔ ཚིག་དབང་ནི༔ ཨེ་མ་ལྟ་བ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་དཔྱོད་སྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགགས་མེད་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་དང༔ དམ་ཚིག་འཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ རྗེས་ཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རི་ཁྲོད་མ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་སྦས་ཀྱང༔ དབང་ཆོག་བཅུད་ལྡན་འདི་ལས་མེད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ མནྟྲ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་འདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཤོག་སེར་བུ་ལས་དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་གིས་ཞལ་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ས་མ་ཡ་ཐ།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྲུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ རས་སམ་གྲོ་ཤོག་ལེགས་པོ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ཁོག་ཡངས་བྲི༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་རྩ་སྔགས་དང༔ གང་བསྲུང་གི་མིང་དང་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་ཚན་ཚང་བར་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཆུ་རིས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་མགོ་གཉིས་སྤྲད་གང་ཤོང་བསྲུང་བྱའི་སྤེལ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་སོགས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཙཀྲ་གུར་གུམ་གྱི་ཁུ་བས་བྲིའོ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་ལམ༔ ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས༔ མོའི་གཡོན་དུ་བཏགས་སོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད༔ གདོན་བགེགས་གནོད་པས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མི་དང་མི་མིན་ཉེར་འཚེ་དང༔ ཆེ་འདྲེ་ཆུང་སྲིའི་གནོད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་དང༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དལ་ཡམས་དང༔ མདོར་ན་མི་ཕྱུགས་ནོར་ནད་ལ་སོགས་པ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་འཇིགས་པ་སོགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་རྐུན་བུ་སོགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ མཐོང་ཐོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར༔ ཙཀྲ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བྲི་བ་གནད་ཆེ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རང་སྔགས་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་ཕུ་བཏབ༔ གཡོགས་སེར་པོ་བྱ༔ མི་ནག་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རབ་གནས་བསྐྱར༔ སྐྱེ་དམན་དང་དུད་འགྲོ་ལ་བསྲུང་ན༔ པཾ་ཁོག་སྔགས་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་འདི་ལྟར་བྲིའོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གང་བསྲུང་གི་མིང་དང་རཀྵ་བྲིའོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཤོག་སེར་བུ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་ནི། དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དྷརྨ་སཱ་ག་རའོ། །ཅི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་མེ་མཆོད་འདི་བཞིན་ནོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ཚེ་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ས་བླངས་ལ་མ་རྡལ་མདའ་གང་བྱ༔ ད་ལ་སྒྲུབ་བཞུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ༔ ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་གསོག༔ མེ་ལྷ་བླ་མ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རྗེ་བཙུན་མ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཞིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གང་འདོད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ ཉེས་བྱས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ འདི་བགྱིས་ཡོན་ཏན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ འགལ་རྐྱེན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་ཞི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར༔ མ་འོངས་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པའི་དམིགས་འབྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པ་ཡི། མ་ནོར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་འདི་བཞིན་བཀོད། །པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བར་ཞུ། །ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རིམ་བསྐྱེད། ཐོལ་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད། །དབང་པོའི་ཡུལ་དང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་ལ། །ད་ལན་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པར། །སྟོང་པའི་ངང་རྩལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་རིག་འགག་མེད་པཾ་ཡིག་རིག་པའི་རྩལ། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །ཚུར་འདུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཙམ། །ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟ་བུ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྐྱེད། །ཨ་འཐས་སྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་རིགས་སུ་གོལ། །ཞེན་འཛིན་བྲལ་བ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །རིག་པའི་མདངས་ཙམ་བསྒོམ་པ་གུ་རུ་པདྨའི་བཀའ། ཁོ་བོས་མ་ནོར་ཉམས་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་ཡིས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་མཛོད། ༈ །རང་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མར་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྟེང་། །འགག་མེད་རིག་པ་པཾ་ཡིག་བཀོད། །རང་རྩལ་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར། །མདུན་བསྐྱེད་རང་འདྲའི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མདུན་གྱི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མ་ལུས་པ། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་མདུན་བསྐྱེད་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དབུགས་རྔུབ་ཚེ་ན་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། །དབུགས་ཉིད་ཕར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཚུར་རྔུབ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དག་ལ་དམིགས། །བུམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ། །བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་ནས། །འཁྱག་པ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་ནས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ནད་གསོ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། བརྗོད་བྲལ་ངང་ལ་བཞག །ཐུན་བསྡུ་ཁར། རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བཞི་འདིར་བླང་། གཞུང་ནས་བསྡུ་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་གསུང་འདུག་པས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ་བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རབ་ཞི་ནས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ལྷ་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་མཐུས། །སྒྲ་གྲགས་བདེན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མཐའ་བྲལ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམས་པས། །མ་རིག་གློ་བུར་དྲི་མའི་འཁྲུལ་ཞིག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྐྱེད་རྫོགས་སྔགས་བཟླས་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་ནད་མུག་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། །ཚེ་གཅིག་བུདྡྷ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །སླར་ཡང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས། །སླར་ཡང་འོད་ཕུང་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །གདོད་མའི་ཁྱབ་གདལ་དེ་ངང་བཞག །རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པའི་དམིགས་པའི་དམིགས་འབྱེད་འདི་ཡང་། ལྷོ་ལྡེམ་གཤིས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང༔ ཅིར་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རང་རིག་གཉུག་མའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་མེད་དབང་ཐོབ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་འབྲོག་བན་བདུད་འདུལ་གླིང༔ རང་རིག་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བ་ནོར་བུའི་མཚན༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་ཞི་བ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལམ་སྦྱོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པའི་གསོལ་འདེབས་དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་འདི་ཡང་ལྷོ་ལྡེམ་གཤིས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་རི་ཁྲོད་མའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཉམས་ཐོག་ནས་སྦྱར་བ་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་ཐར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དུས་མཐའི་གཏེར་རྫུན་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་གི་མཚམས་ཁང་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་ནས་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-069&oldid=124236"


བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒོ་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའཚོགས་བཞིན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ ཕྱིར་ཐོན་སོང་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་འཐུས་དེ་ཚོ་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་ཀྱི་མིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། གཞན་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་གཞི་ལ་བཏོན་མི་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ཟེར་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཐོག་དང་ལས་ཟུར་ཚོའི་ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་གཞན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༢ པ་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག་ནའང་། འོས་བསྡུ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚོར་བ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ཀྱིས་རྩིས་འགོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་བཞག་ན་ཞེས་ལས་རིམ་རྣམ་གཞག་བཏོན་པར་བརྟེན། ཚོགས་གཙོས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་མ་གནང་བར་བཞག་ཡོད།\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ངེས་ཅན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་རེད། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ནས་གང་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ཟེར་བ་དེ་དྲངས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཟུར་ཚང་མར་ཚོགས་གཏམ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ཡིག་ཆ་དེ་ད་དུང་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་ཅིག་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག་དགོངས་ཀྱི་ཡོད་ན། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡོང་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། གྲོས་འཆར་མེད་པར་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཆོག་གི་མ་རེད། དེའི་སྐོར་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༥༢ ནང་གསལ་ཡོད།\nཁོང་རྣམ་པས་དེ་མ་མཁྱེན་པ་གཏན་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་གྲོས་འཆར་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་དེའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབས་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་འགྲེལ་བཤག་རྒྱག་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཁན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པའི་སྐོར་ལའང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དཀའ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། གྲོས་འཆར་དེ་འདྲ་ཞིག་བསྣམ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ ༣༠ ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ ༢༣ ཡང་ཡོང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད། ༢༣ ཡང་མ་ལོན་ན་མང་མོས་ཕལ་བ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པས། ཡིག་ཆ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་རྒྱབ་སྣོན་རང་ཆགས་ཉེན་ཡོད།\nབཀའ་བློན་མིང་འདོན་གྱི་སྐུ་དབང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༢ གཞིར་བཟུང་བཀའ་བློན་འོས་མི་སོ་སོའི་མིང་དང༌། ལོ་རྒྱུས་། འོས་ཆོས་ཚང་ལུགས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་སྒྲོན་གནང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་འོས་དམིགས་རེ་རེ་བཞིན་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་གཟིགས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་རུང་གིས་བཀའ་བློན་འོས་མི་གང་རུང་ལ་དགག་བྱ་བྱུང་ན། དགག་བྱ་གནང་མཁན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་དགོས་པ་དང༌། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དེ་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གྲུབ་མཚམས། བགྲོ་གླེང་མ་དགོས་པར་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གསང་བའི་འོས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས། ལས་རིམ་འདི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༨༦ པར་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་དུས་དང་པོའི་སྐབས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀའ་བློན་འོས་མི་ལ་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་མ་བཅུག་པར་གྲོས་ཚོགས་ར་བ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཆོག་པ་ཞིག་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གསལ་གྱི་མེད།\nད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཁྲར་གཟིགས་ན། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་བསྣན་པའི་ ༢༡ དང་། དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ལ་ ༡༩ ཡོད་ནའང་། བཟང་ཐག་ངན་ཐག་གཅོད་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་ ༥ དེ་ཡིན་སྟབས། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་སྤྱི་འཐུས་ ༢༣ ལོན་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་མེད་ནའང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་དེ་གསང་བའི་འོས་ཤོག་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོར་མང་མོས་ཕལ་བ་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཙམ་ཡང་མེད་ས་རེད།\nཁ་སང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་ཚ་ནན་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁོངས་ནས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་མ་གཏོགས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མཁན་བྱུང་མེད་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ན། གྲོས་ཚོགས་སུ་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་དང་། བཀའ་བློན་འོས་གཞི་འདོན་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་ཡིན།\nད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༢༢་་༢༣ ལོའི་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་རྣམས་གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་མོས་མཐུན་བྱུང་ན་འགྲིག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བློན་འོས་འདེམས་བྱེད་སྐབས་སུའང་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༣ གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོས་ཤོག་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་ལ་འོས་འཕེན་བརྒྱུད་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་འོས་ཤོག་བསྡུ་དགོས་ཀྱི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང་ན་ཆོག་གི་ཡོད་སྟབས། དེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་འཐོན་པ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ནང་གསལ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་མ་ལོན་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཆོག་གི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་གནང་མ་ཐུབ་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nWe the majority of Tibetan people are fed up with the MP from religious sector. They are not allowing the government to function smoothly. Dotoe chitthu are doing their bit\nto destabilize the Tibetan government and destroy the unity among Tibetan people\nWhich is actually what china is looking forward to. It isashame.\nབཀའ་བློན་འོས་མི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འོས་མི་ནང་བཏོན་གྱི་མརེད་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྔོན་མའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁོང་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མའི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏོན་གྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྐྱར་བཀའ་བློན་ནང་འོས་མི་བཏོན་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་འགན་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ཁོང་རང་ལ་ཡོད་པས་དེའི་བཏོན་གྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་སེམས་འཁྲལ་མི་དགོས་པ་རེད།\nMr. Taglung, leave former Tsogtso Pema Jungney and Sharchogta alone. People like you diving and disintegrating unity through bias writing. Resolution 39 isabill passed by MP’s more than required support. His Holiness has directed all Chithues last year to follow Charter and law. Hence, Resolution 39 isalaw and it has to follow by the Judges without any exception or excuse.\nསྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མ་དཀྲུགས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ལས་གནང་ན་བཟང་། དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། དེ་འདྲའི་ཐབ་སྐྱོ་བ་ལ།


Terdzo-WI-051 - Rinchen Terdzö\nThugs sgrub las tshogs bco brgyad pa\nyak+sha dzam b+ha la ljang gu'i gtor 'bul 'dod rgu'i snying po\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ (Thugs sgrub las tshogs bco brgyad pa)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 771-773 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yak+sha dzam b+ha la ljang gu'i gtor 'bul 'dod rgu'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 771-773. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་བྱང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes byang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ji lta bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las byang gter thuD sgrub dzaM ljang\nཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་གཏོར་འབུལ་འདོད་རྒུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔ་དྲོའམ་དགོང་མོའི་ཆར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲས་ཟན་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨ་ལས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བརླབ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའམ་བསྡུ་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མདུན་དུ་པཾ་གྱི་ཡི་གེ་མཆེད་པས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས། ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་གི་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། མདུན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པར་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲིཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རིག་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་འཛིན༔ འགྱིང་བའི་ཚུལ་འཆང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས༔ བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཞིང༔ འབྲུ་བཅུད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་ཛམ་བྷ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། གཏོར་མ་ལས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སོགས་སུ་བཞག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-051&oldid=127223"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:45.


གདོང་ཤོག། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་དོན། - Information on COVID-19\nགྲོགས་རམ་རྒྱུན་ལམ། མི་དམངས་ཞབས་ཏོག་གི་དོན་ལུ་ ༡༠༡༠ ཨིན། |༡༡-༠༨-༢༠༢༠ ལུ། རྒྱལ་ཡོངས་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ།|འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་དོན་ལུ་ཐད་ཀར་ཨང་ ༡༡༨༨ ཨིན།|ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གྱི་དོན་ལུ་ ༢༡༢༡ ཨིན།\nའབྲུག་གི་མི་སེར་ཚུ་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཊ་-༡༩ (ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས) ལས་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་གཞུང་གིས་ དགོས་མཁོའི་ཐབས་ལམ་ཚུ་ ག་དེ་དྲག་དྲག་སྒྲིག་དོ། དུས་ཚོད་དེ་བཟུམ་ཅིག་ནང་ མི་སེར་གྱི་མཐའ་དོན་ཁོ་ན་ལུ་གཟིགས་མི་ མི་དབང་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལུ་ ང་བཅས་མི་སེར་གྱིས་ བློ་གཏད་དང་ཡིད་ཆེས་སྦོམ་སྦེ་བསྐྱེད་དེ་ ང་བཅས་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་འབུཔ་འདི་ དར་ཁྱབ་འགྱོ་ནི་ལས་བཀག་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལུ་ ག་ར་གཅིག་མཐུན་སྦེ་གནས་ཞིནམ་ལས་ གཅིག་གིས་གཅིག་ལུ་རྒྱབ་སྐྱོར་འབད་དགོ། ང་བཅས་ཀྱིས་ འབྲུག་པའི་མི་སེར་ཚུ་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ གཞུང་ལས་བརྡ་དོན་བདེན་པ་ཚུ་ དུས་ཚོད་ཁར་ འཐོབ་ཚུགསཔ་ངེས་བདེན་བཟོ་དགོཔ་ཨིན།\n༣༠།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༤།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༤།༠༡།༢༢། ཐོགས་ལུས་མི་ འགྲུལ་པ་ཚུ་དང་འབྲེལ་བའི་ གསལ་བསྒྲགས།\n༢༣།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༢།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༡/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ ཚོས་གཞི་དམརཔོ་དང་ ཚོས་གཞི་སེརཔོ་གི་ ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ འགྲུལ་བཀག་ཕར་འགྱངས།\n༡༩/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན།\n༢༡/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༡༥/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༦/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༥/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༣/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༢/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༢༢/༠༢/༢༢། གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།སྤྱི་ཚེས་ ༢༢/༠༢/༢༠༢༢\n༢༢།༠༡།༢༢། མི་མང་གསོལ་འདེབས། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག་\n༢༠/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༡༨/༠༡/༢༢་ལུ། ས་ས་དང་ ཁུ་རུ་ཐང་ བ་འཇོ་ཁྲོམ་ཚུ་ནང་ འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་ སྒྲིང་སྒྲི་འབད་ཡོདཔ།\n༡༦།༠༡།༢༢་ལུ། རྫོང་ཁག་༡༤ ག་ར་ ས་ཁོངས་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ སྒོ་ཕྱེ་ཡོདཔ།\n༣༡/༠༨/༢༠ ལུ། གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན། འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་ཆ་མེད་བཟོ་ནིའི་རིམ་པ།\n༡༡-༠༨-༢༠༢༠ ལུ། རྒྱལ་ཡོངས་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ།\n༡༩-༠༦-༢༠༢༠ ལུ། བློན་ཆེན་ཡིག་ཚང་ལས་གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།\n༡༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་འབྲེལ་གྱི་དང་ལེན།\n༠༩-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་དོན་ལུ་ཁས་བླངས་པ་དགོ་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༢༧-༠༣-༢༠༢༠ ལུ། ཞབས་ཏོག་འཕྲོ་མཐུད་ཀྱི་ལས་འཆར།\n༠༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ས་མཚམས་ཀྱི་འཛུལ་སྒོ་ཚུ་སྒོ་བསྡམས་ཡོདཔ།\n༢༩-༠༣-༢༠༢༠ ལུ། འབྲུག་མི་ཕྱི་རྒྱལ་ལུ་སྡོད་མི་ཚུ་གི་དོན་ལུ།\n༠༡-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། འགྲོ་འགྲུལ་གྱི་དུས་མཐུན།\n༠༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཨཱས་ཊེ་ལི་ཡ་ལུ་ཡོད་པའི་འབྲུག་མི་ཚུ་གི་དོན་ལུ།\n༠༦-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། འགྲོ་འགྲུལ་ལམ་སྟོན།\n1 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1186\n2 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1187\n3 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1188\n4 ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དོན་ལུ་འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1184\n1 མི་དམངས་ཞབས་ཏོག་ལྟེ་བ། 1010\n2 རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ཐད་ཀར་ཨང། 2121\n3 གསོ་བའི་གྲོགས་རམ་ཨང། 112\n4 རྒས་ཤོས་དང་སྨན་ལེན་ནི། 6060\n5 ཀོ་ཝཌ་-༡༩འི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 5555\n6 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ཤར་ཕྱོགས་ལུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ འགོ་འདྲེན་ཡིག་ཚང། བདེ་བ་ཐངས། 4141\n7 རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོང་གྱི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ལེན། 999\n8 མེ་གསད་སྡེ་ཚན། 110\n9 གློག་མེ། 1250\n10 ཁྲིམས་སྲུང་འགག་པ། 113\n11 རྒྱལ་ཡོངས་ཨམ་སྲུ་དང་ཨ་ལུའི་ལྷན་ཚོགས། 1098\n12 དངུལ་འབྲེལ་ཞབས་ཏོག། 1255\n13 ཉོ་སྤྱོད་ཉེན་སྲུང། 1214\nཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་བརྟག་དཔྱད་ཞབས་ཏོག་དང་ ཟུར་བརྟག་ཁང་ནང་བཞག་ནི། དེ་ལས་ ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ནདཔ་ཚུ་ལུ་སྨན་བཅོས་དང་བདག་འཛིན་གྱི་བརྡ་དོན་ཚུ་བྱིན་ནིའི་དོན་ལུ་ ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ཡོད་པའི་འོག་གི་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང།\n1 ཌོག་ཊར་བཙན་སྐྱོགས་རྡོ་རྗེ། 17296890\n2 ཌོག་ཊར་རིན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། 17606984\n3 ཌོག་ཊར་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། 77232566\n4 ཌོག་ཊར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། 17517821\n5 ཌོག་ཊར་ཕུརཔ་ཚེ་རིང་། 17280808\n6 ཌོག་ཊར་རྟ་མགྲིན་བཟང་པོ། 17828860\n7 ཌོག་ཊར་ཨོ་རྒྱན་དབང་འདུས། 17733500\n8 ཌོག་ཊར་མཚོ་སྐྱེས། 17589485\n9 ཌོག་ཊར་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་། 77391619\n10 ཌོག་ཊར་དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག། 17827843\nཟུར་བཞག་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ནདཔ་ཚུ་དང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཊ - ༡༩ ལས་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཁམས་ལུ་སྟབས་མ་བདེ་འབྱུང་མི་ཚུ་ལུ་ བར་འཛུལ་འབད་དེ་བསླབ་བྱ་བྱིན་ནིའི་ལས་རིམ་ཅིག་གཞི་བཙུགས་འབད་དེ་ཡོད།\n5 སྨན་ཁང། བུམ་ཐང། 1345\n1 ཀོ་ཝཌ་-༡༩འི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 5555\n4 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 1184\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། དར་དཀར་ན་རྫོང་ཁག། 3133\n2 དར་དཀར་དཔལ་ལ་སྨན་ཁང། 2067\n3 ལྷ་མོའི་རྫིང་ཁ་དྲུང་ཁག། 1178\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། མགར་ས། 1181\n1 ཀོ་ཝིཊ་-༡༩། ཧཱ་སྨན་ཁང་། 1008\n2 རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་། ཧཱ། 1007\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག། 1225, 1226\n1 མོང་སྒར། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1239\n2 མོང་སྒར་ལུང་ཕྱོགས་གཙོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་། མོང་སྒར་སྨན་ཁང་། 1252\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། སྤ་རོ། 1060\n2 སྤ་རོ་སྨན་ཁང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2000\n3 སྤ་རོ་སྨན་ཁང་། ཨོ་ལ་ཐང་། 1382\n1 གློ་འབུར་ལག་ལེན་ལྟེ་བ། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། སྤུ་ན་ཁ། 1233\n2 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། སྤུ་ན་ཁ་སྨན་ཁང་། 1240,7072\n1 པདྨ་དགའ་ཚལ་རྫོང་ཁག། གསོ་བའི་ལས་ཚན། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1241\n2 ངང་ལམ་དྲུང་ཁག། 1195\n3 ངང་ལམ་སྨན་ཁང། 1066\n1 ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ འགོ་འདྲེན་ཡིག་ཚང་། བདེ་བ་ཐང་། 4141\n2 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག། 1192\n2 བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་སྨན་ཁང། 1193\n3 ཇོ་མོ་གཙང་ཁ་དྲུང་ཁག། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1210\n4 བང་ཀྲར། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1191\n12 མར་ཚྭ་ལ། 1370\n13 པདྨ་ཐང་། 1372\n14 བསམ་རང་། 1373\n15 ཕུན་ཚོགས་ཐང་། 1377\n1 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང་། བསམ་རྩེ། 1077\n2 བསམ་རྩེ་སྨན་ཁང་། 1182\n3 སྒོམ་ཀྲུ། སྨན་ཁང་། 1165\n4 དགོས་མཁོ། བསམ་རྩེ། 1189\n1 ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། གསར་སྤང། ༢༠༧༢\n1 གསོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ལྟེ་བ། དགེ་ལེགས་ཕུག། 1006\n1 དགོས་མཁོའི་ཅ་ཆས་མཁོ་མངག། ཐིམ་ཕུག་ཁྲོམ་སྡེ། 1009\n1 རྩི་རང་རྫོང་ཁག། / ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་ འགྲམ་ཕུག་སྨན་ཁང་། 1220, 1221\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། བཀྲིས་གཡང་རྩེ། 1247\n2 འབུམ་སྡེ་གླིང། 1359\n3 འཇམ་མཁར 1360\n4 ཁམས་དྭངས། 1361\n5 རམ་སྦྱར། 1362\n6 སྟོད་ཚོ། 1363\n7 ཡང་ལངས། 1364\n8 སྟོང་ཞང། 1365\n8 གཡང་རྩེ། 1366\n1 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྫོང་ཁག། 1198\n2 བཀྲི་སྒང་སྨན་ཁང། 7077\n1 དབང་འདུས་རྫོང་ཁག། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1196, 1197\n2 སྨན་སྤྲོད་ལེན་ཞབས་ཏོག། 1172\n3 ཨམ་སྲུ་དང་ཨ་ལུའི་ཞབས་ཏོག། 1173\n4 སྤྱི་བཏང་གསོ་བའི་ཞབས་ཏོག། 1174\n4 གཡུང་གསར་སྨན་ཁང། སྒང་སྟེང་དང་ཕོབ་སྦྱིས་ཁ། 2187\n1 གཞལམ་སྒང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2065\n2 སྤན་སྦང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2066\nཟུར་བརྟག ངོ་ཚབ་གཙོ་བོ། 17123182\n1 ཆུ་ཁ། བཙན་སྐྱོགས་རྒྱལ་མཚན། 17123196\n2 སྤ་རོ། ཐིམ་ཕུག། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། 17123195\n3 པདྨ་དགའ་ཚལ། གསར་སྤང། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས། 17123192\n4 བསམ་རྩེ། མོང་སྒར། ལྷུན་རྩེ། བསོད་ནམས་ཚེ་དབང་། 17123193\n5 སྤུ་ན་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། མགར་ས། བཙན་སྐྱོགས་རྡོ་རྗེ། 17123397\n6 བཀྲ་ཤིས་སྒང་། བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྩེ། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། 17123198\n7 བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ། 17123194\n8 ཧཱ། དར་དཀར་ན། རྩེ་རང་། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག། 17123398\n9 ཀྲོང་གསར། བུམ་ཐང་། གཞལམ་སྒང་། སངས་རྒྱས་དབང་ཕྱུག། 17123197\nས་གི་འོག་ལས་ རྡོ་སོལ་བརྐོ་ཞིནམ་ལས་ དཔྱལཝ་གུ་དབུར་བ་ཅིན་ ཁྱོད་དང་གཞན་ག་འབད་རུང་ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འཐོབ་ནི་ལས་བཀག་མི་ཚུགས།\nའཕྲལ་འཕྲལ་རང་ཆང་འཐུང་ནི་དང་ ཡང་ཅིན་་ ཆང་མངམ་སྦེ་འཐུང་བ་ཅིན་ ཀོ་རོ་ནའི་ནད་འབུབ་འདི་བསད་ཚུགས་ནི་དང་ ཀོ་རོ་ན་ཝའིི་རཱས་ལས་བཀག་ཚུགས།\nཆང་འཐུང་ནི་གིས་ ནད་གཞི་ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ལས་བཀག་མི་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཆང་འཐུང་ནི་དེ་གིས་ རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལུ་གནོད་པ་ཡོདཔ་ཨིན།\nཟུར་བརྟག་བྱ་རིམ་དེ་ཚུ་ འོས་འབབ་ལྡན་ཏོག་ཏོ་མིན་འདུག། ཕྱུགཔོ་དང་དབང་ཚད་ཅན་གྱི་མི་ཚུ་ ཟུར་བརྟག་གི་བྱ་རིམ་དང་འཁྲིལ་མ་དགོཔ་སྦེ་ཨིན་མས།\nསྤྱི་ཚེས་ ༢༣/༠༣/༢༠༢༠ ལས་འགོ་བཙུགས་སྟེ་ འབྲུག་མི་ ཕྱི་རྒྱལ་ལས་ལོག་འོང་མི་ག་ར་ རྒྱུ་ནོར་དང་སྟོབས་གོ་སའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་ནང་ལུ་ ངེས་པར་དུ་སྡོད་དགོཔ་ཨིན་། དེ་འབདཝ་ད་ ཕྱི་རྒྱལ་ལས་ སྨན་བཅོས་འབད་དེ་ ཡང་ཅིན་ ཨ་ལོ་སྐྱེས་ཞིནམ་ལས་ ལོག་འོང་མི་ཚུ་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་ནང་སྡོད་མ་དགོཔ་ཨིན་རུང་ རང་གི་ཁྱིམ་ནང་ཟུར་བརྟག་འབདདེ་་སྡོད་དགོཔ་ཨིན། རང་གི་ཁྱིམ་དང་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་གཉིས་ཆ་ར་ནང་ ཟུར་བརྟག་གི་ དུས་ཡུན་འདི་ ཉིན་གྲངས་ ༢༡ ཨིན།\nདྲི་བ། སྨན་ཁང་ནང་ དུས་རྒྱུན་གྱི་ བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ འགྱོ་ཆོག་ག? ༼དཔེར་ན་ ཨ་ལུ་སྐྱེ་ནི་ཡོད་པའི་ཨམ་སྲུ་དང་ གུ་རམ་གྱི་ནད་ ཁྲག་ཤུགས་ཀྱི་ནད་གཞི་ཚུ་གི་དུས་རྒྱུན་བརྟག་ཞིབ་ ཡང་ཅིན་ དུས་སྟབས་བཟོ་ནི་ལ་སོགས་པ་ཚུ།༽\nལནཿ དུས་རྒྱུན་གྱི་བརྟག་ཞིབ་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལུ་ སྨན་ཁང་ནང་འགྱོ་ནི་འདི་བཀག་ཆ་མེདཔ་ཨིན། ཨིན་རུང་ མི་མང་གིས་དུས་རྒྱུན་འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོར་བསྟེན༌དགོཔ༌གལ༌ཆེ།\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཐོབ་ཡོད་མི་གིས་ མང་ཤོས་ར་ སྤྱིར་བཏང་ཚ་རིམས་བཟུམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གྱང་ཤུགས་རྐྱབ་ནི་དང་ གློ་འཁོག་ནི་ དེ་ལས་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཐུང་ཀུ་སྦེ་ལེན་ནི་ཚུ་ཨིན།\nདྲི་བ། ང་ར་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་བར་ཁྱད་མེད་ག?\nལནཿ འབྲུག་མི་ཚུ་ལུ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ནི་འདི་ བཀག་ཆ་མེད་རུང་ མི་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་་དུས་རྒྱུན་འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོར་བསྟེན༌དགོཔ༌འདི་གལ༌ཆེ།\nཀོ་ཝིཊ-༡༩ (COVID-19) དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་སེལ་ ག་ཅི་ར་ཡོད་རུང་ དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༢༡༢༡ ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་།\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཐོབ་ཡོད་པའི་མི་གིས་ མང་ཤོས་ཅིག་རང་ སྤྱིར་བཏང་ཚ་རིམས་བཟུམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གྱང་ཤུམ་བརྐྱབ་ནི་དང་ གློ་འཁོག་ནི་ དེ་ལས་དབུགས་གཏོང་ལེན་འཐུང་འཐུང་སྦེ་ལེན་ནི་ཚུ་ཨིན།\nདྲི་བ། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་ འཐུང་བཏུབ་ག?\nལནཿ ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་ ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལུ་ལག་ལེན་རྐྱངམ་ཅིག་མ་གཏོགས་ འཐུང་ནིའི་དོན་ལུ་མེན། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འཐུང་པ་ཅིན་ རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལུ་གནོད་ཉེན་ཆེ། བརྡ་དོན་ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༢༡༢༡ ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་།\nདྲི་བ། རང་རྐྱང་ཟུར་བརྟག་འདི་ ག་ཅི་སྨོ?\nལནཿ རང་རྐྱང་ཟུར་བརྟག་ཟེར་མི་འདི་ ལཱ་རིགས་ཚུ་བཀག་དམ་འབད་ནི་ ཡང་ན་ མ་ན་མི་གཅིག་ཨིན་རུང་ འབུ་ཉེན་ཅན་གྱི་ནད་གཞི་དང་ གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོདཔ་སྦེ་འཐོན་སོང་པ་ཅིན་ སོ་ས་སྦེ་བཞག་དགོ། ཟུར་བརྟག་གི་དུས་ཡུན་འདི་ཡང་ ཉིན་གྲངས་ ༡༤ ཨིན།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོདཔ་དང་ ནད་རྟགས་ག་ཅི་ཡང་མེད་རུང་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ་ག?\nལནཿ ནད་རྟགས་ག་ཅི་ཡང་མེད་རུང་ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ གི་ཧེ་མ་འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོད་པ་ཅིན་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་ ས་གནས་ཐིམ་ཕུག་དང་ སྤུ་ན་ཁ་ སྤ་རོ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོད་པ་ཅིན་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ་ག?\nདྲི་བ། གཙུག་སྡེ་དང་མི་སྡེའི་འགོ་འཁྲིདཔ་ཚུ་གིས་མི་ཚུ་ཟུར་བརྟག་འབད་ཆོག་ག་ ཡང་ཅིན་ གསོ་བའི་ལས་བྱེདཔ་ཚུ་ལས་བསླབ་སྟོན་དགོཔ་སྨོ?\nདྲི་བ། ནད་གཞི་འཐོབ་ནི་ལུ་ ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ར་ ག་སྨོ?\nལནཿ ལོ་ན་རྒས་མི་དང་ གཞན་ནད་གཞི་ཡོད་མི་ དཔྱེ་འབད་བ་ཅིན་ གུ་རམ་དང་ དོན་ཧིང་གི་ནད་གཞི་ཡོད་མི་ཚུ་ལུ་ གནོད་ཉེན་ཆེཝ་ཨིན། ནད་འབུཔ་འདི་ གནས་སྟངས་རེ་རེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལུ་ ཉེན་འཚུབ་ཅན་སྦེ་འོང་ནི་དང་ ད་ལྟོའི་གནས་སྟངས་བཟུམ་ཅིག་ནང་འབད་བ་ཅིན་ སྔོན་མ་ལས་ནད་གཞི་གིས་ཟུན་ཏེ་ཡོད་མི་ལོ་ན་རྒས་ཤོས་ཚུ་ལུ་ མངམ་སྦེ་བྱུང་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན།\nདྲི་བ། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་དབུར་ཞིནམ་ལས་ ལགཔ་མེ་གི་འཚིག་ནིའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ག?\nལནཿ ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་ནང་ལུ་ཡོད་པའི་ཆང་བཅུད་འདི་ལགཔ་ལུ་དབུར་ཚརཝ་ཅིག་ ཡལ་འགྱོཝ་ལས་ མེ་ཟུན་ནི་གི་ཉེན་ཁ་མེད།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འདི་ རླུང་ཐོག་སྤེལ་བའི་ནད་གཞི་ཨིན་ན?\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འདི་ དབུགས་གཏོང་ལེན་སྐབས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཚུ་ལས་ ཁྱབ་ཆེ་དྲགས་སྦེ་སྤེལཝ་ཨིན་རུང་ ཐིགས་པ་ཚུ་སྦོམ་སུ་ཅིག་འབདཝ་ལས་ བར་སྣང་ལུ་ཡུན་རིངམ་སྦེ་གནས་མ་ཚུགསཔ་ལས་ ག་ར་གིས་ ལགཔ་དང་དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོ་བསྟེན་གནང་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན།