Terdzo-RA-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_gzhan don bum sgrub kyi rjes gnang phrin las dang bcas pa don gnyis 'byung gnas\nVolume 25 (ར) / Pages 209-226 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las gzhan don bum sgrub kyi rjes gnang phrin las dang bcas pa don gnyis 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 209-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ།། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འདྲེན་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །རྗེས་གནང་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་འགོད།། འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞན་དོན་བུམ་པ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཉེར་བསྡོག་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཤམས་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་རྟེན་ལྔའི་ཙཀླི །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་ལྔ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་མེ་ལོང་། དེ་དག་གི་མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། འཐོར་ནས། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། བཛྲ་སོགས་དོར་བའི་སྔགས་དེའི་མཇུག་ཏུ། ཨ་ཀ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་བཞེས་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪས་གཤེགས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཞུ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱིཿཡི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འོད་འབར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སེར༔ རལ་གྲི་བརྒྱད་སྟོང་པུསྟི་འཛིན༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ རྡོར་དྲིལ་པདྨས་བཏེགས་པ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཀར༔ མྱུ་གུ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱབ་ཏུ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་ཕྱག་མཚན་པདྨས་བཏེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གཙོ་ལ་འདུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསང་བའི་བདག༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་བྱམས་མགོན་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་པཱུ་ཛ་མ་ཎི་པདྨ་བཛྲེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ས་མནྟ་པྲ་ས་ར་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ མཻ་དྷཱ་ར༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡབ༔ སྐྱབས་མཆོག་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་མགོན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག༔ མཁས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་འཛིན༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་མཛད་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཇོམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དང༔ རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་འཛིན་མཛད་པའི༔ བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཱུཾ་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་མཻ་ཡི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་པ་ར་ད་པདྨེ་བཛྲེ་ཛྭ་ལ་ན་བྷུ་ཛེ་ཧཱུྃ༔ རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ འཁོར་བཞི་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ནས། ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བར། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནས། གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་རྟེན༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ཟླ་བ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་སྟེང༔ པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་ཚང་བར་བཏང་། བཟླས་དམིགས་མཐར། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་རྣམས་དང་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སྤྱིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་གཅིག་གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་དང་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་མོད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མཐར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་ལས། འདི་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །འདི་ནི་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ། །འདིས་ནི་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སྨན་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་སྲུང་ཟློག་ལའང་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་དང་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་རྒྱ་གཞུང་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་། སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱ་སླ་མཐུ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་ཡང་སྲིད། གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་སྐུ་རྟེན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདི་ལའང་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ཀྱང་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བྱིན་པར་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲས༔ འཁོར་བ་ལན་མང་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཟུངས༔ ཞེས་ལན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །འཕགས་པའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བུམ་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། །པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ དེ་སྟེང་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ནས། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གཙོ་ལ་འདུན༔ ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བླངས་ལ། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས། །མཚན་དང་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང། །པོ་ཏ་ལ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་བཅས། །དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕེབས་པར་མོས། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སྤོས་རོལ་བཅས་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། དེ་དག་གིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། བུམ་ནང་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། རྟོགས་བྱ་ལམ་དུ་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོའི་གསུང་ལས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་ལྔ་པོ་རིམ་པར་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གསང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བཟླ་བ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ལས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལྔའི་ཙཀླི་མེ་ལོང་དང་ལྷན་ཅིག་རིམ་པར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འཇུག་བདེ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གཞན་གྱིས་འགྲན་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གཡར་དམ་སྟེ༔ ལྷ་སྲས་འཁོར་བཅས་སྙིང་ལ་ཕུར༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཅི་མཆེད་མཛོད༔ འགྲོ་ཕན་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད༔ དབང་རེ་ཐོབ་ན་ངན་སོང་མེད༔ བསྒོམ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ༔ ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་འདི་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་བཅངས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་བརྗོད་ལ་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པ་དང་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བསྔོ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱང་། །བཀའ་སྲོལ་འདི་མཚུངས་སྔར་མེད་པས། །བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ། །ལེགས་པའི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-011&oldid=116580"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:01.


Template:Search - Rinchen Terdzö\n3103 texts match your query\n(Refine your search by adding parameters to the form at the top)\nnyang gi bka' thang\ngter mdzod rnam thar zangs gling ma\nVolume 1, Text 1, Pages 1-190\nFirst colophon (treasure) page 177: ༔སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཕྱིར༔ ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆེན་མོ་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ༔གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 177: སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།\nSecond colophon (supplications) page 184: ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།\nThird colophon (supplications) page 190: ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།།\nFourth colophon (spar byang smon tshig): ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod pad 'byung rnam thar rgya gar lugs\nVolume 1, Text 2, Pages 191-234\n།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བ་གཙང་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུལ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་བར་བསམས་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་མོ་ནང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ\ngter mdzod bka' thang don bsdus\nVolume 1, Text 3, Pages 235-254\nལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཞིང་བཀོད་མའི་ཞལ་བྱང་བཀོད་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཛད་པ་གཏེར་གཞུང་དང་མི་གཉིས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ། སླར་ཡང་གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་ཤློཽཀ་གསུམ་དང་གཤམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་བཅད་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཀླག་ཅིང་ཁ་བཏོན་བྱས་ན་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod gu ru'i rnam thar\nVolume 1, Text 4, Pages 255-275\nTreasure colophon page 274: རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོང་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔\nRevealer colophonpage 275: པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།\nContributor colophon (spar byang smon tshig) page 275 རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བློ་ལས་འདས། །འོན་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རུ། །གོ་སླ་ཉན་བདེ་བློ་ཡུལ་གསལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཞིག །མཇལ་བ་འཇམ་མགོན་འཇིག་རྟེན་མིག་དེའི་དྲིན། །དེ་སླད་དུ་མར་སྤེལ་བའི་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །བླ་མ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་བྲིས་པ་དགེ།\nVolume 1, Text 5, Pages 277-340\ngter mdzod gter brgya'i rnam thar\nVolume 1, Text 6, Pages 341-765\nAuthor colophon: ཅེས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་གཅེས་པར་བསྡུས་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་བྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་་་་འདིའང། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨའི་མཚན་ཅན་དང་ཀུན་གཟིགས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་བརྙན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དད་གུས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་བདག་གཞན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ས་སྟེང་ཀུན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nClosing Aspiration (smon tshig): སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་གི །རིང་ལུགས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཟིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་མུན། །རབ་བསལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཞེས་ཞུ་དག་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ།།\nVolume 1, Text 7, Pages 767-794\nVolume 1, Text 8, Pages 795-802\ngter mdzod mkhyen brtse'i rnam thar gsol 'debs\nVolume 1, Text 9, Pages 803-810\nཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་སྐྲ་རྩེས་བླངས་པའི་ཐིགས་པ་འདི་ཉིད་རྨོངས་བརྟུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཉམ་མེད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཕྲེང་བར་བསྟར་བ་ལས་མོས་ལྡན་དུ་མའི་བཞེད་ངོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་སླར་སྨོན་ཚིགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ཁ་བསྐངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་འདས་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྣན་པ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod mchog gling pa gsol 'debs\nVolume 1, Text 10, Pages 811-816\nཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེས་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུག་དབྱུང་བསྩལ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod 'jam mgon gsol 'debs\nVolume 1, Text 11, Pages 817-822\nFirst colophon page 821: བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་མ་རབས་བླུན་པོའི་ལུགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་ནོར་བུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འདུ་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nSecond colophon page 822: ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་གྱི་ནོར་ལྡན་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་ཁ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རང་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་གྲལ་མཐར་སྡོད་པ་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་དག་སྣང་གི་གཟིགས་པས་དབུགས་ཕྱུང་པ་དང་གཏེར་བྱུང་ལུང་བྱང་གིས། བློ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དག་ལ་ཅོལ་ཆུང་གིས་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་གིས་རང་བསྟོད་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་པ་དགེ།\ngter mdzod brgyud yig\nVolume 2, Text 1, Pages 1-524\nཅེས་དུས་ཞབས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་ཡོངས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་མཛད་མེད་དུ་འཇོ་བ་ལ་མཚུངས་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚོགས་དང་གང་ལས་བརྒྱུད་པ་རགས་རིམ་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་འདིའང་། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod brgyud yig kha skong\nVolume 2, Text 2, Pages 525-555\nVolume 2, Text 3, Pages 557-568\ngter mdzod dbang gi bsham bkod\nVolume 2, Text 4, Pages 569-787\nཚུལ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་རབ་རྒྱས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་མི་མཁོ་ཡང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཆད་ཉན་གྱི་ཁུར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་ལམ་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ཕན་ཐོགས་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཛོད་ཆེན་གྱི་གླེགས་བམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལམ།།\nVolume 2, Text 5, Pages 789-795\ngter mdzod gter brgyud kyi rnam bshad\nVolume 2, Text 6, Pages 797-858\nལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཞག་ཉུང་གསལ་དུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔར་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་འདུན་ཡོད་ཐོག །རང་གི་ཉེ་གནས་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གུས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕག་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་ཐོས་ཤིང་། སླད་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་གྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང་། དོགས་གཅོད་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས། འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག །འཕྲུལ་ཆེན་སྤར་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྩེར། །ལེགས་བཤད་མེ་ཏོག་འབྲས་མང་ཆགས་པ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་གྱུར་ཏེ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་བྱ་ཚོགས་དགའ་བྱེད་ཤོག །ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།\nVolume 3, Text 1, Pages 1-28\nrnam thar gsol 'debs\nVolume 3, Text 2, Pages 29-34\nFirst colophon: ཅེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་གར་དབང་གིས་མངོན་པར་དང་བས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་པ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་བསྐུལ་བ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་པ་སྐབས་སུ་མ་འབྲེལ་བས། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རབ་རྟོག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ\nSecond colophon: ཅེས་གསེར་ཟངས་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ\nThird colophon: ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ་བྲག་གི་འདུས་སྡེས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ\nVolume 3, Text 3, Pages 35-36\nVolume 3, Text 4, Pages 37-111\nཞེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས། གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 5, Pages 113-117\nVolume 3, Text 6, Pages 119-140\nVolume 3, Text 7, Pages 141-148\nVolume 3, Text 8, Pages 149-150\nVolume 3, Text 9, Pages 151-160\nVolume 3, Text 10, Pages 161-182\nVolume 3, Text 11, Pages 183-198\nVolume 3, Text 12, Pages 199-263\nཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཆབ་མདོ་ནས་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་གྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ། སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་སྒྲུབ་གནས་བཟང་པོ་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོའི་རི་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nVolume 3, Text 13, Pages 265-282\nVolume 3, Text 14, Pages 283-300\nVolume 3, Text 15, Pages 301-312\nVolume 3, Text 16, Pages 313-334\ngter mdzod kar gling zhi khro\nVolume 3, Text 17, Pages 335-336\nZab chos zhi khro dgongs pa rang grol\nKarma gling pa\nVolume 3, Text 18, Pages 337-357\nགྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 3, Text 19, Pages 359-360\nVolume 3, Text 20, Pages 361-363\nཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་འདི། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི། །པདྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་འདིའི། །དགེ་བས་ཀུན་བཟང་ཀློང་གྲོལ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།\nVolume 3, Text 21, Pages 365-383\nVolume 3, Text 22, Pages 385-449\nཅེས་ལུགས་འདིའི་ཡིག་རྙིང་རིགས་ཅུང་ཉོག་ཅིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་མི་གསལ་བ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སླའི་གནས་སུ་དོར་བས། རང་འདྲའི་དཔེ་ཆོག་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 23, Pages 451-466\nཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 3, Text 24, Pages 467-478\nཚུལ་འདིའང་བློ་ཆོས་སུ་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ཉམ་ཆུང་བློ་དམན་ཁ་ཅིག་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ཐེབས། བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་ཁ་མ་ཚིམས་ཀྱང་འདི་བྱ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་དག་མཐོང་བས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བྱེད་ཙམ་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་ཡིག་གི་དཀྱུས་སུ་མཁོ་བའི་ཤོག་བྱང་། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་བདག་དབང་\nVolume 3, Text 25, Pages 479-480\nVolume 3, Text 26, Pages 481-522\nཅེས་རྫོགས་ཆེན་ལ་མོས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འགྲོ་དོན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བས་འགྲོ་བ་མང་པོ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།\nVolume 3, Text 27, Pages 523-598\nEditor colophon: དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྐངས་ཤིང་བདག་འཇུག་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེ་བར་ཤིང་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཉིན་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་སུག་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ལེགས་པར་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆ་ལག་དང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་སླར་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་རིག་པ་* འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 3, Text 28, Pages 599-600\nzhi khro byin 'bebs\nVolume 3, Text 29, Pages 601\nkar gling zhi khro mchod bstod\nVolume 3, Text 30, Pages 603\nVolume 3, Text 31, Pages 605-630\nཅེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་སྙོམས་ལས་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ཚིག་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཧོར་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་དཀྱུས་སུ་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག།\ngter mdzod grol tig zhi khro\nVolume 3, Text 32, Pages 631-680\nའགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།\ngter mdzod gnam chos spyi'i brgyud 'debs\nVolume 3, Text 33, Pages 681-682\nVolume 3, Text 34, Pages 683-685\nVolume 3, Text 35, Pages 687-689\nVolume 3, Text 36, Pages 691-694\ngter mdzod bde gling zhi khro\nVolume 3, Text 37, Pages 695-723\nBka' 'dus snying po yid bzhin nor bu\nVolume 3, Text 38, Pages 725-744\nVolume 3, Text 39, Pages 745-794\nཅེས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་མ་འཛིངས་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བས་ཁ་འགེངས་སོགས་གསར་སྤྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀླག་ཆོག་ཉིད་བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་དང་མ་འབྲེལ་བར་མགྱོགས་དབང་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཡིག་སྣ་མ་བུ་རྣམས་བསྡེབས་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 40, Pages 795-796\nཅེས་འདི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །སྡོམ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་ཚུལ་ངོར། །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་སྤྱར་བ་དགེ།\ngter mdzod grub thob thugs tig sgrub thabs\nVolume 3, Text 41, Pages 797-916\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དངོས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་ཞབས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་བཞི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་པོ་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞི་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 3, Text 43, Pages 919-934\nVolume 3, Text 44, Pages 935-948\ngter mdzod zab bdun sgyu 'phrul\nVolume 4, Text 1, Pages 1-2\nsgyu 'phrul skyab sems\nVolume 4, Text 2, Pages 3\nVolume 4, Text 3, Pages 5-10\nTreasure colophon: pages 9-10. བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལུང་དུ་བསྡེབས༔ དེ་དག་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཞིབ་པར་བཀོད༔ འཁྲུགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་བྲག་ལ་བྲིས༔ ཟངས་ཡག་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་འོག༔ མཚན་མ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔\nRevealer colophon: page 10. ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nVolume 4, Text 4, Pages 11-27\nVolume 4, Text 5, Pages 29-64\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དམ་པ་བསྡུས་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་\nVolume 4, Text 6, Pages 65-86\ngter mdzod zab bdun sgyu 'phrul khro bo\nVolume 4, Text 7, Pages 87-106\nའདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གཞུང་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཞིང་དེ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྐད་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod mchog gling dong sprugs\nVolume 4, Text 8, Pages 107-138\nZhi khro na rak dong sprugs\n།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས་འོངས་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཅན། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོགས་ཙམ་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒུད་མུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དཀྲི་བར་ཤོག། །།\nVolume 4, Text 9, Pages 139\nVolume 4, Text 10, Pages 141-174\nVolume 4, Text 11, Pages 175-198\ngter mdzod sgyu 'phrul tshe skor\nVolume 4, Text 12, Pages 199-246\nTshe skor phrin las rgyas pa\nཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱིས་སུ་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཀུན་སྤུངས་པ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 4, Text 13, Pages 247-262\nའདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་གང་རུང་གི་སྦྱོར་མཇུག་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་སྔོན་སོང་སློབ་མ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྒྱུན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod sangs rgyas mnyam sbyor\nVolume 4, Text 14, Pages 263-333\nDpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor\nཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་མ་མེ་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ། མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་གཙོ་རུ་དམ་གངས་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྦས་གནས་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\ngter mdzod mchog gling sangs rgyas mnyam sbyor\nVolume 4, Text 15, Pages 335-354\nཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་འབྲེལ་ཆགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ཆོ་ག་གྱེར་ཙམ་ལ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་མཛད་གྱུར་ན། །ཉེ་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚང་ཞིང་། །རྟོག་གེས་མ་བསླད་འདི་བསྒྲུན་མིན། །སྔོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་དབྱིག་ཏུ་བཅང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཀློང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཞལ་གསལ་བས་བཅོས་སྒྲིག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཉེ་བས། འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྐོང་འོས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཆོས་འདིའི་་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nVolume 4, Text 16, Pages 355-380\nའདིའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སོ་སྐྱེའི་བློ་རྟོག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པར་དཀའ་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རང་མཚུངས་བློ་ཆུང་མོས་ལྡན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྟོགས་པས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod sangs bla'i rtsa gsum\nVolume 4, Text 17, Pages 381-384\nRtsa gsum dril sgrub\nSangs rgyas bla ma, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nVolume 4, Text 18, Pages 385-405\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Sangs rgyas bla ma\nVolume 4, Text 19, Pages 407-409\nVolume 4, Text 20, Pages 411-424\nགཏེར་བྱོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཐལ་བ། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nVolume 4, Text 21, Pages 425-434\nགཏོར་དབང་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 4, Text 22, Pages 435-462\nཞེས་ཟབ་གསང་རྩ་བ་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཁྲིད་གནད་སྨིན་དུ་བསྩལ་ཅིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པའི་དཔེ་ཐོ་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲིས་པས་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 4, Text 23, Pages 463-479\nཅེས་པའང་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་ངེས་གྲོལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་དང་པོའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་རྣམས་ཐོབ་ནས་གསོལ་བསྐང་གི་རིམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚེ། ཐོག་མཐའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུའི་ཐ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གུས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod kar lugs rtsa gsum dril sgrub\nVolume 4, Text 24, Pages 481-506\nKar lugs rtsa gsum dril sgrub\nཅེས་བཀའ་གཏེར་བཅུད་འདྲིལ་རྫུན་སྤང་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ཉིད་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་སུ་སྣང་ཡང་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སྲོལ་ཡང་ནར་མར་བཀོད་པས་ལག་ལེན་དཀའ་བས། འདིར་རྙིང་ལུགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 4, Text 25, Pages 507-520\nVolume 4, Text 26, Pages 521-522\ngter mdzod rad gling rtsa gsum\nVolume 4, Text 27, Pages 523-606\nRtsa gsum 'bras bu'i don khrid\nVolume 4, Text 28, Pages 607-608\nVolume 4, Text 29, Pages 609-634\n།ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། བདག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་བབས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་འདི། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདིས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 4, Text 30, Pages 635-662\nཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ནས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་དགོས་པར་བཀའ་གནང་ཡང་རྣམ་གཡེང་གིས་རྔོ་མ་ཐོགས་པར། སླད་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 4, Text 31, Pages 663-668\ngter mdzod byang gter rtsa gsum\nVolume 4, Text 32, Pages 669-710\n'jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub\n'jam dbyangs bla ma\nmar me'i skong bshags\nVolume 4, Text 33, Pages 711-712\nསྐོང་བཤགས་བཀོལ་བ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གདམས་པ་གཏད་ནས་སྨོན་ལམ་མཐུ་རྒྱས་བཏབ༔ གུ་རུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས་པ་འོ༔\nVolume 4, Text 34, Pages 713-740\nVolume 4, Text 35, Pages 741-743\ngter mdzod pad dbang rgyal bspyi sgrub\nVolume 4, Text 36, Pages 745-750\nBla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal\nབསམ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་\ngter mdzod pad dbang mchog gsum sgrub pa\nVolume 4, Text 37, Pages 751-760\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་\ngter mdzod 'bri gung rtsa gsum\nVolume 4, Text 38, Pages 761-790\n།དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་གཏེར་ཁ་གོང་མ་དག་ལས་བླངས་ཏེ། འབྲི་གུང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཆེན་པོ་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་འདབས་སུ་བྲིས་པ། ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེར་འདུའོ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཆིས་ན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། སླད་ནས་ལེགས་པར་བཅོས་སུ་རུང་ལགས།།\nVolume 4, Text 39, Pages 791-796\nདེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ཟློག་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་འགེངས་སུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཡིན་རྒྱུ་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འཁྲུལ་རློམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲི་གུང་རྒན་པོ་ཉམ་ཆུང་མ་ནུས་གྱི་ན་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དྲག་པོའི་གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་གྱི་དབེན་གནས་འབྲོང་ངུར་སུམ་མདོའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སེམས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་མཆིས་སོ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Search&oldid=126937"\nThis page was last edited on 26 December 2018, at 17:36.


Green Tara Global Mantra Accu.（Tibetan) | Sakya Tradition\nGreen Tara Global Mantra Accu. 2022\nGreen Tara Global Mantra Accu.（Tibetan)\nBiography of Sakya Masters\nLong Life Prayers Video\nWorldwide Green Tara\nMantra and Tara Praise Accumulation 2022\n༼ ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས། ༽ ཚོགས་ཆུང་ནས།\nGreen Tara Praise and Mantra_ English & Simplified Chinese.pdf\nGreen Tara Praise recited by HH the 42nd Sakya Trizin\nTotal Green Tara Mantra Accumulated in 2021:\nTotal Green Tara Mantra Accumulated in 2020:\nThe Powerful Blessing of Arya Tara by H.H. the Sakya Trichen\nSpanish subtitles_The Powerful Blessing of Arya Tara by H.H. the Sakya Trichen\nDrawing toaclose of 2021\n2021 Year of Noble Aspiration\n2020 Worldwide Green Tara Mantra Accumulation Program Dedication\n2020 Year of Noble Aspiration Theme\nGreen Tara Pujas Performed at Sakya Monasteries for Global Green Tara Mantra Accumulation\nStay at home & Join us to recite Tara Mantra\nMother Tara & Aspiration by HH the Sakya Trichen\n21 Tara Praise by HH the Sakya Trichen\nJanuary 2020 Tara Puja Dedication\nGreen Tara Mantra - His Holiness the 42nd Sakya Trizin Ratna Vajra Rinpoche\nཨྰརྱ་ཏྰ་རེ་ནི་ཐར་པའི་ཡུམ་དུ་སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་བའི་སྔོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་ཟད་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་རྗེས་མུ་མཐུད་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བཞེས་ནས་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དམ་བཅའ་མཛད་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའོ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nསྒྲོལ་མའི་གཟུགས་སྐུ་ལྗང་མདོག་ཏུ་མངོན་པ་ལ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན། ཁོང་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲལ་ཏེ་རང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ལམ་རེ་འདུན་བསྒྲུབ་རོགས་གནང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོ་ཚང་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་དང་ཉེན་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཐེབས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱང་བསྩོལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་། སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་ནང་དུའང་ཁོང་གིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པ་འཁོད་ཡོད་ལ། རོགས་རམ་གནང་བྱ་ནི་ཆེས་དམའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་རོགས་ནས་ཆེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཚུད་ཡོད་དོ།\nརང་མོས་སུ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱས་ཆོག ཐེངས་འདིའི་ཟུངས་སྔགས་མཉམ་གསོག་བྱེད་སྒོའི་དུས་བཀག་ནི། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡ཚེས་༡ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༢ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༣༡བར་ཡིན།\nRecite the Green Tara Praise.\nགཟའ་འཁོར་རེ་རེ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ཟླ་རེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རིང་དུ་བཟླས་པའི་སྔགས་གྲངས་རྣམས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་ནང་དུ་ཞུ་བཀོད་བྱེད་རྒྱུ། ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ནི། སྔ་མར་ཞུ་བཀོད་བྱས་ཟིན་པའི་གྲངས་ཀ་རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་བཀོད་བྱས་མི་ཆོག\nAbout "The Sakya Tradition"\nCopyright © 2020-2022 by The Sakya Tradition 萨迦传承\nPO Box 410282 Cambridge, MA 02141


སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ། Misinformation and Disinformation in the age of Social Media – Bulletin & Reports\nPublished on: May 2, 2022 May 3, 2022 Author: Lobsang Tsetan Comment: 0\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ང་ཚོ་མི་སྒེར་དང་ཆེད་ལས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་དྲྭ་རྒྱས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་གནས་བབ་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་མི་རུང་། འདི་ནི་མཛུབ་མོ་གནོན་ཐེངས་གཅིག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་དོན་དང་། ལྟ་ཚུལ། བསམ་འཆར། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བཅས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཐུག་གདོང་འཕྲད་ཀྱིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་སྐབས། དུས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་དེ་བས་གཟབ་ནན་དང་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲྭ་སྦྲེལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་མིང་མི་འགོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ལོག་ལམ་དུ་ཁྲིད་དེ། མཐར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པས། མི་གཞན་གྱི་འཆར་སྒོ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་བ་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་ལམ་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་སྦུབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་ལ་ལས་ཀྱིས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ངང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་སྒྲོག་པ་ནི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རབས་འདིའི་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡིན། གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་ཞེས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད། གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་གཞི་རྩའི་སྒལ་ཚིགས་ལྟ་བུ་ནི་འཁྱོག་བཤད་དང་ལོག་བསྒྲགས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ལོག་བཤད་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཞིབ་བརྩད་མེད་པར་གསར་འགྱུར་རྫུན་བཟོ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། དེ་དག་མང་ཕལ་ཆེ་བ་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་མ་འདང་བ། གོ་ནོར་ཐེབས་པ། བསམ་བློ་གཟབ་ནན་མ་བཏང་བར་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ལོག་བཤད་ལས་ལྡོག་པའི་དཀྲོག་གཏམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་ནང་དོན་རྫུན་མའམ་ཡང་ན་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོས་ཀྱིས་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། ལོག་བཤད་པས་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་ཚུལ་འོག་གནས་ཚུལ་ངོ་མའི་ཆ་ཤས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་མི་མང་པོའི་མགོ་བོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་པ་དང་བློ་ཡིད་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འདི་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་ཆ་འཕྲིན་ནམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱིས་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར། ལག་རྩལ། ནད་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། དེའི་དཔེ་མཚོན་གསལ་ཤོས་ཤིག་ནི་”༥༠ སེནྚ་དམག་དཔུང་ (50 Cent Army)”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་དྲྭ་སྦྲེལ་དཔྱད་གཏམ་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དྲ་སྤྱོད་ཚོགས་མི་མི་གྲངས་འབུམ་ ༥ ནས་ ༢༠ བར་ཟིན་ཡོད། འདིར་བཤད་པའི་”ཝུའུ་མའོ་“ཡང་ན་(ཀྲུང་གོའི་དམག་དཔུང་གི་ ༥༠ སེནྚ”)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་འབྱུང་རྩ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་དེའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ནང་དོན་ལ་བདེན་ཆ་གང་རུང་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཀྲུང་གོའི་དངུལ་ལོར་་”སེནྚ་ ༥༠ ་”སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དཀྲོག་གཏམ་ནང་གི་བདེན་ཆ་གཙོ་བོ་ཁ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་མ་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲ་སྤྱོད་པ་སྔར་ལས་མང་བའི་བློ་ཡིད་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་བལྟས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ།\nདེང་སང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་དེ་སྔོན་ལས་ལས་སླ་བ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཚུལ་གང་དེའི་མཚན་སྙན་དང་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་མེད་ཐོག་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཁྱབ་སྤྱེལ་བྱེད་པར་མི་ཞིག་ལ་གློག་ཀླད་དམ་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་དང་། དྲྭ་སྦྲེལ་འབྲེལ་མཐུད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་མིང་བཅས་ཡོད་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་སྐད་འཕྲིན་དང་། ངོ་དེབ། Instagram ཊེ་ཝི་ཊར་དང་ཡུ་ཊུབ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚང་མར་ང་ཚོས་བསམ་ཚོད་བྱས་པ་ལས་མགྱོགས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པས་དེ་དག་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་གླེངས་སྟེགས་སུ་གྱུར་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བདེན་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་བལྟོས་པར་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ཁོ་ཚོར་སྤོབས་སེམས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད། ཡང་མི་གཞན་གྱིས་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དང་ཡང་ན་རང་ཉིད་གནས་ཚུལ་གང་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆེས་མགྱོགས་ཤོས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་སམ་ཡང་ན་མི་ཁག་གཅིག་གིས་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དོན་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་དང་། བསམ་བློ། ཚོང་ལས་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རྐྱེན་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པར་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་ནང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། དྲག་ཤུགས་དང་མི་རྣམས་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ནང་དོན་གྱིས་མི་སེར་དཀྱུས་མ་མང་པོར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་གཞན་ལའང་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་དགག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱང་འདོན་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ད་ལྟའི་སྲིད་དབང་དང་སྲིད་དབང་ལ་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིམས་སྒྲིག་ངེས་ཅན་ཞིག་བཙན་འགེལ་བྱས་ཏེ་ནང་དོན་གང་དག་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་བརྗོད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་དེས་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དྲྭ་སྦྲེལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་དབང་སྒྱུར་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བཤེར་འདི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྟེ། དཔེར་ན། དྲྭ་རྒྱའི་རང་དབང་གི་ཁེ་དབང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་རེད།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དུ་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་འོས་མི་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་སྲིད། ཕྱོགས་འགལ་དེ་དག་ཁ་དགྱེས་པ་དང་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དེའི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་མཇུག་མཐར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཟིང་ཆ་དང་ཟང་ཟིང་བཟོ་ཡི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་དེ་མཐའ་འཁོར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཡུལ་སར་གྱུར་པ་རེད། ང་ཚོས་ད་དུང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་པའི་འཇིགས་སྣང་དང་ངེས་གཏན་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཐུབ། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ དང་། དེའི་ནུས་པ་དང་བཅོས་ཐབས་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དག་དྲྭ་ལམ་དུ་ཤུགས་ཆེན་ཁྱབ་འཕེལ་ཕྱིན་ཡོད། ཏོག་ནད་ ༡༩ ཡི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་དང་། རྒྱུད་འགྱུར་གསར་པ། ཏོག་ནད་བརྟག་དཔྱད་དང་ཟུར་བཀག་སྒྲིག་གཞི་བཅས་དེ་སྔ་བྱུང་ཟིན་པའི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་དག་གི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་ང་ཚོས་མི་སྒེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ནད་འབུ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་བྱུང་ཡོད།\nདྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས་དང་གསང་རྒྱའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་མིང་རྫུན་མས་ང་ཚོའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་གསང་བའི་ཆུ་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཡོད། དྲྭ་མིང་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་”ངོས་འཛིན་རྐུ་ཁྱེར་”བྱེད་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསང་བའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་”ཡོངས་བསྒྲགས་གཞི་གྲངས་Open-source Data”ཞེས་འབོད་ཆོག། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་བཞག་པའི་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་Open-source data ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོ་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མེད་མི་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་སླ་བ་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ནི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་སྟེགས་བུའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཀྱི་རྗེས་བཤུལ་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དགའ་ཕྱོགས། མི་འབོར་གྱི་གཞི་གྲངས་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དཔེར་ན། སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་བརྒྱུད་སྤེལ་གནས་ཚུལ་དང་། དགའ་རྟགས། ཞབས་མཆན། དང་ལེན་དང་འཚོལ་བཤེར་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྟ་བུ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ལག་རྩལ་མི་སྣས་རང་གི་ཞབས་ཞུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཅུང་མང་བའི་སྐབས་སུ་ཁེ་བཟང་རག་ཐབས་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་དེ་དག་གིས་དེའི་སྟེང་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྟེགས་བུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མང་བ་རེད། ལག་རྩལ་མི་སྣ་འདི་དག་གིས་རང་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་འཛུལ་ཞུགས་དུས་ཚོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཆེད། བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ལ་”རེ་བ་”རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། ནང་དོན་འོས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་མོས་དང་། བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས། ཕྱོགས་ལྷུང་བཅས་སྔར་ལས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ཀྱིས་དེའི་གོམས་ལོབས་སུ་གྱུར་བའི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་དེ་ཉིད་རང་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་བའི་གསོ་སྤེལ་ར་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ན། ལོག་བཤད་དམ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེས་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཉེན་ཚབས་ཅན་དུ་མའི་སྣེ་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དྲྭ་མིང་རྫུན་བཟོ་དང་། ལོག་བཤད་དམ་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་དང་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བྱེད་པ་བཅས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་དེ་རིགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆེད། མི་སོ་སོས་དང་ཐོག་རང་ཉིད་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པར་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་བལྟས་ན་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་མི་སྒེར་རམ་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད་ཆེད་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དེ་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མང་མང་སར་སླེབས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱུའི་བརྒྱུད་ལམ་དང་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱི་ཐོག་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་གསར་འགྱུར་གང་རུང་བདེན་དོན་དུ་མ་བརྩིས་པའི་སྔོན་དུ་ང་ཚོས་གཞུང་འབྲེལ་དང་ཞིབ་བཤེར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཞིབ་འཇུག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང། འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་”བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་མ་བྱས་གོང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་”ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་དེ་དམིགས་སའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཤོས་སུ་སླེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། ང་ཚོས་དྲྭ་ལམ་དང་དྲྭ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ནས་བདེན་དོན་དུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གྱིས་བསམ་བློ་ནན་ཏན་གཏོང་དགོས།\nགསར་འགྱུར་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་བཀོལ་ནས་ང་ཚོར་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པའི་དྲྭ་མིང་རྫུན་མའི་འཇིགས་སྐུལ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ང་ཚོ་དང་གྲོགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། “ངོས་འཛིན་རྐུ་ཁྱེར”གྱི་འཇིགས་སྐུལ་ལས་བདེ་འཇགས་ཡོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ན། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་དུ་བཞག་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གླེང་སྟེགས་དེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་གསང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དྲྭ་མིང་ནི་རྫུན་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་འོས་འཚམ་བྱུང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱུའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་སུ་མིང་ཐོ་སྙན་གསེང་ཞུ་རྒྱུ་བརྗེད་མི་རུང་།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དུ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དང་དོགས་གཞི་ཅན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་མཐོང་ཚེ་ང་ཚོའི་རོགས་སྐྱོར་སྡེ་ཚན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་support@tibcert.org ཞེས་པའི་ཐོག་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་འདྲི་རྩད་འཕྲིན་ཡིག་ལ་ལག་འཛིན་Ticket ཞིག་བཟོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་འདྲི་རྩད་ལ་ལན་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nIn the era of the 21st century, the dominance of the internet in our personal and professional lives cannot be denied. This is the age of information where people around the world can exchange facts, views, opinions and ideologies throughaclick ofabutton. When people exchange their opinions and ideologies sitting face to face with each other, they are usually more careful and respectful of the other person while doing so. The internet in some ways has broughtafalse sense of anonymity, which consequently ends up in people posting anything online, which not only hurts sentiments of other people but moreover becomesavessel of false information or fake news. Some do it deliberately while others do it out of sheer naiveness.\nMisinformation and Disinformation are the two dark sides of this age of information overload. There isacommon usage ofaterm known as fake news. Fake news fundamentally consists of misinformation and disinformation as its backbone. Misinformation refers to creating or sharing fake news or posts without verifying the authenticity. These are largely because of lack of awareness or knowledge, misunderstanding and sharing without thinking twice. As opposed to Misinformation, Disinformation refers to deliberately creating and sharing fake content or posts withaclear intention to harm an individual oracommunity at large. Disinformation campaigns are known to partially mix real information in unrelated contexts to confuse and convince more people. These are largelyaresult of either state-sponsored manipulation of information or individuals who have opposing views and ideologies regarding politics, religion, economy, technology, disease and almost anything else. One clear example of the same is the “50 Cent Army”, which isagroup of CCP state-backed internet commenters whose numbers have reportedly ranged from5to 20 lakhs individuals. The term “Wu Mao ” or (“50 cents” in Chinese) army has its roots from the fact that as of 2016, the members are known to be paid “50 cents” in Chinese currency per pro-China post, regardless of whether the content has any element of truth in it. Onalarger picture, many of these disinformation campaigners have the tendency of using fake and unverified news with some element of truth in it to convince the larger audience. Thus in some ways it is quite evident that misinformation can be the product ofasuccessful disinformation campaign.\nThese days the spread of misinformation and disinformation in our societies has become way more easier than ever before. A person only needsacomputer orasmartphone, an internet connection andasocial media account to spread any information regardless of its credibility and legitimacy. The disruption ofatrue information takes different forms such as\nMisrepresentation and misinterpretation of facts\nImposter and manipulated contents\nFabricated contents etc.\nSocial media platforms such as Whatsapp, Facebook, Instagram, Twitter and Youtube have become the go to platforms for this fake information as they are easily accessible to everyone and facilitates quicker sharing than we have ever imagined. Few people share information regardless of their authenticity as it gives themasense of pride, while others do it out of fun or the desire to be the quickest person to share. Some people oragroup of people spread this fake news as they shareacommon political, ideological, or business interest in it. One other reason why people spread such information without verifying is due to the very nature of the content itself. Violent and appalling contents trigger many common people to share the same as quickly as possible, so as to let other people also know about it, its consequences and to bring up ethical stands, either for or against it. Depending onacountry’s current regime and ruling government, it can impose certain laws for the social media intermediaries to tell them which contents are acceptable and which ones are not. This restriction on social media platforms has some objectionable shortcomings as the authorities can impose internet censorship and surveillance in their favor to block access to the flow of information to the rest of the world. In some ways, regardless of the justifications by the ruling government, this information filtration is alsoadenial to the fundamental right of its citizens, i.e the right to internet freedom.\nInademocratic structure of our exile community, specially during the times of general election, varying political and ideological implications regardingacandidate can take place. When these differences take its form inaspectrum of divisive and false information, it eventually leads to confusion and chaos in the community. Social media platforms then becomeabattleground of conflicting views and ideologies based on such trends of fake news around. We have also seen the fear and uncertainty around covid-19 pandemic which has brought enormous amounts of misinformation and disinformation in our community and the world at large. Fake news about the COVID-19, its capabilities and possible remedies were flooded through the internet. The fake news around the COVID-19 vaccination, new variants, COVID testing and quarantine regulations also emerged in the past which has disastrous consequences, as we are dealing withareal life threat to an individual byapotent virus.\nFromaDigital Security and Privacy point of view, fake news and fake social media accounts have an enormous negative impact on the level of security and privacy in our devices. Fake accounts poseagrave privacy risk as it becomesameans to carry out “Identity Theft”. The personal information we keep on our social media accounts are accessible to the general public which can be collectively referred to as “Open-source Data”. The more open-source data we keep on our social media accounts, the more vulnerable we are to strangers and threat actors who can misuse our personal information against us.\nSocial media platforms are built with an algorithm to identify behavioral, preference, and demographic data about its users by collecting their digital footprints on the platform, such as the contents that one post, share, like, comment, accept or search on the platform. Social media tech giants make more money when there are more people using its services and also, when those people spend more time on it than other platforms. To maintain and increase the engagement time of its users on their platforms, these tech giants have predefined algorithms that are set to constantly recommend users what they “want to” or “would like” to see. This trend of content recommendation feature further contributes in reinforcing an individual’s particular beliefs, ideologies and inclinations, making the engagement addictive in the process. When social media platforms act asabreeding ground for self gratification fueled by its addictive algorithms, propagation of misinformation will effortlessly skyrocket, which inevitably leads to many dangerous and unpredictable outcomes.\nThus in order to tackle this emergent threat of fake accounts, misinformation and disinformation, we believe that individuals can really makeadifference by first beginning from themselves asastarting point. We believe that although disinformation campaigns may be started by some few mischievous individuals for their personal or collective intentions, it is the general public like us who should decide how far such false information shall reach the vast majority of the community.\nWhen an individual refuses to further share any unverified/fake news, that individual contributes in breaking the chain of such misinformation or disinformation to the larger network of their community. We believe that :\nWe should always cross check for official and verified sources of information before taking any news and posts seen on social media and other media platforms as truth. Any information shouldn’t be shared without prior fact checking. This is why the “Think before you share” concept comes to its highest relevance. We should always take time to think twice before sharing any information we see or hear from online or offline sources as the truth.\nTo minimize the threat of fake accounts luring us with fake news, we should always review who can be friends with us in social media and to not accept random friend requests without verifying whether it is genuine or fake. To stay safe from the threat of “identity thefts”, we should also minimize the amount of personal information we keep on our social media accounts and additionally use security and privacy features of such platforms to set up whom we should allow to view our content or the personal details we keep on our accounts. Furthermore when an individual sees proper confirmation that an account they are dealing with isafake one, they shouldn’t forget to report the account to make the social media intermediaries take the needed action against the account.\nOne can contact our helpdesk support@tibcert.org for any fake or doubtful information if seen to be circulated within our community. We will generateaticket to your mail query and respond to your query within 48hr.\nCategory: Reports and tagged in: 50 cent army, disinformation, fakenews, identity theft, misinformation, social media, think before you share\nPrevious Postལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས། Device Security in the Battle Against Censorship and Surveillance in Mobile Phones


Terdzo-DA-039 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha'i grub chen Dom+bi pa sogs grub thob so so'i bla sgrub\nin cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)\nVolume 11 (ད) / Pages 803 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha'i grub chen Dom+bi pa sogs grub thob so so'i bla sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 803. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngrub byin zur rgyan\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་བཞིན་བདག་མདུན་བུམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྒོམ་པ་དང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-039&oldid=123706"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:02.


སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། Poetry Month: Terdak Lingpa Latse\nAdvice for Dreaming\nWritten by Terdak Lingpa (1646–1714)\nTranslated and read by Dominique Townsend\nརྩོམ་པ་པོ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། ༼1646–1714༽\nཡིག་སྒྱུར་དང་གྱེར་འདོན་པ། ཌོ་མི་ནིག ཋ་ཨོན་སནད།\nTreasure Revealer Terdak Lingpa\n(Rubin Museum of Art C2002.1.1)\nIt’s Friday of our third week honoring Poetry Month. We hope all of you find some time for calm and maybe some extra sleep during the weekend. To get off toagood start, we are pleased to share with youapoetry offering from Dr. Dominique Townsend, professor of Buddhism at Bard College andaspecialist in Tibetan Buddhism and Tibetan Buddhist literature. She has been working on the works of Terdak Lingpa (1646-1714),afamous tertön (treasure revealer) and founder of Mindroling Monastery in Central Tibet. Professor Townsend reads her translation of Terdak Lingpa’s “Advice for Dreaming.”\nདི་རིང་ནི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་གཟའ་འཁོར་གསུམ་པའི་རེས་གཟའ་པ་སངས་དེ་ཡིན། རེ་བར་ལྷན་རྒྱས་ཐུགས་བདེ་བག་ཕེབས་དང་གཟའ་མཇུག་འདིར་མནལ་སྤྲོ་པོ་ཞིག་ཁུག་པ་ཤོག ད་རེས་ཀྱི་གཟའ་མཇུག་འདི་ལ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཌོ་མི་ནིག་ ཋ་ཨོང་སནད་ Dr. Dominique Townsend ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འདིས་དབུ་འཛུགས་པར་བྱའོ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཌོ་མི་ནིག་ལགས་ནི་ཨ་རིའི་བྷར་ཌི་སློབ་ཆེན་གྱི་ནང་ཆོས་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དམིགས་བསལ་ནང་ཆོས་དང་རྩོམ་རིག་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུང་འབུམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་གི་ཡོད། གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ད་རེས་ཌོ་མི་ནིག་ལགས་ཀྱིས་ངེད་ཚོར། “རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།”ཞུ་བའི་གསུང་འདི་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་གྱེར་འདོན་གནང་ཡོད།\nUncategorized Dominique Townsend, literature, Poetry Month, Terdak Lingpa, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


ལྷོ་སྤྱི་གཙོས་ལྷོ་གཞིས་ཁག་ལྔའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པས་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལ་ོ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༠ དང་ ༡༡ ཉིན་གཉིས་རིང་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འཐུས་མི་སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་དང་། ལྷོ་གཞིས་ཁག་ལྔའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀུ་མ་ར་སྭ་མི་ Shri. H. D. Kumaraswamy མཆོག་དང་། མངའ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་སྐུ་ཞབས་ཇི་པར་མེཤྭ་ར་ Shri. G. Parameshwara མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོའི་གཟབ་རྒྱས་ཞིག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་དང་། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་༸ཞབས་སོར་བཀྲིན་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སྙན་གསེང་དང་སྦྲགས་སྐབས་དེར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་འབུལ་བར་ལྟར། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་ཀྱང་ཞལ་བཞེས་བཀྲིན་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nདེ་ནས་ཉེ་དུས་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་གསར་པ་སྐུ་ཞབས་ Shri. T. M. Vijay Bhaskar ལགས་ལྷོ་སྤྱི་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྔའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་མ་འོངས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་སྐབས་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་མགྲོན་ཤོག་ཕུལ།\nདེ་རྗེས་ལྷོ་སྤྱི་དང་ལྷོ་གཞིས་ཁག་ལྔའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་རྣམས་ནས་ཀཱར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་བ་བློན་ཆེན་གསར་པ་ Shri. Bandeppa Khashempur མཆཽག་ལ་འཚམས་ཞུ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཁག་ལྔའི་མཉམ་འབྲེལ་ངོ་སྤྲོད་དང་མ་འོངས་གཞིས་ཆགས་ནང་འཚམས་གཟིགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\nསྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་གསར་དུ་ཕེབས་མཁན་རྣམ་པར་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།


ཚོང་བ་གླེན་པ་དང་རྐུན་མ་སྤྱང་བོ། :: wildyaks\nWildyaks > ཚོང་བ་གླེན་པ་དང་རྐུན་མ་སྤྱང་བོ།\n༄༅།། ཚོང་བ་ཞིག་གིས་བོང་བུ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། རྐུན་མ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་མཐོང་བ་རེད།\nརྐུན་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་བརྐུ་བར་འདོད་དེ་དལ་བུར་ཚོང་བའི་རྗེས་ནས་འཇབ་སྟེ་བོང་བུའི་མགོ་ཡི་མཐུར་ཕུད་དེ། རྐུན་མ་གཅིག་གིས་མཐུར་མདའ་དེ་རང་གི་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཚོང་བའི་རྗེས་བསྙེགས། རྐུན་མ་གཅིག་གིས་བོང་བུ་དེད་ནས་ཕྱིར་སོང་། ཚོང་བ་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སླེབས་ལ་ཁད་དུ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ཙ་ན། མི་ཞིག་གིས་མཐུར་མདའ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཁོས་རྗེས་དེད་དེ་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་ཧད་དེ་ལུས།\nརྐུན་མ་ན་རེ། བདག་པོ་ལགས། ཁྱོད་ཡ་མཚན་དགོས་དོན་མེད། ང་རང་ལྷའི་ཡུལ་ནས་སྐྱོན་ལ་ཐོགས་རྗེས། ལྷའི་དབང་བོ་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་ང་རང་ལྷ་ཁྲིམས་ལྟར་མི་ཡུལ་འདིར་མངགས་ནས་བོང་བུ་ཞིག་གི་སྐྱེས་བ་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ཉེས་པ་དག་ཟིན་པས། མི་ལུས་འདིའི་བསྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད།\nཚོང་བ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཚང་གི་དོན་དུ་དཀའ་ལས་མང་བོ་ཞིག་མྱངས་སོང་བས། འདིར་དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་འགའ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ལ་འོ་བརྒྱལ་དུ་སྟེར། ད་སོང་ནས་མི་ལུས་རང་དབང་གི་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་རོལ་ཐུབ་པར་གྱིས། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ངན་འདྲ་ལས་ནས་ཕྱིར་བོང་བུར་འགྱུར་དུ་མ་འཇུག་ཅེས་ཁ་བརྡ་མང་བོ་བྱས་རྗེས་འགྲོ་རུ་བཅུག\nཟླ་འགའི་རྗེས་སུ་ཚོང་བས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་རང་གི་བུང་བུ་དེ་མཐོང་བས། སེམས་སྐྱོ་བའི་ངང་ཁ་ནས། ལས་ངན་པོ། ཡང་ཁྱོད་ཕྱིར་བོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ངམ། བྱ་བ་ངན་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ད་ནི་ང་ལའང་བྱ་ཐབས་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོས་མཁྱེན། ཞེས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བཞིན་བོང་བུ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་སོང་ངོ། །\nliterature-tales for kids.\nwegtfalia silva | 16/04/2020\ni need the traslation in english-too.\nBrand Viagra For Sale Canadian Pharmacy lWaymn\nMarkfus | 19/04/2020\nEd Sample Pack https://abuycialisb.com/# - Cialis Propecia For Sale Cheapest Buy Cialis Hay Viagra Generico\nlife is generic cialis available in canada police\npunishment generic tadalafil review\nAFrauckcica | 23/06/2020


ཁ་བརྡ། | དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༤)\nདང་པོ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོ་ལ་ཋམ་གྱིས་་ཨ་རི་བ་ཡང་བསྐྱར་རླབས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་དང་། ཨ་རི་བ་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྲིད་འཛིན་ལམ་དུ་སྐྱོད་ཡོད་ལ། སྲིད་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ལའང་རྩ་དོན་དེ་མུ་ཐུད་ནས་བཟུང་ཡོད། རེད་དེ། ཞིབ་དུ་མ་བསམ་ན་རྩ་དོན་དེ་ནི་ཨ་རི་བ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ཋམ་གྱི་ཨ་རི་བ་ཞེས་བའི་ཁ་དབྱངས་དེ་ནི། ཨ་རིའི་གཞུང་དུ་བཅའ་ཁྲལ་འབུལ་མཁན་ཡོད་ཚད་ལ་བཤད་ཀྱི་མེད། དེའི་ཕྱིར། ཋམ་གྱི་ལྟ་བ་ཤེས་བ་ལ་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་ཤེས་དགོས་ལ། ཁོའི་ཉིན་རེ་བྱེད་ལས་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱང་གང་ཙམ་ཤེས་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་དག་མ་ཤེས་བ་ཡིན་ན་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རྟོགས་དཀའ།\n1. ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་ནས་ཡོ་རོབ་གླེང་གི་མི་རྒྱུད་དཀར་པོ་ཨ་རིར་ཡོང་ནས། གནས་དེའི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། གོམས་གཤིས་རྩ་མེད་བཟོས་ཤིང་། མི་ནག་བ་བྲན་གཡོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ། རིགས་རྒྱུད་དཀར་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཚོ་ནི། ཋམ་གྱི་ཆབ་སྲད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཡིན།\n2. ཋམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ལྟ་བ་དང་། དེའི་དད་མོས་ཆེད་དུ། རིག་རུས་མི་གཅིག་པ་དང་དད་མོས་མི་གཅིག་པ། གོམས་གཤིས་མི་གཅིག་པའི་ཨ་རི་བ་ཚོ་ལ། ཋམ་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྙས་བཅོས་དང་སྨ་འབེབས། ཁྱེད་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་པ་དེར་ཕྱིར་སོང་སོགས་བཤད་དེ། ཨ་རི་བ་ནང་ཁུལ་དུ་འགལ་ཟླ་བཟོས་ཤིང་མི་འཆམ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཋམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན།\nགཉིས་པ། ནེའུ་ཡོག་དུས་བབས་གསར་ཁང་གི་ལོ་༢༠༡༨/༢/༢༣་ཉིན་ལ་བཀོད་པའི་གསར་འགྱུར་ནང་དུ་ཋམ་དང་ཨ་རུ་སུའི་བར་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་བའི་བསྐོར། ༢༠༡༩/༡/༢༥་ཉིན་ཁ་ཅེ་གསལ་བྱས་དེ་ཨ་རིའི་དམིགས་གསལ་ནག་ཉེས་ཞིབ་འཇུག་བ་རོབབྷམོལརRobert S.Mullerགྱིས་མི་༣༤ དང་ཚོང་ལས་ཁང་གསུམ་བཅས་སུ། ༢༠༡༦ལོའི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་རྒྱ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པའི་ནག་ཉེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་་ལས། ༡༢ ཨུ་རུ་སུའི་དམག་སྡེ་གསང་བའི་ལས་མི་དང་། ༡༣ ནི་ཨུ་རུ་སུའི་མི་སེར་ཡིན་པ་དང ། ཉེས་ཅན་པ་དྲུག་ནི་ཋམ་གྱི་གྲོགས་པོ་དང་། ཁོ་སྲིད་འཛིན་འགྲན་ཞུགས་སྐབས་རྒྱལ་སྲོང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཋམ་དང་འགྲོགས་པའི་ཁོའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཡིན་འདུག\nཁོའི་སློབ་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཕྱི་འབྲེལ་སློབ་སྟོན་པ། རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སུ་ལ་ངན་འབྲེལ་དང་། གཡོ་རྒྱུའི་ལམ་ནས་དངུལ་ཁང་ལས་སྒོར་མོ་བླངས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འགལ་པ་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་བྱས་དེ་ཁྲིམས་ཆད་དང་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་འདུག། དེའི་བསྐོར་རྒྱས་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདོ་ལ་ལྟོས: https://www.nytimes.com/2018/02/23/us/politics/mueller-investigation-charges.html\nགཞན་པ་REUTERS གསར་ཁང་གིས་ཋམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་རྒྱད་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཡོད་པ་ཟེར་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། : https://www.reuters.com/article/us-usa-trump-bannon-associates-factbox/factbox-here-are-eight-trump-associates-arrested-or-convicted-of-crimes-idUSKBN25G1YU\nདང་པོ། ཨ་རའི་འོས་བསྡུའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནི་སྲིད་འཛིན་ཋམ་གྱིས་༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་འཛིན་འགྲན་བསྡུར་སྐབས། རང་གི་སྤྱོད་ངན་མི་དམངས་ལ་མི་ཤེས་ཆེད་ཆགས་སྤྱོད་བརྙན་འཕྲིན་གར་མ་stormy Daniels དང་ Karen McDougal ཟུང་ལ་ལྐོག་ནས་དངུལ་སྤྲད་པ་དེ་རེད། དེའི་བསྐོར་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། ., https://www.washingtonpost.com/politibroke-campaign-finance-laws/cs/2018/12/14/evidence-that-trump-\nགཉིས་པ། ཋམ་རང་ཉིད་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་མི་ཤེས་ཆེད་ཨ་རིའི་ཆེས་མཐོ་FBI གསང་བའི་ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུང་གི་འགན་འཛིན James Comey་ལས་སྣེས་ནས་ཕུད་དེ་བདེན་པ་འགོག་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་པ། དེའིབསྐོར་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད་ https://www.brookings.edu/blog/fixgov/2017/10/10/did-president-trump-obstruct-justice/\nགསུམ་པ། ཋམ་དང་ཁོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་ཋམ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེས་ཕན་ཐོབ་ཆེད་་Ukraine ལ་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་བཀག་དེ་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ། དེའི་བསྐོར་ཤེས་འདོ་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད།: https://www.npr.org/2019/12/06/785349739/why-the-trump-decision-to-delay-aid-to-ukraine-is-under-scrutiny\nབཞི་བ། ཋམ་གྱིས་ཁོ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་བའི་བསྐོར་ཨ་རིའི་དམིགས་གསལ་ནག་ཉེས་ཞིབ་འཇུག་པ་Mueller་གྱིས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ནག་ཉེས་མ་རྙེད་པས་ང་རང་དཀར་པོ་ཡིན་བཤད་ཀྱང། Mueller་གྱིས་ “གལ་སྲིད་ཋམ་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་མེད་ན་ངས་ཁོ་ལ་ནག་ཉེས་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་རེད་དང་།་” ཡང་ཁོས་”གལ་སྲིད་ཋམ་སྲིད་འཛིན་མིན་ན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིད་སྲིད་ཀྱི་རེད་”ཟེར་བ་ལྟས་ན་ཋམ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ། ཡིན་ཡང་། ཨ་རིའི་ཉེས་རྟོགས་ཁང་ངམ་ཁྲིམས་ཁང་གི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན་ལས་འགན་ཁུར་བཞིན་པའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ་དེའི་ཕྱིར། ཋམ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཡིན་པའི་སྐབས་རླུང་རྟ་ཡག་པོ་རེད། གལ་སྲིད་Mueller གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཞུ་ཤེས་འདོན་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། : https://www.justice.gov/storage/report.pdf\nགཞན་པ་༢༠༢༠/༨/༡༨ ཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཛིན་་ལྷན་ཁང་གིས་ཋམ་དང་ཨུ་རུ་སུ་བར་ངན་འབྲེལ་དངོས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་Mueller ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་སྙན་ཞུ་དེ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། https://www.intelligence.senate.gov/sites/default/files/documents/\n2020 Sep 2, in སྣ་ཚོགས། |\n“ དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༤) ”སྐོར་ལ་མཆན་ 14 འདུག\n#1 ར་ས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རིའི་ནང་བསྡོད་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་བོད་ཡིག་མཐོང་ཆུང་བྱེད། དབྱིན་ཡིག་ཁུངས་མི་ཁྱོལ། གནས་དོན་གཅིག་གཉིས་ཡིད་ཆེས་ནས་ཏྲོམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་ཤུགས་ཆེ་བཤད་ཀྱི་འདུག་པ་དེར་མིག་འབྱེད་ཡག་ཡག་པོ་འདུག།\nSeptember 4th, 2020 at 1:17 am\nཊོ་རོམ་ཐོབ་དུས། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། བོད་མི་རང་སྒེར་གྱི་དོན་དང་། བོད་སྤྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་གཉེར་འཚོལ་དགོས་རེད། ཊོ་རོམ་གྱ། མི་གཤིས་ཡག་མིན་དང་། ཁོང་མི་དྲང་ལོས་ཡོད་མེད་དེ། ང་ཚོ་བོརིགས་ཚོར་བྱུས་གཏོགས་དེ་ཙམ་ཡོད་མ་རེད།\nཊོ་རོམ་གྱིས། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་མངས་གཙོ་དང་། ཞི་བདེའི་དྲང་བདེན་ལ། འགྲོ་སའི་ལམ་སྟོན་དང་། གོ་སྐབས་སྤྲད་ཟིནད་པ་རེད། ད་ཨ་རི་དང་ཛ འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་ན། དམག་གིས་གདོང་ཐུག་གིས་བཅོམ་རྒྱུ་ལས་ལྷག་ཡོད་མ་རེད་དོ།།\nརྩོམ་པ་པོས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཊམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡག་མོ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཊམ་ཁོ་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ཡང་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་གྲལ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོས་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་ཚོོར་སྡང་ཟུག་བྱེད་ཀྱི་རེད། མ་གཞི་ནས་ཨ་རིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཚང་མ་བཙན་འཛུལ་བ་དང་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་རྐྱང་རེད། ཁོང་ཚོ་ཡུ་རོབ་དང་དབྱིན་སོགས་ནས་སླེབས་ནས། ཨ་རིའི་གདོད་་མའི་མི་རིགས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོས་ནས། ཁོང་ཚོས་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ཁྱི་ངན་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུག ཅེས་པ་ཐོས་མྱོང་ངམ། ཁྱེད་རང་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་ཅིག་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐྱོན་ཆ་འཚོལ་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་སྲིད་འཛིན་ཁྲོ་ཕུར་ལ་སྐྱོན་ཆ་དེ་དག་ལྡན་ཚེ་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་སྲིད་པ་རེད། སྐྱོན་ཚ་དེ་དག་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོང་སྲིད་སྟེགས་ནས་ཕུད་མ་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་སྲིད་འཛིན་ཁྲོ་ཕུར་ནི་གཞན་དང་བསྡུར་ན་གཏུམ་དྲག་དང་། ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ། གཏམ་བཤད་སོགས་ལ་མཁས་པ་མ་རེད། གཞན་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེར་ཆ་འཇོག་མ་བྱེད། གང་བཤད་པ་དེར་སོ་སོས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སྲིད་འཛིན་ཕྲོ་ཕུར་བསྐྱར་དུ་སྲིད་འཛིན་ལ་ཐོབ་ངེས་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། །\nགསལ་བཤད་། ངས་བཤད་པ་ནི་མང་གཙོ་ཚོགས་པའམ་། ཡང་ན་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད་། ཡིན་ཡང་Tump ནི་གང་ཟག་སྒེར་བ་མིན་པར་ཨ་རིའི་ཚབ་མཚོན་ཡིན་པས་ཁོས་གང་བཤད་དང་ཅི་བྱེད་ཨ་རིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་དགོས་བ་ལས་ཁོའི་སྒེར་ཕན་ཆེད་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པའི་། ངས་བསམ་བློ་རྣམ་དག་གིས་ཁུང་ལུངས་ཡོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དང་ཞིབ་འཇིག་སྙན་ཞུ་བཅས་བཀོད་ཡོད་། གཞན་Tump ༢༠༡༦ ལོར་མི་མང་གི་ངོས་ནས་རྒྱལ་མེད་ལ་ད་ལོ་ཡང་མི་མང་གི་ངོས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཀྱི་མ་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁོས་ཉིན་རེ་བཤད་སྟངས་དང་བྱས་སྟངས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ཡོད་།\nSeptember 6th, 2020 at 3:58 pm\nབཞག་སྡོམ་ལགས། ཁྱོད་ཅི་འདྲའི་ལྐུག་རྟགས་ལ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཡིན་ད། ང་སྡོད་གནས་མངའ་སྡེ་འདིར་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དགའ་མཁན་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ང་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ན་བརྒྱ་ཆའི་གོ་དགུ་ཁོང་ལ་དགའ་ཡི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་རེད། སོ་སོས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་ངེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་ངའི་མངའ་སྡེ་འདི་རེད། ཁྱོན་སྡོམ་འོས་ཤོག་༥༥་ཡོད་པ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞན་ལ་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ལ་ཐོབ་མིན་མངའ་སྡེ་ཚོའི་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཀ་རྩིས་པ་ལས་མི་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། །There areatotal of 538 electoral votes all states, 55 CA so.\nའདི་ནི་The Electoral College ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གི་ནོར་ཁྲུལ་ཆེས་ཤོས་དེ་ཡིན་། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་དམངས་མང་བ་གཙོ་བ་ལས་ཉུང་བ་གཙོ་བོ་བྱས་ཡོད་། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་རིང་འོས་བསྡུ་ནི་སྲིད་འཛིན་གཅིག་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་། གལ་སྲིད་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་གང་མང་ཞིག་གི་རྐུབ་བཀྱག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ནས་ཤོར་ན་ཋམ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་གོ་སྐནས་་ཐོབ་ཀི་མ་རེད་།\nSeptember 6th, 2020 at 6:48 pm\nདེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ་ཙམ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ན། ཨོ་བྷ་མ་དང་ཁུ་ལིན་དྲན་གཉིས་ཅི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རེད། འོས་ཤོག་རྩིས་སྟངས་གསར་པ་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་རེད། རེས་མོས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཀི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འོས་ཤོག་རྩིས་སྟངས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། གནས་འགག་དངོས་ནི། མི་མང་སྲིད་འཛིན་ལ་ཐང་ཆད་ན་དེ་ནས་མི་མང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཀི་ཡོད་འདུག མི་མང་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་ཅི་ཙམ་ཐང་ཆད་ཡོད་མེད་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ཤེས་ཀྱི་རེད། དེ་ཙམ་ཡིན། །\nརང་རིག་ལགས་ཁྱེད་རང་ཨ་རི་ལ་སླེབས་ཟིན་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡང་ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ས་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་ལ་དགྲ་འཛིན་བྱེད་མཁན། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་མཆོག་དམན་བཟུང་མཁན་གྱི་ལྟ་བ་ཐལ་ཆེར་འཛིན་མཁན་ཊམ་ལ་དགའ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྟོད་ར་བྱེད་སྟངས་ལས་ཤེས་སོང། ཊམ་ཐོབ་མིན་བལྟ་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོས་གཡོ་འཕྲུལ་འདྲ་མིན་ཁྲབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། དང་པོ་ནད་རིམ་གྱིས་རྐྱེན་པས་འོས་དུས་ཐོག་ཏུ་མི་བླུག་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་བཤད་པར་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་རེད། གཉིས་པ་འོས་ཡིག་བསྐྱེལ་བརྒྱུད་ནས་བླུག་རྒྱུ་བྱས་དུས། ཁོས་ཨ་རིའི་་ཡིག་ཟམ་གྱི་དབུ་འཛིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ནས་ཡིག་ཟམ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་རེད། ད་དུང་གང་ཤེས། ག་རེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད།\nབན་དེ་བས་བཤད་པ་བདེན་པ་ཡིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་། Trump་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་གཡོ་རྒྱུ་ཁོ་ན་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་། མི་བདེན་འདོན་ནི་ཡོད་ན་། བསམ་པ་དྲང་བོས་སྒོ་ནས་ཁོའི་ཕ་རྒན་ནས་Trump གྱི་དེ་རིང་བར་ཞིབ་གཅོད་ཡག་པ་བྱས་དང་ཁོས་གཡོ་རྒྱུ་མ་བྱས་བའི་ལས་ཞིག་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་། ད་དུང་ཁོ་སྒེར་ལ་་ཕན་པ་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་ཁོས་ནམ་ཡང་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་མེད་། དེའི་ཕྱིར་། ཁོ་ལ་ཡང་སྐྱར་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ན་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བའི་མང་གཙོ་རྒྱལ་ཁམ་ཚོ་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་འཛུལ་དང་གཉའ་གནོན་འོག་ན་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཚོ་ལ་དེ་བས་དཀའ་ངལ་མྱོང་གི་རེད་།


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: ཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད།\nགནམ་སྔོན་པོ་འདིའི་འོག་ནས། རི་བོ་དང་ཆུ་མོ་གྲངས་མེད་ཅིག་བརྒལ་ན། ང་དྲན་བཞིན་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གཉེར་མ་ཡོད།\nསྐྱ་ཐེར་ཐེར་གྱི་ས་གཞི་དེའི་སྟེང་ནས། ཁུ་སིམ་སིམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དང་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲངས་མེད་ཅིག་བརྒལ་ན། དབང་མེད་ལས་རླུང་གིས་དེད་པའི་བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་ང་ཡོད།\nངེད་མ་སྨད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆུ་མོ་གྲངས་མེད་ཅིག་བཞུར་བཞིན་ཡོད། རླུང་བུ་ཚད་མེད་ཅིག་ལྡང་བཞིན་མཆིས། ད་དུང་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་ཤིང་སྐར་ཚོགས་འཆར་བཞིན་འདུག\nཡིན་ནའང་། རྐྱེན་དབང་དེས། ལས་དབང་དེས། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་ང་རང་། ལུས་རྟེན་སྩོལ་མཁན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ཐབས་བྲལ།\nཉི་མ་ནམ་རྒྱུན་བཞིན་ཤར་དུས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་སྙུང་གི་ཡོད་པ་ཚོར་ལ། ཉི་མ་ལ་ཁར་བཞུད་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་མིག་མཐའི་མཆི་མ་ཡང་དྲན་བཞིན་ཡོད་ངེས་རེད།\nབྱ་བྱིའུ་དེ་ཚོ། ཕྱེ་ལེབ་དེ་ཚོ། ད་དུང་སྦྲང་བུ་དེ་ཚོ། གང་འདོད་དུ་འཕུར་ཞིང་། སུ་འདོད་དང་ཐུག་དུས། ང་རང་ཡང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་དེ་བྱེད་འདོད། ངང་པ་སེར་པོ་དེ་བྱེད་འདོད། ཕ་ཡུལ་དུ་བབས་འདོད། ཁྱེད་ཀྱི་པང་དུ་ཉལ་འདོད།\nཡིན་ནའང་། ང་རང་། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར། མཐོ་སྒང་ནས་དམའ་སར་བཞུར་བཞུར་བའི་མཐར། མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས། རང་གི་ཆུ་འགོའི་རི་དྲུང་དུ་བསྐྱར་ལོག་བྱེད་ཐབས་བྲལ།\nཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གླག་རྒོད་ལྟ་བུའི་བློ་སྟོབས་དང་། རི་མགོའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྙིང་རུས་སྩལ་བས། མགོ་བོ་བཏེགས་ཏེ་མི་ཡུལ་འགྲིམས་ཐེངས་རེར། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཟབ་པའི་སྤྱན་དང་། ལྷད་མེད་པའི་གཤིས་ཀ་དྲན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་རྟག་ཏུ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ལོས་ཚོར།\nཔཱ་ལགས་དམ་པས་གནང་བའི་བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་སྨྱུ་གུ་འདིས། ཁོང་གི་ཞབས་རྗེས་མ་ཟིན་པའི་འགྱོད་པས། སྙིང་ཆུང་མིག་ཆུའི་མཚེའུ་ལ་གྱུར་ཟིན་ལ། གླག་རྒོད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྙིང་རུས་འདིས། མགོ་བོ་བསྒུར་མི་འདོད་པས། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོར་ས་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ཉིན་རེ་བཞིན། ངའི་སེམས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅར་བཞིན་ཡོད། མཚན་རེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་སྔས་མགོའི་འགྲམ་དུ་ཡོད། ཁང་སྟེང་གི་བྱིའུ་ཆུང་གི་སྐད་དེ་ངའི་དྲན་གཏམ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཟླ་དཀར་པོ་དེ་ངའི་སྲི་ཞུ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་ནང་གི་ང་དང་། ངའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་གི་ཁྱེད་ནི། རང་དབང་བྲལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། རང་དབང་གི་དོན་སྙིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། མཚོན་བྱེད་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཆེད་དུ། ངས་མགོ་བསྒུར་ཐུབ་མ་སོང་། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡོང་ཐུབ་མ་སོང་།\nའདི་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ངས་མཐར་བསྐྱལ་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངས་མཐའ་འཁྱོལ་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་རོགས།། །།\nསྤེལ་དུས། 3:14 AM\nསེམས་པ་སྐྱོ། སེམས་པ་འགུལ། སེམས་ཤུགས་སྐྱེས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། October 26, 2012 at 9:47 AM\nཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད། ཅེས་པ་བཀླགས་པས་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་སོང་། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ངས་ཨ་མ་ལགས་ལ་'ཨ་མ་ལགས་'ཞེས་པའི་ཚིག་སྙན་འདི་འབོད་རྒྱུའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་། དེད་དོད་དུ་ཕ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་དྲན་གདུང་ལན་མང་མྱངས་མྱོང་།\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 26, 2012 at 3:16 PM\nགོང་དུ་མཚན་མི་གསལ་བའི་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་ལ་གདེང་འཇོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྗེས་སུ་རང་མིང་བྲིས་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག ཡང་ཡང་ཕེབས་ཏེ་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས།\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 26, 2012 at 3:25 PM\nཕྲན་གྱི་ལས་རོགས་བཟང་པོ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་བའི་ཉིན་མོར། ངས་ཨ་མ་ལགས་ལ་ཁ་པར་བཏང་བ་ཡིན། ཁ་པར་དེ་ཡང་ལས་སླ་པོར་གཏོང་མ་ཐུབ་ཅིང་། ལྐོག་ཉན་བྱེད་མཁན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་བཤད་ཚོད་བྱེད་དགོས་པའང་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་དགོང་མོ་བསམ་བློ་གཏོང་དུས་སེམས་ནང་བཟོད་སྲན་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ཤིང་། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན།\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱང་ཆུང་དུས་ནས་རང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཕ་གཅིག་པུ་དེ་དང་བྲལ་ནས་དྲན་གདུང་མང་པོ་མྱངས་དགོས་བྱུང་གསུངས་པ་དེས་སེམས་པ་འགུལ། རྩོམ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ངས་ང་སྒེར་གྱི་ཚོར་བ་དེ་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་གནས་དང་། ཐོབ་ཐང་ལ་སྦྱར་ཏེ་གནས་ལུགས་ཤིག་སྟོན་ཁུལ་བྱས་ཡོད།\nམི་མང་པོར། བོད་རང་དབང་དང་བོད་རང་བཙན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་དང་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་མཚོན་ན། བོད་རང་དབང་དང་བོད་རང་བཙན་གང་ཡིན་རུང་། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་མི་དཀྱུས་མ་ཚོའི་རང་དབང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བསྡད་ཡོད། དེ་ནི་ང་རང་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་འགྲོ་འོང་ཆོག་པ་དང་། རང་གི་བརྩེ་བའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དང་ཐུག་སྟེ། རང་གིས་བཤད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མདོར་ན། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོར་ཉིན་རྟག་པར་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་འབྱུང་བཞིན་པའི་མངོན་འདོད་དེ་ཡིན། རེ་འབོད་དེ་ཡིན།\nཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད། ཅེས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འདི་བཀླགས་རྗེས་ཁོ་མོ་ལ་ཚོར་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིག་སྤྲད་པ་མ་ཟད་མིད་པའང་མཆིལ་མས་བརྣངས་སོང། གང་ལ་ཞེས་ན་ཁོར་ཡུག་འདིའི་ནང་དུ་ངེད་ཅག་གི་སྤུན་ཟླ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ལས་དབང་ཚུད་ཡོད། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྙན་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nAnonymous October 30, 2012 at 3:59 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 30, 2012 at 1:39 PM\nལྷ་མོ་སྐྱིད་ལགས། དགོངས་འཆར་དང་གདེང་འཇོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ཚར་རྗེས། ངས་ཡང་བསྐྱར་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྩོམ་འདི་འབྲི་དུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་རེད་ལ། གདུང་བ་དེ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་མྱོང་དུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་རྩོམ་དེ་བཀླགས་རུང་མ་བཀླགས་རུང་། དགོང་མོ་མགོ་བོ་སྔས་མགོའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་དུས། ངའི་སེམས་པ་གྲང་མོ་རེད། ང་ཚོས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ལྟ་བུ་བྱས་རུང་། སེམས་ཀྱི་ཟབ་ས་ན་གདུང་བ་དེ་ཉལ་བསྡད་ཡོད།\nThanks for your love letter. I always believe that, your every activity in 24 hours are the gratitude you are paying for your lovely Mum.\nChung la, I am Tenzin Dorjee at Petoen School. Though I was born and raise by my parents in India. I hope I am not lying when I say that I can still feel your emotions. Your composition made cry from within. Specially when you say that you cannot re-read your composition because you cannot go through the emotions all the way once more. My prayers and good wishes are always with your family.\nChung Tsering August 25, 2015 at 7:59 PM\nབསྟན་རྡོར་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་མ་འདྲིས་གྲོགས་བཟང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་རེད།