Terdzo-SA-002 - Rinchen Terdzö\nKhyung rigs pa pad+ma ye shes\nRevision as of 15:55, 18 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin dzam gling rgyan gcig gi dbang gi cho ga in+d+ra nI la'i chun po\nin cycle རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ (Rig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog yang dag he ru ka)\nVolume 28 (ས) / Pages 11-28 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jigs med tshe dbang nor bu. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin dzam gling rgyan gcig gi dbang gi cho ga in+d+ra nI la'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 11-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces kun mkhyen rdo rje gzi brjid kyi phyag tho ltar nags 'gros su bris zhes rje gu Na'i zhabs kyi bka'i cod pan spyi bor mchod pa dang /_dam pa du ma'i gsung nan gyis bskul ba ltar/_kun bzang 'jigs med tshe dbang nor bus rang lo zhe bdun par sbyar ba'i yi ge pa ni khyung rigs pa pad+ma ye shes kyis bgyis pa sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་གི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་ཆོག་སྤེལ། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྙིང་བྱང་ལེའུ་དགུ་པ་དོན་ཏིག་བདེ་ཆེན་ཟང་ཐལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། གནས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་གཅིག་གི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཤར་དུ་ཐོད་སྐུ་དང་མེ་ལོང་། ལྷོར་གསང་ཐོད། ནུབ་ཏུ་རིག་ཙཀ་དང་སྔགས་བྱང་། བྱང་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་བྷནྡྷའི་ནང་མར་མེ་གཅིག་བྱས་པ། ཚེ་འབྲང་དང་། ཚེའི་རིལ་ཆང་རྣམས་བཤམས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། ཚོགས་དང་། གཏོར་འབུལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱང་། དབང་ལ་བུམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། ཨ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན༔ རྣམ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་འབར༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་གཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་གྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་བྱ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་པ་ནི། རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས༔ རང་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་ནི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ཀློང༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་ལྷ་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ལས་བུམ་ཁྲོ་བོས་བགེགས་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ས་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བྱ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཐ་མའི་བར་གྲུབ་རྗེས། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བཅས་གྲུབ་མཐར། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། ཆོས་བཤད་དབང་ཆོག་འབྲིང་པོ་ལྟར། སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཞུགས་པ་ལས། ཞེས་པའི་མཚམས། འདིར་རྒྱས་བཤད་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལྟ་བུ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་དགུ་པ། རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལུང་དང་ཏནྟྲ་མང་པོའི་དོན༔ བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཆེ་ཞིང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་གདམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཕན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གདམས་པ་ལྟར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བསྒོམ་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་རྫོགས་རིམ་དོན་ཏིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་། སློབ་དཔོན་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པས་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོ་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས། རུ་ལུ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་སོང་ནས། དོན་དམ་ནང་གཞི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་གསལ་བ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་དབང་ལ་དབང་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། བུམ་ནང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། ལུས་སྒྲིབ་དག །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུ་དང་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སཏྭ་དང་རུ་ལུྎ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རུ་ལུ་ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རུ་ལུ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་མེ་ལོང་དྭངས་པ་བསྟན་ལ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་ཡིས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ དཔལ་ཆེན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་གསང་བ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཀུག །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་ཆ་གཅིག་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་མྱངས་པས་སློབ་མའི་ལུས་གང་། སྙིང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས། ངག་སྒྲིབ་དག །མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུ་དང་། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་ནུས་དབང་ལྔ་རྣ་བ། སྙིང་ག །ལྕེ། ལག་པ། ཡན་ལག་ལྔ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ཆ་གཅིག་གིས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བཀོད་པ་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པས་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཏྲཱཾ་སེར་པོས་ཉན་པའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྕེ་ལ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཿལྗང་གུས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡིད་སྒྲིབ་དག །དགའ་བཞི་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུ་དང་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་བཞི་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཨ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང་བས་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྔོན་བྱོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་རིལ་བུ་མྱོང་བས་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ ཡིད་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་འཕེལ་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཚེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མ་ནྲི་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་ཐོབ་པས་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བཞིན་བྱའོ། །ལེགས་བྱས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཟག་བཅས་འཕོ་བ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེར་བསྡམས། ཁ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནགས་འགྲོས་སུ་བྲིས་ཞེས་རྗེ་གུ་ཎའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཞེ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྱུང་རིགས་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-002&oldid=127802"\nThis page was last edited on 18 January 2019, at 15:55.


ཡོང་ཁུངས། དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2019-04-06 11:55:20 རྩོམ་པ་པོ། གྷོ་ཥ་ཝརྨ། ཀློག་ཐེངས།\n༄༅། །རེའུ་མིང༌། དཔར་གཞི། པོད་གྲངས། ཐིག་གྲངས། ལྡེབ་ཚད།（㎝）\n1. ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང༌།3དྲུག 46.5×6.4 （38.1×6.5）\n3. ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་དགོན། 12 དྲུག 44.8×6.1\n4. ཀེའུ་ཚང་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ་གྱི་གསུང་འབུམ། དཀར་མཛེས་དགོན།254.4×7.1\n6. ཀླུ་འབུམ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ཟི་ལིང་གསར་སྐྱེས་པར་ཁང༌། 1 དྲུག 44.8×6.3\n7. ཀློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།སྡེ་དགེ་པར་པོད་གཉིས། བདུན། 47.1×6.1\n8. ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་ལྔ། བདུན། 53×7.1\n9. ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོད་གཉིས། བདུན། 48.1×7.1\n10. དཀྱིལ་ཟུར་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།3དྲུག 51.8×7.1\n11. བཀའ་འགྱུར་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།6དྲུག 46.8×7.2\n12. སྐྱིད་ཤོད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 བདུན། 49.5×7\n13. ཁ་དྲོན་ནང་པ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 45.5×6.2\n14. ཁང་གསར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 49.5×6.8\n15. ཁལ་ཁ་མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 52.5×7.2（56×6.5）\n16. ཁལ་ཁ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཁལ་ཁ་ཁུར་རེ་ཆེན་མོརཔར།3བདུན། 50.3×7.9\n17. ཁལ་ཁ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། 14 དྲུག 47×6.5 （བྲིས་མ་པོད་གཅིག ཐིག་ཕྲེང་བདུན 44.5×6.5）\n18. ཁྱར་དགེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47×5.8\n19. མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 45.5×6.5\n20. མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 41×6.5\n21. མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ཤིས་ཚང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་པར། ཆོས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་ཡུལ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླིང་ཆེན་པོར། །ཆོས་སྦྱིན་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདི་སྤེལ། །བྲིས་གནང་ཡོད།7དྲུག 45.3×6\n22. མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།7དྲུག 48×6.5\n23. མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ6དྲུག 48.5×6.7\n24. གུ་གེ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་འབུམ།5ད་ལྟར་པོད་གཉིས་བཞུགས་པ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག 48.2×6.5\n25 ཤྲི་དཀའ་བཅུ་པ་བློ་བཟང་ཚེ་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།9དྲུག 47.8×7.5\n26. གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་འབུམ། 11（གཞན་བསྐྱར་པར་པོད་གསུམ་དང་གསུང་ཐོར་བུ་འགའ་ཡོད） དྲུག 47.2×6.2\n27. གུང་ཐང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་པར། 10 དྲུག 44.5×6.4\n28. གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 13 དྲུག 46.3×6\n29. དགའ་ལྡན་ཤི་རེ་ཐུ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོད་གསུམ། དྲུག 47×6.5\n33. རྒྱ་ནག་པ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།2དྲུག 47.2×6.5\n34. རྒྱལ་མཁན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།6དྲུག 47.4×6.3\n35. རྒྱལ་མཁན་སྤྲུལ་སྐལ་བཟང་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།2དྲུག 44.7×6\n36. རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་པོད་གཅིག བརྒྱད། 17×6\n37. རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཅ་བའི་མཇུག་ཏུ་སྐུ་འབུམ་པར་དང་བླ་བྲང་པར་གཉིས་གོ་བསྡུར་གྱིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 8 དྲུག 50.3×6\n38. རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། 1 49.3×8（47×6.6）\n39. རྒྱལ་སྲས་སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་པར།3དྲུག 47×7\n40. རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།2དྲུག 39.5×7 （གཞན་བྲིས་མ་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ）\n43. སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་པར།2དྲུག 47×6.2\n44. ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་འབུམ། སོག་ཁུ་རེ་པར་མ།2དྲུག 49×6.3（37.8×6）\n45. ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།4དྲུག 48.5×6.5\n46.ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 1 དྲུག 46.5×6.5\n47. དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ།6དྲུག 49.8×6\n48. དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 49×6.5\n49. རྔ་རྒོད་ནམ་མཁའ་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 46.6×5.8\n50. རྔ་རྒོད་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 47.5×6.4\n50. ཅེ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཅོ་ནེ་དགོན་པར། 11 དྲུག 48.6×6.3\n51. ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ། ད་ལྟ་པོད་ལྔ་བཞུགས། དྲུག 49×6.8\n52. ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།7ལྔ། 46.8×6.3 （གཞན་པོད་ཀ་བ་ནས་ཇ་བའི་བར་གྱི་བསྐྱར་པར་མ་པོད་བདུན་བཞུགས 47.5×6.9\n52. ལྕང་ལུང་པཎྚིཏ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཆ་བ་པེ་ཅིན་པར།7དྲུག 39.5×5.9\n53. ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར། 11 དྲུག 48.6×6.7\n54. ཆས་པ་རྒྱ་མཁར་བ་ངག་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་དགོན་གྱིཔར།2དྲུག 47.3×6.5\n55. ཆིངས་སུ་ཙུག་ཐུ་བློ་བཟང་ནོར་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།7དྲུག 38.2×6.1\n58. ཆོས་དཔལ་ཞིང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.1×6.4 （49×6.4）\n60. འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཕྲུལ་པར། 25 དྲུག 29.7×4.6\n62. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར། 15 དྲུག 47.2×6.8\n63. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར། 11 དྲུག 48.4×7.4\n64. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བླང་པར། 1 དྲུག 47.8×6.5\n65. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།3དྲུག 48.1×6.3\n66. འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 16 དྲུག 38.3×5.8\n67. ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་འབུམ། རྟག་བརྟན་དགོན་གྱི་པར། 16 དྲུག 43.6×8.2\n68. རྒྱལ་བ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོའི་པར་མ།（བླ་བྲང་དགོན་གྱི་པར）5དྲུག 46.9×6.2\n69. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 48.2×6.2\n70. རྒྱལ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་པོ་ཏི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྡེབ་མ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་46.6×5.9ཡོད།\n71. རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོ་ཏི་བདུན་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག 49.4×6.5\n72. རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་མེ་མོ་གླིང་གི་ལོར་གཞུང་ས་མཆོག་ནས་པར་བརྐོས། 1 དྲུག 49.5×7.3\n73. རྒྱལ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།5བདུན། 49.8×7.3\n81. སྟག་ཚང་བློ་བཟང་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47.6×5.7\n82. ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ། སྐུ་འབུམ་པར་མ།2དྲུག 48.5×6.7\n83. ཐར་ཤུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྐུ་འབུམ་པར་མ།（གོང་བའི་གྲྭ་ཚང་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་པར） 1 དྲུག 44.5×6.5\n84. ཐུའུ་བཀན་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ། 1 ལྔ། 38.2×6\n85. ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། དྲུག 48.5×6.5\n86. ཐེ་བོ་བློ་བཟང་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 45.7×6\n88. དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ཤོག་ངོས་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག ལྡེབ་ཚད་46.7×6.3 རི་བོ་ཤིན་ཏར་པར་མ་པོད་གཅིག་ཤོག་ངོས་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་47×6.5 བསྡོམས་པའི་པོད་གཉིས།\n89. དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། 1 དྲུག 50.2×7.5\n91. དྲུང་ཆེན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།7དྲུག 48×6\n92. དྷཱརྨ་ཀི་རྟི་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ།3དྲུག 46.8×6\n93. བདེ་ཆེན་ལྷོ་བྲག་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 46.5×6\n94. འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 49×6\n95. ལྡོང་སྟོན་ཆོས་དར་གྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ། 1 དྲུག 46.6×6\n96. སྡེ་ཁྲི་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ།5དྲུག 47.2×6.6\n97. སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་ལྔ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་53.5×7 པར་མ་པོད་བཞི། བསྡོམས་པའི་པོད་བཅུ་བཞི།\n98. པཎ་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་པར་མ། 12 དྲུག 50.4×6\n99. པཎ་ཆེན་དབེན་ས་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ས་སྐྱའི་པར་མ།2དྲུག 47×6.2\n100. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཆོས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །རབ་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་མཆོག་འབྲས་བཟང་ལ།།སྤྱོད་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭ་ཆེར། །ཆོས་སྦྱིན་མཛད་མེད་རྒྱུན་འདི་སྤེལ། །ཞེས་མཆན་ཡོད།5དྲུག 49.4×6.5\n101. པཎ་ཆེན་བོ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ག་དང་ང་གཉིས་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་དང་ལྡེབ་ཚད་48.7×6.5\n102. པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭའི་པར་མ།9དྲུག 49.1×6.8\n103. པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭའི་པར་མ།9དྲུག 48.7×7\n104. པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 47.2×6.4\n105. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། པོད་གཅིག་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་དང་ལྡེབ་ཚད་45×6.5 106. དཔའ་རིས་རབ་གསལ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47.7×6.3\n108. དཔལ་མང་པཎྚིཏ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་པར་མ། 12 དྲུག 48×6.5\nརེའུ་མིང༌། དཔར་གཞི། པོད་གྲངས། ཐིག་གྲངས། ལྡེབ་ཚད།（㎝）\n110. ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསུང་གསུང་འབུམ། དགེ་ལྡན་པར་མ། 11 དྲུག 49.1×5.9\n112. ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པའི་གསུང་འབུམ། བྱམས་པ་ཆོས་གླིང་གཞིས་ཀའི་པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ལྡེམ་མ་རེ་ལ་ཐེག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་49.6×6\n113. བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ། 26 བདུན། 49.7×7\n114. བུ་སྟོན་ཐུགས་སྲས་སྒྲ་ཚད་པའི་གསུང་འབུམ།2བདུན། 49.7×7\nཔར་མ་གཅིག་ལས་གཞན་རྣམས་བྲིས་མ་ཡིན།5བདུན། 41×7\n119. བླ་ཁོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ།6དྲུག 46.7×6.2\n125. འབྲོང་རྩེ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ། 1 དྲུག 48.5×6.8\n126. རྦི་ཤྲིཐུ་པཎྚིཏ་ཚེ་འཕེལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.2×6.2\n129. རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་བཅུ་དགུ་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་48.1×6.1ཆ་ཚང་དང་བླ་བྲང་པར་མ་པོད་བཅུ་དགུ་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་47.4×6.8ཆ་ཚང་བཞུགས་ཡོད།\n130. གཙུག་ལག་ཕྲེང་པའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་རེ། 47.5×6.2 གཞན་པར་མ་བྲིས་མ་པོད་རེ་བཞུགས།\n132. རྫོང་དཀར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། མདོ་སྨད་ཏན་ཏིག་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་པར་མ། 14 དྲུག 44.2×6.2\n134. ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།4དྲུག 46.8×6.4\n135. ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n136. ཞབས་དྲུང་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཚེ་རིང་གི་གསུང་འབུམ། ཁུ་རེ་ཆེན་མོའི་པར་མ། 12 དྲུག 46.8×5.2\n137. ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ། 10 47.4×6.7\n138. ཞོག་དཀའ་བཅུ་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་མ། 1 བདུན། 50×7.1\n139. ཞྭ་དམར་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གསེར་བྲིས་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 12\n140. ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n141. ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ། 1 45.8×6.4\n142. ཞྭ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.7×6\n143. གཞུང་ལས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 38.2×6\n144. འོལ་ཁ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n145. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ལྷ་སའི་པར་མ། 18 དྲུག 48.5×6.4\n145. གཡག་སྡེ་པན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n146. གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ། 8 དྲུག 50×6.6\n147. རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n148. རེབ་ཙ་བཀའ་འགྱུར་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། དགེ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་པར་མ། 1 དྲུག 45.9×6.1\n149. རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་བཞི། དྲུག 50.9×6.5 གཞན་བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་གཅིག\n150. རོང་ཐ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n151. རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་པར་མ།2དྲུག 50.1×7.1\n152. ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རོང་བོ་དགོན་པའི་པར་མ།4ལྔ། 40.5×5.6\n153. ཤྲི་ཀེ་ཐུ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཞི་བའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ།4དྲུག 47×6.8\n154. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 5\n155. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།2དྲུག 47.7×6.2\n156. ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2\n157. ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།4དྲུག 47.7×6.2\n158. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2\n159. ས་སྐྱ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2 3\n160. ས་སྐྱ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n161. ས་སྐྱ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 4\n162. ས་སྐྱ་བལ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 6\n163. ས་ལོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n164. སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 14\n165. སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་འབུམ། 8 བདུན། 51.9×7.8\n166. སེང་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n167. སེར་སྨད་བློ་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n168. གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ་བྲང་པར་མ།5དྲུག 47×6.4\n169. བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པོད་གཉིས། དྲུག 50.3×6.3（47.3×6.3）\n170. ཧོར་ཚང་ཁྲི་ཆེན་འཇིགས་མེད་རིག་པའི་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་སྡེབ་ཚད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པོད་གཅིག དྲུག 43×5.3\n171. ལྷའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n172. ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n173. ཨ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ། 1 དྲུག 46.7×6\n174. ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།2དྲུག་ 47.9×6.3（48×6.2）\n175. ཨ་ཁྱུང་ངག་དབང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 46.8×6.4\n176. ཨ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གླིང་གི་པར་མ།2དྲུག་ 44.9×6.2\n177. ཨ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གླིང༌།2 དྲུག 44.9×6.2\n178. ཨ་མེས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 23\n179. ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རོང་བོ་དགོན་པའི་པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག


Terdzo-A-028 - Rinchen Terdzö\nGter kha bdun pa bcud len cong zhi ma\nbcud len gyi cho ga mchog tu zab pa'i gdams pa\nin cycle གཏེར་ཁ་བདུན་པ་བཅུད་ལེན་ཅོང་ཞི་མ་ (Gter kha bdun pa bcud len cong zhi ma)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 671-688 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bcud len gyi cho ga mchog tu zab pa'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 671-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon: མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས༔ གཏེར་ཁ་བདུན་པ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོའོ། །ཤུ་བྷཾ་\nRevealer colophon: mnga' bdag gsung sprul gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis gter kha bco brgyad zhal phyes pa las:_gter kha bdun pa lho brag mkho mthing lha khang gi snang ba mtha' yas kyi phyag mtheb nas gnyan ston dzam+b+ha la pho nyar mngags te spyan drangs pa'i bcud len gyi gdams skor zab mo'o/_/shu b+haM\nsee Schwieger 1995, pgs 523-525.\ngter mdzod chos dbang bcud len sna tshogs\nThere are fourteen short works included under this title\n༄༅༔ བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཁ་བདུན་པའོ།། བཅུད་ལེན་ཁྱད་འཕགས་་་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ན་མེད་པ་ཟབ་པའི།ཐེམ་བྱང་བཤད་པར་བྱ༔ ཤིང་་་གི།བཅུད་རྩ་བ་དྲུག་གི་བཅུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཚེ་བསྲིང་བ།དང་གཅིག༔ སྨན་བཅུད་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་དབང་པོ་གསལ།དང་གཉིས༔ སྨན་བཅུད་ཨ་རུ་ར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་དུག་ཞི།དང་གསུམ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཕོ་བ་བཟང་།དང་བཞི༔ ས་བཅུད་མུ་ཟི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཤ་ལུས་རྒྱས་བཀྲག་མདངས་སྐྱེད།དང་ལྔ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་བྱིན་རླབས་ཆེ།དང་དྲུག༔ སྨན་མར་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་བླང་བ་་་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་རྒྱས།དང་བདུན༔ རྩི་བཅུད་འོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ཤ་གཞོན་ནུར་ལྡན་པ།དང་བརྒྱད༔ སྐོམ་སེལ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ།དང་དགུ༔ རླུང་དང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ནུས་པ་ཆེ།དང་བཅུ༔ སྔོ་བཅུད་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ།དང་བཅུ་གཅིག༔ ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་་་འཇམ་དཔལ།དང་བཅུ་གཉིས༔ མིག་སྨན་སྒྲུབ་པ་་་སྤྱན་རས་གཟིགས།དང་བཅུ་གསུམ༔ རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབ་པ་་་ཕྱག་རྡོར།དང་བཅུ་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྩ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན༔ ར་མོ་ཤག་་་ཆ་ཆེ།དང༔ ཉེ་ཤིང་དང༔་་་ཆ་འབྲིང་། ལྕ་བ་དང༔་་་རྒོད་གཡུང་གཉིས་ཡོད་གསུངས། ཨ་ཤོ་གནྡྷ༔་་་བ་སྤྲུ། གཟེ་མ༔་་་ཆ་ཆེ། དབང་པོ་ལག་པ༔་་་རྩ་བ་ལྔ་ཡི་ཕབས་དང་འདྲ། གྲོགས་ཀྱི་སྨན་ལ༔ བཅུད་ཆེ།་་་འབྲས་བུ་གསུམ༔་་་ཨ་རུ་ར་བརྒྱད། བ་རུ་ར་བཞི། སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཅིག །བདུད་རྩི་བཞིའོ༔་་་མཚེ་འོམ་བུ་ཤུག་པ་བ་ལུ། སྟོབས་ཀྱི་ངར་སྐྱེད་པ་ལ༔ ཨ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ ཅོང་ཞི༔ བུ་རམ༔་་་བསླད་མེད། བཅུད་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་པ་ལ་རོ་འདྲ་བའི་སྨན་་་མཆིལ་བའི་ཤ་འོ་མར་བཙོས་པའི་ཁུ་བ། ད་བྱིད་འཁྲུལ་མེད།་་་རྣམས་སོ༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་ནུས་པ་གསོ་བ་ལ༔ མཁལ་མ་གསོ་བའི་སྨན་་་སུག་སྨེལ་བྲེ་ག་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ།རྣམས་སོ༔ སྨན་གཏའ་ནི་བུ་རམ༔ སྦྲང༔ མར༔ འོ་མ་རྣམས་སོ༔ རྩ་བ་དྲུག་བརྐོ་བའི་དུས་ནི་ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀ་ཉེ་བར་་་སྟོན་ཡང་བཏུབ།གྲིབ་སྐམས་་་་མ་རུལ་བར་བསྐམས་པས།སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ༔ མང་ཉུང་ནི་་་རྩ་བ་དྲུག་སྣ་རེ་རེ་ལ།གཞི་ཕུལ་དོ་དོ༔ སྦྱར་བས་ན་ཕུལ་བཅུ་གཉིས་སོ༔་་་བརྩིགས་མ་ཡང་བཟའ་བཏུབ། ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞག་འགའ་སྦངས་ལ་ཁུ་བ་ཡང་ཡང་གདོན་དེ་་་བཙིར་གདུར་བྱ།རྫ་སྣོད་གཙང་མར་་་ཟངས་སུ་བྱས་ན་དུག་འགྱུར།བཙགས་ལ༔ འོག་ནས་མེ་བཏང་ལ་དཀྲུག་ཅིང་་་གཡའ་མེད་པར།གདུ་འོ༔ དེའི་དབུས་སུ་ནང་དུ་མཚེ༔་་་ལོ་མ། འོམ་བུ༔་་་ངར་བ། བ་ལུ༔་་་ལོ་མ། ཤུག་པ་་་བྱ་སྡེར་ཅན།རྣམས་ཆག་པ་རེ་རེ་ཙམ་བརྡུང་ནས་ལབ་ལེབ།་་་བཙིར་མེ་ལ་གདུས་ལ་གདོན།་་་པའི་ཁུ་བ་ཕུལ་གང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གདབ༔ ལྷོག་ལྷོག་་་ཁཎྜ་ལྟར་་་བསྐོལ་ལ་སྐ་བར་གྱུར་པ་་་ཕུལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ།ལ༔ འོ་མ་བྲེ་གསུམ་བླུགས་ལ་་་མང་ན་བཟང་།གདུ༔ ཆུ་སྐམས་འོ་མ་བྲེ་དོའི་ཚད་དུ་སོང་བ་་་དེ་ལས་སྐམས་ན་འཚིག།དང༔ མར་ཞུན་་་སྲང་བཅུ་ཙམ།ལ་འོ་མ་བསྟིམ༔ དེའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཐུན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིབ་པར་བཏང་ལ་གདབ༔ ངར་སྨན་གསུམ་ཚན་་་སྟོབས་ངར་དང་བཅུད་ངར།རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཚར་གདབ༔ འོ་མ་སྐམས་པའི་ཚད་ནི་ཁོལ་དུས་སྐད་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་ན་གྲང་དུ་གཞུག༔ ངད་་་ཡལ་ལ།བུ་རམ་་་ཆ་ཆེ།དང་སྦྲང་་་ཨེན་ཆུང་།བཏབ་ལ་དཀྲུག་ཅིང་བགྲང་སྟེ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས།་་་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཐུར་མ་བཟང་པོ་གསུམ་རེ་ཟོས་ན་སྦྲུལ་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་་་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ནོ།གཞོན་ནུར་འགྱུར༔ རྒན་པོས་འཚལ་ན་དར་མར་འགྱུར༔ དར་མས་འཚལ་ན་མིས་མི་ཐུབ་པའི་གྱད་དུ་འགྱུར༔ བྱིས་པས་ཟོས་ན་དར་མར་འགྱུར༔ ལུས་ཟུངས་འཕེལ་ཁུ་བ་རྒྱས༔ མཁལ་ནད་གྲང་རླུང་ཡུལ་ནས་འདོན༔ རྒས་སྲ་ཚེ་རིང་མཐར་སྐྱོལ་ངེས༔ མི་འཛད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་བཅུད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་་་ཚེ་དཔག་མེད།ཕྱག་ལ་གཏམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ།་་་འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་འོ་གུ་ཧྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན༔ ཨ་རུ་ར་བརྒྱད་ཅུ༔ བ་རུ་ར་ཉི་ཤུ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་ཙམ་བཅུའོ༔ དེ་རྣམས་ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཅོང་ཞི་ཆུ་ལ་གདུ༔ དེས་འབྲས་བུ་གསུམ་གདུ༔ དེ་འོ་མར་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ལ༔ རྩ་བ་དྲུག་་་ལྕ་བ། ར་མཉེ། ཉེ་ཤིང་། བ་སྤྲུ། གཟེ་མ། དབང་ལག།གི་ཁཎྜ་ཡང་གདབ༔ བདུད་རྩི་བཞི་་་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཁན་པ་མཚེ།པོའི་ཁཎྜ་ཡང་བླུགས་ཏེ་འོ་མའི་ཚད་དུ་གདུ་འོ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམས༔ མར་ཁུས་སྐད་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་བྱུང་ན་ཕོག་ལ༔ ངད་ཡལ་བ་ལ་སྦྲང་བུར་ཁ་ཚར་གདབ༔ སྔོན་དུ་ཆུའི་བཅུད་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་སྨན་འདི་བཏང་བས་ཚེ་རིང༔ རོ་ཙ༔ བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ འདུ་བའི་ནད་སེལ༔ དབང་པོ་མིག་གསལ༔ ལུས་བདེ༔ ཡིད་གཞུངས༔ རྒན་པོ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་འདི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ་གུ་ཧྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ཨ་རུ་ར་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་གང་ཞེ་ན༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཁོ་ན་ལ༔ ཤ་པགས་པ་་་བཅུད།ཁྲག༔ སྙིང་པོ།་་་རུས་པ་གསོ་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་བཞི་ཚང་བས་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ གསེར་མདོག་་་བཟང་པོ།སུམ་ཅུ་་་མ་རུལ་པ།ཐམ་པ་ལ༔ མཚེ་དང་འོམ་བུའི་ཁཎྜ་་་འཕྲོད་པ་ཡིན།མང་དུ་བསྟིམ༔ དེ་ལའང་ངར་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཅོང་ཞིའི་ཆུ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཨ་རུ་ར་རང་གིས་བཏུལ་པའི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔་་་མ་འབྱོར་འོམ་བུའི་ཁུ་བ་བྱེད། དེ་ནས་འོ་མ་ཨ་རུ་ར་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ལར་ཨ་རུ་ར་རང་ལ་ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཐིམ་དུ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྟོ་སྟོང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རེ་མུར་ན༔ ཕན་ཡོན་བདུད་རྩི་དྲུག་གི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་བོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་བདེ༔ ཤེས་པ་གསལ༔ ཤ་བཀྲག་དྭངས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་མཆོག་ཨ་རུའི་བཅུད་ལེན་མཆོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པད་མའི་བཀའ་འདི་བཙན་པར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅོང་ཞི་གང་ཞེ་ན༔ ཕོ་ལ་ཕན་པ་མོ་ཅོང་ནི༔ དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཤེལ་ལམ་དུང་འདྲ་བ་དེའོ༔ མོ་ལ་ཕན་པ་ཕོ་ཅོང་སྟེ༔ ཁམ་་་རྒྱབ།སྦལ་རྒྱབ་འདྲ་བ་འཐུག་པ་དེའོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པ་་་མ་ནིང་སྟེ།བྲག་ཅོང་བཟང་པོ་དེའོ༔ གང་ལ།་་་གང་འཕྲོད་བཟང་པོ་བྲེ་གསུམ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ༔ དང་པོ་དཔལ་སྐྱེད་པ་ནི༔ གངས་ཐིག་དང༔ སྦལ་རྒྱབ་ལ་སོགས་རྡོ་སྨན་བཟང་པོ་བཏབ་ལ་དཔལ་སྐྱེད༔ དེ་ནས་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་དང༔ ལྕགས་ཁུ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཏུལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཨ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རོ་ཙ་བའི་སྨན་གྱི་ངར་གསོ༔ དེ་ནས་གྲོགས་གཏོང་བ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཤིག་དང༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་ཁཎྜ་གདབ༔ སྦྱར་ཐབས་་་ཁུ་བར་འོ་མ་མར་ཁ་ཚར།གོང་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་གོང་དང་མཚུངས༔ ཁྱད་པར་དུ་མདོག་དཀར༔ སྟོབས་ཆེ༔ རུས་པ་མཁྲེགས༔ སྐྲ་དཀར་མི་ཡོང༔ སེའུ་སྐྱེ༔ ཚེ་རིང་ངོ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏམས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པདྨའི་བཀའ་ཡིན་སླུ་མི་སྲིད༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ས་བཅུད་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མུ་ཟི་གང་ཞེ་ན༔ འབྲི་ཚིལ་འདྲ་བ་བྲེ་གང་ལ༔ བ་ཆུ་བྲེ་གང་་་གཉེན་པོ་ཡིན།དུ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སེང་ལྡེང་་་བཀྲག་སྐྱེད།སྤྱི་ཞུར་་་རུས་པ་མཁྲེགས།གྲང་བསེངས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཉེ་ཤིང་ར་མྱེའི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔ ཆུ་སེར་ཆེའམ་མཛེ་འཕྲོ་ཡོད་སྲིད་ན༔ སོ་མ་རཱ་ཛ་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་ཁ་ཚར་གདབ༔ མེད་ན་མི་དགོས༔ དེ་ནས་འོ་མ་ལ་བསྟིམ༔ འོ་མ་འབྲི་མར་ལ་བསྟིམ༔ བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ༔ ཆུ་བཅུད་བླངས་རྗེས་ལ་བསྟེན་ན༔ བཅུད་ལུས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་ཞིང༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡང་འཇོམས༔ ཆུ་སེར་ལས་གྱུར་ནད་ཀུན་སེལ༔ གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེའོ༔ ས་བཅུད་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམས༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྫས༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་གང་ཞེ་ན༔ ནས་བཟང་པོ་་་བྲུས་མ།མགོ་སེར་ཙམ་བརྔོས་པའི་ཟན༔ ལོ་ཚོད་སྔོ་ངད་ཚ་སྤངས་ཏེ༔ བཟའ་རན་པར་ཟོས་ཏེ༔ ཟས་གཞན་སྤངས་པའི་དྲི་ཆེན་ཐོ་རངས་ཁ་གཡམ་ལེབ་གཙང་མའི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ལ༔ རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་བོར་ལ༔ དེ་ཉིད་མ་རུལ་མ་སུམས་པར་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་དུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་་་་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་མ་ཐོར་གཅིག་ཕོ། ཕྱི་མ་དབྱུང་བའི་བར་པ་དེ་ལ་བྱའོ།བར་པས་གདུ་ཞིང་བསྟིམ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲོད་དང་ཨ་མྲྀཏ་བཟང་པོའི་འཕྲོད་གཏོང་ལ་ངར་བླུད༔ མར་གྱི་འོལ་སྐོམ་ཕོལ་ལེ་བ་བྱས་ལ༔ མངར་གྱིས་བྲན་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ལྔར་བླུགས་ལ༔ དར་སྣ་ལྔས་ཁ་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ལ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལྟར་བྱ་བའམ༔ འོན་ཏེ་དམ་རྫས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུས་ཐོད་པ་གང་བར་བསམ་ལ༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔་་་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་སོ། །ཅེས་འབུམ་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཆོད༔ ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཁྲིག་་་རྣམ་རྟོག་དུག་ཡིན་པས།སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས༔ ཟད་པ་དང་བསྐྱར་ཞིང་སྒྲུབ་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར༔ མཛེ་འུར་འདོན་ལ་འགྲོ༔ ལུས་ཤུན་སྦྲུལ་ལྤགས་བརྗེས་པ་ལྟར་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྗེས་ལ་འབའ་སམ་ཟོས་པས་མཆོག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བཙན་འཕྲད་པར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔་་་འདི་བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་གནས་ཡིན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ནས་དཀར་མོ་ཞོ་གཅིག་བསལ་བཏུས་ལ༔ ནས།་་་ཞོ་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བཅུད་ཡང་ཡང་དུ་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་ཆང་དུ་བཙོ་ཞིང་རང་སར་བསྟིམ༔ ཚོས་པར་བྱ༔ མར་དང་ཕབས་་་བུ་རམ་དང་སྦྲང་སྦྱར།མང་དུ་གདབ༔ གླུམ་དེ་ལོངས་པ་དང་་་སྐྱུར་མོར་མི་འགྲོ་བར།གྲང་དུ་བཅུག་ལ༔ དྲོ་ཅན་ཙམ་བསྲོས།་་་ཆང་ངམ་ཆུས་བསིངས་ལ༔ གོང་འོག་གི་བཅུད་ལེན་གང་ཟ་ཡང༔ ཟོས་རྗེས་ལ་ཆང་འཁྱོར་རེ་འཐུངས་ན༔ དེའི་ནུས་པས་བཅུད་རྣམས་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་ནུས་སོ༔ བཅུད་ལེན་གང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ནོ༔ དེ་ལས་མང་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ༔ གང་ཞིག་ཤ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས༔ ཨ་རུ་ར༔ མུ་ཟི་སེར་པོ༔ བྲག་ཞུན་དེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་དང་མཆིལ་པའི་ཤ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ལ་བསྟིམ༔ ཤ་ཁུ་འོ་མ་ལ་བསྟིམ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམ༔ མར་ལ་སྦྲང་བུར་བཏབས་ལ༔ ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་བཟའ༔ རྗེས་ལ་ཆང་ཁྱོར་བ་རེ་བཏུང༔ སྦྲུལ་ཤ་འོ་མ་ལ་བཙོས་པའི་ཚོད་མ་དུམ་རེ་བཏང༔ དེས་ནི་ཤ་སྐྱེ་རྟག་ཏུ་ཉམས་དང་ལྡན་ནོ༔ མི་ཉམས་པོ་ཆེས་བྱར་མི་བཏུབ༔ ཤ་སྐེམ་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན༔ ཧ་ཅང་་་ཤ་སྐྱེ་བ།ཆེས་ན་ཆུའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ དེ་རྗེས་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བདུད་རྩི་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ དེའང་རྒྱུ་ནི་བ་དམར་མོ་ཡར་མ་གཅིག་ལ་བསྟེན་ལ་བཅུད་བླང༔ དབྱར་ཡིན་ན་ཡར་མ་འགའ་ལ་བསྟེན་ལ་བཅུད་བླང༔ བླང་ཐབས་ནི་རྩ་བ་དྲུག་ཕུལ་རེ༔ ཨ་རུ་ར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ བ་རུ་ར་བཅུ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་ཙམ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་་་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཚེ་མཁན་པ།ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་ཙམ༔ མཆིལ་པ་བུབས་གཅིག༔ སྦྲུལ་ཤ་བུབས་གཅིག༔ ཨ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས་རྡོག་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང༔ སྦྱར་ཐབས་་་རྩ་བ།དྲུག་་་བདུད་རྩི།བཞི་ཕུལ་གང་རེ་ཁུ་བ་ཕྱུངས་ལ་གདུ༔ དེ་འོ་མ་ལ་གདུ༔ དེ་མར་ལ་བསྟིམ༔ བཅུད་འབྲས་བུ་གསུམ་་་ཨ་རུ་བ་རུ་སྐྱུ་རུ།ཟུངས་སྐྱེད་སྨན་ཡིན་པས་བཏབ་པས་ཆོག༔ ཆུ་ཆོད་མ་ལུས་པ་ལ་སྦྲང་བུར་གདབ་སྨན་མར་ཁྱེམ་བུ་རེ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པས་ཕུལ་ནས་འཐུངས་ན༔ ཟས་གཞན་རྒྱུན་བཅད་ཀྱང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁ་ཟས་རན་པར་ཟོས་ཏེ་རྟག་པར་འདི་བསྟེན་ན༔ བཅུད་ལེན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༔ ལུས་ཡང༔ མདངས་ཆེ༔ ས་བོན་འཕེལ༔ བུ་ཆུང་ཞོ་འཐུང་གི་མདོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ བདུད་རྩི་འོ་བཅུད་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ཆུ་སྐོལ་འབའ་ཞིག་འཐུངས་ནས་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ལ་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་མེད་ན་བཅུད་ལེན་གཞན་རྣམས་བུལ་ཕྱིར་འདིའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དང་པོ་ལྟོ་བར་གང་འཐད་འགྲངས་པར་ཟ༔ དེ་ནས་རྩམ་པ་རྒྱུན་བཅད་ལ༔ ཆུ་སྐོལ་གསུམ་ཡར་དུ་བཏུང༔ དེའི་ཚེ་མགོ་འཁོར་ཁམས་ལོག་ན་འོ་མ་བསྐོལ་ལ་བཏུང༔ ཡང་ན་སྲེ་ལོང་པ་དང་ལུག་གི་གཞུག་རུས་གདུས་ཁུ་བཏང༔ རླུང་ལངས་ན་འབྲས་བུའི་སྨན་མར་རམ་བཅུད་ཆེན་དམ་དུམ་བཏང༔ སྲིན་ལངས་ན་མ་རུ་ཙེ༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ ལང་ཐང་རྩེ༔ ཤིང་ཀུན་རྣམས་བཏང༔ ཕྱི་ས་མ་ཐོན་ན་མར་དཀར་ཁམ་གསུམ་དེ་ཁ་ཙུགས་ཀྱང་སར་པར་བཟའ༔ ལྟོགས་ན་སྣམ་བུ་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ལ་བསྒོམ་བྱ༔ སྒོམ་ནི་འཇམ་རླུང་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ རླུང་གིས་གསུས་པ་ཐེར་རེ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་གང་འཐད་ཀྱི་ཟས་ཞིམ་མགྲིན་པ་ནས་མར་བྱི་ལི་ལི་ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཡིད་ཙམ་དྲངས་ཏེ༔ མར་ཁུ་འཐུངས་པ་ལྟར་སྐྱུགས་ལོག་གེ་ཁམས་མེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་རྗེས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟེམ་རྩེར་བཞག༔ རྩམ་པའི་དྲི་མི་བསྟེན༔ ཞོ་དང་ཆང་བསིངས༔ མར་སོགས་མ་བཀག༔ ཉུང་མ་སྔོ་རིགས་སྤང༔ ཇ་བཏུང༔་་་འབྲིང་། འོ་མ་བསྐོལ་ལ་བཏུང༔་་་རབ། རྩམ་པ་ཚྭ་དང་གུང་གཉིད༔་་་ནད་བསླང་། འགྲམ་པའི་དྲག་ལས་སྤང༔་་་་གལ་ཆེ། ལྟོགས་དུས་ཆུ་སྐོལ་བཏུང་ཞིང་བསམ་གཏན་ཟས་གོང་བཞིན་བཟའ༔ ནམ་ལྟོགས་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ གཏན་དུ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པ་གཅེས༔ སྲིན་ཐག་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་སྨན་མར་་་ཨེན་ཙམ།ཟ་ན་བཏང༔ མི་ཟ་ན་ནས་རྩི་བཤུས་པའི་ཁྲུས་མ་ཁམ་རེ་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་མི་འགལ༔ མེད་ན་མི་གདུང་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ ཡོད་ན་ཆགས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བདུད་རྩི་ཨེན་ཙམ་ཟོས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལོངས་ཚེ་འདིར་འཁྲུལ་སྣང་འཇིག༔ འཁྲུལ་པ་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཞག་བཅུ་བཞི་མན་ཆད་ལུས་ཤེད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་དེ་བྲེད་མི་དགོས་་་ཏིང་འཛིན་གསལ།ཞག་བཅུ་དྲུག་ཡན་ཆོད་ཤེད་སྙམས་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ༔ འོལ་སྐོམ་བག་རེ་བཏང༔ ཡང་ན་བཅུད་ཅན་བག་རེ་ཙམ་བཏང༔ སྲིན་ལངས་པ་ལ་བྲེད་མི་དགོས༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གིས་གེགས་ལས་གྲོལ༔ ཆུ་གཅོད་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྨན་མར་ཀུན་ཟོས་ན་ནུས་པ་བཅུ་ལོག་གིས་སྐྱེ༔ ཆགས་ཞེན་འཇིག་གོ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གཅོད་འདི༔་་་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ལེགས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་སེམས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རླུང་རིག་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ༔ ཐང་ཤིང་ལྟར་ལུས་དྲང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་མགྲིན་པ་དགུག༔ སེངྒེ་ལྟར་རོ་སྟོད་བསེང༔ རེ་མིག་ལྟར་རྐང་པ་བསྣོལ༔ ཞགས་པ་ལྟར་ལག་པ་བསྡམ༔ ཀ་བ་ལྟར་ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ རེ་ཁ་ལྟར་ཡ་སོ་མ་སོའི་བར་རྟ་རྔ་ཤོང་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་གནས་བཞིར་གཏད་པ་ནི༔་་་དང་པོར་སྣ་རྩེར། བུདྡྷ་གཙུག་ཏོར༔་་་གནམ་ལ། བདུད་འཁྱིལ་བ༔་་་སྨིན་ཕྲག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ༔་་་ཐད་ཀར། འོག་རླུང་་་ཨ་ལོང་།བསྡམ༔ སྟེང་རླུང་མནན༔་་་མ་ཐུབ་ཙ་ན་ཁད་ཀྱིས་བཏང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་ལ་གཏད༔ ལྟོ་ཞིམ་ལ་་་འགྲང་ན་མི་བདེ་བས།ཆུང་བར་བཟའ༔ ངལ་དུབ་ཀྱིས་འཇིགས་པས།་་་བྱ་བ་བཏང་ལ༔ བསྒོམ༔ འགྲོས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་མི་བྱ༔ འཇམ་རླུང་ཁད་ཀྱིས་གོམས་སུ་གཞུག༔་་་དྲག་ཤུལ་བྱས་ན་རླུང་ལྡོག །རླུང་དྲོ་སྐད་གཅིག་ཐུབ་ན་ཚེ་རིང༔་་་བསམ་གཏན་དེ་འདྲ། གྲུབ་པ་སྣ་གཅིག་གཉིས་ཐོབ༔ ཕྱི་སྐད་གཅིག་ཐུབ་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འགའ་འབྱིན་ནུས༔ ཉིན་གཅིག་ཐུབ་ན༔ འདིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱིན་ནུས༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བོ༔ མངོན་ཤེས་འཆར༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས༔ ཆུ་ལ་མི་བྱིང་ངོ༔ ཞག་གཅིག་ཐུབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བལྟ་ནུས་སོ༔ ལུས་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ དབང་བཅུ་ངེས་པར་འཐོབ་པས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་གཏད༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ་ྵརྒྱ་ྦྷརྒྱ་ྰརྒྱ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འོད་ལྡན་སྔོ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཀུན་ལ་བག་རེ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུ་མདའ་དང༔ སྤ་གྲོ་དང༔ བུམ་ཐང་དང༔ ཙ་རི་དང༔ ཏི་སེ་ལ་ཡོད༔ དེ་ཡང་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམ༔ མེ་ཏོག་པར་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཛིན་པ༔ སྔོ་གཞན་གྱི་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ཁོའི་མི་སང་པ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་རྩ་ལོ་སྡོང་བུར་བཅས་པ་་་བཙས་མའི་དུས་སུ་བཏུའོ།བརྔས་ལ༔ གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ལ༔ སྨན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་སུམ་ཆ་སྦྲང་་་ལ་གཏའ་བྱས་ན་རབ་ཡིན། བུ་རམ་བཟང་པོ་ཡང་རུང་།བཏང༔ སུམ་གཉིས་མར་ཆུ་བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་་་དྲི་ཆེན་དང་དབང་ལག་སུན་ཙམ་བཏང་།ཐུན་གསུམ་གྱིས་ངར་བླུད༔ དེ་རྣམས་་་ཕྱེ་ཐུག་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན།སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་སུམ་ཡར་མིད་པ་དང༔ ཆུ་སྐོལ་ལ་བཏབ་ནས་བཏུང་བ་གང་བདེར་བྱའོ༔ རྩམ་པ་བཅད་ལ་རིལ་བུ་གསུམ་དྲུག་དགུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པས་དཔག་སྟེ་འཇུ་སྟོབས་དང་སྦྱར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ ལོ་དྲུག་བར་དུ་ཟོས་ན༔ ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ་བོ༔ འདིའི་ཡོན་ཏན༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ༔ ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དང་མཉམ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ རྐང་མགྱོགས་བྱ་དང་འདྲ༔ སྟོབས་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྔོ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་བས་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་ཉེར་བརྒྱད༔ བ་རུ་ར་བཅུ་བཞི༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཅིག༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་བཞི་ཕུལ་དོ༔ ཛཱ་ཏི་རྡོག་མ་བཅུ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ་བཅོ་ལྔ༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་་་བ་དམར་མོའི།འོ་མར་བཙོ༔ དེ་ཉིད་མར་ལ་བསྟིམ༔ བུར་སྦྲང་བཏབ་ལ་སྦྱར་ལེགས་བྱ༔ དེ་ནས་སྙིང་བཤལ་བཏང་རྗེས་ལ༔ ནངས་མ་རེ་རེ་ཐུར་མགོ་རེ་རེ་བཟའ༔ དེས་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང༔ ཤེས་རབ་འབར༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་བཅུ༔ བ་རུ་ར་ལྔ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཉིས༔ ཨ་བ༔ གོ་སྙོད་ཕུལ་རེ་རེ༔ ལྕགས་ཚལ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྡར་ལ་ཞིབ་བཏགས་འོ་མར་བཏབ་ཅིང་བཙོ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམ་བུར་སྦྲང་བཏབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར༔ དྲོ་གོང་་་ལྟོ་སྟོང་ལ།ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་སྦྱར་ལ་བཏང༔ ཁ་ཟས་བ་ཞོ་བ་མར་བཏང༔ ཕག་ཚིལ་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་ལ་རྐང་མཐིལ་བྱུགས༔ མིག་གི་ནད་དེ་གཅིག་པུས་སེལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མཐོང་བར་ངེས་སོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་མགྱོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟའི་པགས་པ་ལ་འུག་པའི་ཚིལ་བུ་བྱུག་པའི་ལྷྭམ་བགོ༔ གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ༔ ཉུངས་དཀར་མར་ལ་སྔགས་འདི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་པ་བྱས་ལ༔ འགྲོ་ཁར་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ཡང་འབྲས་བུའི་སྨན་མར་དང༔ འོ་མ་བུ་རམ་བསྐོལ་བ་ཟོས་ཏེ་སོང་ན༔ དཔག་ཚད་སྟོང་ཐུག་བར་བགྲོད་ཅིང༔ སླར་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ནུས་སོ༔ དེའི་སྔགས་འདིའོ༔ ཨོཾ་ཀི་ན་ར་གོ་བ་རུ་རུ་མ་ཎ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས༔ གཏེར་ཁ་བདུན་པ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-028&oldid=123779"


Terdzo-OM-027 - Rinchen Terdzö\ngrwa pa'i gter ma phyag rdor khang brtsegs kyi sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཕྱག་རྡོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ (Phyag rdor khang bu brtsegs pa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 319-325 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grwa pa'i gter ma phyag rdor khang brtsegs kyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 319-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphyag rdor khang brtsegs grwa pa mngon shes can gyi gter ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་མཐུ་ཆེན་གསང་བའི་བདག །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་ལྷ། །ཀཱུཊིགྷརཾ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་དང་། མདུན་དུ་བུམ་པ་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅའ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མཱ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གེའི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་ཅན། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ལྡན། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་ཅན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།་་་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས།མཆན། ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མ་ལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བཟླས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན། གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་ཏེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་སྐུ་མདོག་ཞེས་སོགས་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བཟླས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་འཇུག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏོད། དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་ལྡང་བར་མཛོད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾར་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་རྣམས་ལ། །གནས་ལུགས་འཇིགས་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡིས། །རྒྱས་འདེབས་གསང་བདག་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི། །རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོར་ཕྱུང་འདི་མཚར། །ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-027&oldid=112165"


རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༩ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནི་གྲངས་འབོར་གཏོས་ཆེ་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཁེབས་རྒྱ་ཡངས་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་ལུས་གྱ་ནོམ་པར་ཡོད་ལ། རིག་དངོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མང་པོ་མཚོན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་རིགས་དབྱེ་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་མ་བྱས་པར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ན་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་རུབ་རུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་རིགས་དབྱེ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཚེ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ལེགས་སྒྲིག་དཔེ་སྐྲུན་དང་ལྟ་ཀློག་ཞིབ་འཇུག་བཅས་བྱེད་སྐབས་སྟབས་བདེ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་ཡིག་རྙིང་སྤྱི་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་འཛིན་སྐྱ་ཐིག་ཅིག་ཡོད་པར་བྱེད་ཐུབ། དེའང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་སྤྱི་ལ་གོ་བབ་དཔྱད་བསྡུར་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རིགས་དབྱེ་བྱེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་གནས་ཤིག་མ་ལགས་ཏེ། ང་ཚོས་དེ་ཉིད་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལུས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཆོག་པ་རེད།\nའདིར་རིགས་ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལ་ཟེར་ཏེ། གཙོ་བོ་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཚན་པ་ཁག་གཅིག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱེ་བའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། མི་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་དཔའ་རྟུལ། རབ་འབྲིང་། ཞ་བོ། འོན་པ། བླུན་པོ མཁས་པ། འབངས་ཐ་མལ། དཔོན་པོ་སོགས་མང་ནའང་རིགས་ཆེ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། སོ་སོ་རེ་རེར་ཐུན་མོང་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབའ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པས་རེད། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་མཚོན་ནའང་། དེ་ལ་ལུས་འདྲ་མིན་གང་མང་ཞིག་ཡོད་ནའང་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nལུས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཡིག་ཚང་གི་འབྲི་བརྐོ་དང་བསྡུ་ཉར། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡིག་རིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་ལ་ལ་ཞིག་རྡོ་ལ་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་ལ་ལ་ཞིག་ལྕགས་ལ་བྱས་ཡོད་པ། ལ་ལ་ཞིག་ཏ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་ཡོད་པ་དང་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྲིས་ཡོད་པ། ལ་ལ་ཞིག་ལྡེབས་བྲིས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དབྱེ་ལུགས་འདི་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན།\nདེ་ལ་ཐོག་མར་འདིར་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལུགས་བརྗོད་པ་ལ། སྤྱིར་ན་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་བརྗོད་ཆོག་པ་སྟེ། ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་རུང་བ་ཡིན་མོད། འདིར་བརྗོད་པའི་རིགས་དང་ལུས་ནི་ཡིག་རྙིང་གི་རྣམ་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྤྲོས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཚང་གི་ལུས་ལ་དཔྱད་སྐབས་རྒྱུན་པར་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ངང་ནས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་དམིགས་སུ་བཟུང་བས་ཡིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ན། འདིར་ཡང་རིག་ཚན་གང་དེའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྣམ་པའི་ཆ་གཙོར་བཏོན་ཡོད་པ་ལས་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་རིགས་དབྱེ་བྱས་མེད།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་རིགས་དབྱེ་སྐབས་ཁོ་བོས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཡིག་ཆའི་རིགས་སྤྱི་ལ་དབྱེ་བ་དགར་སྐབས་དེ་ལ་ལུགས་བརྐོས་ཀྱི་རིགས་དང་བྲིས་མའི་རིགས། པར་མའི་རིགས་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནི་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་ལག་རྩལ་མ་དར་བའི་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་པར་མའི་རིགས་སུ་དབྱེ་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་པར་དུ་འདེབས་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་པར་མའི་རིགས་མིན་ནམ་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོས་གནའ་བོའི་པར་གཞི་ངོ་མ་གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆ་དེ་མིན་པར་བརྟེན་ནས་རིགས་གསུམ་དུ་དགར་ནས་དབྱེ་མེད།\nལུགས་བརྐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་དང་བྲག ། ཤིང་། ལྕགས་ཆས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྐོ་བཟོ་དང་ལུགས་བླུག་པའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་གི་རིགས་དེ་ལ་ཟེར། ལུགས་བརྐོས་ཀྱི་རིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས་སྔ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་དང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་དུས་སུའང་ཡོད་ངེས་པ་ཡིན་རུང་། ད་སྔ་ད་དུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིད་བརྟན་འཕེར་བ་ཞིག་རྙེད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ང་ཚོས་ལུགས་བརྐོས་ཀྱི་རིགས་དེ་གཙོ་བོ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བོད་རང་དང་མཐའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་བར་མཐུན་འབྲེལ་དུ་བརྐོ་ས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་བློན་ཆེན་པོ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དག་ལ་བཀའ་གཙིགས་མཛད་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ནང་བའི་བསྟན་པ་བླ་ནས་བླ་རུ་འཕེལ་བའི་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བླུགས་པའི་ཅོང་ཡིག །ནང་བའི་ཆོས་གཞུང་སོགས་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་དག་ཚང་མ་སྐབས་དེའི་བརྐོ་བཟོའི་ལག་རྩལ་དང་ལུགས་ལྡུག་པའི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་བགོ་སྐལ་དུ་བརྐོས་ཤིང་ལུགས་སུ་བླུགས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ནང་དེ་དག་ལག་བྲིས་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ཡུན་རིང་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\nབྲིས་མའི་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་གྲངས་འབོར་མང་ཤོས་ཟིན་པའི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་ལག་རྩལ་མ་དར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིག་མཁན་དག་གི་ཕག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་གི་རིགས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བྲིས་མའི་རིགས་དེའི་ནང་ད་ལྟ་བོན་དགོན་རྙིང་བ་ཁག་ནང་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་ཁག་ཅིག་འདུས་ལ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་དབང་སོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲམ་དང་བང་བུ། ཤིང་ལྤགས་ཡི་གེ། ནང་ཆོས་བརྗོད་བར་གྱུར་བའི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཡི་གེ། གནའ་བོའི་དགོན་སྡེ་དག་གི་ལྡེབས་སུ་བྲིས་གནང་མཛད་པའི་ལྡེབས་བྲིས། ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་སུ་མཆིས་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་དང་། གཞུང་ཡིག་ཡིག་ཆ། སྒེར་གྱི་གན་རྒྱ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བ་ཡིན། དེ་ཡང《བསྟན་འགྱུར》ཁྲོད་བཞུགས་པའི《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ལྟར་ན། དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་བར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་དང་མཛད་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་རིགས་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པར་བརྗོད་འདུག་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་རྗེས་སོར་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ཁག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྣན་ན། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ནས་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནང “བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་གྲངས་འབོར་ཧ་ལམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་ཡོད” ①པར་འདུག་པས། དེ་དག་ཚང་མ་བྲིས་མའི་རིགས་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་། བྲིས་མའི་རིགས་དེ་ལ་བརྡ་ཐབས་རྙིང་བའི་སྐོར་དང་། དབུ་ཅན་གྱི་སྐོར། དབུ་མེད་ཀྱི་སྐོར་བཅས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སཾསྐྲྀཏའི་ཡི་གེའང་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། སྔ་ཕྱིར་རུས་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ཤིང་ལྤགས་ཡི་གེ། པགས་པའི་ཐོག་བྲིས་པའི་ཡི་གེ། རྩྭ་ཤོག་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེ། ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེ། སྨྱུག་ཁྲམ་ཡི་གེ། ལྕགས་རིགས་ཀྱི་བརྐོས་ཡིག ། པར་རྙིང་སོགས་ཡིག་རྙིང་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། དེ་དག་ཚང་མ་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་དང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ། ཚོ་ཁག་མི་འདྲ་བ་སོ་སོས་འབྲི་བརྐོ་དང་པར་རྒྱག་སོགས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་དང་ཡང་ན་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྒོ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ལུས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་རིམ་བརྒྱུད་བྱས་ཡོང་བ་རེད། རང་བྱུང་གི་ཆ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ། འབྲི་བརྐོ་དང་པར་རྒྱག་བྱ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། མི་རིགས་སོ་སོས་བཀོལ་བའི་ཡིག་རྙིང་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འདུག་མོད། སྤྱིར་ན་ཚང་མས་ཆེས་སྟབས་བདེ་བའི་རང་བྱུང་དངོས་གཟུགས་ལུས་སུ་བྱེད་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤོག་བུ་ལུས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཅིག་འདྲ་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་རིམ་གྱིས་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རིག་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་འཕེལ་བ་དང་ལྷན་དུ། ཡིག་རྙིང་གི་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་པའང་ལྕི་བ་ནས་ཡང་བ་དང་དེར་འཁོད་པའི་ཡིག་རིས་ཀྱི་འདུས་ཚད་ཀྱང་ཉུང་བ་ནས་མང་བ། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་མྱུར་ཚད་ཀྱང་དལ་བ་ནས་མགྱོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྗོད་བྱར་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནི་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་ལག་རྩལ་མ་དར་བའི་གོང་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཡིན་པས་པར་མའི་སྐོར་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་།①དེང་སྐབས་གསར་དུ་དར་བའི་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གླེང་ཐབས་མེད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་ནི་མ་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་གོང་དུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་འདུག་པས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་ལ་དུས་རིམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གང་མང་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་ནས་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་རྐྱེན། ད་སྔ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་དཔེ་གཟུགས་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བོ་ཞིག་འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་སུ་འཐིམས་ཡོད་ངེས་པ་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་སྨྲ་སྤོབས་པ་ཞིག་རེད། དགའ་འོས་པ་ལ། ད་སྔ་རང་རེར་མཐོང་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་གནའ་རྫས་སྔོག་འདོན་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའམ་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་དག་ཡིན་པས་བསྡུ་ཉར་བྱས་པ་ཅུང་བཟང་ལ་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་བར་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། དེས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་མཚོན་འདུག་པས་ཡིག་ཚང་གི་རིན་ཐང་ཡང་ཧ་ཅང་ཆེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གཅིག་བསྡུས་སུ་མེད་པར་ཁ་འཐོར་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པ་དང་། ཡིག་རིས་ཀྱི་རྣམ་པའང་འདྲ་མི་འདྲ་གང་མང་ཞིག་འདུག་པའི་དབང་གིས། ང་ཚོས་ངེས་པར་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྐོར་ལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་པར་མེད་མི་རུང་བའི་རིག་གཞུང་གི་ལས་ཀ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་། དག་སྒྲིག། ཞུ་དག་གཏན་འབེབས་སོགས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ངེས་པར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་དུ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐོར་རེ་རེ་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nཁྲམ་བྱང་གི་སྐོར་འདི་ནི་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་དང་རྨ་ནུབ་འགྲུལ་ལམ་ཁག་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཤུལ་ལུས་སུ་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ད་ལྟ་དབྱིན་ཇི་དང་ཨུ་རུ་སུ། རྒྱལ་ནང་གི་ལི་ཡུལ་ཞིན་ཅང་དང་བོད་ལྗོངས། ཨ་མདོ་མཚོ་སྔོན་སོགས་སུ་ཉར་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་ཁྲམ་བྱང800ལྷག་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་བོ་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་འབྲེལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་མཐའ་ཁུལ་ས་གནས་ཁག་དང་བརྡ་འཕྲིན་འབུལ་སྐྱེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། གཞུང་ནས་མར་བཏང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་འོག་ནས་གོང་ལ་སྐྱེལ་བའི་སྙན་སེང་ཁག་ཁྲམ་བྱང་ཐོག་འགོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད། གཞན་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་སྲིད་གཞུང་གིས་དམག་མི་དང་དམག་མིའི་ནང་མིར་སྦྲོད་པའི་དམག་ཁྲལ་རྐང་འདོན་བྱས་པའི་རྟགས་སམ་ལག་འཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཁྲམ་བྱང་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ744ལོ་ནས་བཟུང་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་ཤིང་གི་བྱང་བུ་དེ་རིགས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་སྟེ་ཤོག་བུ་སེར་པོའི་ཐོག་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་ཤོག་བྱང་གིས་ཚབ་བྱས་ཤིང་། ①སྐབས་དེར་ཡུལ་སོ་སོར་ཡུལ་དམག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲམ་སྐྱའམ་བྱང་བུ་དཀར་པོ་རེ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་ཡང་བྱུང་འདུག དེ་ལ་ཁྲམ་བྱང་གི་སྐོར་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཤིང་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ངོས་ལེབ་ཁོད་སྙོམས་ཐོག་བྲིས་པའི་ལུས་སུ་ཡོད་ལ། དེར་ཤིང་ཁྲམ་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅིང་། ལ་ལའི་ངོས་གཅིག་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་ཐོག་འཁྱུག་རིས་བྲིས་པའང་མཆིས། ཁྲམ་ཆེ་ཤོས་དེ་དག་གི་རིང་ཚད་ལ38cmདང་ཞེང་ལ3.2cmམཐུག་ཚད་ལ0.5cmཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་བའི་རིང་ཚད8-18cmདང་། ཞེང་ཚད1.8-3cmམཐུག་ཚད0.3-0.5cmབཅས་ཡིན་པར་འདུག། ཁྲམ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ངོས་གཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་ཡང་ལ་ཤས་ངོས་གཉིས་པོར་བྲིས་འདུག་པའང་ཡོད་ལ། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་ནས་གསུམ་བར་ཡོད། གཞན་ཡང་ཁྲམ་དེ་ཚོ་མང་ཤོས་ལ་གཞོག་བརྒྱབ་ཤུལ་གསལ་བོར་ཡོད་པས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་བཀོལ་མྱོང་བ་གསལ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཡས་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་རེ་ཕུག་འདུག་པ་འབྲེང་སྐུད་ཀྱིས་བརྒྱུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན། འགའ་རེའི་གཡས་ངོས་སུ་ཀོང་ཀོང་གྲུ་བཞི་རེ་བཟོས་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཤུར་ཁའམ་མིག་བུ་རེ་བཏོད་འདུག། དེར་མ་ཟད། ཁྲམ་རེ་འགའི་འབྲེང་སྐུད་ཀྱི་མདུད་པའི་སྟེང་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་པོའི་ཐམ་ཡིག་བཀོད་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང “བྱང་བུ་དགུ་བཀྲ” ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ལུགས《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》①དུ་འཁོད་པ་དེ་ནི་ཁྲིམས་སར་གྱོད་དོན་གཏུག་བཤེར་དང་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་ཆེད་དུ་བཀོལ་བའི་བྱང་བུའི་རིགས་ཤིག་ཡིན། གོང་གསལ་ཁྲམ་དང་བྱང་བུ་འདི་རིགས་ནི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་དམག་དོན་ཐད་ལ་བཀོལ་ཤུགས་ཆེ་བས།②དེ་ལ་རལ་བ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཁག་ཐེག་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་གཟུགས་གཙོ་བོ་དབུ་ཅན་ཡིན་ལ་ཅུང་འཁྱུག་བྲིས་བྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\nཤིང་ལྤགས་ཡི་གེ་ནི་ཤིང་གི་པགས་པའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡིག་རྙིང་ལ་བརྗོད་པ་དང་། ད་སྔ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་ཤིང་ལྤགས་ཡི་གེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟག་པ་དཀར་བོའི་པགས་པའི་ཐོག་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། ཤིང་ལྤགས་ཡི་གེ་འདི་རིགས་དུས་རབས་གང་གི་ནང་བྱུང་བ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ནའང་། འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དཔྱད་ན་ཁྲམ་བྱང་དང་ཤོག་བུའི་ལུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་ངེས་པར་སྙམ་པས། དེང་དུས་བཀོལ་བའི་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་རྙིང་བའི་ཤིང་ལྤགས་ཡི་གེའང་ཡོད་སྲིད་པ་དང་། རྗེས་སོར་རིམ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་ངེས་པའང་མེད། ཤིང་ལྤགས་ཡི་གེ་འདི་རིགས་ད་སྔ་གནའ་བོའི་དགོན་རྙིང་དག་ན་ཡོད་པར་བརྗོད་ལ། ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་ཅན་དང་འབྲུ་ཚའི་གཟུགས་དང་ཡིག་གཟུགས་སྦོམ་པོས་བྲིས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་མཆིས།\nཤིང་ལྤགས་ཡི་གེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་ནམ་སྟག་ཤུན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྔོན་ཆད། བོད་དུ་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་སྟེང་བོད་ཡིག་དང་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྟེབས་མགོ་མ་དང་སྣ་རིང་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་སུ་བྱས་ནས་ཡོད་པ་དེང་སྐབས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་འབྲིང་བོ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། ལོ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཁ་ཆེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་མཇལ་དུ་འགྲོ་དགོངས་ནས་གདམས་ངག་རྣམས་གྲོ་ག་སེར་པོ་ལ་བྲིས་རྒྱའི་བེ་བུམ་མཛད་ནས་བྱོན་འདོད་པ་ལས། སྔར་ཡུལ་དུ་ལུང་བསྟན་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཆུ་བཞིན་འཁྲུག་ཟེར་བ་དེ་དྲན་ནས། དཔེ་ཆ་རྣམས་བླ་མ་ཏ་ཏ་ཀ་རའི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས། རྒྱ་དཀར་ཤར་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་③ཞེས་སྟག་ཤུན་ཐོག་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བསྣམས་ཕེབས་ཚུལ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། ད་ལྟ་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་ཐོག་བྲིས་པ་རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་བྲིས་མ་ལྟེབས་མགོ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཚང་རྙིང་གྲས་ཡོད་པས་ཀྱང་། ལུས་འདི་ཅན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ནི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་པ་རྟོགས།\nཔགས་ཡིག་ཅེས་པ་ནི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གང་རུང་གི་པགས་པའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཉིད་གནའ་བོའི་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་ལ་བྱུང་མྱོང་བ་རེད། རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནི་དེ་སྔ་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་མཚོ་ཆེན་རྫོང་གི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཏུ་རྙེད་སོན་བྱུང་འདུག་ལ།②ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིགས་དགེ་རྒན་ཞུས་ལེ་ཧྭ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ1998ལོར་ཁོང་གིས་པེ་ཅིན་དུ་སོག་རིགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཞིག་དང་འཕྲད་སྐབས་མཁྲེགས་ཤོག་ཅིག་མཐོང་མྱོང་བ་དང་། ནང་དོན་ནི་བོན་ཆོས་སྤེལ་སྐབས་བཀོལ་བའི་བརྡ་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་གཟུགས་སྦོམ་པོ་དབུ་ཅན་གྱིས་བྲིས་འདུག་ཟེར། དེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་པགས་པ་དང་ཆ་ཤས་ཤིག་ཤོག་བུས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་མཚོ་ནུབ་ཁུལ། མཚོ་བྱང་ཁུལ། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀན་ལྷོ་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དཀར་མཛེས་ཁུལ། ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཁུལ་དང་བོད་ལྗོངས་སོགས་ས་ཁུལ་མང་བོར་པགས་ཡིག་ཡོད་པར་བཤད་རུང་། དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མ་ལྡན། པགས་ཡིག་ནི་པར་སྐྲུན་ལག་རྩལ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཐག་གིས་གཅོད་ནུས་སྙམ་པས། བོད་ལ་ཡིག་རྙིང་ཐད་ཀྱི་པགས་ཡིག་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་གཟོད་དུ་གྲུབ་བོ། །\nརྫ་ཆས་ལས་སྣོན་བྱེད་བའི་དུས་སུ་དེའི་སྟེང་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་། དེ་ནས་རྫ་ཆས་བསྲེགས་རྗེས་སུ་དེའི་སྟེང་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལ་རྫ་ཆས་ཡི་གེ་རུ་འབོད། རྫ་ཆས་ཡི་གེ་ནི་རྫ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཆས་སོགས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུན་པར་ཡིག་འབྲུ་ཉུང་བ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་ཅན་གཟབ་མའི་རིགས་དར་ཆེ། གཙོ་བོ་གནའ་རྫས་སྔོག་འདོན་སྐབས་སུ་གནའ་བོའི་བང་སོ་དང་མཁར་ཤུལ་བཅས་ནས་ཐོན་པ་ཡིན།\nརང་བྱུང་གི་བྲག་ལྡེབས་ལ་བརྐོས་པའི་ཡིག་རིགས་ལ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཟེར་བ་དང་། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུའང་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་བོན་པོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་འགའི་ནང་གསལ① དེ་མིན་ད་སྔ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སྐོར་ལ་ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་བརྐོས་སྦྱར་བྱང་ཡི་གེ། ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་རི་མདའ་ལྡན་མའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ། ཡུལ་ཤུལ་བེ་ཁོག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ། ལེབ་ཁོག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ། བྲག་ཡེར་བའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ཆ་གར་བང་སོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ལྷོ་བྲག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཡོད། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཙོ་བོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་འདུས་ཡོད། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་འདི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཉུང་ཤོས་ལ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ནས་མང་ཤོས་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བའི་བར་ཆ་མི་སྙོམས་པ་རེད།\nརྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ནི་རྡོ་ལེབ་སྟེང་བརྐོས་བའི་ཡི་གེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་དེར་རང་བྱུང་རྡོ་ལེབ་སྟེང་བརྐོས་པའི་རིགས་ཤིག་དང་མིས་དབྱིབས་གཟུགས་བཏོད་པའི་རྡོ་ལེབ་སྟེང་བརྐོས་པའི་རིགས་གཉིས་ཡོད། རྡོ་ལེབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་རིགས་གང་མང་ཡོད་པ་རེད། ཚད་ལྡན་མིན་པ་ཅན་ལ་མཚོན་ན་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཆོག་སྐོར་དང་སྐུ་བརྙན་བརྐོས་པའི་རིགས་མང་བ་དང་། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ལ་གོང་སྨོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཕུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་ནང་དོན་ཅན་ཡང་ཡོད་པས་རིགས་ཀྱང་མང་བ་ཡིན།\nརྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་དར་བའི་རྩེ་མོར་སོན་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་བོད་རྒྱ་མཐུན་པའི་གཙིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཁྲོམ་ཆེན་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། མངའ་རིས་པུ་ཧྲེང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཀོང་པོ་གླང་དཀར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། སྟོད་ལུང་ཡབ་ཕུ་ར་ཚག་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། གཙང་གྲོང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། འཇང་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། བྲུ་ཤའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཉ་བཟོ་གྲུ་ཁའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་ཡོད། རྡོ་རིང་འདི་དག་གི་ཡི་གེ་མང་བར་ཡིག་འབྲུ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་དང་ཉུང་བར་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ཡོད་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས། དམག་དོན་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་ཡོད་པ་རེད། རྡོ་རིང་དེ་དག་མང་ཤོས་ལ་ཆར་ཁེབས་དང་ཏོག་ལྡན་ཞིང་ངོས་བཞི་དང་ཡང་ན་ངོས་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ལ་གཟབ་མ་ཤས་ཆེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཕྱིས་སུའང་རྡོ་རིང་འཛུགས་པའི་སྲོལ་ཀ་མུ་མཐུད་རྒྱུན་བསྐྱངས་མྱོང་བ་དང་། དེ་དག་ནི་ས་གནས་དཔོན་པོ་དང་དགོན་པ། མི་སྒེར་སོགས་ཀྱིས་བསླངས་པ་ལས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་བསླངས་པ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག\nདྲིལ་ཡིག་གམ་ཅོང་ཡིག་ནི་ཁྲོ་ལྕགས་དང་ལི་ཡིས་བླུགས་པའི་དྲིལ་བུའམ་ཅོང་གི་ཐོག་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་འབུལ་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བླུགས་པའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་པའི་དོན་དུ་དྲིལ་ཡིག་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ཞིག་རེད། ཇག་རོང་དགའ་ལྡན་བྱིན་ཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་དང་བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ། བྲག་ཡེར་བའི་ལྷ་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ། ཁྲ་འབྲུག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་བཅས་ནི་ད་སྔ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་དྲིལ་ཡིག་སྐོར་ཡིན། ཡིག་གྲངས་ལ་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་ནས་བདུན་ཅུ་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད། དྲིལ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་གཟབ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་བོད་དུ་དྲིལ་ཡིག་ལྡུག་པའི་སྲོལ་འདི་མུ་མཐུད་དར་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་དྲིལ་ཡིག་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བླུགས་ཡོད་ལ། ནང་དོན་དང་ཡིག་གྲངས་ཐད་ནས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལས་ཆེ་ཆེར་འགོངས་ཡོད་པ་རེད།\nཤོལ་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་ཁག་ནི་རྒྱུ་ཤོག་བུར་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ནས་ཐོན་པ་ཡིན། བོན་པོའི་ཆོས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་མང་ཚུལ་བོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་གསུངས་ཤིང་གནས་ལུགས་ཡོད་པར་འདོད། ཤོག་བུའི་བཟོ་རྩལ་འདི་བོད་ལ་ག་དུས་བྱུང་བར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་སྨྲ་མི་སྤོབས་ནའང་། གནའ་བོའི་ཨེ་ཇེབ(Egypt/埃及)ཀྱི་མིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ3500ཡི་གོང་རོལ་ནས་རྩྭ་ཤོག་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད་པ་སྐབས་དེའི་བང་སོའི་རོ་སྒམ་ལས་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཧན་གུར་ཤར་མའི་སྐབས་སུ་རྩྭ་ཤོག་ལས་རྒྱུ་བ་ལེགས་པའི་ཤོག་བུ་ངོ་མ་གསར་གཏོད་བྱས་པར་བརྗོད་པས། རང་རེར་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་གོང་ནས་ཤོག་བུ་མེད་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་སྙམ། འདིར་བརྗོད་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཤོག་དྲིལ་ནི་པར་སྐྲུན་ལག་རྩལ་མ་དར་སྔོན་ཏེ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སྔོན་ལ་བྱུང་བའི་ལག་བྲིས་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཤོག་དྲིལ་དེ་དག་ལས་མང་ཤོས་ནི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསོ་དཔྱད། རྩོམ་རིག །ཁྲིམས་ཡིག ། བུན་ཡིག ། གན་རྒྱ་སོགས་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཡང་མང་བོ་སྣང་། ཤོག་དྲིལ་དེ་རིགས་སྤྱིར་བཏང་དྲས་ཁ31x21cmཅན་གྱི་ཤོག་ངོས་རྐྱང་བ་སྦྱར་བ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། རིང་ཚད་ལ200-500cmབར་ཡོད་ཅིང་། ཆེས་རིང་ཤོས་ལ1000cmཅན་ཡང་ཡོད། ཤོག་དྲིལ་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་གཟབ་མ་དང་འབྲུ་ཚ། གཤར་མ་སོགས་ཅི་རིགས་མཆིས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་གྲངས་འབོར་ཆེས་མང་ཤོས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཚང་གི་རིགས་ཤིག་རེད། བོད་ཡིག་ལ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དཔེ་གཟུགས་འདི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་གི་ནང་དཔེ་གཟུགས་འདི་སྤྱད་ཡོད་པར་འདུག། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་ལའང་ད་དུང་ཤོལ་དྲིལ་གྱི་དཔེ་གཟུགས་འདི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བཤད།① ཤོག་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་མཚོན་ན། བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་གན་ཤོག་དང་ཁྱེང་པོའི་ལྡེང་ཤོག། ཀོང་པོ་ཅི་ཚགས་ཀྱི་ཤོག་བུ། འབྲུ་ཤོག། ལྷོ་ཤོག། གཙང་ཤོག། གྱན་ཤོག། རྒྱ་ཤོག་སོགས་འབྲི་ཤོག་མི་འདྲ་བའི་རིགས་དང་། གསེར་ཤོག་དང་དངུལ་ཤོག། མཐིང་ཤོག་སོགས་རིན་ཆེན་བཏུལ་བའི་ཤོག་བུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པ་ལས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་ཐུབ་པའི་ཤོག་བུ་སྔ་ཤོས་ལ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤོག་བུ་དང་། ལྷོ་ཁ་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེ་དང་ཆབ་མདོ་ཁུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་སྐྱ་བྲིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། མཐིང་ཤོག་ལ་མཚོན་ནའང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི་ཡིག་རྙིང་ལ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །①\nགླེགས་བམ་ལ་པོ་ཏི་ཡང་ཟེར་བ་དང་། དེ་ནི་ཤོག་བུ་བྱུང་རྗེས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་གི་ལུས་སམ་རིགས་ཤིག་ལ་བྱ། ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྐོར་ལག་ཏུ་ཆུད་ཁག་པོ་ཡིན་ནའང་། གོང་སྨོས་ཤོག་དྲིལ་ཁག་མང་བོ་བྱུང་བ་དེས་གླེགས་བམ་ཡོད་ངེས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་ཀྱང “གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས” ②ཞེས་འབྱུང་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་གླེགས་བམ་ཡོད་ངེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་སྔའི་གླེགས་བམ་རྣམས་མང་ཤོས་དུས་ཀྱིས་འཇིག་པ་དང་ལྷག་ལུས་དག་སྐད་གསར་བཅད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་བསྐྱར་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པས་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་པར་གཞི་དངོས་དག་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད།\nབོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། གླེགས་བམ་གྱི་དཔེ་གཟུགས་འདི་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་རིང་ནས་བོད་དུ་དར་འོངས་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད་དེ། ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེའི་རིང་ལོ་ཙཱ་བ་ལི་ཐེ་སི་དང་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་འཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བོད་དུ་བསྣམས་ནས་ཕེབས་ཚུལ་གསལ་ཞིང་།③བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ། 《བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ》ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི“བཀའ་དེ་དག་འབྲི་བའི་གཞི་ནི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རས་དང་ཤོག་བུ་སོགས་དཀར་པོའམ་ཚོས་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གླེགས་བམ་མམ་ལེགས་སྦྱར་དུ་པུསྟི་ཀ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་ཚད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་འགར་སོར་བཅུ་གཉིས་པའམ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པའི་པུསྟི་ཀ་དེར་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས” ①ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔ་མོའི་དུས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ཤེས། ཡང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད། གསུང་རབ་ཡིག་ཚང་མང་བོ་ཞིག་ཐོག་མའི་སྐབས་ལ་རང་རང་སོ་སོར་གའུ་ཁ་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་གླེགས་ཤིང་རེ་རེ་འདུག་པ་ལ། མ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ནི་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དཔག་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱི་གླིང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་འབུམ་རམས་པ་ཨ་མེ་ཧད་ལིར(Dr.Amy Heler）ལགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལས་ཀྱང་། ཁོང་གིས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་དུ་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་ཀྱི་གླེགས་ཤིང་ཞིག་ཡོད་པ་རིང་ཚད་ལ་རྨིད66དང་ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད19ཡོད་ཅིང་། གླེགས་ཤིང་གི་མདུན་ངོས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་། གླེགས་ཤིང་གི་ཟུར་ངོས་སུ་སྐུ་བརྙན་བརྐོས་འདུག་ཅེས་གསུངས་འདུག་པ་ལྟར་དང་།②འདི་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་རི་མོ་འཁོད་པ་ཞིག་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་བྱུང་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་ཞབས་ཤོག་སྟེང་དུའང་འདུག་ལ།③ 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བམ་པོ་དང་། ལེའུ་དང་། ཤད་དང་། ཚེག་དང་། གྲངས་བཞུགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ》ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་། “ད་ལྟ་གཡོ་རུ་ཁྲ་སྣ་ན་བཞུགས་སོ། དེ་ཡང་འགྱུར་མ་རྒྱས་ནས་ཕྱིས་སྤྱི་ལོ763ལོའི་རྒྱལ་བུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ་བརྫངས་སྐད། ལྕགས་ཐུར་ཅན་དེ་དང་བིད་པ་ཏར་བསྟུན་ཅིང་སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཞུ་ཆེན་བྱས་ནས་ཆེ་ལོང་༡གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དྲུག་དུམ་པ་༡བྲིས་པར་གདའ། པན་བི་ཏ་ལ་མ་ཐུགས་ཀྱང་སྔར་གྱི་བས་འགྱུར་མ་ལས་རྒྱས་སྐད། གླེགས་ཤིང་ལས་མཚན་དུ་ཐོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་པར་གབ་ཅན་ཞེས་གྲགས། དེ་ལ་ཐུགས་ཆེས་ནས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད། བླ་འགྱུར་འབྲིང་པོ་བྱ་བ་ལགས” ①ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་གླེགས་བམ་ཡོད་ཚུལ་གསལ། དེ་མིན་ཡིག་རྙིངp.T.1128ལས་ཀྱང “རྟའྀ་ལོ་ལ་དར་མ་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་སྡེ་བརྒྱད། ཤ་ཅུར་བྲིས་ནས། ཤ་ཅུ་གཞིར་བཞག་པ་དང་། བདེ་གམསུ་བརྫངས་པའྀ་ཕྱི་ཆས་དང་། གླེགས་ཐག་དང་། མེན་དྲྀ་ལ་སྩོགས་པ། ལས་གོད་ཅེས་གསོལ་བ་ནི། ། དཔྱ་ལས་སྦྱོར་ཆག་པར་བླ་ནས་འཐད་པ་འམ། འདི་བཞིན་གོད་སར། རྩེ་རྗེ་གནས་བརྟན་དང་། དར་མ་འདྲི་བ་རྣམས། གྱི་སུག་རྒྱ་འཆང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པས། རྩིས་འདིའ་ཚེ་ཡང་གོད་དུ་མ་སྩལ། སླད་ཀྱི་བསྟན་བརྩིས་བཟང་པོ་ཞིག་མཆིས་ན། གོད་དུ་སྩལ་ཚང་ཆད་མས་དབྲི་བར་བགོས་སོ།” ཞེས་གླེགས་ཐག་གི་ཐ་སྙད་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ལ་གླེགས་བམ་གྱི་ལུས་འདི་བྱུང་བ་ཚད་མར་གྲུབ་བོ། །\nསྐབས་དེའི་གླེགས་བམ་རིགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལ་བལྟས་ན། ད་ལྟའི་གླེགས་བམ་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚང་མེད་རུང་། གོང་སྨོས་བཞིན་གླེགས་ཤིང་དང་གླེགས་ཐག་ཡོད་པ་ཕུད། མངའ་རིས་འཁོར་ཆགས་དགོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ལ་དཔྱད་ན་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་གདོང་དར་བསྒྲོན་པའི་སྲོལ་བྱུང་འདུག་པ་རྟོགས་པ་དང་།② ཞལ་ཁེབས་③དང་དཔེ་རས་④སོགས་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཡང་བྱུང་ཡོད།\nགླེགས་བམ་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ཤོག་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ལས། མདའ་ཚད་མ་དང་ཁྲུ་གང་མ། སྣ་ཐུང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་མདའ་ཚད་མ་ནི་དེབ་རིང་སྟེ་རིང་ཚད་མདའ་དང་མཉམ་པས་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། མདའ་ཚད་མའི་རིང་ཚད་ལ་སྤྱིར་བཏང60-64cmཡས་མས་ཡོད་པ་དང་། ཞེང་ལ9cmཡས་མས་ཡོད། ཁྲུ་གང་མ་ནི་དེབ་འབྲིང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་རིང་ཚད་ལ་སྤྱིར་བཏང55-60cmཡས་མས་དང་ཞེང་ལ9cmཡས་མས་ཡོད། སྣ་ཐུང་གི་ཚད་གཞི་ནི་གཅིག་གྱུར་མིན་པར། རིང་ཚད2cmཡས་མས་ནས55cmཡས་མས་བར་དང་ཞེང་ལའང7cmནས9cmབར་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཆོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག། ཡིག་སྒྱུར། གསོ་རིག་སོགས་གྱ་ནོམ་ལ། ཡིག་གཟུགས་གཙོ་བོ་དབུ་ཅན་ཡིན་ལ་གཤར་མའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད།\nཟུར་དུ་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ “གླེགས་བུའི་དཔེ” དང “ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིངས།” “ཤོག་ཤོག་ཡུག་ཐུང” ལྟ་བུའི་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལས།①སྐབས་དེར་གླེགས་བམ་དང་ཤོག་དྲིལ་རིང་བ། ཤོག་དྲིལ་ཐུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། གླེགས་བམ་གྱི་ཚད་བམ་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་སྲོལ་དེ་ཡང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཕྱི་མའི་དུས་ནས་བོད་རང་སར་དར་བའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་གོ། །②\nཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་སྐོར་ནི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་གོ་གནས་ཆེན་པོ་བཟུང་བའི་ཡིག་ཚང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཤོས་དུས་རབས་བཞི་བའམ་ལྔ་བའི་དུས་སུ་བྲིས་པ་དང་། ཡང་ན་ཐད་ཀར་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ནས་གདན་དྲངས་པ་དང་། ཕྱི་ཤོས་ལ་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་དུས་སུ་ལེགས་པར་བྲིས་པའམ་དྲངས་པ་དག་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཡི་གེ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཐད་ནས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ། ཤེར་ཕྱིན། ཕལ་ཆེན། མངོན་པ་མཛོད། འདུལ་བ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་བཤད། གཟུངས་འདུས། དབུ་མ། སེམས་ཙམ་པ། ཚད་མ། སྒྲ་མདོ། བཟོ་རིག །རྣམ་ཐར་སོགས་ཡོད། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཡི་གེ་དང་གུཔྟའི་ཡི་གེ། དྷ་རི་ཀའི་ཡི་གེ། ན་ག་རའི་ཡི་གེ། ཀུ་ཏི་ལའི་ཡི་གེ། མ་ག་དྷའི་ཡི་གེ། ས་ར་དའི་ཡི་གེ། རཉྫི་ནའི་ཡི་གེ། ནེ་བ་ལའི་ཡི་གེ། མཻ་ཐི་ལིའི་ཡི་གེ། ལཉྫཱའི་ཡི་གེ། ལྦརྟུལའི་ཡི་གེ་སོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ནའང་རྒྱ་གར་གྱི་རྟ་དབྱངས་དང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། འཕགས་པ་ལྷ། རྒྱལ་བའི་གོ་ཆ། དབྱིག་གཉེན་སོགས་ལས་གཞན། བོད་ཀྱི་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་དང་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བཤུས་པའམ་མཛད་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཀྱང་མང་། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ནི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཡི་གེ་ཉར་བ་ཆེས་མང་བའི་གནས་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སུ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཡི་གེའི་བསྡུ་ཉར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་བཟང་བ་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་དང་ཅུང་འཕྱི་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཡིག་ཚང་ཅི་རིགས་མཆིས། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཡི་གེར་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་མེད་དེ། རིང་བར50x6cmདང47x5cmཡོད་ལ། ཐུང་བར33x4cmཡོད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་ཡིན། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་མའི་གྲངས་མང་ཤོས་ལ120ནས180བར་ཡོད་པ་དང་། ཉུང་ཤོས་ལ་ལོ་མའི་གྲངས10ནས100བར་ཡོད།\nལྡེབས་བྲིས་ནི་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་གནའ་བོའི་དགོན་སྡེ་མང་བོ་ཞིག་དུས་ཀྱིས་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་སྔ་ལྡེབས་བྲིས་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ལས་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་དང་། དཔེ་མཚོན་ནི་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན། མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ཡི་གེ་འདི་ནི་སྙན་རྩོམ་གྱི་ལུས་སུ་ཡོད་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཁྱོན་བསྡོམས1076ཡོད་པ་དང་ཚིག་རྐང119ཡོད། ཡིག་གཟུགས་ནི་དབུ་ཅན་ཡིན་པ་རེད།\nདར་གོས་ཡི་གེ་ནི་རྒྱུ་དར་གོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཞིང་ཕན་ཚུན་བར་རིག་གནས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ཕར་གཏོང་ཚུར་འདྲེན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་དར་བའི་གོ་རིམ་ནང་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་དར་གོས་བོད་དུ་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྐོར་མང་བོ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་འདྲ། རྗེས་སོར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་ནས་བཟུང་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་རྒྱ་སོགས་མཚོན་པའི་དར་གོས་ཡི་གེ་གང་མང་ཞིག་བྱུང་བ་རེད།\nརུས་ཡིག་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་རིགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་ཆེས་སྔ་དུས་ཀྱི་རུས་ཡིག་རྙེད་པའི་གནས་ཚུལ་ད་སྔ་མི་འདུག་ཀྱང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་དབང་སྒྱུར་བྱས་བའི་ལི་ཡུལ་མི་རན་ས་ཆ་ནས་སྤྱི་ལོ1973ལོར་སོག་པའི་སྟེང་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་རྙིང་རྙེད་སོན་བྱུང་བར་བརྟེན།①སྐབས་དེར་བོད་ལ་རུས་ཡིག་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་རྙེད་ཡོད།\nགཞན་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་དུར་ལམ་རྫོང་གི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ལས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ཁྲོད་ཡིག་རྙིང་སྐོར་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་རྒྱུ་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཡིག་ཚང་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད། སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རུས་པའི་སྟེང་མིའི་མིང་རུས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nལུས་འདི་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཅུང་མཐོང་དཀོན་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ལྡེངས་གྲངས་འགོད་པའི་སྲོལ་མེད། དུས་རིམ་གྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བ་མང་། དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དང་གུ་གེ་མཐོ་ལྡིང་ནས་ཐོན་པའི《རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ》ལྟ་བུ་ནི་ལྟེབས་མགོ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མགོ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱུན་བུ་སོགས་བརྒྱུས་ཤིང་ལྟེབས་ཏེ་ཉར་ཚགས་དང་བལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལྟེབས་མགོ་མའི་རིགས་སུ་བྲིས་པའི་ཡིག་རྙིང་ལ་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོ་གའི་སྐོར། དེ་མིན་འདོན་ཆ་དང་དཀར་ཆག་སོགས་བཀོད་ཡོད།\nལྟེབས་ཟུར་མ་ཞེས་པའི་ལུས་ནི། གོང་འཁོད་ལྟེབས་མགོ་མ་དང་ཆ་འདྲ་བར་ལྟེབས་མའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལ། མགོ་ནས་ལྟེབས་པ་མིན་པར་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་གཡས་ཟུར་ནས་རྒྱུན་བུ་དང་འབྲེང་བུ་སོགས་ཀྱིས་བཙེམས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཞིག་ཡིན། ལུས་འདི་རིགས་ནི་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི《གནག་རབས》དང《རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས》 《ཤ་རུ་ཤུལ་སྟོན་གྱི་རབས》ལྟ་བུ་སོགས་ཡིན་ཞིང་། མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་ནས་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་བྲིས་པའི་ལྟེབས་ཟུར་མའི་ལུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་རྙེད་འདུག་པ་རེད།①དོན་ལ་ལྟེབས་ཟུར་མའི་ལུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནི་ལྟེབས་མགོ་མ་ནང་བཞིན་ཤོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མིའི་ལག་ངར་ལས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་ཅིང་། ལྡེབས་གྲངས་འགོད་སྲོལ་མི་འདུག\nགོང་དུ་གླེང་བའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་གྱི་ལུས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ལུས་འདི་དག་ལས་མེད་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་ནའང་། ད་སྔ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང་རིགས་པས་དཔྱད་གཟོད་པའི་ལུས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། རྗེས་སོར་རིམ་གྱིས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་རིམ་ཁྲོད་གསར་རྙེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་ཁ་སྣོན་དང་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན། ལུས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་པའི་དཔེ་རིས་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསྤྱིར་བཏང་ཡིག་ཚང་གི་གྲུབ་སྟངས་སམ་སྒྲིག་གཞིའི་རྣམ་པལི（体例）ཐད་ནས་བརྗོད་ན། ཡིག་ཚང་གི་སྒྲིག་གཞིར་རྩོམ་པ་བོ་དང་རྩོམ་ཡིག་གམ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་སྟེ་ཁ་བྱང་དང་། མགོ་བརྗོད། དཀར་ཆག ། ནང་དོན་དངོས་གཞི། གྲུབ་ལུགས་སོགས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྩོམ་པ་བོའི་ཐད་ནས་གླེང་ན། ཡིག་ཚང་ལ་ལར་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་བཀོད་ཡོད་ལ་ལ་ལར་མི་སྣང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་མཚོན་ན། ནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལ་མཛད་མཁན་དང་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་མིང་བཀོད་པ་ཕུད། སྤྱིར་བཏང་གི་གཞུང་ཡིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སོགས་ལ་མིང་རྩ་བ་ནས་བཀོད་མེད། ཡང་ཡིག་ཚང་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་མཛད་མཁན་གྱི་མིང་གསལ་ཁ་བྱུང་མེད་རུང་། དེ་ཉིད་འབྲི་བཤུ་བྱེད་མཁན་དང་བཞེངས་མཁན་གྱི་མིང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཆིས།\nཁ་བྱང་ནི། ཡིག་ཚང་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་སོང་རྗེས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། གནའ་བོའི་དུས་སུ་དེ་འདྲའི་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་མཚོན་ནའང་ཁ་བྱང་གསལ་བའི་ཡིག་ཚང་ནི་ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་ཙམ་ལས་མེད་ཅིང་། ད་ཡོད་ཁ་བྱང་ཁག་ནི་དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་དང་དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་བདེ་བར་དམིགས་ཏེ་གསར་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་ཁ་བྱང་གི་རིགས་ལ་ནང་དོན་ལྟར་བཏགས་པ་ཤས་ཆེ་བ《བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས》དང《ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས》ལྟ་བུ་དང་། གནས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ《བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》དང《བྲག་ཡེར་བའི་ལྷ་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ》ལྟ་བུ། ཡང་མི་སྣའི་མིང་གིས་བཏགས་པ《གྲི་གུམ་བཙན་པོ》དང《ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་བླངས་པའི་མགུར》སོགས་ཡོད།\nམགོ་བརྗོད་དམ་གླེང་གཞིའི་སྐོར་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་མ་གཏོགས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་དང་དེ་ལས་འཕྱི་ཙམ་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཐོན་མི་འདུག །འོན་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་ཚུལ་ཙམ་འདུག་པའི་ཡིག་ཚང་འགའ་རེ་འདུག་ལ། དེ་དག་གླེང་གཞི་མཚན་ཉིད་པའི་གྲལ་དུ་འགྲོ་མིན་ད་དུང་བརྟག་དགོས་སྙམ།\nདཀར་ཆག་ནི། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་རུང་། བོད་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་དཀར་ཆག་ཅེས་པ་རིག་ཚན་ཆེན་པོའི་དཀར་ཆག་ལ་གོ་བ་ལས་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་གམ་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཏུ་དཀར་ཆག་ཞིབ་གསལ་གྱིས་འགོད་པའི་སྲོལ་མི་འདུག་པས། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཁག་ལ་པར་ཞུ་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་བསྐྱར་དུ་དཀར་ཆག་བསྒྲིག་དགོས་པའི་ངལ་བ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། མུ་འབྲེལ་རིང་བོར་བསྟར་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ཀྱང་དཀར་ཆག་གིས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་མེད་པར། མཐུད་འབྲེལ་དུ་རྒྱུན་མར་སྤེལ་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ད་ལྟ་རང་ཅག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་དཀར་ཆག་འགོད་པ་ལ་གཅིག་ནས་ནང་དོན་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་དཀར་ཆག་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་འགལ་བ། གསུམ་ནས་ཡིག་ཆ་དངོས་ཀྱི་ཚན་པ་དབྱེ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡིག་ཚང་རེ་འགར་ཐོག་མའི་ཡིག་མགོར་དཀར་ཆག་གི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཐོན་མེད་རུང་། ཚན་པ་དབྱེ་བའི་དུས་ལ་སྔོན་དུ་སྨོས་པལིདོན་གང་ཞིག་རྫོགས་ཟིན་པའི་ཚིག་སྣ་ཟིན་སྤུ་ཟིན་དུ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པས་སོ །འདི་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་བོར་ཡང་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དཀར་ཆག་གི་གོ་ཆོད་པའི་སྡེ་ཚན་དབྱེ་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ནང་དོན་དངོས་གཞིའི་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འདི་རྣམས་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་གསར་རྙེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གོད་ཆག་རྒྱུན་མར་བྱུང་བའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ནུས་པའི་ནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཧྲིལ་གཟུགས་སམ་ཁག་དགར་གང་གིས་གྲུབ་ཚུལ་ངེས་པ་གཅོད་ཐུབ་པ་ཕུད། གཞན་དག་ནི་ཤོག་དྲིལ་རེ་རེ་དང་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ཀྱང “ཁག་དུ་མར་བགོས” ཏེ་ཡུལ་མི་འདྲ་བར་ཉར་ཚགས་བྱས་པར་བརྟེན། ནང་དོན་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་དགོས་ཚེ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག །བདག་གིས་ལོ་འདི་འགར་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚང་ལེགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་སྐབས་དངོས་སུ་འཕྲད་པ་ནི། ཡིག་ཚང་ཁག་མང་བོ་ཞིག་ཡིག་གཟུགས་ཁོ་ནར་བལྟས་ཏེ་ནང་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ་སྙམ་པའི་བློས་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་མི་རུང་ལ། འགའ་ཞིག་ཡིག་གཟུགས་དང་ནང་དོན་འདྲ་རུང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཚོན་མདོག་མི་གཅིག ། དེ་མིན་རེ་འགའ་ཤོག་བུའི་རྒྱུ་ཆ་མི་འདྲ་བ་སོགས་བལྟས་མ་ཐག་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་དང་ཤོག་དྲིལ་གཅིག །བརྗོད་གཞི་གཅིག་གོ་འདོད་པའི་ཡིག་ཚང་མང་དུ་ཡོད་རུང་། ཞིབ་བསྡུར་དང་དབྱེ་འབྱེད་ནན་དུ་བྱས་ཚེ་ཁག་སོ་སོར་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དཔེར་ན་དེ་སྔ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལྦང་ཡའོ་སོགས་ནས 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཞིབ་གསལ་དཀར་ཆག》ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་བསྐྲུན་འདུག་པར།① ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་མི་དམན་པ་བསྐྲུན་འདུག་པ་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། ཁོ་བོས་དེབ་དེ་དང་མ་ཡིག་དངོས་གཉིས་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་སྐབས་སྒྲིག་པ་པོ་གོང་སྨོས་གནད་དོན་དག་ལས་གཡོལ་ཐུབ་མེད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་བྱུང་སྟེ། དེབ་དེར་འཁོད་པའི་དཀར་ཆག་ལས་ནང་དོན་དངོས་གཞི་འགོད་སྐབས་གང་མང་ཞིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་སོང་འདུག་ལ། གཏན་ནས་མཐུན་ཐབས་མེད་པའི་ནང་དོན་ཁག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཀོད་ཡོད་པའང་གཅིག་མིན་དུ་མར་མཐོང་། ནང་དོན་དངོས་གཞི་ཅི་ཡིན་དང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་ནི་དཀར་ཆག་འགོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུར་སོང་ཡོད་པས། ཡིག་ཚང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དུས་ནང་དོན་དངོས་གཞིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཆ་ཐོན་རྒྱུ་འགངས་ཆེའོ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་ཡིག་ཚང་རེ་འགའ་ནི་ཁག་གཅིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་ཁག་བགོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ་ནང་དོན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཚུངས་པའི་སྐོར་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཡོད།\nགྲུབ་ལུགས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གཙོ་བོ་རང་གིས་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་བཤུས་ཏེ་གྲུབ་པ། ངག་བཀོད་བཞིན་བྲིས་པ། རྗེས་རབས་པས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་རིགས་དུ་མར་ངེས་ལ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གིས་བརྩམས་པ་དང་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ། ངག་བཀོད་བཞིན་བྲིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ཡང་དངོས་སུ་བརྩམས་པ་གཏུག་ཡིག་དང་གན་རྒྱའི་ཡི་གེ། 《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》སོགས་ཡོད་ལ། བཤུས་ཏེ་གྲུབ་པ་ནི《གདུགས་དཀར》དང《བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ》ལྟ་བུ་ནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚང་མང་བོ་དང་ཁྲིམས་ཡིག་ཐོར་བུ། ངག་བཀོད་བཞིན་བྲིས་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཅོང་ཡིག །དེ་མིན་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལྟ་བུའོ །དེ་མིན་མཇུག་མཆན་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་རིགས་ཀྱང་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཇོག་དགོས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གསུང་རབ་བྲིས་མའི་ཡིག་ཚང་མང་བོར་འབྲི་བཤུ་བྱེད་མཁན་དང་ཞུ་དག་གཏོང་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་མཇུག་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། མཇུག་མཆན་གྱི་རིགས་འདིས་ཡིག་ཚང་བྱུང་བའི་དུས་རིམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་འགངས་ཆེན་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། །\n①དུད་བླ་བུ་ཆུང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ངོས་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004ལོའི་དེབ་བཞི་པ།\n①དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤ29\n①མཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1917ལོ། ཤ248\n① 转引自图奇著. 魏正中、 萨尔吉主编翻译《梵天佛地》 (第二卷卜 )，上海古籍出版社、 意大利亚非研究院2010年版， 第218页。\n②པད་མ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ18\n① 参见徐丽华: 《藏文古籍载体述略》 ， 《青海民族学院学报》 2002年第2期\n①པད་མ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ9\n①གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུནཁང་།2014ལོ། ཤ172\n②ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤ346\n③ ནེའུ་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐར་་ཁག་ལྔ། ལྔོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ9\n①སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་བཅོས་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོའི་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ། ཞོལ་པར་མ། ཤ273\n② 艾米海勒: 《西藏佛教艺术》 , 文化艺术出版社. 2008年版. 第55页。\n③ Crstina schcrrcr –schauh and Georgc Bonani, Establishingatypology of the old Tibctan manuscripts:a multidisciplinary approach,China Tibetology publishing house,press,2008, p134\n①ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བམ་པོ་དང་། ལེའུ་དང་། ཤད་དང་། ཚེག་དང་། གྲངས་བཞུགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ། དཔེ་རྙིང་པྲིས་མ།ཤ5\n② པད་མ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ54\n③ཞལ་ཁེབས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དབུ་ཤོག་ནང་མར་ཡོད་པའི་ཞལ་འགེབ་བྱེད་དེ་ཡིན་ལ། ཆེས་ཐོག་མའི་ཞལ་ཁེབས་ནི་རྒྱུ་ཤོག་བུས་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་གོས་དར་དང་རས་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་།\n① [英]托马斯著. 刘忠、 杨铭译: 《敦煌西域古藏文社会历史文献》 ་ 民族出版社， 2003年版་，第423-424页。\n② 范德康若, 刘翠兰译: 《小议藏文中bam po一词的意义和用法》 . 《藏学学刊》 第五辑. 四川大学出版社. 2009年版.\n①པད་མ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2013ལོ། ཤ15\n① 王尧主编: 《法藏敦煌藏文文献解题目录》 . 民族出版社. 1999年版.


The Thirteenth Ganden Tripa, Chokyi Shenyen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཁྲི་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་འབྲས་སྤུངས་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཤག་སྐོར་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གསུམ་པར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ལོ་ངོ་བདུན་ཙམ་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་བཞེས།\nb.1453 - d.1540\nThirteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དྷརྨ་མིཏྲ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༣ ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༣ ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན།; ཁྲི ༡༣ ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན།\nWylie: dga' ldan khri pa 13 chos kyi bshes gnyen\nAnon. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus. Lhasa: Grong khyer lha sa'i khul, p. 61.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 564.\nGrags pa'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod, Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 583-584.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 80-81.


བོད་ཡིག | དབྱིན་ཡིག | རྒྱ་ཡིག\nཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- ཐོར་བུ། -- གདན་རབས། -- བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས།\nMon, 26/02/2018, 12:12\nཡི་གེ་ཆེ་ཆུང། decrease font size increase font size\nམཛད་པ་པོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ༼༡༩༡༠-༡༩༨༥༽\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ཡ་རྫི་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མཚན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཕེབས་སྐབས་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དྲུང་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མནོས། མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་གི་སྐབས་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། དགུང་ལོ་རེ་དགུའི་སྐབས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་སྟེ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་དགེ་རྒན་གནང་། ༡༩༨༥ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ། ༡༩༨༧ ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ལྕགས་དཔར་མ་དེབ་ལྔར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 506 བཀླགས་འདུག མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། Mon, 26/02/2018, 13:25\n(1 འོས་བླུགས། )\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར་འོད་རླབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་འགྲོགས་ཏེ། ཚན་རྩལ་གྱི་ཤེས་རིག་རབ་ཏུ་དར་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཤེས་རིག་དག་ཀྱང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ལམ་དུ་སྐྱེལ་ཏེ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། འཕེལ་རྒྱས། དར་སྤེལ་ལ་རེམ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་རེའི་གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དག །ཟླུམ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ལ་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རླབས་རྡུལ་གྱི་འགྲོས་དང་མཉམ་པ་ཡོང་སླད། འདི་ག་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ནས་ཀྱང་འཕྲུལ་དེབ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སྐོར་གྱི་སྒྲ་མཛོད། བརྙན་མཛོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ལགས་ན། གངས་ཅན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་མོས་པའི་རིས་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་དང་། བསམ་ཚུལ་སོགས་གང་ཡོད་འཛེམ་མེད་དུ་གནང་བ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་དག་གཙོ་བྱས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་གང་མང་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དག ། iPad,iPhone&iPod Touch སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ཕབ་ལེན་དང་གཟིགས་ཀློག་གནང་རོགས།\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་དང་པོའི་སྤྱི་དོན། ༼ར༽\nཁྲིད་གཞུང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ༼ཆ༽ སྨད་ཆ།\nཁྲིད་གཞུང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ༼ཆ༽ སྟོད་ཆ།\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད།\nརྩིས་འཁོར་སོགས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་མི་འཆར་ཚེ། ལམ་སྟོན་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་བྱོས།... རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n» ད་ལྟ།: 7\n» དེ་རིང་།: 13\n» ཁ་སང་ལ།: 387\n» བདུན་ཕྲག་འདི་ལ།: 2351\n» ཟླ་བ་འདི་ལ།: 7277\n» ལོ་འདི་ལ།: 84846\n» ཁྱོན་བསྡོམས།: 148738\nཐོ་འགོད། : 1345 07.05.2018\nསེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་ནི། ༡༤༡༩ ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ། ཤིང་སེ་བས་ར་བ་ལྟར་བསྐོར་ཡོད་པས་སེ་རར་བརྗོད། གྲྭ་ཚང་བཞི་དང་། ཁམས་ཚན་སོ་གསུམ། ༥༩ ལོར་གྲྭ་གྲངས་ ༩༩༠༠ ཡོད། ༦༩ ལོར་སྦེབ་ཀོལ་དུ་སྤོར་སྐབས། གྲྭ་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད། ད་ལྟ་བྱེས་སུ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ལས་མེད།\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་ལྟའི་ (༢༠༠༦) ཆར་གྲྭ་གྲངས་ ༣༧༡༤ ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་རར་རྟག་ཏུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་༢༧༧༠ ཡོད།\nང་ཚོ། | འབྲེལ་གཏུགས།\nSera Jey Rigzod Chenmo\nP.O. Bylakuppe, Mysore District\nPin: 571104, State:(K.S.), India\nContact Us: འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཚེ་འདིར་ནོན།\nཔར་དབང་སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཡོད། © 2018