Terdzo-ZHA-033 - Rinchen Terdzö\nchos skyong ba'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rim skor gyi las tshogs drug skor drug pa dang rgyun spyod las tshogs bsdus pa dang bcas pa yid bzhin nor bu'i phreng ba\nVolume 21 (ཞ) / Pages 593-635 / Folios 1a1 to 22a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. chos skyong ba'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rim skor gyi las tshogs drug skor drug pa dang rgyun spyod las tshogs bsdus pa dang bcas pa yid bzhin nor bu'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 593-635. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar chos skyong ba sprul pa'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rdzogs rnams kyi las tshogs rgyun spyod las tshogs rang don tshogs lam gtor ma rnams bsdus te bris pa yid bzhin nor bu'i phreng ba zhes bya ba 'di yang /_rang gzhan la phan pa'i bsam pa rnam par dag pa kho na yid la brnags pas shing khams lug gi lo gro bzhin can gyi dmar po'i bzang po'i dang po la/_dbur stod 'bri gung du son pa skyu ra'i gdung las shAkya'i dge slong chos kyi grags pas 'bri chos phyug gi pho brang rtse ba bzhis ka sra brtan rdo rje'i gnas mchog tu 'bad pas sbyar ba ste/_mtha' yas pa'i sems can thams cad rnam pa kun tu dge ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས། །ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་སྨྲ་བའི་བདག །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བརྩེ་བ་ཅན། །དེ་དག་བདག་ཉིད་པདྨོར་མཆོད། །འདིར་གང་རྗོད་པར་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་དྲུག །ཕྲིན་ལས་དྲུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་ལ་ཆོས་དྲུག་དྲུག་དང་། ཆོས་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དོན། རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ལས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། རབ་གནས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སཱཙྪ། སྐུ་ཁྲུས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རབ་གནས་ལ། ཕྱིའི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་གང་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་དེ་ཉིད་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བཅའ། བུམ་བསྐྱེད་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱས་ལ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད། རྟེན་ཞི་བ་ཡིན་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་སྒྲུབ་གང་རུང་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡིན་ན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། ཞལ་བསྒྱུར། བརྟན་བཞུགས། ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ནང་གི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པས་སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལྷ་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་ལྷ་རྟེན་དེའི་རིགས་མཐུན་གྱི་ལྷས་རྒྱས་གདབ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། མངའ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །མཚོན་པའི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ། སྤོས། མེ་ཏོག །ཡོན་ཆབ། དྲི་ཆབ། །ཞབས་བསིལ། ཞལ་ཟས། མར་མེ། རོལ་མོ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡིག་དྲུག་བརྗོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མཆོད་པར་བསམ། དོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་མ་འགགས་པར་མཆོད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་འབྲུ་ཆུ་སོགས་གང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །མཚོན་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་ལུས་ཕུང་པོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་མཆོད་པ་གནས་སུ་འཁྱོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ལ། ཕྱིའི་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟོད་པས་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །ནང་གི་བསྟོད་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བཏབ། སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་རང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བསྟོད་དོ། །དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོ་སོར་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད། མཚོན་པའི་བསྟོད་པ་ནི། ཚིག་དང་དབྱངས་སུ་བཅད་ནས་བསྟོད་པས་ལྷ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་བསྟོད། བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་ལ། ཕྱིའི་གསོལ་འདེབས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པས་གསོལ་བ་ཕར་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྩལ་བར་འོང་ངོ་། །ནང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། གསང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དབུགས་དབྱུང་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསམ་མོ། །མཚོན་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཚིག་དང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་པས་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སཱཙྪ་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་ནི། འདག་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ལ་འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་འབི་འབི་ཆོས་སྐུ །སྐུ་སྤར་ལོངས་སྐུ །སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་སཱཙྪ་ནི། ཟས་གང་ཟ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ། ཁམ་དུ་བཅད་དུས་ཆོས་སྐུ། ཁོང་དུ་མིད་དུས་ལོངས་སྐུ །དྲི་མ་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན་པས་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་སཱཙྪ་ནི། རང་ལུས་ཤའི་འདག་ས་ལ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སཱཙྪ་བཏབ། གསལ་བར་འདུག་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། གདབ་ཏུ་མེད་ན་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སཱཙྪ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤར་དུ། རིག་པ་མ་འགགས་པའི་འདག་ས་བཅུག་ནས། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་སཱཙྪ་བཏབ་པས། འདེབས་མཁན་མེད་ན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་སཱཙྪ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐུ་སྤར་དུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འདག་ས་བཅུག་ནས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སཱཙྪ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པའི་སཱཙྪ་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་སྐུ་ལྔ། གཡོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བར་ནས། ལས་དང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དུ་བསམ། ཅི་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། སེམས་སྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྐུ་ཁྲུས་ལ། ཕྱིའི་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་རྟེན་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། རྟེན་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཆུ་ལ་བྱུང་བས། རང་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ནང་གི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་འཐུངས་པས་དྲི་ཆུ་ཕོ་བས་ནད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ། གསང་བའི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དོན་གྱི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུས་ཡེ་ཤེས་གསལ་དག་བྱི་དོར་བྱས་པར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསམ། མཚོན་པའི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ནས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ་པའོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། དབང་བསྐུར། ཚེ་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས། དབྱུག་བཅོས། སྲུང་འཁོར། ནད་འདོན་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་ལ། ཕྱིའི་དབང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་དཀར་པོའི་ནང་། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྨན་དང་འབྲུ་བཏབ། དར་དཀར་པོས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད། མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མས་མཎྜལ་དབུལ། གསོལ་བ་གདབ། སྡིག་པ་བཤགས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཁར་སྦྱིན། བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་རྟགས་སུ་སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ནང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལུང་དབོག །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་ནི། མེ་ལོང་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུང་ཟད་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །བདེ་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །དོན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་ནས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བསྐུར་རོ། །མཚོན་པའི་དབང་ནི། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། ཕྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཚེ་བུམ་དཀར་པོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དང་རས་དཀར་དང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བསམ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བུམ་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་བསྐུལ། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བསྟིམ། སླར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་རང་གི་ཁར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བརྟན་གཡོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་བསྟིམས་པར་ཡང་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ། ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་མཐོང་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་རོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བཏབ། དེའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བབ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཚེའི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཞིག་གནས་པ་ཟླ་བའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །ཡི་གེ་དྲུག་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བདག་གི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཤི་གང་ཡང་མེད་པས་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །མཚོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པས་རང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཟོས། ཚེ་ཆང་འཐུངས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླའོ། །ནང་གི་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་བསྒོམས་ལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྙིང་ལ་ཕོག་ནས་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། དོན་གྱི་བྱིན་བརླབ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ་རྒྱུན་པར་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་པའོ། །མཚོན་པའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་། ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ལག་གིས་བྱིལ་བྱིལ་བྱ། ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབྱུག་བཅོས་ལ། ཕྱིའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། སྨྱག་ཤད་དམ། སྦ་དཀར་གྱི་དབྱུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་དབྱུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། རང་གཞན་གང་ལའང་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །ནང་གི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །དོན་གྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བརྡེག་པ་ནི། བརྡེག་བྱ་རྡེག་བྱེད་རྡེག་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དྲང་པོར་འདུག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུག་མ། གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་གིས་མི་ཚུགས། སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ། འཇམ་ཞིང་མཛེར་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ། ཕྲ་ལ་བཤན་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ན་འཚང་རྒྱ་བའོ། །མཚོན་པའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་མདུན་དང་གདན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ། ཕྱིའི་སྲུང་བ་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྩིབས་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་འབྲུ་རེ་བྲི། ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལ་ཆས་དྲིལ་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་སྲུང་བ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ལ་བཟླའོ། །གསང་བའི་སྲུང་བ་ནི། ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི། རང་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །མཚོན་པའི་སྲུང་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དྲུག་བཏབ་པར་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླས་པས་རང་གཞན་ལ་བཏགས་སོ། །དྲུག་པ་ནད་འདོན་ལ། ཕྱིའི་ནད་འདོན་ལ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྐྱ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་བར་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་རླངས་པ་སྔོ་དམར་དུ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་པས་སྟོད་ཚ་བའི་ནད་འདོན། ཕོ་བ་སྒལ་པར་བཅར་ནས་ཁར་སྒྲེགས་པ་ལྷུད་ལྷུད་ཕྱུང་པས་ཕོ་མཆིན་གྱི་ནད་འདོན་པ་སྐྱུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲིན་ཞལ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཐུར་སེལ་དང་བསྡོངས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སེར་ཉོག་ཉོག་སོང་བར་བསམ་ཞིང་འོག་རླུང་བཏང་བས་སྨད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་བཤལ་སྦྱོར་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་རང་སོར་གསལ་ལེ་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་གློད་ལ་བཞག་པས་རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་ཏེ་སྨན་མར་ལྟ་བུའོ། །གང་ན་བའི་སར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུར་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་གཏད་ཅིང་ལག་པས་མནན་པས་ཁོལ་བུར་ན་བ་ཐམས་ཅད་འདོན་ཏེ་གཏར་ཁ་ལྟ་བུའི་གདམས་པའོ། །ནང་གི་ནད་འདོན་ནི། དུག་ལྔ་སེམས་ཀྱི་ནད་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཆལ་ཆལ་དུ་བཏང་ངོ་། །གསང་བའི་ནད་འདོན་ནི། འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་ན་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་རོ། །དོན་གྱི་ནད་འདོན་ནི། གཉིས་འཛིན་བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི། དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོས་སེལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་ནད་འདོན་ནི། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན་པས། བདག་ལ་བརྟགས་པས་བདག་མ་གྲུབ། བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ། བདག་གཞན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་སེལ་ལོ། །མཚོན་པའི་ནད་འདོན་ནི། ན་བའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པས་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་འདྲེ་བཅོས་གང་དགོས་ཀྱིས་སེལ་ལོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། རོ་ཁྲུས། བུམ་ཆོག །རོ་བསྲེག །མཚན་བྱང་སྦྱོང་བ། དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ། རོ་ཟན་གཏང་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རོ་ཁྲུས་དང་གཉིས་པ་བུམ་ཆོག་ནི་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་སོ་སོར་གསུངས་ནས་ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆོག་མ་གཏོགས་དེའི་གོང་དུ་རོ་ཁྲུས་མ་བྱུང་བས་རོ་ཁྲུས་ཆད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རོ་ཁྲུས་དང་བུམ་ཆོག་དོན་གཅིག་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སླར་བརྟག་དགོས་ལ། འོན་ཏེ་རོ་ཁྲུས་དང་བུམ་ཆོག་སོ་སོར་ས་བཅད་མཛད་ནས་ལག་ལེན་ལ་དོན་གཅིག་པར་བསྡོམས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་ཆོག་ལ། ཕྱིའི་བུམ་ཆོག་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པའི་མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅའ། མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པར་ཡང་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །ནང་གི་བུམ་ཆོག་ནི། ཚེ་འཕོས་པ་དེའི་རྣམ་ཤེས་མདུན་དུ་བཀུག །གཤེད་དང་ཕྲལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གསང་བའི་བུམ་ཆོག་ནི། ཤི་བའི་རུས་པའམ་གོས་སམ་མིང་བྲིས་པར་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། དོན་གྱི་བུམ་ཆོག་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ལས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་བུམ་ཆོག་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་བུམ་ཆོག་ནི། ལྷ་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གནས་སྦྱང་། རོ་བདག་གི་དགེ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རོ་བསྲེག་ལ། ཕྱིའི་རོ་བསྲེག་ནི། རོ་བཀྲུས་ནས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ། མཚོག་མ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། ཤིང་དོང་དུ་བཅུག་མེ་སྤར། ནང་གི་རོ་བསྲེག་ནི། རོའི་སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། ཡིག་དྲུག་གིས་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འོད་དང་། ཞལ་དང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་རོ་བསྲེག་ནི། མེ་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། རོ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བསམ། དོན་གྱི་རོ་བསྲེག་ནི། ཚེ་འདས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་རོ་བསྲེག་ནི། རིག་པ་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱེད་པར་བསམ། མཚོན་པའི་རོ་བསྲེག་ནི། རུས་བུ་ཐལ་བ་བསྡུས་ལ་སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་མཚན་བྱང་སྦྱོང་བ་ལ། ཕྱིའི་མཚན་བྱང་ནི། ཤོག་བུར་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་མིང་བྲིས། སྨྱུག་མ་ཚིགས་དྲུག་པ་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་དུ་བསམ་གཟུགས་ལ་བཏགས། གདུགས་དང་འཕན་གྱིས་བརྒྱན། བདུན་རྣམ་དག་བྱ། བུམ་པ་བཅའ་ཞིང་བསྒྲུབ། མཚན་བྱང་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག །གཤེད་དང་ཕྲལ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་སྦྱང་། བུམ་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །ནང་གི་མཚན་བྱང་ནི། མཚན་བྱང་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཤི་བའི་ལུས་དངོས་སུ་བསམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་བའི་མཚན་བྱང་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ལ་རྣམ་ཤེས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལུང་བསྟན་ནོ། །དོན་གྱི་མཚན་བྱང་ནི། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །མཚོན་པའི་མཚན་བྱང་ནི། མཚན་བྱང་བསྲེགས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་སེམས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་ཐལ་བ་སཱཙྪ་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ་ལ། ཕྱིའི་དུར་ཆས་ནི། རོ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དྲི་བཟང་གིས་བྲིས་ལ་བཏགས། གཤེད་དང་ཕྲལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་མཆོད། རས་ཀྱིས་དྲིལ་ལོ། །ནང་གི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ལ། བང་བའམ་དུར་དུ་གཞུག་གོ །གསང་བའི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་ཤ་ཁྲག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །དོན་གྱི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག་གོ །རྟགས་ཀྱི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་འབྱུང་བ་བཞི་གང་རུང་གི་དུར་དུ་སྦའོ། །མཚོན་པའི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་དང་ནོར་དུ་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དྲུག་པ་རོ་ཟན་གཏང་བ་ལ། ཕྱིའི་རོ་ཟན་གཏང་བ་ནི། ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཟན་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཏང་ངོ་། །ནང་གི་རོ་ཟན་ནི། ཟན་ལ་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོའོ། །གསང་བའི་རོ་ཟན་ནི། ཟས་ཚོགས་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེ་འདས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་བཏང་ངོ་། །དོན་གྱི་རོ་ཟན་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་རོ་ཟན་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀློག་འདོན་སོགས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ལ་འབད་དོ། །མཚོན་པའི་རོ་ཟན་ནི། རོ་བཏོན་ནས་སྟོན་མོ་བྱའོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་དྲུག་ལ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། མངོན་སྤྱོད། སྦྱིན་སྲེག །བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། མཎྜལ་དཀར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་དཀར་པོ་བཤམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཞི་བའི་ལས་ནི། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་བཏང་བས་གསང་བ་དུག་ལྔ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཞི་བའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མཉམ་པ་རིས་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་བཞག་པས་བདག་གཞན་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ནི། །རིག་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། སེམས་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་བཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། མཎྜལ་སེར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་སེར་པོ་བཤམ། ལྷ་སེར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རང་གི་རིག་པ་གུ་ཡངས་མཐའ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་བཟུང་བས་རང་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཡངས་རིས་མེད་དུ་བཞག་པས་ཉམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། མཚོན་པའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་དང་འཛིན་པ་མ་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ལས་ནི། ཕྱིའི་དབང་གི་ལས་ནི། མཎྜལ་དམར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་དམར་པོ་བཤམ། ལྷ་དམར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་མོས་པ་ཡིན་ཡང་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མ་སོང་བར་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་ཐ་མལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ནས་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་རང་གསལ་དུ་བཞག་ནས་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་ཞིང་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་གི་རིག་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་དབང་གི་ལས་ནི། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་དྲག་པོའི་ལས་ལ། མཎྜལ་ནག་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་ནག་པོ་བཤམ། ལྷ་ནག་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་བཏང་བར་དངོས་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་འབུར་འཇོམས་སུ་ཚར་བཅད་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་ཀུན་གྲོལ་དུ་ཚར་བཅད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཚར་བཅད་པས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བཞག་པར་རང་སར་རང་གྲོལ་དུ་བཅུག་པས་དངོས་མེད་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། ཙནྡན་དཀར་པོའམ། ཤུག་པའི་མེ་ཐབ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །མཆོད་གཏོར་བཤམ། མེ་སྤར། མེའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཏིལ་དཀར་ནག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཏིལ་དཀར་ནག་མེར་དོར། གཞན་གྱིས་བསྲེག་རྫས་འབྱོར་ནའང་ཏིལ་གྱི་དམིགས་པ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ལ་དབུལ། རང་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རྩད་ནས་བསྲེགས་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་བདེ་སངས་སོང་བར་བསམ། ལན་ཅི་མང་དུ་བསྲེག་མཆོད་བསྟོད་མེ་དང་ལྷ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་ཟས་སྐོམ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། ལག་པ་ཧོམ་གཟར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཁ་མེ་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཉེས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་བདེ་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་བྱུང་སྙིང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་སྦར་བར། རིག་པ་རང་སྣང་མེ་ལྷ་བཞུགས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྫས་བསྲེགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དུ་འཚིག་གོ །དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མེ་སྦར། མཉམ་པ་རིས་མེད་ཀྱི་མེ་ལྷ་བཞུགས། གང་ཟག་བློའི་འདོད་པ་དངོས་མེད་དུ་འཚིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་སྦར། མེ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་མེ་ལྷ་བཞུགས། ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཚིག་གོ །མཚོན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་གར་འདུག་པའི་གཡོས་ཁང་དུ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། འབྱུང་བ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེ་སྦར། མེ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞུགས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བུད་ཤིང་ལ་བསྡུས་ལ་བསྲེག །ཉེས་སྒྲིབ་དངོས་མེད་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཕྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་དེའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུས་ནད་གདོན་གནོད་པ་བྱ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་ཧྲག་ཧྲག་ཐུལ་ཐུལ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་གང་ན་བའི་སར་ཐལ་ལྕག་བརྡེག་གོ །ནང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་གོ་མི་དགག་པར་ཅི་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ལ་བཏང་ངོ་།། ནད་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྲོ་ཚོགས་བརྡུང་ངོ་། །གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རིག་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རིག་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་གཏད་ལ། དམིགས་པ་རིག་རྩལ་དེ་ཉིད་ངར་དང་བཅས་པས་དྲིལ་མཐར་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལ་བཙན་ཆོད་བྱའོ། །དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་འགྱུར་བས་གཞིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྩལ་ནང་ནས་ཤར། རིག་པའི་ངར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མ་དང་བུ་འཕྲོད། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། སྤང་བླང་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་མཉམ། སྐྱིད་དང་སྡུག་ཏུ་མཉམ། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་བཞག་གོ །མཚོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དཔའ་གདིངས་དང་བཅས་པས། ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་པ་མི་དགག །རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་གང་ཤར་བྱ། ནད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད། གདོན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ།། །།སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལ། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་།། །།སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། བདུན་རྣམ་དག །མཎྜལ། ཁྲུས་ཆབ། བསྐོར་བ། གཏོར་མ། ཆུ་གཏོར་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲུག་སྐོར་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པར་སྤྲོ་ན། མཎྜལ། བསྐོར་བ། སཱཙྪ། ཟས། སྐོམ། གཏོར་མ། ལང་བ། འགྲོ་བ། ཉལ་བ། འདུག་པ། གཉིད། རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་མཎྜལ་སའམ་ཤིང་། ནང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ངམ་རིན་པོ་ཆེ། གསང་བའི་མཎྜལ་སེམས་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ལ། ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ནང་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བས། རྟེན་དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སཱཙྪའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་འདག་ས། ནང་གི་སཱཙྪ་ཟན། གསང་བའི་སཱཙྪ་རང་ལུས་སྐུ་སྤར་དུ་བཅུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བཏབ་པས་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྲོང་ཀྲོང་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས། ཕྱི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བསམ། ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ། གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བསམ། ཁ་ཟས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསམ་བྱིན་བརླབས་ལ། ལག་པ་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བསམས་ནས། མགྲིན་པར་བླ་མ་བདུད་རྩིས་མཆོད། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བདུད་རྩིས་མཆོད། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིས་མཆོད། དེ་རྗེས་བཤང་གཅི་ཕྱིར་འདོན་པ་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྐོམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་། མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བ་ལ། ལག་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་ཚེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐོམ་དུ་བསྔོའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཟན་གཏོར་དང་ཆུ་གཏོར་གང་འབྱོར་སྣོད་གཙང་མར་བཤམ། ཡི་གེ་དྲུག་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡིག་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། ཆུ་གཏོར་ཡིན་ན་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་ཆུ་སྦྱིན་བྱེད་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་ནས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བདུན་པ་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཁད་ཀྱིས་ལང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རིམ་གྱིས་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་། གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་ལང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པར་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བར་གནས་པ་ནི། བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕན་གདགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གར་འགྲོ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་གར་ཉལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉལ། གསུམ་པ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །བཅུ་པ་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལུས་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་རང་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་འདུག །གཉིས་པ་ངག་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་བྲལ་དུ་ན་ར་ར་བཟླ། གསུམ་པ་ཡིད་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་རྟོག་མེད་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྲོད་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་གཏང་། གཉིས་པ་ནམ་གུང་གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱ། གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ངོམས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་གསལ་དག་བྱི་དོར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཏང་ལ་རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་། །གཉིས་པ་ནམ་ཕྱེད་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འཇིག །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་རང་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་ནི། རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བསྲེག་པ། རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་བཏང་བ། རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱས་ཏེ་སྦ་བ་དྲུག་གོ །དང་པོ་རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། བདག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་དང་ཚང་ཟླ་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་མཆིས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་སོར་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་དམ་སྙམ་པ་སོགས་བྱུང་ན་བློས་མ་ཐོང་བ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཏང་བར་བསམས་པས་ཚེ་འདིར་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་ནས་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ལ་ལ་དག་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བློས་བཏང་བས་བདག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་སློང་ཞེས་སུན་འབྱིན་འོང་བས་དེ་ནི་བདུད་ངག་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བར་གཅོད་ཡིན་པས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །དགེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ལས་སེམས་སྦྱོང་ལྷག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གང་དུའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ཉ་དང་ཉེར་གཉིས་ཉེར་དགུའམ་གནམ་སྟོང་ལ་བར་ན་ཞག་བདུན་རེ་ཡོད་པས་དུས་བཟང་དེ་རྣམས་སུ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་འབུལ། འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྦྱིན་པ་ཅི་གྲུབ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་བདུན་རེ་བརྗོད་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བསམ། ངག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་རྫས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཐུས། མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་བརྗོད། དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བསམ། སྟེང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིད་པ། བར་མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྲིད་པ། འོག་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕམ་རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐུས་ཟག་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་ཟད་པར་བསྔོས་ལ་བཏང་། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་རེ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཐེབ་བཞི་རེ་བཏང་ནས་བདུན་ཚིགས་རྒྱུན་མ་བཅད་ན། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཤི་ནས་ཉེ་འབྲེལ་གྱིས་བདུན་ཚིགས་བཟུང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་ཐ་མལ་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་དུད་ཁ་རེ་བསམ། ཡཾ་དེ་གཉིས་ལས་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་བདེ་བའི་དྲོད་དང་ལྡན་པས། རང་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། དུག་ལྔ། རྣམ་རྟོག་མངོན་ཞེན། ཆགས་ཞེན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་རང་སྒྲ་ལས་ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་རོ་བསྲེགས་བྱས་པ་བས་ད་ལྟར་རང་གི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསྲེགས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཚེ་འདིར་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་བས་རང་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པ་དགོན་པའམ། རི་ཁ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པ་འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་དགོས་པར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། ལག་གཡས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིར་བསམ། ལག་གཡོན་སྙིང་རྗེའི་སྐམ་པར་བསམ་ལ། སྐམ་པས་རང་གི་ལུས་བཟུང་། རལ་གྲིས་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཕྲལ། དེ་ནས་གཟུགས་སུ་བསིལ། དེ་ནས་ཤ་ཁམ་རེ་ཁྲག་ཐིགས་རེ། གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་ཐོབ་ཤོར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་རང་སར་ཕྱིན་པར་བསམ། ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཚེ་རོ་རྫོངས་སྟོན་མོ་གཏང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཆི་བསླུའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཆད་སེལ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་གཏང་བ་ནི། རང་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟའ། ལྟོ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཟོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་ཤིང་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཤི་ཙ་ན་ཉེ་དྲུང་གིས་ཟས་གཏད་པ་བས་ད་ལྟ་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ལྷ་ལ་ཚོགས་གསོག་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི་བུ་རིག་པ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐུར་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ་འདིས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཁུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་དམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལ་བཏང་ངོ་། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཏང་ངོ་། །ཤི་ཙ་ན་བུ་ལ་སོགས་པས་རོ་ཁུར་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་བསྐྱལ་བ་ལས། ད་ལྟར་འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གདའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། དོན་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། རྟགས་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། མཚོན་པ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཏེ། དཔྱིད་ཀའི་དུས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ཁ་འབུས་ལ་ལེགས་པ་གང་ན་ཅི་འདུག་པ་ཐམས་ཅད། དབྱར་ཀའི་དུས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད། སྟོན་ཀའི་དུས་འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད། དགུན་གྱི་དུས་ཆབ་རོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་གསག་པའི་བསམ་པས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག །མར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་ནི་བདག་པོ་ཅན་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བློས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། ནང་གི་རྣམ་རྟོག །རང་གི་བློར་སྣང་ཞིང་བསམ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། སྟེང་ན་ལྷའི་བདུད་རྩི། འོག་ན་ཀླུའི་བདུད་རྩི། བར་ན་མིའི་བདུད་རྩི། ཆུ་ཆང་ཇ་ཞོ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དུ་འོས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་བདག་གིས་བློས་བླངས་ཏེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་། བར་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོའོ། །བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྒོས་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། ཡང་སྒོས་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་པས། ཞེན་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདག་འཛིན་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན། བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ལོ། །དེས་ནི་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་ཉམ་ང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དོན་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་བློ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས། དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་། ནང་འཛིན་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱ། བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གཞལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྟོངས་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སྣོད། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫས། ཆུ་ཐམས་ཅད་ཆང་། ས་ཐམས་ཅད་ཤ །བྲག་དང་རྡོ་ཐམས་ཅད་མར། གཟུགས་སྡུག་གུ །སྒྲ་སྙན་པོ། དྲི་ཞིམ་པོ། རོ་སྣ་ཚོགས། རེག་བྱ་བདེ་འཇམ། ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ལ་གོང་ལྟར་མཆོད། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་མཚོན་པའི་ཚོགས་ལམ་ནི། ནངས་ནུབ་ལ་སོགས་པར་བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། བར་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་། ཐ་མ་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ། ལྷག་མ་རང་ཉིད་བཟའ་ཞིང་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་ཚོགས་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་། མཐར། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོས་པས། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་མི་འཆད། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད། དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད། རྐྱེན་ཟློག་རྒྱུན་མི་འཆད། མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ཟབ་པའི་ཚུལ་དུ་བདོག་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཞལ་གདམས་ལ། ལྟ་བའི་གཏོར་མ། སྒོམ་པའི་གཏོར་མ། སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། སྤྱིའི་གཏོར་མ། སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཁྱད་པར་གྱི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། ལྟ་བའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། སྒོམ་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་ནི་ནང་དོན་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་ཡང་གསུམ། འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ། ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་འབེན་བཅས་པའི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལའང་གསུམ། སྤྱིར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོས་ཀྱི་སྣོད་ནི་གང་འབྱོར་པའོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ནི་རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ནི་ཟན་དང་ཆུའོ། །སྒོས་ཀྱི་རྫས་ནི་ཤ་དང་མར་རོ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ནས་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲུལ་ལ་མཆོད། མོས་གུས་བསམ་པ་དག་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིའི་སྣོད་ཐོད་པ། སྒོས་ཀྱི་སྣོད་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ཟན་དང་ཆང་། སྒོས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ནང་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོས་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་ཆེ་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་འབེན་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིའི་གཏོར་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་རུ་ཏྲ། སྒོས་ཀྱི་སྣོད་རང་ལ་གནོད་པའི་དགྲ། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བླ་མའི་སྐུ་དགྲའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ། སྒོས་ཀྱི་རྫས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དབུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་འབུལ། དགྲའི་ལུས་སེམས་བྲལ་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གཏོར་མ་ལམ་ཁྱེར་ཞལ་གདམས་ཨི་ཐི། །གཞན་ཡང་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་ལས་ཚོགས་ནང་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་མང་དག་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་བྲིས་ན་རང་ཉིད་ཡི་གེའི་ངལ་བ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གླེགས་བམ་བོང་ཆེ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོར་བ་ནི་མང་དུ་མཐོང་ལ། དེང་སང་བོད་འདིར་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བློ་ཆུང་ཁོ་ན་མང་བས། ཡིག་ཚོགས་མང་བ་བས་ཉུང་ངུ་ཁྱེར་བདེ་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་། ཞལ་གདམས་རང་དོན་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་དང་། ཞལ་གདམས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་དང་། གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཞལ་གདམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་རང་དུ། མདོར་བསྡུས་ས་བཅད་ཙམ་འདི་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་མ་གསུངས་འདུག་པས། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱི་གསུངས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཡིད་གདིང་ཁེལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མཐོང་བས། གཞན་པའི་བཀའ་གཏེར་སོ་སོར་གསུངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནས་ཁ་འགེངས་པ་དང་། ཡང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ལ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་མཛད་འདུག་པ་དོན་ལ་གནས་མི་གནས་ཅིར་གྱུར་མ་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ནས་ཁ་བཀང་ཡང་དོན་བསྲེ་བསླད་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཤིང་། ཡང་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་གསལ་དུ་བཏང་ཡང་ཚིག་གིས་ལྷད་དུ་བབས་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཤིང་། རང་སོར་བཞག་པ་འདི་ནི་རྩ་བ་མི་འཆོལ་བ་དང་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང་། རང་བཟོ་དང་རྟོག་བརྟགས་དང་འཐད་ལེགས་གྱ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་ཅན། །གངས་ཅན་འགྲོ་འདིར་སྨན་སླད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ལྷ་དང་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་རོལ་པར་རྟག་འཆར་བ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྲོག་གཅོད་དང་བུད་མེད་དགུག །ཁྱི་དང་ཐབ་གཞོབ་སྔགས་ལ་སོགས། །མང་དུ་ཤེས་པའི་མན་ངག་མཁན། །དེང་སང་མང་ཞིག་བྲིམ་ན་ཡང་། །ཕྱི་མར་ཅི་བྱ་ཁྱོད་སོམས་ཤིག །འདི་དགེ་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བདག་ལ་མེད། །མར་གྱུར་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྦྱིན་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་བ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་རང་དོན་ཚོགས་ལམ་གཏོར་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ཤིང་ཁམས་ལུག་གི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་དམར་པོའི་བཟང་པོའི་དང་པོ་ལ། དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་དུ་སོན་པ་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་འབྲི་ཆོས་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་བཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་འབད་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-033&oldid=124719"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:44.


My Favorite Song | World Pulse\nThis is one of my favorite Tibetan songs and i am sure you will love this too because it speaks to each one of us. I translated the lyric for you all, please check this out. Feel the power, enjoy the melody and embrace the peace from this song!\nTinkhor3by Yulha\nNot to underestimate women Not to belittle women Your wise grateful mother Isawoman Who gave you the soul, the life Because of your mom You are born with what you have today Your strength and your power\nNot to belittle cheerful young women Not to wish harm upon Your beloved life partners If you areaman Watch out your own behavior What you have done for good Not to announce to the world ‘cause I am crystal clear\nIf no water nor fish If no sky nor earth If no mother nor father If no me nor you Thus we are the SAME Equality is the humanity When I am being so peaceful Not to take it for granted When I am being compassionate Not to assume I did not exist When I am being kind Not to think I do not have courage\nIf one does not have wisdom of mind What to do with that mere chiseled body If one does not have heart of compassion What to do with beingahero\nThe nature of water and rain is the ONE The entity of wind and breeze is the ONE The feature of cloud and fog is the ONE The inmost core of you and me is the SAME You and me are the SAME Born to be equal Born to be happy Is destined\nTranslated by Jampa\nThank you Jampa for sharing suchaprecious song with suchadeep message! Beautiful voice and lovely music too! Love it!\nDear Delphine, I am so happy to hear that you liked it too. I used to listen to italot about three years ago. Since then, i did not listen util in recent days, suddenly i found it on Youtube recently, i felt much more powerful and meaningful than ever and prompted me to translate the lyric immediately. The singer is so simple and her voice is full of passion. A great song indeed.\nThe song really speaks the mind of many women around the world. Thank you for sharing~ Mind passing me the Tibetan version of the song? I might catch up some of the lyrics.\nHere is the Tibetan version of this lyric. Learn it and let's sing together lo :)\nསྤྲིན་འཁོར་གསུམ་པ། གླུ་བ་ཡུལ་ལྷ། སྐྱེ་དམན་གཅིག་མ་གསུང་ རིག་ཞན་པ་མ་གསུང་ ཁྱེའི་དྲིན་ཅན་ཨ་མ་ སྐྱེ་དམན་ན་གང་ཡིན་ ཁྱེད་འབྱུང་སའི་འབྱུང་ཁུངས། དྲིན་ཨ་མའི་ཐུགས་རྗེ། ཁྱེད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། མས་འབྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན། སེམས་དགའ་བའི་བུ་མོ། མཐོང་ཆུང་ཞིག་མ་གནང་། བརྩེ་བའི་ཚེ་གྲོགས་ལ། དམའ་འབེབ་ཞིག་མ་གནང་། ཕོ་ཁྱོ་ག་ཡིན་ན། རང་ཡུལ་ལ་གཟིགས་དང་། ཁྱེད་འཇོན་པའི་འཇོན་རབས། ངའི་སེམས་ལ་གསལ་ཡོད། ཆུ་མེད་ན་ཉ་མེད གནམ་མེད་ན་ས་མེད། མ་མེད་ན་ཕ་མེད། ང་མེད་ན་ཁྱེད་མེད། ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། སེམས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། ངར་མི་འདུག་མ་གསུངས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ། དཔའ་མི་འདུག་མ་བསམ། བློ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་ན། ལུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཕན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན། དཔའ་ངར་གྱི་ཅི་ཕན། ཆུ་ཆར་པ་ངོ་བོ་གཅིག རླུང་ལྷག་པ་ངོ་བོ་གཅིག སྤྲིན་སྨུག་པ་ངོ་བོ་གཅིག ཁྱེད་ང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག ཁྱེད་ང་གཉིས་འདྲ་འདྲ། ལས་དབང་གི་ཁྲ་རེད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་འཛོམས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་རེད། ཆུ་མེད་ན་ཉ་མེད གནམ་མེད་ན་ས་མེད། མ་མེད་ན་ཕ་མེད། ང་མེད་ན་ཁྱེད་མེད། ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།


Useful phrases in Tibetan\n(General greeting) བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། (tashi delek)*\nHow are you? ཁྱེད་རང་སྐུ་གཇུགས་བདེ་པོ་ཡིན་པས།\nReply to 'How are you?' ང་བདེ་པོ་ཡིན།\n(nga debo yin)\nLong time no see ཡུན་རིང་འཇལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་།\nWhat's your name? ཁྱེད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད།\n(kayrang gi minglâ karay ray?)\nMy name is ... ངའི་མིང་ལ་ ... རེད།\nWhere are you from? ཁྱེད་རང་ལུང་པ་ག་ནས་ཡིམ།\n(kayrang lungbâ kanay yin?)\nI'm from ... ང་ ... ནས་ཡིན།\nPleased to meet you ཁྱེད་རང་མཇལ་པ་དགའ་པོ་བྱུང་ (kayrang jel-pa gawpo chung)\n(Morning greeting) སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས། (nga-to delek)\n(Afternoon greeting) ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས།\n(Evening greeting) དགོང་དྲོ་བདེ་ལེགས།\nGood night གཟིམ་ལཇག་གནང་དགོས་། (sim-jah nahng-go)\n(Parting phrases) ག་ལེར་ཕེབས་། (kha-leh phe) - said by person leaving\nGood luck བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་ཤོག\n(Toasts used when drinking) གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་།\nHaveanice day ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས།\nHaveanice meal ཞལ་ལག་ཉེས་པོ་གནང་རོགས།\nHaveagood journey འགྲུལ་བཞུད་བདེ་བར་ཤོག\nDo you understand? ཧ་གོ་སོང་ངས་། (ha-ko song ngay)\nI don't understand ཧ་གོ་མ་སོང་། (ha ko-masong)\nPlease speak more slowly ད་དུང་ག་ལེར་ག་ལེར་གསུང་གནང་དང་། (tâtung kalay-kalay soong nâng dâng)\nPlease say that again དེ་ཡང་སྐྱར་གསུང་རོགས་གནང་། (te yâng-kyar soong rog nâng?)\nPlease write it down ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་རོགས་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nDo you speak Tibetan? ཁྱེད་རང་བོད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས།\nHow do you say ... in Tibetan? ... གང་འདྲས་ལབ་དགོས་རེད། (... kâday lâb gaw ray?)\nExcuse me དགོངས་དག བཟོད་དུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nHow much is this? གོང་ག་ཚད་རེད (gong gâtsay ray?)\nSorry ཀོང་དགས་། (gawn-da)\nReply to thank you ཞུ་དགོས་ཡག་ཡོད་ཡོད་མ་རེད།\nWhere's the toilet? གཙང་སྤྱོད་ག་བ་ཡོད་པ་རེད།\nThis gentleman/lady will pay for everything སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་གཏོང་གི་རེད།\nWould you like to dance with me? ཁྱེད་རང་ང་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ན་འགྲིག་གི་རེད་པས།\nI love you ང་ཁྱེད་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་ (nga kayrâng-la gawpo yö)\nGet well soon གང་མགྱོགས་བདེ་ཐང་ཡོང་བར་སྨོན།\nLeave me alone! ང་རང་གཅིག་པོ་འཇོག་རོགས།\nHelp! རོགས་པ་གནང་དང་། (rog nâng-da!)\nStop! སྒུཀ་རེགས་གནང་། (goo-ro nâng!)\nCall the police! སྐོར་སྲུང་བ་སྐད་གཏོང་དང་། (korsung-wa kay tong-da!)\nChristmas and New Year greetings ༄༅།།ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nEaster greetings ཡི་ཤུ་བསྐྱར་གསོའི་དུས་ཆེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nBirthday greetings སྐྱེས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nOne language is never enough སྐད་རིགས་གཅིག་གིས་གདེང་ཐབས་མི་འདུག\nWhy this phrase? ངའི་རླུང་འདེགས་གྲུ་གཟིངས་ནི་ཉ་མན་ལི་ཡིས་གང་གི་འདུག །\n* The phrase བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། (tashi delek) means "good fortune", and is used asagreeting, though isn't really an equivalent of hello. Questions like "How are you?" or "Where are you going?" are used instead.\nSome Tibetan translations provided by Nyipa Para\nInformation about Tibetan | Tibetan phrases | Tower of Babel in Tibetan | Tibetan learning materials\nOther collections of Tibetan phrases


Terdzo-NGI-012 - Rinchen Terdzö\ndrang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. drang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang drang srong la gtor ma 'bul ba'i phyir shAkya'i btsun pa rig 'dzin chos kyi grags pas loka tri'i bsnyen mtshams la zhag gcig gi dus bris pa'o/_/sarba thA mang+ga laM\nདྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡོད། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པའམ་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་རྀ་ཥིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་བར་བྱ་བ་དང་། ནམ་འདོད་དུས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། ཚར་བརྒྱའམ་གང་འདོད་གཏོང་བའི་གྲངས་ཀྱི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་རིལ་བུ་སྟར་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ་སྣོད་དུ་བཞག །ཆུ་གཙང་མ་འབགས་བཙོག་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་བཞག །ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཅིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ལ། བདག་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ནས་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཅེས་བསྟོད། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་ཆུ་དེའི་གང་བླུགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་བརྗོད། དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཆུ་དང་རིལ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཚར་དུ་བྱ་ཡང་ཚར་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་གིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལོཀ་ཏྲིའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-012&oldid=127199"


Terdzo-WA-054 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum gdams skor las:_'chi med tshe yi las byang pad+ma'i phreng ba\nVolume 20 (ཝ) / Pages 729-761 / Folios 1a1 to 17a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum gdams skor las 'chi med tshe yi las byang pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 729-761. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 760:ema bdag nyid pad+ma 'byung gnas kyis:_mA ra tI kar 'chi med bsgrubs pa'i dus:_tshe dpag med mjal sgrub thabs brgya rtsa zhus:_kun gyi spyi sgrub yang dril 'di las med:_da lta spel phangs rin chen gter du sbos:_ma 'ongs mchog gi ming gyur de dang sprod:_'gro ba thams cad tshe dang ye shes kyi:_go 'phang bla med 'grub pa'i rgyur gyur cig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nRevealer colophon page 761: lha sras rgyal po'i rnam par 'phrul pa gter chen mchog gyur bde chen gling pas/_dgung lo nyer brgyad pa me pho 'brug gi lo'i chu stod zla ba'i tshes bcu'i nyi shar la/_mdo khams lho zla zal mo sgang gi sa'i thig le/_dus gsum mkhyen pa o rgyan rin po che'i sgrub gnas yel brag nam mkha' mdzod kyi sgrub phug gong ma nas las ldan gyi grogs bdun gyis mthong bar spyan drangs pa'i zangs shog dmar po'i ngos las/_lo de nyid kyi mgo zla ba'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus chen la rdzogs par gtan la phab pa'i yi ge pa ni rje nyid kyi gsung gi bdud rtsis skal bzang du gyur pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_zab gter gyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བདུད༔ ཟབ་པ་སྐུ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བྱས་བདེ་བར་འཁོད༔ བྱ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་བཅད་ལ༔ གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བསྟར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བྱས་སྟེང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བྱུགས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་བྱིན་བརླབས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དགོད༔ ཁྲི་འུ་ལྔ་སྟེང་ཚེ་བུམ་ནི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བཀང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་མདའ་ནི༔ གསེར་གཡུ་དུང་ཤྭ་མུ་མན་གཟི༔ དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་དར་སྣ་ལྔ༔ བརྒྱན་ཅིང་ཚེ་གལ་རྒྱན་ལྡན་བྱ༔ སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་དཔལ་གཏོར་དང༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མདུན་མཁར་གསལ༔ རྩེ་གཅིག་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་བློས༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་ཀུན༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་གིས་འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་འཁོད་པར༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བཀའ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་འཆི་བདག་བདུད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གདོན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པས༔ ལུས་སྲོག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྲུང་བས་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔའི་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འབར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་གུར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལྷ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ལགས་ན༔ རང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་རང་རིག་མཇལ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ནས་མ་རིག་སྒྲིབ་པས་བར་བཅད་པའི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པར་མཇལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མ་རིག་ཉེས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉེས་འགལ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རང་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲིབ་མེད་བཞུགས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་པ༔ དེང་འདིར་རང་སེམས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དུ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དགོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མི་འདའ་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲ་ཤིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ མི་འགྱུར་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔ འཆི་མེད་རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་བཟའ་བཏུང་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཚེ་རྟེན་མདའ་དར་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་དྲྭ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཕུར་པ་རལ་གྲིས་བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་འཕྱར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་སོགས༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཉམས་རྟོགས་སྤར་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་ཡིས་གར་སྒྱུར་གསུང་གིས་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བཅུད་མཆོག་སྩོལ༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོས་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང༔ འོད་གསལ་རང་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཞི་དང་རྟེན་བསྐྱེད་པ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་འབྱམས་ཀླས་སྟོང་ཆེན་རླུང་གི་དལ༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ས༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་པཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སྒོ་དང་གྲུ་ཆད་རྫོགས༔ རྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ཕ་གུ་འདོད་སྣམ་དང༔ མུན་པ་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རེ་རེ་བཞིན༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས༔ སྣམ་བུ་བརྒྱད་ལྡན་བུམ་པ་ཆོས་འཁོར་ལོ༔ རི་དྭགས་ཚེ་བུམ་ནོར་བུ་གདུགས་དང་འཕན༔ དར་དཔྱང་རྔ་ཡབ་ཕྱེ་འཕུར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲིགས༔ ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲིར་མ་ཆགས་པདྨ་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་བརྩེགས༔ གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བབས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ ཉི་ཟླའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྗེས་ཆགས་འོད་ཞུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དར་དཔྱང་དང༔ ཟི་ལྡིར་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་བཀྲ་བས་མཛེས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔་་་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པའོ། །མཆན། མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ཤལ་སྐུ་རེགས་ལ༔ རིན་ཆེན་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཁས་མཛེས་པར་བྱས༔ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་འོད་འབར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་དེ་ཡི་པང༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་ནི༔ གཅེར་བུ་གཞོན་ཚུལ་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས༔ མཛེས་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་འཕྱང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ནས་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་རོལ་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་སྟེང་སྲས་ཀྱི་ཚུལ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མཐིང༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོར་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སེར༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་སྤྱན་མ་སེར་མོར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དམར༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་པདྨ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མོར་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྗང༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་བུམ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གསལ་འཁྲིལ༔ ཤར་སྒོར་མགྱོགས་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ༔ ལྷོ་སྒོར་མགྱོགས་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཞགས་པ༔ ནུབ་སྒོར་མགྱོགས་མ་དམར་མོ་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག༔ བྱང་སྒོར་མགྱོགས་མ་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷ་ལ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་དག་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གོ་འཕང་གདོད་ནས་མཉམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཤ་ར་ར༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གདུགས་ཅོད་པན་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ གློ་བུར་གཉིས་སྣང་བག་ཆགས་སྦྱོང་སླད་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཀར་མོས་ཁྲུས་ཆབ་སྦྲེང༔ ཞབས་བསིལ་ལྷ་མོ་སྔོན་མོས་ཞབས་བསིལ་ཐོགས༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ བདུག་སྤོས་ལྷ་མོ་སྔོན་མོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་མར་མེ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ དྲི་ཆབ་ལྷ་མོ་ལྗང་གུས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ ཞལ་ཟས་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རོལ་མོའི་ལྷ་མོ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཡོངས་བཀང་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་འཁོར་ལོ་འབར༔ འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ མཛངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བཙུན་མོ་དང༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བློན་པོ་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དམག་དཔོན་སོགས༔ མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེ༔ བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝང་སིནྡྷུ་ར༔ རྩྭ་མཆོག་མེ་ལོང་བིལ་བ་ཡུངས་དཀར་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ གཟུགས་མཛེས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨོཾ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ སྒྲ་སྙན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་དུང་ཕོར་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ དྲི་བཟང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ རོ་མཆོག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་འཛིན༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགྱེས༔ ན་བཟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཏྲཱཾ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་ནི༔ པདྨ་དུང་ཅན་རི་དྭགས་མ༔ གླང་སྣ་ཅན་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ གླུ་ལེན་གར་བསྒྱུར་སྒེག་པ་མ༔ ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི༔ གཞན་ཡང་རོལ་མོ་ཐོགས་པ་ཡི༔ བདེ་སྐྱེད་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྤྲུལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ལ་འཕྲོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་སྔོན་མོ་འཕེལ་མཛད་མ༔ དམར་མོ་སྡུད་མཛད་ལྗང་མོ་བརྟན་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེང་གེ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལྔ་དང༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་དང༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཨོཾ་གྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོར་བཅས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨཱཿཡིས་བསྐུལ་བས་ཛཔ྄་དབྱངས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཧཱུྃ་གི་དགོངས་པས་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ མ་གསལ་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གསལ༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ཉམས་རྟོགས་སྦར་ཞིང་རིག་རྩལ་འདོན༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རབ་ལ་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་དང༔ དངོས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་མཐོང༔ འབྲིང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་རྟགས་དང༔ ཉམས་ལ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཉི་ཟླ་ཤར༔ ཤིང་ཏོག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ དེ་དག་ཚེ་ཡི་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་ཡང་ཡང་བྱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་བསྟོད་དབང་བླང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ བསྒྲགས་ནས་འཆམ་སྟབས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ དེ་ཡིས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་ནི༔ ཚེ་གལ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་དང༔ ཟླ་ཁྲོམ་ཁུར་བ་བཙོང་སྒོག་སོགས༔ ཟས་སྣ་འབྱོར་ཚད་གཙང་དག་ཏུ༔ ཞིང་གི་པགས་པའི་ཁ་རུ་བཤམས༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཤེས་རིམ་འཁོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཧོ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་བཟུང་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འཚལ་ན་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པར་གསོལ་ཞིང་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནང་བ་སྦྱིན་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་བཞེས་པར་གནང་གིས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་ཁང་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས༔ འདུས་པ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རོལ་པ༔ ཚོགས་གཏོར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ལྔ་སྙིང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ རཾ་ལས་མེ་འབར༔ རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒྱུར༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐབས་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བྱིན་རློབས་ལ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཚོགས་ཁང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཐབས་དང་ལྡན༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་བཅུད་རེ་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཚོགས་རྟེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་དགེ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དཔལ་དང་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཐུགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ བག་མེད་དབང་གྱུར་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མས་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཕྲལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༔ མི་འདོད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཁྲོ་བོར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྱས༔ ཚེ་བདུད་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ལྷ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྟིམས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་རྣམས༔ བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བཏེགས་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས༔ རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་ངོ་མཚར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རོ་མཆོག་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆིས་པས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདུས་པས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླང༔ ཧོ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་པར་འོངས༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་ལ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རོལ་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི༔ སྟེགས་བུར་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ རཀྟས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར༔ གཙང་རྨེའི་ལྷག་གཏོར་སྟེང་འོག་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་པས༔ འདུས་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཙང་རྨེ་བསྲེ་ཞིང་ཞལ་ཆབ་བྲན༔ རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འདུས་པར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་དང༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ གཞན་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ལྷག་སྡུད་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་དུཥྚཱན་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཚངས་དབྱངས་གསུང༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་དྲག་པོའི་སྐད༔ རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་དགོངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡི༔ གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ་འོ་ཞེས༔ དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་བས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབས༔ ཚེ་བདུད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚིམས་བྱས་ནས༔ གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་འདས་པའི་དུས༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ལ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལ་རུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་སོགས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོར༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་སོགས༔ རིག་འཛིན་དུ་མས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས༔ འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་དོན་དུས་བབས་ཚེ༔ བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་རུ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དབང་གི་མ་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བདུན་སོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ དེ་འོག་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚེ༔ བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ སྲས་མཆོག་རྣམ་གསུམ་སོ་སོའི་གཟུང་མར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སོགས༔ རིག་འཛིན་དུ་མར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཚེ༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་སོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་བཞུགས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གཏུམ་ཆེན་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་གཏོར་ཟོར་དགྲ་ལ་ཡ༔ མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཟློག༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བ་དང༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སྟིམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བཀུག་སྟེ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྒྱ་གར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི༔ སོ་ཁ་སྲུང་བའི་བརྟན་མ་ཆེ༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སྨན་མོ་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདུད་རྩི་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བོད་ཡུལ་རུ་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཕྱི་རུ་ཟློག༔ ནང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རྗེས་སུ་རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ དེང་འདིར་མོས་པའི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་དགུ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་མཐུན་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་འབྱོར་མ་རྙེད་ཕྲིན་ལས་གོང་འོག་ནོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་འབྱོན་པར་འཚལ༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྟག་པར་སྲུང་སྐྱོབ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་རིམ་བཞིན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར༔ མི་དམིགས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་མི་འགྱུར་སྲོག༔ ཨ་ཡིག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྒོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་གང་བསགས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བདག་གིས་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རྣམས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་འཆད་དང་བྲིས་འཆང་ཀུན་ཆུབ་པའི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དེས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་རྫུན་མེད་ཅིང༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་པའི༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལུས་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ༔ ངག་ནི་ཚངས་དབྱངས་རང་བྱུང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡིད་ནི་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད༔ དེ་ཡིས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་འཆི་མེད་བསྒྲུབས་པའི་དུས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མཇལ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ཞུས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་དྲིལ་འདི་ལས་མེད༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ཕངས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་མཆོག་གི་མིང་གྱུར་དེ་དང་སྤྲོད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ། མདོ་ཁམས་ལྷོ་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཐིག་ལེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་གོང་མ་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བདུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ལས། ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ལ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-054&oldid=128296"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:08.


“ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ལས“བོད”ནག་གསུབ་བཏང་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n“ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ལས“བོད”ནག་གསུབ་བཏང་འདུག\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་གར་བྷོ་ལེ་ཝོ་ཌི་(Bollywood)གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་རན་བྷེར་ཀཱ་པོར་(Ranbir Kapoor) གྱིས་འཁྲབ་པའི་གློག་བརྙན་(Rockstar)ཞེས་པ་དབུ་འབྱེད་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གློག་བརྙན་དེ་ཐོག་མར་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། གློག་བརྙན་གྱི་བར་མཚམས་ཤིག་ཏུ་དུས་ཐུང་རིང་ “བོད་རང་བཙན” ( Free Tibet )ཞེས་བཀོད་པའི་འཕྲེད་དར་འཕྱར་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་གློག་བརྙན་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དབུ་འབྱེད་འགྲེམས་སྟོན་གནང་སྐབས། (Tibet)ནག་གསུབ་བཏང་སྟེ་(Free)གཅིག་པུ་བཞག་ཡོད་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་བོད་རང་བཙན་གྱི་བརྗོད་ཚིག་འཁོད་པའི་འཕྲེད་དར་འཕྱར་གྱི་ཡོད་པ་དག་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་ཅིག་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་གཙོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད།\nགསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་བྷེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གནད་དོན་དེའི་ཆེད་ཕེབས་པའི་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། “ དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྟེང་གློག་བརྙན་དེ་དབུ་འབྱེད་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་སོང་། ང་ཚོས་མུན་བྷེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གློག་བརྙན་ཁང་ཆེ་གྲས་(Cinemax)ཞེས་པར་བསྐྱོད་དེ་བལྟས་པ་ཡིན། སྤྱིར་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་ཐེངས་མང་པོར་མཐོང་གི་འདུག་ལ། འཁྲབ་སྟོན་མི་སྣ་གཙོ་བོ་རཱམ་བྷེར་ཀ་པཱོར་(Ranbir Kapoor)ལགས་ཀྱི་སྟོད་གོས་སྟེང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་མཚོན་བྱེད་ཅིག་མགོ་ནས་མཇུག་བར་མཐོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་། ཐོག་མ་གློག་བརྙན་དེའི་བར་མཚམས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བོད་རང་བཙན་འཁོད་པའི་འཕྲེད་དར་ཞིག་འཕྱར་གྱི་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་ཡིན་ཡང་། དེ་རིང་གློག་བརྙན་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཏོང་སྐབས། བོད་ཅེས་པ་ནག་གསུབ་བཏང་སྟེ། རང་བཙན་ཞེས་པ་གཅིག་པུ་བཞག་འདུག” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་དང་། མུན་བྷེ་ས་གནས་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་པ་སངས་བཀྲ་ཤིས། ངྷ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཆེད་དུ་མུན་བྷེ་རུ་བསྐྱོད་དེ། རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་ཐཱ་ཀཱུར་(Smt. Pankaja Thakur)ལགས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་དྲིས་པར། གློག་བརྙན་ནང་བོད་རང་བཙན་གྱི་འཕྲེད་དར་འཕྱར་བ་དེ་གློག་བརྙན་གྱི་ནང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཆབ་སྲིད་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་ལས། འཕྲེད་དར་རིགས་ཕྱིར་འཐེན་དང་ནག་གསུབ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་མེད་ཚུལ་དང་། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡོད་ཚེ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་ཨེམ་ཊའེ་ཛ་ལེ་(Imtiaz Ali) ཡི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡིན་སྐོར་སོགས་བརྗོད་ཡོད་འདུག རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས། “གནད་དོན་དེ་ཁ་གསལ་བཟོ་ཕྱིར་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་མཁན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རྒྱུར་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་། འབྲེལ་བ་བྱས་མ་སོང་”ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཁ་སང་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་མུན་བྷེ་རུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་བསྐྱངས་ཏེ། བོད་རང་བཙན་ལས་འགུལ་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་པའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་རྒྱ་གར་མི་མང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་བོ་བྱེད་པའི་སྣང་བརྙན་ལ་གཏོར་བརླག་དང་། འདས་པའི་ལོ་ ༥༢ རིང་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བསྡད་རིང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགོག་རྐྱེན། ད་ལྟ་འགོག་རྐྱེན་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚོར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག དེ་བཞིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོང་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ལོ་ ༡ ཙམ་རིང་གློག་བརྙན་འདིར་རེ་བསྒུག་བྱས་མཐར། “བོད་རང་བཙན” གྱི་འཕྲེད་དར་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དེས། བོད་མི་ཚོར་བློ་ཕམ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་མ་བཟོད་པར་བོད་མི་ ༡༢ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་གར་དབུས་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་པས་ཀྱང་བཀའ་ཁྱབ་འདི་ལྟར་ཕེབས་པ་ནི་བཟོད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ། ཐག་གཅོད་དེ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ཆེ་མཐོང་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་བྷོ་ལེ་ཝོ་ཌི་གློག་བརྙན་བཟོ་ལས་ཁང་གི་སྣང་བརྙན་དང་རང་དབང་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཟོས་པ། རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་དབུས་(Information and Broadcasting) ལྷན་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་འོག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འོག་འགྲོ་དགོས་པས་བཀའ་ཁྱབ་དེར་བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nགསར་འགོད་པས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཤར་གླང་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་རིང་བོད་གཞུང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་བྱུང་པ་སོགས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་གནོན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཁོ་རང་ཚོའི་རྩ་དོན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་། སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་བསླེབས་པ་དེ་ནི་ཧང་སང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གལ་སྲིད་ཐག་གཅོད་དེར་འགྱུར་པ་མ་ཕྱིན་ཚེ། བོད་མི་ཚོ་གློག་བརྙན་དེར་ལྟ་རུ་སྐྱོད་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གློག་བརྙན་ཁང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཐག་གཅོད་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟོན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་ལ།\nབོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། རྒྱ་གར་གྱིས་གློག་བརྙན་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྟོན་པའི་བརྒྱུད་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གོང་རིམ་ཞིབ་བཤེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚོང་ར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་རར་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཚོང་གི་དགོས་མཁོ་ལ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་འཕྲེད་དར་རིགས་བཀག་པ་ཡིན་སྲིད་པས། སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ངོས་ནས། སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་འདིའི་རིགས་ལ་ཚད་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། གློག་བརྙན་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཚོང་ལས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། གློག་བརྙན་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་རང་བཙན་གྱི་འཕྲེད་དར་འཇོག་ཐུབ་ན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན་ཕམ་ཁ་ཆགས་འགྲོ་པ་གང་ཡང་མེད་ཚུལ་བརྗོད་སོང་།\nབསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར་བའི་མི་དེ་ལ་ངས་ནམ་རྒྱུན་ནས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་གི་འབོད་ཚིག་ཙམ་བསུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ནང་ལ་གང་ཡོང་ཡོང་གིས་མགོ་ལ་རྡོས་རྒྱབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་འགའ་ལབ་བཞིན་པ་འདིས་ཁོ་རང་མི་ཅོལ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་འདུག ཁོ་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེ་འདྲའི་ངར་ལངས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཉེ་འཆར་བོད་ནང་ལ་ཤི་བཞིན་པའི་ཉམས་ཐག་དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཡང་མེ་སྦར་ན་ཆོག་མོད་ཀྱང་།་དེ་འདྲ་ད་དུང་འབྱུང་ས་མ་རེད། འདི་ལ་བལྟས་ན་ཁོས་ནམ་རྒྱུན་བོད་དོན་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཚིག་སྐམ་ཙམ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་ཡོང་།\nགློག་བརྙན་འདི་ནང་དུ་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ ”Free Tibet” ཟེར་ན་བོད་རང་དབང་མ་གཏོགས་བོད་རང་བཙན་ཟེར་གྱི་མེད་པ་རེད། དབྱིན་སྐད་ནང་རང་བཙན་ཟེར་ན་ནི་ ” Independent Tibet” བརྗོད་དགོས།\nགློག་བརྙན་དེ་ཙམ་འདྲ་བྱུང་བ ཧང་སང་ཡ་གི་ཡག་པོ་རེད་་ ང་ཚོས་དེར་རྩོད་པ་བྱས་ན་རྗེས་ཕྱོགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཐོན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ངེས་རེད. དེ་ལས་དགའ་བསུ་བྱོས་དང. མ་འོང་བར་དེ་འདྲ་གང་མང་འབྱུང་སྲིད.\nགཞན་ Free Tibet ཞེས་པ་བོད་རང་བཙན་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཨེ་འགྲིག\nབོད་རྒྱལ་དར་འཁོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་གིས་བཟོས་པ་ལ་ངོ་མ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གློག་བརྙན་བཟོས་སྐབས་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་འགྲིག་དང་མི་འགྲིག་གི་གླེང་སློང་མང་པོ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་རྙོག་གླེང་དང་འབྲེལ་ནས་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ནི་རྒྱ་གར་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་གནད་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིན་མེད། འདི་ནི་དོན་དག་ཆུང་ཚགས་ཞིག་རེད།\nཁོ་བོས་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འགྲེང་ནས་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་པ་ད་གས་རང་གི་བློ་ཡིད་ཚིམ་སོང་། ངོས་རང་ངེས་པར་དུ་གློག་བརྙན་ངོ་མ་དེ་བལྟ་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འདི་ནི་ངོས་རང་ནས་གློག་བརྙན་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། བྱས་ཙང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གློག་བརྙན་ངོ་མ་དེ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད་དྲན། བྱས་ཙང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་རྩལ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། བྱས་ཙང་གོ་སྐབས་འཛིན་ཐུབ་པ་དགོས།\nརྒྱ་གར་མི་དམངས་གློག་བརྙན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་པས། གློག་བརྙན་ནང་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ཅི་ཙམ་གྱིས་མང་དུ་སླེབས་ཐུབ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་ངོ་ཤེས་རྒྱུར་ཕན་ལ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཡང་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། བདག་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་(Ranbir Kapoor)་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ད་དུང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nད་ཐེངས་རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་ཕྱོགས་དེ་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་ནས་བྱུང་བ་ལས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པར་སེམས། ག྄ང་ཡིན་ཟེར་ན། འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོམ་ར་ལྟོས་འཇོག་གི་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོམ་ར་དེ་ཙམ་མེད་པར་སེམས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་རྒྱ་ནག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་གུ་དོག་རིང་ལུགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ཟློག་ཏེ་རྒྱ་གར་ནི་གུ་ཡངས་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ནང་རང་དབང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ངོས་དང་ཟུར་མང་པོ་ཞིག་ནས་མཐོན་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གི་རྫས་སྤྱོད་པའི་ཁྲོད་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་དབང་དུ་བཏང་ཡང་དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། མདོར་ན་ད་རེས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་འབྲུ་འགའ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་དེས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད།་\nསྤྱི་བཏང་གློག་བརྙེན་གྲགས་ཅན་ནང་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བའི་མཚོན་རྟགས་འདྲ་ཡོད་ན་ལེགས་ལ། ད་ཐེངས་གློག་བརྙེན་འདིའི་ནང་སྔར་ཡོད་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྱར་དར་དང་ཡི་གེ་ནག་གསུབ་བཏང་ཡོད་ནའང་། ང་ཚོའི་བོད་དོན་ལ་ཁྱད་པ་དེ་ཙམ་བཟོས་ཐུབ་མེད་ལ། ད་དུང་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྒྱ་གར་གློག་བརྙེན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་དང་གློག་བརྙེན་དོ་དམ་ཁང་སོགས་ལ་བོད་དོན་ཐད་གླེང་གཞི་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ཁག་དང་མང་ཚོགས་ནང་དུའང་བོད་དོན་ཐད་གླེང་སློང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དེའང་ང་ཚོའི་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲགས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ཤུགས་ཆག་མི་དགོས་སྙམ།\nགློག་བརྙན་ལྟས་ཚར་ཙམ་ཡིན་“ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ལས“བོད”ནག་གསུབ་བཏང་འདུག་འོན་ཀྱང་འཕྲེད་དར་དེ་དུས་ཡིན་ཐུང་ཙམ་ལས་མུ་འདུག་ འཕྲེད་དར་འཁྱེར་མཁན་Ranbir Kapoor ཉིད་རེད་མི་འདུྲག དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་Ranbir Kapoor་ཡི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་བོད་རང་བཙན་ཞེས་པའི་འཕྲེད་དར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་དཔུང་བར་གློག་བརྙན་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་བཏགས་བ་མཐོང་ཀྱི་འདུག