Terdzo-DA-057 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po\nVolume 11 (ད) / Pages 927-954 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #57 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 927-954. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di nyid rtsa gzhung rdo rje'i tshig rkang du gyur pas gnad don shin tu khrol bar dka' rung khyab bdag gter chen bla ma nyid la gsol ba btab cing zhal lung zhib mor zhus pa'i don legs par bkod pa po ni/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal te rdzong sar bkra shis lha rtser bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ན་མི་འཇིགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད། །དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཤེལ་རྡོ་དང་འཇའ་ཚོན་རི་མོ། གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱངས་གསལ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་རིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཙཀླི། ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཆེན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་དང་། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་གཏོར་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མེད་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་། སྔགས་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་ཚིག་སྤྱི་འགྲོ་བཅས་བསྙེན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཚོགས་རྫས་རིགས་མཐུན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་ཞིང་འབུལ་ཚིག་གཞུང་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན། དེ་ལའང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་སླར་ཡང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གོ་འཕང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་ལྔའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་འདིའང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཉིད།དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐོར་རངས་ལ་མནལ་ལམ་དུ་ས་ཆ་འདི་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ། མཎྜལ་དམར་ཟླུམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དབུས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བཀོད་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་པ་བསྩལ། མནལ་ལས་སད་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་བསྩལ་ནས་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། སླད་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་ཡང་ཡང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་སྟེ་བཀའ་བབས་ལྔའི་གདམས་ངག་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་གསན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང་། གཞན་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཟླ་བ་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པའི་རང་མདངས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞལ་རས་དཀར་ལ་སྣུམ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྣམ་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཅིང་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་ལ་རོལ་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ མཚན་དཔེའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབབ། དེ་ལྟར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཨ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་རོལ༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་སུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ཅིང་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས་པས། འདི་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བརྩོན་དགོས། དེའང་སྐབས་འདིར་ནི་དབང་རབ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། བདེ་སྟོང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པས་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་བརྡར་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྟོག་ཚོགས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བས་གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཆས་པད་དབྱུག་བསྣམས་པ། འཁོར་དུ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་སེམས་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐུན་མོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་བློ་འདས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱེ་རུ་ལྟར་དམར་ལ་དྭངས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་ལི་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ངར་གཟིགས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚོགས་དང་བཅས༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ སོར་རྟོག་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་ཀཱ་ཡའི་མལ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྦྱར་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། རླུང་སྔགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨཱ་དི་ཀཱ་དིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་རེ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ། རླུང་རང་བབ་ཀྱི་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་རྡོར་བཟླས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བྱར་གཞུག །འདི་ལྟར་གསང་བའི་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་རྐང་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དཔུང་པའི་བར་ལྷུ་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་བཅའ། དམིགས་པའི་གནད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣེ་དབུ་མར་ཚུད་པ། གནས་བཞིར་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞིར་གྱེས་ཏེ་ཐུར་དུ་གུག་པའི་རྩེ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་དང་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཟུག་པ། བཤང་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་སྔོན་པོ་མདེལ་རྩེ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྩེ་མོར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རྩ་རྩེ་ཕྲ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ། ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་དྲངས། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོ་སྦར། གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་མེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར། ཡང་རླུང་རིམ་པར་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་གར་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གཡོས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བབ། སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་དྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་ཏུ་གཞུག །རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་དེ་འབྱོངས་ནས་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གདན་དུ་འདིང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་གོམ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་དང་བཅས་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་བོགས་འདོན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཤིས་བརྗོད་གོང་བཞིན་ལ་སྐུའི་མལ་དུ་གསུང་ཞེས་བསྒྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་ལྗང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ། སྤྱན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚོགས་དང་བཅས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ དགའ་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྦྱར་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་མ༔ ཡིད་འོང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་པང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་བརྙན་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ་རོལ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུ་སྟེ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ། ཐུགས་ཞེས་བསྒྱུར། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཙོ་སྦྱངས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་འཇམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ཐད་ཀར་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ནོར་བུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ བློ་བྲལ་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྦྱར་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་མ་བསླད་པར། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། ཨ༔ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་བྱིན་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བླངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག་ལ། ཨ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི༔ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔ ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང༔ འཛིན་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གྱི་ཚུལ་དུ་དལ་བུར་ལན་གསུམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབ་པར་གདབ་དགོས་པས། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའམ། མདོར་བསྡུས་ན། དེའང་དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟ་བ་ནི། རྟོག་གེ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གདོད་མའི་རང་བབས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་བ་ལས་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ལུགས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག །སྒོམ་པའི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་པས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཁྱེར་བས། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག །ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཁ་ཡན་དུ་བསྐྱངས་པས། རྒྱ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བླང་དང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་དགོས་པས། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབྱེར་མེད་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ། ཡོན་ཏན་ཅེས་བསྒྱུར། ལྔ་པ་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལྗང་སེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཞོན་ཞིང་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སྔོན་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ། སྤྱན་གཉིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་བཞད་ཞལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚོགས་དང་བཅས༔ མངོན་སུམ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚོར་སྟོང་ངོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ ཟུང་འཇུག་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ སྣང་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྦྱར་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་རིས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཧོ༔ ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤེལ་གོང་ལས༔ ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ། ཤེལ་འོད་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྟེ། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཞི་ཀ་དག་དང་ལམ་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་བྱས་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་བཅས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཏད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་པ། མཆན་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཏེ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་སྟེ། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ནས་གཏོད་པའི་འབེན་ལ་གཟིར། རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་གནད་ལ་བསླབ། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་གནས་པའི་རིག་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ། ཡུལ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཐིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་བརྩོན་པས་གནད་ལ་གཟིར་བས། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་རང་གྲོལ་རིག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ༔ བཀའ་བབས་བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཅིང་ལམ་ལྔ་འབྱོངས༔ སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས། གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམ་རྒྱས་གདབ་བར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་སོགས་དལ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དོན་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནས་བཟུང་། གཏོང་རག །མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འདི་ཉིད་རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་གྱུར་པས་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོལ་བར་དཀའ་རུང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞལ་ལུང་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-057&oldid=123768"


ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཅུང་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཅན་ལྔའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དེབ་ཐེར་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡིས་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་མེད། དེབ་ཐེར་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གསང་བ་ཡང་ཆུང་། བང་སོ། བཙན་པོ།\nརྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས》སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་ལ། དེབ་ཐེར་གཞན་དུ་ཅན་ལྔའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་པ་ལས་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་མི་འདུག དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བྱུང་བའི《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱིས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཡོ་ག་ལྷ་དགེས་བན་དང་། ལྟ་མ་དགུ་ཙག་ཅན་དང་། ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་། སྤུན་པོ་ཅན་ལྔ་གནང ཞེས་སྐབས་དེར་ཅན་ལྔ ཞེས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》དུ་ཅན་ལྔ་ལོག་དང་དྲུག་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ཕྱེད་བདུན་ནོ་ཞེས་སྤ་བ་བོན་པོས་བརྩམས་པ་ཡོ་ག་ལྷ་དགྱེས་ཅན། ཡབ་ཚན་འབངས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཐང་མ་འཇུག་དྲལ་ཅན། སྐྱེ་ནམ་གྱིས་བརྩམས་པ་ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཞང་བློན་གྱིས་བརྩམས་པ་ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་ལྔ། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ལོག་ནོན་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་གྲོངས་ནས་བང་སོ་བཏབ་པ་ནི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ཕྱེད་དུ་བཞག་གོ ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་ཅན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་དུས་རབས་འདི་དང་ཆ་མཉམ་པའི《ཉང་ཆོས་འབྱུང》དུ་དེབ་ཐེར་ཅན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ཐོ་ཡོད་ཀྱང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་སྐོར་འཁོད་མི་འདུག དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི《མཁས་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དུ་ཅན་ལྔ་ལོག་ནོན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཕྱེད་སྐད་པ ཞེས་ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན་ཕུད་པའི་གཞུང་དངོས་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བར་དྲངས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་གཞུང་དངོས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་ཐད་ཀར་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཅན་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེབ་ཐེར་འདིའི་ནང་དོན་སྤྱི་ལོ1994ལོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད། དེབ་ཐེར་འདི་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་སྐོར་འཁོད་པའི་གཞུང་ཆེས་སྔ་ཤོས་དང་རྒྱས་ཤོས། ཁུངས་བཙན་ཤོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཡིན་ཀྱང་དེབ་ཐེར་འདིར་ད་ལྟའི་བར་མཐོང་ཆེན་བྱུང་མེད་པར་མ་ཟད། དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྔ་མོའི་གྲས་སུ་ཡང་བཅུག་མེད། དེས་ན་རྩོམ་འདིར་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཅན་ལྔ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དེབ་ཐེར་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡིས་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་མེད། དེབ་ཐེར་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》རུ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་ཅན་ལྔའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་མོད། དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མི་གསལ་ལ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པར་དེབ་ཐེར་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྟོད་ལྷ་རབས་དང་བར་མངའ་དར། ཐ་མ་གྱེས་མདའ་འམ་སིལ་ཆད སྐོར་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་ལ། ཁུངས་འདི་དང་བསྟུན་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་དེར་སྨད་སིལ་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ་རབས་གཞན་རྣམས་རྩོམ་དུས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བར་མངའ་དར་གྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞུང་དངོས་རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་མུ་འཕྲོར་དྲངས་ཡོད་ལ། མཇུག་ཏུ་འདིའི་ཡན་ཆད་ནི་བར་མངའ་དར་རོ་ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་བར་མངའ་དར་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།  གཞན《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི》 བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་སྐབས་ཀྱི་ཅན་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཅན་ལྔའི་བར་རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་དང་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་དེ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡབ་ལྷ་བརྡལ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། ནང་དོན་གྱི་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་ནང་དོན་ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན་དང་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་དེ《བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར》དུ། ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྲས་དང་བློན་པོ་སྲིད་ལོ་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། ཐ་གང་དུ་གྲོངས་པ། བང་སོ་གང་དུ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྤུན་པོ་ཞེས་བྱའོ ཞེས། དེབ་ཐེར་ཁག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཅན་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་སུ་རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་འཚམ་ཞིང་། ཟངས་མ་གཞུགས་རལ་ཅན་དེ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེར་མི་མཐོང་སྟེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་འདི་ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན་དང་མཚུངས་པས་ཡིན། གང་ལྟར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཅན་ལྔའི་དེབ་ཐེར་འདྲེན་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་ལས་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་དང་འདབ་མ་དགུ་རྩེག་ཅན། ཟིང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གསུམ་རྒྱལ་རབས་རྐྱང་ཁུག་སྤུག་པ “ཡུན་པོའི”ནང་ཡང་བསྡུ་སྲོལ་ཡོད་པ་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་མོད། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ཐད་མཁས་པ་ལྡེའུ་དང་ཉང་རལ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། དེ་མིན་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྒྱལ་རབས་སྤུག་པ་ལ་སྤགས་པའམ་སྦས་པ་ཞེས་བྱུང་ཡོད པས། དེས་ན་ང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་ཡང་རྒྱལ་རབས་སྤུག་པ་ལས་བང་སོ་གང་དུ་བཏབ་པའི་སྐོར་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་ཕྱེད་ཀར་བགྲངས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཕྱིས་སུ་བྱུང་ངམ་བསམ་ཞིང་། བང་སོའི་སྐོར་ལོགས་སུ་གསང་རྒྱ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བང་སོར་ནོར་སྣ་འཛོམས་པས་ཡིན་ཅིང་། དེབ་ཐེར་ལ་ལྭར་ནོར་གྱི་བང་སོའམ་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྐལ་བང་སོར་བསྡུ་བའི་སྲོལ ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་བཙན་པོའི་དུས་པུར་ཁང་ནོར་རྫས་བསྲུང་མཁན་ཡང་ལོགས་སུ་ཡོད། གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་བང་སོ་བྱ་བ་ཆེས་གལ་ཆེ་ལ། དབང་བཅད་སྤྱི་ཁྲིམས་ནི། རྗེས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་སུ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཕོ་མ་བྱུང་ན་རྭ་གཅིག མོ་མ་བྱུང་ན་བོང་བུ་གཅིག་གི་ཁྲིམས་བཅས ཞེས་དང་། བློན་པོའི་ཐོབ་ཐང་གི་རིམ་པ་ལ་གཞིགས་ན་མཆད（དུར）བརྩིགས་ཆོག་མིན་ནི་བློན་པོའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒོད་སྣ་ལྔར དཔེ་བླངས་ན་རྒོད་ཀྱི་ཟངས་མ་དང་རྒོད་ཀྱི་རྗེས་འདྲ། རྒོད་ཀྱི་ཞང་བློན་གསུམ་ལ་དུར་མཆད་བརྩིགས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལས། རྒོད་ཀྱི་ཡང་རྗེ་དང་རྒོད་ཀྱི་རྗེས་གཉིས་ལ་དེའི་ཐོབ་ཐང་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངPT1042ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན་རྒྱལ་པོའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་དུ་ཡང་སྲོང་གི་བང་སོ་མཆོད་པའི་ལེ་ཚན་དུ་བང་སོའི་སྲུང་སྐྱོབ་དུས་ལྟར་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། བང་སོར་ནོར་སྣ་མང་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྦས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པར་མ་ཟད་། མ་འོངས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནོར་སྐལ་ཇི་ལྟར་སྦས་ཚུལ་དུ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ནོར་སྐལ་སྣ་ཚོགས་བང་སོར་བཅུག་ཡོད་པ དང་ཞོར་ནས་དེང་གི་གཏེར་མའི་ཆུ་མགོ་ཡང་བང་སོའི་ནོར་སྐལ་ལ་ཐུག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་ལས་བོད་ཀྱི་ཚན་པར》གཞིགས་ཀྱང་བོད་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་དུས་ཕན་ཚུན་ལ་དངོས་པོའི་ཟུང་དང་ཆེད་མངགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡོད་པ་བཅས་ལ་གཞིགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོའི་བྱ་བ་དོ་གལ་ཆེན་པོ་འདིར་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ཞིག་ད་ལྟའི་ཡིག་ཚང་ན་མཐོང་བ་ནི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་ཉིད་རེད། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 དང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》 སོགས་སུ་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནས་བང་སོའི་སྐོར་བཏོན་པའི གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་ལུང་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ལུངས་ཁུངས་ཁ་གསལ་བཀོད་མེད་མོད། ཚིག་སྦྱོར་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱལ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་བང་སོའི་སྐོར་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་གཞི་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད།\nད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་དང་དེབ་ཐེར་གཞན་དག་དུ་དྲངས་པའི་ལུངས་ཁུངས་དང་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་འཛོམས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚང་མའི་བང་སོ་གར་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཙུན་མོ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་མང་པོ་ཅིག་གི་བང་སོ་ཡང་གར་ཡོད་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དང་པོ་དབུ་བཙུགས་པ་ནས་གནམ་དུར་གཡའ་དང་རྫ་དང་སྤང་ཐང་མཚམས། །ཆུ་དང་ཡུལ་དུ་བང་སོ་རྩིག་པ་ལ། །གྲལ་དང་མིང་དང་རྩིག་དང་འདབས་སུ་སྦས། །བྱེས་དང་མཆོད་རྟེན་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། །ལྷའི་གདུངས་རབས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བར་དུ། གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པ་རྒྱལ་པོའི་དུར་བཏབ་པ། །དུར་ས་གནམ་ལ་བཏབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དུ། རྫ་དང་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པ་དུ། །དུར་ས་ཆུ་ལ་བཏབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དུ། །མ་གྲོངས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་བང་སོ་གང་། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཆེན་རྣམས། །དུར་དུ་བཅུག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྦས། །འབངས་ལ་གཉེན་པའི་ཇོ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ལྟང་སྲེས་དུ་ཡོད་བརྩིགས་པའི་དུར་དུ་ཡོད། །ཇོ་མོས་མཐའི་དམག་དཔོན་བྱས་པ་ལ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་བང་སོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་ཇོ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ། །འདབས་སུ་སྦས་དང་སོ་སོར་བརྩིགས་པ་དུ། །བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་རྩིག་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །རྒྱལ་སྲིད་མ་གཏད་ཐང་མཚམས་ཕབ་པ་ལ། །བང་སོ་བརྩིགས་དང་འདབས་སུ་སྦས་པ་དང་། །ཐང་མཚམས་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དབུ་དྲངས་པར་མ་ཟད། མཇུག་ཏུ་ཡང་སྤྱི་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པའི་བང་སོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། ཁུ་ཆེན་གྱི་བང་སོ་གཉིས་ཡོད། ཇོ་མོ་སྲིད་ཟིན་གྱི་བང་སོ་དགུ་ཡོད། སྲིད་མ་ཟིན་པའི་བང་སོ་དགུ་ཡོད ཅེས་རྒྱལ་པོ42དང་རྒྱལ་སྲས8། བཙུན་མོ27ཙམ་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་ལ། འདི་འདྲའི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ད་ལྟའི་རྒྱལ་རབས་གཞན་ན་བཀོད་མེད། 《བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ》དང་། 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》 སུ་བཙུན་མོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བསྡུས་པར་བཀོད་ཡོད་མོད། རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་གཞན་དག་ཏུ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་རེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ལས་བཙུན་མོའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་བཀོད་མི་འདུག་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བང་སོ་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བང་སོ་ཕྱིས་སུ་ལུས་པའི་གནས་ཚུལ། རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཟིན་མ་ཟིན་དང་བཙུན་མོའི་སྲིད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱིས་བང་སོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སོགས་རྩ་བ་ནས་བཀོད་མེད་པ་ནི་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་དེབ་ཐེར་གཞན 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 དང་ 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལུང་གཉིས་ཕན་ཚུན་རིགས་སྡུར་བྱེད་དུས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩོམ་པ་པོས་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ལ་འཕྲི་སྣོན་ཅུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན་སྐབས་དེར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་ཡི་གེའི་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཕུད། བཙན་ལྔའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྙིང་བཙན་ལྔའམ་བཙན་བདུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ལ་མཚོན་ན་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་དོན་མཁར་མདའ་འམ་ཞང་མདའ། རྗེ་བློན་ནམ་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ། གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་ཆ་བཞག་ན་བང་སོ་དེ་ཁྲི་གཉན་གྱི་གཡས་གཡོན་མི་འདྲ་བ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་ཆ་བཞག་ན་བང་སོའི་ནང་ལོགས་སུ་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་གྲངས་ཀ་མི་འདྲ་བ། འདུས་སྲོང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བང་སོའི་མིང་མི་འདྲ་བ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་ཆ་བཞག་ན་ཚིག་རྐང་བར་མ་དེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བས་གོ་བ་ལེན་ཐབས་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད། གཞན་མཁས་པ་ལྡེའུས་དྲངས་པའི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་མགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་སྡོམ་ལ་བལྟས་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ། རྒྱལ་སྲས་སོགས་ཀྱི་བང་སོ་གནས་ཚུལ་ཁ་ཚང་བར་འདོད་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ650-763བར་གྱི་ཏུན་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་ཁྲོད་རྒྱལ་པོའི་ནང་མི་བཅུ་གཉིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་འཕྱིང་བར་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་རྣམས་གནས་ཚུལ་འདྲ་མོད། ཕྱི་མང་པངས་དང་། བཙུན་མོ་ག་ཏུན། ལྷ་བོན་གསུམ་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་བཀོད་མེད་ལ། གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པའི་བང་སོ་བཅོ་བརྒྱད་བཅས་པ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གུང་བསྒྲིགས་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་གཉན་བཟུང་བཙན་ནས་གླང་དར་བར་བཙུན་མོ40ལྷག་ཡོད་མོད། འདིར་དོན་མཁར་མདར་བཙུན་མོ27གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ལས་མེད་པར་མ་ཟད། 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》སུ་བྱུང་བའི་དོན་མཁར་མདའི་བཙུན་མོའི་བང་སོའི་བར་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུས་བཟོ་བཅོས་ཐེབས་པའམ་ཡང་ན་ཁ་མི་ཚང་བ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་བསམ།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་བྱ་བ་ཕུད། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་དུ《ཆོས་བློན་མགར་གྱི་ཡིག་ཚང》 ཞེས་པའི་དེབ་ཐེར་ཞིག་དང་། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》སུ《འཁོར་ལོ་སྣ་བདུན》 ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། འཁོར་ལོ་སྣ་བདུན་ཞེས་པར་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་བང་སོ་གནམ་ལ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་མི་གསལ་ཞིང་། 《ཆོས་བློན་འགར་གྱི་ཡིག་ཚང》དུ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཅུང་དམིགས་གསལ་བ་ཕུད། ནང་དོན་གཞན་རྣམས་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེ་བར་དྲངས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། བཙུན་མོའི་སྐོར་ཀྱང་བཀོད་མེད་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ལ་ཐུག་མེད་དམ་སྙམ། དེབ་ཐེར་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་མཚོན་ན། བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཆ་བཞག་ཀྱང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ལྷག་པ་ནི། འཕྱོང་རྒྱས་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་མཁས་པ་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཡོད་མོད། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་གོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐུའུ་ཅི་སོགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། ས་ངོས་སུ་ངོས་ཟིན་པའི་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་ལྔ་ནས་བཅུ་ཙམ་ལས་མེད་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》སོགས་བསྡོམས་ན་བང་སོའི་སྤྱིའི་ཁ་གྲངས་བཅུ་དགུ་ཙམ་ལས་མེད་པས། ས་ངོས་སུ་གནས་པའི་བང་སོའི་གྲངས་ཡིག་ཚང་ལས་ཉུང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་མུར་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ཐད་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཕར་ཞོག་ཡིག་ཚང་དོགས་སློང་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་རྗེས་སུ་འཕྱོང་རྒྱས་བང་སོར་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་ལས་ཀ་དངོས་ཚུགས་པ་ནས། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ཡས་མས་སུ་སླེབས་དུས་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་རིམ་གྱིས་ཇེ་མང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེ་བའི་བང་སོའི་ཐོ་དང་འདྲ་བོར་ཆགས་པ་དང་། གནའ་དཔྱད་མང་པོ་ཞིག་གིས་བང་སོའི་ཐོ་ཡིག་རེ་རེ་བང་སོ་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལས་ཀའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ཡདོ། ཡིན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་ཐེ་བའི་སྤྱི་ལོ2012དང2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ལ་བལྟས་ཚེ། བང་སོའི་ཁ་གྲངས26ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔ་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་ཡིག་ཚང་གི་གྲངས་དང་མི་དོ་བའི་ལྟ་བ་མཇུག་གྲིལ་བར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ2006དང་སྤྱི་ལོ2011ལོར་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་དུ་བདག་མེད་བང་སོ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། བང་སོའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཕུད་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཕལ་མོ་ཆེ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་འཕྱོང་རྒྱས་དོན་མཁར་མདའ་དང་མུ་ར་རིར་བཀོད་པའི་བང་སོའི་ཁ་གྲངས46བདག་པོ་དང་བཅས་པར་ཁ་གསལ་གྱིས་བཀོད་ཡོད། འོ་ན་དེབ་ཐེར་འདིར་བཀོད་པའི་བང་སོ་གྲངས་དང་ད་ལྟ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པའི་བང་སོའི་ཐོ་གྲངས་བར་ཧེ་བག་ཡོད་པ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རིང་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཕྱིན་པའི་རིང་ས་བབ་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་ཡོད་པས་བང་སོ་ཆུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ས་འོག་ཏུ་ཐིམས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བང་སོ་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་རྭ་རུས་སྦལ་འཇོག་ས་དེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ས་ཁར་ངོས་བཟུང་ན་ཆེས་ཉུང་ཡང་སྔ་མོའི་ས་བབ་དེ་རྨིད་གསུམ་ལྷག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལྷག་པར་དོན་མཁར་མདའི་ལུང་པའི་མདོ་དང་མི་ར་རིའི་རི་རྩ་སོགས་ཀྱི་ས་བབ་བང་སོ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་ལས་ཀྱང་མཐོ་བ་དངོས་དཔོག་བྱས་ཆོག་ཅིང་། དོན་མཁར་མདའི་བང་སོ་ཁ་ཤས་ཤིག་ས་ལ་ཐིམས་པའི་ཚད་ན་ཡོད་པས་ཀྱང་བདེན་དཔང་ཞུ་ནུས་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་བོད་ལྗོངས་ས་སྐྱ་རྫོང་སྐྱིད་ལུང་སྟོད་ཀྱི་བང་སོའི་ཚོགས་དང་དགེ་འཕེལ་རིའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷ་རྩེའི་ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་བང་སོའི་ཚོགས། དྭགས་པོ་གླང་རྫོང་གི་སླེབས་རིའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷ་སའི་ཀྲི་ས་ཆའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷོ་ཁ་གྲྭ་ནང་ས་ཆའི་གསེར་ཁུང་བང་སོའི་ཚོགས་བཅས་སུ་ཕྱི་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པའི་ས་ཐོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པར དེ་སྔོན་ས་ཐོ་འདི་དག་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏམ་ཡང་ན་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་རྟོགས་མེད་ལ། ལྷག་པར་ས་སྐྱའི་དགེ་འཕེལ་རིའི་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་ས་ཐོ་ཨང་སོ་གཅིག་པར་གནའ་དཔྱད་སྔོག་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ས་འོག་ཏུ་མིའི་རུས་པ་ཙམ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ལུག་གི་རུས་པའི་དུར་རྫས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད པས་མཆོད་རྟེན་རྐྱང་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཅིག་མིན་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ལ་རྒྱལ་རབས་འདིར་བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་ཞེས། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཐར་བ་ལ་གཤེགས་པའི་མཚན། ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྗེ། གཡི་ཕུར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་མ། འཆིམས་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མ་གཙུག ཚེ་སྤོང་བཟའ་ལྷུན་གྱི་ལྷ་མོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རབ་འབྱིན་རྗེ། དེ་ལས་བང་སོ་གཞན་བཞི་སྟེངས་ཀྱི་སྲས་སོ་བཅས་བང་སོའི་ཚབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཡོད་ཅེས་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་གི་ཁུངས་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད། མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་བང་སོ་འདི་དང་བོད་ལུགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ཚུལ་གཞན་དུ་ཞུས་ཡོད།\nགཞན་རྒྱལ་རབས་འདིར་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་མི་གསལ་བའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཁ་ཤས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། མ་གྲོངས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་བང་སོ་གང་། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཆེན་རྣམས། །དུར་དུ་བཅུག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྦས། །འབངས་ལ་གཉེན་པའི་ཇོ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ལྟང་སྲེས་དུ་ཡོད་བརྩིགས་པའི་དུར་དུ་ཡོད། །ཇོ་མོས་མཐའི་དམག་དཔོན་བྱས་པ་ལ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་བང་སོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་ཇོ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ། །འདབས་སུ་སྦས་དང་སོ་སོར་བརྩིགས་པ་དུ། །བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་རྩིག་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །རྒྱལ་སྲིད་མ་གཏད་ཐང་མཚམས་ཕབ་པ་ལ། །བང་སོ་བརྩིགས་དང་འདབས་སུ་སྦས་པ་དང་། །ཐང་མཚམས་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཁ་ཤས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལྟ་བུའི་བང་སོ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་གོང་ནས་བརྩིགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་།（གནས་ཚུལ་འདི་མཆོངས་རྒྱས་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད）རྒྱལ་སྲས་ལ་ཆབ་སྲིད་བསྟད་པ་དང་མ་བསྟད་པར་ཐང་མཚམས་ལ་ཕབ་པ། བཙུན་མོ་ཆབ་སྲིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ལ་བང་སོའི་རིམ་པ་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ། ཁ་ཤས་དུར་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བང་སོ་ཆེ་བའི་འདབས་སུ་སྦས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་སྲས་གཙང་མ་དང་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མདོར་རྒྱལ་ལ་སོགས་ས་གཞན་དུ་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་དང་། མཆོངས་རྒྱས་བང་སོའི་བདག་པོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བཙན་པོས་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁག་ཅིག་གི་བཙན་པོའི་བང་སོ་དང་མཉམ་པའི་བང་སོ་ཡོད་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་ཕན།\n2. རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྟོགས་པར་ཕན་པ། ཁྲི་\nལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་སད་ན་ལེགས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པར་ཕན་པ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་དང་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང》སོགས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སད་ན་ལེགས་ཞེས་མི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་མོད། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་མི་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་བླངས་ཡོད།  《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》རུ། སློབ་དཔོན་མཚན་གསོལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས། ཡབ་ཀྱི་མཚན་གསོལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཞེས། ནང་བློན་མཚན་གསོལ་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས། རྒྱ་ཡིས་མཚན་གསོལ་མུ་རི་བཙན་པོ་ཞེས མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། སད་ན་ལེགས། མུ་རི་བཙན་པོ་བཅས་གོ་བ་གཅིག་ལ་བླངས་ཡོད་ལ། 《བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས》སུ་ཡང་དེ་ལྟར་གོ་བ་གཅིག་ཏུ་བླངས་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་ཁོང་ཚོ་གསུམ་མི་སྣ་ཁ་ཁར་གོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་གཉིས་གདུང་རྒྱུད་མ་ཟིན་པའི་ཐང་མཚམས་སུ་བབས་པའི་རྒྱལ་སྲས་སུ་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོང་གཉིས་པོའི་བང་སོ་དོན་མཁར་མདར་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། འཕྱོངས་རྒྱས་སུ་བང་སོའི་བཞུགས་ཡུལ་དང་རིམ་པ་མཐོ་དམན་ལས་བང་སོའི་བདག་པོ་དེ་སྲིད་ཁྲིར་འཁོད་མིན་ཡང་རྟོགས་ཐུབ་ལ། འདིའི་ཐད་ལ་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུས་དོ་སྣང་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་གིས་མུ་རུག་བཙན་པོ་འདི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི་མུ་རུག་གཤེགས་པའི་བང་སོ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རབས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་པས་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་དཔྱོད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nདེབ་ཐེར་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་ཇོ་མོ་ཞེས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་སུ་ཐེངས་བཞི་ཙམ་ཟློས་ཡོད་ལ། སྲིད་ཟིན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བང་སོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདི་ད་ལྟའི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཡོད་པ་ལས་སྤྱིའི་ལམ་ལུགས་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མེད། བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་སྲིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བཙན་པོ་ལས་ཀྱང་གོ་ས་མཐོ་བ་ཏུན་ཧོང་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བཙན་པོ་འོད་སྲུང་ལ་ཆ་བཞག་ཀྱང་ལྷ་སྲས་དར་མའི་བཙུན་མོ་དང་སྲིད་མཉམ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་།  《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》 དུ་ཞང་བློན་གྱི་བུ་ཚ་དང་། བཙུན་མོ་སྲིད་མ་ཟིན་པ་ཀུན་ཀ་བ་ལི་རེ་ཐོགས་ནས་ཆོས་སློབ་དུ་བཅུག ཅེས་བཙུན་མོ་སྲིད་མ་ཟིན་པའི་སྐད་ཆའི་ཤུགས་སུ་བཙུན་མོ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་བདོག་པ་ཅན་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཤུགས་ལས་རྒྱལ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཡུམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཤིང་། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཡང་སྣ་ནམ་པས་བསད་པ་མིན་བསམ་ཞིང་། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་པར་སྐྲུན་གནང་བའི《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སུ་བཙུན་མོའི་མཚན་ལ་ཁྲི་ཐོགས་པ་དང་བཙན་པོ་ཕྱི་རུ་ཕེབས་དུས་ནང་ཁབ་སོའི་ཁྲི་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པས་དེ་སྐད་འབོད་པར་སྣང་ཞེས་པ་ལ་གོ་བའི་གནད་ཅིག་ཡོད་པ་དང་གནད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2012ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དུར་འཇུག་ལམ་ལུགས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་ནི 12 ＣＫＧ００９ཡིན།\n དཔའ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [Z] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010：240.\nKarmay, Samten G. a.1988. The Etiological Problem of the Yarlung Dynasty.b.1994.The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga.The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu: Mandala Book Point,1998.\nལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：98-99.\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ། བོན་པོའི་ཡི་གེ་ལྷ་དགེ་ཅན། གནམ་ནས་བབས་ཞེས་བསྒྲགས་པའི་ལུགས། རྗེ་ཉིད་གསུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཕྲན་རྒྱུད་པར་འདོད། དེ་ནས་གླེང་བའི་ཞིབ་གཙང་གསུམ། རྐང་(རྐྱང)བ་གཅིག་རྒྱུད་བརྩི་བ་ཡིན། དེ་མིང་ཟ་གཞུག་རྒན་རབས་ཅན། ཁུག་པ་ཡུམ་སྒམ་སྨྲོས་པ་ལ། འདབ་མ་དགུ་རྩེག་ཅན་ཞེས་བྱ། ཡུན་པོ་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པ་ལ།ཟིང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་གྲགས་ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས། སྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། རྐྱང་པ། ཁུག་པ། སྤགས་པ(སྦས་པ)གསུམ། རྒྱལ་བློན་གབ་པ། ཡུན་པོ་གསེར་སྐས་དགུ་པ། ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དར་དཀར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱང་གཟིགས་མྱོང་ཡོད་ཚུལ་ཤོག་ལྡེབ225པར་གསལ་ལ། དེབ་ཐེར་འདི་གཉིས་ཀ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མར་ཡང་དྲངས་ཡོད། (ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:459/463.)\n མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2010ལོར་དཔར། ཤོག225. བོད་གློ་བུར་རྒྱལ་པོ་གླེང་པའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན། ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དགེ་བཤེས་ཁུ་དང་ལྷ་རྒྱ་པོས་བརྩམས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་འམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ། གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་བང་སོ་བཏབ་རབས་ཡིན་པའི་ཕྱེད་དུ་འཇོག་པ་ལགས་སོ། ། ཤ227.\n Karmay, Samten G. 1994.The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga.\n Leonard W J. van der Kuijp,1996. “Tibetan Historiography”. Tibetan Literature: Studies in Genre. R. R. Jackson and J. I. Cabezon, Eds. Snow Lion Publications, Ithaca. pp. 39-56.\nམཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010： 225.254.254-255.356-358.\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་གི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལ་མཚོན་ན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གོ་བ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2010ལོར་དཔར། ཤ14.\nབསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ཡོ་སེབ་དགེ་རྒན། བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར། [M]ལྡི་ལེsterling publishersནས་དཔར། 1976:62-63.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:463.463.\n བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:153.( མ་འོངས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནོར་སྐལ་སྦས་པ་དང་། རྒྱལ་བརྒྱུད་བླ་མཆོད་མན་ངག་རྒྱས་བཏབ་ནི། ཐོ་རེ་སྙན་ཤལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་རི་རྒྱུད་གོང་མའི་སྟེང་། བྲག་རི་དམར་པོ་མཐའ་ཆེན་ནང་ཁོངས་ན། ནོར་གྱི་བང་སོ་གྲྭ་མིག་ལྔ་པ་ཡོད། ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང་འབྲོང་གཉན་ལྡེ་རུ་ཡི་བང་སོ་དང་དེའི་དཀོར་ནོར་གྱི་སྐོར་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།)\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986:146. (ནང་བློན་གང་ཡིན་རྒྱལ་པོའི་བང་སོ་བསྲུང་། གཤིན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་པུར་གྱི་འབངས་སུ་བསྔོས།)\nཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་དང་ཤིད་དཀར་ནག་གི་སྐོར་གླེང་བ། [J]བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། 2012(4)\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:145147.153-156.\n a,ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེ། ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རབས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:40. བང་སོའི་ཚིག་རྣམས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནས་བཏོན་པ་གསལ་པོར་གསུང་ཡོད། b,དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2006:92.གསང་བ་ཡང་ཆུང་སོགས་ལས་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ལུངས་དྲངས་ཡོད། c,གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་གུའི་ཅོད་པཎ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། བྲིས་མ། ཤ80. རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཞེས་དྲངས་ཡོད།\n a,བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:309.བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་གཙང་དུ་ས་དཀར་རྡོ་དཀར་ལ་བརྩིགས། རྒྱལ་མོ་ཨོང་ཅོང་གི་བང་སོ་ས་དམར་ལ་བ་དམར་པོའི་འོ་མས་སྤྲུས་པ། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེའི་རི་ལ་བརྩིགས། b, གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་གུའི་ཅོད་པཎ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། བྲིས་མ། ཤ96-97. གུང་རོ་སོགས་ཁའི་གཡས་ན། ཀོང་ཅོ་བང་སོ། དེའི་འགྲམ་ན་བལ་ས་ཁྲི་བཙུན། སྣོན་ཟ་མར་དཀར། མོན་ཟ་ཁྲོ་མི་འབྲིང་། ཕྱིམས་ཟ་བཙན་མོ་ཏོག ཁོལ་ཟ་ལྷ་མོ་ལེགས་རྣམས་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\n འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོར་དཔར། ལེའུ་སོ་བདུན་དང་སོ་བརྒྱད་པ།\nA.H. Francke.Antiquities of Indian Tibet. Part2.Superintendent Government Printing,India. P29.\nPanglung, Jampa L., 1988.Die metrischen Berichte über die Grabmäler der tibetischen Könige.\n 夏吾卡先 . 吐蕃王陵的考古发现与研究 . 四川大学博士学位论文，2014 上半年。\n a,G.tucci,the tombs of the Tibetan kings,Roma,1950.b, Richardson, Hugh E. 1961.Early Burial Grounds in Tibet and Tibetan Decorative Art of the Eighth And Ninth Centurys.c,王毅 . 藏王墓 -西藏文物见闻记（六）[J]. 文物 .1961（5）.d, Haarh, Erik, The Yar-lung Dynasty. Gad’s Forlag 1969.\n 王仁湘等 . 西藏琼结吐蕃王陵的勘测与研究 [J]. 考古学报 ,2002(4).\n a. 中国社会科学院考古研究所 . 藏王陵 [M]. 北京：文物出版社，2006. b. 强巴次仁 卓\n玛 . 关于藏王墓数目及墓主身份的重考 [J]. 西藏民 族学院学报 .2011(4).c, Hazod, Guntram.2011.the plundering of the Tibetanroyal Tombs.\n 夏吾卡先 . 吐蕃塔形墓与原始塔葬 [J]. 西藏大学学报（社科版），2011（4）.\n 西藏文管会文物普查队 . 萨迦县布曲河流域古墓葬调查试掘简报，南方民族考古，1991 年第四辑。\n འདབས་སུ་སྦས་ཞེས་པར་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མེད་དམ་བསམ་པ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.1042མཇུག་ཏུ་ཡང་དུར་མཆོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལས་སྣེ་བ་ཁ་ཤས་དང་གཡོག་པོ་དུར་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ནང་དོན་ཞིག་དང་། རང་རེའི་བློན་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་གསོན་དུར་དུ་བཅུག་པ། དུར་ལམ་ས་ཆའི་དུར་སྒམ་ཚོན་ཁྲ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་མི་གསོན་པོ་ཤིང་སྒྲོམ་ལ་བཀྱིགས་ཏེ་སྟེང་དུ་མདའ་འཕངས་པའམ་འཕེན་པའི་རི་མོ་ཡོད་པ། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཝིན་ཞན་ཐོང་ཁོ》དང《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》གཉིས་སུ་མིའི་དུར་སྦས་ཡོད་པའི་སྲོལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བདེན་དོན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི《ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འཇང་གི་རབས》སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བུ་སྐལ་ཡིན་པའི་དམག་དཔུང་ཞིག་བཙན་པོ་གྲོངས་པ་དང་དུར་སྦས་བྱ་མ་འདོད་ནས་འཇང་ལ་མགོ་བཏགས་པར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གནའ་རྫས་བསྔོགས་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་བལྟས་ཀྱང་མཚོ་སྔོན་དུར་ལམ་ཤར་ཀ་ས་ཆའི་བང་སོ་དང་པོ་དང་བྲག་དཀར་ས་ཆའི་བང་སོ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་ངམ་རིང་ས་ཆའི་བང་སོ་དང་པོ་བཅས་སུ་མི་དུར་སྦས་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བང་སོ་འདབས་སུ་སྦས་ཞེས་པ་བཤད་སྲོལ་ཁ་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལས་དོན་དུ་དུར་སྦས་བྱས་པ་དག་སྟོན་གྱི་མེད་དམ་བསམ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ལ་མིའི་དུར་སྦས་ལུགས་སྲོལ་མེད་དེ་དོན་དངོས་ནི་རྒྱལ་བོ་བཀའ་ཐང་དུ། ནང་བློན་གང་ཡིན་རྒྱལ་པོའི་བང་སོ་སྲུང་། གཤིན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ཕུར་གྱི་འབངས་སུ་བསྔོས། གསོན་གཤིན་བྱེ་བྱས་མི་ཡི་ཁྱུད་ནས་བུད། རྒྱལ་བརྒྱུད་གསོན་པོ་རྣམས་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། མཆོད་པའི་དུས་མིན་བང་སོའི་ཐོ་ཕྱི་རུ། གསོན་པོའི་མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་འཁྱམས་དབང་མེད། མི་ནོར་བྱུང་ན་དུར་བསྲུང་གཤིན་པོས་འཛིན། དུར་བསྲུང་གིས་རེག་གསོན་ཁྱུར་མི་ཚུད་ཅིང་། གཤིན་པོའི་རྟགས་བཟུང་དུར་བསྲུང་བྲན་གཡོག་བྱེད་ཅེས་དུར་སྲུང་ལ་གོ་དགོས་པར་བཤད། གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཁོ་བོའི་འབུམས་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བྲིས་ཡོད།\n སྲས་ཆུང་བ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་སད་ན་ལེགས་འཇིང་ཡོན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཞིའི་སྟེང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཞེས་བཀོད་ཡོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988：68.\n བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986：117.\nཀ་ཐོག་རི་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་ལས་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005：64.64.\n 《新唐书》吐蕃卷载：会昌二年（公元842 年），赞普（达玛）死，论赞热等来告，天子命将作监李璟吊祠。无子，以妃綝兄尚延力子乞离胡 为赞普，始三岁，妃共治其国。འདིར་ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཞེས་མ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་གི་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་འདིར་ལྷ་སྲས་དར་མ་ལ་སྲས་མེད་ལ། བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མིང་པོའི་བུ་བཙན་པོར་བཅུག་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངPT999རུ། ཇོ་མོ་བཙུན་མོ་འཕན་གྱྀ་ཡུམ་སྲས་གྱྀ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་གྀ་སྐུ་ཡོན་ཏུ་ཞེས་བྱུང་ཡོད་པས་འོད་སྲུང་འདི་བཙུན་མོ་འཕན་ནམ་ལྷ་སྲས་དར་མའི་རྒྱལ་བུ་ངོ་མ་མིན་པར་བསྟན་ཡོད་ ལ། ཞིབ་ཏུ་རོས་ཅར་ཟིན( Rchardson,Hugh E)གྱིས་སྤྱི་ལོ1988ལོར་ སྤེལ་བའི་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདི་ལ་གཟིགས་འཚལ།The Succession to Glang-dar-ma,G.Gnoli and L.Lanciotti(eds.),Orientalia Josephi Tucci memoriae dicata,Serie Orientale Roma,Roma,1988.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010：377.