Terdzo-SA-024 - Rinchen Terdzö\nGsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol\ngsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol gyi phrin las dbang chog dang bcas pa gtum po snying dril\nin cycle གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་ (Gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol)\nVolume 28 (ས) / Pages 467-493 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol gyi phrin las dbang chog dang bcas pa gtum po snying dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 467-493. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་གདམས་པ་འདིའི་རྒྱུན་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces gdams pa 'di'i rgyun dang gsal byed kyi yig cha ches dkon cing /_rtsa ba'i gzhung nyid phyag len du 'debs dka' bar mthong nas/_dus zhabs kyi sngags pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod sangs gling phyag rdor\n༄༅། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨུཏྟ་ར་གུ་ཧྱ་པ་ཏ་ཡེ། མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེར་སྟེང་འོག་གི །ཁ་ཡི་མདུང་ཅན་བཟོད་པའི་སྐབས་མེད་ན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྤོར་བས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ལུས་ཅན་སྲུང་བར་མཛད་དེས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །གཏུམ་པོའི་དྲག་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད་དྲིལ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཀུན་ལ་དཀོན། །འབད་པས་རྙེད་འདིར་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་ལ་གཉིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་མེད་པའི་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སེར། དེ་དག་ལ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ནས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་དེ་མདུན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་རི་ནག་པོ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རི་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། བཙན་དུག་མུ་ཟི་གུ་གུལ་བདུད་རྩི་གླ་རྩི་ལྡོང་རོས་སྒོག་སྐྱ་བུལ་ཏོག་བརྒྱད་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་དང་ཆུ་གཙང་འོ་མར་སྦྱར་བས་བཀང་། མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐུ་ཙཀ །ལྕགས་རྡོར། ཁྱུང་ཙཀ །སྦྲུལ་ཆུན། སྔགས་བྱང་། པོ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་བཞག་ལ་མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། འཛོམ་ན་མདའ་དར་དང་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྟ་གོན་རྫས་མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་བཀའ་འདས་ན༔ གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཎ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱནྣུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གུས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོང་གསུམ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབུལ༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས༔ བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་ལ་བཤགས༔ དགེ་བའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ༔ དམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་རྣམས༔ བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་། ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཨཱཿ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གསལ་བའི་ཀློང་། །རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པ་ལས། །བདག་ཉིད་གསང་བདག་དམ་ཚིག་པར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་དཀྱིལ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཤར་བ་ནི༔ ཁྱུང་རྒོད་མ་རུངས་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་གྷ་རུ་ཎ༔ བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་གྷ་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ནི་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས་ཀྱི་མཐར། བུདྡྷ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྱུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ དག་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཅི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན༔ དེ་སྲིད་གསང་བདག་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ གསང་བདག་ཁྱུང་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཎ༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས། མར་མེ་ དྲི་ཆབ་ ཞལ་ཟས་ རོལ་མོའི་བར་དང་། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷན་དྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སུ་སྦྱར། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན༔སོགས་སམ་མི་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༔ དབང་དུ་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་སྡུད༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ༔ མཆེ་བཞི་གཙིགས་པས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུས་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་བརྡབ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གོས་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་སྟོན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་གིས་འགེངས༔ ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱུང་ཆེན་མི་ལུས་འགྱིང་བག་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་འཆར༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཟེར་འཕྲོས༔ ཞབས་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྕགས་མཆུ་ལྕགས་སྡེར་རྣོ་ལ་འགུག༔ དབུ་གཙུག་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི༔ ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་གཉིས་སྟེང་ནས་རྡོབས༔ རྡོ་རྗེའི་གཞུག་མས་འོག་ནས་སྐྱོད༔ གནམ་ལྕགས་སྡེར་མོས་བར་ནས་གཟིར༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཆེན་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ལས་མཛོད་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱུང་ཀ་རུ་ཎ༔ ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤར་ཤར༔ སིལ་སིལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། །བདག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ། །སངས་ཀྱིས་དག་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །སྔོ་སང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི། །སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་ལྕེ་འབར། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་གྲུ་གསུམ་གྱེན་ལ་གཟིགས། ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་བརྩེགས་དཔྲལ་བར་བསྡུས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །རལ་པ་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་ཉིལ། །ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྤྲས། །གླང་ཀོ་དར་སྔོན་སྟོད་ལ་གཡོགས། །བྷ་ཏི་དར་ལྗང་སྟག་ཤམ་དཀྲིས། །སྦྲུལ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །འགྱིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཁེངས། །ཐུགས་ཀར་ཀེཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །དུང་སྒོང་ཞིག་གྱུར་དེ་ཉིད་བརྡོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ལ་འཚེར། །རལ་པ་ཚངས་པའི་དབྱིངས་སུ་སླེབ། །གཤོག་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །གཤོག་གསེབ་བྱེ་ཚན་ཆར་པ་ཡིས། །ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མོ་ཐུལ་ཐུལ་སྲེག །གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་སྙིང་ནས་འདྲེན་ཅིང་ཟ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན། །རྭ་བར་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བརྒྱན། །ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བརྗིད་པར་བཞུགས། །ཐུགས་ལས་ཀེཾ་བཞི་སྤྲོས་པ་ལས། །ཤར་དུ་སྐུ་ཡི་ཁྱུང་རྒོད་སྔོ། །ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་རྒོད་སེར། །ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་ཁྱུང་རྒོད་དམར། །བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་རྒོད་ལྗང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་འབར་བ་གཡས་ན་བསྣམས། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་བཟུང་། ཁྲོ་རྔམ་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་སྣང་སྲིད་གང། །འཕུར་འཇུམས་ལྡིང་ཞིང་འབབས་པ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྡུལ་དུ་བརླག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས། །བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཚུར་བསྡུས་པས། །མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་དྲུག་ལ་འབྲུ་འབུམ་མ་སོང་བར་བཟླ། དེ་ནས་དེའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ་ཨོཾ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ་ཨཱ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་སོང་ནས་སྔགས་དེ་གཉིས་ལ། ཏ་ཀི་ཙ་ཏེ་བྱི་ཙ་ཏེ༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ པུ་རུ་ཏེ་པུ་རུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་རྟགས་གཞུང་གསལ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་གྱི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་རོ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཤམ་བུ་དྲག་སྔགས་བཟླ་དགོས་པ་བྱུང་ན་རྫས་དང་སྔགས་སྦྲེལ་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་བ་བྱའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུར་འདུས་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ལ་ཐིམ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལུས་ལས། །ཐོན་ཏེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གང་ལྟར་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་དེ་ལས་ཀྱང་། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བུམ་ལྷ་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བསྲེ་བའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བུམ་ལྷར་ཐིམ། །གཉིས་རྟོག་བསལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །དབུས་སུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྔོ་སང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་བྷ་ཏི་ཁྲ་བོས་དཀྲིས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞབས་གཉིས་དཔའ་བོའི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གནས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཁྱུང་ཆེན་ནི༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་གཤོག་པ་འཁོར་ལོས་མཚན༔ འདབ་བཞིར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྦྲུལ་འཛིན་མཆུ་སྡེར་གཤོག་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དག་ལས་གྲུབ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཁྱུང་ཆེན་སེར༔ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ཁྱུང་ཆེན་དམར༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་པདྨས་སྤྲས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལྗང༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་རལ་གྲིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་གསལ། །བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས། །རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །ནུས་ལྡན་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་སྣང་སྲིད་གང་། །འཕུར་འཇུམས་ལྡིང་ཞིང་འབབས་པ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྡུལ་བརླག་གྱུར། །ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་ཉིད་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་ཟན་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་ཆན་ཐུག་ཁུར་བ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཆང་སྣ་རྣམས་དང། གདོན་གྱི་གནོད་པ་རྨི་ལམ་དུ་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱང་བཤམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་གོང་གསལ་དམར་གཏོར་ཚོ་གཉིས་དང་ཆབས་ཅིག་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ལྡན་མཛེས་པའི་སྣོད་དུ་ཡིད་མཐུན་གྱི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཡཀྵཾ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་རྒོད་ཐམས་ཅད་དང༔ ལས་མཁན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ༔ ལས་རྣམས་མཛད་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་མཛོད་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་བཞག །བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བྱེད་ན་རྗེས་བཀྲུ་བྱབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྟ་གོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་སྒྲུབ་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བཅས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གསང་སྔགས་ངེས་པའི་བློ་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྤྱི་བོར་བྱིན་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར༔ ཨཱཿམགྲིན་པར་བྱིན་པས་ངག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་སྙིང་གར་བྱིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྟགས་ཆགས་པ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་ལས་བུམ་གྱི་སྔགས་ཆུས་བསང་། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་སོ་ཤིང་བཅངས་ནས་རྩེ་མོས་སོ་རྩ་བྲུད་པའི་རྣམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དུག་ལྔ། སོ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་ཐིམ། དེ་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྟེང་དུ་དོར་ཞིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །སོ་ཤིང་གཏད་ལ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རབ་བརྟན་ཕྱིར༔ སོ་ཤིང་འདི་དག་དོར་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཅི་འགྲུབ་ལྟས་སྟོན་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རྩེ་མོ་གང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་ཆུ། བཾ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ༔ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་སྐུད་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྩ་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་མེ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདུད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ལ། སྲུང་བའི་གོ་བགོས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དྷཱི་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྔས་དང་སྟན་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་བཅོམ་ནས་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ༔ གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ ཁྱོད་ལ་རབ་སྦྱིན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ན། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་སོགས་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། བུམ་ལྷ་ཞེས་པར། མདུན་བསྐྱེད་ཅེས་དང་། དམ་ཡེ་བསྲེས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། འདབ་བཞིར་ཞེས་པ་རྩིབས་བཞིར་བསྒྱུར། ཉི་སྟེང་ས་བོན་གསལ། ནས། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སོགས་སྦྱར་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཐིགས། ཕྱག་རྡོར་ཁྱུང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། སྲུང་བ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། ས་གདོན་མཛེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཁྱུང་རྒོད་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད། དེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པཎྜི་ཏ་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་རང་བབས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཏེ་ཙ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ལུང་པ་རྟ་རོ་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་ནང་བྲག་ནག་སྲིན་པོའི་རོ་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་བར་མཛད་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མཱ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཆུན་པོ་བྱིན་པར་མོས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿགསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་ཐེག་ཆེན་སར་ཞུགས་ཤིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་ཡི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་ཡིན་པས༔ གང་རུང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་ལ་སྦྱིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་ཅག་ཡིད་ཆེས་དད་པར་ལྡན༔ ཐབས་ཆེན་ཐེག་པར་འཇུག་པར་མོས༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་བཙའ༔ གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་མཛོད༔ འདིར་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་མེ་ཏོག་དོར་བར་གྱིས༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་བཞིན་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ ཅེས་དོར་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མིང་ངམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིང་། མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་དུ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཤིག །ཁ་དོག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ལ་ཐུར་མ་ཐོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འདི་ལ་ལྟོས༔ བལྟས་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་པད་ཉི་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདན་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན། ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་ཁྱུང་ཆེན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིན༔ གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་ཡེངས་མེད་བསྲུང༔ གསང་བདག་གྲལ་དུ་འགོད་པར་འཚལ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུུ་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་ཐེག་ཆེན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ན༔ གཤེད་མའི་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ཏེ༔ ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཁྲོ་རྔམ་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་བས། །གསང་བདག་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ། །སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བྱ། སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་ནས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟ་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་རྡོར་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བྱས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཉིད་རབ་ཞུ་སྟེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ནི༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ རྣམ་རྒྱལ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདི༔ ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཁྱབ་བཞིན་ངག་གྲོལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལ༔ དབང་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ངག་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ ནུས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་རྟོག་རྣམས༔ བསལ་ཕྱིར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་རྡོར་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཟླ་གསང་ཙིཏྟའི་ད་ལ་རུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འཁོད་པ་དང༔ བར་གཅོད་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་དོན་དུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ སྤྱི་བོར་པུསྟི་དང་སྐུ །ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་སྦྲུལ་ཆུན། མགྲིན་པར་སྔགས་བྱང་དང་བུམ་པ། སྙིང་གར་ལྕགས་རྡོར་དང་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྣམས་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས། ངག་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། བུདྡྷ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྙིང་པོ་བགྲང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ནི༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་གྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་ལམ་ལ་ཁོད༔ སེམས་ཅན་དོན་ནི་བླ་མེད་བྱོས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གོ་གྱོན་ལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྙིང་པོ་བགྲོངས༔ དྲན་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན། དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞུ་བའི་ཆུ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི༔ མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཀ་ལཱཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་དག་བྱེད་འདིས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་བཀྲུ་བར་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྱ་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆུ་གཙང་མདོག་དཀར་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རང་གཞན་རྒྱུད་ལ་དྲི་མ་མི་གནས་ཤིང༔ མི་མཐུན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྲག་པོའི་སྨན་དུག་རྫས་བརྒྱད་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་དབང་བྱིན་པས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིང༔ ཡིད་འོང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ཏེ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ཡེ་དབྱེ་ཞིང་། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ། ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ རིགས་དང་བརྒྱུད་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཉིད་འཆི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ གསང་བདག་ཁྱོད་ནི་མདུན་བྱོན་ནས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་ཤོག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ གསང་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་མདུན་བྱོན་ནས༔ མཐོ་རིས་དང་ནི་ཐར་པའི་ལམ༔ བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་ཤོག༔ མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ གསང་བདག་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་བར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་ནི༔ བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་དགེ་བ་རྣམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་བརྗོད་ལ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་སྐབས་བབ་བྱ། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ཁྱུང་གི་གོ་ཆ་དང་བཅས་པས་ལུས་བསྲུངས་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ནི། །ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་སེར་དཀར་མཐིང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསང་གསུམ་ནུས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྐྱོན་འཇོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཇི་ལྟར་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་མཐུས། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དྲག་སྔགས་ཀུན་ལས་ཕྱག་རྡོར་ཉིད། །དེ་ལས་ཁྱུང་ཤམ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་། །ཆེས་ཟབ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན། །རིགས་ལྔ་གཅིག་བསྡུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་ཚང་ཚིང་ཀུན། །རིག་སྔགས་ནུས་མཐུས་སྲེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེ་སྤོར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་འདིའི་རྒྱུན་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-024&oldid=115535"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:39.


An important announcement from the Gyalwang Karmapa concerning the future of the Arya Kshema andashedra for Kagyu nuns\nAnnouncements 31 January 2020\nའཕགས་མ་བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་ཞུགས་པའི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ སློབ་གཉེར་ཇེ་སྨར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བཙུན་དགོན་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ། དགུན་ཆོས་འདི་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཕན་ཚུན་བཟང་ཡོན་སྤེལ་རེས་ཡོང་ཐབས་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ཆ་ཁོ་བོ་ཕྱི་ ཕྱོགས་སུ་ཡོད་རིང་དུས་རྒྱུན་མགོ་འདོན་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་མི་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་ཚེ་དབང་གཟི་ བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འདི་པ་སྐུ་གོང་མ་དེས་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་གསར་བཞེངས་སོགས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ད་ནས་བཟུང་ལོ་བཅུའི་རིང་བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་དམིགས་ པའི་བཙུན་མའི་བཤད་གྲྭ་གསར་རྒྱག་གི་ལས་འཆར་བཅས་ལ་ཁོ་བོའི་སྐུ་ཚབ་གནང་སྟེ་ཐུགས་འགན་བཞེས་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་རང་ ངོས་ནས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་དུ་ལམ་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ངེས་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞབས་ འདེགས་སྒྲུབ་གལ་ཆེ་ཞེས།\nཀརྨ་པར་འབོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠\nTo the Kagyu nunneries in India, Nepal and Bhutan and to everyone with whom I haveaconnection:\nThe principal aims of the Arya Kshema Winter Dharma Gathering are to improve the quality of the education the nuns of this precious lineage receive in Buddhist philosophy, to foster good relations and cooperation between nunneries, and to promoteamutual, international exchange of spiritual values and culture.\nAt the present time, while I am abroad, there isagreat need for someone to maintain and strengthen the Winter Dharma Gathering. Drupon Dechen Tsewang Siji Gyalpo's previous incarnation hadagreat aspiration to uphold, maintain, and spread the dharma. With this aim, he initiated and supervised the reconstruction of Tsurphu Monastery and accomplished many other activities. Consequently, I would like to ask the current Drupon Dechen Rinpoche to be my representative and take the responsibility of overseeing the Arya Kshema Winter Dharma Gathering for the next ten years and buildinganew shedra for Kagyu nuns.\nFor my part, I will give guidance and support in this, directly and indirectly. It is important that all those with whom I am connected offer their support and service.\nKarmapa Ogyen Trinley Dorje,\n識摩比丘尼冬季辯經法會的創立,旨在希望各位得此珍貴傳承之尼眾,可以借此 機會更加深入地研究與學習各大經律論典。與此同時,增進尼寺間的團結與合作。 並以此為平台,實現更多國際交流。\n屆此,本人在外期間,或需一位長期代表進行主持和管理,今舉竹奔德謙次旺斯 吉嘉波特任職。其前世曾致力於駐錫地楚布寺之重建工作,並就護持與弘揚佛 法立宏誓願。因此,自今起十年間,仁波切將全權代表我本人主持鐵摩比丘尼冬 季辯經活動,並且全面負責噶舉尼眾佛教學院之興建計畫。


༄༅།།རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ... . ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n༄༅།།རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ... . ...\n热度 1已有 147 次阅读2020-6-25 07:44 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། མེ་བརྒྱ•སངས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ། པདྨ་སྐྱིད།\nརླུང་རྟ་ནི་ཤོག་བུ་རྐྱང་བུའི་སྟེང་དུ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཀོད་ཅིང་། དབུས་སུ་ཅང་ཤེས་རྟའི་སྒལ་སྟེང་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཀལ་བ་དང་། རི་མཐོ་ས་དང་ས་གཙང་ས་ནས་རླུང་ལ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།“དེའང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་ནས་མཐུན་པར་བགྲོད་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བགྲོད་པ། རྐྱེན་ཆགས་ངན་པ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྲོད་པ། བགྲོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་འགྲོའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན། རླུང་རྟ་ལ་ཤོག་བུས་མ་ཚད་ད་དུང་རས་དར་སོགས་སྤྱོད་པའང་ཡོད་ལ། གནས་རི་དང་མིང་དུ་གྲགས་པའི་གཙང་པོའི་ཁ་རུ་འཕྱར་བཞིན་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པ་དུག་ཤོག་དང་གད་སྙིགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པས། བོད་རང་གིས་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་མ། སྡོང་བོའི་ཤུན་པགས་ཀྱིས་བཟོས་པར་རབ་གནས་སམ་མནོལ་བསང་བྱས་ཡོད་པའི་ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་ལ་བྱ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཕྱི་རུ་འགྲིམ་པ་དང་། ལས་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དུས་སྐར་བཟང་པོ་ཞིག་ལ། གནས་རི་དང་གཞི་བདག ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཡུལ་དེ་དག་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱས་ནས། ལྷ་འབོད་ཀླུ་གཏོར་བཅས་བསང་མཆོད་བྱས་ཏེ་དུང་འབུད་པ་དང་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྟོབས་ཤུགས་སྩོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nརླུང་རྟ་ཐོག་མར་ཅི་ལྟར་དར་བ་དང་འཕེལ་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སུ“བོད་ཀྱི་གནའ་སྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཆོད་སྲོལ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་དང། ཆོ་ག་དེ་གཡང་ཤེས་ཕྱྭ་བོན་དང་སྦྱར་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་རོལ་དུ་དར་ཡོད”པར་བརྗོད་ཡོད། རླུང་རྟའི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ན་འབྱུང་རྩིས་བརྩི་སྲོལ་ཡང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་དར་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག དེས་ན་བླ་མཚོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རས་དར་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མཚན་གཟུངས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དུ། ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བཀོད་པར། བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། མིའི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་ནས་སྡེ་ཤོག རྒྱལ་ཕྲན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། དར་མདུང་ངམ་རླུང་དར་སོགས་གནས་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་འཕྱར་ནས། དོན་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན། བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས། དཀའ་ངལ་ཁྱད་སོད་ཀྱི་སྤོབས་པ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གིས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ལས་གཞི་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། མི་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nཤོག་བུས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་རུ་ཟུར་བཞིར་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། དཀྱིལ་དུ་རྟ་མཆོག་བྲིས་ནས་སྒལ་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཀོད་པ། ཁ་ཅིག་གིས་སྡེ་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད་པ་དེས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་འདུག་པ་དེའང་བདེན་མོད། དོན་དངོས་ལ“འབྱུང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་སའི་ཁམས་མཚོན། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་ལ་རྭ་ལས་མེ་འབར་བས་མེའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། རླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན” ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་འབྱུང་བ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཚུལ་ཡང་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྐྱེས་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས། བེམ་པོ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འབྱུང་ལྔར་མ་བརྟེན་པ་མེད་པས། བོད་མིས་གནའ་ནས་བཟུང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲུག་བཅས་མཆོག་གྱུར་དག་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། གནས་རི་ཞེས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བོའི་ཐོན་འབབ་ལ་འབོག་བཙོག་མི་བཟོ་བ། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་ལ་ཀླུ་སྡོང་ཞེས་གཏོར་བརླག་མི་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་སྲུང་གི་འདུ་ཤེས་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད་པའང་མཚོན་དོན་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་གཟུགས་རིས་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དངོས་ནི་བླ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། 《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》ལས། “སྔོན་བོད་འདིར་རུས་ཆེན་ལྔ་འདི་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེ་ནི། ལྡོང་གི་ཤ་བ། འབྲིའི་གཡག སྦྲའི་རྐྱང་། སྒའི་ལུག སྒོ་ཡི་བླ་ཟོག་ར་ཡིན་པར་བཞེད་སྲོལ་དེ་བཞིན”ཞེས་དང་། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོའི་བུམ་བཟང》ལས།“གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ།”ཞེས་དང་། 《གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་ལས་ནག་རྩིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》དང《མདའ་དང་འཕང》སོགས་ལས་དཔེ་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རིམ་བཞིན་རུས་ཆེན་ལྔའི་བླ་རྟེན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཆོད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རུས་རྒྱུད་ཁག་གི་མངའ་ཁོངས་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དང་། རུས་ཚོ་དང་རུས་ཚོ་འཐབ་དུས་རུས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེར་མཆོད་བཀུར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། རུས་རྒྱུད་རང་གི་མཚོན་རྟགས་སུ་དམག་དར་སྟེང་བླ་ཟོག་གི་གཟུགས་རིས་འགོད་པར་བྱེད། དུས་སྐབས་དེར་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་དུ་རི་སྒང་མཐོན་པོ་བརྩད་ནས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་དར་བསྒྲེངས་ཏེ། མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་བསླངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ནང་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་དགྲ་ལྷར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་དགྲ་ལ་འཐབ་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་ལ། རང་གི་ཚོ་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་དད་མོས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་བཀོད་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མཚོན་པའི་བརྡ་ལ་རླུང་རྟ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ལ། སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ནས《རླུང་རྟའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་མཚོན་དོན་ལ་དཔྱད་པ》ཞེས་པར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད་པས། འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nརླུང་རྟ་ཞེས་བླ་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འདི་ད་ལྟ་རྒྱ་གྲོང་གི་ནང་། མི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས། མི་ཁྱིའི་རྡོག་ལམ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྒྱུགས་ལམ་དུ་སྤུངས་པར་འདུག་ལ། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གཙང་སྦྲ་ལ་འགན་མི་ཁུར་མཁན་ཞེས་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པར་མ་ཟད། གནས་རི་དག་གི་ལབ་རྩེ་དང་དཔལ་མཁར་ལ་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཉེན་འབོད་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ངོས་སུ“བོད་གངས་ཅན་གྱི་དགྲ་བླ་གཉན་པོ་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་ལབ་ཙེ་ནུ་བོ་དགྲ་འདུལ་དབང་ཕྱུག་གི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་ཤོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་མཆོག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་ཁང་སར་རྒན་མཛའ་མཐུན་དཔལ་མཁར་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ། ཨ་སྐྱོང་ཁང་སར་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་སྲས་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོའི་དཔལ་མཁར་འབར་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཟོ་དོར་སྨིན་མོའི་གསེར་དེའུ་མཐོན་པོའི་དཔལ་མཁར་མེར་ཐེངས་གསུམ་ལ་འབར་བ། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མིང་གྲགས་ཅན་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གནས་མཆོག་སྒོ་རྣའི་བྲག་དཀར་གྱི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་འབར་བ”སོགས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་ཤོག་ཉོབས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཉབས་ཉོབས་མང་ཆེས་པས་དུ་བ་འཐེན་མཁན་ཚོས་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་པར་མེ་ལ་སྒྲོན་འདུག གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མི་མང་པོས་རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་འཕེལ་བར་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཁ་འདོན་པ་སོགས་གནས་རི་མང་པོའི་ཁོག་སློགས་ནས་ས་ཡི་བཅུད་ཤོར། སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས་ཤིང་ཡོད་ཚད་ཚར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་མེད་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མཐོང་ཆུང་སྣང་མེད། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་གྱི་རིགས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་དག་མིན་པ། མི་རིགས་རང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཕ་ནོར་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་ཤོར་པས། ས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར་རིགས་དང་རང་བྱུང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མ་ཐུབ་པ་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཕན་ནུས་མ་ཤེས་པའི་དན་རྟགས་མངོན་པར་གསལ་ལ། ད་དུང་བོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དུ་རྩིས་ནས་གང་སར་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ཟེར་བཞིན། མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་ཀི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་དང་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་དང་དགོས་པ་གང་ཡོད་ལ་གཞིག་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཚང་བའི་མི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་གིས་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་གཙང་བཙོག་དང་རྒྱུ་སྤུས་ལ་མི་བལྟ་བར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན་གང་ཡང་བསམ་པའི་ཟུར་ན་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཆེར་མི་དགོས་པའི་ཤོག་ཉོབས་མང་ཐལ་ཆེ་བ་རེ་དཔལ་མཁར་དག་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དེས་ན་དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་སྟངས་དེ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་མི་ཟེར་ཐུ་མེད་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་རྟ་སྤུར་བའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གནའ་བོའི་བོད་མིའི་སྲོལ་དང་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དག་གི་གཞུང་ན་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་སའི་དཔལ་དང་དཔྱད་ལེགས་པའི་རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། མཆོད་རྒྱུའི་རླུང་རྟ་དེར་ཡང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་གཙང་སྦྱང་རབ་གནས་དགོས་པ་དང་རླུང་རྟ་སྐྱེད་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་དགོས་པའི་སྲོལ་དང་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་མོད། དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་ནི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་ལག་ལ་འོང་ཚད་ཀྱིས་ཁྲི་རྟ་དང་སྟོང་རྟ་བྱས་ནས་གང་སར་བསྐྱོད་པ་འདི། བོད་རང་གི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟར་ན། བོད་པའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་མནོལ་བཙོག་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་ལྷུང་སྟེ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ངན་པ་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་བོད་རང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་ན་ཡང་སྲོལ་ལུགས་ཀྱི་རྐང་ཤོར་ཏེ། བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཆེས་ཚད་དམའ་སར་ལྷུང་བཞིན་པ་མཚོན་འདུག་པ་ལས་མཚོན་བྱ་གང་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ།\n2.རླུང་རྟ་མཆོད་ཡུལ་དང་མཆོད་དུས་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རབ་ཡིན་ན། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་རླུང་རྟ་རབ་གནས་དང་བསང་གཞུང་གི་རླུང་རྟའི་ཆོ་གའི་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། རན་ཚད་མཆོད་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྡོག་ཞབས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་རྒྱུ། ཐ་ན་དཔལ་མཁར་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་མེ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཚོགས་དབུས་སོགས་སུ་རླུང་རྟ་ལ་མནོལ་གྲིབ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། བསང་རྫས་དང་མཉམ་དུ་བསང་མེ་ལ་སྦར་ན་ཡང་མི་ཆོག་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\n3. རླུང་རྟ་མཆོད་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་རབ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ། གངས་ལྗོངས་རང་གི་རིག་གནས་བཅུའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བདེ་འཇགས་ངང་དངོས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་གྱི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཆེན་ལ་གོམ་པ་མཉམ་ལེན་ཐུབ་པ། བོད་མིའི་ཁ་ལས་དགེ་བ། རླུང་རྟ་དར་བ། བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྲིད་སྐྱོང་དག་དང་། སྒོས་སུ་བོད་རང་གི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཆོད་ཅིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་རིགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བོད་མི་རིགས་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ས་གནས་སྡེ་ཁག་གཅིག་པ། རུ་དང་ཚོ་པ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའི་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁོ་ལས་ང་དར་བར་ཤོག གན་ལས་ང་རྒྱལ་བར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དུག་ཅན། ཕོ་རུས་དང་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་རུལ་སུངས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ངན་པའི་ཕྱོགས་དོར་ཏེ་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་རྒྱུ་དེ་ཆེས་བཟང་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཟང་ཤོས་ལགས།\n ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 4\n回复 久美多吉 2020-7-11 18:34\n回复 ljh8520035 2020-7-12 13:55\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-10-21 02:16 , Processed in 0.028381 second(s), 17 queries .


པཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nIndian Social reformer and Scholar Pandita Ramabai.\nཔཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་(pandita ramabai)ནི་གཞན་ཕན་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོའི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༠༠ གཡས་གཡོན་དུ། ཕ་མའི་གོ་སྒྲིག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཙན་ཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་བུ་མོ་མང་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་ན་དགུ་རུ་མ་གཏོགས་སོན་མེད་ནའང་སྐྱེས་པ་དར་མའམ་ཡང་ན་རྒན་འཁོག་ཅིག་གི་བཟའ་ཟླ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་དེར་མ་གཏོགས་ཁོ་མོ་ཚོས་དོན་དག་དེ་ཚོའི་སྐོར་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ནམ་ཞིག་བུ་མོ་འདི་ཚོའི་ཁྱོ་བོ་ཤི་ནས་ཡུགས་ས་མར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་མོ་རང་ཚོ་ད་དུང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད། ཡུགས་ས་གཞོན་ནུ་མ་འདི་ཚོའི་མི་ཚེ་ལ་བྲོ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གར་བ་གང་མང་ཞིག་གིས། བུད་མེད་འདི་ཚོར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དག་ཏུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཆད་པ་བཅད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། ཡུགས་ས་མ་གང་མང་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་བུ་རེ་ཡོད་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཏོག་ཙམ་ཉུང་བར་འཕྲད་པ་སྟེ་བུ་ནི་བུ་མོ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་བརྩི། ཡུགས་ས་མ་སུ་ཞིག་ལ་བུ་རེ་མེད་ཚེ་གང་ལྟར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་བརྩི། གཤིན་པོའི་ནང་མི་ཚོས་ཡུགས་ས་མ་འདི་ཚོ་ཁང་བའི་ཟུར་ཁུག་ནག་ཁུང་ཡིན་ས་དེར་འཇོག་པ་དང་། ཉི་མ་རེ་ལ་བཟའ་བཏུང་ཚར་གཅིག་རེ་ལས་སྤྲོད་སྲོལ་མེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེས་རྡུང་གཏོང་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལས་ཀ་ཡོད་ཚད་བྱེད་དུ་འཇུག་པས། ལོ་ན་གཞོན་པའི་ཡུགས་ས་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་མི་ཚེ་འཁྱོལ་ཐབས་བྲལ་ནས་རང་ཤི་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ལས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། པཎ་ཏི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེས་ཆེས་ཐོག་མར་ཡུགས་ས་མ་འདི་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་ཤིག་སྤོས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༨ལོར། རམ་བྷ་ཡེས་ཆེས་ཐོག་མའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུགས་མོ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་དབུ་བརྙེས་པར་བྱས་པ་རེད།\nཔཎ་ཏི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རམ་བྷ་ཡེ་སྒྲུང་གི་རི་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ནང་མི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རུས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་མོའི་ཨ་ཕ་ཨ་ནནྡ་སྒྲུང་གི་རི་ཞེས་པ་ལོ་ཞེ་བཞིར་སོན་དུས་ཐོག་མའི་བཟའ་ཟླ་ཚེ་ལས་འདས། ཉིན་ཞིག་ཁོས་གཙང་བོའི་ནང་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་སྐབས་མི་ཞིག་དང་འཕྲད་ཅིང་། མི་དེས་རང་གི་བུ་མོ་ལོ་ན་དགུ་རུ་སོན་པ་དེ་ཨ་ནནྡའི་མནའ་མར་བྱིན། ཨ་ནནྡས་མོ་རང་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཁོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད། ཨ་ནནྡ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ནམ་ཞིག་ཁོས་རང་གི་ལོ་ན་གཞོན་པའི་མནའ་མར་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་དེ་ཁོའི་ནང་མི་དག་གིས་མཐོང་བའི་སྐབས། ཁོང་ཚོ་ཧང་སངས་ཧོན་འཐོར་དུ་གྱུར་ནས་ནང་མི་ཚང་མ་ཁོའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས། རྒྱུ་རྐྱེན་དེར་བརྟེན་ནས། ཨ་ནནྡས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོ་བྱས་ཤིང་། ཁོས་དེ་རུ་གནས་སྐོར་བ་མང་པོ་སླེབས་སའི་མཆོད་ཁང་ཞིག་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་སྡོད་ཁང་བརྩིགས།\nPandita Ramabai With her parents and Brother.\nརམ་བྷ་ཡེ་ནི་གནས་སྤོ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཅང་མ་འགོར་བའི་ལོ་ཟླའི་ནང་དུ་སྐྱེས། ཨ་ནནྡ་སྒྲུང་གི་རི་ཡིས་རང་གི་དངུལ་ཚང་མས་གནས་སྐོར་བ་ཚོར་རོགས་རམ་བྱས་པས་མཐའ་མར་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཡང་མ་ལྷགས། ཨ་ནནྡ་དང་ཟླ་བ་ལྔར་སོན་པའི་རམ་བྷ་ཡེས་གཙོས་པའི་ནང་མི་ཚོར་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མཆོད་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་གནས་སྐོར་དུ་བསླེབས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་སྡོད་བྱས། གནས་སྐོར་བ་འདི་ཚོའི་མང་ཆེ་བ་ནི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས། ཨ་ནནྡས་སྤྱི་དམངས་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དམ་ཆོས་སློབ་དེབ་སྤྲད་པ་དང་། སློབ་དེབ་དེ་ཚོ་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་མི་འདྲ་པའི་ནང་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ལས་དངུལ་ཏོག་ཙམ་རག་མྱོང་། མཐའ་མཇུག་ཏུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་དངུལ་དང་འབྲས་ཕྲན་བུ། ད་དུང་ཉལ་སའི་གནས་བཅས་སྦྱིན། ད་དུང་ཁོའི་ཁྱིམ་མི་རྣམས་རྟག་པར་གྲོད་པ་ལྟོགས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉལ་བའམ་སྤྱི་དམངས་སྐྱོབ་གསོ་ཁང་དག་ཏུ་མཚན་ཞག་སྐྱེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་མིང་སྲིང་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཕ་མ་ལས་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་དང་། རམ་བྷ་ཡེ་ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་རུ་སོན་དུས། མོས་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཤད་ཤེས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བློ་འཛིན་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ལོར། རྒྱ་གར་དེ་མུ་གེ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས། རམ་བྷ་ཡེའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་སྲིང་མོ་བཅས་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས། མོ་དང་མོའི་གཅེན་པོ་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་གནས་སྐོར་བ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་ཐབས་བྱས། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་ཕ་རྒན་བཞིན་དུ་ལེགས་སྦྱར་ཆོས་དཔེ་བཀླགས་ནས་རང་མཁོའི་དངུལ་རེ་འཚོལ་ཐབས་བྱས། རྗེས་མའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལེ་བཞི་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ས་རུ་གོམ་བགྲོད་བྱས། ཁོ་གཉིས་ལ་སྐབས་རེར་བཟའ་བཏུང་ཏོག་ཙམ་རེ་རག་པ་དང་མཚམས་རེར་མི་རག་ཅིང་། གྱོན་ཆས་འཚམ་པོ་ཞིག་ཀྱང་གྱོན་རྒྱུ་མེད། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༨ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་མོའི་གཅེན་པོ་གཉིས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་རུ་འབྱོར་ནས་དེ་རུ་བསྡད། དེ་རུ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས། བུད་མེད་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རམ་བྷ་ཡེ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་རིགས་རུས་མི་འདྲ་བ་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྣ་རླབས་ཆེན་ཏེ་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོར་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་རམ་བྷ་ཡེ་ལ་པཎ་ཏི་ཏ་སྟེ་ལྕམ་མོ་སྦྱངས་ཡོན་ཅན་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གསོལ། ནམ་ཞིག་རམ་བྷ་ཡེ་ལོ་ན་ཉེར་གཉིས་ལ་སོན་དུས། མོའི་ཕུ་བོ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཏན་དུ་གྱེས། ཕུ་བོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དེས་རམ་བྷ་ཡེ་གནས་སྟངས་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསྐྱལ།\nདུས་སྐབས་དེར། རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་གཉེན་ཉེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐྱེས་དམན་ཁེར་འདུག་ཅིག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་གཞི་སྐྱོང་བ། མི་ཚེ་སྐྱེལ་བ་བཅས་ནི་ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ལོ་ན་གཞོན་པའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་མིང་ལ་བྷི་ཕིན་བྷི་ཧ་རི་མེ་དྷ་ཝེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རམ་བྷ་ཡེ་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་། གང་ལྟར་ཁོ་ནི་རམ་བྷ་ཡེ་དང་བསྡུར་ན་རིགས་རུས་དམའ་བར་གཏོགས་པ་ཞིག་རེད། དོན་རྐྱེན་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཁྱིམ་མིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཧིན་རྡུ་བ་ཚོས་རང་གི་རིགས་རུས་ལས་ལྡོག་པ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་མི་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་རམ་བྷ་ཡེ་དང་བྷི་ཕིན་གཉིས་ཀྱིས་དེར་དོ་སྣང་མ་བྱས། ཁོ་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་བརྩེ་དུང་ཡོད་པ་དང་བསམ་ཚུལ་ཡང་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཕུ་ན་རུ་གནས་སྤོ་བྱས། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ། བྷི་ཕིན་ཕོ་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པ་དང་། ནམ་ཞིག་ཁོ་རང་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུ། རམ་བྷ་ཡེ་ཡང་སྐྱར་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལྷུང་། མོ་ཡིས་རང་གི་རིགས་རུས་དང་ལྡོག་པ་ཞིག་གི་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་མོ་རང་རང་གི་ལུས་ལས་ཆད་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཡུགས་སར་ལུས་ནའང་། མོ་རང་དང་མོའི་ཁྱོ་ཀའི་ནང་མི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་མོ་རང་ལ་རོགས་རམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྲང་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འཚོ་བ་བསྐྱལ། མོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་རེ་བའི་མི་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་མོའི་གཉེན་ཉེ་བུད་མེད་ཨ་ནནྡེ་བྷ་ཡེ་ཡིན་པ་དང་། མོ་རང་ཡང་བློ་རིག་དང་ལྡན་ཞིང་རང་དབང་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན། རྗེས་མར་མོ་རང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བུད་མེད་སྨན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མོ་རང་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིངས་པ་དང་འབྲེལ་རམ་བྷ་ཡེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཅངས།\nPandita Ramabai and her daughter Manorama.\nརམ་བྷ་ཡེ་ཕུ་ན་རུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་དགེ་སྒྲུབ་མའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བཅར་ཏེ་ཁོ་མོར་རོགས་རམ་བྱེད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ། དེ་ཚོར་མོ་རང་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་མོའི་སློབ་ཡོན་ཡང་ཁོ་མོ་ཚོའི་རོགས་པས་སྦྱིན་བདག་བྱེད་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༣ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་བུ་མོ་གཉིས་དབྱིན་ཡུལ་དུ་འབྱོར། དེ་རུ་ས་ཡན་ཁྲི་མེ་རོས་དགེ་སྒྲུབ་མ་ཚོ་ཞེས་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་མོ་ལ་དབྱིན་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་སྤྲད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལེགས་སྦྱར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡང་སྤྲད། དེའི་ཁ་སྣོན་དུ། མོ་ལ་རྒྱལ་ས་ལོན་ཏོན་དུ་ཡོད་པའི་ཁོ་ཚོའི་བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཡང་བསྟན། བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་དེས་རམ་བྷ་ཡེ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རང་ལ་བདག་དབང་ཡོད་པའི་བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཞིག་འཛུག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ཡང་སྐྱེས་སུ་བཅུག དུས་ཚོད་དེའི་ནང་དུ། རམ་བྷ་ཡེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མགོ་ཡང་ཚུགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་ཨ་མེ་རི་ཁར་མོའི་གཉེན་ཉེ་ཨ་ནནྡེ་བྷ་ཡེ་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཛད་སྒོར་ཕྱིན། དེ་རུ་མོ་རང་བུད་མེད་རླབས་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མོ་རང་ཨ་མེ་རི་ཁར་བསྡད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་བྱས། རྗེས་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། རམ་བྷ་ཡེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ལས་ཤེས་སྤྲོད་རྒྱུའི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། རིགས་རུས་མཐོ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་ཀྱང་བྲིས། དེ་ནི་རིགས་རུས་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སུ་འཇུག་པའི་སྐོར་གྱི་དེབ་དང་པོ་དེ་རེད།\nམོའི་དེབ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རམ་བྷ་ཡེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༧ལོར་ཕྱུག་བདག་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རམ་བྷ་ཡེ་མཐུན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༨ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར། ཁོ་ཚོའི་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་རམ་བྷ་ཡེ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྦོམ་སྦེ་རུ་ཡུགས་ས་མ་གཞོན་ནུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་བཙུགས། ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ། མོས་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཕུ་ན་རུ་གནས་སྤོ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཁེ་སྒྲི་སྒོན་kedgaonདང་ཐག་ཉེ་བའི་ས་རུ་ཞིང་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉོས་ཤིང་། དེ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་བཟོ་ལས་སློབ་གྲྭ་བཙུགས། མོས་བུ་མོ་ན་ཆུང་དང་བུད་མེད་རྒན་དར་མང་པོ་ཞིག ད་དུང་དེ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་བཅས་ལ་ཟས་གོས་སྤྲད་དེ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། ད་དུང་མོས་ཁོ་མོ་ཚོར་དགེ་རྒན་དང་སྨན་གཡོག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་གྱོན་གོས་དང་ལྷམ་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཡང་སྤྲད་པ་མ་ཟད། ལག་ཤེས་གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་རོགས་བྱས།\nThousands of meals served every day at the Mukti Misison. Famine struck several times, bringing the mission tremendous hardships.\nསྤྱི་ལོ་ ༡༨༩༦ ལོའི་མུ་གེའི་དུས་སྐབས་སུ། རམ་བྷ་ཡེས་བུད་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རོགས་སྐྱོར་བྱས། ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། ཁོ་མོས་མི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལ་མུ་གེའི་དུས་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་རོགས་རམ་བྱས། ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ། ཁོ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་གིས་ཡུགས་ས་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོར་མི་ཚེ་གསར་བ་ཞིག་གི་གོ་སྐབས་སྤྲད། པཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་གྲོངས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་རོགས་རམ་བྱས་པ་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་ལགས། འདི་ནི་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་གཞིའི་དེབ་ཅིག་ལས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་བསྒྱུར་པ་ལགས། དྲ་ཐག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དྲན། མ་དཔེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཕུལ་ཡོད།\nབླ་མ་ཀླུ་སྨྱོན་བླ་མ་ལགས། བཀྲིན་ཆེ། གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། སློབ་གསོ་བླངས་ཆོག་པ་འདུག་ལགས། དབྱིན་ཡིག་མ་དཔའི་དྲྭ་ཐག་དེ་ཡང་གཅིག་གནང་རོགས་གནོངས།།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་དཔལ་སྐྱབས། སྤེལ་དུས།：2022-05-12 11:48 རྡེབ་ཚད།：5090\nནད་རྟགས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་པྲོག་གསར་ནད་པ་དང་ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་ནད་པས་རང་ཉིད་ལ་འགོས་ནད་ཕོག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྔར་བཞིན་རིམས་འགོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བླང་བྱ་བརྩི་སྲུང་དང་དང་ལེན་མི་བྱེད་པ། ལོགས་བཀར་སྨན་བཅོས་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ལོགས་བཀར་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ནང་རང་སྣང་རང་ཤར་གྱིས་སྨན་བཅོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པར། སྤྱི་པའི་ཡུལ་དངོས་དང་སྤྱི་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་བསྡད་པ་ན། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་པ། དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nདེ་བཞིན་རིམས་འགོག་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བླང་བྱ་དང་ལེན་མ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ། དཔེར་ན་སྡོད་དམངས་དག་གིས་ཉིང་སྐྱུར་ཚད་འཇལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཉིང་སྐྱུར་ཚད་ལེན་མཇུག་འབྲས་དུས་ལྟར་ཡར་ཞུ་མི་བྱེད་པ། ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གྱི་རེ་འདུན་ལ་འགལ་པ། ཡུལ་གཞན་ལ་སོང་པ་དང་ཡུལ་གཞན་ནས་བསྡད་པ་གསང་པ་སོགས་ཀྱིས་པྲོག་གསར་རིམས་ནད་འགོས་ཁྱབ་བྱུང་བ་ལ་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་པས། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་པའི་གཏན་འབེབས་ལ་འགལ་ཡོད་པ་སྟེ། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་སྨན་བཅོས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n2. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་སྐབས་སུ་རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་འགོག་སྲུང་སྤྱོད་ཆས་དང་སྨན་རྫས། དམངས་ཚིས་མཁོ་ཆས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་རིན་གོང་འུར་བསྟོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nཚོང་གཉེར་མཁན་གྱིས་རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་དམིགས་བསལ་དུས་སྐབས་སུ་ཁེ་སྤོགས་ཆེན་པོ་ལེན་ཐུབ་པའི་ཧམ་སེམས་བཅངས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་དངོས་པོ་མང་པོ་མཛོད་ཉར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲོམ་རའི་ཚོང་གཉེར་དང་རིན་གོང་དོ་དམ་སོགས་ལ་འགལ་ཡོད་པས། ཁྲོམ་རའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་སྲིད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ནང་འཁོད་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པའི་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཡོད་་པས་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n3. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་སྐབས་སུ་རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་དཀྲོག་གཏམ་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་པ། རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མར་བརྟེན་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ།\nརིམས་ནད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་བརྒྱུད་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པ། ཡང་ན་རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསམ་གཟས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའམ་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་བརྒྱུད་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་རྙོག་དྲ་བཟོ་པ་དེའི་རིགས་ནི། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མའི་རིགས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་བྱས་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nཉིང་སྐྱུར་བརྟག་འཇལ་བྱས་པའི་སྙན་ཞུ་དང་ཚད་ལེན་དཔྱད་ཞིབ་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ནི་སྡོད་དམངས་དག་ལ་པྲོག་གསར་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བདེན་དཔང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་སྙན་ཞུ་རྫུན་མ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་དམ་དང་སྒྲིག་ལམ་ཟང་ཟིང་བཟོ་སྲིད་པ་མ་ཟད། རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ནས། པྲོག་གསར་ནད་དུག་གསར་མཆེད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡང་འབྱུང་སྲིད།ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་འཇལ་གྱི་མཇུག་འབྲས་སྙན་ཞུ་ལ་རྫུན་བཟོ་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་ན། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་གཏན་འབེབས་སྟེ་ཀུང་ཟི་དང་དོན་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་རྫུན་བཟོ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་དང་འགལ་ཡོད། དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་དྲུག་པའི་གཏན་འབེབས་རྩིས་འཁོར་བརྡ་འཕྲིན་མ་ལག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས། དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་པའི་རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཅས་ལ་འགལ་ཡོད་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n5. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་སྐབས་རིམས་འགོག་གི་ལས་རྐང་ན་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་དང་དང་བླངས་མི་སྣ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དམའ་འབེབས། གཅར་རྡུང་བྱེད་པ། རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nརིམས་འགོག་ལས་དོན་མི་སྣ་གཞན་དག་ལ་གང་འདོད་དུ་དམའ་འབེབས་དང་འཇིགས་སྐུལ། གཅར་རྡུང་། རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་རྡུང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གསུམ་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསྙད་རྐོ་ཟིང་སློང་གི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nབསམ་བཞིན་དུ་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཆུང་ངུ་དང་དེའི་ཡན་གྱི་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་མཇུག་འབྲས། ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཉེས་རྡུང་གཏོང་པ་དང་འཛིང་རེས་བྱེད་པ། འགོག་སྲུང་ལྭ་བ་གཏེད་པ། སྨན་བཅོས་མི་སྣའི་ངོ་ལ་ཁ་ཆུ་གཏོར་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་ལ་ནད་དུག་འགོ་རུ་བཅུག་པ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བཞི་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསམ་གཟས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nརིམས་ནད་འགོག་ཟོན་སྐབས་སུ་བཀོད་འདོམས་ལ་མི་ཉན་པ་དང་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ལ་གཞོགས་འདེགས་མི་བྱེད་པ། མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པ་ལ་ཕྱིར་འཛིང་གིས་མི་ལུས་ལ་རྒོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་བཞིན་མེ་མདའ་དང་གྲི་སོགས་ལག་ཆ་བཀོལ་ནས་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པར་ཉེན་ཁ་བཟོས་པའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་\nཁྲིམས་ལྟར་ལས་འགན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པར་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་མེད་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་དྲག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། གལ་ཏེ་ཉེན་རྟོག་པའི་རླངས་འཁོར་ལོ་དང་ཉེན་ཟོན་གོ་མཚོན་སོགས་ཉེན་རྟོག་པའི་སྒྲིག་ཆས་ལ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་ལྔ་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསམ་གཟས་ནས་རྒྱུ་ནོར་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་ལས་གནས་ན་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་བྱ་བའི་རྩ་འཛུགས་དང་སྙོམས་སྒྲིག བཀོད་སྒྲིག སྨན་བཅོས་མྱུར་སྐྱོབས། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྤྲོད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན། དངོས་ཟོག་འགན་སྲུང་སོགས་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པས། གལ་ཏེ་རང་འགན་གཞན་དཀྲི་དང་ལས་གནས་ནས་རང་དགར་བྲལ་བ། ལས་འགན་ལག་བསྟར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའམ་འགན་དབང་ལས་བརྒལ་བ། འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་རྒྱུ་ནོར། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་གོ་བདུན་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པའམ་ཡང་ན་འགན་དབང་རྩེད་སྤྱད་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།