བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར་གདོང་ཚང་ལ་མཇལ་བའི་ཟིན་ཐོ་ཞིག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991་ལོའི་ཟླ་བ་8་པའི་ཚེས་15ཉིན་ང་རེབ་གོང་ནས་གཅན་ཚར་སོང་། ཕྱི་ཉིན་བྲག་ཁུང་སྣ་ཁ་ནས་རྐྱལ་གཟིངས་ཐོག་རྨ་ཆུར་བརྒལ། ཕྱི་དྲོ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་བསླེབས། བྱ་ཁྱུང་དགོན་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་མཛད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཚང་དགུང་ལོ་དྲུག་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་འདིར་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ་འདི་གའི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན།\nབྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་བྱ་ཁྱུང་གསེར་གདུང་དང་། ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ཁང་། ཕག་མོའི་ལྷ་ཁང་གསུམ་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཨ་ར་པ་ཙའི་ལྷ་ཁང་ཟེར་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཕུག་ལ་ཕྱིས་སུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་དེ་ཡིན། བྱ་ཁྱུང་གསེར་གདུང་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་（1309___1385）གྱི་སྐུ་གདུང་ཡིན། ད་དུང་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཁང་ནི་ཨ་མདོ་ན་སྐད་གྲགས་ཆེ་ལ། སྲི་གཏད་ན་ཚང་མས་འདིར་ཡོང་ནས་སྲི་གཏད་པ་ཡིན་ཕྱིར། ཨ་མདོ་བ་ཚོའི་མིང་ལ་ཕག་མོ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ།།\nབླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར་གདོང་ཚང་ནི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་དང་། པེ་ཅིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའང་ཡིན། ཁོང་བཞུགས་སའི་བྱ་ཁྱུང་གི་སྡོད་ཤག་དེ་ས་ཁང་གྲུ་བཞི་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། ས་ཁང་དེའི་བྱང་གི་གྱང་ངོས་སུ་ངས་བྲིས་པའི་སྟོན་སྐུ་ཀེར་བཞེངས་མའི་སྐྱ་རིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་བཀལ་ཡོད་པ་མཐོང་རྗེས། ངའི་སེམས་ལ་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་སྤྲོ་སྣང་སྐྱེས། གཤམ་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངེད་གཉིས་ཁ་བརྡ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། ཀ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ནི་ང་ཡིན་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nཁ ང་ཁ་རྩང་རེབ་གོང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལགས། མདང་གཅན་ཚར་བསྡད་དེ་ད་ནངས་བྲག་ཁུང་སྣ་ཁ་ནས་རྨ་ཆུར་བརྒལ་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་སྔོན་རྐྱལ་གཟིངས་ཆུང་ཆུང་ལ་བསྡད་མ་མྱོང་བས་རྨ་ཆུའི་རབ་ཁ་བརྒལ་སྐབས་ཅུང་ཟད་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས།\nཀ ད་སྐབས་རེབ་གོང་ཅི་འདྲ་རེད། གནས་ཚུལ་ཅང་མེད་དམ། རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་ཚང་དགུ་པ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཁྲི་སྟོན་བྱེད་ཀི་རེད་ཟེར་བ་བདེན་ནམ།\nཁ དེ་འདྲ་ཟེར་ཀིན་འདུག ངས་གསལ་བོ་ཞིག་མ་ཤེས་ཐལ་ལགས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ད་ཐེངས་ང་ཡོང་དོན་ནི།\nམོག་གྱ་མཁན་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྟོགས་བརྗོད༽་དང་། རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་༼གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་མ༽་དང་། འཇིགས་མཛད་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར༽་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་སུ་ཡིག་ནོར་རེ་འགའ་འདུག་སྙམ་པས་ཞུ་དག་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་ཐུགས་ལ་འཛིན་རོགས་ཞུ་ལགས།\nཀ སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཁོང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རེད། ལར་བོད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ངོར་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་ནའང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་དངོས་གནས་མི་ལ་རས་པ་དང་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ལྟ་བུ་རེ་གཉིས་ལས་མི་འདུག\nསྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་ཁྱེད་ཅག་དགོན་པའི་བླ་རྒན་ཚོས་ག་རེ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག རྣམ་ཐར་དེ་ང་མ་གཏོགས་གཞན་གང་དུ་ཡོད་ས་མ་རེད། རེད་ཡ། མོག་གྱ་མཁན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ང་ལ་གཅན་ཚའི་མི་ཞིག་གིས་བྱིན་པ་ཡིན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྟངས་ཧ་ཅང་མཁས་པ་རེད། མོག་གྱ་ཚང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག ཁ་བྱང་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་བརྩམས་འདུག ངས་ལམ་རིམ་ལ་བལྟ་སྐབས་མཚམས་ལ་རེར་རྣམ་ཐར་འདི་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ལྟ་ཀིན་ཡོད། རྒྱུན་དུའང་རྣམ་ཐར་འདི་ངའི་སྔས་མགོའི་ཀླད་ལ་བཞག་ཡོད།\nངའི་སེམས་ལ་སྒོ་དམར་གྱི་བྱམས་ཁང་དེ་རེབ་གོང་ན་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་རེད་ཀྱང་། བསྟན་པའི་རིན་ཐང་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྒོ་དམར་ལ་མཚོན་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ལས་མཛེས་རྒྱན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་དགོན་པའི་བླ་རྒན་ཚོས་ང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞིག་ཀྱང་ཞུ་གི་མེད་དམ།\nཁ བླ་རྒན་སྐོར་ཞིག་གིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་གིན་འདུག འོན་ཏེ། དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་སྣང་དྲན་གིན་ཡོད་ས་མ་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་སྒོ་དམར་དུ། ཁོང་ལ་མར་ནང་ཨ་ལགས་ཟེར་བ་ལས། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཟེར་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་ལགས།\nཀ དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཁོང་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་རི་ཁྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རེད། ཕྱོགས་ཡར་མར་ཕེབས་དུས་ཀྱང་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ཤིང་ཁུར་ཞིང་། ལག་ན་དབྱུག་པ་བཟུང་ནས་ཨ་སྐྱོ་པའི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཀི་ཡོད་ས་རེད། ཐེངས་ཤིག་ལ། ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་དཔའ་རིས་མཆོད་རྟེན་ཐང་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཁྲོམ་དབང་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་སྐབས། དེ་གའི་གྲོང་སྟོང་ཞིག་ལ་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་གིས་གནས་དེའི་ཡུལ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གནོད་པ་བྱས་པས། ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པ་ཚང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཞུས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། སྐྱོན་མེད། སྐྱོན་མེད། ཉིན་གཉིས་སྒུག་དང་དེ་འདུལ་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་ཕེབས་ཀིན་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཚང་མས་སུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་རེ་སྒུག་གི་ངང་ནས་ཉིན་འགར་འདས་པ་ན། ཉིན་ཞིག་ལ་གྲྭ་བ་གྲྭ་རྐྱང་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ཤིང་དང་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཕེབས། གསེར་ཁང་རིན་ཕོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་གུར་ཆེན་པོའི་འདབ་རོལ་དེར་ཁ་རོག་གེར་བཞུགས། ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པས་ཁྲི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས་ཞབས་ཞུ་པ་ལ་བརྡ་བསྟན་ཏེ། གྲལ་རྔ་ན་བཞུགས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་ཉམ་ཆུང་དེ་ཡར་གདན་འདྲེན་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡར་གདན་དྲངས། ཁྲི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྒྱབ། དེ་ལ་འབོལ་གདན་རིམ་པ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ནན་མཛད་པས་ཁོང་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་དེར་བཞུགས། དེ་ནས་གསེར་ཁང་ཆེན་པོས་འདི་སྒོ་དམར་རི་ཁྲོད་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞལ་གཟིགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་མི་ལ་མིའི་ཚུལ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་མཁན་རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་རེད། སང་ཉིན་ནས་བཟུང་འདི་གའི་ཡུལ་བར་གནོད་པ་སྐྱེལ་གིན་ཡོད་པ་དེ་འདུལ་བར་ཁོང་ཕེབས་ཀྱིན་རེད་གསུངས། དེ་ནས་མཚན་ཞིག་ལ་ཁོང་གཅིག་པུ་ཕེབས་ནས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཛད་དེ་བཏུལ། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་དེར་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་གྲགས།\nཁ ངས་ཐོས་པ་ཡིན་ན། སྒོ་དམར་རི་ཁྲོད་པ་ཆུང་དུས་ང་ཚོའི་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་ཅུང་གྲབ་རྒྱག་ཅིག་ཡིན་པར་བཤད། སྣ་དོ་ཡང་བཞེས་ཀི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། དེ་འདྲ་ཟེར་གིན་འདུག་ལགས།\nཁ རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཁྱེད་ཚང་གི་མཚན་ལ་ཤར་གདོང་ཞེས་པའི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nཀ འོ། དེ་ནི་ངའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཞིག་ཤར་གདོང་ཞེས་པའི་རི་གདོང་སྣ་དེའི་འདབས་སུ་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་རེད། བྱ་ཁྱུང་ནས་བལྟས་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། རི་གདོང་སྣའི་འདབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།། ཡིན་པ་ནི་ས་མིང་རེད། སྐུ་གོང་མ་དེས་ཡུལ་དེར་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་བཏབ་འདུག མི་རིང་བར་དགོན་པ་ཉམས་སོང་བ་འདྲ། དེང་སང་ཡང་དགོན་ཤུལ་གྱི་གྱང་ལྷག་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nཁ ལགས་སོ།། དེས་ན་ཁྱེད་ཚང་གང་དུ་འཁྲུངས་པ་རེད།\nཀ ང་ད་ལྟའི་ཧྭ་ལུང་རྫོང་ངམ་བ་ཡན་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གཅན་ཚ་མ་ཎིའི་ཉེ་འདབས། དགོན་གསར་བྱ་བའི་གྲོང་སྡེ་དེའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིང་པ་དབུལ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་མི་ཧ་ཅང་གཉོམ་ཆུང་གཉིས་རེད། ང་ལོ་བཞི་ཡིན་དུས་ཤར་གདོང་ཚང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་ཀྱང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་རེད། ང་ལོ་བརྒྱད་ཡིན་དུས་ད་གཟོད་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་འདུག སྐུ་གོང་མ་དེ་མཁན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཟང་ཟིང་ལ་གཏན་ནས་མི་དགྱེས་པས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་ཀ་ཆུང་བར་བརྟེན། སྤྲུལ་སྐུ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ངོ་སོ་དེ་འདྲ་མི་ཆེ་ལ། ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང་མཛད་སྒོའི་མིང་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མི་འདུག་སྐད།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཁྱེད་ནས་སློབ་གཉེར་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དགེ་རྒན་སུ་སུ་བསྟེན་པ་རེད་ལགས།\nཀ ལོ་བརྒྱད་ནས་སུམ་བཅུའི་བར་ཧ་ལམ་ཞིག་བྱ་ཁྱུང་ནས་བསྡད་དེ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ་དབུ་མའི་བར་དུ་སྦྱངས་པ་གནད་སྨིན་མཛད། སྐབས་ཤིག་ལ་དགེ་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་（མཚན་གསལ་བོར་མ་གསུངས་པས་སུ་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་）ཚང་གསེར་ཁང་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དེར་སོང་ནས་པྲ་ཏིའི་སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག་སོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་བཟུང་མིག་ཕྱེ་པ་ལྟར་གཞུང་གི་དཀའ་གནད་བཅས་ལའང་གོ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱུང་། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དགེ་བཤེས་ལ་ལས་རིག་གནས་གལ་མི་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་གནད་མ་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མཚམས་ལ་རེར་མར་ནང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མདུན་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས། ཡང་རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཀྱང་གསན་སྦྱོང་མཛད་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1957་ལོར། ཨ་ལགས་ཚང་（ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ）གིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་དུ་སོང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1958་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་ཤོས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚར་འདུག སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ཡོད། དེ་དུས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཚོགས་འདུ་རབ་དང་རིམ་པ་འཚོགས་ནས། བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བཞིན་འདུག ང་ལའང་འབོད་ཀིན་ཡོད་པས་ཚོགས་འདུའི་སར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གིས། སྐུ་གཞོགས་ཚང་གསོད་ལ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་པ་རེད། བླ་མ་དེ་ད་ལྟའང་ཡོད་པ་རེད། དོན་དུ་བླ་མ་དེས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་དབང་ལུང་བཀའ་ཆོས་གསན་མྱོང་བ་མ་ཟད། ཁོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ཡང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་རེད། རྩ་བའི་བླ་མ་རེད།\nཁ སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དེ་སུ་ཡིན་པ་རེད་ལགས། ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་ན་ངས་ཀྱང་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nཀ ད་དེ་དག་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་གླེང་ན་བཟང་། བླ་མ་དེ་དེང་སང་བླ་ཐོབ་དཔོན་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་གོ་སའང་མཐོན་པོ་རེད། ང་མིན་ཡང་དེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དུས་ང་ལའང་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱོས་ཟེར། ངས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཟེར་བ་སུ་རེད། གོ་ཡང་མ་མྱོང་བས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ངས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཟེར་བ་ན། དཔོན་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡག་པོ་མ་རེད། རྣམ་འགྱུར་དྲང་མོ་མི་འདུག རྗེས་མར་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་གང་ན་ཡོད་པ་ངེས་ཟིན་ཐོབ་དགོས་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་སོང་།\nཁ འོ་ན། ཁྱེད་ཚང་གིས་དེ་དུས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་ལ་དངོས་གནས་མཇལ་མྱོང་མེད་པ་ཨེ་རེད་ལགས།\nཀ མ་རེད། མ་རེད། ངས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལོས་ཤེས། ངའི་ཚེ་འདིའི་དབང་གི་ཐོག་མའང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་ངའི་བླ་མ་རེད། དེ་དུས་མི་སྐོར་ཞིག་ལ་བླ་མ་ཡིན་མ་ཡིན་ཡང་མེད། དགེ་བཤེས་ཡིན་མ་ཡིན་ཡང་མེད། བླ་ཆེན་ཚོས་ང་མིན་སློབ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། སློབ་མ་ཚོས་ང་མིན་བླ་མ་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོད། གྲོང་གི་སྐྱ་བོའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཨེ་ཡོད་ཅེས་སྐེ་ལ་གྲི་བཞག་ནའང་ཡོད་ཟེར་མཁན་དཔའ་པོའང་ཡོད། བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཟེར་བ་དེ་ཤོབ་རྐྱལ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་ཡང་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་བྱུང་ན། ད་གཟོད་མིའི་བཟང་ངན་ཤེས་ཐུབ་ལ། དཔའ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་བའང་གང་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀི་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། དེ་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དཀའ་ལས་ཚད་མེད་མྱངས་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nཀ ང་དེ་འདྲའི་དཀའ་ལས་མང་པོ་མ་མྱོང་ཐལ། གཙོ་བོ་ང་ལོ་ན་ཆུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ཉིན་ཞིག་ལ། གསེར་གདུང་གཏོར་ནས་ཞིག་གིན་འདུག ང་ཚོ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་གཞན་པའང་ཡོད་པ་རེད། བླ་མ་ཚོ་གསེར་གདུང་ཞིག་པའི་མདུན་ནས་ལྟད་མོ་བལྟ་རུ་བཅུག་པ་རེད། གསེར་གདུང་ཞིག་པའི་གསེང་ཞིག་ནས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་འདྲ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ངས་མཐོང་མ་ཐག་འཕྲལ་དུ་རྩར་རྒྱུགས་ཏེ་བདུད་རྩི་དེ་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཏུང་བ་ཡིན། འགོ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཅི་བྱེད་ཀི་ཡོད་ཅེས་བཀྱོན་ཀིན་འདུག། ངས་སྐོམ་དྲགས་ནས་སྐོམ་ཆུ་འཐུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ན། འགོ་བ་དེ་ཡང་ཅང་མི་བཤད་ཀི དེ་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་ཞིག་གིས་བདུད་རྩི་ཚང་མ་ཁྱོད་འཐུང་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅེས་ང་ལ་འཁང་རའང་བྱེད་ཀིན་འདུག འོ་དེ་འདྲ་རེད། ཁྱོད་རང་ད་རུང་ཅི་ཡང་མཐོང་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་ཐུག་དུས་བུ་ངར་དགོས། དཔེ་ཆ་ཤེས་མ་ཤེས་མེད། གཙོ་བོ་སྤོབས་པ་ཡོད་དགོས། བདེན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་དཔའ་དགོས་ཞུམ་མི་ཉན།\nརིག་གསར་གྱི་སྐབས་སུ། ང་ལའང་གསར་བརྗེ་ངོ་ལོག་པའི་ཞྭ་མོ་གཡོགས་སོང་། ཕ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་དུ་བཅུག སླེ་བོ་ཁུར་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ལ། བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་ཁྲིད་དེ་ཉིན་མཚན་བདུན་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས། དེ་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་ང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཆེད་དུ། སྡོང་ར་སྲུང་མཁན་དུ་བསྐོས། ང་ལ་དད་པའི་མི་སྐྱ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མོར་ཁ་རོག་གེར་རྩམ་པ་སོགས་སྐྱེལ་འོང་མཁན་ཡང་འདུག དེ་འདྲ་རེད།\nཁ ཁེ་ཉིན་ཞིག་ལ། གླུ་མ་ཟླ་སྒྲོན་གྱི་རྒད་པོ་སོགས་མི་རེ་གཉིས་བཟུང་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་འདུག གསལ་བོར་ཞིག་ཤེས་མ་སོང་ལགས།\nཁ དེ་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླུ་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། མོའི་གླུ་ཚིག་སྐོར་ཞིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། ད་ལྟ་མོའི་གླུ་དབྱངས་མང་ཤོས་ལེན་མི་ཆོག་པ་རེད་ཟེར།\nཀ འོ་ལེ། བོད་འདི་ལས་ངན་རེད། མང་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་མ་རྗེ། སྔོན་ང་པེ་ཅིང་ན་ཡོད་དུས། ལྷ་སར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ཉིན་ཞིག་ལ། གློ་བུར་དུ་ཙུང་ལིས་འབོད་ཀིན་འདུག་ཅེས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་སོང་། ཚོགས་འདུ་དེར་པེ་ཅིང་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ང་ཕོད། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སོགས་འདུག ཀན་སུའུ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དང་། ཨ་པ་ཨ་བློ་སོགས་དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་ང་སོགས་ཅིས་ཀྱང་ཞུགས་དགོས་ཞེས་པ་ལྟར་སོང་བ་ཡིན། ཙུང་ལིས་ལིས་ཕིན་གྱིས་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཁ་སང་ལྷ་སར་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་འདུག དོན་དག་དེ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སོང་། ཐད་ཀར་བལྟས་ན། ཅུང་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གིན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་རེད། དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར། ཨ་པ་ཨ་བློ་ཚང་གིས་ཚམ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད་པར། འོ། དེ་འདྲའི་གཏོར་བརླག་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་དེའི་རིགས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཞེས་བཤད་སོང་། དེ་ནས་སྐད་ཆ་དེར་རིན་ཐང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན། མགྱོགས་པ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསམ་ཚུལ་བྲིས་ཏེ་ཁྱེར་ཡོང་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བཤད་སོང་། དེ་ནས་གོང་གི་སྐད་ཆ་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཅུང་ཐུགས་མ་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང། ཁོང་གིས་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ཟིང་འཁྲུག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང། དོན་དུ་ཟིང་འཁྲུག་མ་རེད། ཡུན་རིང་བཟོད་སྒོམ་བྱས་བྱས་ནས་མཐར་མ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བོད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་དད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་རེད་ཅེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་གསུངས་སོང་། དེའི་རྗེས་སུ་ང་ཕོད་ཀྱིས་གསུངས་བྱུང་། ནང་དོན་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནོད་པར་བར་མ་བར་གྱི་སྐད་ཆ་རིང་བོ་ཞིག་བཤད་ནས་མཇུག་རྫོགས་ཐལ། དེ་ནས་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་སོང་། ད་ཅི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་ཐུགས་ཧ་ཅང་མད་དེ། ཏང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལག་བསྟར་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་ན་བོད་ཡུལ་དུ་ད་དུང་གནད་དོན་མང་པོ་ལྷག་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནས་ང་ཚོ་རེ་རེ་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་སྐོར་བཤད་དེ་ཅུང་ཛ་དྲག་གི་ངང་ནས་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་སོང་། འོ་དེ་རེད། ཉིན་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཨ་པ་ཨ་བློའི་སྐད་ཆ་ལ་རྩ་བ་ནས་ཐུགས་མ་དགྱེས། བླ་མ་གཞན་ཞིག་གིས་ཨ་ཕ་ཨ་བློ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་གིན་ཡོད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་གི་སྐད་ཆར་བལྟས་ན་གསང་བདག་ཧ་ལམ་གོ་ཡང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རེད་འདོད་ཅེས་ཟུར་ཟ་གནང་གིན་འདུག་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གི་དངོས་སློབ་ཁྲོད་ན། བདེ་ཡངས་ཞབས་དྲུང་ཚང་ཟེར་བ་དེ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་ཨེ་རེད་ལགས།\nཀ རེད། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཚང་ཡིན་ནི་རེད། ཁོང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རེད། ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ་དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་གསན་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ལོ།།\nཀ ཕེབས་མྱོང་བ་རེད། གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཕེབས་འོངས་པ་རེད། ཅི་ཞིག་ལ་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཕེབས་འོངས་དགོས་པ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་གནས་ཚུལ་རྙོག་དྲ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལྷ་སར་བཞུགས་དུས་དབྱིན་ཇིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པས་ཁོང་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་ཐུག་འདུག དང་ཐོག་སོག་པོར་བརྒྱུད་དེ་ཨུ་རུ་སིའི་རྒྱལ་པོ་ཧྲ་ཧོང་གོང་མར་ཐུག་ཡོད་དམ་སྙམ། ཧྲ་ཧོང་གོང་མས་ཁ་ནས་ཡག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད། དོན་དུ་རོགས་རམ་ཅི་ཡང་གནང་མི་འདུག དོན་དངོས་དབྱིན་ཇི་དང་ཧྲ་ཧོང་གོང་མས་སྔོན་ཞིག་ནས་ལྐོག་ཏུ་ཕན་ཚུན་ལ་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་ཡོད་ས་རེད། སོག་པོ་དང་བོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་ཡོད་ས་མ་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་བློ་ཕམ་འདྲ་སྐྱེས་ནས་སོག་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཧལ་ཧ་རྗེ་བཙུན་དམ་པས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ་བཞུགས་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་བརྟེན་ནང་ལོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཨེ་ཡིན། ནམ་ཞིག་ལ་ཕེབས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་མ་སོང་། ཁོང་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས་དུས་ཚི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་གིས་རྒྱལ་དབང་ཚང་ལ་ཞེ་དྲག་མཐོང་ཆུང་བྱས་འདུག ཧ་ལམ་བཟང་བཙོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཐག་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་མི་འདོད་ནའང་ཙི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པ་སོགས་བརྙས་བཅོས་ཚད་མེད་བྱས་པས། ག་ཤེད་ཅིག་ལ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་ཐར་ཐབས་ཙམ་བྱས་ནས་བྲོས་འོངས་པ་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ཚི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་གིས་ཤེས་རྗེས་འཕྲལ་དུ་མན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ད་ནས་བཟུང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚན་གནས་”ཏཱ་ལའི་བླ་མ་”ཞེས་པའི་གོ་ས་བླངས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་དང་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པའི་བཀའ་ཡིག་ལྟར་ངོས་ལེན་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མི་འདུག དང་ཐོག་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གི་སེམས་ལ། མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་མངའ་འོག་གི་བློན་ཆེན་དང་། དཔོན་ཆེན་ཚོའི་གོ་གནས་ལེན་པ་གནང་བཞིན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཚར་རྗེས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལའང་ཐོབ་ཐང་གང་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་ཡོད་ས་རེད། ཕྱིས་སུ་བཀའ་ཡིག་དེས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཐེ་གཏོགས་གང་ཡང་ཐོན་གྱིན་མེད་པ་ཤེས་རྗེས། མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་བསྐྱར་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལྐོག་ནས་བགྲོང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ཞིག་ཆེད་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱས། ལས་གཞི་དེ་འགན་ཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་ནི། ཟི་ལིང་ཨམ་བྷན་དང་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་གཉིས་རེད་འདུག ༼འདིར་བླ་མ་དེའི་མཚན་མི་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་གསང་རྣམ་དུ་བླ་མ་དེའི་མཚན་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པར་བཤད་དོ།༽ རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་འབུམ་དུ་བཞུགས་སྐབས་མཚན་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་སྐོར་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དམག་གིས་བསྐོར་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བས། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་གཙོས་དྲུང་འཁོར་དང་བླ་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་ཚང་གིས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ད་ནི་དངོས་གནས་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཅན་ཡོད་ན་བཀོལ་རན་རེད་གསུངས་པས། ཚང་མས་ཁ་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་ཁ་རོག་གེར་བཞུགས་པ་ལ། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ཡར་བཞེངས་ཏེ། འདི་བཟློག་པ་ལ་དེ་འདྲའི་དཀའ་བ་མིན་གསུངས་ནས་གཏོར་མ་མཐོ་གང་བཟོས་ནས་དམིགས་སྒོམ་དང་བཅས་འཕངས་པ་ན། གང་མཚམས་ཤིག་ནས་དགོན་པའི་ཕྱི་སྐོར་ནས་དམག་མི་མང་པོས་འུར་ལངས་པ་བྱུང་། མཚམས་ཤིག་ལ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེ་བཀྲོངས་སོང་ཞེས་ཚང་མས་སྐད་བརྒྱབ་པ་ཐོས། དེའི་བར་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་འཁོར་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཕྱི་ལོག་ལ་ཐར་ཙམ་བྱས། དེ་ནས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་བྱ་ཁྱུང་དུ་མཚན་བརྒྱབ་ནས་ཕེབས་འོངས་པ་རེད་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། དེས་ན་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེ་བདེ་ཡངས་ཚང་གིས་བསྒྲལ་སོང་བ་ཨེ་རེད།\nཀ བཤད་ཚུལ་ལ་བདེ་ཡངས་ཚང་གིས་བསྒྲལ་བར་བཤད། ལ་ལས་དེའི་དགོང་མོ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བགྲོངས་པ་རེད་ཅེས་ཟེར། ཡང་སྐོར་ཞིག་གིས་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེའི་ཞབས་ཕྱི་པ་ཞིག་གིས་བགྲོངས་ཀྱང་ཟེར། གང་ལྟར་དགོང་མོ་དེ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ངང་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག\nཀ བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་སྔ་མོ་ནས་བྱ་ཉུང་དོན་ཉུང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་འདུག སྔོན་དམག་དཔོན་ཉན་གོང་ཡོ་ཡིས་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི་རྣམས་སྲེག་བཅོམ་བྱེད་དུས་ཀྱང་བྱ་ཁྱུང་དགོན་ལ་དོན་དག་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་ས་མ་རེད།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། སྔོན་ཆད་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་དབུ་བླངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་སུ་ཡིན་པ་རེད།\nཀ དེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་བླ་མ་མ་རེད། འོ། རེད་རེད། ཡིན་པ་ནི་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་བླ་མ་རེད། ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསེར་ཁྲི་སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་བ་དེ་རེད། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མདོའི་དགོན་པ་དང་ཡུལ་བ་རྣམས་ལ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་མ་བཟོད་ནས་ནན་ཅིང་སྲིད་གཞུང་ལ་གཏུག་བཤེར་བྱེད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་འདུག མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་རྗེས་སྐུ་འབུམ་གྱི་གྲྭ་བ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞ་ར་ཟེར་བ་དེ་གསང་མྱུལ་དུ་མངགས་པ་རེད། དེས་གསེར་ཁྲི་ཚང་གིས་ནན་ཅིང་དུ་མི་སུ་ལ་ཐུག་པ་དང་། དོན་དག་ག་རེ་སྒྲུབ་ཀིན་ཡོད་མེད་རེ་རེ་ནས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་ལ་སྐད་འཕྲིན་མངགས་ཡོད་འདུག གསེར་ཁྲི་ཚང་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་སྐབས། མཱ་པོའུ་ཧྤང་གིས་ལྐོག་གསོད་དམག་མི་མངགས་ཏེ་ལམ་ཁར་སྒུག་ཏུ་བཅུག ཀན་སུའུ་དང་ཧྲན་ཞིས་ས་ཆའི་ས་མཚམས་ཤིག་ལ། གསེར་ཁྲི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཞབས་ཕྱི་པ་རེ་གཉིས་དང་བཅས་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ལྷ་ཁང་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ར་སྐོར་ནང་གཟིམ་བཞུགས་གནང་བ་དང་། སྲུང་དམག་རྣམས་དེ་དང་ཅུང་ཐག་རིང་གི་སར་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་བསྡད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཱ་པོའུ་ཧྤང་གིས་མངགས་འོངས་པའི་ལྐོག་གསོད་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྩད་གཅོད་བྱས་ནས་ཤེས་རྗེས་མཚན་མོ་གསོད་དུ་འོངས། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་བྲོས་པའི་ཤུལ་ཏུ་གསེར་ཁྲི་ཚང་གི་དབུ་བཅད་དེ་བགྲོངས། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་ནས་སྲུང་དམག་རྣམས་རྩར་ཐོན་དུས་གསེར་ཁྲི་ཚང་གི་དབུ་བླངས་ནས་ཁྱེར་ཟིན། དེ་དུས་གསེར་ཁྲི་ཚང་ཧ་ལམ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡིན་འདུག སུམ་ཅུལའང་ཐོན་ཡོད་ས་མ་རེད། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ལྟར་བློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་སོང་ཞེས་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་འཕྲིན་མངགས་པས། ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་ཚོས་གནས་ཚུལ་དངོས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་སེམས་སྡུག་དང་མྱ་ངན་གང་ཡང་བྱས་མི་འདུག གསེར་ཁྲིའི་དབུ་དེ་དམག་དཔོན་ཞིག་མཱ་པོའུ་ཧྤང་གི་རྩར་ཁྱེར་འོངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཞ་ར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག དེ་ནས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསང་བ་བརྟོལ་བར་སྐྲགས་ནས་ཁོས་མངགས་པའི་དམག་མི་ཚང་མ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསད། དེའི་གྲས་ནས་དམག་དཔོན་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོད་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་བྲོས་པས་ཐར། དེས་ཕྱིས་སུ་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ལ་བཤད་རྗེས་ད་གཟོད་དོན་དག་ངོ་མ་དེ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད་སྐད། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསེར་ཁྲི་ཚང་བགྲོངས་རྗེས་ནན་ཅིན་སྲིད་གཞུང་ལ་མི་མངགས་ཏེ། ང་ཚོའི་མཚོ་སྔོན་ལ་མི་རླབས་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱས་པར་ལམ་ཁར་གསོད་དུ་བཅུག་སོང་བས། ངས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་ལྷ་སྡེ་ལ་དངུལ་ཚབ་སྤྲོད་དགོས་པས། ང་ལ་དངུལ་སྐྱིན་དགོས་ཞེས་སྲིད་གཞུང་གི་ལག་ནས་དངུལ་མང་པོ་བླངས་པ་རེད་ཟེར།\nཀ མཱ་པོའུ་ཧྥང་ཁོ་ཆབ་སྲིད་པ་རེད། གཡོ་སྒྱུ་ཚ་པོ་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། སྔོན་ང་ཚོའི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་ལྷ་སྡེ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཧེས་ཁྱིམ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཧེས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཟོག་ལུག་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ཟོས་པ་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དགོས་ཞེས་གྱོད་རྒྱག་པ་རེད། ཧེས་ཧེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྐྱིན་ཚབ་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་ཁྱུང་ལ་ཡོང་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་བཤད། ཕྱིས་སུ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་མཱ་པོའུ་ཧྥང་ལ་བཤད་པས། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་མི་མངགས་ཏེ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁྱིམ་ཚང་དེས་ལོ་གསུམ་ལ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཞིང་འདེབས་སྐབས་རོགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། དོན་དག་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད་ཅེ་ན། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་དངོས་གནས་རྒན་རྒོན་དེ་གཉིས་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱས་པ་དང་། ཡང་ན། དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་དེ་འདྲ་ཨེ་རེད་ཟེར་ན་མ་རེད། གཙོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་ལ་ང་མཱ་པོའུ་ཧྥང་མི་འདི་འདྲ་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཞེས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད།\nཁ ཕ་ཡུལ་གྱི་བླ་རྒན་ཚོས་བཤད་ན། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་རེབ་གོང་ལ་གསོད་འཕྲོག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་འདྲ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་འདུག ལྷག་པར་དུ་སེང་གཤོང་མ་འགོ་དང་། འཕྲང་ཡར་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་བསད་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཁྲག་བཞུར་སོང་བ་རེད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་འདུག\nཀ མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསོད་འཕྲོག་བྱས་པ་ནི་རེབ་གོང་གཅིག་པུ་ག་ལ་ཡིན། དེས་མགོ་ལོག་གི་མི་བསད་པ་རེབ་གོང་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་སྡིག་རྩུབ་ཆེ་བ་རེད། སྒ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལའང་དེ་བཞིན་རེད། གལ་སྲིད་གུང་ཁྲན་ཏང་མ་ཡོང་བར་ད་དུང་ལོ་བརྒྱར་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་བཟུང་ཡོད་ན། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རིགས་ཚང་མ་ཁ་ཆེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། འུ་གཉིས་ཀྱང་ད་སྐབས་མགོ་དཀར་ཡིན་ཡང་སྲིད། (ཧ་ཧ་ཧ། སྐབས་འདིར་ངས་བསྲན་མ་ཐུབ་པར་ཧབ་ཆ་ཤོར) མཱ་པོའུ་ཧྥང་གི་ཞི་ལིས་(ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་ཞི་ལི་ནི། བུ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།) ཨ་ཁུ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁོའི་མི་སྒེར་གྱི་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་བྱས་པ་ལ། བོད་མི་ཚང་མས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གི་ཞི་ལི་བོད་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་ཅེས་གྲགས་སོང་བ་རེད། དོན་དངོས་ཁོས་བོད་ཡིག་སྦྱང་དོན་ནི་ཕྱིས་སུ་བོད་ལྗོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་བཀོད་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ནི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞིར་འདུག་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། དངོས་གནས་སྐྲག་སྣང་འོང་གིན་འདུག\nཁ རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལའང་སྐུ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་དག་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། ང་ལ་མཚོན་ན། དངོས་གནས་འདང་མི་དཔོག་པ་ཞིག་རེད་ལགས།\nཀ ལོས་ཡིན། ཁྱོད་ད་རུང་ཅི་ཡང་མཐོང་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་གནས་དཀའ་ལས་མང་པོ་མྱངས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེད་ག་རེ་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་མེད་སོང་བ་འདྲ། ཁ་ཅིག་གིས་ད་དུང་ལྐོག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ངན་བཤད་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པ་རེད། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་མང་པོ་ཡང་ཐེ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཇི་ལྟར་སྐུ་གཤེགས་པ་ལའང་བཤད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། ལ་ལས་དུག་དྲངས་ནས་བགྲོངས་པ་རེད་ཀྱང་ཟེར། ཤེས་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་བདེན་ནམ་སྙམ།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། དེ་རིང་ང་ཕྱི་སྐོར་ལ་སོང་བ་ན། (བྱ་ཁྱུང་)དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་ས་ནས་དམུ་དག་འདྲ་འཐེན་འདུག་པ་དང་། གྱོ་མོག་བསྲེག་ས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་ན་སྔོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་འགྲོ།\nཀ འོ། རེད་རེད། ངག་རྒྱུན་ལ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པོ་ཆེ་གནས་འདིར་མ་ཕེབས་སྔོན་དུ། ད་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེའི་ཤུལ་ན་བོན་དགོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཕྱིས་སུ་བོན་དགོན་དེའི་བླ་མ་ཆེ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། ཤུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་རང་ཤུགས་ནས་ཐོར་སོང་བར་བཤད།\nཁ ལགས་སོ།། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ངའི་སེམས་ལ་བྱ་ཁྱུང་ན་སྔོན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་མཁས་པ་དེ་འདྲའི་སྐད་གྲགས་ཅན་བྱོན་མ་མྱོང་པ་ཞིག་རེད་བསམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ།\nཀ བྱོན་མྱོང་བ་རེད། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་(1677—1751)ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་གྲྭ་བ་རེད། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་གི་ལྷ་སྡེ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་དང་། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་གཙོ་བོ་རེད། རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་རྭ་སྒྲེང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་བྱུང་བ་རེད། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སླར་ལྷ་སར་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནི། ངོ་མ་བཤད་ན། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་དང་། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་དང་མཛད་རྗེས་རེད། དེ་མིན་ཕོ་ལྷ་བས་རྒྱལ་མཆོག་ཚང་ལྷ་སར་ཕེབས་པ་ལ་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་བཟོས་ཡོད་འདུག གཞན་བྱ་ཁྱུང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་རེད། བྱ་ཁྱུང་ནས་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་མཁན་གསུམ་ཡིན་ནམ་ཅིག་བྱོན་ཡོད་པ་རེད། དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཚོན་ན། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་མིན་དེ་གཙོ་བོ་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིའི་ཚད་ནས་བལྟ་དགོས་པ་རེད། དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་དེ་གསེར་བུམ་དཀྲུགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་རེད། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་འདྲར་གྱུར་ནས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཕེབས་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nངག་རྒྱུན་དུའང་། ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མེད།། ཅེས་པ་ལྟར་རོ།། ཡིན་ནའང། བྱ་ཁྱུང་བ་ཚོས་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་པ་ལས། དེ་དག་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱ་རྩོད་མཁན་དེ་འདྲ་མ་རེད། རེབ་གོང་དང་། བླ་བྲང་གཉིས་ལ་དེའི་སྐྱོན་ཆ་འདུག དགོན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གདན་རབས་དཀར་ཆག་དང་བླ་མ་ཚོའི་རྣམ་ཐར་ལ་བལྟས་ན། སོ་སོའི་ས་ནས་དགོན་ལག་བཤད་དེ། ཧ་ལམ་ཞིག་མདོ་སྨད་ཡོངས་རྫོགས་དགོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོན་ལག་ཡིན་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་དྲགས་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དགོན་ལུང་པ་ཚོས་ཧ་ལམ་མདོ་སྨད་དང་སོག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོན་ལུང་གི་དགོན་ལག་ཡིན་ཟེར་ཆོག་ས་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སྐབས་དེར་དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཚོན་ན་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མ་བཞག་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དེས་ཚད་ཀི་མ་རེད། སྐབས་དེར་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ན་དེའི་མཚན་ཕལ་ཆེར་བ་ཁོང་གིས་བཏགས་པ་དང་། བླ་མ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཐོབ་མིང་མཚན་བྱང་ཡང་ཁོང་གིས་བསྩལ་པ་རེད། གོང་མའི་ཞབས་བརྟན་དགོན་པའི་མཚན་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས་ནའང་ཁོང་གིས་གནང་བ་སོགས་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་མ་ལུས་པ་ཁོང་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་སྲིད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། དགོན་ལུང་པ་ཚོས་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀིན་མི་འདུག བྲིས་མི་འདུག དེ་དངོས་གནས་རླབས་ཆེན་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། ལགས་སོ།། ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ཁང་གི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་དང་གྱན་ཐང་རྣམས་སུས་བཞེངས་པ་རེད་ལགས།\nཀ སྐུ་འདྲ་རྣམས་ཁྱེད་ཅག་རེབ་གོང་གི་ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་ཟེར་བ་ཁོང་གིས་བཞེངས་པ་རེད། ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་དེ་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱུས་ཡོད་བཟང་ས་རེད། ངས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཀིན་ཡོད། ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་དེ་སེང་གཤོང་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་ཞེས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པ། རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་གི་ལྷ་བཟོ་དེ་རེད། གྱན་ཐང་ཡང་སེང་གཤོང་གི་ལྷ་བཟོ་སྐལ་བཟང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་དང་། ཨ་ཁུ་སྐལ་བཟང་ཁོ་ཚོ་ལ་དྲིས་དང་ཁོ་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་རེད་སྙམ།།\nཁ ལགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས།།\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 13 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 27 ཉིན། 11:42\nཡོན་ཏན་དང་རང་བཞིན། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཁྱེད་རང་རེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས6ཉིན། 10:12\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 19 ཉིན། 14:58\nTsanpo, Keep up the good work. Support!\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 14 ཉིན། 12:52\n༄༅༎བདག་ཅག་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ༧སངས་རྒྱས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་ཞལ་གསུང་འདི་ཙམ་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཀྱི་གནད་འདུས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞིག དེང་དུས་དང་ཕྱི་རབས་ལ་ཡང་བསླབ་བྱ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་རྩོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། ཇི་སྐད་དུ། མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི༎མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི༎འདི་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས༎འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས༎ཞེས་པའོ༎\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (129,611℃)


Terdzo-A-011 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srungeka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le\nVolume 30 (ཨ) / Pages 271-280 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srungeka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 271-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag gter chen bla mas ji ltar bstsal pa'i dgongs don ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བཟང་མོ་ཡུམ། །བདུད་འདུལ་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མར་བཞེངས་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱོང་མཛོད། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྲོག་གཏད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚེ། གོང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སྐབས་བབས་བཤམ། མདུན་དུ་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ནག །རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཕྱི་རོལ་མེ་རླུང་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མེ་རིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ་བཞག །མདུན་དུ་སྔགས་བྱང། སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་གོང་དུ་འདིའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཞོར་ལ་སོང་བས་འཐུས། དབང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དམ་ལྡན་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་སྲོག་གཏད་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་བཅས་སོང་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་བཅས་སྐོང་བ་འདོན། བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བ་ལ་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པར་སྐྱོང་ཞིང་གེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ནོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྲག་པོའི་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་སྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཡི༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡི༔ སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ལས་འདས་ན་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེང་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྴ་སཱི་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པ་དང་སོ་སོའི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གསོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། དངོས་གཞི་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱན་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། དབུ་གཙུག་གཡུའི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་མཁའ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་བྲང་ངོས་སུ་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཟ་བ། དཔུང་པ་གཡོན་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འགྱེད་པ། སྤྲིན་དཀར་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་སྨད་ལ་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། ཤར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ། གཞན་ཡང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་བསམ་ལས་འདས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་མོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡང་སྙིང་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཟློས༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཐིམ་པས། མ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེས་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་ཚིག་ཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་གཅག་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞུ། བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་དབུ་མར་གཞུག༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་གཅུན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དོན་གྱི་མ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པ་རང་གཞུང་ཉིད་ལས། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ༔ སྔགས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་རལ་གཅིག་མའི༔ སྲོག་གི་རིམ་པ་འདི་གཏད་པས༔ མ་མོ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་སྟེར༔ དམ་ལས་འགལ་ན་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ལས་བྱང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསང་བ་ལམ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྐྱེན་སེལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །རིང་དུ་གྱུར་ནས་འཛིན་མའི་ཁོངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-011&oldid=123479"


yid kyi rnam par shes pa'i khams - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nDRAFT yid kyi rnam par shes pa'i khams already exists! EditDelete\nmind consciousness dhatu / element, propensity for mental cognition\nSensory element of mental consciousness\nཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ མདོ། མངོན་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྟེན་ཡིད་དང་དམིགས་པ་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པའི་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལས་སོ། །\nNo direct match in the Negi dictionary.\nmind consciousness dhatu/ element [IW]\nmind consciousness dhatu / element, propensity for mental cognition [RY]\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=yid_kyi_rnam_par_shes_pa%27i_khams&oldid=1359217"


Terdzo-ZA-034 - Rinchen Terdzö\nyang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i don dbang zur phyung du bkod pa bdud rtsi'i snying po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 787-799 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i don dbang zur phyung du bkod pa bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 787-799. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di yang khyer bde ba'i slad du gter gzhung gi dgongs pa dang gter chen bla ma'i bzhed pa gung mthun par zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan ku sA li pad+ma gar dbang gis bklag chog tu bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དབང་ཟུར་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩི་ཡི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདིར་གསལ་བྱ། །སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་རྩ་བ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་འདོད་པས་དབང་དོན་སྙིང་པོ་ཙམ་བགྱི་བ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་དྲི་ཆབ་དང་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་ཁར། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་བཞག །དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ༔ འདབ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན། ཧཱུྃ་མ༔ ཏྲཱཾ་མ༔ ཨོཾ་མ༔ ཨཱཿམ༔ རྣམས་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་གྲྭ་ཟུར་བཞི་ལ། ཧ༔ རི༔ ནི༔ ས༔ ཞེས་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། མདུན་སོགས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཚང་མའམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞག །ལས་བུམ། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་ཚང་བར་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཚམས་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་སྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། ད་ལན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྩལ་པ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་ལུང་གི་ངེས་པ་དབྱེ༔ མན་ངག་ལག་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཚངས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ༔ ཐོས་པས་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དགོངས་ཉམས་དམར་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདིའི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདིའང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སླར་ཡང་ལུང་བྱང་ལྟར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་གི་བྲེ་གུའི་སུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་དེང་སང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ། བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་དང་བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གི་གདུང་སོགས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་རིང་དུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས། ལུང་བསྟན་གྱི་ངེས་པས་སྐབས་ཕྱེད་པ་ན་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ནས་དྲིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་དམིགས་འདུན་སོ་སོར་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཛིན་ཅིང་བརྟན་པའི་སླད་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་བྱ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཞེས་གསང་བར་གདམས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པའི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ མེ་ལོང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སློབ་མས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དགོད༔ བུས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་གཏང་། ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱས་པས་ཚང་བར་གྲུབ་བོ། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གྱིས་སྲིད་མཚོ་ཀུན། །གཏིང་ནས་སྐེམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན། །མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་ཤོག །འདི་ཡང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཞེད་པ་གུང་མཐུན་པར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-034&oldid=115281"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:15.


Terdzo-DZA-007 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs\nVolume 19 (ཛ) / Pages 121-130 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 121-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon page 129: ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔\nRevealer colophon page 129: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel khrum zla phyi ma'i nyer dgu nub nA ga rak+sha cha lugs mngon rtogs dang mthun pa gcig zhal gzigs dus sgrub skor dpe'u ris zhal khrid dang bcas pa dngos su gsungs pa'o:_mang+ga laM:_\ngter mdzod gnam chos 'jam dpal nA ga rak+sha\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ནཱ་ག་རཀྴ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་འོག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་བརྒྱན་དེ་སྟེང་དུ༔ ཁྱུང་གི་མགོ་དང་གཤོག་པས་བརྒྱན༔ སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ནཱ་ག་རཀྴ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཤམ་ྈ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་ནི༔ དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་གིས་ཐུ་རུའམ༔ དབྱུག་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་བཟོས༔ མཚམས་བཞི་དང་བཅས་བརྒྱད་བཙུགས་སོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ལག་གཉིས་པི་ཝཾ་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་གཡུ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་བཅངས༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་རབ་ཏུ་བཅངས༔ བྱང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སེར་པོ་སྤོས་ཤེལ་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རྭ་ཅན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་ལྷོར་རྭ་ཅན་རྒྱ་གྱོག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དངུལ་བེར་གསོལ༔ དབུ་ནི་སྐད་ཆེན་འབྲུག་གི་མགོ༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་དངུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་བཀང༔ དངུལ་འབྲུག་དཀར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དངུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲུག་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་མདའ་བཀང༔ ལྷོ་ནུབ་རྭ་ཆེན་བྷི་ཧུ་ར༔ མ་ཧེ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་འཛིན༔ གསེར་གླང་སེར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ གསེར་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་མ་ཧེའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རྭ་ཅན་འབིགས་འབིགས་སྒྱེས༔ གནམ་རྟའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྕགས་ཀྱི་གནམ་རྟ་གྱི་ལིང་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་གནམ་རྟའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་རྭ་ཅན་སྡིག་སྡིག་འགོམ༔ འབྲོང་གཡག་དབུ་ལ་མར་གད་ཁྲབ༔ གཡས་གཡོན་མར་གད་མདུང་དར་འཛིན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མར་གད་འབྲོང་གཡག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ མར་གད་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲོང་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནི་རྡོར་ར་དང༔ དེ་ཕྱིར་མེ་རིས་རབ་ཏུ་བསྐོར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་པགས་ནད་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ༔ པགས་ནད་བཅོས་པའི་གདམས་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་གཅིག་ལ་སྔགས་འདེབས་ནས༔ མགུལ་བཏགས་དེ་ལ་རྫས་རྣམས་བྱུག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཀང་ཀང་ཀིང་ཀིང་ཤ་གཏུབ༔ ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་འབྲེ་འབྲེ་མུ་ཀང་མ་ཀང༔ ཏ་ཡ་ན་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ མ་ར་མ་ར༔ གྷིར་ཇ་གྷིར་ཇ༔ ཤ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐར་ནུ་ཚྭ་དང་བྱེ་མ་དང༔ ཏིལ་དང་ནས་ཕྱེ་རྫས་རྣམས་ནི༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ལ་བྱུགས་ནས་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཀང་ཀང་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་བཞི་མཆན་བཞི་འདབ་བཞི་ལ༔ ཀང་ཀང་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་མུ་མ་ཀང༔ ཏཿན་པ་ཡ་ཕཊཿརྣམས་བྲི༔ དེ་ནས་ཕྱི་རུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ གཏུབ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྲི་བར་བྱ༔ གཏུབ་གཏུབ་མྲོག་མྲོག༔ ཤ་ཤུ་ཡ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཏྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བར་ནས་ཡར་མར་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཕེ་ཧཱུྃ་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ ཕེ་ཕེ་ཡཾ་ཡཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏཱ་ག་ན་མ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཨི་ཤ་ཨི་ཤ་ཨིག་ཤ་ཨིག་ཤ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཅི་ཐོན་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཕྱི་ནས་ཕྱི་རུ་སྔགས་འདི་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཕཊ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མ་མ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་ཕེ་ཧཱུྃ་བྲིས༔ བར་ནས་ཕྱིར་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ཕེ་ན་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནང་དུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་ནས་དཔེའུ་རིས་བྲི༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་གཅོད༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་སྦྲུལ་ཁྱི་བྱི་ལ༔ བོང་བུ་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང༔ འབུ་སྲིན་གླ་བ་རྒྱ་ཚས་བྲི༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནས་ཆོས་བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ཡོད༔ བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རྩིབས་ཀྱི་བར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཕེ་ཏྲུཾ༔་་་ནས་བཟུང༔ སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཏ་ག་ཡ་ན༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཕེ་ཕེ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཤ་ལཾ་མ༔ ཨོཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཏྲུཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མེ་ནང་མཚོན་ཆ་འབར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་ལགས༔ དེ་ནས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་འཇུག༔ ཕྱི་ནས་ནང་དུ་ཕེཾ་སོགས་བྲི༔ ལྟེ་ནང་ཧཱུྃ་དང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨོཾ༔ ཧ་མུ་ཀ་ཁང་མ་རེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ཛ་ཧཱ་ར༔ དེ་ནས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་མེ་འབར་དུ༔ ཨོཾ་སྣང་ཧཱུྃ་ཏི་ནས་བཟུང་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཡ་ཀང༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ སྣང་ང་ཏ་ཡ་སྣང་ང་ཏ་ཡ༔ མ་རཾ་མ་རཾ་ནཾ་ནཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏི་ཡཾ་མ་མ་ར་ག་ར༔ མ་རཾ་དྷ་ན༔ ཧ་ཧ་ཏ་ར་གྷ་ཡ་སྭསྟི༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་སྣང༔ བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཾ་ཀཾ་ཡཾ་རི་ཏ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་རང་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་སབ་སབ་ནབ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏཱཾ་ཀ་ཏཱཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐཾ་ཐཾ་ནཾ་ཀ་ཏ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པར་འཇུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མཁའ་གར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ངབ་ཏི་ངབ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅ་ཆོ་ཇ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་ཧ་ཏ་ཧ་ཏ་ཡེ་ཧ་ཏ༔ ༈ ཡཾ་ཏ་ཏ་ན་ཧཱུྃ༔ གོར་ཀེ་གོར་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང་མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང༔ ཧོ་རེ་ནེ་ཧོ་རེ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔༈ རི་ག་ཏ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མར་གོ་ཏི་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ཧཱ༔ ༈ ཏ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ར་མ་ར༔ འགི་འགིས་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཏ་ག་ན༔ འ་ན་འ་ན༔ ཧ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ༈ ཧཱུྃ་མ་ཧཱུྃ༔ སབ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མར་གི་ཏ་ན༔ མ་ཏ་ཡ༔ མ་ཏ་ཡ༔ ན་མ་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མར་ཏ་མ༔ ཞེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་འདབ་ལ་འཇུ༔ འདབ་ནས་བར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ རྩིབས་ནས་ཕྱིར་འཇུ་ནང་དུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་ཀང་ཏཾ་ཞེས་སོགས་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་ཡ་ཕཊ༔ ༈ ཏྲཾ་ན་ཧུ་མིར་ཏ་ཏ་ཀི་ན༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མ་ས་ཡ་མ་ས་ཡ༔ ཀཾ་པ་ཀཾ་པ་མེ་མི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཏཾ་ཏཾ་ཏཾ་ཁོ་ཧེ་ན་ཁོ་ཧེ༔ མ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཧེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་བཟློག་འཁོར་ལོ་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་ཟློག་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་གི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧཱུྃ༔ ༈ ཡབ་ཏ་ཡབ་ཏ༔ མར་ཏ་མར་ཏ༔ ཧོ་ཏ་ཧོ་ཏ༔ ཁུ་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ མ་ཧོ་གྱ་གུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ ཨོཾ་ཆབ་ཏི་ཆབ་ཏི༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་མུ་ཀཾ་ཧ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཡབ་ཡབ་ཏ་མན་ཏ་མན༔ ཏ་ལན་ཏ་ལན༔ ཏ་ཀ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༈ ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མི་རི་མི་རི༔ ཏ་འགོང་ཏ་འགོང༔ ཧོ་ཧེ་ཧོ་ཧེ༔ ཅེག་ཙོག་ཙོག་ཙོག༔ ཁ་ཐ་ཁ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཡ་མ་ཡ་མ༔ ཏ་དྷུ་ཏ་དྷུ༔ ཙོག་ཙོག་ཧོ་ཧོ༔ མཐུ་མཐུ་མཐུ་མཐུ༔ ཧ་ཧོ་ཧེ་ཧེ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ཤུ་བ་དང་རྒྱ་ཐོར་གྱི་བཅོས་ཚན་གཉིས་འདུག༔ དེ་ནས་ཤུ་བ་བཅོས་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ རྒྱ་ཐོར་སྔགས་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཏྲཾ་ཏྲཾ་རྒྱ་བཙུན་མོ་རི་ཤི་ཁྱོད༔ ཡར་ཀ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱ་ནས་འཁྱམས་པའི་ནད་ཡམས་ཁྱོད༔ མཐའ་ནས་སྐོམས་མཇུག་ནས་སྡུས་ཀི་ཀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ཤམ་ྈ༔ རྱ་རྱ྾༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་གདམས་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་ཁྲིད་ལ༔ གཤོག་པ་སྐུ་སྟོད་ལ་སྣང༔ གདན་པད་ཟླའོ༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་དང་ལྟོ་བར་ཞལ་སོགས་མི་སྣང༔ ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བ་གྲོག་རྐེད་ལ་ཕེ་ཧཱུྃ་གཉིས༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ སྐུ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནོ༔ བདག་མདུན་གཉིས་བྱེད་ན་དུས་གཅིག་བསྒོམ༔ དྲན་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཁྲག་དགོས་སོ༔ བུམ་ཆོག་དང་ཁྲུས་བྱ་བ་གཞན་དང་འདྲ༔ སྔགས་གྲངས་མེད་པས་རྒྱུན་བསྙེན་རུང་ངོ༔ ༈ དགྲ་བཟློག་ལ་རང་འདི་བསྒོམ་མེད༔ སྔགས་ནི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དེའོ༔ ༈ མཛེ་བཅོས་པ་ལ་དབང་ལུང་བྱ༔ ཐ་ནའང་ལུང་མེད་མི་རུང༔ སྔགས་བཟླ་བཅུག༔ གྲངས་ཀ་ནི་མེད་དོ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་ཆོག༔ ༈ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་གཉིས་མར་རམ་ས་སྔགས་བྱུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་ནཱ་ག་རཀྴ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-007&oldid=127140"\nThis page was last edited on7January 2019, at 17:52.


hot keyword རང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན google search information - རང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན Search results display,google+ trends\nརང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན\nhttp://gemsun2011.blogspot.com › ...\nDec 9, 2012 — ༡༌༡། རིགས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད།. ༡༌༡༌༡། ལུས་ཚད་ཆུང་ཞིང་རྐང་དྲུག་ཅན།།. མགོ་ལ་ཚོར་བྱེད་གཉིས་དང་ལྡན།།.\nhttps://bo.m.wikipedia.org › wiki\nརང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་བཞི་ - Wikipedia\nདེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་ཙམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། ...\nབྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།... - ༄། སྙན་རྩོམ་ཀུན་དགའི་ནོར་བུ\nAug 6, 2017 — བྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ག་དེ་སྦེ་ཨིན་རུང་ཚིག་ལམ་དུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་འབུར་དུ་འཐོན་དགོ་པའི་ཁར་...\nhttp://www.sherig.org › leson...PDF\nཕྱི་ལོ་༢༠༠ - sherig.org\nརི གས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།. ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།. ཁྱད་གཞི་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་གང་བྱས་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པར་བརྗོད་པ།.\n10 pages·76 KB\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ Tibetan Poetry Class 2rd ཉིན་༢༽ རིགས་རང་བཞིན ...\nYouTube · བེ་རི་རྒྱལ་སྲས། Beri Prince\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ ༥༽ Tibetan Poetry Class 5th རྫས་རང་བཞིན་བརྗོད ...\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ ༤༽ Tibetan Poetry Class 4th ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བརྗོད ...\nhttp://beriprince.blogspot.com › blo...\nསྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱན་སོ་སོའི་གོ་དོན་དང་། དཔེར་བརྗོད ...\nJan 6, 2013 — ༤༽ རྫས་རང་བཞིན། གཙོ་བོ་རྫས་ཀྱི་ཆ་ལ་རང་བཞིན་དྲང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱན། དཔེར་ན། གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་གཡོ།། ལྟེ་བ་ཉི་ཤར་གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཚེས།། ...\nདོན རྒྱན སོ ལྔ\nརབ བཏགས ཀྱི དཔེ\nhttp://www.dharmadownload.net › s...\n... དོན་རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་བཞི་ལས། ... །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །བླ་མ་མཆོད་པ་མཆོག་སྟེ་དེ་ལ་འདུད། ...\nhttps://zine.la › article\nhttps://issuu.com › docs › class_8_n\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་གསར་པ - Issuu\nMar 2, 2021 — ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ། ༡ ས ློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སད་ ... རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། (གཉིས་པ།) .\nhttps://www.latse.org › 108-translati...\n108 Translations - Latse\n... ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་དབུ་འཛུགས་མཛད། ... དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་ ...\nདོན གཞན བཀོད པའི རྒྱན\nངོ བསྟོད ཀྱི དཔེ\nབསྔགས པའི དཔེ\nངེས མེད ཀྱི དཔེ\nསྨད པའི དཔེ\ncas9 mRNA electroporationCleaning Chemicals Products - Powerclean Chemicals - Oxychem CorporationElaiza Ikeda 1min3MF file exampledfqel4s.cnDocker compose command3ab0d62ebbdba4731090c0ed51d03aefVoltaire's Nightmare downloadliytkmn.cnikuocok.cn6tssffh.cnZsofi HorvathGlissade meaning in French5lx.topdismisses15161010488energy+spectrum+detection+limitlmc public health special fundMeme dictionary87zr3ma.cn139159632835HpHagT65TZzG1PH3CSu63k8DbpvD8s5ip4nEB3kEssFFvMKAXUATOM RPG how to get good gearBhima jewellers gold rate todayK20 Pro root miui 12IsfreeVPNhttps://www.urhtbooks.com/?act=showinfo&bookwritercode=eb20171114060947654003&bookid=93365&pavilionid=a17uZGFcpzTZbNNyK6fhGV2A4A9EagBsprDEOS crypto surgeBiblioteca Panizzi RESTITUZIONEqofmddj.cnst1633 pdf18653389386Young Sheldon S2E9Is Alienware R10 loudjstf.com.cnpubmedsrediszincrbyHOZO Design cohawaiian fabrics honolulu, hicartiernnJuliaNorthalligator handbag manufacturer17787311816penvkrg.cnESP32-WROOM-32what is mass polarizationvelopRBD-603mc33fs8510a3es.pdf


Wylie:'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 289-303 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume6> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nMultiple Authors. ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 289-303. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMultiple Authors. @#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 289-303. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//\nLine 2: ༢།ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང་།\n2/lam 'bras pod dmar nas byung /\nLeft side print: ཆ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\ncha khrid gcig yig\nRight side print: 289\nགཡོན་: ཆ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: cha khrid (tibfolio#) yig\nགཡོན་: གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར། སྒོ་དྲུག་ཆོས་\nLeft: gdams mdzod sa skya'i skor/_sgo drug chos\nBegin-End Pages (Western): 289-303\nEnd Tibetan page and line #: 8a4\n[[notesforsearch:: Pages 289-303 include:\nWylie: mdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs/ 290-293.\nཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གཟུམ་སེལ་ལོ། 3a5-4a7.\nWylie: shes rab 'byung gnas sbas pa dz+nyA na shrI rin chen rdo rje gsum gyi bar chad gzum sel lo/ 293-295.\n།ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ།, by སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ 4a7-4b6.\nWylie: /ngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal/, by slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa 295-296.\nWylie: /dbang bzhi'i lam stan thog gcig tu bsgom pa'i rnal 'byor pas/ 296-300.\nདཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ།, by རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ 6b5-8a1.\nWylie: dpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel/, by rje nA ro pa 300-303.\nThe Instructions Received by Drogmi Lotsawa From the Six Great Panditas Called "The Teachings from the Six Doors". | ]]\n༢༩༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་འབྲོག་མིས་བླ་མ་་པ་ལ་གཞུང་རྣམས་ཚང་བར་ཚར་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་གསེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཕུལ་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། ཐོག་མར་མདོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས་ཞུས་པས། བརྟགས་གཉིས་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དངོས་པོའ་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་ཏེ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་གསུང་ངོ་། འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གསུམ། སྡུད་བ་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དེ་དང་པོ་ནས་གཉིས་མེད་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་བདག་གཅེས་པ་འོང་སྟེ། བརྟག སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུ། ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་དག་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མཁས་པས་ཁམས་གསུམ། འདིར་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། ནས་་ཞེས་ཏེ་མདོའ་དོན་ཐམས་་རྟག་པར་་ཆད་པར་འཛིན་པ་་པ་་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། ཅད་དེར་འདུས། དེས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་་ཞིག ཉམས་སུ་འདིས་བླང་བས་་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉན་རང་དང་བཅས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n༢༩༡གསུངས་ནས། །ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། བརྟག་སྣང་རང་རིག་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཅེས། །སྙིང་པོ་དོན་ཀྱི་རང་འགྲོས་ཡིན། །རིམ་པས་ཡས་མར་བརྩེ་བ་གནད། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས། །བརྟགས་ཏེ་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨི་ཐི། །ད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་ཚང་བར་བཅོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདོད་དགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ། ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། སླར་ལོག་པས་རང་ལ་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྦྱངས་པར་བསམ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟིམས་ལ། དེ་ནས་སྣང་རིག་ལ་ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དལ། གསལ་སྟོང་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དལ། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་\n༢༩༢དགོངས་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། ། གསུང་འཕྲོག་མིས་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཧད་དེ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྣང་རིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕྲལ་ཏུ་བཅོས་པ་མི་འདུག་གིས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དང་། པར་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་། རང་གྲོལ་ཏུ་ཤིག་གེ་འདུག་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་སྐྱོན་ལུང་གིས་སྤང་ངོ་། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། ཞེས་དང་། སྡད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོང་མི་ཉམས། ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གསན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། འོ་ན་སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགའ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་སླ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ། ཤེས་རབ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཆོག་གི་ལམ་འབད་མེད་དུ་བགྲོད་པས། སྡུད་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་བྱའོ།\n༢༩༣རིམ་པ་ཡས་མར་བརྩི་བའི་གནད་ཅེས་ཏེ། རང་འགྲོས་དེ་ལྟ་བས་ཡས་གཞལ་ཞིང་། བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་མས་ཡར་བརྩིས་ན། དེས་ཟིན་པའི་སྒོམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱི་གསལ་ངེས་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཕྲ་བར་ནུས་པ་སྒོམ་ལམ། དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རེ་རེའང་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ནི་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། ཚེ་འདིའི་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། སྒྲུབ་པ་གཅིག་དྲིལ་ཏུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཇུག་དགེ་བ་བསྡོས་ལ། མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་་པའི་མན་ངག་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཅོས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཟབ་པའི་ལམ་མོ། །ཤུ་བྷཾ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་སེལ་ལོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འབྲོག་མའི་བླ་མ་་པ་ལ་སློབ་གཉེར་ཚར་ནས། མཁས་པ་གཞན་ལྔ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ། ལའང་གཞུང་རེ་དང་མན་ངག་རེ་གསན་པའི་མན་ངག་ནི། ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ་ལྔ་གསན་པའི་དང་པོ་གཞན་གཉིས་ལོགས་སུ་\n༢༩༤ཞེས་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་རེ་རེའི་དགོངས་པས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྤུ་ལུས་གང་བར་བྱ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་གར་ཡང་བྱ། །གདོན་སྲུང་བ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཐམ་གྱིས་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད། ཡང་དེ་རྣམས་ལས་སྔར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྩིགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཅེར་བུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྐང་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ངེས་མེད་་གཉན་ས་ལྟ་བུར་སྡོད་ན། དུ་བྱས་ཤིང་། སེམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གར་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །བླ་མ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་མན་ངག་ནི། ཚ་གྲང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ཞིང་རབ་འགྲོ་བ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལེགས་བསམ་པའི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་ནད་ཀུན་སེལ། ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྟོད་ཚད་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན། །སྨད་གྲང་བའི་གནས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྲོག་ཤིང་རྩ་ཡིས་བྱས་པའི་བུམ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་དབུས་ནས་འབྲས་ཙམ་ཁ་སྦྱོར་རམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་འཚམས་པ་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ཁ་སྦྱར། དེ་ནས་དམིག་པ་གསལ་ངེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལས་འདོད་པ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་པ་ལས་ནད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་་པ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སེལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་མི་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ།\n༢༩༥བླ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། རང་སེམས་གཉུག་མ་དག་པ་ནི། །གསལ་སྣང་བདེ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་ཆོས་དང་ལས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཁྱབ་པས་ཕྱག་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བར་མེད་ཆད་པ་ག་ལ་སྲིད། ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །ཕྱག་ཅེས་པ་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་བ་བཱུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་འཛིན་པ་བསྒྱུར་བ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འདིར། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། རྒྱ་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མདོར་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་སྣང་སྟོད་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མི་འདའ་བ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡུལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དུས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བར་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་བདེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་མིད་བས་ཆད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི། འབྲོག་གིས་སེ་རོག་གཉིས་ལས། དེས་གཉོས་ལ། དེས་ཡེར་པ་སྒོམ་སེང་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ལ། དེས་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་ངོ་། །ཟབ་ལམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས། བློ་དམན་ལ་གསང་ངོ་། །ཨི་ཐི། །ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། བརྟེན་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་\n༢༩༦གི་དབུས་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རྩ་རྣམས་ཡུམ་རླུང་དང་དྭངས་མ་ཡབ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིག་པའི་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཡབ། ཡུལ་དྲུག་ཡུམ། ཚོགས་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྟ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡི། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་འབར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་ནུས་པས་དཔྲལ་བའི་ཧཱུྃ་ཞུ་ནས། རཾ་གྱི་འབར་འཛག་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་རབ་འབབ་ལྟར། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ད་ཡང་། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོང་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པའི་ཟབ་དོན་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫཽགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་བཞིའི་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བཅའ། སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཏུ་ལྷོད་དེ་བཞག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལྷ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷར་མོས། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ།\n༢༩༧གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྤྱི་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོག །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། བ་སྤུ་མདའི་དྲྭ་བ། སེན་མོ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྐང་པ་བགྲད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒལ་ཚིགས་རེ་རབ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མི་མཉམ་པ་མེད་ཚིགས་བརྒྱད། །སྤྱི་གཙུག །སྙིང་ག །བཤང་ཁ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། མིག་པཉྩ་རེ་ཁཱ། སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ལྕེ་མཆུ་ལྷ་མོའ་ཆགས་སྟེང་། རྣ་བ་དལ་གྱི་རྒྱན། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྒོ་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རང་གང་བསྒོམ་གྱི་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་ལ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་མ་མཱ་ཀི །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པར་་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གོས་\n༢༩༨དཀར་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ །དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཞིའོ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཾ་གའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི། རྩ་དང་ཡི་གེ་ཡུམ། དྭངས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ། རླུང་ཡབ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ་སྲས་ཏེ། སྣང་ཆ་ཐབས་འགག་མིད་ཡབ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྐྱེ་མེད། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པ་སྐྱེ་འགགས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེས་འགྲེའོ། །མིག་ཏུ་ས་སྙིང་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་མི་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བ། སྣར་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་འདྲ་བ། ལྕེར་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་བ། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་གྲུབ་འདྲ་བ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དྲངས། གཤེགས་གསོལ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ། དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡུལ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཟླ་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲན་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉི་མ་\n༢༩༩གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཤང་སྒོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའ་མེ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏུ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངང་ནས་མེ་ཇེ་རིང་བཏང་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་ནུས་པས་ཧཾ་བཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏེག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བ་ཐག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་ལྟར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་མོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཡུམ་གྱི་ཁ་ཾ་ག་དང་། དྭངས་མ་དང་། རླུང་དང་། སྣང་གསལ་རེག་བད་རྣམས་ནི་ཐབས་འགག་མེད་དམ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། རྩ་དང་། ཡི་གེ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཐོད་པ་དང་རུས་རྒྱན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད། རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་དག་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་\n༣༠༠དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་། གསལ་བ་གསལ་སྟོང་། རིག་པ་རིག་སྟོང་། བདེ་བ་བདེ་སྟོང་། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གདོད་ནས་དག་པའི་གཉུག་མ་དེར་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་བློས་བཅས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོའང་མེད། ཅེས་དང་། སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དབང་བཞིའི་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་རྗེ་འབྲོག་མི་ལ་གནང་བའོ། །མན་ངག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲག་པ་ལ། རྗེ་འབྲོག་མི། མཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །བླ་མ་ཤངས་པ། མཁོན་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། །བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་པ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་ལའོ། ༈ །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་འབྲོག་མིས། རྗེ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། རྒྱུད་གཞུང་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཤུགས་ལ་ཡོང་གི་གསུངས། །རྒྱུད་གཞུང་པ་ལ་ཉན་ལགས་བྱས་པས། འོ་ན་ལེགས། ཁྱེད་ཐག་རིང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སློང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་གསུངས་ནས། རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཟབ་པའི་གནད་\n༣༠༡དགུ་སྟེ། སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་བརླབ་དབབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་ཏུའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གཉུག་མའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་ངེས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་རུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། བརྟན་པ་ངང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོར་བཞག་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གནས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཡིད་འཕྲང་བཅད་པ་ལ་བཟླས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དུག་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ཡན་ཆད་འབྲོག་མིའི་གསུངས་སོར་བཞག་ནས། །དེ་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་བརྗོད་ན་བྱིན་བརླབ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམས་བཟླས་བྱ། ཟབ་དོན་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ། དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མཐོང་ན་སེལ་བའི་གསུམ་སེལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ལོངས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྐུ་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་བོ། །རྐང་པ་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བ་སམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྟོང་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་བའི་དུག་སྦྱོང་། གསལ་\n༣༠༢སྟོང་། མཁའ་སྤྲིན་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། ཡིན་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རིག་ཀྱང་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་ཡང་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་པར། གང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དལ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང་། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མ་གོམས་པས་བདེ་སྟོང་དང་། རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། མཚན་མོ་གོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་དུ། མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྤྲོས་མེད་གང་སྣང་གི་རང་བཞིན་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་གོམས་པས་གསལ་སྟོང་དང་། སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ་མཚན་མོ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་སོར་བཞག་དང་། ལྷུག་པར་རང་སོ་བཟུང་བའི་སོར་བཞག་གོ །བདུན་པ་ནི། གནས་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་། སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མས་ངོ་འཕྲོད་པས་གོ་བ་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པས་དེ་ལས་འདས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་། བསམ་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་དེ་ལས་དབུལ་བ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུ་པ་ནི། རང་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་དོན་ཏུ་བསྔོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེ་དང་བྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང་། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་\n༣༠༣པའོ། །ཡང་འདིའི་གནད་བཞི་པ་མན་ཆད་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན་ནའང་ལེགས་པས། གནད་གཉིས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་། གསུམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་ལ། ནང་དུ་འཛིན་པའི་སྲོག་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་གེགས་སེལ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་དེ། སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཉིད་གེགས་སེལ་ཡིན་པས་སོ་གསུངས་སོ། །རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་གོ །སེམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཀུན་གྱིས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་ནས། སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་གཏིང་ནས་གོ་བས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཨི་ཐི། །སརྦ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nThe Instructions Received by Drogmi Lotsawa From the Six Great Panditas Called "The Teachings from the Six Doors".\nPages 289-303 include:\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27brog_mi_lo_tsA_bas_mkhas_pa_sgo_drug_la_gsan_pa%27i_sgo_drug_chos_%27brel_du_grags_pa%27i_khrid_yig&oldid=49092"


བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་དེ་བོན་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་དག་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབས། རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ཚུལ་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། “རྒྱལ་པོ་རྒྱ་རིགས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་”ཞེས་དང་། ① “དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། ཡི་མུག་ག་ཆད་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། མིག་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས། ཁ་གནམ་དུ་ལྟས་ནས་སྨྲེང་ནས་བོས་པ། ”②ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་མང་དུ་གླེང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བ་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བར་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་མཚོན་ཡོད། “སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་ཚ་བོ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་ལ་གབ་ཙེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བསྟན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་དར་བར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་”③ཞེས་དང་། “སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན་”④ སོགས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་མཚམས་སུ་བོད་དུ་སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེབ་ཐེར། བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་《བྱམས་མ》སོགས་སུ་“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བོན་དར་བ”⑤སོགས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། “གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་རེས་མཛད་པས་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། ། དེ་དུས་ག་ཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེ་བཙུན་བཞི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ། ”⑥ཞེས་《ཉི་སྒྲོན་》གྱི་ཚིག་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་རྒྱལ་པོ་རེར་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་དང་སློབ་མ་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་(708—833)བསྐོར་བསྐྱོད་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ་(ཡུལ་གཏན་འཇགས་མིན་པ)བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྒེར་བཙུགས་བོད་སྨན་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་སྟེང་བཙུགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་འདུས་པ་དང་། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་སློབ་མ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བཞེས་སྐབས་སློབ་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་འདུས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་(954—1055)མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་“སྨན་པ་མཁས་པ་མི་དགུ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་འདི་ལས་ཐོན། རྗེས་སུ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དབོན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་(1059—1109)ཀྱིས་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》སོགས་ཆེད་དུ་སློབ་པའི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་སོ་སོར་དགར་བའི་སྲོལ་བྱུང་ངོ་།།\nཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་(1109—1169)ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ལ་མོ་ཆུས་ཁོངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་གཞོན་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཐོག་ནས་གསུང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་བཤེས་རྒྱ་དམར་བས་རང་གི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་《ཚད་མ་》དང་《དབུ་མ་》གསན་སྦྱོང་གནང་། ཞང་ཚེ་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གསོལ། ཞང་ཚེ་སྤོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་《ཕར་ཕྱིན་》དང་《སྤྱོད་ཕྱོགས་སྐོར་》གསན། སྐབས་དེར་གསང་ཕུ་རུ་《དབུ་མ་》དང་《ཚད་མ་》ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས། རྗེས་སུ་གསང་ཕུའི་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁོང་ནི་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སློབ་གཉེར་དང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུས་འདས་ཤིང་། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སློབ་མ་“རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད་”ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། དར་བག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ། ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། གཉལ་བ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་ཡིན།གསུང་རྩོམ་སྐོར་ལ། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》《ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》 (རྒྱས་བསྡུས་གཉིས)《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ》《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ》《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》སོགས་ཡོད། གསུམ་པ། སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ནང་དོན།\nབོད་དུ་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་ཡོད་པ། ཚད་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བར་བཤད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཁ་གཏད་དེ་བྲིས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་རིམ་པ། སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་སོགས་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན། དེ་བས་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དེ་འཆར་གཞི་ལྡན་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སློབ་མའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་བཅོས་གནང་བ་འདི་ལྟར། 1. སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སློབ་དེབ་གྱི་ཆ་ནས། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་དང་། ཟུར་བལྟའི་སློབ་དེབ་དང་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག《བསྡུས་གྲྭ་》ནི་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཚན་ཉེར་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་ན་མིང་ལའང་《བསྡུས་གྲྭ་》རུ་གྲགས། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་མའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན་སོགས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཀར་ནས། རིགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་འཆད་ཉན་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཐོག《བསྡུས་གྲྭ་》བསླབ་ན་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན། 《བསྡུས་གྲྭ་》ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་འདིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པར་སྦྱོང་བའི་སློབ་དེབ་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལས་བཤད་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ཁྲོད་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཙམ་ཤེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཐོག་མར་རིགས་ལམ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་དེ་ནི། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་ལས་སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། ། 《གྲུབ་མཐའ་》ཡང་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ་》བརྩམས་པ་ནས་བོད་རང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་རུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་གསལ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཕྱིར། སློབ་དེབ་དེར་སྦྱངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྱི་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གོང་གསལ་གྱི་སློབ་དེབ་གཉིས་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་ནི་《རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《མཛོད་》《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་》དང་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱེ་བྲག་གི་གོ་དོན་རྣམས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཡོད། ཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ་ནི་སློབ་དེབ་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། 《ཕར་ཕྱིན་》གྱི་ནང་ནས་“དྲང་ངེས་”དང་“དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་” “བསམ་གཟུགས་”“རྟེན་འབྲེལ་” “ཀུན་གཞི་" སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《དབུ་མ་》ཡི་ནང་ནས་“མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག་”དང་། “བདག་འགོག་པ་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་།《ཚད་མ་》ཡི་ནང་ནས་“བློ་རིགས་”དང་“རྟགས་རིགས་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། 2. འཛིན་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས། སྐབས་དེར་གཞུང་ཆེན་དག་ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཡང་། སྐབས་དེར་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན། བློ་རིགས། རྟགས་རིགས་བཅས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་རུ་བགོས་ཡོད། 3. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས། བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཏུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ། སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་ཁོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སོགས་བགྲོ་གླེང་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་སྐུལ་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ཏེ་ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཞིག་བདམས་ནས་དེ་ཚང་མའི་གྲལ་འགོ་རུ་ཁ་མར་འཁོར་བྱས་ནས་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སློང་བ་སྟེ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་གྱི་སྔ་རྒོལ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་དགོས། བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དམ་བཅའ་བས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཀྱང་གཟན་མདུན་སྐྱོར་ལ་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱས་རྗེས་དམ་བཅའ་བས་སླར་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཐལ་སྐད་བཏང་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་མོ། །ཐལ་སྐད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་རིགས་སློང་པས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ན། ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་ལ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བབས་རྗེས་རིགས་སློང་པས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ཕལ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་རྟགས་གསལ་གཏོང་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་རིགས་སློང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དམ་བཅའ་བའི་ཁས་ལེན་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་དང་། སྔ་རྒོལ་པས་ཕྱི་རྒོལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་(རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ་)བསྐོར་བ། ཁས་ལེན་ཤོར་ན་ཚ་(ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་དོན་)སྟེར་བ་སོགས་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་དུ་མ་གསར་གཏོད་གནང་། སྐབས་རེར་འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམ་བཅའ་འཇོག་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་(འདི་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཏུགས་ཟེར་)དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འོག་མར་གྲལ་སྐོར་ལ་གཏོང་བ། འཛིན་གྲྭ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་གོང་མར་སྤོ་བ། སློབ་གཉེར་ཞན་པ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་ གནས་སུ་འཇོག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དེས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ། སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་གནས་(学位)སྤྲོད་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་། 4. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཚོན་དོན། “དྷཱིཿ”ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སེམས་བྱེད་དང་བློ་ལ་འཇུག ནང་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཞེད། གཞུང་དེ་རུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོག་མ་“དྷཱིཿ”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འཆད་དགོས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། སྔ་རྒོལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འགོད་ཐེངས་རེར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་སྟེང་བརྡབ་སྟེ། ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཡར་འདྲེན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་མཚོན་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མར་ནོན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་གསུངས། ཕྲེང་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་པར་བཤད་དོ། ། 5.རིགས་ལམ་གསར་གཏོད། ཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གསར་སློབ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་“དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས་”དང་“དྲུག་སྒྲ” “ཁས་ལེན་སོང་ཚུལ”“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་” “དྲིས་འཕངས་”སོགས་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མེད་པའི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ངོ་། ། 6. བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་རྩོད་པ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་འཆད་ཉན་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསང་ཕུ་རུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་རིགས་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་བཙུན་མའང་སྐོར་ཅིག་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ལ་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེ་ཡུལ་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོ་བས་ཁོང་ཚོ་ཕམ་མ་ནུས། རྗེས་སུ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་“རང་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་དང་རང་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོད་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་ཆོས་ཕུང་སུམ་ཙམ་པ་པོའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བྱས། རིགས་པའི་འཕྲུལ་གང་ཆེ་འགྲན་དུ་བཅུག་ནས་རྫས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ཡང་རེ་ཤིག་བཙུན་མ་རྣམས་ཕམ་མ་ནུས། སྐབས་ཤིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱོད་ཁྱོད་རང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྐོག་ཏུ་བསླབས་པས་བཙུན་མ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ་"⑦སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་གྲྭ་བའི་ངག་རྒྱུན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་”ནི་བཙུན་མ་ཕུད་སྤྱད་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་འདུག སྤྱིར་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱོང་སྐབས་གཙོ་བོ་རིགས་ལམ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་རྒྱུན་ཏུའང་ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས། མིན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ། ། བཞི་པ། སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན།\nཕྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསང་ཕུའི་ལུང་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། ར་བ་སྟོད། སྣར་ཐང་། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། ཞ་ལུ། ཁྲོ་ཕུ། གནས་རྙིང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་། བོ་དོང་། པ་རྣམ་དགའ་གདོང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྨད། ཟུལ་བུ། བཟང་རི། རྩེད་ཐང་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བཤད་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་རྗེས་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དགེ་ལུགས་པ་གཙོ་ཡིན་པའི་རྙིང་མ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། བོན་པོ་སོགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་གྲུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབུས་གཙང་གཉིས་དང་། མདོ་སྨད། སོག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་གཞུང་ཆེན་ལྔར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེ་མིག་དཔེ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྩ་དོན་ལྟ་བུར་བཟུང་འདུག་གོ།\n①②《མདོ་གཟེར་མིག》དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༥༣༧དང་༥༧༤ན་གསལ། ༡༩༩༡ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n③④⑥《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༡༥༦དང་༡༦༦ན་གསལ། ༡༩༨༤ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n⑤《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༢༩༩ན་གསལ། ༡༩༩༤ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n⑦《བསྡུས་གྲྭ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ》ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༢༣༠ན་གསལ། ༢༠༠༠ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།