Terdzo-THI-040 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las:_sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig\nVolume 40 (ཐི) / Pages 853-861 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 853-861. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkho bo rol pa'i rdo rjes gnas rdo rje cong phug ces yongs su grags pa/_phyi dbyibs pad zhwa 'dra ba'i o rgyan sgrub phug gi brag gshags te spyan drangs pa'i shog dril dang po'o\nྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་ཐབས༔ གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་བསྟན༔ འདི་ལ་འབད་དགོས་གནད་ཡིག་གཅིག་པུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་གནད་ཆེ་སྟེ༔ མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཀྱང་རྟགས་དང་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་མ་འགྲུབ་གོང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མནན་པ་བྱ་དགོས་པས༔ སྤྱི་འགྲོ་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཏང་ཞིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ༔ དེ་ནས་དུག་ཤོག་སྟེང་དུ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་ནས་མིག་གཉིས་ལ་ལོང་ཞེས་དང༔ རྣ་བར་འོན༔ མགོ་ལ་ནན༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཆག༔ རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཞ༔ འདོམས་བར་དུ་ཕཊ་ཅེས་བྲི་འོ༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་ཛ་ཞེས་པའི་མཐར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་སྔགས་འདི་གཡས་སྐོར་དུ་ཚར་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་གཅིག་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནན་ཛ་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨོཾ་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ་དོ་ཤ་ཡ་དོ་ཤ་ཡ༔ ཁ་འདར་འདར༔ སྙིང་འདར་འདར༔ བླ་སྲོག་འདར་འདར༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙཀྵཱུ༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་ཛི་ཧ་ཨིནྟ་དྷ་བེ་བ་དྷ་ན་བྷནྡྷ་ཙིཏྟ་པྲ་མོ་ཧ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་གོ་ཏྲ་མ་ཨ་ཙ་ལེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཡ་གྷ་ན་པཱ་ཤ་སྥོ་ཊ་ཊུ་་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྨོངས་རྨོངས་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐིབས་ཐིབས་མིག་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆིངས་ཆིངས་སྨྲ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མྱོས་མྱོས་ཡིད་མྱོས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡོམས་སྡོམས་ཡན་ལག་མི་སྐྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལག་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མགོ་བོ་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནས་ལྗང་ནག་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ་ཐམས་ཅད་ཨནྟ་དྷ་ན་བྱཱ་བ་དྷ་ན་ཨ་སིདྷ་ཏི་རོ་དྷ་ན་སི་དྷ་ན་ཨ་པ་ཀཱ་རི་ནཾ་སིདྷ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཤ་ཏྲཱུཾ་གོ་ཏྲཾ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡ་ག་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེ་ནཱ་སཱ་ཛི་ཧོ་ཀརྞ་ཀུ་ལི་སཱ་ད་སརྦ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་མ་ད་ན་པྲ་མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་ཤི་ལྟེབ་བྱས་ནས་ར་ཡི་རྭ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁ་ཕུང་རེ་ནག་པོས་དམ་དུ་བསྡམ༔ རང་མདུན་སླ་ང་ནང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ངམ་རྡོ་བ་ལེབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཞི་ཞབས་སྤྲོད་བྲི་ཞིང་དཀྱིལ་དུ་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནས་གཟུང་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་བྱས་ལ་ཕག་གཟུགས་བཅུ་གཉིས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྨོངས་རྨོངས་ནས་གཟུང༔ མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དགུ་བྱས་ལ་རྒྱ་གྲམ་དགུ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཅུ་གཉིས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཞུ་དབྱིབས་བ་དན་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་གསུམ་པདྨས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་ཐིག་ལེས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ་རྔ་རོལ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་རུང་ནང༔ དམ་སྲི་ལས་ངན་སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོའི་ལུས༔ ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག༔ སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཁན་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྱིའུ་ཁྲས་བདས་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབས༔ ࿈ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་བཞིན། མཆིས་པར་མཛོད༔བར་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྡེ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླ་འོ༔ ཏྲི་དུ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་བཟླས་པས་དམ་སྲི་ཁུག་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་གིས་བཅིང་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དཀར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་སེར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་སེར་པོ་འཛིན༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་སེར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དམར་པོ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དམར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུ་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུས་བསྡམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ནག་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ནག་པོ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ནག་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་འགྲིལ༔ མདའ་ཐུན་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་གཟེར༔ དུག་ཐུན་ནག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཁྲག་ཐུན་དྲག་པོ་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ངག་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཡིད་ལ་ཐུན༔ ཐུན་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩར་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ར་ཡི་རྭ་དེ་ཉིད་བཅུག༔ ནང་ཐམས་ཅད་སོལ་བས་བཀང་ཞིང་དེ་ཡི་ཁར་ཤིང་ལེབ་བམ་རྡོ་ལེབ་དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབས་ལ་མནན༔ དེ་ནས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་པས་བྲོ་བརྡུངས་ལ་མནན༔ ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བཟླ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཅའ་ཁྲི་ནག་པོ་བརྩེགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་གཏེར་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་དབྱིབས་པད་ཞྭ་འདྲ་བའི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྲག་གཤགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་པོའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-040&oldid=116254"


TIBETAN FOLK SONG__Glu shags3: Anonymous : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive\n[archiveorg REC004_201806 width=560 height=384 frameborder=0 webkitallowfullscreen=true mozallowfullscreen=true]\nཉེ་བའི་དུས་སུ་སྐད་འཕྲིན་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོས་སྐད་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ། དམངས་གླུ་དང་གླུ་ཤགས་འགྲན་བསྡུར་སྤེལ་ཞིང་བྱ་དགའ་ཡང་བསྩལ་ཏེ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་གླུ་ལེན་པར་སྐུལ་ལྕག་གནང་། ཚོགས་པ་རེ་འགའ་ཞིག་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་མིན་པར་ས་གནས་གཞན་པ་རྩེ་ཁོག་དང་སོག་རྫོང་སོགས་ཀྱི་མི་ཡང་འདུས་ཡོད་པས། ཚོགས་པའི་ནང་བླངས་པའི་གླུ་ཡང་སྣ་འཛོམས་རེད། ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ང་རང་གླུ་ཤགས་འགྲན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་གླུ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བླངས་པའི་གླུ་ཤགས་བཞི་བཅུ་ལྷག་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན། གླུ་བ་རྣམས་ས་ཡར་མར་གྱི་ཡིན་པས་འདི་རུ་མིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད།\nWeChat isanew communication tool in my local community. Villagers hold cultural activities through WeChat by creating WeChat groups, for example, telling, competing, singing—Tibetan proverbs, folktales, and folksongs, e.g, glu shags ‘competing by answering the content of one song with the content of another.’ Locals say that it isaform of cultural preservation, encouraging young people to learn folk culture through WeChat. Some good singers are rewarded by WeChat group-managers. Some WeChat groups are large and members are not only local people. Some are from Rtse khog (Zeku), Sog rdzong (Henan) counties. I recorded these folk songs fromaWeChat group in March 2018. There are eight sections. Each section features ten different glushags by two singers. In total, there are eighty glushags and sixteen singers. Unfortunately, all singers are anonymous.\nUploaded by Wanma Rinzen on June 17, 2018


Difference between revisions of "Khenchen Pema Dorje" - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nDifference between revisions of "Khenchen Pema Dorje"\nRevision as of 16:07, 19 August 2009 (view source)\nRevision as of 17:34, 19 August 2009 (view source)\n[[Image:KhenPemaVajra.jpeg|frame|Khenchen Padma Vajra, Pema Dorje]]\nདཔར་སྤྲུལ་སློབ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་བསྟན་པའི་གསོར་ཞུགས་ཤིང༌། སྐྱེ་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་\nདཔར་སྤྲུལ་སློབ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནི།
\nདཔག་ཏུ་མེད་པར་མངའ། རྫོགས་ཆེན་དང་རྫ་རྒྱུད་གོང་འོག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ།\nརྡོ་གྲུབ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་བདག་ཏུ་མཛད་དེ་མདོ་སྔགས་\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་སལ་བྱོན། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསེར\n་ཁྲིར་ཕེབས། སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་བརྒལ་ལན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་སོགས་གསུང་རྩོམ་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་མཛད། བདེ་གཤེགས་ཟུར\n་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲགས། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བཤད་སྤེལ་གནང་\nབས་བསྟན་རྩར་སྨན་ངེས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་སྐྱེས་མཆོག་མང་པོས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་\nམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསན་བསམ་གྱི་རྒྱུན་འདི་ལས་བཞེས། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་\nསློབ་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་པལ་ཆེར་ཐུན་མོང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།\nཔར་བྱོན། ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་རྒྱས་སུ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཤང་སྒོ་གངས་རྭ་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་\nགསན་པར་གནང་བ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་གི་སྲོལ་འཛིན་ཆེན་པོར་བཞུགས། སློབ་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་\nཔོ་ཆེ་སོགས་པལ་ཆེར་ཐུན་མོང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།
\nRevision as of 17:34, 19 August 2009\nKhenchen Padma Vajra, Pema Dorje\nmkhan chen pad ma rdo rje\nmkhan po padma badzra\n1.1 English Biography\n1.2 Tibetan Biography\nDzogchen Khensur Padma Vajra, Pema Dorje (nineteenth century) was known asagreat master in both the sutra and tantra traditions. His teachers included Gyalse Shenphen Thaye, the fourth Dzogchen Rinpoche, Khenchen Sengtruk Pema Tashi, and Paltrul Rinpoche. He received the Longchen Nyingthig transmissions from Jigme Gyalwe Nyuku (1765-1843), the fourth Dzogchen Rinpoche, Do Khyentse Yeshe Dorje, and Gyalse Shenpen Thaye. He is the author of the Nyingme Gal-len Rigpe Kyareng and An Instruction on the Recitation of Avalokiteshvara of Longchen Nyingthig.\ndpal sprul slob ma rdzogs chen mkhan chen pad ma rdo rje ni/\nsku chung dus nas bstan pa'i gsor zhugs shing/\nskye thob kyi mkhyen rab dpag tu med par mnga'/\nrdzogs chen dang rdza rgyud gong 'og tu bshes gnyen mang po'i zhabs la gtugs/\n'jigs med rgyal ba'i myu gu/\nrdo grub kun bzang gzhan phan/\nrgyal sras gzhan phan mtha' yas/\ndpal sprul rin po che rnams thun min gyi rig bdag tu mdzad de mdo sngags gzhung lugs kyi gnas la gsan sbyangs mdzad pas mkhas grub kyi go sal byon/\ngrub dbang rdzogs chen pa'i mkhan rabs rim byon gyi gser khrir phebs/\nsnga 'gyur phyogs la log rtog bsal ba'i brgal lan skya rengs dang po sogs gsung rtsom che phra mang po mdzad/\nbde gshegs zur po che'i rnam rol du grags/\ndpal gsang ba snying po dang kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs rnams snying por bzung nas bshad spel gnang bas bstan rtsar sman nges kyi slob tshogs mtha' yas pa byon/\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po sogs skyes mchog mang pos snga 'gyur bka' ma rin po che dang mdo tshogs chen 'dus pa'i dbang lung khrid sogs zab chos mang po gsan bsam gyi rgyun 'di las bzhes/\nmkhyen brtse rin po che'i rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i gter lung las chos kyi bdag por lung gis zin man ngag snying thig chen mo'i dbang khrid lung rgyun thams cad du rje 'di ma bzhugs pa med pa gsan yig rnams na gsal ba bzhin snga 'gyur rang rkang 'dzin pa'i skyes bu dam pa phrin las nam mkha' dang mnyam par byon/\nchos rje dpal sprul rin po che dang lhan rgyas su/\nmdo khams shar shang sgo gangs rwa na bzhugs pa'i skyes bu chen po sgrub chen chos dbyings rang grol zhes pa'i 'ja' lus pa nyag bla ma pad ma bdud 'dul gyi bla ma gnang mkhan de dang mjal te snga rabs pa'i khrid rgyun gsan par gnang ba sogs snga 'gyur rang rkang gi srol 'dzin chen por bzhugs/\nslob tshogs ni mi 'gyur nam mkha'i rdo rje dang dpal sprul rin po che sogs dpal cher thun mong du bzhugs so//_//\nརྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། ། Universal Monarch of an ocean of tantras, scriptures, and oral instructions, of the Maha, Anu and Ati དཔལ་ལྡན་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ། Vajradhara of the glorious definite meaning, རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབང་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿ Wielding the powerful expression ofaVidyadhara—supreme Heruka པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །། Mighty Padma Vajra, to you I pray!\nWords from the Lineage Masters to Clarify the Wise Intent of Lord Maitreya: An Overview of the Prajnaparamita Ornament of Realization.\n4th Dzogchen Rinpoche Migyur Namkhe Dorje\nJigme Gyalwe Nyuku\nKhenchen Sengtruk Pema Tashi\nDodrup Tenpey Nyima\nFifth Dzogchen Rinpoche\nFifth Shechen Rabjam\nÖntrul Thutob Namgyal\nLerab Lingpa Tertön Sogyal\nDudjom Rolpa Tsal\nKhenpo Padma Vajra\nPema Damcho (padma dam chos)\nDzogchen Khenrab Pema Vajra (rdzogs chen mkhan rabs pad ma ba dz ra)\nPema Damcho Ozer (padma dam chos 'od zer)\nOrgyen Chemchok (o rgyan che mchog)\nA Brief Overview of the Three Turnings and the Mantra Pitaka of the Vidyadharas\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Khenchen_Pema_Dorje&oldid=228807"


Wylie:Phyag rgya chen po tshig bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po tshig bsdus pa\nphyag rgya chen po tshig bsdus pa\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 216-219 / Folios 7b2 to 9a1\nVolumes List > Volume 8 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 216-219. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. phyag rgya chen po tshig bsdus pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 216-219. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/phyag rgya chen po'i zhal gdams 'od gsal nam mkha' lta bu'i ngo sprod/\nma hA mu dra sany+tsa ya gA tha/\nBegin-End Pages (Western): 216-219\nBegin Tibetan page and line #: 7b2\nEnd Tibetan page and line #: 9a1\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 1)\n༢༡༦ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སཉྩ་ཡ་གཱ་ཐ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང་། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་ལ། །དེ་ལས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གཉིས་མེད་པར། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་\n༢༡༧རྟོགས་གང་གིས་གྲོལ། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལས་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཚིག་བསྡུས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་འདོད་པས། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་དུང་དུང་བ་ཞིག་གདབ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་ཅུང་ཟད་དྲོས་པ་ན། ལུས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། མིག་ནི་མི་བཙུམ་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཡང་བག་གིས་ཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྩོལ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་དང་རླུང་\n༢༡༨དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤུགས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བཟང་ངན་མཐོ་དམན་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གལ་བོ་ཆེ་ཟིན་པའམ། ཐང་ཆད་པ་ངལ་སོས་པའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་བདེ་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ། ལྷན་ནེ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དང་པོ་རྟོག་པའི་བྱུང་ས་རྩད་བཅད་པས། འདི་ནས་བྱུང་བྱ་བའི་བྱུང་ས་མི་རྙེད། ཐ་མར་འགྲོ་ས་རྩད་བཅད་པས། འདིར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས། དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་ཕན་གནོད་མ་ནུས་པ་ནི། ལྦུ་བ་ཆུར་ཞིའམ། ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དེ། །རྐྱེན་ཤར་ཡིན་ཏེ་བདེན་པར་མ་འཛིན་ཀྱེ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དྲན་པའི་ཁ་རླངས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །འདི་ལ་བདག་པོ་འདུག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་འཕྲོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་ཡུལ་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལམ་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད། འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་བློའི་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པ། བློ་བྲལ་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན། །\n༢༡༩འབྲས་བུ་གང་དུའང་རེ་བར་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཞལ་གདམས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་སྤྲོད། །།།།།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_tshig_bsdus_pa&oldid=49380"


1. i. ཡང་ན་ I. ནང་འཇུག་གིས་ཨང་སྒྲིག་རེའུ་འགོད་འགོ་འཛུགས། * ཡང་ན་ - ནང་འཇུག་གིས་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་རེའུ་འགོད་འཛུགས་པར་བྱེད། གྲངས་ཀའི་རྗེས་སུ་གཡས་ཀྱི་གུག་རྟགས་ཆུང་བ་ནང་འཇུག་བྱས་ནས་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ དཔེར་ན་ 1) ཡང་ན་ i)\nསྟོང་མིག་གཅིག་ནང་འཇུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་མཐེབ་ Enter གནོན་དགོས།\nབསྐྱར་དུ་ Enter མཐེབ་གནོན་ཏེ་རེའུ་འགོད་ལེགས་གྲུབ་བྱེད།\nརྣམ་གཞག་ - རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་དང་ཨང་སྒྲིག་\nTitle is: རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་གསར་འཛུགས་སམ་ཨང་རིགས་རེའུ་འགོད་ནང་འཇུག་བྱེད་དུས་


A Translation of Zhabten for the 4th Druk Gyalpo\nZhabten are prayers made for the long life of an important person. Like Tenzhug, they arearequest normally made to enlightened figures to remain long in the world to benefit sentient beings and prayers to powerful deities to elongate the life of suchafigure. The Zhabten verses are often composed byasenior spiritual figure who is considered to have obtained the power of speech to make words turn into reality. The following isaZhabten composed by the current Je Khenpo, Jigme Choeda, for the long life of His Majesty, the 4th Druk Gyalpo Jigme Singye Wangchuck (b. 1955).\nཨོཾ་སྭསྟི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ། །\nཤམྦྷ་ལ་རུ་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་འཛིན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས། །\nཞིང་འདིར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །\nPekarzin, the noble monarch in Shambala,\nSublime Songtsen Gampo in the Land of Snows,\nWe think of you in our hearts; protect us until we reach enlightenment.\nགང་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ལྗོངས་འདིའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དཔྱིད། །\nསླར་ཡང་འོ་མའི་གྲོང་གི་ཤར་རིའི་རྩེར། །གཟུགས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །\nAlthough the miraculous works of your body, speech and mind are inconceiveable,\nདེས་ན་འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་འཆང་ཞིང་། །མི་ཡི་སེངྒེ་རྣམ་རོལ་ས་ཡི་ལྷ། །\nདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲི་ལ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །\nThus, maintainingafearless (Jigme) stoical bearing,\nMay the lion (Singye) of men, the lord of earth,\nRemain firm on the adamantine throne forahundred aoens.\nལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་འབར་བས། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་ཀུན་བསལ་ནས། །\nབདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་དབང་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་ཤོག །\nHaving the darkness of oppugnant misfortunes cleared\nBy the blazing light of the laws of the dual system,\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། །\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆབ་སྲིད་དགུང་དུ་ཕྱུར། །གྲགས་པའི་དབྱངས་སྙན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག །\nIn this Dragon country, the Land of Medicinal Herbs,\nMaintained by the four activities of the glorious Drukpa,\nAnd the melodies of its fame resound like thunder.\nབདག་སོགས་རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ། །\nལས་སྨོན་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nThrough being connected with noble aspirations and actions\nIn the current life and in all other lifetimes,\nMay all including myself, the King, ministers and subjects\nརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་སྟོབས། །\nབདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nBy the blessings of an ocean of Buddhas and Three Roots\nBy force of our pure and noble motivation\nMay my prayers be fulfilled as I wish.\nཅེས་ཚིགས་བཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཡང་མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག་ལ་སྔར་ནས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཁར་ ད་ཆར་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་དབང་པོས་ དེ་ཉིད་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གསུང་གིས་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་འབྲུག་ཆོས་སྲིད་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་མཁན་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གནམ་ལོ་ས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་པ་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nThese verses, commensurate to eight auspicious signs, are composed by me, Jigme Chokyi Dragpa, the one who holds the mere title of the 70th Je Khenpo. Sincealong time, I have considered His Majesty Jigme Singye to be an incarnation of an extraordinary being onaspiritual stage. Recently through his recollection of past lifetimes, Jigme Tenzin Wangpo, the reincarnation of Gyalse Tenzin Rabgye has clearly indicated that His Majesty is an emanation of the great magician and dharma king (Zhabdrung Ngawang Namgyal). There are also many other evidences pointing to this. Thus, as an auspicious token of enhancing the peace and wellbeing of all beings in the southern land (Bhutan), this heartfelt prayer was made at Pungthang Dechen Phodrang on the 15th day of the first month of Earth Hare Year, on behalf of the nation which prospers under his compassionate care.\nA translation ofaprayer for the long life of the Fourth King of Bhutan Jigme Singye Wangchuck (b. 1955) composed by the 70th Je Khenpo Jigme Choedra.\nTranslator Karma Phuntsho


Terdzo-THA-005 - Rinchen Terdzö\nNga phod pad+ma dgyes pa\nSnyan brgyud gu ru zhi ba thugs sgrub yid bzhin nor bu\ngu ru zhi ba'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu\nby ང་ཕོད་པདྨ་དགྱེས་པ་ (Ngapö Pema Gyepa)\nrevealed by ང་ཕོད་པདྨ་དགྱེས་པ་ (Ngapö Pema Gyepa)\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་ཞི་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Snyan brgyud gu ru zhi ba thugs sgrub yid bzhin nor bu)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 35-84 / Folios 1a1 to 25b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nnga phod pad+ma dgyes pa. gu ru zhi ba'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 35-84. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 52: །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྐུར་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་འཆུག་ངོས་གྱེར་ཚིག་རྣམས་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་སོགས་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ།\nSecond colophon page 70: །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཆོག །ལྷད་བྲལ་གསེར་ཞུན་དྭངས་མའི་ཁམས་ལྟ་བུར། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཉམས་ལེན་མེད་པར་སོས་དལ་ལུས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་འམ། །དེད་དཔོན་སྟོང་ལོག་བྱེད་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཟོས་དང་མ་ཟོས་དམར་ཆུང་བྱད་ཀྱི་དཔེས། །ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བ་དགོས། །རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་དཔེ་ལྟར་རེངས་གྱུར་ན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྙིང་ལས་གཅེས་པས་འདི་འདྲ་བསྟན་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཆེས་དཀོན་པས། །སྙིང་འདྲའི་ཆོས་འདི་སྙིང་ལ་གབ་པར་རིགས། །དེ་སྐད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་མཚན། །རྣམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རྒོད་རྗེ་བཙུན་རཏྣས་བསྐྱངས་པའི་བུ། །ཟོག་རྒན་པདྨ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས།།\nThird colophon page 83: ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFirst colophon page 52: de ltar snyan brgyud yid bzhin nor bu'i gtor dbang nor bu lugs su skur tshul bklag chog nag 'gros su bkod pa 'di yang rtsa ba'i don gyi dgongs pa ma 'chug ngos gyer tshig rnams nyang gter gu ru zhi ba'i dbang chog sogs nas blangs te pad+ma dgyes pas bris pa'o\nSecond colophon page 70: de ltar mdo rgyud man ngag thams cad kyi/_/snying po'i yang bcud zab mo'i gdams pa mchog_/lhad bral gser zhun dwangs ma'i khams lta bur/_/dam ldan slob ma'i don du mdo tsam bkod/_/zab mo'i gdams pa 'di 'dra thos gyur nas/_/nyams len med par sos dal lus pa ni/_/rgya mtsho'i 'gram du skom grir shi ba 'am/_/ded dpon stong log byed dang cis mi mtshungs/_/zos dang ma zos dmar chung byad kyi dpes/_/nyams len 'bras bu rang rgyud thul ba dgos/_/rang rgyud tha rgod dpe ltar rengs gyur na/_/nyams len de yang tshig tsam nyid du zad/_/snying dang 'dra ba'i slob ma rnam pa gsum/_/snying las gces pas 'di 'dra bstan pa las/_/snying po'i lam 'dir yid ches ches dkon pas/_/snying 'dra'i chos 'di snying la gab par rigs/_/de skad bde chen chos dbang kun bzang mtshan/_/rnam gsum nyams len gsal bar bya ba'i phyir/_/pha rgod rje btsun rat+nas bskyangs pa'i bu/_/zog rgan pad+ma dgyes pas shar mar bris\nThird colophon page 83: ces snyan brgyud yid bzhin nor bu'i rdzogs rim gyi khrid yig zin bris su bkod pa 'di yang kun bzang phrin las mtsho mos nan gyis bskul ba las pad+ma dgyes pas bris pa phyogs dus thams cad du zab lam gyi bstan pa rgyas pa'i rgyur gyur cig_\ngter mdzod pad dgyes snyan brgyud yid nor\n༄༅། །གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་མཐར་ཐུག་པ༔ པདྨའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ལྟར་གདམས༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཏི་རའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚོན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་གཞོན་ནུ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་དང༔ མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་རྒྱན་ཅན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་བསྟོད་བྱས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཡེངས་མེད་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབདཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་གར་བྱོན༔ ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་བཟླས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔ ཐུན་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ༔ རྗེས་ནི་འོད་གསལ་ངང་དུ་སྦྱང༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པ་དེ༔ ཟབ་མོའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་ཡིན༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མང་པོ༔ ཡི་གེའི་ལམ་དུ་ལུས་པའི་ཚེ༔ སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདིས༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ གུ་རུའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། །ནུས་པའི་རང་གཟུགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་ཧ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཟུང་མར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོར། །འཇུག་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ལམ་གྱི་ཁྲིགས། །ཚད་ལྡན་དམ་པའི་ལམ་སྲོལ་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བཀླག་ཆོག་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གནས་ཁང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བགྱིས་པའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་མཐར་སྒོ་རྫོགས་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའམ་འབྲུ་ཚོམ་གང་རིགས་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་སྨན་སྤོད་བུར་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྩི་དམར་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བགྱིས་པ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱི་གུར་ལྡིང་ཅན་བཟའ་བཅའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱུ་གོང་འདྲ་ལས་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མཛེས་པར་བཤམ། འཕན་གདུགས་བླ་རེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ནང་མཆོད། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་མཎྜལ་གྱི་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ནི་སྐབས་འདིའམ་དབང་གི་མཇུག་ཅི་རིགས་སུ་བྱ་ལ། འོག་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གིས་བླངས་ལ་གནང་བ་གསོལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་པར་བྱའོ། །འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བགྱིད་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་་་་་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དེ་ལ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་འདི་ཁའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སློབ་མའི་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སོང་ནས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུཿབྷནྡྷས་མིག་དར་བཅིང། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས། །གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན། །བསྟན་ཀྱང་མི་ཐོབ་དེ་བས་ན། །འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས། །ཞེས་དམ་བསྒྲག །སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་བཟུང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སོགས་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པར་མོས་ཏེ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ནི་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག །བཛྲ་ཡཀྴ་ཐ། ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྙིང་གར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡཾ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཡཾ་བསྐུལ་རླུང་གཡོས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། དེས་མ་ཕེབ་ན་སླར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས། །རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་བཞིན་དུ། བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སོགས་སྔར་བཞིན། བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་པ། བདུད་རྩི་ལྔ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་ཕེབས་ན་འཕར་གཡོ། གསུང་ཕེབས་ན་སྨྲ་དགོད། ཐུགས་ཕེབས་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབར་ན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་དུ་བཅུག་གོ །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱས། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔར་གཏད་པ་དེ་ཉིད་དོར་དུ་བཅུག་ལ་རིགས་ངོས་བཟུང་། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཿ ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང་། །མ་རིག་ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས། །དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བཟང་གྱུར། །འོ་འདི་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ་ཕུང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། འཁོར་བ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དངོས་གཞི་ལ། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །གཏོར་མའི་ལྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ མགྲིན་པར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཐིག་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་མཐིང་གས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་མ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་མ་ལ་ཐིམ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་རྗེས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་གཞན་རྣམས་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལ་འདུས་པ་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་པའི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་སྙིང་ཚིལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རང་ངོ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགག་གསལ་སེང་ངེ་། ནང་རིག་པ་མི་རྟོག་པ་རྗེན་སང་ངེ་། བར་ལུས་སེམས་བདེ་མེ་རེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྗེས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཤིག་གེ །ཟང་ཐལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་གསང་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་སྔ་མ་གསུམ་ནི། སྣང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་། ཕྱི་མ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྣམས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། མཐར། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་ལག་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས། རྗེས་སློབ་མས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྐུར་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་འཆུག་ངོས་གྱེར་ཚིག་རྣམས་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་སོགས་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ། ༈ །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པ། ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །འདུད་དོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདིར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་དམིགས་གནད་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་བསྲང་། ངག་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ལ་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པ་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་སོང་རྗེས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་པོ་ཡན་ལག་སོགས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཤེས། བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ། ཆོས་གང་འདོད་དུ་ཞུ་ཆོག་པའི་གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འདི་འདྲ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་སོས་དལ་དུ་བསྡད་ན་ཕངས་པས་ཆོས་ཤིག་རང་བྱེད་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་བྱ་སྙམ་པའི་ཕྱི་བཤོལ་དུ་ལུས་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ཙམ་ན་ཡོད་ཧ་མི་གོ །སྔ་དྲོ་ཚེར་མ་ཟུག་པའི་ན་ཚ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཕྱི་དྲོ་ཤི་ཚར་བ་ཡང་མང་པོ་འདི་འདྲ་རེད། རྒན་གཞོན་བར་མའི་ངེས་པ་ཡང་མི་འདུག །ཤི་དུས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་ཕན་རྒྱུ་མི་འདུག །དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་ཧུར་ཐག་བཏང་དགོས་པ་འདུག །ཚོང་སོ་ནམ་འཁོར་འདུས་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་གི་བུ་དང་བུད་མེད་གསོ་སྐྱོང་སོགས་བློ་སྣ་མང་པོ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་དཀའ་ཞིང་དགོས་པ་མེད། ནོར་རྫས་མང་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དོན་དུ་ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་པ་འདི་ལྟོག་པར་མ་ལུས་ཙམ། ལུས་འདོམ་པ་གང་པོ་འདི་མ་འཁྱག་ཙམ་བྱུང་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆས་གོས་མང་པོ་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་བེད་སྤྱོོད་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་མང་བས་དོན་དུ་སུའི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ། ཆས་གོས་བསགས་ནས་མཐར་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་བསམས་ཀྱང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་ཡང་དཀའ། གལ་ཏེ་ལག་ལོན་ཀྱང་གཏམ་གྲགས་ལོ་འདོད་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་དག་ལྷད་མེད་ཡོང་བ་དཀའ་མོ་རེད། དེ་ལས་ད་ལྟ་ནས་གང་ཤེས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་རང་ཁེ་ཆེ་བར་འདུག །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་བ་ལས་འབྲས་ལ་བསླུ་བ་ག་ལ་ཡོད། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི། ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་འདི་འདྲ་རེད། ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་ང་ལ་མེད། སྐྱེས་ན་གང་འདྲ་བྱེད། ཨ་ཙ་མ་སྔར་ཕན་བསམ་མནོ་མ་ཐོང་བས་ལན་འདུག །ད་བསམ་ན་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཧུར་ཐག་མ་གཏང་ན་མཐར་འགྱོད་པ་ཡོང་སྟེ་ཕྱིས་འགྲོ །དེ་ཡང་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ནི་གཉིད་ལོག་པས་ཟད། ཕྱེད་པོ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱི་གཏམ་ལབ། རྣམ་གཡེང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་བློ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་བ་རང་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ལས་མི་འདུག །ཕར་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱས་པའི་གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱིས་ཚུར་དགྲའི་དྭངས་མར་བྱེད་པ་ཡང་མང་། འབད་པས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཀྱིས་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའང་འདུག །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ནོར་རྫས་གསོག་འཇོག །གཏམ་སྙན་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་འདུན་ཐབས་དང་ཤོམ་ར་ཕེར་ཕེར་ཡོང་ཡོང་ཇི་འདྲ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མདོ་དོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེ་ལས་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་རང་མགོ་འདོན་པའི་ཐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རང་ཉིད་གང་གནས་ཞིང་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྒྱ་ཁྱོན་ཁོ་ལག་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཐང་ལྟ་བུ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ཁ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། དེ་ཡང་མ་བདེ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་གསལ་འདེབས་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཅི་དྲག་གི་བློ་སྣ་མང་པོ་རྦད་བཅད་ལ་མོས་གུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་དེ་ལ་ཡོད། ཞལ་གྱི་འཛུམ་དང་། སྤྱན་གྱི་གཟིགས་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་ནུས། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན། འོན་ཀྱང་རང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་མི་ནུས་པས་ད་ལྟ་ཕན་རང་གིས་མ་བྱུང་བར་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རེད། ད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་པས་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་རྩ་འམ་མ་མཐའ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། འདི་དག་རྣམས་འཁོར་བའི་གནས་ན་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་པ་བྱས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་གང་མང་བསྐྱེད། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་མང་པོར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་མཆོད་པར་འབུལ་བ། སྡིག་པ་གང་བྱས་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་བརྒྱར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འདིར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ། གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ལྟར། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན། བདག་གི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྐང་སེན་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། སྤོས་མར་མེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་ལུས་དང་སྙིང་ལ་གཅེས་ཚད་ཀྱི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་པར་ནི་མ་གྲུབ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དར་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སེམས་སྣང་མེད་རྟོག་བྲལ་དུ་དར་གཅིག་བཞག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དར་གཅིག་བསྒོམ། ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུའོ་སྙམ་པ་བྱ། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ་སྙམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ།པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཞིང་གླང་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་བྱུག་པ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས་བགྲད་པས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་བའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་དག་དྲན་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་། བློ་ཆུང་བ་དག་གིས་དེ་དག་ཕྲ་ཞིབ་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་གྲོང་འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་དག་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་རྟ་ཕག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་གེ་སར་ཟེ་ཕོལ་གྱི་སྟེང་ན་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཨ་ཙརྻ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟེ་བར་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་མཛེས་པར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཅན་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། གལ་ཏེ་གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམ་པས་ཀྱང་དེའི་སྣང་བ་མིག་ངོར་ལམ་ལམ་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། གལ་ཏེ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་མ་ཐེབས་ན། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ག་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས། མདོར་ན་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་པའི་བློ་དེ་ཀ་བླ་མའི་རང་ཞལ་ཡིན་པས་དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་ཆོག་ཅེས་དང་། བླ་མ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལས་དང་པོ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་ཕྱིར་དམིགས་རིམ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ནའང་དོན་དམ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་ཀ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། ཞལ་ཕྱག་རེ་རེ་ནས་མི་གསལ་བཞིན་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ངེས་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་ལགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ན་གསལ་བ་དེ་ཁ་བསྒོམ། མ་གསལ་ན་ངའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དེ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རང་གི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་བྱས་ལ་དེ་ཁ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ་མོས་གུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱི༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཇའ་ཚོན་གྱི་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་་་་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བྱས་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོས་བཟུང་མ་བཟུང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་མོས་གུས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རགས་ལས། བྱིན་རླབས་ཡོང་མི་ཡོང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ལ་རགས་ལུས་ཤིང་། མོས་གུས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཁ་ནས་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། བླ་མ་མི་རུ་བཟུང་ན་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་སྐྱེ་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལ། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་གུ་རུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བགྲངས་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྣམས་ཆར་འབེབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སེམས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། མཆོག་ཐོབ་ན་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་དཔེར་ན་ཐུན་རེ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་རེ་དང་། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མའི་གསོལ་འདེབས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཡང་ན་གསལ་སྣང་། ཡང་ན་མོས་གུས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་པ་ན། །བསྐལ་བརྒྱར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གཞུང་ལམ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་བྱོན། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྙིང་ཚིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གདེངས་ཤིང་། ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། པང་ན་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་སྟེ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ་སྟེ་གསང་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་རྗེས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། རང་ཉིད་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་སྣོད་བཅུད་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་དྲན་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་སྒྲིལ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆགས་མེད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་དགོས། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ལྷ་དེ་དང་དེའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བཏོན་ཏེ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་དོན་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཉམས་ལེན་མི་ཚེ་དྲིལ་བའི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་ཞིག་མ་བྱས་་་ན། དེང་སང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བློ་སྣ་རྒོད་པས་གདམས་པ་འདི་ཨེ་ཟབ་འདི་ཨེ་ཟབ་སྙམ་པའི་གཡག་ལྟོག་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུས་ཉམས་ལེན་ཨི་ཐི་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་ལར་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིང་སྙན་པོ་གཡེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པ་དཀའ་ལ། བཀའ་དགོངས་ལ་སོགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དོན་ཟབ་མོ་ཚིག་འབྲུ་ཟབ་མོ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་མོད། དེ་དག་ལ་ཉམས་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཕྱིན། ཐོག་མར་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཚད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འདྲིལ་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ཤེས་པ་ཞིག་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་པར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེང་སང་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག །ཚེ་ལ་ལོང་མེད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མི་ལྕོགས། འདོད་ཐག་ཉེ། བློ་སྣ་མང་བ་འདི་འདྲའི་སྐབས་འདིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚུལ་འདི་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་སླར་སྐབས་སུ་བབས་ན་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འདྲི་བར་འདོད་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཙམ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་མན་ངག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ལག་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞལ་མཇལ་བ། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་མོས་གུས་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དད་མོས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་་་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཆོག །ལྷད་བྲལ་གསེར་ཞུན་དྭངས་མའི་ཁམས་ལྟ་བུར། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཉམས་ལེན་མེད་པར་སོས་དལ་ལུས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་འམ། །དེད་དཔོན་སྟོང་ལོག་བྱེད་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཟོས་དང་མ་ཟོས་དམར་ཆུང་བྱད་ཀྱི་དཔེས། །ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བ་དགོས། །རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་དཔེ་ལྟར་རེངས་གྱུར་ན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྙིང་ལས་གཅེས་པས་འདི་འདྲ་བསྟན་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཆེས་དཀོན་པས། །སྙིང་འདྲའི་ཆོས་འདི་སྙིང་ལ་གབ་པར་རིགས། །དེ་སྐད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་མཚན། །རྣམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རྒོད་རྗེ་བཙུན་རཏྣས་བསྐྱངས་པའི་བུ། །ཟོག་རྒན་པདྨ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས།། ༈ །།གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མའི་ཡང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་ལ། །རང་ཞལ་མཇལ་བས་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐྱུད་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་འདུས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྐྱེད་རིམ་མེད་པར་རྫོགས་རིམ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་ལས། ལྷ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་དེ་ནི། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དེ་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གནས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མི་གསལ་བ་ཉིད། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཆེན་པོ་རིག་པ་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་འཇོག་པའི་སྔོན་དུ། མི་རྟག །སྙིང་རྗེ། བྱང་སེམས། སྣང་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བཟུང་བ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོང་བས་ལམ་མ་ནོར་བར་ཆུད་པ། དངོས་གཞི་འབྱོང་སླ་བ། བར་ཆད་མེད་པ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ལམ་དངོས་ལ། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དེ་མེ་མ་ཡིན་ཡང། དེ་ལས་མེ་འབར་བ་ལྟར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེའི་གནད་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་འདིར་ཐུན་གྱི་འགོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་མི་གཡོ་བར་འཆིང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་དང་འདྲ། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་དང་འདྲ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་གསུངས། དེ་ལ་ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བཞག་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེད་བྱས་ལ་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ། རོ་སྟོད་གཟེངས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་རྒུར་བས་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ། རྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲང་། མགོ་བོ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་གཟེངས་བྱས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། སོ་དང་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་འཐབ་རྡེག་མེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་བཞག །སེམས་གནད་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་སྦུབ་སྟོང་། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ་བ། དྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཁུ་བས་གང་བ། ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་གུག་པ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱི་ནང་ཁོང་འབྲེལ་བར་གནས་པས་མི་མངོན་པ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་སློང་བ་ལྟ་བུ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཀོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་རྩ་བཞི་གྱེས་པའི། སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པ་ལས་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་མགྲིན་པ་ལྟར་གྱེས་པ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དྲུག་རེ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་རླུང་མི་འབབ་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུ་མ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་སེམས་གཏད་པས། ལུས་གྱི་ཆ་གང་དུ་སེམས་ཟིན་ཡང་། དབུ་མའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཆུའི་རང་བཞིན། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་དལ་བར་བསལ་ལ། སྟེང་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་མར་སྣར་སླེབས་པ་དང་། འོག་རླུང་འཇམ་པོར་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །དེ་ནས་མེ་རྟ་རྔ་ཙམ། ཟངས་ཁབ་ཙམ་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་འབར་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་མེའི་གསོས་བྱས། རིམ་གྱིས་འབར་འཛག་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་ཧཾ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་བབས་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་བདེ་ཧྲིལ་བྱུང་དུས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལས་མཐར་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐབས་དེས་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པ། དུས་དེང་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཐབས་ལས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པས། ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཧར་སང་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ནི་བདེ་བ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལས་ཁམས་དྭངས་མ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ལས་སྣང་བ་འཆར་བ། ཉིན་མཚན་བདེ་བས་ཁྱབ་པ། ཟུག་རྔུས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བའི་ཉམས་གསུམ་དང་། རིག་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་སྟོང་པའི་ཉམས་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འཆར་ཞིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་སྟེང་རླུང་འཇམ་པོ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་སྣ་བུག་གི་ལམ་ལས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ནས་ཡར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ལྔར་འབར་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ནི། དབུ་མའི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་རྗེས། དེ་ལས་འོད་ཆད་དེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་། དེ་ལས་ཕྱིར་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་ཞིང་མི་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་ན་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་བཏང་ནས་རླུང་ཞབས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། སླར་ཡང་དལ་བུས་རྔུབས་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྒོམ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བ། སྒྲོན་མེ་འབར་བ། ཟླ་བ་ཤར་བ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་དང་། སྐར་མདའ་དང་། སྤྲིན་དང་། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞི་གནས་དང་། རང་གསལ་རྗེན་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །སྣང་བ་རྣམ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཇེ་ཕྲ་ལས་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པ་ཟང་ཀ་ཕྱམ་གསལ་དྭངས་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་རླུང་ཉམས་འལ་འོལ་ཟང་ཐལ། ཉིན་མཚན་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རྟོག་པ་འགག་ལ་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་གསུམ་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་ཉམས་སུ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་བློ་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་འཆར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕང་གཟུང་སྦྱང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དང་པོ་འཕང་བ་ནི། སྙིང་ག་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་མཐེབ་སོར་ཙམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ལས་ཐོན་ནས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མཐར་བལྟར་མེད་པར་སོང་བར་མོས་ལ། ཧ་དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་གློད་དེ་བཞག་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་དེའི་ཉམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཟུང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཚེ་ཉི་མའི་ངོས་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་མིག་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད། རླུང་དལ་བས་ཕྱིར་བཟུང་བས་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་ཉམས་ཀྱང་དྭངས་སང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་དགོངས་པ་འཆར་ཏེ། སྟོང་གསལ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་མེད་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ལས། ཟང་ཐལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྟོང་པར་ཕྱམ་གྱིས་སང་དུས། ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས་བར་སྣང་དང་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ལས། རང་ལུས་ཀྱང་རང་ཡལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཧར་སངས་ཕྱལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག་པས། མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤར་བ་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ཀྱང་དབུ་མའི་རྩ་སྦུག་རིག་པའི་ངོ་བོའི་ཉམས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་ནས་རགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཉིན་མཚན་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སོང་ནས་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ཉམ་མི་ང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་བྱ་རྩོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་ཉམས་ཀྱང་བཟང་ཉམས་ནི་སྔར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། ངན་ཉམས་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེའི་ངང་ལ་ཆགས་སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་སྙམ་པའི་འཛིན་ཞེན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ། དེ་ཉིད་མཐར་འཛིན་པ། བདེ་བ་འདོད་ཆགས། གསལ་བ་ཞེ་སྡང་། མི་རྟོག་པ་གཏི་མུག་གི་དུག་དང་འདྲེས་ལ། བདེ་ལོག་ཐིག་ལེའི་གེགས། གསལ་ལོག་རླུང་གི་གེགས། སྟོང་ལོག་རྟོག་མེད་ཀྱི་གེགས་རྣམས་ནི་ཉམས་སྐྱོན་ཏེ། བཅོས་ཐབས་ཐུན་མོང་ནི་སོ་སོ་ངོས་བཟུང་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་གང་ཟབ་བསྟེན་པ་གཞན་དང་འདྲ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་གཅིག་པུ་འདིས་བཅོས་ཏེ། གེགས་གང་བྱུང་ཡང་ངོས་བཟུང་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ལ་བྱིན་ཕེབས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། གེགས་དེ་གང་ལས་བྱུང་། གང་ན་འདུག །སུ་གནོད་བརྟགས་པས་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་པར་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་བདེ་སང་ངེ་འདུག །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་རང་མདངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་ཅི་བྱུང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་པས། བདེ་ཡང་རིག་པ། སྡུག་ཀྱང་རིག་པ། དགའ་ཡང་རིག་པ་མ་གཏོགས་མེད་པས་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་ལས་གེགས་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་དེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འགག་བསྡུ་ན། རང་སེམས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་རེ་དོགས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གིས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་སྟེ་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླ་འདྲ་བ་ཤར་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་གི་མན་ངག་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་སྤྱིའི་དུས་བཞི་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསང་བའི་དུས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། ཕྱིའི་དུས་བཞི་ནི། ཉིན་མོ་དུས་གཅིག །མཚན་མོ་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཞི་སྟེ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་རྩལ་འདོན་ཅིང་། མཚན་མོ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ངང་གིས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་འདྲིལ་བ་ནི། སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྙིང་གར་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་གཞོག་གཡས་ཕབ་ནས་སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་། དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་སྟེང་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དུས་བཞི་ནི། བློས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་གསུམ་དང་། བློ་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ་བཞི་ལས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་སོ་མར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས། རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་བློ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འཆར་བས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་རིག་གེ །སང་ངེ་། སལ་ལེ་བར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡིས། །རིག་གེ་སེང་ངེ་སལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་རྟགས་ཚད། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞན་ལས་ཤེས་ཤིང་། གནད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་གནད། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ། །གསལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བྲིས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ང་ཕོད་དགེ་རྒན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་པདྨ་དགྱེས་པའི་དགོངས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལས། ཡབ་བཀའ་གཞུང་རྩ་བ། དབང་། རྫོགས་རིམ་སྐོར། དྲག་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་པ། ལས་བྱང་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས། ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་སྟོང་སྤྲིན་ཕུང་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྐོར། དེ་དག་གི་ཆོག་བསྒྲིགས་བཅས་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བའི་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་པདྨ་དགྱེས་པ། རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དབང་། རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-005&oldid=115166"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:33.