Wylie:Dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan\ndpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 153-176 / Folios 1a1 to 12b2\nVolumes List > Volume5> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་. ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 153-176. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNgor mkhan chen, 10th. @#/_/dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 153-176. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མཛེས་རྒྱན་འདི། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོ་ན། །རཏྣ་ཝརྡྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲང་ལ་རེག་པའི། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དགོན་པར་སྦྱར། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བགྱིད་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་ལ་སོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དང་དུ་ལོང་། །འདི་ལ་ནོངས་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི། སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་མགོན་ལ་བཤགས། །ལེགས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ༎ ༎\n/de ltar yi dam chos skyong gi/_/gtor ma'i cho ga mdzes rgyan 'di/_/bka' drin mnyam med 'khor lo'i mgo na/_/rat+na war+dha yab sras kyi/_/zhabs kyi rdul phrang la reg pa'i/_/btsun pa dkon mchog lhun grub kyis/_/blo dman 'jug pa bde ba'i phyir/_/e waM chos ldan dgon par sbyar/_/sngags rnams phal cher rgya dpe la/_/gtugs te dag par bgyid pas na/_/ring thung gcod mtshams la sogs pa/_/'di nyid kho na dang du long /_/'di la nongs gang sgo gsum gyi/_sdig dang lhan cig mgon la bshags/_/legs pa'i dge des bdag gzhan kun/_/bdud bzhi'i dgra las rgyal gyur cig_/dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan bzhugs so//_//\nLeft side print: ཅ་ གཏོར་ གཅིག་ཆོག\nca gtor gcig chog\nRight side print: 153\nགཡོན་: ཅ་ གཏོར་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག\nLeft: ca gtor (tibfolio#) chog\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།\nRight: (#) gdams ngag mdzod lam 'bras skor/\nLeft: kyai rdor man ngag lugs/\nBegin-End Pages (Western): 153-176\n༡༥༤ན་མཿ ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། གནས་ཁང་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། ཆོས་སྐྱོང་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་ཞལ་ཤར་རམ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་དགྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རས་ལ་སོགས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་སམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་བསད་ཤ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ནང་མཆོད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཤམས་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་ནས་གཏོར་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་\n༡༥༥རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་། ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ཨཱཾ་ལས་རཀྟ། །ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཨཱཾ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཱཿ གཡས་སྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།\n༡༥༦ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བས། ༀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ༀ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གསུམ་མམ་ལྔ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་པཾ་པཾ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ། སྟེང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨ་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ༀ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། །ལྷོར་ལྷའི་དབང་པོ། །ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག །ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། །ནུབ་བྱང་དུ་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི། བྱང་ཤར་དུ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟི་ཀ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་རིག་མ་ལ་\n༡༥༧འཁྱུད་པ། བར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས་གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། དེའི་པང་དུ་ཨཾ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་ནས་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཾ་ལས་གཽ་རི་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་ཙཾ་ལས་ཙཽ་རཱི་སོགས། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་བེ་ཏཱ་ལཱི་སོགས། བྱང་དུ་གྷཾ་ལས་གྷསྨ་རཱི་སོགས། བྱང་ཤར་དུ་པཾ་ལས་པུཀྐ་སི་སོགས། ཤར་ལྷོར་ཤཾ་ལས་རི་ཁྲོད་མ་སོགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལཾ་ལས་གདོལ་པ་མོ་སོགས། ནུབ་བྱང་དུ་ཌཾ་ལས་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སོགས་ནས་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། །ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱཿདགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ལྷོར་དུང་སྐྱོང་། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས། ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་\n༡༥༨སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ས་འོག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་སྤྱན་དྲངས། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སོགས་ནས། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ནས།འཁྱུད་པ་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་སོགས་ནས།འདི་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སོགས་ནས།ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཽ་རཱི་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། ཌོཾ་བི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ།ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཧེ་བཛྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ནི་ཝི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་ས་ཤོ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཆུ་བཞི་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་\n༡༥༩གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་སོགས་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨིནྡ། ཛ་མ་ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བྷི། བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ་མ་ད། བསྤ། ཏ་ལ། པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཱཊྚ་སཔྶ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། ། །ཛིགྷ། ཕུལླ། ། མཱཾ་ས། པིཾ་གྷ། ཨཱམྦྷ། སཔྤ། གཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཎཱཾ་ཏྭཱ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ། དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་མམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བར་སྦྱར་ལ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཞེས་པས་མཆོད།ཧཱུྃ་ༀ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མཐེ་བོའ་ཐོར་མས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་དང་། དྲིལ་བུ་སུམ་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ནས། འཁྱུད་པ་ཉིད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་སོགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དགྱེས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་\n༡༦༠རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ཤ་ཟའི་ཚོགས་སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྔར་དུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་ཟིན་ཡང་། བྱིན་རླབས་དྲན་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་ཏེ་ༀ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ། གཡས་\n༡༦༡པ་བསྟན་ཏེ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ཡན་གྱི་ཚིག་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དབང་ཆུ་མཛེས་རྒྱན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆར་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜི་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་གྱིས་བཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག །གཡོན་ན་ཁྱི་ནག །རྒྱབ་ན་ལྕེ་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག །སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཊཾ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།\n༡༦༢རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ་ཁྲོ་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་དུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། བོང་བུ་ག་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་ཐུང་། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུ་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོའ་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིང་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་འི་སྒྲ་སྒོགས་པ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀའི་དཔྲར་བར་ༀ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱ། ཐལ་མ་ཁང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་མགོན་པོའ་དམ་རྒྱ་བཅས་ཏེ། མཛུབ་མོའ་གཡབ་པའམ། རྡོ་རྗེས་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་བཅད་གཏུབས་སུ་དཀྲོལ་ལ། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལས་བཞེངས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་\n༡༦༣དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་དང་། སོར་མོ་ཕན་ཚུན་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལྷ་མོའ་དམ་རྒྱ་གཡབ་པའམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ལྷ་མོ་ཀུན་གཤེགས་སོགས་ནས།གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱོཿསོ་སོ་ལ་ཐིམ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད་དེ། ༀ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་པདྨའི་གདན་ཕུལ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྣེ་དཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་དེ་ཝཱི་གྲྀཧྣེ་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧ། པཱདྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། མགོན་པོའ་དམ་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྨར། ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ལྷ་མོའ་དམ་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ས་མ་ཡ་སྨར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག །སྤྲོ་ན།དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། བདག་གིས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན།\n༡༦༤གང་ལ་གང་འཚམ་པའི་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། བསྐྲད་ཅིང་གཟེར་བ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། བསྡིགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨཱ་ཏེ། སྥར་ཎ་ཨི་མཾ། ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ། ལྔ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁཱ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གསུམ་མམ་ལྔས་མགོན་པོ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་མམ་ལྔས་ལྷ་མོ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཞེས་སོགས་ནས།ཤབྡའི་བར་གྱིས་གོང་ལྟར་མཆོད། ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ།ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ། ཀཱ་མ་ལ་རཀྑ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་དང་། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཞལ་གཅིག་མདོག་\n༡༦༥སྔོན་ཆེར་འབར་ཞིང་། །ཟངས་གྲི་ཐོད་པ་བསྣམས་ལ་བསྟོད། །མགོ་བོའ་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་། །བོང་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞལ་དམར་རྣམ་པར་གཡོ་ལ་བསྟོད། །སློབ་དཔོན་ལ་རྟག་སྡང་བ་དང་། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་རྣམས། །ཟ་བྱེད་ནག་མོ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ རྒྱ་མཚོའ་ཀློང་ནས་མེ་འབར་ཁྱོད། །མཚོ་རྣམས་སྐེམས་པར་ནུས་མ་སྟེ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བཞག །རྫོང་དང་བཀའ་ཟློག་ནག་མོ་སྟེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པ། །མི་ནད་གང་ཡིན་ཁྱོད་མིང་ཤེས། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རླབས་པའི། །རྒྱ་ཆེན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང་། །བསྟན་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་ལེགས་བརྟན་ནས། །རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བློ་གྲོས་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ནས། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་ནི། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་\n༡༦༦པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དེ་ནས་གདོང་བཞི་པའི་གཏོར་མ་མགོན་པོའ་སྐབས་ལྟར་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་བརྩེགས་མ་གཉིས་ནག་པོ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ལྗང་ནག །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་འོག་མས་རུས་ཕྲེང་འཕྱར་ཐབས་སུ་མཛད་པ། སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མ་མཆུ་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། །དྲག་ལ་རྔམས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་། ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་གཡུང་མོ་ནག་མོ། །གཡོན་དུ་གཏུམ་མོ་ལྗང་གུ། མདུན་དུ་སྲིན་མོ་དམར་མོ། །རྒྱབ་ཏུ་སིཾགྷ་ལཱི་མ་སེར་ནག །བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་རབ་ཏུ་གྲིམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་བཞེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ་སོགས་ནས།ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཏི་སེ། བསིལ་བའི་ཚལ། པོ་ཏ་ལ། ཧ་ཧ་དགོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཞེས་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྲིན་ལག་ནང་དུ་བཀུག་ལ་མཛུབ་མོ་གུང་མོའ་རྒྱབ་\n༡༦༧ནས་རྭ་ལྟར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཡབ་པའམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ། བི་ཀཱ་ལ། རཱ་ཏྲྀ་ཏ། ཌོཾ་བི་ནཱི། ཙཎྜ་ལཱི། རཀྑ་སཱི། སཱི་གྷ་ལཱི། དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བསྟིམ། སྔར་ལྟར། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་ནས། དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་ནས་དེ་ཝཱི་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག །སྤྲོ་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་ནས། དེ་ཝཱི་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་དང་། སྤྲོ་ན་འོག་གི་སྔགས་རིང་གིས་ཀྱང་ཕུལ། གོང་ལྟར་མཆོད་ལ་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་ནས།དེ་ཝཱིའི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་མི་རྟོག་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །འབྱུང་བ་གུར་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ལས་བཞེངས། །དཔལ་ལྡན་དབང་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་ཤུགས་ཆེ་བ། །སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཡི།\n༡༦༨གདོང་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ཏི་སེའི་ཞིང་སྐྱོང་མཛད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞིས་པའི། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་སྲིན་མོ་བཞི་དང་བཅས། །ཤ་ཆེན་ཟན་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཆང་ཕུད་ཤ་ཁྲག་དག་གིས་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་སྔར་ལྟར་དྲན་པར་བྱས་ལ། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་དང་། །ལྷ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་མྨཾ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། དེའི་མྨཾ་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི། གཡོན་ཀླད་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་གྱོན་ཞིང་བྱི་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡབ་ལས་ཏྲི་གཉིས་དང་ཡུམ་ལས་བྷྱོཿགཅིག་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཏྲི་ལས་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཨང་རག་དང་། དར་ནག་གི་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། ཏྲི་ལས་བྷ་ཊ་ནག་པོ་སྟག་སླག་ཅན། གཡས་དམ་ཤིང་དང་། གཡོན་མིའི་སྙིང་འཛིན་པ། བྷྱོཿལས་སྲིན་མོ་རལ་གཅིག་མ། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་རྒྱུ་མ་འཛིན་ཞིང་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། ལྔ་ཀའང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ།\n༡༦༩གཞན་ཡང་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱ། སླད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྔགས་པ་ནག་པོ་བརྒྱ། མདུན་གྱི་ཤུལ་བྱང་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་མི་ནག་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཐིམ་པར་བསམ། མགོན་པོའ་སྐབས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་བཅས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ། ཛ་ཛ། ཤཾ་ཤཾ། ལི་ཤི་དེད། ཨ་ཤྭ་དེད། མོ་སྨུགས། པུ་ཏྲཱི། ཨ་ལི་མ། ཛ་ཛ། ནག་མོ་ཤ་ལ་རུ་བ། ཛ་ཛ། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་ཡ་ལ། ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོཿཛཿཛཿས་མ་ཡ་སྨ་ར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག །སྤྲོ་ན། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་སོགས་ནས།མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ། བཀའ་སྡོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། སྤྲུལ་པའི་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་ལ་\n༡༧༠བསྟོད། །མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་སྐྱོང་། །མོན་གྱི་ག་ཤ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤིང་ཤིང་གསེར་ཤང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཊ་སྟག་སླག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཤ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་དོམ་ཤིང་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཊ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱ། །གཤེགས་ཀྱི་དེ་ནི་ཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཇིགས་རུང་བ། །བནྡེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཟུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བྱིན་རླབས་དྲན་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལག་པའི་འཛུམ་མོ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ། མཐེ་བོང་གཉིས་དང་གུང་མོ་གཉིས་སོ་སོར་སྦྱར། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་འབར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་བསྐོར། གདོང་བསྒྱུར་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པས། ཕཻཾ་ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བ་ཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ། ཐལ་མ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཱཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙི། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨར། ཌཱ་ཀ །ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་མ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ན། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ།\n༡༧༡ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚྃ། བྷུཉྫ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། པི་པ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡཱ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞེས་སོགས་ནས། མ་ལུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་སྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་རྣམས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ནག་པོའ་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྡེ་བརྒྱད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་བཅས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ༈ བཟླས་པ་བྱེད་ན། ཡུངས་དཀར། གུ་གུལ། དུག །ཚིལ་ཆེན་རྣམས་བསྲེས་པའི་བདུག་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། དེ་ཝ་པི་ཙུ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་བཟླས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་\n༡༧༢ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གང་བསྒོ་བ་ཉན་པར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ཤཱ་ས་ན་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྔགས་གསུམ་པོ་གོ་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རོ་རུ་སོགས་དང་། སྤྲོ་ན། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཞེས་པ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་བཞི་པ་ལ་དམིགས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ར་ཏྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། རྗེས་སུ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ། བི་ཀཊྚ་ཀ་རཱ་ལ། ལམྦི་ཏ་ཨོ་ཋ། ལམྦ་ཀ་བེ་ཀད།ལམྦ་ཀ་བཱ་ལེ། ར་ཝི་། རུ་ཏྲ་མཱ་ལ་བི་ཧུ་རེ། ཙྪེ་ད་ཧ་ཀ་ལེ། ཧ་ལེ་ན་ཧ་ལེ་པིམྦི་ཛཱ་ལི། བཱ་མེ་གྷུནྡི་དྷ་རི་ཡཾ་མ་ཨཾ། ད་ཧི་ན་རྟི་ཀ་ཀཱ་རོ་ཊི། བི་བྷི་ཥ་ཎ་དྷ་ཨཾ། བཱ་མི། འདི་ནས་མི་མཛད། མཆན། ལ་པཱ་ཎི། ཧ་ར་དོ་ར་ན་ར་སཱི་རམྤ་ལ། ས་ཏ་ལེ་ཀྵིཾ། ཀཱ་ར་ཀ་ལ། མ་ཧཱ་པོ་ཊ་ལེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤྲཱི་ཀ་བཱི་ལ། ཀེ་ལ་སཾ་ཀྵེ་ཊ་པ་ལ། ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རེ། སུརྦ་བྷཱ་ཥ་བྷི་ཨུཾ། ཛཽ་ཛནྟི་མི་ས་བྷ་ཏ། ཕུལླ་དྷཱུ་པ། ཨི་ཀཱ་ཧ་བ་ལི་ཛི་གྷ་ཧ། ད་ཤ་དི་ཀ་ཨུརྟ་ར་ཝུ་རི། །ཌོམ་བྷི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་རཀྑ་སཱི་སིཾ་གྷ་ལཱི་དེ་ཝཱི། ཧ་ན་ཧ་ན། བྷབྡྷ་བྷནྡྷ། མ་ར་མ་ར། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀྵིཾ་ཀྵིཾ། ལེ་བ་ལིཾ་དེ་ཧི་སིདྡྷི། བི་ཀཱ་ལ་ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ལས་མགོན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མོས་ཕོ་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་མོའ་བོད་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བཟླ། དེ་ནས་ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཞེས་སོགས་ཕོའ་བོད་པ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་\n༡༧༣ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། བསྟོད་པ་གསར་རྙིང་གང་རུང་ཤ་ལོ་ཀ་རེས་བསྟོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་། དྲིལ་བུ་ལྡིང་ཁུགས་སུ་དཀྲོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སྐྱོང་ན་འདས་གཏོར་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བཞག །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་དང་བཅས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱི་བསྟབས་བྱས་ལ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་བསྐང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡན་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་ལངས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཤགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསྐང་གསོ་དང་འབྲེལ་ན་གུར་མགོན་གྱི་བསྐང་གསོ་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་། གདོང་བཞི་པའི་བསྐང་གསོ་ནི་ཕྱག་ལེན་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་འབྲེལ་བར་གོང་དུ་མཛད་ལ་འདིར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་རྣམས་གོང་དུ་བྱས་ནས། བསྐང་གཏོར་བྱིན་རླབས། འབུལ་བ། བསྐང་གསོ་དངོས་གཞི་རྣམས་འདིར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྟོད་པ་ལ་དབྱངས་བྱེད་ན་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ཙམ་ལས་བསྟོད་པ་དང་བསྟབས་པའི་ཚིག་རྣམས་མི་བྱ་བར། སྐབས་འདིར་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་གདོང་བཞི་པའི་བསྟོད་པ་དང་བསྟབས་པ་རྣམས་རིམ་པས་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། །དེ་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀུན། །དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་མཛོད། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་ཐུན་མོང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་ལས་མགོན་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་\n༡༧༤ལ། གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ། ཁང་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཙང་མར་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་པས་བཏེགས་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འཁོར་དང་བཅས། །མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་ལྕེགས་སྤྱང་འཁོར་དང་བཅས། །པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས། །སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམྦུ་ཏི་ཀའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཆང་དང་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོ་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་གཉན་པོ་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་མྱུར་ཏུ་སྒྲུབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཤཱ་ས་ན་བཟླ་ཞིང་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་བཏང་། མགྲོན་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམ་སྟེ་དགེས་བཞིན་དུ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ནང་དུ་འོངས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་\n༡༧༥ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ལ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿཞེས་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་བྱས་ལ། རྟེན་ལ་མ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། །རང་གི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། ཞེས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཏོར་བསྔོ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བར་བསྐང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་གཏོར་ཆོག་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དེའི་ལྷན་ཐབས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན། མན་ངག་དང་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དབྱངས་དང་རྔ་བརྡུང་མི་བྱེད་པ་ལ་གཏོར་བསྔོ་དང་། དེ་རྣམས་བྱེད་པ་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ལ། ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ་བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ་ཞེས་ལག་ལེན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མཛེས་རྒྱན་འདི། །\n༡༧༦བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཁོར་ལོའ་མགོན། །རཏྣ་ཝརྡྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲང་ལ་རེག་པའི། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དགོན་པར་སྦྱར། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བགྱིད་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་ལ་སོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དང་དུ་ལོང་། །འདི་ལ་ནོངས་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་མགོན་ལ་བཤགས། །ལེགས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nThe Hevajra Torma Offering Practice.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_kyai_rdo_rje%27i_gtor_chog_mdzes_rgyan&oldid=48835"\nNgor mkhan chen, 10th\nNgor mkhan chen, 7th\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:03.


Terdzo-HUNG-033 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le las/_thun mong tshe yi dbang bskur 'chi med grub pa'i bcud len\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 953-960 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las thun mong tshe yi dbang bskur 'chi med grub pa'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 953-960. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes bris pa 'gro kun 'chi ba'i 'jigs pa las myur du grol ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་པའི་བདག །འཆི་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་ཝར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེར་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཏང་སྟེ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེས་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དབུས་དག་པའི་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དམིགས་བཟླས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གཞུང་གསལ་ཚེ་འགུགས་ལན་གསུམ་སོགས་གྱེར་ཞིང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བར་ཞུ་བ་བཅས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བླུ་བ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཆི་བ་བླུ་བའི་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་མཐའ་ཀླས་པར་གསུངས་པ་ལས། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཏིག་པདྨ་ཟབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སོང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཐོག་མར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར། །སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་ལ། སྔགས་མཐར། སཏྭམ་བྷ་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ། འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཡར་པ། འཐོར་བ། བྱད་མ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཕྲོགས་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། སྲོག་རྟེན་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཚེ་འགུགས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གྱེར། དེ་ནས་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་དང་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ༔ ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར། ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་མྱང་པས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས༔ རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་དབྱིག༔ མྱང་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨས་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ། ཚེ་རྟེན་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞོམ་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་ཡར་པའི་ཚེ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ གཞོམ་མེད་ཀློང་དུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་མདའ་དར་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-033&oldid=115648"


SBS Language | SBS ཡི་ཁ་པར་གྱི་གཉེན་ཆས་གསར་པ་ཕབ་ལེན་གནང་རོགས།\nSBS ཡི་རླུང་འཕྲིན་ཆེད་རྣམ་པ་མ་འདྲ་བའི་གཉེན་ཆས་ app ཞིག་གསར་བཟོ་བྱས་ཡོད་པས་དེའི་བརྒྱུད་སྒྲ་མཛོད་དང་ཐད་གཏོང་རླུང་འཕྲིན་གསར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སྐད་ཡིག་ ༦༠ ལྷག་ནང་ཡོད་པའི་ SBS ཡི་རླུང་འཕྲིན་ ༡ དང་ ༢ པ། མ་ཚད་ SBS Arabic24 བཅས་ཉན་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ SBS PopAsia དང་ SBS PopDesi ད་དུང་ SBS Chill ཉན་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ SBS ཡི་དབྱིན་སྐད་སྒྲ་མཛོད་ནང་ Eyes on Gilead དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་ Take It Blak བཅས་ཉན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nཀུ་ཤུ་ཁ་པར་སྤྱོ་མཁན་ཚོས་གཉེན་ཆས་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་གནང་རོགས། download the SBS Radio app from the App Store.\nཨན་ཌོར་མ་ལག་ཅན་གྱི་ཁ་པར་སྤྱོད་མཁན་ཚོས་གཉེན་ཆས་དྲ་ཐག་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་གནང་རོགས། download the SBS Radio app on Google Play.\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་གཉེན་ཆས་དེ་སྔོན་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་ཚར་ཡོད་ཚེ་གསར་སྣོན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཀུ་ཤུའི་གཉེན་ཆས་སྤྱོད་མཁན་ཚོས་ App Store དང་ཨན་ཌོ་མ་ལག་སྤྱོད་མཁན་ཚོས་ Google Play ནང་འགྲོ་ནས་འཆར་ངོས་དེ་ནས་གསར་སྣོན་ update བྱེད་ཆོག\nཐོག་མར་ཁྱེད་རང་གི་གཉེན་ཆས་དེ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། རིམ་བཞིན་སྐད་ཡིག་འདེམས་ས་ཞིག་ཤར་ངེས་ཡིན་པས་དེ་ནས་ Tibetan (བོད་\nསྐད།) ཟེར་བ་དེ་བདམས་ནས་བསྣན་རྗེས་གཤམ་དུ་ Podcast ཟེར་བ་དེ་ནས་འགྲོ་ན་སྒང་དེར་ Tibetan ཟེར་བ་ཞིག་ཤར་ཡོད་པས། དེ་ནས་འགྲོ་ན་ SBS བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་གསར་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་གསན་ཆོག


Der Zugang zur zeitgenössischen tibetischen Literatur bleibt vielen jungen Tibeter/innen der zweiten und dritten Generation im Exil aufgrund der begrenzten Sprachkenntnisse verschlossen. Darum sind wir davon überzeugt, dass die Bedeutung und Ideen dieser modernen Schriften verbreitet und diskutiert werden sollen. Wir möchten eine Brücke bauen zwischen der tibetischen Jugend im Exil und der in Tibet verfassten Literatur.\nDie Konferenz findet am Samstag, 28. November 2015, im Volkshaus in Zürich statt.\nWir freuen uns, dass wir Dr. Lama Jabb als Gastredner gewinnen konnten. Er ist ein Experte in tibetischer Literatur und arbeitet als Wissenschaftler im Tibetan and Himalayan Studies Centre am Wolfson College der Oxford Universität.\nAlle Tibeter/innen sind herzlich eingeladen.\nVereinsmitglieder und junge Tibeter/innen haben Vorrang.\nAnmeldegebühr 30 CHF, für Asylsuchende 15 CHF (inkl. Konferenzunterlagen und Mittagessen)\nDie Konferenz wird in Tibetisch und Deutsch durchgeführt.\nDer VTJE freut sich auf eine interessante Konferenz mit lebhaften Debatten und spannenden Diskussionen über tibetische Literatur und ihr Verhältnis zur tibetischen Gesellschaft. Dhondup Gyals Wasserfall der Jugend soll niemals versiegen.\nའདི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བའི་དེད་དཔོན་དུ་འབོད་པའི་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་ལོ་ཚིགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་བླ་མེད་ཕུལ་གནང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁོང་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ། ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་གོ་སྒྲིག་འོག་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེའི་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཚོགས་འདུ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལའང་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཡུ་རོབ་ནང་འཚར་ལོང་བྱུང་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ལ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ངེས་ཤེས་དང་གོ་རྟོག་སྤེལ་སླད་བཅས་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་བྱས་རྗེས་ཅན་དག་གི་བླ་མེད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་གོང་བཀུར་དང་།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་ཁྲོད་ང་ཚོས་ཨོཀ་སི་ཧྥོར་སྒྲི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Oxford University) ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྐོར་ནས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་།།བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་སྐོར་གྱི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་བླ་མ་སྐྱབས་ལགས་ཐེངས་འདིའི་གཏམ་བཤད་པ་གཙོ་གྲས་སུ་ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་བྱས་ཡོད།\nགལ་ཆེ་བའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༡ ཚེས ༢༨(རེས་གཟའ་སྤེན་པ།)ཉིན་སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཛིའུ་རིག་(Zurich)ཏུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་དྲ་ཐོག་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་མཐའ་མའི་དུས་ཡུན་ནི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤་བར་དུ་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་རྒན་གཞོན་སུ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་འདུ་འདིར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཡོ་རོབ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་དང་དེ་མིན་གཞོན་སྐྱེས་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕེབས་བསུ་ཞུ་ངེས་ཡིན།\nཚོགས་འདུ་འདིར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་པར་མི་རེའི་སུད་སྒོར་ ༣༠ ཡིན་མོད། གལ་སྲིད་དོ་བདག་སྐྱབས་བཅོལ་སྙན་ཞུ་ཐག་ཆོད་མ་ཟིན་པའི་གྲས་ཡིན་ན་སུད་སྒོར་ ༡༥་ཡིན།


གདོང་ཤོག > ད་ལྟོ་ཡོད་པའི་རྩིས་ཁྲ།\n༡. རང་སོ་ ཡང་ན་ ལྟ་རྟོག་པ་ གཞན་མི་རང་སོ་དང་མཉམ་རུབ།\nང་བཅས་དངུལ་ཁང་གི་རྩིས་ཁྲ་འཆང་མི་གིས་ འདས་པའི་ཟླ་ངོ་ ༦ གི་ངོ་སྤྲོད།\n༢. ཚོང་ལས་ – སྦྱིན་བདག་རང་རྐྱང་།\nངོ་སྤྲོད་པ། (དངུལ་ཁང་དང་གཅིག་ཁར་ རྩིས་ཁྲ་ཡོད་མི)\nམཉམ་འབྲེལ་པའི་ ད་རེས་ནངས་པའི་ དངུལ་འབྲེལ་ལེན་ཐོའི་འདྲ།\n༤. སྡེ་ མི་སྡེ་ མཐུན་ཚོགས།\nཚོང་ལས་ཀྱི་ད་རེས་ནངས་པའི་སླར་ལོག་དངུལ་འབྲེལ་གྱི་འདྲ་བཤུས། ཡངན་ སླར་ལོག་དངུལ་འབྲེལ་འདི་མེད་པ་ཅིན་ ལོ་བསྟར་འོང་འབབ་ཀྱི་ཚོད་རྩིས་འདི་དགོ\n༥. ཚོང་ལས་ཚད གཞུང་དབང་ལས་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཚུ།\nཚོང་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག་པའི་ བཀོད་ཚོགས་གྲོས་ཆོད་དབང་ཆའི་ཀྱི་འདྲ་བཤུས་དང་ རྩིས་ཁྲ་བཟོ་ནི།\nདབང་ཆའི་ཡི་གུ (མཚད་རྟགས་བཀོད་ནིའི་ དབང་ཆ་བྱིན་ཡོད་པའི་ མི་ངོམ་གྱིས་ དངུལ་ཁང་གི་སྤྲོད་ལེན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི)


༄༅། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་ཆེད་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉུང་མཐར་ལོ་ལྔའི་རིང་མུ་མཐུད་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ཐུབ་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་དང༌། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང༌། བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་རྒྱ་མིའི་སྐད་ཡིག་ཚད་འཕེར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ས་མིག་ཏུ་དྲུང་ལས་ ༣ དང༌། སྡེ་འགན་ ༡ བཅས་བསྡོམས་ས་མིག་གྲངས་ ༤ ཡོད།\n༡༽ གནས་རིམ། དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས། རྒྱ་ཡིག\n༢༽ ཤེས་ཚད། རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཞིག་ནས་ BA འམ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་མེད་ཀྱང་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༥།༣༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༥༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་དང་ངག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས།\nཁ༽ སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་ས་མིག ༡ ཐོག་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ གནས་རིམ། སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན། རྒྱ་ཡིག\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༥།༣༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nII ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས་ ༡ ཡོད།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག་ (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A./M.Sc. In Psychology or Master in Social Work-MSW) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་ གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡོད་ངེས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཐོན་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་\nམདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་(Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ (Master Degree in Career Counseling & Guidance) ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༥༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༥།༣༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་གཞོན་དྲུང་གནས་རིམ་དུ་ས་སྟོང་ ༥ ཡོད་པའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ གནས་རིམ། གཞོན་དྲུང༌།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང༌། དབྱིན་ཡིག ཆབ་སྲིད། རྩིས་ཡིག་བཅས་སློབ་ཚན་བཞིའི་ཐོག་འབྲི་རྒྱུགས་དང༌། བོད་དབྱིན་ཆབ་སྲིད་བཅས་གསུམ་ཐོག་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་སྡེ་ཚན་དང་ས་མིག་གང་རུང་གཅིག་ལ་མ་གཏོགས་སྙན་འབུལ་མི་ཆོག གནས་རིམ་སོ་སོའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང༌། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net or www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང༌། ལག་འཁྱེར་(Marksheet & Certificate) ངོ་བཤུས།རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་ལ་མེད་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n༥ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་ས་རྟགས་འཁོད་པ་རྒྱསྐྲངོ་མ། རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\n༦ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༩ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང༌། ཁ་དཔར་ཨང༌། གློག་འཕྲིན། E-Mailཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་ཆེད་འབོད་བརྡ་ཡོང་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ལ།།


ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དྲི་ཤོག་སྒྲོམ་གཞི། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །*** ༡༽ བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ ༥༢ པ་གཞུང་འབྲེལ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆེས་འགྱུར་བ་འགྲོ་བའི་གསུང་འཕྲིན་བསྩལ་སྨིན་བྱུང་བ་དེས་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཡོངས་གྲགས་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ཇི་བྱུང༌།\nའཕྲལ་འཕུས་རྒྱང་གསུམ་ཐོག་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཐོག་དགེ་མཚན་ཇི་བྱུང་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་འབྲུ་ ༣༥༠ བྲིས།\n*** ༢༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ནང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་ལམ་སླར་གསོ་གནང་ཐུབ་པ་ནས་ད་བར་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་གི་འཐུས་ཚབ་དབར་གྲོས་མོལ་ཐེངས་ཇི་ཙམ་གནང་དང༌། གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་མིའི་དགོས་འདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དོན་གནད་གཙོ་བོ་ག་རེ་གསུངས་ཡོད། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་གུ་གཤང་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་ཚུལ་སྟོན་པར་རྒྱ་གཞུང་ནས་དྲང་བདེན་ལན་གསལ་སྤྲད་ཡོད་མེད་ཐོག་རྩོམ་བྲིས་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བྲིས།\n* ༣༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་དྲག་གནོན་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ དང་ ༢༠༡༢ ནང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་ཤུགས་ཆེ་རྒྱུན་མཐུད་བྱེས་ཏེ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་མཚོན་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཆེས་མང་རིམ་ཐོན་རྣམས་མཐར་ཐུག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་མཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་ཞུ་ཡིག་འབྲུ་ ༢༥༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བྲིས།\n༤༽ རང་ཉིད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་རྣམས་ལྷག་བསམ་དང་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་ཅན་ཡོང་ཐབས་དང༌། ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་བགྲེས་ཡོལ་མ་ཟིན་བར་རྒྱུན་མཐུད་ལུས་སེམས་ཆགས་ཐབས་སུ་ལས་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་ག་རེ་དགོས་མིན་ཁ་གསལ་འཁོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བའི་ྋསྙན་ཞུ་ཞིག་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་འབྲི་རྒྱུ།\n* ༥༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང༌། གཞི་ཆགས་རྣམས་སྔར་ལྷག་ཚགས་ཚུད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་བྲིས་དོན་ཚན་གལ་ཆེ་ལྔ་ཅན་ཡིག་འབྲུ་ ༣༥༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བཀའ་བཀའ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བྲིས།\n* ༤༽ ལ་དོན་གི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ཅན་ཡོད་ཚེ་དཔེ་མཚོན་གྱི་ལམ་ནས་ལ་དོན་ཚིག་ཕྲད་ཆ་ཚང་རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་ལ་བསྟུན་དགོས་དང་མ་དགོས་འཇུག་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཕྲ་བྲིས།\n** ༧༽ ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་ལ་བསྟུན་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་རྩ་འབྲེལ་ཞིབ་ཕྲ་འབྲི་རྒྱུ།\n༨༽ འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ངོས་འཛིན་དང་དེ་རྣམས་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ། བསྡུས་པ་བཅས་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་མཚོན་རེ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་བྲིས།\n* ༡༡༽ དེ་སྒྲ་ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་ལ་འཇུག་ཚུལ་བྲིས།\n* ༡༤༽ ས་མཐར་དམིགས་བསལ་ཞེས་མ་གཏོགས། ཞེས་པའི་གོ་དོན་དང་ཚིག་གྲོགས་སྔ་ཕྱིའི་འགྲེལ་བཤད་བྲིས།\n* ༡༦༽ ཚིགས་བཅད་ག་མཐར་ཆིག་ཤད་བྱ། ཞེས་པའི་ཚིག་གྲོགས་ཕྱི་མ་དང༌། ཚེག་མེད་དེ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་འབད། ཞེས་པའི་བར་ཚིག་རྐང་བདུན་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་ཁ་གསལ་འབྲི་དགོས་པ་བཅས་སོ།\n༡༽ དཀའ་གནད་གསལ་སྒྲོན་ལས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང༌། སྔོན་འཇུག རྗེས་འཇུག ཡང་འཇུག་བཅས་ཕོ།\nམོ། མ་ནིང༌། ཤིན་ཏུ་མོ་བཅས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་ཁ་གསལ་བྲིས།\n* ༢༽ སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་ཡང་འཇུག་བཅས་མིང་གཞིར་སྒྲ་རྩོལ་དྲག ཞན། རན་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲ་དཔེ་མཚོན་འབྲི་རྒྱུ།\n* ༣༽ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དང༌། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་དཔེ་བརྗོད་རེ་འབྲི་དགོས།\n༡༽ དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱི་གོ་དོན་དང༌། གོ་དོན་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཞིག་འབྲི་དགོས།\n༢༽ དཔེ་རྒྱན་དང༌། གཟུགས་ཅན་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་བྲིས།\n༤༽ རང་ཉིད་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་གྱི་ངོ་བོ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་བླ་ཆེན་དབུ་འཁྲིད་རྣམས་ལ་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ྋསྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཞབས་རིམ་སྨིན་སྒྲུབ་ཞུས་ཐོ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས་སྙན་ཚིག་ཟབ་མཚོར་ལྡན་པའི་གནས་སྙན་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཐོག་འགོ་བརྗོད་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མཚན་གནས་ལོགས་སུ་འཁོད་པ་ཞིག་བྲིས།\n* ༡༽ ནང་པ་དང་ཕྱི་བའི་ཁྱད་པར་ངོས་འཛིན་འབྲི་དགོས།\n*** ༣༽ སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། མཎིའི་གོ་དོན་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་བྲིས།\n* ༥༽ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་རང་ཉིད་ནས་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བཤད་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་བྲིས།\n* ༧༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྤེ་ཅིང་དུ་མའོ་ཚེ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མ་འོས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ྋསྙན་གསན་ག་རེ་ཞུས། ཁོ་པས་དེ་ལྟར་ཞུས་པར་ྋགོང་ཅ་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་ག་རེ་འཁྲུངས་ཡོད་བཅས་མཛད་རྣམ་ནང་གང་གསལ་བ་བྲིས།\n༨༽ འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཡོངས་གྲགས་ཆེས་ལུགས་ནང་ཁུལ་དོན་དམ་གྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དོན་གནད་གལ་ཆེ་ ༣ བཀའ་གནང་བཞིན་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཡིག་འབྲུ་ ༢༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་བྲིས།\n༣༽ བོད་སོག་གི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚལ་དང༌། ཏྭ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་འབྲི་དགོས།\n༤༽ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏྭ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་ཆེན་པོས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀྲིན་བསྐྱངས་པའི་མཛད་འཕྲིན་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ད་བར་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ལུགས་ཟུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཅི་ཆེ་ཚད་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་འབྲི་རྒྱུ།\n༩༽ བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཁག་དང༌། ཁྱབ་ཁོངས་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེ་རིགས་ཡིག་འབྲུ་༥༠ ལས་མ་ཉུང་བ་རེ་ཁུངས་སོ་སོར་བྲིས།\n༡༠༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབ་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག ༧༧ ཡོད་པ་ཚང་མའི་ནང་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ། བསྟར་ཐུབ་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནས་དགེ་ཕན་ག་རེ་ཐོབ། སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནས་སྟངས་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་མ་ཐུབ་ན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་དང༌། བཟང་སྤྱོད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུར་འགལ་རྐྱེན་ཇི་ཡོང་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་འབྲི་དགོས།\n༡༡༽ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག ༡༩༥༤ ལོར་མའོ་ཚེ་ཐུང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྐོར་མའོས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ག་རེ་ཞུས་ཡོད་དང༌། རྒྱལ་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་འབྲུ་ ༣༨༠ ལས་མ་ཉུང་བ་འབྲི་རྒྱུ།\n༡༢༽ ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་དང༌། རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་ལོ་དེར་ཨེ་ཤ་ཡ་མཛའ་མཐུན་ལྷན་ཚོགས་བཅས་སུ་བོད་དེ་རང་བཙན་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་ག་རེ་བསྟན་ཡོད་ཡིག་འབྲུ་ ༤༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་འགྲེལ་བརྗོད་འབྲི་དགོས།\n༡༣༽ པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་གོང་མའོ་ཚེ་ཐུང་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གནང་དགོས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས།\n༤༽ ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྱོག་བཤད་རྫུན་གཏམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་དེ་དུས་རབས་ (༡༥/༡༦/༡༣) ག་དུས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་བཞིན་པ་གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༥༽ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་གནང་སྲོལ་མ་དར་གོང་ཆབ་སྲིད་ཐོག་བོད་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་སྐྱེད་གནང་མཁན་ (གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་/སྒར་སྟོང་བཙན་/མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་) བཅས་གསུམ་ནས་སུ་ཡིན་གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༦༽ མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབར་དམག་འཐབ་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་དམག་རྣམས་ཕམ་སྟེ་བོད་དམག་གིས་རྒྱའི་ས་ཆ་བཟུང་པ་དང༌། དེ་རྗེས་བར་འདུམ་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བཙན་འཛུལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་བོད་རྒྱ་གནིས་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་བརྗོད་ཚིག་དང་བོད་རྒྱ་ས་མཚམས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་ག་རེ་ལ་བཀོད་ནས་ས་ཆ་ཁག་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་བྲིས།\n༧༽ མེངྒ་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནས་ (Ming Dynasty) རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་འཛིན་བཞིན་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་སུས་བྱས་འགྲེལ་བརྗོད་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་བྲིས།\n༨༽ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཐུགས་འགན་ཐོག་མར་བཞེས་སྐབས་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་ལྟ་སྒྲུབ་གསར་གཏོད་གནང་རྒྱུ་དགོངས་གཞི་ཡོད་པ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ནད་མི་མང་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་སྤྱི་འཐུས་དང་པོ་རྣམས་ནས་ལས་འགན་དམ་འབུལ་ཕྱི་ལོ་ (༡༩༦༢/༡༩༦༠/༡༩༦༣) བཅས་ག་དུས་ཞུས་དང༌། དམ་འབུལ་ཞུ་ས་ (མ་སུ་/རི་རྡོ་རྗེ་གདན་/བཞུགས་སྒར་) བཅས་གང་དུ་ཡིན་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༩༽ མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ (ཡོད་དགོས་/མི་དགོས་) གཅིག་ལ་རྟགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང༌།\n༡༠༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ (༡༩༨༡/༡༩༧༡/༡༩༩༡) བཅས་ག་དུས་ནས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཆགས་ཡོད་གཅིག་ལ་འགྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༡༽ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཕྱི་ལོ་ (༡༩༦༣)/༡༩༨༣/༡༩༧༣) བཅས་ལོ་ཁམས་ག་དུས་གསལ་བསྒྲགས་བསྩལ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཕྱི་ལོ་(༢༠༠༡/༡༩༩༣/༡༩༩༡) ག་དུས་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག་འཐུས་བཀའ་འཁྲོལ་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བཅས་ལོ་ཁམས་རེ་ལ་འགྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༣༽ སྐབས་དེར་ྋགོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་ཆིབས་འསྒྱུར་གནང་རྒྱུར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེས་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་འགྲེལ་བརྗོད་ཡིག་ཕྲེང་ ༣ བྲིས།\n༡༤༽ ༡༩༥༦ ལོར་ྋགོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་སྐབས་གཞུང་འབྲེལ་ཕེབས་བསུ་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོད་པའི་ཆེས་མཐོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ྋགོང་ས་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ (ཡོད་/མེད་) གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༥༽ སྐབས་དེར་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་དང༌། རྒྱ་ནག་སྲིད་བློན་ཀྲུའན་ལེ་རྣམ་གཉིས་མཇལ་མོལ་མ་གནང་གོང་ྋགོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་འཆར་ (ཡོད་/མེད)་ གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༦༽ ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ནང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ནང་བོད་མི་ལས་རྒྱ་མི་མང་བ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ལྷ་སའི་མི་འབོར་གྱི་ (བཞི་ཆ་གཅིག/ལྔ་ཆ་གཅིག/གསུམ་ཆ་གཅིག) རྒྱ་མི་རེད་ཞེས་ཕེབས་པ་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༧༽ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ྋགོང་ས་མཆོག་ (ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པ་/འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཡིན་པ་/བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་གནང་བཞིན་པ་) བཅས་དམིགས་དོན་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་འགྲིག་རྟགས་བཀོད།\n༡༨༽ དེང་བེད་སྤྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དབྱིབས་འདི་ (ལེགས་སྦྱར་ཡིག་གཟུགས/ ཝ་ཏུའི་ཡིག་གཟུགས/ ལཉ་ཛའི་ཡིག་གཟུགས་) བཅས་གསུམ་ལས་དཔེ་གང་ལ་གཟིགས་ཡོད་དེར་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༩༽ བཙན་བྱོལ་སྒྲིགས་འཛུག་ནང་མང་གཙོའི་གོ་རྟོགས་ལག་བསྟར་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ་བོད་མི་མང་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱེད་སྲོལ་བཀའ་ཤག་སྐབས་ (༡༠/༡༡/༡༢) བཅས་ག་དུས་ནས་ཡིན་གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་བཀོད།\n1. Brahmaputra སངྒེ་ཁ་བབས།\n2. Yellow River དམའ་ཆེན་སྤོམ་ར།\n3. Salween River གླང་ཆེན་ཁ་བབས།\n4. Sutlej River དངུལ་ཆུ།\n6. Ganges River དམའ་ཆུ།\n༢༡༽ སྐབས་ ༣ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་གཙོ་གལ་ཆེ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་ (ཆིག་བསྒྲིལ་/རང་བཙན་/གསར་གཏོད་/རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་/རང་མགོ་རང་ཐོན) བཅས་གལ་ཆེའི་བརྗོད་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པ་རེ་རེར་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༢༢༽ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ནས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ (༡༡/༡༣/༡༤) གང་ཡིན་དང༌། བཀའ་ཁྲི་ཕུད་པའི་ད་རེས་བཀའ་ཤག་ནང་བཀའ་བློན་ (༥/༧/༦) ག་ཚོད་ཡོད། བཀའ་ཁྲི་ལས་ཁུངས་གཅིག་ངི་བཀའ་བློན་ཡང་གནང་བཞིན་པ་ (ནང་སྲིད་/ཕྱི་དྲིལ་/ཤེས་རིག་) བཅས་གང་ཡིན་སོ་སོར་རྟགས་རེ་རེ་རྒྱག་དགོས།\n༢༣༽ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གསལ་བསྒྲགས་ (༡༩༩༣/༡༩༩༤/༡༩༩༥) ཡི་ཕྱི་ཟླ་ (༣/༤/༥) བཅས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ག་རེའི་ནང་གནང་སོ་སོར་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༢༤༽ བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ ༧༧ ཡོད་པ་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག (༣༣/༣༥/༢༨) དང༌། བོད་ཁྱིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་ (༡༥/༡༦/༡༩) སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་ (༡༠/༡༢/༡༣) བལ་ཡུལ་གང་སེང་ཐེབ་རྩའི་ཁོངས་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག (༡༥/༡༤/༡༣) སློབ་གྲྭ་གཞན་ཁག་ (༢/༣/༤) བཅས་ག་ཚོད་ཡོད་ཁུངས་སོ་སོར་འགྲིག་རྟགས་རེ་རྒྱག་དགོས།\n༢༥༽ རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་མིའི་བཟོ་གཞིས་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༦༤ ཡོད་པ་ནས་ས་ཞིང་འདེབས་ལས་ཁོ་ནར་བསྟེན་དགོས་རིགས་ (༤༠/༤༡/༤༢) དང༌། བཟོ་ཞིང་ལ་བསྟེན་མཁན་གྲངས་ (༦/༧/༨) ལག་ཤེས་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསྟེན་མཁན་ (༥/༦/༤) ཁ་འཐོར་དུ་གནས་བཞིན་པ་ (༩/༡༠/༡༡) བཅས་གང་ཡིན་ཁུངས་སོ་སོར་རྟགས་རེ་རྒྱག་དགོས་པ་བཅས་སོ།\n༧༽ ཚེ་བརྟན་ཞབས་དྲུང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པ།\n༡༠༽ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ ༡༩༨༦ ནས་ལོ་བཅུའི་སྔོན་ཆེད་དུ་སྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག་དང་ཆེད་\n༡༤༽ ཕྱི་དྲིལ་ནས་དཔར་འགྲེམས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱ་གསར་དེབ་དང༌། བོད་མིའི་རང་དབང༌། དབྱིན་ཡིག་གསར་དེབ་ Tibetan Bulletin བཅས་འདོན་ཐེངས་ཁ་གསར་དང༌། འདས་པའི་ལོ་བཅུའི་འདོན་ཐེངས་ཁག་བཅས་ལ་རྟོགས་ཞིབ་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་གལ།\nཐུགས་སྣང་དགོས་པ། འདི་བཞིན་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་བློ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཇི་ཡོད་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བའི་འབྲི་རྒྱུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཡིན། འདེ་དག་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དྲི་ཤོག་བཟོ་བ་པོ་རྣམ་པའི་མཁྱེན་མྱོང་གི་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་འཇུག་གི་ས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་འགན་གཙོ་བཟུང་གིས་དྲི་ཤོག་བཟོ་གནང་ཡོད་པ།


Terdzo-THI-049 - Rinchen Terdzö\nman ngag rin chen gter gyi bum pa las:_zhwa bzo\nVolume 40 (ཐི) / Pages 979-984 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. man ngag rin chen gter gyi bum pa las zhwa bzo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 979-984. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku rat+na gling pa'i zab gter yang dag pa'o\nྈ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་ལགས་སོ།། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང༔ མན་ངག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གྲངས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ དབང་ཆེན་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདི༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀོར་མཛོད་འདྲ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ དང་པོ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས༔ རང་གི་དབང་རྟགས་འཛིན་པའི་མཆོག༔ ཞྭ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུ་ནི་རབ་ཟ་འོག་གོས་ཆེན༔ འབྲིང་དར་ཆེན་ནམ་ལིང༔ ཐ་མ་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ ལག་ལེན་ཕྱིང་པ་ལ་ནང་བྱས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ རྩེ་མོ་ཟབ་པ༔ དཀྱིལ་ཟླུམ་པ༔ རྩ་བ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་བབ་འདྲ་བའོ༔ དཔངས་ནི་ཞྭ་རབ་ལ་མཐོ་གང་དང་མཐེབ་མཛུབ་གང༔ འབྲིང་ལ་མཐོ་གང་སོར་བཞི༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་མཐོ་གསུམ༔ འབྲིང་བ་ལ་མཐོ་དོ༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གསུམ་ཕྱེད་བསྐྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ཞིང་དཀྱུས་མཉམ་སྟེ་མཐོ་གང་དང་སོར་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་རེ་རེ༔ རྩ་བ་ཅུང་ཕྲ་བས་མཐེབ་མཛུབ་རེ་བྱ༔ མདུན་པད་མཐེབ་མཛུབ་གང་བ་ཞེང་སོར་དྲུག་པ་རྩ་བ་སོར་ལྔ་པ་བྱའོ༔ དཔེར་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་དབྱིབས་སུ་བྱ༔ ཐོད་པ་དང་པདྨ་རྣམས་ཕྱི་མཐིང་ག་ལ་ཁ་འགྲིལ་དམར་པོ་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁ་འགྲིལ་སྔོན་པོ་བྱ་སྟེ༔ འཇམ་པར་བཙེམ༔ མེ་ཆགས་བྱ༔ ཏོང་སྐུད་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱན་སྐུད་བཏང༔ པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེད་ན༔ ཟུར་པད་གཉིས་ལ་ལྟེབ་པའི་མཛུབ་བྱ༔ པདྨ་མཐོང་གྲོལ་བྱེད་ན༔ རྣ་སླེབ་རྐང་ཁྲུ་གང༔ ཐོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་བྱ༔ ནང་དར་གང་འོས་བཏང༔ མདོར་ན་ཚད་ལྡན་ལ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༔ རྒོད་ཀྱི་དང་སྒྲོའམ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གསལ་བྱེད་ལྔའམ༔ ཡང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ མདོར་ན་བྱིན་ཆེ་བ༔ ལྷུན་སྟུག་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྣང་བ་བསྒྱུར་བ༔ དབང་དུ་སྡུད་པར་ངེས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཞྭ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གྱིས་གོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་པད་ཞྭ་དེ༔ སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ཅིང༔ དབང་བསྐུར་བའམ༔ ཆོས་བཤད་བྱེད་ཚེ་གྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བླ་མས་གྱོན་པ་ཡིན་ཞིང༔ སློབ་བུས་གྱོན་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱ་གྲམ་མི་བྱ་སྟེ༔ དབང་མི་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ༔ བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་གྱོན་པར་བྱའོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་དོག་མ་ངེས་ཏེ་རིགས་ལྔར་རུང་ངོ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྔ་ཡབ་ནས༔ མཐིང་ནག་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་ལམ་མ་རྣམས་བཟོས་ཏེ༔ གསོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ གྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྟགས་འཛིན་པའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ མགོ་ལ་གྱོན་པས་དབང་བཞི་རྫོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང༔ གང་གིས་མཐོང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག༔ རྟོག་གེ་བ་དང་ཕྱོགས་དྲེགས་ཅན༔ ལོག་རྟོག་རིགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེ་འདིར་ཆེ་བཙུན་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འགྲོ༔ ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལ་བཀོན༔ དབང་ཆོས་མིར་ཚོང་ནོར་ལ་སྙེག༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་སེམས་ཡ་མ་རླ༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་རང་ཆེ་འབྱིན༔ དེ་འདྲའི་རིག་ལ་བསྐོན་མི་རུང༔ བསྐོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མཆོག་ལ༔ བསྐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བྲན་བཞིན་ཉན༔ ཞྭ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཞྭ་ཚར་ནས་མཆོད་ཚོགས་བཤམས༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ངོས་ལ༔ དར་སྐུད་དམ༔ མཚལ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་སུ་བྲི༔ རིགས་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཞྭ་འདི་གྱོན་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞྭ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གྱོན་ནོ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཕ་ཝཾ་སྟག་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-049&oldid=116684"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:43.


xizang-zhiye.org/books/རྒྱ་རིགས་རྩོམ་པ་པོའི་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - chapdaklhamokyabs jimdo page!\n༑སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། །ཆེས་ཆེར་གསལ་མཛད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །ཕྱག་ན་པད་མོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག།\n༑མཉེས་གཤིན་བྱམས་བརྩེས་འགྲོགས་ཐབས་འཚེ་མེད་ལམ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ། །འཇིགས་རུང་དྲག་མཚོན་མ་མཆིས་ཞི་བདེའི་ཡུལ། །བསྐྲུན་པའི་ཐབས་ཚུལ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །\n༄༅།།གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རེ་སྨོན་མ་ལུས་པ། །གངས་ཅན་མགོན་པོར་བཅོལ་བའི་ཚུལ་བསམས་ནས། །ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང། །ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་དོན་བྱ་འགྲུབ་སླད་འབུལ།\nཕ་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཕ་ཡུལ་དོར་ཅིང། རང་དབང་གི་སླད་དུ་གཞན་དབང་ལས་གྱར་བའི་འཁྱམ་པོ་བདག སྤྱན་ཟུང་ཕྱག་ཟུང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདི་ལས་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་བཅོལ་ས་དཀོན་ལ། འདི་ལས་བྱམས་བརྩེས་རྗེས་སུ་འཛིན་མཁན་ཡང་དཀོན། འདི་ལས་སྙིང་ཉེ་དང་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ས་ཡང་དཀོན། དེ་བས། གོང་གསལ་ཁོང་གི་བཀའ་རྩོམ་ཞལ་གདམས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བདེན་དོན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཅིང་འཚེ་མེད་ཀྱི་ལམ་བུར་ཆས་ཏེ། དོན་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་འཚོལ་རྒྱུར་ནམ་ཡང་ཕྱི་བྱོལ་མེད། ཕུགས་འདུན་རིང་བོ་ཞིག་དང་བསམ་གཞིགས་ཟབ་མོ་ཞིག་གི་ཚོར་སྣང་འདི་དག་སྙུག་རྩེ་ནས་ཤོག་ངོས་དང་གློག་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་ངོས་འདི་རིགས་བརྒྱུད་དེ་གང་དང་གང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་རེ་བ་དང་འོས་འགན་ལགས།\nང་རང་ཕ་ཡུལ་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་མོད། སེམས་པ་ནམ་ཡང་ཕ་ཡུལ་དང་འབྲལ་མྱོང་མེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནི་གངས་རི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། མི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན། དེ་ནི་ང་རང་སྐྱེ་ས་ཡིན་ལ་འཆི་ས་ཡང་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། ཀྱེ། འདི་ནི་ངའི་བྲང་ཁོང་ནས་འཁྲུངས་པའི་བུ་སྟག་ལོ་བ་ཡིན་ལ། བུ་མོ་ཨ་སྟག་ལྷ་མོ་ཡང་ཡིན། ཕེབས་ཤོག མཛེས་སྡུག་གི་རྨི་ལམ་སྙེག་མཁན་དང། དབྱངས་གསལ་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་པ། ངའི་སྐུ་མགྲོན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ལ། ངའི་བསུ་བ་ལ་སྔ་གཞུག་མེད། ངའི་སྟག་ལོ་བས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལོ་གསར་གྱི་བསུ་སྟོན་བཤམས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་སྐལ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞེས་རོགས། ༼ སྟག་ལོར་གསར་ཚེས་ལ་དྲ་སྒོ་གསར་འབྱེད་དུས་ཀྱི་བསུ་ཚིག ༽\nབསོད་ནམས་བཟང་པོ། (Friday, 24 September 2010 07:42)\nརྒན་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིག་མཇལ་བར་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། དུས་གཏན་དུ་བདག་གི་མཁའ་དབྱིངས་ན་ཉི་མ་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས།\nབསོད་ནམས་བཟང་པོ། (Friday, 24 September 2010 07:49)\narapala (Saturday, 30 October 2010 19:25)\njamyang (Sunday, 31 October 2010 15:39)\nལྷ་སྐྱེས་སྨྱུག་དགའ། (Tuesday, 21 December 2010 16:27)\nལྗང་མྱུག་རྩོམ་སྒྲིག་པ (Wednesday, 26 January 2011 11:05)\nགཡུ་སྒང་ཕོ་ཉ (Saturday, 05 March 2011 05:22)\nགསང་གྲོལ། (Tuesday, 05 April 2011 19:30)\nརོང་བསོད་ནམས་ནོར་འཛིན (Wednesday, 06 April 2011 20:18)\nབཀྲས་རབ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། (Tuesday, 19 April 2011 16:55)\nའཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། (Thursday, 21 April 2011 17:56)\nporokarpo (Thursday, 28 April 2011 13:03)\nthanks4ur wonderfull websidte.\nlob sang zopa (Tuesday, 10 May 2011 19:45)\nལྡོག་རྗོད་པ། (Monday, 22 August 2011 13:12)\nདབྱངས་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྷན་རྒྱས་ལགས། ཡིག་མགོར་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་འབྲི་བ་དང་ཤད་འབྲི་བ་ནི་མཁས་དབང་སུ་ཞིག་གམ་བརྡ་སྤྲོད་གང་གི་ལུགས་རེད། ༼དཔེར་ན། དྲྭ་ངོས་འདིའི་།རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག\nཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་འདི་དག་གི་དབུར་ཤད་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༑ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཚང་། ཞེས་པའི་དབུར་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ༽\nདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། (Tuesday, 23 August 2011 06:07)\nའོད་ཟེར། (Tuesday, 06 September 2011 14:06)\nསྤྱན་ཆབ། (Tuesday, 04 October 2011 21:33)\ndorbe dawatsering (Saturday, 05 November 2011 11:22)\nསྟག (Monday, 16 July 2012 08:53)\nངག་རྣམ། (Friday, 27 July 2012 07:39)\nརྒན་ལྷ་སྐྱབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྐྱར་བཟོ་གནང་བར་དགའ་པོ་བྱུང་།Name (Wednesday, 15 August 2012 10:04)\nཨ (Monday, 20 August 2012 08:52)\njigmey (Sunday, 26 August 2012 06:18)\nཁང་གསར་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན། (Thursday, 30 August 2012 08:21)\nརྒན་ལགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་མཇལ་བར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་འབྱུང། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་རིག་རྣམས་ཀློག་སྐབས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བདག་ལ་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡུན་རྣམས་ལྷང་ལྷང་དུ་དྲན་། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། །\nཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། (Wednesday, 24 October 2012 15:41)\nརྒན་ལགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nགསེར་རིགས་ཞེན། (Wednesday, 24 October 2012 18:00)\nགངས་གཙང་གཞོན་རྒོད་སྐྱེས་ (Tuesday, 11 December 2012 08:58)\nསྙིང་དཀར། (Wednesday, 08 May 2013 11:29)\nབཀྲིས་ལྷ་མོ་ (Wednesday, 17 July 2013 02:33)\nsadasdadsasdasdas (Tuesday, 21 October 2014 11:03)\ntenzinj (Saturday, 25 October 2014 09:15)\nཉི་མ་རྫོང (Saturday, 25 October 2014 19:02)\nལོ་མ། (Wednesday, 25 February 2015 12:49)\nབསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། (Saturday, 10 September 2016 13:57)\nདེ་རིང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་སོང། དགའ་བོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ\nརྩམ་ཁུག (Wednesday, 14 December 2011 17:09)\nPolo Outlet (Saturday, 26 May 2012 03:34)\nTiffany and Co Outlet (Saturday, 26 May 2012 03:37)\nCoach Outlet Store (Monday, 03 September 2012 03:20)\nCoach Factory Outlet Online Sale (Monday, 03 September 2012 03:21)\nའབྲོག་ཁ་མང། (Tuesday, 11 December 2012 07:11)\nbeats by dre tour (Wednesday, 30 January 2013 01:59)\nBeyerdynamic (Baia headphones) 64gb usb memory\nsticksGerman headphone professional manufacturers,quicken 2013 beyerdynamic is known as the father of\nheadphones. dr dre earphones1937, beyerdynamic\npioneered quicken 2013 softwarethe\ndevelopment of the beats studio\nheadphonesworld's first deputy Dynamic headphones DT48,http://www.turbotaxsoftware.org/ has now entered\nthe field of high-fidelity headphones. cheap\nbeats wireless headphonesThe DT48 this headset is still turbotax 2012 downloadin production and sales\ncan be regarded cheap beats by dre studioas\nthe world's longest production history headphones. quicken downloadFiled beyerdynamic microphones,\nheadphones and other audio products,cheap beats by\ndre solo professional audio circles almost unknown, turbotaxknown to everybody, the older generation of beats by dre touraudio experts beyerdynamic\nmicrophone (past Chinese translation for Bayer microphone) isasoft spot.\nསྟག (Monday, 11 February 2013 17:05)\nMichael Kors Outlet Online (Friday, 19 April 2013 05:24)\nའོད་ཟེར་ (Wednesday, 10 July 2013 18:24)\ndsadasdasd (Tuesday, 21 October 2014 11:02)\nའོད་ཟེར་ (Saturday, 25 October 2014 05:43)\nབསོད་ནམས། (Saturday, 18 June 2016 15:34)\nམི་ཤིགས་པ། (Saturday, 09 November 2019 14:28)\n༑རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག །མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་ངོམས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ངག །ངག་དབང་ལྷ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་མཛོད། །\nཤེས་རབ་དང་བྱམས་བརྩེའི་དྭངས་མ། སྒྲ་སྙན་དང་ལང་ཚོའི་ཡང་རྩེར་འཕགས་པས་ན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། སྙན་ངག་དང་སྙན་ངག་པའི་མཚོན་བྱེད་ལ་ཁྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཅི། དེ་བས་ངས་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ<<དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ>>ཞེས་དང། གློག་དྲ་འདིར་ཡང<དབྱངས་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ>ཞེས་འདོགས་དོན་ཡང་སེམས་པའི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་གི་འཚོལ་སྙེག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་དོ། ༢༠༠༩་༡༡་༡༦།\nབོད་དོན་གསར་འགྱུར་རྩོམ་གསར་སོགས། དེ་རིང་སྒོ་བྱང་ངོས་ལ་གཟིགས། གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཡིག་ཆ་སོགས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར་ལས་བཞེས། སྣ་ཚོགས་འདོད་འཇོའི་གླིང་ཕྲན་འདིར། ལན་ཅིག་ཕེབས་དང་རྒྱང་རིང་གྲོགས། ངལ་དུབ་སེལ་བའི་ལམ་རྒྱགས་མང།\nསྟག་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དྲ་སྒོ་ཕྱེས། བོད་ནང་ལ་ད་དུང་ཡང་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུ་འགྲེམས་རྒྱུར་སྙིང་ནས་རེ་སྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ།\n法国藏汉民主大同盟 Alliance tibet chine


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོང་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅུས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་པུའུ་རིམ་པ་གཞོན་པའི་ཚད་རིམ་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ནི་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི《ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས》《ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་གཞི》དང་། རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པའི《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་ཇུས་གཞི》བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཚོང་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་མ་ལག་སྒྱུར་བཅོས་གནང་སྟེ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ནི། གཅིག་གྱུར་སྒོ་འབྱེད་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་ཚོང་རའི་མ་ལག་འཛུགས་པའི་གཙོ་གནད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྤུས་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། གཞུང་དྲང་དང་དྲང་གཞག་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པར་མ་ཟད། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲིམས་འཛིན་ལ་སྔར་བས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་བཅས་བྱས་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་བདེའི་ངང་ཉོ་ཐུབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ། ཟ་ཐུབ་པ་བཅས་བྱ་ཆེད། ཇུས་གཞིའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ནད་ཡམས་རྟག་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། རྒྱལ་ཁབ་ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རིན་གོང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་སྒེར་གཅོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་འགན་འཁྲི། ཚོང་དོན་པུའི་གཉེར་སྐྱོང་བས་གཅིག་སྡུས་ཀྱིས་སྒེར་གཅོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་སྒེར་གཅོད་ངོ་རྒོལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་བཙུགས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སུ་བཅུག་ལ། དེའི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་ཁྲོམ་རའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་དང་མཉམ་སྤྱོད་གྱི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། ཚོང་དོན་སྒེར་གཅོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ནས་ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། སྤུས་ཚད་སྟོབས་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་སྒྲིག་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། བཟོ་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་། བཟའ་བཅའི་བདེ་འཇགས། དམིགས་བསལ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད། ཚད་འཇལ་ཚད་གཞི་དང་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཁས་ལེན་གྱི་ལས་དོན་གཅིག་གྱུར་སྒོས་དོ་དམ་བྱེད་པ་སོགས་རེད།\nསྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ལོགས་སུ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་ལ། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་རིམ་དབྱེ་དོ་དམ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་། སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་དེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་དང་། སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་བྲིན་ཚོང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་གི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་གྱི་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ནད་ཡམས་བརྟག་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་འགྲོ་འོང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ནད་ཡམས་བརྟག་ཞིབ་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དེ་མཚོ་འགག་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ནང་བཅུག་ཡོད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཚང་དོན་སྒེར་གཅོད་ངོ་རྒོལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོར་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ཞིབ་ཕྲའི་བྱ་བ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཚོང་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཁས་ལེན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་ཅན་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཁྲི་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་སུ་བཅུག་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བྱང་སོར་འཇོག་བྱས།\nརྒྱལ་ཁབ་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་རིམས་ནད་ཞིབ་བཤེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས། རྒྱལ་ཁབ་ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་བཅས་སོར་འཇོག་མི་བྱེད།\nརྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་མཛད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་དང་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་ཏང་གིས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། དེའང་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགཅིག སྨན་རྫས(ཀྲུང་ལུགས་སྨན་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་སྨན། གཤམ་དུ་དེ་དང་མཚུངས)དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་འཆར་འགོད་བཟོ་བ། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་མ་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིག་སྲོལ་བཟོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ལག་ལེན་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་བ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་བའི་དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་འཆར་ཟིན་བཟོ་འགོད་བྱ་དགོས།\nགཉིས། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་གཞུང་སོགས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་འགོད་སྒྲིག་འཛུགས་དང་རིགས་འབྱེད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལའང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་ནང་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་རྫས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས།\nགསུམ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཟོ་བ་དང་། ཁྲོམ་ཞུགས་ཞིབ་མཆན་འགོད་རྒྱུ་ནན་དུ་གཏོང་བ། ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་ཞབས་ཞུ་སྟབས་བདེ་ཅན་དུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་བྱ་དགོས།\nབཞི། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བར་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཏེ། ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལའང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་བཟོས་ནས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལའང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས།\nལྔ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཚོང་རར་བཏོན་རྗེས་ཉེན་འགོག་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྨན་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ལེགས་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་མི་ལེགས་པའི་དོན་རྐྱེན། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་ཀྱི་འགྱུར་འབྱུང་མི་ལེགས་པ་བཅས་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་། གདེང་འཇོག ཐག་གཅོད་བཅས་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁྲིམས་ལྟར་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་མཁོ་བསྟུན་དོ་དམ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས།\nདྲུག ལས་གཉེར་སྨན་སྦྱོར་བའི་ཐོབ་ཐང་ཆོག་འཐུས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ལས་གཉེར་སྨན་སྦྱོར་བའི་ཐོབ་ཐང་ཆོག་འཐུས་ལམ་ལུགས་བཟོས་ནས་ལས་གཉེར་སྨན་སྦྱོར་བའི་ཐོ་འགོད་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས།\nབདུན། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། ཞིབ་བཤེར་ལམ་ལུགས་བཟོས་ནས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཐོ་འགོད་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས། འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་ནས་ཐོན་སྐྱེད་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nབརྒྱད། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་མཉམ་ལས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་བའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུ།\nདགུ། ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་ལས་ཀར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n1. ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་བཏང་སྟེ། བྱེ་བྲག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དོན་ཚན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རིམ་བཞིན་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་ཁྱབ། སྨན་རྫས་ནད་ཐོག་ཚོད་ལྟའི་སྒྲིག་གཞི། དམིགས་བསལ་སྤྱོད་སྒོ་མེད་པའི་མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་སོགས་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དོན་ཚན་མེད་པར་བཟོ་བའམ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་བསྒྱུར་དགོས། མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་དང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཆོག་འཐུས་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་རིགས་ལ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།\n2. ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་བསྒྲུབས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་དུས་འཁོར་ཧྲིལ་པོའི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉེན་ཁར་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གསར་བ་བཏོན་ནས། ཡིད་རྟོན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། “སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག” “མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ+ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ”བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཕན་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས་དུས་རབས་གསར་བའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་སྨན་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས།\n3. ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ལ་ཞིབ་དཔྱད་དང་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཚོང་རར་བཏོན་ཆོག་པའི་ཆོག་འཐུས་འཛིན་མཁན་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ། གློག་རྡུལ་ཅན་གྱི་ཞིབ་དཔྱད་དང་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། བརྒྱུད་རིམ་ལེགས་སྒྱུར་དང་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། གསར་གཏོད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། སྨན་རྫས་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུའི་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས་རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་རེ་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།\n4. ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། “ཚད་གཞི་གཟབ་ནན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནན་ཏན། ཆད་གཅོད་ནན་ཏན། འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ནན་མོ”བཅས་ཀྱི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྨན་རྫས་དང་། སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཞིབ་བཤེར་དཔྱད་བསྡུར་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སོགས་ཀྱི་མ་ལག་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དཔུང་སྡེ་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། འདྲ་བཟོའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཕན་ནུས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་བདའ་འདེད་མ་ལག་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ཁེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་ཁོངས་རང་བཞིན་དང་ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་ཉེན་ཁར་དོགས་ཟོན་བྱེད་པ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་བདེ་འཇགས་ནུས་ལྡན་ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བཅས་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་ཚོང་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཞིབ་འཇུག་གསར་བཟོ་སྐབས་ཀྱི་ཆོག་འཐུས་དང་ཞིབ་བཤེར། ཆད་གཅོད་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། བྱུག་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཆོག་འཐུས་དང་ཞིབ་བཤེར་ཆད་གཅོད། དེ་བཞིན་སྨན་རྫས་སྡེབ་ཚོང་ཆོག་འཐུས་དང་། སིལ་ཚོང་རྒྱུད་འབྲེལ་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ཡི་ཆོག་འཐུས། དྲ་སྦྲེལ་ཕྱིར་འཚོང་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ལས་སྟེགས་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་དང་དེ་བཞིན་ཞིབ་བཤེར་དང་ཆད་གཅོད་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་སྨན་རྫས་སིལ་ཚོང་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་གཉེར་སྐྱོང་གི་ཆོག་འཐུས་དང་། ཞིབ་བཤེར། ཆད་གཅོད་བཅས་དང་དེ་བཞིན་བྱུག་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་དང་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་བེད་སྤྱོད་སྐབས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཆད་གཅོད་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n2. རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་གཞུང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་གཞུང་བཟོས་ནས་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྨན་ལོག་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚུལ་མིན་དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕན་ཚུན་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\n3. ཚོང་དོན་པུའུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས། ཚོང་དོན་པུའུ་ཡིས་སྨན་རྫས་འཁོར་རྒྱུག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་སྲིད་ཇུས་བཟོ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལས་དོན་ཁྲོད་སྨན་རྫས་འཁོར་རྒྱུག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས། ཚོང་དོན་པུའུ་ཡིས་སྨན་རྫས་རིགས་ཀྱི་དུག་རྫས་བཟོ་སླ་བའི་ནང་འདྲེན་ཆོག་འཐུས་མ་སྤྲད་གོང་རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་མོས་མཐུན་བྱུང་དགོས།\n4. སྤྱི་བདེ་པུའུ་ཡི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི་ལས་བགོས། སྤྱི་བདེ་པུའུ་ཡིས་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ཉེས་གསོག་གྱོད་གཞིར་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་སྤྱི་བདེ་པུའུ་དང་མཉམ་དུ་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་འཛིན་དང་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་ཡོད། སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་བྱས་ཉེས་བསགས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་སྐྱེལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ལྟར་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་དམ་ཡང་ན་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་མི་བྱེད་པའི་ཐག་གཅོད་ཀྱང་བྱ་དགོས། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་གསལ་འབྱེད། ངོས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པའི་རེ་ཞུ་ཞུས་ནས། སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་དེར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས།\nཆ་འཕྲིན་དང་བདེ་འཇགས། གསང་དོན། ཡིག་སྐུར་འཚམས་འདྲི་དང་སྲིད་དོན་ཡོངས་བསྒྲགས། ཆ་འཕྲིན་ཅན། གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་འཁུར་དགོས། གོང་སྤེལ་འཆར་འགོད་དང་ཆེད་དམིགས་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་གཞི་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་མ་ལག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས། ནོར་དོན། རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩིས་བཤེར་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད། ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་ཚོགས་འདུའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཡོད།\nསྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྡེ་ཁག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཞིབ་བཤེར་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཁྲིམས་བསྟར་ལྟ་སྐུལ་དང་སྲིད་འཛིན་བསྐྱར་གྲོས། སྲིད་འཛིན་ཞུ་ལན་གནང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་བསྟར་དང་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་འཛིན་འབྲེལ་མཐུད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ལ། ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས།\nགསུམ། སྨན་རིགས་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སི། (ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སི)\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་གཞུང་སོགས་སྨན་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ལག་རྩལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། སྨན་རྫས་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ཏེ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་མིན་པའི་སྨན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་དང་ནད་ཐོག་ཚོད་ལྟའི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན། རྒྱ་ལུགས་སྨན་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་བཅས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་དང་། ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་སྲུང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོསཔར་མ་ཟད། རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་དང་ཡུལ་དངོས་ཞིབ་བཤེར། འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་རྫས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།\nསྨན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྤུས་ཀར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་བཟོ་འགོད་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤུས་ཀར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་བྱེད་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་བྱ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚབས་ཆེན་རྩད་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྤུས་ཚད་ལ་དཔེ་འཐེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་དུས་བཀག་ལྟར་སྤུས་ཚད་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དང་། འགྱུར་འབྱུང་མི་ལེགས་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་མ་ཟད་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་བྱེད་དགོས་ལ། འཕྲོ་ནུས་ལྡན་པའི་སྨན་རྫས་དང་ཁྲེ། དུག་ཤེད་ཅན་གྱི་སྨན་རྫས་བཅས་དང་དེ་བཞིན་དུག་བཟོ་སླ་བའི་སྨན་རྫས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nསྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་རིགས་འབྱེད་སྒྲིག་སྲོལ། མིང་འདོགས་སྒྲིག་སྲོལ། ཨང་སྒྲིག་སྒྲིག་སྲོལ་བཅས་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ནད་ཐོག་ཚོད་ལྟའི་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ལག་རྩལ་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཡང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ལས་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་འཇུག་གསར་བཟོ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྩད་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nསྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་གྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་བ་དང་འབྲེལ་འགན་འཁྲི་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་བཟོ་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་བྱ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚབས་ཆེན་རྩད་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པིའ་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྤུས་ཚད་ལ་དཔེ་འཐེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་དུས་བཀག་ལྟར་སྤུས་ཚད་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་ནས། དོན་རྐྱེན་ངན་པར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་བྱེད་དགོས།\nམཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ལས་ཀ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་རིགས་འབྱེད་སྒྲིག་སྲོལ། ལག་རྩལ་ཁྲིད་སྟོན་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་བཟོ་འགོད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས་ལ། མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་ཞིབ་བཤེར་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་དང་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར། འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བཅས་བྱེད་པའི་ལས་ཀར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས། སྤུས་ཚད་ལ་དཔེ་འཐེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་དུས་བཀག་ལྟར་སྤུས་ཚད་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་། འགྱུར་འབྱུང་མི་ལེགས་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་མ་ཟད་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་བྱ་དགོས།\nབརྒྱད། ཚན་རྩལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་སི། (ཞང་ཀང་དང་། ཨའོ་མོན། ཐའེ་ཝན་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང)\nསྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད། མཛེས་འདོན་བྱུག་རྫས་བཅས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་དཔྱད་བསྡུར་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ལག་རྩལ་གསར་པ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་པར་དོ་དམ་དང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་བཟོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཚོད་ལྟ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་དང་དོ་དམ་ཚད་གཞི། ཞིབ་བཤེར་ཞིབ་དཔྱད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ངོས་འཛིན་ཆ་རྐྱེན་དང་ཞིབ་བཤེར་ཚད་གཞི་བཅས་བཟོ་འགོད་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཚན་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་ལས། ད་དུང་ཞང་ཀང་དང་ཨའོ་མོན། ཐའེ་ཝན་བཅས་བར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\nདགུ། མི་དོན་སི། ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་མི་དོན་དང་སྒྲིག་ཁོངས།\nངལ་རྩོལ་གླ་ཕོགས། སློབ་གསོའི་ལས་དོན་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་བར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལས་གཉེར་སྨན་སྦྱོར་པའི་ཐོབ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་ལས་བྱེད་ཅུས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་པའི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁོངས་མི216(དེའི་ནང་ཨུ་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁོངས་གཉིས་དང་རོགས་སྐྱོར་མངགས་གཏོངས་སྒྲིག་ཁོངས་གཉིས། ལས་བྲལ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱ་བའི་བྱེད་མཁན་གྱི་སྒྲིག་ཁོངས་མི་ཉི་ཤུ) ཅུས་ཀྲང་གཅིག་དང་ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ་བཞི། སྨན་རྫས་བདེ་འཇགས་སྤྱིའི་ལྟ་སྐུལ་བ་གཅིག སྨན་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་མཁས་པ་གཅིག སི་ཀྲང་དང་སི་ཀྲང་གཞོན་པའི་སྒྲིག་ཁོངས་སོ་གཉིས(དེའི་ནང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་མི་གཅིག) ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་ལས་བྱེད་ཅུས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་ཁོངས་མི་གཉིས།\nབྱེད་སྟངས། སྨན་རྫས་མིན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁེ་ལས(B2B)ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་སྟེགས་ལ་བཀོལ་བ། ཉོ་ཚོང་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་ཁེ་ལས་སམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་གཞི་ཡིན་དགོས། དྲ་ཚིགས་ཐོག་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ལས་སྨན་རྫས་རང་ངོས་ཀྱི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྤྱོད་ནང་ཞུགས་མི་ཆོག བྱེད་ཐབས་དེ་རིགས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་མཐོན་པོས་སྨན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་བསྡུ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། དྲ་ཐོག་གི་སྨན་དང་སྨན་རྫས་ཚོང་འདུས་ཆགས་དུ་འཇུག་ཐུབ།\nབྱེད་ཐབས། ཁེ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་སྨན་རྫས་སྡེབ་འཚོང་བཙུགས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་སྣ་རིགས་ཁོ་ནར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་གློག་རྡུལ་ཉོ་ཚོང་དྲ་ཚིགས་བཅས་ཡིན། ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་ཁེ་ལས་སམ་ཡང་ན། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་ཐང་ལྡན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་དྲ་ཐོག་སྨན་རྫས་སྡེབ་འཚོང་ཀུང་ཟི་ཟེར།\nབྱེད་ཐབས། ཁྲིམས་མཐུན་སྨན་རྫས་སིལ་འཚོང་རྒྱུད་འབྲེལ་ཁེ་ལས་རང་གིས་བསྐྲུན་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་འཛད་སྤྱོད་པར་དྲ་ཐོག་ནས་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སིལ་ཚོང་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས། དྲ་ཚིགས་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྨན་རྫས་སིལ་འཚོང་མུ་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ཡིན་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་སྨན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཡོད་དགོས་ཤིང་། དེར་སྤྱིར་བཏང་དུ་དྲ་ཐོག་སྨན་རྫས་ཚོང་ཁང་ཟེར།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-05-17