Terdzo-SI-009 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 58 (སི) / Pages 243-255 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 243-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha sras mu rub btsan po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du\nslob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar gyi phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་གསལ༔ དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིར༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ རྩ་ཞལ་མ་གཏོགས་གཡས་དཀར་ཞིང༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཐུར་བསྒྲད་འཁོར་འདས་གནོན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡུམ་ནི་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་ཤར༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༔ ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ འཆི་བདག་གིང་བདུད་རྩིས་པ་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲ་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ཟིལ་གནོན་དང༔ ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ཞལ་ལྔ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཁྲིལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་རྗེ་མོ་དང༔ སྨན་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ༔ རིགས་བཞིའི་སློབ་དཔོན་སྡེ་བཞི་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་དཔོན་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ས་ལེར་གསལ་བའི་འཁོར༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-009&oldid=111636"


Wylie: rdzong dkar\nThe Dzonkar incarnation has its seat at Dzongkar Monastery in Amdo. The First Dzongkar was Sherab Tashi, who founded in the monastery in 1683. He was also known as the First Maṇipa,atitle which is also held by subsequent Dzongkar Tulkus.\nb.1719 - d.1791\nབློ་བཟང་མཁས་མཆོག་ནི་མ་ཎི་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དགོན་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་རྫོང་དཀར་དགོན་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་པ་རེད།\nName Variants: Dzongkar Kuzhab Chenmo\nName Variants: Third Dzongkar\nb.1851 - d.1896\nName Variants: Fourth Dzongkar\nb.1898 - d.1929\nName Variants: Dzongkar Maniwa Lobzang Tashi Chopel Gyatso; Fifth Dzongkar; Lobzang Tashi Chopel Gyatso; Pelchen Nyima


Forgotten Languages Full: རོརེགྷཨོཨ་ཧཱ་ཌ་ཨརོརཧོཀནེཧ་\nཨརུ་ཧཱ་མེཨ,་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཧཻཾཧན་ཨཱནཱ་ཨཔནཔསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤམཱ་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ ཨུསྣཱིས,་ཁྸཧ་ཨཔནཧཱམེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱནཱ་ཤབཤར་ཨཔནལརསཱཐ,་ཨཀཱི་ཨཽཁྸམེཾ་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཱུརྣཱ,་ཨུཨིགྲིགྲེཨོཨ་ཀེཀིཨཧམེཾ་ ཨརཧཨེཨསིགྲ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱལཨཔ་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཨརྐེ་ཧཱ་ཨཱིཧ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་རེཀིཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཻཨཻཨ་ཀེཨསཱུཨེ་ཨཀཱི་ཨཱི་ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཀོཐིཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ནཻཨུཏཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸྲཀ་རསནཧཱིཐའི་ ཨཌ་ཨཱརུ་སྶཏུམཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨིཨཱལཨཔ་ཧ་ཁྸཧ་རཤཻཔྲཏིམནདྷིཏཱའི་ཌིཨ་ཨཱརཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཧ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ལིཨེཌཧ་ཀམལ་ ཏཐཱགཏ,་ཨརཧཱ,་གེགེརྨརན་ཧཻཀཱིཨིཨ,་བ་ཌིཨ་ཨཔནཨཽརཱཻ་ཨཀཱི་ཨརེལྐིཧིཨེཨ་ཧཱའི་ ཨརསེཧ་ཧ་རཀསེདེཁ་ཏརཐ་ཌཻཨ་ཨཱནཱ་ཤབཤར་བམཻཾཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ གེཨུནེཧེ་ཧཱ,་ཁིཧཱ་བོདྷིསཏཱུ་ཨཀཱི་ཨརསེཧ་ཧསེཧཻལེཀ་ཀཏསཀཧཱ་ས་གྷིརོཨེ་ཧཱ་ཌ་ཏུཨིལིཨ་ཧཱའི་ ཁྸཧ་ཨཔནཔསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤམཱ་ཧཻཾཧན་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཱུརྣཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཤཱཀིཨམུན་བུདདྷ་ཀེཀུཨིརཱ་ཨཱརཱ་ཧཻམེཐཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེའི་\nགཱ་ཨཱརཱ་ས་གིགྲིཨུཧཨ,་ཌིཨ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་མནདྷིཏཱ་ཨརུ་ཧཱ་ ཧ་ཨཱནཱ་བོདྷིསཏུཨ་ཝེིཨེལཱ་ཎཧཱིཾ་ཧ་གདགདསུཨརའི་ཀམེཧཻབྷ་ ནཁྷ་ཤཔབྷ་རཽཁ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨཽཨཽ་ཀོརྐེཨསྨུརེགིཨུཨེལ་མྨཧ་ཨཱནཱ་ཤམསམ་ནཅཽཨ,་ཨརསེཧ་མེཾརཀ་ཀཻཨཱཧ་ཀིཁྸ་ ཨཀཱི་ཌཐ་བཽསཀགཻཨཱསཀེ་ཀེལེཨིནེ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོཐིཨ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་བུདདྷཱ་ཨཀཱི་ཨརྣེཀགེ་ཌྷེལས་ཨཱནེཅ་ཨཀཱི་ནེཀེལེཧ་ཨིཨཱཋཏུམའི་ཨརསེཧ་བཐཽ་ ཁྸཧ་སམཱདྷིཨ་ཨེལེཨསྒེ་དྷུཨཁཱ་གྲཀེཨིཨཱུར,་སདདྷརྨཔུནདྷརཱིཀ,་ཨུཨ་མལ་དཏ,་ ནཀས་ཏྲ་རཱ་ཁྸ་ཨུཨ་ཀྲཱིདྷིཏ,་ཨནིལམབྷ,་ཁནིཨཨཱནམུདྲཱ,་སརུཨ་རུཏཀཽཤལིཨ,་སརུཨ,་ པུནིཨསམུཅཅཻཨ,་པྲསཱདཽཨཏཱི,་རཧདྷ་ཨུཨ་ཀྲཱིདྷིཏ,་ཁནིཨཨཱནོལྐཱ,་ཨུཨ་ཨཱུ་ཧརཱཁྸ,་ཨུཨ་མལཔྲབྷཱས,་ ཨུཨ་མལགརབྷ,་ཨཔཀརཧསྣ་ཨཀཱི་སཱུརིཨཱཨུཨརྟའི་ཨརསེཧ་ཨུཨིགྲིགྲེཨོཨ་བཐཽ་ཤབཤར་ སམཱདྷིཨ་ཨཱིཧ་ཌིཨ་སྶཏུམཀ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་རེཀིཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལེཀསཨེ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོཐིཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸྲཀ་རསནཧཱིཐའི་ཨཱཏེ་ཁྸཧ་ཤམཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཀེཀུཨིརཱ་ ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཨརསེཧ་ཨརུཨེརིག་ཀམལ་དལ་ཨུཨ་མལན་ཀསཏྲརཱཁྸ་སམཧཽསུ,་ མ་ཏཱ་བྷིཁནིཨཨ,་རེཨུཨོཨེ༔་\nཨནུ་རོཨེཧཨ་རག་ཨེཀེཨསིཀཱ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ,་བཱར་ཁྸཧ་ བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཌིཨ་ཀཻཨཱཧ་ཨཀཱི་རམེཨཽ་ཨཀཱི་རག་ནཨོཧ་བོདྷིསཏུཨ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་ ཁྸཧ་ནེཧབསཀཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་དྷརྨ,་ཨཱཏེ་ཌསཁཀ་ཨཱཏེ་བོདྷིསཏུཨ་བྷཻསཁཻཨརཱཁྸ,་བོདྷིསཏུཨ་ པྲདཱནཤཱུར,་བོདྷིསཏུཨ་ནཀསཏྲ་རཱཁྸ་སཱ་ཧཱ་ཀུ་སུ་མིཏཱབྷིཁནིཨཨ,་བོདྷིསཏུཨ་ ཨུཨ་ཤིསཐཅཱརིཏྲ,་བོདྷིསཏུཨ་ཨུཨ་ཨཱུཧརཱཁྸ་ཨཀཱི་བོདྷིསཏུཨ་བྷཻས་ཁཻཨ་སམུཨ་གཏའི་\nཨརྨུཨེརཧཨཱ་ཀམལ་རེགྲིཨཱུ་ཨརསེཧ་རགེར་ཌཁྷཤབ་གོཧནགྲཨེཨས་ཨཱརཱ་ ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་མཧགཱཻ་ཨརཧསེལེཨས་ཧཱ་ཀིཨེརེརེཀ་ཁཧཱིཾཧཱིཾ,་ཌ་ཨཔནབགཐ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརཱ་སཧཱ་ ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཧ་ཌཀེག་ཨཀཱི་ཀིཨེལིགན་ཨཀཱི་ཧ་ཧིཨེལེལིཝེ་མྨེཨ་ལསསཱཐ,་ཤཨེཨསརཧོན་ཧཱ,་ལརབཀ་ཨཀཱི་ ཧིཨེལགེཨ་ཧཱའི་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཧ་ཌསན་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཨཱཏེ་ཨཨཽར་ཁྸཧ་བོདྷིསཏུཨཱའི་ཨརསེཧ་ཨརུཨེརེགམརགེ་ཨཱརཱ་ཌཻཨ་གེལོཀིག,་ཀཏསཀཧཱ་ ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་ཧོགེིཨཱེ་ཌཀཀམ་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཨིཨོཁྸནཱ་ཌཧཱིཾ་ཨཀཱི་ཨཱརཱ་ཀཏསཀཧཱ་རག་ཨིམན་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཝས་ཌཐཀེ་ཀྲིཨཱུཨེ་ཨཱི་ ཀེཨསཱུཨེ་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཨིཨོཁྸནཱ་ཌཧཱིཾའི་ཨརྨུཨེརཧཨཱ་ཨརསེཧ་སིཨཱ༔་ཨིཨཱཨིཨོཾབྷ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་བ་ཌིཨ་ཀ་དབ་ཨཀཱི་ཀེཀུཨིརཱ་ ལམེམ་ཌསམེབ་མྨེཨ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀྲིཨཱུར་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོརྐེཨསོགྲཱའི་ཨིཨཱཨུཨཨེཧཱ,་ལེཧ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ རག་ཨེཀེཨསིཀཱ་ཨརུ་ཧཱ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ལེཀག་ཌཁྷཤབ་གོཧནགྲཨེཨས་ཨཱརཱ་ཨགཻཨཱཨུཨ་མཧགཱཻ་ཨརཧསེལེཨས་ཧཱ་ཁྸཧ་བུདདྷ,་བོདྷིསཏུཨཱ,་ ཨརྐནེ་ཧཱ་ཁྸཧ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཀ་ཁཧཱིཾཧཱིཾའི་\nཁྸཧ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར་ཨརུཨེརིག་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་ ཨནུ་ཨཽཀིབཱར་ཀཱ་ཀོགྲེགིཨེཨ་ཌྷེལས་ཀཨཽརམཻཾ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཁྸཀེ་ཁྸཧ་ཨཔནམེསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏ,་ ཁྸཧ་ཨཨཨེཀ་ཨཱིཨིཨ་ཨཔནམེཾཨཽམེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཨུསེཀ་ནཻཨཱཔཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏ་ཨཀཱི་ཁྸཧ་ ཨརུཨིཨེལིགོཨེ་ཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ནིཨ་ཧཱ་ཨཀཱི་ཨིཨཱཋཏུམ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏའི་\nགཱ་ཨཱརཱ་ས་གིགྲིཨུཧཨ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར,་ཨར་རསཀཏཨཽར་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ཨཔནཏཨཽཧ་ཨརྐནེ་ཧཱ་ ལསདྷ་ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཧཻལིཨེམེ་སམཱདྷའི་ཁྸཀེ་ཁྸཧ་ཨཔནམེསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་སམཱདྷ་ཨརསེཧ་ ཨེམུརིཀྲ་ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཁཨེཝེལེཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ་ཀིཁྸ་ཨརེལེལིཀིགཱོ་ཨཱཧཱཨུ་ལརཤ་ གརཧཧཨཀཱུཐ,་ཌཁྷཤབ་ཨཱིམེཨིཨ་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཔནཏཨཽཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་དྷརྨའི་ཁྸཧ་ཤཻརྒྲ་ཧ་ཀེ་ནགྲིགེཨསེལིགྲ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཁྸམབཱུནཱད་ཨམཧཧཱ,་ཁྸཧ་ཀིཨོགིཨེཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཔནཽཨསཱཐསཀེ,་ཁྸཧ་པིསྟིལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་གོཨིགིཨ་ཨཀཱི་ཁྸཧ་གིཧཻཨ་ཌྷེལས་ ཨཱཧཱཨཻཨ་རཻཨནེཧའི་ཨཱཧཱཨུ་རིརགེ་ཨུདེཁཔ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ,་བོདྷིསཏུཨ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་ཁྸཧ་ནེཧབསཀཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ དྷརྨ,་ཨརུཨེརིག་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་ཨརོནེལིཀ་ཀམཕ་ཨཱརུ་ཀེ་ནནོཨུཨིཨེལོཧ་ ཨཻནཻཨ྄་ཨརུ་ཧཱ་ཨཨཽར་ཨཱནཱ་ཤབཤར་ཤཔབྷ་ཀྲིཨཱུར་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ,་ཝེིཨེལཱ་ཤཻརྒྲ་ཨཨཽར་ ཀེ་ནགྲིགེཨསེལིགྲ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸམབཱུནཱད་ཨམཧཧཱ,་ཀིཨོགིཨེཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཔནཽཨསཱཐསཀེ,་པིསྟིལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་གོཨིགིཨ་ཨཀཱི་གིཧཻཨ་ཌྷེལས་ ཨཱཧཱཨཻཨ་རཻཨནེཧའི་\nཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཨཽརཔརཧ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་རེཨུཨོཨེ༔་བོདྷིསཏུཨ་ གདགདསུཨར་ཨིཨཱཨཔནནེ་ཀིཁྸ་ཨརེལིཨུཨིམ་ཀིཁྸ་ཨཱརུ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཌེནོ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ ཨེལེཨསྒེ་ཀམལ་དལ་ཨུཨ་མལ་ནཀསཏྲ་རཱཁྸ་སཱ་ཧཱ་ཀུསུ་མིཏཱ་བྷིཁནིཨཨ,་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་བོདྷིསཏཱུ་ཨཱཏེ་ཀཏསཀཧཱ་རལེཀཧའི་ཨརསེཧ་བཱརཨཽཆ་ཀེ་ནེཨསྒོགཱ་ཌིཨ་ཀཻཨཱཧ་ ཨཀཱི་རམེཨཽ,་ཨིཨཱཨརཨཽར་ཀིཁྸ་རག་གྲེགེཨས་མཁྸཊ་ཨཀཱི་ཀིཁྸ་རག་གེཧཨེ་ཁྸཧ་ཀེ་ནཱ་སུཏྲའི་\nམནིཨཁཽཤཨཱི་བཀེཧ་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་རན་རཽཁ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨཽཨཽ་ ཀོརྐེཨསྨུརེགིཨུཨེལ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་ནཁྷ་ཨཀཱི་རན་ཀོརྐེཨསོགྲཱ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་པྲཅཏིཅེཨ་ཀིཁྸ་ཨརེལེལོགིགིཨ་ཧཱ་ཀཏསཀཧཱ་ཤབཤར་ཨུསེཀ་ ནཻཨཱཔཧ྄་རན་ཤཁཀལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་སམཱདྷ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་པྲཅཏིཅེཨ྄་ཨནུ་ཧཻནཻཨོཾ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ཀིཁྸ་ རག་ཟ་ཨུཨ་ནེཨསེཨ་ཌྷེལས་ཁྸཧ་ཎཧཱིཾ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་སམཱདྷའི་ཨུཨ་ཨེཁཻམར་སྶམཻཾཏ་ཀིཁྸ་རག་ཨིཨུགེ་ཀིཨེརེརེཀ་མྨེཨ་གོནེཀགིརིགའི་ཌཻཨ་ པྲཅཏིཅིཨ་ཨཱརུ་སམཱདྷ་ཨུཨ་ཨེཁཻམར་སྶམཻཾཏ་ཀིཁྸ་རག་ནཨོཧ་ཁྸཧ་ཎཀཀམེཾ,་ཨཻནཕི༹ལ་ཧཱ,་ཨཔནཻཨཱརཤ་ཨཀཱི་ཀེ་ནཀེལེལིགཱོ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་བོདྷིསཏུཨའི་ཨནུ་ཧཻནཻཨོཾ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ཀིཁྸ་ས་གིཨུཨོཨིགྲིཨུཧོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨིཨཱཨིཨོཾབྷ་ཨུསེཀ་ ནཻཨཱཔཧ་ཨཀཱི་རག་གོཀགེ་ཨུཨ་ནེཨསེཨ་ཌྷེལས་རག་ནཨོཧ་ཁྸཧ་ཨཻནཕི༹ལ་ཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརཱ་བོདྷིསཏུཨའི་ ཨརྨུཨེརཧཨཨཱ,་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་སཻཨགཽཨ་ཀིཁྸ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་རེཨུཨོཨེ༔་ཏཐཱགཏ་ པྲབྷཱུཏརཏན,་ཨརོནེལེཧ་ཤམསམ་ཨརཱུཨིརྒོནཨེ་ཧཻལིཨེམེ་པརིནིརུཨཱན,་ཨརོནེལོཨ་ཀེ་ནཀེཨསརྣེ་ཁྸཧ་ རོརེགྷཨོཨ་ཧཱ་ཌ་ཨརོརཧོཀནེཧའི་\nཨརུ་ཧཱ་མེཨ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར་གོཨུཨིརྐྲ་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཀཱི་ བཧཱསེ་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་བོདྷིསཏུཨཱའི་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཨིཨཱལཨཔ་ཁྸཀེ་ རོག་ཨརསེཧ་མེམནག,་ཁྸཧ་ཨཔནབགཐ་ནིཨོཧ་ཌིཨ་ཌཐཀེ་ཨུཨ་ཨེཨིཨུཨེ,་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ་ པཧམ་ཧམཨཽརཻཨ་ཨཀཱི་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨེཐ་ལེཀཱ་ཁྸགེལེཨ་ སམེཾཨིཨར་སཻཨོཾསཧ་ཨར་དཀེ་ནཀཀའི་ཁྸཧ་ཨཀཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་བོདྷིསཏུཨ་ ཧ་ཨཱཏེ་ཤལཌ་ཨཱཏེ་ཨཱཀར་ཀེ་ནཱ་ཀིཨོགིཨེཨའི་ཨཱིཁྸམ་ཀཱ་ཀེཨསྣེ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལཁཐ་ཧ་ཁཨེཨསྨ་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་ཨུཨེཀེ་ཨིཨཱམམདྷ་ཌཁྷཤབ་ཨརེརྣཻཨེཨསྒོཨ་ཁྸཧ་དདསཱཻ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀཏསཀཧཱ་གེཨུཨིཧོགིརོཨེ་ཧཱའི་ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་ནེརྣེ་ཨམཧཧཱ་ཌིཨ་ཨདྷཧ,་ཨརུཨིཨེལིགེགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ཀེལེཨིནེ་ ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོརྐེཨསོགྲཱ,་པཨེཁྸས་མྨེཨ་ཨུཨ་ཨགིག་གོམུཨེལེ་ཧཱ་ཨཀཱི་ ཨེཨིཧཨ་ཌྷེལས་ཀེཀུཨིརཱ་ཨཱཧཱལིཨ་ཁྸཧ་ཨདམནཏིནེ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཀཨཽཀཨཽ་ནཱརཱཨིཨནའི་ཀམེཧཻབྷ་ ཧཻལིཨེམེ་ཁྸཧ་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ནཀད་ཨཀཱི་བཀཋ་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཊསསམ,་ཨརསེཧ་ཧིནེཨེལེཧ་ ཨཱཏཱ་ཁྸཧ་ཨཻརལིཨེཤ་གཱ་ཨཱནཱ་ཀརཌཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་རྣེཨསོ་ཏཱལ་ས་གིམིགོཨུཨའི་ཏརཐ་ཌཻཨ་རཀསེ་ བོདྷིསཏུཨཱ,་ཨརསེཧ་བཧཱསེ་གཱ་ལརཤ་གརཧཧཨཀཱུཐ་ཌིཨ་ཨཱརུ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཀཱི་གོཧིཝནར་ ཌེནོ་ཁྸཧ་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ཏུམཁཧཱའི་ཨརསེཧ་ཨེལེཨིརྣེ་+ཨཱ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་མྨེཨ་ ལིཨེམེཀནཧཱི་ཨིཨཱམཧ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཌིཨ་ཀཏསཀཧཱ་ཨམེཾཏཨེ་ཨཀཱི་ཨེགཁྸཱ་ཁཨོཨ་ཀཏསཀཧཱ་ཧཱ་ནཨེཨསེ་ པནཧཱིནག་ཁྸཧ་ཌཻཨཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་བུདདྷའི་\nर्रोरेघ्होअ हा ड अरोर्होक्क्नेह\nअरु हा मेअ, जह बुद्ध शाक्यमुन हैṃहन आना अपनपसह आहाअय शमआ डेनो कतसकहा उस्नीस, जह अपनहामे आहाअय आना शबशर अपनलरसाथ, अकी औजमेṃ डेनो जह ऊर्ना, उइग्रिग्रेओअ केक्यहमेṃ अर्ह्हेअसिग्र जह बुद्ध यालअप डिअ जह अर्के हा ईह किज जह रेकिए आहाअय शयय केअस्व्वे अकी ई लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय नयुता आहाअय जरक रसनहीथ. अड आरु षतुमक आहाअय यालअप ह जह रश्मिप्रतिमन्धिता. डिअ आरा याकियसे ह जह बुद्ध लिएडह कमल तथागत, अर्हा, गेगेर्मरन हैकीय, ऑब डिअ अपनऔरया अकी अरेल्किहिएअ हा. अर्सेह ह रकसेदेख तरथ डय आना शबशर बमैṃह आहाअय गेव्नेहे हा, खिहा बोधिसत्त्वा अकी अर्सेह हसेहैलेक कतसकहा स घिरोए हा ड तुय्लिअ हा. जह अपनपसह आहाअय शमआ हैṃहन डेनो जह ऊर्ना आहाअय शाक्यमुन बुद्ध केक्क्विरआ आरा हैमेथा याकियसे.\nगा आरा स गिग्रिव्ह्र, डिअ जह बुद्ध याकियसे आहाअय मन्धिता अरु हा ह आना बोधिसत्त्व wएइएला णहीṃ ह गद्गदस्वर. कमेहैभ नझ शपभ रौख आहाअय शऔऔ कोर्केअस्म्व्रेगिवेल ṃअह आना शमसम नचव, अर्सेह मेṃरक कयाह किज अकी डथ बौसकगयासके केलेइने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय बुद्धा अकी अर्र्नेक्गे ढेलस आनेच अकी नेक्केलेह याठतुम. अर्सेह बथौ जह समाधिअ एलेअस्गे ध्वजा ग्रकेयूर, सद्धर्मपुन्धरीक, व मल दत्त, नक्स त्र रा ज व क्रीधित, अनिलम्भ, ज्ञानमुद्रा, सर्व रुतकौशल्य, सर्व, पुन्यसमुच्चय, प्रसादवती, र्ह्द्ध व क्रीधित, ज्ञानोल्का, व ऊ हराज, व मलप्रभास, व मलगर्भ, अप्क्र्ह्त्स्न अकी सूर्यावर्त. अर्सेह उइग्रिग्रेओअ बथौ शबशर समाधिअ ईह डिअ षतुमक किज जह रेकिए आहाअय केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय जरक रसनहीथ. आते जह शमआ आहाअय जह बुद्ध शाक्यमुन केक्क्विरआ कतसकहा ठनहीमौसक, अर्सेह अर्वेरिग कमल दल व मलन क्सत्रराज सम्ह्कुसु, म ता भिज्ञ, रेवोए:\nअनु रोएह्ग रग एक़ेअसिका किज जह सहा याकियसे, बार जह बुद्ध शाक्यमुन डिअ कयाह अकी रमेऔ अकी रग नओह बोधिसत्त्व मञ्जुश्री, जह नेहबसकत आहाअय जह धर्म, आते डसखक आते बोधिसत्त्व भैसज्यराज, बोधिसत्त्व प्रदानशूर, बोधिसत्त्व नक्सत्र राज सा हा कु सु मिताभिज्ञ, बोधिसत्त्व व शिस्थचारित्र, बोधिसत्त्व व ऊहराज अकी बोधिसत्त्व भैस ज्य समुअ गत.\nअर्म्वेर्ह्नआ कमल रेग्रिवा अर्सेह र्रगेर्र डझशब गोह्क्नग्रएअस आरा याकियसे महगया अर्हसेलेअस हा किएरेरेक खहीṃहीṃ, ड अपनबगथ आहाअय आरा सहा याकियसे ह डकेग अकी किएलिग्न अकी ह हिएलेलिwए ṃएअ लससाथ, स्ह्केअस्र्होन हा, लरबक अकी हिएल्गेअ हा. जह बुद्ध ह डसन आहाअय ठनहीमौसक, आते अऔर जह बोधिसत्त्वा. अर्सेह अर्वेरेग्मरगे आरा डय गेलोकिग, कतसकहा ठनहीमौसक ह होगेइएआ डककम उगेइएलिगोह योजना डहीṃ अकी आरा कतसकहा रग इम्न ठनहीमौसक wअस डथके क्रिव्वे ई केअस्व्वे उगेइएलिगोह योजना डहीṃ. अर्म्वेर्ह्नआ अर्सेह सिआ: यायोṃभ ठनहीमौसक ह ऑब डिअ क दब अकी केक्क्विरआ लमेम डसमेब ṃएअ केअस्व्विरा आहाअय क्रिव्व्र आहाअय कोर्केअसोग्रा. यावएहा, लेह अरोर्होक्क्नेह रग एक़ेअसिका अरु हा अरोर्होक्क्नेह लेकग डझशब गोह्क्नग्रएअस आरा अगयाव महगया अर्हसेलेअस हा जह बुद्ध, बोधिसत्त्वा, अर्क्ने हा जह याकियसे क खहीṃहीṃ.\nजह बोधिसत्त्व गद्गदस्वर अर्वेरिग जह बुद्ध, रेवोए: अनु औकिबार का कोग्रेगिएअ ढेलस कऔरमैṃ किज जह सहा याकियसे जके जह अपनमेसह आहाअय जह तथागत, जह अअएक ईय अपनमेṃऔमे आहाअय जह उसेक नयापह आहाअय जह तथागत अकी जह अर्विएलिगोए हा आहाअय जह निअ हा अकी याठतुम आहाअय जह तथागत.\nगा आरा स गिग्रिव्ह्र बोधिसत्त्व गद्गदस्वर, अर रसकतऔर डेनो कतसकहा अपनतऔह अर्क्ने हा लसध कतसकहा ठनहीमौसक, हैलिएमे समाध. जके जह अपनमेसह आहाअय जह समाध अर्सेह एम्व्रिक्र हचललेक ईया उगेइएलिगोह जेwएलेअ के नआ अखपौ किज अरेलेलिकिगोआ आहाउ लरश ग्र्ह्ध्रकूथ, डझशब ईमेय डेनो जह अपनतऔह आहाअय जह धर्म. जह स्ह्गिर्ग्र ह के नग्रिगेअसेलिग्र आहाअय जम्बूनाद अमहहा, जह किओगिएअ आहाअय अपनवसाथसके, जह पिस्तिल आहाअय गोइगिअ अकी जह गिह्गिअ ढेलस आहाअय रयनेह. आहाउ रिरगे उदेखप के नआ अखपौ, बोधिसत्त्व मञ्जुश्री, जह नेहबसकत आहाअय जह धर्म, अर्वेरिग जह बुद्ध, रेवोए: अरोनेलिक कमफ आरु के ननोविएलोह अय्नैअ? अरु हा अऔर आना शबशर शपभ क्रिव्व्र आहाअय के नआ अखपौ, wएइएला स्ह्गिर्ग्र अऔर के नग्रिगेअसेलिग्र आहाअय जम्बूनाद अमहहा, किओगिएअ आहाअय अपनवसाथसके, पिस्तिल आहाअय गोइगिअ अकी गिह्गिअ ढेलस आहाअय रयनेह.\nजह बुद्ध शाक्यमुन औरपरह मञ्जुश्री, रेवोए: बोधिसत्त्व गद्गदस्वर याअपनने किज अरेलिविम किज आरु सहा याकियसे डेनो जह बुद्ध याकियसे एलेअस्गे कमल दल व मल नक्सत्र राज सा हा कुसु मिता भिज्ञ, अर्म्वोगोइएआ ढेलस ṃएअ हचललेक ईया उगेइएलिगोह बोधिसत्त्वा आते कतसकहा रलेकह. अर्सेह बारऔछ के नेअस्गोगा डिअ कयाह अकी रमेऔ, याअरऔर किज रग ग्रेगेअस मखअट अकी किज रग गेह्गे जह के नआ सुत्र.\nमञ्जुश्री बकेह जह बुद्ध, रेवोए: रन रौख आहाअय शऔऔ कोर्केअस्म्व्रेगिवेल कमफ अर्सेह नझ अकी रन कोर्केअसोग्रा कमफ अर्सेह प्रच्तिचेअ किज अरेलेलोगिगिअ हा कतसकहा शबशर उसेक नयापह? रन शखकल आहाअय समाध कमफ अर्सेह प्रच्तिचेअ? अनु हैनयोṃ अरोर्होक्क्नेह किज रग ज़ व ह्ह्नेअसेअ ढेलस जह णहीṃ आहाअय आरु समाध. व एजिमर षमैṃत किज रग इव्गे किएरेरेक ṃएअ गोनेक्गिरिग. डय प्रच्तिचिअ आरु समाध व एजिमर षमैṃत किज रग नओह जह णककमेṃ, अय्नफ़िल हा, अपनयारश अकी के नकेलेलिगोआ आहाअय आरु बोधिसत्त्व. अनु हैनयोṃ अरोर्होक्क्नेह किज स गिवोइग्रिव्होकिएअ ढेलस यायोṃभ उसेक नयापह अकी रग गोक्गे व ह्ह्नेअसेअ ढेलस रग नओह जह अय्नफ़िल हा आहाअय आरा बोधिसत्त्व. अर्म्वेर्ह्नआ, जह बुद्ध शाक्यमुन सयगव किज मञ्जुश्री, रेवोए: तथागत प्रभूतरत्न, अरोनेलेह शमसम अर्व्विर्गोनए हैलिएमे परिनिर्वान, अरोनेलोअ के नकेअस्र्ने जह र्रोरेघ्होअ हा ड अरोर्होक्क्नेह.\nअरु हा मेअ बोधिसत्त्व गद्गदस्वर गोविर्क्र डेनो कतसकहा याकियसे अकी बहासे अर्म्वोगोइएआ ढेलस ṃएअ हचललेक ईया उगेइएलिगोह बोधिसत्त्वा. डिअ जह यालअप जके रोग अर्सेह मेमनग, जह अपनबगथ निओह डिअ डथके व एइवे, र्नेअसो जेwएलेअ के नआ अखपौ पहम हमऔरय अकी केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय शएथ लेकआ ख्नगेलेअ समेṃयर सयोṃसह अर दके नकक. जह अकहा आहाअय आरु बोधिसत्त्व ह आते शलड आते आकर के नआ किओगिएअ. ईजम का केअस्ने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय लखथ ह जेअस्म अर्म्वोगोइएआ ढेलस उएके याममध डझशब अरेर्नैएअस्गोअ जह ददसया आहाअय कतसकहा गेविहोगिरोए हा. कतसकहा ठनहीमौसक ह नेर्ने अमहहा डिअ अधह, अर्विएलिगेगोकिएअ ढेलस ṃएअ केलेइने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय कोर्केअसोग्रा, पएजस ṃएअ व अगिग गोम्वेले हा अकी एइह्ग ढेलस केक्क्विरआ आहालिअ जह अदमन्तिने ठनहीमौसक आहाअय जह कऔकऔ नारायन. कमेहैभ हैलिएमे जह र्नेअसो जेwएलेअ नकद अकी बकठ डिअ जह टससम, अर्सेह हिनेएलेह आता जह ऐरलिएष गा आना करडक आहाअय र्नेअसो ताल स गिमिगोव. तरथ डय रकसे बोधिसत्त्वा, अर्सेह बहासे गा लरश ग्र्ह्ध्रकूथ डिअ आरु सहा याकियसे अकी गोहिwन्र डेनो जह र्नेअसो जेwएलेअ तुमझा. अर्सेह एलेइर्ने आ जह बुद्ध शाक्यमुन ṃएअ लिएमेकनही यामह केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस डिअ कतसकहा अमेṃतए अकी एग्ख्रआ जोअ कतसकहा हा नएअसे पनहीनग जह डयत आहाअय बुद्ध.\nby Yewaalin on Wednesday, August 21, 2019


ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་རྗེས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་རྗེས།\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་ཚེ་སྤོང་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༢༩ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཀོད། པོ་ཏ་ལའི་རི་ལ་ཕོ་བྲང་བཞེངས། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བསུས་ཤིང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བ་ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༤༡ ལོར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བཙུན་མོར་བླངས། དེ་ནས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་གཉིས་བཞེངས། རྒྱལ་པོ་ཁོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོལ་བཏོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་བོད་ཡི་ཏུ་བསྒྱུར། བཀའ་ཡི་ཁྲིམས་ཡིག་ཆེན་པོ་རྣམ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་སྲོལ་མངོན་པར་བཞེངས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་པར་བསྐྱངས། ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་སྒོས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༦༥༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས།\n༼ ༡ ༽ བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ།\nགནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་མེད་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྟོབས་ཤུགས་གང་མང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆག་འཇིག་གི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་པོར་ཐུག གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འོག སྲོང་བཙན་སྒམ་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཁ་གཏད་མ་ཐག་པ་དེ་བློན་ཆེན་མྱང་མང་རྗེ་ཞང་སྣང་དང་། མགར་མང་ཞང་སུམ་སྣང་། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ། དབས་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ནས་བཏེགས་ཏེ་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་དང་ཐོག་ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་སྲིད་འགྱུར་གྱི་གཡོ་ཇུས་འགོད་མཁན་དེ་དག་རེ་རེ་ཚར་བཅད། བྱང་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་སུམ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དམག་རྒྱག་མ་དགོས་པར་ཆབ་འོག་ཏུ་བཅུག་བྱང་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་དང་འ་ཞས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ། དམར་པོ་རིའི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་བྲང་མཐོ་ཞིང་བཙན་པ་ཞིག་བཞེངས་ཏེ་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་འཛུགས་པར་མཛད། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས（སྟོད་མངའ་རིས）དང་བྱང་ངོས་ཀྱི་འབྲོག་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་སྐབས་དེར་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་སྐུ་མཆེད་སད་མ་དཀར་བྱ་བ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱའི་བཙུན་མོར་གནང་ཞིང་རིམ་བཞིན་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དུས་མཚུངས་སུ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་འཇང་ཡུལ་ཡང་ཆབ་འོག་ཏུ་བཙུད་པ་བཅས་མདོར་ན་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་སྤེལ།\n༼ ༢༽ བོད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དེ་སྲ་བརྟན་ཡོང་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ། མཐའ་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་ཐོག་མར་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་རེད། དེའི་སྤྱི་མིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཁོད་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དུ་གྲགས། དང་པོ། བཀའ་ཡི་ཁྲིམས་ཡིག་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ཁག་གི་དབྱེ་མཚམས་དང་། སྲིད་འཛིན་དང་དམག་དོན་གྱི་སྒྲིག་གཞི། བློན་པོ་སོགས་དཔོན་རིགས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ལས་འགན། ཞིང་འབྲོག་གི་དབང་རིས། མིའི་སྤྱོད་བཟང་། འཇལ་ཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི། རྗེ་བློན་གྱི་བླང་དོར་རིམ་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལ་གཏོགས་པ་དང་། མིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གཏོགས་ལ་གནད་དོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཚུད་ཡོད་ལ། དེའང་ཁྲི་རྩེ་འབུམ་བཞེར་གྱི་ཁྲིམས། འབུམ་གསེར་ཐོག་ཤ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས། རྒྱལ་ཁམས་དཔེར་ཀྱི་ཁྲིམས། མདོ་ལོན་ཞུ་བཅད་ཀྱི་ཁྲིམས། དབང་ཆེན་བཅད་ཀྱི་ཁྲིམས། ཁབ་སོ་ནང་པའི་ཁྲིམས་བཅས་སོ།།\nགཉིས་པ། བཀའ་གྲོས་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་ཡིན་ཏེ། ༡. རྗེའི་སྐུ་འཚོ་ཞིང་ཞོ་ཤ་སླར་དབུལ། ༢. རྒོད་ཀྱི་གཉའ་མནན་ཞིང་། ཡང་ཁེང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་པ། ༣. ཁེང་རྒོད་དུ་མིང་བཏང་ཞིང་། མོ་བཙུན་བཀའ་ལ་མི་གདགས། ༤. སོ་མཚམས་སྲུང་ཞིང་། འབངས་ཀྱི་ཚལ་ཞིང་རྟ་དཀྱིས་ཀྱིས་མི་གཅོད་པ། ༥. དགྲ་བཏུལ་ཞིང་། འབངས་བསྐྱངས། ༦. དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་ཅིང་། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་པ་བཅས་སོ།།\nགསུམ་པ། ཡིག་ཚང་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བློན་ཆེན་དང་། དེ་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་གྱི་མི་སྣ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཚང་གི་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ་བསྩལ་རྒྱུ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བློན་པོའི་རིམ་པའམ་ཐོབ་ཐང་ཆེ་ཆུང་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། བློན་འབངས་ལ་སྐུལ་མ་གནང་བའི་ཐབས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡང་རབ་ལ་གཡུ་ཡིག་དང་གསེར་ཡིག འབྲིང་ལ་དངུལ་ཡིག་དང་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཡིག་ཚང་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དགུང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆེན་པོ།\nཡི་གེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དུས་རིམ་གང་དུའང་མེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་འཚམས་ཞུ་དང་འབུལ་སྐྱེས་སོགས་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བསྐུར་བ་ལ། དུས་དེར་བོད་རང་ལ་ཡི་གེ་མེད་པས་སྐྱེས་ལན་དང་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་བར་རྒྱལ་ཁམས་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་འབྲི་བའམ། ཡང་ན་ངག་འཕྲིན་ཙམ་ལས་བསྐུར་མ་ཐུབ་པས་བཙན་པོའི་དགོངས་པར་བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་མ་བྱས་ཐབས་མེད་འདུག་འཆར་ནས། བློན་པོའི་བུ་རིག་པ་རྣོ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་གྱི་རྫོངས་བ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་མོད། ལ་ལ་ལམ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ་འཇིགས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། ལ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས་ཀྱང་ཚད་པས་ཤི། ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་ལོག དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་ཏུ་མངགས། ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་ནས་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷ་རིག་པའི་སེང་གེ་སོགས་མཁས་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པར་གྲགས། དེ་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་སླེབས་ནས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་ཅིང་དེའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད་དོ།།\n༼ ༤༽ བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྐོར།\nབོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁོང་གི་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་བཙུན་མོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། (དཀྱིལ།), རྒྱ་ས་ཀོང་ཇོ་ (གཡས།) བལ་ས་ཁྲི་བཙུན(གཡོན།)སྲོང་བཙན་མཆོག་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྟོད་ལུང་ནས་མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་དམན། མི་ཉག་ནས་རུ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན། བཅས་རིགས་མཐུན་གྱི་བཙུན་མོ་གསུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དེ་ནས་བཙན་པོས་བོད་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱ་བལ་སོགས་ནས་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུ་པའི་ཆེད་དུ་བལ་བོའི་ཡུལ་ལྷ་གཅིག་ཁྲི་བཙུན་དང་། རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་བཙུན་མོར་བཞེས་ཕྱིར་བློན་པོ་མགར་སོགས་ཕོ་ཉར་མངགས་ཤིང་སྔ་རྗེས་སུ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་གཉིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་ཁྲི་ལ་དབང་བསྐུར། བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་ཡུལ་ནས་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གཙོ་བྱས་བཟོ་ཡི་རིག་བྱེད། སྨན་དཔྱད། རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་སོགས་རྫོངས་སྐྱེས་བསྣམས་ཡོང་པ་རེད། དེ་ལྟར་བལ་བོད་དང་རྒྱ་བོད་བར་ཡུན་རིང་མཛའ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གཏིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ནོ། །བཙུན་མོ་དེ་དག་གིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཁག་ནི་བལ་བཟས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་རྒྱ་སྟག་རྭ་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན་གྱིས་ཐིམ་བུ་བཀོག་པའི་ལྷ་ཁང་དང་རུ་ཡོངས་བཟས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང། མོང་བཟས་ཡེར་བའི་ལྷ་ཁང་བཅས་བཞེངས་པའོ།།\n༼ ༥༽ བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོལ་གཏད་པ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས། དམག་དོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་ཡིག་གསར་བཅོས་སོགས་རླབས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་རབས་དང་རིམ་པ་ཞིག་ཕྱག་ལེན་གནང་པའི་ཁྲོད། བོད་ཡུལ་འདི་ཡུན་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་འགོད་དགོས་ན་ད་དུང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འདང་པར། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་སིལ་བུར་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་རྣམས་གཅིག་འོག་གཅིག་མི་འདུ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པར་བཏང་སྟེ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་ཀ་རྟེན་ཞིག་ངེས་པ་འཛུགས་དགོས་པར་དགོངས། དེ་ནས་ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བརྟེན་དང་རྟེན་པ་མང་པོ་བཞེངས་སོ།།


Terdzo-ZI-024 - Rinchen Terdzö\ngzungs sgrub zin bris\nVolume 52 (ཟི) / Pages 343-346 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gzungs sgrub zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 343-346. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 345: ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nPrinter colophon page 346: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nAuthor colophon page 345: zhes pa'ang gzungs 'bul lag len gyi kha skong du blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\nPrinter colophon page 346: dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag gis lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\nགཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ནི། འདི་ཉིད་ཆེད་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་འོས་འཚམ་དང་། རྩ་བའི་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་གཞུག་རྣམས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ། གླང་པོས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ། རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ། མཁའ་ལྡིང་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ནས་ནང་གཞུག་གང་ཡོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་བ་དང་། དབྱངས་གསལ།་་་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་སྙིང་།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ།་་་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷཱུ་ཁཾ།་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷཱུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཌི་ཌྷཾ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾཿ རིག་པ་ཕུག་རོན།་་་ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ཎི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྙིང་།་་་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་གཟུངས།་་་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཕུལ་ལ། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།བསྡུས་པ། གཟུངས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཁོ་ནའམ། ནུས་ན་ནང་གཞུག་གཟུངས་ཇི་རིགས་བཟླ་འོ། །མཐར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-024&oldid=115200"


Google Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nGoogle Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ།\n10wadanamso 2013/04/01\nགུ་གུལ་སྣ་ཁུང་ཞེས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཐོག་ཡོད་པའི་ཞབས་ཞུའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་སྤྱད་དེ་ཅ་དགོས་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་དེ་དག་གི་དྲི་མ་ཡང་འཐུལ་ཐུབ། ང་ཚོས་གུ་གུལ་སྤྱད་དེ་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་དཔར་བརྙན་ལས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་དྲི་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དེའི་ལན་རགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདེ་རིང་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཉི་མ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་གུ་གུལ་གྱིས་ Google Nose ཞེས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཐོག་ཡོད་པའི་ཞབས་ཞུའི་དྲྭ་ཚིགས་དེ་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་སྤེལ་འདུག །དྲྭ་ཚིགས་གསར་པ་འདི་སྤྱད་དེ་ཅ་དགོས་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་དེ་དག་གི་དྲི་མ་ཡང་འཐུལ་ཐུབ། ང་ཚོས་གུ་གུལ་སྤྱད་དེ་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་དཔར་བརྙན་ལས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་དྲི་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དེའི་ལན་རགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདཔེར་ན་ Google Nose སྤྱད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆར་ཆས་ (web browser) ཀྱི་ངོས་ལས་རྒྱ་སེར་མེ་ཏོག་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་དྲི་མ་ཡང་སྣོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཅ་དངོས་སོ་སོའི་དྲི་མ་ཇི་ལྟར་འཐུལ་ཐུབ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་འོད་རྡུལ་ photon དང་ infrasound wave གཉེས་བསྡེབས་པ་ལས་དྲི་མ་ཆ་འདྲ་བའི་ molecule ཞིག་འཕྱུར་ཡོང་བ་ཡིན།\nGoogle Nose ལ་ཕེབས་ནས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་མི་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་དྲི་མ་འཐུལ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཁྱད་མཚར་རེད།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: Google Nose? དྲི་མ་བསྣོན་རོགས། ཧ་ཧ་ཧ།


Terdzo-NGI-036 - Rinchen Terdzö\nkhros ma nag mo sku gsum lam khyer gyi khrid yig zab don gsal ba\nVolume 34 (ངི) / Pages 493-528 / Folios 1a1 to 18b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. khros ma nag mo sku gsum lam khyer gyi khrid yig zab don gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 493-528. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyang gter khros ma nag mo'i khrid yig 'di yang bstan pa'i gsal byed mchog sprul dam pa kun bzang pad+ma legs grub kyi bkas ring mo nas bskul bar mdzad pa dang /_nye char chab mdo dge slong spong ba pa ngag dbang blo bzang gis bskul ngor rgyal kun ngo bo gter chen chos kyi rgyal po 7'gyur med rdo rje'i bka' drin gyis 'tsho ba'i/_gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs rang lo nga drug pa sa mo glang gi lo ston zla tha chung yar ngo'i tshes brgyad kyi char o rgyan smin grol gling gi chos grwar sbyar ba'o/_/dge'o\n༄༅། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འ༵གྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །ཟག་མེ༵ད་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཐ་དད་དུ། །མི་དམིགས་རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོར་འདུད། །དོན་དམ་དབྱིངས་དང་བརྗོད་པ་སྒྲ །མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་ཕག་མོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་དོན་གནད། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་། ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་གནང་། དེས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་བསྩལ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཆེན་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཞར་བྱུང་བཅས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། སྐྱབས་འགྲོ་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མར་ཤེས་པས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་ནས་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་མང་དུ་བཟླས་མཐར་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ནི། སྨིན་ལམ་བརྡ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སློབ་བུའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་རྗེ་བཙུན་མས་འཁྱུད་པ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཏེ་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། བདག་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་ཅི་མང་དུ་བཏབ་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་བས་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབོགས་ཤིང་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་ཐོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་བསྲེས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བརྗོད་པ་སྒྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དམིགས་པའི་གནད་བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་དག་པ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གྲོང་ཡུལ་ཚོང་འདུས་དགོན་པ་དང༔ རང་ཉིད་གང་ན་གནས་པ་ནི༔ འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ཞེས་པས་ཡུལ་བཟང་ངན་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པས་བཅིངས་པའི་དབང་གིས་ཞིང་ཁམས་མ་འབྱོངས་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། བཅུད་དེར་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་པས། རང་ལུས་གཙང་དམེ་དང་ཡངས་དོག་ཏུ་བཟུང་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ ཞེས་པས། འཁོར་བའི་ཆོས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཕག་མོར་རྣམ་པར་དག་པས། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ལྷ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་འབར་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རོའི་གདན་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་ཝལ་གྱིས་གསལ་གདབ། གསལ་ན་དེ་ཁའི་རྒྱུན་ལ་ཡུད་ཙམ་སེམས་གཞག་སྟེ་འཕྲོ་བཅད། ཡང་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སྔར་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་ལ་ཡང་ཡང་བསླབ། གལ་ཏེ་མི་གསལ་ན། བྲིས་སྐུ་མཚར་བ་ཞིག་མེ་ལོང་གི་འོད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བྲིས་སྐུ་ཉིད་ལ་མིག་ཆེར་རེ་བལྟ་ཞིང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡུན་རིང་དུ་བཞག །ཡང་དེ་ཀའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་དེ་འདྲར་ཡུད་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བལྟ་བ་དང་བསྒོམ་པ་སྤེལ་མར་བྱས། དེ་ཡང་གསལ་ན་གསལ་བའི་འཕྲོར་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་བའི་འཕྲོར་བཅད་ལ་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས། སྐབས་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་ལ་ངལ་གསོ། ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་འཇོག་པའམ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བློ་བཞག །སད་པའམ་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། མདོར་ན་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྦྱངས་པས་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། ལྷ་སྐུ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག །རེས་བརྡ་དོན་སྦྱར་བས་རྣམ་དག་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོ། དོན་དམ་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག །སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོད་ཁྲག་གསོལ་བ། དུག་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་དག་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པས་རལ་པ་དམར་ནག །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པས་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་པད་ཉི་རོའི་གདན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་གར་སྟབས། འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ཁྲོས་མའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བདུད་དཔུང་སྲེག་པས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་རེ་རེ་ནས་མོས་པ་བརྟན་པོ་བཞག་པའི་མཐར། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། རེས་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དང་བསྲེས་ལ་རྟོག་བྲལ་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་གོམས་པས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་མཚམས་ནས། ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་དང་། བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། དེ་དག་ལས་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཞིག་ལྷར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། གཞན་རྣམས་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེ་ཡོད་པའི་མོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་གདོས་ཞེན་དག །ལུས་དང་ཁམས་བདེ། ཟས་འཇུ། མ་ཟོས་ཀྱང་ལྟོ་ཐུབ། ལུས་ཀྱི་འབུ་སྲིན་ཞི། འདོད་པ་ཆུང་བ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་ཐོབ་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང་གི་བརྡ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྤྲོས་བཅས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་པ་སྒྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་དོན་དམིགས་པའི་གནད་བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཞེས་པས། ལུས་གནད་རྩ་ཡི་གེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཕག་མོ་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། ཕྱི་ས་སྤྱོད་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི། འདོད་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མགོ་བོའི་དཔྲལ་བ། ལག་པའི་མཁྲིག་མ། རྐང་པའི་བོལ་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའི་མགོ་བོར་ཨ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ལག་གཡས་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་སོགས་བཞིའོ། །ནང་ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། གཟུགས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིམ་པར་ཧ་རི་ཨ་ནི་ས་ལྔ་གནས་པའོ། །གསང་བ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། གཟུགས་མེད་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་འདབ་མར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེ་དང་། གསང་འཁོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བཞི་བཞི་སྟེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐུའི་ཡི་གེ་བཞི། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་འབྱུང་བ་གསུང་གི་ཡི་གེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པ་འཆར་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ག་ཕོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དང་། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་མོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། མངོན་འབྱུང་རྒྱུད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒོམ་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཚེ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས། འདིའམ་བར་དོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་ལས། མཚན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་མཚན་བཅས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཏེ། མངོན་འབྱུང་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་བསྒོམས་པས། །རང་གཞན་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཐོད་རྒལ་ལས་བྱུང་རླུང་བསྒོམས་པས། །མཚན་མོ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སེལ། །རང་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་བསྒོམས་པས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སེལ། །སྤོར་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམས་པས། །མངོན་གྱུར་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད། །སྦྱོང་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རླུང་བསྒོམས་པས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད། །རྫོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་བསྒོམས་པས། །ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་བཟླས་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ལས་བཞིའི་བཟླས་པས་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་པ་དང་། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷའི། ངག་བཟླས་པའི། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། སྤྱོད་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟླ་བ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་མ་འགགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་དམིགས་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྐྲ་རྩེའི་བར་དུའང་ཁོང་སྟོང་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ། དེའི་དབུས་དྲང་པོར་དབུ་མ་སྔོ་སངས་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་རྡུལ་ཟླས་བརླན་པ་དབུ་མ་ལས་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། དབུ་མ་དང་སུམ་གཤིབས་སོང་བའི་མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མར་ཚུད་པ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་དམར་སྐྱ་གྱེན་ལྟ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་སྔོ་སངས་ཐུར་ལྟ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དམར་གསལ་དང་། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལྗང་སྔོན་གཉིས་གྱེན་ལྟ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། རླུང་རོ་བསལ་ནས་དབུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་ལ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་དང་དབུ་མའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོང་བ་ལ་ཞག་ཁ་ཡར་བསླབ་སྟེ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་རེ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི་ལ་རིམ་པར། སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས། ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རེག་པས་སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སད། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན་ཐུགས་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན་རླུང་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་སམ། ངག་བཟླས་ཤུབ་བུར་བཟླ་བ་ངལ་བསོ་བའོ། །དེ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱིའི་མན་ངག་སྟེ། བྱེ་བྲག་པ་ནི། ཡི་གེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀ་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ཆམ་མེ་རྒྱ་བསྐྱེད། སྤྱོད་ལམ་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། ངག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལྟར་རང་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་གི་སྲོག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཟླ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བཟླ་ལུགས་དང་། གསང་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནུས་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོ་སོར་སྨྲོས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གནད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ཆུན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག །མཚན་བསྙེན་རབ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ། འབྲིང་ལུང་སྟོན་པ། ཐ་མ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་འོང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བཟླ་ལུགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཁའི་གནད་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལ་ཐུན་ཁྱད་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་ཕག་མོར་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་བཏབ་པ་ལས། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཕག་ཞལ་གྱི་མགྲིན་པར་ཟུག་པའི་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་རྩའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རོ་རྐྱང་གི་ཡར་སྣ་གཉིས་ཕག་ཞལ་གྱི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ། སྤྱི་བོར་ཧ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རི་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཨ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ནི་དམར་པོ། གསང་བར་ས་ལྗང་གུ །ནང་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་བཞི་བཞི་སྔར་ལྟར་དང་། གསང་བར། སར། བ། ཀར། མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ལ། དབུགས་འགྲོ་འོང་རང་བབས་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན། ཧ་རི་ནི་སའི་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཕག་ཞལ་གྱི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསང་འཁོར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ས་ཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ནས་རླུང་ལྔའི་འོད་ཟེར་བསྡུ་བའི་བར་འདྲ་བ་ལས། དབུགས་ལྡང་བའི་ཚེ་བསྟིམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ། གཉིས་པས་ལྟེ་བའི་ནི། གསུམ་པས་སྙིང་གའི་ཨ། བཞི་པས་མགྲིན་པའི་རི། ལྔ་པས་སྤྱི་བོའི་ཧ། དྲུག་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་རེ་སོགས་རྟགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གནད་དོ། །རྟགས་ནི། ཕྱི་རྟགས་སུ་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར། ནང་རྟགས་སུ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་རླུང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བདེ་དྲོད་འགོ་གཡོ། གནས་པའི་རླུང་རྟགས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་བརྟགས་ན་རིག་ཅིང་བདེ་དྲོད་སྐྱེ། ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་རླུང་འགྱུ་བ་འགག་ཅིང་བདེ་དྲོད་འབར། དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བས་བདེ་དྲོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་འོང་། གསང་བའི་རྟགས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་འཆར། དེ་ཡང་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་ཀྱང་ཇེ་རིང་དང་། མཐར་རླུང་ཐིམ་པའི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང། བདེ་དྲོད་འབར་བས་རླུང་གོས་སུ་གྱོན་པ་སྟེ་མི་འཁྱགས། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བས་བཀྲེས་གདུང་སེལ། རྟར་ཞོན་པས་ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། བཅུད་ལེན་དུ་སོང་བས་རྒས་པ་མེད་ཅིང་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་དང་ཚེ་རིང། འབྱུང་བ་སྙོམ་པས་ནད་མི་འབྱུང་། ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིར་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་གསང་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་དངོས་བསྟན་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མཚན་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་དྲུག་གི་གནད་ཀྱང་འདིར་འདུས་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་ནི། རྩ་བའི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ས་བོན་གཏི་མུག་དྲུག་གི་གཉེན་པོར་རླུང་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རླུང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་གནས་པའི་ས། བཅའ་བའི་ལུས་གནད། རླུང་གི་འཛིན་སྟངས། གཏད་པའི་དམིགས་པ། སྐྱེས་པའི་ཉམས། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལྔ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསེབ་ཚགས་སུ་བཤད་ནས། དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གཞིར་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་བསྒོམ་སྟེ། གནས་ས་ནི་ལུས་ལེན་པའི་ཚེ་རླུང་རིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་བླངས་པས་ན་ལྟེ་བར་གནས། ལུས་གནད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཆོས་བདུན་ནམ་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བཅས་པ་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། རླུང་རོ་བསལ་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དུ་འཛིན། དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས། ཉམས་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཞིག་པས་ཡ་ཆ་བ་དང་། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ལུས་སེམས་བདེ་འབོལ་དུ་འགྲོ །གལ་ཏེ་རོ་སྟོད་རྒྱངས་པའམ་སྨད་དུ་མི་བདེ་བ་བྱུང་ནའང་དེ་ཀ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ཚེ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་སྐྱེད་བྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཐོད་རྒལ་གྱི་རླུང་བསྒོམ་སྟེ། གནས་ས་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་གཡོས་པས་རིག་པ་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ། ལུས་གནད་རྐང་པ་གཡོན་པའི་བོལ་གཡས་པའི་མཐིལ་གྱིས་མནན། ལག་གཉིས་ཕྱི་ནས་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ལ་བསྣོལ་མར་འཁྱུད་ཅིང་རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། རླུང་སྔར་དང་འདྲ་ལ། དམིགས་པ་རླུང་མ་རྔུབ་པའི་གོང་དུ་ཡན་ལག་ལྔའི་ཡི་གེ་གསལ་བཏབ་ལ། ཐོག་མར་སྤྱི་བོར་ཨ་སྔོན་པོ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྔོན་པོ་འབར་བས་ཞེ་སྡང་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བར་བྱས། འོད་དེས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཡི་གེ་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལས། ལག་གཡས་ཀྱི་མཁྲིག་མར་ཁྱབ་པས་དེར་གནས་པའི་ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དཀར་པོ་འབར་བས་ལག་གཡས་ཀྱི་དངོས་ཞེན་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྐང་གཡས་ཀྱི་བོལ་ལ་ཁྱབ་པས་དེར་གནས་ཀྱི་རི་ཡིག་སེར་པོ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འོད་སེར་པོ་འབར་བས་རྐང་གཡས་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་བསམ་འདྲེས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་དག །རོ་མའི་རྩ་ཁམས་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས། རྐང་གཡོན་གྱི་བོལ་ལ་ཁྱབ་པས་ནི་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སོར་རྟོག་གི་འོད་དམར་པོ་འབར་བས་རྐང་གཡོན་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་བསམ་འདྲེས། ལག་གཡོན་གྱི་མཁྲིག་མར་ཁྱབ་པས་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་འོད་ལྗང་གུ་འབར་བས་ལག་གཡོན་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་བསམ་འདྲེས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དག །རྐྱང་མའི་རྩ་ཁམས་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་གོམས་རྗེས་རླུང་བཟུང་ལ། རིག་པ་རྐང་པའི་བར་དུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གཡོ་བར་རིག་པ་སལ་ལེ་གནས། དེས་མཚན་མུན་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་དང་གཡེམ་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་རང་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་བསྒོམ་སྟེ། གནས་ས་ཕོ་མོའི་མཚན་མར་གནས་པས་འདོད་ཆགས་འཆར། ལུས་གནད་སེམས་སྐྱིལ་བཅས་ཏེ་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་པུས་མོར་བཀབ། རླུང་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་པ་རང་ཉིད་ཕག་མོའི་སྐུ་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་རྩ་འཁོར་གསལ་བ་ལས། གསང་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་མོས་ལ་ཟས་ཟ་ཡུན་ཙམ་བསྒོམས་པའི་མཐར། རྒྱབ་རླུང་དྲག་ཏུ་སྤྱི་བོར་དྲངས་ཏེ་འཐེན་པ་ལན་དྲུག །མདུན་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཕུལ་བ་ལན་དྲུག་རེ་བསྐྱར་ཞིང་བཟུང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་ཐམས་ཅད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་འོད་གསང་གནས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྟན་ལ་བཞག་པས་ལུས་བཏེགས་ནས་འཕོངས་ལན་དྲུག་བརྡེག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གསང་གནས་སུ་འདུས་ཏེ་བསྐུལ་བས། དེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བར་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་ཁྱབ་པས་ཡུལ་དྲུག་གི་བདེ་བས་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཡུལ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་འཛིན་པ་གྲོལ། ཆགས་ཞེན་རང་སར་དག་པར་བསམ། འཕར་རྡེག་གི་རྗེས་སུ་ཡང་ཡང་སྤྲུག་ཅིང་རླུང་བུས་ཏེ། ཤེས་པ་ལྷན་ནེ་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་ལ་གློད་ནས་བཞག་གོ །ཉམས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་སྐྱེ། རིག་པ་གསལ་ལ་གཡེར་ཐོན། དེར་མི་རྟོག་པས་ཆགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལས་མི་གསོག་གོ། །བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱོང་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ་སྟེ། གནས་ས་སྙིང་ག་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྐྱེད། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་སྔར་ལྟར་ལས་འཇམ་རླུང་གཙོ་བོར་བྱེད། དམིགས་པ་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ལྷོད་གློད། ཧྲིལ་སྒྲིམ་ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་པར་སྙིང་འཁོར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་ལ་རླུང་རིག་མི་འགྱུར་བར་གཏད་དེ་སྒྲིམ་གློད་རེ་མོས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས། ཉམས་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡངས་དོག་མི་འཚམ་པ་མེད་པར་བདེ་བ་དང་། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འཆར། སྙིང་གར་བདུད་རྩི་འདུས་པས་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །མངོན་ཤེས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སྣང་བས་འགྲོ་དོན་ནུས། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཆད་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་སེལ་བས་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྤོར་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ་སྟེ། གནས་ས་མགྲིན་པ་སྟེ་དུག་ལྔ་རགས་པ་སྐྱེད། ལུས་གནད་ཉིན་ཆོས་བདུན་དང་མཚན་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོ་བྱ། རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་འཛིན། དམིགས་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རི་ཡིག་སེར་པོའམ་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་གང་རུང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས། ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལྟར་བན་བུན་ཤིག་གེ་བ་སོགས་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འདར་ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་བྱེད། དེས་དུག་ལྔ་རགས་པ་འགགས་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་ལོ། །དྲུག་པ་ཤེས་སྒྲིབ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོར་རྫོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ་སྟེ། གནས་ས་སྤྱི་བོར་གནས་པས་འཛིན་པ་སྐྱེད། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ་ཐབ་མགལ། རླུང་གནད་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོའི་ཕག་ཞལ་གྱི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་གདུགས་ལྟར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧ་ཡིག་དཀར་པོའམ་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་གང་བདེ་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཡུལ་སེམས་སྣང་སྟོང་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་རྩའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་དབང་བཞི་ལེན། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་རིག་བསྲེས་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་གཏད་ཡལ་དུ་འཇོག་ཅིང་འོག་རླུང་བསྐུལ་ཏེ་རླུང་འཕུལ། རེས་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡོར་ཡོར་འཁོར་བས་ཕྱོགས་འཛིན་བཤིག །ཇེ་མྱུར་འཁོར་བས་རྟོགས་པ་བཤིག དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་བདེན་མེད་དུ་བཤིག །ཤིན་ཏུ་འཁོར་བས་མཐའ་བྲལ་ཏུ་ཐག་བཅད་ལ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱང་། རེས་འགའ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཧའམ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། ལྟེ་འཁོར་གྱི་ཨ་ལ་རེག་པའི་འབར་འཛག་གི་དགའ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔར་མེར་ཆམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡང་བསྲེས། དེའི་ངང་ནས་ཨ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག་སྟེ། སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བྱེ་བ་ལྟར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་གང་བ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །ཉམས་ལས་རླུང་རྫོགས་པས་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། ས་ལམ་དུས་གཅིག་ལ་ནོན་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དྲུག་པོ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་མཐར་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཉམས་གང་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་དང་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་སངས་ཤིང་འཁོར་བའི་ས་བོན་ཟད་དེ། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐིམ་པས་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་སམ་གཅིག་ཅར་དུ་བགྲོད་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། རབ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲུག་གིས་འགྲུབ༔ འབྲིང་ནི་རླུང་དྲུག་བསྒོམས་པས་འགྲུབ༔ ཐ་མ་ཟླ་དྲུག་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ༔ ཅེས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་རྫོགས་རིམ་གསུམ་ལས། དབང་རབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་བས། འདིར་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་ཆ་མཉམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཅད་དེ། རླུང་དྲུག་རེ་མོས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་ཞག་བདུན་ནམ། བཅུ་བཞིའམ། ཉེར་གཅིག་གམ། ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ཐ་མས་ནི། ཟླ་བ་རེ་ལ་རླུང་རེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་བསྒོམས་པས། ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དྲུག་གི་ནུས་པ་ཟད། ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་ལ་ཤར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོད། ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཟླ་དྲུག་མ་ཡིན་རླུང་དྲུག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་མོ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི། ཉལ་ཁར་རང་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་གཏད་མེད་དུ་ཆད་དེ་ལངས་སོང་བ་དང་། བླ་མའི་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གི་ཨ་ཡིག་སལ་ལེ་བ་ལ་རླུང་སེམས་གཏད་དེ་བཞག །ཧ་ཅང་ཤེས་པ་སྒྲིམ་མ་དྲགས་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་མི་རིང་བར་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། སད་མ་ཐག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེལ་བསུས་སླེབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། འདའ་ཀ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་མི་དགོས། འབྲིང་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་འཕོ་བ་སླ། འདིར་ཐ་མ་རླུང་ཟིན་པ་ཙམ་ལ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་པས། དེའི་གནད་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ། ས་ཆུར་ཐིམ་དུས་གསང་འཁོར་གྱི་ཡི་གེར་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིང་རླུང་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེར་ཐིམ་དུས་གསང་ཡིག་ལྟེ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེར་བསྟིམས་ནས་དེར་རླུང་རིག་གཏད། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་དུས་ལྟེ་ཡིག་སྙིང་གའི་ཡི་གེར་བསྟིམས་ལ་དེར་རླུང་རིག་གཏད། རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་དུས་སྙིང་ཡིག་མགྲིན་པར་བསྟིམས་ལ་དེར་རླུང་རིག་གཏད། སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་སོང་བ་སྤྱི་བོའི་ཡི་གེར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་སེམས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བསྟིམས་ལ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །སྦྱོང་བའི་ཚེ་མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་སྤྱི་བོའི་ཡི་གེར་བསྟིམ་པའི་བར་བྱས་རྗེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཡི་གེ་ལས་མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་སོགས་རིམ་པར་མཆེད་དེ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སོ་སོའི་གནས་སུ་སོན་པས་དེ་དང་དེར་བདེ་བ་ཆི་ལི་ལི་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་རིག་ཐུར་དུ་འཆིང་། དེ་ལྟར་ཐིམ་རིམ་གྱི་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་སྐྱེལ་བསུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་གནད་དོ། །དེ་དག་ནི་གསང་དབང་གི་བརྡ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྤྲོས་མེད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པའོ། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་དོན་གྱི་གནད་བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སྐྱོན་ཡོན་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལས། དུས་བཞིར་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ལུགས་གཞིའི་ཕག་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། སློབ་བུས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། དབང་པོ་རང་ལོག་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་གྱིས། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོགས་ནས་མཉམ་རྗེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་ཕག་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པོས་བསྐྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་གཞི་ལ་དག །དྲན་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཉམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཕག་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཕག་མོ་དེ་ཡང་འདིར་དབང་དུས་སམ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ངོས་ཟིན་པས་རྟོག་པ་དྲུག་གཅོད་པའི་གནད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟ་བ། དེ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ། དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་འབྱུང་ལས། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅོད། །སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྟོག་པ་གཅོད། །སྐད་ཅིག་ལྔ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རྟོག་པ་གཅོད། །སྐད་ཅིག་དྲུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་མ་བསྒྲིམས་མ་གློད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་གང་དུའང་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཀ་ལ་གནས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་ཁྱུག་གིས་སོང་། དེ་ལྟར་གང་དུའང་མ་མཐོང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷག་གེ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ཉིད་རང་གིས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རིག་པ་ལས་གཞན་མེད་པས་སོ་སོ་རང་རིག །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་མཐོང་བས་སྤྲོས་བྲལ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་གཉུག་མ། འཁྲུལ་རུང་མ་འཁྲུལ་རུང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་གཞན་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ལ་སོགས་པ། །དཔག་མེད་མང་དུ་བཤད་ན་ཡང་། །སྤྱིར་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་ཅིང། །རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མ་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་རིག་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ངར་དང་བཅས་ཏེ་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་འཇོག །དེས་ངལ་ན་ལྷོད་དེ། མེ་རེ། འབོལ་ལེ། ཤིགས་སེ་གློད་ལ་གཞག །དེ་ལྟར་སྒྲིམ་ལྷོད་རེ་མོས་སུ་བསྐྱངས་པས་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ན། གང་ལའང་གཏད་མེད་དུ་བློ་བྱ་བྲལ། སེམས་རྟོག་བྲལ། ཤེས་པ་སྐྱོན་བྲལ་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ལྟ་བར་གྱིས། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རྩ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་ངོར་རྗེན་ནེ་བཞག་པའི་ཚེ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་གི་རྟོག་པ་གཅོད་དེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་པས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཆོད། ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་འགགས་པས་དེར་འཛིན་བྱེད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆོད། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་ཆོད། དེས་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་ཞེན་ན། སྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་མི་ཆགས་པས་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྟོག་པ་ཆོད། ཉམས་ལ་ཞེན་པ་ཟད་པས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུའང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རྟོག་པ་ཆོད། དེས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་བློ་དང་བློ་འཛིན་ཕྲ་མོའང་རང་སར་གྲོལ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཆོད་དེ། སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཟད་པས་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི་དབང་རབ་སྐད་ཅིག་དྲུག་གིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྟེན་ཤེར་དབང་གི་བརྟེན་པ་ཚིག་དབང་དང་བཅས་ཏེ་དབང་གོང་མའི་བརྡ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་བསྲེས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ནས་ཕག་མོ་ཉིད་དུ་གནས༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ བསྒུལ་སྐྱོད་ལྡང་འདུག་ཅི་བྱེད་ཀྱང༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕག་མོ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལྷག་ལྷག་སད་པར་མོས་ལ། དེའི་ངང་ནས་གང་མཐོང་ཡང་ལྷས་ལྷ་མཇལ་བ་དང་། ཉལ་འདུག་ལྡང་བ་ཕྱག་འགྲོ་འདུག་འཆག་བསྐོར་བ། ཟ་འཐུང་གྱོན་པ་མཆོད་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བདེན་རྫུན་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པ༔ སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཡིན༔ ཞེས་པས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཅི་སྨྲས་ཅི་ཐོས་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡིག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་གདངས་ལས་མ་འདས་པས་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བཟང་ངན་རྟོག་པ་གང་འགྱུས་ཀྱང༔ དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཏིང་འཛིན་ཡིན༔ ཞེས་པས་སེམས་ལ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གི་རྟོག་པ་གང་འགྱུ་ཡང་། གང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་ཆེར་ཆེར་བལྟས་པས་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་རིག་སྟོང་དུ་རྗེན་སང་ངེ་འཆར་བ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དུ་མོས་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པར་དག་པ་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསྟན་པ་ནི། འཐུང་དང་ཟོས་དང་ཚིམ་པ་དང༔ འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན༔ ཞེས་པས་སྐོམ་འཐུངས་པ་དང་ཟས་ཟོས་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་ལ་དབང་པོ་དང་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་མོས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །ལྔ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆུད་ཟོས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་བསྟན་པ་ནི། རལ་གཏོར་སྒྱེལ་དང་འབོ་གཅོག་སོགས༔ ཆུད་ཟོས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ཡིན༔ ཞེས་པས་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཁྱད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅོས་མ་དང་མཛེས་ཁྲིགས་བཤིགས་ནས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ་སྟེ། གོས་སོགས་རལ་བ་དང་། ཆང་དང་འབྲུ་འབྲས་སོགས་གཏོར་བ་དང་། སྣོད་བསྒྱེལ་ཞིང་གཅོག་པ་དང་། བཅུད་འབོ་བ་སོགས་ཆུད་ཟོས་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་གཏོར་མར་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལྷ་ཉིད་ལ་ཉིད་རོལ་པར་མོས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ། དེས་ཟས་ནོར་དང་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་དཔེ་དོན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཅན་གྱིས་ནི༔ བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པས་སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་མཆོད་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ནི་སྒྲུབ་བློ་བགྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒྲུབ་པ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་རིམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་བླ་མ་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་འཁྲིད་པས་ཉམས་རྟོགས་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་འཕེལ་བས་རིམ་པར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱོར། དེས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པའི་མཐར་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་བྱུང་ལག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་རྒྱས་པའི་ལུགས་དང་། དེ་ལ་དངོས་གཞི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་རྣམས་བོར་ནས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཚང་བར་འབོགས་པ་འབྲིང་པོ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དུས་སུ། སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱིའི་བཟླས་དམིགས་དང་། ཐུན་མོང་གི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཏེ། སློབ་བུའི་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱའོ། །ཉུང་ངུའི་ངག༵་གིས་ཟབ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ། །དབ༵ང་བསྒྱུར་གསལ་བར་བཀོད་ལས་ཐོབ་པའི་དགེས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཆོ༵ས་འདིའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དཔ༵ལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་བཀས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཆབ་མདོ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-036&oldid=114862"


སྣ་ཚོགས་། | རྩམ་པའི་ཟིན་བྲིས་།\nབརྒྱད་པ། 1 2014\nBy དོན་ཚེ་་ཡིས་ • Posted in སྣ་ཚོགས་།\nདྲུག་པ།52014\nརྩམ་ཞུན་ནི། མར་བཞུས་པའི་ནང་རྩམ་པ་དང༌། ཀ་ར་ཕྱེ་མ། ཆུར་བ་སོགས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱབ་ཏེ། སྡེར་མ་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་གང་རུང་ནང་བླུགས་ཏེ་སྐགས་བཅུག་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། ཞུན་ནི་དུས་རྒྱུན་སྤྱོད་པའི་ཁ་ཟས་ཤིག་མིན་པར་ལོ་གསར་དང༌། གཉེན་སྟོན་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཟས་རིགས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལོ་གསར་སྐབས་ཀྱི་ཟས་སྣ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐུ་མགྲོན་ལ་འབུལ་བའི་ལག་སྐྱེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་ཞུན་གྱི་ཐོག་གསེར་ཁ་ཞེས་མར་བཞུས་ཏེ་སྲབ་ཙམ་བླུགས་ཤིང༌། དེའི་སྟེང་ཤིང་ཏོག་དང་བྱུ་རིལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱན་མཛེས་པར་བཀོད་སྲོལ་ཡོད། གཞན་ཞུན་ལ་གྲོ་མ་འཐག་སྟེ་བླུགས་པའི་གྲོ་ཞུན་དང༌། གྲོ་ཕྱེ་ཡིས་བླུགས་པའི་ཕྱེ་ཞུན་བཅས་རིགས་འགའ་ཤས་ཡོད།\nརྩམ་ཉོག་ནི། ཆུའི་ནང་དུ་ཤ་འཐག་སྟེ་བཏབ་ཅིང་དེའི་ནང་རྩམ་པ་བླུགས་ཏེ་གཡོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་སྟེ། དཀར་ཡོལ་ནང་བླུགས་རྗེས་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མར་བཞག་ནས་དེ་དང་སྡེབ་ནས་ཟོས་ན་བྲོ་བ་དམིགས་བསལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཁྱབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྐྱོ་མ་ནི། རྩམ་པས་བཟོས་པའི་བཏུང་བྱའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། རྩམ་སྐྱ་དང་ཆུར་བ་༼ཁག་ཅིག་གིས་མར་ཉུང་ཙམ་འཕེན་སྲོལ་ཡོད་༽གཉིས་བསྲེས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ནང་ཇ་བླུགས་རྗེས་དཀྲུགས་ཏེ་འཐུང་བའི་གཤེར་ཁུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེར་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་དེ། ཡུལ་ལུང་ལ་ལ་ནས་ཕྱེ་ཁུ་ཟེར་བ་དང༌། ལ་ལ་ནས་སྤྲུགས་ཀ་དང་ཇ་འདུར་སོགས་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསྤགས་ནི། ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཇའི་ནང་དུ་མར་འཕངས་ཤིང་དེའི་སྟེང་ཆུར་བ་དང་རྩམ་པ་བཏབ་སྟེ་བརྫི་བའི་ཟས་ཤིག་སྟེ། དབུས་གཙང་སོགས་སུ་དེ་ལ་སྤགས་ཟེར་བ་དང༌། ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་རྩམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྤགས་སམ་རྩམ་པ་བཟོ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྩམ་པའི་ནང་ཀ་ར་བསྲེས་ཏེ་བརྫི་བའི་ཀར་རྩམ་དང༌། ཞོ་དང་དར་བའི་ནང་བརྫི་བའི་སྐྱུར་རྩམ། མར་མེད་པར་བརྫི་བའི་སྐྱ་རྩམ་བཅས་བཟོས་ནས་བཟའ་བ་དང༌། སྐྱ་རྩམ་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་ཙོང་སྒོག་དང་བསིལ་ཕན་སོགས་དང་སྡེབ་ནས་བཟའ་སྲོལ་ཡོད།\nབོད་པའི་རྒྱུན་ཟས་ཞིག་ཡིན། རྩམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ནས་དང་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་རིགས་ཆུ་ལ་བཀྲུས་ནས་བརྔོས་ཏེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཟེར་ཞིང་། རྩམ་པར་སྤྱིར་ན་ནས་རྩམ་དང་། སྲན་རྩམ། འདྲེས་སྲན་སོགས་ཡོད། ནས་རྩམ་ལའང་དམངས་རྩམ། བར་རྩམ། མཆོད་རྩམ། ཞིབ་རྩམ་བཅས་ཡོད། ཞིབ་རྩམ་ནི་ཡོས་ལ་གྲུས་ནས་པགས་འབུད་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆེས་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ནས་རྩམ་སྤུས་ལེགས་དང་། དེ་མིན་རྩམ་པ་གཞན་དེ་འདྲའི་དྭངས་དོད་མ་བྱས་པའི་ཅུང་རྩིང་བ་སོགས་ཡོད་པ་རེད། སྲན་རྩམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྲན་ཞིབ་ཅེས་ལྤགས་པ་ཕུད་ནས་ཆེས་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་སྲན་རྩམ་སྤུས་ལེགས་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་སྲན་ལྤགས་མ་ཕུད་པའི་སྲན་རྩམ་ཁག་གཉིས་ཙམ་ཡོད། རྩམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གཞིས་ཁྱིམ་ལམ་སོགས་གང་དུའང་ཟས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བའི་བཟའ་ཆས་ཞིག་ཡིན། མི་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལྟར་འཐུང་རིགས་ཇ་ཆང་ཕྱུར་ཁུ་སོགས་པག་ཁུར་སྤྱད་ནས་ཚལ་རིགས་དང་མཉམ་དུ་ཟས་སྤྱོད་ཆོག་ལ། ཆ་རྐྱེན་མེད་ན་ཆུ་རྐྱང་པག་རྐྱང་དུ་ཟས་ཀྱང་ཆོགད་དུང་རྩམ་པ་དེ་སྐམ་པོར་འགམ་ནའང་འགྲིག་ལ་ཕྱུར་བ་དང་ཀ་ར། མར་དང་སྣུམ། ཐུད་སོགས་སྦྱར་ནས་མར་ཟན་ཞེས་པ་སོགས་བཟོས་ནས་ཟ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོགཡང་གཞི་རྩམ་པར་བརྟེན་ནས་བཟོས་པའི་རྩམ་ཐུག་གམ་འཇམ་ཐུག་དང་ཆང་སྐོལ་དེ་བཞིན་ཕྱུར་རུལ་གྱི་ཐུག་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད། རྩམ་པར་ཇའམ་ཆང་གང་རུང་ཞིག་བླུགས་ནས་སྐྱོ་མའམ་ཇ་འདུར་ཞེས་གར་སླ་རང་འདོད་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་ཡོད། ད་དུང་པག་ལ་ཆང་རྩི་བཏབ་ནས་བརྙལ་རྗེས་ནར་མོའམ་སྐོར་ལེབ་བཟོས་ཏེ་སྐམ་པ་ལ་ཟན་ཆང་ཞེས་མངར་སྐྱུར་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ལྟོགས་སྐོམས་གཉིས་ཀ་སེལ་ཐུབ་པ་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nབཅུ་བ། 1 2012\nWorld peace T-shirt དབུས་ལམ་རིང་མོ\nབོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་དང་ཟླ་བ་ལོ་བྱས་ཏེ་རྐྱང་ཕྱགས་འཚལ་ནས་ཇོ་བོ་ཤཀྱ་མི་ནུ་ལ་འཇལ་དུ་དབུས་ལ་འགྲོ། འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྨོན་འདུན་ཡིན། འདི་ལོར་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རྩམ་པ་ཚོང་ཁང་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་པའི་སྟོད་གོས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་དྲ་ལམ་རྒྱུད་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས་། འདིར་རུ་ཕེབས་ནས་མངག་ཉོ་གནང་རོགས་།\nTraditionally, Tibetans prostrate for months to years atatime from Eastern to the central Tibet where the holy temple of the Shakyamuni Buddha is located. This prostration isaform of offering once body to the mother earth lying face-down in full body length and saying prayers for the good merit of all sentient beings and for World Peace. Tibetans also believe this to be alsoaform of penance for causing any unintentional harm to our fellow beings on earth especially our kind parents. Such prostrations are done regardless of the path and weather conditions. please check here..http://tibetantsampa.com/shop/\nབཅུ་གཅིག92011\nདགུ་བ། 23 2011\nརྩམ་པ་འདི་བཙོང་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་། ལས་ཁུང་གི་ལས་མི་དག་གཙོ་བྱས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དག་གི་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཚེ། དྲི་བ་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་། ཁྱོད་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ངོ་མ་དེ་ཅི་རེད་། དྲི་བ་འདི་ཕལ་ཆེར་ཐེང་མ་བརྒྱ་འདྲི་མྱོང་ཞེས་ཞུས་ཆོགས། དེ་ནས་གདོང་དེབ་ན་གསར་འབོད་པ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱི་གསུང་བ་ལྟར་། ངས་ཀྱང་ལས་ཁུང་ནས་རྩམ་པ་ཟ་མགོ་བརྩམ་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོར་ཕར་ཏོག་ཙམ་སྤྲད་ནས་། འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པས་ཁ་ཟས་ངོ་མ་དེ་རེད་། མིང་ལ་རྩམ་པ་ཟེར་གི་ཡོད་། ཞེས་ཕར་སྤྲད་ཞོར་ཏུ་དེ་རྒྱའི་ཁ་ལ་དང་རིགས་གཞུང་མ་རེད་། ཞེས་འབྲེལ་བཤད་ལྷག་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣོན་གི་ཡོད། ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་། ཕྱི་རྒྱལ་ཚོའི་རྩམ་པ་ཟས་རྗེས་རྐན་ངོས་ལ་འབྱར་འགྲོ་གིནའདུག་ཟེར། ཁོང་ཚོའི་རྩམ་པ་ཟས་རྗེས་སོ་ཐེང་གཅིག་མ་ཁྲུས་བར་བསྡད་ཐུབ་གི་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ཁྱད་མཚར་བོ་མཐོང་སོང་། ད་ངོས་ནས་བྱས་ན་བོད་མིའི་ནང་དུ་ཡང་རྩམ་པ་ཟོས་རྗེས་རྐན་ལ་འབྱར་མཁན་ཡོད་སྲིད་། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་དྲི་མ་ཡལ་བས་རྟགས་མིན་འགྲོ་། གང་ལྟར་དེ་ནས་ངའི་རྩམ་པ་བཙོང་མགོ་བརྩམ་པ་རེད ལས་ཁུང་གཅིག་པས་ནང་མངག་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང་ ། རྫི་མཁན་ང་གཅིག་པོ་རེད་། སློང་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་རེད་། ས་གནས་འདིའི་སློབ་འབྲིང་འགའ་རེ་ནང་རིགས་གཞུང་འགྲེམས་སྟོན་ཀྱི་ཆེད་ཐེང་མང་པོར་འགྲོ་མྱོང་། དེས་སྐོར་ཟུར་དུ་རྒྱས་བར་བྲིས་ཆོགས་།


བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ།Dan MartinདངYeal Bentorགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ།Dan MartinདངYeal Bentorགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར།\nགཏེར་བཏོན་ལོ། སྤྱི་ལོ1048ལོ། མཛད་མཁན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་པར་བཤད།(སྲིད་ལོ618-641)\nA. ལ་དྭགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལེའུ15པར་བསྡུས། བཀའ་བརྒྱུད་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་། རྡོ་རྗེ་གླིང་། 1972-1: 363-481 B. S. W. Tashigangpa མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ13པར་བསྡུས་ཡོད་ལ་འཆར་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚན་པ་ཞིག་བསྣན་ཡོད། ཏོག་གི་ལག་བྲིས། སླེ། 1973-1: 613-809 སྤྱི་ལོ1973ལོར་ལ་དྭགས་སླེ་རུ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་དེབ་གཉིས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་དང་ནོར་མི་རུང་། C. སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལན་གྲུ། 1989\nཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་པ་འདི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ཀྱང་གཏོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ1048ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་བཤད་མོད། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོར(Roerich, Blue Annals: 984-985)དེ་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་སའི་སྨྱོན་མ་ཞིག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཕུལ་བར་གསུངས། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དུ་བཀའ་རྩིས(རྩིགས)ཆེན་མོ་དང་དར་དཀར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་གསུམ་ཚང་མ་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་ལྷ་སའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཀ་བ་དཀྱིལ་ནས་རྙེད་པར་བཤད་ལ། བཀའ་རྩིས(རྩིགས)ཆེན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བརྩན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཀ་ཁོལ་མའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་ཆེམས་མཐོ་མཐོང་མ(ཡིག་ཚངས་གཞན་དུ་དྲངས་པའི་བཀའ་ཆེམས་མཐོ་ལྡིང་མར་ངོས་འཛིན་ཆོག་གམ་སྙམ།)དང་། རྣམ་ཐར་བཀའ་ཆེམས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། རྣམ་ཐར་ཕྱི་མ་བཀའ་ཆེམས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། བཀའ་ཆེམས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ(Per K. Sorensen བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་མཆན་བཏབ་པ།Harrassowitz Verlag1994: 21-22)བཅས་མཚན་བྱང་ཁྱད་མཚར་འགའ་དྲངས་ཡོད།\nH. Eimer བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་རྙེད་པ། E. SteinkellnerདངH. Tauscherགཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 1981ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས13ནས་19བར་ཨ་སུ་ཐྲི་རི་ཡའིVelm-Viennaརུ་བསྡུས་པའིCsoma de Korosཡི་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ། Arbeitskreis fur Tibetische und Buddhistische Studie, Universität Wien Vienna 1983-1: 45-51\nA. Jampa Samten Shastri བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་དང་པོ།(ལག་བྲིས་གཅེས་བཏུས།)དེབ་ཕྲེང་དང་པོ།བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 1983: 43 B. Lobsang Shatri བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་གཉིས་པ།(ལག་བྲིས་གཅེས་བཏུས།)དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་མཛོད་ཁང་།1990: 83-84 C. Lokesh Chandra བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས། 1985: 11014 D. A. L. Vostrikov བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་རིག Harish Chandra GuptaདངR. K. Maitraགཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར།Calcutta1970(ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཀྱི་པར་མ་སྤྱི་ལོ1962ལོར་གསུང་འབུམ་གྲས་སུ་བཞག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན།) E. Leonard W. J. van der Kuiljp བོད་ཀྱི་རིམ་འདེད་ལོ་རྒྱུས། J. I. CabezonདངR. R. Jacksonགཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལུས་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། Ithaca: Snow Lion 1996: 39-56 (ཉང་རལ་དང་མཁས་པ་ལྡེའུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་སྐོར་གླེང་ཡོད།) F. Per K. Sorensen རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་ཐབས། ཨེ་ཤ་ཡ་ཤར་མ་དང་དཀྱིལ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག 1991-4: 63-81དང78 G. Per K. Sorensen བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་མཆན་བཏབ་པ།Harrassowitz Verlag1994: 15-38 (ལྷག་པར་ཏུ་ཤོག་གྲངས639རུLeningradཡི་ལག་བྲིས་མའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད།)\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན།