Publication – The Centre for Bhutan Studies & GNH\nJournal of Bhutan Studies, Volume 34, Summer 2016\nMay 26, 2017 admin Monograph\nHow Horticulture Enhance GNH in Mongar\nMay 25, 2017 admin Dzongkha Publications\nLongchen’s Forests of Poetry and Rivers of Composition in Bhutan\nMay 23, 2017 admin Occasional Publications\nHAPPINESS:Transforming the Development Landscape\n2015 GNH Survey Result\nMay 16, 2017 admin Occasional Publications\nFebruary 3, 2017 admin Occasional Publications\nDecember 19, 2016 admin Dzongkha Publications\nའབྲུག་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཡབ་མེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བཅུད་སྡུད། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། Read more\nརྣམ་ཐར་དང་གནས་ཡིག་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དཔལ་འབྲུག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ་ནས་ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྒྲིགས།\nNovember 29, 2016 admin Journal of Bhutan Studies\nGuru Padmasambhava was born in fire monkey year, which occurs only once in 60-year cycle of the lunar calendar. For the first time,aconference was organized to commemorate the birth anniversary of Guru Padmasambhava.\nMay 13, 2016 admin Journal of Bhutan Studies\n1. Bhutan: Notes Concerning the Political Role of Kidu by Brian C. Shaw The original Tibetan concept of kidu (skyid sdug1 or more informally kidu) has been variously considered as welfare, self-help and assistance. In the\n༄༅། ། ཚོགས་གླུ་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ།། ནང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་བུམ་སྐུ་ཡི་ཀློང་ལས། ། འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དེ་མཁྱེན་ནོ། ། སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལན་ད་རའི་བག་གམ་དུ་བཞུགས་མཛོད། ། ཨེ་མ་གསན་དང་སྐལ་ལྡན་འདི་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་མོ། ། ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཌཱ་ཀི་དང་བཅས་པས། ། བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་སྤྲིན་ཕུང་ལྷང་ལྷང་དུ་ངོམ་པ། ། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སྨན་ལྗོངས་ལ་གཟིགས་ཞུ། ། སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་རང་བྱོན་གྱི་རྣམ་པ། ། རི་བྲག་གངས་མཚོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། ། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་ཁང་བཟང་ལ་བྱོན་དང་། ། སྣང་སྲིད་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་བསུ་མ་ལ་ཆས་རན། ། ཆོས་མེད་ཀླ་ཀློའི་སྡིག་སྤྱོད་འཚེ་བ་དང་མནར་གཅོད། ། ལོག་སྨོན་བདུད་སྡེའི་བསམ་པ་གཡོ་སྒྱུ་དང་སླུ་འདྲིད། །


Terdzo-THA-021 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las:_rgyun gyi rnal 'byor bkol byang\nVolume 10 (ཐ) / Pages 311-314 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rgyun gyi rnal 'byor bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 311-314. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter yang dag pa'o\n༁ྃ༔ ༔བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ནི༔ དབེན་པར་བསམ་གཏན་སྣོད་རུང་བའི༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇུག༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དཀར་དམར་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདེ་སྐྱོང་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རིགས་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱས༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་ཞིང༔ ནང་བཅུད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ པདྨ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྣང༔ སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཐུན་མཐར་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ དགེ་ཚོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་འདི་དག་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་ཁ་བསྐང་བའོ། །མཆན། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་ཀུན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ༔ དབྱེར་མེད་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-021&oldid=114050"


༄༅།། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིགས་ཕྲན་བུ། _ཚ་ཤོས།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས 2007-12-26 ཡོང་ཁུངས། ༢༠༠༢ལོའི་༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽དེབ་གསུམ་པ་ལས་བདམས། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་རབ་བསྟན་དར། གཙང་ལྐུགས་ལྷ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུས།\nལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་མྱོང་བ་རེད། བཀས་བཅད་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་མཆོན་རྟགས་ཤིག་སྟེ་རིག་གནས་ཤིག་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་བརྡ་ཆད་གཅིག་འགྱུར་དང་འགྱུར་ཡིག་གཅིག་འགྱུར། སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཚུར་ལེན་དང་། གསར་འགྱུར་རླུང་འཕྲིན་སོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པས་ང་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག་ན། ངས་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གཟུར་གནས་མཁས་པ་དང་དཔོན་རིགས། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་དགེ་སློབ་བཅས་ལ་དཔྱད་གཞིར་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་འཚལ།\nབཀས་བཅད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ་གཞན་ཞིག་ནས་གླེང་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་དམས་སམ་ཡ་མ་བརླར་འགྱུར་བའི་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པའང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མི་རིགས་དེ་དར་རྒྱས་སམ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་མིན་ནི་སྐད་ཡིག་གི་དར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བས་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་འདི་ཡུན་དུ་གནས་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་འདི་ཚང་མས་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། མིག་སྔའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མངོན་ཡོང་བ་འདི་ལྟར་ཏེ།\n1. སྤྱི་ཚོགས་གསར་པ་དབུ་བཪྙེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་སོ་སོར་བོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་དང་། དུས་དེབ། རླུང་འཕྲིན། བཪྙན་འཕྲིན། གློག་བཪྙན་སོགས་གང་མང་བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་རང་གི་ས་གནས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱིས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་དམིགས་སུ་བཟུང་བས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕལ་སྐད་གང་མང་བྱུང་སྟེ་དབུས་གཙང་བས་བྲིས་པ་ཨ་མདོ་བས་མི་གོ་བ་དང་ཨ་མདོ་བས་བྲིས་པ་དབུས་གཙང་བས་མི་གོ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ནས་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་སྐྱེ་བོ་ཚང་མས་གོ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བས་ན་འབྱུང་འགྱུར་དབུས་གཙང་གི་ཡི་གེ་དང་ཨ་མདོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཞིག་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མེད།\n2. ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྦ་རླབས་ཆེན་པོ་འཕྱུར་ནའང་རང་གི་ཐ་སྙད་སྔོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ་མ་འདང་བར་ཡོད་ཚད་གསར་སྒྱུར་བྱས་པས་མིང་ཚིག་གསར་པ་སྐོར་ཞིག་ཐོན་པ་དང་གཅིག ལས་རིགས་སོ་སོའི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐད་སྒྱུར་ཤས་ཆེ་བས་གྱོང་ཞིང་མི་བདེ་ལ་གོ་བ་ལོན་དཀའ་བའི་མིང་བརྡ་ཡ་མཚན་སྐོར་ཞིག་ཐོན་པ་དང་གཉིས། བརྡ་དག་གི་ཐད་ནས་མི་རིགས་གཞན་པའི་གོམས་སྲོལ་བཞིན་སྤྱད་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་དང་གསུམ། གཅིག་གྱུར་གྱི་འགྱུར་སྟངས་མེད་པས་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རང་འདོད་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་གཅིག་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་སོགས་འདི་དག་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལགས།\n3. སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་པོ་གསར་པ་དག་ལ་མིང་འདོགས་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་སྣང་མེད་ཀྱིས་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་གཡར་རྐྱང་བྱས་པས་རང་རེའི་སྐད་དུ་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་མུར་ལུས་ཚེ་སྐད་ཡིག་འདི་ར་མིན་ལུག་མིན་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་བཅས། གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཀས་བཅད་བཞི་པ་བྱེད་པ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ངེས་ཅན་ཞིག་འདོན་སྲིད་པ་ནི་མར་ལེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད།\nབཀས་བཅད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་དག་གིས་བརྡ་གསར་ཪྙིང་དང་། སྒྱུར་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་བཀོལ་ཚུལ། གསུང་རབ་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་སྒྲིག་ཞུན་བརྡར་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་རྒྱལ་པོའི་བཀས་ཐག་བཅད་དེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལ་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པ་རེད། ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་བཀས་བཅད་དང་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བར་དང་། བཀས་བཅད་གཉིས་པ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། གསུམ་པ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་རིང་ལ་བྱས་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་མེད་པས་བཀས་བཅད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་བཀས་བཅད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་ལ་ཐུག་སྟེ།\n4. ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་དར་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་སྟབས་མི་བདེ་བ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་རེད། དེའི་ཕྱིར། གལ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་པར་བཀས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ནས་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ། རྩ་འཛུགས་དང་འགྲོ་སོང་བཅས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་བཏང་ནས་ལག་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བས་པས་བ་བ་དེ་བདེ་བླག་ངང་གྲུབ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་བརླིང་དང་དཔལ་འབྱོར་དར་སྤེལ། རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་ཐོན་པ་རེད། འོ་ན་བཀས་བཅད་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་ན།\n2. དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང་འགྱུར་ཡིག་གམ་རང་གིས་བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་སུ་ཡུལ་སྐད་དང་བརྡ་ཪྙིང་། འགྱུར་ཚིག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་བས་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་འདུས་ཏེ་འབྲི་སྟངས་དང་། མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདི་འཐད་ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པ་རེད།\n2. བོད་ཡོངས་ཀྱི་གསར་ཤོག་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས་ཁང་། གློག་བཪྙན་བཪྙན་འཕྲིན་སྒྱུར་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱིས་ཡུལ་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་བསྐྱུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་གི་སྤྱི་སྐད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ།\n3. བོད་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་གིས་མིག་སྔའི་ཡུལ་སྐད་བེད་སྤྱོད་བས་པའི་སློབ་དེབ་དག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཚམས་བཞག་ནས་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཚན་པ་དང་པོ་དེ་བསྒྲུབས་ན་བོད་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཐུབ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒྲུབས་པ་བརྒྱུད་ཡིག་ཐོག་ནས་ཕལ་སྐད་ཐོན་པའི་གནས་བབ་སྡུག་པོ་སྟེ་ཨ་མདོ་བས་བྲིས་པ་དབུས་གཙང་བས་མི་གོ་ཞིང་དརྗས་གཙང་བས་བྲིས་པ་ཨ་མདོ་བས་མི་གོ་བའི་ཉེན་ཁ་དེ་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད།\n1 སྤྱི་སྐད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་སྐྱེ་བོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བརྒྱུད་དེ་མཁས་པ་སོ་སོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་འཛོམས་ཤིང་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་སྒ་ཁུར་རྟ་ལ་བབས་པའི་ལས་ཏེ་སྔོན་ཆད་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་བཟོས་པ་ཡིན་མོད་ད་ནི་ཡི་གེས་སྐད་ཆ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས། དེ་བས། སྤྱི་སྐད་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆར་གཞི་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་ཡུལ་སྐད་དག་ཅི་ཡང་སྤྱོད་མི་རུང་།\n2. སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཏན་ལ་འབེབས་པ། འདིར་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འབེབས་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཆེས་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་མེད་པར་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དག་སྒྲར་ཕབ་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བས་ཏེ་གང་ཞིག་སུམ་རྟགས་དང་མཐུན་པ་དང་གང་ཞིག་ལ་སྔོན་རྗེས་དང་བརྩེགས་མའི་གདངས་ཐོན་པ། སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་དང་ལྡན་པ་དེར་ངེས་བཟུང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཧོད་རྒྱུགས་དང་བྲེལ་འཚུབ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\n4. སྐད་གདངས་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས། ཐོག་མར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་རླུང་འཕྲིན་དང་བཪྙན་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགྱུར་སྤྱི་སྐད་སྤྱོད་དགོས་ཤིང་དེ་ནས་བཪྙན་འཕྲིན་དང་གློག་བཪྙན་སྤྱི་སྐད་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་དང་དེའི་སྒྲ་ཐག་མང་པོ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའམ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་དུ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་དང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\nང་ཚོས་འགྱུར་ཡིག་དང་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་ཐད་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བཀས་བཅད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། དེ་བས། ། ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་དག་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་》ལྟ་བུ་འགྱུར་གཞུང་གི་མིང་བརྡ་འགྱུར་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱུན་བཀོལ་ལས་རིགས་སོ་སོའི་མིང་དང་བཅས་བརྡ་དག་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འགྱུར་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་དགོས།\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་ཡིག་གི་མ་ཟིན་དཔེ་སྐྲུན་གྱིས་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། གློག་བཪྙན་སྒྱུར་སྐྲུན་ཁང་། གསར་འགྱུར་ཁང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭ་སོ་སོ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཁག་བཅས་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། བཀས་བཅད་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་འདི་དག་སྒྲུབ་དགོས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།\n3. དུས་དེབ་ཁང་དང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་། ཡིག་སྒྱུར་\nཁང་། གློག་བཪྙན་སྒྱུར་སྐྲུན་ཁང་། བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཚགས་པར་ཁང་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n6. བཀས་བཅད་ཚད་ལྡན་དུ་འགྲོ་བར་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་འཆར་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ 《མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་》གི་བདེན་པ་བརྡར་བའི་དུས་དེབ་ཅིག་བསྐྲུན་ཏེ་“བཀས་བཅད་”ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་གྲོས་གཞི་འདོན་དགོས་པ་བཅས་སོ།\nབཀས་བཅད་བྱེད་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་ཐོག་མར་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ལྔའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་བསྐོངས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ས་གནས་སོ་སོས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དག་ངེས་པར་མཁོ་སྙམ་སྟེ།\nབཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་མཐའ་དཔྱོད་གནང་མཁན་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་མཁས་པའམ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་མཁྱེན་པ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་གྲུབ་དགོས། འདིས་བཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་བོད་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་དང་མཐུན་མིན། གོ་བ་ལོན་དཀའ་མིན་དང་བརྗོད་པ་བདེ་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ་མཐའ་མཇུག་གི་བཀས་བཅད་ཆོག་མཆན་གནང་མཁན་ཡིན།\n5. ཐེབས་རྩའི་སྒྲིག་འཛུགས། བཀས་བཅད་ཀྱི་ཐད་ལ་འགྲོ་གྲོན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་འདིས་གཞུང་སྒེར་ཐད་ནས་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་བཟོ་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n6. ལག་ལེན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་། བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་ཁག གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་སོགས་བཀས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་ཁག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས།


Terdzo-PHA-029 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las:_khyad par gnad kyi rdzogs rim lnga\nVolume 14 (ཕ) / Pages 845-881 / Folios 1a1 to 19a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las khyad par gnad kyi rdzogs rim lnga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 845-881. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: mkhas pa mi bzhi'i khyad par chos:_sgrub pa bka' brgyad bsdus pa las:_'bras bu bde gshegs 'dus pa byung:_de yi bcud phyung nying khu ni:_khyad par rdzogs rim rnam lnga byung:_spel ba'i gnas med gter du sbas:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: mnga' bdag nyang nyi ma 'od zer gyis gter nas gdan drangs pa'o\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ༔ ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པར༔ བློས་བརྟགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡུལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དེས་ས་དང་པོ་ནོན་ནོ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ལ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཡོ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྱམས༔ རྒྱུད་དྲུག་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཡོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དུ་བཅས་པ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གསུམ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་དེའང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདག་དོན་ནོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡང་གསུངས་ཏེ༔ སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་ཏེ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨཿགནས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཨཿདེ་ནི་ཡེ་ཕྱི་མོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའོ༔ ཡི་གེ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ༔ ཡི་གེ་ཨཿའི་དབུས་ན་ཡེ་ཕྱི་མོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དེའི་རྣམ་པ་དེས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྟར་བྱུང་ནས་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ས་བོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་རྟེན་གྱི་དལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཨེ་བྱུང༔ ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ཏེ༔ དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་གསལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཱ་མ་ཀིའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་གསེར་གྱི་ས་བཞི་གྲུ་གཞི་སེར་པོ་གྲ་རེ་རེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་སའི་རང་བཞིན་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་མཁའ་འོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ནོན་ཏེ༔ དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྟེ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ནི༔ ཆོ་ག་གཅིག་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ལྔ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ལས་མངོན་དུ་གྲུབ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན་ཏོ༔ དེའང་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དེའང་རྒོད་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའོ༔ དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱས་ལ༔ དེ་དང་དེར་མི་གནས་ཏེ༔ ཡུལ་སྔར་བྱས་པ་དང༔ ཕྱིས་བྱེད་པ་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྔར་དྲན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟར་དྲན་ཅིང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བོར་ལ༔ གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སེམས་བརྟན་པར་བཏག་པ་ནི་རྒོད་པ་བསལ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཙམ་ན༔ གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ན་མར་ཇེ་བྱིང་ཇེ་བྱིང་ལ་འགྲོ༔ རྒྱུས་མེད་པས་མུན་པའི་ནང་ནས་རྫས་འཚོལ་བ་དང་འདྲ༔ གསལ་བ་ཙུག་བྱས་ཀྱང་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་དུ་གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་རབ༔ མ་འབྱོར་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་དམིགས་ལ༔ དེ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ཆུས་བདག་གི་གདོང་སོགས་བཀྲུས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དང༔ ཕྱིས་བྱ་བའི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཡན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་བསལ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྩམ་པའི་དུས་ན༔ སྔོན་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༔ དེའི་འཕྲོ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པར༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ཡན་པ་ནི་གཡེང་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟག་པ་བཅུག་པས༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བར་བསམས་ལ༔ སྙིང་རྗེ་དུང་གིས་བསྐྱེད་ལ་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཡང་ནང་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཡིད་ལ་བདག་ཉིད་འཕྲེད་ལ་ཉལ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ ལྷའི་སྐུར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་འགྱུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉིད་མི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༔ བདག་གི་མིག་སྔར་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་རླུང་གཡོས་པའི་དགྲ་རུ་བལྟའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བཅད་ལ་རླུང་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་དྲོད་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ གདོང་མཆི་མ་ཕྲུགས་གེ་འདུག་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལའང་བྲོད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད༔ དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ཅིང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ དལ་གྱི་ལྷ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དོད་པར་བལྟ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ གཉིད་ལོག་ཀྱང་རུང༔ འགྲོ་ཡང་རུང༔ ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་གསལ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྣང་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞི་བའི་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གདོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བརྟེན་པ་ལྷ་རུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་བདེན་པར་སྣང་ཡང༔ དོན་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བལྟའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་ལྷར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་རིག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང༔ རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་སོ༔ ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས་དཔག་ཅིང་གཞལ་བ་ལས་འདས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སུ་མེད་ཅིང་ཚིག་དང་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པས༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཅུ་གཅིག་ནོན་པའོ༔ དེའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལ་ནི༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ དེའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཤེས་ནས༔ དེ་ལ་ཡིད་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ྈ ༈ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས༔ ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་དང༔ རིག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱིས་དེད་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེ་ནས་མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་གནས༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་རྩར་རིག་པའི་སེམས་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ནས་དྲན་པ་སྙེད་དེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་རྒྱས་སོ༔ རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡང༔ རྩ་བ་རླུང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ༔ རླུང་བཅུ་དྲུག་ལས་མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་ཤར༔ མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས༔ ཕྱིའི་རླུང༔ ནང་གི་རླུང༔ གསང་བའི་རླུང་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རླུང་ལ་བརྒྱད་དེ༔ འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང༔ སྙོམས་པའི་རླུང༔ འཇིག་པའི་རླུང༔ གཅོད་པའི་རླུང༔ བྱངས་པའི་རླུང༔ ལས་བྱེད་པའི་རླུང༔ འབིག་པའི་རླུང༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་ངོ༔ ནང་གི་རླུང་ནི་བརྒྱད་དེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང༔ ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མཉམ་པའི་རླུང༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ༔ གསང་བའི་རླུང་ནི༔ ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ངོས་བཟུང་བ་ལ༔ ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རྒྱུ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ རླུང་དེ་ལ་ཞོན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༔ དེའང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ༔ མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་ཚང་ངོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དུ་བརྒྱུད་པའོ༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་གསང་གནས་ནས་མར་ཐོན་པས་ཡི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་མིག་ནས་ཐོན་པས་ལྷའི་གནས་སུ་འཁྲུལ༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་པས་མིར་འཁྲུལ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ནས་བྱོལ་སོང་དུ་འཁྲུལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞོན་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་ཐོན་ནས་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཞོན་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ རླུང་འཛིན་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་སྟེ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའོ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འདོན་པ་སྟེ་ཨོཾ་ལ་སྦྱང༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི་བར་དུ་རྔུབ་པ་སྟེ་ཨཱཿལ་སྦྱང༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་ཁ་བཅད༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཁ་བཅད༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་ཁ་བཅད༔ གློ་བ་ཀུན་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ཡིས་ཁ་བཅད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་བཅད༔ མཆུ་སོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་ཁ་བཅད༔ རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་ཁ་བཅད་ནས་གནས་སོ༔ དེ་རྣམས་སུ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་སེམས་གཏད་པས་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ༔ རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འགུལ་བསྐྱོད་དང་བྲལ་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་དེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་མི་འགུལ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་རླུང་ངོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་འཕར་བ་དང༔ དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༔ འགྲོ་བ་མགྱོགས་པ་དང༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང༔ གཡང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དབུགས་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ རྩ་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ གསང་བའི་རྟགས་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་བདེ་གསལ་ཆེན་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེའང་རླུང་གི་རོ་འདོན་མ་ཤེས་ན༔ རླུང་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་སོང་ནས་མཛེར་འགྲོ་བ་འམ༔ རླུང་སྲོག་རྩར་འཁྱིལ་ནས་སྨྱོ་ནས་འགྲོ་བའམ༔ རླུང་མཐུར་དུ་ལོག་ནས་ཕྱི་ས་མི་ཐུབ་པ་དང༔ རླུང་ལོག་འོང་བས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྐབས་སུ་ཧ་དྲག་པོ་བསྟུད་དེ་རླུང་གི་རོ་འདོན་གལ་ཆེའོ༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ྈ ༈ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ༔ དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྒོམ་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ནི༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ ཐ་མ་འདི་ལྟར་གནས་པའི་ཡུལ་མེད༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་གསལ༔ འཛིན་མེད༔ རྟེན་བྲལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་རིག་པ་གང་ལྟར་ཡང་མ་འགགས་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་ལོངས་སྐུ༔ དེ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན་ཆོས་སྐུ༔ ངོ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ༔ སྒོམ་པ་བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་ནི༔ གཉུག་མ་རང་གསལ་རྟེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་མ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་བཞག༔ རྟེན་མི་བཅའ་བར་བཞག༔ སེམས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ལ༔ བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན༔ སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་པས༔ བྱིང་བ་ལ༔ གནས་ཚད་ཁུངས་དང༔ ཟས་ཤ་ཆང་དང༔ གོས་ལག་མང་བས་དོན་མི་གསལ་ཏེ༔ དེ་བཅོས་ན་ཁྲུས་བྱ༔ བཅག༔ གསེང༔ རྒོད་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ༔ རྟོགས་པའི་སོ་ལ་སྙགས་པ་དང༔ རང་བྱུང་རང་ཞིའི་བཅོས་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་ཉམས་བཞི་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་དངོས་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང༔ སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིད་གར་ཡང་མི་འགྱུ་བ་དང༔ རིག་པ་གསལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཉམས་བསྒོམ་ན་རང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དེས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་བཞིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༔ ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ༔ འབྲས་བུ་ལ༔ གྲོལ་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ འབྲིང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ལོ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ འཆི་ཁར་འབྱུང་བ་འགག་པའི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དྲུག་པོ་ས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་པོ་མི་གསལ༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྕི༔ རིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བཤང་གཅི་མལ་དུ་འབྱུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་དྲོད་ཆད༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ དེར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ནུབ༔ སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་མར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ༔ ལྟེ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་པོ་ཡར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡས་ཀྱི་ཧཾ་དང༔ མས་ཀྱི་ཨ་གཉིས་འཕྲད་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དེ་སྣང་བ་ཐོབ་པ༔ དེ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནང་དབུགས་ལ་གནས་སོ༔ ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་རྨུགས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་ལུས་དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས༔ ནང་དབུགས་ཆད་ནས་ལུས་སྦྲུལ་ལྤགས་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་སེམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་དེར་གདམས་ངག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་ཐུན་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་ལྔར་མངོན་དུ་གྲོལ་ནས་འགྲོའོ༔ འབྲིང་གིས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ དེའང་གདམས་པས་ཟིན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྔར་ནས་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་ན་ཐ་མ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་དང༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ གོང་གི་གནས་ལུགས་དང་འཕྲད་ནས་ཚེ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ྈ ༈ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྙོམས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་དྲུག་གོ༔ དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འོང་བ་དང༔ གཤེགས་པའི་སྒོ་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་དབྱིབས༔ རྩའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ༔ རོ་ཡི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའི་གཞི་དག་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ལ་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཞི་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ༔ དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་དགུ་ཡོད་དོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཨཿའི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ༔ རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པའི་སྒོ་གཉིས་དང་འདྲ་བའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་ཅན༔ དེའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ༔ དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེའང་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མཛད་དེ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ༔ ཕོ་བྲང་དྲུག་ཆར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྩའི་རྣམ་པ་ནི༔ རྩའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ༔ དེའང་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ༔ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ༔ གཅིག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩའོ༔ གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་སྟེ་རྩ་ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ན་ཟླུམ་པོ༔ ཚུལ་ཅི་འདྲ་ན༔ དངུལ་ཆུ་ཞུན་མ་ལ་གཞོན་མར་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་མོ༔ ས་བོན་ནི་ཏྲི་དང་སུ་འོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་པ་དང་འདྲའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ༔ དབྱིབས་སྦྲུལ་དཀྱུད་པ་འདྲའོ༔ ཚུལ་དར་སྐུད་ལ་དོ་ཤལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ༔ ས་བོན་ནི་ཨཱཿདང་ནྲ་ྀའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ནི་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ལྟ་བུའོ༔ ཚུལ་ནི་སོས་ཀའི་ཆུ་ལ་སྨིག་འགྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྩ་སྐྱའི་ཁ་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཟངས་ཞུན་མ་ལ་ར་གན་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨཱའོ༔ ས་བོན་ནི་པྲེ་དང་དུཿའོ༔ དེའང་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས་ནི་ཨཱཿནྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སོག་གོ༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿསོགས་ལ་སོག་གོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སོག་ཅེ་ན༔ འོད་སེར་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༔ འོད་མཐིང་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༔ འོད་དམར་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་པ་དང༔ འོད་དམར་ནག་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ༔ དེའང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ཨཱཿདང་ནྲྀ་ལ་སོག༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ནི་སུ་དང་ཏྲི་གཉིས་ལ་སོག་གོ༔ ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ༔ ས་བོན་པྲེ་དང་དུཿལ་སོག་གོ༔ རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་དང༔ གཡོན་གྱི་རྩ་དང༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཡཾ༔ རྩའི་དྭངས་མ་འདི་དག་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་དྭངས་མ་སྟེ༔ དབྱིབས་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐག་པ་ཁུག་པ་དྲངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་བཅུ་རུ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྦོམ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ལོ༔ དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུའོ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་སོ༔ དེའི་དཀྱིལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན༔ གསེར་ཞུན་མ་ཇི་ལྟ་བུའི་ནང་དུ༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་འདྲའོ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ༔ རྩའི་ཡང་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་ལྟར་སྲ་བའང་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟར་སྣང་ངོ༔ དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི༔ དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་འདུག་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལྟར་གནས་སོ༔ དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བའོ༔ དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འོད་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞག་པ་དེ་ནི་དྭངས་མ་ཆེན་མོའོ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དེ་རྩ་སྦུབས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏེ༔ བཤང་སྒོ་གང་ཡིན་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྩ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་དེ་བསྐྱོད་དེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འོག་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ༔ རྩ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་བཞུ༔ རྩ་གཡས་པ་ནས་འོད་དུ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་བཞུ་བས་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ནས་བྱུང༔ གཡས་ནས་འཁུལ་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲངས་བཀུག་སྟེ༔ གཡོན་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་གཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁུལ་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱུང་སྟེ༔ སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཨོཾ་གྱིས་གཟུགས་པོ་གསོས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསོས༔ རྩ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༔ ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བརྟག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེར་གནས་སུ་མ་འདོད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲངས་ལ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་པས་ས་དང་པོ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་གཡོ་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང༔ སྤྲུག་པ་སོགས་འོང་ངོ༔ དེ་ལ་སྤྲུག་པ་ཧ་ཅང་རང་རྒྱུན་རིང་ན་དངོས་པོར་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ནོ༔ བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཐ་མར་སྨྱོན་པར་འགྲོ་བའང་ཡོད་དེ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་ཡི་གེའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ལ༔ ཡི་གེ་དེ་མགོ་བཅད་པས༔ རྩ་དབུ་མ་དེའི་ནང་གི་ཡི་གེའི་མགོའི་འོག་ནས་འོད་འབར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྟག་གོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན༔ འོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལའང་ནང་གི་རྟགས་ནི༔ ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་འཇུག་པར༔ བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་གཡོས་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ལ་རང་བཞིན་མི་སྣང་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི༔ གང་ལའང་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༔ བསླུ་བའི་ཚིག་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་དེ་བདེན་པར་ངེས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི༔ དེ་ནས་ཉིན་པར་དང་བཅས་པར་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ཡན་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལས་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ྈ ༈ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ྈ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ དེའང་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་གནས་པ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡས་ན་གནས་པ་དང༔ ཨཱཾཿནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡོན་ན་གནས་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པ་དང༔ ཕཊ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ༔ ཡཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན༔ ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ནི་ཁྲག་གི་དྭངས་མ༔ མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་སོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾཿལས་བྱུང་བའི་དྭངས་མ་ས་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའི་དབུས་ན་དྭངས་མ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པས༔ དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་བླང་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞུ༔ འོག་མས་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་སྟེང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཧཾ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ མར་བབས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་མ་ཟིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདྲོང་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྦར་རོ༔ དེ་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ བདེ་བར་གྱུར་ན་གཡོན་པའི་གནས་སུའང་གཟུང་ངོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་སྦར་རོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་དབུས་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལས་ཐུར་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས༔ དེ་ལྟར་ཆུ་ལུད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་དུས་ན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པས་ནའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན༔ ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ༔ ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ༔ ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་ངོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་སམ་འདྲིས་ཙ་ན༔ དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འོང་སྟེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་སའི་དྲོད་རྣམས་ཀྱང༔ སའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ནོན་པའི་བྱེ་བྲག་འོག་ནས་སྟོན་ནོ༔ འོ་ན་སའི་ཁྱད་པར་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འདྲ་ན༔ ཕྱི་ནང་ཅིས་འབྱེད་ཅེ་ན༔ མི་འདྲ་བ་ཡང་ས་དྲོད་སྐྱེ་བ་སླ་བ་དང༔ ལུས་རྒྱས་པ་དང༔ ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གསལ་བར་ཤེས་པས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ནང་ཞེས་སོ༔ གསང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབབ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་པདྨ་རྒྱས་སུ་བཅུག་ལ་དབབ་པ་དང༔ འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་གཏད༔ པདྨ་རྒྱས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་བྱས་ལ༔ དེ་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱའོ༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན༔ བྱང་སེམས་དབབ་སྟེ༔ དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་མོ༔ དེའང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣམ་པས་དབབ་དགོས་པས་དང་པོ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་སྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལས་དྲོད་བསླང་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་འཕྲོས་པ་དང་གཤེར་བ་དང༔ བརླན་གཤེར་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ༔ རླན་གྱིས་དྲོས་པས༔ ཁ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞུ་ནས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བབས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུད་ཙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མཚོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡོད་དོ༔ དེར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་འདས་ནས་བུམ་པ་ལས་ལྷུང་ན་ནི༔ དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ༔ དེ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པའོ༔ འདས་ནས་ཆད་པར་ལྷུང་བ་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ དེ་རང་ལ་དགའ་བ་མེད་ཀྱང༔ གོང་མའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་དགའ་བའོ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྟོག་པའི་མཐའ་གཅིག་པའོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྟེ༔ དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ན༔ གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན༔ དེའང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་གནས་ཏེ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ༔ དེ་ནས་མར་ཙམ་སོར་གཅིག་ལ་རྩ་གསུམ་འདོམ་ནས་གནས་ཏེ༔ འདོམ་པའི་གནས་དེ་ན་ཕཊ་སེར་པོ་གནས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལས་ནི་འདས༔ ཕཊ་ལ་ནི་མ་སླེབས་པའི་བར་དེར་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེའང་རྐྱེན་གང་གིས་གཟུང་ན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ༔ བྷ་གའི་ནང་ནས་ཡར་རྔུབས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་ས་དང་པོ་བགྲོད་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང༔ བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་རགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ༔ རགས་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་གཉིས་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་བག་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལ་བརྟག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང༔ གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་གང་ན་མེད་བསམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་གསུམ་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བར་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་དགའ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ནས༔ གལ་མེད་པར་གད་མོ་མི་ཐུབ་པར་རྒོད་བྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཞི་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཐུ་བརྟས་ནས་གནས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས༔ ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཤིང༔ ཐུན་གཅིག་བར་དུ་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་མི་མཐོང་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི༔ རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་ལྔ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའང་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ༔ སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འང་མི་སྣང་ཞིང༔ རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དུ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ༔ བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བསལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་མི་གནས་པར་བརྟག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་དྲུག་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བརྟན་ན༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐུ་བརྟས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པར་ཡང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ དེའི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནས་ཐུན་བཞི་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལ་དུ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོའམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་དོ་འཚལ་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་ལའང་ཐ་དད་མེད་ཅིང༔ འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བདུན་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན༔ ཉིན་པར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ཅིང༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པའི་གནས་ག་ལ་ཡོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ག་ལ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མར་མེ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ལྟོག་པ་དང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མ་མཐོང་སྟེ༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ས་དགུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྟོག་ཅིང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ནོར་བུ་ཀུཎྜའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ངས་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡོངས་སུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང༔ རྔ་བོ་ཆེ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ རྫ་རྔ་དང༔ འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་དབང་པོ་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ནི༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ས་དང་པོའི་རྟགས་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་བརྒྱད་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ གང་ཟག་གི་ལས་འཕྲོ་དང༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའམ༔ ཁ་དོག་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའམ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་འཁྲུགས་པའི་རྟགས་སམ་རླུང་མཁྲིས་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་མས་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན༔ དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་ཐབས་ཡོད་དོ༔ དེ་གཟུང་བའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ གཡས་ནས་ཁྲག་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་མོའི་གཟུགས་སྤངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ པདྨའི་རང་བཞིན་མི་གནས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་གོང་ལྟར་སྐྱེའོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཆོས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བསྡུས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བྱུང༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཕྱུང་ཉིང་ཁུ་ནི༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་རྣམ་ལྔ་བྱུང༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-029&oldid=116284"


༄༅།།སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༠༨ ཉིན། : ངོ་སྤྲོད།\nནམོཨབལོཀིཏེཤྭརཱཡ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་དགོངས་རྣམས།། མཁྱེན་པའི་ནུས་སྟོབས་མངའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། ལག་ཏུ་ལེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི།། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཉིད།། ཅེས་མངོན་བསྟོད་ཀྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༩ ལོར་བོད་མདོ་ཁམས་འཇོལ་ནགས་འབྲུག་ཏུ་ཡབ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཞིང་པ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞིར་སོན་པ་ན་ཡངས་ཅན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དགོན་པར་ཨ་ཞང་དགེ་སློང་ཞིག་གི་མཉམ་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་ཟམ་གདོང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་འཇོལ་དགའ་ལྡན་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་ཁྲི་འདོན་ཞུས། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༸སྐྱབས་རྗེ་ཟངས་འབུམ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆུ་གཏེར་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་བཞེས། དགུང་ལོ་དགུར་ཕེབས་སྐབས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་སྦྱིན་པ་མཆོག་གིས་དབུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དྲུག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་གནས་དང་། ལམ་རིམ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སོན་པ་ན་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། ཆོས་བཀའ་མང་ཙམ་གསན་བཞེས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་འཛིན་དབུ་མ་རྙིང་པར་ཕེབས་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་དུ་༸གོང་ས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕེབས་རྗེས་སུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ལོ་དེའི་དགུན་ཐོག་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཧྲིལ་པོར་ལོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཁན་པོ་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལས་སློབ། མཚན་ཞབས་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསང་སྟོན། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དྲུང་ནས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བཞེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ལོ་དཀྱིལ་ནས་དྷ་སར་བཀའ་འགུགས་གནང་བ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་དང་། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཏྲེ་ཧོར་སྐྱོར་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཐོས་བསམ་དང་། འབྲི་རྩོམ། དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཅི་རིགས་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲི་ཞུའི་ཞབས་སྣེར་ཞུགས་ཏེ་ཌལ་ཧོར་གདན་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ཕྱི་ཟླ་༡༠ པ་ནས་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ལོར་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་ལས་ཚབ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ནས་༡༩༧༠ ལོ་མཇུག་བར་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་མཛད་ཁུར་གནང་མུར་སློབ་གཉེར་མཇུག་སྐྱོང་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༨ ལོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་འཕར་མ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ ལོར་སྔགས་རམས་དམ་འཇོག་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༡ ནས་༡༩༧༧ བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ནས་༡༩༨༨ བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པ་གཅིག་ལྕོགས། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ནས་༢༠༠༠ ལོ་མཇུག་བར་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པའི་མཛད་འགན་བཞེས། ལྷག་པར་དུ་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ནས་བཟུང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉེ་བ་སློབ་སྤྱི་དང་ངེས་སྟོན་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་པའི་རིང་། ཆེས་དགོངས་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེའི་གཟིགས་སྟངས་དང་། མཁས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཛད་བྱུས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་ཁང་འདིའི་ཐོག་མའི་གནས་བབས་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་གྱར་ལྟ་བུའི་ཆེས་ཉམས་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། མཐར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐར་རྟགས་ལྔ་ཅན་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡུན་རིང་ཆེས་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ཡར་ཐོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ནས་༡༩༩༥ བར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་(Indian Council of Philosophical Research)ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་སྟོན་པ་(National Lectureship)ཞེས་པའི་མཚན་གནས་འབུལ་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་(University)ལྔའི་ནང་ཆོས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནས་༡༩༧༣ བར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་། ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱིའི་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་སྐབས་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་རིང་བོད་གཞུང་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་མཚན་གནས་དྲུང་ཆེའི་ (Honorary Secretary) མཛད་འགན་བཞེས། དེ་བཞིན་ཝཱར་ཎ་ནས་བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་མཐུན་འགྱུར་ལམ་སྟོན་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་རྩ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་དང་སྤྱི་མོས་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དང་སྤྱི་མོས་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱི་མཛད་འགན་ཐེངས་གཉིས་བསྟུད་མར་བཞེས་རིང་། སྤྱི་ལྷན་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་དང་། ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་རིམ་བཞིན་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ལམ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཐབས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མཐོང་དང་། ལས་རིམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩོན་ཆེ་བསྐྱེད་གནང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ཟླ་༧ ཚེས་༢༩ ཉིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ནང་བརྒྱ་ཆ་༨༤།༤༥ ཐོག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༡ ཉིན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ནང་བརྒྱ་ཆ་༩༠།༢༧ ཐོག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་བཞིན། བཀའ་ཁྲིའི་ལས་རྒྱུན་གཉིས་རིང་བདེན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གཞིར་བཟུང་གིས་གྲོས་ཚོགས་དང་མང་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་དང། དཔལ་འབྱོར་ལོག་འཚོས་མ་བསླད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཡོང་ཐབས། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དམ་འཛིན་གྱིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་བླ་མེད་གནང་བ་བཅས།\n༡། དགེ་ལུགས་པ་ལེགས་བྱང་ལྷན་ཚོགས་(Gelugpa Cultural Society) ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n༢། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་དྲུག)\n༣། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན། (ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར།)\n༤། རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ (Association of Indian Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། (ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར།)\n༥། ཨིན་ཇིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལུང་ཁག་གི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་(Association of Commonwealth Universities) ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༦། རྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་(Indian Council of Philosophical Research) ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༧། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲོས་འདེབས་ཚོགས་ཆུང་(National Advisory Committee for Buddhist Studies) གི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༨། ཨུཏྟར་པྲདེཤ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲོས་འདེབས་ཚོགས་ཆུང་(Advisory Board for Buddhist Studies, Uttar Pradesh Government) གི་ཚོགས་མི།\n༩། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་(World Buddhist Social Service, Saigon, Vietnam) ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n༡༠། རྒྱ་གར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཚོགས་པའི (Asiatic Society of India) འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།(རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)(ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གཉིས།)\n༡༡། རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་ཐེབས་རྩའི་(Krishnamurti Foundation of India) ཚོགས་མི།\n༡༢། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་(Central Tibetan Schools Administration)གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི།(༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༣། སིཀིམ་བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ (Sikkim Research Institute of Tibetology) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༤། ནབ་ནཱལནྡཱམཧཱབིཧཱར་ (Nav Nalanda Institute) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༥། ལ་དྭགས་དབུས་གཞུང་ནང་པའི་རིག་གནས་མཐོ་སློབ་ཁང་ (Central Institute of Buddhist Studies, Ladakh) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (ལས་རྒྱུན་ཐེངས་གསུམ།)\n༡༦། དྷ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ (Library of Tibetan Works and Archives) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༡༧། འཛམ་གླིང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Global Education Association, New York, USA) ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ།\n༡༨། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (World Peace University, USA) གི་སློབ་སྟོན་པ།\n༡༩། ཨེ་ཤི་ཡའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་སློབ་ཁང་(Institute for Asian Democracy, New York, USA) གི་སློབ་སྟོན་པ།\n༢༠། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཐེབས་རྩའི་(Foundation of Universal Responsibility) ཚོགས་མི། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༢༡། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་(Norbulingka Institute) གི་དགེ་རྩའི་ཚོགས་མི།\n༢༢། སློབ་དཔོན་ནརེནྡྲདེབ་པཱལིའི་རིག་སློབ་ཁང་ (Acharya Narendra Dev Institute of Pali Studies) གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། (ཨུཏྟར་པྲདེཤ་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༢༣། ནཱགཱརྗུན་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Nagarjuna University) ནང་ཐེག་ཆེན་སློབ་ཁང་ (Mahayana Institute) གི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༤། ཤཱནྟིནིཀེཏན་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Shantiniketan University) ནང་འཕགས་བོད་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Indo-Tibetan Studies) གི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༥། པཾཇཱབ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Punjab University, Chandigarh) ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་སློབ་གཉེར་རིག་སྡེའི་ (Department of Asian Studies) ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༦། པཾཇཱབཱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Punjabi University, Patiala) གི་ནང་དོན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་ (Department of Religious Studies) གྱི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (Board of Studies) ཀྱི་ཚོགས་མི།\n༢༧། ཏས་མ་ནི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ (Tasmania University, Australia) གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན། (Visiting Professor)\n༢༨། ཧེམ་ཤཱ་ཡར་མཐོ་སློབ་ (Hampshire College, USA) ཀྱི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན། (Visiting Professor)\n༢༩། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་ (Dalai Lama Trust) ཚོགས་མི། (༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༣༣། ལཁ་ནཨཱུ་ཀུམཱར་སྭཱམཱི་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ (Coomaraswamy Centre for Traditional Studies, Lucknow) གི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༤། མེརཱཋ། སེམས་དང་སྲོག་གི་དགེ་རྩའི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༥། སཱྃཅཱི་ནང་པ་དང་རྒྱ་གར་སློབ་གཉེར་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་(Sanchi University of Buddhist-Indic Studies, Govt. of Madhya Pradesh)གི་ལྷག་པའི་རིགས་བདག(Chancellor)(མདྷྱ་པྲདེཤ་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།)\n༣༦། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་(International Buddhist Congregation) ཀྱི་ཚོགས་གཙོ།\n༣༧། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་མཁས་དབང་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ (Expert Advisory Committee, Ministry of Culture, Govt. of India) ཀྱི་ཚོགས་མི། (རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐད་བསྐོས།) (༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ བར།)\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་ལས་ཁུར་ཁག་གིས་མཚོན་བོད་དང་བོད་མི། རྒྱ་གར་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་དང་། ལེགས་བྱང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་སྣ་མང་ནང་ཞུགས་ཏེ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕྱག་ལས་ཁག་གི་དན་རྟགས་སུ། ནབ་ནཱལནྡཱ་མཧཱཝིཧཱར། བིཧཱར། (Nav Nalanda Mahavihar, Bihar) དང་། ཏིལཀ་མཧཱརཱཥྚྲ་བིདྱཱཔཱིཋ། པུཎེ། (Tilak Maharashtra Vidyapeeth, Pune) བནཱརས་ཧིནྡུ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི། (Department of Education, Banaras Hindu University, Varanasi) གུཇརཱཏ་བིདྱཱཔཱིཋ། ཨཧམདཱབཱད། (Gujarat Vidyapith, Ahmedabad) སོགས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཁག་གིས་མཚན་གནས་ཕྱག་ཁྱེར་འབུལ་ཐབས་གནང་ཡོད་རུང་། བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས། མཚན་གནས་ཕྱག་ཁྱེར་ཞལ་བཞེས་གནང་མི་འདུག\nགང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཐུན་མོང་སྣང་རུང་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་ཚགས་ཞུ་ཐབས་མ་མཆིས་ན། གཞན་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་བཟོད། འོན་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་གཙོ་ཆེ་ཁག་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་ན།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཀའ་དང་ལམ་སྟོན་གང་གནང་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཐུགས་དོགས་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལག་ལེན་དོན་འཁེལ་དུ་གནང་བ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་མཚན་སྨོད་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་མདུན་ཐོན་གྱིས་རིགས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཐོག་ནས་གདོང་ལེན་གསལ་བཤད་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ཟབ་མོ་རྣམས་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་དང་། ཕྱག་བསྟར་ཐུབ་མཁན། དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་ཁོང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཧ་ལམ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཆོག གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་བྱ་གཞག་རྣམས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལག་བསྟར་གནང་བ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་སྐབས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཐོག་ནས་ལས་དོན་གྱི་གལ་གནད་འཇོག་སྟངས་ལ་མཚོན་ནའང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དེ་ཐོག་མ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་སོགས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇོག་དོན་ཡང་། གྲོས་ཚོགས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྐྱང་པས་འདེམས་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་གོང་དུ་བཀུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་འདུག་པ་ནི་དངོས་གནས་རླབས་ཆེ་བའི་དགོངས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན།\nགཞི་རིམ་གཏན་སློབ་ཁག་གི་བོད་དགེ་དང་། ཆོས་དགེ སློབ་སྤྱི། དེ་བཞིན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། ངེས་སྟོན་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་གནང་བའི་འབྲས་བུར་གང་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་འོག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ད་ཆ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུ་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་བ། འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ཏུ་ཆོས་རིག་ཞབས་ཞུ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་གུས་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའང་རང་རེའི་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་ཤེས་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྡུ་བསྐོང་གནང་བའི་མདུན་སར་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ཀ་རང་རེའི་དགོས་མཁོར་མ་འཚམས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དང་། ད་ཆ་གནས་ཚུལ་འདིའི་ཐོག་གཞི་རྩའི་གསར་བརྗེ་གཙང་མ་ཞིག་གནང་ན་མ་གཏོགས། ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གིས་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་རེ་མཛད་པས་ཐུགས་ཕན་གསོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་གསོལ་ཐོག ལོ་རེ་གཉིས་རྗེས་རང་གཞུང་ནས་རེ་སྐུལ་བྱུང་བ་བཞིན་ “བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་འབྱུང་འགྱུར་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་བར་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན།” ཞེས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་འཆར་གཞི་རྒྱས་པ་ཞིག་ཕུལ་འདུག་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་སྐབས་ཚོགས་གཙོའི་ལམ་སྟོན་གྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ཐེངས་མང་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འཁོད་མ་ཐག་རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣགས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་བཟོ་འགོད་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རིགས་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་དང་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་ལྡན་དང་། འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མཛད།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྩ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གནང་སྟེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གནང་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གང་ཟག་གི་དབང་སྒྱུར་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བར་མཛད་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ནང་དུའང་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་བཞིན་རེ་རེ་ནས་ནག་པོ་འབྲུ་བཤེར་ལྟ་བུ་མཛད་ཅིང་། གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཧ་ལམ་མི་གཅིག་ལག་གཅིག་ལྟ་བུས་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་གནང་དགོས་བྱུང་།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་རིང་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་ལྗིད་མཉམ་བཏང་འཛིན་གྱི་རྒྱ་ལས་མ་བརྒལ་བ་དང། རང་དབང་ཅན་གྱི་ལས་ཁུངས་རྣམས་ལ་ཐེ་བྱུས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཧ་ཅང་ནན་གཟབ་གནང་བར་བརྟེན། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་པོ་དང་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོ་བོ་དེ་གསོན་ཤུགས་ནུས་ལྡན་ཡོང་ཐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་བསྟུད་མར་གནང་བའི་འབྲས་བུར་འཛམ་གླིང་སྲིད་གཞུང་ཁག་གིས་དངོས་སུ་ངོས་འཛིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་བློ་ངོར་རང་གི་རེ་གཏོད་བཅའ་ས་དང་། བདེ་སྡུག་ཞུ་ས། ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་གདེང་སྤོབས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་འཛམ་གླིང་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་པར་བརྟེན། ཁོང་ཅག་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་དེ་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བློ་ཐག་ཉེ་པོ། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་སུ་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ལམ་སྟོན་དང་ལག་ལེན་ཐོག་ནས་མིག་དཔེ་བསྟན་པ་མ་ཟད། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོང་ཉེ་བའི་སྐྱོན་གནད་ཆེ་བ་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་ཐེར་འདོན་གནང་འདུག་པ་ནི་འདི་ལྟར། མིའི་འབྲེལ་ལམ་དང་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁྱེར་སོའི་ནང་གཞུང་སྒེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་དང་། ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ངོ་སོ་ལ་རེ་སྟེ་ལས་བྱེད་སྒེར་ལ་ངོ་སོ་མ་ཐོབ་ན་སེམས་ཤུགས་ཆག་པ། བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་མཉམ་འདུས་ཀྱི་ལས་འགན་དང་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ལས་འགན་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ལམ་སྲོལ་དང་ལྡན་པ་ཡོང་དཀའ་བ། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གྱི་གོམས་གཤིས་གཏིང་ཟབ་མེད་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་གནད་དོན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ལ་དོ་སྣང་ཞན་པ། འཆར་འགོད་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་དང་། མཚུངས་བསྡུར་གཏིང་ཟབ། ཞིབ་ཚགས་བྱ་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་མེད་པར་སྐབས་འཕྲལ་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སམ་དཀའ་ངལ་འཕར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་འཕྲལ་སེལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྱས་པ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། གཞུང་གྲོན་བསྲི་ཚགས། རྩིས་ཁྲ་ཁམས་གཙང་དགོས་གལ་ལ་དོ་སྣང་ཆུང་བ། ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཉེས་འཛུགས་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་སྐབས་ལྷག་བསམ་དང་ཁུར་བརྩོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་དེ་ཉེས་པ་ཡང་ཐབས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཤུགས་ཆག་སྟེ་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་ལོག་པ་བཅས་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་གྱི་བསྡོམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་མཁྱེན་མྱོང་ཁོ་ནའི་དབུས་ནས་འཆར་བ་ལས། གཞན་ལ་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་གུས་བཀུར་ཆེ་མཐོང་ཚད་མེད་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་རིམ་འབུལ་དང་། རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་སུ་མི་འཛིན་པར་ཆོལ་གསུམ་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གུས་བརྩི་ཞུས་པར་བརྟེན། མི་རིགས་ཀྱི་ཆིག་བསྒྲིལ་གོང་བུར་ཕན་རླབས་ཅི་ཆེ་བྱུང་།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་མ་ཐག་བདེན་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་བཅས་ནི་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ནམ་ཡང་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཚད་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་འབད་རྩོལ་གནང་བར་བརྟེན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ནས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དེ་བསྐྱར་མཐུད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མཐར་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བརྗོད་བཅས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྤྲད་དེ་འཛམ་གླིང་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་གང་ཡིན་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཡོ་རྫུན་གསལ་བཟོ་ཐུབ་པ་སོགས། གང་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་ཀྱིས་མཐའ་བསྡོམས་ཤིག་ལ་བསྐྱལ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་སྐབས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཐོག་ལམ་སྟོན་ཐེངས་མང་གནང་རུང་། ལམ་ལྷོང་མ་གྱུར་པར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཧ་ལམ་སྦོ་ལུག་རྒྱུའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་དང་། བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ལས་ཁག་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཕྱིའི་རོགས་དངུལ་མེད་རུང་། གཞུང་གི་རྒྱུན་གྲོན་རྣམས་གཞན་བརྟེན་མ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་པ་མ་ཟད། གཞུང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འཕྲལ་སེལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་ཁང་རྣམས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་ནས་གཞུང་ལ་བདག་ཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག། མེད་རིགས་རྣམས་བཟོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ནང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ཚེ་གནས་ཚུལ་ཇི་ཡོང་ཆ་མ་རྟོགས་སྟབས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡུལ་ཁྲིམས་འོག་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་ཁག་སྲ་བརྟན་བཟོ་ཐབས་གལ་ཆེར་མཐོང་སྟེ། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡོང་ཐབས་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་རང་རེའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་པ་རྣམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། ལས་བྱེད་བླང་དོར་སྒྲིག་གཞི་སོགས་གསར་བཟོ་དགོས་པ་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་ཏེ་རིམ་བཞིན་གཞུང་ཞབས་མིན་པའི་ལས་བྱེད་ཇི་དགོས་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་སྒྲིག་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ས་ཞིང་མཁར་དབང་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བདག་དབང་ཕལ་ཆེར་དེ་དག་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནི་སྤྱིའི་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་ལས། ཅི་སྟེ་རྒྱུན་གནས་མ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ཁྲིམས་མཐུན་རང་འཚོ་འཕེར་བ་གནས་ཐུབ་པ་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་པ་ཆེ་བསྐྱེད་མཛད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་དང་། བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཡོང་ཆེད་ཕུགས་ཐག་རིང་པོར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་རྣམས་སྐྱེ་ལྡན་དང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཐབས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ཁག་ཚགས་ཚུད་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཆེད་བཅས་ལ་མི་རྒྱུ་བསམ་བློ་གསུམ་ཐོག་ནས་འབད་རྩོལ་ཆེ་བསྐྱེད་གནང་དགོས་བྱུང། འོན་ཀྱང་སྐབས་རེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་མང་ལ་སྔོན་དཔགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཟབ་མོ་རྣམས་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་མ་ཟིན་པའང་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་འདུག་ན་ང་ཚོའི་ལས་བསོད་དམན་པས་ཅི་བྱ།\nབགྲང་བྱ་ལྔ་ཚན་གཉིས་རིང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གནང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལས་དོན་རྣམས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཧ་ཅང་འབད་བརྩོན་གནང་ཞིང་། དཔེར་ན། བཀའ་ཤག་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཐག་གཅོད་གནང་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྲོས་གཞི་དང་གྲོས་ཆོད་གཉིས་ཀ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་དེ་གྲོས་གཞིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། ཐག་གཅོད་སྤྱི་མོས་མང་མོས་ཇི་ཡིན་བཅས་གྲོས་ཆོད་དུ་གསལ་བ་དང་། ཚོགས་འདུ་སྔ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཚོགས་འདུ་རྗེས་མའི་ནང་བསྐྱར་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་བའི་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཚང་མས་གཟིགས་ཆོག་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཟུར་དངུལ་ཉར་རྒྱུ་རྣམས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་པད་ཤག་གཅིག་དགོས་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཁྲོལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིར་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་བསྐོ་རྒྱུ་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་གིས་ལས་བྱེད་རྣམས་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལམ་ནས་ཡོང་རྒྱུ་བཟོས་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་དོན་ཁང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་གསར་གཏོད་མང་པོ་གནང་དགོས་བྱུང་།\nགཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ཚད་ལྡན་དང་། འཆར་དོན་ལག་བསྟར་སྐབས་ལྟ་རྟོག་བཏང་འཛིན། ལག་བསྟར་གྱིས་གྲུབ་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ནའང་། དངུལ་འབོར་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་འཆར་གཞི་ཁག་འགའ་ཤས་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པ་དང་། མཇུག་བསྒྲིལ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ། རྒྱུན་གནས་མི་ཐུབ་པ། མི་མང་སྐྱོ་ཤོས་ལ་མི་ཕན་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་སོགས་མང་དག་ཅིག་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འཆར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་དེ་འཆར་འགོད་ལྷན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལས་འཆར་གང་ཡིན་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་མི་གནོད་པ། མི་མང་སྐྱོ་ཤོས་བར་ཕན་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་རྩ་བའི་ཚད་འཛིན་བཞི་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་ལག་བསྟར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་འཆར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བ་དང་བཏབ་སར་སྨིན་པ་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཆེ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་ཞབས་པ་རྣམས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་བཀའ་ཤག་གི་བསམ་བློ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་རྟེན། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ལ་ལྟ་སྟངས། དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ཕྱོགས། དཀའ་ངལ་དང་བར་ཆད་གང་དང་གང་བྱུང་བ། ལས་དོན་རྣམས་བསམ་པ་བཞིན་མ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལས་དོན་ཐོག་དོ་ནན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་ཕུགས་བརྟན་ཡོང་ཐབས་ཇི་ཙམ་གནང་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\n༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༢༡ ལ་ཌལ་ཧོར་དུ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་དང་། དགུང་ལོ་ ༢༢ ལ་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་དགེ་དང་ཆོས་དགེ དགུང་ལོ་ ༢༦ ལ་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དགུང་ལོ་ ༣༢ ལ་ཝཱར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དགུང་ལོ་ ༣༨ ལ་ཝཱར་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་བཅས་གནང་བའི་བྱུང་རིམ་ལ་གཟིགས་ན། དགུང་ན་ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་འདེགས་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ་བ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཇི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འདི་བྱས་འདི་བཏང་གི་བྱས་ཡུས་དང་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། བྱས་རྗེས་ཀྱི་ངོ་གསོ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འགན་ཁུར་རང་གིས་བླངས་ཤིང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། གཞུང་གི་ལས་སྣེ་གནང་རིང་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་བའི་དངུལ་དངོས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གི་བང་མཛོད་དུ་བཅུག་རྐྱང་གནང་བ་སོགས་དང་། ལྷག་པར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གནང་རིང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་གཏོད་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་གཞག་རྣམས་ལག་ལེན་དོན་འཁེལ་གནང་སྐབས་དང་། མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་བསྐྲུན་རྒྱུར་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག་གི་ཡིག་ཕྲེང་གི་བར་དང་། གསུང་བཤད་ཀྱི་ཟུར་སོགས་ལས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་ཁུར་བཞེས་མ་ཐག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཁྲིམས་དང་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། སྦོ་ལུག་རྒྱུའི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱང་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་ལས། གསར་གཏོད་གང་ཡང་མེད་པ། འཛིན་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མེད་པ། ཤེས་ཡོན་ནི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རང་མུ་མཐུད་འགྲོ་བཞིན་པ། ཐ་ན་རང་གཞུང་ལ་བདག་པའི་ས་ཁང་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིམས་མཐུན་བདག་དབང་མེད་པ་སོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་སྐབས་ཐུགས་ཤུགས་ཆག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚོད་ཀྱང་། གང་ཉིད་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷག་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཙན་པོ་བཞེས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ལ་གང་ཕན་ཁོ་ནར་གཟིགས་ཏེ་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་མ་ཟད། ད་ལྟའང་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་སོན་ཏེ་དགུང་ན་ཧ་ཅང་སྨིན་ཡང་ད་དུང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལས་དོན་དུ་བརྩི་འཇོག་གིས་རྟག་ཏུ་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་གྱིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡོང་ཆེད་ཐུགས་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་མུས་བཅས།\n༡། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་དེཧརཱ་དཱུན་ཁོངས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ནས་ཕུལ་བའི་ ‘ཤིས་ཚིག་གཟེངས་བསྟོད།’\n༢། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུར་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་ཚེས་ལ་ཝཱར་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཐོན་པ་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བའི་‘དགེ་ལེགས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་’ཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེ་བསྟོད།\n༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཚུགས་པའི་སྐབས་ལྔ་པའི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ཐང་ཀ\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་སྤྱི་ནས་ཆེ་བསྟོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་།’\n༥། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཀུ་ལུ་རྫོང་ཁོངས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་མཐོང་གྲོལ་མ།’\n༦། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཕུལ་བའི་ ‘གོས་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐང་དང་། རག་ཟངས་ལས་བསྐྲུན་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ།’\n༧། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཏྲེ་ཧོར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘སྐུ་རྟེན་དུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་དང་། གསུང་རྟེན་དུ་རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། ཐུགས་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན།’\n༨། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མདོ་ཁམས་ཚ་བ་སྐྱིད་སྡུག་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན།’\n༩། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཡོ་རོབ་རྦེལ་ཇམ་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཡོངས་ནས་ ‘བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེ་བསྟོད་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་གྲོལ་མ་’བཅས་འབུལ་བའི་མཛད་སྒོར། དྷ་སར་ཡོད་པའི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང་། ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སྐྱིད་སྡུག གཞན་ཡང་ལི་ཐང་དང། ཚ་བ། ཏྲེ་ཧོར། བྲག་གཡབ་བཅས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག མངའ་རིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་པ་ཁག་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཐང་ཀ་སོགས་ཅི་རིགས་འབུལ་ལམ་ཞུས།\n༡༠། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཕྱག་ནས་བསྩལ་བའི་ ‘གསར་གཏོད་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཅན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་’ ཅེས་པའི་གཟེངས་རྟགས།\n༡༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་ ༡༤ ཐུན་མོང་གིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐང་དང་། དངུལ་གྱི་མཆོད་ཀོང་།’\n༡༢། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་ཝཱར་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བའི་ ‘བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་ཆུ་སྐྱེས་ཟེགས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་’ ཆེ་བསྟོད་ཡི་གེ\n༡༤། ལ་དྭགས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་ཕུལ་བའི་ ‘སྟོན་པའི་ཞལ་ཐང་།’\n༡༥། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཌལ་ཧོར་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་ ‘ཌལ་ཧོར་དབུས་བོད་སློབ་ལས་རྟགས་’ ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་བཅས།\nསྐྱེས་མཆོག་དེས་རང་རེ་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀྲིན་བསྐྱངས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་སྙམ་ན། སྤྱིར་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་མཁས་བྱའི་གནས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། ཡར་ཐོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དགོངས་པའི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྒོས་སུ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཤེས་བྱའི་གནད་དོན་ཀུན་ལ་དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིང་། ངེས་ཤེས་རྣལ་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་བརྗོད་དོན་མཐའ་དག་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་གནད་འཕྱུག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་སྒོས་ལྷག་པར་ཅན་དུ་གང་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་གནད་དོན་རྣམས་དག་གསལ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ལ་ངག་རིག་སྨྲ་བའི་གནས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མ་ཟད། གོང་སྨོས་བཞིན། འོན་ཀྱང་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོས་རྣམ་དཔྱོད་བགོ་སྐལ་ལྷག་བྱིན་པས།། ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གསལ་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཕྲ་ཞིང་མཛངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གང་གི་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལྟར་ལྡན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ཐོག་སྨྲ་བ་བཤམ་པའམ་གཏམ་བཤད་མཛད་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེས་ཚིམས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། བརྗོད་གཞིའི་གནད་དོན་ཀུན་ལུས་པ་མེད་པར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པས། རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དག་སྟོན་པའི་ཚེ། ཡིན་ལུགས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་དཀའ་གནད་གང་ཡིན་གྱི་མཐའ་གསལ་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཟབ་བཤད་མཛད་པས། ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། བརྗོད་གཞི་གང་ཡིན་གྱི་ཐོག་མའི་མིང་ཚིག་འདོགས་ཚུལ་དང༌། བཏགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གླེང་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང༌། ཁུངས་ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དོན་ཀུན་དམིགས་ཕྱེད་པར་མཛད་པས། ཞིབ་ཅིང་གསལ་ལ་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་འགར་གནས་དུས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཚེ། བརྗོད་དོན་གྱི་བབས་དང་བསྟུན་ནས་ཧ་ཅང་ཐུགས་སྒམ་པོའི་སྒོ་ནས་དགོངས་ཚོད་ཇི་བཞིན་ལོན་དཀའ་བའི་ཟབ་བཤད་མཛད་པས། ཟབ་ཅིང་བརླིང་ལ་གཏིང་དཔོག་པར་དཀའ་བའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་མང་པོར་གང་ཟག་གང་ཡིན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡོལ་གོར་འཆར་དཀའ་ཞིང་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཅན་གྱི་གནད་གསང་རྣམས་གང་གི་རིགས་རྩལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ནང་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་། ཚད་མས་ངེས་པ་དྲངས་ནས་སྟོན་པས། རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གྱི་དམིགས་དོན་ཀུན་ཐུགས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་། ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པས། དགོངས་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེའི་གསུང་ཚུལ་དང༌། སྤྱི་སྒེར་དང་། དངོས་ཤུགས་དང་། དྲང་ངེས་དང༌། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་ཡུལ་དུས་དགག་དགོས་ལ་ལྟོས་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཀུན་གྱི་མཚམས་འཛིན་རྣམས་མ་འདྲེས་མ་འཕྱུག་པར་སྟོན་པས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྟོན་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མོང་སྣང་ཚོད་ལྟར་གྱི་སྤྱི་སྒོས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལ། འདི་མ་མཁྱེན་དང༌། འདི་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་མིག་མི་གསལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་དབེན་པས། འགག་ཐོགས་མི་མངའ་བའི་གསུང་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ། མཁས་ཀུན་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་སྔ་ན་མེད་པ་དག་བློ་གསལ་རྣ་བའི་དཔྱིད་དུ་གནས་དུས་མང་པོར་ལན་གཅིག་མིན་པར་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བྱེའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་འདུན་པའི་བློ་ལྡན་ཐོས་འདོད་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གི་རེ་བའི་སྐོམ་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་ནུས་ངེས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་གི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས།\nབཤད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་གང་གི་མཁྱེན་རབ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ལ་བརྟགས་ན། མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ལས་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་འཇོག་གནང་མཛད་པ་ལྟར། རྩོམ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁས་པའི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡང༌། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཆེན་མོ་དག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པོད་གྲངས་མང་པོ་འབྱུང་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་མངོན་ན་ཡང༌། བོད་བསྟན་སྲིད་ཆགས་འཇིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་ཆེས་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་གི་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཆར་ཆུ་གཉེར་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཛད་བྲེལ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོམ་གྱི་ཐོག་མཁས་པའི་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇོག་རྒྱུའི་ཐུགས་ཁོམ་གཏན་ནས་བྱུང་མེད་པ་ནི། གང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཁུམས་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། “ལུས་ཀྱི་ལྟེ་ཁྲག་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཕོས།། མི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ལས་སྐལ་སྲིད་ལ་བསྐོས།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་མཛད་བྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བར་གསེང་ནས་གང་གི་གཞན་འགྲན་མ་མཆིས་པའི་ཕུལ་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བྱེའི་བདེ་ཐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨན་པའི་ཀུན་ཁྱབ་འགན་འཁུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཐུགས་ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྨོངས་མུན་རྣམས་སེལ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའི་ལམ་སྟོན་ཚད་མའི་ཉིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གསུང་རྩོམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྩོམ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ནོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདོན་སྤེལ་མཛད་ཡོད།\nཀ) རྩོམ་རྩལ་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེད་དུ་བརྩམས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤར་མར་བཀོད་པ་བཅས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་དང༌།\nཁ) ནང་ཆོས་རིག་གཞུང་དང༌། ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཞུང་བཤད་སློབ་ཁྲིད་མཛད་པ་འོད་སྡེར་ཁག་སོགས་ནས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་དག་དང་།\nཀ) གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཕྱེ་སྐབས་སྐད་ཡིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་སྟེ། བོད་སྐད་དང༌། ཧིནྡི། དབྱིན་ཇི་བཅས་སོ།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། བསྟན་བཅོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བསྡུར་མཆན་བཀོད་བསྐྱར་ཞུས་དང་འབྲེལ་གླེང་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འདྲ་བསྡུར་མཆན་བཀོད་ཀྱི་ལམ་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས་སྐབས། སྤྱི་ཁྱབ་ཞུ་སྒྲིག་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ། མཁས་རྩལ་རྫོགས་པའི་གླེང་བརྗོད་ཞིབ་གསལ་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཤེར་མདོ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་ཆེད་བརྗོད་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཀའ་རྩོམ་མཛད་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཝཱར་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་དག་གི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ཆེད་བརྗོད་བོད་སྐད་དང་ཧིན་སྐད་ཐོག་བཞུགས་པ་དག་དང༌། མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། རྒྱལ་པོ་མི་ལིནྡའི་དྲི་བ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཆ་ཚང་ཧིན་སྐད་ནས་བོད་བསྒྱུར་མཛད་པ། ཨ་མདོ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་གྱི་དགག་པ་འཕྲོ་ཅན་(བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་པ།)སོགས་མང་ངོ་།།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་འབྱུང་འགྱུར་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་བར་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན། (ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྔ་རྗེས་གཉིས་དང་།) ཐོན་མི་སམྦྷོཊའི་ཟློས་གར། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟློས་གར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྐོར། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་མའི་གླེང་བརྗོད། གླུ་ཐལ་སྦྱར་མའི་གླེང་བརྗོད། ཝཱར་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་རིགས་ཀྱི་གླུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། ཉེ་བར་བཀོད་པའི་བཅོས་སྒྲུང་འདུན་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ཆེད་བརྗོད། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏཱི་ཤའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟློས་གར། རྩོམ་རིག་དང་རང་དབང་གི་སྐོར་ལ་ཚོགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་མཚམས་འཕྲིན། མང་གཙོ་དང་དམངས་གཙོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག ས་སྐྱའི་མཐོ་སློབ་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་སྐབས་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། བྱམས་བརྩེའི་པོད་ཕྲེང་དང་པོའི་ཆེད་བརྗོད་རང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་པ་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་རྩོམ་ཆེས་མང་ངོ་།།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་སྐོར། (དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག) འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་སྐོར་བསམ་པའི་འཆར་སྣང༌། (དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག) བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང༌སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང༌། མང་གཙོའི་དུས་དྲན་དང༌གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་འཕྲིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང༌། བཀའ་ཁྲིའི་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་སློབ་དང་། གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་ཚོགས་གཙོའི་གསུང་བཤད་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁོད་པ་མང་དག་དང༌། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་སྐོར་དང༌། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་དང་ང་ཚོའི་ལས་འགན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གྲུབ་འབྲས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོར་དང༌། སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་དོན་ལ་གསལ་བཤད། དམར་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་སོགས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་སོ།།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་གནད་དོན་འགའ། ནང་པའི་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། དེའི་དགོས་ཕན་སོགས་མང་ངོ་།།\n༢། ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ངག་རྩལ་རིག་གཞུང་ལ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ལག་རྗེས། ཐོན་མི་སམྦྷོཊའི་ཟློས་གར་ལས་འཁྲབ་ཚན་གསུམ་པ་དང༌བཞི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏཱི་ཤའི་ཟློས་གར་གྱི་ཡལ་འདབ་གཉིས་པ་སོགས་མང་ངོ་། །\n༣། ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཇི་ཡོང་སྐོར། འགྲོ་བ་མིའི་རངདབང་གི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་ངོ་།།\n༤། ཧིན་སྐད་ཐོག་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་གཅིག ནང་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་བྱང་བཅས་ཀྱི་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ། བོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་སྐོར། བོད་ནང་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་འཐབ་རྩོད་སྐོར། བདེན་པ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་དེ་ཕམ་མི་སྲིད་པའི་སྐོར་བཅས།\n༡། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། ༡ ནང་པའི་སྒོམ་གྱི་སྐོར། (Buddhist Meditation) ༢ ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་ལམ། (Harmony of Religion) ༣ ཞི་བདེའི་ལེགས་བྱང་ཐོག་ནང་པའི་བསྡུ་ཆ། (Contribution of Buddhism to the Culture of Peace) ༤ ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་རིམ། (The Social and Political Strata in Buddhist Thought) ༥ འགྲིགས་ཆགས་ཟིན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་ཆགས་མི་ཐུབ་པའི་བདེན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་། (Uncompromising truth foracompromised world, Tibetan Buddhism and today’s world)\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། ༡ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་གྱི་གསུང་བཤད། (Presidential Address, Association of Indian Universities) ༢ བོད་མིའི་རྩོད་རིག་སྐོར། (Tibetan Debate)\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ༡ འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་སྐོར་བསམ་པའི་འཆར་སྣང༌། (Tibet: A future vision) ༢ བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས། (Satyagraha [Truth insistence]) ༣ བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཐོག་གསུང་བཤད། (Lecture on Satyagraha) ༤ བོད་མིའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་དངོས་དོན་དང་རྟོག་བཏགས་གང་ཡིན་སྐོར། (Tibetan peoples self determination, fact or fiction) ༥ གཞི་རྩའི་དཀའ་རྙོག་དང་དེའི་བཅོས་ཐབས། (The basic crisis and remedy) ༦ འཛམ་གླིང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པར་གནང་བའི་གསུང་བཤད། (Speech on 3rd World Parliamentarian Convocation on Tibet)\n༡། དང་པོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། བཤེས་སྤྲིངས། དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ལེགས་བཤད་བློ་གསར་མིག་འབྱེད། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ། གང་བློ་མ། རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་སྙིང་དོན་འགྲེལ་བརྗོད། ཚད་མ་རིགས་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲིད།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་འདིའི་རིགས་ཀྱི་གླུ་དང༌། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཞུང་ཚན་ཁག་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་དང་རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་དོན། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད།\n༡། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ། ཐེག་པ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། བདེན་བཞི། བདེན་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ། ཞི་ལྷག ཕར་ཕྱིན་དྲུག ལས་འབྲས། དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ། ཐེག་པ་གཉིས། གྲུབ་མཐའ་བཞི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་ཚུལ། སྒོམ་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས།\n༢། ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ། རིག་གནས་བཅུའི་སྐོར། རྩོམ་རིག་གི་སྐོར། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། རིག་གཞུང་གི་སྐོར། སློབ་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་སྐོར། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལེགས་བྱང་སྐོར། བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་གནས་སྟངས་སྐོར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་དམིགས་པའི་གང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་སྐོར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གལ་གནད་ཆེ་སྐོར་སོགས་ཆེས་མང་ངོ་།།\n༣། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུའི་སྐོར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར། བོད་དོན་ཐོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌ལྷག་བསམ་གྱི་དགོས་གལ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བཀའ་སློབ་ཁག བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་ནུས་ཤུགས་སྐོར། སྦེལ་ཀོབ་དང༌། མོན་གྷོ། ཧུན་སུར་སོགས་སུ་མང་ཚོགས་ལ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་ཁག དེ་བཞིན་གདན་ས་གསུམ་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། བོད་གཞུང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་མི་མང་གི་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས། བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ལང་ཕྱོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་འགྱུར་བ་མ་ཕྱིན་ན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས། རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། མང་མོས་ཐག་གཅོད་འོས་བསྡུའི་སྐོར་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་ཁག་དང༌། བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་དབུ་འབྱེད་ཐོག་བསྩལ་བའི་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད། བུ་ཁྱིམ་དུ་དབུ་མའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྐོར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་སོགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།།\n༤། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བོད་དོན་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་དགོས་གལ་གྱི་འབོད་བསྐུལ་གསུང་བཤད། དབྱིན་ཡུལ། ནོར་ཝེ། ཨ་རི་བཅས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་ལས་བསྡོམས་སྐོར། དྭངས་བླང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། རྒས་གསོ་ཁང་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀའ་སློབ། ཨ་རིའི་སྐོར། དྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས། དབུ་མའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱོགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བྱུང་ཚུལ་དང་དེའི་དགོས་མཁོ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་སོ།། དེ་ལྟར་གོང་སྨོས་ལྟར་གྱི་ཧིནྡི་དང་ཨིན་སྐད་ལ་ཡང་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་གསུང་བཤད་བསྩལ་བའི་རིགས་མང་དག་ཅིག་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ།།\nདེ་མིན་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་འདོན་སྤེལ་གནང་བའི་དེབ་ཕྲེང་ཁག་དྲུག་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་དྲིས་ལན་ལམ་སྟོན་གལ་ཆེ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་བཞེས་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ལན་གསལ་བཤད་དང་། ཚོགས་འདུ་དང་ཟབ་སྦྱོང་ཁག་སོགས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་གལ་ཆེ་ཁག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཡོད་རུང་། འདིར་གང་རྙེད་གང་ཐོབ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ལས། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་སོ།། །།


མདང་ནུབ་ཀྱི་རླུང་གིས་སེ་འབྲུའི་སྡོང་བོ་གཅེན་བུར་བཟོས་ཤིང་ལོ་མ་རྣམས་དེའི་ཉེ་འདབས་སུ་གཏོར་འདུག ཞོགས་པར་ཁའེ་མེའེ་ཁཱོ་ཡིས་དེ་མཐོང་བ་ན་ས་དེ་གར་ཧོན་འཐོར་བ་བཞིན་ལུས་ལ། གྲ་མི་ཉམས་པའི་སྡོང་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མོའི་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཤིང་། ཡང་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་སྡོང་ལོའི་མུ་ཁྱུད་དེའང་རླུང་ལ་བཅོལ་ནས་ཤུལ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་འདུན་པ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས། སྡོང་བོའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་སེ་འབྲུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལུས་འདུག\nཨ་མས་མགོ་བོ་ཡར་དགྱེ་ནས་སྡོང་བོར་མིག་བཤེར་ཞིག་རྒྱག་བཞིན། ངས་དེ་སྔ་མོ་ནས་བརྗེད་སོང་ཟིག་ཅེས་ཟེར་ཞོར་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ངང་ཕྱིར་གཡོས་ཁང་དུ་འཛུལ་སོང་། སྣང་ཚུལ་འདིས་ཁའེ་མའེ་ཁཱོ་ལ་ཁོང་མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བབ་ཆགས་དེ་ཚོར་དུ་བཅུག་ལ། ཉི་ཁྱམས་ནས་ཕར་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་སེ་འབྲུ་དེའང་ཡལ་བར་དོར་ཅིང་གཅིག་པུར་ལུས་པར་སྣང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ལོ་ན་བདུན་ལ་སོན་པའི་མོའི་ཚ་བོ་ཁོང་མ་བུ་གཉིས་ལ་བསྐོར་རྒྱག་ཏུ་ཡོང་བ་རེད། ཚ་བོས་སེ་འབྲུ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་མྱུར་མོར་སྡོང་མགོར་འགོས་ནས་བཏོག་རྩིས་བྱས་ལ། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་སྣང་བརྙན་དེ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་རྗེས། མོ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཞིག་དང་ཁ་གཏད་པའི་ཚོར་འདུ་ཞིག་སྦྱིན།\nཁའེ་མའེ་ཁཱོ་ཡི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཞིག་དམུལ་བ་དང་། རེད་དེ། མོས་ཀྱང་ལག་པ་ཟུང་ལ་སེ་འབྲུ་རེ་བཟུང་ནས་མར་འབབ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། ཁོ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་བོ་འདུག གང་ལྟར་ཁོ་ནང་མ་ཁང་དུ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་སེ་འབྲུ་དེ་དྲན་པའི་ཡོལ་ངོས་ནས་བོར་སོང་བར་སྣང་། དེར་མ་ཟད་ཁྱིམ་གྱི་ནང་མི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་བར་འདྲ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་སིལ་འབྲུ་དེ་ལོ་མའི་གསེབ་ཏུ་ཡོད་པས་མཐོང་ལམ་དུའང་མངོན་པར་དཀའ་བས་ཡིན་ཤས་ཆེ་ལ། ད་ནི་ཕར་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་སིལ་འབྲུ་དེ་ནི་ཨ་སྔོན་དབྱིངས་དང་ཁ་གཏད་དུ་གསལ་བོར་མངོན་འདུག་གོ ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་ཐག་ཆོད་པའི་ཤིང་འབྲས་དང་ད་དུང་དེའི་མཐིལ་གྱི་ལོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག རེ་ཞིག་ན་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་སྨྱུག་ཤིང་ཞིག་བཟུང་ཞིང་ཐེངས་འགར་བརྡབས་པ་ན། ཤིང་འབྲས་ཐང་ལ་ལྷུང་ཞིང་སོན་འབྲུ་དག་བཙན་གྱིས་ཕྱིར་བཏོད་པའང་མཚུངས། དེ་ཀ་ཕིབས་སུ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ན། ཉི་མའི་འོག་ཏུ་སོན་འབྲུ་དག་ལས་བཀྲག་མདངས་ཤིག་མངོན་ཞིང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཐོག་པ་མེད་པར་མཆེད་པར་སྙམ། མོར་རེ་ཞིག་ཅི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་བའི་བཟོད་གསོལ་ཞིག་སྐྱེས། ཆུ་ཚོད་བཅུའི་ཡས་མས་སུ་མོས་སྟེང་ཁང་དུ་འཚེམ་ལས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ཡི་སྐད་ཐོས་པ་དང་། ཁོ་སྔོན་མ་དང་འདྲ་བར་ཟྭ་བརྒྱབ་མེད་པའི་སྒོ་ཆུང་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ལྡུམ་རར་སླེབས་འདུག ཞིབ་མོར་ཉན་ཚོད་ཀྱིས་ཁོ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་སྣང་།\nཨ་མས“ཁའེ་མའེ་ཁཱོ། ཁའེ་མའེ་ཁཱོ།”ཞེས་བོས་ལ་“ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ཡོང་འདུག”ཅེས་བརྗོད། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་ཐོས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁབ་སྐུད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ཅིང་ཅ་ལག་དག་ཕྱིར་སྣོད་དུ་བཅུག\n“འོ་ན་མ་མཐའ་ཡང་སིལ་འབྲས་ཤིག་ཟོ་དང་། ངེད་ཚང་ནས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།” དེར་མཐུད་མོས་ཡང་བསྐྱར་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་འབོད་པར་བརྩམས། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཁོས་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་མཐོང་བ་ཐག་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་བརྡ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། ཁོས་མོ་སྐས་རིམ་ལས་འབབ་པ་དེའང་ཅི་འདྲའི་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ལ། མོས་ཀྱང་དེ་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་མཚམས་བཞག་ནས་ས་དེར་བསྡད་པ་རེད། གློ་བུར་དུ་ངོ་འཕྲད་པའི་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་གི་སེམས་འགྱུ་ཞིག་གིས་ཡིན། གང་ལྟར་ཁོའི་མིག་ཟུང་དྲོད་ལམ་ལམ་དུ་སྣང་ལ་ལག་གི་སིལ་འབྲས་ཀྱང་ཐང་ལ་ལྷུང་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ནི་འཛུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང་། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་དེ་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་ངོ་གནོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ཡང་དམར་པོར་གྱུར་སོང་། གང་ལྟར་ཅུང་མ་འགོར་བར་ཉི་ཁྱམས་སུ་བསྡད་ཡོད་པའི་ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ནི་བྲལ་པར་བརྩམས།\nཁོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྗེས་མགོ་བོ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་བདེ་མོ་ཞོར་གྱེས་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁའེ་མའེ་ཁཱོ་ནི་ཁོ་རྒྱང་ལ་ཕྱིན་ཤུལ་དུའང་། སིལ་རའི་སྒོ་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཅེར་བཞིན་མི་མངོན་པའི་གནས་སུ་ཅི་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་པར་སྣང་།\nཨ་མས“ཁོ་ནི་ཇི་འདྲའི་འཚུབ་ཆ་ཞིག་དང་བསྡོངས་ཡོད་པ་རེད་ཨང་།”དེར་མཐུད“ཇི་འདྲའི་སིལ་འབྲུ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད།”ཅེས་ཟེར། སིལ་འབྲུ་དེ་ད་དུང་ཁྱམས་ར་ན་ལུས་འདུག་ལ། ཕར་ཆེར་ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ཡིས་དེ་ཟ་གྲབས་བྱེད་དུས་ཁའེ་མའེ་ཁཱོ་ཡོང་བ་མཐོང་བས་ཐང་ལ་ལྷུང་བས་ལོས་ཡིན། ཁོས་སེ་འབྲུ་ཧྲིལ་བོ་ཟས་ཚར་མེད་མོད་འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྨིན་ཐག་ཆོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོན་འབྲུ་དག་ནི་ཕྱིར་འབུད་ལ་ཁད་དུ་འདུག ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་གཡོས་ཁང་ནང་སིལ་འབྲུ་དེ་བཀྲུས་ནས་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ལ་བྱིན། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་གཉེར་མ་བསྡུས་ཤིང་གདོང་ཡང་དམར་པོར་གྱུར་འགོ་བརྩམས་ལ་སིལ་འབྲུ་ཕྱིར་སྤྲོད་རྩིས་བྱས། གང་ལྟར་མཐའ་མར་འཐད་ལ་མི་འཐད་པའི་ངང་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་། ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ཡིས་སོན་འབྲུ་འགའ་མ་གཏོགས་ཟས་མེད་པ་མཐོང་། སྐབས་དེར་ཨ་མས་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ལ་བལྟས་འདུག་པས་མོ་ནི་ངོ་མི་ཆོད་པར་སྣང་ལ། མོས་དེ་ཟོས་པ་ན་འགྲམ་པ་གང་བོར་སྐྱུར་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་གིས་ཁེངས་པ་དང་། དགའ་སྐྱོ་སྤེལ་མའི་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་ཞིག་གིས་མོའི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བརྟོལ་བཞིན་པར་མཚུངས། ཨ་མ་ནི་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་མེ་ལོང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་བསྡད།\nཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་ཨ་མས་སྐྲ་ཤད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཐུབ། མོས་ཡང་བསྐྱར་ངག་འཇམ་པོས་ངང“ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་འདས་རྗེས་ང་ནི་སྐྲ་ཤད་པར་ཡང་འཇིགས་པར་སྣང་ལ། སྐྲ་ཤད་སྐབས་བླ་འཁྱམས་པ་ལྟར་གང་དྲན་ཅི་དྲན་མེད་པར་འགྱུར། ཡང་མ་བརྟག་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞིག་ལ། ཁོས་ད་དུང་ངའི་སྐྲ་ཤད་ཚར་རག་བར་སྒུག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས།” ཨ་མས་ཨ་ཕ་ཡི་ཟས་མ་ཚར་བ་རྣམས་བདག་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་དེ་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡི་སེམས་སུ་ཝ་ལེར་ཡོད་དེ། དེ་དག་དྲན་པའི་ཡོལ་ངོས་སུ་འཆར་དུས་མོའི་སྣང་ངོར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་མོ་འཐེན་བཞིན་པར་སྣང་ལ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འདུན་པ་ཞིག་གིས་མོ་རང་མིག་ཆུ་འཕོ་བར་བྱས།\nཨ་མར་སྔོན་ཆད་ནས་དངོས་པོ་གང་འདོད་དུ་མར་འཕེན་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་དེ། ད་ཐེངས་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ལ་སིལ་འབྲས་དེ་བྱིན་པའང་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལས་མ་འདས། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ནི་ཨ་མའི་མདུན་དུ་ངོ་གནོངས་མོད་གང་ལྟར་སྐབས་དེའི་བདེ་སྐྱིད་ནི་མོ་གཅིག་པུར་དབང་། ཁཱ་ཁའེ་ཆི་དང་བདེ་མོ་འཇོག་སྟངས་དེ་ནི་ཁོས་དྲན་ཚོར་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ལ། འོན་ཀྱང་མོས་ཁོར་སྒུག་པའི་ཆོད་སེམས་དྲག་པོ་ནི་ལོ་ཟླ་ཡི་འཁོར་འགྲོས་ཀྱིས་ག་ལ་ཟད།\nBy Kawabata Yasunari (Japan)\nIn the high wind that night the pomegranate tree was stripped off its leaves. The leaves lay inacircle around the base.\n“Just come and look at it.” She called to her mother.\n“I had forgotten.” Her mother glanced up the tree and went back to the kitchen.\nIt made Kimiko their loneliness. The pomegranate over the veranda too seemed lonely and forgotten.\n“There isaone up above.” She called from the veranda.\nIt was true. To climb down with pomegranates in both hands would not be easy, Kimiko smiled. He was dear. Until he had come the house had forgotten the pomegranate. And until now they had forgotten it again. Then the fruit had been hidden in the leaves. Now it stood clear against the sky.\nThere was strength in the fruit and in the circle of the leaves at the base. Kimiko went and knocked it down withabamboo pole. It was so ripe that the seeds seemed to force it open. They glistened in the sunlight when she laid it on the veranda, and the sun seemed to go on through them.\nUpstairs with her sewing at about ten, she heard Keikichi’s voice. Through the door was unlocked, he seemed to have come around to the garden.\nThere wasaurgency in his voice.\nKimiko had let her needle come unthreaded. She pushed it back into pincushion.\n“Kimiko had been saying how she wanted to see you again before you leave.”\nKeikichi was going to war.\n“But we could hardly go and see you without an invitation, and you didn’t come. It was good of you to come today.”\nThey looked at each other and smiled. When she realized that she was smiling, she flushed. Keikichi got up from the veranda.\nHe had already turned away and was saying good bye to her. Kimiko looked on at the garden gate after he had left.\nHe had left it on the veranda. Apparently he had dropped it as that warm something came into his eyes and he was beginning to open it. He had not broken it completely in two. It was lay with seeds up.\nHer mother took it to the kitchen and washed it, and handed it to the Kimiko.\nKimiko frowned and pulled back, and then flashing once more, took it in with some confusion. Keikichi would seem to have takenafew seeds from the edge.\nWith her mother watching her, it would have been strange for Kimiko to refuse to eat. She bit nonchalantly into it. The sourness filled her mouth. She feltakind of sad happiness, as if were penetrating far down inside her.\nUninterested, her mother had stood up. She went toamirror and sat down.\n“Just look at my hair, will you. I said good bye to Keikichi with this wild mop of hair.”\n“When your father died,” her mother said softly, “I was afraid to comb my hair. When I combed my hair I would forget I was doing. When I came to myself it would be as if your father waiting for me to finish.’’\nKimiko remembered her mother’s habit of eating what father had left on his plate. She felt something pull at her,ahappiness that made her want to weep.\nShe thought that it beenabetter farewell than Keikichi could have been aware of, and that she could wait any length of time for him to come back.