བོད་ཀྱི་དེང་རབས་གཞས་པ《ས་ནག་གཞན་ཚོགས》ཀྱི་ཐོག་མའི་གཞས་བརྙན《ས་ཆེན་ཨ་མར་ཕུལ་བའི་གླུ》ཞེས་པ2011ལོར་བརྙན་ལེན་པ་དང་སྒྲ་ཕབ་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་འགྱང་བར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་སྔོན་འདིར། གཞས་པ་དང་གཞས་ཚིག གཞས་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\n1. གཞས་པ། གཞས་ཚོགས་འདི་ནི་གཞས་པ་གསུམ（མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་མོ་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས།）གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚན་སྡེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། སྔོན་ཆད《ཀླུ་ཆུའི་སྐར་རྒྱན་གསུམ》ཞེས་པའི་མིང་དེ་བཏེགས་ནས་གར་སྟེགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་བུད་མྱོང༌། ད་རེའི་གཞས་བརྙན་འདི་ཆེད་སྒྲིག་གི་སྟ་གོན་དང་བསྟུན་ནས《ས་ནག་གཞན་ཚོགས》ཞེས་པར་བསྒྱུར། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་གམ་གང་འདོད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། ས་ཆེན་ཨ་མར་བཅིངས་པའི་བརྩེ་སེམས་འདིས་ལོས་ཡིན་བསམ།\nཁོ་ཚོ་ནི་ཕ་ཡུལ་ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་འགྲམ་ངོགས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང༌། གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་ཆུང་ཞིག་ནས་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་གྱིན་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་ཀན་ལྷོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སོགས་སློབ་གྲྭ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པའི་གཞས་པ་སྐོར་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ངག་ན་བོད་པའི་ཕོ་གསར་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང༌། ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་ལ་བཅིངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་གཞས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྷད་མེད་མངོན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་ལས་མི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་ངེས་ཡིན། ད་སྔ་སློབ་གྲྭ་རིམ་པའི་ཕུལ་བྱུང་གླུ་བའི་མཚན་སྙན་བསྟུད་མར་བླངས་ཤིང༌། ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གར་སྟེགས་སུ་ངག་གི་འགྱུར་ཁུགས་གཟེངས་སུ་བཏེགས་མྱོང་ལ། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི2005ལོའི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་སུའང《ང་ཚོ་དེ་རིང་འཛོམས་སོང》ཞེས་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོས་ཁ་བ་རི་བའི་ལྗོངས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་མྱོང༌།\n2. གཞས་ཚིག དེང་གི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་གི་འཚོ་གནས་ལ་འདང་མི་རྒྱག་མཁན་མེད་ནའང༌། འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆེས་གལ་ཆེའི་གནད་ཅིག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་མེད་པར་སྣང་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། 《ས་ནག་གཞས་ཚོགས》ཀྱིས་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བརྟེན་གཞི་རུ་གྱུར་བའི་ས་ཆེན་པོའི་བདེ་སྡུག་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ཞེ་འདང་བརླན་ཏེ་སྐད་འབོད་ཐེངས་ཤིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཞས་ཚིག་སོགས་ཆེད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་སྒོམ་པ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཆེན་མོ་སྨན་བླ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྲིས་གནང་མཛད་པའི་གཞས་ཚིག་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་དང་མཚོན་ཐབས། དོན་གནད་དང་བརྩེ་དུངས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཕྱུག་པའི་གཞས་ཚིག་རྐྱང་བ་ཡིན།\n3. གཞས་གདངས། གཞས་གང་ཞིག་གཏོང་བ་ལ་ངེས་པར་ཚད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་ནི་གཞས་གདངས་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། གཞས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཞས་གདངས་ཀྱིས་མི་སེམས་ལ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་འགྱུ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ངེས་པས། ཁོ་ཚོའི་གཞས་གདངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་གནད་གཙིག་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། རོལ་མོ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཅུང་ཆ་རྒྱས་ཟབ་པའི་འབུ་རྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་གྱི་ཤན་མང་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། བོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཇའ་བྷེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་སྙན་གྲགས་དབྱར་འབྲུག་བཞིན་ལྡིར་བའི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་གཞས་པ་གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་རྩོམ་མཛད་པའི་གཞས་གདངས་ཏེ་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གཞས་གདངས་རྐྱང་ཡིན།\nམཇུག་ཏུ། ཁོ་ཚོ་ནི་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་དང་བོད་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ན་ཅུང་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་གཞས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐད་ངག་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཡང་གཞས་ཚོགས་གང་དང་བསྡུར་ན་ངོ་གནོང་དགོས་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་འདི་ལྟར་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌། གངས་རི་དང་རྩྭ་ཐང་ལ་ཕྱོགས་ནས་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌། ཕ་ཡུལ་དང་ཕུ་ནུ་ལ་དུངས་བཞིན་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌།\nགངས་རི་ལགས། ཕ་ཡུལ་ལགས། ཕུ་ནུ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་ཀྱིན་པའི་རྡོག་སྒྲ་ཆུང་ཆུང་འདི་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་རོགས། མིག་གིས་འཚོ་རོགས།


བོད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་གནང་བ། – https://sherig.org/\n༄༅། །འདི་གར་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལ། ཧར་སྤ་པུར་གྱི་ཟླ་བ་རིན་འབྱུང་ (Dawa Rinjue School Society, Herbertpur, Dehradun) སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་སུ་རྒྱ་གར་སྒེར་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ (Independent Schools’ Federation of India) ནས། ༢༠༡༠-༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་གསོལ་རས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཡི་ཨ་ཤོ་ཀ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ། ༢༠༡༠-༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་གནང་བའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས་ཤིང༌། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ་ད ང༌། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཨོ་སི་ཀར་ཕར་ནན་ཌ་སི་(Shri. Oscar Fernandes) མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ལ་གསོལ་སྩལ་གནང༌། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་(CBSE) ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ནིཏ་ཇོ་ཤི་(Shri. Vineet Joshi) མཆོག་ཀྱང་མཛད་སྒོར་ཕེབས་ཡོད་འདུག\nསྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ནི་ཟླ་བ་རིན་འབྱུང་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་གྲྭ་འདི་ཨུཏྟར་ཁནྜ་མངའ་སྡེ་ཡི་ཧར་སྤ་པུར་ས་གནས་སུ་ཡོད་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་བཙུགས་པའི་སྒེར་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདི་འགོ་འཛུགས་དུས་སློབ་ཕྲུག་བཅུ་གཉིས་དང་དགེ་ལས་གསུམ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་ཆར་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་བར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༧༠༠ དང༌། དགེ་ལས་གྲངས་ ༢༠ ཡིས་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་འདུག།


Terdzo-HAA-002 - Rinchen Terdzö\nMchog gyur gling pa,\nsprul pa'i gter ston chen mo'i rnam thar gyi sa bon zhal gsung ma dang /_gter 'byung 'ga' zhig 'bel gtam sna tshogs bcas phyogs bsdoms rgyal bstan nyin byed 'od snang\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 295-310 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sprul pa'i gter ston chen mo'i rnam thar gyi sa bon zhal gsung ma dang gter 'byung 'ga' zhig 'bel gtam sna tshogs bcas phyogs bsdoms rgyal bstan nyin byed 'od snang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 295-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ལུང་ཟིན་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གདུང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྒྲོ་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གནས་ལུགས་དྲང་པོར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།།\nzhes pa'ang rgyal dbang pad+ma'i lung zin skyabs mgon si tu mchog sprul rin po che'i thugs kyi dgyes pa bskang ba'i phyir o rgyan bla ma'i gdung 'dzin mchog gyur gling pas sgro skur sogs kyi dri mas cung zad kyang ma bslad par gnas lugs drang por bris te phul ba/_rigs gsum sprul pa'i sgyu 'phrul mkhan slob chos gsum gyi thugs rjes bod khams mtha' dbus kun tu phan pa dang bde ba'i dge mtshan phun sum tshogs pa dus rtag tu 'byung bar gyur cig_/dge 'o//\nThere are three short texts included under this title.\n༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདག་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་བར། །བྱིས་པའི་སེམས་དབང་ལྟ་སྤྱོད་ཆལ་མ་ཆོལ། །ད་ནི་སེམས་ཉིད་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་གྱུར། །ལྟ་སྤྱོད་ཆོས་མཐུན་བྱེད་སྙམས་ཡིད་ལ་བརྣགས། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཐར་ཅི་ཞིག་བྲི། །འོན་ཀྱང་དད་ལྡན་སུན་ནི་མི་དབྱུང་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་མདུན་མི་ཡི་སྲིད་པར་ཞུགས། །གསང་རྒྱལ་ཞོལ་དུ་མ་ཡི་མངལ་ནས་བཙས། །ཡེ་རྒྱལ་ཞོལ་དུ་རིམ་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། །ཡར་འཁྱིལ་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེས། །འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས། །སྐྱབས་སྡོམ་གནང་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྒོར་ཞུགས། །སྒྲོལ་དཀར་གུ་རུ་ཞི་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། །བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དུ་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་མཇལ། །ཤིན་ཏུ་དད་ནས་གུ་རུའི་དབང་སྒྲུབ་ལ། །དག་སྣང་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་དྲིན་དབང་བཞི་བསྩལ། །རང་གི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ་སོགས། །སློབ་དཔོན་བགྱིས་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་དང་། །བསྟན་རྒྱས་སློབ་དཔོན་བགྱིས་ནས་མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཐོག་མ་སྒྲོལ་དཀར་གུ་རུ་ཞི་བ་བསྙེན། །སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་དཔལ་ལས་སྔགས་ཆོག་གི །ཕྱག་བཞེས་ཞུས་ཤིང་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཐོང་། །གུ་རུ་སྔགས་པས་གཟའ་གདོན་ཞི་བར་མཛད། །དཔལ་མེ་དགོན་དུ་གྲྭ་རྒྱུན་ཚུལ་དུ་བསྡད། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུས་རྗེས་བཟུང་བས། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ། །གར་ཐིག་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལེགས་པར་བསླབ། །ཚེས་བཅུ་ཁང་དུ་ཚོགས་སྒྲིག་ལོ་བཅུ་འགྲིམ། །བླ་མ་དམ་པས་སྨིན་གྲོལ་དཔག་མེད་བསྩལ། །ཡ་ཀིའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་། །མ་ཀིའི་ཟློས་གར་ཡན་ཆད་བསླབ་པར་མཛད། །མཁན་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འཁུམ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་ཕྱག་རྫོགས་ནི། །མྱོང་ཁྲིད་བསྩལ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་སྙིང་ལ་ལྷན། །ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་རྙིང་མའི་གར་དབྱངས་བསླབ། །འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེར། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ངང་ཚུལ་བསྟན། །མཚུངས་མེད་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྨིན་དབང་བསྩལ། །ན་བུན་རྫོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཇལ། །གསང་བའི་མན་ངག་བསྩལ་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན། །འགྲོ་མགོན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྩལ། །དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཕྱིན། །མི་ཕམ་མགོན་པོ་གཉིས་པའི་ཞལ་མཇལ་ནས། །དྲིན་ཅན་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པ་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ། །དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་ཆོད། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་མཐར་ཐུག་བསྩལ། །ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡིས། །སྨིན་གྲོལ་མཐའ་ཡས་ཟབ་དོན་ཉིང་ཁུ་གནང་། །འདི་གསུམ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མར་གྱུར། །ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལས། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་དབང་ཞུས། །གཞན་ཡང་སྒ་རྗེ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། །བསྟན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི། །དྲིན་ཐོབ་བླ་མ་དུ་མ་བདག་གིས་བསྟེན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བདག་གིས་མང་དུ་ཐོས། །འཇམ་དབྱངས་ངེས་དོན་མཁས་དབང་གཞན་དོན་ལས། །མདོ་སྔགས་གཞུང་བཤད་ཞུས་པས་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ། །ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཏོན། །དག་སྣང་དབང་ཐོབ་རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས། །རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ། །འགྲོ་མགོན་ས་སྐྱ་གོང་མ་འབྲུག་ཆེན་རྗེ། །འབྲི་སྟག་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཉམས་བཞེས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུུང་། །བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། །རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྗེ་འཕགས་མཁན་སློབ་དང་། །ཞབས་དྲུང་གསུམ་གྱིས་གནས་མལ་གནང་བར་བརྟེན། །འོག་མིན་ཀརྨའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་། །གནས་མཆོག་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དང་། །རྒྱམ་རྒྱལ་གངས་མགུལ་གཡུ་མཚོ་རི་ཁྲོད་སོགས། །བཞེངས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མགོ་བརྩམས་ནས། །ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྟན་པའི་གཞི་བཙུགས་སྒྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བགྱིས། །དེ་དག་ལེགས་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་མེད། །ལོ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་དགེ་བའི་རབ། །ད་ཡང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དཀར་རྩེ་གཅིག་བགྱི། །དེ་སྐད་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས། །རྒྱམ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྐུལ་ནས་ལོ་མང་སོང་། །འདི་ལོ་ཤུལ་ལམ་རིང་པོའི་དཀའ་བ་བཅད། །འདི་དོན་གཉེར་བས་ངོ་མ་བཅག་ཙམ་འདི། །གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །ཡང་རྫོང་གླིང་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྒོར་བྲིས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །། ༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་མཁའ་ཀློང་ནས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་མགོན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་བླ་མར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། རང་གི་བླ་མ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་སམ་རྣམ་ཐར་ངེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་བདག་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་མ་ཎི་ཁ་ཞེས་པར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དངོས་སུ་མཇལ། དེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། བཅུ་གསུམ་ལོ་ལ་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་རྙེད། བཅོ་ལྔའི་ལོ་ལ་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཞལ་གཟིགས་འཁྲུལ་སྣང་མང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན། འགའ་ཞིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཁོ་བོས་ཡི་གེར་བཀོད་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མངོན། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ངེད་ལ་གནམ་རུ་ནས་གྲམ་ཁྲོད་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པའི་གསེབ་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་རྙེད་འདུག་པ་མདོ་བྱང་ཡིན། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ས་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ལོ་བརྒྱད་བར་དུ་གསང་རྒྱས་བཏབ། ཉེར་གཉིས་བྱ་ལོར་ན་བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་འཆུགས་པའི་དབང་གིས་འཚུབ་སློང་ཡང་བྱུང་། ཉེར་ལྔའི་དུས་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། གཏེར་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སོགས་ཕུལ། ཉེར་དྲུག་སྟག་ལོར་དཀར་མོ་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་རྣམས་ཐོན། ཉེར་བརྒྱད་མེ་འབྲུག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཟབ་བདུན་ཆོས་སྐོར་གསང་གཏེར་དུ་ཐོན། ལོ་དེའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེལ་བྲག་ནམ་རུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས། མགོན་སྐུ་སོགས་སྐུ་རྟེན་རྣམས་དང་། དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དམ་རྫས་རིགས། གཡུ་བྱང་སོགས་བྱང་བུ་སྐོར་བདུན། བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་སོགས་ཤོག་བུ་རིགས་བདུན་་་ཟབ་བདུན་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལགས་ཡིན།མཆན།གྱི་ཆོས་ཚན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཟླ་ཉིན་ཁ་ལའི་བྲག་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་འགའ་རེ་དང་། དམ་རྫས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཐོན། དེའི་ཟླ་བ་དགུ་པར་ཁམས་མིག་དབྱེ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དབུ་ཐོད་རྙེད་ཅིང་། ཆོས་གཏེར་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཐོན། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་མཛད་པར། དེ་ནུབ་ཆོས་བདག་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་འགའ་རེ་བྱུང་འདུག་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྣང་མཐུན་པར་བསང་དུད་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔར་འཁྱིལ་བ་དང་། བར་སྣང་དུ་འོད་ལྔའི་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་གང་བ་སོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་སྐབས་གནས་དེར་སྨན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། དེའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་དེའི་དབུ་རྩེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་སྤྱན་དྲངས། དེའི་ཉེ་སྐོར་ནས་གཏེར་ཕྲན་ཞིག་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྨད་ཤོད་ཀྱི་འཛོམ་ནང་ཕུ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་ཁྲོམ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན། མེ་སྦྲུལ་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་གཅིག་དཔའ་བོ་ཕུག་གི་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་སྤྱན་དྲངས། དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་དུ་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ངོས་སྤྲད། གནས་དེ་ནས་ཀྱང་ཁ་བྱང་འགའ་ཐོན་ཅིང་། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཀོང་སྤྲུལ། དབོན་སྤྲུལ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མཐར། སེང་གནམ་བྲག་ཏུ་བྱོན་པས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྲག་གི་ནང་ནས་ཚེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་ནང་ན་སྨན་ཆུ་རྣམས་ད་ལྟ་ཡང་འབབ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཡོད། གཞན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ཆས་གསང་གོས། བེར་ཕྱམ། དབུ་ཞྭ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། སྟོན་པའི་སྐུ་ཆོས་དུམ་ཚལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ཆ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མརྒད་སོགས་ལས་གྲུབ་པ། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲ་གོར་ཅན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མཚོ་རྒྱལ་མནྡཱ་རཿབ་སོགས་ཀྱི་ན་བཟའ། བཻ་རོའི་སྐུ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྒྱུ་གང་ལས་གྲུབ་པ་ཆ་མ་འཚལ། ཨོ་རྒྱན་ཤངས་མཚལ་ལས་གྲུབ་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། དམ་རྫས་རིགས་མང་པོ། སྨན་སྒྲུབ་གྭའུ་གང་། ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་ཐམ། ཆོས་གཏེར་ནི་གསང་བའི་གླེགས་བམ་བཀའ་རྒྱ་ཅན། དམ་ཆོས་སྡེ་དྲུག་ལུང་ཆེན་སྡེ་དྲུག་བཞུགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་པར་མངོན། གཏེར་བྱོན་ག་པུར་ཞོ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དེར་ཡོད་ཁྲོམ་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱས་སོང་། བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཐོ་བྱང་ཡང་འཁོད་འདྲ།མཆན། ཡང་འཛི་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་མཁན་པོའི་སྐུ་ཆོས་སྐོར་དང་། ཀེ་རོང་ནས་ཚེ་རྫས་སྤྱན་དྲངས། དེའི་སྐོར་ནས་ནོར་གཏེར་འགའ་རྙེད། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཞི་པར་སྨན་སྒྲུབ། དགུ་པར་ཕུར་སྒྲུབ་རྣམས་ལའང་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་དང་། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་གར་ཟུར་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབུར་མཛད་པའི་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་སྟོང་བརྒལ་བའི་སྤྱན་ལམ་དུ་གནས་མཆོག་འབུམ་རྫོང་གི་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་དམ་རྫས་དང་ཆོས་གཏེར་ཐོན་པ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་གནས་ངོས་སྤྲད་པ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ལས་མ་མཐོང་། མཚོ་ནང་ནས་རྡོ་སྒྲོམ་ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴས་དངོས་སུ་གཏད་པ་བྱུང་། གནས་རྙིང་ཕུག་གི་བྲག་གི་གདིང་ཁང་དུ་བྱོན་པས། དེར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་འདུག་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཞལ་གདམས་གནང་ཞིང་། སྐུའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་དང་། རྩེད་མོའི་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ། པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་རིལ་བུ། ཟུར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སླར་ཡང་མཆོང་བྱང་སྨུག་པོར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀརྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་འདོན་པའི་དུས་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས། ༄༅། །འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དང་། གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་ནས་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞལ་བྱང་མདོར་བསྡུས་བཀྲ་ཤིས་ཏམྦུ་རའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་གདུང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཐུན་མོང་དུ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཅིང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མེ་སྟག་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་༢༥དགེ་བར། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཉིན་གུང་ལ་སླེབ། གནས་མཐིལ་དུ་བསང་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བགྱིས་ཏེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཕྱིན། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས། ཕྱིར་ནངས་ཚེས་༢༦ལ་གནས་ཀྱི་རི་རྩེའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བཀོད་པ་བལྟས། བོད་ཁམས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བདེ་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་སྐོང་། གཏོར་བསྔོ། བསང་གསེར་སྐྱེམས་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ཚེས་ཉེར་བདུན་སྔ་ཆར་ཨོ་རྒྱན་གསང་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན། གཏེར་མཚན་བཙལ་ནས་བྲག་གི་རྒྱ་རིམ་པར་བཤིགས། རྡོ་སྤྱིན་རྣམས་སོལ་མེའི་ངད་ལ་བཞུས་ཏེ་དཀའ་ཚེགས་ཆེར་མེད་པར་ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྐུ་ཚབ་དང་། རྫ་སྒྲོམ། ཕྱག་མཚན་སོགས་གདན་དྲངས། ཚེས་༢༦ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་སྒོ་དུང་ངེ་འདུག་རུང་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། ཚེས་༢༨ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཕྱིན་ནས་ཤུག་སྡོང་བཅད་དེ་སྐས་སུ་བཙུགས། །སྔ་མའི་གསང་ཕུག་ཡོད་པའི་ཐད་ནས་བརྐོས་པས་བྲག་སོར་དོ་ཙམ་ཞིག་པ་ན་ཕུག་པའི་སྒོ་གསར་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་ཞིབ་པར་མཐོང་ནའང་། འཕྲལ་དུ་ལག་ཆ་སོགས་ཞན་སྟབས་ཐོན་དཀའ་བས་རྐོ་མཁན་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་ཉིན་ཚེས་༢༩ལ་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཚང་སར་སླེབ་འཕྲལ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་ལ་གཏེར་དབང་སོགས་བགྱིས་ཏེ་རིམ་གྲོར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་བརྩམས། ཚེས་༣༠ལ་སྦྱིན་བདག་གི་རེ་བ་བསྐངས། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་༡ནས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ལ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་དབང་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་རིམ་བསང་རི་ཁྲུས་སོགས་བགྱིས་ཏེ། སླར་ཡར་ཚེས་ལ་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་གནས་ནང་དུ་ཕེབས། གཏེར་རྒྱ་རྐོ་བཞིན་པའི་འཕྲོ་མཐུད། བསང་གསོལ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་མང་བར་བགྱིས། ཚེས་༥ལ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཡང་བྱོན། ཚེས་༦ལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའང་ཕེབས། ཚེས་བདུན་ནས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐུན་མོང་ནས་ཚོགས་སྐོང་བསང་གསོལ་སོགས་བགྱིས། གཏེར་རྒྱ་མང་དུ་འདུག་པ་རིམ་པར་བཤིགས་པའི་བར་བར་དུ་གསེར་ཞུན་མའི་འདམ་བག་དང་། ས་སྦྱོར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་བྱུང་། ཚེས་༩སྔ་དྲོ་ནས་གཏེར་ཐོན་ཉེ་བར་རིག་པས་བརྐོ་འཕྲོ་བཞག་སྟེ། དེ་ནུབ་སྲོད་འཁོར་ནས་གཟུང་གླུ་གར་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་མཚོན། དགོས་པའི་དབང་གིས་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་མང་དུ་བགྱིས་ཏེ་ངོས་དཔོན་སློབ་དང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་སོགས་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ས་འུར་རྡོ་འུར་གྱིས་ཕྱིན། ཚོགས་མཆོད་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འུར་དིར་གྱིས་བསྒྲགས་ཏེ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུག་པའི་གདོང་ནས་གཏེར་མཚན་བཙལ་ཏེ་བརྐོས་པས་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ནང་དུ་འདམ་ལྟར་ཟུག་པ་ཕྱེད་ཙམ་བཏོན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དེ་གར་བཞག་སྟེ། དེ་འཕྲལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཇལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཉི་ཤར་དྲོས་མཚམས་ཕུག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་སོགས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་གཏེར་དབང་སོགས་བགྱིས། སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཚེས་བཅུ་ཕྱི་མ་ལ་ངོས་དཔོན་སློབ་རྣམས་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་ཁར་སླེབ་མ་ཐག་ཉམས་དགའ་ཞིང་རིག་པ་དྭངས་ལ་བག་ཕེབས་པར་བྱུང་། ནམ་མཁའ་དབྱར་སྤྲིན་གསར་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བས་ཁེངས། སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་རྣམས་བསྡད་པའི་ཤུལ་གཡའ་ཁང་ཐོ་རེ་འདུག་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་བགྱིས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འུར་ནས། མཚོ་ལ་དར་ཆེན་ཆགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བགྲོད་དེ་དར་ཁུང་ཆེན་པོ་གཏིབ་པ་ན་ངོས་ཀྱི་མིག་ལས་འཇའ་སྣེ་ཟུག་པས་གཏེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ལའང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་གཏེར་བདག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར། དབྱུག་པའི་རྩེར་ངོས་ཀྱི་སྐ་རག་དང་ཤམ་ཐབས་དཔྱངས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་སྤྲོད་པར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཁུ་འཕང་ལྟ་བུར་བབས་ཤིང་། ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་ཕྱེའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་མཚོ་ཁར་སེར་ཉིལ་གྱིས་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་གཏེར་བདེ་བླག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏེར་ཚབ་ཚོགས་རྫས་སོགས་གྱ་ནོམ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནུབ་གནས་མཐིལ་དུ་སླེབ། ཕྱིར་ཉིན་སྔ་མའི་གཏེར་ཤོག་འགའ་ཞིག་ཕབ་སྟེ་ཕྱིར་འོང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལྷོང་དང་འཚུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་གེགས་བར་ཕྲ་མོའང་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆགས་པར་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ལུང་ཟིན་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གདུང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྒྲོ་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གནས་ལུགས་དྲང་པོར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-002&oldid=122229"


དཔེ་ཀློག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཔེ་ཀློག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོང་ཁྱབ་ཐོག་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་དབང་གིས་གསར་སྐྱེས་གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟའི་ངན་ཤན་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཇི་ཙམ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་གོང་འཕེལ་གཏོང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དེས། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཐད་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་མེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐད་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་གསལ་པོར་མཁྱེན་ངེས།\nདེ་ལྟར་ནའང་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ནང་ཕྲན་རང་སློབ་གྲྭ་གང་མང་ཞིག་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཡོང་སུ་ཐ་དད་པའི་མཐོང་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི། དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོའི་ལག་ཏུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྒྲུང་དེབ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ངས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་སློབ་ཕྲུག་ལ་ལས་ད་ཆ་བོད་ཡིག་སྒྲུང་དེབ་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་སླེབས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ཀློག་འདོད་འདུག ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་དེང་སང་ཨིན་ཡིག་ཀློག་རྒྱུ་ལས་བོད་ཡིག་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་ཁ་ནས་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་མགོ་ཚུགས་ཡོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བཞིན་པའི་འཚོར་སྣང་རྣལ་མ་ཞིག་བྱུང་།\nདེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་དང་མི་སྒེར་མང་པོས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དོ་ཁུར་གྱིས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་སྒྱུར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་གསུམ་ནང་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་ཐད་ནས་སྤུས་ཚད་ལྡན་པའི་སྒྲུང་དེབ་གང་མང་བཏོན་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོག་རྣག་ཐོག་བཙགས་འཁེལ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེན་བྱུང་འདུག་པ་ནི། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་རྒན་ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་བཞིན་འདུག\nཤེས་ཚོད་ལྟར་བྱས་ན་ད་ལྟའི་བར་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ནས་ད་བར་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུར་ཉེ་བ་བཏོན་འདུག་ཀྱང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཀློག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ད་དུང་བསྐང་ཐུབ་མེད་པར་བརྟེན་སྔར་བཞིན་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཐོག་ལས་དོན་མུ་མཐུད་སྤེལ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པས་ཁོང་ཚོས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐུན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡང་སྒྲུང་དེབ་དགུ་བཅུ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དཔེ་ཀློག་ཁུག་པ།(reading corner)ཡོད་པའི་འཛིན་ཁང་དེ་ཚོའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཀྱིས་དུས་ཚོད་སྟོང་པ་ནམ་ཡིན་ལ་ཀློག་ཆོག་པས་ཉིན་རེར་དེ་བས་མང་བའི་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་ཐུབ་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ཚོ་ནི་གསར་འགྲོགས་ཆེ་བས་སྒྲུང་དེབ་གསར་པ་གང་ཡིན་ཀློག་འདོད་བྱེད་པ་ལས་རྙིང་པ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་ཀློག་འདོད་མི་བྱེད།\nབྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཁག་གཉིས་ལ་རྩོམ་པ་པོས་གདམས་གསེས་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དང་པོ། སྒྲུང་དེ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གལ་ཆེར་བཟུང་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་བསླབ་བྱ་ཟབ་ནན་ཞིག་ཐོབ་ཕྱིར་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\nགཉིས་པ། སྒྲུང་དེབ་ཀློག་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་བའི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན། སྐྱིད་པོ་གཏོང་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཀློག་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n༡ བྱིས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་སྒྲུང་དེའི་ནང་གི་མི་སྣ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པ་འམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཟིན་དང་འབྱུང་རྒྱུའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན།<<ཕྲེང་བ་འཚོལ་བ། >>ལྟ་བུ།\n༢ བྱིས་པས་འཆར་ཡན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོ་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་ལ་དགའ་ཞིང་དཀའ་ངལ་དང་འཇིགས་སྐྲག། འགྱུར་ལྡོག་སོགས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཁོ་ཚོས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དཔེར་ན་བསྒྱུར་སྒྲུང་<<ང་དོམ་ཡིན།>>ཞེས་པ་དང་།<<སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན།>>ལྟ་བུ།\n༣ བྱིས་པས་རྩེད་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་རྩེད་མོར་དགའ་བས་སྒྲུང་ནང་གི་རྩེད་མོ་རྩེ་སྟངས་ཤེས་འདོད་བྱེད་པའམ་རྩེད་མོ་དེའི་སྤྲོ་སྣང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ལས་ཁོང་ཚོས་རྩེད་མོའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དཔེར་ན། <<ཨ་ལ་པད་ཀོ་>>དང་<<ཐེབས་པད་>>ལྟ་བུ།\n༤ བྱིས་པས་མཚར་གཏམ་དང་ཆོབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་མི་ལ་བགད་མོ་སློང་ཐུབ་ན་སོ་སོའི་གཟི་བརྗིད་བརྩི་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བགད་མོ་བགད་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན།<<དཔལ་སྒྲོན་དང་གསལ་སྒྲོན་>>ལྟ་བུ་དང་། <<མཚར་གཏམ་>>དེབ་གང་བཏོན་པ་དེ་དག་ཕྲུ་གུ་མང་པོས་ལྟ་ཀློག་བྱས་འདུག\n༥ བྱིས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲུང་གི་རིགས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་ལ་བོད་པ་རང་གི་སེམས་ཁམས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅིག་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གཅེས་ཉར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་ལ་དཔེ་ལྟ་བ་གང་ལྟར་ཡང་ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱི་ཕྲུག་དང་ཞིམ་ཕྲུག་སོགས་ཉར་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་པར་བརྟེན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་ལ་དགའ་མོོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན།<<ཞི་མིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པ།>>དང་། <<སེང་ཕྲུག་ས་དོང་ནང་དུ་ལྷུང་བ།>><<བུ་མོ་ལྷ་མོ་དང་ཞི་མི་ཨ་མོ།>>སོགས་རེད།\nགོང་ཞུས་རྣམས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མོས་བྱེད་པའི་སྒྲུང་གི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟའི་སྒྲུང་གི་རིགས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་པ་ལས། རྒྱལ་རབས་དང་། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲུང་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར་མཐོང་། དེས་ན་བཙན་བྱོལ་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གཙོས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཐོག་དོ་སྣང་དང་། རྩོམ་འབྲི་གནང་མཁན་གང་མང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ཞུས་ན། རྡ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དང་། སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་། མཉྫུ་ཤྲི་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་ཁང་སོགས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འབུམ་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ་དཔལ་ཚོགས་ལགས་དང་། བསམ་གླིང་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་ལགས། སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས། བོད་དགེ་འཇིགས་མེད་དབང་ལྡན་སོགས་སྒེར་པ་ངོས་ནས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་སྒྱུར་གནང་མཁན་མང་པོ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོག་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nfour basic foundation of education.\n1 listening power.\n2 speaking power.\n3 reading power.\n4 writing power.\nཤེས་རིག་ནས་ཉེ་འཆར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་དག་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་། ལྷག་པར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གྲགས་ཅན་བྱིས་སྒྲུང་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བ་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོན་པོ་འདུག་པས། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།


Terdzo-NGI-041 - Rinchen Terdzö\nd+hA ki gtsug gi rgyan gcig gi dbang gi cho ga chog khrigs su bkod pa bde chen lam bzang\nVolume 34 (ངི) / Pages 593-607 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #41 (Scroll to Bottom)\ngter ston dri med 'od zer. d+hA ki gtsug gi rgyan gcig gi dbang gi cho ga chog khrigs su bkod pa bde chen lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 593-607. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang zab chos 'di nyid kyi smin grol shin tu nyag phra bas mi nyams dar rgyas su 'byung bar dmigs te blun rmongs dri med 'od zer gyis dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar sa 'brug hor zla drug pa'i tshes bzhi'i snga char bris pa dge legs 'phel\nPrinter colophon: zhes pa 'di ni kha skong du spar gsar du bsgrub pa'o\n༄༅། །དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་མ། །འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱོབ་པའི་མགོན། །མཁར་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །གང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག །བདག་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཉིད། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་པ། །འདི་རུ་གསལ་བྱེད་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་འགོད། །དེ་ལ་འདིར་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་པའི་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་བྲིས་པར་ཚོམ་བུ་ལྔ་འགོད། དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་མ་ཡིག་གི་མིག་ཏུ་ཧྲཱིཿདང་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་དང་བརྟན་མ། འཐོར་ནས། ཌཱ་དྲིལ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་གསག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་སྐུར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་ལྡན་བྱ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་བཅས་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་དབང་ལེན། སློབ་མ་གཞུག་པའི་གསོལ་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་ནང་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་བསལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ལ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེའང་བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས། བོད་དཀར་པོའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་གུ་རུ་པདྨ་ཉིད་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས། མོན་མཁར་སྟེང་དུ༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་གསེར་སྐྱོགས་གཡུས་བཀང་བ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར༔ ཇོ་མོ་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་འདི༔ བདག་སོགས་ཀུན་ལ་དྲིན་ཆེ་བས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐང་ཅིག་མ་དང་གནས་འགྱངས་ཚེ༔ རང་རིག་གསེར་དང་འདྲ་བ་འདིས༔ མ་གཅིག་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་གང༔ བདག་སོགས་ཕྱི་རབས་དོན་ཆེད་དུ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྣོད་ལྡན་མ༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀི།་་་འོད་འཆང་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་གཅིག་འདུག་པ་འདི༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ སྔོན་ནི་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིན༔ ད་ལྟ་བོད་མོའི་ཆ་ལུགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནང་ལྟར་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གསང་བ་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨིན་གྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ཁྲིད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྟེང་དུ་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཀྲོལ་བ་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བསྣམས་པ། དར་གོས་མཛེས་པར་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མོས། དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་བློས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྡོམ་དྲག་པོའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཎྜལ་དུ་བཀོད་དེ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་ཕྱིར་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གཏིང་ཚུགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་མ་དམར་མོ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་མ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་རང་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ང་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་སྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཨོ་རྒྱན་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་རེ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱན་འདྲེན་བྱ་ཞིང་འབེབ་སྤོས་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བསྟིམ། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་གདམས་ཁྲིད་བཅས་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས༔ བདག་ཀྱང་ལྷ་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དམ་བསྲུང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་སྦྱིན་བྱ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས་ལ། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། ཆུ་རྔུབ་མཐའ་མ་སྤྱི་གཙུག་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། གསང་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་དང་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་སྒོམས། ཨཱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་བླུད། དེས། ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཤེར་དབང་ལ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཉམས་སྐྱེས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་རེ་སྐྱེད་ཅིག །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རིག་པ་ཁོང་གློད་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ། དེ་ནས་ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་གདམས་པའི་ཁྲིད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཅིག །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ནི༔ གསང་བར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འཁོར་བ་བློས་བཏང་གངས་བྲག་གི༔ རི་ཁྲོད་དབེན་སར་འབོལ་གདན་སྟེང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་བཟང་བསྟེན་ནས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བདག་མེད་མ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་བལྟ་འདོད་ན༔ འདི་ལྟར་བདག་ལ་གཞིག་པ་བཏང༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་ལ་བདག་ཚོལ་ཅིག༔ སྣང་ཡུལ་སེམས་ལ་ཕར་བརྟགས་པས༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་ན༔ མིང་རུས་བདག་ཏུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ མིང་དང་རུས་ནི་བདག་ཡིན་ན༔ མིང་རུས་འཕོ་ཚེ་བདག་མི་འཕོ༔ དེ་ཕྱིར་མིང་རུས་བདག་མ་ཡིན༔ ལུས་འདི་བདག་ཏུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ ལུས་འདི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ན༔ ལུས་འདི་བསྲེགས་ཚེ་བདག་མི་ཚིག༔ ཕྱི་ཡི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན༔ འོ་ན་སེམས་ནི་བདག་ཡིན་ནམ༔ སེམས་འདི་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱུར་ན༔ ད་ལྟ་གར་གནས་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ རྗེས་ལ་གར་འགྲོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལྟོས༔ གང་དུ་ཡང་ནི་གྲུབ་པ་མེད༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་ང་བདག་མེད༔ གཞན་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན༔ ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ༔ བདག་མེད་པ་ལ་བདག་བཟུང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཅིང་སྡུག༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༔ རྩ་བ་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་གྱེས༔ བདག་མེད་རང་རིག་དེ་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༔ བདག་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལ་འདུས༔ དེ་ཕྱིར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ མོ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་དོན༔ བདག་མེད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་ལས་འདས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན༔ རང་རིག་བདག་མེད་གསལ་བ་དེ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གེགས་སེལ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དེ་དོན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཡིན༔ བདག་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བདག་མེད་དབང་ཐོབ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ༔ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཆར་བ་བཞིན༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤུགས་ལ་འབྱུང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རིན་ཆེན་འདི༔ བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་སྤྱོད་གསང་སྒྲུབ་ཅེས༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་བས༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལྟར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་ནམ༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་པ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་སྦྱང་། དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཁྲིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་མཛད་འཚལ། །དེས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ནས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་གལ་ཆེ་བས་འདི་ལ་གསན་མཛོད། བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འགལ་བར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ་དགེ་བསྔོ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། སློབ་མ་གྲོལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཟབ་གཏེར་མཆོག །རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོ་དགེ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བས་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་དམིགས་ཏེ་བླུན་རྨོངས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ས་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་སྔ་ཆར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-041&oldid=117225"


Terdzo-CHI-038 - Rinchen Terdzö\nrje btsun sgrol ma 'jigs pa kun sel gyi dbang chog byin rlabs char 'beb\nin cycle འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ ('phags ma sgrol ma 'jigs pa kun sel)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 599-624 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma 'jigs pa kun sel gyi dbang chog byin rlabs char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 599-624. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gtsang gnubs yul rong du 'khrungs pa'i lang gro lo tsA ba chen po dkon mchog 'byung gnas kyi rnam 'phrul du gdod nas grub cing /_chos 'di'i bdag por rdo rje'i lung gis khyad par du bsngags pa kun bzang pad+ma'i snying po'i phrin las pa chen po rje dbon mchog gi sprul pa'i sku karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las kyi bka' bstsal nor bu'i phreng ba spyi bor mchod de/_gter chen bla ma mchog las zab chos 'di nyid thog mar thob pa'i skal pa bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gnas ri bo dbang zhu'i nub phyogs/_bde chen pad+ma shel phug gi 'dabs 'byor rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar nag pa zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis pa la legs par sbyar ba'i dge bas zab chos 'di nyid kyi phrin las 'jig rten gsum na nyi zla ltar rtag tu snang ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག ། ཨོཾ་སྭསྟི། དགེ་ལེགས་འཕགས་མའི་ཟླ་བ་ནི། །དད་བརྒྱའི་པད་མཚོར་རྟག་བསྙེན་ནས། །བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་དབྱེ། །འདི་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཚོན་ཕུང་ལྗང་གུ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཕུང་དགོད་པའམ། མི་ནུས་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཉྫི་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་ཁར་དབང་གཏོར་ལྕོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དེ་ལས་ཆུང་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་ཕྲེང་དང་། ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་ཙཀླི། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ལས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་རྗེས། རང་གི་སྙིིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ཨ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྣང་ཆ་ལས༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བསལ༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོ་བས༔ འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ མཐའ་སྐོར་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་ལ། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་དང་གནམ་ལྕགས་ལྷུང་། །མཚོན་ཆ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཤ་ཟ་གླང་ཆེན་ཁྲོས། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་གདུག་པའི་སྦྲུལ། །ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན། །དབུལ་ཕོངས་འདོད་དོན་ཉམས་པ་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་སྒྲོལ་མ་རྣམས། །སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་ཚོགས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཏཱཾ༔ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔ ཚུར་གཤེགས་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ དབང་བསྐུར་སྣང་མཐས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་རབ་བཀང་སྟེ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བསལ༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཞེས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཅེས་པའི་མཚམས། ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མཱ་བི་ལཾ་བ་མཱ་བི་ལཾ་བ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་དང་གནམ་ལྕགས་ལྟུང༔ མཚོན་ཆ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང༔ ཆོམ་རྐུན་ཤ་ཟ་གླང་ཆེན་ཁྲོས༔ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་གདུག་པའི་སྦྲུལ༔ ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན༔ དབུལ་ཕོངས་འདོད་དོན་ཉམས་པ་སོགས༔ མི་བཟད་འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོོང་སྡུགས་བསྔལ་སྒྲོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། གསུམ་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ནས་བརྩམ། དབང་གི་དངོས་གཞི་རྣམས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བླང་། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་སྔ་འགྱུར་བའི་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ལན་ཆགས་འཇལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ བདག་གིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་ཡི་ཕྱིར༔ ཕན་པའི་སེམས་ལ་ཉེ་རིང་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ལས་ངན་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བ་ལ༔ སྐལ་བ་མེད་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བཀའ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པས་ཚར་བཅད་དོ༔ ཞེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་མཐར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་དང་བཅས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེའང་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟོད་མ་ནས་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་གཡར་དམ་དུ་བཞེས་པ་ལྟར། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས། སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འཕགས་ཡུལ་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་བོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས། དེ་ནས་སུམ་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་དང་། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་བསམ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོར་ན་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེས་ཆེར་མྱུར་བས་ན། འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ། མན་ངག་གི་མྱོང་བས་བརྒྱན་པ། ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གསང་བ་མཆོག༔ གཙོ་བོའི་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕྱི་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྟེ༔ ནང་ལྟར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ ཡང་གསང་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར༔ དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་ལྕམ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་བཙུན་མོ་ནི༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚོགས༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ འདིར་ནི་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་དོན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ རིག་སྔགས་འཆང་བས་དོན་ཡོད་པའི༔ ཡང་གསང་སྙིང་གི་དུམ་བུར་བསྟན༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་སེལ་བ་དང༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་དང་བདེ་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་ཡི་གེར་ཐོབས༔ འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསག་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་མ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་སྤྱི་ལྟར། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འཕགས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ཉུང་ན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཚེ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ། སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་གྱི་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྟན་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་བཾ་བཾ་ཛ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཡཾ་ཡཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བིདྱཱ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཨེ་ཨེ་མ་ཧཱ་ཧ་ན་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཏིག་ཏིག་ཏཱིཀྵྞ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་རཱ་ཛ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཙཽར་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཏྲིག་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་རེ་སནྟཱ་ར་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་བཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཧཾ་ཧཾ་དུཥྚཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཏྲ་ས་ཡེ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཧེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་བི་ཥ་ཙ་ལ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་ཧཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཛྭ་ར་སརྦ་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛམྦྷེེ་མོ་ཧེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གསུང་གི་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏཱཾ༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕུང་ལམས་སེ་ལམ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་རྒྱུན་རིང་བར་འཁྲོལ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མཇུག་གི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན། ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། འཇིགས་པ་སོ་སོ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རིགས་བསྡུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། ལས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་རིགས་ཐ་དད་པའི་དབང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ས་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཚོན་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཚོན་ཕུང་མཐིང་ག་དང་། འདིའི་སྐུ་བརྙན་བཤམ་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཕྲ་མོ་མ་གཏོགས་གཞན་གོང་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་འདྲ། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་འདྲ། བཟླས་དམིགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾ་མཐིང་ག༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་། དབང་བསྐུར་ལ། མཚམས་སྦྱོར་སྐབས། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེའང་རིགས་བསྡུས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་ལའང་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འཇིགས་པ་སོ་སོ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲོལ་མ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་ན༔ ལྷ་སྔགས་བསྒྱུར་ལ་གོང་ལྟར་བསྐུར༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བའི་ནང་གསེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་གཡོ་བ་དང་། ཐོག་བརྡིབ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་དང་གནོད་པ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྦྲེལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་གསལ་གདབ་པ་དང་། སྐུའི་དབང་གི་སྐབས། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང། བཟླས་ལུང་སྐབས་འདི་རང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཤེས་སླ་བས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་སྐབས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་འདྲའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་པདྨ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལའང་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། མཎྜལ་བཞི་ཆོག་གི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའང་རྒྱས་པར་ན་མཎྜལ་ཆོ་ག་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ན་ལེགས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚེ་བདག་མདུན་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཉམ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་མོད། དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་བདག་མདུན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། ལས་དང་པོ་པ་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་བ་སོགས་ལེགས་པ་ལས། ལམ་མཐོན་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་བརྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་སེམས་གནས་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་པས་འཆུན་པར་དཀའ་ཞིང་ལད་མོ་ཙམ་བགྱིས་ཀྱང་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་སུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གང་ལའང་མདོ་རྒྱས་འཚམ་ཞིང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །ཡང་དཀྱུས་སུ་མི་གསལ་བས་དབང་ལུང་སྤྱིར་བཏང་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུ་མང་པོའི་སྐབས་གཏོར་དབང་གི་མགོར། བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་མཉམ་དུ་འདོན། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་མན་གོང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དཀྱུས་ལྟར་བགྱིས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་ལས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པའི། །ཆོ་ག་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་འདིས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཙང་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་ཅིང་། ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་དབོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ནུབ་ཕྱོགས། བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་འབྱོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-038&oldid=127749"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 16:59.


སྤེལ་དུས 2018-05-23 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བྱ་མདོ་ཀླུ་བྱམས་རྒྱལ།\nངས་འདིར་བཤད་པའི་མི་ལུགས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་(胚胎学)ཞེས་པ་ནི་རིག་གསར་གྱི་ནང་དོན་ཞིག་གི་མིང་ཉིད་གསར་དུ་བསྒྱུར་བཟོ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཆེན་《དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་》སྟེང་འཁོད་ཡོད་པའི་གསོ་རིག་གི་གལ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་རིག་པ་ཞིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན། ཡིན་ཡང་བློ་མཐུན་ཁ་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་དེ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནང་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པ་མ་མཁྱེན་པར་“སྦྲུམ་སྲིང་རིག་པ་”ཞེས་གསར་བཏོད་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་མིང་གསར་ཞིག་བཟོས་འདུག་མོད། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་གམ་ན་བཞག་སྟེ་ཀོ་གྱོང་མཆིལ་མས་སྦངས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པའི་ནང་དུ་དེང་དུས་གསོ་རིག་ཚན་རིག་དང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་ཞིང་། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་གྱི་ཆའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྲུ་གུ་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུའི་རིང་འཚར་འཕེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་གནས་སྐབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། མངལ་གནས་ཉིད་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ནས་བདུན་ཕྲག་དགུ་པའི་བར་དུ་སྲོག་པ་རྩའམ་དབུ་མའི་ནུས་པས་ལུས་པོ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཆགས་ནས་གཟུགས་དབྱིབས་དང་འཕེལ་ཚུལ། འཚོ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ཉ་དང་འདྲ་བས་ན་ཉའི་གནས་སྐབས་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅུ་པ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅུ་བདུན་པའི་བར་དུ་མངལ་གནས་དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དང་བཅས་པ་ཆགས་ནས་གཟུགས་དབྱིབས་དང་། འཕེལ་ཚུལ་འཚོ་གནས་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བས་ན་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་བདུན་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་བདུན་ཕྲག་སོ་ལྔའི་བར་དུ་མངལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་པར་དོད་ནས་མི་གཙང་བའི་རོ་ཟ་ཞིང་། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སོགས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གཟུགས་དབྱིབས་དང་། འཕེལ་ཚུལ་འཚོ་གནས་བཅས་མཐའ་དག་ཕག་དང་འདྲ་བས་ན་ཕག་གི་གནས་སྐབས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགོང་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་པོ་དེས་སྲོག་ཆགས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བ་ཁ་ཤས་གསལ་བཤད་ཡང་དག་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། ཨེན་ཀེ་སིས། “མའི་གྲོད་ཁོག་ནང་དུ་བྱིས་པ་ཆགས་ཤིང་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེས། ཏག་ཏག་ང་ཚོའི་མེས་པོ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་དག་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཁྲི་དུ་མའི་རིང་གི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་མཚོན་ཡོད་པ་རེད”①ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉ་དང་། རུས་སྦལ། ཕག་བཅས་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་མའི་བསམ་གཞིགས་ངོ་མ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་གསར་རྟོགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དབྱིན་ཇིའི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཏར་ཝུན་(达尔文)གྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་(进化论)ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་མེད་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n1. ཟླ་མཚན་འབྱུང་བའི་དུས(月经期）། བོད་ལུགས་（གཤམ་རྣམས་སུ་བོད་ལུགས་ཞེས་པ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་དེང་རབས་ཞེས་པ་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་དོན་ཡིན)ལྟར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ་ལུས་ཟུངས་རྩ་རླུང་གི་སྟོབས་རྫོགས་མཚམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཉམས་པ་ལྔ་བཅུའི་ཡས་མས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའི་བར་དུ་འཛག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དེང་དུས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་རང་རྒྱལ་གྱི་བུད་མེད་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་13-15ནས་བཟུང་ཟླ་མཚན་འབབ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ལོ་45-50 ལ་སླེབས་དུས་ཟླ་མཚན་ཆད་འགྲོ་བ། ཟླ་མཚན་དེ་ཡང་ཏག་ཏག་བོད་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་ཉིན་3-5བར་འཛག་གི་ཡོད་པ་བཅས་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཟླ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་ལུགས་དང་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཐད་ཀྱང་བོད་ལུགས་དང་དེང་རབས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་མི་འདུག\n2. མངལ་ལེན་པའི་དུས། (排卵期)དེང་རབས་གསོ་རིག་ཏུ། བུད་མེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕལ་ཆེར་ཁམས་དམར་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཐེངས་གཅིག་པོ་དེ་ཟླ་བ་རེའི་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡིན་ཞིང་དུས་དེར་ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་ཞེས་བཏགས་ཡོད། ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་དེའི་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཚེ་ད་གཟོད་མངལ་མི་འཛིན་པས་ན། དེང་གི་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དམར་གཏོང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཞག་དེ་རྣམས་ལ་“ཕྲུ་གུ་འགོག་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་དུས”ཟེར་བ་རེད།\nབོད་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་མངལ་ལེན་པའི་དུས་ཏེ། “མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་པར་②ཞེས་དང་། ཡང“ཉི་མ་ནུབ་པས་པད་མའི་ཁ་ཟུམ་བཞིན། །བཅུ་གཉིས་འདས་ནས་ཁུ་བ་མངལ་མི་སྡོད། ། ”③ཅེས་བུད་མེད་གང་ཡང་ཟླ་མཚན་འཛག་སྟེ་མངལ་གྱི་ཁ་བྱེ་བ་(མངལ་སྦྲུམ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཞིག་བྱེ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་འགྲེལ་)ནས་མི་ཟུམ་པར་གནས་པའི་དུས་ནི་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བར་ཡིན་ཞིང་། ཞག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་དུས་ཕུད་པའི་ལྷག་འཕྲོའི་ཞག་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྟེན་ཚེ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་མཚན་དུས་སླེབས་འཕྲལ་མེ་ཏོག་པད་མའི་ཁ་ཟུམ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདས་ནས་མངལ་གྱི་ཁ་ཟུམ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་(འདིའང་རང་རྒྱལ་གྱི་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མཁོ་བའི་གོང་གི“ཕྲུ་གུ་འགོག་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་དུས་”ཞེས་པའི་དུས་དེ་དང་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་)འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བའམ་ཁམས་དཀར་མངལ་ནང་དུ་མི་སྡོད་པར་སྐྱེ་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མངལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །\nགོང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་བཤད་སྟངས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཅུང་མཆིས་ཀྱང་དོན་དག་གཅིག་རང་དུ་སྣང་སྟེ། དེང་རབས་སུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་མངལ་འཛིན་པར་བཤད་ཅིང་། བོད་ལུགས་སུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་མངལ་འཛིན་པར་བཤད་པ་བཅས་སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་གྲངས་གཙོ་བས་ན། བཅུ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་ཞེས་དང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་སྐབས་སྐབས་གྲངས་གཅིག་གི་སྟེང་ལའང་འབབ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེང་རབས་ཀྱིས་ཁམས་དམར་གཏོང་དུས་ཞེས་པ་དང་། བོད་ལུགས་ཀྱིས་མངལ་ལེན་པའི་དུས་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་རང་དུ་གྱུར་འདུག་གོ །\n3. བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད། མངལ་སྦྲུམ་པ་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བར་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་བོད་ལུགས་དང་དེང་རབས་གཉིས་ཀར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་མང་ཉུང་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དེ། བོད་ལུགས་སུ། “དེ་ཡང་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །རླུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཟླ་དགུར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། ། ”④ཞེས་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཚར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། དེང་རབས་སུའང་མངལ་ལམ་བུ་སྣོད་དུ་ཕྲུ་གུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནི། ཁུ་ཁྲག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དུས་ནས་བགྲང་བའི་ཞག་266ཡིན་པ་རེད། བོད་ལུགས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་38×7=ཞག་266ཡིན། གཞན་བོད་ལུགས་སུ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཟླ་དགུ་ཞག་ངོ་བཅུ་ཞེས་པ་དེ། དེང་རབས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གྱིས་བརྩི་བའི་ཐབས་(月经龄)མཇུག་མཐའི་ཟླ་མཚན་བབས་ཚར་བའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བརྩི་བ་ལ་ཟེར་ཏེ་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བར་ཉིན་ཞག་280དགོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། (བོད་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་9×30=270དེའི་སྟེང་+ཞག་10=ཞག་280ཡིན)དེ་ལྟར་བོད་ལུགས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་འདྲེས་པ་ནས་བརྩི་བའི་ཐབས། བོད་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུ་ཞེས་པ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་གྱིས་བརྩི་བའི་ཐབས་བཅས་དབར་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །\n4. དུས་སྐབས་གསུམ། མངལ་སྦྲུམ་པ་ནས་བཙའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་དེང་རབས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་སྐབས་ཆེན་པོ་་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། བོད་ལུགས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉ་དང་། རུས་སྦལ། ཕག་གི་གནས་སྐབས་བཅས་གསུམ་དང་། དེང་རབས་སུ排卵期 胚胎期 胎儿期བཅས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུས་སྐབས་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་དང་བཅས་གོ་རིམ་མཐུན་པའི་ངང་ཇི་བཞིན་སྦྱར་ན་ཏག་ཏག་མི་ཡོང་མོད། གང་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀས་མངལ་ཆགས་ནས་བཙའ་བའི་བར་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་པོར་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་ནང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་བརྒྱུད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n5. ལྟེ་བ(脐带)། བོད་ལུགས་སུ། “མངལ་ཆགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། །བུ་སྣོད་གཡས་གཡོན་རྩ་དང་ལྟེ་བར་འབྲེལ། །རྩ་གཉིས་(输卵管)བསམ་སེའུ་(卵巢)བཅུད་ཀྱི་རྟེན་དང་འབྲེལ། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡི་ཁ་ཟས་དྭངས་མ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་མངལ་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །”⑤ཞེས་མའི་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ལུས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནི། མ་དང་ཕྲུ་གུའི་བར་དངོས་རྫས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་སྟེ། མའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་རླུང་དྭངས་མ་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་རྣམས་སྡུད་ལེན་དང་། མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་ལས་ཐོན་པའི་དངོས་རྫས་སྙིགས་རོ་རྣམས་དོར་ཞིང་གཏོང་བ་སོགས་མཐའ་དག་མངལ་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པར་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་ངོས་འཛིན་་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། “དཔེར་ན་རྫིང་ཡུར་ཆུ་ཡིས་ཞིང་སྐྱེད་འདྲ། །”⑥ཞེས་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་་འདུག\n6. ཉ་ཡི་གནས་སྐབས(胚胎期)། དུས་སྐབས་འདིའི་མཇུག་སྟེ་བདུན་ཕྲག་དགུ་པར་སླེབས་དུས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་མགོ་བོའི་དབྱིབས་དང་། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མཐའ་དག་གི་རྨང་གཞི་ཚུགས་ནས་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་སྐྱོད་མ་ལག་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་འགོ་ཡང་རྩོམ་བཞིན་ཡོད་པ་་བཅས་དེ་ལྟར་དེང་རབས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་དེ། བོད་ལུགས་སུ། “དྲུག་པ་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་སྲོག་རྩ་ཆགས། །བདུན་པར་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་སུ་དོད། །བརྒྱད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མགོ་དབྱིབས་ཆགས། །དགུ་པར་ལུས་དབྱིབས་ཁོག་པ་སྟོད་སྨད་ཆགས། །་'⑦ཞེས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དེང་རབས་དང་ཇི་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ངོས་འཛིན་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། སྲོག་རྩ་ཆགས་ཞེས་པ་འཁོར་སྐྱོད་མ་ལག་གི་ཨ་མ་སྟེ་འཕར་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་དེར་ཟེར་བ་ཡིན། འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་འཕེལ་ནི་གནས་སྐབས་(ཉའི་གནས་སྐབས་སམ་胚胎期)འདིའི་ནང་ཆགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་པས་ཁ་གྱེས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད།\n7. ཕག་གི་གནས་སྐབས(胎儿期)། ཕག་གི་གནས་སྐབས་དང胎儿期གཉིས་ཀ་བདུན་ཕྲག་སོ་སོ་དང་ཞག་མ་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ན་དེ་་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་རང་མ་ཡིན་མོད། དུས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་དང་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན། ཉ་ཡི་གནས་སྐབས་(胚胎期)སུ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུས་སྐབས་འདིའི་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། མངལ་གནས་ཀྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དབང་པོ་སོགས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བཅས་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་ཕག་གི་གནས་སྐབས་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་胎儿期གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད།\n8. བདུན་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ(第16周)། བོད་ལུགས་སུ། “བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དོད་”⑧ཅེས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཇུག་སྟེ་བདུན་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་ཅན་དེའི་ཡན་ལག་བཞི་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཆགས་ཟིན་པ་དེ་ལས་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཀྱང་མངོན་པར་དོད་ནས་གདོད་མའམ་ཐོག་མའི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་ཞིག་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་དེང་རབས་སུ་བཤད་པའི་མངལ་འཁོར་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ་སླེབས་ཚེ་མས་ཕྲུ་གུའི་ཡན་ལག་འགུལ་སྐྱོད་ཕྲན་བུ་བྱེད་པ་ཚོར་ཐུབ་ཅེས་པ་དེ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ལ། བོད་ལུགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པ་དོན་དངོས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཡང་བྱས་པ་རེད།\n9་ བདུན་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ(第26周)། བོད་ལུགས་སུ། “རྩ་དྲུག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ། །”⑨ཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བདུན་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་མངལ་གནས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་རེད། འདི་ནི་ཉེ་བའི་ལོའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྲུ་གུར་བཙས་མ་ཐག་གི་དུས་སྔ་མའི་སློབ་གསོ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་མངལ་གནས་ཀྱི་སློབ་གསོ་(胎教)ཡང་ཡོད་རུང་བའི་བསམ་ཚུལ་དེ་དང་མངོན་གསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\n10. མཚེ་མ།（双胎)། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ངང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་འཚར་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། རླུང་གི་བྱེད་པའམ་གང་ཞིག་གིས་དུམ་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའམ་ཁ་གྱེས་པ་དེ་སོ་སོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དང་དེའི་མཚེ་མར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་འདི་ནི། དེང་རབས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་རིག་པའི་ནང་སྣང་བའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བ་རྩོད་མེད་ཅིག་ཡིན།\n11. གཞན་ཡང་བོད་ལུགས་སུ། “གོམས་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྣང་བ་མཆེད། །”⑽ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་དེའི་དོན་དངོས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ནི། དེང་རབས་སུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་འཛིན་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་ཨ་མ་སྟེ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཀར་རང་ཆས་སུ་མཆིས་པའི་“23对染色体”ཞེས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྙམ་པ་ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལགས་པས། སླད་གསོ་རིག་མཁས་དབང་དག་གིས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཏེ། དེས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཐད་དུ་མིག་སྔར་ནུབ་ལུགས་གསོ་རིག་(西医)གིས་ངོས་འཛིན་གཏན་འཁེལ་གནང་ཐུབ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་དག་ཐག་གཅོད་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་གསོ་རིག་ཚན་རིག་གི་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལའང་སློབ་གཞི་གསར་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་མཛད་ཡོད་པས་ན། རྩོམ་ཐུང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་བསྡུར་ནས་དེའི་ནང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན།\nདེའི་བརྗོད་དོན་འགའ་ཞིག་ཐད་མིག་སྔར་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་ཐུབ་པའང་མཆིས་མོད། འཛམ་གླིང་གི་ཚན་རིག་དཔྱད་ཆས་སོགས་དེང་ལས་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཆར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གཅིག་བྱས་ན་དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་དཔང་ཡང་མཛད་སྲིད་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་དེ་ཉིད་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་དང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཞིག་རེད་ཅེས་སྨྲ་སྤོབས་སོ། །ཡིན་ནའང་། གནའ་དཔེ་གྲགས་ཅན་《དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་》དེ་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་ནི། ང་ཚོ་དང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་བར་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་བཀག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དངོས་གཙོ་དང་ཏན་ཏན་རྒྱབ་འགལ་ཏུ་སོང་བའི་བཤད་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་གནའ་དེང་ཟུང་གི་《མི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་རིག་པ་》གཉིས་ཐོག་མའི་དཔྱད་བསྡུར་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་ཁུལ་དུ་བྱས་སོ། །


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧར་ཡ་ན་དང་པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཔཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀེབ་ཊིན་ཨ་མ་རིན་དྷར་སིང་ (Capt. Amarinder Singh, Chief Minister of Punjab) མཆོག\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧར་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན། དེ་བཞིན་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་མངའ་སྡེ་གཉིས་ནང་གི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༥ བར་ཧར་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་བྷེ་སིང་ཅཱོ་ཊ་ལ་ (Abhay Singh Chautala, Leader of Opposition in Haryana Legislation Assembly) མཆོག་དང་། ཧར་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ལས་འཆར་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་ཀ་ཝི་ཊ་ཇེན་ (Smt. Kavita Jain, Women and Child Development Minister) མཆོག\nཔཎ་ཆི་ཀུ་ལཱ་ས་གནས་ཀྱི་བྷི་ཇེ་པིའི་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཡོ་ཀེན་དྷ་ར་ཤརྨ་ (Mr Yogendra Sharma, President of Panchkula BJP Youth) ལགས། པཎ་ཆི་ཀུ་ལཱ་རྫོང་གི་བྷི་ཇེ་པིའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་དྷི་པཀ་ཤརྨ་ (Mr Deepak Sharma, President of District BJP Panchkula) ལགས། ཤཱི་རོ་མ་ནཻ་ཨ་ཀ་ལི་དྷལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཆ་རན་ཇེད་སིང་ (Mr Charanjit Singh, General Secretary of Shiromani Akali Dal) ལགས་དང་། དེ་བཞིན་ཤཱི་རོ་མ་ནཻ་ཨ་ཀ་ལི་དྷལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་ཀེ་ཀེ་སཱ་ཆ་དྷེ་ཝ་ (Mr K.K. Sachdeva, Administrative Officer of Shiromani Akali Dal) ལགས། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇིན་རྡ་ར་སིང་རཱ་ན་ (Rajendra Singh Rana, Congress Party MLA from Sujanpur Constituency, Himachal Pradesh) མཆོག པཎ་ཇབ་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཧྥེ་ཌི་གྷར་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷུར་པིར་ཊི་སིང་ (Mr Gurpreet Singh, Congress Party MLA from Fategarh Consituency, Punjab) མཆོག\nཧར་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷུ་པིན་དྷར་སིང་ཧུ་ཌ་ (Mr Bhupinder Singh Hooda, Congress Party Former Chief Minister of Haryana) མཆོག རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་དང་། ཤཱི་རོ་མ་ནཻ་ཨ་ཀ་ལི་དྷལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་སྐུ་ཞབས་པི་རེམ་སིང་ཅན་དྷོ་མཇ་རཱ་ (Prem Singh Chandumajra, Lok Sabha member and General Secretary & Spokesman of the Shiromani Akali Dal Punjab) མཆོག\nཔཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧཱ་རེན་དྷར་པལ་སིང་ཅན་དྷོ་མཇ་རཱ་ (Mr Harinder Pal singh Chandumajra,Shiromani Akali Dal Party, MLA from Patiala, Punjab) མཆོག ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིན་དྷར་བྷེ་རི་ (Mr Rajinder Beri, Congress MLA from Jalander constituency) མཆོག ཇ་ལན་དྷར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཇག་དྷེ་ཤི་རཱ་ཇ་ (Mr Jagdish Raja, Mayor of Jalander) མཆོག ཨམ་རེཏ་སར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇི་ཀུ་མར་ཝར་ཀ་ (Mr Raj Kumar Verka , Congress MLA from Amritsar West Constituency) མཆོག ཨམ་རེཏ་སར་བྱང་ཕྱོགས་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སུ་ནིལ་དྷུ་ཊི་ (Mr Sunil Dutti, Congress MLA from Amritsar North Constituency) མཆོག ཨམ་རེཏ་སར་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇུ་གྷལ་ཀི་ཤོར་ཤརྨ་ (Mr Jugal Kishore Sharma District Congress Committee President) ལགས། ཨམ་རེཏ་སར་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིཝ་ས་གྷལ་ (Mr Rajiv Sagal, Amritsar Congress General Secretary) ལགས། པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀེབ་ཊིན་ཨ་མ་རིན་དྷར་སིང་ (Capt. Amarinder Singh, Chief Minister of Punjab Government) མཆོག ཨམ་རེཏ་སར་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་དབྱུག་རྩེད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ནཝ་ཇོ་ཊི་སིང་སི་དུ་ (Navjot Singh Sidhu ,Former Cricketer and Tourism Minister of Punjab) མཆོག ཨམ་རེཏ་སར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ར་མིན་རྡར་སིང་བྷོ་ལ་རེཡ་ (Raminder Singh Bolaria Former MLA Of South Amritsar) མཆོག ཨམ་རེཏ་སར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ར་མཱན་བྷག་ཤི་ (Mr Raman Bakshi Senior Deputy Mayor) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔོན་རིགས་རྣམས་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nམདོར་ན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧར་ཡ་ན་དང་པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་འདས་པའི་ཉིན་ ༦ རིང་རྒྱལ་ས་ཅན་རྡི་སྒར་དང་། ཇ་ལན་དྷར། ཨམ་རེཏ་སར་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་བ་སོགས་ལས་དོན་གལ་ཆེ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ ༡༢ དང་། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡། གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲི་ཐེངས་ ༢། ཧར་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག མངའ་སྡེའི་གཉིས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ ༥། བློན་ཆེན་ཟུར་པ་ ༡། དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༠༢། དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ ༠༢། ས་གནས་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༡༡། གཞུང་འབྲེལ་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༥། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ ༡༨། བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ ༤༦ མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཧར་ཡ་ན་དང་པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་རེ་ཞིག་ལེགས་པར་མཇུག་བསྒྲིལ་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མུར་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་འགོ་བཙུགས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་གཡརགཡར་མཐེབ་ཚལ་ཐོ་ཁ་ཕྱེས་ - དམིགས་བསལ་འདེམས་པ་\nChoose View - Elements; then on the Elements pane select Attributes from the listbox.\nThe following isacomplete list of all attributes available in LibreOffice Math. The symbol next to the attribute indicates that it can be accessed through the Elements pane (choose View - Elements) or through the context menu of the Commands window.\n"a" དེ་གཏོགས་གཤིབ་ལ་བརྩིས་ནས་ལྟོས་ཟླ་བྱས་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ལམ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མིག་དགོས་པ་ནི་ འདིར་རིས་རྟགས་གང་རུང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཆོག\n་འགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། 也可以在བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ acute<?>\nསྒྲ་ལྕི་མཚོན་རྟགས་ (grave) ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ grave<?>\nདེའི་ནང་ལྟོག་ཕྱོགས་འཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ལྡན་པའི་("བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བྲིས་རྟགས་")གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ check<?>\nསྒྲ་ལྕིའི་རྟགས་ཐུང་བ་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ breve <?>\nདེའི་སྟེང་སྒོར་དབྱིབས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ circle<?>\n་ཕྱོགས་ཚད་མདའ་རྩེ་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ vec<?>\nInsertaplaceholder withaharpoon arrow. You can also type harpoon <?> in the Commands window.\nའགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ tilde<?>\nའཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ ("hat") ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤོག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ཐད་ཀར་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ hat <?>\nLine above (bar)\nགནས་ཟིན་རྟགས་ཀྱེ་སྟེང་ཕྱོགས་དུ་ཐིག་("ཐིག་སྐུད་")བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ bar<?>\nདེའི་སྟེང་སྒོར་ཚིག་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ dot<?>\nWide vector arrow\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་ཕྱོགས་ཚད་མདའ་རྩེ་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widevec\nWide harpoon arrow\nInsertsawide harpoon arrow withaplaceholder. You can also type wideharpoon in the Commands window.\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་འགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widetilde\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་གི་འཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ ("hat")ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widehat\nདེའི་སྟེང་ཚེས་གཉིས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ཐད་ཀར་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ ddot<?>\nInsertsaline overaplaceholder. You can also type overline <?> in the Commands window. The line adjusts itself to correct length.\nགནས་ཟིན་རྟགས་འོག་་ཐིག་སྐུད་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ underline<?>\nLine through (overstrike)\nའཕྲེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཐིག་ལྡན་པའི་(བརྒྱུས་པའི་ཐིག་)ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ overstrike<?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་སྟེང་ལ་ཚེགས་གསུམ་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ dddot<?>\nགསལ་དངས་ཡིག་རྟགས་ལ་གནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡིག་རྟགས་དེ་ "a" ཡི་བར་སྟོང་ཟིན་ཀྱང་དེར་རང་མི་མངོན། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ phantom<?>\nསྦོམ་གཟུགས་རྣམ་གཞག་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ bold <?>\nགསེག་གཟུགས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ ital<?> ཡང་ན་ italic<?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀའ་ཚིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། གནས་ཟིན་རྟགས་དང་པོས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་མཚོན་(དཔེར་ན་ 12)གནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིག་དེབ་ཚུད། རྣམ་གཞག་ཡང་དག་ཡོང་བར་འགན་ལེན་བྱེད་ཕྱིར་ཐང་སོ་སོའི་བར་དུ་ སྟོང་མིག་གཅིག་བསྒར་འཛུད་བྱ་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ size <?> <?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་རིགས་གྱི་བཀའ་ཚིག་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། དེ་ནང་གི་གཅིག་སྤྱད་ནས་སྤྱོད་པོས་མཚན་འཇོག་ཡིག་གཟུགས་སམ་ Serif Sans ཡང་ན་ Fixed གནས་ཟིན་རྟགས་དང་པེ་དེ་ཚབ་བརྗེ་བྱེད། ཡིག་དེབ་སྤྱད་ནས་གནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་པ་ཚབ་བརྗེས་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ font<?><?>\ncolor བཀའ་ཚིག་སྤྱད་ནས་སྤྱི་འགྲོས། colorམཐེབ་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ཚོད་གཞི་མིང་མཐེབ་འཇུག་བྱེད་(སྤྱོད་རུང་ཚོད་གཞི་དཀར་པོ་ ནག་པོ་ སྔོ་མདོག་ དམར་སྨུག་མདོག་ དམར་པོ་ སྔོན་པོ་ ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་བཅས་)དེ་རྗེས་སྤྱི་འགྲོས་དང་ཡིག་རྟགས་སོགས་ནང་འཇུག་བྱས་པའི། color green size 20aཡིས་ཡིས་ཨང་ནི་ 20 ཡིན་པའི་ལྗང་མདོག་ཡི་འབྲུ་ "a"ཐོན།\nnbold དང་ nitalic བཀའ་ཚིག་དེ་སྤྱི་འགྲོས་ཚོ་སྒྲིག་ནང་གི་སྦོམ་གཟུགས་དང་གསེག་གཟུགས་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་བརྩི་མེད་བྱ་བར་སྤྱོད་པ། དཔེར་ན་ གལ་ཏེ་སྤྱི་འགྲོས་5x + 3=28 ནང་་གི་ x ཡི་གསེག་གཟུགས་ རྩེས་མེད་བྱ་དགོས་ན་ x སྔོན་དུ་ nitalicམཐེབ་འཇུག་བྱ་དེ་ཡང་5nitalic x + 3=28མཐེབ་འཇུག་བྱེད།\nགཤམ་གསལ་ནི་གཏོགས་གཤིབ་"acute" "bar" "breve" "check" "circle" "dot" "ddot" "dddot" "grave" "hat" "tilde" དེ་བཞིན་ "vec" ཡིས་ཆེ་ཆུང་རྒྱས་བཅད་བྱེད། དེ་མཚོན་རྟགས་རིང་བའི་སྟེང་འཇོག་པའི་སྐབས་དེ་ལྟག་གྱི་ཞིང་ཚད་དམ་ རིང་ཚད་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱ་ཐབ་མེད།\nཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུད་ ཁྱེད་ཀྱི་ size n +n -n *n དང་ /nསྤྱད་ཆོག་དེ་ནང་ n ནི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཡིན། སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆེ་ཆུང་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་ཚེ་ ཐབས་ཤེས་དེ་ཧ་ཅང་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ། བཀའ་ཚིག་ size +n དང་ size -n ཡིག་པར་ཐང་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཆོག་size *n དང་ size /n ནི་རྒྱ་ཆའི་སྡུར་བར་གཞིགས་ནས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་བྱེད། དཔེར་ན་ བཀའ་ཚིག་ size *1.17 ཡི་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ 17%འཕར་སྣོན་བྱེད།\nདོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུད་ གཤར་བྱང་འགའ་ཤད་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་ན་ སྟོང་མིག་རྟགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཡང་དག་འགན་ལེན་བྱ་བར་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བ་ཡིན། རྒྱས་སྤྱད་ཐང་སྤྱད་ལ་ལས་གནས་ཟིན་རྟགས་མི་སྤྱོད་པར་གཏོགས་གཤིབ་གཏན་འཁེལ་བྱ་སྐབས་དེ་བས་དེ་ལྟ་ཡིན།\nFor more information about formatting in LibreOffice Math, see Brackets and Grouping.\nThis page is: /text/smath/01/03090600.xhp\nTitle is: ཁྱད་གཤིས་