Wylie:Bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa\n(Redirected from Bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་\nbcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 481-497 / Folios 1a1 to 9a2\nVolumes List > Volume 15 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 481-497. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 481-497. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces gdams ngag rin po che'i mdzod kyi nang tshan zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi cha lag tu nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_blo gros mtha' yas kyis rdzong shod shangs kyi zab lung gnyis par sgrub thabs rin 'byung las kho la byung ba blags chog tu bgyis pa dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: བ རྡོར་ གཅིག་ ཤུགས་\nba rdor gcig sugs\nRight side print: 481\nགཡོན་: བ རྡོར་ (གྲངས་ཀ་) ཤུགས་\nLeft: ba rdor (tibfolio#) shugs\nLeft: sbyor drug jo nang lugs/\nBegin-End Pages (Western): 481-497\nEnd Tibetan page and line #: 9a2\n[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung The Sadhana and Initiation of the Tro Gyal Vajravega Offering of Kalachakra. | ]]\n༤༨༡ ༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༨༢ ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་འདུས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །སྲིད་གསུམ་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་དེས། །བགེགས་ཉམས་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་བཅུ་ཅུ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་ལྗང་གུ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གདན་དམར་དཀར་ནག་གསུམ་བརྩེགས་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བཀོད། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཕྲེང་ལ་བསྒྲིགས་པའམ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ན། སྟེང་གི་གཉིས་ཤར་དང་། འོག་གི་གཉིས་ནུབ་ཀྱི་གྲལ་ལ་འགོད། །དེ་ལ་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་དང་། མེ་ཏོག །ལྷོ་རུ་སྤོས་དང་མེར་རམ། །བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་དང་ཤིང་ཏོག །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་མཚོན་པའི་ན་བཟའ་དང་མེ་ལོང་སྟེང་གི་སྒྲ་མའི་ཏིང་ཤགས་སོགས་རོལ་མོ་གང་རུང་དང་། གར་མའི་རྡོར་དྲིལ་ལྟ་བུ། འོག་ཏུ་འདོད་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། གླུ་མ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པི་ཝཾ་རྣམས་བཤམས། དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཔལ་ཅན་འགོད།\n༤༨༣ འབུལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བདུན་པའམ་ཟུར་དྲུག་པ་བཤམས། སྒྲུབ་པ་པོའ་མདུན་ཏུདུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཆང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ༀ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་ཏུདུ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ནཻ་ཝི་ཏྱཾ། ཨཀྵ་ཏུཾ། ལ་སྱཾ། ཧ་སྱཾ། ཝ་དྱཾ་ནྲྀ་ཏཾ། གཱི་ཏཾ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རོལ་མོ་བྱིན་འབེབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་དབབ་བོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་\n༤༨༤ དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། ༀ་པཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན། ༀ་ར་བཛྲ་སཱུ་བཛྲ་སཱུ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའ་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་དར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐེ་བོང་སེར་པོ། འཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། ཁྲོ་བོའ་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག །མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། འཁོར་ལོ། །མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཾ་ག །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པབ་\n༤༨༥ འཛིན་པ། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་པ་སེར་པོས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་ཤིང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དར་དཔྱངས་ལ་བཅིངས་ཏེ་གནས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་རྣ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ཕྱག་གདུབ་ལ་གནས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་འོག་པགདཔག་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། །འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞབས་གདུབ་ལ་གནས་པ། ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའ་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཧཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཀྵཿ དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔགས་དབང་དུ་བླང་ཞིང་། རྒྱན་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མི་སྤྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ལ་སོགས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་\n༤༨༦ ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རིག་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། དེ་དག་མི་ཤེས་པའམ། མི་ནུས་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ༀ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་དྲོ྅་ཧཾ། ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླ་ཞིང་། ༀ་ཨ་ར་ར་ར་ར། ལ་ལ་ལ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཅེས་པའང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཟླའོ། །བཟླ་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ༀ་ཧྭེ་ཕཊ། ཅེས་འབུམ་གྱིས་བསྣུན་པ་དང་། ༀ་།།།ཧཱུྃ། འབུམ་གྱིས་དབབ་པ་དང་། ༀ་རྭེ་བཽ་ཥ་ཊ། འབུམ་གྱིས་བསྲེག་པ་དང་། ༀ་།།།ན་མཿ འབུམ་གྱིས་བསླང་བ་དང་། ༀ་ལྭེ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། ༀ་བེཾ་ཝ་ཕཊ། འབུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་བེ་ག་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུང་གི་བཟླས་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །དེའང་རང་དོན་བསྙེན་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅན་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་མཐར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ། རྗེས་གནང་སྐབས་སྐུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ། གསུང་བཟླས་སྟོང་ཕྲག །ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། སོགས་གོང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཧ་ཧཱ། ཡི་ཡཱི། །།། ཝུ་ཝཱུ། ལླྀ་ལླྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། ང་དཱ། ཉི་ཉཱི། ཎྲྀ་ཎྲཱྀ། མུ་\n༤༨༧ མཱུ། ནླྀ་ྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་བཅུ་དང་། གྷ་གྷཱ། ཛྷི་ཛྷཱི། དྷྲྀ་དྷྲྀ། བྷུ་བྷུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། ག་གཱ། ཛི་ཛཱི། །།། བུ་བཱུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟའ་བཅུ་དང་། ཁ་ཁཱ། ཚི་ཚཱི། ཋྲྀ་ཋྲཱྀ། ཕུ་ཕཱུ། ྀ་ྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་བཅུ་དང་། ཀ་ཀཱ། ཙི་ཙཱི། ཊྲྀ་ཊྲཱྀ། པུ་པཱུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧི། ནས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གོང་ལྟར་ལགས། བསྟོད་པའི་མཐར། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཟད་པར་བཅུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་མཆོག་བཅུ། །ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུ། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་མཐའ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་ཤིང་ལྕོགས་ན་སྔགས་ཚན་བཞི་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿབཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་བྷཱི་ས་ཀ་རཱ་ཡ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་\n༤༨༨ ནི་སུམྦྷ། བི་གྷ་ནཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་པདྨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛ། ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐི་བི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ ཞེས་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བྲ། བིཥྞུ། ནི།།།་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ ཞེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལཱགྣི་ཙནྡྲ། སཱུ། བུདྡྷ། མངྒ་ལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧ་ས་པ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀརྐོ་ཊ། བ་སུ་ཀི །ཤངྑ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ །ཨ་ནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བེ་ཏ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ །སུ་ཀཱ་ར། གྲྀ་དྷ། བྱཱ་གྷཱ། ཨཱུ་ལུ་ཀ །ཛཾ་བུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་འཁོར་ལོའ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རེ་རེའི་མཐའ་འམ་བསྡུ་ན། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲི་གྷཱཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀཔྟ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཾ། ཤཱནྟིང་། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ་ཀུ་།།།ནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་ལན་གསུམ་ཕུལ། སྤྲོ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་རྣམས་ལའང་སྦྱིན། །འདི་ནི་མཆོད་གཏོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས། གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་འབུལ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག །དེང་སང་གི་ལག་ལེན་ལྟར་ན། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ།\n༤༨༩ ལ། ང་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་བཏང་། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྲུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའ་སྐུར་བསྟན་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་ཟབ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པས་མཚོན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་པ་དང་པོའ་སྐབས་སུ་ཁམས་དྲུག་གི་འཕོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གེགས་དང་བར་གཅོད་ངང་གིས་ཞི་བ་དང་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མཐའ་དག་འཆིང་བའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པས་\n༤༩༠ རྒྱུད་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བཞུ། ཞེས་པས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མི་བཟོད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་དིདེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོགས་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་ནམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །\n༤༩༡ སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པའི་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གིས་དངོས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བརྫིདབརྗོད་དོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ལན་གསུམ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། གསང་བར་ཧཾ་ལྗང་གུ། །གཙུག་ཏོར་དུཀྵ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དྲུག་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་\n༤༩༢ ནས་རྗེས་གནང་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཙོ་རྐྱང་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གིས་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྦྱར། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿརྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་བཞི་བྱིན་བརླབ། ༀ་ཨ་ཨི་རི་ཨུ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྡུས་པ་བསྐུར། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞི་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཀླུ་བཅུ་དང་། འབྱུང་པོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུད་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་བཅུ་དཔག་ཏུ་\n༤༩༣ མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟད་པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་ཏུདུ་རྩལབསྩལ་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཆོས་རྒྱལ། རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཟླ་བ་མགོན་པོ། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ལེགས་སྤྱོད། ཨཱ་ནནྡ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ། མར་སྟོན་གཡང་འབར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བཙོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་\n༤༩༤ རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཆེན་པོ། འགའ་རོང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བརྩོན་པ་བ། བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཤངས་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། པན་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རྗེ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཆོ་གས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོས། ཆེ་གེ་འདི་རྣམས་ལ་སྲུང་བ་དང་སྦ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར གཟའ་མཆོག་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་ངག་གི་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར ཟད་པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྩ་ལགས་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པར སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མཐར་\n༤༩༥ ཐུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་པར རལ་གྲི་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་རིལ་བུ་བཅུད་ལེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དབང་འགུགས་ལ་སོགས་པ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསད་བཅད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་དང་རྨོངས་རེངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅིངས་ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཏུདུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། སོགས་ཡོན་ཕུལ། དགེ་བ་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་\n༤༩༦ མཆོད་པ་ཁ་གསོས། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྔོ་བ་ནི། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་སྒོམ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་ཏུདུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །བཅུ་དྲུག་འཇིགས་པས་མི་འཇིགས་ཤིང་། །\n༤༩༧ ས་སྟེང་བགེགས་རིགས་རྣམ་པར་ཉམས། །ཁམས་དྲུག་འགྱུར་བ་མེད་བསྲུངས་ནས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་འདུས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བ་བླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana and Initiation of the Tro Gyal Vajravega Offering of Kalachakra.\nAs mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung'"`UNIQ--ref-0000045F-QINU`"'\nSadhana and abhiseka associated with the kalacakra protector vajravega\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_dus_kyi_%27khor_lo%27i_khro_rgyal_rdo_rje_shugs_kyi_sgrub_thabs_dang_rjes_gnang_bklogs_chog_tu_bkod_pa_ye_shes_grub_pa&oldid=49601"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:10.


Terdzo-DZI-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub las/_mkha' 'gro man+dA raHba'i byin rlabs smin grol gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 49 (ཛི) / Pages 185-204 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'ja' lus rdo rje'i srog sgrub las mkha' 'gro man+dA raHba'i byin rlabs smin grol gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 185-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces yul mdo khams su skyes kyang rgan po'i lang tsho'i me tog phyogs med kyi rgyal khams su ngom pa'i mu to ba bkra shis dpal 'byor pad+ma dbang chen dgyes pa'i yid kyi za ma tog_/chos kyi bdud rtsi rmad du byung ba dag gis yang yang khengs pa'i skal pa mi dman pa'i dge mtshan gyis chos kyi mched grogs A yu'i ming can gyis bstsal pa'i skyes 'di yang 'phags yul du rin chen gter mdzod chen po'i zhal skong du bsdu ba'i tshe/_ma hA gu ru'i rdo rje'i sku'i phyag rgya'i re khA mngon par gsal ba'i rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang du bris shing spel ba'i yi ge'i mthun 'gyur blo gros rnam gsal sprul sku A nan+ta mang+ga las zhus pa 'dis kyang /_tshe rabs kun tu 'chi med pad+ma dgyes pa yab yum gyis dgyes dgur skyong bas zab gsang chos sgo rab 'byams zad med du spro nus pa'i rten 'byung rmad du byung bar gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མར་སྨིན་པའི་དཔྱིད། །འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿཡི་འཇོ་སྒེག་ནི། །མཚོ་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དགྱེས་སྡེ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །མི་ཤིགས་གཉུག་མའི་དྭངས་མཚོར་འབྲལ་མེད་སྟིམ། །ཡུམ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཟིལ་མངར་འཇོ་བའི་ཐབས། །ཟབ་གསང་ལེགས་བྲིས་ཟས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད། །སྔོན་སྨོན་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་འཕོས་པ་ལས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྨིན་ལམ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །དེ་ལ་འདིར་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་དགེ་བར། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར། དཀྱིལ་ཐང་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་བཞིའི་མཚན་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་གཟུངས་རྡོར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། གཞན་ཡང་གསང་རྫས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁ། དར་དམར་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཀབ་པར་ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་དང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཟུར་བརྒྱད་མ་ཉམས་པ་བརྩེགས། མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར། སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་མ་ནིང་གི་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཆུ་གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་གཙང་ཞིང་དག་པར་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ཌཱ་དྲིལ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ། ཐུན་བཟེད་སོགས་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་སྦྱར་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཟླས་འོས་སྟུན་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས༔ རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྦྱོར་བཅས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཐ་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་བར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་སོན་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་ངུ་གཅིག་གི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གསང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་ནུས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདིས་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་དེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རག་ལས་པར་གཟིགས་ནས། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པ་རྣམས་སུ། རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དགྱེས་སྡེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ཆེན་མོ་ལྔ། མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྲིང་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་དང་། སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝར་བསྟན་ཅིང་ཚུར་མཐོང་གི་མཛད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་མཐར་སོན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་ལས་བྱོན་པའི་གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་ལྔ་རུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྗེ་མི་མོའི་སྲིད་པ་བཟུང་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་མཛད་ནས། གསང་ཆེན་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ཏེ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཆར་ཕབ་པས། ཟ་ཧོར་དང་ཨུ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་བསྟན་ཅིང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་། ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཀའ་གཏད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། རྣལ་འབྱོར་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་དང་། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཆོག་དངོས་སྟེར་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རཿབའི་ཟབ་སྒྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། བཀའ་བབ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་གསང་སྒྲུབ་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་རཿབ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་འཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་འོད་གསལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་ཆ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐུ་གསུམ་ཕོ་ཉའི་དབང་ཕྱུག་འཆི་མེད་མནྡཱ་རཿབ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ་ཐུགས་ཀར་གཟུང་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་འདྲེན་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོའི་ཀློང་དུ་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་དགྱེས་དགུར་རོལ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་ཁམས། ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ། ཐོད་རྔ། གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སྣང་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ནང་བཅུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་རིལ་བུ་མྱངས་པས་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲིབ་པ་དག །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་འོག་སྤྱོད་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་མདངས་སུ་ཆགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆན་ལ་ཕབས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཞུགས་པས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་བསྐྱེད་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿམ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲོག་འབྲུ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟོས་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་་་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་པའམ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་མོས་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱར་གཞུག།མཛོད་ཅིག །དེས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་འཕོ་འཇིག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། རླུང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བསྒོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་ཞིང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་གྱུར། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཟུགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་བཞིའི་རྡུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བྱུག །དེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་འཕོ་འཛག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཨ༔ འདི་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྣང་གྲགས་རིག་པ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡཱ་རཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། སློབ་མའི་གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་པས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་སོགས་རྒྱས་གདབ་མཐར། སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་གཏབ་ཀྱང་བྱ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་དང་། ཤིས་བརྗོད་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དང་། སླར་ཡང་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། བརྒྱད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་བཅས༔ འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་གསལ་སྟོང་ངང༔ ལྟེ་འོག་སྦས་པའི་ཙཎྜ་ལཱིས༔ སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་བལྟ༔ བོགས་འདོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར༔ སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ རྗེས་ཐོབ་དག་དང་མ་དག་གི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ཉལ་ཁར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་སུ་འཇུག༔ རྨི་ལམ་གང་ཤར་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རང་ངོར་བཞག༔ ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས༔ བརྗོད་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས༔ བཅས་བཅོས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཤར༔ དོན་དམ་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀི་འགྲུབ༔ ཅེས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ཐོག་མཐར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དངོས་ཤུགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་བཟླས། གསུང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་བཅས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཞན་ལུས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བདེ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ཞིང་གསན་པས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏོང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་གཟུང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སྨིན་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་ཕྱེ་ཟབ་གསང་སྒོ། །སྐལ་བཟང་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་དུས་ཁྱོན། །སྤེལ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཡུལ་མདོ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒན་པོའི་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ངོམ་པའི་མུ་ཏོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ཡང་ཡང་ཁེངས་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་ཨཱ་ཡུའི་མིང་ཅན་གྱིས་བསྩལ་པའི་སྐྱེས་འདི་ཡང་འཕགས་ཡུལ་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་རེ་ཁཱ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་ཤིང་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་བློ་གྲོས་རྣམ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཆི་མེད་པདྨ་དགྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགྱེས་དགུར་སྐྱོང་བས་ཟབ་གསང་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཟད་མེད་དུ་སྤྲོ་ནུས་པའི་རྟེན་འབྱུང་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-016&oldid=123095"


སྡེབ་ཐོན 19 – Exodus 19 – The Life of Yeshu\nFebruary 18, 2022 February 17, 2022 Bro Brian.\n4གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ལ་གང་བྱས་པ་དང་། བྱ་གླག་གིས་རང་གི་བྱ་ཕྲུག་ཤོག་པའི་ཁར་འཁྱེར་བ་བཞིན། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ངའི་སར་འཁྲིད་ཡོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།\n5ད་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་ངའི་དམ་བཅའ་སྲུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་སུ་འགྱུར་ཡོང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ངའི་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་ངས་འདམས་པའི་མི་འབངས་སུ་འགྱུར་ཡོང་།\n8དེའི་ལན་དུ་མི་དམངས་ཚང་མས་ལྷན་གཅིག་ཏུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཚང་མ་ང་ཚོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མོ་ཤེས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལབ་པའི་སྐད་ཆ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་སོ།\n9དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ང་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐོས་སར་ཁྱོད་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n10གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་མི་དམངས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ཆོ་དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་གཉིས་ལ་རང་ཉིད་གཙང་སྦྲའི་ལས་བྱས་ཏེ། རང་གི་གོས་རྣམས་འཁྲུད་དེ།\n12ཁྱོད་ཀྱིས་རི་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ར་བས་བསྐོར་ཏེ། མི་དམངས་ཚོ་ལ་ར་བ་རྒལ་ནས་རིའི་སྒང་ལ་འཛེགས་པའང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་གིས་དེའི་སྒང་ལ་རྐང་པ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་སྲོག་ཐོག་གཏོང་དགོས།\n13དེ་ལ་སུ་ཞིག་གི་ལག་པ་མ་འཆང་བར་རྡོ་རུབ་གཏོང་བའམ་མདའ་རྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས། མི་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་དེ་རང་སྤྱོད་དགོས། འོན་ཀྱང་དུང་སྐད་ཡུན་རིང་བར་དུ་བཏང་བའི་ཚེ་དེ་ཚོ་རི་ལ་འཛེགས་ནས་ཡོང་ཆོག་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n15མོ་ཤེས་མི་དམངས་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཚོས་གནང་ཉིན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད་དགོས། དེ་ཤུལ་རིང་ཁྱོད་ཚོས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་མི་ཚོག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n16ཉིན་གསུམ་གྱི་ཞོགས་པར་གློག་འཁྱུགས་ཏེ་འབྲུག་སྐད་རྒྱབ་བོ། རིའི་སྒང་ལ་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོ་འཁོར་བ་དང་ཆབས་གཅིག་དུང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོས་པ་དང་། སྒར་ལ་ཡོད་པའི་མི་དམངས་ཚང་མ་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོས་འདར་རོ།\n19དུང་གི་སྒྲ་དེ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསུང་གླེང་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་འབྲུག་སྐད་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་ལན་གནང་ངོ་།་\n21གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་མར་བབས་ནས་མི་དམངས་ལ་ར་བས་བསྐོར་བའི་ས་མཚམས་དེ་རྒལ་ནས་ཡོང་སྟེ་ང་ལ་བལྟ་མི་ཆོག་ཅེས་ཟོན་བརྡ་བྱོས་ཤིག གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་དེ་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་ཤི་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ།\n23མོ་ཤེས་ཞུ་ལན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་དམངས་ལ་རི་བོ་འདི་ར་བས་བསྐོར་དགོས་པ་དང་། དེ་ནི་གནས་དམ་པ་ཞིག་ཏུ་རྩིས་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དམངས་རྣམས་ཡར་ཡོང་ནུས་པ་མེད་ཅེས་ཞུས་སོ།\n24གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་རང་ཕྱིན་ནས་ཨ་རོན་ཡར་འཁྲིད་ཤོག འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་དང་མི་དམངས་ཚོ་ནི་ར་བའི་མཚམས་རྒལ་ནས་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་ཆོག དེ་མིན་ངས་དེ་ཚོར་ཉེས་ཆད་དྲག་པོ་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 25མོ་ཤེས་མི་དམངས་ཡོད་སར་མར་བབས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཚང་མ་ཁོ་ཚོ་ལ་བཤད་དོ༎\n16 On the morning of the third day there were thunders and lightning andathick cloud on the mountain andavery loud trumpet blast, so that all the people in the camp trembled. 17 Then Moses brought the people out of the camp to meet God, and they took their stand at the foot of the mountain. 18 Now Mount Sinai was wrapped in smoke because the Lord had descended on it in fire. The smoke of it went up like the smoke ofakiln, and the whole mountain trembled greatly. 19 And as the sound of the trumpet grew louder and louder, Moses spoke, and God answered him in thunder. 20 The Lord came down on Mount Sinai, to the top of the mountain. And the Lord called Moses to the top of the mountain, and Moses went up.


རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༡ཉིན།\n[གནད་བཏུས] རྩོམ་ཡིག་འདིར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་དག་ཡིག་ཁག་ཅིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཤིབ་སྡུར་དང་རིགས་འདེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས། ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུད་ཀློག་གི་འགྱུར་བ་བཅས་ལ་དཔྱད་གླེང་བྱས་པ་སྟེེ། དུས་སྐབས་དེའི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བོད་ཡིག་ཀློག་སྟངས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ སྒྲ་གདངས།\nསྤྱིར་བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དབྱེར་མེད་པས་བྱུང་སྔ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྔོན་གྱི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ད་ལྟ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། དུས་རབས་བདུན་པར་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ནས་ཡུལ་དུས་སོ་སོའི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་ཚང་འབོར་ཆེན་ཞིག་བྱུང་བས། བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བསྐྲུན། འདས་པའི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་སྐད་ཆའི་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཐབས་མེད། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་དག་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དེ་དུས་རབས་སོ་སོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་པར་དཔྱད་གཞི་ཞིག་འདོན་འདོད་དོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་དང་མཐུད་ཀློག་གི་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བར་བྱའོ། །\nདང་པོ། ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི② སྒྲ་གདངས་ལ་དཔྱད་པ།\nསྐབས་འདིར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》③ཡིན། དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ༡༠༥༩ལ་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱི་ལོ༡༡༠༩ལ་འདས་པར་གཞིགས་ན། དག་ཡིག་དེ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་དམ་བཅུ་གཉིས་པའི་མགོ་ལ་བརྩམས་པར་ངེས། དག་ཡིག་འདི་ཡི་གེའི་གྲངས་སྟོན་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཤད་པ། འཕུལ་ཡིག་དང་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རུང་མི་རུང་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདྲའོ་སྙམ་པ་རྣམས་མི་འདྲ་བར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བཅས་དོན་ཚན་བཞི་ཡིས་གྲུབ་ཅིང་། དོན་ཚན་གཞུག་མ་དེར“དོན་འདྲ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ཚིག་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་ནོར་བར་བྲི་བ་དང་། འཁྲུལ་པར་ཀློག་པ་མང་མཐོང་ཞིང་། དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡང་ཚིག་མི་འདྲ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་ཞིང་ཀློག་པ་ཡང་མཐོང་བས”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཚེག་ཁྱིམ་སོ་སོར་བསྟན་ཡོད་དོ། ། དཔེར་ན“ར་རྐ་ད་དཀའ་ས་སྐ་རྣམས། ། ཆུ་ལམ་མི་ནུས་ལྕེ་ཡི་ཡུལ། ། བ་འོག་བཀའ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང”ཞེས་རྐ་དང་། དཀའ། སྐ། བཀའ་རྣམས་སྒྲ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པ》④ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པའི་དུས་ནི་རྩོམ་ཡིག་རང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཕག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༡༦༧ནམ༡༡༧༩ལོ་ཡིན་པར་ངེས། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ལེའུ་དང་པོར་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བོད་ཡིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་དང་། གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་མམ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྡོམ་གྲངས་བླངས་ཡོད། ལེའུ་གཉིས་པར་བོད་ཡིག་གི་ཡི་གེའི་འབྱུང་གནས་དང་། འབྱིན་ཐབས། བཀླག་ཐབས་བསྟན་ཅིང་། དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་ལས་ཡི་གེ་མི་གཅིག་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཕན་ཚུན་ནོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཅུང་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད། ལེའུ་གསུམ་པར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་བསྟན་ཡོད་དོ། ། གསུམ་པ《དག་པར་བྱེད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ》⑤ནི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་རུ་ཐོག་མར་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་མཇུག་བར་དུ་དག་ཡིག་སྟེ་མགོ་ཡིག་མི་གཅིག་པ་དང་འཕུལ་ཡིག་མི་གཅིག་པས་དོན་ཁྱད་པར་བ་སྟོན་པ་བརྗོད་ཡོད། སྤྱིར་ཚིག་ངོས་སུ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་གསུངས་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ཤུགས་ལ་བལྟས་ན་ཡི་གེ་མི་གཅིག་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡི་གེར་འབྲི་དུས་ཡིག་ནོར་འབྱུང་བཞིན་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་དག་ཡིག་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་ས་སྐུ་ལ། ། རྐུན་མ་རྐུ་བ་ར་རྐུ་ཡིན། ། མགོ་མཇུག་མགོ་ནི་མ་མགོ་ལ། ། ནད་སོགས་འགོ་བ་འ་འགོ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ》⑥ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེར་ལེའུ་དགུ་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་གཉིས་པ་མིང་བཤད་པའི་སྐོར་ན་སྒྲ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་བསྟན་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན“བརྟན་དང་སྟན་དང་བསྟན་རྣམས་ནི། ། མི་འགྱུར་གདིང་བྱ་གཞན་ལ་བཤད”ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ཚིག་འདིའི་ཤུགས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྟ་དང། སྟ། བསྟ་རྣམས་སྒྲ་འདྲ་བ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བསྟན་བཅོས་དེའི་སྐབས་གཞན་ཞིག་ན“རྟག་ནི་འགྱུར་མེད་སྟག་དུད་འགྲོ”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དེའི་ཤུགས་སུ་རྟ་དང་སྟ་གཉིས་སྒྲ་འདྲ་བ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གོང་གི་ཚིག་དང་བསྡུར་ན། རྟ་དང་། སྟ། བརྟ། བསྟ་བཅས་བཞི་པོ་སྒྲ་འདྲ་བ་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད། རིགས་ལམ་དེ་ལྟར་གཤམ་དུ་གོང་གསལ་དག་ཡིག་གསུམ་པོ་སོ་སོས་བསྟན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རེའུ་མིག་ཏུ་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་སྟབས་བདེར་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྡུར་གྱིས་དུས་སྐབས་དེའི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nརེའུ་མིག་འདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་འགའ་ཡོད་དེ། རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕུལ་ལྡན་དང་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཕན་ཚུན་འདྲ་ཡང། གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི《ཡི་གེ་བཀླག་ཐབས》སུ་རྐ་སོགས་དང་ཀྐ་ཡི་སྒྲ་གཅིག་པར་བསྟན་འདུག་ལ། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་པའི་སྔགས་བཀླག་ཐབས་སུ“འདྲ་བའི་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་གྱུར་ན། ཁ་ཁེངས་མཐོན་པོའི་གདངས་ཀྱིས་བཀླག།།”ཅེས་དང་། བཀླག་ཐབས་དེའི་རང་འགྲེལ་དུ“ཁ་ཁེངས་པ་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་གདངས་ཀྱིས་བཀླག་ལ”ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། འདྲ་བའི་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མི་གཅིག་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་དུང《ཡི་གེ་བཀླག་ཐབས》སུ“དབུས་པས་ར་སའི་མགོ་ཅན་དང་རྐྱང་པ་འདྲེས”ཞེས་གསུངས་པར་བརྟགས་ན། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་གཙང་སྐད་དུ་མགོ་ཅན་དང་རྐྱང་པའི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དབུས་སྐད་དུ་ཡང་ལ་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་གདངས་དེ་རྐྱང་པ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གོང་གི་དག་ཡིག་ལ་ལར་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་མགོ་འཕུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཏེ་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང། བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཁྱབ་མཉམ་རང་བཞིན་གཞིར་བཟུང་ནས་རེའུ་མིག་འདིར་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པའི་སྒྲ་གདངས་དེ་མགོ་འཕུལ་ཅན་དང་མི་འདྲ་བར་བསྡུས་པའོ། ། གཞན་ཡང《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》རུ“ཡུ་མར་ཇ་ནི་ཇ་རྐྱང་སྟེ། ། བ་བྱ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ”གསུངས་པར་བལྟས་ན། ཇ་དང་བྱ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་། 《དག་པར་བྱེད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ》རུ“ལྕགས་རིགས་ཞ་ནི་ཞ་རྐྱང་\nལ། ། འཕུར་བའི་བྱ་ནི་བ་བྱ་ཡིན”ཞེས་དང་། “འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་ཞ་ཞགས་ལ། ། ཕྱགས་མ་དག་ནི་ཕ་ཕྱགས་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། ཞ་བྱ་ཕྱ་གསུམ་སྒྲ་འདྲ་བར་སྣང་། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟའི་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་ཞ་དང་བྱ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་གོང་མ་ལྟར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན།\nགཤམ་དུ་གོང་གསལ་རེའུ་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། བོད་ཡིག་དང་དེང་རབས་ཡུལ་སྐད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླ་ཡིན་པའི་རིགས་འདེད་བྱེད་པ། དེང་གི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཀློག་ཚུལ་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པའི་རེའུ་མིག་ཅིག་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\n༡.འས་འཕུལ་ཅན་དང་མས་འཕུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཕན་ཚུན་འདྲ་ཡང་དེ་གཉིས་མགོ་འཕུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་སྒྲ་གདངས་མི་གཅིག་པ་རེད། ཁྱད་ཆོས་འདིས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་གཙང་སྐད་དེ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད（བོད་ཡིག）དང་བསྡུར་ན། མགོ་འཕུལ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲ་ཉམས་པའམ་ཞན་པར་གྱུར་ཡོད། ཡིན་ནའང་གསལ་བྱེད་སྦྲགས་མའི་དབྱངས་སྔོན（གསལ་བྱེད་སྦྲགས་མའི་ཧྲེང་མུའུ）ངེས་པར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མས་འཕུལ་ཅན་དེ་འས་འཕུལ་ཅན་དང་ནོར་འགྲོ་བར་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་གསུངས་ཤིང་། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་དག་ཡིག་གཉིས་སུའང་མས་འཕུལ་ཅན་དང་འས་འཕུལ་ཅན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དག་ཡིག་བརྩམས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། མས་འས་འཕུལ་བ་དང་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་ཕན་ཚུན་ནོར་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར་དེང་སང་གཙང་སྐད་དུ་མས་འས་འཕུལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པའམ་མགོ་འཕུལ་ཅན་དང་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ངེས། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས“གཙང་པས་མས་འཕུལ་འས་འཕུལ་དུ། ། ནོར་ཞིང”ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན། དུས་སྐབས་དེར་དབུས་པས་མས་འཕུལ་དང་འས་འཕུལ་མི་ནོར་བ་མ་ཟད། གཙང་སྐད་དུ་ཡང་འས་འཕུལ་གྱི་སྒྲ་གདངས་མ་ཉམས་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n༢.དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་སུ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་མགོ་འཕུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཡོད་དེ། གོང་གི《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》དང《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》གཉིས་སུ་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་མགོ་འཕུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་བཤད་པ་རེ་གཉིས་ལས་མི་མཐོང་ཡང་། དག་ཡིག་ཕྱི་མ་དེ་གཉིས་སུ་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་མགོ་འཕུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད་དོ། ། དཔེར་ན། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་སླེབས་དུས་བས་འཕུལ་གྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཡོད་དེ། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་པས་སྤྱི་ལོ༡༥༣༨ལོར་བརྩམས་པའི《དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན》དུ“ཕྱག་དར་ལག་དར་གད་མོ་དང་། ། སྐྲ་ཤད་སོགས་ལ་བས་འཕུལ་སྤང་། ། བསེར་བུ་སྐྱོ་བསངས་རྒྱ་མོ་བཟའ། ། ཕྱི་བདར་སོགས་ལ་མེད་ན་ནོར”⑦ སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༣.དབུས་སྐད་དང་གཙང་སྐད་བསྡུར་ན། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། ཡུལ་སྐད་དེ་གཉིས་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཚད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། 《ཡི་གེ་བཀླག་ཐབས》སུ“དབུས་པས་ར་སའི་མགོ་ཅན་དང་། ། རྐྱང་པར་འདྲེ་ཞིང་ཡ་སྟ་དང་། ། ར་སྟར་ཡང་ནི་ནོར་བ་ཡོད”ཅེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་དབུས་སྐད་ཀྱི་ར་སའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། གཙང་སྐད་དུ་མ་ཉམས་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང“གཙང་པས་མས་འཕུལ་འས་འཕུལ་དུ། ། ནོར་ཞིང་ར་ཡི་མགོ་ཅན་དང་། ། གས་འཕུལ་དས་འཕུལ་ནོར་བ་ཡོད”ཅེས་པར་བརྟགས་ན། གཙང་སྐད་དུ་གས་འཕུལ་དང་དས་འཕུལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཟུར་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་དང་། ར་སའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཞིག་མིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ད་ལྟའི་ཨ་མདོའི་བླ་བྲང་སྐད་དུ་རྐ་སྐ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ［hka］ལྟར་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་ཨེ་འདྲ་སྙམ།\n༤. དེང་སང་གི་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་སྲ་དེ་ས་དང་འདྲ་བར［sa5 5］ཞེས་ཀློག་པ་དང་། བསྲ་དེ་མཚམས་ལ་ལར［tsa5 5］ཞེས་ཀློག་ལ། མཚམས་ལ་ལར［sa5 5］\nའམ［sa5 5］རུ་ཀློག་མོད། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་སུ་སྲ་དང་བསྲ་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་གདངས་དེ་ཀྲ་དང་དཀྲ་སོགས་དང་འདྲ་བ་གོང་གི་དག་ཡིག་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\n༥. དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་སུ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་ཝ་བཏགས་ཀྱིས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་པ་དག་ཡིག་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》སུ“ཝ་ནི་ཀུན་ལ་གདགས་རུང་ཡང་། ། སྐབས་ཀྱིས་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་འཇུག། ཝ་བཏགས་གུག་བསྐྱེད་མི་འཇུག་པས། ། དེས་ན་ཝ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དུ་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རྒྱའི་སྲིད་བློན་རྣམས་ཀྱི་མིང་རུས་བཀོད་པ་ལ། “金紫光”ཞེས་པར་ཀྀམ་ཙཱ་ཀྭང་དང། “王播”ཞེས་པར་འྭང་ཕ། “杜元颖”ཞེས་པར་དྭོ་འགྭན་ཡྭེང་ཞེས་བཀོད་པ་དང། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་གི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཝ་སྟའི་སྒྲ་གདངས་ལ་བརྟགས་པ་བཅས་ལ་བལྟས་ན། ཝ་སྟའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ཐོག་མ་ནས་དབྱངས་ཤིག་གམ་དབྱངས་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་ཏུ་ངེས་སོ། །\n༦. དབྱངས་གུག་འགྲེང་གཉིས་ལྡན་ཚེ་གསལ་བྱེད་སྡེ་བ་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡ་སྟ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྒྲ་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། སྣ་སྒྲ་ང་ཉ་གཉིས་ཀྱང་སྒྲ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》སུ“ཀེ་ཀྱེ་ཁེ་ཁྱེ་གེ་གྱེ་དང་། ། ངེ་ཉེ་ཀི་ཀྱི་ཁི་ཁྱི་དང་། ། གི་གྱི་ངི་ཉི་དགེ་དགྱེ་ནོར། ། གུག་འགྲེང་ཡ་དང་གནས་གཅིག་ཕྱིར”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》རུ“ངེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྟེ། ། ཉེས་པ་མ་ལེགས་པ་ཡི་མིང”ཞེས་ངེས་དང་ཉེས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཡོད་པ་དང་། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》ཏུའང་དབེ་དང་དབྱེ། དགེ་དང་དགྱེ། ངེས་དང་ཉེས་བཅས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཡོད་ལ། “ཁེངས་དང་དགེ་བ་ཀེང་རུས་དང་། ། ཡི་གེ་སོགས་ལ་ཡ་བཏགས་མེད། །”\n༧. གོང་གི་རེའུ་མིག་དེས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ（ཧྲེང་མུའུ）མཚོན་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྐབས་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲའི་བསྡོམས་ནི་བདུན་ཅུ་ཡས་མས་ཤིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ལྷག་དང་། དེང་རབས་དབུས་གཙང་སྐད་དང་མངའ་རིས་སྐད་ལས་ལྡབ་གཅིག་གིས་མང་བ། དེང་རབས་སྡེ་དགེའི་སྐད་ལས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་མང་བ། དེང་རབས་ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ལས་རྔ་བའི་ཁྱུང་མཆུ་སྐད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ། ཨ་མདོའི་རོང་མ་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་བླ་བྲང་སྐད་ལས་བཅུ་ལྷག་གིས་མང་བ་ཞིག་རེད།\nགཉིས་པ། ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི⑧ སྒྲ་གདངས་དང་། མཐུད་ཀློག་གི་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བ།\nདབུས་གཙང་སྐད་དུ་དུས་ད་ལྟའང་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་དབྱངས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་མ་ཟད། བསྡོམས་པས་དབྱངས་རྐྱང་པ་བརྒྱད་དང་སྦྲགས་མ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》སུ“དབུས་གཙང་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་མཐིལ་གྱི། ། ཐ་མལ་པ་ཡི་སྐད་རྣམས་ལ། ། མཐའ་རྟེན་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་ཉུང།།”\nཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། དུས་སྐབས་དེའི་དབུས་གཙང་གི་མི་སེར་ཕལ་བའི་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་གསལ་པོར་མི་ཐོན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བོད་སྐད་སྤྱིའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་འཇུག་ཉམས་པ་དང་སྦྲགས་ནས་དབྱངས་གསར་བ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་ལའང་རྗེས་འཇུག་ཉམས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དབྱངས་གསར་བ་བྱུང་ཡོད་སྲིད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་འགའ་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན(1239- 1280) ལ“八合思巴罗古罗思监藏”དང་། གྲགས་པ་འོད་ཟེར（1246-1303）ལ“乞刺思八斡节”དང། གུ་ཤྲཱི་བསོད་ནམས་གྲགས་པ（1359-1408）ལ“琐南札思巴”ལྟར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་ལ་ལ་ན་རྗེས་འཇུག་སའི་སྒྲ་མ་ཉམས་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་སའི་སྒྲ་ཉམས་པའི་མགོ་ཚུགས་ཡོད་སྲིད་དེ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པར་ལོ་ཙཱ་པ་ཞ་ལུ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་མཛད་པའི《བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ》རུ“གསུང་རབ་མཁྱེན་རབ་རིག་སྔགས་དང་། ། མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་གོ་འཕང་དང་། ། ཉམ་ང་ཉམ་ཆུང་ཉམ་ཐག་དང་། ། ལོ་ཏོག་སོགས་ལ་ས་མཐའ་སྤང་། ། ལྷས་བྱིན་ཀླུས་བྱིན་མིས་བྱིན་སོགས། ། མང་པོ་ཞིག་ལ་མེད་ན་ནོར། །”⑨ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་གོང་རོལ་ཞིག་ནས་རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཉམས་ཟིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་རང་འགྲེལ》དུ་རྗེས་འཇུག་དང་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ལྡབས་པའི་ཟུར་ཡང་འབྱིན་དཀའ་བས་བྱིན་ནོ་ལ་བྱི་ནོ་དང། འགྱུར་རོ་ལ་འགྱུ་རོ། བྱེད་དོ་ལ་བྱེ་དོ། འགལ་ལོ་ལ་འགའ་ལོ། བསམ་མོ་ལ་བསའ་མོ་ལ་སོགས་སུ་ནོར་བར་ཀློག་པའམ་འབྲི་བར་བསྟན་པར་བལྟས་ན། ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་མིང་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་རྗེས་འཇུག་ལ་དང་དའི་སྒྲ་ཡང་ཉམས་མེད་པར་སྣང་མོད། ཡིག་ཆ་ཞིབ་མོ་ཞིག་མ་རྙེད་པས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཐབས་བྲལ།\nཚེག་ཁྱིམ་མཐུད་ཀློག་གི་དབང་གིས་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་འཇུག་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་གསལ་དག་ཡིག་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཁག་ཅིག་བཀོད་ན། ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་མས་ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་ནི། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ“མིང་མཐར་ཝ་སྒྲ་དབྱུང་དཀའ་སྟེ། ། འགྱུར་བ་ལ་འགྱུ་ར། གསལ་བ་ལ་གསའ་ལ། བྱུང་བ་ལ་བྱུང་ང་། ར་ལ་ང་མཐར་དེ་ནོར་ཞིང་། ། གཞན་དག་བ་ནི་དགའ་བོ་ལ་དགའ་འོ། འར་ནོར་འགྱུར། ། ང་པ་དབང་པོ་ལ་དབའ་པོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》ཏུ་མངོན་པར་ལ་མངོན་འབར་དང། བྲམ་ཟེ་ལ་བྲམ་གཟེ་དང་། ལེགས་སོ་ལ་ལེགས་གསོ་དང་། ཐོག་མ་ལ་ཐོག་དམའ། གུས་པ་ལ་གུས་སྤ། མོས་པ་ལ་མོས་སྤ། རྒོད་མ་ལ་རྒོད་དམའ་སོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་དག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ། ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མས་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་མར་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་ནི། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་རང་འགྲེལ》དུ་རྗེས་འཇུག་དང་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ལྡབས་པའི་ཟུར་ཡང་འབྱིན་དཀའ་བས་བྱིན་ནོ་ལ་བྱི་ནོ་དང་། འགྱུར་རོ་ལ་འགྱུ་རོ། བྱེད་དོ་ལ་བྱེ་དོ། འགལ་ལོ་ལ་འགའ་ལོ། བསམ་མོ་ལ་བསའ་མོ་ལ་སོགས་སུ་ནོར་བར་ཀློག་པའམ་འབྲི་བར་བསྟན་པ་དང་། 《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》རུ“ལྷ་བཙུན་བཟའ་བཏུང་མེད་པ་དང་། ། ཆེ་བཙུན་ན་བཟའ་ཧྲུལ་བ་དང་། ། ལྷ་རྗེ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། ། བྱ་རྒོད་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་པ་རྣམས། ། མེ་ཏོག་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་འདྲ། ། ཞེས་སོགས་མཐའ་རྟེན་མེད་ཕྱིར་སྤང་། །”ཞེས་ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མའི་སྔོན་འཇུག་དང་མགོ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་མར་རྗེས་འཇུག་བྱུང་བ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་འཇུག་བྱུང་བ་ནི་དག་ཡིག་དེ་རང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱང་འདས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཉེར་ཞི་ཞེས་པ་སོགས་ལྷུག་པའི་ཚེ་མི་འཐོབ་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་དགོས་པའང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །\n②ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་སུ། གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་། མགོ་འདོགས་ཅན། འཕུལ་ཡིག་ཅན་བཅས་དབྱངས་དང་རྗེས་འཇུག་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པ་རེད། དེ་ཡང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྲེང་མུའུ（声母）དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བས། རྩོམ་འདིར་ཧྲེང་མུའུ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བཞག་ཡོད་དོ། །\n③དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། སྣ་ཐུང་བྲིས་མ།\n④མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བསྒྲིགས། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：153-190\n⑤མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བསྒྲིགས། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：214-220\n⑦ དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ངག་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ་དང་དེའི་ཡང་འགྲེལ། ［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989：37\n⑧ སྤྱིར་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་དབྱངས་ཡིག་ལ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་ནའང་། གོང་ནས་བརྗོད་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ཁོ་ནར་གོ་བ་མ་ཡིན་པར། དབྱངས་དང་རྗེས་འཇུག་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ་གོ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་རྗེས་འཇུག་ཀྱང་བསྡུས་ནས། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུན་མུའུ（韵母）ཡི་ཚབ་ཏུ་བཞག་པའོ། །\n⑨ མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བསྒྲིགས། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：319


Short track speed skating འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར48ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.305 ཡིན།\nShort track speed skating_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\n飙车འཚུབ་འཁོར་གཏོང་བ། འཚུབ་སྐརོ། driveacar at top speed; speed ཉྟེན་ཁ་དང་ཆག་ སོ་ལ་མྱི་འཛམེ་པར་རླངས་འཁོར་དང...རང་ཤུབས་ཡུ་བ་ཐུང་ངུ་ཅན་ན།ོ ། 短信 འཕྲྱིན་ཐུང་། Short Message Service (SMS) ལག་འཕྲྱིན་གཅྱིག་ནས་ལག་འཕྲྱིན་...དྟེང་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡྱིག་གོ ། 简讯 བསྡུས་འཕྲྱིན། Short Messaging Service (SMS) ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་བར་\nmo/ 1. rapid. 2. quickly. 3. swiftly. 4. speed. 5. haste; speed, haste.¶ Nl‡c-UÈ_-/dkyus mor/ quickly...UnÈCc-RÈ-/mgyogs po/ fast, swift, speed.¶ UnÈCc-T"`-/mgyogs bul/ speed.¶ UnÈCc-qc-/mgyogs byas/ to rush...See _ÈE-§ÈP-G‰P-RÈ-.¶ @⁄P-UmÈCc-/kun mkhyogs/ speed, flurry. speedily.¶ @⁄P-]B‰Tc-/kun 'khebs/ 1\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 滑冰 རིགས། མགྱོགས་མྱུར་དར་ཤུད་དང་། བྲོ་གར་དར་ཤུད་སོགས་ཡོད། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། skating གྱོན་ཆས། འཁྱག་གྲི་དང་། འཁྱག་ལྷམ་སོགས་ཡོད། མིང་གཞན། དར་རྩེད། སྡེ། ལུས་རྩལ། ངོ་སྤྲོད། དར་ཤུད(skating)ཅེས་པར་དར་རྩེད་ཀྱང་ཟེར་ཞིང་།\n(speed) ལྷག་བསམ་རྣམ་དག(sincerity)བཅས་བཞི་ལ་ཟེར། 4sགཉེར་སྐྱོང་འཐབ་ཇུས་ཀྱིས་མགྲོན་པོའི་དགོས་འདོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། མྱུར་ཚད།(speed) དེ་ནི་མགྲོན་པོའི་དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མི་བྱེད་པར་གང་མྱུར་ཅི་མགྱོགས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར།


Terdzo-SHA-022 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan\nVolume 27 (ཤ) / Pages 473-491 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter las yang dag gi cha lag tshe sgrub gsang ba yang khol gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med bcud ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 473-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'di rgyun shin tu dkon cing rnyed par dka' bas zhabs tog tu dmigs pa'i lhag bsam bzang pos/_rje bla ma'i phyag bzhes ma 'khrul bar blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel//\ngter mdzod byang gling yang phur tshe sgrub\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་འཆི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །འཁྲུལ་པས་གཡོ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་དེ་ཡིས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྨན་མར་བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། དང་པོ། ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན་ཏེ་རྒྱུ་གཉིས། རྩི་མར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་རྐྱེན་གསུམ། ཤུག་འབྲུ་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་མཚེ་མཁན་དཀར་ཏེ་བདུད་རྩི་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ཚ་བ་གསུམ། རྡོ་ཁབ་ལེན། ཆོས་སྨན་བཅས་ཁ་ཚར་བཏབ་ནས་ལག་ལེན་གཞུང་གསལ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་། བུམ་རྫས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་བཤམ་བཀོད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་དབང་རྒྱུན་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར། རིན་པོ་ཆེའམ་བནྡྷ་མཚན་བཟང་དུ་གོང་སྨོས་བཅུད་ལེན་རྫས་སྦྱར་གྱི་རིལ་བུས་བཀང་བ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ཚང་བ་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་བ་དང་འདིའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་ཞི་བར་བསྙེན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་བཞུགས་གསོལ། བརྟན་བྱེད། ཟིལ་གནོན། ཕྱག་བཅས་ཤློ་ཀ་རེ་རེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་དང་། ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སོགས་གསང་ནན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་རུ་ལུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡུམ་ཡང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས༔ གསལ་དྭངས་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ལྡན༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཛིན༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡུམ་བཞི་གཙོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ མཚམས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུར་བཞད༔ གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ན༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གཡོན་ན་འོ༔ ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་བཞི་དག་ལ༔ ཤར་ལྷོར་ནཱི་ལ་དཎྜ་ནི༔ སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་འོ༔ གློ་འབུར་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་ཐོ་བ་དང༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་དོག་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་སེར༔ མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིངས་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོ་ཟུ་ལ༔ གཟའ་སྐར་མང་པོའི་མཐའ་ཆག་བཏབ༔ ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཐོད་ཀོར་ཅན༔ ཚེ་དཔལ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་སེར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ གཡས་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཚེ་བདག་ཚེ་ཡི་ལས་མཛད་བསྒོམ༔ ལྷ་སྣམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་དང་ནགས་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འཛིན་ལྷ་རྣམས་དང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་རྣམས་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ མགྱོགས་མ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསམ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་ཅན༔ ལི་དྲི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པར་བསྒོམ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཁྱིའི་གདོང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། སྲོག་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་ལག་ནས་འཕྲོག༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚེ་དཔལ་བསྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཀུན༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་བསྟིམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྫས༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་འོད་དུ་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མའི་འོད་ལྔར་ལྡན༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བརྟན་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདིས་མཚོན་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དབང་སྒྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྐུ༔ སྲ་བརྟན་ནོར་འཛིན་དབང་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་འགགས་རང་གསལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་སྐུ༔ མཉེན་འཁྲིལ་ཆུ་ལ་དབང་སྒྱུར་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ རཏྣ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ནི་མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ༔ གསལ་འབར་དྲོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ན་བཟའ་དཀར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་རྟོག་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པདྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྐུ༔ ཡང་གསལ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་འདུལ་དབང་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བར་སྦྱོར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གདུག་པ་འདུལ་བར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྡུས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ འདིར་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ལ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཏགས་པའང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་མ་ཚོགས་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ཉི་མའི་འོད༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐེ་རགས་ཞིང་ཆེན་བ་སུ་ཏ༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་ཚེ་རྣམས་འཕྲོག༔ ཞིང་ལ་སྟོབ་ཅིང་འཐབ་ཚུལ་སྟོན༔ ཚེ་བཅུད་འཛིན་བྱེད་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་གསང་བའི་གཟུངས༔ ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ དཀར་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མིག་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་རལ་པས་སྲིད་པ་སྒྲོལ༔ ཆགས་པའི་ཕྱག་གིས་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩིའི་མཆི་མས་སྐྱེ་འགྲོ་གསོ༔ ཙིཏྟའི་ཞགས་པས་མུ་སྟེགས་སྒྲོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འགུགས་བྱེད་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ འདྲེན་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྡོམ་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན༔ འབེབ་བྱེད་སྔོ་ལྗང་དྲིལ་བུ་མ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཅུད་སྡུས་ཤིག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་དབང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མངའ་རི་ལ་སྟོད་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་འགྲམ་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཐུགས་དམ་ཡང་གསང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་སྨན་མར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཙིཏྟ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ན་ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་འཛིན་མ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་དྭངས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རུ་ལུ་སོགས་གཙོ་སྔགས་དང་། བཟླ་སྔགས་པུཎྱེའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་གཟི་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རང་རང་གི༔ སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག །ཚེ་འགུགས་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་ཚང་བ་བཏང་། གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ། རང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པའི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ༔ ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་ཀྱི༔ སྟེང་གི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ནང༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཚེ་སྩོལ་དབང་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ལྡན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་མཐུ་སྩོལ་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་གཟི་བྱིན་སྩོལ༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ར་ས་ཡ་ན་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དང༔ ཤིང་རྩི་སྨན་ནགས་ལྷ་མོ་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་སྨན་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་སྔར་ལྟར་དང་། ཚེ་གཟུངས་པུཎྱེ། ཚེ་འགུགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར། སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དབང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་བྱིན་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མྱོང་བར་ཞུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་དུ་གཞུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲོག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་འཚེར་འོད་འབར་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཅུས་ཚངས་བུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཡ་མནྡྷཾ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་རཀྵཱ་ཧཾ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལེན་པའམ། སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་བརྙེས། །ནང་གི་སྒོམ་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྒྲོལ་མ་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-022&oldid=128352"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:57.


Terdzo-WI-010 - Rinchen Terdzö\ngu ru skyes mchog tshul bzang gi nor sgrub rin chen bum bzang gi brgyud 'debs byin rlabs 'dod dgu'i char 'beb\nVolume 50 (ཝི) / Pages 159-160 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. gu ru skyes mchog tshul bzang gi nor sgrub rin chen bum bzang gi brgyud 'debs byin rlabs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 159-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang dpal lha lung gi dge sbyong dam pa'i yon tan nor gyis phyug pa ngag dbang mchog legs nas bskul ba bzhin dil mkhyen mang+ga las bris pa bstan 'gro'i dpal yon rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\nགུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་རྒུད་སེལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་། །སྨིན་གྲོལ་བཀའ་བབས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཏེར་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ། །རིགས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་བཞི། །བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལམ་བཟང་གིས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །ཚོགས་ཟུང་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྷ་ལུང་གི་དགེ་སྦྱོང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-010&oldid=127332"


ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་སྤྱི་མོས་ཐོག་པེ་ཅིང་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་བཀག་སྡོམ་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་པེ་ཅིང་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་སུ་ཨིན་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུར་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་བཀག་སྡོམ་གནང་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་གནང་ཡོད། གྲོས་འཆར་བཏོན་གནང་མཁན་ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་ (Tim Loughton) མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཨིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་གྲོས་འཆར་དེར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་རིང་བགྲོ་གླེང་གནང་རྗེས་ཨིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མས་སྤྱི་མོས་ཐོག་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་མང་ལ་གདུག་རྩུབ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་ནང་འཚོགས་རྒྱུ་མེད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་དང་ཡུ་གུར་ནང་གདུག་རྩུབ་གཏོང་བཞིན་པ་མཚམས་འཇོག་མ་བྱེད་བར་དུ་ཨིན་ཡུལ་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་སུ་སྐུ་ཚབ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་མགྲོན་ཤོག་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་མང་མོས་ཐོག་བོད་ནང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་དམ། ཞེས་གསུངས།\nཨིན་ཡུལ་གྱི་མང་གཙོ་གུ་ཡངས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཝེ་ར་ཧོབ་ཧའོ་སི་ (Wera Hobhouse) མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་སོ་སོའི་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་གནང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\nཨིན་ཡུལ་རྙིང་ཞེན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སི་མི་ཐི་ (Rt. Sir Iain Duncan Smith) མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་དང་ཡུ་གུར་སོགས་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་རང་དབང་དང་། མང་གཙོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཞེས་གསུངས། ཨིན་ཡུལ་ངལ་རྩོལ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ན་ཝེན་དུ་མིཤ་ར་ (Navendu Mishra) མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་རྒྱ་ནག་ནང་ཚོགས་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་གཞུང་ལམ་ཁག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གནང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་དང་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསད་ཡོད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་རྩ་གཏོར་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། ཨིན་ཡུལ་རྙིང་ཞེན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གྷ་ནི་ (Hon. Nusrat Ghani) མཆོག་གིས། ཨིན་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་སྲིད་དོན་པ་པེ་ཅིང་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་དེས་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་ཨིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གཞན་ཁག་གཅིག་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨེ་ཌམ་སི་ (Nigel Adams) མཆོག་གིས་མཇུག་སྡོམ་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་གསུང་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་དང་ངལ་རྩོལ་པ་གནས་སྤོ་གཏོང་བཞིན་པ་ཐུགས་འཚབ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།