Terdzo-MA-003 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs yongs 'dus las:_snying po don gyi gnas gsal zhes mi 'gyur rdo rje'i lam gyi chings\nVolume 16 (མ) / Pages 41-55 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. bde gshegs yongs 'dus las snying po don gyi gnas gsal zhes mi 'gyur rdo rje'i lam gyi chings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 41-55. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rol pa bde chen khang nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos zhal bshus pa'i yi ge pa ni skal ldan pad+ma kun bzang stobs chen gyis brtson pa'o\n༁ྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལམ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བཀའ་ཡི་ལུང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་འདིར༔ ཞུགས་ཤིག་འབྲས་བུའི་ས་ལ་རེག༔ རིག་པའི་རྩལ་དང་བཟླས་པ་རླུང༔ མྱོང་བ་རྩོམ་པའི་རྟོག་པ་ནི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རོལ་པ་ཆེ༔ ལམ་འདིར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་སུ་བསྟན༔ ཐོག་མར་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ འཇུག་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ སྐྱབས་མཆི་གསང་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟབ་བཅུད་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་རྣམས་རླུང་སེམས་སྣང་སྟོང་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་རང་ངོར་དེངས༔ སྐལ་མེད་བར་ཆད་མ་འདའ་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཉམ་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་རང་གྲོལ་རྩལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ གསང་སྔགས་ལྷ་ཡི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་མདངས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པར་ཤར༔ རང་སྣང་ལྷ་ལ་རང་རིག་ཕྱག་བྱ་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བལྟ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་རོལ་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོས་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཙང་སྦྱར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མེ་རླུང་འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་སྤེལ་ཅིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་ལྔའི་འདོད་ཡོན་མཆོད་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་སྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་ལ་རིགས་ལྔའི་བཅུད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་ལ་གཱིརྟཱིའི་དམར་ཆེན་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ལྔ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ༔ ཨཱ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔར་སྣང༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་མཁྱེན་བརྩེར་ཆགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོའི་གདན་སྟེང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་མདངས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཛད་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་མི་གཡོ་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་འཁོར༔ བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་སྲུང་ཟློག་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་སྦྱང་བ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རླུང་སྟེང་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀིཾ་རུས་རི་རབ་མེ༔ དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ སྐམ་རློན་རྩིག་པ་ཐོད་ཚལ་དྲྭ་བ་དང༔ ཞིང་གི་རེ་ལྡེ་ཞིང་ལྤགས་སྒོ་ཁེབས་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་ལྡན༔ མ་འདྲེས་ལྷུན་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ གདན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བསམ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་བྱོལ་སོང་ལྷ་ཆེན་གདན༔ སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་མཚན་དཔེའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཧཾ་གཉིས་མེད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཀྱི༔ རང་བཞིན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ས་ལམ་གཟི་མདངས་རྔམ་པའི་ཉེར་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཞེ་གཉིས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་མཛད་གནམ་ཞལ་བདེ་བར་རོལ༔ ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་གསང་བ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟླ་བ་ཨོཾ་དང་ཉི་མ་མུཾ་འཕྲོ་འདུ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཆ༔ ས་བོན་སྙིང་པོ་བརྒྱད་གྱུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ བྱང་ཤར་དྲག་སྔགས་ཡབ་ཡུམ་རིགས་མདངས་འཁོར༔ ཕྱི་རིམ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ལས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གང་ཤར་ཡི་དམ་རོལ་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གང་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་དང༔ རིག་རྩལ་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ འགྲོ་འོང་གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱང༔ རྗེས་འཇུག་འདོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ༔ བརྩེ་བས་རྗེས་འཇུག་སྐྱོང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་པ་ཤ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མེད་ད་དུས་མ་རིག་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས༔ བྱིན་རླབས་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་བཅུད༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པས་མཆོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པའི་མདངས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་སྱ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ༴ ནང་མཆོད་ཀྱི་དང་པོ་སྨན་འབུལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་སྨན་འབུལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་མཛད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གསང་ཆེན་དམ་པའི་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་རྟེན་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཅུད་བླངས་པར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་བསྒྲལ་ཕྱིར་རཀྟ་འབུལ༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་བསྒྲལ་ནས་རིག་པའི་བཅུད༔ བདག་འཛིན་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་འདུལ་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་གཏེར༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བར་བསྐྱལ་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་སྙིང་ལྔ་སོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་རྟོག་ཚོགས་སྦྱང་ཕྱིར་དོན་སྙིང་འབུལ༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་བྱང་སེམས་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་ན་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་འབར་བ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གྱིས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདན་ལ་གཡས་གཡོན་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛབ་དབྱངས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ནུས་པ་གསང་སྔགས་བཅུད་འབྱིན་པའི༔ དམ་ཚིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲངས་དང་ཚད་དང་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི༔ རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དག་བྱེད་འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མདངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ གང་ལ་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདུས་མ་ཡེ་བྱས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པའི་ཚོགས༔ དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་མཛད་ཕྲིན་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ལ་གཟིགས༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་རང་རྒྱུད་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་འོས་གསང་བ་འཆལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ བསྒྲལ་ལས་དགུག་གཞུག་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་བཞེངས༔ མི་སྲུན་རྔམས་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟའི་བསམ་སྦྱོར་རྟེན་དང་ཕྲོལ༔ རུ་དྲ་བགེགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་གདངས་པའི༔ ཀློང་དུ་ལོག་སྤྱོད་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་ཐུག་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མི་མཐུན་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ཏེ༔ ཧོ༔ ལས་བཞིའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ ཤེས་ཉོན་ཞི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད༔ རྒྱལ་ཚབ་ལ༔ ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གཉེར་འཛིན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་པ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ༔ ཡང༔ ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྤྱོད་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གསོལ༔ གཙོ་དང་སྲས་འཁོར་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ཆེ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བསྲེ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷག་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་པའི༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞིང་ཆེན་གོན་ཞིང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཉུལ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་དམར་ཆེེན་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བི་ཤྭ་ལོ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡཀྴ་རཀྴ་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ཆད་དོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པདྨ་ཡི༔ རིམ་བཞིན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཕྱི་ནང་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ བྷྱོ༔ རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སྙིགས་དུས་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཐུ་རྩལ་བྱིན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་གིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྒྲུབ་མཆོག་གྲོགས་ཀྱི་གཉེན༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མཱ༔ ཟོར་འཕེན་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ཀླུས་ཟོར་ཐུན་ལམ་ཕྱེ་འཚལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོགས་མཛོད་ཟོར་དང་ཆས༔ དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་ཐུན་ལམ་འདི་བཅུ་ཚང༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཕངས་ལ་མནན་པ་ནི༔ མིང་དང་ཆ་མཐུན་བག་ཉལ་རྗེས་སྙོགས་ཤིང༔ མགོ་བསྐོར་བག་ཉལ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་སཏྭཾ༔ སེམས་བསྐྱེད་བར་དུ་ལྡང་བའི་གནས་མིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་རང་མདངས་སྙིང༔ མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ལྷ་ཀླུ་མངའ་ཐང་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་འདུས་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ ནུས་པ་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཆར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་ཚེ༔ ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གངས་ཁྲོད་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོར་ལམ་བྱ་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་བླངས་པའི༔ གོ་འཕང་ཚུལ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་རིགས༔ ཞིང་ལ་ནས་བཏབ་ནས་སྨིན་བཞིན༔ ལྷ་འདིའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་ནོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྒྱུད་དགུ་ཡི༔ ནུས་པ་འབྱིན་པའི་གནད་དམ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བརྩོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-003&oldid=128105"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 15:50.


Wylie:'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang\n(Redirected from 'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang)\n'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 189-212 / Folios 1a1 to 12b2\nVolumes List > Volume6> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 189-212. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos rgyal 'phags pa. @#/_'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 189-212. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa'i phyag rgya chen po rnal du bton pa'i khrid yig gi le tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ དྲུང་ གཅིག་ ཐོབ་\ncha drung gcig thob\nRight side print: 189\nགཡོན་: ཆ་ དྲུང་ (གྲངས་ཀ་) ཐོབ་\nLeft: cha drung (tibfolio#) thob\nLeft: lam skor phyi ma brgyad\nBegin-End Pages (Western): 189-212\nEnd Tibetan page and line #: 12b2\nTotal # of pages (Western): 24\n[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author. The Instructions on Nagajurna's Text "Found Near the Stupa" Called "Auspiciuos Bilwa Tree". | ]]\n༡༩༠ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་་ན་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའ་སྤྱི་མེས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་དང་། སྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་དང་། བསྒོམ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་དང་། ཁྲིད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་\n༡༩༡པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱ་་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྗེ་དགོན་བ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་\n༡༩༢ནས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འདུས། དེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བདུན། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། སེམས་རང་གནས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ། གེགས་སེལ་བ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་ལ་གཉིས། གོ་དོན་སེམས་ལ་བཞག་པ་དང་། བསྒོམ་དོན་བློ་ལ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི་།རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་བདག་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། སེམས་ཙམ་པས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་མོད་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། །གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་གཞིག་བྱས་ཀྱང་རུང་། མན་ངག་ནས་བཤད་\n༡༩༣པའི་དམིགས་པས་སྒྲོ་སྐུར་བཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་ཏུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོའ་རང་བཞིན་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་བདག་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེའང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་བཟུང་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ངའོ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་མཚན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ། བདག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྲེད་ལེན་གྱིས་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཟད་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་མེད་ཚུལ་ནི་བདག་ཅེས་པ་འདི་ཡོད་ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་དུས་གསུམ་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་དེ་དག་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། བདག་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལ་དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། མ་དག་པའི་བག་ཆགས་ལོག་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལྟར་ཡིན་ལ། བདག་གཉིས་བཀག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་\n༡༩༤ཏུ་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པར་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ངན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་མེད་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་ཉིད་དམན་པ་གང་བསྒོམ་པ། །དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དོན་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་ཅིང་། དཔྱད་ན་སོ་སོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་དང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པ་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་དེ་ཉིད་མིན། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཏུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཡོད་པའི་མཐའ་བསལ། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མེད་པའི་མཐའ་བསལ། ལྟ་བ་དངོས་གཞི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་སྣང་བའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱུང་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བ་དང་། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་\n༡༩༥འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས། སེམས་དེའང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ལྟ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་ལྟ་བའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟ་བའི་ངང་མ་ཤོར་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ། བཟོ་བཅོས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ཅིའང་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཞི་གནས་དང་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་གཉིས་དང་ལྡན་པར་དགོས། ཞི་གནས་ནི། དབེན་པར་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་ཏེ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་ཉམས་ལྔ་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་ལའང་དང་པོ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་བཞག །མཐར་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་\n༡༩༦གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང་ལྟད་མོ་བ་གཉིས་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདྲའནག་གནས་ཚུལ་ལ་རྟ་གླང་རང་མཚན་པར་ཞེན་འཛིན་ཡེད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་བཞིན། ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ། །གཞི་མེད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིས་བློ་སྦྱོང་། དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་དགོས་པ་རྣམས་བསྟན་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པའང་སེམས་འགྲེལ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པས་འབད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་དོན་དུ། །སྲིད་ན་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་མ་གཟིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གང་ཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་\n༡༩༧ཡོད་ན་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བ་ལས་འདིར་ལྷག །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཙམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་མཉན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་སེམས་བག་ཕབ་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པ་ལྟར་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་མིན། བོད་དུ་གྲགས་པ་སྲིད་པས་བརྐོས་པའི་ཕྱས་བྱས་པའང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་ལས་བརྩམས་ནས་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་སོ་སོར་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཁེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་དོ་ཧ་ལས། ཀྱེ་མ་གང་སྨྲས་བརྫུན་ཅིང་ལོག་པ་དེ་བོར་ལ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ལུགས་མ་རིག་ཅིང་རང་ཚོ་མ་ཟིན་པར་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་བཟུང་། དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་ཅིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཁོ་ན་ལས་སད་ནས་བཟང་ངན་གང་དུའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ།\n༡༩༨སྔ་མ་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མངོན་པོའ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་སོ། །སེམས་དེ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སེམས་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཏུ་རེ་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་འདི་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས། གནས་ས་དང་བརྟེན་ས། ངོ་བོ་དང་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཆུངས་པ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། སེམས་འདི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། །མིང་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཡང་མེད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་རིག་ལྟ། །མིང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པའམ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་སོགས། །ངོ་བོར་སེམས་ནི་གནས་པ་མིན། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟིགས་པར་མ་གྱུར་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཅི་ལྟ་བུར་ན་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་དང་པོ་ཁུང་འདི་ནས་སྐྱེས། དུས་འདི་ཙམ་དུ་སྐྱེས་སོགས་བཙལ་བས་མི་རྙེད། མཐར་འགགས་པའི་ཚེ་ནའང་ཡུལ་འདིར་འགྲོ། འགགས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་ཅེས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུའང་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་གང་དུའང་མི་གནས་ལ། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། གསལ་ཆ་འགགས་ནས་སྟོང་པར་སོང་\n༡༩༩བའང་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ས་ར་ཧས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བཟུང་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའང་མཚན་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ནམ་མཁའ་རིག་མེད་བེམས་སྟོང་དང་སེམས་རིག་བཅས་དོན་རྟོགས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ན་དཔྱད་བྱའི་སེམས་མ་རྙེད་ཅིང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞི་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་དེ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་འགགས་པ་དང་འདྲ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཐོང་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བསམ་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་སུ་ཞིབ་མོར་བརྟག་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དེའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཙོར་བཏོན་པའི་སྒོམ་རིམ་འདི་རིགས་གསང་སྔགས་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཁོ་ནའང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་དུ་འཕགས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པས་དབང་བསྐུར་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བྱེད་དུའང་བསོད་\n༢༠༠ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཚོགས་གསོག་ཀྱང་བྱ་སླ་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཚང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་གཡེང་བས་འཚེ་ཞིང་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་བའི་མུན་པ་གནག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་བས་འདུག །འབྱོར་ན་མཎྜལ་བཞི་དང་མ་འབྱོར་ན་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ། དེའང་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དུང་ངེ་བ་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད། གང་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་གོང་གི་ཚོགས་ཞིང་བཞི་པོ་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ་ལན་བཞི་འབུལ། ལན་རེ་རེར་ཡང་ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བསྡུས་པས་གྲངས་མང་དུ་འབུལ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་\n༢༠༡མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཡང་མཎྜལ། སྐྱབས་འགྲོ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ངེས་པ་མེད་པར་ཚོགས་སོགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། ཉི་མ་འགའ་ཤས་ལ་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པས་བསྒོམ་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་བདེ་ཞིང་འབོལ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག །ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བྱང་\n༢༠༢ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཝ་ལ་ཙམ་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་དལ་བར་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད། མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་བྱ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། འཇུར་བུས་བཅངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཁོང་ཀློད་དེ་དལ་བར་བཞག །ཀློད་པའང་ལུས་དང་རླུང་བཙིར་ཅིང་སེམས་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་གནད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བག་ཡངས་སུ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞག་ཐབས་གསུམ་སྟེ། སོ་མ། ལྷུག་པ། མ་བཅོས་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པར་གསུངས་པས། སོ་མར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་རང་ལུགས་གང་ཡོད་དེ་ལ་བཅོས་མ་ཕོག་ཀྱང་དེ་ཀ་ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་ལུགས་སོ་མ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་གུ་ཡངས་སང་ངེར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་བཀྲོལ་བ་ལྟར། སེམས་ལ་ཡིན་མིན་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་ཀྱིས་བཏང་ནས་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ།\n༢༠༣མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་ཞིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ན་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ལ་རང་གར་བཞག་ན་ཅི་བདེར་འཁོད་པ་ལྟར། སེམས་དམིགས་གནད་དང་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་བཅིངས་ན་འཕྲོ་རྒོད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པར་འགྱུར་བས་སེམས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ཡོད་དེ་ཀ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབ་ངང་དུ་ཅི་བདེར་འཇོག །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྔར་གོ་བ་ཡོད་པའང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་སྤངས་ནས་སེམས་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་བཅོལ། དེ་ལྟར་བློ་བཅོས་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་ཀྱང་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ནི་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཤིང་། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང་། རེས་འགའ་གནས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་གནས་པ་སོགས་གནས་ཉམས་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སེམས་མི་ཟིན་པར་འཕྲོ་རྒོད་ཁོ་ནས་གཡེངས་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་པའི་བྱ་ར་བ་དང་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དུ་འཕྲོ་བ་དེར་བཏང་། སེམས་ཟིན་དགོས་གནས་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་དོག་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཅི་བདེར་བཏང་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མི་རྙེད་པར་རང་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་ཞི་ཆལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ར་ཧ་ས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་ཅིང་གནས་པའི་ཚད་གར་སྤྱིན་འབྱར་བ་གཅན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟར་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བར་ལྷན་ནེར་གནས་པ་དང་། ཕྱིའི་རྟགས་ལེ་ལོ་ཆེ། བརྗེད་ངས་ཆེ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་\n༢༠༤འབྱུང་། འོན་ཀྱང་རྟགས་དེ་དག་ཞི་གནས་ཅུང་ཟད་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་མ་སེལ་བའང་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་སྐབས་སེམས་སྣང་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བྱ། ཞེ་འདོད་ཀྱི་གཏད་སོ་མེད་པར་སེམས་གསལ་ངར་བསྐྱེད་ནས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའི་སོ་ཚུགས་པའི་ངང་དུ་ཡང་ཡང་བཤིགས་ཀྱིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་བ། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་བཞག་པ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་གི་བཞག་ཐབས་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གནས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་གསལ་རིག་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་ཐོག་གསལ་རིག་ཐོན་པ་དམ་སེངས་པའི་གནས་ཆ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཏེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དྭངས་ས་ལེ་བ་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ལྷག་མཐོང་གི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྟགས་སུ་དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། འགགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཅེས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དཔེ་ནམ་མཁས་མཚོན་ནས་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྟར། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ནས་བྱུང་དང་ཐ་མར་འདི་རུ་སྟོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞི་རྩས་སྟོང་པ་བཞིན་ཏུ། ནང་རང་\n༢༠༥གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་རྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཇིག་པ་མེད་པ་བཞིན་ཏུ་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ཕར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་རང་གནས་སུ་འོང་བ་མེད་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གང་དུའང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་གང་ལ་འོང་བའི་ཡུལ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་དབུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གདགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏུ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐའ་འདི་དང་དབུས་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། བརྟགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །ནམ་མཁའ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་བྲལ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུའང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དུས་གསུམ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པས་དེ་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མཚན་མོ་བཟང་པོའ་མདོ་སྡེ་ལས། འདས་པ་རྗེས་སུ་འཕྲད་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མེད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་འགགས་ཏེ། །མ་འོངས་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས། །དེ་དང་དེ་ལ་རབ་བལྟས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་བས་མི་འཕྲོགས་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཡུལ་དང་དངོས་པོ་བྱ་བྱེད་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བློའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་\n༢༠༦གཅོད་ཅེས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དང་དངོས་པོ་བྱ་བྱེད་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཕྲོ་ནའང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་པའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ད་ལྟ་པའི་དངོས་སྣང་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཅི་སྐྱེད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཐུག་ཕྲད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་དུས་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོས་སྟོང་བཞིན་ཏུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་སྐྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་གཙོ་ཆེ་ལ། གོམས་པ་བརྟན་ནས། མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། སྡར་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད། སྐབས་འདིར་ཤུགས་འབྱུང་གི་དྲན་པར་གྱུར་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཤར་བ་རྣམས་ལའང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་གཡེང་བར། ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་\n༢༠༧པའི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཤར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བ་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་ས་ར་ཧས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་སྙིང་གི་སྐོར་ནས། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་སྤྱོད་སྦས་པའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་རྟོགས་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ན། དེ་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་བསེས་པས་སེམས་ལ་འཁུ་འཕྲིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། ལམ་དུ་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ། སྡུག་བསྔལ། ན་ཚ། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་སོ་སོར་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་འདུས་པས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ཞེས་པ། རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་དང་འཕྲད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་རང་མཚན་གྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་ངོས་\n༢༠༨བཟུང་། བར་དུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ཞེས་པ་གང་ཤར་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བསླད་ཅིང་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ལ། ཟས་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་མེད་པ་གང་རྙེད་བཟའ། གྲོགས་བཟང་ངན་ལ་གདམ་ཁ་མེད་པ་སུ་བྱུང་བྱུང་དང་འགྲོགས། གོས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཅི་བྱུང་གང་རྙེད་བགོ །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་བསླབ། མཐར་བླང་དོར་དང་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མེད་པར་བྱ། ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོང་དུ་རེ་ཞིང་མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་དང་། ལམ་དུ་སློངས་སུ་རེ་ཞིང་མ་སློངས་ཀྱི་དོགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཤར་ཡང་། བཟོ་བཅོས་མེད་པར་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ངོ་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་གྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་པ་ལྔ་གེགས་དང་གོལ་ས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས། ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། ཕྱི་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྒོད་འགྱོད་རྨུག་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོ་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། བྱིང་བ་ཕྲ་རགས་དང་རྨུག་པ་དང་འཐིབ་པ་དང་གཉིད་འཐིབ་པ་སོགས་དང་། རྒོད་པ་ཕྲ་རགས་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བས་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པ་གལ་ཆེ། སྐྱོན་དེ་དག་གསེལ་བའི་ཐབས་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་སྤྱིར་བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་དཔང་\n༢༠༩མཐོབ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བསྒྲིམ། སེམས་སྣང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བྱ། རྒོད་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་འཕང་སྨད་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དགའ་སྡུག་གི་འདོར་ལེན་སོགས་ཀྱི་རེ་དོགས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་སེམས་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བའི་ངང་དུ་གློད་ཅིང་ལྷོད་དེ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་སྙམ་པའི་དྲན་རིག་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད། གཉིས་ཀ་ལའང་ལམ་དུ་སོང་མ་སོང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྐྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། བྱིངས་ན་སེམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅེས་གསུངས་པས་སེམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏད། དེས་མ་སེལ་ན་སྤྱི་བོར་འོད་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་མེ་བར་སེམས་གཏད་པའམ། སྙིང་ག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་པ་ཐག་དང་བཅས་པ་ཡར་སོང་། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན། སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅེས་པས་སེམས་རྐང་མཐིལ་དུ་རྩི་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེས་མ་སེལ་ན་སྙིང་ག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་པ་ཐག་དང་བཅས་པ་མར་སོང་། འོག་སྒོ་ནས་ཐོན། ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པར་བསམ་པས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལའང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད། རྐྱེན་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོགས་པས་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་ནས་འདུ་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པས་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ཟུག་རྔུས་གདུང་བ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཡུན་རིང་བརྟན་པས་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་ནས་ལུས་ཁམས་བདེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་\n༢༡༠པ་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཟུག་གཟེར་ལྷང་ངེ་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏི་བྱས། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མ་བསླད་པར་གསལ་སིང་ངེ་བསྐྱང་། སྐབས་སུ་ན་ཚ་མྱང་མཁན་གྱི་བདག་འཛིན་རྩད་བཅད་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མང་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག །ནད་སོས་སུ་རེ་བ་དང་མ་སོས་ཀྱི་དོགས་པ་ཅིའང་མི་བྱ་བར་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད། དོན་དམ་པར་ན་བའི་ཡུལ། མྱོང་བའི་སེམས། ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ཀའང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བསྐྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཏང་ལེན་གྱི་དམིགས་པས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་ནད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བདུད་བགེགས་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། བདུད་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་ཏུ་འཐས་པའི་ཉམས་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལས་གཞན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཐག་པ་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་གནས་པ་ལ་རླུང་ཞུགས་པ་ལས་སོ་སོའ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཛིན་རྟོག་ཤར་བ་ཡིན་པས། ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་བྱུང་བའམ། བྱུང་གིས་དོགས་པའི་སེམས་ལ་སྐྲག་འཇིགས་བག་ཚ་ཞིང་སྐྱོ་བ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་། སྐྲག་འཇིགས་སོགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་སྟེ། འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དེ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། སྐྱོན་ཡོན་ཏུ་མི་རྟོག །བཟོ་བཅོས་གང་\n༢༡༡ཡང་མི་བྱ་བར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་ས་ལེ་ཡེ་རེ་ལྷོད་དེ་འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་དེ་རྟོག་པ་དེ་ཀ་སྒོམ་དུ་འཆར་བ་ན་ལམ་དུ་བསླངས་པས་འཇིགས་རྟོག་ཞི་ནས་བག་དྲོ་ཐིབས་ཀྱིས་འགྲོ། བདུད་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་ནས་དབང་དུ་འགྱུར། སློང་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་བློ་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་དཀའ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་དུའང་མི་བདེ་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་རྟོག་པ་དང་ལས་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་ན་རིམ་པར་གནད་དུ་འགྲོ། །གོམས་པའི་ཚེ་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་ཙམ་ནས་དགེ་སྦྱོར་དུ་འཆར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདུད་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གང་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམ། དེ་ལ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པ་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཧུར་ཕྱུང་། མཆོང་རྒྱུག །གར་འཆམས་ལ་སོགས་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཁ་སྦྱོར། བདེ་ཆེན། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་གཞན་དག་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །པདྨའི་ཞིང་\n༢༡༢བཞུགས་འཕགས་པ་ཆེས། །ལེགས་གསུང་གར་གྱི་འགྱུར་བག་གིས། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་གོ་འཕང་མཆོག །རྩོལ་མེད་སྒྲུབ་མཐོང་འདིར་འབད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་བཏོན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Instructions on Nagajurna's Text "Found Near the Stupa" Called "Auspiciuos Bilwa Tree".\nAuthor needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.\nSlob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_klu_sgrub_kyi_mchod_rten_drung_thob_kyi_khrid_yig_bkra_shis_bil%2Bba%27i_ljon_bzang&oldid=49227"\nChos rgyal 'phags pa\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:09.


【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】བོད་མིའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་བན་དེ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་བོན་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ཁོ་བོས་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ཐད་ལ་བློ་རྩིང་བོའི་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】འཛེམ་བྱ། རིག་གནས། དེའི་དགེ་མཚན།\nཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་གྲུབ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཀྱག་ཀྱོག་ལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རང་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་དཔའ་མཛངས་ཀྱི་བློ་སྟོབས་ལས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དེ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད། འདིར་བརྫོད་གཞིར་གྱུར་བའི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་བོད་རང་གི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། ད་སྔ་འདིའི་ཐད་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གཅིག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཅུང་ཉུང་ཉུང་གི་ཚུལ་དུ་གདའ་བས། ཁོ་བོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེའི་ཁ་སྐོང་དོད་དུའམ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་གུས་པས་སྦྱར་བའོ།\nབླ་བྲང་ཞེས་པའི་དེང་གི་ས་ཆ་འདི་ནི་གནའ་དུས་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་ཤར་རྒྱུད་དུ་བོད་དང་། རྒྱ། སོག་པོ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་བར་རིག་གནས་དང་ཚོང་ལས་སོགས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ས་གནས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གནས་འདི་ནི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་ཏུ་ཡོད། ས་དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་ནི་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་དང་ཉེ་ཞིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནི་སྔོན་གྱི་ཡ་རྫི་མཁར་ཏེ་དེང་གི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཞོན་ཧྭ་ས་ཆ་དང་རེ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཁུལ་ནི་མཚོ་སྔོན་གྱི་རྩེ་ཁོག་ས་ཆ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་ཆ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ༨༠༣༧.༧དང་། མི་འབོར་ལ་ཁྲི༨༥༠༠ལྷག་ཡོད་པའི་རྫོང་ཞིག་ཡིན། བླ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལ་བསང་གཞུང་དང་སྤྱང་ཁོག་ཟེར་བ་སོགས་བཞེས་པ་མི་མཐུན་པ་རེ་འགའ་ཡོད་དེ།《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》ལས།“གནའ་བོའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསང་བཏང་བའི་དབང་གིས་བསང་གཞུང་དུ་མིང་ཆགས་པ་ཡིན”ཞེས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་མིང་ས་མིང་དུ་སྦྱར་བར་བཤད་ལ། དེ་སྔོན་ས་མིང་རྒྱ་ཡིག་གི“夏河县”དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་བསྒྱུར་བགྱིས་ཏེ“ཞཱ་ཧོ་རྫོང”དུ་འབོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཉེ་འགའི་སྔོན་དུ་མིང་བརྗེས་ཏེ“བསང་ཆུ་རྫོང”ཞེས་གསར་དུ་བཏགས། དེང་སང་རྒྱུན་འབྱམས་དུ་གྱུར་ཏེ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད།\nའཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང“འཛེམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་གླིང་གི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོདtobooཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྷོ་མའི་ཐང་གའི（tonga）གླིང་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་མིའི་སྐད་ཡིན”ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། གཞན《བླ་བྲང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དཔྱིད་དཔལ་ཀུན་རྫོགས》ལས“འཛེམ་བྱ་ལ་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གཙིགས་སུ་བཀུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པས་རང་དགར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩི་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཐུན་པར་བྱས་ཚེ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་སྲིད་པ། ཅིག་ཤོས་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་མི་གཙང་བ། ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་རེག་མི་ཆོག་པ་སྟེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ནས་འཛེམ་དགོས”ཞེས་འཁོད་ཡོད། ངེད་ཅག་བོད་མི་རིགས་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་སྟུག་ཅིང་། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན། བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་དུ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐད་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཕྱི་སྣོན་ཀྱི་གནས་ས་རི་ཀླུང་གི་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་དག་བློས་དཔྱད་མ་ནུས་པར། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སང་མང་ཆེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་མ་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟག་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།“འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་ནི་རང་བྱུང་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།”དེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན། བོན་ཆོས་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ང་ཚོས་དེ་དག་གི་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་པར་བཤད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཛེམ་བྱ་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མངའ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་དག་དང་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ། བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ་དང་ཞིང་ལ་ཞིང་ལྷ། རི་ལ་རི་ལྷ། བྲག་ལ་བྲག་ལྷ་ཞེས་ལྷའི་རིགས་ནི་གནས་གང་ས་གང་དུ་གཞི་སྡོད་བྱས་ཡོད་པས་ལྷ་ལ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱ་ཡིན་ལ་འཛེམ་བྱའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱའང་ཡིན། གདོད་མའི་དད་མོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཟབ་མོ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཆེས་གནའ་བོའི་འཛེམ་བྱ་རྣམས་གྲུབ་ནས་རིམ་བཞིན་དར་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིན། དེས་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་དེ་རིང་གི་དུས་འདིར་ཡང་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་གནད་དང་ནང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནད་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཡིན་པར་བསམ་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་དུག་རྫས་སོགས་བསྲེགས་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གནས་རིའི་ས་ནས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཡུལ་ལྷར་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བར་བསམ་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་བསང་གསོལ་བ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ། འགྱོད་བཤགས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།“འཛེམ་བྱ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཀག་རྒྱའམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་བྱ་ཐབས་སྤྱིའི་མིང་ལ་ཟེར”བ་ནང་བཞིན།“གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིགས་ལ་དད་བཀུར་དང་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། ཐ་ན་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རིགས་ཀྱི་མིང་འབོད་པ་དང་། དེ་ཚེའི་སྐད་སྒྲའམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ནས་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་སྐྲག་སྟེ་གདོང་མདོག་ལོག་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་བཀག་སྡོམ་གྱི་སྲོལ་ཆགས། དེ་ནི་གདོད་མའི་འཛེམ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྲུབ་ཡོད”ཅེས་པ་ལྟར། འགྲོབ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་དུ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱ་བ་གང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ངན་པ་ཅི་འཁོར་བ་དང་། ཟ་མ་གང་ཟས་ན་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཤིང་། གནོད་འཚེ་དང་བགེགས་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་གང་གི་འོག་གཏམ་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་བཤད་མི་རུང་བ་དང་། བྱ་མི་རུང་བའི་བཀག་རྒྱ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཕྱིས་སུ་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་བར་བྱ་བའི་འཛེམ་བྱ་ཆགས། དེ་བས་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དེ་རྗེས་སུ་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་སྟེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྲུབ་བོ།\n༡.ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་དེ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ། འཛེམ་བྱ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་གང་མང་བོ་ཡོད་དེ། དབྱེ་ན་རིགས་བཞི་ཡི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཆོག དེ་དག་ནི། ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། ཐོན་སྐྱེད་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། སྐད་ཆ་སྟེ་ངག་གི་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་དང་བཅས་སོ། རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཁོངས་ལ་གཏོགས་པར་སྙམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བར་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་དར་ཁྱབ་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རི་ལ་རི་ལྷ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཤིང་ལ་ཤིང་ལྷ། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ལྷ། དེར་མ་ཟད་ཕོ་ལྷ། མོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ་སོགས་དང་། ཐ་ན་ཁྱོམ་ཚང་ལ་ཡང་ཁྱིམ་ལྷའམ་སྲུང་མ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་སེམས་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཐབ་ཀ་ལའང་ཐབ་ལྷ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་བླ་བྲང་ས་ཆའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་གློ་བུར་དུ་བླ་འཁྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ། ཁྱིམ་གྭི་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ཡེ་སོགས་ཀྱིས་དགོང་ཁའི་དུས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་ནང་ལ་ཁ་གཏད་དེ།“ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདི་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱམས་སོང་། ང་བུ་འདིའི་བླ་འབོད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདིའི་བླ་ཕྱིར་རང་གི་ནང་ལ་དགུག་རིགས་ཞུ། ངའི་བུ×××འདི་མེ་ལ་མི་སྐྲག ཆུ་ལ་མི་སྐྲག”ཅེས་བླ་འབདོ་ཞོར་དུ་གྲི་ཆུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཚང་གི་སྒོ་ཐེམ་ལ་རྒྱག་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཡོད། བླ་བྲང་ས་ཆར་མཚོན་ན། ཡུལ་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་ལུགས་གོམས་གཤིས། དད་གུས་སོགས་མང་ཆེ་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡུལ་དེར་གནས་ཆགས་པའི་མཚན་སྙན་འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་བླ་བྲང་དགོན་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་དགོན་ལག་གང་མང་ཡོད་པས། ས་འདིར་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཛེམ་བྱའི་སྐོར་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ།\n༢.ཐབ་ཀའམ་མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱུང་བ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མེ་དེ་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་དང་བགེགས་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་མཚོན་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ལུང་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་བཙའ་བ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ནད་པ་དྲག་ཆེན་ཡོད་གྱུར་ན། རང་ཚང་གི་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་ཕྱི་ཡི་འགྲུལ་བ་འགོག་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱ་སྒོའི་ངོས་སུ་ཤུག་པ་འཛེར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གཅིག་གིས་མི་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་ལ་ཡོང་ཚེ། ངེས་པར་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་མེ་ལ་འགོམས་རྗེས་ད་གཟོད་ནང་དུ་འཛུལ་ཆོག ལྷག་པར་དུ་མཚན་གུང་ལ་ནང་དུ་འཛུལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། ད་དུང་ས་རུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ཤ་སོགས་ནང་ལ་འཁྱེལ་བར་འཛེམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་འཁྱེར་ན་སྔོན་ལ་མེ་ཕུང་སྦར་ཞིང་དེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཤ་སོགས་ལ་མི་གཙང་བ་འགོས་ཡོད་པ་དང་། དགོང་མོ་ཕྱི་ཤ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་སོང་རྗེས་བསྙེགས་ཡོད་པས་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་ན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་འབྱུང་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་མེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཁོ་བོའི་ཨ་མྱེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་མྱོང་། ཁོང་རྒན་རབས་པ་ཚོ་ད་དུང་དེའི་སྐོར་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཡིག་ཚོགས་མང་བོར་དོགས་ནས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་སྤྲ་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཤེས་པ་ནས། མེ་དང་མི་གཉིས་ནམ་ཡང་ཁ་བྲལ་མ་མྱོང་ཞིང་། མེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་འཚོལ་བ་དང་ཟས་འཚོལ་ཅིང་སྲེག་པ་སོགས་བྱེད། རྒན་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས“མེ་སོན་ལ་རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་པའམ་མེ་ཡི་གནས་མལ་དུ་གཤོང་བུ་བརྐོས་པ་ལས་མེ་ར་བྱུང་ཞིང་། མེ་རའི་ནུས་པ་ནི་མེ་ཕུང་མཉམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མེ་སོན་ཡུན་རིང་དུ་ཉར་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ། མེ་དབལ་མཉམ་དུ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟས་འཚོད་བསྲེག་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོར་མི་རྣམས་མེ་རའི་མཐའ་རུ་ཉལ་བས་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། གནའ་དུས་སུ་མེ་རའི་མཐའ་སྐོར་ལ་བྱིས་པ་ཉལ་ས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མེ་ར་དང་མེ་གཞོང་། མེ་རྐོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་པའི་ཁར། མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཉིན་དཀར་གྱི་འཚོ་བའི་ཡུན་བསྲིངས་ཤིང་། མཚན་མོར་མུན་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། མེ་ར་ནི་མེ་སོན་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཁྱིམ་དུ་དྲངས་པའི་ཐབ་ཀའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ང་ཚོས་ཐབ་ཀའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་རགས་ཙམ་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་སོང་། དེ་ནས་ཐབ་ཀ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་སུམ་ཐབ། འབྲོག་ཐབ། ཚ་ཐབ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ཧ་ཅང་བཀོལ་བདེ་བོ་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཐབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༣. ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ལག་ལེན་བཀིལ་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་དང་གུས་ལུགས། གཙང་སྦྲ། གྲིབ་ཁ། ངོ་ཚའི་རིགས་སོགས་དོ་སྣང་དང་འཛེམ་པའི་སྲོལ་ཡོད། དགོས་སུ་བླ་བྲང་ས་ཆར་བོད་རིགས་རིགས་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་པ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་ཐབ་ཀའི་གཙང་སྦྲའི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐབ་ཚང་དང་ཐབ་ཀ ཐབ་ཀའི་ཐོག་གི་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གཙང་མར་འབྱིད་དེ་ཐབ་ལྷ་ལ་བཀུར་ཅིང་བརྩི་བཞིན་ཡོད། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐང་ཀའི་གཡང་གཡོན་ནས་སྐྲ་ཤད་པ་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་སོགས་མི་བྱེད་ལ། ལས་དེ་དག་ནི་ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་ཤོར་བའི་མི་གཙང་བར་བསམ་ཏེ་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཐབ་ཀ་ནི་འགོམ་མནོལ་བྱ་སླ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐབ་ཀ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཐོན་པའི་མེ་ཡིས་བསང་ཕུལ་བ་དང་། ཚ་གསུར་གཏོང་བ བདུག་པ་བདུགས་ཚེ་མནོལ་དྲི་གཞན་ལ་ཐེབས་པར་དོགས་ནས། ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་མི་ཕོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒན་གཞོན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་ངེས་པར་དུ་བརྩི་དགོས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རང་ཁྱིམ་ནས་ཁ་ཟས་མ་གཡོས་གོང་ལ་ཤུག་པ་སོགས་མི་གཙང་བའི་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་རྫས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཀ་ལ་གདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ཤུག་པས་བདུགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཤ་ཡི་རིགས་ནི་དམར་ཟས་ཡིན་པས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཕེན། ཁྱིམ་མི་ཆེ་ཆུང་གི་གོན་པ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་མགྲོན་པོའི་ཅ་ལག་གང་ཡིན་ཡང་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད། དེ་མ་ཟད་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འགྱིག་ལྤགས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་མི་བསྲེགས་ཤིང་དྲི་ངན་བཟོ་བར་འཛེམ་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་རྐང་བ་མི་འཇོག་པ། དམར་གྱི་རིགས་སོགས་མེ་ནང་དུ་མི་ཤོར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་རང་གི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་གཟབ་དགོས་ཏེ། ལྷམ་དང་རས་འབོག་སོགས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པ། དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་མནོལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལས་ད་དུང་། ཐབ་ཁུང་དུ་ཁ་ལུད་འཕེན་པ་དང་གད་སྙིགས་འཕེན་པ། ཐབ་ཀར་རྒྱབ་བསྟན་ནས་འདུག་པ། ཐབ་ཀ་ལ་འགོམ་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་འཛེམ་གྱི་ཡོད། གཞན་དཀར་ཡོལ་དང་བཀོལ་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འཇོག་པ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཤུ་སྒྲ་རྒྱག་པ། སླེ་བོ་སྟོང་བ་འཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཐབ་ཀ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཕྱིར། ཉིན་གཅིག་ཐུན་རེར་ཟ་མ་སྐོལ་དུས། སྔོན་ལ་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཇ་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཡར་འཕྱུར་ཏེ་བོབ་ན་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱིད་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐབ་ཀ་ལ་ནག་ནོག་གིས་བགོས་ནས་ཟས་ལྷ་མི་འཁོར་བས་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་མ་བྱེད་རྒྱུ་གོམས་དགོས། གོང་ནས་སྤྲོས་པའི་མི་གཙང་བའི་ལས་དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་ཁྲོས་པའམ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་ན་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་དང་གོ་ཆག་སོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པས། ཐབ་ལྷ་ལ་མི་གཙང་བ་བཟོ་བར་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བའི་ལོ་རེ་བཞིན་སྲུང་མའི་བསྐང་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་པ་དང་ཐབ་ཀ་ལ་དག་གཙང་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་བགེགས་བར་ཆད་བཟློག་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཆོ་ག་མང་པོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་དོ།\nམདོར་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་ངེད་ཅག་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། རང་ལ་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་སྡུད་ལེན་དང་མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་ནང་འདྲེན་གྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། མཁས་པའི་དབང་བོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས“ངས་ནི་བོད་རང་ལ་གཞན་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི། སྐུ་དྲིན་ཅན་སྲོང་བཙན་དང་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་གཉིས་ནས་བཟུང་། རང་གི་བླ་མའི་བར་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་རེར་བསམ་ཡོད། རིག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱ་མིན་གཞན་མིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་རྒྱུ་རེད་སྙམ”ཞེས་གསུངས་འདུག རྩོམ་ཐུང་འདིར་ཐབ་ལྷའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཡོད་མོད། ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་དང་མ་འདང་བའི་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་ངེས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩོལ་རོགས་ཞུ་ཞུ།\n༡.དབལ་མང་པན་ཊི་ཏ།《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། ཤོག་ངོས༦\n༢. ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན།《བོད་ཀྱི་འཛེམ་སྤང་གི་རིགས་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བཤད་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོ། ཤོག་ངོས༨པ་དང་༡༥༦ཅེས་སུ་གསལ།\n༤ .内玛才让:《略论藏族传统禁忌习俗》，中央民族大学硕士学位论文， p/8\n༥. རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན།《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོ། ཤོག་ངོས༢༦དང༢༨ཅེས་སུ་གསལ།\n༦.ལྕགས་ཐར་རྒྱལ།《སྐད་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱོད་ལྡན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོ། ཤོག་ངོས༣༡༣\n༧.བྱ་མདོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས།《མཁས་པའི་ཞལ་གདམས》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོ། ཤོག་ངོས༣