Terdzo-ZHA-029 - Rinchen Terdzö\n'pho 'debs thugs rje'i lcags kyu\nin cycle འཕོ་ལུང་གསང་མཆོག་མ་ ('pho lung gsang mchog ma)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 405-416 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'pho 'debs thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 405-416. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nchos 'di la goms pa rA gaas+yas sbyar ba'o\nThis work still utilizes as it basis the treasure of Nyi zla sangs rgyas, 'pho ba 'jag tshugs ma\n༄༅། །འཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཡེ། འདིར་འཕོ་འདེབས་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ལུགས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། མ་ནམ་བཞི་བསྐོར་བྱ། དེ་ནས་མིང་ནས་བོས་ལ་ཐིམ་རིམ་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲག །ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་གྱིས་ཞེས་ལྟུང་བཤགས་འདོན། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅེས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་མ་དང་། ཐུབ་པ་གསང་བདག་སོགས་ནམ་མཁར་སྒོམས་ལ་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅེས་གཙོ་རྒྱལ་མ་འདོན། དེ་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་ནས་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། འཕོ་བ་སྤར་ནས་སྐྲ་འཐེན། ལམ་སྟོན་བྱས་ལ་དེ་ནས་བདེ་སྨོན་འདོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཛེས་ཆ་ཆེ་ཞིང་འདོན་རྒྱུ་མང་ཡང་། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་མཁན་པོའི་རླུང་ཆེན་པོའི་རྩ་ཆད་ནས། ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འཕོ་ནས་འགྲོ་བས། བཤད་པ་བྱེད་ཚེ་རང་ནས་སྒོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པས། བཤད་པ་ཉུང་བ་དམིགས་པ་མང་བ་ལེགས། ཐིམ་རིམ་ཡང་མི་ནག་པས་མི་གོ །ཤི་ཚར་ནས་ཐིམ་རིམ་ཡོལ་བས་དགོས་པ་མེད་དོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཟ་འདྲེ་དང་མ་ཕྲལ་ན་འཕོ་བ་ཐེབ་མི་འཇུག་པས་ཕྲལ་དགོས་ཞེས་གསུར་དུད་བྱེད་ནས་ཟ་འདྲེ་ལ་བསྔོ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་ཀུན་རིག་ལྟར་བྱས་ཏེ། སུམྦྷ་ནིའི་ནས་ལྕག་བྲབ་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། སླར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཟ་འདྲེས་འཕོ་འདེབས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཟེར་བ་རྒྱུད་གཞུང་ཚད་ལྡན་ནས་མ་མཐོང་། བར་དོ་ན་གནོད་ཀྱང་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་བར་དོ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ནས་ལྕག་དང་གསུར་དུད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་དོགས་ཡོད། འདི་རྟོགས་ལྡན་ཉམས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་འཆི་ཁ་ནས་དབང་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ན། འཆི་ཚེ་སྔས་སུ་རང་ཡོད་ན་ཐེབ་སླ་བར་མཐོང་། གཉུག་སོང་ནས་འཕོ་ཚར་རམ་མེད། མི་གཞོན་ནུ་སོས་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཤི་ནས་རྐེ་རྩ་ཆད་ཡག་བར་འཕོ་བ་འདེབས་མི་རུང་། རླུང་ལོག་ཡིན་ན་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བར་གསུངས། རྒྱུད་ལས། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པ་འོ། །ཞེས་ལྷ་བསད་པ་དང་འདྲའོ། །མ་ཐེབ་སོས་ན་འཕོ་བ་མཁན་གཤེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཡང་ཐོས། ནད་ཡུན་རིང་བ་དང་རྒན་རྒོན་སོས་རེ་མེད་ངེས་ཤི་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ནི་ཤི་དུས་དབུགས་འགྲོ་ལ་ཁད་ནས་བཏབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ཕག་མོར་བསྒོམ་ལ་སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་བཀག་པ་རྣམས་འཆི་ལ་ཁད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ནས་བཞག །སྤར་ནི་མི་སྤར། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མ་ཐག་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་སྤར། ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་བརྗོད་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྐེ་རྩ་ཆད་ཡག་རེད་ཙ་དམིགས་པ་སྤར་བ་སོགས་འཕོ་འདེབས་དངོས་དེ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་སྔ་ནས་བྱས་ན། ཨ་ང་ད་རུང་སོས་རེ་ཡོད་ཚེ་ད་ལྟ་ནས་འཕོ་འདེབས་བྱས་བྱུང་སྙམ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཕོ་བ་མི་ཐེབ་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །འཆི་ལ་ཁད་ནས་ཁོག་སྨད་དུ་མི་རེག །མི་ཡིད་མཐུན་པ་རྣམས་སྟན་སྨད་དུ་མི་འདུག་མགོ་ངོས་སུ་འདུག་བཅུག །རོ་ཉལ་བ་དེ་དམིགས་པ་མི་བདེ་བས་འཕོ་བའི་ཚེ་ཙོག་པུར་བཟུང་བཅོལ་ན་ལེགས། འཛོམ་ན་དང་པོ་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་མས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ། འཕོ་བ་ཐེབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ཚེ་འདས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མཆི་མ་འཁྲུག་པར་བྱུང་ན་ངེས་པར་ཐེབ། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་ཐེབ་དཀའ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་རོའི་སྔས་སུ་སྐྱག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་སུ་འདུག་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་ལྟུང་བཤགས་འདོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀའི་མཚན་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་རིགས་ལྔ་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གང་ཤེས་བརྗོད་རུང་། དེ་ནས་རང་གི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཐིམ། རྒྱས་པར་ན་དབྱངས་ཡིག་བརྗོད། རང་གི་ལག་གཡས་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ་གཡོན་ནས་རླུང་བུས། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། རྒྱས་པར་གསལ་བྱེད་བརྗོད། ལག་གཡོན་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་ལ་གཡས་ནས་རླུང་བུས། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཕྲི་ལི་ལི་འཕྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་སྒོར་ཐིམ། དབྱངས་གསལ་ཧཱུྃ་རྣམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས་བདག་གིས་ཅི་སྨྲས་པ་གོ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་རིང་བར་བུས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེས་བཀག་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ དེ་ནས་སྐད་ཆེ་ཆུང་རན་པས། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ། ཞེས་པ། དཔོན་དང་མི་ཆེན་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གང་འོས་དང་། ཕལ་པ་ཡིན་ནའང་བཟང་མིང་ནས་ལན་གསུམ་འབོད། ཁྱེད། ཁྱོད་གང་འོས། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བ། ལས་དགེ་སྡིག་དབང་གིས་གར་འགྲོ་བ་ངེས་པ་མེད་པ། བར་དོ་དང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་དུས་དེ་ད་ལྟ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོར་བཅུག་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་པད་ཉི་བམ་གྱི་སྟེང་ན་འགྱིང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་པ། སྐུའི་ཕྱི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་བདེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དཀར་བ། གསལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནང་དམར་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མར་སྣེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་འགག་པ་ལྟར་ཕུག་རྡུགས་སུ་ཡོད་པ། ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཟངས་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཧད་པོར་ཡོད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འཕར་ལ་ཁད་པ། ཡར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་བཀོད་པ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པར་སྒོམས་ཤིག །བཞུགས་ནས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ངེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྤར་བའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་སྤྱི་གཙུག་ནས་མཛུབ་མོས་མནན་ཙམ་མམ། སྐྲ་ནས་འཐེན་ཙམ་བྱས་ལ། གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ན། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས། །མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས། །རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་འོད་དུ་འཁྲུགས་པའི་བར་མཚམས་ན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འཁོར་ལོའི་ཚོགས། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ རིས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཁང་ན། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་གར་མཁན་ཀརྨ་པ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ བརྟུལ་ཞུགས་འོད་དུ་འཚེར་བའི་གངས་ཁྲོད་ན། །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་གདོང་ལྔ་པ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས། །མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས། །རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་རབ་འབྱམས་ན། །བདེ་བ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ བདུད་ཚོགས་ཉམས་པ་མི་རོའི་བ་གམ་ན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པའི་བྱ་བཏང་གི །ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལས་གུད་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པས། །རང་གྲོལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྣམ་ཤེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་སྐར་མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་རེ་དང་སྤྲད་ལ་དལ་བུས། ཧིཀ །ཅེས་བདུན་ཙམ་སྤར། སྐབས་འདིར་ཐུན་བཞི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བཏོན་ལ་རྒྱང་འབོད་བྱས་མཐར་ཧིཀ་བགྲང་དམིགས་པ་སྤར། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ནི། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་སྡིག་ཆེན་ཡིན་ནའང་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། རབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། འབྲིང་ལྷ་གནས་གཙང་མ། ཐ་མ་ཡང་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཡིན་པས་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར་འཕོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདི་རྣམས་སུ་གོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧིཀ་བདུན་ཙམ་བརྗོད། དེ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་གང་ཞིག་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སོགས་དང་། ཧིཀ་བདུན་བགྲངས་ལ། སྤྲོ་ན་འབྲེལ་བ་ཐོག་ཆོག་མ་འདོན། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། །འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་བཟུང་ནས། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་འོད་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་པ་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད། ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་། །སོགས། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སོགས་བརྗོད། ཅེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། གོ་སླ་བས་མི་ནག་པ་ལ་ཕན། ལུང་འདྲེན་བཤད་པ་ཉུང་ཞིང་བཟུང་སླ་བར་བྱས་ཏེ། དོན་གྲུབ་དང་ཡང་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སོ་སྐྱེའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་འཆགས་སོ། །ཆོས་འདི་ལ་གོམས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-029&oldid=128153"


དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟིན་ཐོ།རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་ཆར་མགོ་ལོག་དར་ལག་ཏུ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ལ་སྡོད་དུས་རྒན་པ་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས། ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་ལ་ས་ཆ་གང་ཡིན་འདྲི་བ་དང་། དེ་ནས་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་གང་ཡིན། རིམ་བཞིན་རུས་ཅི་ཡིན་འདྲི་བ་དང་མཐུད་དེ་མ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལན་མང་པོར་ཐོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་འདྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་ལ་རུས་དང་མ་ཞེས་སོ་སོར་འདྲི་བ་ཁྱོན་ནས་གོ་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་རིགས་རུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུའང་ཁག་པོ་མིན་ནམ་སྙམ། ཁོ་བོ་དེ་སྔོན་སྤྱི་ལོ༢༠༡༦ལོའི་དགུན་གཞུང་དུ་འཕྱོངས་རྒྱས་བཙན་པོའི་བང་སོར་བསྐྱོད་དུས། ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ས་དེ་གའི་རྒན་པོ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་ལོན་པ་ཞིག་ལ་རིགས་རུས་སྐོར་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མོད། ཁོང་གིས་རུས་ཡོད་པ་མ་རེད། ངས་གོ་མྱོང་མེད་གསུངས་བྱུང་བས། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཡར་ལུང་རྒྱུད་ཀྱི་བློན་རིགས་དང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་པོ། དམག་དཔོན་སོགས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱན་དང་གཟི་བརྗིད་དུ་རློམ་པའི་མིང་རུས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྟེ། ཐབས་དང་རུས། མཁན། མིང་གི་རིམ་པ་དག་ད་ལྟ་དར་ལག་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་མཐའི་ལུང་པ་འགོལ་པོ་དག་ཏུ་རུས་དང་མ་ལས་ལྷག་མི་འདུག་ཨང་སྙམ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་དང་འཇུའི་རུས་མཛོད་གཡུ་འབྲུག་བཞད་སྒྲ། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སོགས་མགོ་ལོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ཤ་བོ་ངལ་སོས་ཀྱིས་བྲེལ་འཚུབ་མེད་པར་བཀླགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བཱ་ཡན་སྒར་གསར་དང་ཁྲ་གླིང་དགོན། རྒྱུད་སྨད་གཡས་གཡོན་སོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་རྐྱེན། སྤྱིར་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ནང་མར་མེའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དད་གུས་བླ་ལྷག་གིས་ག་དུས་ཀྱང་རྐ་མགོ་སྨད་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་རྒྱུ་གཤིས་སུ་གྲུབ་མོད། རྒྱུ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཕབ་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་རྟེན་ལགས་ན། མགོ་ལོག་དང་ལྷག་པར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པར་བྱའོ། །\nད་ལྟ་མགོ་ལོག་ལ་འགོ་ལོག་དང་འགུ་ལོག ངོ་ལོག་ལྟ་བུའི་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྣང་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་འགུ་ལོག་ཅེས་པའི་ཁུངས་བཙན་པོའི་དུས་ལ་གཏུགས་བཞིན་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་ཙམ་ཞུས་ན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ལས་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་གིས། རྒྱའི་དམག་དཔོན་ཧོན་ཛེ་སངས་དང་འགུའ་ལོག་སྒང་དུ་གཡུལ་སྤྲད་ནས། རྒྱ་མང་པོ་བཐུངས་སྟེ། འགུའ་ལོག་རྒྱ་དུར་དུ་བཏགསོ། །ཞེས་པའི་འགུའ་ལོག་ཅེས་པ་ནི་དེང་གི་མགོ་ལོག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་མོད། ས་མིང་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བས་དེ་མུར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་སྙམ། སྤྱི་ལོ༡༩༤༠ལོརJacques BacotདངF. W. Thomas Ch.Toussaintབཅས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་དང་བསྒྱུར་མཆན་གནང་དུས། འགུའ་ལོག་ཅེས་པ་དྲུ་གུའིKulugཡིན་ཚུལ་གྱི་མཆན་བུ་བཏབ་ཡོད་ལ། 黄不凡ལགས་ཀྱི་ལིང་ཨུ་སྟེ་དེང་གི་ཉིང་ཤ་ཀྲུང་ཝེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། གོང་གི་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་དང་འཐབ་པའི་རྒྱའི་དམག་དཔོན་ཧོན་ཛེ་སངས་ཞེས་པ་ད་ལྟ་ཚང་མས་ཧོན་ཅན(浑瑊,736-799)ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། བོད་ཡིག་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆར་ཛེ་སངས་སྦྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས། མི་འདི་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་དྲུ་གུ་རུས་དགུའི་གདུང་རྒྱུད་དང་མིང་གི་ཐོག་མ་ཁོང་ཚོའི་ཚོ་བ་ཡིན། དམག་དཔོན་འདི་ཐང་ཡིག་ནང་སྤྱི་ལོ༧༧༣ལོ་དང་སྤྱི་ལོ༧༨༣ལོ། སྤྱི་ལོ༧༨༤ལོ། སྤྱི་ལོ༧༨༧ལོ་བཅས་སུ་བོད་དང་འཐབ་པའམ་མོད་ཆད་བགྱིས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་ཕལ་ཆེ་བ་ལིང་ཅུ(灵州)དང་ཙེང་ཧུ།(清水)ཝུ་གུང་།(武功) ཕིང་ལྱང་།(平凉) བཅས་དེང་གི་ཉིང་ཞ་དང་ཀན་སུའུ། ཧྲན་ཞི་མ་གཏོགས་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དུ་སླེབས་པ་མི་གསལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་དབའས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་འདི་སྤྱི་ལོ༧༥༨ལོའི་རྗེས་ནས་རིམ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་གྲས་སུ་བྱུང་བས། དུས་སྐབས་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཤར་རྒྱུད་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་སྐབས་དང་ཁེལ་བས། འགུའ་ལོག་སྒང་ཞེས་པ་སྒྲ་ཙམ་འདྲ་བ་ལས་དེང་གི་མགོ་ལོག་ཡིན་མི་སྲིད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་དང་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ(༡༦༠༤-༡༦༧༤)། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི(༡༦༧༦-༡༧༠༢)རྣམ་ཐར་སོགས་སུ་སྨད་རོལ་འགུ་ལོག་དང་ལྕགས་མོ་འགུ་ལོག་སོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་དོན་དངོས་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་མགོ་ལོག་ལ་རྫ་ཆུ་ཁ་དང་གསེར་ཐར། མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ། ཁམས་ལྕགས་མོ་འགུ་ལོག ཁྲོ་ཁོ་ཁག་གསུམ། རྔ་ཡུལ་སོགས་གདགས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྤྱིའི་མིང་ལ་འགོ་ལོག་ཏུ་གྲགས་པར་གསུངས་པཨ་སྐྱོང་གོང་མ་ཚང་དང་། དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད། ཨ་སྐྱོང་དཔོན་མོ། ཚ་སྐོར། ཧོར་སྐོར་སོགས་མདོར་ན་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་ལ་གོ་བ་ཤས་ཆེ། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས(༡༨༠༦-༡༨༥༦)དང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་ལོག་གི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་དང་། གཉན་མཁར་བ་གསུམ་གྱི་མགོར་ལོག་པས་མགོ་ལོག་ཟེར་ཞེས་དང་། ཡང་ཨ་སྐྱོང་དང་དབང་ཆེན་འབུམ་དང་པད་མ་འབུམ་རྣམས་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཕྱིས་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཅེསགསུངས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་གྱི་མེས་པོའི་ཁུངས་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་གཉིས་ནང་བཞིན་གོ་བ་ལེན་མི་རུང་། གང་ལྟར་གསེར་ཐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོ་ལོག་ཅེས་པ་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། མིང་ངོ་མ་ངོ་ལོག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་གླུ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བར་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་མདོ་ཁམས་བྱང་བརྒྱུད་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་གནང་དུས་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག་པ་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཇི་བཞིན་འགོད་པར་བྱ་བ་ལ། ངེད་ངོ་ལོག་ཡར་ལོག་བོད་ལ་ལོག ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་མགོ་གཏད་གནམ་ལ་གཏད། ། དགུང་སྔོན་པོ་ངོ་ལོག་མགོ་གཏད་ཡིན། ། ངེད་ངོ་ལོག་མར་ལོག་རྒྱ་ལ་ལོག།། རྒྱ་ནག་པོའི་སྲིད་པའི་ཁྲིམས་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་ཁྲིམས་གནོན་ཚོ་པས་ལོག ། རྨ་རྫ་ཐང་ཤ་བ་ཁྲིམས་གནོན་ཡིན།། ངེད་ངོ་ལོག་ཕར་ལོག་ཧོར་ལ་ལོག།། ཧོར་ཡ་མེད་བུ་རྟའི་དམག་བོ་ལོག།། ངེད་ངོ་ལོག་ཤ་དགའ་ཤ་ལ་དགའ། ། དགལ་ཞིག་ལུ་ངོ་ལོག་སྐྱོབས་མ་ཡིན། ། དམངས་གླུ་འདིར་གསེར་ཐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཅག་ལ་ངོ་ལོག་ཅེས་པར་འབོད་པ་བོད་དང་རྒྱ། ཧོར་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་ཁྲིམས། དམག་གི་རྒྱ་ལ་མ་ཚུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་བཞིན་རང་གཤིས་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་དེ་ཁོང་ཚོ་ནི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གནམ་ཁོ་ནས་མེད་པའི་རང་དབང་གི་བྱང་འབྲོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ཀྱང་། མན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་འཇིག་པ་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་པའི་བར་དུ་མགོ་ལོག་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རང་དབང་གི་ལུང་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་པའང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།\nམགོ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རྒྱ་ནག་པོའི་སྲིད། ཧོར་གྱི་དམག་གང་ལ་མགོ་མི་སྒུར་བས། སྤྱི་ཇག་དང་ནང་ཇག་ཅེས་མགོ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཇག་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྤྱི་ལོ༡༨༡༨ལོར་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དབུས་ནས་ཕྱིར་ཨ་མདོར་ལོག་དུས’’འབྲི་ཆུའི་ཐག་ཉེར་སླེབས་པའི་ཚེ། མགོ་ལོག་གི་ཇག་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས། ངེད་རྣམས་དང་ཚོང་དཔོན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡེབ་གཅིག་ལ་བླངས་སོ། ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་སྐྱབས་མགོན་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་བསྟན་པས། སྒར་དཔོན་གོས་སྒྲུབ་པ་ངེད་གསུམ་གྱི་རྟ་མཛོ་ཁལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་སྤྲད་བྱུང་། ཚོང་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁལ་མ་བླངས་དོ་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིགས་ནས་སྣམ་ཐེར་སོགས་ནོམ་པ་བླངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་བྱིན་རྟེན་རིལ་བུ་རྣམས་ས་ལ་ཕོ་ནས་ཇག་པ་རྣམས་སོང་ངོ་། །’’ཞེས་པར་བརྟག་ན། མི་སྟོང་ལྷག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཇག་ལ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་བརྒྱག་པ། དེ་བཞིན་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་དང་དོད་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རྐུན་ཇག་མི་རྐྱང་རྟ་རྐྱང་གི་བྱེད་ལས་ཙམ་ཡེ་ནས་མིན། ། ཡིན་ནའང་། ནང་ཇག་གི་མཇུག་འབྲས་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ནི་འབྲོག་པའི་ཏིས་རྩོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་གསུངས་པ་བཞིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚེར་ས་དང་རྒྱུ་ནོར། གཉེན་སྒྲིག་གོ་ལོག་སོགས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་གནོངས་སུ་ངོ་མ་བླངས་ན། སོ་སོའི་བུ་དང་མནའ་ཡར་མི་ཤའི་རྩོད་གཞི་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་ན་ཏིས་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཡུལ་དུ་འདུག་མ་ནུས་པར་ཡུལ་གྱུར་བྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །\nམགོ་ལོག་ཁུལ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རི་ཉག་ཅིག་བརྒལ་ན་ཧྭ་སྐོར་དགོན་ལ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱི་འབྲི་དང་དགའ་བདེ། སྟོང་སྐྱབས་དགོན་བཅས་བརྒྱུད་རྗེས། བཱ་ཡན་སྒར་གསར་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་ལ་འབྱོར་ཐུབ། དགོན་པ་འདི་སྤྱི་ལོ༢༠༠༤ལོར་བཏབ་པས་དར་ལག་རྫོང་གི་དགོན་པ་གསར་ཤས་དེ་མིན་ནམ་སྙམ། དགོན་པའི་ནང་འདུ་ཁང་གཅིག་དང་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་དྲན་གསེར་ཁང་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་ལ། དགོན་པའི་གཤམ་དུ་ཐར་མདོ་འཁོར་ཆེན་དང་འོད་མཚན་གསེར་འཁོར་ཆེན་མོ། ཚེ་མདོའི་འཁོར་ཆེན་སོགས་འཁོར་ཆེན་དྲུག་བཞེངས་འདུག་པ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་རྔམ་བརྗིད་ལྡན།\nབཱ་ཡན་སྒར་གསར་ནས་རྨ་ཆུའི་ཟམ་ཆེན་བརྒལ་ན་དར་ལག་རྫོང་དུ་སླེབས་པ་དང་། རྫོང་འདི་ལུང་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མདོ་དང་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་གནས། རྨ་ཆུ་ནི་མཚོ་སྔོ་རིངས་ནས་རྨ་སྟོད་རྫོང་གི་ལྷོ་རྒྱུད་དང་དར་ལག་རྫོང་གི་བྱང་རྒྱུད་བརྒྱུད་དེ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་དུ་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བྲ་ཁོག་ནས་མར་ཁྲོ་ཁོ་སྟོད་སྨད་དང་དེ་ནས་སོག་ཚང་དགོན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་རྩེ་ཆུ་དང་འདྲེས་ཤིང་། རིམ་བཞིན་རྭ་རྒྱ་དང་མང་འབའ་བྱ་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་ཁྲི་ཀར་འབབ་བཞིན་ཡོད་པས་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་གཅིག་པུར་ཡང་ཀྱ་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་མང་། ད་ལྟ་དར་ལག་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཟམ་ཆེན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཡོད་པས་ལྷོ་བྱང་བགྲོད་པར་སྟབས་བདེ་ཡིན་མོད། ལོ་ངོ་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་བགྲོད་པ་ནི་དཀའ་ཁག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །\nདར་ལག་རྫོང་རྒྱུད་སྨད་དུ་ཡོད་ཅིང་འགུ་ལོག་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་སྔོན་ཆད་ས་ཆ་འདི་མཁར་རེ་ཟེར་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག རུས་མཛོད་དུ་སྦྲ་དཔོན་ཕྲན་གྱི་མི་རྒྱུད་ལས་སྦྲ་ལྷ་ཐར་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པར་མཁར་རེ་ཡོད་པས་ཐོགས་པར་བཤད། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཁར་རེ་རྒྱུད་ལྡེ་དགོན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་འཁྲུངས་པརགསུངས་པ་དང་། གླིང་དཔོན་རྒྱ་མཚོས(16/17th cent)གཞི་བདག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་འདབས་སྨར་ཁོག་ཏུ་འཁྲུངས་པར་གསུངས་ལ། ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས(༡༨༩༡)ཀྱིས་མདོ་ཁམས་རོལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྨད་རོལ་དེང་སང་འགུ་ལོག་ཏུ་གྲགས་པར་འཁྲུངས་ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྨར་སྟོད་འཕྲང་གཉིས་འདི་དབང་ཆེན་ཆུ་སྨད་དུ་གཏོགས། ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཆོག(༡༦༧༦-༡༧༠༢)དབུས་གཙང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཧ་ཅང་བརྟན་བརླིང་མིན་པའི་དུས་རིམ་ནང་འཁྲུངས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྔ་རྗེས་སུKarl Debreczeny(2012)དང་། Irmgard Menglece(2012) ཞྭ་དམར་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།(༡༩༥༢-༢༠༡༤) ཨིན་ཏི་ཡ་ནའི་དགེ་འདུན་རབ་གསལ(༢༠༡༧)སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཞིབ་གནང་ཡོད་འདུག དར་ལག་རྫོང་འདི་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་ལས་དབང་ཆེན་འབུམ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། དེ་དུས་སྟོད་སྒ་མདོ་མར་ཟུང་། ཤོབ་ལེབ་ཡར་ཟུར་ལྷམ་ཤུལ་རྒུར་ཆུ་མན་ཆད་དང་ལྕི་མདའ་ཡན་ཆད་དབང་ཆེན་འབུམ་གྱི་ས་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་། ཕྱིས་སུ་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་སྟོད་པར་དཔོན་ཁག་གསུམ་དང་དཔོན་ཤོག་ཆུང་བ་ལྔ། ཆུ་འཕང་ཚོ་བ་དྲུག ཚོ་མ་ལག་བཅུ་གསུམ། ཡང་ལག་ཉེར་ལྔ་དང་། དབང་ཆེན་ཆུ་སྨད་ཅེས་པ་ཚེ་བརྟན་ཡག་གིས་འཕྲང་གཉིས་བར་ལ་མཁར་བརྩིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབོས་པ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་གྱེས། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་སྟོད་པར་རྒྱལ་ཐང་གཅོད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གངས་པའི་མི་རྒྱུད་དང་གདུང་རྟེན་འདི་གངས་ཅན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་དང་། དབང་ཆེན་སྨད་པར་འཕྲང་གཉིས་བར་གྱི་རྙིང་དགོན་ཀ་ཐོག་པས་འཛིན་བདག་བྱེད་ཅེསདབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་སྐོར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དང་གངས་པ་ཉི་སྤྲུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་གནང་།\nདར་ལག་རྫོང་ནི་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་ཕ་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྫོང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེ་དང་རྨ་དར་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མདོར་རྨ་ས་བཟུང་དར་གྱི་མདུད་པ། འདུ་ར་སྟག་ཐང་ཕྲ་མོ། དེ་མིན་ཇ་མཁར་རིང་མོ་དང་རྨ་གཡས་ལུང་ས་ནག་སུམ་མདོ་སོགས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས། གེ་སར་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཐུགས་སྣང་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་དངོས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེ་ལྟ་བུ་ཉམས་གསོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་མཐོང་སྣང་བརྒྱུད་དེ་གནའ་བོའི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་བཀོད་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་གཟབ་བཞེས་གནང་དགོས་པ་སྨྲས་ཅི་འཚལ། རྫོང་ཡོངས་སུ་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་གཉིས་ཡོད་ལ། གཤམ་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་གྲངས་ལས་རིགས་དང་པོ་ཁོ་ལོམ་སྦི་ཡའི་མདོ་ཁམས་དགོན་སྡེའི་གནས་སྟངས་དང་རིགས་གཉིས་པ་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྙིང་མའི་དགོན་དེབ་ཅེས་པ་གཞིར་བཟུང་པ་ཡིན།\nཁྲ་གླིང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༥༠༠/༥༥ སྤྲུལ་སྐུ།༡༧/༥བཞུགས།\nསྡེ་ནང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༤༤/༨༠ སྤྲུལ་སྐུ།༦/༡བཞུགས།\nསྙན་མོ་དགོན། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༠༠/༤༠༥ སྤྲུལ་སྐུ།༣༡/༡བཞུགས།\nགངས་པ་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༥ལོ། གྲྭ་བཙུན།༧༧/༡༣༥ སྤྲུལ་སྐུ༣/༡བཞུགས།\nརྡོ་རུ་བ་དགོན། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༤༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༢༠/༨༠ སྤྲུལ་སྐུ༢/༡བཞུགས།\nགསང་རུ་མ་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༥༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།~/༢༠༥ སྤྲུལ་སྐུ~/༡བཞུགས།\nསྟག་ཐོག་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༨༩༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༩༥/༣༠༠ སྤྲུལ་སྐུ་༥/༡བཞུགས།\nདུང་ཆུང་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༤༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༡༩༢/ སྤྲུལ་སྐུ་༨/~བཞུགས།\nདཔོན་སྐོར་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༢༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༩༢/༣༥༡ སྤྲུལ་སྐུ་༥/༢བཞུགས།\nབུ་དོན་དགོན། སྔ་འགྱུར་ཀ༔ཐོག་པ། བཏབ་ལོ། ༡༩༣༠ལོ། གྲྭ་བཙུན།༤༨༣/༢༥༠ སྤྲུལ་སྐུ་༡༧/༣བཞུགས།\nགོང་ཕེབས་དགོན་སྡེ་དག་ལས་སྙན་མོ་དགོན་དང་རྡོ་རུ་བ་དགོན་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དགོན་སྡེ་ཆ་ཚང་ཁྲ་གླིང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཡིན། སྤྱིར་དབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དང་རྒྱལ་བ་ཀ་ཐོག་པའི་བསྟན་པ་གཉིས་དབར་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རུས་མཛོད་དུ་གསལ་ཡང་། ད་ལྟའི་དགོན་སྡེའི་གནས་སྟངས་ནི་ཁྲ་གླིང་དགོན་དང་དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་མ་ལག་གི་འབྲེལ་བ་ཤས་ཆེ། ཁྲ་གླིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་ནི་ད་ལྟ་དར་ལག་རྫོང་གི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ལ། རྫོང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ལེ་བཅུ་དགུའི་སར་ས་ནག་ལུང་བར་ཡོད་ཅིང་། དགོན་པའི་མདུན་དུ་ཤར་ལུང་རི་དྲུག་དང་ས་ནག་ལུང་ཆུ། རྒྱབ་རི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རི་སྒོམ་གྲྭ་བཅུ་ཕྲག་དགུས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མའི་གསུང་དུ་དགོན་པའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་སྡེ་བ་ཡོད་པས་དགོན་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་གསུངས། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ལྷ་གཉེར་ཀུན་བཟང་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་དུས། ཁོང་གིས་དགོན་འདིར་ད་ལྟ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་། རྒྱུད་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། སྒྲུབ་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། གཞུང་པ་གྲྭ་ཚང་། རིག་གནས་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚང་ལྔ་དང་། སོ་སོར་༡༥༠དང་༩༠། ༡༠། ༡༥༠། ༩༧བཅས་གྲྭ་བཙུན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་མིན་ཡིག་ཆ་གསང་རུ་མ་དང་སྟག་ཐོག སྡེར་ནང་སོགས་དགོན་མ་ལག་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད། ཁྲ་གླིང་དགོན་གྱི་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྩད་གཅོད་ཞུ་དུས། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་དུས། གླིང་ཡུལ་ན་ཤར་ཙོང་ཁ་ཕྲ་མོ་དང་ལྷོ་དགོན་སྡེ་ཁྲ་བོ། ནུབ་འབུམ་ཆུང་དཀར་མོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དགོན་པ་གསུམ་གྱི་བར་བ་ཡིན་པར་གྲགས། གླིང་སྤྲུལ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ(༡༨༥༢-?)ཞུ་བ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ལོ༡༨༩༥ལོར་དར་གྱི་སྔོ་ཤལ་སོགས་སུ་ནག་སྒར་བཟུང་བ་ནས་བླ་རབས་དང་མཁན་རབས། བསྟན་བདག་བཅས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་འདུག་པ་དང་། ཕྱག་འདེབས་གནང་མཁན་ཁོང་དང་ཀ་ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ(༡༨༨༠-༡༩༢༤)གཉིས་ནི་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས(༡༨༤༦-༡༩༡༢)མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཞན་ལ་ངོམ་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། ཁོང་ལ་དབང་མདའི་གྱང་སྤྲུལ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ(༡༨༩༢-༡༩༦༠)དང་ཨ་པང་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ(༡༨༧༧-?)སོགས་ཞལ་སློབ་གྲགས་ཆེ་བ་མང་པོ་འདུག\nདགོན་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ནང་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཀྱིལ་དུ་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། འཁོར་བ་འཇིག གསེར་ཐུབ། འོད་སྲུང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཅས་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་སྐུ་བཞེངས་འདུག ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་གི་གཡས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དང་གཡོན་དུ་རྟེན་གསུམ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཡོད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དུ་གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མཁན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་འདུག གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་འདི་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྲ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་གི་བླ་རབས་བཞི་པ་དང་དགོན་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་ནག་སྒར་ནས་ཁང་དགོན་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཁོ་བོས་གླིང་སྤྲུལ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཐོར་རེ་ལོང་བ་ཙམ་ལས་ཐོག་མའི་རྣམ་ཐར་གང་ཡང་རག་མ་བྱུང་།\nདབང་ཆེན་སྟོད་སྨད་དུ་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དར་སྔ་ཞིང་དགོན་མ་ལག་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། ད་ལྟའི་གོང་ཕེབས་ཀྱི་དགོན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱག་འདེབས་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པས་དབང་ཆེན་སྟོད་སྨད་དུ་དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་གནང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཀ་ཐོག་མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་སྔ་རྗེས་སུ་གངས་པ་དགོན་དང་འབོས་པ་དགོན། ཁྲ་གླིང་དགོན་སོགས་སུ་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ ། དབྱར་གནས་འཛུགས་པ་སོགས་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཀ་ཐོག་པའི་དགོན་སྡེ་དག་གི་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས།\nདབང་ཆེན་ཆུ་བོ་སྟོད་སྨད་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངད་མ་ཡལ་བའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། གནས་འདིའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་འབྲོག་དགོན་དག་གི་སྒོམ་ཁང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས། གེ་སར་དང་གླིང་གི་དཔལ་རྟུལ་དག་གི་ངོ་མཚར་ལ་བྲེད་དངངས་སློང་བའི་སྒྲུང་རབས་སོགས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་འཁོར་བ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། སླར་ཡང་དུས་རབས་བར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གུས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེར་འབྱོར་བར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་དུ་འབོད་པས་སྤྱི་ལོ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡པོའི་ཚེས་༢༠ཉིན་སྔ་འགྱུར་ཀ་ཐོག་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཁྲ་གླིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱས།\n Jacques Bacot; F. W. Thomas; Ch.Toussaint: Documents de Touen-Houang relatifs à lhistoire du Tibet[M], Pairs: Librairie Oreintaliste Paul Geuthner 12, Rue Vavin, Vie-1940: 153\n 黄不凡 马德：敦煌藏文吐蕃文献译注，兰州：甘肃教育出版社，2000: 298\n བོད་དང་ཐང་གུར་དང་འཐབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་马璘(721-777)དང་། 白孝德(715-780) 韦皋(745-805)སོགས་དམག་དཔོན་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་བོད་ལ་ཐེངས་མང་པོར་ཕམ་ཁ་བསྐུར་མྱོང་བ་དང་། སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གི་སྤྱི་ལོ༧༨༧ལོར་ཕིང་ལྱང་འདུན་མ་གཏོར་བ་ཡང་དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས་མེད་པར་བཤད་དེ། ཐང་ཡིག་ཏུ尚结赞至原州，列坐帐中，召陷蕃将吏让之，因怒瑊曰：“武功之捷，吐蕃之力，许以泾州，灵州相报，竟食其言，负我深矣，举国同怨。本劫是盟，志在擒瑊。吾已为金枷待瑊，将献赞普；既已失之，虚致君等何为？ཞེས་དེ་སྔོན་ཐང་གུར་གྱིས་བོད་དམག་གིས་ཀྲུའུ་ཚི(朱泚, 742-784)ཡི་གྱེན་ལོག་བཟློག་པར་གྲོགས་དན་བྱེད་ན་ཅིན་ཅུ་དང་ལིང་ཅུ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས་པ་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པ་དང་། འདུན་མ་བརྒྱུད་དེ་ཧོན་ཅན(浑瑊,736-799)བཟུང་ནས་བཙན་པོའི་ཞལ་སྔར་འབུལ་བསམས་པར་ཡིན་ནོ། །\n Namkhai Norbu: A JOURNEY INTO THE CULTURE OF TIBETAN NOMADS, Shang-Shung Edizion, 1983: 26-27\n གྱི་ལིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ། ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994: 51\n ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་པོ། ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002: 994 ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ནས་བཀའ་ཤོག་གནང་བ་དང་དེའི་ཞལ་བཤུས་སྐོར་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྟོད་ཆར་བཞུགས་པས་དེར་གཟིགས་འཚལ།\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤིང་སྤར། མཛད་བྱང་མཇུག་ཆད། ཀ277a:3 The Ocenan Annals of Amdo Part1—Yul-mdo-smad-kyi kjons-su thub-bstan Rin-po-che Ji-ltar Dar-bahi tshul Gsal-bar brjod-pa Deb-ther Rgya-mthso written by Brag-Dgon Zhabs-Drun Dkon-mchog-bstan-pa-Rab-rgyas of Labrang Monastery in 1833, enlarged in 1849, and supplemented in 1865, reproduced by Lokesh Chandra, New DelhiL: Jayyed Press, 1977: 553རྒྱུད་ལྡེ་དགོན་འདི་ད་ལྟ་པད་མ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་སྤྱི་ལོ༡༦༣༢ལོར་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས(༡༦༧༦-༡༧༠༢)ཕྱག་བཏབ་པ་ཐོག་མར་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་བས་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་ལ་གཏོགས།\n གླིང་དཔོན་རྒྱ་མཚོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡི་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དགའ་བདེའི་བུམ་བཟང་བཞུགས། དབུ་མེད་བྲིས་མ། 1b:4TBRC Volume Number- 5289 TBRC Work Number(W)-26570\n ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབུ་ཅན་བྲིས་མ། 205b: 4-5 Brief Biographies of the Successive Embodiments of the Black Hat Karma Lamas—being the text of chaos rje Karma pa sku ‘phreng rim byon gym rnam thar mdor bsdus dpag bsam by khi sin by Karma-nes-don-btsan-rgyas, Reproduced fromamanuscript made fromaprint of the Mtshur-phu blocks by Topden Tsering, New Delhi: Tibetan Bonpo Monastic Centre, 1973: 410\n སྲིད་གྲོས་མགོ་ལོག་ཁུལ་ཨུ་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ཞིབ་འཇུག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མགོ་ལོག་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། (དེབ་དང་པོ།) ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་ཞིན་ཧྭ་དཔར་ཁང་། 1991-10: 192-199\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤིང་སྤར། མཛད་བྱང་མཇུག་ཆད། ཀ277a:3-4 The Ocenan Annals of Amdo Part1—Yul-mdo-smad-kyi kjons-su thub-bstan Rin-po-che Ji-ltar Dar-bahi tshul Gsal-bar brjod-pa Deb-ther Rgya-mthso written by Brag-Dgon Zhabs-Drun Dkon-mchog-bstan-pa-Rab-rgyas of Labrang Monastery in 1833, enlarged in 1849, and supplemented in 1865, reproduced by Lokesh Chandra, New DelhiL: Jayyed Press, 1977: 553\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 11:43\nདེ་མིན་ད་དུང་འབོས་པ་དགོན་ནམ། བར་ལམ་དགོན་གནས་བུ་དོན་དུ་སྤོས་པས་བུ་དོན་དགོན་དུ་ཡང་འབོད་པའི་དགོན་སྡེ་འདིའི་ཐོག་མ་ནི། སྔར་ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་པདྨ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ཐང་གི་ཉེ་འདབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔ་འགྱུར་ཀཿ ཐོག་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོན་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པའི་ཤར་དཔལ་འབྱོར་དགོན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་སྡེར་ནང་དགོན་གྱི་མ་དགོན་ཡང་སྔ་འགྱུར་ཁྲ་གླིང་དགོན་མིན་པ་དགོན་སྡེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ན་ནོར་འཕྱུག་འགྲོ་མི་རུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས། ཉིད་ཀྱིས་དར་ལག་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆ་ཚང་ཁྲ་གླིང་གི་དགོན་ལྷག་ཏུ་གསུངས་པར་བལྟས་གོ་ལོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ་བས་གསལ་འདེབས་མི་ཞུ་རང་ཞུ་བྱུང་།\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 11:53\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས3ཉིན། 15:01\nརྒྱུ་སྟོད་རྒྱུ་སྨད་བྱ་བ་ས་གནས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་། ཡིག་ཚང་ཚད་ཐུབ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ཅེས་བྲིས་པ་འདི་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བས་སྔར་གྱི་འབོད་སྲོལ་ལྟར་ས་མིང་རྙིང་པ་རང་སོར་བཞག་ན་ལེགས་སྙམ་པ་དང་། ཀརྨ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དྲངས་པ་ལས་སྨར་རོལ་ཞེས་པ་སྨད་རོལ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་རང་བཟོས་བཅོས་པ་དང་ཐུམས་ཉམས་མ་བཞག་ནས་བྲིས་ནོར་ཤོར་བ་གང་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིའི་སྨར་ཞེས་པ་མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་གྱི་མཆེད་ཁུངས་གལ་ཆེན་སྨར་ཁོག་གམ་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་སྨར་མ་ངན་ལ་བུ་ལག་བཟང་དྲུག་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལགས་པས། གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འཁྲུལ་མི་རུང་། ཡང་བཱ་ཡན་སྒར་གསར་དགོན་དར་ལག་རྫོང་དང་ལམ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ན་ཡང་། དགའ་བདེ་རྫོང་ལ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཡིན་པས། དར་ལག་གི་དགོན་སྡེ་ཞེས་པ་དེ་ནོར་བ་ཨེ་མིན་དྲན། དེ་མིན་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ཞུ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཨེ་མིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་ཕྲན་ཚེགས་རེ་སྣང་ཡང་ཚིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཀ་མེད་བྱུང་། འདི་ཡང་དར་ལག་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འདི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་ནོ་ཞེས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དབུགས་དབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་མོས་གུས་དང་བཅས་གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་ཕུལ་བ་དགེའོ། །\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན། 10:04\nགུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ལྟ་བུའི་གྲས་ཡིན་པས། ས་གནས་དངོས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ངོས་འཛིན་སོགས་དང་མ་མཐུན་པ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། གསལ་འདེབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (154,944℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (151,647℃)


སྤེལ་མཁན། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ ip:113.62.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-28 22:59:28\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:113.62.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-28 22:57:05\nསྤེལ་མཁན། སྦ༔བྱང་རིན་པས། ip:202.108.49.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-15 10:53:51\nསྤེལ་མཁན། བོན་རྒན། ip:5.174.16.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 21:12:10\nསྤེལ་མཁན། རྨེའུ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོ ip:113.63.83.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 20:49:37\nསྤེལ་མཁན། 卍འབྲོང་ཆུང་ཁེར་རྐྱང་ ip:113.63.117.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 15:39:17\nཐེངས་འདིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་༧དཔལ་ཤར་རྫ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གདན་སར་བརྗིད་ཅིང་ལྷང་ངེར་འཚེར་བར་ཚོགས་འདུག་པ་ལགས་ན། དགའ་བསུ་དང་བཅས་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་མ་ཟད་་་་་་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 15:30:32\nཐེངས་འདིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་༧དཔལ་ཤར་རྫ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གདན་སར་བརྗིད་ཅིང་ལྷང་ངེར་འཚེར་བར་ཚོགས་འདུག་པ་ལགས་ན། དགའ་བསུ་དང་བཅས་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་མ་ཟད་་་་་་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྦྲ་ཆེན་ལུང་དཀར་དགོན་ནས་དྭངས་ར་བ།\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 14:25:05\nསྤེལ་མཁན། TsewangDorjere ip:50.205.24.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 09:34:48\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:221.236.243.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 00:44:17\nསྤེལ་མཁན། རིས་མེད་པ། ip:124.31.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 00:05:15\nསྤེལ་མཁན། རྩེ་འོད་སྣང་ནས། ip:117.172.24.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-11 23:01:49\n22 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།


ཞང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་གནད་བཤད།-ཁྱུང་པོའི་དྲྭ་བ།-琼布网站-khyungpo web site\n[རྩོམ་ཁུངས།：ཁྱུང་པོའི་དྲྭ་བ།] [ཟླ་ཚེས།：2017-05-16] [རྩོམ་པ་པོ།：ར་མ་དགེ་བཤེས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན།] [གཟིགས་ཐེངས：]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། འབྱུང་ལྔའི་གནད་དོན་དེ་ཉིད་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་གཤིས། ཞང་བོད་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་གལ་གནད་ཟིན་ཚུལ་དངོས་བསྟན་ལུང་ཚིག་གལ་ཆེར་འགའ་དྲངས་ཐོག། ཕྱི་རྒྱུད་ལས། ངོས་ཟིན་བོན་དང་མདོས་དང་བསྐྲད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒྲག་བསོད་ནམས་བསག་ལ་སོགས། ཡུལ་ལུགས་སྦྱར་ཏེ་གང་ལ་འཚམས་པས་བཅོས། ཅེས་དང་། བླ་རྩ་བྲོས་ན་བླ་ཚེ་ཡལ་ཏེ་འཆི། ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུས་ཁུགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ཞེས་པའི་ལུང་དོན་གཙོར་འདོན་བྱེད་པའི་བོན་ལུགས་ཀྱི་མདོས་གླུད་ཆོ་གའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། གསོ་རིག་འབུ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དཔྱད་གཞིའི་གལ་ཆེའི་བླ་རྒྱུད་འགའི་ལོ་ཚིགས་ཁ་ཤས་གསལ་སྟོན་ཞུས་ཡོད།\nགལ་གནད་ཚིག། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ། ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ། འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ། མདོས་གླུད། འབུམ་གཞིའི་བརྒྱུད་རིམ།།\nཞང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནི། ཆེས་རྩ་ཆེའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་སྨོས་མེད་ཡིན་པར་བརྟེན། གཞུང་ལུགས་དེའི་གྲུབ་པའི་རྨང་གཞི་དང་ནང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། དམིགས་གསལ་མདོས་གླུད་གཏོ་ཆོག་གི་རིག་པས་ཞང་བོད་གསོ་རིག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གནས་བབས་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་བཅས། ད་བར་མ་ཉམས་བརྒྱུད་པའི་སྐལ་པ་འདི་ཉིད། འོ་ཅག་གངས་ཅན་པའི་དགེ་མཚན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་མཚན་ཞིག་ཅི་སྟེ་མིན། དེས་ན་འདིར་ཁོ་བོའི་ཤེས་ཚོད་ཀྱིས་དེའི་ཐད་གལ་གནད་འགའ་ཞིག་འཆད་པ་ལ། ཞང་བོད་ཀྱི་གནའ་གཏམ་འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། ཞང་བོད་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི་འབྱུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་ཚུལ། མདོས་གླུད་ཀྱི་རིག་པ་ཞང་བོད་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་ཚུལ། ཞང་བོད་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་བཅས་རྣམ་པ་བཞི་ལས།\nདངོས་པོ་གང་ཞིག་གྲུབ་པར་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ལ་ཐུག་པ་དང་། བར་དུ་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་ཞིང་། ཐ་མ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་གཏོས་དང་བཅས་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། རྟེན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། མདོ་དོན་འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ན། དེང་རབས་ཕྲ་མཐོང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་སོབ་འབག་མཛེས་པོས་ཟུར་སྟེགས་གནང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་སྡུག་ནན་གྱིས་ལོ་ཟླའི་བགྲང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་ཡུན་རིང་བསྐོར་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དོན་གང་རྙེད། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྤྲེལ་རྐུབ་ངོམས་པ་བཞིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་སྣས་ལྷང་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུའི་ཐོག་ཏུའང་ང་ཚོའི་གངས་ཅན་གྱི་གནའ་རབས་འབྱུང་ལྔའི་རིག་པའི་གནད་གསང་ཟབ་པ་དང་། གསལ་བ་ཕྲ་རྣོ་མྱུར་བརྟན་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ངོ་གནོང་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། གཤམ་གྱི་ལུང་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་ན་འོས་པར་སེམས་ཀྱང་། མ་གོ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་།ལས་ཅན་དོན་མི་སྟོང་ལ་སྔགས། ཅེས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་རང་ལུགས་དེའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆེ། འོ་ན་དགོས་པའི་དུས་དང་མཁོ་བའི་ཉག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མན་ངག་བྱུར་བུར་བཏམས་པའི་ལུང་མཛོད་གཏེར་སྦྲམ་འགའ་ཡི་ཞལ་ཁེབས་ཅུང་ཙམ་ཕྱེས་ན། མཁའ་ཀློང་རབ་འབྱམས་སྐོང་བའི་འཕྱོང་ལས་ （1） དང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས། ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་། འབྱུང་བཞི་རྒྱུ་ཡི་ཡང་བཅུད་ལས། བག་དང་རྡུལ་ལས་རྒྱུ་བསྐྱེད་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་བསྲིད་ཆགས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། བསམ་དང་དྲན་གྱིས་གཡོ་བས་བསྐྱོད། ཤེས་རིག་རྒྱུད་ཕྲད་བཅུད་ཡས་ཆད་༼ཆགས༽། མ་རྟོགས་ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་རྣམ་གྲོལ་བས། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་བདག་མེད། གཞན་དབང་རྩུབ་མོས་བདག་མི་འཁྲུག། དེ་ཚེ་རང་དབང་མངོན་དུ་གྱུར། ཞེས་དང་། མདོ་གཟེར་མིག་ལས་ཀྱང་།（2 ）དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། སྲིད་ནི་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ལ་སྲིད། ཆགས་ནི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལ་ཆགས། གྲུབ་ནི་སྤྱི་མཐུན་ལས་ལ་གྲུབ། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བརྟེན། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་སྟོང་པ་ལས་རང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྐྱེ་འཕེལ་དངོས་པོ་བྱུང་ཚུལ་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་དང་། བྱུང་ཚུལ་གོ་རིམ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་རིམ་ཕྲ་རགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ལྡན་ཞིང་། བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་འབྲེལ་གྱི་ལྟོས་གྲུབ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གོ་ནུས་པ་མ་ཟད། གཟེར་མིག་ལས།（3）འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་བསྡུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྔ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན། ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་བཤད། སྤྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིན་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རུ་གདོད་ནས་གནས་པ་འབྱུང་བས་སྡུད་པའོ།། མ་བྱུང་མ་མྱོང་སེམས་ཅན་ལས་ལ་བརྟེན་དེ། འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་འདི། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་ལ་ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡང་བའོ།། རླུང་གི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་འདེགས། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་འབྲི་ན། འབྱུང་བ་རླུང་གིས་བཤིགས་ནས་འཐོར་བའོ།། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཚ་བའོ།། མེ་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་བ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ནས་འཚིག་པའོ།། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་གཤེར་བའོ།། ཆུ་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྡུད་ཅིང་གསོ།། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་ བ་ཆུ་ཡིས་བཤིགས་འཁྱེར་འཁྲུ་བའོ།། འབྱུང་བ་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་སྲ་བའོ།། ས་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་མཁྲེགས་ཀྱིན་བརྟན། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་བ་ས་ཡིས་གཏིང་ནས་འཁྲུག་པའོ།། སྤྱི་ཁྱབ་སྡུད་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ།། ནམ་མཁའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན།སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་གྱིན་གོ་རྣམས་འབྱེད། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། གསལ་ཞིང་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་འཐིབས་ནས་མུན་པར་འགྱུར་བའོ།།འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ནི།འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཡོ་ལྡང་གི་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་ཁ་ཡོ་སྙོམས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་འགྲོས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གཤམ་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་དག་ལས་གསལ་ཡོད། སྨན་འབུམ་དཀར་པོ་ལས། （4）དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ་སྟོན་པའི་བཀའ་སྩལ་པ། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་གསོ་བ་འཛིན་པ་ཀུན། རྒྱུད་འདི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་གཅིག་ཡིན་ཕྱྭ་གཤེན་ཏེ། དགེ་རྩ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དགེ་བསྙེན་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྡན་བླ་མེད་ཐེག་པར་མཚུངས། འདུ་བ་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་འདི། རྩ་བ་གཅིག་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། འཁོར་དང་མྱང་འདས་འདུ་བ་གསོ་ཐབས་སོགས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ལ་མ་འདུས་མེད། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྕགས་འབྱུང་བཞིན། རང་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བ་རང་གིས་སེལ། འགྲོ་བའི་ལུས་དང་གསོ་བྱའི་ནད་དང་བདུད། གསོ་བྱའི་སྨན་དང་གསོ་ཐབས་དཔྱད་ལ་སོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། གསོ་བྱེད་རིག་པ་མངོན་རྫོགས་ཐབས་ཡིན་པས། དེ་དང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཀུན་འབྲེལ་བ། དཔེར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མིག་དང་འདྲ། འཁོར་འདས་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པས་འབྲེལ། སྣོད་བཅུད་གཉིས་ནི་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བར་འབྲེལ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ནི་བདག་བྱ་བདག་བྱེད་འབྲེལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བརྟེན་བྱ་རྟེན་བྱེད་འབྲེལ། ལུས་དང་ནད་གཉིས་བདག་ལ་རང་འབྱུང་འབྲེལ།གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སེམས་དང་རྟག་པར་འབྲེལ། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། མ་ཤེས་ཤེས་པ་ཐོས་སེམས་ཐབས་སུ་འབྲེལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བ་སེལ་བར་འབྲེལ། འདུ་བ་གྲོལ་བའི་སེམས་ངོས་བདེ་བའི་འབྲེལ། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་འབྲེལ། བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་འབྲེལ། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། བོན་རྣམས་བསྐྱལ་ས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཚང་གསོ་དཔྱད་ཡོད་མ་ཡིན། འདི་ལ་མ་གྱེས་གསོ་དཔྱད་ཐབས་མེད་སྟེ། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་འདྲ། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འདི་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལ་གསོ་ཐབས་སྨན་འབུམ་བསྟན། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གསོ་བྱའི་ནད་འབུམ་བསྟན། མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསོ་ཐབས་དཔྱད་འབུམ་བསྟན། རྒྱུ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་འབུམ་རྩ་བ་འདི། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་གསོ་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྟོན། རྒྱུད་འདིའི་བསྟན་པ་དུས་མཐར་གནས་པ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བསྒྱུར། གང་ཟག་གཞན་ཕན་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད། ཕན་པར་འདོད་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་མི་གཏོང་འཛིན། ཐུགས་རྗེས་དོས་དྲག་ནུས་མཐུ་ཟད་མེད་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ངེས་མེད་བློ་ལ་ཞེན་པར་ཟུངས། ཅེས་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལས།（5）སྟོན་པས་གསུངས་པ།ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་འབྲེལ་པ་ཅི་སྟེ་མེད། འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ། གསོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད།གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། ལུས་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། མི་ཤེས་ཤེས་བྱེད་གསོ་རིག་ཐབས་སུ་འབྲེལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བ་སྙོམས་པར་འབྲེལ། འདུ་བ་སྙོམས་པར་ནད་མེད་བདེ་བར་འབྲེལ། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དེ་ལས་བྱུང་བར་འབྲེལ། ཅི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་ནུས་ཕྱིར་རག་ལུས་ཕྱིར། ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་སྡོམ་ཚིག་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡོ་ལངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཚུལ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་གོ་དོན་ཆེས་ཟབ་པ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་། གངས་ཅན་བོད་ལུགས་ཀྱི་གསོ་རིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་གནད་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་སྡོམ་ཚིགས་ཅིག་མིན་པ་སུས་ཀྱང་བཤད་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན།\nགསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས།（6）ངོས་ཟིན་བོན་དང་མདོས་དང་བསྐྲད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒྲག་བསོད་ནམས་བསག་ལ་སོགས། ཡུལ་ལུགས་སྦྱར་ཏེ་གང་ལ་འཚམས་པས་བཅོས། ཅེས་དང་།（7）བླ་རྩ་བྲོས་ན་བླ་ཚེ་ཡལ་ཏེ་འཆི། ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུས་ཁུགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། ཞེས་ པའི་ནང་དོན་གྱི་གོ་བ་གཏིང་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ།ཞང་བོད་མདོས་གླུད་ཀྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚུད་པའི་ལུང་ཚིག་ནོམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན། མདོས་གླུད་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་གསལ་འགྲེལ་བཤད་ད་བར་སུས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ནའང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྤྱི་འགྲོས་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་འདའ་ཐུབ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་གཏོགས་ན་ཆོག། གངས་ཅན་བོད་ལུགས་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁྱབ་ཚད་དེ། འཛམ་གླིང་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་གཞན་སུ་དང་མ་འདྲ་བའི་དམིགས་གསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་མཚན་རྡོག་པོར་དྲིལ་བས། འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནད་བཅོས་གཙོ་གནད་བཟུང་བའི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་རང་རྐང་རང་གིས་ཚུགས་པའི་རིག་གནས་ཅིག་ཡིན་པས་སོ།། རྒྱུད་ལས། འཛམ་གླིང་རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཟབ་ཚད་དེ། སྲིད་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་གདར་སོ་བར་གྱི་རིང་ཚད་ཀྱིས་དཔོག་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མིན་ན། མནན་ན་མཐེབ་གང་། གཏོང་ན་རི་གང་བའི་རིགས་པ། འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ་དགུ་བརྩེགས་བྱས་པའི་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་ཚོད་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་པའི་སྨྲང་ཞིག་གྱེར་བར་འདོད།། ནད་པའི་ཁ་སྣའི་བར་ལ།། ནད་སྨན་ཚོམ་གཅིག་གཏོང་ཡང་།། ནད་བཅོས་མཐར་ཐུག་མིན་ནོ།། ནད་བྱུང་བཅོས་པ་མི་ལྡོག། ནད་འབྱུང་འགོག་པའི་གཉེན་པོ།། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཡིན་པ།། ནད་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ནོ།། རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཐུག་ཡོད།། རྩ་བ་ཀླུ་ལ་ཟུག་ཡོད།། སྐེད་པ་གཉན་ལ་སྦྲེལ་ཡོད།། མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་གནད་ཀ། ཚན་རིག་ནང་གི་ཚན་རིག། འབྱུང་ནུས་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ།། ཞིབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཏིག་དང་། ཅེས་ཀྱང་སྨྲའོ།། མདོས་གླུད་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་པ། འཛམ་གླིང་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁའ་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་མདའ་དང་འཕང་གི་དེབ་ལས་གསལ་བས་བློ་སྒོ་འབྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་། ཁོང་ཉིད་ནས་གཙོ་བོར་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་གཏད་བྱས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམས། འདིར་སྐབས་དོན་མདོས་གླུད་ཀྱི་སྐོར། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་རིན་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་པས་མདོས་གླུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཞིབ་བཤད་རྒྱས་པར་མི་ལངས་ནའང་། ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་སྐབས་དོན་འབྲེལ་བར་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྟངས་རགས་ཙམ་སྨོས་ན། མདོས་ཞེས་པ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཅན་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཚབ་གཟུགས་ཀྱི་བཅའ་བཀོད་མཐུན་རྫས་བསགས་པའི་ཕུང་གསོགས་བྱས་པ་དམིགས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་མདོས་སུ་བཞེངས་པ་བཤམ་ནས། སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི་ནད་དང་རྐྱེན་སེལ་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་མཁན་པོ་དེ་ཉིད།སྐབས་དོན་གཞུང་མཐུན་ལྟར་ལག་ལེན་གོ་རིམ་གྱིས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་དགོས་པ་སྟེ། མདོས་ཀྱི་བཅའ་བཀོད་དང་མཐུན་རྫས་སོགས་གང་དགོས་གོ་རིམ་བསྟན་པའི་ཚིག་བཤད།མདོས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ལུང་ཚིག་ཁག་ཅིག་དྲངས་བར་མོས་སོ།། （8）བསྭོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། དབྱིངས་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མ་གཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་སྐྱོངས་སྲུང་མ་རྣམས། བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྒྲུབ་གཤེན་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི། རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་བསལ་དོན་དུ་། རིན་ཆེན་གསང་བའི་གསང་མདོས་འདི། ཡོད་པ་རང་གི་ཕུག་ནས་བཏོན། མེད་པ་མི་ལ་རིན་གྱིས་ཉོས། མདོས་གཞི་ཁྲ་བོའི་སྟེང་ཤེད་དུ་། ནས་འབྲས་འབྲུ་སྣ་ཕུང་པོར་སྤྲུངས། འདོད་ཡོན་ཚངས་པའི་མདོས་ཆེན་བཅས། རི་རབ་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རིར་བཅས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་བཀོད་རེ་ལེགས། འགྲོ་བ་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ནི། སྣང་སྲིད་རྩེ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་འཕྱོ། བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་གསུང་རེ་བསྙན། རྨ་བྱ་རྒྱ་བྱ་ནེ་ཙོ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ཤང་ཤང་རྒོད་དང་ཀླག། སྐྱུངཀ་བཞད་བྱ་ཕོ་རོག་དང་། བྱ་ཝང་ལྕོང་ཀ་ཐིང་རིལ་དང་། ཤ་ཟན་བྱ་དང་འདམ་ཟན་བྱ་། སྐད་སྙན་བྱ་དང་སྤུ་སྡུག་བྱ་། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཕུར་འཇུམ་ཞིང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སིང་༼ སེང༽གླང་རྟ་འབྲུག་བརྗིད་རེ་ཆེ། སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་དོམ་དང་དྲེད། འཕར་སྤྱང་གསའ་དབྱི་ཝ་སྦེ་དང་། གཅན་ཟན་སྣ་ཚོགས་ལོག་༼ ལོགས༽ལ་འགྱིང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཤ་རྐྱང་བཙོས་རྒོ་བསྙན་༼གཉན༽དང་རླ༼གླ༽། ར་རྒོད་རྣ་བ་བརྔས་དང་གཡག། རིག་དྭགས་བཞིན་བཟང་ཟུར་ལ་རྒྱུག། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། གནག་རྟ་ར་ལུག་བོང་དྲེལ་དང་། རྔ་རྨོང་མ་ཧེ་བ་གླང་ཕག། གཡང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རི་ལ་གྲམ། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཆུ་སྲིན་དུང་དང་པིར་དང་ཙིར། གྱུར་སྲམ་ཉ་སྦལ་ཅོང་མོ་དང་། ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་སྐྱལ་རེ་མཁས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སྡོམ་སྡིག་གྲོགས་༼གྲོག༽སྦུར་རྡོ་ལ་གནས། སྤྲ་སྤྲེལ་མི་རྒོད་ནགས་ལ་གནས། ཕྱི་གྲུམ་ཨོ་དཀར་ས་ལ་གནས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཤང་ཟེ་༼རྒད་པོ་༽ཤང་མོ་༼རྒན་མོ་༽ཧྲི་ཙ་༼བུ་༽དང་། ཙ་མེད་༼བུ་མོ་༽ཡོད་ཟེ་༼བུད་མེད་༽སླུང་ཟེ་༼སྐྱེས་པ་༽དང་། མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཞིན་སྡུག་དང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། འགྲོ་བ་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ནི། ཡོད་པ་རྔོས་༼དངོས༽ལ་མེད་པ་གཟུགས། རིས་སུ་བྲིས་དང་གཟུགས་སུ་བསྟོད༼བཏོད༽། ཤ་ཁྲག་སྤུ་མཚོན་རུས་པ་དང་། མགོ་དང་མཆེ་སྡེར་ཤུན་པ་རྣམས། རིན་ཆེན་གསང་མདོས་བཅུད་དུ་བསགས། ཀྱེེ་མདོས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་རྒྱན་བཙལ་བ། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་ད་ང། ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་བུ་ཐོང་རྣམས། སྐུ་གླུད་མདོས་ཆེན་ཕྱི་ཡི་བརྒྱན། བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དང་བྲལ། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་དང་བྲལ། ཀུན་རྫོབ་ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་གྲུབ། ནམ་མཁའ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། གླིང་བཞི་རི་རབ་སྲོག་ཤིང་ལ། ཁ་ལེ་སྟོང་འབྱམས་སྨོན་ལམ་ཤིང་། ཡོངས་སུ་ས་བརྡོལ་ལོ་འབྲས་འཛོམས། དེ་ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་དང་རེ་སྤྲོ། རི་རབ་བུམ་པའི་སྟེང་ཤེད་ན། གཞའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཆེན་ལ། རྩིབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་བྲན། སྣལ་རིས་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བསྐོར། རིན་ཆེན་མཐིང་གི་གུར་ཆེན་ཕུབ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གནས་སུ་འབུལ། རིན་ཆེན་གུར་གྱི་སྟེང་ཤེད་དུ་། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ལ། མཐའ་རས་རིན་ཆེན་སྣ་དྲུག་བྲན། མཐིང་ནག་དཀར་དམར་གཞའ་རིས་དང་། ནམ་མཁའ་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པ་འདིས། སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དབྱིངས་ནས་བཀའ་ཆད་མ་འབེབ་ཅིག། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཕྱོགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར། གཡུང་དྲུང་བུམ་པ་དཔལ་དབྱེ་རིས། ནོར་བུ་གདུག་༼གདུགས༽དང་རྒྱལ་མཚན་རིས། དུང་དང་གསེར་ཉ་པད་མ་རིས། གཞའ་ཚོན་སྣལ་རིས་འོད་ཀྱི་བསྐོར། སྤུ་བསྡུག་༼སྡུག༽བྱ་རིགས་ཕོད་ཀྱི་བརྒྱན། ཞི་ཁྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། སྒྲུབ་གཤེན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ། དབྱིངས་ནས་བཀའ་ཆད་མ་འབེབ་ཅིག། རྫུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་་བསྐང་བའི་ཕྱིར། བསྙུག་ལྡེམ་གཤག་པའི་ཚལ་པ་ལ། བརྒྱང་ཤིང་དཔུང་ཐུང་ཚད་དང་སྦྱར། ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ནམ་མཁའ་བྲན། སེར་པོ་གཙོ་མ་གསེར་འོད་རིས། དཀར་པོ་མན་ཤེལ་དུང་འོད་རིས། ལྗང་ཁུ་ཨེན་ཏྲ་གཡུ་འོད་རིས། དམར་པོ་མཚལ་མདོག་ཟངས་འོད་རིས། སྔོན་པོ་ཨུད་དཔལ་་མཐིང་འོད་རིས། སྨུག་པོ་ལེ་བརྒན་མཆོང་འོད་རིས། ནག་པོ་ལྕགས་ཁ་དལ་འོད་རིས། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གཞའ་འོད་རིས། མིག་དང་ཁོང་སེང་མཐའ་རིས་ལ། ཁ་དོག་སྣལ་རིས་སོ་སོར་བསྒྱུར། བྱ་རིགས་སྤུ་བསྡུག་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་མཛེས་བརྗིད་ལྡན། ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བཅུ་རྫོགས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སྲིད་པའི་རྒྱང་བུ་སྐལ་བའི་རྟེན། ལྷོ་སྙུག་ལྡེམ་པའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། རྒྱང་ཤིང་རྒྱང་ངེ་འདུག་པའི་རྒྱང་། མཚར་བསྙུགས་༼སྙུག་༽བུ་བེས་ཆེ་བའི་བུ་། རྒྱང་རྟ་སྙུག་མ་ཕྲ་བ་དེ། རྒྱང་བུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། འཕེན་འདབ་ལྕུག་མ་གྲིམ་པ་དེ། ལྡེམ་ཀྱུག་ཀྱུར་ཀྱུར་སྨྲ་བའི་ཚུལ། རྩེ་ལ་བྱ་ཕོད་བརྒྱན་པ་དེ། བྱ་ཕོད་ལྷག་ལྷག་བཞེད་པའི་ཚུལ། རྒྱང་འཕེན་དར་མཚོན་ཕྱར་བ་འདྲ། འཕེན་ཁ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་དེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་བརྡའ་མཚོན་ཡིན།འཕེན་འདབ་དགུ་རུ་གྱེས་པ་དེ། འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། འཕེན་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དེ། ལྷ་གཤེན་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན། དུང་རྒྱང་གསེར་རྒྱང་གཡུ་རྒྱང་དང་། ཟངས་རྒྱང་མཐིང་རྒྱང་མཆོང་རྒྱང་དང་། ལྕགས་རྒྱང་རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་སོགས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཁྱེད་༼ཁྱད་༽པར་འཕགས་པའི་ཤིང་དག་ལ། ཕོ་ཏོང་བརྗིད་ལྡན་རིས་སུ་བྲིས། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་མོ་ཤིང་ལ། མོ་ཏོང་རྒྱན་ལྡན་རིས་སུ་བྲིས། འཁྱོག་འཛེར་མེད་པའི་བུ་ཤིང་ལ། བུ་ཏང་དར་ཆས་རིས་སུ་བྲིས། སྟག་ཆས་རིས་དང་རྣ་ཐོད་རིས། མཁར་ཐབས་རིས་དང་སེན་ཐབས་རིས། མེ་ལྕེ་རིས་དང་བ་དན་རིས། ཧ་ལོ་རིས་དང་དར་ཆས་རིས། འཕང་ཕུད་རིས་དང་ནོར་བུ་རིས། རྩེ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་། སྤྲིན་དང་གཞའ་ཚོན་སྣང་སྲིད་བརྒྱན༼རྒྱན་༽། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མུན་པའི་སྒྲོན། མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་དང་། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་ལེགས་པར་བྲིས། མཐིང་སྤང་ལི་ཁྲི་མཚལ་རམ་སྐག། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྱུར་། དར་དང་ན་བཟའ་རྒྱན་གྱི་༼གྱིས་༽བརྒྱན། བཞེད་འཛུམ་གླུ་གར་སྟབས་དང་ཆས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། མཛེས་པའི་སྙུག་མ་ཚད་ལྡན་ལ། བྱ་རྒོད་སྤུར་ཁའི་སྒྲོའི་སྒྲོན། གསེར་ལྟོང་སེར་པོ་གཡུའི་སྤྲས། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་མཛེས་པར་བྲིས། སྐྱེས་པ་དར་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། མཛེས་ལྡན་ཡིད་འོང་མོ་ཤིང་ལ། འཕང་བཀྲ་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རྫས། ཡ་མཚན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས། མོ་བཙུན་དར་མར་བྱིན་གྱི་རླབས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། བླ་རི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བླ་བྲེ་དར་ཐག་དང་།ཀུ་ཡ་ཐོན་ཐི་མན་ཏྲི་དང་། ཟ་འོག་མན་འཚེ་ལེབ་རྒན་དང་། དཀར་སེར་ལྗང་དམར་སྔོ་ནག་སྨུག། མཛེས་པའི་དར་མཚོན་སྣ་ཚོགས་འདི། བཀྲ་ཤིས་སྙུག་མའི་རྩེ་ལ་བཏག། འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷབ་ལྷུབ་དར་ཟབ་པུ་རུ་རུ་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སྣོད་བཟང་དུ་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་།སྨན་སྤོས་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ། དུ་སམ་བོང་ངེ་ཤ་ཁྲགས་༼ཁྲག་༽རུས། ཡུ་ཏི་གཡུ་འབྲང་རྒྱ་མཚོ་ཕུད། མཁན་ཤུག་བལ་བུ་བཟང་ཤིང་དང་། མཚེའི་ནེ་ཙོ་སྨྲ་རེ་མཁས། ཉུང་༼ཉུངས་༽གི་རྟ་ཕོ་བང་རེ་མགྱོགས། དགོས་འདོད་ཚངས་པའི་མདོས་ཆེན་འདི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། ཞི་ཁྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱན་མདོས་འབུལ། ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་ནས་ཀྱང་། སྒྲུབ་གཤེན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ། ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་འབུལ་ཡུལ། མ་མཆོག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་ཕོ་མོ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། ཡུལ་ས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཚིག་བཤད་ཀྱི་སྨྲང་ལ་གྱེར་ནས་འབུལ་བའོ།། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུག་རགས་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ཡིན། མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཕན་ནུས་ཐོན་སྟངས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པས་དངོས་ར་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ནི། མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འགྲོ་བའི་ན་ཚའི་བར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར། རང་མཐུན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནུས་པ་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ནད་གསོའི་བྱ་ཐབས་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནུབ་རླབས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེའི་ཚུལ་གཤམ་གྱི་ལུང་གིས་གོ་བར་ནུས་པས། སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་མདོ་ལས། ལུང་ཚིག་དུམ་ཙམ་དྲངས་བ་འདི་ལྟར་ཏེ།（9）འགྲོ་བ་མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མེད་ཕྱིར། མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་གནས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཚོར་མྱོང་དྲན་པ་འགྱུ་། མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚོར་བས། མ་རིག་པ་ལ་ནད་དུ་ལྡང་། མ་རྟོགས་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སློང་། དེ་ལ་བཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། རང་གི་མ་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་། གཞན་གྱི་མ་རྟོགས་པ་ལ་རྐྱེན། དོན་དུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལན། ཚོར་མྱོང་དེ་འཛིན་འདུ་བ་འཁྲུགས། ཡུལ་ལ་ཆགས་རྨོང་གཅེས་འཛིན་དྲན། སེམས་ལ་བྱུང་ཚོར་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད། རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་འདྲ། མ་གོ་མ་རིག་མ་རྟོག་ལ། མོ་གཏོ་དཔྱད་༼སྨན་བཅོས་ལ་གོ་དགོས་༽ ཕན་པར་འདོད། སྨྲེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མཆི་མ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བ་ལ། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ནད་ལ་དཔྱད་དང་བགེགས་ལ་གཏོ། གང་ལ་གང་དགོས་རིམ་པ་ཡི། གང་འདུལ་དེ་སྟོན་ཐབས་མཆོག་ལྡན། མ་རིག་པ་ལ་རིག་པ་བསྟན། མ་རྟོག་༼རྟོགས་༽པ་ལ་གོ་བར་བཀྲོལ། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་སར་ཞི། ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བདེན། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་ཡིད་ག་བྲོད། གཤེན་པོའི་ཚོགས་ལ་སྙན་པར་རྩི༼བརྩི༽། དཀར་པོའི་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། བསྟན་པའི་བོན་ལ་མོས་པ་ཡིས། དད་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། གཤེན་པོའི་སྨྲང་ལ་ཉན་པ་ཡིས། ཕྱིས་ཀྱང་བཀའ་གཉན་བཙན་པར་འགྱུར་། དེ་ཕྱིར་ལྷ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་། ནག་པོའི་བདུད་ལ་གླུད་གཏང་བ། འཇུག་སྒོ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན། ཞེས་སོ།། དེས་ན་གངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུས་དང་ཉེ་བར་འཚམས་པའི་ཁམས་དང་མོས་མཐུན་གྱི་རིག་གནས་ཏེ། མདོས་གླུད་གཏོ་ཆོག་གི་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས། བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ནང་གསེས་ཕྱྭ་གཤེན་དང་། སྣང་གཤེན། འཕྲུལ་གཤེན། སྲིད་གཤེན་ཏེ་རྒྱུ་ཐེག་བཞི་པོའི་དགེ་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་ཤ་རུས་ཁྲག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཐུན་མིན་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་རུས་འབུར་མངོན་དུ་གསལ་བའི་བོད་གངས་ཅན་པའི་ཁམས་དང་མོས་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདིས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། ཉེས་པ་འགོག་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་གསོན་དབུགས་ངོ་མ་དེ་རྒྱུན་ནས་རྒྱུན་དུ་མཐུད་ཡོད། འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་དེང་རབས་མཚོན་ཆའི་དྲག་ཆས་དང་བཅས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཅོད་པན་མཛེས་པས་རུ་སྟར་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ལྷག་ནའང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཅིས་མི་ཕོད། དེ་བཞིན་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྲེལ་བའི་བླ་བསླུ་དང་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྟངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་དང་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་མཐུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་ལམ་ནས་འབྱུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་སྟོབས་གནད་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བྱེད་པའི་ནུས་སྟོབས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བྱེད་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། མདོས་གླུད་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་བར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བར་སོགས་འབྲེལ་བའི་གནད་ལམ་གཙོ་བོ་འབྱུང་ལྔར་མ་ཐུག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།\nབུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་༡༡གི་སྨད་ཙམ་དུ་བྱོན་པའི་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན། རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ལྕགས་བྱི་(1120)ལོར་གཙང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་གསང་ཕུག་ནས་སྨན་རྒྱུད་དགུ་སོགས་གཏེར་ནས་བཏོན། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ཡིན། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཁུན་བཙུན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ། བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཞུ་བ་གསལ་ཡང་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ཨ་མ་ར་ཡའི་སྒྲུབ་སྐོར་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཕུད་བུམ་དགུ་པ་ཞེས་པའི་ལེའུ་ཚན་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དེ། ད་བཞུགས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྐོར་དཔྱད་གཞི་ཞིག་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་༧ཡོངས་འཛིན་ཆེན་མོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེས་(1926-)བཏོན་གནང་ཡོད། ཁུ་ཚྭ་དང་བུ་འཚོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུགས་མ་འདྲ་བའི་སྨན་འབུམ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་ཀྱང་བུ་འཚོའི་གཏེར་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་འབུམ་མཁའ་སྔོན་གྱི་མཇུག་བྱང་རྒྱུད་རིམ་གསལ་བཤད་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དཔྱད་པར་གནང་བའི་གསུང་གདམ་དེ་དག་འདིར་མཁོ་འདོན་ཞུ་བ་ལ། འདི་ལྟར་གསལ་ཏེ། (10) བརྒྱུད་ཚུལ་འབུམ་འདིར་གསལ་བ་ལྟར། དཔྱད་བུས་རྟག་གཟིགས་པ་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་ལ་བཤད། དེས་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ལ་བཤད། དེས་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ལ་བརྒྱུད། དེས་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་ལ་བརྒྱུད། དེར་བན་དྷེ་མི་བདུན་གྱིས་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་སྐབས། དཔེ་ཆ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་གྲབ་བྱས་དུས། བོན་པོ་མི་བདུན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས། གཞུང་འདི་རྣམས་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེ་སྐྲག་ལ་ཡི་ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། སྤོས་དྲི་ངད་ལྡན་གྱི་བྲག་ཟུར་དུ་བྲག་ཕུག་ཟང་ཐལ་གནམ་སྐས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེ་ལ་སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ཞེས་དང་། སྣང་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་དེ་སྨན་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་གནས་དང་། གནའ་དུས་མིང་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་གཞི་རུ་བཞག་ཡོད།ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན་གཙང་གི་གཤེན་པོ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། རྨེའུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་(1052-1106)ལ་སྤེལ་བའོ།། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་ཞིབ་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་འདུག་ཀྱང་། སྤྱིར་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལྟར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་། བོན་པོ་མི་བདུན་ཞེས་པ་སོགས་གང་ལྟར་བརྟག་གཞི་བྱེད་སའི་གནས་ཆེ་ཤོས། ཨ་མ་ར་ཡ་ལས་བདུད་རྩི་ཕུད་བུམ་དགུ་པའམ་ཕུམ་བུམ་དགུ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར། གཞུང་འདི་ཡི་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་། བརྒྱུད་ཚུལ་གཏེར་གནས་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་སྨན་གྱི་འབུམ་བཞི་དང་ཨ་མ་ར་ཡ་གཉིས། གཏེར་སྟོན་གཏེར་གནས་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་མིན་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་གཞུང་ཚིག་དང་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་དཔེ་བཤུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན། ཨ་མ་ར་ཡའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སྲིད་པའི་བོན་པོ་སྟག་ཝེར་ལིག་ཝེར་གཉིས་ཀྱིས། རྟ་སྒོ་ཤེལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ། གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས། བྱེ་མ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚལ་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་གསང་བ་རབ་འབྱམས་དང་། མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་ཐེག་ཆེན་དང་། ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིས་བྲག་རྩེ་མཐོང་གི་ངོས་ལ་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས། སྤང་རི་ཕལ་པོ་རྩེ་ཡི་མགུལ་དུ་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ནས་ཁུ་མོང་ཆོས་རྗེ་ལྷ་ལོད་མར་བཞེད་ཟླ་བརྩན་དང་། མང་སྒྲ་ལེགས་མོ་དང་། ཤུ་གེ་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་དང་བཞིས། སྲམ་གྱི་བྱེའུ་གླིང་དང་། ཤེལ་མུར་བྲག་མཁན་ཁའི་བྲག་ཟང་ཟང་མོ་ལ་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ནས་མཁུན་བཙུན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབ་ཏེ། གཡུང་དྲུང་ཡང་རྩེའི་བྲག་ལ་བསྒྲུབས་སོ།། ཞེས་དང་། ཨ་མ་ར་ཡའི་གཞུང་གི་མཐར། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། དང་པོ་ཡུམ་སྲས་་གཤེན་གསུམ་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས། དར་ནུབ་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་སུ་ཁུ་འཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། ཤཀྱ་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138) ཆེན་པོས་མངའ་བསྙེམས་པའོ།། དེས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། ཞེས་གསལ།\nབདུད་རྩི་ཕུམ་བུམ་དགུ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེས་ཡབ་འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། གསང་བ་འདུས་པ། རྨ་ལོ་དར་དཔྱང་། ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ཀླུ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། སྣང་བ་མདོག་ཅན། བོན་མོ་སྟག་ཟ་ལི་ཝེར། ཞང་ཞུང་ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག། ཞང་ཞུང་སད་ནེ་གའུ། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལྷ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ཨུ་གུ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ལྷ་རི་དཀར་པོ། ཞང་ཞུང་ལ་དཀར་ཆེན་མོ། ཞང་ཞུང་ལི་མུར་ཁོད་ཏང་། ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་རྒྱུང་ནེ། ཞང་ཞུང་ར་རིང་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་དཀར། ཞང་ཞུང་དམུ་ཚ། ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ཞང་ཞུང་ཨ་པོ་ཆབ་དཀར། ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་མི་ཀུན་སྣང་། ཞང་ཞུང་དོན་རྟོགས་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཨ་ས་གཙུག་ཕུད། ཞང་ཞུང་ཨ་མདན་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧཱ་ཏི། ཞང་ཞུང་ཏ་བ་ཧ་ཏི། ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ནོས། ཞང་ཞུང་དང་ར་ལ་ཧ་ཏི། རིག་འཛིན་གསང་བ་རབ་འབྱམས། ཀུན་འདུལ་རྒྱལ་པོ། ཐེག་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ། ཁུ་བོན་མང་པོ་རྗེ་ལོང་། མང་རྗེ་ཟླ་མཚན། ཁུ་གཤེན་ཁུ་མང་དགྲ་ལྷ། གུ་བསྐྱེད་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གིས་གཏེར་བདག་ཡེ་ཤེས་དབལ་མོ་ལ་གཉེར་བཅོལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ།། ཕྱིས་དུས་སུ་ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྤྲོད་གསུངས་ནས།གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)རིན་པོ་ཆེར་གཤང་ཁྲི་ཆུང་བཅས་ཚང་མ་ཕུལ་ལོ།། གཤེན་ཆེན་དེས་གཤེན་ལྷ་རྗེ་ཇོ་བཀྲ་ལ(1069-1149)། དེས་གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན(1087-1162)། དེས་གཤེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན(1120-1176)། དེས་གཤེན་སྟོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ(1154-?)། དེས་གཤེན་དཔོན་གསས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན(1151-?)། དེས་གཤེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། དེས་གཤེན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། དེས་དམུ་གཤེན་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོ། དེས་གཤེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་ལ། དེས་གཤེན་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། དེས་མཁན་པོ་རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚེ་དབང་འོད་ཟེར་ལའོ།། ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་ནས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གཞིར་མཐོང་ངོ་།།ཞེས་གསུངས་སོ།།\n(1) གསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། དེབ་ཨང་122ཤོག་ངོས་9 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོན་གྱི་བཀའ་ཡི་སྐོར།\n(2) གསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། དེབ་ཨང་026ཤོག་ངོས་389 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོན་གྱི་བཀའ་ཡི་སྐོར།\n(3) གསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། དེབ་ཨང་026ཤོག་ངོས་166-167 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོན་གྱི་བཀའ་ཡི་སྐོར།\n(4) གསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། དེབ་ཨང་051ཤོག་ངོས་150-151 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོན་གྱི་བཀའ་ཡི་སྐོར།\n(5) བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས། དེབ་ཨང་020 གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞི་ཤོག་ངོས་696 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(6) བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས། དེབ་ཨང་020 གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞི་ཤོག་ངོས་592 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(7) བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས། དེབ་ཨང་020 གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞི་ཤོག་ངོས 592 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(8) གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་གྲངས་ 072 མདོས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(9) གསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ། དེབ་ཨང་014ཤོག་ངོས་345 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོན་གྱི་བཀའ་ཡི་སྐོར།\n(10) སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་པ། ཤོག་ངོས་ 72 ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\nར་མ་དགེ་བཤེས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༼ ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱལ་ ༽ བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་སྟེང་ཆེན་རྫོང་། སྟེང་ཆེན་གྲོང་བརྡལ་ སྤུ་ཐོག་ཚུན་ ཙུའུ་གཉིས་པ།\nཁ་པར་ཨང་ 13518957099 18076957023


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ1988ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས9ཉིན་གྱི་ཐེངས21པའི་རྒྱུན་ལས་གྲོས་ཚོགས་སུ་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཐད་ཀར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་གཏོགས་པའི་བྱ་ལས་ལས་ཁུངས་ཡིན། སྤྱི་ལོ1991ལོའི་ཟླ3པར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་དོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་གཅིག་ལ་སྒོ་བྱང་གཉིས་བཀལ་ནས་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཅུག་པ་རེད། གཞུང་ལས་ཁང་དེས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་། ཞིང་ཆེན། གྲོང་ཁྱེར། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཚན་རྩལ། སློབ་གསོ། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་། མཛུབ་ཁྲིད། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་ཁག་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བསྟར་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ནས། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དང་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཐའེ་ཝན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བཟོ་འགོད་བྱས་ནས། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ལག་ལེན་བྱེད་པ།\n2. རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། མཛུབ་ཁྲིད། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱས་ཏེ་ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་ལ་འཛིན་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས།\n3. ཐའེ་ཝན་གྱི་དུས་བབ་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་དོན་ལ་སྤྱི་འདོམས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n4. རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་དབང་བསྐུར་གཞིར་བཟུང་། ཐའེ་ཝན་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་དེས་དབང་ཆ་སྤྲད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་དང་གྲོས་མཐུན་ཡིག་ཆར་མིང་རྟགས་འགོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གྲ་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n5. མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་བར་ཡིག་འགྲུལ་དང་། ཚོང་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ། ཐའེ་ཝན་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སློབ་གསོའི་ལས་ཀ ཐའེ་ཝན་གྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ།\n6. འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་དབར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་དོན་དང་། ངོགས་གཉིས་ཀྱི་དངུལ་རྩ། རིག་གནས། རིག་གཞུང་། ལུས་རྩལ། ཚན་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཁག་གི་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་དང་། དེ་བཞིན་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་དང་། རྟོག་ཞིབ། གྲོས་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\nལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་ན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འགན་ནུས་ཅུས་དང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུ11བཙུགས་ཡོད་པ་སོ་སོ་ནི། དྲུང་ཡིག་ཅུས་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཅུས། ཞིབ་འཇུག་ཅུས། གསར་འགྱུར་ཅུས། ཤང་ཀང་དང་ཨའོ་མོན་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ཅུས། བརྗེ་རེས་ཅུས། འབྲེལ་གཏུག་ཅུས། ཁྲིམས་སྲོལ་ཅུས། ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ཅུས། སྲིད་ཏང་ཅུས། ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུ (མི་དོན་ཅུས)བཅས་སོ།།\n1. དྲུང་ཡིག་ཅུས་ཀྱིས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི་འཁུར་བ་དང་། ཡིག་ཆ་དང་གློག་འཕྲིན། དྲུང་ཡིག ཚོགས་འདུ། འཕྲིན་གཏོང་། ཆ་འཕྲིན་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། ཡིག་ཚགས་དང་། ཚགས་པར། དུས་དེབ། དཔེ་དེབ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་དོན་དང་། ཁང་ནོར། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན། དངོས་ཟོག་སྒྲིག་ཆས། ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲིག་ལམ་དོ་དམ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཁོ་སྒྲུབ་ཞབས་ཞུའི་འཆར་འགོད་དང་། མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་དོན་དང་སྣེ་ལེན་གྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། ཐའེ་ཝན་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས།\n2. ཕྱོགས་བསྡུས་ཅུས་ཀྱིས་མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ཐའེ་ཝན་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དབང་ཆ་བསྐུར་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྣ་དང་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་མ་ཟད་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་བྱེད་པ།། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་བརྗེ་རེས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད་ཁོངས་སྒྲིལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་དང་ངོགས་གཉིས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་དང་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་མཐུན་སྦྱོར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས། 《རྒྱ་མཚོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཡིག》གཞིར་བཟུང་ནས། གླིང་ཕྲན་ནང་ཁུལ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ། མི་སྣ་བཅས་དང་འབྲེལ་གཏུག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པ་དང་། རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་བྱ་བར་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།\n3. ཞིབ་འཇུག་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་གི་དུས་བབ་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n4. གསར་འགྱུར་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསར་འགྱུར་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཁྲིད་སྟོན། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། ཐའེ་ཝན་གྱི་གསར་འགོད་པ་སྐམ་ས་ཆེ་མོར་བཅར་འདྲི་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་དོ་དམ་འཆར་འགོད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་གཞུང་དོན་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ཡོངས་བསྒྲགས་ལས་དོན་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་དགོས།\n5. དཔལ་འབྱོར་ཅུས་ཀྱིས་ངོགས་གཉིས་ཀྱི“ཤར་གཏོང་གསུམ”གྱི་ལས་དོན་དོ་དམ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་ལ་ཕྱོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོང་པར་མ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་ཐའེ་ཝན་དུ་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཉོ་ཚོང་། དངུལ་རྩ། ཚན་རྩལ་སོགས་ཐད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་མ་ཟིན་འགོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མཐུན་སྦྱོར་དང་ཞིབ་བཤེར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ས་གནས་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་ཚོང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་མ་རྩའི་ཁེ་ལས་མཐུན་ཚོགས་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་དོ་དམ་བྱས་ནས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མ་རྩའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\n7. བརྗེ་རེས་ཅུས་ཀྱིས་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། སློབ་གསོ། ཚན་རྩལ།བརྙན་རིས། པར་སྐྲུན། ལུས་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག དམངས་སྲིད། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། དམངས་ཁྲོད་དད་མོས། བཟོ་ཚོགས། ན་གཞོན། བུད་མེད། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ལས་དོན་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བ་དང་། མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n8. འབྲེལ་གཏུག་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཏང་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་གཏུག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོགས་པ་གལ་ཆེན་དང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ལ་འཚམས་འདྲི་སོགས་ཀྱི་སྣེ་ལེན་བཀོད་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་བ། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་དོན་ཁང་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་འབྲེལ་གཏུག་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n9. ཁྲིམས་སྲོལ་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འགོད་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིབ་བཟོ། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ། ངོགས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ། སྡེ་ཚན་དེ་གའི་ཁྲིམས་ལྟར་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n10. ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ཅུས་ཀྱིས་གལ་ཆེ་ལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བ་དང་། ས་གནས་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ས་གནས་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་གཞུང་དོན་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ལས་དོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚུལ་སྒྲོག་པ།རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པ་དང་ཐའེ་ཝན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་དང་དེ་བཞིན་ཐའེ་ཝན་གྱི་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། གོ་གུང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་གཞིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོང་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལས་ཀའི་སྟེགས་བུའི་འབྲེལ་གཏུག་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་ཚོང་པའི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་ལས་དོན་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\n11. སྲིད་ཏང་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་ཏང་དང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཏང་དབར་གྱི་བརྗེ་རེས་སྟེགས་བུའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་ཏང་གཙོ་བོ་དང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གལ་ཆེན་བར་གྱི་བརྗེ་རེས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\n12. ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་ཨུ(མི་དོན་ཅུས)ཡིས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་བསམ་བློ་དང་། རྩ་འཛུགས། སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་སྐྱོང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཟོ་པ་དང་། གཞོན་ནུ། བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས།\nལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་དཔྱད་ཞིབ་དང་། བསྐོ་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག ངལ་རྩོལ་པ་དང་མ་རྩ་ཅན་བཅས་དང་ཁོངས་གཏོགས་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མི་སྣའི་སྒྲིག་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣ་གཞུང་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱིར་བསྐྱོད་པར་ཆབ་སྲིད་ཞིབ་བཤེར། ལམ་ཡིག་དང་འཐུས་མཆན་བཀོད་པའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་པའི་ལས་ཀ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མངགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དོ་དམ་ལས་ཀ་འགན་དུ་ལེན་པ། ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དགོས། རང་གི་དོན་གཅོད་ཁང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གི་ལས་བྱེད་པ་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་དང་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nཕེ་ཅིན་ཅ། ཁྲེན་ཡོན་ཧྥེང་། ལུང་མིན་པིའོ། ལིའུ་ཅུན་ཁྲོན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-07-23\nསྤྱི་ཚོགས། ཆབ་སྲིད། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས།


Terdzo-PHI-038 - Rinchen Terdzö\nRwa srung bum lcags\nyid ches khungs dang rig pa'i nges pa ster bar byed pa'i skabs gsum pa las gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa chu srin gyi rgya can\nin cycle རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ (Rwa srung bum lcags)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 443-454 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. yid ches khungs dang rig pa'i nges pa ster bar byed pa'i skabs gsum pa las gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa chu srin gyi rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 443-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gsang ba'i rdzas srung gi zhal gdams bdud rtsi'i thigs pa zhes bya ba sum rtsen yul la 'gran pa nyang stod sa'i char gnas pa'i rang gi slob bu chos dbang kun dga' rgya mtshos bskul ba'i ngor/_go bde bar dus mtha'i sngags 'chang dbang po'i sdes gang ba bzang po'i 'dabs su sbyar ba 'di zur bkol ma gtogs rtsa ba'i yig char rtogs sla phyir dkyus mchan du 'jug pa sogs bcos lhad mi bya'o\n༄༅། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿསརྦ་གུ་ར་བེ། གསང་བའི་མན་ངག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའི་གནད། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་དགོས་དོན་དང་། །སྔོན་ཆད་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་དུ་ཉེར་གདམས་ཏེ། །སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བསྟན། །སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་སྒྲུབ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། ཕུར་པ། གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སོ་སོ་ལས་འདིར་བསྟན་པའི་དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཡང་། ཕྱག་ལེན་གྱི་སྲོལ་རྩིས་སུ་མཛད་པ། དུག་ཁྲག་གི་རྭ་སྲུང་བུམ་ཐང་མ་དང་ལྕགས་སྡོང་མ་ཞེས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་མང་ལ། མཁྱེན་ལྡན་སྔགས་འཆང་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་རྫས་སེལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གསུངས་པ་ཁུངས་བཙུན་གནད་ཆེ་བར་གོ་ཡང་། དེང་སང་དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕོངས་པ་ཟས་འཚོལ་གྱི་སྔགས་པར་རློམ་པ་རྭ་དམ་ཁྲག་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁུར་ལྡན་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གདིང་དང་ནི་མི་ལྡན། རྩོལ་བ་དང་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་བཅུད་མྱོང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི་མ་ཐོན། རིག་འཛིན་གོང་མས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་ཅེས་པའི་ཆེ་བརྗོད་དེ་རྣ་བར་གོ །མན་ངག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོག་འཁྱུག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་ཉེན་ཆེ་ཡང་། སེར་ཡོན་གྱི་འདོད་པ་སྙིང་ལ་ཟུག་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་ཚེ་རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ན་ཚོད་ཡོལ་བས་ཁ་སྤུ་རྩི་དཀར་དང་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁུར་གང་ལྗི་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་རྟགས་སུ་བཟུང་སྟེ་དེར་བསྙད་པས། དེས་ཀྱང་གཟུ་བོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ཁུངས་ལྡན་གྱི་རྫས་རྒྱུན་སོགས་མེད་ཟེར་གཟུ་བོའི་ཚིག་ཁར་འདོན་པ་ལ་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་བྱས་ཏེ། ཁྲག་སྐམ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆང་གིས་སྦངས་པའི་མདོག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཡིན་མ་མང་པོས་བསྔགས་ཤིང་གཏད། འགའ་ཞིག་གི་ཁ་པོར་མིང་བཏགས་རྣམ་དབྱེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁྲག་རྫས་ངན་པ་སྣ་གང་རྙེད་བཟང་བརྫུས་གསོག་པ་སོགས། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས་ཤིང་བརྙས་སྟབས་དྲོད་ཉུལ་བའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་རེ་བྱུང་དུས་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པའི་ཁྲག་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ཀྱང་། ལག་ལེན་ནོར་བར་སྤྱད་པས་རྐྱེན་ནི་མི་བཟློག་ཀྱང་། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་ཁྲག་ཐིགས་པ་རེའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བརླག་ཟེར་བའི་ཐོས་ལོ་དེ་ཁར་འདོན་འཇིགས་འཇིགས་མོར་བྱེད། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་དེས་སྒྲིབ་པ་ནི་གསོག །སེར་ཁོངས་སོགས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་ཙམ་གྱི་གེགས་ལ་ཐུག་ཚེ་ལས་སེར་དུ་མིང་བཏགས། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལུང་དུ་འདྲེན་པའི་བན་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཡང་འབྱོར་པས་དྲེགས་པ་འགའ་ཞིག་ནུས་ལྡན་གྱི་རྫས་རྒྱུན་བླངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཟོ་ཁྱད་ཅི་ཐོན་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དེར་བླུགས་ནས་འཆང་བ་དང་། ཡང་སྔོན་དུ་སྔགས་འཆང་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཇི་ཞིག་ན། རྗེས་འཇུག་རྣམ་གཡེང་དང་སྐྱུར་འདྲེས་ཁྱེར་བ་དག་གིས་བདག་མེད་དུ་བཞག་པས། གཤེར་ཐག་ཆོད་ནས་དྲི་ངད་སངས་ཤིང་རྡོ་ལྟ་བུར་སོང་བ་དང་། གང་ཟག་དེ་དག་དང་སྔགས་འཆང་མང་པོ་ཞིག་ལ་བུམ་ཐང་ལྕགས་སྡོང་གི་ཁྱད་པར་དང་། རྫས་དང་ཡིག་སྣའི་ངོས་འཛིན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་གོང་མ་ཆ་ཙམ་རྟོགས་པ་སྲིད་ཀྱི། སྤང་བླང་རྫས་ཀྱི་ངོས་གཟུང་དང་། ཕྱི་མ་ལྕགས་སྡོང་མའི་ཡིག་སྣ་ཕྱོགས་ཙམ་ངོས་མ་ཟིན་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་རྗེས་འཇུག་སྔགས་འཆང་གསར་བུའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་དུ་སྨྲ་ན། གསང་བའི་རྫས་སྲུང་འདི་གཉིས་ལ་བཅུད་དང་སྣོད་ལས་མཚོན་ནས་དུག་ཁྲག་གམ། རྭ་སྲུང་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་གི་མཚན་དུ་ཕྱིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་གནས་ལས་གྲགས་པ་བུམ་ཐང་མ་དང་ཕྱི་མ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་མཚོན་ནས་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨས་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་བྲག་དམར་ཕུག་པ་ཚལ་བུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུའི་སྲུང་བར་གནང་། རྗེ་བཙན་པོས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མོན་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དང་སྐྱེར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ཟབ་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་བ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་ཡིག་བཀའ་ལུང་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བབས། དེའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་གཏེར་མཆན་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་དང་། སེ་སྟོན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཡང་བདག་ལ་བྱུང་ཞིང་བརྒྱུད་ཡིག་ལྟར་དུ་ཐོབ་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་རྫོགས་བྱང་དུ་ཚར་བ་འདི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་མང་ཡང་། དེ་ལས་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བསྟན་པའི་སྐབས་མཚམས་ནས་ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱེད་པ། རྭའི་ངར་འདོན་ཁྲག་མཚོ་དུག་མཚོ་སྦྱར་མཚོའི་ལག་ལེན་རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་པ་སྟེ་གནད་བཞི་ཟུར་བཀོལ་རྫས་དབང་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསང་བར་གདབ་ཅིང་སྦས་ནས་ལས་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བུམ་ཐང་མའི་སྐོར་ཚང་། །ཡང་མན་ངག་རྭ་སྲུང་མའི་རྫས་གསག་ཐབས་ལས་མཐར་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བཞི་སྦྱོར། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ཁྲག་དུག་སྨན་གྱི་མཚོ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སྐྱོབས་ཁ་སྒྱུར་སྲུང་ཟློག་རྫོགས་པར་ཚང་བའི་སྐོར་ལྷོ་བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ཁ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྐོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མན་ངག་གི་དཔེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིག་སྣ་སོ་སོར་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་མང་སྟེ། འདི་གཉིས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྲེ་བར་མི་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། ཁོ་བོས་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་སུ་མཐོང་བ་ཕག་ཕྲུག་གི་སྟོན་སྒོམ་པ་བྲ་སྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་ལེན་དང་ཞལ་བཀོད་དུ་མཛད་པའི་ཕབས་བཞིར་སྡོད་དུ་དགོངས་པའི་ཨོཾ་བྷི་བྱེས་ཆས་ཤེའུ་རྐང་དོང་རུ་དོང་ཆེ་ཆུང་བཀོད་ལེགས་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དང་། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་སྐུའི་རྭ་སྲུང་། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་སྣོད་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་སྙེ་ཤང་གི་ཡུལ་གླང་མི་ཁྱི་ཁ་ཡར་བསད་པའི་རྭ་ལ་སྣོད་དུ་མཛད་པར་བུམ་ཐང་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་མི་རྗེས་འབྲངས་ཅན་དང་དམ་སེལ་ཡོད་པའི་ས་དང་། དབྱར་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒོད་པ་ཡོང་དུས་སོགས་རྫས་ཁོལ་ཞིང་སྲོག་ཤིང་རང་བབས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མཉམ་མེད་ཀྱིས་གླང་རུ་ཆུང་ངུ་གང་སྒྲུབ་པ་གནང་ནས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་བཞེས་ལྗགས་ཐུན་ནར་མར་གནང་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཆགས་ཤིང་། ནང་གི་རྫས་ཁ་དོག་དམར་སེར་རྒྱའི་སྤོས་རེང་གི་དྲི་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་དྲི་ངད་འཐུལ་བ་ནམ་མཁའ་རྒོད་པའི་དུས་སོགས་རྫས་སྐྱུགས་ཡོང་བ་ཞིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་ཧ་ཅང་མི་མཉེས་པས་རྫས་ཆ་འཛོམ་པ་རང་དུ་མ་ངེས་ཀྱང་།་་་གསང་ཆབ་ཀྱང་། སྐབས་སུ་ལུགས་པ་གནང་བས་ལྕགས་གདོང་མ་ལུགས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཁོ་ནའི་རྟགས་སུ་རིག་ཅིང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོས་སྙེ་མོ་རུ་མཚམས་ཀྱི་སའི་ཆར། ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པས་མཁར་ཡང་ཡང་འགྱེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ས་འདུལ་ལ་དགོངས་ནས་བུམ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གང་སྒྲུབ་པ་གནང་བས་ཕྱིན་ཆད་སའི་གནོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་རྫས་དྲི་ནུས་མཆོག་ཏུ་བཟང་བར་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱར་འོས་ལ། བུམ་ཐང་མའི་གཞུང་ལས་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཨོཾ་བྷི་སྟེ་རྫའི་པར་བུ་སོ་ཐེངས་པར་བྱས་པའི་དུལ་མའམ། ཁྱུ་བའི་རྭ་ཤིང་གིས་ཞབས་བསྡམས་པའི་རྭའི་སྐེད་དུ་མིག་གྲུ་གསུམ་དུ་ཕུག་པ་ཁྱོན་ཆེ་བར་བྱེད་པ་གཤེར་ཐག་རྒྱུན་རིང་བ་དང་། ངད་མི་ཡལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་གཅོད་མཚམས་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དམ་དུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་ཚད་དོ། །གཉིས་པ་འཆང་བ་བདེ་བ་ཤེའུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་གྲིར་བསད་པའི་རྐང་དོང་ཕྱག་གང་ངམ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཕོ་སྐྲའི་ཆིངས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བསྡམས་པའི་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྒྲིལ་བའི་སྡོམ་དང་ཁ་གཅོད་ཤིང་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་ཞིང་། གསུམ་པ་དྲག་ལས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྲུང་བ་འཆང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་རྒོད་གཡག་ཁྱུ་བའི་རྭའམ། གླང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྭ་གང་ཡང་རུང་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་། རྭ་གཡོན་ལུས་ལ་འབྱར་བར་ཡོང་བས་དེ་ལ་བཟོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆུ་སྲིན་མིན་པར་ང་མི་ཤོང༔ རུས་སྦལ་མིན་པས་ང་མི་ཐེག༔ མཆོད་རྟེན་མིན་པས་ང་མི་ནོན༔ དུག་སྦྲུལ་མིན་པས་ང་མི་འཆིང༔ ཀྱི་དོན་སྔོན་གྱི་ཁུངས་མ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལྟར་རྭའི་རྩེར་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཁ་བུག་པ་ཡོད་པ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་མདུན་བསྟན་རྒྱབ་ཀྱིས་འདེགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་གཤོག་པ་པ་ཏྲ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱང་ཆེན་གྱིས་མནན་པའི་དབྱིབས་ཅན། མཇུག་རྭ་མཚམས་སུ་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་འཁོར་མོར་བསྡམས་པ་འདྲ་བ་ཁ་གཅོད་གསེང་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་རྩེ་ལ་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་མཚམས་མན་ཆད་ཟུར་གསུམ་མཐིལ་ལ་ཐུག་པ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འབྲི། སྤྲ་ཚིལ་མནན་རྗེས་རྭའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རྭ་འདུལ་གྱི་རྫས་ལན་དུ་མར་བྱུགས་ཤིང་ཉི་མར་བསྐམ། དེ་རྗེས་རྭའི་ངར་འདོན་ཀྱང་ཕྱི་ནང་དུ་བླུག །རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྫས་རིལ་ནང་དུ་བཅུག་རྗེས་རྭ་ཞབས་སྲ་ཤིང་གི་ཐེམ་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྡེམ་འཁྱུད་མོ་དང་ཡས་མར་གྱི་ལུང་གི་ཁོང་གཟེར་གྱི་སྣེ་སོགས་ནང་དུ་མ་རྡོལ་བ་དང་རྫས་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྭ་གཉིས་མཇུག་བསྣོལ་བར་བསྒྲིགས་པའི་བར་ནང་དུ་ཤིང་གི་གཤེད་འཛིན་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་བཅུག་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་པའི་མཇུག་གི་པ་ཏྲའི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་བུག་པ་ཁ་གཅོད་དང་བཅས་པར་ཁ་གསོའི་རྫས་སྐམ་ཐུན་སོགས་གང་བདེ་བླུག་ཆོག་ལ། ཁ་ཕྱོགས་རྩ་བའི་ཁྲག་རྫས་སྣོད་དུ་ཡོང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །རྫས་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཡིད་བརྟན་རུང་ངེས་པ་བྱུང་ན་ཁ་གསོ་མན་ངག་ལྟར་གྱི་རྫས་ཆང་དུ་སྦྱར་བས་གསོ། ཐེ་ཚོམ་དུ་སྤྱོད་པའི་རྫས་རྙིང་ལ་རྨོངས་ཞེན་གྱི་ནུས་པ་རེ་བ་ལས་རང་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་ལྟར་སོ་སོར་གསག་ཅིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཀ་པཱ་ལ་བཟང་པོར་སྐྱོ་མ་ཙམ་དུ་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་པས་དཀྲུག་ཅིང་ཕུར་སྔགས་སུ་བཏབ་ལ་བསྒྲུབ། ཕབས་ཀྱི་རྫས་ཨོཾ་བྷིར་བླུགས་རྗེས་ཁ་གསོ་རྫས་ལྡན་གྱིས་བུང་བསྐྱེད། དེ་ལས་སྲུང་སྣོད་སོགས་ཟུར་དུ་ནམ་དགོས་བཀོལ། ཅུང་ཟད་གར་དུ་སོང་ཚེ་ཁ་གསོ། ངད་ཡལ་ན་སྣོད་རུར་བྱོ་ཞིང་གསར་པ་ངད་ཅན་ཚུར་བླང་། ལུས་སྲུང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནམ་ལྕགས་སྡེ་དྲུག་གི་སྔགས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ནམ་དགོས་སུ་བཏགས། ལས་རབ་འབྱམས་གཞུང་ལྟར་སྤྱད། རྫས་གཞན་གོ་སླ། སྤྱང་དུག་གི་འཁྲུངས་དཔེ་དང་བརྟགས་ཐབས་ལོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ནོར་བའི་དོགས་ཆུང་། དེ་བས་མུ་ཟིའི་དྲི་དང་། སྦྱོར་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭ་དང་གཡའ་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རེག་པའི་ཆུ་སོགས་སྤང་། གསུང་རྒྱུན་ལས། འདི་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །དབྱར་མི་རུལ་དང་དགུན་མི་འཁྱགས། །འདི་ལ་དམ་བཅའ་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །བུད་མེད་དག་གིས་མཐོང་མི་རུང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ་པའི་ཚེ། །ཐོ་ཅོས་ས་ལ་བརྡབ་མི་རུང་། །དབྱར་དགུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དངོས་སུ་གསལ་བས་སྤང་བྱ་ཡང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་དང་། རྫས་སྣོད་ལ་རེག་པ་ཡང་སྤང་བ་ལེགས་སོ། །བུམ་ཐང་མར་གྲགས་བསྲུང་བའི་དབྱིག་འདི་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གྲེ་བར་རིན་ཆེན་ཚུད་པ་བཞིན་འཆོར་བ་མེད་པའི་དཔེ་དེ་ལེགས་པར་བསམ་ལ། སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག །ལྕགས་སྡོང་མའི་ལག་ལེན་ཡང་ཁྲག་དུག་བདུད་རྩིའི་མཚོ་གསུམ་གྲོགས་སྐྱོབས་སོགས་དང་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བརྒྱད་བཞིའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་སོ་སོར་གསག །གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་གོང་གིས་ཀྱང་མཚོན་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཡག་ཁྱུ་བའམ་ར་ཐུག་གི་རྭ་ལ་ཆུ་སྲིན་མགོ་དང་སྦྲུལ་ཚང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་འོག་ནས་རུས་སྦལ་ལམ་ཆུ་སྦལ་གང་རུང་དང་། སྟེང་རྒྱབ་ནས་སྡིག་པ་ལྟོ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གནམ་ས་ལྟོ་སྦྱར་གྱི་རྟགས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་ཁ་གསོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབང་བཞི་རྫོགས་པའམ། སྒོམ་ཆེན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་ཆུས་བྱ། གོང་མ་བུམ་ཐང་མའི་སྤང་བྱ་མཛེ་ཁྲག་མུ་ཟི་སོགས་འདིར་རྫས་སུ་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ། །གཞན་གོ་སླ། འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། འཆང་བ་པོའི་ལུས་ནི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟར་གང་གིས་གནོད་པ་དང་གླགས་ལྟ་བར་མི་ཕོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་རྩེན་ཡུལ་ལ་འགྲན་པ་ཉང་སྟོད་སའི་ཆར་གནས་པའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཆོས་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གོ་བདེ་བར་དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེས་གང་བ་བཟང་པོའི་འདབས་སུ་སྦྱར་བ་འདི་ཟུར་བཀོལ་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་ཡིག་ཆར་རྟོགས་སླ་ཕྱིར་དཀྱུས་མཆན་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཅོས་ལྷད་མི་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-038&oldid=115308"


༧སྐྱབས་མགོན་༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མང་གཙོའི་གསོལ་རས་ཐེངས་གཉིས་ལ་གནང་ངམ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཀའ་ངལ་གྱི་སྐབས་སུ་དཀའ་ངལ་ཐག་གཅོད་ལ་རིག་པ་སྒྲིམ་རྒྱུ་དང་། དཀའ་ངལ་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནང་བ་ཡོད་མེད། གནང་བ་མངོན་གསལ་མེད་ཀྱང་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ་མང་གཙོའི་མ་མཐའི་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལམ་རེད། ལྷག་པར་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཛད་དཀའ་མི་བཟོ་རྒྱུ་སྙིང་ལ་བཅངས་དགོས་པ་ཡིན། ཁ་སྔོན་རྙོག་དྲ་ཐག་གཅོད་དང་། འདུམ་སྒྲིག་གི་དབང་ཚད་དང་ནུས་པ་ཆ་ཚང་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ད་ནི་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་མ་རེད། ད་གདམ་ག་གཅིག་རང་ཡོད་རེད། གདམ་ག་དེར་གོམ་པ་སྤོ་མ་ཐུབ་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་དཀར་གཏད་དེ། མང་གཙོ་གསོལ་རས་ཐེངས་གཉིས་ལ་གནང་བར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་དེ་རེད། རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་ལྷམ་མེ། ཐུགས་ལྷན་ནེ། གསུང་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པ་གཅིག་བུ། འུ་ཚོའི་བསོད་ནམས་རེད། དེ་མིན་འུ་ཚང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་སོང་ལ། འུ་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མང་གཙོ་ཡང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོང་། ཁོང་ཚང་བཞུགས་པས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཡོད་རེད་འདོད།\nཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཁ་ཞིག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་རིས་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཕྱོགས་རིས་ལ་མ་མཐའི་ས་མཚམས་སམ་མཐའ་ཐིག་ཅིག་དགོས་པ་རེད། མཐའ་ཐིག་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མང་གཙོ། རྩ་དོན་དང་མི་རིགས་བཅས་པ་ས་ལ་བརྡབས་པར་ངེས། དཔོན་པོ་ཞེས་པའི་གོ་ས་ཞིག་ཡོད་པས། སྒེར་གཅོད་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྒེར་གཅོད་ལའང་མཐའ་ཐིག་དགོས་པ་ཡིན། ཧམ་པ་ལའང་མཐའ་ཐིག་དགོས་པ་ཡིན། མཐའ་ཐིག་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཕྱོགས་རིས། ཧམ་སེམས་དང་རང་སྣང་གིས་ཚུལ་འདིར་བསྐྱལ་སོང་། སྐབས་འདིར་ཁྲིམས་འགལ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་འདུག འདི་ནི་མང་གཙོའི་འཆི་ལྟས་ངོ་མ་དེ་རེད།\nཚོགས་གཙོ་ག་གེ་མོ་ལ་གནག་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་ག་གེ་མོ་ལ་གནག་སོང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ག་གེ་མོ་ལ་གནག་སོང་། དེ་དག་ལ་གནག་པས་དེ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་དང་ཆོལ་ཁ་ལ་གནག་སོང་ཟེར། དེ་དག་ནི་གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། དེ་དག་ལ་གནག་ཡང་དེ་གནད་འགག་མ་རེད། མང་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩིས་ཐང་རྡོག་རོལ་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་གནག་པོ་བྱས་སོང་། བཙན་བྱོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནག་པོ་བྱས་སོང་། ད་ལྟའི་བྱེད་ལུགས་འདི་དག་གིས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་འདི་གནག་པོ་བྱས་སོང་། བོད་པ་བཙན་བྱོལ་བའི་གཟི་བརྗིད་གནག་པོ་བྱས་སོང་། སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛད་རྗེས་གནག་པོ་བྱས་སོང་། གནག་ཉེས་འདི་དག་སུས་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཤེས་དགོས་པ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་སྐུ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་གྲ་མ་ཉམས་གྲུ་མ་ཞིག་པར་ཡོད་པའི་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གས་ཁ་ཤོར་སོང་། འདི་སུས་བཟོས་པ་རེད། འདི་དག་ནམ་དུའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་སྲིད། དེ་ཙམ་ལའང་ལྐུགས་པའི་མི་ནི། གཉིད་གོང་གི་མི་རེད། ནམ་ཟླ་ལ་དྲོ་འཁྱག་བྱུང་ན་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨི་སྲིད། དེ་དག་འཆར་གཞི་དང་རེ་བ་གང་ཡང་མ་རེད།\nམཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་པའི་བཀའ་བློན་ཟུར་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ། གཞུང་ཞབས་ཟུར་བ། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་རྣམས་བོད་མི་མང་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་དུས། ཕེབས་ཡོང་མཁན་གྱི་སྐུ་བགྲེས་རྒན་རབས་པ་རྣམ་པར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བར་འདོད། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་བྱས་ནས། སྐུ་ཚེ་རིང་མོ་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་དང་། ད་ལྟའང་ནུས་པ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་སར་སྙན་ཞུ། ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་སར་གསུང་བཤད། ལམ་སྟོན་གྱི་ཡིག་ཆ་མཚན་རྟགས་དང་བཅས་ཁྲ་ལེམ་མེར་བཀྲམ་ཡོང་དུས། ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཐུགས་བཞག དགོངས་བཅངས་གནང་སྟངས་ལ་ཡི་རངས་སྐྱེས་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང་གཞུངས་དཀར་གྱི་མི་རབས་ཤིག་ཡོད་པས། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྲུན་པ་རེད།\nད་ནི་ཐ་མའི་གདམ་ག་གཅིག་དང་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐབས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་བཀའ་ཤག་གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་བསྐྱར་དུ་ལས་གནས་སུ་ཕེབས་པར་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་རང་འགུལ་གྱིས་ལས་གནས་སུ་ཕེབས་རྒྱུ་དེ་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་རྩིས་སྤྲོད་ཐུབ་མིན་དང་། བྱས་པ་ཡོད་ཚད་ཆུ་ལ་མི་གཡུག་པའི་ལམ་ཁའང་འདི་ཙམ་རེད། ལམ་ཁ་འདི་བདམས་མ་ཐུབ་ན། ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་རབས་འདི་གནག་པོ་བྱས་པ་རེད། མང་གཙོ་གཏོར་བ་རེད། ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་གི་བཙན་བྱོལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་མོག་པོར་བྱས་པ་རེད།\nསྲིད་སྐྱོང་གསར་བ་དམ་འབུལ་མ་ཐུབ་ན། སྲིད་སྐྱོང་རྙིང་བ་མུ་མཐུད་ནས་ལས་གནས་སུ་འདུག་དགོས་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་བ་བསྐོ་བཞག་དང་དམ་འབུལ་མ་ཐུབ་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྙིང་བ་ལས་གནས་སུ་རང་འཇགས་བཞུགས་རྒྱུའང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་གུང་སྒྲིག་གི་དགོངས་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་དུ། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ལ། གནས་དབྱུང་གི་བྱུང་རབས་མེད་པས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་དག་ཁྲིམས་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་ཚད་རྡོག་རོལ་གྱི་ལས་ཤིག་རེད། སྲིད་སྐྱོང་ལགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་འབུམ་རམས་པའི་མཚན་གནས་ཡོད་པས། གནད་འགག་གི་སྐབས་འདིར་འགན་ཐོལ་བ་འཁུར་རྒྱུའང་རྟེན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འབྲེལ་ཡོད།\nཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་ལས་བཤོལ་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐྱར་བསྐོ་མ་ཐུབ་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ད་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཛད་དཀའ་མི་ཡོང་བ་དང་། ད་ལྟའི་མི་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བཙན་བྱོལ་གྱི་མཚན་མཐོང་། མང་གཙོ་བཅས་པར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་བསྐྱར་དུ་ལས་གནས་སུ་ཕེབས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་བཀའ་ཟུར་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་དོན་ངོས་འཛིན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་བསྐྱར་དུ་ལས་གནས་སུ་ཕེབས་སྐུལ་རེད།\nང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཀའ་ཟུར་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་ནི། མཛུབ་མོས་བརྩི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། མཚན་རྟགས་འགོད་མཁན་ཀྱི་བཀའ་ཟུར་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བས་བརྒྱ་ཆ་ག་ཚོད་ཟིན་འདུག བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་འབོར་ལ་དཔག་ནས་འདང་ཞིག་རྒྱོབས་དང་། ད་གཟོད་སུ་ཞིག་དྲང་པོ་ཡིན་མིན་དང་། སུ་ཞིག་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ལ་འཁོར་དུས་བྱེའུ་ཕུ་ཤུད་ལྟག་རིང་གི་ཁ་ཐུར་ལ་འཁོར་གི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་བ་རེད། མང་གཙོའི་ཁྲིམས་འོག་ནས་གྲངས་ཀས་ཤོར་ན་ཤོར་བ་རེད། དེ་ཁས་མ་བླངས་ན་མང་གཙོ་ཁས་མ་བླངས་པ་རེད། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ནག་ཉེས་གང་ཞིག་དྲུད་ཡོང་ནས་གྲངས་ཀ་བརྒྱབ་ནའང་སྟོང་བ་རེད། ཧམ་པ་རེད།\nགལ་སྲིད་འདི་ལྟར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ནི་ལམ་སྟོན་ཞུས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། སྲིད་དབང་བསྐྱར་དུ་ཡར་ཕུལ་བ་རེད། ཡར་ཕུལ་རྗེས་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་ན། དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མང་གཙོ་གསོལ་རས་ཐེངས་གཉིས་པ་གནང་བ་དེ་རེད། ངའི་བརྩེ་བའི་བོད་མི་མང་ལགས། འདི་འདྲ་ཞིག་ཨེ་རེད།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དགག་བྱ་མེད་པའི་ལམ་ཁ་འདི་ཁོ་ན་རེད། དེ་ལས་གཞན་དུ། གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པ། མི་མང་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་པ། ཚོགས་གཞོན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་། སྲིད་སྐྱོང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཡོད་ཚད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་པ་ཁྲོལ་ཡོད་མ་རེེད། མང་གཙོའི་སྲོག་རྩ་ཁྲིམས་རེད། ཁྲིམས་ལས་རྩ་ཁྲིམས་རེེད། རྩ་ཁྲིམས་མེད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལྡན་པའི་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་མང་གཙོ་ཡོད་མ་རེད།\nLooks quite sensible but lacks open mind. Need to know little bit more about legal system and technical understanding. Emotional writing can serve only for sympathy and would not help to learn reality.