Breaking Bread – 2021.06.20 – The Life of Yeshu\nJune 20, 2021 July 7, 2021 David Z\n. Jesus will return\n. How are we to prepare for the return of Jesus the Christ?\n. How should we be witness for Jesus to the end of the Earth?\n. Why would Jesus return to Israel and not any other location?\nཡང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས་ཁོ་ཚོས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “གཙོ་བོ། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སླར་གསོ་མཛད་དམ་” ཞེས་དྲིས་པས། ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཡབ་ཀྱིས་རང་གི་དབང་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོད་པའི་དུས་དང་ནམ་དུས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་རུང༌། ཡང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོར་ནུས་མཐུ་འཐོབ་པས། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང༌། ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ཡོངས། ས་མར་ཡཱ་ཡུལ། ས་གཞི་མཐའ་མའི་བར་དུ་ངའི་དཔང་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོ་ཚོའི་མཐོང་སར་ཁོང་ཡར་འཕགས་ནས་སྤྲིན་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་བསུས་ཏེ་མི་མཐོང་བར་གྱུར། ཁོ་ཚོས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཁོང་ཡར་ཕེབས་དུས་གློ་བུར་དུ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའི་མི་གཉིས་དེ་ཚོའི་འགྲམ་དུ་ཐོན། ཁོང་ཚོས་ “ཀྱེ་ག་ལིལ་པ་རྣམས། ཅིའི་ཕྱིར་བསྡད་དེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ། ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡར་འཕགས་པ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་ཉིད། ཇི་ལྟར་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན། དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\nགསུང་མགུར 119: 113-120 – Psalm 119:113-120


ཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ། • dharmaebooks.org\nA Commentary on the Ascertainment of Validity extracted from the Ocean of Literature on Logic\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ། – epub – 3.2 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ། – pdf – 7.4 MB\n作者 རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་བཀོལ་དང་ཞལ་སྐོང་མཛད་པ་པོ། མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Dharmakirti, 7th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n法稱論師, 第七世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཞུང་འདི་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ན་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདིར་ལྷུག་པར་བཀྲལ་བས་ན་གཞུང་ཐུན་མོང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཚིག་གསལ་ཞིང་དོན་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། སྔོན་བོད་དུ་རྔོག་ཡབ་སྲས་དང་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གི་སྐབས་སུའང་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་འདི་གལ་ཆེ་བ་དང་། ཚད་མ་ལ་བསླབ་སྦྱང་གནང་སྐབས་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ་ལ་ཞིབ་གཟིགས་གནང་ཐུབ་ན་ཕན་འདོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ། ཚད་མ་རིགས་གཞུངས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་ངེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཚུལ་རྣམས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཞིང་མཇུག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཁ་སྐོང་མཛད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན།\nThis commentary on Dharmakīrti’s Ascertainment of Validity contains prose explanations of many points contained in the Commentary of Validity. When the two are combined in one text as in the Ocean of Literature on Logic, the resulting work is extremely lengthy. However, the text of the Ascertainment is very clear and somewhat easier to understand. At the time of Ngok Lotsawa and his disciples and of Chapa Chökyi Senge, it was this text, then Ascertainment, that was the focus in studies of validity. Thus it is an important text for contemporary students as well and beneficial for developing an understanding of the topic. With this in mind, Khenchen Thrangu Rinpoche has extracted the commentary on the Ascertainment and presented it in this volume.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། • Dharmakirti • 法稱論師བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བདུན་པ། • 7th Karmapa • 第七世噶瑪巴


Terdzo-SIDDHAM-022 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub nor bu rgya mtsho'i las byang pad+ma'i ljon shing khrigs su bsdebs pa rig 'dzin dgongs rgyan\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 437-474 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. bla ma'i thugs sgrub nor bu rgya mtsho'i las byang pad+ma'i ljon shing khrigs su bsdebs pa rig 'dzin dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 437-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bla ma'i thugs sgrub nor bu rgya mtsho'i las byang pad+ma'i ljon shing khrigs su bsdebs pa rig pa 'dzin pa'i dgongs rgyan zhes bya ba 'di ni/_tshul 'dir gter ston chos bdag rim byon bcas pa'i zhal skong lhan thabs sogs rgyas 'gebs kyi spros pa shin tu mang zhing /_phyis su grong sngags mkhas blun mang po'i phyag len 'dra min rgyas bsdus kyi mthar lhung ba sogs la brten nas/_deng dus kyi gdul bya'i blo dang 'tsham par pad gling chos kyi brgyud 'dzin rnams la phan 'dod kyi bsam pas kun nas bslangs te/_lho mon shar phyogs mang+ga la'i ljongs kyi sngags btsun bstan 'dzin kun legs nas gter gzhung ngag 'don 'jug bde bklag chog ma zhig bgyid par yang dang yang du bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_snyoms las pa rgan po 'jigs bral ye shes rdo rje rang lo drug cu rtsa brgyad du son pa lcags phag sa zla'i yar tshes bco lnga la grub par bsdebs pa las thog ma'i yi ge pa'ang bskul ba po nyid kyis bgyis pa'o/_/'dis kyang lam 'di'i ring lugs mi nub dar zhing rgyas pa'i gzhir gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཇི་སྙེད་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་ཁྱོད་ཞབས་གང་། །བདག་སྙིང་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུར་མི་འབྲལ་བསྟི། །ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཡང་བཅུད་ལྷོ་གཏེར་གྱི། །ཟབ་བཅུད་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་ནོར་རྒྱམ་སྲོལ། །གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་མ་འཁྲུལ་བར། །རྣམ་གསལ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་ལ་སྤྲོ། །དེའང་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལའང་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་བྱི་དོར་བྱས་པར་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བྲན་པ་དང་། བདུད་རྩི་རཀྟ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཟང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་སོགས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་པ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་སྡོད་གྱུར་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྣང་ཡེ་ནས་ལྷ༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟ་སྒོ་བཅད་ཅིང༔ རང་གསལ་སྙིང་པོའི་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་པ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བསྒྲུབ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་བཅའ་མི་གཡེལ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿགིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཤར༔ སྟོང་པའི་ངང་དུ་མ་འདྲེས་གསལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་བསྐལ་པ་སྟོངས༔ གཉིས་པ་འབྱུང་རིམ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་བདུན༔ ཨེཿཡཾཿརཾཿསུཾཿརཿཀེཾཿབྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་མེ་འབར༔ སུཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་ས་གཞི་བརྡལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་དཀར༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་འོད་དུ་འབར༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ པད་འདབ་ཕྱི་ནང་མུ་ཁྱུད་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་རྣམས་རྫོགས༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་ཡི༔ གདུང་དང་གྲལ་ཕྱམ་ཀ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཐེམ་པ་ཀ་ཞུ་རྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུའི་གཟེར་གྱིས་བསྡམས༔ ཐོག་ནི་ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བ་ལ༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གསེར་གདུགས་མཛེས༔ ཉི་ཟླ་འཇའ་ཚོན་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདུད་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རུས་བརྒྱན་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ དབུ་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་ཅོད་པན་ཅན༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་ཆོས་གོས་དམར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་གར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ པང་གཡོན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བཞིར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ པདྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི༔ ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བསྒོམ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་མཛེས༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༔ རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ གཅེར་བུ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཐོད་རྔ་གཡས་ལ་པད་ཕོར་གཡོན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ དར་ཐོད་རིན་ཆེན་དབུར་བརྒྱན་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ གཡས་པས་ལྕགས་རྡོར་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ སེང་གླང་སྟོད་གཡོགས་ཅོད་པན་ཅན༔ སྟག་ཤམ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར༔ གཡས་པས་པད་ཕོར་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན༔ དར་དམར་ཤམ་ཐབས་ཆོས་གོས་སེར༔ གཞོན་ཚུལ་དགེ་སློང་ཆས་ལྡན་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར༔ ཌཱ་རུ་གཡས་ལ་མེ་ལོང་གཡོན༔ དར་དམར་ཤམ་ཐབས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ གཡས་པ་ས་གནོན་ལྷུང་བཟེད་གཡོན༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་ཕུར་པ་གཡོན༔ སྤྱན་གསུམ་སྟག་གི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ གཏུམ་དྲག་རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པར་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དང༔ ཕྱོགས་བཞི་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ལ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་གཏིབས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབས་པར་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ནུབ་བྱང་དྷ་ནའི་མཚོ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ངོས༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལ་རུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་མཚམས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གྲོང་ཁྱེར་མིང་ནི་མ་ག་དྷ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡ་ལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་བཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་དང་རེ་སྤྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བཀྲོལ་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆེར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན༔ དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ༴ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཚུངས་མེད་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མ་མགོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་དཔང་རེ་མཐོ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གཏོར་མར་བྲན་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་བྲན་པ་འདི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུག་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་ཁྱུང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་རྣམས་དང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང༔ རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོང་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨོཾ༔ དགུ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློས་བཟུང་བ༔ དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་གུ་རུ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གུ་རུ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་གུ་རུ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕོ་བྲང་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་ལངྐ༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ བསྡུས་པས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༔ ཞེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོ་རུ། །བླ་མ་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་སྐུའི། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མཆོད་བྱིན་བསྡུས་དེ་ཉིད་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བདག་ལ་ཐིམ། །ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ། །བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གི །འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མཆོད་བསྟོད་དགྱེས་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། བདག་ཉིད་རྟ་ཕག་འཁོར་ལོ་བཞིར། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཐུགས་སྲོག་ར་ཧ་ཙ་རི་དང་། །ཧྲི་ནི་ཡ་སའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞིས། །སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་རྣམ་དག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟ་ཕག་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་གུ་རུ་བརྒྱད༔ འབྱུང་ཁམས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ངང་ལ་ལྟོས༔ བལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རེ་དོགས་བལྟས་པས་ལྷ་མི་མཐོང༔ མ་བལྟས་བཞག་པས་ལྷ་དང་མཇལ༔ མ་བསྒྲུབ་བཞག་པས་གསང་སྔགས་འགྲུབ༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་གཟེར་གྱིས་ཐོབས༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་མོ། །བཟླས་པའི་མཐར་ཛཔ྄་བསྟོད་སྟོང་ཚིགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད་ཅིང་། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་ད་ན་དང་མཱཾ་ས་སོགས་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསང་། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱོང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ཕྱིར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿཡིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བསྐང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ལས། རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི། མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ་འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བའོ། །བཤགས་ཚིག་གིས་གསུང་ལ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྟ་བས་ཐུགས་ལ་བསྐང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཉམས་པ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐོང་བཤགས་མཆོག༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་གཉན་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། དེའི་མཐར་སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི། དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་དང༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་དང༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་དང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་བརྒྱད་བཤམས་པ་དང༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་དང༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་གཉན་བསྐངས་ལ༔ གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་ཆ་དང་པོ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་ཕུར་པ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷར་གསལ་བས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་དྭངས་མ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་སྙིགས་མ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྤར་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམས་བྱེད་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པའི་མགུལ་དུ་བསྟིམ༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཛ་གད་གསང་ནན་དུ་འབུལ་ཞིང་། འཆི་མེད་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རོ་ཡི་ཁམས་ནི་སློང་བར་བྱེད༔ དུག་གི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ རྩི་ཐོག་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོའི་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བཅས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་ཕག་རྗེ༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲངས། ལེན་པ་པོས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཧོ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླང་། འདུས་པ་རྣམ་ལའང་བྲིམ་སྟེ། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་གསལ་ནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ལྷག་མ་བསྡུས་པའི་རྨེ་གཏོར་དང་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟ་ལམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། མོས་ཤིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དཔའ་བོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྗེས་འཇུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྡེ་སྣོད་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཐོས་བསམ་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འཁོར་བར་མ་ཆགས་རོལ་རྩེད་མཛད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་དགེ་སློང་མཛད༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྫོང་དུ་དམ་སྲི་བཏུལ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་དང་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གིང་དང་ཤུགས་འགྲོ་དམ་ཅན་བཅས༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ ཅོད་པན་དར་དཔྱང་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འབྱུང་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་བདེ་བར་རོལ༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས༴ བརྒྱུད་འཛིན་གྲོགས་ཀྱི་དངོས༴ པུ་ཏྲ་མི་ཡི་དངོས༴ འཇམ་འཁྲིལ་གོས་ཀྱི་དངོས༴ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་དངོས༴ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས༴ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །བཞི་པ་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ལས་བསྐྱོད་དེ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྣུར་དུ་བཞག་ལ་སྨན་དང་རཀྟས་བྲན་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་བཏུལ༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་གླིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མའི་དམ་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་པདྨ་གླིང་པ་ཡིས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སྒྲོན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ གནོད་སྦྱིན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བཙན་ལ་རག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་བཟློག་པ་དང༔ རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ལྔ་ཕུང་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཁྲོས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཏན་ནས་བཅོམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་དགོངས༔ དབང་ཆེན་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྟ་ངན་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀའ་འདས་བསྒྲལ་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རུ་ཏྲ་མཐར་མནན་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། བདུན་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གསང་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས༔ དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླའོ། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགགས་མེད་རང་གསལ་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་རང་བཞིན་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དགུ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བླ་མེད་རབ་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་རྣམས༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ བདག་གཞན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་འབྱོར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བླ་མའི་ཡང་སྙིང་མཛོད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཅིང༔ གདོང་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྒྱས་འགེབ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། །བསྡུས་དྲགས་གཏེར་གཞུང་རས་སུ་བོར་མིན་པར། །མ་འཁྲུལ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་འདི་ཀོ །རིག་འཛིན་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་དུ་མཚོན། །འདིར་འབད་བསོད་ནམས་གང་དེས་ལམ་མཆོག་འདི། །ས་དང་ལྷུན་པོ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མི་ཉམས་རྟག་ཁྱབ་འཕེལ་བའི་བཙས་གྱུར་ནས། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚུལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་རིམ་བྱོན་བཅས་པའི་ཞལ་སྐོང་ལྷན་ཐབས་སོགས་རྒྱས་འགེབས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་གྲོང་སྔགས་མཁས་བླུན་མང་པོའི་ཕྱག་ལེན་འདྲ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་པད་གླིང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྷོ་མོན་ཤར་ཕྱོགས་མངྒ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་ནས་གཏེར་གཞུང་ངག་འདོན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་མ་ཞིག་བགྱིད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙོམས་ལས་པ་རྒན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་ཕག་ས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་ལས་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་པའང་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-022&oldid=122303"


Terdzo-HA-003 - Rinchen Terdzö\ng.yu thog snying thig gi bka' srung dam can sde dgu'i rgyun gsol nyung ngur bsdus pa rnal 'byor re skong\nVolume 29 (ཧ) / Pages 37-42 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. g.yu thog snying thig gi bka' srung dam can sde dgu'i rgyun gsol nyung ngur bsdus pa rnal 'byor re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 37-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang snying thig las byang gsar bsgrigs dang 'brel bar don gnyer can la phan 'dod kyi bsam pas gzhung nas btu ba po ni gso rig thos pa lam byed pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'o/_/dge legs 'phel\n༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། བྱིན་རླབས་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཡི་དམ་དུ་བགྱིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པར་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མཆོད་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རང་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ས་མཱ་ཏི་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་ཐོད་པའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་དགྲ་བགེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི། །མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་གྲི་གུག་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་རློན་ཙིཏྟས་བཀང་བ་འཛིན། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་རྐེད་པར་བཙུགས། །རྟ་ནག་འཆིབ་ཅིང་མེ་ཕུང་དབུས་སུ་བཞུགས། །ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་དྲེའུ་རྟ་གྭ་པ་ཞོན། །ལྷོ་རུ་ཁྱབ་འཇུག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །མདའ་གཞུ་བསྣམས་ཤིང་ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་ཞོན། །ནུབ་ཏུ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་གྲི་ཐོད་དང་། །དགྲ་ཟོར་མི་མགོ་ཕྱར་ཞིང་དུར་བྱ་འཆིབ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་སྟག་གི་གདོང་། །ཟངས་གྲི་སྙིང་ཐོགས་འབྲུག་ཞོན་ཙིཏྟས་བརྒྱན། །ཤར་ལྷོར་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་སྙིང་ཐོགས་སེང་ཆེན་ཞོན། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་དམར་སྤྱང་གདོང་རལ་གྲི་ཕྱར། །རྩེ་གསུམ་ཞགས་ཐོགས་རོ་ལངས་མགོ་དགུ་ཞོན། །ནུབ་བྱང་བདུད་མོ་དུད་མདོག་བྱ་རྒོད་མགོ །རྒྱུ་ཞགས་དགྲ་སཏྭ་སྙིང་བསྣམས་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན། །བྱང་ཤར་སྲོག་བདག་དུག་མདོག་མདུང་དུག་རྐྱལ། །མགོ་རློན་ཕུར་ཐོགས་དྲེད་མོ་མགོ་དགུ་ཆིབས། །ཐམས་ཅད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྡན་ཅིང་། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་རུང་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འགྱེད། །བསྟན་དགྲ་བརླག་ཅིང་སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་ཉན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་དང་རང་ཐུགས་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་བཀའ་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྟོབས་ལྡན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་། །བསྟན་བཤིགས་མ་རུངས་བསྒྲལ་པའི་སྟེང་། །བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །དུས་ལས་མི་འདའ་དམ་ཉམས་སྙིང་འབྱིན་པའི། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །གསུར་ཆེན་བདུག་པ་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་འབར། །དྲི་ཆུའི་བྱུག་པ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྤུངས། །དྲག་པོའི་རོལ་མོ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བདེ་བའི་མཆོག །བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཧོཿ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། འཁོར་རྣམས་ལ། ཨི་དཾ་སོགས་གཏོར་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་མ་རོ་རུ་བཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༴ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༴ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿ༴ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༴ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༴ རཀྴ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ༴ དུནྟིང་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོ་ཐུཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༴ ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོ་གིང་ཀ་ར་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧབ་ཧབ༴ དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །སྒྲུབ་པོའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བར་མནའ་ཕུལ་བ། །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་མཛོད་ལ། །རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མཆོད་པར་བཞེས། །བོས་པའི་དུས་སུ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བྱོན། །རྦད་ཚེ་མངགས་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱུན་གྱི་གཏོར་འབུལ་ལ་བཟླས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་བཟླས་པ་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྔགས་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །སྙིང་ཐིག་ལས་བྱང་དང་གསོལ་ཁ་གཞན་གྱི་དཀྱུས་སུ་འཛུད་ན་འདི་ཀས་ཆོག་ཅིང་། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མཐར་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྙིང་ཐིག་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་དང་འབྲེལ་བར་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞུང་ནས་བཏུ་བ་པོ་ནི་གསོ་རིག་ཐོས་པ་ལམ་བྱེད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-003&oldid=127960"


Terdzo-KI-039 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin thugs thig gi las tshogs rdo rje phur pa'i gtor chog dug zer reg phung gi phrin las bdud las rnam rgyal\nVolume 31 (ཀི) / Pages 989-1013 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin thugs thig gi las tshogs rdo rje phur pa'i gtor chog dug zer reg phung gi phrin las bdud las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 989-1013. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'dir rgyal sras rin chen rnam rgyal gyi chog khrigs lung rgyun ma bzhugs stabs/_gter gzhung ma bu'i dgongs pa bcud du dril nas bklag chog tu bsdebs pa po pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal lo/_/dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། བདུད་སྡེ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བའི་བྱིན། །རྒྱུད་ལ་དབབ་ནས་གསང་བའི་ཏམྦུར། །སྔགས་ཤེས་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འདི་ན་སྒྲེང་། །རིག་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོང་བའི་སྔགས་པས། རྩ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་གདམས་པ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་སེལ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་དམར་གཏོར་འཁོར་བཅུ་པ་དམར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་། བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞི་པ། དྲག་ཚར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཐོན། གཏེར་གཞི། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ །མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་ངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མ་ནག་པོ་ལ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། མཐར་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུ་པ། ཤ་ཁྲག་དང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད་པའི་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་བྲུབ་ཁུང་དང་ལིངྒ་སྒྲོལ་གྲི་ཐུན་རྫས། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གདབ་ཕུར། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། དྲག་ཚར་མི་དགོས་ཤིང་། རྡུལ་ཚོན་མ་འབྱོར་ན། ཟློག་གཏོར་ལྕགས་སྣོད་དུ་ས་སྟེགས་ནག་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བཅའ་བ་དང་། ཕྱི་མཆོད་ཆ་གཅིག་ཁ་གསོ་བས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། འདི་ཉིད་རྟགས་ཐོན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཐིག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པས་རྩ་བའི་གཞུང་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གིས་བསྲངས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟིན་ནས། བདག་མདུན་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷར་གནས་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཡང་། མགྱོགས་ཁྱད་དགོས་པའི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་དམིགས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་ན། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མི་དགེའི་ལམ་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནོངས་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབ་རབ་འབར་བའི༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཐོད་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་། རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་མདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་མདུན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྙིང་གར་བཙུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྨུག་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ༔ དབྱུག་སྔོན་དུད་ཁ་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ༔ གཤིན་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ༔ མི་གཡོ་དུད་ཁ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུང་དམར་འཛིན་པ༔ འདོད་རྒྱལ་སྔོ་ནག་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྣམས་པ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་དམར་ནག་ཐོ་བ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྒོམ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་ཆེན་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ གཏུམ་ཆེན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དཔུང་གཉེན་དུ༔ བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་དྲེགས་པ་པད་ཉི་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་གདན་ཁྲི་ཇི་སྙེད་ལ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་གཤེད་སྒྲ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བདག་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་དོན་རྣམས་མཛོད༔ པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་གང་བའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་ཞག༔ ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་རྫས་བརྒྱད་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བླ་མེད་རྫས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ར་ས་སྤརྴེ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གུ་ཧྱ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་སྐུར་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་རྔམ་ཞིང་ཁྲོ༔ གཏུམ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི༔ རྔམས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྒྲ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་སྐྲག་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཟབ་གསལ་བ༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འབར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲུང་དང་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏུམ་ཆེན་ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གོང་གི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། སྒོས་སྲུང་ཞལ་བཞི་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་སྐོང་བ་སོགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་སྤྱིར་བསང་། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་སོགས་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་སྟེང༔ ཉི་སྟེང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འོད་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་ ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྨད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ག་ཎ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་ཀུན༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །འདིར་སྤྲོ་ན་ཟློག་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། ཐོག་མར་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་གསེར་སྐྱེམས་སྒྲོལ་ཆས་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དུས་ངན་མཐའ་དམག་ཟློག་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་འབུལ། གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །མ་ཉེས་མ་ལེན་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །ཐ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་དྲལ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ་སྒོ་མེད་ཟུར་གསུམ་པ༔ ལས་བྱེད་གཤེད་མ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ༔ མུན་ནག་འཐིབས་པ༔ མེ་འབར་ཞིང་རླུང་འཚུབ་པ༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ༔ དེའི་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་ལས་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་འམ་བགེགས་གང་ཡིན༔ རིད་ཅིང་ཉམ་ང་བའི་ཚུལ་ཅན་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ༔ རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང༔ བླ་མ་ལ་བརྙས་སེམས་ཅན་འཚེ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ༔ ལིངྒ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཆུགས༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྱེད་པས། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱེད་པར། །ཡལ་བར་ཐོངས་ལ་རིང་དུ་སྤོངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། ཁྲོས་པས་ཁྱོད་སྙིང་གཞོམ་པར་བྱེད། །དེ་བས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །གནོད་བྱེད་གཤེད་མའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །རྣོ་ངར་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གཟིར་ཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཐིམ། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བཅས་པའི་གཟུགས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕུར་བུ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་བཏབ་ལ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་སྲོག་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བསྒྲལ། དེ་ནས་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ སྡང་བྱེད་ལོག་པར་བལྟ་བ་རྣམས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་འདིར༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་རྦད་ཐུམ་ཛཿཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྒྲལ་པའི་ལིང་རོ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཟློག་པའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་དང་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་རྒྱུར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཧོམ་གཟར་སོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་རཀྟས་བྲན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟློག་གཏོར་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་པ་ལ་ཕུད་ཀྱང་བསྲེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་དང་། བཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་ཟོར་གཏོར་ལ་སྒྲོན་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་དཀྱིལ་ནས༔ དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ཁྲིའི་སྟེང༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཟློག་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་ཐུན་དང་ཟོར་འཕེན་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཚེ་བ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཟློག༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཟློག་གོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ལ་ཟློག་ཀྱང་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཟློག་པ་བྱ་ཞིང་། གྲངས་གསོག་ན་འདི་ཉིད་བསྐྱར་རོ། །མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ན། དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམས་བྱས། བདུད་རྩི་བྲན་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཏང་། ཆད་མདོ་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ མཐའ་དམག་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་མ་ལུས་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ཨེ༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་པ༔ གཏིང་དོག་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་རི་རབ་བཏབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུངས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་སྐུར་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང། ཤིས་བརྗོད་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་རྗེས་མ་དང་། ཉིན་ཆོག་རྐྱང་པའི་ཚེ། ཟློག་གཞུང་རྫོགས་པ་དང་། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བཟླ། དམར་གཏོར་ལ་ཐུན་གཏོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། །གཏོར་ཟོར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བྱད་མ་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཤུགས་སྒྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་ལ། བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལས་སྒུལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ། སྨན་རཀ་བྲན་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་བསྐུལ་སྔར་ལྟར་དང་། ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དེ་ནས་ཕྱར་དར་གསེར་སྐྱེམས་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་ཟོར་ཁྱེར། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟིང་མནན་ནས། གཟའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འགྱུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའམ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ་གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ བདག་གི་ཟོར་ལ་སྐྲག་སྲིད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྟོབས་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ སྐུ་ཟུར་བདག་གི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འབྲུ་ནག་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་བཤམས༔ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དུག་དང་མུན་པའི་ན་བུན་འཁྲིགས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་ཁ་རླངས་འཕྲོ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ དོ་ནུབ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་སྟབས་སུ་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་འོང་། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྗེས་ཆོག་དང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་དབྱི་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་པར་གསལ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་འགའ་ལ་ཕན་མཐོང་ནས། །གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་དགེས། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། གཏེར་གཞུང་མ་བུའི་དགོངས་པ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-039&oldid=128372"


Terdzo-SIDDHAM-019 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho'i smin byed 'bogs pa'i mtshams sbyor lag len\nin cycle སྔགས་གསོ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ (Sngags gso bdud rtsi'i rol mtsho)\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 427-432 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. rdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho'i smin byed 'bogs pa'i mtshams sbyor lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 427-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang 'di yi smin grol 'bogs pa'i skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_sangs rgyas karma pa'i mtshan 'dzin rang byung lhan skyes mkha' khyab bde ba'i rdo rjes 'phral mar sbyar pa dge legs su gyur cig\nཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་གཞུང་ལ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་སྐབས་སུ། དཔོན་སློབ་ཚོགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ལས་བསྐྱབ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དང་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ། ལས་དང་། རྐྱེན་དང་། བག་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གསང་བ་གཉན་པོའི་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཐའ་དག་ལ། ཚོར་དང་མ་ཚོར་བའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ཚངས་སུ་བགྱི་བའི་སླད། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པའི་སྣོད་རུང་། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེའང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཐུན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་ན༔ འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངན་འགྲོར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་རྣམས༔ ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན། རང་རེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་། འདི་དང་ཕྱི་མར་བརླག་པར་འགྱུར་བས་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མདོར་དྲིལ་ན། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འདུ་བས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ན། ཚེ་འདིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་མར་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་ལ། ཡུན་རིང་བ་མྱོང་བར་ངེས་ཤིང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་མ་བཤགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ན། དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས། འདོད་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ལ། བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ནས་ཀྱང་དམ་སྐོང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། རྒྱུད་གཙང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བས། རྒྱུན་དུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡང་། རྒྱལ་བ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་བརྩོན་དང་འཚམ་པར། ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་མདོ་རྒྱུད། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། བཀའ་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག །ཟབ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག །ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་༧འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་པའི་སྣོད་རུང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། ལྟུང་བ་བཤགས་པ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ལྔའི་དང་པོ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཐོག་མར་རང་རེ་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད། འོག་མིན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད་པའི་དབུས་སུ། རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་གྱི་ཞིང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་གསུམ། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། མཁའ་འགྲོ། དཔའ་བོ། དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན། དམ་ཚིག་གི་བདག་པོ་ཇི་སྙེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་དང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྔ་ཡི་བཀོད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། སླར་ཡང་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་ཉིད་དཔོན་སློབ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་ནས། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལས་གཅེས་ཤིང་། མེད་དུ་མི་རུང་བ། ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། འདི་ལ་གཡར་དམ་ཉམས་ལེན་སུས་བྱས་པ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་འབུམ་ཐེར་བར་དུ་བསགས་པ་རྣམས༔ མེ་ལོང་བག་རྡུལ་ཕྱིས་བཞིན་དག་པར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་དང་བཅས་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཐ་ན་ཆོ་ག་ལན་གཅིག་འགྲུབ་འགྱུར་ཀྱང༔ བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་འཁོར་བ་བསྙིལ་བྱེད་ན༔ མང་དུ་བསྒྲུབས་ན་དེ་བས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གནད༔ ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་དོ་གལ་ཆེན་པོས་འབད་དགོས་པར་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན། དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་བཞིན་ངེས་པ་མ་ཟད། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ལན་གཅིག་ཞུགས་ཀྱང་། ངན་སོང་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གཡར་དམ་དུ་མཛད་དགོས་པར་རིགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རྨད་པོ་ཆེས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་གསག་པར་འགྱུར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་པའང་འདི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མར་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-019&oldid=127794"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 20:20.


AUTHORNAMETIBETAN. ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཀ་༽, ༡༤༧-༡༦༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ka), 147-161. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གི་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nPartial colophon in Wylie: zhes na rag dong sprugs dbang don ji ltar nyams su len pa'i khrid yig 'di yang blo ldan dge slong o rgyan bsod nams kyis bskul ba'i ngor/_gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa dharma shrIs sbyar ba'i yi gi pa ni legs gling chos mdzad dge slong 'gyur med mchog grub kyis bgyis pa dge legs 'phel/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Na_rag_dong_sprugs_kyi_khrid_yig_zab_lam_snang_byed&oldid=856"