༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ཝཱར་ཎའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ངོ་སྤྲོད།\n10:42 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n[ ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ] [ 2013-1-29 ]\nའདི་ག་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཡ་གྱལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི་ནི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བསྩལ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འདོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བ་ནི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐོག་མར་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་བསྟན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་བསྐྱངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༧ ལོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གང་འཚམ་ལྡན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་རིམ་པས་གོང་འཕེལ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟའི་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དཔེ་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་བསྡུས་ན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དཔེ་མཛོད་སོ་སོའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་རྩོམ་རིག་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དཀར་ཆག་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་གཞིར་རྩར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་རིག་རྣམས་ཐོ་བྱང་དཀར་ཆག་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ཀློག་པ་པོ་དང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། འདིར་རྩོམ་རིག་ནི་ཡིག་ཆ་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ། དཔེ་དེབ། དུས་དེབ། སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་དང་ཉན་བྱེད། CD ROM hard Disc electronic storage etc. སོགས་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན།\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་གོ་དོན། དཔེ་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་། ཀློག་པ་པོ། དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་བཅས་ཆོས་གསུམ་གྱི་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། ལས་བྱེད་ནི་རྩོམ་རིག་དང་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་དབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་པས་ན། ཀློག་པ་པོ་དང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ།\nཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཕྱེས་ཡོད། དེ་དག་ནི་མཁོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན། འགྲེམས་སྤེལ་སྡེ་ཚན། དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན། འཕྲུལ་རིགས་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན། ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་བཅས་ཡིན། ཞར་བྱུང་དུ་ཀམ་པུ་ཊར་སྡེ་ཚན་འཆད་པའོ།\nམཁོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་ནང་ཆོས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་རིག་རྣམས་འཚོལ་ཐབས་བྱས་ཏེ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་ལམ་དུ་མ་ཞུ་དགོས་པའི་ལས་ཁུར་ཅི་རིགས་ཡོད།\nའགྲེམས་སྤེལ་སྡེ་ཚན། སྡེ་ཚན་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་ཚོགས་མི་དེབ་སྐྱེལ་དང་། དཔེ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སྡུད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མི་དང་། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་མི། འཕྲལ་སེལ་གྱི་ཚོགས་མི་བཅས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་ཆོག་པ་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་སྒྲིག་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་དོན་གནད་ཅིག་ཡིན། འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ནི་Browne system དེ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་དེབ་སྔ་གཡར་ཞུ་བ་ཡིན། ད་ཆ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀམ་པུ་ཊར་བཀོལ་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཧ་ཅང་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བར་གྱུར་ཡོད། སྡེ་ཚན་འདི་ནི་འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nདཀར་ཆག་སྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོ་བྱང་དང་འཇུག་བྱང་དཀར་ཆག་སི་ལིམ་ཌ་ཊ་བེས་ཀམ་པུ་ཊར་ནང་འཇུག་ཏུ་གསོལ་ཡོད། དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་ནི་AACR-2 Anglo American Cataloguing Rules second edition and Colon Classification ལམ་ལུགས་གཞི་རྩར་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་གི་ཐོ་བྱང་དཀར་ཆག་བཟོས་ཡོད་པས། རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་བྱང་། རྩོམ་རིག་གི་མཚན་བྱང་། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཚོལ་ཐུབ་པ་ཡིན། དབྱིན་ཇི་དང་། ཧིན་ངྷི་། བོད་ཡིག་བཅས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་རིག་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་དག་སོ་སོའི་ཡིག་གཟུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་འཚོལ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྡེ་ཚན་འདིར་དཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག་དང་ཕྲ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་། དཔེ་དེབ། དུས་དེབ་སོགས་། དེ་བཞིན་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག ལྟ་བྱེད་དང་ཉན་བྱེད། CD ROM hard Disc electronic storage etc. ཚང་མ་དཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དཔེ་མཛོད་དུ་ཉར་ཚགས་སླ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་གཅེས་འཛིན་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གསུང་རབ་སྡེ་ཚན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་སྤྱིན་ཤོག་དཀོན་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད།\nཚིག་མཛོད་དང་། ས་ཁྲ། ཕྱོགས་བསྡེབས་བྱས་པའི་ས་ཁྲ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། རིག་གནས་གནད་འདུས། རི་མོ། ཚགས་པར། མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར། ། སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ། ཁ་བྱང་ཕྱོགས་བསྡེབས་དུས་དེབ། དཀར་ཆག ཐོ་གཞུང་སོགས་ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་རིག་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན ། རྩོམ་རིག་དེ་དག་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སྔ་གཡར་ཞུ་མི་ཆོག་པའི་རིགས་ཡིན་པར་བརྟེན་དཔེ་མཛོད་ཉིད་དུ་ལྟ་ཀློག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན།\nཀམ་པུ་ཊར་འཕྲུལ་ཆས་ནི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་རིག་ལམ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་དང་དམར་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་དྲྭ་རྒྱ་ཁག་ནས་ཤེས་རིག་སྔོག་འདོན་དང་། ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། སྡེ་ཚན་ནས་འདི་གའི་ལས་ཁུངས་ཚང་མའི་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་ཀྱང་བཞེས་བཞིན་ཡོད།\nའཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་འཇུག་སྒོ་མ་ཕྱེ་བ། Open access & close access\nདེབ་ཁང་གི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བ་Open acess དང་འཇུག་སྒོ་མ་ཕྱེ་བའི་ close acess ལམ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་འཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེབ་ཁང་ཁག་ཏུ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་རང་དབང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐེམ་བྱང་ན་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གང་དང་གང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་གིས་མཛད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རིག་ཚན་སོ་སོར་མཁྱེན་རྟོགས་དང་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་དང་ནུས་པ་མི་དམན་པ་འཐོན་ཐུབ།\nསྤྱིར་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་དཔེ་དེབ། དུས་དེབ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་པའི་རྩོམ་རིག་གྲངས་འབོར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཚན་མི་འདྲ་བའི་རྩོམ་རིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་དཔར་མ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་སྤྱིན་ཤོག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་ཡོད། དེ་དག་ནི་པཱ་ལའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱ་ནག་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། འབར་མིའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར། ལི་ཐང་བཀའ་འགྱུར། རྟ་དབང་བཀའ་འགྱུར སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར། སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན། པེ་ཅིང་བཀའ་བསྟན། བསྟན་འགྱུར་གསེར་བྲིས། བོན་བཀའ་བརྟེན། རྙིང་མ་སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ་བཅས་ཡིན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་པོད་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། སྡེ་དགེ་ལྟར་བྱས་ན། བཀའ་ལ་འདུལ་བ། ཤེར་ཕྱིན། ཕལ་ཆེན། དཀོན་བརྩེགས། མདོ་སྡེ། རྒྱུད་འབུམ། རྙིང་རྒྱུད། དུས་འཁོར་འགྲེལ་བཤད། གཟུངས་འདུས་བཅས་ས་བཅད་དགུར་ཕྱེ་ལ། སྣར་ཐང་ལྟར་བྱས་ན། འདུལ་བ། འབུམ། དཀོན་བརྩེགས། ཕལ་ཆེན། མདོ་སྡེ། མྱང་འདས། རྒྱུད་ས་བཅུད་བདུན་ཏུ་ཕྱེ། པེ་ཅིན་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱུད། ཤེར་ཕྱིན། དཀོན་བརྩེགས། ཕལ་ཆེན། མདོ་སྣ་ཚོགས། འདུལ་བ་བཅས་ས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཐ་མ་བརྗོད་བྱ་མཐོ་དམན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ས་བཅད་ལ་སྡེ་ཚན་མང་ཉུང་དང་། གོ་རིམ་སྒྲིག་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་རྒྱས་པར་མ་བྱས། སྡེ་དགེ་ལྟར་ན་བཀའ་ལ་ཆོས་ཚན་གྲངས་འབོར་ ༡༡༡༥ དང་། དེ་བཞིན་བསྟན་འགྱུར་ལའང་བསྟོད་ཚོགས། རྒྱུད། ཤེར་ཕྱིན། དབུ་མ། མདོ་འགྲེལ། སེམས་ཙམ། མངོན་པ། འདུལ་བ། སྐྱེས་རབས། སྤྲིང་ཡིག། ཚད་མ། སྒྲ་མདོ། གསོ་རིག བཟོ་རིག ཐུན་མོང་བ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། སྣ་ཚོགས། དཀར་ཆག་བཅས་ས་བཅད་བཅུ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྡེ་དགེའི་ལུགས་སོ།། དེ་ནི་བསྟན་བྱ་མཐོ་རིམ་ནས་དམའ་རིམ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་ལ། ས་བཅད་དེ་དག་ནི་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། བསྟན་འགྱུར་ལའང་ས་བཅད་སྒྲིག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་མངོན། བསྟན་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཚན་ ༣༣༨༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༤༥༠༢་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱན་དྲུག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་བདུན་བརྒྱ་ཐམ་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་སྦྱར་དང་པཱ་ལིའི་སྐད་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་འགྱུར་མཛད་པ་ཡིན། གསུང་རབ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ལྟ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱང་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྩོམ་རིག་དེ་དག་གིས་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་སྟེ་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་འབོར་གྲངས་ཆེ་བའི་གྲས་སུའང་ཚུད་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གཏེར་མ། སྒྲ་རིག་པ། ཚད་མ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། ནང་དོན་རིག་པ། ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙན་ངག མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར། རྩིས། ལོ་རྒྱུས། ཆོས་འབྱུང། དཔྱད་རྩོམ། སྒྱུ་རྩལ། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས། གླིང་སྒྲུང་། རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་བགྱིས་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་རྩོམ་རིག་གིས་རྣམ་པར་རྒྱན་པར་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་རིག་དེ་དག་སྒྲིག་བཤོམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ཅེས་ན། གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རྣམས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་ཚུལ་བཞིན་ལག་བསྟར་དང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ནས་ཐེམ་བྱང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། དེས་ན་རིག་གནས་དེ་དང་དེའི་རྩོམ་རིག་འཚོལ་བདེ་ཞིང་ཕྱུང་འདོན་སླ་བས་ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nད་ཆ་ནང་ཆོས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་གོམས་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་དང་འཇུག་བཞིན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དུ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ན་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཀྱང་དགའ་བསུའི་ངང་སྲི་ཞུ་བྱེད་ཆོག\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་པ་དང་དོ་དམ་གཞོན་པ། དཀར་ཆག་པ་དང་དཀར་པ་གཞོན་པ། དཀར་པའི་ལས་རོགས། དེ་བཞིན་གད་ཕྱགས་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ བར་སྒོ་འབྱེད་ཞུ་བ།\nཉན་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད། སི་ཌི་རོམ། Audio, Video & CD-ROMs ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཡོད།\nདཔེ་མཛོད་རིག་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ། (THE FIVE LAWS OF LIBRARY SCIENCE)\nདཔེ་དེབ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ། BOOKS ARE FOR USE\nཀློག་པ་པོ་སོ་སོར་དཔེ་དེབ་དགོས་པ། EVERY READER HIS/HER BOOK\nདཔེ་དེབ་སོ་སོར་ཀློག་པ་པོ་དགོས་པ། EVERY BOOK IT’S READER\nཀློག་པ་པོའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བ། SAVE THE TIME OF THE READER\nདཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། LIBRARY IS A GROWING ORGANISM\nདཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་རྣམས། Printed Documents ༩༢༩༦༢\nཉན་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད། སི་ཌི་རོམ། Audio, Video & CD-ROMs ༡༨༧༠༩\nདཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག Micro Fiche & Films 9742(APPROX. 80,000 TITLES) ༡༨༥༢༢\nབརྙན་དཔར། Photo Prints ༡༤༤\nཤེལ་ལེབ། Slides ༣༩༥\nཐང་ཀ། Thangka Paintings ༡༥\nཁྱོན་བསྡོམས། Total ༡༣༠༧༤༧\nཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ། ༥༠་བཅས་སོ། །


Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs\nRevision as of 19:42,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nthugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 39-40 / Folios 1a1 to 1b4\nVolumes List > Volume 17 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 39-40. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 39-40. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi ras+tu//\nLine 1: ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//\nLeft side print: ཙ དམར་ གཅིག་ ཁྲིད་\nགཡོན་: ཙ དམར གྲངས་ཀ་ ཁྲིད།\nLeft: zla rgyal lugs//\nBegin-End Pages (Western): 39-40\n༣༩ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\n༤༠ སྤྱན་གཟིགས་ཟླ་རྒྱལ་སྐྱི་ཚ་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་འོད་འབྲུག་སྒྲ་གནུར། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། །རྒྱལ་གྲགས་བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་སྦས་པའི་རྗེ། །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་མཆི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །ཅིང་སྣང་ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ།།\nThe Lineage Prayer of Experiential Instructions of the Chenrezi Practice from the Da Gyal Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_zla_rgyal_lugs_kyi_brgyud_%27debs&oldid=49077"\nThis page was last edited on6July 2022, at 04:41.


Max Addons for Bricks Builder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nwpsay 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 21 ཉིན།\nsotongking 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 21 ཉིན།\nJoachim B. 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས6ཉིན།\nbrandontan903 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 29 ཉིན།\ntbutcher 2022 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 12 ཉིན།\nwyamout 2021 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\n“Max Addons for Bricks Builder” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Max Addons for Bricks Builder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Terdzo-NYI-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon spyod phur pa las:_bka' srung shwa na chen po sgrub pa'i phrin las\nVolume 38 (ཉི) / Pages 185-198 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon spyod phur pa las bka' srung shwa na chen po sgrub pa'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 185-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkho bo mchog gyur gling pas grogs su kha dang bcas te mdo khams nam mkha' mdzod nas spyan drangs/_lo gsum gsang rgyas btab ste tsa 'dra rin chen brag dpal spungs su phab pa'i yi ge pa ni dbang ldan gyis byas pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ཟུར་གསུམ་དྲག་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གསུམ་གཏོར་ཀྱུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་རཀྟ་མྱོས་བྱེད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནང་ཁྲག་ཞག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་དགྲ་བགེགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཁྱི་གདོང་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཞལ་ནས་དུག་ཆུ་འབབ་ཅིང་ལྕེ་ལ་གློག་དམར་འཁྱུགས་པས་སྲིད་གསུམ་སྲེག་པ༔ ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ༔ རལ་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཁྲག་མཚོ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་དུ་ཤྭ་ན་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མཆེ་གཤོག་ཅན་ལས་ལ་འགྱེད་པ༔ དེའི་བློན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ལ་འཆིབ་པ༔ ཡབ་སྲིན་པོའི་སྐྱེས་བུ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་བ༔ ལྷོར་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ལ་ཞོན་པའི་ཡབ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་དམར་ནག་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན་ཅིང་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་རུ་མཚོན་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཤྲྀངྒ་མུ་ཁ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ༔ ཤར་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མེ་ལོང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ཤར་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་རེ་བ་ཊི་སེར་ནག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ལྷོ་བདུད་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛ་དམར་ནག་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་ཆུ་གླང་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ནུབ་བདུད་དམར་པོ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ནས་རྔ་མོ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་བྱང་བདུད་ལྗང་ནག་མདུང་དར་ཐོགས་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་ཉི་ཟླ་ཐོགས་ནས་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ༔ སྲིན་པོའི་གིང་ཆེན་མཐིང་ནག་བསེ་མདུང་བསྣམས་ནས་གྱི་ལིང་འཆིབ་པ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་དེ་བྱིན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཐོགས་ནས་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གིང་ཆེན་སེར་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་ཁྱུང་ལ་འཆིབ་པ༔ ནུབ་སྨད་དུ་བསེ་བྱིན་དམར་ནག་རི་རབ་ཐོགས་ནས་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བདུད་ཀྱི་གིང་ཆེན་དམར་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་བསེ་ཡི་བྱ་གླག་ལ་འཆིབ་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་ཕག་བྱིན་ལྗང་ནག་བུ་ཡུག་དང་རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་འཆིབ་པ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གིང་ཆེན་ལྗང་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ བསེ་མོ་བཞིའི་བློན་མོ༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་ཅིང་བདུད་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ གཟའ་ཡི་བུ་མོ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཟའ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་གཟའ་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བཙན་གྱི་བུ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཙན་ཞགས་འཕེན་ཅིང་བཙན་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ལྗང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་ཀླུ་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བསེ་མོ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མོན་མོ་སྤྲེལ་མགོ་མ་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པ༔ སྦྲུལ་མགོ་མ་དྲྭ་བ་དགུ་སྦྲེལ་འཛིན་པ༔ སྦལ་མགོ་མ་བསེ་ཡི་མདུང་དར་ཅན༔ འུག་མགོ་མ་བ་དན་འཛིན་པ༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞིའི་ཤན་པ༔ བསེ་ཡི་མི་ཕོ་གདོང་བཞི་མདུང་དར་རྡེབ་པ༔ མོན་པ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ བསེ་ཡི་བྱ་ཁྲ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི༔ མིང་པོ་གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཤེལ་རྟ་འཆིབ་པ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཟངས་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ༔ ཞུབ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བདག་ཉིད་མ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ཁྱི་བརྒྱད་ནི༔ དཀར་མོ་དྲི་ཟ་འདུལ་མ་དང་དྲང་སྲོང་འདུལ་མ༔ སེར་མོ་གཤིན་རྗེ་འདུལ་མ་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་མ༔ དམར་མོ་ཀླུ་འདུལ་མ་དང་རླུང་ལྷ་འདུལ་མ༔ ལྗང་ནག་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མ་དང་བགེགས་འདུལ་མ༔ ཤྭ་ན་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་མ་སྡོམ་སྡིག་གི་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ བསེ་ཡི་གདོང་དགུ་མ་ཆུ་སྲིན་རུས་སྦལ་འབེབ་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་གདོང་དགུ་མ་སྟག་སེང་འཕྲོ་བ༔ ཟངས་ཀྱི་གདོང་དགུ་མ་བྱི་ལ་སྲེ་མོང་གི་སྟག་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དུང་གི་གདོང་དགུ་མ་སྐྱ་ག་པུ་ཤུད་འཕྲོ་བ༔ གནམ་ཁྱི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ བསེ་ཁྱི་འདབ་ཆགས་སྤྲོ་བ༔ ཁྱུང་ཁྱི་མཆེ་ཅན་སྤྲོ་བ༔ སྟག་ཁྱི་གཅན་གཟན་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་གང་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བརྒྱད༔ དུང་གི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་བརྒྱད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་བརྒྱད༔ སྟག་སྦྲུལ་བྱི་ལ་བརྒྱད༔ ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲོལ་གིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་རལ་གྲི་འཛིན་པ༔ མཚམས་བཞིར་དཀར་མོ་མཆེ་གཙིགས་ནག་མོ་ལྕགས་རལ་དམར་མོ་ཉི་འོད་སེར་མོ་རལ་པ་ཅན་བཞི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ སྟེང་ན་ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་དབུ་བརྒྱ་ཕྱག་བརྒྱས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ ཞབས་བརྒྱས་བར་སྣང་ཁེངས་པ༔ འོག་ཏུ་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཐོ་ལུམ་འཕེན་ཅིང་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཐོགས་ནས་རྒྱ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་ལ་དགའ་བ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བདུག༔ ཞིང་དང་དར་ནག་གཡབ༔ རྐང་གླིང་དང་དུང་ཆེན་བཤུག་གླུ་འབུད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ན་ཆེ༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤྲྀངྒ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས༔ ནད་འཇོམས་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ནམ་གྲུ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དག་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བལ་ཡུལ་མར་ཁུའི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚ་བ་རོང་གི་ཞག་མཚོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྨ་ཡུལ་ཁྲག་གི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྙ་ནམ་འོ་མའི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ དུང་གི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བཙན་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ ཤེལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་རི་བོའི་ཁོང་གསེང་ནས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚ་བའི་གནས་ནས་བརྟན་མའི་འཁོར༔ ཉེར་བཞིའི་གནས་ནས་ཁྱི་སྤྱང་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱུ་བའི་ལམ་ནས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཡབ་གཅིག་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་དང༔ ཕུར་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་གཏུམ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ བར་དུ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེ༔ ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་དུ༔ སྐུར་བཞེངས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ༔ བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཐབས་ཤེས་ལས༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཤྭ་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གདབ་ཕུར་ཚོགས༔ མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་དགེ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བདེན་གཉིས་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་གཅན་དང༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་ཤྭ་ན་བཞི༔ ཚད་མེད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་བདག་ཉིད་བཞི༔ དགའ་བ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ས་བདག་བཞི༔ ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབྱིངས་ནས་རང་རྩལ་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི༔ ཁྲག་ཆེན་མཆོད་ཡོན་ལྦུ་བ་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་བར་སྣང་ཁེངས༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ༔ ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་དུད་སྤྲིན་མུན་པ་གཏིབས༔ རོ་རས་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་བསྐལ་པའི་མེ༔ གི་ཝང་ཞག་དང་མཁྲིས་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་བཟའ་བཏུང་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྐང་གླིང་དུང་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ རྔམས་པར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དྲི་མེད་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་བཅུད༔ ཆགས་མེད་དམར་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་བཅུད་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོ་ཛ་གད་ཆང༔ མངར་གསུམ་གསེར་དང་སྦྱར་ནས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསད་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ༔ སྤོད་དང་ཁུ་བ་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི༔ བདག་ཉིད་མ་བཞི༔ ས་བདག་མ་བཞི༔ དུང་གི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ འབྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་གིང་བཞི༔ ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་དང་མ་མོ་བཞི༔ དྲེགས་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་མོན་མོ་བཞི༔ བསེ་ཡི་ཤན་པ་བཞི༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད༔ གནམ་སྟག་བསེ་ཁྱུང་རྣམ་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་ཝ་སྤྱང་འཕར་ཁྱི༔ གཞན་ཡང་བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ༔ དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོངས༔ གྲོགས་ལ་དར་ཕྱོར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་ཕྲ་མེན་འབར་བའི་སྐུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ནི༔ མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདོག༔ དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཁྱི་གདོང་མ༔ དམན་པའི་ཡུལ་འདས་སེང་ཞལ་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་གཡས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བཏུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེན་གཉིས་ཞབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ དབུ་ཡི་རལ་གསེབ་ཕག་རྒོད་རྨིགས་བུ་འཕྲོ༔ དཔུང་པ་གཡས་ནས་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་འཕྱོ༔ དཔུང་པ་གཡོན་ནས་གཡག་ནག་བྱ་རོག་འགྱེད༔ མགུལ་ནས་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་ཚྭ་ཚྭ་འཐུལ༔ ཐུགས་ནས་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པ་སྤྲུལ༔ རྐེད་ནས་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་རྒྱུག༔ ལྟེ་བའི་གནས་ནས་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏ་སྤྲུལ༔ ཞབས་གཡས་བརྡབས་པས་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་འཕྲོ༔ ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པས་དོམ་དང་སྲེ་མང་འགྱེད༔ གསང་བའི་གནས་ནས་དྲེད་དང་བྱི་བ་འཕྲོ༔ ཕྲ་མེན་མང་པོར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་འཚུབས་འཇིག་རྟེན་གཏོར༔ ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཁྲུགས་སྤྲིན་ནག་གཏིབས༔ ལྗགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གློག་འགྱུ་བསྐལ་པ་སྲེག༔ མགྲིན་ནས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲོག་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་དང༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ སྤྱན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་གཡོ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཉི་ཟླ་འོད་འབུམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྐུ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མེ་སྤྲིན་དབུས་ན་བཞུགས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་ཟ་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རྔམ་པའི་རལ་པ་ཅན༔ དེ་ལ་དེ་ཡི་མགོ་ཅན་མ་མོ་ཞོན༔ སྐུ་ནི་དྲག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གསུང་ནི་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྩལ་ལས་གཏུམ་དྲག་ཅན༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ༔ ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བདག་ཉིད་མ་བཞི་ནི༔ མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་སྲིད་པའི་རེ་མ་ཏི༔ རི་རབ་སྟེང་ན་དཔལ་ལྡན་རེ་བ་ཊི༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་རེ་མ་ཛ༔ ས་ཡི་གླིང་བཞིར་དབང་མཛད་རེ་མ་ཛུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ས་བདག་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་བཙན་གྱི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་སྒྲོལ་གིང་བཞི་དང་ཤེལ་གིང་བཞི༔ བྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་དང༔ ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་དབུ་བརྒྱ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་དྲེགས་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ མོན་པ་བཞི་དང་ཤན་པ་བྱ་གཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏི༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གྲོགས་སུ་ཁ་དང་བཅས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། ལོ་གསུམ་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱིས་བྱས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-013&oldid=127712"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:56.


དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྨྲ་བའི་སེང་གེསྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ༧རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་སམ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་དབྱངས་ལྡན་རིག་པའི་འདོད་འཇོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་སྙན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ། དང་པོ། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། འཁྲུངས་རབས་ལས།"ཟབ་དོན་ཕུལ་བྱུང་གསང་ཆེན་ལམ་བཟང་གི། །བླ་མེད་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་གང་ཞིང་། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་བརྙེས་པ། །ས་ར་ཧ་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་འཛམ་གླིང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། གཞག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ས་གཞི་བརྟག་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ། ཤིང་རྟ་བརྟག་པ། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ།རྟ་བརྟག་པ། གཞོན་ནུ་བརྟག་པ། གཞོན་ནུ་མ་བརྟག་པ། འབྱེད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ཁོང་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ན་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་ཞིག་ཅེས་པའི་སྒྲས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཁྱེའུ་དེ་སྔ་ན་མེད་པའི་སྤྲོ་བས་བརྟས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་ནས་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་ལུང་ལེགས་པར་བྱིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཞུགས། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ་སྙམ་ནས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་པས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཁས་ཆེན་དུ་གྱུར། ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མྱུར་བར་འདོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ན། མཐར་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ར་ཧ་ཊ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདའ་མཁན་གྱི་བུ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་གཟིགས་ཏེ། དེའི་མདའ་སྲོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། བུ་མོ་དེ་ཕྱག་རྒྱར་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། མདའ་མཁན་གྱི་ཚུལ་མཛད་པས་མཚན་ཡང་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ཞེས་གྲགས། སྔོན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གིས་འཕྱས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདའ་སྲོང་བཞིན་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། མཐར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། །\nགསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ་བཞེས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེན་བང་མཛོད་དུ་གྲུབ་པ། །\nགསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། གཉིས་པ། སྐུ་ཕྲེང་ཐོག་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། ༡.དེ་ཡང་འཁྲུངས་རབས་ལས། "རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་གསེར་བཟང་ཡོལ་གོ་རུ། །ཐུབ་བསྟན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་བོ་འབུམ་གྱིས་གཏམས། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་འགྱེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །གྲུབ་མཆོག་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སྟག་གྲུབ་ཆེན་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་མཆོག་ནི་དབུས་གཙང་གི་སྟག་ཚང་ལུང་བ་ནས་འཁྲུངས་གཞིས་དང་བཅས་པ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རིམ་གྱིས་བཱ་ཡན་སྟག་ཚང་གི་སར་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས། རྡོ་ར་ལ་ཁ་ཟེར་བ་ནས་གཞི་བྱེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་གནང་། གཟུངས་རི་ནང་ནས་དགོན་གསར་འདེབས་ཀྱི་གཞི་ཞིག་བཏིངས། རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་ཆེ་ཚད་རེ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས། འགག་ཚར་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་པ་མང་པོར་མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་ཆེན་སྩལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྦྱིན་བདག་ཚོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྟག་དགོན་པ་དགའ་ལྡན་སྲིད་རྩེ་གླིང་ཞེས་པ་གསར་དུ་བཏབ། སྟོད་ཁག་གསུམ་རེ་ལ་དགོན་ཆུང་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་དགོན་པ་གསར་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་མདུན་ཐད་དུ་འདུ་ཁང་། མཚལ་སྣག་སྤེལ་མས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་འགྱུར་ཁང་བཅས་བཞེངས། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཤངས་ཁྲག་གིས་བཞེངས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རབ་གནས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལྷ་མོའི་རྟེན་ཐང་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཆ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཁང་གྱན་གསུམ་མ་ཁ་ལུང་མདོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས། བཞེས་དཀར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གིས་བཞེངས་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱང་འགའ་རེ་ཡོད་པར་གྲགས། སྐབས་ཤིག་ཆིབས་རྟ་འགའ་ཡོད་པ་རྒྱ་རྒྱའི་ལུང་མདོའི་ཙག་ག་ཐང་ཟེར་བའི་གྲོང་གི་སྐལ་བཟང་འབུམ་གྱི་ཞིང་ནང་དུ་སོང་རྐྱེན་ཞིང་བདག་ཁྲོས་ནས་ཆིབས་པའི་རྔ་རྔོག་བྲེགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བཟང་འབུམ་གྱི་ཁྱིམ་སྡེ་གཏོགས་དང་བཅས་པ་འཕུང་ལ་སྦྱར་ཞེས་ད་ལྟའང་ཧ་ལས་པ་བྱེད་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་པའི་མཚན་ཐོགས། དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་ནས་སྐུ་འདས་སོ། །\n༢."འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རང་ལུགས་ཟླ་བྲལ་བ། །འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་གྲགས་སྙན་མཁས་མང་གི། །རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་ཆེ། །མཚན་ལྡན་དམ་པའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའམ་སྨ་ར་ཚང་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྟག་བླ་མར་མཐུ་འགྲས་ཤོར་བའི་ཙག་ག་ཐང་གི་སྡེ་ཁྲོད་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ཙམ་ལ་འཁྲུངས། དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུངས་དོགས་མེད་ཟེར་ནས་སྟག་དཔོན་ཚང་དང་སྟག་དགོན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བདག་མ་རྒྱབ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པར་ཨ་ལགས་འབའ་ཡོག་ཚང་གི་སྒར་བར་ཅུང་བཞུགས། དེ་ནས་ནར་སོན་པ་ན་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་གོང་མའི་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་གཟིགས་སྐྱོང་གིས་དན་ཏིག་བྲག་ཏུ་གདན་དྲངས། བླ་སར་བཀོད་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ལ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པར་མཚན་གསོལ། ཆུང་དུས་ནས་སྨ་ར་བཞག་པས་སྨ་ར་ཚང་དུ་གྲགས། མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་དྲུང་དུ་བླངས་པ་ནས་བཟུང་སྒར་བ་གཅིག་ཏུ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་ཞབས་དྲུང་ཞེས་པའི་མཚན་སྟར་ཆགས་སུ་ཐོགས། ཡང་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཙག་ག་ཐང་ནས་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉིད་སྟག་དཔོན་ཚང་གིས་མ་བླུས་པར་བརྟེན་དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་གི་མཁན་པོར་བཞུགས། དེ་ནས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྟག་དཔོན་ཚང་གི་ཡུལ་བའི་ཉེ་འདབས་སུ་གཟིམ་གུར་ཕུབ་ནས་ཉིན་བདུན་ལ་བཞུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐུག་ཕྲད་མ་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དྲུག་ཕྱོགས་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་དེར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གདུང་སོག་ཡུལ་ནས་ཚེ་ཏན་དུ་ཞུས་ཤིང་གདུང་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་ཆེ་བར་བརྟེན། ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་ཁྲི་ཚབ་མཛད་པས་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་གི་ཁྲི་དྲུག་དང་གདུགས་དྲུག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ཙམ་ལ་འདས་སོ། །\n༣. "བློ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁུར་བསྣམས་ནས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་འོད་དཀར་ཕྲེང་བ་ཡིས། །རབ་མང་འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་གཉེན། །འདྲེན་མཆོག་མཚན་མོའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ནི། ཁོ་ཡན་ལུང་གི་སྡེ་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཤིང་དན་ཏིག་གི་ཁྲི་ལ་བཀོད། དགུང་ལོ་བཅུ་ལྷག་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གཤེགས་སོ། །\n༤. "མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་ཟླ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུས་ཡོངས་གང་འགྲོ་རྣམས་ལ། །གང་འཚམས་བགོ་བའི་སྐལ་བ་སྩོལ་བའི་གཉེན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའམ་ཚོན་པོ་མ་ཚང་ནི། ཁོ་ཡན་རྒྱ་མཁར་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༨༠༤）ལོར་སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏའི་སྐུ་ཉེར་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ཇ་སག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་བླ་བྲང་རང་གི་ཕྱག་རྫས་དང་། ཁ་དྲུག་གི་དགོན་གཞུང་སོ་སོ་ནས་བླུ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གདན་སར་བཀོད། དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཁན་པོ་ཇ་སག་གི་མདུན་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན། ཇ་སག་ཚང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ལོ་མང་བཞུགས་ཤུལ་དུ་དགོན་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་འགན་བཞེས་པར་བརྟེན་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་རྩིས་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྡིག་སྤྱོད་ལ་འཛེམས་ནས་རེ་ཞིག་བར་ཤ་བཅད་དེ་ཟར་མའི་གཡིས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་དང་། སྐུ་ཚོ་ཞིང་དར་བས་ཆིབས་ཀྱིས་མ་དྲོངས་པར་གཡག་ཀོ་སྟེང་ནས་འདྲུད་པའམ་ཀྱོའུ་ཙིའི་སྟེང་ནས་ཕེབས་བཞུད་བྱེད་དགོས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་བ་ལ་མཁན་པོ་ཇ་སག་ཆུ་བཟང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པར་འདི་བས་དབུ་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གདུང་འཕྲོག་སྟབས་ཀྱི་གདན་དྲངས། ཆུ་བཟང་བླ་བྲང་ནས་རྗེ་འདི་བ་བཀྱིགས་རྡུང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཕབ། མཐར་ཆུ་བཟང་དགོན་པའི་ཁྲི་བ་ལས་སྣེས་ངོ་ཆེན་ཞུས་པ་ལྟར་ཆད་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་ཕུལ་རྗེས་ཁྲིམས་ལས་བཏང་། ཆུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་གཙང་སང་བ་བྱས་ཏེ་བླ་སློབ་ཀུན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་སྟེང་དན་ཏིག་དང་ཚེ་ཏན་སོགས་སུ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོགས་ཆོས་ལུང་མང་དུ་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་སྟེང་མཁན་པོ་ཚང་གི་ཡང་སྤྲུལ་གདན་སར་བཀོད་འཕྲལ《རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས》ཞེས་པ་བརྩམས། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་སྟེང་ཚེ་ཏན་འདུས་སྤྱིས་རྩོམ་སྐུལ་ཞུས་ནས《ཚེ་ཏན་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ》དང་། 《དེབ་ཡིག》བཅས་གསར་རྩོམ་མཛད། ང་བཞིའི་སྟེང་ཚེ་ཏན་འདུ་ཁང་དང་། བླ་བྲང་གི་ལྷ་ཁང་། གསང་འདུས་ཁང་། མགོན་ཁང་སོགས་ལ་རབ་གནས་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་མཛད་པའི་མཇུག་ནས་ཆིབས་རྟ་དཀར་པོ་ཆེ་ལེགས་ཤིག་ཡོད་པས་གཞི་བྱས་སྣང་རའི་བན་དེ་སོགས་ཁ་དྲག་དབང་ཐང་ཆེ་བའི་ཁ་མགོ་བ་བཅས་ནས་ཁ་དྲུག་དང་ཁོ་ཡན་ལུང་ཁོག་དུ་དཀར་ཐིགས་བསླངས་ནས་ཚེ་ཏན་ཇོ་ཁང་གཞི་ནས་ཞིག་གསོ་བྱས་པ་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་གི་བདུན་པའི་ཚེས་མགོར་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད་པ་དང་། 《ཇོའུ་ཁང་གི་དཀར་ཆག》བརྩམས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་བ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ཆུ་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༨༦༢）ལོར་གོང་སྐྱའི་སྒར་རྙིང་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །\n༥."འཇིགས་མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྤོབས་པ་མཐོ། །ཐུབ་བསྟན་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སྤོ་རུ་འགྱིང་། །བློ་གསལ་རི་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་སྐྱོང་བའི་མགོན། །མཆོག་སྤྲུལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི། བ་ཡན་འགག་ཚའི་ཆན་ཧུ་དཔོན་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་བགྲང་བྱ་ང་བདུན་པ་ཆུ་མོ་ཕག（སྤྱི་ལོ༡༨༦༣）གི་ལོར་ཡབ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་བློ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། བཙའ་དུས་མའི་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱིམ་ནང་དུ་སྟག་ཅིག་མཆོངས་པ་རྨིས། པང་ཐོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཧོས་འཁྲུག་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་བར་སྟོད་ཁག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཕུ་ལ་ཡང་རྫོང་ངམ་གནའ་རྫོང་དུ་བྲོས། མས་བྱིས་པ་འདི་པང་དུ་བཟུང་ནས་གཡང་དུ་མཆོངས། མ་ལ་མདུང་རྨས་འགའ་ཕོག་པས་ཟ་ལར་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་མི་སྟེར་ཀ་མེད་བྱུང་། སྟེར་དུས་མས་འདི་སྐད་དུ། ཁོ་མོའི་བུ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་མ་གསོད་པར་ཁྱེར་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཡིན་ཞེས་གདམས། དེའི་ཚེ་མཁན་པོ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་རབ་བརྟན་ཚང་ནས་ཐུགས་ཁུར་དང་བཞེས་ཀྱིས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ཐུགས་བརྟག་ཞུས་ནས་འདི་བ་ལ་བབས། ཟ་ལར་ལ་དུང་ཁྲོན་ཉིས་བརྒྱའི་བླུ་ཡོན་བྱིན་ནས་རིམ་གྱིས་གདན་སར་བཀོད། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། ཚེ་ཏན་གྲྭ་རིགས་དགེ་སློང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཀློག་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཆུ་བཟང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། ཡི་གེ་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ། ཁྱད་པར་དུ་པིར་སྨྱུག་གིས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཉམས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཚོགས་ལངས་ཀྱང་ལན་མང་བྱས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཆན་ཧུ་བན་ཕྲུག་མ་འཚམས་ཤིང་། དེའི་བུ་དབང་ཆེན་ནར་མ་སོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆན་ཧུའི་གོ་གནས་ཁུར། ཏོག་ཞྭ་གྱོན་ཞིང་ལས་ལྭ་མནབས། རེ་ཞིག་སྟོད་གྲུ་མགོ་དྲུག་དང་། སྨད་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་གི་བླ་དཔོན་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བསྒྲིགས། ཀྭོང་ཞུ་ཁྲི་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཧོས་འཁྲུག་ཚབས་ཆེན་ལངས་སྐབས་ཡ་རྫི་དང་བཱ་ཡན་ཁ་སྒང་ཕྱོགས་སུ་ལན་ཀྲུའུ་ཙུང་འདུའི་བཀས་དམག་མགོ་བསྐྱངས་པས་ཇུས་ཀ་ལེགས་པོ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་གོང་མས"ཞིན་ཙི་ཡིན་མ་ཏོས་ཀྲིན་ཏུ་ཏུ་ཧུའུ་ཞིན་ཡིན་པཱ་ཐུར"ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་གནང་། དེ་དུས་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཡི་གེ་ཕུལ། ཁོང་གི་རྒྱའི་མིང་ལ་ནན་ཁྲང་ཀྲིན་དང་ནན་ཏཱ་ཞིན་ཞེས་སུ་གྲགས། དེའི་ཕྱིར་ལན་ཀྲུའུ་ཀ་ཅུ་ཡན་ཆད་ནས་བཟུང་རྒྱ་བོད་ཧོས་གསུམ་མཆོག་དམན་ཁྲོད་ནས་ནན་ཏཱ་ཞིན་ཞེས་པའི་མིང་མི་ཤེས་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཧོས་འཁྲུག་གི་མགོ་མནན་པ་ལ་དེ་དུས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མའི་ཐུགས་ཟིན་ཅིང་སྐྱབས་འཇུག་ཐོབ་པའི་ངག་སྒྲོས་མང་དུ་འདུག་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱབས་རྗེ་བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ཞབས་དྲུང་འདི་བ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་བ་དངོས་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུག་མགོ་མནན་ནས་ད་ལྟ་ཚང་མ་བག་ཕབ་ཏུ་གནས་ཆོག་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་གསུངས། རྐ་ཕུག་དང་དོ་རྒྱའི་བར་དང་། ཀ་རིང་དང་ཟམ་དཀར་བར་གྱི་མི་ཤ་མང་པོའི་རྩོད་གླེང་སོགས་འགྲིག་འདུམ་བྱས་པའང་མང་། འདི་བ་སྟག་དགོན་དུ་ལན་མང་ཕེབས་ཏེ་དགོན་པར་སྲི་གནོན་བརྒྱབ་པ་སོགས་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་མ་རྣམས་ལས་འབྲེལ་བཟང་ཙམ་འགྲིག་པོ་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་མཁན་པོ་ཚང་དང་བསྡོངས་ནས་ཐ་གྱ་དགོན་གྲོང་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཕྱིར་ཐང་རིང་རྒྱལ་བ་ཚང་དང་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣེ་མང་ཡང་ལག་ཏུ་བསྟར། མཐར་ཐང་རིང་རྒྱུད་པས་ལྕགས་མཁར་སློག་པ་སོགས་བྱད་ཕུར་གྱི་ངོ་ལྟ་བུས་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བར་དབྱེན་ཕྲ་ཅི་རིགས་བྱུང་བར་བརྟེན། ཁ་དྲུག་གི་དགོན་གྲོང་སོ་སོར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་། ཚེ་སྟོད་ལ་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མ་དང་། བླ་བྲང་སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བསྟེན། ཕྱི་མའི་དྲུང་ནས་མི་ཏྲ་རྡོར་འཕྲེང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུགདམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། མངོན་བྱང་། རྟ་མགྲིན། བདེ་མཆོགའཇིགས་བྱེད། གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇམ་དཀར། སྒྲོལ་དཀར། རྣམ་རྒྱལ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་བསྙེན་ཁྲིད། འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། ལམ་རིམ་ཆུང་ངུ་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་སོགས་གསན། ཕྱིས་སུ་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ། བདེ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེ། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བར་གཙུག་ཏུ་བཀུར། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་དང་ལུས་སྦྱོང་གི་མྱོང་ཁྲིད། བདེ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་གང་མང་མནོས། སྟག་དཔོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་ངོར《ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག》ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བརྩམས། དགུང་ལོ་སོ་དགུའི་སྟེང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་དན་ཏིག་དང་ཚེ་ཏན་སོགས་ཁ་དྲུག་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་སྐབས་བསུ་སྐྱེལ་སྣེ་ལེན་གྱི་ཁུར་བཟུང་། ཆོས་འབྲེལ་བཞགཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་འཁྲུངས་རབས་ཐང་ཀ་སོགས་རྟེན་སྐལ་ཅི་རིགས་དང་། ཨེར་ཏི་ནི་མཁན་པོའི་ཆོ་ལོ་བཀའ་ཤོག་བཅས་སྩལ། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་ནས་ལན་ཀྲུའུའི་དཔོན་ཁག་མང་ཙམ་གྱིས་གཙོས་སློབ་གྲྭ་བ་དུ་མར་བོད་ཡིག་བསླབ་ཕྱིར་ལན་ཀྲུའུར་ལོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས། མཐུ་དགོན་མཚམས་ཁང་དང་། གོང་སྐྱའི་བླ་བྲང་ཡར་ནང་སོགས་གཟིམ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས། དམག་དཔོན་ཁུར་དུས་རེབ་གཅིག་ལ་ཟ་ལར་ལྔ་བཅུ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་བཤགས་སུ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཚེ་ཏན་དུ་རྡོར་སེམས་སྨན་སྐུ་མི་ཚད་ལས་བརྒལ་བ། རྡོར་སེམས་སྟོང་ཐང་། གོང་སྒར་བླ་བྲང་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྨན་སྐུ་ཆེ་ཚད། གོང་སྒར་འདུ་ཁང་སྒོ་སྔུན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་འབུམ་ཁང་བཅུ་ལོངས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ནས་རང་དགོན་རྣམས་སུ་སོས་དལ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བཞུགས་བཞིན་དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༠༩）ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་བཅུ་གཅིག་ལ་མཐུ་དགོན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །\nམདོ་སྨད་ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག །སྐུ་ཡི་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱོན་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །\nགསུམ་པ། སྐྱབས་རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། ༡.སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐོར།\n"འཇིགས་མེད་ཐུབ་དབང་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པའི་མཐུས། ལུང་རིགས་ཚུལ་ལ་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་གཏམས་པ། །འགྲོ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རྒྱ་ཆེན་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛེས་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ༧རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་སའི་ཆ་རྨ་ཀླུང་སྔོན་མོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ཉེ་འགྲམ་ཡ་རྫི（དེང་སྐབས་མཚོ་སྔོན་ཞུན་ཧྭ་རྫོང་གི་ཁོངས）ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཐར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་ལྕགས་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༡༠）ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པར་སྐྱབས་རྗེ་མཚུངས་མེད་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཡང་སྤྲུལ་ཏུ་ཐག་བཅད། ཡུལ་མིས་ཞུས་པ་ལ་རྙིང་མའི་ཨ་ལགས་ནམ་མཁའ་ཚང་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་དང་དེ་དག་གི་ལྷ་སྡེ་ཐུན་མོང་ནས་ཚེ་ཏན་དགོན་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་ཁྲི་ཆེན་མོར་བཀོད། དེ་རྗེས་རིམ་གྱིས་ཡང་དགོན་ཐུབ་བསྟན་གླིང་། གཅན་ཕུགཀ་ཐུང་། མཐུ་དགོན། དན་ཏིག་བྲགསྟག་དགོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིར་ཡང་འཁོད། མཐུ་དགོན་འདུ་ཁང་དུ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་སྟ། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་སྩལ་བ་གསན། དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཐུ་དགོན་བསམ་གཏན་ཕོ་བྲང་དུ་རྗེ་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ལས་དགེ་བསྙེན་དང་། བར་མ་རབ་བྱུང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཅས་ཞུས་ཏེ་མཚན་ལ་དགེ་འདུན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་དང་། བློ་བཟང་ཟླ་བ་གཉིས་བསྟེན་ནས་ཀློག་བསླབས་པས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན།\nདགུང་ལོ་བཅུ་པར་སྐྱབས་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དན་ཏིག་ཏུ་ཕེབས་པའི་མདུན་ནས་རྒྱན་འཇུག་དང་། ལྟག་རྡོ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱུད་དོན་གསལ་བའི་ལུང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད། བིས་མདོ་ནས་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་བ། འཇིགས་བྱེད་རྣམ་གཉིས། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇམ་དཀར་སྒྲོལ་ལྗང་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མའི་ཁྲིད་། རྒྱན་འཇུག །འགྲེལ་བ་དོན་གསལ། མྱུར་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་སོགས་གསན། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟླང་དཔལ་ལྡན་ལས་ལམ་གཙོའི་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་སྔགས་བཏུ། མགོན་བཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། མཐུ་དགོན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་ཀུན་རིག།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། བླ་མཆོད། ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར། ངག་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བའི་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་གསན། ཆུ་ཕག（སྤྱི་ལོ༡༩༢༣）ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་སྐུ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས། ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་། བོད་མཁས་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་དཔེར་བརྗོད་ལྟོ་སྤྲད་དེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཛད། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མཛོད་གནས་གསུམ་པ་ཞིབ་ཁྲིད་གནང་བ་གསན་པ་དང་། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དང་རྗེ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ལས་དབང་རྗེས་གནང་། ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་མང་དུ་གསན། དགུན་རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ལས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་དང་། ས་ལམ་ཐེག་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད། སྐར་རྩིས་ཀྱི་དགུ་མཐའ་བཅས་བསླབས།\nདགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༢༤）ལོར་ཀ་རིང་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་ལན་ཝར་སོགས་ཡིག་སྦྱོང་། ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་རི་མོ་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་མཛད། སྟོན་ཀར་རྩེ་གཞུང་དུ་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ལས་གསེར་ཕྲེང་སྤྱི་དོན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་དང་། བཀའ་ཆོས་མང་པོ། ལྕང་ལུང་ཁྲི་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལས་དུས་དབང་བཅས་གསན། ཤིང་གླང་ལོ་ནས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏའི་དྲུང་དུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཚད་མའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་གྲྭ་རྭ་བསྡུས་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས། ཤོལ་ཟླ་བཞི་བའི་ཉ་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་དང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩའི་ལུང་། ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད། དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཊཱིཀ ་སྦྲགས་པའི་བཤད་ལུང་རྒྱས་པ། རྒྱ་རྩིས་འཇམ་དབྱངས་འཛུམ་ཟེརདང་མཆོད་པའི་མེ་ཏོགབསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱངས། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ལས་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྣམ་གཞག་མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་བཅས་གསན། མེ་སྟག་ལོར་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་དང་ལྷན་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལས་དབུ་མ་ལུང་རིགས་སྒྲོན་མེ་དང་། ལེགས་བཤད་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཁྲིད་གསན་པ་དང་། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། གསང་འདུས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་གཟབ་རྒྱས། སྒོ་མང་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་དང་སྦྲགས་ལྕང་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་གྲུབ་མཐའི་མཆན་བཅས་ཀྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གསན། རབ་རྒྱལ་མེ་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༢༧）ལོར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། བ་རི་བརྒྱ་རྩ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། དུས་དབང་སོགས་དབང་བཀའ་མང་པོ་དང་། ས་འབྲུག་ལོར་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀ་གསལ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ནས་ས་རིས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་ཞིབ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀུན་བཤད་མཚན་ལ་ངག་དབང་དབྱངས་ལྡན་རིག་པའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་གནང་། གཞན་ཡང་དབང་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསན་པ་དང་། རྗེ་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏ་ལས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་པར་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ་ལོ། །\nལྕགས་རྟ་ལོར་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྒོ་མང་གྲུབ་མཐའི་སྡོམ་གསར་རྩོམ་གནང་བར་ཡི་གེ་བའི་ཞབས་འདེགས་དང་། གཏད་རུལ་གྱི་ཁྲིད་སྨིན་རྒྱས་ཤིག་སྩལ་བའི་མཇུག་ཏུ་གསུང་བཀོད་ལྟར《གཏད་རུལ་གྱི་ཆོ་ག》ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་བརྩམས། ལྟག་རྡོ་ནས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། གསེར་ཕྲེང་། རྣམ་བཤད་སྙིང་རྒྱན། རྟོགས་དཀའི་སྣང་བ། སྒོ་མང་མཐའ་དཔྱོད། དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་དང་ཧལ་ཧ་བསྟན་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གུང་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གསན་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། གཞན་ཡང་དུས་འཁོར་སོགས་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོལ་གོར་བསྐྱིལ། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་ཡབ་སྲས་ལས་ཕར་ཕྱིན་གསན་སྦྱོང་གནང་སྐབས་རྗེ་འདིས《ཟིན་བྲིས་དོན་ལྡན་ངག་གི་མེ་ཏོག》ཞེས་པ་བརྩམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཁྲིད། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་གུང་ཐང་མཆན་དང་ཨ་བྷྱཱའི་བསྡུས་དོན་སྦྲགས་པའི་བཤད་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན།《རྒྱ་རྩིས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར》དང《མགྱོགས་རྩིས་མུའི་ཐུང་སྒྱུ་མའི་གོམ་འགྲོས》གཉིས་རེའུ་མིག་དང་བཅས་པ་བརྩམས་སོ། །\nབཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བའི་སྙིང་བོ་ཀུན། །ལུང་དང་རིགས་པའི་ཡུར་བ་ལས་དྲངས་ཏེ། །\nཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པའི་དཔལ་འབར་བ། །ཡབ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་ཨེ་མ་རྨད། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༢.རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་མཛད་པའི་སྐོར། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་དང་། ཁྲི་རྒན་གསང་རྣམ་གྱི་ཁྲིད། པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་དང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་ལྕང་སྐྱ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྦྲགས་པའི་གཟུངས་འབུལ་གྱི་ཁྲིད་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་གསན། སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕེབས་པར་ཞལ་མཇལ་དང་། སྟོན་ཁ་ནས་ཁོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྟོག་བདུན་འགྲེལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྒོ་འབྱེད་བརྩམས་ཟིན་པ་ཞུས་དག་དང་འབྲེལ་བཤད་ལུང་གནང་བ་དང་། ལྕགས་མཁར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། མེ་བྱི་ལོར་ཕར་ཕྱིན་བཞེད་མཚམས་བརྩམས་པའི་ཡི་གེ་བ་དང་། དེའི་བཤད་ལུང་། སྒོ་མང་ཕར་སྡོམ་གྱི་ཁྲིད་བཅས་དང་། ཕར་ཕྱིན་གཟབ་ཁྲིད་མཇུག་གྲུབ་བསྟུན་འདུལ་བ་རྒྱས་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། མེ་གླང་ལོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་ཞབས་དན་ཏིག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་སྩལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཞི་བྱེས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཐང་མ་བརྡལ་བའང་གསན། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལས་སུམ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་སྟེང་ནས་སྐར་རྩིས་སྟོང་འཇུག་གི་རི་མོ་སྦྱངས། འདི་དུས་དཔའ་རིས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མི་གཡང་ཊིའི་གུར་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བོད་ཡིག་སློབ་ཕྱིར་འོངས་པའི་མདུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་བསླབས། ས་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༣༩）ལོར་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུནཔ་མཆོག་ལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀ་གི་ས་རིས་སྦྱོང་རོགས་བྱས་ཨ་བྷྱཱའི་ཞབས་ལས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་ལུང་། བརྒྱ་རྩའི་ཕྱག་ཁྲིད། བཅུ་གསུམ་མའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་དང་། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་སྟ་གོན་དང་བཅས་པའི་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་གྱི་བཤད་ལུང་། གུང་ཐང་རྗེའི་བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་ལུང་། ལམ་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུང་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྐབས་འདི་ནས་ཡང་བསྐྱར་སྙན་ངག་མེ་ལོང་དཀའ་འགྲེལ་དགྱེས་གླུ་དང་དཎྚིའི་དགོངས་རྒྱན། གྲགས་ཆེ་བའི་དཔེ་བརྗོད་གཉིས་བཅས་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་ལེའུ་གསུམ་གའི་ཁྲིད་ལེགས་པར་གསན་ཅིང《ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེ་བརྗོད》ཀྱང་རིམ་པར་བརྩམས། གཞན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་མང་དུ་ཐོས་ཀིརྟིའི་དྲུང་ཡིག་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་དང་དུས་འཁོར་བ་དགེ་ལེགས་རྣམ་གཉིས་ལ་ལཉྫ་དང་ཝརྟུ། སུག་རིང་འབྲི་ཚུལ་ཁྲིད། ལྷ་སའི་ལྕགས་མགར་གྱིས་བཟོས་པའི་སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལ་འདྲ་བླངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་ཡིག་གསར་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་། གཙང་བླ་རིན་པོ་ཆེ་ཁུ་དབོན་ལ་ལྕམ་སྲིང་བེའུ་བུམ་གྱི་ལུང་དང་། སྟག་ཚ་ཚང་ལ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་བའི་ལུང་སྩལ། ལྕགས་འབྲུག་ལོར་དུས་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་བུ་སྟོན་མཆན་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན། འཕོ་ཁྲིད་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད། ཞང་སྟོན་བསྟན་རྒྱམ་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རིམ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་དང་བདེ་མཆོགགསང་འདུས། དྲིལ་བུ་ཕྱི་ནང་། སྤྱི་བཀའི་རིག་བྱེད་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐོར་མང་པོ་གསན། འདུལ་བའི་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གསན་གྲུབ་སྟེ《འདུལ་བའི་བརྡ་བཀྲོལ་གསལ་སྒྲོན》བརྩམས།\nབྱ་ཁྱུང་གིས་རྗེ་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་སྩལ་བ་གསན་པ་དང་། བྲག་ལུང་མཁན་པོ་ཚང་དང་། ཤར་གདོང་ཚང་། མདོ་བ་ཞབས་དྲུང་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངགསུམ་ཅུ་བ་རྣམས་ཁྲིད། ཀ་རིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་དང་། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ལུང་གསན་པ་དང་། དགུན་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གཞུང་རྗེའི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་། དབུ་མ་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་དབུ་མའི་ལེགས་བཤད་གཞན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་དཔེ་ཁྲིད་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། ཆུ་རྟ་ལོར་བྱ་ཁྱུང་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་དང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལྗགས་ལུང་གནང་བ་གསན། ཀ་རིང་ནས་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་པོད་ཀྱི་ལུང་། མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་ཁྲིད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་སོགས་དང་། རོང་བོར་ཕེབས་ནས་རིན་འབྱུང་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་། འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་བཤད་ལུང་། རྩེ་གཞུང་དུ་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། ཀུན་རིགསྨན་བླ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་མང་པོ། རོང་བོར་གྲྭ་ཚང་གི་ངོར་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་བཤད་ལུང་སོགས་གནང་བ་གསན། ཤིང་སྤྲེལ་ལོར་ལུང་གཡོན་ཐང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་ཞེས་བསྔགས་པ་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་རྩ་བར་བཟུང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དང་བསྡུས་དོན་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསན། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》རྩ་འགྲེལ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བརྩམས་ཤིང་། མགོ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ཉིན་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nཤིང་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༤༥）ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏས་རིམ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་དང་བསྡུས་དོན་རྩོམ་བཞིན་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་གང་གཟབ་ཞུས། མཐུ་དགོན་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་བརྒྱ་ཞེས་པ་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པར་སྔར་བཞིན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ་བཞེས་པ་དང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་དང་། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་། གོང་ས་སྐལ་ལྡན་བདུན་པ། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ། རོང་བོ་མཁན་ཆེན་ཚང་སོགས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར《རྟོགས་བརྗོད་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ》དང་《སྐུ་བསྟོད་ཚིགས་བཅད་མ》གཉིས་བརྩམས། མེ་ཕག་ལོའི་དཔྱིད་ཀ་ནས་སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུངས་འབུལ་མཛད། དབྱར་ཐོག་གསན་མཁན་ཉུང་བསྡུས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བྲིས་དཔར་གཉིས་ལས་ལུང་ཁྲིད་བཤད་ལུང་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་སྩལ། ཨེ་ཝཾ་གཟིམ་ཁང་ནས་རི་ཁུད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་བཅོ་ལྔ་བསྙེན་རྫོགས་ལ་བཀོད། གཞན《སྔགས་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ》དང་། 《ཡོངས་འཛིན་རྒན་པ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད》《དཔལ་ཆོས་མཁན་ཆེན་ཚང་གི་རྣམ་ཐར》བཅས་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པའི་ཁ་བསྐངས་ནས་མཇུག་གྲུབ་པར་བྱས། ཚོ་འདུ་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བླ་མའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་ལུང་དང་། ལྷག་མཐོང་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་མཛད། བིས་མདོའི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩོམ་སྐུལ་གནང་བ་ལྟར《དུས་འཁོར་སྡོམ་འགྲེལ་གསང་ཆེན་གཎྚིའི་སྒྲ་དབྱངས》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད།\nས་བྱི་ལོར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་བཤེས་བགྲེས་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཨ་བྷྱཱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་བསྐུར། བྲག་ལུང་དགོན་དུ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་ཆེན་དང་། སྟག་དགོན་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་། ཀ་རིང་ཨེ་ཝཾ་དུ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིགམགོན་པོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་གནང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དབང་བཅས་གནང་། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མར་སུམ་རྟགས། སྐར་རྩིས། རྒྱ་རྩིས། རྭ་བསྡུས། ཀིརྟིའི་སྡོམ་གསུམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཁྲིད། ས་གླང་ལོར་རི་ཁུད་ཚང་སོགས་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྔགས་བཀླག་ཐབས། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིགཀུན་རིགརྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གསུམ་གྱི་དབང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན་བསྐུར་ཀ་རིང་ལུང་གཡོན་དུ་མ་ཎི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲགས་པ། དག་ཡིག་སྐྱ་རེངས་གསར་བ། བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བའི་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་སྩལ། 《སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་དྲི་བསུང》དང《དྷྲུ་ཝ་ཡར་སློག་ཕུག་པའི་དགོངས་རྒྱན》《འདུལ་བ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲིས་ལན》《རིགས་ལྡན་རྟོགས་བརྗོད་ཆེན་མོའི་དོན་ཟབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག》སོགས་བརྩམས།\nལྕགས་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༥༡）ལོར་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་ཤར་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོར་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཕུལ་བ་དང་། སྟོན་ཀར་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་མནོས། དགུན་གོང་སྐྱ་ནས་སྐུ་མཚམས་མཛད་དེ《བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་སྦྲམ་བུ》མཛད། རི་ཁུད་ཚང་ལ་རྒྱ་རྩིས་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་དང་། རྫོང་ནང་ཚེ་རྡོར་ལ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྩལ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མཇལ་སྐོར་དུ་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སའི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན། བྱ་ཁྱུང་དུ་ཁོང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཟབ་རྒྱས་དང་འགྲེལ་དབང་། གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བཀའ་གདམས་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ། རི་ཆོས་སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མེ། སྔགས་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་། དབལ་མང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་གྱི་ཁྲིད། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བཅས་གནང་སྟེ་ཚིམ་པར་མཛད།\nདགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པར《གངས་ཅན་སྒྲ་རིག་པའི་ལེ་ཚན་འགའ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》བརྩམས་པ་དང་། རྨ་ལྷོ་བྱང་གི་སྔགས་གྲྭ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ། དབྱར་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས་ནས་གསན་མཁན་མང་པོར་དབེན་ས་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་གཞི་གསུམ་ཆོ་གའི་བཤད་ལུང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་སྟ། སྟག་དགོན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གནང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བཀོད། ཤིང་རྟ（སྤྱི་ལོ༡༩༥༤）ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གསར་བསྒྱུར་སླད་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཡིག་སྒྱུར་གནང་། དེ་དུས་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱངས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལམ་རིམ་སྤྱིའི་བཤད་པ་དང་། དགའ་ལྷ། ལམ་གཙོ། ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མ་བཅས་ཀྱི་ལུང་དང་། གཟིམ་ཆུང་ནས་གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་དང་། སྐྱབས་འགྲོདགའ་ལྷའི་ལུང་བཅས་དགྱེས་བཞིན་སྩལ་བ་གསན། ཤིང་ལུག་ལོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅོ་ལྔའི་པར་ལེགས་པར་བསྐོས་གྲུབ་ནས《བཀའ་འབུམ་པར་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཆག་ཛམྦུའི་ཆུ་གསེར》བརྩམས་པ་དང་། དབྱར་པེ་ཅིན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་དུ་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་གཉིས། གསང་འདུས། བདེ་མཆོགའཁོར་ཆེན། རྟ་མགྲིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇིགས་བྱེད། རྟ་མགྲིན། མགོན་པོ་གུར་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལེགས་པར་སྩལ་བ་གསན།\nམེ་སྤྲེལ་ལོའི་དཔྱིད་ཨེ་ཝཾ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་ཨ་བྷྱཱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་གནང་བ་དང་། 《དན་ཏིག་དཀར་ཆག་དོན་ལྡན་ངག་གི་རྒྱུད་མངས》ཞེས་པ་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་བརྩམས། དགུན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀས་མཚོ་སྔོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ལྟད་སྐོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཏེ་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ལྟད་མོར་ཕེབས། ནན་ཅིན་དུ་རི་བོ་ཙི་ཅིན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏེ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱང་ཤེལ་ལས་ནམ་མཁའི་གོ་ལར་ཞིབ་གཟིགས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་དུ་མའི་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་གྱི་མྱོང་བྱང་ཞིག་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན། མེ་བྱའི་ལོར་ལུང་གཡོན་དུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ལུང་སྩལ་བ་དང་། དབྱར་ཟི་ལིང་དུ་ཕེབས་ནས་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕྱིན་ནས་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་སྩོལ་བའི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་། 《བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས་ཡིད་འཕྲོག་གཏམ་གྱི་ཉིང་ཁུ》དང《ཨ་ལགས་མདོ་བ་ཚང་གི་རྟོགས་བརྗོད་སྙན་ངག་མ་དྲོས་རྫིང་བུ》སོགས་བརྩམས། མཁས་དབང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞུས་དག་གནང་། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་རེ་བ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དང་། 《སུམ་རྟགས་རིག་པའི་མེ་ལོང》《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྤྱི་དོན་སྡེབ་ལེགས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ》《ཡིག་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལྷག་བསམ་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཉིན་བྱེད》《ཀ་ཁའི་རྣམ་གཞག་ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ངོ་། །\nསྨྲས་པ། ཁོ་ལག་རབ་རྫོགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པས། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་གང་བསམ་དུ་འཇོ་བ། །\nགནས་ལྔ་ཀུན་གཟིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤེས་དེའི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་དཔེར་འོས། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༣.འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་མཛད་པའི་སྐོར་། རབ་རྒྱལ་ས་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༥༨）ལོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གེགས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ས་ཕག་ལོར་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་འགའ་རེ་སྒྱུར་རྩོམ་དང་ཞུས་དག་གི་དོན་དུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས། དེར་བླ་བྲང་གི་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཟླ་ངོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་དོན་དང་ལྡན་པའི་འབེལ་གཏམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དུས་འདས། སྔ་ཕྱིར《བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་ཏོག》དང་།《ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་དབྱངས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང》《མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་ངོ་མཚར་རིག་པའི་འཕྲ་ཚོམ》སོགས་བརྩམས། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ཤིང་སྦྲུལ་ནས་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་པ་མེ་འབྲུག་ལོའི（༡༩༦༥-༡༩༧༦）དྲུག་པའི་བཅུ་གསུམ་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་ནས་ཁྲི་མོན་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མེ་འབྲུག་ལོར་རྡོ་སྦིས་སྟོད་མའི་གྲོང་སྡེ་ཧོར་དྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གཞི་བཏིངས། སྐབས་དེར《རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཁོར་བའི་རང་མཚང་སྟོན་པའི་མེ་ལོང》དང་། 《མདོ་སྨད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དན་ཏིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུངས་དབྱངས་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ》གཡེར་གཤོང་ཚང་གིས་བསྐུལ་ནས《བསླབ་བྱ་ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་བཅུད་ལེན》མང་ཐོས་འཇིགས་མེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར《གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གནད་གཞིའི་དཔྱད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་མགུར་ཀླུ་སྒྲུབ་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན》《ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་མདོ་དོན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་དགོས་འདོད་ནོར་བུ》ཞེས་པ་སོགས་བརྩམས། ཁོང་གི་བུ་སློབ་སྤྲུལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར《ཤཱཀྱའི་རྗེས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་རང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་བདེན་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི》རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་བར《མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་དད་པའི་འོ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར》བརྩམས་པ་དང་། ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་རྩིས་ཀྱིས་དེབ་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ལོ་སྔ་ཕྱི་འདིར་བསྒྲིགས་ཏེ་མཚན་ལ《བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས》སུ་གསོལ། ཡང་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོར་ཕན་དུ་རེ་བས《ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་ལ་གཅེས་པའི་ཀུན་སློང་མཚོན་པའི་དྲི་བ་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གཟེགས་མ》དང་། 《གླེན་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ》《སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ》《མཐོན་པོ་གནམ་དང་དམའ་མོ་ས་གཤིབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》སོགས་སྔ་ཕྱིར་བརྩམས།\nཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ནས་དགེ་སློབ་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག།ནང་དོན།རྩོམ་རིག།ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང་། སི་ཁྲོན་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་ཕེབས་ནས་གངས་ཅན་མཁས་དབང་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་མིང་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུ་མང་དུ་སྩལ། 《ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འབེབས་ས་ཆེན་གྲགས་པའི་དགོངས་རྒྱན》དང་། 《ལོ་ཚིགས་སྐོར་གྱི་བརྗེད་བྱང》《བསྟན་རྩིས་ཟུར་རྒྱན་ཉེས་རྡུལ་སྤྲུགས་པའི་རྔ་ཡབ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་སྐྱེས་སྤྲུལ་མང་པོར་དབང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་སྩལ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བ་ས་ལུག（སྤྱི་ལོ༡༩༧༩）ལོར་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས《ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བརྗེད་བྱང་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལེགས་བཤད་འདོད་འཇོ》ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དུས་དང་དུས་སུ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ། འགལ་འཁྲུལ་ལོག་རྟོག་གི་དགག་སྒྲུབ་དབྱངས་སུ་གྱེར་པའི་བསྟན་བཅོས《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》དང་། 《བདག་གཅེས་འཛིན་དང་གཞན་གཅེས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཤགས་འཐབ་པ་སེམས་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ》《ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》《ལཉྫའི་མ་ཕྱི》《ཝརྟུའི་མ་ཕྱི》《ལཉྫའི་ཐིག་འགྲེལ》《ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས》སོགས་བརྩམས།\nརབ་རྒྱལ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བོད་ཡུལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀྲུན་ཏུ་ཕེབས་སྐབས《རྟོགས་བརྗོད་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་བརྩམས་པ་དང་། གཞན་ཡང《སྐུ་འབུམ་ཆུ་དཀར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས》《གནས་བརྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེ་ལོང་དང་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་གཉིས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྐང་ལ་ཟུག་པའི་མེ་བཙའ》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་དང་། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་བདུན་པ་བཅུ་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་ཀ་རིང་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་ཏེ་དབང་ལུང་རྗེས་གནང་གིས་ཚིམ་པར་མཛད། ལྕགས་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༨༡）ལོར་དན་ཏིག་དང་། ཚེ་ཏན་དགོན། ཀ་རིང་ཨེ་ཝཾ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་ཕེབས་ཏེ་འདོད་ཆོས་མང་དུ་སྩལ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་བསླབ་པར་བཀོད། རོང་བོ་དགོན་པའི་རིགས་སྨྲའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་དང་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུར་ངོར《སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ》དང་། 《དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་གདུང་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་ཕན་བདེ་འདོད་འཇོ》《ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད》《བོད་དར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་འཁྲུལ་སེལ་ངག་གི་ཕྱགས་མ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཕེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བར་མེད་དུ་སྩལ།\nཆུ་ཁྱི(སྤྱི་ལོ༡༩༨༢)ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པར་ལམ་རིམ་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་བརྩམས་གྲུབ་པ་དང་། 《གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་འདག་རྫས》《གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་ཚུལ་གྱི་མཛེས་རྩལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ》《བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཚུལ་སྐོར》《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་དཔྱད་པ་བག་ཡོད་གོས་ཀྱི་ཤམ་བུ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན། དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དང་དགེ་བཤེས་མང་པོར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་སྩལ། དགུང་ལོ་དོན་བཞི་བར་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་དྲི་བ་ཕུལ་བ་ལྟར《རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉན་ས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་དང་སྦྱར་ནས་རབ་རྒྱན་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་མཛད། ཁ་ཏི་ཀའི་དགོན་པའི་འདུས་སྤྱིའི་མོས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་རྗེའི་ཞལ་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་ལ་རབ་གནས། སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ་ལུང་ཆོས་གནང་། རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པ་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཞུས་པ་བཞིན《ཁ་ཏི་ཀའི་དགོན་པའི་རྟེན་གཙོ་རྗེ་ཞལ་ཐང་གཞན་ཕན་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར》དང་།སྔ་ཕྱིར《སྒོ་དམར་བྱམས་ཆེན་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》《དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ་རྟག་འཛིན་དུག་ཚེར་འབྱིན་པའི་སྨན་ཁབ》《བསླབ་བྱ་རབ་སྙན་ཁུ་བྱུག་སྐད་གདངས》《དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ཕན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི》《འཆི་ཁར་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ》《ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའི་བདེན་ཚིག་གཡས་འཁྱིལ་དུང་གི་སྒྲ་དབྱངས》《ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་ཤམྦྷ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། དགེ་སློབ་མང་པོ་དང་གྲྭ་བཙུན་མང་པོར་དབང་ལུང་མན་ངག །མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྩལ། ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྔགས་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པར་ཀིརྟི་དགོན་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་འདུས་སྤྱིས་ནན་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར《སྔགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་སྔགས་ཕྱོགས་སྟོང་ཐུན་རིག་འཛིན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྐོར་གྱི་ཁ་སྐོང་གསང་ཆེན་ཉ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་རྩོམ་དབུ་བཙུགས།\nཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༨༤）ལོར་དན་ཏིག །ཀ་རིང་། བྱ་ཁྱུང་སོགས་ཆོས་སྡེ་མང་པོར་ཕེབས་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ལ་དབུང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། རྨ་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གཙོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སོ་སོར་ཕྱིན་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བར་མེད་དུ་སྩལ། སྔ་ཕྱིར་པེ་ཅིན་སོགས་མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་དང་། ལྷ་ས་ཀན་ལྷོ་མཚོ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་དང་། དགུན་ཐོག་ཀིརྟི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་འགྲེལ་བ་བརྩམས་གྲུབ། དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་པ་ཤིང་གླང་ལོར་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལས་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་འཆད་ཉན་རྒྱུན་ཕྲ་བར་བརྟེན་སྒྲ་རྩིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འཛིན་གྲྭ་བསྒྲུབས་རྩིས་ཀྱིས་སློབ་མ་བསྡུས་པར་རྗེས་སོར་ཁྲིད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། སྔ་ཕྱིར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཅོ་ཧྲིག།ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། བོད་ལྗོངས་སྐར་རྩིས་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ཀྲུང་གོ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གླིང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོར་ཆོས་བཀའ་གསུང་བཞིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །\nརྗེ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས་པའི་བུ་སློབ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཤར་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་མོ། ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་པཎྚི་ཏ་ཆེན་མོ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐུགས་སྲས་གཡེར་གཤོང་འཇམ་དབྱངས་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། རྫོང་ཆུང་པཎྚི་ཏ་མཁས་བཙུན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་དཔོན་གསེར་རིའི་མ་ཎི་བ་འཇིགས་མེད་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྲངས་ལྟར་བགྲང་བ་ལས་འདས་ཤིང་། གསུང་རྩོམ་གྱི་ཆ་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གསན་ཡིགཆབ་ཤོགབསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་དྲིས་ལན་མཎ་བཤད་སོགས་པོད་བཅུ་གསུམ་ལོངས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ། །\nརྒྱ་ཆེན་རིག་པར་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་བརྡོལ། །