Posted on 2020-10-17 By ཁ་བརྡ\t5 Comments on བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས།\nཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་དོན་དངོས་སུ་འགོས་ནད་COVID-19 ཐད་ནས་ཨ་རི་བའི་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་འཆར་གཞི་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ད་དུང་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགོས་ནད་དར་ཁྱབ་སོང་བ་ནས་དེ་རིང་བར་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ཉིན་རེ་ཀུན་སྤྱོད་ཁུར་སྟངས་དང་བཤད་ཚུལ། ཁོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་གལ་ཆེན་མི་སྣ་ཚོས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་དེའི་སྐོར་གཞི་ནས་ཧ་གོ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད།\n༡༽ སྲིད་འཛིན་གྱིས་བཤད་ན་འགོས་ནད་དེ་ནི་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་རས་གྱོན་པ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་ཚོགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་ཐབས་ཀྱི་ངན་བྱས་ཡིན་པ་བརྟེན་གདོང་ལ་མ་གྱོན་ཅེས་དང་། གལ་སྲིད་འགོས་ནད་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་སྟངས་གློ་ནད་ལྟ་བུ་ལས་ངན་པ་མིན་པས། དབྱར་ཁའི་དྲོད་ཁོལ་སླེབས་སྐབས་དེ་ནི་སྒྱུ་འཕྲིལ་ཅི་བཞིན་ཡལ་འགྲོ་བ་རེད་སོགས། ཁོ་བོ་གང་དུ་སོང་བ་དང་གང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ཡང་དམངས་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་དུ་བསྒྲོགས། སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་དེ་དང་ཀུན་སྤྱོད་དེའི་དབང་གིས་ཨ་རི་བ་ས་ཡ་མང་པོར་ནད་ངན་འགོས་བ་དང་། འབུམ་གཉིས་ལས་རྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་རེད་ལ། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་འགོས་ནད་དེ་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མེ་རི་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེ་རུ་སོང་ནས། ཨ་རི་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟེང་གི་འགོས་ནད་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་ཨང་དང་པོ་ལ་སླེབས་ཤིང་། དེ་ནི་(dear president) བརྩེ་བའི་སྲིད་བཆོག་གིས་ལོ་ངོ་བཞི་མ་ཟིན་ཙམ་ཀྱི་ནང་ནས་འཛད་རྗེས་ཡོད་ཚད་ནང་གི་གྲུབ་འབྲས་བླ་ན་མཐོ་བ་དང་འཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་འདུག\n༢༽ཁོ་ལ་རྣམ་དག་ཀུན་སློང་གཙང་བའི་ལས་བྱེད་ཚོ་དང་། ཁོའི་འགོས་ནད་སློབ་སྟོན་པDr. Scott Atlas ལ་དེའི་སྐོར་ནས་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་དབེན་ཡང་། ཁོས་ཤེས་ཁུལ་ཀྱིས་དམངས་ཚོགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང་ཁ་རས་གྱོན་པར་དགེ་མཚན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་མི་མང་རྣམས་སྔུན་མ་ནང་བཞིན་ཟ་ཁང་དང། ཚོང་ཁང་། རྩེད་ར་ཁང་། སློབ་གྲྭ། ལས་དཀའ་སོགས་སུ་དགའ་སྤྲོ་ངང་འགྲོ་དགོས་བ་རེད། དེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཞིང་། བཟའ་ཟླའི་བར་མཐུན་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་རེད། གལ་སྲིད་ནད་ངན་འགོས་བ་ཡིན་ན་སེམས་སྐྱོ་དགོས་བ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱབས་འོག་ནས་ནམ་ཡང་འདོར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དང། ད་དུང་༢༠༢༠/༨/༡༦ /ཉིན་འགོས་ནད་སློབ་སྟོན་པས་”ལོ་གཞོན་ཚོར་འཕྲོད་སྟེན་ཡག་པོ་ཡོད་པས་ནད་ངན་འགོས་བ་ནི་དོན་བཟང་ཞིག་རེད་ཟེར་”སོགས་ཁོང་ཚོར་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་གསར་ཁང་fox དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྲོགས་དང་སྒྲོགས་ཀྱིན་ཡོན་པ་རེད།\n༣༽གོང་གི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་དང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་དཔང་པོ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་བཀུར་བའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ལས་བྱེད་དང་ཆབ་སྲིད་པ། སྨན་པའི་མིང་ཅན་པ་ཚོར་ནད་ངན་སྐོར་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་མ་ཡིན་པར་ནད་ངན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་ཀྱི་ “herd immunity” དེ་རེད། ནད་ངན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་ག་ཚོད་སོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཚོད་ཀྱིས་མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོ་ན་བ་ལས་ཁོ་དང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཡོད་པས་ནད་ངན་མི་འགོ་པ་དང། གལ་སྲིད་འགོས་བའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་གཞི་རིམ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲལ་ལས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་དང་། སྨན་བཟང་ཤོས་དང་། སྨན་པ་རྩེ་ཕུད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་དམངས་ཚོགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་རེད། གང་ལྟར་ནད་ངན་འགོས་མཁན་གྱི་མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོའི་ནང་ནས་མང་ཆེ་བ་ནི་མི་ནག་དང་མེགསེཀོ་ཡི་རྒྱུད་པ། ཨེཤེཡའི་མི་རྒྱུད། གསར་དུ་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དེ་རྣམས་ལས་ལོ་ན་མཐོ་བའི་རིགས་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མི་རྣམས་ནད་ངན་གྱིས་འཆི་ལམ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བཤད་པའི་མི་རིགས་དེ་རྣམས་དང་སྐྱོ་བོ་དེ་རྣམས་ནི། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོའི་རྗེས་འཇུག་བ་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་ནང་ན་མི་རྒྱུད་དཀར་པོའི་རིགས་ལ་ལྷད་བསྲེ་མཁན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཡིན་པ་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོད་པ་ལས་མེད་ན་བཟང་བོར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་བ་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་རེད།\nPrevious Post: བྱས་རྗེས་ཅན་དང་འཆར་སྣང་ཅན་ནི་ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན།\nNext Post: ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ལྷན་འཛོམས།\nComments (5) on “བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས།”\n2020-10-18 at 2:42 am\nབཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་འགྱུར་གནང་བའི། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས། ཞེས་པའི་སྒྲུར་རྩོམ་འདིཞ ཀློག་བགྱིན་ཀློག་བགྱིན་བྱས་རྗེས་དེཞ ངན་རྗེས་ལ་དམིགས་ནས་གསུངས་འདུག ཧ་ཧ།།\n2020-10-18 at 9:00 am\nསྐད་ཆ་འདི་ཅན་གྱི་རིགས་ལ། མི་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་ནི་ཞིག་གིས་ཉན་ན་དེ་ལ་ནང་འགལ་ཟེར། ཁྱོད་ཅན་པོས་བལྟས་ན། འདི་ནི་ཐབས་མཆོག་ཁ་ན་ཡིན་ཟེར། ཧ་ཧ་ཧ།\nརེད་དེ། དེང་ཐོགས་ཁ་གཡོལ་གོན་པས་མི་ཕན་པར་འདོད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་ཡམ་སྨན་ཚོ་ཡིན། ད་དུང་། ཡམ་ནན་གྱིས་བཟུང་བའི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཁ་གཡོལ་གོན་པ་ལ་དད་འདོད་ཅན་རྐྱང་ཡིན།\nཡམ་འདི་ནི་རླུངས་སྐྱེས་ཡིན་པས། འགགས་དགོས་ན་ཁ་སྣ་མིག་སྟུ་གཞང་སོགས་ཚང་མ་འགགས་དགོས་བ་ཡིན་ཆབ་མཉམ་ཡིན་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྟུད་ནས་ཨི་ཁུང་འདི་ཚོ་འགགས་དགོས་ན་རི་བོ་ཧི་མཱ་ལའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད།\nཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཁོང་གིས། ཨ་རིའི་མི་མང་གི་རང་དབང་། མི་སུམ་ཅུར་བསམ་པ་སུམ་བཅུ། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཁ་དྲུག་ཅུའི་ཁེ་དབང་ལ་གུས་རྩི་ཡིས། དམར་ཤོག་པ་དང་གཡོན་ཤོག་གི་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་ནས་མི་འདོད་པའི་མིའི་རང་དབང་འཕྲོག་མེད། ཆུ་མི་འཐུང་བའི་གཡག་ལ་མགོ་ལྕག་བྱས་མེད། ཁ་གཡོལ་རང་འདོད་ཀྱིས་ཡམ་ནད་ལ་དོགས་གཟབ་བྱེད་པར་རེ་སྐུལ་བཅོལ་ཡོད། བྱ་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཟེར།\nཡམ་ནད་གྱིས་རྒྱལ་མཚམས་དང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད། གོ་ས་མཐོ་དམའ་ཡང་མེད། དེ་འདྲ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཡམ་འདི་མི་ནག་གི་ཡམ་ནག་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། མི་ནག་ལ་མཐོང་ཆུང་མིན་ན། ཁྱོས་སྨྱོ་ཆང་འོ་ཙམ་འཐུང་ཡོད་པ་གསལ་རྗེན་རེད།\nམི་མང་པོ་ཤི་ཡོད། དེ་དག་གསོད་མཁན་མང་ཆེ་བ་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་གྲོང་དཔོན་རྐྱང་ཡིན། ནག་ཉེས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡོད། སྲིད་འཛིན་གྱིས་ལས་དཀར་པོ་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་འཇུག་པར། གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་གོ་ཆགས་ལས་སྲིད་འཛིན་ལ་ངན་ཁ་གཡོག་ནས་ཕམ་འདོད་ཤར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་པས་ཡིན། དེ་ནི། གཡོན་ཕྱོགས་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་གཏེ་བོ་གཏེ་མོ་དང་གྲོང་དཔོན་ཚོ་ཁོ་ན་ཡིན།\nམི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད། ལྷག་ཏུ་བོད་མི་ང་ཅན་པོ་ལྐུག་པ་མ་རེད། བོད་མི་གྲངས་ཚད་མང་པོ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དགའ་ཤོག་འཕེན་པ་ལ་སྤྲོ་ནས་ཡོད།\n2020-10-18 at 3:23 pm\nབླུན་རྒམ་གནམ་། མ་གཞི་ཞིབ་འཇིག་མེད་ན་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཟེར་བ་རེད་མོད་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟ་བུ་སེམས་ཁམས་རྨས་མའི་སྨྱོན་པ་ཚོ་ལ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རིག་པ་མེད་པས་བདེན་པ་ལས་རྫུན་ལ་དུངས་དང་། རང་དབང་སྲུང་བ་ལས་སྟོར་ལ་དགའ་པ་དང་། མང་གཙོ་ལས་སྒེར་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་རེད་། དེའི་ཕྱིར་། ཁྱེད་ལྟ་བུ་བླུན་རྒན་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངན་ཕྱོགས་ནས་མིག་ལམ་ན་ཡོད་ཚད་དགུན་ཁའི་རྩྭ་སྐྱ་ལྟ་བུ་ལས་དབྱར་ཁའི་ལྗང་མདོག་ཞིག་ནམ་ཡང་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པ་མ་རེད་། ངས་ཁྱོད་འདྲི་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་”ཨ་རིའི་མི་མང་གི་རང་དབང་།”ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཡོད་ཚད་ལས་ཁོ་ནི་ཁྲིམས་ཁང་ལས་གྱོད་སྣ་མང་ཞོས་ཡིན་དགོས་བ་ཅི་རེད་།? བདེན་ཀི་ཨ་རིའི”མི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད།” དེར་རྟེན་། ཁྱེད་དང་ཁྱེད་སྐྱབས་མགོན་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུ་དང་། འཇིགས་སྐུལ་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་མི་རིང་བར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལས་རྒྱང་ཕུད་བྱེད་ཀྱི་རེད་། སྐབས་དེར་ཁྱེད་རང་ཁོ་མདུན་ལ་མཇལ་ཁ་ལོན་དུ་སོང་དང་ཐོབ་ནི་རེད་།\n2020-10-19 at 12:24 am\nཨ་རིའི་དགྲ་གནོན་འབྲོམ་ན་སོང་རུང་དྲག་སོང་། ཁོང་གི་ཤིན་དུ་མྱུར་བའི་དྲག་བསྐྱེད་དེས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྣང་འཕར་མ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། “ང་ལ་ཐོབ་ན། ཁྱེད་ཚོ་ཡན་པོར་འཇོག་གི་མིན།”\nརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཆལ། གཡོ་སྒྱུ། ཧམ་པ། མགོ་སྐོར་སོགས། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་དགོས་བ་ནི། བོད་རྩམ་པར་དགའ་བ། ལག་འཕྲེང་བར་དགའ་ཅན་ཞིག་ཡིན་་ན་རྩ་བ་འཛིན་ས་དེ་ཡིན་པས།\nའདི་ནི་དེ་དགུང་གི་ཝ་མོ་ཀླད་ལྗང་དང་ཁྱོའི་སྣེ་ཁྲིད་ཚོགས་ལ། ཁྱེད་ཅག་གི་རྨྱི་ལམ་མཚན་ལྟས་ལ། བསམ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་བ་འདི་ལ། རྨྱི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ལ་ཟློག་ལན་ཨ་ཡོད་དོ། ཧཧཧ་། གཡོ་ཅན། རྫུན་ཅན། སྒྱུ་ཅན།


ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གིས་བོད་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གཅིག་འཕར་མ་གནང་འདུག – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nསྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིངྒ་པར་མཱར་ Shri Vipin Singh Parmar མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་མཇལ་བཅར་ཞུ་སྐབས།\n༄༅། །ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་དུས་སྐབས་བོད་ཕྲུག་ཆེད་མངའ་སྡེའི་མཐོ་སློབ་ནང་དུ་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གཅིག་ MBBS འཕར་མ་གནང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགའ་བསུ་དང་སྦྲགས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་འདུག\nདེ་ཡང་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག་གནང་ཡུལ་མཐོ་སློབ་ཁག་ནི་། སིམ་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨིན་དྷི་ར་གྷན་དྷི་སྨན་པའི་མཐོ་སློབ་ Indra Gandhi Medical College (IGMC) Shimla དང་། དེ་བཞིན་ཏན་ཌར་ Tanda རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཌོག་ཌར་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་གཞུང་གི་སྨན་པའི་མཐོ་སློབ། Dr. Rajendra Prasad Govt. Medical College ཕྱོགས་མཚུངས་ན་ཧན་ Nahan དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཡཤཝནྟ་སིངྒ་པར་མར་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་ Dr. Yashwant Singh Parmar Govt Medical College དང་། དེ་བཞིན་ཅམ་བྷར་ Chamba རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ནེ་རུ་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་ Pandit Jawaharlal Nehru Govt Medical College གཞན་ཡང་ཧ་མིར་པུར་ Hamirpur དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རཱ་དཱ་ཀྲིཤཎ་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་་Dr. Radha Krishna Govt Medical College བཅས་ཡིན་འདུག\nསྤྱིར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་དོན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིངྒ་པར་མཱར་ Shri Vipin Singh Parmar མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གིས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་མ་ཟད། བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་རྣམས་མ་འོངས་པར་སྨན་གྱི་སློབ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་ཞུས།


1. འདི་ནི་བོད་ནང་པའི་<གར་འཆམ་>གྱི་རྒྱན་གོས་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དག་ཁྲོམ་དུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ལ། གར་མཆམ་གྱི་བར་མཚམས་རེར་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཙ་ར། བོད་པའི་གཡག སོག་པོའི་སྟག་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཁྲབ་ཀྱིན་ཡོད།\n2. འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་<རྡོབ་རྡོབ་>ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་སྐྱ་སེར་ཚང་མ་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་ཆོག་པའི་མི་སྣ་ཡིན། དཔེར་ན་དུས་རབས་རྙིང་པར་གདན་སའི་རྡོབ་རྡོབ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསད་ནའང་ཉེས་པ་མེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། གང་ལྟར་ཆ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། སྟོན་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ན་ཞི་བ་དང་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་དགོས་པ་དགོས་པ་ལས་དྲག་པོ་དམག་ལ་ཆས་པ་ལྟ་བུའི་གོ་མཚོན་བཏགས་ན་ག་རུང་། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ནང་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ཆོད་དུ་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་སྤང་བྱར་བདམས་ཡོད།\n3. འདིར་རྡོ་དང་། རུས་པ། རྭ་ཅོ། འབུ་ཀོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཆ་འདི་དག་ནི་གནའ་བོའི་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་བོད་པས་འདི་དག་མཐའ་ད་རུང་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་དམིགས་བསམ་གཟི་ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེར་བརྩི། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་མཚོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་། གསེར་དཀར་པོ། མུ་ཏིག་སོགས་དར་སྲོལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་འདྲ།\nརྒྱ་བལ་བུ་མོའི་རྒྱན་ཆ། སྤྱིར་ན་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། རྒྱན་ཆ་ལུགས། སྐད་རིགས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ་སྟབས་འདིར་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན་འགྲིག་པར་སྙམ།\nསོག་པོའི་རྒྱན་གོས་ནི་རྣམ་གྲངས་མང་ལ་བཟོ་ལྟ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་དང་འདྲ་ཧ་ཅང་འདྲ། དྲང་མོར་བཤད་བོད་ཀྱི་རྒྱན་གོས་མང་པོ་ཞིག་སོག་པོ་ནས་དར་འོངས་བ་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་ཡོད་ལ། དངོས་སུ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཚེ་རིང་ཞྭ་མོ་ལྟ་བུའོ། །\nཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་རྒྱན་ཆ། སྤྲིར་ན་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་གླིང་ཆེན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མང་ལ། དེ་བཞིན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བས་འདི་དང་དེ་ཙམ་ཞེས་ཁ་མཚམས་གཅོད་པར་མི་ནུས་མོད། སྤྱི་ཡོངས་ཁོང་ཚོའི་ཆ་ལུགས་དང་གོམས་སྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན།\nའདི་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་གླིང་གི་<སུ་ཝ རྫར་ལན་ཌི་>ཡི་ལོ་འཁོར་དུས་ཆེན་ཆེ་ཁག་གཅིག་གི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་མིང་ལ་<འདམ་རྩྭ་ཞབས་བྲོ་>ཟེར། སྐབས་དེར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་སྨན་ཤར་རིགས་མཉམ་དུ་འདུས་ཏེ་དུས་ཆེད་འདི་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན།\nའདི་ནི་ཨ་རིའི་ཡུལ་མི་ <ཏོའ་ཨོས-ཕུའ་བྷུ་ལོ་> ཞེས་སུ་པན་བས་བཏགས་ཤིང་དོན་ལ་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པར་གོ་ཆོག འདི་ནི་ཁོང་ཚོའི་རིགས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་གཏོང་སྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱན་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་བྱ་སྒྲོ་ལས་བཟོས་འདུག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་གནའ་མི་རྣམས་ཁྲ་གླག་སྤྱང་གསུམ་ལ་དགའ་བ་གཅིག་མཐུན་ཡོང་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་བོད་པས་ཀྱང་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་གཙོ་གྲས་ལ་ཁྲ་གླག་སྤྱང་གསུམ་དུ་འབོད། ཁྱད་པར་དུ་སོག་པོས་སྤྱང་ཀི་ནི་ལྷ་སྲུང་དུ་བཀུར་བ་འདྲ་སྟེ་དཔའ་བོ་<ཏ་མོ་ཇི་>འམ་<ཇིང་གི་སི་ཁང་>གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །\nའདི་དག་ནི་བཤད་མ་དགོས་པར་སྒང་པ་བོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་འབོད་པའི་སྨན་ཆུང་དག་གི་ཆ་ལུགས་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཆ་ལུགས་དང་གོམ་སྲོག་སོགས་ངས་འདི་ནས་དགོས་པར་མི་སེམས་སོ། །\n4. མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་བག་ཆགས། དེ་བཞིན་ཁམས་དབང་དང་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འོང་གིན་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་པར་རིས་འདི་ལག་ལས་དང་པོ་ནི་ཨི་རྗིབ་གནའ་མི་དག་གི་རུས་པ་བལྟས་ན་སོ་ལ་ཕྲ་བརྒྱབ་ནས་མཛེས་བཟོ་བྱས་མྱོང་བ་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུས་རབས་ 19 ཡན་མན་དུ་མང་པོ་ཞིག་གསེར་སོ་བསྐོན་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་བོད་པ་ནི་ད་རུང་དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ། འོན་ཏེ་སོ་ལ་གསེར་བསྐོན་ཡུན་རིང་ན་རྗེས་མར་སོ་རུལ་ཞིང་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་སྡུག་ན་སོ་ལ་སྐྲན་ནད་སོགས་བསྐྱེད་སྲིད་པས་གཟབ་ན་ལེགས་པར་བསམ།\nཔར་ཐ་མ་དེའི་ནང་གི་བུད་མེད་དེ་ནི་<ཨིན་ཌོ་ནི་སི་ཡའི་> (Indonesia) བུད་མེད་ཡིན་ཞིང་སོ་གཅན་གཟན་གྱི་མཆེ་བ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་བཟོས་ནས་མཛེས་མར་བརྩི་བའི་ལུགས་སོ། །འདི་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་འོས་པའི་ཆ་ལུགས་གཅིག་ནི་མ་ལགས་ཏེ་སོ་བཅག་ན་རྗེས་མ་སོ་མྱུར་དུ་བུད་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ལ་ཟབ་བཟའ་བར་སྟབས་མི་བདེ་བས་སོ། །\n5. སྐེ་བཟོ་མཐོ་བའི་བུད་མེད་འདི་ནི་འབར་མའམ་མ་ཡན་མའི་ (Burma) རྒྱལ་ཁབ་དང་ཐ་ལན་ཌའི་(Thailand) རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་རི་རྒྱུད་ཁ་ཁུག་ལ་འཚོ་བའི་འབར་མ་བོད་རིགས་འདྲེས་མ་དག་གི་བུད་མེད་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་བུད་མེད་ཚོ་སྐེ་ཇི་ཙམ་རིང་ན་དེ་ཙམ་མཛེས་མར་བརྩི་བས། བུ་མོ་རྣམས་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་བཟུང་སྐེ་ལ་ཨ་ལོང་རིན་པར་བསྐོན་ནས་སྐེ་རིང་དུ་གཏོང། མཐར་ངང་པ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བའི་བུ་མོ་འདིའི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n6. པར་རིས་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ལ་གཟིགས་དང་། འདི་དག་ནི་གནའ་བོའི་ཨ་ཞང་ཚང་གི་“རྒྱ་མོ་བྱིའུའི་རྐང་མ་”ཞེས་གྲགས་པ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་རྐང་པ་དག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཚོ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་རྐང་པ་རས་སོགས་ཀྱིས་བསྡམས་ནས་ཆེ་མ་བཅུག་པར་རྐང་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་མཛེས་མར་བརྩི། ང་ནི་རྐང་འདི་མཐོང་བ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་ཏེ་ལྟ་མི་འདོད་པ་ཞིག་རེད།\n7. འདི་ནི་ཨིན་ཌོ་ནི་སི་ཡའི་མཚོ་གླིང་པ་པུ་ཨུའེ་ (Indonesia's Papua) ཞེས་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དུ་བུ་ཚོས་རང་གི་རྒྱབ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ལྤགས་པ་ལྟར་འབྲུམ་བུར་བཟོ་ནས་ངོམ་ན་རྫིག་པོར་བརྩི་བའི་ལུགས་ཡིན། ད་རུང་རྫིག་པོ་ཙམ་མིན་པར་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - May 24, 2015\nPHOENIX June 19, 2015\nཉི་མ་རིམ་མཐུད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་པོ་མང་པོ་སྤེལ་འདུག །རྩོམ་རྣམས་ཀློག་སྤྲོ་བ་ཤ་ཅིག་འདུག་མུ་མཐུད་འགོད་སྤེལ་ཡོང་བ་ཞུ། www.sonamdawa.com ནས།\nརིག་འཛིན་ཁྱུངཿ June 30, 2016


ཕྱག་ཆེན། • Mahamudra • 大手印 ebooks on dharmaebooks.org\nСлавный Наропа был выдающимся учёным, обретшим совершенное понимание океанов внутренних и внешних философских систем. Тем не менее, не заботясь о собственной жизни, он претерпел жестокие испытания, чтобы получить наставления по истинной природе ума, свободной от омрачений – о том, что именуется основой сансары и нирваны. Это обрадовало его учителя, махасиддху Тилопу, который спел ему песнь махамудры, даровав таким образом сущностные наставления по природе ума. Эта песнь стала известна как «Махамудра с берегов Ганга». Тем, кто стремится освободиться от страданий и обрести истинное счастье, следует принять её к сердцу.\nPусскийཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nУкраїнськаཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །ཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nMahamudra znad Gangesu\nWielki Naropa był wybitnym uczonym, który osiągnął zrozumienie oceanu dzieł filozofii dotyczących zarówno zewnętrznego i wewnętrznego znaczenia. Pomimo tego, narażając się na utratę zdrowia i życia, podjął olbrzymi trud, by otrzymać pouczenia pozwalające ujrzeć nagą naturę umysłu, wolną od wszelkich zasłon, która jest podstawą samsary i nirwany. Sprawił tym radość swemu mistrzowi, wielkiemu Tilopie, który zaśpiewał mu pieśń mahamudry, będącą wprowadzeniem w samą naturę umysłu. Pieśń ta znana jest teraz jako Mahamudra znad Gangesu i powinna być czczona przez wszystkich, którzy dążą do prawdziwego szczęścia i chcą uniknąć cierpienia.\nPolskiཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །中文དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། • Dakpo Tashi Namgyal • 達波札西南嘉ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會\nདཔལ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན། འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤྲི་རས་པ་ནི། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཁོང་གི་གསུང་། བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་འོད་བྱ་བའི་བརྗོད་བྱ། བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་དང་། སྒོམ་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྟན་པའི་གཞུང་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱོ་བྲག་གི་མཁན་པོ་དགའ་དབང་མཆོག་ནས། འགྲེལ་བ་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བྱ་བ་ཞིག་མཛད་ཡོད་པ་ནི། དིང་གི་དུས་ན་ཆོས་བརྒྱུད་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཞིག་གི་ནང་ནས། ཚིག་དོན་རྒྱས་ཤོས་དང་། ཁ་གསལ་ཤོས་དང་། ཁུངས་བཙུན་ཤོས་སུ་མཐོང་བས་ན། གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་བཟོས་ཏེ་ཁྱབ་སྤེལ་ཞུས་པ་ཡིན།\nབོད་ཡིག །ཏི་ཤྲི་རས་པ། • Tishri Repa • 德谢日巴སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺Dharma Ebooks Publications\nསྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། རང་རེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་ཁུ་བསྡུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་ཡིག །中文བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會\nКраткий текст для четырёх предварительных практик\nPусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Dharma Ebooks Publications\n中文ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會


pCloud Backup – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Josselyn Jayant\ncmouze 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 27 ཉིན།\nJan Vokurka 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 26 ཉིན།\ndibert 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 24 ཉིན།\nhellolabs 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན།\n“pCloud Backup” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “pCloud Backup” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Jampel Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབན་སྒར་བ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལས་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ། ཟབ་ཆོས་དག་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤེལ་གནང་མཛད། མཚུར་ཕུ་རྒྱལ་ཚབ་དང་པོ་དང་མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་གཉིས་ཀར་ཡང་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཆོས་དག་ཁྲིད། ཁོང་གིས་ཟབ་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་པས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ལ། འགྲེལ་བ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཤས་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱང་བཞུགས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ།; བན་སྒར་བ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ།\nWylie: 'jam dpal bzang po\nSi tu paN chen chos kyi 'byung gnas, and 'Be lo tshe dbang kun khab. 1972.Kun mkhyen 'jam dpal bzang po. In Sgrub brgyud karma kaM tshang brgyud pa rin po che'i rnam par thar pa rab byams nor bu zla ba chu shel gyi phreng ba. New Delhi: D. Gyeltsen & Kesang Legshay, vol. 1, pp. 527-530.TBRC W23435\nA biography of Jampel Zangpo is listed in Sonam Dondrub's catalog of Tibetan biographies, no. 1399. See: Bsod nams don grub. 2000.Bod kyi lo rgyus dpe tho. Lhasa: Bod ljongs Mi dmangs Dpe skrun khang.


You are here: Home PD Website Tibetan Tibetan Website སཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི།\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་སྦྲེལ་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་སྡེ་ཁག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཐད་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་མཁས་པ་དང་། དེང་རབས་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ལས་ཞོར་དུ་བོད་ཡིག་གི་རྩ་བའི་རྨང་ གཞི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཉན་བཤད་ཀྱི་གནད་གསང་རྣམས།....རྒྱས་པར་གཟིགས www.sambhota.org\nཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་ཞེས་པ་སུད་སིའི་མངའ་སྡེ་སིང་གྷ་ལེན་ས་གནས་བོད་ཡིག་ སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སིའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ སྟེ། སུད་སི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིགས་ན་ཆུང་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་སྐབས་ དང་པོ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གཙུག་ལག་འདོད་འཇོའི་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིའི་བང་མཛོད་འཛིན།། །འཛ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་རྒོད་ ཀྱི་དམིགས་འཛིན་ཡིན། ... རྒྱས་པར་གཟི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་སྦྲེལ་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་སྡེ་ཁག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལྡུམ་རྭ། བྱིས་པའི་སྒྲུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་རིན་ཐང་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོར་འབྲེལ་ བ་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་གར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཞས་ཚིག་གང་མང་ཞིག་ཞབས་འདེབས་གནང་རོགས་ཞུ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས www.shetsik.blogspot.in\nགློག་རྡུལ་དྲྭ་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་དཔེ་དེབ་གང་དགོས་རིན་མེད་ཐོག་ཕབ་ ལེན་གནང་རྒྱུ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། མ་འོངས་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་ཡར་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འཁྱོང་ ཡོང་ཆེད། ལྷག་བསམ་གཏོང་ཕོད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་རྒྱ་ཆེའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་འདེབས་བརྩེ་ གཟིགས་གན... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཚ་ལུ་མ་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཚོགས་ཆུང་།ཚ་ལུ་མ་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཚོགས་ཆུང་ནི་བོད་བརྙན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་དེང་སྐབས་ཚན་རྩལ་གྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་ནས། བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་ལས་ཀར་འབད་བཞིན་ཡོད། ... རྒྱས་པར་གཟིགས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོདྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། སློབ་ཆུང་གི་སྐོར། དམའ་འབྲིང་གི་སྐོར། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐོར། གཙོ་ངོས། འཕྲིན་གསར། བོད་ཀྱི་རིག་གནས། དགེ་སློབ་དོ་ར། སློབ་ཁྲིད་རྒྱུ་ཆ། དཔྱད་རྩོམ། ཁྲིད་ཆས། ཁྲིད་གཞི། རྒྱུགས་གཞ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། བསྟོད་ཚོཊ། བརྩམས་སྒྲུང་། ལྷུག་རྩོམ། ཤེས་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་། ལེགས་བཤད། ལ་གཞས། མགུར་གླུ རྣམ་ཐར། འགྱུར་མ། བསླབ་བྱ། དམངས་གླུ། གཏམ་དཔེ། གེ་སར། དཔྱད་རྩོམ། ཡིག་ཚགས། པར་རིས། བཅར་འདྲི། ཁ་མཚར། གྲོལ་རྩོམ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས www.www.tibetcm.com\nད་ཡིག་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནི་རང་དབང་གི་རིག་གནས་ཀུན་བཏུས་དཔེ་མཛོད་ཅིག་ཡིན། འདིར་རྩོམ་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཅན་སུས་ཀྱང་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཆོག ད་བར་ཁྱོན་སྡོམས་རྩོམ་ཡིག་དང་དཔྱད་རྩོམ་༦,༠༩༦ཙམ་ཡོད། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nངེད་དྲ་བ་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་དགའ་སློབ་ཆེན་པ་ཚོར་དམིགས་ཏེ་གསར་དུ་བཟོས་པའི་རྩོམ་རིག་རྐྱང་བའི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། མིག་སྔར་ས་མིག་དགུ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། ཆ་འཕྲིན་ཉིང་བཏུས་ས་མིག་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དང་དེབ་གསར། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་དང་། རྩོམ་གསར་ས་མིག་དུ། ཉིན་རེར་ངེད་དྲ་བའི་ཡིག་སྒམ་དུ་འབྱོར་བའི་རྩོམ་ལུས་སྣ་མང་གི་བརྩམས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་ནི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་དང་དབྱངས་ཅན་མ་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རིན་མེད་ངང་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་སའི་དྲ་གནས་ཞིག་ཀྱང་ ཡིན།　བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་གའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཡིག་དེ་དེང་རབས་ཆ་འཕྲིན་ཁྲོད་ དུ་ཁྱབ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤྱིར་ན། ལོ ༠ ནས ༦ བར་ནི་བྱིས་པའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ(བསམ་པ་དང་བྱ་བའི་ཀུན་སྤྱོད)ཆགས་པའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐབས་སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཆེས་གལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཤོད་རྒྱུའི་ཟུར་བཅད་ཚོགས་ཐེངས་མེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་གནས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་གང་ཙམ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན། མི་མང་པོས་ངའི་དཀའ་ངལ་འདི་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་སྲིད། བསམ་ཚུལ་འདི་ཐོས་པའི་དཔོན་ར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགལ་ཏེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀློག་ཐབས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དཀའ་རྙོག་འདིའི་རྩ་བ་ཐུག་ས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བྱིས་པའི་ནུས་རྩལ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་བྱེད་སྒོ། ཀློག་ཐབས་སློབ་པའི་ད་ལྟའི་ལམ་ལུགས་བཅས་གནད་དོན་འདི་གསུམ་ཀར་བསྐྱར་ཞིབ་དང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་། རྒྱུད་རིམ་ལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣ / ༡༡ / ༡༡སྐལ་བཟང་དབང་འདུས།(ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཟུར་པ)༄༅། ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་མ་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་ད་བར་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་མང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་བསྐྱེད་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན། ང་ཚོས་གནས་སྟངས་དེའི་ངན་ཁག་ཡོད་ཚད་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཀྲིས་ཏེ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན།གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་འབྱུང་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇོན་ཐང་མི་སྣའི་རྨང་གཞིའི་སྤུས་ཚད་ཆགས་པར་གཙིགས་ཆེན་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རེ་སྙེག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད།གཅིག རྒྱ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས།　《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར》　རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། འབྲུག་མོས་ཞུས།འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་པ་ནི། འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་མར་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱུས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༡༢ / ༢༨རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་འབར།མཚོ་སྔོན་སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་འབར་ལགས་ཀྱིས་ཡ་རྫི་རྫོང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆུང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུགས་གཞི་བཟོ་ཐབས་སྐོར་ནས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ་སྒྲ་ཕབ་པ་དེ་པད་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡིག་ངོར་བཤུས་པ་ཡིན། དགེ་རྒན་རྣམ་པ། བདེ་མོ། དེ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདྲི་བ། དེ་རིང་སྐུ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀློག་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ------འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་ལྔ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་གང་ཀློག་ཤེས་པའི་གོ་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་སྲིད།ལན། གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་དོ་སྣང་སྤྲོད་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཀློག་རྒྱུ་དེ་བྱིས་པའི་ཡར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབར་ཁཱ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲི་ལན།Dr. Latika Gupta : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་བྱིས་པ་གནས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། འདི་ཀློག་རྩལ་སློབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ།Prof. Krishna Kumar : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་བཟོ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་དེ་བསམ་བློའི་གཞི་རྩ་ཀློག་རྩལ་སློབ་རྒྱུ་དེ་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nརྒྱ་གར་ལ་ད་དུང་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། སྟོང་ལོ་གསར་པ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ག་ཚོད་ཟིན་གྱི་ཡོད་དམ། དྲི་བ་ཁྱད་མཚར་པོ་འདི་དག་གི་ལན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ནང་དུ་གྲངས་ཐོ་སྤྲད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། གསལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབཅུ་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་ལ་དཔེ་ཀློག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཐད་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། དཔེ་ཀློག་མཁས་དབང་ཕལ་ཆེ་བས་ད་ཆ་དཔེ་ཀློག་གི་རང་བཞིན་ཐོག་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དེ། དཔེ་ཀློག་ནི། ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཡིག་གཞིའི་ཁྲོད་ནས་གོ་དོན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་དང་། དེ་ནི་ནང་ཁུལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤེལ་དུས།༢༠༡༤ -༡༠ -༢༧ཡོང་ཁུངས།ཧྲང་ཧེའི་སློབ་གསོ།　རྩོམ་པ་པོ། བསོད་རྡོར།\nརྒྱ་གར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བྲིས་ཀློག་གི་ཚད་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་མ་ཐོབ་གོང་ནས་རེ་སྨོན་བྱ་སའི་དམིགས་འབེན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་དམིགས་འབེན་དང་དོན་དངོས་གཉིས་ལ་དབར་ཐག་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད། བྲིས་ཀློག་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་པའི་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་ཚད་འཕར་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསློབ་གྲྭ་ཚང་མའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་རེ་ཡོད་ཚེ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་འོས། འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡོད་པ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་དེབ་གང་མང་ཀློག་གི་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་དང༌། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། སྟོབས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབུ་ཨ་ཤོཀ་གི་ནང་མི་སུ་གཅིག་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མྱོང་མེད་པ་དང༌། ཁོང་གི་པཱ་ལགས་ཡིག་རྨོངས་ཅན་ཡིན་པར་བརྟེན་ས་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཐོག་ཞིང་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་བུ་ཨ་ཤོཀ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོ་པས་ཕ་མར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་ལུགས་ཡང་ཡང་ཨུ་ཚུགས་བྱས་སྟབས། མཐའ་མ་དེར་པཱ་ལགས་ཀྱིས་བུའི་རེ་འདུན་ལྟར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nལྗར་པན།ལྗར་པན་དུ་སློབ་ཆུང་སློབ་མ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྔ་དྲོའི་དུས ༨ དང་སྐར་མ ༣༠ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭར་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རེར་སློབ་ཐུན་དྲུག་ཙམ་ལས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ་རེད། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད ༣ དང་སྐར་མ ༤༥ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་བ་ཡིན།ཨུ་རུ་སུ།ཨུ་རུ་སུའི་སློབ་མ་ཆུང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད ༨ དང་སྐར་མ ༣༠ སྟེང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད ༢ སྟེང་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་ཏེ་ཕྱིར་རང་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཕྲུ་གུ་ཚོས་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གི་གོ་དོན་འཛིན་རིམ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་མ་བྱས་གོང་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་... རྒྱས་པར་གཟིགས


བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་སྒོའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱེ་མར་ཇི་ལྟར་དར་མིན་སྐོར་ལ་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ནི། སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དྲན་དབང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ལན་འདེབས་གནང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེར་རྒན་རབས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། ཕྱེ་མར་དར་སྟངས་གཉིས་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་འདུག དང་པོ་ནི་བོན་གྱི་ལྷ་གསོལ་དང་། ཕྱྭ་གཡང་འགུག་པ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བོད་པ་ཚོས་སྔོན་མ་ལོ་གསར་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ་གྲོ་ནས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཆུན་པོ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ། གཏན་འཛིན་ཁལ་རུ་འབོ་(ཀི་ལོ་(སྤྱི་རྒྱ་)བཅུ་བཞི་ཤོང་)གཉིས་སོ་སོར་ཡ་གཅིག་གྲོ་དང༌། ཡ་གཅིག་རྩམ་པས་བཀང་སྟེ། གྲོའི་སྟེང་ཚྭ་རྡོག་དང༌། རྩམ་ཕྱེའི་སྟེང་མར་རྡོག་གསུམ་མམ་ལྔ་འཇོག་ཅིང་། དེ་གཉིས་མི་རེ་རེས་བཏེགས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་སྲོལ་ནས་ཕྱིས་སུ་སྟབས་བདེ་ཁྱད་དང༌། མཛེས་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབོ་ཉིས་སྦྲེལ་བཟོས་ཐོག་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ད་ལྟའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཆགས་པར་གསུངས་པ་དེ་རེད། (ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ལ་གཟིགས། http://www.xzzyw.cn/xzyw/news/preview.do?id=312 )བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དུའང་ཕྲན་གྱིས་ཁོང་གི་འདོད་ཚུལ་ཕྱི་མ་དེ་བཀོད་ཡོད།\nམདང་ནུབ་དགུ་ཐུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཕྱོགས་དང་ཞིང་ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཟབ་པའི་བོད་མི་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་གླེང་མོལ་བྱས། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ལུང་ཁུག་གི་ཞིང་ཁུལ་ཁག་ཅིག་ཏུ། ལོ་གསར་སྐབས་“ལོ་སྐལ་”ཞེས་པ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྔན་པར་སྤྲོད་རེས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཞིང་ཁུལ་དུ། ལོ་སྐལ་དུ་ཆང་རྒྱུ་འབྲུ་རིགས་སྤུས་ལེགས་ཤོས་དང་། མར་རྩམ་ཚྭ་སོགས་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་འདི་ནི་ཕྱེ་མར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་ཡིན་འདུག་སྙམ།\nདེ་ཡང་དང་པོ། དེང་སང་གི་ཕྱེ་མར་སྒྲིག་གཤོམ་བྱ་ཡུལ་སྣོད་ཀྱི་མིང་དུ། “འབོ་”ཟེར་བ་དེ་དཔང་རྟགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་“འབོ་”ནི་འབྲུ་དང་རྩམ་པ། བུལ་སོགས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཤོང་ཚད་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འབོ་ནི་ཕུལ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་། བྲེ་ཉི་ཤུར་འབོ་གང་ཟེར་ཞིང་། འབོ་དང་ཁལ་དོན་གཅིག་ཡིན། སྔོན་གྱི་གཞུང་ཡིག་མང་པོར་“འབྲུ་རུའི་ཁལ་”ཞེས་བྲིས་ ཡོད་ཅིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་“རུའི་”ཞེས་པ་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གཏན་འཛིན་ཁལ་རུ་”ཞེས་པ་དེའི་བསྡུས་མིང་ཡིན། དེ་ནི་སྲིད་གཞུང་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་ཚད་གཞིར་འཛིན་ཆོག་པའི་འབོ་ཟེར་བ་ཡིན། གོ་ཐོས་ལ་གཏན་འཛིན་ཁལ་རུའི་འབོ་ངོ་མ་དེ་བོད་གཞུང་གི་རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དང་ཚད་བསྡུར་བྱས་རྗེས་བཀའ་ཤག་ནས་དམ་ཕྲུག་ཕབ་པའི་འབོ་ཡོངས་ལ་ཡང་གཏན་འཛིན་ཁལ་རུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཞུང་གི་བསྡུ་གཏོང་ཚང་མ་རུའི་ཁལ་དུ་ཚད་འཇལ་བྱེད། དེ་མིན་སྒེར་ཆོས་སོ་སོར་བཅུ་འབོ་ཞེས་བྲེ་བཅུ་ལས་མི་འགྲོ་བའི་འབོ་དང་། ཕོགས་འབོ་ཞེས་བྲེ་ཉི་ཤུ་མ་ལོང་པ། བོག་འབོ་ཞེས་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལས་བརྒལ་བ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་རུའི་ཁལ་གྱི་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན།\nཕྱེ་མར་ལ་འབོ་ཉིས་སྦྲེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གཅིག་གི་ནང་དུ། གཙོ་བོ་གྲོ་དང་། གཞན་དེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་རྩམ་ཕྱེ། སྟེང་དུ་མར་དང་ཚྭ། ཕྱུར་བ། གྲོ་མ་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདིར་གཞིགས་ན། སྔ་མོ་ལོ་སྐལ་དུ། གྲོ་དང་རྩམ་པ་འབོ་བྱུར་ཁེངས་སུ་བླུགས་ཏེ་སྤྲོད་རེས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་མཚོན་ནུས་ཤིང་། བདག་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོ་གསར་སྔོན་དུ། ཁྱིམ་ཚང་ཕན་ཚུན་“ཆང་རྒྱུ་”ཞེས་འབྲུ་རིགས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་སྲོལ་ཉེ་དུས་བར་གནས་ཡོད་ཅིང་། འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལོ་སྐལ་དུ་ཐུད་དང་ཤ་སོགས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས་པ། ཕྱེ་མར་དེ་ཉིད་ཁྱིམ་མི་ཡོངས་དང་དགའ་ཉེ་ཡོངས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཆོད་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་གདོད་མའི་ལོ་སྐལ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་མི་དང་དགའ་ཉེ་ཡོངས་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་མ་ཆད་པར་བྱེད་པས་སོ།།\nགསུམ་པ། ལོ་ཏོག་དང་ལོ་སྐལ། ལོ་གསར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཚོ་དཔྱད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན། ང་རང་གིས་ཚིག་འདི་ཚོར་ཇི་ཙམ་བསམས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་མིའི་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ངལ་རྩོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལོ་ཏོག་འདེབས་ལས་དང་བརྔ་བསྡུ་བཀར་འཇུག་བཅས་ཡོངས་སུ་ཚར་རྗེས། ལོ་ཏོག་གསར་པ་འདེབས་ལས་མ་བྱས་གོང་། ཡུལ་མི་རྣམས་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལ་ཏེ། གཉེན་ཉེ་ཕན་ཚུན་ལོ་སྐལ་སྤྲོད་རེས་བྱེད་ཞོར་ལོ་གསར་པ་བསུ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་ལོ་གསར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན། ལོ་གསར་པའི་ངལ་རྩོལ་དང་པོར་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་རྟ་བོང་དང་སྣ་ལོར་སྒ་རྒྱག་དང་། ཞིང་ཁ་རོལ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་དང་བཅས་རྨོ་བ་དེས། ལོ་གསར་ནི་ལོ་ཏོག་གསར་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ།\nཕྱེ་མར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས་གཉིས་ལས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོ་གྲོ་དང་རྩམ་པ་དང་། འབྲོག་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོ་མར་དང་ཕྱུར་བའི་ཕུད་རྣམས་མཆོད་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ལོ་གསར་པའི་སྨོན་འདུན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རེད།\nལོ་གསར་སྐབས་སྒྲིག་གཤོམ་བྱེད་པའི་སྡེར་ཁའི་མཚོན་དོན་སྐོར་ལ། རྒན་རབས་མང་པོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཏེ། སྡེར་ཁའི་ཁ་ཟས་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མིང་དབྱིབས། མཚོན་དོན་ཤེས་ཐབས་བྱས་མོད། སྡེར་ཁའི་ཁ་ཟས་བཟོ་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་མ་བྱན་ཆེན་མོ་བ་མང་ཆེ་བ་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་སྟབས། དེ་དག་གི་དབྱིབས་མིང་ཙམ་ལས་མཚོན་དོན་འགྲེལ་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་དོ་སྣང་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་ཆ་སྡེར་ཁའི་མཚོན་དོན་རོབ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་གཤམ་གསལ།\nདང་པོ་སྡེར་ཁ་ཞེས་པའི་མིང་ལ་བསམས་འོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་སྡེར་མ་ལ་སྡེར་ཁ་ཟེར་བ་ཡིན། ད་དུང་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལོ་གསར་གྱི་“སྡེར་ཁ་”ཞེས་པ་འདི། ཁ་ཟས་བྱེ་བྲག་པར་མི་འཇུག་པར། སྒྲིག་གཤོམ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གོ་བ་ཡིན། སྡེར་ཁའི་གྲུབ་ཆ་དང་སྒྲིག་སྟངས་ནི། གཙོ་བོ་དབྱིབས་རིང་ལ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། དཀྱིལ་ངོས་ཕྲ་ཞིང་། མགོ་མཇུག་གཉིས་སྦོམ་པའི་ཁ་ཟས་མིང་ལ་བོང་བུའི་ཨམ་མཆོག་ཅེས་པ་དེ་གྲངས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ། བཅུ་གཉིས་སོགས་མང་ཉུང་གང་འོས་སྡེར་ཁ་བསྒྲིག་ཡུལ་གྱི་ས་ཆའི་གོ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གཞི་བཟུང་། ཞེང་ཚད་ཉིས་སྒྲིག་དང༌། བཞི་སྒྲིག དྲུག་སྒྲིག བརྒྱད་སྒྲིག་སོགས་བྱས་ཏེ། བརྟན་པོར་བརྩིགས་པའི་ཐོག བཀྲ་ཤིས་དམག་དུང་ཞེས་པའི་ཁ་ཟས་གྲངས་གཉིས་སྒྲིག་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཉ་ཤག་ཅེས་པའི་ཁ་ཟས། དེའི་ཐོག་ཏུ་འབོ་ལུག་འཁོར་ལོ། དེའི་ཐོག་ཏུ་སྤིན་སྤིན་རྡོག་རྡོག་ཅེས་པའི་ཁ་ཟས་བཅས་བཟོ་དབྱིབས་མི་གཅིག་པའི་ཁ་ཟས་ཁག་ ༥ ལས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཁ་ཟས་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། གནའ་སྔ་མོ་བོད་དུ་དམར་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ ཏུ་གནས་ཤིང་། དེ་སྐབས་ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་སྡེར་མའི་ནང་ལུག་གཅིག་བཤས་པའི་རྐང་ལག་དང་རྩིབས་ཤ། རྒྱུ་མ། མགོ་སོགས་ཆ་ཚང་སྒྲིག་བཤམ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་དམར་མཆོད་ལ་མི་མཉེས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་དང་ལྷག་པར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་རྗེས་དམར་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ། དེ་ཚོའི་དོད་དུ་པག་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འཐུས་པ་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་སྡེར་ཁའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་བོང་བུའི་ཨ་མཆོག་ཅེས་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་གི་དོད་དང་། ཉ་ཤག་དང་དམག་དུང་སོགས་ནི་རྩིབས་མ་དང་སྒལ་ཚིགས་སོགས། འབོ་ལུག་འཁོར་ལོ་ནི་རྒྱུ་མ། སྤིན་སྤིན་རྡོག་རྡོག་ནི་སྙིང་གི་མཚོན་དོན་ཡིན་འདུག\nདེ་ལྟར་ཕྱེ་མར་གྱི་དོན་ལ་བསམས་ན། བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་ངལ་རྩོལ་ལྷོད་མེད་བྱས་ཏེ། འབྲས་བཟང་མཉམ་སྤྱོད་ཐོག མུ་མཐུད་ལོ་གསར་པའི་ནང་བརྩོན་པ་ལྷོད་མེད་བྱ་རྒྱུའི་གཤིས་བཟང་དང་སྙིང་སྟོབས་མཐོང་ཐུབ་ལ། སྡེར་ཁའི་དོན་ལ་བསམས་ན། བོད་མི་རིགས་ནི་བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད་དང་སྤངས་བླངས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་ཚད་མཐོ་བའི་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་འདིའི་གཞི་རྩ་ནི། མི་རབས་སྔོན་མའི་སྐབས་ལ་བོད་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་དང་སྤངས་བླངས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་མཚོན་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ། ནང་སེམས་ཀྱི་བསམ་འདུན་དེ་ཉིད་ཕྱི་དངོས་པོའི་བཟོ་བཀོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ཏེ། ཕྱེ་མར་དང་སྡེར་ཁ་སྡེར་རྫས་དང་བཅས་པ་ཧྲིལ་པོ་ནི། མིག་གིས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཤིག་དང་། ལྕེ་ཡིས་མྱང་དུ་ཡོད་པའི་རོ་མཆོག་ཅིག ལག་གིས་རེག་ཏུ་རུང་བའི་རེག་བྱ་ཞིག །སྣས་སྣོམ་དུ་ཉན་པའི་དྲི་མཆོག་སྟེ། བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ཁོང་ནས་དུས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་བླ་སྲོག་ཅིག་རེད། ད་དུང་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་། བོད་མི་རྣམས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་མཚོན་དོན་དུ། སྡེར་རྫས་ནང་རྡོ་དཀར་གོང་སྒྲིག་སྲོལ་ཡང་གསར་གཏོད་བྱེད་མྱོང་ཡོད་པས། ང་ཚོའི་ཕྱེ་མར་དང་སྡེར་ཁ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ནོ།། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་པས་ལོ་གསར་གནམ་གང་ཉིན་བྲིས་པ་དགེ།། །།\nསྤེལ་དུས། 12:02 AM\nk. CHUNGDAK February 11, 2013 at 12:29 AM\nLOSAR TASHI DELEK!!!! PLEASE CONVEY MY SMALL TASHI DELECK TO YOUR MUM\nBE THE BEST ALWAYS! MY FRIEND.\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། February 28, 2013 at 5:02 PM\nདེ་རིང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྡེར་ཁའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཝོཊ་ཏུ་ཚུར་བླངས་ནས་ཀློག་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་བྱུང་། ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག འོན་ཀྱང་དོགས་དཔྱོད་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོང་བུའི་ཨ་མཆོག་སོགས་བཟོ་དབྱིབས་མི་གཅིག་པའི་ཁ་ཟས་ཁག་ ༥ ལས་གྲུབ་པ་གསུངས་ཀྱང་། པར་རིས་སུ་གསལ་བ་བཞིན། ཀོང་ཆས་ཞེས་པའི་དོན་མཚོན་ཆད་པ་འདྲ། དེའི་ཐོག་མཚོན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་གསུང་རོགས་གནང་། ལར་ནས་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཉ་ཤག་དང་ཀོང་ཆས་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཛོལ་ཡོད་མེད་ཅིག་གསུང་རོགས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་གྲྭའི་སྐབས་སུ་པར་རིས་སུ་གསལ་བའི་ཀོང་ཆས་ཞེས་པ་ལ་ཉ་ཤག་གསུངས་པ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འདུག གཅིག་བྱས་ན། སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ནོར་ཡོད་སྲིད། ད་ཕན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཤག་བརྩིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་བཀླགས་པའི་དོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཐད་ཀར་ཞུས་ཡིན།\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 20, 2013 at 2:55 PM\nཀུན་དགའ་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་ལ་ངའི་ངོས་ནས་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་དགོས་པ་འདྲ། ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མཚམས་ལན་ཕུལ་ཆོག


Terdzo-WA-030 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi sgrub thabs tshig don rab gsal\nby བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་ (Samten Tendzin)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ (Tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 405-424 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nbsam gtan bstan 'dzin. tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi sgrub thabs tshig don rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 405-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar tshe sgrub gsang lam ma bdag bskyed dang /_lcags dril ma mdun dkyil bum bskyed mnyam rdzogs kyi tshe'i phrin las khyer bder bkod pa'i dgongs don rnams rang gzhung ltar las/_tshig phrad 'ga' zhig bsgyur bkod dang /_byin 'beb sogs kho bos spros pa dang /_mdun bskyed tshe bzlas pa'i dmigs rim dag tshe khrid snyan brgyud bzhin du nyung bsdus spel/_tshe bskul 'gugs bstim rnams tshe sgrub gsang ba snying po nas blangs pa'o/_/spyir bsnyen sgrub gang la yang 'jug pa dang /_khyad par tshe sgrub kyi rigs la/_bdag mdun dmigs pa gsal zhing brtan pa/_ngag 'khyal gyis sngags bzla ba la bar gcod mi byed par yengs med du brtson pa gal che/_rjes kyi las rim tshogs nas/_chad brtan/_bsngo smon rnams gu ru zhi ba'am bla ma gsang sgrub kyi gzhung ltar byas pas don 'grub par 'gyur ro/_/rig 'dzin bsam gtan rdo rje'i gter ma/_bsam gtan bstan 'dzin gyis mthong myong brgyud pa'i phyag len ma 'chug par 'grigs chags su bkod pa'o/_/skal ldan 'ga' la phan par gyur cig_/'gro ba mang po la skyob par gyur cig_/mang+ga laM swasti/_'dir gsungs pa'i gu ru zhi ba ni thugs sgrub rnam gsum sogs stag sham rang gzhung dang 'brel na legs shing dkyus tsam du dkon mchog spyi 'dus ltar byas na shin tu 'brel lo\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།།ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ྀཨཚཿ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབུས༔ ཚེ་བུམ་ཆས་རྫོགས་བུམ་རྫས་བཅས་བཤམས་པའི༔ གཡས་སུ་ཚེ་གཏོར་ཚེ་འབྲང་རིལ་བུ་དང༔ གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་དར་དམར་བརྒྱན༔ གོང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཏོར་བཤམ༔ ལྷ་ཙཀ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་སོགས༔ སྒྲུབ་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱི་ནང་གང་རིགས་དང༔ མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ དགོས་པའི་བཤམ་བཀོད་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བྱ༔ སྔོན་གཏོར་བྱིན་བརླབས་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ཀུན་གཟིར་བསྐྲད་འཆིང་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དྲེགས་པ་གནོན་ཅིང་། དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་འདུལ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་བཀུག་ལ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཅས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ་བོ། །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ འཆི་མེད་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ངོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིང་སྦྱང་སྤེལ་བྱ་བ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་བདག་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀྲག་གསལ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་ཤུ་ཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ༈ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ནི། །བདག་མདུན་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་དང། །ཛཔ྄་བསྙེན་ཐུན་མཚམས་གསོལ་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཀོད་པ་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་དྲག་གསལ༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་མདོག་དམར༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་དཔུང་འབར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷང་ངེར་གསལ༔ ཞེས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཐོལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་བཅས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མ་འཆི་མེད་དཔལ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ བར་པས་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་དར་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་འཁྲིལ༔ མདའ་དར་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ གཞོན་ཚུལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་སྤྲས༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་དུ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཀུན་གྱིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ངེས་གསལ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་ལྡན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་ནས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ༔ ཤར་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ངང་དུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་མཆོད་ལྔ་ལྷ་མོ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱང་སྟོང་དང༔ རེག་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ འཆི་མེད་ཐབས་ཤེས་དོན་དམ་བདེ་བས་མཆོད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདྷེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་རག་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ། བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་དྲག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེའི་འོད་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཉི་ཟེར་བཞིན་འོད་ཕུང་འབར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ། དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟིམ། ཨཱ་ཡུཿཥེ། ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་ནས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རླུང་གི་སྦུ་གུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས། སྣ་བུག་གཡོན་པར་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བདུད་རྩི་ན་ར་ར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་བབས་སྙིང་གར་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་མོ། །དཔེར་ན། དད་མོས་དམིགས་པའི་རླུང་ནི་བུང་བའི་མཆུ་ལྟ་བུ། བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་བཅུད་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྩི་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་བཅུད་བླང་བའོ། །དེའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡང་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཏུལ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བབ། རླུུང་ཚུར་ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ། བདུད་རྩིས་ལུས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་མཆིལ་མ་མིད་པས། ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། གོང་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་བཅུད་རྣམས་མཚལ་བཏུལ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མ་ལུས་པ། འོད་ཟེར་བཻཌཱུརྻའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གང་འགྲུབ་བྱ། སྐབས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ། ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་ཐུན་བཞིར་ཐོབ། རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྟིམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་པས། རྒྱུན་བསྙེན་དུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནུས་ཚད་བཟླས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། དེ་རྗེས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །ྀཨཚ༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའི་དུས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དེ་དུས་ཟབ་ལ་ཉམས་ལེན་བདེ༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་འདི༔ རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་བུམ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། བདུད་རྩི་ཕྱུར་བའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་འདི་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་གིས་བཟླའོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཚོ་གསུམ་ནི་བཟླས་པར་བྱ༔ རྗེས་ལ་ཞག་རེ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ༔ ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཆིལ་མ་མིད་པས། ཚེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་ལྷ་དྲང་སྲོང་། མི་དབང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད། བསོད་ནམས། བཀྲག་མདངས། གཟི་བརྗིད། མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས། དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། འོད་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་པར་སྔགས་བཟླས་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་འབད། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དང་རིགས་ལྔ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཚེའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བཅུད་མ་ལུས་པ་རྣམས། འོད་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་དང་བུམ་པར་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་བཟླས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡང་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་རང་བཞིན་བཀྲག་མེར་མེར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས་ཏེ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚེའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན། ལྷ་དང་ཀླུ་དབང་ནོར་ལྷ་འགྲོ་བ་མི་དང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས། གཟི་བཀྲག་འོད་མདངས་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་གསོལ་བ་གདབ། ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གྲངས་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པ་བརྐུས་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། རང་གཞན་གང་གི་དོན་ཡིན་ཡང་། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐེབས་པ། སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་དག་པ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། དོན་མེད་འཁྱལ་ཚིག་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་འབྱམས་རང་གར་ཤོར་བའི་བཟླས་བརྗོད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོའོ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱས་པས་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འབྱུང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྲེང་བ་རྨི་བར་འོང༔ བུམ་ཆུ་ཕྱུར་དང་ལྗང་སོགས་སྐྱེ་བ་དང༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཞལ་ཡང་མཇལ༔ དེ་ཚེ་བུམ་ཆུ་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ལང་ཚོ་ཚེ་དང་མཉམ༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོའི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་ནི༔ མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་རཀ་སྦྲེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་བླ་ན་མེད༔ རང་བྱུང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ རོ་དྲུག་བཅུད་ལྡན་གཏོར་མ་ཚེ་ཡི་འབྲང༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ་ཡཱ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མཆོག༔ སྩོལ་བའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ ཚངས་པའི་གསུང་མཆོག་དྲི་མེད་ཀ་ལའི་དབྱངས༔ དོན་དམ་གསང་སྔགས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲིབ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལས་གཞུང་བྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་དྲིལ་ཟབ་པར་རྫོགས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ ཡང་སྙིང་དྲིལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྨྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་འཁྲིལ༔ ཚེ་བཅུད་དཔལ་གྱི་དྭངས་མ་སྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་དཔལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་སྡུས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཆེན་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་སྡུས༔ དཔལ་སྐྱེད་གཡང་སྤེལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་བསྐོར་ལ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་སྲོག༔ ཚེ་བདུད་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར་དང་བརྐུས༔ ཉམས་དང་ཆད་རལ་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དབང་སྲིད་གསུམ་བཅུད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ ཡོན་ཏན་ནུས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཆེན་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྲོག༔ ཚེ་སྲོག་སྲ་ཞིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ཚེ་བཅུད་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་ནོར་མི་རྒྱུད་འཕེལ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ལྔ་ཡི༔ ཚེ་ལྷ་ཀུན་གྱིས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་དམིགས་པ་བཅས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་ལམ་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་། ལྕགས་དྲིལ་མ་མདུན་དཀྱིལ་བུམ་བསྐྱེད་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགོངས་དོན་རྣམས་རང་གཞུང་ལྟར་ལས། ཚིག་ཕྲད་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་བཀོད་དང་། བྱིན་འབེབ་སོགས་ཁོ་བོས་སྤྲོས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་རིམ་དག་ཚེ་ཁྲིད་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་དུ་ཉུང་བསྡུས་སྤེལ། ཚེ་བསྐུལ་འགུགས་བསྟིམ་རྣམས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ནས་བླངས་པའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ། བདག་མདུན་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ། ངག་འཁྱལ་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བར་གཅོད་མི་བྱེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ནས། ཆད་བརྟན། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་གུ་རུ་ཞི་བའམ་བླ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་འཛིན་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ། བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཐོང་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མ་འཆུག་པར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའོ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་སྭསྟི། འདིར་གསུངས་པའི་གུ་རུ་ཞི་བ་ནི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྟག་ཤམ་རང་གཞུང་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཤིང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-030&oldid=117528"


从公元10月16日起至11月4日间（藏历8 月15日至9月5日之间），于此“三七”的期间，依照多竹仁波切的嘱咐，于位于锡金首府Gangtok 的多竹塔寺（Dodrup Choerden Gompa），透过“上师供养”的仪轨，来进行圆寂法会。\n11 月5日（藏历9月6日）当天，金身将迎请到位于锡金西部的大密莲顶寺（即“贝玛扬泽寺”/ Pemayangtse Monastery），在三天当中，将以“莲师七章祈请文”来进行圆寂法会。\nཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མདོ་མང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་སྤྲུལ་༧སྐྱབས་རྗེ་མདོ་མང་གཡང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༣ རབ་གནས་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བཞི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༥ ཉིན་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་མནལ་བའི་ཚུལ་མཛད། མགོན་པོ་གང་གི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བཀོད་ལམ་སྟོན་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ། རང་ཅག་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་དང་། མགོན་པོ་གང་གི་ས་ལམ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་གང་གི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་གཞོན་མྱུར་དུ་འཆར་བ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱར་དམིགས་ཏེ་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར།།\n༡། བོད་ཟླ་༨ ཚེས་༡༥ ཕྱི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༦ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༤ བར་བདུན་གསུམ་རིང་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་མཆོད་རྟེན་དགོན་དུ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\n༢། བོད་ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༥ ཉིན་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གདན་ས་གསང་ཆེན་པདྨ་ཡང་རྩེ་དགོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་ཉིན་གསུམ་རིང་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་སྒོ་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣། བོད་ཟླ་༩ ཚེས་ ༩ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཕྱི་ཚེས་༨ ཉིན་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་ཞལ་འཛོམས་ནས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བའི་གནས་མགོན་པོ་གང་གི་གདན་ས་ཡུག་གསུམ་ནོར་བུ་སྒང་གི་ཉེ་ཞོལ་གཟིམ་ཤག་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། བོད་ཟླ་༡༠ ཚེས་༤ ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་བར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\n༤། བོད་ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༤ ཉིན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་ནས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གང་གི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ངེས་རྙེད་ཡོང་བའི་ཐུགས་ཁུར་གཙང་བཞེས་གནང་བ་ལགས་ན་རང་ཅག་དད་ལྡན་སློབ་འབངས་ཡོངས་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་ཞུ་ཞུ།།\nH.H. Yangthang Rinpoche, the regent of Orgyen Maha Guru, the manifestation of Gyalwa Lhatsun, and the reincarnation of Domang Terchen Dorje Dechen Lingpa, passed into nirvana on October 15, 2016 (the 14th day of the 8th month of Fire Monkey Year in the year 2143, according to Tibetan lunar calendar). By following Yangthang Rinpoche’s own last words, we have requested H.H. Dodrupchen Rinpoche’s guidance and instruction. And so the schedule of Nirvana Ceremony was decided. In order to complete accumulations and purify obscurations, to have signs of Yangthang Rinpoche’s obstables of grounds and paths dissolved into basic space, to have the new moon of Rinpoche’s reincarnation arisen swiftly, as well as for all the other virtuous purposes, we will be offering profound and extensive Nirvana Ceremonies. The schedule is listed as follows,\nAs advised by H.H. Dodrupchen Rinpoche, from October 16 to November4(the 15th day of the 8th month to the 5th day of the 9th month according to Tibetan calendar), during this period of ‘three sevens’, we will be offering the Nirvana Ceremonies\nOn November 8 (the 9th day of the 9th month in Tibetan calendar), the sacred body will be invited to Yuksom of West Sikkim. Norbu Gang, located in Yuksom, is the holy site where the meeting of the first Sikkim’s dharma king and the three masters took place. The gate to the sublime Dharma was therefore opened there. Yuksom was also the main seat of Yangthang Rinpoche. Rinpoche’s sacred body will be invited to his own room nearby Norbu Gang. The profound and extensive Nirvana Ceremonies will take place in Yuksom till December3(Saturday, the 4th day of the 10th month in Tibetan calendar).\nOn December4(the 5th day of the 10th month in Tibetan calendar), the Cremation Ceremony for Yangthang Rinpoche’s sacred body will take place in Yuksom. Sublime masters from all directions will join and conduct this ceremony. This event will be the conclusion of the whole Nirvana Ceremonies.\nH.H. Dodrupchen Rinpoche has agreed to take the responsibility of finding the reincarnation of Yangthang Rinpoche. We request and welcome all devotees to participate this event withajoyous mind.


སྤེལ་དུས།03-28 ཡོང་ཁུངས།http://www.teducn.com རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་མཛངས་པའི་ལས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས་སློབ་ཚན་འདི་བསླབས་པ་བརྒྱུད་ནས་མཛངས་བློན་མི་བདུན་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་མཛངས་པའི་ལས་རེ་རེ་བཞིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོངས་བ་དང༌། ཁོ་ཚོའི་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་ངེས་དགོས།\n༡. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ་ལས་སྐྱེས་ནི་བོད་རྒྱལ་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོ་ཡིན་ལ།ཁོང་གིས་མཛངས་པའི་ལས་སུ་ཤིང་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་རོ་བཞུས་ནས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སྦྱངས།ཤིང་ལ་མིག་ཕུག་ནས་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། སྤང་ཐང་བརྐོས་ནས་ཕུ་ཆུ་ཡུར་ལ་དྲངས།རྨོན་དོར་བསྡེབས་ནས་སྤང་ལ་ས་ཞིང་རྨོས། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་ཏེ་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པས་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་བགྲངས།\n༢. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་གཉིས་པ་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་ནི་བཙན་པོ་ལེགས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་དང་ཕྱུགས་ལ་ཐུལ་ཁ་རྩིས། ཕུ་ཆུ་མདའ་རུ་དྲངས་ཤིང་མདའ་རུ་ཆུ་མ་རྨོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་དར།\n༥. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་ལྔ་བ་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་སྙགས་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་བོད་མིའི་ཁང་ཁྱིམ་རི་ལ་ཡོད་པ་ཐང་དུ་ཕབ།མཁར་བརྩིགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསར་དུ་བཅོས་པས་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་སྤེལ་བྱས།


White Boy Rick འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར21ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.591 ཡིན།\nWhite Boy Rick_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nསྙིང་ཉེ་ལགས། གཞས་གཏོང་མཁན། T Boyརོལ་ཚོགས།\nand Mrs. White live inalarge city. 2) Where does Mr. White live? 3) Where does Mrs. White live? 4)...4) Where do Mr. and Mrs. White live? 5) Do Mr. and Mrs. White live inasmall city? 6) Where did they... Smith c) Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green Exercises 1. Read the new words\nངོ་སྤྲོད། 《ཡུལ་བསྐོར་བའི་མི་རབས》（Ash Is Purest WhiteདངFlüsse und seen und Kinder）ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཅཱ་ཀྲང་ཁི་ལགས་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 江湖儿女 འཁྲབ་གཞུང་། ཅཱ་ཀྲང་ཁི། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ash Is Purest White གཙོ་འཁྲབ། ཀྲའོ་ཐའོ། ལེང་ཧྥན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白宫 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The White House ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། ཨ་རིའི་ཝ་ཧྲིང་ཐོན། གནས་ཡུལ། པིན་ཞི་ཧྥ་ཉི་ཡཱ་སྲང་ལམ་ཆེན་མོའི་ལང་ཨང1600པ། རྒྱ་ཁྱོན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ5100ཡོད། བཟོ་སྐྲུན་འགོ་རྩོམ།