Life and Culture on the Tibetan Plateau - 14 Rgyas bzang Tibetan Village\n14 Rgyas bzang Tibetan Village\n14 Rgyas bzang Tibetan Village: Wedding Speech in 2008 (Part 4)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThe film features village sgom ba chanting on the night of the wedding day.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་སྒོམ་པ་གི་ཞལ་འདོན་རེད།


Terdzo-NI-001 - Rinchen Terdzö\nGshin po rjes 'dzin thar pa'i myur lam\ngshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam\nin cycle གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ (Gshin po rjes 'dzin thar pa'i myur lam)\nVolume 42 (ནི) / Pages 1-12 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #1 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 1-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་ཅིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་མནར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ། ཡོངས་འདུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་བཟང་པོའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\ngshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga thar pa'i myur lam zhes bya ba 'di ni snying rje'i yul du gyur pa'i 'gro ba 'chi bdag gi lto bar tshud cing ngan song gi 'jigs pas mnar ba rnams la phan 'dod kyi bsam pas rgyu byas/_tshul 'di snying la brnag pa'i don gnyer can mang pos bskul ba rkyen du gyur te shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bag yod kyi lo la/_yongs 'du'i rgyal khab chen po ri bo gru 'dzin gyi pho brang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni 'dul 'dzin ngag dbang bzang po'o/_/'dis sems can thams cad rnam par grol ba'i byang chub kyi zhing du 'jug pa'i rgyur gyur cig/_//\ngter mdzod spyi'i yan lag smin gling\n༄༅། །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཚོགས་སྟུག་པོར་འཁྲིགས་པའི་མུན། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་འབར་བའི་འོད་རིས་ཀྱིས། །མཐར་བྱས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་པའི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་སྣང་གི་བྱ་བའི་བློས་མི་འབྲིད་ཅིང་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཆུད་ཅིང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པས་མནར་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས་དང་ཟས་གཏད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གང་ལ་བརྟེན་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་ག་དངོས་ལ་དམན་མཆོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་དགུག་པ། བགེགས་དང་། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ། དུག་དབྱུང་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གཏད་པ། ལམ་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་སྤར་བ། བྱང་བུ་སྲེག་པ། ཞར་བྱུང་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ལས་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ། ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཟད་ཅིང་། །ལྔ་ཕུང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག །ཕ་རོལ་གནས་སུ་སོང་བ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་མེད་ལས་དབང་གིས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གར་གནས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་གྱིས་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་འདིར་ཤོག་ཅིག །གཟུགས་བརྙན་ལུས་རྟེན་མིང་བྱང་ངག །ནྲྀ་ཡིག་སེམས་རྟེན་དྲི་མར་བཅས། །བག་ཆགས་རྟེན་ཡིན་མྱུར་ཤོག་ལ། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སུམྦྷ་ནི་བཟླ་བས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གོང་བཞིན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་སྦྱོང་ནི། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སུ་མེར་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆུར་བླུག་ལ་ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་རྟེན་ལ་བྲབ་ཅིང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིའོ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་བུམ་པར་བླུག་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དང་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ །ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་སྔགས་ཚིག་རོལ་མོར་བཅས་པས་བཀྲུ། དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་ཆོས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དང་དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་བྱ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་འདིར་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། བརྒྱད་པ་དབང་སྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་གཟུང་གཏང་རག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར། དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱི། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྦར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་མཆོད་པར་བལྟས་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བཅུ་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པའོ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ལམ་བསྟན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་སྦྱང་། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་བུ་སྲེག་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །བཅུ་གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། རུས་བུའམ་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱང་། དེས་སྦྲུས་པའི་འཇིམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིམ་པ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣུམ་བསྐུ །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྐོས་ཕོར་དུ་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱེ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ནི། པུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་བཅུག །བསང་སྦྱང་དམ་ཚིག་གི་ལྷར་བསྐྱེད། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཁྲུས་གསོལ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་ནས་དབང་བླང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །གང་འདིའི་ཚུལ་ལས་ཡིན་ཞེས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུད་གཞུང་ཆུ་གཏེར་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གིས། །བསྲུབས་ལས་སྔོན་མེད་ཉི་མ་འདི་ན་འབར། །ངན་སོང་གདུང་བའི་མུན་རུམ་བརྣག་དཀའ་བ། །ཀུན་གསལ་རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ། །མངོན་དུ་སྣང་བྱེད་མྱུར་ལམ་གསར་པ་འདིས། །ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་གྲོལ་བ་གཅིག་ཅར་བྱས། །ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་སྒྱུ་ཐབས་ངོ་མཚར་འཁྲུལ། །སྲིད་པར་འཕྱན་པའི་འཇིག་ཚོགས་བཟོད་དཀའི་དབལ། །སྙིང་རྗེའི་ཆགས་པས་བཅོམ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་མཆོག་འདོད་བདེ་ཆེན་གསལ་བ་བྱུང་། །དེ་ཚུལ་ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་ཁང་བུ་རུ། །རང་བཟོའི་རྟོག་པས་བྲིས་མིན་རྒྱུད་གཞུང་གི །ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས་བསྲུབས་པས། །བློ་གྲོས་ཀུནྡའི་ལང་ཚོ་ཅི་ཡང་བཞད། །གང་འདི་བགྱིས་མཐུས་འཁོར་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རླབས་ཕྲེང་ན་རག་གྲོང་ཁྱེར་འཛིན་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ཞིང་གི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་བཟང་གྲུ་གཟིངས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་ཅིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པས་མནར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ལ། ཡོངས་འདུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་བཟང་པོའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-001&oldid=115299"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:20.


Terdzo-BI-070 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_ri khrod lo ma gyon ma'i dbang chog bdud rtsi'i chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa\nVolume 45 (བི) / Pages 859-868 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #70 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las ri khrod lo ma gyon ma'i dbang chog bdud rtsi'i chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 859-868. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gzhan phan nyer mkho'i btsas su 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། དུག་ལྔ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རིམས། །འཇོམས་མཛད་བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆར་ཅན། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་མར་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་ལྗང་གུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་དུ་དབང་ཕྲེང་དང་མེ་ལོང་ལ་སྨན་དང་སིདྡྷུ་ར་བརྡལ་བ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་འཕྲོས་སུ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེ་ཞིག་སྦྱར། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད། པཾ༔ པཾ་ལས་པདྨ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ལྟར་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམ་མདུན་བུམ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད། མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་དམིགས་འབྱེད་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །འདིར་བཀོད་པ་ཁྱེར་བདེར་ཡིན་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་གཏང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རོལ་པ་ཡུམ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་མདངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུ་ཤའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་མཚན་དང་རིག་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སྐྱོབ་པར་མཛད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུའང་འབྱུང་ལ། དྲང་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་བཀའ་གསང་། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་དལ་དུ་འཇུག༔ གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམིགས་རིམ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་པཾ་ལྗང་གུ །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཤིང་འབྲས་ལོ་མ་ཅན་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཞི་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་བདུད་རྩི་སྨན་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་སང་གིས་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འུར་ཏིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། སྨན་དང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་རྒྱུ་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར༔ ནད་ཀུན་སེལ་མཛད་པཉྩ་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལྟ་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསན་ཏེ་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ལྟ་བ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་དཔྱོད་བསྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་དང༔ དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་གཏང་རགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་གཏང་རགས་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དམིགས་འབྱེད་ནང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་དགེས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་བྱང་། །འབྲས་བུའི་འཇིགས་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ། །ལུས་སེམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འཚོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-070&oldid=122819"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:33.


བཛྲ་བིདྱཱ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། - DharmaCloud\nPreciouse Tree of Immortal Nectar: The Series of Advices and Pith Instructions of Karmapa Mikyö Dorje - Vol. 1\nMeaningful to Behold: The Collection of Vinaya Rituals\nE-Wam mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 1\nE-Wam Mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 2\nE-Wam mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 3\nThe Karmapa's Commentary on the Middle Way - Vol. 1\nThe Karmapa's Commentary on the Middle Way - Vol. 2\nAn Excellent Teaching on Energy and Mind by Great Master Yangchen Zangpo\nA Quintessential Commentary on Atisha’s Lamp for the Path to Enlightenment and The Clear Light Illuminting the Path to Enlightenment\nམཛད་པ་པོ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། གོ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཚབ་བཞི་པ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།\nབརྗོད་བྱ། བྱང་སེམས། | འགྲེལ་པ། | ལམ་རིམ།\nA Collection of Important Root Texts: Gyu Lama, Zabmo Nangdon, and the Hevajra Tantra\nབརྗོད་བྱ། གསང་སྔགས། | བྱམས་ཆོས། | རྫོགས་ཆེན།\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | འགྲེལ་པ།\nA Collection of Khenchen Thrangu Rinpoche’s Teachings\nམཛད་པ་པོ། ཞི་བ་ལྷ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nA Garland of Vajra Songs and A Garland of Answers to General Questions from the Collected Works of Karma Thinley.\nབརྗོད་བྱ། མགུར་མ། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nThe Great Treatise of the Vinaya\nA Chariot for Making Easy Distinctions: A Discourse of Youthful Manisfestation, presenting the Khyentse Teaching on Abhidharma\nབརྗོད་བྱ། ཆོས་མངོན་པ། | འགྲེལ་པ།\nThe Essence of the Inconceivably Vast and Profound Ocean of Mahayana: A Commentary on the Bodhisattvacharyavatara - Vol. 1\nThe Essence of the Inconceivably Vast and Profound Ocean of Mahayana: A Commentary on the Bodhisattvacharyavatara - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། དབུ་མ། | བྱང་སེམས། | འགྲེལ་པ།\nAn Auspicious Celebration of Dakpo Kagyu Chariot Pullers: A Commentary on Madhyamika\nམཛད་པ་པོ། འཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nAn Ornament to Beautify the Intent of the Karmapas: A General Presentation of Madhyamika View from the Dakpo Kagyu Tradition\nThe Words of the Peerless Lama: Notes on the Bodhisattvacharyavatara\nA Precious Garland: A Commentary on the Ornament of the Mahayana Sutras\nབརྗོད་བྱ། བྱམས་ཆོས། | འགྲེལ་པ།\nམཛད་པ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཉམས་ལེན། | བྱང་སེམས།\nམཛད་པ་པོ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nཆོས་བརྒྱུད། བཀའ་བརྒྱུད། | རྒྱ་གར་ཆོས་བརྒྱུད།\nབརྗོད་བྱ། ཚོགས་ཆོས། | ཞལ་གདམས།\nམཛད་པ་པོ། དབྱིག་གཉེན། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nམཛད་པ་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཚད་མ། | འགྲེལ་པ།\nA Supplementary Commentary on the Drops of Valid Reasoning\nམཛད་པ་པོ། ཡོན་ཏན་འོད། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nThe Words of Mikyo: Supplementary Annotations to the Lordly Master Resting at Ease\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | བྱམས་ཆོས། | འགྲེལ་པ།\nམཛད་པ་པོ། བྱམས་པ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | བྱམས་ཆོས།\nདེབ་ཕྲེང་། Vajra Vidya Institute Library\nཔར་འགྲེམས་བྱེད་པོ། Vajra Vidya Institute


ཡེ་ཤ་ཡཱ 63 – Isaiah 63 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 63 – Isaiah 63\n63:1 ཨེ་དྷོམ་གྱི་བྷོཛ་རཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕེབས་མཁན་དེ་སུ་རེད་དམ། ན་བཟའ་ཧ་ཅང་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་དམར་པོ་བཞེས་ནས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཤུགས་མཉམ་ཕེབས་མཁན་དེ་སུ་རེད་དམ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་སྐྱོབ་པར་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པ་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་གསལ་སྒྲགས་གནང་བར་ཕེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n63:2 རྒུན་ཆང་བཟོ་ཆེད་རྒུན་འབྲུམ་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་ལྟ་བུ། ཁོང་གི་ན་བཟའ་ཧ་ཅང་དམར་པོ་ཅི་ལ་ཡིན་ནམ།\n63:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ། ངས་མི་རིགས་ཚོ་རྒུན་འབྲུམ་ལྟར་རྡོག་བརྫིས་བཏང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ང་ལ་རོགས་བྱེད་པར་སུ་ཡང་སླེབས་མ་བྱུང་། ང་ཁྲོ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཚོ་ལ་བརྫིས་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཁྲག་གིས་ངའི་གྱོན་གོས་ནག་ཐིག་རྒྱབ་སོང་།\n63:4 ངའི་མི་མང་སྐྱོབ་པའི་དུས་ཚོད་སླེབས་པའི་ངས་ཚོད་གྱིས་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་ཚོའི་དགྲ་བོར་ཆད་པ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ནོ།\nFor the day of vengeance was in my heart, and my year of redemption[b] had come\n63:5 ངས་བལྟ་བའི་སྐབས་སུ། ང་ལ་རོགས་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་སྟོབས་ང་ཧ་ལས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྲོ་བས་ང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཟོས་ནས། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་བྱུང་།\n63:6 ང་ཁྲོ་བའི་ངང་དུ་ངས་མི་རིགས་ཚང་མ་བརྫིས་ནས་བསིལ་བུར་བཏང་བ་ཡིན། ངས་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཁྲག་དེ་སའི་སྟེང་གཤོས་པ་ཡིན༎\n63:7 ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ཐུགས་བརྩེ་བརྟན་པོའི་སྐོར་ལ་སྨྲ། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་ཇི་མཛད་ངས་བསྟོད་དོ། ཁོང་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེ་ཡིས། ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཡི་མི་མང་ཚོར། ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་བྱིན་རླབས་གནང་བར་མཛད།\n63:8 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། དེ་ཚོ་ངའི་མི་མང་ཡིན་པས། དེ་ཚོས་ང་ལ་བསླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་གསུང་སོ། དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ།\n63:9 སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་ལས་སྐྱོབ་པ་གནང་ངོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གནང་བ་དང་ཕོ་ཉས་མ་ཡིན་ནོ། ཁོང་གི་ཐུགས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེས་དེ་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གནང་ངོ། ཁོང་གིས་འདས་པའི་རིང་རྟག་ཏུ་དེ་ཚོ་ལ་གཟིགས་སྐྱོངས་གནང་ངོ།\n63:10 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་ངོ་ལོག་རྒྱབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་སྐྱོ་རུ་བཅུག་གོ། དེར་བརྟེན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོའི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཚོ་དང་འཐབ་པར་མཛད་དོ།\n63:11 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཕྱི་མོ་ཤེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འདས་པའི་སྐོར་དྲན་གསོས་པ་དང་། དེ་ཚོས་དྲི་བ་བྱས་པ་ནི། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་གི་མི་མང་གི་འགོ་འཁྲིད་ཚོ་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྐྱོབ་པ་གནང་མཁན་དེ་གང་དུ་ཡོད། མོ་ཤེ་ལ་ཁོང་གིི་ཐུགས་ཉིད་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ།\n63:12-13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐའ་མེད་པའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཐོབ་པར་གནང་མཁན་ཁོང་གིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་མོ་ཤེ་བརྒྱུད་ལས་རླབས་ཆེན་གནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ནས། ཆུ་བོ་གཏིང་རིང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་གི་མི་མང་གི་སྣེ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྣེ་འཁྲིད་ཀྱིས། དེ་ཚོའི་རྐང་པ་ནགས་ཀྱི་རྟ་བཞིན་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྩ་བ་ནས་རྡབ་མེད་དོ།\n63:14 དུད་འགྲོ་རྣམས་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ལུང་གཤོང་དུ་འཁྲིད་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་ངལ་གསོ་གནང་ངོ་། ཁོང་གི་མཚན་ཆེ་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་མང་འཁྲིད་གནང་ངོ་༎\n63:15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་བཞུགས་ཡུལ་དམ་པ་དང་གཟི་བརྗིད་ཅན་མཐོ་རིས་ནས་ང་ཚོར་གཟིགས་རོགས་གནང་། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོར་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་གནང་བ་དེ་གང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་ལ་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་མ་གནང་རོགས་གནང་།\nLook down from heaven and see, from your holy and beautiful[e] habitation. Where are your zeal and your might? The stirring of your inner parts and your compassion are held back from me.\n63:16 ཁྱེད་ང་ཚོའི་ཡབ་ཡིན། ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཡ་ཀོབ་བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོར་ངོ་ལེན་མི་བྱས་སོ། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས་མཁན་ང་ཚོའི་ཡབ་ཡིན་ནོ།\n63:17 ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཕེབས་ལམ་ནས་ང་ཚོ་ལ་ལམ་ནོར་དུ་འགྲོ་བཅུག་གནང་ངོ་། ཁྱེད་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་སེམས་གྱོང་པོ་བཟོས་ནས་ཁྱེད་ལས་ཁ་འགྱུར་བཅུག་གནང་ངམ། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མི་མང་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིན་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པར་མཛོད།\n63:19 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་རྩ་བ་ནས་གནང་མེད་པ་དང་། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་མེད་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཆ་འཛིན་གནང་ཡོད་དོ༎


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གླིང་དཀར་བོའི་བླ་རི་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐོར་བཤད་པ།\nརྩོམ་པ་པོ：ལྡོང་ནོར་སྡེ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག གཟིགས་གྲངས：3707 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/7/18 10:32:26 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ནི་རྒྱུན་སྐྱོང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ཡིན། ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nI can`t stand football where to buy bactrim ds A Holcim spokesman said: "Asageneral rule, we do notcomment on sales processes as these discussions are legallyprivileged\n发表时间：2015/11/8 9:41:59 [来自: 188.143.232.72]\nDo you know what extension he`s on? glipizide er 5mg picture Turquoise Hill owns 66% of the massive project in the Gobi Desert and the Mongolian government the rest.\n发表时间：2015/11/8 9:41:53 [来自: 188.143.232.72]\nHow many more years do you have to go? elocon cream untuk apa Meanwhile, U.S.carriers are increasingly competing for passengers between EastAsia and the United States.\n发表时间：2015/11/8 7:24:10 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1357 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


ཡེ་ཤ་ཡཱ (1) – Isaiah (1) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (1) – Isaiah (1)\nMay 26, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཀྱེ་གནམ་དང་ས་གཞི་ངས་གང་སྨྲས་པར་ཉོན་ཞིག ངས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་ང་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་བྱུང།\n3 ཕྱུགས་ཟོག་སེམས་ཅན་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་བདག་པོ་སུ་ཡིན་ཤེས་པ་མ་ཟད། བོང་བུ་ཚོས་རང་གི་སྦྱིན་བདག་གི་རྩ་ཆག་གང་དུ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངའི་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དང་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ།\n4 ཁྱོད་ནི་ཉེས་སྡིག་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ངན་པ་ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་སྡིག་པས་འཇིགས་པ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་མར་འདྲུད་ཡོད། ཁྱོ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དམ་པའི་དཀོནམཆོག་སྤངས་ནས་རང་གི་རྒྱབ་བསྟན་ཡོད་དོ།\n5 ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མུ་མཐུད་དེ་ངོ་རྒོལ་ཞུ་བར་བྱེད་དམ། ད་དུང་ཁྱོད་ཚོ་ཉེས་ཆད་མྱོང་བར་འདོད་དམ། ཀྱེ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་སྔོན་ནས་རྨ་ཡིས་གང་ཡོད་པ་དང། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དང་སེམས་ཉིད་ནད་གཞིས་མནར་དོ།\n6 ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་ནད་གཞི་མེད་པའི་གནས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་པོ་རྨ་རྗེས་དང་རྨ་ཁ་གསོ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྨ་དང་ཤུ་བ་གང་ཞིང། དེ་ཚོ་གཙང་མ་བཟོས་མེད་ཅིང་རྨ་རས་ཀྱང་དཀྲིས་མེད་དོ། དེའི་ཁར་རྨ་སྨན་སོགས་བྱུག་མེད་པ་ཡིན་ནོ།\n7 ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ལུང་སྟོངས་ཤིང་གྲོང་ཁྱེར་མེས་འཚིགས་ཡོད་པ་དང། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་སར་ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཆ་བཙན་འཕྲོག་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་གྱང་གོག་ཏུ་གཏོང་བར་བྱའོ།\n8 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གཅིག་པུ་ལྷག་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་མཐའ་སྐོར་ཡོད། དེ་རྒུན་ཚལ་ནང་སྲུང་བྱ་བའི་ཁང་ཆུང་ངམ་ཀག་རའི་ཚལ་ཞིང་ཏུ་ཡབ་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་པར་ལུས་ཡོད།\n9 གལ་ཏེ་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་མང་ཁ་ཤས་ཚེ་ཐར་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ནི་སོ་དྷོམ་དང་གོ་མོ་ར་ལྟ་བུ་ཆ་ཚང་ཤུལ་མེད་དུ་འགྱུར་ངེས་སོ།\n10 ཀྱེ་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་པ་ཚོ་དང་མི་མང་རྣམས་སོ་དྷོམ་པ་དང་གྷོ་མོ་རཱ་པ་བཞིན་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་བཀའ་གང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཉོན་ཞིག ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་སློབ་སྟོན་གནང་བར་དོ་སྣང་བྱོས་ཤིག\n11 ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བར། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་ཕུལ་བཞིན་པའི་དམར་མཆོད་འདི་ཚོ་ལ་ངས་འདོད་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། ང་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་ལུག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དམར་མཆོད་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིལ་ལུས་ཞེན་པ་ལོག་ཡོད། ང་ནི་བ་གླང་དང་ལུག་དང་རའི་ཁྲག་གིས་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང།\nWhat to me is the multitude of your sacrifices? says the Lord; I have had enough of burnt offerings of rams and the fat of well-fed beasts; I do not delight in the blood of bulls, or of lambs, or of goats.\n12 ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་མཆོད་པར་ཡོང་སྐབས་སུས་དེ་ཚོ་ངའི་སར་འཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་ངམ། ཁྱོད་ཚོར་ངའི་མཆོད་ཁང་ནང་སུས་ཕར་ཆུར་འགྲུལ་དགོས་ཟེར་བརྗོད་བྱུང་ངམ།\n13 ཁྱོད་ཚོས་མཆོད་པ་འཁྱེར་ཡོང་བ་དེ་ཕན་མེད་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་བདུག་པའི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་མར་ང་ཞེན་པ་ལོག་སོང། ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་དུས་ཆེན་དང། ངལ་གསོ་བའི་ཞག་དུས་ཆེན་དང་གཞན་ཆོས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་ཁག་ལ་བཟོད་སྲན་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པས་ངན་སླད་དུ་འགྱུར་ཡོད་དོ།\n14 ཁྱོད་ཚོའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་དུས་ཆེན་དང་ཉི་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ངས་སྡང་པོ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཚོ་ངས་འཁུར་མ་ཐུབ་པའི་ཁུར་པོ་འཛི་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་དོ།\n15 ཁྱོད་ཚོས་ལག་པ་ཡར་འདེགས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སྐབས་། ངས་ཁྱོད་ཚོར་མི་བསྟའོ། ཁྱོད་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཇི་མང་རྒྱབ་ཡང་ངས་མི་ཉན་ནོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ལག་པ་རྣམས་ཁྲག་གིས་བཏུམ་ཡོད་དོ།\n16 ཁྱོད་རང་ཚོ་གཙང་མ་ཁྲུས་ཤིག། ངས་མཐོང་སར་ཁྱོད་ཚོས་བྱས་པའི་བྱ་བ་ངན་རིགས་རྣམས་སྤངས་ནས་མཚམས་འཇོགས་བྱོས་ཤིག\n17 དྲང་བདེན་བྱ་རྒྱུར་སློབས་ཤིག། ཁྲིམས་དཔྱོད་དྲང་པོ་གཏོང་ཤིག་དང་། མནར་གཅོད་མྱོང་མཁན་ཚོར་རོགས་རམ་དང། ད་ཕྲུག་ཚོར་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་ཡུག་མོ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ད་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱ་དགོས། ཁྱོད་ཚོ་སྡིག་པས་ཐིག་དམར་པོར་འགྱུར་ཡོད་ན་ཡང་ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཁ་བ་ལྟར་དཀར་པོ་འཁྲུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོ་སྡིག་པའི་ཐིག་རྒྱ་སྨུག་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་ཁྱོད་ཚོ་བལ་ལྟར་དཀར་པོར་འགྱུར་ཡོང།\n19 གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཞིང་ནས་ཐོན་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཟ་བར་འགྱུར།\n20 ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་འཆི་བར་ངེས་སོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ༎\n21 སྔར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ད་ཆ་སྨད་འཚོང་མའི་བྱ་སྤྱོད་བྱ་བཞིན་ཡོད། དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་དེར་མི་དྲང་བདེན་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། ད་ཆ་དེར་མི་གསོད་མཁན་རྣམས་གཅིག་པོའི་ལྷག་ཡོད།\n22 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཁྱོད་སྔར་དངུལ་ལྟར་ཡོད་པ་ད་ཆ་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་ཡོད། སྔར་རྒུན་ཆང་ཞིམ་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་ད་ཆ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།\n23 ཁྱོད་ཀྱི་འགོ་འཛིན་ཚོ་ངོ་ལོག་མཁན་དང་རྐུན་ཇག་གི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པ་དང། རྔན་པ་དང་ལྐོག་རྔན་རྟག་ཏུ་ལེན་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོས་ཁྲིམས་ཁང་ནང་ད་ཕྲུག་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་པ་དང་ཡུག་མོ་ཚོའི་ཁ་མཆུར་ཉན་གྱི་མེད་དོ།\n24 ད་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བར་ཉོན་ཞིག ངའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ཐོག་ངས་དགྲ་ཤ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སླར་ཡང་དཀའ་ངལ་བཟོ་མི་ཐུབ་བོ།\n25 ངས་ཁྱོད་ཐོག་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་དང། ངས་གསེར་དངུལ་ཟང་ལྕགས་ནི་ལྷད་མེད་བཟོ་བ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ཡང་གཙང་མ་བཟོ་རྒྱུ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་མི་གཙང་བ་ཚང་མ་ཕྱིར་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n26 ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་སྔར་ཡོད་པ་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྲིད་སྐྱོང་པ་དང་གྲོས་སྟོན་པ་རྣམས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ནི་དྲང་བདེན་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ།\n27 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་དྲང་བདེན་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང་འགྱོད་བཤགས་ཕུལ་མཁན་རྣམས་སྐྱོབས་པར་གནང་ཡོང་ངོ།\nRomans (16) – རོ་མཱ་པ། (16)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (2) – Isaiah (2)\nBible Study – Jesus the Messiah #006 December 5, 2021\nབཀོད་པ 34 – Genesis 34 December 5, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #005 December 4, 2021\nབཀོད་པ 33 – Genesis 33 December 4, 2021\nབཀོད་པ 32 – Genesis 32 December 3, 2021\nབཀོད་པ 31 – Genesis 31 December 2, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #004 November 28, 2021\nབཀོད་པ 30 – Genesis 30 November 28, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #003 November 27, 2021\nབཀོད་པ 29 – Genesis 29 November 27, 2021\nབཀོད་པ 28 – Genesis 28 November 26, 2021\nབཀོད་པ 27 – Genesis 27 November 25, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #002 November 21, 2021\nབཀོད་པ 26 – Genesis 26 November 21, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #001 November 20, 2021\nབཀོད་པ 25 – Genesis 25 November 20, 2021\nབཀོད་པ 24 – Genesis 24 November 19, 2021\nབཀོད་པ 23 – Genesis 23 November 18, 2021\nབཀོད་པ 22 – Genesis 22 November 14, 2021\nམངོན་པ།5– Revelation5November 13, 2021\nབཀོད་པ 21 – Genesis 21 November 13, 2021\nབཀོད་པ 20 – Genesis 20 November 12, 2021\nབཀོད་པ 19 – Genesis 19 November 11, 2021\nBible Study – Exodus 40:16-17 November 7, 2021\nབཀོད་པ 18 – Genesis 18 November 7, 2021\nBible Study – Exodus 25:8-9 November 6, 2021\nབཀོད་པ 17 – Genesis 17 November 6, 2021\nBible Study – Exodus 20:1-3 November 5, 2021\nབཀོད་པ 16 – Genesis 16 November 5, 2021\nབཀོད་པ 15 – Genesis 15 November 4, 2021\nBible Study – Exodus 19:16-20 October 31, 2021\nབཀོད་པ 14 – Genesis 14 October 31, 2021\nBible Study – Exodus 16:32-36 October 30, 2021\nབཀོད་པ 13 – Genesis 13 October 30, 2021\nBible Study – Exodus 14:19-22 October 29, 2021\nབཀོད་པ 12 – Genesis 12 October 29, 2021\nབཀོད་པ 11 – Genesis 11 October 28, 2021


Terdzo-NGI-073 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i dbang sdud\nVolume 34 (ངི) / Pages 971-990 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #73 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i dbang sdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 971-990. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rdo rje phag mo'i dbang gi las rim o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal la:_dkyil 'khor gyi gtso mos rjes su gnang ba ltar rgyud dang man ngag gi dgongs pa snying por dril te rigs kyi gzungs ma bka'i sdud pa mo mtsho rgyal la gdams shing ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nScribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pas bgyis pa dge legs 'phel\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་སྡུད་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པའི་ཚུལ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ ནང་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ གསང་བ་སྣང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསང་བས་ཚུལ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ༔ སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བརྩིག༔ བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞེངས༔ ཁྱད་པར་དུ་སྐུའི་རྟེན་བྲིས་སྐུ༔ གསུང་གི་རྟེན་སྲོག་འཁོར༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཚན་ལྡན་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་བཅས་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ༔ བྲིས་སྐུ་ནི༔ གཞོན་ནུ་མའི་དང་པོའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས་ལ༔ ལྷ་བཟོ་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པས༔ རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག༔ སིནྡྷུ་ར༔ གི་ཝཾ༔ རྒྱ་སྐྱེགས༔ ཙནྡན་དམར་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚོན་སྦྱར༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའང་གདབ༔ དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཚད་དང་ལྡན་པ༔ ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་དང་གསོལ་བྱང་དགོད༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ སྲོག་འཁོར་ནི༔ གོང་དང་འདྲ་བའི་གཞི་དམར་པོར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གོང་རས་ལ་ལས་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པར༔ ཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ རིཿརཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དང༔ བཾཿབུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དང༔ སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྣམས་ལ་སརྦ་སོགས་སྤེལ༔ གཉིས་པར་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཧྲཱིཾཿབཅུ་དྲུག༔ གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་འདོད་གསོལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་དགོད༔ འོད་ཟེར་གྱི་པ་ཏྲས་མཛེས་པར་བྱ༔ རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ༔ རིལ་བུ་ནི༔ པདྨ་རཱ་ག༔ གི་ཝཾ༔ ཙནྡན་དམར་པོ༔ ལན་ཚྭ༔ མེ་ཏོག་གླང་སྣ༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ༔ སེ་འབྲུ༔ ཤིན་ཀུན༔ ག་པུར༔ དྲི་བཟང༔ ལི་ཤི༔ རྡོ་མཚལ༔ ཁྱད་པར་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་མགོ་གཙང་གི་དང་པོའི་ཁམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་མྱོས་བྱེད་སྦྲང་རྩི་བཅས་སྦྱར་བའི་ཆུས་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་དུ་དྲིལ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ དར་དམར་པོས་བཏུམ་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་བཟང་གི་ནང་དུ་འབྲུ་སྨན་མེ་ཏོག་མདོག་དམར་སྣུམ་དྲི་བཟང་པོའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞུག་གོ༔ དེ་རྣམས་མ་རྡལ་གྱི་དབུས་སུ་རྟེན་བཅའ༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ༔ དེ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཆོ་ག་དངོས་ལའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་ཚོགས་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་གཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ནིཿཡིག་རཱ་གའི་མདངས༔ མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་ངང་གིས་ཤར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་ཆེ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ ཐིག་ལེའི་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ནིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ དབང་མཛད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ དམར་གསལ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ རྣ་ལྟག་བདེ་ཆེན་ཕག་གི་སྒྲས༔ ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་གིས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གིས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་འཁྱུད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཟུར་མིག་གིས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགུགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས༔ གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་སྒེག་པ་འཆང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་བདེ་བས་རོལ༔ ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ལས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་འབར༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་གྲི་གུག་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ བདེ་ཆེན་གར་སྒྱུར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་ཐོད་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ནུབ་ཀྱི་སྒོར༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས༔ སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ལྷ་ཡི་ཚུལ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང༔ འཁོར་འདས་དངོས་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ ཞི་འཛུམ་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་དབང་མཛད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྷ་སྐུ་རྗེས་ཆགས་དབང་གི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་བདེ་བས་སིམ་པ་བཞིན་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག༔ གསལ་སྣང་འདོན༔ རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱང༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གཟུང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ངང་གིས་འགོག་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ༔ དེ་ལྟ་བུས་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་ཤིང་ཞགས་པ་འཕེན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་འཕྱང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་ཐབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་པདྨོ་རུ༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ནིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་མ་དག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ དྭངས་བཅུད་འོད་དམར་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ས་བོན་ལ་ཐིམ་བདེ་སྟོང་འབར༔ སྣང་སེམས་དབང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་བ་ནི༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཛཿཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨརྠ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དེ་བ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ་ཧོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མ་ནུཥྱ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ནཱ་ག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླའོ༔ བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་བ༔ གསུང་ཐོས་པ༔ བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བ༔ ཉམས་སུ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ༔ རྨི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སིནྡྷུ་ར་དང་ཆང་རྒོད་ཀྱི་ཕུད་སྦྱར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་འབུལ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་རྒྱུན༔ བདེ་མཆོག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དམར་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་དབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་དང༔ མྱོས་བྱེད་དང་ཡིད་སྒྱུར་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིས་བསང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཀ་པཱ་ལར༔ སྟོང་ཉིད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རྗེས་ཆགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་འཕྲོག་བཀོད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པ་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ལ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བླ་རྡོ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང༔ རིལ་བུ་བཟའ་ཞིང་བཅང་ངོ༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱ༔ ཨ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་དབང་དུ་འདུ༔ ཞི་བསིལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ༔ ༈ བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་མེའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་གཉན་ལ་སྨད་འཚོང་མས་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་སས་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དུ་བྱ༔ དབང་གི་ཐབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབྲི༔ ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལྟ་བུའི་དམར་ཞིང་སྐྱུར་བའི་བུད་ཤིང་བརྩིག༔ ཏིང་ལོ་དམར་པོའང་བཞག༔ ཉེ་ལོགས་སུ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་དགོང་མོའི་དུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆས་གོས་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་རིག་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་གདངས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་བསང་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བི་སྥོ་ཊ་ས་མ་ཡ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་མེ་སྦར༔ ཐབ་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་འབར་བའི་མེ༔ རྗེས་ཆགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་བར་བྱ༔ དེ་ནས་དགང་བླུག་མར་དང་བཅས་པ་ཁ་སྦྱར་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབང་གི་དགང་བླུག་ནི༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡམ་ཤིང༔ སླར་ཡང་མར་ཁུ་ཕུལ་རྗེས༔ རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིལ་བུའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་མངར་གསུམ་གྱི་རིལ་བུ་དམར་པོ༔ མེ་ཏོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་མ་ད་ནས་སྦགས་པ༔ ལན་ཚྭ་དང་བཅས་ཕུལ་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྫས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀིས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་མིང་གི་མཐར༔ སརྦ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པས་དབུལ༔ དམིགས་གསལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ སྤྲ་ཚིལ་ལས་རཱུ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བཅོས་པའི་སྙིང་གར་སྐྲ་སེན་ནམ་མིང་རུས་དགོད༔ ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དམིགས་བྱ་དེའི་སྙིང་གའམ་སྐྱེ་གནས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ ཞགས་པས་བཅིངས༔ གཟུགས་བརྙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཟངས་སྣོད་མེ་ལ་གདུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡིད་མྱོས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་རང་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་བྷ་ག་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་འདྲེས་པས་ནམ་ཡང་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ལ་ལས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཞུ་ལ་ཁད་དུ་བསྲོའོ༔ གཞན་ཡང་ཟས་གོས་ནོར་སོགས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དབང་གི་རྫས་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་འབུལ་ལོ༔ རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷག་མ་ཕུལ༔ བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མའང་ཅི་རིགས་དབུལ༔ ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བའི༔ ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་འདས་དབང་མཛད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ༔ ཐལ་བ་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར༔ འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཚངས་པའི་བུ་མོའང་དགུག་པར་ནུས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ གཞན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འོ༔ བྱེ་བྲག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་གི་ཝཾ་དང་སྦྱར༔ རྩ་བ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་རང་གི་ཁམས་སམ་མཆིལ་མས་སྦྱངས་ཏེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ མིག་སྨན་དང་སྦྱར་ཏེ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་གང་བལྟས་པ་དེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ༔ གླིང་བུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་ལ་རྫས་ཀྱིས་བདུག༔ སྔགས་བཏབ་པ་འཁྲོལ་བས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ༔ རིལ་བུ་དང་རྒྱ་སྤོས༔ སྤང་སྤོས༔ སྤོས་དཀར༔ ཏོང་ཀུ༔ སིཧླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་པའི་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ན་དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་དོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་བྱུགས་པའམ་གོས་ལ་དྲི་བསྒོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༔ རིལ་བུ་དང་སྦྲང་རྩི༔ སོ་རྩི༔ ལ་ཕུག༔ མྱོས་བྱེད༔ ལན་ཚྭ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཟས་དང་སྦྱར་ཏེ༔ དིནྱུར་བ་དྷ་བ་དྷ་ཧེ་ཧ་ས་ཧེ་ཧ་ས་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་པ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དར་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས༔ རྟེན་དུ་གཟུང༔ སྐབས་སུ་རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བདུག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ་ཧེ་ཧེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་གཡོགས་པས་གང་འདོད་པ་མྱུར་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བྱའོ༔ གང་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སོགས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུས་ན་ཆོས་ལ་སྦྱར༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་འདུས་ན་ཚོགས་གསག་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤེལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དབང་དུ་འདུས་ཀྱང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ནང་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་གོམས་པས༔ རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་གསལ་གདབ༔ ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པར་ཁམས་དམར་པོའི་དྭངས་མ་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོར་གང་བ་གསལ་གདབ༔ རླུང་རོ་བསལ༔ བུམ་པ་ཅན་གཟུང༔ དེ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པས་ལམ་སྦྱང༔ དེ་ནས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་ལྟེ་བའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་རང་དབང་མེད་པར་སྡུད་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་བདེ་བ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང༔ སྤྱི་བོ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཐོན༔ ཕྱག་གི་མདའི་ལྟོང་ནས་བརྒྱུད་པདྨའི་མདེའུ་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲོས༔ རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྣ་གཡས་པ་ནས་སོང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ རང་དབང་མེད་པར་གཡོས༔ དྭངས་མ་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བྱུང༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྣ་གཡོན་པ་ནས་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ ཕོ་ཉ་མོའི་མདའི་མདེའུ་ནས་ཞུགས༔ ལྟོང་ནས་ཐོན༔ རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ གཡས་སྐོར་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རླུང་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་ནས་བྱུང༔ རོ་མ་ནས་སྣ་བུག་བརྒྱུད་ཐལ་གྱིས་སོང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པ་བདུད་རྩི་མེ་དང་བཅས་པ་སྣ་གཡོན་ནས་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ ཕོ་ཉ་མོའི་བྷ་ག་ནས་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ལྷག་པར་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང༔ དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་མཉེས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ སྤྱི་གཙུག་ཁམས་དཀར་པོའི་དྭངས་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཧཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་གཟུགས་ལ་རེག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་དམར་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་རེག་པས་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་ལྷག་པར་འབར༔ སླར་ཡང་མེ་ཆེར་སྦར་ཏེ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ མཐར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག༔ བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་ཆ་སྙིང་གའི་ནྲྀཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན༔ སྟོང་པའི་ངོ་བོ༔ རྗེས་ཆགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་མཉམ་པར་བསམ་ལ་འཇམ་རླུང་གཟུང་ཞིང་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་པདྨ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་གཟུངས་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདུ་བྱས་ལ༔ རང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིར་གསལ་ཞིང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་གཡོས༔ འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཡུམ་ལ་ཞུགས༔ དེའི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཤིང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ འདྲེན་འགྲེམ་སོགས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚམས་སྦྱར༔ དེ་ནི་བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ནང་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྣང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ ལུས་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ༔ རང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ དབང་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཡུལ་དུ་བཏགས་པ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཁོ་ནའི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་བལྟ༔ རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ འཛིན་མེད་ངང་བསྐྱང༔ དེ་ནི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ སེམས་དེའང་བརྟགས་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག༔ གཅིག་དུ་མ༔ གཟུང་འཛིན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ མེད་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྐྱང༔ དེ་ནི་སེམས་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ སྟོང་པ་དེའང་རང་རིག་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ༔ ཉམས་མྱོང་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་མི་ཤེས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་ངང་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་རིག་པའི་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ནས་མིག་ནམ་མཁར་གཏད༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱང༔ འཇམ་རླུང་རང་བབས་སུ་གཟུང༔ སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དབང་དུ་འདུས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ༔ ཡུལ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས༔ ས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་གདོད་མའི་སར་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་རང་རིག་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བླང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི༔ སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་ལྷར་གསལ་བ་རྗེས་ཆགས་དགྱེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབང་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་སྒྱུར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཛཔ྄་དགོངས་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ༔ ཐབ་དང་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཡོ་བྱད་བརླབ༔ མེ་སྦར༔ ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དགང་བླུག་གཏད༔ ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཨེ་དབྱིངས་དགང་གཟར་དང༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བླུག་གཟར་ཚུལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་སཱ་དྷ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེས་ཀྱང་གུས་པས་བླངས་ཏེ་མར་སོགས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྲོག་འཁོར་མགྲིན་པར་བཞག༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བཞིན་པ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་འདུས༔ སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ནུས་པ་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབང་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ནུས་པའི་གཏེར༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ཐོས་པས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་དབང་སྒྱུར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཆགས་རིལ་བུའི་གཟུགས་ཅན་མྱངས་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ རང་བྱུང་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་ཀ་དག་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབང་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས༔ དྲན་པས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ རིག་པའི་ཀློང་དུ་དབང་སྒྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ༔ དབང་འདི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་གི་ལས་རིམ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-073&oldid=116469"


Terdzo-NI-009 - Rinchen Terdzö\nLho brag grub chen las kyi rdo rje\nYi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud\ngrub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag\nby ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Lodrak Drupchen Lekyi Dorje)\nrevealed by ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Lodrak Drupchen Lekyi Dorje)\nin cycle ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ (Yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje'i snyan brgyud)\nVolume 42 (ནི) / Pages 81-90 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nlho brag grub chen las kyi rdo rje. grub chen rin po ches mdzad pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 81-90. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ངོར། བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་བྲག་ནམ་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།\nces pa 'di ni yi dam gsang ba'i bdag po phyag na rdo rjes gsungs pa'i gri sri gcod pa'i gdams ngag zab mo thun mong ma yin pa 'di slob dpon ye shes rgyal pos yang nas yang du zhu ba phul ba'i ngor/_bdag nam mkha' rgyal mtshan gyis lho brag nam steng du yi ger bkod pa'o/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/'di bris dge bas pha ma sems can rnams/_/dus 'khrugs mtshon gyi bskal pa med pa dang /_/stong dang snying rje dbyer med rtogs gyur nas/_/las kyi rdo rje'i go 'phang myur thob shog\ngter mdzod spyi'i yan lag las rdor\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད། གང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་འབར་ཞིང་། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས། །གང་ཐུགས་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་པ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡི་དམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གྲི་སྲི་གཅད་སོགས་མན་ངག་ཆ་ཚང་བ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། བདག་མཁན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མིང་གཞན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཤུད་ཕུའི་སྡེ་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡེ་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གའི་ཁོག་ནས་ཁ་མཆུ་ལོ་མང་དུ་རྒྱབ། ངེད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་དབོན་པོ་རང་ཡང་གསུམ་བཞི་ཙམ་མི་ལག་ཏུ་གྲོན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྲོ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་། ཕན་པར་མངོན་པ་ཙམ་ཡང་ཡེ་མ་བྱུང་། དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། ཆོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུར་འབགས་པ་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུགས་པའི་དུས་སུ། ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ནས། ངས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་འདི་བཞིན་མ་འཆུག་པར་གྱིས་དང་། ལས་སླ་བ་ལ་དོན་ཆེ་བ་འདི། རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་པ་འདི། གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་དུས་ཕྱིས་འདི་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། རང་གི་ཁུལ་ནས་མི་ལག་ཏུ་གྲོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གྲི་སྲི་གཅད་པ། གྲི་སྲི་མནན་པ། གྲི་སྲི་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བ། གྲི་མཚོན་ལ་ངར་འདོགས་པ། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་ཅིང་རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་གྲི་སྲི་གཅད་པ་ནི། རང་གི་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་གྲིས་ཤི་བའམ། བླ་མ་གཅིག་པའི་གྲོགས་མཆེད་གྲིས་ཤི་བའམ། གྲོང་ཚན་གྱི་མི་གྲིས་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་གཅད་ན་ལོ་སྲི་དང་། ཟླ་སྲི། ཞག་སྲི། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི། མི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པས། དེ་གཅད་པའི་ཐབས་ནི། སྔར་གང་ཤི་བའི་མི་རྒྱུད་དམ། ཕ་ཚན་པའི་སྤུན་ནམ། ཚན་པའམ་མི་མང་ཉུང་གང་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་མི་བསགས་ཏེ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ། བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ་དང་། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་ཏེ། བུམ་རྫས་གཞུག །བུམ་པ་མདུན་དུ་གཞུག །རང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནམ། ཡི་དམ་གང་མོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱ། སྔགས་ནི། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་ཉག་ཁ་ཐམ། སྲོག་གཟེར་དབུགས་ནན། ཏྲི་ཆུང་ཧྲི་ཤག་རྦད་གྲི་སྲི་ཆོད། ཅེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དྲག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ནད་དང་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ནུས་སོ། །གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཁ་བཅིངས་པ་དང་། བདུད་བཙན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞོམ་པ་དང་། བྱད་སྟེམས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཁ་འཆིང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དྲག་སྔགས་འདི་ཡི་ཁྲུས་ཀྱིས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས། བྱད་ཐག་གིས་སྦྲེལ་པ་གྲིས་གཏུབ་བོ། །ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་ཆོད། ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཆོད། ལྷ་ཀླུ་བཙན་གསུམ་གྱི་བྱད་ཐག་ཆོད། གྲི་སྲི་ཆོད། ཡོན་བདག་འདི་ཀུན་གྱི་སྔར་གྱི་གྲི་སྲི་ཆོད། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་སོ། །དེས་ནི་གྲི་སྲི་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ༈ ད་ནི་གྲི་སྲི་མནན་པ་ནི། སྔར་མི་གྲིར་ཤི་བ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུའམ། ལ་ཕར་ཟློས་བར་ཤི་བའི་སྲི་ལ་བཙས་འོག་ཏུ་མནན། དགྲ་ཡུལ་ཐག་རིང་དུ་ཤི་ན་དེ་མཐོང་སའམ་ཕྱོགས་དེའི་རི་མགོར་མནན། རང་གི་ཡུལ་དུ་ཤི་ན། ལམ་སུམ་མདོའམ། ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན། སྔར་ཤི་བ་དེའི་ཐོད་པའམ། རུས་པའི་དུམ་བུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གཞན་གྱི་གྲི་ཁྲག་གིས་གྲི་སྲིའི་ལིངྒ་བྲི། སྔར་ཤི་བའི་ཤ་ཁྲག་གམ། ཐོད་པར་ལིང་ག་བྲིས་ནས་མནན་ན་ཤི་ཁ་ཆོད་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་པོ་ཁོ་ན་དམའ་བའམ། རང་གི་རྒྱུད་ཉེ་མོ་ཡིན་ན། སྒབ་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཨེན་ཙམ་ཡོད། ཤི་ཁ་གཅོད་པ་ལ་འདི་ཁ་ཟབ་པ་ཡིན། སྔར་ཤི་བའི་རུས་པ་མ་རྙེད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་ན། ཤོག་བུ་ལ་ལིང་ག་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གཟུགས་ཚད་ལྡན་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ནྲི་ཏྲི་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྟོ་བར་དགྲ་སྲི། འདྲེ་སྲི། ཕུང་སྲི། ཕ་མྱེས་ཀྱི་དགྲ་སྲི། གྲི་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲིས། ལིང་གའི་ཐ་མ་ལ་དམོད་མོའི་རིགས་དང་། ལོ་སྲི། ཟླ་སྲི། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ཆོད། ཉི་མ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་སྲི་ཐམས་ཅད་ནན་བྱ་བ་བྲིས། དེའི་མཐའ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར། དགུག་གཞུག་གཞན་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། དྲག་སྔགས་གཤིན་རྗེ་ཀིཾ་ཀཾ་གི་ཤམ་བུ་ལ་ཨ་མུ་ཀ་ཏྲིག་ནན། ཧྲི་ཏྲི་ནན། ནྲི་ཏྲི་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། དགྲ་སྲི་འདྲེ་སྲི་ནན། དམ་སྲི་ཕུང་སྲི་ནན། རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནན། ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་ནན། གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་ནན། གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། ཅེས་བསྒྲུབ་བོ། །གྲི་ལྕགས་རྙེད་ན་བཅུ་གསུམ། མ་རྙེད་ན་ལྕགས་སྣ་གཅིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་ལིང་ག་དྲིལ་བའི་གཞུག་ཏུ་བཅུག་ནས་མནན་ནོ། །དེའི་མནན་ས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐག་ཉེ་རིང་ས་དམིགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ནི་གྲི་སྲི་མནན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ད་ནི་གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི། གོང་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་དང་། ཁམ་ས་སྤྱིན་པོ་གཉིས་བརྫིས་ལ། ལྕགས་སྣ་རྙེད་ན་རྙེད་ཚད་བཏང་། ཁམ་སའི་རྟ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གོ་ཆ་ཅན་བཅོས་ལ། ནང་དུ་གྲི་ཤ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དང་། སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་ཤམ་བུ་ལ། གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ། ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ། ཕུང་སྲི་གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར། བྱ་བ་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ལ་འདྲ་འབག་ཏུ་བཅུག །གོ་མཚོན་རྒྱས་པར་བཀོན། གོང་གི་གྲིས་གཏུབས་པའི་བྱད་ཐག་གཏུབས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཞག་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཏེ་ཕུར་ཤག་བྷྱོ་ཟློག །ཏེ་ཕུར་ཙན་ཏྲ་ཙན་ཏྲ་བྷྱོ་ཟློག།་་་གཅིག་ན་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཟེར་བའང་འདུག །ཏེ་ཕུར་ཡ་མ་ར་ཙཀྲ་བྷྱོ་ཟློག །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་སོ། །དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་ཡས་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བརྡེག་གོ །ཡས་རྣམས་དགྲའི་ཡུལ་མཐོང་བའི་རིའི་རྩེ་མོར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནི་གྲི་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་གོ། ༈ །།ད་ནི་དགྲ་ཤ་འཇལ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། རང་གི་མཚོན་ཆ་ལ་ངར་གདགས་པའི་མན་ངག་ནི། གོང་དུ་བསགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གྲེ་གུ་སེར་ཐིག་དང་། གྲི་ཁྲག་ལ་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་རྩེ་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་བྱུགས་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཕིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏ་ཨོཾ་ཀ་ག་ཙ་རྦུད་སྙིང་ཁྲག་རྦུད། སྙིང་ལ་རྦུད་མཱ་ར་ཡ་ཁས་ཁས་རྦུད། ཐུམས་ཐུམས་ནི་ཤ་ཐུམས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམས། ཞེས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་མདུང་རྩེ་མདའ་རྩེ་གྲི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་འགོམ་ཡུག་མ་སོང་བར་བྱ། ཡང་ན་གཡུལ་ངོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། མདའ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེན་པ་བྱས་ལ། ངར་བླུད་ལ་དམག་དཔོན་གྱིས་འཁྲུགས་པའི་སྔོན་ལ་འཕང་ངོ་། །དེས་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ད་ནི་དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་བསད་ཅིང་། རང་གི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་ལིང་ག་དང་ཡུལ་ལྷ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་བྱ། ཁོའི་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་བ་རང་ལ་བསྡུས་ལ། སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བདུད་བྱུར་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་ལ་བསྡུས་ལ། དེས་བསྲེགས་བཅད་གཏོར་ལ་མེད་པར་བསམ་ལ། དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་ལིང་ག་བྲབ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུབ་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་བཅས་མནན་པ་ནི། དགྲ་ཟླའི་ནུས་པ་གསད་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཾ་ཧཾ་མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨ་རི་ཀ་ཤ་ཎི་མཱ་ར་ཡ་ར་བིརྱ་རཀྵ་ཏྲ་རྒྱང་གིར་རཀྵ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས། རང་གི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་མེ་འབར་བ་བཞིན་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་དགྲའི་ནུས་པ་བསད་པ་དང་། རང་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ༈ །།དགྲ་བོ་མནན་པའི་ས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། དགྲ་བོ་ཤིང་ཁམས་ཡིན་གྱུར་ན། །ལིང་ག་ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནག་པོར་སྦ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཕྱེ་གདབ། ཡང་ན་སའམ་ནག་པོའི་བྲག་ལ་སྦའོ། །མེ་ཁམས་ཡིན་ན། ཆུ་མིག་གཉན་པོར་སྦ། ལྕགས་ཁམས་ཡིན་ན་བྲག་དམར་མེ་ལྕེ་འདྲ་བར་མནན། ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན་ན། ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ། ལམ་སུམ་མདོར་མནན། ས་སེར་པོར་སྦའོ། །ས་ཁམས་ཡིན་ན་ལིང་ག་ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད། ཤིང་གི་གྭའུ་ལྗང་གུར་སྦའོ། །དེ་ནི་དུག་ཤིང་དག་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཤིང་གཉན་རྐང་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །དེས་ནི་དགྲ་བོའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་ལིང་གའི་ས་མིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀི་ཀཾ་ཏ་ནི་འདིའོ། །ཀི་ཀཾ་ཏ་ཡ་ཀཾ་ཏ་ཡ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ག་གརྫ་ཡ་ག་གརྫ་ཡ། ཙ་ཙ་ཏ་ཡ་ཙ་ཙ་ཏ་ཡ། ཚ་ཚ་དྷ་ཡ་ཚ་ཚ་དྷ་ཡ། ཛ་ཛཾ་བཱ་ཡ་ཛ་ཛཾ་བཱ་ཡ། ཊ་ཊ་ལཱ་ཡ་ཊ་ཊ་ལཱ་ཡ། ཐ་ཐ་ཀཱ་ཡ་ཐ་ཐ་ཀཱ་ཡ། ད་ད་རཱ་ཡ་ད་རཱ་ཡ། ཊ་ཊ་མཱ་ཡ་ཊ་མཱ་ཡ། དྷ་དྷ་ཀཱ་ཡ་དྷ་ཀ་ཡ། ཎ་ཎ་ཤ་ཡ་ཎ་ཤ་ཡ། ཏ་ཏཾ་པཱ་ཡ་ཏཾ་པཱ་ཡ། ཐ་ཐ་བཱ་ཡ་ཐ་བཱ་ཡ། ད་ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། དྷ་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ། ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། པ་པ་ཏ་ཡཱ་པ་ཏ་ཡཱ། ཕ་ཕཱ་ཏ་ཡ་ཕཱ་ཏ་ཡ། བ་བཱ་ཏཱ་ཡ་བཱ་ཏཱ་ཡ། བྷ་བྷེ་ཏ་ཡ་བྷེ་ཏ་ཡ། མ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཡ་ཡོ་དྷ་ཡ་ཡོ་དྷ་ཡ། ར་རོ་དྷ་ཡ་རོ་དྷ་ཡ། ལ་ལཾ་བ་ཡ་ལཾ་བ་ཡ། ཝ་ཝཾ་པ་ཡ་ཝཾ་པ་ཡ། ཥ་ཥོ་ཥཱ་ཡ་ཥོ་ཥཱ་ཡ། ཤ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཤ་ནཱ་ཡ། ས་ས་དྷཱ་ཡ་ས་དྷཱ་ཡ། ཧ་ཧ་ན་ཡ་ཧ་ན་ཡ། ཀྵ་ཀྵཾ་པ་ཡ་ཀྵཾ་པ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་ཤ་མ་ཀྲི་ཏྲི། ཤཾ་ཏ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ། ཀྵ་བྷཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་ཤམ་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ངོར། བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་བྲག་ནམ་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-009&oldid=115006"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:34.


Terdzo-BI-028 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter thugs kyi klong gsal\n'od zer can ma\nrkun chings dgra chings zab bsdus\nrevealed by རཏྣ་གླིང་པ་, སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Ratna Lingpa, Mingyur Dorje)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)\nVolume 45 (བི) / Pages 333-342 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nRat+na gling pa. rkun chings dgra chings zab bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 333-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nSprul sku mi 'gyur rdo rje, Rat+na gling pa\nRta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་\nFirst colophon page 334: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ཁ་ཐཾ།\nSecond colophon page 336: གདམས་པ་འདི་ལ་དེ་གོང་ནས་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ལ་སོག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར་དུས་ལྷ་བཙུན་ཀོང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉིན་མོ་རྫོང་ནང་ནས་དཔུང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ་\nThird colophon (treasure) page 337: ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (treasure) page 338: བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཆུང་དོན༔ ངན་སྔགས་ཟབ་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ པེ་དཀར་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ རཏྣ་གླིང་ལ་གཏེར་སྟེར་རྒྱ༔ ན་ཐ་རྩ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFifth colophon page 339: འདི་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ་\nSixth colophon page 342: ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་གནང་བའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nFirst colophon page 334: nam mkha'i snying pos o rgyan pad+ma la phul ba'i gdams pa shin tu zab bo/_kha thaM/_\nSecond colophon page 336: gdams pa 'di la de gong nas myong grub kyi ngag rgyun 'dug cing /_khyad par lcags sbrul lo gzhis ka bsam 'grub rtse la sog bod kyi dmag gis bskor dus lha btsun kong smyon chen pos zla ba lnga pa'i tshes nyer bdun la nyin mo rdzong nang nas dpung gi dkyil gshags nas byon pa yin pa rgyus can kun la gsal lo\nThird colophon (treasure) page 337: o rgyan bdag gis gshin rje gtsug na me 'bar gyi rgyud nas phyung ste:_ma 'ongs las can gyi don du rta mgrin gsang ba 'dus pa'i las tshogs su sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (treasure) page 338: bdag nyid pad+ma 'byung gnas kyis:_phyi rabs brgyud 'dzin bu chung don:_ngan sngags zab rgya gter du sbas:_las can bu yis spyod par shog:_pe dkar khyod la gnyer du gtad:_rat+na gling la gter ster rgya:_na tha rtsa:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon page 339: 'di rnying ma bka' ma'i man ngag las byung ba'o\nSixth colophon page 342: ces pa 'di ni rig 'dzin mi 'gyur rdo rje la o rgyan rin po ches bco lnga'i nub mo la gnang ba'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya\nrkun chings dgra chings\ngter mdzod srung ba'i las tshogs zab bsdus\nརྐུན་ཆིངས་ཟབ་མོ་འདི་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་སྒོ་ལ་སྦྱར་ན།་་་་་་་ རྐུན་མ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་ཕུལ་བ་དང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ཟབ་བོ།། ༄༅། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དགྲ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་ཇག་ཆིངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཙཀྲ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། བྱེས་སུ་འགྲོ་དུས་སྐ་རགས་སུ་གཞུག །ནུབ་མོ་ཉལ་ ཁར་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབ། ཁྱིམ་དུ་བཞག་ན་རྐུན་མ་མི་འོང་། རྟ་བྲེས་སུ་བཞག་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐུན་མས་མི་ཁྱེར། དེ་ལ་ཙཀྲ་ནི། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་ཁོག་པར་ སྔགས་འདི་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཨི་དཾ་རཀྟ་ཙ་མུན་མཱ་ར་ཡ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཙོ་རིའི་སྙིང་ཁྲག་རུས་པ་དུར་ཝ་དམ་ཅན་སྔོན་པོ་དགྲ་ཇག་རྐུན་གསུམ་ཆིངས་ཤིག །སྔགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཏྲི་ལ་རྟ་ཁྲག་ བྱུག །དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལ་ར་ཁྲག་བྱུག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་དང་མེ་ དཔུང་འཕྲོ་བ། སྤྱན་དམར་ནག་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་དུག་རླངས་འཐུལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་གཡས་གེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ག །གཡོན་པུས་མོ་བཙུགས་པས་གསང་གནས་ནས་བརྫིས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བགྲང་། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ར་ཚིལ་གྱི་གསུར་དུད་བྱ། དགྲ་ཆེ་དུས་མགོ་ནས་དྲིལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ཁ་ཐཾ། ༈ ཡང་ཕྱག་ལེན་གཅིག་ལ། དམ་ཅན་གྱི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཙཀྲ་ནི། ཤོག་བུ་སོར་བཞི་པ་རྐང་གང་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ར་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། སྒོག་པ། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། གི་ཝཾ། ཨ་གར། ཤུ་དག །རྒྱ་སྣག །མུ་ཟི་ཞད་ཙམ་ཆེ་བ། གླ་རྩི་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བྱུག །དེ་སྟེང་ར་ཚིལ་བྱུག །ཚོན་ནི། དགྲ་ཇག་གིས་ཁྲབ་ཅན་མཐོང་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། སྐྱེས་པའི་ཚོགས་མཐོང་བར་འདོད་ན་དཀར་པོ། བུད་མེད་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། བནྡེ་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་དམར་པོ་བྱ། འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་དམ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཚུད་པ་དེ་མུན་ནག་ཐིབས་སེ་གཞོབ་ཧྲག་གིས་སོད་པར་དམིགས་ལ། དམ་ཅན་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་རང་སྔགས་དག་པོས་རབ་གནས་བྱའོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ། འདིའི་ཞལ་ཤེས་ལ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། དམ་ཅན་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྟོ་བར་ཏྲི། དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ། དེའི་མཐར་ཏྲིའི་གི་གུའི་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཨི་དཾ་སོགས་འབྲི། ཡན་ལག་བཞི་ལའང་། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མགོ་དང་། གཡོན་གྱི་དཔུང་མགོ་བརླའི་རྩ་བ་གཉིས་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ཚར་རེ་བྲི། རྫས་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་བྱུག །ཚོན་འོག་མ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་སྔོན་པོ་བྱ། དང་པོ་རབ་གནས་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ལ་བཞི་ལྟེབ་ཕྲེད་དྲིལ་ནར་མོ་དང་། དེ་དུས་རྒྱུན་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་སྐེ་རགས་སྣེ་ཁུག་མ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་གཞུག །དགྲ་དོགས་ཆེ་དུས་མགོ་ནས་མར་དྲིལ། དུས་རྒྱུན་འོག་མ་ལྟར་རབ་གནས་ཁ་གསོ། དམ་ཅན་གྱི་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་པས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཇག་ཆིངས་ཟབ་ཁྱད་མ་ནི། སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་སྐུད་སུམ་སྒྲིལ་མདའ་གང་ལ་མདུད་པ་གདབ། སྔགས་རྒོད་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ངག་བཅད་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་བྷ་གི༔ མ་ཧི་ཤ༔ ཀུ་བྷིར་ཤ༔ ས་ན་ག་རེ༔ ཁ་འོ་ཤི་རི༔ ཀ་ལི་ཀ༔ མེ་རུ་མ་ཀ་མེ༔ ཁ་ཨརྒཾ༔ དེ་ལྟར་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ལ་གདབ། དེ་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དེ་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པས་དགྲ་ཇག་རྣམས་འུབ་བསྡུས་ཧྲིལ་གྱིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཉེན་ཆེ་སར་ཞག་རེ་བཞིན་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་མ་ཆག་པར་བཟླ། གྲི་རྒྱུས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་དགྲ་བོ་བཅིངས། དེའི་ཕྱི་ལྕགས་ཞུན་ནམ་ཁྲོ་ཆུས་བསྒྲིལ་བཏུམས་བྱས་པར་བསམ་ལ་རང་གི་རྡོག་འོག་གི་ས་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་དགྲ་ཇག་གི་གདོང་ལ་གཏོར།་་་་གདོང་ལ་གཏོར་མ་ཐུབ་ན་དགྲ་ཕྱོགས་ལ་གཏོར། ས་དུག་རླངས་སུ་གྱུར་པ་དགྲ་བོ་ལ་ཕོག་པས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་བཅིངས་པར་བསམ་མོ། །འགྲོལ་ན་མདུད་པ་དགྲོལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་དེ་གོང་ནས་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ལ་སོག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར་དུས་ལྷ་བཙུན་ཀོང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉིན་མོ་རྫོང་ནང་ནས་དཔུང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་ཀྱང༔ མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་ཞ་རེངས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ གཟའ་རྒོད་རེངས་བྱེད་ནག་པོའི་མན་ངག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ དམིགས་པའོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི༔ སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་མདའ་གང་ལ༔ བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པའོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་གི་མ་ཧི་ཤ༔ ཀུ་བྷིར་ཤ༔ ས་ན་ག་རེ༔ ཁའི་འོ་ཤེ་རཾ༔ ཀ་མ་ཀ༔ མེ་རུ་མ་ཀ་མེ༔ ཁ་ཨརྒཾ༔ རྒྱུས་སྐུད་མིས་མ་མཐོང་བར་སྦས༔ ནམ་མཁོ་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར༔ གསུམ་པ་དམིགས་པ་ནི༔ སྐུད་པ་དེ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་ཇག་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས༔ སིང་གིས་བཅིངས༔ གྲུ་གུ་ལྟར་དྲིལ༔ འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་རྒོད་བཟླས་ཤིང་གྲི་རྒྱུས་སྦྲུལ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡམས་ནས༔ སྔགས་བརྒྱབ་པས༔ ལྕགས་ཞུན་ནམ༔ ཁྲོ་ཆུས་དྲིལ་བར་བསམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ནས་ས་སྤར་གང་བླངས་ཏེ༔ སྔགས་བཟླས་ནས་ཇག་པས་མཐོང་སར་གཏོར༔ གདོང་ལ་དུག་རླངས་ཕོག་ལུས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ནི་མི་རྒོད་ཞ་ཆིངས་རེངས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འཇིགས་པ་གྲོལ་ནས་ཡིག་བརྒྱས་གསོ༔ གཞན་ལ་བསྲུང་བ་བྱེད་ན༔ རྐང་འོག་གི་ས་ལ་བསྔགས་ཏེ༔ གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་བཟླའོ༔ ལག་ལེན་དུ་ནངས་པར་འཇིགས་སར་འགྲོ་དུས༔ ཐོ་རངས་ཁ་མ་འདྲེས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་གང་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་རོ༔ དེས་ནི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མན་ངག་ཟུར་དུ་གབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ གདུག་པ་འཇོམས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ སྦྲུལ་མགོའི་ཤ་ལ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་མོ་ཧ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲུལ་མགོའི་ཤ་ལ་བསྔགས་སོ༔ དམིགས་པ་ནི། དགྲ་བོ་དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་མི་དཀར་པོ་་་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ།གཅིག་གིས་བཟུང་། གཡོན་མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད།་་་མི་ནག་པོ་གཅིག་གིས་བཟུང་ནས་ལང་མ་ལིང་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྐྱུར་བར་བསྒོམ་མོ། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམ༔ རྐང་མཐིལ་ཟ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྦྲུལ་ཤ་དགྲ་བོའི་ཁར་ཐེང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་གང་ལ་བྱ་བར་ལོ་ཟླ་མི་འགྱང་བར་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བསླུ་མེད་གདམ་ངག །ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱའོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཆུང་དོན༔ ངན་སྔགས་ཟབ་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ པེ་དཀར་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ རཏྣ་གླིང་ལ་གཏེར་སྟེར་རྒྱ༔ ན་ཐ་རྩ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །ཐུབ་པ་ནག་པོའི་མགོ་འཁོར་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་ཅན་བཞུགས་སོ། །དུས་སྙིགས་མར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགྲ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཅིག་པུར་འདུག་པར་ཆོམ་རྐུན་ལྡང་བས། གློ་བུར་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀ་ཆ་སོགས་ཁྱེར་བ་བྱུང་ན་མགོ་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། དུག་ཤོག་ཆེ་ཆུང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ལ་རཱུ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བྲི། མིང་རུས་གང་ཤེས་དགོད། ལྟོ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཞིག་བྲི། དེའི་དབུས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རྣྲྀ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་གྲི་ཁྲག་བྱུག །རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་བྱས་ལ་ཤི་ལྟེབ་དུ་ལྟེབས། རང་འཐག་སྤོམ་ནག་གི་ལྟེ་བ་ཅན་ལྟེ་ཁུང་མུན་པ་ནག་པོའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཞུག །སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྨྲ་བཅད་ལ་བཟླ། རང་འཐག་གི་མིག་ནས་མར་གདབ། ཡུ་བ་མ་རེག་པར་བགྱིས་ཏེ་གཡོན་དུ་བསྐོར། དགྲ་བོ་མུན་ནག་གི་གླིང་དུ་ཚུད་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་མགོ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ། ྀཨཚ། ཏིང་འཛིན་ནི། རང་ཐུབ་པ་ནག་པོ་རི་རབ་ཙམ། སྐུ་ལ་ལིང་ནག་པོའི་ཆོས་གོས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ནག་ཐིབས་སེ་སོང་བར་བསྒོམ། ཨོཾ་སརྦ་སརྦ་བིགྷྣཱན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རང་དབང་མེད་པར་མགོ་སྐོར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དམོད་མོ་གང་ཤེས་བརྗོད་དོ། །མནྟྲ་གུ་ཧྱ། འདི་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་མན་ངག་ལས༔ རྐུན་མ་མགོ་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་ལས༔ རྐུན་མ་མགོ་འཁོར་བྱེད་ཐབས་ལ༔ རྫས་ནི་རྐུན་མའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་བླངས་ལ༔ རང་འཐག་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བླུགས༔ རང་འཐག་དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་གི་གཏོར་མ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག་བཞག༔ དེར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཤམ༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་བཞག༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླ༔ ཇག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་མུན་མུན་ཐིབ་ཐིབ་རཱ་ཙ་མུན་མུན༔ རཱ་ཙ་ཐིབ་ཐིབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཆིངས༔ སྔགས་འདི་གསུམ་རེ་སོང་བར་དུ་རང་འཐག་དེ་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་དང་འདྲ་བ་རེ་བྱ༔ རང་འཐག་གི་ཡུ་བ་ནོར་སྨྱོན་གྱི་རྔ་མ་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དངུལ་རོའི་སླད༔ རྗེས་ས༔ རམ་པ༔ ཕུག་རོན་བྲུན༔ ས་ཆད་པའི་ས༔ ཕ་ཝཾ་འགྱུར་མེད་ཟུག་པའི་དྲེག་པའོ༔ གཏོར་མ་ནང་གི་ལིང་གའི་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་ཚང་མས་བསྐོར༔ དེའི་མཐར་ཀ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་བ་འཁོར་ཅིག༔ ཁུག་ཅིག༔ རེངས་ཤིག༔ ཁུག་ཅིག༔ བྱིངས་ཤིག༔ རྨུགས་ཤིག༔ འཐིབས་ཤིག༔ སྡོམས་ཤིག༔ ཅེས་པས་བསྐོར༔ འགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ལིང་ག་དཔེ་རིས་ཆེ་བར་བྱ༔ ཀ་ཆ་དང་རྟ་ནོར་གྱི་མིང་གིས་ལིངྒའི་མཐའ་སྐོར༔ མུན་ནག་ཐར་མེད་ནང་དུ་ཚུད་པར་སྒོམས༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་སྔགས་བཟླ༔ འགྲུབ་རྟགས་རང་ཉིད་སྐྱུགས་བྲོ་བར་འོང༔ ཀ་ཆ་མ་ལོན་བར་བཅའ་གཞི་རྣམས་མ་བཤིག་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས༔ ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་འཆིང་བ་བཞུགས༔ ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་འཆིང་བར་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འོག་མའི་དབུས་སུ་དགྲ་གཟུགས་གན་རྐྱལ་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདི་ཡིག་མགོ་ཕྱི་ལ་བསྐོར༔ ཨོཾ་བྷེ་ཏེ་བྷེ་ཏེ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཏེ་ཤཱཀྱ་བྷེ་ཏེ་ནག་པོ་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཞ་རི་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་འཐིབ༔ ཤར་སྟག་ཡོས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྷོ་རྟ་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ནུབ་བྱ་སྤྲེལ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྱང་བྱི་ཕག་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ནི་སིང་ཆིངས་རྨོངས་རྨོངས་རྨོངས་འཐིབ་འཐིབ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཆིངས་ཤིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མཐར༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ སྟེང་མ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ གནོན་བྱེད་རྐུན་བུ་ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མིག་གི་དབང་པོ་མུན་ཐིབ་ཛ༔ སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་མུན་ཐིབ་ཛ༔ ཡན་ལག་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་མུན་ཐིབ་རྨོངས་རྨོངས་ཐིབ་ཐིབ་ཆིངས་ཤིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མུ་སྟེགས་ཨ་ཏི་ནག་པོའི་རྫས་འདི་ལ་མྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲིའོ། །དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ༔ རྩ་རྩི་དུག༔ སེ་བའི་མེ་ཏོག་གསུམ༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ༔ རྩ་རྩི་དུག་ལོ་རྣམས་བཞག་ལ་བོན་བསྐོར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་གནང་བའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-028&oldid=122727"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:24.


བཀོད་པ 42 – Genesis 42 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 42 – Genesis 42\nDecember 19, 2021 December 14, 2021 Bro Brian.\n42:1 ཨི་ཇིབ་ནང་འབྲུ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་། རང་གི་བུ་རྣམས་ལ་འབོད་དེ། ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མས་ལས་ཤིག་བྱོས་ཤིག\n42:2 ཨི་ཇིབ་ནང་འབྲུ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ངས་ཐོས་བྱུང་བས། ང་ཚོ་ཚང་མ་གསོན་པོར་གནས་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོ་སོང་ནས་འབྲུ་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:3 དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོོ་ བཅུ་རྣམས་འབྲུ་ཉོ་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་དུ་སོང་ངོ་།\nSo ten of Joseph’s brothers went down to buy grain in Egypt.\n42:4 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་བུ་ཆུང་ཤོས་བྷེན་ཡ་མིན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་ཡོང་ཞེས་འཇིགས་ཏེ། ཁོ་ལ་མ་བཏང་ངོ་།\nBut Jacob did not send Benjamin, Joseph’s brother, with his brothers, for he feared that harm might happen to him.\n42:6 འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་འབྲུ་བཙོང་ངོ་། ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོོ་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་གི་རྩར་ཡོང་ནས་གདོང་ས་ལ་ཁ་སྦུབ་ནས་ཁོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\nNow Joseph was governor over the land. He was the one who sold to all the people of the land. And Joseph’s brothers came and bowed themselves before him with their faces to the ground.\n42:7 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། རླུང་ལངས་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། ང་ཚོ་ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ཁ་ཟས་ཉོ་བའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n42:8 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་ངོ་མ་ཤེས་སོ།\n42:9 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་སྔར་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ག་རེ་མཐོང་བ་རྣམས་དྲན་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོའི་ཡུལ་ནང་ཉེས་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:10 ཁོང་ཚོས། ཇོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན་པས། ཁ་ཟས་ཉོ་བའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན།\nThey said to him, “No, my lord, your servants have come to buy food.\n42:11 ང་ཚོ་ཚང་མ་ནི་སྤུན་རྣམས་ཡིན། ང་ཚོ་སོ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ།\n42:12 འོན་ཀྱང་ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཚོ་ནི་སོ་པ་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་ཡུལ་ནང་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་མེད་སྐོར་ཤེས་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས་པས།\nHe said to them, “No, it is the nakedness of the land that you have come to see.”\n42:13 ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ། ཇོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་སྤུན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས། ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གི་བུ་རྣམས་ཡིན། སྤུན་གཅིག་ནི་གྲོངས་ནི་མེད་པས། ཆུང་ཤོས་དེ་ཕ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n42:14 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ནི་སོ་པ་ཡིན།\nBut Joseph said to them, “It is as I said to you. You are spies.\n42:15 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་མིན་ན། ངས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ་མནའ་འཁུར་ནས་བརྗོད་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོའི་སྤུན་ཆུང་ཤོས་འདིར་མ་ཡོང་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མ་ས་གནས་འདི་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག\n42:16 ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་སྤུན་གཅིག་སོང་ནས་ཁོ་ལ་འཁྲིད་ཤོག ཁྱོད་ཚོའི་གཏམ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོ་ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་བཙོན་ནང་སྡོད་ཅིག དེ་མིན་ཁྱོད་ཚོ་སོ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོག་པ་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:18 དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་པར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ང་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོས་ངས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཐར་གཅུག་ཡོང་།\n42:19 ཁྱོད་ཚོ་དྲང་པོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་སྤུན་གཅིག་བཙོན་ཁང་ནང་སྡོད་ཅིག སྤུན་གཞན་ཚོས་རང་གི་ཁང་པར་འབྲུ་རྣམས་འཁྱེར་ཞིག\n42:20 དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ངའི་རྩར་འཁྲིད་ཡོང་དགོས། དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་གཏམ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྲོག་ཐོག་མི་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་དེ་བཞིན་མོས་མཐུན་བྱས་སོ།\n42:21 ཁོང་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། བདེན་པར་ང་ཚོའི་སྤུན་གྱི་སྐོར་ལ་ང་ཚོ་ཉེས་ཅན་ཡིན། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་ང་ཚོ་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོས་ཁོའི་གཏམ་ལ་མ་ཉན་ནོ། དེར་བརྟེན་དཀའ་ངལ་འདི་ང་ཚོའི་སྟེང་དུ་འཕོག་པ་\n42:22 རུ་བྷེན་གྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། བུ་དེ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅེས་ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ལབ་ནའང་ཁྱོད་ཚོས་ཉན་མ་སོང་། ད་ཁོའི་སྲོག་གཅོད་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་འཆི་བར་འགྱུར།\n42:23 ཁོང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་ཧ་མ་གོའོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གཏམ་གླེང་བྱེད་སྐབས། སྐད་བསྒྱུར་བ་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བྱེད་པའོ།\n42:24 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཁོང་ཚོའི་རྩར་ནས་ཕར་ཙམ་སོང་སྟེ་ངུས་སོ། ཡང་ལོག་ཡོང་ནས་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་ཤོད་པ་དང་། སིམ་ཨོན་ལ་བཟུང་སྟེ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བསྡམས་སོ༎\nAnd Joseph gave orders to fill their bags with grain, and to replace every man’s money in his sack, and to give them provisions for the journey. This was done for them.\n42:28 ཁོས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ངའི་དངུལ་དེ་ཕད་གོག་ནང་ང་ལ་རང་ཅག་ཕྱིར་སློག་བྱེད་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་འཇིགས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གང་གནང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་རོ།\nBut we said to him, ‘We are honest men; we have never been spies.\n42:32 ང་ཚོ་ཚང་མ་ཕ་གཅིག་གི་བུ་སྤུན་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། གཅིག་ནི་གྲོངས་ནས་མེད་པས་ཆུང་ཤོས་ནི་ཕ་དང་མཉམ་དུ་ཀ་ནན་དུ་ཡོད་དོ།\nWe are twelve brothers, sons of our father. One is no more, and the youngest is this day with our father in the land of Canaan.’\n42:33 སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱིས་གཏམ་དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཕྱིར། ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་སྤུན་གཅིག་འདིར་སྡོད་ཅིག། གཞན་ཚོ་འབྲུ་འཁྱེར་ནས་རང་གི་ལྟོགས་ནས་ཡོད་པའི་ནང་མི་རྩར་སོང་ཞིག\n42:34 སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ངའི་རྩར་འཁྲིད་ཤོག དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཚོ་རྣམས་སོ་པ་མིན་པ་མི་དྲང་པོ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཐུབ་བོ། དེ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་སྤུན་དེ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཕྱིར་སློག་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་འདིར་བསྡད་ནས་ཚོང་རྒྱབ་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n42:35 ཁོང་ཚོས་ཕད་གོག་བཀྲོལ་ནས་བཏོན་སྐབས་རང་རང་གི་དངུལ་དེ་ཕད་གོག་ནང་བཞག་ཡོད་པ་ཐོབ་བོ། དངུལ་དེ་མཐོང་བ་དང་། ཕ་དང་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།\nAs they emptied their sacks, behold, every man’s bundle of money was in his sack. And when they and their father saw their bundles of money, they were afraid.\n42:36 ཕ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། ངའི་བུ་རྣམས་ང་ལས་འཕྲལ་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་འདོད་དམ། ཡོ་སེབ་ནི་ཤི་ནས་མེད། སིམ་ཨོན་ཡང་མེད་དོ། ད་ཁྱོད་ཚོས་བྷེན་ཡ་མིན་ཡང་འཁྲིད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ང་ལ་བབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:37 རུ་བྷེན་གྱིས་ཁོང་ལ། གལ་ཏེ་ངས་བྷེན་ཡ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རྩར་འཁྲིད་མ་ཡོང་ན་ངའི་བུ་གཉིས་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོད་ཅིག། ཁོ་ངའི་ལག་ཏུ་བཅོལ་ན། ངས་ཁོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n42:38 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ། ཁོའི་ཨ་ཇོ་གྲོངས་ཚར་བ་དང་། ཁོ་གཅིག་པུ་ལུས་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ང་ནི་མི་རྒས་པོ་ཡིན་པས། ཁོའི་མྱ་ངན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཤི་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ༎\nBible Study – Jesus the Messiah #009\nBible Study – Jesus the Messiah #010