Terdzo-CHI-024 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 311-320 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 311-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab gsang 'di nyid kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rdo rje'i gsung dang phyag bzhes gzhir bzhag_/kha gsal bltas chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rje nyid kyi bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel cho ga ye shes rab tu rgyas pa\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ནས། །ཚེ་དབང་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་མར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་བཤད། །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་འབྲེལ་བར་སྲེག་བླུག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་ཐབ་བཅས་ལ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ཤིང༔ གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དང༔ ཁྱད་པར་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ༔ བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྤེལ་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སོར་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་དཀར་པོའམ་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན། བར་དུ་མེ་ཡོལ་དང་ཅོག་སྟེགས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་སོགས་བཞག །གདན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོར་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རྣམས་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་བྱུགས་པ་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་ལ་འདང་ངེས་བཅས། མེ་ལྷ་ལ་ཉུང་ཙམ་དང་། བསྲེག་ལྷ་ལ་མང་བ་བཅས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་ལྡིར་བ་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཅས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བཀོད། དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱནྜེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སོགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་དཔལ་བེར་བཞུགས༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ དགང་བླུག་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རཾ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར། །བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས། །མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྤྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དགང་བླུག་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔ རིན་ཆེན་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྲེག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་མཚམས་འདིར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །སོགས་ནས། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་སོང་ནས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། མེ་ཐབ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལྟ་བུས་བཅད་པའི་གདན་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། མུ་རན་ལ་རྡོར་ཕྲེང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཡུངས་དཀར་གྲོ་ཀུ་ཤ་སྨན་སྣ་ཞི་རྫས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་མང་དུ་བསགས། གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས། གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན། ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་མདོག་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དཀར་པོ་དུང་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས། ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཆོ་ག་རྒྱས་སྲེག་ལྟར་ལ། བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྱུར། སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་དགང་བླུག་སྐབས། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ལྗགས་སོགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ་ཡང་ཡིག་བཅུ་ལ་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། འདོད་གསོལ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར། གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་མུན་ཚོགས་ཞི། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-024&oldid=127482"


Wylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas\nRevision as of 19:20,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\ndpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 331-343 / Folios 1a1 to 7a4\nVolumes List > Volume 15 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་. ༄། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 331-343. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTai Situpa, 9th. dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 331-343. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རིམ་ཀྱི་སྟོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གཞུང་ཅི་བཞིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ལྟར། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གོང་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༎\nces pa'ang sbyor drug khrid rim kyi ston 'gro'i ngag 'don gzhung ci bzhin pa la cung zad gsal bar byas pa 'di ltar/_rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che'i bka' stsal ltar/_si tu pad+ma nyin byed dbang pos bkod pas 'gro rnams rdo rje'i rnal 'byor chen po'i gong 'phang mngon du thob pa'i rgyur gyur cig//\nLine 1:༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: བ་ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nགཡོན་: བ་ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nBegin-End Pages (Western): 331-343\nEnd Tibetan page and line #: 7a4\n[[notesforsearch:: Written down just as it was spoken by rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che The Prayer Book of the Ngondro Practice for the Six Yogas of Kalachakra Called "The Steps of the Union". | ]]\n༣༣༡ ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༣༢ ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གང་ཞིག་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །རྒྱས་གདབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་པར་གསལ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱས་སྲས་ཀྱི། །འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཟབ་མོའ་ལམ་མཆོག་འདིར་གུས་རྣམས། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་རིགས། །དེ་ཡང་གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་དད་མོས་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་གྲོལ་སྨིན་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་རྣམས་ཐར་ཆགས་བསྟར་བ་ལ། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བཅའ་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་ལེགས་དེའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་རྩ་བ་བརྟན་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་\n༣༣༣ པའི་སྟེང་དུ་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། དེ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་གཉིས་སོགས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ། གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲངས་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་\n༣༣༤ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། མཐར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་སྐབས་ཉལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མ་བསྡུས་ཐར་བླ་མའི་སྐུའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཞིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མོས་གུས་སྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་གི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བློས་གཞིག་བཏང་ནས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཉི་ཚེ་བའི་ངང་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད་བཞིན་བཔ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དང་བཅས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་\n༣༣༥ བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ནུས་བརྗོད་མཐར་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུལ་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཤྲི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་དོན་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་\n༣༣༦ མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནང་བསྟན་དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་སྐུ་གང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་སྦྱོར་མཚམས་དང་སྐུའི་ཆ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་བབ་རང་ལུས་ཤེལ་བུམ་གང་བ་ལྟར། ནད་གདོན་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཕྱིར་ལུད་པར་དམིགས་ནས་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱོབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། གནས་ལུགས་སྐྱོང་། བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡང་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། དངོས་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི་སྐབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆེད་དུ་གཙོར་བཏོན་དགོས་པས། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་དྲུང་། །མཆོད་རྫས་གང་འབྱོར་ཚར་དུ་དངར་བ་དང་། །མཎྜལ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་གང་རྙེད་དང་། །དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་། འབྲུ་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཅས་འདུ་བྱས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་མེད་ཁང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྔར་ལྟར་དམིགས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། གང་གི་བཀའ་དྲིན་འོད་ཀྱིས་གསལ་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མུན་བཅོམ་ནས། །མིག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་རོལ་པར་བཅས་པས་སྟེང་དུ་ནི། །བལྟ་གྱུར་བླ་མ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཁྱོད་ནི་མ་དང་ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་པོ། །ཁྱོད་ནི་མགོན་\n༣༣༧ པོ་ཁྱོད་ནི་བྱེད་པོ་ཕན་དང་སྡིག་འཕྲོག་ཁྱོད་ནི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། ཁྱོད་ནི་འབའ་ཞིག་གནས་དང་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་པའམ་བསྡུ་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ཚམ་བུ་བཀོད། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་འཁོརཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། སྟེང་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམསནོམ་བསཔས་གོ་མཚམས་མེད་ཅིང་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། དེའི་རྗེས་སུ་བདག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ། ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། སྒྲ་གཅན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དུས་མེ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་\n༣༣༨ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའམ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུང་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམས་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཚུལ་དེས་མཎྜལ་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་འཇོག་ཁར། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ངོ་བོ་སྐྱོང་ཞིང་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་བཟུང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བློས་ཕུལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྡིག་པ་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་བསྡུས་\n༣༣༩ པ་ལ་དགའ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ངེས་པར་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད ཐར་པའི་ལམ་སྟོན དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས མ་རིག་མུན་སེལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ནུས་པར སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལོངས་པར །སྒྲུབ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པར ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ལྟར་རྒྱངས་འབོད་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་ནི། བླ་མའི་སྐུའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿརྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞུགས། ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཧོཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཆགས་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དག །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་\n༣༤༠ རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་ལེན་པར་གྲངས་གསོག་ཚེ། གང་གི་བླ་མའི་སྐུ་སོགས་ནས་བསྐྱར་ཞིང་མཐར། སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། སོགས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཅི་རིགས་པའང་བརྗོད། སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་ལམ་ཏུ་བྱེད་དགོས་པས་དེས་ན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་བསྟེན་ཚུལ། མོས་གུས་དད་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ཅི་ནུས་ལེན་པ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མཆོག་སྟེ་གལ་ཆེའོ། །དམིགས་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མ་སྐུ་ཚད་ཚོན་གང་ཙམ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་ངང་ལས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་བསྔགས་པས་དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་དང་། གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཁ་དོག་ལྔ་པ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཁ་\n༣༤༡ དོག་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་དང་། གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་བའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་གནས་སུ་སྭཱ། གཙུག་གཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ༀ་ཧཀཾ།།།སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་མཐར། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱོངས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དབེན་གསུམ་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་དང་། དངོས་བཞི་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། དེ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནི། ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཡིད་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་སོ་སོར་བཅད། །ཉམས་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །ལམ་སོར་སྡུད་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཡིད་རླུང་སེམས་ངག་རྣམས་མི་གཡོ་ཞིང་། །ཉམས་ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་འཕེལ། །ལམ་བསམ་གཏན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་\n༣༤༢ ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྩ་རོ་རྐྱང་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཚུད། །ཉམས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། །ལམ་སྲོག་རྩོལ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཁམས་འཛག་མེད་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བརྟན། །ཉམས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ལམ་འཛིན་པ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་རྩ་འདབ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེས་གང་། །ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །ལམ་རྗེས་དྲན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་བདེ་བས་གང་། །ཉམས་སྤྲོས་པ་མེད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི། །ལམ་ཏིང་འཛིན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ནས་བསྔོ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྨོན་ལམ་ནི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་བརྩེ་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མིའི་མཆོག་མིན་\n༣༤༣ ཏེ། བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་བློ་ཡི་མུན་བསལ་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། སྐྱབས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་དང་། །དོན་དམ་རྟག་བརྟན་བདེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་འཁོར་ལོའ། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རིམ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གཞུང་ཅི་བཞིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ལྟར། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའ་གོང་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།། མངྒ་ལཾ།།\nThe Prayer Book of the Ngondro Practice for the Six Yogas of Kalachakra Called "The Steps of the Union".\nWritten down just as it was spoken by rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che\nInstructions on the preliminary practices of the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_sbyor_drug_gi_sngon_%27gro_chos_spyod_kyi_ngag_%27don_zung_%27jug_them_skas&oldid=48932"\nMkhyen gzigs rin po che\nThis page was last edited on4July 2022, at 05:53.


Terdzo-NGA-007 - Rinchen Terdzö\nSgyu 'phrul khro ba\nzab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde khro bo dam pa rgyan gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga rgyud lung snying po\nin cycle ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)\nVolume4(ང) / Pages 87-106 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las zangs byang ma'i chos sde khro bo dam pa rgyan gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga rgyud lung snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 87-106. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid kyi dbang gzhung rtsa ba tsam las yan lag phyag bzhes kyis rtogs dgos shing /_kha skong dgos rigs bka' 'dus rtsa sgrub sogs nas blangs kyang chog par bkas gnang zhing de ltar stabs bde yang sgyu 'phrul rang skad ma 'dres pa'i phyir du chos 'di'i bka' bab tu lung bstan thob pa pad+ma gar dbang rtsal lam blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i snying po khrag 'thung lha dgu'i pho brang tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su lhag pa'i bsam pas byang bu bzhi skor gyi gdams pa rnams khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལུང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། འབར་བའི་གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་རེ་རེས་ཀྱང་། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བའི་ཀླད་པ་འགེམས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་རྒྱུད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་བརླན། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཞི་ལས་ལྷག་མྱུར་གྲུབ་མཆོག་གསང་བའི་ལམ། །སྔོན་མེད་ཉིན་བྱེད་ཟླ་བྲལ་ཤིང་རྟ་ཆེས། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྱས་མཁའ་ལ་དྲངས་འདི་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར་འབྲི། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ས་འོག་གི་གཏེར་གཅིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། དཀྱུས་སུ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ཐོད་སྐམ། དབུ་རྒྱན། གྲི །ཕྱག་མཚན་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ནུས་དབང་ཆས་ལྔ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ལས་བུམ། ཐོད་ཆུ་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། བུམ་བཟླས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ། ཐོད་ཆུ་བྱིན་རླབས། རིག་མེ་དོར་བ་སོགས་ཀྱང་ཞི་བས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། ལས་བྱང་རང་གཞུང་བསྲང་། སྤྱི་ཛཔ྄་རུ་ལུ་བཟླ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་ཞིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད་པ་སྤྱི་མཐུན་དང་། གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཞི་བ་ལྟར་ལ་རྒྱས་བསྡུས་འདོར་ལེན་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་ལས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་མིག་དགབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་དགབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་དྲིས་ལན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་སྔགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི༔ སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་པ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་ལ་དགའ༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་གནང་གསོལ༔ བདུན་པ་ལུས་དབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རྣམས་དང་། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལུས་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མསཏྲཻ་ཀཱ་ལ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སློབ་བུའི་དུང་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བར་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྟེང་འོག་རེས་མོས་སུ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་འབིགས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དགུ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐལ་མོ་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་གཡས་པར་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན། གཡོན་པར་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོས་མཚན་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་དབང་གི་གེགས་རྣམས་སྦྱང་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲུགས་ལ། ཨེ་ཝྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ་སྦྱོང་ནི། མེ་ལོང་ཏིལ་ནག་ལ་རླུང་འབུད། མེ་ཆུ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྙིང་གར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་བར་རླུང་དགང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་གཡོས། གཏུམ་མོ་སྦར། སྡིག་པ་དེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་ནག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླང་། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ནས་མེ་ཆུར་སྦྱངས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས། གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བཅུ་པ་གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་དྲུག་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་གོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྤྱི་བོར། ཀྲིཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟག་པར། ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ སྙིང་གར། སྲུཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟེ་བར། པྲཾ་ཏྲུཾ༔ གསང་བར། ཀྵཾ་ཏྲུཾ༔ རྐང་མཐིལ་དུ། ཡེ་ཏྲུཾ༔ དཔྲལ་མགྲིན་སོགས་སུ། ཨོཾ་ཏྲུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ༔ ཧྲཱིཿཏྲུཾ༔ ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔར་བཤད་ཕྱག་རྒྱས་རིམ་པར་དགྲམ། བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་འདོད་ཅིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་པ་དང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་པའི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྔར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་བཞིན་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ལྟར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་འདི་ལ་སྤྲོ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འདིར་བོས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར། བཅུ་གཉིས་པ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན༔ ན་རཀ་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཉེ༔ སྐབས་འདིར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་བུ་ཡི་དཔང་པོ་མཛོད༔ མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་དང༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་གསུམ་ཐུགས་བཅུ་དང༔ མི་བསྲུང་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་དམ་མེད་ལ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་སྨྲ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ ང་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཁེ་ཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་བསྲུང་གཅེས༔ མ་བསྲུང་ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང༔ ཁྲི་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་བསྲུང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ནུས་པ་ནི༔ བསྒོམ་དང་སྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཆུ་བྱིན་ལ་ཆུ་ནན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ རཀྴ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ནི་འཇིབ་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་པ༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འདི་འཐུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཋཿཋཿཋ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བབས་ནས། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དགེ་དགུ་དང་སྨོན་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་བསྲུང་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཤད་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང༔ གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉམས་གྱུར་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་མགོ་བོ་འགེམ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ངས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་གསུངས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་ཕུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་ཤར་སྒོ་ནས་དོར་བའི་མོས་པ་དང་། དངོས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ར་བ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ། བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་གང་འབྲེལ་བའི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། ཤར་དུ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ། ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལ་བཏགས་ཏེ། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་རུ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རུ་ལུའི་མཐར། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་བཞི་པ་ལྷ་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་གི་ནང་དུ་སྔར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གི་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། སློབ་བུའི་སྙིང་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གེར་གང་བར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཞེས་བརྗོད། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་བཞིན༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། བུའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཕྲོས་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ལ་བསྐུལ་ནས། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་སྒོ་བ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། འདི་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་བྲང༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུག་པོར་བརྒྱན་པ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ལམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༔ རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་འབོག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༔ གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཕོ་བྲང་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པས་ཁྱོད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་གདམས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཐོག་མར་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཉེར་བརྒྱད་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད་ཅིག །འདི་ལ་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་དྲེགས་པ་གདན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་རོལ་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་རྐང་འོག་ཏུ་དབང་སྟེགས་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པའི་གདན་བཏིང་བར་མོས་ཤིག །གདན་རྐང་འོག་ཏུ་བཞག་ཚུལ་བྱས་ལ། གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ གཅན་གཟན་ཁྲི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཀྴ་ཡཀྴ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་ཁམས་ལྔ་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་གདོང་མོའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧེ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྒོ་མའི་དབང༔ ལྟ་བ་མཐའ་བཞི་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་བྲན་མོའི་དབང༔ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྱོ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་དབང༔ མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བསྣམས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཐོད་ཁྲག་གཡས། དྲིལ་བུ་ཞིང་དབྱུག་འཇིག་རྟེན་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཚན་རང་རྟགས་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བཅུའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ གནས་ལྔར་འཁྱིལ་བ་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་སྔགས་རྒྱ་རིགས་ལྔའི་དབང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །བུམ་པ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་པས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གནས་རྣམས་སུ་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆས༔ ཤུན་གྱི་ཅོད་པན་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་གོ་ཆ་ལྡན༔ གཟུངས་སོགས་འཕེལ་བ་རུས་པའི་ཕྲེང༔ ཐེག་མཆོག་སྡུད་བྱེད་དཔའ་གཏུམ་གོས༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བ་སྦྲུལ་དང་བཅས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བྱུགས་པའི་རྩི༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྒྲུབ་རྫས་བཅོ་ལྔའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་འགུགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་དང༔ དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཁྲག༔ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་མཚན༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་ཞིང་གི་གདུགས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འབྲེལ༔ ཟིལ་གནོན་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་རྔ༔ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཡུངས་ཀར་ཐུན༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་དབང་སྒྱུར་ཡུམ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱན་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མིང་ནི་གྲགས༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་དབང་ཉེར་བརྒྱད་བསྐུར་བས་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ས་བོན་ཙམ་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་མཉན་དུ་རུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉན་སྒོམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་གླེགས་བམ་དེ༔ རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་རྣམས་ཉན་ལ་དབང༔ ཏྲཱཾ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་དབང༔ གསང་བ་ཀུན་ལ་ཉན་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དོན་ཉིད་བརྟགས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྣ་བར་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། གཉིས་པ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བ་དེ༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད། གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དང་འཆད་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་རྒྱ་གྲམ་དེ༔ ལག་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཾ༔ ལག་གཉིས་སུ་གཏད། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་དུང་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོ་དུང༔ ཕྱག་ཤིང་ལྕེ་ཡི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་འཆད་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཀྱིས༔ དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ༔ མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལྔ་པ་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྦྱོར་མཚམས་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་དབང་རྫས་རིགས་ཀུན་བདག །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་རྡོར་དྲིལ་གྱུར༔ ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྙིང་གར་འཁྱུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་འཆད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་ནི། གོང་གསལ་ཞི་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བ་ལས། གསང་དབང་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དང་།ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཁ་དང་གསང་བའི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལྔ་དང་།ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ཞེས་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ། ཞེས་དང་། སྐུར་ཚིག་ཐོག་མ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཞེས་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཤ་སྟག །ཅེས་བསྒྱུར། དབང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་དེས་འགྲེ་དགོས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཡང་ཞི་བར་བཤད་པས་འགྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཐིག་ལེར་གཉིས་སྣང་གི །མཚན་མ་ཀུན་བཟླུམས་ཉམས་བརྒྱར་རོལ་པའི་གར། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི། །སྟབས་སུ་བསྒྱུར་བས་སྲིད་པའི་དཔུང་བཅོམ་ཤོག །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གཞུང་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཞིང་དེ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྐད་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-007&oldid=127719"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 20:29.


Terdzo-RA-023 - Rinchen Terdzö\ndpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur dngos grub kun stsol\nVolume 25 (ར) / Pages 513-526 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur dngos grub kun stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 513-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'dar ston pad+ma dbang chen gyi zhal snga nas tshul 'di+i'i bka' drin nos pa'i skabs/_'dar 'phyar ba pad+ma bdud 'dul gyis mdzad pa'i gtor dbang gi cho ga las nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis dben pa'i sgrub gnas bsam gtan gyi sbugs su 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zin bris btab pa dge legs mchog tu gyur cig\n༄༅། །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་འདྲི་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཚམས་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་དང་རྟ་མགོས་མཚན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཤམས་པའི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ལེགས་པར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གཞུང་བསྲངས་ནས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ལས་བུམ་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་འཁོར་སོགས་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་བཏང་། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སླད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ནས། དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའང་གསར་རྙིང་གི་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་སྡེ་ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ལས། འདིར་ནི་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་ན༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་གྱིས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་འབུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས། བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་། དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ། ཤར་རྩིབས་ལ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ། ལྷོ་རྩིབས་ལ་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོ། ནུབ་རྩིབས་ལ་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོ། བྱང་རྩིབས་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་ནག །ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཡོན་ཞལ་ལྗང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྔོག་མ་དམར་པོ། ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ། ཞུར་དཀར་པོ། རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་པདྨ་འབར་བ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་པས་རྒྱུ་ཞགས། གཡས་གསུམ་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན། གཡོན་གསུམ་པས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན། སྐམ་རློན་རྙིད་པ་སྟེ་ཐོད་འཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ཞིང། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྤྲས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་པོས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་གཡས་གཉིས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་པས་མི་སྙིང་རློན་པ་བཟུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་འཐིབ་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་འོད་འབར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། ཤར་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་དཀར་པོ། ལྷོ་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སེར་པོ། ནུབ་རྩིབས་ལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་པོ། བྱང་རྩིབས་སུ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་ལྗང་གུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རལ་གྲི །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་ཏོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་མིའི་ཙིཏྟ་ཐོགས་པ། ཞབས་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི། དབུ་གཙུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པའི། གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཨེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་པ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགའ་བཞི་བདེ་བཞིའི་གཞལ་ཡས༴ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གཤེགས༴ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ༴ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་རྣམས་གཤེགས༴ སྒོ་བཞི་གནས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་རཀྟ་དང་། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་ལྡན། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བཞད་རྔམ་པའི་ཞལ། །ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐུགས་མོས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་གཏོར་མའི་དབང་སྐུར་བས༔ དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པར་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར། བོ་དོང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ། ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། མུས་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། དྲན་མཆོག་རཏྣ་བཛྲ། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་། འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་བདེ་བ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་ཕྲིན་ལས། དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། འདར་སྟོན་ངག་དབང་འཇིགས་བྲལ། འདར་སྟོན་པདྨ་བདུད་འདུལ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དབང་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ལ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཚར་གཅད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷ་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། མགོན་པོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། མགོན་པོ་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་བཟླས་ལུང་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས་པས། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་ཁེངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་བླུགས་སུ་གཏམས་པས་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། དེས་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་སྐུར་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱ་ཚར་བྱེད་ན། ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་བར་སྔར་བཞིན་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས། སླར་ཡང་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ནས། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང། མཐུན་རྐྱེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་རེ་བྱ། མཐར་བཟླས་ལུང་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོ་ཆ་བགོ་བ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འདར་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདིིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། འདར་འཕྱར་བ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་སྒྲུབ་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྦུགས་སུ་་་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་་་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-023&oldid=128342"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:19.


Terdzo-NYI-024 - Rinchen Terdzö\nSngags kyi srung ma drag po sum sgril\nRab 'byams pa\nlha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu\nin cycle སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ (Sngags kyi srung ma drag po sum sgril)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 357-363 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 357-363. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།།\nces dpal kun tu bzang mo bstan srung gi skur snang ba/_dbyings kyi ma mo mu kha le rdo rje ral gcig ma lcam dral drag po gsum sgril 'di nyid bka' gter spyi dang /_khyad par rdzogs chen 'bum phrag drug cu rtsa bzhi'i srung ma gcig pu ste/_dbyings kyi ma mo mu kha le rdo rje ral gcig ma snying thig nyams len mkhan kun gyis gsol mchod gal che la/_'di'i sgrub thabs rgya mtshor gyur kyang 'di ni gsang ba snying thig ya bzhi'i srung mar kun mkhyen dri med 'od zer gyis mdzad pa dang /_klong gsal DA ki snying thig gi gter srung gsol mchod gnyis bsres nas tshe dbang nor bus rang lo nyer bzhi chu stag dbo zlar bkod pa'i yi ge'i ris byed rab 'byams pas bgyis pa'o/_/spyir ma mo'i bye brag bsam las 'das kyang don gyi ngo bo gcig pas 'dir ma 'dus pa med do/_/mang+ga laM//\ngter mdzod tshe nor sngags srung drag po sum sgril\n༄༅། །ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་མནན༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་པ་ཁ༔ དབུ་དགུ་ཁ་གདངས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་བཞི་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལ་སྭག་ཞུ་བེར་གསོལ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་དམར་བསྣམས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོངས་ཕྱེས་མ་རིག་མུན་པ་སོལ༔ མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག་ཛཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཕོག་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཨེ་ཀ་གཟའ་དང་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ འདིར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད༔ དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་མཐུན་དགོངས་ལ༔ དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་དགོངས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ གཡར་དམ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མོས་པས་གསལ་བར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་བ་དམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ བདག་ནི་ཁྱོད་མཐོང་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས༔ མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་མཆིས་མོད་ཀྱི༔ གདུང་སེམས་དམ་པས་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཇི་བཞིན༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ཞལ་མངའ་བས༔ དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡང༔ ལྷ་མིའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་ན༔ ཁྱེད་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ཅིས་མི་མཛད༔ བདག་གི་མངོན་འདོད་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཡེལ་མེད་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་བར༔ ཕྱི་ནང་བགེགས་དང་གོལ་ས་བར་ཆད་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆོམས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲྑླ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དམ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་བཀའ་དར་གྱི་དམ་ལ་གནས་པ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག༔ མ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་བསྟོད༔ ར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཏྲི༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འཁོར་ན་བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་མ་འགལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-024&oldid=109615"


The governing members of the Tibetan Freedom Movement convened its preliminary General Assembly in Dharamsala on July 30, 1972. One of the landmark decision was the tabling and passage ofaresolution pertaining to the procedures for payment of Chatrel,amonthly voluntary contribution to the Central Tibetan Administration by all Tibetans.\nIt was resolved during the meeting that to look after the present and future welfare of Tibetan people,afirm and stable government wasamust and that this would only be possible ifaregular source of finance could be arranged. Therefore, meeting delegates resolved that beginning from August 1, 1972 every Tibetan above the age of six would be required to make annual contributions in the form of Chatrel as per rate stipulated.Those who are employed is required to pay additional chatrel based onacertain percentage of monthly salary. Meeting delegates also viewed the payment of annual Chatrel as signifying the recognition of Central Tibetan Administration (CTA) as the legitimate representative of all Tibetans.\nOn the basis of the resolution passed in the July 30, 1972 meeting of the Tibetan Freedom Movement, the 11th Assembly of Tibetan People’s Deputy formally adoptedalaw on the Chatrel in its April 1, 1992 meeting. The payment of Chatrel isaresponsibility of all Tibetans as enshrined in article 13 of the Charter of the Tibetans in exile.\nChatrel Rates for residents for North America.\nAge Rate Meal Strike Total Rate w.e.f\n6 to 17 years US$ 12 N/A US$ 12 01 April 2015\n18 to 84 years US$ 36 US$ 10 US$ 46\nFollowing are the instructions withalink to the GREEN BOOK APPLICATION forms.\nNew Green Book Application\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་གྲངས་ ༣ ཚད་གཞི། ༤ cmX ༤ cm\nཕ་མ་གཉིས་ཀར་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་ཅན་མེད་པའམ། ཚེ་འདས་གྱུར་བ། བོད་དུ་ཡོད་པ་བཅས་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ནས་གཏན་འབེབས་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\nཕ་མ་ཡ་གཅིག་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུར་ལོ་ ༦ ནས་ ༡༨ བར་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་གནང་རྒྱུ་དང་། དེ་རྗེས་ཕྲུ་གུ་སོ་སོས་ལག་དེབ་ལེན་དང་མི་ལེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག\nཡིག་ཆ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྔའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེ་ནས་དེ་སྔ་དཔྱ་དེབ་དངོས་འབྲེལ་བཟོས་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཐོག ཕྱིར་བསྐྱོད་དམ་འགྲུལ་བསྐྱོད་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཐོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ།\nNew Green Book Application [PDF Form]\nGreen Book Correction\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་གྲངས་ ༢ ཚད་གཞི། ༤ cmX ༤ cm\nསྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་དུ་དེབ་རིན་ཨ་སྒོར་ ༣༠ ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\n༣། གཏན་སྡོད་ཡིག་ཆ་མེད་མཁན་རང་ལོ་ ༡༦ མན་ལ་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ནང་ནོར་བཅོས་ཞུ་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན།\n–ཕྱི་ལོ་ 2003-01-01 གོང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོ་ནས་གནང་བའི་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར།\nསྒེར་གྱི་གནས་སྟངས་བསྒྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ལྟར་དཔྱ་དེབ་ནང་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་ཐབས་མེད། ༼འཚོ་ཐབས། ཁ་བྱང་། བཟའ་བཟླའི་མིང་།༽\nLost Green Book\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་དེབ་རིན་ཨ་སྒོར་ ༣༠ འབབ་ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\nལྷ་རབ་བྱུང་ན་ས་གནས་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་འབུལ་གྱིས་ FIR ངོ་བཤུས། དེ་མིན་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཇི་ལྟར་དང་། ག་དུས་ཤོར་ཡིན་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་འཁོད་པའི་དོ་བདག་གི་ཞུ་སྙན།\nLost Green Book [PDF Form]\nGreen Book Name Change\nམི་སེར་ལག་འཁྱེར་ (Passport & Naturalization Certificate) ཡང་ན། གཏན་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆ། (Permanent Resident) ཡང་ན། སྐྱབས་བཅོལ་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆ། (I-94 Asylum granted)་ གང་རུང་གཅིག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མའི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་རིན་འབབ་ཨ་སྒོར་ ༣༠ ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན་ངོ་བཤུས་སམ་ཨང་གྲངས་གནང་དགོས།\nGreen Book Name Change [PDF Form]\nGreen Book Summary\nའགེངས་ཤོག་ལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མས་ཞིབ་འཇུག་གི་དག་མཆན་དང་། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའམ། བོད་རིགས་ཚོགས་པ་སོ་སོ་ནས་སྒྲིག་མཐུན་དཔྱ་དངུལ་དང་གཞན་ངེས་ཅན་བསྡུ་འབབ་བཅས་གཙང་འབུལ་ཞུས་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཕུལ་ཡོད་ཚེ་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་བཀོད་དགོས།\nཕྱེད་པར་ཁ་གསར་ཚད་གཞི་ ༤X༤ ཅན་གྲངས་ ༣ །\nGreen Book Validity Extension\nདང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་དུས་འགྱངས་བྱ་དགོས་ལྟར་དུས་འགྱངས་ཚང་མ་འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མ་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངོ་མས་གནང་རྒྱུ། དུས་འགྱངས་ཇི་གནང་གི་ཐོ་གཞུང་རེའུ་མིག་གཤམ་དུ་གཏན་འབེབས་ལྟར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་ཟླ་བ་རྗེས་མའི་ཚེས་ ༡༠ འགྱངས་མེད་འབུལ་གཏོང་ཟིན་པ་དགོས།\nGreen Book Validity Extension [PDF Format]\nExhausted Green Book Pages\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་ཚད་གཞི་ ༤ cm X༤cm ཅན་གྲངས་ ༣\nEmail: otdc (at) tibet.net\nPhone: (212) 213 – 5010 ext 2


Terdzo-ZHA-005 - Rinchen Terdzö\nKaH thog dam pa bde gshegs\nbcom ldan 'das gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa bde chen lam 'dren\nin cycle གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ (Gsung rdo rje snang ba mtha' yas)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 59-79 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa bde chen lam 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 59-79. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'gro mgon shes rab seng ge'i rdo rje'i gsung 'khrul pa med pa nyid brgyud 'dzin dam pa gong ma dag gis bkral bar mdzad pa'i gsal byed zhabs tog gi tshul du/_dam pa de dag la mi phyed pa'i dad pa mnga' ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_gsung gi dbang phyug 'jig rten mgon pos byin brlabs pa'i gnas kyi shar sgo ye shes 'khor lo'i dben par sbyar ba dge legs 'phel\nIn this work Kongtrul apparently combinesapure vision from Dampa Deshek andatreasure from Longsal Nyingpo\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །འགྲོ་མགོན་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་དངོས་སུ་བསྩལ། །བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས། །ལེགས་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་འདི་འོ།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་མདུན་རྩ་བ་ལ། གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སོགས་ཁ་འགེངས་མཛད་པ། གྲུབ་བརྙེས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། རང་དོན་བསྙེན་པ། གཉིས་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། གཞན་དོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྗེས་སུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཐོག་ཏུ་རང་སེམས་ཨཱཾཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་དང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཅན་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནག་པོ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། གདུ་བུ། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། སྐུ་རེགས། ཞབས་གདུབ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་བསྐུར་བརླབ་དྲང་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། སྔགས་མགོ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གྷནྡྷེ་གྷན། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ན་ཨཱཾཿདམར་པོ་ལ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡར་ལངས་ནས། མདུན་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་དམིགས་ལ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །ཅེས་བཟླ། སྐབས་སུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མོས་པ་གཏིང་ཚུགས་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། སྙིང་གར་ཨཱཾཿལས་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལུས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངང་ནས་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཐུན་མཐར་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཨཱཾཿལ་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས། དེ་དག་གང་ལའང་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཾཿལ་བསྡུ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟིམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག །སྨོན་ལམ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དད་པ་མཆོག་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིས། །དམིགས་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་གསུང་མཆོག་སྐུ །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉམས་བླངས་ཏེ། །རིག་འཛིན་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་འཐོབ་གྱུར་ནས། །མཐའ་མེད་སྲིད་མཚོར་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། འབྲིང་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་ཚད་ལྡན། ཐ་མའང་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཉིས་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གནས་གཙང་མ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཙོ་འཁོར་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མཆོད་པ་བཞི་བསྣོལ་སོགས་རབ་བརྒྱ་རྩ་ནས་བཅུ་ཕྲག་ཡན་ཅི་འབྱོར་བ་དང་། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་གཙང་སྦྲ་བཅས་བཤམ། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསང་ཆུས་འཐོར་ཞིང་། འབྲུ་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ནས། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་ཏེ། མདུན་དུ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལས། བྷྲཱུྃ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་སུམ་ཆ་མན་ཆད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པདྨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ཉན་རང་ལྷ་མིའི་རིགས་ཅན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་རོལ་པ་གླུས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རྡོལ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་སྤོས་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་དྲངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ། ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། སྔགས་མགོ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གྷནྡྷེ་གྷན། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། གཟུངས་ཐག་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས། དེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿདང་། པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄ །ཅེས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ། གང་ལྟར་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱར་བ་ནི་གསོན་གཤིན་གཉིས་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཚོགས་གསག་དང་ཞིང་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་གཙོར་སྟོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་པའང་བྱ། བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་གྱུར་ཏེ་གཏོར་མ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས། བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་སོང་ནས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། གཞན་དོན་དང་མི་འབྲེལ་ན་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གསོན་པོའི་དོན། གཤིན་པོའི་དོན། སློབ་མའི་དོན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུགས་ལྟར་གཟུངས་ཁྲུས་བྱེད་ན། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་སོང་བའི་རྗེས་སུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཤིན་དུ་བསྡུ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་གང་ཡིན་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་ག་མཱི་ནཱི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་བོ་དང་། འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས། བཟོད་པའི་ཆུ་བོ། ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་བོ། ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས། བསམ་གཏན་ཆུ་བོ། ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས། ཤེས་རབ་ཆུ་བོ། གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས། ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་སྤོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ལ། བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྲུས་བྱ་ཡུལ་བུད་མེད་ཡིན་ན་བུམ་ཆུ་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བླུགས་ལ་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྲུས་བྱ་བཅུག །རང་གིས་མི་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གཤིན་དོན་ནི། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག །དཀྱུས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་འཇོག་པར་མི་མཛད། གང་ལྟར་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། བདེན་སྟོབས་བཅས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་པ་ཏིང་ལོས་སྣང་བ་ཆངས་བུས་བཟའ་བ་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག །སླར་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་བ་བྱ། ཁྲུས་ནི་གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ལ། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄ །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་ག་མཱི་ནཱི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གང་མང་བརྗོད། བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དག་ནི། །དུག་གི་ཕ་ཡིན་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང་། །རྩ་རིག་སྦྲེལ་མ་བཟླ། ཤིས་བརྗོད་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཟས་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། འགྲོ་བ་གང་དག་སྔ་མའི་ལུས་རྟེན་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་རྟེན་མ་རྙེད་སྲིད་པ་བར་དོར་ཉམ་ང་བའི་འཕྲང་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མེད་པ། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བ། མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་མནར་བ། གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་དང་བྲལ་བའི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཆེ་གེའི་གཙོར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ལམ་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིང་འཁྲུལ་ཅན། །ལས་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ། །དད་པའི་ཡུལ་ལ་ཤིན་དུ་སྣང་། །མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རུ་ཕྱིན་འགྱུར་བས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཟུངས་ལ། །ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིག །རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕངས་པའི་དེ་མ་ཐག་བྱང་བུ་ཡོད་ན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེགས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་། བདེ་ཆེན་ཞིང་གྲགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །བློ་གྲོས་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཞབས་དྲུང་དུ། །བདག་སོགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་སློབ་མའི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྲིས་པ། ཤེལ་རྡོ། པདྨ་ལྷུང་བཟེད་དང་སྐུ་ཙཀ ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ། ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ངེས་དོན་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཤིང་། གང་འདུལ་གྱི་སྣང་ཆར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། པད་འབྱུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། རྟ་མགྲིན། ཐུབ་དྲུག །སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡང་སྤྲུལ། ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་ལུས་ཐུང་ཤ་རྩ་དམར། །རྟག་ཏུ་ཞལ་ནི་ནུབ་ཏུ་གཟིགས། །སེམས་དཔའ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པའི་རྔ་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས་ཤིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོར་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་ཤར་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས། ཤེས་རབ་སེང་གེ །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད་གནང་། དེས་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀཧྞ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཆེན་པོ་གཙང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་འབུམ་པ་ལ་གནང་ཞིང་དེ་དག་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྣང་ཆར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་འཁོར་འབྲལ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ད་ལྟའང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ། ཟླ་བའི་མྱུ་གུ །བདེ་བའི་མྱུ་གུ །ཞེས་པའི་མཚན་བཟུང་ནས་དངོས་སུ་བཞུགས་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་དང་སྐལ་ལྡན་དད་གུས་ཅན་དག་ཀྱང་ཞིང་དེར་འཁྲིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པར་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སེང་གེ་གཞོན་ནུ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རྩོད་བྲལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཅིང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་ལས་བསབ་ཏུ་རུང་བར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་ཐུགས་སྲས་ལུང་བསྟན་བུ་བཞི་ལས་འབྲུ་ཚ་སྒང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པདྨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཉན་རང་ལྷ་མིའི་རིགས་ཅན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་རོལ་པ་གླུས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས། ཧྲཱིཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིམ་པར་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྔར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཀུན། །བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྫོགས། །གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དབང་། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་། །ཡི་དམ་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདུས། །གསང་སྔགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ། ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས། །བརྡ་དང་བརྡ་མཚོན་འདི་ལ་འདུས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། པདྨ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏད་ལ། རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །རྩ་སྔགས། སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་ཤར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འདིར་སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་དབང་སྤྱི་འགྲེས་མངའ་གསོལ། སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང་། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདི་དང་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་སོགས་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་མ་ཟད། འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་པ། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་དམ་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་མཐར་སོན་པ་ཡིན་པ་དང་། མདོར་ན་གང་གི་མཚན་དང་སྒྲ་དང་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་གོམ་པར་བྱས་པ་དང་། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་གཅིག་འཚལ་ནའང་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་རྫུན་མེད་པས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པར་གསུང་བ་མི་བསླུ་ཕྱིར། །བདག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་མཚན་འཛིན་པས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འབྲེལ་བཅས་བདེ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་མཛད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འགྲོ་མགོན་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་གོང་མ་དག་གིས་བཀྲལ་བར་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ། དམ་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མངའ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབེན་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-005&oldid=128319"