Posted on 2019-11-07 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་ལ་ཡང་བསྐྱར་དཔྱད་པ། (འོས་སྦྱོར།)\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་ཡོད་རེབ་ཀོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ས་མིང་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་སྤྱོད་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་རེབ་གོང་ལས་གོང་ནི་སྔར་གྱི་རེབ་ཀོང་གི་ཀོང་དང་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་རིམ་པར་ཐོན་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ད་གཟོད་རེབ་ཀོང་རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲུབ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་། རེབ་ཀོང་། ས་མིང།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K928 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-946X(2014)03 -094-08\nསྤྱི་ལོ་2008ལོའི་ཟླ་8པར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་“ཏུན་ཧོང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་”ཚོགས་སྐབས། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་“ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རེབ་ཀོང་དང་དེ་འབྲེལ་ས་མིང་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཕུལ་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་དེ་འབྲེལ་གནད་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་དེར་བཀོད་པའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་Db. t.0328ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལན་ཁོ་མོས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་(སྤྱིན་ཤོག་)ལ་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་འགའ་ལས་ཀྱང་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས། འདིར་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་དེའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་འདོད།\nདེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དང་དམག་འཁྲུག་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཡུལ་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ལ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། “རྒྱ་དང་དམག་འཐབ་པའི་གཡུལ་གྱི་ཞིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། རྨ་ཀླུང་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་རྒྱ་ཁྲག་ཐང་དང་རྒྱ་དུར་ཐང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཆགས་པའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གནས་སོ་”①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ས་འདིའི་མི་ཕལ་ཆེར་ཡང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སོ་སྡེ་ཁག་ལས་མཆེད་ཚུལ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་མི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐད་རིགས་ལའང་བརྡ་རྙིང་མ་འགྱུར་བ་མང་”②ཞེས་དང་། ཡང་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “ཨ་མདོའི་རིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔོན་གྱི་དམག་མི་ཕྱོགས་དེར་སླེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཅིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གི་རུས་རྙིང་སྐྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྡེ་ཡང་མང་། ཅོ་ནེ་པ་རྣམས་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་ཡིན་པ་སོགས་ངག་སྒྲོས་ཀྱང་སྣང་”③ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ལས་རེབ་གོང་གི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་ལ་《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》ལས། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ཕ་བུ་གྲགས་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་གཙང་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཡིན་པ་དང་། རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་དུ་གཏོགས་པར་མཆིས་སོ་”④ཞེས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁོང་ལ་སྲས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐ་ཆུང་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཕ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལྟར་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་སྲུང་བར་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་དུས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་སྒ་ལྡོང་འབྲི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གཡི་ཚ་དང་། ཁྲོ་ཚ ། སྐོང་ཚ། གཅན་ཚ། རེབ་ཚ། སྡུས་ཚ། སྐྱིད་ཚ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། “བོད་རྒྱ་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་དམག་ལ་བྱོན་པའི་ནང་གི་སྐྱིད་ཚའི་དམག་དཔོན་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐོབ་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྲོ་ཚའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བ་དཔའ་བློ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། དམག་ཁྲིམས་ཆ་ཚང་དང་དགྲ་བོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཁག་ནས་ཚ་ཆེན་དམག་དཔུང་འགའ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་དམག་ནག་རིའི་སྒང་བར་མཐའ་སྤྲོད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་མཁའ་བ་ཀླད་བྱང་མའི་རྫ་རི་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་ས་དེ་ནས་རྡོ་གོར་མོའི་རྡོ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་……ཞིག་ལས་བ་ལ། ས་དེའི་མིང་འགྱུར་ནས་དར་རྒྱལ་ཀླད་དང་དར་རྒྱལ་རྡོ་མཁར་ཞེས་་་་་་་དམག་རུ་རྣམས་རྫ་རི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། ས་དེ་ལ་དར་རྒྱལ་ཟེར་དོན་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་……ས་དེ་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་”⑤ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ཡང་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གོ་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསོལ་བ་ལ་བརྟགས་ན། ཁོང་ནི་དམག་དཔུང་སྟོང་ངམ་ཁྲི་གང་རུང་ཞིག་གི་དམག་དཔོན་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། གནའ་དུས་དམག་མི་རེའི་ལག་ན་དར་རེ་ཐོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་རེའི་མི་རེ་དམག་ལ་ཕྱིན་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། “ཁྱིམ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དམག་གི་རྟགས་སུ་མངོན་ལ། རྗེས་སོར་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་སོང་བས། སྟོད་ན་རྒྱ་གར་དང་འདྲེས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས། སྨད་ན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མི་ཁྱིམ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རུང་། སྒོ་སྟེང་དུ་དར་ལྕོག་སློང་བའི་སྲོལ་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་”⑥ཅེས་གསུངས་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་གོང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲི་སྟངས་འགའ་རེ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་པས་《རེབ་གོང་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་ཚེགས་》ཞེས་པར། “སྐྱེས་པའི་ཕ་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་སྟེ། ། སྔོན་དུས་རེབ་ཚས་བཟུང་དུས་རེབ་ལུང་ཟེར ། ། དེ་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཟུང་དུས་རྒྱ་ཡུལ་ཟེར། ། བར་དུ་རེབ་ཚ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱར། ། ས་ཆ་ལུང་བ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བར། ། ཡུལ་ཕྱོགས་ཁོལ་བུར་བྱུང་བའི་ཀོང་བུ་སྟེ། ། ད་ལྟར་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་ཞེས་སུ་གྲགས། །” ཞེས་རེབ་དང་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་མེད་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས། “རེ་བའི་སྣོད་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། ། ཕུན་ཚོགས་བསྐྱིལ་བས་འདོད་པ་ཀུན། ། སྐོང་བའི་མིང་དོན་ལྡན་པའི་དཔལ། །”ཞེས་རེབ་སྐོང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། རེབ་གོང་ཟེར་བ་ནི་རེབ་གོང་རོང་ཆེན་མདོ་སྡེ་འབུམ་གྱི་སྲིང་མོ་རེབ་རོང་བ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱིན་པའི་རྒྱུད་ལ་རེབ་རོང་བོ་དང་རེབ་ཁ་སོ་གཉིས་བྱུང་བའི་རེབ་ཁ་སོའམ་རེབ་སའི་མིང་དེ་ལས་རེབ་གོང་ཞེས་ཐོགས་པར་གྲགས་ལ། ཡང་རེབ་གོང་གི་མདོར་རེབ་ཚ་ཚོ་པ་བཞི་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རེབ་གོང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བར་འདོད། མདོར་ན། རེབ་གོང་དང་རེ་སྐོང་། རེབ་ཀོང་ཞེས་ཐ་སྙད་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་སོ་སོར་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ནའང། གནའ་བོའི་ས་མིང་དག་ལ་དཔྱོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་བརྟེན་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བའི་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རང་ཚད་དུ་བཟུང་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།\nབོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་1171ལོར་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་ལྟར་སེང་གེ་གཤོང་གི་ལྷ་བཟོ་བ་གྲགས་ཅན་འཇིགས་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་མི་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ས་སྐྱའི་དབུ་རྩེ་རྙིང་མའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་བཞེངས་པར་ཕེབས། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རྟེན་རྣམས་བདེ་ལེགས་ངང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་རྗེས་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་མེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ནས་གཞི་བཟུང་བའི་ལོ་ནི་ནམ་ཡིན་གསུངས་པར། འཇིགས་མེད་ཀྱིས། ས་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ང་ཆོའི་མེས་པོའི་བསྔོ་ཡིག་ནང་དུ། སེང་གེ་མིང་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་འབྲུག་ལོར་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་གཞི་བཟུང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་། དེ་འདྲ་བསྔོ་ཡིག་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་བཟང་ངོ་། ད་ལོ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ལོ་གསལ་པོ་ཞིག་བྲིས་ན་བཟང་། ད་ལོ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྱེད་ཆོའི་མེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་དུ་གཞི་བཟུང་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི་འགོར་སོང་། རྗེས་སོར་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་ནས་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སོ་དམག་གི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་ལ་སྟོད་པ་ཞེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཞིག་སེང་གེ་གཤོང་ལ་གནང་ངོ་། ཕྱིས་སེང་གེ་གཤོང་ཡ་མགོ་སྡེ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འབྱོར་ཟེར་བའི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་ཞིག་འབྲི་འགོ་ཚུགས་ནའང་སྡེ་གཉིས་ནས་ཡིག་ཆ་བདག་གཉེར་གྱི་དོན་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པར་བརྟེན་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་དེ་ལའང་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་བྱུང་། དེ་ནས་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འགའི་རིང་ལ་ཡིག་ཆ་དེར་བདག་གཉེར་ལེགས་པོ་བྱས་པ་དང་དམ་ཕྲུག་གིས་མནན་ཏེ་བཞག ཡིག་ཆ་དེ་ཡ་མགོའི་དཔོན་ཚང་དུ་བཞག་ནའང་། རྗེས་སུ་དཔོན་ཚང་ལ་ཉམས་རྒུད་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒར་གོང་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འབྱོར་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་དང་མཉམ་དུ་ཉར་ཚགས་ལེགས་པོ་མཛད་པ་མ་ཟད། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་སྐབས་སུ་སེང་གེ་གཤོང་གི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཡིག་ཆ་དེ་ཐེངས་གཅིག་སྒྲོག་སྲོལ་ཡོད། རྗེས་སུ་དམག་གི་གནོད་པས་ཡིག་ཆ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་སོང་བ་ནི་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དགོན་གོང་མ་འདེབས་པ་པོ་རྗེ་རྭ་ངན་པ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། གོང་ཞུས་མི་སྣ་རྣམས་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་མངགས་པའི་དབུས་གཙང་སོ་དམག་དག་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་མངོན།\nརེབ་གོང་བའི་རྒྱུད་པ་དང་ས་མིང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡར་བཙན་པོའི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཨང་རྟགས་db. t.0328ཤོག་དྲིལ་ལས། “རེབ་ཀོང་འདྲོན་་་་་་་”ཞེས་དང་། “……བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ། ཆེན་པོ་དགུང་དང་མཚུངས་པའྀ་ཞ་སྔ་ནས། ང་མོ་ཞྀག་དུ་ཡང་ཞལ་མ་མཐོང་ན་ཐུགས་བདེ་བར་སྨོན་ཏེ་མཆྀད་ཡྀ་གེ་གསོལ་ཞིང་མཆྀས་ན་འདྲུལ་བའྀ་འདབ་ལས་བཀའ་སྩལ་པར་ཇི་གནང་། དེ་ལྟར་གནང་གིས་་་་་་”⑦ཞེས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ཕན་ཁོ་མོས་མཇལ་བའི་རེབ་ཀོང་གི་མིང་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ སྤྱི་ལོ་1035ལོར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་⑧བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཤིག་ནས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལས་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་བྱུང་བའི་“བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ་”ཞེས་པ་དེས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་འདེབས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བློན་པོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་ལུགས་ཆབ་མདོའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་ཆོས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཅིགས་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་མན་ཆད་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བྲོ་བསྩལ་བ་ལ། བན་དེ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ། བན་དེ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་”⑨ཞེས་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེར་སྐབས་དེའི་བོད་ཕྱོགས་མནའ་གན་ནང་ཞུགས་མཁན་དཔོན་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་གསལ་བ་ལས། “བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་”ཞེས་གསལ་བ་སོགས། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྐབས་དེའི་མཇལ་དུམ་སོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོད་བློན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་ལ། ད་དུང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》ལས། “ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར། སྤྱི་ལོ་810ལྕགས་ཕོ་སྟག་ཐང་ཞན་ཙུང་ལི་ཁྲུན། ཚི་པུའུ་ལང་ཀྲུང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ཞུ་ཧྥུའུ་བྱ་བ་བྷོད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ། བནྡེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ། བནྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི་བྷོད་ཀྱི་བཙུན་པས་སྲིད་དོན་གཉེར་བའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བནྡེ་ཆེ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བ་”⑩ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཟ་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱང་བོད་བློན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གི་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་ནའང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་བློན་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བས་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རེབ་ཀོང་འདྲོན་ཞེས་པ་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་ཞེས་པ་སོགས་ལས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཡར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སམ་མ་མཐར་ཡང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དབར་དངོས་ཟོག་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་“ཟ་འོག་དར་ལམ་”ཐོག་གི་དངོས་པོའི་ས་ཚིགས་དང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཤེས་རིག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་རིག་གནས་གཙུག་ལག་སྐྲུན་བཞིན་པའི་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁུལ་དེ་ནི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དེར་གཏོར་སྐྱོན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱ་ནག་ཝེའི་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་སོ་སོ་ནས་བཞེངས་པའི་བྲག་བརྐོས་ལྷ་ཁང་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་རྟེན་གལ་ཆེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག རྩོམ་རིག ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་མང་པོ་བཞུགས་ལ། དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡང་འགའ་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་ཁུལ་དེའི་རིག་གནས་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་སྒྲིག་གཞི་དམ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ། འབངས་མི་སེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་བྲིའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་》དང་། 《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་》《གདུགས་དཀར་》《སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》《ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྲེལ་》《རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་》《སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་》《བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དེ་སྭ་དྭ་ལས་བསྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། འབའ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ། དབལ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇིང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞུ་ནུ། མྱང་གཤའ་མྱི་གོ་ཆ། ་་་་་་ཀམ་ཅུའི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། ལྭང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ་་་…ཨན་དགེ་ལམ།……གོག་ཅུའི་ཆོས་གྲའི་སློབ་དཔོན་མྱང་རིན་ཅེན་བྱང་ཆུབ། ཞ་སྔ་འཇམ་པའི་སྙིང་པོ། འགོ་འབོམ་ས་མུན་ཏ། འགྲེང་རོ་དགེའི་བློ་གྲོས། ཕུང་དགེ་རྒྱལ་ལས་བསྩོགས་ཤིང་གོང་བུ་ནས་……བརྒྱུད་པ་ལགས་སྟོ་”⑾ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ད་ལྟ་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་དར་བའང་གནའ་བོའི་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསp. t. 1591/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ། “གཙུགཏོར་བྲིས། ཡུག་གུ་སུ་ཉིས་གཅིག་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t. 1595/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་བྲིས་སྷོ། ཁྲོམ་ཟིགས་གྱིས་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t.1600/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུའང། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ། ། ཁང་དར་ཚེ་གྱི་དཔེ་ལགས་སོ། །་་་…གཡུ་བརྩན་གྱིས་བྲིས། ། རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་དང་ཞུ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p.t.1604/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྦྱར་བྱང་དུ། “རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་གྱྀས་བྲྀས་པ་ལགས་གྱྀས། ལང་ཙེའི་བྲི་བའྀ་……ལེགས་བཞེར་ལ། ། སྙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བ། བདག་ནྀ་མཚར་་་་་་་བན་དེ་དཔལ་གྱི་མཆིད་གསོལ་བའ།……བདག་ངན་པ་ཤ་ཅུ་ན་སྐུ་ཡོན་ཤེས་རབ་འབུམ་་་་་་་འདྲི་བའྀ་ཞུ་ཆེན་པ་འཚལ་བའ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་སྔར་ཏུན་ཧོང་དུ་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་“རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་”དང་“རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་གཞུང་བྲི་བཤུའི་ཡིག་མཁན་དང་། “རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་”ཞེས་པ་ནི་ཞུས་དག་བགྱིས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཆp. t. 1600/110ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མའི་ཐོག་ཏུ། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ་”ཞེས་རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲི་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དཔོན་སྣ་འཛིན་པའི་བློན་པོ་དང་རིག་གནས་ལ་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཏ་ཟིག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཏུ་བཏོད་ཡོད། བོད་ཀྱིས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡུལ་ཆར་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རིང་ལ་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་བས་བཞེངས་པའི་འཇིམ་སྐུ་དང་ལྡེབས་བྲིས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་ལ། བྲག་ཕུག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཞིག་གསོ་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nདེས་ན་འགའ་ཞིག་གིས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་རེབ་གོང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། དེ་ཡང་རིགས་གཉིས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་མཚུངས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་འཁྱོར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དེའོ། སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ཏེ། ཀ་དང་ཁ་གཉིས། ཀ་དང་ག་གཉིས། ཁ་དང་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། ཁལ་ལ་ཀལ་དང་། སྐུ་མཁར་ལ་སྐུ་ཀར། མཁོས་བགྱིས་ལ་མཀོས་བགྱིས་སོགས་དང་། ཀླུང་ལ་གླུང་། སྐྱེད་ཚལ་ལ་སྒྱེད་ཚལ་དང་། བཀའ་ཁྲིམས་ལ་བཀའ་གྲིམས་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཅ་དང་ཆ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཅིག་ལ་གཆིག་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཅེན་པོ། དཀོན་མཆོག་ལ་དཀོན་མཅོག་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཅ་ཉ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཅིག་ཏུ་ལ་གཉིག་ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཏ་སྡེ་ལས་ཏ་དང་ཐ་གཉིས། ཏ་དང་ད་གཉིས། ཐ་དང་ད་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་གཐུམ་མོ་དང་། གཏད་པ་ལ་གཐད་པ་དང་། དང་ལ་ཏང་དང་། རྩི་ཏོག་ལ་སྩི་དོག ཅོ་ཐོ་ལ་ཅོ་དོ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ད་ན་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། སྡར་མ་ལ་སྣར་མ་ཞེས་པ་སོགས་ལྟ་བུ། པ་སྡེ་ལས་པ་དང་ཕ་གཉིས། པ་དང་བ་གཉིས། བ་དང་ཕ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་རྒྱལ་པྲན། ཕྱག་དར་ལ་པྱག་དར། སྟངས་དཔྱལ་ལ་སྟངས་དབྱལ། ཕུལ་བྱུང་ལ་ཕུལ་ཕྱུང་། ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཙ་སྡེ་ལས་ཙ་དང་ཚ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཙུལ་ཁྲིམས། བྲོ་གཅིགས་ལ་བྲོ་གཚིགས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་འཁྱོར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། མགྲོན་པོ་ལ་འདྲོན་པོ་དང་། འགྲུལ་པ་ལ་འདྲུལ་བ། ཆུད་པ་ལ་ཚུད་པ། ཚ་ཚ་ལ་ཚ་ས། མ་ཚད་ལ་མ་ཟད་དང་། སྟོན་ཟླ་ལ་སྟོན་སླ། ཉག་རྩ་ལ་ནག་རྩ་ཞེས་པ་སོགས་དཔེར་དྲང་རྒྱུ་མང་དུ་མཆིས་པས། རེབ་ཀོང་ཞེས་པ་རེབ་གོང་དུ་བྲིས་པ་ཡང་སྡེ་པ་མཐུན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་དང་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། འོ་ན་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁག་གཅིག་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཡངས་དོག་འདྲ་བའམ། ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དྲག་ཞན་དང་རྟགས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ཅེས་བཞེད། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འདིའི་ས་མིང་ཡང་“རེབ་གོང་”ངམ་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་གང་རུང་དུ་འབྲི་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\n①③⑥《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་》དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༩༠ལོར། ཤོག་ངོས། ༢༡༦ ༢༡༦-༢༡༧ ༢༢༣\n②བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༢ལོར། ཤོག་ངོས༡༦- ༡༧\n④⑤དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། 《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༢༠༡༠ལོར། ཤོག་ངོས། ༦༩༤ ༦༩༤-༦༩༥\n⑧མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་》སྟོད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༢༠༠༧ལོར། ཤོག་ངོས།༣༥༧\n⑨གཉའ་ཀོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༩༥ལོར། ཤོག་ངོས། ༡༧༢\n⑩དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༣ལོར། ཤོག་ངོས། ༩༥\n〔གསལ་བཤད།〕དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་༢༠༡༡ལོའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་ལས་གཞི་སྟེ། 《ཀན་སུའུ་ས་ཁུལ་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཡིག་ཆའི་ཡིག་སྒྱུར་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན། ལས་གཞིའི་ཨང་རྟགས་ནི་11XMZ060ཡིན།\nPrevious Post: སྟོན་ཀའི་མྱ་ངན་གྱི་ལོ་མ།།\nNext Post: ཨོ་སི་ཊི་ལི་ཡར་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་འཚོལ་བ།


噶美堪布於是就拿了一套用來當做書本封面的木板，並用一些線把它們綁在自己的胸部與背部，象徵他的身體即是典藉，而他則體現了佛法。然後，他把袈裟披在另一邊肩膀上，也用另一手執持念珠，並且，非但不像其他學者載著尖頂的帽子，反而把頭頂上的帽尖弄平。他觀想秋吉．林巴在頭頂的寶冠上，而他自己則是「語之獅」(Lion of Speech)，一種蓮師與文殊師利菩薩無二的特殊形象。他自認為無人能擊敗他，滿懷信心地走進山辯經會場。\n張貼者： T.P. 於 下午7:03 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午2:52 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午9:23 沒有留言:\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང(་)མཚན་ནས་བརྗོད་པས(།) བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུབ་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་རྒྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་རྟག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་གང་དག་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་ཞིང་དམ་པ་མཆོག་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་བགྱིད་པ་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་མུ་གེའི་(གནོད)་པ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་གང་དག་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཉམ་ཐག་པ་དེ་དག་ཞི་བ་དང་། མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་འཆི་འཕོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མ་སྤྲོས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པར་བརྟན་པ། སེམས་མ་ཞུམ་པ། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག །\nཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བགྱིད་ཅིང་། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་བགྱིས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཚེ། །དེ་སྙེད་བདག་ནི་ལུས་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །དེ་སྙེད་ལུས་སྦྱོར་ཚོགས་བགྱིད་ཤོག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཚེ། །ཇི་སྐད་བདག་གིས་ངག་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་། །ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བགྱིད་ཤོག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བ་ན། །དེ་སྙེད་བདག་གི་ཡིད་འབྱུང་བ། །དེ་སྙེད་མགོན་པོ་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ཡིད་སྦྱོར་ཚོགས་པར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །\nདེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྟེན་བགྱིས་པས། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །\nདེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བགྱིས་པས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nསྲིད་གསུམ་རེ་བའི་གནས་གཅིག་པོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་འདྲར་བདག་ཀྱང་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་རེ་རྫོགས་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །\nན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་(ཏྟྭཱ)་ཡ། མ་ཧཱ་ས་(ཏྟྭཱ)་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ཀྲ་བརྟི། ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨེ་རུ་རུ་ཏིཥྛ། ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་(ཕཊ྄)་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་(པདྨ)་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་(བ)་ར་(ད)་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་(བཛྲེ)་ཎི་ཧཱུྃ། གསང་བའི་སྙིང་པོའོ། །\n張貼者： T.P. 於 上午7:56 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午5:09 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午12:48 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午6:35 沒有留言:


Terdzo-PHA-021 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 14 (ཕ) / Pages 651-656 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 651-656. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang phyogs las rnam par rgyal ba'i 'dus sde'i bang mdzod 'dzin pa blo bzang don yod grub pa'i gsung gis bskul ngor 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་རྩལ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་སྐུར་ཤར་དེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་དང་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་བློ་བཞག །དེའི་རང་རྩལ་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་གནས་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཆེ་མཆོག་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེའི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་གསལ་གདབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་གྱིས་བཟླ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་བ་རང་གི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡང་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ། དེ་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་ན་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་ནས་དབུགས་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པ་ལ་བློ་གཞག་ནས་བཟླ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་མདུན་ན་གསལ། ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། དེ་ཡང་དཀའ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། གཞུང་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་མོས་པ་དང་བློ་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་ན་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་ནུས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བདེ་བས་ལྷ་ཡང་འགྲུབ་པས་ན། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསལ་འོད་གསལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ལོགས་ན་ཆེ་མཆོག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་གསང་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བར་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཤུབ་བཟླས། ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངག་བཟླས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འགོག་བཟླས་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཅེས་པའང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུས་སྡེའི་བང་མཛོད་འཛིན་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-021&oldid=127444"\nThis page was last edited on9January 2019, at 17:08.


Terdzo-JA-015 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro sde lnga'i mchod bstod zur bkol 'dus pa bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang gi lhan thabs su sbyar ba\nVolume7(ཇ) / Pages 317-318 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #15 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. mkha' 'gro sde lnga'i mchod bstod zur bkol 'dus pa bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang gi lhan thabs su sbyar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 317-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བཀོལ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་གནས་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས་སམ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ལགས་སམ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་མ་ལགས་སམ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ གཏོར་ལེན་ཕོ་མོ་མ་ལགས་སམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་པར་རོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་ཕུལ་བས༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་སྩོལ་ཅིག༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བདེ་ལེགས་སྒྲུབས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆོད་སོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་སོགས་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཆེར་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ མ་འགག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་འབུམ་ཕྲག་འགྱེད༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-015&oldid=117173"


Terdzo-PHA-008 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po mthing nag yang khros kyi smin byed gtor ma la brten pa'i byin rlabs gzi brjid dpal 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 125-139 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po mthing nag yang khros kyi smin byed gtor ma la brten pa'i byin rlabs gzi brjid dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 125-139. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter chen mchog gyur gling pa'i bka' ltar rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i mdun du nyid kyi gter chos rnams kyi dbang lung ched du zhus pa'i skabs su 'di ltar bgyid dgos pa'i bka' bskul ched du bstsal kyang yun ring lus pa la/_slad char rin po che gter gyi mdzod 'gengs pa'i cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདངས་འཛིན་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །བདུད་དགྲའི་དཔུང་འཇོམས་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་བཤད། །དྲག་པོ་མཐིང་གའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་གྱི་ཁྲིའུ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཏང་ན་བདག་དང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་སྟོབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བདག་འཇུག་བླང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་དབང་ལ་འཇུག །འོན་ཀྱང་གཏོར་དབང་ཁ་རྐྱང་ཙམ་གྱི་དཀྱུས་ལ་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཉིད་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་དབུ་ནས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་སོགས་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚིག་ལྷུག་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ་དེ་མཚམས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་མཆོག་གི་སོགས། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད། གཤམ་གྱི་དབང་ལེན་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཟིན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་སྲུན་པའི་དམ་འགོང་གདུག་འདྲེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་ཁྲོས་པ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ལས་ཀརྨ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་མན་ངག་མང་པོ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མང་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། བལ་པོ་བཛྲ་མ་ཏི། གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་ཆ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་པདྨ་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཤོག་སེར་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ༔ རང་རིག་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སར་འགོད་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པ༔ གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ༔ གཞན་ཡང་རིགས་བདག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་སྦྱོར་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ངག་གི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རྟོག་ཚོགས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། ལྟེ་བའི་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གསང་བའི་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལས་དབང་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་ཤེས་བྱ་ཆགས་རྟོག་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་ལྷ་ཚོགས༔ གསང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྷ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལ་སྩོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང༴ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང༴ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང༴ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་དབང༴ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་བཞི་ཕོ་ཉའི་དབང༴ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དབང༴ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མའི་དབང༴ ས་ལམ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབང༴ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ བླ་མ་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ༔ གཅིག་དང་དུ་མར་གང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་སེམས་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི༔ འཕོ་མེད་དོན་དམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ན་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད༔ གདོད་ནས་རང་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་ཟད་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཅན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ཡལ་ག་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྲུལ་པ་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ། རྩ་བའི་ལྷ་བཞི། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །མི་ནད་དང་། ཡམས་ནད་དང་། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གོང་གསལ་རྩ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་གྱིས་ཤིག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བདུད་རྩི་དཔྲལ་བ། རཀྟ་མགྲིན་པར་བྱུག་པ་དང་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཏང་དགོས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། ལས་བྱང་མཇུག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལོག་སྤྱོད་རླུང་གིས་སྤར་བའི་ཞུགས། །མཐའ་འདྲེ་དམ་འགོང་ཚ་ངར་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཆར་པས་བསྙིལ། །འགྲོ་སེམས་ཞི་བའི་རྩལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་བཀའ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་བགྱིད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྐུལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཀྱང་ཡུན་རིང་ལུས་པ་ལ། སླད་ཆར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་འགེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-008&oldid=128264"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:27.


སྨན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང་ལ་རྒྱང་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-07-21\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཐོག་ མར་ ཁྱོད་ ཀྱི་ སློབ་ སྦྱོང་ གི་ རྒྱུད་ རིམ་ དང་ འབྲེལ་ ནས་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅིག་ བྱེད་ རོགས་ གནོངས།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། ངའི་ མིང་ ལ་ སྨན་ པ་ ཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང་ ཟེར་ ། རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ འཛུག་ མཁན་ དང་ བོད་ སྨན་ གསོ་ རིག་ རྒྱུད་ བཞི་ དང་\nགཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ གི་ སློབ་ ཁྲིད་ དགེ་ རྒན་ ཡིན། སྔགས་ མང་ ཞིབ་ འཇུག་ ཁང་ འཛུག་ མཁན་ དང་ སློབ་ སྟོན་ པ་ ཡིན།ཆུང་ དུས་ ལོ་ དྲུག་ ཙམ་ ནས་ རྨ་ ལྷོ་ དམག་ ཁྲང་ འབྲོག་ པའི་ སྦྲ་ གུར་ སློབ་ གྲྭར་ བསྐྱོད། དེ་ རྗེས་ སུ་ རྨ་ ལྷོ་ མི་ རིགས་ སློབ་ འབྲིང་ དུ་ ཞུགས། ༡༩༨༥ལོར་ ནས་ ༡༩༨༩ལོར་ བར་ རེབ་ གོང་ དགེ་ འོས་ སློབ་ གྲྭ་ འགྲིམས་ ལ་ རྗེས་ སུ་ རྨ་ ལྷོ་ སོག་ རྫོང་ མི་ རིགས་ སློབ་ འབྲིང་ གི་ དགེ་ རྒན་ ལོ་ གཅིག་ ལྷག་ བྱས། ༡༩༩༠ལོར་ ནས་ རྨ་ ལྷོ་ རྫོང་ སོག་ བོད་ སྨན་ ཁང་ དུ་ བོད་ སྨན་ གཞུང་ ལུགས་ དང་ ལག་ ལེན་ གཉིས་ ཆར་ སློབ་ སྦྱོང་ བྱས། ༡༩༩༡ལོར་ ནས་ ༡༩༩༦ལོ་ བར་ དུ་ བོད་ ལྗོངས་ གསོ་ རིག་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ རུ་ དེང་ རབས་ གསོ་ རིག་ གི་ རྨང་ གཞི་ དང་ ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པ་ ལ་ སློབ་ གཉེར་ བྱས། ༡༩༩༦ལོར་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གི་ ལག་ ལེན་ ནི་ ལྷ་ ས་ སྨན་ རྩིས་ ཁང་ དང་ ལྷོ་ ཁ་ སྨན་ རྩིས་ ཁང་ དུ་ སྦྱངས། ཁྱད་ པར་ དུ་ མཁན་ པོ་ ཚུལ་ ཁྲིམས་ རྒྱལ་ མཚན་ དང་ མཁན་ པོ་ ཁྲོ་ རུ་ ཚེ་ རྣམ་ མཆོག་ ཟུང་ ལས་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པ་ དང་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག གསང་ སྔགས་ སྐོར་ ལ་ སོགས་ པ་ སྦྱངས། དེ་ དང་ མཉམ་ དུ་ རྣལ་ འབྱོར་ མ་ ངག་ དབང་ རྒྱལ་ མཚན་ དང་ ཆོས་ ཉིད་ རིན་ པོ་ ཆེ་ ལ་ སོགས་ པ་ ནས་ རྙིང་ མའི་ ཆོས་ སྐོར་ བཀའ་ གཏེར་ གྱི་ དབང་ ལུང་ ཁྲིད་ གསུམ་ མང་ དུ་ ཞུས། ༡༩༩༧ལོར་ ལྷ་ ས་ མྱུར་ སྐྱོབ་ སྨན་ ཁང་ དུ་ དེང་ རབས་ སྨན་ གྱི་ སློབ་ སྦྱོང་ དང་ དེའི་ སྐོར་ ལ་ སྐད་ བསྒྱུར་ བྱས། (འདི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ལས་ བཤུས། www.sorig.net)\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཉིད་ ཀྱིས་ རྒྱུད་ རིམ་ འདྲ་ མིན་ དང་ སྤྱི་ ཚོགས་ སྣ་ མིན་ གྱི་ ཁྲོད་ ནས་ རྙེད་ པ་ ཡོད་ ཚད་ ལས་ སྤྱི་ ཚོགས་ སུ་ བཞག་ པའི་ དཔེ་ དེབ་ དག་ ངོ་ སྤྲོད་ མདོར་ བསྡུས་ ཤིག་ གནང་ ན་ གང་ འདྲ་ འདུག\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། ཆུང་ དུས་ ནས་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ རྒྱུ་ དགའ་ པོ་ བྱུང་ ། གཅེན་ པོ་ ལྗང་ བུའི་ ཤུགས་ རྐྱེན་ དང་ ། སྤྱིར་ བོད་ ལ་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ མཁན་ མང་ པ་ ཚོའི་ ཤན་ ཤུགས་ ཀྱིས་ ༡༩༩༦ལོ་ ལ་ སྙན་ ངག་ དེབ<<ངས་ ཁྱེད་ རང་ ཁུ་ སུམ་ མེར་ བཞག་>>ཅེས་ པ་ དང་ རྗེས་ སུ་ ༢༠༠༡ལོར་ ཟླ་ བ་ སེར་ པོ་ ཟེར་ བ་ བོད་ ཡིག་ དང་ ཨི་ ཏ་ ལི་ སྐད་ འདྲེས་ མ་ ཞིག་ བཏོན། ང་ ནི་ བརྩེ་ དུང་ པ་ ཞིག་ ལས་ སྙན་ ངག་ པ་ ཞིག་ མིན། ༡༩༩༧ལོར་ དེང་ རབ་ གསོ་ རིག་ ལས་ མྱུར་ སྐྱོར་ ལག་ དེབ་ ཞེས་ པ་ ཞིག་ རྒྱ་ སྐད་ དང་ དབྱིན་ སྐད་ ལས་ བསྒྱུར་ ནས་ ལྷ་ སར་ དཔར། དེ་ ཡིག་ བསྒྱུར་ གཞན་ མཉམ་ འབྲེལ་ བྱས་ པ་ ཞིག་ ཡིན། ཆེད་ ལས་ སྐད་ བསྒྱུར་ བ་ མིན་ ཡང་ སྐད་ རིགས་ སློབ་ སྦྱོང་ ལ་ ཤིན་ ཏུ་ དགའ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ བོད་ སྐད་ དུ། བོད་ ཀྱི་ བསྐུ་ མཉེའི་ ལག་ དེབ། གསོ་ རིག་ དཔྱད་ རྩོམ་ གཅེས་ བཏུས་ བཅས་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། སྔགས་ བཅོས་ སྐོར་ དང་ ། གཡུ་ ཐོག་ ཕྱག་ ཆེན་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ པ་ དཔར་ རྩིས་ ཡོད། ༢༠༠༥ལ་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དུ་ བོད་ སྨན་ ངོས་ བཟུང་ བརྟག་ དང་ ། གསོ་ རིག་ རྨི་ ལམ་ དང་ སྔགས་ བཅོས་ རིག་ པ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། ༢༠༠༩ལོ་ ལ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྙིང་ བཅུད་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ཕའོ་ རོ་ རྒལ་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། གསོ་ རིག་ རྨི་ ལམ་ རིག་ པ་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ༢༠༡༡་ ལོར་ སི་ པན་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། དབྱིན་ སྐད་ དུ་ བྲིས་ པའི་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ གི་ སྔོན་ འགྲོའི་ ཁྲིད་ ལས་ བཟང་ པོའི་ སྒྱུ་ རྩལ་ ཟེར་ བ་ སྐད་ ཡིག་ བརྒྱད་ དུ་ བསྒྱུར་ ནས་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། ༢༠༡༢ལོར་ བོད་ ཀྱི་ ས་ དཔྱད་ རིག་ པ་ ཞེས་ པ་ སི་ པན་ ཡ་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། དེ་ བཞིན་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དུ་ གསོ་ རིག་ དང་ ཆོས་ རིག་ པའི་ འབྲེལ་ བ་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ཨུ་ རུ་ སྐད་ དུ་ ཐོན། སྨན་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ པའི་ ཆ་ ནས་ གཙོ་ བོ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ རྩོམ་ རྒྱུར་ དགའ་ སྤྲོ་ ཤིན་ ཏུ་ ཆེ། གཞན་ དེང་ དུས་ སྐད་ རིགས་ འདྲ་ མིན་ ལ་ དེབ་ རིགས་ མང་ དུ་ ཐོན་ རྩིས་ ཡོད་ ལ། ཁྱད་ པར་ དུ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སློབ་ དེབ་ ལ་ དེབ་ ཕྲེང་ གྲངས་ བཅོ་ ལྔ་ ཙམ་ རྩོམ་ བཞིན་ ཡོད། གཞན་ ད་ ལྟ་ མ་ དྲན་ པ་ ཡོད་ སྲིད།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཁྱོད་ ཀྱིས་ བསམ་ ན་ བརྩེ་ དུང་ བའི་ སེམས་ ཁམས་ དང་ སྨན་ པའི་ སེམས་ ཁམས་ བར་ ན་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ དམ། ཡོད་ ན་ དེ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ རེད།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། སྤྱིར་ མི་ ཚང་ མ་ སྤྱིར་ བཏང་ གི་ བརྩེ་ དུང་ པ་ ཡིན་ པ་ ཤེས་ སླ། བརྩེ་ བ་ དང་ དུང་ ཞེན་ ནི་ མི་ ཚང་ མར་ ཡོད་ ཀྱང་ ། དེའི་ ཚད་ གཞི་ ནི་ འདྲ་\nམིན་ རེད། སྨན་ པ་ ཞིག་ གིས་ ཤེས་ དགོས་ པའི་ སེམས་ ཁམས་ རིག་ པ་ ལ་ བརྩེ་ དུང་ གི་ སེམས་ ཁམས་ ཤེས་ རྒྱུ་ ཤིན་ ཏུ་ གལ་ ཆེ། སེམས་ ནད་ མང་ པོ་ ཞིག་ གི་ རྒྱུ་ རྐྱེན་ བརྩེ་ དུང་ གི་ རྙོག་ འཛིང་ དང་ དཀའ་ ངལ་ ལ་ རག་ ལས་ ཡོད་ སྟབས། བོད་ སྨན་ པ་ ཞིག་ གི་ ཆ་ ནས་ སྨན་ སྤྲོད་ རྒྱུ་ ཁོ་ ན་ མིན་ པར་ སེམས་ ཁམས་ ཀྱི་ དཀའ་ ངལ་ སེལ་ ཤེས་ དགོས། དེང་ དུས་ ནུབ་ ཕྱོགས་ རྒྱལ་ ཁབ་ དང་ དར་ རྒྱས་ ཆེ་ བའི་ རྒྱལ་ ཁབ་ མང་ པོར་ སེམས་ ནད་ ཀྱི་ ནད་ པ་ ནི་ དུས་ རིམས་ བཞིན་ མཆེད་ པ་ མགྱོགས་ པའོ།།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། གོང་ ཞུས་ བཞིན་ ཁྱོད་ ཉིད་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ རྒྱུར་ དགའ་ བ་ དང་ སྐད་ རིགས་ སློབ་ སྦྱོང་ ལ་ ཤིན་ ཏུ་ དགའ་ བ།བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ རྩོམ་ རྒྱུར་ དགའ་ སྤྲོ་ ཤིན་ ཏུ་ ཆེ་ བ་ ལགས་ ནའང་ ། ཉིད་ ཀྱིས་ དེང་ སང་ ཕྱག་ ལས་ ཐད་ ཀར་ སྨན་ པ་ ཁོ་ ན་ བྱེད་ དོན་ ཅི་ ཡིན། ཡང་ ན་ དེང་ སང་ ད་ དུང་ ཉིད་ ཀྱིས་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ བཞིན་ ཡོད་ དམ་ དེའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ཅི་ ཡིན།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། སྨན་ པའི་ ལས་ དོན་ ནི་ ཤིན་ ཏུ་ རྒྱ་ ཆེ་ བ་ ཞིག་ ཡིན་ པས་ དོན་ དག་ གཞན་ སྒྲུབ་ རྒྱུ་ ལ་ དུས་ ཚོད་ མང་ པོ་ མེད། སྨན་ པ་ བྱེད་ པ་ དང་ ། སྨན་ གྱི་ སློབ་ ཁྲིད་ དང་ ། སློབ་ ཁྲིད་ ཕྱོགས་ དང་ གསོ་ རིག་ ཞིབ་ འཇུག་ སོགས་ ལ་ དུས་ ཚོད་ ཧ་ ཅང་ མང་ པོ་ དགོས་ སྟབས། ཕལ་ ཆེར་ ལོ་ རེ་ ལ་ བདུན་ ཕྲག་ གསུམ་ ཙམ་ གྱི་ གུང་ གསེང་ ལེན་ རྒྱུ་ ཡང་ ཁག་ པོ་ རེད། འོན་ ཀྱང་ ། ཞོར་ དུ་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དང་ སི་ པན་ ཡ་ སྐད་ སོགས་ སྦྱང་ བཞིན་ ལ། སྙན་ ངག་ ཙམ་ རེ་ སྐབས་ སུ་ འབྲི་ བཞིན་ ཡོད། དེ་ ནི་ ཞོར་ གྱི་ སྤྲོ་ བ་ ཡོང་ ཆེད་ དང་ བརྩེ་ སེམས་ ཙམ་ རེ་ མཚོན་ དོན་ ཡིན།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ལགས་ རེད། ཡིན་ ན་ ངས་ ཉིད་ ལ་ བཅར་ འདྲི་ བྱེད་ བཞིན་ པའི་ སྐབས་ འདིའི་ ཁྱེད་ ཉིད་ ཀྱི་ བྱ་ བཞག་ གལ་ ཆེའི་ རིགས་ དང་ ཡང་ ན། ཉིད་ ཀྱི་ ཉིན་ གཅིག་ གི་ ཕྱག་ ལས་ གནངས་ སྟངས་ དེ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ ཡིན་ ནམ་ ངོ་ སྤྲོད་ ཞིག་ གནང་ རོགས་ ཞུ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང།ཨ་ རི་ ལ་ འབྱོར་ ནས་ ཉིན་ ཤས་ འགོར་ སོང་ ། ཐོག་ མར་ ཁྱེད་ ཚོར་ མཚམས་ འདྲི་ ཡོད། ངའི་ ལས་ ཀ་ མང་ ཆེ་ བ་ སློབ་ ཁྲིད་ ཡིན། ཉིན་ རེ་ ལ་ སྔ་ དྲོ་ ཆུ་ ཚོད་ གསུམ་ གྱི་ སློབ་ ཁྲིད་ དང་ ཕྱི་ དྲོ་ ཡང་ ཆུ་ ཚོད་ གསུམ་ བཅས་ ཉིན་ རེ་ ལ་ ཆུ་ ཚོད་ དྲུག་ གི་ སློབ་ ཁྲིད་ ནི་ ཕལ་ ཆེར་ ཆད་ མེད་ ཡིན། དེ་ རྗེས་ ནད་ པ་ བལྟ་ བ་ དང་ ། དེ་ ནས་ སློབ་ ཁྲིད་ གྲྭ་ སྒྲིག་ དང་ དཔེ་ ཆ་ སྒྲིག་ པ་ བཅས་ ཕལ་ ཆེར་ ཆུ་ ཚོད་ བཅུ་ ནས་ བཅུ་ གཉིས་ ཙམ་ ལ་ ལས་ དོན་ འདུག གཙོ་ བོ་ ནི་ རིག་ གནས་ འདི་ ལ་ བསྲུང་ སྐྱོབ་ དང་ རྒྱུད་ འཛིན་ དང་ དར་ སྤེལ་ བྱ་ ཐུབ་ ན་ བསམ་ པ་ ཡིན། ལོ་ རེ་ ལ་ རྒྱལ་ ཁབ་ བཅོ་ ལྔ་ ནས་ ཉི་ ཤུ་ བར་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་ དང་ སློབ་ ཁྲིད་ བྱ་ དགོས་ སྟབས་ དུས་ ཚོད་ ནི་ ཧ་ ཅང་ དཀོན་ པོ་ ཞིག་ རང་ བཞིན་ གྱིས་ ཆགས། སྐབས་ རེར་ གནམ་ གྲུ་ ཐང་ དང་ མེ་ འཁོར་ འབབ་ ཚུགས་ སུ་ རང་ ཉིད་ གཅིག་ པུ་ ཡིན་ དུས་ འབྲི་ བཞིན་ པའི་ དཔེ་ ཆ་ རིགས་ ཀྱང་ འབྲི་ ཁོམ་ ཡོད་ པ་ དང་ ཐ་ ན་ སྐད་ རིགས་ གཞན་ རྣམས་ ཀྱང་ ཅུང་ སྦྱང་ ཁོམ་ རེ་ ཡོང་ བས་ སེམས་ པ་ སྐྱིད་ ཙམ་ འདུག དཔེ་ ཆ་ བལྟ་ ཀློག་ སྐོར་ ཕལ་ ཆེ་ བ་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་ བར་ མཚམས་ ཁོ་ ན་ ཡིན།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིགས་ ཀྱི་ ཕྱོགས་ ལ་ ཕྱི་ རྒྱལ་ ཁག་ ཏུ་ ཤེས་ ཚད་ དང་ གདེང་ འཇོག་ ཅི་ འདྲ་ ཡོད་ པ་ དང་ ད་ སྔར་ སྐུ་ ཉིད་ ཀྱིས་ དེའི་ ཐད་ ལ་ ནུས་ པ་ ཅི་ ཙམ་ ཐོན་ པར་ ངོས་ འཛིན་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང།དེང་ དུས་ ཕྱི་ རྒྱལ་ དང་ ནུབ་ ཕྱོགས་ རྒྱལ་ ཁབ་ མང་ པོར་ བོད་ སྨན་ ལ་ དོ་ སྣང་ བྱ་ མཁན་ ཧ་ ཅང་ མང་ ། ཉིན་ རེ་ ནས་ ཉིན་ རེར་ མང་ དུ་\nའགྲོ་ བཞིན་ ཡོད་ ཅེས་ བཤད་ ཆོག དེའི་ ནང་ དུ་ ཆེད་ ལས་ མཁས་ པ་ དང་ ། ཞིབ་ འཇུག་ པ་ དང་ ། སྨན་ པ་ དང་ སློབ་ མ་ དང་ དགའ་ ཞེན་ པ་ སོགས་ སྣ་ ཚོགས་ ཡོད། བོད་ སྨན་ གྱི་ གདེང་ འཇོག་ ཚད་ གཞི་ མཐོ་ ནས་ མཐོ་ རུ་ འགྲོ་ བཞིན་ ཡོད་ ལ། ཁྱད་ པར་ སྨན་ རྫས་ ཞིབ་ འཇུག་ དང་ དཔྱད་ བཅོས་ སྐོར་ སོགས་ ནི་ དར་ སྤེལ་ ཆེ། རྒྱལ་ སྤྱའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ དང་ ཡན་ ལག་ གསོ་ རིག་ ཁང་ ནི་ བོད་ གསོ་ རིག་ གི་ སློབ་ གསོ་ དང་ ཁྱབ་ སྒྲག་ ལ་ ནུས་ པ་ མགྱོགས་ ཤོས་ དང་ ཆེ་ ཤོས་ ཚོང་ ལས་ མིན་ པའི་ གསོ་ རིག་ ཚོགས་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ ལ། བདག་ གི་ ནུས་ ཤུགས་ གཙོ་ བོ་ གསོ་ རིག་ ཁང་ གི་ ཕྱོགས་ ལ་ གཏོང་ གིན་ ཡོད།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཉིད་ ཀྱི་ ནུས་ ཤུགས་ གཙོ་ བོ་ བྱེད་ སའི་ གསོ་ རིག་ ཁང་ དང་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ །ཡན་ ལག་ གསོ་ རིག་ ཁང་ སོགས་ ས་ གནས་ གང་ དུ་ ཡོད་ པ་ དང་ དབུ་ འཛུགས་ ནམ་ གནང་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅིག་ གནང་ ན་ འགྲིག་ གམ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ གི་ གནས་ ཚུལ་ གསལ་ པོ་ དྲྭ་ རྒྱ་ ཁག་ ལས་ ཤེས་ ཐུབ། འདིའི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི་ སྐད་ རིགས་ མང་ ཤོས་ དང་ རྒྱུག་ ཆེ་ ཤོས་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ཡིན་ པས་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅུང་ ཞུས་ ན། 1.རྨང་ གཞིའི་ དྲྭ་ བ་ ནི་ www.iattm.net ཡིན་ པ་ དང་ དེ་ ནི་ གཙོ་ བོ་ དབྱིན་ སྐད་ དང་ ། གཞན་ ཕ་ རན་ སི་ སྐད་ དང་ ། ཨི་ ཊ་ ལི་ སྐད། ཕེན་ ལན། ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད། འཇར་ པན་ སྐད་ བཅས་ སུ་ ཡོད་ པ་ དང། དེ་ རུ་ གསོ་ རིག་ འབྲེལ་ གཏུག་ ཁ་ བྱང་ རྒྱལ་ ཉི་ ཤུ་ ལྷག་ ཡོད། 2.ལྟ་ ན་ སྡུག་ གསོ་ རིག་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ ཟེར་ བ་ ནི་ དྲྭ་ ཐོག་ བརྒྱུད་ ནས་ སློབ་ ཁྲིད་ བྱ་ བཞིན་ པའི་ བོད་ སྨན་ གྱི་ དྲྭ་ ཕྱེས་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ (Open University) ཆེས་ ཐོག་ མ་ ཡིན་ ལ། དེའི་ དྲྭ་ བའི་ ཁ་ བྱང་ ་ ནི།www.tanadukuni.com 3.ཨ་ རིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི www.thesoriginstitute.com 4.ཨི་ ཊ་ ལིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.medicinatibetana.com 5.ཕོར་ ཏོ་ རྒལ་ སྐད་ ཀྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.medicinatibetana.pt 6.ཉི་ ཧོང་ ངམ་ འཇར་ པན་ གྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི www.tibetan-igaku.com 7. འཇར་ མན་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.attm.de 8.སུད་ སིའི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ གནས་ ནི། 9.ཨེ་ ས་ ཏོ་ ཡི་ ཡའི་ སྐད་ ལ། www.tibetamedicine.et 10.ཡུ་ གི་ རེན་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.iattm.com.uc 11.ཞི་ ཕན་ ཡ་ སྐད་ ཀྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནིwww.medicinatibetana.eu12. ཨུ་ རུ་ སུའི་ བྷོ་ རི་ ཡ་ ཐུའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.yuthokling.ru 13.རོ་ མ་ ཉི་ ཡའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.iamtt.ro 14.ལིའི་ ཐོ་ ཉི་ ཡའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི།། www.tibetanmedicine.lt 15. སྨན་ རྩིས་ ཀྱི་ དྲྭ་ བ་ ནི་ གསོ་ རིག་ སློབ་ མ་ དང་ ཆེད་ ལས་ པ་ རྣམས་ ལ་ དམིགས་ པའི་ རྩིས་ ལུགས་ ལས་ སྨན་ བཅོས་ ལ་ ཆེད་ དུ་ མཁོ་ བ་ རྣམས་ ཉིན་ ལྟར་ དྲྭ་ ཐོག་ ཏུ་ ཡོད་ ལ་ ད་ ལྟ་ དབྱིན་ སྐད་ དང་ ཕ་ རན་ སིའི་ སྐད་ གཉིས་ སུ་ ཡོད།་ www.sorigastro.com 16.བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ ལས་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.yuthokling.com 17.བོད་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.sorig.net 18.གསོ་ རིག་ དཔེ་ སྐྲུན་ གྱི་ དྲྭ་ གནས་ ནི། www.sorigpublications.com 19. གཞན་ ཐོན་ བཞིན་ པ་ ནི་ www.sorig.cn 20. གསོ་ རིག་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་www.sorigtravel.com\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ལགས་ ཡིན་ ན་ ཉིད་ ཀྱིས་ ད་ ལན་ གྱི་ གོ་ སྐབས་ འདི་ བཟུང་ ནས་ དབྱངས་ གསལ་ སོ་ བཞིའི་ བདག་ པོའི་ སྤྱི་ ཚོགས་ འདིར་ སེམས་ ཀྱི་ སྐད་ ཆ་ ཅི་ ཞིག་ འཆད་ འདོད་ ཡོད་ དམ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། བོད་ མི་ སུ་ ལ་ མཚོན་ ན་ ཡང་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ སྐད་ ཡིག་ སློབ་ གཉེར་ ཡང་ དག་ ཅིག་ བྱས་ ནས་ བོད་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ རིག་ གནས་ ལ་ རྒྱུན་ འཛིན་ དར་ སྤེལ་ བྱ་ རྒྱུ་ ནི་ ཤིན་ ཏུ་ ནས་ གལ་ ཆེ། བོད་ ཀྱི་ རིག་ གནས་ ཆེ་ ཆུང་ བཅུ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ ཡིན་ ན་ ཡང་ ། སྤྱི་ ཚོགས་ གསར་ བ་ དང་ མི་ རབས་ གསར་ བའི་ སེམས་ ཁམས་ དང་ མཐུན་ པར་ དར་ སྤེལ་ དང་ རྒྱུད་ འཛིན་ བྱ་ རྒྱུ་ དང་ ། གཞན་ སྐད་ ཡིག་ གཞན་ གང་ མཁོ་ སློབ་ སྦྱོང་ དང་ ། ཁྱད་ པར་ དུ་ རིག་ གནས་ གསར་ བ་ དང་ ཚན་ རིག་ དང་ ལག་ རྩལ་ གསར་ བ་ སོགས་ ལ་ སློབ་ སྦྱོང་ ལེགས་ པོ་ བྱས་ ཏེ་ ལས་ དོན་ སྐྱོང་ དགོས། མདོར་ ན་ མི་ རབས་ གསར་ བ་ ལ་ སློབ་ གསོ་ ཚད་ ལྡན་ དང་ ཆོས་ སྲིད་ ཀྱི་ གོ་ རྟོགས་ བཟང་ པོ་ ངེས་ པར་ དུ་ དགོས་ པར་ སྙམ་ མོ།།\n2012-07-21 ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


A Featured Organization\nAction Dolpo, isafrench registered charity organization. We work in Nepal Himalayan mountains, in the Dolpo,alittle realm and thenadistrict of old Tibet where life...\nབྲག་མགོ་རྫོང་།བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་ཧོར་བྲག་མགོ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་༥༤སོང་བའི་གནས། ཟླ་ཆུ་སྔོན་མོ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་འགྲམ་རྒྱུད།ཏྲེ་ཧོར་རྒྱལ་སའི་ཉེ་གནས་སུ་དབུ་བརྙེས་པ་རེད།ད་ལྟ་སློབ་མ་༢༦༠དང་དགེ་རྒན་༢༨ཙམ་ལས་མེད་ནའང་། འད...\nThe Digital Himalaya project was designed by Alan Macfarlane and Mark Turin asastrategy for archiving and making available ethnographic materials from the Himalayan region. Based at the Department of Social Anthropology at the University of Camb...\nThe University of Virginia Tibet Sustainable Governance Program (TSGP) seeks to advance scholarship, research, and new perspectives on key issues confronting contemporary Tibet.\nGuided byacentral concern for the well-being of communities on the ...\nThe Kham Portal aims to become an online archive of information, scholarship, and data on Amdo, one of the main regions of Tibetan culture and located on the East of the Tibetan plateau.\nགནས་མཆོག་རྡོ་ར་དཀར་མོ། བདེ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས། ལྡོང་། Seeking Research 01/10/2011 01/10/2011\nགེ་འཕན་ལི་ཁོག་མ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ། སྦྲ་རྒྱུད། རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས། Seeking Work 01/10/2011 01/10/2011\nབྲག་འགོ་གཙང་སྟོད་སྡེ་བ་ འཇང་ལྒང་། སྐྱེ་ཡག Seeking Research 01/10/2011 01/24/2011\nའདབ་པ་རྫོང ངག་བཟང་། མཐུན་སྒྲིལ། Seeking Collaborators 01/09/2011 01/23/2011\nSeeking Organizations to Participate in Connections David Germano Seeking Collaborators 08/12/2010 10/26/2010


January 2019 - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\nAuspicious Prayer for H.E Dungse Garab Dorjee Rinpoche from Khenchen Lama Rinpoche ཨ་བུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཨེ་མ་ཧོ། ཡར་མཁྱེན་རབ་ལ་རྟ་བདུན་དབང་པོ།། མར་བརྩེ་ཆེན་ལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།། བར་དཔལ་ཡོན་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཞད་པ། གྲོགས་ཨ་བུ་ཉིད་སྙིང་གི་འོད་གསལ། སྟེང་གོང་མ་ལ་ངོ་དགའ་མ་འཁྲབས།། འོག་ཉམ་ཆུང་ལ་ཁྱད་བསད་མ་གནང་།། གྲལ་མཐོ་དམན་ལ་ཕྲག་དོགས་མ་བྱས།། བུ་རང་སྐྱེས་ལ་ངོ་སོ་བསྟོད་དོ།། ཆོས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཕྱོགས་མཐར་མ་ལྷུང་།། ལམ་གོང་འོག་ལ་ནོར་སོ་མ་ཤོར།། བློ་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ།། ཕ་མེས་པོ་ལ་ཡིད་སྨོན་ཤོར་ཐལ།། ཨ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས་ཨེ་ཏྲཾ་འབར་ནས་བགྱིས་པར་དགེའོ།། །།\nAuspicious Prayers for Sangyumla Rinchen Yangzom\nBy H.E Khenchen Lama Rinpoche ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞྭ་དམར་ནག་གི་བདག་མོ་ལ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ གངས་ཅན་བུ་མོའི་མཛེས་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ས་ཏྭ།། ཚོགས་གཉིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་ནས།། དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ་སྦྱིན་མ།། སྐུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་མོ།། རྨད་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་འདས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། ཀུན་གཟིགས་སྣང་མཐའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞྭ་དམར་དང་།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་དཔལ།། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་པའི།། དམར་ནག་ཞྭ་ཡི་བདག་མོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། ཆོས་ལྡན་སྦས་ཡུལ་འབྲུག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་།། ལུགས་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་མངའ་བའི།། ཕུལ་བྱུང་མཛེས་མཛངས་གངས་ཅན་བུ་མོའི་རྒྱན།། རྒྱལ་ཡུལ་རིན་ཆེན་གཡང་འཛོམས་ཀུན་ནས་རྒྱལ།། མ་རིག་མུན་སེལ་རྒྱལ་དབང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། བདེན་དྲང་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འོད་སྣང་ལས།། འཛམ་གླིང་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཀུན་སེལ་ནས།། ཞི་བདེའི་སྣང་བ་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་ཟླ་ཚེས་དགེ་བར་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་དང་འབྲུག་གི་ལྷ་ལྕམ་བུདྡྷ་ཏཱ་རས་ངོར་གང་ཤར་དུ་རིག་འཛིན་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་དབྱིན་ཡུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་ནས་ཕུལ་བར་དགེའོ།། །། སྤྱི་ལོ༢༠༡༩་ཟླ་བ་༡་ཚེས༡༨་ལ།\nAuspicious Prayer for Bhutanese\nAuspicious Prayer for Bhutanese by H.E Khenchen Lama Rinpoche ལོ་སར་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ཚིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ། ན་མོ་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ་ཤྲཱིཿཡེ། ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།། ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་མཆོག། སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཕྱིར།། སྐུ་གསུམ་བླ་མས་དགེ་ལེགས་དེང་འདིར་སྩོལ།། ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་ཉི་ཟླ་སྐར་མས་གསལ།། བར་སྣང་ཡོངས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་གང་།། ནོར་འཛིན་ཁྱོན་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ།། ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག། ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཐུགས་ལ་བཀྲ།། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འགྲོ་ལ་ཤིས།། ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རོལ་བས་ཀུན་ཏུ་བདེ།། དགེ་ལེགས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་དུས་སྟོན་བསུ།། ལོ་སར་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལོ།། ཟླ་སར་དང་པོ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་བའི་ཟླ།། ཚེས་སར་འགོ་མ་རྟ་བདུན་དབང་པོའི་ཉིན།། ཆུ་ཚོད་ཐོག་མ་ནམ་ལངས་སྣྲོན་སྐར་དུས།། སེ་ཁྱུང་དབྲ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་སར་གཅིག། དཔལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་འབྲུག་གི་ལོ་སར་གཉིས།། ནུབ་ཕྱོགས་ཝལ་ཡེལ་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་སར་གསུམ།། མཉམ་རོལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་སྨོན།། ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོའི་ལོ་སར་ལ་བུདྡྷ་ཏཱ་ར་དང་མཁའ་འགྲོ་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་ལྷ་ལྕམ་ཟུང་གིས་ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་ནས་དབྲ་ཆེན་གཉེན་ཚོགས་སུ་ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས་དེ་ཉིད་དུ་སྨོན་པར་དགེའོ།།…\nMeditation in Nubchen cave in Santa Fe, New Meixco བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་དང་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ། གྲོག་མ་ལ་དཔྱད་པ་དགོས་འདུག དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཅིག ། དེ་ལ་འདིར་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས (826 – 956) ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། བལ་པོ་དང་། རྒྱ་གར། བྲུ་ཤའི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་གཙོས་བླ་མ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ཞབས་ནས་བཏེགས། སློབ་དཔོན་པདྨས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས། སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་བདུན་ཙམ་ཕེབས། བསམ་ཡས་སུ་ལོ་ཙཱའི་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། ཧ་ལམ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཙམ་བཞུགས་ཡོད་པས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནས་དཔལ་འཁོར་བཙན་བར་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཧ་ཤང་དང་ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་རྩོད་པ་བྱེད་སར་ཡོད་པ་མ་ཚད་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མདུན་ནས་ཆོས་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་སྐད། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཉི་མ་དང་།…\nHappy Birthday to H.H Mutso Khandro Rinpoche མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས་བརྟན་གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བིརྱ་དྷཱ་ར་དྷརྨཱ་ཏཱ་ར་ཡེ།། ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།། རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་མས།། ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་དགེ་ལེགས་དེང་འདིར་སྩོལ།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་རོལ་རྩལ་ཝ་ར་ཧི།། མཚུངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་མཚོ་རྒྱལ་མ།། དབྱེར་མེད་ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོ་ཞབས་བརྟན་ཤོག། འཕགས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་སྭ་ར་སྭཱ་སྟི་དང་།། རིག་འཛིན་སྲས་མོ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན།། སྤྲུལ་པའི་མྱུ་གུ་མུ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། མུ༵་མེད་ཀུན་གསལ་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ།། ཀུན་བཟང་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ༵འི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའི།། རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་མོ་རྗེ།། མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞབས་བརྟན་ཤོག། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས།། གསུང་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེན་གཅེར་སྟོན།། ཐུགས་རྗེ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི།། དགོངས་དོན་མཐའ་དག་བདེ་མྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ཅེས་རབ་གནས་ས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་དགའ་བ་དང་པོར་ཨ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་སྐུལ་བ་དང་རང་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ་གང་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་སྨོན་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གྲལ་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རུ་འབོད་པས་དབྱིན་ཡུལ་ཨེ་ཝཾ་ཀུན་གསལ་ཆོས་གླིང་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།། །།\nToday is Dharma Paladay! We did meditation and take care of Maha Garuda in Dzogchen Kalachakara retreat. མེད་གླུ་ཟབ་མདོའི་ཟློས་གར། ཨ་ཨ་ཨ།། ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་བདེན་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། འོད་གསལ་རང་བཞིན་མ་དག་སྣང་བ་མེད།། སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་རྫུན་ཚིག་དྲི་མ་མེད།། མེད་གླུ་འདི་ལ་འཁྲུལ་བ་ཏིལ་ཙམ་མེད།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མེད།། མཚན་ཉིད་མེད་དང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མེད།། དྲི་མ་མེད་དང་དྲི་བ་གང་ཡང་མེད།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མེད།། བླ་མ་རང་རིག་ཉིད་ལས་ལོག་ན་མེད།། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་འཁོར་བའི་ཀློང་ན་མེད།། མཁའ་འགྲོ་དྲན་ཤེས་སེམས་པའི་ཕྱི་ན་མེད།། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱོགས་རིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་མེད།། དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ན་གང་ཡང་མེད།།…


Terdzo-TSHI-055 - Rinchen Terdzö\nSgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor\nHistory Texts - lo rgyus\nsgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor rnams\nby ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rikdzin Chökyi Drakpa)\nin cycle སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 873-885 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 873-885. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 876: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཞན་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད། མཐའ་དམག་དབུས་སུ་ཡོང་མི་ཡོང་། བྱང་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོང་སོགས་མང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཟོག་བརྫུའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་འདུག་པས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་པ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག།\nSecond colophon page 879: ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡང་དབང་གི་ཉེར་མཁོར་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ\nThird colophon page 885: ཞེས་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ\nFirst colophon page 876: zhes pa 'di yang nyams snang byung tshul lo rgyus su bkod pa'o/_/gzhan bdag rang gi tshe tshad/_mtha' dmag dbus su yong mi yong /_byang bod rnams kyi skyid sdug legs nyes ji ltar yong sogs mang du lung bstan pa'i snang ba byung yang zog brdzu'i rgyur 'gro zhing /_bka' rgya dam par 'dug pas re zhig ma bris pa chos bdag rnams kyis bzod par mdzod cig\nSecond colophon page 879: zhes sgra mi snyan pa'i tshe sgrub 'di yang dbang gi nyer mkhor bla ma dro skyid kyis bskul bar dbu ru stod kyi dge slong d+harma kIrtis spro lung gi lcang lo can du bris pa'o\nThird colophon page 885: zhes mgon po 'bri gung pa rig 'dzin chos kyi grags pa'i dag snang sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i brgyud 'debs 'di'ang /_dpal stag lung thang pa rin po che ngag dbang bstan pa'i nyi ma las chos tshul 'di nyid kyi bka' drin thob pa'i skabs su rgyal khams nyul ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa sid+d+hi rastu\ngter mdzod rgyas las 'bri luD sgra min snyan\n༄༅། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཉེ་བརྒྱུད་དག་སྣང་། དེ་ཡང་ཆུ་མོ་གླང་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་བྱང་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་བོ་ཆེར་གནས་ཞག་བགྱིས་ཏེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཉམས་སྣང་དུ། བུ་མོ་རས་གོས་གྱོན་པ་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་འོངས་པ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀས་དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དང་བསྡེབས་ནས་ཕྱིན་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཨ་རུའི་སྡོང་པོ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་དེ་བཞུགས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཞིང་། དེར་བསྡད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མོད་ལ་སྔགས་འཆང་དེས་ཚེ་དབང་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་འདི་སྔོན་ཆད་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཡོད་ཅིང་། འདི་དངོས་གཞི་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བོད་དུ་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྔོན་དུས་རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པ་བཟང་ལགས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལ། །བོད་དུ་མི་བཟད་མཚན་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁྱིའི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་དུས། །བོད་ཁམས་ཨ་ཊོ་ཏ་ཡི་དམག་གིས་འཇོམས། །མཐའ་དཀྱིལ་ལོག་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས། ཁྱད་པར་ཨཱ་མིང་ཁྱི་ལོ་པ་ཞིག་འབྱུང་། །དེས་ནི་བོད་ཀུན་སྡུག་ལ་གཏོད་པར་བྱེད། །ནམ་ཞིག་རིགས་ཡལ་བརྒྱུད་ཉམས་ཆོས་ཀྱང་ཉམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གསལ་བར་འབྱུང་། །མ་རན་བར་དུ་མ་སྟོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཆོས་འདི་སྤེལ་ལ་ཚིག་འདི་དམ་དུ་ཆོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་ཀྱང་ཚུར་ལ་ལོག་ཡོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང་ནམ་ལངས་འདུག་གོ །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཞན་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད། མཐའ་དམག་དབུས་སུ་ཡོང་མི་ཡོང་། བྱང་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོང་སོགས་མང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཟོག་བརྫུའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་འདུག་པས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་པ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག། །། ༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བགེགས་ལ་གཏོར་མས་བརྔན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་ཆད་བསལ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལས་ཕྱེད་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་པ། དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྱ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འོད་མཚན་རབ་འབར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །འཛུམ་ཞིང་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་འཇོ་སྒེག་ལྡན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །མཉམ་པར་བཞེངས་ཤིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་བར་དག་ཏུ། །མརྒད་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་གང་བས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱད་གཉིས་ན་ཚོད་མཚན་དཔེའི་དྲྭ་བས་བརྒྱན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཅོད་པན་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་། ལྷ་མིའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོཿསངྒྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨཏྟེ། བཏྟེ། ཀུ་ནཏྟེ། ཏ་ཀེ །ཐ་ཀེ །ཋ་རཀྐེ །ཧི་ལི་མི་ལི། སམྦྷཀྵ། བི་བྷཀྵུ། སི་སནྡྷུ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་འོ། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མ་ལུས་པ་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་བྱུང་བས་གང་ཞིང་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ། ཐོད་པའི་ཚེ་ཆང་དང་། རིལ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྩོལ་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ། སྐབས་སུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང་སོགས་ཤླཽ་ཀ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སྟོད་སྨད་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཀྱང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ། ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡང་དབང་གི་ཉེར་མཁོར་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཚེ་རིལ་སློབ་མའི་གྲངས་ཅན་བླུགས་པའི་ཁ་མེ་ལོང་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་བཞག །དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དང་ཤེལ་རྡོ། ལྷོར་གཙོ་བུམ་དང་མདའ་དར། ནུབ་ཏུ་ཆང་ཕུད་དང་དྲིའི་ཆུ། བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་ཛཔ྄་ལ་འབད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བྱང་སྒོའི་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱིན་ནོ། །ལས་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དཔོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་སྒོའི་དྲི་ཆུས་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷོ་སྒོའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ནུབ་སྒོའི་ཆང་ཕུད་སྦྱིན་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི། །མི་ཟད་གསུང་དབྱངས་མངའ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་ངོ་བོ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ཤར་སྒོའི་ཤེལ་རྡོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི་དྲི་མ་མེད། །སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཐིག་ལེའི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ཤར་སྒོའི་ཚེ་གཏོར་མགོ་བོར་བཞག །བྷྲཱུྃ། ཚེ་ཟན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤྱད་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ཚེ་ཡང་སྲིང་། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་དང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སོགས་གཞུང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱ། དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་པ་རེ་རྒྱང་གིས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་དག་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ། བརྐུས་པ། ཡར་པ། གས་པ། འཁྱམས་པ། ཞིག་པ། རལ་པ། འཐོར་པ། ཆག་པ་རྣམས་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཐོད་ནང་གི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་གཞུང་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལྷོ་སྒོའི་ཚེ་མདའ་ཐོགས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ཅིང་། བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུཿའཆི་མེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་བདག །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པ་འདི། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །འཇིགས་མེད་མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མནོས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མི་ནས། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཀྱང་མི་གཅད་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། འདི་དག་གི་སྲོག་གཅད་དོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྤང་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ལ་འབད་ན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ངེས་པས་ན། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། རྗེས་སུ་ཚེ་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ནས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ཞིང་། བྱ་ཁྱི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཚེ་དབང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱང་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་བོ་ཆེར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་ཀྱང་། རྒྱུ་དལ་གྱི་དབང་དུ་ལུས་པ་ལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། དབུར་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་གཞུ་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ། །ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱག་ལེན་རྙིང་པ་ལྟར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པར་བྱས། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་དཔོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚར་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་གྲངས་གསོག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ལ། མཇུག་ཏུ་རྒྱས་གདབ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།། །། ༄། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཞབས། །པདྨའི་རྒྱལ་མཚན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་བསྒོམ་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-055&oldid=124731"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:49.


ངོ་དེབ་དྲ་ལམ་ཐོག་པར་རིགས་རྫུན་བཟོ། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\n༄༅། །ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་དབུ་རྩེར་ཞབས་འཆམ་མཛད་བཞིན་པའི་སྐུ་པར་ཁག་ཅིག་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་ཐོག་དང་ངོ་དེབ་དྲ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ གསལ་འཁོད་ཀྱིས་འགོད་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།\nPhotos of His Holiness the Dalai Lama on the balcony of his official residence on 25th January was shared by Radio Free Asia on its website and social media.\nའོན་ཀྱང་ངོ་དེབ་ཐོག་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ཚེས་གྲངས་ཀྱང་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ཞེས་བཀོད་དེ་ཆེད་མངགས་རྫུན་བཟོའི་ཐོག་སྐུ་པར་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་ངེས་པར་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།\nBut the same images of His Holiness the Dalai Lama on the balcony of his official residence were seen posted underafake RFA Tibetan Facebook account by manipulating its date to 26th February 2013. We request our audience to be cautious of such malicious post. Authentic RFA Tibetan Facebook account isaverified page by Facebook hence it hasablue verification badge.


Terdzo-AA-060 - Rinchen Terdzö\nsangs gling bka' thang gi shrI siM ha'i zhal gdams kyi dris lan nyung ngu rnam gsal\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 321-322 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. sangs gling bka' thang gi shrI siM ha'i zhal gdams kyi dris lan nyung ngu rnam gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 321-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa bkra shis zur mang gling gi dge slong karma tshe brtan gyis bskul ngor/_mkhan po 'bar ba chen pos bka' bkyon dang bcas te bris pa'i yi ge pa ni zhu ba po nyid kyis bgyis pa 'gro rnams bdud bzhi'i g.yul las rgyal zhing rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la mnga' brnyes par gyur cig_/bi dza yan+tu\nauthorship needs to be confirmed\nསངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དོན་ལ། གང་ཤར་མ་ཞེན་གང་ཤར་མ་ཞེན་ཅིག་གཉིས་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ལ་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ལ་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་ཅིག་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་སྣང་བས་ནི་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་འདི་དུག་གི་རོ་ལྟར་སྤོངས། །ཞེས་སོ། །མ་ཤར་མ་ཤར་གཉིས་ནི། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དེ། ཏཻ་ལོ་པས། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །འདི་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཤར་ཤར་ཞེས་པ་གཉིས་ནི། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཤར་མ་ཞེན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་རེག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མོ༔ ཞེས་པ་གཉིས་ནི། སྒོམ་རབ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་དེའོ། །སྟོང་སྟོང་གཉིས་ནི། ཐག་ཁྲའི་སྦྲུལ་ལྟར་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ། མི་སྟོང་མི་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། མ་ཡིན་དགག་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་འགགས་མ་འགགས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། འགག་འགག་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་། འགག་པ་མེད་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས། ཡེ་སྟོང་ཡེ་སྟོང་རྣམ་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤར་འདི་ནི། ཆོས་ཉིད་རིས་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ང་ཡི་དགོངས་ཉམས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་དང་། རིམ་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ནས་སྒོམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་གླིང་གི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། མཁན་པོ་འབར་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བཀྱོན་དང་བཅས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཞུ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་རྣམས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-060&oldid=124366"


The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge | In this blog we will keep you updated on our events and activities | Page2The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge – Page2– In this blog we will keep you updated on our events and activities\nExplained: The China-Tibet 17-Point Agreement, The Conflict's History, And India's Place In It - Outlook India\nXi Focus: United like pomegranate seeds -- Tibet tells stories of ethnic unity - Xinhua\nDalai Lama nota‘separatist,’ Tibet’s exile leader says - Radio Free Asia\nSnow leopards find stable home in Tibet - Chinadaily.com.cn - China Daily\nTop US official meets in India with Tibet’s Dalai Lama - Radio Free Asia\nPhoto: LuSongYuan Hotel (20), by Larry Koester\nFebruary 18, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n69th Republic day at Indian Embassy in Oslo\nJanuary 26, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nWorld Human rights day 10th Dec,2017\nDecember 10, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Nobel peace Prize 2017 was awarded to International Campaign to Ablish Nuclear Weapons. “I CAN” 10th Dec.\nNorwegian Tibet Committee and Tibetan community of Norway.\n12 Nov.2017 Sikyong Dr. Lobsang Sangay meeting with Norwegian Tibet committee and the Tibetan community in Norway\nNovember 12, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧་ཟླ་༡༡་ཚེས་༡༡ དགོང་དྲོའི་ཚོུད་༡༨དང་སྐར་༡༥ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒ་མཆོག་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་གཉིས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས།\nཚེས་༡༢རེ་གཟའ་ཉིན་མ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་སྡུར་ལྷུག་པོ་གནང།། ཚོུད་༡༥དང་སྐར་༣༠ ཐོག་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐོར་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་ དང་པོ་དེ་ལ་བོེད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པར་བོད་དོན་ཐོག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཐོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་སོང། གསུང་བཤད་ནང་དོན་སྙིང་པོ་བོད་ནང་ བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་མྱུར་བཞུས། བོད་ནང་ལ་རྒྱ་རིགས་སྤོ་བཞུད། གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དང་ཡ་ཆེན་སྒར་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྐོར།བོད་ནང་དགོན་༠པ་རྒྱ་ཆ་༨༠% རྒྱ་དམར་ནས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དཔལ་ནཱ་ལེན་དྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནང་སླར་གསོ་གནང་ཐུབ་པའི་སྐོར།་ ནོ་བྷེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལིའུ་ཞོ་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་འཇུག་ཏུ་ནོར་ཝེ་དུ་རྒྱ་མིའི་གནོད་ཤུགས་ཀྱིས་བོད་དོན་སྐོར།། འཇུག་ཏུ་བཀའ་དྲི་ཞུས་པར་བཀའ་ལན་གནང།།\nསྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་པ་དང་མཇལ་ཕྲད། དེ་ནས་Helsingforskomiteen དང་མཇལ་ཕྲད་གནང། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གསར་ཤོག་ཆེ་ཤོས་Aftenpostenkཀྱིས་བཀའ་དྲིར་བཀའ་ལན་གནང།། ཚོུད་༡༦་ཐོག་སུད་ཌན་དུ་ཆིབ་ཞལ་བསྒྱུར།།\nEras Festival 2017 in Oslo\nHis Holiness Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo 2017\nTibetan community of Norway participated Oslo Eras festival 2016\nOctober 2, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n“Elvelangs i Fakkellys”, festival in Oslo 22. September 2016.\nSeptember 23, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Tibetan community in Norway has danced continuously for two hours at “Elvelangs i Fakkellys”, festival in Oslo 22. September 2016.\nTibet Evening in Bergen\nJuly 4, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n14th Semimar of the international Association for Tibetan Studies\nJune 30, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nVery successful 14th seminar of the International Association of Tibetan Studies.\nThe seminar took place at the University of Bergen over six days from 19 to 25 June 2016. There were over 500 academic participants atahigh level from Europe, North America and Asia (with Tibetan delegates from both Tibet and outside Tibet). All seminar participants were satisfied with the seminar. After the daily seminars there were activities at night by boat sightseeing, guided tour and the last day had Bergen Mayor invited large reception with welcoming speech and food.\nThe 6th seminar was held in Fagernes in Norway in 1992. At the time, many older reseachers, but this time most of them from the younger generations.\nThe 21 June had the Tibetan community in Norway invited Tibetan evening with welcome drink and food. The hall was full and the evening program was introduced by Tenzin Alex, Sangmo Thargyal and Rini Tamdrin. Tibetan artist living in the UK, Ngawang Lodup under held with dramnyen and mandong, Thupten Tenzin heldaslide show about how the first Tibetans arrived in Norway followed by dance performed by the Tibetan community in Norway dance group.\nTibet kveld i Bergen\nJune 14, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge


Template:Translating Template:Infobox OS\nWindows Phone 8ནི་ཨ་རི་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སི་ཡིས་ཐོན་པའི་Windows Phoneསྒུལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་མ་ལག་རྒྱུད་རིམ་གཉིས་པ་དེ་རེད། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་དངོས་སུ་སྤེལ་བ་རེད། Windows Phone 8དང་Windows 8གཉིས་ཀས་NTནང་ཁོག་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད་པ་དང་ནོ་ཁེ་ཡྭ་ས་ཁྲ་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད། རྒྱུད་ཁོངས་དེ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༦པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་སྔོན་སྤེལ་བྱས་པ་དང་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་དངོས་སུ་སྲ་ཆས་བཟོ་གྲྭ་ལ་འགྲེན་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པའོ།\n༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༥ཉིན་ནོ་ཁེ་ཡྭ་དང་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སི་མཉམ་སྦྲེལ་ཐོག་རྒྱུད་ཁོངས་wp8ཡིན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་Lumia 920Lumia 820ཟེར་བ་གཉིས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ནོ་ཁེ་ཡྭ་དང་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སིའི་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་འདུག ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཚེས་༣༠ཉིན་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སིས་ཐོན་རྫས་གསར་པ་འགྲེན་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་བཙུག་པ་ཆབ་གཅིག་རྒྱུད་ཁོངས་wp8ཡིན་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་༼ནོ་ཁེ་ཡྭ་༽Lumia 920 ，Lumia 820 ，Lumia 810 ，Lumia 822 ，དང་HTC 8x ，HTC 8s ，sunsing ativ s ，ཧྭ་ཝེ་Ascend W1，Ascend W2༽སོགས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད།\n↑ "Windows Phone 8 has officially gone gold (RTM)". September 14, 2012. Retrieved September 23, 2012.\nLast edited on ༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༣, at ༢༠:༤༩\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༢༠:༤༩ ལ་རེད།