Terdzo-NGI-019 - Rinchen Terdzö\ndrang srong lok+t+ri zhi drag gi bsnyen yig mdor bsdus gnad don rab gsal\nVolume 34 (ངི) / Pages 249-281 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. drang srong lok+t+ri zhi drag gi bsnyen yig mdor bsdus gnad don rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 249-281. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkhor mthong nas brjod don rnam gsal snying por dril te/_drag sngags bka' babs kyi lung bzang thob pa dus zhabs kyi rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang gi bye brag badz+ra tsit+ta thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་པ་ཏ་ཡེ། རིག་སྔགས་དམོད་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་བྲག་རི་གཞོམ། །གསང་བདག་རྣམ་རོལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོར་གུས་པས་འདུད། །གཏེར་ཁ་འོག་མའི་གཞུང་ཟབ་སྒོ །འབྲི་ལུགས་མན་ངག་ལྡེའུ་མིག་གིས། །ལེགས་ཕྱེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས། །གསང་མཛོད་འདི་ལ་བདེ་བླག་སྤྱོད། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྙིགས་དུས་མི་བསྲུན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས། སྔགས་རྒོད་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་དང་བདེན་ཚིག་དམོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡོག་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཆེ་བའི་ངེས་ཚིག་བརྒྱད། རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ། དོན་གྱི་མན་ངག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་དགོས་པས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཏད་ལེགས་པར་ནོས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། སཱཙྪ་དང་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་ཆབ་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང་། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་མེ་མཆོད་བདག་འཇུག་སོགས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་སྤྱི་མཐུན་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ། རྗེས་ལས་སྦྱོར་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕུགས་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་ངོས་སྟེགས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གོང་མར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་གཏོར་མ་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཛོམ་ན་འབྲས་དང་ཟར་མ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་འོ་མས་སྦྲུ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅི་མཛེས་ཅན་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་ཟས་སྣ་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྟེགས་འོག་མར་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་གྱི་སྒེར་སྲུང་། མཁའ་རི། ཀླུ་བདུད། སྨྱོ་ཁ། ཤེལ་གིང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཆད་བརྟན། སྨན་རག་ཕབས་གཏའ་ལྡན་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀར་བགེགས་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་སོགས་བཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་འཚེ་མི་ནུས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་ལྟ་བུར་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ཞར་བྱུང་རྟེན་གཏོར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་གཏོར་མ་རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལ། ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་དང་མར་གྱིས་བརྫིས་པའི་དཀར་ཟླུམ་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ། སྲོག་ཤིང་དང་སྲུང་འཁོར་མདུན་དང་ཟློག་པ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་མཆོད་རྟེན་བཅས་ལྟར་བྱ། རྩེར་སྐུ་རྟེན་རྒྱབ་ངོས་སྔགས་བྱང་དང་མེ་ལོང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཤིང་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་ཕྱུར་བུར་བཀང་། དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམས་བྱས་པའི་མནན་ཟློག་ཙཀྲ་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བཞག །དེ་ལ་སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱིར་གཏེར་གཞུང་གཉིས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་འཁོར་ལོའི་གནད་ཐེམས་སོགས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་རྒྱས་པར་མི་འབྱུང་བས། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིས་སུ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོ་སོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་མོད། ཕྱི་མ་ཉིད་གཏེར་གཞུང་དང་རྗེ་རཏྣའི་གསུང་སོར་བཞག་ལས་ཁ་སྐོང་མང་པོས་མ་རྙོགས་པའི་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་དུ་བཞུགས་པས། འདིར་ཡང་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་གཞིར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགོད་པ་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་རང་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྲུས་དང་སྤོས་བདུག་སོགས་གཙང་སྦྲས་དག་པར་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བསྙེན་པའི་དུས་ནི་ཡར་ངོ་སྟེ། །ཚེས་གཉིས་གསུམ་བརྒྱད་སྔ་དྲོར་འཇུག །སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་མར་ངོ་ཡིན། །ཉ་འམ་བཅུ་བདུན་ཉིན་མོར་འཇུག །ལས་སྦྱོར་དུས་ནི་ཤི་ཁ་སྟེ། །བཅུ་དགུ་རྩ་གཅིག་ཕྱི་དྲོར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བསྐུལ། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དང་རྟེན་བཀོད་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་དབུའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྲུབ་ནས། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྒོ། ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་དྲག་སྔགས་དམོད་པ་བཅས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ལྷ་བསྐྱེད། རང་ལུས་ཐ་མལ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་། །ཞེས་པ་ནས། འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས། འོག་གི །རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཡན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་ཕྲེང་བྱིན་བརླབས་ལ་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་དང་ལྡན་པས་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་དམ་དྲང་སྲོང་གཏོར་འབུལ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་ལྟར་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་གསུང་རྒྱུན་མ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་བས་ལེགས། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་གཟུང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་མི་དགོས། ཆད་བརྟན་བྱང་ལུགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་མི་མཛད་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཏང་བར་སྣང་བས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག །རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྲུབ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་ན་བྱ་ཞིང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཕྱིར་ཉིན་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས། རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་རླབས་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་གྲུབ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་འདི་ཕྱིན་གཏང་མི་དགོས་པས། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་བྱིན་འབེབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔ་ཉིན་ལྟར་ལ་ཐུན་གྲོལ་སྐབས་སྟོང་ཚིགས་འཕྲོས་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྔ་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། དགོང་སྲོད་གང་རུང་གི་མཇུག་ཏུ་ཡི་དམ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པ་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱའོ། །དེའི་དམིགས་རིམ་ལས་བྱང་གོང་འོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་འགྲེ་དང་རང་གཞུང་ཚིག་དོན་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ལྷ་བསྐྱེད་ཐོག་མར་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སླེབ་པའི། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཤིབས་ནས་ཡོད་པའི་ཡར་སྣེ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། སྙིང་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སང་གིས་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ནད་དང་གདོན་རིགས་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་སྟོད་སྨད་ཁོལ་བུ་ལ་ནད་ཡོད་ན་ནད་མིག་དེ་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཡོད་པའི་འོད་ཀྱིས་བུ་ག་ཧར་བྱུང་དུ་དོད་ནས་ནད་དུག་རླངས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐོན་པའི་མིག་པ་ནན་ཏན་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་ལུས་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་ཉམས། དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོས་བྲང་གི་རྒྱ་མདོར་སླེབ་པ། རལ་པ་ཐོར་ཅོག་ཅན། རས་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཕྱག་མཚན་མངོན་རྟོགས་སུ་གུནྡྷེ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་གཡས་རིལ་བ་པུས་སྟེང་། གཡོན་ལུང་ཏང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་བཞེད། གཞན་ཡང་། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་རིལ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའམ་ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའང་སྣང་རུང་འདིར་སྔ་མ་ལྟར་ཆོག །སྙན་ལ་དུང་ལོང་ཤེལ་འོད་འཚེར་བས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་དམོད་པ་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའམ་ཛཔ྄་ཁང་ཙམ་དབྱེ་བ་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཆོག་མོད། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་རྟེན་གཏོར་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་གདབ། རྟེན་གཏོར་མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟོད་ཀྱི་སུམ་ཆ་ལྷར་གསལ། སྨད་བདུད་རྩི་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སོགས་དང་བཟླས་དམིགས་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་མེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། རང་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དངོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རྣམ་དག་དྲན་པ་གཞིར་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བསྐྱིལ། མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདོ་འཛིན་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཞི་བ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པས་བསྟོད། ཏྲང་དུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་འགྲུབ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་འགྱུར་སྔགས་རིགས་བརྗོད་ལ་ཕུས་བཏབ་སྟེ་བྱིན་བརླབ་བོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་མཐར་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་བཟླས་པའི་གཞི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐོགས་པའམ། འོད་ཟེར་ཉིད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལ་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ། གསུང་རང་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ། ཐུགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་རིལ་བ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ལའང་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བདག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །མཐར་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ །སྒྲ་སྐད་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསྙེན་པ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་བརྡར་བཞག་ཏུ་རུང་མོད་ནང་གསེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ཛཔ྄་དབྱངས། ནང་ལྟར་ཤུབ་བུ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གསུམ་དུ་སྤྱིར་བཤད་པ་ལས་འདིར་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་གྱི་ཤུབ་བུར་བཟླ་བ་ཉིད་གཙོར་བྱའོ། །གྲངས་ཚད་ནི། གནད་གསུམ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ། ཐོག་མར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གམ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཞེས་འབྱུང་བས་རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ། བསྙེན་པ་གྲུབ་ཉེ་བ་ན་སྤྱི་མཐུན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཞི། སེར་པོ་སྤྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་རྒྱས། དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། མཐིང་ནག་ཚ་ལ་རྩུབ་པས་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཕྱིའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བརླགས་པར་བསྒོམ། དེའང་བསྙེན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་གཉིས་རང་བྱིན་བརླབ། སུམ་ཆ་གཅིག་གཞན་དོན་དང་ཟུང་འཇུག །བཅུ་ཆ་གཅིག་གི་ཁ་སྐོང་ལ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒོམ། འདི་སྐབས་ཐུན་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་སྤྱི་འགྲོ་བཏགས་ཀྱང་གཞུང་གི་དགོངས་པར་མཐུན་པས་ལེགས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉལ་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་དངོས་སྒོམ་པའི་དོན་མིན་གྱི། ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཆུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་མེ་རེ་ཀློད་ནས་ཆམ་གྱིས་འཇོག །ལྡང་བའི་དུས། ནགས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཧར་གྱིས་ལངས་ཏེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་ལམ་སྟེ་བཞེངས། འགྲོ་བའི་དུས་རླུང་འཚུབས་དྲག་པོ་འུར་སྒྲ་བཅས་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་རིག་རྩལ་ངར་དང་ལྡན་པས་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྲོ། སྡོད་པའི་དུས། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཆེ་བརྗིད་སྲ་མཁྲེགས་བརྟན་པ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བརྫི་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་སྡོད་པ་ནི་དྲག་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བསྙེན་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དྲོ་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ། བགེགས་གཏོར་ཚོགས་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། འདིར་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཆས་ཞུགས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཞེས་མན་ངག་ཉེར་བདུན་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཟློག་བསད་ཁོ་ནའི་སྐབས་ལས་མི་མཛད་ཀྱང་། སྐབས་དེར་མེད་ཀ་མེད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྤྱི་འགྲེའི་སྟབས་བདེ་ཙམ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་པས་ཆེད་དུ་གཉེར་ན་ཟློག་བསད་ཀྱི་ཡི་གེར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཐུན་འགོར་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་གྲུབ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་དམོད་སྔགས་བཅས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ནན་དུ་བྱ། བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་དང་། དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་སུམ་བརྒྱའམ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་དམ་བདར་དཔང་གསོལ་ཡན་བཏང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་བཟླས་དམིགས་བཅས་རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དྲག་དམིགས་བཅས་སྤུ་གྲི་རིང་མོའི་དྲག་སྔགས་ས་འཚུབས་ཆེ་དུས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་རྒྱུན་དུ་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་སྔགས་དམིགས་བསལ་སྐབས་མ་གཏོགས་མི་སྦྱར། དེ་མཐར་དམོད་པ་བརྗོད་ལ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་སྔར་ལྟར་གྱིས་གྲུབ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བགེགས་བསྐྲད་བོར་བའི་སྲུང་འཁོར་ནས་བཟླས་པ་ཐལ་རྡེབ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ལ་འཇུག །ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ཐུན་བཞིར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱིས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་དོན་ནི། ཐོག་མར་ཞི་བ་བསྒོམས་པ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གདན་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཅན་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་མཆེ་བའི་བར་ནས་ཁྲག་རྒྱུན་ཆིལ་ཆིལ་འབབ་པ། དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་ཏོག་ཅིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཡེང་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཕྱག་མཐིལ་གནམ་ལྕགས་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་འཕྲོ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བགྲད་ཅིང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ་བ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཆ་ལུགས་དང་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་དྲང་སྲོང་ཞི་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་འབྱུང་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ཡང་ཆོག་མོད། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཡང་ལེགས་པས་གསང་བདག་ཁྲོ་བོ་མཐིང་ནག །གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྟག་ཤམ་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྨུག་པོ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གསལ་ཞིང་འོད་འཚེར་བ། ལྕེ་རྩའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་རྐན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཞི་སྔགས་ཏྲཾ་དུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྕེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ལྕེ་རྩེའི་རྭ་རྣམས་གདེངས་ཤིང་རྩ་བའི་རྭ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པ། ལྟེ་བ་སྦུབས་སྟོང་གི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབུ་གྱེན་འགྲེང་ཡ་རྐན་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྕེ་རྩེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་དགུའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་ཡིག་དམར་པོ་རེ་རེས་མཚན་པ་ལས་མེ་བུན་བུན་མཆེད་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་ཐོར་ཐོར་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུག་པར་བསྒོམས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ལས་སྦྱོར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མཆོད་རྟེན་སོགས་སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ནང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། ཐོག་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་མི་དགོས་པས་འདིར་ཡང་འབྲི་ལུགས་རྒྱུན་ཁྱེར་སོར་བཞག་མཛད་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། དྲག་པོ་གནམ་ཐོག་གི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་གཏེར་གཞུང་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ། སྲོག་འཕྲོག་དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བདག་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་འོག་ན་ཡོད་པས་མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ང་ལས་ཆེ་བ་སུའང་མེད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བུན་གྱིས་བྱུང་བ་རྭ་རྩེའི་ཕཊ་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལས་ཛཿདམར་པོ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་རྣོ་མྱུར་ངར་ལྡན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་དབང་མེད་དུ་བཀུག །ངུད་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། སླར་ཡང་ལྕེའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་མེ་འབར་བ་རེ་རེ་བཞག་སྟེ་མནན་པས་འགུལ་འཁྱོག་མི་ནུས་པ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ། དངང་ཡེད་ཡེད། ངུ་ཙིར་ཙིར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཆེ་བསྐྱེད་བརྗོད་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དཀྱུས་སུ་ཛཿཡིག་གི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་ནི་མན་ངག་ཞལ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་དགྲ་བགེགས་འགུགས་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་མན་ངག་གི་གནད་འདི་གལ་ཆེ་བར་གསུངས། གཟུ་དཔང་སྐབས་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་བརླབ་གོང་སྨྲོས་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཁྱད་པར། མདོ་འཛིན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གསང་བདག་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི །ཐ་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པའི་འཁོར་དུ་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི། ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་སོགས་བྱས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། ཞི་དྲག་སྦྲེལ་མའི་སྐབས་ཞི་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་བྱ་བར་ཐོག་མ་ནས་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག །བཟླས་པ་དངོས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་བཟླ་བའི་ཚེ༔ གནས་པ་རྩ་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ འདྲེན་པ་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གཅོད་པ་ལྕེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ མན་ངག་སེམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད་བཞི་གསུངས་པའི་ངོས་འཛིན་ཉང་གཏེར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆན་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་གནད་གསུམ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ལས་ཁ་ཚར་རྣམས་ལ་འདྲ་མིན་བག་ཙམ་མཆིས་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཕྱིན་བཤད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་མེད་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་བཀའ་བབ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞབས་ཀྱིས་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར། ལྕེའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པ་དང་པོའི་དོན། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཕྲོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་གདན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཕཊ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་ཕུང་གིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་གསལ་བར་གསུངས། སྐབས་དོན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དྭངས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། མ་རྐན་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨ་དཀར་ཏྲང་དུས་བསྐོར་བ་ནི་འདྲེན་པ་དཀྱིལ་གྱི་གནད། དེ་སྟེང་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གནས་པ་རྩའི་གནད་དུ་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་བཞིན་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་དང་། གཅོད་པ་ལྕེའི་གནད་ནི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ཞལ་མཐུན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་སྨྲོས་འབྲི་ལུགས་དང་འདྲའོ། །གང་ལྟར་ཐོག་མར་དེ་དག་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ལྕེ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དྲག་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བྱ། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། ཟུང་འཇུག་བཟླས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ། སུམ་ཆ་གཉིས་ལ་ཐུན་འགོར་དམིགས་པ་སྔ་མ་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་འོད་སྤྲོས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་སྙིང་གར་ཡོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག་ཚུལ་ཆེ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། དེ་རྣམས་མདུན་དུ་སྐྲག་འདར་བྲེད་དངང་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འཁོད་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་དག་ལ་ཕོག་སྟེ་སྤྱིའི་སྲོག་ཡིག་ཏྲི། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲོག་ལྷའི་ཨ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེའི་ཡ། མ་མོའི་མ། བདུད་ཀྱི་དུ། དེ་གསུམ་ནག་པོ། གཟའི་རུ་ཁྲ་བོ། བཙན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཙ་དམར་པོ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་ཤ་སེར་པོ། ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ན་སྔོ་སྐྱ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་པས་སོ་སོའི་ཁ་ནས་ལྷུད་ལྷུད་བྱུང་བ་ཚུར་བཀུག །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་གདན་དུ་ལེབ་ཆགས་སུ་འཁོད་པའམ་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པ་ཉི་གདན་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་གཏའ་མར་ཚུད་པས། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་བྲོ་བོར་བར་བསམ་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་པ་ནད་དུག་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་སུ་འཁོད་པ་ལ། ལྕེའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེའི་ཕཊ་རྣམས་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བའི་ཐུན་ཆར་སེར་དྲག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཚག་སྒྲ་འུར་རྒྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་པས་རྩ་སྦུར་མེ་ཕུང་གིས་བཅོམ་པ་ལྟར་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། བསྡུ་ན་བྲུབ་ཁུང་མི་བསྒོམ་པར་དགྲ་བགེགས་གང་ན་གནས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཕབ་པས་འཐུས་ཏེ་གཞུང་འདིར་དངོས་བསྟན་ལྟར་རོ། །དམོད་མོའི་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་ཚིག་ཏུ་གསལ། གྲངས་ཚད་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ་བྱེ་བ། འབྲིང་སུམ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། དུས་ཀྱི་ཚད་ནི། རྒྱུད་ལས། རབ་ནི་ཞག་བདུན་དག་གིས་འགྲུབ༔ འབྲིང་ནི་བཅུ་བཞི་དག་གིས་འགྲུབ༔ ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་འབྱུང་། རྟགས་ཚད་ནི། སྤྱིར་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་མཐོང་བའམ་རྙེད་པ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། རང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ། མཆོད་རྟེན་རྩེར་འཛེགས་པ། རང་ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ། མཁའ་ལ་འཕུར་བ། མཚོན་རྣོན་ཐོགས་པ། གནོད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་སྦལ་ལྕོང་སོགས་བསད་ཅིང་ཟ་བ། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྱིར་ཐོན་པ། ལྕེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སོགས་བཟང་བའི་འགྲུབ་རྟགས་དང། ཕྱར་ནག་གྱོན་ཅིང་འདམ་ཆུར་ཉལ་བ། མཚོན་ཆ་ཆག་པ། ཚུར་ལ་རྒོལ་བའི་རིགས་སོགས་གོང་ལས་ཟློག་པའི་རིགས་རྣམས་ངན་ཅིང་། བཟང་པོ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་ངན་པ་ལ་ཡི་མུག་མི་བྱ། གང་ལའང་རེ་དོགས་སྤངས་ནས་ངན་རྟགས་བྱུང་སྐབས་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་ནན་དུ་བྱ། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དུས་དབང་གི་དུས་རྟགས་ལ་ཚད་བཟུང་ངེས་རྙེད་དཀོན་པས། གྲངས་བསྙེན་གཙོར་བྱ། དེའང་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་བྱེད་ན་གཞུང་བཤད་ཉིད་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་ནུས་ན་ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་ཚད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། བྱ་དང་ཁྱི་ལ་བཏབ་ན་ཡང༔ ལིང་གིས་སོང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཅེས་པས་དེ་དག་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕུ་བཏབ་པའམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤི་བའམ་དྲན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སླར་དྲན་པ་གསོ་བའང་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་རྒོད་འདིས༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ནུས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་གཅོད་པར་ནུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཆི་བར་ནུས༔ མི་དང་འབྱུང་པོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་སྤྱིར་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞུང་རྩ་བར། བསམ་དང་དྲན་དང་བཟླས་ཙམ་གྱིས༔ བར་གཅོད་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཤུགས་བདོ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་དང་ལྡན་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པས་བློ་གཏད་འཆའ་ནུས་པ་ཡོད་ན་འདྲེ་ངན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འཆོར་ངེས་པར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། ལས་སྦྱོར་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། སྲུང་བ་དང་ཟློག་བསད་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ལྟར་འགྲུབ་ན་པུ་རིའི་བཅས་བསྒྲིག །མི་འགྲུབ་ན་པུ་རིའི་ཚབ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་དེར་གསལ་ལྟར་བདུན་གསུམ་སོགས་སམ་བདུན་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱ་ཞིང་རྗེས་རིམ་མཐར་རྒྱས་སུ་གཏང་། ཐོ་འགྲོལ་གནས་སྲུང་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྲུང་ཟློག་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་དང་སྔ་ཐུན་ལ་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་བཟླ་བ་ཡན་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། ཡི་དམ་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི། །གུར་ཁང་ནང་གི་དབུས་དག་ཏུ། །རང་སེམས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བསྒོམ། །མདུན་དུ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་བསམ། །གཡས་སུ་ཕོ་དང་གཡོན་དུ་མོ། །རྒྱབ་ཏུ་བསྲུང་བྱ་ནོར་སོགས་གསལ། །འོག་ཏུ་ས་མཁར་ཡུལ་ཞིང་རྣམས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སྲུངས། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སྲུངས། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སྲུངས། མ་མཾ་མ་མཾ་སྲུངས། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སྲུངས། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སྲུངས། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སྲུངས། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སྲུངས། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་དྲག་སྔགས་རིང་མོ་ཐལ་རྡེབ་སོགས་སྔར་ལྟར། དགོང་ཐུན་ལ་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་འཕྲོས་སུ་ཟློག་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་མཐའ་ཕྱག་གཉིས། །གནམ་ལྕགས་ལག་མཐིལ་སྡིགས་མཛུབ་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གསལ། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །མ་མཾ་མ་མཾ་བྷྱོ་ཟློག །ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བྷྱོ་ཟློག །བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཟློག །རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཧོ་ར་ཧོ་ར་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླ། མཐར་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཡིས། །བྱད་མ་བཅོམ་པའི་ཤ་དང་ཁྲག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི །ལྷ་སྲུང་དག་གིས་ཟོས་པར་བསམ། །ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་བསྲེགས་པ་ལྟར། །རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། །སྔགས་ལན་གསུམ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སྤུ་གྲི་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་རོ། །སྲོད་ཐུན་ལ་རྩ་སྔགས་འཕྲོས་སུ་བསད་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ལག་མཐིལ་དབུས། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་དངོས་སུ་གསལ། །བདེན་བརྗོད་བཅས་འགུགས་གཞུག་ཚིག་བརྗོད་པའམ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། བསད་སྔགས་བཟླས་པས་སོར་སྡིག་རྣམས། །ཟ་རྔམས་ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་པས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་སྟེ། །གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོས་གཟུགས་ཕུང་ཀུན། །ལྷག་མེད་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སོད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སོད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སོད། མ་མཾ་མ་མཾ་སོད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སོད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སོད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སོད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སོད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡཱ། ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲི་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ན། རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡར་རྩེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་ཐུག །མར་རྩེ་དབང་ཆེན་གཞི་ལ་རེག །རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་རྣོ་ངར་ལྡན། །བྱད་མའི་ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་དབུས། །སྙིང་དབུས་ནྲྀ་བཅས་དཀྱིལ་དུ་གཟེར། །རྩེ་མོའི་བར་དུ་བྱད་མ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་ཕོ་ཉར་བཅས། །ལྟེ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཕྱག་རྡོར་དྲང་སྲོང་དང་བཅས་བསམ། །ཡར་གྱི་རྭ་རྩེའི་ནང་དུ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །རྩེ་མོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ནི། །སྦྲུལ་གདུག་བཟུང་ཞིང་འབར་དབུས་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྲུང་བ་ཡི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་བཞག །ཏྲང་དུ་ལོཀྟྲི་བརྒྱ་རྩས་བརྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་བདུན་སོགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནངས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མདོར་བསྡུས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སང་ཉིན་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་ཤ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ་བདག་དང་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྔགས་ཤམ་དུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། གྲོལ་ནངས་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡན་བཏང་། དྲག་སྔགས་དང་ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བྱིན་དབབ། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བར་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་རྗེས། ཧཱུྃ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཛཔ྄་བསྙེན་གྲངས་སུ་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་གྱིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་དེང་དགོངས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་བཞིན། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགགས་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་འདོད་རྒུ་རྒྱས་པ་དང་། །མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་མིའི་ནོར། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །བསྟན་དང་བླ་མར་དོ་བསྡོ་རང་ལ་འཚེ། །དགྲ་བགེགས་གང་བྱུང་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐར་ཐུག་བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་གསང་བའི་བདག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཅིང་། །གཞན་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་ཆོས་བསྟན་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རབ་འགོད་པའི། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང་སྒྲུབ་གཏོར་ཞི་དྲག་དཔྲལ་བ་སོགས་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པ་ཏི་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི། ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོའི་བར་དང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བྱ། མཚམས་ཁོང་དེ་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་འགྲུབ་ན་ལེགས་པས་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟར་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་། སྐབས་དེར་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་བདེར་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཆོག །ཐོ་དྲུང་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏོར་འབུལ་སོགས་བགྱིས་ཏེ་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ལ་རིམ་གྱིས་བག་གསེང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། གཞུང་ཚན་ཉེར་བདུན་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ཞི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་ནོར་ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་འབྲི་གུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དཀྱུས་སུ་ཉེར་མཁོ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཞི་བའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་ཐོག་མར་ཏྲཾ་དུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཏྲཾ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿམ་མ་ཨཱ་ཡུཿཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བྱ་བ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བཅུད་རོ་ནུས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཚེ་འགུགས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་བུ་ལོད་རིན་བཟང་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། ཞི་བ་འདིའང་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལས། སྲུང་བའི་དུས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དཀར་པོ། །ཟློག་པའི་དུས་མིའི་དྲང་སྲོང་ལེགས་ལྡན་དམར་སེར། བསད་པའི་དུས་མུ་སྟེགས་བྲམ་ཟེ་མཐིང་ནག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ཡང་ཟློག་པའི་སྐབས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་དང་། བསད་པ་ལ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པའི་དམིགས་པ་སྤོས་ན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་། དྲག་པོ་ལའང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་སྣང་མོད། ཕྱག་བཞི་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཟློག་བསད་སྦྲགས་མ་ལ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། སྲུང་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ། མནན་པ་ལ་རི་རབ་བཏེགས་པ། ཟོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཟོར་རྫས་ཐོགས་པ། རྒྱུན་གྱི་ཟློག་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་བ་མན་ངག་ཏུ་འདུག་གོ །པུ་རིའི་བསྒོམ་དོན་སྐབས་སུ། བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་གདན་ཁྲིའི་ཤར་ལྷོར་ཛཿལས་སྟག་གདོང་མ། ལྷོ་ནུབ་ཧཱུྃ་ལས་སྤྱང་གདོང་མ། ནུབ་བྱང་བཾ་ལས་ཕག་གདོང་མ། དེ་གསུམ་སྔོན་མོ། བྱང་ཤར་ཧོཿལས་ཕག་གདོང་མ་ལྗང་གུ །གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཕུར་མེ་འབར། བྲེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྡོར་སེམས་སོགས་དང་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་བཅས་གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་གཡོན་རྣམས་ཕུར་བུ། རྣམ་སྣང་དབུ་གཙུག་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་སྟབས་སུ་སྲུང་བ་ལ་ཞལ་ནང་གཟིགས་སྲུང་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་། ཟློག་པ་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག་སྔགས་དང་དམོད་མོ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་ཡང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སོ་སོའི་རང་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པས་གཏམས་པ་སོགས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བཤད་མོད། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་ཡང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཟབ་བོ། །གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྤང་བླང་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲང་སྲོང་བདེན་མཐུའི་དམོད་པ་ཐོགས་མེད་གྲུབ། །བསྟན་འགྲོར་སྡང་བའི་མི་དང་མི་མིན་ཀུན། །ཉིན་བྱེད་གཟི་ཡིས་མུན་པ་ལྟར་བཅོམ་ནས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་བརྗོད་དོན་རྣམ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་བཟང་ཐོབ་པ་དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-019&oldid=116583"


སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ཁུངས་འདེད། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ཡུལ་སྡེ། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ཁུངས་འདེད།\nཟུར་བཀོད། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ས་བཀྲ་བཞུགས་སོ། །\nགསལ་བཤད། ས་ཁྲའི་མ་ཡིག་ནི་2014 ལོའི་ཟླ་7 པའི་ཚེས་29 ཉིན་དྲ་ངོས་https://www.onegreen.net/ སྟེང་གི་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་ཁོངས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།（地图蓝本：中国政区https://www.onegreen.net/，2014/7/29.）\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཚིག་མཛོད་ནང་གི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་གི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། ད་ལྟའི་གནས་བབས་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་ས་མིང་འདིའི་ཡོང་ཁུངས་དང་། འགྱུར་ལྡོག ད་ལྟའི་གནས་བབས་བཅས་པར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས། ནམ་ཞིག་མེས་རྒྱལ་ཆེན་མོ་ལ་སྟོབས་དང་ཐབས་ཤེས་འཛོམས་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་གི་གྲོས་གཞི་（一带一路倡议）ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན། སླར་ཡང་རང་ས་རང་ཡུལ་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་གེ་སར་སྒྲུང་གི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཞུས་ཡོད།\nམངའ་རིས། ལ་དྭགས། ཟངས་དཀར། སྤུ་རང་། གུ་གེ ཡ་རྩེ། ཀསྨིར།\nནམ་རྒྱུན་ང་རང་ཚོས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གླེང་ཚེ། གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། གུ་གེ་མཁར་ཤུལ་སོགས་སེམས་ནང་དྲན་ཡོང་གིན་ཡོད་མོད། ཏག་ཏག་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་དྲིས་ཚེ། དེའི་ས་བབས་ཆེ་ཆུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན། ད་ལྟའི་གནས་བབས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་གིན་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ས་བབས་དེ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བས་མི་ཚད། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ང་རང་ཚོའི་ཚིག་མཛོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་ནའང་རྙོག་འདུག་པས་རེད།\nསྤྱིར་བརྡ་སྤྲོད་དང་བསྟུན་ན་ཚིག་མཛོད་ཟེར་བ་ལས་མིང་མཛོད་ཟེར་ན་འགྲིག་མོད། དེང་སང་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཟེར་ཏེ། དེའི་ནང་དུ། “སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནི། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤུ་ཧྲེང་དང་། མང་ཡུལ། ཟངས་དཀར་གསུམ་སྐོར་གཅིག ཞང་ཞུང་དང་། ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག འཆིམ་མམ་ལི་དང་། བྲུ་ཤ་སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིག་སྟེ་སྐོར་གསུམ།” ཞེས་གསུངས་མོད། འདི་ཉིད་དུས་ཕྱིས་སུ་མཁས་པ་འཕྱུག་ན་འདོམས་གང་ཟེར་བའི་དཔེ་བརྗོད་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལས། གནའ་བོའི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དེ་མིན་པ་རིམ་གྱིས་ཞུ་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཚིག་རིས་ཙམ་དེད་ནས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། སྤུ་ཧྲེང་ཞེས་པ་ནི་སྔར་པུ་ཧྲངས་སྟག་ལ་མཁར་ཞེས་པ་དེ་རང་རེད། དེང་སང་ཡང་མིང་མ་འགྱུར་བར་རྫོང་ཆགས་ཡོད། མང་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་མར་ཡུལ་ལ་ཡིག་ནོར་བྲིས་པས་དོན་གྱིས་ལ་དྭགས་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དང་འཕྱུག་འགྲོ ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་ནི་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་འཁྲུངས་ས་དེ་ཡིན་མོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར། 桑迦。阿里地区普兰县境一地区名。ཞེས་ཟངས་དཀར་ནི་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འགྲིག་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་མ་འགྱུར་བར་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་ན་ཡོད་པས་མི་ཚད། ས་བབས་ཆེ་ཆུང་ནི་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ཡུལ་དེའི་རྗེ་བོ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པས་བཙན་པོའི་གཉེན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མཐར་བཙན་པོས་མངའ་ཁོངས་སུ་བཅུག གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཐོག་མར་དར་ས་དང་གུ་གེའི་ཡུལ་འདི་ཉིད་ཡིན། ད་ལྟ་སྟོད་མངའ་རིས་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་ཞེས་པ་ནི། སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་རྒན་དོན་གྲུབ་ལ་བཀའ་འདྲི་བྱས་པར། “ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལས། སྟོད་ནི། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ས་ཆ་དག་ཚུད་པ་དང་། ཁྲི་ཏེ་སྨད་ནི། གུང་ཐང་མན་ཆད་ཀྱི་ཞང་ཞུང་སྨད་པའི་ས་ཆ་རྣམས་ལ་ཟེར། རྒྱ་སྐད་དུ་(上下羊同)ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་ཕྱིས་ཀྱི་སྐད་རེད། ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་ཅེས་པ་དེ་ལས་སྔ་བའི་ཐ་སྙད་རེད།” ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་བྱས་པར། “མང་ཡུལ་ཞེས་པ་དེ་མར་ཡུལ་ཏེ་དེང་གི་ལ་དྭགས་ཡིན་དགོས། ལོ་ངོ་700 ཡས་མས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགས་ཡིག་ནོར་དུ་བྲིས་འདུག ཟངས་དཀར་ནི་ལ་དྭགས་དང་ཉེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ་དེང་སང་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་གར་ཁོངས་ཡིན། ཚིག་མཛོད་ནང་གི་ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་ཟེར་བ་དེ་མ་དག ཕལ་ཆེར་སྤུ་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་སྟོད་སྨད་ཟེར་བ་ལུང་འདྲེན་པ་འདྲ།” ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་བཅུ་ནི། “བོད་དང་གྲུ་གུའི་མཚམས་ན་འོ་ཅོ་མང་མ་གཉིས། གཉེ་མ་ཙ་མོ་གཉིས། བ་ག་སྟོང་བུ་ཆུང་སྟེ་ཞང་ཞུང་སྟོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་ལྔ། བོད་དང་སུམ་པའི་མཚམས་ན་གུག་གེ་ཅོག་ལ་གཉིས། སྤྱི་གཙང་ཡར་གཙང་གཉིས། ཅི་དེ་སྟོང་བུ་ཆུང་སྟེ་ཞང་ཞུང་སྨད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་སྟེ་ཞང་ཞུང་གི་སྟོང་སྡེ་བཅུའོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་དོགས་སློང་མཛད་དེ། “སུམ་པའི་རུའི་ཁོངས་ཀྱི་རྒོད་ཚང་སྟོད་སྨད་གཉིས་དང་། ནགས་ཤོད་བཅས་ནི་བར་ཁམས་ས་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་ཡིན་པས་སུམ་པའི་ས་གནས་དང་བོད་ཀྱི་བར་དུ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་གུ་གེ་ཅོག་ལ་སོགས་ཡོད་མི་སྲིད། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར། མཛད་པ་པོས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་དང་གྲུ་གུའི་མཚམས་ན་ཞང་ཞུང་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་ཡོད་པ་དང་། བོད་དང་སུམ་པའི་མཚམས་སུ་ཞང་ཞུང་སྨད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་ཡོད་པ་ནི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས། མདོ་ཁམས་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བར་ཕུག་གསུམ་དུ་འབོད་པ་དང་མཐུན་པས་ས་མིང་འདྲེན་པ་གནང་སྐབས་ཞང་ཞུང་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་འདྲ་སྙམ།” ཞེས་གསུངས་མོད། གེ་སར་སྒྲུང་དཔེ་སུམ་པ་མཛོ་རྫོང་དང་བསྟུན་ན་སུམ་པ་དེ་ཏག་ཏག་ཏུ་གྲུ་གུ་ལས་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་གནའ་བོའི་སུམ་པ་དེ་གུ་གེའི་ཕན་ཆད་ན་ཡོད་པ་དང་། སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་བཟའ་ལུག་རྟུག་སྨན་གྱི་གཏམ་ཁ་ལྕེ་ལ་བསྟེན་ནས། སུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་རུ་སྤོར་ནས་དེང་སང་གི་འབྲི་རུ་ནགས་ཤོད་དང་ཚ་བ་མཛོ་སྒང་བར་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་ཨེ་ཡིན་ནམ་ཡང་སྙམ། དེ་ནས་འཆིམ་མམ་ལི་ཞེས་པ་ནི། ལི་ཡུལ་ཏེ། “ཤིན་ཅང་ལྷོ་རྒྱུད་རི་བོ་ཁུ་ནུའི་བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཐག་ལ་མ་གན་ཞེས་པའི་བྱེ་ཐང་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བར་མཚམས་ཀྱི་ཧོ་ཐོན་དང་། ཆེ་མོ། རྨིན་ཧྥེང་ནས་རུའོ་ཆང་གཏུགས་པའི་བར་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཧོ་ཐེན་དང་ཡུས་ཐེན་ཡུལ་གྲུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་རྙིང་། སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་མྱོང་བའི་ཡུལ་འཁོར་ཞིག ” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་布流沙、勃律ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་དགོས་ཏེ། “བུ་རུ་ཤ” ཞེས་འདོགས་ཅན་འཕྲལ་ནས་བཀླགས་ན་布流沙ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྒྲ་གཞུང་དུ་“ཤ་ཥ་ཡར་སྦྱར་ས་ལྟར་ཀློག”ཅེས་“བུ་རུས”ཞེས་བཀླག་ན་勃律ཞེས་པ་རང་ཡིན། ལ་དྭགས་ཡས་མས་སུ་ཨ་མདོའི་སྐད་ཀྱི་བ་ཡིག་པ་ལྟར་ཀློག་པ་ནི་ལ་དྭགས་མཐིལ་གྱི་“བ་སྒོ” ལ་“པ་སྒོ” ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས། དེས་ན་བྲུ་ཤ་ནི་དེང་སང་“ཁཱ་ཧྲིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། མངའ་རིས་བྱང་རྒྱུད་དེ། ཀསྨིར་དང་འདབས་འབྲེལ་ནས་ཡོད།” ཞེས་གསུངས། སྦལ་ཏི་ཞེས་པ་ནི། “འདི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》ཀྱི་ནང་མངའ་རིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ས་ཆ་བགྲངས་སྐབས། སྦི་ཏི་ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པར་ཞུ།” ཞེས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་མོད། སྦལ་ཏི་དང་སྦི་ཏི་གཉིས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། སྦལ་ཏི་ནི་དེང་སང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ན་སེང་གེ་ཁ་འབབ་རྒྱུད་དུ་སྦལ་ཏི་སི་ཐན་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ས་ཆ་དེའི་མི་རྒྱུད་རྫོགས་ནས་བོད་པ་རྣམས་མིག་རྐོང་ལ་ལྷུང་ཞིང་། རྣ་གཟེངས་མཐོན་པོར་སྐྱེས་ཏེ་ཨ་རབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ཚར། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཅ་ལག་ཡོ་བྱད་དེ་དཔེར་ན་ཅོག་ཙེ་དང་། ཀ་ཏོ་ར་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཨ་རབ་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་མོད། ལྐོག་ཏུ་གེ་སར་སྒྲུང་བཤད་པའང་ཡོད་ཅེས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་སོང་བ་དག་གི་ངག་ལས་ཐོས། འོན་ཀྱང་སྦི་ཏི་ནི་དེང་སང་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལྡན་མཁར་དགོན་ཡོད་ས་དེར་སྦི་ཏི་ཞེས་བརྗོད། ད་དུང་སྦི་ཏི་འདི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་མིན་ཏེ། ཟངས་དཀར་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ནོ། །\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ད་དུང་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་འབབ་བཞི་ཡི་མིང་བརྡ་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་འགྲིག་མེད། ཚིག་མཛོད་ནང་། “ཤར་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁ་ནས་གང་གཱ་འབབ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁ་ནས་སིདྷུ་འབབ། ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁ་ནས་པཀྵུ་འབབ། འདི་ལ་ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའང་ཟེར། བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁ་ནས་སི་ཏཱ་འབབ།” ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་། འདིའི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ལ་གོ་འཛོལ་བྱུང་འདུག་སྟེ། གྱི་ན་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་སོང་ནས་རྩད་གཅོད་བྱས་པས། ཤར་ཕྱོགས་དེ་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དེ་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ཡིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་རིག དེས་ན་“ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁ་ནས་གང་གཱ་འབབ། འདི་ལ་ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའང་ཟེར།”ཞེས་བཅོས་ན་འགྲིག གོ་འཛོལ་འདི་བོད་ཡིག་གི་གནའ་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད། དེ་བཞིན་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཤོག་ངོས་339 སྟེང་གི་གང་གཱ་ཞེས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ཡང་འགྲིག་མེད་དེ། “གང་གཱ། [ལེགས] ཡ་གླིང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་འདིའི་ཆུ་འགོ་ནི་རང་རྒྱལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ཡིན་ཞིང་།”ཞེས་པའི་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ནི་རྨ་བྱ་ཁ་འབབ་དང་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་སོགས་ཡིན་ཞེས་བཅའ་དགོས། ཁོ་བོས་གེ་སར་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་དུ་ཁ་འབབ་བཞི་ལ་སྡོམ་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁ་ནས་གངྒ་འབབ། །རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ཡར་ལུང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ །ལྷོ་ཕྱོགས་རྨ་བྱ་ཁ་ནས་སིདྷུ་འབབ། །རྨ་བྱ་ཁ་འབབ་པུ་ཧྲངས་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ །ནུབ་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁ་ནས་པཀྵུ་འབབ། །གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་གུ་གེ་བསྐོར་ནས་འགྲོ །བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེ་ཁ་ནས་སི་ཏཱ་འབབ། །སེང་གེ་ཁ་འབབ་མཱ་ལ་ཡ་ནས་འགྲོ །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདིའི་སེང་གེ་ཁ་འབབ་མཱ་ལ་ཡ་འགྲོ་བ་ནི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་མཱ་ལ་ཡ་སྨན་རྫོང་ནང་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་པའི་བྷེ་ར་ར་རྫོང་ནང་གི་རྟ་ཆུ་ནི་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ཡིན་པ་དང་། ཞང་ཞུང་མུ་ཏིག་རྫོང་ནང་གི་སེང་ཆུ་ནི་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ཡིན།\nདེས་ན་གོང་གི་ཚིག་མཛོད་ལ་ཡིད་རྟོན་མི་ནུས་ཏེ། ད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གྱི་ཆེས་དཔེ་རྙིང་དུ་སོང་བ་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》ལ་གཞི་འཛིན་དགོས། པར་གཞི་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་། ཇི་ལྟར་དཔེ་རྙིང་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་སྐབས་ཐོག་དེའི་དོན་དག་དངོས་ལ་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད། ད་ནི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》ཀྱི་ནང་དུ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་ཅེ་ན། “དེ་ནས་༼སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་༽སྲས་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་སོ་སོར་གནང་སྟེ། ཆེ་བ་དཔལ་གྱི་མགོན་ལ་མངའ་རིས་མར་ཡུལ། འབངས་གཞུ་ནག་ཅན། ཤར་རུ་ཐོག་དང་གསེར་ཁ་འགོག་ལད་ཀྱི་སྡེ་མཆོག་དཀར་པོ། མཚམས་ཀྱི་ར་བ་དམར་པོ། ཝམ་ལེ་ཡི་མིག་གི་ཕ་བོང་ལ་མགོ་བར།（གཡག་༡༥ལྡེར） ནུབ་ཁ་ཆེའི་ལ་རྩ། རྡོ་བུག་པ་ཅན་ཡན་ཆད། བྱང་གསེར་ཁ་འགོག་པོ་（མགོན་པོ）ཚུན་ཆད་ཀྱི་ས་རྒྱ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བར་པ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་ལ་གུ་གེ་（དང་）པུ་ཧྲངས། [ཡ་]རྩེ་དང་བཅས་པ་ལ་མངའ་མཛད། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་ལ། ཟང་（ཟངས）དཀར་སྒོ་གསུམ། སྤི་ཏི། སྤི་ལྕོགས་དང་བཅས་པ་ལ་མངའ་མཛད།” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཚེ་འདས་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་རིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདིའི་ནང་གི་མར་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་ལ་དྭགས་ས་ཆ་ཡིན་པ་དང་། མར་ཡུལ་ཟེར་དགོས་དོན་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་（喜马拉雅山脉）དང་ཁ་ལ་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད།（喀喇昆仑山脉） ད་དུང་གངས་ཏི་སེའི་རི་རྒྱུད་（冈底斯山脉）དང་བཅས་པའི་ས་བབས་ལས་དམའ་ཤོས་སུ་འགྲོ་བས་ན་མར་ཡུལ་ཞེས་འབོད་སྙམ། དེས་ན་ལ་དྭགས་ཞེས་པར་ལ་འཐག་དང་། བླ་དྭགས་སོགས་སུ་འབོད་པ་དང་། ད་དུང་ལ་དྭགས་སྟོད་གཤམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ནི་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཨ་རུ་ན་བཞུགས་པའི་རྒན་འཇམ་དཔལ་ལགས་སུ་བཀའ་འདྲི་བྱས་པར། “ལ་དྭགས་ཀྱི་དག་ཆ་དངོས་མ་དེ་གང་ཡིན་མ་རྟོགས ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་འཐག་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བླ་དྭགས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་། ང་སྐྱེ་སའི་ལུང་པ་བ་སྒོ་ནས་ཤར་སྟོད་ཕྱོགས་སུ། ཨིན་སྐད་ཀྱི་མི་ལི། རྒྱང་གྲགས་དྲུག་ཙམ་སྟོད་དུ་སོང་བ་ན། ལ་འཐག་ཅེས་པའི་ལ་ཞིག་ཡོད། གཤམ་ནས་སྟོད་དུ་སྐྱོད་པ་ན། ཡར་འཛེགས་དགོས་ཀྱང་། སྟོད་ནས་མར་སྐྱོདཔ་ན། ལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། ལ་འཐག་ཅེས་པ་དག་པ་ཡིན་ནམ། ས་གནས་དེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལགས། ལ་དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་དེ་ལ་དྭགས་སྟོད་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ལ་ལ་དྭགས་གཤམ་ཟེར། དིང་སང་སྔོན་དུས་སུ། ལ་དྭགས་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ལ་ལ་དྭགས་ཟེར། དཔེར་ན། ཟངས་དཀར་སོགས་ཡིན། དིང་སང་རླངས་འཁོར་ཐོག་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། རྐང་པ་རྒྱག་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །” ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གླེ་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་ཡིན། ཟངས་དཀར་ནི་ལ་དྭགས་དང་གུ་གེའི་དབར་དུ་ཆགས། ས་བབས་ཆེ་ཆུང་ནི་ལ་དྭགས་ལས་མི་ཆེ་ན་མི་ཆུང་། པུ་རངས་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་མ་འགྱུར་བར་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་ལྷོ་འདབས་སུ་ཆགས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་འདིའི་སྐོར་གསུམ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་བྱུང་མ་ཐག་པའི་ས་བབས་བགོ་སྟངས་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནས་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས། “དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ནས་བཟུང་བརྩམས་པའི་དེབ་ཐེར་དུ་མའི་ནང་དུ་སྤུ་རང་དང་ཞང་ཞུང་མར་ཡུལ་གསུམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཡིན་ཁུལ་དུ་བྲིས་འདུག་པ་དེ་ནི་མི་དག་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡེ་ནས་མི་མཐུན་པ་བོད་ལྗོངས་ནུབ་ཁུལ་མངའ་རིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལ་རི་བོང་ཅལ་འདྲོགས་བྱེད་དགོས་དོན་ག་ལ་མཆིས།” ཞེས་གསུངས་པ་ནི་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དང་།《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་གསུངས་པ་འདྲ། དེ་བས་《འཁོར་ཆགས་ཇོ་བོའི་དཀར་ཆག》ནང། “ཡབ་ཆེན་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་དག་ཁག་གསུམ་དུ་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་པ་སོགས་གནང་ནས། འཁྲུགས་རྩོད་ལངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཏན་ནས་མེད་པ་བཟོས་ཡོད་ཅིང་། བུ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་དྭགས་དང་། སྤུ་རང་། ཟངས་དཀར་བཅས་ཡུལ་ལུང་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ལ་གྱུར་ནས། ཁོང་གསུམ་གྱི་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཁག་གསུམ་པོ་དེར་‘མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ’དུ་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཐོག་‘སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ’ཞེས་པའི་སྙན་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་དེ་ཐོག་མར་སྒྲོག་ཅིང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུའང་ཁྱབ་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །” ཞེས་གསུངས། འོ་ན་འདིའི་ལོ་ཚིགས་ནམ་ཞིག་ལ་འཁེལ་ཞེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ལྟར་ན། “སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ནི་ཁེང་ལོག་གི་ཚོགས་པ་ཆེ་གེ་མོས་མངའ་རིས་སུ་རྒྱང་འབུད་བཏང་འདྲ་བས།་་་་་་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་མངའ་རིས་སུ་སྤྱུགས་པར་བཞེད་པ་དེ་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་ཆོག་་་་་་དེ་ནས་ར་ལའི་རྒྱུད་དུ་ཕེབས། ཁོང་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་ཤིང་བློ་གྲོས་ཆེ་བས་ཁུལ་དེའི་མི་ཚོའི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པ་དང་མངའ་ཐང་ཡང་གང་འཚམས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བས་རྟའི་ལོ（སྤྱི་ལོ་934ལོ）ལ་ར་ལ་ཁ་དམར་བརྩིགས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་935 རྩེ་ཐོ་རྒྱ་རི་བརྩིགས་ནས་དམ་ལག་གི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་གསར་དུ་འཛུགས་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཤིང་།་་་་་་པུ་རངས་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་མཛད་པས་དབང་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་དམག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གུ་གེ་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག དེ་རྗེས་མར་ཡུལ་དུ་ཡང་འཇམ་རྩུབ་ཅི་རིགས་པ་ཕྱག་བསྟར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མཛད།་་་་་་དེ་རྗེས་ཅོག་རོ་བཟའ་ཟངས་ཁ་མ་ལ་སྲས་ཆེ་བ་དཔལ་གྱི་རིག་པ་མགོན་དང་། བར་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ་མགོན། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གསུམ་རིམ་པར་འཁྲུངས་པས་སྐུ་ན་སོན་རྗེས་ཡབ་ཀྱི་སྲས་གསུམ་པོར་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་སོ་སོར་བགོ་བཤའ་གནང་།” ཞེས་པའི་བགོ་བཤའ་གནང་ཚུལ་ནི་གོང་གི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》ནང་འཁོད་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། “ས་ཆེན་རྒྱལ་རབས་དང་། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གསལ་བ་དང་ཅུང་མི་མཐུན། ཞེས་ཀྱང་བཞེད།” འོ་ན་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ཏུ་སྲས་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་སྐུ་ན་སོན་རྗེས་ཞེས་པ་ལ་རིགས་འདེད་བྱས་ན། དེང་སང་འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པའི་རྩི་སྲོལ་ལྟར་མི་རབས་གཅིག་གི་ཡུན་དེ་ཆེས་རིང་ནའང་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་བརྩི་བས། གོང་གི་སྤྱི་ལོ་ 935 ལོར་རྩེ་ཐོ་རི་བརྩིགས་པའི་ལོ་ཚིགས་སྟེང་མི་ལོ་25 བསྣན་ན། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་ས་བབས་བགོ་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དེ་སྤྱི་ལོ་960 ཡས་མས་སུ་འབབ་པ་ཤེས་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་བྱུང་མགོའང་དེ་ལས་མི་སྔ་ན་མི་འཕྱིའོ། །\nདེས་ན་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས། མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རྒྱུད། ཟངས་དཀར་རྒྱལ་རྒྱུད། སྤུ་རང་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་གསུམ་འདྲེན་པ་དང་། སྤུ་རང་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་ཡ་རྩེ་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་གཉིས་མཆེད་པ་བསྟན། ཡ་རྩེ་ནི་དེང་སང་བལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་འཁེལ་བ་དང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་ས་ནི་རྩ་རང་མཁར་དུ་ཡོད་པ་དེང་སང་ཡང་མཁར་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\n《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》འདི་ཉིད་ཁུངས་བཙུན་པ་ནི་“ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་（1698——1755）ཀྱང་དྲངས་པའི་དཔེ་དེབ་ལས་ཆེ་བ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་མར་ཡུལ་བྲུ་ཤའི་བར་དང་། འབྲིང་བ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་ཡ་རྩེ་དང་བཅས་པ། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གྱིས་པི་ཏི་ཅོག་དང་ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་བཅས་བཟུང་ཞེས་ཁ་གསལ་གསུངས་འདུག་པས་དོགས་པའི་དྲྭ་རྒྱར་ཚུད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་ལ་མཆིས།” ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཉིད་མངའ་རིས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》རང་དུའང་བཀོད་ཡོད་པས་ཕན་ཚུན་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྙམ་སྟེ། “ཨ་ཁུ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་ཆུལ་ཚོང་པ་དང་། ལ་དྭགས་མངའ་ཞབས་ཀྱི་མི་སེར་ལ་འཇམ་རྡུང་དབང་འཕྲོག་མཛད་ནས། ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཕུན་（ཚོགས་）གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐུན་（མཐུན་）པར། ས་མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་ནས། བོད་ལ་ཐ་དམག་འཐོན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གནས་ཚུལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེན་ལ་ཞུས་པར། དེ་བཞིན་ཡིན་ཚེ། ནང་སྒྲིག་བྱེད་མི་བཀའ་རྒྱུད་པ་བླ་མ་སུ་ལ་བཀའ་བབ་ཡོད་པའི་དགོངས་གཅོད་མཛད་སྐབས། ཁམ་（ཁམས་）ནས་བཀའ་（ཀ་）ཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བལ་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་སྤོ་བར་ཕེབས་སྐབས་དང་། དུས་མཚུངས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་བཀའ་བཀོད་ཀྱིས། ལ་དྭགས་ཕྱི་སྒྲིག་ལ་ཁྱེད་ལ་ལས་བཀལ་（སྐལ་）ཡོད་པས། འགྲོ་དགོས། ཕེབས་༼ཞེས་བཀའ་ཕབ༽པར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། ལ་དྭགས་ལ་ཕེབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། སྒར་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བློན་པོ་བཅས་གསུང་གྲོས་ཐོག གཟིམ་དཔོན་དུ་ཟངས་དཀར་གྲང་དཀར་བློན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན། སྐྱབས་མགོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་ཕེབས་བསུས་སུ་ཕུལ། ལ་དྭགས་སྟོད་གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཞུས། དེ་ནས་སྒར་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་བཅས་ཝམ་ལེ་དགོན་དུ་ཕེབས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་བློན་བཅས་ཞལ་འཛོམ་དང་བུ་རིག་རྒྱལ་བློན་རྣམས་རིམ་པར་ཕེབས། བྱ་ཁྲ་མཛད་པའི་དབུ་ཚུགས། དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་དམ་གནས། བྱ་ཁྲ་གཅོད་མཚམས་ནི། ལ་དྭགས་མཁར་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཙམ་བལྟམ་ཡང་། ཆེ་བ་རྒྱལ་སྲིད་མཛད། དེ་རྗེས་རྣམས་དཔེ་ཐུབ་ཁྲི་རྩེ་སོགས་ལ་བླ་མ་མཛད་པ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་པོ་གཉིས་མི་བཞུགས། ཟངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནི་ཐ་མཚམས་སོང་གཤིས། རྒྱལ་པོ་སྔར་ལུགས་བཞིན་དང་། ཧེ་ནས་སྐུ་རྒྱལ་བརྒྱུད་དངོས་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྲིད་ཆེད་མེད་པའི་རང་འཇག དེ་མིན་རྒྱལ་སྲིད་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མི་དགོས་པ་མཛད།” ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ནི་བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གཏམ་གཟི་བོར་སྨྲ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་དགོས་པས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའི་བཀོད་པ་གནང་བ་ཡིན་ལ། ལ་དྭགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་སྐྱབས་མགོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བཀུར་བ་ལས་ཤེས། ད་དུང་“ལ་དྭགས་སྟོད་གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་”ཞེས་པ་ནི་ལ་དྭགས་ཧྲིལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ནི་ཡུལ་དངོས་སུ་སོང་ནས་གནས་ཚུལ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་རྣམས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ན། ད་གཟོད་ཁོང་གིས་ཐག་བཅད་པའི་“རྒྱལ་སྲིད་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མི་དགོས་པ”དེ་ལ་དྭགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དང་བརྩི་སྲུང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་རབས་དང་རིམ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཁག་ཐག་ཏུ་སོང་བས། ད་ནི་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ལྷ་སའི་སྡེ་བ་གཞུང་གིས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལའང་གཟིགས་འཚལ། དཔེར་ན་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་（1653——1705）སྐུ་རིང་ལ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ཉེར་གཉིས་པ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུ་གསུམ་གྱིས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་སྟེ་གུ་གེ་དང་། རུ་ཐོག སྤི་ཏི། ཟངས་དཀར། བུ་རིག ཧེམ་བབ། སྐར་རྡོ། ཤི་གར། བྷ་ལྡི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། དེ་བཞིན་ས་ཆ་དེ་ཚོ་ནས་བཅའ་དངོས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དང་ར་ལུག་སེམས་ཅན་སོགས་མང་དག་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པའང་རྒྱལ་ས་སླེལ་ལ་དབོར། ས་གནས་ཁག་ཏུ་མི་ཚབ་བཞག་ནས་རྒྱུ་དངོས་མུ་མཐུད་བཅོམ་པ་མ་ཟད། གུ་གེ་དང་རུ་ཐོག་ནས་ཀྱང་དངུལ་དང་ལུག་སོགས་ཁྲལ་སྤྲད་དགོས་པའང་བྱུང་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་མངའ་རིས་ཡོངས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས། ལྷག་དོན་དུ། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་དེའི་བུ་བདེ་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་སྨྱོ་ཧམ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ངོས་ནས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་ཁུལ་བགྱིས་ཤིང་། དོན་དངོས་ཐོག་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གང་ཆེ་དང་རྒྱུ་དངོས་མང་ཙམ་བཅོམ་པའི་སླད་དུ། བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་ཤེལ་དཀར་དང་ས་དགའ་ཕྱོགས་སུ་བཙན་འཛུལ་གྱི་འདྲེ་ལག་རྐྱང་འགོ་བཙུགས་སོ། །དེ་བས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། སོག་པོ་དཱ་ལེ་ཧན་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ་ལ་དྭགས་ལ་རྒོལ་བརྡུངས་དྲག་པོ་དང་། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་དེ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་དམག་སྔོན་དུ་མི་ཆས་པར། གུ་ཤྲཱིར་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བུ་དྲུག་པའི་བུ་དཱ་ལེ་པ་ཐེ་ཡི་བུ་༼ཡང་ཚ༽ “ཐུ་བོ”ཞེས་པ་དེ་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས་བཞིན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་ཞེས་པ་དེ་སྐྱ་སར་ཕབ་ཏུ་བཅུག་ནས་དམག་དཔོན་དུ་བསྐོས། གནམ་མཚོའི་འགྲམ་བརྒྱུད་ནས་སོག་པོའི་རྟ་དམག་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཁྲིད་དེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་བྱ་（སྤྱི་ལོ་1681）ལོར་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་འཇུག་བྱས། དམག་རྣམས་ས་དགའ་ནས་ཐོན་ཏེ་མཚོ་མ་ཕམ་དང་གངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས་མཇལ་བྱས་མ་ཐག ལ་དྭགས་དམག་དཔོན་གྱིས་ར་ཚེ་ཟད་སྤྱང་ཀིའི་ཚང་སྒོར་སླེབས་ཞེས་སོག་དམག་ལ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ། ཐག་རིང་སོག་པོའི་དཔུང་དམག་སྟོད་ཡུལ་དུ་བཅར་བ་ནི་ཤི་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལྟ་ཅི། སོག་རྟ་དང་དྲག་ཆས་བསྐྱལ་བ་ནི་ལེགས། གལ་ཏེ་སྟེས་དབང་གིས་ཁྱེད་རང་ཚོ་རྒྱལ་ན་ལ་དྭགས་ཕོ་བྲང་གི་རྡོའི་སེང་གེར་རྟ་འདོགས་དབང་མཆིས་པ་དང་། ངེད་རྣམས་རྒྱལ་ན་བཞོན་རྟ་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ལ་འདོགས་ཞེས་ཁ་ཕོ་འཐེན། དེ་ནས་གངས་སའི་ཐང་སྡེར་དུ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་དམག་དང་གཡུལ་བསྲེས་པ་ན། སོག་གྲི་གར་སོག་ཅེས་པའི་གྲི་རིང་དང་། སོག་པོའི་རྟ་ཐོག་ནས་མདའ་མོ་འཕེན་པའི་རྩལ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་ལ་དྭགས་དམག་རྣམས་ཕམ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བྲོས། སྤུ་རང་ལ་བྱོན་པར། རི་རོང་རྩུབ་ཅིང་འཕྲང་འགག་དོག་པས་སོག་པོའི་རྟ་དམག་གི་ནུས་པ་ཐོན་དཀའ་ཞིང་རྟའི་རྨིག་པར་གྲུམ་ཆག་ཤོར་བ་མང་བས་ལྷ་ས་ནས་ཡང་བསྐྱར་དཔུང་དམག་གཏོང་རེ་བྱས་པར། སྡེ་པ་གཞུང་གིས་དམག་དཔོན་པད་མ་རྒྱལ་པོ་（ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱི་ཡབ）དང་ཀོང་པོ་ཨ་བོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བོད་པའི་དཔུང་དམག་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱིས་ཐོན་པར་བྱས། དེ་ནས་བོད་སོག་དམག་དེ་རྩ་རང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ་སེང་གེ་ཁ་འབབ་རྒྱུད་ནས་ལ་དྭགས་དཔུང་དམག་དང་འཐབ་འཛིང་དྲག་པོ་བྱས་མཐར་ལ་དྭགས་དཔུང་དམག་ལས་ཤི་རྨས་ཐེབས་འཕྲོ་རྣམས་བདེ་མཆོག་བརྒྱུད་ནས་བྲོས། བོད་སོག་དམག་གིས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེལ་ལ་ཐོན། ཕན་ཚུན་གཡུལ་བཤམས་པ་ན་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་། སོག་པོ་དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་དང་དཔོན་དམག་གཞན་དག་ཚང་མས་རྟ་ཐམས་ཅད་ཕོ་བྲང་སྒོ་འགྲམ་གྱི་རྡོའི་སེང་གེར་བཏགས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལུགས་ཕྱི་པ་ཡིན་པའི་པ་ཇབ་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བཅོལ་ཡང་། པ་ཇབ་དམག་གིས་ལམ་བར་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་ཤག་ནས་དགེ་འདུན་མང་པོ་བཀྲོངས་པ་དང་། ཁག་གཅིག་གསོན་པོར་བཟུང་ནས་པ་ཇབ་ཡུལ་ལ་བཙན་གྱིས་ཁྲིད་ནས་ཆོས་ཕྱི་པར་དད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་སླེལ་ལ་ཐོན་མོད། བོད་སོག་དམག་གིས་ཧྲིལ་གྱིས་བཅོམས་པས་ལ་དྭགས་སེར་སྐྱ་རྣམས་ཀྱང་བོད་སོག་དཔུང་དམག་ལ་མོས་པ་བྱུང། ད་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོས་རང་དབང་མེད་པར་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཤིང་ཕྱག་ཕུལ་བས། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་ནས་ཁོ་ཚོའི་སྲོག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་རྒོལ་ལན་བསློག་རྒྱུ་མེད་པའི་འགན་ལེན་དང་བཅས་སྔར་གཞིར་རང་སོར་གནས་སུ་བཅུག་གོ །མདོར་ན་བོད་སོག་དམག་གིས་ལོ་གཉིས་རིང་དཀའ་བ་སྤྱད་མཐར། ལ་དྭགས་ཀྱི་དཔུང་དམག་སྔར་གུ་གེ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིར་སྤྱུགས་རྗེས། སྔར་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡ་རྩེ་སོགས་ཕུད། དེ་མིན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བྱ་ཡུལ་ཚང་མ་ཚུར་བླངས་ནས་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་སྐབས། སྡེ་པ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའི་ཚུལ་དུ་བར་སྐོར་བྱང་ཆུབ་བྱོན་ལམ་གྱི་ཤར་དུ། ཁོང་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲན་རྟེན་དུ་དགའ་ལྡན་དར་ཆེན་བཙུགས་པ་དང་། བར་སྐོར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་ཞེས་པ་གསོལ་རས་གནང་། ད་དུང་སྡེ་སྲིད་དང་དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་གསུང་དུ་སྤུ་རང་དང་། རྩ་རང་། རུ་རོག་གསུམ་གྱི་འཐབ་རར་གཡུལ་འགྱེད་བྱས་ཚུལ་གླེང་བ་སྡེ་པ་གཞུང་གི་གཞུང་ཡིག་ནང་སྤུ་ཧྲེང་དང་རྩྭ་ཧྲེང་། རུ་ཐོག་བཅས་བརྗོད་འགོ་དངོས་སུ་ཚུགས་མོད། མངའ་རིས་ཡུལ་སྐད་ལ་དེང་དུས་ཀྱང་ད་དུང་སྤུ་རང་དང་རྩ་རང་། རུ་རོག་བཅས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་སྐད། “དུས་དེ་ནས་བཟུང་། སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རུ་ཐོག་མཚོ་ཡིས་བསྐོར་བ་དང་། གུ་གེ་གཡའ་ཡིས་བསྐོར་བ། སྤུ་ཧྲེང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཅས་སྤུ་ཧྲེང་དང་རྩྭ་ཧྲེང་། རུ་ཐོག་གསུམ་ལས་ཚུད་མེད་པས་སྐབས་དེའི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་བུ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་བསྡུར་ཚེ་གཞི་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལ་དྭགས་དང་ཟངས་དཀར། དཀར་དཀྱིལ། ཏོག ནག་ཁོ། བལ་ཏི། རྐང་ཕྲན། ཁུ་ནུ། གར་ཞ། ཉུང་ཏི། སྤི་ཏི། སྐྱོ་ནམ། ཤ་ཁོག གུ་རུམ། རྟ་མང་། དོལ་པོ། ཡ་རྩེ་བཅས་པ་ཚུད་མེད་པས་སོ། །དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་‘མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ’ཞེས་པ་དེ་ནི་རི་དང་མཚོ་དང་གངས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བའི་ཡུལ་ཁག་གསུམ་ཞེས་པ་ལས་དབང་བསྒྱུར་བྱ་ཡུལ་མངའ་ཁོངས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་མིན། དེས་ན་དེ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་བྱུང་བའི་‘མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ’གྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་‘བསྐོར’ཞེས་པར་སྔོན་འཇུག་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་ཁྱད་ཡོད་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། གཞི་རྒྱ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དངོས་ལའང་དབྱེ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། མདོར་ན་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་མཇུག་ནས་བཟུང། བོད་ཀྱི་གཞུང་ཡིག་དང་བཀའ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ནང་བརྗོད་པའི་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་དང་། མདའ་བ་རྫོང་། རྩ་ཧྲེང་རྫོང་། རུ་ཐོག་རྫོང་བཅས་རྫོང་ཁག་བཞི་དང་ཟ་རང་རུ་དཔོན། ཆུ་མོ་རྟི་དཔོན། གནམ་རུ་དཔོན། གཙོད་ཚོ་དཔོན། འབྲོང་པ་དཔོན། རུ་ཐོག་དོ་གལ་ཆེ་དཔོན་བཅས་དཔོན་ཁག་དྲུག་ཚུད་པའི་སྒར་རྫོང་དྲུག་སྦྲེལ་ལམ་རྫོང་བཞི་དཔོན་དྲུག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཆབ་སྲིད་དང་འགྲིམ་འགྲུལ། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ནི་སྒར་དབྱར་ས་དང་དགུན་ས་ཞེས་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ནི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་ཡིན་པས་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་སྒར་དཔོན་ལ་ཕྱིའི་རིམ་བཞིའི་གོ་གནས་ཡོད་པ་ནི་ཕར་འགྲོ་དུས་སྙེ་ཐང་ལྷ་ཆེན་མོ་ཡོལ་བ་དང་རིམ་བཞིའི་དབང་ཆ་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རིམ་བཞིའི་དབང་ཆ་ནི་སྔར་མི་དྲག་གི་གོ་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་（四品）ཞེས་པ་དང་འདྲ། དེ་མིན་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་བབས་ཀྱི་དཔྱད་པ་དག་ནི་མངའ་རིས་པ་ཞིག་གིས་མངའ་རིས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་དཔེ་ཀློག་དང་ཞིབ་ཆ་མངའ་བའི་གསུང་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་སྙམ། ད་དུང་སྡེ་བ་གཞུང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་རུ་ཐོག་མཚོ་ཡིས་བསྐོར་བ་དང་། གུ་གེ་གཡའ་ཡིས་བསྐོར་བ། སྤུ་ཧྲེང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་ཞེས་ཐ་སྙད་གསར་བ་བཟོ་དགོས་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ཡར་སྔོན་གྱི་མི་ལོ་660 རིང་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཞེས་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་གིས་བསྐྱངས་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་སེ་འདུག་སྙམ་པ་ནི། མང་མང་གིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྡེ་བ་གཞུང་ནི་བྱས་རྗེས་ཆེའོ། །གནའ་བོའི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེང་སང་སླར་ཡང་སྡེ་བ་གཞུང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་སོ་ཞེས་མི་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་（1617——1682）ཡིས། “ཉི་མ་མགོན་གྱིས་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བཟུང་། སྲས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་དཔལ་ལྡེ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་མང་ཡུལ་བཟུང་། བར་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྡེ་མགོན་གྱིས་སྤུ་རངས་བཟུང་། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་བཟུང་།” ཞེས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་དང་རྦད་དེ་ཁ་མི་མཚུངས་པ་འདི་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྤུ་རང་དང་ཞང་ཞུང་མར་ཡུལ་གསུམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཡིན་ཁུལ་དུ་བྲིས་འདུག་པའི་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དང་།《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》སོགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཡིན་ལ། མི་གཅིག་ས་ནི་སྐབས་འདིར་མར་ཡུལ་དེའང་མང་ཡུལ་དུ་བཅོས་འདུག དེས་ན་བཤད་རྒྱུན་འདི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་བཟོ་དང་ཕལ་ཆེ་འདྲ་ལ། མི་འདྲ་ས་ནི་རུ་ཐོག་མཚོ་ཡིས་བསྐོར་ཞེས་པ་དེའི་ཚབ་ཏུ་མང་ཡུལ་བཞག་འདུག དོན་གྱིས་མང་ཡུལ་འདི་མར་ཡུལ་ཡིན་དགོས་མོད། འདི་ནི་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ནོར་ཤོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྐྱོན་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སྟོད་ལ་དྭགས་དང་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་མོ་དེ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནང་མི་ཐེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་པའི་དོན་གྱི་གླན་ག་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཡང་དཔེར་ན་མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་（1697——1763）གྱིས། “གཞན་ཡང་བསིལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཙད་པོ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན། བར་གྱི་སྟེང་གཉིས། སའི་ལེགས་དྲུག ལྡེ་བརྒྱད། བཙན་ལྔ་སོགས་རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟམ་མི་ཆད་པར་བྱོན་པ་བོད་རྗེའི་གདུང་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཡང་ལ་ཐཊ་ཀྱི་རྗེ་བློན་དང་འཁོན་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཡབ་མེས་རྣམས་མ་རུང་བར་བྱས་ཟིན་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐུ་བོ་བློ་བཟང་པདྨ་བོད་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་གསལ་བའི་སླད་དུ་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་ཁྱིམ་སྟོང་ལྷག་ལ་རང་གིར་སྤྱོད་པའི་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ཡུལ་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་དེར་རྒོལ་བའི་སྡེ་ཆེན་པོ་ནི་ཚར་བཅད། ལོག་པའི་གཡང་སར་འཕྱན་པ་ལས་ལྡོག་ནས་ལེཊ་པའི་ལམ་བཟང་པོར་ནི་བཀོད། དྲི་མ་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ནི་བྱས། བརྣག་པར་དཀའ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ་ནི་སྦྱར། དེ་ལྟར་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ལ་ཐཊ་ཞེས་པ་ནི་ལ་དྭགས་རང་ཡིན་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐུ་བོ་ཞེས་པ་དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་ཡིན་སྙམ། ད་དུང་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་གནའ་བོའི་བརྡ་ཆད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བསྒྲགས་པ་དེ་རེད། ད་དུང་དཔེར་ན། “བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་མངའ་རིས་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔུང་ཤེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལྷ་འབངས་སུ་ཕུལ།” ཞེས་པ་ལས་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་མི་ཟེར་བར། བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་མངའ་རིས་དང་བཅས་པ་ཟེར་དགོས་དོན་ནི་སླར་ཡང་གནའ་བོའི་བརྡ་ཆད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བསྒྲགས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་（1760——1864）ལྟར་ན། “བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་ཁུངས་དག་དུ་མའི་ནང་དུའང་། རུ་ཐོག་གངས་ཀྱིས་སྐོར། སྤུ་ཧྲེང་ནགས་ཀྱིས་སྐོར། གུ་གེ་གཡའ་ཡིས་སྐོར་བས་སྟོད་ཀྱི་སྐོར་གསུམ།” ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ཐ་ན་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐོར་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་བ་ཙམ་ཡང་མི་འཇོག་པར། ཐད་ཀར་དུ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་ཁུངས་དག་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་ནི། མི་རིགས་ཤིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དེ་སྐབས་ཐོག་གི་དགོས་མཁོ་ལྟར་གསར་དུ་བཅའ་འདོད་དང་། ས་བོན་སྔ་མ་ཞིག་མི་ཐོག་འདིའི་སྟེང་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། གནའ་བོའི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་གི་གོ་དོན་ལ་ཆག་གྲུམ་ཤོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞུའོ། །\nགོང་གི་ལ་དྭགས་ཀྱིས་གུ་གེར་དམག་བརྒྱབ་པ་ལ་སྡེ་བ་གཞུང་གི་བཤད་ཚུལ་དེ་དང་། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》ཀྱི་བཤད་ཚུལ། ད་དུང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཚན་རིག་པས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་འབྲས་སོགས་ཕན་ཚུན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་མོད། ལ་ལ་ཞིག་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་ཏུའང་འགྲོ་སྙམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》སུ། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་“སྐུ་ན་གཞོན་ནུ་ལ། གུ་གེ་ཕྱི་འབྲོག་ལ་དམག་མཛད་ནས། ཏི་སིའི་བྱང་རྒྱབ་ཚུན་ཆོད་ལ་བརྒྱབ། རྟ་གཡག ར། ལུག་ལ་སོགས་པ་ས་གཞི་བཀང་ནས་ཁྱོངས། དེའི་རྟིང་གུ་གེ་ནང་ལ་དམག་མཛད་ནས། ཤ་ཝང་དང་། ཞ་ཡེ（ཞ་ཡས）གཉིས་（དེ་）མར་ཇག་ལ་བཏང་ནས། ལ་དྭགས་ཐམས་ཅད་གཡག་ལུག་གིས་ཁེངས། རུ་ཤོད་བདག་མོ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།” ཞེས་པ་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་གེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕམ་པར་བརྒྱབ་པ་དང་། “གུ་གེ་ལ་དམག་བརྒྱབ་ནས། ཇོ་བོ་བདག་པོ་ཕབ་ནས། གུ་གེ་རྩ་བྲང་（ཧྲངས་）དང་ལོས་ལོང་ཕྱག་ཏུ་བཞེས། རུ་ཐོག་གི་ཨང་པ་ཡང་ཕབ་ནས། རུ་ཐོག་ཡང་ཕྱག་ཏུ་བཞེས། དབུས་གཙང་ལ་དམག་མཛད་ནས། ཤི་རི་དང་ཀྱར་ཀྱར་སྨར་ཆག་ལ་བཏང་ནས། དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་པ་གཙང་པས་གསེར་དངུལ་ཇ་སོགས་པ་དྲེའུའི་སྒལ་མང་པོ་ཕུལ་བ་ལ། ཐུགས་མགུ་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་དམག་དང་བཅས་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི། ལྷོ་མོ་སྡང་（ལྷོ་མོན་ཐང་）[གློ་སྨན་ཐང་]མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག བུ་རང་（པུ་ཧྲངས་）གུ་གེ་ཟངས་དཀར་སྤྱི་ཏི་བུ་རིག་ཡན་ཆོད། ཤར་གྱི་མར་ཡུམ་ལ་མན་ཆོད། རུ་ཐོག་དང་གསེར་ཁ་ཕན་ཆོད་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ལ་དྭགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན།” ཞེས་པ་ལས་གོང་གི་ལ་དྭགས་ཀྱིས་གུ་གེར་དམག་རྒྱག་དུས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རིང་མིན་པ་དང་། དེ་སྔོན་གྱི་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་རིང་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ནས་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》སུ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་“དེའི་སྲས་བདེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་སར་ཕེབས། དེ་སྐབས་སུ། ལྷོ་འབྲུག་པ་དང་བོད་འཁྲུགས་པར། ལྷོ་འབྲུག་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལྷ་（བླ་）ཡིན་པར། དེའི་རྒྱབ་ཙ（རྩ་）བྱ་བར་བོད་ལ་ཡི་གེ་བཏང་པས། བོད་པས་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་པར། རྒྱལ་པོ་དེའི་དཔུང་སྔོན་དུ་འདིར་འབྱུང་ན། མིང་དང་མཐུན་པར། སྡེ་བརླགས་འགྲོ་བས། དེས་ཀྱང་སྔོན་དུ་དམག་སྟེགས་（བཏེགས་）དགོས་ཀྱི་གྲོས་འཆམས། སོག་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གྲ་[གྲྭ]པ། མིང་ལ་ཚེ་དབང་ཟེར་བ་དེ། རྩིས་སུ་བབ[བབས]། གྲ་[གྲྭ]ལོག་བྱས་ནས། སོག་པོའི་རིགས་དང་། དམག་རྡོས་[གདོས]ཆེ་བ་བཅས་ཡོང་པའི། ཐོག་མར་ཞྭ་དམར་ལྡིང་དུ་འཐབ་པའི། རིམ་པ་བཞིན་སོག་དམག་པ་སྒོ་ཐུག་བསླེབས། དེ་སྐབས། རྒྱལ་པོ་གཏིང་སྒང་མཁར་དུ་བཞུགས། ལ་དྭགས་དམག་དཔོན་འདེད་དམག་ཁ་ཤས་བ་མགོའི་（སྒོའི་）མཁར་བཟུང་། ལོ་ངོ་གསུམ་འཐབ་ཀྱང་། སོག་དམག་མ་ལོག་པར། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས་ཁ་ཆུལ་ན་ཝཱབ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་པར། དེ་ནས་དཔུང་དམག་གཡོར་[གཡེར]ཆེ་བ་ཐོན་ནས། བ་མགོའི་（སྒོའི་）བྱ་རྒྱལ་ཐང་དུ་འཐབ་པས། བོད་དམག་རྣམས་ཤོར། ཁྲབ་དང་མདའ་གཞུ་མང་པོ་ལུས། དཔེ་ཐུབ་ཐུག་རིམ་གྱིས་བཅག་པས། སོག་དམག་རྣམས་ཤོར་ནས། བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་སླེབས། དེར་མཁར་བཅས། མཐའ་ལྕགས་རི་བཅས། ཆུ་ཡིས་མཐའ་ནས་བསྐོར། ནང་དུ་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པར་བྱས་དེར་བསྡད། དེ་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པའི། ད་དུང་དམག་འབྱུང་བའི་དོགས་པའི། སྡེ་པ་གཞུང་ནས་འབྲུག་པ་མི་ཕམ་དབང་པོ་ལ། བཟང་སྒྲིག་པར་ཕེབས་དགོས་པའི་བཀའ་བཞིན། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཏིང་སྒང་ཐུག་ཕེབས། དེ་མཉམ། གཞན་ཡང་བོད་པའི་ཕོ་ཉ་སོགས་བྱུང་ནས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་བླ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱོད་ཤེས། ཁོང་གཉིས་ཀ་ཅི་གསུངས་གྱེན་ཟློག་མ་མཛད་པ། ཐོག་མར་ཉི་མ་མགོན་གྱི་སྲས་སོ་སོ་ལ་ཡུལ་ཁང་གནང་བ་ལྟར། ཆ་བཞག བོད་ནང་པ་དང་། ཁ་ཆུལ་ཕྱི་པ་སོགས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོར། དགྲ་ཡིན་པས། ས་མཚམས་སུ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་མ་བདེ་ན། བོད་མི་བདེ་བ། བོད་པའི་ཡིད་ལ་དགོངས་ནས་ད་བར་ཅི་ལྟར་སོང་ཀྱང་[ཡང་]། ཐལ་ཚར། རྗེས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ས་མཚམས་སྲུང་བར། རྒྱལ་པོ་རང་གིས་གན་（འགན་）ལེན་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མཐའ་དམག་མི་འཐེན་པའི་ཐབས་སུ་（བྱེད་དགོས）། ཁ་ཆུལ་དགོས་བྱེད། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ལེ་ན་སོགས། ཡུལ་གཞན་ལ་འཚོང་མི་ཆོག་པ་དང་། ལེ་རིན་ཡང་ཆེ་རལ་ཉག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་དངུལ་མར་ཟོག་གཉིས་རེ་གཏང་རྒྱུ་དང་། ལེ་རིན་ཆེ་རལ་ཉག་རབ་ལ་རིན་དངུལ་གཅིག་རེ་གཏང་རྒྱུ། ཏོང་（རོང་）བའི་ཉག་ལ་བྱང་པས་འཆང་མི་ཆོག བྱང་པའི་ལེ་ན་（ལ་）ས་རྡོ་ཆུ་སོགས་འདུག་ཟེར་ལོ་མེད་པ་དང་། རུ་ཐོག་རང་ལ་མཁར་འཚོང་པ་མ་གཏོགས། འགྲོ་མི་ཆོག་པ་བྱས། ལེ་ན་རྣམས། ཁ་ཆེ་（ཚོ་）འཚོང་པ་མི་བཞི་དཔེ་ཐུབ་ཏུ་བསྡད་ནས། ཀ་（ཤི་）མིར་ཁ་ཆེ་དང་མཉམ་འཚོང་བྱས། ཁ་ཆུལ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས། ཁ་ཆུལ་བྱང་ཐང་ལ་འགྲོ་མི་ཆོག བྱང་ཐང་འགྲོ་བའི་ལ་དྭགས་ཁ་ཆེ་ཡིས། ཁ་ཆུལ་ལ་རང་ལེ་ན་འཁུར་ཏེ། འགྲོ་མི་ཆོག མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་བཞིན། མི་ཕམ་དབང་པོའི་བཀའ་ལས། ལྷ་སར་མཆོད་མེ་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ན། མིན་སེར་（སྨོན་ཚེར་）[མོན་སེར]གངས་མཚོ་ལ། ལ་དྭགས་པས་དཀར་མེ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་རྒྱུ་དང་། ས་ཕུད་དུ་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་བདག་མཛད། དེ་མིན་པར། མཚམས་བདེ་མཆོག་ལྷ་རི་ཆུ་ནས་བྱས། བོད་ནས་གཞུང་འཚོང་ཁལ་མ་ཉིས་བརྒྱའི་ཇ་དང་བཅས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཇ་བག་གྲུ་བཞི་འདི་ལ་དྭགས་ལ་མ་གཏོགས། གཞན་ལ་གཏོང་མི་ཆོག གཞུང་འཚོང་ལོ་ལྟར་མ་ཡོང་ཚེ། སྔོན་གྱི་ཆད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་བྱས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་བོད་དུ་ལོ་ཕྱག་སྐྱབས་འཇུག་ཕུལ་རྒྱུ། ལ་དྭགས་ནས་བོད་ལ་རྟེན་དང་བཅས་ལོ་གསུམ་བར་དུ་གཏོང་དགོས། བླ་ཁག་སོགས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བླ་བྲང་ཕྱག་མཛོད་ལ། གསེར་ཐུར་ཞོ་བཅུ། ཐུར་ཞོ་དོ་（ཏོ་ལ་༡༠）། དྲི་བཟང་（གུར་གུམ་）སྲང་བཅུ། ཧོར་ཟོག་འབུབ་（ཡུག་）དྲུག བབ་སྟ་འབུབ་གཅིག་ཕུལ་ནས། སྡོད་རིང་བར། ཕོགས་ཐོབ་དང་། ལམ་ཐོག་དོས་ཁལ་གཉིས་བརྒྱ། རྟ་ཞོན་ཉེར་ལྔ། རྟ་ཐབ་འོག་བཅུ། རྟ་འུལ་བཅོ་ལྔ། བཞོན་པ་བཅུ། རྟ་ཐབ་ཡོང་མི་གསུམ། དེར་རྟ་ལ་ཁ་རྩྭ་བཀག་མེད། འབྲོག་སྡེ་འགོ་ཕིབ་༡། བཞུགས་ཐབ་མཛོད་བཅས་ལ་གུར། རྟ་ཁལ་རྣམས་རྟ་ཟམ་རྟ་རྫམ་ཐོག་དང་། ཟོང་སྐྱེལ་ཕར་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཕྱག་རེ་དང་། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་རེ་མི་ཕམ་དབང་པོར་བསླེབ་རྒྱུ་བྱས། མི་ཕམ་དབང་པོའི་བཀའ་བཞིན་མ་ཞུས་ཀྱང་། སྡེ་པ་གཞུང་ནས་མི་ཕམ་དབང་པོ་ལ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཚབ། བོད་ནས་རྫོང་ཁག་གསུམ་སྩལ་ཚེ། མངའ་རིས་ལ་སྙད་མེད་ཞུས་པས། སྡེ་པ་གཞུང་ནས་གཞིས་ཁ་གསུམ་མི་ཕམ་དབང་པོར་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རུ་ཐོག་གུ་གེ་སོགས། ལྷ་སར་མཆོད་མེ་དང་། སྨོན་ལམ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ནས། དེ་ནས་ཁ་ཆུལ་ན་ཝཱབ་དམག་དཔུང་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་བཏང་། ན་ཝཱབ་དང་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མཛའ་བོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོས་ལོ་གསུམ་བར་ལ་ཁ་ཆུལ་ལ་བུ་སྡེ་གཏོང་རྒྱུ་མཉམ། རྟ་ཁྲ་བོ་བཅོ་བརྒྱད། གླ་རྩི་ལྟེ་བ་བཅོ་བརྒྱད། གཡག་གི་རྔ་མ་བཅོ་བརྒྱད་（ལོ་རེ་ལ་དྲུག་）ཕུལ་རྒྱུ་བྱས། ཁ་ཆུལ་ནས་ན་གུ་ཤ་ཧར་དེ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཇ་གིར་དུ་བྱུང་བའི་ཁྲལ་འབྲས་སྒྱིག་ལྔ་བརྒྱ། （ལོ་ལྟར་འབྲས་སྒྱིག་གསུམ་བརྒྱ）ལོ་ལྟར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་སོགས་བྱས་ནས། དུས་འབྲས་འདི་དག ལ་དྭགས་རྒྱལ་སྲིད་སིང་པ་ལ་ཡལ་དུས་སུ། མིན་པ་མེད་པ་（མ་）སོང་། འཇམ་བདེ་འཇག་ཏུ་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོའི་མཛད་དགོངས་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་སྐབས། སོག་པོ་དགའ་ལྡན་ཚང་། བྱ་མིག་ཅན་གྱིས་དམག་དྲངས། རྒྱལ་པོ་བ་སྒོར་བཞུགས་ཤིང་། ཁ་ཆུལ་（གྱི་）དམག་དང་བཅས། སོག་པོ་（རྣམས་ལ་）བརྒྱབ་པས། སོག་བྲོས་ཐབས་སུ་སོང་། སླར་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྔར་བཞིན་དར་རྒྱས། དགེ་བདེའི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར།” ཞེས་གསུངས་མོད། ལ་དྭགས་ཀྱིས་གུ་གེར་དམག་བརྒྱབ་པ་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། སོག་བོད་དམག་གིས་ལ་དྭགས་ཕམ་པར་བརྒྱབ་པ་གསང་ནས། ལྡོག་སྟེ་སོག་པོ་བརྒྱབ་པས། སོག་བྲོས་ཐབས་སུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་སྟེ། འདས་སོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དུས་རང་ཕྱོགས་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྨད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས། སོག་དམག་གིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་རྡོ་སེང་གེར་རྟ་བཏགས་པ་སོགས་མི་གསལ། ད་དུང་སོག་པོའི་དམག་དཔོན་དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་སྐྱ་སར་མ་བབས་གོང་གི་དགོན་པའང་འཆུག་འདུག་མོད། ཆོས་ལུགས་ཕྱི་པ་ཡིན་པའི་པ་ཇབ་རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་མིང་ལ་ཁ་ཆུལ་ན་ཝཱབ་ཟེར་བ་དང་། སྐབས་དེའི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་མིན་ལ་དེའི་སྲས་བདེ་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་པ། ལ་དྭགས་དང་ཁ་ཆུལ་ན་ཝཱབ། བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གསུམ་བར་གྱི་ཆིངས་ཡིག་ལྟ་བུའི་ཚོང་དོན་དང་། དམག་དོན། འགྲིམ་འགྲིལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཆ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེང་སང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་ལྟར་ན། ལ་དྭགས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གུ་གེ་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་དེར་ད་དུང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། 1985 ལོར། ཞི་ཨན་གྱི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཚོ་ཁག་ཅིག་གིས་གུ་གེ་ནས་ཕོར་ཊུ་གོའི་ཡི་གེའི་（葡萄牙文）གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམ་པའི་གསུང་རབ（天主教圣经）ཅིག་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ཅིག་རྙེད་པ་གཞི་བྱས། ཕོར་ཊུ་གོའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཨན་ཏུ་ལོས་ཏུ་（安德雷德）ཞེས་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ། སྤྱི་ལོ་1624 ལོར། ཁོ་རང་ཤམ་བྷ་ལར་འབོད་པའི་གུ་གེ་བོད་ཀྱི་ས་ཆར་སོང་བ་དང་། གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་ལྡེས་ཁོ་ལ་དགའ་བསུ་དཔེ་མེད་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ནི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་སྐོར་ལ་ཐུགས་མོས་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཁང་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བཞེངས་མོད། གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་སྤུན་མཆེད་དེ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོ་ལོག་པས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོར་དམག་བརྒྱག་དགོས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར། དེས་ན་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་འདོད་ཐོག་ལ་བབས་པས། ལ་དྭགས་ཀྱི་དམག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གུ་གེར་ཐོན་ནས་རྩ་རང་གི་ཕོ་བྲང་བསྐོར། ཕོ་བྲང་གི་ས་བབས་ཧ་ཅང་བཙན་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཟས་ཉར་ས་དང་ཆུ་ལེན་སའི་ཕུག་ལམ་སོགས་ཡོད་པས་རྫོང་མཁར་དེ་ཕབ་དཀའ་མོད། ལ་དྭགས་དམག་གིས་གུ་གེའི་བཙོན་མ་རྣམས་ལ་བཅར་རྡུང་གིས་རྡོ་འཁུར་ནས་ཡོང་སྟེ་རྡོ་མཁར་ཕོ་བྲང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བཟོས་ཐར། གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དྭགས་ལ་མགོ་འཛུལ་བ་དང་། ལ་དྭགས་ཀྱིས་དེ་མུར་མི་ལོ་50 ལྷག་ལ་གུ་གེ་ས་ཆ་བཟུང་། མཐར་བོད་སོག་དམག་གིས་ཕམ་པར་བརྒྱབ་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། འདིའི་ལོ་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་གོང་གི་བཤད་ཚུལ་གཞན་གཉིས་དང་ཡ་མཚན་ཐོད་ཐུག\nདེས་ན་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཀྱི་ཁ་སང་དེ་རིང་ནི། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་མེས་རྒྱལ་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད། དེང་སང་གི་ས་ཁྲ་ལ་བལྟས་ན། མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ན་སྒར་རྫོང་དང་། སྤུ་རང་། རྩ་མདའ། རུ་ཐོག དགེ་རྒྱས། སྒེར་རྩེ། མཚོ་ཆེན། བཅས་ཀྱི་རྫོང་ཁག་7 ཡོད། དེ་དག་ལ་ས་བབས་ཀྱིས་སྐོར་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་བཤད་ན་རུ་ཐོག་གཅིག་བུ་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། གཞན་ཚང་མ་སྤུ་རང་རྒྱལ་རྒྱུད་ཁོ་ན་དེའི་མངའ་ཁོངས་ཙམ་ཡང་མི་ལོངས་ཏེ། དཔེར་ན་སྤུ་རང་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་ཡ་རྩེ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བབས་རྣམས་བལ་བོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་དོལ་པོ་དང་དེའི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཚར་འདུག རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་ལ་བཀའ་འདྲི་བྱས་པར། ཡ་རྩེ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་དེ་ “དེང་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། བོད་སྐད་ལ་འཇུམ་ལང་ཟེར། རྒྱ་ནག་སྐད་ལ་久木拉ཟེར།” ཞེས་གསུངས། ལ་ལས་འཇུམ་ལང་ཞེས་པ་འཛུམ་ལང་ཞེས་ཀྱང་འབྲི།\nའོ་ན་དེང་སང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་（巴控克什米尔）དང་རྒྱ་གར་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་（印控克什米尔）ཞེས་པ་གཉིས་ན་དོན་གྱིས་བོད་རང་གི་ས་ཆ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་གནའ་བོའི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐོར་གཉིས་ལོངས་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་ཁ་ལ་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད་གཉིས་འབྲེལ་མཚམས་དང་། སེང་གེ་ཁ་འབབ་དེ་ས་བབས་མཐོ་ཚད་སྨི་2568 ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ས་བབས་མཐོ་ཚད་སྨི་906 ལ་འབབ་པའི་བར་དུ་ཆགས་ཡོད། ས་ཆ་དེ་ན་གནའ་བོའི་བྲུ་ཤ་དང་སྦལ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་ས་ཡོད་མོད་དེང་སང་མིང་ལ་གིའོ་གེ་ཐུ་（吉尔吉特）དང་སྦལ་ཏི་སི་ཐན་（巴尔蒂斯坦）ཟེར། རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གཉིས་ཏེ་Gilgit ཞེས་པ་དང་Skardu གཉིས་སུ་ཆགས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཀྱི་ས་བབས་ཆེ་ཆུང་ནི་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་72,496 དང་2006 ལོའི་མི་གྲངས་ནི་ 1,126,542 ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བྲུ་ཤ་དང་སྦལ་ཏི་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་དུས་མིང་ལ་བྲུ་ཤ་ཆེན་པོ་（大勃律）ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁ་ཁ་སོ་སོར་སོང་དུས་བྲུ་ཤ་རང་ལ་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་（小勃律）ཞེས་འབོད། འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཁ་ཁ་སོ་སོར་སོང་དུས་སྤྱི་ལོ་720 ནས་722 བར་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། སྦལ་ཏི་སི་ཐན་ནས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་གི་རི་མཐོ་ཨང་གཉིས་པ་ཆེ་མགོ་རིའམ་ཇོ་བོ་གངས་རི་（乔戈里峰）དང་ཐག་ཉེ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལྟར་ན། པ་ཀི་སི་ཐེན་གྱི་སྦལ་ཏི་ན་བོད་མི་འབུམ་གཅིག་ཡས་མས་ཡོད་སྐད་དང་70% བོད་སྐད་བཤད་མོད། མང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་བྱེད།\nདེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་ནི་སྦལ་ཏིའི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་རུ་ཐོག་རྫོང་གི་སྡེ་མཆོག་གི་བར་ན་ཡོད་དེ། སེང་གེ་ཁ་འབབ་དེ་ས་བབས་མཐོ་ཚད་སྨི་4160 ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ས་བབས་མཐོ་ཚད་སྨི་2568 ལ་འབབ་པའི་ཉིན་སྲིབ་ཏུ་ཆགས་ཡོད། གནས་འདི་རུ་ལ་དྭགས་དང་། ཟངས་དཀར། སྦི་ཏི་བཅས་པ་བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་ཆགས་ཏེ། སྤང་གོང་མཚོ་ཡི་མང་ཕྱོགས་རུ་ཐོག་རྫོང་དང་། བཞི་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལ་དྭགས་ས་ན་ཡོད། འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བབས་ཆེ་ཆུང་ནི་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ 101,387 དང་2001 ལོའི་མི་གྲངས་ནི་ 10060，000 ཡིན། གཞན་ཡང་གོོ་གོལ་ས་རིས་ནང་བལྟས་ན་ལ་དྭགས་སླེ་ན་གནའ་བོའི་མཆོད་རྟེན་བརྗིད་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཚད། དེང་རབས་ཀྱི་གནམ་གྲུ་ཐང་ཡང་ཡོད། ཟངས་དཀར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐར་མཚོ་ཞེས་པའི་མཚོ་ཟུར་གསུམ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་བྱང་འགྲམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་དགོན་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད། དགོན་པ་དེའི་རྒྱབ་རིའི་སྲིབ་ན་སེང་གེ་ཁ་འབབ་དེ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་བཞུར་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཏག་ཏག་ཏུ་ཆུའི་ཕར་ཁའི་ཉིན་ཕྱོགས་སུ་སྡེ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པའི་མིང་ལ་ཀེ་སར་（Kesar）ཞེས་བཏགས་ཡོད། ལ་དྭགས་གཤམ་ཡུལ་གྱིས་གེ་སར་ལ་ཀེ་སར་ཞེས་འབྲི་དཔེ། དེ་ནས་སྐར་མཚོ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་30 ཡས་མས་སུ་ད་དུང་མཚོ་མོ་རིལ་རིལ་（Tsomoriri）ཞེས་པའི་མཚོ་ནར་ནར་ཅུང་ཟད་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེའི་ནུབ་བྱང་གི་མཚོ་འགྲམ་དུ་དཀར་རྫོགས་དགོན་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་ནས་སྦི་ཏི་ས་ཆ་ན་ལྡན་མཁར་དགོན་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས། ལ་དྭགས་དང་། ཟངས་དཀར། སྦི་ཏི་སོགས་ནི་ད་དུང་བོད་རྣལ་མ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལྟར་ན། ལ་དྭགས་ན་བོད་པ་འབུམ་གཉིས་དང་ཁྲི་བདུན་ལྷག་ཡོད་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་དཀར་དང་། སྦི་ཏི་སོགས་བསྡོམས་ནའང་ལ་དྭགས་ལས་མི་མང་ན་མི་ཉུང་སྙམ།\nདེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་ཞེས་འབོད་སྟངས་འདིའང་འགྲིག་མེད་དེ། དོན་གྱིས་ཀསྨིར་ཞེས་པ་ནི། “ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ། ཀསྨིར་ཞེས་པའི་མིང་འདིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེས་ནུབ་མཐའི་ལུང་བ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་བསྟན་པ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ཀསྨིར་ཞེས་པའི་མིང་འདིས་ཀསྨིར་ལུང་གཞུང་དང་། ཇམ་མུ། ཕོན་ཆི། གིའོ་གེ་ཐུ། ཕི་ལོའུ་ཊི་སི་ཐན། ལ་དྭགས་དང་བཅས་པའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚོགས་སྤྱི་ལ་སྟོན་གྱིན་ཡོད། འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཀསྨིར་ལུང་གཞུང་ནི་ས་བབས་དམའ་ཞིང་། ཞིང་ས་གཤིན་པོ། ད་དུང་རི་མང་པོས་བསྐོར་བ། ཆུ་བོ་ཕན་ཚུན་རྐྱ་འཐབ་པ། མཛེས་ལྗོངས་རི་མོ་བཞིན་བཀྲ་བ། དམངས་སྲོལ་ཁྱད་མཚར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་ཁུལ་འདིའི་མི་གྲངས་ཀྱི་རྫོང་ཆེས་མཐུག་སའང་ཡིན་ཏེ། མང་ཆེ་བ་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་པ་རེད། ཇམ་མུ་ས་ཁུལ་གྱི་སྡོད་དམངས་མང་ཆེ་བ་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་པ་རེད། ལ་དྭགས་ཀྱི་སྡོད་དམངས་ནི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་བོད་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གོ །ད་ལྟའི་ཀསྨིར་གྱི་ས་བབས་ཕྱེད་ཀ་ཟིན་པའི་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ནི། གཙོ་བོ་བོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཀྱིས། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་དང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་སོ་སོར་དབང་བསྒྱུར་བས། ད་ལྟའི་བར་དུ་བདག་དབང་འཛིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གང་ཡིན་པར་རྩོད་གླེང་ཡོད། ད་ལྟའི་ལ་དྭགས་ས་ཆ་ནི་ཀསྨིར་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བབས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ལ། སྡོད་དམངས་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་རིགས་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཕབ་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྭགས་ལ་ཡོང་ནས་ཕྱི་ལྗོངས་ལེན་པའང་ཡོད། སི་ལི་ན་གར་ནི་དབྱིན་ཇུས་རྒྱ་གར་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུས་ཀསྨིར་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཡིན། ས་བབས་མཐོ་ཚད་སྨི་1600 རེད། ས་ཁུལ་འདིའི་མཚོ་ཆེན་ཝུ་ར་ཞེས་པའི་འགྲམ་དུ་ཆགས་ཏེ། དབྱར་ཚད་པ་འགོག་པའི་ས་གནས་མཆོག་ཏུ་བརྩི། ས་གནས་འདི་ད་ལྟའི་རྒྱ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟེ་བའང་རེད།” དེས་ན་པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་ལ། རང་དབང་གི་ཀསྨིར་དང་། གིའོ་གེ་ཐུ། སྦལ་ཏི་བཅས་པ་ཞེས་འབོད་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཀསྨིར་ལ། ཇམ་མུ་དང་། ལ་དྭགས། ཟངས་དཀར། སྦི་ཏི་བཅས་པ་ཞེས་བོས་ན་ཅུང་ཟད་འཐུས་ཚང་བར་སྙམ།\nསྤྱིར་ས་མིང་གི་འགྱུར་བ་ནི་ས་བབས་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་མང་ཡང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་གི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། ས་བབས་དེའི་ས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ས་མིང་ནི་གཉུག་སྡོད་ཀྱི་མི་ཕན་ཚུན་བར་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འབྲེལ་འདྲིས་ལས་བྱུང་སྟེ་གོམས་སྲོལ་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ས་མིང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་མིང་སོ་མར་འགྱུར་བ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་། ས་མིང་ཕལ་ཆེར་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ར་ས་ཞེས་པ་ལྷ་ས་ལ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་རུང་། ལ་ལ་དེ་ལྟ་མིན། ཆབ་སྲིད་དང་བཅས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཞན་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བའང་ཡོད། “ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས། སྲིད་གཞུང་ནས་བཀའ་ཕབ་སྟེ་ས་མིང་བརྗེ་བ་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནའང་ཡོད་དེ། འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་ཨང་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ། ཨེ་ཞིས་ཡ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ ལཱ་ཏིན་མེ་གླིང་བཅས་ཀྱི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་རྣམས་རང་བཙན་བྱས་རྗེས། དེ་སྔའི་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་གྱིས་བཏགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་རྣམས་དོར་ཏེ། རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེས་རྒྱལ་ཁབ་གསར་བ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཨེ་ཞིས་ཡའི་ཞིས་ལན་（锡兰）ཟེར་བ་སིངྒྷལ་（斯里兰卡）ཞེས་བཅོས་པ་དང་། ཤར་པཱ་ཀི་སི་ཐན་（东巴基斯坦）ཞེས་པ་བྷང་ག་ལ་（孟加拉）ཞེས་སུ་བཅོས།” པ་ལྟར། ས་མིང་གི་ཁུངས་དེད་ནས་ས་མིང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ངེས་ན། ནམ་ཞིག་མེས་རྒྱལ་ཆེན་མོ་ལ་སྟོབས་དང་ཐབས་ཤེས་འཛོམས་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་གི་འཐབ་ཇུས་（一带一路战略）ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན། སླར་ཡང་རང་ས་རང་ཡུལ་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། “1963 ལོར། པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱིས་ཀསྨིར་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་སྟེ། ཁ་ལ་ཁུ་ནུ་ས་ཁུལ་དེ་ཀྲུང་གོར་མངའ་དབང་ཕུལ་བ་ནི་ཀྲུང་པཱ་བར་གྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་འདུན་མ་བསྡུས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཨག་སའི་ཅིན་ས་ཁུལ་（ཞིན་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཧོ་ཐོན་རྫོང་ཁོངས་སུ་གཏོགས།）དང་ཀསྨིར་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ལ་མངའ་དབང་ཡོད་ཅེས་ལབ་པ་ནི་ཅལ་གཏམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཁ་ལ་ཁུ་ནུ་ས་ཁུལ་ཞེས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རི་མཐོ་ཨང་གཉིས་པ་ཇོ་བོ་གངས་རི་（乔戈里峰）ཡོད་ས་དེ་རེད། མིང་གཞན་དུ་ཁ་ལ་ཁུ་ནུ་ཁྱམས་ར（喀喇昆仑走廊）འམ་ཁུ་ལི་ཆིན་ལུང་གཞུང་（克里青河谷）ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཨག་སའི་ཅིན་ས་ཁུལ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་མིང་ལ་གླིང་གཞི་ཐང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གླིང་གཞི་ཐང་དང་སྦལ་ཏི་བར་ན་སྡེ་བཟང་གཞུང་དང་། གླིང་གཞི་ཐང་དང་ལ་དྭགས་བར་ན་ཤ་མལ་ལུང་པ་སོགས་ཡོད་པའང་ཞུའོ། །\nཞར་ཞུང་དུ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་གེ་སར་སྒྲུང་གི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཞུས་ན། གེ་སར་སྒྲུང་དཔེ་སྔ་མ་གསུམ་དུ་ལྷ་ཕྲུག་གླིང་ལ་འཁྲུངས་པར་ཕ་ཡབ་གཉན་དང་། མ་ཡུམ་ཀླུ་ཞིག་མཁོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕ་ཡབ་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་གཉན་ཆེན་གེ་འཛོས་ཆོག་པ་དང་། མ་ཡུམ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་ནང་གི་ཀླུ་རྒྱལ་སྲས་མོ་ཡལ་ག་མཛེས་ལྡན་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བསླངས་པས། ཕྱིས་སུ་མིང་ལ་འགོག་བཟའ་ལྷ་དཀར་ཐོགས། དེས་ན་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མ་ཡུམ་ཨ་མ་འགོག་བཟའ་ནི་མངའ་རིས་སྤུ་ཧྲེང་པ་ཡིན་ཞེ་ནའང་ཆོག གཞན་ཡང་གྲུ་གུ་གོ་རྫོང་གི་ནང་ན་གྲུ་དམག་རུ་ཐོག་བསྐོར་ནས་བོད་ལ་ཆས་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་རུ་ཐོག་ན་གླིང་གི་དཔའ་ཐུལ་ཚོའི་མཁར་ཤུལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་སྐད་དེ། “མངའ་རིས་རྒན་རབས་ཚོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། དེ་དུས་ཁམས་ཕྱོགས་གླིང་ཡུལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སིང་༼སེང་༽ཆེན་ཡུལ་དེར་སླེབས་ནས་མོན་གྱི་མི་རིགས་ཕྱི་མཐར་འབུད་གཏོང་གིས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡུལ་དེར་དར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་གླིང་གི་སྲིད་དབང་སྒྲིག་གཞི་བཙུགས་ཡོད་པ་ནི། དེང་ཡང་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཚོས་སྤྱན་ལམ་ཡངས་པོར་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གླང་ཆེན་གཙང་པོའི་དབུས་རྒྱུད་དུ་མཆིས་པའི་གླིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་གནའ་ཤུལ་དང་། རུ་ཐོག་གི་བཤན་པའི་མཁར་ཤུལ། བྱང་རི་གཞི་དཔའ་མོ་ཨ་བདག་གི་མཁར་ཤུལ་བཅས་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་སྙམ། འོན་ཏེ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ལས། དེ་དུས་（སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་སྟོད་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་སླེབས་སྐབས）སུ་མར་ཡུལ་ལ་དྭགས་གེ་སར་རྒྱུད་པས་འཛིན་ཞེས་པ་ལྟར་ན། གླིང་གེ་སར་རམ་གླིང་སིང་ཆེན་ཞེས་པའི་དམག་དཔོན་དང་དེའི་རྒྱུད་པས་བོད་ནུབ་ཁུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བར་མངོན་པ་དེ་ནི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཙུད་པའི་སྐབས་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་བརྟག་དགོས།” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སིང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་གླིང་རྗེ་གེ་སར་ལ་གླིང་སེང་ཆེན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བཤན་པ་ནི་ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ། བྱང་རི་གཞི་དཔའ་མོ་ཨ་བདག་ནི་བྱང་རི་ཤི་དཔའ་མོ་ཨ་སྟག་ལྷ་མོ་རང་ཡིན་དགོས། དེ་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ནང་བཀོད་པའི་གེ་སར་སྐོར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་ “ལུག་གི་ལོ་ལ་རྩེ་ཤོ་རྒྱ་རི（རྩེ་ཐོ་རྒྱ་རི）རྩིགས་ནས། དམ་ལག་གི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བཏབ་དགོངས། མར་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་མ་མཛད། དེའི་དུས་སུ་མར་ཡུལ་ལ་དྭགས་གེ་སར་འགྱུད（བརྒྱུད）པས་འཛིན། སྨད་རྣམས་རང་དགའི་སིལ་བུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nསྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ན་གེ་སར་སྒྲུང་དཔེ་མང་པོ་མེད་མོད། གཅིག་ཡོད་པ་ལ་དྭགས་གཤམ་ཡུལ་གྱི་ཀེ་སར་སྒྲུང་ཞེས་པ་དེའང་ཁྲི་གའི་ལེའུ་མ་དང་འདྲ་བར། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔེ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་སོགས་མི་ཚང་། འོན་ཀྱང་། མངའ་རིས་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔེ་རྙིང་གི་བརྗོད་བྱ་ཏག་ཏག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང་དང་སྟག་གཟིག་ནོར་འགྱེད་ཀྱི་ཤིང་པར། ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་གི་ཤིང་པར། ཞང་ཞུང་མུ་ཏིག་རྫོང་དང་། གྲུ་གུ་གོ་རྫོང་། བྷེ་ར་ར་རྫོང་། མི་ནུབ་དར་རྫོང་། མཱ་ལ་ཡ་སྨན་རྫོང་། གངས་རི་ཤེལ་རྫོང་། སུམ་པ་མཛོ་རྫོང་། བཅས་པའི་ལག་བྲིས་མ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཕལ་ཆེར་མངའ་རིས་ས་ཆ་དང་མངའ་རིས་ལ་འདབས་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་ཁག་རྣམས་ཡིན་པས། གེ་སར་སྒྲུང་ལས་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དེ་མངའ་རིས་ས་ཆ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག་ཆོག་ཡིན།\nམདོར་ན། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་འདིའང་། བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལས་དབུས་གཙང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། སྨད་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་དང་འདྲ་བར། གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nཀྲང་དབྱི་སུན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998：683.“上区阿里三部。古代藏文典籍中分康青藏地方为上中下三区。上区阿里，中区前后藏，下区青康。阿里一带，自南至北，分为三部。南部阿里，在今普兰县至昂仁县一带；中部阿里，在今札达县一带；北部阿里，在今新藏交界西端与克什米尔接壤一代。元置纳里速古鲁孙元帅，直隶乌思藏纳里速古鲁孙等三路宣慰使司都元帅府。明置俄力思军民元帅府。”\nདོན་གྲུབ། སྐད་འཕྲིན། 2016.9.26.\nཔ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། སྐད་འཕྲིན། 2016.9.21.\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། སྟོད་ཆ། [Z].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986：187-188.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།[Z].པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002：1764.\nཀྲང་དབྱི་སུན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1998：2779.“里域。新疆南部昆仑山以北和塔克拉玛干沙漠之间一带地区总名。包括和田、且末、民丰和若羌等地。特指和田、于田地区古名。一说为龟兹。这一带地区佛教曾经十分盛行。”\nཀྲང་དབྱི་སུན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1998：1905.“勃律。地在今新疆维吾尔自治区喀什以南，西藏阿里北部，与克什米尔接壤。”\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།[Z].པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002：1576.\nཀྲང་དབྱི་སུན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1998：203.\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：42-43.\nབ་སྒོའི་འཇམ་དཔལ། སྐད་འཕྲིན། 2017.6.13.\nགུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ལྗོངས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006：22.\nནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991：170-173.\nནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་སིལ་བུའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991：174.\nགུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ལྗོངས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006：21.\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：67-68.\nགུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ལྗོངས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006：65-66.\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། [M].པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988：78.\nཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད། [M].ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981：44.\nཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད། [M].ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981：47-48.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར། རྡོ་རིང་པཎྚི་ཏའི་རྣམ་ཐར། སྟོད་ཆ།[M].ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986：10.\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：52.\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：56.\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：58-62.\nཔ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། སྐད་འཕྲིན། 2017.4.9.\nགུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ལྗོངས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006：16.\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས། [M].ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：42.


གནམ་རི ག ་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོ ས ་རྒྱང་ཤེ ལ ་བརྒྱུད་ ནས་བཟོ་དབྱིབས་དང་། ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པའི་དགུ་ ཚིགས་ཚང་མ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལས།\nདེ་ནས་དགེ་སྡིག་མི་ཤ ེས་པའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོས་རྡོ་ཚང་མ་ཡར་བཀྱགས་ཏེ། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྡིག་ སྲིན་གང་མང་འཇུས་ནས་འགྱིག་ཤ ོག་ཏུ་བླུགས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ལའང་བྱ་བ་ཐ་ཤལ་དེ་ དག་བྱ་རྒྱུར་ནན་ཏན་ལབ་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལོང་བས་ལམ་འཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་རྒྱུ་ཕར་བཞག ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་ལའང་སྡིག་སྲིན་འཇུས་ན་སྡིག་པ་ཡོད་སྐོར་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་བཤད། འོན་ ཀྱང་ཁོ་ཚོས་སྤུན་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར། ཕྲུ་གུ་ཆེ་བའི་བཀོད་མངགས་ལ་རྒྱལ་པོའ ི་བཀའ་ལྟར་ བརྩིས་ཏེ། མུ་མཐུད་ནས་སྡིག་སྲིན་འཇུ་ཡིན་བསྡད།\nདེར་དེའི་དཀྱིལ་གྱི་བཀག་རྒྱ་ནས་ཡོང་བའི་ ལག་གུག་ཡོད། དུང་འཁྱིལ་ཅན་དཀྱུས་མའི་\nལོ་ངོ་ས་ཡ་ ༡༥༠༠༠ ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུང་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གས་འཐོར་\nབསྐྲུན་པ་རེད། གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདི་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་སྐྱེད་ འགྲོ་བཞིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དངོས་པོ་དང་བར་སྣང་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་རེད། དངོས་ པོ་ནི་གཟའ་དང་། ཟླ་\n༡)རླངས་གཟུགས་ཀྱི ་ དུ་སྤྲི ན ་\nཆེ ན ་པོ ་ འཁུམ་ནས་སྟུག་པོ ར ་\nའཁོ ར ་བ་དང་སྒོ ར ་ལེ བ ་ཀྱི ་\nཧ་ཅང་སྟུག་པོར་གྱུར་ཏེ་སྐར་མ་ཆགས་རན། དེའི་སྐབས་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲིན་དེ་ འཁོར་ཞིང་ལེབ་མོ་ཆགས་འགོ་ཚུགས་ཀྱི་ཡོད།\n(cluster)ཟེར་བའི་སྡེ་ཚན་ནང་གནས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་གནས་བཞིན་པའི་དགུ་ ཚིགས་དེའི་མིང་ལ་མིལ་ཀི་ཝེ་ (Milky Way)ཟེར་ཞིང་། དེ འ ང་ཉེ ་ འཁོ ར ་སྐར་སྡེ ་ (Local\nདེ འི ་ ན ང ་ དུ ་ ཡོ ད ། མི ལ ་ ཀི ་ ཝེ ་ ནི ་ ཉེ ་ འཁོར་སྐར་སྡེ་ནང་གི་\nདགུ་ཚི ག ས་ཆེ ་ཤོ ས ་\nབ། སྐར་མ་རྣམས་ ཡིན། སྐར་མ་རྣམས་\nལྷན་དུ་བསྡེ བ ས་པ་ ལས་དགུ་ཚིགས་ཆེ་\nདེ ་ ད ག ་ བ སྡེ བ ས ་\nཡང་ན་སྐར་ཚོགས་ཤ ིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སྐར་\nཚོགས་རྣམས་མཉམ་པོར་བསྡེབས་ཏེ་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ་པའི་སྐར་ཚོགས་ཆེན་མོའ་ི དགུ་ཚིགས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་སྐར་ཚོགས་ཆེན་མོ་ས་ ཡ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཁུ་སཱར་(Quasar)ཞེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་སྐར་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད། ཀྱང་དེ ་ རྣམས་ཧ་ཅང་ཐག་རི ང ་པོ ་\nཡོ ད ་སྟབས་ང་ཚོ ས ་མཐོ ང ་མི ་ ཐུབ།\nདེ ་ དག་ཕལ་ཆེ ར ་དགུ་ཚི ག ས་སྟོ ང ་\nཞེས་པའི་སྐར་ཚོགས་ དེ་ནས་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་སྡིག་སྲིན་ཤ ི་ཚར་བ་ཚོའི་གྲོད་ཁོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྔོགས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་ཡོད་ པ་ཆ་ཚང་བཏོན་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་རེད། སྡིག་སྲིན་ཨ་མ་རེ་རེའི་གྲོད་ཁོག་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ལྔ་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་སྟབས། བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ནས་སྡིག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཚོས་བསད་པའི་སྡིག་ སྲིན་གྱི་གྲངས་ལས་སྡིག་སྲིན་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གི་གྲངས་མང་བའི་སྲོག་བསྐྱབས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ། སྤུན་ མཆེད་གཉིས་བློ་ཁ་ཚིམས་པོ་བྱུང་ནས་ནང་ལ་ལོག་ཕྱིན་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་གཉིས་ནང་དུ་སླེབས་པའི་རྗེས་ལ་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ སྤོ་པོ་རྨོ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཆ་ཚང་བཤད་པ་རེད།\nཐོར་ཆ ེན་མོའ ་ི རྗེས་སུ མས་རྒྱ ་འཇིག ་སྐྱེད་དུ ་ ་འགྲོ་བ །\nཁོ་ཚོ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ནང་དུ་མ་ལོག་པར། སའི་སྟེང་དུ་གཡུགས་པའི་སྡིག་སྲིན་དེ་དག་རེ་ རེ་བྱས་ནས་དབུགས་ཆད་མིན་ཡག་པོ་བལྟས་པས། ཕལ་ཆེ་བ་ཤི་ཚར་ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱི་གྲོད་ཁོག་འགུལ་གྱི་ ཡོད་པ་སེམས་དཀར་གྱིས་མཐོང་བ་དང་འོད་སྣང་སྐད་བཏང་བ་རེད། འོད་སྣང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་དུས་སེམས་ དཀར་ལ། སྡིག་སྲིན་ཚོའི་གྲོད་པ་དེ་ཕྱི་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྡིག་སྲིན་མོ་ཡིན་ན་དེའི་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གྲོད་པ་དེ་རལ་པ་མ་རེད། དེ་རང་བཞིན་རེད། ད་ང་ཚོ་གཉིས་ནས་སྡིག་སྲིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གྲོད་པ་བསྔོགས་ ནས་བལྟ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྡིག་སྲིན་ཨ་མ་དེ་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོའང་འཆི་ཡི་རེད། ཅེས་བཤད།\nགང་འཚམས་ཤི ག ་ནས་ཕྲུ་གུ་ཆེ ་ བ་རྣམས་ཀྱི ས ་ཆུང་བས་འཇུས་པའི ་ སྡི ག ་སྲི ན ་རྣམས་ཚུར་བླངས་ཏེ ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་འགོ་བཙུགས། ཁོ་ཚོས་སྡིག་སྲིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྭ་ཅོ་དང་སུག་ ལག་བཀོག་སྟེ། གཟུགས་པོ་ལྷག་མ་སའི་སྟེང་དུ་གཡུགས་བཞག། གསོད་སྟངས་དེ་ལ་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་ སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ཁོ་ཚོར་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གང་མང་ལབ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་ཉན་འཇོག་མ་བྱས་པ་མ་ ཟད། མཐར་རྭ་ཅོ་དང་སུག་ལག་ཁ་ཤ ས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་ཚོར་སྤྲད་པ་ལས། གཞན་མང་ཆེ་བ་རྒན་པ་ཚོ་ཕན་ ཚུན་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་ནས་ནང་དུ་ཁྱེར་ཕྱིན།\nཚིགས་ཆེ་ཤ ོས་དེ་ནི་ཨེན་ཌོ་རོ་མེ་ཌཱ་(Andromeda galaxy) དགུ་ཚིགས་ཟེར་\nགནམ་རི ག ་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོ ས ་ཁུ་ སཱར་གྱི ་ ནུས་སྟོ བ ས་ཆེ ་ བ་དེ ་ བུ་ག་\nནག་པོའ་ི ནང་དངོས་རྫས་འཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་འོད་ དང་འགྱེད་འཕྲོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ཕྱིར་ཐོན་ཡོང་བ་རེད།\nབདག་ཉིད་ཆེན་པོ ་ གཱནྡྷཱི།\nབསྟན་འཛིན་ཡར་འཕེལ། སློབ་ཨང་ ༣༣༠༧ དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ།\nད་ཆ་ཨི ན ་ཇི ར ་བསྒྱུར་བའང་ ཐེབས་རྒྱུ་ཡོད།\nང ས ་ བ ལྟ ས ་ ན །\nཁོ ར ་ཡུག་ཟེ ར ་ན་རང་གིི ་ཉེེེ ་ འཁོོོ ར ་ལ་ཡོོ ད ་པའི ་ ས་ཆུ་མེེ ་ རླུང་ བཅས་ལ་ཟེར།\nཁྱེད་རང་ཨིན་ཇི་མི་དྲག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ ཞིག་བྱེད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ པ་མངོན་གྱི་འདུག\nདེ འི ་ འགྱིི ག ་ཤོོ ག ་\nཆེེ ན ་པོོོ ་ ཐེེེ བ ས་ཀྱིི ་ ཡོོོ ད ་\nསེེ མ ས་ཅན་ལ་གནོོ ད ་སྐྱོོ ན ་\nའཛམ་གླིི ང ་གིི ་ ནང་ལ་ལོོ ་ ལྟར་མིི ་ འབོོོ ར ་དུང་ཕྱུར་\nགཅིིག་ས་ཡོམ་དང་། ཆུ་ལོོག རླུང་འཚུབ་སོགས་ཀྱིི་འོོོག་ཏུ་འདས་\nདགའ་ཤོས་དེའི་མིང་ཤ ོད་དང། ཞེས་གསུངས་པར། ལྷ་མོས། གཟེར་འཇོམས་མེ་ཏོག་ཡིན། ཞེས་ལན་བཏབ། དེ་ནས་དགེ་རྒན་ གྱིས།\nདག་ཆ་ཤོད་ དང་གསུངས་ མོས། བསམ་\nབཏང་སྟེ། རྒན་ལགས། ངའི་མེ་ཏོག་དགའ་ཤོས་དེ་དྲེས་མ་མེ་\nལ་འབྲི་རྩོམ་བསྐུར་པ་དེ་སང་ཉིན་དགེ་རྒན་ལ་ཕུལ་སྐབས། རྒན་ ལགས་ཀྱིས།\nཕ་མས་ཐ་མག་འཐེ ན ་ན་རང་གི ་ ཕྲུ་གུ་ལ་གློ ་ ཚད་སོ ག ས་ཀྱི ་ ན་\nཚའི་རིགས་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཨ་མས་ཐ་ མག་འཐེན་ན། ཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེ་སྐབས་གཞན་ལས་ཆུང་བ་དང་འཚར་ སྟོབས་ཞན་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།\nཡོད་པ་སོགས་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ང༌ཚོ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དུས་ རྟག་ཏུ་སློབ་གསོ་གནང་གི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་\nན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མག་ནམ་ཡང་མི་འཐེན་པ་དང་། ཐ་མག་ འཐེན་མཁན་ཡོད་ན་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ཅིས་མི་ལེགས་སམ།\nབོ ད ་རི ག ས་ན་གཞོ ན ་ང་ཚོ ར ་གསེ ར ་ལས་དཀོ ན ་\nཔའི ་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་གི ་ གོ ་ སྐབས་བཟང་པོ ་ ཐོ བ ་པ་འདི ་ ༸གོ ང ་ས་་ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་\nདེ ་ རི ང ་གི ་ གོ ་ སྐབས་འདི ་ བཟུང་སྟེ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་བཀའ་\nརྩི་ཤ ིང་རིག་པའི་རྒན་ལགས་ཀྱིས། ལྷ་མོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་\nདུས་ཚོ ད ་ཧ་ཅང་མྱུར་པོ ་\nའོ་མ་གར་པོའི་སྐོར་ སོན་པའི་སྐབས། ༡༨༩༡ ལོར།\nདུས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཐ་མག་གིས་མི་མང་པོའ ི་ཚེ་སྲོག་\nང་ཚོས་ཁོོ ར ་ཡུག་\nབྱེེེད་དགོོས་པ་ནི། རྒན་གཞོན་ཚང་མའི་ལས་འགན་ཆེ་ཤ ོས་ཤ ིག་\nཡོད་པའི་རའི་མགོ་དང་སུག་ལག་བཅས་རྡོག་བཙོས་བརྒྱབ་ནས་ ཤ་ཁུ་ཤ ་ཐིམ་བཏང་སྟེ་བཟོས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ ་ ནས་ཞལ་ལག་གི ་ དུས་ཚོ ད ་སླེ བ ས་གྲབས་ཡོ ད ་\nཔའི་སྐབས་སུ། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། པཱ་ལགས། རྡོག་བཙོས་ བརྒྱབ་པ་དེ་ཚོ་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ།\nལགས་ཀྱིས། གསུང་སྐད་ཆུང་ཙམ་གནང་དང༌། ཁྱེད་རང་ལ་\nགཟིགས་དང་། ང་ལ་གསོན། སྐུ་གཞོགས་ལ་ཧུང༌།(མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ་བཅས་ཀྱི་གོ་བ་ཡིན།) དབུ་འཚོས་གནང་སོང་ངམ། ཞེས་\nབཤད་མ་ཐག ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། ར་མགོ་འདིའི་མཉམ་དུ་ང་རང་ གི་མགོ་ཡང་འཚོས་སོང༌། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཞབས་བརྟན་གྲུབ་པའི་རྗེས་ ལ་ལྷག་མ་རྣམས་གཙང་མ་བཟོ་ཆོག་གི་རེད། མ་རེད་པས། ཞེས་ པ་དང་། པཱ་ལགས་ཀྱིས། ལགས་རེད། ཅེས་ལན་བཏབ།\nགང་འཚམས་རྗེ ས ་ལ་མཆོ ད ་གནས་ལགས་ཀྱི ས །\nམེད་པ་གང་རེད། ཅེས་དྲིས་པར། ལྷ་མོས། རྒན་ལགས། ངས་འོ་ མ་གར་པོའ ི་སྐོར་འབྲི་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དེ་འབྲི་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ཡིན།\nརང་ཉིད་ལ་བློ་ ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཉམས་ མྱོང་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་།\nགོང་གི་མཚར་གཏམ་འདི་Piya Maria Vas ཞེས་པས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་ Jokes for children-Teacher Jokes ཞེས་པ་ནས་བསྒྱུར།\nཧ་ཧ། ཧ་ཡང་དེའི་ནང་གི་བྲོ་བ་དེ་ངས་མྱང་དགོས། དབུ་འཚོས་\nཆེད་དུ་ཁྲོམ་ནས་ཉོ་ཆ་མང་པོ་བརྒྱབ་སྟེ། ཉིན་དགུང་ཞལ་ལག་ལ་ གསོལ་ཀྲུམ་དང་། ཞལ་ཚལ་ཁག་འགའ། ཞལ་འབྲས་བཅས་སྣ་\nགནང་སོང་ངམ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། སྐུ་རྩེད་ཞུས་ཡིན། ང་རང་ཤ ་དང་སྒོ་ ང་གཅིག་ཀྱང་ཟ་ཡི་མེད། ཁྱེད་གཉིས་ལྷོད་ལྷོད་མཆོད་ཨང༌། ང་ པཱ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་གཉིས་སོ་སོའ ི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལ་ཧ་ཅང་\nརེད། མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་གང་མགྱོགས་ཤ ིང་སྡོང་རྩེར་འཛེགས་ནས་ ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་ཡིབ་བསྡད།\nདོམ་ཁོའ་ི འཁྲིས་ལ་སླེབས་ནས་ཁོའ་ི གཟུགས་པོ་ཆ་ཚང་ལ་དྲི་མ་སྣོམ་\nསྐབས། ཁོས་ཤི་བ་ནང་བཞིན་དབུགས་གཏོང་ལེན་བཀག་ནས་བསྡད། དེ་བཞིན་དོམ་\n༣༨༽ ཚྭ་འཚོང་མཁན་དང་ཁོའ ་ི བོང་བུ།\nསྒོ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་ཞིག་གིས་ཚྭ་ཉོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བོང་བུ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ ཁྲིད་ཕྱིན་པ་རེད། ཁོའ ི་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་བར་རྒྱུག་ཆུ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་ཤིང་། ལན་ རིལ་པ་རེད། རྗེས་སུ་ཡར་ལང་བའི་སྐབས་སུ་ཚྭ་བཞུར་བར་བརྟེན་གང་འཚམས་ཡང་\nཔོ་ཆགས་ཡོད། སྒོ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་དེས་བསྐྱར་ལོག་བརྒྱབ་སྟེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་\nཚྭའི་དོ་པོ་ཞིག་བསྐུར་བ་རེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་རྒྱུག་ཆུར་འབྱོར་བ་དང་། བོང་བུས་ སྔར་བཞིན་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་ཆེད་མངགས་རིལ་རྫུབ་བཏབ་སྟེ། ཡར་ལངས་པ་དང་དོ་པོ་\nཞེ ་ དྲག་ཡང་དུ་ཕྱི ན ་པ་ རེད། བོང་བུ་དེ་ཁོ་རང་ གི་རེ་འདོད་བཞིན་ཡང་\nཕྱི ན ་ པ འི ་ རྗེ ས ་ ལ ་\nདེས། ཁྱེད་རང་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་གཡུག་འཇོག་མཁན་གྲོགས་པོ་དེ་འདྲའི་ ལྷན་དུ་འགྲུལ་བཞུད་ཁྱོན་ནས་བྱེད་མི་ཉན་པའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་བྱུང་། བཏབ་པ་རེད།\nབསླབ་བྱ། རྐྱེན་ངན་གྱིས་གྲོགས་པོའ ་ི ལྷག་བསམ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nདེ འི ་ རྗེ ས ་ལ་ཚོ ང ་པས་\nསྐབས་སུ། གློ་བུར་དུ་ཨཀ་བར་གྱི་ཐུགས་ལ་དེ་སྔ་གཉེན་ཉེ་ཞིག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ གི་དགའ་སྟོན་ལ་བཱིར་བལ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་དྲན་པ་དང༌།\nགནང་བར། བཱིར་བལ་གྱིས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། གསོལ་སྟོན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱས་\nལ་ཟས་སྣ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདུག” ཅེས་བརྗོད་པར། རྒྱལ་པོས་དེའི་སྐོར་ད་ དུང་ཞིབ་ཕྲ་མཁྱེན་འདོད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང༌སྟེ། “ཞལ་ལག་སྣེ་ཁ་མི་འདྲ་བ་ག་རེ་ག་\nརེ་འདུག་གམ།” ཞེས་དྲིས། བཱིར་བལ་གྱིས། “དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མངར་ཟས་ལ་ཌུ་ དང༌། ཀ་ལ་ཀནྡ།\nསུ་ཚྭའི་ཚབ་ལ་འགྱིག་སོབ་དོ་པོ་ཉོས་ནས་བོང་བུར་བསྐུར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་འགྱིག་ སོབ་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་སྦོས་ནས་ཁོའ ི་དོ་པོ་ཞེ་དྲག་ལྗིད་པོ་ཆགས་པ་རེད། མདོར་ན། སོ་\nསོའ ི་ངན་བྱུས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་རང་ལ་ཚུར་འཁོར་ཏེ། ད་ཚོད་དོ་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་\nཚོགས་འདུ་འཚོགས་པའི་ནང་མི་གཅིག་གིས། “བཱིར་བལ་གྱིས་ཀར་རཱི་ཞེས་མིང་ འབོད་པ་ཙམ་ལ་རྒྱལ་པོས་མུ་ཏིག་གི་མགུལ་རྒྱན་གནང་སོང་ན། ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་\nཔོ་ཀར་རཱི་ལ་མཉེས་པོ་ཡོད་ས་རེད།” ཅེས་བཤད། ཡང་བློན་པོ་གཞན་པ་ཞིག་ གིས། “ང་ཚོས་ཀྱང་རྔན་པ་ཐོབ་ཆེད་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་སྤེལ་དགོས།” ཞེས་གྲོས་འགོ་ བཏོན་པ་དང༌། ནས་སྨྲས་པ།\n“ང་ཚོས་ཞིམ་མངར་ལྡན་པའི་ཀར་རཱི་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ ནས་རྒྱལ་པོར་འབུལ་དགོས།” ཟེར་རོ། །\nདེ་ལྟར་ཐལ་རྩེད་རྩེ་བཞིན་ཁོ་ཚོ་གཉིས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་ཐོན་ཏེ་མི་རིང་བར་སློབ་གྲྭ་སྤོ་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས། བུ་ པ་སངས་ཀྱི་ཕ་མས་ཀྱང་རང་གི་བུ་ལ་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་སྟེ། ད་ནས་བཟུང་ཁྱེད་རང་གཏན་ འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་དེ་ཤར་བ་རེད། དེར་ཕ་མ་ནང་བཞིན་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་ མཁན་དང་རྟག་པར་ཁའི་ནང་ཁ་ལག་བླུག་མཁན་ཞིག་རག་གི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་སོ་སོ་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱེད་ དགོས་པ་ལས་སྒྱིད་ལ་ངན་པ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། ལྷག་པར་དུ་རྩེད་མོ་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་ བརླག་མ་གཏང་བར་སློབ་སྦྱོང་ཧུར་ཐག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་བཤད།\nའདི ར ་མོ ས ་མཐུན་བྱས་ནས་ཉི ན ་རྗེ ས ་མ་དེ ་\nརྣམས་ཀྱི ས ་ཕྱག་ཏུ་ཀར་རཱི ་ སྣེ ་ ཁ་འདྲ་མི ན ་\nའཁྱེ ར ་ནས་སླེ བ ས་ཡོ ད ་པས་ནམ་རྒྱུན་དང་\nའདོ ད ་བྱུང་ནས།\nགནས་དོན་དེ ་ གཟི ག ས་རྗེ ས ་བཀའ་སྩལ་\nཔ། “གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་སོང་ངམ། ཁྱེད་\n“རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ད་དུང་པུ་ལོ༌དང༌། པུ་རི། མིསི་རོ་ཊི༌སོགས་ཞིམ་མངར་ལྡན་\nཔའི་ཁ་ཟས་མང་པོ་འདུག” ཅེས་བཤད། རྒྱལ་པོའ ི་ཐུགས་ལ་མུ་མཐུད་མཁྱེན་\nལ་ཕེབས་དགོས་པའི་སྙན་སེང་ཞུས་པར་བརྟེན། མུ་མཐུད་གསན་ཐབས་མ་ཐུབ་ པར་ཕེབས་དགོས་བྱུང༌།\nཆུང་དུས་ནས་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་རྒྱུ་ཤ ིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོ་ གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་དེའི་སྐབས་ནས་དམིགས་ཡུལ་རེ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། དགེ་རྒན་གྱིས་བུ་པ་སངས་ ལ་ཁྱོད་རང་ཚོང་པ་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ནམ་འདྲི་དུས། བུ་པ་སངས་ཀྱིས་ང་རང་པཱ་ལགས་ནང་ བཞིན་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཅེས་པའི་ལན་བཏབ། དེ་བཞིན་བུ་དཔལ་ལྡན་ལ་འདྲི་སྐབས། ངས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ ཀ་དེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་ཅེས་པའི་ལན་བཏབ་པ་རེད།\nལ ་ སོ ག ས ་ པ ་\nབུ་དཔལ་ལྡན་ནི་ཕ་མ་བཟང་པོའ་ི བུ་ཕྲུག་ལྟར་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཞིག་དང་། རང་ལས་རྒན་ པའི་ཞལ་ལ་ཉན་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཁོས་ཕ་མའི་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་ སྦྱོང་ལ་ཡང་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པར་བརྟེན་དགེ་རྒན་ཚོས་ཁོ་ལ་དགའ་པོ་གནང་གི་ཡོད། ཁོ་ལ་ དམིགས་ཡུལ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི། ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་སྐབས་རང་ཉིད་དགེ་རྒན་བཟང་པོ་ ཞིག་བྱེད་སྙིང་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབོ ང ་བུས་ད་ཚོ ད ་རྐང་\nདོ མ ་ ག ང ་ འ ཚ མ ས ་\nཁྱ ད ་ མ ཚ ར ་ མ དོ ག ་\nཔའི་སྐབས་སུ། ཨཀ་བར་གྱིས་དེ་སྔ་བཤད་འཕྲོས་ལྷག་ཡོད་པ་ཐུགས་དྲན་སོས་ ནས་བཱི ར ་བལ་ལ་དེ འི ་ རྗེ ས ་གནས་ཚུལ་ག་རེ ་ བྱུང་མི ན ་མུ་མཐུད་ནས་བཤད་ དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་རེད། བཱིར་བལ་གྱིས་ལམ་སང༌། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།\nཚོ ས ་ཁ་ཟས་འདྲ་མི ན ་ཁྱེ ར ་ནས་འདི ར ་ཡོ ང ་\nདྲིས་པར། སྐུ་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་ཏུ། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་\nསྔར་སྲོལ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཉིན་མོའ་ི སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་ཐོན་རྗེས་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་ གནས་སྤོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོ་གཉིས་ཀྱང་དེར་རང་དབང་མེད་པར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་དགོས་ ཐུག་སྟེ། གཞིས་ཆགས་ནས་ཐག་མི་རིང་བར་ཆགས་པའི་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོ་བྱས། སློབ་ གྲྭ་དེར་སླེབས་པའི་ཉིན་རྗེས་མ་ནས་སོ་སོའ་ི ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དང་ཁ་བྲལ་བའི་སྐྱོ་གདུང་གིས་སློབ་གྲྭ་དེར་སྡོད་ སྙིང་གཏན་ནས་མི་འདོད་ཀྱང་། རིམ་པས་དྲན་གདུང་གི་རྨ་ཁ་དེ་དག་སོས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་དང་འབྲལ་འདོད་ མེད་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཤ ིག་བྱིན།\nཔོ། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཀར་རཱི་ལ་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་ཤ ེས་རྟོགས་བྱུང་བས། འདིར་ ཤ་འབྲས་སྣེ་ཁ་འདྲ་མིན་འཁྱེར་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བཅར་བ་ཡིན།”\nཞུས་པས་རྒྱལ་པོས་གནས་དོན་ཆ་ཚང་མཁྱེན་པ་དང༌། ཁོང་བཞད་མོ་ཤ ོར་ནས།\n“ཧཱ་་་་ཧཱ་་་་་་་་ ཁྱེད་རང་ཚོས་ཤ ེས་མི་འདུག བཱིར་བལ་ལ་རྔན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཁོང་ གིས་ཀར་རཱི་ཡི་མིང་ལབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་ཡིན་པར། ཁོང་གི་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་ པའི་བློ་གྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་འདིར་ཁྱེད་ཚོས་ཁྱེར་པའི་ཀར་\nརཱི་རྣམས་ས་ཆ་འདི་རང་དུ་ཁྱེད་ཚོས་བཟའ་དགོས།” ཞེས་བཀའ་སྩལ། སྐུ་བཅར་\nབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀར་རཱི་བཟའ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་བླུན་རྟགས་ཀྱི་བྱ་བར་དམོད་ཚིག་ སྒྲོག་གོ །\nསློབ་གྲྭའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ཤ ིན་ཏུ་ཆེ་ལ་ལྗང་བའི་རྩི་ཤ ིང་དང་དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་དུ་མས་བསྐོར་བའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ ཡོད། དེའི་དབུས་སུ་སྟར་པ་གཉིས་གསུམ་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཛིན་ཁང་རེའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ སྐོར་ཤ ོང་ཚོད་ཡོད། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་དང་། ཉལ་ཁང་། ཚོགས་ཁང་། སྨན་ཁང་སོགས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭའི་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་མཐོང་སྐབས། ཁོ་ཚོ་གཉིས་ཧང་སངས་ཤ ིང་། སེམས་ནང་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ དུ་དགའ་བ་ཚད་མེད་ཅིག་སྐྱེས།\nསྐྱུ་རུ་ར་ཞེས་པ་ཚ་བ་ཆེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེའི་སྡོང་ པོ་རིང་ཞིང་ལྡེམ་ལ། ལོ་མ་སིབ་སིབ་སྐྱེ་བ་དང། མེ་ཏོག་ སེར་པོ་བཞད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དཀར་དམར་རིགས་ གཉི ས ་ཡོ ད ་པར་ དེར་ཡོད་པའི་རྭ་གཅིག་མ་རྣམས་སྐར་མའི་འོད་སྣང་ཕྱོགས་སུ་འཛོམས་ཏེ། སྙིང་ ཐག་པ་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་གཅིག་གིས། ཁྱེད་རང་ འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་ཡོད་ཤག་རེད། ཅེས་དང་། ཡང་གཞན་ ཞིག་གིས། གཅུང་མོ། ཚུར་ཕེབས་ཏེ་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཟན་རྩྭ་མཉམ་སྤྱོད་ གནང་ན་འགྲིག་གི་རེད། ཅེས་བཤད། སྐབས་དེར་སྐར་མའི་འོད་སྣང་གིས་སོ་སོའ་ི མི་ཚེའི་ནང་གྲོགས་ མེད་ཁེར་རྐྱང་མིན་པའི་ཚོར་སྣང་དང་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ གྲོགས་མོ་གསར་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་དུ་དགའ་ཚོར་གསར་པ་རེ་ཡོང་གི་ཡོད། སྐར་མའི་འོད་སྣང་གིས་དེའི་སྔོན་ལ་དེ་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པ་རྩ་བ་ནས་ཤེས་ ཀྱི་མེད་སྟབས། མོས་ང་འདི་རུ་སོ་སོའ ི་གྲོགས་མོ་ཚོའི་ལྷན་དུ་གཏན་དུ་ཏན་ཏན་ བསྡད་ཀྱི་ཡིན་བསམས་པ་རེད།\nཀྱི་ནད་དང་། ངན་ཁྲག་རྒྱས་པ། ཁྲག་ཚད། མཁྲིས་ཚད། གཅིན་ཁ་སྙི་བའམ་ཡང་སེ་འབབ་པ།\nསའི་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་ ༢༡༠༠ ཡས་\nཔའི་སྐྱེ་དངོ ས ་སྨན་རྫས་ཀྱི་དཔར་རིས་དང་ལག་ལེན་\nལགས་ཀྱིས ་བརྩམས་གནང་བའི་<<བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་ ཨཱཡུར྄ ་ ཝེ ་ ད་ཀྲུང་དབྱི འི ་ སྨན་གཞུང་བཅས་ལས་བསྟན་ གཅེས་བཏུས་>>ཞེ ས ་པ་ནས་སློ བ ་མའི ་ དགོ ས ་མཁོ ་ ལྟར་ བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།\n༶༶ མགོ་ལ་དཔག་པའི་ཞྭ་མོ་དང་།། ཁ་ལ་དཔག་པའི་སོ།།\n“བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྟོ ང་ཉིད་ལྟ་བ་ གཉིས་སྒོམ་རྒྱུ་ནི།\nབློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་དང་མ་ཤ ི་བར་བསམ་ བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nརུ་འགྲོ་ཡི་རེད། ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ན་རྨི་ལམ་ ཚུད་ཆད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་\nབསླེ བ ས་ན་ཤི ་ བའི ་ རྗེ ས ་བར་དོ འ་ི མཚམས་\nགི་བསྟོད་པ་ཞིག་སྐྱོར་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ ི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད།\nཕྱི ན ་ཅི ་ ལོ ག ་པའི ་ ལྟ་བ་སེ ལ ་ཆེ ད ་ཡང་དག་ པའི ་ ལྟ་བར་བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་དགོ ས ་པ་རེ ད །\nཅེས་པ་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༩\nདུས་དབང་ཐེངས་ ༣༢ པའི་ཆོས་ཞུ་བ་ཉིས་འབུམ་ལྷག་ ཙམ་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང་བ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། དགའ་ཤར་ལྷོ་པ། འཛིན་གྲྭ། བཞི་པ་ཀ\nPHAYUL Shejai Bangzod DoE, Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra (H.P.) India Fax: +91 (1892) 223481 Back Issues at:www.tcewf.org E-mail: phayulshezod@gmail.com/yahoo.com\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། དགའ་་བྱང་་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། གྲགས་པ་སྟོབས་རྒྱལ། དགའ་ཤར་སོག་པ་ཁམས་ཚན། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་་སློབ་གྲྭ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། དགའ་ཤར་ལྷོ་པ། འཛིན་གྲྭ། གཉིས་པ་ཀ\n༶༶ དགྲ་མ་ཡོང་གོང་ནས་དོགས་ཟོན།། ཆུ་མ་ཤ ོར་གོང་ནས་རགས།།\n༶༶ དགོས་ས་ལ་ཆད།། མི་དགོས་ས་ལ་ལྷག། །\n༶༶ དགོན་པའི་ཁྱི་ལ་གཞུས་ན།། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕོག་ཡོང་།།\nསྐར་མའི་འོད་སྣང་གིས་སོ་སོའ ི་ཟེ་རྔོག་གཡས་གཡོན་ལ་གཡུགས་ཤིང་། གསེར་ གྱི་རྭ་ཅོ་ས་ལ་མ་ཐུག་བར་དུ་སྒུར་སྒུར་བྱས། དེ་ནས་མོས་མགོ་ཡར་འགྱོག་པའི་ སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ས་རུབ་པའི་མཐོང་སྣང་དང་ལྷན་དུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྐྱིད་ པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཁྱུག་ཙམ་རིང་སྐར་མའི་འོད་སྣང་སྐར་མ་ངོ་མ་ནང་བཞིན་འོད་ ལྷམ་ལྷམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་མེ་འོད་ལྟ་བུའི་མིག་ཟུང་གི་འོད་མདངས་ལྷག་པ་ཙམ་ མ་གཏོགས། དེ་མིན་འོད་རྣམས་རིམ་པས་ཡལ་ཕྱིན་པ་རེད། མོ་རང་འདྲ་སྐུ་ནང་ བཞིན་མི་གཡོ་བར་ཁུ་སིམ་མེར་བསྡད། དེ་ནས་མོས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པའི་ འཛུམ་ཞིག་མུལ་བ་རེད། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌\nབེ ད ་ སྤྱོ ད ་ བྱེ ད ་ སྲོ ལ ་ འ དུ ག\nསྐྱེ ་ ག ན ས ་ ནི །\nབ། ཤུན་པ། མེ་ཏོག་བཅས་\nརི ག ས ་ བ ཟ ང ་\nད ཀ ར ་ པོ འ ི ་\nའོན་ཀྱང་སྐར་མའི་འོད་སྣང་གིས་ཇི་ཙམ་འབད་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། ཨེ་ལི་ཤི་ཡ་ དང་དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྗེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དགོང་མོ་གཅིག་ སྐར་མའི་འོད་སྣང་རང་ཉིད་ཁྲ་ཆིལ་ལེར་ཤར་བའི་སྐར་མའི་འོག་ཏུ་སྡོད་པའི་ སྐབས་སུ། ང་ཚོ་འདིར་ཡོད་པ་བཞིན། ཨེ་ལི་ཤི་ཡར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དང་ཞི་བདེའི་ངང་བསྡད་རྒྱུ་བྱུང་ན་གང་འདྲ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་ འདུག་ཅེས་སོ་སོ་སོ་སོར་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་པ་རེད།\n༶༶ འགྱེལ་བའི་སྒང་ལ་རྡོག་བརྫིས།། མུ་གེའི་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག། །\n༶༶ འགྱེལ་ཉེན་འདུག་ན་རྟེན་ས་དགོས།། ཁ་མཆུ་རྒྱག་པར་བདེན་པ་དགོས།། ༶༶ འགྲོ་ཞུམ་བུ་ལས་མཁས་པ་དང་།། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་པ།།\n༶༶ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་འདར་འཁྲུག་འཁྲུག། ། ཕྲུ་གུ་ངུ་ཁར་དགོད་ཚེར་ཚེར།། ༶༶ བརྒྱབ་པའི་ཁ་ལ་མ་ཕོག། ། མ་བརྒྱབ་སྣ་ལ་ཕོག། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་གཡང་སྒྲོན། ཀརྣ་ཊ་ཀ ཅིཏྲ་ཀཱ་ལཱ་ པ་རི་ཤཐ་྄ མཐོ་སློབ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ།\nཟི ་ ར་དཀར་པོ ་ (cumin)\nནི ་ ང་ཚོ འི ་ གཟུགས་པོ ར ་\nཟད། ཟི་ར་དཀར་པོའ ི་འབྲུ་ཡིས་ཟས་འཇུའི་མ་ལག་ བདེ་ཐང་གོང་འཕེལ་གཏོང་གི་ཡོད།\nརྒུ ན ་ འ བྲུ མ ་ ཁུ ་ བ ས ་ ཁྲག་ཤེད་གཅོག་པ་ ལ་རོགས་པ་བྱེ ད ་པ་ མ་ཟད། མཁྲིས་ཞག་\nག ཅོ ག ་ མ ཁ ན ་ ག ཙོ ་ གྲས་ཤ ིག་ཡིན།\nསྐམ་པོ ་ གསོ ་\nབ ར ་ ཏི ་ ཚ ་ བཅུད་སྨན་ཀ་ པ་དང་། ཅ་པ་\nཡོད་པའི་བྱུག་སྨན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཉི་འོད་ཚ་ པོ་ལས་སོ་སོའ་ིཤ ་མདོག་ སྐྱོ བ ་འདོ ད ་ཡོ ད ་ཀྱང་ཉི ་\nགསོ འ ་ི རི ག ས་བེ ད ་སྤྱོ ད ་\nམ་བཅག་སྟེ་ཤིང་ཁུ་དེ་ཉིད་ཉི་འོག་ལ་མ་འཐོན་གོང་གི་ སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུག་དགོས།


Wylie:Jo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o - gDams Ngag mDzod\nWylie:Jo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 98 / Folios 2b1 to 2b6\nVolumes List > Volume4> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཇོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 98. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /jo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབུད་མེད་གཉིས་སྒྲོལ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གཉིས་ཡིན་སྐད། ཇོ་བོས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་གནང། དེ་སྤྱན་སྔ་བ་ལ། དེས་བྱ་ཡུལ་བ། དེས་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་གླང་ལུང་པ། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། ཟེམ་ཚེ་རིན་སངས་པ། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སྐྱ་པས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཤྲཱི་ལ་བཛྲ་ལ། དེས་དོན་ཞབས་ལ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ་ལོའི་དགོན་པར་གནང་། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ། དེས་པུནྱེ་རཏྣ་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་།དཀོན་མཆོག་འབངས་ལའོ།\nbud med gnyis sgrol ma dang khro gnyer can gnyis yin skad/_jo bos dge bshes ston pa la gnang/_de spyan snga ba la/_des bya yul ba/_des gtsang pa rin po che/_des glang lung pa/_des sangs rgyas sgom pa/_zem tshe rin sangs pa/_des sangs rgyas sgom pa byang chub skya pas/_ye shes zhabs shrI la badz+ra la/_des don zhabs la/_bud+d+ha rat+na la lo'i dgon par gnang /_des kIrt+ti shI la la/_des dza ya b+ha dra/_des pun+ye rat+na la/_des gzhon nu rgyal mchog /dkon mchog 'bangs la'o/\n/jo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o/\nBegin-End Pages (Western): 98\nBegin Tibetan page and line #: 2b1\nEnd Tibetan page and line #: 2b6\n[[peoplefields::Author not found. Atīśa Atīśa, dge bshes ston pa, spyan snga ba?, bya yul ba, gtsang pa rin po che, glang lung pa, sangs rgyas sgom pa, zem tshe rin sangs pa, sangs rgyas sgom pa byang chub skya pa, ye shes zhabs shrI la badz+ra, don zhabs, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, dza ya b+ha dra, pun+ye rat+na, gzhon nu rgyal mchog, dkon mchog 'bangs? (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, 2b4). | ]]\n་༩༨།ཇོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཉིད་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་ཞིང་བསྐོར་བ་མཛད་པ་ན། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བུད་མེད་མིའི་ལུས་ལས་ནི་འདས། ལྷའི་ལུས་སུ་ཅུང་མ་སླེབས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཉིས་འདུག་པ་ལ་གཞོན་པ་ལ་རྒན་པ་དེས་དྲི་བའི་ཚུལ་མཛད་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐབས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་གཉིས་སྒྲོལ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གཉིས་ཡིན་སྐད། ཇོ་བོས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་གནང་། དེ་སྤྱན་སྔ་བ་ལ། དེས་བྱ་ཡུལ་བ། །དེས་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་གླང་ལུང་པ། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། ཟེམ་ཚེ་རིན་སངས་པ། དེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སྐྱབས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཤཱི་ལ་བཛྲ་ལ། དེས་དོན་ཞབས་ལ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ་ལོའ་དགོན་པར་གནང་། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ། དེས་པུཎྱེ་རཏྣ་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལའོ།\nJinpa, Thupten, trans. "Two Yogini's Admonition to Atisa to Train His Mind." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 207. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Jo_bo_la_rnal_%27byor_ma_gnyis_kyis_sems_sbyongs_shig_ces_gdams_pa%27o&oldid=49411"\nBya yul ba gzhon nu 'od\nGzhon nu rgyal mchog