Terdzo-RI-026 - Rinchen Terdzö\nLung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa\nRTZ Volume 55\nMi g.yo ba\nlung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa'i dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa bde chen myu gu\nin cycle ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ (Lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa)\nVolume 55 (རི) / Pages 621-640 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa'i dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa bde chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 621-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bkas rjes su gnang zhing /_gang de'i sras yum lhan rgyas kyi bzhed pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ta'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod lung luD mi g.yo rdor zam mchog gling\n༄༅། །ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་གསང་ཐིག་ལེ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །མཆོག་སྦྱིན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །འདི་ལ་གཉིས། ནང་སྒྲུབ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཅན་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་དབང་དང་ནང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གསང་སྒྲུབ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་དང་གསང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ནང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། རས་བྲིས་མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཡོད་པའི་དབུ་རྒྱན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། དྲིལ་བུ། ལྷ་ཙཀ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བཀོད། ཞབས་བསིལ། བཞི་བསྣོལ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བཟླ། བུམ་བཟླས་ཀྱང་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བྱ། གཞི་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བར་སོང་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེས་གསང་བ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱུད་བསམ་ཡས༔ ཀུན་འདུས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན༔ གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཞི་བ་ལྟར་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། བླ་མེད་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག །སྔགས་ཕྱི་པའི་སྐབས་སུ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མི་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་། གསང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་སྔར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་འདིར་བསྟན། ད་ལྟའི་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན། སླད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་གསུམ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལམ་ཟབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཞུང་ལས། མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལས༔ ངོ་མཚར་པདྨ་བཛྲ་བདག༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀུན་ལས༔ སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱི་མཐིལ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་མི་གཡོ་བ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་འདི་ཉིད། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་གཡུ་སྒོ་འབར་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ནང་གསང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་སོ་སོར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལས། ཐོག་མར་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གཉིས་བསྐུར་བར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དོན་དམ་མཆོག་གི་སེམས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་སོགས་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འདྲེན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ལན་སྦྱིན་པ། ཡང་གསང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་མི་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མེད་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། ལྷག་མ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བཏུང་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ༔ འདས་ན་རང་གི་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་སྙིང་རིང་ན༔ ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་འཆད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ཉེ་གནས་གང་ལགས་པ༔ ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་རེ་ཞིག་བཞག །དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རུ་དྲའི་གདན་ལ་འགྱིང་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཆར་ལྟར་བབས༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཤིང༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག །རྫས་དུད་རོལ་མོ་སྦྱར། བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་དབབ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་མེ་ཏོག་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་སྔར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐུར་མས་བསལ་བར་མོས། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་རིང་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བལྟ་བར་གྱིས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང༔ ཨོཾ་གྱིས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མུཾ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུགས༔ ཧཾ་གིས་མཐོང་བ་དག་པ་འོ༔ མཚོན་བྱེད་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ མཚོན་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཉིད་ནི༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས༔ མཐོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་མཐོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གདུང་རྒྱུད་འཛིན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མིང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལའང་གཉིས། ཕྱི་དབང་དང་ནང་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་གྱུར་པ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་ནམ་སྐུ་ཙཀ་གནས་ལྔ་དང་མགོར་བཞག་ལ། ཀུན་གྱིས་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡི༔ ཚིག་བཙན་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང༔ རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྦྱོར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་ཁམས་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། དྲིལ་བུ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་ཡུམ༔ དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ ཤེས་རབ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ནི༔ དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་མི་གཏོང་བའི༔ གཟུངས་མའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་དབང་སྦྱིན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུད། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཏུམ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་གཏུམ་པོ་ཆེ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་གཏུམ་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྤྲུལ་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མངག་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བཛྲ་བྱཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲེ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་གཏུམ་མོ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་གཉིས་དང་ཞལ་དང་བྷ་ག་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་མདུན་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མུངྒ་ར་མུ་ཁ་ཤྭ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སེར་མོ་ལས་མཁན་ཚེ་འཕེལ་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཡས་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཤྭ་ར་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམར་མོ་ཟ་བྱེད་དབང་སྡུད་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནག་མོ་རལ་གཅིག་རྨོངས་བྱེད་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ གསང་བའི་ཡུམ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་གཎྜེ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ཞབས་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འདྲེན༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་མ༔ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་བཅིངས༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྡོམ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་མ༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ མ་ལུས་བདེ་བས་མྱོས་པར་བྱེད༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་ཝ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་འཁྲུད། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་ཕྱི་མ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའམ། སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་མན་ཆད་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ་འོ།། །།གཉིས་པ་གསང་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་གསང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་དབང་ཆས་འཁོར་ལོ། ཉི་ཟླ། རྒྱལ་སྲིད། རྟགས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ། གདུགས། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས། ཚེ་འབྲང་དང་སྨན་ཐོད་རྣམས་དང་། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་། རིག་ཙཀ་རྣམས་བཀོད། ཕྲིན་ལས་མངོན་རྟོགས་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་གསང་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རིམ་པ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་པས་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་མཐུན་སྦྱིན་ལ། ཨ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ འདུན་པ་སེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ རྟགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དྷརྨྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་བྱིན་པས་སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། ཨ་དང་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྩེ་བ་ཆེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཉིད༔ སྦྱོར་བའི་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ་ལ༔ སྟོབས་ལྔ་དབང་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དབང་ཐོབ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བྱིན་པས་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་ཡིན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ ཡང་དག་མཐོང་བས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་པས་སྒོམ་ལམ་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱིར༔ མཐོང་བ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྒྱལ་བས་བཀྲ་ཤིས་ལུང་ཡང་སྟོན༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གསོར་བས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ རྩལ་ཆེན་ཐོབ་པས་གསོར་བར་མཛད༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་བཟང་ཕུབ་པས་མི་སློབ་པའི་ས་མཐར་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྨིན་པར་མོས། ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་སློབ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རུ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་སྟོང་རབ་འབར་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ རང་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་བ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།། །།བཞི་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གཉིས་པ་ལས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྣང་རྟོག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མོས་ཤིག །སྣང་སྲིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས༔ ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རོལ༔ ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པ༔ བླ་མེད་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོོ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད་པའམ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་བརྡས་མཚོན། གསུམ་པ་དོན་གསང་བ་ཚིག་དབང་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའི་མཚོན་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དགོངས་པ་ལྷག་གེར་འཆར་བ་ཉིད་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་སྐྱོངས་འཚལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ མ་འགགས་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས༔ ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་དབང་འདི་ལ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རྫས་ཀྱི་དབང་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང༔ ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དེ་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བླ་མེད་ལུང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཁས་བླང་བ༔ སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྟག་པར་བལྟ༔ བཀའ་ཡི་ཟུར་ཡང་མ་ཉམས་བགྱི༔ གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་བླ་མར་བགྱིས༔ སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ན་ཡང༔ བརྙས་པར་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ༔ དེ་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞེས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་གྲགས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བཀུར༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་མྱུར་བར་འགྱུར༔ འབྲས་བུ་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱང༔ ས་བོན་དམ་ཚིག་དག་གིས་འཛིན༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། མགྱོགས་དབང་སླ་ཐབས་བྱེད་ན་མདུན་དཀྱིལ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད། ལྷ་བསྐྱེད་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས། ཆོ་གའི་ཐོག་མཐའ་ཚར་གཅིག །བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་གཞི་སོ་སོ་བྱས་པའང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དབང་ཉིད་ཀྱང་ནང་དབང་གི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར་སྒྲུབ་དབང་སྦྲེལ་བ་ལས་བར་གྱི་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་སོགས་མི་དགོས་སོ། །གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞིའི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བར། །བདེ་ཆེན་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-026&oldid=113921"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:40.


ཁ་བརྡ། | ཨོ་སི་ཀྲོའོ་ལི་ཡའི་མལ་བོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་།\nཨོ་སི་ཀྲོའོ་ལི་ཡའི་མལ་བོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པའི་གསེར་རྟ་མཁན་ལེབ་དགོན་པའི་དབོན་སྤྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། དུས་རྒྱུན་ནས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དགའ་བར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་རིག་གཞུང་ལ་དུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ནི་རྩམ་གཟན་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དད་གུས་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་ཁོང་ཉིད་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ་ནས་བཟུང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ལོ་ལྟར་ཡར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་པ་དང་མར་མང་ཚོགས་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་རིན་མེད་ཀྱི་ཞལ་ལག་དང་བཞུགས་ས། གླུ་དང་བྲོ་གར་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ལོ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ནི་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མས་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nརིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཉིད་ཨོ་སི་ཀྲའོ་ལི་ཡར་འབྱོར་ནས་སྐད་དང་ལས་ཀ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ག་ཚོད་ཡོད་རུང་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་༧བླ་མ་གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དེ་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་གྲ་རྒྱས་པོའི་ངང་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ནས་ད་ལོ་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་འདུག འདིར་པར་འགའ་ཡོད་པ་དེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མས་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་འདི་ཚོ་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན།\n2017 Jul 8, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ཨོ་སི་ཀྲོའོ་ལི་ཡའི་མལ་བོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ་། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\n#1 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nGadan Podong officer,Tibetan Parliament, Tibetan Governent ,Tibetan Lama,Khanpo,Geshe,Tibetan Envoy and Tibetan Community never take responsibility.ཁ་བཏགས་རྫུན་མ་བེད་སྤྱོད་ཁྱོན་ནས་མ་གཏོང་རོགས།Please do not use the fake kadag, it’s garbages; the dyes used in these products can cause disease.This garbage is one of the tools use to brainwash people. Attacking traditional Tibetan culture is part ofaplan to forcibly assimilate Tibetans. It’s Cultural invasion，corrosion and Colonial symbol.\n#2 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདི་རྒྱ་གཞས་རེད། དེ་སྔའི་གཞས་ཚིག་ངོ་མ་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་་པ་མ་ཟད་གཞས་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ནས་བླངས་ཡོད་པ་རེད། ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གཞས་ཤིག་རེད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལ་རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བོད་ཁམས་བཙན་འཛུལ་དང་བདག་བཟུང་བྱས་པ་དང་༧ གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཚར་རྗེས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བོད་ཁམས་བདག་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁའི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་དུ་བླངས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རིགས་བོད་པ་ཚོས་ ༧ གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་གཞས་འདི་འདྲ་བཏང་ན་ཡག་པོ་ག་ལ་ཡིན་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད\nJuly 9th, 2017 at 8:22 am\nགཅོད་པ་སྐྱབས་འདིས་ཁ་བཏགས་སྐོར་ལ་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོ་འགོར། ངོ་དེབ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ཁུར་རང་ལེན་བྱས་ཏེ་དགོངས་ཚུལ་མང་པོ་གསུང་པ་མཐོང་མྱོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།


Terdzo-SA-016 - Rinchen Terdzö\nDpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba\nphyag rdor gtum po me lce phreng ba'i rgyun khyer\nin cycle དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ (Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba)\nVolume 28 (ས) / Pages 209-211 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rdor gtum po me lce phreng ba'i rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 209-211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nzhes pa'ang sgrol ston 'jam pa'i dbyangs chos kyi rgyal mtshan las tshul 'di'i bka' drin thob pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa bla ma'i man ngag gis phye ba'i rjes su 'brangs te nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis sbyar ba'i dge bas 'gro kun dpal gsang ba'i bdag po'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang phyag rdor gtum po\nཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་མི་རོའི་སྟེང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ཉེར་བསྡུའི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། ཁྲོ་རྒྱལ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རྩ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཁྱུང་གི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་ཅན་རྟགས་ཐོན། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་ཉི་མ་པཱ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། སྔགས་རིང་གི་ཉི་ཞེས་པ་ནི་དང་། གུ་ཀུ་དང་། ནཱ་གའི་གནས་སུ་རྦོད་གཏོང་ཞེས་བཅུག་ལ་བཟླ། སྤྱིར་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། སྔགས་ཁྱུང་གི་འདོགས་ཅན་ངེས་པར་དགོས་ཞེས་སྤང་སྟོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུ་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ རང་གཞན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-016&oldid=116700"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:47.


Using this page ཤོག་ངོས་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ།[རྩོམ་སྒྲིག]\nCurrent requests མིག་སྔའི་རེ་ཞུ།[རྩོམ་སྒྲིག]\nང་རང་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ཆུ་ཤུར་རྫོང་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནང་ཐོ་འགོད་ནས་ལས་ཤས་ཕྱིན་སོང་། དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་དང་གྲོགས་པོའི་རོགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྩིས་ཡོད་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་དབྱིན་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ཐེངས་བཀོད་འདོམས་པའམ་དོ་དམ་པའི་དབང་ཚད་ལ་རེ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རེ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཞུ། ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༡༤:༡༠, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nnearly 400 new articles--AddisWang (talk) ༡༤:༢༦, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\ntibetsheep热爱维基，创建了不少词条。tibetsheep loves Wiki, and created many terms. ཁོང་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་འདུག དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། --Drukten (talk) ༠༤:༢༣, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nལུག་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་རྒྱ་ལས་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་ཡོད་པ་ཁོས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་དང་གཞན་དུང་དཀར་ལས་གཞི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཁོང་བོད་ནང་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོ་དམ་པར་གྱུར་རྗེས་རིག་མཛོད་འཐུས་སྔར་ལས་ཚང་ལ་གྲ་རྒྱས་ཤིག་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད། --ཁྱུང་ཁྱུང་། (talk) ༡༤:༡༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nལུག་གིས་བོད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཡོད་པའི་གསར་བུ་གང་མང་མགོ་ཁྲིད་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཆུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ། ལུག་ལ་བཀོལ་དབང་བྱུང་ན་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་གང་མང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུབ་ངེས་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཡང་ཁྱབ་བརྡལ་ཡོང་ཐུབ། Tibetsheep, real name is Yeshe Tenzin. He isamiddle school teacher of Tibet, he is one of the first user of Tibetan Wikipedia and he's been working for that all these years. So we strongly recommend him as one of the administrators of Tibetan Wikipedia.--Gelek_Choe (talk) ༡༤:༢༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nDespite the fact that this user has been one of the top contributors recently and isanative Tibetan speaker, many articles he has created are uncategorized, let alone interwikis. In addition to this, I have doubts about the appropriateness of some of the articles to Wikipedia (ཉིན་རེའི་ལེགས་བཤད་, some quotes of poems, one-sentence-articles). Furthermore, the purpose of adminship is combating vandalism, editing system messages and locking the articles which are often vandalised. Even though this user has already had experience asaWikipedian, I would recommend him to learn more about wikifying and what is Wikipedian content or which is more suitable to Wikibooks or Wiktionary. Dear, Tibetsheep, please, understand me, I am not against you, but because of the reasons described above, it isabit too early for you to become an admin. ཐུགས་རྗེ་ཆེ། --Viskonsas (talk) ༡༠:༥༧, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nGranted requests རེ་ཞུ་དང་ལེན།[རྩོམ་སྒྲིག]\nOther requests དེ་མིན་ཆ་རྐྱེན།[རྩོམ་སྒྲིག]


Terdzo-KHI-015 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad\nVolume 32 (ཁི) / Pages 301-304 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 301-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa dkyil 'khor chen po'i rdo rje slob dpon 'jam pa'i dbyangs 7blo gros mtha' yas kyi dgongs bzhed ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar bris te/_shrI badz+ra ku mA ra'i tshogs khang chen mor dpal rdo rje gzhon nu'i tshom bu tshogs kyi sgrub pa'i skabs su zhib mor bshad pas gtad la phab pa dge legs su gyur cig_/sarba mang+ga laM\nསྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན། འདི་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མན་ངག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨད་ལས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནུས་པ་ཐོན་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དངོས་དང་། མཐའ་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟློག་པ་དུག་གཏོར་སོགས་ནས། རྔམ་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན། །འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས། མནན་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས། འཕང་བ་ནི་གོང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྲེག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྙིང་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་སྒྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚེ་ཆོག་ནི། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ། བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏད་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-015&oldid=114696"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:49.


The Fourteenth Ganden Tripa, Rinchen Ozer - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ནི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་དེར་ཡོད་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བཞི་པར་མངའ་གསོལ། ཁོང་གིས་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་ཅིག་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ལེགས་པར་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།\nFourteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་རྩེ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༤ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར།; Gཨནདེན་ཊྲིཔ ༡༤ ཪིནཆེན་ཝོཟེར་།\nWylie: dga' ldan khri pa 14 rin chen 'od zer\nAnon. 1994.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus. Lhasa: Grong khyer lha sa'i khul, p. 61.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 565.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 81.


AUTOBIOGRAPHICAL VERSES OF KARMAPA MIKYÖ DORJE CALLED “GOOD DEEDS”\nབཀའ་དྲིན་འགྲན་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་དང་། ། བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །\nTo those with unrivaled compassion — the Three Jewels And gurus — I pay homage with respect.\nདམ་པས་གཟིགས་ན་ངོ་མཚར་མེད་མོད་ཀྱང་། ། བྱིས་པ་འགའ་ཞིག་མགུ་བར་བྱེེད་པའི་གཏམ། ། བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་པ། ། གཞན་ལ་བརྗོད་ན་དོན་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞེེས། ། རྗེ་བཙུན་འགའ་ཡི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། རང་མྱོང་རང་རྒྱུས་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །\nGreat beings would see nothing wondrous here, But some childish beings might enjoy these words. A few high masters* have encouraged me By saying that it would be meaningful If I recounted some of my good deeds. Since I know best what I experienced, I’ll relateafew.\n大德若見，不覺為奇， 卻為俗子雀躍之事。 謂我妙行數數，最了己所更事， 道於他人，或能利彼， 諸尊敦請，故撰此文。\n༡༽ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་དོན་མེད་དུ། ། གཏོང་མ་ཕོད་པར་སྒོ་གསུམ་དམ་ཆོས་ལ། ། རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས། ། ལོག་བློ་སྐྱེས་ཚད་དྲག་པོོས་ཚར་གཅོད་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nOnce I had gainedahuman life with leisures and resources, I dared not squander it pointlessly. With single-minded focus, I did all I could to practice dharma just as the Buddha taught. I subjugated forcefully any wrong thought that arose. I think of this as one of my good deeds.\n(1) 難得暇滿人身，不捨碌碌無為。 故而，依佛所言，三門專注、致力修法， 顛倒心念一出疾伏。 此謂我妙行之一。\n༢༽ བླ་གྲོགས་ཚད་མིན་ཁྱད་བསོད་མ་བྱས་ཤིང་། ། དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པར། ། དམ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་འགལ་རྐྱེན་གྱུར་པ་ཡི། ། དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཆོམས་བྱས་པ་ཡིན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWithout disdaining inauthentic gurus and companions Or following them along the paths they taught, I did all I could to overcome the thoughts of the three poisons — Impediments to reaching the dharma’s culmination. I think of this as one of my good deeds.\n(2) 未曾輕蔑不具德之上師道友， 然也未曾入其所示之途， 竭力摧破障礙修行究竟正法之三毒妄念。 此謂我妙行之一。\n༣༽ ཐེག་ཆེན་བཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་མཐོང་ནས། ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཡིད་ཤོར་ཏེ། ། དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་དང་མཐུན་བགྱིས་པས། ། རྗེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWhen I saw that the Mahayana masters were unmistaken, I became captivated by their excellent qualities And acted in harmony with all of their august examples. The great beings therefore granted me their blessings with delight. I think of this as one of my good deeds.\n(3) 所遇大乘善友，確彼無謬無誤， 遂愛慕其一切善德，契大德之一切行止。 眾師尊因此心悅，加持於我！ 此謂我妙行之一。\n༤༽ ཕལ་པའི་རྣམ་གཡེང་མི་ཚེ་འཛད་ཐབས་ཙམ། ། ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ཉིད་ནས། ། ངེས་འདྲོངས་ཐ་མལ་གཡེེང་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུངས། ། རིག་པ་དྭངས་ཤིང་སྐྱབས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(4) 衷了凡夫散亂，乃蹉跎人生。 故捨棄一切庸俗散亂， 繼而清澄明覺，信解皈處。 此謂我妙行之一。\n༥༽ མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་རྒྱུག་པ་ལྟར། ། སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་འགྲོ་བ་འདི་མཐོང་བས། ། ཚེེ་འདིའི་ཆོས་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ནང་ན་ཡང་། ། གཞིག་པ་བཏང་ཚེེ་འཆར་བའི་གོ་སྐབས་གར། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(5) 觀芸芸眾生，無論高低貴賤， 無一不似流水，赤手空拳而逝。 故而乃至夢中，也全無思慮此生八風之機！ 此謂我妙行之一。\nBesides the true protector, the Three Jewels, No other refuge gave me confidence. The Jewels know all joys and woes; I had notawhit Of any dependence or hope in anyone else. I think of this as one of my good deeds.\n(6) 救護我者，無外三寶，從未生信其他皈處； 一切禍福，三寶遍知，分毫未曾期許他處。 此謂我妙行之一。\n(7) 了知所受之苦，乃我惡行之果。 故而，此生怎會有所造作， 任何前中後俱全之不善業道？ 此謂我妙行之一。\n༨༽ གཏིང་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་ཕྱིན་ན། ། ཁམས་གསུམ་གར་ཡང་བདེེ་འབྱོར་མི་རྟག་པས། ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནས། ། ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་ཐར་པ་ནམ་ཐོབ་སྙམ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(8) 若非徹渡生死之海， 任憑三界之隅，喜悅富足總是無常。 故而時時思量： 遍虛空眾生，何時方能從三界輪迴中永取解脫？ 此謂我妙行之一。\n༩༽ རིས་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཕ་མར་མི་མཐུན་མེད། ། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་བྱེེད་པ་མི་རིགས་པས། ། བཅོས་མིན་བརྩེ་བས་མི་བཟོད་སེམས་ཅན་ལ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་ཕན་པ་འདོག་པ་སྙམ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(9) 無別眾生，同為我昔日父母，若分親疏，實為不當。 故而，懷赤誠之心，協深苦眾生， 以菩提果位，欲利益彼等。 此謂我妙行之一。\n༡༠༽ གཞན་ཕན་རྩ་བ་བདག་བདེ་གཞན་ལ་བཏང་། ། གཞན་སྡུག་རང་གིས་ལེན་ལ་རག་ལས་པས། ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བར་བཅས། ། བདག་འཛིན་བྲེེང་ཙམ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཕུལ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nBenefiting others depends at root on giving away Your happiness to others and taking their pains upon yourself. I gave withoutatrace of ego-clinging My body, possessions, and virtue to wandering beings. I think of this as one of my good deeds.\n(10) 利他之本，乃捨己樂予他人，負他苦於己身。 故而，我將身體受用，乃至善根， 供養眾生，毫無我執。 此謂我妙行之一。\n༡༡༽ འཛིན་པ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་། ། སེམས་ཅན་མི་སྲུན་སླར་གནོད་སྐྱེལ་བ་ན། ། བདག་གི་ལས་འབྲས་ངན་པ་དག་སྙམ་ནས། ། དབུལ་པོས་གཏེར་ཐོབ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་སྐྱེས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough I gave without attachment to beings, When combative people responded to that with harm, I thought to myself, “This purifies bad karma!” And felt as much delight asabeggar finding treasure. I think of this as one of my good deeds.\n(11) 雖無執奉獻有情，尚有惡眾加害時， 自忖能消己惡報。 故而如貧者獲寶，心生歡喜。 此謂我妙行之一。\n༡༢༽ གཞན་གྱིས་མི་རིགས་དྲིན་ལན་གནོད་འཇལ་ཡང་། ། དེ་འབྲས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། ། ཕ་རོལ་པོ་ཡིས་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཞེེས། ། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་དེ་ཡི་དོན་དུ་བསྔོོས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWhen others unreasonably repaid kindness with harm, I’d think, “May the results all ripen on me, To never be experienced by this person,” And dedicated all the virtue to them. I think of this as one of my good deeds.\n(12) 縱人無理恩將仇報， 然常願其果成熟於我，而彼不受報， 所造眾善為此回向。 此謂我妙行之一。\n༡༣༽ མཁའ་མཉམ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། བླང་དོར་འབྱེེད་པའི་སྙན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལས། ། རང་གཞན་འཁྲུལ་འཁོོར་བྱེེད་པ་རྩུབ་མོའི་ངག ། གནས་སྐབས་འགར་ཡང་སྨྲས་པ་ག་ལ་དྲན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTo bring benefit and happiness to everyone throughout space, I spoke kind words distinguishing what to do and what to reject.* How could I ever, in any situation, say harsh words That would make myself and others circle in confusion? I think of this as one of my good deeds.\n(13) 為遍虛空有情之利樂，述能斷善惡之軟言。 此外，憶中未有一刻曾道迷亂自他之惡語！ 此謂我妙行之一。\n༡༤༽ གཞན་ལ་སྙན་བརྗོད་དེ་ལས་སྙན་ཚིག་སོགས། ། ལན་ལ་རེེ་བཅས་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ་བས། ། དགེ་འབྲས་རང་གིར་བྱེེད་པ་ག་ལ་སྲིིད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nVirtuous acts and results done with the hope ofareturn, Like speaking nicely hoping for sweet words,† Cannot be for the sake of true enlightenment. How is it possible to cling to virtue and its result as mine? I think of this as one of my good deeds.\n(14) 美言他人，而盼其美言相酬， 此類於回報有所期待之行善因果，無利於成就菩提。 故而，怎能將所作善之業果執為己有？ 此謂我妙行之一。\n༡༥༽ མི་རུང་མི་བཟོོད་མི་ཐེག་ལས་འབྲས་ཀྱང་། ། ཅི་ཙམ་མྱོང་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། ། ཅི་གསུང་བདེན་འཛིན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་དང་། ། རྐྱེན་ངན་ལམ་སློང་གནད་ལ་ངེེས་པ་རྙེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nUnreasonable, intolerable, unbearable though they were, The more I experienced karmic results, The more I became convinced that what the Buddha taught is true. I gained conviction in the importance of taking adversity as the path. I think of this as one of my good deeds.\n(15) 愈受無理不堪、難以承擔之業果， 對正等覺佛所言，愈增信解， 對禍轉道用之重，愈生篤定。 此謂我妙行之一。\n༡༦༽ ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་ཕན་འདོགས་མ་གཏོགས་པར། ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེ་ཉི་ཚེ་བའི། ། སྒོོ་ནས་དམན་པར་སྦྱར་བ་ག་ལ་ཞིག ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nHow could I bring all beings throughout space The inferior and provisional benefits And pleasures of existence and peace instead Of the benefit of true enlightenment? I think of this as one of my good deeds.\n(16) 遍虛空之有情，正等菩提利之。 此外，怎能將其置於任何輪涅薄利之劣果？ 此謂我妙行之一。\n༡༧༽ རང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ། སྒྱིད་ལུག་སྐྱོ་འཇིགས་ངལ་དུབ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། ། ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པའི་བརྩོན་པ་འཕེལ་དགོས་པས། ། ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རེས་འཇོག་ག་ལ་བྱེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTo gain enlightenment to benefit oneself and others, One must leave self-disparagement, despair, Anxiety, and weariness far behind And strengthen one’s unstoppable diligence. How could I, in this life, let my practice fluctuate? I think of this as one of my good deeds.\n(17) 為利自他，成就菩提時， 需遠避退屈厭煩、恐懼疲倦之感， 增不退轉之精進。 故此生修行怎可一曝十寒？ 此謂我妙行之一。\n༡༨༽ དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་རིས་ནི་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། ། དར་ན་དར་བས་ཐར་ཐབས་མི་ཤེས་རྨོངས། ། རྒུད་ན་རྒུད་པས་ཐར་ཐབས་མི་ཤེས་རྨོོངས། ། རྨོངས་པའི་ལས་ཚུལ་དྲན་ཚེ་བཟོད་གླགས་མེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nInfinite are the kinds of barbaric beings. When things go well, since things are going well, They’re ignorant of the means for liberation. When things go badly, since things are going badly, They’re ignorant of the means for liberation. I could not bear the thought of their deluded acts. I think of this as one of my good deeds.\n(18) 剛強眾生，種類無數， 興盛時，迷茫於無從解脫； 衰敗時，欲解脫卻又迷茫。 念此惑事之際，難以堪忍！ 此謂我妙行之一。\n༡༩༽ བཟོད་གླགས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་གེ་ལ། ། གདུག་པ་ཅན་སྙམ་བརྙས་པ་མི་སྐྱེེ་བར། ། སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི། ། མཚན་ཉིད་ཤེེས་ནས་བཟོད་མེད་སླར་ཡང་འཕེེལ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough I couldn’t bear it, I did not scorn Suffering sentient beings for being vile. The faults and obscurations are their nature. Knowing this made it even less tolerable. I think of this as one of my good deeds.\n(19) 雖不堪忍，並未因苦眾性劣，而待之輕慢。 卻對此等障礙過患之本性更生感觸，而愈覺難忍！ 此謂我妙行之一。\n༢༠༽ ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཡིས། ། ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་དུབ་གྱུར་པས། ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། གཏན་དུ་ལུས་སེམས་འཚོ་ཕྱིར་འབད་པ་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSince time without beginning, samsaric birth and death Have, with their agonies, wearied my body and mind. Therefore I strove in order that I might have A strong body and mind forever until enlightenment. I think of this as one of my good deeds.\n(20) 無始以來，生死輪迴， 令身心飽受巨苦，已然交瘁。 故為成就究竟之菩提，力塑強悍之身心！ 此謂我妙行之一。\n༢༡༽ དཔྱད་ན་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། ། གང་ལ་ཕན་བཏགས་གང་གིས་ཕན་འདོགས་བྱེད། ། གང་ཕན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལ། ། སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་བློ་མིག་རྣམ་པར་དག ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWith the clear eye of intelligence, I saw That phenomena have been pacified from the beginning. The one who is benefited, the one who benefits, And what brings benefit are like combining space with space. I think of this as one of my good deeds.\n(21) 觀察時，萬物本來寂靜。 一切被利、利者與利益，如虛空與虛空相結合。 具此清淨慧眼， 此謂我妙行之一。\n༢༢༽ བདག་མེད་གོ་བ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚེ། ། ཕྱི་རོལ་ཡོ་བྱད་ཟང་ཟིང་དམན་པ་ལ། ། བདག་གིར་བཟུང་བྱའི་ནོར་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ། མ་རྣམས་འབྱོར་སླད་འབྱམས་ཀླས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough inferior material supplies cannot be established As wealth that can be grasped as “mine,” when the understanding Of selflessness had permeated my being, to enrich my mothers, I gathered all that could be desired in infinite amounts. I think of this as one of my good deeds.\n(22) 無我之了悟，融入自心時， 外在資財等下品，非我所有之物， 然為眾生榮利，廣而納之。 此謂我妙行之一。\n༢༣༽ མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡི། ། དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོའི་ལམ་ནས་དྲངས། ། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nFor virtuous actions such as offering and giving To become causes of perfect buddhahood, They must be guided along the path of the fine ways of virtue. I acted in harmony with the codes the Buddha taught. I think of this as one of my good deeds.\n(23) 供施等一切所作之事， 咸為正等覺佛之因。 循妙善尸羅而行，契佛所授之戒律。 此謂我妙行之一。\n༢༤༽ སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་ཡང་། ། དང་པོོར་སྤྱད་སླ་ཕྱི་མར་དོན་ཆེ་བས། ། སྒྲུབ་ལ་གནོོད་པའི་འབྱུང་གནས་མ་ཡིན་ཕྱིིར། ། དེ་བཞིན་གཤེེགས་གསུངས་ཉིད་ལ་བཟོོད་པར་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nIn both causes and results, the Buddha’s words Are easy to practice at first and have great purpose in the end. Since practicing them is notasource of harm, I practiced patience toward the Tathagata’s teachings. I think of this as one of my good deeds.\n(24) 佛之教法，無論因或果道， 初時易修，終得要旨。 故修行非禍害之源，而唯對如來教法修法忍。 此謂我妙行之一。\n༢༥༽ རྒྱ་ཆེན་སྐུ་དང་ཟབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། ། བསམ་སྦྱོར་ཕྲ་མོས་ཆོག་པར་མ་འཚལ་ཏེ། ། གཞལ་མེད་བསྐལ་པར་རྟག་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བཟུང་། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nKnowing that weak intentions and actions do not suffice For reaching the vast kayas and the profound dharmakaya, With body and mind continually for untold aeons, I’ve kept my commitment to achieve the kayas ofabhagavan. I think of this as one of my good deeds.\n(25) 為獲廣大色身與甚深法身， 不滿於微弱動機或行為。 經無量劫，常以身心，誓成薄伽梵之身。 此謂我妙行之一。\n༢༦༽ རང་རྒྱུད་དགེ་ལ་བསྐུལ་དུ་མི་རུང་བའི། ། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ཀུན་ལ་གཉེན་པོ་བཅུག ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལས། ། རྩེ་གཅིག་བསམ་རྒྱུ་གཞན་དུ་ག་ལ་ཡོད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nI applied antidotes to all the subtle and coarse afflictions, For they are not conducive to inspiring myself to virtue. Beside focusing one-pointedly on the causes and results Of perfect buddhahood, how could I think of anything else? I think of this as one of my good deeds.\n(26) 心中所有未能規入善道之粗細煩惱，皆設對治之措。 除正等覺佛因果，豈有他事需專心思慮？ 此謂我妙行之一。\n༢༧༽ དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་མ་རུངས་འཆང་བཞིན་དུ། ། ལྟོོས་པ་བཅས་པའི་སེམས་རྒྱུད་མི་ཐུལ་བས། ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསགས་སྦྱངས་སྤེེལ་བའི་སླད། ། རང་སེམས་བསགས་སྦྱངས་སྙིང་པོར་སྒྲིིལ་བ་ཡིན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAs long as you hang on to your intractable character, You will not tame the mind streams of your followers. So I focused on my own accumulation and purification To increase accumulation and purification among my students. I think of this as one of my good deeds.\n(27) 故而，若自身惡性仍在，便難調依我之人。 為增所化有情心之集資淨障， 將修行之要，歸於集資淨障己心。 此謂我妙行之一。\n༢༨༽ དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱིིར། ། བྱང་ཆུབ་སེེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་དང་། ། མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྨོན་པ་འདེེབས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTherefore, since all the activities of entering The ways of enlightenment are inconceivable, I made the prayer to follow in harmony With the deeds of all the bodhisattvas. I think of this as one of my good deeds.\n(28) 故而，菩提道上所行，實乃不可思議！ 常願追隨一切菩薩之大行， 此謂我妙行之一。\n༢༩༽ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། ། རིམ་གྲོ་པ་ཉུང་རིམ་གྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་། ། བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་མེད་པ་ལ། ། དམིགས་ནས་ལྷག་ཏུ་རང་རྒྱུད་ཅི་ཐུལ་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nInadegenerate age, few are they who serve The Buddha’s teachings, and those to be served Have not entered the teachings properly. Seeing that, I tried even harder to tame myself. I think of this as one of my good deeds.\n(29) 濁世之事法教者，寥寥可數， 而承事之境亦非如理契法。 故更為竭力調伏自心， 此謂我妙行之一。\n༣༠༽ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་བབ་ཚེ་བསྟན་པ་ཡི། ། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ། ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་མཛད་པས། ། སྤོང་དང་ཀློག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེད་དུ་འབད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nThe Teacher himself highly praised acts of virtue Done in the time of the final five hundred years For sake of the mere reflection of the teachings, So I worked for the sangha of scholars and meditators. I think of this as one of my good deeds.\n(30) 時至末法五百年， 縱是像法之法所行善，本師釋迦亦為之盛讚。 故而，力建修斷與讀誦僧團。 此謂我妙行之一。\n༣༡༽ དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། ། སྡེ་དང་འཁྲུག་རྩོད་འདུ་ལོོང་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། དབེན་པའི་གནས་དང་སློང་མོའི་ཟས་ཉིད་དང་། ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་ལ་བརྟེན་པར་བཅས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nBut to avoid the turbulence this might bring Or conflict among communities, I made rules To keep to isolated places, reliant upon A beggar’s food and robes made out of rags. I think of this as one of my good deeds.\n(31) 然為遠離部派事端及喧雜， 而立居靜處，食乞食，著衲衣之清規。 此謂我妙行之一。\n༣༢༽ རྩ་བར་བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་བླ་མ་ལ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོོར་ཐག་ཆོད་དེ། ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གོ ། དེ་ཕྱིར་འགའ་ཡིས་བདག་ལ་དག་སྣང་སྐྱེས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSome people have had pure perceptions of me Because I resolved that my guru, whom I trusted first of all, In essence is the Three Jewels and understood That he has the three kayas and five wisdoms. I think of this as one of my good deeds.\n(32) 根本可依之上師，確為三寶之體性。 因我深明其具備三身五智之故， 而有于我生淨觀之人。 此謂我妙行之一。\n༣༣༽ གཞན་དོན་བྱེེད་ལ་ཇི་སྲིད་ཟག་ཟད་ཀྱི། ། མངོན་ཤེས་མེད་པར་གདུལ་བྱ་མི་ཐུལ་བས། ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བསགས་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་བྱེེད་ལ་སྤྲོ་བ་ཐོབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSomeone who does not have the clairvoyance of Exhausting defilements cannot benefit students, So I perfected accumulation and purification And developedazest for benefiting beings throughout space. I think of this as one of my good deeds.\n(33) 利他時具無漏通慧前，難調所化眾生。 故而，歡喜於累世集資淨障， 圓滿己身，為利虛空之眾生。 此謂我妙行之一。\nདེ་ལྟར་བདག་གི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི། ། དགེ་བ་བསགས་དང་མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་དང་། ། སེེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པས། ། མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་བསལ་ནས། ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐུ། ། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །\nI dedicate all the defiled and undefiled virtue I have accumulated and the virtue Of all the buddhas and beings throughout space To dispelling the obscurations of all limitless beings So they may achieve the kayas of supreme enlightenment, The perfection of the two accumulations, And reach completely perfect buddhahood. 如是我所積有漏無漏一切善根， 及盡虛空一切佛與眾有情之諸善根， 皆為遍法界眾生，清淨障礙、 證圓滿福慧勝菩提身正等覺佛而回向！\nཞེས་འདི་རྗེ་བཙུན་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། བརྩམས་ནས་རང་གི་མྱོོང་བ་བརྗོོད་པ་ཡིན། །\nOn the encouragement of some great masters, I wrote this to tell of my experience.\nཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྤྱོད་ པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེས་འདུན་པར་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ རྒན་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པ་དང་རྣམ་ཐར་ལ་སློབས་ཤིག། །།\nJust as I had the strong desire and aspiration to train in the infinite conduct of the buddhas and bodhisattvas, all you who wish to follow me, train in their deeds and examples of achieving buddhahood for the sake of your countless mothers.


ཁ་བརྡ། | ད་ཚང་མས་རྩེད་མོ་འདི་མཚམས་འཇོག་པྭ།\nསྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཕན་ཐོགས་བསྒྲུབས་པ་ལས་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་བ་མང་བས་ན། ལམ་ལུགས་འདི་མེད་པར་གཏོང་དགོས་ཞེས་བཤད་མཁན་ཇེ་མང་རེད། དེའང་ལམ་ལུགས་འདི་མེད་པར་གཏོང་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོས་ལམ་ལུགས་འདི་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་བླ་བྲང་ཇེ་ཕྱུག་དང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་རྣམས་ལས་མི་གཞན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལོག་ཆོས་སྤེལ་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ནས་ལོག་ཆོས་སྤེལ་གྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མ་རྣམས་མེད་པར་གཏོང་དགོས་མིན་མི་ཤེས་ལ། མེད་པར་གཏོང་ཐུབ་མིན་ཡང་མི་ཤེས།\nདུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་དབང་གིས་ཁ་སང་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་ཚོའི་བར་ན་ཕྱི་ནང་གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་རས་ཡོལ་ཅིག་ལས་མེད། རས་ཡོལ་དེའི་རྒྱབ་ནས་མཛད་པ་འབོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ང་ཚོས་མཐོང་གིན་འདུག ཤི་གསོན་གཉིས་ཀས་སྒོར་མོ་ཅི་ཙམ་ཕུལ་ཡང་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བརློམ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མང་ཉུང་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དུས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གིས་ཡིན་པར་མི་བརློམ་པར་སུ་ཞིག་གི་ཕོ་བྲང་ལ་འགྲན་མ་ཐུབ་པའི་ན་ཟུག་ཏུ་གྱུར། གསོན་པོ་ཞིག་གི་ན་ཟུག་ཁོང་ཚོར་བཅོལ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་གྱིན་མེད་ལ་ཤི་བོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོར་རྣམ་ཤེས་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་བས་དྲན་གྱིན་མེད།\nཡིན་ནའང་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོས་རང་འགུལ་གྱིས་མེད་པར་གཏོང་བཞིན་ཡོད།སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མ་དག་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བ་འབབ་མཚམས་ཆད་ཟིན་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོར་དངོས་གྲུབ་ལྷག་མ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་དེའང་མ་ཤེས་བར་ཁ་སང་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མས་ས་སྟེང་གང་བ་འདིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་མ་མེད་པར་གཏོར་བར་ཧ་ཅང་ཕན་པས་ན་ངས་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་བཞིན་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མའི་འཁྲབ་སྟངས་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་མེད་པར་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་མཆོག་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིན་པར་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན། ཡིན་ནའང་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚར་ཅུང་ཙམ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་འཁྲབ་རོགས་བྱེད་པའི་སྤོབས་པ་མི་འདུག་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན།\nང་ཚོ་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ནའང་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་བ་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་འདིས་ངོ་ཚའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡངས་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཟབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་ཅི་ཙམ་འཁྲབ་ན་ང་ཚོར་དེ་ཙམ་ཕན་གྱི་འདུག ད་ནི་ང་ཚོས་ཀྱང་མིག་བཙུམ་ནས་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་མི་སྒུར། “གསེར་ས་འོག་ན་ཡོད་ན། འོད་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱོབས་”དང་། ང་ཚོས་ཀྱང་མགོ་བཀྱགས་ནས་འོད་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་གི་ཡིན། འོད་གནམ་ན་ཡོད་ན་གསེར་ཡིན། འོད་གནམ་ན་མེད་ན་གསེར་མིན།\nསྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་འདིའི་ཡོང་ཁུངས་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོ་ཡིན་ལ་ལམ་ལུགས་འདིའི་ཁ་གཏད་ས་ཡོན་བདག་ཏུ་འབོད་པའི་ང་ཚོ་ཞིང་འབྲོག་དམངས་ཚོགས་ཡིན། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་འབྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་བར་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་ལས་མེད་མོད། ཁ་སང་དེ་རིང་ཁོང་གཅིག་པུར་སྤྲུལ་སྐུ་བཞི་ཡོད། སྐུ་མཁྱེན། ད་ང་ཚོ་རྩེད་ཆས་མ་བྱེད། ངོ་མི་ཚ་ནའང་ཡ་མི་ང་འམ། བཟང་ན་ངན་ན་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོའི་ཡོན་བདག་བྱས་ནས་ཡོང་བ་རེད།\nཚང་མ་སྤྲུལ་སྐུ་བྱས་ན་སྤྲུལ་སྐུར་སྤྲུལ་སྐུའི་རིན་ཐང་མེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོས་མི་ཤེས་ནའང་། ང་ཚོས་གནས་ལུགས་དེ་ཤེས་ཡོད་པས་ད་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཡོན་བདག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པའང་མེད། ཁྱོད་ཚོར་ཡང་ཡོན་བདག་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཡོད། ད་ཚང་མས་རྩེད་མོ་འདི་མཚམས་འཇོག་པྭ།\n2016 Dec 22, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ད་ཚང་མས་རྩེད་མོ་འདི་མཚམས་འཇོག་པྭ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 26 འདུག\n#1 lobsang199 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 22nd, 2016 at 10:24 am\n#3 གཡག་རྫི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 བོད་ཀྱི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n༢ ༽ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ།\n༣ ༽ ་་་་་་་་་་་་་་་་ ?\n༤ ༽ ་་་་་་་་་་་་་་ ?\n#7 བསྟན་འཛིན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 22nd, 2016 at 8:49 pm\nDecember 23rd, 2016 at 12:41 am\nརྩེད་མོ་མ་རེད། དངུལ་བཟོ་སྟངས་རེད། འགའ་ཤས་ཀྱིས་གཞང་བཙོང་ནས་དངུལ་བཟོ་བགྱིད་ཡོད་རེད། འགའ་ཤས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟོས་ནས་དངུལ་བཟོ་བགྱིད་ཡོད་རེད། དེ་དག་རྩེད་མོ་ག་ནས་ཡིན། ཧ་ཧ། ཀུ་རེ་ཡིན་ནོ།།\nDecember 23rd, 2016 at 12:43 am\nDecember 23rd, 2016 at 12:46 am\nསྤྲུལ་པ་དངོས་གནས་ཡིན་ན། ཐུགས་བརྒྱད་གཅིག་པ་གཅིག་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྒྱ་ཕྲག སྟོང་ཕྲག ཡོད་ཆོག་ཀྱང་། ཡང་སྲིད་དམ། སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་ལས་འོངས་མི་སྲིད་དོ།།\nསྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཐུགས་བརྒྱུད་གཅིག་པ་ཅིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། སྐུ་བརྒྱུད་གཅིག་པའམ། གསུང་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་སྣང་མི་འགྲོ་བའི་གཏམ་ངན་རེད་དོ།།\nDecember 23rd, 2016 at 5:31 am\nབདག་སྟོན་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། སྤྲུལ་སྐུ་ཡག་ཤོས་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྗུས་སྐྱེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཟེར་ན་ཅི་ཟེར་འདོད་དམ། ལགས།\nDecember 23rd, 2016 at 9:05 pm\nམཆན་13་14་པའི་ལན། ཀ་རྡོ་ལེགས། ཡང་རྩེད་མཚར་ཞིག་ཞུ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་རྩོད་པ་བཞག་ནས། ཀྃ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་སྨྲ་ན། ཀརྨ་པའི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་རྩ་བའི་ས་བཅད། ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་རྒྱུད། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། ཅེས་བཀའ་བཅད་པའི་དོན་ལ་གཞིག་དགོས། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཐལ། གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ལམ་དུས་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ངག་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ངག་ཐབས་དང་སེམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དང་ཟབ་མོ་ནང་དོན་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །། རྩེད་མོ་ཞུ་བར་དགོངས་འགལ་མེད་པར་འཚལ། རང་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྔོན་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ལ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཞིང་། ཀྃ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་མོས་གུས་ཅན་དྲི་མེད་པས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བྲིས། །\nDecember 24th, 2016 at 1:38 am\nགང་ཟག་གཅིག་གི་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། ལམ་ལྔ་དང་། འབྲས་བུ་ལྔ་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཀྱང་། འདིར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ལ་མི་རྩོད་པར། སྤྲུལ་སྐུ་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ། དེ་གཉིས་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་དང། སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྗེ་མའི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་རྩོད་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ངོ་གཅིག་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ནི། ངས་ཀྱང་འདོད་ལ། ངས་ནི་དིང་སང་འགའ་ཤས་ཀྱི་བླ་མ་གཅིག་གྲོང་ནས་ཡང་སྲིད་གསུམ་ངོ་འཛིན་བྱས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ། གཉིས་པ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། གསུམ་པ་དེ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བཞེད་པ་མི་འཐད་དོ་ཟེར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nDecember 24th, 2016 at 6:35 am\nཀ་རྡོ་ལེགས་སོ། ། ཀྃ་ཚང་ཆགས་མེད་རི་ཆོས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལས། དེ་བཞིན་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །གང་འདུལ་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་བླ་མ་སོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཉང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་བདུན་སྤྲུལ་སོགས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ལན་གཅིག་ཐོགས་པ་ན། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་འཆི་ལ་མི་ཆོར་བར། །དཔེར་ན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ཡི། །སྤྲུལ་བ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་ན། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གསུངས་དང་མཚུངས། །དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། བླ་མ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྔ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ཡང་། རི་ཆོས། ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་འཆི་ལུགས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལས། དེ་ལ་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་བྱོན། །སྐུ་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་དང་པ་འདྲེན། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་ཚད་འདྲེན་པར་ནུས། །ཞེས་དང་། ཨཱཿ་སྤྲོས་འཕང་པས་གསུང་གི་སྤྲུལ་བ་བྱོན། །གསུང་བཟང་དབྱངས་སྙན་སྡེ་སྣོད་བཤད་ལ་མཁས། །དེ་ཡིས་ཐོས་བསམ་བཤད་གྲྭའི་བསྟན་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྤྲོས་འཕང་ཐུགས་སྤྲུལ་འབྱུང་། །ཐུགས་གཏུམ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། །ཡང་། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གནས་ཀུན་ལ་མཁས། །གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ། །འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀརྨ་ཀྃ་ཚང་གི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་རབ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ། འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་ཚུལ་ཞལ་གསལ་ལ་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་མང་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་རུ་སིམ་པས་མོས་གུས་ཅན་དྲི་མེད་པས་སོ། ། བྲེལ་བ་ཆེ་བས་ཡིག་ནོར་ཡོད་སྲིད་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། །\nDecember 24th, 2016 at 6:52 am\n#22 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 24th, 2016 at 7:33 pm\nལེགས་སོ། བྱང་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ས་མཚམས་གང་ནས་འཇོག། ཁྱིམ་པ་སོ་སྐྱེསསྡོམ་ལྡན། ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བཅུའི་བར། དུད་འགྲོ་ནས་སངས་རྒྱས་བར། རང་ས་ན་མཚན་ཉིད་ཚང་པ་རེ་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ། བྲེལ་བ་ཆེ་བས་ཞུ་ལོང་མི་འདུག\n#23 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡོངས་གྲགས་ལ་ཀརྨ་པ་ཡང་སྲིད་གསུམ་ཡོད། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ། ཟླ་བ་བཟང་པོ་བཅས་ཡིན། དང་པོ་དེ་རྒྱལ་བ་ཞྭ་དམར་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་། གཉིས་པ་དེ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུས་ཀརྨ་པ་༡༦ གིས་མདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དངབསྟུན་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་། ༼ མདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དེ་སི་ཏུ་པ་ཁོ་རང་གི་ཕྱག་་བྲིས་ཡིན་པ་གསལ༽ གསུམ་པ་དེ། ཁོ་རང་ནར་སོན་པ་ན་ཀརྨ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ངོད་འཛིན་གནང་མཁན་བྱུང་མེད། ༼ཕྱི་མ་དེར་ཁུངས་གང་ཡང་མེད།༽\n#24 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 25th, 2016 at 1:12 am\nDecember 25th, 2016 at 1:43 am\nཟླ་བ་བཟང་པོ་ཨེ། ཁོ་ཀརྨ་པ་ཡིན་ལབ་པ་རེད་ཨེ། དེ་ནས་ངོས་འཛིན་མ་བྱུང་བ་རེད་ཨེ།\n#26 ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞུང་པ་ཚེ་བསོད་ལགས། ལུང་སྐུ་མ་རེད་ལོངས་སྐུ་རེད། འཇམ་པའི་དབྱང་ཞེས་པ་འཇམ་དཔལ་ལམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་རེད།


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པ་གྲོལ་མ་ཐག ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀ་བྲཿགདངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདེའང་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྤྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ཞོགས་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ National Congress Party ཡི་གཏན་འཇགས་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ ཁོ་ཧེ་ལེ་ (Shri. S.R. Kohli) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Samajwadi Party ཡི་ལྡི་ལིའི་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་ཏེ་དྲུང་ཆེ་ ཁི་རེ་སན་ དཔལ་ (Shri. Krishan Pal) དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་ཏེ་དྲུང་ཆེ་ མཱ་ཧན་དྷི་ར་ དཔལ་དྷན་ (Shri. Mahendra Pandey) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Communist Party of India ཡི་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཆེ་དྷམ་བྷ་རམ་ ར་ཝེ་ (Shri. Chidambaram Ravi) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Janata Dal(United) ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ ཨཱ་ཧྥ་ཁི་ ཨཧ་མེ་དྷི་ ཁན་ (Shri. Afaque Ahmed Khan) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཤིང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་མངའ་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་འོས་ཤོག་གི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས། ཕྱི་དྲོར་རྒྱལ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ National People’s Party ཡི་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ སོ་ནེ་ལ་ལི་ ཀོལ་ (Shri. Sonelal Kol) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག པན་ཇབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཚོགས་པ་གསར་པ་ Shiromani Akali Dal Delhi State ཞེས་པའི་ཚོགས་པར་ཆེད་བཅར་གྱིས་རྒྱུས་ལོན་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགཞན་ཡང་། སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་གཙོས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཞིང་། ཞུ་སྐུལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། ༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༣ རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་པ་དང་། བོད་མིའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དམ་དྲག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རྩ་གཏོར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་བར་བོད་མི་ ༡༥༨ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བའི་སྐོར། ༢༽ བོད་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ། དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་ཐོག་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས། ༣༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཁག་དཀྲི་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐོར། ༤༽ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཐབས། ༥༽ རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པའི་དྲྭ་ཚིགས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༠༤།༤༠ ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Indian National Congress ཡི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཡོད་ས་ All Indian Congress Committee དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྐོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ལྕམ་ རེ་ནུག་ཁ་ ཅོ་ཏོ་རེ་ (Smt. Renuka Chowdhury) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཁོ་མོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཅར་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་ལྕམ་ རེ་ནུག་ཁ་ ཡིས་ཀྱང་དེ་ལུགས་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Telugu Desam Party ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཁེ་སེ་ནེ་ནི་ སི་རེ་ནེ་ཝ་སི་ (Shri. Keseneni Srinivas, Lok Sabha MP from Vijayawada. Andhra Pradesh) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཁ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་དང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Janata Dal (Secular) ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ དྷེ་བེ་གྷོ་དྷ་ (Shri. H. D Devegowda) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧:༣༠ ཐོག གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ Uttarakhand མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ནཱ་རེ་སུ་ བྷན་སིལ་ (Shri. Naresh Bansal) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྤྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༧:༣༠ ཐོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ སུ་ཇེ་ཊི་ ཀུ་མར་ (Shri. Sujeet Kumar, Raj Sabha member from Odisha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ སངས་ཇེ་ སིང་ (Shri. Sanjay Singh, Lok Sabha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Biju Janata Dal ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཅཱན་དྷི་ར་ སེ་ཁ་ ས་ཧུག་ (Shri. Chandra Sekhar Sahu, Lok Sabha MP from Berhampur, Odisha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥:༡༠ ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ མེ་ཋེ་ཤུ་ ཕ་ཋེ་ (Shri. Mitesh Patel, Lok Sabha MP from Anand, Gujarat) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ པ་ར་དྷན་ བྷ་རུག་ (Shri. Pradhan Baruah, Lok Sabha MP from Lakhimpur, Assam) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་ West Bengal ནས་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ All India Trinamool Congress ཡི་ལྡི་ལི་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Congress ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ལས་ཐོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཕོ་ནེ་ཡ་ (Shri. P.L. Punia) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧:༣༠ ཐོག རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ ཁེ་རན་ རེ་ཇེ་ཇུ་ (Shri. Kiren Rijiju, Cabinet Minister of Law and Justice) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Indian National Congress ཡི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཁཱ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ སེ་དྷི་ ན་སར་ ཧུག་སན་ (Dr. Syed Naseer Hussain, Rajya Sabha MP) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nསྤྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༠༩།༣༠ ཐོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ (Parliament Library Building) དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Telangana Rashtra Samithi ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ནཱ་མ་ ན་གྷེ་སི་ཝ་ རོའོ་ (Shri. Nama Nageswar Rao, Lok Sabha MP from Khammam, Telangana) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nགཞན་ཡང་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་ རཱ་ཆ་ན་ ཤ་མ་ (Smt. Rachana Sharma) དང་དྲུང་ཆེ་ (Shri. Prasanjit Singh, Secretary) རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། འགན་འཛིན་ལྕམ་ རཱ་ཆ་ན་ ཤ་མ་ ཡིས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་བཅས་སུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་འདུག དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Telangana Rashtra Samithi ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཝེ་ཀ་ཋེ་ཤུ་ ནེ་ཐ་ (Dr. B Venkatesh Netha, Lok Sabha MP from Peddapalli, Telangana) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གསར་པར་དགའ་བསུ་དང་འཚམས་འདྲིའི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདུ་འཛོམས་དེའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཡང་མགྲོན་འབོད་གནང་པ་ལྟར་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༢༢ ལྷན་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ ཁེ་རན་ རེ་ཇེ་ཇུ་ (Shri. Kiren Rijiju) དང་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ སཱ་བྷ་ན་དྷ་ སོ་ནོ་ཝ་ (Shri. Sarbananda Sonowal, Cabinet Minister of Ports, Shipping and Waterways; and also Minister of AYUSH) རྣམ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ རཱ་ཇི་ཀུག་མ་ ར་ཇན་སིང་ (Shri. Rajkumar Ranjan Singh, MoS External Affairs and Education) དང་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ རཱ་མན་སི་ཝ་ ཏེ་ལེ་ (Shri. Rameswar Teli, MoS Petroleum and Natural Gas; and Labour and Employment) རྣམ་གཉིས་ཚུད་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སོགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nསྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ ཁེ་རན་ རེ་ཇེ་ཇུ་ མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པར་ད་ལན་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་དེར་བཅར་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་། དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ངོ་བོ་ཐོག་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་གསུངས། དེ་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་མཚོན་པའི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་ཞུས།\nཕྱི་དྲོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Mizo National Front ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ Mizoram མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ལཱ་རོ་སངས་དགའ་ (Shri. C. Lalrosanga) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Indian National Congress ཡི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ Assam མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ རེ་པོན་ བྷོ་ར་ (Shri. Ripun Bora) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་གསུམ་པ་གྲུབ་པ་དང་། མུ་མཐུད་ཉིན་ཤས་རིང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་ཁག་གིས་གཙོས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣར་ཞུ་སྐུལ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།།


Terdzo-'A-039 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song rang grol las gshin po rjes 'dzin khrigs su bsdebs pa mkhyen brtse rgyas pa'i 'dzum zer\nVolume 23 (འ) / Pages 807-828 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song rang grol las gshin po rjes 'dzin khrigs su bsdebs pa mkhyen brtse rgyas pa'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 807-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bslab gsum ldan pa rdor slob bla ma 'gyur med don grub dbang gi rgyal pos maN+Dal bcas che thang du bskul pa dang /_nye bar mkho bas mtshams sbyar te lha 'di'i rnal 'byor la mos pa lam du byed pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_'phags pa'i bzhugs gnas ri bo glang chen 'gying 'dra'i bsti gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པས། །ངན་འགྲོའི་ཚ་གདུང་མཐའ་དག་བཅིལ་བ་ལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་འདུས་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་ཀྱི་རླུང་པོ་ཆེས། །བདས་ཏེ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་ཉམ་ཐག་རྣམས། །ངན་སོང་གཡང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་མཆོག་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་ལོངས། །རང་འདོད་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཤིན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་། ཡིག་དྲུག་ཙཀླི། མེ་ལོང་རྣམས་གར་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་དམར་སྤུངས་པ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་བྱང་ཤར་དང་། མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་ལྷོ་རུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། བྱེ་མ་ཏིལ་ཡུངས། གླུད་གཏོར། ཟས་བསྔོ། ཞལ་ཟས། ལན་ཆགས་གཏོར་མ། ཁྲུས་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། བློ་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ལ། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཐ་མས་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་གསུམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བསྒོམ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་ན། བདག་བསྐྱེད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སོང་ནས། སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་རིང་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་སྔར་གསལ་མ་ཐེབས་ན་སྐབས་འདིར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་། །ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་དབུ་ཡི་གཙུག །རྟ་ཞལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་རྣམས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྒེར་དུ་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་སྐུ་འགག་མེད་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའམ། ཡང་ན། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་གོ །དེ་ནས་གནས་ལུང་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་གཟུགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་བུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཞག །ལས་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལ༔ བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ལག་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་མཛད་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ༔ མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་གར་གནས་གར་ཡོད་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་རྟེན་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཱཾ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། ཧྲཱི༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱམས་གདུང་བརྩེ་བའི་གཉེན་བཤེས་གྲོགས་རྣམས་དང༔ རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་སྐལ་དང་དབང་མེད་པས༔ མི་ལུས་ཚེ་འཕོས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ནུབ༔ རྣམ་ཤེས་སེམས་ནི་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ལུས་ཤིག་བླངས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཡི༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོར་ལྟུང་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང༔ གར་སྐྱེས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་གཉེན་འབྲེལ་གྱིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ ལུས་མེད་སྟོང་གཟུགས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོད༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་གར་འཁྱམས་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག །བརྟན་པར་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཀྱེ་མ༔ དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཚེ་འཕོས་ཁྱོད༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱང༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འདུག་ས་འདི་ཡིན་པས༔ འཕན་ཕྲན་སྲོག་ཤིང་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ གསེར་བྱང་མིང་བྲིས་འདི་ནི་ངག་གི་རྟེན༔ གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ རས་དཀར་དྲི་མེད་འདི་ནི་གོས་ཀྱི་རྟེན༔ གདུགས་ཆེན་ལྡིང་བ་འདི་ནི་ཚད་པའི་སྐྱབས༔ གུར་ཁང་ཡངས་པ་འདི་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག༔ དྲི་མེད་མདའ་དར་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟེན༔ མདངས་གསལ་མར་མེ་འདི་ནི་འོད་གསལ་རྟེན༔ ཉེ་དྲུང་ཤ་ཉེ་འདི་ནི་སྔར་འདྲིས་མི༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འདི་ནི་སྡོད་པའི་གདན༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ དམིགས་པའི་རྟེན་གཟུག་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ གསུམ་པ་གཤེད་གདོན་ཕྲལ་བ་ནི། གླུད་གཏོར་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་གྱིས་གླུད་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་བསྔོ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་སྲོག་ལ་ལན་ཆགས་བསྙག་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར་རོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་སྒྲོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བར་གྱུར། ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤེད་མའི་བགེགས་ཚོགས་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཟིལ་གྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ཉིད་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ཡིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པ༔ སྲོག་གཅོད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་བསྒག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་འབྱུང་པོ་བསྐྲད་ཅིང་བརླག་པར་བསམ། བཞི་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ལས་ངན་ཟད་ཐབས་ནི། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བའི་བར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིག་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ཁྲུས་དང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པ་དང༔ དུད་ཁུ་ལྟ་བུ་ནག་ནུ་རུ་རུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་དོན་པར་བསམ་ལ༔ ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་འདྲེན། དུག་སྦྱོང་བ་ནི། སྔགས་བཏབ་པའི་ཡུངས་དཀར་དང་བྱེ་མས་བྲབས་ལ། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས་བྱབས་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་དུས་ལས་འདས་པ་ཁྱོད༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་ཞིང་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ཡིན། །གང་འདུལ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་བར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྡིག་སྤྱད་པས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་།། འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གླུད་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔ སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་བྲལ་དུས་བབ་ན༔ གདུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང༔ སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔ ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔ སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔ ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔ མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག །མིང་བྱང་དབང་སྟེགས་སུ་བཞག་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་རིགས་དྲུག་གནས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གསུམ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བི་དྱན་ཁྙྑ་ཙྪིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བི་དྱན་ཁྙྑ་ཙྪིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཡིག་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་ནས༔ སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་ཞིང་ལམ་བསྟན་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདོད་སྲེད་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ཡིག་དྲུག་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། བར་པ་ཚེ་འདས་འདོད་ཡོན་དུ་བསྔོ། ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔ རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔ རང་དབང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷཱ་ར་སམ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བདུན་བརྗོད། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ བསྔོའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བས་ཚིམ་པ༔ བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་ཡོན་བསྔོས་ལ་ལམ་བསྟན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་ལྕོགས་ན། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ས་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ས་ཡིན་ཏེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སུཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆུ་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་བཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ མེ་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་རཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ རླུང་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནམ་མཁའ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ནམ་མཁའ་ཏེ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཨེ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ བསྡུས་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཏེ༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ འདི་གཉིས་ཀ་འདོན་ཀྱང་ཆོག་ལ་བསྡུས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འཐུས་སོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། མར་མེ་འདི་ཡང་ཕྱི་ལྟར་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ གལ་ཏེ་མུན་པ་འཐོམས་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མ་རིག་རྨོངས་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་དག་པའི་ལམ་སྟོར་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔ རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་སྟོན་མཛོད༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་ནས༔ སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔ དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སུ༔ ཟག་བཅས་འདོད་པའི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདོད་ཁམས་གླིང་བཞིའི་མི་རུ་སྐྱེ་བ་ཙམ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན་པས༔ འཁོར་བ་འདི་ནི་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང༔ བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༔ ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཀྱེ་མ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་བར་དོ་འཇིགས་པའི་གནས༔ ལོག་པའི་སྣང་བ་མང་དུ་འཆར༔ ཡ་ངའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་ཙམ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་བཤེས་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་གྲོགས་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཚ་ང་ཡིན་ཟེར༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཡོད༔ དེ་ལ་སྐད་ལན་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ལ་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག༔ དེ་འདྲ་ལ་ནི་སེམས་ཆགས་ན༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས༔ སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱོང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་པ་བརྟེན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བདུན་པ་གནས་སྤར་ཞིང་སྙིགས་མ་སྦྱོང་བ་ནི། མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱིངས་སུ་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ ཚེ་འདས་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལས་སྐྱེ་བའི་གནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་དེ་རུ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་བུ་སྲེག་པ་ནི། མར་མེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀོང་བུ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་དམ་ཚིག་པའི་མེ་ལྷ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་ལྕེ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྲེག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཡན་ལག་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་འཛིན་རྟོག་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ལ་མིང་བྱང་བསྲེག །ཐལ་བས་སཱཙྪ་གདབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས། །འཇིགས་པའི་དགྲ་བཞི་ཡ་ངའི་འཕྲང་གསུམ་ལས། །བདེ་བླག་སྒྲོལ་ནས་ཐར་མཆོག་ཉམས་དགའ་བའི། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཎྜལ་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་པ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-039&oldid=128335"


Zhang Yudrakpa Tsondru Drakpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའམ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་བླ་མ་ཞང་ཞེས་ཞུ་བ་ཁོང་ནི། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མང་ངག་འཆད་ཚུལ་གྱི་འགྲོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་ས་ཁྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཐོག་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་དྲག་པོ་གནོད་འཚེའི་ལས་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེང་སང་གླེང་གཞི་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས། དེར་བརྟེན་ཁོང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གིས་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གསར་དུ་གཏོད། དེ་བཞིན་ལྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གདན་ས་ཚལ་གུང་ཐང་ཕྱག་བཏབ།\nDan Martin isascholar based in Israel. He received his Ph.D. from Indiana University in 1991.\nb.1123 - d.1193\nFirst Abbot of Tsel Gungtang\nའབྲུག་ཆེན ༠༡ གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བླ་མ་ཞང།; བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།; དར་མ་གྲགས།; གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།; ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ།\nWylie: zhang g.yu brag pa brtson 'grus grags pa\nGra bzhi mig dmar tshe ring. 2011. Tshal gung thang gtsug lag khang gi dkar chag skyid chu'i rang mdangs. Lhasa: Bod-ljongs mi dmangs dpe skrun khang.\nDavidson, Ronald. 2005. Tibetan Renaissance. New York: Columbia University Press, pp. 328-331.\nJackson, David. 1994. Enlightenment byaSingle Means. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, pp. 58-66.\nRoerich, George, trans. 1996. The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 711-5.\nMartin, Dan. 2001. “Meditation is Action Taken: On Zhang Rinpoche,aMeditation-based Activist in Twelfth-century Tibet.” Lungta, vol. 14, Spring, pp. 45-56.\nSørensen, Per K., Guntram Hazod, and Tsering Gyalpo. 2007. Rulers on the Celestial Plain: Ecclesiastic and Secular Hegemony in Medieval Tibet,aStudy of Tshal Gung-thang. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.\nYamamoto, Carl. 2012. Vision and Violence: Lama Zhang and the Politics of Charisma in Twelfth-Century central Tibet. Leiden: Brill.