Terdzo-CHA-003 - Rinchen Terdzö\ngu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning gi rgyun gtor sogs\nVolume6(ཆ) / Pages 41-45 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #3 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gu ru chos dbang gi zab gter las byon pa'i ma ning gi rgyun gtor sogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 41-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་གི་རྒྱུན་གཏོར་སོགས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཚེ་བདུད་གཤེགས༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས༴ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཊཱ་ཀི་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཤ་གིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་གཤེགས༴ དགྲ་གཤེད་ནག་པོ་གཤེགས༴ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགས༴ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ འགྲོ་བ་ཀུན་བཟང་གཤེགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ནི༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ མ་ནིང་མཆེད་གསུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཅེས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་ཆེན་བྷནྡྷ་རློན་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྣང་གསལ་ཏ་ལ་ལ༔ འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་མཆེད་ཀྱི༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན༴ གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་འཛིན༴ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག༴ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སེང་ཞོན༴ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཐུགས༴ དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ཡི༴ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ རཀྴ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ རུ་རུ་ཀྵ་ཏྲ་ཧ་ན་སིངྷ་རཾ་ཏྲག་ཤད་ཛ༔ ཏྲག་རཱ་ཛ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབ་དཀྱིལ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཞལ་གདང་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་སྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར༔ དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན༔ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབ་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ༔ རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ༔ མ་བསྐུལ་པར་ཡང་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོའི་ཚར་མ་ཚིར༔ བཟློག་པས་མི་ཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་སྐུལ་སྟག་ཤམ་མིག་བརྒྱད་བརྒྱན༔ གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ༈ མཁའ་རིའི་གསོལ་ཁ་ནི། ཇོ་ཆེན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང༔ དཔག་ཡས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའམ་ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེའུ་མཁའ་རི། ལྕམ་ཤེལ་སྨན་གྱི་མཐུ་བོ་ཆེ། གཅུང་པོ་ཁུ་རེང་སོགས་དང་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ །ཀླུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སྨན། དགེ་བསྙེན་སྨྱོན་ཁ་སོགས་གཏེར་ཁག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྔོས་པས་འཐུས་པར་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་གསུངས། ༈ ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གསོལ་གསུང་རྒྱུན་མ་དགེ །དགེ་བསྙེན་ཤེའུ་མཁའ་རི་དང་། །ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང་། །སྨྱོན་ཁ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཉེས་མཆོད་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-003&oldid=127996"\nThis page was last edited on5February 2019, at 15:44.


དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨ་རི་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་ ༼ལྷ་སའི་ཨ་རིའི་དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་༽ ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་གསར་བ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་དུ་མའི་རིང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏོན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་འདྲ་མིན་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་སོན་སྟབས། ཉེ་ཆར་ལྷ་སར་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ ༼ལྷ་སའི་ཨ་རིའི་དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་༽ ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་འདུག\nདྲ་རྒྱ་དེ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག དབྱིན་བཅས་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ཐོག ངོ་སྤྲོད་སྡེ་ཚན་དང་བྱ་འགུལ། ཨ་རི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དང་། ལོ་ངོ་ ༣༠ རིང་གི་རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་འབྲེལ་ལམ། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞབས་ཞུ། ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་ཕྱོགས། ཨ་རིའི་ནང་ལས་ཀའི་ས་མིག་འཚོལ་ཕྱོགས་བཅས་བཀོད་འདུག་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེན་ཚན་ནང་། ཨ་རིའི་ལམ་ཡིག་ཞབས་ཞུ་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས། གསལ་བསྒྲགས། དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་སྐོར་བཅས་ནང་གསེས་ཁག་དང་། ཨ་རི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ནང་། ཨ་རིའི་དཔེ་མཛོད་ལྟེ་གནས། གཞན། ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ལྷ་ས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་དང་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་བོད་ནང་སྤེལ་བའི་བྱ་འགུལ་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་སོགས་བཀོད་འདུག\nདྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་། www.tibetan.lhasa.usvpp.gov ཡིན་འདུག\nགཏམ་བཟང་རེད. བོད་ནང་གི་བོད་མི་གཙོས་མི་རིགས་ཁག་ལ་དེ་ངོ་སྤྲོད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང. གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་གོ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར\nཨ་རི་ལ་མཚོན་ན། ལས་གཞི་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ལོས་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་། འུ་ཚོར་མཚོན་ནའང་དགའ་དགོས་པའི་དོན་བཟང་ཞིག་རེད། འདིས་རྒྱ་ནག་ལ་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་འགྲེལ་གི་རེད། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐད་འཇུག་སྒོ་གསར་བ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་སོང་བ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གི་ཨ་རི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་ནང་དུ་གཞུང་ཚབ་ཞིག་འཛུགས་འདོད་ཡོད་སྐོར་བཤད་སྐབས། ཨ་རིས་དེའི་ལན་དུ་གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ནང་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚན་ཞིག་འཛུགས་མ་ཆུག་ན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཞེས་ལན་བཏབ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་བའི་བརྡ་ལན་ཞིག་འབྱིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན།\nཨ་རི་རྒྱལ་པོ་རག་རིལ་ཁྱོད་ཀྱིས། ང་ལ་རེ་བ་གསར་པ་ཅིག་བྱིན་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས། །ཁྱོད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཤོག །


༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17) eBook: སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ གོ་ཆ།: Amazon.in: Kindle Store\n༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17) Kindle Edition\nby སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ གོ་ཆ། (Author)\nKindle Edition,4Apr 2018\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 390.00 to buy\nཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་བཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་དག་ཁོལ་བྱུང་གིས་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པའི་ངོ་བོར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། གཞུང་འདིར་དུས་རྒྱུན་འུ་ཅག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མཚམས་མི་ཆད་པར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དག་ཟུར་འདོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གསུངས་འདུག་པས། ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཆེ་བ་མ་ཟད་གཞུང་འདིའི་ཚིགས་ བཅད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་དག་གསུངས་དགོས་པའི་གླེང་གཞི་དང་གསུང་ཡུལ། མི་སྣ་དང་བྱུང་རབས་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། གཞུང་འདིར་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དག་ཀྱང་ཞོར་དུ་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཅིག་གོ་བཅུ་ཆོད་དུ་གྲུབ་འདུག་གོ།\nSimilar books to ༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (4 April 2018)


16th IATS Seminar 2022 – First Announcement | IATS\n16th IATS Seminar 2022 – First Announcement\nའཚོགས་ཡུལ། པ་རག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།\n16th IATS Seminar\nPrague, Czech Republic, July 3–9, 2022\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་བརྗིད་ཉམས་དང་། སྤུས་གཙང་གི་ཕྱུར་བ། རྒུན་ཆང་སྤུས་ལེགས་བཅས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མགྲོན་འབོད་གྲུབ་རྗེས་ད་ལམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཁོད་ཡངས་དང་། གསོལ་ཀྲུམ། བྷི་རག་བཅས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འདུ་འཛོམས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡིད་སྤོབས་ཆེན་པོས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་འབྲི་གཡག་རྣམས་གླིང་ཆེན་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལྟེ་དཀྱིལ་ཏེ། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་སུ་བང་རྩལ་རྒྱུག་འགྲན་གནང་ནས། ཕྱི་ལོ་(༢༠༢༢)ལོའི་ཟླ་བ་(༧)པའི་ཚེས་(༣)ནས་(༡༠)བར་རྒྱལ་ས་པ་རག་གི་ཆར་ལེ་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དངོས་ཕེབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གཟིགས་མཐོང་བསྩལ་ངེས་རེད།\nFollowing the 15th Seminar, hosted inacharming environment of grace, delicate cheese, and fine wine, we are proud to announce that the 16th IATS Seminar will be marked by earthiness, meat, and beer. The IATS yak will gallop to the heart of Europe, the Czech Republic, and will honour us with its presence in Prague on July 3–9, 2022 at the Faculty of Arts, Charles University.\nདཔྱད་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས་དང་བགྲོ་གླེང་ཚན་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་འབོད་བརྡའི་སྐོར་དེ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༢༡)ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་འཆར་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྟངས་དང་། བགྲོ་གླེང་འཚོགས་འདུར་དེབ་སྐྱེལ། བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་གི་གདམ་ག བགྲོ་གླེང་གི་འཚོགས་དངུལ་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་འབུལ་གྱི་ཡིན། འཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་གི་གླ་རིན་རྣམས་རང་ངོས་ནས་འགན་འཁུར་བཞེས་རྒྱུར་ཐུགས་འཇགས་འཚལ།


August 23, 2016\tNorth American Tibetan Community News\nབྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཚོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལག་དེབ་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པར་ཚོགས་པ་ཁག་དང་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཕུལ་ཟིན་ཡོད།\nWashington, DC – The Office of Tibet-DC releasedaFundraising Handbook for North American Tibetan Associations (NATA). The handbook was sent to all the Presidents of NATA and the two Chitues from North America on August 22, 2016.\nའདི་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་དགོས་མཁོ་དང་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ངལ་སེལ་དགེ་རྩའམ་རོགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཐིན་ཕྱིན་ཞུས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༦༢ ཅན་གྱི་ལག་དེབ་དེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། ལག་དེབ་ནང་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་བཞིན་པའི་རོགས་རམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་ཞིབ་ཚགས་བཀོད་ཡོད། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་མང་བའི་ནང་རྒྱུན་བཞུགས་ལས་བྱེད་མེད་སྟབས་ལས་འཆར་སོགས་བཀོད་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུར་སྐུ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྐང་ལས་གཞི་སྟེ། གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭ། ཚོགས་ཁང་གསར་ཉོ་དང་ཉམས་བཟོ། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་གཞོན་སྐྱེས་ལས་གཞི་བཅས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལས་འཆར་གྱི་མ་དཔེ་ཡང་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་མ་དཔེ་དེར་ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་འབབས་གཟིགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྣོན་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན།\nThe 62-page document was put together after reviewing core programs and activities of NATA. OoT-DC then researched local and national funders whose funding priorities matched the activities of Tibetan Associations. The handbook includesacomprehensive directory of funders in the United States and Canada. Given that many Tibetan Associations do not have any staff and writing proposals can beachallenge, the handbook contains sample proposals for three core NATA activities: Weekend Tibetan schools; community center purchase and renovation; and youth and health programs. The sample proposals will need to be customized for each Tibetan Association by providing more local information and context.\nལག་དེབ་ནང་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཙམ་མིན་པར་འདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱུན་དུ་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཡོངས་ལ་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་ཕྱོགས་དང་། ཡིག་ཆ་བདག་ཉར། སོགས་གཞན་ཡང་དྲ་གནས་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་རྒྱུར་ཁེ་སང་མ་དམིགས་མཁན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་ཚོགས་པའི་ཆེད་གྷོ་གྷལ་ཞེས་པ་བེད་སྤྱོད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡང་ཞིབ་འཁོད་ཡོད།\nThe handbook also includes directions on how Tibetan Associations can apply for Google for Nonprofits –aplatform that Office of Tibet encourages all Tibetan Associations to adopt for their communication, data sharing, and social media needs.\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་དབུ་དཀར་ཚང་གི་གསུངས་དོན། “ལག་དེབ་དེས་བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོས་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ལག་དེབ་དེ་རྒྱས་པོ་ཞེ་དྲག་མེད་རུང་ངེས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།”\n“The handbook represents Office of Tibet’s commitment to boost the resource mobilization capacity of the Tibetan Associations in North America. Though the document is basic, I hope it will be helpful and facilitate the fundraising efforts of the Tibetan Associations,” said Representative Kaydor Aukatsang.\nThe report can be downloaded (link at the bottom of the document):


Terdzo-TSHI-045 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug\nPad+ma dri med chos kyi blo gros\n'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 719-740 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 719-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 739: ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nAuthor colophon page 739: ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 7mchog gyur bde chen gling pas bka' gnang ba dang /_rang nyid kyis kyang lam 'di la mngon par dad pa'i blos mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag 'chi med dkar mo stag tshang seng ge bsam 'grub kyi rang byung rdo rje'i brag gi ke'u tshang du sbyar ba'i/_yi ge pa ni brtan mkhas yon tan gyis mngon par mtho ba mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros kyis mdzad pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod zhi las thuD chen dong sprug mkhyen brtse\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འདུས་གསལ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་བསྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ལྷ་ཙཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁོ་ནའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་མི་འདའ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སྟོང༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་གྱི་ཨཾ་རག་མཛེས་པར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ཁ་སརྤ་ཎི་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་པད་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ཅག་འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་ཁྲིའི་དབུས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ བཞི་པ་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང་། །ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ བཞེངས་སྟབས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ཡང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་རུ་གསལ༔ གང་གི་ཁ་རུ་སོང་ཚད་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། ཚེ་ལྡན་དབང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་འདས་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་མན་ངག །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །སྙིང་ཐིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྙིང་ཐིག་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔ བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡིག་དྲུག་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་པར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། རྗེས་གཙོ་བོས༴ མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཞར་བྱུང་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། དངོས་གཞི་རྣམ་བུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཇུག་ཏུ། མཐའ་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་མྱངས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པ༔ རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཆེ༔ མྱང་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་མན་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། སྤྲོ་ན་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བགེགས་གཏོར། ཟས་བསྔོ། རང་གི་མདུན་དུ་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། མིང་བྱང་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔ པདྨ་གར་དབང་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔་་་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རེ། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ ཞེས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་པས་སོར་མོ་བསྡམ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས། སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་བརྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་མིང་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་སྐྱེད༔ དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་དམྱལ་བའི་ཁམས༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔ གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག༴ དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག༴ གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག༴ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་དང་། །བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གསུམ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཆུ་ནི་བཟོད་པའི༴ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ༴ སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །། ཞིང་སྨོན་ནི། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དང༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ གནས་སྐབས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ བར་དོའི་གནས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དེར་སྐྱེས་ནས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཤོག༔ དེ་མཐོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱུར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-045&oldid=128539"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:34.


Terdzo-BI-055 - Rinchen Terdzö\nbzlog pa'i phrin las bcol ba rgyas pa\nVolume 45 (བི) / Pages 629-632 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bzlog pa'i phrin las bcol ba rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 629-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ལིང་རོ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་ནས༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་ནས༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདན་སྟེང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་ནས༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་ནས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་ནས༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ ཟ་གསོད་ཕྲ་མེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔ ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བཅོལ་ལོ།། ༈ །།ཐུན་ལ་བརྟེན་ནས་གསད་པ་ལ། ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ཀེ་མཚེ༔ ཤང་མཚེ༔ ཟི་ར་ནག་པོ༔ རྡོ་ཕྱེ༔ ཕུང་ས༔ ལན་ཚྭ༔ ཚ་བ་གསུམ༔ ཐང་ཕྲོམ༔ གཞན་ཡང་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བཅས་རང་གི་དྲི་མས་མ་ཕོག་པར་བྱས་ལ༔ ལྕགས་ཧོམ་དུ་བླུགས་ལ༔ ཐུན་སྣོད་ཨེ་སྒྲོམ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས་པོ་རླངས་པ་སྔོ་དམར་འཚུབས་པས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཁཾ་ཤག་ལིང་མྱོག་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་གསད་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྡེག་གོ༔ ༈ དམིགས་གནད་ཁྱད་པར་ནི། དམིགས་པའི་གནས་ལྔར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-055&oldid=127896"


Wylie:Rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig\nrje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 485 / Folios 1a1 to 1a7\nVolumes List > Volume 8 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཤ་དམར་པ་ལྔ་པ་; ?; མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་. རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 485. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 5th; ?; Shamarpa, 2nd. rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 485. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ndpal chen po las byung ba mkha' spyod pas bris so/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།\n@#/_/rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig bzhugs so/\nགཡོན་: ཉ་ རས་ཆུང་ཕྱག་ཁྲིད། གཅིག་གོ།\nLeft: nya ras chung phyag khrid/ gcig go/\nགཡས་: 485 གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་\nRight: 485 gdams ngag mdzod bka' brgyud\nགཡོན་: No side B\nགཡས་: No side B\nBegin-End Pages (Western): 485\nEnd Tibetan page and line #: 1a7\nProperty "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་གཤིས་པོ། །རིག་པ་རྩལ་མདངས་དེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་ནི་དབྱིངས། དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ངོ་སྤྲད་དེ་ལུས་མི་སྒྲིམ། ངག་མི་དགག །ཡིད་མི་བཅིངས་པ་སྟེ་ཐ་མལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། ༡་གློད་དེ་བཞག །རང་དགར་བཏང་། ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ཉམས་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། ༢་།སྣང་བ་མི་དགག །ཐབས་ལམ་མི་འདོར། སྙིང་རྗེ་མི་སྤང་བ་སྟེ་བོགས་འདོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱའོ། ༣་།མི་རེ། མི་དོགས། མི་འཛིན་པ་སྟེ་གོལ། གེག་རྣམ་གསུམ་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། ༤་།རྗེས་ལ་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད། ཀུན་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ། མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་ལས་ནམ་དུའང་མི་འདྲལ་བར་བྱའོ། ༥། ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞག །གཏད་མེད་དེ་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་གསུམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༦་།རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེན་ན་གཉིས་དབྱེར་མེད། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་རྣམ་གསུམ་གདོད་མའི་གཤིས་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ༧་།དེ་ལྟར་ཡན་ལས་གསུམ་ཚན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་བས། ཏི་ཕུ་པ། བཛྲ་། དཔལ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་མཁའ་སྤྱོད་པས་བྲིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nshog lhe 485_/phyag rgya chen po la phyag 'tshal lo/_sems nyid chos thams cad la yang dag par btsal bas ma rnyed pa ni stong pa'i gshis po/_/rig pa rtsal mdangs de dbyer med pa ni sems nyid lhan skyes rnam dag ye shes so/_/de las gzhan du rnam par snang ba cung zad kyang med de/_gzugs sogs ji snyed pa rnams kyi snang ba ni ye shes/_stong pa ni dbyings/_dbyer med pa ni snang ba lhan skyes rnam dag ye shes so/_/de ltar rnam pa gnyis po 'dis ngo sprad de lus mi sgrim/_ngag mi dgag_/yid mi bcings pa ste tha mal rnam pa gsum la gnas par bya'o/_1 glod de bzhag_/rang dgar btang /_thug phrad lam du khyer ba ste nyams len rnam pa gsum pa gsum dang ma bral bar bya'o/_2 /snang ba mi dgag_/thabs lam mi 'dor/_snying rje mi spang ba ste bogs 'don rnam pa gsum lam du bya'o/_3 /mi re/_mi dogs/_mi 'dzin pa ste gol/_geg rnam gsum yang yang du gsal gdab par bya'o/_4 /rjes la bla ma la gdung ba bskyed/_kun la dag snang bsgom/_mnyam rjes gcig tu bsre ba ste dam tshig rnam gsum las nam du'ang mi 'dral bar bya'o/_5/_lhun grub rang bzhag_/gtad med de lta sgom rnam gsum mthar dbyung ngo /_6 /rgyu 'bras dbyer med bden na gnyis dbyer med/_'khor 'das dbyer med de dbyer med rnam gsum gdod ma'i gshis zhes mthar phyin pa'o/_7 /de ltar yan las gsum tshan bdun dang ldan pa'i phyag rgya chen po rnam dag ye shes zhes kyang bya/_yan lag bdun ldan zhes kyang bya ste/_mnga' bdag mai tri bas/_ti phu pa/_badz+ra /_dpal chen po las byung ba mkha' spyod pas bris so/_/mang+ga laM b+ha ba tu//_//\nThe Seven Branch Instructions on Mahamudra from the Tradition of Rechungpa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_ras_chung_pa_nas_brgyud_pa%27i_phyag_rgya_chen_po_yan_lag_bdun_ldan_gyi_khrid_yig&oldid=49567"


ཨི་རི། ༡༩༣༣ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\n༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\n“ངས་ལྟས་ན་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་(Norman Morrison)གྱིས་མེ་སྦར་ནས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བྱས་པ་དེ། ང་ཚོ་ཤུལ་སྡོད་རྣམས་ལ་འོད་སྣང་ཞིག་སྟེར་ནས། ང་ཚོའི་མིག་ཟུང་ཟུམ་དུ་མི་སྲིད་པར་བཟོ་ཡག་གམ་ཁོང་ཚོ་དྲང་བདེན་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་རེད་ལ། ང་ཚོ་ལ་ལམ་ཁ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟོན་པའི་ཆེད་རེད།”\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་(༣༡)གྱིས་པེན་ཊ་གྷོན་ཁང་བརྩེགས་(Pentagon building)ཀྱི་མདུན་དུ། བེ་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཆེད་གཟུགས་པོར་ས་སྣུམ་བཤོལ་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་པ་རེད།\nདྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་གནད་ཆེ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད་ལ། དེ་ཡང་བེ་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་ནང་ཨ་རི་དམག་མི་འཛུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། གྲངས་འབོར་ཉུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་ནང་ལ་རང་སྲེག་དོན་རྐྱེན་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་ལ། གསར་འགྱུར་རྒྱུན་ལམ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡང་གཡོ་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་ཐེབས་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ནང་ནས་ཐོག་མ་དེ་ནི་ཨེ་ལཡིས་ཧེརཛ་ཡིན།(ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་པ། རང་ལོ་ ༨༢) མོས་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་ཌེ་ཊོཡིཊ་(Detroit)ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ནས། ཉིན་བཅུའི་རྗེས་སུ་གྲོངས་པ་རེད། མོའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དེ་ནི་ཐད་ཀར་སྔོན་གྱི་ནང་པ་ཚོའི་ཁ་ཆེམས་ལ་གཞི་བཞག་ཡོད།\nདེ་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་ཞེས་པའི་ཨ་རི་ཁུ་བ་ཀར་(American Quaker)ཞིག་གིས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་པེན་ཊ་གྷོན་ཁང་བརྩེགས་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་པས། མང་ཚོགས་ཀྱིི་ཡ་ལན་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེར་ཆགས་པ་རེད། མོ་རི་སཱན་གྱིས་ཨོ་ཧི་ཡོ་(Ohio)ལ་ཡོད་པའི་བོའུས་ཊར་མཐོ་སློབ་(College of Wooster)ནང་ ༡༩༥༢ ནས་ ༡༩༥༦ བར་ཆོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་(Theological Seminary) དུ་ཞུགས་པ་རེད།(དེང་གི་པིཊས་བྷག་པརེས་བྷཡི་ཊརེན་ཆོས་རིག་སློབ་ཁང་(Pittsburgh Presbyterian Seminary) མ་ཟད་ཁོང་དབྱིན་ཡུལ་ཨི་ཌིན་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་འགྲིམས་ཤིང་། ཡོ་རོབ་ས་ཕྱོགས་ཁྱོན་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས། དེ་ནས་དེ་སྔོན་རང་ཉིད་ ༡༩༥༩ ལོར་སློབ་ཐོན་བྱས་སའི་པིཊས་བྷག་ལ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལག་ཁྱེར་བླངས་པ་རེད། ལོ་དེ་རང་ལ་ཁུ་བ་ཀར་(Quakers)འཛུལ་ཞུཊ་\nབྱས་ནས། ནེའུ་ཡུག་གི་ཉེ་འགྲམ་ཅར་ལོཊ་ཊེ་(Charlotte)གནས་སྤོས་པ་རེད། དེར་ཁོང་གིས་ས་གནས་ཁུ་བེ་ཀར་ཚོཊ་པའི་དྲུང་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་བྷལ་ཊི་མོར་(Baltimore)དུ་གནས་སྤོས་ནས། ས་གནས་དེར་མོ་རི་སཱན་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་འཚོགས་པ་རེད།\nམོ་རི་སཱན་གྱི་ཆུང་མས་དྲན་ཚོད་ལ། དོན་རྐྱེན་དེའི་ཉིན་མོའི་ཉིན་ཁ་ལག་ཟ་དུས་ཁོང་གཉིས་བེ་ཏི་ནམ་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཏུ། གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་འབར་རྫས་བཏོར་ནས་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བསད་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་བྲིས་རྩོམ་ཐོན་པ་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱེད་སྡོད་ཡོད། དེ་རྗེས་མོ་ཕྲུ་གུ་རྒན་པ་གཉིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསུ་བར་ཕྱིན་པ་དང་། མོའི་ཁྱོ་ག་ལོ་ན་གཅིག་ཡིན་པའི་བུ་མོ་ཨིམི་ལི་(Emily)མཉམ་དུ་ནང་ལ་བསྡད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མོ་ནང་ལ་ལོག་དུས་ཁོང་གཉིས་ཀ་འཕྲིན་གང་ཡང་མེད་པར་ཕྱིན་ཚར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དགོང་དྲོར་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བསླེབས་ནས་མོ་ལ་བ་ཤིན་ཊོན་དུ་མོའི་ཁྱོ་གས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པས། མོས་ཁོང་ལ་དེའི་སྐོར་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་ཞེས་བཤད་ཡོད། ཡུན་ཙམ་ལ་སླར་ཡང་པེན་ཊ་གྷོན་སྨན་ཁང་ནས་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་འབྱོར་ནས། མོ་ལ་མོ་རི་སཱན་གྱི་ལུས་པོ་ཚབས་ཆེན་འཚིགས་ནས་གྲོངས་ཚར་བའི་སྐོར་ལན་སྤྲད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེར་སྐྱོན་ཆག་གང་ཡང་བྱུང་མེད། བཤད་ཚུལ་གཅིག་ལ་བལྟས་ན་མོ་ཡི་སཱན་གྱིས་ཨིམི་ལི་ལམ་ཟུར་བཞག་པ་རེད་ཟེར། བཤད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་མོ་ལམ་འགྲུལ་བ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་རེད་ཟེར། ཁོས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་གྱེས་ཕྱག་ཡི་གེ་ཞིག་གི་ནང་ཁོས་རང་ཉིད་མེ་བསྲེག་བྱས་པ་ཡིན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་བེ་ཏི་ནམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཤི་དགོས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བྲིས་ཡོད། མ་ཟད་ཁོང་གིས་ཨབ་བྷར་ཧམ་གྱིས་རང་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་བརྟེན་ཡང་སྙིང་ཁོང་གིས་རང་གི་ལྷན་དུ་བུ་མོ་མཉམ་དུ་མེར་བསྲེགས་བྱེད་རྒྱུར་ཡིན་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེད།\nམོ་རི་སཱན་གྱིས་རོ་བྷ་ཏི་མཱེཁ་མ་མ་རཱ་ཡི་ལསས་ཁུངས་འགྲམ་དུ་རང་གི་ལུས་པོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་རེད། དེ་རྗེས་འགོག་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཁོང་ཉིད་དེ་གར་འཛོམས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་ནི་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་འདིའི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དཔང་པོ་ཆགས་པ་རེད། བྱང་བེ་ཏི་ནམ་གྱིས་ཁོང་གི་ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཨ་རི་བ་ལ་དམའ་འབེབ་དང་ཁ་གཏད་གཅོད་བྱེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། ཧན་ནོ་ཡི་(Hanoi)ལ་ཡོད་པའི་སྲང་ལམ་ཞིག་ཁོང་གི་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་དང་སྦྲག་འཛིན་ཐོག་ཁོང་གི་འདྲ་པར་ཡང་བཀོད་ཡོད། སྙན་ངག་པ་ཧུའུ་(Huu)ཡིས་དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བསྟོད་ཚིག་གཅིག་བྲིས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་མོ་རི་སཱན་གྱི་ཆུང་མ་བེ་ཏི་ནམ་ནང་དུ་ལྟ་སྐོར་བསླེབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་རང་གི་ཁྱོ་བོས་ངོ་རྒོལ་དང་ནང་མིའི་སྐོར་གྱི་དྲན་རྟེན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་གཉིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས།\nགཞན་ཡང་ཁེ་ཐོ་ལིག་རཱོ་ཇིར་ཨེ་ལེན་ལེ་པོར་ཌི་(Catholic Roger Allen Laporte)༼རང་ལོ་༢༢༽ཨ་རིའི་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གཡོ་རླབས་དང་པོ་དེ་མཚོན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༥ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༩ལ་ལེ་པོར་ཌིས་ནེའུ་ཡོག་གི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་གི་ཟུར་ཞིག་སྟེ། དཱག་ཧ་མར་སི་ཇོལ་ཌ་(Dag Hammarskjold)དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་བྱས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གྲོངས་ཡོད་པ་རེད་དོ།།\nBIGGS, Michael: Dying without Killing. Self-Immolations, 1963–2002, In: GAMBETTA, Diego (ed.): Making Sense of Suicide Missions. Oxford University Press, Oxford 2005, s. 173–208, 320–324.\nMORRISON WELSH, Anne: Fire of the Heart. Norman Morrison's Legacy In Vietnam And At Home. Pendle Hill Pamphlet, Wallingford 2006.\nMORRISON WELSH, Anne – HOLLYDAY, Joyce: Held in the Light. Norman Morrison's Sacrifice for Peace and His Family's Journey of Healing. Orbis Books, New York 2008.


thang stong rgyal po - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nThangtong Gyalpo(1361 - 1485)\n'ol ba lha rtse\nYear of the Female Iron Ox, 6th sexagenary cycle.\nThangtong Gyalpo, also known as Tsöndru Zangpo, wasafamous Tibetan siddha who travelled extensively in China, Tibet and other eastern countries, built numerous temples and metal bridges and founded monasteries at Dergé and elsewhere. He is said to be an emanation of the mind aspect of Guru Rinpoche, as well as an incarnation of Dolpopa Sherab Gyaltsen. (Source: Rigpa Wiki)\n48 texts associated with this person\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 737-739.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 741-742.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Verses of Praise - bstod pa21a1 - 1b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 471-639.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nTertön: thang stong rgyal po\nCycle: gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud\nGenre: Activity Manual - las byang 169 1a1 - 85a3\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 641-664.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: ma gcig lab sgron Cycle: gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud\nGenre: Liturgy - ngag 'don 24 1a1 - 12b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 665-668.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig41a1 - 2b1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 669-681.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 13 1a1 - 7a3\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 683-692.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 10 1a1 - 5b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 693-702.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Descent of Blessings - byin 'bebs 10 1a - 5b1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 703-709.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Biographies - Hagiography - rnam thar, Lineage Transmission Records - brgyud yig71a1 - 4a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 1-73.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Activity Manual - las byang, Activity Practices - las tshogs 73 1a1 - 37a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 75-89.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Funerary Rituals - gnas lung - byang chog, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len 15 1a1 - 8a5\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 91-237.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: bstan srung\nGenre: Activity Manual - las byang, Protector Rituals - gsol mchod, Torma-offering Rituals - gtor chog 147 1a1 - 74a1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 243-270.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Prosperity Rituals - gyang 'gugs 28 1a1 - 14b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 495-504.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: thugs rje chen po\nGenre: Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs 10 1a - 5b4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 375.) Author: 'jam mgon kong sprul\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Cycle: grub thob chen po'i thugs tig\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 377-389.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Activity Manual - las byang, Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung 13 1a - 7a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 391-396.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma 8 1a - 3b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 397-429.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur 33 1a - 17a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 431-441.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Longevity Empowerment - tshe dbang 11 1a - 6a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 443-446.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Revelations - gter ma, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Pith Instructions - man ngag41a - 2b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 447-523.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 77 1a - 39a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 525-646.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: thugs rje chen po, rdo rje phag mo, rta mgrin, bla ma zhi ba, bla ma drag po\nCycle: sgrub thabs snying po skor lnga (grub thob chen po'i thugs tig)\nGenre: Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs 122 1a - 61b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 275-374.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung 100 1a - 50b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 375-379.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Descent of Blessings - byin 'bebs51a1 - 3a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 381-406.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Activity Manual - las byang 26 1a - 13b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 407-411.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer51a - 3a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 413-417.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Confessions - bshags pa, Mending Rituals - bskang chog51a1 - 3a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 419-424.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer61a1 - 3b4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 425-437.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer 13 1a - 7a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 439-443.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Prayers - smon lam51a1 - 3a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 445-501.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur 57 1a - 29a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 503-541.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog 39 1a - 20a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 543-589.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 47 1a - 24a1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 591-631.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Activity Practices - las tshogs 41 1a - 21a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 633-672.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Commentaries - 'grel pa, Commentary on Words - tshig 'grel, Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel 40 1a - 20b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 673-695.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 23 1a - 12a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 9, 20-25.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: tshe dpag med\nCycle: thang rgyal lugs tshe sgrub 'chi med dpal ster\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs610b2 - 13a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 9, 183-186.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: tshe dpag med, rta mgrin\nCycle: thang rgyal lugs tshe rta zung 'brel\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub41a - 2b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 15, 417-422.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Notes - zin bris, Recitation Manual - bsnyen yig61a - 3b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 411-429.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Prosperity Rituals - gyang 'gugs 19 1a - 10a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 577-593.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 17 1a - 9a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 577-582.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub61a - 3b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 22, 388-389.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Biographies - Hagiography - rnam thar, Vajra Songs - rdo rje'i glu222b1 - 23a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 22, 500-501.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Supplications - gsol 'debs, Vajra Songs - rdo rje'i glu278b2 - 79a6\ngrub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po\nRinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 568 to 570, folio 114b1 to 115b5\n།སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་པདྨ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི། གཙང་སྟོད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་། ཡོངས་འཛིན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། རང་བྱུང་གི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱང་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་ཤངས་ཆོས་གསན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་དང་གླིང་ཕྲན། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་མེད་ལས་ཆོས་གསན། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བོད་ལ་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའི་ལྷ་ཁང་མང་དུ་བཞེངས། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་སོགས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། གྲོམ་པ་ལྗོངས་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད། སྒྲུབ་མཚོ་པདྨ་གླིང་ནས་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་འདོམ་བཅུ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཙ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་ནས་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་རྣམས་དང་། ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཕར་ལའང་སྦས། རྒྱ་གར་ཀ་མ་ཏར་སྡིག་སྤྱོད་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་བཏུལ་ནས་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བློས་མི་འཁྱུད་ཅིང་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞེངས། ལྕགས་ཟམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གྲུ་ཤན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་བཙུགས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཐུགས་སྲས་ཉི་མ་བཟང་པོས་གདུང་དབྱངས་མཛད་པས་སླར་ཕེབས་ཏེ་ཞལ་ཆེམས་རྒྱས་པར་བསྩལ་ནས་དཔལ་རི་བོ་ཆེ་རུ་གཤེགས་་་་་པའི་ཚུལ་བསྟན། མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་བཞུགས་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་དང་མདོ་ཁམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱར་ཐུལ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ད་ལྟའི་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མང་དུ་བྱུང་། སློབ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱུད་འཛིན་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱོན། ཟབ་ཆོས་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་ནི་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་གྲུབ་ཆེན་སྙིང་ཏིག་རྩ་བ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་རྒྱས་་་་་་དང། ཡན་ལག་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སོགས་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་ཅན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་བོ། །གོང་སྨོས་མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་ཡིག་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མར་དངོས་སུ་གནང་བའང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་བཟླས་སྒོམ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྤེལ་བར་རིགས་སོ།\nspyan ras gzigs dang dpal rta mgrin zung du 'jug pa'i rnam 'phrul gu ru pad+ma mngal skyes kyi tshul du byon pa grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po ni/_gtsang stod 'ol ba lha rtser sku'i skye ba bzung /_yongs 'dzin lnga brgya lhag gcig bsten nas gsan bsam dpag tu med pa mdzad/_rang byung gi grub pa'i dbang phyug chen por bzhugs kyang dgos pa'i dbang gis kun spangs don yod rgyal mtshan las byang gter yongs rdzogs dang /_bla ma rdo rje gzhon nu las shangs chos gsan te/_'di gnyis las grub pa thob pa'i tshul bstan/_brtul zhugs kyi spyod pas 'dzam gling kun dang gling phran/_khyad par rnga yab pad+ma 'od sogs su phebs nas gu ru rin po che sogs grub thob dpag med las chos gsan/_mkha' 'gro dang chos skyong rnams kyis zhabs spyi bor blangs/_bod la mtha' dmag zlog pa'i sa gnad kyi me btsa'i lha khang mang du bzhengs/_lha 'dre gdug pa can thams cad dam la btags/_bsam yas mchims phu nas tshe sgrub 'chi med dpal ster sogs shog dril lnga/_grom pa ljongs nas thugs sgrub yang gsang bla med/_sgrub mtsho pad+ma gling nas man ngag rin chen gter spungs/_mon spa gro stag tshang nas mdo rgyud thams cad kyi zab gnad phyogs gcig tu dril ba'i shog dril 'dom bcu yod pa zhig dang /_tsa ri gsang sngags pho brang nas zab chos thugs gter skor rnams dang /_tsa ri zil chen phug nas grub chen nyid kyi lung bstan gsal ba'i sgron me dang zhing skyong gi sgrub thabs sogs zab gter mang du spyan drangs shing gter kha mang po phar la'ang sbas/_rgya gar ka ma tar sdig spyod mu stegs rgyal po dang /_bod yul gyi mtha'i kla klo rnams rdzu 'phrul gyi bkod pas btul nas chos la btsud pa sogs rdzu 'phrul gyi bkod pa tshad las 'das/_sku gsung thugs rten blos mi 'khyud cing grangs las 'das pa bzhengs/_lcags zam lnga bcu rtsa brgyad/_gru shan brgya dang bco brgyad btsugs pa sogs bsam gyis mi khyab pa'i mdzad pa yongs su grags pa ltar lags shing /_dgung lo brgya dang nyer lnga bzhes pa'i skabs sku dngos kyis mkha' spyod du gshegs pa'i tshe thugs sras nyi ma bzang pos gdung dbyangs mdzad pas slar phebs te zhal chems rgyas par bstsal nas dpal ri bo che ru gshegs pa'i tshul bstan/_mnga' ris grub chen tshul khrims bzang po zhes dgung lo brgya dang sum cur bzhugs nas mthar sku lus 'od phung du gshegs pa de dang mdo khams su grub thob phyar thul can zhes grags pa rnams kyang grub chen 'di nyid kyi sku'i bkod pa yin par snang zhing las can rnams la da lta'i bar ye shes kyi skus rjes su bzung ba mang du byung /_slob tshogs mtha' yas pa byung zhing khyad par grub chen nyid 'chi med tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i rten 'brel gyis rgyud 'dzin sku tshe'i dngos grub brnyes pa mang du byon/_zab chos thang stong snyan brgyud chen mo'i rgyun bzhugs par snang zhing tshe sgrub 'chi med dpal ster ni gsar rnying kun la khyab/_phyis 'dir rje bla ma rin po che pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa ye shes skus yang yang rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa la brten dgongs pa'i klong nas brdol ba'i thugs gter grub chen snying tig rtsa ba bla sgrub kyi skor bskyed rdzogs zab rgyas dang/_yan lag rgyud sde sgyu 'phrul gyi lam rim dang mthun pa'i sgrub thabs skor lnga/_sgrub sde bka' brgyad gyi rgyud lung man ngag snying por dril ba sogs chos sde ngo mtshar can gtan la phabs pa kho bos kyang bka' drin du thob bo/_/gong smos mnga' ris grub chen de nyid la spyan ras gzigs kyis dngos su bstsal pa'i yig drug gsol 'debs byin rlabs dang ngo mtshar shin tu che ba grub chen nyid kyis rje bla mar dngos su gnang ba'ang skal pa bzang po'i dpal du thob pa ste/_mchog dman kun la bdud rtsir gyur pa'i bzlas sgom 'di nyid byang chub sems ldan rnams kyis ci nus su spel bar rigs so\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=thang_stong_rgyal_po&oldid=34122"


Terdzo-JI-029 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas\nVolume 37 (ཇི) / Pages 737-750 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 737-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rat+na'i chos bka' rnams kyi smin dbang cha tshang ba'i slad du rin po che gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i tshe rdzong shod kyi sgrub gnas su pad+ma gar dbang rtsal gyis mtshams sbyor mdor bsdus su bkod pa dge legs 'phel//_\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལ། །གུས་བཏུད་བཀའ་ཡི་གནང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྩོལ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱི་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། ཕྱི་རིམ་སྒོ་རྫོགས་པད་རྡོར་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་བཅས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་རྟེན་གཏོར་ནག་པོ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཐབས་དཔེ། སྔགས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དར་ནག་སྐུ་བྲིས་པའམ་མེད་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་རྣམས་བྲིས་པ། ཞགས་པ། གྲི་སྙིང་སོགས། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གང་འཛོམ། ཁ་ཊྭཱཾ། མདུང་ཐུང་། བེང་ཕུར་རམ་མ་འཛོམ་ན་ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གང་རུང་། རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས་ཐོད་ངན་དུ་ལིངྒ་བཅུག་པ། ལས་ཕུར་གྲི་གུག་ཐུན་རྫས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ལས་གཞུང་བསྲང་བའམ། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས། གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྩིགས་པ། ནང་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ། བུམ་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟོད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་དགུ་གསལ་གདབ་ན་འོག་གི་དབང་དོན་དང་འབྱོར་ལ་གཞན་དང་མཐུན་པས་ལེགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་པ་མངའ་གསོལ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཅི་ལྕོགས་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཉིས་མེད་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་གཉེར་དཔོན་དུ་བཀས་གཏད་པས་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་མ་ནིང་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་གསང་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུངས། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དྲེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དགོངས་པས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དང༔ མི་ནག་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དྲེགས་པའི་དབང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་དབང་མཐུ་རྩལ་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བྱེད༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཉན༔ འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་མ་ནིང་ཆེ༔ སྲུང་མར་གཏད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ དེའང་ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་གི་དབང་གཉན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྒོམ་གྱི་གདིང་དང་མི་ལྡན་ན་བདག་པོ་ངན་པ་ལ་ཁྱི་རྒོད་བཙོངས་པ་ལྟར་མི་ཆུན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བྲི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་བཟང་པོ་དེང་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས༔ བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ནི་ཇོ་བོ་ལ་བྲན་གཏད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་དགུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུའི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་གི་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་དང་སྲོག་སྙིང་མགྲིན་པར་གཏུགས། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡིད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གཅིག་རྡོ་རྗེས་བྲིའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དར་ནག་སྐུ་ལག་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏད། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་ཧྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དྲག་པོར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་ཐུང་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འགུགས་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཐོད་ངན་ལིང་ག་བཅས་བཀོད་ལ་རཀྟས་བྲན། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་དང་དབྱེ། ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་གཏུབས་པ་དང་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་རྦད༔ དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ལིང་རོ་བསྲེག་ལ། ཨོཾ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྟག་གཏོར་གཡས་སུ་གཏད། རྒྱུན་གཏོར་གཡོན་དུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པར་ཟུངས༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིངྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་དམ་ཚིག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་མགོ་ལ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་སུ་རུ་མཚོན་གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད་ལ། རོལ་མོ་རྣམས་བསྒྲགས། རྒྱ་སྤོས་དང་ཨ་ག་རུ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་དཔལ་འབར་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བྷ་ག་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཏཱ་ཀི་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ འཛམ་ལྷ་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྐྱི་ཟིང་ཟིང་འཇིགས་འུབ་འུབ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་སེམས་འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཡ་ཀི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ནས༔ མ་ཀི་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆད་དུ༔ ཀུན་སྲོག་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ མ་ནིང་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་རྣམས༔ དོན་ལ་རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཏེ༔ ལྷ་སྲིན་སྟོང་གི་དྲྭ་བར་བྱུང༔ རྟོག་ཚོགས་སུམ་བཅུ་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་དོ༔ དུག་གསུམ་ཕོ་མོ་ཀླུ་གསུམ་སྟེ༔ ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ༔ འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་ནིང་སྟེ༔ འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ གཞན་གྱིས་སྲུང་ཟློག་མི་ནུས་ཏེ༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ གཅིག་པུ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྟེ༔ མ་རིག་ན་ནི་རང་གི་བདུད༔ རྟོགས་པ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དེ་ཕྱིར་མ་ནིང་རང་རྒྱུད་དུ༔ མ་བཀོལ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡི༔ རྩལ་དུ་ཤེས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རང་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་མ་ནིང་གི་རྩ་སྔགས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་དཔེར་ན་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆས་པ་ལྟར། དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞལ་གདམས་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དོན་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་དུ་མཛད༔ མཆོད་བསྟོད་གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབས༔ ལས་མགོན་དང་ནི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ མ་རུངས་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་མོས་ན་ཡང༔ དམ་ལ་མ་ཐོགས་ལས་ངན་པས༔ ས་བོན་རྩུབ་ལས་ཕན་གནོད་ཆེ༔ འགའ་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཞལ་མ་མཐོང༔ ཆོས་ལ་མི་དད་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ ངང་ཐུང་ཆད་འབེབ་ལེགས་ཉེས་སྟོན༔ གནས་མེད་ཟས་སུ་ཕུད་གཏོར་ཉུལ༔ དེ་འདྲའི་དྲེགས་པ་མ་རུངས་པ༔ གདོལ་པ་རྒོད་ཀྱི་རིགས་མང་བས༔ ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ལྟ་སྒོམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཏེ༔ དྲོད་ཚད་རིམ་གྱིས་མ་ཐོབ་བར༔ མངལ་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ དཔའ་སྙེམ་བརྟུལ་ཞུགས་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ་མི་བྱ༔ བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་གུད་དུས་སུ༔ ཁོས་ཀྱང་ཡལ་བར་ཅི་ལ་འདོར༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་འདི་དག་ཀྱང༔ ཕལ་དུ་སྤྱི་མཐུན་རིགས་མ་འདས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་རྫས་འཛོམ་ན་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ན༔ ལས་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ ལྷ་མ་བསྙེན་པར་འདྲེ་མ་སྒྲུབས༔ རང་རྒྱུད་འགྲོགས་ཀྱང་མི་བདེ་བས༔ སྐྱོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ༔ ཤེས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བོ༔ ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་ཁྱད་པར་དུ༔ གཅེས་པའི་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདས་དང་མ་འོངས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ན་འགྲུབ༔ དེ་བས་འདི་ཞུས་བླ་མ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་སྲུངས༔ བཀའ་བསྩལ་ཟུར་ཡང་བཅག་མི་རུང༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་འབགས་ཤིང༔ ལུས་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བར་བྱ༔ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བར་ཞུས༔ ཉམས་ན་མ་ནིང་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སྐོང་གསོལ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དངོས་གཞི་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་གཉེན་པོའི་དབང་ཡན་སྔར་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་དང་གཏོར་མ་སྐུ་བཅས་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད། སློབ་མ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ་ལ། བིང་དང་རུ་མཚོན་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ག་བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་དུ་བཀོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་མཐར། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་མ་ནིང་གི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས། དེས་ཀྱང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ། །སྲོག་དབང་གཉན་པོ་འདི་ཉིད་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མང་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་སྤྱིར་བསྐུར་མཁན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱི་དོན་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །གཞུང་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད། ཁྱད་པར་མང་དང་ལྡན་པས་ན། །དེ་ལ་འཇུག་སྒོ་སྲོག་གི་དབང་། །གསལ་བར་བྱས་འདིས་གཞན་ཕན་ཤོག །ཅེས་པའང་རཏྣའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆ་ཚང་བའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-029&oldid=128420"


Terdzo-NA-038 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo zhi drag gi dbang chog gnam lcags zil pa bdud rtsi'i bum bzang gsal bar byed pa\nin cycle བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Bla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo)\nVolume 12 (ན) / Pages 755-773 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo zhi drag gi dbang chog gnam lcags zil pa bdud rtsi'i bum bzang gsal bar byed pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 755-773. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di chos bdag pad+ma rgyal mtshan dang grub brnyes karma chags med las brgyud pa'i bka' srol zung dag legs par nos pas/_skal bzang gzhan dag gis kyang spyod par 'gyur na ci ma rungs snyam du sems te/_mtsho skyes rdo rje'i ring lugs snying la zhen pa pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gsal bar byas pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཤ་ཏ་ཀུ་ལ་བི་བྷུ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་མེ་འཁོར་ཅན། །དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་བྱིན་རླབས་མཐུ་དབང་སྩོལ། །མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་མཆོད་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལས་བླ་སྒྲུབ་གཙོ། །དབང་མཆོག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སུ། །བསྔགས་པ་གང་དེ་གསལ་བཤད་བྱ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྨིན་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་སྟེགས་གཙང་མར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འཐུས་པ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་དེ་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ན་སྤྱི་མཐུན་ལེགས་པར་མངོན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ལ་ཁྲིའུ་གསུམ་བཞག་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཆང་དང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཅུ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་བཀའ་སྲུང་མ་བདུན་དང་པེ་ཧར་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག །དམ་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གྲུབ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་བུམ་པར་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་པ་དང་། བནྡྷའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་རྒྱུན་འཁྱིལ་པར་བསམས་ལ་ཞི་འཛབ་དང་། དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་མོས་་ལ་ཁྲོ་འཛབ་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ལྡན་མེ་ཀློང་འགྱིང་། །ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་འདོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དབང་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་མ་མཇལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། སླད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ཆུན་འཕྱང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱེད་ཅག་གཙོ་བོར་དོན་གཉེར་གང༔ གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཞུ་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་འཛིན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུ། སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་བཟང་ཁྱེད་རྣམས་ལས་འཕྲོ་ལྡན༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་བླ་མའི་དབང༔ སྔོན་ཆད་འཇིག་རྟེན་མ་གྲགས་ཏེ༔ དུས་འདིར་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་དམར་པོ། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་གླེང་གཞི་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས། གཞོ་སྟོད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས། སྒོ་མ་ཐལ་བྱེད་དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཕོ་བྲང་། ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཆགས་ཕེབས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་དུས་བཞི་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུད་མ་རུངས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་པེ་ཀར་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆེས་ཟབ་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདར་མེད་པའི་བཀའ་ནན་ཕབ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་བཞེས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡན་ལག་བཅས་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་ཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་དེ། དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཕ་ཝང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ་ཟབ་པའི་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས༔ དྲག་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་མང་སྦས་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་གཙིགས་ཟབ་མོས་གདམས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་བ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་། བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་མཐའ་མེད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཡར་དམ་དུ་བཅང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དང་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་པས་དམ་བསྒྲག་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ་དམ་ལ་བཞག་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་འདིས་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན༔ ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་དམ་བསྒྲག་པ་གོ་བར་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྷུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་རཏྣ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་གནད་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གསང་བ་འདུས༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ངའི་བཀའ་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཇི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བརྡ་སྤྲད་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤིང་། གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་མཐར་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་མིག༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མ་རིག་བསྒྲིབས༔ དེ་རིང་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་རྨོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་མཁས་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙག་ཤུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ མངོན་སུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་འདི་དག་ལྟོས༔ དད་དང་གུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་མདོག་དམར་སོར་རྟོག་པདྨའི་རིགས། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ། ཐེག་རིམ་དགུའི་སྤྱན། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་མཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག །རྒྱུ་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་མཚན། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ། ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་འཁྲིལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་དང་པད་འདབ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། སྟོབས་བཅུའི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། མི་འཇིགས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གཟུགས་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྣམ་དག་མདོར་བསྡུས་བཤད། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཀྱེ་མ༔ དམ་པའི་རིགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་བཏུམས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ བཙལ་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དབང་རྙེད་མིན༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཁྱོད་དགྲོལ་བྱ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁྲིལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ན༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ༔ དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཤེལ་སྒོང་མུ་ཏིག་འདྲ༔ པདྨ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སིནྡྷུ་དམར་པོ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བདེ་བའི་ལམ་འདྲེན་ཞིང༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ཀུན་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཧོཿ ངག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུད། གཏོར་མ་བླ་མ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ན་ར་ར་བབས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་དྲང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་གསུང་གིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་མཐིང་ཁ་འོད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་འཚལ། གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ལྟར་འབར་བ༔ ཡུམ་ཕག་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་གསལ་བར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཝིཥྚི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་གནས་སུ། ཡཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་སརྦ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡལ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཙེན་ནེར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག །གནས་པའི་ཉམས། ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བཤིག་ཅིང་ངོ་བོ་དར་གཅིག་བསྐྱང་གཞུག །གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྗེས་སུ་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོཿཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་ཞི་དྲག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་གང་ཐོབ་ན་བུམ་དབང༔ གསང་དབང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའོ༔ བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ༔ གང་དག་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གནས་གང་དུ་ཐོབ་ན༔ སྤྱི་བོ༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་ག༔ ལྟེ་བའོ༔ གང་ལ་དབང་ན༔ བསྐྱེད་རིམ༔ ཐབས་ལམ༔ རྫོགས་རིམ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་བཅུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ་བསྔགས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང༔ གསོལ་འདེབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ༔ དུས་རྒྱུན་ནམ༔ ཐུན་བཞིའམ༔ ཐ་མ་ཡང་ཐུན་རེ་ཆག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང༔ བླ་མའི་སྐུ་འབག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ བནྡྷ་དུམ་གཅིག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར༔ དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཅང༔ ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་མི་བཅག་པར་གསུངས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་གྱིས་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཏེ་གཏེར་གཞུང་དུ་གོ་རིམ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གཏེར་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་དུས་མཐའི་ཞུགས། །སྐལ་ཞབས་འདྲེ་རྒོད་ཚང་ཚིང་ཐལ་བའི་རྡུལ། །བརླག་བྱེད་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་ཟབ་ཆོས་འདི། །འཕེལ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་འཇོམས་ཤོག །རིག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་པར་གྲགས། །དངོས་གྲུབ་བགོ་སྐལ་ཕྱོགས་འདིར་བབས། །ཕྲག་དོག་སྒྲོ་སྐུར་སོ་སྐྱེའི་མཚངས། །གྲུབ་རྟགས་ཚད་མས་བརྟོལ་དེ་མཚར། །ཚུལ་འདི་ཆོས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཟུང་དག་ལེགས་པར་ནོས་པས། སྐལ་བཟང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-038&oldid=114282"