Microsoft Office 2007 and 2010 Keys མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་གི་གསང་ཨང།\nའདི་ནི་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ ༢༠༠༧ དང་ ༢༠༡༠ (Microsoft Office 2007 and 2010 ) ཅན་ཚད་ལྡན་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆོག་མཚན་གསང་ཨང་ཁག་ཡིན། མཚམས་རེར་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་རིན་མེད་དུ་རག་སྲིད་ཀྱང་དེ་དག་མང་ཕལ་ཆེར་ཟླ་རེའི་དུས་ཚོད་ལས་སྤྲད་མེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་ཨང་འདི་དག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ན་མཉེན་ཆས་དེ་ཉིད་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 06:46:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Key\nSpyware Cease 2012 དྲ་དུག་བསུབ་བྱེད།\nའདི་ནི་དྲ་དུག་ Spyware ཞེས་པ་དེའི་རིགས་གཙང་བསུབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་མཉེན་ཆས་ཡིག་སྣོད་དུ་ keygen ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས། ནང་འཇུག་གནང་སྟངས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ངོས་ཀྱི་ ( མཉེན་ཆས་བེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེ་བྱ) ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nTo remove all of your Spy Virus.\nClick here འདིར་གནོན་ཏེ་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 06:42:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus, Download ཕབས་ལེན་སྐོར།\nAll Passwords Remover གསང་ཟྭ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗེ་འཚོལ།\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཡིག་སྣོད་ཁག་ལ་ཟྭ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་གསང་ཨང་བརྗེད་སོང་ན། གསང་ཨང་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཁ་འཕྱེ་དགོས། དེ་ནས་གང་ཞིག་ཟྭ་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་ཁ་ཕྱེས་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་གཏོང་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་འགྲོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་ཨང་ཕྱིར་བརྙེད་ཐུབ། གསང་ཚིག་འཚོལ་བ་དང་གཏོར་བ། གསང་ཚིག་བཟོ་བ་སོགས་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆས་རིགས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nIt can remove the passwords the follow applications.\nIf you need, Click here གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དགོས་ན་འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\n1) PDF password remover PDF གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n2) Windows XP Admin Password Remover XP སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་འབྱེད་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n3) Zip File Password Cracker ZIP བཙིར་ཆས་རིགས་ཀྱི་གསང་ཟྭ་བཟོ་བྱེད།\n4) SQL Password Remover གཞི་གྲངས་ཡིག་ཆས་ཀྱི་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n5) Microsoft Office Password Remover མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་གི་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 03:20:00 am 1 མཆན། comments\nMicrosoft Office 2007 and 2010 Keys མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང...\nAll Passwords Remover གསང་ཟྭ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗེ་འཚོལ།...


༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༩ 2009 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 19 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༡༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་ལ་ཟེར། ལ་ལས། རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ས་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་དང་བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་སྲོལ་འདུག ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་བརྗོད་དོན་ནི། རྒྱལ་རབས་དེ་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བཏབ་པས་ན་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་འབོད་པར་གྲགས།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ལས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གི་མཚན་ལ་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ།(P.T. 1286)ཨི་ཤོ་ལེག་གྀ་སྲས། ཟྭ་གནམ་ཟྀན་ཏེ། ཟྭ་གནམ་ཟྀན་ཏེ་འི་སྲས། ལྡེ་པྲུ་བོ་གནམ་གཞུང་བཙན། གནམ་གཞུང་བརྩན་གྱྀ་སྲས། ལྡེ་གོལ། ལྡེ་གོལ་གྱི་སྲས། གནམ་ལྡེ་རྣོལ་ནམ། གནམ་ལྡེ་རྣོལ་ནམ་གྱི་སྲས། བསེའ་རྣོལ་པོ། བསེ་རྣོལ་པོའི་སྲས། ལྡེ་རྒྱལ་པོ། ལྡེ་རྒྱལ་པོ་འི་སྲས། རྒྱལ་སྲྀན་བརྩན་བཅས་འབྱུང༌། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་དགོས་པར་བསམས་ཀྱང༌། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་བདུན་གྱི་མཚན་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་བྱང་བརྩི་སྟངས་ཀྱང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་འདུག་ལ། ཡོངས་གྲགས་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་ཞེས་འབོད་པར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་ལས་ཞེ་གཉིས་འབྱུང་གི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། རྒྱལ་རབས་གཅིག་འདིའི་ཐད་ནས་ཆད་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nརྒྱལ་རབས་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། ཨི་ཤོ་ལེགས་དང་རྨུ་ལྕམ་སྨད་ལེགས་ཀྱི་སྲས་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ། དེ་དང་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གྱི་སྲས་ལྡེ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན། དེ་དང་སེ་སྙན་མང་མའི་སྲས་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ། དེ་དང་ཀླུ་མོ་མེར་མའི་སྲས་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ། དེ་དང་འོ་མ་སྟེ་མོ་མཚོའི་སྲས་ལྡེ་སྣོལ་ནམ། དེ་དང་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མའི་སྲས་ལྡེ་རྣོལ་པོ། དེ་དང་མེ་བཙན་གཉན་རྗེའི་སྲས་ལྡེ་རྒྱལ་པོ། དེ་དང་སྨན་བཙུན་ལུག་སྒོང་གི་སྲས་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན། དེ་དག་ལྡེ་བརྒྱད་དེ་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བཏབ་བོ་ཞེས་གསལ།\nདྲུག་པ་འོག་གི་བཙན་ལྔའི་སྐོར་ལ་གླེང་བ། འོག་གི་བཙན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བཞི་པ་ལྟོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌། ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ། ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན། ཉེར་བདུན་པ་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན། ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་བཅས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། འོག་གི་བཙན་ལྔའི་མཐའ་མ་དང༌། རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་འདི་ཉིད་ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། གཤམ་གསལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དང་བཞེད་ཚུལ་ཆེས་ཉེ་བ། རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཡབ་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན་དང༌། ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་ན་མོ་ཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཡོད། ལ་ལས། རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ཚིགས་ཀྱི་བཙན་ལྔ་ཞེས་པའང་བརྗོད་པར་སྣང༌།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འོག་གི་བཙན་ལྔའི་མཚན་བྱང་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། (P.T. 1286)རྒྱལ་སྲིན་བརྩན་གྱྀ་སྲས། རྒྱལ་པོ་ཏོ་རེ་ལོངས་བརྩན། རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོངས་བརྩན་གྱི་སྲས་ཁྲི་བརྩན་ནམ། ཁྲྀ་བརྩན་ནམ་གྱྀ་སྲས། ཁྲི་སྒྲ་སྦུང་བརྩན། ཁྲྀ་སྒྲ་སྦུང་བརྩན་གྱི་སྲས། ཁྲྀ་ཐོག་ཁྲི་ཐོག་བརྩན། ཁྲྀ་ཐོག་ཁྲི་ཐོག་བརྩན་དང༌། རུ་ཡོང་ཟ་སྟོང་རྒྱལ་མཚོ་མར་བཤོས་པ་འྀ་སྲས། ལྷ་ཐ་དོ་སྙ་བརྩན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །\nབོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སམ་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་རིམ་ཐད། ལ་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཐེངས་ཤིག་དར་མགོ་ཚུགས་པར་བཤད་དེ། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་མགོ་ཚུགས་པ་དེའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གཉིས་འཁྲུགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་སོང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། གང་ལྟར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཐེངས་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དར་མགོ་ཚུགས་རབས་ཤོད་མཁན་ཡང་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་ལ་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་དུས་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕེབས་དུས་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་ཡོད་ལུགས་གསལ་ཏེ། དེ་ལ་སྐུ་ངོ་ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལྟར་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ཕྱི་ལོ་༡༧༣ ལོར་འཁྲུངས་པ་དང༌། བོད་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་དུས་ནི་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕེབས་པ་ཕྱི་ལོ་༢༣༣ ཞེས་གསལ་ཡང༌། ཡོངས་གྲགས་མང་ཆེ་བས་བཞེད་ཚུ་ལ་འཇུ་མི་ཕམ་དང༌། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི་ཕྱི་ལོ་༣༧༣ ལོར་འཁྲུངས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༤༩༣ ལོར་གཤེགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བཀོད་ན། ཕྱི་ལོ་༤༣༣ ལོར་ཡིན་ལུགས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས། ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་སྟངས་ལ་འདི་བཞིན་གསལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་གླ་མཁར་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང༌། རྟེན་འགའ་ཤས་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་དེ་དག་གི་དོན་མ་མཁྱེན་ཅིང༌། བློན་པོ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་འདི་དག་ལ་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ནས་མཆོད་པ་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་མཐུས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བར་བཞུགས། རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་ད་ནས་མི་ཐོག་ལྔའི་རྗེས་སུ་དེའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཞེས་གསལ་འདུག\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» རྒྱུན་ཤེས།» འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས། »ཨ་རིའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གུས་ལུགས་ཉེར་ལྔ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས 2016-09-21 ལྟ་ཀློག (2752) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n1 When asking for something, say “Please.”\n3. Don't interrrupt grown-ups who are speaking with each other unless there is an emergency. They will notice you and respond when they are finished talking.\nགུས་ལུགས་གསུམ་པ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་དེར་ཟད། གཞན་དུ་ན་མི་ཆེན་པོ་དག་གི་གླེང་མོལ་ལ་གློ་རྡེག་ཏུ་བར་ཆད་གཏོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་མོལ་མཆིད་ཀྱི་མཇུག་གྲུབ་དུས་ཁྱེད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n4. If you do need to get somebody's attention right away, the phrase“excuse me” is the most polite way for you to enter the conversation.\nགུས་ལུགས་བཞི་བ། གལ་སྲིད་ཕ་རོལ་བོས་ཁྱེད་ལ་མཉམ་འཇོག་བགྱིས་མེད་པའི་དུས་སུ་དེ་དང་གཏམ་འཆད་དགོས་ཚེ་ཆེས་ལེགས་པའི་གུས་ཞབས་མཚོན་ཚིག། "དགོངས་པ་མ་ཚོམས། ཁྱེད་ལ་ཐུགས་སུན་བཟོ་དགོས་བྱུང"ཞེས་སུ་གདོན་པར་བྱའོ།།\n5 When you have any doubt doing something, ask permission first. It can save you from many hours of grief later.\nགུས་ལུགས་ལྔ་བ། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་འགྲིག་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཚེ། ཐོག་མར་དྲི་བརྩད་བགྱིས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱོལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\n6. The world is not interested in what you dislike. Keep negative opinions to yourself,or between you and your friends, and out of earshot of adults.\nགུས་ལུགས་དྲུག་པ། འཛམ་གླིང་ནི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་གི་གང་ལའང་དགའ་བ་མ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་བར་གྱི་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དག་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག རྒན་རབས་པའི་ངག་ལ་ཡིད་འཇོག་ལེགས་པར་མཛོད་ཅིག\n7Don't comment on other people's physical characteristics unless, of cuourse, it's to compliment them, which is always welcome.\nགུས་ལུགས་བདུན་པ། རྟག་པར་དང་ལེན་བྱ་ནུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་འོས་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ཕྱི་ཚུལ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག\n8.When people ask you how you are, tell them and then ask them how they are.\nགུས་ལུགས་བརྒྱད་པ། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བདེ་འམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་བ་བྱུང་ན། ཁྱེད་ཅག་བདེ་འམ་ཞེས་ལན་ལྡོན་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་དགུ་བ། ཁྱེད་རང་གྲོགས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་རྩེད་མོར་ཕྱིན་ཚེ། གྲོགས་ཀྱི་ཕ་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསོལ་རྒྱུ་བསྙེལ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱེད་ལ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱིན་ཡོད་པས་སོ།།\n10. Knock on closed doors-and wait to see if there'saresponse-before entering.\nགུས་ལུགས་བཅུ་བ། གལ་སྲིད་སྒོ་བརྒྱབས་ཡོད་ཚེ། ཐོག་མར་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་། ལན་འབྱོར་བར་བསྒུག་པར་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་གཟུད་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་པར་ལས་གླེང་མོལ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་དང་གཏམ་གླེང་བྱས་ཆོག་མིན་གྱི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་བར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་གཉིས་པ། ཁྱེད་ལ་ལེགས་སྐྱེས་གང་རུང་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། རབ་ཏུ་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས"ཐུགས་རྗེ་ཆེ"ཞེས་བསྙད་དགོས་ཏེ། གློག་རྡུལ་ཡིག་ཟམ་གྱི་དུས་རབས་འདིར་ལག་བྲིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བའི་བྱང་བུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རིན་ཐང་བླ་མེད་སྦྱིན་ནུས།\nགུས་ལུགས་བཅུ་བསུམ་པ། རང་ལས་ཆེ་བ་དག་གི་མདུན་སར་བརླང་བའི་གཏམ་གཏན་ནས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྒན་པ་དག་གིས་འཆལ་གཏམ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་རྟོགས་ནས་ཡོད་ཕྱིར། སུན་སྣང་དང་ཞེན་ལོག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།\nགུས་ལུགས་བཅོ་ལྔ་བ། མི་ལ་བསྙད་བརྐོ་བས་ནི་རང་ཉིད་ནུས་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་ལ། ཤོག་སྒྲིལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བརྙས་བཅོས་གཏོང་བ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཡིན་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སླད་དུ་སྐྱེ་བོ་ཆེ་གེ་མོར་འཕྱས་གདགས་པར་མི་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅུ་དྲུག་པ། གྲོས་ལ་ཞུགས་པའམ་གར་ལ་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཡིད་སུན་པ་བྱུང་ནའང་། སྔར་བཞིན་རང་གི་སྟན་ལ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱིས་འདུག་པར་བྱ། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ཁྱེད་རང་སྤྲོ་བ་བདོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ། འདི་དག་གིས་གར་མཁན་དང་། འཆད་ཁྲིད་པ་གང་ལ་ཡང་འཛད་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།\n17. If you bump into somebody, immediately say“excuse me.”\nགུས་ལུགས་བཅུ་བདུན་པ། གལ་སྲིད་མི་གཞན་དང་ལམ་བར་དུ་གདོང་གཏུགས་ཐེབས་པ་སོགས་བྱུང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་གློ་རྡེག་ཏུ"དགོངས་པ་མ་ཚོམས"ཞེས་སུ་བསྙད་དགོས་པའོ།།\nགུས་ལུགས་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་བོའི་དབུས་སུ་ལུད་པ་ལུ་བ་དང་། ཧབ་སྦྲིད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁ་སྣ་དགབ་པར་བྱ། ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་སྦུག་འདྲུ་བར་མི་བྱའོ།།\n20. If you come acrossaparent,ateacher, oraneighbor working on something, as if you can help. If they say“yes”,do so -you may learn something new.\nགུས་ལུགས་ཉི་ཤུ་བ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་མམ། བཤེས་གཉེན་ནམ། ཁྱིམ་མཚེས་དག་གིས་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་འཕྲད་ཚེ། "ཕྱག་གཡོག་ཞུ་དགོས་སམ"ཞེས་དྲི་བར་བྱ། གལ་སྲིད"དགོས"ཞེས་གསུང་ཚེ་དེ་ལྟར་མཛོད་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གསར་བ་རེ་ངེས་པར་བསླབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་གཅིག་པ། རང་ལས་ཆེ་བ་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་བྱ་དགོས་མིན་འདྲི་ཚེ། འཁང་ཚིག་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛུམ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་ཆོག་གོ།\n22. When someone helps you, say “thank you”. That person will likely want to help you again. This is especially true with teachers!\nགུས་ལུགས་ཉེར་གཉིས་པ། མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་བྱ་བ་དང་། གྲོགས་དན་བྱས་ཟིན་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་སླད་མར་ཡང་གྲོགས་བྱ་བར་མོས་པ་ལྡན་ཚེ། "ཐུགས་རྗེ་ཆེ"ཞེས་བསྙད་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་རྒན་ལ་དེ་ལྟར་རོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་གསུམ་པ། ཟས་སྣོད་སོགས་དག་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དུ་སྤྱད་དགོས་མིན་མི་ཤེས་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དྲིས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་བསླབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་མིན་ལ་བརྟགས་པར་བྱའོ།།\n24. Keepanapkin on you lap; use it to wipe your mouth when necessary.\nགུས་ལུགས་ཉེར་བཞི་བ། ཟས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་སུ་གཙང་ཤོག་པུས་མོའི་སྟེང་བཞག་སྟེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་བླངས་ཏེ་ཁ་འབྱིད་པར་བྱའོ།།\nགུས་ལུགས་ཉེར་ལྔ་བ། ཟས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་སུ་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བསྟབས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དགར་གྱིས་ཟས་ཅོག་སྟེང་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་བླངས་པར་མི་བྱའོ།།


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» ཀུན་འདུས།» རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར། »འཛམ་གླིང་ཁེ་ལས་པ་གྲགས་ཅན་གྱི་གདམ་ངག ཁག་དང་བོ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཨ་བུ་འབྲོང་། སྤེལ་དུས 2015-04-18 ལྟ་ཀློག (890) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n1. དངུལ་སྒོར་རང་གིས་གཡོགས་པོ་རུ་སྒྱུར་དགོས་པ་ལས། རང་ཉིད་དངུལ་སྒོར་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་མི་རུང་།\n2. གོམས་ལོབས་སུ་གྱུར་མ་སོང་ན། ཕམ་ཁ་ནི་དོན་དག་ངན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\n3. དངུལ་སྒོར་ནི་མིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དངུལ་སྒོར་གྱིས་མི་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་མི་ཐུབ།\n( ཨ་རི) པཱ་ཧྥེ་ཐཱི（美国）巴菲特\n4. ང་ཚོ་ལ་ངེས་པར་དུ་ངར་སེམས་ཡོད་དགོས། ང་ཚོས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་དགའ་ཞེན་ཡོད་སའི་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཕྱིར་མིན། དེ་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲུབ་སོང་ན། ཕྱུག་པོ་རུ་འགྱུར་བའང་དཔེ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་བསླུ་བྲིད་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་མེད་པས། ངས་བསམ་ན། ངར་སེམས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་འདོད།\n5. མི་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་རེད། དེ་ནི་མི་གཞན་དག་རྒྱུ་ཤུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དགའ་བ་དང་ཕྱི་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར་། དེས་ནི་མི་གཞན་དག་ཁྱེད་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་ལ་དོན་དམ་གྱི་གུས་བཀུར་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ཐུབ།\n6. རང་ཉིད་ཁྱེར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་མི་གཞན་དག་དང་བསྡུར་བ་བྱེད་ས་ལར་ནས་མ་འགྲོ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་མི་གཞན་དག་དང་བསྡུར་བ་བྱས་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ།\n7. ipodཐོག་གི་གཅུས་སྒོ（按钮）ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་མཐོང་ཆུང་མ་བྱེད། ཁོ་དང་གཞན་དག་མི་འདྲ་བ་ནི་ང་ཚོས་དེ་ལ་འཆར་གཞི་21བཟོས་པ་དང་། ཚོད་ལྟ84000བྱས་པ། ཇེ་ལེགས་སུ་ཐེངས57བཏང་བས་ཡིན། འཛད་སྤྱོད་པའི་འཐད་མོས(满意)ནི་དགོས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལས་འབྱུང་ཀི་ཡོད།\n( ཨ་རི) ཇོབ་སི （美国）乔布斯\n8. ལེགས་འགྲུབ་འོང་བར་འདོད་ན་ཆེས་མྱུར་བའི་བྱ་ཐབས་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ་ན་འདོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནས། དེ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་འདོན་པའོ།\n9. རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཞིག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད་དགོས་པ་དེའོ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་རུང་ཡང་རང་ཉིད་དགའ་རུ་འཇུག་ཐུབ་པའི་བྱ་བཞག་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་མེད་ཚེ། ལས་སླ་བོར་ཕུགས་བསམ་མ་འདོར་བར། མུ་མཐུད་དུ་འཚོལ་སྙེག་བྱོས། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདུན་ལྟར་འཚོལ་སྙེག་བྱོས། ནམ་ཉི་མ་ཞིག་ལ་ལག་ཏུ་འོང་ངེས་སོ།\n10. ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་ཡོད་པ་རེད། གཞན་དག་གི་འཚོ་བ་བསྐྱར་བཟློས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་གཏོང་། གཞན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རང་གི་འདུན་པ་སྣུབ་ཀི་མ་འཇུག\n11. ངས་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ལ་ང་རང་ཉིད་དགའ་བ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་འདི་དག་ལ་ང་རང་མུ་མཐུད་དུ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉག་གཅིག་གོ\n12.འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཏུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངང་ནས་འགྲེང་ཐུབ་ཚེ། ཁྱེད་ཉིད་ས་རུ་འགྱེལ་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད།\n(ཨ་རི) བྷེར་ཀེ་ཚི (美国）比尔盖茨\n13. གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ནི་རྒྱུ་ནོར་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཞིག་ལ་དེ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཚེ་གང་ལ་ཁེ་བཟང་རྙེད་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར། "ལམ་སང་འགུལ་སྐྱོད"ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ།\n17. ལེགས་འགྲུབ་ཡོད་ཚད་ལ་གསང་བ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། དེ་ནི་ཁོ་ཚོ་དེང་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སོང་བ་ཙམ་རེད།\n19. དུས་ཚོད་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མི་ཡི་ཀླད་པ་ཆེས་མང་ས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། དེའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་འཁོར་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དུས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་ཆེན་འདང་ངེས་ཤིག་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\n20.ངས་བསམ་ན། ཚོང་གཉེར་བ་ཞིག་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནི། རང་གི་ཚོང་ལས་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད་དགོས་པ་དེ་རེད་བསམ།\n21.ཕམ་ཁ་ནི་དོན་དག་ངན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ཕམ་ཁ་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་སུ་འཇུག་ངེས། ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་ཆེན་ལས་སྦྱང་བ་དག་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་ངེས།\n22.དོན་དག་ལ་ལ་ཞིག་འབད་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཞིག་མིན། ཡིན་ནའང་། འབད་བརྩོན་མ་བྱས་ན་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཐག་ཆོད་ཡིན།\n23. སུ་ཞིག་གིས་ང་ལྟ་བུར་འབད་བརྩོན་བྱས་ན། གང་དེའང་ང་བཞིན་ཏུ་ལེགས་འགྲུབ་འོང་ངེས།\n25. ཕམ་ཁ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད་དམ དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་རེད། རྒྱལ་ཁ་ལ་གོམ་གང་བཅར་བ་ཙམ་རེད། དེ་ན་རྒྱལ་ཁ་ཅི་ཞིག་རེད་དམ། དེ་ནི་ཕམ་ཁའི་ལམ་བུ་ཡོད་ཚད་བརྒྱུད་ནས་ཆེས་མཐའ་འཇུག་གི་ལམ་བུ་དེ། རྒྱལ་ཁའི་ལམ་བུའོ།\n26. དུས་ཚོད། དམ་འཛིན་བྱས་ན་གསེར་རེད། དམ་འཛིན་མ་བྱས་ན་ཆུ་རེད།\n27. གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་མི་འདོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན། ད་བཟོད་གཞན་ལ་ཐོབ་མ་མྱོང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ངེས།\n29. གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནི་གཞན་དག་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་སོང་བས་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་ཧམ་སེམས་ཆེ་སོང་བས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་ད་བཟོད་གཞན་གྱི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་སྲིད་པ་རེད།\n( ཀྲུང་གོ) མ་ཡེན།（ 中国）马云\n30.མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕམ་ཁ་ཁུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། ཁོ་ཚོ་ལ་སྒོར་མོ་མེད་སོང་བས་མ་ཡིན་པར། སྒོར་མོ་མང་སོང་བས་རེད།


སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ། Quotes :: wildyaks\nWildyaks > སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ། Quotes\n༄༅།།གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙིག་རྒྱན་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱང༌།། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན།། It is good to know variety of languages, but it embarrassing to forget one’s own language.” Tibetan scholar Tenpa Gyatso\n༄༅།། ང་ཚོ་མིའི་ལུང་པར་སླེབས་ནས་སོ་སོའི་སྐད་རིག་ལ་དོ་སྣང་མེད་པར་ཉམས་བརླག་ཕྱིན་ན་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད། It is pitiful situation to lose or let deteriorate our own language without paying attention to it in exile.\n༄༅།། རང་གི་ཡོན་ཏན་གནས་ཚད་ཇེ་འཐོར་ཕྱིན་ཏེ་གཤོག་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན་རང་ཉིད་གཅིག་བུ་འཕུར་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཡོང་སྲིད་པས་དེ་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད། Once your own education advances like the growth of little wings, You may think that you can fly alone, but that isarisk.\n༄༅།། ལྷ་ཁང་གསེར་ཁང་བཞེངས་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་ལ་འགྲུབ་སྲིད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། སྐད་ཡིག་གི་མཚོན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ཚེ་གང་བོའི་ལས་ཀ་རེད། ཧར་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། Building temples and scripture halls are achievable projects that can be completed within...\n༄༅།། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ནི་བེད་སྤྱོད་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཆུང་ན་བསླབ་པའི་དགོས་པ་ཆུང་བསམ་ཞིང་། སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་པ་མི་ཤེས། དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ། “Some people treat language asatool to use. When the environment to use it...\n༄༅།། བོད་པའི་དཀྱིལ་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་ན། བོད་པའི་གོམས་གཤིས་དང་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཕྲན་བུ་ཤེས་དགོས། བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཤེས་ཐབས་ལ་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། If you want to spend your life within the Tibetan community then it’s better to knowabit about their...\nང་ཚོའི་འཁྲིད་སྟངས་ལས་བྱིས་པས་སྦྱང་མ་ཐུབ་ན། བྱིས་པའི་སྦྱོང་སྟངས་ལྟར་ང་ཚོས་འཁྲིད་དགོས། Ifachild can't learn the way we teach, maybe we should teach the way they learn.” Ignacio Estrada quotes ང་ལ་བཤད་ཀྱང་ངས་བརྗེད་འགྲོ། ང་ལ་བསྟན་ན་ངས་དྲན་ཐུབ།...


Terdzo-PHI-013 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las hur drag mo kag zlog rnam dgu dang bcas pa'i dbang bskur bka' gtad kyi lag len gto mkhan gso thig\nVolume 44 (ཕི) / Pages 125-134 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos las hur drag mo kag zlog rnam dgu dang bcas pa'i dbang bskur bka' gtad kyi lag len gto mkhan gso thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 125-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gnam chos 'di nyid kyi chos bdag 'khrul med du grub pa skyes mchog pad+ma lhun grub kyi phyag bzhes ji lta bar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bris pa dge legs 'phel/_/dge'o//_\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་གཏོ་མཁན་གསོ་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གོས་དཀར་མོ་དང་མནྡཱ་ར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་རོལ་པ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་དེར་བཏུད་ནས། །ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་བྲི་བར་བྱ། །གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དེའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཚད་ལྡན་ཞུ་གནང་བྱེད་མཁན་དཀོན་ཞིང་། བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའང་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཀོད་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། མ་འཛོམ་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཅན་དང་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་ཐོད་ཆང་། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ། མདུན་དུ་ལྷ་བརྒྱ་གཏོར་གཅིག་གམ་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། འདིའི་མུ་མཐུད་དུ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དཀྱུས་གཅིག་བྱེད་ན། སྣོད་དགུ་ལ་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་དགུ །འཛོམ་ན་སོ་སོའི་ཙཀླིའང་བཙུགས་པ་ཕྲེང་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམ། གནམ་ཆོས་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ནང་དུ་ལས་ཧུར་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྲད་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གཏོར་གཅིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་བུམ་གཏོར་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བྷྱོ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ གཙོ་འཁོར་ཞལ་ནས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ གནོད་བྱེད་དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་ཚར་གཅོད་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་བཀའ་གཏད་སྦྲེལ་སྐབས། ལྷ་མོ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་ཀག་ཟློག་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བཙུད་པས་བུམ་གཏོར་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་གནམ་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ། པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྐྱེ་མཐར་གྱུར་པ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། ལོངས་སྐུ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་མནྡྷཱ་ར་བ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་མོ་ལས་ཧུར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ལས། འདིར་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐུ༔ དང་བའི་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ནི༔ དབུ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཚོམ་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞེས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་མངོན་རྟོགས་བརྗོད་ལ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་བྷྱོ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་ལས་ཧུར་མ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སིབ་སིབ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་གསལ་བར་སྒོམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་དབང་འདི་དེང་སང་གནམ་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་མེད་པས་འདི་དག་གི་ཙཀླི་མ་འཛོམ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་མཚན་ལྡན་འདི་ཡི་ནང༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བསྒོམ་གྱིས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ལས་ཧུར་ཡིན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་གཉན་དང་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ་གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་ལས་གྱུར་པ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛོད། ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ དུ་བཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ ཧུ་བཾ་ཀྲོ་ཏེ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྩ་བ་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཞིང་གཏང་རག་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཡིས༔ ཅི་གསུང་ལྷད་ནི་མ་འདྲེས་པ༔ བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ སྲིད་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ༔ བསྡུས་ཏེ་ལས་ཧུར་མ་ལ་འབུལ༔ དེ་ནས་འདིའི་མུ་མཐུད་དུ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་ལས་ཚོགས་ཀག་ཟློག་ལྷ་མོ་རྣམ་དགུ་མའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལས། ཐོག་མར་ལྷ་མོ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ དང་བའི་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ནི༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་མ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སིབ་སིབ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་གསལ་བར་སྒོམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཡོད་ན་ཐོགས། མེད་ན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་འདི་བསྐྱུར་ཆོག །ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ ཀག་ཟློག་ལྷ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་མཚན་ལྡན་འདི་ཡི་ནང༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བསྒོམ་གྱིས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ཡིན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། མཐར་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཀག་ཟློག་ཕྱག་ལེན་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་དེའི་ཟློག་པའི་ལེའུ་ཚང་བར་བཏོན་ལ། གོང་གསལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་མཐར། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་སྒྲུབ་ཐ་ཚིག་བསྒོས་པའི་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར། ལྷ་མོ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་ཆེན་མོས་བསྲུང་བྱ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་སྤྱིར་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཐོག་དང་དགྲ་ཐོག །བདུན་ཟུར་དང་དྲུག་འགྲམ། གཤེད་བཞི་དང་ན་ཀག །འཆི་ཀག་དང་དུར་ཀག །སྔོན་བསུ་དང་རྗེས་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཟ་བའི་འདྲེ་ཤི་བའི་གཤེད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག །གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད། བསྡུ་ན་ཆགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་མི་འདོན་པར་འདིའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དང་བཀའ་བསྒོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཆེ་གེའི་ཀག་ཟློག་མའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགུ་པོ་རྣམས་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐར། དེ་དག་གིས་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀག་ཟློག་ལྷ་མོ་ཡིས༔ སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ནས་མཇུག་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་ཀག་ཟློག་གཞུང་ངམ་གང་འོས་ལྟར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་གཙང་སར་གཤེགས། འདི་ལ་ཀག་ཟློག་ཆགས་མེད་གཞུང་འདོན་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཞིག་ཀྱང་སྣང་རུང་འདི་ཉིད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །སླ་ཡང་ཚད་ལྡན་མི་བྱེད་ཅིང་། །མཁོ་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི། །མུན་སྤྲུལ་ཟ་ཆོག་མཁན་པོ་ལ། །འདིས་ཀྱང་ཕན་པ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གནམ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བདག་འཁྲུལ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-013&oldid=114443"


Terdzo-KI-011 - Rinchen Terdzö\nVolume 31 (ཀི) / Pages 351-353 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rjes chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 351-353. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང་། ག་ན་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང་། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩ་བ་ནས་མ་ཆོད་པ་དང་། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང་། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བཞག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ལོ། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བདག་ལུས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡངས་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་ཞིང་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-011&oldid=115416"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Rgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nRgyas bzang Tibetan Village Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nRgyas bzang Tibetan Village: Wedding Speech in 2008 (Part 1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nབརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༨ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀ ར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང ་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།)\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏ ུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་ གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་ པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན ་ལམ་འདེབས་པ་རེད།\nDownload here: http://www.youtube.com/user/Danbaculture#p/u/4/bzkENx4eZJw\nDownload thirty-one films about Rgyas bzang Tibetan Village here: http://www.archive.org/details/DanbaTibetanCulture


The Forty-Fifth Ganden Tripa, Tsultrim Dargye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༨༥ ནས་༡༦༩༢ བར་དང་། ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༦༩༥ ནས་༡༦༩༩ བར་ཁྲི་པ་ལན་གཉིས་མཛད། སེ་ར་དང་རྒྱུད་སྟོད་བཅས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་སེ་ར་སྨད་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གནང་། འོལ་ཁ་རྫིང་ཕྱི་དང་ཚལ་གུང་ཐང་སོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་གནང་སྟེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས། ཁོང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་སྐབས་སྐུ་བརྙན་གསར་བཟོ་དང་། བཀའ་འགྱུར་པར་སྐྲུན། ཚོགས་ཁང་གསར་རྒྱག ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་སོགས་བསྟན་པར་སྨན་པའི་མཛད་པ་རླབས་ཆེར་བསྐྱངས། ཁོང་སོག་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་བཅས་ལའང་ཕེབས།\nb.1632 - d.1701?\nForty-fifth Ganden Tripa of Ganden\nForty-first Abbot of Sera Me\nAbbot of Dzingchi\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།; ཅོ་ནེ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༥ ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༥ ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།; ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།\nWylie: dga' ldan khri pa 45 tshul khrims dar rgyas\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 86-87.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 675-676.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 493-494.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 93-95.


DSpace at Cambridge: Wedding Song 2, 'Rongjianguxing (Sitting in Brother’s Home)'\nDSpace at Cambridge Museum of Archaeology and Anthropology World Oral Literature Project World Oral Literature Project Collections Hu Qianma: Wangjiagou Pumi Collection Home\nTitle: Wedding Song 2, 'Rongjianguxing (Sitting in Brother’s Home)'\nOther Titles: 在兄弟的家里坐着སྤུན་ཟླའི་ཚང་གི་ཁྱིམ་ནས་བསྡད་ཡོད།\nAuthors: Hu Qianma\nAbstract: A male andafemale sing this song antiphonally during weddings. The song says, “We are all in my brother’s home chanting prayers and burning incense. Only burning incense and chanting prayers can bring good fortune to this family. If the smoke circles into the sky to the left, the mountain deity will receive it. If the smoke circles into the sky to the right, the gods and goddesses will receive it. Wherever you are, don’t forget to chant prayers! Prayers will give you good luck.”\nཕོ་ཞིག་དང་མོ་ཞིག་གིས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་གླུ་འདི་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ལེན་པ་ཡིན། གླུ་འདིའི་བརྗོད་དོན་ཏེ། ང་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་སྤུན་ཟླའི་ཚང་དུ་གསོལ་འདེབས་དང་སྤོས་སྒྲོན་པ་ཡིན་ལ། སྤོས་སྒྲོན་པ་དང་ཆོས་བཏོན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་ཁྱེར་ཡོང་ཐུབ། གལ་ཏེ་དུ་བ་ནམ་མཁའ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ན་གཞི་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཟིན་ངེས། གལ་ཏེ་དུ་བ་ནམ་མཁའ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ལག་ཏུ་ཟིན་ངེས། ཁྱོད་རང་གནས་གང་ནས་ཡོད་ནའང་ཆོས་བཏོན་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་མ་བརྗེད་རོགས། གསོལ་འདེབས་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་རླུང་རྟ་དར་ཡོང་ངེས།\nThis collection contains forty-six audio files including numerous interviews and various genres of traditional songs recorded by Hu Qianma in the Pumi village of Wangjiagou, Jinmian Township, Ninglang County, Lijiang City, Yunnan Province, PR China.\nDescription: .wav audio file\nAppears in Collections:Hu Qianma: Wangjiagou Pumi Collection\nWangjiagou Wedding Song 2.pdf452.88 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Wedding Song 2.mp32.99 MBmp3View/OpenWangjiagou Wedding Song 2.WAV28.66 MBWAVView/Open\nThis item has been accessed 401 times.


འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་མང་པོ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་། ད་དུང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཞན་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། འདྲ་པར་དང་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་སོགས་ཟུར་སྣོན་ (Attachment) བྱས་ནས་ཀྱང་བསྐུར་བཞིན་ཡོད་། འོན་ཀྱང་། གློག་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་མང་པོའི་བསམ་པར་། ཟུར་སྣོན་ནི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་མ་གཏོགས། དེས་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་དང་གློག་འཕྲིན་ནང་དུ་དྲ་འབུ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་། ཟུར་སྣོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཤེས་བྱ་ཉུང་བའི་དབང་གིས། མི་མང་པོའི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་འབུའི་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་། དོན་དངོས་སུ། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nའོ་ན། ཟུར་སྣོན་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་རིགས་ཚང་མའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དྲ་འབུ་ཡོད་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཐེབས་ན་དྲ་འབུ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་གོ་དོན་དེ་མིན། དཔེར་ན། གོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན། གློག་ཀླད་སྟེང་གི་སྐུད་མེད་ཁ་པར་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་པའི་དྲ་འབུའི་རིགས་ནི་མངོན་གསལ་ཅན་མིན། དེར་བརྟེན། དྲ་འབུ་མ་ཡོང་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བསྟེན་རྒྱུ་ནི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བདེ་འཇགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་། བདེ་འཇགས་དེ་ཡོང་བ་ལ་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་རྒྱུ་ནི་གདམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན། འདི་ལྟར་བརྗོད་ན། མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་ཟུར་སྣོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཡོང་སྲིད་། འོན་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐུབ་པའི་དྲ་ཐོག་ཡོ་ཆས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དེ་དག་ལ་དྲ་འབུའི་དཀའ་ངལ་མེད་། དཔེར་ན། GoogleDocs དང་ Dropbox གཞན་། www.ge.tt. ལྟ་བུ། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། འོ་ན། ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་གི་སླད་དུ་། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ནང་འབྱོར་བའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཕབ་ལེན་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་མ་བྱེད་། ༢ ཁྱེད་ལ་ཟུར་སྣོན་རིགས་འབྱོར་ཚེ་། གློག་འཕྲིན་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ (Subject) ལ་གཙང་བཤུས (SCAN) ཟེར་ནས་བྲིས་ཤིང་། ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ "scan@virustotal.com" ཀྱི་སྒང་ལ་ཐད་གཏོང་བྱས་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ཐོངས་། ༣ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རྗེ་མིལ་ (Gmail) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མ་བསྔོགས་སྔོན་ལ། སྔོན་བལྟའི་ (Preview) སྒང་ལ་བསྣུན་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་ལྟོས། ༤ མདོར་བསྡུས་ན། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས། དེའི་ཚབ་ལ། "GoogleDocs" དང་ "Dropbox" "www.ge.tt." བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་གཞན་ལ་ཐོངས་།\nཅུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་གླེང་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་རྗེ་མེལ་བྱེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ངོས་ཀྱི་ "Document" ཟེར་བ་དེར་བསྣུན་དང་ "GoogleDocs" ནི་དེ་རུ་ཡོད་། ཁྱེད་ནས་ "GoogleDocs" ཐོག་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་ཀྱི་གཏོང་ས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དག་བཅོས། བསྐྱར་བཅོས་སོགས་ "GoogleDocs" སྒང་དུ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་། གང་བཅོས་བ་དེ་རང་བཞིན་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དེ་ནི་ GoogleDocs ཡི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་། གཞན། "Dropbox" ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ (www.dropbox.com) ཁ་བྱང་གསར་བ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཉར་འཇོག་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་གཞན་ལ་བགོ་གཏོང་ཡང་བྱས་ཆོག དེ་ལས་ལྷག་པ། ཁྱེད་རང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་སོགས་མཐེབ་སྡེར་(USB Drive ) ནང་དུ་འཁྱེར་མི་དགོས་བར་ཚང་མ་ "Dropbox" ནང་དུ་ཉར་ཆོག་ཅིང་། ས་གནས་གང་རུང་དུ་གློག་ཀླད་གང་རུང་ཐོག་ཁ་ཕྱེས་ན་འགྲིག (www.ge.tt.) ཡང་ "Dropbox" དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མཐའ་དོན་དུ་། བསྐྱར་དུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟུར་སྣོན་ནི་དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མི་འབྱེད་པ་དང་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པར་གྱིས། ལྷག་པར་དུ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དྲ་ཐོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སླད་ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས། (འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན།) འགོད་མཁན།


༅།། དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། :: wildyaks\n༄༅།། དྲ་གནས་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། དྲ་གནས་འདིའི་ནང་དུ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་སྒྲུང་གཏམ་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བྲིས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་བྱིས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན། མཚར་གཏམ་དང་བྱིས་པའི་གླུ་གཞས། ཐ་སྙད་གསར་བ་དང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་ས་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལྷག་བསྡུས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་ལ་སློབ་སྟོན་གནང་མཁན་དང་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན། ཐོན་ཁུངས་མ་ལག་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན། ཡང་ན་གནའ་དེང་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དྲ་གནས་འདིར་བཀོད་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ། ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ།\nThis site is dedicated to the Tibetan parents and children who are scattered around the world and to all the children who are interested in Tibetan children’s education and culture. On this website we have compiled many popular traditional Tibetan tales. You will also find new children's stories written by modern Tibetan writers and popular children's stories translated from other languages. We've also included Tibetan cartoons and videos, tools for learning the Tibetan language, funny anecdotes, books and much more.\nWild Yaks also welcomes individuals who would like to contribute their experience and/or expertise of promoting Tibetan children's education; introduce resources; share how they are involved in creating material for children; or want to share traditional or contemporary Tibetan children’s stories.


Palden Gyal » Blog Archive » སྤྲང་པོ་ཞིག\nཁོང་ནི་རྒྱ་གར་བ་སྤྲང་པོ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ནས་མེགལོར་འགྲོ་སའི་ལམ་སྐེད་དུ་ལག་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འགྲམ་དུ་མཐོང་ཐུབ། གུ་དོག་ཅིང་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་ལམ་ཁ་དེར་ས་རྡུལ་འཚུབ་འཚུབ་བྱེད་པ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་ལ། ལམ་ཁའི་གད་ཁ་དེ་རུ་ཁོང་གི་གསོན་འདོད་ཀྱི་རེ་བའི་མིག་ཟུང་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་བཙུམ་མ་མྱོང༌། ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ༌། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་ཁོང་གིས་ལན་གྲངས་ག་ཚོད་བརྗོད་ཡོད་མེད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ༌། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཚོ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་དང་བཅས་འཚོ་ཐབས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།\nསྟོན་པའི་ན་བཟའ་མཆོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་བྲེལ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དཔྲལ་བར་འབུར་རྡོག་ཐོན་ཅིང་ལུས་པོ་གཞུ་ལྟར་གུག་པའི་རྒན་རྒོན། རང་རློམ་གྱི་མགོ་བོ་མཐོན་པོར་བཏེགས་ཏེ་རང་མདུན་མི་མཐོང་བའི་ཕོ་གསར་དང་མོ་གསར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁེ་བཟང་འཚོལ་མཁན་ཀྱི་མགོ་སེར་བ་བཅས་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཅི་ཞིག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲང་བོ་དེའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་སྡེར་མ་དེའི་ནང་དུ་ཨ་ནུ་བརྒྱད་དང་རུའུ་བི་གཅིག གཉིས། མཚམས་མཚམས་སུ་རུའུ་བི་ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང༌།\nང་རང་ཡང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ལུང་པ་རྡ་རམ་ས་ལར་སླེབས་པའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བཟུང་ཁོང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་རྡ་སའི་ཕོ་གསར་གཞན་དང་འདྲ་བར་མདོག་ཉེས་མཛེ་་ནད་བྱུང་བའི་ཁོང་གི་གདོང་དང༌། མཛུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤིང་འཛེར་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་བའི་ཁོང་གི་ལག་པར་རྣམ་རྟོག་གམ། ཞེ་མེར་ལངས་པ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། གང་ལྟར་ཁོང་གི་ཉེ་འགྲལ་དུ་བཅར་འདོད་མེད་པར་རྒྱང་རིང་ས་ནས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རུའུ་བི་གཅིག་དང་གཉིས་ཐེངས་མང་པོར་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡང་ཀྱི་སྡེར་མའི་ནང་དུ་གཡུགས་མྱོང༌།\nང་འདི་ལྟར་རྡ་སར་ཡུན་རིང་བསྡད་རྗེས་ཁོང་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་ཞེ་མེར་ལངས་བའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཕྱོགས་དེ་རིམ་བཞིན་ཡལ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁོང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད། ངེད་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡིད་དུ་འཁོར་མྱོང༌།\nསེམས་མེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཡིས་སེམས་ལྡན་མི་ཡི་འདོད་པ་དང་མི་བསྟུན་པར་མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་འདུག་ལ། དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ང་རང་ཡང་རྡ་ས་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་འདིར་ང་རང་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པའི་སྐབས་དང༌། དལ་དལ་ལྷོད་འཇགས་ཀྱི་གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཉི་མར་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་ ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲེ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་གསལ་ལ་མི་གསལ་གྱི་སྒྲ་ཞིག་འཁོར་ཡོང་བ་དང༌། ཁོང་གི་མདོག་ཉེས་ཅན་གྱི་གདོང་དང་མཛུབ་གུ་མེད་པའི་ལག་པ། རུའུ་བི་ཐ་ཐོར་འགའ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་ཀྱི་སྡེར་མ་བཅས་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ངང་ངའི་དྲན་འཛིན་གྱི་སྦུགས་སུ་འཛུལ་ཡོང་བས་བག་ཕེབས་ལྷོད་གཡེང་དུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོག\nཟླ་བ་སྔོན་མའི་ནང་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྩོམ་པ་པོའི་ཚོགས་ཆེན་དང་པོར་མགྲོན་འབོད་གནང་དོན་བཞིན་རྡ་རམ་ས་ལར་བཅར་སྐབས། ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་ཧ་ཅང་འདྲེས་གོམས་ཆེ་བའི་སྐད་འཛེར་བོ་ཞིག་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་སོན་མ་ཐག་གོམ་པའི་སྤོ་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང༌། དེ་ནི་སྔོན་མ་ནས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་སྤྲང་བོ་ཁོང་ཡིན་པ་སེམས་སུ་ཧྲིག་གེར་བབས། ཁོང་གི་སྡོད་གནས་དེ་སྔོན་མ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཐག་ཉེ་སར་སྤོར་འདུག དེ་ནི་ཁོ་རང་སྔོན་མ་འདུག་སའི་ལམ་ཁའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁང་བརྩེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་རྒྱག་བྱས་པས་ལམ་ཁ་དོག་པོ་ཆགས་པ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཀྱི་སྐུ་ངོ་དང་ལྷ་ལྕམ་རྣམ་པའི་ཕེབས་འཁོར་དང་རྒྱ་གར་བའི་གླ་སླས་མོ་ཏྲ་མང་དུ་ཕྱིན་འདུག་པས་ཁོ་རང་གི་བདེ་འཇགས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཅུང་གུ་ཡངས་སར་གནས་སྤོར་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམ། ཁོང་གི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་མི་འདུག་ཀྱང་ལུས་སྟེང་གི་ས་རྡུལ་ཅུང་ཙམ་མཐུག་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡང་སྡེར་མར་སྔར་ལས་ལྟེབ་གཉེར་མང་པོ་བབས་འདུག\nངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རུའུ་བི་འགའ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་སྡེར་མའི་ནང་བཞག་པ་ན་ཁོང་གི་ལྐོག་ཏུ་ལྷུང་ཞིང་འོད་མདངས་ཉམས་པའི་མིག་ཟུང་དེ་ངའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་རུའུ་བི་ཤོག་སྒོར་ཉི་ཤུ་ཅན་དེར་ལ་གཏད་དེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། ཞེས་བརྗོད། ངས་ ཁོང་ལ ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོང་གི་གདོང་ལ་འཛུམ་་ཞིག་ལངས་ཏེ རོམ་ཅན་རྡེ་ར ཞེས་ལན་བཏབ། ཁོང་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཁོང་གིས་ང་ལ་བསྟན་པའི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དེ་འཛུམ་མདངས་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད། ངས་ལག་གི་རུའུ་བི་ཤོག་སྒོར་ཉི་ཤུ་ཅན་དེ་ཁོང་གི་མདུན་གྱི་སྡེར་མའི་ནང་བཞག་པ་ཡིན།\nང་རང་རྡ་ས་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ལོན་དོན་དུ་སླེབས་པ་ན། ས་འོག་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་གང་མང་དུ སྐུ་ཞབས་ལགས། ཁྱེད་ལ་དངུལ་སྒོར་འཐོལ་བ་ཡོད་དམ། ཞེས་ལོ་གཞོན་དར་མ་རྣམས་ཀྱི་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་ངའི་སེམས་སུ་རང་དབང་མེད་པར་རྡ་སའི་སྤྲང་པོ་ཁོང་འཁོར་ཡོང་བ་མ་ཟད། ངས་ཁོང་ལ་རུའུ་པིའི་ཉི་ཤུ་སྤྲད་སྐབས་ཁོང་གིས་ང་ལ་ཅི་ཞིག་ལབ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོ་རང་ཡང་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་གསོན་འདོད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང༌། ང་ཚོ་ནང་བཞིན་འཆར་གཞི་མང་པོ་ཞིག་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དེ་རིང་གི་ལྟོ་གོས་འགྲིག་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་བློ་ཁེངས་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གིས་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁང་ར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ལས་དབང་གིས་གནང་བའི་མི་ཚེ་འདིར་བཅོས་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་པ་བསམ་གི་ཡོད་དམ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ངའི་བསམ་བློའི་ནང་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན་སླེབས་ཡོང༌།\n༡༩༩༥ ལོའི་ཟླ ༤ ཚེས ༢༩ ཉིན ལོན དོན་དུ་བྲིས\nPosted in བརྩམས་སྒྲུང༌། |\nI appreciate your attitude and behavior towardsabeggar who wanders around the street of Dhasa in search livelihood. That is the human struggle for survival in highly corrupted society. Mere sympathy can not solve the root of problem. As you know, it is better to teach the beggar how to fish rather than giveafish. Like wise I would like to know, how can we solve these social issues? Two years ago, when i visited Tibet after eight years in exile, i was shocked to see child beggars and labors in various streets in Tibet. Most of under age Tibetans work in restaurants and cafes which are own by Chinese people. One day, i asked one of restaurant owners about how much he pay to three children working for him. His answered me that he feeds them.


གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། • dharmaebooks.org\nA Collection of Responses to Objections About the Nyingma Secret Mantra\nགསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། དེབ་དང་པོ། – epub – 1.4 MB\nགསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། དེབ་དང་པོ། – pdf – 1.9 MB\n作者 ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།\n8th Karmapa Mikyo Dorje, Tsuglak Trengwa\nསྔ་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིང་ལུགས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་བར་མ་ཆད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་མིང་ཡང་གསལ་པོར་བཏོན་མ་སྤོབས་ནས་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གཡར་ནས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ལ་དགག་པ་བྲིས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྡང་བ་དང་། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚབས་པོ་ཆེར་གྱུར་པས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་གྱུར། རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྗེ་དེའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། “རྙིང་མ་ལ་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྒྲོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་གནས་བདག་གི་སྐྱབས་མཆོག་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་ཏུ་ཁ་གཡར་བྱས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་མོས་པ་མཐའ་དག་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མ་དད་པ་སྤེལ་བ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལ་ནི། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ལྟོས་ཤིག” ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྗེ་ཀརྨ་པ་ལ་ཁག་གཡར་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དེའི་དྭོགས་སེལ་གྱི་ལེགས་བཤད།\nརྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་རྩོད་པ་མེད་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་གསུང་«རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྦྱོང་» གཉིས་ལྷན་དུ་བསྐྲུན་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཀརྨ་པ་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་མར་གྲགས་པ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དཔལ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྱི་ལོ་ (1110-1193) མཆོག་ཞིང་འདིར་བྱོན་ནས་ལོ་ངོ་དགུ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་ནི་ཏཱརྠ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་པར་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །\nThough the Nyingma school and its Vajrayana teachings are an unbroken tradition with genuine sources, toward the end of Karmapa Mikyö Dorje’s life, someone who wished to hide his own identity publishedaseries of objections to the Nyingma school under Karmapa Mikyö Dorje’s name, displaying hostility to and denigrating these profound teachings and the great beings who upheld them. In order to dispel these misconceptions, Mikyö Dorje himself wrote The Seeds of Faith: Response to Objections About the Nyingma Secret Mantra. This text is paired here with his student Pawo Tsuglak Trengwa’s Purifying Misconceptions.\nIt was first published on the occasion of the Karmapa 900 Celebration of the nine hundredth anniversary of the birth of the First Karmapa Dusum Khyenpa.\nགཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴


Terdzo-DZI-030 - Rinchen Terdzö\ngshin rje 'chi bdag zlog pa'i chog khrigs rig 'dzin grub pa'i zhal lung\nin cycle ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ (Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 367-398 / Folios 1a1 to 16b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #31 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. gshin rje 'chi bdag zlog pa'i chog khrigs rig 'dzin grub pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 367-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 397: de ltar gshin rje 'chi bdag nag po zlog pa'i chog khrigs su byas pa rig 'dzin grub pa'i zhal lung zhes bya ba 'di yang gtso bor gter gzhung nyid dang /_7skyabs mgon rgyal dbang mchog gis mdzad pa'i 'chi bdag g.yul las rgyal ba'i ru mtshon sogs rig 'dzin brgyud pa'i bla ma'i man ngag rnams kyi dgongs don gsal bar byas te/_nor 'khrul gab sbas dang rang bzo'i dri mas ma sbag par/_rgya btsun nam mkha' chos kyi rgya mtsho sogs 'ga' zhig gis bsre bslad sna tshogs byas pa'i chog sgrig 'byams pa sogs/_'chol bar dpyad pa'i nyes pa rnams las ldog pa'i phyir thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba'i dge slong rdo rje 'dzin pa pad+ma phrin las kyis rang gnas su legs par sbyar ba'i yi ge pa ni sman mchog go_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་རབ་ཁྲོས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དེ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟེན་ནོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཟུར་ཆེན་པདྨ་དབང་། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྙིང་དབུས་བཞུགས། །འགྲོ་རྣམས་འཆི་བདག་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཟབ་དོན་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །གབ་སྦས་མངོན་ཕྱུང་ལེགས་པར་འཆད་པ་ལ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་གཏེར་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་བྱོན་པའི་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ སྟོབས་ཆེན་གྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་ན་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ཆོ་ག་འདི་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཐོས་ཆུང་འགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡང་ཐེམ་བྱང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་མཛོད་ནས་བྱོན་པས་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁོ་ནར་གཏོགས་ལ། འོན་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འདི་ཁའི་སྦས་བྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཕྱི་ཡི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དེ༔ གྱད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཡིས་བཟློག༔ ནང་གི་དབང་པོ་སྲོག་གི་རྟེན༔ བཅུད་ལེན་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་གསོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབང་དང་རླུང་གིས་གསོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་འོད་སྣང་དང་། རྫོགས་ཆེན་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་དགུ་པར་ཉིས་འགྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་མའི་སྐོར་སོགས་ཤུགས་ལས་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མཚར་ཅན་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་བདག་གིས། དེ་རིང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ང་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློགས་གྱུར་ཏེ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ང་ཉིད་བཟློག་པ་སུ་ཞིག་ཡོད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ང་དང་ང་ཡི་འཁོར་རྣམས་ཀུན༔ རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་བཅིངས་ལ༔ ཟློག་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པར་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་གཤིན་རྗེའི་དུས༔ བཟློག་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་མེད་གྱུར་ཀྱང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ལྡན་ན༔ རང་རང་གང་བྱེད་འཆི་བ་བསླུས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཉིད༔ འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་མཛོད༔ ཅེས་གླེང་བསླང་བ་ལ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡ་མ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཁྱོད༔ རང་གི་དམ་ཚིག་དེ་སྨྲས་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཟློག་པའི་ཐབས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྟོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་བསྩལ་པར་བརྟེན། འཆི་བདག་རང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་། ཟློག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆི་བསླུ་ནི། འཆི་བདག་རང་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཏེ་སྨྲས་པ་ལས། ལོ་ཟད་ཟླ་ ཟད་གཤིན་རྗེའི་དུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་བྲིས༔ ཁམ་ས་ནག་པོའི་གྭ་འུར་གཞུག༔ ཅེས་སོགས་ནས། དེ་ཉིད་རང་གི་མཛོད་དུ་སྦོས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཤད་པའི་རྩ་ཚིག་ལས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དོན་འགྲེལ་དུ། གཤིན་རྗེ་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་སྟོབས་ཆེན་གྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བཞིན་བྲིས་ཏེ༔ ཞེས་སོགས་ནས། མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ལག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་པས་ནམ་དགོས་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྫས་སྣ་ཚང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦས་ཏེ་མཛོད་དུ་སྦས་པས་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཆི་བདག་ཟློག་པ་ལ་ཡང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་ནི་འཆི་བདག་རང་དམ་བཅས་པའི་གོང་གི་འཕྲོས་ལས། རང་གི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཆི་བསླུའི་དོད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་གླུད་ཅི་ལྟར་གཏང་ཐབས་དང་། འཆི་ཟློག་དངོས་ལ། འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱེད་ན༔ དྲག་པོའི་ས་ལ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཁྲག་མིག་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་སྣ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རུས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་གླུད་རྫས་སོགས་བསྡུས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བྱིན་པས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུས་ཤིང་། མ་འོངས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འཆི་ཟློག་གི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། འཆི་བདག་རང་གི་ཚིག་རྩ་བར་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཞུང་ཉིད་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། རང་བཟོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ནས། འདིར་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་བྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བ། རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གོ་ལ། དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མའི་རིག་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་སྙིང་རྗེའི་བློ་ཅན། བླ་མེད་མན་ངག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་གང་ཟག་གིས། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། དང་པོ་བཅས་བཤམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་ལྟ་བུའམ། སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བའི་ལམ་པོ་ཆེ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཡང་རུང་སྟེ། འོག་ཐོག་སོགས་མེད་པའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་གནད་ཟབ་པས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱགས་བདར་སོགས་བྱ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤིས་ཕྱོགས་སུ་བྲིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ ཆེན་གྱི་ཤར་དུ་ལྟ་བའི་གཡས་ངོས་ཕྱོགས་ཆེན་གྱི་ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལོགས་རེར་འདོམ་རེ་ཡོད་པ། ཐ་མར་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བལྟ་བའི་དབུས་དབུ་ཅན་གྱི་ཡིི་གེ་དུ་ནག་པོ་མགོ་ལྷོར་བསྟན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བཅའ་བ་ནི། རྩ་བ་ལས། དྲག་པོའི་ས་ལ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ལྕགས་དང་ཡུངས་ནག་ལི་ཤི་རྫས༔ བསྲེས་ཏེ་ཤུལ་ཆགས་ཆུ་ཡིས་སྦྲུས༔ དེ་ལ་འཆི་བདག་ང་ཡི་གཟུགས༔ རྔམས་ཤིང་ཆེ་ལ་རགས་པ་བྱ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟོ་བར་གཞུག༔ རོ་གཡམ་ནག་པོའི་ཚལ་པ་ལ༔ གྲི་ཁྲག་རོ་སོལ་བསྲེས་པ་ཡིས༔ ཀྲཾ་དང་ཛ་དང་དུ་དང་མ༔ ཏི་ཞེས་བྲིས་པ་འགོད་པ་ནི༔ ཡན་ལག་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གསལ་པོར་ཡོད་ཀྱང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་ན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས། མཁར་བརྡིབས་པའི་ས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁང་ས། ལམ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་རྣམས་འཇིམ་ནག་པོ་དང་བསྲེས་པའི་ཁུ་བ། ཁྲོན་པའི་ཆུ། ལུ་མའི་ཆུ། མཚོ་ལྐུག་པའི་ཆུ། རྟ་བོང་དྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། གྲི་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ། ཡུངས་ནག །སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་འབྲུ་སྣ། མཛེ་ཕོ། དམེ་ཕོ། མོན་པ།་་་དཔེ་ལ་ལར་འོན་པ་འདུག་པས་དཔྱད། རབས་ཆད་ནག་པོ། བྱི་ཕོ་སྟེ་ནལ་ཕྲུག །ཡུགས་ས་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་རུས་སྐྲ་སེན་མོ་གོས་དང་དྲི་མ་གང་རྙེད་བསྲེས་ལ། འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཆེ་ན་འདོམ་གང་། ཆུང་ནའང་གྲུ་གང་ཙམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། དེ་ཡང་མ་ཧེ་ནག་པོ་རྭ་གཟིངས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མིག་གསུམ་བགྲད་པ། རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཡན་ལག་ཉྭ་སུལ་རགས་ཤིང་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་མིག་དགུ་དང་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་ཤིང་། གཡོན་ན་རལ་གྲི་ནག་པོ་སོ་གཅིག་པ་འཛིན་པ། སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ་རྔམས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དཔེ་བྲིས་ལྟར་བཞེངས་པའི་ལྟོ་བར་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་གི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་དང་དཔེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ལྟེབ་ཆིངས་བྱས་ཏེ་གཞུག །རོ་གཡམ་ནག་པོའི་ཚལ་པའམ། རོ་རས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་བསྲེས་པས་ཀྲཾ་གསུམ་བྲིས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཅུག།་་་ལ་ལར་ཏྲཾ་ཞེས་པའང་སྣང་། དེ་བཞིན་དུ་ཛཿགཉིས་བྲིས་ལ་མཁུར་ཚོས་གཉིས་ལ། མཆུར་དུ་སོ་ལ་མ། ཏི་བཞི་བྲིས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ལའོ། །དེའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ནི། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཟུགས་ཅན་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ལིངྒ་བསྒྲེང་བ། ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་པོ་བགྲད་པ། གཡས་སུ་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ་མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་པ། རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོག་པ་གདེངས་པ། གཡོན་དུ་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་ གཟུགས་ཅན། དེ་བཞི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གཟུག །གཞུང་ལས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱབ་ནས་ཡར་ལས་ཀྱི་འཚུབ་མ་ནག་པོ༔ འཇའ་རིས་དུད་པ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད༔ དེའི་རྟགས་སུ་རམ་ནག་པོས་འཇའ་རིས་བཏང་ལ་འཚུབ་མའི་དབྱིབས་བལ་ནག་པོའམ༔ རྔ་མ་ནག་པོའམ༔ ཤིང་གི་ལོ་མ་ནག་པོར་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ལ་ལ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་འཛུགས་པ་སོགས་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་བྲིས་པ་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཙུགས། ཡང་གཞུང་ལས། གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ནི་འཇིམ་པ་ནག་པོ་ལ་ཆུའི་སྦ་རིས་སུ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཧེའི་འོག་ཏུ་འཇིམ་པས་ཆུ་ནག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་ཙམ་བྱེད། དེ་ལྟར་བཅས་ཟིན་པ་དང་། གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁར་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེའི་མདུན་དུ་གཞི་མ་ནག་པོར་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱར་བ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་གཙང་མ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཏིང་བའི་སྟེང་། ཐོག་མར་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོ་ལྔའམ་འབྲུ་ནག་གི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཙིཏྟའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དོད་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་བཤམས་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ལ། ཞལ་ཟས་དང་གཏོར་མ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ཞིང་། གཞུང་ལས། ཐོག་མར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འདྲ་བ་ལ། དངོས་ཀྱི་སྐབས་འབུལ་ཚིག་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་སྔ་མ་ཞལ་ཟས་དང་། ཕྱི་མ་གཏོར་མ་ཡིན་འདུག་པས་གཏོར་མ་ནག་པོ་ཐོག་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྱར་བའི་སྟེང་དུ་ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། གོས་སྣ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཟས་སྣ་ཚོགས། དྲི་མ་དང་གླུད་སྣ་ཚོགས་སོགས་ཅི་འབྱོར་ཚན་པར་སྤུངས་ལ་གཞག་གོ །ཁྲག་དང་འོ་མ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བའི་རིགས་ཀྱང་སྣོད་ཁེངས་པར་བཀོད། གཞུང་ལས། ཀོང་བུ་སྡོང་བུ་བཅས་པ་བཤམ་པར་གསུངས་པ་ནི་གོང་གི་མཆོད་པའི་གྲས་དེས་འཐུས། བྲེ་སྲང་ནག་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་བཞིན་བཟོ་ཞིང་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་མ་ལྕོགས་ན་བྲེ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་འཐད་པར་གསུངས་བཞིན་ལུགས་སྲོལ་མང་ཡང་། འདིར་རང་ལུགས་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དཔེ་བྲིས་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་མཚལ་ལམ་བ་བླ་ལྟ་བུ་མི་ཟློས་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲི་འོ། །གཞུང་དུ་གླུད་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པར་གསུངས་པ་དང་འདི་གའི་སྔོན་འགྲོ་འཆི་བསླུའི་དོད་དུ་གླུད་སྡེ་ལྔ་བྱ་བར་བཤད་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། རང་གི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལ༔ མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཁྲ་བོའི་གཟུགས་དང་ལྔ་བྱས་ལ༔ དར་སྣ་བལ་ཚོན་འབྲུ་སྣ་དང༔ ཆངས་ཟན་ལོ་ཡིི་གྲངས་སུ་བྱ༔ གཙང་མའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཁར༔ གཟུགས་ལྔ་བཞག་ལ་གོས་ཀྱིས་བཀབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་དེ་ནས་རང་གི་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ། མིག་རྣག །སྣབས་ལུད། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། སྐྲ་དང་སེན་མོ། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ རྣམས་ལ་རང་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུས་ཏེ། མི་གཟུགས་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། ཁྲ་བོ་དང་ལྔ་བསླངས་ལ། དར་སྣ་དང་བལ་ཚོན་གྱི་རྒྱན་གདགས། སྣོད་གཙང་མར་འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་དེའི་ཁར་བཞག །རང་གི་གོས་དུམ་བུ་བཀོན། ཆངས་ཟན་ལོ་གྲངས་དང་མཉམ་པས་སྐོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་རང་ངམ་ཡོན་བདག་གང་ཡིན་གྱི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་ལ། མཆིལ་མ། སྣབས་ལུད། མིག་རྣག །རྣ་སྤབ། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུས་ཏེ་རང་གཟུགས་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཆུང་བ་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་ཀ་འགྲེང་ཞིང་ལག་གཉིས་མཆོག་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཤིང་། དབང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྱ། སྐྲ་སེན་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཟུག །གཞུང་ལས། དབུས་ཁྲ་བོ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་མདོག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཁ་དོག །རྒྱན་གོས། ཞྭ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་སྟེང་། གཞུང་བཞིན་དབུས་ཁྲ་བོ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་རྣམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་བྱ། དེའི་དགོས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་འཆི་ཟློག་ལས། འབྱུང་ལྔའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དབུས་ཀྱི་གླུད་ཁྲ་བོས་ནམ་མཁའ། ཤར་དཀར་ཆུ། ལྷོ་སེར་ས། ནུབ་དམར་མེ། བྱང་ལྗང་རླུང་སྟེ། ཡོན་བདག་གི་སེམས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་བར་མཚོན་པར་གསུངས་པ་གནད་ཆེ་ཞིང་མན་ངག་གི་དགོས་དོན་ཟབ། གླུད་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་གཡོགས། གཞན་ཡང་དར་སྣ་དང་བལ་ཚོན་གྱི་རྒྱན་གདགས། ཟས་ལྷག་གིས་ལག་གཡོན་པས་བཟོས་པའི་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་ལྷག་མ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། རིན་པོ་ཆེའི་བདར་ཕྱེ་བཏབ་སྟེ། ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུ་སྣས་གང་བར་བཤམས་ལ། གཤིན་རྗེའི་མདུན་གྱི་གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བཞག །དེའི་མཐར་གྲྭ་སློབ། ཡོན་བདག་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆངས་ཟན་གླུད་སྐྱེལ་མི་གང་འབྱོར་བཀོད། འདིར་གླུད་རྫས་སོགས་ཕོན་ཆུང་ན་འོག་ཏུ་གླུད་ཕད་མི་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་མི་བཟང་བས་ཕོན་ཆེ་བར་བྱ་བ་གནད་ཡིན། ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྒྱབ་ཆོག་གི་ལས་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ། སྲན་མ་ནག་པོའི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ༔ ཤར་དུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གཏང༔ གནས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་གཏང༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནས་ཁང་ཡངས་པ་ཡོད་ཚེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་ཁང་དེ་གའི་ནང་དུ་བགོས་ཏེ་བྱ་བའམ། དེ་མིན་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་ཕྱིན་གང་བདེར་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས། ཤར་དུ་བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་མཁན། ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བདག་ཟློག་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར། ཨེ་ ཝཾ་ལྕོག་སྒར་བའི་རྒྱུན་སྐོང་གི་བདག་བསྐྱེད་ཕུར་པས་བྱས་ཏེ་སྐོང་གསོ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་སྐོང་གསོ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཅི་མང་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། གཞན་དུ་སྐབས་སྦྱར་གྱིས་རང་གཞན་གང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གོ །བྱང་གི་ཚེ་ཆོག་པ་ཕལ་ཆེར་སྟབས་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབས་ནའང་། རང་གཞུང་ལས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས༔ ཐིག་གདབ་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཚེའི་བུམ་པ་བཅས་ཏེ་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་སྙིང་མཛོད་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ། ཁྱད་པར་ནང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོའི་བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་པར་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་ཞིང་། གནས་ཁང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་སོགས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱ༔ རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གུ་རུ་ཞི་དྲག །བཀའ་བརྒྱད། ཚེ་ཕུར་སོགས་རྙིང་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཆོག་ཕྲིན་གཏང་བས་འཐུས་མོད། འོན་ཀྱང་བྱང་གཏེར་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རིག་འཛིན་གོང་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་བར་མཛད་འདུག་པ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་འཆི་ཟློག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་གླུད་གཏང་བ་ནི། གཞུང་ལས། སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གླུད་ཡས་རྣམས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དག་པའི་ཁྲུས༔ ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལ་ཆར་འབེབ་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་ཆབ་གཏོར་ནས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ཐལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པད་སྡོང་འདབ་དྲུག་ཁྲི་འཕང་བཞིན༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐིང༔ མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐུ་ཡི་གནས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། འདབ་དྲུག་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྦྱོང་བའི་ལྷ་ནི་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཨ་དཀར་འོད་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྤེལ་བའི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཚིགས་བཅག་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཁཾ་སྔོན་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྤེལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏྞཾྐ་ཨཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྒྱུར་ལྷ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཁ་གྱེར་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཛ་དམར་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཐོབ་ལྷ་རིན་འབྱུང་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཏྲཾ་སེར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཀུན་གྱིས་འབད་མེད་ཐོབ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ མགྲོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཚིམ་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཁུ་ཚུར་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཧ་ལྗང་འོད་འཕྲོས་མགྲོན་མཉེས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ མགྲོན་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ དབང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་དམར་ནི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ སོར་བསྣོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཛ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མགྲོན་བཞིའི་མཐུ་སྟོབས་བསྡུས༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ དབང་སྡུད་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་བསང་གཏོར་དང་། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླུད་ཡས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཚིམས་དགྱེས་དབང་སོགས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་གསུང་རྒྱུན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏྤུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་གཤིན་རྗེའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགལ་བས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་གླུད་ལེན་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གདངས་དང་བཅས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང༔ སྟེང་གདོན་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན༔ འོག་གདོན་ཀླུ་སྲིན་ཀླུ་གཉན་དང༔ བར་གདོན་རྒྱལ་པོ་བདུད་དང་བཙན༔ སྲིད་པའི་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་དང༔ འགོང་པོ་དམ་སྲི་མ་ནིང་གདོན༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བདག་ལས་ལྷག་པའི་གླུད་དང་གཟུགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཞེན་བཅིངས་འཛིན་པ་བྲལ་བར་གྱིས༔ མཐོང་དང་རེག་པའི་བསམ་ངན་རྟུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ད་ཁྲོལ་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་དང༔ བུ་ལོན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཁོར་བར་གྱིས༔ བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པའི་ཚེ་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་མཇུག་ཏུ་དཔལ་འབར་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་གཏོང་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནག་རྩིས་སོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གླུད་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཞུང་ལས། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ངམ༔ ལྷོར་འགྲོ་བའི་ལམ་པོ་ཆེའམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གངས་གསུམ་གྱི་རྩེར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གཞུང་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གླུད་སྐྱེལ། འདི་སྐྱེལ་མི་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་ལོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོན་གྱི་ཞགས་པས་བཏབ་པ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ འཆི་ལྟས་ངན་པའམ་བར་ཆད་མེད་ཀྱང་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཀྱི་དུས་ལ་འདི་བྱས་ན༔ རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ནད་པ་སོགས་ལ་འཆི་ཟློག་དངོས་གཞི་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གླུད་འདི་ག་སྒེར་དུ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱའོ། །འཆི་ཟློག་དངོས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི་གཞུང་ལས། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྒོམས་ཤིང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ཞེས་གསུངས། འདི་ཡན་ཆོད་རྒྱབ་ཆོག་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་པ་ལ། སྐབས་འདིར་གནས་འགྱུར་དུ་བཤད་པས། དེས་ན་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བཏང་ཕྱིན་འདི་ཡན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་འབྱུང་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཆི་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བསྟན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་རྣམ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་འདི་ལྟར། འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དང༔ རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཀློང་གྲུ་གསུམ་དང༔ མཚོ་ནག་རྦ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བ་དང༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བཀྲ་ལམ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡ་མ་རཀྴ་ནན་ཞེས་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཟུང་ལྔ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ཁར་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་ཁ་དོག་ལྔར་ལམ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་དབུས་ཀྱི་ཡ་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་བསྙེས་ཏེ་བཞེངས་པ་དབུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པ༔ སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་གྱི་བེ་ཅོན་བར་སྣང་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ནས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་ནས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ གཙོ་བོ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མདུན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ གཡས་སུ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་ནག་གསེར་གྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ རྒྱབ་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྱ་མ་རུ་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་གུ་གཡུའི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ གཞུང་ལས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་ནུས་པས་ནུས་པ་མེ་དང་འདྲ༔ ཞེས་པས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ༔ ར་ཙ་སཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུ་རཾ་ཧྲི་ཡཾ་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧ་ལ་གཟིར་ཕྱུངས་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་གནོད་པ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གང་རིགས་ལོང་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སྲན་མའི་ཐུན་ལ་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པའི་སྐུ༔ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤིགས་རྒྱུ་མེད༔ དེའི་ངང་ལས་ལྷ་བཀུག་ན་ཁུག༔ རྦད་ན་འགྲོ༔ བཟློག་ན་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ངེས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་ག་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལ། གོང་གི་བཅའ་གཞི་དཔེ་སྦྱར་ཏེ་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་ཉིད་ལྟར་ཟུར་འདེབས་ཕྲན་བུ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་གི་ཆ་ལ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་རོ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡཿདང་དུཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། འོག་མ་ཧེ་ནག་པོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཁེབས་པ། རྭ་གཉིས་གཟེངས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། མིག་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ན་ཞགས་པ་ནག་པོ་དང་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་འཛིན་པ། རོ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པ་དཀྲིས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་སོགས་འཇིགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཡན་ལག་གི་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལངས་པའི་ཚུལ། ཁྲོ་ཞིང་ཉྭ་སུལ་ཐམས་ཅད་ཧྲིང་ངེ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ནི། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ཆ་མེད་པར་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་པོ་བགྲད་པའི་ཚུལ་ཅན་དབྱིབས་འཆི་བདག་ཉིད་དང་ཚུལ་མཐུན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕྲག་དོག་འཁྲུགས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ། མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་ཅིང་རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏི་མུག་འཐིབས་པའི་བདུད་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོགས་པ་གདེངས་པ། གཡོན་དུ་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་བདུད་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་འཆི་བདག་འགུགས་པ་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་ནས༔ འཆི་བདག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལྷུན་པོའི་རྨང་འོག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མུན་པའི་ཀློང་རུམ་ནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆིས་པར་གྱུར༔ གཞུང་ལས། ཐུན་ནག་པོ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ལས་གཞི་ལ་བརྡབ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཁཏྒ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་སྲན་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྲབ་པས། ས་གཞི་གས་ཏེ་འོག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནག་མེར་བྱུང་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་སྟེ་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྤོས་དང་མར་མེ་སྦར་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གནྡྷེ་གན༔ ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་རྔ་རོལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་དང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡ་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་པོ་ཆེ༔ མ་རུངས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་ཟ༔ སྲོག་འཕྲོག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མུན་རུམ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་མི་མགོས་བརྒྱན༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ནས༔ འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྲོག་དབུགས་ཟ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྲོག་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྱོད༔ གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་མིག་དགུ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་དབུགས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ མུན་ནག་ཞགས་པ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པས་འགྲོ་དྲུག་འཆིང༔ གཡོན་པས་གྲི་ནག་སོ་གཅིག་གིས༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་རྩ་ཉལ་ཐག་གཅོད༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་རོ་ཡི་ལུས་ཀུན་གཏུབས༔ རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཟ་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཞུང་ལས། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གོང་དུ་གླུད་ཡས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པས་འདིར་མི་དགོས། ཕྱག་ལེན་དུ་གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གདོང་མ་ཧེའི་སྒལ་པའི་སྟེང་དུ་ཕུལ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་དུ་ཏི་བི་ཛ་ཧཱུྃ་ཋ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང༔ དེང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐོག་མ་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ བུ་ལོན་དང༔ ལན་ཆགས་དང༔ སྟོང་ཁྲིན་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇལ་བ་གྱིས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ༔ འགལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་དམིགས་པ་ནི། གཞུང་ལས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ལེན་པར་བསམ་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ༔ ཤར་དུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང༔ གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་གཏོང༔ མདུན་ནས་གླུད་འཇལ་བའི་ལག་ལེན་ལ་ཚོགས་ཏེ༔ ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་དགོངས་པ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་གཞི་མ་ནག་པོའི་ཁར་གླུད་རྫས་ཐམས་ཅད་བྲེ་སྲང་ལ་འཇལ་གྱིན་སྤུངས་པར་བྱ་སྟེ༔ འབྲུ་སྣ་དང༔ ཟས་སྣ༔ སྐོམ་ཐམས་ཅད་བྲེ་ལ་འཇལ་ཏེ༔ བྲེ་གཅིག༔ གཉིས༔ གསུམ༔ བཞི༔ ལྔ༔ དྲུག༔ བདུན༔ བརྒྱད༔ དགུ༔ བཅུ༔ བརྒྱ༔ སྟོང༔ ཁྲི༔ འབུམ༔ བྱེ་བ༔ ས་ཡ༔ དུང་ཕྱུར༔ ཞེས་ཐེར་འབུམ་ནས་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་བགྲངས་ཤིང་གཞལ་ལོ༔ མར་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རྣམས་སྲང་ལ་གོང་བཞིན་འཇལ་ལོ༔ མང་པོར་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཆོད་བསྟོད་དྲག་པོ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཆོག་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སྐོང་བརྒྱ་དང་གཏོར་མ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། གསུར་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གསུར་དུད་བཏང་ཞིང་བསོ་སྒྲ་དང་ཀུ་སྒྲ་བྱ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བདུན་ཙམ་གྱིས་གླུད་རྫས་རྣམས་མང་པོར་སྤེལ། བྲེ་དང་སྲང་ཤིང་ལ་མིག་བསྒྱུར་གྱི་སྔགས་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་པས་བྲེ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་བྲེ་ལ་བཏབ། བཅད་ཤིང་སྔགས། ཨོཾ་ཐིབས་ཏི་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་ལྔ་བཟླས་ཏེ་བཏབ། སྲང་གི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏ་ན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་སྲང་གི་སྲང་དམིགས་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྲེ་ལ་འབྲུ་དང་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བཅལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས། གཅིག །གཉིས། གསུམ། བཞི། ལྔ། དྲུག །བདུན། བརྒྱད། དགུ། བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར། ཞེས་ལན་མང་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་འཇལ། ཡང་གསེར། དངུལ། དར་ཟབ་རྣམས་སྲང་ལ་བཏེགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མང་པོར་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་བྱ་བ་ལས་གྲངས་མི་འདྲེན། གཞལ་ཟིན་ནས་བྲེ་སྲང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཞིང་བཅག །གླུད་ཡས་རྣམས་གླུད་ཕད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྨང་འོག་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྟེང་ཤེད་ན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་བར༔ ལྕགས་སྲེག་ནག་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ གཤིན་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་རྨེ་ནག་ཅེས༔ ཟིན་ནས་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དེ་ན༔ འཆི་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་པོས༔ ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་སྟོང་ཁྲིན་སྦྱིན༔ འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གླུད་འབུལ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་ལྷ་མིའི་ཡུལ༔ དགེ་བཅུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སར༔ དེང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ འཆི་བདག་ཞགས་པ་མ་འདེབས་ཤིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མ་གཏོང་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཞུང་ལས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཏྲི་ཤུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་གཅིག་གིས་བདུད་རྩི་བཞག་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དངོས་སུ་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་ཊཱཾ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྕེ་སྟེང་དུ་བཞག །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྭ་དབུས་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལྕེར་བླུད་ཅིང་། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་བ་ཏི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དམིགས་པ་གསལ་བས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྗེས་གླུད་ཡས་རྣམས་གཏོང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བདག་ཁ་ལྷོ་རུ་བསྒྱུར་ནས༔ སྐྱེས་པ་ཆས་གོས་ནག་པོ་གྱོན༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོས་བཏེགས་ལ༔ བསམ་པ་ནི༔ དྷི་ཨ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་རྔ་མོ་མང་པོས་བསྐྱོད་ཅིང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གླུད་དང་བཅས་པ་བཏེགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རོལ་མོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་བཞིན་སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཅན་ཤོམ་ན་བྱེད། མ་གྲུབ་ན་གླུད་ཡས་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་བཟང་པོ་འདིས༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བཅལ་ཟིན་གྱིས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ང་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་གནས་འདི་རུ༔ གཤིན་རྗེའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཞིག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཕྱིས༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་མ་ཆིངས་ཤིག༔ སྔོན་ཆད་བཅིངས་ན་ད་ལྟ་ཁྲོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་སླར་ལ་བརྟུལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་ཆགས་སྟོང་ཁྲིན་བཅལ་ཟིན་གྱིས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི༔ ཕ་རོལ་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོའི་སྟེང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མེད་པའི་གནས༔ མུན་རུམ་འཁྱིལ་པའི་ནང་ཤེད་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རང་གནས་ཡོད༔ སྐྱོད་ཅིག་གཤིན་རྗེ་དེ་རུ་སྐྱོད༔ གཤེགས་ཤིག་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ འདི་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་ལན་གསུམ་མཛད་ཅིང་འདུག །དེ་རྗེས་གཞུང་ལས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ༔ ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཁ་ལྷོ་རུ་བལྟས་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ༔ རྔ་མོ་མང་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དོ༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྩ་བར་ཁྱེར་བར་བསམ་མོ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ༔ ར་ཙ་སཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཙ་ནི་སརྦ་ཙ་ཏུར་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ༔ ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བསྐོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ༔ མཚོ་ཐོག་ཏུ་བྲག་ཞིག་པ་ལྟར་ཆོལ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སིལ་ཏེ་སོང་ནས༔ བསྐལ་པ་འདི་མ་འདས་ཀྱི་བར་ཕྱིར་མི་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་དམིགས་རྣམས་བྱ། སློབ་དཔོན་ནང་དུ་བཞུགས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་གླུད་ཡས་རྣམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ། ལམ་པོ་ཆེའི་གཞི་མདོར་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ། །མཱ་ར་ཡའི་དྲག་བརྡུང་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་སོགས་བྱའོ། །ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གླུད་ཡས་རྣམས་སོང་འཕྲལ་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་གདབ་རྗེས། གཞུང་ལས། འཆི་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བསྡུ༔ ས་གཞི་གས་ནས་འཆི་བདག་ནག་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒོ་དེ་བཀག་པར་བསམ་མོ༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་ཤུལ་དུ་རྒྱས་པར་ན་ཚེ་བདག་ལྟར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་རང་གཞུང་ལྟར། ཨེ་ནན་བྷིག་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་ནས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་སོགས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལོང་ཡོད་ན་ཚེའི་ཆོ་གའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བཏང་སྟེ། འཆི་ཟློག་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་བར་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྩ་བ་ལས། ཐབས་དང་ཆོ་ག་དེ་བྱས་ན༔ འཆི་བདག་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡང༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་དག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་ན༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ན༔ དེ་དང་འཕྲད་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་པའི་ཁོངས་སུ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་མི་ཐེབས་ཏེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་ནད་དང་རིམས་དང་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་འདིས་འཆི་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡང་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །རྣམ་དག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན། །འགྲོ་བའི་ལུས་སེམས་ནད་སེལ་ཕན་བདེའི་གཏེར། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་དྲོད་པོ་ཆེ། །མ་ཉམས་རང་གཞན་དོན་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ། །གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་བཟློགས་པས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་རང་གཞན་ཕན་བདེ་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་སྟེར་བ། །འདི་ འདྲའི་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བའི་དབུས། །བོད་ཁམས་མུན་གླིང་སྐྱོང་བའི་ཉིན་བྱེད་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡི་རངས་ལན་བརྒྱར་འབུལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ། །གསུང་རབས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ཁྱོད་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྣམས། །དེང་སང་དབྱངས་གསལ་བཞུགས་གྲལ་ངོ་མི་མཁྱེན། །སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ཕུར་ཕྲེང་ནུས་པར་རློམ། །གྲོང་ཆོག་འགྲིམས་རྣམས་ལག་ལེན་མན་ངག་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དབེན་པར་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ལས། །གཞན་པའི་ཉིང་དགོས་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར། །ཕན་ཕྱིར་ཟབ་གནད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ལྟའི་དགེ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་དང་། །སྲིད་པའི་མུན་ཁང་སྟུག་པོ་རབ་བཅོམ་སྟེ། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཆོག་སྒྲིག་འབྱམས་པ་སོགས། འཆོལ་བར་དཔྱད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྨན་མཆོག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ རྫོངས་འདེབས་གྱེར་འབོད་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་དཀར་ནག་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ། དར་རས་སོགས་འདོམ་ལ་འཇལ། མར་ཐུད་ཤ་སོགས་རྒྱ་མར་བཀྱགས། འབྲུ་སྨན་དང་ཕྱེ་མ་སོགས་བྲེ་ཕུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེའི་གླུད་དང་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོར་སྦྱར་ལ། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་གཡུ་དུང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྲང་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་པ་འབུལ་ལོ། ༈ །དར་ཟབ་ཐེར་སྣམ་རས་ལིང་ལ་སོགས་པ་གོས་དར་གྱི་རིགས་འདོམ་པ་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་སོགས་སྔར་ལྟར། ༈ མར་ཐུད་བཟང་ཇ་ཤ་དང་ཁུར་བ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་རྒྱ་མ་གཅིག །བཅུ་སོགས་སྔར་ལྟར། ༈ འབྲུ་དཀར་འབྲུ་ནག་སྨན་སྣ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བྲེ་ཕུལ་གཅིག །བཅུ་སོགས་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་རྫོགས་པར་གཞལ། མཐར་བྲེ་སྲང་སོགས་བཅག་དཀྲུག་བྱས་ལ་མཉམ་དུ་འཕང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-030&oldid=124377"


ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། - Wikipedia\nལོ་བསྟར་རང་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་བཟང་འདི་ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ སྐྱབས་མགོན་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ལུ་ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ལས་ སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ནི་དང་འདྲེས་ཏེ་ སླབ་སྲོལ་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ།\nགཏམ་ཐག་ཐུང་ན་ཉན་གོ་བདེ། ། ཡབ་ཐག་ཐུང་ན་བཞོན་གོ་བདེ། །\nཟེར་བཅུད་བསྡུ་སྟེ་ཞུ་བ་ཅིན་ སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ ར་ལུང་འབྲུག་པའི་གདུང་རབས་འཛིན་མཁན་ ཡབ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་གདུང་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བཟང་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ འབྲུག་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཞིས་ཀ་མགར་གྲོང་ལུ་ སྤྱི་ལོ་༡༥༩༤ རབ་བྱུང་༡༠པའི་ གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་ ཟླཝ་༡༡པའི་ཚེས་༡༡་ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ སྐར་མ་ཐ་སྐར་འཛོམས་པའི་ གྲུབ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་དང་བསྟུན་ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་གཟུགས་སྔགས་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་མཆོག་ ཡབ་མེས་ཀྱི་མཚན་ལས་གྲས་ཏེ་མི་ཕམ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཟེར་ མཚན་ཡང་དེ་སྦེ་གསོལ་གནང་ནུག །\nགདུང་རབས་དང་སྐུ་འཕྲེང་འཁྲུངས་རབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུམ་གྱི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་ན། བདེ་ལྡན་སྣང་མཐའི་སྤྱན་སྔ་ལུ་ འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག ། ཤམྦྷ་ལའི་སེང་ཁྲི་གུ་ རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ། ལྷ་ལྡན་ཡུལ་དུ་ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ། གཉལ་སྨད་སྙི་བའི་རིགས་སུ་ཆོས་རྗེ་བདག་པོ་ལྷ་རྗེ། མྱང་སྟོད་རྒྱའི་གྲོང་ན་འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་སེམས་དཔའ། གངས་ཅན་ཕུལ་ལ་ཧ་རི་ལུ་རྒྱལ་དབང་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། བྱ་ཡུལ་གོང་མའི་སྲས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ་བཅས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་གཡོ་མེད་རིམ་སྒྲིམ་བཟུམ་སྦེ་བྱོན་པའི་མཐའ་མ། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྦེ་འབྱོན། ཀུན་མཁྱེན་འཁྲུངས་རབས་ལས།\nསྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞི།། མ་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་པ།། ད་ལྟའི་སྐྱོབ་པ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པའི།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་པད་བརྟན་གྱུར་ཅིག།\nཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་ཏོག་ཏོ་བསྟན་ནུག ། དགུང་གྲངས་བཞི་ལྔ་ཙམ་ལས་ བྲི་ལྷག་མཁྱེན་པ་མ་ཚད་ ཐུགས་དམ་ལྗགས་བཟླས་ཚུ་ཡང་ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མཛད། དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ལུ་ མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་ལས་ གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་ དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པའི་ལུང་གིས་བསྔགས་དོ་བཟུམ་སྦེ་ར་ ངག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཟེར་བའི་ མཚན་གྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་གནང་ནུག ། དེ་ལས་བཟུང་ཡབ་མེས་གཉིས་དང་ ཡོངས་འཛིན་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ལས། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་གཞུང་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་དང་ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཚུ་བཞེས། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མིན་གྱི་སྐོར། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་བསྲེ་འཕོ་ཆོས་དྲུག སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག འབྲས་བུ་རྟེན་འབྲེལ་རབས་བདུན། ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ལམ་བཟང་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པའི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ གསན་ལོ་ཙམ་མེན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སད་ མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་ནུག །\nརྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་སྦེ་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལས་རང་ སྐུ་གོང་མ་ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོའི་མཛད་ཚུལ་ཚུ་ གསལ་ཏོག་ཏོ་སྦེ་མཁྱེན་གསལ་ཆེ་རུང་། སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ ཆ་བཞག་མ་བཏུབ་པར་ འབྲུགཔ་ནང་དོགས་རྩོད་གཞི་ལུ་འགྱུར་བཅུག ། ནང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་བསུན་ཏེ་འབད་རུང་ རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ་དང་ ཡབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ གཞན་བླ་སློབ་དང་ ཆེ་མཐོའི་དཔོན་ཁག་ཚུ་འཛོམས་ཐོགས་ལས་ སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དགུང་ལོ་༡༣ བཞེས་པའི་ སྤྱི་ལོ་༡༦༠༦ གནམ་ལོ་མེ་རྟ་ལོར་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་ འབྲུག་ར་ལུང་གི་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔ་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་གུ་ གདན་འདྲེན་ཞུ་སྟེ་ རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ལུ་ཕུལ་ཏེ་ འབྲུག་པ་དཀར་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ལུ་ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱསཔ་རྩིས་ཐོགས་ལས་ཞབས་པད་བཀོད་ མངའ་གསོལ་མཛད་ནུག ། དེ་ལས་འབདན་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་སྡེ་ཟེར་བའི་ མཚན་གྱི་དར་དཔྱངས་ལྷུགས་པར་གསོལ་གནང་ནུག །\nསྐྱབས་མགོན་དམ་པ་དགུང་ལོ་༢༣ བཞེས་པའི་ སྤྱི་ལོ་༡༦༡༦ གནམ་ལོ་མེ་འབྲུག་ལོར་ ཁ་བཞི་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཙན་དན་ནགས་མོའི་ལྗོངས་སུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར། སྤྱིར་ལྟར་སྣང་དུ་ འབྲུག་པ་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་རྩོད་གཞི་དང་ གཙང་པའི་སྡེ་འཁྲུག་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་སྣང་རུང་ དོན་ལུ་ཆོས་རྗེ་གཙང་པའི་ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་དུས་ལུ་བབས། སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྲུག་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་དེ་ དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཁ་བཞི་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁབ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་ཕུལ་བའི་ཉེར་ལེན། ལྷོ་མོན་ཁ་བཞིའི་མི་སེར་སྤྱི་མཐུན་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས།\nལྷག་པར་དུ་ཨྱོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ལུང་སྟག་ཤམ་དགོངས་འདུས་ཁོག་དབུབ་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རང་འོད་འབྲུག་གི་མཚན༔ ངག་གི་མིང་ཅན་ལྷོ་རོང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་།\nངག་གི་མིང་ཅན་དྲག་སྔགས་གྲུབ་པ་འདིས༔ མོན་ཁྲི་བཟུང་ནས་བོད་འབྲུག་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་།\nབདུད་འདུལ་གཏེར་ལུང་ལས། ནཱ་རོའི་སྤྲུལ་པ་ངག་གི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད༔\nཟེར་ལུང་བསྟན་པའི་གཏེར་ལུང་ཚུ་ལས་ ལན་གཅིག་མེན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་པའི་ལུང་བསྟན་དུས་སུ་བབས་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ ལྷོ་ཁྲིམས་མེད་ས་ཁྲིམས་དང་ རྫ་ལུང་མེད་ས་ལུང་བཏགས་ཏེ་ དེ་ལས་རྫོང་གཞིས་ཁག་མང་རབས་ཅིག་བཞེངས་གནངམ་མ་ཚད་ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་བསྟན་སྲིད་གཅིག་གིས་ ལྷོ་མོན་ཡོངས་རྫོགས་ལུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་འདི་ལུ་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ནད་དོན་དེ་ཡང་ དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་ནུག།\nཨྱོན་ཆེན་པོས། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་།\nམགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལས། འཁོར་བའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པ་པོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཞབས་ལས་ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཚད་འབྲུག་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཛད་ནི་དང་ ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་རྗེ་མཁནམ་གྱིས་མཛད་དགོ་པའི་བདག་རྐྱེན་གནང་སྟེ་འབད་རུང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་ལུ་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཚུ་ ལྷན་རྒྱས་དཔོན་ཁག་ཚུ་འཛོམས་ཏེ་གསུང་གྲོས་གནང་ཞིནམ་ལས་ གཞུང་སྡེ་སྲིད་ལུ་སྙན་འབུལ་ཞུ་སྟེ་ ཐག་བཅད་དགོཔ་མ་ཚད་ གཞུང་ལྷན་རྒྱས་དང་ཆེ་མཐོའི་གོ་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུ་ མ་བཏུབ་བཏུབ་སྦེ་བཟོ་གནང་སྟེ་ རྒྱལ་ཁབ་འདི་ ལྷ་ཡུལ་ས་ཁར་བབ་བབ་བཟུམ་སྦེ་བཟོ་གནང་ནུག །\nསྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་དོན་མཛད་བྱ་མཇུག་བཟུམ་ཅི་ སྐུ་མཐའ་མའི་མཛད་པ་ཨིན། དེ་ཡང་ཨུ་རྒྱན་མཧཱ་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་ སྐྱབས་མགོན་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལུ་བཞུགས་པ་ཅིན་ དམག་མཐའ་མཇུག་ལས་བཟློག་སྟེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གོང་དུ་འཕེལ་འོང་ཟེར་བའི་ལུང་གིས་བསྐུལ། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཡང་ དེ་བཟུམ་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་བརྟེན་ ཐུགས་དམ་ལུ་བཞུགས་དགོཔ་ངེས་བརྟན་ཨིནམ་དགོངས་ཏེ། དགུང་ལོ་༥༨ བཞེས་པའི་ སྤྱི་ལོ་༡༦༥༡ དང་རབ་བྱུང་༡༡ པའི་ལྕགས་ཡོས་ ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་ལུ། བདག་ཅག་གི་སྐྱབས་མགོན་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ ཐུགས་དམ་ལུ་བཞུགས་ནམ་དུས་ཞལ་སྔ་ནས། ད་རེས་ཁམས་ཅིག་ཕྱི་ནང་གི་བཀའ་བློན་ལས་འཛིན་རྣམས་དང༌། གྲྭ་ཚང་གི་གནས་བརྟན་དབུ་མཛད་ཆོས་ཁྲིམས་སོགས་ རྒན་གཞོན་སྐུ་བགྲེས་ཚུ་དང༌། གྲྭ་པ་དམངས་མང་སོགས་ སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་ལུ་ ངེའི་ངོ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཅིག་གྲོས་བསྟུན་འབད་དགོཔ་ཨིན་རུང་ ཁམས་མ་དྭངས་བ་ལས་ དབུ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལུ་ དེ་ལུགས་བཀོད་རྒྱ་ ཀུན་ལུ་ཁྱབ་དགོ་ཟེར་ བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལུ་ བསླབ་སྟོན་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱི་བཅད་དོན་རྒྱས་དགོཔ་དང༌། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་ཞིབ་ཞིབ་བསྩལ་སྟེ་ སྐུ་མཚམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལུ་རིམ་གྱིས་བཞུགས་ནུག །\nདེ་ལས་ཚུར་ལོ་ངོ་མང་རབས་ཅིག་ སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་པའི་ཚུལ་སྦེ་ དགོངས་རྫོགས་མ་སྒྲུབ་རུང་ རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱོན་དགོ་པའི་གསོལཝ་བཏབ་ད་ ཐུགས་དམ་གྲོས་ཞིནམ་ལས་ཚུར་ ལོ་བསྟར་ཟླཝ་༣ པའི་ཚེས་༡༠ ལུ་ སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་མཆོད་བཟུང་ནི་འགོ་བཙུགས་ནུག ། ཧེ་མའི་སྐབས་ཅིག་ལུ་ སྐུ་མཆོད་ཉིནམ་གསུམ་ར་ཨིན་རུང་། མཁན་རབས་༦༩ པ་སྐྱབས་རྗེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོག་ལུ་ ཉིན་གྲངས་ཡར་སེང་གནང་སྟེ་ ད་རེས་སྐུ་མཆོད་ཟླཝ་༣ པའི་ཚེས་༡༥ ཚུན་ སྔར་ལས་རྒྱས་རྒྱས་སྦེ་བཟུང་སྲོལ་ཡོད། ལགས་སོ།།\nམཛད་པ་པོ: གཙང་མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ (1610-1684); མིང: དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་དབྱངས།\nམཛད་པ་པོ: རྗེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན (1926-1997) (འབྲུག་རྗེ་མཁན་པོ 69); མིང: དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་གདུལ་ཞིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནགས་མོའི་ལྗོངས་ཆོས་འབྱུང་བློ་གསར་རྣ་བའི་རྒྱན། (ལྷོ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་བློ་གསར་རྣ་རྒྱན།).\nམཛད་པ་པོ: སློབ་དཔོན་པདྨ་ཚེ་དབང (b. ); མིང: འབྲུག་གི་རྒྱལ་རབས། འབྲུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།. [ISBN 99936-631-2-3] p.120-192\nམཛད་པ་པོ: དྲུང་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ (b. ) ; མིང: དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར། [ISBN ???]\nམཛད་པ་པོ: Ardussi, John ; མིང: Formation of the State of Bhutan ('Brug gzhung) in the 17th Century and its Tibetan Antecedents in Journal of Bhutan Studies, Vol 11 2004, Centre for Bhutan Studies, Thimphu. ,,  - དཔལ་འབྲུག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ\nམཛད་པ་པོ: Sewala Trulku Ngawang Pekar; མིང:The Introductory Biography of the Hereditary Prince Incarnation (The First Zhabdrung, Ngawang Namgyel) - དཔལ་འབྲུག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ 2004.\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ - རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཝི་ཀི\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ - འབྲུག་ གངས་ལྡན་ལྷའི་ གཞལ་ཁང་གི་ འགྲེམ་སྟོན།\nTBRC P509 ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ - ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོཊ་ལྟེ་གནས\n"https://dz.wikipedia.org/w/index.php?title=ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ།&oldid=28428" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\nམི་མང་ : ནང་པ\nThis page was last edited on ༡༥ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༢༡, at ༡༥:༠༦.