Terdzo-NGI-022 - Rinchen Terdzö\nDrang srong dri med zhi khro\nzab pa skor bdun las/_drang srong dri med zhi khro'i phrin las dbang bskur dang bcas bklag chog tu bkod pa rig sngags bcud kyi zhun thigs\nVolume 34 (ངི) / Pages 293-306 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las drang srong dri med zhi khro'i phrin las dbang bskur dang bcas bklag chog tu bkod pa rig sngags bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 293-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yi rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་དང་། །རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་བ། །དེར་བཏུད་དེ་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་འགོད། །དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འབུམ་གྱི་ཡང་བཅུད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བརྩམ་པར་འདོད་པས། རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན། ཕྱི་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ༔ སྐེམ་རིད་གཟུགས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སྤྱིར་བཅིང་ཨག་ཚོམ་དང༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ༔ ཞེས་གོང་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་དུ་བཟླ། ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུའང་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ་བར་བཤད། དཀྱུས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་པད་ཉི་འབར་བའི་གུར༔ ཁྲོ་བོ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཐ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོ་བ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང་། །སྙིང་གར་བཛྲ་པཱ་ཎི་གསལ། །ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས། །ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྡྲའི་ཡུལ། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི། །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས། །ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག །སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས། །དྲི་ལྡན་སྤོས་ངད་རོ་མཆོག་ཟས། །སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་དྷཱུ་པེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི། །འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་དང་། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཞག་པས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་སྲོག་བདག །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱ། བཟླས་པ་ནི། ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདུད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་བ་དང་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གུང་བསྡེབ། ཐུན་མཐར་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་ནི། གཙོ་བོ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རྩ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོའི་བར༔ བྱད་མ་སྒོང་ཀོག་བཞིན་དུ་བཙིར༔ མེས་བསྲེགས་ཆུས་བཀྲུས་རླུང་གིས་གཏོར༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཞི་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། བདག་བསྐྱེད། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྡུ། །རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རིམ་འདུས་ཀ་དག་ཀློང་། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ཤར། །ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། ༈ །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བྱང་གཉིས། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་གོང་གསལ་ཕྲིན་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཡན་བཏང་ལ། གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱ། བུམ་པར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་གཏད་སྤྱི་མཐུན་མར་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་གྱོན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ལས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་ཤིང་རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཕུར་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟློག་པ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་གནང་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་རིམ་པར་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། བྲམ་ཟེ་པྲ་ཧསྟི། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་དུ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་ལ་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྩལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་རྣམས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་པས་སྲུང་ཟློག་གི་མཐར་ཐུག་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམོད་པའི་མཐུ་ནུས་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་གྲམ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྱེད་རང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིང་ཞིང་སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕུག་ནས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དྲུང་དྲུང་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་དང་ཏྲཾ་དུ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྐུ་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོ་བ་ཕྱར་བ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཞབས་རོལ་སྟབས་པད་ཉི་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྒོམས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་དང་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་བདེན་ཚིག་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི༔ རིག་པ་ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དམོད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དོན་དམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་དྲང་སྲོང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ད་ནི་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་སྲུང་བའི་མཁར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་དམོད་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ཆེན་གཏད་ཅིང་དྲག་པོའི་དམོད་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། དམོད་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་མཐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཉིས་དང་དྲག་པོའི་སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བྱད་མ་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམོད་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱར་གཞུག །དེས་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དྲག་སྔགས་འབུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་བདེ་བླག་འགྲུབ། །ནག་ཕྱོགས་ཚ་ངར་འཇོམས་པ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-022&oldid=112988"


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-016" - Rinchen Terdzö\nChos skyong dgongs 'dus snying po\nDam chos snying po skor lnga\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-016"\nRevision as of 00:46, 16 December 2017 (view source)\nm (Text replacement - "cycle=(.*);(.*)" to "parentcycle=$1 |cycle=$2")\nRevision as of 16:51, 18 December 2017 (view source)\nm (Text replacement - "cycletib=(.*);(.+)" to "parentcycletib=$1 |cycletib=$2")\n|parentcycle=dam chos snying po skor lnga\n|cycle= chos skyong dgongs 'dus snying po\nRevision as of 16:51, 18 December 2017\ndam chos snying po skor lnga las/_chos skyong dgongs 'dus snying po'i dbang chog gnam lcags yang zhun\nin cycle ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ (Chos skyong dgongs 'dus snying po)\nparent cycle དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 223-232 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las chos skyong dgongs 'dus snying po'i dbang chog gnam lcags yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 223-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ho Ta'i ljon shing gis mdzes pa badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling chos skyong dgongs 'dus\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྗེས་གནང་སྩོལ། །བཀའ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་བསྟན་པར་སེམས་པ་འགའ་ཙམ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་ཁར་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་དྲག་རྒྱན་ཅན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་མཆོད་བརླབ་རྣམས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། དེ་ལ་སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དམིགས་ཚན་བཞི་པོ་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་དྲིལ་ཤཱ་ས་ན་ཉིད་གང་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་གཏུམ་ཆེན་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རྣམ་པ་དྲེགས་བྱེད་རང་ག་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ལྟར་བསྟན་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་། འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པར་གཏོགས་པའི་དྲེགས་ཅན་འབྱུང་པོ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཕོག་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས་པ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིགས་སུ་བསྡུ་ན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བསྟན་བསྲུང་བ་མཐའ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡང་སྙིང་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གདོང་གཡས་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ཡོན་འབུལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་མདུན་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོག་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་གདུག་ཅན་མཐའ་དག་ཚར་གཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུངས་ནས་ཀྱང༔ བདུད་དགྲ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཏོར་སྣོད་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སུམ་རིམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི། ཡེ་ཤེས་མ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལས་ཀྱི་མ་མགོན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ལས་ཀྱི་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་བྱང་དང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ནག་པོ་ཆེ༔ གསུང་གི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་སྲུང་དམོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྟོགས་ན་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་རུ་དྲའི་རྒྱུ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྟན་སྲུང་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་མ་མགོན་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་པའི༔ སྐྱེས་བུ་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་འབྱུང༔ བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མང་པོ༔ ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཐབས་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཀུན་གྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལགས་པས། འདིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྙེན་མཇུག་གི་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཅས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བསྡུ་གཤེགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་མཐོ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཉམས་སྨད་ནས། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་མཛེས་པ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-016&oldid=107748"


Главная / Новости / Это интересно / Четырнадцать Далай-лам\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༣༩༡ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཐོག་མར་སྣར་ཐང་དགོན་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་བ་དང་དེ་ནས་རིམ་པས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོའི་དྲུང་ནས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༤ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཛད་དོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: первым воплощением Могущественного Победоносного был родившийся в 1391 году наивысший Владыка Гендюн Друбпа. Сначала он жил в монастыре Нартан, затем получил Учения от множества лам, таких как Драгоценный Владыка (Цонкапа) и ему подобные, таким образов совершив деяния обширного слушания и размышления. Среди его обширной деятельности было основание монастыря Таши Лунпо.\nВ 1474 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༦ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་སྟེ་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ། འབྲས་སྤུངས་དགོན་གྱི་བཞུགས་ཡུལ་དེར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་མཚན་འདོགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༥༤༢ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་དོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: второе воплощение Могущественного Победоносного наивысший Гендун Гьямцо родился 1476 году в центральном Тибете в районе Цан. Когда ему исполнилось семь лет, он был распознан, как воплощение Победоносного Гендун Друб. Затем он исполнил обширные активности в слушании Учения и размышлении.\nОн основал монастырь Чокор Гьял, резиденции в монастыре Дрепунг он присвоил имя Дворец Ганден, и так же на много другое распространилась его обширная деятельность. В 1542 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༥༤༣ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཤོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་དང་ནང་འཁྲུག་བར་འདུམ་མཛད་པ། དམིགས་བསལ་སོག་ཡུལ་དང་དེ་མིན་ས་གནས་མང་པོར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༨ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: третье воплощение Могущественного Победоносного наивысший Сонам Гьямцо родился 1543 году в Тибете в Лхасе в районе Кьищо. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Гендун Гьямцо. Затем поэтапно совершив обширные активности в слушании Учения и размышлении, он взошел на трон Дрепунга и стал посредником, пресекшем внутреннюю борьбу. Его обширная деятельность велась так же в Монголии и во множестве других мест. В 1588 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༩ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། རིམ་པས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེ་མཛད་པ་སོགས་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༦ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: четвертое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Йонтен Гьямцо родился 1589 году в Монголии. Когда ему исполнилось четрые года, он был распознан, как воплощение Победоносного Сонам Гьямцо. Затем в четырнадцать лет он был приглашен в Тибет. Он совершив поэтапно обширные активности в слушании Учения и размышлении. В 1616 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༧ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། རིམ་པས་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུགས་གསར་བཙུགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༨༢ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: пятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Наванг Лобзанг Гьямцо родился 1617 году в Тибетском районе Хлока. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Йонтен Гьямцо. Затем, когда ему исполнилось шесть лет, он был приглашен в резиденцию Дрепунг монастыря дворец Ганден. Совершив поэтапно обширные активности в обучении, он затем основал тибетское правительство с резиденцией во дворце Ганден, и совершил множество обширных деяний. В 1682 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༦༨༣ལོར་མོན་རྟ་དབང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསང་རྒྱ་གནང་བར་བརྟེན་གསང་བའི་ངང་ཡང་སྲིད་རྩད་ གཅོད་གནང་བ་དང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་གསང་རྒྱ་ཐོག་མར་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་གནང་བ། སྤྱི་ཚོགས་དང་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་སོགས་བར་ཆད་མང་པོས་མཐར་ཕོ་བྲང་ནས་ཞལ་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༧༤༦ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: шестое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Ринчен Цан Янг Гьямцо родился 1683 году в Тибетском районе Мёнта Ванкул.\nПоскольку уход Пятого Далай-ламы держался в тайне, поиски воплощения так же велись в тайне. Когда ему исполнилось четырнадцать лет, тайна была раскрыта. Затем он был приглашен в Лхасу. Из-за того, что он столкнулся с множеством препятствий в обществе и в борьбе за власть, он отстранился от дворцовых дел. В 1706 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался) (в тибетском тексте указан 1746 год).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༧༠༨ལོར་བོད་ཀྱི་ཁམས་ལི་ཐང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༧༢༠ལོར་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ་དང་། རིམ་པས་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བཀའ་ཤག་ལམ་ལུགས་ཐོག་མར་གསར་བཙུགས་གནང་བ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༧༥༧ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: седьмое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Калзанг Гьямцо родился 1708 году в Тибетской области Литанг. В 1720 году он воссел на троне во дворце Потала. Он прошел поэтапное обширное обучение, затем он основал систему тибетского правительства с кабинетом министров «Дворец Ганден» и совершил множество обширных деяний. В 1757 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༧༥༨ལོར་བོད་ཀྱི་གཙང་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: восьмое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Джампел Гьямцо родился 1758 году в Центральном районе Тибета Цан. Когда ему исполнилось два года, он был распознан, как воплощение Победоносного Калзанг Гьямцо. Затем, совершив поэтапно обширные активности в слушании, размышлении и обучении, он основал монастырь Цечог Линг, и совершил множество обширных деяний. В 1682 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༥ལོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལུགས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་མགུལ་འཆམ་བཞེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༡༥ལོར་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: девятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Лунтог Гьямцо родился 1805 году в Верхнем Тибете в окрестности монастыря Чокор. Когда ему исполнилось три года, он был распознан, как воплощение Победоносного Джампел Гьямцо. Однако в возрасте одиннадцати лет он простудился и ушел в покой в 1815 году (скончался).\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: десятое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Цултрим Гьямцо родился 1816 году в Тибетской области Литанг. После того, как он был распознан, как перевоплощение, он был возведен на золотой престол. Хоть он совершил обширные деяния в поэтапном слушании и размышлении, в возрасте двадцати двух лет элементы его тела пришли в упадок и у него начались болезни. Он ушел в покой в 1837 году (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༨ལོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་མི་ཉག་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་༧རྒྱལ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་གསན་བསམ་གང་ཙམ་གནང་ཞིང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༥ལོར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་སྐབས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: одиннадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Кедруб Гьямцо родился 1838 году в Верхнем Тибете в районе Миньяг. Когда ему исполнилось четыре года, он был распознан, как воплощение Победоносного Цултрим Гьямцо. Затем он прошел поэтапно полное обучение в слушании и размышлении. Хоть он и взял на себя двойную ответственность и за политическую и за религиозную деятельность, в 1855 году в возрасте восемнадцати лет он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༦ལོར་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་གསེར་ཁྲི་མངའ་སྲོལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་སློབ་གཉེར་གནང་བ་དང་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུའི་ངོར་ཕེབས་སྐབས་སྐུ་གྲང་གི་སྙུན་གཞི་བཞེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༥ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: двенадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тринле Гьямцо родился 1856 году в Тибете в районе Хлока. Когда ему исполнилось пять лет, он был возведен на золотой трон. Затем он прошел поэтапное обучение, но в двадцать лет его сразила болезнь холодного свойства и в 1875 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༦ལོར་དྭགས་པོ་གླང་མདུན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་བ། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་རྟགས་བཞེས་པ། དེའི་སྐབས་དབྱིན་ཇིའི་དམག་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བར་འབྱོར་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་སོག་ཡུལ་དུ་ཉེན་གཡོལ་ལ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་པེ་ཅིང་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་གཟིགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་གནང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༠ལོ་རྒྱ་ནག་གི་དམག་གི་ཉེན་ཁས་རྒྱ་གར་དུ་ཉེན་གཡོལ་ལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་བའི་རྗེས་སྤང་བླང་གི་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཞིག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ། བོད་ལ་ཤོག་དངུལ་དང་སྦྲགས་འཛིན་གྱི་སྲོལ་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཐོག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་གནང་བ་དང་། བོད་དམག་ལ་བཅོས་སྒྲིག་གནང་ནས་དབྱིན་དམག་གི་ལུགས་ལྟར་བཟོས་གནང་བ། སྨན་རྩིས་ཁང་སོགས་གསར་བཙུགས་གནང་བ། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར་གསར་བཞེངས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ། ཆབ་འབངས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་བཟང་སོགས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་མཐར་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༣ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་མཛད་པའོ།\nИз «Летописи деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: тринадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тубтен Гьямцо родился 1876 году в местечке Ланмадюн тибетского района Дагпо. Когда ему исполнилось два года, он был приглашен в Лхасу и возведен на золотой трон.\nЗатем он прошел обучение в слушании и размышлении и ему было присвоено высшее звание Геше Лхарампы. В те годы британская армия достигла Лхасы и Его Святейшество для того, чтобы избегнуть угрозы, был вынужден уехать в Монголию. В 1908 году он отправился на гору Утайшань и в Пекин, где увидел, как приходит в упадок китайская императорская династия. Помимо этого, в Китае он имел несколько встреч с представителями разных иностранных государств. В 1910 году из-за опасности со стороны китайских военных, он, для того, чтобы избегнуть угрозы, был вынужден уехать в Индию. Затем, после возращения в Лхасу, он продекламировал сочинение «Пять разделов важных слов о взращивании добродетели и отказа от недобродетели».\nОн совершил множество обширных деяний, среди его деяний и введение в Тибете бумажных денег, открытие почты и телеграфа, реформа тибетской армии и ее устройство по образцу британской. Он открыл новые больницы, в Лхасе было выполнено новое издание текстов Кагьюр, развивалась и распространялась культура, он совершил множество дел на благо народа Тибета. В 1933 году он растворил свое сознание в Дхармате (скончался).\n༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁྲོད་ནས་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་བོད་ཀྱི་ཨ་མདོ་སྟག་འཚེར་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཞུས་པ། དེ་ནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་ཤུགས་བོད་ཀྱི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་སླེབས་པར་བརྟེན་གྲོ་མོར་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༤ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ངོ་༢༥༠༠འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་ཛ་དྲག་གི་གནས་སུ་སླེབས་པའི་སྐབས་ལྷ་ས་ནས་ཞལ་བྲལ་དགོས་བྱུང་བ།\nརྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྐྱེན་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་སྔ་རྗེས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཞུ་གཏུགས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་གནང་བ། རྒྱ་གར་མཱ་སུ་རི་ནས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྤོས་གནང་བའི་རྗེས་དམངས་གཙོ་ལྡན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་བ། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོར་དམིགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསར་བཙུགས་གནང་བ་དང་། རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྒར་ཁག་གསར་བཙུགས། དེ་བཞིན་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ། ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་གསུམ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱོད་བཟང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་དང་། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། བོད་དོན་དང་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་དམིགས་བསལ་མཛད་འཕྲིན། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཐད་བསྒྱུར་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བ། དེ་བཞིན་སློབ་གསོའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་མཛད་འཕྲིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཁོངས་ནས་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དང་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་ཕུལ་ལོ།\nИз «Жизнеописания деяний вереницы воплощений Могущественного Победоносного (Далай-ламы)»: четырнадцатое воплощение Могущественного Победоносного наивысший Тензин Гьямцо родился 1935 году в Тагцер в районе Адмо. Когда ему исполнилось четыре года, он был приглашен в Лхасу и возведен на золотой трон. Ему пришлось взять на себя ответственность и политического и религиозного лидера. Когда китайские силы прибыли в районы Амдо и Кхам, чтобы избежать угрозы, он уехал в место под названием Тромо. В 1954 году он совершил поездку в Китай. В 1956 году он ездил в Индию на торжества в память об уходе Будды в Паринирвану около 2500 лет тому назад. Китайское правительство постепенно влияло на изменение положения в Тибете. Когда пришел момент крайней необходимости, Его Святейшество был вынужден покинуть Лхасу. Из-за вторжения в Тибет китайских коммунистов он был вынужден стать политическим беженцем в Индии. Множество раз он подавал запросы, взывающие к вниманию в Организацию Объединенных Наций. После того, как его резиденция переехала из индийского Майсури в Дхармамсалу, на демократической основе было создано тибетское правительство в изгнании и разработана конституция.\nВ общинах тибетских беженцев были открыты школы с современной программой обучения, основаны несектарные (римэ) религиозные общины. Для устранения конфликта с Китаем в переговорах он так же постоянно придерживался политики срединного пути. В соответствии с тремя обетами Бодхичитты, он значительно поднял ценность нравственного поведения людей, объединил разные религиозные традиции, действовал в целях защиты и сохранения тибетского народа и религиозных знаний тибетской традиции. Так же его деятельность особенно направлена на сохранение окружающей среды. Он провел реформы в образовании и изучении буддийских наук, таким образом его особая деятельность была направлена на процессы обучения. Его деяния, что он совершал всем своим существом, телом, речью и умом, удостоены наивысших наград, ему так же присвоены ученые звания.\nтибетский текст приводится по материалам сайта rfa.org/tibetan/dalai-lama\nперевод на русский язык школа "Тибет класс"


ཁ་བརྡ། | སྤེལ་ལྗམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག\nབོད་མིའི་མིང་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་། ༼སྔ་མ།༽ →\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༡ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༢ཙམ་ལ། བཙན་བྱོལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་སྤེལ་ལྗམ་རྒྱལ་ས་སྦར་སིལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གཙོས་དོན་གཅོད་ལས་བྱེད་དང་། སྤེལ་ལྗམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་གཙོས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་དང་བཅས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གིས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་སྟེ་ཕེབས་བསུ་གནང་ཡོད་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༣:༣༠ སྟེང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་སའི་ཚོགས་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤེལ་ལྗམ་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ལག་ཏུ་༼༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་མ་བྱེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་དགོས། འཛིན་སྐྱོང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དགོས། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་བཤིག་མ་གཏོང་\nརོགས། དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག ང་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་དགོས་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྒྱུར་མི་དགོས༽་ཅེས་སོགས་བཀོད་པའི་བོད་དབྱིན་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བྲིས་པའི་འཕྲེད་དར་བཟུང་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ།\nགཞན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་བོད་མི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་བྱས་ཉེས་བཅུ་བགྲང་བའི་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་། སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་སྒེར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག་ལ། ཁོང་ཚོའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ་༼ཉེ་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གིས་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གནས་དང་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱིས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མེད་པར་དོན་གཅོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུར་གང་སར་གནས་སྡོད་མི་མང་གིས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཆེད་ལས་འགུལ་དང་ཞུ་སྙན་ལས་འགུལ་རབ་དང་རིམ་པར་སྤེལ་ཡང་། སྲིད་སྐྱོང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་ཡ་ལན་དང་བདག་སྤྲོད་གང་ཡང་མ་གནང་བ་འདི་ནི། མི་མང་ལ་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་དང་སྣང་ཆུང་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་སྟབས། ད་ཆ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྤྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གི་བཀའ་ཤག་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་དང་སེམས་འཚབ་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གིས་གོ་དབང་སྒེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ་དང་།\nསྒེར་འཁོན་ཞེ་བཅང་གིས་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བ་སོགས་བྱས་ཉེས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཁོངས་ནས། གཤམ་གསལ་བྱས་ཉེས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཞིར་བཟུང་། སྲིད་སྐྱོང་ལས་གནས་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་བའི་འུ་ཐུག་གི་འབོད་སྐུལ་མི་ཞུ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་བཞིན། འདི་ག་སྤེལ་ལྗམ་ནང་གནས་སྡོད་དྲང་བདེན་དང་དངོས་འབྲས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་མུ་མཐུད་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་དང་འོས་བབ་རྩ་ནས་མེད་པ་མཐོང་བ་ལགས་ན། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། གཞུང་དམངས་ཁ་བྲལ་དུ་མི་གཏོང་ཆེད། སྐུ་ཉིད་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཞུ་སྙན་འདི་འབུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མི་མང་གི་འབོད་སྐུལ་ལ་ཡ་ལན་བདག་སྤྲོད་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གི་ལས་གནས་དུས་ཡུན་རིང་། འགལ་ཟླ་དང་རྙོག་གླེང་ཇི་ཆགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་ཤག་རང་ངོས་ནས་འགན་བཞེས་དགོས་བའི་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས༽བཀོད་འདུག འདི་ནི་སྤེལ་ལྗམ་ནང་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་ཐོག་མ་དང་མི་གྲངས་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། རྩ་བའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་མ་དེ་ཁ་ན་ཊ་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཧྲིན་ཊོན་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཉིག་ཡོག རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལ། སིད་སུའི་གནམ་ཐང་བཅས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་འདུག\n2018 Jan 22, in གསར་འགྱུར། |\n“ སྤེལ་ལྗམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག ”སྐོར་ལ་མཆན་ 15 འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་འགྲིག་ཡོད་ཡིན་ཡང་། ནོར་བུ་ངོ་མ་སུ་ཡིན་མིན་ངོ་མ་འཕྲོད་པའམ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཐབས་སྡུག་རེད། བློ་སེང་ནོར་བུ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཀྱང་གང་ལྟར་ཁོ་རང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་སྔོན་ནས་མ་མངོན་པའི་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་མང་དག་ཞིག་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་འདུག གང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་ཞིག་བལྟོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་མདུན་ལམ་དང་སྒེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཐོག་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ཡང་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཉིན་ཞིག་ནོར་བུ་དངོས་༸རྒྱལ་བ་མཆོག་མེད་པ་འགྱུར་དུས་ཚར་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་བློ་སེང་ནོར་བུ་རེད་བཅས་གཞས་གཏོང་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཐོགས་མེད། ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དཀྲུགས་བཞིན་འདུག བློ་སེང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀར་དེའི་འཇུག་འབྲས་ཇི་ཐོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་དེའི་འཇུག་འབྲས་ཀྱི་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་མདུན་ལམ་ལ་དོ་ཕོགས་གང་ཡང་འགྲོ་ཡི་མ་རེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ལུང་ཚན་དང་། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག སྒེར་ནད་སྤྱི་སྤུངས། སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་མ་ཏོག བཙན་འབྱོལ་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། མ་འོངས་སྲ་བརྟན།\nརྩ་དོན་བཅས་ལ་དམིགས་པའི་ལས་དོན་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་མེད། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་མིན་བཅོ་བརྒྱད་བྱེད། མཐའ་མ་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་མཁན་དེ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཡིན། དེའི་ཐོག་བསམ་བློ་ངེས་པར་གཏོང་དགོས་འདུག\nབོད་མིས་ བོད་པར་ སྲིད་དབང་ སྒེར་སྤྱོད་ མ་བྱེད་ ཅེས་པའི་འབོད་སྒྲའི་ ལས་འགུལ།\n#3 མི་ཆུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 4:25 am\nསྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བ་འདི་ཚོས། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷག་དོན་མང་ཆེ་བས། དོལ་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་སྲུང་བ་དང་ཤ་ཚ་བ་ནི་དེ་བས་མ་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར། ཆོལ་ཞེན་དང་སྒེར་ནད་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་བསྐུལ་དང་། རྒྱབ་ལངས། འདྲོགས་འགོ་ལངས་པ་རང་རེད།\nལས་འགུལ་འདིས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་མི་མཐུན་སྒྲིལ་སོགས་ལ་ཕན་པ་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་འཇུག་འབྲས་ཤིག་འཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཨ་རི་ལ་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་གཅིག་ལྟོས་དང་། ཚོགས་ཟུར་མཆོག་གིས། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྐོར་དེ། དོ་དོ་ནན་ཏན་གྱིས། དེ་མི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁུག་ནང་ཕྱིན་མེད། དོན་གཅོད་གསར་པའི་ས་ཪིན་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་དེ། བུན་ལོན་ཡིན་མིན་གྱི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་རེད། ཅེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། ལྐུགས་པ་ལུག་འདྲ་བ་འདི་ཚོས། ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ལྐོག་ཟ་བྱས་ཡོད་ཟེར། འདིའི་རིགས་ནི་གཏོར་གཤིག་གི་ལས་འགུལ་རང་རེད།\nཡུལ་དུས་གནས་བབ་དང་མ་འཚམས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ཀྱིས། ད་བར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བའི། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། དེའི་ཆེ་མཐོང་། བོད་མིའི་ངོ་བོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་སོགས་ལ། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་གནོད་ཀྱི་ཡོད།\nམདོར་ན་ལས་འགུལ་འདིར་བསྐུལ་སློང་དང་། ཟ་དང་ཟུར་ནས་དབྱེན་དཀྲུག་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་རེ་ཟུང་ཡོད། དེ་ཚོའི་རྒྱབ་ལ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྱུར་པུ་ཡུ་ཡི། ས་འོག་དར་ཐག་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ད་བར་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་འདྲེ་ལག་སྙོབ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་སྔོན་ཡང་ཁོ་ཚོར་གོ་སྐབས་མི་ཉུང་བ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་འདི་ཡང་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་རེད། དེས་ནས་ཚང་མས་གཟབ་དགོས།།\n#4 སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 10:48 am\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ན་འང་འདྲ་དེསདབུ་འཁྲིད་པའི་བཀའའ་ཤག་དང་། ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ཀྱང་། ནོར་བ་ལ་ནོར་འདུག་ཟེར་མི་ཆོག་པ་འདི་ནི་དངོས་གནས་ཡ་མཚན་ཅིག་རེད།\nགོང་གི་བསམ་ཚུལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་རྒྱུ་ཚན་འདྲང་རྒྱུ་མེད་པར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཧམ་བཤད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ བློ་སེང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་པ་ཐོག་མར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལང་པ་ནས་འུར་གཏམ་ཧམ་བཤད་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་རྗེས་དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་རིམ་པ་བྱུང་བ་ཁོ་པ་སྲིད་སྐྱོང་ཚར་རྗེས་ལོག་ས་ཨ་རི་སོང་ཙང་དེ་གར་མ་འོང་པར་ཁོ་པའི་མདུན་ལམ་གཏན་པོ་བཟོ་ཆེད་དང་པོ་རང་ནས་སྔར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་ལད་ཡོང་མེད་པ་བོད་མི་མང་ཆེ་བས་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་མྱོང་མེད་པའི་སྐལ་རྡོར་ཟེ་བ་ཁོ་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་ཡོག་སྐུ་ཚབ་ལ་བསྐོས་པ་ནས་ཁོ་པའི་རང་གི་རྒེར་དོན་སྒོ་གཙུག་བློ་སེང་ཁ་ོཔའང་དེ་སྔོན་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མ་ལང་གོང་ཁོ་པ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་མང་ཆེ་བས་ཁོ་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་་གོ་མྱོང་མེད་ད་ལྟ་ཁོ་པའི་བྱེད་ཏང་རིམ་པར་ལྟ་ནས་མི་ཚང་མས་དྲང་གདེན་ལ་བལྟ་ནས་མ་འོང་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རིམ་ནད་དེ་ཁྱེད་དང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཕན་མི་སྲིད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ཐུགས་འཕྲལ་མི་དགོས་ལ་གཞན་གྱི་གཡོ་བྱུས་འོག་ལ་འང་་གཟབ་དགོས་སྔར་བསྐྱབ་གཅོལ་ལ་བསླེབས་པ་ནས་གཟུང་ད་བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྔོན་གྱི་བོད་མི་བྱས་པ་ཅན་ཚོའི་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་པ་ལས་ད་བར་མུས་མཐུད་བོད་མི་སྐྱབ་གཅོལ་བའི་གནད་བབས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་བློ་སེང་གིས་བཟོས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད་ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་འཚོ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐབས་འདིར་བློ་སེང་མུ་མཐུད་ལས་ངན་བཟོ་རུ་མ་གཅུག་པར་ཕྱོགས་གཞེན་དང་འཐེན་འཁྱེར་རང་དོན་དོར་ནས་སྤྱི་དོན་འགྲུབ་འཐུབ་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བུ་ཞིག་གམ་བུ་མེད་སུ་རུང་ཞིག་བྱུང་ན་ད་ལྟ་ཕྱི་དྲག་མེད། ང་ཚོ་བོད་མིར་མི་ཟད་འཐེབས་མེད་མི་ངན་བློ་སེང་རང་རིགས་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཁོ་པར་སེམས་ཆགས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད།\nསྒ྄ོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེ་་ཀ་ལ་སོགས་པ་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་སྐོར་བློ་སེང་ནས་ཁོ་པའི་གྲོགས་པོ་སྐལ་རྡོར་ལ་བོད་པའི་མིང་འཁྱེར་ནས་སློང་ངོ་བརྒྱབ་པའམ་དོ་དམ་བྱེད་དུ་གཅུག་པ་ལས་གཞན་པ་སུ་ལའང་དབང་ཆ་་མེད་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་? བོད་ཀྱི་གྲོལ་ཚོགས་སུ་དྲང་པོ་སྙན་སེང་མི་ཞུ་བ་ཅི་ཡིན་ནམ? ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལ་མི་རྩིས་པར་ལོ་ཤད་རྗེས་སྐབས་དེའི་་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་མིང་ཆས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ? ད་ལྟ་བློ་སེང་གིས་མུས་མཐུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ས་ཆ་བཀག་ཏེ་རང་དོན་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་སྡད་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འཐབ་ཕྱ྄ོགས་གཅིག་གྱུར་དགའ་ནས་སྡད་ཡོད་གང་ཡིན་ཟེ་ན་རྒྱ་ནག་ནང་རང་དོན་འགྲུབ་ཆེད་ལྐོག་ཟ་མུས་མཐུས་ཟ་ནས་སྡན་ན་དེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་ཐོར་ཤིག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་བློ་སེང་གི་བྱེད་ཏང་ལ་རྒྱ་མི་དགའ་བ་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཏོག་པ་ཚོར་རྒྱ་མིའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དོད་རྒྱལ་བར་ཆ་ཞག་ན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་ཧ་ཅང་དཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་ཁོང་ཚོ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ང་ཚོར་བོད་མིར་བསྟན་ནས་རྒྱ་མིའི་གླ་ཕོག་རག་གི་ཡོད་ང་ཚོ་མེད་ན་དོད་རྒྱལ་བར་ལས་ཀ་མེད་པས་རྒྱ་མིས་མུས་མཐུད་གླ་ཕོག་སྤྲོད་དགོས་དོན་མེད་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལང་སྐབས་དོད་རྒྱལ་བས་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱས་ཡོད་པས་བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཅན་ཚང་མས་རང་མི་རིགས་འདི་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཆེད་ཐུགས་འཇག་འཚལ་བ་ཞུ།\nབོད་པས་ བོད་མིའི་ སྲིད་སྐྱོང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ བྱས་པའི་ ལས་འགུལ་བརྙན་པར།\n#10 ཤ་ཚའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཉམ་ཆུང་ཡིན་ཡང་ཁ་ཞིག་གྲགས་ན་བསམ་གི། འོ་རེད། ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་འཐེན་གྱི་འོག་ནས་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཕོས་པ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བཀྲ་མ་ཤེས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཆགས་སོང་། དེ་འང་དྲང་པོར་བཤད་ན་ད་དུང་བོད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་མུན་ནག་དང་མགོ་འཁོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཡམ་ནས་ཡོད། སྤྱིར་བློ་སེང་ལ་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་སོགས་འགྲིག་ཐག་ཆོད་ཡོད་ཀྱང་མིའི་སྔོན་དུ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་འུར་གཏམ་བཀྲ་མོ་རེ་བཤད་པའི་ངན་ཚུགས་འགོས་ཡོད། ཁོང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་མང་ཆེ་བར་གནས་ལུགས་དེ་ཙམ་མེད་ཅེས་མནའ་སྐྱེལ་ནས་བཤད་ཀྱང་ཆོག འོན་ཀྱང་བོད་མི་མགོ་འཐོམ་པ་ཚོས་འོས་བསྡུའི་འུར་གཏམ་སྐབས་སུ་ཨ་མ་ཡིན་ཤག་དང་ནུ་མ་ནུ་ཤག་བྱས་པ་རེད། འདི་དག་མཐོང་དུས་སེམས་ནས་སྙིང་རེ་རྗེ་སོང་། འོན་ཀྱང་བྱ་ཐབས་བྲལ། གང་ལྟར་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་རླུང་བུ་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་གླིང་བར་དུ་གཡུག་ཤིང་དགོན་པ་རྣམས་འོས་བསྡུའི་སྐྱག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བློ་སེང་བཙན་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འདམས་ཐོན་བྱུང་བ་རེད། ད་ནི་བློ་སེང་ཁོ་བཟང་ན་འདྲ་ངན་ན་འདྲ་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པར་བསྙོན་ཐབས་མེད་པས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་མཚམས་བཞག་ན་ལེགས་སོ། སྤྱིར་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་དུ་སླེབས་རྗེས་ཁྲིམས་ལུགས་སྒེར་གཅོད་བྱས་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་བདེན་ཡང་། བློ་སེང་ལ་བརྒོལ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དགྲ་ནག་ཚང་གི་སྔོན་དུ་གདོང་བ་ཤ་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཧ་གོ་བ་བྱེད་ནས་ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལག་འཇུ་བྱེད་རན་འདུག སྲིད་སྐྱོང་ལགས། གངས་སྐྱིད་དུ་ཁང་བརྩེགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་བློ་སེང་གིས་སྲིད་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་སྐམ་འོག་ནས་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གདོང་བ་འགེབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་གྱི་སྡོང་རྒན་བརྩད་ནས་བཅད་སོང་། བློ་སེང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅད་སོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་འགས་བཅད་སོང་། ཁྲིམས་ལུག་སྒེར་གཅོད་བྱས་ནས་བཅད་སོང་། དེ་ཤེས་པ་གྱིས།\n#11 Ducking ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 8:54 pm\n#12 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 23rd, 2018 at 2:26 am\nགང་ལྟར་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཤིག་ཀྱང་ཀྱང་མ་ཏོག་བཀྲིས་གཏམ་བཟང་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་མིན་འདུག ད་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚར་འདུག དགྲ་རྒྱ་མིར་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུ་ད་ཕར་བཞོག ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་རུལ་ནས་ཤི་འགྲབ་འདུག\n#13 བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 23rd, 2018 at 7:47 am\nབསྒྲགས་ཅི་ཕྱིར་གནང་བ་རེད་་་་མི་མང་མགོ་བསྐོར་བཏང་བ་མ་རེད་དམ་ སྲིད་སྐྱོང་ནས་དྲང་པོ་གསུངས་བ་རེད་དམ་་་ དོན་ཟུར་སྐལ་རྡོར་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་བུན་གཡར་ཡིག་རིགས་དོན་གསར་ལ་རྩིས་སྤྲོད་མ་གནང་མ་ཟད་དོན་ཁང་རྩིས་ཁྲའི་ནང་སྤྲོད་བསྡད་ཡང་གསལ་མི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་་་ཐེབ་རྩའི་རྩིས་ཁྲའི་ནང་དུས་ད་ལྟའང་དོན་ཁང་ནས་ཡོང་བསྡད་གསལ་ཡོད་་་དེ་དག་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་དོ་


Terdzo-GI-010 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can gyi srog dbang srog gi tha rams 'grol bar byed pa'i dbang chog in+d+ra ni la'i lde'u mig\nVolume 33 (གི) / Pages 133-166 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can gyi srog dbang srog gi tha rams 'grol bar byed pa'i dbang chog in+d+ra ni la'i lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 133-166. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces ma ti'i gter byon la mtshams sbyor nag 'gros can ma mthong zhing /_stag sham lugs la chos bdag bsam gtan bstan 'dzin gyis mdzad pa tshad mar bzhugs kyang dbang bshad cung zad mang zhing bsham bkod sogs mi gsal bas/_yig cha de nyid 'dus gsal gyi tshul du zhabs tog bgyid pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te/_DA ki 'du ba'i gsang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་ཐ་རམས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་དཔུང་ཟ་བྱེད་པ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཆེན་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་ཀུན་སྐྱེད་ཅིང་སྡུད་མཛད་དང་། །དབྱེར་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །གསང་སྔགས་ཡང་སྙིང་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ཡང་ཟབ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་ཉིད། །སྣོད་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དབྱེ་བའི་ལྡེའུ་མིག་འདི། །འཛིན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ངེས། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ནུས་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆས་དང་སློབ་བུ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་བརླབས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ། ལོ་བྱ་སྤྲེལ་དང་མགོ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གཅིག་གསུམ་བཅུ་གསུམ་དགུ་གསུམ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཐིག་ཆོག་དང་ལྡན་པས་རྡུལ་ཚོན་བཞེངས། འབྲིང་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་དྲི་བཟང་ཙནྡན་ཨ་མྲྀཏ་དང་སིནྡྷུ་རས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་གཙང་མས་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པ་དྲག་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་ཏེ་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྷ་མཚན་རྒྱས་བསྡུས་བཀོད་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པ། བསྡུ་ན་སྒོ་རྫོགས་མི་དགོས། ཐོད་པའི་རྒྱབ་པད་རྡོར། དུར་ཁྲོད། མེ་མཚོན་ར་བས་བསྐོར་བ་ཙམ་བྲི། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར། ཟངས་བུམ་མཚན་ལྡན་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་བཅས་བཤམས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དར་དམར་ཟུར་གསུམ་དུ་བལྟབས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་བནྡྷའམ་ཟངས་སྣོད་དུ་རྟེན་གཏོར་གདན་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མའི་ཟུར་གསུམ་འོག་ཐོད་སྐམ་གྱིས་འདེགས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིའི་རྣམ་པ་གཏོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་པད་འདབ་བརྒྱད་པ། པདྨའི་ལན་ཚར་ཅན་ལ་བཤོས་བྲན་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་བཞིས་བསྐོར་བ། རྩེ་མོར་གཙོ་མོའི་སྐུ་ཙཀ་གཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་བཤམ། དབུས་མདུན་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་གྲི་ཐོད་དང་། ཆས་དབང་བཅུ་པོ་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གཞུང་པོད་རྣམས་དང་། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་རྗེས་གནང་བསྐུར་ན་དེ་དག་གི་ཙཀླི་སོགས་ཀྱང་བཀོད། ནུབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་གཙོ་མོ་ཕུར་དབྱིབས་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་ལས་བུམ། ལྷོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བྱང་དུ་ཕུར་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམ། མིག་དར། དམ་ཆུ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་རྒྱས་པ་གཏང་བ་སྐབས་སུ་བབས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་སུན་ན་བསྡུས་པ་ལའང་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བློ་རབ་ཀྱིས་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། འབྲིང་པོས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གི་ཚུལ། ཐ་མས་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཁ་སྐོང་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ནས་བདག་འཇུག་མདོར་བསྡུས་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དམིགས་པས་བླང་། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སྣོད་ལྡན་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བ་བཅས་སྔོན་གཏོར་ཆ་གཉིས་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་བྱ་བ་ལ་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། གསན་བྱ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་དུས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ། བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའང་མངོན་པར་གནོད་ཅིང་མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཕེལ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་པར་གཟིགས་ནས་ཕྲ་མེན་མ་རུངས་པའི་བདུད་དེ་འདུལ་བ་ལ་ཁོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་དགོས་པར་མཁྱེན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དཔའ་མོར་མངའ་གསོལ་ནས། དྲག་མོ་ཁྲོས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་དུ་གཡོས་པའི་ཚེ། བདུད་མོ་ཕྲ་མེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་མ་རུངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་སྟོན་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་བདུད་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་བཅོམ། མཐུ་དང་སྟོབས་རྩལ་ཕྲོགས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་གནས་སྤར། ལུས་ཕུང་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་བཞག །དེར་གཙོ་མོས་གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། ཁྱད་པར་ཝ་ར་ཎཱ་སི། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པ། འོག་མིན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་གསང་ཆེན་མེ་རི་འབར་བ་དང། དུར་ཁྲོད་ལངྐ་བརྩེགས་པ་རྣམས་སུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་མ་ངེས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་དང་། ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་དུ་བྱོན་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ད་ལྟ་ཉི་མ་གནམ་གྱི་དཀྱིལ༔ མུན་པ་བྱ་བ་ཡིད་ལ་མེད༔ མུན་པ་ཉི་མ་བརྒལ་ནས་འོང༔ བསལ་ཐབས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གནང་བར་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་བདུད་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་དངོས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་རྐང་ལག་མེད་པ་སྦྲུལ་གཅུན་པོའི་རེ་སོ་འདྲ་བ་གཅིག་ཕུལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོག་རྒྱུད་ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། མ་ནིང་། བླ་མེད། ཡང་གསང་གི་རྒྱུད་དང་ལྔར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྔ་ལའང་རྒྱས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། བསྡུས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། འབྲིང་པོ་དང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཏད་ནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིན་པས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ཉིད་ལ་གཉེར་དུ་གཏོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་གསང་བདག་གིས་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་དབུས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཅན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་རྗེས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་སོང་བའི་སྐབས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སཱུརྻ་སིཾ་ཧས་མཆོད་གནས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དུས། ཕྱི་ལོག་མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཆོས་རྒྱལ་དང་པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདུད་འདུལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་པདྨས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྩོད་པས་བདུད་རིགས་ཕམ་པར་བྱས། ཕྱི་པས་ངན་སྔགས་བཏང་བ་ན་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མར་བྱོན་ནས་དྲག་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་གཏེར་ནས་བཏོན། དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་པས་མུ་སྟེགས་རྣམས་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་སྟེ་སྟོན་པ་སྡེ་དྲུག་ཐོག་གིས་བསད། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བོད་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་དུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད། མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་སོགས་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་གནང་བའི་ཚེ། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དྲག་སྔགས་འདི་ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྩལ། དེས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བོད་ཤོག་སེར་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟའི་ཡི་གེ་དང་བོད་ཡིག་འདྲེས་མར་བྲིས། ཟངས་ཀྱི་གའུ་ཟླུམ་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་དང་ལོ་སྐོར་གྱི་གཟུགས་ཚང་བའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་སྲོག་གི་རྟེན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཇོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ལོ་བཅས་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས། མདོ་ཁམས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ས་དམིགས་ཕ་ཝཾ་མཁལ་མ་འདྲ་བར་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་ནས་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་དཔའ་བོ་ཨཱརྻ་སཱ་ལའི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ལྔར་གསང་རྒྱ་མཛད། ཕྱི་ནང་དུས་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ལུང་ཟིན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣས་ཐང་ཤིང་རྒྱལ་བའི་གནས་མཆོག་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གི་སིནྡྷུ་རའི་ཆུ་བོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། བདུད་འདུལ་དྲག་མོའང་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་འདི་དང་ཞུ་དག་ཕེར་ཞིང་དབང་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་རྒྱུད་འདི་གར་བབས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ཅིང་བསམ་གཏན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། གཞན་གང་ལས་ཁྱད་བདུན་གྱིས་འཕགས་སོ། །འདིའི་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད། ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པ་སྲུང་བའི་ཁྱད། བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཁྱད། ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཁྱད། སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཁྱད། སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དྲག་མོའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མོས་པའི་དད་པ། བླ་མ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དང་བའི་དད་པ་དང་གསུམ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་གཞུག་ནས༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་རིགས་དང་སྣོད་བརྟག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཁྱེད་ཅག་གང་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ མི་ནུས་ལོག་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ངེད་ཅག་ཚོགས་བསགས་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སོ༔ ཅི་གསུང་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་ཞུ། དེའང་རང་རེ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འདིར་ཐོག་མཐའ་དང་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་རྦ་ལ་གཡེངས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས། འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་དང་། མེ་འབར་བའི་འོབ་ན་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྨིན་གྲོལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འདུས་པས། ཆོས་གང་ལའང་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་གཞི་བཅའ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧོཿ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀི་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐྱབས་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་འབྱུང་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་འདི་རྣམས་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱི་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བརྟན། སེམས་བསྐྱེད་པས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་འདོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ ཐུགས་རྗེ་གཏེར་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་མ་གཏོགས༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ བུ་ཁྱོད་གུས་པས་ལེགས་པར་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་ཕྱེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅིང་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ལ་ཁ་དོག་དྲི་བ་ནི། ཧོཿ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀུན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞི་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བདེ་ཆེན་གྱི་རྟགས་གཡུང་དྲུང་། ཕྱི་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བརྒྱད་བཞུགས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་ཟླུམ་ཐིག་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་མཐོང་བ་ད་ལྟ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་ལ་གང་མཐོང་བརྗོད་དུ་གཞུག །ཅིའང་མ་མཐོང་ཟེར་ན་སྐལ་མེད་ཡིན་པས་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུས་དྲག་པོ། མཐིང་ནག་གིས་མཆོག །སྣ་ཚོགས་མཐོང་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དར་ཟབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་ཐོགས་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཚེ་རབས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་འཕྲོའི་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །གང་བབས་རིགས་བརྟགས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཅིང་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་འཕྲོའི་ལྷ་གཙོ་མོ་བདུད་འདུལ་མ། གསང་མཚན་བུདྡྷ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ཐོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཤར་དུ་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནུས་ལྡན་རྩལ། ལྷོར་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་རིན་ཆེན་ནུས་ལྡན་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་པདྨ་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་པདྨ་ནུས་ལྡན་རྩལ། བྱང་དུ་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་ཀརྨ་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་ཀརྨ་ནུས་ལྡན་རྩལ། མཚམས་སུ་བབས་ན་ལྷ་སྐལ་སྣ་ཚོགས་བདུད་འདུལ། གསང་མཚན་དཔའ་བོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་རིགས་བཞི་དང་མཚམས་བཅས་ལྷ་སྐལ་གོང་ལྟར་དང་གསང་མཚན་ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་རྩལ་བཏགས་སོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ལངས་ཤིང་ཆ་བསྒྲིམ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། ཡིད་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གར་ཐབས་ལིང་ལིང་བྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་ཞིང་ནས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྣམ་པར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བྱོན་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་དང་སློབ་མ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད། ཉྭ་བཞིའི་ཤ་དང་རང་སྐྲ་སོགས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྒྱལ་བས་སྤྱོད་པའི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེས་མཁའ་འགྲོ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྱུང་། ཁྱད་པར་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འུར་བ་དང་རང་རིག་རྗེན་གསལ་ཁྲོལ་ལེ་བ་འབྱུང་། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཕེབས་པ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཆུ་བྱིན་པར་ཤེས་མཛོད། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་ཆུ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་མ་མོའི་ཁྲག་ནད་གཏང༔ ཕྱི་མ་མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དེང་ནས་ཇི་སྲིད་བར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་ཀུན་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགུ་དགུར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྙས་ཆོས་མ་གུས་པ་དང་། ངན་སྨྲ། སྐུར་འདེབས། ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་སོགས་སྤངས་ནས། ལུས་གུས་པ། ངག་སྙན་པ། ཡིད་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་མིག་ལྟར་བསྲུང་དགོས། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མི་བཞག་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ། ངག་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཡིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གྱུར་ནས་བཀྲ་ཤིས། བསམ་པ་འགྲུབ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ། གལ་ཏེ་དམ་ཉམས་ན་ཤ་ཟ་སྲིན་མོར་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་མོའི་ཁྲག་ནད་གཏོང་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས། ཕྱི་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པར་མྱོང་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས། བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནང་དྲག་པོ་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། གཙོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེ་ལ་འཁོར་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་འདྲ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་འཁོར་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་མྱུར་ཞིང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབེབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ནི། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་ཆང་དང་མཉམ་པོར་འདྲེས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་པར་ངག་ལ་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་བཞག་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་མྱངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་འདུན་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །ཨོཾ་འགྲུབ་པར་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སོགས་གོང་ལྟར། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་བཅས་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་དང་། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། བཟློག་ཅིང་བསྒྲལ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དང་གཙོ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་སོགས། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་སོགས་གོང་ལྟར། གཙོ་མོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་དང་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས་མཁའ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཐོགས་ལ། ཐབས་ཤེས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་གཏད་པས་ལོག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་གྱི་བདུད་དང་དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད།མཉམ་ཉིད་བདེ་བའི་མཁའ་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཕྱག་མཚན་ཐབས་ཤེས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྲོག་རྟེན་འདི་གཏད་པས༔ ཐབས་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཛཿབྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་རྟེན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག །རིམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཌཱ་ཀིའི་ཆས་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་སྐུའི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་བས་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་དང་མཚུངས་པའི་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་སྲིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདི་ཕྱིན་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགོར་རྩ་སྔགས་སྦྱར་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ལྡན་ཅོད་པན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་སྟོད་བརྒྱན་པའི་གླང་ཆེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀིའི་རྐེད་ཆིངས་ཞིང་ལྤགས་རྟོག་མེད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ གཏི་མུག་མ་སྤངས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ བེ་ཤ་ར་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡིས་མནབས་པའི་སྟག་ཤམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ རཀྵ་ཀ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོད་ཕྲེང་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས༴ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཧ་ལ་མུ་ཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་རྒྱན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དྲུག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ དྷརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་སྒྲོལ་བྱེད་ཏྲི་ཤཱུལ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་རྟོག་བྲལ་རོ་གདན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་རྣམས་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤོག༔ དྷི་ཤ་ར་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནས་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧ་ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རི་ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང༔ རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནི་ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་སྡུད་དང༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟ་ཚར་ཆོད་ནས༔ དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕག་གདོང་ནག་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ གཏི་མུག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྟག་གདོང་དམར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ང་རྒྱལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆུ་སྲིན་དམར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ འདོད་ཆགས་བདུད་ལས༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གཟིག་གདོང་ལྗང་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཕྲག་དོག་བདུད་ལས༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྱི་གདོང་དམར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ གཟུང་འཛིན་བདུད་ལས༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲ་གདོང་དམར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་གདོང་དཀར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ བདག་འཛིན་བདུད་ལས༴ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འུག་གདོང་སེར་མོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ རྟོག་ཚོགས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཆས་དབང་ལྟར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བདུན་པ་སྔགས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀའ་གཏད་པ་ནི། བདག་མདུན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་སེང་གདོང་དྲག་མོར་གསལ་བའི། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་དྲག་སྔགས་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རཀྵའམ་ཐོད་ཕྲེང་གཏད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཚང་མའམ། མདོར་བསྡུས་ལས་བྱང་གི་ཞི་བསྙེན་དང་དྲག་སྔགས་བཅུ་བཞི་མ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་དང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་བརྩམས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་མ་ནིང་ཡི་གེ་ཡིན་པས་ན༔ གཟུངས་སྔགས་རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ངེས་ཚིག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཐོགས་མེད་ཕ་ལམ་འདྲ༔ རྣམ་པ་མུ་སྟེགས་བྱད་མ་བཟློག་ཕྱིར་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་བྱད་ཀུན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟློག༔ དབྱེ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ཐམ་པ་ལ༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས༔ ས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཏེ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བསྡུས་དོན་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྲོག༔ མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འདུས༔ ས་བཅད་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་དྲུག༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཛྙཱ་ནའི་སྲོག་སྔགས་ཡིན༔ ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་སྟེ་བདུན༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཕཊཿནི་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་མན་ངག་ཡིན༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཏེ༔ གང་ཞིག་འདི་ནི་བློ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ༔ བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང་ཕྱོགས་ངན་ཟློག༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཅིང་བྱད་མ་ཁྲག་སྐྱུགས་འགུམ༔ གང་ཞིག་འདི་བཟླས་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཙམ༔ ཕ་རོལ་དམག་ཟློག་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འཆི༔ གང་ཞིག་འདི་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་ཙམ༔ དྲེགས་པ་ལས་ཁོལ་མ་མོ་བྲན་དུ་འགྱུར༔ གང་ཞིག་འདི་བཟླས་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པ་ཙམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཁོལ་ལས་འགྱེད་ནུས༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ༔ འདས་དང་མ་འདས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕྲིན་ལས་མངའ་ཐང་འབྱུང༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཙམ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ གང་ཞིག་འདི་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་སོང་ན༔ འཛམ་གླིང་ལྷོ་འདིའི་ས་ཡི་བདག་པོ་འབྱུང༔ བསྙེན་ཚད་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བཞིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ བསྙེན་ཚད་གསུམ་གྱིས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་དབང༔ བསྙེན་ཚད་བཞི་སོང་བདུད་འདུལ་ཉིད་དང་མཉམ༔ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཅིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་བླ་མར་འགྱུར༔ འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་མཐུ་སྟོབས་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་བགྲང་མི་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྔགས་དབང་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལུས་ལ་སྔགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སྐུར་གྱུར་ཅིང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ངག་ནི་དྲག་སྔགས་ནུས་པར་ལྡན༔ སེམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས་སུ་རུང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྡུ་བ་བཞི་ཡིས་གདུལ་བྱ་སྐྱོངས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་པ་སྲུངས༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྔགས་དབང་དང་བཀའ་གཏད་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་སློབ་དམ་ཐུབ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་གང་འདོད་ལ་བྱིན་ན་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཚིག་དབང་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི༔ རང་སེམས་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ དྲན་པའི་ཕྲེང་ཐག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རོལ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པར༔ ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ སྤྲོས་མེད་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབང་དོན་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། འདིར་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་ལ་ཟུར་གསལ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟེར། མང་ན་གཉིས་ཀ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བས་སྤེལ་མཁས་སུ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང༔ དབང་བསྐུར་གྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་མང་ཡང༔ དམ་ཚིག་སྤྱི་སྡོམ་ནི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུས༔ བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ༔ བསྲུང་བའི་ཡུལ་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་འདུས་ཏེ༔ བླ་མའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ནས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན༔ ཡི་དམ་ངང་གིས་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན༔ ཡི་དམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནས་གསུང་ལ་དབང་ཐོབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་བསྒོ་ཉན༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་ཞིང་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལོན་ཅིང་མཆོད་ཚོགས་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ༔ བསམ་པ་འགྲུབ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འཁོར་འདུ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ ལས་ལ་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་འགྱུར༔ བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་མོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྐྱང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་བྱ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཚན་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ལས་སྦྱོར་བརྩོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དུས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་བསྐང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་བཟླས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་བྱས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་འོང༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ན༔ ཚེ་འདིར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོག་དུག་ནད་འབྱུང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་རིམས་ཡམས་འབྱུང༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཁྲག་ནད་རིམས༔ རྒྱུ་གཟེར་གཉན་གཟེར་མཁྲིས་རིམས་འབྱུང༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཚེ་འདིར་སྨིན༔ ཕྱི་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལུས་མིག་ལྟར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་བས་ཚུལ་ལྡན་དུ་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་བུའི་མགོ་དང་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། འདི་ལ་ངེས་པར་དབང་ཡོན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གང་འབྱོར་དགོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཀྱང་གཞན་ལས་ཆེས་གཉན་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྗེས་ཆོག་སྐབས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་ཡོད་མེད་བསྟུན་པ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལེགས་སྦྱར་འདོད་ལ་འཁྲུལ་བློས་ཉེས་བྱུང་རྣམས། །བླ་མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །བཤགས་པས་ཚངས་ཏེ་འདིར་འབྲེལ་སྐལ་བཟང་རྣམས། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །འདྲ་ལ་མི་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན། །སྙིང་དང་དེ་ཡི་དྭངས་སྲོག་བཞིན། །ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ཏུ། །ཤེས་ནས་སྲོག་ལྟར་བཙའ་བར་མཛོད། །ཅེས་མ་ཏིའི་གཏེར་བྱོན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ནག་འགྲོས་ཅན་མ་མཐོང་ཞིང་། སྟག་ཤམ་ལུགས་ལ་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ཚད་མར་བཞུགས་ཀྱང་དབང་བཤད་ཅུང་ཟད་མང་ཞིང་བཤམ་བཀོད་སོགས་མི་གསལ་བས། ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞབས་ཏོག་བགྱིད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གསང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-010&oldid=127997"