མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དང་དེའི་མཛད་རྗེས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-12 10:11:24 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། པདྨ་ཀུན་གྲོལ། ཀློག་གྲངས།\n《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》སོགས་ལས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི་གོང་མར་དབང་གནང་བ་དང་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ། ཆོས་གཞུང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ། བཀའ་བསྟན་པར་འདེབས་མཛད་པ། དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་དང་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་བཅས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤེལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཐོག་མར་མིང་གོང་མར་དབང་གནང་བ་དང་ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པའི་སྐོར་ལ། ཡུང་ལི་ལྕགས་ཡོས་ལོའི་(永乐辛卯)ཟླ་གསུམ་པར་50གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་ཏའི་ཧྲན་ཏེན་(大善殿)དུ་ཆོས་སྤྱོད་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས།51 སྐབས་ཤིག་ཡུལ་ལ་ཐན་སྐྱོན་བྱུང་བར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐན་ཀྲེ་དགོན་པར་(潭拓寺)52ཆར་འབབ་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་ཏེ། སྦྲུལ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ཕྱི་ཉིན་ཆར་འབབ་རྒྱུའི་བཀའ་བསྩལ་བ་ན། ཕྱི་ཉིན་ནས་སྦྲང་ཆར་བསིལ་མ་ཉིན་གཉིས་ལ་བབས་པ་དེ་ནི་རྗེ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ནོ་53ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཞོན་ཏེ་ས་སྤྲེལ་ལོར་(宣德戊申)བྱུང་ཧཱུང་ཏེན་(翔凤殿)དུ་གོང་མར་འཁོར་ཆེན་དང་། ཟླ་བདུན་པར་ཕེན་ཏེན་(偏殿)དུ་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་དབང་གནང་།54 ཞོན་ཏེ་ས་བྱ་ལོའི་(宣德已酉)ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་ཕོ་བྲང་དུ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས།55 ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོར་(宣德癸酉)56རྒྱལ་སྲུང་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་མཛད།57ཀྲིན་ཐོང་མེ་འབྲུག་ལོའི་(正统丙辰)ལོ་གསར་ཉིན་མོ་དེར་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཅིན་ཏེན་དུ་(金殿)བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པ་དང་། ཀྲིན་ཐོང་ཤིང་བྱི་ལོའི་(正统甲子)ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཚོགས།58\nཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུར་ཕེབས་པ་ཆུ་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1403ལོར་གོང་མ་ཡུང་ལི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་རྗེས་གདན་འདྲེན་པའི་མི་སྣ་དང་ཞུ་ཡིག་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ཞིང་། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་ཤིང་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1405ལོར་མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ནས་ཕེབས་ཐོན་གནང་ནས་བར་ཁམས་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ལོ་ངོ་གཉིས་འགོར་ཞིང་། མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1407ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཟླ་མཇུག་ལ་ནན་ཅིན་དུ་སླེབས་ནས་གོང་མ་ཡུང་ལི་དང་མཇལ་བ་དང་། ཕོ་བྲང་དུ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་གོང་མས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་འཇའ་ས་“རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་”སྟེ་མིང་ཆ་ཚང་ལ་“དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་གི་སངས་རྒྱས་” (如来大宝法王西天大善自在佛)ཞེས་པ་གནང་། རྒྱ་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྒྱལ་ནང་ནས་ཞལ་གྱེས་ཏེ་བར་ཁམས་དང་བྱང་ལམ་བརྒྱུད། ལྕགས་ཡོས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1410ལོའི་དགུན་སྟོད་ལ་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཕྱག་ཕེབས།80 “རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་”ཞེས་པའི་གཟེངས་བསྟོད་གང་ནི་ཡོན་ཀྲི་ཡོན་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1269ལོར་སེ་ཆེན་གོང་མས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་མྱོང་ལ། གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ “རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་”རུ་བསྐོས་པ་དེ་ནི་མིང་་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེ་ཁག་དང་ས་གནས་ཁག་གི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣར་འཇའ་ས་དང་ཆོ་ལོ་བསྩལ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ། བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ།དགེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། རྟོགས་ཆེན་ཆོས་རྗེ། སྐྱོབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཆོས་རྗེ་དང་། ཁྲན་ཧྭ་དབང་དང་ཧུའུ་ཅའོ་དབང་། ཙན་ཧྲན་དབང་། ཧྥུའུ་ཅའོ་དབང་སོགས་དབང་ལྔ། དེ་མིན་ད་དུང་ཏའི་ཀཽ་ཤྲི་དང་ཀཽ་ཤྲི་སོགས་མང་པོ་བསྐོས་ནས་བོད་དུ་དབང་སྒྱུར་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ནི་དྲུང་ཆེན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཧྲན་ཞིར་ཕེབས་ནས་བཀའ་བསྟན་བཅས་པ་བཞེངས་པས་རྒྱའི་སྐད་རིགས་དང་རིག་གནས་ལ་ཡང་བྱང་ཆ་ཡོད་སྲིད་པས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ནན་ཅིན་དུ་གོང་མ་ཡུང་ལི་དང་མཇལ་བ་དང་། ཕྱི་ལོར་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་རིནཆེན་ཆོས་རྗེ་བསུས་པ་སོགས་ལས་གང་ཉིད་ནན་ཅིན་དུ་ཕེབས་པ་ནི་མིང་སོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་བསུ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ལོ་ཙཱ་དང་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་པ་འདིས་ནི་སྐབས་དེར་མིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ས་གནས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་ཡོང་བར་ཕྱག་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ལས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ངོ་གྲགས་རྒྱལ་སོགས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་པས་གོང་མས་དམག་རྒྱག་པའི་འཆར་གཞི་འཕྲལ་དུ་ཡང་ཆར་བཏང་བའི་སྐོར་ལ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་དབུས་སུ་ཕེབས། གནས་མཆོག་དུ་མར་མཇལ་བ་དང་བླ་ཆེན་མང་པོ་བསྟེན། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པར་མཚུར་ཕུར་བཞུགས་དུས། གོང་མས་དབུས་ཀྱི་དབང་གྲགས་རྒྱན་པས་བཀའ་དང་བླང་མ་བྱས་པར་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་བོད་ལ་དམག་རྒྱག་རྩིས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལ། དབང་གིས་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་གལ་ཏེ་གོང་མས་དམག་དབུས་སུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཚེ་ང་ཚོས་གཏན་ནས་འགོག་མི་ཐུབ་ལ་དམངས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་ཡང་བརླག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ། ད་ཅི་བྱ་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་དང་གྲོས་མོལ་བྱས་པས། བློན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་བགྱི་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དབང་གི་ཚབ་ཏུ་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་ན་འོས་ཞེས་པས། དབང་ཉིད་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒོམ་དུ་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་རྒྱུ་ཞུས་པས་ཁས་མ་བླངས། དབང་གིས་གལ་སྲིད་རྗེ་ཉིད་མ་ཕེབས་ན་གོང་མའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་སླེབས་རྒྱུ་ཡིན་པས། ས་འདི་གའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཕན་འདོད་བསམ་པས་ཅི་ཕན། ཐ་ན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་འདིའང་ང་ཚོར་དབང་མི་སྲིད་ཞེས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཤིང་། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བཀའ་གནང་བས། དབང་གི་དབོན་པོ་སོགས་མི་སུམ་ཅུ་ཁྲིད་དེ་ཇག་རྐུན་དང་ཆུ་ལོག་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ནན་ཅིན་དུ་ཕེབས་ནས་གོང་མ་དང་མཇལ་བ་དང་། དབུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་དེ་ངོ་ཆེན་ཞུས་པས་གོང་མས་འཕྲལ་དུ་ཡང་ཆར་བཏང་།81\nགསལ་བཤད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩ་ལས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་གྲངས་ལས་“གནའ་བོའི་བོད་རིགས་དང་ནུབ་ལྗོངས་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་” (ཆོག་མཆན་ཨང་གྲངས་13CMZ020)ཞེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཡིན། (本文为国家社会科学基金青年项目 “古代藏族与西域文化关系史研究;’ (项 ཁྲ批准号: 13CMZ020)阶段~成果。)\n① ཡུང་ལི་ (永乐)ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་(སྤྱི་ལོ་1407)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大宝法王)རུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་གི་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大乘法王)རུ་བསྐོས་པ། ཞོན་ཏི་(宣德)ཁྲི་ལོ་དགུ་པར(སྤྱི་ལོ་1434)གོང་མ་ཞོན་ཏིས་དགེ་ལུགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ (大慈法王)རུ་བསྐོས། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་སྤྱི་ལོ་1452ལོར་བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大智法王)དང་། 1456ལོར་དགེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། (大善法王)1468ལོར་རྟོགས་ཆེན་ཆོས་རྗེ།(大悟法王)]482ལོར་སྐྱོབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། (大济法王)1510ལོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ (大德法王)སོགས་ཆོས་རྗེ་མང་པོ་བསྐོས་ཡོད།\n② ཡུང་ལི་(永乐)ཁྲི་ལོ་བཞི་པར་(སྤྱི་ལོ་1406)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲན་ཧྭ་དབང་ (阐化王)དུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཆབ་མདོ་གོ་འཇོའི་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ་ཧུའུ་ཅའོ་དབང་ (护教王)དང་སྡེ་དགེ་གླིང་ཚང་(灵藏)འགྲོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཙན་ཧྲན་དབང་ (赞善王)དུ་བསྐོས་པ། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་གི་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཧྥུའུ་ཅའོ་དབང་(辅教王)དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིན་ཆེན་དཔལ་རྒྱལ་ཁྲན་ཅའོ་དབང་(阐教王)དུ་བསྐོས་སོ་།\n③ 张润平、 苏航 罗炤编著: 《西天佛子源流录——文献与初步研究》 [M] 北京: 中国社会科学出版社 2012年。\n⑥ སྤྱི་ལོ་2012སྔོན་དུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས། ལོའོ་ཀྲའོ་(罗炤)ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《藏汉合璧(圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 ,《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པ་དང་། ཁྲིན་ནན་(陈楠)གྱིས་བརྩམས་པའི་《བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《大智法王考》 , 《中国藏学》 1996年第4期)ཞེས་པ། ཧྲིན་ཝེ་རུང་(沈卫荣)དང་ཨན་ཧེ་ཡན་(安海燕)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ།》( 《明代汉译藏传密教文献和西域僧团 一 兼谈汉藏佛教史研究的语文学方法》 , 《清华大学学报》 2011年第2期)ལྟ་བུའི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད།\n⑦ “སྤྱི་བོ་ནས་དབང་སྐུར་བ་” (灌顶)ཞེས་པ་དང་ “རིག་པ་རྣམ་དག་(净觉)ཅེས་པ། “རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་(大国师)ཞེས་པའི་བསྒྱུར་མིང་སོགས་ནི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་》( 《圣胜慧到彼岸功德宝集偈》 )ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མའི་འགོ་བརྗོད་ལ་གཞིགས་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《藏汉合璧<圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 , (世界宗教研究》1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་ཧང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 ( 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 . 第397页)\n⑧ ལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱང་པ་》( 《藏汉合璧<圣胜慧到彼岸功德宝集偈>考略》 . 《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་དང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 ( 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 , 第397页)\n⑨ 张润平、 苏航: 《(西天佛子源流录>甲乙本版本考释》 [A] 见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》, 北京: 中国社会科学出版社, 2012年 第211— 233页。\n⑩ འདི་གའི་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ཡི་ལེའུ་བདུན་པོའི་ཤོག་ངོས་ནི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 ( 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 )ཞེས་པ་ནང་གི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཀ་པའི་མ་ཡིག་གི་པར་རིས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་ལེའུ་གཅིག་གི་མགོ་མཇུག་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཤོག་ངོས་ཕྱེད་ཀ་བཟུང་ཡོད་ན་དེ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད།\n⑿ 张润平 罗炤: 《<西天佛子源流录.>与班丹扎释的贡献》[J] 《民族研究》2011年第2期; 又见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录——文献与初步研究》 北京: 中国社会科学出版社 2012年 第243页。\n⒁ 《明代宗实录》 卷268, 景泰七年七月辛巳条\n⒃ བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་དཔར་2པ། ཤོག་ངོས་684ནས686བར་གསལ། དྲུང་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཆོའི་རྣམ་ཐར་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ཡི་ནང་ཡང་བཀོད་ཡོད་དེ། 《西天佛子源流录——佛子出家修习果第品第四》 , 第l62 —l63页。\n⒅ 智观巴 . 贡却乎丹巴饶吉著, 吴均、 毛继祖、 马世林译: 《安多政教史》 [M], 兰州:甘肃民族出版社, l989年, 第640页。\n⒆ ས་ཕག་དུས་སིང་ནི་གོང་མ་ཡུང་ལིའི་སྐབས་ཡིན་པ་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མ་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ངོ་གྲགས་རྒྱལ་སོགས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་དུས་དེའི་ནང་དུ་ཤཱཀྱ་ཤྲི་ཡང་ཡོད་པ་འདྲ། ལ་ལས་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལྟར་འདི་གའི་ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་པོ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ས་ཕག་དུས་སིང་སྐོར་གྱི་མི་དང་དུས་ཚང་མ་ནོར་འདུག་པར་འདོད་གྱང་་(罗炤:《明朝在西藏的主权地位》[J], 《中国藏学》2011年第3期, 第28页)ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་དུས་ནོར་བ་ལས་མི་ནོར་མེད་ལ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཤྲི་དང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ངོ་གྲགས་རྒྱལ་སོགས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་ངོ་ཆེན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཤོས་ཆེ།\n22. 智观巴 . 贡却乎丹巴饶吉著, 吴均、 毛继祖 、 马世林译: 《安多政教史》[M], 兰州:甘肃民族出版社, l989年, 第640页\n23. 《西天佛子源流录﹒佛子本生姓族品第二》, 见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 北京:中国社会科学出版社,2012年, 第l59页。གཤམ་ནས་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་མ་ཡིག་ལུང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ནི་ལེའུ་སོ་སོའི་མིང་དང་ཤོག་གྲངས་ལས་འགོད་རྒྱུ་མིན་ལ། ཞིབ་ཆ་张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录 — 文献与初步研究》ཞེས་པར་གཟིགས་པར་བྱའོ།།\n27. 《西天佛子源流录 .佛子本生姓族品第二》 , 第160页。ཡུམ་གྱི་མཚན་དེ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་བཀོད་མེད།\n29. 《西天佛子源流录 ﹒.佛子诞生童时肄业品第三》 , 第161页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་610པར་གསལ།\n33. 《西天佛子源流录 ﹒.佛子出家修习果第品第四》 , 第162 -65页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་680པར་གསལ།\n35. 《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་བཀའ་ལྟར་དབུས་སུ་བྱོན་པ་ནི་ལྕགས་ཡོས་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་བཀོད་ཡོད། “永乐辛卯… 是年三月, 复召佛子至奉天殿, 赐织金袭装、 表里、 钞贯、 定器, 仍奉命入乌斯国, 传宣圣化。见 《西天佛子源流录﹒永乐弘恩嗣佛旨印品第五》 , 第167页。\n39. 《西天佛子源流录﹒永乐弘恩嗣佛旨印品第五》, 第165-173页《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》ཤོག་ངོས་680ནས་681བར་གསལ།\n42. 宣德元年正月初八日, 上遣中贵大臣杨英、 孟继、 礼部尚书吕震、 吏部尚书赛义, 持节锡封, 制曰: “佛之道以清净为宗, 能仁为用, 其功化之大, 上以诩赞皇图, 下以利济群品, 故历代崇奖, 延及于今。 尔僧录司左阐教班丹扎释, 夙究三乘, 谨持戒律, 事我皇祖, 克秉诚心,奉使西域, 累著劳勋。 联用尔嘉, 特隆恩命, 封尔为 ‘净觉慈济大国师་ 。 尔其益务精修 , 增崇善业, 茂杨宗旨, 称此光荣。 钦哉! ”见 《西天佛子源流录 ﹒宣德尊崇教法荣显品第六》 第173页。\n43. 是年八月十七日 加封为 “弘通妙戒普慧善应辅国阐教灌顶净觉慈济大国师” 制曰: “ 联惟佛氏以广济之心. 开慈悲之教, 阴翊阜度, 启导群迷, 必有明悟精修之士, 宣扬其道, 而国家褒显之命, 所以及之也。尔净觉慈济大国师班丹扎释, 坚守毘尼, 存心化道 究三乘之妙义, 衍六度之正传, 事联皇祖, 亦既有年, 不惮劳勤, 远使西域, 典掌教事, 利益有情, 眷此忠诚, 良可嘉尚。今特封尔为 ‘弘通妙戒普慧善应辅国阐教灌顶净觉慈济大国师’,尔尚益进修, 丕扬宗范, 用广能仁之化, 以膺申锡之荣。钦哉! ” 见 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》 第 174页。\n44. 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》, 第173--179页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་681ནས་682བར་གསལ།\n45. 是月二十二日, 上诏佛子于南城斋宫, 赐以浩命、 玉印、 宝冠… 加封 “西天佛子”。制曰: “联惟佛之道, 清净慈悲, 化度万有, 功德高广, 利济无穷, 自非严谨毗尼, 妙悟精修, 不足以绍承其教。今弘通妙戒普慧善应辅国阐教灌顶净觉慈济大国师班丹札释, 夙究三乘, 慧性圆融, 用阐如来之教, 用弘利济之功, 事我祖考, 始终一诚。 联嗣统以来, 命修荐扬大斋, 上资皇考宣宗章皇帝在天之福, 益笃精虔, 眷兹功能,是以褒奖。今特颁诰命, 加封为 ‘弘通妙戒普慧善应慈济辅国阐教灌顶净觉西天佛子大国师’。 呜呼! 丕扬宗范, 式昭佛道之兴隆; 普济有情,用赞皇图于永久, 钦哉! ” 见 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第七》 第 180页。\n46. 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第七》,第180----185页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682ནས་684བར་གསལ།\n47. 景泰三年( l452)十月 “封西天佛子大国师班丹扎释为大智法王, 赐以诰命” 。见 《明代宗实录》 卷222, 景泰三年十月壬子条。\n48. 景泰七年(l452)七月 , “命… 广通精修妙慧阐教西天佛子大国师沙加为广通精修妙慧阐教弘慈大喜(善)法王… 俱赐诏命” 。见 《明代宗实录》 卷268, 景泰七年七月辛已条。\n49. 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第 七》 , 第184页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།\n54. 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》, 第177页。\n55. 《西天佛子源流录 宣德尊崇教法荣显品第六》, 第 l76页。\n56. 《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་གི་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་” (宣德癸酉)དེ་ནོར་འཆུག་བྱུང་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། ཞོན་ཏེ་ཁྲི་ལོ་ནི་མེ་རྟ་ལོ་(丙午)སྟེ་སྤྱི་ལོ་1426ནས་ཤིང་ཡོས་ལོ་(乙卯)སྟེ་སྤྱི་ལོ་1435བར་ཡིན་ལ། ལོ་བཅུ་དེའི་ནང་ལ་ཆུ་བྱ་ལོ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་གསལ་ཡིན། འོ་ན་འདི་གའི་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་”ནི་ལོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱ་འགྱུར་མ་རུ་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་”ཡི་གནས་ཚུལ་བཀོད་དུས་མུ་མཐུད་དུ་ “ལོ་དེའི་སྟོན་ཁའི་ཟླ་བདུན་པར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་བནྡེ་བླ་མ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་དང་རྒྱའི་སྡེ་དཔོན་གྷཱོ་ཧའི་དང་། ཡོན་བཞད་སོགས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་བཀོད་” ( 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》,第179页)ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལྟར་ན། ཡོ་གི་ཤྭ་ར་དང་། གྷཱོ་ཧའི། ཡོན་བཞད་སོགས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་བཀོད་པའི་ལོ་ནི་ཤིང་སྟག་ལོ་(《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།)ཡིན། རྒྱ་ལོ་དང་བོད་ལོ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་ 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ནང་གི་ཤིང་སྟག་ལོ་སྟེ་རྒྱའི་ཆུ་གླང་ལོ(癸丑)འམ་ཤིང་སྟག་ལོ་(甲寅)ཡིན་སྲིད་པ་དང་། ཡང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཆུ་བྱ་(癸西)དང་ཆུ་གླང་(癸丑)ནི་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་ལ་ནོར་འཁྲུག་བྱུང་ཉན་ཆེ་ཞིང་། ཆུ་བྱ་(癸酉)དང་ཤིང་སྟག་(甲寅)གཉིས་ཡིག་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་སྙམ་པས། འདི་གའི་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་” (宜德癸酉)སྟེ་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་གླང་ལོ་” (宣德癸丑)ཡིན་པར་འདོད།\n59. 《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་དུ་རྗེ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་པ་བཀོད་ཡོད། 《西天佛子源流录.佛子出家修习果第品第四》, 第 162----165页。\n60. 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་བཀོད་པའི་ཞཱན་ཟི་ནི་ཧྲན་ཞི་ཡི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པར་འདོད་(《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་680པར་གསལ།)\n61. 《西天佛子源流录﹒佛子出家修习果第品第四》, 第163页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་685པར་གསལ།\n62. 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》 , 第174页《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་681པར་གསལ།\n63. གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། “ཞོན་ཏེ་ཆུ་བྱ་ལོ་” (宣德癸酉)དེ་ “ཞོན་ཏེ་ཆུ་གླང་ལོ་” (宣德癸丑)ཡིན་པར་འདོད། 64. 《西天佛子源流录 . 宣德尊崇教法荣显品第六》 第 l79页。\n65. 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第七》, 第l84页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།\n66. 《藏汉合壁<圣胜慧到彼岸功德宝集偈>考略》 , 《世界宗教研究》 l983年第4期, 张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—文献与初步研究》, 北京:中国社会科学出版社, 20l2年 第397页。\n67. 《西天佛子源流录﹒永乐弘恩嗣佛旨印品第五》, 第171页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།\n69. 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682ནས་684བར་གསལ། 《西天佛子源流录﹒宣德尊崇教法荣显品第六》, 第175 —176页。\n71. 张润平、 罗炤:《<西天佛子源流录>与班丹扎释的贡献》[J] , 《民族研究》 20 l l年第2期; 又见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录 —文献与初步研究》, 北京:中国社会科学出版社, 20l2年 第261页。\n73. 《西天佛子源流录.宣德尊崇教法荣显品第六》,第l75页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་684པར་གསལ།\n75. 《西天佛子源流录.宣德尊崇教法荣显品第六》 , 第l79页[ 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682པར་གསལ།\n76. 《西天佛子源流录﹒正统加封宠极报恩品第七》, 第180----185页。《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ཤོག་ངོས་682ནས་684བར་གསལ།\n79. 《西天佛子源流录 . 佛子出家修习果第品第四》, 第 l64页; 《西天佛子源流录 ﹒ 永乐弘恩嗣佛旨印品第五》 , 第 l65页。\n82. 罗炤:《明朝在西藏的主权地位》 [J], 《中国藏学》 20 l l年第3期, 第26 --- 33页。\n86. 永乐十一年( l413)二月 , “中官杨三保等使乌思藏等处还, 乌思藏帕木竹巴灌顶国师阐化王吉刺思巴监藏巴里藏卜遣侄札结等与三保偕来朝贡,命礼部复遣中官敕赐之锦币, 并赐其下头目刺麻有差。” 见 《明太宗实录》 卷137, 永乐十一年二月辛未条。


Terdzo-LA-045 - Rinchen Terdzö\nrta nag lcags ral can gyi sgrub thabs\nVolume 26 (ལ) / Pages 813-853 / Folios 1a1 to 21a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #45 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. rta nag lcags ral can gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 813-853. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 852: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱུར་བའི་དུས་སུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་དྲེགས་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ནང་ནས་བསྡུས་པ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བྲག་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མགུལ་པར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 852: ཕྱིས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ\nSecond colophon (treasure) page 853: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་བན་དྷེ་འབོང་ཆུང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (treasure) page 852: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_phyi rabs lnga brgya dus kyi tha ma la:_dregs pa can bco brgyad kha phyur ba'i dus su gzhan gang gis kyang mi thub pas:_shin tu rno la myur ba'i dregs pa can ma rungs pa rnams skad cig la brlag par byed pa:_pad+ma dbang chen dregs pa srog gcod kyi nang nas bsdus pa:_rta mgrin nag po 'di phyi rabs kyi don du brag khro bo rta mgrin gyi mgul par gter du sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 852: phyis gu ru chos kyi dbang phyug gis gter nas gdan drangs pa'o\nSecond colophon (treasure) page 853: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis phyi rabs ban d+he 'bong chung gi don du mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\ngter mdzod chos dbang rta nag lcags ral\n༄༅༔ རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཁའོ། ། ྈྈྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱོན་ནས༔ རྒྱ་གར་ཤེ་ལོ་གངས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་ཞག་གསུམ་མཛད་པས་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་འདི་རྣམས་འཕྲལ་འབྱུང་སླ༔ ཕུགས་གསོ་དཀའ༔ སྙིང་ངན་ལ་གདུག་པ་ཆེ་བས་མ་རུངས་པ་འདི་རྣམས་འདུལ་དགོངས་ནས༔ དགོངས་པ་བཏང་བས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོར་བཞེངས་པ་དང་བཞི་མཛད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུ་དྲག་སྒྲུབ་དང༔ འཕགས་པ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དང་གཉིས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་དང་གསུམ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་འདིར་ནི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བྱོན་ཙ་ན༔ ཤོག་དྲིལ་བཞི་བསྣམས་ནས་བྲག་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མགུལ་པར་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་སྲུང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤྭ་བ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནག་པོ་ལ་གཏད་ནས་བཞག་གོ༔ བྲག་རྟ་མགྲིན་གྱི་མགུལ་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པ་ལགས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་ལྡན་ཡབ་སྲས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ༔ དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག༔ སྔགས་བཟླ་བ་དང་གཉིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བ་ལ་སོགས་དང་གསུམ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཞི༔ བུམ་ཆོག་དང་ལྔ༔ རྫས་ཀྱིས་བྱུག་བདུག་བྱ་བ་དང་དྲུག༔ རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་བདུན༔ ཆར་དབབ་པ་དང་བརྒྱད༔ སེར་བ་སྲུང་བ་དང་དགུ༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་དང་བཅུ༔ དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅུ་གཅིག༔ ཆུང་སྲི་འདུལ་བ་དང་བཅུ་གཉིས༔ གཏོར་དབང་བྱ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་སྲུང་བའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསྒོམ། གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁོར་ལོའོ། །བཟློག་པ་དང་བསད་པའི་དུས་སུ་ནག་པོ། ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ། དྲག་པོ་སྟོང་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཆན།་་་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་མི་དམིགས༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་བདེ་སྟོང་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག་གོ༔ ཡང་ངག་ཏུ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི༔ ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང་དུ༔ དྲི་ཟ་ཀླུ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཞིའི་ཐོད་པའི་མཁར་བྱས་པ༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཐོད་པས་མཁར་གྱི་ཡ་ཐོད་བྱས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རལ་པ་ནག་པོ་སི་ལེར་འཕྱང་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེའི་ཐོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གམ༔ ཧྲཱིཿའབར་བ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའམ༔ སྐར་ཆེན་ནམ༔ གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་པས༔ གོང་གི་ཧཱུྃ་ངམ་ཧྲཱིཿལ་ཕོག༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ དེ་ལ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་དང༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་ཡི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཀླུ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ ཐོད་རློན་གྱིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་བྱས་པ༔ ཞལ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱས་པ༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ ཐོག་དང་སེར་བ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ༔ དབུ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་བསིགས་པ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་སྤྱང་ཐང་ཙམ་གྱིས་གདུག་པའི་ངར་སྐད་འདོན་པ༔ གདངས་པའི་ཞལ་ནས་རྣོ་བའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཞལ་གྱི་སྨ་ར་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འབུད་པ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་མཚོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་འབར་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བ༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ མེའི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པ༔ གཤོག་པའི་ཐེའུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་འདུག་པ༔ རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཀླུ་འབུམ་གདན་དུ་བཏིང་བ༔ ཁྱུང་སྐད་ནམ་མཁར་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ བདག་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཡངས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་ས་བདག་ཀླུ་འབུམ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ གཡས་མེའི་ཞགས་པ༔ གཡོན་ཐོ་བ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་འཕྲོ་བ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ བདག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མོན་པའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་མེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པ༔ གཡས་ན་སྤྲུལ་པའི་མོན་པ་བདུན་རྒྱུག་པ༔ གཡོན་ན་ཤན་པ་ནག་པོ་བདུན་རྒྱུག་པ༔ འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླགས་ནས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ བདག་གི་མདུན་ན་རྐང་བོལ་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་འབྲོང་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ བ་སྤུ་ལ་སྡིག་པ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བ༔ ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ རྐང་ལག་གིས་གནམ་ས་གང་བ༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྒྲད་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་རྩ་རྒྱུས་གཅོད་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་མདུན་དུ་ཕར་ཐད་ཙམ་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ སྐུའི་གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་ནག་པོ་གཡས་དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་གཅོད་པ༔ གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བསྒོམ༔ སྐུའི་གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་གཏོར་མས་བཀང་བ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔོན་རྒྱབ་གཉིས་ན་ཟངས་ཀྱི་མི་རེངས་དམར་པོ་གཉིས་གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བར་བསམ༔ གཡོན་ན་ཙིཏྟ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ལ་འཇིགས་པ༔ མཐོང་ཚད་འཛིན་པ༔ ཟིན་ཚད་གསོད་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དེ་འདྲས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་སི་ལི་ལི་བཟླ་བར་བསྒོམ༔ དེས་གསོད་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ༔ ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས༔ ཟངས་ཀྱི་མི་རེངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་གཅོད་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལག་གི་ཕུར་པ་དེ། སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ། ལིངྒ་ལ་ཕུར་བུ་བཏབ་པའི་དུས་སུ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་བར་བསམ། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཟོས་པར་བསམ། ཟངས་ཀྱི་འཕར་བས་ཁྲག་འཐུང་བར་བསྒོམ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་དངོས་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་པའི་དུས་སུ་ནད་ཀྱི་ཆར་སྔོ་དམར་དང་། མཚོན་གྱི་ཆར་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་དེ་སྐུ་སྟོད་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཟིར་ཅིང་བསྒྲལ་བར་བསྒོམ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་ཆས་བཅད་གཏུབས་ཟ་འཐུང་བྱེད་པ་དེ༔ ཁྲོ་བོ་ཞི་སྒྲུབ་དང་འདྲའོ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་ནག་པོ་རལ་པ་ནག་པོ་རྐེད་པར་སླེབས་པ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ༔ གཡས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ༔ གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དགྲ་བགེགས་དྲུ་གུར་འཆིང་བ༔ སྐུ་རྐེད་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་མོ་ལ་འཆིབ་པར་བསྒོམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དཔའ་བ༔ གཏུམ་པ༔ རྔམས་ལ་ཁྲོ་བ༔ སྒེག་པ་དགོད་པ༔ འབར་བ་གཤེ་བ༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་སུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ ཟློག་པ་དང་བསད་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ནས་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ༔ གཡས་སུ་འཁོར་བས་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པ༔ གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་མྱལ་མྱལ་བཏང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲ་བ༔ མཐུག་པ༔ བརྟན་པ༔ མི་ཆོད་པ༔ མི་ཤིགས་པ༔ སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ཁང་སོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་བཏང་བར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འུ་རུ་རུ་འབར་བས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པས༔ གཞོབ་རག་རག་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ནི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ངོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ༔ དུག་ལྔ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་འདི་རྣམས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ༔ ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རིམ་པའོ༔ ྈྈྈྈ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་གོང་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པ་གཅེས༔ ཧྲཱིཿདམར་ནག་འོད་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ རྩ་བའི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་པོ་དམར་ཁྲ་ལེར་བསྐོར་བ་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཉི་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད༔ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་བདག་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅིའི་ལམ་དུ་བུད་ནས་དག༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མེར་མེར་སྐྱིལ་སྐྱིལ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསམ༔ བར་བར་དུ་ཁྲོ་ཆུང་གི་འདུ་འཕྲོ་དང་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་སྤྲོ་བསྡུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ནམ་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་རྣམས་བདག་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་ར་བཏགས་ནས་ཧ་ལ་ཐིམ༔ ཧ་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་སྟོང་གསལ་སེང་ངེ༔ ཤིག་གེ༔ འབོལ་ལེ༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པ༔ འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད༔ བཟང་ངན་མི་དགག་མི་སྒྲུབ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་བར་བཞག༔ རྗེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་བསྙེན་པའོ༔ རབ་ཞལ་མཐོང༔ འབྲིང་གསུང་ཐོས༔ ཐ་མའང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཐུ་བ་དང༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཟས་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ ལུང་སྟོན་པ་དང༔ ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ གདོན་ཐུབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྟོད་སྐྱུག་པ་དང༔ སྨད་བཤལ་བ་དང༔ བཙུན་བ་བུད་མེད་སྤྲེའུ་བརྡུངས་པ་དང༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བསྲེགས་པ་དང༔ རང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་མ་བྱུང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་གོང་དུ་རྟགས་བྱུང་ནས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་གོང་ལྟར་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་ནད་དུག་གི་རླངས་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུས༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཚལ་པ་དུམ་བུར་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས༔ ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང༔ རུས་པ་འཆོས་ནས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདི་སྦྲེལ༔ ཡཀྴ་ནག་པོས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ རིལ་རིལ་རྦད་རྦད༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས་ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དེ་ལྟར་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བྱས་པས༔ རྟགས་ནི་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་བཟླའོ༔ དེས་སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་་་ཁྱི་ཕག་བྱ་སྤྲེལ་བྱི་ལ༔ སེམས་ཅན་གདུག་པས་སོ་འདེབས་པའི་དུས་སྔགས་ལ༔ གོང་ལྟར་ཐུབ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླའོ༔ བར་བར་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་གདིང་ནས་བསྐྱེད་དོ༔ གདོན་དང་གདོན་ས་གནོད་བྱེད་གསུམ་རྣམས་སྟོང་པར་བརྟགས་ལ༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ དཔེར་ན་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་དང་འདྲའོ༔ ལྕགས་བསྲེགས་ལ་སྦྲང་བུ་བབས་པ་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིས་ཀྱང་ཟློག་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་གཉན་ཞིང་སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ དམ་མེད་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ གལ་ཏེ་རེ་རེ་ལ་སྤེལ་ན་ཡང་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ དབང་བསྐུར་བྱས་ལ་གསང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ་ནས༔ ཕྱི་མར་པདྨ་དབང་གི་ས་ཐོབ་ནས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ དེ་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབང་དྲག་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་གཅལ་བཀྲམ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་བྱེ་བ་སྟོང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་ཆེན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང༔ དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐོད་པའི་མཁར༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ཁྲི༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་དྲེགས་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབང་དྲག་རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ད་ལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་དང་བཅས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཆེན་སྐུ་སྤྲུལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བྱེ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་མོན་པ་ཤན་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་སྡིག་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་མཛད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་བབས་པ་ལྟར། དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་ཐིབ་ཐིབ་ཤར་ཤར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དྲེགས་ཆེན་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ གསང་མཚན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་གདན་སྟེང་དུ༔ ལས་མཁན་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གྲི་ནི་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། བརྟན་ཅིང་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་དྲག་མཐར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆེ་བཙན་དཔེ་བྲལ་ཁམས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཉིས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག༴ དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་ཕྱག༴ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག༴ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གསུང་སྤྲུལ་ག་རུ་ཌ་ལ་ཕྱག༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་དྲེགས་ཆེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན་ལ་ཕྱག༴ སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་མཚན་གཤིན་ནག་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་ས་བདག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྕགས་སྡིག་ལས་མཁན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་མེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདག་གོང་ལྟར་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མ་བསྲེག་སྦྱང་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དེ་སྣོད་བྷནྡྷ་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་དང་མཉམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བཅུད་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ། ལྦུ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ། དྲེགས་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་དང་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ཕུང་། ས་གཞིའི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱི་དང་པོས་སྟོང་པར་སྦྱང་། གཉིས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ། གསུམ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམས། རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྡང་གདུག་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་བར་བསམ། རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྐང་འཐོན་ཚིག་གིས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ དབང་ཕྱུག་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གར་མཁན་བསྒྱུར་འདྲའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་ཉམས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འབར་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོའི་བཞིན་རྔམ་ལྕང་ལོ་རལ་པ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཉིས་སྟོང་སྐུ་ལ་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ དུག་ལྔ་སྨན་བསྒྱུར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་དོན་སྙིང་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཏན་གན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གདུག་པ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་དགྲ་བགེགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་དྲེགས་ཆེན་གནོད་བྱེད་གཤེད༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གསང་མཚན་གཤེད་ནག་པོ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཤེད༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་སྡིག་པ་ནག་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྐང་འཐོན་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་དབང་དྲག་ཞལ་གདངས་རྔམས༔ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གྱེན་ཐུར་བཤལ༔ སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་བརྗིད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དོ་ཤལ་མགུལ་ཆུར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གདོན་བགེགས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ སྡིག་པ་ནག་པོས་མ་རུངས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་སྡུད་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ འབར་བའི་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཚམ་རྔམ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲག་པོ་ཀུན་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱི་གཙུག་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་སུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་མཆོག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག༴ ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ལ་ཕྱག༴ བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག༴ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་ལ་ཕྱག༴ དབང་དྲག་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྟོད་ལ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་ལས་སྐུ་ཆེ་བ་ཡན་ལག་རགས་པ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ལ་རྔམ་པ། འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཅོལ་བ་ནི། གོང་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡང་དགྲ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གསུམ་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲོང་རྒོད་ཐག་པ་བཅད་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་ཆོམ་ཆོམ་ཐུལ་ཐུལ་ཆེམ་ཆེམ་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་ཀླད་པ་འཇིབ། སྐྱེ་བ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་རྔ་བརྡུང་། རལ་པ་བསིག །འཆམ་སྟབས་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྐུལ་ལོ། །ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་གཅལ་བཀྲམ་དུར་ཁྲོད་ན༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་ཆེན་ལྷ་བདུད་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ མ་ཆགས་པདྨ་གེ་སར་གདན་སྟེང་ན༔ འབར་འཁྲུགས་འོད་འཕྲོ་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཏུམ་ཆེན་མེ་འབར་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ནི༔ རྔམ་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་བཞེངས༔ དབང་དྲག་ལས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཞེངས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་བ་ནི༔ སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ་བ་ནི༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་རྟགས༔ མི་ལྤགས་རློན་པ་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ་ནི༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྟགས༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་རློན་པ་དཀྲིས་པ་ནི༔ ཆེ་བའི་དཔའ་རྟགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ནི༔ ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ནི༔ འདོད་ཁམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས༔ གནམ་ལྕགས་རལ་པ་ཐང་ལ་བསིགས་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་རྟགས༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བའི་རྟགས༔ སྐུ་ལ་མེ་དཔུང་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྲེག་པའི་རྟགས༔ གཡས་པ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཕྱར་བ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་རྟགས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་པའི་རྟགས༔ རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས༔ ལེ་བརྒན་པདྨའི་ལྗགས་དམར་འཁྱུགས་པ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བའི་རྟགས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་བསྐལ་མེ་འབར་བ་ནི༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གཏོར་བའི་རྟགས༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ མཆེ་བ་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་རྟགས༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་སླེབ་པ་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས༔ ཐོད་པ་ཚར་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་རྟགས༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྔམ་ལ་འཚེར་བ་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་རྟགས༔ རྟ་སྐད་སྣ་བདུན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདུལ་བའི་རྟགས༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནི༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ དབུ་ལ་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་བཞུགས་པ་ནི༔ ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སང་སང་བཞད་པ་ནི༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་རྟགས༔ ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ནི༔ སྟོང་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་རྟགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་ནི༔ ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་རྟགས༔ ཚམ་རྔམ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད་པ་ནི༔ བདུད་བཞི་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་རྟགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་བྱེ་བས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་རྟགས༔ མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་གཙུག་འགྱིང་བ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་རུངས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་སུ་འགྱེད་པ་ནི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་རྟགས༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་མདུན་དུ་འགྱེད་པ་ནི༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་རྟགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་གཡོན་ནས་འགྱེད་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྔོན་དུ་འགྱེད་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་རྟགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་རྟགས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གདན་སྟེང་ན༔ མི་བཟད་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ གཡས་ན་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་རྡུང་བྱེད་མེ་ཡི་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་འཕྲོ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཙིཏྟ་དམར་པོ་བསྣམས༔ སྐུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་འཕྲོ༔ ཕོ་ཉར་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་སྤུན་བདུན་འགྱེད༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་སྡིག་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཏུ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་བླ་མའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ རྩིབས་རེ་རེ་ལ་རྩ་སྔགས་ཚང་བར་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་ཚང་བར་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ལ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི༔ དེ་ཡང་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ཡར་ངོའི་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐར་མ་བཟང་པོ་ལ་བྲི་བར་བྱའོ༔ མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་ལེགས་པར་བཤམ༔ འཁོར་ལོ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་བུ་དང་ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་དང་ནོར་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཏགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་འཁོར་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས༔ བདག་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དོར༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱས་གྱུར་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གང་ལ་བཏགས་ཤིང་འཆང་བ་དེ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར༔ བར་གཅོད་གླགས་ཚོལ་སྐབས་མི་རྙེད༔ སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ལྔ་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བུམ་ཆོག་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ གདན་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཕྱི་ནག་ལ་ནང་དམར་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག༔ སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བུདྡྷ་དང་བོ་དྷི་སཏྭ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམས༔ ལྷ་ཡང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཁྲུས་བྱས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ དྲུག་པ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བྱུག་པ་དང་བདུག་པའི་རྫས་སོ༔ དང་པོ་བྱུག་པ་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ བཙན་དུག་ནག་པོ༔ མཁན་པའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་སྐྱ༔ སྤྱང་ཚེར༔ གླ་རྩི༔ སྤྲུ་བ་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ༔ རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ལ་དག་པར་བྱས་པས༔ ས་བདག་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའི་གདོན་རིགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་བདུག་པའི་རྫས་ནི༔ ཤིང་ཀུན༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི༔ བཙན་དུག༔ བོང་དུག༔ ཐར་ནུ༔ རེ་ལྕག༔ སྒོག་སྐྱ༔ བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ༔ ཁྱི་ལུད་བྱ་བལ་མ༔ ཕག་རིལ༔ བཤུལ་ཚིལ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱར་ནས༔ གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་དགུ་ནས་བདུག་གོ༔ དེས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བདུན་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བར་འདོད་པས༔ ཕོ་འཁོར་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་མིང་བྱང་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་འཁོར་བར་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆ་བྲི་བར་བྱ༔ མོ་འཁོར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་བྲི་བར་བྱ༔ དབུས་སུ་བསེན་མོའི་སྲོག་སྙིང་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དྲག་སྔགས་འཁོར་བར་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་མེ་རི་འཁོར་བར་བྲི༔ དེ་གཉིས་བར་དུ་གང་འདོད་ལིངྒ་གཞུག༔ སའི་གའུའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང༔ མུ་ཟི་ལྡོང་རོས་གུ་གུལ་དང༔ ཁྱི་ཕག་བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མས་བདུག༔ ལྷ་དང་དབྱེ་ཞིང་གྲོགས་དང་འཕྲལ༔ ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་སྲོག་རྩ་བསྐོར༔ བསད་པ་ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བར་བསྐྱེད༔ དྲག་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་གདགས་སོ༔ རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར༔ པྲ་མ་ཤི་ཀ་དུན་ཏྲི་ཛ་ཡ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཏྲི་ཡ་མ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ་མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔ བྲམ་ཟ་བྲམ་ཟ༔ ཛ་ཛ༔ རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཏིང་འཛིན་བྱ༔ བསྟོད་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ ཐུབ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་དགུག་གཞུག་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ དུག་དང་ནད་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་དྲག་ཏུ་ཕབ༔ ཐུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་པ་བོན་པོ་དགེ་བཤེས༔ ཞང་བློན་དེ་རྣམས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༔ སྤྲེལ་དང་བྱི་ལ་བྱ་ནག་དང༔ ཁྱི་དང་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྡུང་བ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ རྒྱལ་བསེན་གཟིར་བའི་ལས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བརྒྱད་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆར་དབབ་པར་འདོད་ན༔ ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་པའི་ནང་དུ་རྫིང་བསྐྱིལ་ལ༔ རྫིང་གི་ནང་དུ་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ལ༔ དེའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི༔ དབུས་སུ་ནཱ་ག་སྥ་ར་ན་ཕཊ༔ མར་བསྟན་ལ་ཆའི་སྦལ་པ་ཁ་མཇུག་ཟང་ཐལ་དུ་བྱས་ལ༔ མཛེ་ཕོ་དང་རྨེ་ཕོའི་ཁྲག༔ མངལ་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག་དང་ཁྲག་སྣ་ཚོགས༔ རྐྱང་གི་བོན༔ དུག་སྣ་ཚོགས༔ མུ་ཟི་དེ་རྣམས་ལ་ཆའི་སྦལ་བའི་ཁོང་པར་བརྫང༔ ཡུག་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཀྲིས༔ སྲོག་རྩ་བརྒྱུད་ནས་ཁ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ལ༔ ཆུ་མིག་ཕུགས་སུ་བཅུག་ལ༔ ཁྲི་ཐོག་ནས་དྲང༔ རང་ཡང་ཁྲི་ཐོག་བསྡད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཟུང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཞབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ནས་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དབུས་ནས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩ་ནས་བཟུང༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཙར་ཙར་དྲངས་པས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྲགས་ནས་གུས་པར་བྱེད་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་བཏགས་ལ་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཁྱུང་ནི་ཁྱུང་ནི༔ ཀ་ར་ཀ་ར་ཀང་ཀ་ར་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཆར་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཛ༔ ཅེས་སྨྲ་བཅད་བྱས་ལ་བཟླའོ༔ གཡས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་པཱུ་ཙ་བཤམ༔ གཡོན་དུ་ཀླུའི་པཱུ་ཙ་བཤམས་ནས་ཀླུ་ལ་འབུལ༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆར་ཕེབས་ངེས་སོ༔ གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ཕེབ་ན༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་བསྒོམ༔ མཛེ་ཕོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཙན་དུག་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་ཚོགས༔ མི་ལུད་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་དང༔ དམར་གཏོར་ལྕགས་བསྲེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫིང་ལ་བླུག༔ དཀར་དམར་ཐབ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱ༔ གཡབ་མོ་བརྡབ༔ ཆུ་མིག་དཀྲུག༔ དེས་ནི་མྱུར་དུ་ཕེབས་སོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕེབ་ན་ཀླུ་མེད་པ་ཡིན་པས༔ གཞན་དུ་སྤོས་ལ་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ བབས་ཚར་ནས་ཁྲི་ལྷོག༔ རྫིང་བཀྲལ་ཀླུ་བསྐྱོད༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ༔ ཀླུ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏང་རག་བྱའོ༔ ཆར་སློང་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དགུ་པ་སེར་བ་སྲུང་བ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་ནུས་པ་སྔགས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྫས་ནི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང༔ ཡུངས་དཀར་ནག༔ ནུས་པ་ཅན་གྱི་དྲི་ཆེན༔ རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ལ་དྲག་སྔགས་མང་དུ་གདབ༔ རོ་རས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་མང་དུ་བྱ༔ སྐྱེར་ཕུར་རྒྱ་མདུད་ཡོད་པའི་ལོགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ༔ སེར་བ་སེར་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ རྒྱ་མདུད་བར་མ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་རྣམས་བཏགས༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་བྱས་ལ༔ ཕུར་པའི་ལོགས་ཀྱི་སྔགས་དེ་གྲོ་གའམ༔ ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ་སཱཙྪའི་སྙིང་པོ་བྱ༔ ཕུར་བུ་དང་སཱཙྪ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ལ༔ རང་གི་བསྲུང་རིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་བཀྲམ་ལ་གཞུག༔ ཆར་ཆུ་མ་ཕོག་པར་བྱའོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ སེར་བ་མི་འབྱུང་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མཆོད་ཕུལ་ནས༔ ཡུལ་དེར་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ༔ རང་གི་བསྲུང་རིས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༔ མེ་རིའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བསྒོམ༔ ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདུག་པ༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་གཅིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་བསམ་ལ༔ བསྲུང་རིས་མེ་དཔུང་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ༔ དྲག་སྔགས་ཀྱིས་གདོང་བཟློག་བྱ༔ སྐབས་སུ་ཁྱུང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཤམ་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཏགས༔ ནས་བརྔ་ཐོན་པ་དང་སཱཙྪ་ཐུམ་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་རྟེན་གཏོར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བཅུ་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་མནན་སྲེག་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ ཕུར་བུས་གཟིར༔ གཟུངས་ཐག་ནག་པོ་བཏགས་ལ་རང་གིས་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས༔ རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་པས༔ འཁོར་ལོའི་ནང་གི་རྩིབས་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ རྩིབས་བཅུ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བས༔ འདྲེ་བསེན་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་གནོད་བྱེད་ཕྱེ་མར་བཏང་བར་བསྒོམ༔ ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ནས་ལྷོ་ནུབ་ན་ཅ་ཏི་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བཅུ་གཅིག་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི༔ མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་པ་བརྩིག༔ མེ་སྦར་མེ་ལྷ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་ཚར་བ་དང༔ དྲག་པོའི་ཐབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་བྲི། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར། ཡམ་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ངམ། ཁ་ཚ་བའི་ཤིང་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ལ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ། ཐབ་ནང་དུ་ཡང་རྟ་མགྲིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཞལ་གདངས་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །བསྲེག་རྫས་གྲངས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ རྗེས་དགེ་བ་བསྔོའོ༔ ཐབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་དོར་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཅུ་གཉིས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་སྲི་འདུལ་བ་ནི༔ ཕུང་གསུམ་གྱི་ས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་པ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བྲི༔ ལྟེ་བར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མིང་བྱང་བྲིས་ལ༔ རྩིབས་བཞི་ལ་རྩ་སྔགས་བྲི༔ ཐ་མ་མེ་རི་བྲིས་ཏེ༔ གྲིལ་ལ༔ བྱི་ལའི་ཐོད་པར་བཅུག༔ ཡུག་ས་མོའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་དཀྲིས༔ ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི་ཐག་པས་བཅིངས་ལ་སྣེ་མོར་བཏགས༔ དེ་ནས་ཐུན་ཁུང་བཅུག༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཚུར་བསྡུ༔ ཕར་ལ་ནད་དང་མཚོན་ཆ་དུག་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ ཁོ་ཐལ་བར་བཏང་བར་བསམ༔ གང་གནོད་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ཚ་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ལ་འཇིགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྐོར༔ ཐུན་ཁུང་དུ་ཡང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྐོར་བའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མྱལ་མྱལ་དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད་བཏང་ནས་བསད་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་དང་སྔགས་རིང་བར་དུ་ཆུང་སྲིའི་མིང་སྟེམ་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མི་ཟེར་བར༔ ཆུང་སྲི་ཆུང་འདྲེ་བྱ་བ་བཅུག༔ ཟངས་ལྕགས་དུག་གསུམ་གྱི་ཐུན་གྱིས་ལིངྒ་བྲབ་བོ༔ ཐུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ ཁྱི་དང་བུ་ཆུང་རྨང་རྩེ་སྲེ་མོ་བསད་བཅད་བྱས་པ་རྨིས་ན་ཐུབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང༔ ལས་མཐའ་བརྟུལ་བའི་ལས་ཡིན་པས༔ རེ་བས་བཏུམས་ལ་ཡུག་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་མནན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་ཡང་མི་ལྡང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡི་རྗེས་ལ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཅུ་གསུམ་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་གཏོར་དབང་བྱེད་པར་འདོད་པས༔ གདན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒོམ༔ གཡས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ༔ རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དཔལ༔ དབུས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ དེ་རྣམས་གཏོར་མ་ལ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ གཏོར་མ་སློབ་མའི་མགོར་བཟུང་ལ༔ སྤྲོ་བསྡུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་དམིགས་པ་གཏད༔ བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅི་འདོད་ཁམས་དང་བསྟུན་པ་བྱ༔ གཏོར་དབང་ཚར་བ་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་དང༔ བདག་ལ་ཚུར་བསྟིམ༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་ནས༔ ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱུར་བའི་དུས་སུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་དྲེགས་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ནང་ནས་བསྡུས་པ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བྲག་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མགུལ་པར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱིས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ལས་ཅན་རེ་རེ་ལ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཀའ་རྒྱའོ། །ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གྷོ་ར་ཏ་ཨུ་པ་རྒྱ། ཐཾ་ཐཾ། ༈ བུད་མེད་ལ་ཆུང་སྲི་ཞུགས་ནས་སྒབ་མི་འཕེལ་བ་ལ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་ཐུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བྱས་ལ༔ གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞིག་བྱས་ལྟེ་བ་ལ་གང་གནོད་པའི་ལིངྒ་མིང་བྱང་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་རྩ་སྔགས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རིང་བྲི༔ ཐ་མ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ དེ་དྲིལ་ལ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐོད་པར་བཅུག༔ ཡུག་ས་མོའི་ཞབས་མས་གཏུམ༔ དེ་ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག༔ ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང༔ ཡུག་ས་མོའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྐུད་པས་གཟུངས་ཐག་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་ནི་བདག་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ༔ ཕར་ལ་དུག་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་སྤྲོ༔ གང་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞིག་བསྐོར༔ ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཞིག་གཡས་སུ་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསད་བཅད་གཏུབས་པར་བསམ༔ ཐུབ་པའི་མཚན་མ་ནི༔ ཁྱི་གུ་ནག་པོ་དང་ལི་ལི་ནག་པོ་དང༔ བུ་ཆུང་སྲེ་མོ་བསད་པ་དང༔ བཟུང་བ་ཐུབ་རྟགས་ཡིན་པས༔ བདུག་པ་བྱས་ཏེ་ལྷ་དང་དབྱེ༔ སའི་གའུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་སྦ༔ ཐག་པ་ནག་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་བན་དྷེ་འབོང་ཆུང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-045&oldid=128349"


Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo\nVolumes List > Volume9> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་. ༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 125-165. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPawo Rinpoche, 2nd. rdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo rnam 'byed kyi snying po bsdus pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 125-165. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པནྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནག་གསེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་འགོད་པར་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བཤད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པོ༎\nrgya gar gyi mkhas chen po nA ro pan+Di ta'i zhal snga nas/_lo tsA ba mar pa chos kyi blo gros kyis puSh+pa ha ri'i byang phyogs seng ldeng stug po'i nag gseb tu bsgyur zhing zhus te gtan la phab pa'o/_/zhes rje lo tsA bas mdzad byang dang 'gyur byang 'god par mdzad do/_/bskyed rim lhan cig skyes pa'i lha khrid ji ltar nyams su len tshul 'di ni bskyed rim gsang sgrub kyi rnam bshad zab mo rnam 'byed kyi snying po bsdus te zin bris gsum gyi dgongs pa bzhin dpal gtsug lag phreng bas bshad pa legs par grub po//\nLine 1: ༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo rnam 'byed kyi snying po bsdus pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ ལྷ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nta lha gcig khrid\nRight side print: 125\nགཡོན་: ཏ ལྷ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ta lha (tibfolio#) khrid\nBegin-End Pages (Western): 125-165\nEnd Tibetan page and line #: 21a7\n[[notesforsearch:: Translated by lo tsA ba mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. The Commentary on the Creation Stage of the Vajrayogini Practice, the Essence of "The Profound Explanation". | ]]\nThe Commentary on the Creation Stage of the Vajrayogini Practice, the Essence of "The Profound Explanation".\nTranslated by lo tsA ba mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_rnal_%27byor_ma_lhan_cig_skyes_ma%27i_bskyed_rim_gyi_lha_khrid_rnam_bshad_zab_mo&oldid=49412"\nPawo Rinpoche, 2nd


ལེའུ་དང་པོ། 5:17-26 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 5:17-26 (Gospel of Luke)\nཡ༷་ཧུ་དཱ་ཡུལ། ཡེ༷་རུ་ཤ་ལེམ་ནས་ཡོང་བའི་ཕཱ༷་རུ་ཤི་པ་དང་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་ཁ་ཤས་དེ་རུ་བསྡད་དེ། ནད་གསོ་བར་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ནུས་མཐུ་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་གནས།\nཁོ་ཚོའི་དད་པའི་སེམས་མཁྱེན་ནས་ཁོང་གིས་“བུ། ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་ཟིན་པ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་\nཁོ་ཚོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡེ༷་ཤུས་ཁོ་ཚོར་“ཁྱོད་ཚོས་བསམ་བློ་འདི་ལྟར་བཏང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། ནད་པ་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་ཟིན་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ལོངས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟེར་མཁན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་དབང་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར༌༌༌༌”ཞེས་གསུངས་ནས་ཁོང་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་“ངས་ཁྱེད་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ལོངས་ལ་ཉལ་ཁྲི་ཁྱེར་ནས་ནང་ལ་ལོག་ཅིག་”ཅེས་གསུངས་པས། མི་དེས་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ་ལམ་སེང་ཡར་ལངས་ནས་ཉལ་ཁྲི་ཁྱེར་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ།\nAnd the scribes and the Pharisees began to question, saying, “Who is this who speaks blasphemies? Who can forgive sins but God alone?” When Jesus perceived their thoughts, he answered them, “Why do you question in your hearts? Which is easier, to say, ‘Your sins are forgiven you,’ or to say, ‘Rise and walk’? But that you may know that the Son of Man has authority on earth to forgive sins”—he said to the man who was paralyzed—“I say to you, rise, pick up your bed and go home.”


འདྲིས་རིང་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་ཉིད་ས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་འཁྱམས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་མིང་འཛིན་པ་ཁོ་བོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡི་གེར་ཕབ་སྟེ་ལན་ཁ་ཤས་ལ་སྤྲིངས་པ་འབྱོར་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག དེང་འདིར་ ༡༩༦༡ ལོར་སྨན་རྩིས་ཁང་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སོགས་ཆལ་ཆོལ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་དང་དཔྱད་པའི་ཁུལ་གྱིས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་ཐལ་བཞིན་ཡོད་པས། མགོ་བོ་འཐོམ་ཞིང་ཁེར་རྐྱང་གི་རྣམ་པས་གདུང་ལ། གྲོགས་པོ་ཉིད་དང་མཇལ་འདོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ད་ལན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ཀ་མད་སུམ་ཅུའི་སྦྱོར་སྡེབ་དང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་གྲོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁེར་རྐྱང་གི་སྐྱོ་བ་མཐའ་དག་སྟོང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nསྤྱིར་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་འདིར་མིའི་བསམ་པ་ནང་བཞིན་འགྲོ་བའི་ལམ་འགྲོ་ཞིག་དང་ལས་འཕྲོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་འདྲ་ལ། བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་། ཁ་རྒྱུན་ལ། བླ་མ་ཕེལ་ཆེར་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་ལ་འཁྲུངས།། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། རང་དབང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་ཕུགས་དང་འཕྲལ་གྱི་སྐྱིད་འཛིན་པ་དག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ངེད་ཅག་ལྟར་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར། རྟག་པར་ཁ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ནས། གཞན་གྱི་བཀོལ་བྱའི་ཁྱི་དང་བྱ། ཟམ་དང་རི་དང་ཤིང་ལ་སོགས་སུ་འགྱུར་བར་སེམས་སྟེང་ནས་སྨོན་པ་དང་སྨོན་ཁུལ་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་དེ་མེད་པ་འདྲའོ། རང་གི་མགོ་ནས་རྐང་བར་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཤིང་། ཆུང་མི་ལོ་བདུན་ཙམ་ནས་ཅིག་སྦྱོང་ཁུལ་བྱས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཐོབ་ཤོར་དང་། དར་རྒུད་ལ་བསམ་གཞིགས་རེ་གནང་ན། སེམས་པ་སྐྱོ་བའི་མི་ཚད། གདོང་པ་མཆི་མས་གང་ཞིང་། མགོ་བོ་བྲང་ཁར་ལྷུང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོན་དབང་མེད་ལ། ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགག་ཚར་བ་གཞི་ནས་ཤེས། ཁ་རྒྱུན་དུ་དབུས་ཕར་འགྲོ་རྩ་ར་ཚུར་ཡོང་དཀའ། ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དྲན་ནམ། ང་ནི་འདི་ལྟར་ངང་བ་སེར་བོ་འདྲ་བས་བན་ཆོས་མེད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བསྐྱངས་པར་སྐྱོ་ཡང་སྐྱོ་ལ། སུན་ཡང་སུན།\nརེད། ལྟོས་དང་། ངས་འདི་ནི་ངའི་ལས་དབང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་འཚོ་བ་འདིའི་ཟུར་ཞིག་སྟེ། ཁ་དོག་གི་ཆ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཆ་རེ་ཡང་ཡོད་ངེས་མོད། ལུང་པ་ཁ་བྱང་བལྟས་ཤིག་གི་ནང་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ཡོད་ཚད་མཐའ་མཇུག་གི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་ཐོན་ཡོད་པ་འདྲ།\nཆེན་པོ་དག་ལ་ངོ་བསྲུང་བའི་གཤིས་ཀ་དེ་སྔོན་ནས་མེད་ལ་བསླབས་ཀྱང་མི་ལོབས་པར་མཐོང་བས་གཡུགས་ལ། རང་གི་འདོད་པ་དེ་གཙོ་བོ་བྱེད་བསམ་གྱི་སྤོབས་པ་ཡང་ད་བར་མ་བསླེབས་པས་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་གྱི་ཚད་ཅིག་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་ཤེས་པས། ད་ལོ་ ངས་ཀྱང་གྲྭ་ས་ནས་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་དམག་འཁྲུག་དེ་རྒྱག་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། རེ་བ་དེ་རྫོགས་སོང་ན། སེམས་པ་ཞིག་དལ་དུ་མཇུག་ཐུབ་པ་འདྲ་ལ། ད་དུང་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཕ་མས་སྤྲད་པའི་མགོ་བོ་འདི་གཞན་གྱི་ཕྲག་སྟེང་དུ་ཚུགས་པར་ངོས་འཛིན་པ་འདྲ་ལ། རིགས་མཐུན་ཁྱུ་ཞིག་ཀྱང་དགའ་སྤྲོ་དཔེ་མེད་པ་རེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་བཙན་གྱིས་དམག་འཁྲུག་འདི་མི་རྒྱག་ཀ་མེད་ཆགས། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཆུང་དུས་ནས་འབྱར་བའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཞར་ཞོར་ནས་སྐུལ་མ་བཏང་བས། དུས་དེ་ལ་མ་ཐོན་བར་དུ་ཁོ་བོ་སླར་ཡང་འདི་ནས་གནས་མལ་སྐྱོང་དགོས་པ་འདྲའོ།\nརེད་དེ། གྲོགས་པོ། ལན་ཆགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་ཆོག་གམ། ལས་དབང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་གམ། སུས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་དང་འཚོལ་སྙེགས་ལ་འབྲས་བུ་རེ་སྨིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་མོད། སྲིད་པ་ཙམ་གྱིས་ད་གཟོད་རང་གི་འདོད་པ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ལས། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ་པའི་གསང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་བས། ད་ནས་བཟུང་མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདི་ལ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་འཐེན་པའི་རེ་བ་དེ་ཡང་མེད་ལ། གང་དགའ་གང་སྐྱིད་ཀྱི་གནས་ཤིག་ཏུ་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་འཆམ་འཆམ་རེ་བྱས་ཏེ་ མི་ཚེའི་ཁྲལ་ལས་འདི་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱོ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མེད། འདི་ནི་ངའི་མི་ཚེ་གང་འཚམ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རེད་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཤིས་ཀ་འདི་ཡང་མཇེ་རྙིད་པ་ཞིག་དང་མི་ནད་པ་ཞིག་གི་ངང་ཚུལ་ཨ་ན་མ་ན་རེད། གོ་རིམ་༼ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་སྒང་ནས་བལྟས་ན་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་རང་གི་མདུན་ལམ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐག་ལ་ཁྱོན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་མ་མྱོང་།༽ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་ཁྲི་སྟོང་ཞིག་བཟླས་ཀྱང་ལར་ནས་མ་རྟོགས་པ་ནི་གོ་རིམ་སྟེ། ཐེམ་པ་འོག་མ་ནས་ཐེམ་པ་སྒང་མ་བརྒལ་བ་དང་། ཕྱི་ལོགས་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་བ། ཆེན་པོ་ནས་ཆེ་རུ་འཚར་བ་སོགས་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་འདུག་ལ། འདོད་པ་དང་ཧམ་པ་ཆེ་བས་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ་འདྲ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། རྐ་ནར་ནར་ཞིག་གི་ནང་ཆུ་ནར་ནར་ཞིག་བཞུར་ངེས་ལ། ཤུལ་གོར་གོར་ཞིག་གི་ནང་ཆུ་གོར་གོར་ཞིག་འཁྱིལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།༼འདི་ནི་གཏན་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་བཀའ་རྒྱ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་འདོད། ལས་ཀ་གང་ཞིག་ལ་ཡང་གོ་རིམ་ཞིག་དགོས་ནི་རེད།༽ འདི་ལྟར་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་འབྱུང་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་གཉའ་མ་མ་ཚ་བར་བུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དཀའ་ལས་མ་བརྒྱབ་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་གསལ་འདེབས་གཏོང་བཞིན་པ་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་དང་ཁ་སང་གཞི་ནས་ཞིབ་འདང་དང་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། ལས་སྐལ་གྱི་ཁུར་ཙ་དེ་ཡང་འཚམས་འདི་ནས་ཐང་ལ་འཇོག་པར་འདོད།\nགལ་ཏེ་མ་བྱས་པ་དང་མ་འགྲིག་པ་ནི་རང་ངོས་ནས་ཤེས་ཚོད་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་ན་ཡང་ཐང་མོད། ངོས་ནི་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་དང་། གོ་རིམ་མ་ཤེས་པའི་གནད་འགག་འདི་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཞར་ཞོར་དུ་གྲོང་གསེབ་ཁུག་ཀྱོག་མིང་ལ་དགོན་པ་བཏགས་པ་ཁ་ཤས་ནས་ཀྱང་ལོ་ཡི་ཕྲེང་ཐག་ཁ་ཤས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡལ་སོང་བས། ཆེན་པོ་དག་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་པའི་སྐད་སྒྲ་ནི་ཕར་ཞོག་རང་མཉམ་སྐྱ་སྟོང་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྡུག་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་ནས་ཡོད། རེད་དེ། འདས་པ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་དེ། རྗེས་མའི་འཚོ་བའི་ཐད་ངས་ཀྱས་སྔོན་ཆད་ལོ་གཞོན་གྱི་སྣང་བ་བཙན་པོས་བསླངས་པའི་ཕུགས་འདུན་དེ་འདྲ་དང་། ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁད་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ནམ་འཕང་དེ་འདྲ་མི་འཛིན་པ་ལས། རང་ཉིད་གཅིག་བུའི་གང་དགའ་གང་སྐྱིད་བྱས་པའི་འཚོ་བ་རལ་པོ་འདི་དང་། ཡུན་རིང་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་བདག་ལ་ཅེར་བའི་ཕ་མ་གཉིས། མི་ལོ་ཉེར་བདུན་ལ་གང་ཞིམ་གང་མངར་ཟོས་པའི་ཟས་རིན་སོགས་ཀྱི་དོད་ཙམ་ཞིག་འཇོག་པར་འབད་བརྩོན་མུ་མཐུད་བྱེད་ངེས་ལ། ད་ལྟའི་འཚོ་བ་ལས་ལོག་པའི་ངོས་གཞན་ཞིག་དང་ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་འདོད་མོས་དང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཞིག་ལེན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གཞིག་གིན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྒྱུད་པར་གོ་རིམ་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པར་སྔོན་ཚུན་ནས་གྲ་སྒྲིག་དང་ལམ་ཁ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཆེན་པོའི་རྐང་འོག་ཏུ་ཟགས་པའི་དམའ་བ་ང་ཡང་ད་དུང་མགོ་འཕང་མཐོན་པོའི་ངང་ཚུལ་ནི། ཁ་རྒྱུན་དུ། ཁ་དཀར་རྐྱང་དང་ཅང་ཤེས་རྟ། ། ཤི་ཡང་མགོ་བོ་མི་དམའ་བ།། འཆི་བར་སྐྲག་པ་མི་ཡིན་ཏེ།། ཅང་ཤེས་ཡོངས་ཀྱི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་རོ།\nཨོ་རེད། ད་དུང་བཤད་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱང་ས་མཐའ་ནས་འཚོ་གྲང་ཤུར་ཤུར་ཞིག་རོལ་ཀྱིན་ཡོད་སྐབས་༼དགའ་སྤྲོའི་ཁེངས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་མོད་འདིར་གླེང་མེད།༽ཁེར་རྐྱང་གི་སྣང་བ་དང་ཡོད་ཚད་འཕྱི་སོང་བའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་རེ་སྐབས་རེ་བསྟུན་མུར་བྱུང་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་ངེས་པ་ནི་འོག་ནས་སྒང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་དང་། མཐོ་ས་ནས་དམའ་སར་སྟུག་སེ་ལྷུང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཡིན་པས། སྐབས་བསྟུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སེམས་ཚོར་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ད་ནི་བྱ་བའི་ལས་སུ་ཧར་གྱིས་འཇུག་རིག་སྟེ། འཚོ་བ་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་བཙུགས་ཟིན་ལ་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས། འབད་པས་བསྐྱངས་པའི་མི་ལོ་བཅུ་ལྷག་གི་གྲུབ་འབྲས་དོར་ཤུལ་ནས་ཡང་བསྐྱར་འགྲེང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག སྤྱི་ཚོགས་འདི་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཡུལ་མི། རེ་བལྟས་འཆའ་བའི་ཕ་མ། རྒྱབ་ཏུ་འགྲེང་པའི་གྲོགས་པོ། དེ་དང་ལྟ་བུའི་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ར་བ་ཞིག་བརྒལ་བའི་སྟ་གོན་ཡོད་ཀྱང་ངེས་ལ་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་ཁོ་བོའི་སྐད་ཆ་ཐ་མ་སྟེ། བློ་ཡི་གཏིང་ལ་སིམ་སིམ་མི་འབབ་ཀྱང་དཔྱད་པའི་ངོས་ལ་ཁད་ཀྱིས་ལྷུང་བའི་ཡིད་ཆེས་དགུ་བརྩེགས་དང་བཅས་གནས་མཆོག་ཛ་ལན་དྷ་ར་དང་ཁད་ཉེ་བའི་གངས་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་རང་ཤག་ཆང་ཁང་ནག་པོ་ནས་ང་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་སྤྲིངས་པའོ།\nཟིན བྲིས སྤེལ་མཁན། ངེད་ཀྱི་སྐོར། འདོན་སྤེལ། 3:53 AM\nབྱང་ཐོ། October 6, 2011 at 11:59 PM\ngomand October 7, 2011 at 12:05 AM\nbreak you heart.so I like this blog.\nབྱང་ཐོ། October 7, 2011 at 12:11 AM\nབློ་བསྟན། October 7, 2011 at 12:13 AM\nAnonymous October 7, 2011 at 12:13 AM\nབྱང་ཐོ། October 7, 2011 at 12:20 AM\nའཇམ་དཔལ། October 7, 2011 at 12:23 AM\nwe out you.\nའདིར་བསམ་འཆར་སྤེལ་བར་དགའ་བསུ་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངམ་མིང་ཚབ་སྤྱོད་འདོད་ན་Comment as:ཞེས་པའི་འགྲམ་གྱི་གདམ་ངའི་ཐིག་བྱང་ལས་Name/URLའདེམས་དགོས། དེ་མིན་མིང་མེད་པར་སྤེལ་འདོད་ན་ཐད་ཀར་སྤེལ་ཆོག་ལ་ཐིག་བྱང་ལས་Anonymousཞེས་པ་འདེམས་ཀྱང་ཆོག དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ཚར་རྗེས་མདུན་ཤོག་སྟེང་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་འདོད་ན་ཀླད་ཀྱི་པོད་ཁུག་གི་མིང་བྱང་སྟེང་དུ་མནན་ན་ཆོག་ལ་འདབས་ཀྱི་Homeཞེས་པའི་སྟེང་དུ་མནན་པས་ཀྱང་ཆོག འདིར་གང་ཟག་སྒེར་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་ཕན་ཚུན་འཚང་འབྱིན་རིགས་ངེས་པར་དུ་སྤོངས།\nརང་ཉིད་བཅད་ཤུལ་ཀྱི། - བརྩེ་བའི་གྲོགས་མཆོག་དམ་པ་སྐལ་རྡོར་ལགས་སུ། ཉེ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དག་ཁ་ཤས་གོ་ལ་བདེ་བར་བདོག་པ་གཞིར་བཅས། ཆེད་ཞུ། འདྲིས་རིང་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་ཉིད་ས་མཐའ་ནས་མཐའ་ར...\nཁྱོད་ཚོ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། - ན་ཟུག་གི་རྒྱུད་སྐུད་དཀྲོལ་པའི་བོད་ཀྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་ཚོར་ཕུལ། དུས་ཀྱི་ཡོ་ལང་བརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱེ།། སིང་སིང་གླུ་སྐད་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་འཕུར།། སེམས་དང་སེམས་པ...\nཟིན་བྲིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ།། ཤ་བྲང་བློ་བཟང་བསྟན་པ། གཙོ་གཉེར་བ། སྤྱང་ནག། སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ང་དུར་ཁྲོད། ལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ང་རོ་ལངས། འཇམ་བློ། རླུང་ཡོར། གཡོར་གྲུ། འབྲེལ་མཐུད་པ། བྱང་ཆུབ།\nང་དུར་ཁྲོད་ནི་༡༩༨༥ ལོར་བོད་ཨ་མདོ་འབའ་རྫོང་དུ་སྐྱེས་ལ། སློབ་འབྲིང་བར་བསྐྱོད་རྗེས་ལས་མ་དག་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཞུགས་ཡོད་སྐད། ཁོས་བཤད་ན་ཁོ་ལམ་ནག་པོ་ཞིག་ལ་ཚུད་པ་ནི་ལས་དབང་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་པར། རང་གི་རྐང་པ་འདི་ཀྱོག་ཀྱོག་ཅིག་ཡིན་པས་ཀྱང་ལན་ཡོད་ཟེར། ༢༠༠༣ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་སྤེལ་མྱོང་ལ། སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྩོམ་རིགས་དང་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྙན་ངག་ལ་དུངས་ཀ་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་སྐད། དེང་སྐབས་རང་དབང་གི་རྩོམ་འབྲི་བ་ཞིག་དང་། ས་མཐའི་སེམས་ཚོར་ལྟ་བུའི་ཁྲག་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བཞེངས་བཞིན་ཡོད་ཟེར་ལ། མི་འགྱངས་པར་ཀློག་པ་དག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་རྩིས་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\nསྙན་ངག་གི་ཁྱིམ། (32) རུས་རྐང་ལས་བཞུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས། (9) གཞན་རྩོམ་ཆེད་བཀོད། (4) འབོལ་རྩོམ་གྱི་སོ་ཚིས། (3) ཁྲག་མདོག་གི་དཔྱད་རྩོམ། (1)\nདྲ་ཚིགས་འདིར་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དག་ང་དུར་ཁྲོད་ལ་བདག་པས་གང་སར་མ་སྤེལ་རོགས།. Travel theme. Powered by Blogger.


Terdzo-CHA-007-1 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i zhal shes gsal byed rig 'dzin DA ki'i thugs khrag\nVolume6(ཆ) / Pages 107-123 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #7 (Scroll to Bottom)\ngnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub. bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i zhal shes gsal byed rig 'dzin DA ki'i thugs khrag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 107-123. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nGnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub;\nthugs sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub pa snyan brgyud zhag bdun ma'i man ngag gzhung dang bla ma'i zhal shes 'khrugs sdeb nag po 'gro shes su bkod pa 'di yang /_gcung ngag dbang phrin las rgya mtshos bla sgrub kyi dus nan tan chen pos bskul ba dang rang nyid kyi dran gso'i ched bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis bris pa nyams len tshul bzhin mi byed pa la gsang zhing sba ba'i bka' rgyas btab bo/_/gu h+ya sa ma ya//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་མའོ།། དྲི་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྔ་ཡབ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་གླིང་གི་མགོན། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས་ཀྱི། །ཟབ་གསང་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ། །འཐོར་བསྡུས་འཁྲུགས་བསྡེབས་གབ་སྦས་ཀུན་བསལ་ཏེ། །དེང་འདིར་འགོད་ལ་སྲུང་མས་རྗེས་གནང་མཛོད། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་ཐེམས་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མར་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལེ་བརྒྱད་ལས། སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་གསལ་གདབ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་ཐེམས་མེད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཚར་རྗེས་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་བསྒོམ༔ དེ་ཚེ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་བསྙེན་དུས་ལྟར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གནས་འགྱུར་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས། བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཀྱང་། །སྒྲུབ་དུས་བླ་མར་རང་བསྒོམས་ནས། །རང་གི་གདན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ། །ཞེས་ཁ་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཞུ་བསྟིམ་མ་བྱས་པར་འོག་གི་ལས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྔར་ཡོད་ལ་བྱ་བར་བཞེད། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནི་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱང་ཞུ་བསྟིམ་བྱེད་པ་འཐད་གསུངས་པ་གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལས། མངོན་རྟོགས་ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་པས་མཛད་པའི་ཞལ་ཤེས་ལྷན་ཐབས་ལྟར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འོད་དུ་ཞུ་གནས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྱིང་ཚུལ་དུ་བསྣམས་ནས་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་མཁར་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཆེན་པོ་རེར་གྱུར་པའི་ཡབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་ཅན་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། སྤྱན་བགྲད་ཨག་ཚོམ་སྨ་ར་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པ། གཡོན་ཕུར་པས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ་བ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གཟིར་བ། སྐུ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གུར་ཁང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསྒོམ༔ གསང་བའི་སྦུ་གུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རོའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཕག་ཞལ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། རྩ་ཞལ་དམར་ལ་བརྗིད་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཐོད་པ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། ལྷོར་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བ་ན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཿས་མཚན་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོང་གིས་མཐེ་ཆུང་མནན་མཛུབ་མོ་གུང་མོ་སྲིན་ལག་གསུམ་བསྒྲེང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ལྟར་གིང་བཞི། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། ནང་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི། གསང་བ་ལྟར་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ནི། ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་སོར་བཞག་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གིང་བཞི་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྒོམ། རིགས་ཀྱི་ཡབ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ཀ་རྡོར་དྲིལ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱུ་ཞགས། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་པདྨ་དང་ཏི་ར། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བསྣམས་པ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་། མ་མཱ་ཀི་སེར། གོས་དཀར་དམར། སྒྲོལ་མ་ལྗང་། བཞི་ཀའང་གཡས་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཞི་ནི། བཛྲ་འདི་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་སྨུག་མོར་འཐད་པ་འདྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་ནག གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས་ཚུལ། དེ་རྣམས་དམིགས་པས་འཆུན་ན་ཚང་མ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་། མི་ནུས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་མོས་གང་རུང་གཅིག་སྒོམ་པས་ཆོག་ཕྱིར་ཞལ་ཤེས་ལྷན་ཐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ལས་མ་བཤད་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་ལྷ་བཞི་བསྒོམ་ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་དང་དྲག་པོ་རྟ་སྐད་ཅན་མ་གཏོགས་ལྷ་བཞི་ཚང་བར་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལས་མ་ཕབ་པའམ་ནུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྷ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་བསྒོམ་པ་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་གསུང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བར་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་པར་སྒོམ་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ། འབྲིང་གིས་ཚིག་དོན་རྗེས་དྲན་མོས་བསྐྱེད། ཐ་མས་ཡི་དམ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔགས་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དམར་པོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡབ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་སྐྱ་སྒོར་རེ་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་དམར་སྒོར་རེ་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ལས་གཉིས་འཕྲོས། གཉིས་ལས་བཞི་འཕྲོས། བཞི་ལས་བརྒྱད་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་ལ་སྔགས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་། ཕྱི་སྣོད་ཡིག་འབྲུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལྔ། མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔར་བསམ། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དང་བཾ་དམར་པོའི་སྔགས་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྱི་འགོར་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཾ་བཾ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཕོག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྕེ་བསྲེགས་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་ཕར་ལ་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྱུར་པ་དང་། གོང་གི་དམིགས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གཏན་རང་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་བོའི་ཀུན་བཟང་ལ་ཨཱོྃ། མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ལ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཧྲཱིཿ ལྟེ་བའི་གྲོ་ལོད་ལ་ཧཱུྃ་བསམ་པར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། འཛབ་བཟླས་པས་རང་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ངུ་འབོད་གླུ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། ཐུན་རེར་སྔགས་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་བཟླས་དམིགས་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨཱོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ནི་གསང་བའི་བཟླས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་་་་་་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང༔ རྔུབ་་་ཨོཾ་དང་་་སྐྱིལ་་་ཨཱཿདང་་་འཕངས་་་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ རླུང་འཇུག་གནས་དང་ལྡང་བར་བསམ༔ གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་ཞུགས༔ འདི་ལས་ཁྱད་པར་སྔགས་མེད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ་་་མོ། །གཞུང་དང་གོང་མའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་དངོས་བསྟན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་རྒྱུའི་རྡོར་བཟླས་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔགས་རིང་བས་སྒྱིད་ལུགས་ན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་སྔགས་རིང་ཅི་ནུས་དང་རྒྱུན་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡན་ཆད་འཁོར་རྐྱང་བཟླས་ཀྱང་འཐུས་གསུངས། རྩ་བར། སྤྱི་བོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ཨཱོཾ༔ སོགས་ནས། ལྟེ་བ་ན་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་འོ༔ ཞེས་པས་གནས་བཞིའི་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་ནས། ཨཱོཾཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་ངག་ཏུའང་བཟླ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོས་སེམས་ཤིང་། བདག་གི་བླ་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནི་གོང་གི་གཞུང་ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་པོའི་དགོངས་དོན་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་དམིགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་སྲེག༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་བརྗོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱུན་དུའང་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་མོས་ན་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅས་ན་ལེགས་གསུང་བ་ཐུགས་མད་པར་གོ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པའོ།།གསུམ་པ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཆགས་ལམ་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ལས། ཆགས་ལམ་ནི། ལུས་གནད་བཅས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། བདག་པདྨ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕོག་པས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། འོད་ཟེར་དམར་པོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དཔའ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་གྱུར། རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ནས་མར་བབས་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཕར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་པར་གྱུར། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་རང་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ལྟེམ་གྱི་གང་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་མ་ཤོང་ནས་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་རང་གི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་བབས། རྩ་གནས་དང་ལུས་གནས་ཡིད་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་བབས། གསང་གནས་ནས་ཡུམ་ལ་ཕར་འཕྲོས། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་འཕྲོས་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཐབས་ལམ་ཡང་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ། རང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་ཨོ་རྒྱན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམས་ལ་ཡབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡུམ་ལ་ཚུར་བསྡུས་སྟེ་དོ་ལི་འཁོར་ཚུལ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། ཞལ་ཤེས་སུ་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཚར་ལྔ་དྲུག་རེའམ། ཡང་ན་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཆགས་ལམ་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་སྐབས་ཐབས་ལམ་ཙམ་བསྒོམ་གསུངས། བཞི་པ་རྩ་དང་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པའི་རླུང་དེས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་མོ་རིགས་དཔའ་མོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་ཐིམ་པས་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ། རླུང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་ལ་ཐུབ་ཚད་མནན། ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་མི་ཕོ་མོའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་། ས་འོག་ས་བླ་ས་སྟེང་གི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས། བུདྡྷའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་རླུང་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་རླུང་ཁུག་པ་རེ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱར་བ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་འདུས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་རྒྱ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལྟར་ན་ཡབ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་བསྡུ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་ཕྱི་རིགས་དྲུག་གནས་བསྒྱུར་གྱི་དཔའ་པོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟིམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་ཡབ་གཙོ་འཁོར་ལ་བསྡུ། རང་གི་ལྟེ་བ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་གཞི་ལུས་བླ་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་ཡང་སྤྱི་བོའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱོྃ་ལ། འ་ཨོྃ་ལ། ཨ་ན་རོ་ལ། ན་རོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་མཉམ་སྦྱོར་ལྟར་བཞག་གོ །ས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ཀ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་གསེས་ཡིན་པར་མངོན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རླུང་གི་གསང་བ་འདུས་པ་ཡན་ཆད་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱར་ནས། བར་དེར་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་བར་བསྙེན་དུས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་རྫོགས་རིམ་གསང་བ་འདུས་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཡང་ན་ཟབ་མོའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམས་རྗེས་སླར་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བྱང་གི་འཕྲོ་རྣམས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་བཅད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་སྲོག་བཅུད། །སློབ་བཤད་སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན། །འདི་ལྟར་བཀླག་ཆོག་སྔོན་ཆད་བཀོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་དབུས་ཁོ་ནར་འཆང་བའི་འོས། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་མི་སྦྱིན། །མན་ངག་ཟབ་ཀྱང་མཚོ་གླིང་གསེར་དང་མཚུངས། །དུས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ཤེས་དང་ཉན་པའང་དཀོན། །ངེས་པར་ནུབ་ཏུ་དོགས་ཕྱིར་ངས་འདི་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྔ་ཡབ་གླིང་པའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འོད། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་ཉེར་ཞུགས་ནས། །རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མྱུར་མཐོང་ཤོག །ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་མན་ངག་གཞུང་དང་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འཁྲུགས་སྡེབ་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་། གཅུང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་གསོའི་ཆེད་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ལ་གསང་ཞིང་སྦ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-007-1&oldid=124126"


སྐད་སྐུར་དང་དྲི་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༡ ཉིན་འདི་འགའི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཁ་བརྡ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་ཚོས་གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་རེ་རེས་སློབ་ཆེན་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ལག་རྟགས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ན། འུ་ཚོ་ལེགས་ལམ་དུ་སོང་བའི་ཉིན་མོ་རེད་ཟེར།\nའདི་ནི་ལེགས་ལམ་ཞིག་རེད་དམ? གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སུ་གཞི་སྡོད་བྱས་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། སྦྲགས་སྲིད་ཁང་། སྨན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། དངུལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ལས་གཉེར་བ་ཡོད་ཚད་རྒྱ་མིའམ་ཡང་ན་རྒྱ་མ་བོད་ཀྱི་མི་ཤ་སྟག་གིས་གང་སྲིད། འདི་འདྲའི་དུས་སུ་སླེབས་ཡག་བྱས་ཚེ་མི་སུ་ཞིག་གིས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་བོད་ཡིག་འདི་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དང་ལེན་བྱེད་སྲིད་དམ? གོང་ས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གླེང་བའི་ཆེས་མཐོའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རམ?\n༢ ཉིན་འདི་འགའི་རིང་ལ་་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ཁ་བརྡ་བྱས་པར། ཁོང་ཚོས་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གླེང་ཡང་གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་དགག་གཞག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅུང་ཙམ་བསྟན་ཀྱང་། ངོ་གདོང་དམར་ནག་གིས་འགྱུར་ཏེ་འཚིག་པ་རབ་དང་རིམ་་ཟ་ཡི་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གཤིས་ག་ཅན་དག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོབ་ན་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ? སྐབས་དེའི་ལམ་ལུགས་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དམ?\nགལ་ཏེ་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ཞིག་དར་དགོས་ན། ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཉག་གཅིག་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་རེ་རེས་རང་སེམས་གྱི་སྒེར་གཅོད་གཙང་བཀྲུ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འོ་ན་འུ་ཚོའི་མཁན་མདོག་སྟོན་མཁན་དག་ཚད་འདིར་སླེབས་ཡོད་དམ? འུ་ཚོར་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་རང་དབང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་འཛུགས་པར་ད་རུང་དུས་ཡུན་ག་ཙམ་དགོས་སམ? ……\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 20:01\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 11 ཉིན། 08:54\nལི་ཤིའི་གུར་ཁང་དུ”གློས”ནི་གླེན་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་འུ་ཅག་མང་མང་གིས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འབྲི་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ད་དུང་བོད་རྒྱ་ཡིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རུའང་། གློས་པ་ནི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་སྟེ་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བཀྲལ་འདུག


Wylie:Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po\nbde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 64-101 / Folios 2b4 to 21a6\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 64-101. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @#/_/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 64-101. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་གཞན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་རྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཚིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་བུམ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། གྲུབ་ཆེན་གཙང་སྨྱོན་ཡབ་སྲས་གྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གཞུང་འགྲེལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༎ ༎\n/ces rje btsun 'ja' tshon gyi sku can ras chung zhabs nas gtso bor brgyud pa'i dpal 'khor lo bde mchog gi snyan brgyud yid bzhin nor bu'i lam rim snying por dril ba 'di yang /_rang nyid kyi dran pa gso ba dang /_las dang po pa gzhan dag la cung zad phan pa'i bsam pas/_rnal 'byor gyi dbang phyug mi la bzhad pa'i rdo rje dang /_gtsang smyon he ru ka yab sras sogs kyi gsung la gzhi byas/_lam 'di la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon chen po bka' rgyud phrin las dbang phyug gi gsung gi bdud rtsis zur brgyan te/_rgyal khams nyul ba'i bya bral ba/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_grub pa'i bsti gnas ras chung phug tu mgo brtsams/_'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por grub par bgyis pa 'dis kyang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa phyogs dang dus thams cad du dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig/_sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__'di rnams kyi go don rgyas par rje btsun mi la ras pas ras chung pa la tshig brgyud du gdams pa'i bum dbang yid bzhin nor bu/_steng sgo rnam grol chos drug_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed/_lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi khrid yig rnams gzhir bzung /_grub chen gtsang smyon yab sras gyis mdzad pa'i rdo rje'i tshig rkang gi gzhung 'grel khrid yig zhal shes dang bcas dang /_kun mkhyen grub mchog dbang pos mdzad pa'i khrid yig chen mo rnams kyis gsal bar bya phyir bla ma'i zhal lung bzhin shes par bya ba kho na'o//_//\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་།\n@#/_/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po/, by mkhyen brtse'i dbang po\nBegin-End Pages (Western): 64-101\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_mkha%27_%27gro_snyan_brgyud_kyi_lam_mdor_bsdus_pa_yid_bzhin_nor_bu%27i_snying_po&oldid=49305"\nGtsang smyon he ru ka\nKun mkhyen grub mchog dbang po