JKCL-KABUM-02-KHA-036 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster\nVolume 2, Text 36, Pages 461-464 (Folios 1a1 to 2b3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 461-464. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\ntshe dpag med, gtsug tor rnam rgyal ma, sgrol ma yid bzhin 'khor lo, tshe lha rnam gsum\nces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges rang lo bcu phrag drug la lnga yi lhag par son pa'i tshe gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por bkra shis 'bras mo ljongs sgang tog rgyal po'i pho brang dang 'dab 'brel ba'i gan+d+ho lar bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig\nའཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ཙིནྟ་ཙཀྲ་ཏཱ་ར་ཡེ། སྟེང་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་མཛེས་པར་བྲེས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་འཛིན་ཅིང་སྐྱེ་དང་འགག་པ་རབ་དབེན་རྒྱུན་གྱིས་རྟག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མཁའ་མཐར་སྒྲོགས། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་གངས་རིའི་མདངས་ལ་ཟླ་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་འཁྱུད་ཅིང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་རྒྱལ་བའི་དབུས་ན་ཉི་ལྟར་ལྷམ་མེར་གསལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བདེ་ལྡན་ཞིང་གཙོ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྤྲིན་ལྟར་རབ་གཏིབ་རབ་བསྔགས་བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་ཉིན་བཞིན་འཐོར། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་གཙིག་མདོག་ཅན་མི་བཟད་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དག །གང་མཚན་དྲན་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིད་མཁར་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་སྦྱིན་གདོང་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཁ་ཟུམ་ངོ་ཚ་དང་བཅས་བྲོས་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཀ་ཚུགས་ཤིང་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གསུང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཀུན་རབ་ཁྱབ་བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ལྡན་ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་འཇུག །གཟུང་འཛིན་རླུང་དམར་འཁྲུགས་པ་རིང་དུ་སྤངས་ཤིང་ཞི་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྟག་དང་ཁྱབ་ཅིང་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་ས་གསུམ་ཀུན་ན་སྙན། །དཔལ་མོ་དབང་བཅུ་མངའ་བ་ཆེན་མོ་གཅིག་ཉིད་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་བརྒྱས་རྩེན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེ། །མཛེས་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་འཛིན་མ། །རྒྱལ་བ་ཐུབ་ཆེན་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་། །གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་བཀླགས་པས་འགྱུར་མེད་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་མོ་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་ཨུཏྤལ་ལྟར་གནག་སྤྱན་གྱི་ཆུ་ཐིགས་ལས་འཁྲུངས་པ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མྱུར་མ་དཔལ་མོ་ཞེས་སུ་རབ་བསྔགས་མ། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཉིན་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་ལ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་བཅིང་། །སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་འཇིགས་པས་གཙེས་རྣམས་སྦྲུལ་གདུག་ཁ་ནས་རབ་འབྱིན་དབུགས་དབྱུང་སྟེར། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་དུ་མའི་རོལ་གར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟོན། །བསྐལ་མང་ཚོགས་ཆེན་ཡུད་ཙམ་ལ་བཟླུམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྦྱངས་དང་སྨིན་པར་མཛད། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཆེན་མོའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འགྲོ་མང་དོན་རབ་སྒྲུབ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་ལྷ་མོ་ཆུ་ཤེལ་རི་བོ་འབུམ་བརྩེགས་ཞལ། །ཀུན་ནས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་མེད་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་རྣམ་བཀྲ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་མ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཁས་འཇིགས་སྐྱོབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མཆོག་དགུང་ཟླ་ལྟར་དཀར་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པའི་མཐུས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་བདག་སོགས་ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ། །རིང་འཚོའི་དཔག་བསམ་རྩ་བ་རབ་བརྟན་ཕན་བདེའི་ཡལ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲོལ་བ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་རྒས་མེད་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་པད་དཀར་བཞད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག་ལ་ལྔ་ཡི་ལྷག་པར་སོན་པའི་ཚེ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འབྲས་མོ་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབ་འབྲེལ་བའི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\n'chi med tshe lha rnam gsum la bstod pa 'chi med grub pa'i dpal ster zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ruapA ri mi ta uSh+Ni Sha bi dza ya tsin+ta tsakra tA ra ye/__steng phyogs yon tan dpag med zhing khams rgya mtsho'i sprin gyi bla bre mdzes par bres/____/tshe dang ye shes dpag med 'dzin cing skye dang 'gag pa rab dben rgyun gyis rtag__/longs spyod rdzogs sku nges pa lnga ldan gsung dbyangs yan lag drug cu mkha' mthar sgrogs/____/nam mkha' ltar yangs rgya mtsho ltar zab zab zhi spros bral 'od gsal chen po'i thugs/____/'chi med lha mchog bcom ldan gangs ri'i mdangs la zla gzhon brgya phrag gis 'khyud cing /____/mtshan dang dpe byad 'od zer stong 'bar rgyal ba'i dbus na nyi ltar lham mer gsal/____/'od snang mtha' yas bde ldan zhing gtso zhing gi bkod pa ngo mtshar mtha' klas shing /____/phyogs bcu'i bde gshegs sprin ltar rab gtib rab bsngags bstod pa'i me tog nyin bzhin 'thor/____/dus min 'chi ba khro gnyer rab gtsig mdog can mi bzad mche ba rnon po dag__/gang mtshan dran dang sku yi snang ba yid mkhar bkod pa'i de ma thag nyid du/____/rab tu 'jigs sbyin gdong ni phyir phyogs kha zum ngo tsha dang bcas bros par gyur/____/rdo rje'i lus sgrub rdo rje'i srog ka tshugs shing 'chi med mchog stsol la phyag 'tshal/____/shAkya seng+ge shAkya'i rgyal pos byin brlabs mkhyen brtse nus pa'i ye shes rang gzugs ni/____/rnam pa thams cad mchog ldan bde chen bdud rtsis rab myos dri ma med pa'i sku/____/gsung dbyangs rgya mtshos zhing kun rab khyab bdag med seng ge'i sgra ldan shes bya'i khyon kun 'jug__/gzung 'dzin rlung dmar 'khrugs pa ring du spangs shing zhi ba 'od gsal chen po'i thugs/____/bral dang smin pa'i yon tan rgya mtsho bsam yas nor bu'i mdzod kyi dbang phyug che/____/rtag dang khyab cing 'dzad pa med pa'i phrin las rol mo sa gsum kun na snyan/____/dpal mo dbang bcu mnga' ba chen mo gcig nyid bde mchog sgyu ma'i gar brgyas rtsen/____/de bzhin gshegs pa'i gtsug tor las skyes bcom ldan 'das ma rnam par rgyal ba che/____/mdzes khro chags pa'i zhal gsum phyag brgyad ye shes dpag yas tshe 'dzin ma/____/rgyal ba thub chen mchog gis sku tshe byin gyis brlabs phyir khyod bsnyen cing /____/gzungs kyi sngags chen brgya phrag bklags pas 'gyur med srog gi ka ba tshugs/____/rigs sngags rgyal mo 'chi bdag bdud bcom lhag pa'i lha mchog la phyag 'tshal/____/'phags mchog phyag na pad+ma'i ut+pal ltar gnag spyan gyi chu thigs las 'khrungs pa/____/lha mo sgrol ma 'khor ba las sgrol myur ma dpal mo zhes su rab bsngags ma/____/sangs rgyas sras dang bcas pas nyin bzhin khyod kyi dbu la bsngags pa'i me tog bcing /____/sems can dbul phongs 'jigs pas gtses rnams sbrul gdug kha nas rab 'byin dbugs dbyung ster/____/gcig tu ma nges mtshan mchog brgya rtsa du ma'i rol gar skad cig nyid la ston/____/bskal mang tshogs chen yud tsam la bzlums zhing khams rgya mtshor sbyangs dang smin par mdzad/____/stobs bcu mnga' ba'i bcom ldan khyed ni byang chub sems ma chen mo'i tshul 'chang zhing /____/rab 'byams zhing na kun tu rgyu zhing bye ba khrag khrig 'gro mang don rab sgrub/____/dus gsum rgyal ba kun gyi yum gcig lha mo chu shel ri bo 'bum brtsegs zhal/____/kun nas lta bas chog mi shes pa'i mdzes sdug mtshungs med mtshan dpe'i me tog bkra/____/ye shes spyan bdun rnam bkra ji lta ji snyed mkhyen cing thugs rje brtse ldan ma/____/tshe dang ye shes dngos grub ster mkhas 'jigs skyob yid bzhin 'khor lo khyed phyag 'tshal/____/de ltar lha mchog dgung zla ltar dkar gsum la phyag 'tshal mchod bstod bsnyen pa'i mthus/____/bstan 'dzin skyes bu'i srog la mi shigs rdo rje'i rgyas btab bdag sogs tshe 'phrang sgrol/____/ring 'tsho'i dpag bsam rtsa ba rab brtan phan bde'i yal 'dab phyogs bcur grol ba dang /____/grub gnyis 'bras bzang rgas med lang tsho rab rgyas tshe yi rig 'dzin thob gyur cig__/de ltar bstod pa'i legs byas kyis/____/bsod nams dpag med rab rgyas shing /____/bsam don yid bzhin 'grub pa dang /____/bkra shis pad dkar bzhad gyur cig__/ces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ges rang lo bcu phrag drug la lnga yi lhag par son pa'i tshe gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por bkra shis 'bras mo ljongs sgang tog rgyal po'i pho brang dang 'dab 'brel ba'i gan+d+ho lar bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-036&oldid=42422"


Terdzo-OM-053 - Rinchen Terdzö\nGnod sbyin shan pa dmar nag\ngnod sbyin bshan pa dmar nag gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gter kha gnyis ldan gyi lugs bzhin bkod pa\nrevealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Pema Ledrel Tsal, Ratna Lingpa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 633-642 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #53 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gnod sbyin bshan pa dmar nag gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gter kha gnyis ldan gyi lugs bzhin bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 633-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRat+na gling pa, Pad+ma las 'brel rtsal\ngnod sbyin bshan pa dmar nag gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gter kha gnyis ldan gyi lugs bzhin bkod pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །བཤན་པ་དམར་ནག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྲོག་དབང་བཅས་པ་མདོར་བསྡུས་བཤད། །འདིར་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པའི་ཁར་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་གི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དབུས་སུ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། འོམ་བུའི་མདའ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་ལེ་བརྒན་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་བཏགས་པ་བཙུགས། ཕྱིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་སྙིང་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་བཞི་དང་། མེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཚམས་བཞིར་སྐམ་གཤེར་གྱི་ཐུན་སྣོད། ཟོར་གཏོར། མེ་ཧོམ་གྱི་ཏིང་ལོ་གྲུ་གསུམ། མནན་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་གཞག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །གཡས་སུ་ཞིང་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་གྱི་ཙཀླི། གཡོན་དུ་བཟའ་བའི་འབྲང་རྒྱས། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱི་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་ཞིང་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། བཻ་ཌཱུརྻའི་བྲག་དང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟན་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྙིང་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དཀར་པོ། སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་མགོ་ཅན་དུད་ཁ། གཤིན་རྗེ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དམར་ནག །མ་མོ་རྨ་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྗང་ནག །བཙན་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་སྔོན་པོ། གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གི་མགོ་ཅན་དུད་ཁ། བདུད་འབྲོང་གི་མགོ་ཅན་ནག་པོ། ཀླུ་བདུད་ཉའི་མགོ་ཅན་སྔོན་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་གཡས་དར་མདུང་དང་གཡོན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་བེར་དང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་འཆང་བ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་གསུར་དུད་དང་བཅས་པས། ཨེ་བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕུང་བྱེད་དམར་ནག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་པོ་མི་ཟན་འདིར་གཤེགས་འཚལ༔ དམ་ཉམས་བཤན་པ་འདིར༴ གཟའ་བདུད་མིག་དམར་འདིར༴ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འདིར༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་འདིར༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར༴ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་འདིར༴ དོན་ལ་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཅིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དགྲ་བླ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་རཀྟ་ལ་སོགས་པ༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་འབུམ་གྱིས་མཆོད༔ བྷནྡྷ་རུས་པ་ཚིལ་ཆེན་དང༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་བཅུད་ཆང་གིས་མཆོད༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བ་ལིཾ་འདི༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྨན་སྣ་སྟོང་དང་ཤ་སྣ་འབུམ༔ ཁྲག་སྣ་སྟོང་དང་ཛ་གད་ཕུད༔ ཆུ་སྣ་སྟོང་དང་སྙིང་སྣ་འབུམ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ༔ འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལྔ༔ བཟའ་བཏུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྱུང་ལ་སོགས༔ བྱོལ་སོང་རིགས་གྱུར་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དར་ཟབ་སོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པར་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་བཤགས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རཀྟ་འབུལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་མོ་ཚོགས་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་མེ་འོད་ལུས་ལ་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ཁྲག་འཛག་དུག་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་གུག་གིས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ གཡོན་གཉིས་སྙིང་ཞགས་ཐོད་པ་ཁྲག་ཅན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་བཅིངས༔ གླིང་བཞིར་རྒྱུག་ཅིང་མཚོན་གཟེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཁྱུང་དམར་བཅིབས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་བླ་སྲོག་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལས་ལ་བསྐུལ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲོག་བདུད་བཤན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་ལ་སྐྱོད་ཚེ་སྟོང་གསུམ་ཀུ་སྒྲས་འགེངས༔ དུར་ཁྲོད་དམག་ཚོགས་གཡབས་ནས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུག༔ གར་རྦད་ས་རུ་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག༔ གར་ཕེབས་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་བརྩེགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་པུ་རུ་ཛ་གྷྲིག་ཧ་ལ་གྷྲ་ན་ཏ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་ནི་འབོད་སྔགས་ཏེ། རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་སོགས་བྱེད་ནའང་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བསྔོས་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གཏང་། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རྣོ་ཞིང་འདྲིལ་བ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་ནུས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་དུར་ཁྲོད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་གདོང་དམར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས། དུས་ཕྱིས་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མི་རེངས་དམར་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་མིག་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ལ་ཞོན་པ་ཞིག་དངོས་སུ་འོངས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་སད་དུ་བྱུང་བ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས། སྔོན་གྱི་ཚེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས། གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་ཝོང་སྟག་འདྲ་བའི་འོག་ན་ཡོད་པ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱུང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣོ་མྱུར་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་། རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་བླ་མ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་འདི་བདག་སྒྲུབ་པས༔ དམ་ཉམས་གཤེད་མར་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་དེ་ལགས་པས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལེན་པར༔ གནོད་སྦྱིན་བཤན་པའི་དབང་འདི་བསྐུར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག་བྱ། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དང་། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་འབུལ། གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྔར་བཤད་པའི་བསྟོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་གང་འོས་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་ཡང་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མཐུ་རྩལ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་བདག་མི་ཟན་དངོས་སུ་གྱུར༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་གང་འོས་བརྗོད་དེ། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བའི་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་སློབ་དཔོན་པདྨ་བསྐྱེད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། གཏོར་ཟན་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསམ་པ་ཟར་བཅུག་སྟེ་ཞལ་བསྲོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པ་དཔའ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། མི་ལྤགས་བཀོན་ལ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་འདི་བཀོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ གླང་ལྤགས་བཀོན་ལ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི་གཏད་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱུར་ཅིག༔ སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་ལ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི་གཏད་པས༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གོ་བགོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་རལ་གྲི་གཏད་དེ། གཡས་སུ་རལ་གྲི་འདི་གཏད་པས༔ དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གྲི་གུག་གཏད་དེ། འོག་མར་གྲི་གུག་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་གཅོད་པར་ཤོག༔ སྙིང་ཞགས་གཏད་དེ། གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་འཆིང་དགྲ་སྙིང་འབྱིན་པར་ཤོག༔ ཐོད་ཁྲག་གཏད་དེ། འོག་མར་ཐོད་ཁྲག་འདི་གཏད་པས༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་དཔའ་བོ་ལ་མཚོན་ཆ་གཏོད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། གསོད་པའི་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ། དྲག་པོའི་ཐུན་འདི་གཏད་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་མར་ཤོག༔ འཕང་བའི་ཟོར་གཏོར་གཏད་ལ། དྲག་པོའི་ཟོར་འདི་གཏད་པ་ཡིས༔ ཟོར་འཕངས་ཙམ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སྲེག་པའི་ཧོམ་གཏད་ལ། དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་ཤོག༔ གནོན་རྫས་མཆོད་རྟེན་གཏད་ལ། ནག་པོའི་སཱཙྪ་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་ཤོག༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །འབྲང་རྒྱས་གཏད་ལ། ཚོགས་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་འདི་གཏད་པས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་དག་གི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཆོག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ།། ༧ །།ཡང་གཏོར་དབང་ཙམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པ་བཀོད། དེའི་ཁར་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བཅས་པ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་ལ། སློབ་མས། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དང་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས། གཏོར་དབང་གཏོར་ཟན་སྦྱིན་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །སྟོན་མཛད་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བྲན། །ཟབ་རྒྱས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཉེར་མཁོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྡུས། །གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-053&oldid=128629"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:48.


Wylie:Sgyu lus drug ldan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgyu lus drug ldan\n(Redirected from Sgyu lus drug ldan)\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 13 / Folios 7a1 to 7a5\nVolumes List > Volume 11 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 13. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. sgyu lus drug ldan bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 13. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nsgyu lus drug ldan zhes bya ba bdag khyung po rnal 'byor pa'i lugs so/\nsgyu lus drug ldan bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 13\nNumber of lines per page:5lines\n༡༣ ༈ སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དེའང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ན་ལུས་ཐ་མལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་པས། །ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་བསྒོམས་ན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕྲག་དོག་གི་སེར་བས་འཇོམས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་མོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་འཛད་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgyu_lus_drug_ldan&oldid=49034"


Terdzo-WA-051 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang\nPawo Rinpoche, 8th\n'chi bdag bdud 'joms\ndgongs gter tshe sgrub bdud rtsi'i bum bzang gi bsnyen zin mdor bsdus\nrevealed by པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་ (Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal)\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Dgongs gter tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 713-724 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter tshe sgrub bdud rtsi'i bum bzang gi bsnyen zin mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 713-724. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dpal ldan dpa' bo rin po che mchog gi sprul sku gtsug lag nyi ma'i zhal snga nas gsung bskul gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod dpa' bo'i dgongs gter tshe sgrub\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བསྙེན་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐུ། ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་བློ་དམན་ངལ་འཚོའི་ཕྱིར། །གསང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་དགོད། །མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་པདྨ། གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་རྩ་བ་རང་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་ཅེས་པ་འདི་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སྔོན་འགྲོ་སཙྪ་གདབ་ཅིང་སྲོག་བསླུ་ལམ་འཕྲང་བཅོས་པ་སོགས་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་འགྲུབ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས་ལྟ་བུར་ཐུན་གྱི་དབུ་བཙུག །བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་སྒུལ་སྤྱོད། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་རྣམ་རྟོག་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མར་གྱུར་པ་སྤངས་ལ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་མཐུན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པས་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མོས་གུས་དྲག་པོས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་གཏང་། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་གདབ། རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འབད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། བསྙེན་ཐུན་གྱི་ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་རྗེས་མ་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ལ་བགེགས་གཏོར་མི་དགོས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཏེ། རང་རིག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དག་པའི་ཀུན་གཞི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ཤར་བ་སྟེ། དེའང་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡབ་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འབར་བ། སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ་གདབ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་བར་དུ་སེམས་འཛིན། དང་པོ་ཞེན་པའི་ཡུལ། བར་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། མཐར་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་དང་། རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པའི་མིང་རུས་འཛིན་པ་འགོག་ནུས་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་དངོས་མཚན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་དག་སྙིང་པོ་དྲན་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོག་ཉི་མ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་ཧ་ཁོག་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་མིག་ཏུ་སྲོག་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་བཅས་གསུམ་ཀ་འོད་འབར། དེའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ངོ་ཕྱིར་བསྟན། གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་མ་ཟིན་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། ངག་ཏུ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་གཡས་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་ཚེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཁྱེར་བ་རྣམས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་འཐོར་བ་ཡར་བ་བྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་དྭངས་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཟུང་སྦྲེལ་དང་། འབྲུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་། ཡེ་དྷར་གྱིས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར་བའི་སྐབས། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལགས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་པོས། བདག་གི་བླ་ཚེ་བསོད་ནམས། ཀླུང་རྟ་ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་ཕྲོགས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སོར་ཆུད་པ་དང་། ཕྱི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད། ནང་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་བསོད། གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྩོལ་ཅིག་པའི་ཚིག་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚེ་བདག་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཡབ་པས་ཚེ་བཅུད་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཡོན་གྱི་བུམ་པར་མེ་རེ་རེ་འཁྱིལ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་གྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཐར་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཞིང་ཁམས་དང་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དམར་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུ །སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་། འདི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་སྨོན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུའང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་ཚོགས་གསོག་པའི་རིམ་པ་ལ་འབད། འགྲུབ་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན། བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་གྱི་རིམ་པའང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །ཞར་བྱུང་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་གནད་རླུང་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཚེ་རྟེན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་ནས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་ལ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཏོང་སྐུད་སྣ་ལྔ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་པ་ཕྱིར་སོང་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་བླངས་པ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་ན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་ནང་བརྒྱུད་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། རང་ལུས་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན། ཡང་རླུང་ཕྱིར་སོང་བས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། སྔར་ལྟར་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཧྲཱི༔གཅིག་གི་བཟླས་པ་བྱ། བསྡུ་རིམ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལ་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསྒོམས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྔོ་སྨོན་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱ། ཕན་ཡོན་གཏེར་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་མཐུན་བཀོད་ནས། ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། སྔགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་གྱེར། དགོང་མོའི་ཆར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་མ་ཆག་པར་བྱ། བདུན་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་སྔ་དྲོར་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུན་བཞིའི་བཅད་ཁྲིགས་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྒྲུབ་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་དུ་ཐོ་རངས་ལ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་སོགས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་ཚད་དུས་མིན་འཆི་ལས་སྐྱོབ། །ཆོས་ལྡན་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བརྟན། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་རྒྱལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་ལག་ཉི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-051&oldid=119160"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:55.


Terdzo-GA-029 - Rinchen Terdzö\nkar gling zhi khro'i dbang gi mtshams sbyor ngag 'don smin lugs bzhin bkod pa nyung gsal sgron me\nVolume3(ག) / Pages 605-630 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #31 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. kar gling zhi khro'i dbang gi mtshams sbyor ngag 'don smin lugs bzhin bkod pa nyung gsal sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 605-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang chos mig rdul dang bral ba'i bshes gnyen pad+ma chos 'byor rgya mtsho nas lha rdzas bzang po dang rin chen gnyis pa'i me tog gi skyes dang bcas nan gyis bskul ba'i g.yar khral du snyoms las pa 'gyur med pad+ma rnam rgyal gyis sug bris su bstar pa ste/_rtsa ba'i dbang tshig dang lhan thabs kyi mtshams sbyor hor khungs su smos pa rnams 'di kho na ltar las kha bskangs te bklag chog mar dkyus su 'bri bar mi bya'o/_/'dis kyang 'gro ba mang po la phan thog par gyur cig/\n༄༅། །ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྨིན་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་ལ་ཉེར་བཀོད་ནས། །ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྲི། །དེའང་དབང་རྒྱུན་ལ་དང་མང་པོའམ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བཞིན་སྔོན་དུ་སྦྱར་ནས་འདིར་འཇུག །སྤྱི་ཙམ་དུ་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ལྟར། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བའི་བར་སོང་རྗེས། བཅས་བཤམ་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ཏེ་བཞག །སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། ཨ་མྲྀཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག ཨོཾ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་བགེགས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་རུ་ལུ་དང་སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་ནི། སྔོན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ད་ནི་ང་ཡི་གོང་ན་རིག་པ་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་གོང་དུ་མི་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོ་བརྩམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གིས་དམོད་བོར་བའི་ལས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པར་གྱུར་པ་ལ། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་ཏེ་འགྱོད་པ་དྲགས་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་དགེ་བའི་གསོས་ཐེབས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པས་རིམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་ཆེན་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་བརྡའི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་ཤྲཱི་སིདྷ། དེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལ་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཡན་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ནི་གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་རྟོག་པ་གཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་གསང་བདག་གི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབས་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་ཞིང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་བཀའ་བབ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་ཞིང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་བཀའ་མ་ལྟར་དུ་དར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་དོང་སྤྲུགས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ཁོག་ཕུབ་པ་ལ་ལྟ་སྒོམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་ལམ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། བོད་ཡུལ་ལ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཤིག་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་དུས་སྐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས་མོད་ཀྱང་། ད་དུང་ཡང་བདག་ཅག་རྗེ་བློན་གྲོགས་འབངས་རྣམས་དང་། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས། ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཀྱེ་ལགས། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ། དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ། གང་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་དོན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་བློ་ཆུང་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་བློར་མ་ཤོང་ནས་སླར་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་བསྒྲག་ཅིག །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་མཚན་གསོལ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐལ་པར་གནང་། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་ལྷ་བྲན་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་གཏེར་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུའི་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་ཁྲིད་དྲུག་སོགས་གནང་། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་སྲས་ཁོ་ན་ལ་བཀའ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་དང་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་སོགས་རྫོགས་པར་གནང་། གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེས་རྩི་དཀར་དྲུང་པ་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། དེས་ལྷ་ལྕམ་གང་འབུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་ར་བ་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། ཕྱིས་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་ཕེབས་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་སྐོར་གནང་བས། ཁོང་ལ་ཆོས་བཀའ་འདིའི་བཀའ་བབས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པའང་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བ་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། ཆོ་གའི་རྒྱས་བསྡུས་ཕྱག་ལེན་སོགས་འདྲ་མིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དཔལ་སྨིན་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནུས་པའི་རྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསང་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་ཆོས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསགས་པའི་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ནའང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ན་རཀ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་དང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས། ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླང་ནས་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ཟློས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་བཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་སྟེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་བསྐོར་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སོགས་ཀྱིས་དོར་དུ་བཅུག་ནས་གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་སོགས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། དེའང་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁང་རྟ་བབ་ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པའི་ནང་རོལ་དུ། སོ་སོའི་གདན་ལ་ཡིད་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག །ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་དག་པ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། དུག་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ་ཀཽ་རི་མ་བརྒྱད་དང་སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྐྱེ་གནས་བཞི་གནས་གྱུར་པ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་གྱུར་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོས་པའི་རོལ་གར་སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད། ལྔ་ཚན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ཚོམ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྡའ་དོན་རྟགས་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ་མ་མཐོང་བས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་གྱི༔ ཁར་སང་ཕན་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་པ་དོན་མེད་དེ་ཙམ་བྱས༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཚུད་ཅིང་མཇལ་བས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས༔ སྤྲོ་བ་སྒོམས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དུཿཁ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔ སོགས་དང་། ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལ་ངན་འགྲོ་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཏགས་པས་འཁྲུད། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྣམ་སྣང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་ཞིང་སྔར་བསྔགས་པའི་བྱེ་ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་བར་བསམས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་དབང་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླང་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་གྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། སྤྲོ་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་ངོ་བོ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་ཞོག་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་སོགས། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། གསུམ་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་པ་མོས་ཤིག །དང་། བཞི་པ་དོན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་ོས་ཤིག །དང་། ལྔ་པར་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་གསང་མཚན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ཞིང་། མིང་དབང་མཐར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས། སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཆེན་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་ཀྱིས་རྣམ་བུམ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་ཞེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྤྲོ་ན་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་དབང་གཞུང་ལྟར་སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱར། བསྡུ་ན་དངོས་བསྟན་གྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཁྲོམ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ནས་འོག་གི་གཏོར་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བར་འདོད་ན། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། ཡང་ན་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ལྟར་གནང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ཅིང་། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེར་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཁྱོད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་པས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་མོས་ལ་ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁྱུད་རྒྱ་བཅའ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མི་གཡོ། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲིག་གེར་ཞོག །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བརྡའ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མིག་སྔར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔ གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་སྐྱོངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། བྷ་ལིང་བཏེགས་ལ། འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་ཐོག་གི་ནང་དུ༔ རྩེ་མོ་ན་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ བར་མ་ན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འོག་མ་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འདབས་འཁོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མར་ལན་གསུམ་བབས་པས༔ དང་པོས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག༔ གཉིས་པས་ལུས་ཁེངས༔ གསུམ་པས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ཤོག༔ བསམ་གཏན་བར་དོར་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ འཆི་ཁ་བར་དོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་གསལ་ཤོག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག༔ གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིངྷ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡབ་སྲས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིར་སྣང་བ་བཞིའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་ལུས་ཡི་དམ། མགྲིན་པར་བླ་མ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རོལ་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་སུ་གཏོར་ཟན། གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་གི་བསྐུར་ཚིག་རྒྱས་པའམ། བསྡུས་པ་སྤྱི་འགྲེ་གང་མོས་ཀྱིས་སྦྱིན་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིག་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་བརྗོད་མཛད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བསླད་མེད་བཞིན། །དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། །སྤེལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་སྙོམས་ལས་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ཚིག་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཧོར་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་དཀྱུས་སུ་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-029&oldid=127975"\nThis page was last edited on4February 2019, at 17:20.


Michael Alsbury འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར32ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.672 ཡིན།\nདབྱིན་པོ་པའེ་ལེ་ལ་ཐུའུ་བྱ་དགའ་བཅས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱི་ལོ2016ལོརRalf F. W. Bartenschlagerདང་Michael J. Alterམའེ་ཁེར•ཧོ་ཏུན（Michael Houghton）སོགས་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་ལོ2020ལོའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nJeffrey C. HallདངMichael RosbashདངMichael W. Youngབཅས་དང་་མཉམ་དུ་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 迈克尔·杨 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Michael W. Young མཚན་ཧྲིལ་བོ། མའེ་ཁུ་ཨེར·དབྱང་། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་མེ་རི་ཁ།\nཞིག་གཉེར་བཞིན་ཡོད་དམ། what does he/she do? Michael Jordan Born in 1958 A famous pop singer ཁྱེ...When was he born? He was born in ______. 1963 Michael Jordan great basketball player 1963 རི་མོར་\nIt must belong to Carla’s_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\n(rabbits) book (Harry Potter) toy truck CD (Michael Jackson) cup plate volleyball hat jacket\nདབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་དང་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་མའེ་ཁོ་ཨེར•ཧྥ་ར་ཏེ（Michael Faraday，迈克尔•法拉第）ནི་སྤྱི་ལོ1791ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས22ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་ལྷོ་མཐའི་ཉུའེ་དབྱིན་ཞེས་པའི་སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཧྥ་ར་ཏེ་དགུང་ལོ14སྟེང་ལོན་ཏོན་དུ་དཔེ་དེབ་འཚེམ་རྒྱག་མཁན་ཞིག་གི་སློབ་མ་བྱས། དུས་དེར་དཔེ་ཆ་མང་ཙམ་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་།\nM.（Michael Farday,1791～1867）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་རིག་པ་དང་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་མཁས་པ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་གློག་འདོན་འཕྲུལ་ཆས་ཐོག་མར་སྒྲིག་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡིན། 1791ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས22ཉིན་ས་ལི་ཅུན་ཉིའུ་དབྱིན་ཏུན་ནས་སྐྱེས།


Teaching by H.E. Geshe Ngawang Dakpa on 6/15/19 – Sera Jey Foundation\nཆུ་ཚོད ༢ ནས་ ༤ བར་བོད་རིཊ་སྤྱི་ཁང་སྡེ་བཞི་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་བཤད་ཁྲིད་མུ་མཐུད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད་རྒྱུ།\nཆུ་ཚོད ༦ ནས་ ༨ བར་བོད་རིཊ་སྤྱི་ཁང་སྡེ་བཞི་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད་རྒྱུ།\n6/15/19 Teaching Schedule at Tibetan Community Hall Deshi Phuntsok Ling:\n2pm to 4pm: H.E. Geshe Ngawang Dakpa will continue teaching on Je Lama Tsongkhapa’s “In Praise of Dependent Origination”\n6pm to 8pm: H.E. Geshe Ngawang Dakpa will confer Transmission and teaching on Je Lama Tsongkhapa’s “Three Principle Aspects of the Path”\n下午2-4pm: 尊貴的 格西昂旺扎巴將繼續教授 至尊 宗喀巴大師所著作之《緣起讚》\n下午6-8pm: 尊貴的 格西昂旺扎巴將傳授 至尊 宗喀巴大師所著作之《三主要道》\n← གུ་རུ་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་ལྔ་པ། 5th Saga Dawa Guru Bumtsok 2019\nས་ག་ཟླ་བའི་སྒྲོལ་ཆོག Saga Dawa Tara Puja on 7/2/19 →


Terdzo-MA-038 - Rinchen Terdzö\n'phags pa 'jam dpal gyi rgyud kyi yang snying\nVolume 16 (མ) / Pages 787-792 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #39 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'phags pa 'jam dpal gyi rgyud kyi yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 787-792. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 791: གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་ཤེལ་སྒྲོན་ལ་གནང་བའོ༔\nCommentary colophon page 791: དེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་ཡར་འབྲོག་གི་གཉན་སྟོན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\nTreasure colophon page 791: gu ru pad+mas jo mo shel sgron la gnang ba'o:\nCommentary colophon page 791: de nas gter du sbas pa gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis lho brag kho mthing lha khang nas yar 'brog gi gnyan ston dzaM b+ha la la bka' bsgos nas gter rgya bkrol te 'gro don rgya cher mdzad pa lags so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\ngter mdzod 'jam dpal rgyud dra'i yang snying\n༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ནི།་་་རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔་་་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་ཏེ།་་་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔་་་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད།་་་བོད་སྐད་དུ༔་་་ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ན།་་་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔་་་ཞེས་པའོ། །བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ།་་་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་ཞེས་པ་སྟེ། འཇམ་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ད་ནི་འདི་ནས་མར་ལ་གཞུང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་་་་ཞེས་པ་སྟེ་གནས་འདི་རུ། སྟོན་པ་འདིས། ཆོས་འདི། དུས་འདི་ཙམ་ན། འཁོར་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་མཚོན་ཏེ། གནས་འོག་མིན་ཆེན་པོར། སྟོན་པ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཆོས་དོན་དམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འདི། འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ། དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་དུ་མཚོན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུང་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔་་་ཞེས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པ་རྟོགས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་གཞིའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔་་་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིག་པའོ། །སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་གསལ་བ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད། འཁོར་འདས་གང་གི་ཕྱོགས་སུའང་མ་ལྷུང་བར་ཡེ་ནས་གནས་པས་རང་བྱུང་བའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔་་་ཞེས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཅིང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གོ །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའོོ། རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པས་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔་་་ཞེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་འཆར་བས་ལམ་མེ་བ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་དང་། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཐོབ་པས་ན། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནཱ་མ༔་་་ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། འགྲོ་འོང་མེད་པ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་རྟོགས། ལམ་གོམས་པས། འབྲས་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་ནས་འཇུག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྟོད་པ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔་་་ཅེས་པ་ནི། སྟོན་པ་དང་འཁོར་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱག་མཛད་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔་་་ཅེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སྐལ་པ་དང་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཡང་གཞུང་གི་དོན་གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པས་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ་་་་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་ནི་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ༔་་་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་གཉིས་གང་ཡིན་ན། འདི་བཀའ་ཡིན། བཀའ་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། རྗེས་སུ་གནང་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་ལས་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན། གསུང་བ་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྟན་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དངོས་སུ་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྫོགས་སོ་ནི། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་ཤེལ་སྒྲོན་ལ་གནང་བའོ༔་་་་དེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་ཡར་འབྲོག་གི་གཉན་སྟོན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-038&oldid=113853"


ཚེས་གྲངས་གཤར་བྱང་ནང་སྤྱིར་གྲངས་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་མཚོན། འོན་ཀྱང་ LibreOffice ནང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་ དེར་བརྟེན་ཚེས་གྲངས་ 1/1/99 དང་ 1/1/01 དབར་གྱི་ལོ་གྲངས་ཧེ་བག་བརྩིས་སྐབས་ མཇུག་འབྲས་ནི་ཡང་དག་ཡིན་དེ་ལོ་གཉིས་ཡིན།\nUnder LibreOffice - PreferencesTools - Options - LibreOffice - General you can define the century that is used when you enterayear with only two digits. The default is 1930 to 2029.\nདེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚེས་གྲངས་ 1/1/30 འམ་ཆེས་ཆེ་བའི་གྲངས་ཀ་བཅུག་ན་ ནང་གི་བྱ་རིམ་གྱིས་ཚེས་གྲངས་དེ་ 1/1/1930 འམ་རྗེས་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་ལ་བརྩི། ཅུང་ཆུང་བའི་གནས་གཉིས་ལོ་ 20xx མཚོན། དཔེར་ན་ 1/1/20 འཇུག་སྐབས་ 1/1/2020ལ་འགྱུར།\nTitle is: 19xx/20xx ལོ།


ཧེ་མི་རྒྱལ་སྲས་སྲིད་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། ༼ཟིན་ཐོ༽. ཙོང་ཁ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཧེ་མི་རྒྱལ་སྲས་སྲིད་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་སྲིད་འཛིན་པ་འབྲུམ་པ་ཧུ་ཐོག་ཐུ།(མཚན་ཆ་ཚང་མ་ཤེས) ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། དེ་མིན་བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕ ག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ལྡན་བདེ་ཆེན་དབང་མོ།བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཟིན་ཞིང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ནས་གུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གླེང་མི་ཐུབ་པ་རང་ངོར་འཕྲོད་ཀྱང་།མ་གླེང་བསྐྱུར་བཞག་ན།མ་གླེང་ལྷག་པ་ན་ཁོ་ཚོའི་མ་ཡུམ་སུ་ཡིན། གློ་བུར་དུ་ངའི་ཁ་ལས་རང་དབང་མེད་པར་ཉི་ཟླ་དབང་མོ་ཞེས་ཤོར་བ་དང་གླུ་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཉི་ཟླ་དབང་མོའི་སྐྱོ་གླུ་ཞེས་པ་ཡིད་ལ་འཁོར་ནས། གླུ་དེ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉན་མ་མྱོང་བའམ་ཐེངས་མང་པོར་བཙལ་བ་བརྗེད་དཀའ་ཨང་། གླུ་དེར་ཡུལ་གླུ། སྐྱོ་གླུ། སྡུག་གླུ་ཞེས་བཤད་སྟངས་འདྲ་མིན་མཆིས་ཤིང་། གླུ་དེ་རྩོམ་མཁན་ནི་ཉི་ཟླ་དབང་མོ་ཡིན་ནམ། ལེན་མཁན་ཐོག་མ་ཉི་ཟླ་དབང་མོ་ཨེ་ཡིན།\nལ་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚོས་གླུ་བ་སྟག་མོས་གླུ་དེ་བཏང་ན་ ཧ་ཅང་སྙན་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ནམ་ཡང་དྲན་འཛིན་ངོས་སུ་གཉེར་བཞིན་གླུ་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ཁོ་ན་རོལ་མྱོང་ཙམ་ལས་མཚོན་དོན་སྐབས་དེའི་གནས་བབ་ལ་སྦྱར་ནས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ་པ་གླུ་དེ་དང་ངའི་སེམས་བར་གྱི་བར་ཐག་ཅིག་གམ་ ང་ཚོའི་བར་གྱི་མདུད་པ་ཞིག\nའོ་ན་ཉི་ཟླ་དབང་མོ་དང་ཧེ་མི་རྒྱལ་སྲས།ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན།ཀརྨ་ཞྭ་དམར།བསམ་སྡིངས་ཕག་མོ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡིན་ནམ། ཡུམ་སྲས།སྐུ་མཆེད།ལྕམ་སྲིང་ཞེས་ཤོག་ངོོས་ལ་བསྐྱུར་ནས་ག་ཚོད་འགོར། གློ་སྨོན་ཐང་གི་(ལྷོ་སྨོན་ཐང།)སྲས་མོ།ནུབ་རི་(བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་ཞིག)སྲས་མོ། ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ། (ལ་དྭགས་རྒྱལ་བོ་བདེ་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཡིན་ཞིང་།མཐར་ཁོ་གཉིས་ཐུགས་གཤིས་མ་མཐུན་པར་རྒྱལ་བོས་བཅད་ནས་རང་ཡུལ་ལ་ལོག་ཁར་གླུ་དེ་བླངས་པ་བཤད་སྒྲོས་སུ་འཇགས་པ་གླེང་སྲོལ་རེད)\nརྒྱལ་བོ་དང་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་རེད། རྒྱལ་སྲས་རབ་བྱུང་གི་མཚན་ལ་ ཁོང་ཉིད་སྟག་ཚང་རས་པའི་(ལྷ་རྩེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྲས།ལ་དྭགས་རྒྱལ་བོ་འཇམས་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་དང་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་དབུ་བླ། སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་བྱུང་།) བླ་ཚབ་ལ་བཞུགས་པ་དང་ ཧེ་མི་དགོན་ཏུ་ རྒྱལ་སྲས་རང་བྱས་ནས་ཞབས་ཞུས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར། སྤྱིར་བཏང་གི་དགོན་པའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར།ཆུ་ལེན་ཇ་འདྲེན། དཀོན་གཉེར།མཆོད་གཡོག།དབུ་ཆོས།དགོན་གྱི་ལས་གནས་བརྒྱུད་ནས་ཧེ་མི་དགོན་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་ཤིང་།གཅུང་པཎ་ཆེན་གྱི་གདན་ས་གཙང་བཀྲ་ལྷུན་ལ་བཅར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་དངོས་ཟོག་འབོར་ཆེན་བསྣམས་འོང་བ་ད་ལྟ་ཧེ་མི་དགོན་རང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཚད་གོ་བ་ལས་དངོས་སུ་མཇལ་མ་མྱོང་།\nསྲས་མོ་ནས་རྒྱལ་མོ། རྒྱལ་མོ་ནས་རྒྱལ་ཡུམ།ལྷག་མནོ་བསམ་ཞིག་གི་གི་ཞོར་དུ། ཉི་ཟླ་དབང་མོ་ཉིད་གཙང་ཤངས་རྣམ་གླིང་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ཐང་ལྷ་དང་གཉེན་བསྡེབས་ནས་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་ཞྭ་དམར་བཅུ་བ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རེ་རེ་འཁྲུངས་ལ། ཁོ་ཚོ་རེ་རེ་བདེ་སྡུག་བཅོལ་སའི་མགོན་སྐྱབས་རེ་རེ་ཡིན་སྟབས། སྐྱེད་མའམ་རྒྱལ་ཡུམ་གྱི་མིང་ནི་ཁོང་ཉིད་ལ་འབྱོར་ཞིང་།ཁོང་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཉི་ཟླ་དབང་མོ།ང་ཚོས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཚོལ་་བྱེད་བྱས་མྱོང་བ་ནམ་ཡང་འཁང་ར་ཞིག\nཀརྨ་ཞྭ་དམར་བ་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལྔ(1ཀརྨ་པ། 2ཞྭ་དམར་བ།3སི་ཏུ།4རྒྱལ་ཚབ།5འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ)འམ་ཡབ་སྲས་བདུན་(1ཀརྨ་པ། 2ཞྭ་དམར་བ། 3སི་ཏུ། 4རྒྱལ་ཚབ།5 འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ། 6དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།7ཏྲེ་བོ་རིན་པོ་ཆེ)ཞེས་བགྲང་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཙམ་མཆིས་པ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ན་གསལ་བ་ལས་མང་ཙམ་བཤད་ན་མང་པོ་འཁྲུལ་སྲིད། ཀརྨ་ཞྭ་དམར་དགུ་པར་ཡང་སྲིད་གསུམ་ཙམ་བྱུང་། མོན་གྱི་གཅིག་དང་ཤངས་རྣམ་གླིང་གི་གཉིས་ཏེ།བཀྲ་ཤིས་རྩེ་རུ་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྣམ་སྲས་གླིང་བ་རུ་འཁྲུངས་པའི་གར་དབང་རྒྱ་མཚོ།. ཞྭ་དམར་བའི་གདན་ས་ཡངས་པ་ཅན་དགོན་གྱི་ལས་གནས་དག་གིས་རྣམ་སྲས་གླིང་གི་སྲས་ངོས་ལེན་བྱེད།ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་དང་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཟུང་གིས། བཀྲ་ཤིས་རྩེའི་པཎ་ཆེན་གྱི་གཅུང་ངོས་འཛིན་བྱས་པས། ཡབ་གཞིས་གཉིས་མཐུན་དང་མ་མཐུན་བྱས་ཏེ་གོང་ས་བདུན་པ་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ཇོ་བོའི་མདུན་དུ་གཟན་བསྒྲིལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྩེའི་སྲས་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བབས་ནས་ཞྭ་དམར་བའི་ཁྲི་ལ་བཀོད།\nརྣམ་གླིང་སྲས་ལ་རྣམ་གླིང་ཞྭ་དམར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བའི་མཚན་སོགས་མི་དབང་རྣམ་སྲས་གླིང་བའི་ཕྱག་དེབ་ན་གསལ། ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་དྲུག་པའི་གཅུང་བོ། གོར་བོད་དམག་འཁྲུག་སྟེང་ནས་ཉེས་པ་བསགས་པ་དང་བསྟུན་ནས། སྡེ་པ་གཞུང་གིས་ ཡང་སྲིད་བཙལ་མི་ཆོག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་དགོན་གཞུང་བཞེས་བཏང་བས། ཞྭ་དམར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས་ཡོད་མེད་ག་ལ་ཤེས།\nའཇམ་མགོན་ལ་ཀར་སྲས་ཞེས་འབོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ཀམ་ཚང་གི་གསེར་ཕྲེང་ལ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་རེག་ལ། བླ་མ་དག་གིས་གསུངས་པ་གུས་པར་ངོ་འཕྲད། ཞྭ་དམར་བཅུ་གཉིས་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དབོན་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་2014ལོར་ཞིང་ལ་གཤེགས།\nབསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་(ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོག་མ་་ཡིན་པ་དང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བྱུང་།)སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བདེ་ཆེན་ནི་པཎ་ཆེན་དང་ཞྭ་དམར་ཚང་གི་ལྕམ་སྲིང་ཡིན་པ་མང་པོ་མཐུན་ན། ཡུམ་གཅིག་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་ཡིག་ཚགས་རེག་མིན་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་གོང་གི་ཟིན་ཐོ་རེ་ཞིག་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བསྟུན་ནས། བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲས་མོ་ཡིན་ནམ།\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས 13 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས 14 ཉིན། 09:43


མདུན་ཤོག > དྲ་ཐོག་སྐད་འཇོག > པུའུ་ཀྲང་གི་ཡིག་ཟམ།\n༡. ཐེར་འདོན་དྲ་ཚིགས་འདིས་གཙོ་བོ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁྲུའུ་རིམ་པའི་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གང་དེ༼ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག༽གི་མི་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་བདག་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་འདི་ལས་གཞན་པའི་གནད་དོན་ཞུ་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཡར་ཞུ་བྱོས།\n༢. ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེར་འདོན་རེའུ་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚན་པ་རེ་རེ་གཟབ་ནན་ངང་བྲི་དགོས་ལ། གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་འབྲི་དུས། གནད་དོན་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། གནས་ཚུལ། མཇུག་འབྲས་སོགས་གསལ་བོར་བྲི་དགོས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་རྒྱའི་ཡིག་འབྲུ༡༠༠༠ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།\n༢. ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་གནད་དོན་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་ལས། ཐེར་འདོན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དག་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ནག་ཉེས་གྲུབ་ཡོད་ཚེ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་གཞུག་རྒྱུ།\n༤. དངོས་མིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དངོས་མིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་སོགས་ཚན་པ་རེ་རེ་གསལ་བོར་དགོད་དགོས།\n༥. འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། ༠༩༤༡--༨༢༢༥༢༡༢\n༦. ང་ཚོས༼ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག༽དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡར་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་ངེས་པས། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།


Terdzo-KI-002 - Rinchen Terdzö\nLha btsun ngag dbang phun tshogs\ndzA bIr gyi rlung khrid 'ja' lus mngon gyur\nby ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ (Lhatsun Ngawang Phuntsok)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 49-65 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nlha btsun ngag dbang phun tshogs. dzA bIr gyi rlung khrid 'ja' lus mngon gyur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 49-65. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་བཅུད་ལེན་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷོ་སྤྱན་ལུང་གི་སའི་ཆར། དཔལ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཤེལ་སྟོད་རི་བོ་ཆེར་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་ངུར་སྨྲིག་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་མཚན་ཅན་གྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ། ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་དགེ་\nzhes dzA bIr gyi rlung khrid bcud len 'ja' lus mngon gyur zhes pa 'di ni lho spyan lung gi sa'i char/_dpal mchog gi pho brang sgrub gnas chen po 'brog shel stod ri bo cher rgyal ba khyab bdag rdo rje 'chang chen po slar yang ngur smrig gis rnam par rol pa bka' drin mtshungs med rtsa ba'i bla ma grub pa'i dbang phyug chen po blo bzang byams pa phun tshogs mtshan can gyi bka' 'bangs tha shal pa/_lha btsun ngag dbang phun tshogs kyis zin bris btab pa dge\n༄༅། །ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །བརྒྱུད་པ་དང་པོ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཡ། གང་གི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་ནོད་པ་ཡིས། །སྙིང་མུན་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་རབ་སྦར་ནས། །སྟོང་གསུམ་གསལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་ན་མེད། །གྲུབ་མཆོག་བློ་བཟང་བྱམས་པར་གུས་པས་འདུད། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་བཱིར་ནས། །རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རླུང་ཁྲིད་དག་སྣང་མའི། །ཉམས་ལེན་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ལ། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ཀྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །ངེས་འབྱུང་ལྷག་བསམ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རླུང་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་དོན། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཟབ་མོ་རླུང་གི་བཅུད་ལེན་ཉམས་ཁྲིད་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་པདྨ་བཀོད་པའམ་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའི་བཅུད་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། རང་ཡང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དུ་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན། རྩ་རྩེ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ། སྦ་མཁར་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རིམ་པ་ལྟར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་གྱི་ཡར་སྣ་རྣ་བ་གཉིས་སུ་སྦལ་པའི་ཁ་གདངས་པ་ལྟ་བུ། མར་སྣ་དབུ་མར་ཟུག་པ་ཡི་གེ་ཆ་ལྟ་བུ། རྩ་དེ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག །གཞན་རྒྱ་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྒལ་ཚིགས་རེ་ལ་གདུང་མ་རྒྱུག་པའི་དྲལ་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་རྩ་ཕྲན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་རྩ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་རྣམས་སུ་ཟུག་པ། རྩེ་མོ་ནས་བ་སྤུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་འཇའ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་གདུང་མ་ལ་རྒྱུག་པའི་དྲལ་མའི་ཚུལ་དུ་བསམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་འཁོར་ཕྲན་རགས་པ་རྣམས་བླ་མེད་ལྟར་གསལ་བཏབ། སྐྱབས་ཡུལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བཱི་རའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕོངས་ཀྱིས་ཚངས་བུག་དང་། ཞབས་རྟིང་གཉིས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་བཀག་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཛོད་སྤུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཨང་རག་དང་། སྒོམ་ཐག་དམར་པོ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཅིངས་བྱས་པ། ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པ་ཉིས་བལྟབས་བྱས་པ་ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་བའི་མགོ་བོས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞལ་ནས་ཁྲི་སྙན་གྱི་རྭ་དུང་འབུད་པའི་སྒྲ་ལས། ཛཱ་བཱི་རའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པར་བསམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། དེའི་དབུ་གཙུག་གི་གདན་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་ནས། མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་བར་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བཱི་རའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཡང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་བར་ཕལ་ཆེར་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། པཎྜི་ཏ་བཛྲ་ནཱ་ཐ། གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར། གྲུབ་ཆེན་མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ་གསུམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཨང་རག་སྒོམ་ཐག་སོགས་གསོལ་བ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས། མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཆ་ལུགས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ནས་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་འདོད་ཡུལ་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་དང་། མཎྜལ་འབུལ། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །གསོལ་འདེབས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་བསྔོ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་འབུལ། །རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །ཡང་དག་འཇའ་ལུས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ། ཀ་དག་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།་་་ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀུན་ལ་འགྲེ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་དུ། །མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ རྩ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཕོ་བྲང་དུ། །བཛྲ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་གི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ གནས་ཆེན་ཟབ་ཕུ་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ མཁའ་ཁྱབ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་མཆོག་འོད་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རས་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བྱམས་མགོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་ལྷ་པའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་སྐོང་ནི། བྱང་ཆེན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་དུ། །མཁས་གྲུབ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ ཡང་དབེན་བསམ་གཏན་སྒང་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ། །བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ དགའ་ལུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབེན་གནས་སུ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་ཏུ། །རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་བསྟི་གནས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ གསང་གནས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོད་དཔག་མེད་ནས་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པར་འཇའི་རང་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ཐིམ་པར་དམིགས་ནས་འཇོག་ལ། དེ་ནས། ན་མོ་ཛཱ་ཧ་བཱིར། ཞེས་པའི་སྔགས་བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕེ་ཐོག་ནས་མཆིལ་མ་བླངས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པས། དེ་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་པགས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་མཐེབ་ཚོན་གང་པ་བཞེངས་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པའམ། ཕྲ་བ་ནས་རྡོག་ཙམ་ཞིག་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་དེས་གེགས་སེལ་ཞིང་། ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། ཚེ་བསྲིང་བ། བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ། སྐོམ་དུ་བཏུང་བ། གེགས་སེལ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་ཞི་བ་སྒྲ་མེད་དུ་ཟ་བ་དང་། དྲག་པོ་སྒྲ་བཅས་སུ་ཟ་བའོ། །དང་པོ་རླུང་ཞི་བ་སྒྲ་མེད་དུ་ཟ་བ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ། ནང་རླུང་གིས་འཐེན་ནས་རང་གི་ཁར་རྔུབས་ཏེ་ཟ་བ་དང་། གཉིས་པ་རླུང་དྲག་པོར་ཟ་བ་ནི། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཏེགས་ནས་ཁ་གདངས་པས་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ལན་གསུམ་ཙམ་ཧབ་ཧབ་བྱས་ཏེ་འགྲམ་ཕུགས་བཏིག་ནས་མཆིལ་མ་དང་ལྷན་དུ་སྡིག་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་དེ་དགང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ཁྲིག་མེར་ཏེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། བཅུད་རྣམས་རླུང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཟ་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཟས་མེད་པས་ཆོག་པར་བྱེད། ཅི་སྟེ་མ་ཆོག་ན་ཇ་ཕོར་གང་དོས་ཁྲིད། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇར་བསྒོམ། འཇའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གཉིས་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ཟོས་པས་ལུས་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན་པས་བླ་མ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་འདོམ་གང་ཙམ་འཕགས་ནས་འཇའི་སྟེང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་རྩ་ཕྲན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་ཁ་དང་ཁྱད་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ལུད་པ་བདེ་དྲོད་དང་བཅས་པས་ལུས་ལ་འཇའ་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་གོས་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་གཡོགས་པས་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གདན་དུ་འདིང་བ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ཟོས་པས་ལུས་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་། ལུས་སྨད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སྡོམ་གྱི་ཐག་པ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འཇའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་འོག་གཞི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་འཇའ་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་པས། དབྱར་དུས་ས་རླངས་རྒྱས་པ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གླིང་བཞི་དང་། འཛམ་གླིང་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་གནས་ཁང་རྣམས་སུ་འདྲིལ། མཐར་རང་གི་མལ་ཁེངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནུ་མ་མན་བཏུམས་ནས་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། གདན་ཐམས་ཅད་འཇར་བསྒོམ། བཞི་པ་ཚེ་བསྲིང་བ་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རླུང་ཟོས་པས་འཛམ་གླིང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཇའ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མཁྱུད་གང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རླུང་ཞབས་གཅོད་པ་དང་། མཉམ་དུ་བྱུང་བས་ཚེའི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ཟོས་པས་ལུས་ནས་འཇའ་ཚོན་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་མོས་པ་ཅི་བརྟན་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྐོམ་དུ་བཏུང་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུར་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྲག་གཡང་མཐོན་པོའི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་ཤང་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་སོ་ལ་བཤད་ནས་སྐོམ་དུས་སུ་བཏུང་བའོ། །བདུན་པ་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྒྲ་མེད་ཞི་བར་ཟ་སྐབས། ལུས་གནད་མ་ངེས་འཕོངས་ཅུང་ཟད་བཏེག་མགུལ་པ་གྱེན་ལ་བརྐྱངས་ནས་ཟོས་པས། དྲག་པོར་ཟོས་པའི་གེགས་དམར་ཐོམ་སོགས་སེལ། ཧབ་ཟས་ཀྱི་སྐབས། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་ལ་ཧབ་ཅེས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཟ་ཞིང་བྲང་ལ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པས་རླུང་སྟོད་དུ་ཕྱུར་པ་དང་། འཚངས་པ་སེལ་ལོ། །བཙན་ཐབས་སུ་ཟ་སྐབས། ཡ་རྐན་གྱི་སྟེང་ནས་འབེབས་པ་དང་། མགྲིན་པ་བགུག་ནས་འདེགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངལ་དུབ་སེལ་བའོ། །སྒྲེགས་སྐྱུག་གནོན་ཞིང་འོག་རླུང་མི་གཏང་བ་གནད་ཆེ། འདི་རྣམས་གེགས་སེལ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་གཞི་དྲག་ཟས་རང་ལ་འབད་དོ། །འདིའི་སྐབས་འགྲོ་འདུག་དགོས་དུས་འཇའ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པ་བྱེད། སྔ་ཐུན་ལ་ཐོག་མར་ངག་མི་གཏང་བར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ཅིང་། དགེ་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་ནས་བཟུང་ཐུན་དྲུག་གི་སྐབས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་། རླུང་ཟས་གཉིས་ལ་འབད་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཐུན་ཐ་མར་ཉལ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་བཱིར་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །རླུང་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཅན་དུ་འཛིན་ན་བླ་མ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་འཇའ་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བདག་ལུས་ཛཱ་བཱིར་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གཉེ་བོ་ཆེར་ཟུག་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། དེ་ཡང་རྟ་རྔ་ཙམ་ནས་མདའ་སྨྱུག་ཙམ། སྦ་ལྕག་ཙམ་པ། ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མ། དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་། སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་གསལ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་ལ་ཟུག་པ་དང་། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཟུག་པ། གཉིས་ཀའི་མར་སྣ་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཟུག་པ། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུའོ། །རྩ་གསུམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མཁར་བཙལ་ཏེ་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། རྩ་འཁོར་དེ་རྣམས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་གསལ་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་གསལ་བའོ། །དབུ་མ་དེའི་ནང་དུ་མར་སྣར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། མི་ཤིགས་པའི་ཨ་ཐུང་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་མེ་འོད་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེའི་ངང་ནས་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ངོ་། །དམིགས་པ་ཨ་ཐུང་མེ་འོད་འཕྲོས་བ་ལ་གཏད་འོག་རླུང་བསྐུམ། རླུང་མི་ཐུབ་པ་དང་རྔུབ་ཆུང་བྱེད་ཅིང་དལ་བུས་སྣ་ནས་གཏང་། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་མེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག དེ་ནས་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་རེ་རེ་བྱེད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྔུབ་ཆུང་རེ་བསྣན་ཏེ་བསྒོམ། ལག་གི་མཛུབ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་པུས་མོར་འཁྱུད་ལ་སྤྲུགས་པར་བྱའོ། །ཕོ་བ་བསྐོར་བ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡང་བྱ། མགོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གདུགས་ལྟར་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཞི་དག་ལ་འཕང་། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་འཕང་། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་གཅུད། །སྨད་ལྡོམ་རྐང་པ་རེས་མོས་བཤད། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད། །ཡང་རླུང་རྔུབ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མེ་སྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་གང་མཐོང་གི་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཀུན་མེས་གང་བར་བསམ་སྟེ་རླུང་དྲག་པོར་དགང་། རྔུབ་ཆུང་ལྔ་ལ་བརྡབ་སྤྲུགས་རེ་རེའམ་གསུམ་གསུམ་བྱེད། མཐར་དྲག་པོར་བུས། རྗེས་ལ་འཇམ་རླུང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འབད། དེས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྨོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་འདུན་པ་དྲག་པོས་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་ནི། འཚོ་བའི་རྒྱུན་བཅད་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྩ་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་འཇའ་ལུས་སྐུ །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། བདེ་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཐུགས། །གྲགས་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་གསུང་། །སྣང་སྟོང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཐུགས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདི་ལྟར་གདམས་པ་འདི་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནས་ཇ་སོགས་མེད་པར་ཞག་བརྒྱ་གཅིག་ཡན་ངེས་མེད་གང་ཐུབ་ལ་འབད་ཅིང་། དུས་རྒྱུན་པར་ཡང་བཟའ་བཏུང་བྱེད་དུས་དང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟོས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རབ་འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་མིན་ཡང་ཐུག་པ་རྩམ་པ་སྤངས་ནས་ལོ་དང་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གནས་སྐབས་སུའང་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་རྐྱེན་གྱི་དཀོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལོག་འཚོ། གཤིན་ཟས་དད་ཟས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཤིང་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ལས་སྒྲིབ་དཔག་མེད་འཛད་ཅིང་ཟས་སོགས་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། རང་གི་སྟོན་པ་ནས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པས་གདུང་འཚོབ་པར་ཡང་འགྲོ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཐེངས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བྲོ་བོར་ཞིང་། གཉིས་པ་བཏང་བས་རླུང་གི་གེགས་སེལ། གསུམ་པ་བཏང་བས་རླུང་གི་མདངས་རྙེད། མང་དུ་བཏང་བས་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལྟར་འཇའ་ལུས་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་སྟེར་བས་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་ལག་རྗེས་ཐོན་པ་གལ་ཆེའོ། །གདམས་པ་འདི་ཚེ་བློས་བཏང་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བྱིན་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བཅོལ་གཏད་ཡོད་པ་ལགས་པས། རང་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་གལ་ཆེའོ། །ཟུར་སོགས་མ་དག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་རྣམས། །རིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་དང་ལྕམ་དྲལ་དང། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །བཤགས་ཡུལ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པས་བཟོད་པར་བཞེས། །ཞེས་ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་བཅུད་ལེན་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷོ་སྤྱན་ལུང་གི་སའི་ཆར། དཔལ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཤེལ་སྟོད་རི་བོ་ཆེར་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་ངུར་སྨྲིག་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་མཚན་ཅན་གྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ། ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-002&oldid=128198"


བཅུ་དགུ་མཆོད་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ། Chugu Chopa 1/5/18 – Sera Jey Foundation\nབཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དུ་འདུལ་བའི་མངའ་བདག་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བཙུགས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༤༧༣ ཙམ་སོང་བ་དང་། འདི་ལོ་ནས་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡང་རྣམ་དཀར་ལེགས་མཚོན་དུ་འཚོགས་འཆར་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་སེར་སྐྱ་གང་མང་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨/༡/༥ ཉིན་\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ནས་ ༤:༣༠ བར་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མའི་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།\n༤:༣༠ ནས་༧:༣༠ བར་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་རྒྱུ་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དུ།\nAll are invited to Sera Jey Foundation on Jan 5, 2018 Friday\n2pm to 4:30pm: H.E Geshe Ngawang Drakpa la is teaching on Je Lama Tsongkhapa’s The Foundation of All Good Qualities.\n4:30pm to 7:30pm: H.E Geshe Ngawang Drakpa la is leading the Monlam Prayer.\nSimple dinner will be served\n← ལྔ་མཆོད། Ngachod 12/12/17\nསྒྲོལ་ཆོག Four Mandala Offering Tara Puja 1/6/18 →


in tibetan | Tibet Views\nTag Archives: in tibetan\nHome / in tibetan\nPrivate address to Tibetans by H. H. the Dalai Lama at Mayo Civic Center (in Tibetan)\nBy admin / September 30, 2015 / Featured, Talks\nSeptember 30; 2015 His Holiness the Dalai Lama gave private address to Tibetans at the Mayo Civic Center following his check up and stay at Mayo Clinic. Share…\n༢༠༡༥ ལོའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ཉིན་དང་པོ།\nBy admin / May 29, 2015 / Featured, Teachings\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༩ བར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་རུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བློ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ། Video 1 of2 Video2of2 Share…\nNon-Violence by Prof. Samdhong Rinpoche (in Tibetan)\nBy admin / November 27, 2013 / Talks\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ ཚེས་༡༧ ཉིན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཝཱཎ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་གན་དྷིའི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་ལ་གཅོལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྐོར་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Prof. Samdhong Rinpoche’s talk on Non-violence at Central University of Tibetan Studies, Sarnath, India. Feb. 17, 2012. Share…


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རང་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། | International Tibet Network\nPlease take action for Tibetan language rights.\n2,148 of 2,500 emails have been sent. Will you help us send another 352?\nརྒྱ་ནག་གི་དཔོན་པོ་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་(Sun Chunlan)སུན་ཁྲོན་ལན་དང་ཤེས་ཡོན་བློན་ཆེན་ (Chen Baosheng)\nརྒྱལ་ཁབ། ༼འདམ་ཀ་ཡིན༽ —Selectacountry—Aland IslandsBritish Indian Ocean TerritoryBritish Virgin IslandsCaribbean NetherlandsCroatiaCuraçaoFalkland IslandsFijiFrench Southern TerritoriesGuernseyHong Kong S.A.R., ChinaIsle of ManIvory CoastJerseyKosovoMacao S.A.R., ChinaMacedoniaMontenegroPalestinian TerritoryPitcairnSaint BarthélemySaint HelenaSaint Kitts and NevisSaint LuciaSaint Martin (French part)Saint Pierre and MiquelonSaint Vincent and the GrenadinesSao Tome and PrincipeSerbiaSint MaartenSouth KoreaSouth SudanTibetTimor-LesteU.S. Virgin IslandsVaticanVietnamWestern Saharaཀ་པོན།ཀག་ན།ཀམ་པི་ཡ།ཀཱང་གོ༼ཁེན་ཧྲ་སཱ།༽ཀཱང་གོ༼པཱ་ལ་ཁྲེ་བེར༽ཀུའེ་ཐི་མ་ལ།ཀུའེ་ནེ་ཡ་པི་སོ།ཀུའེ་ནེ་ཡ།ཀུའེ་ཡ་ན།ཀེ་པུ་རའེ་ཐའོ།ཀེ་རི་སེ།ཀེ་རུན་ལན་གླིང་ཕྲན།ཀེ་རེན་ན་ཏ།ཀེ་ཨོར་ཀི་ཡ།ཀོམ་གླིང་ཕྲན།ཀྭ་ཏེ་ལོ་ཕུ་གླིང་ཕྲན།ཀྲུང་གོཁ་ཐར།ཁ་ན་ཏ།ཁ་མེ་རོང་།ཁ་ལེ་ཏོ་ནི་ཡ་གསར་པ།ཁམ་ཕུ་ཁྲེ།ཁུ་པ།ཁུ་ཝེ་ཐེ།ཁེ་མན་གླིང་ཚོམ།ཁེ་རི་པ་སི།ཁེན་ནི་ཡ།ཁེར་ཀེ་སི་སི་ཐན།ཁོ་ཁོ་སི༼ཅི་ལིན༽གླིང་ཚོམ།ཁོ་གེ་གླིང་ཚོམ།ཁོ་མོ་རོ།ཁོ་རེ་ཡ།ཁོ་ལོམ་པི་ཡ།ཁོ་སི་ཐ་རི་ཁ།གསེར་གླིང་།ཅ་མེ་ཁ།ཅི་པོའུ་ཐི།ཅོར་ཅི་ཡ་ལྷོ་མ་དང་སན་ཝེ་ཅི་ལྷོ་མའི་གླིང་ཚོམ།ཅོར་ཏན།ཆ་ཏེ།ཆི་ལི།ཏེན་མགཏོ་སྨི་ནི་ཁ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།ཏོ་སྨི་ནི་ཁ།ཐ་ཅི་ཁི་སི་ཐན།ཐང་ཅ།ཐན་ཙན་ནི་ཡ།ཐའེ་ཝན།ཐིག་དམར་ཀུའི་ནེ་ཡ།ཐུ་ཁའུ་མན་སི་ཐན།ཐུ་ནི་སི།ཐུ་ཝ་ལུ།ཐུར་ཁེ།ཐུལ་ཁེ་སི་གླིང་ཚོམ་དང་ཁེ་ཁོ་སི་གླིང་ཚོམ།ཐེ་རི་ནི་ཏ་དང་ཐོ་པ་ཀོཐེ་ལན།ཐོ་ཀོཐོ་ཁེ་ལོ་གླིང་ཚོམ།དབྱི་ཐ་ལི།དབྱི་རག།དབྱི་རན།དབྱི་སི་རལ།དབྱིན་ཇི།ན་སྨི་པི་ཡ།ནི་ཀྲེ་རི་ཡ།ནི་ཀྲེར།ནི་ཁར་ཀྭནིའུ་ཨེ།ནེའུ་ཙི་ལན།ནོ་རུ།ནོར་ཝེ།ནོར་ཧྥུ་ཁུ་གླིང་ཕྲན།པ་རེན།པ་ཧ་མ།པར་པ་ཏུའོ་སི།པུ་ར་སི།པུ་རུན་ཏི།པུའུ་ཝེ་གླིང་།པུར་ཀ་རི་ཡ།པེ་ནི་ན།པེ་ལ་ཇེམ།པེར་ཙེ།པེལ་མུ་ཏ་གླིང་ཚོམ།པོ་ཁི་ན་ཧྥ་སོ།པོ་ཚི་ཝ་ན།པོ་ལི་ཝེ་ཡ།པོ་སི་ཉི་ཡ་དང་ཧེ་སའེ་ཀོ་ཝེ་ན།ཕ་ཁི་སི་ཐན།ཕ་ན་མ།ཕ་ཕུའི་གྷིའི་ནི།ཕ་ར་ཀུའེ།ཕ་ལའོ་གླིང་ཚོམ།ཕུའུ་ཐའོ་ཡ།ཕུར་ཐོ་རི་ཁོ།ཕེ་རུ།ཕོ་ལན།བལ་ཡུལ།བལ་ཨུ་རུ་སུ།བྷང་ག་ལ།མ་ཏ་ཀ་སི་ཁར།མ་ཡོ་ཐི་གླིང་ཕྲན།མ་རི་ཡ་ན་གླིང་ཚོམ་བྱང་མ།མ་ལ་ཝེ།མ་ལི།མ་ལེ་ཞི་ཡ།མར་ཏི་ཝེ།མར་ཐ།མར་ཧྲོར་གླིང་ཚོམ།མལ་ཐི་ནི་ཁེ་གླིང་ཕྲན།མལ་ནི་ཐལ།མེག་སི་ཁོམོ་ན་ཁོ།མོ་ཙམ་པི་ཁེ།མོ་རི་ཐ་ནི་ཡ།མོ་རི་ཐིའུ་སི།མོ་རོ་ཁོ།མོང་གོལ།མོང་ཐེ་སེ་ར་ཐེ་གླིང་ཕྲན།ཙན་པི་ཡ།ཙམ་པབ་ཝེ།ཝ་ལི་སི་དང་ཧྥུའུ་ཐུ་ན།ཝུ་ཀན་ཏ།ཝུ་ཁེར་ལན།ཝུན་ལའེ།ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ་སི་ཐན།ཝུར་ཀུའེ།ཝེ་ནེ་ཙུའེ་ལ།ཝེར་ཏེ་གླིང་ཟུར།ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྷོ་མའི་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ།འཁྱགས་གླིང་།འཇར་པན།འཇར་མན།འབར་མ།འབྲུག་ཡུལ།ཡེ་མེན།ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་གླིང་ཕྲན།རུ་ཝང་ཏ།རུས་ནིང་།རོ་མ་ནི་ཡ།རྒྱ་གར།ལ་ཐེ་ཝེ་ཡ།ལི་ཐུ་ཝན།ལི་པི་ཡ།ལི་པེ་རི་ཡ།ལུ་ཙེམ་པོགལེ་ཁེ་ཐེན་སི་ཐེན།ལེ་པ་ནོན།ལེ་སོ་ཐོ།ལོ་སི།ལྷོ་སྣེ་གླིང་།ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀས་མོ་ཡ་ཤར་མ།སར་ཝ་ཏོལ།སི་མུ་ཡ།སི་ཝར་པར་དང་ཅན་མ་ཡན་གླིང་ཕྲན།སི་རི་ཡ།སི་ལོ་ཧྥ་ཁི་ཡ།སི་ལོ་ཧྥི་ནི་ཡ།སིང་ཀ་ཕོར།སུ་ཏན།སུ་པན།སུ་རི་ནམ།སུའེ་ཏེན།སུའེ་ཙི་ལན།སུའེ་ཙེར།སེ་ཆ་ལི་གླིང་ཚོམ།སེ་བ་རུ་སི།སེ་ཙེ་ཁོལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།སེན་ནེ་ཀོསེར་ར་ལིན་ཨོང་།སོ་ཏི་ཨ་རབ།སོ་མ་ལི་ཡ།སོ་ལོ་མོན་གླིང་ཚོམ།སོན་མ་རི་ནོ།སྨི་ཁེ་རོ་ནི་ཞི་ཡ།ཧ་སག་སི་ཐན།ཧང་ག་རི།ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡ།ཧེ་ཐི།ཧེར་ཏི་གླིང་ཕྲན་དང་མའེ་ཁོ་ཏང་གླིང་ཚོམ།ཧོ་ལན་གྱི་ཁོངས་ཨན་ཐི་ལེ་སི་གླིང་ཕྲན།ཧོ་ལན།ཧོང་ཏུ་ར་སི།ཧྥ་རན་སེ།ཧྥ་རན་སེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཀུའེ་ཡ་ན།ཧྥ་རན་སེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཕོ་ལེ་ནེ་ཞི་ཡ།ཧྥ་རོ་གླིང་ཚོམ།ཧྥི་ལི་ཕིན།ཧྥིན་ལན།ཨ་མེ་ཉི་ཡ།ཨ་རབ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོ་དཔོན་རྒྱལ་ཁབ།ཨ་རི་རང་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་ཕྲན།ཨ་རི།ཨ་རུ་པ།ཨ་ཧྥུ་ཧན།ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་དབུས་མའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།ཨན་ཀུའེ་ལ།ཨན་ཀོ་ལ།ཨན་ཏོར་རན།ཨན་ཐི་ཀྭ་དང་པར་པུ་ཏ།ཨར་ཀེན་ཐིན།ཨར་ཅི་རི་ཡ།ཨར་པ་ནི་ཡ།ཨིར་ལན།ཨེ་ཁ་ཏོར།ཨེ་ཅིབ།ཨེ་རི་ཁྲིའེ་ཡ།ཨེ་སོ་ནི་ཡ།ཨེ་ཧེ་ཨོ་ཕི་ཡ།ཨོ་པེ་སེན་སི་ཐེ།ཨོ་མན།ཨོ་རོ་སོགཨོ་སི་ཁྲི་རི་ཡ།ཨོ་སི་ཁྲི་ལི་ཡ།\nརྒྱ་ནག་གི་བོད་ནང་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པས་སློབ་གྲྭ་རྣམས་བཙན་སྐུལ་གྱི་སྒོ་རྒྱག་བཅུག་པ་དང་མཐའ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཙན་དབང་གྱི་རྒྱ་སྐད་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། གོང་གི་སྲིད་ཇུས་དག་ནི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་བོད་མི་ན་གཞོན་མང་དག་ཞིག་གི་སོ་སོའི་ཕ་སྐད་བཤད་པའང་སྐད་བདེ་བོ་མེད་པ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོའི་སེམས་འཁུར་ཆེན་པོའི་མ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་མང་སྟོན་ཡོད་ལ། མི་ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ཐོག་སློབ་གྲྭ་ཁག་མེད་བ་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེར། བོད་མི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ལས་བརྒལ་བ་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཡོད་པའི་རྙེན་རྟོགས་དཔུང་དམག་ལ་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པའི་ཐོག་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་འབོད་སྒྲ་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རང་དབང་དགོས་ཟེར་ཡོད།\nད་ལྟ། བོད་མི་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྲིད་འཇུས་དེ་ལ་ཐབས་རྩོད་བྱེད་པ་མ་ཚད་རང་གི་སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་སོགས་གསོན་པོ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་ཆེད་ཁྱོད་ཀྱི་རོགས་རམ་དགོོས་འཁོ་གལ་ཆེ།\nཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐུབ་པ། / བྱ་སྤྱོད་སྤེལ། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་པོ་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་(Sun Chunlan 孙春兰)སུན་ཁྲོན་ལན་དང་ཤེས་ཡོན་བློན་ཆེན་ (Chen Baosheng 陈宝生) ཁྲིན་བྷོ་ཧྲིན་ལ་ཛ་དྲག་གི་བརྡ་འཕྲིན་གཏོང་རོགས།