Wylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga\n(Redirected from Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga)\ndpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 105-131 / Folios 1a1 to 14a6\nVolumes List > Volume 15 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 105-131. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 105-131. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་དུའོ༎\nces pa 'di'ang don gnyer du mas bskul ba'i ngor/_tA ra nA thas smras pa ste/_nags rgyal gyi dben gnas dpal jo mo nang du'o//\nLine 1:༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ༎ ༎\n@/_dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga bzhugs so//___//__//_//\nLeft side print: བ དབང་ གཅིག་ ཆོག་\nba dbang gcig chog\nགཡོན་: བ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: ba dbang (tibfolio#) chog\nLeft: dus 'khor ma chog dbang\nBegin-End Pages (Western): 105-131\nEnd Tibetan page and line #: 14a6\n༡༠༥ ༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༠༦ ༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མཆོག་དབང་གོང་མ་ཉིད་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་སམ། གཙོ་བོའ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག །སྡེ་དྲུག་ལ་ཟླུམ་གཏོར་རམ་ཟུར་གསུམ་རེ་རེ། །ཆོས་སྐྱོང་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་བཤམས། བུམ་པ་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཆའ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བཏང་། །ཐོག་མར་ནང་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སོགས། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརླ་སོགས་དང་། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སོགས་དང་། ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་སོགས་སྔགས་མཚན་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ༀ་ཕེཾ་བཛྲ་ཨཱར་ལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵས། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུན་མན་ད། ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི །ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷཱུ་ཛ་ཐཱ། ཛི་གྷྲ་ཐ། བི་བ་ཐ་མ་ཏིཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་རྟ་ཡ། སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ། སཱ་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿབཛྲ་\n༡༠༧ པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱཾ། བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏྱཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་།རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ །འབྱུང་པོའ །ཡི་དྭགས །ཤ་ཟའི །སྨྱོ་བྱེད །བརྗེད་བྱེད །མཁའ་འགྲོའི །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པབ་བཟང་། །\n༡༠༨ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གང་དག་དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་པའི་མཐར་བདུད་བསྲེག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། འཚམས་རྔམས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དྲག་པོ་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། མེའི་གུར་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་མཚམས་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ནང་མཆོད་གཏོར། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྣང་གསལ་དང་། ཞལ་ཟས་དམ་པ་དག་དང་། །རྣམ་པ་མང་པོའ་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པ་དང་། གླུ་དང་གར་དང་། མེ་ལོང་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དག་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་\n༡༠༩ དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་བི་དྱཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། རོལ་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཧོཿབཛྲ་གྷཱནྜེ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨཻ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝེ། སརྦ་ཨཱ་ཀ་རེ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ཎི་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲིང་དུ་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྒོམ་ཀྱངཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྷ་དགུ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས། ལྷན་སྐྱེས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། མཆོག་དབང་གོང་མ་བསྐུར་དུ་རུང་ལ། སྤྱིར་དབང་གོང་མ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཞིང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ཅིང་། བར་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་མྱོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། བདག་མདུན་གྱི་ཆོ་ག་མེད་པར་ཡང་བསྐུར་བས་ཆོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་གྱི་རྟོག་པས་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡུལ་མཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡང་དེ་འདྲ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྲགས་པ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། ཡན་ལག་དང་པོ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་\n༡༡༠ ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་རྗེས་མཐུན་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་། ལྷའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལ་དབང་འབྱོར་པབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་གྱི་བར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝཱས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླིཾ་ཧླཱིཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་ཤར་དང་མེར་རྐང་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་གཅིབ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཁ་སྦྱར་པབ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧི་ཧཱི་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླིཾ་ཧླཱིཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།\n༡༡༡ ཞེས་མང་དུ་བཟླས། ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿནས། ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་དག་ནི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ལ་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་ལས། དགོས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་འདི་མཐའ་ཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། །།།ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱོཿཧཾཀྵཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ། །སྤྲོ་ན་བསྟོད་ཆེན་གྱི་ཚིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདོན་པ་སོགས། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཐུན་པར་དག་ནས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ན་སྒོམ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཏྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མེ་ཝ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱ་ཎཱཉྩ། ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྐང་པ་\n༡༡༢ གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་ཚོགས། །བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་བླ་ན་མེད། བཛྲ་དྷུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་འབར། བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། །བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་མཆོག །བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའ་མཆོད་པ་ནི། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་ནི། བཛྲ་ཧ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་མང་པོ། བཛྲ་བཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིགཡིད་འཕྲོག་ལྡན། བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་མཆོད་པ་མཆོག །བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །ནང་མཆོད་ནི་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྨན། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་དང་། །གཟི་བརྗིད་ཟླས་སྦྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོད། ༈ །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་ཉི་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་འོད་མཐའ་ཡས་དང་། །ས་སྐྱོང་དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་གནོན་དང་། །སྟོབས་ཆེན་མ་འགགས་མི་ཡི་སེང་གེ་མཆོད། ༈ །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་རྣམ་\n༡༡༣ རྒྱལ་དང་། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོབོ། །སའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། །ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད། །འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་དུམ་བུ་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། །དེ་ལྟར་ས་སྐྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །རིགས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམརྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ༈ །དུས་ཞབས་གཉིས་དང་ན་ལེནྡྲ་པབ་དང་། །ཟླ་བ་མགོན་པོ་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་སྒྲོ་སྟོན་རྣམ་བརྩེགས་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་གྲུབ་ཐོབ་བསེ་ཆེན་དང་། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྐུ་མཆེད་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཉང་བོན་ཆོས་རྗེ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །འཇམ་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་གཉིས། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་རཏྣ་བྷ་དྲ་དང་། །གྲོལ་མཆོག་ཞབས་དང་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྱིས་ཀྱང་མཇུག་གི་ཚིག་རིམ་པས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་ཧོཿཕྲཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧ། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལར་ཨཱ་ལར། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ། བར་འདིར་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་ཕུལ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱ་ན་མོ་ན་མཿ གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀའ་སྡོད་ཆོས་\n༡༡༤ སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད། རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམས་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ།\n༡༡༥ ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་ཏེ་འབྱུང་པོའ་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་གཟུགས་གཞན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་བརྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཅེས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་ནས་བརྩམས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡན་ཆད་གཏོར་ཆོག་\n༡༡༦ གཏོར་མ་འབུལ། འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་བཏང་། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ལྕོགས་ན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པ་ལྟར། ཚོགས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཆོག་དབང་མཐའ་དག་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། །སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་མ་བླངས་ཀྱང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའམ་ཡན་ལག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་འདི་ལ་ལྟོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་བའི་ཕྱི་རོལ་ལམ། ཡོལ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་ཏུདུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསངས་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མའམ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིགྷཱ་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ། འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཞི་བས་སྦྱང་བའོ། །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བི་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར། འདིར་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མ་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་པ་ནི་ཞི་དྲག་བྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའ་མཚམས་རྔམས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་བསྐུད་པ་ནི། འདི་ལྟར། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་\n༡༡༧ བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་འདིར་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་མམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚོན་ཆ་དགོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། བསྟོད་དབྱངས་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་སྤྲོས་པ་འབྲིང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་དང་། རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་སོགས་དང་། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བར། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །ལུས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ཚིག་འདའ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །རྡོ་རྗེའི་རཱ་གུར་རབ་ཏུ་བརྟན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའ་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་མེ་ཕུང་འབར། བར་མཚམས་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ། །ཅེས་ཉུངས་ཀར་གཏོར་གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་\n༡༡༨ དུད་པས་བདུག་རོལ་མོའ་སྒྲ་བསྒྲོགས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་པཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེད་སྟེདེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལམ་ཉུང་དཀར་ལ་ཐིམ། བསངས་སྦྱངས་འབར་བའི་མེ་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་གཡས་གཡོན་ཏུདུ་བསྐོར་ནས། གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུ་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་བླུག་གོ །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དྲུག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུར་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་གདའ་ཏེ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ཨཱུ་ཡིག་དང་། སྙིང་གར་ཨཱི་ཡིག་དང་། གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ་བར་ལཱྀ་ཡིག་དང་། མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་དང་། གསང་བར་ཨཱཿཡིག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་དང་ཆོས་སྤྱི་འགྲོའི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། འདིར་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་སྔར་མ་སྨིན་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དགོས་ལ། སྔར་སྨིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། སྐབས་འདིར་ངེས་པར་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། །གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར། ཐུན་མོང་གི་སྨིན་བྱེད་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཐོབ་ན་\n༡༡༩ ལེགས་མོད། ཡང་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བསྡུས་རྒྱུད་ཕལ་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲགས་པའི། ཆོ་ག་རྣམ་དག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བུམ་དབང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཐོབ་ན་ཡང་། །བྱིས་འཇུག་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པས་ལེགས་ཏེ། གོ་རིམ་མ་འཆོལ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་གྱི་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཆ་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དང་། དབང་བརྟུལ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ངམ། དེའི་དོད་པོ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཡང་། མཆོག་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོགཆོ་ག་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་འབོགས་ཡུལ་ལ་འབོགས་ཆོག་བྱེད་པ། གསངས་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་བསྒལབརྒལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་གསལ་ཀྱི་ཁྱད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་སྔར་དབང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་དེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་པར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱོང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་\n༡༢༠ རྣམས་ནི་བསྐྱོང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་སྔོན་འགྲོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། འབྲིང་པོ་ལ་མོས་ན། དེ་རྗེས་སློབ་མའི་གནས་དྲུག་ཏུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་བྱེད་པའམ་བྱས་པར་མོས་ལ། དཔྲལ་བར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ཧོཿ གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། གསང་བར་ཀྵཿརྣམས་སུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ནང་མཆོད་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་སྲུང་བ་བྱས་པར་མོས། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བུམ་ཆུ་ནས་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཅེས་བརྗོད། བླ་མ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཨཱ་ཨ་ཨཾ་ཨཿབཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཤིཉྩ་སྱ་ཨ་བྷི་མུ་ཁོཏྦྷ་ཝ་སནྟུཥྚོ་བྷ་ཝ་བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བའོ། །ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པར་ཡང་བཞེད་དེ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བུམ་ཆུ་དུད་ཆོས་ཀྱིས་བླངས་ནས། ༀ་ཧཾ་ཧཾ་སོགས་བུམ་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷ་ཏུ་བི་ཤྭོདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་འཐུང་ངུ་གཞུག་གོ །འདི་སྐབས་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་ལ་སློབ་མ་ལྟ་གོནསྟ་གོན་གྱི་ཁྱོར་ཆུའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བུམ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་པའི་\n༡༢༡ ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་གོང་མའི་དབང་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རགས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ། དབང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་མོད། སློབ་མའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །མཚོན་རྩི་དག་ནི་དགྱེ་བ་དག །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་གོང་མ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པ་ཡང་། དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་བུམ་དབང་མ་ཡིན་པ་དང་དབང་བཞི་ནི་གོང་མ་ཁོ་ན་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པབ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་གཡས་ཞལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བུམ་དབང་། གཡོན་ཞལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་དབང་། མདུན་ཞལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤེར་དབང་། རྒྱབ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞི་པབ་རྣམས་ཞུ་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ལ་ཐོག་མར་མཆོག་དབང་བཞི་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མས་ཀྱང་། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །\n༡༢༢ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོས་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་པ། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང་བུམ་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུདུ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་ནི། ༀ་ༀ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། ༀ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ། རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་། དགའ་བའི་དགའ་བ་རྫོགས་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བླ་མས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནི་བུམ་དབང་གི་བྱིན་བརླབས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་དངོས་ནི། སྔར་\n༡༢༣ ཕུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཟུང་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཟུང་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་རིག་མ་བཏད། དེའི་ནུ་མ་ལ་ལག་པས་རེག་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། ༀ་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་།།།ཧཾ་ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ། དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། གསང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡོ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། རོལ་ཆེན་བྱ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་། མཆོག་དགའ་དགའ་བ་རྫོགས་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་\n༡༢༤ རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བླ་མས་བརྗོད་དེ་གསང་དབང་གི་བྱིན་བརླབས་འབེབས་པའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་དངོས་ནི། ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་ཨད་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པར་བསམ་པའམ་དངོས་སུ་བཅིངས། །དེ་ནས་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ནོར་བུར་བྱོན་པའི་བདུད་རྩི་མཐིམཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བླ་མེད་དེ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དམ་པ་ཡི། །ཡང་དག་བདེ་བ་མྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ་ཏེ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དངོས་སུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་ལན་གཉིས་སུ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་བཏུང་བར་བྱའོ། །མིག་དར་བསལ། ༀ་དེ་བྱེན་དྲ་ཡ་ཎ་རྒྱུ་ད་གྷ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་བརྡའ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ། ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བྷུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ་འདོན་\n༡༢༥ བ་སྦོས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཧུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཞེས་སོགས། །བྱིན་རླབས་དབབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ། སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཅེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་འགགས། ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་རྫོགས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཅེས་ཀྱང་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་ནི་བླ་མས། སྔར་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔང་པོར་བྱས་ནས། །གཟུང་མ་ཡིད་འོངས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །འཁོར་ལོའ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་བལྟ་བས། །ཞེས་གོ་བར་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བྱས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོར་བྱས་པ་སྟོན་ཅིང་། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་བསྟན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བ་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཨཱཿལས་\n༡༢༦ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབུས་སུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འཇིགས་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་ཏོནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བརྟན་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན། པྲཛྙ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ་དྭཱི་ཏཱི་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོ྅་ཧཾ། དྷརྨ་མེ་གྷ་བྷུ་མི་ལབྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས། དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པབ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྟེན་ཐིག་ལེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་\n༡༢༧ པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱག་བྱས་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྲུངས་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར། །ཅི་ཏེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོར་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐབས་འདིར་གལ་ལྟེཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་སོགས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ནས་དོན་ཡང་བཤད་དོ། །སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་པར་བྱས་ནས་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཊྚས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལས་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཏེ། །འདོད་པ་དགའ་བ་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་ནས་གང་བས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས་ཏེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དེ་རང་ལུས་\n༡༢༨ ལ། །འབར་བ་ཉིད་ལ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ། །ཨོཊྚ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། ཅེས་དགའ་བ་བཞི་དང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕོ་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དབང་གོང་མ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་གཞུག་པའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒོམ་པས། །ཞེས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒོམ་པས། ཞེས་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ་གདོན་པ་སྤོས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བཞི་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ། ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་དྲ་ཡཙྪ། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སོགས། །བྱིན་བརླབས་དབབ་པ་\n༡༢༩ སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་ལས། །ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ཆགས་རྟོག་གི་དྲི་མ། ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་ཅེས་ཀྱང་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་དངོས་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གིས་གསང་ཆེན་དབང་གིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། །ལུས་དྲང་པོར་སྲོང་། ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེའི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པབ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཅི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཐོབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་བཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། གོང་མའི་གོང་མ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་\n༡༣༠ དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཧོཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཀྵ་ར་ཙ་ཏུརྠ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ། བཛྲ་ས་ཏཱེ་ན། ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ། དྭི་ཏྭཱི་ཡོ། དྭ་ད་ཤ་བྷུ་མི་ལབྡྷོ། བཛྲ་ས་ཏྭ། མ་ཧཱ་ཨཱརྠཿས་ར་མ་ཨ་ཀྵ་རཿ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཿཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་བྷ་ག་བཱ་ན། ཨེ་བཾ་ཀ་རཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གོང་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་སྤངས་ནས། །བླ་མ་གཞན་དག་རྨི་ལམ་དུའང་། །སྲོག་དོར་ནས་ནི་སྟེན་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་ཏུ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ནུས་ཚད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་གསུམ་པོ་ནི། །གཙོ་བོའ་སྤྱན་སྔར་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་དམ་འཆའ་རུ་བཅུག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། བཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་དགེ་བ་བསྔོ། །བར་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་དཔའ་བོའ་སྟོན་མོ་བྱ། །གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་སྔ་མ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་རྣམས་བཏང་ལ། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའམ། མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧ་ཕཊ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ནས་ཤིཥྱ་ཎཱཉྩ། གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་སོགས་ཀྱིས་གོང་བ་ཟིན་ནང་མཆོད་ཕུལ། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་\n༡༣༡ ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། ནུས་མཐུའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སྤྱིར་གྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་། ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་སོགས། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས། བཛྲ་མུཿམགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་སོགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་གང་འོས་བྱའོ། །ཅེས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ཚུལ། རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཅེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་དུའོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །།\nThe Rituals of the Higher Empowerments of Kalachakra.\nAbhiseka ritual text for the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_dbang_gong_ma%27i_cho_ga&oldid=49405"


སྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:36 AM\nWhen i conjure up the tears of my mother,\nLiving far far away,\nI feel hopeless,\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:51 PM\nMy office has grown cold today,\nOr boiling white stones for potatoes in his hut,\nTo cheer him through the evening storm,\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:14 AM\nTHOUGHTS ON THE SELF-IMMOLATIONS\nOver the past five to six months, self-immolations have become the order of the day in tibet, my motherland, and this has not stopped yet and seemingly it will continue "until" there isasolution with which we can findaway to usher peace, freedom, justice and truth in for the long-lasted atrocities in tibet. imagine how painful it can be to get one of your fingers burned and then project what those 86 deceased self-immolators' pain onto you, the pain, of course, is way beyond description but the underlying truth is that they are giving their lives up with this emphatic call in unison for freedom, justice and the return of His Holiness The Dalai Lama to tibet which, many of us are not aware of, have underlain this tragic wave of self-immolations.\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:02 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:30 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:19 PM\nIf you don't get what you want, you suffer, if you get what you don't want, you suffer, even when you get what you exactly want, you still suffer because you can't hold on it forever. Your mind is your predicament. It’s wanted to be free of change, free of pain, free of obligation of life and death. But change is law and no amount of pretending will alter that reality.------socrates\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 4:25 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 6:04 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:34 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 5:57 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:46 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 3:31 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 9:57 PM\nཁ་ཉིན་ངས་ལྷ་རམས་འཇམ་ནོར་ཟེར་བ་དེའི་རྩོམ་འཁྱོག་ཅིག་ལ་ཡིན་ལུགས་འགའ་བཤད་པས། ཁོས་འགྲིག་མ་སོང་མདོག་མདོག་གིས་དྲ་ངོས་ཀྱི་རྩོམ་ཉོག་མཆན་ཉོག་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུག་འོང་སྟེ་འདི་ཚོར་ལན་ཐོབས་ཞེས་སྡུག་སྐད་བརྒྱབས་འདུག དེ་ནི་བྱེད་ཐབས་ཡ་ང་བ་ཞིག་སྟེ་རང་གིས་ཕ་རོལ་པོར་བརྒོལ་སྙམ་ཡང་། ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པར་བྱེད་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཡིག་རྩལ་ནི་མེད་ལ་ཡིན་ལུགས་བཤད་བསམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་འགྱུར་གང་ལའང་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་སྐྱག་རྫུན་ཁོ་ན་ལས་དྲང་བདེན་ཀྱི་གཏམ་ཚིག་གཅིག་མེད་པས། བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ངོ་ཚ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་དྲ་འབུ་སྐོར་ཞིག་གི་མཆན་ཉོག་དེ་དག་བརྐུས་ཏེ་ང་ལ་ལན་འདེབས་\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:04 AM\nདེ་ཉིན་གཟའ་ག་རེ་ཡིན་མི་དྲན་མོད། སྤྱི་ཚེས་༢༣རེད། ང་སློབ་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ང་ལ་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ཀྱང་གོ་རིམ་སྒྲིག་ཐུབ་སོང༌། ཡིན་ཡང་སློབ་གྲྭའི་བྱ་བར་གཡོལ་ན་མི་འགྲིག་པས་བྱེད་ཐབས་མ་བྱུང༌། ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་དེ་ཕྱི་དྲོ་བར་དུ་མ་ཡལ་བ་མ་ཟད་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཀྱིན་ཚོར་བ་ཇེ་རྣོ་ཇེ་རྣོ་རེད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 3:05 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:38 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 1:22 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:56 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 1:34 AM\nཙོང་ཁ་པ། ཙོང་ཁ་པ། དུས་རབས་འགའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཁྱེད་ཉིད་བཞུད་ཟིན་འདུག སྙན་གྲགས་དང་མཛད་རྗེས། ད་དུང་། སློབ་ཚོགས་གྲངས་མེད་ཅིག་...


Terdzo-SA-010 - Rinchen Terdzö\ngrwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs\nVolume 28 (ས) / Pages 131-134 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sgrub pa'i thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa tshigs bcad du bsdebs te bris pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་བདག་མཐིང་གའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་འབར་བ་ཡི། །ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། །གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་ཡི་མདོག་ཅན་གཉིས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་བཟུང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར། །གནམ་ས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས། །གདུག་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དབང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སོགས་ནི་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-010&oldid=111448"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:05.


Terdzo-DA-032 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa'i brgyud 'debs ye shes bdud rtsi'i dga' ston\nVolume 11 (ད) / Pages 705 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa'i brgyud 'debs ye shes bdud rtsi'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 705. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis rtse gcig gus pas gsol ba btab pa'o\nཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་ཞིའི་བདག །ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཀུན་ཁྱབ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཏེར་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་མཚན། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་བསྟན་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཐུབ་དབང་སྲས་གཅིག་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །ཐུབ་ཆེན་ཞལ་སྐྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་མ་ཏིའི་མཚན། །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་གཏེར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །མཁྱེན་པའི་བདག་པོ་བློ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན། །མཁྱེན་གཟིགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་གུས་དད་དང་ངེས་འབྱུང་བློ་བརྩོན་ལྡན། །རབ་མྱུར་དབང་དང་གདམས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །རབ་ཞི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཆེ། །རབ་མཆོག་རྟེན་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-032&oldid=123617"


༄༅། ། ན་མོ་གུ་རུ།\nའདིར་སྣང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་ཀྱིས། ། བྱིས་པའི་བློ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ། །\nས་སོགས་འབྱུང་བཞི་མཐུ་ཆེ་ཡང་། ། ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་ལྟར། །\nགངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་སུ་དང་ཡང། ། ཐུན་མིན་རྣམ་ཐར་རྨད་ཀྱི་ཕུལ། །\nརྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལས་བྱིས་བློ་ཡི། ། སྐྲ་རྩེས་གཞལ་གྱིས་ག་ལ་ལོངས། །\nཐོབ་འཇལ་རིག་པ་ནོར་སོགས་ཀྱི། ། དབང་དུ་གྱུར་མིན་སྐྱེས་སྦྱངས་ལས། །\nབོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ། ། ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་ཡི། །\nཚུལ་འདི་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར། ། ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན། །\nབཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ༑ ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི། །\nགཞུང་ལུགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད། ། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །\nསྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ། འཕོ་བ་མེད་ལས་འཕོ་ཚུལ་བཞིན། །\nསྤངས་རྟོགས་ཀུན་གྱི་མཐར་སོན་ཀྱང་། ། གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྟན། །\nསྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི། ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་གཏེར་སྲོལ། །\nཕ་ནོར་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བཞེས། ། སྨིན་གྲོལ་ཆུ་སྲོལ་ཁྱབ་པར་བཙུགས། །\nཁྱད་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཕྲོ་དང་། ། གདུལ་བྱ་དུས་བབས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །\nལུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས། ། རིན་ཆེན་ས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར། །\nདག་སྣང་ཤར་དང་སྙན་དུ་བརྒྱུད། ། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གོང་མ་ཡི། །\nཡང་གཏེར་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད། ། སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་གྲགས་པ། །\nསྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དབྱེ་མཛད་པ། ། བསྟན་རྩ་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་པའི། །\nམུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། ། རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟུང་། །\nདངོས་སྣང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། ཐར་རྩེ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་གྱི། །\nརྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། ། རྩ་བ་གོང་མའི་གསུང་རབ་དང་། །\nཡན་ལག་ངོར་ཆེན་གངས་དཀར་བ། ། ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཞུང་ལུགས་དང་། །\nགདམས་ངག་ཀུན་ལ་རང་བྱན་ཆུབ། ། ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །\nགདུལ་བྱ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀོད། ། བསྟན་ལ་ཕྱག་རྗེས་རླབས་ཆེན་མཛད། །\nབསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་ས་སྐྱ་པའི། ། བླ་མ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ། །\nདྭགས་པོ་སྤྱན་སྔ་ཀརྨ་པ། ། འབྲི་སྟག་འབྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི། །\nགདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གསོལ་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ། །\nརྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བརྙེས། ། ཞེན་ལོག་སྒོམ་ཀྱི་རྐང་པ་ཚུགས། །\nམོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་སྐྱེས། ། དྲན་པའི་བྱ་ར་སྙིང་རྗེ་ཡི། །\nཕྲིན་ལས་བག་ཡོད་གོ་ཆ་མཁྲེགས། ། ཐབས་ལམ་ཆོས་བཞིའི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ། །\nརྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟིགས། ། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །\nསྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ཤར། ། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ས་མཚམས་ཞིབ། །\nསེམས་དང་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་རྣམ་དབྱེ་བྲལ། །\nབདེན་གཉིས་བླང་དོར་མི་མངའ་བའི། ། རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་རྫོགས་པས། །\nབསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི། ། རྟོགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །\nདེང་སང་གསེར་ལྟར་དཀོན་པ་ཡི། ། དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་སོགས་ཡོ་གའི་ཆོས། །\nརྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས། ། བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །\nབདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་དང་། ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀས་དོན་གཉིས་མཛད། །\nབུ་དོལ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པ་ཡི། ། གསུང་རབ་ཀུན་ལ་སྲི་ཞུ་སྤེལ། །\nལུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ནི། ། ཕྲ་མོར་གྱུར་པའི་སྲོལ་མཐུད་པས། །\nབསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཇོ་ཞལ་གྱི། ། བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་སོན། །\nལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་ཐམས་ཅད། ། གདམས་ངག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡི༑ །\nགཞུང་གདམས་མན་ངག་སྤྱི་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྲོལ། །\nལྟ་བ་དབུ་མ་འཕགས་པའི་ལུགས། ། ཐེག་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཐེག་དམན་གྱི། །\nསྤྱོད་པ་འདུལ་བ་ཕྲན་དང་བཅས། ། ཆོས་ཀྱི་མ་མོ་མཛོད་ལ་སོགས། །\nཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་རྗེས་འབྲངས་བཅས། ། འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནོར། །\nའཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱི་དོར་ལ། ། འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བས། །\nབསྟན་པའི་བདག་པོ་དགའ་ལྡན་པའི། ། དགེ་བཤེས་རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །\nརྒྱལ་བཤེན་མཉམ་ཆགས་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང་། ། ཉམས་པར་མ་གྱུར་བསྟན་འགྲོ་ཡི། །\nཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གཟིགས་ནས༑ ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་འཛིན་པ། །\nཀུན་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དབུགས་དབྱུང་བས། ། དེ་བསྟན་སྐྱོང་རྣམས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །\nགཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཕན་བདེ་སྟེར་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །\nཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ། ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྙེམས་པ་ཡིས། །\nཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་མཛད་པས། ། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་མཛའ། །\nཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཕ་ལྟར་བསྔགས༑ ། ཉམ་ཆུང་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས། །\nདེ་སླད་གང་ཟག་གཞན་དག་དང་། ། མ་འདྲེས་ཁྱད་པར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །\nཚུར་མཐོང་བློ་ངོར་ཅུང་ཟད་ཙམ། ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། ། \nཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྗེའི། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །\nབཞེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དང་། ། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། ༢༠༡༤. ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།. འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ།, ཁ, ཤོག་ངོས་༢༩༤.༥–༢༩༩.༥. ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་དགོན། རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས།. BDRC W3PD1002\n———. ༢༠༡༣. ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།. མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས, ཀ, ཤོག་ངོས་ ༣༩༧.༡–༤༠༣.༣. དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང། རྫོང་སར་ཁྱམས་བྱེའི་སློབ་གླིང་།. BDRC MW4PD2082\nཚུལ་འདིའང་སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་པོར་ཞལ་གྱིས་དངོས་སུ་བཞེས་པར་མ་ཟད། སོ་སོའི་བསྟན་སྐྱོང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་དམན་པ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་ལ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐུན་མིན་སྩལ་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན། ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n༄༅། ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།


དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ན་གཞོན་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཉིན་གྲངས་ ༢ རིང་གི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོག་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས། ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི། དགེ་ལས་དང་སློབ་མ། ཚོགས་ཞུགས་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་འཛོམས་འདུག\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགྲིག་ཆས་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ནས་མཛད་སྒོའི་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ལོ་དེའི་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་འཁྲུང་སྐར་དང་བསྟུན་ལས་ཁུངས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཁུངས་ནང་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་སློབ་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་ཚོས་གསུང་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་ལས་དོན་གཙོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། རྩ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སམ་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ། མ་འོངས་པར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་བོད་པ་དེ་མི་རིགས་ཁྱད་ཆོས་སྣ་མང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་དགོས་ན་སྲིད་བྱུས་འདིར་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཆགས་ཡོད་སྟབས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྟེང་མི་མང་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། མི་མང་གི་མགོ་འཁྲིད་མཁན་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་པས། ཁ་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ན་གཞོན་གྱི་ཚོགས་འདུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་དང་མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nདེའི་རྗེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་མི་ལོ་ ༤༥ ཙམ་འཁོར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ཚོའི་ཁྲོད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་བྱུང་རིམ། འགྱུར་བ་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་མ་ཤེས་པ་མེད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྩ་དོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཞིག་དང་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚང་མས་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་ཤེས་ཡོད་ཤག་ཡིན་ནའང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་དམངས་གཙོའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་སོགས་ད་ལྟའང་མ་འདང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད་སྐོར་དང་། དེང་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡི་དབུ་མའི་ལམ་དང་བཀའ་ཤག་གི་དབུ་མའི་ལམ། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འདྲ་བོ་འདྲ་བོ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་མཁན་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཆ་དང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡག་པོ་མ་བལྟས་པ་དང་དེ་ལྟར་ཡོང་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་འབྲེལ་ནས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བོད་མི་ཡོངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་བར་ལས་འགུལ་གཞན་མི་སྤེལ་མཁན་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་དང་སྲིད་བྱུས་གཞན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་དེ་གསལ་པོ་མི་མང་ངོས་ནས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། མི་མང་ངོས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པ་དེ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས་མེད་པ་དེའི་ཐོག་སྡོད་དགོས་པ་ཡོད་མ་རེད། དེ་བས་དབུ་མའི་ལམ་ལས་གཞན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅི་བྱུང་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གྲུབ་འབྲས་མེད་པ་འདྲ་འདྲ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་གང་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་བར་རེ་བ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ལ་བལྟ་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་འདི་དང་དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་བ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པའི་མཚུངས་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་ན་ཞལ་རྫུན་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མེད་པ་ཞིག་གསུངས་ན་ཞལ་རྫུན་དང་ཧམ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མ་འོངས་སྔོན་གཟིགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཡོད་མེད་དང་། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལས་དོན་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་ཐོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དག་བྱེད་ཐུབ་མིན་དོགས་གཞི་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nམཇུག་ཏུ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཞོན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདི་གོ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པར། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ་སོ་སོས་མགོ་འཚོས་ཏེ་ཤར་སྐྱོད་བྱེད་པར་རེ་བ་བཟུང་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ནི་མི་རབས་རྒན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་མིན་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་ཚེ། དེའི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་སྟབས། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆ་ཤས་མང་ཙམ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་དོ་སྣང་མང་ཙམ་སྤྲོད་ཐུབ་ཆེད་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ས་གནས་ཁག་ ༡༡ དང་། སུ་ཇཱ་དང་གྷོལ་པ་པུར་བོད་ཁྱིམ་གཉིས་ནས་སློབ་མ་རྩེ་ཕུད་གཉིས་རེ་བཅས་ཁྱོན་གཞོན་སྐྱེས་གྲངས་ ༥༠ མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་འགྲུབ་དགོས་ན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་འགོ་འཁྲིད་བར་མི་དང་མི་ཐུག་ནས་ཕར་བཤད་ཚུར་ཉན་དང་ཚུར་བཤད་ཕར་ཉན་རྒྱུད་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངེས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་ལས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་འདུན་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱ་མིའི་ལག་ནས་ཐོབ་དགོས་པ་ལས་ང་ཚོ་་བོད་མིའི་ལག་ནས་ཕར་རྒྱ་མི་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དབུ་མའི་ལམ་རྒྱུད་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་ཐུབ་པའི་འགན་དེ་ཁྲིམས་བཟོ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་1997 ཕྱི་ཟླ་9 ཚེས་18 ཉིན་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ལ་དེ་ཙམ་ནུས་པ་མེད་པ་ནས་ད་ཆ་ང་ཚོའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དབུ་མའི་ལམ་འཁོད་དགོས་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྲིད་བྱུས་ཡང་དག་ལ་སོང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རྩི་བཀུར་བློ་གཏད་ཞུས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་བོད་མི་ཚང་མས་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་འདོད་བྱུང་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བའི་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ང་ཚོར་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་སྟོན་པ་འདི་རྒྱ་མིའི་ལག་ནས་ང་ཚོར་ཐོབ་དགོས་པ་ལས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་སུ་གཅིག་གི་ང་ཚོར་མི་སྤྲོད་པ་དེ་འདས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་རིམ་ནས་ང་ཚོར་སླབ་བྱ་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།\nཝཻ། ? ?. དབུ་མའི་ལམ་གྲོས་གཞི་དེ་་་ 2019 ཁ་སང་ཁ་ཉིན་སྟོན་བཞག་པ་མ་རེད་ཏོ། 1974 ནས་རེད་ཏོ། མི་ལོ་ 45 ཕྱིན་ཚར་འངུག་གོ། ?? ?\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་། ? Good ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ། བཀའ་ཤག་དབུ་མའི་ལམ། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ། ? དེ་འདྲ་གོ་ནོར་འཐེབ་མཁན་ དེ་ཚོ་དྲས་ཨ་མའི་ཁོག་པ་ནས་སྐྱེད་དུས་ ཚེ་གྲངས་ནོར་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱིས་རེད། ? དབུ་མའི་ལམ་ ད་ག་དུས་བར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱག་གོས་རེད། ? ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་་་ ད་དུང་མུ་ཐུད་བོང་བུ་ཤ་ཏག་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཐུགས་ཁག་མེད། ? ངས་ལྟས་ན་ ཕལ་ཆེར་་་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ གཡོ་རྒྱུ་ཡིས་ བྲན་གཡོག་དུ་འགྲོ་མཁན་མེད་ན་བསམ།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་ན་གཞོན་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྡུ་བསྐོང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་འདིའི་ཐོག་ཆེད་མངགས་ཕེབས་མེད་པ་འདྲ། བློ་ཕམས་རང་བཞིན་རེད།


Tibetan Prayer for Sogyal Rinpoche by Khenchen Lama Rinpoche & Latest News of Sogyal Rinpoche - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\n28th August 2019 / No Comments\nDear Friends, I have some very, very sad news to give you. Sogyal Rinpoche’s health deteriorated today after he sufferedapulmonary embolism and he left this world around 1pm here in Thailand. The doctors did everything they could but could not restore the function of his heart. Although his passing was sudden, inaway, all the same it was very peaceful and serene, and he was surrounded by close and loving students. Rinpoche is now resting in meditation. Several Lamas are supporting us with precise guidance at every step, and especially Sakya Gongma Trichen Rinpoche. Please during this time focus on Narak Kong Shak and the Heart of Vajrasattva, along with the Hundred Syllable Mantra, and especially this will be an important moment to focus on Guru Yoga practice and on uniting our mind with our beloved master’s wisdom mind. I will keep you up to date with further information and news. With all my love, Jacki Lee\nSad news! 我有一些非常非常悲伤的消息要给你。 Sogyal仁波切在遭受肺栓塞之后今天的健康状况恶化，他在泰国下午1点左右离开这个世界。 医生尽其所能，但无法恢复他的心脏功能。 虽然他的过往是突然的，但在某种程度上，它是非常和平和安详的，他被亲密而有爱心的学生所包围。 仁波切现在正在冥想中休息。 几位喇嘛在每一步都为我们提供精确的指导，尤其是萨迦·贡马Trichen仁波切。 在此期间，请关注Narak Kong Shak和金刚萨塔的心脏，以及百音节咒语，特别是这将是一个重点关注Guru瑜伽练习和将我们的心灵与我们心爱的大师的智慧心灵联系在一起的重要时刻。 我会及时向您提供更多信息和新闻。 用我全部的爱， 李杰\nམྱ་ངན་གྱི་ངུ་ངག་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག ཀྱེ་མ་ཧོ།། གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས།། རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁྱེན།། གྲོགས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་འདའ་ཚུལ་ལ།། ཐུགས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་མཛོད།། ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་དང་།། མཁན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས།། སྐྱབས་ར་མདའ་ཡོད་དོ་ནང་གི་མཆེད།། བསྟན་འགྲོ་དོན་སླར་ཡང་མྱུར་ཕེབས་གསོལ།། དགོན་ལས་རབ་ཚོགས་པའི་གཉའ་གནོན་དང་།། སྙིང་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་མི་རྟག་རིགས།། མཐའ་བཞི་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན།། ད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཕེབས་བསུ་སྨོན།། དཔལ་རིག་པའི་ཆོས་གླིང་ཉམས་བསོ་དང་།། རྗེ་ལྷ་འབངས་བདེ་བའི་མཐུན་ལམ་ལ།། མགོན་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན།། ཀུན་དག་པའི་རྒྱན་ཏུ་བདེ་མྱུར་སྨོན།། གཞི་རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་དག། ལམ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས།། དོན་འཁོར་འདས་ཞི་ལྷག་ངང་སྨིན།། གནད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་ཁྲུམས་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་འམ་བདེན་པའི་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོར་གསར་འགྱུར་ངན་པ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དབྱིན་ཡུལ་མན་ཆི་སི་ཏྲེར་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།།


ཁ་བརྡ། | 2009 | September\nསྤྱི་ཆབ་སྲིད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་པའི་སྤྱི་སྒེར་གང་ངོས་ནས་ཡིན་ཡང༌། བསྒྲིགས་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ་ཁྲིམས་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ཆ་ཚང་མིན་དང་ཡང་དག་ཡིན་མིན་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་ཁྲོ་དང་རྟ་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་རྩ་ཟས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བདེན་པ་བདེན་ཐོག་དང་དངོས་དོན་བདེན་འཚོལ། གནས་ལུགས་དངོས་གནས་ལ་བློ་གཟུ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌། དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བསྒྲིགས་ཁྲིམས་དེ་མིའི་བཟོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་བདེན་པ་དང་སྐྱོན་མེད་ཡིན། ཚོགས་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་མཚོན་ཆེད། སུ་ཡིན་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ། ཐོག་མར་དེའི་ངོ་བོར་ངོས་འཛིའན་གསལ་བོ་འི་ངང་ཤེས་རྟོག་ཐུབ་དགོས། དེ་ཕྱིར་དང་པོ་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་དགོས་ལ། དེ་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྟ་བ། ལངས་ཕྱོགས། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་བཅས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་དགོས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཤེས་དཔལ་གང་ལ་བལྟས་ནའང་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་འདི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་གཟབ་ནན་ཞིབ་གསལ་ངང་ངོས་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསམ། སྤྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་གྲོས་ཆོད། མཐའ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟེན་ནས་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད་ལ། འགྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། (more…)\nPosted on on September 22nd, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 1 Comment →\nལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ། འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་སྦྲེལ་ཐག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང༌། དེ་རིང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་གིས། ངེད་གཉིས་རང་རང་སར་འགྲོ་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་བོར་སོང་སྙམ་པའི་སྐྱོ་སྣང་གི་སེམས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་ལྕི། འདི་བརྩེ་དུང་རེད་དམ། (more…)\nPosted on on September 21st, 2009 in རྩོམ་རིག | 19 Comments →\n༢༠༠༥ ལོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཨ་རིར་མཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས།དབྱི་ལི་ནུ་དབྱི་ཁུལ་གྱི་ སྤྱི་གྲོས་པ་ཨོ་པ་མ་དང་མཇལ་འཛོམས་ཐེངས་གཅིག་གནང་མྱོང་བ་རེད། (more…)\nPosted on on September 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། |9Comments →\nགནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། དུག་སློག་ལ་“དང་འདོད”ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་ཚོད་དང་དངུལ་ཚང་མ་དུག་སློག་ཐོག་གཏོང་ཞིང་། དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་གྱོན་ཆས་ཁང་དུ་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད། ཁོང་ལ་གྱོན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་རེས་བཞིན་ལམ་སང་ཀྲོག་ཀྲོག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ངོམ་སོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ནང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་གྱོན་ཆས་མ་གཏོགས་འབངས་མི་སེར་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་དང་གཞུང་སེམས་ཡང་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nPosted on on September 21st, 2009 in འགྱུར་རྩོམ། | 24 Comments →\nPosted on on September 21st, 2009 in སྙན་ངག | No Comments →\nད་རེས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཞིག་གི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེ་འགྲོ་སོང་འདི། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་དམིགས་བསལ་རེད་ཟེར་ནས་གཞུང་གི་འགྲོ་སོང་ཐོག་ནས་སྤྲད། དེ་ལ་ཨ་མདོའི་སྤྱི་འཐུས་དང་དབུས་གཙང་གི་སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱི་བློ་ལ་མ་འབབ་པར། མཐར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་གྲོས་གཞི་གཏན་འཁེལ་མེད་པའི་ཐོག་མཚམས་འཇོག་བྱས་འདུག གྱོང་ཁ་དེ་བོད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བློ་ཕམ། དགྲ་ནག་པོ་གུང་ཁྲན་ལ་དགྱེས་སྟོན་ཞིག་སྤྲད་སོང་།\nཁ་སྔོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པ་སྤྱི་ལ། “ད་ལྟ་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་ལ། བོད་པ་ཚང་མས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་། གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས་དགོས།”གསུངས་པ་འདིར། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱི་ཡར། “ལགས་སོ། བཀའ་བཞིན་ཞུ།”ཟེར་ནས་སྤྱོད་ངན་སེམས་ལ་འཆར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྥྱི་འཐུས་འདི་ཚོ་ལ། ངས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། “བོད་ཀྱི་མིང་འཁྱེར་མཁན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ། བོད་འདི་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ལ་ཡོད་སྐབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེའི་ཞིག་གི་དོན་ལ། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེར། ཁྱེད་ཚོའིསྤུས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་བསྟན་བྱུང་། ངས་བློ་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོས་མནར་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ། གྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་མཁན་ཁྱེད་ཚོ། མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱི་ལ་འབུད་ནས་ན་གཞོན་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བའི་བློ་གསར་འབའ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལ་སླེབས་པ་ཤོག་ཟེར་རོ།\nPosted on on September 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། |3Comments →\nབོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་བཞེད་ལུགས་ཅི་ཡོད་མ་ཤེས། རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་ངས་རྩད་གཅོད་བྱས་མེད། ངས་ཏུན་ཧོང་གི་ཆེད་མཁས་རྒྱ་མི་མ་ཏེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་”ཏུན་ཧོང་མོ་ཀོ་ཕུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག”ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་པ་འདིས་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཞིབ་འཇུག་པ་འདི་ལྟར་ན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ་་༧༧༧ ལོ་ནས་ ༨༤༨ བར་ཡིན་པར་འདོད།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བོད་དམག་ཁྲིད་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས་ཁྲང་ཨན་ཕབ་ནས་ཉིན་བཅོ་ལྔར་བདག་བཟུང་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བྱས་རྗེས་དེ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་ཆེད་པོ་ཏ་ལའི་ཞོལ་ན་དེང་སང་ཡང་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་སྟེ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཞེར་བ་དེ་བཙུགས་ནས་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བྱས་རྗེས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟག་སྒྲའི་མི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཅི་གནང་སོགས་བཀོད་ཡོད།\nམ་ཏེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། བོད་དམག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བླངས་ནས་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཕབ་ནས་བོད་འོག་ཏུ་བཅུག ཏུན་ཧོང་ཡང་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། བོད་དམག་གིས་དེ་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༧༦༧ ལོར་རྒོལ་འགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་དམག་གིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ལ་དམག་རྒྱག་དགོས་བྱུང་སྟེ། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༧༧༧ ཏུན་ཧོང་ཡོངས་སུ་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར།\nམ་ཏེ་ལྟར་ན། བཙན་བཟུང་གི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུའི་རིང་ལ། རྒྱ་འབངས་དང་རྒྱ་དམག་ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་མ་འདོད་དེ་དྲག་པོའི་ངོ་ལོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ་བོད་དམག་གིས་དྲག་གནོན་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྡོད་འདོད་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་རྐྱེན། ༧༨༦ ལོར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྐོར་ཞིག་ལྐོག་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཡང་བྱུང་། དོན་རྐྱེན་དེ་ཞི་འཇགས་བྱུང་རྗེས་བོད་རྒྱལ་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་lun zan xi (འདི་བོད་སྐད་ལ་ཅི་ཡིན་རྩད་གཅོད་བྱེད་ས་མ་རྙེད།)ཟེར་བ་དཔོན་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱས། དཔོན་པོ་འདི་ཡོང་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་བདེ་འཇགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས། དཔོན་པོ་འདི་སྤྱིར་བཏང་སྲིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཏུན་ཧོང་ལ་ཡོང་ནས་སྲིད་ཐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ནི། བོད་དམག་ཡོང་ནས་གོ་ས་ཤོར་བའི་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡང་སྐྱར་དཔོན་གནས་སུ་བཀོད་པ་དེས་རྒྱ་སེམས་འགུག་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིག་བྱུང་བར་བཤད།\nཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན་ཡང་། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་དང་། རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ལས་། ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོན་སྟོབས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གླང་དར་གྱི་རྗེས་ལ། བོད་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་སྐབས། ཏུན་ཧོང་ནི་བོད་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འོག་ལ་འཛུལ་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་སྐབས་ལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་དང་མི་རིགས་སྲོལ་ཤུགས་ཆེར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད།\nགོང་དུ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྐབས་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ལ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཙམ་གནང་སོང་ཡང་། གལ་སྲིད་རྒྱའི་མཁས་པ་འདི་ལྟར། བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ནས་ལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཏུན་ཧོང་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་ཡིན་ན་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ལ་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ཚུལ་དེ་གོང་གི་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དག་བྱུང་ནས་དེའི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་སྐབས་ལ་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་སླད་གནང་མ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཁུངས་མང་པོས་ཞལ་གཅིག་གྲགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nPosted on on September 20th, 2009 in གསར་འགྱུར། |6Comments →\nPosted on on September 20th, 2009 in སྙན་ངག |2Comments →\nདེ་རིང་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཡིན་སྟབས། རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱས་པ་དང་། དཔེ་དེབ་ཀློག་འཕྲོ་ཡོད་པའི་རིགས་ཁག་ལ་མིག་མྱུལ་བྱེད་པའི་སྐབས། ཕྱི་ལོགས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་བྱུང་། མྱུར་མོར་ཕྱིར་ལྟ་སྐབས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བོད་པ་ཞིག་དང་། དབྱིན་ཇི་བ་ཞིག་ད་དུང་རྒྱབ་ཏུ་ལྟོ་ཕད་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁུར་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་བཅས་མཐོང་བྱུང་། ང་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ལུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། བོད་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་། ངས་ལགས་ཡིན། ངའི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་འཚོལ་བར་ཡོང་རྐྱེན་དང་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་འོག་ཁྱེད་ཐུག་པར་འདིར་ཡོང་བའི་སྐོར་བཤད་ནས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་ཡར་ནང་དུ་ཕེབས་དང་། ཞེས་ཤོད་ཞོར་རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་ཁྲིད་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྐད་སྒྱུར་བ་དེས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་བོད་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྤེལ་གྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སོགས་ལ་དྲི་བརྩད་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད་ཟེར། ངས་ཐོག་མར་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། ཤོད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར།\nཐོག་མར་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་དོ་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བརྩད་གནང་གིན་ཡོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ཞེས་དང་། ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་འདིར་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་བཤམས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་གིན་ཡོད་པ་ནི། ཆེས་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་དང་། གནས་སྐབས་བདེན་དོན་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཕྲད་སྲིད་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་བདེན་སར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་ཐོག་མའི་རེ་བ་དང་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nPosted on on September 20th, 2009 in རྩོམ་རིག | 10 Comments →\nའཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད། སློབ་སྦྱོང་བྱས་སའི་ཡུལ། རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གཙོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། གསེར་རྟ་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཡིན། སྙན་ངག་གི་དེབ་ཀྱི་གཟོ་ལྟ་གཉིས་ཙམ་ཕུད་མྱོང་། དེ་མིན་དེབ་གཞན་དུ་བཀོད་པ་དག་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་ལམ་ལ་འོང་ཡོད་ངེས། ལུས་པོ་མ་འཇིག་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ཞེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་བཏགས་མི་ཆོག་རུང་དཔེ་ཆར་ ལྟ་བ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་ཤུགས་ཕུད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཡོད། གང་ལ་སྦྱང་ས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ འགའ་ཡིན། བརྡར་ཤ་ཚིག་འགྲོས་ནས་བཅད་དེ་རྒོལ་བ་ཐལ་བར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མྱོང་མེད། ནམ་ཡང་ངའི་བསམ་བློ་ནི་རིག་གནས་སྦྱོང་བ་དང་ཟ་མ་ཟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདོད་ པས། དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་མདོག་དང་རིན་ཐང་ཡོད་མདོག་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་ལར་ནས་མ་རེད་ཅེས་ཤོད་གིན་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 20th, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 11 Comments →\nརིགས་ལམ་གྱི་གཞུང༌ལ་བསྡུས་གྲྭ་ཟེར། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་\nལ་བལྟ་པའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་\nཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རྣམས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །\nདང་། བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་ལེགས་པོ་ཆགས་མ་ཆགས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 28 Comments →\nགསུང་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན། མར་ཁོ་པོ་ལོ་ནས་ཙི་ཙི་མི་ཀི་བར་གྱི་བོད།(Tibet: From Marco Polo to Mickey Mouse)\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན། རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Ramon Prats\nགསུང་བཤད་གནང་དུས། ཟླ་༩བའི་ཚེས་ ༢༦ ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད་ ༣ པར།\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན། འབུམ་རམས་པ་ Ramon Prats\nའབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྟོག་བཟོ་ཅན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཚུལ་གཙོ་གནད་དུ་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད། ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་དང་། གསུང་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདྲ་པར་དང་སྦྲགས་ནས་དུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལྟར་སྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་དང་། སྒྲུང་རྩོམ། རྟོག་བཟོའི་གློག་བརྙན། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་འགུལ་བཅས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བའི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་གཞན་པ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། བོད་ཡུལ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྦས་ཡུལ་ཞིག་དང་། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད་ལ། དེར་འཁོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁོང་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་ཁེངས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཡོད།\nRamon Prats ནི་དབྱི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ University of Naples ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་མཚན་གནས་བཞེས་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༥་ བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མྱོང་། ༡༩༩༨་ནས་༡༩༩༩་བར་འབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsནས་ཀུན་ཕེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ Himalayan and Inner Asian Resources(ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གྱུར།)ཟེར་བ་དེར་ཕྱག་ལས་གནང་། དེའི་རྗེས་སུ་སི་པིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྦར་སི་ལོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ Pompeu Fabra University ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དེར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འི་ཕྱག་ལས་གནང་། ༢༠༠༦་ལོ་ནས་བཟུང་རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན། Ramon Prats ལགས་ལ་གསུང་རྩོམ་སྣ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐོག་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ཡུལ་སྐོར་ལ་ལན་མང་དུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད།\nPosted on on September 19th, 2009 in གསལ་བསྒྲགས། | 8 Comments →\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པར་བརྩོན་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཙོ་འགན་བླངས་ཏེ་འཚོག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་འཇར་མན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟེང༌། གླེང་སློང་དང༌། གོ་བསྡུར། ཐག་གཅོད་བཅས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཚོར་འདུ་འཛོམས་དང་གོ་སྐབས་འཕར་མ་ཞིག་གི་ཆེད་དུའང་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཨིན་ལན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་པ་དང༌། ད་རེས་ཧྤ་རན་སི་ལ་འཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in སྣ་ཚོགས། |3Comments →\nད་ཐེངས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་བར་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་འདིར་ཕར་བལྟས་ན། གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བརྟེན། འཕྱ་དགོད་བྱ་ཡུལ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་སྒྲིག་གཞིར་གསལ་ཁ་མེད་པ་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚབས་ཆེའི་གནད་དོན་འདུག་ཐོག དྲ་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་འབྲི་མཁན་ཚོས་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པར་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བཞིན་འདུག་པར་བརྟེན་ཕྲན་པས་འཕྲལ་དུ་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཡིག་ནོར་སོགས་མང་པོ་ཡོད་སྲིད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 50 Comments →\nཨ་མའི་བུ། གངས་འདབ་ནས་སྐྱེས་ཤིང༌། གངས་རི་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་རང་གི་འགན་འཁྲི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྲུང་མྱོང༌། ཨ་མའི་བུ། རྩྭ་ཐང་ནས་ལོངས་ཤིང༌། གཙང་པོ་ལྟ་བུའི་ལར་སྤོབས་ཀྱིས་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དྲང་བདེན་གྱིས་སྐྱོང་མྱོང༌། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 1 Comment →\nསྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་དུ་ན་མ྄་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གུས་འདུད་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། འདུད་ཅེས་པ་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་དུ་“ན་མ྄”འམ“པྲ་ཎ་མ྄”ཞེས་པ་སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། ༼ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི༽ དེ་ནི་གཙོ་བོ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡིན། བཀའ་གདམས་པ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ཞེས་ང་རྒྱལ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །༼ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི༽ ཐལ་མོ་བཅར་ལེབ་སྦྱར་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་རུང་། ཁོང་སྟོང་བྱས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཐལ་མོ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྤྱོ་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་ལ་སྦྱར་དགོས། དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་པའི་མཚོན་དོན་རེད། ཡང་ན། སྤྱི་བོ་ལ་སྦྱར་བས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། མགྲིན་པར་སྦྱར་བས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན། སྙིང་གར་སྦྱར་བས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཡང་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་སྟེ་གནས་བཞིར་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔྲལ་བར་སྦྱར་བས་སྐུའི་མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག (more…)\nPosted on on September 18th, 2009 in རྩོམ་རིག | 21 Comments →\nགུས་ མོ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། མི་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་བར་༼བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཤེས་ ཡོན་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོས་བྱུང་ཡོད༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ བྱེད་འཆར་ཡོད་ལ། གུས་མོ་ནི་བརྗོད་གཞི་དེའི་དགག་ཕྱོགས་པར་འཁེལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རྣམ་པས་དེའི་ཐོག་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དགོངས་འཆར་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གང་མང་གནང་ རོགས་གནང། བགྲོ་གླེང་གི་ཉིན་མོ་ནི་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༡ཡིན།\nPosted on on September 18th, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 10 Comments →\nགྲོགས་པོ་ལགས། ངས་གཤམ་ལ་་ཨེན་སི་ཀྲན་གྱི་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དེ་བསྒྱུར་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དག་བཅོས་ཤིག་གནང་རོགས།\n“The religion of the future should transcendapersonal God and avoid dogma and theology. Covering both natural and spiritual, it should be based onareligious sense arising from the experience of all things natural and spiritual asameaningful unity. Buddhism answers this description… If ever there is any religion that would cope with modern scientific needs it would be Buddhism.” – Einstein\n“མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་མི་སྒེར་གྱི་འཇིག་བརྟེན་བཀོད་པ་པོ་དེའི་འདུ་ཤེས་ལས་གྲོལ་ནས། གཞུང་དང་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པུར་མ་བལྟོས་པར། ཆོས་ལུགས་དེ་རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་དང་། རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་མྱོང་བ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འཚམ་པོར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ན་ལེགས། ནང་པའི་ཆོས་ལ་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཚང་སྟབས། གལ་སྲིད་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་སྟོན་ཟེར་ན། དེ་ནང་ཆོས་ཡིན་ནོ།”\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 15 Comments →\nཚན་རིག་པས་མི་ནམ་མཁར་འཕུར་ཐུབ་པའི་གོས་ཤིག་བཟོས་འདུག གོས་འདི་མགྱོན་ནས་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་ན། མི་དེ་དག་འབད་མེད་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ལྡིང་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་སོགས་ཆེས་ངོ་མཚར་གྱི་བལྟས་མོ་འདི་ན་འདུག\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། |7Comments →\nལྷན་རྒྱས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཨ་རིའི་༢༠༠༩ལོའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལས་སྡོམ། (The National Intelligence Strategy)བཏོན་འདུག དེའི་ནང་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ་དང་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེའི་ཚོད་དཔག་དང་དེའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཇུས་གང་འཛིན་དགོས་མེད་སོགས་བཀོད་འདུག\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →


hot keyword ཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན google search information - ཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན Search results display,google+ trends\nཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན\nTrisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།)\nTrisong Detsen was the son of Me Agtsom, the 38th emperor of Tibet. He ruled from AD 755 until 797 or 804. Trisong Detsen was the second of the Three Dharma Kings of Tibet, playingapivotal role in the introduction of Buddhism to Tibet and the establishment of the Nyingma or "Ancient" school of Tibetan Buddhism. Wikipedia\nDied: 797 AD\nParents: Mé Aktsom\nPartner: Yeshe Tsogyal\nPlace of burial: Shannan, China\nChildren: Sadnalegs, Muné Tsenpo, Mutik Tsenpo\nGrandchildren: Langdarma, Ralpacan, Tsangma\nGrandparent: Tridu Songtsen\nMore about Trisong Detsen\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༥༥ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་༧༩༧ཡང་ན་༨༠༤ལོར་ཚེ་ལས་འདས། ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ ...\nhttps://bodyiglobjong.com › book8-...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - སྦྱོང་བརྡར\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. pdf-icon. འཕྲུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།, གློག་རྡུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།. Hostory of Tibet Kings · ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན། · ཁྲི་རལ་པ་ཅན།.\nhttps://chapdaklhamokyab.jimdofree.com › ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - chapdaklhamokyabs jimdo page!\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. ༧༤༢ ལོར། བྲག་དམར་ཕོ་བྲང་དུ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་ལ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ནས་བཙས་སྟོན་བཤམས། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཡུམ་གཤེགས།.\n14 Mar 2018 — དེ་ཡང་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་《སྦ་བཞེད་》གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་རྒྱ་མོ་བཟའ་ ...\nhttp://www.trikaculture.com › lidai\n18 Sept 2012 — གཅིག བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྐོར་གླེང་བ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཐད་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་ལ།ཉང་ཉི་མ་འོད་ ...\nhttp://www.teducn.com › dashihuicui\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། - བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ\n༨། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - YouTube\nhttp://ti.zangdiyg.com › article › detail\nས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལོ་ཚིགས་དངོས་ནི། ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་742ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང༌། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ...\nhttps://sambhota.org › tibetan › king\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ - Sambhota Tibetan Schools Society\n28 Oct 2015 — ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. ༡༽ ཆུ་རྟ་(ཕྱི་ལོ་༧༤༢)ལོར། བྲག་དམར་ཕོ་བྲང་དུ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་ལ ...\nhttp://tibetanbuddhistencyclopedia.com › ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ - Tibetan Buddhist Encyclopedia\n20 Oct 2013 — ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། (Wyl. khri srong lde'u btsan) n. Pron.: Trisong Deutsen.\nDied: 815 AD\nAMCI SPACApplied Energyarknightsདབྱིན ཡིག སློབ དེབ5JmWCzdXBaXeFASyzErEerjrw5nGuKYc8j9vVBLT42UHCYjUEUbModification optimization-based fatigue life analysis and improvement of EMU geardpmi-065Bash handbookLoratadineOptimization problemzbnby1688.com55 inch smart tv - best buy5zs.topdpmi-065Nitrogen Doping Effect for Improving Operation Reliability of Phase Modulator Using Ge2Sb2Te5 Thin Film for Hologram Image ImplementationTNO logoFoods Dictionary40437520Openssl-devLinkedIn+LearningChina flagJaroslav daniška manželkaLT3958addruleforflexincmakelist.txtA consistent large eddy approach for lattice boltzmann methods and its application to complex flowsAMC Movies2021 moviesExecutioner gunWijmo インストールIpratropium bromidesssguobbsRare polymorphonuclear leukocytes in CSFBishan cinema showtime02ra.topPyrrole structureHivesInstagram APKNASA mathematicians15N04AStd::vector pointerJACSdpmi-065Origin of the Earth (eds Newsom, H. E.Anthracene is aromatic or notascorbic acidRANSMuskChina7419.top