Terdzo-NI-016 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 05:17, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\ngdung chog dang phung po sreg sbyong mchod rten sAts+tsha'i bya ba rnams kyi lag len mdor gsal kun phan bdud rtsi\nVolume 42 (ནི) / Pages 165-196 / Folios 1a1 to 16b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gdung chog dang phung po sreg sbyong mchod rten sAts+tsha'i bya ba rnams kyi lag len mdor gsal kun phan bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 165-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gzhan phan lhag bsam gyi rtsol 'dod mchis kyang dgos bya lag len gyi gnad la rmongs pa dag la phan 'dod lhag pa'i bsam pas blo gros mtha' pa'i sdes/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su rin chen gter mdzod chen po'i phrin las spyi'i yan lag gi nyer mkho'i btsas su bris pa dge legs 'phel\ngdung chog lag len\n༄༅། །གདུང་ཆོག་དང་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་མཆོད་རྟེན་སཱཙྪའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོར་གསལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན། །གཞོམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་གྲུབ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཆུ་བཞིའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །འདུས་བྱས་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་བཞིའི། །མཐའ་རུ་གཏུགས་ཚེ་ཉེར་མཁོ་བའི། །ལས་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ། །རྒྱུད་དང་མཁས་པའི་བཞེད་བཞིན་དགོད། །གང་ཞིག་དུས་ཐ་མ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ནའང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པ་དང་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ལེགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུན་བཟང་ཉིད་ད་དུང་དུའང་ཕྱོགས་ཙམ་སྣང་མོད། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡིག་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་དགོས་པས་དབེན་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་མོས་པ་ཅན་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་གཤིན་པོའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་དང་ཁ་གཏིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་གཞིར་བྱས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་ཅིང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་དེང་སང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུ་ན། གནས་ལུང་། སྲེག་སྦྱོང་། རྟེན་བཞེངས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། གནས་ལུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །སྲེག་སྦྱོང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག །རྟེན་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཅུའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་རབ་རྒྱུད་ལ་ཉན་བཤད་དང་། མ་བྱུང་ནའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་ལའང་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོ་ག་བླ་མེད་ལ་སྦྱོར་ན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལག་ལེན་དངོས་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་དམན་པ་ལ་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་མཆོག་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། འཆི་ཀ་མར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་རྗེ་དབོན་ཀརྨས་མཛད་པའི་དུས་ཐ་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། འདིར་རོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་བཀྲུས་ནས་ནི། །དཀྲུས་པའི་དྲི་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བདུག་པས་བདུག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མཆོད། །ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བར། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པ་ཡི། །དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་དང་པོ་བཀྲུ། །དེ་ནས་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་དེ་བསམས་ནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་དྲིའི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་རྟེན་བཀྲུ། ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཁར་བླུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཡི་དམ་ངེས་པ་ཅན་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྙིང་གར་གདགས། མ་ཐོབ་པའམ་ངེས་གཟུང་མེད་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྤྱན་རས་གཟིགས། པད་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ། དབུགས་མ་ཆད་གོང་བཏགས་གྲོལ་གདགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུང་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་སམ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་གདགས་ཡིག །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་གང་རུང་དྲི་བཟང་གིས་བྲིས་པ་གདགས། རབ་བྱུང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གོས་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་ཁྲི་འམ་སྟན་དུ་བཞག་སྟེ་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། སྙིང་གར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་ཕྱིར་དྲང་། ལྷ་གང་ཡིན་པའི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་རོ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཞི་བའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་ལྷ་བསྒོམ་དགོས་པས་ཕོ་ཡིན་ན་རྣམ་སྣང་དང་། མོ་ཡིན་ན་སྤྱན་མར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བའམ། མདུན་རྟེན་གང་རུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཞི་བའི་ལྷ་ཤ་སྟག་བསྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན། བགེགས་བསྐྲད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་སམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་བསྔགས་པའི་ལྷ་གང་མོས་དང་། སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྤྱན་མ། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་རོའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་འོག་ཏུ་སོང་། ལུས་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ནས་དེ་དང་དེའི་གཟུངས་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། ཅུང་ཟད་མཆོད་ནས་རྩ་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། རྩ་སྔགས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ། མཐར་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག་པ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་རོ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྲེག་པའི་ཐལ་རུས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཆུ་བོར་བསྐུར་བ་དང་། རུས་པ་ལ་སྐུ་དང་སྐུ་གདུང་བཏབ་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་བྱ་བ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དུ་བཞག་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་། རྒྱ་གཞུང་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །རྒྱས་པར་ས་ཆོག་དང་རོའི་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞག་བདུན་བྱ་བ་སྟེ། སྟ་གོན་ཞག་གཅིག །དབང་བསྐུར་ཞག་དྲུག་བཅས་ཡོངས་བསྡམས་ཞག་བདུན་དུ་བཞེད་པ་དང་། འབྲིང་པོར་བསྙེན་པ་དོར་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་གྲངས་ཚང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྡུས་པར་སྟ་གོན་ཀྱང་བཞག་ནས་དངོས་གཞིའི་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ནི་དེང་སང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མེད་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲིལ་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ་བདུན། ཕྱིར་ཟློག །དབང་བསྐུར། མཆོད་རྟེན་དུ་བཞག་པ། ཁྱིམ་དང་མཆོད་པར་བཞག་པ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ། རིའམ་ཆུར་དོར་བ། སཱཙྪ་གདབ་པས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་དང་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གཞི་སྟེ་གནས་ལུང་སྤྱིའི་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྟེན་ཡོད་པའི་ཚེ་དེ་ལ་བྱ་བ་དང་། རྟེན་མེད་ན་བྱང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོ་ག་དེ་དག་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སྡིག་པའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་རྣམས་ཚང་བར་བཞེད། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཆོ་ག་དང་གནད་གཅིག་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞག་པ་ནི། ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་དཀོན་ཡང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ལ་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། རོ་མི་སྲེག་པར་བཞག་ན། དབང་བསྐུར་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རོ་བཀྲུས་པའི་ཆུས་འཇིམ་པ་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྨང་ཞབས་སུ་ཚེ་འདས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པ་བྲིས་ལ་མནན། དེའི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་བཅའ་བ་སོགས་མཆོད་རྟེན་ཚུལ་བཞིན་བརྩེགས་པའི་བུམ་པར་རོ་བཞག །སྦྱོང་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷར་བསྐྱེད་འགུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱས། མཆོད་རྟེན་ཚར་ནས་རབ་གནས་དགའ་སྟོན་རྣམས་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ། བིམྦ། ཁང་བརྩེགས། རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་གདན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཁང་བརྩེགས་ནི། གྲུ་བཞི་རིམ་པ་རྐྱང་པ་དང་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱས་པ་ནི། ཁང་བུ་དང་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་ནི། པདྨ་སྤུངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཅས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་བསྟན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྔ་མ་གཉིས་དང་། གདུགས་མེད་པའི་བྱི་བོ་ཉིད་འོས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མི་འོས་པས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི་བཞུགས་པའམ་མཆོག་གི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་སོ། ༈ །བཞི་པ་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་པར་བཞག་པ་ནི། རང་གི་ལྷ་དང་ལྷ་གཞན་གྱི། །སྙིང་པོ་སྙིང་ཁར་བྲིས་ནས་ནི། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། སྦྱོང་ཁྲུས་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རོ་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ཡིན་ན་རང་ངམ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་སྙིང་གར་བཏགས། གནས་ཡིག་གཞན་ཡང་བཀོད། གསོན་པོའི་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་གོས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་ནས་རང་ཁྱིམ་གྱི་དབེན་པའམ་དུར་མཚེད་ཀྱི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཤིང་ངམ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད། རབ་བྱུང་ལ་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས། དགེ་བསྙེན་ལ་དམར་པོ་པདྨ་ཁ་སྦྱར་ལྟ་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བུ། བློན་པོ་ལ་དམར་སྐྱ་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཕོ་ལ་སེར་སྐྱ་གདན་ཁྲི་ལྟ་བུ། མོ་ལ་སྔོ་སྐྱ་བིལ་བ་ལྟ་བུ། བྱིས་པ་ལ་དམར་སེར་ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱས་པའི་ནང་དུ་མགོ་ནུབ་དང་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་བཞག །བར་རྣམས་ཚྭའམ་བྱེ་མས་འཐེམས་པར་སྟེམ། ཆུ་ཅན་ཡིན་ན་འོག་ཏུ་འཛག་སྣོད་སོལ་བས་བཀང་བའང་བྱ། སྐྲའམ་ཐལ་མོ་ལ་སྲད་བུ་དམར་པོ་བཏགས་པ་ཕྱིར་བཏོན་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ས་ཐོག་ལ་བཏགས། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་བདུན་བྲི། མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུའང་མཆོད་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱོང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་ཤ་དང་རུས་པ་དང་། །སྐྲ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས། །ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ངན་སོང་ནི། །ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེ་སྔར་མ་སྦྱང་པ་ཡིན་ན་བརྟག་བསླང་སོགས་ཀྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱས་ནས། དེར་ཐབ་སྟེགས་རྒྱར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའི་ཁར་ས་བཀྲ་ཞེས་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཚན་བཅས་བྲི་བ་དང་། ཀུན་རིག་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སྦྲགས་ལ་ཐབ་ནང་རྩ་དཀྱིལ་དང་རྒྱབ་ཏུ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་འགྲུབ་དཀའ་བས། ལྷ་གང་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཞི་ཐབ་ཁོ་ན་འབྲི་ཞིང་། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་མཚན་ཚོམ་བུ་སོགས་བཀོད་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་འབྱོར་བས་དེ་ལྟ་ན། སྟེགས་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་ཆུས་བྱུགས་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་མཐོ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེས་བསྐོར། ཟླུམ་སྐོར་ནང་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་བཀོད། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཁར་རས་དཀར་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་བུམ་ཆུ་ལ་དྲངས་པ་བཀབ། ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་ནས་ཕག་གུ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཁང་གྲུ་བཞི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས་ནས། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལམ་སྦྱང་བསྟན་ཡན་ཚར་བ་ན་རོ་ཁང་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་དར་རས་ཀྱིས་འཕྱི། དྲི་བཟང་དང་ཞུན་མར་གྱིས་བྱུག །གདགས་ཡིག་རྣམས་གནས་སོ་སོར་མར་སྦྲང་གིས་སྦྱར། དར་རས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་སྲབ་མོ་མེ་ལེན་སླ་བས་གཡོགས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཅུང་མཆོད་ནས་ཐབ་ནང་དུ་ལྕགས་སྟེགས་སམ། ཤིང་སྡུམ་སྦོམས་སུ་མཐོ་དོ་མཁྱུད་གང་སྲིད་དུ་རྩེ་ཁྲུ་གང་བ་གཉིས་རྒྱབ་དང་། དེ་ལས་སོར་བཞིས་ཐུང་བ་གཉིས་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་རྒུ་བར་བཞག་ནས་རྐང་པ་གཉིས་འོག་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་རས་ལྡེ་མེ་སྦར་ཆོག་པས་བསྡམས། དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཚང་བཅས་ཏེ་མེའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་ཞབས་ལ་ཕོག་པ་བྱ་ཞིང་། མདུན་དང་ལོགས་རྣམས་སུ་བུད་ཤིང་གིས་བཅེར། སྔར་གྱི་ཁང་བུའི་སྟེང་ནས་བརྟན་པར་བརྩིགས་པའི་རྩ་བར་སྦར་ཁུང་། སྙིང་ཁར་རྫས་ཁུང་དང་། ལོག་གཉིས་སུའང་རླུང་སེང་གི་བུག་པ་རེ་བྱ། སྟེང་དུ་རྫ་མ་ཁ་སྦུབས་པ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུད་ཁུང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་ནས་ཞལ་བས་འཇམ་པོར་བྱས་པ་དཀར་རྩིས་བྱུགས། སྟེང་ནས་གདུགས་དང་ཟུར་དང་ལོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན། བསྲེག་རྫས་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆོ་ག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་ཡིན་པ་གཏང་། ཐོག་མར་མེ་སྦར་བ་ན་བྱང་སྲེག་གི་ཚིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། ལྟ་བུ་གང་ཡིན་བརྗོད་ལ་སྦར། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས། མེ་ལྷའི་སྐབས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུཚེ་འདས་བཀུག་སྟེ་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་གྱིས་ཚེ་འདས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རོ་དང་བསྲེག་རྫས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་འབུལ་བ་དང་། འདས་པའི་སྐབས། ཚེ་འདས་ངན་སོང་གསུམ་བཅས་བཀུག་ལ་སྡིག་པ་དྲལ་ནས་བསྟིམས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། འབྱུང་བ་བཞི་ཡུམ་བཞི། དབང་རྟེན་སེམས་དཔའ་སོགས་ལ་འབུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད། དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཆོད་ཡུལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་། དྲི་མ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་རྫས་སུ་འབུལ་བར་བཞེད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་སྤྱི་ལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྡིག་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྔ་མ་སྦྱོར་ན་རྣམ་པ་ཕྱེད་པས་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་བསྒོམ་བཟླས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་པ་སྲེག་རྫས་སུ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ཡི་མིང་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྲེགས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །མེའི་པྲ་བརྟག་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དངོས་བསྟན་དུ་མ་ཟད། སྤྱིར་མེའི་ནུས་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་མཚོན་ཕྱིར་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡང་། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡིག་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མ་ནི། །དཀར་པོ་ཉིད་དང་གཡས་སུ་འབར། །གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཟླུམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བར། །བརྟན་པ་གློག་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་དཀར་འདྲ་བ། །བཞིན་མདོག་བཟང་ཞིང་ལྷམ་མེར་འབར། །དེ་ཡི་མཚན་མ་འདི་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་ནས་བདེ་འགྲོར་ནི། །སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ནི། དུ་བ་ཆེ་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་། །དལ་བུས་མདོག་མི་གསལ་དང་ཞེན་པ་དང་། །མེ་ལྕེ་ཆད་པ་དང་། འོད་མེད་ཅིང་སྔོ་བ་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཚག་ཅན་དང་། བ་ལང་གི་གདོང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། མི་རོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་མེད་པའམ། དྲག་ཏུ་འཚུབ་ཅིང་འབར་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་ངན་པ་མཐོང་ན། ལས་སྔགས་དང་དེའི་བུམ་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་མར་གྱིས་དགང་བླུག་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །བརྟག་པ་འདིས་ནི་བྱང་བུའི་མེ་པྲ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རོ་དམུ་ཆུ་ཅན་ཡིན་ན་སྔོན་དུ་འཚག་པའམ། འོག་ཏུ་རྫ་སྣོད་དུ་མར་ནག་ལ་མུ་ཟི་དང་སྤོས་དཀར་བཏབ་པ་བཞག་ན་འབབས་པའི་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟ་འདྲེ་སྦུབས་ཞུགས་དོགས་པ་ཡོད་ན་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་སོ་ཝིའམ། ཁབ་སྦོམ་བཙུགས་པའི་རྩེ་མོ་བོལ་གོང་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིའམ་ཆུར་གཏོང་ཡང་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་བསྲེག་ན་རོ་ཁྱེར་མཁན་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་གདགས། དེ་ནས་གདུགས། རྔ་ཡབ། རལ་གྲི །བུམ་པ། དགང་བླུག །བཟའ་བཅའ། བ་དན་རྣམས་ཐོགས་པ་རིམ་བཞིན། དབང་པོ། ཚངས་པ། ཁྱབ་མཇུག །ཆུ་ལྷ། མེ་ལྷ། བདེན་བྲལ། བསྟོད་པ་འདོན་པ་བདེ་བྱེད། རོ་ལས་པ་གཤིན་རྗེ་རྣམས་སུ་མོས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན་བཟླས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྣ་དྲངས་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གང་བྱ་བའི་ས་དེར་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཐབ་ཁུང་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་འདོན། ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་གཞིལ། གང་ལྟར་ཡང་། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱས་རུས་བུ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །དྲུག་པ་རིའམ་ཆུར་དོར་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་གནས་འགོད་ལས། དེ་རྗེས་རུས་པ་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །ཞིབ་མོར་རྡོ་ལ་བཏགས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་བོ་ལ། །མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཤིང་བཏང་བའི་མཐར་ཆུ་ཀླུང་གིས་སྦྱོང་བ་ལས། རིལ་པོར་འདོར་བ་སོགས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་མཐུན་དུ་བྱེད་ན། གནས་ལུང་གི་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོང་ནས། གང་དུ་འདོར་བའི་ས་དེར་ཁྱེར་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང་། བྱེ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་རྣམས་བྱས་ནས་བཏགས་གྲོལ་སོགས་གདགས་ཡིག་ཡོད་ན་སྲེག་པ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་པར་བསམ་སྟེ། གཟུངས་རྣམས་བརྗོད་རིམ་ནས་རྟེན་གྱི་སྙིང་གར་བསྲེག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཐོད་པ་ཆང་གིས་གང་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བཀོད་ནས། དམིགས་ཡུལ་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤེལ་བའི་བསམ་པས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་རྒྱས་པར་གཏང་བའི་ལག་ལེན་འདུག་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། མདོར་བསྡུ་ན་ཚེ་འདས་དེའི་རྣམ་ཤེས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པ་ཕྱིར་ཐོན། མདུན་དུ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་རང་བྱུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཁར་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་བཀོད་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར། འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སེམས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བྱས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གྲངས་མེད་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་། རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་འབེབ་པ། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བར་སྤེལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔར་བཀོད་པའི་བདུད་རྩིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་ཚིམས་པར་བསྔོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་མྱོང་ལ། འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས་མཚོན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དམིགས་རྣམ་རྩེ་གཅིག་པས། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་གསུམ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤེལ་ནས། སྦྱིན་ཡུལ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ངེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་ཞིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་སྔགས་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་མཆོག །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ན་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་བེམ་པོ་ཚོགས་སུ་བརླབས་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་ཡང་དེང་སང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མི་སྣང་མོད་དེ་དང་འདི་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་གོ ༈ །བདུན་པ་རུས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ན་དང་མ་སོང་བའི་རུས་དུམ་ཡིན་ན་ཡང་། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ནས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སོལ་མེ་སོགས་ཀྱིས་བསྲེགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དྲི་བཟང་གིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བར་བ་བྱུང་ལྔའི་སྣོད། གུར་གུམ་སོགས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་བཤམས་ནས། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་བུམ་ཆུས་རྫས་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་རུས་བུ་རྣམས་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་སྔར་གྱི་བུམ་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་རྣམས་ས་སྤྱིན་བཟང་པོའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་པ་གྱེན་བསྟན་དང་། གཡས་དེ་བཞིན་དུ་སྦུབ་པའི་བར་དུ་འཇིམ་པ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན། པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སུཀྵྨེ་སུཀྵྨེ། ས་མ་ས་མ་ཡེ། ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ། ཨ་ས་མ་རོ་སྱེ། ཨ་ན་ལམྦེ་ས་ཡ་ཤོ་པ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ། ནི་རཱ་ཀུ་ལེ། ནིརྦཱ་ཎེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་རིང་ངམ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་ཡིག་དྲུག་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་འཇིམ་པ་གཅོད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་བསམ་ལ་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་བྲལ་དུ་བསམ་ལ་སྣུམ་བྱུག །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་བསམ་ཞིང་བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ་བཏབ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསམ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཟུངས་སུ་བཅུག །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་སྦྱང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་ནས་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཏབ་པས་བྱེ་བ་སྙེད་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ན་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་འཇིམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིག་བརྒྱའམ། ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ལ་བཏབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ལ་གོང་སྨྲོས་སོགས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་བསྔགས་པའི་ལྷ་གང་འདོད་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་གཉིས་གསུམ་སོགས་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོང་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་རུས་པ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར། ཐལ་བ་དེ་དང་རུས་པའི་རྡུལ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དྲི་ཆུ་དང་། །བ་སྐྱེས་འོ་མ་ལ་སོགས་ལྔས། །སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱིས། །འབུམ་དུ་བཟླས་ནས་བརྫིས་ནས་ནི། །ག་པུར་དྲི་ཡིས་བགོས་པ་ཡི། །འཇིམ་པ་དང་ཡང་བསྲེས་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་སུ་བྱ་འམ་ཡང་ན་ནི། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ལྷར་བྱས་ལ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ། །ཡང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས་སུ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བརྒྱའི་བར་དུ་བཟླ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་འབར་གྱུར་ཏམ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་འཛུམ་མམ། །དྲི་དང་བདུག་པ་འོད་ཀྱང་རུང་། །སྣང་ངམ་ཡང་ན་འོད་ལྡན་ནམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཡང་ན་སཱཙྪའི་མལ་དུ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པའང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ལས། དེའི་མིང་བྲིས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་འབུམ་བྱས་ལ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའམ་ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་དུ་བཏང་ན་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་མཇུག་ཏུ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ནས་ཡོན་ཡང་ཕུལ་ཏེ་ལེགས་པར་མཆོད་ནས། འདི་ཆེ་གེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲོས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། ཡང་ན་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སཱཙྪ་འབུམ་ཐེར་བྱས་ལ་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་བའམ། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས། གཞན་ཡང་རུས་པ་ལས་སཱཙྪ་ཚུལ་བཞིན་འདེབས་པ་མི་ནུས་ན། དེ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཕྱིར་ཟློག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་། ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱས་ལ་ཐལ་བ་དང་རུས་པ་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་སྦགས། རྡུལ་ཚོན་དང་སྔགས་བཏབ་པའི་བྱེ་ཡུངས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ན་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རོའམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱིར་ཟློག་གི་སྡིག་སྦྱོང་བྱས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཁྲུས་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུར་དོར་ཅིང་མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྔགས་བཏབ་ན་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཐལ་བའམ་ཡུངས་དཀར་བྱེ་མ་སོགས། །རང་གི་མིང་སྨྲོས་སྔགས་བཏབ་པའི། །བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཀླུང་དུ་དོར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ངན་སོང་ལས་ནི་ཐར་འགྱུར་ན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རུས་ཆོག་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་ན་ས་འཛིན་ཆེན་པོ་ནི། །མཐོན་པོའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་མཐུན་པ་ཡི། །རླུང་ལ་དེ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། །འབུམ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ནི། །བྱེ་བ་སྙེད་དུ་རབ་བཟླས་ན། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ན་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཡང་། དེ་ཡི་མིང་ནས་སྨྲོས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་འམ་ནི། །ཡང་ན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་སྙེད་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡིག་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་བྱས་ན་ལྷར་སྐྱེས་ནས། དེའི་མཚན་མ་གཞན་ནམ་མེ་ཐབ་ཏུ་མེ་པྲ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག །འདོད་དོན་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །གནོད་བྱེད་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས། དེ་ནས་དེ་ཡི་སྡིག་འཇོམས་ལུས། །བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཅི་བདེ་བར། །མཐོ་རིས་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཅེས་སྡིག་པ་བཅོམ་ཞིང་བགེགས་དང་བྲལ་ནས་ལྷ་མིའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་དུ་མ་ལ་འབད་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ། དེའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་གཞན་དུ་བཤད་པའང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་ཟག་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་མཐར་བྱེད་དུས་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཤི་ཞེས་རོལ། །རྨོངས་ལྡན་མི་རྣམས་གང་ཟེར་བ། །ཤི་ཞེས་པ་དེ་རྨོངས་པ་འོ། །ཤི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དག་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་འོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། སྤྱིར་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གོང་མར་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདིར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐོག་མ་འདའ་ཁ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་གང་ཟག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་དམན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཐོས་གྲོལ་སོགས་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་གྲུབ་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བྱ་དངོས་ལ་བཞི། ཆས་སུ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། གདུང་བསྲེག་པ། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་པར་བྱིན། །མགོ་བོར་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་གདུང་ལ་རེག་པའི་དགག་བྱ་མེད་པ་མཐོང་ནས། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ག་པུར་དང་གུར་གུམ་སོགས་དྲིའི་བྱུག་པ་བྱ། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་ཡིག་གདགས། དར་རས་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་དྲིལ་བའི་ཕྱི་ནས་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་ན་བཟའ་དང་དར་གྱི་སྟོད་དང་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཕྱག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་གཏད། དབུ་རྒྱན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཁྲི་ལ་བརྟན་པར་བཀོད། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ནི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱིན་ལ། །ཞེས་དང་། བདེ་འདུས་སོགས་ལས་རོ་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པས་བསྙེན་པ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཞག་ཇི་ཙམ་འོས་པས་སྒྲུབ་པ། མཐར་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་མདོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤུར་དང་ཉེ་བར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཚང་བ་བཤམ། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་བྱས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། ཐུགས་དམ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ཞི་དྲག་སྤྱི་ལྟར་ལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱས་ནས་དབང་འབུལ་ཏེ། དེའང་བླ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དབང་རྣམས་ཕུལ། བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སོགས་གསག་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་དབང་བཞི་བླང་། མཐར་བླ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། རང་དང་ཆོས་འབྲེལ་མེད་ཅིང་དེ་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་དག་ལའང་རྗེས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་སོགས་བོར་ནས་གཞན་གོང་ལྟར་དང་། བླ་མའི་མིང་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པ་དག་ལ་ཆོ་གའི་འདོར་ལེན་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་དམན་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། བུ་སློབ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ནི། །ཤི་ནས་རོ་རུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཡང་། །ཕྱི་ནས་ཆོ་ག་མཁས་པས་སྦྱིན། །མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་གི་བླ་མ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གདུང་སྲེག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཁུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་རབ་ཏུ་བྱ་བ་བརྟེན། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་གསུམ་ནི་ལོན་པ་ན། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྡུས་བྱས་ལ། །དྲི་དང་འོ་མས་བྲན་ནས་ནི། །དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དུ་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞི་བའི་ཐབ་དང་སྤུར་ཁང་གི་གཞི་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ། དེར་རོལ་མོ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཁྲུས་གསོལ་གདགས་ཡིག་སོགས་སྔར་བཞིན་དང་། ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མེ་འཇུག་ཁར་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས། ཆོས་འབྲེལ་མེད་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མའི་མེ་སྦོར་དུ་གཞུག །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་ནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་མཆོད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སྤེལ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་ཏེ་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ནས། མཐར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྲེག་ཆོག་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། སྲེག་ཆོག་གྲུབ་ནས་འཕྲལ་དུ་བསྡུ་དགོས་པ་བྱུང་ན་མེ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་འོ་མས་བསད་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་བསྡུ། སྡུད་མི་དགོས་ན་གདུང་ཁང་གི་བུ་ག་རྣམས་འཇིམ་པས་བཅད། སྟེང་དུ་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་བྱིན་རླབས་ཅན་འཇོག་སྲོལ་ཡང་སྣང་ཞིང་། བླ་མའི་གདུང་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བཤགས་མཎྜལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བྱ། དམ་སེལ་དང་གྲིབ་ཅན་ལ་འཛེམ། ཞག་གསུམ་སོགས་ནས་སྤུར་ཁང་འབྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་མཆོད་པ་གསར་དུ་གཤམ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་གི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ་སྣོད་གཙང་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ལ་གདུང་རུས་རྣམས་བསྡུའོ། །རང་གི་བླ་མའི་སྤུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མ་གཤེགས་པར་བསྲེག་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བླ་མ་མ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ནས་ལྷ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་བཟང་པོ་གཞན་ལའང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པས། གཤེགས་བསྟིམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་བོད་བཞེད་སྲོལ་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་དོན་དང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤེལ་ཚིག་གི་སྐབས་ཆོས་འབྲེལ་མེད་པ་དང་བླ་མ་དཀྱུས་འགྲེའི་རིགས་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་ཞེས་སམ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏས། དེ་ནས་རུས་བུ་བསྡུས་པ་རྣམས། །མཁས་པས་བ་ཡི་འོ་མས་བཀྲུས། །འཇིམ་པར་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། །སྙིང་པོ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུང་རུས་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བཀྲུས་ནས་ཞིབ་མོར་བཏགས་པ་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་བྱས་པ་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའམ། ཡང་ན་གདུང་ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་རུས་པའི་རང་མཚན་ཅན་དྲི་བཟང་དང་ན་བཟའ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའང་ལེགས། རྒྱ་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཡོད་ན་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་དེ་གཟུངས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་དང་། གང་ཟག་ཕལ་པའི་རུས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བཤད་དེ། གཟུངས་ནི་ལྷ་དང་རྟེན་སྙིང་སོགས་སོ། །སྤྱིར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་སཱཙྪ་ཡིན་ཞིང་། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་སངས་རྒྱས་སོགས་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཆེ་ཆུང་གང་འགྲུབ་ཆག་ཚད་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ། གདུང་རུས་རང་མཚན་པ་མཆོད་རྟེན་སོགས་སུ་གཞུག་པར་རུང་དང་མི་རུང་སྤྱིར་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་དམན་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོང་གྲུབ་ནས་དམན་པ་ལའང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་མོད། སཱཙྪ་བཏབ་ནས་གཞུག་པ་ཉིད་དགག་བྱ་ཆུང་བས་ལེགས། གདུང་ཐལ་སྤུར་ཁང་སོགས་ཆུར་གཤེགས་ནའང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་དོར་ཞིང་། ཆུ་བོས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐ་མའི་ཆོ་ག་འདི་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐོར་བུ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་སྦྱོང་རྒྱུད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བཀའ་དགོངས་གཙོར་བྱས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་མོད། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་པའི་ལེགས་བཤད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ལེན་འདྲ་མིན་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་། ༧ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་དོན་འདུས་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་ནས་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའོ། །གོང་མ་མཆོག་རྣམས་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམན་རྣམས་ཐར་པ་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་འཁོད། །ཀུན་ཀྱང་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་མཐའ་ཡས་པའི། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དང་མགོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་རྩོལ་འདོད་མཆིས་ཀྱང་དགོས་བྱ་ལག་ལེན་གྱི་གནད་ལ་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱིའི་ཡན་ལག་གི་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-016&oldid=116774"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:17.


༡.༣. ཐབས་ལམ། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ། > ༡.༣. ཐབས་ལམ།


རིག་གཞུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབོད་འདི་ཉིད་ཀྲུང་གོའི་ནུབ་རྒྱུད་དང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དོ་ཁུར་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་དར་རྒྱས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྔོན་ན་བོད་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུག་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེང་ཡང་དར་ལ་རྩི་མར་ཟིན་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་འདྲེས་ནས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཤེས་རིག་དེས་མཐའ་སྐོར་རྒྱལ་ཁབ་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་དབུ་བརྙེས་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ས་མཐོ་གཅིག་བསྒྱུར་དང་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྤྱི་ལོ་2003་ལོར་རེ་ཁེ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་དང་། བོར་ཐར་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཕྲན་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཟི་དང་། གཟི་དུང་། གཟི་ཡིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ནས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྟབས་བདེ་ཞིག་འཚོགས་པ་ཡིན། དེ་དུས་ང་ཚོས་གཟི་ལམ་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚོང་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཙམ་ལས། གཟི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཤུགས་སུ་དེ་འདྲའི་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་མེད། གཟི་ཡིག་གི་སྐོར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། ང་ཚོས་དང་ཐོག་གཟི་ཡིག་བྱ་བ་འདི་དམིགས་བསལ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་དེར་གོ་དོན་འདྲ་མིན་ཡོད་པའི་གནས་བབ་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་མེད། ཡིན་ནའང་། མི་རིང་བར་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་གཟི་ཡིག་བྱ་བ་ལ་གོ་དོན་གསུམ་བཞི་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/12/25 by bonpo.\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་མདའི་གཤོང་ས་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ ༤ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་འཕར་སྤྱང་གི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་གསར་དུ་རྙེད་ཡོད་འདུག དེ་རིང་རྒྱ་ནག་སོ་ཧུའུ་དྲ་བའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་རྫས་ཞིབ་འཇུག་པས་འདས་པའི་ལོ་ ༣ རིང་སྔོག་བཤེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་ ༤༡༩༥ ཡོད་པའི་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་མདའི་གཤོང་ས་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ ༤ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་འཕར་སྤྱང་(Hyena)གི་འགྱུར་རྡོ་གསར་རྙེད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འགྱུར་རྡོ་དེས་གནའ་བོའི་འཁྱག་རོམ་དུས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་ གནས་སྤར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཤད་པ་དེར་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བདེན་དཔོང་བྱས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/12/21 by bonpo.\nཟླ་12ཚེས་20ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནས་བོད་ལྗོངས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཞིབ་གྲོས་ཚོགས་འདུ་སྐབས་གཉིས་པ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཚོག་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཚོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/11/28 by bonpo.\nརྒྱལ་མོ་རོང་གི་རུས་རྒྱུད་མི་རབས་སོགས༎ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཏམ་བུ་ར༎སྐལ་བཟང་རྣ་བར་འཇེབས་ལས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི༎ངེས་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉར་འགྱུར་ལ་རེ༎ཚུལ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་གཉེར་མཁས་རྣམས་ལས༎བླུན་རྨོངས་ཐ་ཤལ་བདག་འདྲའི་ཁུར་མིན་ཀྱང་༎གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་དོགས་ནས༎ཤེས་ཚོར་གསོང་པོར་གླེང་ལ་འགལ་བ་ཅི༎འོན་ཀྱང་ཁོ་བོའི་སྐྱེས་སྦྱངས་དམན་པ་དང་༎ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར༎འདི་ལ་ནོངས་དང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༎གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་བར་མཛོད༎ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/11/10 by bonpo.\nགནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གངས་ཏི་སེ་བྱ་བའི་བླ་རི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཅེར་བུ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་འཇུག་ཁག་གིས་ཡུལ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གིས་ཏི་རི་བྷི་ཁེ་ཊག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དེ་བོད་སྐད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nLast day of “International conference on Zhangzhung studies” in Beijing. ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༡ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་མཐའི་ཉིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འཛུགས་གནང་། ཐོག་མར་མཛོད་དགེ་ཨ་སྐྱིད་སྐྱང་ཚང་དགོན་པའི་བླ་མ་སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་ནས༼ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ༽ཞེས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་རབས་སོགས་བོན་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་གཞིར་བཞག་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ཟླ་༩བའི་ཚེས་༡༩ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཙོ་གཉེར་བྱས་ཤིང་སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཁག་དང་པེ་ཅིན་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་མཐུན་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་རོགས་འདེགས་བྱས་པའི་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ་ དེ་པེ་ཅིན་གྱི་བོད་ལྗོངས་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་འཚོག་འགོ་ཚུགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/09/17 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༡༨ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༡བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་པེ་ཅིང་གི་བོད་ལྗོངས་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཆེན་མོ་ལ་ཚོགས་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཙོ་གཉེར་གནང་ཞིང་། སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་དང་པེ་ཅིང་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་རོགས་གཉེར་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ་དེ་པེ་ཅིང་དུ་ཚོགས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-TSHA-012 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_/gshin rje tshe bdag nag po'i smin byed mtshams sbyor gyis brgyan pa stong srog 'khor lo'i bcud 'beb\nVolume 18 (ཚ) / Pages 93-122 / Folios 1a1 to 15b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las gshin rje tshe bdag nag po'i smin byed mtshams sbyor gyis brgyan pa stong srog 'khor lo'i bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 93-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di nyid rang la bka' babs lung byang ltar sprul pa'i gter chen nyid kyis thun mong ma yin pa'i smin grol gdams pa/_rgyud bshad lag len dmar khrid/_chig brgyud gnad gdams rdzogs par bstsal nas nyer mkho'i yig cha spel bar rjes su gnang yang /_gter chos shin tu zab cing gnyan pa'i dbang gis 'tshubs slong yang nas yang du byung bas bshol bar byas kyang /_'di tsam zhig rin po che gter gyi mdzod du med ka med du gyur pa'i nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོའི་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་མཛད་མུན་ཆེན་མདོག །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་མཐར་མཛད་ཞབས་ལ་འདུད། །ལྗོངས་འདིར་གནུབས་ལུགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །པད་ལུགས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དཀོན། །གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་གཞུང་རྐྱང་ལུགས། །བཀོད་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ། །དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལ་གཞུང་རྐྱང་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད། ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པ། ཡང་ཟབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དབང། ཡང་སྙིང་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ལས། འདིར་རྩ་དབང་གཞུང་རྐྱང་ཁོ་ན་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ཚད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །མདུན་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ །མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སོ་གཉིས། སྒོ་བ་བཞི། ཟ་མའི་གཤིན་རྗེ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དྲག་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་ཁྲཾ་གྲངས་ཚང་བྲིས་པ་ཚོ་བཞིར་བསྡམས་པ་དང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་ཙཀ་ལི། སྔགས་བྱང་། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཚེ་འབྲང་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་དུ་བྱ། སྟེགས་ཟུར་པའམ་མདུན་ལོགས་གང་བདེར། ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཙུགས་པ། མཚོན་ཆ། མནན་ཆས། མེ་ཧོམ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་འཚེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ་དཔེའུ་རིས་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཟབ་དབང་གུད་སྦས་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བམ་ཆེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཞེངས་པ་དང་། པུ་རི་དཀར་ནག །བཀའ་སྲུང་ལས་གཤིན། གཟའ་བདུད་། ཁྲ་ཚ། ཟིན་ཕུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའང་བཀོད་དགོས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གདམས་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་དབང་སྦྱོར་ན་ཚེ་བདག་རྙིང་ལུགས་ཞལ་གཟིགས་མའམ་ལུགས་འདིའི་ལྷ་གྲངས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་གཏོར་མ་གང་བདེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་རྩ་བ་འདི་སྟེང་དེ་དག་ལྷག་པོར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ བུམ་པའི་ནང༔ ལྷ་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཁར༔ བམ་གྱི་སྙིང་གར༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང༔ བཞིན་གཅིག་མེ་ལོང་མང་པོའི་ནང་དུ་འཆར་བ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའམ༔ དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཚེ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་རེ་རེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཤིང་ཛཔ྄་རྣམས་བཟླ༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླང་ཞིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དོན་ཚེ་བདག་རྙིང་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བདུན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་མ་གཏོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐེབས་པ་དཀའ་བས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ལེགས་ཀྱང་། དེང་སང་ཐོབ་ཆོས་ཙམ་ལས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་སྣང་ལ། གང་ལྟར་འདོན་ཚིག་གཅིག་གམ་ཡང་བསྐྱར་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་མདུན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་ནི་མི་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟོགས་གོམས་དང་བསྟུན་དགོས་ཤིང་། འདིར་ནི་འདོན་བྱའི་ཚིག་རིས་ཉུང་བས་བསྐྱར་བལྡབ་ལའང་མི་ལྕོགས་དོགས་པ་མེད་པས་དབང་རྐྱང་འདི་ལ་མཚོན་ན། བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག །མདུན་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག །བུམ་ཙཀ་སོགས་ལ་ཚར་གཅིག་སྟེ་གསུམ་མམ། མདུན་བུམ་ཙཀ་ལིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུས་གཅིག་གསལ་ཐེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚར་གཉིས་ཙམ་ནི་གཏང་དགོས། དེའང་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཅི་ནུས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་ཆ་སྙོམས་ཉུང་ཙམ་རེ། ཨྱཻ་རིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ལས་བྱང་འདི་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བསྐྱར། གྲུབ་ནས་གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚེ་འབྲང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་བཅོ་ལྔ་པ་ལྟར་ཚེ་འཛབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ། སྒོས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་ལས་གཤིན། གཟའ་བདུད། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། བཤགས་པའི་དབུར་སྒེར་སྐོང་སྦྱར། ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་ནམ། སྤྱི་འགྲོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བདག་འཇུག་ལེན། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་བླ་མེད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའམ་དེའང་བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལྟར་བསྟན་པ་གསུམ་དུའང་འདུ་བ་ལས། གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། རྩ་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ་དང་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་གསན་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་་གྲགས་ལ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་དུམ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་སྐོར་འདི་རྣམས། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ལས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་ཟབ་འགའ་ཞིག་བོད་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པ་ལས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཆོས་སྐོར་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་ཁམས་སྐུའི་གསུང་གི་གནས་འོག་མིན་ཀརྨ་དང་། ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། སྐབས་སུ་བབས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོས་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དག་པའི་གནས་ལུགས་དྲན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཤགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བསྒྲག་པ། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཉིད་ཞུགས་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་རུང༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཉམས་ན་འདིས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་བོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་ཅིང་པདྨ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨེ་མཐིང་ནག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནག་ཅིང་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི །གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་སཏྭ་ཕྱར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་སྨུག་ནག་སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་འབེབ་བརྗོད་ལ། སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད། ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་རྒྱའི་མཎྜལ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་གཉིས་མེད་པའི༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་དེ་དག་ལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་མཇལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕོ་མོའི་རིགས་ངེས་པས་གསང་མཚན་སྦྱིན་ཅིང་བརྡ་སྤྲད། སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བསྐལ་བ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞཱ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་འདི་ཉིད་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་བསལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་དེ་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འགྱུར༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནང་གླིང་དགུར་གྱུར་པ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་དང་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་པད་ཉི་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་བེ་ཏཱ་ལིས་འཁྱུད་པ། གཡས་སུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། གཡོན་དུ་དབྱིངས་ཡུམ་མུ་ཁ་ལེ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་སྤྲོ་བ། ཕོ་བྲང་གླིང་བརྒྱད་ལ་གྱད་ནོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཟླ་གམ་མདུན་མར་སྐུ་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ནག །གཡས་པར་ཐུགས་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ། གཡོན་པར་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་རྩིབས་རྣམས་སུ་གཤེད་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གཡས་རྩིབས་རྣམས་སུ་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གཡོན་རྩིབས་རྣམས་སུ་བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། གྲུ་ཆད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་འོབས་ཆེན་ཤར་དུ་བདུད་པོ་བརྒྱད། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བརྒྱད། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་བཅས་ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཁྱམས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ འདོན་པའི་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་བཅས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་དང་བཅས་མཆོད་སྤྲིན་ཐོགས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་བུམ་པ་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་བཅས་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འོད་འབར་བ༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ མཛེས་པའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གསོར་ཞིང་མཛེས་པ་འོད་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། པདྨ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ མ་རིག་སད་མཛད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་གྷཎྚི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་མཚན་ཤོག་བྱང་ཡོད་ན་སྦྱིན་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་གྲགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱམ༔ དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རུས་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཤེལ་གྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སྟག་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་སྦྲུལ་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གཤེད་ཆེན་ཁྱུང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལས་གཤིན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མྱོས་བྱེད་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཨཱརྻ་མེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རལ་པ་ཚལ་དགུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུང་གི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བསེ་ཡི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསེར་གྱི་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ནག་པོ་འཛུམ་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སོ་བདར་འཁྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཟླ་བའི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི། ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྲམ་ཤིང་བཅུ་གཉིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཟླ་བའི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་སོ་གཉིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཞག་གི་འཆི་བདག་སོ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་བཞི་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ སྒོ་བཞིའི་དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲམ་ཤིང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཟ་མའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པའི་ཕྱིར༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་མགོ་རློན་དོ་ཤལ་དང༔ གླང་ཆེན་སྟག་དང་མི་ཡི་ཞིང་ཆེན་གསུམ༔ རཀྟ་ཁྲག་དང་ཐལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་མཚོ༔ གཞན་ཡང་སྦྲུལ་དང་རུས་རྒྱན་གཤོག་པ་སོགས༔ བརྒྱན་པས་དཔལ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་གཏད་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་སེར་རལ་པོད་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ཡས་ཀྱི་སྦུབས་དང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨྱཻ་རིང་ཙམ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱང་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྲོ་བསྟིམ་བྱས་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ རྩ་ཁམས་དགའ་བས་རབ་ཁྱབ་ཅིང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་མཆོད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རྟོགས༔ འདི་སྤང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་བཞི་པ་རྒྱས་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། དཀྱུས་ཙམ་དུ། རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གདོད་ནས་གནས་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སེམས་འདི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཞེས་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་གི་སླད་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་འདུས་པའི་ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཅུད་མྱང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཚེ་འཕྲོགས་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ བསྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟར་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ། ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཙུགས་པ་གཏད་ལ། འཇམ་དཔལ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བཅས་གཏད་པས་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཕས་རྒོལ་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ཕྱིར་ཟློག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཆེན་གྱི༔ ཟློག་གཏོར་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ དམོད་ངན་ཟློག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཟློག་པའི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད། མཚོན་ཆ་གཏད་ལ། གསོད་བྱེད་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་བྱིན་པས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་མི་བཟད་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ གདུག་པ་མཚོན་ཆའི་དབལ་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐོགས་མེད་བསྒྲལ་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་རཾ་ཤག་ཡ༔ སྲོག་ལ་བྲིང་ཤག་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། མནན་ཐོད་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས་གཏད་ལ། མནན་ཆས་པུ་རི་ནག་པོའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས་པ་བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡང་མེད་དུ་གནོན་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གཡག་རུ་ལྕགས་ཁང་འབར་བ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་འཆོར་མེད་བཙུད་ནས་ཀྱང༔ སྟོབས་ཆེན་རི་རབ་ནག་པོ་ཡིས༔ འཕར་མེད་ནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུའི་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཅེས་བརྗོད། མེ་ཧོམ་དང་དགང་གཟར་བླུགས་གཏད་ལ། གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་ཧོམ་དང་དགང་བླུགས་བྱིན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་འབར་བའི་ཧོམ་ཞལ་དུ་ལྷག་མེད་སྲེག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་སྲེག་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མེ་དོ་རུའི་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་རཾ་ཤག་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད། ཟོར་ཀོང་གཏད་ལ། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་ཟློག་མེད་ཟོར་གྱི་ཐོག་མདས་དགྲ་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་བགེགས་དཔུང་རྗེས་མེད་དུ་གཏང་བའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས༔ ཐོག་ལྟར་འཕེན་ཞིང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲིག་ཁྲོམ་མ་བརྗོད། སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ་དཔེའུ་རིས། མ་འཛོམ་ན་བྲི་ཡིག་གཏད་ལ། ནུས་པ་སྐྱེད་པ་ཙཀྲ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་རྨེག་མེད་དུ་འཇོམས་ཤིང་རང་གི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བཤིག་པ་དང༔ རང་གི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨྱཻ་རིང་དང་ཡ་མེ་དོ་རུ་སོགས་བརྗོད། བསྟན་སྲུང་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ཤེས་སྐབས་འདིར་བསླབ། འདིར་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བུམ་དབང་སོགས་བསྐུར་བའི་སློབ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟློག་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དྲུག་པོ། གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གདམས་ལྟོ་སྦྱར་བའི་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ལག་ལེན་བཅས་བྱ་བ་དང་། སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ལ། དོན་གྱི་དབང་ནི་འདིར་བསྟན་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྫོགས་པར་བྱིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྙེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རཀ་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་པ། ཆད་མདོའི་མཉམ་དུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཟབ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟ་གོན་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། འདི་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྕགས་བྱང་མ་ལས་འབྱུང་བའི་སྟ་གོན་རྣམས་ཀྱང་དགོས་པས་དེའི་ལག་ལེན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་རྫོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི། དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་རྣམས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་གཟའ་བདུད། ཁྲ་ཟིན་གཉིས། ལས་གཤིན། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་སྦྲེལ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ། །དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱིངས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་བཅོམ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ །ལུས་ཅན་སྣང་བའི་དཔལ་དུ་འབྱེད་ནུས་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་ལ་བཀའ་བབས་ལུང་བྱང་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ། རྒྱུད་བཤད་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད། ཆིག་བརྒྱུད་གནད་གདམས་རྫོགས་པར་བསྩལ་ནས་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་སྤེལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ཡང་། གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དབང་གིས་འཚུབས་སློང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བས་བཤོལ་བར་བྱས་ཀྱང་། འདི་ཙམ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་མེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-012&oldid=127663"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 18:41.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར7ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.782 ཡིན།\nམཱ་ཡོན་སོཊ་ཁེ་ལས་པ ༡༥ ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཨ་རིར་ཕེབས་སྐབས་བཞུགས་མོལ་དུ་ཞུཊ་རྒྱུ།\nཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཟླ ༩ བའི་ཚེས ༢༢ ནས ༢༥ བར་ཨ་རིར་བསྐྱོད་དེ་རྒྱལ་དོན་མཚམས་འདྲི་བྱ་རྩིས་ཡོད་ལ། ཟླ ༩ ཚེས ༢༣ ཉིན། པཱ་ཧྥེ་ཐི་དང་གྲོལ་མོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྲུང་གོ་དང་ཨ་རིའི་ཁེ་ལས་པས་སེ་ཐོ(Seattle)ནས་གྲོས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་རེད། ཡུལ་དེའི་དུས་ཚོད།\nཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་སེ་ཐོSeattleརུ་འབྱོར་རྒྱུ་རེད། དེ་དུས། མངའ་སྡེ་ཝ་ཤིང་ཐོན་གི་དབུ་འཛིན་སྔོན་མ་ཁི་ལེ་སི་ཀེ་རེ་ཀོའར Christine ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཨ་རིར་རྒྱལ་དོན་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ\nཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་ཨ་རིའི་སེ་ཐི་ཨོའིSeattleཟླ༩པའི་ཚེས༢༢ཉིན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ལྟར་ན། རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་འཛིན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཨ་རིའི་ཝ་ཧྲིན་ཐོནWashington State་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེས་ཆེན་པོ་སེ་ཐི་ཨོ་ལ་ཐོན་ནས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་སོང་ཟེར། ས་གནས་དེའི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༩དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཞིས་ཅིན་ཕིང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་སེ་ཐི་ཨོ་གནམ་གྲུ་ཐང་དུ་བབས་བྱུང་།\ncustomers in the Seattle area. Walmart is testing similar services with its Walmart to Go program.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Enrique 2015-02-18 09:07:42 I've come to collect\nthe Seattle area. Walmart is testing similar services with its Walmart to Go program. 2015-02-16 པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\n13:45:47 Seattle Viagra Pink Pill Zoloft 400 Mg Suicidal Ideation . Zofran And Tylenol ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0BethanyRold 2015-11-25 06:25:49 Cheap order\nof Washington, Seattle, and colleagues from the Johns Hopkins University School of ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Mohamed 2015-12-06 08:27:29 Is it convenient


Польза практики спасения жизни ЦЕТАР\nГлавная / Новости / Это интересно / Польза практики спасения жизни ЦЕТАР\n༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། ན་མོ་བེེརོ་ཙ་ན་ཨོྃ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་འཕྲི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་ལན་བརྒྱ་རེ་འཆི། བརྒྱ་རེ་སོས་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཡོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ནི་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། འདི་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༑ མི་དེ་ངན་སོང་ནས་ཐར་བར་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཐར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་མི་དེ་ཡི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་རོ། །ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲའོ། །ལུག་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་གཅིག་དག་གོ༑༑ ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་བརྒྱ་རྟ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། །ཚེ་ཐར་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ །ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ །སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཚེ་བསྲིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་ཟད་པའི་མི་ཞིག་ཞག་གསུམ་འཆི་ངེས་པ་ལ་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཐར་རེ་བསད་ན་མི་བརྒྱ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།\n༄༅། སེམས་ཅན་ཉ་སོགས་ཚེ་ཐར་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྲོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་ཚེ་བླུ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་དང༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིན་གཉེན་གྱིས། །གསོད་སར་ཁྲིད་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང༌། །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ཡོངས་སྤངས་པས། །ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་གཡོག་བྱེད་ཅིང་སྨན་པ་དང༌། །སྨན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྡོ་དབྱུག་དང༌། །འཚེ་བ་སྤངས་པས་ནད་མེད་གྱུར། །ཞེས་དང༌། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། །བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང༌། །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས། ། སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་གྱུར། །ཞེས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་ཚེ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། །སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཡོངས་སྤངས་ན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་ཚེ་ཡང་རིང༌། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ལམ་ལམ་ལ་མོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཐོང༌། །མྱུར་ཏུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་དག་ཏུ་འདུས་ཏེ། ༡༽སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ། ༢༽དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བཟློགས་ནས་ཚེ་རིང་བོར་འགྱུར་བ། ༣༽ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བ། ༤༽སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། ༥༽ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ། ༦༽གཟའ་གདོན་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ། ༧༽དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ། ༨༽སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རང་གིས་ཆོས་གསུངས་པའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ༩༽རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ། ༡༠༽དཀོན་མཆོག་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དུས་ཆེན་དག་ཏུ་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་ན་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དང༌། །མི་ནས་དུད་འགྲོ་བར་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་སྐུལ་བྱེད་པ། །རང་ལ་དབང་ཡོད་པའི་རི་དང་ཆུ། །ནགས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུ་ཉ་དང་རི་དྭགས་བཅས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །ནད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲོག་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་བླུ་བྱེད་པ་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།\nПольза практики Цетар\nЭмахо! Намо Вайрочана Ом!\nПреклоняюсь перед Авалокитешварой, опустошающим сансару!\nВ давние времена в Индии жил один небуддийский царь, которого звали Тричен. Поскольку он любил употреблять в пищу свежую кровь и мясо и из-за этого лишил жизни десятки тысяч животных, созревшим кармическим результатом этих действий стало его рождение в одном из восемнадцати адов, в Ваджрном аду Авичи. Мера же страданий в этом аду такова: попав в это место сотни раз умираешь и сотни раз возрождаешься. Почтенный Ананда, узрев страдания нечистых существ, спросил об этом Бхагавана. Бхагаван ответил: «Это созревший кармический плод того, что этот человек любил употреблять в пищу кровь и мясо и убивал животных». Затем Ананда обратился к Царю Дхармы Владыке смерти: «Есть ли способ ему освободиться?» И Царь Дхармы Владыка смерти ответил: «Если в обычном мире выполнить практику Цетар, чтобы освободить этого человека из низших миров, он освободится». Тогда Ананда выполнил ради этого человека Цетар и благодаря этому он освободился из Ваджрного ада Авичи. Вот такая была история.\nПольза такова – если делать Цетар, будешь подобен тому, кто обладает обетами Гелонга. Если один раз освободишь от смерти овцу, очистишься от одного рождения в низших мирах. Если один раз освободишь от смерти козу, очистишься от семи рождений в низших мирах. Даже если есть такая недобродетель, как убийство ста людей и ста лошадей в нашем мире, то совершив один раз Цетар, очистишь эти злодеяния и завесы. Совершив практику Цетар тринадцать раз, очистишь злодеяния и завесы за период в десять тысяч кальп. Если совершить Цетар ради существа, чья продолжительность жизни исчерпалась, его жизнь продлится. Также если совершить Цетар тринадцать раз ради человека, чья продолжительность жизни исчерпалась, и смерть должна наступить через трое суток, то его жизнь точно продлится на три года.\nЕсли же убить одно освобождённое посредством практики Цетар существо, это подобно убийству ста человек. Об этом и других бесчисленных проступках говорится в сутрах Бхагавана.\nО пользе освобождения жизни животных, рыб и прочих существ в Сатипаттхана сутре (Satipaṭṭhāna Sutta, མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་) говорится: «Среди всех видов нравственного поведения, что ведут к рождению в высших мирах, высшим нравственным поведением является дарование жизни». Таким образом говорится, о том, что выкупая чью-то жизнь, обретаешь рождение в высших мирах.\nЛопён Йин Ньен сказал: «Если полностью отказаться от вреда животным и приносить им пользу, такую, как полностью спасать тех, кого ведут на бойню, обретёшь долгую жизнь. Если заботиться, лечить, давать лекарства, отказаться от причинения вреда животным, как например, от бросания в них камней, то избавишься от болезней». Также Лопён Нагги Вангчуг Драгпа сказал о том, как Практика Цетар продлевает жизнь, следующее: «Как только станешь спасать птиц, рыб, оленей, грызунов, змей и других существ, кто должен быть убит, то сразу короткий срок твоей жизни станет долгим».\nВ сутре Десять колёс Кшитигарбхи (སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་) сказано: «В случае, если полностью откажешься от лишения жизни, все будут тебя почитать и относиться с уважением, всегда будет долгая жизнь и будут отсутствовать болезни, ничто не повредит твоему счастью и процветанию. А ситуация твоего рождения будет такова, что всегда будешь относится с преданностью к Пути практики Будды, узришь Будду, Дхарму и Сангху, и быстро обретёшь непревзойдённое Просветление». Также и во многих других комментариях сутр и тантр говорится о большой пользе.\nТаким образом если обобщить всю безграничную пользу от совершения практики Цетар, сказав об этом кратко, то:\nВ следующей жизни будет закрыто рождение в низших мирах и ты родишься в высших уделах.\nПреждевременная смерть будет отвращена, и твоя жизнь будет долгой.\nБудешь свободен от четырёхсот четырёх видов болезней и проявятся счастье и процветание.\nЛекарства будут обладать силой.\nУвеличатся богатство и процветание.\nДухи планет и другие существа не из мира людей не причинят вреда.\nБелые Защитники-Охранители и другие будут почитать.\nВ другом рождении сам войдешь в число говорящих Учение.\nВсе собственные цели и желания будешь легко осуществлять.\nУзрев действительно Три Драгоценности, будешь применять великолепное Учение и обретёшь непревзойдённое Просветление.\nКроме этого, если выполнять Цетар и другие добродетельные деяния во время празднеств, имеющих особое благословение Будды, то польза от них будет значительно больше. Также те, кто руководит совершением благих деяний, обретут совершенную добродетель. В подлинных текстах говорится, что нужно отказаться от лишения жизни существ, усердствовать в методах защиты жизни и людей, и животных, побуждать других к совершению добродетели и делать самому, то, что в собственных силах, усердствуя в спасении существ, что обитают в горах, лесах и реках. Нужно спасать жизни больших и маленьких птиц, каждого насекомого, рыб, оленей и других, а также ради больных и других людей нужно выкупать жизни животных, которых ведут на бойню, нужно усердствовать в осуществлении такой добродетели.\nПеревод с тибетского языка выполнен выпускником школы "Тибет класс"


Killeen / Temple / Ft Hood འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར30ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.353 ཡིན།\nKilleen / Temple / Ft Hood_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nkhang gling/ Putsab Serkhang Temple, Golden Orphan Temple. Temple at Samye built by Lady Gyalmo..._-UÈ-G‰-/ra mo che/ Ramoche Temple, in Lhasa.¶ _-UÈ-G‰-/ra mo che/ Ramoche Temple.¶ _-UÈ-G‰-/ra mo che/...T@]-]n‡_-ü-BE-/bka' 'gyur lha khang/ Kangyur Temple; Kangyur Lhakang.atemple whereaKanjur is\n所རྱ门王ནཱཾཀླཱྀསི ..................King Solomon BuildsaTemple . 100 43 =%- !R/- 0- AJ- =A- ;:A- 1%-, .......ཀླཱྀསིབྺུཞུཉྴུ稣 ......................Jesus in the Temple ................. 152 67 O?- $?R=- 3#/- ;R- @-...ཉྴུ稣洁པླྀཀླཱྀསི ......................Jesus Cleanses the Temple ....... 200 91 ;$- 3R?- .%=-|R<-1=-2:A- 1%-,\nདུས་ཚོདtའགོར་རྗེས་འགྲོས་ཚད་ཅི་ཙམ་འཐོབ། ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འོག་དངོས་གཟུགས་ལ་ཐེབས་པའི་འགྲོས་སྣོན་ཚདa=F/mདང་། དུས་ཚོདtའགོར་རྗེས་འཐོབ་པའི་འགྲོས་ཚད=at=Ft/mཡིན། དེ་ལས་འཐོབ་ཐུབ་པ་སྟེ། Ft=mυ ཤུགསFདང་ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འདོན་པའི་དུས་ཚོདtཡི་བསྒྱུར་ཐོབFtའདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན། དངོས་གཟུགས་འདི་ལ་ནམ་ཡང་འགྲོས་ཚད་འདྲ་མཚུངས་ཐོབ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 葱堆扎仓 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Congduicuoba Temple མཚན་རྒྱས་པ། མཁས་མང་བྱེ་བ་འདུས་པའི་རྫིང་བུ་རྗེ་རྫིང་ཚོགས་པ། རིགས་དབྱེ། དགོན་པ། གནས་ཡུལ། ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྲ་ནང་རྫོང་། ངོ་སྤྲོད། མཚན་རྒྱས་པར་མཁས་མང་བྱེ་བ་འདུས་པའི་རྫིང་བུ་རྗེ་རྫིང་ཚོགས་པ་ཞེས་ཞུ།


Prayers to quell the Pandemic Day Five: Recites Prayers to Guru Rinpoche for the Pandemic to Subside\nརིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་ལྔ་པའི་བཀའ་སློབ། གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་། བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ།\n時間: 2020年4月22日སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ཉིན།\nIt's hard to say good morning or good afternoon, because it is different time zone, better to say Tashi delek.\nདེ་རིང་རིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉིན་ལྔ་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nToday is the fifth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite two well-known prayers to Guru Rinpoche.\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྨད་ཙམ་དུ། བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པནྜི་ཏ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྐབས་དེ་ལ་ཡ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བ་ལ་ཡ་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད་རེད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་བསལ་བར་མཛད་པ་རེད་ལ། ཁོང་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འཛུགས་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་ཡ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་ཁོང་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཐུ་དང་། གཟི་བྱིན་ལྡན་ཞིང་། བར་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རི་ཀ་ཆེན་པོ་ཞིག དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nGuru Rinpoche or Padmasambhava wasascholar and siddha from the land of Uddiyana, who came to Tibet at the end of the eighth century. While in Tibet, he dispelled all the obstacles that prevented the dharma from flourishing. He’s one of the main figures in the early establishment of the dharma in Tibet and this is why he is likeasecond Buddha to Tibetan people. People admire and respect him because he is likeasuperhero: he has incredible powers and great majesty. No obstacle can stop him; no adversity can set him back.\nང་རང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ལ་ཡ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ལོ་བདུན་མ་ལོན་གོང་ལ་ང་རང་གིས་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གཅིག་པུ་ཡིན། མཚམས་མཚམས་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་དེ་བཞིན་ཡུམ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་་དོན་དག་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་རོགས་ཟེར་དུས། དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འདོན་གྱི་ཡོད།\nདེ་རིང་རིམས་ནད་དབར་པའི་དུས་སྐབས་འདི་ལ་ཡ། མི་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་ཡ་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་སྤྱི་བཏང་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ལ་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཐོན་ཏེ། ཅི་བྱེད་ཀྱི་ཐག་བཅོད་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཙ་ནས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཡ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། ང་ཚོས་ཧ་གོ་དོན་རྟོགས་འོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་འཇིགས་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཚོད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས། ཐག་གཅོད་ནན་ཏན་བྱེད་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nNow, during this pandemic, many people have great fear and anxiety. It’s natural to feel anxious inasituation like this, which we have never experienced in our lives before, when it’s hard to know what’s going to happen next. But when big disasters happen, it is even more important for us to calm our minds, so that we can think clearly and make the right decisions,\nགང་ཡིན་ཟེར་ཞུ་པ་ཡིན་ན། གནད་འགག་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ང་ཚོའི་ཐག་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་ཤི་དང་གསོན་ལ་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ལྷོད་ལ་ཕབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཡོད་རེད། ད་རིམས་ནད་ཟེར་ཡ་དེ་དམག་འཁྲུག་དང་མི་འདྲ་བ། དམག་རྒྱག་དུས་ཙ་ན་རང་གི་དགྲ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་ཡའི་གདམ་ཀ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་རིམས་ནད་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་ས་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་བྱ་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རེད། རིམས་ནད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nbecause inagreat crisis such as this one, many of the decisions we make can beamatter of life or death. A pandemic is different thanawar. In war, we have the choice to surrender to the enemy but inapandemic you don’t have that choice, because we must win. And in order to achieve victory over the pandemic, we must have strong resolve, conviction and faith.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་ཡིས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན། བར་ཆད་ལས་གཡོལ་ཐབས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། བར་ཆད་ལ་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ཡ་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་ནང་ལོག་ལ་ག་རེ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ན་ཚ་དང་རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་བའི་ཚིག་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ལ་བཞག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག གལ་སྲིད་ང་ཚོ་ཡིས་རྐྱེན་ངན་ལ་གདོང་བསྟན་ཕོད་པ་དང་། དཀའ་ངན་ལ་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས། སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་སློབ་གསོའམ། ཡང་ན་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གདམས་ངག་རློན་པ་ཞིག་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཆགས་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ཐུབ་ཡ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nWe should be like Guru Rinpoche; we shouldn’t try to wiggle our way out of obstacles. We have to face up to them; we mustn’t be afraid. The teachings on mind training tell us that sickness and adversity are spiritual teachers. We must dare to face hardship and overcome obstacles. If we understand that all our problems and suffering can teach us something, then obstacles can become our friends.\nཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་ནའང། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ནུས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ང་ཚོའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག དེར་གཤམ་ལ་ཡ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་མཉམ་དུ་གསུང་རྒྱུ་ཡིན།\nRight now we don’t have sufficient power ourselves so that’s why we need to pray to Guru Rinpoche because in this time of degeneration, Guru Rinpoche’s blessings and his power to clear obstacles are beyond compare. Now we will recite the prayers to Guru Rinpoche. Thank you.\nའགལ་རྐྱེན། 阻碍 འཕྲད། 值遇 ཁྱབ་སྤེལ། 传播 རྨང་གཞི། 基础 བརྟན་པོ། 稳固 འདུ་ཤེས། 意识 བསྡུ་བ། 征服、吸收 མཐུ། 力量 གཟི་བྱིན། 威光 ཁྱིམ་མཚེས། 邻居 འཇིགས་སྐྲག། 害怕 དངངས་འཚབ་། 恐慌 བྱུང་མྱོང་མེད་པ། 未曾、未尝 གནས་སྟངས། 状态 སྐྱེ་བ། 生 ཆོས་ཉིད། 自然、本性 ཧ་གོ་དོན་རྟོགས། 通情达理 སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ། 专心、心静 ནན་ཏན། 认真 གནད་འགག། 关头、要害 ཤི་དང་གསོན། 死与生 སེམས་ལྷོད། 泰然 མགོ་བཏགས། 投降 གདམ་ཀ། 选择 གཡོལ་ཐབས། 推脱、逃避 དང་དུ་ལེན། 接受、克服 བློ་སྦྱོང་། 修心 ཉམས་ལེན། 实践 རྐྱེན་ངན། 违缘 བཤེས་གཉེན། 亲友、师友 ཕོད་པ། 散开 དང་ལེན། 接受、克服 སློབ་གསོ། 教育 དངོས་ཡོད། 客观、现实 གདམས་ངག། 箴言 རློན་པ། 浸润 སྙིགས་མ། 浊垢、糟粕 བྱིན་རླབས། 加持\nFebruary 24, 2020 vot.org\n说白了，那个莲师所谓的”降伏外道“的方法，就是把大家都吸收进佛教。打个比方，听说当年国民党把那些黑社会大佬也都吸收进政府，给封个头头脑脑，然后这些黑社会也都支持政府了。 同样，莲师在印度时把印度教性力派的庙妓传统也吸收进来，这样获得了印度教的支持。只不过名称换了个高大上的，叫 ”佛母“”空行母“”瑜伽女“之类的，有可能还给剃个光头，打扮成阿尼，一边让信众帮忙养着，一边给他们提供无边性福。\n信息来源：https://kagyuoffice.org、法露微信公众号、Layjiang 2021.01、dharmaebook、Youtube Karmapa、西藏之声


i TIBETAN STUDENTS PURSUING FULL-TIME REGULAR COURSES AT RECOGNISED FOREIGN UNIVERSITIES | Bureau of His Holiness the Dalai Lama\nTIBETAN STUDENTS PURSUING FULL-TIME REGULAR COURSES AT RECOGNISED FOREIGN UNIVERSITIES\nTibetan students who are pursuing full-time regular courses at the recognised foreign Universities may apply for the renewal of their Certificate of Identity (COI)/IC at the Indian Mission/Post abroad. The students are advised to request the concerned Indian Mission/Post abroad to refer their application along with the other documents to sopsp3@mea.gov.in, during the submission of renewal application, for the Ministry’s no objection/Clearance.\nThe students must send the below listed documents to the Bureau of His Holiness the Dalai Lama either by post or scan copy (not mobile phone photographed) by email attachment to COI Section of Bureau at ic@tibetbureau.in after the submission of renewal application at concerned Indian Mission/Post abroad. The Bureau will separately submit the application form and documents along with recommendation letter to the Ministry.\nAfter following due procedures, the Ministry will convey the Clearance to the concerned Indian Mission/Post abroad for renewal of COI. The verification process may take 3-4 months, sometimes more depending on individual cases.\nThe students are advised to renew their Certificate of Identity/IC well in advance, probably eleven months, before the expiry of their IC/COI, to avoid any last minute inconveniences and complications.\nCopy of IC application form submitted to Indian Mission/Post abroad (with affix photo/signature)\nCopy of old IC with VISA page\nCopy of old IC issued from Indian Missions abroad if any\nCopy of valid Student ID\nCopy of letter from University (proving your status as full-time regular student)\nCopy of supporting letter from the Office of Tibet (Office of Tibet is requested to check the authenticity of the application)\nCopy of updated Green Book\nངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྒྱུན་གཏན་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཆེད་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་དེབ་ (ལག་དེབ་སེར་པོ་) དུས་འགྱངས་ཞུ་ཕྱོགས།\nངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྒྱུན་གཏན་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་མ་ཚོ་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་དེབ་ (ལག་དེབ་སེར་པོ་) དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་དུས་འགྱངས་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ཞུ་ཆོག གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཞུ་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་ཞུ་སྙན་དང་གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་འབུལ་སྐབས་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གློོག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ sopsp3@mea.gov.in ལ་འབུལ་གཏོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ལག་དེབ་སེར་པོའི་དུས་འགྱངས་འགེངས་ཤོག་ཕུལ་ཟིན་རྗེས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་སྦྲག་ཐོག་གམ་བཤེར་འབེབས་ (ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནས་པར་ལེན་མ་ཡིན་པ་) གྱིས་ནས་འདི་ལས་ཀྱི་ལག་དེབ་སེར་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ ic@tibetbureau.in ལ་འབུལ་དགོས།\nདུས་འགྱངས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་རྗེས་ཟིན་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཉུང་མཐར་ཟླ་གྲངས་གསུམ་མམ་བཞི། ཡང་ན་དེ་ལས་རྒྱུན་རིང་བ་འགོར་སྲིད། དེས་ན་ཞུ་སྙན་པར་དཀའ་དལ་མི་འཕྲད་སླད་ཉུང་མཐར་ཟླ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གོང་འབུལ་ཐབས་གནང་གལ་ཆེ།\nདང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། འབུལ་འབབ་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།


གནས་བསྐྱོད་བཟོ་མི་ Алина 18f4_Гурова\nБХфарм3_1 -> Занятия семинарского типа 304 Ф -> 25. 12.20 занятие по Биохимии 12.30-15.30 -> གནད་དོན། (གསང་བ།)\nགཟའ་པ་སངས་, 1 ཟླ་བ་དང་པ་ 1970, 3:00 ངས་ཆ\nགནས་བསྐྱོད་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་མི་ཚུགས་འབད་ ག་ཅི་སྦེ་ཟེར་བ་ཅིན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོ་བསྟུན་ནང་གནས་བསྐྱོད་མ་འབད་བས། ཞུན་དག་འབད་ནིའི་དུས་ཡུན་མང་མཐའ་འདི་མ་རྫོགས་པས་ གྲོས་བསྟུན་འདི་འགོ་རང་མ་བཙུགས་འབད་ ཡང་ན་ གྲོས་བསྟུན་འདི་དུས་ཡོལ་ཡར་སོང་ནུག\nБХфарм3_1 -> Занятия семинарского типа 304 Ф -> 18.12.20 занятие по Биохимии 12.30-15.30 -> གནད་དོན། (གསང་བ།)\nБХфарм3_1 -> Занятия семинарского типа 304 Ф -> 11.12.20 занятие Биохимия 12.30-15.30 -> གནད་དོན། (གསང་བ།)\nАлина 18f4_Гуроваགིས་ཐོ་བཀོད་ཆ་མཉམ་ བལྟ།\nཝེབ་དྲན་དེབ་ཀྱིས་ RSS feed\n7 online users (སྐར་མ་5 ་མཇུག)\n! Екатерина Владимировна Зыкова\n20sao21_7_Ибрахим Ислам Гомаа Хассан\n20lon51_3_ЕВИДА МОХАМЕД АССАД ХУССЕЙН\n20lon46_7_АЛХАДЖ АХМАД МОХАММАД АХМАД МОХАММАД\n20sao21_5_Аттаалла Васиф Иззат Васиф Азиз\nСаддик Ханин Хамди Абделмеатемед


The Twelfth Ganden Tripa, Sherab Dar Lekpai Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཁྲི་ཆེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་དྲུང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། ཉི་མ་ཐང་དགོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གཉིས་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༡༡ ནས་༡༥༡༦ བར་ཁྲི་པ་མཛད།\nb.1450 - d.1530\nTwelfth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་དར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༢ ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; དགའ་ལྡན་ཏྲི་པ ༡༢ ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; ཁྲི ༡༢ འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་དར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; ཁྲི་ཆེན་ཤེས་རབ་དར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།\nWylie: dga' ldan khri pa 12 shes rab dar legs pa'i blo gros\nAnon. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus. Lhasa: Grong khyer lha sa'i khul, p. 60.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod, Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 647-648.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 80.


རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྡུས་པ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nརིག་གཞུང་། 2015/09/22 by bonpo.\nLast day of “International conference on Zhangzhung studies” in Beijing. ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༡ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུའི་མཇུག་མཐའི་ཉིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འཛུགས་གནང་། ཐོག་མར་མཛོད་དགེ་ཨ་སྐྱིད་སྐྱང་ཚང་དགོན་པའི་བླ་མ་སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་ནས༼ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ༽ཞེས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་རབས་སོགས་བོན་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་གཞིར་བཞག་སྟེ། ཞང་ཞུང་ཇུ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་མོ་ཡིག་དང་། འབུམ་བཞི་སོགས་གསོ་རིག་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nདེའི་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཧེང་ཁ་བྷ་ལེ་ཛར(Henk Blezer)ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་ཞང་ཞུང་གི་མངོན་སྟངས་དང་ཡལ་སྟངས་སྐོར་ནས་གླེང་བརྗོད་གནང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་འབྲུག་མོ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ནས་དར་བའི་བོན་གྱི་གཏོའི་རིག་གནས་ཀྱི་དར་འཕེལ་དང་དེའི་དགོས་ཕན། རྣམ་གྲངས།བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་དང་འབྲེལ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་ གི་རིན་ཐང་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒན་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་བན་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་བྱུང་བའི་པུ་ཧྲང་ཞེས་པའི་ཡུལ་མིང་གི་འབྲི་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ དང་། སྒྲ་བཤད། ཡུལ་དེའི་སྐོར་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ངག་འགྲོས། ཡུལ་ལུང་གི་བཀོད་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་། རྒན་ཨ་སྔགས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་དང་བོན་གྱི་རིག་གནས་གླེང་བ་ བརྒྱུད་ཉེ་དུས་འདིར་ཞང་ཞུང་བོན་བསྟན་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་མང་པོ་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་གནང་། མངའ་རིས་གུར་གྱམ་དགོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་ཡུལ་ལུང་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང་འབྲེལ་གུར་གྱམ་དགོན་པའི་གནའ་བོའི་གསེར་འབག་དང་དར་གོས་སྐོར་ནས་གླེང་བརྗོད་གནང་རྗེས་གུང་ཟས་ལ་རོལ། སྐུ་ཞབས་ཧའུ་ཅུའུ་ཁྲེ་ལགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་འབྲེལ་ནས་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གནས་ཐུབ་པའི་ནམ་ཟླའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་དཔྱད་གླེང་གནང་།\nསྐུ་ཞབས་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཞང་ཞུང་དགྲ་བླ་མུ་ཙ་མེད་ཀྱི་སྐོར་ནས་གཏམ་གླེང་གནང་། སྐུ་ཞབས་ཧྲི་ཧའོ་ལགས་ཀྱིས་རྡོ་མཁར་ལ་ཁྱུང་ལུང་དུ་གསོལ་བའི་ཐ་སྙད་ལས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་དང་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་མཆེད་པའི་སྐོར་ནས་གཏམ་གླེང་གནང་། སྐུ་ཞབས་མཆོག་ལྡན་ཐར་ལགས་ནས་ཟུང་ཆུའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུ་ནུ་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་དང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩོད་དོན་འདུམ་འགྲིག་ཐད་བཏོན་པའི་ཕན་ནུས་སྐོར་ནས་གླེང་བརྗོད་གནང་།\nམཇུག་མཐར་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་སྐར་མ་བཅུ་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ། པེ་ཅིང་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་མཐུན་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན། རྩོམ་པ་པོ་ཁྲན་ལིང་ནས་མདོ་འཛིན་བགྱིས་ཤིང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་དང་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ཨ་རིའི་ཧྥུའུ་ཇི་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཇོང་ཝིན་སེན་ཐ་པེ་ལེ་ཛ(John Vincent Bellezza) ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ཀྲང་ཡུན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ ཆེན་གྱི་མཇུག་བསྡུའི་གཏམ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་ཕེབས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་གསོལ་དང་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་བཅས་སྐབས་དང་པོའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་བླག་ངང་མཇུག་གྲུབ་པར་བྱས་སོ། །