ལུས་འབྱོར་མ་ཐུབ་ཀྱང་སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་གི་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོ་གྲུབ་མ་ཐག འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་དང་མོན་རྟ་དབང་དགོན་པའི་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nདྲི་བ། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་ཆར་ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྟེང་ཆོས་ཞུ་བ་ག་ཚོད་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་དམ།\nལན། དེ་རིང་ཞོགས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་རེད། ཆོས་ཞུ་བ་བོད་ཕྱི་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཙམ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དང་ཐེ་ཝན། ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་རིགས་གཙོས་པའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཕེབས་འདུག དེ་བཞིན། བོད་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་ནས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་ཕེབས་འདུག སེར་མོ་བ་གཅིག་པུ་ཉིས་ཁྲི་ ༢༠༠༠༠ ལས་བརྒལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག སྐྱ་བོ་དང་སེར་མོ། ཕྱི་རྒྱལ་བ། བོད་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་སོ་སོ་ནས་ནས་ག་ཚོད་ཕེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ད་སྔ་གསལ་བོ་ཆགས་སོང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཉིས་འབུམ་ ༢༠༠༠༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་མེད་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་ལྔ་ ༥༠༠༠༠ ཙམ་ལ་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་གྲངས་ཐོ་དེ་ལས་རྦད་དེ་བརྒལ་འདུག\nདྲི་བ། ད་རེབ་མི་མང་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་གང་དག་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nལན། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་གུར་ནང་བཞུགས་མཁན་ཚོ་རེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་འཁྲུད་ཁང་གསང་སྤྱོད་དང་། ཆུ་དང་གློག་གི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁར། ད་སྔ་གུར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡུར་བ་ཡག་པོ་བཟོ་མ་ཐུབ་པས། དེ་རིང་ཆར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ་གུར་ནང་ཆུ་བཞུར་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་མི་བཏང་སྟེ་ཁོང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནས་ཟ་འབྲུའི་ཐད་ནས་སེམས་འཚབ་ཅིག་ཡོང་གི་འདུག ད་དུང་ཉི་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་དུས་ཟ་འབྲུའི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་འདུག་མོད། དེ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རིམ་གྱིས་འགྲིག་འགྲོ་བ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས་མཁན་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་དངོས་སུ་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ཚགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། གོང་རིམ་ནས་བཀའ་གནང་ཡོང་དུས་ས་གནས་སུ་ཏག་ཏག་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ས་གནས་གྲོང་སྡེའི་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་ལས་ཏག་ཏག་ཅིག་གནང་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ལས་དོན་འགའ་རེ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བཞིན་འདུག གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོར་མཐུན་རྐྱེན་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྦྱོར་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟེན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་འཆར་ཡོད་པ་དེར་ད་ཆར་གྲ་སྒྲིག་གང་འདྲ་ཟིན་ཡོད་དམ།\nལན། ཚེས་བཅུ་ཉིན་གྱི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་རིམ་དེ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། ཚེས་ ༩ ཉིན་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན(Nitish Kumar)མཆོག་དང་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་(Nabam Tuki)རྣམ་གཉིས་འདིར་ཕེབས་ཏེ། ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཞུགས་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད། དེ་བཞིན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་གཞན་དག་ཀྱང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། ཉིན་དེར་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་སོ་སོའི་ལམ་སྲོལ་ལྟར་སེར་འཕྲེང་བསྒྲིག་རྒྱུ་དང་། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གཙོས་པའི་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་ཆས་གོས་ཐོག་ནས་རུ་བསྒྲིག་རྒྱུ་རེད། དེ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་གསུངས་རྗེས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་རེད།\nདྲི་བ། དུས་དབང་གི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་འདས་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་མིའི་ཕྱོགས་ནས་རོགས་འདེགས་དང་། ད་ཆར་གསུང་ཆོས་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་གནང་བར་སེམས་ཚོར་གང་འདྲ་འདུག་གམ།\nལན། བློན་ཆེན་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་རེད། རྐྱེན་ངན་འོག་དམ་པ་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་བཞུགས་ཐོག་ནས་སྲས་དང་སྐུ་ལྕམ་དག་གིས་ལས་དོན་འདི་མཇུག་སྐྱོང་གིས་འདས་པོ་དམ་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མཛད་ཡོད་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་སོགས་ནར་འགྱངས་མེད་པ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དེ་འདྲ་ཆེད་གཏོང་གིས་ཆོས་ཞུ་བའི་བཞུགས་གུར་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་དོན་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་རོགས་རམ་གནང་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་གི་སྲས་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདི་གར་བཞུགས་བཞུགས་པ་རེད། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོར་ཁོང་རང་དང་གིས་མནྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཏེ། ཕ་དམ་པའི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་དོན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་འདུག\nདྲི་བ། བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་ལས་བྱེད་ཚོས་དེ་ཙམ་ཕྱག་རོགས་མཐུན་འགྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་སྐད་ཆ་འདུག་པ་དེ་བདེན་པ་རེད་དམ།\nལན། དེ་བདེན་པ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་ང་ཚོ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་ཀྱང་། བྷོ་ངྷི་གྷ་ཡཱ་ཡ་ས་གནས་ལས་བྱེད་ཚོའི་ངོས་ནས་ཏག་ཏག་ཅིག་ཡོང་གི་མི་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཆུ་དང་གློག་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོ་དུས་ལྟར་མི་འབྱོར་བ་དང་། ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་མི་བྱེད་པ། ང་ཚོར་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་གཏུག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་ནའང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཕྱི་དྲོ་སྔ་སང་སང་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་བགོས་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད་ས་རེད། དེ་ང་ཚོས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་མ་བརྩིས་པ་དང་ནང་ཁུལ་ནས་འཐེན་འཁྱེར་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་རེད།\nདྲི་བ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་དང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་བཅས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཀྱང་། ཉིན་འདི་འགར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕེབས་ལམ་སོགས་སུ་མི་མང་གི་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས།\nལན། སྐུ་ཕྱྭའི་ཐད་ཕེབས་ལམ་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་གྱི་འགན་དེ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འཁུར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཉི་མ་རེ་རེའི་སྐུ་བཅར་དང་། ཕེབས་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་ལྡན་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་འཁྱེར་གྱི་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ཐོག་མ་མགོ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་ནས་ཚོགས་འདུ་ག་དུས་ཚོགས་ཀྱང་། སྐུ་ཕྱྭར་དོ་ནན་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བཞག་སྟེ་བཀའ་མོལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་ཞིག་རེད་དྲན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་གྲྭ་བཙུན་ཕོན་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། ཁ་སང་དགོང་མོ་དགེ་བསྐོས་རྣམ་པ་དང་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ངེད་གཉིས་སློབ་སྟོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ད་ལན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ཐུགས་འཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་དགོས་པ་ནན་གྱིས་ཞུས་ཡོད། རྙོག་འཛིང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ད་ལྟའི་བར་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་དྲན་ཡོད།\nདྲི་བ། གསུང་ཆོས་ར་བ་དང་མི་མང་བཞུགས་གུར་གཉིས་བར་ལམ་ཐག་རིང་པོ་དང་། ལམ་བར་གྱི་གླ་འཁོར་དང་རླངས་འཁོར་གཏོང་སྟངས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་མེད་པ་དེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འཆར་འགོད་རེད་དམ།\nལན། མི་མང་བཞུགས་གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ་གཉིས་བར་ལམ་ཐག་རིང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོར་ཐབས་ལམ་གཞན་མ་བྱུང་བ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཁྱོད་རང་ཚོས་གུར་ས་ཆ་གང་ནས་བརྒྱབ་ཀྱང་། ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ན་བཟང་གི་རེད། དུམ་བུ་དུམ་བུ་བྱས་ཏེ་བསྡད་ན་ཆུ་དང་གློག་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སྔོན་མ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཆུ་བོ་ནེེ་ར་ཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་བརྒྱབ་པ་རེད། ད་ཐེངས་ཆོས་ཞུ་བ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འཛོམ་རྒྱུར་རྩིས་བརྒྱབ་སྟེ། ས་ཆ་ཡར་མར་བཙལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་རག་ཡོད་པ་མ་རེད། མཐར་ལམ་ཐག་རིང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཱ་གྷ་ངྷི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཐང་ཆེན་དུ་གུར་བརྒྱབ་སྟེ་མི་མང་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལམ་བར་གྱི་གླ་འཁོར་རིགས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོ་རེད་ལ། མཆོད་རྟེན་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཁོ་རང་ཚོ་རེད།\nདྲི་བ། དེ་སྔ་གུར་སྔོན་མངགས་བྱས་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ད་ཆར་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས། གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་བར་ལམ་ཐག་རིང་དྲགས་པའི་དབང་གིས། གུར་བཞག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་ཁང་པ་གླ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག་པ་དེ་དག་ལ་དངུལ་ཕྱིར་སློག་གནང་གི་རེད་དམ།\nལན། དེ་སྔ་གུར་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གིས་སྔོན་མངགས་བྱས་ཚར་བ་རེད། གུར་སྟོང་པ་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་དུང་མང་པོ་ཞིག་ལ་གུར་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་བའི་ཁང་གླ་མར་ཆག་པ་དང་། རེ་ཟུང་གིས་གུར་ཐག་རིང་དྲགས་འདུག་ཟེར་ནས་རྒྱ་གར་བའི་ཁང་པ་གླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ད་ཆར་གུར་སྟོང་པ་མང་པོ་ལྷག་འདུག ང་ཚོས་ཐོག་མར་རེ་ཟུང་གིས་གུར་ཕྱིར་སློག་ཚེ་གུར་མ་རག་པ་དེ་ཚོར་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད་བསམས་ཏེ་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་གུར་ཕྱིར་ཀློག་བྱེད་མཁན་ཡོད་ནའང་གུར་གསར་བ་མངག་མཁན་ཞེ་དྲག་ཡོད་ས་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་བཀའ་མོལ་བྱུང་སོང་། གུར་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་ཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གུར་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་གྱི་ས་ནས་དངུལ་སྤྲད་དེ་གཡར་ཚར་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོ་ལའང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག དེར་བརྟེན། གུར་གྱི་རིན་པ་དེ་ཕྱིར་སློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ས་མ་རེད།\nལན། འདིར་ཕེབས་བསྡད་པ་ཚོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དབང་དངོས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འབྱོར་བ་ཙམ་དང་། བཀའ་དབང་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་ནང་དོན་གང་འཚམ་རེ་གོ་དགོས་པ་དང་། གོ་བ་གཞིར་བཟུང་ལག་ལེན་ཐོག་འཁེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པ་རེད། ཆོས་ཞུ་བ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་སྐད་མ་གོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་མ་རེད་དྲན་ཡོད། ལུང་པ་སོ་སོའི་སྐད་སྒྱུར་བ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་ས་ཆ་ཁག་བགོས་ཀྱིས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་རེད། དེ་དག་ཐོག་ཕེབས་ཏེ་ཡག་པོ་གསན་དགོས་པ་རེད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོག་འབྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཤིག་རག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་ན་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nདེ་བཞིན། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་ཐོག་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་གཞིས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་དང་། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་དང་། དེ་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་རིམ་པས་ཡོང་གི་རེད། དེའི་རྗེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཚེ་དབང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནི་མཛད་རིམ་མང་ཤོས་རེད། ཉིན་རྒྱབ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སོ་སོ་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་མེ་གཅིག་ལས་མེད་ནའང་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་འབུལ་བ་དང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་གི་ཡོད་སྙམ་པ་སེམས་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཐུགས་སྨོན་གནང་པ་ཡིན་ན། ལུས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཞི་བདེ་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་བ་ཚོ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད. དད་ཤག་གཏོང་ཐུབ་མེད་པ་གཞུང་གི་ལས་རེད. ལས་ལ་ཚར་རྒྱུ་མེད་ཁར་སྔ་ཙམ་ནས་ནང་དུ་ལོག. བར་བར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་སྡད. ད་དུང་ཐག་འཐེན་ནས་སྐར་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་བཅུར་་་་་\nདོན་བཀྲས་བཅར་འདྲི་ཡག་པོ་བྱས་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དུས་དབང་བཀོད་སྒྲིག་པ་ཚོས་ད་ལོར་སྔ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལུགས་རླུང་འཕྲིན་ཁག་གི་ནང་སྔ་མོ་ནས་འཕུར་ཚར་མོད། ད་ནི་མ་འདང་མ་འཐུས་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་རྒྱུ་མང་ཚོད་རེད་ལ། ཡིན་ནའང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྱའི་སྐོར་ལ་འཐུས་ཚང་གནང་ཡོད་པར་བསྒྲགས་པ་དེས་ཆོག་སོང་བས། ད་དུང་ཡིན་ནའང་། དེའི་སྐོར་ལ་གཟབ་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་སོང་།


སྡེབ་ཐོན 29 – Exodus 29 – The Life of Yeshu\nMarch 12, 2022 March 7, 2022 Bro Brian.\n2གྲོ་ཞིབ་སྤུས་དག་ལས་ཆི་མན་མ་བླུགས་པའི་བག་ལེབ་ཁ་ཤེས་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་ནང་སྲེག་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་མེད་པར་སྐམ་པོ་དང་། བག་ལེབ་སྲབ་པོ་ཁ་ཤས་ལ་སྣུམ་བྱུགས་ནས་སྲེག་དགོས།\n9སྐེ་པར་སྐེ་རག་བཅིང་ནས་མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གཡོགས་ཞིང་། ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁྲི་འདོན་བྱེད་དགོས། དེ་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་མི་བརྒྱུད་རྣམས་ནས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ང་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་དགོས།\n23ང་ལ་འབུལ་བའི་བག་ལེབ་ཀྱི་སླེ་པོ་ནས་བག་ལེབ་སྣ་རེ་རེ་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣམ་གྱི་བཟོས་པའི་བག་ལེབ་དང་། ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་བག་ལེབ་སྲབ་བོ་ཤིག་ལེན་ཏེ།\n28ངའི་མི་མང་གི་མཐུན་གྲོགས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྐབས་སེམས་ཅན་གྱི་བྲང་ཁོག་དང་བརླླ་ཤ་རྣམས་བླ་མར་དག་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་ཡིན་ཏེ། མཆོད་འབུལ་དེ་ནི་མི་མང་གིས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ།\n34ཤ་དང་བག་ལེབ་སོགས་ཟ་མ་ཐུབ་པར་སང་ཞོག་བར་ལུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མེར་སྲེག་བཏང་དགོས། དེ་ཟ་མི་ཆོག་གོ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n36སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་རེར་གླང་ཞིག་དམར་མཆོད་འབུལ་དགོས། དེའི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཁྲི་གཙང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཁྲིར་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་དམ་པར་བྱེད་དགོས།\n37དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་མཆོད་ཁྲི་དེ་ཡོངས་སུ་དམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སུས་ཀྱང་མཆོད་ཁྲི་དེ་ལ་རེག་ན་དེ་ནི་དམ་པར་འགྱུར་རོ༎\n42མ་འོངས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དེ་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་སྒོར་ངའི་མདུན་དུ་འབུལ་དགོས། ས་གནས་དེ་ནི་ངས་མི་དམངས་འཕྲད་ཕྱིར་ས་གནས་དང་ཁྱོད་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་ས་དེ་ཡིན། 43དེར་ངས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་དང་འཕྲད་པ་དང་། ངའི་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་ཆེན་གྱི་ས་གནས་དེ་དམ་པར་འགྱུར་རོ།\n1 “Now this is what you shall do to them to consecrate them, that they may serve me as priests. Take one bull of the herd and two rams without blemish,2and unleavened bread, unleavened cakes mixed with oil, and unleavened wafers smeared with oil. You shall make them of fine wheat flour.3You shall put them in one basket and bring them in the basket, and bring the bull and the two rams.4You shall bring Aaron and his sons to the entrance of the tent of meeting and wash them with water.5Then you shall take the garments, and put on Aaron the coat and the robe of the ephod, and the ephod, and the breast-piece, and gird him with the skillfully woven band of the ephod.6And you shall set the turban on his head and put the holy crown on the turban.7You shall take the anointing oil and pour it on his head and anoint him. 8 Then you shall bring his sons and put coats on them,9and you shall gird Aaron and his sons with sashes and bind caps on them. And the priesthood shall be theirs byastatute forever. Thus you shall ordain Aaron and his sons.\n38 “Now this is what you shall offer on the altar: two lambsayear old day by day regularly. 39 One lamb you shall offer in the morning, and the other lamb you shall offer at twilight. 40 And with the first lambatenth measure of fine flour mingled withafourth ofahind of beaten oil, andafourth ofahin of wine foradrink offering. 41 The other lamb you shall offer at twilight, and shall offer with itagrain offering and its drink offering, as in the morning, forapleasing aroma,afood offering to the Lord. 42 It shall bearegular burnt offering throughout your generations at the entrance of the tent of meeting before the Lord, where I will meet with you, to speak to you there. 43 There I will meet with the people of Israel, and it shall be sanctified by my glory. 44 I will consecrate the tent of meeting and the altar. Aaron also and his sons I will consecrate to serve me as priests. 45 I will dwell among the people of Israel and will be their God. 46 And they shall know that I am the Lord their God, who brought them out of the land of Egypt that I might dwell among them. I am the Lord their God.\nBible Study – Jesus the Messiah #031


Terdzo-WA-020 - Rinchen Terdzö\nthugs thig tshe dbang gi mtshams sbyor ngag 'don gsal bder spel ba\nVolume 20 (ཝ) / Pages 289-302 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thugs thig tshe dbang gi mtshams sbyor ngag 'don gsal bder spel ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 289-302. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang skyabs gnas gcig gis bsdus pa'i rdo rje'i mched po dbu mdzad dge slong ngag dbang bzod pa sogs don gnyer can mang pos bskul ngor/_gnyos btsun rmongs pa d+harmA shrIs sa ga zla ba'i mar ngo'i tshes drug gi nyin rdzogs par spel ba'i yi ge pa ni dge slong A nan+ta ma tis bgyis pa ste/_'di'i dbang tshig rnams dkyus su bris na bklag chog mar 'gyur mod kyang dbang chog 'chi bdag bdud 'joms kyi yig rgyun la gnod kyi dogs nas ma bris pas slad nas kyang 'bri bar mi bya'o//_\n༄༅། །ཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་མཆོག་དང་ཐ་དད་དུ། །མི་དམིགས་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷར། །བཏུད་ནས་འཆད་འདོད་གསར་བུའི་དོན། །ཚེ་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བདེར་སྤེལ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཤམ་བཀོད་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་ནས། སློབ་བུ་རྣམས་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པའམ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་རྟའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་རློབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞེས་བསྒྱུར་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལེགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག །སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བར་གཅོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག །དེའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ། ཚེའི་རིལ་བུ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་བསྩལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གསུངས་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ངས་བཤད་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་མི་ལོན༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་གདམས་པ་འདི༔ ཕ་བོང་སྟག་ཉལ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བདག་དང་ལོ་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལའང་། བདག་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་བས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་གསུམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པའི་བར་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་མདངས་དང་རྩི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་ལས་དང་བསོད་ནམས། ཁྱད་པར་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་སོགས་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པས་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་གྱེར། དེ་ལྟར་ལུས་ཚེའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་གང་བའི་སྲོག་གི་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པས། ཕྱིན་ཆད་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེས་སྙིང་གར་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། སླར་ཡང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། དེ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དེས་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུའང་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་ཕབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མོས་གུས་བཟོད་མེད་དུ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འར་འུར་དུ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། གོང་མ་གོང་མའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འོག་མ་འོག་མའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བཏེག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་བརྗོད། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ལྡེམ་ལྡེམ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆར་ལྟར་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བས། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ། འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སོགས་སྔར་བཞིན། ཁྱོད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་བ། །མཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་ལག་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཏད་ཅིང་ཟར་བཅུག །རབ་མཛེས་པདྨ་ཟླ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྣང་བ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ། ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱིས་ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་བྱིན་ནས་འཐུང་དུ་བཅུག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལེགས་བཤད་སེང་གེའི་སྒྲ །གཞོམ་མེད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་མཛད་པ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་ཉམས་པ་ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་བརྟན་སོགས་དང་། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད། ཁྱོད་ཐུགས་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་པདྨོ་རྒྱས་མཛད་པ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཞེས་པ་ནས། གོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ང༵ག་བཞིན། །ཚེ་ཡི་དབ༵ང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། །ཆོ༵ས་འདིར་མོས་ངོར་གསལ་བདེར་སྤེལ། །ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔ༵ལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྐྱབས་གནས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་དབུ་མཛད་དགེ་སློང་ངག་དབང་བཟོད་པ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་ངོར། གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ས་ག་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་རྫོགས་པར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་ཚིག་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ན་བཀླག་ཆོག་མར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུན་ལ་གནོད་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་པས་སླད་ནས་ཀྱང་འབྲི་བར་མི་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-020&oldid=114062"


Terdzo-NGI-049 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_bka' srung mched gsum gtor 'bul rgyun khyer\nVolume 34 (ངི) / Pages 653-654 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bka' srung mched gsum gtor 'bul rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 653-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho'i phyir du pad+ma gar dbang rtsal gyis gter gzhung las khol du phyung ba dge legs 'phel\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དམ་ལ་འདུས༔ མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྱང་ཞོན་མ༔ རབ་ཁྲོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་སྟག་ཞོན་མ༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདི་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཛ༔ ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་འཕར་ཞོན་མ༔ སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཛཿསྨ་ཤ་ནི་ཕཊ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། །ཡུལ་འཁོར་ཀུན་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-049&oldid=115601"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༨ སྔ་དྲོ། ༡༠:༥༣\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༥ ཚེ་ ༠༧ ནང་ཆེན་རྫོང་བྱམས་བརྩེའི་སློབ་གླིང་གི་སྐབས་དང་པོའི་སྐྱེ་ཁམས་སློབ་གསོ་དང་ལྗང་བསྒྱུར་བྱ་འགུལ། དེད་ཡང་ ༥/༤ དུས་ཆེན་ཉིན་རྫོང་གཙོ་དང་སློབ་གླིང་གི་དགེ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་བཅས་མཉམ་ཞུགས་སྒོ་ནས་བྱ་འགུལ་བསྒྲུབས་པ་དང་།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༩ ཚེས། ༦ ཉིན།\nཉེ་བའི་ཆར་བོད་ནང་གི་ཨ་མདོ་མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་རིགས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། མཚོ་སྔོན་གསེར་ཆེན་རྫོང་དུ་རྡོ་ཀ་མ་རུ་པའི་གཏེར་ཁ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པར་ས་གནས་བོད་མི་ཚོས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་འདུག དེ་ཡང་བོད་ནས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༣༠ ཉིན།\nབོད་ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་འགའ་ཞིག་གི་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ཙམ་ལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། རྨ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་རྭ་རྒྱ་རྡལ་གསེར་ཆེན་སྡེ་བའི་གཤགས་ལུང་ལ་རི་ཉིལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་བདུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གསུམ་གྱི་མི་དགུ་དང་། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༢༣ ཉིན།\nགནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཐེབས་མིན་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གནང་གི་འདུག དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གོ་ལའི་དུས་བབ་ཅེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གསར་ཤོག་ཐོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཚན་རིག་རང་བཞིན་གྱི་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རྒྱ་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༢༡ ཉིན།\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དུ་དབྱེ་བའི་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་ལྷོ་མགོ་མང་གྲོང་རྡལ་ཁོངས་རྨ་བཞིའི་སྡེ་བ་དགུའི་སྡེ་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༨ ཚེས། ༡༠ ཉིན།\nཉེ་བའི་ཆར་སི་ཨན་ཨན་གསར་ཁང་དང་། དེ་མིན་གྱི་རྒྱུད་ལམ་གཞན་ཁག་གཅིག་གིས་སྔ་ཕྱིར་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་ ༡༩ ཐོག སི་ཁྲོན་རྔ་བའི་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་རུ་ཚད་རིམ་ ༦.༥ ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབས་ནས་ཉུང་མཐར་མི་ ༡༩ ཙམ་རྐྱེན་འདས་དང་ ༣༤༣ ལྷག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༢༤ ཉིན།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཚོགས་ཚུན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ལ་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་གནང་ཡོད། མདོ་ལ་རིང་མོ་ནི་རང་རྒྱལ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཡུལ་གལ་ཆེན་དང་། རྨ་ཆུ་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འགོ་གལ་ཆེན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


In Sites and Structures, Monasteries & Temples, Nubi, Trongsa | Updated: September 3, 2019 10:22 pm\nLocal NameSinphu Samten Tsemo Lhakhang ༼བསམ་གཏན་རྩེ་མོ།༽\nསྲིན་ཕུ་བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་གི་ལྷ་ཁང་འདི་ ཐོག་ཚད་གཉིས་ཡོདཔ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་གཉིས་ལས་མར་འཁྱམས་ར་ཐོག་ཚད་གཉིས་ཅན་རེ་སྦེ་ ད་རེས་ནངས་པ་གི་འབྲུག་པའི་སློབ་གྲྭ་གི་བཟོ་རྣམ་བཟུམ་ཅིག་ཡོད། འདི་ཡང་ ཀྲོང་གསར་སྦྱི་ཟམ་ལས་ ཆུ་ཚོད་གཉིས་དེ་ཅིག་སོ་ནམ་ཞིང་ལམ་བརྒྱུད་དེ་འགྱོཝ་ད་ སྲིན་ཕུ་གཡུས་ཀྱི་རི་མགོ་ལུ་ས་ཆ་གདིང་གཤོང་ཆུང་ཀུ་ཅིག་ཡོད་མི་འདི་ཁར་ཆགས་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན།\nSinphu Samten Tsemo Lhakhang (temple) isatwo-storey stone and wooden house with additional two-storey temples attached to each side. The temple is located at 2650m at the top of Sinphu village,atwo-hour drive upafarm road that wends its way off the Wangdue–Trongsa highway at the Bjeezam bridge, the site ofapolice checkpoint.\nསྲིན་ཕུ་བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་གི་ལྷ་ཁང་འདི་ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གདུང་སྲས་ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་གི་སྲས་ ངག་དབང་པད་དཀར་མཆོག་གིས་བཞེངས་བཞེངསམ་ཨིན་རུང་། དུས་ཚོད་ནམ་ཨིན་ན་གི་གཏན་འཁེལ་གཅིག་མིན་འདུག ཨིན་རུང་ཚོད་དཔག་འབད་དེ་བལྟཝ་ད་ རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་དུས་ཚོད་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༣༤༦ལས་༡༤༠༧ཚུན་ཚོད་ཨིནམ་དང་། རྡོར་གླིང་འབྲུག་ལུ་བྱོན་པའི་ལོ་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༣༧༠ལུ་ཨིནམ་ལས་ དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མི་བརྒྱུད་གསུམ་པ་ ངག་དབང་པད་དཀར་སྐུ་ན་སོན་པའི་བར་ན་ཉུང་ཐར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་འགྱོ་དགོཔ་ངེས་བདེན་ཨིན་མས། དེ་འབདཝ་ལས་ལྷ་ཁང་འདི་ ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ཅིག་ལུ་བཞེངས་བཞེངསམ་འོང་ནི་མས།\nAlthough we know that Sinphu Samten Tsemo Lhakhang was founded by Ngawang Pekar, the son of Terton Dorji Lingpa’s son, Choying Gyatso, the date of construction is unknown. What we do know, however, is that Dorji Lingpa lived from 1346–1407 and that he came to Bhutan in 1370. Since Ngawang Pekar was Dorji Lingpa’s grandson, we can estimate at leasta50-year interval. Therefore, Sinphu Samten Tsemo Lhakhang must have been founded in the mid– to late–15th century.\nདེ་སྒང་ལྷ་ཁང་ཐོག་ཚད་གཅིག་འབད་མི་གཅིག་དང་། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལས་མེདཔ་ཨིན་རུང་། ཤུལ་ལས་ ཤར་རྩིབས་ལོགས་ལས་ རྡོར་གླིང་གི་བརྒྱུད་པ་ཨིན་མི་ རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་༦༧པ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ༼༡༩༠༦་༡༩༦༩༽མཆོག་ རྗེ་མཁན་མ་མཛད་པའི་ཧེ་མ་ སྤྱི་ལོ་༡༩༤༣ལས་༡༩༦༠ཚུན་ཚོད་ ལོ་ངོ་༡༨གི་རིང་སྲིན་ཕུ་བླ་མའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལུ་ སྲིན་ཕུ་ལྷ་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་གནང་ནུག འདི་ཡང་ལྷ་ཁང་ཐོག་གཅིག་མ་འདི་ཐོག་ཚད་གཉིས་སྦེ་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་གནང་སྟེ། སྟེང་ཐོག་ལུ་ གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་མགོན་པོ་མ་ནིང་གི་མགོན་ཁང་། འོག་ཐོག་རྟ་མགྲིན་དང་ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་བཅས་པ་བཞེངས་གནངམ་མ་ཚད། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ལུ་ བླམ་དང་བསྒོམ་ཆེན་ཚུ་གི་བཞུགས་གནས་ འཁྱམས་ར་ཐོག་ཚད་གཉིས་སྦེ་མི་དེ་ཡང་བཞེངས་གནང་ནུག\nདེ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱམས་རའི་སྟེང་ཐོག་བླ་མའི་ལྷ་ཁང་འདི་ སྤྱི་ལོ་༡༩༥༠ཡན་མན་གཅིག་ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་གཉིས་པའི་གཟིམ་དཔོན་དཔལ་འབར་གྱིས་བཞེངས་ཡོདཔ་དང་། དེ་གི་འོག་ཐོག་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁང་འདི་ ད་ལྟོ་ཡོད་པའི་སྲིན་ཕུ་བླམ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧མེ་ཡོས་ལོ་ལུ་བཞེངས་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ལྷ་ཁང་མཐའ་སྐོར་གྱི་མ་ཎི་ལག་འཁོར་འདི་བླམ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ལུ་བཙུགས་ཡོདཔ་དང་། མགོན་པོ་མ་ཎིང་གི་མགོན་ཁང་འདི་ ཧེ་མ་འབད་བ་ཅིན་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་གཅིག་ཁར་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལུ་ བླམ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་ མགོན་ཁང་འདི་ལོགས་སུ་བཏོན་ཏེ་ གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་ཁར་སྤོ་བཤུད་མཛད་གནངམ་མ་ཚད། མགོན་ཁང་འདི་ནང་ གནས་བདག་སྨུག་བཙན་གྱི་བཀའ་ཁྲབ་ཡང་ གསར་བཞེངས་གནང་ནུག\nDuring this period, the temple was the one-storey Guru Tsokhor Sum, but in the 20th century one of Dorji Lingpa’s descendants, who eventually became the 65th Je Khenpo Yeshi Singye (1906–1969), served asaSinphu Lama, from 1943–1960. At that time, he expanded the structure to two storeys. The Guru Lhakhang and Gonpo Maning Lhakhang are on top of the central structure, and the Tandin and Phagmo temples are on the first storey. Yeshi Singye also built an extra two-storey structure with temples for the residence of the lam (head of the monastery) and lay practitioners (gomchen).\nAround the 1950s, the 2nd king’s chamberlain, Pelbar, constructed the Lama Lhakhang on top of the left side lhakhang, and in 1987 the present Sinphu lama, Dondup, constructed the Drolma Lhakhang on its ground floor. In addition, in 1991 Lama Dondup erected hand prayer wheels surrounding the lhakhang, and in 2006 he constructed the separate Gonkhang on the left side of the lhakhang and therein added the armour of Muktsen, the local protective deity.\nལྷ་ཁང་གི་བཟོ་བཀོད་འདི་ཡང་ རང་ལུགས་སྔར་སྲོལ་འབྲུག་པའི་རང་ལུགས་སྦེ་ རྩིགཔ་དང་ཤིང་གིས་བཟོ་བཟོཝ་ཨིནམ་མ་ཚད། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལུ་བསྐོར་ར་རྐྱབ་སྟེ་མ་ཎི་ལག་འཁོར་དང་། མཐའ་འཁོར་གཡས་གཡོན་གྱི་འཁྱམས་ཡན་ལག་ལྷ་ཁང་དང་། བླམ་དང་བསྒོམ་ཆེན་ཚུ་གི་བཞུགས་གནས་སྦེ་བཟོ་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན།\nལྷ་ཁང་འདི་མི་སྡེའི་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཨིན་རུང་། དེ་གི་བདག་འཛིན་འདི་ སྲིན་ཕུ་བླམ་དང་། དེ་ནང་བཞུགས་མི་བསྒོམ་ཆེན་ཚུ་གིས་བདག་འཛིན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ཧེ་མ་འབད་བ་ཅིན་ སྒོམ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དེ་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ད་རེས་ནངས་པ་སྒོམ་ཆེན་ཁལ་གཅིག་ཙམ་ཅིག་ལས་མེདཔ་ཨིན་མས། དེ་ལས་ལོ་ལྟར་གྱི་དུས་ཆེན་ཚུ་གི་སྐབས་ལུ་ ཟ་འཐུང་ཆུ་ཀུ་གི་རིགས་ཚུ་དགོན་པ་རང་གི་འགྲོ་སོང་གཏང་དོ་ཡོདཔ་དང་། ཚོགས་འཁོར་སྦོམ་གྱི་རིགས་ཚུ་ གཡུས་ཁ་གི་མི་སེར་ཚུ་གིས་སྦྱིན་བདག་འབད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nThe temple’s income comes from money received for rituals performed in the villages, and solphog (a scholarship) comes from the Trongsa dzong for the lama, the umdze (one who leads the chant), the kudrung (discipline controller), and the chopon (one who serves the offering).\n8. Recitation of the Guru prayer 100,000 times (Soldeb Bum): 6th–10th days of the 7th month


The tighter you hold onto sweet gum balls of other thorny objects, the more pain they will inflict.\nThe wisest way to avoid such pain is to let go of the thorny object.\nThe more strongly we hold on resentment, the more harm one will inflict on oneself.\nThe wise course of action is let of one’s anger.\nབཀྲ་ཤིས་དང་དོན་གྲུབ་ཟེར་བའི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཡོད། ཁོ་གཉིས་བྱེ་ཐང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་ཁ་རྩོད་ཤོར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས། དོན་གྲུབ་ན་ཟུག་མི་བཟོད་ཀྱང་བྱེ་མའི་ངོས་ལ། “བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས་སོང་།” ཞེས་བྲིས། དེ་ནས་ཁོ་གཉིས་བྱེ་ཐང་གི་མཐའ་མ་བུད་བར་དུ་མུ་མཐུད་ནས་གོམ་བགྲོད་བྱས། བྱེ་ཐང་གི་མཐའ་དེར་ཆུ་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཁོ་གཉིས་ཆུ་རྐྱལ་པ་རེད།\nསྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དོན་གྲུབ་གློ་བུར་དུ་འདམ་རྙོག་ནང་ལྷུང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་སྲོག་བསྐྱབས་རྗེས། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྡོའི་ངོས་སུ༑ “བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ངའི་སྲོག་བསྐྱབས་སོང་།” ཞེས་བརྐོས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ལ། “དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན།” ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། དོན་གྲུབ་ཀྱིས། “གྲོགས་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་སྤྲད་ཚེ་བྱེ་མའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་བཞིན་དགོངས་ཡངས་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་སམ་རོགས་རམ་བྱས་ན་རྡོ་ངོས་སུ་བརྐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་།” ཞེས་བཤད།\nམེ་སྐྱོན་གྱི་དཀའ་ངལ་མེས་སེལ་མི་ནུས་པར་ཆུ་དགོས་པ་ལྟར། ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཁོང་ཁྲོས་སེལ་མི་ཐུབ་པར་བཟོད་པ་བསྟེན་དགོས་སོ། །\nམ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདས་པའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་བློ་སྤོབས་ཡོད་ཚེ། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་ཐུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཤིག་སྐྱེ་ངེས་ཡིན།\nབྱམས་བརྩེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་དུས་དཀའ་ངལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་བསྲན་ཞིག་མེད་ན། ཁོང་ཁྲོའི་དབང་དུ་སོང་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན།\nམདའ་ལེན་འབེན་འཛུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུས་རང་ལ་སྐྱོན་མེད་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས། རང་སྐྱོན་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་དགོངས་ཡངས་བཟོད་བསྲན་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། འབེན་འཛུགས་མཁན་མེད་ན་འདའ་མི་འཕེན་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མེད་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nབྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུས། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཁོང་ཁྲོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་སྨྱོ་བ་ལྟར་གྱུར་འདུག་པས། སྙིང་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། སྨྱོན་པ་ལ་རྩོད་པ་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་བཞིན་ནོ། །\nདགེ་རྒན་དང་དགེ་ཕྲུག་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་མི་དེ་བཟོད་པའི་ཉམས་ལེན་སྦྱིན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པས། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་བསམས་ཏེ་བསྒོམ། དཔེར་ན། དགེ་ཕྲུག་ལ་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་བཟོད་པ་སྒོམ་ཡུལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ། །\nཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་བཟོད་བསྲན་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱང་། བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མ་ཐུབ་ཚེ། སོ་སོར་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། རང་གིས་རང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་འཕར་མ་འབྱུང་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས། རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་དགོངས་ཡངས་ཀྱི་བཟོད་བསྲན་བསྟེན་དགོས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ཨཻར་ལེནྜ་གྱི་ཌེ་རཱི་ཟེར་བའི་ས་གནས་ཤིག་གི་སློབ་ཆུང་དུ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་རང་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རི་ཅཌ་མུར་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ནང་དུ་ལོག་ཡོང་བའི་སྐབས། ཨིན་ཇིའི་དམག་མི་ཞིག་གིས་མེ་མདའ་འཕངས་པའི་མདེའུ་དེས་རི་ཅཌ་མུར་གྱི་མི་ཚེ་གང་པོ་ལོང་བར་གྱུར་པ་རེད། དེ་དུས་ལུང་པ་དེའི་ནང་དམག་འཁྲུག་གི་དཀའ་ངལ་མང་བའི་སྐབས་རེད། དོན་རྐྱེན་དེའི་ཟླ་ཤས་སྔོན་ལ་ཁོང་གི་ཨ་ཁུའང་དམག་མིས་བསད་ནས་ཁོང་གི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་དང་སྦྲུམ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་ཟླ་ལུས་ཡོད་པས། ད་ལན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེས་ཁོ་པའི་ནང་མི་ཡོངས་ཀྱི་རྨ་ཁ་ལ་སི་པན་བྱུགས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nརརི་ཅཌ་མུར་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོ་རྩེད་རྒྱུ་དང་རྐང་འཁོར་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པས། ལོང་བ་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་སྐད་སྒྲ་ལ་ཉན་བཞིན་མུ་མཐུད་སྤོ་ལོ་རྩེ་ཞིང་རྐང་འཁོར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་མི་ཚེར་མིག་མེད་ནའང་མིག་ཡོད་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཁོང་གི་ཕ་མ་དང་། ནང་མི། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་སྒང་ལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། སོ་སོས་བྱེད་ཐུབ་བསམ་པའི་སེམས་ཤུགས་དང་དགོངས་ཡངས་སྤྲོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་པས་རི་ཅཌ་མུར་རོལ་དབྱངས་ལའང་དབྱིངས་ཞེ་དྲག་སླེབས་ནས་མཐར་སྒྲ་སྙན་མཁས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་པ་རེད། ཁོ་རང་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ཁོ་རང་ལ་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ཁོ་རང་གི་རོགས་པ་གཞས་མ་གཅིག་དང་ཁ་ཐུག་ནས་ཁོ་གཉིས་ལ་བུ་མོ་གཉིས་བྱུང་བ་རེད།\nརི་ཅཌ་མུར་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་སེམས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ལ་ཚིག་ངན་གཅིག་ཀྱང་བཤད་པ་གོ་མྱོང་མེད། རི་ཅཌ་མུར་ལ་སོ་སོའི་ཕ་མས་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ནས་ཚིག་རྩུབ་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མྱོང་མེད།\nཕ་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་པས་སློབ་སྦྱོང་མུ་མཐུད་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད། མཐོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ཁོང་གིས་སྒེར་གྱི་ཚོང་ལས་གཉེར་བ་དང་། དེ་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་རིགས་ལ་དང་བླངས་ཀྱི་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད། ཕྱིས་སུ་རིམ་པས་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ནས། རང་ལོ་ ༣༤ ལ་སླེབས་དུས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ལས་མཚམས་འཇོག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་དམག་འཁྲུག་ཡོད་སའི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ཉམ་ཐག་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། ད་བར་ལོ་གྲངས་ ༢༢ རིང་དེའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཚོགས་པ་དེའི་གཙོ་མགོན་དུ་བསྐོས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་རི་ཅཌ་མུར་གྱི་མི་ཚེའི་སྐོར་བརྙན་ཐུང་ཞིག་བཟོས་པའི་རྗེས་ལ། ཁོ་ལ་མེ་མདའ་རྒྱག་མཁན་ཨིན་ཇིའི་དམག་མི་དེ་ཅཱལྶ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ར་འཕྲོད། རི་ཅཌ་མུར་གྱིས་ཅཱལྶ་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་བཏང་བ་དེར་ཡིག་ལན་འབྱོར་བས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་ཁོ་རང་ཅཱལྶ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གཉིས་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརི་ཅཌ་མུར་གྱིས། ཅཱལྶ་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མེ་མདའི་མདེའུས་ང་ལོང་བ་བཟོས་པ་རེད། དེའི་དབང་གིས་ངས་ཁོ་རང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ལོང་བ་ཆགས་པའི་གྱོང་གུན་གྱི་སྒང་ལ་ཁོང་ཁྲོའི་མ་སྐྱིད་པ་ཡོང་བའི་གྱོང་གུན་ཉིས་རྩེག་ཡོང་གི་རེད་པ། དེ་བཞིན་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་རྩ་བ་ནས་ལངས་མ་སོང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཁོ་རང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་མ་སོང་། མེ་མདས་ང་ལོང་བ་བཟོས་ཀྱང་། ལོང་བའི་མི་ཚེ་དེས་ང་ས་ཆ་མང་པོར་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་མང་པོ་རག་སོང་། དེར་བརྟེན། ངས་ལོང་བ་ཆགས་པ་འདིའང་འཇིགས་སྣང་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གལ་ཏེ་ང་ལ་ད་ལྟ་གང་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཕར་སྤྲད་ནས་སང་ཉིན་ངའི་མིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ང་ལ་དེ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག མིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་འདུག ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས། ང་རང་ལོང་བ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་རང་ག་འདྲ་ཡོད་པ་འདི་ཆགས་པ་རེད། ངས་དམག་མི་ཁོང་རང་ལ་དགོངས་ཡངས་སྤྲད་པ་ཡིན་ཡང་དེས་ངའི་མིག་གཉིས་ཚུར་རག་གི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་དགོངས་ཡངས་སྤྲོད་པ་དེས་མ་འོངས་པར་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།


དཀར་པོ་གངས་རིའི་མགོན་པོ། Snowfall of Love - The Gyalwang Drukpa\nདཀར་པོ་གངས་རིའི་མགོན་པོ། Snowfall of Love\nདཀར་པོ་གངས་རིའི་མགོན་པོ། Snowfall of Love (Demo Album) (2013)\n༄༅། །བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །ཡར་ལ་བླ་མ་བཞུགས་འདུག ། ང་ཚོ་མཇལ་བར་འགྲོ་དང༌། །ཨ་རོགས་མཆེད་གྲོགས། ། ང་ཚོ་མཇལ་བར་འགྲོ་དང༌། །བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། ། ང་ཚོ་མཇལ་བར་འགྲོ་དང༌། །བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །\nང་ཚོ་ཡར་ཡར་འགྲོ་དུས། །ཁ་བ་མར་མར་བབས་བྱུང༌། ། ཨ་རོགས་མཆེད་གྲོགས། །དཀར་པོ་གངས་རིའི་ཁ་བ། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །བཀྲིས་ཆུ་བོ་འབེབས་བྱུང༌། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །\nཁྱོད་ནི་གངས་རིའི་མགོན་པོ། །ང་ནི་ཚངས་པའི་བུ་མོ། ། ཨ་རོགས་མཆེད་གྲོགས། །རྒྱུ་འབྲས་བཀྲིས་རྟེན་འབྲེལ། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར་བྱུང༌། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །\nཁྱོད་ནི་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ། །ང་ནི་མཚོ་ཁའི་ངང་པ། ། ཨ་རོགས་མཆེད་གྲོགས། །ཚེ་སྔོན་ལས་དང་སྨོན་ལམ། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །འཛོམ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བཀྲིས། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ། །འཛོམ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བཀྲིས། ། བསོ་དང་ཡ་ལགས་སོ།། །།\nEnglish Transliteration & Translation\nEnglish translation by Bhikshuni Lozang Trinlae\nAlso translated as "Protector of the Snow Mountains-Karpo Kangri Gonpo"\nSÖE DANG YA LAG SO/ YAR LA LAMA SHUG DUG/\nNGA TSHO JELWAR DrO DANG/ A ROG CHÉ DrOG/\nNGA TSHO JELWAR DrO DANG/ SÖE DANG YA LAG SO/\nIt's so easy & refreshing!!\nOur spiritual teachers are up over there!\nWe are going to meet them!\nWe are harmonious Vajra brothers and sisters!\nWe are going to meet them,\nand it's so easy & refreshing!!\nNGA TSHO YAR YAR DrO DÜE/\nKHA WA MAR MAR BAB JUNG/ A ROG CHÉ DrOG/\nKARPO GAnGRII KHAWA/ SÖE DANG YA LAG SO/\nTrASHI CHU WO BEB JUNG/ SÖE DANG YA LAG SO/\nIt's time to go higher and higher!\nThe snow is descending further and further!\nSnow of the white snow mountain!\nAuspicious waters are flowing down!\nKHYÖE NI GANGRII GONPO/\nNGA NI TSHANGPEI BUMO/ A ROG CHÉ DrOG/\nGYU DrÉ TrASHI TENDrEL/ SÖE DANG YA LAG SO/\nKYIPEI NYIMA SHAR JUNG/ SÖE DANG YA LAG SO/\nYou are the protector of the snow mountains!\nI am the daughter of Brahma's purity!\nAuspicious dependent arising of causes and effects!\nThe propitious day has arisen!\nKHÖE NI DECHEN TSHOMO/\nNGA NI TSHO KHEI NGANGPA/ A ROG CHÉ DrOG/\nTSHÉ NGON LÉ DANG MONLAM/ SÖE DANG YA LAG SO/\nDZAM SUM DZAMPEI TrASHI/ SÖE DANG YA LAG SO/\nYou are the lake of great bliss!\nI am the swan on the shore!\nOur prior lives' virtues and prayers grace us!\nAuspicious gathering of the three gatherings!\n"Snowfall of Love" isacollection of 10 Tibetan songs written by His Holiness the Gyalwang Drukpa, for the 5th Annual Drukpa Council. The songs describe devotion and love for gurus and the importance of spiritual practice and understanding of karma and impermanence.\nEmail your order and shipping address to contact@drukpa.com and online payment will be made through PayPal. Or you can pay through PayPal now and we will bill you the postage (by standard Registered Airmail/you can request for other postage methods) separately.\nདཀར་པོ་གངས་རིའི་མགོན་པོ། Snowfall of Love (Demo Album) Songs བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། Our Wish-fulfilling Jewel (Demo) »\nThere are 55 guests online


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་ཐང་ལ་བསྒྱེལ་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ཟང་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་བྱུང་། གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཁག་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་ཅིང་། ཞེས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ཞིག་བསྩལ་བྱུང་། ཏག་ཏག་ཉིན་དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་རྭའི་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཁ་ཤས་ནས་ཟིང་ལངས་འགོ་ཚུགས་སོང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མི་སྒེར་བ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་རྒྱུགས་སོང་། སྤྱི་འཐུས་བུད་མེད་ཅིག་གི་གདོང་ལ་ཁ་གཏད་དེ། བོད་རྒྱལ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་སྡང་ཟུག་དང་བཅས་ཏེ་བསྡིགས་ར་བསྐུལ་སོང་། གྲྭ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོང་། བོད་རྒྱལ་ལོ་ནི་རྒྱ་མིའི་གདོང་ལ་ཕར་ཕྱོགས་ནས་སྒྲོགས་རྒྱུ་ཞིག་ལས། བོད་པའི་ནང་ཁུལ་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་གྱི་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཚོས་བུད་མེད་ཅིག་ལ་འདི་ལྟར་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ལ། བོད་པ་སུས་བལྟས་ཀྱང་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ནང་དུ་བོད་པ་སུ་ཞིག་ལ་རྒྱ་མིས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་སྐབས་བོད་པ་ཚོ་མཉམ་རུབ་བྱས་ཏེ། རྒྱ་མི་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན། སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་དམན་ཞིག་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ནའང། སྐྱེས་པ་ཚོས་བུད་མེད་དེ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་ད་ལྟའང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མ་ཉམས་པར་ཡོད། རེད་དེ། གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོས་བུད་མེད་སྤྱི་འཐུས་དེར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བྱུང་མ་སོང་།\nཕྱི་ཉིན་དེར། ཁོང་ཚོས་མི་སྒེར་ལ་བྱེད་པའི་སྡང་ཟུག་དེ་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་སྒང་ལ་མཆོང་སོང་། དེ་ཡང་ན་ནིང་ལོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོང་མ་ཐུབ་པའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ལ། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་གནང་བར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་བཅར་ཏེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཤིང་། ཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བཞག་སྟེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལགས་དང་། ཁྲིམས་དཔོན་གཞན་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་ལགས་དང་། ཁྲིམས་དཔོན་གཞན་བསྟན་འཛིན་ལུང་རྟོགས་བཅས་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡང་མེད་པར། དགོས། མི་དགོས་ཞེས་པའི་གསང་བའི་འོས་ཤོག་གཅིག་གི་ཐོག་ནས། ཁྲོམ་གཞུང་གི་ཞོག་ཁོག་གདམ་གསེས་བྱེད་པ་བཞིན་གནས་དབྱུང་བཏང་ཡོད་པ་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན། འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ due process མ་བརྒྱུད་པར་ཁྲིམས་དཔོན་ཚོ་དེ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་སྲོལ་མེད་པ་དང་། ཁྲིམས་དཔོན་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་བཤོལ་བྱེད་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད།\nད་ལྟ་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཡོད། འདི་ནི་དངོས་གནས་བཤད་ན། སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་། དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཁྱད་གསོད། རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་ཤ་འཁོན་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་བྱས་ཉེས་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན་ཞིང་། གནས་སྟངས་འདིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་རྦད་དེ་ཐང་ལ་བསྒྱེལ།\nཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་ཁྲིམས་ཁང་རང་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཐོབ་དབང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུའང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང༌། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན། ཞེས་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་ས་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པས། ཐེངས་འདིར་བྱུང་བའི་སྤྱི་འཐུས་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩོད་གླེང་འདི་ཡང་། དངོས་གནས་བཤད་ན། སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་དབང་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། ཁྲིམས་དབང་གི་ཁྱབ་ཚད་འདི་ལ་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་ས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་གང་ཞིག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ། ཁྲིམས་ཆོད་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མ་དགོས་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག ཨ་རི་ལ་མཚོན་ནའང་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཞིག་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མ་དགོས་པ་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་བྱུང་བའི་རྩོད་གླེང་འདིའང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གཉིས་བར་དུ་བྱུང་བའི་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་རྩོད་གླེང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ཙང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་གནང་བ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཀྱང་ཡོད། བོད་མི་དམངས་སྤྱི་དམངས་གཏུག་བཤེར་ཡིག་ཆ། དོན་ཚན་རེ་དགུ་པའི་ནང་།གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་བདེ་སྙན། (ཏ) ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་སུ་རུང་གི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ངམ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གང་རུང་ལ་གནོད་འགལ་བྱུང་བའམ། སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འགལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཤེས་ཚོར་བྱུང་ཚེ། བྱ་རིམ་གཞན་ལ་བསྟུན་མ་དགོས་པར་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་བརྒྱུད།རྩོད་ལན་པར་བརྡ་ཐོ་བཏང་སྟེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག་ཞེས་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད།\nམ་གཞི་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་ནི་ Judiciary review ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་འདིས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་། སྒྲིགས་འཛུགས་བར་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་ཅི་བྱུང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་གནང་བ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཤོས་དེ་ཡིན། ཨ་རི་ལ་མཚོན་ནའང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་བར་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་སྐོར་གྱི་རྩོད་གླེང་བྱུང་སྐབས། ཨ་རི་ལ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་བྱུང་བའི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བོའི་གྱོད་དོན་ཞིག་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྲོལ་ཡོདMarbury v. Madison གྱོད་དོན་འདི་ནི་གྲོས་ཚོགས་དང་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཁང་གཉིས་བར་ལ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་སྐོར་གྱི་རྩོད་གླེང་ཞིག་ཡིན། ཨ་རིའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་སྐོར་གྱི་རྩོད་གླེང་རེ་བྱུང་སྐབས་ད་དུང་ཡང་གྱོད་དོན་འདི་ལུང་འདྲེན་བྱེད་པ་ཡིན། རྩོད་གླེང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དཔོན་མཱ་ཞོར་ལགས་ཀྱིས་གཏམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མྱོང་ཡོད།\nIt is emphatically the province and duty of the judicial department to say what the law is. Those who apply the rule to particular cases, must of necessity expound and interpret that rule. If two laws conflict with each other, the courts must decide on the operation of each\nནན་ཏན་གྱིས་གསལ་བོར་བཤད་ན། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་ཡིན་མིན་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས། མི་མང་གིས་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཁྲིམས་ལུགས་སྒྲིག་གཞིག་དང་། གྱོད་དོན་དང་རྩོད་གླེང་གང་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་འགྲེལ་བཤད་དང་ཐག་གཅོད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་འགལ་བ་བྱུང་སྐབས་ཀྱང་། ཁྲིམས་ཁང་གིས་ངེས་པར་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་འགྲེལ་བཤད་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་ལ། གནས་སྟངས་འདིས་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་ཆེས་གོང་ན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཡིན་པ་དང་། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་ཆེས་གོང་ན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཡིན་མིན་གྱི་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་པའི་འགན་དབང་ཡང་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་དྲུག་པ་དང་། དོན་ཚན་ལྔ་བའི་ནང་། ༢ གོང་གསལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གནད་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་ཁག་དང་འགལ་མིན་རྩོད་གླེང་བྱུང་ཚེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ། དེ་བས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་དཔོན་ཚོ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་། ཁོང་ཚོ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཡིན་མིན་གྱི་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་འགན་དབང་ཡང་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ཁྲིམས་ཆད་བཏང་བ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་འདི་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཡོད།\nདམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་སོགས་སུ་སྤྱིར་བཏང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་དཔོན་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ལ། གལ་སྲིད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་དཔོན་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་ན། ཆ་རྐྱེན་འདི་རིགས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། Treason, Bribery, or other high Crimes and Misdemeanors རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་ལོག་པ། ལྐོག་རྔན་བླངས་བ། ནག་ཉེས་ལྕི་ཡང་བསག་པ་བཅས་ལས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ད་དུང་། ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཞིག་བརྒྱུད་ནའང་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན due process བརྒྱུད་དགོས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་ནང་དུ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་ལོག་དང་། ལྐོག་རྔན་བླངས་བ། ནག་ཉེས་ཚབ་ཆེན། ནག་ཉེས་ལྕི་ཡང་གང་ཞིག་བསག་པའི་ར་སྤྲོད་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཐུབ་མེད། དེས་མ་ཚད་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཞན་ཡང་གང་ཡང་མེད་པར། ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་གང་ཞིག་ཀྱང་མ་བརྒྱུད་པར། ཚལ་རྭའི་ནང་གི་ཞོག་ཁོག་ཨ་ལོ་གདམས་གསེས་ལྟར་བྱས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་འདི་ནི། ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་མ་ཚང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ཡིན།\nཁ་སང་གི་གསར་འགྱུར་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་བསོད་ནམས་དྭགས་པོ་ལགས་ཀྱིས། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་སོང་ཟེར། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོས་ལས་མཚམས་བཞག་པ་ནི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་འཇིགས་སྐུལ་བཏང་བ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས། འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་བརྒྱུད་པ་གསལ་བོ་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ལ་སུམ་ཆ་གཉིས་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སུ་རུང་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད། བཅའ་ཁྲིམས་༦༣ ནང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་རུང་འཕོ་འགྱུར་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཞེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སུ་རུང་ཞིག་ཞེས་པ་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཆོག་པ་བཀོད་མེད།\nགསལ་བོར་བཤད་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འདི་ཚང་མ་མ་བཞུགས་ཚེ་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་རང་བཞིན་གྱིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་རེད། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྒོ་རྒྱག་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་བས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་འདི་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐག་གཅོད་ཞིག་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་གང་ཞིག་སྤེལ་ཀྱང་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་ due process མ་བརྒྱུད་པར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་མི་ཆོག བརྒྱུད་རིམ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུའང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། དོན་ཚན་ང་བཞི་པ། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང༌། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག ཞེས་གསལ།\nའདི་ལས་གསལ་བོར་མཚོན་པ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སུ་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་བྱུང་ན། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་དང་། རྟོག་ཞིབ་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོའི་བྱས་ཉེས་ཅི་བྱས་གླེང་སློང་དང་། དག་འབུད་བྱེད་པའི་རྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མ་བརྒྱུད་པར། དགོས། མི་དགོས། དགོས། མི་དགོས། དགོས། མི་དགོས། ཞེས་འོས་འཕངས་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་ཕུད་ནས་ཁྲིམས་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་པ་འདི་ནི། ཀླ་ཀློ་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་རང་རེད།\nཁོང་གི་གསུངས་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐལ་ཆ་ཆེ་བ་དང་ཞེད་སྣང་ཚ་བོ་རེད། བདུན་བཅུ་དོན་གྲངས་ནང་རྒྱ་ནག་ཏུ་རིག་གསར་སྐབས། སྔོན་ཐོན་ཅན་དམར་སྲུང་དམག་གིས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་རང་བཤད་བཞིན་ཡོད། ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་ན་ང་ཚོ་ཡིན། དམག་མི་ཟེར་ན་ང་ཚོ་ཡིན། སྲིད་གཞུང་ཟེར་ནའང་ང་ཚོ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ་གནམ་ས་འགེང་བའི་རྙོག་དྲ་བཟོས་ཡོད།\nསྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་ཁྲིམས་ཁང་མ་རེད། ཅེས་པའི་བསྙོན་འཛུགས་དེ་ནི། དོན་ལ་གནས་བ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་དམངས་དོན་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་རེད Civil Court དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་གྱི་རྩོད་གཞི་མཐའ་དག་ཁྲིམས་ཁང་འདི་རང་ནས་ཐག་བཅད་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༦༢ ནང་གསལ་བར་བཀོད། དེ་བས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཁྲིམས་ཁང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན།\nཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རང་གི་ལས་འཁུར་བྱེད་སྐབས། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་མདུན་དུ་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་བྱས་པའི་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད་པས། ཚོགས་གཙོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁྲིམས་ཁང་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་། སྤྱི་འཐུས་གང་ཟག་མི་སྒེར་བའི་དམ་བཅའ་ལའང་ཁས་མ་བླངས་པ་རེད།\nཁྲིམས་ཞིབ་པས་མི་སུ་ཡིན་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་སྲུང་བྱ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྲིམས་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སུ་ལ་ཐུག་མི་ཆོག་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞེས་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བཅར་སྐབས་གློག་སྐས་ཟུར་འཇོག་གིས་སྐྱོད་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཡོང་སྐབས་ཀྱང་སྒོ་རང་འགར་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཛུལ་དགོས། འདི་དག་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཡོང་བ་དང་། ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདྲང་བོར་བཤད་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ཡོད་པ་མ་རེད། གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་བོད་ལ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་གསོ་རིག་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་མ་ཚད། གཞན་གྱིས་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་ལ་བོད་པས་དེ་ལ་རིགས་དང་། ཆོས་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་ཕྱི་རོལ་བ་ཡིན་ནའང་དེས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁུངས་གཏུག་ས་དང་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རེད་དེ་སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐུ་ཞབས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་འཁྱེར་མ་ཡོང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་སུས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བཀོལ་མི་རུང་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་མིན།\nསྐུ་ཞབས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་གང་གི་འོག་ཏུའང་མེད། སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ན་སྤྱི་འཐུས་རང་གིས་ཁྲིམས་ཁང་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རང་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་ཅི་ཡང་མིན་ལ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་མ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཞིག་ཡོང་ས་མེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་། བཅའ་ཁྲིམས་འདིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།\nཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་ནི་སྤྱི་འཐུས་སྤྲད་པ་རེད་དམ། སྤྱི་འཐུས་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ལ་དབང་ཚད་ཞིག་དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གཞན་ཞིག་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་མི་སྲིད། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་དབང་ཆ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པར། དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱིས་དབང་ཚད་ཆ་མཉམ་གྱིས་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྒྲིགས་འཛུགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྤྱི་སྙོམས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་ཀྱང་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། བཀའ་ཤག་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་། སྤྱི་འཐུས་གསུམ་གར་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོའི་དབང་ཆ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་ལས། སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་མར་གནང་བ་ཞིག་མིན།\nདེ་བཞིན་དུ་དམངས་གཙོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བ་འདི་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གཅིག་ཞོན་མི་ཆོག་པར། ཕན་ཚུན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཚད་སྤྱི་སྙོམས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་འདིས། དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གཅིག་གི་དབང་ཤུགས་དེ་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དབང་ལས་ཀྱང་ཆེ་བར་འགྲོ་སྲིད་པ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྲིད་དབང་གདུག་རྩུབ་ཅན་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་སྤྱད་དེ་ལ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ལ་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་དབང་ཚད་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་ནི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན།\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཟེར་ན་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་ལ་གོ་བ་ཡིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནི་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐུ་ཚབ་དང་གསུང་གི་གསུང་ཚབ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་། སྐད་ཆ་དེ་ནི་ཅུང་ཐལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཙང་། ལྷན་ཁང་ཡོངས་ཀྱི་འོས་གྲངས་ ༤༥ དེ་རྒྱུན་ལས་མི ༡༡ གིས་སྟངས་འཛིན་བྱས་ན་དེ་ཏག་ཏག་ཅིག་ག་ནས་ཡིན།\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དེ་ལ་མཚོནའང་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་འབོར་དེ་རྦད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་གཉིས་པ། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས། འདི་འདྲ་འཁོད་ཡོད།\n༡ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་མ་འཚོགས་པའི་སྐབས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དགོས་པར་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་རེ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རེ་བཅས་གོང་གསལ་ཁུངས་སོ་སོས་འོས་བསྡུའམ། ཡང་ན་དམིགས་འཛུགས་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལོ་རེའི་མཚམས་ནས་བསྐྱར་འདེམས་བྱ་རྒྱུ།\n༢ རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང༌། དབང་ཚད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སམ། སྒྲིག་གཞི་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ།\nའདིར་གསལ་བོར་མཚོན་པ་ནི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་རེ ༢ སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དྲུག ༦ དང་། ཆོོས་བརྒྱུད་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཅིག་རེ ༡ཁྱོན་བསྡོམས་སྤྱི་འཐུས་ལྔ༥ སྟེ་བསྡོམས་པས་རྒྱུན་ལས་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གཅིག ༡༡ བཅས་རེད། གནས་སྟངས་འདི་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་ལ་བཀུག་ན་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ནས་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་སྤྱི་འཐུས་དྲུག་མ་གཏོགས་ཡོང་མི་ཆོག་དང་6/ 30= %20 ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་ཡོད་པ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ལྔ་ཡོང་ཆོག་གིན་ཡོད 5/10=50%\nའདི་ལས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་པ་ནི་ཆོལ་ཁའི་བརྒྱ་ཆ་ %20 མ་གཏོགས་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་ཡོང་མི་ཆོག་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ 50% རྣམས་ཚང་མ་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཆོག་པ་རེད། འདི་ལས་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་ལ་རྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཏུ་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཡོང་བའི་སྤྱི་འཐུས་འདི་དག གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་འབྱོར་རྗེས་དམིགས་བསལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་གང་ཡང་མེད་པར། ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་ལར་ཞེན་ཁོ་ན་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་དེང་གི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་འདི་ནི་ཆོལ་ཁ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན་མི་ཆོག་པ་མེད།\nགོང་གི་གནས་སྟངས་འདི་ལས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་བ་ནི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་སྟངས་འཛིན་འོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནི་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཙང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་འདི་སྤྱི་སྙོམས་དྲང་བདེན་ཞིག་མིན་པ། འདི་ནས་ཀྱང་གསལ་བོར་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ལ། སྤྱི་འཐུས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལ་མཚོན་ན་འོས་འཕེན་བརྒྱ་ལས་མེད་ཀྱང་། ད་དུང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མིན་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་ཁོ་བས་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་དོན། རྒྱུན་ལས་གཅིག་གི་བདག་པོ་བྱེད་རྩིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ནི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱེད་པའི་ཧམ་པ་མིན་ན་གང་ཡིན།\nཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་འདི་ཐེངས་དང་པོ་མིན་པར། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་དམངས་གཙོ་སྲིད་གཞུང་དང་སྒྲིགས་འཛུགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གིས་ཁྲིམས་བཟོ་ཞིང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ལ་དག་འབུད་གཏོང་བ་ཡིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད།\nདཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་བཀའ་བློན་འོས་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དམ་འབུལ་བྱེད་དུ་འཇུག་རྩིས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༩ ལོར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་བཀའ་བློན་འོས་མིའི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་འབོར་མ་ལོན་པ། བཀའ་བློན་སྟོབས་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དམ་འབུལ་བྱེད་དུ་འཇུག་རྩིས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ ༢༠༢༠ ལོར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་རྒྱ་ནད་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། ༢༠༢༠ ལོའི་ཚོགས་དུས་ཤིག་རྦད་དེ་མེད་པར་བཟོས་པ། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ ༡༡ གི་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ཡོད།\nའདི་དག་ཚང་མ་ནི་ཐེངས་འདིར་ཁྲིམས་ཁང་སྒོ་རྒྱག་པའི་སྒེར་ནད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། ཐེངས་འདིར་སྤྱི་འཐུས་ ༣༡ མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཁང་སྒོ་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱི་འཐུས་འདི་དག་རེ་རེས། རང་གི་སྒེར་བའི་ཤ་འཁོན་ཁོག་ལ་བཅིངས་སྟེ་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ཞིག་ལས་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད།\nགོང་གི་གནས་སྟངས་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཞིང་། འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་རྦད་དེ་འགལ་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཐེངས་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་དམངས་གཙོའི་གསོལ་རས་ལ་རྡོག་རྫིས་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་བསྡིགས་ར་ལ་མ་བཟོད་པར་ལས་གནས་ནས་བཤོལ་བ་འདིས། དེང་སང་འགྲོ་བཞིན་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ཁྲིམས་སུ་སྒྱུར་བར་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་མེད་ལ། གཞུག་མ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སུ་ཞིག་ཡོང་ནའང་གནས་སྟངས་གང་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་ནམ་གཏོང་མི་ཤེས་བས། ཁྲིམས་ཞིབ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཡོང་རྒྱུའང་ཁག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nད་དུང་མ་འོང་བར་སྲིད་སྐྱོང་སུ་ཞིག་སླེབས་ནའང་། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཆོག་པས། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་སོ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་དགོས་པར་སྤྱི་འཐུས་བཅོ་ལྔ། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཆོག་པས། སྲིད་སྐྱོང་སུ་ཞིག་སླེབས་ཅིང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་དབང་ཆའི་རལ་གྲི་དེ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མི་དགོས་བར་གཡུག་ཆོག་ཆོག་ཡིན། གནས་སྟངས་འདི་ནི་དངོས་གནས་བཤད་ན། དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་དབང་ཚད་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གཅིག་ཞོན་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྒང་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཞོན་པའི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ངོ་མ་དེ་རེད།\nཐེངས་འདིར་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་པར་གྱུར་བ་འདིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་རྡོ་ལ་བཀས་གཏོར་བྱུང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་བཅས་ལ་ཐུག་སྐབས། སྡང་ཟུག་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་རྐྱང་བྱེད་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་འདི། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་མདུན་དུ་གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ཆག་སྒོ་འདི་ལ་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ལས། དེར་བཞུགས་སྲིད་སྐྱོང་ཐེ་བའི་བཀའ་བློན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་ལྟད་མོར་བལྟ་རྒྱུ་ལས་ཁ་གཅིག་ཀྱང་གྲགས་མེད།\nདམར་སྲུག་དམག་འདི་དག་དཔུང་འཇུག་བྱེད་ཐེངས་རེར་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་བ་འདི་རྩབ་ཧྲལ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཉེན་ཁ་ཡོང་ཉེན་འདུག་ཅེས་པ་ལས། དམར་སྲུང་དམག་འདི་དག་ཕམ་པར་ཇི་ལྟར་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མེད་པས། ད་ནི་བོད་ཐང་ལ་སྒྱེལ་བའི་ཀ་བ་འདི་ཡར་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཞིག་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་བ་འདུག


ར་ཤི་ཡའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་(St. Petersburg)དུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། ༢༠༡༧།༥།༡༤\nདེ་ཡང་འདི་ཟླའི་ཚེས་༡༣ཉིན། ར་ཤི་ཡའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་St. Petersburg་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ། དུས་རབས་༢༡་པའི་ནང་གི་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཁུལ་དེའི་ནང་པ་ཚོས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་གསུང་བཤད་ལས་རིམ་དེའི་ཐོག་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་བོད་ནང་གསར་འགོད་པ་ཐེ་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང་། གནས་སྐོར་བ་ཚོ་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་འོང་མ་ཆོག་པའི་དམ་དྲག་ཡོད་པ་དང་། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ་དང་། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་བོད་ལ་ཕེབས་འཇུག་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ད་བར་ཁྱོན་བོད་མི་༡༤༧ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་༡༤ཉིན། ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་St. Petersburg ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་རི་ཁྲོད་མཚམས་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་བར་ཕེབས་ཡོད་ཅིང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དེའི་ནང་དུས་རབས་༨པ་དང་དེའི་གོང་གི་བོད་དང་སོག་པོའི་ནང་པའི་ཆོས་རྫས་དང་ཆམ་ཆས། འདྲ་སྐུ་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་དངོས་རྫས་རྙིང་པ་སྟོང་ཁྲག་མང་པོ་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་པའི་ནང་ནང་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་༡༣པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ར་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་པོར་གནང་བའི་ཕྱག་རྟགས་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་ཕྱི་ཚེས་༡༥ཉིན་St. Petersburg ནང་གི་སྤྱི་དམངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་\nདེ་བཞིན་St. Petersburg གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཚན་པ་དང་སོག་པོ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱིས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར། ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་Pavel Grakovskii དང་། སོག་པོ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུགས་པ་Badma Narmaev, Vladimir Uspenski, Maria Petrovna བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གོང་ཞུས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནང་ཆོས་དང་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་པའི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ལྟེ་གནས་ཁང་ཁག་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་འདུག།


Posted on 2021-01-13 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4\n31 Believing in yourself is the first step to Success.\n32 Every pain givesalesson, and every lesson changesaperson.\n32 སྡུག་བསྔལ་རེ་རེས་སློབ་གསོ་རེ་རེ་སྤྲོད་ཅིང་། སློབ་གསོ་རེ་རེས་རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ།\n33 If you want to change the world, go home and love your family.\n33 གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་ན། དང་པོ་ནང་ལ་ལོག་ནས་རང་གིས་ནང་མི་ལ་བརྩེ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་སྤྲོད།\n34 Life is short, Time is fast. No replay, No rewind. So enjoy every moment as it comes.\n34 མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདིར། དུས་ཚོད་ཀྱི་འགྲོས་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ལ། བསྐྱར་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན་དུས་ཚོད་སྐར་ཆ་རེ་རེ་ཡང་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་བྱེད་དགོས།\n35 Don’t lose hope. You never know what tomorrow will bring.\n35 སང་ཉིན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཤེས་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་བརླག་མི་རུང་།\n36 Always love your mother because you will never get another.\n36 ཁྱེད་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མ་ལ་བརྩེ་བ་སྤྲོོ་དགོས། རྒྱུན་མཚན་ཨ་མ་ལས་ལྷག་ཅིག་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་སོ།།\n37 Your speed doesn’t matter, Forward is forward.\n38 Without communication, there is no relationship. Without respect, there is no love. Without trust there is no reason to continue.\n38 བསམ་ཚུལ་སྤེལ་རེས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ལམ་མི་ཡོང་ལ། གུས་ཞབས་མེད་ཚེ་བརྩེ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད།\n39 Anger doesn’t solve anything. It builds nothing but it can destroy everything.\n39 ཁོང་ཁྲོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཀའ་ངལ་གང་ཡང་སེལ་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཡོད་ཚད་བརླག་ཐུབ་པ་དེའོ།།\n40 Be happy with the little you have. There are some people with nothing who still manage to smile.\n40 རང་ཉིད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ངང་འཚོ་དགོས། མི་འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཡང་མེད་ནའང་། ཁོང་ཚོ་ཡིད་ཚིམ་སྟེ་འཛུམ་མདངས་བསྟན་ནས་འཚོ་ཡོད།\nམཆན།• ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་ལན་གཅིག་གཟིགས་ཏེ་ནོར་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། ལྷག་དོན་ལེགས་བཤད་ཐ་མ་དེ་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པས་ནན་གཟིགས་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nPrevious Post: མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག\nNext Post: བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་གནོང་འགྱོད་མེད།\nComments (4) on “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4”\n2021-01-14 at 5:03 am\n༤༠༽ Be happy with the little you have. There are some people with nothing who still manage to smile.\nཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྟན་ཐུབ་ན་ལེགས། རྩོམ་པ་པོའམ་གསུང་མཁན་སུ་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2021-01-14 at 12:34 pm\nརྒན་བོད་ཡིག་སྐྱབས་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་འདི་དག་(DEMIC) ཞེས་པའི་དྲ་ཚུགས་སྟེང་ནས་བླངས་པ་ཡིན། མང་ཆེ་ཤོས་ལ་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ཁ་མི་འདུག དེའི་རྐྱེན་པས་རྩོམ་པ་པོའི་སུ་ཡིན་གསལ་པོ་མ་ཤེས་པས་བཀོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ངས་འདི་དག་བསྒྱུར་བ་ནི་གཙོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་ཕྱིར་དང་། ཞོར་དུ་བོད་གི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེའོ།། ད་དུང་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡིད་སེམས་འགུག་རྒྱུ་ནི་རེ་བ་ལྷག་མ་ཞིག་ཡིན།🙏🏻\n2021-01-14 at 11:09 pm\n༣༤ མི་ཚེ་ཐུང་། དུས་ཚོད་མྱུར། ་་་་\n2021-01-15 at 4:50 am\nབྲོས་མི་ཆོག ནོར་འཁྲུལ་གཙང་མ་བཟོས། (ཞར་བཀོད་གཅིག) (446)\nཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་དགོས་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་གད་བརྡར་བྱེད་རན་འདུག (330)


ལས་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབུས་ཆས། ཨམ་ཆས། ཁམས་པའི་ཆས་དང་། དེ་དག་ལ་ཕོ་ཆས་དང་མོ་ཆས། བཟོ་རྒྱུའི་ཆ་ནས་སྣམ་བུ་སྤུ་མས་བཟོས་པའི་ལྭ་བ། ལྭ་ཤག་སྟེ་ཕྱུ་ཆེན། གོས་ལྭ། རྒྱུ་པགས་པས་བྱས་པའི་སློག་པ། ལུ་གུའི་པགས་པས་བྱས་པའི་ཚ་རུ། ཝ་སླག སྲམ་སླག ཕྲུགས་ལྭ། སྣམ་བུའི་ལྭ། ཕྱིང་ལྭ། ཐེར་མས་བཟོས་པའི་ཐེང་ལྭ། དབུས་མོའི་དབུས་ལྭའམ་བོད་ལྭ། རས་ལྭ། བར་ཕྱིང་། གཡོགས་མ། གཞན་ཡང་ཡུལ་གཞན་ནས་དར་བའི་སོག་ཆས། སོག་སླག ཧོར་མོའི་ཆས། རྩེ་དྲུང་ཚོའི་ལས་གོས་ཏེ་གོས་སྟོད། རྒྱ་ལུ་ཆས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དྲུང་འཁོར་ཚོས་གྱོན་རྒྱུའི་གཟབ་ཆས། དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚང་ལུགས་ནི་གཟན་གྱིས་གླང་ཆེན། ཀོང་རྣས་འཁོར་ལོ། པན་ཏོག་གིས་བཙུན་མོ། སྐེད་གྲིས་དམག་དཔོན། ཁུག་ཁྲ་ཐིག་ཤུབས་ཀྱིས་རྟ་མཆོག ཨར་ཀོང་གིས་བློན་པོ། རིན་ཆེན་སྤྱིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཅས་མཚོན་ཞིང་དེ་དང་ལྷ་ལྕམ་ཆས་སོགས་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་དར་ཡོད།\nགྲྭ་ཆས་ནི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། བཅུ་གསུམ་ནི་སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས། ཤམ་ཐབས། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། རྔུལ་གཟན། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། གདོང་ཕྱིས། རྣག་གཟན། གཡན་པ་དགབ་པ། སྐྲ་གཟེད། གདིང་བ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རྣམས་སོ།། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞུ་ན།\n༢.བླ་གོས། བཟོ་དབྱིབས་སྣམ་སྦྱར་ལྟར་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུར་དྲས་ཏེ་དྲུབ་པ་ལ། ཆེ་ཆུང་ཡང་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྐུའི་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་བཟོས་ཆོག་པ། འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་སློང་གཉིས་ཀས་གསོལ་ཆོག་པ་ཡིན\n༣.མཐང་གོས། སྣམ་ཕྲན་ལྔ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཚད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔའམ་བཞི། ཐམ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཀྱང་རུང་བའི་སྨད་གོས་ཤིག\n༩. གཡན་དགབ། དགེ་སློང་གཡན་པའི་ནད་ཅན་ལ་ཆེད་དུ་གནང་བའི་གོས་ཏེ། འཕྲེད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་ལ་ཁྲུ་གསུམ།\n༡༠. དབྱར་གྱི་གོས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་དུས་གསོལ་རུང་བའི་ཆར་སྐྱོབ་ཀྱི་གོས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཕྲེད་དུ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་མ་དར་བའི་སྟོད་འགག་དང་། དགེ་འདུན་པའི་གནས་མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཞྭ་མོའི་རིགས་ལ་ཡང་པཎ་ཐུང་། པཎ་རིང་། སྒྲོ་བཙེམས་མ། སྒྲིག་ལྷུག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞྭ། ཨོ་རྒྱན་པཎ་ཞྭ། ཀརྨ་བའི་ཞྭ་ཕྲ། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཞྭ་སེར། རྟ་ཞྭ། ཀརྨ་སྒར་བ་ནས་དར་བའི་སྒར་སྦུག་བཅས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པའི་ཞབས་ལ། སྤྱིར་འདུལ་བ་ལས་རྒྱ་གར་སོགས་ན་ས་བབས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དབང་གིས་རི་བྲག་སོགས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། རྩི་ཤིང་ཚེར་མ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད། མ་རྟིང་སྦུབས་ཅན་དང་། སྣ་སྦུབས་ཅན། བོལ་གྱི་སྣར་མཐོངས་ཕྱུང་བའི་སྦུབས་ཅན། ལྷམ་ཡུ་ཆས་དང་། མཆིལ་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་བཅས་ཡོད་ནའང་། བོད་དུ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞིའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ལྷམ་ཤ་གཟུགས་མ་དང་། རས་ལྷམ། རས་ལྷམ་སྐྱིན་འཁོར། སྒོ་འཁོར། ཟོན་པ་སོགས་གྱོན་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་དོ།


བཀོད་པ 17 – Genesis 17 – The Life of Yeshu\n17:1 ཨབ་རམ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ལོན་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་མངོན་པར་མཛད་པ། ང་ནི་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་གང་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག\n17:3 ཨབ་རམ་གྱིས་གདོང་ས་ལ་རེག་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ།\n17:4 ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ཁྱོད་ནི་མི་རིགས་མང་པོའི་ཕ་མེས་སུ་འགྱུར་བ་བྱ་ཞེས་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡིན།\n17:5 ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཨབ་རམ་མ་ཡིན། ཨབ་ར་ཧམ་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒྱུད་མང་པོའི་ཕ་མེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ།\n17:6 ངས་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་མི་རིགས་མང་པོ་བྱུང་བར་འགྱུར། འགའ་ཤས་ནི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\n17:7 ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་རྣམས་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།\n17:8 ད་ལྟ་ཁྱོད་རང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་གནས་ཡོད་པའི་ཡུལ་འདི། ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཀ་ནན་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ང་དེ་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་འགྱུར།\n17:9 དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་གསུངས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་མཉམ་དུ་ཞག་པའི་དམ་བཅའ་འདི་སྲུང་དགོས།\n17:11-12 ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་གི་བུ་རྣམས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ལ་དམ་བཅའ་ཅིག་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་རྒྱུ་ཡིན།\nYou shall be circumcised in the flesh of your foreskins, and it shall beasign of the covenant between me and you. He who is eight days old among you shall be circumcised. Every male throughout your generations, whether born in your house or bought with your money from any foreigner who is not of your offspring,\n17:13 ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ལ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ།\n17:14 མདུན་ལྤགས་མ་བཅད་པའི་མི་ངའི་འབངས་སུ་བརྩི་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n17:15 དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་གསུངས་པ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའི་མིང་ས་ར་ཡི་མི་ཟེར་བར་ས་རཱ་ཞེས་པར་འགྱུར།\n17:16 ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། མོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མི་རིགས་མང་པོའི་མ་རུ་འགྱུར་ཡོང་། མོ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་བརྒྱུད་ལས་རྒྱལ་པོའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n17:17 ཨབ་ར་ཧམ་སྒུར་ནས་ཐོད་པས་ས་ལ་རེག་ནས། གད་མོ་ཤོར་ནས། རང་གི་སེམས་ལ། ལོ་ ༡༠༠ ལོན་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་སྲིད་དམ། ས་རཱ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བར་སྲིད་དམ་ཞེས་བསམས་སོ།\n17:18 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། ཨིཤ་མ་ཨེལ་ངའི་ནོར་བདག་ཏུ་འགྱུར་བཅུག་པར་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས།\n17:19 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བྱེད་མི་བཅུག། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ཨི་སཱག་ཞེས་བཏགས་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དུས་གཏན་གྱི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱེད་པར་བྱ། དམ་བཅའ་དེ་ནི་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n17:20 ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་བ་དེ་ངས་ཐོས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མི་རིགས་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ནང་རྒྱལ་སྲས་བཅུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\n17:23 ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རང་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་དང་། ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའམ་རང་གིས་གཞན་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དོ།


བོད་ཀྱི་གཞས་ཚིག་དྲ་བ།: ༢ ངོ་སྤྲོད། དོན་གྱི་མེ་ལོང་།\n༢ ངོ་སྤྲོད། དོན་གྱི་མེ་ལོང་།\n༈ བོད་ཀྱི་གཞས་ཚིག་དྲྭ་བ་འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་རོབ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན། དེའང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བརྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་ཞིག་དགོས་ན། དེ་ཉིད་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཡ་གིའི་མཆོད་གཤམ་ནང་དུ་སྒྲིག་གཤོམ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་འགའི་ནང་སྦྱོང་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པའི་གནས་ལུགས་འདིས། བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཐད་ནས་བསམ་ན། དུས་མཐུན་བརྗོད་སྙིང་ལྡན་པའི་གླུ་གཞས་རེའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག\nགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ནས་བསམ་དུས་དེ་སྔོན་གྱི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞས་པ་ཚོའི་དབར་བར་སྟོང་ཞིག་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཆད་ལུས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་འདི་རྣམས་སྤང་པ་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་ཤོམ་ར་ཙམ་མིན་པ་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བྱ་འགུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་གཞས་པ་ཚོའི་མགྲིན་པ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། གཞས་པ་ཚོས་རྩོམ་པ་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་སོང་བ་རེད་ལ། དེ་གཉིས་ཆིག་སྒྲིལ་བར་གྱི་ཁེ་སྐྱེད་དེས་བོད་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་ཞབས་འདེབས་ཤིག་འགྲུབ་ཡོང་བ་ནི་འདོན་མི་ཟ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན།\nལས་ཀ་འདི་ཉིད་ཐོག་མ་དམིགས་བསལ་དྲྭ་ཚིགས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་བཟོ་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པ་རང་མཁོས་དང་བསྟུན་ནས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་གི་རྣམ་པར་བཟོས་ཡིན། དེ་བཟོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོར་འབྲེལ་བ་རིམ་པར་བྱས་འབྲས་ལྷག་བློ་ཅན་ཁ་ཚིག་དོན་གནས་པ་འགས་གཞས་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གནང་སོན་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་ར་བ་དེར་རིམ་བཀོད་ཀྱིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཞས་པ་ཚོར་འབྲེལ་ལམ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཞུས་པ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་གཞས་སྣ་ཁག་ཕན་ནུས་ལྡན་པ་ཡོང་མིན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་མོས་ཐོབ་མིན་ནི། གཞས་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ། ད་རུང་གཞས་གདངས་བཟོ་མཁན་བཅས་ལ་རག་ལུས་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གཞས་ཚིག་ནི་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེས་སྤྱི་ཚོགས་གང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་གདོང་གསལ་པོར་མཚོན་གྱི་ཡོད་། གལ་སྲིད་གླུ་གཞས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཐད་ནས་མ་འདང་ས་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཁ་ཕོ་ཇི་ཙམ་ངོམ་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་འགན་ཁུར་མེད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་རེད།\nགཞས་གཏོང་མཁན་ལ་བསམ་ནའང་། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་གུས་བརྩི་ཆེན་པོས་ནམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་འགན་ཁྱེར་ནས་གཞས་གཏོང་དགོས་པ་ལས། སྐད་ངག་ཡོད་པ་ཙམ་དང་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གླུ་གཞས་གཏོང་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཞག་པའི་སྡིག་ཉེས་རེའང་ཡིན་སྲིད་། སྤྱིར་བཏང་གཞས་ཤིག་གཏོང་བ་ལ། ཐོག་མ་གཞས་ཚིག་ཡག་པོ་དང་གདངས་སྙན་མོ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་། ཁྲལ་སོད་དང་སླ་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྲིག་པ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་རེད་དྲན།\nབརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་དེད་ཡོང་དུས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་གཞས་ཚིག་རྩོམ་པ་པོ་དང་། གདངས་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཆེད་ལས་པ་མེད་སོང་བ་འདིས་ཀྱང་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག་པས། གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་སྟེ་མཐའ་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྲག་རུས་ལས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཁྲེལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་མི་རིགས་འདི་དང་སྐད་ཡིག་འདིའི་སྟོང་ཆ་འགེང་རྒྱུ་དང་། ཉམས་ཆག་གསོ་རྒྱུ། འགན་ཁུར་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་རེ་འབོད་ཀྱང་ཞོར་དུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྲྭ་ཚིགས་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་ནི་དྲ་བའི་ཆེད་ལས་པ་དང་རྒྱུས་མྱོང་ཅན་དེ་འདྲ་མིན་སྟབས་དཀའ་ཚེགས་གང་མང་ཞིག་སྤྱད་དགོས་བྱུང་། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་ཆོས་གྲོགས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་གནང་བྱུར་བར་ཁ་དྲོ་ཞུ། འོ་རེད། རང་ཉིད་ཤེས་དམན་རྒྱུས་ཆུང་ཤིག་གི་ངོས་ནས་དྲ་བ་འདིའི་ཞན་ཆ་མིག་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་སྤྱོད་སྟབས་མི་བདེ་བའི་རིགས་ལ་འདི་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། ཞེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡་༡༠་༢༤ཉིན་དོ་དམ་པ་འཆམ་ར་དྲི་མེད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གུས་འདུད་དང་བཅས།\n༡ མདུན་ངོས། སྣ་མང་གཞས་ཚིག\n༣ པར་མཛོད། ཁ་བའི་རོལ་དབྱངས།\n༤ གསལ་བསྒྲགས། སེམས་ཀྱི་ཁ་བརྡ།\nཁྱེད་རང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་འདྲ། གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག མདོར་ན་དྲ་བ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། གཞས་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་རིན་མེད་ཐོག་གདམ་གསེས་གནང་ཆོག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས་ཞུ། སྐུ་མཁྱེན།\nགཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་ངམ། དེ་མིན་གཞས་ཚིག་སོ་སོའི་འོག་ཏུ་མཆན་འཇོག་ས་ཡོད་པས་དེར་བཞག་ནའང་འགྲིག་པ་ཡིན། ཁ་དྲོ་ཞུ།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འབོད་པ། རྩོམ་པ་པོ། བུ་སྡུག་ཇོ་རུ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། མིག་བཙུམ་ནས་མ་འདུག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། ...\nའགྲོ། རྩོམ་པ་པོ། མྱི་ལྟིག དམར་གསོད་མཚོན་ཆའི་འཇབ་རྒོལ་ འོག་ ནས་ཞི་བདེ འི ་མཁའ་དབུགས་ བ རྔུབ་ཏུ་འགྲོ། ལར་ཞེན་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀློང་ནས་འཕ...\nགངས་རི། རྩོམ་པ་པོ། རས་པ་ལགས། གནམ་སྔོན་མཐའ་ཡི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དཀར་པོ། ཁེངས་ལོག་གི་གཏམ་ར...\nཕ་ཡུལ་དང་ཕ་མ། རྩོམ་པ་པོ། གནམ་ལྕགས། གནམ་སྔོན་པོ་འདི་ཡི་འདབས་རོལ་ན།། ས་དོག་མོ་འདི་ཡི་ཡང་སྟེང་ན།། གནས་སྐྱིད་པོ་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཡོད།། ཡུལ་...\n༈ མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་ཐོག་རོ་ལངས། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྤུན་ཟླ་ཚོ།། མེས་པོའི་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས།། སྐད་ཡིག་མེད་པའི་མི་རིགས་ད...\nལང་ཚོ་འབར་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོ། མི་ཉག་གངས་ཟླ། ལུས་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི་ལྟར་འབར་ཞིང་།། ངག་འབོད་བརྡས་གནམ་སའི་ཡོད་ཚད་འགུག་དུས།། ཐུགས་རེ་བའི་འདུན་...\n༈ མིག་ཆུའི་ཀློང་གི་དབྱངས་རྟ། རྩོམ་པ་པོ། འབྲོང་དར་རྒྱས། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བཙན་པོའི་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམས།། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཕངས་མེད་ཇག་པས་འཁྱེར།། ...\nསྙིང་ཉེ་མ། རྩོམ་པ་པོ། མུ་ལ། མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭའི་གླིང་ན། དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་གྱེར་རོགས། སྙིང་སྡུག་ལྷག་དཀར་སྒྲོན་མ། ཁྱོད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་བ། མི...\n༈ ག་རེ་ཐོས་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོ། འཆམ་ར་དྲི་མེད་རྒྱལ་མཚན། ཡར་གིའི་རི་རྩེར་བལྟས་པས། ། སྐྱ་རེངས་མར་མར་འཆར་བྱུང་། ། སྐྱ་མདའ་ཐར་ཐོའི་བར་ནས། ། བ...\nཕ་ཡུལ་དང་ཕ་མ། རྩོམ་པ་པོ། གནམ་ལྕགས། གནམ་སྔོན་པོ་འདི་ཡི་འདབས་རོལ་ན།། ས་དོག་མོ་འདི་ཡི་ཡང་སྟེང་ན།། གནས་སྐྱིད་པོ་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཡོད།། ཡུལ་དེ་ནི...\nའདི་གའི་གཞས་ཚིག་སོགས་དྲ་བ་འདིའི་དོ་དམ་པར་དབང་།. Picture Window theme. Powered by Blogger.