.: Tune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག\nTune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག\nTune Up ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་གཙང་སྒྲིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་ཡིག་སྣོད་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མནན་ཚེ་ TuneUP Shredder ཞེས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་གཏན་དུ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གད་སྙིག་རིགས་གཙང་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད།\nTo Download full Version Click here!! ཕབས་ལེན་ཆེད་འདིར་གནོན།\nམཉེན་ཆས་འདི་མཉེན་ཆས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། ཡིག་སྣོད་ཨ་མའི་ནང་དུ་ keygen ཞེས་པ་དེ་དཔར་སློག་བྱ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་དུ་གཏོང་རྗེས་མཉེན་ཆས་འདི་ཁྲིམས་མཐུན་དུ་བཟོས་ཟིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་བར་བེད་སྤྱོད་ཆོག ནང་འཇུག་སྐོར་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ)ཞེས་པར་གཟིགས་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:33:00 am\nNewer Post རྩོམ་གསར། Home མདུན་ངོས།\nTyping Game མཛུབ་གནོན་བྱང་བྱེད།\nAlarm Shutdown རང་འགུལ་སྒོ་རྒྱག་བྱེད།\nWedding Album Maker Gold གློག་བརྙན་བཟོ་བྱེད།\nQ Clock for your Computer. རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཆུ་ཚོད།\nAuto Hide IP སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་འགོག་སྲུང་མཁན།\nTeam Viewer ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ།\nInternet Download Manager (IDM) ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས།\nTibet Font Installer སྨོན་ལམ་གསུམ་པ།\nFlux for Computer Screen scence adjustment ལྗོངས་ཤ...\nSmart PC ནད་དུག་གཙང་བཤེར།\nSmilla Enlarger པར་བཟོ་མཉེན་ཆས།\nThe best Dictionary ཚིག་མཛོད་སྟབས་བདེ།\nMalwarebyte Antivirus དུག་འགོག་མཉེན་ཆས།\nFolder Hightlight ཡིག་སྣོད་ཚོན་མདོག་རྗེ་བྱེད།\nWindow7Loder (Windows7གྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས།)\nBack up Software བོར་རླག་ཤོར་བ་འཚོལ་བྱེད།\nDesktop Space Software སྒེའུ་ཁུང་འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད...\nTune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེ...


Lce btsun seng+ge dbang phyug - Tsadra Commons\nLce btsun seng+ge dbang phyug\nChetsun Senge Wangchuk\nlce btsun seng ge dbang phyug\nBDRC Link (P2JM148)\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the DRL\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the LIB\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the RTZ\nName in Gyatsa: lce btsun seng+ge dbang phyug (ལྕེ་བཙུན་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་)\nPage #s for bio of this person: 522 to 524\nFolio #s for bio of this person: 91b3 to 92b4\n༈ ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ནི། ཡུལ་ཉང་རོ་གཉན་ཚོའི་ལྕེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པའི་སྲས་གཞོན་ནུ་ནས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁ་རག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན། སློབ་དཔོན་འདས་ནས་གཏེར་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལང་གྲོ་འཆད་པ་སྟག་འདྲ་དང་། འོ་ཡུག །བྱར་གྱི་ཕུ་བཅས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས། གནས་འཕོ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་བི་མ་མི་ཏྲས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། སྙིང་ཐིག་ཟབ་པ་པོད་བཞི་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕུལ་བ་བསྣམས་ནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་བདུན་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ནས་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་སོ། །གཏེར་སྦས་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་རོང་མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོས་འོ་ཡུག་གི་གཏེར་ཕྱུངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གཞན་ལའང་བཤད། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེས་བྱར་གྱི་ཕུའི་བྲག་དཀར་ཐེམ་པ་འདྲ་བ་ནས་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ལང་གྲོའི་འཆད་པ་ནས་ཤངས་པ་རས་པས་གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱུངས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བར་བཤད། མདོར་ན་བི་མའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་བཀའ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་མ་གོང་སྨོས་གཏེར་སྟོན་ལྔས་བཏོན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོ་སོའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་དེ་བཅོ་བརྒྱད། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ། ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཅས་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུད་སྐོར་ཚང་མ་དང་། མན་ངག་སྐོར་ཐོར་བུ། ཟབ་པ་བོད་བཞི་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྣང་བ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ཁྱད་པར་རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་དང་ཉེ་བའི་གཙང་རུ་མཚམས་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་ཐད་དུ་ཕེབ་སྐབས། སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་འདས་དུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་བཅས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་ཟབ་འདྲིལ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད། སྤྱིར་རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་འབྲེལ་འཇོག་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་འདུས་གསལ་གྱི་ཞབས་ཏོག་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཅི་ནུས་བགྱིས་པའོ།\nlce btsun seng ge dbang phyug ni/_yul nyang ro gnyan tsho'i lce thub pa'i dbang po zhes pa'i sras gzhon nu nas thos pa'i pha rol tu son/_gnas brtan ldang ma lhun rgyal dang mjal te kha rag tu rdzogs chen gyi gdams pa rdzogs par gsan/_slob dpon 'das nas gter dpe rnying pa rnams lang gro 'chad pa stag 'dra dang /_'o yug_/byar gyi phu bcas gter kha gsum du sbas/_gnas 'pho zhing sgom pa'i tshe mnal lam du bi ma mi tras lung bstan pa ltar bsam yas mchims phur byon/_snying thig zab pa pod bzhi gter srung gis phul ba bsnams nas 'o yug phyi gong rdza'i ra bar bzhugs pa'i tshe bi ma mi tra dngos su byon nas zla ba phyed du bzhugs shing dbang khrid gdams ngag rdzogs par gnang /_gnas de nyid du lo bdun bsgoms pas phung po lhag med grub/_sprul sku zhang ston la gdams ngag rdzogs par gnang /_lo brgya dang nyi shu rtsa lnga lon nas nam mkhar 'od phung du gshegs so/_/gter sbas pa'i lo sum cu na rong mnar mda'i lce sgom nag pos 'o yug gi gter phyungs te rang nyams su blangs shing gzhan la'ang bshad/_zhang ston bkra shis rdo rjes byar gyi phu'i brag dkar them pa 'dra ba nas gsang ba bla med kyi skor rnams spyan drangs/_lang gro'i 'chad pa nas shangs pa ras pas gdams ngag 'ga' zhig phyungs nas dar rgyas byung bar bshad/_mdor na bi ma'i man ngag snying thig chen mo bka' ma snyan brgyud thig le gsang skor sbas blo gros dbang phyug nas rim par brgyud pa dang /_gter ma gong smos gter ston lngas bton pa/_rgya che ba rgyud bcu bdun so so'i dgongs 'grel dang bcas pa/_bka' srung nag mo khros ma'i rgyud de bco brgyad/_man ngag gi yi ge brgya dgu bcu/_zab pa pod bzhi bcas sngon dus dar rgyas su byung na'ang deng sang rgyud skor tshang ma dang /_man ngag skor thor bu/_zab pa bod bzhi tsam gyi rgyun snang ba kho bos kyang nos/_khyad par rje bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgung grangs nyer bzhi par mkha' 'gro phyi gong rdza'i ra ba dang nye ba'i gtsang ru mtshams 'o yug shug pa'i gling gi thad du pheb skabs/_sngon lce btsun chen po 'od skur gshegs pa'i skabs kyi gnas dus ston 'khor 'das dus kyi chos 'khor bskor ba bcas kyi ngang tshul shin tu gsal ba ltar rjes dran gyi tshul du gtan la phabs pa'i dus gsum mkhyen pa bi ma la'i zab tig man ngag rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa zhes zab 'dril ngo mtshar byin rlabs can de nyid/_spyir rgyal dbang theg mchog rdo rje yab sras dang gter chen mchog gyur gling pa sogs skyes chen khyad par can rnams la mnog chos su bstsal cing /_bye brag kho bo cag la'ang thog ma kho nar smin grol gyi gdams pa dmigs su bsal ba'i bka' drin bstsal pa ltar nyams len 'brel 'jog dang smin grol gyi yig cha 'dus gsal gyi zhabs tog dang gzhan la 'chad spel yang ci nus bgyis pa'o/\nAn fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body ofabuddha, as the third of the three bodies ofabuddha, refers to the many forms in whichabuddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.\nInageneral sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It isaparticularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas.\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Lce_btsun_seng%2Bge_dbang_phyug&oldid=65289"\nThis page was last edited on 8 September 2021, at 13:42.


Terdzo-AA-036 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor yi dam zhi sgrub\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 169 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor yi dam zhi sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 169. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མཉམ་ཡངས་ཀློང་དུ་ཆུབ་པ་ལ༔ བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཚལ་ཡང༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞལ་ཕྱག་ཅིར་ཡང་མི་གསལ་ཞིང༔ སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ནི་གསལ༔ དུས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལྷོ་རུ་རྡོར་སེམས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་ཁྱེའུ་མཛེས་པའི་ཏོག༔ བྱང་དུ་ཁྱེའུ་མཛེས་པའི་དཔལ༔ ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི༔ སྟོན་པ་བརྒྱད་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ཆགས་བྲལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀ་ནཾ་བུདྡྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-036&oldid=123661"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.185 ཡིན།\ncabinet also formedawage board to consider payincreases. But industry experts say Bangladesh པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\na wage board to consider payincreases. But industry experts say Bangladesh has too ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Cesar 2014-12-06 08:04:14 Accountant supermarket\n100 million in loans and access to capital to help factory owners they work with in Bangladesh པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nto capital to help factory owners they work with in Bangladesh pay for safety improvements.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Ellsworth 2014-12-07 01:35:28 What's the\nArchitecture and Archaeology of India and Bangladesh, Professor Enamul Haque Felicitation Volume,\nགུ་ 1-4 རེ་ཡོད། ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བོ་བཱཾགལཱ་དེཤ།(Bangladesh) མཱ་ཡན་མར་(Myanmar)ཏེ་འབར་ མ།(Burma) སྱི་ལོན\nབྷང་ག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（孟加拉人民共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The People’s Republic of Bangladesh）ཟེར། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི14.7570ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར1.41ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟加拉国国徽 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Bangladesh national emblem རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་རྟགས། བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱལ་ཁབ། བྷང་ག་ལ། ངོ་སྤྲོད། བྷང་ག་ལའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་བྷང་ག་ལ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟加拉人 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Bangladesh སྐད་རིགས། བྷང་ག་ལའི་སྐད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། དབྱི་སི་ལན་ཞུན་ཉི་གྲུབ་མཐའ། མི་གྲངས། ཁྲི13870 ངོ་སྤྲོད། བྷང་ག་ལའི་མི་ནི་ཡ་གླིང་ལྷོ་མའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་འབོར་ཕལ་ཆེར་ཁྲི13870ལྷག་ཡོད།\nབང་ལ་དེ (Bangladesh) ལ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ8.1། རྒྱ་གར་དུ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་33.6། བོད་དུ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ50.5བརྒྱུད་ས་ཁྱོན་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་དྲུག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག(651.335)གི་ས་གནས་སུ་ཆ་སྙོམ་སྐར་ཆ་རེར་ཆུའི་འབབ་ཚད་མི་ གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འདི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུའི་དགོས་མཁོ་སྐྲུན་མཁན་གྱི་གཙང་ཆེན་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། དཔེར་ན་དབྱར་དུས་གངྒའི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ70ཙམ་དང་། གཙང་ཆུ་གཞན་གྱི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ50ནས60ཙམ་ཞིག་རི་རྒྱུད་འདི་དག་ནས་འབབ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-BI-073 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:51,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nbcom ldan 'das ma ri khrod lo ma gyon ma'i sgrub thabs nad 'joms stobs sgron ma\nVolume 45 (བི) / Pages 897-903 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #73 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. bcom ldan 'das ma ri khrod lo ma gyon ma'i sgrub thabs nad 'joms stobs sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 897-903. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ་\nzhes o rgyan gu rus gsungs pa'i man ngag zab khyad yin:_\_u0f80atsha:_stag sham nus ldan rdo rje'i gter ma zhi ba'i cha lag go_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham\n༁ྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནད་ཀྱི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་འགོ་ཡམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བཅའ་ཐབས་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཟླ་སྟོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་ལ་བ་ཡི་ལྕི་བས་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཚོམ་བུ་རུ་བཀོད་པའི་དབུས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྲུས་བྱས༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ བགེགས་བསྐྲད༔ དར་དཀར་གཙང་མའི་མགུལ་ཆིངས་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས༔ ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའམ༔ སྨན་སྣ་བཏབ་པས་བཀང་ལ་ཁྲིའུའི་ཁར་བཤམ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་སྣ་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བསྐོར་ལ༔ བདག་གིས་ཁྲུས་བྱེད༔ གོས་གསར་པ་གྱོན༔ དཀར་གསུམ་བཟའ་བ་དང་བཅས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད༔ དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཞལ༔ ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་བྱེད་པ་ནི༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ནད་འཇོམས་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས༔ བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་སྤྱི་གཙུག་ཐོ་བརྩེགས་སུ༔ ཁྲིགས་སེར་བཞུགས་ནས་ནད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་པའི༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདག་གཞན་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྡིག་བཤགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྱག་འཚལ་མངོན་པར་དད་གུས་དགའ་བས་བསྟོད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བདག་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འདི༔ ཡི་གེ་པཾ་ལྗང་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལས༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་ཞི་ཁྲོ༔ སྤྱན་དགུ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང་གི་གཞུ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རབ་མཛེས་རས་དཀར་གྱི༔ ན་བཟའ་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱག་ཞབས་རིན་ཆེན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡི༔ ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་གསུས་པ་འཕྱང་བའི་ཚུལ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པས་ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་གནོན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་པཾ་ལྗང་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི༔ སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་དང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅུར་བྱ༔ སྨན་དང་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀུན་སྡུད༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདི་བཞིན་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལོ་མ་ཅན༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སོགས་བྱ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང་བྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མ་སྦྱར་བའི་ཆུ༔ དྲི་མཆོག་བཟང་པོར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་དྲི་བཟང་འོད་མདངས་བཅས༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ལ་དང༔ འབྲུ་མར་རྩི་བཅུད་གསལ་བའི་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ག་པུར་བསིལ་ངད་དྲི་བཟང་ཆུ་གཙང་དང༔ རོ་ལྡན་ལྷ་མིའི་བཅུད་མཆོག་ཞལ་ཟས་བཤོས༔ པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཤིང་ལོ་སྟག་རས་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཞི་འཛུམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་ཡི༔ སྨན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ༔ བདག་གཞན་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག༔ དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་བདག་གི་ལུས༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་རྣམ་པར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་རིག་ནད་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ཅིང་བཟའ་བཏུང་ཁྲུས་གསོལ་ནས༔ སྨན་གྱི་ནུས་པས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ལྡན་པ་ཡི༔ དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རཱི་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་བཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པས་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས༔ སྐྱེ་དགུ་ཁྱོད་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ རྫོགས་རིམ་དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ འདི་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང༔ ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཕར་འཇོམས་ནུས་པས་ཕ་ལམ་འདྲ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-073&oldid=123596"


རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-5-23 11:30:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། 2018ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས9ཉིན་སྐབས་བཞི་བའི་ཀྲུང་གོ་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nརང་ཁུལ་གྱི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས《སྐབས་བཞི་པའི་ཀྲུང་གོ·རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག》ཁ་སྐོང་དགོས་པ་དང་། འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་དང་ཚུན་གཉིས་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་འདྲ་པར་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་གཞན་པ་དང་ཁུལ་གཞན་པའི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་ཐད་ཀར་སྐབས་བཞི་བའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་དྲ་ལམ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ (http://www.qh.xinhuanet.com/rgys/)དང་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ།(http://www.qh.xinhuanet.com/hnzzf/index.htm)བོད་ཀྱི་དྲ་བ། (http://www.tibet3.com/)མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ(http:// www. amdotibet. com/)བཅས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཆོག\n༡.ཐེངས་འདིའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོ་ལ། ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་དང་རེབ་གོང་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གི་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་རྒྱུ། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན(འབག ཤིང་བརྐོ རྡོ་བརྐོ ཤིང་རིས། མར་རྒྱན། གོས་དྲུབ། གཙགས་དྲུབ་སོགས)པའི་འགྲན་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༢. ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཁག་དེ་ལ་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སྐོར་གཉིས་དང་། ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མི102ལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་མི60དང་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་མི42 ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་ལས་ཆག་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན།\n༣.ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་འགྲན་ཁག་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སོ་སོར་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་སྡུར་ལ་ཡང་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་ཡོད།\n༤. ཐེངས་འདིའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མི་ལས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་དཔོན། ལྷ་དཔོན་རམ་འདེགས་པ་བཅས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཟིན་ལ། སྐབས་དང་པོ་དང་སྐབས་གཉིས་པ། སྐབས་གསུམ་པའི་ཐང་ག་འགྲན་སྡུར་སྟེང་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་མི་སྟེར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཐོབ་ཐང་ལེན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ།


Terdzo-MA-009 - Rinchen Terdzö\nsgrub pa bka' brgyad kyi gsol 'debs byin rlabs thogs med\nby པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)\nrevealed by པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)\nin cycle བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu)\nVolume 16 (མ) / Pages 143-144 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. sgrub pa bka' brgyad kyi gsol 'debs byin rlabs thogs med. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 143-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid hU~M sgrub tsam zhig dang /_/las byang chung ngu spros med don du sbyar\ngter mdzod pad+ma bde gling bka' 'dus\nསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རུ་གང་ཞིག་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བའི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། པད་འབྱུང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བཅས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་མཆོག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཙམ་ཞིག་དང་། །ལས་བྱང་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དུ་སྦྱར།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-009&oldid=116444"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:55.


JKCL-KABUM-05-CA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul\nVolume 5, Text 44, Pages 595 (Folios 1a1 to 1a4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 595. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang rgyun gyis rnal 'byor khyer bde ba'i slad du chos kyi blo gros pas zin thor btab pa dge/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་བར་འདོན། དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་ནི། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སོགས། རྩ་སྔགས་བཟླ། སྒོས་སྔགས་རྣམས་མ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཐར་དབྱིངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱ། འགགས་མེད་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་སོགས། རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རྒྱུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དགེ། །།\nrtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul ni/__na mo bdag sogs 'gro kun sogs/__sems bskyed do/__/zhes lan gsum/__hU~M:de bzhin nyid dbyings sogs nas lha bskyed tshang bar 'don/__dbyings nas ye shes spyan drangs dbyer med gyur:zhes brjod la dam ye dbyer med kyis lha sku'i gsal snang la blo rtse gcig tu bzhag__/spyan 'dren mchod bstod sogs las kyi rim pa ma byas kyang chog__/bzlas pa ni/__rta mgrin thugs kar sogs/__rtsa sngags bzla/__sgos sngags rnams ma bzlas kyang rung /__thun mthar dbyings gsal yig brgya rten snying rnams lan gsum re bzlas pas sngags kyi lhag chad bskangs zhing byin brlab brtan par bya/__'gags med snang char shar ba'i sogs/__rnam grol sku bzhi'i go 'phang myur thob shog:ces brjod la spyod lam thams cad du lha yi gsal snang dang ma bral bar bya'o/__/ces pa'ang rgyun gyis rnal 'byor khyer bde ba'i slad du chos kyi blo gros pas zin thor btab pa dge/__//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-044&oldid=34072"


Wylie:Snying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung\nVolumes List > Volume2> Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 115-231. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 115-231. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་། །ནོར་བུ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་དགུའི་འདོད་པ་འཇོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནམ་ཡང་ཆད་མེད་པས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་མཛད་པ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བགྱི་བར་འོས་ཞེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སླད་ཆར་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཉམས་ལན་མཁན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། སླར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་སྩལ་བ་ལས། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བར་བཟུང་། །སྙིང་ཏིག་མ་བུ་དངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟབས་བདེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡེབས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཀརྨ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་དུས་ཚེ་དགེ་བར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎་\n/chos tshul 'di yang nyi zla ltar khyab cing /_/nor bu bzhin tu skye dgu'i 'dod pa 'jo/_/chu bo'i rgyun bzhin nam yang chad med pas/_/thog ma'i mgon po'i mdzad pa sgrub gyur cig_/de ltar snying thig ma bu'i khrid srol chu bo gcig 'dus kyi yig cha 'di'ang /_kun mkhyen gdod ma'i mgon po rdo rje gzi brjid rtsal gyi zhal snga nas smin grol bka' drin du stsal ba'i tshe/_'di ltar bgyi bar 'os zhes bka' yis rjes su gnang ba dang /_slad char sgrub sde 'di nyid du nyams lan mkhan rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar te rje bla ma nyid la gsol ba btab kyang /_slar rjes su gnang ba dmigs bsal du stsal ba las/_byams mgon tA'i si tu'i 'bangs tha pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis smin gling rje btsun rin po che'i khrid yig rtsa bar bzung /_/snying tig ma bu dngos kyi rdo rje'i gsung stabs bde ba rnams nye bar bsdebs/_rdo rje tshe dbang nor bu'i zhal lung dang /_karma snying tig gi gnad 'ga' zhig gis kyang zur brgyan te/_dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du rgyal bas chos kyi 'khor lo skor ba'i dus tshe dge bar bris pa bstan 'gro la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ཁ་ གཅིག་\nRight side print: 115\nLeft: man ngag snying thig ma bu\nBegin-End Pages (Western): 115-231\nEnd Tibetan page and line #: 59a2\nTotal # of pages (Western): 117\nTotal # of pages (Tibetan): 59 folios\n[[notesforsearch:: *Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. This outline notes that this text is "based on smin gling rje btsun's khrid yig, precepts of rdo rje tshe dbang nor bu, and karma snying thig." The Instructions on the Two Lineages merging into one of the Dzogpa Chenpo Sangwa Nying-Tik Tradition Called "The Words of the Unstained (Longchenpa)". | ]]\nThe Instructions on the Two Lineages merging into one of the Dzogpa Chenpo Sangwa Nying-Tik Tradition Called "The Words of the Unstained (Longchenpa)".\nDan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. This outline notes that this text is "based on smin gling rje btsun's khrid yig, precepts of rdo rje tshe dbang nor bu, and karma snying thig."\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snying_thig_ma_bu%27i_khrid_yig_dri_med_zhal_lung&oldid=49571"\nSmin gling rje btsun rin po che


Terdzo-DZI-064 - Rinchen Terdzö\nshes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob\nVolume 49 (ཛི) / Pages 791-800 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #65 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 791-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 797: mtsho rgyal:_bdag gi ang+ga ra'i dar la yi ger thobs la sbos shig:_phyi rabs kyang ma dpe sus ma mthong bar gyis la:_rdo rje'i brag sde brgyad rgyu ba'i 'phrang la sbas na 'dre srin gyi kha gnon cing:_der gnas pa'i 'gro ba rnams la phan pa rgya chen po 'byung ngo:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:\nSecond colophon page 800: zhes pa 'di yang dad dam sogs 'phags nor gyis mngon par phyug cing rnam dpyod blo gros kyis yid rab tu sim par byed pa sde pa chos kyi rje thub dbang rgyal mtshan dpal bzang pos bskul ba las rje btsun pad+ma'i rigs las skyes pa pra dz+nyA rasmis legs par sbyar ba'o\nའུའུའུ༔ ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བཞུགས་དུས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གུ་རུས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང༔ ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་མ་ནུས་པ་ལ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་ཞིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བས་བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ན༔ ཤེས་རབ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་པ་གཅིག་གནང་བ་མཁྱེན་དང༔ ཞེས་རང་གི་རྒྱན་ཕུལ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་བས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་གཅིག་གནང་བ་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ༔ ངས་རྒྱ་གར་ན་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་སྨིན་ནས་ཚིག་གི་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་གདམས་པ་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཚོ་རྒྱལ༔ རང་གི་ལུས་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ལྕེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་གསལ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས༔ མགྲིན་པར་སྒྲ་སྙན་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿགིས་མཚན་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཐེབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་བབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཾཿཅི་མང་ཡེངས་མེད་དུ་བཟླས་ཤིང་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངག་གི་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངོན་པར་དགེ་བ་ཅན༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་སྔགས་འདི་ཡང་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆབ་ཁྱོར་གང་ལ་རིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་འཐུང་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དུས་རྟག་པར༔ ཏད་ཡ་ཐཱ༔ ཁ་ལི་ཁ་ལི་བ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གདོང་འཁྲུ་ཞིང་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་འཐུང་ན༔ ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དུ་མ་འཛིན་ནུས་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ གོང་གི་ཚེ་གོས་རྙིང་དང་བུད་མེད་གྲིབ་ཅན་ཀུན་ནས་སྤང་ཞིང༔ དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གྲིབ་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ དམིགས་པ་འདི་དང་རིག་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བླུན་པོ་བ་གླང་རྗི་ཡང་མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་འགྱུར་ན༔ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཇོ་མོས་འདི་གང་དུ་སྦེད་ཅིང་འདོན་པའི་དུས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་དུས་གནད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་ཕྲན་འདི་དང་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་སྙིང་པོ༔ གཏེར་རྫས་མུན་པ་དགུ་བསྐོར་ནག་པོ་རྣམས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས༔ གཏེར་ལུང་བདུན་པ་ཕ་ཝང་པཎ་ཞྭ་འདྲ་བའི་གཡས་ཟུར༔ རྫའི་དཔེའུ་ཆུང་རང་བྱུང་གི་ཕུག་པའི་གནས་སུ་སྦ་ཞིང༔ དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལུང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི༔ འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཡང་རྒས་སེམས་མེད་པས་རྨོངས་པ་ཅན་དང༔ ལས་སུ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འགྱོད་སེམས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཚོ་དང༔ དགེ་བའི་དྲན་པ་སྟོར་ཡང་བཅོས་སེམས་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་ཚོ་དང༔ འགྲོགས་ཀྱང་བྲལ་སེམས་མེད་པའི་གྲོགས་དད་ཅན་ཚོ་དང༔ འདོད་ཡོན་མི་ཚེར་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་སྲེད་པ་ཚོ་དང༔ སྨྲ་བ་མི་ལ་མཁས་ཀྱང་རང་དོན་འཆོལ་བར་ཤོར་བའི་མདོ་མེད་པོ་ཚོ་དང༔ མིག་གིས་གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ཉེས་བྱས་མ་མཐོང་བའི་ཅ་རེ་ལོང་བ་ཚོ་དང༔ དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཡང་བྱེད་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་མེད་སེམས་ཅན་ཚོ་དང༔ མི་ཚེ་ལོང་གཏམ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཅན་ཚོ་དང༔ རྟག་ཏུ་སེར་སྣས་བསགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཞི་བཏིག་ཅན་ཚོ་དང༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཞག་ནས་སྨད་འཚོང་ལ་རྒྱན་སྤྲོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ་ཚོ་དང༔ མགོའི་སྐྲ་དཀར་དཔྲལ་བ་གཉེར་མས་གང་འདུག་ཀྱང་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་རྒན་པོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཚོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཡང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཚོ་དང༔ རང་ཉིད་མི་དགེ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་འདྲེ་ཅན་ཚོ་དང༔ གཞན་ཡང་དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་གྲོགས་ཁ་ལ་ཡང༔ བློན་པོ་རྣམས་ནི་ཞེ་ནག༔ ཤར་ཕོ་རྣམས་ནི་རྩིང་ཆོས་ཆེ༔ རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ནོར་རྫས་འགྲན༔ རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྲིད་སྡེར་འགྲན༔ བཙུན་པ་རྣམས་ཁྲམ་གྱི་ཚུལ་འཆོས་འགྲན༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུ་འགྲན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁྲེལ་མེད་འགྲན༔ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་མི་འབྱུང༔ མ་འོངས་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་དུས༔ ནད་ཡམས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཡོ་ཞིང༔ གནམ་ལ་གཟའ་སྐར་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་འཆར་དུས་སུ༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ༔ ངག་ཞི་ཁྲོ་སྤེལ་མར་སྤྱོད་པ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང༔ ང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་གཞན་མི་སེམས་པ༔ ཁེ་རྔམས་ཆེ་བ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་འཆར་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས༔ དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ལོངས་ལ་གདམས་པ་དུས་གཅིག་མ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གཟོབས་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་འཕྲལ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ༔ བདག་གི་ཨངྒ་རའི་དར་ལ་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་སྦོས་ཤིག༔ ཕྱི་རབས་ཀྱང་མ་དཔེ་སུས་མ་མཐོང་བར་གྱིས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འཕྲང་ལ་སྦས་ན་འདྲེ་སྲིན་གྱི་ཁ་གནོན་ཅིང༔ དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ། ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སེམས་བྱུང་གི་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་གས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པུསྟཀ་སྦྱིན་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཆིངས་ཀྱི་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དོ་ཤལ། གདུ་བུ་སྐ་རགས་ལྷའི་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་འཆང་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾཿགི་མཐར། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། པཉྩ་ཀུ་ལ་མཱ་ཏྲྀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མ་ལུས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འང་མཁྱེན་རབ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས། མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་བཟླས་པ་འབུམ་ཚོ་ཕྱེད་གཉིས་ལས་མི་ཉུང་བར་བསྐྱལ་ཞིང་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ། འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་ཐུན་འཇོག་པར་འདོད་ན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་ནི། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དབྱངས་ཅན་རིག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི། །རབ་དཀར་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱིས། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ལ། །དྲི་བྲལ་ཤེས་བྱའི་འདབ་མ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་། མཐར་དགེ་བ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དད་དམ་སོགས་འཕགས་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པ་སྡེ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐུབ་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-064&oldid=124325"


Terdzo-KHI-017-2 - Rinchen Terdzö\nphrin las phur pa'i gnad tig las/_rgyun gyi rnal 'byor snying po\nVolume 32 (ཁི) / Pages 313-320 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phrin las phur pa'i gnad tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 313-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang sgrub brgyud bstan pa'i gsal byed chen po rje dbon mchog sprul rin po che karma bstan 'dzin phrin las kyis thugs dam rgyun gyi nyams bzhes su bkas bskul pa ltar/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas yul gyi dge bcu g.yang du 'khyil ba'i sa'i thig le nges gsang bshad sgrub kyi 'byung gnasewaM chos kyi sgar chen du bris pa/_'gro kun bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te dpal rdo rje gzhon nu'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གཟུང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་བསླབ། དེས་སྐྱོ་ན་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བཀས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་སའི་ཐིག་ལེ་ངེས་གསང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ་བྲིས་པ། འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-017-2&oldid=113910"


Website of Dege – Page 2\n༅། །ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རས་གུར་དང་། དགོན་པ་ཁག་གི་ཁྲི་ཆས་དང་རྒྱན་གོས་རིགས། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཞྭ་འདྲ་མིན་དང་གྲྭ་ཆས་རིགས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆས་གོས་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཆས་གོས་སོགས་འཚེམ་དྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འདས་པའི་ལོ་ ༢ ཙམ་རིང་ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་གི་བཟོ་རྩལ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་བའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་འཛད་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེང་རབས་ཚོང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་ཉེ་སྔོན་ནས་བཟུང་ངེད་འཚེམ་བཟོ་ཁང་ནས་འཚེམ་དྲུབ་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་ལ་(ཁྲོ་ལ་)ཞེས་པའི་ཚོང་རྟགས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་གསར་དུ་བཟོས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་འཛད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་བཅས། ངེད་ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་དང་ཁྲོ་ལ་ཚོང་ཁང་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། Tola tailors is proud to bring to youawide range of hand stitched traditional Tibetan dresses with an objective to revive this unique heritage with contemporary touch. With the best of clothing materials and fine stitch by our master …\nDecember 1: A Chinese official on Monday said that China would never give up the right to decide on the reincarnation of the Dalai Lama.\nNovember 24, 2015 | Filed under: Culture\nHistory of Tibetan Medical Aca According to the research of historians and archaeologists, stone tools that were made over ten thousand years ago can be found in Tibetan


ཚེ་འབར།: March 2011\nདུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་འགོར་བ་མི་ཤེས་མོད། བསམ་གཞིག་ལས་སླར་ལྡང་དུས་ཉི་འོད་སྒེའུ་ཁུངས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ངའི་སྤྱིལ་བུ་ཧྲིལ་བོ་དཀར་ཆ་དོད་དུ་སོང་བ་དང་། ནང་གི་ཅ་དངོས་ཡོད་ཚད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པ་ལྟར་ངའི་མིག་སྔར་སྔར་ལས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་སྣང་། ད་རེས་ངས་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁ་སང་ནས་ཆད་ཟིན་པའི་བཏུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་དེའི་སྐོར་མིན་ལ་འདང་ནུབ་ནས་ཡང་བནས་ཡང་དུ་ཆད་འགྲོ་བའི་གློག་གི་དཀའ་ངལ་དེའི་སྐོར་ཡང་མིན། དེ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ནས་ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དང་། ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆགས་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་བསམ་གཞིག་མང་བ་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བསམ་གཞིག་ཅི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་པ་ཇེ་གྲང་དུ་སོང་སྟེ་རང་ཉིད་རང་སྤྱིལ་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བ་འདིའི་ནང་བསྡད་ཡོད་པའང་བསམ་གཞིག་ལས་སླར་ལྡང་དུས་མ་གཏོགས་མ་ཤེས།\nངའི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ནི་སེམས་རྩ་འཁྱག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། ཁ་སང་གློག་རིན་སྤྲད་དེ་རྒྱ་སྲང་ནས་སླར་ལོག་སྐབས་ངས་མི་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་སྐོར་ཉན་ཨེ་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ངའི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོས་དང་འདོད་ཆེན་པོས་"ངས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ཡིན་ཡང་གང་བསྡུས་བསྡུས་ཀྱིས་བཤད་རོགས"ཟེར།\nངས་ཀྱང་མེས་པོའི་ཕྱིར་བཞག་དང་སྐུ་དྲག་ཚོས་ཉི་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྐུབ་ཉི་མར་སྲོས་པའི་སྐོར་དེ་མི་བཤད་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ང་ཚོ་དང་ཆེས་ཐག་ཉེ་བའི་གནད་དོན་དག་བཤད་ཅིང་། མཐར་"ད་ལྟར་བོད་དེ་ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད"ཅེས་ནན་བཤད་བྱས། ཁོས་ངའི་གཏམ་གླེང་ཧྲིལ་བོ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ཉན་ཞིང་། གཏམ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་པ་རྗེས་ངའི་ཕྲག་པར་རྡེབ་ཙམ་བྱས་ཏེ་"ཁྱེད་ཀྱིས་གླུ་ཡག་པོ་ལེན་གྱི་འདུག མ་གཞི་ས་ཆ་འདིར་གླུ་བ་མང་པོ་མེད་པས་ཁྱེད་རང་གླུ་བ་བྱས་ནའང་མི་འགྲིག་པ་མེད"ཟེར།\nང་མི་དེས་ལན་གྱིས་འུ་ཐུག་བཅུག་བྱུང་། ངས་ཁ་ན་ན་དང་ངག་འཛེར་འཛེར་གྱིས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ཁོས་གླུ་ཞིག་བརྩིས་འདུག རང་ཉིད་སྐད་ངག་མི་ཡག་རྒྱུ་མེད་ནའང་གླུ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་འདོད། ལྷག་པར་དུ་ཆང་ཁང་ནང་གི་གླུ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་འདོད། ངས་ཁོ་ཚོས་གླུ་རུ་བརྩི་བའི་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་དེ་ཆང་ཁང་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་བའི་འཆལ་མོ་དེ་ཚོ་དང་། ཤ་རྒྱགས་པའི་ཚོང་བ་དེ་ཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་དགོས། ངས་དེ་ལྟར་སེམས་བཞིན་མི་དེར་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པར་ཕྱིར་ལོག\nཡིན་ཡང་སྔོན་ཞིག་ཏུ་ང་མི་ཁྱད་མཚར་གཉིས་དང་ཐུག་མྱོང་། དེ་ཡང་གཅིག་གྲྭ་བ་ཞིག་དང་གཅིག་རྒད་པོ་ཞིག་རེད། གྲྭ་བ་དེ་ང་གྲོང་ཆོག་འགྲོ་སྐབས་ཐུག་པ་ཡིན། དང་ཐོག་ངས་ཁོ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཁོ་མི་གཞན་ཚོ་དང་མ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། ང་ཁོའི་རྩར་བཅར་ནས་སྐད་ཅུང་དམའ་མོས་"ཁྱེད་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུའི་ཁྲོད་ཀྱི་བན་དེ་དེ་མ་རེད་དམ"ཞེས་དྲིས་པར།\nགློ་བུར་བའི་སྐད་ཆ་དེས་ང་ལ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཞིག་སློང་བྱུང་། ངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་ཞིག་བྱས་པ་ན་མི་གཞན་སུའང་མི་འདུག་པས་ཅུང་ལྷོད་ལ་བབ་ནས་ཁོ་ཚུར་འཐེན་ཙམ་བྱས་ཏེ"ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ངས་སུ་ལའང་མི་བཤད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སུ་ལའང་མ་བཤད། ངེད་གཉིས་ནས་སུའང་བན་དེ་དེ་མིན"ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་བཀའ་བཏང་བ་ལྟར"འདི་ནས་རྒྱུགས"ཞེས་བཤད།\nཁོས་འཐད་ལ་མི་འཐད་པའི་ངང་གོམ་པ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་སྤོས་ཏེ་ཕྱིར་འཁོར་ནས"ང་འགྲོ་ཆོག ཡིན་ཡང་... ..."ཞེས་ཚིག་ཐ་མ་རྣམས་ཕྱིར་མིད་སོང་།\nངས་ཁོའི་བསམ་དོན་རྟོགས་བྱུང་བས་མྱུར་བར་སྒོར་བརྒྱ་ལོར་ཞིག་ཁོའི་ལག་པར་གཏད། ཁོའང་དེ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་བལྟས་ཙམ་མི་བྱེད་པར་བུད་སོང་། ངས་ད་བར་དུ་གྲྭ་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ལ་གཏོང་དགོས་དོན་ཡང་མེད་དྲན་ཡོད།\nརྒད་པོ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་ཐུག་པ་ཡིན། དེ་དུས་ཀྱང་ངས་ཁོ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པས་ངེད་གཉིས་སྐད་ཆ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། ངེད་གཉིས་ལམ་ཟུར་ནས་འགྲོ་ཞོར་ངས་ཁོ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་བཤད་པར་ཁོ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ཉན་མཐར་ང་ལ་མིག་ཟུང་ཟིམ་ཟིམ་བྱས་ཏེ་གཅིག་བལྟས་ནས"ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་མཁན་དྲང་སྲོང་དེའི་སྐོར་གོ་ཨེ་མྱོང"ཟེར།\n"ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས"ཞེས་སེམས་ཐག་ཆོད་པོས་བཤད་དེ་མུ་མཐུད་མདུན་དུ་བསྐྱོད། ངས་ཁོའི་སྐད་ཆའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྟོགས། བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་དང་དྲང་སྲོང་མཚན་མཁན་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡང་ནས་རྒད་པོ་རང་ཉིད་དང་དྲང་སྲོང་མཚན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུངས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན། ཁོའི་ཕྱིས་ཀྱི་གསལ་བཤད་དེས་ང་དེ་བས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱས་བྱུང་། ཁོས་བཤད་རྒྱུར"ངས་ཟེར་ན་བོད་གནས་པའི་རེ་བ་མེད་པའམ་ཧ་ཅང་ཕྲ་ཟེར་བ་ཡིན"ཟེར།\nདེ་རིང་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱིན་བྱེད་ཀྱིན་བན་དེ་དེ་དང་རྒད་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་ལ་རིན་ཐང་ཅུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ནི་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་འགྱུར་ཏེ་ཁོར་ཡུག་འདིའི་མི་རྣམས་དང་ཤ་འདྲིས་པགས་སུ་གྱུར་འདུག མ་ཚོར་མ་མཐོང་བའི་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་ནམ་ཞིག་ངས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་སྐོར་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མེད་ས་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གཞན་ཞིག་འཆལ་པོ་འཆལ་མོ་ཚོའི་རྣ་བར་བླུགས་སྲིད་པ་སྙམ་མོ།།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:54 PM\ndiana:her true story\ntibet:the road ahead\nལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་མཐའ་འདི་རུ།། རང་གི་འདོད་འདུན་འགྲུབ་པའི་དོན་ཞིག་དབེན་ལ།། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་ཆོག་པའི་གནས་ཤིག་མེད་པས།། སེམས་...\nཁོ་བོ་ནི་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ལྟེ་མཚལ་འཕོས་ཤིང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཉོམ་ལག་རྒྱས། དེང་སང་ཝཱ་ཎཱ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཁུལ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་བྲི་རྒྱུར་དགའ། སྙུག་མིང་ལ་ལྡོམ་བུ་དང་། ཤ་ཀླན་བུ་སོགས་ཀྱང་འབོད།\nfsdfsdfsdfsdfsd. Picture Window theme. Theme images by ULTRA_GENERIC. Powered by Blogger.


རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་དཔྱད་པ། ལྷ་འབྲུག་ཚེ་རིང་གིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།)\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རིགས་ལྔའི་རྒྱུ་ཆ་མང་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་བྱུང་བ་དང་རིགས་ལྔའི་མཚོན་དོན། རིགས་ལྔའི་ཆ་ཚད་དང་སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན། ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས། བཞུགས་ཁྲིའི་ཁྲི་འགྱོགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཆ་ཚད། སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན། ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས། ཁྲི་འགྱོགས། སྒྲུབ་ཐབས།\nདེ་ཡང་དགོངས་འདུས་ལས།(1) སྔོན་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ཁྱེའུ་བདེ་སྐྱོབས། ཏ་ལི་ཏྲ། ནང་ལས་བྱིན། ཧཱཾ་བུ་ར། དཔལ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས། དམངས་རིགས། བྲམ་ཟེའི་རིགས། གདོལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་ལྔའི་ཁྱེའུ་ལྔ་པོ་དེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ། ད་ལྟ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། འོད་དཔག་མེད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་དབྱིན་སྐད་དུ（Five Buddha Families）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（五方佛、五智佛、五方如来、五智如来）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（पञ्चगोत्रा）(2)ཟེར་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་དུ་བརྗོད་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དབྱིན་སྐད་དུ་（vairocana）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（毗卢遮那佛、大日如来佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（वैरोचन）ཟེར་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། (3) ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ། ཁྲི་འགྱོགས་སེང་གེ སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨོཾ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས། ཡུལ་ལྔ་ལས་གཟུགས། དབང་ལྔ་ལས་མིག དུག་ལྔ་ལས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས།(4) ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིན། (5)\nཤར་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（Akshobhya）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（香积世界阿閦佛、不动如来佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（दुनियाअक्षोभ्य）ཟེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཁྲི་འགྱོགས་གླང་ཆེན། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་རླུང་། ཕུང་ལྔ་ལས་རྣམ་ཤེས། ཡུལ་ལྔ་ལས་སྒྲ། དབང་ལྔ་ལས་རྣ། དུག་ལྔ་ལས་ཞེ་སྡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ།\nལྷོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（ratnasambhava）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（欢喜世界宝相佛、宝生如来）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（रत्नसंभव）ཟེར་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་མཆོག་སྤྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ། ཁྲི་འགྱོགས་རྟ་མཆོག སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏྲཱྃ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ས་གཞི། ཕུང་ལྔ་ལས་ཚོར་བ། ཡུལ་ལྔ་ལས་དྲི། དབང་ལྔ་ལས་སྣ། དུག་ལྔ་ལས་ང་རྒྱལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི།\nནུབ་འོད་དཔག་མེད་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（Amitabha） zདང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（极乐世界阿弥陀佛、阿弥陀佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（अमिताभ）ཟེར་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་པདྨ། ཁྲི་འགྱོགས་རྨ་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཧྲཱིཿ མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་མེ། ཕུང་ལྔ་ལས་འདུ་ཤེས། ཡུལ་ལྔ་ལས་རོ། དབང་ལྔ་ལས་ལྕེ། དུག་ལྔ་ལས་འདོད་ཆགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་གོས་དཀར་མོ།\nབྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་དབྱིན ་སྐད་དུ（Amoghasid dhi）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（莲花世界微妙声佛、不空成就佛）རྒྱ་ག ར་སྐད་དུ（अमोघसिद्धि）ཟེར་ལ་འཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ། ཁྲི་འགྱོགས་སུ་ཁྱུང་། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨཱཿ མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ཆུ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འདུ་བྱེད། དབང་ལྔ་ལས་ལུས། ཡུལ་ལྔ་ལས་རེག་བྱ། དུག་ལྔ་ལས་ཕྲག་དོག ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྟ་གྲུབ་བོད་དུ་ཐོག་མར་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ནང་རོལ་དུ་མྱུ་གུ་འབུས་འགོ་ཚུགས་ལ། སྤྱིར་བཏང་། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། དུས་འཁོར་དེ་ཡང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་བཅས་ཕྱོགས་ལྔར་དགར་ཡོད་པའི་བདག་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རེ་རེ་ཡིན་ནོ།\nལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་ནང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས《ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་ ་མདོ།》་དང་《མོང་གལ་བུས་ཞུས་པའི་མདོ།》《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ འི་རྩ་འགྲེལ།》《དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད།》 《བདེ་མཆོག་བཤད་རྒྱུད།》《གཤེན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད།》 《བསླབ་བཏུས།》 《བྱངས་ས།》་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་ཤིང་།(1) ཕྱིས་སུ་བོད་མཁས་པ་སྨན་ཐང་བ་ཡབ་སྲས་དང་། རོང་མཐའ་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཏེ《བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།》《ཐིག་གི་ལག་ལེན་དུ་མ་གསལ་བའི་བཟོ་རིག་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན།》《ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་ཚད་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་པར་བལྟ་བའི་ མེ་ལོང་》《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ།》《གཡའ་སེལ།》་སོགས་བཟོ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་དུ་མཛད་ཡོད།\nམདོ་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཐིག་ཆེན་ཁག་མཁས་པའི་བཞད་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒར་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཐིག་ཁང་བཅུ་རུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྡེ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་ཐིག་ཁང་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཡོད། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཐིག་ཆེན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚད། གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚད། གསུམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། བཞི་བ་མིའི་ཐུང་གི་ཆ་ཚད་སོགས་ཡིན་ནོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི་ཐིག་ཆེན་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ།(2) ཐིག་ཆེན་དང་པོ་དེའང་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུགས་དང་། སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུགས་ལྟར་ན། ཞལ་ཚད་བཅུ་བ་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་ཚད་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་ཏོག་ལ་སོར་དོ། (3)གཙུག་ཏོར་ལ་སོར་བཞི་དང་སྐྲ་དཔངས་ལ་སོར་བཞི། ཞལ་ཚད་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལ་སོར་བཞི་དང་ཐུགས་ཀར་ཞལ་གང་། ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་གང་། གསང་གནས་ལ་ཞལ་གང་། ལྟ་ཟུར་ལ་སོར་བཞི། བརླ་སོར་ཉེར་བཞི། པུས་མོ་སོར་བཞི། བོལ་ལ་སོར་བཞི་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ། ཞེང་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཁག་སོ་སོར་བྲང་ཞེང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། དཔུང་བར་སོར་ཉི་ཤུ། གྲུ་མོར་སོར་བཞི། ཕྱག་ངར་ལ་ཞལ་གང་། ཕྱག་མགོར་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་པ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐུ་གཟུགས་མཐོ་བཅུ་པར་བྱས་པའི་མཐོ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། གཙུག་ཏོར་སོར་བཞི། དེ་ནས་སྐྲ་མཚམས་བར་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ། མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞལ་རེ་རེ་རྣམས་ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་པུས་ཚིགས་སོར་བཞི་རེ། བརླ་དང་རྗེ་ངར་ཞལ་དོ་རེ། ཞབས་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ལ་ཕྱེད་བཅས་རེ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དང་། ཞེང་དུ་བྲང་ཞལ་དོ། དཔུང་པ་སོར་ཉི་ཤུ་རེ། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དག་ལ་བཅུ་དྲུག་རེ། གུང་མོའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལག་མཐིལ་དག་ལ་བཅུ་གཉིས་རེ། གྲུ་མོ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་དག་ལ་སོར་རེ་རེ་སྟེ་དྲིལ་བས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གྱི་ཆ་ནས་བལ་བྲིས་དང་། བྱིའུ་སྒང་། སྨན་ལུགས་གསར་རྙིང་། མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས། སྒར་བྲིས་སོགས་བྲིས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཞལ་ཁྱིམ་སོགས་ནང་གི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལྟར་ན་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ་དང་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ནི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་ངོ། དེ་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི་དཀར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་བཅས་ཡིན་ནོ། སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་སྐུ་མདོག་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཏྲ༣༢པར།(1) དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། ཨ་རིའི་རིག་པ་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་སྡོམ་འབྲས་རེའུ་མིག་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་འཁོད་འདུག་ལ། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་ལས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ལྟར་ནའང་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་མཐིང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་པ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་(pel.tib.0253)དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་༌སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ། དོན་གྲུབ་ནག་པོ། རིན་འབྱུང་དམར་པོ། སྣང་མཐའ་དཀར་པོ། རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།\nགཞན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་སྐུ་རེ་རེའི་སྐུ་མདོག་དེ་དུག་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔ། མ་ནི་ཡིག་དྲུག་ལ་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་དེ། དཀར་པོས་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་མཚོན་པ། སྔོན་པོ་དང་ནག་པོས་ཞེ་སྡང་མཚོན་པ། དམར་པོས་འདོད་ཆགས་མཚོན་པ། སེར་པོས་ང་རྒྱལ་མཚོན་པ། ལྗང་གིས་ཕྲག་དོག་མཚོན་ནོ།(1) དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་མིའི་གདོང་མདོག་འགྱུར་བའི་ཐད་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ། དམར་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ངོ་ཚ། ལྗང་གིས་ཕྲག་དོག སེར་པོས་ང་རྒྱལ་དང་རང་རློམ། དཀར་པོས་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་གོ སྐུ་མདོག་ལྔ་དེ་ཡང་། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། དཀར་པོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། སེར་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ། ལྗང་གུ་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད། མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ།(2) སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་འཐིམ་པ་ནི་ས་སེར་པོ་དང་། ཆུ་དཀར་པོ། མེ་དམར་པོ། རླུང་ལྗང་གུ། ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་བཅས་ཡིན་ལ། འབྱུང་ལྔའི་ཁ་མདོག་གི་ཐད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བའང་ཁ་ཤས་ཡོད་དོ། མ་ནི་ཡིག་དྲུག་ལ་འབྲེལ་བ་ནི། ཨོཾ་དཀར་པོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དང་། མ་ལྗང་གུས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ། ཎི་སེར་པོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། པད་སྔོན་པོས (འོག་གི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲིས་ཆ་རྣམས་སུ་འདི་ཅུང་ཟད་དཀར་ཤས་ཆེ་བའི་སྔོན་པོར་འབྲི་སྲོལ་ཡོད) མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། མེ་དམར་པོས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོས (ནག་ཤས་ཆེ་བའི་སྔོན་པོ) རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་མཚོན་པ་བཅས་སོ།།\nརིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འགྱུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་ལམ་མཉམ་བཞག་དང་གཡས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཇི་སྲིད་ས་ལ་རེག་པའི་བར་དུས་ལ་སོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་ཡང་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གན་རྐྱལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་སྟེ། གཞན་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།(2) དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སླར་ཡང་གཞན་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསལ་བར་སྙིང་ཁར་སོན་པའོ།\nརྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ཉིད། གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱའོ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཆོས་གོས་ཀྱི། མཐའ་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སྙིང་གར་བཞག་པའི་གཡས་པ་ཡི། སོར་མོ་བརྐྱང་པས་ས་ལ་རེག མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས། གོང་ལས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའོ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཅེས་པང་དུ་བཞག སོར་བརྐྱང་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ཚུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཕྱག་གཡས་མི་འཇིག་ཚུལ་ཅན་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དོ།(1) དེ་ཡང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། མི་བསྐྱོད་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། འོད་དཔག་མེད་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ།།\nཕྱག་མཚན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའམ་བགྲང་ཕྲེང་སོགས་ལ་ཟེར་རོ།(2) ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་པདྨ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡིན་ནོ། དེའང་རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འདུག་གོ\nཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་ནས་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སམ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཞིག་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མདོ་ལུགས་སུ་སྟོང་ཉིད་དང་། སྔགས་ལུགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྣམ་འཇོམས་ལས། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིག་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔ་དང་ཞལ་མང་ཕྱག་མང་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྣབས་ཡོད་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་གོ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལྟེ་བ་ནས་བསྣོལ་བ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་གོ་དགོས།(1) འདི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། དེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་དེ་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཐབས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ལ་འདུས་པས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་ཡོང་དོན་དེ་རེད། འདི་ཉིད་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འཇིགས་པར་བརྟན་ནས་འཕྲིན་ལས་བཞི་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན།(2) འདིས་མནན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཐར་བའི་དོན་ཡིན། ཞབས་མཐིལ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས་མཚོན་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། གཞན་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་དོན་ཁ་གསལ་ཞིག་རྙེད་མ་སོང་བས་རིགས་ལྔར་དོ་སྣང་ཡོད་པ་དག་ནས་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་མཁྱེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁྲི་འགྱོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་གླང་ཆེན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྟ་མཆོག འོད་དཔག་མེད་རྨ་བྱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱུང་ངམ་ཤང་ཤང་ཡིན་ནོ། ཁྲི་འགྱོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ལ་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ་ལྟར་ན།(1) ཁྲི་དྲུག་འགྱོགས་ནི་དང་པོ་སོ་རིག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གླང་ཆེན་དང་། དབང་བཅུ་མཚོན་བྱེད་རྟ་མཆོག སྨོན་གནས་ཤེས་པའི་རྨ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཚོན་ཤང་ཤང་། སྟོབས་བཅུ་མཚོན་པའི་གྱད། མི་འཇིགས་བཞི་མཚོན་སེང་གེ་བཅས་བྱེད་པའི་སྲོལ་གཅིག་དང་། སེང་གེ་མི་བྱ་བའི་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་རུང་ལ་སྦྱར་འོས་པ་མིན་ལ། སྤྱིར་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་སེང་གེ་བཞི་དང་ཟུང་བཞི་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་མཚོན་བྱེད་དུ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་གླང་བའི་གདན། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་གདན་དང་ལྡན། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྟ་ཡི་གདན། དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྨ་བྱའི་གདན། ཐོགས་མེད་ཤུགས་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་གདན། འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་གདན། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པད་མའི་གདན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གདན། ཞེས་གདན་ཁྲི་དགུ་གསུངས་བའང་ཡོད། གཞན་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིགས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རོབ་པོ་ཐྲི་སྤེ་ཨེར་ལྟར་ན། (2) ཁྲི་འགྱོགས་སུ་གླང་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་སྟེ། གནའ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དུས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་འགྱོགས་གྱིས་རྒྱལ་བོའི་ཐོབ་དང་གོ་ས་མཚོན་ལ་རྒྱལ་བོ་མ་གཏོགས་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་འགྱོགས་མེད་པར་སྣང་། གླང་ཆེན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱལ་བོའི་མངའ་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་བླ་ན་མེད་པ་མཚོན་ཡོད་པར་བཤད། ཁྲི་འགྱོགས་སེང་གེ་ནི་སིང་གྷ་གླིང་ངམ་རྔ་དབྱིབས་གླིང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན། སིང་གྷ་གླིང་གི་ཡིག་ངོས་གོ་དོན་ནི་སེང་གེ་གླིང་ཡིན་པར་བཤད། སེང་གེའི་ཁྲི་འགྱོགས་ནི་སིང་གྷ་གླིང་གི་རྒྱལ་བོའི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྒང་ལ་འགོད་གྱིན་ཡོད། ཁྲི་འགྱོགས་རྨ་བྱ་ནི་ཏ་སིག་(སྟག་གཟིག)གམ་དེང་གི་དབྱི་ལང་མཚོན་བྱེད་ཡིན། ཏ་ཟིག་རྒྱལ་བོའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་རྨ་བྱ་འགོད་གྱིན་ཡོད། ཁྲི་འགྱོགས་ཁྱུང་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཁྲི་འགྱོགས་འབྲུག་གིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཙི་ནའི་ཁམས་མཚོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བོའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་འབྲུག་འགོད་གྱིན་ཡོད་པར་བཤད། ཕྲན་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་འབྲུག་འགོད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། གླང་ཆེན། སེང་གེ རྨ་བྱ། ཁྱུང་སོགས་བྱེད་པ་ནི་དབྱིན་ཇི་མཁས་པས་དབྱེ་ཞིབ་ལའང་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བར་བསམ་མོ།།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དབུས་དང་ཤར་དུ་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཉིས་རྒྱུན་པར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་འདུག རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུས་ན་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་ཡི་དམ་དང་བདེ་མཆོག ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། གསང་འདུས། དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དབུས་སུ་བཞུགས་ཡོད། སྔ་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ངེས་གཏན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྲི་འགྱོགས་ཀྱང་ངེས་གཏན་ཞིག་འདུག དུས་འཁོར་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ཁ་ཕྱོགས། མཚན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་དེའང་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་དགར་ཡོད། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ལྔ་བོ་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དེ་ཉི་མའི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་འོག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སྟེང་དུ་བཀར་ཡོད་དོ།།\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རང་གིས་བདེན་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་སྐོར་ཞིག་བཀོད་པ་གཞིར་བཞག་སྟེང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བཀོལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། དགོན་སྡེའི་ཁག་ཅིག་གི་རིགས་ལྔའི་ལྡེབས་རིས་རྙིང་ཤོས་དང་རིག་དངོས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་དག་ལུང་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་ཁུངས་ཐུབ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་མ་གཏོགས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་མེད།\n བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་ལ་དྲི་བའི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས་སོ། 【G】སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2000.9\nརང་དབང་གི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 【OL】ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལས་བཏུས། https://bo.wikipedia.org\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཏུན་ཧོང་ལས་གཞིའི་དྲ་ཚིགས་ལས་དྲངས།【OL】（国际敦煌项目International Dunhuang Project）http://idp.bl.uk/\nསྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་གྲངས་བཞི་བ།【G】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2016.1\nཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས། གློག་ཀླད་པར་མ། གླེགས་བམ་ཚ་བ།\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། པོད་དགུ་བ། ཤིང་པར། ཨ་འཛམ་ཆོས་སྒར་པར་ཁང་།\nགཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཀུན་བཟང་དགོང་པ་ཟང་ཐལ། གླེགས་བམ་དང་པོ། ཤིང་དཔར། ཨ་འཛོམ་ཆོས་སྒར་པར་ཁང་།\nརྡོ་རྗེ་གླིང་བ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ། གླེགས་བམ་དང་པོ། འབྲུག་པའི་ཆོས་སྒར་དཔལ་སངས་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་པར་མ།\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ།། སྟོད་ཆ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.8\nདཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། གསུངས་འབུམ། ( ཆ )【M】སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.12\nཔདྨ་བདུད་འདུལ། ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏེར་ཆོས་སྐོར། པོད་གཉིས་པ། ཤིང་དཔར།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཤིང་དཔར། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་།\nལས་རབ་གླིང་པ། ལས་རབ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆས། པོད་དགུ་བ། ཤིང་དཔར། ཉག་རོང་པར་ཁང་།\nའཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག ཁྲི་གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།། པོད་གསུམ་པ།【M】སི་ཁྲོན་དུས་དེབ་ཚོགས་པ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་། 2014.11\nབདེ་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་ངལ་རྩོལ་གླུ་གཞས།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.1\nབསམ་ཆོས། ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩའི་ཆ་ཚད་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།【J】བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༢ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། བཟོ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།【G】ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.12\nབསྟན་པ་རབ་བརྟན། བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།【M】ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.11\nབློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་འཇིག་མེད་དབང་ཕྱུག མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པོད་དང་པོ། དཔེ་རྙིང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མི་གསལ།\nདཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།【G】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.4\nའབྲི་གོང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚོན་དོན་འགྲེལ་བཤད།【M】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015.3\nབརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001.10\nའཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྩོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།【G】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001.10\nཆོས་འཕེལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.4\nབློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་ཞ་ལུའི་གནས་ཡིག【M】དཔལ་ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩོམ་སྒྲིགས་ཁང་ནས། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད་མི་གསལ།\nསྐྱ་རེངས་ཤར་འཕགས། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཡུལ་ན་དར་བའི་མདའ་མོའི་སྒྱ་རྩལ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།【J】བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༤ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nགཡང་རྫོང་རིག་པའི་གཟི་དཔལ། 【M】གཅན་ཚ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་ས་གནས་སློབ་དེབ་ལས་བཏུས། དཔེ་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་མི་གསལ།\nབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།【M】རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད་མི་གསལ།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས།【M】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.4\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 【G】མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 1993.\nཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་གང་པ། མ་ཅིག་རྣམ་བཤད།【M】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.\nRobert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.\n(1)བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། 《བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་ལ་དྲི་བའི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས་སོ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠ལོའི་ཟླ༩བ། ཤོག་ངོས༨༩ནས༩༠\n(2)རང་དབང་གི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལས་བཏུས། https://bo.wikipedia.org\n(3)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 ཀྲུང་གོ་བོད་རིགས་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ༤བ། ཤོག་ངོས༡༩༠༧\n(4)ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས། ༡༡༤༦\n(5) Robert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.p91\n(1)བསམ་ཆོས། 《བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག》¡¡¡¡ì¡¡ì ༡༩༩༢ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ། ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩའི་ཆ་ཚད་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ཤོག་ངོས ༨༥\n(2)དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། 《བཟོ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།》¡¡¡¡ì¡¡ì ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༢པ། ཤོག་ངོས། ༢༥\n(3)བསྟན་པ་རབ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།》¡¡¡¡ì¡¡ì ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༡༡པ། ཤོག་ངོས། ༣༣\n(1)བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་འཇིག་མེད་དབང་ཕྱུག མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པོད་དང་པོ། ཤོག་ངོས། ༦༥\n(1)罗伯特·比尔 《藏传佛教象征符号与器物图解》 中国藏学出版社 2007年4月 P: 245\n(2)ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས།༩༦༥\n(3)དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤བར །ཤོག་ངོས།༤༧\n(2) བཀའ་འགྱུར( སྡེ་དགེ ) ཤིང་དཔར། ཐོན་རྫས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་། པོད་གྲངས། ༡༠༢པ། དྲི་མེད་འོད་ཤྲཱི་ལས་བཤུས་པའོ།\n(1)བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ་༡༠བར། ཤོག་ངོས༢༧༢\n(2)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ །༢༠༠༢ལོའི་ཟླ༤བར། ཤོག་ངོས།༡༣༦༠\n(1) དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤བར། ཤོག་ངོས།༤༧\n(1)འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠༡ལོའི་ཟླ༡༠བར། ཤོག་ངོས།༡༢༠༠\n(2)Robert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.P:91\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,618℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,730℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,315℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,658℃)


Terdzo-YA-020 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang gi mtshams sbyor ngag 'don ngo mtshar sgron me\nVolume 24 (ཡ) / Pages 373-386 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #20 (Scroll to Bottom)\no rgyan bstan 'dzin rdo rje. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang gi mtshams sbyor ngag 'don ngo mtshar sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 373-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter gsar thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang rnam gsum skur thabs kyi gsal byed lhan thabs bklag chog nag 'gros su bkod pa ngo mtshar sgron me zhes bya ba 'di ni/_mdo khams zhe chen dgon gyi mchog sprul pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal gyi dgongs pa bskang phyir du rmongs brtul o Di yA na shA sa na d+ha ra badz+ra gyis bla ma gong ma rnams kyi gsung rgyun bzhin bris pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ཡ། གསུང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ། །གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི། །གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་འགོད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། མཇུག་གོ །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་ཡངས་རྒྱུད་དག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་གྲངས་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ། རྩ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོང་དུའམ། གཞན་དུའང་དུས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ཟབ་དབང་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་ལ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་འོད་སྐོར་པད་འདབ་བཞི་དང་བཅས་བྲིས་པའམ། རས་བྲིས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་རུང་ལ་གང་ལྟར་ཡང་། དེའི་ཁར་མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བླུག་པ་བཞག །དར་དམར་བཞི་བལྟབ་བམ་བརྒྱད་བལྟབ་ཀྱིས་ཁ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མ་རྡལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ས་བོན་ཧྲཱིཿལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཟུར་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ཁར་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་གཅིག་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱེད། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀྟ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ལས་བུམ། ནས་ཟེ། ཐུན་སྣོད། ལྷ་ཙཀ །སྒྲུབ་པོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ལས་སྐབས་འདིར་དོ་ལིའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད་དང་ལྷ་ཆེན་སྨན་བཙུན་རྡོར་ལེགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་གྲངས་བདུན་ལས་མི་མང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལམ༔ གུས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་གི་སྨིན་བྱེད་བཀའ༔ གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མའི་བགྱི་འོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡའ་སྦྱར། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོ་རྣམ་རྒྱས་པའི༔ གཟུངས་མ་འདི་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་དོན་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོག༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གསེང་རས་དམར་པོའི་མིག་དར་འཆིང་། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི། ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བར་བསམས་ལ། བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མེ་སྟག་འཕྲོས་པ་ལྟར་བྱུང་། སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་བསྟིམས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས་ཏེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་པའི་དམ་རྫས་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་འདིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ནས་བྱིན་པ། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་འཐུང་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་མྱངས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བ་དེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་བསལ་ལ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དེ་ཉིད་ལྟོས་དང་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་མ་རྡལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོའི་མཆོག༔ མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་ཆིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཞིག་བསམས་ལ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མར་བསྐྱེད་པའི་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། དགའ་བའི་གནས་ཆེན་གཟུངས་མ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ འདི་ཟུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལུས་གཅེར་བུར་གནས་པས་པདྨ་བསྟན་ནས། བདུད་རྩི་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་བྷ་གའི་རྡུལ༔ འཇིབ་པར་ནུས་སམ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་མོ་ཁུ་ཁྲག་སོགས་ཟ་ཞིང༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་རིགས་ལྡན་མ༔ ཅི་ཕྱིར་བདག་ནི་བསྟེན་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མཐོང་བས་དགྱེས་ནས། ཨེ་མ༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ གང་ཞིག་དད་པས་བསྟེན་བྱེད་པ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧཾ༔སྟེ་ཐར་པ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་གྱིས་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་དང་། རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་ཡུམ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་རིམ་པར་བབས་པས་མགྲིན་པར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ནོར་བུར་ཕྱིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ་སྤྱི་བོར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་རྗེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་ཕྱེ་ལ། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདིས་འཆིང་འགྱུར༔ མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་འདི་ལས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མངོན་འཚང་རྒྱས༔ འདི་ལས་ཐབས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བའི༔ ལམ་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་མ་རྡལ་ཕུལ། དེ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས༔ བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་ཆིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ནས་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་དྲང་པོར་བསྲངས་པའི་སྙིང་གར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་གོང་བུར་འབར་བ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་སྔར་འདས་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་རང་སོར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། མན་ཤེལ་མིག་ལ་བསྟན་ནས། ཧོ༔ རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད༔ སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད༔ ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་ཕྱེ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་བྲལ༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། ཟབ་མོའི་དོན་དབང་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་འཛིན་དགོས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚུལ་འདི་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའི་སྒོ་ནས་མནའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པོད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བྱིན། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཀྱཻ༔ འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཔང་པོར་བཞུགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ཆེན་ལམ་འདིར་ནི༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་རྟག་གུས་ཤིང༔ ཐུན་མོང་བསླབ་བྱ་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ གསང་ཆེན་སྡོམ་པ་བླ་མེད་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདོར་མི་བྱ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤང་བར༔ དམྱལ་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་སྤངས་སྐྱབས་གཞན་རྨི་ལམ་དུའང༔ སྲོག་འདོར་ནས་ནི་བསྟེན་མི་བྱེད༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ གང་ཞིག་འདས་ན་མི་བཟད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་མགོ་བོ་ཁོས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་ཀྱིས་ཡོན་འབུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཆོག་ནི། ལྷག་མ་བཏང་བ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མཆོག་དབང་གསུམ་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཕྱག་ལེན་སོར་བཞག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དུ་ཁྲིད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གོང་མའི་དབང་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནའང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། ཆོས་བཤད་རྣམས་གཉིས་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་བྱ་བ་ལས་དབང་སྐུར་ཐབས་འདི་ནང་བཞིན་བྱས་ན་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཡང་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཟོར་ཡང་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ལྷན་ཐབས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ནང་བཞིན་བདག་འཇུག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ནས་དབང་བཞིའི་གྲངས་ཁ་སྐོང་བར་བྱས་ནའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨོ༵་རྒྱ༵ན་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་གར་དབང་ལྷའི། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་དབང་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལམ། །འདི་བཀོད་ལམ་འདིའི་བ༵སྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་། །གཟུང་འཛི༵ན་འཆིང་གྲོལ་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྐང་ཕྱིར་དུ་རྨོངས་བརྟུལ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ཤཱ་ས་ན་དྷ་ར་བཛྲ་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-020&oldid=116947"