Terdzo-OM-058 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rgyal chen pe ha ra'i sgrub thabs srog gtad dang bcas pa\nin cycle ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་ར་ (Nyang gter rgyal chen pe har)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 687-698 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #58 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter rgyal chen pe ha ra'i sgrub thabs srog gtad dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 687-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rgyal chen pe ha ra'i sgrub thabs srog gtad dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་དཀོར་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་སྣ་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་དང་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཅན་ལྔ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། མཐར་འཁོར་མང་གི་བཤོས་བུ་བཀོས་ཅན་དུ་བྱ་བའམ། མ་འབྱོར་ན་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་བ་མཁར་ཐབས། བུམ་པ་རྣམས་དང་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནའང་བ་ལང་གི་ཤ་སོགས་ཤ་ཁྲག་མར་ཐུད་བུ་རམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་སྐོང་གི་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ། སྨན་ཕུད་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད། ལུག་དཀར་ལག་གཡས། སྤོས་དཀར། སྨན་ཤིང་གི་བསང་དུད། སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། དམ་ཤིང་། རྒྱལ་མཚན་ལྔ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས་དམིགས་སུ་བསལ་བས་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མ་གསུངས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྲོག་དབང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ནང་དུ་མ་ཊཾ་བསྣོལ་བའི་གཞིའི་དབུས་སུ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་ཅན་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ་བདུད་ཞགས་དང་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་བ་གླང་སྣ་རིང་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་གློག་དམར་ཁྲིད་པ། ཤར་དུ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མཐིང་ནག་མན་ཏྲི་ནག་པོའི་གོས་ཅན་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་ཐོགས་པ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་དོམ་ནག་ཁྲིད་པ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས་ཅན་དབུ་ལ་ཐང་ཐེབས་ཁྱུང་མགོ་ཅན་གསོལ་བ་དགྲ་སཏྭ་དང་བདུད་ཞགས་ཐོགས་པ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་དམར་པོ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ་སྦའི་འགྱིང་འཁར་དང་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ཐོགས་པ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་ཁྲིད་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དབུ་ལ་ཚག་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་ཐོགས་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་འཚུབས་མ་ཁྲིད་པ། ལྔ་ཀའང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡངའཆར་ཞིང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡུམ་དང་བློན་པོ་ཕོ་ཉ་རུ་འདྲེན་གར་མཁན་སྐྱོ་སངས་འབག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་ཟན་ཡངས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་བཟླས་ནས། བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རང་གིས་མྱང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཆོད་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ༔ རྒྱ་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཆོས་འཁོར་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་བདག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ར་ཛཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿབ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ༔ དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེ་སྙོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི༔ ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨཱོྃ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཐིབས་ཐིབས་ཛ༔ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོ་ཛ༔ སརྦ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་ཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཁུ་ལྡོག་བཅིང་པ་སོགས་གནད་འབོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་འདིར་བཟླ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་གཉན་ཆ་དང་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་མོ། །འདི་དག་གསོལ་ཁས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མང་དུ་སྣང་བ་གང་མོས་བཞིན་སྦྱར་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། སྲོག་དབང་གི་ལས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་གཏོར་སྐྱོང་གཏང་རག་གཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བཞེངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ཉིད། སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་དྷརྨ་ཛྭ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་བློན་པོའི་བུར་གྱུར་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཆད་བྱས། མཁན་པོ་ཟླ་འོད་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་བཤད་པ་དང་། བློན་པོའི་བུ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས་མ་མཐུན་ནོ། །ཇི་ཞིག་ན་རྒྱལ་བུ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང་འདུས་པས་ཚངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་ན། གནས་བརྟན་དང་བློན་པོའི་བུས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་སླར་ཡང་རྒོལ་ཞིང་སྡིགས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་བསྲུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་བརྒྱུད་པའི་མཐར་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས། བློན་པོའི་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་གཟིར་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཁན་སློབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཐོ་བཙམས་ཤིང་དགོངས་ཉམས་སད་པར་བྱས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཙིགས་ལ་ཕབ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས། དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་མཁན་སློབ་བཀའ་བགྲོས་པ་ན་དྲེགས་པ་གཞན་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞང་གི་བུ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ལོ་གསུམ་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་མངགས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བཀུག་ནས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་བཞིན་གྲུ་གུ་དང་རྒྱའི་དཔུང་བཏུལ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་པ་བཅོམ་སྟེ་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་པེ་ཧར་གླིང་དུ་རྟེན་བཙུགས། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་གཉེར་གཏད། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ། ཕྱི་རུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་གཟུགས་ཀུན་གྱིས་མངོན་གྱུར་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལགས༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་དོན་མ་རྟོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་སྲོག་གི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་སྦྱངས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དེའང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་དམ་གཞག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་བཅས་གུས་ཤིང་དགྱེས་པའི་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་བྲན་ལྟར་འདུད་པའི་ཞལ་ནས་སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨཱོྃ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔སོགས་སྔར་གྱི་སྲོག་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཏཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་པས་དྲེགས་པ་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་པས་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་འདུན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་ལས་ལ་འཛུད་བྱེད་པའི༔ རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་འདི་གཏད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་བྲན་བཞིན་འཁོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་སྲོག་སྔགས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རང་རྟགས་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ་བར་མོས་སུ་བཅུག་ནས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟག་གིས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་བཞིན་དུ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྤྲེ་འུའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཧ་ལུ་མན་དྷས་སྤྲེལ་རྣམས་འདུལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱ་རྒོད་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒོད་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕམ་བྱེད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཕམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཟ་འོག་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟ་འོག་འདོད་པའི་ཁ་དོག་ཕུན་ཚོགས་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་པས་ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པར་བསམ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཅས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་འདི་གཏད་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །མཐར་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམ་ཤིང་ནི། སྟོད་དབུ་གསུམ་རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ཆངས་གཟུང་དབལ་ཟུར་གསུམ་པ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱང་བའི་ཕུར་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦ་འཁར་སྨྱུག་རྒོད་སོགས་དང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །དྲེགས་པ་འདི་དག་འཁོར་བའི་ཚུལ་ནི། དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་དུ་བསྲུངས་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འཁོར། བླ་རྡོ་བཅང་མཁས་ན་འདབ་ཆགས་སྙིས་བཟུང་བ་བཞིན་འཁོར། མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་ན་དབུལ་པོ་ནོར་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འཁོར། གདུང་བའི་དབྱངས་ལ་བརྩོན་ན་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་འཁོར་བས་ན། སྲུང་མ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་དེ་དག་གི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་འདི་ཉིད་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཡང་། ལག་ལེན་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་འདུག་པ་ལས། འདི་ནི་ཉང་གི་དངོས་སློབ་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྔགས་འཆང་སྨྱོས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲེལ་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་དབང་སོགས་དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་བཀའ་ཆད་པར་སྣང་ངོ་།། །།མི་འ༵གྱུར་ཟན་ཡང་ཆོས་འཁོར་སོགས། །གཡེལ་མེ༵ད་སྐྱོང་བའི་དཀོར་སྲུང་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེར་སྤེལ་བའོ། །ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-058&oldid=128774"\nThis page was last edited on 1 March 2019, at 18:25.


ཞོལ་རྡོ་རིང་ཆེས་ཐོག་མ་ནས་རྩེ་ཞོལ་དུ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་དོགས་སློང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ལོ་རྒྱུས། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཆེས་ཐོག་མ་ནས་རྩེ་ཞོལ་དུ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་དོགས་སློང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ས་མིང་རིག་པ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་དང་། ཡིག་ཐོག་གི་དཔྱད་གཞི་དང་ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་འབྲས་བུ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་སྟེ་རྡོ་རིང་ཆེས་ཐོག་མར་དབུ་རུ་སྐུ་སྲུང་སྟོང་སྡེའི་མངའ་ཁོངས་ཚལ་གུང་ཐང་གི“ཕྱི”ཞེས་པའི་ལུང་པ་སྟེ། དེང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི(སྤི)གྲོང་ཚོར་བཙུགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་རབས་༡༧སྨད་ཙམ་ལ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་གྲུབ་མཚམས་ས་རྩེ་སྤོས་བཙུགས་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཐོག་རུས་ངན་ལམ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆགས་སའི་ཡུལ་ནི་དེང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི་གྲོང་ཚོའི་གཡས་གཡོན་དུཡིན་པ་མ་ཟད། ཡུལ་དེར་གནས་པའི་བང་སོ་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བང་སོ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་གིས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད།[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཀྲི་(སྤི)གྲོང་ཚོ། བང་སོ། ངན་ལམ་སྟག་ཀླུ་ཁོང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K874[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)01 – 008 -10\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་བློན་ཆེན་པོ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བྱས་རྗེས་བཀོད་པའི་གཙིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་མིང་གཞན་ལ་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཞེས་འབོད་པ་དེར། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། ཡིག་ཚང་རིག་པ་སོགས་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་མང་དུ་མཆིས་ལ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ནང་དུའང་རྡོ་རིང་དེ་ཉིད་གཙིགས་མཐོང་ཆེན་པོས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཕན་ཆད་རྒྱལ་ནང་དུ་རྡོ་རིང་དེའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་བའི་ཁྲོད། རྡོ་རིང་དེའི་ཆེས་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་གང་ཡིན་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་གནང་མཁན་ནི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་①ཙམ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཨོ་སི་ཁྲུ་རི་ཡའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧ་ཛོད་ཀྱིས་( Guntram Hazot) དེའི་སྐོར་ལ་དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་སྐད།②ཡིན་ནའང་ཕྲན་ཉིད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས་བློ་ཕམ་ཆེ ། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་ཕྲན་ལ་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བཀའ་ཁྲིད་ཉན་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་སྐབས། ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་གནང་བ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་བྱུང་བས། ཕྲན་ཉིད་ལྟ་བུར་གནད་དོན་དེ་འདྲ་ཞིག་ད་ཕན་ཆད་གོ་ཐོས་མ་མྱོང་བས། སེམས་ནང་ཐེ་ཚོམ་དང་དགའ་སྤྲོ་ཅིག་ཅར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ། དེ་ནས་ཕྲན་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་སྣེ་དམ་པོར་བཟུང་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་དང་ས་ཡུལ་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ལ་བསྐྱོད་དེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། རྟ་ངན་རྒྱུག་པ་བཟང་པོའི་སྣེ་འདྲེན་གྱི་དཔེ་ལྟར་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཚོའི་དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་བརྩི་དགུག་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་ཁོ་ནས་སྐུལ་བ་ལགས།\nསྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་སྤྱི་ལོ་༡༤༣༤ལོར་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས།“རྗེ་དེའི་བློན་པོ་ནི། མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག དབའ་རྒྱལ་ཏོ་རེ ། ཁྲི་གསུམ་རྗེ་རྟག་སྣ། གཉེར་སྟག་བཙན་ལྡོང་གཟིག་ལ་སོགས་པས་འཛངས་ཀྱིས་ལས་ཐབས་བྱས། ཞང་རྗེ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་ཕྱིའི་དགྲ་བརྟུལ། རྒྱ་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཕབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལོ་རྒྱུས། ཕྱིའི་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་ཡོད་དོ་”③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་དམག་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་རྡོ་རིང་ནི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། ཡིན་ནའང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་“ཕྱིའི་རྡོ་རིང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནང་གི་“ཕྱི་”ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ཨེ་ཡིན་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གྲགས་པའི་“རྡོ་རིང་ཕྱི་མ་”དང་“རྡོ་རིང་ནང་མ་”ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ཆགས་པར་འདོད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ནི་སྤྱི་ལོ་༡༤༣༤ལོར་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། སྐབས་དེ་དུས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མེད་པའམ་དེང་སྐབས་“རྡོ་རིང་ནང་མ་”རུ་འབོད་པ་དེ་བཙུགས་མེད་པས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་རྡོ་རིང་ཕྱི་ནང་གི་ཐ་སྙད་འབྱུང་མི་སྲིད་སྙམ་པ་དང་། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》རུ་འཁོད་པའི་“ཕྱིའི་རྡོ་རིང་”ཞེས་པའི་“ཕྱི་”ནི་ས་ཆ་ཞིག་གི་མིང་བསྟན་པ་མིན་ནམ་སྙམ། འདིར་“ཕྱི་”ཞེས་པ་དེ་ས་ཡུལ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་ཞོལ་རྡོ་རིང་དུས་གང་ལ་རྩེ་ཞོལ་དུ་སྤོས་པའི་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་གླེང་ན།\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐུ་དུས་ནས་ཆབ་སྲིད་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཆེད་རྗེ་བློན་དབར་མནའ་བོར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད།④ ཕྱིས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་སོང་ནས་བཙན་པོ་དང་བློན་བྱས་པ་ཅན་དབར་མནའ་བོར་སྐབས་མནའ་གཙིགས་ཀྱི་མདོ་དོན་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཀོང་པོ་གླང་དཀར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། མནའ་གཅིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དེ་དག་འཛུགས་སའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nརྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དེ་ནི་དེང་ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་ཁོངས་གཡུང་དྲུང་འཛིན་བྱ་བའི་གྲོང་ཆོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཞིང་ཚིགས་དབར་གྱི་ལམ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ལྡེབས་ངོས་སུ་ཡོད།⑤ རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དེ་ནི་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྐོང་དཀར་པོ་རྗེ་ལ་མནའ་གཙིགས་གནང་བ་ལས། ལྷ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་མནའ་གཙིགས་སྔ་མའི་སྟེང་སྣོན་བསྐྱེད་པའི་མནའ་གཅིགས་བཀས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། རྐོང་དཀར་པོ་རྗེས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁོངས་ནི་དེང་སྐབས་ཉིང་ཁྲི་དང་སྨིན་གླིང་རྫོང་ཁོངས་ཡིན་ལ་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དེ་ཡང་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད།\nལྷ་སའི་ཤར་ངོས་སྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་གྱི་སར་གནས་པའི་སྐྱིད་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དེ་སྔ་རྡོ་རིང་རེ་རེ་བཙུགས་ཡོད་དེ། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་རིག་དངོས་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་སྟེ། རྡོ་རིང་གཅིག་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཆག་གྲུམ་འགར་གྱུར་འདུག་ཅིང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་རྡོ་རིང་གཞན་དེར་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གོད་ཆག་མ་བྱུང་བས་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།⑥ རྡོ་རིང་དེ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བན་དེ་མྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱིར་གནང་བའི་མནའ་གཅིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིན། དེ་ཡང་《ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། “དབུར་སྟོད་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ལེགས་པར་ཟིན་ནས་དམ་ཅན་ལ་གཏད། ཡུལ་གྲུ་དེ་ཡང་མྱང་བན་དབང་བར་རྡོ་རིང་ལ་བཀའ་གརྩིགས་བརྐོས་སོ་”⑦ཞེས་པ་ལས་རྡོ་རིང་འཛུགས་སའི་གནས་དབུ་རུ་སྟོད་དེ་ནི་བན་དེ་མྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁོངས་སུ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ།\nཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེ་ལས། “སྐུ་སྲུངས་འཕན་ཡུལ་པའི་སྟོང་དཔོན་དུ་གཞན་སུ་ཡང་མྱི་གཞུག་པར། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གྀ་མྱེས་པོ་གསས་སླེབླ། གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་ཕེལད་ལས་གང་རྔོ་ཐོག་པའ། དམངས་འདྲང་བ་གཅིག སྐུ་སྲུངས་འཕན་ཡུལ་པའྀ་སྟོང་དཔོན་གཡུང་དྲུང་དུ་སྩལད་པར་གནང་ངོ་”⑧ཞེས་དབུ་རུའི་སྐུ་སྲུང་སྟོང་སྡེ་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྟོང་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་དེ་ཡང་མི་གཞན་སུ་ཞིག་ལའང་འཐོབ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་མེས་པོ་གསས་སླེབས་ཀྱི་བུ་ཚའི་རྒྱུད་ནས་མི་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་བ་གང་རྔོ་ཐོགས་པ་ཞིག་ལ་དུས་གཏན་དུ་འཇགས་པ་གནང་རྒྱུར⑨བཀས་བཅད་པས། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་དང་རུས་ངན་ལམ་གྱི་རྒྱུད་རབས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རུ་སྐུ་སྲུང་སྟོང་སྡེའི་སྟོང་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་ལ་སྟོང་སྡེ་དེའི་མངའ་ཁོངས་ནི་དེང་གི་དབུས་ཀྱི་འཕན་ཡུལ། སྐྱིད་ཤོད་སྟག་རྩེ། ཚལ་གུང་ཐང་། མལ་གྲོའི་ཆ་ཤས་ལ་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ཡིན།⑩ དེར་བརྟེན་བློན་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དེ་ཡང་སྟོང་སྡེ་དེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བཙུགས་ཡོད་སྙམ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ༤པར་ཕྲན་ཉིད་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི་(ཁ་སྐད་ལ་སྤི་ཡང་ཟེར)གྲོང་ཚོར་རྟོག་ཞིབ་ལ་སྐྱོད་སྐབས། སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་དེའི་གླང་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་པའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་རི་གླང་འགྲོ་སྐར་མར་འབོད་པ་དེའི་རི་གཤམ་དུ་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའི་བང་སོ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ལ། “ཞོལ་རྡོ་རིང་དེ་ཀྲིའི་གླང་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་པ་དེ་ནས་ལྷ་སར་འཕུར་ཕྱིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་”(11)ཡོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དེ་དང་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ཡི་ནང་འཁོད་པའི་“ཕྱིའི་རྡོ་རིང་”ཞེས་པ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱས་ན། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དེང་སྐབས་ཀྲིའམ་སྤི་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེའི་ཆེས་ཐོག་མའི་མིང་ལ་“ཕྱི་”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པར་འདོད། གནའ་དུས་སུ་“ཕྱི་”ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་སྒྲ་འདོན་སྟངས་ནི་དེང་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བར་ཕ་ཡ་བཏགས་ཕ་ཡ་གི་གུ་ཕིའི་ཞེས་“ཕིའི་”སྒྲ་འདོན་ཀྱི་ཡོད་པས། དེང་སྐབས་ཡུལ་དེའི་མིང་ལ་ཁ་སྐད་དུ་“སྤི་”ཞེས་པ་དེ་“ཕྱི་”ཡི་གནའ་དུས་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཤས་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། གནའ་དུས་བོད་ཡིག་ཀློག་སྐབས་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་དང་མགོ་འདོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གསལ་པོར་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན། P. T986《ཞང་ཤུ་བམ་པོ་དྲུག་པ་》ཡི་ནང་གི་རྒྱ་ཡིག་“比干”ཞེས་པ་བོད་ཡིག་“བྱི་ཀན་”ཞེས་པར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་ལ་བསམ་ཚེ ཡི་གེ་“བྱི་”ཞེས་པ་གནའ་དུས་མིང་གཞི་བ་དང་ཡ་བཏགས་སོ་སོ་སྒྲ་གདངས་གསལ་པོར་བཏོན་ནས་བ་ཡ་བཏགས་བ་ཡ་གི་གུ་བིའི་ཞེས་འདོན་གྱི་ཡོད་པར་མཐོང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་དམ་ས་མིང་“ལི་ཙ་བྱི་”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་“李遮毗”ཞེས་འཁོད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་མ་འདས། གཞན་ཡང་གནའ་དུས་སུ་“ཨ་ཕྱི་”ཞེས་པ་སྒྲ་འདོན་སྐབས་ཨ་ཕ་ཡ་བཏགས་ཕ་ཡ་གི་གུ་ཕིའི་ཞེས་འདོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། དེང་དུས་མངའ་རིས་དང་སྐྱིད་རོང་། རྒྱལ་རོང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ནང་“ཨ་ཕྱི་”ལ་“ཨ་ཕིའི་”ཞེས་སྔར་གྱི་བརྡ་སྙིང་གི་ཀློག་སྟངས་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།⑿ ཡིན་ནའང་གནའ་དུས་སུ་“ཕྱི་”ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་དེར་དེང་སྐབས་“ཀྲི་”ཞེས་པའི་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་དུས་གང་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཡིན་མིན་སྐོར་རེ་ཞིག་གླེང་ཐབས་ཟད་པས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ། གང་ལྟར་“ཀྲི་”ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་དེང་སང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། སྔར་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་ལྟར་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བློན་པོ་གཞན་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཅིགས་རྡོ་རིང་འཛུགས་སའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ན། ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དེ་ཡང་ཆེས་ཐོག་མར་དེང་གི་ཀྲི་གྲོང་ཆོའི་ཁུལ་དུ་བཙུགས་པར་འདོད། ལར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོས་གོང་ཞུས་དག་ནི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་ལ་ཡིད་གཡེང་བའི་སྨྱོན་པའི་འཆོལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དགོངས་སྲིད་མོད། ད་དུང་ཡིད་རྟོན་ཆེར་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཉེ་ཆར་ཕྲན་ཉིད་ལ་རྡོ་རིང་དབོར་བའི་ལྡེབས་རིས་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་།⒀ ལྡེབས་རིས་དེ་ནི་པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དམར་པོའི་ཚོམས་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པའི་བར་འཁྱམས་ཀྱི་གྱང་ངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ལྡེབས་རིས་དེའི་ཐོག་རྩེ་ཞོལ་གྱི་གཞུང་སྒོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རིང་གཅིག་བསླངས་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཞབས་མཆན་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག་པ་ནི་“ཀྲིའི་རྡོ་རིང་ཆེ་བའི་གདན་མཐོ་བཅུ་གསུམ་གྲུ་བཞི། བང་རིམ་གསུམ་པ་རོད་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་སྐྱིད་ཆུར་ཤན་གསུམ་གྱིས་མ་ཐེག་པར་ཟམ་འཛུགས་བཅས་བྲག་གདོང་དངོས་དཔལ་བས་དྲངས་པ་”ཞེས་པ་འདི་ཡིན། འདིའི་ནང་དོན་ནི་མིང་ལ་བྲག་གདོང་དངོས་དཔལ་དུ་འབོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ལས་སྣེ་བྱས་ནས་སྐྱིད་ཆུར་ཟམ་པ་བཙུགས་ཏེ། སྐྱིད་ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་“ཀྲི་”ཞེས་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ནས་རྡོ་རིང་གཅིག་དྲངས་ཏེ་ཞོལ་གཞུང་སྒོའི་མདུན་ངོས་སུ་བཙུགས་པའི་སྐོར་ཡིན། འོ་ན་ལྡེབས་རིས་ནང་གི་རྡོ་རིང་དེ་རྡོ་རིང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་སྐོར་གླེང་ན།\n༡.དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུར་དཔར་ལེན་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་དཔར་རིས་དེའི་ནང་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དེ་ཞོལ་གཞུང་སྒོའི་མདུན་ངོས་སུ་བཙུགས་ཡོད་ཚུལ་གསལ་ཡོད་ལ།⒁ སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ལོའི་རྗེས་ཙམ་ལ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་དུ་ལམ་ཆེན་དང་ཐང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསར་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། རྡོ་རིང་དེ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨིད་༧༠ཙམ་གྱི་སར་སྤོས་བཙུགས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་རི་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་པ་བཅས། ⒂རུས་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ལོའི་གོང་ལ་ཞོལ་གཞུང་སྒོའི་མདུན་ངོས་སུ་བཙུགས་ཡོད་པ་ནི་ལྡེབས་རིས་ནང་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་དེའི་འཇགས་ཡུལ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་།\n༢.ལྡེབས་རིས་ཀྱི་ཞབས་མཆན་ནང་རྡོ་རིང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་ལ་བང་རིམ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ནང་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་རིང་ཚད་ལ་“སྤྱི་ཁྲེ་བདུན་སྐོར་དང་ཞབས་སྟེགས་རྡོ་རྩིག་བང་རིམ་གསུམ”⒃ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། ལྡེབས་རེས་ནང་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་དེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་དེ་རང་ཡིན་པ་ལས་གཞན་རྙེད་རྒྱུ་མེད་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་ལྡེབས་རིས་དེའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་“ཀྲི”ཞེས་པའི་ལུང་པ་ནས་ལྷ་སར་དབོར་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པའི་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་འཇགས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་དང་ཡང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་གློ་བུར་སྟབས་འཁེལ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༦༢ལོར་འཇར་མན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་འཇོན་གུར་བེར་（Johann Grueber）བྱ་བ་ཞིག་དང་ཁོའི་རོགས་པ་པེར་ཀྲེམ་པ་ཨལ་པེར་ཏ་ཏོར་ལྦིལ་（AIbertDorville） གཉིས་ལྷ་སར་འབྱོར་བ་དང་། འཇོན་གུར་བེར་གྱིས་ལྷ་སར་སྡོད་རིང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་སྐྱ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་དང་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཙམ་ལས་ཞོལ་གཞུང་སྒོའི་མདུན་ངོས་སུ་རྡོ་རིང་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རིང་ཕྱི་ནང་གི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། རྡོ་རིང་དེ་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་༡༧སྨད་དེ། ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་གྲུབ་མཚམས་སུ་རྩེ་ཞོལ་དུ་སྤོས་ནས་བཙུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ཡང་སྙིང་རྡོ་རིང་དེ་ཉིད་དབོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྐོར་དཔྱད་གཞི་དཀོན་པའི་དབང་གིས་སྤོམ་ཚོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་བདག་ལ་མེད།\nབཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རུས་ངན་ལམ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཕན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་མོད། ཡིན་ནའང་ཕྲན་གྱི་བསམ་པར་དཔོན་གནས་འཛིན་སའི་ཡུལ་དེ་དཔོན་པོ་དེའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་སྙམ་སྟེ། སྔར་དང་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་དང་མཐོང་མུས་ཡིན་པས་སོ། འོ་ན་རུས་ངན་ལམ་གྱི་ཡུལ་དངོས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་P. T.1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་》ལས། “གླང་གྱྀ་ལོ་ལ་(སྤྱི་ལོ༧༠༡)བབ་སྟེ། ་་་་་་དཔྱྀད་ལྟབ་མར་ཟོང་ཆུ་དང་། ཐེའུ་ཅུར་དྲངསྟེ། ཡུམ་ཁྲྀ་མ་ལོད། ངན་ལམ་ཙལ་སར་པ་ན་བཞུགས་”⒄ཞེས་སྤྱི་ལོ་༧༠༡ལོའི་དཔྱིད་ཀ་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་“ངན་ལམ་ཙལ་སར་པ་”ཞེས་པའི་ས་ཆ་ན་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》 ལས།“དབུ་རུའི་དཔོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་ལ། བ་ལམ་ལ་གཅིག ངན་ལམ་ལ་གཅིག་”⒅ཅེས་“ངན་ལམ་”ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་དབུ་རུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཚུལ་གསལ་བ། ཡང་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “གུང་ཐང་བླ་མ། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གུང་གི་ནུབ་ཆ། ངན་ལམ་ཚ་བ་གྲུ་ཞེས་བྱ་བ་”⒆ཞེས་དང་། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ཡི་ནང་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ནས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ་རྒྱུད་ནི་བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་→དགོད་དཀར་ལ་→བ་ལམ་→བ་ལམ་གླག་མདའ་→ཚ་བ་གྲུ་→སྐྱིད་ཆུ་(20)ཞེས་རིམ་པར་བྱུང་བས། “བ་ལམ་”དང་“བ་ལམ་གླག་”ནི་དེང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ཁོངས་སྐྱིད་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ན་ཡོད་(21)པས། ས་ཆ་དེ་དག་དང་བར་ཐག་ཉེ་བའི་“ངན་ལམ་ཚ་བ་གྲུ་”ཞེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱིད་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་དེང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཁོངས་སུ་ཡོད་སྙམ།\nགཞན་ཡང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི་(སྤི་)གྲོང་ཆོའི་གླང་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་ཆུང་དེའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་བང་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་“གླང་འགྲོ་སྐར་མ་”ཞེས་པའི་རི་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་དེང་གི་ཆར་ཡང་ལོ་གསར་སྐབས་རི་དེའི་རྩེར་དར་ལྕོག་བཙུགས་ནས་ལྷ་གསོལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད།(22) དེ་ཡང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས། “ཤར་ན་ཆུ་སྲིན་ལངས་པ་འདྲ་བའི་ས་དགྲ་ཡོད། ངན་ལམ་གྲོན་པ་རི་ཡོད། ལྷོ་ན་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཟན་ལ་རུབ་པ་འདྲ་བ་དཀར་ཆུང་ཡུག་མའི་རི་ལ་ས་དགྲ་ཡོད། ནུབ་ན་ཤུན་གྱི་བྲག་ཏེའུ་རྩེ་ལ་བདུད་ནག་པོ་བྱ་ར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་ས་དགྲ་ཡོད། བྱང་ན་ཉང་བྲན་དང་དོར་ཏེའུ་བར་གྱི་རི་ལ་གླང་པོ་ཆེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ་བའི་ས་དགྲ་ཡོད་” (23)ཅེས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་“ངན་ལམ་གྲོན་པ་”ཞེས་པའི་རི་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་དང་བང་སོའི་རྒྱབ་རི་སྟེ་ཁ་སྐད་ལ་“གླང་འགྲོ་སྐར་མ་”རུ་འབོད་པ་དེ་གཉིས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གཏོགས་པ་ཆ་འདྲ་ལ། “ངན་ལམ་གྲོན་པ་”ཞེས་པའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་“ལམ་གྲོན་”དང་“གླང་འགྲོ་”གཉིས་ཀྱང་སྒྲ་ཉེ་བར་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་ཡུལ་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བང་སོ་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་བང་སོ་ཡིན་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་(24)ལ་གཞིགས་ན། ཕལ་ཆེར་རི་དེའི་མིང་ཡང་བང་སོ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་“ལམ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཕྱིས་སུ་“གླང་”ཞེས་པར་བཅོས་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་བང་སོའི་རྒྱབ་རི་དེའི་ཆེས་གདོད་མའི་མིང་ལའང་“ངན་ལམ་གྲོན་པ་”ཞེས་འབོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་ཡུལ་“ངན་ལམ་”ཞེས་པ་དེ་སྐྱིད་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་ལ། “ངན་ལམ་གྲོན་པ་རི་”ཡོད་སའི་ཀྲིའི་གླང་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་པ་དེ་ཡང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཟད། རི་དེའི་མིང་ཡང་རུས་ངན་ལམ་དང་འབྲེལ་ནས་བཏགས་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་རི་འགའི་མིང་ནི་ཁུལ་དེའི་གྲགས་ཅན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རུས་མིང་ལས་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲས་“མཆིམས་ལྷ་ཐན་ཚོ”ཞེས་པའི་གནས་རི་དེ་ཏག་ཏག་རུས་མཆིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁོངས་ཀོང་པོ་སྟོད་ཀྱི་ཆར་གནས་ཡོད་པ་(25)ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་ཀྲི་གྲོང་ཆོའི་ཁུལ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་རུས་ངན་ལམ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཕེལ་ས་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དེར་གནས་པའི་བང་སོ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བང་སོ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།\n༡. བང་སོ་དེའི་བཟོ་དབྱིབས་ནི་འབོ་ཁ་སྦུག་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སྙམ་པ།(26)\n༤. སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གཞི་རྒྱ་ལྡན་པའི་བང་སོ་དེ་ལྟ་བུ་བཞེངས་པར་ལས་མི་དང་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་དགོས་པས། བང་སོ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་པོ་ཚང་ངམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་མཁན་དབང་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ལ་མ་གཏོགས་ཐོབ་ཐབས་མེད་པ།\n༥. ཡར་ལུང་ཁུལ་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལྷ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་གནས་ཡོད་ལ་བཙན་པོའི་བང་སོ་ཡང་ཁུལ་དེར་བཏབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རུས་མཆིམས་ཀྱི་རུས་ལྷ་མཆིམས་ལྷ་ཐན་ཚོ་བྱ་བ་ཡང་མཆིམས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་སོའི་(སླེབས་རིའི་བང་སོའི་ཚོགས་)ནུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡོད(27)པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བསམས་ན། ཀྲིའི་བང་སོ་དེའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ངན་ལམ་གྲོན་པ་རི་གནས་ཡོད་པ་དེ་རུས་ངན་ལམ་གྱི་རུས་ལྷ་མིན་ནམ་སྙམ་པ།\n༦. ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྐུ་སྲུང་སྟོང་སྡེའི་སྟོང་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་འཕན་ཡུལ་དུ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་པུར་འཇུག་བྱེད་སྲོལ་ལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དམ་ཡང་ན་གྲགས་ཅན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་ས་ཡུལ་གང་དུ་སྐུ་འདས་ཀྱང་། སྐུ་ཕུང་དེ་འདས་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཕེལ་སའི་ས་ཆར་གདན་དྲངས་ཏེ་བང་སོ་འདེབས་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་སོགས་བཙན་པོ་དེ་དག་སོ་སོ་འཕན་ཡུལ་དང་། འཇང་། ཡར་འབྲོག མལ་གྲོ་བཅས་སུ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་། ཡར་ལུང་ནི་སྤུ་རྒྱལ་རྒྱུད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཙ་ན་བཙན་པོ་སོ་སོའི་སྐུ་ཕུང་ཡང་ཡར་ལུང་འཕྱོངས་རྒྱས་ཁུལ་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བང་སོ་བཏབ་ཡོད་(27)པས། དེས་ན་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གནས་གང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆ་མི་འཚལ་ཡང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཁོང་རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་གནས་ས་ཀྲིའི་ལུང་པར་གདན་དྲངས་ནས་བང་སོ་བཏབ་པའི་དོགས་གཞི་ཆེ་བར་སྣང་བ་བཅས་སོ།།\n①⑤⑥⑧⑨⑩⒂《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོབརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་གསང་གངས་ཆུ་》པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༤པར་དཔར་བཏབ། ཤ༧ ཤ༨༣ ཤ༥༦-༥༧ ཤ༡༠ ཤ༢༦ ཤ༢༡ ཤ༦\n②originally built at Ngan- lam Sri. moved to south of the Potala Palace in Lhasa by the fifth DalaiLama( Hazod 2009：181 -184)\n③《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༦པར་དཔར་བཏབ། དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ༡༩༨\n⑦《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོའི་དཔར་གཞི། ཤ༡༩༥\n(11) (22) (24)བསོད་ནམས། བོད་རིགས། དགུང་ལོ༨༣ ཕོ། ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི་གྲོང་ཚོའི་ཞིང་པ། སློབ་ཆུང་རིག་གནས་ཆུ་ཚད། ཡུལ་དེའི་སྐུ་ན་བགྲེས་ཤོས་ཡིན།\n(16)《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2002ལོའི་ཟླ4དཔར་བཏབ། ཤ༡༧༨༢\n(17)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལྦང་ཡའོ་དང་ཁྲེན་ཅན་གྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོའི་ཟླ་༤པར་དཔར་བཏབ། ཤ༡༩\n(18)《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》མཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༢པར་དཔར་བཏབ། ཤ༢༤༤\n(19)《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ལོའི་ཟླ༩པར་དཔར་བཏབ། ཤ༡༨༡\n(20)《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ལས་བཏོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ལོའི་ཟླ་༡༢པར་དཔར་བཏབ། ཤ༢༤༨-༢༥༣\n(21)ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ལྗོངས་ས་མིང་》མིག་དམར་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༨པར་དཔར་བཏབ། ཤ༢༦-༢༧\n(23)《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ལས་བཏོན། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ལོའི་ཟླ་༩པར་དཔརཡཏབ། ཤ༢༡༤\n(25) (27) (28)巴桑旺堆：《试解列山古墓葬群历史之迷》《西藏研究》(汉)2006 年第三期\n(26) 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་“བང་སོ་གྲུབ་བཞིར་བརྩིག་པ་དེ་ནས་བྱུང་། ཕུལ་ཆེ་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་སོག་ཀ་རིས། མིང་དུ་གུང་རི་སོག་ཀར་བཏགས་སོ་སྐད་་་ཅེས་བྱུང་། ཤ༩༣\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: fe, featured


ཇོ་མཇལ་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nThe Wish-Fulfilling Jewel: How to Visit the Jowo Shakyamuni\nཇོ་མཇལ་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། – epub – 14.2 MB\nཇོ་མཇལ་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། – pdf – 1.5 MB\nབོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སའི་དབུས་འགྱུར་འཆང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། བྱིན་རློབས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་གཤིས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་ཆོས་ལུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པས་མཇལ་སྐོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྐྱོ་བྲག་མཁན་པོ་དགའ་དབང་གིས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་བྱས་པའི་ཇོ་མཇལ་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྱ་བ་ཞིག་བརྩམས་འདུག་པ་ཚང་མའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རེ་བ་འདུག །\nThe world of Tibetan Buddhism centers around the Jowo “Wish-Fulfilling Jewel” statue at the Jowo Temple in Lhasa. Because of its blessings, it is likearegent of the Buddha, so people from all over the world, whether religious or not, come to visit it. Here Khenpo Gawang of Kyodrak has written this short guide on how to visit it based upon sources from Buddhist scriptures and treatises, and we hope that it will bring great benefit to everyone who reads it.\nDharma Ebooks Publicationsབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺\nMandziuśri – Lew Mowy


Tenzin Phenthok - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤོན་ཊ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་རོལ་མོ་དང་བྲོ་གར་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་མུས་ལགས།\nTenzin Phenthok is from Paonta Cholsum Tibetan settlement, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute of Performing arts in 2017. She is currently in the fifth year of training and pursuing her passion to becomeaprofessional artist.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། སྤྱིར་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། འགའ་ཞིག་འགའ་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་། །ལ་ལ་གཞན་ལ་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་རྨོངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས། །ཀུན་ལ་མཛེས་པ་རོལ་མོ་ཡིན་ཞེས་རོལ་དབྱངས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད། རོལ་མོ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་མམ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་བ་མ་ཟད་གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུའི་སྤྲོ་སེམས་དེས་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་རེ་ཞུ་དང་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བྱུང་། རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་ངའི་བླ་སྲོག་དང་སེམས་ཁམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་སྦྱིན་གྱིན་འདུག །\nTenzin Phenthok: Music has always been my soul. Sinceachild, I like dancing and singing. My interest in music has inspired me to apply and give an audition at the Tibetan Institute of Performing arts. Music gives happiness and peace to my soul.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། ངས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོས་ངང་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་ཤེས་བྱ་ཕུད་ངས་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་དག་རི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཟིན་བྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་མོ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཚོར་བྱུང་།\nTenzin Phenthok: I work very hard in studying the Tibetan culture and arts in class from our teachers at the institute. Apart from class knowledge, I dwell on the histories and notes from other sources to study, research and learn more about our Tibetan performing arts. And by doing this, I feel I am preserving our Tibetan tradition and culture.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། དྲང་མོ་ཞུས་ན་ང་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་གདམ་ག་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། ངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟངས་སྟབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་གླུ་ལེན་གར་འཁྲབ་དང་། རོལ་ཆ། གཏམ་བརྗོད། ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་བཅས་ཡིན། ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དངོས་སྦྱོང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་འཚོལ་ཞིབ་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Phenthok: I don’t haveaspecific choice, honestly speaking. I enjoy all forms of arts in their unique way, be it singing, dancing, playing instruments, theatre and operas. Asatrainee of the Tibetan Institute of Performing arts, I am still exploring and learning Tibetan music and art.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། སྐྱེ་བོ་རེ་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་ལམ་སྟོན་པ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། ངའི་མིག་དཔེ་ནི་བདག་གི་རྨོ་ལགས་ཡིན། ཁོང་གིས་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་ལ་མི་འཛེམ་པར་ང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྐབས་འགར་ངས་ཁོ་མོར་སྐུ་རླུང་ལངས་ནས་ལྷིང་འཇགས་དང་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་འདོད་ཆེ། ངས་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྔོན་དཔག་བྱས་ན་ཁོང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ།\nTenzin Phentok: My role model is my grandmother. She has been taking care of me despite the hardships of life. Sometimes, I wonder how she can remain calm and patient in chaos. I admire her and foresee becoming like her someday.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་དེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བློ་གྲོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Phenthok: My future goal is to become an influential artist. I want to be an ambassador of the Tibetan Institute of Performing arts and spread awareness and wisdom of our Tibetan performing arts.\nCategories: Blog, I-V categoryBy TIPA December 8, 2021\nPreviousPrevious post:Apply for TIPA 2022 intake.NextNext post:Tenzin Tsangpa


ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ལ་དྲག་པོས་བཙན་འཛུལ་གྱིས་བོད་ཀྱིས་ཆོས་རིགས་གཞུང་རྨེགས་མེད་དང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་གཙོས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་གྲངས་ལས་འདས་པ་དམར་གསོད་སོགས་འདོར་ན་མི་ཆོས་ལས་འདས་པ་བཙན་གནོན་དང་གནར་གཅོད་འོག་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་རིགས་ཉམས་ཉེས་ཚབ་ཆེན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཕེབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ། གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉི་མ་གྲགས་པའི་གཏེར་ཆོས་འདི་དག་བོད་ནང་རིམ་བཞིན་ཉམས་ཉེས་ཚབ་ཆེན་བྱུང་སྟེ། ད་ཆར་དབང་ལུང་མན་ངག་རྒྱུན་ཆད་གྲབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་རྒྱུན་ཡང་ཆད་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་དེར།\nགང་དེའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཁག་གཅིག་ནས། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༨ ལོར་བལ་ཡུལ་དུ། ཆོས་བརྒྱུད་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད། ༸སྔ་འགྱུར་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་གསར་བཞེངས་དང། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༠ ལོར། ༸གཏེར་ཆེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེར་སློབ་གཉེར་ཕུལ་ཕྱིར། དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་བཤད་གྲྭ་རུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས། ད་ཆར་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་ལས་ཐོན་ཟིན།\nགཞན་ཡང་ཟ་ཧོར་མན་ཌིའི་མངའ་ཁོང་ཅོན་ཏ་ར་རུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར། ཟབ་གསང་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་ཞེས་པར། བཤད་བསྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟི་གནས་གསར་བཞེངས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ཡང་ད་ཆར་གྲུབ་ལ་ཉེ། དེངས་སྐབས་འདིར། ལྷག་པར་གཏེར་ཆེན་གང་གིས་གཏེར་ཆོས་པོད་ཉེར་གཅིག་ཅན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ མ་དཔེ་བོད་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང། བལ་ཡུལ་སྔ་འགྱུར་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་དུ། དཔར་རྩ་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ནས། ༢༠༠༩ བར་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་ཡོངས་རྗོགས་བཅུག་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང། ༢༠༠༩ མཁས་དབང་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག རྒྱ་གར་སྨིན་གྲོལ་གླིང་བཤད་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་ཁག་གཅིག་ནས། ཞིབ་ཆའི་ཞུས་དག་ཚར་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་། ཤོག་བུའི་སྤུད་ཚད་སོགས་གང་ལེགས་གདམས་གསེས་ངང། ད་ཆ་ལྡི་ལིར་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། ལྷག་པར་འཆར་ཉེའི་ལོའི་ནང། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དབང་ལུང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། ད་ལེན་མངགས་ཉོ་གནང་མཁན་མང་པོ་འདུག་པ་ལགས་པའི། འབྲེལ་ཡོད་དོན་གཉེར་ཅན་དགོས་ངེས་ཅན་རིགས་ཡོད་ན་སྔ་ཙམ་བསླུ་ཡོན་མངགས་གཏམ་ཡོད་པར་ཞུ།\nཐེངས་འདིར་དཔར་ཐེངས་ཚར་ ༢༠༠ མ་གཏོག་མེད་སྟབས། གལ་སྲིད་མ་མཁྱེན་པ་ཡོད་ན། མཁྱེན་པ་ཡོད་སླད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། བསླུ་ཡོན་ཨར་སྒོར་ ༣༥༠། ཙམ་ལ་འབུལ་གྱི་ཡིན་པས་དགོས་ངེས་རིགས་ཡོད་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་མཚན་དང་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་ཐོག་འབྲེལ་ལམ་གནང་བར་ཞུ།\nLama Tenzin Jamyang\nTel: +919 85 763 1888\nZabsang Choekhorling Monastery\nP.O. Chauntra, Distt. Mandi H. P India\nTell.No +91- 1908-251974\nMr Konchok Lama +977-980-351-2092/\nNgagyur Garwang Drodulling\nMob: +91 98 9147 5553 ;\nR, 27, Ramesh Park,\nLaxmi Nagar, Delhi 110092 India


འཛིན་བདག་གི་བྱ་བའི་མྱོང་ཚོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-12-10 14:45:38 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། ལྕགས་མོ། ཀློག་གྲངས།\nའདིར་བཤད་པའི“དམ་འཛིན”ནི་སློབ་མར་ཉེས་རྡུང་དང་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བ་མིན་པར། དམའ་གཅིག་གི་འཛིན་བདག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་དང་རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་ལྔ་ལྷག་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སློབ་གསེང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཞུགས་ནས་སློབ་མར་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱེད་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྐུལ་མ་མང་དུ་གཏོང་དགོས། འདི་ནི་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཕམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡང་ཡིན་པས། མགོ་ཡག་པོ་ཞིག་བརྩམ་རྒྱུ་ནི་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་གནད་དེ་ཤེས་དགོས།\n1. དམའ་གཅིག་གི་སློབ་མ་གསར་པ་དག་ནི་ཁྱད་མཚར་དང་རང་རློམ་གྱིས་སློབ་འབྲིང་ནང་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་པས། ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གསར་པ་ཞིག་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འགན་ཁུར་གསར་པ་ཞིག མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་གསར་པ་ཞིག་དང་དུ་ལེན་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བསླབ་ཚན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པ་དང་སློབ་དེབ་ཇེ་མཐུག་ཏུ་གྱུར་པ། ལས་བྱའི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་སོང་བ། ད་དུང་བསླབ་བྱ་ཚང་མར་བླང་བྱ་ཅུང་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས། ཚོར་བ་གསར་པ་དེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང“སློབ་སྦྱོང་གི་གནོན་ཤུགས”ཀྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲ་ཁྲ་རིག་རིག་གི་མཐོང་ལམ་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད།\nདེ་བས། བདག་གིས་རྒྱུན་པར་སློབ་མར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་བླང་བྱ་འགའ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་དེ། （གཅིག）སློབ་མར་སློབ་འབྲིང་དུས་རིམ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་ཐབས་རྣམས་གང་འདོད་དང་བག་གཡེང་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། སྤྱང་གྲུང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིག་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། （གཉིས）ཚན་རིག་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བསླབ་ཚན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱའི་གནའ་རྩོམ་གྱི་འགྱུར་ཡིག་བློར་འཛིན་པ་དང་རྩིས་རིག་གི་འདྲི་གཞི་འགྲོལ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། དབྱིན་ཡིག་གི་ཉན་ནུས་དང་ལྟ་ཀློག་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་ལྟ་བུའོ། ། （གསུམ） རྒྱུགས་འབྲས་དང་སྐར་གྲངས་ལ་མཐོང་ཆེན་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། རྒྱུགས་ཤོག་མི་འདྲ་བའི་སྐར་གྲངས་བསྡུར་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། སྐབས་འགར་རྒྱུགས་འབྲས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་བླངས་ནའང་རང་རྟོན་གྱི་བསམ་པར་གནོན་ཤུགས་ཐེབས་མི་རུང་། དེ་བས་རྒྱུན་པར་སློབ་མར་སྐུལ་མ་དང་རྒྱུགས་འབྲས་ཞན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རོགས་བྱས་ན། སློབ་སྦྱོང་དང་རྒྱུགས་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པར་ཕན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ།\n2. སློབ་གྲོགས་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སློབ་མར“བཟོད་སྒོམ་དང་རོགས་རེས། འབྲེལ་འདྲིས”བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གྲོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱ་བའི་སློབ་གསོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཉམ་ལས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་དང་ཚོགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་མང་ཆེ་བར་སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་དང་ཆེ་བཀུར་ཆུང་བྱམས། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བཅས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ཆགས་དགོས།\n3. ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ལ་དང་དོད་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ཁ་བཤད་དོན་གནས། ཕྱི་ནང་ཀུན་མཐུན། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་ནན་མོ་བཏོན་ནས། འཛིན་གྲྭའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་ཅི་དང་གང་ཡང་བྱས་མི་ཆོག\n4. དོན་དག་ལ་འཕྲད་ཚེ་ཐོག་མར་དགེ་རྒན་དང་ཁྱིམ་བདག་བཙལ་དགོས་པ་ལས། རང་དགར་མི་གཞན་འཚོལ་བ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་སུ་སྔོན་ཆད་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་མཚོན་མང་དུ་གླེང་ནས་སློབ་མ་ཚང་མར་སློབ་གསོ་ནན་དུ་གཏོང་དགོས།\n（གཅིག）སྔོན་བྱུང་གཏམ་དུ། “མི་ལ་འགྲོ་ལུགས་དང་བྱ་ལ་འཕུར་ལུགས”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་གྲྭའི་དཔྱད་བསྡུར་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། སློབ་སྦྱོང་དང་སྒྲིག་ལམ། འཕྲོད་བསྟེན། ལས་བྱ། སློབ་ཞུགས། མི་བཟང་དོན་བཟང་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སློབ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚད་འཇལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མའི་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་འབྲས་ཟླ་ཕྱེད་རེར་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་སྒྲོག་བྱ་དགོས། རྣམ་འགྱུར་མི་ལེགས་པའི་སློབ་མར་བབ་མཚུངས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ངོ་ཚ་སྐྱེ་ཞིང་འགྱོད་པ་ཆེ་བའི་ངང་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།\n（གཉིས） སྐྱོར་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་ལམ་ལུགས་དང་བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ“ལམ་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན”དགོས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རེ་རེར་གདེང་འཇོག་བྱ་དགོས།\nའཛིན་བདག་གི་འགན་འཁྲི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་ལྟར་གླེང་ན། སློབ་མ་རེ་རེར་འགན་ཁུར་པ་སྟེ། སློབ་མར་འགན་ཁུར་པ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭར་འགན་ཁུར་པ་ཡིན་ལ། སློབ་གསོར་འགན་ཁུར་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་པའང་ཡིན། འགན་འཁྲིའི་སེམས་པ་འདིས་ང་ལ་རྒྱུན་པར་ཁྱིམ་བདག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་རེད། ཐབས་ལམ་འདི་སྤྱོད་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་ཚེ་སློབ་ཁང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དཔེ་མཚོན་དུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་མས་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཡང་དག་གི་ངོས་འཛིན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཤེས།\n“བརྩེ་སེམས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ནི་སློབ་གསོ་མིན”ཞེས་པ་ལྟར། འཛིན་བདག་ཅིག་ཡིན་ན་འགན་འཁྲིའི་སེམས་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་བརྩེ་སེམས་ཀྱང་ཡོད་དགོས། སློབ་མ་ཡོད་ཚད་རིག་པ་མཐོ་དམན་གང་ཡིན་དང་བསམ་ཤེས་པྲ་ཆལ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་དང་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་བརྩེ་སེམས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐོབ་དགོས།\nང་ཚོ་འཛིན་བདག་གིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་པ། འཕྲལ་དུ་ཁེ་སྤོགས་ཐོབ་འདོད་མི་བྱེད་པར་ཁ་རོག་གེར་ཡར་རྒྱས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། དེའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ནམ་ཡང་བློ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་མོད། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གིས་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་སློབ་མ་ཚང་མར་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཚོད་ལྟ་དང་འབད་བརྩོན་བྱས་མྱོང་བ་ཡིན་ན་བློ་འགྱོད་སྐྱེ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད།\nརྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་བ་ནི་སློབ་མར་རང་སྣང་གང་ཤར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མིན་པར། ཁོ་ཚོར་དགེ་རྒན་ཁོ་ནར་མི་བརྟེན་པར་རང་ཚུགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དམའ་གཅིག་དང་དམའ་གཉིས་ནི་བརྟན་ཆགས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་དུས་དོ་དམ་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་འཁྱོངས་ན་དམའ་གསུམ་སྐབས་སུ“ཕྱོགས་བསྡུས་ནད”རྟགས་མངོན་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་འབྱུང་བ་རེད། དེ་བས། འཇིན་བདག་གིས་ཁོ་ཚོའི་ལུས་སྟེང་གི་དགེ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་མཐོང་ཐུབ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་རོགས་རམ་གྱིས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་ནི་འཛིན་གྲྭའི་འཆམ་མཐུན་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་ནུས་པ་བླ་མེད་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།\nམདོར་ན། འཛིན་བདག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས“མྱུར་དགོས་པ་གཉིས”ཡོད་པ་སྟེ། རྐང་པ་མྱུར་དགོས་པ་ནི་སློབ་ཁང་དུ་མྱུར་མོར་ཐོན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སློབ་གསེང་གི་དུས་ཚོད་དུ་སློབ་ཁང་ནང་མང་དུ་ཐོན་ནས། སློབ་མས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་མིན་ལ་ཤེས་རྟོགས་གང་མང་བྱས་ཏེ་སྦྱོང་ཚན་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། ཁ་མྱུར་དགོས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ལམ་དང་སློབ་མའི་བསྲུང་བྱ། མི་གཞན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་སྟངས། རྒན་བཀུར་བྱིས་སྐྱོང་ལ་སོགས་ནན་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ངས་ཉིན་རྒྱུན་དུ་སློབ་མས་ཉན་མི་ཉན་དང་གོ་མི་གོ་ཅི་ཡིན་ལ་མ་བལྟས་པར་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གསོ་དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དང་འོར་གྱིས་གཏོང་གིན་ཡོད། མཇུག་མཐར། བྱིས་པ་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཤེས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྤྱི་འགྲོས་བློར་བཟུང་བ་ནང་བཞིན་བཤད་ཐུབ་པ་རེད། འདི་ཡང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག་ཆོག་གོ།\nདེ་ཡང་། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་བདག་ནི་རང་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་སློབ་མའི་ལས་སློབ་གང་སྤྱིའི་ཐད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་དང་སློབ་གསོ་སྤེལ་མཁན། དེ་བཞིན་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྦྱངས་འབྲས། ལུས་ཁམས། ངལ་རྩོལ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རེད།


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» མི་སྣ།» སློབ་གསོ་སྨྲ་བའི་སྡེ། »ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/10/9 ལྟ་ཀློག (14076) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nདང་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་དང་ངོས་འཛིན་གནང་ཚུལནི། དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་གནང་བའི་རྟགས་ཡིག་ནང་དོན། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་རྟ་ལམ་ལྷོད་པོ་གསུམ་ན་ཁྱིམ་ཚང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ལ།ཡབ་བཀྲ་ཤིས་སམ་ཨོ་རྒྱན་མིང་ཅན། ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་འབྲུག་ལོ་པ་ཞིག་སྣང་དེ་ཉིད་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཁོངས་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་པད་མོ་བཞད་པའི་ཕྱོགས། ངོམ་རྒྱུད་མདའ་རག་གྲོང་སྡེར་ཡབ་ཝ་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཁ་ལུ་དོན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་འབྲུག སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་ཞང་ཚང་གི་ཆུ་ཟངས་འོ་མ་ལྟར་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང་། གཡོག་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཁང་སྟེང་དུ་གདུགས་བཙུགས་པར་རྨིས་པ་དང་། སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་བྱ་རོག་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པར་སྲུང་བའི་ཚུལ་བྱེད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དང་། ལྷ་དབང་གཉིས་ངོས་ཉུག་ལ་བྱོན་ནས་ངོམ་ཆུ་སྟོད་སྨད་ནས་རྟགས་མཚན་ཅན་གྱི་ཁྱེའུ་འབྲུག་ལོ་པ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་བླངས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཀརྨའི་དགོན་ལ་ཕེབས་སྐབས་བླ་མ་ཨ་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཡང་སྲིད་གསལ་པོར་ཐུགས་ཐག་གཅོད་རོགས་ཞུས་པས། ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་། ཡུམ་དོན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་པ་དེ་ལ། ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་མཚན་གནང་ནས་ཨ་དཀོན་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད། དེ་ཡི་ཕྱི་ལོར་ཨ་དཀོན་གོང་མའི་གཅུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ་སོགས་བྱོན་ནས། ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུ་བླུ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་དང་འཚམས་པར་ཕུལ། ཆུ་ལུག་ལོ་དགུང་ལོ་བཞིའི་ཐོག ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་དང་། གསེར་ཡིག་རྒན་པོ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་དབང་སོགས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་དགོན་དུ་འབྱོར་སྐབས་སྙན་བརྒྱུད་སྒྲུབ་གྲྭས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གདན་དྲངས་པ་དང་འཛོམས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆིབས་བསུ་དང་སེར་ཕྲེང་། སྒེར་རུ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྨད་མ་དཔོན་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་བླངས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ཏེ། གིང་ནོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་བཤད་གནང་ཞིང་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ། དགོན་སྡེ་ཁག་དང་བླ་དཔོན་ཁག་སོ་སོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་འབུལ་ཚན་སོ་སོའི་འབྱོར་མཁོས་དང་བསྟུན་པས་གཟེངས་བསྟོད། ཞག་གསུམ་གྱི་རིང་དགྱེས་པའི་སྤྲོ་བསང་དུ་བྲོ་གར་གླུ་བཞས་ཀྱི་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཐའ་རྒྱས་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཁྲི་སྟོན་གྲུབ་འཕྲོར་དགུང་ན་ཕྲ་བས་རེ་ཞིག་འཁྲུངས་གཞིས་མདའ་རག་ལ་ཕེབས། དགུང་ལོ་དྲུག་ཐོག་ཚུར་གདན་དྲངས་ནས་བཟུང་དགོན་པར་བཞུགས། བྱིས་པའི་སྐབས་དེར་གསང་སྐུང་མི་ཤེས་པར་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞུས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པར་མཛད་པས་ཕལ་ཆེར་ཐིག་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་མང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་ཁྱོན་བོད་ལྗོངས་ས་གནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ལ་བཤད་གྲྭ་བརྒྱད། དགེ་རྒན་སློབ་གྲྭ་གཉིས། གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་གསུམ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དག་གི་ཕོགས་དངུལ་གནང་བ་དང་། ས་ཁུལ་ཁག་གཉིས་སུ་དྲོད་ཁང་གཉིས་བསྐྲུན་ནས་སྔོ་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་རྟེན་གཞི་བཙུགས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར། སྡེ་དགེ། འདའ་པ། ཆབ་མདོ་སོགས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་མཛད་པའི་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལ་སློབ་ཡོན་དང་ཟས་རིན་ཁང་གླ་བཅས་གནང་། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བརྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མཁན་ཆེན་ཚེ་རྣམ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བོད་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་བ་བརྩམ་རྒྱུ། མན་ངག་ཟབ་མོའི་སློབ་སྦྱོང་གནང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕོགས་དངུལ་དང་། གསོ་རིག་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བསྒྲིག་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་གནང་བར་མཛད་དོ། །\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ལ། སློབ་གྲྭ་ཞེ་བདུན། སློབ་མ་གྲངས་སུམ་སྟོང་སོ་དགུ། བཤད་གྲྭ་བཅོ་ལྔ། གྲྭ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དོན་ལྔ། སྨན་ཁང་བཅུ་གཉིས། རང་བྱུང་ནགས་རི་དང་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཁག་གསུམ། རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁག་གཉིས། རྒན་གསོ་ཁང་གཅིག །འཕྲོད་བསྟེན་སྒོ་྄བསྟེན་སྨན་ཁང་བཅུ་གཉིས་བཅས་བཙུགས་ཤིང་ཕོགས་དངུལ་དང་འགྲོ་སོང་གནང་བར་མཛད་དོ། །\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལ། བཤད་གྲྭ་དྲུག །བླ་གྲྭ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་གཉིས། སློབ་མ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད། བོད་སྨན་གསོ་རིག་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དྲུག །རྒན་གསོ་ཁང་གཉིས། དབུལ་སྐྱོབ་ཁང་གཅིག །རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཁུངས་གསུམ། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩ་འདེབས་འཛུགས་རྟེན་གཞི་གཉིས། དབུལ་བཅོས་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་ཚལ་ཞིང་དྲོད་ཁང་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཕོགས་དངུལ་འགྲོ་གྲོན་དང་རོགས་པ་གནང་བར་མཛད་དོ། །\nཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་། བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་གཅིག་བཙུགས་པར་རྒྱུན་ཞུགས་སློབ་མ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཡོད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྦྱིན་བདག་སོགས་མཛད་དོ། །\nཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ལ། སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་བོད་སྨན་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བཅས་བཙུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུའི་འགྲོ་སོང་མ་དངུལ་གནང་ངོ་། །\nདབྱི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ལ། སློབ་གྲྭ་གཅིག །སློབ་མ་གྲངས་གོ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སོང་གནང་བར་མཛད།\nམདོར་ན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ལྔ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོ་ནས་ ༢༠༡༠ ལོ་བར་རོགས་པ་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྐྱང་པ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་ ༩༡༡༨ ལྷག་ཙམ་ལ་རོགས་རམ་མཛད་པ་དང་། རོགས་དངུལ་གནང་བ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་དམངས་སྒོར་ ༡༧༨༠༩༥༥༢༦ ཙམ་གྱིས་རོགས་རམ་འཛུགས་བསྐྲུན་གནང་བར་མཛད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་གན་རྒྱ་ལོ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་བཞག་སྟེ་ཁ་དང་བསམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བ་སྐུ་དངོས་ཕེབས་ཤིང་རང་གི་ལག་གིས་གནང་སྦྱིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །\n来源：西藏文化网 更新时间：2010年07月03日 11:18:20 点击数： 1232\n༼ མྱ་ངན་ཞུ། ༽ ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་མྱ་ངན་འཕྲིན་ཡིག\nCondolence Message from The Gyalwang\nKarmapa for Kyabje Akong Tulku Rinpoche\n8th Oct, 2013 New Delhi.\nAkong Tulku has been my friend from the\ntime I was seven. A social activist, he\nshowed great kindness to Tibet by founding\nschools and hospitals, printing old texts, and\nhelping many people. Thus I am shocked to\nhear that he along with two others has been\ntaken from us so suddenly. I would like to\noffer my condolences to his family members,\neveryone at Samye Ling Monastery, the Rokpa\nFoundation, and all the persons involved in\nhis projects in Tibet as well as to all of the\nstudents whose lives he touched. I hope that\nall of his visions and aspirations may\ncontinue to be fulfilled.\nཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་བསྡུས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མདང་དགོང་གསུངས་སོང་། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཁོང་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་རེད། ཧ་ཅང་གི་ཐུགས་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གསུངས་སོང་། ང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མེད་དེ་སེམས་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ང་ཚོ་བོད་ལ་མི་བཟང་པོ་རེ་ཡོད་པ་དེ། གློ་བུར་དུ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པར་ཕེབས་པ་དེ་གྱོང་ཆེན་པོ་རེད། ངོ་མ་བཤད་ན་ང་ཚོ་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་ཐབས་རྡུག་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ། བོད་པ་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི། ངས་བཤད་མི་དགོས་པར་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། ཁོང་གིས་རོགས་པ་གནང་བཞིན་པའི་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་། སློབ་མ་ཚོར་རང་གི་ཕ་མ་ཤི་སོང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། དེ་ཚོར་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྲད་རྒྱུ་རེད་བསྙམ་པའི་སེམས་ཁུར་ཡང་ཡོད། དེ་ཕྱིར་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་པ། ཤེས་འབྱོར་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་སྣ་རྣམ་པས། དྭ་ཕྲུག་དང་། སློབ་མ་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། སློབ་མ་རྣམ་པས་ཀྱང་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་འབད་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། སློབ་གཉེར་གྱི་བྱ་བ་འདི་དག་མཐར་སྐྱེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་དང་། སྐད་ཡིག རིག་གནས་ཚང་མ་ལ་ཉམས་དམའ་བ་དང་། ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་བསླེབ་ཡོད་པ་རེད། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་ན་འདྲ། ཤེས་ཡོན་པ་དང་། མཐོ་རིམ་མི་སྣ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་མཚོན་ན་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཉེ་བོ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མིན།ང་གཉིས་དངོས་སུ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཐུབ་མ་སོང་། ད་སྔ་ཡན་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཚོགས་འདུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཤོག་གསུང་སོང་སྟེ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་ཐུབ་མ་སོང་། དབྱིན་ཇིའི་མཐོ་སློབ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་རོགས་གསུང་སོང་སྟེ། ད་ལོ་བྱ་བའི་དབང་གིས་སྟབས་བདེ་བོ་མི་འདུག ལོ་གཞུག་མ་ཡོང་ཆོག་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་འདས་པའི་ལོ་མང་པོ་རིང་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་གོང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་བསྐྱེད་བསྲིང་གིས་བོད་མི་རིགས་འདི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེལ་བ་ལ་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་ཡོད་པ་ལ། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཚོས་ཁོང་དགོངས་པ་བསྡུས་སོང་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་སྒྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་མི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས། ཁོང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ཁོང་གིས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་མ་ཚོས་ཀྱང་། མཆོད་མེ་འབུལ་རྒྱུ་དང་། སྲོག་བསླུ་གང་མང་བྱ་ཐུབ་སོང་ན་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་རེད་ལ། ང་ཚོ་སུ་དང་སུ་འདྲ་ཡིན་ན་ཡང་ངེས་པར་དུ་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་པ་ལ་འབྱོར་ལྡན་དང་། ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད་དེ། སྒེར་གྱི་ཁྲིམས་དང་། རང་གི་འཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཙམ་ལ་ཤུགས་བསྣོན་རྒྱག་པ་ལས། བོད་རང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་། རིག་གནས་དར་སྤེལ་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཤུགས་རྒྱག་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། དེ་རིང་དྲ་ཐོག་ལ་ཡོད་པ་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་གཞོན་ཡིན་རྒྱུ་རེད། བོད་ཕྲན་དང་། འཕྲིན་ཕྲན་བེད་ཆོད་བཏང་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་ན་གཞོན་ཚོ་རེད། གཟའ་འཁོར་གཞུག་མའི་གཟའ་ཉི་མ་ཡན་མན་ཞིག་ལ། སླར་ཡང་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བཤད་ན་བསམ་སོང་། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་སུ། རང་ཚུགས་མ་འཆོར། གཞན་སེམས་མ་སྐྲུག ཞེས་གསུངས་མྱོང་བ་རེད། དད་ལྡན་ཆོས་པ་འགའ་རེར་ཕན་ཐོགས་ན་བསམ་ཡོད། དེ་རིང་འདི་ན་དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རེད། དེ་ཕྱིར་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་ས་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་། མ་ཎི་གསུང་རོགས་གནོངས། གཟའ་འཁོར་རྗེས་མ་ལ་ཡང་ཁོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་གསུང་ཨེ་ཐུབ་ལྟ།


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : May 2012\nཉིན་མོ་འདི་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་དང་། ཟླ་བ་རེའི་ནང་མི་རྣམས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ནས་མི་ལྔ་རེའི་གྲངས་ཚད་ལོང་ན་སྐྱབས་སྡོམ་རེ་གནང་གི་ཡོད་པས་དེ་ཡིན། ཉིན་གུང་དད་ལྡན་མ་སུ་སིན་མ་བུ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་གྲོ་ཟས་མཉམ་དུ་ཟོས། ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཚོགས་འདུ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ནས་ངོས་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་ཆེས་གྲ་སྒྲིགས་དང་འོད་ཆོག་ཁ་འདོན་དེབ་ལྔ་བརྒྱ་མ་ལེ་ཤ་ནས་པར་ལ་རྒྱག་རྒྱུ་དེའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་བྱུང་སོང། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་འཆར་ཅན་ལྟར་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ལ་སོང་བས་དེ་རིང་ནི་ང་རྒྱ་གར་ལ་མ་སོང་བའི་གོང་ཉིན་ཐ་མའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་འཛོམས་འདུག འདོན་པའི་གོང་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཐུང་ཙམ་བྱས་ནས་དེ་རིང་འོད་དཔག་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཞིག་བཏོན་ནས་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་བཞིའི་ཆོས་བཤད་རུ་ཡི་དམ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། མཚོན་བྱ་དཔེའི་ཡི་དམ་དང་། མཚོན་བྱེད་དོན་གྱི་ཡི་དམ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་གང་དྲག་བྱས། དེ་རིང་སྔ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུ་མཁན་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་དང་ཆོས་མིང་སོགས་སྤྲད་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་སོགས་བྱས། མང་ཚོགས་ལ་མཉམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པས་མི་རྣམས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། ངོས་བླ་མ་བཟང་ངན་ཧ་མི་གོ་སྟེ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་དེ་ཡག་ཆེས་ནས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་པའི་ངོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་ནས་ཟུར་འཕྲད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་ཁ་བརྡ་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་གང་དགོས་རྣམས་བྱས་ནས་མཐར་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་རྫོངས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་ཁ་སང་ལྷ་ས་ནས་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་གཉིས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་དུ་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཟུགས་པོ་མེ་ལ་ཕུལ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྡུག་དེ་རེད་འདུག ད་ཡིན་ན་བོད་རིགས་ན་གཞོན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཏག་ཏག་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་མེ་ལ་ཕུལ་ཚར་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་བཞིན་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་ནས་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་བཟང་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་སུ་སིན་དང་མཉམ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་ངོས་ལ་ཁ་པར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁ་སང་བོད་དོན་སྐོར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་རླུང་འཕྲིན་དང་མ་ཟད་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་སོགས་ནང་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ནས་ངོས་ལ་དེའི་སྐོར་རང་རེད་འདུག ཁ་ཤས་ནས་རྩེད་མོ་དང་སྦྲག་ནས་ཁྱོད་རང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་རེད་འདུག་སོགས་ངོས་ལ་བཟང་སྟོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཤ་སྟག་རེད། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་ཌེའི་བུ་མོའི་གྲོགས་པོའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་སྐབས་སུ་ཁོ་རང་གཉིས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཧར་ཌེའི་ནང་དུ་སོང་བས་ཁོ་རང་ཚོའི་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་སོགས་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཙམ་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་ཟོས་རྗེས་ནང་མི་ཡོངས་ལ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་ཁྲུས་དང་། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྒོ་སོགས་གང་དྲག་བྱས། བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ལ་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་རྟེན་བྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་སྐེ་ལ་ཁ་གཏགས་བཀོན། དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུངས་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཟེར་དེ་ལྟས་ངན་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་འབྱུང་བྱ་འུག་པའི་མིག་ལ་མ་བཟོད་ནས་ཉེ་བའི་ཆར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བྱེས་ཕེབས་ཀྱི་ཡུན་དེར་དབྱིན་ཇི་སྲིད་བློན་དང་ཨོ་སི་ཏྲུ་རི་ཡའི་སྲིད་བློན་སོགས་ནས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ནས་སྐད་ངན་ཤོར་བ་དེ་རེད་འདུག དེ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 26, 2012 No comments:\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་ཉེ་བའི་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ནས་གོ་སྒྲིགས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་རླུང་འཕྲིན་ནང་དུ་རྒྱངས་བསྲིངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་བདུན་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་ཌེ་དང་། སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་སླེབས་སོང་བས་ངེད་གསུམ་ཤར་རྒྱག་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་རླུང་འཕྲིན་རྒྱངས་སྲིང་ཁང་དུ་སོང་བས་ལས་བྱེད་མི་ཁ་ཤས་ནས་དེར་སྒུག་འདུག དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་། ཕྱི་དྲོ་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པ་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན། "ངོས་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་། ངོས་ཀྱི་ལུང་པ།" ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདིའི་ཐོག་ནས་རླུང་འཕྲིན་ནང་དུ་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའི་གོ་སྐབས་གནང་བྱུང་བས་སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་པ་ཡིན། དེ་རིང་གི་རླུང་འཕྲིན་འདི་ནི་ས་གནས་མོན་ཏྲུ་རེའི་འདིར་ཡོད་པའི་མི་འབུམ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཉན་གྱི་རེད་ཟེར། དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཤིང་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནང་བཞིན་ཁ་པར་གཏང་བྱུང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་མཛེས་མ་དང་ཐོག་ཀུན་གླེང་ནང་དྲ་ནང་གི་བོད་ཅེས་པའི་ལེའུ་ཚན་གཙོ་སྐྱོང་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་རེད་འདུག ངེད་གཉིས་དང་པོ་ཕན་ཚུན་ཁམས་འདྲི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བྱས་ནས་དེ་ནས་རླུང་འཕྲིན་ནང་གི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་འགོ་འཛུག་བྱས་པ་ཡིན། བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ་ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ནི། "དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་དུ་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་གཅིག་པུ་ལས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་ག་ཚད་ཡོད།" སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་མང་དག་ཞིག་ཐོག་ནས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བུ་མོ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོར་བྱུང་། དེ་ནས་ངལ་གསོ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཤིང་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་སེན་དང་མཉམ་དུ་ནུབ་ཟས་ཟ་རུ་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་སོང་། དེ་རིང་དགོང་མོའི་སྐད་ཆ་བཤད་ལ་འགྲོ་བའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་འབྱོར་བྱུང་། ངེད་གཉིས་"མོན་ཏྲུ་རེའི་ཞི་བདེའི་ཚོགས་པ་"ཞེས་པ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིགས་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེར་སོང་། བརྗོད་བྱ་ནི "ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ངོས་ཀྱི་ལུང་པ།" ཞེས་པའི་གོང་གི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཤོང་བའི་ཁང་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག ངོས་ཀྱི་བསྡད་སའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱ་དར་ཞིག་བསླངས་ནས་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གཟུགས་མཐོང་པར་ཆས་སོགས་གྲ་བསྒིགས་ཡག་པོ་བྱས་འདུག དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་བརྒྱུད་ནས་གོང་གི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དང་པོ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྲགས་མཐར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་ཁོར་ཡུག མ་ཟད་༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གཙོས་བོད་རིགས་འབུམ་གཅིག་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོངས་སྟངས། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་དང་དམིགས་ཡུལ། ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ནས་བཟུང་གཞི་བྱེས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས། མ་ཟད་ལོ་གཉིས་ནང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནང་དུ་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་རིགས་སུམ་བཅུ་སོ་ལྔས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏང་ཚུལ་སོགས་ཚོར་བ་རྐྱེན་པོའི་སྒོ་ནས་གདོང་པ་ལ་སྐྱོ་ཉམས་དང་། ངག་གི་ངུ་སྐད་དང་སྦྲགས་ནས་བཤད་པས་དེར་ཡོད་ངོས་ཀྱི་དགེ་འགའ་ཡིས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཉིལ་ཉིལ་གཏོང་ནས་ཉན་གྱི་འདུག མཐར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་རྣམས་བློ་འདོད་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཚང་མ་དགའ་བོ་བྱས་ནས་ད་དུང་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར། དེ་རིང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་བོད་སྐོར་སྐད་ཆ་གང་བཤད་པ་རྣམས་སང་ཉིན་ས་གནས་འདིར་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ནང་དུ་བསྟེན་གྱི་རེད་ཟེར་། གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་འདི་ལྟ་མཁན་མི་གྲངས་འབུམ་དགུ་ཡོད་རེད་ཟེར། ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གྲ་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པ་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། རང་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་འཛམ་བུ་གླིང་སྡིང་ཆའི་སྒང་ལ་བསྐྱལ་རྒྱུ་དེ་སོ་སོའི་མ་བསྐུལ་དངས་བླངས་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་ཡི་བརྒྱུད་ཉིན་གཅིག་རིང་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། ཕྱི་དྲོ་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་དུས་ཆད་བྱས་པའི་རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོན་དོན་དེ་རེ་ཞིག་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ལག་འཇུ་དང་། འཐམ་འཁྱུད་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 25, 2012 No comments:\n- May 21, 2012 No comments:\nཉིན་མོ་འདིར་ཨ་རི་ཀི་ཀ་ལི་ཧྥོར་ཉའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉི་འཛིན་ཡོད་པས་དེར་ལྟད་མོ་ལྟ་རུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་དང་ལྷན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཉི་འཛིན་དང་ཟླ་འཛིན་ཞེས་པ་འདིར་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚན་རིག་པས་ཟེར་ན་ས་གོ་ལས་ལོ་རེའི་ནང་ཉི་ཟླའི་ཟུར་གྱི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་ཚུལ་བཤད། སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་སྲོལ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་ལྷ་བུ་ཉིན་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལྟར་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་ཤིང་ཨོག་མ་ནས་མར་སྐྱུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་ས་གོ་ལས་ཉི་ཟླ་སྒྲིབ་ཀྱང་རུང་ཉིན་མོ་འདིར་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དང་བྱེ་འགྱུར་ལ་འགྲོ་ཞེས་བརྒྱུད་གཞུང་མང་པོར་གསུངས་ཡོད་པས་ངོས་ནས་དབྱིན་ཇི་རྣམས་ལ་བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་བྱེ་མའི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་བསྡད་ནས་ཨ་མི་དྷེ་བའི་གཟུངས་སྔགས་བསྙེན་དབྱངས་བྱས། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་པར་ལེན་པ་དང་། ཁ་ཤས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་རྐང་འགྲོས་སོགས་བྱེད་མཁན་གང་ལྟར་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག དེ་ནས་རྗེའུ་ཧྥུ་དང་། སུ་སིན་ངེད་གསུམ་གཟའ་ཉི་མའི་ཤ་མེད་ཟ་ཁང་ནང་དུ་རྟག་པར་དགོང་ཟས་མཉམ་དུ་ཟ་སྲོལ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ནས་ཚོད་མ་དང་། བག་ལེབ་སོགས་དགོང་ཟས་འགྲང་ཚད་ཟོས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་ལག་ཁྱེར་རྩིས་འཁོར་གོབ་ཏོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས། སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་ཞི་བའི་གོམས་བགྲོད་པ་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཁྲེལ་མེད་བལ་པོའི་ཇག་པ་དེ་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཐེབ་ནས་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་པའི་སྐོར་དེ་རེད་འདུག ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱང་བལ་པོའི་གནམ་ཐང་ནས་བལ་སྐད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དེ་སེམས་ནང་དྲན་བཞིན་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ལ་རོལ་ནས་དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་བས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བསྐལ་བཟང་གི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན། ཐོག་ཁར་སོང་ཞིང་ཉོས་ནས་ལོ་མང་སོང་བའི་རྩིས་འཁོར་ལག་ཁྱེར་གོབ་ཏོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་གླིང་ཚ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་ནས་དགོས་དོན་དེ་ཉིད་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ནས་བོད་བར་དུ་ཞི་བའི་གོམས་བགྲོད་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས་བལ་པོའི་དམག་མིའི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་རྒྱག་རྡུང་སོགས་བྱས་ནས་མ་རྒན་སྨན་ཁང་ནང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཐབས་སྐྱོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད་འདུག ང་ནི་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་ལས་འགུལ་དེས་ངོ་མ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ནས་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཆད་པ་རུ་ཡབ་ས་སྐྱོང་གྲག་པས་ཁོང་མ་བུ་རྣམས་བདུད་རི་ཧ་ཤང་ལ་རྒྱངས་ཕུད་གཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡིད་ལ་འཁོར་གྱི་འདུག དྲ་ངོས་སུ་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ཁྲོད་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་པོ་ཁུར་ཞིང་ལག་ཏུ་དར་ཆ་རྣམས་བཟུང་ནས་རྐང་འགྲོས་བྱེད་བཞིན་པའི་པར་དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ག་ལ་ཡིན།\nཉིན་གུང་ཟ་མ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཟོས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་འཚོགས་ལ་སོང་བས་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག དེ་རིང་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མེད་ཀྱང་ཚང་མ་ལ་ཁམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་དང་གསར་བུ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཅས་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་སྐྱོན་ནས་ཁ་དང་ལག་པ་མཉམ་རུབ་བྱས་ནས་འགྲེལ་བཤད་གང་ཤེས་བྱས་པས་སློབ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ནས་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་གོབ་ཏོ་དེ་ཧ་མདོག་འདྲ་བྱེད་ནས་གད་མོ་ཚག་ཚག་ངང་མགོ་ལིང་ལིང་བྱེད་ཀྱི་འདུག བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཁ་ཤས་གཙོས་གསར་བུ་འགའ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ནམ་མཁར་གདངས་ནས་ཅི་ཞིག་ཟེར་བའི་བརྡ་ཡིས་ངོས་ཀྱི་གདོང་ལ་གཅེར་བཞིན་འདུག་སྟབས་ཕལ་ཆེར་ཧ་གོ་མེད་ལས་ཆེ། གང་ལྟར་དེ་རིང་གི་ཆོ་ག་ནི་བོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཐོག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ནས་བཏོན། མདུན་སྐྱེད་འོད་ཞུའི་སྐབས་སུ་སྐར་མ་ལྔ་ལ་སྒོམས་རྒྱབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐར་དབྱུངས་བས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། མ་ཟད་ཟུར་བཅར་བ་ཁ་ཤས་ཞིག་ནས་དངོས་གནས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་ཡིན་ཟེར་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་གཡུགས་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ལོགས། ངོས་ཀྱང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་ལྷན་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་འོག་ཤོད་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་"ཨ་མའི་དུས་ཆེན"ཞེས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཛའ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དྲིན་ཆེན་གྱི་མ་ལོའི་དུས་ཆེན་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་དེ་ནི་ངོས་རང་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ནས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་བསད་འཕྲོག་རྡུང་གསུམ་གྱིས་"རིག་གནས་གསར་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ"། ཞེས་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་ནས་ངོས་ཀྱི་དྲིན་ཆེན་མ་ལོ་དེ་དང་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་ཆུང་བ་བཅས་ནང་མི་གསུམ་ལ་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྡུང་རྡེག་ཁྲོད་ནད་མུག་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་མཐར་མུག་ཤི་ཐེབས། ཨ་མའི་དུས་ཆེན་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་ཞེས་གཟའ་ཚང་ནང་མི་མཉམ་དུ་འགྲོ་དུས་ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་དེ་ད་ལྟ་ཡོད་ན་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་སྐྱེས་པའི་ཨ་མས་བུ་ཆུང་ལོང་བ་ཐང་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་ལྟར་མ་བུ་མཉམ་འཇོམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤི་གསོན་ཁ་བྲལ་དགོས་པ་ནི་ཆེས་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་འུས་ཐུག་དུས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་"ལས་"ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བློ་བཅོལ་དུས་སེམས་ལ་ཕན་པོ་འདྲ་ཞིག་འདུག ཡིན་ནའང་ངོས་ནི་མི་བུ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་བུ་ཆུང་ཡིད་འོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ས་ཆ་གང་དུ་སོང་ཀྱང་། འཇའ་གར་སོང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་དུ་བུ་ཆུང་གར་སོང་ཨ་མའི་རང་བཞིན་རེད་འདུག་སྟབས་ད་རེས་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་ཉི་ཧོང་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་བཅུ་ཅན་མིང་susan schek ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ཞེས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཨ་མ་ཞིག་རྙེད་སོང་། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་མི་ཚེ་ཕྱེད་ཀར་ས་མཐའ་དེ་སྐོར་བ་བསྐོར་བསྐོར་བྱས་ནས་སོང་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་པ་ཨ་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐུག་མ་མྱོང་། ཨ་མ་འདིས་ནི་དམིགས་བསལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་གུས་ཅན་དང་མ་ཟད་ལོ་གསུམ་གོང་ནས་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ཆ་ཚང་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཞགས་ཚར་འདུག ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་བ། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་ལོ་གྲངས་ཆེ་ཡང་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་དཔོན་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མའི་ནང་དུ་ཆོས་པ་མིག་དཔེ་ཡར་ལ་ལྟ་ས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨ་མ་འདི་ཡིན། ང་བསྡད་ས་ནས་མོ་རང་ཁང་པའི་བར་དུ་སྐར་མ་ལྔ་ལས་མི་དགོས། ཨ་མ་འདིར་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་བུ་ཆུང་བ་ཆང་ས་རྒྱབ་ཚར་ནས་ས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡོད། བུ་ཆེ་བ་ད་དུང་ཨ་མའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད། ང་ནི་ཉིན་རྟག་པར་ཨ་མ་འདི་ཡི་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཆེས་ནས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སྐབས་རེར་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ནས་ཁྱེད་མ་བུ་གཉིས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ནི་ལུས་ཀྱི་ཨ་མ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མེད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཨ་མ་དེར་ལུས་ཀྱི་ཨ་མའི་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཐེའུ་ལན་གྱི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་ཉིན་གུང་ཟ་མ་ཞིག་དང་མ་ཟད་མེ་ཏོག་ཆག་པ་ཞིག་ལག་བརྟགས་སུ་སྤྲད་པས་མོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ནས་གནམ་གཤིས་བཟང་བས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྤྲོ་སེངས་ལ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེའུ་ཧྥུའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་ཤ་མེད་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་ཡང་སྐྱར་མ་རྒན་ངེད་གཉིས་སྐད་གཏང་བྱུང་བས་དེར་སོང་ནས་ནུབ་ཟས་འགྲངས་ཚད་ཅིག་ཟོས་ཤིང་ནང་དུ་འབྱོར་ནས།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཚར་བར་བྱས་ནས་ཞོགས་ཟས་སུ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མ་ཟད་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་ཆོས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡི་ལི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་རེད་འདུག མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ང་རྒྱ་གར་ག་དུས་ཡོང་མིན་དང་དུས་ཚོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རེད་འདུག དེ་ནི་ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ཕན་ཚུན་མ་ཐུག་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མོ་རང་ངོས་ལ་ཧ་ཅང་འཕྲད་འདོད་ཆེ་བ་ནི་ཁ་པར་ནམ་གཏང་ལ་མིག་ནས་མཆི་ཤར་རེ་མི་གཏོང་བ་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་དེ་རེད། ངས་ཀྱང་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་ལུང་པ་འདི་ཡིན་ནང་ནས་རྒྱ་གར་ཡོང་གི་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདིས་མོ་རང་མགོ་སྐོར་གཏང་བ་ཐེངས་གཅིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་ཞོར་དུ་རྒྱག་པ་ལས་ངོས་རང་ཁྲེལ་མེད་མ་རབ་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་མིན་པ་ནི་སུ་ཡིན་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། ལར་ནི་སྙིང་ནས་གཅེས་འོས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་དེ་ལ་ང་རྒྱ་གར་ལ་སང་ཉིན་ཡོང་གི་ཡིན། གནང་ཉིན་ཡོང་གི་ཡིན་ཞེས་པའི་དགའ་ཤི་སྡུག་གྱོང་སྣ་ནང་སྤྲད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ནམ་ཡང་ཡར་མེད་ལྗིད་ཏིག་གེར་ད་དུང་བསྡད་ཡོད་པའི་འགྱོད་གདུང་དེ་ཡིན། ད་རེས་ཡིན་ན་དངོས་གནས་དྲང་བདེན་སྔ་ཕྱི་ལས་མ་གཏོགས་འགྲོ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་བས་ཅི་ཟེར་ཁ་ལ་ཉན་ཅིང་། ཡ་རབ་གཉོམ་ཆུང་ཅན་གྱི་ཚ་མོ་དེ་ལ་བརྔན་པ་རུ་དེང་དུས་ཐོན་གསར་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་ཀྱང་ཉོ་བསམ་ནས་ཞེ་ཕུག་ལ་བཞག་ཚར་ཡོད། ཉིན་གུང་ཟ་མ་ཟོས་ནས་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་པར་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་རྣམས་པར་ལ་རྒྱབ་ཅིང་གང་དགོས་ཁུར་ཆོག་ཆོག་བྱས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས། དེ་རིང་གི་ཆོས་ཐུན་ནི་ཉེ་བའི་ཆར་བརྩམས་པའི། "སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི།" ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེའི་མཇུག་སྐྱོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་བཤད་བྱེད་སར་སོང་བས་མི་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་སླེབས་ནས་ཚོགས་ཁང་ཕྱེད་ཀར་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོང་། དེ་རིང་ནི་གཟའ་ཟླ་བའི་འཆར་ཅན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་བྲིས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ་དེ་རིང་ཉིན་ཐ་མ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་ནས་དངོས་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་བོད་དགོན་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་དཔེ་ཆ་འཁྲིད་སྟངས་ལྟར་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་འགྲེལ་བཤད་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྲགས་ནས་བཤད། ཤོ་ལོ་ཐ་མར།\nཞེས་སྙིང་གཏམ་དུ་བྱས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཅིག་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐུན་མཛད་བྱང་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་མི་མང་ཚང་མ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ཟུར་དུ་ཆེད་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་སྐད་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མཐར་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་འཆང་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་རྫོངས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ལོག ངོས་ཀྱང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་ལྷན་དུ་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་བཟང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྤྲོ་སེང་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སུ་སིན་རེད་འདུག་མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ཡི་གེ་གལ་ཆེན་ཡིན་མདོག་ཁ་བོ་ཁ་ཤས་འདུག་པས་ད་ལྟ་རང་བསྐྱལ་ཡོང་གི་ཡིན་གསུངས། སྐར་མ་ལྔ་ལས་མེད་པའི་སུ་སིན་ནས་ངོས་ཀྱི་ཡེ་གེ་རྣམས་ཁུར་སོང་བས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཕྱེ་དུས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་བྷོ་སི་ཊོན་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་རེད་འདུག ལོ་གཉིས་ཡར་སྔོན་ཞིག་ནས་བྷོ་སི་ཊོན་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཨེའི་ཌེའི་དང་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་སོང་བ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་རིགས་སྣ་མང་ལས་གྲུབ་པའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་སྡེ་ཚན་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག ང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སའི་བཙོན་པ་མི་གྲངས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ནང་པ་རེད་འདུག ང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ངོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཙོན་པ་ཁ་ཤས་ཚེ་བཙོན་རེད་འདུག ཁ་ཤས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བསྡད་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དེ་འདྲ་ཅན་མང་པོ་འདུག ཁོ་རང་ཚོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ས་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འདུག་དེར་སོང་བས་བཙོན་པ་ཚང་མས་སོ་སོའི་ནག་ཉེས་ག་འདྲ་བྱས་མིན་འཛེམས་ཟོན་མེད་པར་མིག་ནས་མཆི་མ་གཏོང་བཞིན་བཤད་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁ་ཤས་ཀྱིས་མི་བསད་པ་དང་། མང་ཤོས་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཙན་གཡེམས་བྱས་པ་ཤ་སྟགས་རེད་འདུག ང་ནི་བཙོན་ཁང་དེར་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བྱུང་། དེ་ནས་ཨེའི་ཌེ་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་དང་མ་ཎི་དང་། ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གནང་། དེ་ནས་བཟུང་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཐེངས་མང་པོར་སོང་བས་བཙོན་པ་དེ་རྣམས་ང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བཙོན་པ་རྣམས་འདུག ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་དུ་བགོས་ནས་ཆོས་བསླབ་ཀྱིན་འདུག ངས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་ལ་༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུངས། "བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་" ཞེས་པའི་དེབ་ཉིད་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་མི་རེར་དེབ་རེ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཉིན་མ་གཅིག་དེར་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་དགུ་པོ་ཚང་མས་ངོས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུས་སོང་། ངས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་ལ་བོད་པའི་མིང་དང་སྐྱབས་སྡོམ་སོགས་གནང་བ་ཡིན་དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་རང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་གཟའ་ཉི་མ་རྟག་པར་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་མ་ཆད་པར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། དེ་རིང་གི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་ལ།\nཁྱེད་རང་དེང་སང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་རེ་བ་དང་། ང་ཚོ་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་བཙོན་པ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ནམ་དབྱིན་མིང་དུ་ལྗོནའུ་སེན་ཁོང་ཟླ་བ་གཅིག་གོང་ནས་བཙོན་པའི་ལོ་ཚད་ཚང་ནས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཞིང་ད་ལྟ་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་ཆི་ཀ་གོའི་ལ་ཡོད་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྔར་བཞིན་བདེ་ཐང་འོག་གཟའ་ཉི་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདོན་བཞིན་བསྡད་ཡོད། ན་ནིང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཨེ་ཌེའི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་གནང་འབྱོར་སོང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་དང་ལྷན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དེ་སྔོན་ཁྱེད་ལ་ཡི་གེ་ཐེངས་གཅིག་གཏང་ཡང་ང་ཚོ་ལ་ཡིག་ལན་འབྱོར་མ་སོང་། ད་ཐེངས་ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འཕྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། ང་ཚོའི་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ཁྱེད་ཀྱི་བཅོས་མིན་ཞལ་རས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་དང་། ང་ཚོ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་མིག་ལམ་ནས་གསལ་བཞིན་ཡོད།\nཡང་སྐྱར་ང་ཚོ་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ནས་ང་ཚོ་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་སེམས་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཁྱེད་ནི་ང་ཚོའི་བློ་གཏད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱང་ཡིན། ཁྱེད་ནི་རྟག་པར་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་སྐུ་གཟུགས་ལ་བདག་སྐྱོང་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ཁྱེད་རང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་གི་ཡོད། མགྱོགས་པོ་མཇལ་བའི་རེ་བ་ཡོད།\n- May 06, 20124comments:\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་མཐར་དབྱུངས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟ་ཁྲིའི་སྒང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོའམ། ཡུལ་མིང་དུ་སུ་སིན་རེད་འདུག སུ་སིན་ནས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་གསུངས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནང་ནས་ཞུས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་སླེབས་འདུག་ཟེར། ངོས་ནས་སྐད་ཆ་གོ་བ་མཉམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་འཕྲད་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དད་ལྡན་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲད་འདོད་པ་ནི་བྱ་ཁུ་བྱུག་གིས་གནམ་ཆུ་ལ་རེ་བ་ལྟར་སྒུག་ཡོད་པས་ད་ཡིན་ན་གང་མགྱོགས་ཉེས་ཆེན་བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨ་ར་ཅན་གྱི་ལུང་པ་དེ་ཡི་ནང་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡིན། དེ་ནས་ཞོགས་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་འཇོར་མན་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་ལམ་ཡུལ་མིང་དུ་རྗེན་སེ་ནས་ཉིན་གུང་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས་སུ་སིན་དང་རྗེན་སེ་ངེད་གསུམ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་། ཟ་ཁང་འདི་ནི་དུས་ཀུན་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། ཟས་རིན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཞིང་། ཟ་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅོས་མའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་སྟངས་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས། ང་ནི་ཟ་ཁང་དེར་ཉུང་མཐར་བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་མ་རེ་འགྲོ་རྐྱང་ཡིན་པས་ཟ་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་དང་ལས་གཡོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ནས་ང་མི་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཞབས་ཞུ་མ་ཝེར་ནམ་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་དེས་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོའི་ནང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་རྩེད་མོ་སྦྲགས་ནས། how are you number three? ཞེས་ལབ་སོང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་དང་། སུ་སིན་གཉིས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཁོག་མཛུམས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྐྱོན་ནས་བུ་མོ་དེར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཟས་ཐོའི་ནང་གི་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་དེར་ཡང་སྐྱར་མཛུབ་མོ་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ང་ལ་ག་རེ་དགོས་མིན་བུ་མོ་དེས་ལམ་སང་ཧ་གོ་སོང་བས་ཟས་ཐོ་འབྲི་བཞིན་youaalways number three right. ཆིག་ལབ་བྱེད་བཞིན་འགྲོ་སོང་། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ང་ཟ་ཁང་འདིར་ཡོང་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཅན་འདི་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་གཅིག་པུ་འཐུང་འཐུང་ནས་ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་མིང་ལ་ཡང་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཕོར་རྒན་གང་དེ་བྲོད་གོག་ནང་དུ་བླུགས་ནས། ངེད་གསུམ་ཁར་མེལ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཞིག་ལ་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཟས་དཀར་པོ་ཟྭ་བཀོག་ལ་སོང་། ཞོར་དུ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྗེའུ་རེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཁོང་ནས་ཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་རྣམས་དེབ་བཟོ་འཆར་འདུག་པས་དེ་ཡི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་བྱས། རྗེའུ་རེའི་ནི་མི་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གི་བཀོད་ཆ་མཛེས་ཤིང་། རྭ་སྐོར་དང་ས་ཆ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ངོས་ལ་འབྱོར་བའི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེ་ནི་ངོ་མ་ལྟས་ཚོད་ལ་ཡུལ་མིའི་པ་སི་ལག་ཁྱེར་དང་གཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་རེད་འདུག དེ་རིང་ཁ་པར་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་རག་པ་ལ་ལེགས་སོའི་ཁམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རེད་འདུག དེ་ནས་དགོང་ཟས་སུ་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་ཁུར་ཡོང་བའི་རྩམ་པ་དང་སྦྲག་ནས་ཟོས་པས་ཞིམ་པོ་དཔེ་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ལ་རོལ། དེ་རིང་ནི་ཉིན་གཉིས་སྔོན་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་རེབ་ཀོང་སྔགས་པ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བཞུགས་ཡོད་པས་ཁོང་མཇལ་དུ་སོང་བ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྔར་ལོར་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ངོས་རང་མགྲོན་འབོད་གནང་བྱུང་བས་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བདུན་རིང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ཇ་བར་གསེང་དང་དུས་ཚོད་ནམ་ཁོམས་སྐབས་སུ་དེར་ཡོད་སྔགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཆོས་གཏམ་དང་། ལོ་རྒྱུས་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་ཕན་ཚུན་བཤད་རེས་བྱས་པས་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་འདི་སྔགས་པ་ཚད་ལྡན་གཉོམ་ཆུང་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་དུ་སོང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ཞོག་མཚམས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཡིས་ཞུ་བསྐུལ་ལྟར་དུ་ཁོང་ནས་ངོས་ལ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ངོས་ཀྱི་ཞབས་བརྟེན་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་གནང་འདུག ཁོང་ནི་ངོ་མ་ཆོ་ག་རག་རིམ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྔགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་དང་གསང་སྔགས་ལ་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཉམས་ལེན་ཡོད་མཁན་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་སློབ་མའི་ཡང་རྩེ་ཞིག་རེད་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་རིང་པོར་སོང་མེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་ལྟར་དུ་བྱས་ན་ཁོང་ནི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཆོས་གྲོགས་བློ་ཐུབ་ཞིག་ཀྱང་ཆག་སོང་བས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེར། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དགྲ་བྱུང་ན་ཀུ་ཅོ་མཉམ་དུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ་ད་རེས་ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་དུས་ངས་ཀྱང་སེམས་པས་མཚོན་བྱེད་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་བྱས་ནས་ཁ་གཏགས་དང་དངུལ། མེ་ཏོག ཤིང་ཐོག འཐུང་ཆུ་མངར་མོའི་རིགས་སོགས་ཁུར་ནས་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་ངེད་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་སོང་། ཉིན་མོ་འདི་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་བོད་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེལ་འདུག་སྟབས་འཚོགས་ཁང་གཡས་གཡོན་ནས་ལུས་ལ་གཟན་ཁྲ་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་སྔགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་ངོས་ལ་ཕེབ་སྒུག་བྱས་འདུག དེ་ནས་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ། ཡོལ་མོ་ནས་ཡིན་པའི་སྔགས་པ་ཀུ་མར་སོགས་རིམ་བཞིན་ཕེབས་སོང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ་དང་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ཁྲི་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོས་བསྡད་ས་རེད་འདུག དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པའི་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཕུལ་ནས་འཚོགས་པའི་བར་གསེང་སྐབས་སུ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དབྱིན་ཇི་རྣམས་ལ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ནས་ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་རབ་དང་། ཉམས་ལེན་ཡོད་རབ། གཉོམ་ཆུང་རབ་སོགས་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འོལ་བསྟོད་ལུང་པ་གང་ཙམ་གསུང་སོང་བས་ང་ནི་གདན་ཐོག་ནས་ངོ་ཚ་ནས་ཧ་ཅང་མ་བདེ་བ་འདྲ་བོ་བྱུང་། དེ་ནས་འཚོགས་གྲོལ་བ་དང་མཉམ་དུ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ་གཉིས་གཙོར་བྱས་དེར་བཞུགས་གདན་གང་གི་སྔགས་པ་མགོ་སེར་ནག་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱིས་གུས་འདུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་འཆང་སོགས་བྱས་ནས་སུ་སིན་ངེད་གཉིས་ཀྱང་གཙང་ལ་དོད་པའི་རླངས་འཁོར་ལྗངས་སྨུག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་རིང་ཡག་རབ་དང་། བཟང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་ཁ་སང་ཡོད་པའི་ཚོད་མ་ལྷག་མ་དེ་དགོང་ཟས་སུ་རོལ། དེ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 01, 2012 No comments:


Revision as of 07:42, 30 December 2008 by Bj Lhundrup (talk | contribs)\nTerchen Jigme Lingpa\nRigdzin Jikme Lingpa, asachild Jigme Lingpa remembered previous incarnations, his mind was detached from wordly concerns and he was extraordinarily compassionate, intelligent and courageous. At age6he entered Palri Monastery, but lived the life ofapoor novice with nothing to facilitate learning. His intense zeal for the Dharma, devotion to Guru Rinpoche, and rich inner life filled sustained him and he felt no need to haveamaster or study intellectual subjects in detail as other students were doing. He learned merely by overhearing the classes of other students or glancing at the texts.\nIn his twenty-eighth year he startedastrict retreat concentrating his meditation on the development and perfection stages. He experienced many visions of Guru Rinpoche, Yeshe Tsogyal, Manjushrimitra and others, each further awakening his inner wisdom. One evening with an unbearable devotion to Guru Rinpoche in his heart, he experienced flying through the sky to the circumnambulation path of the Bodhnath stupa. In the courtyard of the stupaadakini entrusted him withawooden casket containing yellow scrolls and crystal beads. Encouraged by another dakini he swallowed these and instantly experienced the full awakening in his mind of all the words and meaning of the Longchen Nyingthik cycle.\nThree years later duringaretreat at the Chimpu caves the highest realisation of Dzogchen awakened in him through three visionary transmissions of the Longchen Nyingthink teachings from Longchen Rabjam. He kept them secret for seven years, untilaclairvoyant disciple beseeched Jigme Lingpa to transmit them. Swiftly the teachings reached every corner of the Nyingma world and became the heart core of meditation instructions for many realised meditators to this day.\nJigme Lingpa spent the remainder of his life inahermitage at Tsering Jong in southern Tibet attending toastream of disciples who came to receive the profound nectarlike teachings. His life was full of miracles but he kept his mystical power hidden and his rich life simple. Although he didn't train in traditional disciplines, all his expressions turned into teachings and all his activities were in the service of others.\n༈ པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ནི། གུ་རུ་ཆོས་དབང༌། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཆོས་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཐུགས་སྲས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན། རྒྱ་བྲག་པའི་དབོན་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་མོ་བྱ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང༌། ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྔོན་རབས་གསལ་བ་སོགས་དམ་པའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པའི་གནས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་པདྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ༑ ཕྱིས་གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། གནས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ལས་གྲོལ་ཏིག་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང༌། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་གསན་པས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་གླིང་པ། ཞང་སྒོམ་དྷརྨ་ཀིརྟི། སྨིན་གླིང་གྲུབ་དབང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། ཐང་འབྲོག་དབོན་པདྨ་མཆོག་གྲུབ༑ མོན་རྫ་དཀར་བླ་མ་དར་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང༌། གཏེེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། གསར་མའི་སྨིན་གྲོལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་གསན༑ ཞར་བྱུང་སྐར་རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པའང་ཆ་ཤས་ཙམ་གསན་པ་ལས། ཕྱག་བྲིས་ཀྱིས་མཚོན་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའི་གནད་གསང་དང༌། སྙན་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སོགས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་ལ་སྦྱང་རྩོལ་མ་མཛད་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམ་རང་དགོན་དཔལ་རིའི་སྒོམ་ཁང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས། གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རིང་བརྒྱུད་དང༌། ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་མང་པོའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡངས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་ཤིང༌། སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྡོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འཚེར་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱི་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་མངོན་དུ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༑ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་དབང་སྒྱུར་བ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་ཕྱོགས་དེའི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་འཕྲལ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོས་ཤིང་གསུང་གི་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འཕགས་ལམ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང༌། གནས་དེར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དང་པོར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་ལས། འཕྱོང་རྒྱས་ནང་དུ་ང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང་༔ སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང་༔ འཕྱིང་བར་མདོ་འམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར༔ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གཏད། བརྡ་ཐབས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ༑ འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུང་གི་རི་སུལ་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར། དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སྟན་ཆགས། གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་ལྷོ་མོན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཚུན་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང༌༑ གཙོ་བོར་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང༌། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཁྲི་མཆོད་མང་པོ་དང༌། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སོགས་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང༌། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་གསེར་སྦྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་བཞེངས། རབ་གནས་བསྐྱར་བ་སོགས་དང༌། བསྟན་དགྲ་གོརྵའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་སྐབས་དམག་ཟློག་རྟགས་ཐོན་མཛད་པས་མཚོན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང༌། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གང་དུའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད་འཛའ་བ་དང༌༑ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པ་ཟུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་དེ། རྙིང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྨིན་གླིང་གི་དཔེ་གང་བཞུགས་ཚང་མ་དབུ་ཤོག་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲིས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་སྐྱ་ཆོས་པུསྟི་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་དངོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབས་པར་མཛད། སྔོན་ཆད་ཕྱོགས་འདིར་དཀར་ཆག་ཏུ་འདེབས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དེབ་ཐེར་རྒྱས་པར་འགོད་པ་མ་བྱུང་མོད། རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོབས་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་དེ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཟང་པོས་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པས་ཕྱོགས་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐུགས་གཏེར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཞུང་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་དགུར་ལོངས་པ་བཞུགས། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད། འབྲི་གུང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས། བོ་དོང་པའི་བསྟན་འཛིན་སྦྱོར་ར་སྤྲུལ་སྐུ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་རྣམ་གཉིས་དང༌། མོན་མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནས་བཟུང༌། བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་བཙུན་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཤིང༌། ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཁྱད་པར་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༑ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། མོན་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་སོག་གི་བར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཕྱི་དུས་འདིར་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླར་མ་གྱུར་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དབེན་པའི་རིར་ལོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སོན་པ་ས་རྟ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རང་གནས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡང་དབེན་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པ་ན། སྔ་ཚུད་ནས་ཞལ་ཆེམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིབ་མོ་བསྩལ་བ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དབོན་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\n7th Chakzam Tulku Tendzin Yeshe Lhundrup\n8th Chakzam Tulku Tendzin Khyenrab Thutop\nSakya Trichen Ngawang Palden Chokyong\nShechen Rabjam Rigdzin Paljor\nGetse Gyurme Tsewang Chokdrub\nDrigung Chetsang Tendzin Pema Gyaltsen\nDrigung Chungtsang Gyalse Nyinche Ozer Chokyi Gyaltsen (Son)\nDodrak Rigdzin Chenpo\nGomchen Ngawang Chodrak\nRaton Ngawang Tendzin Dorje\n5th Potong Rigdzin Trinle Lhundrub\nThekchen Lingpa Droton Tarchin\nNamkhe Naljor; nam mkha'i rnal 'byor\nJigme Lingpa Series at Lotsawa House\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Mipham&oldid=1723"


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1110 of 1113\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2008 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nTell me whether it is true or false. Why?\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nVictory at the end if there is truth. No fear if there is truth. Truth is our asset and non-violence\nTibetans arrested from Nangchen district\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAccording to the reliable information, people of Drogshog-Shang in Kham Nangchen, Yushul Tibet autonomous region of Tsognon prefecture have appealed to the district government on July 28.\nVerdict issued to the peaceful protestors:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThere was strong peaceful protest against Chinese government both inside and outside Tibet since March 10, 2008. Similarly, the people of Phenpo staged peaceful protest against Chinese government on March 15 and 16.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༨༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༥ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nhello everybody. pack up…get ready to go back home…our homeland is soon going to welcome all of us…let us reunite\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༤ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༦ ཀློག་གྲངས།\nཨོ་ལིམ་པིག་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་དགུ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ༨ ཚེས་༨ ནས་ཚེས་༢༤ བར་ཉིན་བཅུ་དྲུག་རིང་འཚོགས་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་༢༠༤ ཡི་རྩེད་འགྲན་པ་འཛོམས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཁྲོད་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་རྟགས་མ་གང་རུང་ཐོབ་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་༨༧ བྱུང་བ་དང༌། ལྷག་མ་རྒྱལ་ཁབ་༡༡༧ ལ་རྟགས་མ་གང་ཡང་ཐོབ་མེད་པ་རེད། དང་པོ། རྒྱ་ནག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་༥༡ དངུལ་༢༡ ཟངས་༢༨ བསྡོམས་༡༠༠། གཉིས་པ། ཨ་མི་རི་ཀ་ལ་གསེར་༣༦ དངུལ་༣༨ ཟངས་༣༦ བསྡོམས་༡༡༠།\nPage 1,110 of 1,113« First«...1,1081,1091,1101,1111,112...»Last »\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༤༦༣༣༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༨༦༥༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༡༤༥༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༢༧ kunchok Rabten No Comments ༡༢༡༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༢༧ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། No Comments ༤༡༢ ཀློག་གྲངས།