Terdzo-OM-020 - Rinchen Terdzö\ntshe bdag yang zlog me'i spu gri'i rnon po nang gcod kyi sgrub thabs dbang bka' bcas\nin cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ ('jam dpal gshin rje gshed yang zlog me'i spu gri)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 241-255 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #20 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe bdag yang zlog me'i spu gri'i rnon po nang gcod kyi sgrub thabs dbang bka' bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 241-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dpal gshin rje'i gshed yang zlog me'i spu gri'i sgrub thabs rnon po nang gcod kyi dbang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་བྲ་གཟུགས་ཁྲམ་རིས་ཅན་འཁོར་བཞི་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་དང་མདའ་དར་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རག །གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དང་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་རྩིབས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བཞི་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བ། ཟློག་པའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བོ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཀ་ཡ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱ། ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཡུལ་འཁོར་ནོར་རྫས་རྣམས་ཆུད་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྱོ་དང་ཡ་དམར་ནག་གཡོན་གཡས་སུ་འཕྲོས། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ཡུམ་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན། གཡས་སུ་ཡ་ལས་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཤན་གྲི་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན། གཉིས་ཀའང་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བྷྱོ་དང་ཡ་ཡིག་ཧེ་ཀ་དང་གྷྲི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སློབ་དཔོན། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན། འོག་ཏུ་ཡུལ་མཁར་ས་ཞིང་། མདུན་དུ་མི་ནོར་འཁོར་འབངས་རྣམས་གསལ་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བྷྱོ་རཾ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་བྱད་ཕུར་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཏཱིཀྵྞ་མཎྜལ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིམ་བཞིན་འཕྲོས་པ་ལས། གསེར་གྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། པདྨ་དམར་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ནམ་མཁའ་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སོ་སོར་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བོ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་བར་སྣང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་ཅེས་པའི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་རྔམ་བརྗིད་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རཀྟ་འདོད་ཆགས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ༴ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ༴ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ༴ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ༴ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ༴ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁ༴ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མཆོད། ཨྱཻ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསུང༔ མ་བསྒྲིབས་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་ཐུགས༔ འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ འགྲོ་ཀུན་འདུལ་མཛད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ཅི་སྤྱད་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཡ་མ་རཱ་ཛོ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཡིག་བརྒྱས་ཚངས་པར་གསོལ་ཏེ་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་སྦས་བསྐུང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚེ་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་བསྲུང་བྱའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔར་བཞིན་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཅུ་བདུན་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲྀ་ཝ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་སྟེ་སྲུང་བའོ། །ཟློག་པ་ནི། ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་བཅད་ནས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཟླ་ཉིར་བསམ་པའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ་སྟེ་ཟློག་པའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨེ༔ གཞན་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་འདི་རྣམས་ད་མཛོད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་དང༔ ཡི་དམ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་སྨོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༔ མཆེད་ལ་འཁུ་ཞིང་དམ་ལས་ལྡོག་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་ད་རློགས་ཤིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྟོད་བསྐུལ་གཞུང་གསལ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ་སྲུང་ཟློག་གི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། མཐར་སྲུང་འཁོར་ནས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག །སླར་ཡང་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་འགོད། ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་བཟླས་ནས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་གཏད། དེས་བལ་པོ་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་ཐ་མ་ལ་གདམས་པ་འདི་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གནང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནུབས་བན་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ། ས་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། བྱེ་བྲག་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་སོགས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྙིགས་དུས་སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཙས་སུ་དགོངས་ནས་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་མཁོ་མཐིང་གཉིས་སུ་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་རྣམས་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་དུ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་གིས་ཞུས་ཤིང་མཁོ་མཐིང་གི་གཏེར་ཡང་ཐོན་པས་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་བཀའ་བབས། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཐུ་ནུས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོན་པ་ཡང་བླ་མ་འདིའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལ་མཚུར་སྟོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ཏེ་ཁོང་གིས་དབོན་གཞོན་སྟོན་ལ་མཐུ་བྱས་པས། དེའི་ཟློག་པའི་རིམ་གྲོ་མེས་སྟོན་གྱིས་བྱས་པས་མཐུ་ལོག་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལས། མཚུར་སྟོན་གྱིས་ཁ་རག་ཏུ་རང་གི་བླ་མ་བལ་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། རོལ་པོ་མེས་སྟོན་ལས་ཟློག་པ་མཁས་པ་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་མེད། ངའི་ཟློག་པ་ཡང་ཞུན་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱེད་རང་ཕྱག་ཆ་ཨུརྨོ་ལ་མཁས་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་བཟློག །ཡང་ཟློག་ཟབ་པ་གཅིག་དགོས་པས་གཙང་རོང་གི་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཞུས་ཤིག་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྣམ་བུ་ཚོས་མ་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས། རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་རྟ་ཕོ་ངང་ཞུར་གཅིག་དང་གསེར་སྲང་འགའི་ཕྱག་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་པས་གདམས་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབུ་སྙུང་དང་བཅས་རྫོགས་པར་གནང་། མཚུར་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་བུ་རྒྱུད་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བའི་གཙིགས་བཟུང་། དེ་ནས་མཚུར་སྟོན་གྱི་སྲས་འཇམ་དཔལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་དང་དབང་ངེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྒྱུན་བྱས་པས། མེས་སྟོན་དཔོན་གཡོག་བཞི་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི །དེ་ནས་དབོན་གཞོན་པར་མཐུ་ཟུག་སྟེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བསྒྲལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བརྙེས་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དུ་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ། སྐོར་གསུམ་མཚན་བཞི་གནད་གསུམ་སྟེ་དོན་ཚན་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོཿ ཡང་གསང་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔའ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་དཀར་མཐིང་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་འདེབས་སུ་འཇུག །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དཔུང་པའི་ཐད་སོར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཨུཏྤལའི་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་གཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུ་འཇམ་དཔལ་འབྲས་བུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཀར་སོགས་ནས། འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། དབང་དངོས་ལ་དང་པོ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མ་གཙོ་བོའི་ལྷའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལུས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཀྲོ་དང་། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མ་གཙོ་བོའི་ལྷ། ཁྱད་པར་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ངག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་གསུང་འཛིན་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཀྲོ་དང་། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཡང་སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མ་གཙོ་བོའི་ལྷ། ཁྱད་པར་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཀྲོ་དང་གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཀྲོ་དང་། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ། སྲུང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། སྔགས་ཕྲེང་ཁ་ཕྱིར་བལྟར་གཡོན་སྐོར་དུ་དམིགས་ནས་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་སྐབས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྔར་བཞིན་ལ། དང་པོ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་བསྟོད་རིང་གི་མཐར་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སོགས་སྦྱར་བ་དང་། བཞི་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་སྣང་བ་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དཀྱུས་སུ་སྨྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ཚང་ཞིང་ལེགས་པའང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་འགག་མེ༵ད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཚིག་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན། །སྔོན་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཤད་མོད། །འདིར་ནི་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-020&oldid=128136"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 21:31.


དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྐད་བརྡ་རིག་པར་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་དང་དཔྱད་འབྲས་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-20 11:22:16 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ངུའི་ཁྲོད་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་དུ་བསྐྱོད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཡི་གེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་སྐད་ཁྱིམ། སྒོས་སུ་བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ། རྒྱལ་ཕྱིའི་སྐད་བརྡའི་བར་དང་སཾ་བོད་སྐད་བརྡའི་བར་སོགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་དཔྱད་འབྲས་སྔ་ན་མེད་པ་བླངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གཙོ་བྱས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] དགེ་ཆོས། སྐད་བརྡ་རིག་པ། མཛད་རྗེས། དཔྱད་འབྲས།\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་དུ་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ལོ་མང་པོར་བྱེ་མའི་གསེབ་ནས་སྦས་བའི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་ལ། བདེན་པ་དང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་སར་ཁ་བསྐངས་ཡོད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མར་སོགས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བཞིན་པའི་དུས་ཡིན་ལ། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་རིང་གི་བསྡུ་བསྒྲིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ཀྱང་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་འགྲེམ་སྤེལ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་ཆེད་མཁས་ཐོའོ་མ་སིས་(F.W.Thoman1867-1950)ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་བསྟུད་མར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་1935ལོར་ཀྲུང་གོའི་ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་བྲིས་དཔེ་ཞེས་པའི་དེབ་དང་པོ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ལ། སྤྱི་ལོ་1940ལོར་པ་ཁོའོ་(M. Bac ot1877- 1965)དང་ཏུའུ་སན་(Ch.Toussaint)སོགས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིར་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སོགས་འགྲེམ་སྤེལ་བས་ནས་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་P.T1286,P.T.1287,P.T.1036,P.T.1047,P.T.1290སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཆེས་ཐོག་མར་《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་》ཅེས་པའི་དེབ་སོགས་པར་སྐྲུན་མཛད། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ལགས་བོད་རིག་པའི་མཁས་ཅན་པ་ཁོའོ་དང་ལིས་ཅི་ཧྲིན་(H.Richardson)དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་ལ། དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་རྟོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་། ཁོ་རང་གིས་ཉེ་དུས་འདིར་ཡུལ་དེའི་བྱེ་མའི་གསེབ་ནས་བོད་ཀྱི་རྫོང་གོག་མང་པོའི་ཤུལ་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས། སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུལ་མི་ལས་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་བྱང་བུ་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་དང་། དམག་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་འཐོན་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དུ་མར་འཁྱམས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱོད་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ།⒄ ཞེས་དང་ཡང་ན་སྔ་མོའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་འདག་ཞལ་གྱི་ལྡེབས་རིས་ཡོངས་རྫོགས་བཀོག་སྟེ། རྒྱ་གར་དུ་འཁྱེར་ནས་ད་ལྟ་རྒྱལ་ས་ངྷི་ལི་ན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་རྙེད་པའི་དངོས་ཆས་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དེར་ཡོད། རུས་དུམ་དང་བྱང་བུ་སོགས་ལ་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་ཐོ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆེས་གནའ་དུས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ⒅ཞེས་ཁོ་རང་ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོ་རང་དང་པ་ཁོའོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་མྱོང་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་མཁས་དབང་ལིས་ཅིས་ཧྲིན་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ལ་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་འདྲ་བཤུས་མ་ཕུལ་མྱོང་བ་དང་། དེབ་དཀར་དུ་ད་ལྟའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ལི་ཡུལ་གྱི་བར་མཐའ་ཏོང་ཧང་བྱ་བའི་གནས་སུ། སྔོན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་གི་རྩིག་པའི་གསེབ་ནས། བོད་དང་ཡུ་གུར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འཕོན་ཆེན་ཞིག་འཐོན་པའི་གྲས་ཡིན་ལ། ཡིག་རིགས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་བགོ་བཤའ་བྱས་ཤིང་། རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བཏང་བས། ཕྱི་མོ་དངོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་། དཔར་དུ་བཏབ་པ། ངོ་བཤུས་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ཡིད་བརྟན་རུང་བར་བཀོད་ལ། ད་ལྟ་ཕྱི་མོའི་བྱིངས་རྣམས་ཕ་རན་སི་དང་དབྱིན་གཞུང་གཉིས་ནས་བདག་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཡོད་འདུག ཆ་ཤས་མང་ཙམ་ཞིག་པེ་ཅིན་དུ་ཡང་འཁྱེར་ཞེས་བཀོད་ཡོད།⒆ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་འདི་དག་བཀླགས་རྗེས། ཚིགས་སྣ་བསྡུས་དྲགས་པས། གཏམ་རྒྱུད་མཚར་ལ་རིང་བ་དགོས་མཁོ་ཚོ་ལ། ཚིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། རྒྱལ་རབས་དངོས་ལ་དཔྱོད་ན། གནད་དོན་ཆེ་ལ་གཞི་རྩ་བརྟན་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་དུས་ཀྱི་བོད་མི་རང་གིས་བྲིས་ཏེ། བཅོས་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་སྨྱུ་གུའི་རྩེ་མ་རེག་པར། ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉེ་བའི་ཡུན་ལ་རྡོ་དང་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་གཟིམས་པའི་ཡིག་རྙིང་རྒན་པོ་ཀུན་ལ་ངོམ་དུ་རེ་བ་དེ་འདྲར་མ་ཟད། རང་ཅག་གི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲར་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་དང་གྱག་གྱོག་གི་ལམ་ཕྲན་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཡིག་དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དང་ལེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་ཞིབ་བསྡུར་དང་། ཡིད་བརྟན་རུང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས་ཁོའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚགས་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཁོའི་ཤེས་ཟིན་པའི་ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་རོང་གི་ཡིག་ཆ་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས། དེབ་དཀར་གྱི་ནང་དོན་དང་བསྒྲིགས་སྟངས། སྐད་ཆ་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཡོང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆP.T.1288སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དོན་ཆེན་ལོ་ཚིགས་མ་ཡིག་དང་P.T.1286གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོར་གྱུར་བའི་མ་ཡིག ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་P.T. 1544གྱི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ཅིག ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་P.T.1287སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་གུད་དུ་སོང་བར་སླར་གསོའི་འཆར་འགོད་གྱི་མ་ཡིག་སོགས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་པའི་སྐད་བརྡས་གོ་སླ་བའི་ངང་འགྲེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་མིང་བརྡ་ལ་ལ་གོ་དཀའ་བའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་མཆན་བཏབ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་ར་ས་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་ལྷ་སའམ་ལ་སར་འགྱུར་བར་ངེས་ཏེ་སྔོན་མ་གྷ་ངྷའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་ར་ལ་ལདྲ་འབོད་པ་འདུག་པ་འདུག་པས་སོ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟེ་བུ་དང་ལྟ་བུ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་དང་། མཆིས་བྲང་ནི་སྔོན་གནས་ཁང་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་དང་མེ་ཐབ། ཆུང་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ལ། ཀླུ་དང་གླུ། བསམ་ཡས་དང་སྤྱན་ཡས། སྤད་མཚན་དང་ཕ་ཚན། ངེད་ཅག་དང་ངེད་ཆ་ག ཕུ་བུ་དང་ཡུ་བོའམ་ནུ་བོ། བུ་ཚ་སོགས་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཤག་རག་པོ་ནི་གྲོག་པོ། འགྲིག་དང་འགྲིམ། བཅང་དང་བཆང། ལྕག་དང་ལྕགས། ཙ་ཚ་ཛ་འ་སོགས་རེས་མོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲི་ཚུལ་དང་། ཀྱང་དང་ཀྱོང་། ལད་དང་རྩད། འཁུ་བ་ནི་ནང་མ་བྱས་ནས་གླུ། གཤིན་ཆིས་དང་ངན་སྤྱོད། ཡར་པ་དང་ཡར། ཆང་མ་མཆིས་དང་ཅང་མ། བདླག་དང་བརླག ཆེད་པོ་དང་ཆེན་པོ། དོ་ག་དང་དེ་ག⒇སོགས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ནས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏུན་རོང་གི་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་བལྟ་བདེ་བར་བྱས་ཡོད།\nདགེ་ཆོས་ལགས་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མ་ས་ཁུལ་དུ་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལ་འདུག་སྡོད་བྱས་པའི་ཁྲོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཆེད། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ནས་ཁོས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད། པ་ལིས་སྐད་སོགས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁོ་རང་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་པའི་སྐད་རིགས་དག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་ཁོས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་དག་ལུས་དང་བད་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཨཱརྱཱནའི(21)རིགས་དང་མོ་གལ(22)གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་རིགས་དག་བགྲངས་ཡོད་ལ། བོད་རིགས་ནི་མོ་གལ་གྱི་ཁུངས་སུ་བཞག་ཡོད། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ནི་ཨཱརྱཱནའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བཞག་སྟེ་མི་རིགས་དེ་གཉིས་དང་དེ་དག་གི་ཁུངས་གཏོགས་སུ་གྱུར་བའི་མི་རིགས་ཏ་ཟིག་པ་དང་། ཨར་བྷི། ཕི་གླིང་པ། ཨུ་རུ་སུ། སལྦན། རྒྱུག་མ། ཨོ་རྒྱན་སོགས་ནུབ་བྱང་གི་ཡུལ་མི་ཕལ་ཆེ་བ་དག་རྩ་བའི་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་ཚུལ་དང་སྐྲའི་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཅུང་ཡོད་པ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ནུས་པ་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་རེའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་ན་ཨུ་རུ་སུར་འབོད་ཚུལ་དང་། ཏ་ཟིག་པ་དང་ཕི་ལིང་གི་སྐྲ་སེར་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁའི་སྐད་དོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་པི་ཏྲ་ཟེར་ཞིང་། ཕི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་པཱ་དྲར་འབོད་པ་དང་། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་པདྲ། རོ་མན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པཏྲེ། ཕ་རན་སི་པ་རྣམས་ཀྱིས་པིརེ་སོགས་སུ་འབོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐད་རིགས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། དེང་གི་ལཱ་ཌེན་སྐད(拉丁语)ཡིན་པ་དང་ལ་ཌེན་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། ཡི་གེ་འང་གོང་གསལ་གྱི་མི་རིགས་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མོ་རྱཱའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་གསུངས་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ལ་གཏིང་ཟབ་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆུ་ཚད་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ལ། ཁོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྐད་རིགས་ཁྲོད་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དང་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་གཤམ་དུ་བཀོད་ན།(23)\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ནི་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཡིན་ལ། ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དང་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་གཉིས་ནི་ཨ་མ་གཅིག་གི་བུ་བཞིན་དུ་སྐད་རིགས་གཅིག་ལས་མཆེད་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་དུ་བོད་དང་འབར་མའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆའི་ཁྱིམ་ར་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ལ་བཞག་ཡོད་ལ། དེའི་ཐད་ལ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་མཆེད་པའི་གཏོགས་ཡུལ་ཐད་ཧ་ཅང་འཆད་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ནི་དང་ཐོག་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་ཚོ་ཁག་གཅིག་ལས་མཆེད་པ་ནི་ཁོ་ཐག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་འདྲ་མཚུངས་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་བཀོད་ནས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།(24)\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་པཎྜི་ཏ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་དང་རྭ་སྒྲེང་། རྒྱལ་རྩེ། ཞ་ལུ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་སུ་རྒྱ་དཔེ་རྩད་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་མྱོང་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་འགྱུར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ལས་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་ཡོད་པའི་དཔེ་མང་པོ་བཞག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བཛྲ་ལ་འབའ་འཛར་དང་། པྲཛྙཱ་ལ་ཊཛྙ་ལྟར་དུ་བྲིས་ལ། གནའ་བྲིས་ཕལ་ཆེར་དུ་པར་འགྱའ། ངྷརྨ་ལ་འདར་མ། སངྒ་ལ་སང་འགའ། ཙཀྲ་ལ་ཙ་དཀར། ཏྲཻ་ལོཀ་ལ་ཏར་རེའི་ལོ་ཀ་སོགས་སྒྲ་གདངས་ཅི་ལྟར་འཐོན་པ་བྲིས་ལ། གནུབས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སུ་ཡང་། བུ་ལ་འབུ་སོགས་བྲིས་པ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བུངྔྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་ངྷརྨ་ཞུ་ཆེན་གྱི་སོགས་དང་། དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་བཏུས་བྱ་བ་བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དཔེ་རྙིང་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་འདུག་པས་དྲོནའི་བུ་ནི་ཏ་ལིའོ། བུངྔྷའི་སྲས་ནི་ར་ཧུ་ལ(25)སོགས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོས་ད་དུང་འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དང་པོ་འབུས་པས་འབུ་ད་ཡ། བར་དུ་དར་བས་དར་མ་ཡ། མཐའ་མར་སངས་པས་སངྒ་ཡ་ཞེས་བུངྔྷ་ངྷརྨ་སངྒའི་སྒྲ་བཤད་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་ཚུལ་དང་། བླ་མ་སོག་ཟློག་པས་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་བླུན་ཚིག་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་སོགས་བཀོད་ནས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བོད་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ནས་ལེགས་སྦྱར་གཙང་སངས་བ་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང(26)ཞེས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་རྒྱ་སྐད(27)བྲིས་པ་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཅི་ལྟར་འཐོན་པ་དེ་ལྟར་དུ་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་གཙང་སང་པ་ཞིག་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད། དོན་དངོས་སུའང་ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཁྲོད་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་མཆོན་ན་བོད་མི་ཚོ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བའི་དུས་ཡིན་པས། མི་རང་རང་གི་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ཙམ་བྱས་ན། དེ་ལ་དུས་རབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཏེ་(前古典时期) སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་7---9བར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འབོལ་སྲོལ་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར། དུས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར་ལ།(古典时期) དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་11--14བར་ཡིན་ལ། ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། དུས་སྐབས་འདི་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བོད་ལ་དར་བ་ཆེས་རྩེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྲོལ་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར། དུས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན་ལ། འདིར་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་རབས་ཀྱང་ཟེར་ལ།(后古典时期) ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་མང་པོ་ཞིག་མེད་ལ། དུས་སྐབས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུའང་ཉར་མེད་པས། སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་རང་གིས་བྲིས་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཉུང་ཤས་ཤིག་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། དེ་དག་ལའང་དབྱེ་ན་ཁག་གཉིས་རུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཁྲོད་སཾ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འགའ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། གཅིག་ནི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཤིག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དེའི་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་མ་རྙིང་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་སོགས་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོས་བརྩམས་པའམ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པར་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་མི་ཚོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོག་མར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའིP.T. 849ཡིག་ཆ་“梵藏词汇表”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེའི་ཁྲོད་ནང་དོན་སྐོར་ཞིག་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བྲིས་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་དེའི་སྟོད་རྒྱུད་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། སྨད་རྒྱུད་ནི་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བཀོད་འབྲི་བྱས་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་བོད་པ་ཚོས་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། བོད་མི་ཆོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་ཐུབ། དོན་དངོས་སུ་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་འབྲི་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་བར་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ལ། ང་ཚོས་བོད་ལྗོངས་སོགས་སུ་རྙེད་པའི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཡིག་ཆ་དེའི་རིགས་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་བཙུན་པ་དག་གིས་བོད་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བར་འདྲ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་དག་རྒྱ་གར་ན་རེནྟྲ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་པ་འདྲ། ཁོ་ཚོས་ཟིན་བྲིས་འབྲི་དུས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མ་བྲིས་པར་བོད་ཡིག་གི་སྒྲས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་འདྲ། ནང་དོན་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཡིན་ལ། བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་པ་འདྲ། འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིན། གཞན་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་ཁག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོ་དང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཡིན། དེབ་དེ་གཉིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་དག་བོད་འགྱུར་བྱེད་དུས་ངེས་པར་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མིང་མཛོད་གཉིས་ཡིན། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོར་རྗེས་སུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཡིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇར་པན་གྱི་ཡི་གེའང་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཅུང་རྒྱུན་འབྱམས་ཡིན་པ་ནི་སམ་བོད་རྒྱ་འཇར་གྱི་སྐད་བཞིའི་མིང་མཛོད་དེ་ཡིན། མིང་མཛོད་དེའི་ནང་དུ་མིང་བརྡ་ཁྲི་གཅིག་གི་ཡན་བརྒལ་བ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་ལ། མིང་བརྡ་དེ་དག་ལ་རིགས་དང་དབྱེ་བ་283དགར་ཡོད། མིང་མཛོད་དེ་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟེང་བཤད་ན་སམ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག་ལ། བསྟན་བཅོས་དེས་དང་ཐོག་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་མཚོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེའི་ནང་དུ་སེ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་31ལྷག་ཀྱང་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བྱུང་ལ། མིང་མཛོད་དེ་གཙོ་བོ་མིང་ཁུངས་རིགས་པའི་སྟེང་མིང་བརྡར་འགྲེལ་བརྒྱབ་པ་དང་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་སོགས་བཤད་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཐད་ཀར་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། མང་ཆེ་ཤོས་ནི་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཆོས་གཞུང་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཅུང་མང་ལ། ལྷག་པར་དུ་མིའི་མིང་དང་མེ་ཏོག་གི་མིང་། ཆུ་བོའི་མིང་སོགས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ། དེ་བས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དུས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མང་བའི་རྣམ་པས་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ལངས་བའི་ཆུ་ཚད་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། མིང་བརྡ་431ལ་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་སྟེང་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བུངྔྷ་ཞེས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེའི་སྟེང་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་“佛”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་གི་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཞེས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་ལ་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་འགྲེལ་ཞིབ་མོ་བཀོད་ཡོད་དེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་ཞེས(29)འགྲེལ་བཀོད་ཡོད། འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་མིང་བརྡ་འདིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལངས་པ་མཚོན་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་གོང་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ད་དུང་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ཟེར་བའི་བོད་རིགས་ཤིག་གིས་བརྩམས་པའི་གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ(30)ཞེས་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཐུང་ངུ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེའི་འགོ་ཁུངས་གང་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་དྲངས་བ་གང་ཡིན་པ་རྩད་འཚོལ་མ་བྱུང་། དེ་ལས་གཞན་ཐོན་མི་སཾབྷོ་ཊའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཡིན་མོད། དོན་དངོས་སུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྤྱིར་དེང་གི་དུས་སུ་འབྲི་ཚུལ་ཆེན་པོ་གཉིས་མཆིས་ཏེ། དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་སྔ་རབས་མཁས་པ་མང་པོས་དཔྱད་པ་མང་དུ་བཏང་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ལས་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སྔོན་ན་མེད་པའི་གསར་གཏོད་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་པ་གནད་དུ་འཐིང་བའི་སྡོམ་ཚིག་ཞིག་ཏུ་མཆིས་ཏེ། ཁོས་སྤྱི་ལོ་1938ལོའི་ཡུལ་སོ་སོའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་བམ་པོ་དགུ་པའི་(ཨང་གྲངས་7--8)སྟེང་དུ་དབུ་ཅན་ལས་དབུ་མེད་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་(31)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ནན་མོ་བཏང་ཡོད་ལ། སྤྱིར་བོད་ཡིག་ནི་གུཔྟའི་ཡི་གེ་ལ་མ་དཔེ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཟོས་ཚུལ་དང་། ཡིག་ཆའི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ལས་དབུ་མེད་དུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་རྗེས་ཤུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་ཤིང་། དབུ་མེད་ནི་དང་པོ་ནས་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པར་དབུ་ཅན་མགྱོགས་པོར་བྲིས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བར་ཡིག་རྙིང་གི་དཔེ་དང་ད་དུང་ལྷོ་ཡིག་ཏུ་གྲགས་པ་འབྲུག་ཡུལ་ན་འབྲི་བཞིན་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བདེན་དཔང་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་བུ་སྟོན་དང་འགོས་ལོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་མེད་ཚུལ་སོགས་ལུང་དུ་དྲངས་ནས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\n⑤杜永彬著:《二十世纪西藏奇僧 》 (人文主义先驱更敦群培大师评传 ),北京,中国藏学出版社, 2001年。\n⑧⒃(23)(24)(25)(26)《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P247 P277 P274-275 P150 -151 P146 P275 P264\n⑩于维雅主编:《东言语言文字与文化》,北京大学出版社, 2002年版, 第 130- 13 1页、第 154- 163页\n(27)རྒྱ་སྐད། འདི་གར་རྒྱ་སྐད་ཅེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་དགོས་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་རྒྱ་སྐད་ཅེས་ཐ་སྙད་འདི་མང་པོ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\n(28)P.T.849ཡིག་ཆ་འདི་ནི་རྒྱའི་སྐད་དུ་“梵藏词汇表”ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་མ་ཕྱི་ལ་ཁ་བང་མེད། ཡིག་ཆ་འདི་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཆོག\n(29)《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P74\n(30)《གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་》 ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་བརྩམས་ལ། ད་ལྟ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་པེ་ཅིན་འདྲ་བཤུས་མའི་མདོ་འགྲེལ། པོད་གྲངས་144པའི་ཨང་གྲངས་5836ཁྲོད་ཡོད་ལ། P88-3-6 P89-4 - 7


Difference between revisions of "Terdzo-ZI-002" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-ZI-002"\nRevision as of 18:26, 29 June 2015 (view source)\nLatest revision as of 11:02, 29 December 2017 (view source)\n|fulltitle=ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang\n|citation=[[zhig po gling pa]]. ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 19-24. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|author=Zhig po gling pa\n|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa\n|scribe=gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang\n|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma\n|deity=gnas brtan bcu drug\n|cycle=sangs gling lugs kyi gnas chog\n|versonotes=gter mdzod rgyas las sangs gling gnas chog\n|colophontib=འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\n|colophonwylie='phags pa gnas brtan bcu drug gi rjes su gnang ba'i rim pa 'di/_spre'u lo sa ga zla ba 7rdzogs pa'i sangs rgyas sku bltams pa'i gza' skar rgyal la babs pa'i yar tshes bdun la/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis sbyar ba'i yi ge pa ni gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang gis zhus pa'o/_/mang+ga laM//\n༄༅། །སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། ས་ཕྱོགས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་གའི་ལུགས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བཤམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའམ་ཁྲིའུ་དར་ཟབ་ཀྱི་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མ་འབྲུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོའི་བླ་རེ་ཡོལ་བ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབས། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་བཅུའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་མགོར་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱཿདཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿ ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་པུསྟི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡ་མཚོན་པ། དོན་དམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པས་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐིམ། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་དབང་ལ་ཐིམ། ཐུབ་དབང་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས། མ་བརྟགས་ཙ་ན་བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་མཐོང་། ཅུང་ཟད་བརྟགས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་སྣང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྣང་བཞིན་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nLatest revision as of 11:02, 29 December 2017


གངས་རྒྱན། རང་དབང་རིང་ལུགས་བཤད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nདཔྱད་བརྗོད།, ལོ་ཙཱ། གཉིས་པ། 11, 2020\nམཆན། སྤྱིར་རྒྱལ་པང་དུ་ལོ་ཙཱ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་མིང་བརྡའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཆེད་དུ། རང་དབང་ལ་རང་མོས་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་བ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བོད་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་བསམ་ན་རང་མོས་དང་རང་དབང་གཉིས་ཀ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་པས། འདིར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཐ་སྙད་ལ་རང་དབང་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་མཚུངས་སུ་རང་མོས་རང་ལུགས་ཞེས་བའི་མིང་བརྡ་འདི་རང་དབང་རང་ལུགས་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དར་བའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རིགས་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རང་དབང་གི་ལྟ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིན་ཐང་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་གྲུབ་མཐའ་རབ་དང་རིམ་པ་འགས་གྲུབ་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཕེལ་རྒྱས་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་བཟང་པོར་ཡིད་ཆེས་པ། མི་སྒེར་གྱི་རང་སྐྱོང་དབང་ཆར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན་ལ། སྲིད་དབང་གིས་མི་སྒེར་ལ་ཚོད་འཛིན་ཉུང་དགོས་པ་དང་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་གཏོང་་འདོད་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་བསམ་བློའི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་གཞུང་གིས་དབང་ཆ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། རང་དབང་ཉོ་ཚོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། སྒེར་གྱི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དམངས་ཚང་མའི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་འབད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ། རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་དམངས་གཙོ་སྤྱི་མཐུན་ལམ་ལུགས་སམ། ཡང་ན་རྒྱལ་དབང་ཁྲིམས་བསྡམ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྒྲོམ་གཞི་བྱས་པའི་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་དེ་དག་ལ་བསམ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་དྲང་གཞག་ཡིན་པའི་འདེམས་བསྐོའི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པས། སྤྱི་དམངས་ཚང་མར་སྲིད་ཞུགས་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་ཡོད་དོ།། རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་སྔ་དུས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའམ་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་དཔེར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྷས་བསྩལ་གཞུང་ལུགས་དང་། རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་གྲུབ་འདིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་དབང་ཆ་དང་། རང་དབང་གི་དབང་ཆ། རྒྱུ་ནོར་གྱི་དབང་ཆ་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་འདུས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་འདོད་ཚུལ་ལ་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་རིམ་གྲས་ཀྱི་ཁྲལ་རིགས་སྔར་ལས་མང་བ་འཐེན་ཏེ། འབངས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ་སྔར་ལས་མང་བ་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྔར་ལས་འདྲ་མཉམ་དང་དྲང་གཞག འབྱོར་ཕྱུག་དང་སྙོམས་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་དུ་བསྐྲུན་ན་གཞི་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་“སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་ཟེར་ལ། “ཡར་ཐོན་རང་དབང་རིང་ལུགས”དང་། “ཕན་བདེའི་རང་དབང་རིང་ལུགས”སམ་ཡང་ན་“དེང་རབས་ཀྱི་རང་དབང་རིང་ལུགས”ཟེར་ནས་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ལ་གྱུར་བ་དང་། དང་ཐོག་གི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་ད་ལྟ་བག་འཁུམས་རིང་ལུགས་དང་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་བློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་སུ་རྩ་བ་ཚུགས་པ་དང་། ད་ལྟར”རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འདུས་ཡོད་ཅིང་། ཆེས་དང་ཐོག་གི་དབུ་མའི་ལས་ཕྱོགས་ནས་ད་ལྟ་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ནས་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་བར་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོ་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་གི་དབང་ཆ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པའི་རང་དབང་འདོད་བློ་རིང་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག“རང་དབང་”(liberty)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཆེས་ཐོག་མར་ལ་ཏིང་ཡི་གེའི་liberནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཏི་ཐུའོ་·ལི་ཝེ་ཡིས་ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་ཆེན་པོ་《རོ་མའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་རོ་མའི་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་གྲལ་རིམ་གྱིས་སྐུ་དྲག་གྲལ་རིམ་ལ་རང་དབང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། མར་ཁོ་སི་·ཨའོ་ལེ་ལི་ཝུའུ་སིས་ཁོའི་《བསམ་བློའི་སྐོར་བཀོད་པ་》ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ་“……ཆབ་སྲིད་ཐོག་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་དང་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་གཅིག་འདྲ་ཡོད་དགོས་འདོད་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་རང་དབང་ཆབ་སྲིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག”……ཞེས་འཁོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་དེ་དུས་ཡུན་རིང་བའི་དུས་རབས་བར་མའི་ནང་ཚང་མར་མཚམས་ཆད་ཅིང་། དབྱི་ཐ་ལི་ནས་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱིས་རང་དབང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་སྐབས་རང་དབང་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་སླར་ཡང་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། རང་དབང་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་ཆོས་ལུགས་དབང་ཆ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བར་གདོང་གཏུག་བྱུང་བ་རེད། ཉི་ཁོ་རོ་·མ་ཅི་ཡ་ཝེ་ལི་ཡིས་ཁོའི《ལི་ཝེའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་སྤྱི་མཐུན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་རྩ་དོན་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། དབྱིན་ཇིའི་ཡུའེ་ཧན་ལོ་ཁེ་དང་ཧྥ་རན་སིའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་བསམ་བློ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཆེན་ཁྲོད་དུ་ཡང་རང་དབང་གི་དབང་ཆ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད།\n《ཨོ་ཁུ་ཟི་ཧྥོ་ཏྲི་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད》ནང་“རང་དབང”(liberal)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཁྲོད་དུ་ཡུན་རིང་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དོན་ནི་“མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའི་རང་དབང་མི་”དང་། དེ་བཞིན་རིག་ཚན་(Liberalarts)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་“གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པའི་གཏམ་བརྗོད་དང་བྱ་སྤྱོད་རང་དབང་”མཚོན་གྱི་ཡོད། ཐ་སྙད་འདི1776ལོ་ནས1788ལོའི་བར་ཅི་པིན་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཐར་“བཟོད་སྒོམ་དང་མཐོང་ཆུང་མི་བྱེད་པའི་རང་དབང་”བྱེད་པའི་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཨ་རིའི་རང་བཙན་དམག་འཁྲུག་གིས་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེས་མགོ་མ་ཆ་ཚང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་གཞུང་ནི་མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་གཞུང་དོན་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་ཞི་འཇམ་གྱི་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་པས་ཀྱང་རང་དབང་གི་གོ་དོན་དང་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྤྱད་ནས་སྲིད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྩིས་བྱས་པ་རེད། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་དཔེར་ན་ཨ་ཏམ · སི་སྨིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱུག་འགྱུར་སྨྲ་བ་(1776)ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་རང་དབང་ཉོ་ཚོང་གི་རྩ་དོན་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སི་པན་སྐད་“Liberales”ཆེས་ཐོག་མར1812ལོར་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་དེར་སི་པན་རང་དབང་ཏང་གིས་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་འཛུགས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་འུད་བསྟོད་བྱས་པ་རེད། 1816ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཐུའོ་ལི་ཏང་ཤོག་པས་ཐོག་མར་མཐོང་ཆུང་གི་བཤད་སྟངས་སྤྱད་ནས་“རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་རེད། 1822ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་མཁས་ཅན་དང་སྙན་ངག་པ་པའེ་ལུན་དང་ཞུའེ་ལའེ་སོགས་ཀྱིས་མིང་ལ《རང་དབང་རིང་ལུགས》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་གཉེར་མོད། འོན་ཀྱང་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆུང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ལོ་རབས་སུམ་བཅུ་བར་“རང་དབང་རིང་ལུགས་”དེ་གཞི་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད། “རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར་གཞི་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་དང་ལེན་བྱས་མོད། སྤྱིར་བཤད་ན། རང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དེ་བས་རིང་བ་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སླེབས་སྐབས། དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི། གཡས་རུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་དང་གཡོན་རུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་མཉམ་དུ། འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n1 ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་ལམ་ལུགས་གནས་པ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད་ཡིན་པ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་པོ་འཛིན་མཁན་དག་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ༼རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ༽ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་དེ་ཡི་གོ་གནས་ནི་རྒྱལ་བོའི་གཏན་འབེབ་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་དབང་སྒྱུར་བྱ་ཡུལ་བར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གན་རྒྱ་ནི་ལྟ་གྲུབ་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། སྤྱི་བྱིངས་གན་རྒྱའི་འོག་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་འདོད། ལྟ་བའི་འདི་ནི་མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ལུས་རྟེན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་མི་དམིགས་པར་། ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དར་མའི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་འདེམས་བསྐོའི་དབང་ཆ་གནང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྐྱོང་སྲིད་དོན་སྤེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པར་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡོད།\n2 རིག་གནས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་དབང་ཆ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་ཆགས་སྤྱོད་རང་དབང་དང་། དད་མོས་རང་དབང། ཤེས་རྟོགས་རང་དབང་སོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ནམ་རྒྱུ་ན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྒེར་གྱི་འཚོ་བར་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་པར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡུའེ་ཧན·སི་ཐུའུ་ཐེ·སྨིར་གྱིས་ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད། “རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ནའི་འོག མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་སྤྱི་ཡིས་ད་གཟོད་མིའི་རིགས་གཞན་དག་གི་རང་དབང་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་ཐུབ། མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་འོག ད་གཟོད་ཚུལ་ལྡན་གང་ཟག་སུ་ཡིན་རུང་རང་རང་གི་རང་དབང་འདོད་བློ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ།”ཞེས་འཁོད་ཡོད། རིག་གནས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ། རིག་གཞུང་། རྒྱན་འཛུགས། ཆགས་སྤྱོད། སྨད་འཚོང་། མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས། ཕྲུ་གུ་གཏོང་བ། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བ། ཆང་། སོ་མ་ར་ཙ་བཅས་དང་དུག་རྫས་གཞན་དག་སོགས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་མང་ཆེ་བས་སྲིད་གཞུང་གིས་གོང་སྨྲ་དེ་དག་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་གུ་ཡངས་གཏོང་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་བྱས་རུང་བར་འདོད་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་། དཱ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་རང་དབང་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བརྩིས་ཆོག\nདཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཁས་ལེན་པ་དང་གན་རྒྱའི་རང་དབང་དབང་ཆར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་རེད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྦྱར་ཡིག་དེ་ནི“རང་དབང་ཁེ་ལས་”ཞེས་པ་དེ་རེད་ལ། རང་དབང་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་བའི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དེ་ཐོག་ནས་ཚོང་ལས་བྱེད་པར་གནོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་འགོག་རྐྱེན་སེལ་དགོས་པའི་འདོད་བློ་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཉོ་ཚོང་གི་འགོག་རྐྱེན་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་བསམ་བཟོས་ནས་བཟོས་པའི་སྒེར་སྡེམ་དང་ཚོང་ཟོག་ཁ་གསབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་ཇི་ཙམ་ཉུང་དུ་སོང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མེད་པའི་རེ་བ་བཅིངས་ཡོད་ཅིང་། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་ནང་གི་སྒེར་སྡེམ་དང་ཧམ་བཟུང་བྱུང་བ་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་གྱི་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་ཁྲོམ་རའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུའི་རིན་ཐང་དེ་མི་སོ་སོ་བས་རང་དབང་ཀྱིས་གདམ་ག་བྱ་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ། གསལ་པོར་བཤད་ན་དེ་ནི་ཚོང་རའི་སྟོབས་ཤུགས་རེད། སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་ཆུང་དགོས་པ་དང་དང་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་ནི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ལའང་ལེགས་བཅོས་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་རང་དབང་རིང་ལུགས་གསར་པ་(new liberalism) ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་མིང་གི“རང་དབང་རིང་ལུགས་གསར་པ”(neoliberalism)དང་སྙོག་འགྲོ་བར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤུ་གཞོག་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ལེན་བྱས་པ་དང་། “ཁེ་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་”ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་མ་ཟད། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་སྤྱོད་དབང་ཆ་སྤྱད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་སྙམ་གྱི་ཡོད། མི་སྒེར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས། མི་སྒེར་ཚང་མར་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དུ་བཅུག་དགོས་པ་དཔེར་ན། སློབ་གསོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གོ་སྐབས། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་གནོད་འཚེ་བཅས་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོང་ཐོབ་པ་བཅས་ཀྱི་རོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་དེའོ།། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན། གོང་སྨྲས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་དབང་ཆ་་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་དག་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རང་དབང་གི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཟེར་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་མི་སྒེར་རང་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་གི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། སློབ་གྲྭ་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་། དངོས་བཤམས་ཁང་། དེ་བཞིན་མཛེས་རྩལ་ཁང་བཅས་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་ལ་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲལ་རིགས་ཀྱིས་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་དུས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འོག་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ལ་སྲིད་གཞུང་གདོང་ལ་བུད་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་རེད་དེ། དཔེར་ན། སྒེར་སྡེམ་ངོ་རྒོལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་གླ་ཕོགས་གཏིང་རིམ་ཚོད་འཛིན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་རྨང་གཞིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེའམ་སྤྱི་དམངས་བདེ་སྲུང་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲལ་རིགས་བསྡུས་ནས་ཕན་བདེའི་ལམ་ལུགས་དེ་དག་ལ་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ལ། ཞོར་དུ་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་བློ་མ་ཚིམ་པར་གསར་བརྗེ་ཐོན་པར་གཞོལ་ཀྱིན་ཡོད།\nབློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་སྔ་མའི་བསམ་བློ་བ་ཚོས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྔོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་རྙིང་པ་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས། ཚོང་ལས་གཙིགས་འཛིན་རིང་ལུགས། གནམ་བདག་ཆོས་ཚོགས་བཅས་དང་ཁ་གཏད་ཡིན་པར་འདོད། རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྔར་ལས་མང་པོས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་དང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ལམ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་དང་ཁ་གཏད་དུ་བཞག་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རང་དབང་རིང་ལུགས་སྲིད་ཏང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་ཏང་དང་མནའ་འབྲེལ་བྱས་པ་མང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དབང་སྡེམ་རིང་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ད་དུང་བར་སྡོད་དང་རང་དབང་ཉོ་ཚོང་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གནའ་གཞུང་གི་དྲང་བདེན་དམག་འཁྲུག་སྐོར་གཞུང་ལུགས་(just war theory)ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་བར་གྱི་ཐེ་གཏོགས་རིང་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་གི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོར་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་ཀྱིན་ཡོད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། དཀྱིལ་གཞུང་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་སྨྲ་བ་ཆེས་ཐལ་ཆེ་བ་དཔེར་ན་ཧོ་པོ་ཐེ་·སི་པིན་སའེ་དང་། ཧྥུ་ལེ་ཏེ་ལི་ཁེ་·པ་སི་ཞ། ཀུའུ་སི་ཐ་ཧྥུ་·ཏེ་·མོ་ལི་ན་ལི་བཅས་ཀྱིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་སྐབས་འགར་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་སམ་རང་དབང་འདོད་བློ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེང་རབས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་མང་ཆེ་བའི་འདོད་ཚུལ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཆེད་སྲིད་གཞུང་གནས་པ་ནི་དགོས་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ཐ་ན་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱང་གཏོང་དགོས་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནན་འཛིན་ཕྱོགས་ཁག་གིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཟུར་འབུད་བྱས་ཟིན་པ་རེད། དེ་བས་ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རངང་མོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཕྱོགས་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་མི་འདུག\nརང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད། མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ལ་རྒྱ། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང། དད་མོས་དཀྱེལ་ཡངས། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། སྲིད་གཞུང་གི་གསལ་ཚད། སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ། མི་དམངས་ཀྱི་བདག་དབང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད། སྒེར་གྱི་གསང་བ། བསམ་ཤེས་ལྡན་ལ་རྗེས་དཔག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། གཞི་རྩའི་འདྲ་མཉམ། རང་དབང་ཉོ་ཚོང་སོགས་ཚང་མ་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐ་སྙད་ཡིན། རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནི་སྲིད་ཏང་མང་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རང་ངོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ནི་རྟག་ཏུ་་དོན་དངོས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རུང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དོན་སྤྱི་དེ་དག་ནི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རེད།\nGross, Jonathan. Byron: the erotic liberal. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2001.


Wylie:Bka' babs bar pa rma lugs phyag chen - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' babs bar pa rma lugs phyag chen\n(Redirected from Bka' babs bar pa rma lugs phyag chen)\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 59-67 / Folios 11a2 to 15a2\nVolumes List > Volume 13 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 59-67. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bka' babs bar pa rma lugs phyag chen. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 59-67. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 59-67\nBegin Tibetan page and line #: 11a2\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 2)\n༥༩ ༈ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཅན་བཤམ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པའི་རང་གདངས་མདངསསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྙིང་\n༦༠ གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདག་མདུན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དྲིའི་ཆུའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་འདིར་བཀའ་བབ་བར་པ། དེ་ལའང་རྨ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ། སོ་ལུགས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་པ། ཀཾ་ལུགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ། །སློབ་བུ་གཞན་ལ་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྨ་ལུགས། དེ་ལའང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་རྒྱབ་སྐྱོར་སྙན་བརྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་\n༦༡ སེང་གེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཅག་གི་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས། དེ་བྱས་རེས་བཞིན་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་ཐག་ཡིན་པ་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ནས་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་གཏོནནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བདག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཞུ། དེ་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མདོ་ལ་\n༦༢ བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་རྣམསསྦྱང་ཕྱིར། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་འདི། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་ཀྱིས་འདུག་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་བྱང་སྡོམ་བླང་བ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་\n༦༣ བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུངས་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་འབད་པ་དང་། ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་དཀར་པོའ་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནི་མདོ་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་བའིསེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་ལས།\n༦༤ དང་པོ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་དང་། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་\n༦༥ པ་དངོས་ནི་བླ་མ་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་བའིཡོན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུས། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཀྱང་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་དེ་ཉིད་ཤངས་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར་ཏེ་སྣང་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་སྐུར་གྱུར་པ་བཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ་སྤོས་བཏུལ་གཏུལཞིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་ལུས་དང་སྣང་བ་\n༦༦ ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་མྱང་བས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མྱང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་སེམས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ལུས་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡེར་གྱིས་བསླང་། མིག་མ་འགུལ་བར་ཆེར་གྱིས་ལྟོས། རིག་པ་འདིར་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པར་སྤོབ་སྤོབསཀྱིས་གཞོགཞོག །གསལ་བརྡོ་བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་གཉེན་པོ་བཤིག་པས་འདས་པའི་ཤེས་པ་འགགས། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་གཅེར་བུ། སང་ངེ་བ། རྗེན་ནེ་བ། ལྷོད་དེ་བ། རང་དྭངས་སུ་ལྷག་གེ་བ་འདི་རང་བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། རིག་པ་རྗེན་པ་རྟེན་མེད་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་སྒོམ་མེད་དུ་ཤིགས་སེ་བོར་ལ་སྐྱོངས་ཤིག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཐོག་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དབང་བཞི་པའོ། །དེས་རྨ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ༀ། ལྷག་\n༦༧ པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །བདག་གིས་བརྗེད་ངས་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་མགོན་གྱུར་པ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་དང་། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_bar_pa_rma_lugs_phyag_chen&oldid=49152"