གཙང་སྦྲ་ནི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན།(༡) – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n2016-09-17 2016-09-21 འདྲེ་རིག་ལྡན། 1 Comment\nངོ་སྤྲོད། ཚན་རིག་ཅེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་དངོས་པོའི་ཁམས་འདིའི་ཆགས་དབྱིབས་དང་གཤིས་ལུགས་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་རིམ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་རྣམ་རིག་གི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཙང་སྦྲ་ཚན་རིག་ཅིག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། དྲིས་པ་འདིའི་ལན་འདི་རྙེད་དགོས་ན་ང་ཆོས་ཐོག་མར་གཙང་སྦྲ་ཞེས་པ་འདི་མཛེས་བཟོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་བཟང་བྱུགས་པ་དང་གོན་པ་གསར་པ་གོན་པ་མིན་པའི་དོན་དངོས་འདི་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་། མིའི་ལུས་དང་། དེའི་བྱེད་ལས། དེར་འབྱུང་ངེས་པའི་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་བཅས་ཤེས་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕྱི་རོལ་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་གྲངས་ལས་འདས་པས་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་ལུས་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཙན་འཛུལ་བ་འདི་དག་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་མ་ལག་གིས་ང་ཚོར་བདེ་སྲུང་གི་བྱེད་ནུས་སྤྲོད་པ་རེད།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་མིའི་ལུས་པོ་དང་དེའི་གྲུབ་ལུགས་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་དང་། ལུས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་མ་ལག་དང་དེའི་གྲུབ་ཆ་ཁག བྱེད་ལས་བཅས་ལ་ཞིབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན། ང་ཚོའི་ལུས་ལ་བཙན་འཛུལ་དང་ནད་རིགས་བསྐྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ཁག་དང་། དེ་དག་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་ཡང་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nམི་དང་། ཁྱི། རྟ་དང་བོང་བུ། སྟག་དང་གཟིག གླང་ཆེན་དང་ཙི་ཙི། གྲོག་མ་དང་ཉྭའི་རིགས་སོགས། མདོར་ན་སྲོག་ལྡན་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཚང་མའི་ལུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གྲུབ་ཆ་ནི་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་རྫས་(genes)དང་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་རིགས་རྫས་བར་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ལས་འདྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཆེ། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མིའི་རིགས་རྫས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་(NHGRI)ཀྱིས་“སྐྱག་སྦྲང་དང་མིའི་རིགས་རྫས་གཉིས་བར་འདྲ་བའི་ཆ་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་” ཟེར། མི་དང་འབྲས་རྡོག་གཅིག་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ འཁོར་རྒྱུ་ནི་ཆེས་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། “མི་དང་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་རྫས་བཞི་ཆ་གཅིག་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། མཚུངས་ཆོས་འདིས་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ཚེག་དྲུག་(1.6 million) གི་ཡར་སྔོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་དང་རྩི་ཤིང་སྟེ། སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ལ་ཐུན་མོང་གི་མེས་པོ་ཞིག་ཡོད་མྱོང་བའི་དན་རྟགས་རེད།”\nསྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་ཡོད་ཚད་ཕྲ་ཕུང་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་ཕྱིན་ལུགས་འགྲེལ་བཞིན་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་གི་སྐྱེ་དངོས་ཏེ། སྐྱེ་ནས་འཚར་ཞིང་རྒས་ནས་འཆི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུའི་ནང་ནས་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲབ་རབ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེའི་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་ནི་“རགས་རྩིས་བྱས་ན་ལོ་ངོ་ཐེར་འབུམ་གསུམ་ཚེགས་ལྔའམ་(3500000000) ཡང་ན་ལོ་ངོ་ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ཡིན་པ་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་གསར་པས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།”\n1) Author Unknown, (Last updated: Nov. 3, 2015), Comparative Genomics. National Human Genome Research Institue’s Website. Retrieved Sept. 12, 2016 from https://www.genome.gov/11509542/comparative-genomics-fact-sheet/\n2) Carl Zimmer, (2013), Genes Are Us. And Them. National Geographic.125(07)\n3) Ker Than (May 14, 2010) All Species Evolved From Single Cell, Study Finds. National Geographic News Website. Retrieved September 14, 2016 from http://news.nationalgeographic.com/news/2010/05/100513-science-evolution-darwin-single-ancestor/\n2016-10-21 at 3:40 pm


དགེ་འོས་སྔོན་འགྲོའི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་ (NCERT) ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ནས་ཚེས་ ༢༢ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ཉེ་འགྲམ་བྷུན་ཏར་ (Bhuntar) ནང་དགེ་འོས་གནང་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་གཞི་རིམ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་དང་། དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་ཐབས། ལྐོག་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྟོགས་ཆེད་རིག་སྟོབས་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཤེས་ཡོན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཐོག་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འབྱེད་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དགེ་སློབ་རྣམ་པ་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དགེ་ལས་རྣམས་དང་ལྷན་ཐུག་འཕྲད་ཀྱང་གནང་འདུག\nསྤྱིར་བཏང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢ ནས་ ༣༡ བར་གུ་ཇུ་ར་ཏི་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཨ་ཧེམ་ཌ་བྷ་ཌིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ Calorx Teachers University ཞེས་པའི་དགེ་འོས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གནང་བའི་ (B.Sc. B.Ed. & B.A. B.Ed.)སློབ་མ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠ ལ་དངོས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་མ་ཞུགས་གོང་སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཁོང་རྣམས་དངོས་སུ་འཛིན་ཁང་ནང་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཅུག་པ་ཙམ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟངས་དང་། སློབ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས། ནུས་པ་ལྡན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་འདུག སྐབས་དེར་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་སྦྱོང་བའི་གནས་སྟངས་ཞིབ་འཇུག་སླད་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་འགྱུར་གནང་མཁན་ཨ་རིའི་རོགས་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ (USAID) ཡིན་འདུག


Rassemblement devant l’ambassade de la Chine à l’occassion du 28ème anniversaire du XIè Panchen Lama – Le 28 Avril 2017 à 15hrs | la communauté Tibétaine de France\nPosted by tibfr On April 22, 20170Comment\nRendez-vous le mardi, 25 Avril à partir de 15h00 devant l’Ambassade de la chine à paris pour demander la libération immédiate du Panchen Rinpoche. Cette journée marque le 28ème anniversaire du Panchen Rinpoche, en captivité depuis 1995. Manifestation organisée par CTF, SFT France, TYC France et Chushi Gangdruk France.\nMétro: Ligne9(Alma marceau)\nHoraires :15H à 19H\nཕ་རཱན་སི་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་དང་། ཕ་རཱན་སི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༢༨ འཁོར་བའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ལགས་ན་རང་རིགས་མི་མང་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཛོམས་ཡུལ་ས་གནས་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་མདུན་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ནས ༧ བར། བོད་རྒྱལ་ལོ།།\nOn 25 april 2017, the XIth Panchen Lama of Tibet will celebrate his 28th birthday in captivity. We request all Tibetans and Tibetan friends to join us at the protest in front of the Chinese Embassy on 25 April from 3PM onwards, to demand China to release Panchen Rinpoche and His family immediately. Organised by CTF, SFT, TYC and Chushi Gangdruk


Terdzo-MI-028 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa\nVolume 46 (མི) / Pages 393-400 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 393-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gzhung rtsa ba las phyag len ltar bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཡ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། གཏོང་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱར་བཅས་པའི་མཐར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀཏ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི། ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་ལྟོ་འགྲོས་བཏེགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཅན་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན། སྟེང་གདོན་གཟའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར། འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞུག་གསོལ། །རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞེས་པ་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི། །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་གྱིས་ལྟག་པ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བའི། །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི། །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། ༈ །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས། སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སོགས་བུམ་པ། གསང་དབང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར། སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-028&oldid=114638"


ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་དམ་དུམ ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n雪域猛禽的个人博客 http://blog.tibetcul.com/?16785 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 雪域猛禽的blog\n已有 267 次阅读2020-2-19 10:36 |系统分类:文化| 话说, 蝙蝠\nཕ་ཝང་གི་མིང་ལ་པགས་བྱི་དང་པགས་བྱེའུ། བྱ་མ་བྱེའུ། བྱ་ཝང་། ཕ་ཝང་། ལྤགས་འདབ་ཅན། བྱིའུ་སོ་ཅན། ཕ་ཝང་སྒམ་པོ། ཕ་ཝང་སྐྱི་མོ། བྱ་ཕ་ཝང་། ཙི་གུ་སངས་རྒྱས། བྱིའུ་གོ་མ་ལེབ། ཙི་ཙི་སྒམ་པོ། ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ། ཕ་ཝང་གོང་ཙོས། པགས་བྱེའུ་སྐྱི་མོ་སོགས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ལ་༼མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག༽་ལས།“པགས་བྱེའུ་མཚན་རྒྱུ་ཕ་ཝང་སྟེ།། ”ཞེས་པགས་བྱེའུ་དང་མཚན་རྒྱུ་བཅས་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་༼མདོ་རྩ༽ལས་“བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་སྐྱིན་ཀོར”ཞེས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ཀོར་ཡང་ཕ་ཝང་གི་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ”ཞེས་པས་སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་ཡང་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས“སྒམ་ཕ་ཝང་སྤྱན་དྲངས་ནས”ཞེས་པས་སྒམ་ཕ་ཝང་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་“ཕ་ཝང་མང་ཀེ་ཁྱོད”ཅེས་པས་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་དང་། ཡང་༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡོད་པ་ཟེར་། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་རྩགས་གིས་གཟུང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ” ཞེས་པས་ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡང་ཕ་ཝང་མིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་ཟེར་བ་ལ། ད་ལ་རྒྱ་བྱས་འབྲས་ཆང་ཤང་འབྲས་ཀྱ་སྒང་བུ་གང་བཏག་ནས། སྒམ་ཁྱེར་དེ་འདྲ་བ་མ་གསུངས།སྐྱེམས་འདི་མཆོད་ལ་གསུངས་པར་ཞུ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ།”ཞེས་པ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་བྱུང་འདུག་པ་དང་གཏམ་དཔེ་རུ། “ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ”ཞེས་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་འབོད་པར་འདུག དེ་བཞིན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“སེར་པོ་གསེར་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བྱ་བརྒྱའི་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ཡོད། །ཅེས་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་གྱི་མིང་མིང་ཡང་འབོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས་“ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད།”ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་གོ་ཨེ་ཐལ་ཁོ་རེ་སྐྱི་མོ་མཆུ།སོགས་ཀྱིས་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་དང་སྐྱི་མོ་མཆུ་༽ཞེས་སོ་ཕ་ཝང་ལ་ངན་མིང་གིས་བོས་པ་སོགས་ཕ་ཝང་མིང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཡུལ་སྐད་དུ་གཞིས་རྩེ་ས་སྐྱའི་ཁུལ་ནས་ནས་“བ་ལང་གྲོད་ཁོག”དང་ཀོང་པོའི་ཁུལ་ནས“སྒམ་འཕེན”དང་། ལྷོ་ཁ་སྣ་དཀར་རྩེ་ནས“བྱིའུ་སྒ་མོ”དང་།ལྷ་སའི་ཁུལ་ནས“ཙི་ཙི་སྣམ་པོ”དང་།ཁམས་ཁུལ་ལ་ལ་ནས“ཕ་ཝང་སྐྱ་ལེབ”དང་ཆབ་མདོ་སྟེང་ཆེན་ནས“ཕང་མི་སྐེ”དང་།འདམ་གཞུང་ས་ཁུལ་ནས་“སྒ་ཕོ་རོང་”དང་།ཨམ་སྐད་དུ་“བྱིའུ་ཕ་ཝང་”དང་།ནག་ཆུ་སོག་རྫོང་ནས་“ཕ་ཝང་སྨུག་སྐེ”དང་“ཕོང་ཨ་སྐེ”དང་ནག་ཆུ་སྟག་གསར་ནས“ཕ་ཝང་སྐོགས་ལེབ”དང་། འབྲི་རུ་ནས་“སྒ་ཕོང་སྐྱི་ལུའི་གཤོག་པ་ཅན་”དང་།ལྷོ་ཁ་གྲ་ནང་ནས་“བྱ་རལ་བྱི་གཤོག”སོགས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའོ།།\nཕ་ཝང་ལུས་དང་མགོ་བོ་ནི་བྱི་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡན་ལག་དང་མཇུག་མའི་བར་སྐྱི་པགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ། མཚན་མོ་འཕུར་ནས་འགྲོ་ཞིང་འབུ་སྲིན་སོགས་ཟས་སུ་བྱེད། ལུས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིས་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རྩིབ་ལོག་ནས་རྐང་ལག་གི་བར་དུ་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱི་མོ་ཡོད། རྣ་བའི་སྔུན་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་ཡོད། རྒྱབ་ཀྱི་སྤུ་རྩ་ནག་སྐྱ་དང་སྤུ་རྐེད་སེར་ལ་སྤུ་རྩེ་ནག་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་གཞུང་གི་སྤུ་ཁམ་ནག་དང་སྐེའི་སྤུ་མདོག་སེར་བ་དང་། གསུས་པའི་ལོགས་ཀྱི་སྤུ་སྐྱ་བོ་ཡིན་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱི་མོ་ནི་གསུས་པའི་མདོག་དང་མཚུངས། མཇུག་མའི་སྤུ་ཡང་ཁམ་ནག་གི་རྩེ་ནག་པོ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡུལ་རྫ་རིའི་ལོགས་དང་། ནགས་གསེབ། ཤུག་པ་སྐྱེས་སའི་བྲག་རི་གཟར་པོའི་ཐོག་གི་ཁུང་བུ་བྲག་སྲུབས་སུ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མོ་ཚང་གི་ནང་དང་ཡང་ན་ཤུག་སྡོང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོ་རྒྱུ་ཞིང་ཟས་སུ་གསོམ་ཤིང་དང་ཤུགས་འབྲུའི་ལོ་མ་སོགས་ཟ་བ་ཡིན། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བ་ལ། །སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ། །རྣ་བ་ཧེལ་གེར་འདུག་པ། །ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ། །འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་ཡོད་དེ་མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བའི་ཚུགས་ཀ་ཡོད་པ་དང་སྡེར་མོ་ཡོད་པ། ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ་དང་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ་སོགས་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ” ཅེས་གསུང་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་ཝང་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་ནི་གཟུགས་བྱད་ཧ་ཅང་བཙོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཕ་ཝང་སྒམ་ཏེ་ཁྲོ་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་ངན”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕ་ཝང་གི་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་སྐྱེ་གཟུགས་སོགས་གསལ་པོ་བཤད་ཡོད་དོ།།\nཕ་ཝང་གི་སྐྱེ་རྒྱུད་དམ་ཕ་མའི་སྐོར་ལ་བཤད་པ་འདྲ་མིན་མང་དུ་འདུག་ལ་༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“སྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་སྐྱེ་རྒྱུད་བཤད། །ངའི་ཕ་རྩ་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་ཐུག །གནམ་བྱ་དཀར་མཆེ་ཅན་བུ་ཡིན་པས།། ཕ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡ་སོ་ཡོད། ངའི་མ་རྩ་དོག་མོ་ས་ལ་ཐུག །ས་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་ཨ་མ་ཡིན། །མ་དེ་ལ་རིག་པས་རྔ་མ་ཡོད། །བུ་ང་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན། །མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་མཚུངས། །སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་གྱི། །གབ་རྩེའི་རི་མོ་ཡོངས་སུ་བཀྲ། །གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་སྡེར་མོ་དང་། །འདབ་ཆགསའདྲ་བའི་གཤོག་པ་ཡོད། །དེ་དག་ཕ་ཝང་བྱུང་བ་ཡིན། ། “ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ནི་“གནམ་བྱ་དཀར་མཆེ་ཅན”དང་།ཕ་ཝང་གི་མ་ནི་“ས་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང”ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། །ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་སྲིད།”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ཡབ་ཀྱི་མིང་ལ་“ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་”དང་མ་ཡུམ་གྱི་མིང་ལ“སྨན་བཙུན་ཐང་མོ”ཞེས་བཤད་པ་དང་། ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ ཀྱཻ་དང་པོ་རྫིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་འཚོས་པ་ལ།བུ་ནི་རྒོས་པོ་ཕ་ཝང་སྲིད།” ཅེས་པ་ལས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ནི་“རྫིའི་རྒྱལ་པོ་”དང་མ་ནི་“ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ”ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་དང་ཡང་དེ་ལས། “ཕ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་བུ་ཡིན་པ་།བྱའི་ལུས་པོར་འདུག་པ་དེ་། མ་བྱི་ལོང་སྔོན་པོ་བུ་ཡིན་པ་། དེའི་ཡོད་ཏན་དེའི་ཟེར”ཞེས་པས་ཕ་ནི་ཐང་དཀར་རྒོད་དང་། མ་བྱི་ལོང་”ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལར་ཕ་ཝང་ཕ་མ་ནི་ཕ་ཝང་ལས་གཞན་ཞིག་གོ་ཞེས་འདི་ཙམ་གྱིས་བཤད་མི་ཐུབ་ནའང་འདི་ཡང་བོད་རང་གི་ཡིང་ཚང་རྙིང་པ་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nཕ་ཝང་ནི་ཉིན་དཀར་བསྡོད་ཅིང་་མཚན་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། ༼མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག༽་ལས།“པགས་བྱེའུ་མཚན་རྒྱུ་ཕ་ཝང་སྟེ།། ”ཞེས་པགས་བྱེའུ་དང་མཚན་རྒྱུ་བཅས་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་མཚན་རྒྱུ་ཞེས་པས་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པ་བཤད་ལ་དོན་ལའང་དེ་ལྟར་གནས་པའོ།།\nཕ་ཝང་གི་གཤིས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་སྐོར་ལ་ཤོད་སྲོལ་མང་ལ། སྤྱང་གྲུང་ཆེ་བ། གཡོ་སྒྱུ་རྒོད་པ། ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅས་ཡིན།དེ་ཡང་ ༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“འདབ་ཆགས་ཀུན་གྲོས་བྱས་མཐར་རྩལ་འགྲན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱི་ཉིན་དང་པོ་ནམ་འཕངས་སུས་ཆོད། དེ་ནས་འགྱུར་རྩལ་སུ་ཆེ། ཐ་མ་ས་འབབ་སུ་མྱུར་བྱེད། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཡོང་ཟེར། དེར་ལྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་གིས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གཅིག་གི་ནང་། ཐལ་བ་རུས་དུམ། ཇ་སྙིགས། ཚྭ་དུམ་བཅས་བཅུག་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས། རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་ཆེའི་རྩ་ལ་ཆུང་ཆུང་འཁོར་ང་རང་ཨ་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འདུག་དགོས་སྨྲས་ནས་བསྡད་པས། རྒོད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམས། དེའི་སྐབས་སུ་འདབ་ཆགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱ་ཁྲས་ཀི་ཟེར་བ་དང་འདབ་ཆགས་ཀུན་འུར་ཆིལ་ལེར་འཕུར། རྒོད་ཀྱང་ནམ་འཕངས་བཅད་དེ་འཕུར། སྐབས་དེར་ཕ་ཝང་རྒོད་ཀྱི་ཐུ་ལུའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ། གཏམ་དཔེ་རུ། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། རྒོད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་སྐེབས་སྐབས་ངའི་ཡན་ལ་སུ་ཡོད་སྨྲས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་ཡོད་ཟེར། དེ་མར་འབབ་མྱུར་སུ་ཆེ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་གཤོག་པ་བཅུམ་པས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གིས་དྲུད་ནས་དེ་མ་ཐག་སར་ལྷུང་། རེ་ཞིག་ལ་བརྡབ་གཟེར་གྱིས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་སུམ་ཐབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། བར་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཚྭ་དང་རུས་པ་ཇ་རོ་སོགས་བཞག་ནས་བསྡད་པས། དང་པོ་སྐྱ་ཁྲ། གཉིས་པ་གླག་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་བས་ཕ་ཝང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ད་བར་གང་དུ་བསྡད། བདག་འདིར་སླེབས་ནས་ཇ་བསྐོལ་བཟའ་བཏུང་བྱས། ཇ་བསྐོལ་བའི་ཇ་རོ་དང་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ། མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ། རྩམ་པ་ཟོས་པའི་ཁུག་མ་བཅས་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། དེ་རིང་བྱ་ཡི་རྩལ་འགྲན་ལ། ནམ་འཕངས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོས་ཁྱོགས། འགྱུ་རྩལ་སྐྱ་ཁྲ་ཧོར་པ་བཟང་། འཕུར་སྣ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོ་རིང་། གཡོ་སྒྱུ་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་རྒོད། ཤུར་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲ་གོ་རྒན་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རང་རེད་ཟེར།ཡང་སང་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་སུ་སྔ་བྱེད། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དེ་ཡིས་འབྱེད་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དེ་བསྡད། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད། གཏམ་དཔེ་རུ་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ཟེར་བ་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་ཕ་ཝང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ཡས་ཟེར་བ་དང་།འདབ་ཆགས་རྣམས་འུར་སེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས། ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དངོས་པོ་མས་ཟེར་བ་དང་བྱ་རྣམས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར། དེར་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕ་ཝང་འདིས་གནོད་བསྐྱལ་བྱུང་ཟེར་ཁ་རུབ་མཆུ་རུབ་ཀྱིས་གསོད་ཤོམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལགས། གཤོག་སྒྲོ་ལེབ་མོ་གཡོར་དང་ཞེས་རྒོད་ཀྱི་རྩ་ལ་བྲོས་པས། རྒོད་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་བྱ་རྣམས་ཕར་དཀྲོགས། སྲོག་ལ་མི་གཏུགས་པའི་ངོ་ཆེན་བྱས། ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས།” ཞེས་ཕ་ཝང་གི་གཡོ་སྒྱུ་དང་སྤྱང་གྲུང་སོགས་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བཤད་འདུག་པ་དང་ ངག་རྒྱུན་གཏམ་རྒྱུད་དུ“ཕ་ཝང་གཡོ་ཆེ་སྟེ། བྱ་ཁྲལ་བྱུང་དུས་བྱི་སོ་ངོམས་ཤིང་། བྱི་ཁྲལ་བྱུང་དུས་བྱ་གཤོག་བསྟན་ནས་ཁྲལ་མི་འཇལ། མཐར་འདབ་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་བར་དུ་གྱོད་བྱུང་ནས་འཛིང་རེས་བྱེད་པར། ཕྱོགས་གང་རྒྱལ་ན་ཕ་ཝང་གང་ཕྱོགས་ལངས། ཡུན་མ་རིང་བར་འདབ་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་བར་གྱི་གྱོད་འདུམས་པར། ཕ་ཝང་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ནས་རིག་མི་ཉན། ཕ་ཝང་སྐྲག་ནས་མཚན་མོ་མིན་པ་ཉིན་མོ་ཕྱི་ལ་འབུད་གོ་མི་ཆོད་པར་གྲགས།”པ་སོགས་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བར་བཤད་པ་དང་ བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ བྱའི་ལས་བྱུང་ན་བྱི་བའི་སོ་སྟོན། བྱི་བའི་ལས་བྱུང་ན་བྱའི་གཤོག་པ་སྐྱོང་” ཞེས་གོང་གི་ངག་རྒྱུད་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དང་དོན་འདྲ་བ་བཤད་དོ།།དྲུག །ཕ་ཝང་དང་དུག་གི་སྐོར།\nཕ་ཝང་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྨན་ཡིག་ཏུ་“བྱ་ཝང་ནི། ཕ་ཝང་། ལྤགས་འདབ་ཅན། བྱིའུ་སོ་ཅན་ཡང་ཟེར།བྱི་བ་འདྲ་ལ་ནག་སྐྱ་ལྤགས་འདབ་ཅན་ཉིན་མོ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེའི་ཤ་དུག་ཡོད་དེ། ཁུ་ཚུར་འབུམ་པ་ལས། བྱ་རྣམས་ཤ་ལ་དུག་ཡོད་མ་བྱུང་ན། ཤ་ལོག་སྐྱེས་ནས་ནད་གཞན་ལྡང་བར་བྱེད།ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས།བྱ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུག་གི་རྒྱུ་ལྷོ་ཡིན། རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་མ་གཏོགས་མཁྲིས་པའང་དུག །ཅེས་དང་བདུད་རྩི་ཟིལ་དཀར་ལས། བྱའི་རྒྱུ་མ་སྤངས་ནས་སྦྲུལ་ཤ་ལྟར་འདུལ་བར་བཤད། རྒྱུད་ལས་བྱ་ཝང་ཤ་ཡིས་སྐྱུགས་པ་བཅོད་པར་བྱེད། “ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་བན་ཤུལ་དབའ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་“དབའ་བཞེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ༼བསམ་ཡས་ཨར་གྱི་ཟས་གཏད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ༽དང་ལོ་ཆེན་བེ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པའི༼ཕྱི་པའི་སྟོན་པ་ཨ་པ་སེང་གེ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན༽གཉིས་སུ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྔུལ་ཆུའི་མཆོག་གྱུར་སྡིག་པ་རྭ་ཙ་དང་ཨུ་པ་སརྒ་ཕ་ཝང་གཉིས་བཙན་དུག་གི་འབྱུང་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་”ཅེས་ཀྱང་གསུང་འདུག གཞན་ཡང་༼མདོ་རྩ༽ལས་“སྟག་གི་གོད་མ་མི་བཟའ་འོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མི་བཟའོ། །རྨིག་གཅིག་པ་དང་ཝ་དང་སྤྲེའུ་དང་ཤིང་རྟ་མོ་དང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཆུ་སྐྱར་དང་ཁྱི་དང་བྱ་ཁྲ་དང་འུག་པ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་སྐྱིན་ཀོར་དྲེའུ་སྲིན་དང་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་བཟའ་འོ”་ཕ་ཝངགི་ཤ་ནི་བཟའ་མི་རུང་བར་བཤད་འདུག སྤྱིར་ནང་ཆོས་ལུགས་ལ་བཟའ་རུང་གི་ཤ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ཚོའི་ཤ་བཟའ་མི་རུང་པར་བཤད་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་ངེས་སོ།།\nསྤྱིར་ཚེ་སྲོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་ཚེ་གསོད་རུང་གི་སེམས་ཅན་ཞིག་མེད་པས་ན་གསོད་མི་རུང་བ་དང་གསོད་མི་ཉན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། ཕ་ཝང་གསོད་མི་རུང་པའི་སྐོར་གནའ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡོད་དེ། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས“བསད་དམ་བཅད་བགྱིས་པས །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །ང་མ་བསད་མ་བཅད་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕྲིན་པ་བྱ” ཞེས་པས་ཕ་ཝང་རང་གིས་ཁོ་མ་གསད་ན་ལྷ་མིའི་བར་གྱི་འཕྲིན་པ་བྱ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཞལ་ན་རེ། ང་མ་བུ་མ་བསད་མ་བཅད་དོ། བསད་ན་ཤི་ཁོག་སྐྱ་བོ་ཡིན། ང་མ་བསད་པ་ལ་གཏོང་དང་ལྔ་ཡོད། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ལྔ་ཡོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་ནོ་སྐད། ཕྱི་མ་བརྔན་པ་ཕན་པ་ན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་མ་བརྔན་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་འོག་འགྱུར། མགོ་ནག་མྱི་ལ་ན་ཚ་ཡོད། སེམས་ཅན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོད། གནམ་ལས་ཆར་ཆུ་འབབ་མི་ཉན། ས་ལ་རྩི་ཏོག་འཁྲུངས་མི་ཉན། འབྲུ་དྲུག་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་མི་ཉན། གསོ་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་མི་ཉན། དབང་ཐང་བུ་ཚ་སྐྱེ་མི་ཉན། ཆུ་བོ་གཞུང་ནས་འབབ་མི་ཉན། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་མི་ཉན། མགྲོན་པོ་གྲོགས་དང་སྤྱོད་མི་ཉན། དམག་གཡག་དགྲ་སྲང་འདུལ་ཐབས་མེད། ས་སྐོས་མཁར་ལས་བྱས་མི་ཉན། ཤི་བ་ལྷ་དང་འཕྲད་མི་ཉན། དེ་བས་ཕ་ཝང་བརྔན་ནོ་སྐད།”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་མི་གསོད་པར་བརྔན་དགོས་པ་དང་མ་གསད་པར་བརྔན་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བརྔན་པར་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“ང་མ་གསོད་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །མགོ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་ཝ་དང་འདྲ། །ཝ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ཁྱི་དང་འདྲ།།ཁྱི་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ནམ་འཕང་ཆོད་པ་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད།།ལུས་པོའི་རི་མོ་སྟག་དང་འདྲ། །སྟག་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །”ཅེས་སོགས་ཕ་ཝང་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང་སྡིག་པ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པ་འོ། །\nཕ་ཝང་ནི་བྱ་མ་བྱེའུ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོའི་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མིའི་སེམས་ལ་ལྟས་ངན་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར》ལས་“ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡང་།། ཆ་ལུགས་ངན་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས།། པགས་བྱེའུ་མཁས་ཀྱང་སྤུ་མེད་པས།། འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱིས་སྤངས་ཞེས་གྲགས”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏམ་དཔེ་རུ“མཆིང་བུ་ནོར་གྲལ་ལ་མི་ཚུད། ལྤཊ་བྱིའུ་བྱ་གྲལ་ལ་མི་ཚུད”ཅེས་དང་། ༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས”ཞེས་དང་། ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད”ཅེས་དང་། གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་ཀྱིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ཅེས་པས་ཕ་ཝང་གི་བྱད་གཟུགས་དེ་ལྟས་ངན་པ་དགུ་ལས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ལས་ཕ་ཝང་ནི་གཟུགས་བཙོག་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱི་མིའི་མིག་ནང་ནས་ལྟས་གཙོག་པ་མ་ཟད། ནང་བྱ་བརྒྱའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མཐོང་འདོད་མེད་པ་གསལ་བོར་རེད། དེ་བས་ཕ་ཝང་ཕྱི་གཟུགས་ལས་ངན་པས་ནང་གི་དེ་ཉིད་ངན་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་སོགས་ཁོ་རང་གི་འཇོན་ནུས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“སེར་པོ་གསེར་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བྱ་བརྒྱའི་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ཡོད། །མ་བསད་སྡིག་མོ་བྱས་ན་ཆོག ། བསད་ན་གསེར་སྒོ་འབྱེད་མི་མེད། །”ཅེས་དང་ཕ་ཝང་གི་གསེར་གཏེར་སྲུང་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་མི་བར་གྱི་ཕོ་ཉ་བྱས་པ་ནས། ཕ་ཝང་དཀར་པོས་ལྷ་ཡུལ་ནས་རྩིས་གཞུང་བླངས་པ་དང་བྱ་སྒྲུང་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱ་རིགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་སོགས་སོ།། ཡིན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཁོའི་མཚན་སྙན་ཡག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱི་ཐན་དང་བྱེའུ་ཐན་སོགས་སུ་འབོད་པ་དང་། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“ཡ། ཁོ་རེ་འདྲེ་བྱེའུ་དངོས་མེད་སྐྱི་མོ་མཆུ། ཨི་ན་འདུག་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ལས་“ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད།”ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། ། དེ་བཞིན་པགས་བྱེའུ་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ན་རྣམ་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། དེས་སྐྲ་ལ་ཐུག་ན་སྐྲ་རང་བྱི་འགྲོ་བར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་འཚོ་བ་ལ་བཞགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་གམ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་རུ་ཕ་ཝང་གི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཤད་འདུག་ཏེ“ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ།”བྱ་སྒྲུང་ལས་བྱ་བོ་རྗེ་བ་འདེམས་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེལས་བྱུང་བ་དང་།“བྱ་ཁྲལ་འབབ་དུས་བྱི་སོ་སྟོན། བྱི་ཁྲལ་འབབ་དུས་བྱིའུ་གཤོག་བཀྲབ།”ཅེས་ཕ་ཝང་གི་གཤིས་ཀ་འཚོན་པའི་དཔེ་དང་།“མཆིང་བུ་ནོར་གྲལ་ལ་མི་ཚུད། ལྤཊ་བྱིའུ་བྱ་གྲལ་ལ་མི་ཚུད།”པགས་བྱེའུ་བྱ་གྲལ་དུ་མི་ཐེ་བར་བཤད་པའི་དཔེ་དང་།“བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས། ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད།”ཅེས་པས་ཕ་ཝང་ནི་སྤྱི་དང་བསྟུན་མཁན་ཞིག་མིན་པར་བཤད་འདུག་པ་དང་སྤྱི་ལམ་དང་མི་བསྟུན་པའི་རིག་པ་དེས་རྒྱལ་ཁ་མང་པོ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།།\nའཛམ་གླིང་གི་སྙན་ངག་སྒྲུང་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“གྲུ་གུ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསེར་རྫོང་། གཉིས་པ་འབྲུ་རྫོང་། གསུམ་པ་གོ་རྫོང་བཅས་ཡོད་པ་གླིང་གིས་ལེན་དགོས། དང་པོ་གསེར་རྫོང་འབེབས་དགོས་པས་འདི་ནས་ཡར་འགྲོ་བའི་ལམ་སོ། སེར་པོའི་རྔམས་ཆེན་བྲག་རི་ཐང་དཀར་གཤོག་རྒྱངས་ཕུབ་འདྲ་ཞིག་ན་ཡོད། ལམ་ལོག་འཁོར་མི་ཉན།ཅི་སྟེ་ལམ་ཚོད་མ་ཟིན་ན། ཨ་ཁུ་སྟག་གདོང་དཔོན་ལ་དྲིས་དང་ཤེས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་། ད་ཅི་འདྲ་བྱེད་གསུངས། བློན་ཆེན་འདན་མས། ཡ།འོ་ན་སྟག་གདོང་དཔོན་ལ་གསེར་གར་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི་ཟེར་ནས་སྟག་རོང་ལ་སྨྲས་པས། ཨ་ཁུ་དེས། ཡ། ལས་དབང་ཅན་གྱི་ལྷ་སྲས་ལགས། གསེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བཟོ་བས་ཆོག . གནང་དཔའ་དར་དེ་སྔ་ཞུས་ལྟར་དགོས། གླིང་དཀར་ངའི་རྗེས་སུ་ཤོག་ཟེར་ནས་ཆིབས་ལ་བྱོན་ནས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཁྲ་སྤུངས་སེ་ཕེབས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྟག་རོང་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ཞིག་ཆོད་བྱུང་ན་དཔའ་དར་ལོས་སྤྱིན་གསུངས། རྩེད་མོ་ཅི་རིགས་སྨྲས་ནས་གཤར་སོང་། གསེར་ཡོད་པའི་བྲག་རི་དེའི་རྩ་བར་སླེབས་པ་དང་། སྟག་རོང་ཆིབས་ལས་བབས་ཏེ། ཡ་འདི་ན་ཡིན་ཟེར། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཆིབས་ལ་བབས་ཏེ་ཕུགས་སྒོ་ལ་ཡར་ཕེབས། འདན་མ། གཡུ་ལྷ། དཔའ་ལ། དགའ་བདེ་བཅས་ནས་ཕུག་པའི་སྒོར་འབྱོར། ནང་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པ་ཙམ། གསེར་ནག་གྲུ་བཞིའི་རྡོ་འབྲོང་གཡག་གི་ཚད་ཙམ་ཞུག་གི་སྟེང་ལ་གསེར་བདག་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་དེ་གཞི་རླིངས་ཆགས་པ་ལྟར་ཉལ་ཡོད་པས། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཐེན། ཨ་ཁུས་སུ་འགི་ཟེར་ནས་ཡར་བལྟས་པས་ཕ་ཝང་དེ་མཐོང་། འདི་བཏུལ་མི་ཕོད་པ་ཅི་ཡོད། གནང་དཔའ་དར་ང་ཡིས་ལེན་བསམ། ཁྱེད་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་འགྲོ་མི་དགོས་ཟེར། སྲིན་གྲི་མགོ་འཕུར་ནས་ཕུག་པའི་ཕུག་པའི་ནང་ལ་འཛུལ། ཕ་ཝང་དེས་ཨ་ཁུ་རིག་ནས་ཁ་གདངས། མིག་བགྲད། སྒྲོ་རྒྱངས། མཆུ་བརྡར། ཨ་ཁུ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡ། ཁོ་རེ་འདྲེ་བྱེའུ་དངོས་མེད་སྐྱི་མོ་མཆུ། ཨི་ན་འདུག་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྲིད་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱེད་ཙམ་བཏོན་པར། ཕ་ཝང་དེས་ཚག་ཚག་ཟེར་ནས་སྟག་རོང་གི་བྲང་ལ་སྦར་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་འཐམ་རེས་བྱས་མཐར་སྟག་རོང་གན་རྐྱལ་ལོགས། ཕ་ཝང་དེ་བྲང་ལ་བབས་སྦར་མོ་གདེངས་ངར་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཡ་ཁོ་རེ་ཉོན་དང་། དམར་རྒྱ་ས་འདི་ན་ཡོང་དོན་ཅི་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། ། གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བཙན་ལ་འཁོར་བའི་དམག་ཚོགས་མཆོད། ། བདུད་ལ་འཁོར་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མཆོད། །ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ལྷ་མཆོད།། དོམ་ནག་ཁམས་གསུམ་སྲོག་འཇོམས་མཆོད། །ཁོ་རེ་ཉོན་དང་དམར་རྒྱ་བ། །ཁྱོད་སྦྲང་རྒན་ཧམ་པ་ཆེ་ལེ་རེད། ། ཕྱོགས་འགྲུལ་རྒྱལ་ཁམས་མཆོག་དམན་དང་། །ལས་དབང་ཅན་གྱི་ཕོ་མོ་ནས། ། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བཞག་ནས་ཐལ། ། ཁྱེད་འདྲེ་བྱ་ཟེར་དོན་ཅི་ལ་ཡིན། ། བདུད་རྗེ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་དེས། །གསེར་གྱི་བདག་པོར་བསྐོས་ལེ་ཡིན། །གསེར་འཕྲུ་འདབ་མ་ལེན་མི་ལ། །རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་བཤར་ནས་བྱུང་། །འདྲེ་བྱ་ཟེར་མི་འགི་ལེ་མིན། ། རྒོད་པོའི་དཔུང་བ་ངོམ་མི་ལ། །གསེར་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་མ་མྱོང་། །བློ་གཏ་ནས་རེ་ཞུ་བྱུང་བས་ན། །གསེར་གྱི་འདབ་མ་མང་པོ་རྒྱས། །དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ཞལ་དཀར་ལ། །གསེར་དང་པོ་ཕུལ་མི་ང་རང་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། །མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསེར་གྱི་ལུས་རྒྱན་ང་ཡིས་ཕུལ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། །ཨ་གྲགས་ནོར་རྫོང་ཕབ་པའི་དུས། །སྒོ་ང་མི་དགུ་རྟ་དགུ་ལ། །གསེར་རྒྱབ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་བསྐུར། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། ། འཛམ་གླིང་མངའ་བདག་རྒྱལ་བོ་ནས། །གསེར་དངོས་གྲུབ་བདག་པོ་བྱེད་མི་ལ། །འདྲེ་རེད་ཟེར་བའི་ཉེས་ཆད་དུ། ། གདོང་སྣ་བཟང་སེན་འབྲེད་མི་བྱེད་རི། །མིག་ཁྲ་ཆུང་མཆུ་ཡིས་མི་འབྲུ་རེ། །ལྕེ་དམར་པོ་ནར་སེ་མིའཐེན་རེ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཧུབ་འཇོང་མི་བྱེད་རེ། ། ཞེས་ཟེར་བ། ཨ་ཁུས་ལག་པས་ངོ་བཀབ་འགྲེ་ལོག་བརྒྱབ་ཀྱང་འཕེན་མ་ཐུབ་ནས། ང་འདི་འདྲ་བྱས་ཤིང་ཡོད་གླིང་པ་རྣམས་ཟེར་ནས་ཨོ་འབོད་བྱས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་གད་མོ་ཤོར་ནས་ཚིག་ལན་མ་སྤྲད་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཁྱེད་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་བྱེའུ་དེ་མ་བསད་ལ་སྡིག་མོ་རེ་མཛོད་དང་ཆོག་གསུངས་པས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་འུར་ལྡིར་རེ་ཕུག་པའི་ནང་འཛུལ། བློན་ཆེན་འདན་མས་གཞུ་སྟེང་མདའ་ཞིག་བཞག་ནས། ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད། ང་སུ་རེད་ཤེས་ན་གླུ་ལ་ཉོན་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། །གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །སྐྱབས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ག་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །ས་འདིའི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །གསེར་ནག་ཕུག་པའི་བང་མཛོད་རེད། །ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །ཚ་ཞང་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ་ཡིན། དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་འབེབས་མི་ཡིན། །གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང་འབེབས་རྒྱུ་ཡིན། ། བྱེའུ་འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཨའུ་ཙི། །མ་བཞི་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་དེ། །སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བོ་ཡིན། །སྨུག་པོ་གདོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན། །ལན་ཡ་མེད་པ་གླིང་བཞིར་གྲགས། །དེ་རིང་བྱེའུ་འདྲེ་སྟེང་ལ་བབས། །མདའ་ཉག་ཕྲན་སྣ་ལ་མ་དྲངས་ན། །འདན་མ་མིན་པའི་རྟགས་ལ་ཞོག །ཡང་བསྐྱར་གཏམ་གྱི་འདྲ་མ་ལ། །ད་ནང་ནམ་གྱི་སྔ་ཆ་ལ། །ངེད་རྒྱལ་བློན་དཔུང་བ་གྲ་བསྡེབས་བྱས། །ངར་རྒོད་དོམ་གྱི་སྙིང་གཏེར་བླངས། །ངར་མ་གཟིག་གི་པགས་པ་བཤུས། །དེ་མོ་མ་བསད་མ་བརྡུངས་མེད། །ལན་ཡ་མེད་པ་གླིང་རུ་ཡིན། ། བྱེའུ་ཆུང་ལན་ཡ་ཅི་ལ་ཟིན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཏེར་མཛོད་ དེ། །དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་ནོར་སྐལ་ཡིན། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡིན། །ཁྱེད་འདྲེ་བྱེའུ་སྒེར་བདག་ཆོག་ལེ་མིན། །ཤེས་ན་དད་པའི་སྦྱིན་བདག་གྱིས། །མ་གོ་ཉག་ཕྲན་སྣེ་ལ་སྦྱར། །ཨེ་ཐལ་ཁོ་རེ་སྐྱི་མོ་མཆུ། །ཞེས་གསུངས། ཕ་ཝང་སྐྲག་ཁྲོ་ཐུང་གི་སྟེང་ནས་ཕར་སོང་སྟེ་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་བྱས་ནས། ཡ་ལྷ་བློན་དཔའ་ཐུལ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། ང་མ་གསོད་ཞུ་རྒྱུ་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། །གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། གླིང་ལྷ་རྒྱུད་དཀར་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་འདིའི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །བྲག་ཆེན་གསེར་མཛོད་ཕོ་བྲང་ནས། །ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །བྱ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ མིང་དུ་འབོད། །ང་འདྲེ་ཞིག་མ་ཡིན་བྱེའུ་ཞིག་ཡིན། །བྱེའུ་ནང་གི་ལྷ་ཞིག་ཡིན། ། སྒོམ་སེམས་ཉིད་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆུས་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་མཁས་པ་ཡིན། །ང་མ་བསད་ཚེ་ཐར་གཏོང་རོཊ་གྱིས། །སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་དེས། །དངོས་གྲུབ་མཛོད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བྱས། །གསེར་མཛོད་གཡང་ར་དམ་པ་འདི། ། དཀར་པོ་གླིང་ལ་འབུལ་བསམས་ཀྱང་། །བྱེའུ་འདྲེ་ཟེར་བས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །ཁ་ཐོག་མི་རྒྱག་ཁ་མེད་བྱུང་། །གླིང་དཀར་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་ལགས། །ང་བསད་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །མགོ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་ཝ་དང་འདྲ། །ཝ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ཁྱི་དང་འདྲ། ། ཁྱི་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །གནམ་འཕང་གཅོད་པ་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ལུས་པོ་རི་མོ་སྟག་དང་འདྲ། །སྟག་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། ། ལས་ཀྱི་དཔའ་ཐུལ་བཀའ་བློན་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་དང་། ། གཏེར་གྱི་སྒོ་མོ་ང་ཡིས་འབྱེད། ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད། །ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་ལ་ཕེབས། ། ཞེས་ཞུས་ནས་ཡར་ཙམ་སོང་བས། གསེར་ནག་ཕ་ཝང་འབྲོང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་ཡར་སོང་བས་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་འདྲ་འདྲ་གསུམ་བླངས་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས་པར། གསེར་ནག་གི་ནོར་བུ་ལུག་གཡང་དཀར་གྱི་རིལ་མ་འདྲ་བ། གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་རང་ཞིག་ནང་ལ་ཆུ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་ལ་བཞག་ཡོད་པར་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྒོ་ཆེན་གསུམ་ཙམ་ཕྱེས་པས་གསེར་ནག་ཞུན་མའི་ཕུང་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱ་ཚེ་བ། རྩི་ཤིང་ལས་གྲངས་མང་བ། ཆུ་བོ་ལས་སྣ་རིང་བ་སེར་འཁྱིལ་ལེ་སྤུངས་འདུག་པ་མཐོང་། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་ལ་གསེར་ཕོན་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་འདུག་བསམ་ནས་བདག་སྤྲད་བྱས། གསེར་ནག་གཡང་རིལ་དེ་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཁྱེན་པར་ཨ་ཁུའི་སྔོན་ལ་འགྲིལ་བས་ཨ་ཙི་འདི་སུས་ཀྱང་རིག་མ་ཐལ་ང་རང་གིས་ཁུར་ན་མི་སྐྱོན་བསམ་ནས་བདག་འཛིན་བྱས།དཔའ་ཐུལ་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས། གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཁྱེར། རྟ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལ་བཀལ་ཏེ་རང་རང་གི་རྟ་ཁ་ཁྲིད་ནས་གླིང་སྒར་ལ་སླེབས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རང་ཅག་དཔའ་ཐུལ་ཚོས་བླ་དོམ་ཐུལ། གསར་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འགྲིག་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་རྩིས་སྦྲོད་གསུངས་པས། གསེར་སྒམ་དང་།ཁུག་མ་ཡོད་པ་བཅས་ལྷ་སྲས་ལ་ཕུལ། ཕ་ཝང་དེ་རྗེས་རྗེས་འཕུར་ནས་གསེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཞུས། དགྲ་ལྷ་དང་། འདན་མ་གཙོས། ཡ། བྱེའུ་ཆུང་གསེར་འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བ་ལོས་ཡིན་ཀྱང་།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་ག་རེད་གསུངས་པས། བྱེའུ་ཆུང་དེས་ཡ། ལྷ་སྲས་ལགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་གསེར་ནག་རིལ་མ་དེ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ནོར། ལར་བདག་གྲུ་གུའི་གཡང་རྟེན་ཡིན་པས་ལྷ་སྲས་མདུན་ལ་ཕུལ་ཡོད་ཟེར། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་ལུས་ལེ་ཨེ་ཡིན་གསུངས། ལུས་པའི་གནས་གང་ཡང་མེད་བོར་ལེ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས། སྟག་རོང་གིས་ལུས་པ་མིན་བོར་སོང་བ་ཐག་ཆོད། སུས་ཁུར་ཡོད་ན་དྲང་པོར་ཤོད་དང་དགའ། མ་ཕུལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཟེར། ལྷ་སྲས་ནས་ཡ། ཨ་ཁུས་གསུངས་པ་ངེས་པར་བདེན། གླིང་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བྱུང་སྦ་གསང་མི་ཉན།སྤྱིར་ན་གེ་སར་ལ་མི་རུང་། དགོས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་རུང་གསུངས། སྡིག་ སྤྱོད་ཤན་པས་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཁུར་ཟེར་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད།སླར་བྱེའུ་ཆུང་ཁོལ་བློ་འདྲི་དགོས་ཟེར་ནས་སྨྲས་པས། ཤན་པ་ལགས། གསེར་ནག་གཡང་རིལ་དེ་བོར་ས་ལུས་ས་མེད། རས་དཀར་བོའི་ནང་དུ་བཏུམས་ཡོད། ཕྱི་གཡོག་ལྕགས་ཀྱི་སྒམ་ཆུང་། ཁ་འདུམ་ལ་དངུལ་གྱི་ཁེབ་བ། གཡུ་ཡི་ལྡེ་མིག མང་ཞུང་ལ་བྲེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད། ད་རེས་སྒོ་མོ་ཕྱེ་དུས། མི་གཟུགས་ཐུང་བ། ཤ་རྒྱས་པ། ཨ་ར་རྒྱ་བོ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཟེར། དཔའ་ཐུལ་ལ་ལས་ཤན་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་སྟག་རོང་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐག་མ་ཆོད།དགྲ་ལྷས་བྱེའུ་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཅི་ཡིན་དཔའ་ཐུལ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་རོལ་ལ་ཧ་མི་གོ་བ་སུ་འགི་མ་གསང་དྲང་པོར་ཤོད་དང་དགའ། མིན་ན་བྱེའུ་འདྲེ་སྲོག་དང་བྲལ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པས། བྱེའུ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་ལྷ་སྲས་ལགས། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་དེས་ཁུར་ཐལ་ཅི་བྱས་ཡོད་མི་ཤེས་ཟེར།སྟག་རོང་ངོ་ཚ། སེམས་འདར་ནས་ཡ་ལྷ་སྲས་ལགས། ཁོ་བྱེའུ་ཆུང་ཧམ་པ་ཆེན་པོ་རེད། གསེར་ཁུར་སེམས་ལ་མ་ཤར་ཀྱང་། ཁོ་ཡིས་བརྙས་ཆོས་དེ་ལྟར་བསྐུར་ག་ལ་ནུས་ཟེར་ནས་བྱེའུའི་སྟེང་ཁུ་ཚུར་བཅངས། གཞན་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་འདིའི་བྱ་བྱེད་སྡུག་པོ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ཅི་ཡོང་བསམས་ནས་བསྡད། བློན་འདན་མས་ཡ་མ་བཞི་དཔོན་པོ་སྟག་རོང་ཁྱོད། ཉོན་དང་འདྲ་མ་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །”ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུ་གུའི་གསེར་གཡང་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བཞུགས་ཡོད་པའོ།།\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཕ་ཝང་གི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ “ཕ་ཝང་སྒམ་ཏེ་ཁྲོ་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་ངན”ཞེས་དང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས“ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། །ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་སྲིད། བོན་ཆུང་བདུད་ལ་དོངས། གཞིན་ངན་འཕྲུལ་འཕྲུལ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་ཕོག་པ། །ནམ་མཁའ་བསགས་སུ་གཅོད་པའི་བཙལ་ཤུགས་ཕོག །ཡུམ་གྱིས་དཀོར་ཕོབ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་ཐབས་དགུ་དང་། ། བྱིའུ་ལ་ཏིའི་སྡེར་མོ་ཅན། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས། །དར་དཀར་གཞི་མ་སྟེང་། །གསེར་གྱི་ཆོ་ལོང་སྐྱེ། །མཐིང་གི་ཨུག་ཤུད་བཀྲམ། ། བདུད་རྩི་དམར་གྱི་པར་པུ་ལ། ། སྒམ་ཕ་ཝང་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཉག་དང་ལྡིང་གིས་བོས། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ནས། ། ཕ་ཝང་ཤལ་གྱིས་ཕེབས། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། ། དར་དཀར་སླེ་ཡིས་བཟུང་། །ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ན་རེ། །སྒམ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་བུ། །ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ཆེ་སྟེ། །ལྷ་ཡའོ་གང་རྒྱལ་གྱི་ཚོ། ། ཡུམ་གྱི་གནང་བཟང་སྟེ། ། སྨན་བཙུན་ཐང་མོའི་གནད། །ཕ་ཝང་མང་ཀེ་ཁྱོད། །ལྷ་དང་འཕྲིན་བར་བཟང་། ། གནམ་དྭང་པའི་སྐོས་ལ་མཁས། །ངེད་སྲིད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །མི་ལ་ལྷ་མེད་པས། །སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་བསུབས། ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཆད། །གནམ་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་ནུས། སྲིད་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་འཚལ། །དེ་སྐད་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །དུང་གི་ཆོ་ལོང་སྐྱེ།བདུད་རྩི་དམར་གྱི་སར་བུ་ལ་སྐུགས་སུ་ཕུལ། །ཕ་ཝང་མེར་གྱི་གའུར་ལྟམ། །ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །འཕྲུལ་གྱི་སླེབ་མོས་བཟུང་། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། ། དོ་མོ་རྒྱ་ཆད་འདི། རྩོག་རྒྱལ་ལག་པ་དང་། ། རྨེ་གོས་སླེབ་མོ་ཡིས།ང་བཟུང་སྟེ་ཅི་ལ་ཕན། །ང་ཡུལ་དང་གནས་གཙང་ན། །བར་སྣང་སྟོང་བ་གཙང་། བཞུགས་པའི་གནས་གཙང་ན། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་གཙང་། ད་བག་ཆགས་སྟུལ་གྱི་མ་གོས་པ་ལ། །མཆོང་བྲག་སྨུག་པོའི་ནང་དེ།དེ་ནས་ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། དར་དཀར་ཞགས་པས་བཟུང་།མཐིང་གི་བཤུད་ཤིང་གི་བཅུང་ལ་བོར་ར། ། བསད་དམ་བཅད་བགྱིས་པས །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །ང་མ་བསད་མ་བཅད་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕྲིན་པ་བྱ་སྐད། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། ། མཐིང་གི་རལ་ཀ་ལུས་ལ་བཀོན། །གཡུའི་ཤ་མཚོ་དེ་ལ་བཀྱོན། །གསེར་གྱི་ཆོ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །ཕྱ་མི་མགོན་སྐོས་མཁས་དང་། ། རླུང་བོན་ཕྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་། ། སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་དང་། །མི་ཐན་ལྷ་ཐན་དང་། ། མི་རྟགས་ལྷ་རྟགས་ནི། ། ཕ་ཝང་སྙན་དུ་ཞུས། ། ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་། ། ཕ་ཝང་འཕུར་ཏེ་སོང་ནས། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་ལ། །འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུའི་སྟེང་དུ་བབས། ལུ་གུ་འུར་གྱིས་འདྲོགས་ཏེ་སོང་། ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་སོ། །སྲིད་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ལྷ་ཁྲི་འབུམ་དེ་ཡིས་གཟིགས། །སྒམ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་བུ་མོ་ཡིས། ། བྱའི་ལས་བྱུང་ན་བྱི་བའི་སོ་སྟོན། བྱི་བའི་ལས་བྱུང་ན་བྱའི་གཤོག་པ་སྐྱོང་། ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། ། ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །བྱི་བའི་ལུས་དང་མགོ་བོ་ཅན། །བྱའི་གཤོག་པ་ལ་བྱིའུ་ལ་སྟིའི་སྡེར་མོ་ཡོད་པ་ནི། ། འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུ་དེ་ལ་ཞོན། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན། །ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལངས། །སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པས། །སྤྱན་གྱི་ལི་རྟོག་ཕྱིས། ། ཐུགས་གིས་དགོངས་པས། ། ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། །ཞལ་མུལ་གྱིས་བཞད་པས། ། ཞལ་གྱི་གཉེར་མ་ཕྱིས། །སྙན་ཀྲས་ཀྱས་གསན་པས། །སྙན་གྱི་ངར་ཐབས་བྱ། །ཚེམས་ལྷག་གིས་བཞད་པས། ཚེམས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གྲུས། ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཡེ་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ན་རེ། །ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ན་ཅིའི་ཆོ། །ཡུམ་གྱི་འབྲང་ན་ཅི་ཡི་འབྲང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་གང་དུ་གཉེར། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད། །གནས་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །དོན་ནི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཉེར། །ལས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་འཕྲིན་པ་བྱེད། །ཡབ་ནི་སྲིད་པ་ལྷའི་སྲས། །ཡུམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྨན་གྱི་གནད། གནམ་ཐེམ་བཅུ་གསུམ་ཁ་ཤེད་ནས།། ཕོ་ལྷ་མོ་ལྷ་བཞུགས་པ་རྣམས། ། མིའི་མགོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། ། ཡེ་སྲིད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ན་རེ། །སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བ་ལ། །སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ། །རྣ་བ་ཧེལ་གེར་འདུག་པ། །ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ། །འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ་གཅིག དུར་ཁྲོད་ལུག་ལ་ཞོན་པ་ཁྱོད་ལྟས་ངན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ལྷ་ལ་བསླུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལྷ་དང་མིའི་ཐན་འཕྲིན་ཡིན་ན་དུན་རྟགས་ཅི་ཡོད། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། ། བདག་མགོ་ལུས་བྱི་བར་འདུག་པ་ནི། །ཡུམ་ཆུ་བྱི་སྨན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལགས། །སྡེར་གཤོག་བྱ་རུ་འདུག་པ་ནི། །ཡབ་མེས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་དང་ལྡན། །གནམ་བྱ་དཀར་པོའི་ཆོ་ཡིན། །རྣ་བ་ཧེར་གེར་འདུག་པ་ནི། །རྨུ་བདུད་འཚམ་དང་གསུམ་ལ་ཉན་པ་ཡིན།། སྤུའི་གྲ་ཉམས་པ་ནི། ། གནམ་ཐེམ་བཅུ་གསུམ་འབྲལ་བ་ཡིན།། ”ཞེས་དང་༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ཀྱཻ་དང་པོ་རྫིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་འཚོས་པ་ལ། བུ་ནི་རྒོས་པོ་ཕ་ཝང་སྲིད་། ལྷ་མྱི་གཉིས་ལ་འདི་ཡོད་ན། ཆི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བཤད། ལྷ་མི་གཉིས་ལ་འདི་ཡོད་ན། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལོག་བསམས་པ་གྲུབ། བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡོད་པ་ཟེར། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་རྩགས་གིས་གཟུང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཡང་རྩལ་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་ཅིག ལྟའ་ན་ཀོང་ཙེ་སྐྱུག་རེ་བྲོ། ལུས་ལ་ཕ་ཝང་མཚན་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ཁོག་ན་ཤེས་པ་སྣ་ལྔ་འདྲེན། ལུས་ལ་ཤེས་པ་སྣ་ལྔ་ཡོད། སྨྲས་པ་མིན་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། གོང་ཙེ་ཞེས་པ་ཞལ་ནས་བསྟོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཞལ་ན་རེ། ང་མ་བུ་མ་བསད་མ་བཅད་དོ། །བསད་ན་ཤི་ཁོག་སྐྱ་བོ་ཡིན། ང་མ་བསད་པ་ལ་གཏོང་དང་ལྔ་ཡོད། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ལྔ་ཡོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་ནོ་སྐད། ཕྱི་མ་བརྔན་པ་ཕན་པ་ན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་མ་བརྔན་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་འོག་འགྱུར། མགོ་ནག་མྱི་ལ་ན་ཚ་ཡོད། སེམས་ཅན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོད། གནམ་ལས་ཆར་ཆུ་འབབ་མི་ཉན། ས་ལ་རྩི་ཏོག་འཁྲུངས་མི་ཉན། འབྲུ་དྲུག་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་མི་ཉན། གསོ་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་མི་ཉན། དབང་ཐང་བུ་ཚ་སྐྱེ་མི་ཉན། ཆུ་བོ་གཞུང་ནས་འབབ་མི་ཉན། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་མི་ཉན།མགྲོན་པོ་གྲོགས་དང་སྤྱོད་མི་ཉན། དམག་གཡག་དགྲ་སྲང་འདུལ་ཐབས་མེད། ས་སྐོས་མཁར་ལས་བྱས་མི་ཉན། ཤི་བ་ལྷ་དང་འཕྲད་མི་ཉན། དེ་བས་ཕ་ཝང་བརྔན་ནོ་སྐད།འཕྲས་གིས་བྱེད་ལུག་གཡག་གསུམ་གིས། བདུད་རྩི་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུད་འདི། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་འཚལ་ལོ། །གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་པ་བྱེད།མི་དང་ལྷ་རུ་འདུག་པ་གཉིས། དེ་སྐད་ཡིན་ནས་གསུང་པ་དེ།ཕ་ཝང་རྒོས་པའི་ཞལ་ན་རེ། ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལུས་པོ་ལ། ཡོན་ཏན་སྣ་དགུ་ཡོད་པ་ཡིན། འཕྲུལ་རྒྱལ་ཀོང་ཙེ་ང་ལ་ཉོན། བྱེའུ་ཡི་གཤོག་པ་འདུག་པ་དེ་། ཕ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་བུ་ཡིན་པ།བྱིའི་ལུས་པོར་འདུག་པ་དེ། མ་བྱི་ལོང་སྔོན་པོ་བུ་ཡིན་པ། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། མང་ན་སྟོང་བ་འགོ་བོ་དེ། མ་བཞི་བུ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། གཤོག་པ་སྡེར་མོ་ཡོད་པ་དེ། ངན་སོང་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ལུས་པོ་ཆུང་ལ་སྙིང་མ་མང་། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ཁ་ཆེན་ཆེ་བ་འདུག་པ་དེ། འགྲོན་པོ་གཉེར་ལས་ཆགས་པ་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། སྣང་སྲིད་དྲ་ལ་རྣོན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། རྣ་བ་སྲེས་ཚུག་འདུག་པ་དེ། བདེན་པ་ཤག་གི་ཐུབ་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། བྱོལ་སོང་ལུས་པོ་འདུག་པ་དེ། སྤུན་ལྔ་འགྲོན་པོ་བྱེད་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། བསོ་མ་ས་ང་ཚོན་ཆེའི་བུ། གནོན་ན་ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བཤིག་ནས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཀྱང་བཞིག ། སྐུས་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྐུས། ཕ་ཝང་ཤག་གི་མི་ཐུབ་ན། བརྔན་ནོ་གསེར་དང་གཡུའི་བརྔན། མཆོད་ནས་དུང་འབྲས་གིས་མཆོད། ཡོན་བདག་འདིའི་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། སྲིའུ་འདིའི་དམུ་དག་གཟུང་གཟུང་། ཇག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྫིའུ་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱད་སྣ་དྲོངས། ཕ་ཝང་ཡར་མཆུ་རྡོ་རྗེ་སོ་བ་འདྲ་། བན་དེ་བྱད་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག ། བརྔན་ནོ་གསེར་དང་གཡུའི་བརྔན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་དགུང་སྔོན་འདྲ། གནམ་གྱི་ཐོག་སེར་ཡོང་བ་ཟློག།ཕ་ཝང་སྤྱན་མྱིག་ཉི་མ་འདྲ ། གློག་དམར་དམར་པོ་ཡོང་འདྲ་ཟློག ། ཕ་ཝང་སྣ་ནི་རྒྱལ་མཚན་འདྲ། རྒྱལ་བོ་ཡོད་པ་ཟློག །ཕ་ཝང་སོ་ནི་རྩང་ཕུར་འདྲ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་། ཕ་ཝང་ལག་པགས་གསེར་ཐུར་འདྲ། བདུད་དམག་གི་ཕྱག་ཆ་ངན་པ་ཟློག། ཕ་ཝང་གཤོག་པ་ནལ་བ་འདྲ། བདུད་ཀྱིས་བདུད་བཙན་ཕྲོས་པ་ཟློག །ཕ་ཝང་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ། བདུད་ཀྱི་ཤན་པ་ཡོང་བ་ཟློག །ཕ་ཝང་གཤོག་པ་སྡེར་མོ་འདྲ། སྐྱ་བོ་རལ་ཡུལ་ཡོང་བ་ཟློག །ཕ་ཝང་གཤོག་རུ་རྒོད་གཤོག་འདྲ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་བན་བྱད་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་བོན་བྱད་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ནད་ཡོང་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་རིམས་ཡམས་ཟློག །ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཕྱུག་ནད་ཟློག །ཕ་ཝང་བརྔན་པས་རྟ་ནད་ཟློག། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ནོར་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ར་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པ་ལུག་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཚེ་སྲོག་འཚོས། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་དགྲ་སྣ་སྒྱུར། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་གྱོད་སྣ་སྒྱུར། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་འགྲོན་པོ་འཚོ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཡོན་ཏན་སྲུང་། ཕ་ཝང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གིས། འགྲོན་པོ་བྱེས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བུད་མེད་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་དང་། བེ་ལུག་གཟན་ལ་སྐྱོང་བ་དང་། ཕ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་གྱིས། ཚུར་ཡོང་རྣམས་ཀྱི་བསུ་མ་གྱིས། བརྔན་ནོ་གསེར་དུང་གཡུ་ཡིས་བརྔན། མཆོད་མཆོད་ནས་དང་འབྲས་ཀྱིས་མཆོད། བདུད་རྩི་ཕུད་གིས་བརྔན་ཡོན་འབུལ། ཀྱཻར་ཕ་ཝང་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། ཤར་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། དགྲ་སྣ་གྱོད་སྣ་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པ་ཕྱིར་ལ་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡི། ནུབ་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ཡི། བྱང་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། དགྲ་སྣ་གྱོད་སྣ་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ཕ་ཝང་ཁ་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐོག་སེར་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་འོག་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། ས་བདག་ཀླུ་ཆེན་གནོད་པ་ཟློག ། སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་གསས་རྡོའ་དང་། སྲིད་པའི་སྤྲེལ་དཀར་གསེར་མགོ་དང་། ཕ་ཝང་རྒོ་པོ་དེ་དང་གསུམ། དེ་གསུམ་སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་ཡིན། གཟུ་བོ་ཡིན་པས་གཟུ་མཛོད་ཅིག། བརྔན་ཡོན་ཚངས་བ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་བཅོད་ཅིག་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོའོ། ནད་པ་ཡོད་ན་གསོས་པ་གྱིས། སྲིའུ་ཡོད་ན་ཚེ་རྫི་མཛོད། རྒུས་མ་རྣམས་ཀྱི་སུར་མ་གྱིས།རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ཚེ་རྫི་གྱིས། བོན་པོ་བདག་གི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད། ཚར་རོ། །ཞེས་སོགས་གཞན་ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག་གོ། །\nབོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུད་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་དུ་ ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་ཡོད་མང་ལ་མདོ་ཁམས་དགེ་འབྲོང་ས་ཆའི་དམངས་སྲོལ་ཆེད་མཁས་པ་བེ་རི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“འདབ་ཆགས་ཀུན་གྲོས་བྱས་མཐར་རྩལ་འགྲན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱི་ཉིན་དང་པོ་ནམ་འཕངས་སུས་ཆོད། དེ་ནས་འགྱུར་རྩལ་སུ་ཆེ། ཐ་མ་ས་འབབ་སུ་མྱུར་བྱེད། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཡོང་ཟེར། དེར་ལྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་གིས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གཅིག་གི་ནང་། ཐལ་བ་རུས་དུམ། ཇ་སྙིགས། ཚྭ་དུམ་བཅས་བཅུག་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས། རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་ཆེའི་རྩ་ལ་ཆུང་ཆུང་འཁོར་ང་རང་ཨ་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་ཏུ་དུ་འདུག་དགོས་སྨྲས་ནས་བསྡད་པས། རྒོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམས། དེའི་སྐབས་སུ་འདབ་ཆགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱ་ཁྲས་ཀི་ཟེར་བ་དང་འདབ་ཆགས་ཀུན་འུར་ཆིལ་ལེར་འཕུར། རྒོད་ཀྱང་ནམ་འཕངས་བཅད་དེ་འཕུར། སྐབས་དེར་ཕ་ཝང་རྒོད་ཀྱི་ཐུ་ལུའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ། གཏམ་དཔེ་རུ། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། རྒོད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་སྐེབས་སྐབས་ངའི་ཡན་ལ་སུ་ཡོད་སྨྲས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་ཡོད་ཟེར། དེ་མར་འབབ་མྱུར་སུ་ཆེ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་གཤོག་པ་བཅུམ་པས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གིས་དྲུད་ནས་དེ་མ་ཐག་སར་ལྷུང་། རེ་ཞིག་ལ་བརཉདབ་གཟེར་གྱིས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་སུམ་ཐབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། བར་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཚྭ་དང་རུས་པ་ཇ་རོ་སོགས་བཞག་ནས་བསྡད་པས། དང་པོ་སྐྱ་ཁྲ། གཉིས་པ་གླག་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་བས་ཕ་ཝང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ད་བར་གང་དུ་བསྡད། བདག་འདིར་སླེབས་ནས་ཇ་བསྐོལ་བཟའ་བཏུང་བྱས། ཇ་བསྐོལ་བའི་ཇ་རོ་དང་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ། མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ། རྩམ་པ་ཟོས་པའི་ཁུག་མ་བཅས་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། དེ་རིང་བྱ་ཡི་རྩལ་འགྲན་ལ། ནམ་འཕངས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོས་ཁྱོགས། འགྱུ་རྩལ་སྐྱ་ཁྲ་ཧོར་པ་བཟང་། འཕུར་སྣ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོ་རིང་། གཡོ་སྒྱུ་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་རྒོད། ཤུར་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲ་གོ་རྒན་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རང་རེད་ཟེར།ཡང་སང་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་སུ་སྔ་བྱེད། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དེ་ཡིས་འབྱེད་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དེ་བསྡད། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད། གཏམ་དཔེ་རུ་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ཟེར་བ་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་ཕ་ཝང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ཡས་ཟེར་བ་དང་།འདབ་ཆགས་རྣམས་འུར་སེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས། ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དངོས་པོ་མས་ཟེར་བ་དང་བ་བྱ་རྣམས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱར། དེར་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕ་ཝང་འདིས་གནོད་བསྐྱལ་བྱུང་ཟེར་ཁ་རུབ་མཆུ་རུབ་ཀྱིས་གསོད་ཤོམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལགས། གཤོག་སྒྲོ་ལེབ་མོ་གཡོར་དང་ཞེས་རྒོད་ཀྱི་རྩ་ལ་བྲོས་པས། རྒོད་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་བྱ་རྣམས་ཕར་དཀྲོགས། སྲོག་ལ་མི་གཏུགས་པའི་ངོ་ཆེན་བྱས། ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས།”ཞེས་སོགས་བཤད་འདུག་ལ་འདིའི་ནང་གཏམ་རྒྱུད་དང་དོན་འདྲ་བ་ཞིག་འཇང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་༼ཕ་ཝང་དཀར་པོས་རྩིས་གཞུང་ལེན་པའི་སྒྲུང༽“ནམ་མཁའི་ཚེ་རིང་ལེ་འོད་དང་ས་སྟེང་གི་ཚེ་འོང་པང་པེ་གཉིས་སྐུ་སྙུན་བཞིན། ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་པའི་མི་རྣམས་ནས་བྲེལ་ཟིང་འ་འུར་སྒོས་ལྷ་མོ་ཕན་གཙུག་ས་ནས་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལེན་མཁན་སུ་ཞིག་མངག་དགོས་པའི་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དོ།། དེ་དུས་དེའི་ཚེ། ལྷ་ཡི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་ན་རེ། “ལྷ་མོ་ཕན་གཙུག་མདུན་དུ་ང་འགྲོ་ཆོག སྙན་པའི་ཚིག་གསུམ་ངས་སྐྱེལ་ཆོག ཡིན་ནའང་། ངའི་སྒྲོ་སྤུ་དང་རྔ་མ་སྐམ་ཞིང་རིད་པ། གནམ་ལ་འཕུར་དཀའ་བའོ།།”ཅེས་སྨྲས། ཟུར་དུ་བྱ་རྒོད་གསེར་སྒྲོ་ཅན་དེས་“སྒྲོ་དང་རྔ་མ་སྟོབས་ལྡན་ང་ལ་ཡོད་དེ་བཤད་པའི་ལྕེ་བདེ་མོ་དང་། སྙན་པའི་ཚིག་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེལ་དཀའ།”ཟེར།ཕ་ཝང་དཀར་པོས་“གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་ལགས། འོ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་རྔ་མ་དེ་ང་ལ་གཡར་ན་ཆོག་གམ། “ཞེས་ཟེར།རྒོད་པོས་“ང་ནི་ས་སྟེང་འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། སྒྲོ་དང་རྔ་མ་ཁྱོད་ལ་གཡར་མི་རུང་ངོ་།།”ཞེས་སོ།།ཕ་ཝང་གིས་“སྒྲོ་དང་རྔ་མ་མི་གཡར་ནའང་ཆོག རེད་དེ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱན་ཞིག་འཇོག གནངས་ཉིན་ཞོགས་པའི་ཉི་ཐིག་དང་པོ་དེ་སུས་མཐོང་ན་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁ་ལོན་མཁན་དེ་སྐྱ་མྱི་དང་ཕམ་ཁ་ཁུར་མཁན་དེ་བཞོན་པ་བྱ་དགོས།”ཟེར།ཉིན་གཉིས་པའི་ཞོགས་པར་བྱ་གཤིས་བཟང་ཅན་གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་དེ་ནོར་བུ་ནག་པོའི་རི་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར། སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པའི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་དཀར་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དོ།།འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་ཞོགས་པའི་ཉི་མ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་དཀར་རི་ལས་ཤར་ཞིང་། འོད་ཟེར་དེ་ནུབ་ནོར་བུ་ནག་པོའི་རི་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ཕ་ཝང་གིས་འོད་ཐིག་དཀར་པོ་སྔོན་དུ་མཐོང་། གསེར་མདོག་རྒོད་པོས་འོད་ཟེར་མཐོང་ཕྱི་བས་རྒྱན་ལས་ཕམ་སྟེ་ཕ་ཝང་གི་བཞོན་པ་བྱེད་དགོས་ཐུག དེས་ན་ཕ་ཝང་གིས་གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་ཆིབས་ཏེ་ས་སྟེང་ནས་གནམ་ལ་འཕུར། ཁོང་གཉིས་འཇུ་ནེ་ལྷ་རིའི་རི་རྩེར་བསླེབས་པ་དང་། ཤུར་ཤུར་ཞེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲག་སྟེ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རླུང་དཀར་པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རླུག་ནག་པོ་ལྡང་། རླུང་དཀར་ནག་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྡེབས་ཏེ་རི་རྩེ་ལ་གཡོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་གཡུག དེ་མ་ཐག་རྒོད་པོ་གསེར་མདོག་ཅན་རླུང་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་དེད་དེ་ཕྱིར་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་། ཕ་ཝང་དཀར་པོ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་བཀྱགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གོང་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་མཛད་དོ།།”ཞེས་ཀྱང་བཤད་འདུག་གོ། །\nདེ་ལྟར་ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་ནས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོ་ཁམས་འབྲོང་པ་སྨད་མར་སྐྱེས་པ་ཉང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཞེས་པ་བདག་ལགས་ཤིང་། འདིས་ཀྱང་ཕ་ཝང་སྒམ་པོ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཙམ་རེ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་བོད་མདོ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཕུལ་བའོ། །\n• དར་གོས་ཚོང་ལམ་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་གླ ...\n• 央 珍 | 散文《西藏不再遥远》外一篇\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-16 01:57 , Processed in 0.055409 second(s), 20 queries .


Terdzo-PI-008 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las:_sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus\nVolume 43 (པི) / Pages 207-221 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. thugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 207-221. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 212: o rgyan chos rje gling pas mchims kyi yul bu chu gter khang nas spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 215: gu ru yi dam lha sgrub yid bzhin nor bu gtso bo/_mchims kyi yul nas chos rje gling pas spyan drangs pa'o\nThird colophon page 217: gu ru phyag rgya bzhi skor yid bzhin nor bu gtso bo/_chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 219: gu ru gzhi bdag lam 'dren yid bzhin nor bu gtso bo:_chos rje gling pas mchims kyi yul nas bton pa'o\nFifth colophon (treasure) page 221: gzhan yang sbas yul gnas pa'i skyes bu rnams:_bar chad bsrung zhing mthu chen sgrub pa'i chos:_nga nyid rdo rje drag po rtsal dang ni:_ye shes mtsho rgyal bdud 'dul drag mo'i skor:_dang ma 'od mtsho 'ja' tshon 'khyil ba yi:_bdud ri nag po rnga sgra'i 'dabs na yod:_nam zhig bskal pa dus kyi mtha' ma la:_rje yi mnga' thang glo bur rgyal pos 'phrog:_ru bzhi'i bstan pa mtha' mis 'dzin pa'i dus:_'bangs la khrel med sde rigs sil bu 'thor:_chos byed rnams kyang yid 'byung skye ba'i dus:_pad+ma bdag dang rgyal sras chos rje yi:_smon lam las 'bras rdo rje bde ba rtsal:_chos rje gling pa de yis 'byin par 'gyur:_ji bzhin nyams su blangs na bar chad zhi:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu ru yid bzhin nor bu rnam bzhi'i sgrub thabs kha tshar dang bcas pa mtsho rgyal gyis bkod de:_rang byung thugs rje chen po'i mdun du sbas pa'o:_\nFifth colophon (revealer) page 221: chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs te sbas pa'i tshal du shog ser las bsgyur pa'o\nྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་མཚོན་དབུས་སུ་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ དབུས་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས་པའི་དུས༔ ཁ་ལ་ཤོད་དང་པདྨོ་བཀོད་ཆེན་པོར༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག་རྟེན་འབྲེལ་བཅས་ཀ་རྣམས༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང༔ སྲིན་ཤོག་ལེབ་བཀོད་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦས༔ མ་འོངས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁ་ཐུག་པར་ཞབས་སྐྱེལ་བྱས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བླང་དོར་གྱི་ཞུ་བ་ཕུལ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱིས་དབུ་མཛད་རྗེ་འབངས་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་གི་ཟབ་ཆོས་གསུངས༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྗེ་འབངས་སྡུག་པའི་དུས་སུ་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་དང༔ བྲག་དམར་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་གསུམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་རྒྱུད་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦས་གནས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིག་དང་ཆབས་ཅིག་པར་ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགོང་ཁའི་དམར་ཐག་ལྟར་གྱུར་ཅིང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་རྡོལ༔ སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དམ་སྲིའི་འགོང་པོ་མང་པོ་ཆེ་བཙུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་བཞིའི་དམག་སྡུད༔ བོད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བཅའ་ཀ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བསྒྱུར་ཞིང༔ དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་མཐུ་ཆུང་ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་བདུད་འགོང་རྣམས་དབང་བཙན་པས༔ ལོ་སྐོར་གྱི་བར་དུ་ཁྲག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབ༔ མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་རྣམས་ཧོར་སོག་གིས་འཛིན་ཅིང༔ རིམ་པས་དབུས་གཙང་དྭགས་ཀོང་སོགས་སར་ཁྲིམས་འཆའ༔ གནམ་ནས་ཆར་མེད་ཐན་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྩི་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ ནད་དུ་འབྲུམ་པ་དཀར་ནག༔ གཉན་ནད་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ༔ ཚ་དབལ་གཟེར་ཐུང༔ གག་ལྷོག་གཉན་རྒོད་མ་གྲགས་པས་མི་ཐོག་འབུད༔ མི་སྨྱོན་དང་ཁྱི་སྨྱོན་མང༔ རྒྱ་འདྲེ་དང་འགོང་པོས་མི་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་འོང༔ ར་ས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཕལ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་སྡུད་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འོང༔ སྟོད་གོ་དཀར་གྱི་ཡུལ་ནས་བདུད་རྗེ་ནག་པོའི་དམག་མཚོ་བརྡོལ༔ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད༔ ཐོབ༔ དུས་དེའི་ཚེ་ང་སྤྲུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ གཅིག་ནི་དབུས་གཙང་གི་མཚམས་སུ་ཁྱི་ཕག་ལོ་པ་དང་མཛོད་སྤུ་དང་སྨེ་བའི་རྒྱན་དྲུག་ཤ་མཚན་གྱི་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཁྱུང་གི་ལྟ་བྲོ་དང་ལྡན་པ་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའི་རྫོང་གསུམ་ནས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་འབྱེད་པ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང༔ རྗེ་རིགས་དུང་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཞིག་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བལ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཤོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་འབྱེད༔ གཅིག་ནི་ཤར་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལུག་གི་ལོ་པ་ཤ་མཚན་རྒྱན་དྲུག་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་གཅིག་བྱ་བབས་པ་བཞིན་སྦས་གནས་སུ་འབྱུང༔ རྗེ་རིགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་བྱི་གླང་ལོ་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་ཆེ་ཆུང་དུ་བགྲོད་ཅིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་བཀའ་འདི་རྣམས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་བུ་ཆུ་གཏེར་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷར་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མའི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་གཏེར་འབྱིན་དེ་དག་ལ༔ ཆོས་དང་རྫས་ནོར་སྦས་གནས་སོགས༔ ལུང་ཐོབ་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་ཡང༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་ལྟ་ལོག་དབང་སོང་ཞིང༔ ཡིད་གཉིས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཡེལ་དང་སྲུང་མ་ཁྲོས༔ ལྟ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་བུལ་བ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་འབྱེད་མི་ནུས༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པ་དང༔ སྦས་གནས་འབྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་སུ༔ ཁྱེད་ཤེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ འགྲོ་དོན་ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་སོགས༔ འབྱེད་ཕྱིར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་སྡོང་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྨུག་མཐིང་སྤྱན་གསུམ་བཞད་པའི་ཞལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་ཐུར་དུ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་སྟག་སྟེང་བཞེངས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཆར་འཕྲོ༔ སྟོང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་ཕེཾ་སྒྲ༔ སྣང་སྟོང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་འགྱེད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྟེང་ནས་འཐིབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དཔའ་བོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོ་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་དང༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་རང་གདངས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྟན་ཏེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡི༔ མཚན་མ་སྟོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་གཙུག་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་མི་མ་ཡིན༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ འཇིགས་ཟིལ་བཟོད་མེད་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་ལྡེག་ཆེམ་ཆེམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དངངས་སྐྲག་འདིར་འགྱེལ་ཁོང་ཁྲག་ལུད༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྒོམ༔ འཕྲལ་དུ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུར་བཅས༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ཤམ་བུ་འདི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་བཟླ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་ཟེར་མི་ཚུགས༔ དབང་ལུང་བཀའ་བསྒོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་འུར་སྐད་ཆེམས༔ མི་རྣམས་ཞེ་ཞུམ་ཞེ་ཞུམ་བྱེད༔ བྱང་ནས་འཁྲུག་ཅིང་ནུབ་ནས་འཛེམ༔ དབུས་མི་བསིལ་བུར་སྦས་ཡུལ་འཐོར༔ དེ་ཚེ་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བཞི་ཐམས་ཅད་གུམ༔ བོད་འབངས་མི་ཕྱེད་མུ་གེས་འཆི༔ དབེན་གནས་ལམ་སྲང་འགྲིམ་འགྲུལ་རྣམས༔ མི་ངན་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོས་བརྡུང༔ ལམ་མི་བགྲོད་ཅིང་སྲོག་དང་བྲལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས༔ གསོལ་བཏབ་འཇིགས་པ་དེ་ཡིས་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་འགུགས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དཀར༔ གཞོན་མཛེས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་འཆིང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སེར༔ སྒེག་བཞད་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྡོམ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དམར༔ ཁྲོ་ཆས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་དུ་མྱོས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ལྗང༔ གཏུམ་རྔམ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཀ་པཱ་ལ༔ གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མེ་ཏོག་ཕོག༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ མི་རྒོད་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོ་རྣམས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བརྟན་བྲལ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཧ་རི་ནི་ས༔ བྱིན་ཕབ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ༔ ལམ་སྲང་འཇིགས་དང་དབེན་རི་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོ་མར་བཅས༔ ཙོ་ར་མི་རྒོད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་མི་རྒོད་དང༔ ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཁམ་ཕོར་གསར་པའི་ནང་དུ་ནི༔ བྱ་རྒོད་གླ་བ་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ རྒྱུས་སྐུད་གསུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ལ༔ བཙན་དུག་གཡེར་མ་ཐང་ཕྲོམ་བྱུགས༔ དྲི་མ་མ་ཕོག་རྫ་ཕོར་གཞུག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ སི་ན་ར་མ་ཏྲི་ཧྲིང༔ མི་ཧ་ར༔ ཐར་ནི་ཐར་ནི༔ མི་རྒོད་ཆོམ་པོ་ཆིངས་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་མདུད་པ་ལན་གསུམ་བོར༔ རང་སྲུང་ཤུ་དག་ནག་པོ་བྱུགས༔ ཆོམ་པོ་བྱུང་དུས་མེ་ལ་བསྲེག༔ རྒྱུས་པ་གུམ་དང་དགྲ་ཇག་རེངས༔ མཉམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐེབ་པ་ཡི༔ འགྲོལ་ན་ཕག་གི་ཚིལ་བུ་བྱུག༔ གུ་གུལ་བདུག་ན་ཕན་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་མཐའ་དག་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ བོད་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས༔ བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཅིང༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང༔ ལྷག་པར་དམ་ལོག་མི་སྲུན་རིགས༔ སྦས་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ དེ་ཚེ་སྦས་ཡུལ་གནས་སྲུང་ཁྲོས༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་མར་འཁྱིལ༔ ལམ་མི་ཆོད་ཅིང་ལྟོག་འཁྱགས་འཆི༔ སྦས་ཡུལ་མི་རྙོག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྦས་གནས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་འདི་བྱས་པས༔ སྦས་ཡུལ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ༔ བདག་ཅག་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏོར་མ་སྐོང་བ་བརྒྱ་རྩས་བཤགས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན༔ སྦས་ཡུལ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ལ༔ གཏོར་མ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་མི་གཡེལ་བས༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་དང༔ རྒྱགས་བརྔན་བསང་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ཚིག་འབྲེལ་པས་སྔོན་ནས་འབྲེལ༔ སྦས་གནས་ཟབ་གཏེར་འདི་དག་ཀུན༔ སྔོན་ཙམ་དུས་ནས་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ད་ཙམ་བདག་ལ་ལེན་པར་བསྐོས༔ གཡར་པོ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཞིག༔ མདོ་མེད་ཅོལ་ཆུང་མ་མཛད་པར༔ ཕ་ཡིས་ས་མཁར་བུ་ལ་ཕོག༔ ཕ་ནོར་བུ་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བདེན་བདར་རྒྱགས་བརྔན་བྱ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་མིས་དབུས་འཛིན་དབུས་མི་རྣམས༔ སྦས་མཐའ་དབེན་གནས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་སོགས༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་སྦྲང་མ་ནི༔ ཏྲེ་ལ་ཀ་དང་ཏྲེ་ཀ་སོགས༔ དུག་གི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ༔ ང་ཉིད་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒྲུབ༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་འཚེ་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་སྟེ༔ ཤར་དུ་འཛིན་གིང་འགུགས་བྱེད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་སྒྲོལ་མའི་གིང་ཆེན་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་མཛད་གིང་ཆེན་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་དམར་མི་སྙིང་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་རྒྱུག་གིང་ཕོ་ཉ་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ལས་རབ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ གཡོན་རྣམས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང༔ དབུ་ལ་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་ལ་དཀྲིས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ བྲོ་བརྡུང་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གཞན་ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཨཱ་རལླི༔ བྱིན་དབབ་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས༔ སྦྲང་བུ་དུག་སྦྲུལ་དུག་བསྲུང་ཕྱིར༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་སོགས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་མཆེ་ཅན་རིགས༔ ཁ་འཆིང་ཕྱིར་དུ་ཙཀྲ་ནི༔ གཅན་གཟན་གཟུགས་དོད་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱི་སྐོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་རལླི་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་གྲེ་སྡོམས༔ ཞེས་པའོ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པར་བྲི༔ མགོ་ནས་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་པས་བཅིང༔ སཱཙྪ་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཅན་གཟན་གྱི༔ ཁ་བཅིང་དཔའ་རྩལ་ཉམས་པར་བསྒོམ༔ དེས་ནི་མཆེ་བ་དུག་མཆུ་ཅན༔ གནོད་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་སྦས་ཡུལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་མཐུ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར༔ དང་མ་འོད་མཚོ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བདུད་རི་ནག་པོ་རྔ་སྒྲའི་འདབས་ན་ཡོད༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་གློ་བུར་རྒྱལ་པོས་འཕྲོག༔ རུ་བཞིའི་བསྟན་པ་མཐའ་མིས་འཛིན་པའི་དུས༔ འབངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་སྡེ་རིགས་སིལ་བུ་འཐོར༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་དུས༔ པདྨ་བདག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འབྲས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྩལ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དེ་ཡིས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀོད་དེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྦས་པའི་ཚལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-008&oldid=115137"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:22.


Wylie:Gling bzhi rgyan gyi maN+Da la - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gling bzhi rgyan gyi maN+Da la\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 81-86 / Folios 1a1 to 3b6\nVolumes List > Volume2> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜ་ལ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 81-86. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/gling bzhi rgyan gyi maN+Da la bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 81-86. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་དབྱངས་སྙན་པོས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དབང་དང་གདམས་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜ་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎དགེའོ༎ ༎\n/ces dbyangs snyan pos lan gsum gsum du 'bul bar bya'o/_/tshul 'di ni dbang dang gdams pa gong ma la 'jug pa'i tshe bya ba yin gyi/_tha mal pa'i tshe bya ba ni ma yin no/_/lan cig phul bas kyang tshogs gnyis rdzogs shing/_ye shes nyi shu rtsa lnga la spyod par gsungs so/_/maN+Da la 'bul ba'i cho ga gling bzhi rgyan gyur zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_//dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །གླིང་བཞི་རྒྱན་མཎྜ་ལ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/gling bzhi rgyan maN+Da la bzhugs so//_//\nLeft side print: དབང་ གཅིག་ ཆོག་\ndbang gcig chog\nRight side print: 87\nགཡོན་: ཁ་ དབང་ གྲངས་ཀ་ ཆོག་\nLeft: man ngag snying thig rab tu spros med/\nBegin-End Pages (Western): 81-86\n[[peoplefields::klong chen pa ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ klong chen rab 'byams ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་] klong chen pa | ]]\n༨༢ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་རིམ་པས་འབུལ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱ་ཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབར་བའི་རི་དང་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་གསལ་གྱི་གནས། ནོར་བུ་འཐོན་ཀ་དང་། འཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། མ་རྒད་ཏ་དང་། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ། སྣ་ཚོགས་འབྱོར་པའི་མངའ་ཐང་ཚད་མེད་པས་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གཞི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་\n༨༣རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའི་བླ་བྲེ་ཅན། དཔལ་ལྡན་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱི་ཚོགས་མང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་གང་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད། །གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀླས་པར་སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཞི། ཤིང་དང་། སྨན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་འབྲུ་དང་། འབྲས་བུའི་རྔད་མང་པོས་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་\n༨༤འབུལ་ལོ། །འབྲུ་མང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྨན་ཤིང་ལོ་ཐོག་ལེགས་སྨིན་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གིས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་མཆོད། །འབྲུ་མང་སྣ་ཚོགས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཡོངས་གང་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དྲིའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཙནྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྲུངས་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་གིས་དྲིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཞིང་དྲི་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དབང་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབུལ་ལོ། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དྭངས་ཤིང་རྙོག་བྲལ་དྲི་མཆོག་གིས་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། །དཔག་མེད་མཐུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་རྡུལ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དྲི་གཙང་གིས་མཛེས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བས་ཡོངས་གང་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །སྨན་དང་སྤོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་གང་ལེགས་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་\n༨༥གནས་སྐབས་དབང་པོ་རབ་གསལ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། སྨན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་ཞིང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་འཁྲིགས་པ་རང་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བཀོད་པ་གསལ་བ་ཅན། རྩ་དང་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་གི་སྨན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་བདུད་རྩིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་འབུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་སྨན་གྱི་ཕུང་པོས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་གང་། །ས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་སྲིད་གསུམ་བདེ་དགེའི་གཞིར་གྱུར་པ། འབྱུང་དང་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་ཞི་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྲས་བཅས་མཆོད། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པ། །སྨན་མཆོག་དམ་པ་གྱུར་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐངས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཀོད་ལེགས་པའི་ས་གཞི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། པདྨ་དང་། པདྨ་\n༨༦ཆེན་པོ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་། ཆུ་དང་ཐང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལས་འཐོན་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་ལོ། །དཔག་མེད་ཆུ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གེ་སར་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །མཚོར་ཉལ་འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་ཕྱེ་ལྷག་གེར་འདུག་པས་མཛེས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡིད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གུས་པས་མཆོད། །མེ་ཏོག་བཀོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། །དཔག་ཡས་རིན་ཆེན་དྲ་བ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབྱངས་སྙན་པོས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དབང་དང་གདམས་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། །།\nThe Ritual of Offering the Four Word Mandala "Wish-Fulfilling Net".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gling_bzhi_rgyan_gyi_maN%2BDa_la&oldid=49101"


Bible Study – Gospel of John #018 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #018\nFebruary 24, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 5: 30-47 – John 5: 30-47\n36 འོན་ཀྱང་ང་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དཔང་པོ་ལས་ཆེ་བར་རྟེན། ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཏུ་གནང་བ་དང་ངས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་དཔང་པོ་བྱེད། 37 ཡང་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་དཔང་པོ་མཛད། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་གི་གསུང་སྐད་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་ཐོས། ཁོང་གི་སྐུ་དབྱིབས་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་མཐོང༌།\n. Jesus exposed the deliberate refusal of those who will not receive Him as savior and Messiah\n. They had the witness and testimony of John the Baptist but rejected\n. They had the records of Moses and rejected\n. They saw the miracles Jesus did and rejected\nགསུང་མགུར 71 – Psalm 71


Zhangton Konchok Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐོར་དེ་ནི་ཁོང་ལ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བྲག་ཕུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པར་མཛད།\nb.mid 13th cent. - d.1317\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཀོན་མཆོག་དཔལ།; གུང་ཐང་གི་བཙུན་པ་ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ།; ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་།; ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ།\nWylie: zhang ston dkon mchog dpal\nRoerich, George, trans. 1996. The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, p. 956.\nZhang dkon mchog dpal. Zhang dkon mchog dpal gyi rnam thar. Published by Nepal Government Manuscript Preservation Project (running no. L8571, reel no. L976/8).\nTwo biographies are also listed by Sonam Dondrub, nos. 1502, authored by Dge slong dpal ldan, and 1503, by Tshal pa si tu dge ba'i blo gros. See Bsod nams don grub, 2000, Bod kyi Lo rgyus Dpe tho, Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.


བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་འཛིན་སྐྱོང་མ་ལག་གི་མཉེན་ཆས་གསར་ཐོན། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༨ 2018 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 08 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༢༡༩༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་འཛིན་སྐྱོང་མ་ལག་དང་མཉེན་ཆས་ཤིག་གསར་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མཉེན་ཆས་དེ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་དཀར་ཆག་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་དཔེ་དེབ་འཚོལ་བ་དང་། སྡེ་ཚན་ཁག་ཏུ་ཡང་ལྟ་བདེའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་གཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། “སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དཔེ་མཛོད་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། དཔེ་མཛོད་ནང་དེབ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་ལབ་སེང་འཚོལ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པས། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རེན་གྷ་ན་ཐེན་(S.R. Ranganathan) དང་། ཨ་རིའི་དཔེ་མཛོད། ཝ་ཎ་དཔེ་མཛོད་ལག་དེབ། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་མཛོད་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བཟོས་པ་རེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་དཀར་ཆག་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་དང་། དེབ་ཕར་ཚུར་གཡར་རྒྱུ་དང་འགྲེམས་ཚོང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་རེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་རིག་རྩལ་ཆ་ཚང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དབྱེ་བ་བཀར་སྟངས་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་རེད་” ཅེས་དང་། “གཙོ་བོ་མཉེན་ཆས་དེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་པ་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲས་བེད་སྤྱོད་ཆོག་རེད་ལ། གློག་ཀླད་༢༥༠ ལ་མཐུད་ཆོག་གི་རེད། མི་སྒེར་བས་བེད་སྤྱོད་ཆོག་རེད་ལ། དཔེ་མཛོད་ཁང་གང་རུང་གིས་དེབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཡར་འཇུག་ཟིན་རྗེས་གཞན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱང་ཆོག་རེད་”ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཉིན་དེའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་སྐོར་གསུང་པ་དང་འབྲེལ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་དེའི་སྐོར་གསུང་དོན། “ དཀར་ཆག་རིག་པའི་བརྡ་འཕྲིན་མཉེན་ཆས་དེས་དཔེ་ཆ་ཀློག་མཁན་དང་བདག་ཉར་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དང་སྟབས་བདེ་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་རླབས་ཆེན་རེད་ལ། འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དཔེ་མཛོད་བདག་ཉར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ལས་སླ་རུ་སོང་བ་དང་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་གི་རེད”ཅེས་དང་། “ཁྲོམ་རའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་འཕྲུལ་ཆས་ཡིན་ནའང་རེད། མཉེན་ཆེས་ཡིན་ནའང་ལོ་མང་པོར་འདུག་གི་མེད་པར། ཡང་གསར་པ་སླེབས་ཡོང་བ་དང་གསར་པ་ཉོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེར་སྔོན་ཚུད་ནས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་དེ། གང་ལྟར་དེའི་ཚོར་སྣང་དེ་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་མ་འོངས་པར་བཅོས་མའི་རིག་སྩལ་གྱི་དུས་རབས་ལ་གང་འདྲ་ཡོང་མིན་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཐབས་དཀའ་བ་ཡིན་སྐོར་ཡང་གསུངས་སོང་།\nབགྲོ་གླེང་དེའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འཛན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་དང་། ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་བྱམས་པ་བསམ་གཏན། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་པ་ངག་དབང་ཚེ་དཔག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བོད་ཡིག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ཨ་ཅརྱ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་བཅས་ནས་དཔེ་མཛོད་དང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རིམ་སྐོར་དང་གཉེན་ཆས་མཚུངས་སྡུར་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་ཡང་གནང་སོང་།\nདཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་ནི་འཛམ་གླེང་ནང་བོད་པ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནང་ནས་ནས་འགོ་བཙུགས་སྟེ། དུས་རབས་༡༤ བར་ལྡན་དཀར་པ་དང་། འཕང་ཐང་མ་སོགས་སྔ་དར་དཀར་ཆག་དང་། དུས་རབས་༡༤ ནང་ནས་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་སོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེང་རབས་དཀར་ཆག་རིག་པའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་S.R. Ranganathan གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལྔ་ནི། ༡ དཔེ་དེབ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་པ། ༢ དཔེ་དེབ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆེད་ཡིན་པ། ༣ དཔེ་དེབ་རེ་རེར་དེའི་ཀློག་མཁན་དགོས་པ་དང་། ཀློག་མཁན་རེ་རེར་མཁོ་བའི་དཔེ་དེབ་དགོས་པ། ༤ ཀློག་མཁན་གྱི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བ། ༥ དཔེ་མཛོད་ནི་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་བཅས་རེད།\nབོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤོག་བྱང་དཀར་ཆག་བཟོ་སྒྲིག་མི་དགོས་པར་དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མི་འགྲོ་བ་དང་། བོད་ཡིག་ལས་སྐད་ཡིག་གཞན་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ། རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དེང་རབས་སྤྱི་ཡོངས་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་གནས་ཚད་ཆ་མཉམ་པ། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་འཕྲིན་ཨ་རིར་སྐྱོང་བཞིན་པ།


FT31265-1349ས་བཅད་དང་པོ། ས་སྐྱ་པས་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ། FT3Z\nHགཅིག ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། )བོད་ཁམས་སིལ་བུར་གྱུར་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་ཡུལ་དཔོན་ཆུང་ངུ་ཙམ་རེ་ལས་མེད་ཅིང༌། རིམ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང༌།\nཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་རྒྱུད་ལ་རིག་གནས་སློབ་པ་དང༌། ཆོས་སྒོར་འཇུག རབ་ན་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ནས་ཆོས་དང་ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་དག་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སླར་བོད་དུ་ལོག་སྟེ་དགོན་གནས་གསར་འདེབས་དང༌། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་སློབ་མ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྡེ་འབངས་ཚང་མས་བླ་མ་དང༌། དགོན་བདག་ལ་དད་ཞེན་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བར་མ་ཟད།\nཡོན་འབུལ་དང་ཞལ་འདེབས་གང་ནུས་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༌། ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོ་སྦྲག་མར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་ཡུལ་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་མ་བསྐོས་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ། དུས་དེར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དགོངས་བཞེད་ཇི་བཞིན་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད། ཆོས་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད། སྤྲང་ཕུགས་ཤི་ལ་གཏད། ཤི་བ་གྲོགས་སྟོང་དུ་འགྲོ་བའི་དབེན་ས་རི་ཁྲོད་ཁོ་ན་འགྲིམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུའི་བྱ་བྲལ་ཁག་ཅིག་བྱུང་བ་དང༌། ཁག་གཅིག་ནི་སྡེ་དམངས་སྤྱི་ཡིས་གུས་བཀུར་དང་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐྱོད་དེ། དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཐོབ་བྱེད་ཅིང༌།\nདགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་དུས་མཚམས་དེར་སླེབས་པ་དང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་རྨང་གཞི་ཆགས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་དཔོན་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་ཚུལ་འདི་ནི་ཧོར་དང༌། ཏཱ་མིང༌། མན་ཇུ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་བསྟོད་དང་མངའ་གསོལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣམ་འབྱོར། མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། འཁོན་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ། ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་དུ་དར་བའི་ཡུལ་དེར་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་གནང་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བ། བྱོན་པའི་ཚེ་ནའང་སྐུ་ཆས་ཡོ་བྱད་འགེལ་བའི་རྟ་དྲེལ་རེ་གཉིས་དང༌། འཁོར་དུ་སློབ་བུ་རེ་གཉིས་དང་འགྲོགས་ནས་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐབས་འགར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཞབས་ཐང་དུ་ཁུར་པོ་བསྣམས་ནས་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་པ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཚུལ་ཁོ་ན་ཙམ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས། ཡོན་གོང་མ་སེ་ཆེན་ཧན་གྱིས་ས་པཎ་ཁུ་དབོན་ཧོར་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་དབུ་བླར་བཀུར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྐོས་པ་ནས་བཟུང༌། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཧོར་གོང་མ་དང༌།\nཏ་མིང་གོང་མ། མན་ཇུ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་བདག་རྐྱེན་དང་ཆོ་ལོ་གནང་བའི་དབང་གིས་བཞུགས་གནས་ལ་ཕོ་བྲང་དང༌། གསེར་ཁྲི། འབྱོན་ལམ་དུ་གདུགས་དང་ཕེབས་བྱམས་སོགས་རྟ་པ་བརྒྱ་ཚོ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ལྷ་ཆེན་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་ལྟར་ཕེབས་བསུ་བྱེད་སྲོལ་བྱུང༌། དེ་ནི་སྔར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གཏོང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲིམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དེ། ཐོབ་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ཁྲི་གདུགས་བར་གྱི་མི་ཆེན་གྱི་འཚོ་བའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཏུ་སླེབས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཕལ་གྱི་སྙན་གྲགས་དང་མཛད་འཕྲིན་དེ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་ལྷན་དུ་དར་རྒྱས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཁག་སོ་སོའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་དཔུང་རོགས་དང་རྒྱབ་རྟེན་བཙལ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ་》ལས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1189ལོར། མོང་གོལ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་མོང་གོལ་ཚོ་པ་ཁག་གཅིག་འགྱུར་བྱས་རྗེས། རིམ་བཞིན་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མ་དང་ནུབ་མ། ཨོ་གླིང་ཤར་བརྒྱུད་བཅས་ལ་རྒྱང་བསྐྱོད་དམག་འཁྲུག་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་བཙན་འཛུལ་སྟོབས་ཤུགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་མཐར། གཞི་ནས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་དུ་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་པའི་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་པ་བརྒྱུད་ཤིས་ཞ་དང༌། སུང་ལྷོ་མ། ཅིན་རྒྱལ་རབས་གསུམ་ཕུད་པའི་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང༌། སྐབས་དེར་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་དང༌། ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་ཁག་རྣམས་གཅིག་གྱུར་མེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1206ལོར་བོད་དབུས་གཙང་དུ་དམག་དཔུང་བཏང་བས་སྐབས་དེའི་བོད་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་ཀྱི་འགོ་པ་ཚང་མས་རྒོལ་ལན་སློག་མ་ནུས་པར་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཐོག ས་སྐྱའི་བླ་མ་དང་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བ་བྱུང༌། བོད་དབུས་གཙང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དང༌།\nཆོས་དཔེ་མང་པོ་སོག་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་འགོ་ཚུགས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1227ལོར། ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་ཤིས་ཞ་རྒྱལ་རབས་མངའ་འོག་བསྡུས་རྗེས། ཤིས་ཞ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་གཙང་པ་དུང་ཁུར་པ་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཆོས་ཞུས་ཏེ་བོད་ས་གནས་ཀྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཁྲལ་དང་དམག་ཁྲལ་རྒྱུགས་མི་དགོས་པའི་བཀའ་ཤོག་ཟེར་བ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་སྤྲད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཐོག རང་རང་སོ་སོས་སྒེར་བཟུང་བྱས་པའི་ས་ཞིང་དང༌། འབྲོག་ཐང༌། སེམས་ཅན། བྲན་གཡོག་བཅས་མང་ཙམ་ཡོད་རུང༌། ཚོགས་པ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་སའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁག་ནི་གཅིག་འོག་ལ་མི་འདུས་པའི་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་ཡིན་པར་བརྟེན། ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་དང་སྲ་བརྟན་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་སའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་དང༌། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་གཅིག་གྱུར་ཆེ་ཙམ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཡིན་པར་མཐོང་ནས།\nབོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ས་ཕག་ ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་གོ་དན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་ སྤྱི་ལོ་1239ལོར། ས་སྐྱ་པ་དང༌། ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་པ། ཚལ་པ། སྟག་ལུང་པ། གཡའ་བཟང་པ་བཅས་ཀྱིས་སོག་ཡུལ་དུ་མི་སྣ་མངགས་ཏེ་ས་སྐྱ་བས་ཨོ་གོ་ཏའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཤིང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང༌། གཡའ་བཟང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཧུ་ལའི་ཧུ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་པ་དང༌། འབྲི་གུང་པ་དང༌། གཙང་མགུར་མོ་པས་རྒྱལ་སྲས་སེ་ཆེན་ཧན་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། སྟག་ལུང་པས་རྒྱལ་སྲས་ཨ་རི་བོ་ག་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་རྗེས་ཁོ་ཚོར་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོ་སོའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ནས་རྒྱ་ཁྱོན་ཧ་ལམ་འདྲ་བའི་མཆོད་གཞིས་སྤྲད་པ་རེད། ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་ཧུ་ལའི་ཧུས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད།\nའབྲི་གུང་པ་ལ་མོང་གོལ་ཧན་གྱིས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། ཚལ་པ་ལ་སེ་ཆེན་ཧན་གྱིས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ། གཡའ་བཟང་པ་ལ་ཧུ་ལའི་ཧུས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང༌། སྟག་ལུང་པ་ལ་ཨ་རི་བོ་གས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ། ས་སྐྱ་པ་ལ་གོ་དན་རྒྱལ་པོས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཕུད་པའི་ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་གཉིས་དང༌། གུར་མོ་ཆུ་མིག ཤངས། ཞྭ་ལུ། ཡར་འབྲོག་བཅས་ཁྲི་སྐོར་བདུན་གྱི་ས་ཆ་དང༌། མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་སྟོང་མེད་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཁོད་པ་དང༌། དགོན་པ་སོ་སོའི་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱབ་རྟེན་བཙལ་ནས་རང་ལ་དབང་བའི་མངའ་འབངས་དང་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་གོང་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》ལས། ཇིང་གི་སི་ལ་སྲས། ཇོ་ཆི་དང༌། ཆ་ག་ཏའེ། ཨོ་གོ་ཏའེ། ཐོ་ལོ་ནོ་ལ་སོགས་དགུ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་རང་ཡོད་དུས་སྲས་ཆེ་བ་གཉིས་པོས་རྒྱལ་ས་ལ་མི་རྩོད་པའི་ཡི་གེ་བཅུག་ནས། གཡས་རུ། གཡོན་རུའི་རྒན་པ་ལ་བསྐོས། ནུ་བོ་ཆེ་བ་ཨོ་གོ་ཏ་ཡིས་རྒྱལ་ས་ལོ་དྲུག་མཛད། ཇོ་ཆི་ལ་བུ་བརྒྱད་དང༌། ཆ་ག་ཏའེ་ལ་བུ་དགུ་ཡོད། ཨོ་གོ་ཏའི་སྲས་ཆེ་བ་གོ་ཡུག་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ས་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད། དེའི་ནུ་བོ་གོ་དན་ལ་སོགས་བདུན་ཡོད།\nགོ་ཡུག་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད། ཐོ་ལོ་ནོ་ཡོན་གྱིས། སྔར་ཡི་གེ་མ་ཤོར་བས། རྒྱལ་ས་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དང་བཙུན་མོ། ཟ་ཡིན་ཨེ་ཁ་ཟོ་རོག་ཏའི་བུ་ཆེ་བ། མོང་གོ་གན་འབྲི་གུང་པ་དང་ཡོན་དུ་འབྲེལ། གྱིས། རྒྱལ་ས་ལོ་དགུ་མཛད། སྲས་གཉིས་པ།\nསེ་ཆེན་གོ་དནརྗེ་ས་པཎ་དང་འབྲེལ། ། གསུམ་པ་གུ་པེ་ལ་ཤི་སི་ཆེན་གན་\nཀརྨ་པ་དང་འབྲེལ། ལྔ་པ་ཧུ་ལ་ཧུ། འབྲི་གུང་པ་དང་འབྲེལ།\nཞེས་བྲིས་འདུག་པ་འདི་དང་སོག་ཡིག་ནང་དུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་གཅིག་མཐུན་བྱུང་འདུག བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སོག་རྒྱལ་འདི་དག་གི་གནས་ཚུལ་འོག་གི་པར་རིས་དང༌། རེ ་མིག་དག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ས་སྐྱའི་ཁྲི་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རེ ་མིག\nENGHIS ཇིང་གི་སི། ཧོར་ཇིང་གི་རྒྱལ་པོ།\n1162-1227BHDG6K104JOCHI ཇོ་ཆི། 1179-1225CHACHATAL\n1183-1242OGODEI ཨོ་གོ་ཏའེ། 1186-1241ཇིང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན།\nTOLUI ཐོ་ལུ། 1193-1232\n1206-1248ཨོ་གོ་ཏའི་ཁྲི་འཛིན། འདི་ལ་སྲས་མེད། GO\nDEN གོ་དན། རྒྱལ་བུ་འདིས་ས་པཎ་གདན་འདྲེན་ཞུ་མཁན་ཡིན། ZB)\nBHDWG6,FK82WK19FK5WZB(BHDG6,FK82BATU བ་ཐུ། 1209-1256\nསྲས་གཉིས་པ་ཡིན། BERKE བེར་ཁེ། སྲས་གསུམ་པ་ཡིན། ZB)\nBHDG10,FK104MONGKE མོང་ཁེ། 1208-1259 ཐོ་ལུའི་སྲས་དང་པོ་ཡིན།\n1215-1294 ཐོ་ལུའི་སྲས་གཉིས་པ། སོག་རྒྱལ་ལྔ་པ་ཡིན།\nAGU ཧུ་ལ་གུ། 1219-1265 སྟོད་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། PersiaARIG\nH BOKE ཨ་རིག་བོ་ཁེ། ?-1266 སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔེ་རིས་འདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་བཤུས་པ་ཡིན།\nའདི་ནི་སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི་ནས་སོག་རྒྱལ་ཁུ་པེ་ལེའི་བར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སོག་ཡུལ་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤེའི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ས་པཎ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཡིན་འདུག་པས། དེ་དག་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་རྣམས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་བས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་སྣང༌། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་འདི་དག་ནི་སོག་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། བོད་ཡིག་ཏུ་གོ་དན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ས་པཎ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་དོན་དུ་སོག་རྒྱལ་མིན་སྟབས་དཔེ་རིས་འདིའི་ནང་བཀོད་མི་འདུག\n1. སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི། ཨེ་ཤེའི་ཡ་དང་ཡོ་རོབ་ཤར་མའི་བར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nཨོ་གོ་ཏའི་སྲས་གུ་ཡུག་སོག་རྒྱལ་གསུམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་གདུང་རྒྱུད་མེད་པས། སོག་རྒྱལ་བཞི་པ་ནི་ཇིང་གི་སིའི་སྲས་བཞི་པ་ཐོ་ལུའི་ ཐོ་ལོ་ནོ་ཡིན་ སྲས་དང་པོ་ཡིན། སོག་རྒྱལ་ལྔ་པ་ཁུ་པེ་ལེ་་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1294ལོའི་བར་སོག་རྒྱལ་བྱས། 2. ལྔ་པ་ཨ་རིག་བོ་ཁེ། ཐོ་ལུའི་སྲས་ལྔ་པ་ཡིན བོད་ཡིག་ནང་འདི་སྲས་བདུན་པ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག འདི་དང་ཁུ་པེ་ལེ་གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩོད་ནས་དམག་འཁྲུག་བྱས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཁུ་པེ་ལེ་ལ་ཐོབ། ཨ་རིག་བོ་ཁེ་ཡིས་དེང་དུས་སོག་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་ཡུལ་དཔོན་བྱས།\n3. ཧུ་ལ་གུ། བོད་ཡིག་ཏུ་ཧུ་ལ་ཧུ་ཟེར། འདི་ཐོ་ལུའི་སྲས་དྲུག་པ་ཡིན། དེར་སོག་སྐད་དུ། ཨི་ལི་ཧན་ཐི་il hanttཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས། འདི་ལ་ཕེ་ཞིའི་ཡ་ Persiaརྒྱལ་ཁབ་ཟེར། དེང་དུས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་འདི་དག་ཡིན། བོད་ཡིག་ཏུ་སྟོད་ཧོར་ཟེར།\n4.བ་ཐུ། འདི་ཇིང་གི་སིའི་སྲས་དང་པོ་ཇོ་ཆིའི་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1243ལོར་སོག་སྐད་དུ། ཨ་ལི་ཐེན་ཨོ་རི་ཏི་ཨུལ་སི་ Alten ordi ulosཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་བྱས། དེང་སང་ཨུ་རུ་སུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\n5. ཆ་ག་ཏ། ཇིང་གི་སིའི་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། དེང་དུས་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སོག་སྡེ་འདི་དག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། དཔེ་རིས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཇིང་གི་སིའི་རྒྱུད་པ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་འདུག་པ་ལས། འདིའི་སྲས་རྒྱུ་རྣམས་དང་དེའི་རྒྱུད་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》གི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ལས་གསལ་བར་ལྟར་རོ། གཉིས། འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་གདུང་རབས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བརྗོད་པ་《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་》དང༌། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་》དང༌། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་རིན་ཆེན་ཀུན་འཕེལ་》ཅེས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་པར་དུ་བཏབ་པའི་དེབ་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གདུང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》དུ་འཁོད་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དགོད་དོ། ། དེ་ཡང་《དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་》ལས། རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞི་དང༌། མི ་རུས་དྲུག་སོགས་ལས་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། གདུང་རུས་གཙང་མ་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གནམ་སྤྱི་རིང༌། གཡུ་རིང༌།\nགཡུ་སེ་སྟེ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་མི་ཡུལ་དུ་བབས་པ་ལ་མིའི་རྗེ་ཞུས་པས། ཆུང་བས་མིའི་རྗེ་མཛད། ཅེས་འཁོད་ཡོད། ཆུང་བ་གཡུ་སེས་མིའི་རྗེ་མཛད་པས། དེ་ལ་བྱི་ལི་སོགས་སྲས་སྤུན་བཞི་འཁྲུངས། དེ་དག་གིས་ལྡོང་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཏུལ་ཏེ་བྲན་ཏུ་བཀོལ།\nསྲས་ཆེ་བ་དྲུག་དང་ཡབ་རྗེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་གཤེགས། སྲས་བདུན་པ་ཐོག་ལྷ་འོད་ཅན་གྱི་བུ་མོ་ཐོག་ལྕམ་འུར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔའ་བོ་སྟག་འཁྲུངས། སྲས་དེས་ཀླུའི་བུ་མོ་ཀླུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྲས་ཀླུ་ཚ་རྟ་སོ་འོད་ཆེན་འཁྲུངས། དེ་ཡན་ཆད་བར་སྣང་དུ་བཞུགས་ཟེར་སྐད། ཀླུ་ཚ་རྟ་སོ་འོད་ཆེན་གྱིས་མོན་བཟའ་མཚོ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ།\nསྲས་ཤིག་གཡའ་དང་སྤང་གི་མཚམས་སུ་སྐྱེས། མཚན་ལ་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཞེས་བཏགས། ཡུལ་དེར་གནས་པའི་རི་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ན་བྱང་རི་ཀུན་ལས་མཐོ་བ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཡའ་སྤང་ཞེས་གྲགས། དུས་དེར་སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་མ་གཡའ་གྲུམ་བསིལ་མ་ཞེས་པ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡོད་པས། གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མེད་དང་འཐབ་ནས་སྲིན་པོ་བསད། ཆུང་མ་གཡའ་གྲུམ་བསིལ་མ་ཁབ་ཏུ་བླངས་ནས་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པ་ལ། འདི་ནི་ལྷ་སྲིན་འཁོན་པའི་བར་དུ་འཁྲུངས་སྟབས་མཚན་ལ་གཡའ་ཕྲུག་འཁོན་བར་སྐྱེས་སུ་བཏགས།