Terdzo-PA-034 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po ye shes rab 'bar gyi smin byed rtsa ba'i dbang gi cho ga ye shes bcud sbyin\nVolume 13 (པ) / Pages 391-420 / Folios 1a1 to 15b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi smin byed rtsa ba'i dbang gi cho ga ye shes bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 391-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho'i dbang gis rang nyid la 'dod pa 'jo ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gter chen 'di nyid kyis khyad par du byin gyis brlabs pa'i gnas mchog rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཆེན་གཡོས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བྱེ་བ་རབ་འབར་བས། ཁམས་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །འཇིགས་བྱེད་བླ་མ་དྲག་པོར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས། །ཀུན་གྱིས་འགྲན་བྲལ་དུས་སྙིགས་འབྱུང་པོའི་གཤེད། །ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ །སྨིན་བྱེད་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་འདིར་འཛེགས་ཤིག །བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་བའི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་དཀྱུས་སུ་ལག་ལེན་དཀའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་མ་སྨོས་ལ། འདིར་མགྱོགས་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། བུམ་པ་ཆས་ལྡན་གཉིས་བཅས་སྟེགས་བུར་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་ལས་བྱང་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གསང་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། འགྲུབ་ན་བུམ་བསྐྱེད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མི་འགྲུབ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་འདོན་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུའང་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོས་གདུལ་བའི་ཞིང་འདིར་མ་འགགས་པའི་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་དཀའ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ལས། ལྷག་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དབང་གིས་གདོང་དམར་མུན་གླིང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོ་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཆར་མཐའ་ཡས་པ་ཕབ་པ་ལས། གདུག་པའི་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས། ཐ་ཚིག་གི་གནད་ལ་ཕབ། བཀའི་འབངས་སུ་བཀོལ་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཁ་དར་བར་གཟིགས་ནས་སོ་སོའི་དུས་སྐལ་ལ་དགོངས་པའི་གདམས་ངག་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་ཉིད་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ཞིང་གཉེར་དུ་གཏད། སྙིགས་མའི་དུས་མཐའི་འདྲེ་རྒོད་མ་རུངས་པ་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་དཀའ་བ་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཟབ་པར་དགོངས་ཏེ་བཀའ་རྒྱ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བ་ལྟར། མདོ་ཁམས་ལི་ཐང་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཏེར་ལུང་གཞན་ཁ་ཤས་ཚིག་མཐུན་པར། བུ་འབོར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་མདོ་གླིང་ཞེས༔ དཔའ་བོ་ཐབས་ལྡན་གུར་དྲག་གདམས་པ་སྤེལ༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་མང་པོས་ཟིན་ཅིང་། པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་ཚ་ངར་ཞི་བར་མཛད་པའི་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཐབས༔ གསང་སྔགས་ལམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ སྟ་གོན་ཆོས་རྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་དང༔ དལ་འབྱོར་ཆོས་བཞིན་གསང་སྔགས་དང༔ ལས་འཕྲོ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ནས་རིམ་བཞིན་རྩོམས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་སོ་བྱང་གི་འཇུག་སྒོ་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བྱས་ནས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སོ་ཤིང་དབང་གི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱ་མདུད་དང་ཆངས་གཟུང་བཅུམ་གཞོག་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་ཅན་དང་ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་ཐོབ་ཀྱི་ལྟས་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདོར་བར་ཞུ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོ་ཤིང་འདི༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་སོ་ཡིས་དོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐྱོར་ཆུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུག་སྟེ། བཾ་བཾ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༔ ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས། ཁྱོར་ཆུ་ལག་གཡས་པས་ལན་གསུམ་འཐུངས་པས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀལ་པ༔ ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་མོས། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བསྲུང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གདགས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཅིང་། རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་དུ༔ དགེ་དང་མི་དགེར་འགྱུར་བ་གང༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བ་ཡིས༔ བརྟག་པར་བྱ་ཕྱིར་སྔས་སྟན་སྦྱིན༔ ལེགས་ཉེས་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ནངས་པ་རང་ལ་མ་གསང་སྨྲོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་པཾ༔ ཞེས་བྱིན། དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ལ། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པ། དེའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་ཁར་ཤེལ་རྡོ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། ཐོད་པ་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ། རྡོར་དྲིལ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་སྦྲེལ་ན། རྒྱབ་ངོས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་། རྗེས་གནང་སྦྲེལ་ན་ཕྲེང་བ་མེ་ལོང་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་བྱེད་ན་དེའི་གཏོར་མ་དང་། སྲོག་ཡིག་བརྒྱད་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག་པ་གཞིའི་འོག་གམ་མདུན་དུ་བཀོད། གང་ལྟར་མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་སོགས་དབང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ། ཛཔ྄་ཀྱི་གོང་དུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་སོ་སོར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་བའི་རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྔགས་ཁྱུགས་ཙམ་སྦྱར། བུམ་བཟླས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ཞིང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཚེ་དབང་བྱེད་ན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱར་ལ་བདག་མདུན་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་བཟླ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་སྦྱར་བ་དང་ཚེ་འགུགས་བཏང་ནའང་འབྲེལ་རུང་མདོར་བསྡུ་བའི་ཚེ་མི་དགོས། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པ་ལྕོགས་དཀའ་བས་འདོན་ཆ་ཉུང་བསྡུས་བཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་བསྡུས་ལྟར་རམ། མི་ལྕོགས་ན། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། འཇུག་པ། དངོས་གཞི། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དབང་གི་རྣམ་གཞག་བཤད། བསྡུ་ན། བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་སྦྱིན་པ། ལེགས་སོ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་བདག་དྲག་པོ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཀློང་དུ་མ་གྲུབ་ན༔ དྲེགས་པས་རང་གི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལ་སྦྱིན༔ ཚུལ་མིན་གང་ཡིན་ཕྱིར་དེངས་འཚལ༔ ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དམ་ཚིག་གཙོར་འཛིན་ཞིང༔ ལས་དང་སྐལ་པ་སྣོད་དང་ལྡན༔ སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་སྟ་ཕྲལ་ཞིང་ཞག་གིས་ཆོད་པའི་སྐབས་སོགས་བར་འདིར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། དངོས་སྟ་སྦྲེལ་སྐབས་མི་དགོས། དེ་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ནུས་པའི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་གནས་དགོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་གཟུང་བར་བསྒོ་བ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལགས་པས་ངེས་འཚལ། ནང་མཆོད་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དམ་ཆུ་འདི༔ བསྲུང་ན་ཐར་པར་སྐྱེལ་བའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་འཕེན་པའི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་བཞག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་ཋ་ཋ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ མ་བསྲུངས་ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་བསྐྱང་བར་གཅེས༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟུངས༔ དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་འདོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྨིན་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ད་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་ལུམ་མེ་ཕུང་གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྒོ་གསུམ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་འདུན་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ལ༔ འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ ལིང་ཐོག་དེ་རིང་ངས་འབྱེད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་གསལ་གྱུར་ནས༔ ལྷ་དང་རྒྱུད་དོན་མཐོང་བར་ཤོག༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་བཀྲག་མདངས་འཚེར༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་དང་ཐེག་པའི་ཏོག༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ལ༔ ལོག་སྲེད་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཁྲིར༔ རྩལ་རྫོགས་ཐབས་ཤེས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཞལ་གསུམ་ལ༔ རིགས་དྲུག་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་དྲུག་གིས༔ སོ་སོར་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བརྫིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ཅི་ལྟ་བ༔ ཨེ་མ་ཡ་མཚན་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཨེ་མ་ལས་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ ཨེ་མ་འདྲེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་མཆེད༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐར་པའི་གྲོགས༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཁྱེད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་བུམ་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏེ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏེ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཧོ༔ བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་རྫས་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ལ་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། འོ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ༔ འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་མཉམ་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ༔ ཡི་དམ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དབང་བཞིའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བ་སྩོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་སྦྱིན་པ། ཧོ༔ ཁྱོད་རང་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒོམས༔ རིམ་བཞིན་དབང་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ མ་ཡེངས་དྲན་གསལ་བརྟན་པོས་ལོངས༔ ལམ་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲོ༔ བཅུད་དང་ལྡན་པས་ཁྲིད་པ་ལས༔ གཞན་དུ་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས༔ ཞེས་གདམས། དེ་ནས་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ བཅུད་འདུས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྷ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་དང་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་དབང་སྔགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བ་དང་ཤེར་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཤེལ༔ འཆར་གཞི་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན༔ རང་གྲོལ་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྡ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མཚོན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བས་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་གཏད་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་མི་འཛད་གཏེར་ལ་མངའ༔ མྱོང་ཚད་སྨིན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་རྒྱས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནོར༔ ཐབས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོ་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དབང་རྟགས་སུ་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ད་ནི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ སློབ་མ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྩལ་རྫོགས་རྟགས་དབང་རྫོགས་པར་བྱེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས༔ འགྱུར་མེད་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའི་དབང༔ གནམ་ལྕགས་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་ཡིས༔ བདག་འཛིན་ལོག་རྟོག་བཅོམ་པའི་དབང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས༔ མ་རིག་ཉེས་ཚོགས་སྲེག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ་ཡིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བའི་དབང༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་ཡིས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་དབང༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་འདིས༔ ཉེས་ཚོགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ལྔ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གཟི་བྱིན་ནུས་པར་བཅས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་སྡེ་ལྔའི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཡཀྴའི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ རིག་རྩལ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོབས་བཅུའི་ནུས་པ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ མཐུ་སྟོབས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟློག་སྒྱུར་ནུས་པ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཌ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐེག་ཆེན་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་མཛད་པའི༔ གླང་ཆེན་གོས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་ཏི་ར་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྟག་ཤམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་འདི་གཏད་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་སཏྲི་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྒྱན་དྲུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་བསྒྲལ་བའི་རྟགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ གང་འདུལ་འཁོར་བ་དགྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མགོ་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་སྐྱེ་ཤི་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ཡོངས་གྲོལ་བའི༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་འདི་གཏད་པས༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུ་ཏྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མ་གཡེལ་ཟུངས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་ཡིད་ཏིང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བབ་ཏུ་ཤེས་པས་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་བའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷརྨ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས། ཤིས་བརྗོད་བྱ། བརྒྱུད་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན་ཟུར་གསལ་གཏེར་གཞུང་སྲོག་དབང་དང་དྲེགས་པའི་གསོལ་མཆོད་སྦྲེལ་ལ་སྐབས་འདིར་བསྐུར། བཀའ་རྫོགས་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་རྗེས་གནང་སྦྲེལ་ནའང་སྐབས་འདིར་བླང་ངོ་། །གང་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་ནི་གོང་གསལ་དེས་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། འཕྲོས་དོན་ཚེ་དབང་འདིར་སྦྲེལ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དགོངས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གེགས་སེལ་ནས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། ཧོ༔ དད་ལྡན་དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་ཕན་སེམས་ལྡན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་ལ་སྦྱིན༔ ཚུལ་མིན་ཡིན་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས༔ གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་སེམས་གོང་གསལ་དང་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཙམ་བྱ་དགོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོ་ལ་དབབ་སྔགས་བཏགས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ། །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་ཚང་མའམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་དུས་མིན་བགེགས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་བབས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་པས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ལྷ༔ ཚེ་མཆོག་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདིས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསལ་སྟོང་ཟང་ཐལ་དྭངས་པའི་ཤེལ་དང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འགག་པ་མེད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྒྱ༔ སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་གནས་ལྔར་ཞུགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དྲག་པོ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་དབབ༔ དབང་དྲག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་མཆོག་མྱང་བས་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་སྔོན་བྱུང་དྲང་སྲོང་གི༔ ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་རྫས་མཆོག་གིས༔ རེག་ཚད་བགེགས་ཞི་མྱང་ཚད་རིག་འཛིན་སར༔ སྐད་ཅིག་བགྲོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫས་མཆོག་གིས༔ མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད། ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་ཆེན་ཉིད་དུས་ཁྲིགས་སུ་ཕབ་པ་མེད། །ཕྱིས་སུ་ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །འདྲ་མིན་ཕྱག་བཞེས་བྱུང་ཡང་རྩ་བའི་དོན། །ཅི་ནུས་བཀོད་འདིར་ནོངས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །མ་རུངས་དམ་འགོང་བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཞུགས་ལྕེས་རྨེགས་མེད་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་རབ༷་འབ༷ར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-034&oldid=112745"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:14.


Rfa Tibetan's posts - SocialFeed\n༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་(Ram Nath Kovind) མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་གནང་འདུག\nHis Holiness the Dalai Lama Congratulates Shri Ram Nath Kovind on his Election as President of India.\nIndia ready for talks with China to end border standoff.\nNgawang Nyima 07/21/2017 at 19:26 བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་འདོད་ན་འོང་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད། ནེཧརུ་ལགས། པཊེལ་གྱིས་ཡིད་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཉེན་བརྡ་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་ཙམ་གནང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་ད་དུང་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐད་པཎྜིཏ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གཏམ་བཤད་བྱས་པས་རྣམ་སྨིན་ལ་གཟིགས་དང་། འབུམ་པའི་ གདུང་སྲས། 07/21/2017 at 15:46 ཧ་ཧ་ཧ་་་་ Kalsang Namgyal yesterday at 02:56 བཤད་ནས་ཉན་མཁན་འདྲ་ཡིན་ན་སྔ་ས་ནས་ང་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་ཚར་རྒྱུ་རེད་ View more 1 comments Rfa Tibetan\nChina threatens Botswana’s diamond over His Holiness the Dalai Lama’s visit.\nTenzin Jigme 07/21/2017 at 16:41 མི་རིགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ། Rfa Tibetan\nYangla took daily initiative to clean surroundings of H.H. the Dalai Lama'sresidence area, Lingkor for three consecutive years.\n489 likes - 55 comments\nPoppycock Pochemuchka 07/21/2017 at 02:19 I noticed how clean the lingkor was when i visited dharamsala last December. Thanks to her now i know the source of the cleanliness.. Jamyang Nyima 07/20/2017 at 23:12 ༄། ལག་ཏུ་འཕྲེང་བ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགོན་པ་སོགས་ཞབས་བསྐོར་ལ་འགྲོ་དུས་ཁ་ནས་ངས་འཁྱོ་ག་དང་ངས་སྐྱེ་དམན་མི་གཞན་གྱི་བྱུས་ཏོག་བྱེད་མ་ཚར་བ་བསྐོར་བ་འགྲོ་ཡ་གི་ཚབ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་ནའང་དབྱངས་ལྷ་མོ་ལགས་ནང་བཞིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད། ཁ་ནས་ཆོས་ཆོས་བླ་མ་བླ་མ་བཤད་པ་ལས་ཆོས་དངོས་ནས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་རེད་སྙམ། དབྱངས་ལྷ་མོ་ལགས་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། Tenzin Wood 07/21/2017 at 00:27 Good job acha la. That's what I am talking about being practical not just saying things View more7comments Rfa Tibetan\nTibetan representatives attended Liu Xiabo’s memorial gathering in New York\nསད མི 07/20/2017 at 23:56 ལྷ་རང་མགོ་མ་ཐོོན་པར། འདྲེར་ཤ་ཆང་གསོལ་སྟོན། Rfa Tibetan\nRfa Tibetan posted on 07/20/2017\nRFA Tibetan TV News - July 20, 2017\n07/20/2017 at 17:03.\n07/20/2017 at 15:25.\nU.S. Congressional committee moves to restore US aid for inside Tibet and exile Tibetan projects.\nListen Tenzin 07/20/2017 at 15:55 རོགས་དངུལ་བསྐྱར་གསོ་མ་རེད་མུ་མཐུད་སྤྲོད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ Phuntsok Gyaltsen 07/21/2017 at 01:24 bless you maaaam pelosi and all other members.. thank you Tenzin Tsethar 07/21/2017 at 02:54 ལགས་སོ་། View more 1 comments Rfa Tibetan\nTamleng discussion about compilation of Buddhism science in Chinese language\nSonam Dochung 07/20/2017 at 20:00 Ausgezeichnet Shen Phen 07/20/2017 at 16:55 Rfa Tibetan\n07/19/2017 at 20:04.\n“It’s time to support resolute of Tibet’s independence”.says former Indian Defense Minister.\nTamding Gyaltso 07/20/2017 at 03:27 བཀའ་དྲིན་ཆེ། Taradhopa Jamphel Taradhopa Jamphel 07/19/2017 at 20:52 Jai hind Thinlay Namgyal Phunsur 07/19/2017 at 20:31 Thanks jai Hind Rfa Tibetan\nMen-Tsee-Khang urges public to exercise extreme caution over counterfeit pills.\nChamdo Atsok 07/20/2017 at 05:49 རྫུན་མ་བཟོ་གིན་འདུག་ལབ་པ་མ་གཏོགས་མི་འདི་རེད་ཟེར་ནས་མིང་ནི་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག་སྙམ། Tsultrim Kalsang 07/20/2017 at 02:25 རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་སྨན་པ་ཚོས་མ་བཙོང་ན་གཞན་གྱིས་ལག་ཏུ་ཤོག་སྒམ་བརྒྱ་ཕྲག་རག་ཐབས་མེད་ Kunga Lama 07/20/2017 at 03:52 How did we come to know the real one and fake one? Seems both looks same.Kindly guide us View more2comments Rfa Tibetan\n07/19/2017 at 19:16.\nTension between Buddhist and Muslim community in Zanskar, totally against such behaviors: HH the Dalai Lama.\n07/19/2017 at 16:11.\nRfa Tibetan's cover photo\nTibetans in Gansu Forced to Parade With Chinese Flags.\nNo religion teaches discrimination. Buddha has strongly disagreed with cast system, therefore, discriminating based on casts is against Buddha and Dalai Lama, said His Holiness the Dalai Lama duringaBuddhist teaching in Zanskar, Ladakh.\nJampa Lobsang 07/19/2017 at 03:02 འདི་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལེན་སྟར་སྐབས་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དྲན་གསོ། གུས་པ་པི་ཏི་ལུང་པ་བསྡད་སྐབས་རིགས་དམའ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཇི་ཡོད་གསལ་པོ་ཤེས་སོང་། རིགས་དམའ་བ་རྣམས་པི་ཏི་དགོན་པའི་ནང་ལ་གྲ་བ་བྱེད་ཆོག་གི་མེད། རིགས་དམའ་བ་རྣམས་ཆོས་དད་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་གུས་པས་རིགས་དམའ་བའི་ཕྲུ་གུ་14 གདན་སར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཁྱེར་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་བྱུང་། ཐ་མར་ཕྲུ་གུ་14 ཡར་ལོག་དགོས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་སླར་ཡང་ཁོང་ཚོ་གདན་སར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་བསྡད་ཐུབ་པ་བྱུང་། །མི་རེ་ངོ་རེས་ནས་ཁོང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། Lobsang Wangmo 07/19/2017 at 03:58 Rfa Tibetan\n07/18/2017 at 18:09.\nRFA Tibetan TV News - July 18, 2017 ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཕྲིན།\nRFA Tibetan TV News - July 18, 2017 ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་...\nGyamtso Tibet Palden 07/18/2017 at 19:31 ཨ་ཅག་དབྱིངས་ལགས་ ངོ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངོ་མ་ཡག་པོ་རེད་ འདི་ལ་བོད་གཞུང་གིས་བདག་བྱས་ན་འོས། ངོ་མ་རང་རང་གི་ཐོག་ལ་བཞག་ན་ཁག་པོ་རེད། Tashi Choeyang 07/18/2017 at 18:18 ཧཧཧ་ཁམས་པའི་སྐད་རྒྱག་མ་ཤེས་ན་བཞགས་རོགས། ཁམས་སྐད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་མ་རེད་ལོ Rfa Tibetan\nInterview with Prof. Tenzin Dorjee : Deputy Director Kalden Lodoe\n07/17/2017 at 19:22.


Terdzo-'A-003 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi dbang bskur reg pa don ldan bklag chog tu bsdebs pa u dum+ba ra'i 'dzum zer\nVolume 23 (འ) / Pages 101-128 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi dbang bskur reg pa don ldan bklag chog tu bsdebs pa u dum+ba ra'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 101-128. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di nyid rgyun shin tu dkon kyang 'bad rtsol chen pos ring brgyud bar ma chad pa'i dbang lung dang /_gter chen mchog gyur gling pa'i zhal snga nas rdor gling gter chos yongs rdzogs kyi nye brgyud kyang bka' drin du thob pas gces par bzung ste/_zab chos 'di la gces spras su 'dzin pa pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis shrI de bI ko T-i'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi dben khang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨུ་དུམྦ་རའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བི་སྥུ་ཊཱ་ཡ། རིག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཆོས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྡུད་མཛད་གར་གྱི་དབང་། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེ་ཡི། །གསང་གསུམ་ནོར་བུས་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་མཛེས་མཛོད། །བཀའ་སྲོལ་གསར་རྙིང་པད་མཚོ་ལས། །ལྷ་ཡི་རྫས་བཞིན་ཆེས་དཀོན་པ། །གང་དེར་འཇུག་བདེའི་སྒོ་དབྱེ་ན། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་རྣམས་མྱུར་ཞུགས་འཚལ། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། གནས་དང་དུས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ན། རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྷ་མཚན་སོགས་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་པད་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ནོར་བུ་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་དང་དབུ་རྒྱན། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དང་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དང་ཐོད་ཆང་། མདུན་དུ་རལ་གྲི །ཡིག་བཅུ་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། གཡོན་དུ་ཤེར་དབང་ཆས། དབུས་བུམ་པར་སྦྲང་ཆང་། ཤར་མེ་ལོང་ངམ་ཐོད་པར་འོ་མ། ལྷོར་ཐོད་པར་ཆང་། ནུབ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་། བྱང་ཐོད་པར་འོ་མ་ཁྲག་སྦྱར་རྣམས་བླུགས་པ་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཆས་མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། མར་མེ། ཐོད་ཆང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཏོར་མ། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས། གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་མཚམས་གཅད་བར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྱི་མཐུན་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས། དབང་གི་རྟེན་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་མདུན་རྟེན་རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཞུགས་གསོལ་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་ངང་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་བཟླས་པ་བྱ་བའམ། རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་བདུན་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་སོགས་དང་། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་གྱི་བུམ་བཟླས་བྱ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་དང་། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བའི་བར་སོང་ནས། བསྙེན་པའི་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བུམ་གཏོར་གྱིས་དབང་བླང་། བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ དག་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཨ་ལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མཚམས་བཅད་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་གར་གྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་གཡོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྤྲས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཁྲོ་ཆེན་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་གང༔ གཉིས་མེད་འཕྲོས་པས་བར་སྣང་གང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྐལ་མེད་བགེགས་རིགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མཚོན་ཆ་མེ་རི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཏེ་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཀྱིས་གླགས་ལྟ་བའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས༔ ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཅིངས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན། གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཐོག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་རྩལ་ལས་ཉི་ཟླའི་མདངས་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ལ་བཙུད་ནས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་མཛད། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་མཛད། གཡའ་རི་གོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གསུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་རིགས་འདུས། ཡང་སྙིང་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་མཛད། ཁྱད་པར་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འདི་ཉིད་ཞལ་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བ་ལ་གཏད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོའི་ཁྲོད་དུ་དྲིལ་ནས་བྱོན་ཏེ། ལྷ་ལྕམ་ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་སྒྲོན་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཚིག་ཉུང་གོ་སླ་ཞིག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དབུ་སྐྲའི་ཁྲོད་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཕྱུངས་ཏེ་གནང་། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྒྲུབས་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྤེལ་བའི་གནས་མ་རྙེད་དེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས། གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དགོངས་ནས། བུམ་ཐང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དབུ་རྩེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་མཚོ་མེ་ལོང་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷ་ལྕམ་ཉིད་དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཞུགས་ཏེ་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ལོ། །ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའམ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་མཚན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བཀའ་བབས་ཤིང་པད་འབྱུང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་འདུལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཀའ་བབས་གསེར་གླིང་པ་སོགས་ལ་གནང་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག །འབྲུ་ལྔ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན། ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་རབ་མོས་འཇུག་ལགས་པས༔ དབང་ཆེན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདག་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས་འདི་སྐད་དོ། ཧོ༔ སྔོན་བསགས་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ལ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྒོ་དབྱེ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་བཞི་རྫོགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་རིགས་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ ཆོས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ ཆོས་མཛད་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་མཛད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ལ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་རྨང་བཏིངས་ཏེ༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་ལག་ལེན་གནད་སྦྱངས་ནས༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སྦྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱབ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པའི་བུ་རྣམས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ བསྲུང་ན་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མས་གསུང་བཞིན་དམ་ཚིག་རིགས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ངོ་སྤྲོད༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་གཙོ་འཁོར་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ཀྱང་པདྨའི་རིགས་སུ་ངེས་པས་དཔལ་དགྱེས་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མ་རིག་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་འཛིན་བློ་རྨོངས་མིག་ཕྱེ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རང་གསལ་ནས༔ འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཅེས་མིག་དབྱེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། ལག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག །མིག་བཙུམས་ནས་གང་ལའང་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་གྱེས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། དབུའི་གཙུག་ནས་རྟ་ཞལ་འཚེར་ཞིང་གར་བྱེད་པ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་སེལ། ཞབས་འོག་ནས་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱེད། གདོང་ན་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་མ་ཎིའི་སྒྲ་དི་རི་རི་བཟླ་བ། བདག་མདུན་ཁྱེད་རང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ལིང་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་སྙན་བཅས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཡི་དམ་དེ་རྒྱལ་བ༴ དཔའ་བོ་དེ་རྒྱལ་བ༴ མཁའ་འགྲོ་དེ་རྒྱལ་བ༴ བཀའ་སྲུང་དེ་རྒྱལ་བ༴ སློབ་དཔོན་དེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ ཡི་དམ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ བསྐལ་བཟང་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ ཡི་དམ་དེ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་དེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ༴ བཀའ་སྲུང་དེ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེའམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བ་ནི། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་གི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ངང་གིས་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་བསྟན། དབུ་རྒྱན་མགོར་བསྐོན་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་བསྟན། ཕུར་པ་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན། ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ཅིང་། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཡི་གེ་ཨོཾ་གཏད་ལ༔ ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་ཐོབ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཟླ༔ ཨཱཿགཏད་ལ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་ཚིག་ངོ་བོས་སྟོང༔ ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མ་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿབཟླ༔ ཧཱུྃ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ལ༔ རྩོལ་བྲལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཟླ༔ ཧྲཱིཿགཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿབཟླ༔ ཨོཾ་གཏད་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང༔ སྣང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་དུཿཁ་སྐྱོབ༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཟླ༔ མ་གཏད་ལ༔ མ་ནི་བརྩེ་བས་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་སྟེ༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ངང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ༔ ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ཀུན་སྐྱོབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་བཟླ༔ ཎི་གཏད་ལ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་ཁྱབ༔ ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཎི་བཟླ༔ པད་གཏད་ལ༔ པད་ནི་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཞིང་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་པད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པད་བཟླ༔ མེ་གཏད་ལ༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྲེག་པའི་རྟགས༔ འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔ ཡོངས་གྲོལ་བཟུང་མེད་མེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མེ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཡོངས་ཁྱབ་སེམས་ནི་ངང་གིས་སྤྲོས་པ་བྲལ༔ སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཟླ་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་སྒྲ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ཡིས་བརྡའི་བདུད་རྩིའི་རོ་སྟེར་བས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ལ་རིག་ཙཀ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྦྲང་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་བླ་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་འོ་མ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བླ་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རང༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོའི་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རང་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་བུར་ཆང་བླུད་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རང་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་འོ་མ་ཁྲག་སྦྱར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ༴ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྣང་བ་གཟུགས་ནི་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད༔ རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དྲན་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྡ་སྤྲད་པས༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་རང་ག་མར་ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་བརྡའ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ཏེ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་གསལ་ལ་གཟུང་བ་བྲལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་ངོ་བོས་སྟོང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་འདི་ལོངས༔ ཞུན་མར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ ཚོགས་དྲུག་ཆགས་མེད་མ་ཞེན་སྤྱོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་འདི་ལོངས༔ ཁྱེད་རང་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་འཁོད། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧོ༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ལྷང་ངེ་བ༔ ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ཝལ་ལེ་བ༔ སྣང་ཞིང་འཛིན་མེད་དོན་འདི་ལོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་མ་ཡེངས་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཅེས་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཞི་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མོས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ནོར་བུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། པད་འདབ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བབས། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བབས། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། རང་རང་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚིག་དབང་ཐོབ། གཞན་དོན་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། མི་འགྱུར་བའི་གདིང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་དབང་རིག་པས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ༔ གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཞི༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར། སྤྲོ་ན་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤིས་བརྗོད་དང་མཎྜལ་ཕུལ། བསྡུ་ན་སྐབས་འདིར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དབང་འདི་ཁྲོམ་མང་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་བསྐུར་ན་བུམ་དབང་ལྔ། ཡིག་བཅུའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བསྐུར་བས་ཆོག་ལ། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ལ། ས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་པ་ཟེར་བ་སོགས་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས། ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་དེའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ན་ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལགས། དེའང་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཅིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར། སྒོས་སུ་འོ་སྐོལ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་མམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ༔ རང་ལུས་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ༔ བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཞལ་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་སྟེ་འཛུམ་མུ་ལེ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བྱས་པའི་ལྷག་མ་འཇོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་དུང་གི་ཕྲེང་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ནས་འདྲེན་པ༔ གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང༔ དོ་ཤལ་དང༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་དྲུག་ཅན་གཅིག་སྒོམས༔ དེ་རྣམས་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷའོ༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ༔ བདག་གཞན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལས་གང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གང་ཐོས་མ་ཎི་པདྨེའི་སྒྲ༔ གང་དྲན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་བཅུ་ནོན་པའི་སྔགས་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་ཞུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ རིགས་དྲུག་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིག་པའི་རང་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ གསོལ་འདེབས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཨ་ལ་ལ༔ མ་ཎི་ལྷ་ཡི་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་ལྷ་མིན་གནས་ནས་འདྲེན༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་མི་ཡི་གནས་ནས་འདྲེན༔ བརྒྱད་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་བྱོལ་སོང་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཀོལ་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་ཡི་དྭགས་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ མ་ཎི་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་འདྲེན༔ བཙོ་སྲེག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡིན༔ སྒྲ་དབྱངས་ཆོས་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་ཨ་ལ་ལ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྟེང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛོད༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་སོལ༔ མདུན་ནས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དགེ་སྒྲུབ་མ་ཎི་དི་རི་རི༔ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འོག་ནས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་སྒྲུབས༔ དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བླ་མེད་ཁྲིད༔ མཐོང་བས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཐོས་སངས་རྒྱས༔ དྲན་པས་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ བཟླས་པས་ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཨེ་མ་རེག་པ་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཡང་སྙིང་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམས༔ སེམས་ཅན་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཁྲོང་ཁྲོང་བསམ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་ལ་སོགས་སྒྲ་ཐོས་ཚད་མ་ཎིར་དིར་དིར་ཡོད་པར་བསམ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི༔ སེམས་ལ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་རང་གྲོལ་ཡིན་ལུགས་གསལ་དྭངས༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར༔ སལ་ལེ༔ སིང་ངེ༔ སྣང་ལ་སྟོང་པ༔ གསལ་ལ་མ་ཞེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ གནས་སྐབས་འདིར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆར༔ འཆི་དུས་འཇའ་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་འབྱུང༔ བར་དོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ༔ མཐར་ཐུག་ཏུ༔ ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་ནུས༔ རིགས་དྲུག་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ངག་མ་ཎི་བཟླས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་ནུས༔ སོ་སོའི་སྐད་དང་འཚམ་པས་དོན་ནུས༔ ཡིད་རྫོགས་རིམ་གསལ་སྟོང་ལ་གནས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ སྒྲིབ་པ་འདག༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ནུས༔ དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས༔ སྔགས་མ་ཎི་ཟློས༔ སྤྱོད་ལམ་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས༔ བླ་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐོངས༔ གནས་ཆེན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ༔ གྲོགས་ཆོས་ལྡན་བསྟེན༔ ནོར་འཕགས་ནོར་གསོག༔ དུས་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་རྗེས། སླར་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་གིས་མདོངས་གསོལ་ཕུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་རྗེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྐྱེམས་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྡུ་གང་འཐད་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་སྐར་ལྟར་དཀོན་ཀྱང་ཉེ་རིང་གི །བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་འཕྲོའི་སྣོད་དུ་འཁྱིལ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་གསོས། །བསྔོས་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་དང་མཉམ་འབབས་ཤོག །འདི་ཉིད་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་དབང་ལུང་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྡོར་གླིང་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པས་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊྀའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-003&oldid=128050"


JKCL-KABUM-11-DA-119 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag snang mtsho skyes snying thig gi zhal thang bkod yig\nVolume 11, Text 119, Pages 569-573 (Folios 1a1 to 3a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag snang mtsho skyes snying thig gi zhal thang bkod yig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 569-573. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nGuides to Paintings - bri yig\nའཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ ('chi med mtsho skyes snying tig)\nཔདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ལ། དབུས་སུ་སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཀློང་ཆེན་པོར། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས། ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག །གསེར་ཉ། དུང་། ཆུ་སྲིན་སོགས་མང་པོ་དང་། དེ་དབུས་པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུས། ཉི་མ་འོག་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པར་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་མདངས་ཞི་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཕྱག་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས་པ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་གསུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་ཚེ་བུམ། ཡུམ་དཀར་ལ་དམར་ཤས་ཆེ་བའི་ཆགས་ཉམས་གྲི་ཐོད། ཡབ་ལ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད། ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་སྤེལ་བའི་དོ་ཤལ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ཡུམ་ལ་སྟོད་ཁེབས་དམར་སེར། ཚི་གུའི་སྨད་གཡོགས་ཐུང་ངུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐྲ་ཆིངས་མེ་ཏོག །རྒྱབ་ཡོལ་ནང་མ་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་སྤེལ་མ་ཅན་དང་། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག་ཁྲོ་ཉམས་ཧ་ཅང་མ་ཆེ་བ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་ཆེ་ཙམ། རུས་རྒྱན་དང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། པདྨས་བརྒྱན་པའི་ཁྱུང་གཤོག །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་རོ་གདན། ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་རུས་རྒྱན། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་། ཞུར་དཀར། ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར། རྔོག་མ་དམར། ཡུམ་ལ་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག །མེ་དཔུང་། དེའི་སྤྱི་བོར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་མཉམ་བཞག་བཻ་ཌཱུའི་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཕྲག་ནས་འཇའ་ཟེར་གྱེན་དུ་འཕྲོས་པ་ཅན་གྱི་བར་ནས་ཐོ་བརྩེགས་བྲི། སྟེང་གི་གཡས། ཐུགས་ཆེན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར། གཡས་པདྨ་དམར་པོ། གཡོན་ཕྲེང་བ། ལོངས་སྐུའི་ཆས་འཛུམ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས། རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ་པ། དེའི་འོག་གཡས་ཁྲི་སྲོང་ཆོས་འཆད་གླེགས་རལ་ཅན་འབོལ་ཉིས་བརྩེགས། གཡོན་བཻ་རོ་རབ་བྱུང་པཎ་ཞུ་རྩེ་སྒྲིལ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་པད་ཟླ། དེའི་འོག་མདུན་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱ་གར་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་གླེགས་རལ། གཡོན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ། གདན་པད་ཟླ། དེའི་རྒྱབ་གོང་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྭགས་ཞུ་གསོལ་བ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀླུ་ཤིང་སྟེང་ཚེ་བུམ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་མཉམ་བཞག་གླེགས་བམ་གདན་འབོལ། སྟེང་གཡོན་གུ་རུ་རྒྱ་གར་མ་པད་ཟླ། དེའི་འོག་གཡས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་གསེར་འཁོར། གཡོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་ཆས་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དེ་གཉིས་ཀ་འབོལ་གདན། དེའི་འོག་མདུན་མཆོག་གླིང་སྔགས་ཆས་དབུ་ཞྭ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས། གཡོན་པུས་གཡོན་སྟེང་ཕུར་པ། དེའི་རྒྱབ་སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ཉམས་རབ་བྱུང་ཆས་ཞྭ་དམར། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཀླུ་ཤིང་སྟེང་ནོར་བུ། གཡོན་མཉམ་བཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ། གདན་འབོལ། འོག་གི་གཡས་ཡི་དམ་ཡང་དག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་ལུས་དང་རྩ་ཞལ་དམར། གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་རྩ་ཕྱག་པདྨ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས། གཡས་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གཉིས་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་སྐྲ་གསེབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དམར། སྐྲ་མཚམས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་གཅིག །རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། ཡུམ་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཐོད་ཁྲག །རུས་རྒྱན་ལྔ། གཟིག་ཤམ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ། གདན་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་ཞབས་གཡས་འོག་དབང་ཕྱུག་སྔོ་སྐྱ་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སྟག་ཤམ་སྐྲ་དམར་སེར་ཁ་སྦུབ་རུས་རྒྱན། གཡོན་འོག་ཨུ་མ་དམར་པོ་གན་རྐྱལ། རིན་པོ་ཆེ་བའི་རྒྱན། ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་མེ། འོག་གི་གཡོན་དུ་མནྡཱ་ར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས། གཡས་ཐོད་ཌཱར་སྙན་ཐད་དཀྲོལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་ཚེ་བུམ། མཆན་གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགོ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་རུ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱངས་བཅས་པ། སྐྲ་མཚམས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་རུས་པའི་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན། ཐོར་ཅོག་རྩེར་ནོར་བུ་དང་། རུས་པའི་དྲ་ཕྱེད། རུས་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྤེལ་མ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ། དར་དཔྱངས་དམར་སྔོ། སྨད་གཡོགས་སྔོ་ལྗང་དང་། ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས། པད་ཉི་རོ་ཕོ་མོའི་གདན་ཁ་སྦུབ་དང་གན་རྐྱལ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་སྣ་ལྔ་དང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་པ་ཏྲ། གཙོ་བོའི་མཚོའི་འོག་གི་མདུན་མ་ནིང་ནག་པོ། དེའི་སྐུ་གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་མ་སྨུག་མོ་དང་། གཟའ་བཅས་ཆུང་ངུ་འདོད་བུམ་ལྟར་བྲི། གཙོ་བོའི་སྐུ་གཡས་གཡོན་དུ། རི་བྲག་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རི་དྭགས་སོགས་རྒྱ་རིས་ཅི་མཛེས། མ་ནིང་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཡང་དག་གི་འོག་ཚོགས་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས། བདུད་རྩི། མཁའ་འགྲོའི་འོག་ཚེ་བུམ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་ལ་གཡུང་དྲུང་། དཔལ་བེའུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཚེ་རིལ་དང་ནོར་བུས་བསྐོར་བ། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཐད་པར་འབྲིའོ།། །།\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag snang mtsho skyes snying thig gi zhal thang bkod yig la/__dbus su sin+d+hU'i rgya mtsho rgya che zhing klong chen por/__chu bya sna tshogs/__chu rta chu lug__/gser nya/__dung /__chu srin sogs mang po dang /__de dbus pad sdong yal ga lo 'dab rab tu rgyas pa me tog kha dog sna tshogs pa'i dbus kyi ze'u 'bru dkar dmar mdangs ldan rab tu rgyas pa'i dbus/__nyi ma 'og zla ba steng du byas par o rgyan mtsho skyes rdo rje sku mdog dkar la cung zad dmar mdangs zhi 'dzum gyi nyams shin tu che ba/__phyag sdig mdzub kyis gser gyi rdo rje thugs kar bsgyings pa/__g.yon ka pA la dum gsum bdud rtsis bkang ba'i nang tshe bum/__yum dkar la dmar shas che ba'i chags nyams gri thod/__yab la dar gyi chas gos lnga dang /__rin po che'i rgyan brgyad/__ut+pal dkar dmar sngo gsum spel ba'i do shal/__zhabs rdor skyil/__yum la stod khebs dmar ser/__tshi gu'i smad g.yogs thung ngu dang rin po che'i rgyan dang ut+pal dmar po'i do shal/__yab yum gnyis ka skra chings me tog__/rgyab yol nang ma 'ja' zer gyi shing lo me tog spel ma can dang /__gtso bo'i dbu gtsug rta mgrin dmar smug khro nyams ha cang ma che ba drang srong khros pa las khro che tsam/__rus rgyan dang dur khrod dpal chas/__pad+mas brgyan pa'i khyung gshog__/phyag g.yas gri gug__/g.yon thod khrag__/zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs dor stabs/__gdan pad nyi ro gdan/__yum phag mo mthing nag gri thod rus rgyan/__yab kyi spyi bor rta mgo ljang /__zhur dkar/__phrum phrum ser/__rngog ma dmar/__yum la phag zhal mthing nag__/me dpung /__de'i spyi bor snang mtha' dmar po sprul sku'i cha byad mnyam bzhag bai DU'i lhung bzed/__gtso bo'i rgyab yol gyi phrag nas 'ja' zer gyen du 'phros pa can gyi bar nas tho brtsegs bri/__steng gi g.yas/__thugs chen dmar po zhal gcig phyag bzhi pa/__rtsa phyag thal sbyar/__g.yas pad+ma dmar po/__g.yon phreng ba/__longs sku'i chas 'dzum chags kyi nyams/__ri dwags lpags pas nu g.yon bkab pa/__de'i 'og g.yas khri srong chos 'chad glegs ral can 'bol nyis brtsegs/__g.yon bai ro rab byung paN zhu rtse sgril can/__spyan gsum phyag mnyam bzhag pad zla/__de'i 'og mdun mkhyen brtse rgya gar ma g.yas chos 'chad glegs ral/__g.yon mnyam bzhag tshe bum/__gdan pad zla/__de'i rgyab gong kong sprul rin po che dwags zhu gsol ba g.yas chos 'chad klu shing steng tshe bum dang ral gri/__g.yon mnyam bzhag glegs bam gdan 'bol/__steng g.yon gu ru rgya gar ma pad zla/__de'i 'og g.yas lha sras dam 'dzin g.yas sa gnon g.yon mnyam bzhag gser 'khor/__g.yon du mtsho rgyal bod mo'i chas mnyam bzhag thod pa bdud rtsis bkang ba bsnams pa/__de gnyis ka 'bol gdan/__de'i 'og mdun mchog gling sngags chas dbu zhwa/__g.yas rdo rje thugs kar bsgyings/__g.yon pus g.yon steng phur pa/__de'i rgyab si tu pad+ma kun bzang dbang mchog rgyal po gzhon nyams rab byung chas zhwa dmar/__g.yas mchog sbyin klu shing steng nor bu/__g.yon mnyam bzhag steng tshe bum/__gdan 'bol/__'og gi g.yas yi dam yang dag dmar po zhal gsum phyag drug pa sku lus dang rtsa zhal dmar/__g.yas dkar g.yon mthing rtsa phyag pad+ma dang de'i yu ba byas pa'i dril bu gnyis thugs kar bsnol thabs/__g.yas gnyis kha T+wA~M rnge'u chung /__g.yon gnyis b+han dmar rgyu zhags/__zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs skra gseb rdo rje phyed pa dmar/__skra mtshams 'khor lo dkar po gcig__/rus pa dang dur khrod dpal chas/__yum dmar skya zhal gcig phyag gnyis pad+ma thod khrag__/rus rgyan lnga/__gzig sham/__thod skam gyi do shal/__gdan pad zla nyi ma'i steng zhabs g.yas 'og dbang phyug sngo skya spyan gsum gri thod stag sham skra dmar ser kha sbub rus rgyan/__g.yon 'og u ma dmar po gan rkyal/__rin po che ba'i rgyan/__phyi rol du drag me/__'og gi g.yon du man+dA ra ba zhal gcig phyag gnyis spyan gsum zhi ma khro 'dzum chags nyams/__g.yas thod DAr snyan thad dkrol ba/__g.yon thod pa bdud rtsis bkang ba'i nang tshe bum/__mchan g.yon rtse gsum gyi mgo byas pa'i rdo rje'i kha T+wA~M thod pa skam rlon rnying gsum sna tshogs rdo rje/__DA ru dril g.yer dar dpyangs bcas pa/__skra mtshams me tog dmar po'i phreng ba dang rus pa'i thod skam rin chen rtse bran can/__thor cog rtser nor bu dang /__rus pa'i dra phyed/__rus rgyan dang rin po che'i rgyan spel ma/__thod skam gyi do shal pad+ma dmar po'i phreng ba/__dar dpyangs dmar sngo/__smad g.yogs sngo ljang dang /__tshi gu'i smad dkris/__zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs/__pad nyi ro pho mo'i gdan kha sbub dang gan rkyal/__sku las skyes pa'i 'od sna lnga dang /__de'i phyir me ri pa tra/__gtso bo'i mtsho'i 'og gi mdun ma ning nag po/__de'i sku g.yas g.yon du sngags srung ma smug mo dang /__gza' bcas chung ngu 'dod bum ltar bri/__gtso bo'i sku g.yas g.yon du/__ri brag shing 'bras bu can ri dwags sogs rgya ris ci mdzes/__ma ning mdun sman raka gtor gsum/__yang dag gi 'og tshogs gtor tshogs rdzas sna tshogs/__bdud rtsi/__mkha' 'gro'i 'og tshe bum dmar po kha rgyan can la g.yung drung /__dpal be'u sogs kyis brgyan pa tshe ril dang nor bus bskor ba/__'dod yon lnga sogs kyi bkod pa shin tu mdzes shing 'thad par 'bri'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-11-DA-119&oldid=35494"


Terdzo-SHA-013 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor gsum las/_rdor sems phyag rgya gcig pa'i phrin las gnas lung dang bcas pa ye shes bcud thig\nVolume 27 (ཤ) / Pages 145-158 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las rdor sems phyag rgya gcig pa'i phrin las gnas lung dang bcas pa ye shes bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 145-158. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang nye bar gnas pa karma nor 'phel sogs don gnyer can gyi ngor dang /_rang gzhan la nyer mkho 'jug bde'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal spungs dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མི་ཕྱེད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དཔས་རིགས་ཐམས་ཅད། །སྡོམ་མཛད་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ལ། །ཕྱག་བྱས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྡེབ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུས་བདག་དོན་ཚོགས་གསག་དང་། གཞན་དོན་གནས་ལུང་བྱ་བར་འདོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། མེད་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། གཉིས་ཀ་མ་འཛོམ་ན་མདུན་མཁར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་མདུན་དུ་བཤམ། བསང་ཆུ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་བསགས། བྱང་ཆོག་བྱེད་ན་མཎྜལ་མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དང་། བགེགས་གཏོར། བྱེ་ཏིལ་ཡུངས་དཀར། མཚན་བྱང་། ཟས་བསྔོ་མར་མེ་སོགས་འདུ་བྱ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གསང་ཐིག་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཞིན་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ། ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས༔ རྒྱན་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་རྣམས་སུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མདུན་དུ་འབྱུང་བ་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ མདུན་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཟི་ལྡིར་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་དང༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་དཀྲིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ འོད་འབར་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་འདིར་གཤེགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལེགས་བཞུགས་ཤིང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པ༔ རྡོར་སེམས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་དཔའ་བོའི་ཕུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ རང་གསལ་དམིགས་མེད་བསྒྲལ་བས་མཆོད༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་མཉེས་པ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཉེས་པར་བྱས༔ མཆེད་ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་འཁོན་སྦྱངས་ཤིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཞི༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བདག་འཇུག་དང་། གནས་ལུང་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དབང་ལེན་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིར་གནས་ལུང་དང་ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། མར་མེ་སྦར་ལ། ཨོཾ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རང་རིག་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདིས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འོག་གི་གནས་ལུང་ལ་འཇུག །དེ་དག་མི་བྱེད་ན་གོང་གི་བཟླས་པ་གྲུབ་མ་ཐག་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང༔ ཕུང་ཁམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉམས་ཆག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྐངས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྒྲུབས༔ ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་ཚར་གྲངས་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་པས་ལེགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ བག་ཆགས་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ གལ་ཏེ་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་གསག་དགོས་པའི་ཚེ་འདི་ཡན་སོང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོགས་གོང་གསལ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོས་སྐོང་བཤགས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ། །བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱིར་འབུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཡིག་བརྒྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱི་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཐིམ༔ སྲུང་འཁོར་འབྱུང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཁྲི༔ དངོས་པོ་རྒྱན་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར༔ དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་ལངས༔ ཞེས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ འདི་ལྟར་དགེ་སྤྱད་བསོད་ནམས་གང༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུང་བྱ་བར་འདོད་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿནྲྀ་ཨངྒུ་ཤ་ཛ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཚེ་འདས་དངོས་སུ་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱའམ་ཡིག་དྲུག་ཤམ་དུ། ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ པྲེ་པྲེ་ཏ་ཀ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དུ་ན་ར་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང་བྱེ་ཡུངས་ལའང་ཕུས་གདབ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་མཚན་བྱང་མདུན་དུ་བཞག་པར་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ གསང་བར་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ༔ སྙིང་གར་ཡི་དྭགས་ས་བོན་པྲེ༔ ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི༔ སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སློབ་དཔོན་རྡོར་སེམས་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ས་བོན་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བསྐུལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ ས་བོན་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི༔ སོར་མོ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཡོན་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི༔ སོར་མོ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གྱུར་པ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རུ༔ སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་སྦྱངས༔ ཐལ་མོ་གཟེང་བསྐུམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་འགྱོད་བཤགས་དང་སྡོམ་སེམས་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ བླ་མས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་འདས་ཉམས་ཀྱིས༔ ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བྱང་བྲབ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ འདོད་ཆགས༔ གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །སོགས་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་དང་། སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ འཆི་བའི་རང་བཞིན་བསླུ་མེད་ཀྱང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་ལ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་རྡོར་སེམས་དང༔ དབྱེར་མེད་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས༔ ཕཊ྄༔ དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨ་ཞེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སྦྱང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ལ་བྱང་བུ་བསྲེག །ཐལ་བས་སཱཙྪ་གདབ། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་རྣམ་དཀར་མཐུས། །མཁའ་མཐས་གཏུགས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ངོར་དང་། རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-013&oldid=117361"\nThis page was last edited on5January 2018, at 16:10.