ལྕང་ཆུང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་“ཅན་དགུ་” ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གླེང་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མའམ་ཡང་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་སུ་ལ་དབང་རུང་དེ་ཉིད་བཙན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལག་ནས་ཤོར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་རྙིང་། ཅན་དགུ མཚོན་དོན།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་རྩོམ་པ་པོས་དེང་སྐབས་མཇལ་དུ་མེད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚང་《ཅན་ལྔ་》(ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན། ལྟེབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན། གསང་བ་ཕག་རྒྱ་ཅན་) དང་། 《ལོ་རྒྱུས་ལོག་ནོན་ཆེན་མོ་》《གསང་བ་ཡང་ཆུང་》 《རྒྱལ་རབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་》སོགས་ལ་དཔྱད་གཞི་མཛད་ནས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་སྤངས་ཏེ་བན་བོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་སོགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་ནི་དཔྱད་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱིས་སུ་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》གྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་རྩོམ་འབྲི་གནང་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་གཙོ་བོར་བཞག་གནང་ཡོད།① གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེའི་ནང་། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་དམག་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་གང་མང་ལ་གསལ་འགྲེལ་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཡོད་པས། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན། དཔོན་བདུན་དང། སྣ་ལྔ། རྩིས་བཞི ཡིག་ཚང་དྲུག ཕྱག་རྒྱ་དྲུག ཁོད་དྲུག་ལྟ་བུ་མང་དུ་མཆིས་པ་དག་ལ་གསལ་འགྲེལ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བ་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་ལས་གཞན་གང་དུ་མི་སྣང་ལ། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་སྐོར་ལ་ཟུར་དུ་མཆན་འགྲེལ་བཏབ་གནང་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་དོན་ཅི་ཞིག་མཚོན་པ་དང་དེར་ནུས་པ་གང་ཡོད་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་གླེང་སློང་མཛད་མི་འདུག་པས། ཕྲན་གྱི་བསམ་པར་བརྡ་རྙིང་དེའི་མཚོན་དོན་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་བྱུང་ཚེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གནད་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་ཤེས་གསར་པ་རེ་རྙེད་སྲིད་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གིས། འདིར་དེའི་མཚོན་དོན་དང་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་ལགས།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་ལ། ༡.གསེར་ཁྲི་ཆུ་དར་ཅན། ༢.གུད་ས་བང་སོ་ཅན། ༣.གསེར་སྐུ་ཆུ་རིས་ཅན་བཅས་གསུམ་དང་། མས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་ལ། ༤.ཟངས་ལྟེ་བ་ཅན། ༥.དངུལ་སྐྱོགས་ཤ་བ་ཅན། ༦.མེ་ཏོར་ཏི་ལིག་ཅན་བཅས་གསུམ། སྤུན་ཟླས་ཕོག་པའི་མཚོན་གྱི་ཅན་གཅིག་ནི། ༧.བཤན་ཐུང་སྟེ་མིག་ཅན། སྲིང་མོས་རྟགས་ཕོག་པའི་རྒྱན་གྱི་ཅན་གཉིས་ལ། ༨.མཆུར་གཡུ་འཆང་པ་ཅན། ༩.བེར་དམར་ཀེ་ཚེ་བྱི་སྐེད་ཅན་གཉིས་བཅས་②ཞེས་གསུངས། དེས་ན་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་དང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་གནང་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་དགུ་འདྲ་བ་ལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་ཀྱང་། ཡང་སྙིང་རིན་ཆེན་སྣ་དགུ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་སུ་ཡིན། ནུས་པ་གང་ཡིན་སོགས་པའི་སྐོར་ད་ཕན་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་སྤྱིར་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས། “དེ་ནས་ཀུན་གྱི་མཐར་རྗེ་ཉ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་ཏེ། མིང་ཡང་བོད་ཡུལ་སྐྱ་མོ་ཟེར་རོ། ལག་ཆར་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་དང་ཆས་ནས་བྱོན་སྐད་”③ཅེས་དང་། སྤྱིལོ་༢༠༡༢ལོར། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ལ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་④དེའི་ནང་། “སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། ། སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ་། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ་། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ་། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས་། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་”⑤ཞེས་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེར་ཕེབས་སྐབས་“འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་“ཅན་དགུ་”དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དམ་སྙམ་གྱི་འདུག “འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་སྐོར་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནང་གསལ་ཁ་བཏབ་མི་འདུག་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ། ཡིན་ནའང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོར་ཕེབས་སྐབས་མངའ་བའི་དཀོར་སྐལ་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》དང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུ་》དག་གི་ནང་རྒྱས་ཙམ་གླེང་འདུག་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་དཔྱད་ན།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “རྩིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐར་མ་ཡོལ་ལྡེས་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་...... མི་རྗེ་མེད་ཀྱི་རྗེ་དང་གཡག་བདག་མེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་འཚལ་ཞུས་པས། གནང་ནས་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་བྱིན་པ། སྐུ་ལ་རི་སྫི་མགོན་བུ། ལྷ་སྟག་གཡག་གསེར་གྱི་ལྷ་སྲས་དང་བཅས་པ། སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་བདུན། ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། ཞང་པོས་རྨུ་ལས་དཀོར་བྱིན་པ། རྨུ་ཁྲབ་ཤོལ་མོ། རྨུ་རྨོག་རྨུ་ལུགས། རྨུ་གདུང་ཟངས་གཡག རྨུ་ཕུབ་གོང་ཁྲད། རལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་གླང་མཚོ་ཤལ་གྱི་རྨུ་ཚྭ། རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག་རྣམས་བྱིན་ནོ། ཡུམ་གྱིས་དཀོར་ནོར་བྱིན་པ། གཉན་གཡུ་འོད་ལམ། མེ་རང་འབར། ཆུ་རང་འཆུ། མཆིག་རང་གྲོལ། སླང་ང་རང་རྔོད། རང་ཐག་རང་བསྐོར། སྡེར་རང་འདྲེན། ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་ནོར་བྱིན་པ། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་། དཔལ་གྱི་གཞུ་རང་རྡུང་། དཔལ་གྱི་མདའ་རང་འཕེན། ཁྲབ་རང་གོན། ཕུབ་རང་གོན། མདུང་རང་འདེབས། ཕྱག་ཚངས་པ་ཡོད་འདྲེན། གཡོས་པ་རང་བྱེད། དྲི་གཤེན་ལྡུམ་བུ། འདར་གཤེན་ནར་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་བྱིན་ནོ་”⑥ཞེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོར་བྱོན་སྐབས། ཡབ་ཡུམ་དང་ཞང་པོས་དཀོར་སྐལ་མང་པོ་གནང་ཚུལ་གསལ་བ་དེ་ནི་“ཅན་དགུ་”ཡི་སྐབས་ཕས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་དང་། མས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ། སྤུན་ཟླས་ཕོག་པའི་ཅན་གཅིག སྲིང་མོས་ཕོག་པའི་ཅན་གཉིས་ཞེས་དཀོར་གནང་མཁན་ནི་ཡབ་ཡུམ་དང་སྤུན་མཆེད་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ཡིན་པ་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཁ་གྲངས་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནི་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་གཉིས་གནང་བ་དང་དཀོར་སྐལ་འགའ་ཞིག་ལན་གཉིས་རེ་ཐོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་པས། མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་གཞི་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འཆར་བས། ཐོག་མར་དཔྱད་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་དག་ཐེར་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་།\nདེ་ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། དེ་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་“ཤིང་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་རྩར་གཤེགས། དེའི་དུས་སུ་སྲིན་གྱི་དགྲ་མདོས་བྱུང་སྟེ། ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་ [སྲིན་] ཁ་གཡེལ་ནས། སྲིན་གཡབ་དམར་པོ་གཅིག་དབྱུངས་ནས་བྱུང་པ་ལ། སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་གྱི་སྐུ་སྲུང་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་གྱིས་རུའི་དབལ་བརྡར་ནས་བརྡུངས། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་གིས་རང་བུས། ཁྲབ་ཀྱིས་རང་གོན། ཕུབ་ཀྱིས་རང་གོན། རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲིས་རང་བཏབ། མདུང་གིས་རང་དྲངས། གཞུ་རང་བདུངས། དཔལ་གྱི་མདའ་རང་འཕངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་སྲིན་བསད་”⑦ཅེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤིང་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་རྩར་སླེབས་སྐབས་སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སྐུ་སྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་སྲིན་བསད་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སོ་སོས་སྐུ་སྲུང་ཇི་ལྟར་བས་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་བ་ལ་བལྟས་ན། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་། ཁྲབ་རང་གོན། ཕུབ་རང་གོན། རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲི། མདུང་རང་དྲངས། གཞུ་རང་བདུངས། མདའ་རང་འཕངས་བཅས་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་“སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་མཐོང་། དེ་དག་ནི་ཡབ་ཀྱིས་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་ལན་གཉིས་པའི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད། དེས་ན་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་ཡབ་ཀྱིས་ལན་གཉིས་པར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་དེ་དག་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ལས། དོན་དམ་དུ་ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་དང་པོ་ལས་གནང་མེད་པ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་ཡིན།⑧ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཡབ་ཡུམ་ཞང་པོས་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་ལ། ༡.སྐུ་ལ་རི་སྫི་མགོན་གྲྭ། ༢.ལྷ་སྟག་གཡག་གསེར་གྱི་ལྷ་སྲས། ༣.སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་བདུན། ༤.ལྷེ་གླང་རུ་དཀར། ༥.རྨུ་ཁྲབ་ཤོལ་མོ། ༦.རྨུ་རྨོག་རྨུ་ལུགས། ༧.རྨུ་གདུང་ཟངས་གཡག ༨.རྨུ་ཕུབ་གོང་ཁྲད། ༩.རལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་གླང་མཚོ་ཤལ་གྱི་རྨུ་ཚྭ། ༡༠.རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ ༡༡.རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག ༡༢.གཉན་གཡུ་འོད་ལམ། ༡༣.མེ་རང་འབར། ༡༤.ཆུ་རང་འཆུ། ༡༥.མཆིག་རང་གྲོལ། ༡༦.སླ་ང་རང་རྔོད། ༡༧.རང་ཐག་རང་བསྐོར། ༡༨.སྡེར་རང་འདྲེན་བཅས་སོ།\nད་འོ་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་དེ་དག་དང་ཅན་དགུའི་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་“གཅེན་ལ་མ་འཆམས་པར་དབུ་གཡོར་འཁྲུག་པ་བྱས་སོ། ། ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཡུམ་ཆེན། དབུ་རུའི་བྱང་ངོས་སུ་བྲོས་ཏེ། འཁྲུག་པ་ཕམ་པས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལགས་སྐད་”⑨ཅེས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་དེ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང། ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཡང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་པར་གྱུར་བས། དེ་ནི་སྟེས་དབང་གིས་སྟབས་འཁེལ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་“ཅན་དགུ་”ལ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་དགོས་མིན་ཐད་ད་ལམ་བློ་གསར་བདག་ལྟ་བུས་ནི་སྤོམ་ཚོད་ཀྱིས་བཤད་སྤོབས་བྲལ། གང་ལྟར་ཡང་“ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་”དང་“འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་“ཅན་དགུ་”ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རིན་བྲལ་ནོར་བུ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་འདོད།\n“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ནི། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཙ་ན། དཀོར་སྐལ་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དང་དེས་ཕྱིས་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་སྐུ་རིང་ལ་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཐོན་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་P. T1287《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱོས་གསོལ་པ།དེ་ལྟར་མྱོ་གནང་ན། ། ལྷ་འི་དཀོར་མདུང་རང་འདེབས་དང་། རལ་གྱོ་རང་གཅོད་དང་། ཁྲབ་རང་གྱོན་དང་། ཕུབ་རང་བཟུར་ལ་སྩོགས་པ། འཕྲུལ་གྱི་དཀོར་ཆེད་པོ་མངའ་བའོ་རྣམས་བདག་ལ་སྩལ་ན་ཕོད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ལྷའོ་དཀོར་ཐམ་ཤད་སྩལ་ཏོ་”⑩ཞེས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་ལྷའི་དཀོར་ནོར་དེ་དག་སྦྱིན་ན་འཐབ་ཅེས་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་པ་ལ་གཞིགས་ན། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མངའ་བ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ནུས། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་གོང་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། དེ་དག་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱིས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕག་ཏུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རིགས་པས་རྟོགས་ནུས། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་འབའ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའམ་ཡང་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངེས། དེ་ཡང་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་འཐབ་དུས། ལོ་ངམ་གྱིས་ལྷའི་དཀོར་ནོར་སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སོགས་སྦྱིན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་པ་མ་ཟད།“འུང་ནས་རྟ་རྫྀའི་མཆིད་ནས། དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་ཀྱང་གཆད་དུ་གསོལ། དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་ཡང་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་རྣམ་གཉྀས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་”⑾ཞེས་གཉའ་ཁྲིའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་གྲས་དམུ་འབྲང་ཟང་ཡག་(དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་) དང་དམུ་སྐས་རིམ་དགུ་(དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་)ཡང་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མི་དབང་བའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་བཅས། གཏམ་དེ་དག་གི་གསེབ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་འཐབ་པར་ཆ་རྐྱེན་འགའ་བཏོན་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་གོ་མཚོན་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ་རྩ་བ་ནས་མིན་པར། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”འམ་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དེར་དམིགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་ཐོབ་ན་རང་ཉིད་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་ཆ་རྐྱེན་དེ་ལྟར་བཏོན་པར་སྙམ། མཐར་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་མ་ཟད་“ཅན་དགུ་”ཐོབ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་རིང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ས་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།⑿དེ་མིན་དཔྱད་གཞི་གཞན་ཞིག་ཕུལ་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་བར་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་གསུམ་པོ་ཀོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པའམ་བྲོས་སྐབས། ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྲོས་⒀ཞེས་བྱུང་། “ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་”བྱ་བ་ནི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་གོང་ལས་ཤེས། སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེའི་བསྟན་བྱ་ནི་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནས་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་བརྐུས་ཏེ་ཆིབས་པས་རང་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མ་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་མོད། དོན་ལ་ལྷ་སྲས་རྣམ་པས་ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ཁྱེར་ནས་བྲོས་བྱོལ་ལ་སོང་བས། ཕྱིས་སུ་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་དེ་ཉིད་ལྷ་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་སམ་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ལ་གྱུར་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གདོང་རིས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྙམ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་བཙན་པོ་འུ་དུན་བརྟན་བཀྲོངས་ནས། མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྤུ་རྒྱལ་རྒྱལ་རབས་ལ་རྫོགས་རྟགས་བཀོད། དེ་ལྟའི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་དེར། འུ་དུན་བརྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པར་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་སློང་བྱུང་ཞེས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་གསལ་ཡང་། དོན་དམ་དུ་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་མཁན་བཙུན་མོ་གཉིས་དབར་མ་འཆམ་པ་བྱུང་བ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་⒁དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་དབུ་གཡོ་འཁྲུགས་པས། “ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཡུམ་ཆེན། དབུ་རུའི་བྱང་ངོས་སུ་བྲོས་ཏེ། འཁྲུག་པ་ཕམ་པས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལགས་སྐད་”⒂ཅེས་འཁྲུག་རྩོད་དེའི་ནང་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་པོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ངེས་པར་མཁོ་བའི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་རྩོད་བྱས་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དབུ་གཡོ་འཁྲུགས་ནས་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”དེ་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་(ཁྲི་ལྡེ་མགོན་མཉེན་)ལའང་“ཅན་དགུ་”ཐོབ་ཡོད་ལུགས་སྐོར་ལ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “དེ་ནས་འབངས་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་སྲས་གཅིག་གཙང་ནས་སྤྱན་དྲང་ངམ་བྱས་པས། ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐུགས་ནག་བྱས་དོགས་ནས་དབུ་རུ་ནས་རྗེ་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཕྱོས་ཀྱི་རྗེའུ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་གཡུ་རས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། གོང་དུ་མངའ་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་མེས་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབོན་སྲས་སུ་གྱུར་”⒃ཞེས་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་ལ་འཕྱོས་ཀྱི་རྗེའུ་སྟེ་ཡར་ལུང་འཕྱོངས་རྒྱས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་དཔོན་གྱིས་སྙན་གཡུ་རས་སོགས་ཕུལ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། སྙན་གཡུ་རས་ནི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་“གཉན་གཡུ་འོད་ལམ་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་སྙམ། དེས་ན་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་“ཅན་དགུ་”དེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་ལ་མངའ་བར་བརྟེན། ཁོང་ནི་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་“དབོན་སྲས་སུ་གྱུར་”བར་བལྟས་ན། “ཅན་དགུ་”དེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་མཐོང་ཐུབ། ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་སྟེ། ཕ་བ་དེ་སེ། ཁྲི་ལྡེ། ཁྲི་ཆུང། ཉག་ལྡེའོ། ། མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅན་དགུ་འདོད་དུ་འོང་ཞེས་པ། ཕ་བ་དེ་སེ་དང་ཁྲི་ཆུང་གཉིས་དབུས་སུ་འོངས་ནས། མངའ་བདག་ཁྲི་ཆུང་གིས་འཁྲུག་པ་བྱས་ནས། ཕྱིང་ང་རྩེ་ཁུང་བུ་མགོན་ནེ་ལས་ཕྲོགས་ནས་ཡར་ལུངས་སུ་ཆགས། ཕ་བ་དེ་སེ་དངུལ་གཞོང་པོར་ག་ཅན་ཐོབ་ནས། གཙང་དུ་ལོག་”⒄ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམ་ཚེ། འོད་སྲུང་གི་རྒྱུད་པ་ཕ་བ་དེ་སེ་དང་ཁྲི་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་གཙང་ནས་དབུས་སུ་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་ཏུ་ཡོང་ནས་མཐར་“ཅན་དགུ་”ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན། དེས་ན་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་རེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་སམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་མངོན་གསལ་དོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུའང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཤཱ་རྒྱལ་རབས་(夏朝)ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཏཱ་ཡུ་(大禹)ཡིས་ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་(九鼎)བཟོས་ནས་ཤཱ་རྒྱལ་རབས། ཧྲང་རྒྱལ་རབས། ཀྲའུ་རྒྱལ་རབས་བཅས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལག་ལ་བརྒྱུད་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་པོ་མི་སུ་ལ་དབང་རུང་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལག་ནས་ཤོར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་རྟགས་མཚན་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།⒅ རྒྱ་ནག་གི་སྔ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་པོ་དེར་ལྷའི་མཐུ་སྟོབས་ཤིག་མངའ་བས་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ལ་རྩི་སྲོལ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །\n②⑥⑦⑨⒂⒃⒄《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》མཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༦པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤ༣༦༣-༣༦༤ ཤ༢༢༢-༢༢༣ ཤ༢༢༤ ཤ༣༥༠ ཤ༣༥༠ ཤ༣༥༡ ཤ༣༦༤\n③《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༩པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤ༩༨\n④⑤དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་དུས་རབས་༡༢པའི་འགོ་ཙམ་ལ་བྱུང་ཞེས་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་གི་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་དང་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་མཚམས་སྦྱོར་དཔྱད་གླེང་》ཞེས་པའི་ནང་གསུངས། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ། ཤ༢༦ ཤ༣༥\n⑧《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ཤོག་ངོས་ལྔ་པའི་ཐོག་གི་གླེང་གཞིའི་ནང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཐོག་མར་མཁས་པ་ལྡེའུས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་དཀྱིལ་ལ་བརྩམས་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཆར་མཁས་པ་ཇོ་ནམ་གྱིས་ཞུས་འགྲེལ་གནང་ཞིང་། དུས་རབས་དེ་རང་ལ་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སླར་ཡང་འགྲེལ་སྣོན་མཛད་ཅེས་གསུངས།\n⑩⑾《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་པར། ཤ༤༢-༤༣བར་གསལ།\n⒀《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཤ་༢༣༣ལས། ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ལ། ཤ་ཁྲི་རྭ་སྤྲག ཉ་ཁྲིས་ཟེ་བ། བྱ་ཁྲིས་སྐེད་པ་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྲོས་ཞེས་དང་།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ཤ༣༨ལས། སྲས་རྒྱལ་བུ་གསུམ་པོ་དེས་ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། ཅེའུ་གླང་རུ་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་གླང་འཕུར་ཤེས་ལ་བཞོན་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཞེས་པ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ཤ༡༣༢ལས། སྲས་གསུམ་པོས། ཡབ་མེས་ཀྱི་བང་མཛོད་ན། ལྷ་གླ་རུ་དཀར་བྱ་བའི། གླང་འཕུར་ཤེས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞོན་ནས། རྐོང་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ་ཞེས་དང་། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཤ༨༨ལས། ལྷ་སྲས་མཆེད་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། ལྷ་ཡི་གླང་བུ་ཅེའུ་རུ་དཀར་ཞེས། འཕུར་ཤེས་བཞོན་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཞེས་པ་བྱུང་།\n⒁པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་གི་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་དང་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་མཚམས་སྦྱོར་དཔྱད་གླེང་》《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པའི་ཤ༣༩ལས། མངའ་རིས་བཟླུམ་པོ་ཅིག་ཕྱོགས་རིས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་གྱུརད། ཅེས་བྱུང་།\n⒅莫金山:《九鼎的来历与失传》9载于 《文史春秋》 1994. (6)


Tibetan Youth Congress | OBITUARY II Kusho Palden Gyatso la II\nOBITUARY II Kusho Palden Gyatso la II\nTribute to Kusho Palden Gyatso. A true Tibetan Hero.\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དགེ་འདུན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙོན་ཁང་ནང་ལོ་ངོ་ ༣༣ ཙམ་བཙན་གནོན་མནར་གཅོད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་མི་འདས་གསོན་གཉིས་ཀྱི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་ཆེད་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པར་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཟས་བཅད་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་བཞུགས་དང་། ཁོང་དང་ཡོ་རོབ་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་བཅས་མཉམ་རུབ་ཐོག་རྒྱ་དམར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་སེ་པན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད།\nAn undying spirit\nKusho Palden Gyatso la displaying weapons of Torture.\nTYC Indefinite Hunger Strike Torino Italy Feb 14, 2006\nAt the door of the Spanish National Court, Audiencia Nacional, after submitting the first lawsuit, 28 June 2005. From left to right: Thubten Wangchen (co-plaintiff and witness), Palden Gyatso (victim and witness), Takna Jigme Sangpo (victim and witness on both lawsuits), Kalsang Phuntsok,(ex-president of Tibetan Youth Congress TYC. Photo © by Carlos Sanchez for CAT.\nKusho la in his last days\nTYC President pays respects to Kusho Palden Gyatso at Delek Hospital this morning.


ལོ་རྒྱུས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nལོ་རྒྱུས། 2015/05/22 by bonpo.\nངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་ཞེས་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་དེ་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པའི་དུས་སྐབས་འདི་ནི་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཆ་ནས་བལྟས་ནའང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ནང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་དུས་ཀྱི་ལ་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བཤད་སྒྲོས་དང་གོ་ཐོས་ཡོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ངོས་འཛིན་པ་ཤེས། འོན་ཀྱང་བོན་གཤེན་དང་བོན་པོ་དག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། དུས་སྐབས་དེ་ནི་བསྐལ་བ་མར་འགྲིབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་བསོད་ནམས་བྲི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས་སྙིགས་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣོ་ངར་ཅན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བླ་དཔོན་དང་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ལ་དུས་སྐབས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་། གངས་ཅན་འགྲོ་བ་མིའི་བསོད་ནམས་ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་དུས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་ཡོད་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,232 total views, 1 views today\nལོ་རྒྱུས། 2014/12/31 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དེའི་གོང་དུ་བོད་ལ་ཡིག་རིགས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཆེས་ཀླ་ཀློ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཐོན་མི་ཨ་ནུ་རྒྱ་གར་ལ་བཏང་ནས་ཐོན་མིས་མཁས་པ་ལི་བྱིན་ལ་བསྟེན་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་མཐར་སོང་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བོད་ལ་ལོག་རྗེས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་བྱས་པར་བཤད་དེ་བོད་པའི་ཀླད་ཁོག་ནང་དུ་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རྫུན་རིས་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་གནས་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རིང་གི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨ་འབེབས་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n6,747 total views, 1 views today\nལོ་རྒྱུས། 2014/07/10 by bonpo.\nཞབས་བཏགས་མ་ཞེས་པ་འདི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་དེའི་ནང་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་གསུམ་གྱི་མིང་བྱུང་བ་མ་ཟད་དུས་འཁོར་གྱི་རྩིས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེར་བརྟེན་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡིག་ཆ་དང་ངག་རྒྱུན་རྙིང་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འདས་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/06/21 by bonpo.\nཞེས་རང་རེའི་ཞྭ་དཀར་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་མཆོད་པའི་གནས་དང་བཀུར་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་བསྟོད་ཕྱག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་བྱང་མ་གསལ་བས། སུ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པ་ཡིན་མིན་འཐད་ཁྲུན་ཐག་བཅད་ནས་གསུང་མི་ཐུབ་པ་དང། རང་གཞན་གྱི་མཁས་གྲུབ་གང་ཞིག་གིས་ཕུལ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་གསུང་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་སྣང་བར་བརྟེན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/05/25 by bonpo.\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་ཁོ་བོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སེ་ནེལ་གོ་རུབ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཛད་མཁན་ཨང་དང་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ལྗགས་རྩོམ་རྣམས་ད་ལྟ་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་བལྟ་ཀློག་བྱ་དགོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ༼གཟི་བརྗིད༽ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལེའུ་ཁག་གཅིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་གནང་བ་དེ་ཡང་ཚུད་ཡོད། ༼གཟི་བརྗིད༽ནི་དོན་དངོས་ཐོག༼གཟེར་མིག༽ཅེས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་པ་འབྲིང་བསྡུས་དེ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་རྒྱལ་བོ་གླང་དར་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་དེ་ཡིན།རྒྱལ་བོ་འདིས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ནས་མངའ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་མ་ཤར་བར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་།ཕྲན་བུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟང་ཟིང་ཡིན་པར་བརྟེན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཚགས་ཅིག་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་པ་ཆེས་དཀའ་བར་འདུག དེ་མ་ཟད་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་སྟབས་རྩོམ་པ་པོའི་མཐོང་སྣང་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་དེའི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་བློན་སོ་སོས་ཆོས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཙམ་ལས་དེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གནས་དང་དུས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་བྲིས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/05/21 by bonpo.\nགསལ་བཤད་ཀྱི་གཏམ། ལོ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཁད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ནང་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་དེ་དུས་ཡོད་ཚད་མེ་ཆུ་ས་རླུང་གང་གི་ཞལ་དུ་བཙན་གྱིས་བསྟབས་ཀྱང་སླར་ལས་དབང་ཞིག་གིས་འགྱེལ་ས་ནས་འགྲེང་མྱོང་བའི་རི་བོ་གངས་ཅན་པའི་མེས་པོའི་སྙིང་ནོར་སྟེ། ཞང་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་འདི་ལ་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་མི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྫོགས་ལ་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་ལྡན་གྲངས་ལས་འདས་པས་བོད་དང་བོན་གྱི་བྱུང་རབས་ལ་ཞིབ་མདོག་གི་བསྡོམས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་མདོ་དབུས་སྟོད་སྨད་ཀུན་གྱི་ས་འོག་དང་གད་ཕུག་གནའ་ཤུལ་སོགས་ནས་དངོས་རྫས་དང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལོ་ལྟར་གསར་དུ་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕྱིར་བསྣུར་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོའི་མེས་པོའི་ཆོས་རིག་འདིའི་ཡ་མཐའི་ལོ་རབས་ཀྱི་ཕུག་ཐག་ག་ཚད་ཡོད་མེད་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་མཚོན་ན་ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་གནས་སུ་ལྷགས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་བརྗོད་བྱའི་ཟབ་ཚད་ལའང་བརྒྱ་ཆ་དགུ་ཐམ་པ་ད་དུང་མུན་ནག་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཁོ་ཚོས་བྲིས་པའི་ཀློག་དེབ་ཁག་ལས་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/04/15 by bonpo.\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་མཁས་དབང་རི་ཀི་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་ནི། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་ལ་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཕིན་ཡུལ་ཧེལ་སིང་ཀིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་སྡེ་ཚན་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕིན་ཡུལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་དུས་དེབ་༼ཧི་མ་ལ་ཡན་ཌི་སི་ཀོ་ཝི་རི་༽ཞེས་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་སོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/04/01 by bonpo.\nགསང་སྔགས་འཆང་བ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་དག་ཞིང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོར་༼༡༦༠༡༧༽སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གིས་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་མཛད་ཕྲན་དྲུག་བཅུའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་མཐར་གཤེན་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་མི་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པས་དེ་ དག་གི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་པའི་གསུང་འབུམ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དག་ལ་གཟིགས་ན་ཞིབ་ཕྲར་མཁྱེན་ཐུབ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློ་ཡི་འཁྱེར་སོ་ལ་གཞིགས་ན་མི་ སྲིད་པ་དང་མི་འོས་པ་གཏན་ནས་མིན། སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིན་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་ཕལ་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསམ་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཞིག་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པ་དོན་ དངོས་ཡིན། ས་ཐོབ་འཕགས་པ་ལའང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-THI-023 - Rinchen Terdzö\nbsnyen sgrub spyi la gces pa'i yig chung 'di rgyud sde so so nas gsungs bzhin 'bri khung pa chos kyi grags pas zur bkol du bsgrigs pa\nVolume 40 (ཐི) / Pages 497-529 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. bsnyen sgrub spyi la gces pa'i yig chung 'di rgyud sde so so nas gsungs bzhin 'bri khung pa chos kyi grags pas zur bkol du bsgrigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 497-529. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་གསུངས་འདུག་པ་རྣམས་སྔགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཁོལ་བུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་འབྲི་ཁུང་པ་སྐྱུ་རའི་སྔགས་རྒན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་འབོད་པ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། དེང་སང་གི་བན་སྔགས་རྣམས་ལྟར་གྲོང་ཆོག་དང་ཟོལ་ཟོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དེས། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བལྟས་པས་ཉེར་མཁོར་འདུག་པ་རྣམས་ཁོལ་བུར་ཟིན་བྲིས་ཐུན་དུ་བསགས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ\nzhes gsungs 'dug pa rnams sngags pa la shin tu gal che bar snang bas khol bur bris pa yin no/_/'di rnams 'bri khung pa skyu ra'i sngags rgan chos kyi grags pa zhes 'bod pa rim pa gnyis la gtso bor 'dzin pa/_deng sang gi ban sngags rnams ltar grong chog dang zol zog la mi lta ba des/_rgyud bstan bcos rnams bltas pas nyer mkhor 'dug pa rnams khol bur zin bris thun du bsags nas bris pa yin no\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces chos grags\n༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་བཞིན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ།། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། སྡིག་ཅན་གྱི་གོས་མི་གྱོན། ཁམས་མི་བདེ་བའི་དུས་ངལ་གསོ། མི་མོས་བཞིན་དུ་ཉལ་སྔགས་མི་བགྲང་། བཟའ་བ་ཟ་ཞིང་སྔགས་མི་བཟླ། བཟའ་བཏུང་དང་བཤང་གཅི་དོར་རྗེས་ཁ་མ་བཤལ་པར་སྔགས་མི་བཟླ། གསལ་ཞིང་སྒྲ་ཆེ་བ་སྤང་། ཞི་བའི་དུས་དྲག་སྔགས་མི་བགྲང་། དྲག་པོའི་དུས་ཞི་བ་སྤང་། རླུང་ཁ་དྲག་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་གྱི་འགྲམ་དུ་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་མི་བཟླ། ངག་ནུས་མ་རྫོགས་བར་སྐྲངས་པ་དང་ནད་གདོན་ལ་སྔགས་དང་དམིགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་སྤྱོད་ལ་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་བུད་མེད་སྤང་། ནུས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྨྲ་བཅད་གྲངས་དང་བཅས་པ་འདོན། ལོ་གཅིག་འབགས་བསྙེན་བྱས་པ་བས། ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་བྱས་པ་དགའ་འོ་གསུངས། ཕ་དམ་པའི་གསུང་གིས། ཡལ་བའི་གནད་ལྔ་ངོ་མ་ཤེས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་དོན་མེད་དུ་འགྲོ །གནད་ལྔ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་འཕྲོར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཡལ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་མདོ་འཛིན་རྩར་མ་སླེབ་པར་གཏམ་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡལ། བཟླས་པ་བྱེད་དུས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་མ་བྱས་པས་ཏིང་འཛིན་ཡལ། མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངོ་གྲང་དང་འཕྲད་པས་ལྷའི་མཚན་ལྟས་ཡལ། རྟེན་གཏོར་དང་དམ་རྫས་སོགས་མིས་མཐོང་བས་རྫས་ཡལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རང་གི་གོས་དྲོན་མོ་མི་ལ་མི་སྟེར། ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་དགོད་པ་སོགས་ཡེངས་ཐབས་སྤང་། སྔགས་བཟླ་དུས་མེ་ལ་ཕུ་མི་བཏབ། སྔགས་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་བར་ནད་པ་དང་སེར་བ་ལ་མི་སྔགས། ཉམས་པ་དང་ལྟོ་གོས་མི་བསྲེ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཚར་ནས་མི་ལག་མི་བརྒྱུད། དམེ་ཅན་ལ་འཛེམ། ཡུགས་ས་མོའི་ལྟོ་སྤང་། མཛེ་ཕོའི་ནོར་ལ་འཛེམ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་མི་འབག །ཡང་དུས་ཚོད་ལྔ་ནི། ཞི་བ་སོགས་སྔ་དྲོ། རྒྱས་པ་དྲོས་ཆེན། དབང་ཉིན་ཕྱེད། དྲག་པོ་སྲོད། བདག་གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་གསད་པའི་ལས་ནམ་ཕྱེད་ལ་བྱའོ་གསུངས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་གིས། བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མཚམས་གསུམ་རལ་པའི་སྐྱོན་ཡིན། མཚམས་གསུམ་ནི། སྐུ་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དང་འཕྲད་པ།་་་སྐོང་བཤགས་བྱའོ། །གསུང་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་ཤོར་བ།་་་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླའོ། །ཐུགས་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བར་ཆོད་པའོ།་་་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། དམ་ཚིག་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མ་གསལ།་་་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་བོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་མ་དག་་་་གྲྭ་ཟུར་ཉམས་པ་དང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྱ། སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་བའོ།་་་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ། བསྲུང་བྱ་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ།་་་བདུད་རྩི་དང་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན། ངག་གི་བཅུད་མཆིལ་མ་དོར་བ།་་་ཨཱཿཉེར་གཅིག་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། ཡིད་ཀྱི་བཅུད་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།་་་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གནས་མི་སྤོ།་་་སྤོས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡུན་བསྲིང་། གདན་མི་སྤྲུག་་་སྤྲུགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་བསྲིང་། མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ།་་་བསྲེས་ན་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དེ་འཕྲལ་དུ་འདྲེན། གཏོར་མ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་འབུལ།་་་ཡོལ་ན་སྐོང་བཤགས་གཏོར་མ་མང་དུ་འབུལ། འཐབ་མཁོན་མི་བྱ།་་་བྱས་ན་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་བརྒྱ་བྱ། གཏོར་ཕུད་ཉམས་སུ་མི་བཅུག་་་ཉམས་ན་ཕུད་གཙང་མ་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི་ཡུགས་ས་མཛེ་ཕོ་རྨེ་ཅན་འོང་མི་བཅུག་་་སོང་ན་མེ་བདུག་ཁྲུས་བྱ། དེ་ཀུན་གྱི་ཟས་སྐོམ་ལ་འཛེམ།་་་ཟོས་ན་གཟུངས་ཆུས་ཁ་བཀྲུ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་མི་བྲེག་་་བྲེག་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། རང་གི་ཉལ་མལ་དུ་གཞན་མི་གཏོང་།་་་སོང་ན་སྤོས་བསང་དང་ཁྲུས་བྱ། ཕྲེང་རྟེན་མི་ལག་མི་འགྲིམ།་་་འགྲིམ་ན་རུ་རྟ་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་ཆུས་བཀྲུ། གཞུ་མི་ཕབ།་་་བདུད་ལ་བཞག །མདའ་མི་བཅག །མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་བཅུག །སྤྱིར་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ། སྐྱོན་བཅུ་སྤང་དགོས་ཏེ། བཅུ་ནི་སྒྲ་སྐྱོན་ལྔ་ལ་ཆེ་བ།་་་་འབྱུང་པོ་དང་སྣོད་མིན་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཉམས་ཡལ་གསང་སྒྲོག་འབྱུང་། ཆུང་བ།་་་ཟུར་མི་ཐོན་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཆུང་། མགྱོགས་པ།་་་ལྕེ་དུབ་པས་ཆད་པའམ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་མང་ངོ་། །བུལ་བ།་་་གྲངས་མི་ཐེམས། མེ་མི་ཕུ་བ་་་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཡེལ་ཞིང་ཉམས་པའོ།དང་ལྔའོ། །བར་ཆད་ལྔ་ནི། གློ་ལུ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། སྦྲིད་པ་གླལ་བ། གཉིད་ལ་ཤོར་བ། ཡེངས་པ་དང་ལྔའོ། །འདི་ལྔ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྔམ་གློག་ལས། སྒྲ་ཆེན་སྐྱོན་ནི་འབྱུང་པོ་དང་། །སྣོད་མེད་ཐོས་འགྱུར་བར་ཆད་འབྱུང་། །ཆུང་བ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད། །བུལ་བ་བཟླས་པའི་གྲངས་མི་ཐེམས། །མྱུར་བཟླས་བར་ཆད་སྦྱོར་བ་འབྱུང་། །གློ་དང་སྦྲིད་པ་གཏམ་དང་ནི། །གཉིད་ལ་སོང་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས། །དེར་ནི་ཡི་དྭགས་བདུད་ལ་སོགས། །སྤྲོས་ནས་བར་ཆད་སྒྱུར་བར་བྱེད། །སེམས་ཡེངས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ། བཟླས་པའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་བྲོ་བ། གླལ་བ། སྦྲིད་པ། ལུད་པ། འོག་རླུང་། བཤང་བ། གཅི་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ་ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ཁ་བཤལ། གོང་གི་དེ་འདྲ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་གོ །དེ་བས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཉིད་སོགས་བདུན་པོ་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བ་ཡིན་ལགས། ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་གླལ་སོགས་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྷ་གཞན་གྱི་སྔགས་དང་ཆོས་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔ་མ་ལ་འཇུག །བགེགས་སྲུང་བ་དང་། ནད་ཞི་བ་དང་། ལྷོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། མ་བསྡམ་པ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཚམས་གསུམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མ་བསྒོམ་པར་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྩ་བའི་གཞི་བསྙེན་གྱི་གྲངས་དང་། བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གྲངས་བསྙེན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱེད་གནས་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཕྱེད་གཞན་དུ་སྤོས་ནས་བཟླས་པ་དང་། བཟླས་པ་དུས་ལས་འདས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །དུས་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་ཐུན་དྲུག་གམ་ལྔའམ་བཞི་སོགས་གང་བཅད་པ་དེ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཐོན་བར་སྒྲིག་ལ་འབེབ་དགོས་ཀྱི། རང་གི་དལ་ཁོམ་དང་བསྟུན་ནས་ཐུན་གྲངས་གང་རུང་བྱས་པས་མི་འཐུས་སོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དང་རྫོང་འཕྲང་དང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་དང་བསྟུན་ཞིང་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན་སྔགས་སྡེབ་ཀྱིས་གནད་ལ་དབབ་པ་སོགས་མཁས་པས་གནད་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་མཁོ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་ལའང་རབ་གནས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་ལྟར་བྱ་ལ་འདིར་ཐུན་འགོ་སོ་སོར་བྱ་བའི་བྱིན་རླབས་ནི། ལག་གཉིས་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བགྲང་ཕྲེང་རྒྱུ་དང་ཕྲེང་ཐག་སོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་སྟེ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པ་ཨཱཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་ཨཱཿས་མཚན་པ། ལག་པ་གཡོན་པ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཨཱཿས་མཚན་པ། གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨར་གྱུར་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་ཐག་པ་དབུས་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སྲད་བུ་བརྒྱད་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རིགས་དང་ཡུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། མདོ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཆོད་རྟེན། ཐོག་འཇོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་པ་དེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་དང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་དབང་བསྐུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་བརླབ་སྟེ་རབ་གནས་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །ཡང་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལག་པའི་མཐིལ་གཡོན་དུ་བསྐྱིལ། མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོ་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལག་པར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ལྷ་སྔགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྱད་པར་དུ། ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྲེང་བ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། སླར་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཤིས་པ་བརྗོད། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་གོང་གི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། དེ་ནས་བཟླས་པ་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གལ་ཆེ་ལ། རབ་གནས་བྱིན་བརླབས་ཚར་ནས་ལུས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་པ་སོགས་ཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་། ཡང་རྡོར་དྲིལ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྣམས་གང་ཡིན་ཡང་། རབ་གནས་རྒྱས་པ་ལྷ་སོ་སོ་རང་རང་པདྨ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལོགས་སུ་ཤེས་ལ། འདིར་བསྡུས་ནས་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུར་གྱུར། ཐལ་མོ་ཨཱ་དི་ཀཱ་དིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་གཡས་གཡོན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་། མིང་མེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བླངས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀུ་གཡོན་པར་བཟུང་། སླར་རྡོ་རྗེ་སྔར་ལྟར་ལ་དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལྕེ་བརྒྱད་བསྐྱོད་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བྷུདྡྷ། ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ནི་པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དཀྲོལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་ནི། ལྕེའི་ཤ་ཟོས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཏན་ནས་བརླག་པས་ནམ་དུ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལན་ཚྭས་ཞག་བདུན་ནུས་པ་འཕྲོག །དེ་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཉེར་གཅིག །སྒོག་སྐྱས་ཞག་དགུའམ་བརྒྱད། བཙོང་དམར་གྱིས་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔ། སྒོག་སྔོན་གྱིས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔ། རི་སྒོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་ནུས་པ་འཕྲོག །དེ་རྣམས་ལ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཉེར་གཅིག །ལ་ཕུག་གིས་ཞག་དགུ། དེ་ལ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཉེར་གཅིག །ཟྭ་ཚོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད། དེ་ལ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཉེར་གཅིག །ལག་ལེན་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཟོས་ནས་ཁ་ཆུས་བཤལ། རང་རང་གི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཏབ་ནས་ལན་ཚྭ་ཤར། སྒོག་པ་ལྷོ། ལ་ཕུག་ནུབ། ཟྭ་ཚོད་བྱང་དུ་གསུམ་ཙམ་འཕང་། ལན་ཚྭ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་གཏུན་ཁུང་དུ་བརྡུངས་ལ་འཕང། དེ་རྣམས་གང་ཡང་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡུད་ཙམ་བསྒོམ། དེ་སྟེང་ཁ་ཆུས་བཤལ། དེ་ནས་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཞུགས་པས་ཟས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་ཆེ་ལ་ཟབ་བོ། །འདི་ལ་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་འདི་ཉིད་ཟབ་པར་མཆིས་སོ། །ཡང་ཕ་དམ་པའི་གསུང་གིས། བཟླས་བརྗོད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐོག་མར། ཨོཾ་ན་མཿསམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་ཝ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་བརྗོད་པས་བཟླས་སྒོམ་གང་བྱེད་འགྱུར་ཆེ་བར་གསུངས། ཡང་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ལག་པ་གཡས་ཉི་མར་ཀཱ་དི་དམར་པོ། གཡོན་ཟླ་བར་ཨཱ་དི་དཀར་པོ་བསམས་པའི་བར་དུ་བགྲང་ཕྲེང་བསྐྱིལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝར་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་ཡན་ཆད་བཟླས་ནས། ཕྲེང་བ་ལ་ཕུ་བཏབ་པས་བཟླས་བརྗོད་གང་བྱས་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་ཝ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བཟླས་ན་བྱེ་བ་འགྱུར་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། ཞེས་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས་ཇོ་བོས་གསུངས། ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལྟ་བའི་རྫོང་འཕྲང་ལས་སྤྱིར་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགུ་ཡོད། སྒོམ་སྒྲུབ་གཡེལ་བའི་རྒྱུ་དགུ །བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ །སྲུང་མས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགུ །དྲག་བྱེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགུ །བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྒྱུ་དགུ །དངོས་གྲུབ་ཡལ་བའི་རྒྱུ་དགུ །ནུས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགུ །བྱིན་རླབས་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ཆོས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། དད་པ་ཆུང་བ།་་་ཆེ་དགོས། ཤེས་རབ་ཆུང་བ།་་་ཆེ་དགོས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་་་ཆེ་དགོས།དང་གསུམ། དཔེ་ཆ་འདྲི་མི་ནུས་པ།་་་ནུས་དགོས། ལྷ་མཆོད་མི་ནུས་པ།་་་ནུས་དགོས། རྒྱུ་ཡིས་ཞབས་ཏོག་མི་ནུས་པ་་་ནུས་དགོས།དང་གསུམ། རྣམ་རྟོག་མི་ཐུབ་པ།་་་ཐུབ་དགོས། ལྟོ་མི་ཐུབ་པ།་་་ཐུབ་དགོས། འདོད་ཆགས་མི་ཐུབ་པ་དང་དགུའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་སྒྲུབ་གཡེལ་བའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། མེ་དང་ཉི་མ་གཉིད་དང་གསུམ།་་་མི་བརྟེན། ཁ་འཆལ་དལ་གཏམ་རྩེད་མོ།་་་གསུམ་མི་བྱའོ། །མགོ་སྔས་རྒྱབ་རྟེན་མགོ་བཏུམ་གསུམ་དང་དགུའོ།་་་འདི་རྣམས་བྱས་ན་མི་གསལ་བས་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། མཛེ་ཡུགས་དང་དམ་ཉམས་ལ་སོགས་ཀྱི།་་་ཟས་ངན་བཙག་བཙོག་ཟ་བ་དང་། གོས་ངན་སྐྱེ་བོས་གྱོན་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པ་དང་གསུམ། མཚམས་ལྷོད་པ་དང་། བ་ལིཾ་ངན་པ། འཕྲལ་གྱི་ལས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་གསུམ། ལུས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། ངག་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། སེམས་ཏིང་འཛིན་ཞན་ཅིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་པ་དང་དགུའོ། །བཞི་པ་སྲུང་མས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། རང་གི་ཆུང་མ་སོགས་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ།་་་བུད་མེད་ཅོ་འཛིང་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གྲི་འཛིང་བྱུང་བ་དང་།་་་རང་འཁོར་གཡོག །དཔའ་གཉིས་ཁ་འཐབས་ནང་དུ།་་་བྱུང་བ་དང་། མི་ངན་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་བ་ལིཾ་ཆག་པ་དང་།་་་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐོང་གི་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་དོན་མེད།་་་བྲེལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་། རང་ལ་རྨ་མེད་པ་རྨ་བྱུང་བ་དང་། བར་སྐབས་སུ་དགྲ་ནོར་བླང་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་བསྐངས་པ་དང་དགུའོ། །ལྔ་པ་དྲག་བྱེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་བུད་མེད་བཙག་བཙོག་འོང་བ་དང་། དམེ་ཅན་བཙག་བཙོག་འོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་འོང་བ་དང་།་་་མི་བསྟེན། སྣོད་སྟོང་ཅན་དང་། སྤྱད་ནག་ཅན་དང་། ངོ་གྲང་ཅན་་་གསར་པ།འོང་བ་དང་། སྐར་ཁུང་ནས་ནང་དུ་ལྟ་ས་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་སྟེང་དུ་མི་གཙང་བ་བཙག་བཙོག་འདྲེ་ཅན་འགྲིམ་པ་དང་། བུད་མེད་མི་གཙང་བ་་་ཡུགས་ས་བྱེ་བྲལ་ནལ་མ་སོགས།དང་དགུའོ། །དྲུག་པ་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་བཀུར་བ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ཛཔ྄་བསྙེན་ཆག་པ་དང་། སྲུང་མའི་བ་ལིཾ་ཆག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཆག་པ་དང་། མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་མི་གདུང་བ་དང་། ཕྱིའི་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་མི་སྦྱིན་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་བ་ལིཾ་མི་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཕྱིའི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་མཚན་མ་ལ་མི་བརྟག་པར་མོ་རྩིས་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོའི་མཐའ་རྒྱ་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་མི་སྲུང་བ་དང་དགུའོ། །བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་མིང་དང་། སྔགས་དང་། འགྲུབ་པའི་རྟགས་གཞན་ལ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། སེར་བ་སྲུང་བ་དང་། གཞན་ལ་ལྷའི་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཟློ་བ་དང་། གདམས་ངག་ཟབ་པ་གཞན་ལ་བཤད་པ་དང་དགུའོ། །བརྒྱད་པ་ནུས་པ་ཉམས་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། ལུས་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་ཉམས་པ་དང། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཆག་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་ཆད་པ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་པ། སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ། དོན་མེད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང། སྡིག་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་བ་དང་དགུའོ། །དགུ་པ་བྱིན་རླབས་མེད་པའི་རྒྱུ་དགུ་ནི། གུ་རུ་ལ་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ། ཞབས་ཏོག་མི་བྱེད་པ། མི་བཀུར་བ། བསྟོད་པ་མི་བྱེད་པ། ཕྱག་མི་འཚལ་བ། ལྷ་སྲུང་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ། ཡོན་ཏན་མི་བརྗོད་པ། རྒྱུན་དུ་མི་གདུང་ཞིང་མི་བརྩེ་བ། ཁྲོ་བ་དང་དགུའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་དགུ་དགུ་འདི་རྣམས་ནི། སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ལས། དགེ་སྦྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་བྱེད་ཀྱི་མགོར། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང་། མཐར། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་ན་དགེ་སྦྱོར་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོངས་བསྔོ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ནས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝར་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་བཟླས་ཕྲེང་བར་བཏབ་སྟེ་བཟླས་ན་བྱེ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་པདྨ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས་བཟླས་ན་གང་བྱས་བྱེ་བ་དུང་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། སྐར་མ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དུས༔ གི་ཝཾ་ཁ་ཆེའི་ཆུས་བྱུགས་ལ༔ ྈ ནངས་རེ་མོས་ལྡན་བུ་ཡིས་བསྟེན༔་་་འདི་ཡི་ཞལ་ཤེས་འོག་ཏུ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དུང་ཕྱུར་འགྱུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་པ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟ་ཡིག་འདི་ཟོས་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་ཡ་སོ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་། མ་སོ་རྣམས་དཔའ་མོར་བསམ། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་སྐུ་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་བཟླས། ཐུགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པས་ངེས་པར་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་ཡིག་ཆུང་དང་བཅས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ །ཡང་འགྱུར་ཁྱད་ཆེ་བའི་དུས་བཟང་ནི། རྒྱ་རྩིས་གསར་མ་ཕུག་ལུགས་ཀྱི་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་བལྟམས་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གསུམ། དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་གཉིས། དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ལ་ལྷ་ལས་བབས། དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དུས་ཆེན་ནོ། །ཡང་རྒྱ་རྩིས་རྙིང་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་རྩིས་གསར་མ་དང་འདྲ་ལ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་ལ་བལྟམས་པ་དང་། ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པས་དུས་ཆེན་གསུམ། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷ་ལས་བབས། འགའ་ཞིག་གིས་ཉི་ཤུ་ལའང་འདོད། ཟླ་བ་འདི་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་བར་ཡང་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་དགེ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་འགྱུར་ཁྱད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་དུས་ཆེན་རྣམ་བཞི་ལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་་་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའི་བསམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ།ནས་ཕུལ་གང་། སྦྱིན་པར་བཏང་ན་ནས་ཕུལ་ནི། །ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ནས་ཁལ་བརྒྱད་འབུམ་སུམ་ཁྲི་དང་། །སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འབྱུང་བར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་དང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྒྲིམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཟའ་འཛིན་ཉི་འཛིན་ནི་ཉི་མའི་མདོ་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དང་། ཟླ་འཛིན་ལ་ཟླ་བའི་མདོར་བྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་དུ་གསུངས་ལ། དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཟའ་འཛིན་བྱུང་ན་འགྱུར་ཁྱད་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་གཟའ་འཛིན་གྱི་འགྱུར་ཁྱད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། སྔགས་བཟླ་བའི་སྔ་རོལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བདུན་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཕྲེང་བ་ས་རྗེན་ལ་རེག་ཏུ་མི་གཞུག །མི་ལག་མི་བརྒྱུད། གསང་བའི་ཕྲེང་བ་མི་ལ་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་ཐག་དགུ་བསྒྲིལ། མདོ་འཛིན་ཉིས་བརྩེགས་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་གཅིག་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བརྒྱུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་ཤོང་། ཕྲེང་བ་ལ་འགྲོན་བུ་བཏགས་ན་ཆས་ཀ་ལ་གཟན། བཟླས་པ་ཅི་ཙམ་བྱས་པའི་རིང་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་བྱ། ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། མི་ཚིག་གིས་བར་ཆོད་ན་དེ་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །མཆིལ་མ་ཕྱིར་མི་འདོར། མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག །གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། སེར་བ་སྲུང་བ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན། ཡི་དམ་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བྱེད་གསང་དགོས་པ་ཡིན། སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། སྔགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་ཆད་ལྷག་གི་ཁ་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མང་པོ་ཡོད་ན། ལྷ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དེ་ཡི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་ཚར་བ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གཞན་དེ་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ། དེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ཡོད་ཚད་ལ་བྱ་ཚར་བ་དང་། བུམ་པ་གཅིག་ནས་ནོར་བུ་དུ་མ་འདོན་པ་བཞིན་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཞལ་ལམ་ཐུགས་ཀ་ནས་རིམ་གྱིས་བཏོན་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། རང་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གདམས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ཌོམ་བི་པའི་མན་ངག་གོ །ཞེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་གསུངས་སོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། དུས་མཆོད་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། རུ་རཀྴ་ཡིས་བྱེ་བ་གཉིས། །པདྨས་བྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །པུ་ཏྲོ་ཛཱི་བ་ཀས་་་བོད་སྐད་ལ་བུའི་འཚོ་བ་ཟེར་སྐད་དོད་ཟུར་ཆག་པའི་ངེས་པས་བོ་དྷི་ཙིར་གྲགས་ཞེས་སྐྱོགས་སྟོན་གྱིས་གསུངས།གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ནོར་བུ་རྒྱས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས་ལས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་བགྲང་ཕྲེང་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་ལ་བཟླས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དུ་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཕྱེ་ཕུད་བསྲུང་། འབགས་བཙོག་རྣམས་བསྲུང་། རྨེ་ཡུགས་མི་གཙང་བ་རྣམས་བསྲུང་། གཞན་དང་ཁ་མི་བསྲེ། ནང་དུ་འཁོན་མི་བྱ། རང་གི་གོས་མི་ལ་མི་བསྐོན། རང་གི་ལུས་དང་ཕོར་སྡེར་མི་བཀྲུ །ཡུགས་ས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཉལ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་འབྲེག །གདན་མི་སྤྲུགས། ཁྱི་ཕག་མི་གཏོང་། ཁྱི་ལ་ཟན་ཟ་འཕྲོ་མི་སྟེར། སྨྲ་གཅད་དམ་དུ་བྱ། མཚམས་གཡོག་བུད་མེད་ལ་མི་འཆོལ། གྲིབ་ལ་འཛེམ་པར་གཅེས་སོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་འགོང་དུ་མི་བཅུག །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་བསྲུངས་ན་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་འདུག་གོ །ཡང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་གདམས་དམར་ཁྲིད་དོན་བསྡུས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར། དེ་ཡང་། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གྱོན༔ གྲིབ་འཇུག༔ སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ལ་འཆོར་བ་ཡིན༔ ཟས་བཟང་ཐལ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ༔ ངན་ན་ལུས་སྟོབས་ཉམས་ནས་དཀའ་ཐུབ་མི་ནུས་པས་བཟང་ངན་སྙོམས་ཤིང༔ ཚོད་ཟིན་པར་བྱ༔ དམ་ཉམས༔ ཡུགས་ས༔ དམེ་པོ༔ རྐུན་མ༔ སྡོམ་ཤོར་ལ་སོགས་པ་ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང༔ གདོན་ཅན་གྱི་ལག་ནས་ཟས་མི་ཟ༔ དེ་ཟོས་ན་སྒྲུབ་པ་ཁ་འགྱང༔ མཐར་མི་ཕྱིན་པར་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ཡིན༔ མལ་གྱི་སྟན་མི་སྤོ༔ སྒྲུབ་པ་དང་དམ་བཅའི་ཚད་མ་ཐེམས་བར་དུ་སྟན་སྤོས་སམ༔ མལ་སྤོས་ན་དྲོད་རྟགས་ཡལ་བ་དང༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འབྱུང༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན་ནུས་པ་ཉམས་པས༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འདྲེ་བརྡུང་མི་བྱ༔ གོས་དྲེག་པ་ཅན་དང་ལུས་མི་བཀྲུ༔ དངོས་གྲུབ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྐྲ་སེན་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ན་སྔགས་ཀྱི་ངར་ཉམས་པ་ཡིན་པས་མི་བྲེག༔ མཚམས་ཁུང་ནས་ཆོས་མི་བཤད༔ སྒྲུབ་རྟགས་མི་ཐོན་པ་ཡིན༔ དམ་བཅའི་ཁས་ལེན་ཡུན་རིང་པོར་བྱེད་ཅེས་དུས་གཅིག་ལ་མི་བྱ༔ བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ གཞན་དང་ངག་བསྲེས་ན་སྔགས་གྲས་སུ་མི་འདོད་པས་སྨྲ་བ་གཅད༔ གསང་སྔགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་རྣམས་གསང་མཐོན་པོར་བཀླགས་ན༔ ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་མི་མ་ཡིན་ཕྲ་མོ་སྐྲག་ནས་དངངས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བས་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་དག་པར་བཟླ༔ གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ནས་ཕྲེང་བ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་འདྲེན་ཞིང་བཟླས་པ་བྱས་ན༔ རང་གིས་རང་མནན་པ་ཡིན༔ ལར་ཡང་ལུས་དྲང་པོར་གནས་ན༔ རྩ་དྲང་པོར་གནས༔ དེས་རླུང་དྲང་པོར་རྒྱུ༔ རླུང་རིག་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས༔ རླུང་དྲང་པོར་འགྱུ་ན༔ རིག་པ་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ༔ ཕུ་མི་བཏབ༔ མཆིལ་སྣབས་གསད་ཟློག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིར་མི་འདོར༔ སྔགས་ལ་སེལ་འཇུག༔ ངག་གནོན་དུ་འགྱུར་བས་མཆིལ་སྣབས་འགྲིམ་ལམ་དུ་མི་འདོར༔ ཉིན་པར་གཉིད་མི་ཉལ༔ འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བྱ་བྱེད་རྣམ་གཡེང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་གཟིང་བའི་ལས་མི་བྱ་བར༔ གང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འབད་དེ་མཐར་དབྱུང༔ འགྲུབ་རྟགས་བཟང་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བླང་དོར་གྱི་བརྟག་དཔྱད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་རང་མལ་དུ་ཕབ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནར་གྱིས་བསྲིང༔ དཀའ་ཐུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པར་གཏང༔ མཚམས་གློད་ནས་ཀྱང་ཞག་འགའི་བར་དུ་མཚམས་རྗེས་བསྲུང་ཞིང་གྲོང་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་མི་འཁྱམས༔ རང་གི་མལ་དུ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཞན་མི་བསྙལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དམ་ཚིག་མི་གཅིག་པའི་མིས་མ་མཐོང་བ་བྱ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཞན་ལ་མི་བསྟན༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མི་ལ་མི་སྦྱིན༔ རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད༔ སྒྲུབ་པའི་དབུ་བཙུགས་ནས་མཇུག་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཅི་བྱུང་ཡང་མཚམས་ཧར་འདོན་མི་བྱ༔ བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང་ལ་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏང༔ ལར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱུང་བྱུང་མི་བྱ༔ ཟས་ཅི་རྙེད་རྙེད་མི་ཟ༔ གོས་དྲེག་པ་ཅན་བེམ་པོ་ལ་སོགས་གྲིབ་ཅན་མི་གོན༔ གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་ཉལ༔ ཟག་པ་མིས་མཐོང་བ་དང་འགྲིམ་ལམ་དུ་མི་འདོར༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱ་བ་སོགས་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ༔ སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་དང་པོ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས༔ ཉིན་ནུབ་ཀྱི་ཆ་བགོས་ཏེ༔ ཉམས་ལེན་སྲང་ལ་གཅུར་ན་བདེ་ཡུན་རིང་བར་ཡོང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་རྒྱུན་དུ་ངག་གི་མཚམས་སྨྲ་བ་བཅད་པ་གལ་ཆེ༔ གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེ་བ་དེ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས༔ ལོང་གཏམ་དབ་དིབ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད་ཡིན༔ སྨྲ་བཅད་བྱས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དམ་པ་སྟེ༔ ལུས་ཚོང་དུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོའོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས༔ དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་གང་དང་གང་གི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་སྨྲ་གཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱེད་དགོས༔ གང་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གཞན་ཚིག་གི་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་ན༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི༔ སྨྲ་བ་མང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བ་བཅད་ནས་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་མ་བྱས་ན་ལྐུག་པ་དང་འདྲ་བས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཐུན་ཚད་གཟུང་བ་འདི་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡང་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བྱས་ལ༔ བཟླས་རྐང་རིང་ཐུང་གི་ཚད་དང་བསྟུན་ནས༔ ཉིན་ཁྲི༔ མཚན་ཁྲི༔ ཉིན་སྟོང༔ མཚན་སྟོང༔ ཉིན་ལྔ་བརྒྱ༔ མཚན་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཉིན་བརྒྱ་མཚན་བརྒྱ་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་ལ་ངག་བཅད་ལ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་པས་བར་གཅོད་མི་འབྱུང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབད་པ་འདི་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཚོགས་གསོག་པ་དང༔ བར་གཅོད་སེལ་བར་འདོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་སྨོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས༔ འདི་ལ་གཡར་དམ་བྱ་བ་འམ༔ བཟླས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ལ་བཏགས་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ལར་ཐིགས་པ་བསགས་པས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ མཆུ་མི་སྡོད་པར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ཙམ་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་བསགས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༔ དུས་ཚོད་གཅིག་ནས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་འབྱུང་བས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས། ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་དང་པོ་རུ་རཀྴ་རབ་ཡིན། ཨིནྡྲ་རཀྴ་ཉིད་འབྲིང་ཡིན། ཐ་མ་བོ་དྷི་ཙི་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་་་ཡི་ཤིང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ།པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨ་ཙིནྟ་བུདྡྷ་རཱུ་པི་ཎི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཨརྠ་ན་སཱ་དྷ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱཾ་བི་མོ་ཏ་ནི་ག་ག་ན་བ་ལམྦེ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །སྦྱང་བ་དང་། དགུག་པ་དང་བསླང་བ་དང་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཆུ་བོ་དག་ནི་དྲི་མེད་པའི། །ཆུ་གཙང་དག་གིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། །ཕྲེང་བ་རྗེས་སུ་བླངས་ནས་ནི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་རབ་ཏུ་བཀྲུ །དྲི་ཞིམ་དག་གི་རྫས་བྱུགས་ནས། །རབ་ཏུ་སྔགས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཉེ་རེག་བྱས་ནས་བཟླས་པར་འཇུག །ཅེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཆུ་གཙང་གིས་རང་གི་ལུས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ནས། དེ་རྗེས་ཕྲེང་བ་བའི་རྣམ་ལྔས་བཀྲུ །དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ་གོང་གི་ཕྲེང་བ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་ལ་ཕྲེང་བ་ལ་བཏབ། དེ་རྗེས་རང་ལ་ཉེ་རེག་བྱས་ནས་བཟླས་པ་གང་བྱེད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རུ་རཀྴ་དང་བོ་དྷི་ཙི། །ཨིནྡྲ་རཀྴའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་ལུང་ཏང་མཛེས་པ་དང་། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཕྲེང་བ་བྱ། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་པ་དག་གིས་ནི་ཕྲེང་བ་ལྷག་གནས་འདི་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ངག་སྨྲ་གཅད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཟླ་གསང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནང་ལ་གཏམ་ཟེར་ན། །ལག་གི་བརྡ་ཡིས་སྟོན་པར་བྱ། །སྐོམ་དང་ཟ་བར་འདོད་པའི་ཚེ། །ལག་བརྡ་ཡིས་ནི་བླང་བར་བྱ། །སྨྲས་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་ཟད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ལག་བརྡ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་མནྟྲོ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་འདོད་པས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་པས་སྔགས་བགྲང་ཚེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དག་དང་། །ནམ་ཡང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ་ཞིང་། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གོས་མི་གྱོན། ཁམས་མི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་ནི། །ངལ་གསོ་ཁམས་བསང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ། །དད་པ་མེད་དང་ལེ་ལོ་སྤང་། །མི་མོས་ཉལ་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། །བཟའ་བ་ཟ་ཞིང་སྔགས་ཟློས་སྤང་། །བཏུང་བ་འཐུང་ཞིང་སྔགས་ཟློས་སྤང་། ཁ་མ་བཤལ་བར་སྔགས་ཟློས་སྤང་། །བསམ་པ་མེད་པར་སྔགས་ཟློས་སྤང། །ལྷ་མ་གསལ་བར་སྔགས་ཟློས་སྤང་། །གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྤང་། །གསལ་ཞིང་སྔགས་སྒྲ་ཆེ་བ་སྤང་། །ཞི་བའི་དུས་སུ་དྲག་པོ་སྤང་། །དྲག་པོའི་དུས་སུ་ཞི་བ་སྤང་། །དབང་གི་དུས་སུ་ཞི་བ་སྤང་། །སྔགས་བཟླས་གཞན་དུ་སྤེལ་བ་སྤང་། །སྒྲུབ་སྔགས་འཇོམས་ཤིང་བཟླ་བ་སྤང་། །རླུང་ཁ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཆེན་འགྲམ། །དྲག་སྔགས་ཟབ་མོ་མི་བཟླ་འོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འཕྱར་བ་སྤང། །སྒྲ་ངན་ནད་ལ་སོགས་པ་ལ། །ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་དམིགས་པ་ཡང་། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྤེལ་མི་བྱ། །གསང་སྔགས་གྲོང་ཡུལ་དག་ཏུ་སྤང་། །ཀྲི་ཡ་ལ་སོགས་སྔགས་རྣམས་དང་། །འབྲས་བུ་དམན་པའི་སྔགས་ལ་སོགས། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་མ་གཏོགས་རྒྱུད། །གཞན་ལ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་དང་། །སྒོག་པ་སོགས་སྤང་གཙང་སྦྲ་བྱ། །འཕྲལ་གྱི་ནུས་པ་འདོད་པ་ལ། །སྨྲ་བཅད་གྲངས་དང་བཅས་པ་འདོན། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ལ། །གཞུང་བཞིན་རྟགས་རྫོགས་བར་དུ་འདོན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ལ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གསལ་ཡུན་དུ་འདོན། །ནུས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་འདོད་པ། །སྨྲ་བ་བཅད་པས་དངོས་གྲུབ་འཕེལ། །ལོ་གཅིག་རང་གར་བཟླས་པ་བས། །ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་ནུས་པ་ཆེ། །ཡུལ་དུ་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་བས། །དབེན་པར་ཞག་གཅིག་བརྟེན་པ་ལེགས། །སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གདམས་པ་ཉེར་གཅིག་འདི་ལྡན་ན། །ཚེ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགྲུབ། །སྔགས་བཟླ་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱང་པུཥྤ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནུས་པ་མི་ཟད་པར་བྱེད་ན། གང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ། །ཡང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་མང་པོ་བྱས་པའམ། བསྲུང་བ་བྱས་སམ། ཟློག་པ་བྱས་སམ། འདྲེ་བརྡུང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་བས་དེ་གསོ་ན། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་སོར་ཆུད་ཐབས་ལ། བུམ་ཆུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཡལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བྱེད་ན། སྒོམ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་ཚར་གསུམ་བྱས་རྗེས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་བཟླས་ན། ནུས་པ་བརྟན་པས་རབ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡང་གྲངས་ནི། བརྒྱ་རྩ་གསོག་ན་གཅིག་མ་ཚང་བ། སྟོང་རྩ་ལ་བརྒྱ་མ་ཚང་བ། ཁྲི་ཕྲག་ལ་སྟོང་མ་ཚང་བ་སོགས་ནི། རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་གྲངས་ལས་ལྷག་གམ་མ་ཆད་པ་ཤིས་སོ། །ཡང་། སྔགས་རྣམས་བཟླ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཉལ་ནས་མ་ཡིན་ལངས་ནས་མིན། །རྒོད་ཅིང་མ་ཡིན་ཆགས་ཤིང་མིན། །བཟའ་བཏུང་དང་ནི་བསྲེས་པ་དང་། །འབགས་ཆབ་མ་བླང་བཟླ་བ་མིན། །གོས་གདན་སྤྲུག་སོགས་བྱ་བ་མིན། །ཅེས་སོ། །ཡང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་བདག་གི་ཐུན་འདི་ལ་བསྙེན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཆེ་གེ་མོ་བཏོན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཕུལ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་ཆེན་པོས་བདེན་པ་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །ཡང་སྔགས་ཕྲེང་རྡོག་གི་གྲངས་སུ་བརྩི་བའི་སྐབས་མི་དང་གཏམ་ཤོར་ན་ཕྲེང་རྡོག་བཞི། གློ་ལུ་ན་ལྔ། སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་བཅུ། གླལ་ན་ལྔ། མཆིལ་མ་དོར་ན་གཅིག་རྣམས་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་སླར་ལྡོག་གོ །ཡང་། རྟེན་གཏོར་ཁྱི་ལ་ཤོར་བ་དང་། །མལ་གདན་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སྤྲུགས། །རྭ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བགྲང་།་་་ཐོད་ཕྲེང་མ་གཏོགས། འདི་ནི་ལྷ་སྒྲུབ་ཞུད་པས་སྤོངས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔོན་སློབ་ནི། དུས་ཆེན་བཞི་པོ་གང་རུང་དུས། །དགེ་བ་འབུམ་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཤེར་སྙིང་ཚར་གཅིག་བཏོན་པ་ན། །འབུམ་ཚར་ཉི་ཤུ་བཏོན་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི། །གཅིག་ལ་གདུགས་ཚོད་བཤོས་དྲངས་ན། །དགེ་སློང་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ། །འཚོ་བ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ནི། དུས་ཆེན་བཞི་དང་ཐ་མལ་པའི། ཁྱད་པར་བསིལ་བུ་མྱང་འདས་ལས། །ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས། །ཉི་མ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས། །བྱེ་བ་དག་ནི་འབུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཟླ་བ་བྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་རོ། །དུས་ཆེན་བཞི་པོར་ཉི་ཟླ་བཟུང་། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་ཆེན་བཞི་ལ། ནས་རྡོག་གཅིག་སྦྱིན་པ་བཏང་ན། ནས་རྡོག་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྱུར། དེ་ནས་ཁལ་དུ་བསྡོམས་ན་ཁལ་བདུན་བརྒྱ་དང་བྲེ་བཅུ་བདུན་ཕུལ་བཞི་འཁྱོར་བ་བཞི་འོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས། ལྷ་གང་ཡིན་ཡང་ཆོ་གའི་མགོ་མཇུག་ཚང་བ་བསྒྲུབས་རྗེས་བགྲང་ཕྲེང་ལས་མཐུན་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་རྗེས། ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་པའམ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་ལ་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོར་བལྟས་ལ། རང་རང་གི་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་གསལ་བཞིན་པའི་སྨྲ་བཅད་བྱས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ཙམ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི་གྲངས་སུ་བརྩི་བའི་གྲངས་འཛིན་ལ། ཐུན་མཚམས་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་། གཏམ་གླེང་བ་སོགས་དང་། འགྲོ་བའི་ཚེ་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་གསུངས། འོན་ཀྱང་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། ངག་ནུས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང་། ཆད་ལྷག་གི་ཁ་འགེངས་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བཤང་གཅི་དོར་སྐབས་ཚུན་ཆད་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་རྣམས་བསྙེན་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། ཡང་བླ་མ་འགའ་ཞིག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་དགྱེས་རྡོར་ལྟ་བུར་བཟླ་བ་ནི། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་འགྲེ་བར་འདུག་ཅིང་དེ་སོགས་འགའ་ཞིག་གསུངས་ནོར་འདུག་གོ །སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་གསེར་ཕྲེང་དུ། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་དྲོད་ཚད་ཐོབ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་ས་ཡ་གཅིག་ཡིན།་་་བྱེ་བ་བཅུ་ལ་ཟེར་བ་འདུག །དུས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་གསུམ་ཟེར་བ་ཡིན། རྟགས་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། །ཚད་ལས་འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་ཡིན། །བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ། །གྲངས་ནི་ཁྲི་ཡིན་དུས་ཞག་གཅིག །མཚན་མ་གསུམ་ཐོན་སྟོབས་ལྡན་པ། །སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་ཡིན་པར་བཤད། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་། །གསད་གསོ་དབབ་གཅད་ལ་སོགས་པ། །གང་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞི་བས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་འགྱུར། །རྒྱས་པར་སྦྱར་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བར་བྱེད། །མཚན་མ་བླ་རྟགས་དབང་མེད་དུ། །དགུག་གསོད་གཅོད་པ་སྲོག་གི་རྟགས། །འབྱུང་བ་གཡོ་དང་ཐོག་སེར་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་པ། །མངོན་སུམ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་སྣང་། །འདི་ཉིད་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞི་བ་དག་ལ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཟུག་རྔུ་མེད་ཅིང་གནོད་མི་འགྱུར། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་གྲངས་མང་ཡང་། །གནོད་དང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དབང་དུ་སྡུད་དང་དྲག་པོའི་སྔགས། །ཚད་ལས་འདས་ན་སྔགས་པ་དག །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་། །གསད་སྔགས་ཚད་ལས་འདས་པ་ན། །སྔགས་པ་དུས་མིན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཐོག་སེར་དབབ་པའི་སྔགས་ལ་ནི། །ཚད་ལས་འདས་ན་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་། །གཟིར་མནན་སྔགས་ནི་ཚད་འདས་ན། །སྔགས་བདག་ནུས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ལས་མི་འགྲུབ། །ལྟས་ངན་དབབ་སྔགས་ཚད་འདས་ན། །ལྟས་ངན་བདག་གི་འཁོར་ལ་འོང་། །དེ་ཕྱིར་དྲོད་ཚད་བརྟགས་པ་གཅེས། །ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གཏེར། །གྲངས་དུས་མཚན་མ་གོང་མ་བཞིན། །དེས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ན། །སྤོགས་ཆོག་སྤོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པར་བྱ། །དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་གནད་ལ་དབབ། །བཟློག་ཅིང་གནད་དབབ་དཀྲུག་ཅིང་གསད། །གཟིར་གནོན་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ལྡན་པས། །ཐ་མལ་མི་ལྡངས་ཡི་དམ་གྱི། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བྱ་ཞིང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མ་ལ། །མཆོད་དང་སྐོང་དང་བསྟོད་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རིམ་གཙོ་བྱེད་པའི། །སྔགས་པས་རྒྱུན་དུ་འདི་ལྟར་བྱ། །སྔོན་དུ་ཡི་དམ་རྒྱུད་བཞིན་བསྒྲུབ། །རྗེས་སུ་ལས་མཁན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་སྙིང་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཟླ། །ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་ལས་མཁན་བསྐུལ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད། །སྔགས་དང་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གཏེར་གྱི། །གསང་ཆེན་གྱི་ནི་བསྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་རྣམས་སྔགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཁོལ་བུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་འབྲི་ཁུང་པ་སྐྱུ་རའི་སྔགས་རྒན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་འབོད་པ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། དེང་སང་གི་བན་སྔགས་རྣམས་ལྟར་གྲོང་ཆོག་དང་ཟོལ་ཟོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དེས། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བལྟས་པས་ཉེར་མཁོར་འདུག་པ་རྣམས་ཁོལ་བུར་ཟིན་བྲིས་ཐུན་དུ་བསགས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-023&oldid=124727"


About Us | cata\nThe Capital Area Tibetan Association (CATA) isaregistered 501(c) (3) non-profit organization based in Washington DC metropolitan area. CATA is committed to preserving and promoting the rich Tibetan cultural and spiritual heritage, and is dedicated to the principle of non-violence under the leadership of His Holiness the Dalai Lama.\nPreserve and share Tibetan people's unique religious and cultural heritage.\nConnect the young Tibetan-Americans to their history, heritage and language.\nHelp the community members in times of need.\nOrganize community events and activities.\nMaintain close communication with the Office of Tibet in Washington, DC and the Central Tibetan Administration.\nRaise funds for various social and developmental projects within the Tibetan Community in the Tibet and India.\nSupportaweekend Tibetan language school for the young Tibetan Americans.\nThe membership is open to all Tibetan, Tibetan Americans and their non-Tibetan spouses. Please write to cata@dctibetan.org to join our mailing list or pay annual Membership.\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ནི་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་ཁུལ་ གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཨ་རི་གཞུང་གི་ཁ་མེད་ཚོགས་སྡེའིཁོངས་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ ཐབས་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐོག་ས་གནས་བོད་མི་སྤྱིའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་མགོན་པ་གང་ གིས་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་ རྩོད་ལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་མཁན་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན།དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ།\nརྒྱལ་ཁབ་འདིར་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གོམས་ གཤིས། སྐད་ཡིག་བཅས་རྒྱུན་འཇགས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱ་རྒྱུ།\nས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་མོ་དང་། བོད་ལུགས་ལོ་གསར། བོད་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཉིན་མོ་སོགས་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་སྲུང་རྩིས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་གཅོད་ཁང་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་ མང་ཚོགས་དབར་འབྲེལ་ལམ་གཟབ་པོ་ཉར་ཚགས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ནི་ལས་ དོན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ས་གནས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་དུས་ནས་དུས་སུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གནས་པའི་ བོད་མི་དང་། བོད་ནང་ཆོས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་འགོད་ སོགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ སློབ་ཁྲིད་གཙོས་རིག་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཆེད་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲ་ འཛིན་སྐྱོང་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་།ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་འབྲེལ་བ་གནང་ འདོད་ཡོད་ཚེ་འདིར་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཞུ།


Terdzo-SHA-006 - Rinchen Terdzö\nrdo rje sems dpa'i sgrub thabs phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi rnal 'byor zab gsal snying gi thig le\nVolume 27 (ཤ) / Pages 61-85 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rdo rje sems dpa'i sgrub thabs phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid kyi rnal 'byor zab gsal snying gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 61-85. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་ཟུར་འདེབས་གཉིས་བཅས་དུམ་བུ་བདུན་ཟབ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བགྲང་བྱའི་དཀྱིལ་ནས་འཕར་བ་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ། དེར་མི་གསལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་ཞིབ་མོར་རང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྣེར་ཟིན་པ་རབ་མྱོས་ལྕགས་རྟའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། གཙང་ཉང་རོ་གནས་གསར་རྩིགས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nde ltar rdo rje sems dpa'i sgom bzlas nyams su len pa'i tshul phyi nang gsang ba yang gsang de kho na nyid rnal 'byor lnga dang zur 'debs gnyis bcas dum bu bdun zab gsal snying por dril ba 'di ni/_rang lo nyi shu'i bgrang bya'i dkyil nas 'phar ba shing sbrul gyi lo smin drug zla ba'i tshes bco lngar bod yul dbus 'gyur dbu ru khra 'brug byams pa mi 'gyur gling du rnal 'byor ma ye shes gsal sgron gyis gsol ba btab pa'i ngor bkod pa la/_der mi gsal sbas pa'i tshul du gnas pa rnams slar yang gsal bar phyes pa'i zhib mor rang lo lnga bcu'i sner zin pa rab myos lcags rta'i lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba dang po la/_gtsang nyang ro gnas gsar rtsigs zhes sprul pa'i gtsug lag khang du rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu dpal rnal 'byor rab tu dgyes gyur rdo rje sems dpa' rtsal gyis sbyar ba dge legs su gyur cig_/dge'o//\ngter mdzod tshe nor rdor sems rgyud sde bzhi dgongs\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བདག །རྡོ་རྗེ་ཟབ་གསལ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་ལས་འདས་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དེ་ལ་རྟག་སྐྱབས་མཆིའོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཁྱེད་ཞབས་ཕྱག་འཚལ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས། །ཕྱི་ནང་གསང་ཡང་ཁོ་ན་ཡི། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན། གང་ཞིག་ངའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་དུཿཁའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པར་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཉེས་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་བདག་གནས་ནས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ་ཐར་པ་མཆོག་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་བཅས་པ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་དཀའ་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་སེལ་བར་ཆེས་ཆེར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་མཚན་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བས་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱར་འགྱུར་བ། སྔགས་རྒྱུད་མང་པོ་ནས་བསྔགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལས། འདིར་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བའི་ལུང་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་དུས་དེར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བ། གཞན་ཡང་དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ། དར་དཀར་དང་པ་ཏི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གདན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་བཏེགས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ། ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་འམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ། ད་ལྟར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་འབྱེད་པ། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་ཤུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་བརྗོད་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་དང་བག་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག །བཀའ་བསྩལ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཱ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཱཿ འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་འཚལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྗོད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དུ་མར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་ལས།འདིར་བཅུད་དུ་དྲིལ་བར་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ།། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། མཐའ་ཡས་པ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ་སྙམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བཞུགས་ནས་བདག་གི་ཇི་བཞིན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ཡོད་སྙམས་པའི་མོས་འདུན་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐར་དུང་པ་རེ་བྱ། དངོས་གཞིར་རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་མཁའ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་བུ། དེ་སྟེང་ཐེམ་པ་གསུམ་བརྩེགས་ལ་ཁྲི་རྐང་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང་མཚམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། སྟེང་བད་གསུམ་རིམ་སྟེང་མ་མངོན་པར་འཕྱར་ཞིང་གདོང་རྔམས་རྒྱས་པ། ཁྲི་ཡི་སྟེང་ངོས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་སྟོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བ། ཁྲི་རྐང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཁྲི་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཇུག་ནང་དུ་བྱས་ཤིང་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། མཆེ་བ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་ཐལ་དཀར་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་སྣའི་རྩེ་མོའི་བར་སིནྡྷུ་ར་འམ་ཨིནྡྲ་གོ་བ་ལྟར་དམར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཀུན་ནས་ལུས་གཡོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཅན་ལ། ངོ་བོ་རང་རང་གི་རིགས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་གནས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱིས་ཁེབས་པའི་དབུས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀར་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ར་རི་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། དེ་ཡི་མཐར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངག་ཏུ་བཟླས་པས། ཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ཆ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཁྱད་པར་དུ་ཞལ་དང་མཛོད་སྤུ་གཙུག་ཏོར་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་དགྱེས་པར་བྱས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ཆ་གང་གི་གནས་རྣམས་ནས་ཚུར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆུ་མིག་ནས་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བབ་པ་ཐུགས། ཡིག་བརྒྱ་ལས་གསུང་། ཟླ་བ་ལས་བབ་པ་སྐུའི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཆེར་ཁེངས་ཏེ་མ་ཤོང་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཀུན་དང་ཞབས་གཡས་པའི་ཤ་སེན་གྱི་བར་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་དུ་བབ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བར་མ་ཆད་པར་བདག་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ་སྟེ། དེས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས་པས་འཛིན་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ཉིལ་གྱིས་ཞུ་བ་བཅས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རེག་མ་ཐག །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་རང་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཆེ་བ་རྣམས་ཁ་སྣ་བཤང་ལམ། འབྲིང་བ་རྣམས་མིག་རྣ་བ་སེན་བར། ཆུང་བ་རྣམས་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་། དེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་བསྐལ་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྟོང་ཞིང་། རང་ལུས་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟར། ལུས་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀས་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པ་ས་ལེ་སེང་ངེར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་གི་སྐད་ཆེ་ཆུང་དང་། ཚིག་དལ་མྱུར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འབྲུ་ལྷག་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བའོ། །གཞན་ཡང་ནད་སེལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་གང་ན་ས་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་དང་། གདོན་ལ་ཤིག་སྲོ་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བདས་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ནས་སྦྱངས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་མཐར་གདན་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་ཡང་པདྨར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པད་ཉི་ཟླ་གདན་བཅས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་པ་ཙམ་མམ། འཆད་འགྱུར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ། ༈ྂ ད་ནི་གཉིས་པ་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཐོག་མར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱོན་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གནས་སུ་དར་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་དུང་ཁང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བྱོན་ཅིང། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡིག་བརྒྱ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མར་སྙིང་ཁར་བྱོན་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མཐིང་གས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ཡན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་གང་ཆེར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་དམིགས་བསལ་བསྒོམ་ན་གནས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ལེགས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོར་སེམས་མར་ལྟེ་བར་བྱོན། གསེར་གྱི་པདྨ་དང་ཉི་དཀྱིལ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནུས་ཚད་དུ་བཟླས་ལ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཚེར་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གམ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ལ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ན་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཟའི་དགེ་བསྙེན་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ། ༈ྂ གསུམ་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་སྙེམ་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཚིག་གུའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་མཛེས་པ། གདན་པད་ཉི་ཟླ་བ་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཡང་ཟླ་བས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་ཇི་འདྲ་བའི་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོ། །གོང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བརྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོན། དེ་ཡང་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ཐུགས་ཞལ་གཙུག་ཏོར་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་ཞུགས། སླར་ཡང་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གོང་བཞིན་གྲངས་མེད་པ་འཕེལ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། སྔགས་ཕྲེང་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བསལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཚུར་འདུས། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཚུར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག ས་མ་ཡཱ་ྀཨཚ་ཟབ་རྒྱ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་རྩ་བའི་མན་ངག་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། ༈ྂ །ཡང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་མོས་ན་མན་ངག་གི་ཟུར་འདེབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་པས་འགྲུབ། ནད་སེལ་སྐབས་སྤྱི་བོ་ནས་སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དེ་རེག་བྱ་ཚ་བའི་ནད་ལ་བསིལ་ངད་ཆེ་བ། གྲང་བར་ཚ་བ། རླུང་ལ་མར་ཁུ་ལྟ་བུའི་སྣུམ་བཅུད་ཅན་དྲི་བསུང་བྲོ་བ། ཡང་ག་པུར། སེ་འབྲུ། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཅོང་ཞི་སོགས་ནད་སོ་སོར་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ནད་རྣམས་ཀྱང་ཚད་པར་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པ། གྲང་བར་སྔོ་སྐྱ་མཆིལ་སྣབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ། རླུང་ནད་ལ་སྔོ་ནག་དུད་རླངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ནད་ཀྱི་གནས་དང་དབང་པོ་བ་སྤུའི་སྒོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ནས་ཐོན། འོག་གཞི་རིམ་པ་དགུ་བརྒྱུད་རླུང་ནད་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གཏིང་དུ་ཡལ་ཐིམ། ཚད་པ་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་གཏིང་དང་། གྲང་བ་མེ་དཀྱིལ་གཏིང་དུ་ཡལ་ཐིམ། ནད་ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པར་བསམ་ངང་ཡིག་བརྒྱ་མང་ཙམ་བཟླས་ཤིང་། ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལྡབ་ལ་བྱའོ། །གདོན་སེལ་གྱི་སྐབས་སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་ཤིང་ཁྲོ་ཆུའི་ཟེགས་མ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ། ཕོ་གདོན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མོ་གདོན་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །གཟའ་ལ་ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་པོར་རྟ་མགྲིན་ནམ་གུར་དྲག །ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་། རྦོད་གཏོང་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་གདུགས་དཀར་མོ། འགོང་བསེན་ལ་སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་སོགས་སུ་སྣང་བ། མེ་སྟག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུས་གདོན་བགེགས་རྣམས་རང་གཟུགས་ཇི་བཞིན་པ་དེ་བདས། བདག་གི་བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་རྐང་པའི་ཤ་སེན་བར་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་བསྐྲད། དེར་ཡང་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱངས། སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་སྟེ་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གདོན་གཟུགས་སྲོ་མ་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། ཤིག་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རིགས་འགྲེས། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཡང་གདོན་གཟུགས་ལ་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བདུན་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གདོན་བསྐྲད་ཟིན་ནས། བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ཆུས་ཁེངས་པ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དེས་ལུས་ཁེངས། བ་སྤུ་ནས་དེའི་ཟེགས་མ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་བསྲུང་ཡུལ་ཇི་ཙམ་པར་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་མེ་དཔུང་གིས་སྲུང་འཁོར་ནང་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ལ་འབད། དེས་ནི་སྟེང་གདོན་ཀླུ་ནད་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ལ། ནད་གདོན་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་བཟླས་པ་ཡིན་ན་ཐུན་གང་ཡིན་གྱི་ཕྱེད་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམིགས་པ་དལ་གྱིས་གདབ་ཅིང་། ཐུན་ཕྱེད་མན་སྤྱི་བོའི་རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་སྔགས་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་མཆོད། ཚུར་འདུས་ཚེ་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནད་གདོན་སོ་སོར་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་གོང་བཞིན་བྱུང་བ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་དང་ལུས་སྔར་ནས་བདུད་རྩིའི་ཁེངས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཆན་ལ་ཕབས་ཐེབས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བསམ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་འབད་དེ་བཟླས། ཐུན་མཐར་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་འོག་ནས་བཤད་པའི་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་སེལ་བའི་དམིགས་རིམ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་བ་ལྷན་ཐབས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་མ་གཟའ་དམ་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་གླང་པོ་བཅས་སྐུ་ཆུང་ངུར་གསལ་བ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དུང་ཁང་དུ་བྱོན། དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པད་གདན་ལ་ཐིམ། པདྨ་འདབ་སྟོང་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན། འདབ་མ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་རལ་གྲི །ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ཕྲེད་ཉལ་གྱི་སྟེང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་སུ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་གདན་ལ་གདན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་བར། ས་སྙིང། བྱམས་པ། ཀུན་བཟང་། ནམ་སྙིང་། སྤྱན་གཟིགས། འཇམ་དཔལ། སྒྲིབ་སེལ། ཕྱག་རྡོར་རྣམས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་ཀུན་གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གནས་སོ་སོར་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསལ་བའོ། །མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས་ཤིང་གཙོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ༈ྂ །གསང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལྷ་དགུར་སྤྲོ་ན་གདན་གོང་བཞིན་ལ། ཟླ་བར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྟར་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསལ་བའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་ནུས་ན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་བཞིན་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་གི་ཇི་བཞིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་ནས་སླར་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ཚེ་འཁོར་རེ་མོས་སུ་བྱ་ལ་དེ་ཡང་མི་ནུས་དུབ་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བདག་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་དུ་འཕྲོས་པར་བསམ་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་དམིགས་ཁོ་ནས་ཆོག་པའོ། །འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་པར་མོས་ན་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་མི་ལེགས་པ་མེད་དོ། །ཐུན་མཐར་འཁོར་གྱི་གདན་ཕྱག་མཚན་ཟླ་བ་རྣམས་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་ཐིམ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་སྤྱོད་དཀྱུས་བཞིན་གང་འདོད་ལ་འཇུག་པའོ། །དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་དུ། གདན་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་གཞི་བཅས་བསྟན་པས་ལྷ་དགུར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཁུངས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་སྒྲུབ་དང་གསང་སྒྲུབ་སྐབས་མན་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཟུར་འདེབས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་མ་གཟའ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ་ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ དེ་ནས་དོན་བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལ་བཟླ་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས། སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་། འབྱུང་བ་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་ཡིན་ནས་ཡིན་བཞིན་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འགོག་བཟླས་སོགས་བཟླ་ལུགས་ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་རིམ་པས་སྤྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཁེངས། དེ་ཡི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཁེངས། རང་ལུས་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་གདན་རྒྱན་ན་བཟའ་ཡང་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གོང་ལྟར། དེ་ཟླ་བ། དེ་རྡོ་རྗེ། དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོག་པ་མགོ་དང་། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱ་སྟོང་ཚལ་པའི་བར་དུ་སེམས་བཟུང་ལ་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལྷར་ལྡང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལས་རིམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཐར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རག་གདོང་མས་བདག་ཏུ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱཿ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ། ༈ྂ ད་ནི་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དོན་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། ངོ་བོ་ནི་མིང་གིས་མི་མཚོན་པ་དཔེ་དང་བྲལ། བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྟོང་པ་མེད། མི་སྟོང་པ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། འཁྲུལ་པ་མེད། རྣམ་རྟོག་མེད། ཉོན་མོངས་མེད། འཁོར་བ་མེད། མྱང་འདས་མེད། དོན་དམ་མེད། ཀུན་རྫོབ་མེད་དེ་མདོར་ན་བསམ་བརྗོད་དཔེ་མཚན་རྟག་ཆད་བདག་གཞན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། རང་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གསལ་བ་སྟོང་པ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཡི་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡང་ཡ་མ་བྲལ། ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་རིས་སུ་མ་གྲུབ་པར་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ་ཡང་མདོར་དྲིལ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་བྲལ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་རང་བཞིན་གདངས་གསལ་མ་འགགས་པར་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་སུ་ཝལ་ལེར་ཤར་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་གསལ་ཆ་དང་། དོན་དམ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པར། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་དམིགས་འཛིན་ཆེར་གཏད་དེ། རེ་དོགས་བློ་བཅོས་ཀྱིས་མ་རྙོགས་པར་བཟོ་བྲལ་རང་ངོ་ལ་གནས་ན་གནས་ཆུགས། འགྱུ་ན་འགྱུ་ཆུགས། གང་ལ་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་རིག་པ་རང་བབ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་རུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་གཉེར་གྱི་བསྒོམ་བྱ་མེད་ལ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཅིག་ཤུར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མ་ནིང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་མཛད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ། ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་གསང་བ་མཆོག །རིགས་གཅིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདིར་བཤད་པས། །འགྲོ་ཀུན་དེ་འབྲས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་རྨད་བྱུང། །བདེ་མྱུར་ཐབས་མང་སྐལ་བཟང་འདྲེན་མཁས་དེ་ཡི་སྲོག་དམ་ཚིག །བདེ་བར་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱལ་གྱིས་རབ་བསྔགས་ཟླ་མེད་ཛཔ྄་སྔགས་མཆོག །བདེ་མཆོག་འདི་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ནས་གུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་ཟུར་འདེབས་གཉིས་བཅས་དུམ་བུ་བདུན་ཟབ་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བགྲང་བྱའི་དཀྱིལ་ནས་འཕར་བ་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་དབུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ། དེར་མི་གསལ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་ཞིབ་མོར་རང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྣེར་ཟིན་པ་རབ་མྱོས་ལྕགས་རྟའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། གཙང་ཉང་རོ་གནས་གསར་རྩིགས་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-006&oldid=116072"


Terdzo-NI-033 - Rinchen Terdzö\nmthong grol 'khor lo'i lag len gsal byed shel dkar thur ma\nVolume 42 (ནི) / Pages 479-486 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mthong grol 'khor lo'i lag len gsal byed shel dkar thur ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 479-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gti thug zin bris 'di'ang skal mnyam dang rang la'ang brjed tho tsam du sman par re ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa nongs pa bshags shing dge bas gzhan phan mtha' yas pa 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྤར་རེ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་། དེང་དུས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བབ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་འདི་རིགས་གཞུང་བཞིན་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ལ། སྤར་སྤྱི་འགྲེ་བཏབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་པའི་འབྲུ་འཐོར་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་དུའང་མི་འགྲོ་བས་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་མངོན། འདི་རིགས་གཞུང་དང་ཚུལ་མཐུན་མཛད་པ་པོ་བྱུང་ན་རང་དོན་འཁྲི་བ་མེད་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་མངོན་པས། ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་བློ་གྲོས་དམན་པ་ལ་ཕན་པའི་ལག་ལེན་འདི་ལ་དོན་གསུམ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། རབ་གནས། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོར་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སྐོང་གཏང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ། འབྲི་མཁན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི། སྤར་ཡིན་རུང་འདེབས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བྱས་ཚེ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་། འབྲི་རྫས་རྒྱ་མཚལ་ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙནྡན་སོགས་དྲི་བཟང་དང་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་བསྲེ། ཚོན་རྫོགས་བཅས་གྲུབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་གང་བར་བཏིང་། ཆ་མང་དུ་ཡོད་ན་བརྩེགས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་གོ །འདིའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་སྔགས་དེ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གཞིར་བཞག་པར་སྣང་ཡང་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཆེར་སྣང་བས་ཧ་ཅང་དཔའ་མ་ཐལ་བར་མ་དག་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཅུང་ཟད་འཆོས་པ་བྱུང་ན་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་རབ་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་བཤད་ཀྱང་གཤམ་དུ། ཀུན་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མཆོད་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཙཀྲ་རབ་གནས་ལན་མང་བྱ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པར་མ་ཟད། འདི་དང་ཆོས་སྡེ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་དགུའི་ལག་ལེན་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཙཀྲའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བར་བཤད་པའང་རབ་གནས་ཚར་གཅིག་ལ་མང་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེད་དུ་བྱས་ན་རབ་གནས་ལན་མང་ཞོར་ལ་འགྱུར་བ་དང་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་མང་པོར་འགྲོ་བས། རྒྱུད་དགུ། བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་རྣམས་བཞེངས་གྲུབ་ནས། ལུགས་འདིའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའམ། སྤྱི་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་གསུང་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་རབ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཞག །རྒྱུད་དམ་སྔགས་ཚར་གྲངས་འདོན་མཁན་ཟུར་དུ་འཇོག་ལ་ཚར་གྲངས་འགྲོ་བར་བྱ། འབྲིང་རྩེ་ལེའི་སྐོང་ཆོག་ལྟ་བུའི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་སྦྲེལ། ཐ་མའང་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གང་ལའང་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་བུངས་བསྐྱེད་དེ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་རབ་གནས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྣོད་སྟེགས་བུར་བཀོད། རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསགས་ལ། མེ་ཕྲེང་ངམ་མི་ལྕོགས་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གཏང་། མེ་ཏོག་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱོང་ཁྲུས་ནས་བརྩམ། གསུང་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྤྱན་དབྱེ་ཞལ་བསྒྱུར་མངའ་དབུལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མདུན་རྟེན་དུ་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། དེའང་རྩེ་ལེའི་སྐོང་ཆོག་གཏང་ན་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཟུར་དུ་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་འཁོར་ལོ་ལ་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་ཁྲུས་གསོལ་ཡང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་། བཟླས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་འཁྱིལ་བར་བསམ། ཕྱག་བཤགས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། སྦྱིན་སྲེག་ལས་འབྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཞུང་གཤམ་གྱི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་སྤྱོད་སོགས་ནས། སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བར་གྱིས་གསོལ་གདབ་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྐོང་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ནས་རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡན་གྲུབ་ནས་བརྟན་བཞུགས་མཐར་རང་གཞུང་དབུའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་བསམ༔ བར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། ཡེ་དྷར་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །མེ་ཕྲེང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན། བདག་བསྐྱེད་སོང་རྗེས་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ༔ བར་མཐོང་གྲོལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། ལས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་རྟེན་སྙིང་སོགས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་ནས། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༔ བར་དང་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་འཕྲོས་སུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་གཙོ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེ་འབྲིང་སོགས་བཟླས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོང་སྨྲོས་དམིགས་བཟླས་ཅི་ནུས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་གཉིས་པོ་གང་འོས་བརྗོད། སླར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་གསུམ་སོགས་བཅད་པའི་དགོང་ཐུན་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། ༈ རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པའི་ཐུན་རྗེས་མར་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད། འཁོར་ལོ་གཅིག་ཕྱར་ཐབས་སུ་བཀྲམ་ལ་རང་གཞུང་མཇུག་གི །ཙཀྲ་ཞལ་ཕྱེས་བལྟ་བའི་ཚེ༔ སོགས་ནས། སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བར་གྱི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་བཅས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་འཐུང་དང་གནས་ལྔར་བྱུགས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སོགས་དམིགས་པའང་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སླར་གཏང་རག་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་གོང་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབ། དར་སྣ་གང་འཛོམ་གྱིས་དྲིལ། ཙཀྲ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ནས། མཐོང་གྲོལ་རྫོགས༔ བར་གཞུང་ལྟར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་སྡིག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྡན་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་བཅངས་པས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་སྡོམ་གསུམ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སོར་ཆུད། མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་པ་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་གཞུང་གསལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་གཙུག་ལག་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཚེ་གཅིག །འབྲིང་བར་དོ་དང་པོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་དམན་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལའང་འདིའི་ལས་སྦྱོར་ཚང་བ་གྲུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཏན་ནས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་། འདི་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་ལུང༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་པ་མིན་པ་ཀུན་བཟང་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གལ་ཆུང་དུ་མི་འདོར་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གཏི་ཐུག་ཟིན་བྲིས་འདིའང་སྐལ་མཉམ་དང་རང་ལའང་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་སྨན་པར་རེ་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-033&oldid=115946"


.: Very Nice Movies Player བརྙན་འཕྲིན་གཏོང་འཁོར་གྲགས་ཅན།\nབརྙན་འཕྲིན་ཆ་ཚང་ཞིག་ལེན་དགོས་ན་(ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་སོགས) ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་རིས་ལྟར་བརྙན་འཕྲིན་དེའི་ཁ་བྱང་འཚོལ་ཏེ་གཟིགས་ཚེ་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་བའི་ནུས་ཤུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་དགོས། མཉེན་ཆས་འདིའི་སྐད་རིགས་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་ནང་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གཤམ་འདེད་བྱ་ན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to download this software.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/30/2012 09:17:00 am


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 34 – Deuteronomy 34 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 34 – Deuteronomy 34\n1 དེ་ནས་མོ་ཤེས་མོ་ཨབ་ཀྱི་ཐང་ནས་ནེ་བྷོ་རིའི་ཁར། ཡེ་རི་ཀོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་པིསི་གཱ་རི་རྩེར་འཛེགས་ཏེ། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ས་གཞི་ཚང་མ་བསྟན་པ་གནང་ཞིང་། དེ་ནི་གྷིལ་ཨད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཱན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་དོ།2ནཕ་ཏ་ལི་དང་། ཨེཕ་ར་ཡིམ་དང་མ་ནསེ་སཱེའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་རྒྱ་མཚོ་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དང་།3ཡ་ཧུ་དཱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། ཛོ་ཨར་ནས་ཁ་ཟུར་གྱི་ཤིང་སྡོང་ཡོད་པའི་ཡེ་རི་ཀོའི་གྲོང་ཁྱེར་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཐང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ།4དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། འདི་ནི་ངས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་དང་། ཡ་ཀོབ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་བལྟ་རུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས། ཁྱོད་དེར་འགྲོ་རུ་མི་བཅུག་གོ།\n5 དེར་བརྟེན་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁོང་གི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེ་ནི་མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་སོ།6གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བྷེད་པི་ཨོར་གྱི་ཐང་དུ་ལུང་གཤོང་ཞིག་ཏུ་དུར་དུ་བཅུག་པ་གནང་མོད། འོན་ཀྱང་དུར་དེ་ནི་གནས་གང་དུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ད་བར་མི་ཤེས་སོ།7མོ་ཤེ་ཚེ་ལས་འདས་སྐབས་ལོ་ ༡༢༠ སླེབས་ཡོད་རུང་། དེའི་བར་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་མེད་ཅིང་མིག་ཀྱང་གསལ་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 8 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཤེའི་དོན་དུ་མོ་ཨབ་ཀྱི་ཐང་དུ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཅུ་བར་དུ་མྱ་ངན་བྱས་སོ།\n9 མོ་ཤེས་ནུན་གྱི་བུ་ཡོ་ཤུ་ཨ་རང་གི་ཤུལ་འཛིན་དུ་བཀོད་པས། ཁོ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ཡོ་ཤུ་ཨའི་བཀའ་ལ་ཉན་སྟེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེའི་བརྒྱུད་ནས་གནང་བའི་བཀའ་རྒྱ་རྣམས་བརྩི་སྲུང་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ།\n10 མོ་ཤེ་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཨིསི་རཱཨེལ་དུ་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་བྱུང་མེད་ཅིང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་མཉམ་དུ་དངོས་སུ་གསུང་གླེང་གནང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 11 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཏང་བ་གནང་བའི་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དེའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དེ་ཚོའི་ཡུལ་ཚང་མར་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་བསྟན་པ་བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་བསྟན་མེད་དོ། 12 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་མོ་ཤེས་མངའ་ཐང་ཆེ་ཞིང་འཇིག་སུ་རུང་བའི་ལྟས་བསྟན་པ་བཞིན། ལུང་སྟོན་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nThen Moses went up from the plains of Moab to Mount Nebo, to the top of Pisgah, which is opposite Jericho. And the Lord showed him all the land, Gilead as far as Dan,2all Naphtali, the land of Ephraim and Manasseh, all the land of Judah as far as the western sea,3the Negeb, and the Plain, that is, the Valley of Jericho the city of palm trees, as far as Zoar.4And the Lord said to him, “This is the land of which I swore to Abraham, to Isaac, and to Jacob, ‘I will give it to your offspring.’ I have let you see it with your eyes, but you shall not go over there.”5So Moses the servant of the Lord died there in the land of Moab, according to the word of the Lord,6and he buried him in the valley in the land of Moab opposite Beth-peor; but no one knows the place of his burial to this day.7Moses was 120 years old when he died. His eye was undimmed, and his vigor unabated. 8 And the people of Israel wept for Moses in the plains of Moab thirty days. Then the days of weeping and mourning for Moses were ended.