ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཐོག་མའི་བརྡ་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-08-24 09:21:48 ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་མཛད་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སློབ་དཔོན་འདིར་དད་མོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པད་མའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་པད་མ་བཀའ་ཐང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ནས་རིང་པོའམ་ཆེས་མང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆ་ཚང་མིན་པའི་བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན། པད་མ་བཀའ་ཐང་ལ་སྣ་ཁ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་པོ་ཏི་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་ངེས། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་ཡང་བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་སྟེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། བཀའ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡང་རྙིང་མའི་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསར་མའི་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར། གཡུང་དྲུང་བོན་པོའི་མཁས་པ་འགས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་རིགས་གསུམ་ཡོད། བཀའ་ཐང་གཏེར་མ་ནི་བརྩིགས་ན་རི་རབ་ལས་ཀྱང་དཔངས་མཐོ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་དེའི་ཞལ་སློབ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཉང་གུར་བྱང་གསུམ་སྟེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ། དེའི་སྟེང་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་གཉིས་བསྣན་པས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཆེན་ལྔ། གླིང་པ་དགུ དྲི་མེད་རྣམ་ལྔ། འཇམ་དབྱངས་ཁྲི་ལྡེ་རྣམ་སྤྲུལ་གཏེར་ཆེན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་ཡན་ཆད་ལ་ངེད་བོད་ཁ་བ་རི་བའི་ལྗོངས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སོགས་རིམ་པར་བྱོན། གཏེར་སྟོན་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པད་མ་བཀའ་ཐང་རེ་རེ་ཡོད། ལ་ལར་བཀའ་ཐང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད།①ཅེས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདིར་རྣམ་ཐར་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ན་《པད་མ་བཀའ་ཐང》དང་《 བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 《སློབ་དཔོན་པད་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་གར་མ》 《བཀའ་བསྡུས》 《 ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན》 (གཤམ་དུ་པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་དུ་འབོད་རྒྱུ)སོགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་ཁོ་བོས་བཀླག་མྱོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བྲིས་ཡོད། ད་ལན་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་P.T849ཐིག་ཕྲེང་189 -203བར། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཆོས་ནི་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས། སོགས་ཐིག་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གསལ་བའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཉིད་བོད་དང་རྒྱ་ནག ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཉེ་བའི་སུག་ཅུར་(མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ་སུག་ཇུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད)ཕེབས་ཚུལ་སོགས་ལོ་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པར་དཔོགས་ན། ཧ་ལམ་ཁོང་ཉིད་གནས་འདིར་བཞུགས་དུས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་དུམ་བུ་ཞིག་ལགས་ལ། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟི་དཔལ་སྔར་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་ཡང་གང་འཚམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དོན་འདུས་ཤིང་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ནི་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། གཏེར་སྟོན་སོགས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མཛད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུམ་བུ་ལགས་པས། བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་པའི་སློབ་དཔོན་པད་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཆེས་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པར་བདག་གིས་འདོད་དོ།།\n《འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ》 ལས།②བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདིར་འདུག་ཤིག་པའམ། ཕར་སོང་ཤིག་པའམ། བྱོས་ཤིག་པའམ། མ་བྱེད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཚིག་གམ། ལག་བརྡ་འམ། མིག་ཟུར་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པ་ལྟར་སྐད་ཆ་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བརྡ་སྟེ་ཐ་སྙད་གོ་བྱེད་ཡིན། སྐད་རིགས་དང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྟོན་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྔོན་བཙན་པོའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་གང་མང་བྱུང་མྱོང་བས། སྔོན་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་གོ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཤེས་མི་ཤེས་དེ་ཡིག་རྙིང་གང་དེའི་བསྟན་དོན་ཤེས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གནད་འགག་ལྟ་བུ་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་འདི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་ནས་རྙེད་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་འགོར་བའི་རིང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལམ་དུ་ཐེངས་གྲངས་མང་པོར་བརྒྱུད་ཀྱང་སུས་ཀྱང་སྣང་རྟོག་མེད་པར་ད་ལྟའི་བར་ལུས་འདུག་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བརྡ་དོན་གང་འཚམ་ཤོག་དྲིལ་འདིར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་དགྲོལ་མ་ཐུབ་པ་དེར་ཐུག་ཡོད། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་ན། ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་རྣམས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་སྐད་གསར་བཅད་ལ་བཅོས་པ་སོགས་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་བརྡ་རྙིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁག་ཅིག་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་གི་ཚད་སོགས་སྟོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་གཏན་མེད་དུ་གྱུར་པས་དེང་སང་སྐབས་དེའི་མིང་བརྡ་མང་པོར་གོ་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བའི་མིང་བརྡ་དེ་འདྲ་ཡང་མང་བ་སོགས་ཡིག་རྙིང་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཆེ་ས་ནས་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེར་རུང་བ་ལ། ཤོག་དྲིལ་འདི་ལས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གླེང་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་བརྡ་རྙིང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་དུ། དེ་བ་པ་ཏྲ། ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཚན་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་མེད་པས་ཚང་མས་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་མཚུངས་སུ་ཡིག་རྙིང་དེའི་རིན་ཐང་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ནས་ལུས་པ་ལྟར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཡིག་རྙིང་འདི་ཁོ་བོའི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་ལྟར་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཆུད་པ་ནས་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྐོར་ཅིག་ལ་དཔྱོད་པའི་འགོ་ཚུགས་ལ། དོགས་གནད་ཁ་ཤས་ཤིག་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་གཏུགས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་སུ་གྱུར་པའི་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པར་ཐོན་པར་མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་བཅོས་རྣམ་དག་ཡོང་རེ་ཞུ།\nདང་པོ། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་བོད་དང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ཀན་སུའུ་སུག་ཅུ་སོགས་སུ་ཕེབས་པ།\nསློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བལ་པོ་ཡུལ་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་དར་བར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ཞིང་། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་སུ་གནས་མཇལ་གནང་། ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཅིག་ཆོན་(酒泉)ས་ཁུལ་ཏེ། སྔར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སུག་ཅུར་འབོད་པར་ཕེབས་ཏེ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་བོད་ལ་ཕེབས་པ་དང་བོད་ནས་མཚན་གྱིས་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལས།\nནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་དུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་ནས་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྒྲ་མང་པོ་ཞིག་རང་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》དུ། དེ་ནས་ཨཱ་ཙཱརྱ་( ཨ་ཙ་རའི་འབྲི་ལུགས) བོདྷི་ས་ཏྭའི་ཞལ་ནས། ཞེས་དང་། དེའི་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བོས་མཁན་པོའི་དགོངས་པ་འདི་བཞིན་ཡིན་ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་པས་བཙན་པོ་(བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན)དགྱེས་ཏེ་ཁྱེད་ནི་ངའི་ཨཱ་ཙཱརྱའོ།③ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས། ཨཱ་ཙྰརྱནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན། བླ་མ་བཅས་ཀྱི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དེ་བོད་རང་གི་སྐད་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་། སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་མཛད་པ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞེས་མཚན་ཐོགས། བོདྷི་ས་ཏྭ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཅེས་སྤྱོད་པ་ལས་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ལ་ལོ་ཙྰ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་སྒྱུར་ཡོད་ན་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་བར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ཡིན་པ་སོགས་ལས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་སུ་ལེགས་སྦྱར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཤིང་གང་ཟག་གི་མཚན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་བོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འབོད་པའི་རྣམ་པ་ཆགས། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་མཚུངས་སུ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཡང་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། རྒྱལ་པའི་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ནས་རྨང་འདིང་བའི་འགོ་ཚུགས་པས། དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཁམས་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རིག་གནས་ཤུགས་དྲག་གིས་དར་བཞིན་པའི་བོད་ཁམས་ཤིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་སྐད་དུ་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་ཀོང་ཇོ་( 公主)སྟེ་སྲས་མོའི་མིང་དང་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་(和尚)④སོགས་མིང་བརྡ་གང་མང་ཞིག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱའི་སྒྲ་གདངས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བཞིན་སྤྱོད། ཏོན་མུན་(顿门)དང་རྩེན་མུན་(浙门)ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་རྒྱའི་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དེའི་དོན་མི་ཤེས་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བ་བཞིན་《སྦ་བཞེད》⑤རྩོམ་པ་པོས་འགྲེལ་མཛད་པ་⑥ནོར་འཁྲུལ་གྱི་གཞིར་མཐོང་སྟེ། མཁས་པ་བུ་སྟོན་ཞབས་(སྤྱི་ལོ་1290ལོར་འཁྲུངས)ཀྱིས་དེའི་དོན་གསལ་ཞིང་དག་པར་འགྲེལ་⑦འདུག་པ་དེ་དག་གིས་སྔར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མིང་བརྡ་གང་འཚམ་ཐད་ཀར་སྤྱོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་འདུག དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་རྟ་གླང་གི་རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པ་འབྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་འདིས་ཚང་མར་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པར་སེམས་ནས་མཚམས་བཞག ཚུལ་དེ་ལས་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་སུ་རིག་གནས་དེར་བརྟེན་པའི་མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་དེའི་སྐད་དུ་ཐོན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་ཐུབ། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་སྔོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རང་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མིང་བརྡ་གང་མང་ཞིག་བོད་སྐད་ཁྲོད་འགོག་ཐབས་མེད་པར་ཐོན་པ་ཀུན་ལ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ།། མིའི་མིང་སོགས་གནས་སྐབས་དང་དུས་སྐབས་གང་དུའང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འབོད་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་བོད་ལ་ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་དུས་དེར་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཅེས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱི་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་མཚན་འདི་ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་དར། ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་1 99.ནང་། སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་ཨུ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཁོང་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྗེས་འབངས་ཀུན་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་མཛད་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས་ཐོགས་པའི་མཚན་ཡིན། དེ་ལྟའི་བོད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་འབོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་ཁྱབ་པ་ནས་སྔར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་འབོད་ཚུལ་དེ་བ་པུ་ཏྲར་གྲགས་པ་དེ་སྐབས་འགར་སྤྱོད་ལ་སྐབས་འགར་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཡིག་རྙིང་འདི་ཆེས་འཕྱིས་ན་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་པས། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འདིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ། བོད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འབོད་པའི་མཚན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་ཕུགས་དེད་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཨ་ཙ་ར་སྟེ་དེ་དོན་འགྱུར་གྱི་འབོད་ཚུལ་ཡིན།\n《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོར》 ⑧བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལའང་དེ་ཝར་(ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཝ་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་མེད་པས། དེ་བ་དང་དེ་ཝ་མཚུངས) འབོད་ཚུལ་འཁོད་འདུག་པ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་ངེས་གཏན་གསལ་པོ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཐོག་མར་ཕེབས་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་དེ་བར་འབོད་པས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་ཡང་ཧ་ལམ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཙམ་ནས་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཆོག་པས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་དེ་བ་ནི་མཚན་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག ཕྱི་དར་དུས་ཀྱི་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བཙན་པོ་ཨ་ཙ་ར་དང་དེ་ཝའི་མཚན་ཅན་ཡོད་པ་ནི་དེ་འདྲའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྒྱུན་ཡིན། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཁ་ཅིག་གིས། དེ་བ་ནི་ལྷ་དང་པུ་ཏྲ་⑨ནི་བུ་སྟེ། སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལྷ་བུ་དང་། ཞེ་ཚིག་ལ་ལྷ་སྲས་སུ་བརྗོད་རུང་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་། མྱི་འི་མྱི་བུ་སྟེ། ལྷ་འི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། ⑩ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བོད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ལྷ་བླ་མ་དང་ལྷའི་བཙུན་པ། སོགས་ལྷའི་མིང་བླ་ཐབས་སུ་ཐོན་པ་མང་དག་ཅིག་ཁོང་ཚོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐོན་འདུག སློབ་དཔོན་འདིའི་རྣམ་ཐར་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ན། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་ཁོ་བོས་འདོད་དེ། གང་ལགས་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་མངལ་སྐྱེས་དང་རྫུ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པའི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས། མངལ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་⑪ཚུལ་ཁོ་ཐག་བཅད་ཡོད། རྫུ་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྫུ་སྐྱེས་སུ་བཞེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་བུ་སྐལ་དུ་འདོད་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་⑫རྣམས་སུ་གསལ་པས། བུ་སྐལ་ཡིན་ན་དེའི་བུར་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་མི་འགལ་ལ། ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་གིས་དེའི་བུ་སྐལ་ལ་རྒྱལ་སྲས་སུ་འབོད་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སུ་སྒྱུར་ན་ཆེས་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས། རྗེས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཁག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་བྱང་སེམས་སུའང་འགྲེལ་རུང་བར་བཤད་པས་སྔར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་གསལ་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྐབས་ཐོག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། རྒྱལ་སྲས་པད་མ་འབྱུང་གནས་ང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བསྟུན། ⑬ཅེས་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ལ་འགྲེལ་སྲིད་མོད། ཁོ་བོས་སེམས་ན་འདིའི་རྒྱལ་སྲས་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔོན་གྱི་འགྱུར་ཡིག་དེ་ཉིད་དེབ་འདིར་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་སེམས་ན་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་མཚན་ལ་དེ་ཝར་འབོད་པ་དེས་བོད་ལ་ནང་ཆོས་དར་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དར་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་འདིར་རང་གི་བཙུན་མོ་ཕུལ་བ་སོགས་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཚུལ་དང་རྗེ་བློན་བར་ལ་འགལ་བ་བྱུང་བ་སོགས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཞིག་འདིར་སྤྲོས་མེད།\nདེས་ན་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་གནས་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་འབད་པས་དཔྱད་རིགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལས། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོར་དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་། བཀའ་བསྡུས་སོགས་ནའང་མཚན་དེ་འདྲ་མི་གསལ་པ་དང་། དེང་གི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བོད་ཁ་བ་ཅན་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་རྣ་ལམ་དུ་མ་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་གསར་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་རྙེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགོར་བའི་རིང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ལ་འདི་ལྟའི་དཔྱད་པ་མེད་པར་ལུས་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་མེས་པོའི་ཡིག་ཚངས་ན་གསལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ངོ་མ་འདིར་རྒོལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གསེར་བཞིན་དཀོན་པ་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་བྱེ་འོག་ཏུ་གཟིམས་ནས་མི་ལོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འགོར་ཞིང་དེ་ནས་སུས་ཀྱང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ལ་ལུས་པ་ནི་ཆེས་མི་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་པར་བྱའོ།།\n《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེར་》རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སློང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟབ་རྒྱས་བཀོད་པ་ལས། དེར་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ། རྒྱ་མོ་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཡང་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྟ་པ་བརྒྱ་ཡང་ཀོང་ཇོ་འདོད་པ་ལ་སླེབས་སོ།⑭ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མུ་འཁྱུད་རིང་མོ་བསྟར་བ་ལས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཅེས་པ་དུས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཚུལ་བསྟན་འདུག ཨ་མདོའི་དམངས་ཁྲོད་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་སོགས་སུའང་གོང་གསལ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱ་ནག་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་གཏམ་བཤད་གནང་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། རྒྱ་གར་ཡུལ་ནི་ཆོས་ས་ཆོས་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་ཁྲིམས་དར་ས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བསྟན་འདུག་པས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ཚང་མས་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལས་དོན་དངོས་སུ་བསྟན་ཡུལ་མེད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག 《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེར་》རྩོམ་དུས་(སྤྱི་ལོ1388ལོ)སུ་དེ་ལྟའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འཆད་ཚུལ་དེ་ཧ་ལམ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་འདུག་པར་རྩོམ་པ་པོས་དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་དེབ་ཐེར་དུ་བྲིས་པར་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟའི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལྟར་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་དང་དེའི་སྲས་ནི་དེ་བ་པུ་ཏྲར་འབོད་པར་སེམས་པས། ཁོང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་དེ་ཡང་ཆུ་དོང་གི་ཟླ་བརྙན་སྤར་འཛིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་འབྲས་བུས་སྟོང་བར་གྱུར། བདག་གིས་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འདི་བཀླག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཐིག་ཕྲེང་85མཚམས་སུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་རྙེད་པ་ནི། སྦྲུལ་པ་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། མཐུ་ཆེ་བ་དང་། མཁྱེན་པ་ཆེ་བ་ནྀ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་སོ། ཅེས་དང་། ཡང་ཐིག་ཕྲེང་87 ནས་88བར། ཆོས་ཀྱི་དབྱྀངས། མ་སྐྱེས་པ། མ་བྱུང་བ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། མྱྀ་ལས་ལྷར་གྲུབ་པ། ཀུན། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་པའི་ཐིག་ཕྲེང་སྔ་མས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྦྲུལ་པ་ཆེ་བའམ་ཡང་ན་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བཞེས་པ་ལའང་སྦྱོར་བར་བྱའོ།། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་པས་སྟོབས་དང་མཐུ་ཆེ་བ། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་སྟེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་རྗེས་མས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལྷའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་དབང་ཏུ་སྟོན་མཁན་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ཁ་གསལ་དོན་གསལ་དུ་བསྟན། མྱྀ་ལས་ལྷར་གྲུབ་པ། ཞེས་པའི་ལྷ་དེ་སྤྱིར་བཏང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་པའི་ལྷར་ངོས་འཛིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐབས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་དོན་དང་ཅུང་ཙམ་དམན་པར་གྱུར་པས་འདིར་ནི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་སྟོན་མཁན་ནམ་བྱེད་པོ་སུ་ཡིན་ཅེ་ན། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སོ།། མདོར་བསྡུས་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། ཞེས་གོ་དགོས། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཏེ། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཆོས་འདི་ཐོག་མར་སྟོན་མཁན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པ་ནི། ཁོང་གི་གསུང་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་གནས་པ་བྱ། ཞེས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་སྟོན་མཁན་ཁོང་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མཛད་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་གསལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་ངོར་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དོན་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྡ་འདི་སྤྱད་པ་སྟེ། 《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་》ལས། སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བོ་བཞིན། ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། ཞེས་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཅེས་པར་གོ་བ་ངེས་ཅན་སྟེར་བར་མ་ཟད། རྗེས་ཀྱི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཞེས་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐོན་འདུག འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག། བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྦྱར་བའི་བརྡ། དེང་འདིར་སླར་ཡང་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nགོང་གི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་བ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པའི་སྲས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། བོད་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རབ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གི་ཆོས་རྒྱུད་མ་འཁྲུལ་མ་ནོར་བར་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུ། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་འདི་ནང་པའི་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་དྷར་བྱོན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལས་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་(སྤྱི་ལོ790-853)བར་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐབས་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དགོན་པར་སློབ་དཔོན་དེའི་དྲུང་ནས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་མཛད། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཧ་ཅང་མང་པོ་གསན། ཞེས་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པའི་ཁུངས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ་742 ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཞེངས་བར་འདོད་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་ལོ་དང་བསམ་ཡས་བཞེངས་ལོ་སོགས་ཕན་ཚུན་ཐོ་གཏུགས་མི་ཐུབ་པའི་བཞེད་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོའམ་རྗེས་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་དོན་དངོས་དེར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན། མཚམས་འདིར་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་749 ལོར་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིང་དུས་དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ན་ཚོད་ཆུང་བར་ཁ་འཕང་ནས་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཅོས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་དོན་ཐག་གཅོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བྱུང་། ⑮སྤྱི་ལོ་754 ཙམ་ལ་བློན་ཆེན་ལང་འབལ་གཉིས་ཚར་བཅད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་སྦྲིད་ཀྱིས་ན་བ་སོགས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་བཀུར་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་གདན་དྲངས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་⑯ སྤྱི་ལོ་762 ལོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་འགོ་ཚུགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ཧ་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་མེད་སྙམ། དེ་དག་རྗེས་སུ་དཔྱད་ཁྲོད་ནས་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་དག་ཏུ་བཏང་ཆོག སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས།\nདེ་ལྟའི་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་189 - 190 ངོར། ཆོས་ནི་མ་བསླབ་པར་རང་ཤེས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་བརྙེས། ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དེའི། ཚིག་རྐང་སྔ་མ་ནི་ས་པཎ་གྱིས། མ་བསླབ་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དུ། འགྲོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ག་ལ་བདེན།། ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལས།། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་ཤེས་ཤིང༔⑰ཞེས་དང་། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། སྐད་རིག་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆེ།⑱ ཞེས་དང་། 《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》དུ། རིག་པ་རང་རྩལ་གྱི་དབང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རང་བྱུང་དུ་ཐོབ་སྟེ། ⑲ཞེས་སོགས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེས་བོ་ལས་རིང་དུ་འདས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཡིག་རྙིང་འདིར་གསལ་བ་ཙམ་མོ། ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གོ་དགོས། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། ང་ནི་རང་བྱུང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་གདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུས་སྟོན་པ་སྟེ༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང་༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་མི་དད༔⑳ཅེས་པ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་པར་བྱའོ།།\nསློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་མ་ཕེབས་པའི་སྔོན་ལ་བོད་ཡུལ་དུ་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གིས་མཁན་ཆེན་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་མི་ཕེབས་ཐུ་མེད་གྱུར་ཏེ་ཕེབས་ཁར་རྒྱལ་པོ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་རིགས་སྔགས་མཁན་སློབ་དཔོན་འབྱུང་བྱ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་དེ་གདན་དྲངས་ན་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་ཐུབ་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་གནང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་དུས་དེར་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཤེས་ཏེ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ། སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཚུལ་ལ། ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་190. ནང་། བོད་ཡུལ་དུ་གཤེས་ཏེ། ཞེས་ཚིག་བསྡུས་ཐུང་ངུ་དེ་ཙམ་ལས་བཀོད་མེད། འདིའི་གཤེས་ནི་གཤེགས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། སློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཚུལ་ལ་《རྦ་བཞེད་》དང་《བཀའ་ཐང་》གཉིས་ཅུང་ཙམ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཅིང་། 《བཀའ་ཐང་》དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྦ་གསལ་སྣང་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་བཅས་བཞི་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་རེ་དང་། གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རེ་བསྐུར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཕུལ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པར་ཞུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཁྱོད་ཕོ་ཉ་བ་ཚོ་སྔོན་ལ་སོང་ལ། ངས་རྗེས་སུ་འོངས་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་གྱིན་མ་བྱས་ན་བར་ཆད་ཆེ་གསུངས་ནས་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་བཏང་། (དེ་ནས་རྦ་བཞེད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། མངའ་རིས་མང་ཡུལ་ནས་སྙེ་མོ་ཐོད་ཀར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་ཐོག་གྲུ་རྫིངས་ལ་བྱོན་པར་བཤད) དེ་ནས་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོས་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། དབས་མང་རྗེ་གསལ་སྣང་། སེང་གོང་ལྷ་ལུང་གཟིགས། དབས་མི་གྲུ་གཟིངས། ཅོག་རོ་དཔལ་གཟུངས་མགོན། ཤི་མི་པུ་ཏྲ་ཤྲི། གཉེར་སྣག་བཙན་ལྡོང་གཟིགས་སོགས་མང་ཡུལ་གྱི་མཐའ་སྲུང་བློན་པོར་བརྫངས་པའི་ཁུལ་མཛད་དེ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕེབས་བསུར་བཏང་ཞིང་། སླར་ཡང་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བཅས་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་། མང་ཡུལ་ནས་རིམ་བཞིན་གནམ་ཐང་མཁར་ནག་འོ་ཡུག བྱང་ཁུལ་འདམ་གཞུང་། འཕན་པོ་། མལ་དྲོ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་ལྷ་མོ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་སོགས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གཉན་མཁར་ནག་མལ་དྲོ་གཟི་ཅན། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་བསྐོས། རིམ་གྱིས་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ཟུང་མཁར་མདར་ཕེབས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་པོ་རྣམས་གཉིས། བློན་པོ། བོད་འབངས་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་རྔ་དང་གླུ་བྲོ། སོགས་ཀྱིས་བསུ་བའི་བཀོད་པ་གཟབ་རྒྱས་དང་བཅས་ཏེ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་གདན་དྲངས། བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞུས། དེའི་ཚུལ་ནི། རྟ་པ་མཛོ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས༔བསུ་བ་བྱས་ནས་གཞོ་མདར་གཏེར་ཆུ་རྡོལ༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་ཆགས་ཕེབས་རྒྱལ་པོས་བསུས༔ ཤོན་རིགས་འཆམས་དང་གིང་དང་རོལ་རྩེད་དང་༔ བློན་པོར་བེར་ཞུགས་གོས་གསལ་རྟ་ཞོན་སོགས༔ བཙུན་མོ་ལ་སོགས་མཛེས་པ་རྒྱན་བཅས་ཏེ༔ ཁྲི་ཕྲག་སྐོར་གསུམ་དམག་ཆེན་ལྕགས་ཆེན་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཁྲི་གནོན་བློན་གྲངས་ཏེ༔ ཐམས་ཅན་དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུས་པ་དང་༔(21)ཞེས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ།།\nཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་190 - 191 ནང་། (སློབ་དཔོན་གྱིས)བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུརས།། ཞེས་བཀོད་པའི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་《བཀའ་ཐང་ཁག་》གི་ནང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་དང་། དེ་ནས་མུ་ནེ་བཙན་པོས་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོ་འདས་ནས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་བར་ཧ་ལམ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་སད་མི་མི་བདུན། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་པར་བསྟན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུར་གནང་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས། སད་མི་མི་བདུན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་སོགས་འཁོར་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གནང་། བསྐུརས་འདིའི་ཡང་འཇུག་ས་ནི་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གནང་བའི་བྱེད་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན།\nསློབ་དཔོན་འདི་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་དང་རྨང་འདིང་བར་མཛད། འདི་ནི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་འདུལ་དང་རྩིག་རྨང་འདིང་ཐེངས་གསུམ་པ་ཡིན་ཚུལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་《པདྨ་བཀའ་ཐང་》གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སྟག་ལོར་བཞེངས་འགོ་ཚུགས་ནས་རྟ་ལོའི་བར་ལོ་བཞིའི་རིང་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེར་གསལ། སྟག་ལོ་འདི་སྤྱི་ལོ་762ལའཁེལ་བ་དང་ལོ་དེའི་ཡས་མས་སུ་བོད་ཀྱིས་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བླངས་པས། ལོ་རྒྱུས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཀྱིས་རྒྱའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམག་དྲངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སའི་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་མེད་དེ་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་དམག་འཁྲུག་བསླངས་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་བཙན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བཞེངས་པར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་མི་སྲིད་པས་སོ།། བསམ་ཡས་བཞེངས་གྲུབ་བར་གྱི་ལོ་བཞིའི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་སོགས་ལ་གནས་སྐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྲིམས་པས། ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་191 ནས་193 བར། གངས་ཏི་སི་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཟབ་མོར་བགྱིས།། མཚོ་མ་འཕང་ལ་འཁྲུས་བགྱིས་ནས།། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་གདན་གཤགས།། ཞེས་གསལ། གངས་ཏི་སི་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེ་དང་། དེར་གནས་སྐོར་དང་དེ་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་ཚུལ་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཟབ་མོ། ཞེས་པའི་བརྡས་བསྟན། མཚོ་མ་འཕང་ནི་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འབྲི་ལུགས། འཁྲུས་བགྱིས་ནི་འཁྲུ་གསོལ་གནང་བའི་བརྡ། དུས་དེར་བགྱིས་དང་བརྒྱིས་གང་བདེར་འབྲི། གདན་གཤགས་ནི་ཕེབས་པ་དང་། གདན་འདྲེན་གནང་བའི་བརྡ། 《རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་》ལས། བོད་ཀྱི་གནས་མ་ལུས་པ་གངས་ཏི་སེ་མན་ཆོད་ནས༔ ཁམས་གཙང་ཁ་ལྕིམ་བྲག༔ (22) ཅེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》ལས། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཞི་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། མངའ་རི་(རིས)སྐོར་དུ་གངས་བྲག་ཉི་ཤུ། 》(23)ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གངས་ཏི་སིར་སྒོམ་སྒྲུབ་གནང་བ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་ལ་འཁྲུས་བགྱིས་ཚུལ་གསལ་བས་ཡིག་རྙིང་འདི་ལྷག་པར་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། 《བཀའ་ཐང་ལྡེ་ལྔ་》ལས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི། ལྷ་ལྕམ་འཕྲུལ་དགུ་སྒྱུར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བོད་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བྱོན། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ནག་མོའི་འགྲམ་དུ་བཞུགས། པད་མ་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཁང་མཆོད་པ་ཕུལ། ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་རྟ་ལམ་ཉིན་གཅིག་འཁོར། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནི་འདི་དང་འདྲ། བདག་བསྐྱེད་ཡུམ་ནི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར།(24)ཅེས་འཁོད་པ་ལས། དུས་དེར་སློབ་དཔོན་གང་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་སུ་སྐབས་ལ་ལར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོང་ཉིད་ཡང་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་གནས་ཆེན་གངས་ཏི་སེ་སོགས་སུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་པར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཅིག་(ཞིག)འགོར་ཡོད་པར་ངེས། སྤྱི་ལོ་766 ལོར་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དུ་ཕེབས་ཏེ། རབ་གནས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་ཆེན་ལྷན་རྒྱས་སུ་མཛད་ཅིང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་བྱུང་། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་བཅས་ཀྱི་བརྩིགས་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། བོད་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་ཐོག་སོ་གསུམ་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཐོག་མ་དང་། དུས་སྐབས་དེར་ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲན་མི་བཟོད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གསུང་གི་རྟེན་མེད་པས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གིས་རྒྱལ་པོར་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛུགས་དགོས་ན་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་ལོ་ཙཱ་བསླབས་ཏེ་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་དུ་དམ་ཆོས་དར་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་སྟོང་ཙམ་བསྐོང་བསྡུས་བྱས་ནས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་སློབ་ཏུ་བཅུགས་པས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་གཞི་ས་ལྟ་བུའི་བསླབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སད་མི་མི་བདུན་ཡང་བོད་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་འདུས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། བེེ་རོ་ཙ་ནས་ཆོས་བསྒྱུར་བས་《བོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་》 ལོ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་གྲས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་དེ་བྱུང་སྟབས་བཙན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སད་མི་མི་བདུན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འདུལ་ཁྲིམས་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བདུན་ཡིན། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་འདི་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་། བོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་གཞི་འཛུགས་པར་དགོངས་ཏེ། བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཀློག་བསླབ་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཛད་པའི་མཚུངས་སུ། རྗེས་འབངས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་འོག་མ་དང་བླ་མེད་ཅི་རིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕུར་བ་འབུམ་སྡེ་དང་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་སོགས་གསུངས་(25)པ་ནས་སྔར་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་སུ་འབོད་པའི་མཚན་དེ་བ་པུ་ཏྲ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐད་དོད་ཨ་ཙ་ར་སོགས་རིམ་གྱིས་བོད་རང་གིས་གོ་ཞིང་དོན་ཡང་མ་ནོར་བའི་རྒྱལ་སྲས་དང་། སློབ་དཔོན་སོགས་ད་ལྟ་ཚང་མར་ངེས་པའི་མཚན་འདི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར།\nལྔ། སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་དུས་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པ། 《སྦ་བཞེད་》དུ། དེ་ནས་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བྱ་བའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས།(26)ཞེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》དུ། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་མི་ལ་རབ་བྱུང་བཏུབ་བམ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར། ཞང་བློན་དད་པ་ཅན་རྦ་ཁྲི་གཟིགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བས། བོ་དྷི་ས་ཏྭས་མཁན་པོ་དང་། དྰ་ན་ཤྰི་ལ་དང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སློབ་དང་གསང་སྟོན། པཎྜིཏ་གཞན་བཅུ་པོས་ཁ་སྐོང་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་དཔལ་དབྱངས།། བཙན་པོས་བསྔགས་པ་རྦ་རཏྣར་ཡང་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྦ་གསལ་སྣང་དང་། པ་གོར་བེེ་རོ་ཙ་ན། ངམ་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག འཁོན་ཀླུ་དབང་བོ་སྲུང་བ། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་མིང་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ་སོགས་སུ་སྤོས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་བདུན་ལ་སད་མི་མི་བདུན་དུ་གྲགས་ཤིང་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། (27)དེ་སྐོར་《བཀའ་ཐང་》སོགས་སུ་བཞེད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡོད་ཚུལ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་》གསལ་བས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཐིག་ཕྲེང་193 - 194 མཚམས་སུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་།། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁས་བཙུན་མང་པོ་གིས།། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད། ཅེས་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་རིམ་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ནི་སྐབས་དེར་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་སྟེ། མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ། བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དང་འདྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་ཏེ་བླ་མའི་གོང་དུ་བཏོན། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཏགས།(28)ཞེས་《སྦ་བཞེད》དུ་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་རྙིང་འདིར་དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པའི་དབས་ནི་སྦ་ཡི་འབྲི་ཚུལ་ཏེ། འདིར་རྦ་འབྲི་བའང་ཡོད། ཡིག་རྙིང་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་།། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཞེས་གཅོད་མཚམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དང་སྒྲ་ཡོད་པར་དཔོགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། ཞེས་པའི་རིང་ལུགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭར་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཉམས་ཐོན་འདུག འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་དང་སྒྲ་དང་། ནི་སྒྲ་ཁྱད་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་རེ་འགར་མཐོང་བ་ལྟར་བྱས་ན། འདིར་དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པའི་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཁན་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་བསྟན་ཡུལ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ་ཡིན་དགོས། མཁན་བཙུན་མང་པོ་གིས། ཞེས་པ་སད་མི་མི་བདུན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་རབ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་། གིས། ནི་བྱེད་ཚིག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་ཏེ་དེ་དག་གི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བ་སྟོན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། ཞེས་པའི་གིས་སྒྲ་ཡང་གོང་ལྟར་དེ། འདིར་ཟློས་ཚིག་སྡུད་ཚུལ་གྱི་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ།། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》དུ། དབུ་ཟླུམ་མདོ་དང་ལྕང་ལོ་སྔགས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་སུ་བཀས་བཅད་ནས། (29) ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱྀ་ལྟ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཕོ་སྨོས་སྡེ་གཉིས་ལས།(30) ཞེས་འབྱུང་བས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་ལ། གཞན་ཡང་རབ་བྱུང་ངུར་སྨིག་རིང་ལུགས་དང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་རིང་ལུགས།(31)ཞེས་པའི་སྡེ་དགར་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པས་འདིའི་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས། ཞེས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་ད་དུང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན། བདག་གིས་སེམས་ན་དུས་དེར་ནང་པའི་ཆོས་ཐོག་མ་དར་དུས་ཡིན་པས། དེང་སང་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད་པ་སྟེ་བླ་ལྷག་གིས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར།\nསློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ལུང་སུལ་འདོམ་གང་ཡང་༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅག་མེད༔ (32) ཅེས་བཀོད་པ་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་གནས་སྒོ་གྲངས་མེད་ཕྱེས་པས། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གནས་ཆེན་མང་པོས་ཁེངས་པའི་ཞིང་ཁམས་དུ་གྱུར། དེ་ལྟའི་མཛད་པ་རྫོགས་ཏེ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་སུ་ཕེབས་པའི་དགོངས་པ་འཁྲུངས། ཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་194 _ 196མཚམས་སུ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གནས་མཇལ་གནང་ཚུལ་བཀོད་པ་ནི། བང་ཆེན་དང་། རིམ་མགྲོའ་བགྱིས་ནས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ།། རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས།། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གི་ཞལ་མཐོང་།། ཞེས་བཀོད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ནི་ཧན་ཨི་དྷིའི་དུས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དར་བ་དང་། ནང་པའི་དགོན་སྡེ་དང་རྒྱའི་བཙུན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཤིག་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གནས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཡང་ད་ལྟའི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་དུ་ཡོད། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་སུ་བང་ཆེན་ཏེ་《 བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་》དུ། ཕོ་ཉའམ་གཏམ་སྐྱེལ་མཁན་དུ་འགྲེལ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདིར་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་གནང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་ཡིན་པས་བཞོན་པའི་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་པ་བསྟན། རིམ་མགྲོའ་ནི་རིམ་གྲོ་སྟེ། ཞབས་ཞུ་བཀུར་བཟོ་གནང་བའི་དོན། བགྱིས་ནས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདོད་པ་བཞིན་ཞབས་ཞུ་དང་བཀུར་བསྟི་གང་ལེགས་གནང་བ་སྟེ། མཇུག་གི་ནས་སྒྲ་ནི་ལྷག་བཅས་འདྲེན་པའི་སྒྲ། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ ཧ་ཤང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་རུ་སྤྲུལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་བི་ཏ་གོ་མའི་མཆོད་གནས་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་མཆོག་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དེ་ནས་ཀ་མ་རུ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་༔ ལོ་ནི་ལྔ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འདུས་པ་མདོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་གྲོལ་བདེ་ལ་བཀོད༔(33) ཅེས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ཡིག་རྙིང་དུའང་། རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་། དེང་སང་སློབ་དཔོན་བསུ་མཁན་གྱི་རྒྱ་རྗེའམ་རྒྱལ་པོ་བི་ཏ་གོ་མ་ཟེར་བ་དང་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མ་མཐོང་བས་ཤེས་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ཀ་མ་རུ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཡང་གནས་གང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐབས་བྲལ་ཡང་། རྒྱའི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་གནང་ཚུལ་ལས་སློབ་དཔོན་འདིའི་མཚན་སྙན་བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱའི་ཡུལ་དུའང་གྲགས་པའི་སྙན་པ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསུ་སྐྱེལ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ཇི་ལྟར་བསུ་བའི་བཀོད་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཤིག་ཡོད་པར་ངེས། སློབ་དཔོན་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་རྒྱ་རྗེ་དང་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དབུའི་མཆོད་གནས་ཏེ་བླ་མར་བཀུར་བ་ནས་ཞི་ཁྲོ་དང་འདུས་པ་མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་ཏེ་ལོ་ལྔའི་རིང་ལ་གདུལ་བྱ་གྲངས་མེད་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་བཀོད། རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མཇལ་དུས་སུ། ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱང་ས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་མཛད།\nསུག་ཅུ་(肃州)ནི་དེང་(སང) ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་ཅིག་ཆོན་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཅུན་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་ཀྲིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཀྲིག་གི་སྒྲ་ཅུ་རུ་འབྲི་བས་རྒྱ་ཤ་ཅུ་བའི་བུ་མོ་འཕྲོག་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཡིག་སོགས་སུ་དེ་ལྟར་འབྲི། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡུལ་དེར་ནང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར། དེང་སང་ཅིག་ཆོན་ནས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ50_60མཚམས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དགོན་ཡོད་པ་དེ་དེང་སང་ས་ཁུལ་བགོ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུས་ཀུའུ་རིགས་(裕谷族) ཀྱི་རྫོང་ཁོངས་སུ་གཏོགས། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་གནས་དེར་དགོན་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པའི་བྲག་ཕུག་ད་དུང་ལྷག་མར་ལུས་འདུག 2008ལོའི་ཟླ་8 པར་ཁོ་བོས་ལྷ་ཁང་དེར་འཇལ་བའོ་དུས་སུ། ཕུག་པའི་ཀླད་ངོས་ཀྱི་ཚོན་རིས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དྷིཿཡིག་དེ་ད་དུང་གསལ་བར་བཞུགས། གནས་རིའི་ངོས་སུ་གནའ་དུས་ཀྱི་ཕུག་པ་མང་པོ་འཇིག་ཤུལ་གྱིས་བཀང་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཆོན་གྱི་ཡུལ་དེར་སྔོན་དུས་རབས་8 -9ནང་སྤྱི་ལེ་60ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ལམ་དུ་དགོན་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་གིས་སྣེ་ནས་སྣེ་སུ་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་གི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་བྲག་ཕུག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས། སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་རྒྱ་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཞུད་པའི་ལམ་དུ་ཆས། སུག་ཅུ་ནི་སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ནས་ནུབ་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་ངེས་པར་རྒྱུ་སའི་ལམ་ཁ་ཡིན། ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་196 - 197 མཚམས་སུ། (སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་)སླར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤགས་པའི་ཤུལ་ཀར། སུག་ཅུར་གདན་གཤགས།། ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་སླར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ལམ་ནས་སུག་ཅུར་ཕེབས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག འདིའི་གཤགས་ནི་ཕེབས་དང་གཤེགས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ། ཤུལ་ཀ་ནི་ཤུལ་ལམ་དང་ལམ་ཁར་ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་། སུག་ཅུ་ཡུལ་མིང་། གདན་གཤགས་ནི་གོང་དུ་འགྲེལ་ཟིན་པ་གདན་འདྲེན་ཞུ་པའི་དོན།\nསློབ་དཔོན་ཡུལ་དེར་ཕེབས་དུས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་བསུ་གནང་པ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་མཐོ་བ་རྒྱལ་བློན་སོགས་བསུ་མིའི་གྲས་སུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཧ་ལམ་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསུ་བར་ཕེབས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཚུལ་ནི་ཤོག་དྲིལ་ཐིག་ཕྲེང་197 - 199 བར། ཡུལ་དཔོན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་།། རྣལ་འབྱོར་འཕྲེང་ཐོགས་གི་སྡེ་དང་།། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས།། སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས།།(34)ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི་ཆོན་བཀ་རྩལ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། ཡུལ་དཔོན་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རོལ་བའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཡིན།། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། བསམ་གཏན་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བཞག་ན་གཡོ་མེད་རི་ཡི་དབང་པོ་བཞིན།། བཏང་ན་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག། ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན།། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས།། རྣམ་གཡེང་དགྲ་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་ཏུ་བསྟེན།། ཅེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་སྟོན་པས། 《པདྨ་བཀའ་ཐང་》དུ། མདོ་ཆོས་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔། སྔགས་ཆོས་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔(35)ཞེས་བཀོད་འདུག འཕྲེང་ཐོགས་ནི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྔགས་བགྲང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐོགས། དེང་སང་བསྒོམ་ཆེན་དུའང་གྲགས། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ནི་སུག་ཅུ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས་པ་གོང་དུ་འགྲེལ་ཟིན། སློབས་དཔོན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་སད་མི་མི་བདུན་སོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་པ་ནས་ཐོགས་པའི་མཚན། ཡུལ་དེའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་བླ་མར་བསྟེན་པའི་དོན། དེ་ལྟར་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དགེས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར། འདིའི་དགེས་ནི་དགྱེས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ། ནས་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་སྒྲ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ལྟར་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དེར་འདུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ། བཀ་རྩལ་ནི་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གསུང་གནང་བའི་དོན། དེ་ལྟར་ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཕབ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐར་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བཀོད།\nཤོག་དྲིལ་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་200 -202 བར།། གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་སླ་ར་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ལ།། འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་།། སྐྱ་ཕུད་ཡང་ཨ་དགེ་དང་།། རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་(36)ལུང་རྫོགས་པར་སྩལ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་གང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། རྫོགས་སོ།། ཞེས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པའི་རྗེས་སུ། གླང་གི་ལོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག གལ་ཏེ་གླང་ལོ་དེ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་ཕེབས་ལོར་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་རྙོག་མང་པོ་རང་ཤུགས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ་མོད། མིག་སྔར་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་ལོ་གསལ་པོ་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་762 དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》 (37)ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་763ལ་སློབ་དཔོན་བོད་ལ་ཕེབས་པར་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནས་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས་ལོ་བཞི་ལ་འགྲུབ་པར་དུང་དཀར་གྱིས་བཞེད་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་766 ལོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་བཞུགས་ལོར་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་(38) ཡོད་པས་འདིར་གསལ་གྱི་གླང་ལོ་དེ་ཐག་ཆོད་ཐབས་བྲལ་པས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར། གླང་ལོ་དེའི་དཔྱིད་སླ་ར་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཟླ་དང་པོར་འཁེལ་ཞིང་ཟླ་དེའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ཏེ་ཉིན་མོར་ཅེས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉིན་དེར་སླར་ཡང་རང་གི་སློབ་མ་འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱ་ཕུད་ཡང་\tཨ་དགེ རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡེར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་རུང་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་དང་། ལུང་སྟེ་དེའི་ཚིག་དག་གི་ལུང་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ། དབང་ལུང་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྒྱ་དང་། དམ་རྒྱ། ཆོས་རྒྱ། ཕྱག་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། མན་གང་ནི་མན་ངག་དང་ཡང་ན་མན་ངག་གང་དང་གང་ཡོད་པར་འགྲེལ་ཆོག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་ལ་གང་ཕན་བཤད་པ་ལ། གདམས་ངག་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། ཟེར་བ་ལྟར་གཞུང་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་སྐབས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་པའོ།། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལ་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཁག་ཅིག་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་རྫོགས་སོ།། ཞེས་མཇུག་བསྡུས་མཛད། ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་བྱང་ཁུལ་དུ་གྱེས་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་པ་དེའི་ལྡེབས་རིས་བོད་མི་ཉག་གི་དུས་དང་མདུན་སྒོའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཉམས་ལྡན་པས་བྲག་ཕུག་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཕུག་དེས་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་མཚོན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་སྐུ་དངོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཕེབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དེའི་དུས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ།\nཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་203ལ་གསལ་བའི་ཡི་གེ་འདི འབྲི་པ་པོ་འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རུས་འབྲོ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཤོག་དྲིལ་འདི་འབྲི་བཤུས་བྱེད་པོ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་རྣམ་འདི་ཐོག་མར་འབྲི་པ་པོ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་མི་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཤོག་དྲིལ་འདིའི་ནང་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བརྡ་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་དུས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་དཔོག་ན། འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདི་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡོད་པ་འདིར་སྤོར་བཤུས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པར་བདག་གིས་འདོད།\nཡིག་རྙིང་འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ནས་1924 ལོར་哈金ལགས་ཀྱིས་ཐའོ་མ་སིས་དག་སྒྲིག་གནང་བ་གཞི་བཟུང་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་ནང་། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། དེ་བ་པུ་ཏྲ། ཞེས་པ་འགྲེལ་དུས་སུ་ཚིག་དོན་གསལ་པོ་མ་རྟོགས་པར། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བཙུན་པ་དེ་བ་པུ་ཏྲ་(Devaputra)ཞེས་པ་ཞིག་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་10པའི་དུས་སྨད་ལ་སུག་ཅུར་ཕེབས་པར་བཤད་པ་ལྟར། འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཀའོ་ཐེན་ཧྲི་ཞུན་(高田时雄)ལགས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་དེར་དཔྱད་ཞིབ་མེད་པར་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་དེབ་(39)དུ་དྲངས་པ་དེ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་(དུ)ཁྱབ་པའི་རྩོམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སྔ་མས་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་གྱིས་ཚུལ་དུ་སྨྲས་ལ། རྗེས་མས་ཨ་ཕའི་ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེང་སང་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱི་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་རྙིང་དུ་འཁོད་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་འདྲའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་གོ སྐབས་བྱུང་ན་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར།\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ།། གངས་ཅན་བོད་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གང་།། སུག་ཅུ་ཞེས་གྲགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར།། ཞབས་ཟུང་པད་མོ་དངོས་སུ་བཀོད་དོ་ཞེས།། ཁུངས་བདེན་ཡིག་རྙིང་སྔོན་མེད་འདི་ན་གསལ།། དེང་འདིར་ཕྱི་ནང་ཞིབ་འཇུག་མཁན་ཁྲོད་ནས།། སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་གྱི།། བློ་ཡི་མུན་པར་འཁྱམས་པ་དེ་དག་ཀུན།། དེང་ནས་ངལ་གསོ་སྟེགས་བུར་བསྟེན་ཤིག་ཀྱེ།། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།\nགཞན་ཡང་《 བཀའ་ཐང་》 སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཨུ་རྒྱན་གཉིས་གང་བདེར་འབྲི་བ་དང་། ཨ་ཙ་ར། མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཅན་མང་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T.44 ནང་། པད་མ་སམ་བ་བ་(པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ) དང་། བོད་སྐད་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པའི་མཚན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པར་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་དྲངས་ནས་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡིག་རྙིང་གི་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་བ་གཙོར་བཟུང་པས་དཔྱད་བྱ་དེ་དག་རྗེས་ཀྱི་ལས་སུ་བཀོད་དོ།།\nཡུན་རིང་བྱེ་མར་གཟིམས་པའི་གཏེར་ཡིག་འདི།། ས་སྟེང་མི་ཡུལ་འགྲིམས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འགོར།། མཁས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་ཀྱང་ནི།། ཚིག་གི་མདུད་པ་མ་འཁྲོལ་ལུས་པ་དེ།། ཨུ་རྒྱན་པད་མའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་ཞིང་། ། གཏེར་སྟོན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མ་ཐོབ་པ།། ཁ་བའི་ལྗོངས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཁ་སྒང་པས།། སུ་དང་གང་གི་སྐུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར།། སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་ལྡན་ཡིག་རྙིང་རྒན་པོ་དང་།། དཔྱད་གཟོད་མཁས་པའི་གསུང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ།། པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་གབ་པ་འདིའོ་ཞེས། ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་གཟིགས་མོར་བཀྲམས།། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ཡི་སྐད།། བོད་དུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས། སྔ་རབས་མཁས་པའི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས།། མ་ནོར་འགྲེལ་བ་གངས་རི་མཛེས་པའི་རྒྱན།། རང་གིས་མ་རྟོགས་གཞན་ལ་མི་འདྲི་བར།། མུ་ཅོར་ཚིག་ཕྲེང་བསྟར་བའི་སྐྱེས་པོ་འགས།། བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་ལ་དོགས་སློང་ལྟར།། སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པ་མེད།། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྒྱ་ཚར་དང་།། རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་དཔེ།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལའང་ལེགས་པར་བརྟག་བྱ་བའི།། གངས་ཅན་བོད་པའི་རིགས་ལམ་སུ་ཡིས་འགོག།\n① 《ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན》ཤོག་གྲངས་1 - 8ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། འདི་མན་ནས་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན་》དུ་བསྡུས་རྒྱུ།\n②《བསྟན་འགྱུར》སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། (ཆོ) 《འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ》ཤོག་ངོས་115_1247ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 ལོ།\n③《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་183ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n④ཧྭ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་》ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད། ཤོག་ངོས་150 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ།\n⑤《རྦ་བཞེད་》ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་མཛད། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2005ལོའི་དེབ་བཞི་པའི་ཤོག་ངོས་57ལ།\n⑥བཙན་པོས་རྒྱའི་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་བག་ཙམ་མནམ་བ་མིན་ནམ་བྱས་པས་སྟོན་མིན་བྱ་བར་གྲགས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ལུས་ལ་མེ་གཏོང་པའི་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས་བརྩེ་མིན་པ་བྱ་བར་གྲགས། 《སྦ་བཞེད》ཤོག་ངོས་64 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⑦ཏོན་མུན་དང་རྩེན་མུན་ནི་རྒྱའི་སྐད་དེ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའོ།། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་གྲངས་190ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nཏོན་མུན་དང་རྩེན་མུན་ནི་རྒྱའི་སྐད་དེ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའོ།། ཞེས་མཁས་པའི་དབང་པོ་བུ་སྟོན་ཞབས་གསུང་བ་ལེགས་སོ།། 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན》ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད། ཤོག་ངོས་196 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993ལོ།\n⑧《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚངས་ཆེན་མོ》ཤོག་ངོས་180ལ། དེ་ཝས་མང་པོ་རྗེ་དང་སེང་གྷོ་ལྷ་ལུང་གཉིས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས། བལ་པོ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ནས་གདན་འདྲེན་པ་ལ་བཏང་བས། ཞེས་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑨པུ་ཏྲ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེར་མང་པོ་མི་འབྱུང་ཡང་《བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་ངོས་43ངོར། ལྷོ་ནུབ་ངམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས་པུ་ཏྲ་རྣམ་པ་གསུམ་བཀུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་དམ་ལ་བཏགས་ནས། ཞེས་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ནས་སྤྱོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་འདུག་པ་ཤེས་ལ།\n《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་ས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ཞབས་ཀྱིས་འགྲེལ་མཛད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཤོག་གྲངས་72ངོས་སུ། ལོ་ཆེན་( ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། སྤྱི་ལོ་958 -སྤྱི་ལོ་1055)གྱིས་པུ་ཏྲ་ལ་ལས་བཅོལ་བས། པུ་ཏྲ་བོན་པོའི་སྟེང་དུ་འགོར་མ་བཏུབ་ཅིང་ལོག་ལ་ཁད་པ་བྱུང་བ་ལ། སྔགས་རྣམས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་འགྲུབ་པར་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིས་ཆད་བོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཞེས་བཀོད་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་14 བའི་སྔ་རྗེས་སུའང་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་དོན་བུར་འཇུག་པ་ནི་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་(སྤྱི་ལོ་1675 -སྤྱི་ལོ་1749)ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱ་སྐད་དང་སྔགས་དོན་བོད་སྐད་དུ་དཀྲོལ་བ་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་ལས། པུ་རུ་སྐྱེས་བུ་པུ་ཏྲ་བུ། ཞེས་བསྟན་ཡོད།\n⑩《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ཤོག་ངོས་52ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ། (ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་བའི་སྔོན་ལ་ལྷ་ཞེས་པའི་ཡི་གེའམ་འབོད་ཚུལ་དེ་མེད་པ་ཐག་མི་ཆོད་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་དུ་ལྷ་སར་ར་ས་དང་། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་ས་ཞེས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་བོན་གྱི་སྐད་དུ་ལྷ་ཁང་ལ་གསས་ཁང་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་ངོས་ནས་སེམས་ན། ལྷ་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། ས་འོག་ས་སྟེང་། ས་བླ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བོད་ལ་དར་བ་ནས་དར་བའི་མིང་བརྡ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས།)\n⑪རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་དྷར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཚེ་(སྤྱི་ལོ་730 -སྤྱི་ལོ་777 བར་)ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་ལི་ལས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྲ་དོའམ་སྲིག་དྷ་ར་སྟེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་སྲས་མཚན་བཟང་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་འཁྲུངས་བ་ལས། ཁྱེའུའི་མཚན་ལ་ལྟས་བལྟ་བ་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསྟན་པ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་གིས་སྲས་འདིས་རྒྱལ་སྲིད་མི་བཟུང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། མཚན་ལ་པདྨ་ཨ་བ་བྷ་སི་སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས་པདྨ་བ་གྷ་སི་ཞེས་བཏགས། ཞེས་དང་། 《དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཤོག་ངོས་117ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོ།\nམཁར་ཆེན་བཟའ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་པ་གོར་ལོ་ཆེན་བེེ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པའི་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར》དུ། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ནི༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་གིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཞེས་པའི་ནུབ་དབུས་སུ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཞེས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ......... ཨིནྡྲ་རིགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་ལ་ཞེས༔ བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་བློན་པོ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ......... བཙུན་མོ་ཆེ་བ་ཨིནྡྲ་སྟོང་བཟང་གི༔ བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་ཅོད་པན་བཟང་ཞེས་དང༔ གཉིས་ཀྱི་བུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་དགོས་དགོངས༔ རེ་ཞིག་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པའི་དུས༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་འཕྲོས༔ སླར་འདུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་གྱུར་ནས༔ ཨིནྡྲ་ཕ་ལའི་སྨིན་མཚམས་དངོས་སུ་འཐིམ༔ སྐུ་ལུས་བདེ་གཡོས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁང་ནང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས༔ དེ་ནས་ཟླ་དགུ་ཞག་གསུམ་ཆགས་སོང་ནས༔ སྲས་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་བཙས༔ བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་ཤེས་ཤིང༔ ཞེས་《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》 ཤོག་གྲངས་25ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བསྟན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n⑫བྲམ་ཟེ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ནང་དབུས་སུ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧྲྰི། འོད་དུ་ཞུས་པས་རྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། པད་མ་འབྱུང་གནས་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི། ཞེས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔར》བཀོད་པ་དང་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་3ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nརྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ངོས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ནུབ་བྱང་པདྨའི་ཚལ༔ དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ན༔ ངུར་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་ཆུ་བྱའི་རིགས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲ་ཅེམ་སོང་བའི་དབུས༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཀོར་གུར་ཕུབ་འདུག༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཉེ་བར་འགྲོ་དགོས་མདང་གི་རྨི་ལམ་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་འཕྲོ་ཞིག༔ ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་རྨིས༔ ཉི་མ་བདག་གི་སྙིང་ནས་ཤར་བ་རྨིས༔ དེ་སྐད་གསུངས་ནས་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་གཉིས༔ གྲུ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་པ་དང༔ ངུར་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲ་དིར་འགྲོགས་(སྒྲོག་)པར་གྱུར༔ པདྨའི་སྟེང་ན་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ༔ བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྱད་བཞིན་ལེགས་པ་ཞིག༔ སྐུ་མདོག་དུང་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་འདྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་གསོལ་པ་ནི༔...... འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས༔ ང་ཡི་བུ་སྐལ་མཆོད་གནས་བྱའོ་སྙམ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྱེའུར་བཅས་པ་ཁྱེར༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱིན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བཀོད་འདུག་པ་རྣམས་ལས་སློབ་དཔོན་འདི་སྐྱེས་གནས་བཞི་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འདོད་ཚུལ་《པདྨ་བཀའ་ཐང་》ཤོག་ངོས་114 - 116ལ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ།\n⑬⑱(24)《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་277 དང་ཤོག་ངོས་9 ཤོག་ངོས་277 ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑭《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཤོག་ངོས་98ལ།མི་ རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981 ལོ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གཙུག་ལག་རྒྱལ་པོ་ནི། མར་གཞོང་གབ་ཙེས་བསྐོས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་གཅོད། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གླང་བོའི་སྣ་ལ་བཏགས། དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་...... ། ཅེས་པའང་དོན་མ་གོ་བའི་གཏམ་མོ།།\n⑮《བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ལོར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་འགར་དཔྱད་པ》ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ》 2007ལོའི་དེབ་2པ།\n⑯《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད། ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑰⑳ (22)《པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་ངོས་25དང་ཤོག་ངོས་67ཤོག་ངོས་110ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n⑲《སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་748ལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n(21)《ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་གྲངས་89- 90ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 ལོ།\n(23)(25)(27)(29)《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》ཤོག་ངོས་133 དང་ཤོག་ངོས་129--130 ཤོག་ངོས་134 ཤོག་ངོས་134 ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ།\n(24)《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ཤོག་ངོས་277ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\nདེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་བོན་རྣམས་ལ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་ནས་བོན་ཆོས་རྣམས༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་དང་མཐུན་པར་གསུངས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔\nདེ་ནས་སྟག་གཟིག་གེ་སར་ཐོ་གར་དང་༔ དཔོན་སྐུ་གསུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ནས་བཀོད༔ 《 ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》 ཤོག་གྲངས་6- 8ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n(26)(28) 《སྦ་བཞེད》ཤོག་ངོས་58དང་ཤོག་ངོས་62ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n(30)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》ཤོག་ངོས་262ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n(31)《敦煌吐蕃文书论文集》ཤོག་ངོས་39—40ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n(32)(33)《ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》ཤོག་ངོས་128དང་ཤོག་ངོས་85ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n(34) འཕགས་པ་རྣམས་ཐུགས་དགེས་པར་འགྱུར་ལ། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་70ལ། 1988ལོར་པར་པའི་དེབ་དུ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་གཞིགས་ན་དགེས་ནི་དགྱེས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ཏེ། ས་སྐྱ་བའི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འབྲི།\nས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་པཎ་གྱི《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགེས་པའི་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བློ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་འཁོད་ཡོད། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ས་པཎ་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་15ལ། 1988ལོ།\n(35)《པདྨ་བཀའ་ཐང་》ཤོག་ངོས་90ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ།\n(36)《རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999 ལོ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་178 ངོས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དབང་བསྐུར་རོ།ཞེས་དང་།《མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོ། ཤོག་གྲངས་271 ངོས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཅེས་གསལ།\n(37)《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་ངོས་131 ལ། དེའང་ཁྲི་སྲོང་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་གུ་རུ་བོད་དུ་ཕེབས། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་སུ། སྤྱི་ལོ་742 ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པས། དེ་གཉིས་བསྡུར་བས་སྤྱི་ལོ་763ལོར་གུ་རུ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་གྲུབ་ལ། ལོ་ཚིགས་འདི་བདུད་འཛོམས་རིན་པོ་ཆེས་འདོད་ཚུལ་ཡིན་དགོས་པར་བདག་གིས་འདོད་པས་དེ་ལྟར་བྲིས།\n(38) 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུ། 《བཀའ་ཐང་》འགའ་ཞིག་ལས་སློབ་དཔོན་བོད་དུ་ལོ་དྲུག བཅུ་གཉིས། བཅོ་བརྒྱད། ལྔ་བཅུ་སོགས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཅེས་དང་། 《 ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱན》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་གྲངས་121 ངོས་སུ། ལོ་ཡང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་ཡུལ་བསྐྱངས། ཞེས་དང་། 《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང》 1996ལོར་བསྐྲུན་པའི་ཤོག་གྲངས་131 ངོས་སུ། བོད་དུ་ཅི་ཙམ་བཞུགས་པ་ཡང་། ...... ལོ་རིལ་པོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་དང་ཟླ་དྲུག་བཞུགས་པར་འདོད། ཅེས་དང་། ཡང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་བཀོད་པར། བོད་དུ་ལོ་ལྔ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་ངེས་སྙམ། ཞེས་《 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》 དུ་གསལ།\n189. ། ། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཆོས་ནི་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས་།\n19 0. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་ནི་བརྙེས་ ། ། བོད་ཡུལ་དུ་གཤེས་\n191.ཏེ་། བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་། ཆོས་བཤད་ཅིང་དབང་བསྐུརས།། གངས་ཏི་སི་ལ་བསྙེན་\n192. བསྒྲུབ་ཟབ་མོར་བགྱིས་། མཚོ་མ་འཕང་ལ་འཁྲུས་བརྒྱིས་ནས་། ། ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་\n193.གདན་གཤགས་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། ། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁས་བཙུན་\n194.མང་པོ་གིས། ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་གིས་། མཆོད་གནས་ཆེར་མཛད་། བང་ཆེན་དང་། རིམ་མགྲོའ་བགྱིས་\n195.ནས་། ། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། །རྒྱ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བློན་མང་པོས་མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། །རི་བོ་རྩེ་\n196. ལྔ་ལ་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གི་ཞལ་མཐོང་། ། སླར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤགས་པའི་ཤུལ་\n197. ཀར། སུག་ཅུར་གདན་གཤགས་། ། ཡུལ་དཔོན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་\n198. འཕྲེང་ཐོགས་གི་སྡེ་དང་། ། སུག་ཅུ་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་། ། མཆོད་གནས་ཆེར་བགྱིས། །\n199. སློབས་དཔོན་ཐུགས་དགེས་ནས་། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི་ཆོས་བཀ་རྩལ།།།།\n200. ། །གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་སླ་ར་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ལ། ། འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །\n201.སྐྱ་ཕུ་ད་ཡང་ཨ་དགེ་དང་། ། རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་སྡེ་ལ་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་ལུང་\n202. རྫོགས་པར་སྩལ་། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་གང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་། ། རྫོགས་། ། ། །\n203. འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གིས་བྲིས་པ་། ། ། །


Terdzo-DZI-004 - Rinchen Terdzö\n'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las tshe dbang 'chi med snying po bklag chog tu bkod pa 'chi med bcud 'dzin\nVolume 49 (ཛི) / Pages 41-50 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las tshe dbang 'chi med snying po bklag chog tu bkod pa 'chi med bcud 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 41-50. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang chos ldan gyi 'tsho ba ring du gnas pa'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas yang khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་དེ་བཱ་ཡ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་མ་ལྟར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་འཆི་བདག་དཔུང་བཅོམ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཐུན་དགེ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་མདུན་དུ་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་མངར་གསུམ་ཆང་སྦྱར། མདུན་དུ་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ཟར་སྒང་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་མཚམས་སུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་མདའ་དར། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཚེ་ནས། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚང་བར་བྱ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་དང་མཐར་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བརྗོད་ལ། ཚེ་འགུགས་གནད་བསྐུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ལས་བྱང་མཇུག་ལྟར་བདག་དབང་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས༔ བཀྲུ་བར་བགྱིད་དོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱ། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་སོགས་དབང་རྣོན་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྐོར་ཅིང་། གྲོལ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་འདི་དང་གཏན་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཡང་དག་པར་བསྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་གནང་པར་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ནི། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནམ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་རང་མཉམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ས་སྟེང་མ་ལུས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ མང་ལ་མ་འཆལ་ཉུང་ལ་མ་ཚང་མེད༔ རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་འོ་མའི་མར་ལྟ་བུ༔ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་བཞག༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིགས་འདུས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ་འབར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཚེ་བུམ་དང་གཡོན་མདའ་དར་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སླར་ཡང་ཚེའི་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ངག་ཏུ་མྱང་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་འོད་གོང་དཀར་དམར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་མྱང་བས། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིལ་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་དཀར་མངར་འབར་བའི་བཅུད༔ ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་པའི་མདའ་དར་གྱིས་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་གཞོམ་མེད་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ་ལ། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་རྒྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་ཕབ་པས། ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྩལ་ལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཡུན་རིང་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དང་ཕྲིན་གཞུང་སྤྱིས་རིགས་འགྲེས་ཏེ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་བོ། །ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགོངས་ཀློང་ནས། །རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཕབ་འདི་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུམ་བཟང་ཡོངས་གང་སྟེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-004&oldid=123195"


Terdzo-BI-025 - Rinchen Terdzö\nBya mang po brtson 'grus grags pa\nDgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma\nrje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru mar grags pa'i gdams skor gsal byed dang bcas pa\nby བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ (Jamangpo Tsöndru Drakpa)\nrevealed by བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ (Jamangpo Tsöndru Drakpa)\nin cycle དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མ་ (Dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma)\nVolume 45 (བི) / Pages 293-304 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nbya mang po brtson 'grus grags pa. rje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru mar grags pa'i gdams skor gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nBya mang po brtson 'grus grags pa;\nFirst colophon page 303: ཞེས་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ།\nSecond colophon page 304: ཞེས་པའང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 303: zhes jag chings ra ru mar nye bar mkho ba 'di yang sa skya ba kun blos bris pa'i yi ge pa ni gzhu lung pa'o\nSecond colophon page 304: zhes pa'ang sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros kyis bris/_mang+ga laM\njag 'ching ra ru ma\ngter mdzod srung ba'i las tshogs bya brtson grags\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་གཉིས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ནི། བླ་མ་བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་བྱ་བ་དེ། སྔོན་གྱི་སྦྱིན་ཤུགས་ཀྱིས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡོད་པས་ས་མདོ་རྣམས་སུ་མགྲོན་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་མདོ་རྣམས་སུ་ཀཀྣི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་དགོངས་པ་བྱུང་བ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ངས་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ་རང་བསམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྐུན་འཕྲོག་སློང་གསུམ་ལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་འཆོར་བའི་གདམས་པ་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ནངས་པར་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་འདི་ཅི་རུ་འདུག་གཟིགས་དང་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ནས་ཁོང་གི་འདིའི་གདམས་པ་མཛད་པས་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བྱུང་བས། བླ་མ་ཀླུ་སྟོན་བྱ་མང་པོའི་གནས་བསྲུང་ཟབ་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །གདམས་པ་དངོས་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ལིང་ག་གཅིག་བྲིས་ལ་མཐའ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྡེའུ་དཀར་ནག་ཉེར་གཅིག་རེ། ཡུངས་དཀར་ཉེར་གཅིག །དེ་རྣམས་རེ་བས་བསྟུམས། ར་རུའི་ནང་དུ་བཅུག །སཱཙྪ་རབ་གནས་བྱས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མིང་རུས་ཅི་མང་བྲིས་པ་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་ལ་ཆས་བཀག །ཐི་གུ་ནག་པོས་བཅིངས་ལ། ཁ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་མགོ་རེ་ནན། དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཀ་བ་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་རྦད། ཅེས་པ་འདི་ལ་གོང་བསྙེན་ཞག་རེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐ་ནའང་རང་གི་ཀ་ཆ་ཁྱེར་མི་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་ངན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་འགྱུར་ནས་རང་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཡས་སྐོར་རེ་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་འཇིག་པས་སྤང་ངོ་། །རྫས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། རྡེའུ་དཀར་པོ། ནག་པོ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་རེ་ནག་གིས་སོ་སོར་དྲིལ་ལ་རེ་བས་བསྟུམས། དགྲ་ཇག་རྐུན་མ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་རང་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐུན་མ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ལིངྒ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག །སཱཙྪ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁ་བཅད། སྡོད་དུས་ཀ་བ་དང་། འགྲོ་དུས་སྣོད་ནང་དུ་གཞུག་གོ །འདི་དབུས་སུ་ཡོད་ན་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱེད་དགོས། གཡས་སུ་བྱས་ན་སྒྲུབ་པ་འཇིག་གོ །ཡུལ་གྱི་མིང་མ་བྲིས་ན་དགྲ་ཇག་རྐུན་མ་སུ་འོང་མི་ཤེས་སོ། །ར་རུ་བཞི་ལྔ་ཙམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲུབས་ནས། འགའ་རེ་གཞིས་ཀྱི་བསྲུང་བ། འགའ་རེ་བྱེས་ཀྱི་བསྲུང་བ། འགའ་རེ་མི་ལ་བསྐུར་ཡང་ཐུབ་བོ། །ཅི་མང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཀུ་སུ་པཱ་ལའི་ཇག་ཆིངས་ཞལ་གདམས་ནི། རྡེའུ་དཀར་ནག་ཡུངས་དཀར་གྲི་རུས་རེ་བ་སཱཙྪ་རྣམས་རྫས་ཡིན། ལིངྒའི་ཞལ་གདམས་ལ། གཞན་ལིངྒ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ་རྐང་པ་འགྲོ་བ་བཤོལ་བ་གཅིག་བྲི། ཕྱི་རིམ་སྔགས་གཤམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་རྐུན་ཇག་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་བྱ་བ་དབུ་ཅན་བྲིས། དགུག་བསྟིམ་ལན་ཅི་མང་བྱ། དེ་ནས་ར་རུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྲུབས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ལིང་གའི་ལྟེ་བར་གྲི་རུས་བཅུག་ལ་ར་རུའི་མཐིལ་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉེར་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ལུས་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གི་གླང་ཆེན་ཉེར་གཅིག་གིས་ངག་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མུ་མན་དོམ་ནག་ཉེར་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ཡིད་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་དེ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆས་བསྡམ། ཡི་གེ་ཏཱཾ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླས་ཚར་རྗེས་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱ་ཞིང་། དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནང་དུ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ། བཟླས་པའི་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བྱ། འདི་ཀུན་ལ་མི་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ར་རུ་མ་ཤེས་པ་མང་ཡང་ཞལ་གདམས་འདི་ཁོ་བོ་ཙམ་ལས་མེད། བར་བར་དུ་རེ་བས་མཚམས་གཅད། དུས་དུས་སུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བྱང་ནི། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མ་རཱ་ཡ་རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་པ་འདིས་ལིང་གའི་མཐའ་བསྐོར། ཧ་རཀྴ་རྦད། ཧེ་རཀྴ་རྦད། ཏུམ་རཀྴ་རྦད། ཧཱུྃ་རཀྴ་རྦད། ཕཊ་རཀྴ་རྦད། ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་རྫོགས་པར་བྲིས་ཏེ་གྲི་རུས་བསྟུམ་ནས་ལིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་གོ །ཟབ་ཁྱད་ཟུར་པ་ཡིན་པས་གསང་ངོ་། །གསང་བའི་ཞལ་གདམས་ལ་ལིང་གའི་མཐའ་ལ་སྔགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས། གནོད་བྱེད་འུ་ཆུ་ཁམས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ཇི་མེ་ཁམས་པའི༴ ཀུང་ས་ཁམས་པའི༴ ཀེག་ཤིང་ཁམས་པའི༴ ཤང་ལྕགས་ཁམས་པའི༴ གཟའ་བརྒྱད་རེ་རེའི་མིང་བྲིས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །ཡུལ་དང་ས་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་ཇག༴ རུས་ཆེན་ལྔའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན་དམོད་མོ་བྱ། རྡེའུ་དཀར་པོ། །རྡོ་ཞུན། རྡེའུ་ནག་པོ་ལྕགས་རྡོ། །རེ་བ་རོ་རས་གང་རྙེད། སཱཙྪའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའམ་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོ་དང་ཡེ་དྷཱར་བཅུག །ཞབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས། བདག་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་སུ་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ། །བཟླས་པ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་སོ། ཟབ་རྒྱ། ཞལ་ཤེས་གྲི་རུས་ཚལ་བུ་སེན་མོ་ཙམ་ལ་ནྲྀ་བྲིས་ལིངྒའི་ནྲྀ་དང་ཁ་སྦྱོར་རོ། །བར་གྱི་གཅད་མཚམས་རྣམས། ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་མང་པོ་ཀླུ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཤམས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། འདིར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁོལ་འདོན་དུ་འབྲི་ན། རང་གི་མདུན་དུ་ལྕགས་སླང་སོགས་དྲག་པོའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལིངྒ་བཞག །ཡང་སྣོད་གཞན་གཅིག་ཏུ་སཱཙྪ། ཡུངས་དཀར། རྡེའུ་དཀར་ནག །རོ་རས་སམ། རས་ནག །རྩིད་སྐུད། ར་རུ། ལ་ཆ་རྣམས་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ཚར་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། མེ། ཆོམ་རྐུན། དུག་སྦྲུལ། བཙོན་ཁང་། ཆུ་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཱ་ར་ཡ། རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདེན་བདར་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཡུལ་དང་སྒར་པ་ཆེ་གེ་མོར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་གཟུགས་དང་ལིང་ག་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ནི་རང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ །དུང་གི་གླང་ཆེན། མུ་མེན་གྱི་དོམ་རྒྱགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལུག་ཁྱུ་འདེབས་པ་བཞིན་དེད་ནས་མདུན་གྱི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། འགུགས་པའི་སྟངས་ཀ་བྱེད། དེ་འདྲ་བ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པོས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལིང་གར་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །སྐམ་པ་དང་། ར་རུ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསམས་ལ། ལིང་ག་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་གྲི་རུས་དེ་ཧ་རཀྴ་སོགས་སྔགས་ཟུར་བྲིས་ཀྱིས་བསྟུམས་ལ་གྲི་རུས་ཀྱི་རྣྲྀ་དང་སྙིང་གའི་རྣྲྀ་ཐད་ཀར་ཡོད་པར་བྱས། ཤོག་ལྷག་རྣམས་ལིང་གའི་སྟེང་དུ་བསྡུས། རོ་རས་སམ། རས་ནག་གི་ཁུད་དུ་ཡུངས་དཀར་རྡོག་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་བཅུག་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉེར་གཅིག་གིས་ལུས་མནན་པར་བསྒོམས་ལ་ཀ་ཤ་སོགས་སྔགས་བཟླ། ཡང་རས་ནག་གི་ཁུད་གཅིག་ཏུ་རྡིལ་དཀར་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་དེའི་ཁར་བཅུག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གླང་ཉེར་གཅིག་གིས་ངག་མནན་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རས་ནག་གི་ཁུད་གཅིག་ཏུ་རྡེལ་ནག་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་བཅུག་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མུ་མེན་གྱི་དོམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡིད་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། དེའི་ཁར་རས་ནག་གིས་ཁ་ཕུར་ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཏུམས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་ཁར་སཱཙྪ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་། མི་བསྐྱོད་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་རྡོ་ཤིང་སོགས་ཁ་གཅོད་གང་རུང་གི་ཕྱི་ནས་ལ་ཆས་བསྡམས་པའི་ཁར་ཏཱཾ་ཡིག་ཐེལ་འབྱར་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་ར་རུ་དེ་རྩིད་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། ནང་ངམ་གུར་གང་རུང་གི་ཀ་བར་ར་རུའི་རྩེ་ཐུར་བལྟས་སུ་སྦྲགས་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱ་ཞིང་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་དང་གོང་གི་སྔགས་ཀ་ཤ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་ཡུལ་དུ་འཆང་བའམ། བྱེས་ལ་འཁུར་བའམ། གཞན་ལ་བསྐུར་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་གཡས་སྐོར་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱུང་ན་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་བས་ར་རུའི་རྫས་ཕྱུང་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབ། ཇག་ཆེན་ཆེ་སར། སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ར་རུ་ཁ་ལ་ཕུས་འདེབས་པ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་གསུང་སོ། །ཞེས་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ། །འགྲུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སོགས། ནས་དྲག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པ་ཚར་གསུམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བྱའོ། །འདི་ལ་གཞུང་ལས་བདེན་བརྡར་ཐལ་རྡེབ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་གཏན་ནས་མེད་དེ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་འདོགས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པའང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-025&oldid=128483"