ཤར་ཕྱོགས་པ་རིགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-31 11:27:33 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ་235པ། ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] འདིར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རིགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཆོག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་མའི་ཡོངས་འཛིན་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཆོས་རྗེ་ཁོང་གིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དང་དབུས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་བརྫངས་ཁར་གཞུང་ལུགས་གང་དག་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱར་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཚིགས་བཅད་མ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་བསྡུར་ནས་ངོ་སྤྲོད་དང་དཔྱད་འཇོག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཞལ་གདམས། སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ།\nདེ་ཡང་སྙན་པ་ཁམས་གསུམ་ན་གཡུ་འབྲུག་གི་སྐད་ལ་ཟ་བའི་འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་རྗེ་བླ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་པ་གང་ཉིད་ལ་ཁོང་ཉིད་འདས་ནས་བགྲང་བྱ་དྲུག་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཕྱིན་ནའང་ཁོང་གི་ལེགས་བཤད་བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བྱས་མཛད་པ་ཕྲ་རགས་ཇི་སྙེད་དག་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འཇོག་གི་བགྱི་བ་དེང་གི་ཆར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ཁོང་ཉིད་སྐུ་དངོས་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང་མཚུངས་པར་མངོན་གསལ་དུ་འབར་བཞིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། ། ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། ། ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། ། གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ཞེས་རང་གིས་གསུངས་ཤིང་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བསྟར་དུ་གནང་ནས་སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་མིར་གྱུར་པ་དང། ལྷར་གྱུར་པ། གསུང་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་རྣམ་ཐར་དད་འཇུག་སོགས་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་ཀུན་ན་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ལས་ཀྱང་འདིར་གླེང་བར་འདོད་པ་ནི་མིར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་དམ་ཚིག་གི་སེལ་གྱིས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོའི་བརྒྱའི་ཆ་ཙམ་གྱི་ཞད་ཀྱང་ཤོར་པ་ལྟ་ཅི། ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགོངས་ཏེ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་དེ་དག་ལས། དང་པོའི་ས་མཁན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་པ་རིགས་པའི་དཔའ་བོ་ཞེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཞུ་བ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གིས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དབུས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་ཁར་ལམ་སྟོན་དུ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་དོན་རིན་པ་གང་ཉིད་ལ་རང་གི་དགེ་རྒན་སྣར་ཐང་པ་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་ཁྱོད་རང་ཡུལ་མདོ་ཁམས་སྨད་ལ་ཕེབས་ན་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་འོངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ངེད་རང་གི་མིང་འདི་གསོལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་བཏགས་པར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་ལས། གང་ལྟར་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པ་ལ། ཁྱོད་མདོ་ཁམས་སུ་སོང་དང་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་ཡོད། དེ་ལ་ངའི་མིང་འདི་ཐོགས་དང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བདག་གི་བླ་མ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པ་འདི་སྤྲུལ་བའི་གླེགས་བམ་ལས། རྭ་སྒྲེང་གི་ཆུ་མིག་རིང་བོ་ནས་གཙང་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་གནས་དེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཚུལ་སོགས་མཐུན་ནམ་སྙམ་པ་ལགས།②ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །③ འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་གསུངས་པའི་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཞུ་བ་འདི་ནི། ཡོངས་གྲགས་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བཞི་པ་སྟེ། ཁྲི་ཆེན་རྒྱ་ནག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ༡༦༣༥ལོར་ཨ་མདོ་སྟག་ཕྱུག་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྤྲུལ་བར་གྲགས། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་ཀླུ་འབུམ་དུ་བཞུགས། མཁས་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྒྱུད་སྨད་དུ་བྱོན། བདེ་ཡངས་གྲྭ་ཚང་། སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད། བྱང་རྩེ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་ཁྲིར་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་མཐར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༦༨༢ལོར་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་བྱོན། གོང་མ་ཁང་ཤིས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ལ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བླ་མ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང་པར་གོང་ས་མཆོག་ནས་རྗེ་འདི་ལ་འོས་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་ཐམ་ཕེབས་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་ཁྲི་ལོ་བཞི་སོང་མཚམས་ཤིང་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༦༨༥ལོར་གོང་མའི་རྒྱལ་སར་བྱོན། ཧལ་ཧ་ཨོ་ལོད་འཁྲུགས་གྲབས་བྱེད་པ་ལོ་ཤས་ཞི་བར་བྱས། གོང་མ་ཁང་ཤིས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱང་གནང་ཞིང་གོང་མས་ཐུགས་དགྱེས་པ་བྱུང་སྟབས་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་པས་ཁྲི་རྒྱ་ནག་པར་གྲགས། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་འབྲུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༦༨༨ལོར་སྙུན་ཟུག་སོགས་མེད་པར་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་མཛད། གསུང་སྐྱེས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དང་ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན་སོགས་བྱོན་ཞེས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས་གསུངས། ④ དེ་ལ་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་འདི་ནི་རྣམ་ཐར་དད་འཇུག་དང་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་སོགས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཕལ་མོ་ཆེར་མི་གསལ་བས་སུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་གི་གསུང་དེ་སུམ་བྷ་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་རང་གི་བརྟེན་ཁུངས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་བཞད་ཡིན་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རང་གིས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་སྒྲོས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་དེའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁུངས་གང་ལས་བྱུང་ཚུལ་མ་གསུངས་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་དཔྱད་ཅིང་ཐག་གིས་ཆོད་པ་བྱུང་ན་ད་གཟོད་བྱུང་བ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྔར་ལྷག་ཅིག་རྙེད་པར་གོར་མ་ཆག་གོ །\nདེ་ནས་ཁོང་དགུང་ལོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་དབྱངས་ཅན་མ་སོགས་ལྷག་ལྷ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། དུས་དུས་སུ་སྐུ་ལུས་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་སྲུང་མདུད་སོགས་མང་དུ་བསྩལ་ཏེ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཐུགས་བརྩེས་བསྐྱངས། དེ་དུས་ཙམ་ན་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གན་ཐེ་མུར་གྱིས་རྗེ་ཀརྨ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་བླ་མ་ཀརྨ་རོལ་རྡོར་ལ་ཞུས་པ་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་མཚན་ལའང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་གསོལ། འདིར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་གསུམ་ལ་ཕེབས་རག་བར་ངེད་ཅག་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་བདུན་ཚིགས་སམ་ཟླ་ཁ་གང་དུས་མིང་འདོགས་སྲོལ་འདུག་པས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཅི་ཞིག་གསོལ་ཡོད་པའང་རྣམ་ཐར་ཁག་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་མི་གསལ་བ་ཕངས་པའི་གནས་སོ། །\nདེ་ནས་བླ་མ་ཀརྨ་པས། ཁྱེའུ་འདི་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལོ་དེར་ཡབ་ཀླུ་འབུམ་པས་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་ཁྱིམ་ལ་གདན་དྲངས་པར་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། རྟ་དང་གླང་ལུག་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་དང་གོས་དར་སོགས་རྫས་སྣ་དུ་མས་གཙོས་པའི་གནང་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ་ནས་བུ་འདི་ང་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དགྱེས་བཞིན་དད་པས་ཁྱེའུ་ཉིད་ཁོང་ཉིད་ལ་ཕུལ་ཏོ། །\nདེ་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་བར་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་རྒྱུན་བཞུགས་མཛད་ཅིང་ཀློག་བསླབ་མགོ་བརྩམས། དེ་ནི་སྐུ་ཚེའི་ཐོག་མའི་རིག་པ་སློབ་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་ཉེ་བར་བབས་པ་ན། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་དཔལ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་དང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡི་དམ་མང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར། གསང་མཚན་ལ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །\nདེ་ནས་བར་སྐབས་དེའི་རྣམ་ཐར་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་འབྲུམ་བསྙེལ་པ་སྟེ་འབྲུམ་ནད་ཅིག་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་བསྙུང་གཡོག་མཛད་ཅིང། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། གཞོན་ནུ་འདིའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལ་དྲི་ངན་བྲོ་བ་ཕར་ཟད། དྲི་བཟང་བྲོ་བར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལ་མི་ལྡན་པ་བྱུང་།⑤ཞེས་གསལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་དད་པ་དག་སྣང་དང་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་གྱིས་འགྲེལ་ན་དེ་ཙམ་མཚར་དུ་མི་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་ལ་བརྩེ་བ་དང་མི་གཉིས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་བསམས་ན་དེ་ནི་བརྩེ་འདང་ཞིག་གི་ཟབ་ཚད་མཚོན་པ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ། ། ཆོས་རྗེ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཁོང་དགུང་ལོ་གསུམ་ནས་བདུན་རག་བར་ལ་བུ་ཆུང་བསྐྱང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ⑥ཞེས་པ་བརྩམས་ཏེ་བསྐུར་པ་དང་དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ཏེ་ལོ་ངོ་མཐོང་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ལ་སྤྱན་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས་ཚུལ་ཞིབ་པ་ནི་རྒྱས་པར་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཕལ་མོ་ཆེར་གསལ་བས་དེ་དག་ལ་བལྟ་བ་ལས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་བསྐྱུང་བར་བྱའོ། །\nམདོར་ན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་དེ་ཉིད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དངོས་སློབ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད། ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།⑦ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ཐོག་མའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དགེ་རྒན་དང་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་རིམ་ན་འོད་འཚེར་པའི་གོང་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ ། གོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ་པ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དུས་ནའང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུག་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའི་རིང་ལུགས་ཏེ། དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ་འདི་ཉིད་ཁ་བ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་ལྷམ་ལྷམ་དུ་དར་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་དཔལ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་སྐྱོང་པ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་མཆོག་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་མར་འགྲིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བ་བསྙོན་དུ་མེད་པའོ། །\nདེ་ནས་ད་དུང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྤྱན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྟ་ལུག་གོས་དར་སོགས་ཀྱི་ཡོན་བསྩལ་ཏེ་བླུས་བྱུང་བས་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་རང་གི་སློབ་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད་རིགས་སྲས་སུའང་བཤད་ཆོག་ཅེས་འདོད་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ལུགས་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྲས་དང་རིགས་ཀྱི་སྲས་གཉིས་ཀར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་འདིར་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་ཁོང་ཉིད་གཙང་གི་སྣར་ཐང་དུ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་གྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ལྡོང་སྟོན་རིགས་པའི་སེང་གེ་ལ་ཚད་མ་གསན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་དཔྱད་ན་ཆོས་འདུལ་བའི་གནང་བཀག་ལ་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་བ། བསླབ་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། བཀའ་གདམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐུགས་ལ་བརྣག་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་ནང་བཞིན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་སླད་དུ་བུ་ཕྲུག་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་སྐལ་དུ་བླངས་ཞེས་གཏན་ནས་སྨྲ་བར་མི་རུང་ངོ་། །\nཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྩེ་འདང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་དགས་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན། ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལས། འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཆགས་པ། ། བདག་གི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་པའི་སྙིང་། ། མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཡོད། ། ཅེས་པ་ལྟར་ཕོ་ཉ་རང་གི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཀུན་ན་རང་གི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་གང་ཉིད་དྲན་པའི་བརྩེ་དུང་དྲོན་མོ་ཁོལ་ཁོལ་གྱིས་ཟིན་ཡོད་པ་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་སྨྲ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་དུ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་དང་། ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཡབ་སྲས། ཡབ་རྗེ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་སྲས། སྒེའུ་རྟིང་ཡོངས་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོོ།།\nདེས་ན་དེང་སང་གཞུང་ཆེན་ཕར་ཚད་དབུ་གསུམ་སོགས་ཆེད་གཉེར་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལྟ་ཅི། གོ་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་བཞིན་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་བཀའ་བསྟན་གྱི་སྐོར་དང་། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། ཡིག་རིགས་གཞན་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློ། ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚུར་ལ་བསྒྱུར་པ་སོགས་མང་དུ་འདུག་ན། དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་སྙིང་དོན་བརླག་པར་བྱེད་ཅིང་རྫོད་པའི་ངལ་བ་རུ་གསལ་ལ། དེ་རང་ཅག་གིས་ཕར་སྐྱེལ་རིང་ལུགས་ལག་ཏུ་བསྟར་པ་ལས་ཚུར་ལེན་རིང་ལུགས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ་བས། འུ་ཅག་བོད་རིག་པ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་སུ་ཞུགས་པའམ་དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་འདོད་ཀྱི་ལས་འགན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་པ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བློའི་འཇོན་ཚད་ཀྱི་འོས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཚུལ་དེ་ལ་དོ་སྣང་དང་གཟབ་ནན་བྱ་བར་རིགས་སོ། །\nདེ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བུད་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་མཆོག་གིས་བོད་རིག་པ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐུགས་ལ་བརྣགས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བའམ་ཕ་ས་ལྟ་བུ་སྟེ་དབུས་གཙང་ལ་འབྱོན་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོ་ཤུགས་དྲག་པོས་འབྱོན་པར་བརྩམས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཤིག་འཆད་པ་ཡིན། ཅི་འདྲ་ཞིག་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ལ་ཕན་པའི་ཞལ་ཏ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་འཚལ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེ་ཁོང་ཉིད་འབྱུང་འགྱུར་གཟིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངའ་བས་འབྱུང་འགྱུར་དང་མཐུན་པར་དང་པོར་ཐོས་བསམ་འདི་ལ་གྱིས། དེའི་རྗེས་སུ་འདི་ལ་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་དེ་རྗེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས། གདམས་པ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་ནས་བྱོན་པས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཙམ་ནས་ཟིན་བྲིས་དེ་བོར། རྩར་བཅད་ཀྱང་མ་རྙེད། དུས་ཕྱིས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཚིག་བསྙེལ་འདུག་ནའང་། ཐོས་བསམ་སོགས་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྗེའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་བྱུང་འདུག་ཅེས་ཐུགས་སྲས་མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ལ་གསུངས་ཤིང་།⑧ གདམས་པ་དེའི་ཚིག་ཕྱིས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཐུགས་ན་བཞུགས་པ་ཐོ་རེ་བ་འདུག་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར། གཞོན་ནུ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཁྱོད། ། སྔོན་སྦྱངས་དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། ། སྔོན་ཚེ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོ། ། འཐུངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། ། ཞེས་དང་། ཡུམ་ཆེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི། ། རྒྱན་དུ་གྱུར་བའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། ། ཐོག་མར་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། ། དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། ། ལུང་ཆོས་ཀུན་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་འགྱུར། ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་ཞོག ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། ལམ་དང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་དག ། སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན། ། མཁས་པའི་ཡན་ལག་དག་ཏུ་བསླབ། ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། ། རྟེན་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་དང་ནི། ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་བཅོས་དང་། ། ཐོག་མ་མཐའ་མ་རྣམ་སྤངས་པའི། ། དབུ་མའི་ལམ་ནི་སྟོན་པས་ན། ། དབུས་དང་མཐའ་ནི་རྣམ་འབྱེད་དང་། ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ནི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ། དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོར་ནི། ། སྟོན་བྱེད་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ། ། བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོ་དེ་དག་ལ། ། མཁས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་གྱིས། ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ། འབྲིང་དུ་སྟོན་པའི་རྣམ་ངེས་དང་། ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིགས་ཐིགས་ཏེ། ། ལུས་དང་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ། ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་འབྲེལ་བརྟག་དང་། ། རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་རྩོད་རིགས་ཏེ། ། འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཟེར། ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་འཛམ་གླིང་ན། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས། ། འདི་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་སློབས། ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་འགའ་ཞིག་བསྙེལ་འདུག་ཚུལ་གསུངས། མཚམས་ཤིག་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ། མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། ། གལ་ཏེ་མོས་པ་ཡོད་གྱུར་ན། ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། ། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྙེལ་འདུག ། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །\nདེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་འདི་ཉིད་རྗེ་རང་གི་དངོས་སློབ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཚིག་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་མི་བཞུགས་ནའང་དེ་དག་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་མགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ཤས་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་ཁོང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཞལ་གདམས་ཉིད་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་གསུངས་རིམ་ལྟར་རྗེ་རང་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ནས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ལ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ངེས་པ་གཞིར་བཞག་ན་ཞལ་གདམས་གང་ཉིད་ཀྱི་གདམས་དོན་གཙོ་བོ་ཐོན་འདུག་པ་རྗེས་སུ་དཔོགས་སོ། །\nགལ་ཏེ་ཆད་ཡོད་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་འཆར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁོང་གི་ཐུགས་ནའང་ཟུར་ཙམ་མི་བཞུགས་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་དོ། ། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ལ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་སོགས་འཆད་མཉན་དང་ལག་ལེན་གཙོ་བོར་གནང་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་གྱི་ཞལ་གདམས་མ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེ་ནས་ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཇལ་སྐལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་གདམས་འདིར་རྐང་པ་ཞེ་བཞི་དང་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་བཞུགས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་རང་གི་སློབ་བུས་རང་ལ་བྱིན་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་བག་ཆགས་གསལ་བར་བསྟན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེ་བཞག་ཆེན་པོ་བཅངས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་གོ་ནུས་སོ། །\nདེ་ཡང་མཁས་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་མཐུན་གྲོགས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས། ། བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོར་རེ་ནས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་སླད་དུ་བུ་ཕྲུག་གཉོར་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས། ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་ན་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གོང་དུ་ཞལ་གདམས་གནང་ཡུལ་ངོས་བཟུང་མ་ཐག་ཡིན་པས་འདིར་མཐུད་དེ་བསླབ་བྱའི་དགོས་པ་དང་བློ་ལྡན་མཉན་སྐུལ་སོགས་ཡིན་སྙམ་སྟེ། དེའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞལ་གདམས་གནང་ཡོད་པ་ནི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་མཆོག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དེ་ཐོག་མར་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་བསླབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། ། ལུང་ཆོས་ཀུན་ལ་འཕྲིག་ཚུད་འགྱུར། ། ཞེས་ཕར་ཕྱིན་གཞུང་གི་དགོས་དོན་ནི་ལུང་ཆོས་ཏེ་གཞུང་བཀའ་པོད་ཡོངས་རྫོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་འཕྲོས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཡོད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཤེས་ན་པཎྜི་ཏའི་གྲལ་མགོ་དབང་། གསང་འདུས་ཤེས་ན་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གྲལ་མགོ་དབང་ཞེས་རྒྱ་གར་དུ་གྲགས་ཤིང་། བོད་འདིར་ཡང་། རྣམ་འགྲེལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་རིགས་པ། དབུ་མ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལྟ་བ། མངོན་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་རྣམ་གྲངས། འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལག་ལེན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་ཞོག་ཅེས་གདམས་པའོ། །\nདེ་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་དོན་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཉིད་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས། དེ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། དེ་ནས་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོར་སྟོན་བྱེད་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ་སྟེ་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བོར་ཡ་མ་བྲལ་བར་རང་རང་གི་བསྟན་དོན་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་མཁས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་གྱིས་ཞེས་གདམས་པའོ། །\nའདིར་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཁས་པ་དག་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲེལ་སྟངས་ལ་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ལྟར་གྱུར་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་སྟངས་གང་ཡིན་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་གསེར་འཕྲེང་དུ་དེ་ལྟར་རྩལ་བཏོན་ནས་བཀྲལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེར་རུང་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་རིགས་སུ་འཇོག་པར་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀ་བཞེད་པ་མཐུན་ཞིང་།⑨ ཞེས་དང་། དེས་ན་དབུ་མ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་འདི་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་འཇོག་གོ །⑩ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེས་ན་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་འགྲེལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཛད་ཡོད་པ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བྱ་ཁྱུང་དུ་པར་དུ་བཀོད་མོད། སྐབས་དེར་མ་ཕྱི་ཡང་རྗེ་ཐར་ཤུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་གདན་དྲངས་པར་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་བ་དེར་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་སྐབས། བཀའ་སོ་སོའི་འགྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་སུ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་བཀའ་རྩོམ་འདི་འདྲ་གཞན་ཡང་བརྩམས་ཡོད་པ་གསལ་མོད་དིང་སང་མཇལ་དུ་མེད་པས་ད་དུང་རྩར་གཅོད་གནང་དགོས་པ་འུ་ཅག་ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་ལས་སུ་ཆེའོ། །\nདེ་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་ངེས་རིགས་ཐིགས་ཏེ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་རྩོད་པའི་རིགས་པ་སྟེ་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་བཞི་བཅས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་སློབས་ཞེས་གདམས་པའོ། ། གདམས་དོན་ལྟར་ཁོང་གིས་སྐབས་དེ་དུས་ཙམ་ན་འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེངྒེས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་རིགས་མཛོད་ཞིབ་པར་གཟིགས་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་བྱུང་སྟེ་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་ཤོར་པ་ལ་དགོངས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་འདུག །\nའདི་ནི་སྐབས་དེར་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་མོད་དོན་གྱིས་ངེད་ཅག་བོད་རིག་པ་ལ་དོན་གཉེར་བྱ་མཁན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལ་གདམས་པའི་དོན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། རིག་པའི་གནས་གཞན་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་དང་བཟོ་རིག གསོ་རིག་དང་སྐར་རྩིས་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་གང་ལ་ཡང་རིགས་ལམ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་མེད་མི་རུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་དེང་གི་རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་དང་ཚན་རིག་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་རིག་པ་གང་ལ་ཡང་རིགས་ལམ་འདིས་མ་ཁྱབ་པ་དང་མི་འཁྲོལ་པ་ཞིག་མ་མཆིས་པ་བཤད་མ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་དེང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་འགར་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་བསླབ་མགོ་ཚུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དེ་ཉིད་རིག་ཚན་གཞན་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པ་འདིས་རིག་གནས་དོན་གཉེར་མཁན་ལ་བློ་སྒོ་ཕྱེ་བྱུང་བ་དངོས་ཐོག་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་གསལ་ལོ། །\nདེས་ན་དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པར་རློམ་པ་དང་མཁས་གྲལ་དུ་འཚང་པ་འགའ་རེས་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་རང་གིས་མ་སྦྱངས་པའི་གནོངས་འགེབ་ཏུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོད་རིག་རྐྱང་བ་དང་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་སོགས་ལ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཞེས་བཟུང་ཞིང་བསྒྲགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱང་མི་དགོས་པ། ཚད་མ་སྦྱང་མི་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་བསླབ་ཁྲིད་འཆར་གཞི་ལས་ཕྱིར་སྐྲོད་ཀྱི་ངལ་བ་བསྟེན་མཁན་དག་ལ་ཞལ་གདམས་གང་ཉིད་ཅོང་བརྡའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་བྱས་པ་ལ་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པར་ཅི་གནང་།\nདེ་ནས་བར་འདིར་འགའ་ཞིག་ཆད་འདུག་པ་ནི་གོང་གི་གཞུང་རྣམས་ལ་དཔགས་ཏེ་རིམ་པ་བྱས་ན་ཆོས་མངོན་པ་གོང་འོག་ལ་བསླབ་པར་གདམས་ཡོད་ཤས་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་རང་གི་སློབ་གཉེར་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མངོན་པ་གོང་འོག་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉ་དབོན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྦྱངས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གནང་བར་དགོངས་པ་ན་རེ་ཞིག་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་ཉིད་ཐུགས་ལ་བབས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མཛད་ལ། མངོན་པ་འོག་མ་མཛོད་ལ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁོང་གིས་ཁྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རིམ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། མངོན་པ་གོང་མ་ལ་རང་གིས་ཁྲིད་པ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་གཞི་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་ཀུན་བཏུས་དར་ཊཱིཀ་ཏུ་གྲགས་པ་དེའོ། །\nདེ་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ། ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་མཚན་ཡིག་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་གི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སློབ་པ་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལྔའམ་དྲུག་སྟེ། (བོད་སྔ་རབས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཚོགས་ལྔར་འདོད། བུ་སྟོན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་རྩ་བར་འདོད་ཅིང་རྩ་ཤེ་འཕྲོས་སུ་བཞེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་པ་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་གསལ་ལོ། །)དེ་དག་དང་། དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་པས་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་ཁར་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་སྟེ་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་དང་། དེ་ནས་འགྲེལ་བ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ཟླ་བའི་ཚིག་གསལ་དང་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ། ལེགས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དང་དབུ་མ་སྙིང་བོ། རྟོག་གེ་འབར་བ། ཞི་བ་འཚོའི་དབུ་མ་རྒྱན། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དབུ་མ་སྣང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་བོའི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་སོགས་དབུ་མའི་རྫོང་ཆེན་བཅུ་བདུན་ལ་བསླབ་པར་གདམས་པ་གོང་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་བཤད་པ་ཤེས་སོ། །\nདེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་བརྗེད་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གོང་ནས་ཞུས་པ་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་ནང་མཛོད་དམ་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འདུལ་ཊཱིཀ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཅས་ལ་བསྐུལ་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས་སྐུ་བསྙེལ་བ་སོགས་འོ་བརྒྱལ་ཚད་མེད་པ་བཞེས་ཚུལ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དག་ཏུ་ཞབས་རྗེས་ཀྱི་རི་མོ་འུ་ཅག་གི་ཆུ་བུར་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། དེ་ནས་དངོས་སློབ་དག་གིས་རྗེ་ཉིད་ལ་འདུལ་གཞུང་རྩོམ་སྐུལ་ཕུལ་བར་ཁོང་གིས་འདུལ་བ་མཚོ་ཊཱིཀ་གང་ཉིད་ཞལ་བཞེས་རང་ལུགས་ལ་བཟུང་རིགས་པར་གདམས་པ་ལྟར་རོ། །\nཞལ་གདམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ་བ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་བར་རག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་བསླབ་པའི་གོ་རིམ་ནི་ཐོག་མར་བྱམས་ཆོས་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཅིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ལག་ལེན་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གིས་ཕྱི་རབས་སློབ་གཉེར་པ་དག་ལ་དེང་ཕྱིན་ནས་བཟུང་ཐོག་མར་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱིས་རིགས་པའི་གསང་གནད་ཕྱེ། དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དབུ་མ་མཛོད་འདུལ་སྔགས་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་པའི་སྲོལ་འདི་བཏོད་ཅིང་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །\nདེ་ལྟར་ཡང་བོད་ཀྱི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་གཙོ་མཛད། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཐའ་དབུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་ཇོ་ནང་སོགས་སུ་ཡང་འདི་ལུགས་བཞིན་སློབ་གཉེར་གྱི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་འདི་དག་ཡོད་ཚད་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་སྲས་མཆོག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་སྲོལ་ལུགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་སྐུ་དྲིན་དེ་ཉིད་ཁ་བ་རི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་མཐར་ཡང་གཞལ་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །\nདེ་ལྟ་ན་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཙམ་བྱས་ནས་ད་ནི་ཞལ་གདམས་གང་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་བརྗོད་དོན་ལ་དཔྱད་ན་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་གྱི་སློབ་གཉེར་འགྲོ་ཕྱོགས་རགས་ཙམ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་དེའི་གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་དར་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ། ཤེས་རིག་གི་རིན་ཐང་ག་ཙམ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱང་བློ་ལ་ཅུང་ཟད་འབབ་ཐུབ་བོ། ། དེ་བས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་དང་དེང་གི་ཤེས་རིག་གི་གནས་བབ་ལ་ཡང་བསྡུར་ན་བར་ཁྱད་ཇི་འདྲ་བྱུང་བ། འགྱུར་བ་ག་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་པས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་དག་གི་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་དགོས་དོན་དང་སྦྱངས་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བཤུལ་ལམ་དག་ལ་ཨ་ཕའི་ཕོར་བ་གཙང་ཞེན་ལྟ་བུ་མིན་པར་བླང་དོར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ལྡོག་ལ་བརྩོན་དགོས་པར་འདོད་དོ། །\n① ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་ན་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n② ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་། གསུང་འབུམ་ཅ་དུམ་པ། ［M］.བླ་བྲང་ཤིང་པར་མ། ；103\n③ ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་གོ་སླ་བར་བརྗོད་པ་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ［M］.ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011 ；42\n④ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད།［M］. ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:365.\n⑤མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ།［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016:507.\n⑥ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་གསུམ་པ།［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016:44.\n⑦ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:10.\n⑧ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:16.\n⑨ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:339.\n⑩ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:339-340.


Tenzin Metok – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་མེ་ཏོག་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ། སྦིར་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་སུ་ཇ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན། །\nTenzin Metok is from Bir, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute of performing arts in 2015 and she is currently in the fourth year of training. She has been participating with senior artists in most of the performances since 2016.\nབསྟན་འཛིན་མེ་ཏོག་-ང་རང་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ནི་ང་རང་གི་ལས་འགན་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ཚགས་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་བྱ་བ་ཆུང་ཚགས་འདི་བྱས་ཏེ་རང་ གི་ལས་འགན་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nQ: What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Metok- BeingaTibetan refugee, I feel like it’s my responsibility to do something for my country even if it’sasmall way and for me that I feel is Tibetan performing arts. This is the least thing that I can do for my country. That’s why, I decided to join TIPA.\nQ: How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nMetok- I think, I could makeadifference by performing the best I could and putting in my peak interest while learning.\nམེ་ཏོག་-སྒྱུ་རྩལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གུས་མོའི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། འཁྲབ་གཞས་དང་། སྒྲ་སྙན་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྒྲ་སྙན་ནི་ཐོག་མར་སྦྱང་བའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཤེས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་དུག བྱས་ཙང་གུས་མོ་ཆུང་དུས་ནས་སྒྲ་སྙན་་དང་འཁྲབ་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད།\nMetok – I love dancing and playing instruments especially, Dranyen because it was the first thing that I found intriguing. I have learned it when I was justakid.\nམེ་ཏོག་ –གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་དང་བར་ཆད་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གུས་ མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྟེ་ངའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གནང་གི་ཡོད་བྱས་ཙང་ གུས་མོས་དགའ་མོས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\nMetok- My mother is my role model because despite all the odds she has faced yet she always supported and encouraged me to make my dreams into reality.\nམེ་ཏོག་-གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ཅིང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་གང་བྱས་པ་དེ་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་ལ་ དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་སོགས་ཡག་ཤོས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །\nMetok- My future goal is very simple. It is to pursue what I have been doing sincerely and give my best in it.\nApril 25, 2019 3:49 am\nAwwww I’m so proud of yuh little sister keep shining I love yuh\nLeaveaReply to TenzinL Cancel reply


བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། སློབ་གསོ། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ།\nགལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་P.T.1283 པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ།ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ། སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ། རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ། ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ། །ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན། ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ། །ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ། ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་། དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན། གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་། དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ །གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས། མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །（1）ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས།རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས། མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞག སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ། བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན། སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ། བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས། ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ། གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས། ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།（2）དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས།ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ། དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན། རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན། སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས། ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས། གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་།སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་། གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན། བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན། སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། …..ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། （3）ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་། གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་། ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ། བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་….ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།…པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་། ཉི་ཟླ། དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། …ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།….པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། …..ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། …..མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།…..གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།….གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།….མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།（4）ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ….བྱ་བ་ན་…. ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ། བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ། གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི།ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན།འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས། བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་། དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་།ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ། དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།（5）ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།


.: Adobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས།\nAdobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ཆེད་དུ་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ CS3 དང་ CS4 གཉིས་བཅས་ཡིན། དང་པོ་དེ་ Crack ཞེས་པས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་མཉེན་ཆས་མ་ལག་ནས་ Crack ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡིག་སྣོད་དེ་པར་སློག་གནང་ནས་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་དུ་གཏོང་རྗེས་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ་དེ་མཉེན་ཆས་དངས་མ་སྟེ་བཅུག་ཟིན་རྗེས་ཆོག་མཆན་ཨང་གྲངས་དགོས་ཟེར་སྲིད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་གསང་གྲངས་གང་རུང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ན་འགྲིག མཉེན་ཆས་འདི་དག་ཕབས་ལེན་སྐབས་ལྗིད་ཚད་དབང་གིས་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྲིད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས། ཕབས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ཅིག་ལ་ Winrar འམ་ཡང་ན་ Zip གང་རུང་བཟོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱར་དུ་ Zip འམ་གཞན་དེ་བཟོས་ཟིན་པ་དེ་ཁ་བསྔོག་ན་ད་གཟོད་མཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download CS3 + Crack\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download CS4 and use one of below serial numbers...\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/21/2012 02:20:00 pm\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Editor\nFlash Creator འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད།\nFree Make Viedo Convector བརྙན་དབྱངས་སོགས་ངོ་བོ་ར...\nAdobe Photoshop for Mac ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད་ཀྱི་པར་བ...\nMobile Phone Dictionary ཞལ་པར་དབྱིན་མཛོད།\nAdvance System Care 2012 དྲ་དུག་གཙང་བཤེར་མཉེན་ཆས།


གསར་དུ་རྙེད་པའི་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་དང་རྒྱལ་ལུག་ལྷས་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྒྱལ་ལྷ་ཁང་ངམ་རྒྱལ་ལུག་ལྷས་ལྷ་ཁང་འདི་དེང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་མཚོ་སྟོད་ཤང་ལྷ་སྒང་གྲོང་ཚོའི་གྲོང་དཀྱིལ་ན་ཡོད་ཅིང་།（པར་དང་པོར་གཟིགས།）འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱི་ལོ་1012ལོར་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ་1240ལོར་ཧོར་དམག་བྱུང་ནས་ལྷ་ཁང་བསྲེགས། བཙུན་པ་སོ་སྟོན་སོགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཀྲོངས། ཕྱིས་ཧོར་དོར་ཏོག་འགྱོད་ནས་ཉམས་གསོ་བྱས། ལྷ་ཁང་བར་བ་ཞང་ལྷས་གསོས། དར་གྱི་ལྷ་ཁང་གསོ་མ་ཐུབ།བྱ་གྲགས་ལྷ་ཁང་གསོས་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུབ་པ་བཞེངས་ཞེས་དང་།1 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་འདི་ལས་མཆེད་པ་ལ་ཞང་སྐོར་གྲགས་ཞེས2དེ་སྔ་དགོན་པ་འདི་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་མྱོང་ལ་དང་པོའི་བདག་པོ་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞང་སྣ་ནམ་ལ་ཐུག། དེ་བཞིན་རིག་གསར་སྐབས་ཡང་བསྐྱར་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡོད་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སྐོར་ཡིན་མོད། གོང་གི་ཆགས་འཇིག་འཕེབ་འགྲིབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གཤམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དངོས་སུ་འཛུལ་བར་གལ་ཆེ།\nརིག་པའི་དཔའ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1934ལོར་རྒྱ་གར་བ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ། འཕན་ཡུལ་དགོན་སྡེ་ཀུན་ལས་རྙིང་ཤོས་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་བྱ་བ་འཕན་སྟོད་དུ་འདུག་པ་དང་། འདི་བླ་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་(926-1060)གིས་བཞེངས་བ། དེ་མུར་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་གཙང་ཁང་གི་སྦུག་ཏུ་བྱམས་སྐུ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་དང་གསུང་རབ་མང་ཚུལ། ཟུར་ཞིག་ན་ད་ལྟ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྡོ་སྐུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་དང་། དེ་མུར་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོར་རྡོ་རིང་གླིང་བཞི་མ་མི་འགྲེང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འདུག་པའི་སྐེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་དང་། ཤར་ངོས་ན་མར་ལ་ཞེས་སྐབས་དེར་མཐོང་བའི་ཡི་གེ་ཕབ་བཤུ་གནང་གནང་ཡོད་པ་ནི། བཙུགས་པ་ལ། སྤྱི་དེང་སེང་གི་དུསུ་ནི།/ （རྟགས་/འདིས་ཚིག་རྐང་གི་བར་མཚམས་མཚོན）དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། ལེགས་/པ་ལ་གྲོས་མཐུན་པ་ནི་ཉུང་ན་། འོ་ན་དཀོན་/མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའི་མྱི་/རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལྷར་སངས་རྒྱས་གཟུངས་། གྲོས་/ཕུག་ཆོས་ལ་། གཏད། གཙོར་ལྟ་བ་སྦྱང་། ཚིག་/སྤྱོད་རྣལ་དུ་དབབ་། འཚོ་བ་གཙང་མར་བསྒྲུབ་། /བྱེད་དགུ་ཆོས་དང་སྦྱར་། སྤྱི་གྲོས་གཅིག་དུ་/བཟླུམ། སྒོ་གཉེར་སོ་སོར་བླང་། ངན་གྲོས་དགོག་/དུ་དབྱུང་། བདེན་གཏམ་དང་དུ་བླང་།འདི་ལྟར་/བྱས་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་བདེ་བར་/འགྱུར་བྱས་/ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་ཡལ་/བར་མ་བོར་ཞིང་གཟུངས་སུ་བཟུང་ན་ལེགས་སོ།3 ཞེས་པ་དང་།ཡང་གཤམ་དུ་ཐིག་ཕྲེང་འགའ་མཆིས་མོད། བཀླག་ཏུ་མི་བཏུབ། སྤྱི་དེང་སེང་ཞེས་པའི་སྤྱི་ལ་ཡང་ར་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཆིག་སོགས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་འདུག ཆེས་རྙིང་མའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཤས་ཆེར་ཡོང་བ་འདི་ལ་དེ་འདྲ་ཡང་མི་འདུག རྡོ་རིང་འདི་བླ་མའམ་རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཡིན་ཡང་མི་ཤེས་པ་སྣང་ཞིང་། བཙུགས་པ་ལ་ཞེས་པའི་རྔམ་ཟིལ་དང་། སྒོ་གཉེར་སོ་སོར་བླང་། ངན་གྲོས་དགག་ཏུ་དབྱུང་། སོགས་ལ་བལྟས་ན། རྒྱལ་པོའི་ཡིན་མདོག་ཁ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཁྲི་དར་མའི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་། དེའི་སྲས་མངའ་བདག་འོད་ལྡེ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུངས་རྩོམ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་དགོན་པ་ནི་དེང་རྒྱལ་སྟོད་དང་རྒྱལ་སྨད། བྱམས་ཁང་གསུམ་དབྱེ་བ་ལས་བྱམས་ཁང་སྟོན་གྱིན་པ་གཙང་ཁང་སྦུག་གི་གཙོ་སྐུ་དང་། མཚན་བྱང་འཁོད་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་ལ་གཞིགས་ན་ཁོང་ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར་རྡོ་རིང་འདི་བྱམས་ཁང་གི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསླངས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དང་རྡོ་རིང་དུས་རབས་གཅིག་ལ་བཞག་ཡོད་མོད།དགོན་པ་བཞེངས་མཁན་དང་རྡོ་རིང་སློང་མཁན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དགོངས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1949ལོའི་སྟོན་ཁར་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་གནས་འདིར་རྡོ་རིང་ཡོད་པ་གོ་ནས་ལྷ་ས་ནས་ཆེད་དུ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་བར་ཕེབས་ཡོད་ལ(པར་གཉིས་པར་གཟིགས།)། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་《རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་》ཞེས་པ་1957ལོའི་《དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་ཞེ་ཡའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་(JRAS)》སྟེང་བཀོད་འདུག5 རྩོམ་དེར་ཁོང་གི་ཐོག་མའི་འཆར་བཀོད་ལྟར་ན་རྒྱལ་ནས་མཚན་གཅིག་ཞག་མལ་བྱ་འཆར་ཡིན་མོད། ཡིན་ཡང་ཉིན་དང་པོར་མ་སླེབས་པར་ལམ་ནས་ལུས་པས་ཉིན་གཉིས་པར་རྒྱལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ངོ་བཤུ་སོགས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་ལས་ལྷ་ཁང་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལ་ལྡེབས་རིས་དང་སྐུ་འདྲ་དམིགས་གསལ་བ་མ་མཐོང་ཚུལ། རྒྱལ་འདིར་ལྷ་ཁང་གཉིས་དང་གྲྭ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་བསྡུས་པར་འཁོད་པའི་ཞོར་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རིང་འདི་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་རྭའི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཡོད་པ་དང་། འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཅིང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་བརྐོས་པ་ལས་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅུང་ཆ་ཚང་བར་གནས་པ་དང་། སྟེང་གི་རི་མོ། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྕགས་ལེབ་མོ་ཞིག་གིས་སྐོར་བར་བཏུམ་ཡོད་པས་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོ་མི་མཐོང་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་བྱས་ན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བའམ་རྡོ་རིང་གི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ཡོད་སྲིད་པར་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད།\nཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདི་ཐོག་མར་སློང་མཁན་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ བརྗོད་བྱ་བསྟན་པ་རྒུད་པ་ནས་བསྐྱར་གསོ་བྱ་བའི་ནང་དོན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་མགོའི་སྐབས་འདི་ཆ་མཐུན་པར་མ་ཟད། རྡོ་རིང་གི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་དང་མ་ཡ་བཏགས་སྦྱར་བ་ལས་བརྡ་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེར་མི་འདུག་པས་རྡོ་རིང་བསླངས་པའི་ལོ་ཡང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་1012ལོར་བཞག་ན་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ། ཞང་སྣ་ནམ་གྱིས་རྡོ་རིང་འདི་འདྲ་བསློངས་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་འཛུགས་པའི་སྲོལ་འདི་བསྐྱར་གསོ་བྱས་བའི་ལས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་བཀྲལ་ཡོད་ལ། དེ་མུར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེ་སྔ་བཤུས་པའི་ཡི་གེའི་བསྐྱར་བཤུ་ཕུད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀླག་ཏུ་མ་བཏུབ་པའི་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་བསམ་མྱི་ཁྱབ།×××རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་སྦྱང་།×××ཀྱི་དགེ་བ་×××བཅས་དང་། རྡོ་རིང་གི་ལྷོ་ངོས་སུ་འཕན་ཡུལ་ཀླུང་སྐྱེས་ངོ་མཚར་ཆེ།། བྱ་བ་ཁག་གཉིས་གསར་དུ་ངོ་བཤུས་བྱས་ཡོད།\nམདོར་ན་རས་ཆར་རྡི་སིང་ཡང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བའི་ལོ་དང་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཡུལ། བསླངས་བའི་དུས་རབས་སོགས་དགེ་ཆོས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་མོད། རྡོ་རིང་སློང་མཁན་གྱི་ཆ་ནས་དགེ་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བར་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད་མོད་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙན་མ་རྙེད་པའི་ཕངས་སེམས་ཤིག་ཤུགས་བསྟན་གནང་འདུག\nདེང་རྡོ་རིང་འདི་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྟོད་འདུ་ཁང་གི་ཁྱམས་རྭར་ཤར་ངོས་སུ་ཁ་འཁོར་འདུག་ཅིང་།(པར་གསུམ་པར་གཟིགས།)སྔ་མོའི་སྒོ་རྭ་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱིས་ད་ནི་ལྷས་དཀྱིལ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། རྩོམ་པ་པོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཐེངས་ཁ་ཤས་སླེབས་སྐབས་ཕྱི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་མ་ཐག་གི་གཡོན་ཟུར་ན་བསླངས་འདུག་མོད། ད་ལྟའི་འགྱུར་བ་འདི་གཙོ་བོ་སྒོ་རྭ་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་ཐེབས་པ་ཙམ་ལས་རྡོ་རིང་མ་གཞི་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མིན་པར་སྣང་།\nདེང་རྡོ་རིང་འོག་སྟེགས་བུ་ཉིས་བརྩེགས་ཨར་འདམ་བྱུག་པ་རྨིད་0.60སྟེང་བསླངས་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་གི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་2དང་ཞེང་ཚད་ལ་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རྨིད་0.47ནས་0.38བར་བསྐུམས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱེད་ཀའི་མན་ཨར་འདམ་བྱུག་པས་གནས་སྟངས་གསལ་བོ་མི་ཤེས་ལ། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཨར་འདམ་སྟེང་ཡི་གེ་བསྐྱར་བརྐོ་བྱས་པའི་ཤུལ་ཞིག་ཀྱང་ལྷག་འདུག་ཅིང་། ཏན་ཏན་འདིའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀླག་ཏུ་མ་བཏུབ་པ་དང་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤུས་ཡོད་པའི་ཤུལ་དུ་འཁེལ། སྟེང་དུ་ཆར་ཁེབས་དང་ཏོག་སྤྲད་པ་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་0.62དང་། ཆར་ཁེབས་ཟུར་བཞི་རྒྱའི་ཁང་ཐོག་བཟོ་བཀོད་ལ་དཔེ་བླངས་པའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.1འདུག་ཅིང་། སྔ་མོའི་པར་ལ་གཞིགས་ན་སྟེང་གི་ཏོག་དང་ཞབས་ཀྱི་རྡོ་སྟེགས་གཉིས་མི་འདུག\nདེང་གི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་དང་པོ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གཉིས་པ་རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་སྐབས་དང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་མི་འདུག་ལ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ནི་དེ་སྔ་རྡོ་རིང་གི་རྐེད་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་བ་དེང་ཨར་འདམ་གྱིས་བཏུམ་ཡོད་པ་དང་། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་བསྟན་པའི་ཆར་ཁེབས་འོག་གི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོ་ལྕགས་ལེབ་མོས་སྐོར་བ་ཕྱིས་འདུག་པ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཡུལ་སྔ་མོའི་བྱམས་ཁང་དང་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་བཅས་དང་། རྒྱལ་གྱི་གྲྭ་བས་བཤད་ན་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་དབྱེའི་རྗེས་སུ་དེང་རྒྱལ་སྟོད་དུ་འབོད་པའི་ལྷ་ཁང་ཉམས་གསོ་ཞུས་པ་དང་རྡོ་རིང་སྔ་མོའི་བྱམས་ཁང་གི་གནས་ནས་ས་འདིར་དབོར་བར་བཤད། སྔ་མོའི་ལྕགས་ལེབ་ཀྱིས་བཏུམ་ཤུལ་ནས་དེང་རྡོ་རིང་གི་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་གསར་བ་འགའ་རེ་ཕྱི་རུ་མངོན་ཡོད་ལ། ཤར་ངོས་ནས་མཐོང་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་×ལ་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞེས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་(པར་བཞི་བར་གཟིགས།)དེང་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་བཙུགས་པ་ལ། སྤྱི་དེང་སེང་གི་དུསུ་ནི། ཞེས་པར་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་ཐུབ། ནུབ་ངོས་སུ་××སྐྱེས།སྟའུ་×／གཡུ་སྤིང་།ས×ཅེས་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་ཡང་རེ་འགའ་མཆིས།(པར་ལྔ་བར་གཟིགས།)རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་མགོ་བོ་ཆད་པའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་སྔ་ཕྱི་ལས་རྡོ་རིང་འདིར་དགེ་ཆོས་དང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་མ་སླེབས་གོང་ནས་དབུ་ལུས་ཁ་ཕྲལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཤོར་ཡོད་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ།\nད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་11པོའི་ཚེས་9་ཉིན་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། དེང་གཞིས་རྩེའི་ས་ཁུལ་གྱི་དྲུང་ཡིག་གཞོན་པའི་འགན་བཞེས་པའི་དགེ་རྒན་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ལྷ་སའི་ཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་དང་བསྟུན་སྒེར་ནས་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ལ་ཆེད་དུ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། ད་ལྟའི་རྡོ་རིང་བསླངས་པའི་ཟུར་ནས་རྡོ་རིང་གི་ཆག་རོ་གླིང་བཞི་མ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ཅན་འདི་མཐོང་བ་མ་ཟད། (པར་དྲུག་པར་གཟིགས།) ངོས་གཅིག་ན་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོད་པ་དང་ཆེ་ཆུང་བཟོ་དབྱིབས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་དེང་གི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ངེད་ཀྱང་ཁོམ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་ས་གནས་དངོས་བསྐྱོད་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཚུལ་གྱི་གསུང་འབྱོར་ན། ཚེས་11ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ངེད་དང་རང་སློབ་ཀྱི་གྲོགས་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་གཉིས་ཐད་ཀར་རྒྱལ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་ཞིབ་ཕྲའི་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nརྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་དེང་རྡོ་རིང་གི་འགྲམ་དང་མཆོད་མེ་འབུལ་སའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་ཅིང་། དགོན་པའི་གྲྭ་བས་བཤད་ན་ཉེ་འགྲམ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་རྩིག་རྨང་ནས་ཚུར་བསྡུས་པར་བཤད། གླིང་བཞིའི་དབྱིབས་ལ་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་62དང་། ཞབས་མཐིལ་ངོས་མཉམ་དུ་ཆག་མི་འདུག་པའི་ཕྱི་ངོས་མི་འདྲ་བའི་མཐོ་དམའ་རིང་ཐུང་མི་འདྲ། ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད་0.35ནས་0.30བར་འདུག་ཅིང་། སྟེང་དུ་རྨིད་0.5ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་ཁ་སྤྲོད་སའི་འབུར་དབྱིབས་གྲུབ་བཞི་མ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་པ་དང་།ངོས་གོང་རོལ་སྟོང་པར་གནས་པ་དང་བར་མཚམས་ཞིག་ནས་ཀྱོག་དང་བཅས་ངོས་གསུམ་དུ་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་རེའི་ཤུལ་ཡོད་པ་སྟེ། ངོས་དང་པོར།×××པའི/×××ས་པ་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ×།(པར་བདུན་པར་གཟིགས།)ངོས་གཉིས་པར།༇རྩེའུ×××/×××།ངོས་གསུམ་པར།༇×××/ར××སོགས་བརྐོས་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མའི་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ། ཞེང་ཚད་ཆེ་ཆུང་། ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཕབ་ས། ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེང་གི་རྡོ་རིང་འདི་དང་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཕུད། རྡོ་རིང་བསླངས་ཡོད་པ་འདིའི་དབུར་སྤྲད་ན་འཕྲོད་པར་བསམ་ཤིང་། ད་ལྟ་བསླངས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེར་ཡང་དབུ་མི་ཚང་བ་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོར། ×གཉིས་ཀྱིས་×ལ་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞེས་པའི་ཚིག་དེས་དེའི་གོང་དུ་ཡང་མིའི་མཚན་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ལྷོ་ངོས་ཀྱི་འཕན་ཡུལ་ཀླུང་སྐྱེས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་པ་དང་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་གོང་འོག××སྐྱེས།སྟའུ་×／གཡུ་སྤིང་།ས×ཞེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱི་དང་ཀྱོག་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་ཤིང་། གང་ལྟར་རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་འདི་དགེ་ཆོས་དང་རས་ཆར་རྡི་སིང་རྟོག་ཞིབ་ཕེབས་སྐབས་ཀུན་གྱི་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་བལྟས་ཚེ་གཅིག་བྱས་ན་དགེ་ཆོས་གསུངས་པའི་གཞན་རྭ་བ་དེའི་ནང་ན་རྡོ་རིང་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྒོ་ཟ་རྒྱབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་སྲིད་ལ། གཉིས་ནས་རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་དང་ད་ལྟ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་པ་གཉིས་སྔ་ས་ནས་ཁ་ཕྲལ་ཤོར་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ཆགས་འཇིག་འདི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན་གོང་གི་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་སོག་པོའི་དམག་གིས་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་བསྲེགས། གྲྭ་བ་མང་པོ་བསད་པའི་དུས་སུ་འཇོག་དགོས་པར་མཐོང་ལ། དེ་སྔ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་གོ་དོན་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲོས། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མཉམ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་རྡོ་རིང་ཡང་ཞང་སྣ་\nནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེངས་པར་ཚོད་དཔག་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་མོད། ད་ནི་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་བྱ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་བཙུགས་བྱ་བ་དངོས་སུ་བྱུང་བས་ཁོང་གི་དུས་སྐབས་སུ་བཙུགས་པ་འམ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙན་པོ་ཞིག་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་ད་ནི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྲི་དར་མའི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་། དེའི་སྲས་མངའ་བདག་འོད་ལྡེ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོར་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་དམ་ཞེ་ན་འདི་ཡང་ཚིག་ཐག་རྦད་བཅད་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། གཅིག་ནས་རྡོ་རིང་ཆག་རོ་མ་དང་ད་ལྟ་བསླངས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་བར་ཐིག་ཕྲེང་ཆད་ཡོད་མེད་དང་ཞིབ་ཕྲའི་ཆག་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་སོགས་ཞིབ་དུ་ཚད་འཇལ་དང་དེང་གི་ཆར་ཁེབས་བཀོག་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་སྟོད་ལུང་ར་ཚག་དགོན་པར་ཆ་བཞག་ན་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དང་བཞེངས་མཁན་ཆ་ལ་དུས་རབས་མཐུན་པའི་རྡོ་རིང་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བཙུགས་ཡོད་མོད། ར་ཚག་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་ཞང་སྣ་ནམ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ན།6ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་གནད་མང་དུ་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དེང་གི་དགོན་པའི་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ཀྱང་རྒྱལ་སྟོད་དང་རྒྱལ་སྨད། བྱམས་ཁང་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་རྒྱལ་སྟོད་དང་བྱམས་ཁང་ཁག་གཅིག་དང་རྒྱལ་སྨད་ལྷ་ཁང་ལོགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་དགོན་པ་འདི་ལ་ལྷ་ཁང་གཉིས་ཞེས་དང་།དགེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལོགས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་མི་འདུག གང་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ལྷ་ཁང་བར་བ། དར་གྱི་ལྷ་ཁང་། བྱ་གྲགས་ལྷ་ཁང་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་ངོས་སུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་བཙུགས་པ་ཞེས་ཞང་སྣ་ནམ་ལས་མི་སྣ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་ན་སུ་ཡིན་མིན་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་མི་གསལ་བ་བ་ཕར་ཞོག རྒྱལ་ལ་ལུག་ལྷས་ལྷ་ཁང་ཐོག་དོན་སོགས་ཀྱང་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མཆིས་ན་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་གནས་མང་དུ་མཆིས་སོ་ཞེས་རེ་ཞིག་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ།\nརྡོ་རིང་ཤར་ངོས། ×××པའི/×××ས་པ་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ×××／གཉིས་ཀྱིས་×ལ་ཀྱི་རྡོ་རིང་／བཙུགས་པ་ལ། སྤྱི་དེང་སེང་གི་དུསུ་ནི།/ དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་།ལེགས་/པ་ལ་གྲོས་མཐུན་པ་ནི་ཉུང་ན་། འོ་ན་དཀོན་/མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའི་མྱི་/རྣམས་ཀྱིས་ནི།ལྷར་སངས་རྒྱས་གཟུངས་།གྲོས་/ཕུག་ཆོས་ལ་། གཏད། གཙོར་ལྟ་བ་སྦྱང་། ཚིག་/སྤྱོད་རྣལ་དུ་དབབ་། འཚོ་བ་གཙང་མར་བསྒྲུབ་།/ བྱེད་དགུ་ཆོས་དང་སྦྱར་། སྤྱི་གྲོས་གཅིག་དུ་/བཟླུམ། སྒོ་གཉེར་སོ་སོར་བླང་། ངན་གྲོས་དགོག་/དུ་དབྱུང་། བདེན་གཏམ་དང་དུ་བླང་། འདི་ལྟར་/བྱས་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་བདེ་བར་/འགྱུར་བྱས་/ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་ཡལ་/བར་མ་བོར་ཞིང་གཟུངས་སུ་བཟུང་ན་ལེགས་སོ།\nརྡོ་རིང་ལྷོ་ངོས། ༇×××/ར××（བར་འདིར་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་ཆད།） འཕན་ཡུལ་ཀླུང་སྐྱེས་ངོ་མཚར་ཆེ།།\n5 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London: 57-78.\n2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 20 ཉིན། 01:55


Terdzo-HAA-004 - Rinchen Terdzö\ngter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs kyi bsdus don bkra shis dbyangs kyi yan lag\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 319-321 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs kyi bsdus don bkra shis dbyangs kyi yan lag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 319-321. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang mtsho skyes kun tu 'chang ba yab sras kyis rjes su bzung ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris te/_mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros la gsol 'debs kyi glegs bu zla ba nya ba'i grangs ldan dang bcas byin nas skyes bu dam pa'i rtogs pa brjod pa ngo mtshar ba'i gtam rgya cher dbye bar rjes su bskul ba shrI yan+tu\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུས་རྒྱས་པར་བཤད། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དྲང་དོན་བརྡའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་མཚོན་པ། བར་དུ་དགེ་བ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལྗོངས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༡ ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་རིགས་ཐོག་མར་སད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༢ ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་བར་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པའི་གཏམ་དང་།༣ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་མཁྱེན་གཉིས་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་གཏམ་དང་།༤ སྦྱོར་བྱུང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པའི་གཏམ་དང་།༥ དག་པའི་གཟིགས་སྣང་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་དང་།༦ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་གཏམ་དང་།༧ སློབ་ཚོགས་དང་ཆོས་བདག་དམ་པ་རིས་མེད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་དང་།༨ ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༩ མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་༡༠རྣམས་སོ། །འདིའི་གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཚུལ། ཁྱད་པར་སྔོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བླ་མས་གསང་མཛོད་ཟབ་མོའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་དང་དམ་རྫས་རྟེན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ནང་གསེས་སུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས་གཏེར། མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་གཏེར། མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་བྱིན་གཏེར་རྣམས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། ཆོས་གཏེར་ལའང་། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་དུ་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས། སློབ་ཚོགས་སྤྱིར་བྱུང་ཚུལ་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས། འདོད་དོན་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཏེ། མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་གྲངས་ལྡན་དང་བཅས་བྱིན་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོོད་པ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བར་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཤྲཱི་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-004&oldid=122231"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 15:25.


Terdzo-BA-017 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi phrin las nar ma rin chen snying po\nVolume 15 (བ) / Pages 347-376 / Folios 1a1 to 15b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal bka' 'dus kyi phrin las nar ma rin chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 347-376. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: dpal chen bka' 'dus kyi phrin las nar ma 'di rgyud las bsdus te pad+ma bdag gis za hor gyi rje 'bangs rnams la bshad:_man+dA ra bas yi ger bris:_slar yang bod kyi yul du bod kyi skad dang yi ger bris shing mkhar chen bza' la gtad pa:_da lta mi spel gter du sbos:_nam zhig phag gis sa rlog nas:_bod khams sdug bsngal nyam thag dus:_shes rab ldan zhing snying rje che:_ngang ring rta skad cho ler smra:_o rgyan gling dang 'di 'phrad 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: sprul sku o rgyan gling pas yar klungs shel brag pad+ma brtsegs pa nas chu pho 'brug gi lo la spyan drangs pa/_slar yang mngon rtogs 'od kyi snying po dang sbyar nas chog khrigs su bsdebs pa'o\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈ སྤྱི་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲིགས་རིམ་གྱེར་སྒོམ་བྱང་ལུང་བརྒྱད༔ མཚམས་གཅོད་བཤགས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ འཕྲོ་འདུ་ཚོགས་གསོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟས་ཚོགས་ལུང༔ ལྷག་ཆོག་མཇུག་བསྡུ་ཕྲིན་ལས་ལུང་བརྒྱད་ཡིན༔ ཅེས་པས༔ དང་པོ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེར་ཅིག་མྱུར་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཕྱི་ཡི་མཚམས་སྲུངས་ལ༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བཅུས་ནང་གི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་འབར་བའི་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་གྱིས་རབ་ཏུ་དཀྲིགས༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ མ་དག་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཀའ་ནན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ༔ ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ལ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་གྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྒོ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་སྟེ༔ དེང་འདིར་རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡི༔ བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དམ་བཅའ་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་བདག་གིས་གཉིས་མེད་བསྒྲུབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ རྒྱུན་བཤགས་ནི༔ ཧོ༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ དུག་གསུམ་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་ལས་བསགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རློབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསལ་བ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་དང་མཆོད་པ་སྦྱངས༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ནཻ་བིདྱ་ནཾ༔ ཤབྡ་ཤ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ མཆེད་ལྕམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཏོ་ཥཱ་ཡ་ཏོ་ཥཱ་ཡ༔ བནྡྷཱ་ཡ་བནྡྷཱ་ཡ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤོས་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ གར་གྱི་འགྱུར་བག་གིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྔར་ལས་བྱིན་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ༔ བཞི་པ་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་རཾ་སུཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་ནམ་མཁའི་དབུས༔ ཡཾ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ༔ ཁཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ལཾ་ལས་ཞི་གནས་འདེགས་པའི་ས་གཞི་དང༔ རཾ་ལས་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་མེ་འོད་འབར༔ སུཾ་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རི་རབ་རྩེར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པས་མཛེས༔ ནང་ཁོངས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས༔ དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་མདངས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན༔ དྲག་པོའི་བཀོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ གཙོ་བོའི་གནས་རྣམས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ བདུད་བཞི་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོ་བརྗིད་པའི་གདན་དུ་བཏིང༔ རཾ་བཛྲ་པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་བབས༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་རེར་ཞལ་ལྔ་་་མདུན་་་མཐིང་་་གཡས་་་དཀར་་་རྒྱབ་་་ལྗང་དང་་་་གཡོན་་་དམར༔ གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་དང༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་་་་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་་་དང༔ གཡོན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གདན་དུ་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་ནི༔ དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་པ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་བརྡ་དང་གར་གྱི་རོལ་པ་ཡིས༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་གནས་སུ་བབས༔ བྷ་གའི་ཀློང་ནས་སྐྱེད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གདེངས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་མགོ་ཕྲེང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བམ་དང་གླེགས་བམ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣང་དབྱིངས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བམ་དབྱུག་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔ མཉམ་སྦྱར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ གསེར་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ག་ལ༔ གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔ ལྷག་མ་ཅང་ཏེའུ་དགྲ་སཏྭ་གྲི་གུག་དང༔ རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབ་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ལ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔ གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ལ༔ གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔ གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔ ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ལ༔ ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ དབུས་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔ གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔ གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང༔ མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང༔ མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་གཤོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔ རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དབུས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔ གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་གྭ་འུ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་གཉིས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་པ་ཙཎྜ་བྷཻ་ར་པ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་རོལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ བརྗིད་པའི་སྔགས་སྒྲ་འོད་གསལ་དགོངས་པར་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་ཨེ་དབྱིངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ལ་གཟིགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་ཚིག་སྒྲ་ལ་གསན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བའི་སྣོད་ལ་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྒྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ རོལ་མོ་དང་བཤུག་པའི་སྒྲས་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ལ༔ ཐོག་མར་ཕྱག་གིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་མང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཉི་ལྟར་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཟེར་ལྟར་དོན་མཛད་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྗེ་བཙན་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བར་སྡོམ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུའི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྤྲུལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཆེ༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ ཡིད་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ གཏུམ་རྔམ་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ བསམ་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་རཏྣ་རྩལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དགའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྩལ་ཆེན་པོ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔལ༔ འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཤུགས་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཀརྨ་རྩལ༔ ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བགེགས་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ རང་རིག་གཙོ་ལ་རིག་མདངས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ བྱང་ཆུབ་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ༔ ངོ་མཚར་བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ནི་གང་འདུལ་ཉམས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་གླུས་མཆོད་པའོ༔ དྲུག་པ་བཟླས་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཛཔ྄་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགྱིང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་ཅིང་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་རྒྱས་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བས་མཉེས༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ འགྲོ་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་ཞི་བ་རིགས་འདུས་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདེ་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀིཾ་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་འདུས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་འདུལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་དྲིལ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག༔ འབྲིང་དུས་བཞི༔ ཐ་མ་དུས་གཉིས་སུ་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ན་བྲིས་སྐུ་བཞད་པའམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའམ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའམ༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ༔ ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཛཔ྄་སྤོ་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རིག་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སོ་སོའི་ཛཔ྄་དང༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ རཀྟ་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱར་བས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་གར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་འགྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་བདེ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་ཐོབ༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པས་བསྟོད་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ བདུན་པ་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཡོ་བྱད་བཤམ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ མེ་རླུང་ཆུས་བསང༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་འབག་བཙོག་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་མི་གཙང་བག་རྡུལ་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་འདུས༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕུད་དང་བདུད་རྩི་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་གར་དང་བཅས༔ བདག་ཅག་གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བཞེས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རོལ་ཅིག་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་སྡིག་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ཚོགས་དང་གཟུགས་ལ་བཀུག༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཕོ་ཉ་མི་བཟད་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་སྐར་ལྟར་སྤྲོས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟུངས་ཤིག་ཆིངས༔ དམ་པར་བསྡམས་ནས་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ བཞེངས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་གི༔ དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་ཏྲི་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྒྲོལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མཆོད་པར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བསྐངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་བསྟབ་པ་འདི་བགྱིས་པས༔ སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་མ་ལོངས་བཟོད་པར་བཞེས༔ སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པ་ཡུན་ཐུང་ཡི་དམ་ཞལ་མ་མཇལ༔ སྤྱོད་པ་རླབས་ཆུང་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་མ་ལོངས༔ འབྲས་བུ་དོན་ཆུང་དམན་པར་གོལ་བ་རྣམས༔ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཕུལ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འབྱམས་ཀླས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བའི་ལུས་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཕོབས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་འཚེ་བ་ཟློག༔ གློ་བུར་དུས་འཁྲུགས་འཇིགས་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དང༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕ་འབབ་སྩོལ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་འདུས་པ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དབང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་ལ༔ དཔལ་གྱི་ཞལ་ལྷག་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བླང༔ མཁའ་འགྲོའི་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ༔ བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་སོགས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་ལ༔ ཡར་གནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་ནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དགྱེས་མཉམ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མར་གནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཀེ་སེང་ཕྲ་མེན་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འཛིན་གིང་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ལྷག་སྡུད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམས་པའི་གདངས་སྐད་ཅན༔ ཚོགས་ཁང་གནས་ཉུལ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཀུན༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་རིག་འཛིན་ལྷག་མ་རྣམས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ༔ ལྷག་ཕུད་བསྲེས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ད་ལྟ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི༔ ལངྐའི་བདག་པོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བའི་འཁོར༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་རྡོ་རྗེ་ཀིང་ཀཱ་ར༔ རྗེས་འབྲངས་བགེགས་དང་ནམ་གྲུ་ཤ་ཟའི་ཚོགས༔ ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བརྗེད་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་རིགས་སུ་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ ཟ་བའི་མཆེ་བས་དམ་ཉམས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ འཛིན་པའི་སྦར་མོས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་དྲོངས༔ གློག་འགྱུའི་ལྗགས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་ཕུང་ཁམས་རོལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཧོ༔ བྷྱོ་རཾ་བྷྱོ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དམར་ལམ་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ༔ དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་བཤད༔ གདུལ་བྱ་རུ་དྲ་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀེ་སེང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་བྲན་དུ་བཀོལ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཀུཉྫ་རས༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་སྨིན༔ རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོས༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་ལ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་གསུངས་དོན་གྱི་གཉེར་ཆེན་གཏད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར་བ་དང༔ དགའ་བ་བཞི་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྐུ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཆར་ཕབ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་གཅིག་སྨིན༔ རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རང་གནས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་བརྙེས་ཤིང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དམ་བསྒྲགས་ཤིང་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བྱུང་གིས༔ དེ་རིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་དགོངས་པ་སྐྱེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མས་དྲག་པོའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་དམག་ལ་ཆོས༔ གཏོར་ཟོར་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་དྲུང་ནས་ཕྱུངས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་ལ་སྟེང་དུ་མཆོད༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྨན་ཕུད་བདུད་རྩིའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་འཚེ་བ་ཟློག༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སླར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་རྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཨེ་ཡི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མནན༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གར་གྱིས་བརྡུང༔ དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཟིར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ནོ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དུས་དང་ནར་མའི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་བཤགས་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་འདུས༔ སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ༔ ཞེས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཧེ་རུ་ཀས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བསམ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ འགྲོ་བ་དང༔ འདུག་པ་དང༔ བཟའ་བཏུང་དང༔ རྗེས་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་ཞིང༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ་གནས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་འདི་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་བདག་གིས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཤད༔ མནྡཱ་ར་བས་ཡི་གེར་བྲིས༔ སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གཏད་པ༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་ཕག་གིས་ས་རློག་ནས༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་དུས༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ངང་རིང་རྟ་སྐད་ཆོ་ལེར་སྨྲ༔ ཨོ་རྒྱན་གླིང་དང་འདི་འཕྲད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ། སླར་ཡང་མངོན་རྟོགས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-017&oldid=129452"


Wylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa\nphyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa\nFour Letters of Mahāmudrā\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 39-44 / Folios 1a1 to 3b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 39-44. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 39-44. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngo sla la khyer bde ba phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa bzhugs so//\nLeft side print: ཉ ཕྱག་ཆེན་ གཅིག་ ཡིག་བཞི་\nnya phyag chen gcig yig bzhi\nRight side print: 39\nགཡོན་: ཉ ཕྱག་ཆེན་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་བཞི་\nLeft: nya phyag chen (tibfolio#) yig bzhi\nRight: gdams ngag mdzod bka' brgyud\nLeft: ras chung snyan brgyud\nBegin-End Pages (Western): 39-44\nEnd Tibetan page and line #: 3b2\nTotal # of pages (Western): 6\nTotal # of pages (Tibetan):3folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 2)\nProperty "author" has been marked for restricted use.\n༤༠བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཀའ་སྡུད་པ་པོ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་གསུངས། དེས་ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ། དེས་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ་ལ། དེས་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ། དེས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུབ་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རྗེ་རས་པ་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ། དེས་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་ཡང་དགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། དེས་ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན་ལ། དེས་ཀུན་ཆེན་ཟུར་ཕུག་ཆོས་རྗེ་ལ། དེས་བྱ་བཏང་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ། དེས་སྨན་སྒོམ་འོད་ཟེར་སེང་གེ་ལ། དེས་ལ་ཕྱི་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་འདུལ་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ། དེས་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ངག་\n༤༡དབང་གྲགས་པ་ལ། དེས་མཉམ་མེད་ཤར་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ལ། དེས་མཉམ་མེད་རྒོད་ཚང་རས་པ་ལ། དེས་བདག་ལའོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟེར་ཀྱང་དོན་ལ་ཚིག་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གར་གནས། ཐ་མ་གར་འགྲོ་བརྟགས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས་ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ་དུ་འདུག །བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུ་བ་སྟོང་འགྱུ་དང་སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག །ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་འདིར་སོང་གི་ཡུལ་དང་རྗེས་མེད་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དང་སྣང་བ་རང་སངས་སུ་འདུག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པས་ཐ་མར་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག །དུས་གློ་བུར་\n༤༢དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོངས་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་སེམས་ཉིད་འདི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་དྲུག་སྟེ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱས་ལ། སེམས་ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སེམས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཉམ་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྗེས་མེད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ་བས་རང་སེམས་རང་གིས་རིག་པ་ལས་གུད་ན་བཟང་བཟང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཤིག་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་ན་གོལ་བས་རང་སེམས་རང་གིས་མ་རིག་པ་ལས་གུད་ན་ངན་ངན་པོའ་འཁོར་བ་ཞིག་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས་ཅིར་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཁོ་ཐག་བཅད། ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་གོལ་བས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ཁོ་ཐག་བཅད་ལ། སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་\n༤༣སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ལ། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་བཏབ། སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་བཏབ། སྒྱུ་མ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བར་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་རོལ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། ཐ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་དྲན་པ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡུ་བའོ། །ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནུབ་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དུས་གནད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་བཀྲལ་ལ། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་བཏང་ཞིང་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཏབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་བཅད་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་\n༤༤ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་ལ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་བར་དོ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ། །གཞི་རྩ་བཅད་པ་ལྟ་བ་ཡིན། །བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གོལ་ས་བཅད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །གོ་སླ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nInstructions on the Four Letter Mahamudra.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_gdams_pa&oldid=49544"\nMi la ras pa\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:03.