Terdzo-THA-053 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin tshe yi dbang bskur\nVolume 10 (ཐ) / Pages 849-863 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin tshe yi dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 849-863. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho'i cha lag tu o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འདུད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཁར་དཀར་མངར་མར་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་འབྲང་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་གཉིས་ཀ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཚེ་རིལ་སོགས་གོང་མས་བསྒྲུབ་པའི་ཕབ་རྒྱུན་འདྲེས་ན་ལེགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་ཚེ་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་སོགས་བཏགས་པ་བཙུགས། ལས་བུམ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཆོག་མོད། ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སོགས་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་སྐབས། མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཡང་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། ཚེ་བསྙེན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང་། དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བདུན་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཚེ་རིང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པས་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྒྱུ་ལས་ངན་ལ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་། དེ་ལའང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་བར་ཆད་མང་བས། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རིང་པོར་བསྲིང་ཞིང་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡིན། དེའི་ཡང་ཟབ་གནད་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་རིང་འདོད་ན་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་རིགས་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། འདིར་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག །རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་ཟུང་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོད་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཀུན་རྫོབ་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་དུ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྒེག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུག་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་གྱི་དྭངས་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱི་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་སྐུལ༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དབང་ཆེན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་པྲ་བྷ་ཧསྟི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲཧསྟི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཛ༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲི་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ནུབ་བྱང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བྱང་ཤར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རྩལ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསྲུང་བྱར་གྱུར་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཚུད༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བནྡྷུའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ འགག་མེད་སྙིང་པོ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སྔགས་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བྱེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་འགྲིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་དྲ་བས་བསྡམས་པས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གོང་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་གི་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཚོགས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ན། རིལ་བུའི་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་ཡང་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ནས་རིལ་བུའི་དབང་གི་བར་བསྐུར། ཚེ་འགུགས་ཀྱང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག །བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བསྡུ་ན། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ། དབང་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་རེ་བྱ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་སོགས་བཞག་ལ་ཚེ་འགུགས་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱར་བའམ། དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་སོགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་ཡང་རུང་། མཐར་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་རྒྱས་གདབ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ལྗོན་བཟང་འཆི་མེད་ཀྱིས། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གཏམ། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་བས། །སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-053&oldid=117666"


སྤེལ་དུས།　2017-08-04　ཡོང་ཁུངས།　མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།　རྩོམ་པ་པོ། རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིགས།\nཆེད་མཁས་པའི་གཏམ། ཕོ་བའི་རྒྱུ་ལམ་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་དང་། ཁྲག་ནག་པོ་བཤལ་དུས་གཞང་འབྲུམ་ནད་དང་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དང་འབྲེལ་ཡོད་མེད་སོགས་བྱེད་ཐབས་གང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ་ཞེ་ན།\nཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མ་ནི་མིའི་ལུས་པོའི་རིམས་འགོག་དབང་པོ་དང་གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར་གྱི་དབང་པོ་ཡིན། གལ་སྲིད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཕོ་བའི་ནད་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ། ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་བ། དུས་རྒྱུན་དུ་དྲི་ཆེན་ནག་པོ་གཏོང་བ། ཤེད་ཤུགས་ཞན་པ། ཟུངས་ཁྲག་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་དུས་ཕོ་བའི་འབྲས་སྐྲན་བྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་དང་ཕོ་བ་ན་བ། ཁྲག་ནག་པོ་བཤལ་བ། གློ་བུར་དུ་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་མེད་པར་ཟུགས་ཁྲག་ཉམས་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་དུས། རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་བྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡན།\n“དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ”ཟེར་བ་ནི་དྲི་ཆེན་ནང་དུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་དང་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་ཐེངས་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ། དྲི་ཆེན་ཇེ་ཕྲ་རུ་འགྱུར་བ། ཕོ་བ་ན་བ། འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ། དང་ག་འགག་པ། གསུས་ཆུང་དང་བཤང་སྒོ་རུ་སྐྲངས་པ་ཡོད་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ་དང་རྩ་འགག་པ་སོགས་ནད་རྟགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཟེར།\nགལ་སྲིད་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་ཐེངས2ལས་ཉུང་ཞིང་དྲི་ཆེན་ཉུང་ཞིང་སྲ་མོ་ཡིན་པ། དྲི་ཆེན་གཏོང་དཀའ་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན་རྩ་འགག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱུང་གལ་སྲིད་ཉིན་རེའི་དྲི་ཆེན་གཏོང་ཚད་ཐེངས3གྱི་ཡན་ཆད་དུ་སླེབས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོག་པ་བཤལ་བའི་རིགས་ཡིན།\nཁྲག་བཤལ་བ་ནི་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་ཡིན་ནམ་གཞང་འབྲུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། དེར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་སླ་མོ་ནི། བཤལ་བའི་ཁྲག་མདོག་ཇི་ལྟར་ནག་པོ་ཡིན་ན་བཤང་སྒོ་བར་དང་དེ་ལྟར་བར་ཐག་རིང་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་གཞང་འབྲུམ་དང་བཤང་སྒོ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཁྲག་བཤལ་བ་ཡིན་ན་མདོག་དམར་པོ་ཡིན། དེ་མིན་ཁྲག་ནག་པོ་ཅན་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དང་གཞང་དཀར་ནག་གི་འབྲས་སྐྲན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་མཚོན་ན་དུས་རྒྱུན་དུ“ཉེན་བརྡ”གཏོང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི“ཉེན་བརྡ”ལ་ཁ་ཡ་ནན་མོ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན“ཉེན་བརྡ”གཏོབ་བའི་དུས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་ཕན་ནུས་ཐོན་པའི་དུས་སྐབས་ལས་ཡོལ་སོང་བ་རེད། དེ་བས་ཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། རྒྱུ་མ་བདེ་ཐང་ཡིན་དགོས་ན་སྔ་མོ་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས། རང་འགུལ་གྱིས་སྔ་མོ་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པ་དང་ལྷག་པར་འབྲས་སྐྲན་ནད་དུ་མ་འགྱུར་བའི་སྔོན་དུ་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལོ་ན40ཡན་ཆད་དུ་སླེབས་དུས་དུས་བཅད་ལྟར་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མ་ལ་བརྟག་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nའབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་སླ་བའི་ཕོ་ནད་གཙོ་བོ་ནི་ཚགས་སྒོ་དུང་འཁྱིལ་ནར་སྲིན་འགོས་པ་དང་དལ་གཤིས་རྙིད་འཁུམ་ཕོ་ཚད་དང་ཕོ་བའི་རལ་ཟགས། ཕོ་བའི་ཤ་ལུ་བཅས་ཡིན། ནད་དེ་དག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་ཕོ་ཤེལ་ཞིབ་བཤེར་དང་པྰ་ཟན། CTསོགས་ཡིན། ཆེད་མཁས་པའི་བསམ་འཆར་ལྟར་ན། ཚགས་སྒོ་དུང་འཁྱིལ་ནར་སྲིན་འགོས་པ་དེ་གཏན་ནས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཕོ་བའི་རལ་ཟགས་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་དུས་བཅད་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནི་ལོང་གའི་འབྲས་སྐྲན་གྱི་དུས་མགོའི་ནད་རྟགས་ཤིག་ཡིན། 80%ཡི་ནད་པའི་ལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནད་དེ་དུས་ཡུན་ལོ10ནས་ལོ15ཡི་རྗེས་སུ་ལོང་གའི་འབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བས་གལ་སྲིད་ལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་སྔ་མོ་ནས་གཤག་བཅོས་བྱས་ན་བཟང་།\nཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། ལོང་འབྲས་ནི་བརྟག་བཤེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་སླ་བའི་འབྲས་སྐྲན་ཞིག་ཡིན། བརྟག་བཤེར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྨེན་སྐྲན་ཡིན་མིན་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་རྨེན་སྐྲན་ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་འགོག་བཅོས་མ་བྱས་ན་དུས་མགོའི་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་བར་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡས་མས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་སྐྲན་གྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཐོན་པར་དུས་ཡུན་ལོ3ལས་མི་དགོས།\nརྨེན་སྐྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་ཤེལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱས་རྗེས་གཤག་བཅོས་བྱས་ནས་བླངས་ན་ཆོག དུས་ཡུན་ལོ5ཡི་གསོན་ཚད100%ལ་སླེབས་ཐུབ། སྐབས་འདིར་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་ཚད་དངོས་སུ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\nཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། མི་རིགས་བདུན་ལ་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན། དེ་བས། ལོ་ཚད40ཡན་ཆད་ཀྱི་མི་ལ་མཚོན་ན། དུས་ཡུན་ལོ་གཅིག་རེར་རྒྱུ་མར་བརྟག་བཤེར་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།\n1. མི་རྒན་པ། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་ཚད་ནི་ལོ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་རྒན་པས་ལྷག་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\n3. དུ་བ་འཐེན་དགའ་བའི་མི། དུ་བ་འཐེན་དགའ་བའི་མི་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་དུ་བ་མི་འཐེན་པ་ལས34%ཡིས་མཐོ་བ་ཡིན། དུ་བ་འཐེན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ན་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་དེ་བཞིན་ཆེ་བ་ཡིན།\n4.ཆང་འཐུང་དགའ་བའི་མི། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ལ་མཚོན་ན། གལ་སྲིད་ཆང་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་ན་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་མི་གཞན་པ་ལས་མཐོ་བ་ཡིན།\n5. རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་དང་རྒྱུ་མའི་ཤ་ལུ་འབྱུང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི། །


Waxing Moon is an annual, peer-reviewed journal hosted by the Centre for Digital Research and Scholarship at Columbia University. Interdisciplinary and transregional in scope, our journal is committed to all aspects of Tibetan and Himalayan Studies.\nཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དུས་དེབ་ནི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དུས་དེབ་འདི་ཡིས་གཙོ་བོར་བོད་རིག་པ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་རིག་གཞུང་། རིག་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་བ་དང་། ད་དུང་རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག མིའི་རིགས་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་བཅས་ཀྱང་འདུས་པའོ།།\nWaxing Moon: Journal of Tibetan and Himalayan Studies\nWaxing Moon Issue 1\nRiga Shakya, Ling-Wei Kung\nAn Analysis of the Recently Discovered Autobiography of Surkhang Sichö Tseten ༄༅།། གསར་དུ་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀའི་གུང་བློན་གི་འཁུར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་བུང་བའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་པར་དཔྱད་པ།\nGyung drung 'gyur med\nThe Historical Significance of the Prayer Flag Poles in Lhasa and Ngari 甘丹才旺白桑布收复阿里与所立“经幡杆”的象征符号及蕴意\nO rgyan rgyal mtshan\nThe Legacy of Bla ma dkar po: An Unsettled Dispute between Chone and Labrang on the Inner Asian Frontier\nAn Analysis of the History of the Hor chos rje and the Thirteen Hor Monasteries ཧོར་ཆོས་རྗེ་དང་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ཧོར་དགོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ།\nSgrol ma chos skyid\nDecolonial/Anti-Racist interventions in Tibetan/Buddhist Studies – AAR Roundtable, Colorado 2019\nNatalie Avalos, Matthew King, Nancy G. Lin, Dawa Lokyitsang, Karin Meyers, Annabella Pitkin, Sangseraima Ujeed, Riga Shakya\nChris Peacock; Tsering Döndrup\nAn Amcho's Recitation\nTenzin Dickie; Pema Bhum\nBook Review of Frontier Tibet: Patterns of Change in the Sino-Tibetan Borderlands\nFilm Review of Ala Changso\nBook Review of The Chinese Revolution on the Tibetan Frontier\nNyema Droma in Conversation\nNyema Droma, Yuyuan (Victoria) Liu


Terdzo-ZI-010 - Rinchen Terdzö\nsAts+tsha la brten nas 'gro 'dul bstan pa rgyas pa'i gdams ngag gi lag len dpyid kyi dbyangs snyan\nVolume 52 (ཟི) / Pages 105-116 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sAts+tsha la brten nas 'gro 'dul bstan pa rgyas pa'i gdams ngag gi lag len dpyid kyi dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 105-116. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་དགོས་པར་བསམས་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ་\nces pa'ang lhag pa'i bsam pas thub bstan tshul bzhin du skyong ba'i dam pa rnams kyi phyag mtshan du dgos par bsams nas blo gros mtha' yas kyis sgrub gnas kyi rgyal po rdzong shod bde 'dus pho brang du bris pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM/_dge'o\ngter mdzod rgyas las bstan rgyas 'ja' tshon\n༄༅། །སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལག་ལེན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གུ་རུ་རྗེར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བྱ་སླ་ཞིང་། །དོན་ཆེའི་གདམས་པའི་གསལ་བྱེད་དགོད། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་གཞུག་པའི་མན་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སཱཙྪ་གདབ་པ། དངོས་གཞི་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་གཞུག་པར་འདོད་ན༔ ཤོག་གུ་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་གསོལ༔ ཡུལ་དེའི་སྡེ་དཔོན༔ དགེ་བཤེས༔ སྐྱེས་པ༔ བུད་མེད༔ བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བྲིས་ལ༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་པ་དེ་སཱཙྪ་དམར་པོ་ཉེར་ གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག༔ དེའང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ས་བླང་། འཇིམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་གདབ་པའི་རིམ་པ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ་འཇིམ་པའི་ནང་དུ་གནས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེན་གྱི་ས་སྣ། སྨན་སྣ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་རྣམས་བསྲེས་ལ་སཱཙྪ་སྒྲོས་ལྡན་ཉེར་གཅིག་བཏབ། ནང་གཞུག་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་གོང་གསལ་སྔགས་དང་། འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་བཅུག །སྤྱི་ཙམ་དུ། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན། དགེ་བཤེས། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། བྱིས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱར། དྲི་བཟང་དང་ཆོས་སྨན་བྱུག །སྲོག་ཤིང་དང་བཅས་ལེགས་པར་དྲིལ། དར་དམར་སེར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ལ་མགོ་གཞུག་མ་ལོག་པར་བཅུག །ཕྱི་ནས་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་ལ། གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་བྱི་དོར་ལྡན་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ་པར་སཱཙྪ་རྣམས་བཀོད། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་སོགས་མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བིཏྤཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་གདུང་རྣམས་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་གནས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ཞི་དག་ལྷ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཁྲུས་གསོལ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །པཉྩ་ལི་ཀ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདག་གིས་བསྟོད། བར་དང་། གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ན་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཚེ་ཐུབ་ཆེན་ཞིང་པའི་གྲོང་བཞུད་ཚེ། །ཛཾ་བུའི་གྲིབ་མས་སྐུ་ལུས་མ་བཏང་ཞིང་། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུ་དྲུག་གིས་བཏུད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཚན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་མཆོག་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་ཞི་ལ་མཁས། །མཉན་ཡོད་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། བར། མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྒྱས་པར་འབུལ་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོ་འོའི་བར་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་འདོན། དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐུབ་པ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐུབ་པ་གྲངས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སེར་ལམ་ལམ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཤིང༔ བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞུང་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །བདག་གི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཁས་གྲུབ་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་ཚུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འབྱོར་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །དགེ་འདུན་བཀུར་སྟི་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་འདུས་ནས། །ལུས་སེམས་དགེ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདུད་རིགས་ལོག་ལྟ་ཅན་ཀུན་དབང་འདུས་ནས། །བསྟན་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འབྲུ་ནོར་མཁོ་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་འདུས་ནས། །དཔལ་འབྱོར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ཀུན་འདིར་ནི་ཡོངས་འདུ་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཐབས་ཚུལ་དགེ་བར་རབ་སྤྱོད་དེ། །ཆོས་དང་ཆོས་མཛད་དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ནས། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ནུ་ཀ་ལི་སརྦ་དྷརྨ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་བཟླས་ཤིང་འཐོར། དམིགས་པའི་རྟེན་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ། རྟེན་ལ་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།སོགས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་པ། །གང་དེ་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པས། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །བསྔོ་སྨོན་ནི། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད།སོགས་སམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད།སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སཱཙྪ་རྣམས་ཡུལ་ཕྱོགས་གྲོང་པ་སོ་སོའི་དགོན་གནས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་རིའམ༔ ས་མཐོ་དབྱིབས་ལེགས་པའི་ས་རྟགས་ཅན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་མུ་སྟེགས་པ་དང་བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནའང་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ རེ་རེ་སོ་སོ་ལ་བྱེད་ན་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བའི་ཐ་དད་དམ༔ ཡང་ན་མལ་ས་དང་ཉེ་བར་སྦའོ༔ དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་པར་འགྱུར་རོ༔ མན་ངག་འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་སུ༔ དགེ་འདུན་ལ་མང་ཇ་དང་དཀར་གྲོ་འདྲེན༔ ཆབ་གཏོར་དང་བསང་མཆོད་ལ་འབད་དོ༔ གསུང་རབ་ཀློག༔ སྤྲང་སྟོན་བཏང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སཱཙྪ་རྣམས་རྫ་མ་ཆུ་ཐུབ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མགོ་གཞུག་མི་ལྡོག་པ་དང་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་ཚས་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །ཁ་གཅོད་དམ་པར་བརྒྱབས། གོང་གསལ་གྱི་གནས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་མི་མང་བགྲོད་པའི་རྒྱལ་སྒོའི་སྟེང་ལྟ་བུར་སྦས་ཀྱང་རུང་། དེའང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་རྒྱབ་ཆོས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་སྦ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་རིས་མེད་པ། །བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་འདུན་པ་དང་། །དེ་ལས་ཐུབ་བསྟན་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་ཚེས་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་དགོས་པར་བསམས་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-010&oldid=115420"


Terdzo-NGI-014 - Rinchen Terdzö\nVolume 34 (ངི) / Pages 195-196 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 195-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའགུགས་བྱང་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་ཛཿ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཛཿ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཛཿ མ་མཾ་མ་མཾ་ཛཿ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཛཿ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཛཿ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཛཿ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་བྱ་ལིངྒ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྟིམ་མོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-014&oldid=128388"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:42.


ཁ་བརྡ། | སྤྱི་འཐུས་སྐོར་ཞིག་གིས་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་སོང་།\n← བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་དང་པོ།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གཉིས་པ། →\nབློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་བརྩད་པ་དེ་ཚབས་ཆེན་མ་རེད། རང་བཙན་དང་དབུ་མ་བརྩད་པ་ཡང་ཚབས་ཆེན་མ་རེད། ཚབས་ཆེ་ཤོས་སམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྒྱུ་འབྲས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་བཙོང་སྟེ་སྐྱག་རྫུན་དང་ཧམ་བཤད་བྱས་པ་དེ་རེད། མི་འདི་དག་གི་སྐེ་གཏུབ་སྟེ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་ཉེས་པ་འདག་རྒྱུ་མེད། རྒྱལ་བཙོང་བ་ངོ་མ་འདི་ཚོ་ཡིན།\nཁོ་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གིས་རྒྱ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་པ་རེད། སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་གླེང་མཁན་གྱི་བཙོན་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གི་སྙིང་ལ་གྲིས་བསྣུན་པ་རེད། འདི་ལས་ལྷག་གི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་སྙིང་ལ་འཛེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཤོད་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད། ད་དུང་\nཧམ་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་གཞུང་གིས་“བོད་ནང་གི་བོད་ཕྲུག་བྱིས་པ་ཚོ་སློབ་གྲྭར་མ་བཏང་ན་ཕ་མ་བཙོན་ལ་འཇུག་གི་འདུག དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་འབྲས་རེད་ཟེར།” པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་ནས་ཚུད་པའི་བོད་ནང་གི་བླ་སྤྲུལ་དང་བྱིས་པ་དག་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བདེན་དུ་ཆུགས་ཀྱང་།\nཁོ་ཚོ་རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སོགས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭར་འཇུག་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ ། མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་རྩད་རྫོགས་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཙན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱབ་སྤེལ་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བཙན་གྱིས་སྤེལ་བཞིན་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་བོར་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཀ་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་སྟེ་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་དག་ལ་རྔན་པ་སྤྲོད་ཀྱིན་པ་དེ་ཚོ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། འཚོག་ལ་ཉེ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞེས་པ་རུ་བཙན་བྱོལ་གྱི་ན་གཞོན་དག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་འདི་ལྟར་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nསྤྱི་མཐུས་ཀྱི་གོ་གནས་འཛིན་པ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་དེ་དང་རིགས་མཚུངས་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། དབུ་མའི་ལམ་ནི་མི་རིགས་རྩད་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་ནམ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་གཞོག་འདེགས་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ ། དོན་དམ་པར་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་འདི་འདྲའི་སྐྱུགས་བྲོ་ཞིང་ཞེ་མེར་བའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་སྙིང་སྟོབས་བྲག་རི་ལས་མཐོ་ཞིང་བརྩོན་པ་ཆུ་བོ་ལས་རིང་བའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ཕར་ཞོག ཐ་ན་འབྲས་དང་ལྡ་ལི་ཡིས་གསོས་པའི་བཙན་བྱོལ་བ་སྤར་མོ་གང་གིས་ཀྱང་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ནས་མཚོན་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན།\n2018 Mar 18, in བསམ་ཚུལ། |\n“ སྤྱི་འཐུས་སྐོར་ཞིག་གིས་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་སོང་། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 31 འདུག\nMarch 18th, 2018 at 6:06 am\n#2 སྲོང་བདག ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 18th, 2018 at 7:03 am\nMarch 18th, 2018 at 7:16 am\nདགེ་འདུན་ཚེ་རིང་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་འབྲས་ལྡ་ལི་ཧམ་ཟ་བྱེད་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། ད་ལྟ་འབྲས་ལྡ་ལིའི་འཚོ་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ན་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དབུ་ལམ་ལ་ཟ་དང་ཟུར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་འདི་ནི་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་དང་། འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བཤད་བབ་དང་གཅིག་ཏུ་སྣང་། མི་ངན་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་གང་ཡང་བྱས་མེད། ཁ་དམག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྒེར་ནད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། སྒེར་ནད་སྤྱི་ལ་གཡུགས་ནས་དཀྲུག་ཡིག་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་འདི་རིགས་དོལ་ཚོགས་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྡུག་ཅིག་རེད།\n#5 འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 འབར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཤེལ་དགེ ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད། གྲྭ་ལོག་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཤེས་གི་མ་རེད། ཆབ་སྲིད་ཟེར་བ་འདི་སྣ་བར་མི་སྙན་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་རེ་བཙན་སྒླིག་བྱས་པར་དེ་ཟེར་གི་མ་ཤ་ཉེ། དགོན་པ་ནས་བཀྲ་མ་ཤེས། སློབ་མ་སོང་བར་ཁྱི་ནང་བཞིན་འཁྱམ་སྟེ་མཐར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་རྫུན་མ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ལ་བསླེབས་སོང་ན་ད་ཁ་གང་བཤད་ན་འགྲིག་གི་ལེད་བསམ་སཅང་ངམ།\n#7 འདྲེ་གླེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 18th, 2018 at 10:50 pm\nTenzin Kalden aka Kevin, from Seattle, WA USA, says:\non 19 March 2018 at 5:48 am\nMarch 18th, 2018 at 10:51 pm\n༄༅། དོན་གྲུབ་བཀྲིས་། ཁྱེད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མིང་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་སྐད་ཆ་མ་རབས་འདི་འདྲ་\nMarch 18th, 2018 at 10:58 pm\non 19 March 2018 at 5:11 am\nLobsang senge or Sangay declare that, we can fight in USA courts. Now guys let’s start to complain asaUSA citizen to FBI & IRS.\nMarch 18th, 2018 at 11:58 pm\nདོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བའི་མི་འདིས་སྐད་ཆ་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཡོད། འདི་རིགས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་པ་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། དོལ་རྒྱལ་དང་རྒྱ་དམར་གྱི་སྐུ་ཚབ་རང་རེད། དེ་རིང་མི་དེ་ལ་རྩམ་ཟན་ཡོངས་ཀྱིས་གཟབ་གལ་ཆེ\n#13 དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 2:45 am\nའདི་ནང་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚང་མར་ཆ་འཇོག་དགོས་ལེ་མ་རེད། ཁ་ཅིག་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་དང་རྒྱབ་མདུན་ཚང་མར་དཔྱོད་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཁྱི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཞེ་གཅིག་རེད། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོལ་ཞེན་ཁོ་ནས་བཟི་སྟེ་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་མཁན་རེད། ཡང་ཁག་ཅིག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་བ་དང་རྒྱ་མིའི་རྒྱུགས་ཁྱི་སྟེ་རྐང་བཙུགས་ནས་རྙོག་གླེང་འབུད་པར་བརྩོན་མཁན་རིགས་རེད། ཁག་ཅིག་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མཁན་རེད། གོང་གི་མཆན་འདིའི་ནང་དེ་དག་ཚང་མ་འཛོམས་འདུག\n#14 དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དེའང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བའི་མི་བུ་དེ་དངོས་ནས་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་མུ་མཐུད་འཛིན་སྐྱོང་གནང་གི་ཡོད། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་དང་དྲ་ལམ་ལ་རྒྱ་མི་ཧ་ཅང་མིག་ཚ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཆན་འདེབས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞྀག་གིས་ཡིན་མིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས།\nMarch 19th, 2018 at 3:06 am\nདབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་དེ་བོད་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་རེད། དེ་རྒྱ་ཆེ་བོད་མི་དམངས་བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཡི་མངོན་འདོད་ཀྱང་རེད། བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་བཙན་ལས་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་འདི་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་འདེམས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་དབུ་མའི་ལམ་འདིར་གྲུབ་འབྲས་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཚོར་མངོན་པ་མི་གསལ་བའི་གྲུབ་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་གླེང་བ་དེ་ཀུན་སློང་གི་རྒྱབ་རྟེན་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡང་ཅིག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཅང་མེད་མོད། འདི་ནས་མི་ངན་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྙད་འཚོལ་བ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དངོས་ནས་བློ་ཕམ་དང་བཅས་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལ་ཡོགས་ཡོང་ངེས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་འདོད་བྱུང་།\n#17 དཔའ་དོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 4:05 am\nདེའི་ནང་གི་དཔེར་མཚོན་གཅིག་ནི་དེ་སྔ་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འཇུག་རྒྱུར་ཕ་མས་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་སློབ་གྲྭར་མ་བཞག་ན་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བྱིས་པ་སློབ་གྲར་འཇུག་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ནས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་བཞིན་པ་སོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དངོས་གནས་བདེན་པ་རེད། ག་རེ་འགྲིག་མི་འདུག འདྲེ་གླེན་པ་ཟེར་བ་འདི་དོན་མེད་དུ་ཟུག་གི་འདུག ཡང་ན། ལས་འགན་ཞིག་འཁྱེར་ནས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\n#18 མཁར་སྟོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོར་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ནི་དེང་དུས་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་མྱུར་བའི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་། ཐབས་ལམ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་མཁས་པ་མང་པོས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་ངེད་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ད་དུང་ཡང་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་དགོས་དོན་མེད་པར། དབུ་ལམ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་མགོ་ནག་རྩམ་གཟན་ཡོངས་མི་རེ་ངོ་རེས་ཤེས་དགོས་པ་དེ་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ།\nའདྲེ་གླེན་པ་ཟེར་མཁན་འདིར་ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད། སྔོན་ཆད་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་མ་རེད། སློབ་སྦྱོང་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་མ་ཟད། སྒེར་ལ་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེང་སྐབས་ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡར་ཡོད་པ་པ་རེད། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ཨབ་ཕྲུག་ཅིག་རེད། ཉེ་ལམ་ཀླུ་བྱམས་ཨོ་གླིང་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་ཁོའི་མདུན་ལ་རྒྱུག་ནས་ཁྱིའི་རྔ་མ་ས་ལ་རྡབ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་གཏམ་བཤད་དེ་ཧ་ཅང་གནད་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་རེད། སེམས་ངོར་འབབ་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་དང་། བློ་སེང་གི་བྱས་ཉེས་ལ་ཐེར་འདོན་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nགོང་གི་དཀྲུག་ཡིག་ཁ་བྱང་ལྗིད་ཚད་ཅན་དེ་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས་བ་ཞིག་མི་འདུག། རྒྱུ་མཚན། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བས་དཔའ་བོའི་རོ་ཐོག་ལ་བྲོ་འཁྲམ་བཞག་པའི་སྐད་ཆ་དང་ཕུགས་ངན་བཅངས་བཞག་པའི་ཚིག་ཐོ་གཅིག་ལ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག། ལྷན་རྒྱས་ནས་གོ་ཡོང་གི་རེད།\nཨོ་སི་ཏྲི་ལས་ཡ་ཡི་རི་སྔོན་པོ་ཟེར་ས་ཞིག་ན། གཡག་རྐུན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་དང་། བསང་ཁྱི་འབྲུག་བྷེ། ཤེལ་དགེ་འདྲེ་གླེན་གསུམ་གྱིས་ཁྱི་སྤྱང་ངན་འགྲོག་གིས། ཁ་ལ་རང་བཙན་ཁྱེར་ནས། ང་ཚོའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངོན་ལྐོག་གང་རུང་ནས་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་དང་། མཐུང་ཆུང་སོགས་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་ལས། ནུས་བ་དང་དཔྱོད་པ་ཅན་གང་ཡང་རེད་མི་འདུག་ཟེར།\nད་ལྟ། གཡག་རྐུན་ནང་མི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྐྱོབས་གསོ་ལ་བརྟེན་འདུག་ཟེར། འདྲེ་ཁྱི་གཉིས་གས་སྐྱག་ཕྱི་སྡེར་བཀྲུ་འདྲ་བྱས་ནུས་འདུག་པ་ལས། མཐའ་ན་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་མེད་བུ་གུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ཟེར།\nམི་འདི་ཚོ། སྡེ་བ་དེའི་མྱི་གྲལ་ལ་མེད་པ། རང་གི་ལྷ་གྲལ་ན་མེད་པའི་མི་ལྡོམ་རེ་འགའ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཆོལ་གསུམ་སྔར་ལྟར་མདུན་དུ་སྤོ་ས་བཙལ་བ་ལས། འདི་ཅན་པོ་སྙོག་སྒྲ་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གཉིས། གཉིས་ཀྱི་སྒང་ལ་གསུམ་ཁུར་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ལ་ཡ་མི་བྱེད་པར་ཞུ། ཞེས་གནམ་གྱི་བཀའ་ཡིག་འདི་ཕུལ་ལོ།\n#21 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 10:45 am\nགྲོས་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་འགའ་རོགས་ཤིེག་ཤེས་མདོག་གིས་ཞི་འཇུག་དང་གྲ་སྒྲིག་མེད་་པའི་དྲི་བ་ཡ་མ་ཟུང་རེ་བཏང་། སྲིད་སྐྱོང་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཧམ་པ་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ལན་འདེབས་ཡ་མ་ཟུང་རེ་བྱས་ཏེ་འཐུས་པ་བྱས་ཏེ་འཇོག་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རང་ལས། ད་རེས་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པ་ཅང་མ་བྱུང་ཡང་། དེ་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་འདི་ཚོའི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་བཞིན་རས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས། གསུང་གི་གདངས་སྒྲ་ཆེ་ལུགས། ཚིག་མཚོན་འདེབས་སྟངས་འདི་ཚོ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། འདི་ཚོའི་གྲས་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ཟེར་བ་དེ་བརྩི་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གང་ཞིག་ཡིན་ནམ་སེམས་ལ། ཡང་བསམ་མནོ་གཅིག་གཏོང་སྐབས། འདི་ཚོས་གྲྭ་སར་མཚན་ཉིད་རྩོད་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ཕྱག་གི་ཐལ་མོ་འདེབས་སྟངས་། ཕྲེང་བ་གནམ་ལ་འཕྱར་སྟངས་དེ་སྤྱི་འཐུས་ལས་རོགས་ཚོའི་གདོང་ལ་མ་གནང་བ་ཡག་པོ་རེད་བསམ་པ་ཡང་དྲན། དེ་ཚོ་ལ་ལྟོས་ན་ཆོས་དོན་བཀའ་བློན་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང་། ཞི་དུལ་བཅོམ་སྐྱུང་གི་གསུང་སྟངས་གིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། ཚོར་སྣང་ཙམ་ཞིག་བྲི་ཐལ་སོང་པར་ནོར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།\n#22 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#23 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 6:11 pm\nསྟག་ཤར་གཞོན་པ་ ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་སློབ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་དང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ རྒྱལ་ལོ དེ་མིན་གསར་འབྱོར་བ་སེར་རྗེ་གྲ་བ་དེ་དང་གཞོན་སྐྱེ་བ་བད་ེསྐྱིད་གླིང་བུམོ་ལོ་ཆུང་དང་བིར་ཞི་ཆགས་བུ་དེ་གཉིས་ མིག་བལྟ་ མཉོན་ ག་ལེར་རྒྱུག་ དེ་མིན་ཕན་མི་ཐོག་གོ།\n#25 འདྲེ་གླེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ནང་ཁུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་འདོད་པ་ག་རེ་ཡོད་ལབ་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ནང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོར་མགོ་ལ་མེ་མདའ་བཙུགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ། སློབ་གྲྭ་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་སོགས་གསར་ལམ་ཁག་ལ་བཤད་བཅུག་གི་ཡོད་པ་རེད་མོས། ཁོང་རྣམས་པས་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་དགོས་ཐུག་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཤོད་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་འདྲའི་ཐབས་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་སྙིང་ལ་ཕོག་གི་མི་འདུག་གམ ། ད་དུང་ཡང་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་ཕོད་ཀྱིན་འདུག་གམ ། ལྷག་པར་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་གྱི་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་ཕྱོགས་གཏོགས་དག་གིས་སྒེར་དོན་གྱི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་འབར་བཞིན་པའི་སྐབས་ཐོག་འདི་འདྲ་ལ་གཞི་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ཁོ་ཅག་གི་རྩེད་སྤྱད་བྱས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིས་བཟོད་ཀྱིན་འདུག་གམ །\nད་དུང་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དྲྭ་འབུ་སྐོར་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ནམ་ཞར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་གི་ཡོད་རབས་ཤིག་བཤད་གི་འདུག བདེན་དཔུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ༸གོང་ས་མཆོག་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་ནང་བཞིན་དགོས་དུས་བཀོལ་མི་དགོས་དུས་གཡུགས་ཏེ་སྒེར་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་དང་མི་ནག་པོ་བཟོ་སྤྱད་ཅིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག་གམ ། དོན་དམ་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nMarch 19th, 2018 at 10:20 pm\nསྐབས་བཅུ་གཅིག་(༡༩༩༡)སྐབས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ དེ་སློབ་དཔོན་༧ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་མིན་སྤྱི་མཐུས་མཁྱེན་པ་པོ་ནས་སྒྲུབས་ཞག་པ་ཞིག་ལ་ ཁྱོད་སྤྱི་མཐུས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནས་ གཅིག་གཉིས་གསུམ་ གང་བཤད་གི་ཡོད། 👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿\n#27 bhula ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nLobsang sengay and Kador can be reported to IRS for tax fraud. Evidence were provided by himself in letter as well as in tape. Tax fraud is serious crime in USA.\nLets see how Lobsang sengay and Kador can respond to IRS. Both of them might end up in jail or their green card revoked.\nplease follow below to report to IRS:\nThe form 3939-A requestsasignificant amount of information pertaining to the individual you are reporting. Among other things, you will need to provide the name and address of the tax payer. You should also be prepared to submit any documents that you have that will substantiate your claims, or you must indicate that you don’t have access to any documentation. Significantly, while you may provide your name and address, it is not required that you identify yourself. Therefore, the form 3939-A may be used to report tax fraud or evasion anonymously.\n#28 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 21st, 2018 at 5:23 am\nབོད་མི་མངས་དེ། དམངས་ལ་ཤོར་འདུག བོད་མཁས་པ་དག་གིས་བྲིས་པའི་མིང་ཚིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། བོད་མི་དམངས། ཞེས་འབྲི་བ་ཕོད་དམ།\n#29 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nThinley Woeser, from Minnesota,US, says:\non 21 March 2018 at 5:36 pm\n#30 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 2nd, 2018 at 4:48 am\nདེ་རིང་ངས་རྩོམ་འདིའི་མཆན་ཚང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལན་འདེབས་འདོད་པ་ནི་མཆན་༡༧་པ་དཔའ་དོན་ཞུ་བའི་མཆན་དེ་དང་གཞན་གཅིག་བྱུང་། དེ་མིན་རྣམས་ནི་བློ་བཟུ་བོར་མིན་གནས་པའམ་ནང་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་འདིར་ཨིན་ཡིག་ཐོག་གི་མཆན་དེ་ཚོར་རིན་ཐང་མ་མཐོང་།\nདཔའ་དོན་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ཚིག་ལས་ཁོ་རང་གཟུ་བོར་གནས་ནས་གསུང་གི་མེད་དམ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་ན། “སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་མང་དག་ཅིག་མི་བྱེད་རང་བྱེད་ཆགས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད།”་ཅེས་ཁོང་གི་སྡོམ་བརྒྱབ་པ་དེ་རེད། ངས་བལྟས་ན་དེ་འདྲ་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ། “དེ་སྔ་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འཇུག་རྒྱུར་ཕ་མས་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་སློབ་གྲྭར་མ་བཞག་ན་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བྱིས་པ་སློབ་གྲར་འཇུག་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ནས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་བཞིན་པ་སོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དངོས་གནས་བདེན་པ”་མ་རེད། དེ་ངས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ན་བུ་ཕྲུག་རྒྱའི་སློབ་གྲར་བཏང་བ་དེ་བོད་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མིན་པ་ཀུན་གསལ་རེད་ལ། གང་ལྟར་སློབ་གྲར་མ་བཏང་ན་ཉེས་པ་གཏོང་བ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ང་རང་བོད་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ནས་ཡོད་པ་ངས་ཤེས། འདི་ལྟར་བཙན་གྱིས་འཐེན་ནས་འགྲེལ་ན་བོད་“བཅིང་གྲོལ”་བཏང་བ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད་ཅེས་འགྲེལ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡོད། དེ་མ་ཐུབ་རུང་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཙོན་ནས་ལྷོད་པ་སོགས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲེལ་མི་ཐུབ། མདོར་ན་རྒྱ་ནག་ནང་གི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཚང་མ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་འགྲེལ་ན་དེ་ལྟར་དུ་གཞན་དུ་འགྲེལ་རྒྱུ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། གང་ལྟར་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཁོང་གི་བཀའ་མོལ་དེར་ཁོང་ཁྲོ་མ་ལང་རུང་གད་མོ་ངོ་འཆོར་འོས་པ་ཞིག་རེད། མའོ་ཡི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་དུ་བྱེད་རྒྱ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་སྦྱོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།


Quote from Hello Dolly song, by Jerry Herman: Jerry Herman ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ Hello Dolly ལས་འདྲེན་བཀོལ:\t Details\nJerry Herman ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ Hello Dolly ལས་འདྲེན་བཀོལ:\n2019-03-31 14:25:39 GMT\nBumpa Gyal (bumpagyal)\n2019-03-31 14:25:43 GMT\n2019-03-31 14:26:18 GMT\nThis is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong: Hello, Dolly. When activated you will randomly seealyric from Hello, Dolly in the upper right of your admin screen on every page. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-03-31 14:27:29 GMT\n2019-03-31 14:27:41 GMT\nHello Dolly དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་།\t Details\n2019-03-31 14:27:58 GMT


རྩོམ་པ་པོ། སྙན་བཟང་པ་དགེ་འདུན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-4-8 11:07:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སློབ་གཉེར་དང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུས་འདས་ཤིང་། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སློབ་མ་“རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད་”ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། དར་བག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ། ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། གཉལ་བ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་ཡིན།\nགསུང་རྩོམ་སྐོར་ལ། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》《ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》 (རྒྱས་བསྡུས་གཉིས)《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ》《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ》《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》སོགས་ཡོད།\nཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ་ནི་སློབ་དེབ་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། 《ཕར་ཕྱིན》གྱི་ནང་ནས་“དྲང་ངེས་”དང་“དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ” “བསམ་གཟུགས”“རྟེན་འབྲེལ” “ཀུན་གཞི"སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《དབུ་མ》ཡི་ནང་ནས་“མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག་”དང་། “བདག་འགོག་པ་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《ཚད་མ》ཡི་ནང་ནས་“བློ་རིགས་”དང་“རྟགས་རིགས་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n2. འཛིན་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས། སྐབས་དེར་གཞུང་ཆེན་དག་ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཡང་། སྐབས་དེར《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན། བློ་རིགས། རྟགས་རིགས་བཅས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་རུ་བགོས་ཡོད།\n3. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས། བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཏུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ། སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་ཁོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སོགས་བགྲོ་གླེང་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་སྐུལ་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ཏེ་ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཞིག་བདམས་ནས་དེ་ཚང་མའི་གྲལ་འགོ་རུ་ཁ་མར་འཁོར་བྱས་ནས་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སློང་བ་སྟེ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་གྱི་སྔ་རྒོལ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་དགོས། བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དམ་བཅའ་བས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཀྱང་གཟན་མདུན་སྐྱོར་ལ་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱས་རྗེས་དམ་བཅའ་བས་སླར་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཐལ་སྐད་བཏང་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་མོ། །ཐལ་སྐད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་རིགས་སློང་པས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ན། ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་ལ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བབས་རྗེས་རིགས་སློང་པས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ཕལ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་རྟགས་གསལ་གཏོང་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་རིགས་སློང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དམ་བཅའ་བའི་ཁས་ལེན་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་དང་། སྔ་རྒོལ་པས་ཕྱི་རྒོལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་(རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ)བསྐོར་བ། ཁས་ལེན་ཤོར་ན་ཚ(ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་དོན)སྟེར་བ་སོགས་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་དུ་མ་གསར་གཏོད་གནང་། སྐབས་རེར་འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམ་བཅའ་འཇོག་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ(འདི་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཏུགས་ཟེར)དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འོག་མར་གྲལ་སྐོར་ལ་གཏོང་བ། འཛིན་གྲྭ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་གོང་མར་སྤོ་བ། སློབ་གཉེར་ཞན་པ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་ གནས་སུ་འཇོག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དེས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ། སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་གནས་(学位)སྤྲོད་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་།\n5.རིགས་ལམ་གསར་གཏོད། ཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གསར་སློབ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས“དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས”དང“དྲུག་སྒྲ” “ཁས་ལེན་སོང་ཚུལ”“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག” “དྲིས་འཕངས་”སོགས་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མེད་པའི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ངོ་། །\n6. བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་རྩོད་པ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་འཆད་ཉན་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསང་ཕུ་རུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་རིགས་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་བཙུན་མའང་སྐོར་ཅིག་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ལ་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེ་ཡུལ་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོ་བས་ཁོང་ཚོ་ཕམ་མ་ནུས། རྗེས་སུ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་“རང་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་དང་རང་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོད་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་ཆོས་ཕུང་སུམ་ཙམ་པ་པོའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བྱས། རིགས་པའི་འཕྲུལ་གང་ཆེ་འགྲན་དུ་བཅུག་ནས་རྫས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ཡང་རེ་ཤིག་བཙུན་མ་རྣམས་ཕམ་མ་ནུས། སྐབས་ཤིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱོད་ཁྱོད་རང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྐོག་ཏུ་བསླབས་པས་བཙུན་མ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ"⑦སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་གྲྭ་བའི་ངག་རྒྱུན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་”ནི་བཙུན་མ་ཕུད་སྤྱད་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་འདུག\nཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསང་ཕུའི་ལུང་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། ར་བ་སྟོད། སྣར་ཐང་། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། ཞ་ལུ། ཁྲོ་ཕུ། གནས་རྙིང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་། བོ་དོང་། པ་རྣམ་དགའ་གདོང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྨད། ཟུལ་བུ། བཟང་རི། རྩེད་ཐང་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བཤད་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་རྗེས་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དགེ་ལུགས་པ་གཙོ་ཡིན་པའི་རྙིང་མ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། བོན་པོ་སོགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་གྲུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབུས་གཙང་གཉིས་དང་། མདོ་སྨད། སོག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་གཞུང་ཆེན་ལྔར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེ་མིག་དཔེ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།


སྤེལ་དུས། 2017-01-25 21:23:43 རྡེབ་ཚད།\nའཇར་མན་བས་ཆེས་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ནི་བྱིས་པའི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ལ། གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཆུང་དུས་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་གསོ་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་རེད།\n1. སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཞག་པའི་ཟ་མ་ངེས་པར་ཟས་ཚར་དགོས་པ་དང་། སྔོན་ལ་ཚོད་མའི་རིགས་དང་ཟ་མ་ཟས་རྗེས། ད་གཟོད་ཞོར་ཟས་ཟ་ཆོག\n2. རང་བདག་ནུས་པ། དཔེར་ན་བཟའ་བཏུང་དང་། གཉིད་པ། ཕྱི་དོར་བཀོད་སྒྲིག རང་བདག་ནུས་པ་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་སོ།།\n3. བརྩེ་སེམས། ཁྱིམ་ཚང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ཆུང་གང་རུང་གསོ། དཔེར་ན། ཁྱི་ཕྲུག་དང་། ཞི་མི་ཆུང་ཆུང་སོགས་གསོས་ཏེ་བྱིས་པ་ལ་དངོས་སུ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཁོ་ཚོ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཚེ་སྲོག་ཆུང་ཆུང་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་རེད།\n4. སྤོབས་པ། བྱིས་པ་ཐང་ལ་འགྱེལ་དུས་ཚབས་ཆེན་མིན་ན་ཕ་མས་རོགས་མི་བྱེད་པར་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཡར་ལངས་རྒྱུ་སློབ་པ་རེད།\n5. བརྩི་བཀུར། བྱིས་པ་ལ་གཞན་གྱི་གསང་བར་བརྩི་བཀུར་བྱ་དགོས་ཞེས་སློབ་གསོ་གཏོང་ཞིང་། འཇར་མན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་ཁོ་ཚོའི་དངོས་པོར་ཐུག་རེག་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་རེད།\n6. གུས་བཀུར། འཇར་མན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་རོགས་རམ་ཞུ་དུས"bitte"（གནང་རོགས།）ཟེར་བ་དང་། དེ་རྗེས"danke"（བཀའ་དྲིན་ཆེ）ཟེར་བ་རེད།\n7. རྒྱུ་དངུལ་གྱི་འདུ་ཤེས། འཇར་མན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོར་མོ་བཀོལ་བའི་གྲངས་ཀར་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལས་སླ་མོ་རེ་ལས་སུ་བཅུག་ནས་ཞོར་བཀོལ་སྒོར་མོ་ཉུང་ངུ་རེ་བྱིན་ཏེ། མ་རྩོལ་བར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་གཡོལ་བར་བྱེད།\n8. མཇུག་འབྲས་ལ་འགན་ཁུར་བ། འཇར་མན་གྱི་ཨ་མ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའི་བུ་ལ"དངོས་གནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ་ཨང་། ངས་རླངས་འཁོར་སྐོར་ནས་ཁྱོད་བསྐྱལ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་ཁྱོད་རང་ལན་པས་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ནངས་ཟས་རོལ་རྒྱུ་སྐྱུར་རམ་ཡང་ན་རྗེས་ལུས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན"ཞེས་ཟེར་བ་རེད།\n9. འགན་ཁུར་བ། གཟབ་ནན་གྱི་འཇར་མན་ཁྱིམ་ཚང་ནས་གལ་ཏེ་བྱིས་པས་རང་གི་ལྭ་བཀྲུ་རྒྱུ་དག་ལྭ་འཁྲུལ་ཆས་སུ་འཇོག་རྒྱུ་བརྗེད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་མུ་མཐུད་དུ་ལྭ་འབག་བཙོག་ཅན་དེ་གྱོན་དགོས་པ་རེད།\n10. གཞུང་དྲང་། འཇར་མན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ལ་རང་དཔེ་གཞན་སྟོན་བྱེད། རྒྱུན་དུ་བྱིས་པར་དུས་ཆད་ལ་བརྩི་སྲུང་ལས་རང་དགར་དམ་ཚིག་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་དོན་དག་དེ་ངེས་བསྟན་གྱི་དུས་ཚོད་ནང་སྒྲུབ་ཚར་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་རྒྱག་པ་རེད།\n11. རང་རྟོན། འཇར་མན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རང་གི་བྱིས་པའི་རང་རྟོན་གསོ་སྐྱོང་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཡིན། འཕེལ་རྒྱས་ཅུང་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐུལ་འདེད་དང་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་རེད།\n12. མཉམ་འབྲེལ། འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭ་གང་ནས་ཡིན་ཡང་། ཚང་མས་བྱིས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱི་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཇར་མན་ལ་འདི་འདྲའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་དེ། “Wer alleine arbeitet , addiert. Wer zusammen arbeitet, multipliziert.”"མི་གཅིག་གི་འབད་བརྩོན་ནི་སྣོན་རྩིས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚོགས་པ་ཞིག་གི་འབད་བརྩོན་ནི་སྒྱུར་རྩིས་དང་འདྲ"ཞེས་པ་དེའོ།།\nམདུན་ སློབ་གསོ་སྔར་ལས་འདྲ་མཉམ་དང་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པར་གཏོང་དགོས།རྒྱབ་ སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བསླབ་དེབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲིག་ན་བཟང་།


མད་ཐཱ། 12 – Gospel of Matthew 12 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 12 – Gospel of Matthew 12\nJuly 25, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n12:1 དེའི་དུས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞིང་ཁ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་སྐབས། ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལྟོགས་པས་འབྲུ་ཡི་སྙེ་མ་བཏོགས་ཏེ་ཟ་བཞིན་ཡོད།\nAt that time Jesus went through the grain fields on the Sabbath. His disciples were hungry, and they began to pluck heads of grain and to eat.\n12:2 ཕཱ་རུ་ཤི་པས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོང་ལ་ “ལྟོས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ལས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་” ཅེས་ཟེར།\n12:3 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་དང་ཁོང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོགས་པའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཚོས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ།\n12:4 ཁོང་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁང་ལ་ཕེབས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་གྱི་བག་ལེབ་བླངས་ནས་འཁོར་གཡོག་དང་མཉམ་དུ་བཟས། བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་བག་ལེབ་དེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཟ་མི་ཆོག\n12:6 ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། མཆོད་ཁང་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་འདིར་ཡོད།\n12:7 ང་ནི་མཆོད་པ་ལ་མི་དགའ་བར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཚོས་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་བྱས་མེད་དོ།\n12:8 གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་” ཞེས་གསུངས། ངལ་གསོའི་ཉིན་མོར་ལག་འཁུམས་པ་བཅོས་པ།\n12:10 ལག་པ་འཁུམས་པ་ཞིག་དེ་རུ་ཡོད་པས་ཁོ་ཚོས་ཡེ་ཤུ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ལ་ “ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ནད་བཅོས་ཆོག་གམ་” ཞེས་དྲིས་པ་དང༌།\nAndaman was there withawithered hand. And they asked him, “Is it lawful to heal on the Sabbath?”— so that they might accuse him.\n12:11 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱོད་ཚོའི་ནང་སུ་ཞིག་ལ་ལུག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ས་དོང་ལ་ལྷུངས་ན་དེ་བཟུང་ནས་མི་འདོན་ནམ།\n12:12 ལུག་གཅིག་ལས་མི་ནི་རིན་ཆེ་བས། ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་ཆོག་གོ་” ཞེས་གསུངས།\n12:13 དེ་ནས་ཁོང་གིས་མི་དེར་ “ལག་པ་རྐྱོངས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁོས་ལག་པ་བརྐྱངས་ཤིང་ནད་གསོས་པར་གྱུར་བས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་དང་འདྲ་བར་གྱུར།\n12:15 ཁོང་གིས་དེའི་སྐོར་མཁྱེན་ནས་ས་ཆ་དེ་དང་ཁ་བྲལ། མི་མང་པོ་ཞིག་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ཁོང་གིས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་པར་མཛད་ཅིང༌།\n12:17 འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཡི་ལུང་བསྟན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཁོང་གིས།\n12:18 ལྟོས་དང་ང་ཡིས་བདམས་པའི་ཞབས་ཕྱི་ནི།། ང་ཡི་གཅེས་པར་འོས་ལ་སེམས་ནས་དགའ།། ང་ཡིས་ཐུགས་ཉིད་ཁོང་ལ་སྤྲོད་པར་བྱ།། ཁོང་གིས་ཕྱི་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ལྕེ་བསྒྲག །\n12:19 རྩོད་པར་མི་བྱེད་ཟང་ཟིང་སྒྲ་ཡང་མེད།། སྲང་ལམ་ནང་ན་ཁོང་གི་གསུང་མི་ཐོས།།\n12:20 ཆག་ལ་ཁད་ཀྱི་འདམ་སྨྱུག་གཅོག་མི་མཛད།། ནུབ་ལ་ཁད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་མི་གསོད་དེ།། དྲང་བདེན་ཁྲིམས་དེ་མཐའ་མཇུག་རྒྱལ་བའི་བར།།\n12:21 ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཕྱི་པས་རེ་བ་བྱེད།། ཅེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་དང་བདུད་པེ་ཨིལ་བཟི་པད།\n12:22 དེའི་ཚེ་གདོན་འདྲེས་བཟུང་བས་སྐད་ཆ་ཤོད་མི་ཐུབ་པའི་ལོང་བ་ཞིག་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་འཁྲིད་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ནད་བསལ་བར་མཛད་པས་མི་དེ་སྐད་ཆ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་མཐོང་ཐུབ་པར་གྱུར།\n12:23 མི་ཚོགས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ “མི་འདི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་སྲིད་དམ་” ཞེས་སྨྲས།\n12:24 ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་ “བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཨིལ་བཟི་པད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་” ཅེས་སྨྲས།\nBut when the Pharisees heard it, they said, “It is only by Beelzebul, the prince of demons that this man casts out demons.”\n12:25 ཁོ་ཚོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་གི་ནང་ལ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ལའང་ནང་འཁྲུག་བྱུང་ན་མི་གནས།\n12:26 གལ་ཏེ་བདུད་སཱ་ཏན་གྱིས་སཱ་ཏན་བསྐྲད་ན། རང་ལ་ནང་འཁྲུག་བསླངས་པས་ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཅི་ལྟར་གནས།\n12:27 གལ་ཏེ་ངས་པེ་ཨིལ་བཟི་པད་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་བསྐྲད་ན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་བུ་ཡིས་སུ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་དམ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོས་ཁྱོད་ཚོར་ཁྲིམས་གཏོང་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n12:28 འོན་ཀྱང་ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་བསྐྲད་ན། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་སླེབས་ཡོད།\n12:29 ཡང་ན་མི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྔོན་ལ་མ་བཅིངས་པར་དེའི་ཁང་པར་འཛུལ་ནས་ཅ་ལག་ཇི་ལྟར་འཕྲོག་ཐུབ། ཁོ་བཅིངས་ནས་ཁོའི་ཁང་པའི་ཅ་ལག་འཕྲོག་ཡོང༌།\n12:30 སུས་ཀྱང་ང་ཡི་ཕྱོགས་མི་བྱེད་པ་དེས་ང་ལ་རྒོལ་ཞིང༌། སུས་ཀྱང་ང་དང་མཉམ་དུ་མི་སྡུད་པ་ནི་གཏོར་མཁན་ཡིན།\n12:31 དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། སྡིག་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་མཁན་དེའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་མི་འགྱུར།\n12:32 མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་མཁན་དེའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་མཁན་དེའི་སྡིག་ཉེས་ནི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེལ་བར་མི་འགྱུར།\n12:33 འབྲས་བུ་ལས་ཤིང་སྡོང་གང་ཡིན་ཤེས་པས། ཤིང་སྡོང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་བཟང་པོ་རྩིས། ཡང་ན་ཤིང་སྡོང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ངན་པ་རྩིས།\n12:34 དུག་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་ཁྱོད་ཚོ། སེམས་ནང་གང་ཁེངས་ཡོད་པ་དེ་ཁ་ཡིས་བརྗོད་པས། ཁྱོད་ཚོ་ངན་པ་ཡིན་ཏེ་བཟང་པོ་ཅི་ལྟར་སྨྲ།\n12:35 མི་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཛོད་བཟང་པོ་ནས་བཟང་པོ་འདོན་པ་དང༌། མི་ངན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཛོད་ངན་པ་ནས་ངན་པ་འདོན།\n12:36 ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་ཀྱི་ཉིན་མོར་མི་ཚོས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ངན་རེ་རེའི་དོན་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་དགོས།\n12:37 གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྩིས་ཤིང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས། ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་འདོད་པའི་མི་རྣམས།\n12:38 དེ་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “སྟོན་པ་ལགས། ཁྱེད་ལས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ཤིག་མཐོང་བར་འདོད་” ཅེས་ཟེར།\n12:39 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “མི་རབས་འདི་ནི་ངན་པ་དང་ལོག་གཡེམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ཤིག་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱ་ཡི་རྟགས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅི་ཡང་སྟེར་བར་མི་འགྱུར།\n12:40 ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱ་ནི་ཉིན་གསུམ་དང་མཚན་གསུམ་ཉ་ཆེན་པོའི་གྲོད་ཁོག་ནང་ལ་བསྡད་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་ཉིན་གསུམ་དང་མཚན་གསུམ་སའི་གཏིང་ལ་སྡོད་པར་འགྱུར།\n12:41 ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོར་གྲོང་ཁྱེར་ནུ་ནེ་ཝཱ་ཡི་མི་རྣམས་ལངས་ནས་མི་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་འདོན་པར་བྱ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱའི་གསུང་ཐོས་ནས་ཁོ་ཚོས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བསྒྱུར། ལྟོས་ཤིག ད་ལྟ་ཡོ་ནཱ་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་འདིར་ཡོད།\n12:42 ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོར་ལྷོ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་མོའང་ལངས་ནས་མི་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་འདོན་པར་བྱ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་སོ་ལོ་མོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་ས་གཞིའི་མཐའ་ནས་ཡོང༌། ལྟོས་ཤིག ད་ལྟ་སོ་ལོ་མོན་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་འདིར་ཡོད།\n12:43 མི་ཞིག་ནས་གདོན་འདྲེ་མི་གཙང་བ་འཐོན་སྐབས། ཆུ་མེད་པའི་ས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན་ནས་ངལ་གསོ་འཚོལ་ཡང་མ་རྙེད།\n12:44 དེ་ནས་དེས་ང་ཐོན་པའི་ཁང་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་ཟེར། དེར་སླེབས་དུས་སྟོང་ཞིང་གད་བརྒྱབ་ནས་གཙང་བ་དང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་མཐོང༌།\nThen it says, ‘I will return to my house from which I came.’ And when it comes, it finds the house empty, swept, and put in order.\n12:45 སོང་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ངན་པ་གདོན་འདྲེ་བདུན་རང་དང་མཉམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁང་པ་དེར་འཛུལ་ནས་བསྡད། མི་དེའི་གནས་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྡུག་གོ དེ་བཞིན་དུ་མི་རབས་ངན་པ་འདི་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུའི་ཡུམ་དང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྐོར།\n12:46-47 ཁོང་གིས་མི་ཚོགས་ལ་གསུང་བཞིན་པའི་ཚེ། ཁོང་གི་ཡུམ་དང་གཅུང་པོ་རྣམས་ཁོང་ལ་གླེང་བར་འདོད་དེ་ཕྱི་ལོགས་ལ་ལངས་ནས་བཞུགས། མི་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ “གཟིགས་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྐུ་མཆེད་ཕྱི་ལོགས་ལ་ལངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གླེང་བར་འདོད་དེ་བཞུགས་འདུག་” ཅེས་སྨྲས།\n12:48 ཁོང་གིས་དེ་སྨྲས་པའི་མི་ལ་ལན་དུ་ “ངའི་མ་དང་ངའི་སྤུན་ནི་སུ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་ནས།\n12:49 ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ་ “ལྟོས་དང༌། ངའི་མ་དང་ངའི་སྤུན་ཟླ་ནི་མི་འདི་ཚོ་ཡིན།\n12:50 གང་ལགས་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་མཁན་ནི་ངའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ། མ་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nམད་ཐཱ། 11 – Gospel of Matthew 11


Applied to the header on small screens and the sidebar on wide screens. འཆར་ངོས་ཆུང་བར་འགོ་བྱང་དང་འཆར་ངོས་ཆེ་བར་ཕྱོགས་མཐའི་ཡོ་ཆས་འཇོག\t Details\nHeader and Sidebar Text Color འགོ་བྱང་དང་ཕྱོགས་མཐའི་ཡོ་ཆས་ཡི་གེའི་ཚོན་མདོག\t Details\nBase Color Scheme གཞི་རྩའི་ཚོན་མདོག་ཇུས་གཞི།\t Details\nTwenty Fifteen requires at least WordPress version 4.1. You are running version %s. Please upgrade and try again. Twenty Fifteen དཔེ་སྒྲོམ་ལ་ WordPress ཐོན་རིམ་ 4.1 དམའ་མི་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པ་དེ་ཐོན་རིམ་ %s རེད། ཐོན་རིམ་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་རོགས། Details\nTwenty Fifteen དཔེ་སྒྲོམ་ལ་ WordPress ཐོན་རིམ་ 4.1 དམའ་མི་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པ་དེ་ཐོན་རིམ་ %s རེད། ཐོན་རིམ་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་རོགས།\nPublished in%title Parent post link སྤེལ་ཡུལ།%title\t Details\nསྤེལ་ཡུལ།%title\nNext Image པར་རིས་རྗེས་མ།\t Details\nPrevious Image པར་རིས་སྔོན་མ།\t Details\nMenu and widgets དཀར་ཆག་དང་ལྷུ་ཆུང་།\t Details\nSkip to content ནང་དོན་དངོས་ལ་མཆོངས།\t Details\ncollapse child menu བུ་རྒྱུད་གདམ་ཐོ་ལྟེབ་བརྩེགས།\t Details\nexpand child menu བུ་རྒྱུད་གདམ་ཐོ་རྒྱ་བསྐྱེད།\t Details\non Inconsolata font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:34:10 GMT\non Noto Serif font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:28:35 GMT\non Noto Sans font: on or off on\t Details\n2019-05-14 12:30:28 GMT


Call for Papers དཔྱད་རྩོམ་འབོད་སྐུལ་གྱི་གསལ་བརྡ། – The Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།\n***The Call for Proposals for the Sixth International Seminar of Young Tibetologist is closed as of August 10, 2010.***\nIn light of recent uncertainty, the conveners of the Sixth International Seminar of Young Tibetologists (ISYT) has elected to extend the deadline for application to August 9th, 2020. Application is free and the committee hopes to offer limited travel grants to help aid graduate students, unaffiliated scholars, and those whose travel funding has been restricted due to the global emergency. Organizers are also closely monitoring the pandemic and will makeadecision by February 28, 2021 on whether to postpone the ISYT Seminar to 2022. No application fees will be collected until we are sure the conference will convene in 2021.\nདེང་སྐབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པའི་ངེས་བརྟན་མེད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས་འདི་གའི་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་འཆར་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དྲུག་པར་ཚོགས་བཅར་བའི་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་གི་དུས་ཡུན་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ བར་ཕྱིར་སྣུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་བཅར་བའི་འགེངས་ཤོག་ཕུལ་བར་གནས་སྐབས་གླ་དོད་མཉམ་འབུལ་ཞུ་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་གའི་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་དེང་སྐབས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འོག་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཐད་བཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་ཚོགས་བཅར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་མཁས་དབང་རྣམ་པར་འགྲོ་གྲོན་གྱི་རོགས་དངུལ་གང་འཚམས་ཤིག་འབུལ་ཐབས་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཟབ་ནན་གྱིས་དེང་སྐབས་ཆེས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོར་བར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་མིན་ཐད་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཚུན་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བརྡ་ལེན་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱ་ངེས་ཡིན། ད་ཐེངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་བ་མ་བྱུང་བར་འདི་ནས་གནས་སྐབས་རིང་སྙན་ཞུའི་གླ་དོད་བསྡུ་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས།།\n༅༅། །རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་བྱང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཝེར་ཇེ་ནེའི་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤྲ་ལོ་སེ་ཝེལ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ནས་ ༡༤ བར་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམ་པར་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཡིག་འབྲུ་ ༣༥༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་བཅས་འབུལ་གནང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༩་བར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དག་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་འདིའི་རིང་སྙན་ཞུའི་ཡིག་ཆ་དག་འདིར་འབྱོར་པ་བྱེད་དགོས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྙན་ཞུའི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་བཤེར་གནང་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་ཚུན་སྙན་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་སྤྲོད་ངེས་ཡིན།\nThe sixth meeting of the International Seminar of Young Tibetologists will be held in Charlottesville, Virginia, from August 9th – 13th, 2021. The conveners of the Seminar invite you to submit proposals consisting ofaC.V. (max. two pages) and abstract (max. 350 words). Submissions will be accepted from April 15th – August 9th, 2020. Applicants will undergoathorough review process and will be notified of the outcome of their application in the Fall of 2020.\nསྙན་ཞུ་འབུལ་ཕྱོགས། Registration Process\nཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས WWW.ISYT2021.com/cfpform ཞེས་པ་འདི་བརྒྱུད་ནས་འབུལ་དགོས། སྙན་ཞུ་འབུལ་པར་གླ་དངུལ་མི་དགོས་མོད། ད་ཐེངས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བཅར་གཏན་འཁེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་རིན་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་སྟོན་ཀར་འདི་གའི་ཚོགས་ཆུང་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་ཡང་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་རང་ཉིད་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཞིག་ནས་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ལས་བརྒལ་མེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཅི་སྟེ་སྐུ་ཉིད་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཕྱོགས་ཐད་ལམ་སྟོན་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བའི་རིགས་མཆིས་ཚེ་གཤམ་གྱི་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ ISYT2021@gmail.com །\nPlease submit your application by using the portal on the ISYT website: http://www.ISYT2021.com/cfpform. There is no fee for submittingaproposal. Registration fees will be collected in the fall of 2020 only from accepted applicants. Please be prepared to paste your 350-word abstract and uploada2-page C.V. The C.V. should indicate that no more than six years have passed since the completion of your final degree or your first academic appointment. If you have any difficulties in submitting your application or questions about your eligibility, please contact ISYT2021@gmail.com.\nཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་དབྱིན་སྐད་དང་བོད་སྐད་གང་རུང་ཐོག་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུ་ཆོག། དངོས་གཞིའི་སྒྲོག་སྦྱང་གི་དུས་ཡུན་ནི་སྐར་མ་ ༢༠ རེ་དང་། མཇུག་མཐའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལ་སྐར་མ་ ༡༠ རེ་བཅས་ཁྱོན་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་རེ་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དངོས་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྦྱོད་བྱས་ནསཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྟག་ཡིན་དགོས།\nའདི་ནས་ང་ཚོས་ཚོགས་བཅར་བའི་ཁོངས་སུ་ལམ་གྲོན་རོགས་དངུལ་དགོས་པ་ཁ་ཤས་ལ་ལམ་གྲོན་གང་འཚམས་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་ཞུ་ཐུབ་པས། ཚོགས་བཅར་བ་སུ་ཞིག་ལ་ལམ་གྲོན་རོགས་དངུལ་དགོས་གལ་ཆེ་ཚེ་དོ་བདག་སོ་སོའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ལྷན་དུ་དེ་ལྟར་རོགས་དངུལ་དགོས་གལ་གྱི་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་གནང་འཐུས་ཡོང་བ་ཞུ། ང་ཚོས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཚང་མར་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nParticipants will presentapaper for twenty minutes, followed by ten minutes of Q&A. All papers may be presented in English or Tibetan. All papers should present the results of original research, and should engage primary sources.\nWe will be able to providealimited number of travel grants onaneed basis. Please indicate your desire to be considered for suchagrant when you submit your paper proposal. Unfortunately, we will not be financially able to fund all requests.\nWe will acceptalimited number of observers, who can attend forareduced fee. If interested, please email us directly at ISYT2021@gmail.com withaC.V. andabrief description of your interest in attending.\nAny questions or inquiries can be directed to ISYT2021@gmail.com.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ།༨\nཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ： ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> གསར་འགྱུར། >> གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། >> སློབ་གསོ\n［རྩོམ་པ་པོ：མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་ ཡོང་ཁུངས：gedj དུས་ཚོད：2013/7/27 8:53:25 བཀླགས་ཐེངས：991］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nགཉིས་པ་དེ་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་རྩོམ་མང་གི་རེད། བསྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཚོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་མང་པོས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེས་ན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་དེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ཉི་མ་སྔ་ཆོད་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་གམ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཧ་ལས་པ་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གང་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དེ་སྤྱི་སྐད་ཡང་དག་རེད། དེ་སྒྲ་གདངས་དང་ཀློག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད།\nདེ་རིང་ང་ཚོས་སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཨ་མདོ་ནས་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་དབུས་གཙང་ནས་རེད། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་ཁམས་ནས་རེད། ཡིན་ནའང་གསུང་རྩོམ་གསུམ་པོ་བསྡུར་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྷ་ས་ནས་བྲིས་པ་དང་འདི་ཨ་མདོ་ནས་བྲིས་པ་འདི་ཁམས་པ་ནས་བྲིས་པ་ནི་གཞུང་དེ་དག་གི་མགོ་ནས་རྔ་མའི་བར་དུ་བལྟས་ནས་བཀླགས་ཀྱང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁ་རྩང་དེ་རིང་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཡིན་ན་ལྡེབ་མ་གཅིག་ལས་བཀླག་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ཨ་མདོ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་རེད། འདི་ལྷ་ས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་། འདི་ཁམས་པས་བསྒྱུར་བ་རེད་བསམ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། འདི་ཚོ་སྔོན་ཆད་སྐད་རིགས་གཅིག་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཕར་གཏོར་ནས་འགྲོ་གིན་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་དེ་ཚོ་རེད།\nངས་སློབ་དེབ་ཀྱིས་འགྲིག་གི་མི་འདུག་དེ་རིང་ཟེར་གྱི་མེད། སློབ་དེབ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་སྒྲིག་པ་ཞིག་རེད། དེ་ངས་འགྲིག་གི་འདུག་མི་འདུག་ཅང་ཟེར་གྱི་མེད། ཡིན་ནའང་དཔེར་ན་སུམ་རྟགས་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་མང་པོ་བྱས་ནས་གཏོར་བཞག་པ་འདྲ་བོ་དང་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་མེད་ནས་ཁ་ཐོར་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དགེ་འདུས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་གཅིག་པོ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་གསུངས་འདུག་བ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་འདིར་ཆ་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ཚོའི་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་རེད་གསུངས་རེད། དེ་ངོ་མ་ཡིན་པ་རེད། ངས་ད་རེས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལྡེབ་མ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་སོང་སྟེ་དགེ་འདུས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་ཡོད་རེད་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨན་རྒྱ་མོ་ཚ་བ་རོང་བར་དུ་ཁྱེར་ན་སྤྱིར་བཏང་ཡི་གེ་མ་ཤེས་ན་མ་གཏོགས་འདི་གོ་གི་རེད་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་འཁྲིད་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་བློ་ལེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་དེ་རེད།\nསུམ་ཅུ་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་བར་དུ་དེ་ཤ་སྟག་ད་དུང་མ་རྫོགས་པར་བསྡད་ན་དེས་ཅི་འདྲ་ས་ཡོད་འདུག དོན་དག་གཅིག་ལ་ང་ཚོས་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཟེར་རེད་ཟེར་ན། དཔེར་ན་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་དེབ་དེ་ཐོན་ཡོང་ན། ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་དེབ་སྦྱངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཚར་བའི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ལག་ལ་བཞག་ན་སློབ་མ་དེས་མགོ་ནས་རྔ་མའི་བར་དུ་ཀློག་ཤེས་པ་མ་ཚད་ད་དུང་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གཏམ་བརྗོད་དེ་ཚོ་ཚུལ་དགེ་རྒན་ལ་བཤད་ཡོང་ན། དེ་འདྲའི་སློབ་དེབ་དེ་སློབ་མའི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་སྤྱད་ཡིན་ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་ལོ་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྦྱངས་ནས་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་བཞི་པའི་སློབ་དེབ་ནང་ལ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ཅི་ཙམ་འདུག་དེ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་དེའི་ནང་ལ་གཅིག་མི་ཤེས་རྒྱུ་མེད་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་མི་ཤེས་རྒྱུ་མེད་ན་སྔར་ནས་ཤེས་ཚར་བས་དེ་འདྲའི་ལོ་མང་པོ་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད། ལོ་རིམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པ་གསར་དུ་ཡོད་དགོས་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་རྒྱ་ཡི་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྒྱ་ཡི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཟེར་ན་(རུའུ་ཧྲིའུ་ཏའོ)་དེ་གསུམ་པོ་རེད་ཁོང་ཚོའི་རུའི་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། ཏའོ་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པ། ནང་པའི་བསམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། དེ་གསུམ་པོ་བཞག་ནས་སློབ་གྲྭ་མང་པོའི་ནང་དུ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབས་ནས་ལས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སོང་ན་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བློ་ལེན་དེ་ཚོ་གང་ལ་གང་འཚམས་དགོས་ཀྱི་འདུག རེད་མ་གཏོགས་པ་འདི་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་ན་དཀའ་མོ་ཡིན་གྱི་ཡོད་རེད། དོན་དག་གཅིག་པོ་དེ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་སློབ་པ་དང་།། ཟེར་དེ་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་མཁྱེན་པ་རེད།\nང་ཚོའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་འཁྲིད་སྟངས་དང་པོ་གཉིས་པ་ཡོད་རེད། འཁྲིད་སྟངས་དང་པོ་དེ་ན་ནིང་ཟི་ལིང་དགེ་རྒན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ནང་དུ་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱས་འདུག འཁྲིད་སྟངས་དང་པོ་ང་ཚོའི་ཕ་སྐད་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་འཁྲིད་རྒྱུ་འདི་དགེ་མཚན་ཡོད་ལུགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ལུགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དངོས་པའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བའི་ང་ཚོའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་ནས་བཤད་ན་དངོས་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རིགས་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་བཤད་ཡོད་འདུག དེ་དངོས་གནས་རེད་དེའི་ཐོག་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ལུགས་མ་གཏོགས་གཞན་པ་ཞིག་དཀའ་གྱི་འདུག\nདང་པོ་དེའི་ཐོག་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་དགོས། དབྱིན་ཡིག་ཤེས་དགོས་དེ་མི་དགོས་སུ་གཅིག་གིས་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཕ་སྐད་ཕར་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་གསར་དུ་གཞན་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་དུས་དེས་ན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་མི་ཤེས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལ་རྒྱུགས་མི་འཕྲོད་པ་དེ་འདྲ་རེད། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོའི་ཁམས་ཕྱོགས་ན་རྟའུ་ཟེར་བ་འདྲ་འདྲ་འདི་ཚོའི་སྐད་དེ་བོད་སྐད་རེད་དེ། བོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐད་མིན་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nའདི་དག་གི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་པོར་དཀའ་ངལ་ཅི་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་དགོས་ན་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་བ་རེད་ཇི་ལྟར་མཁས་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ས་ཡོད་མ་རེད། འགྲོ་མི་དོ་བ་རེད། བོད་ཡིག་སྦྱངས་ན་རྒྱ་ཡིས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བ་དང་ཨ་ན་མ་ན་ཡིན་པ་རེད། བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མེད་དུས་དཀའ་ལས་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་སློབ་ཆུང་གི་ནང་ནས་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་མི་ཡོང་དེ་ནས་སློབ་འབྲིང་གི་ནང་ནས་མི་འཇོན་མཐོ་རྒྱུགས་མི་འཕྲོད་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ལ་འགྲོ་ས་མི་ལོན། དེ་འདྲ་ལོག་འགྲོ་གི་འདུག དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོས་དེ་ངོས་ཟིན་ཡོད་རྒྱུ་རེད་དེ། འཁྲིད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་དེ་ཁྲིད་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་པའི་དེའི་ཐོག་ལ་སྣོན་མ་བརྒྱབས་ནས་ཁྲིད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་གཅིག་རེད། རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་སྦྱང་བ་དང་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ངར་དེ་མ་གཏོགས་ཅང་མེད་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་པོས་མཁྱེན་བཞིན་པ་རེད།\nགཉིས་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་དང་།། ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ད་རེས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་རིག་གནས་སློབ་རྒྱུ་དེ་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཨེ་རེད་ཟེར་ན་དེ་མ་རེད། དེས་ན་ཅི་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་རེད། བླང་དོར་ཇི་ལྟར་སྟོན་དགོས་ཟེར་ན་འདིའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་རེད། དགེ་རྒན་ལ་ལས་བསམས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་འདིས་མཁོ་དང་མི་མཁོ་གི་ས་མཚམས་དེ་འདྲ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། ཡང་མི་ལ་ལ་ཡིས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཐོག་ལ་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་སོང་ནས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད་རེད།\nདེས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་འདི་ཅང་ཨེ་དགོས་དོན་དག་ཅང་ཨེ་ཡོད་དེ་འདྲ་སེམས་མཁན་ཡོད་ཀྱི་རེད་དེ། ང་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ས་གང་རེད་ཟེར་ན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ལམ་འདི་ནས་སོང་ནས་རྩེ་མོ་ལ་ཐོན་ཏེ་བསྡད་ཡོད་རེད། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ད་དུང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འཛམ་གླིང་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཚོ་ད་ལྟ་གསར་དུ་ཡར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་པས་ཇི་ལྟར་ལྟ་སྟངས་འཛིན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ ཀྱི་ལོ་ལ་ཧྥ་རཱན་སའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སེ་ཟེར་ས་རྒྱ་ཡིས་༼པ་ལིས་༽ཟེར་ས་འདི་ན་ནོ་ཝེར་གྱི་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་གྱི་མི་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད། དེ་དག་རང་དགར་གྱི་མི་མ་རེད་འཛམ་བུ་གླིང་ཐོག་ནས་རིག་གནས་མཁས་པ་ཤ་སྟག་རེད་སྤྱིར་རིག་གནས་པ་ཞིག་མ་ཚད་པ་ནོ་ཝེར་གྱི་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་ཟེར་དུས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པ་ཚང་མས་ཧ་གོ་གི་འདུག རགས་རིམ་ཞིག་སུ་ཡིན་ན་ཧ་གོ་གི་འདུག་ཞིབ་མོ་ཞིག་དཀའ་ཡང་། དེ་འདྲ་བའི་མི་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་གི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་སྙིང་དོན་ཅི་ཞིག་འཚོགས་པ་རེད་ཟེར་ན་དེའི་སྐབས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་མུ་མཐུད་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་གང་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་གང་དགོས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད། དེ་འདུས་ཀྱི་ནོ་ཝེར་གྱི་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་པོས་ཅི་ཟེར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་མུ་མཐུད་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་ཕྱིར་སོང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁུང་ཙེའི་ཤེས་རབ་དེ་ལེན་དགོས་ཀྱི་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ཅི་རེད་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་ཁུང་ཙེའི་རིག་པའི་ནང་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁུང་ཙེའི་རིག་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཚོ་གནས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་རེད། ཁུང་ཙེའི་རིག་པས་གནམ་གྲུ་ལས་ཀྱི་མི་འདུག ཁུང་ཙེའི་རིག་པས་མཚོན་ཆ་འདྲ་དང་མི་འདྲ་ལས་ཀྱི་མི་འདུག ཁུང་ཙེའི་རིག་པས་གློག་ཆས་དང་འཕྲུལ་ཆས་འདྲ་དང་མི་འདྲ་མ་ལས་ན། འདི་འདྲ་ཅི་ལ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nདེ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་བསམ་བློ་གཏོང་ས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་དཔེ་མཛོད་རེད་དཔེ་ཚོང་ཁང་གང་གི་ནང་ལ་འཛུལ་སོང་བ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་བ་ནི་ཁུང་ཙེའི་རིག་པའི་སྐོར་དང་འདིའི་ཐོག་གི་ཟེར་སྡེར་རེད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་གིས་བཀང་བཞག་ཡོད་རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འཐོན་དུས་དེར། སྔོན་མར་རིག་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད་ཚང་མས་ཧ་གོ་གི་རེད། ཁུང་ཙེའི་རིག་པ་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཚང་མས་ཧ་གོ་ཡོད། འདི་གལ་ཆེ་བའི་ངོ་ཟིན་དེ་རྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཇི་ལྟར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། དཔེར་ན་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དྲུག་ཅུ་པའི་ནང་འདི་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ངོས་མི་ཟིན་པ་ཅི་རེད་ཟེར་ན་དཔལ་འབྱོར་དེ་འདྲ་ཡར་རྒྱས་མ་སོང་བའི་སྐབས་ན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་འཚོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་འདུག་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་པ་མང་པོའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་པ་དང་། ཐམས་ཅད་པོས་སྒོར་མོ་མང་པོ་ཡོད་ན་གཞན་མ་རེད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། བསམ་པའི་བསམ་བློ་དེའི་ཐོག་ལ་བཟུང་ཡོད་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསམ་བློ་དེ་འཛིན་མྱོང་བ་རེད།\nཡིན་ནའང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཐོན་ཡོང་དུས་དེར་དཔེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་སང་དེ་རིང་ཧ་གོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་མེད་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག་ཟེར། མི་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཡིས་ཟེར་ན་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ན། དེ་སྔོན་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོས་རྒྱུས་ནང་འདི་འདྲ་བའི་འབྱོར་ཕྱུག་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་བྱུང་མ་མྱོང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་མཁས་པ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་ཇི་ལྟར་རེད་ཟེར་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་གི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དྲུག་ཅུ་པ་སྟེ། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་གི་ནང་ལ་མི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་འབབ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཡར་ཇེ་འཕར་དུ་སོང་ཚར་བ་རེད་ཟེར། དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཡོང་སྒོ་ཡོད་པ་རེད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་འགྲོ་བ་རེད་ཟེར་ན། ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཁ་སང་དེ་རིང་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཁ་སང་དེ་རིང་ལྡབ་གཉིས་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་ཐོར་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་མང་ཚར་བ་རེད་ཟེར། ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲོག་གཅོད་རྒྱུའམ་ལོ་ཉུང་རྣམས་ཀྱི་རང་ཤི་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ན་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཇེ་མང་རེད་ཚར་བ་རེད་ཟེར། ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་གསོད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དུག་འཐུང་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཇག་རྒྱག་རྒྱུ་སོགས་བྱ་བ་ངན་པ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་སྔ་ཆོད་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་བསྡུར་ན་ལྡབ་བཞིས་ཇེ་མང་རེད་ཚར་བ་རེད་ཟེར། ཁྲིམས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་མི་དེ་ནི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ད་ལྟ་གཉིས་བསྡུར་ནས་རྩིས་ན་ལྡབ་ལྔས་ཇེ་མང་རེད་ཟེར། དེས་ན་ལྡབ་གཉིས་ལྡབ་གསུམ་ལྡབ་གཞི་སྟེ་བྱ་བ་མ་རུངས་པ་བྱ་བ་མི་ཉེན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡབ་ནས་ལྡབ་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱི་ཡོད་རེད།\nདེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ཁ་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རེ་བ་མ་བཅོལ་ན། མི་འགྲིག་གི་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་བཀང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་རིང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་མ་རེད། ད་གིན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཟེར་དགོས་སམ་ཅི་ཞིག་ཟེར་དགོས། བཟའ་ཚང་ཁ་འཐོར་རྒྱག་རྒྱུ་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་ཇེ་མང་ལ་སོང་བ་དང་། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་རང་སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཇེ་མང་ལ་སོང་། ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་རྒྱུ་ལྡབ་བཞིས་ཇེ་མང་ལ་སོང་། བཙོན་ཁང་ནང་གི་མི་ལྡབ་ལྔས་ཇེ་མང་ལ་སོང་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་གཉིས་བསྡུར་ན་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་རེད་ཟེར་དགོས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་མར་ཇེ་གུད་དམ་ཉམས་གུད་ལ་སོང་བ་རེད་ཟེར་དགོས། དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་འདྲི་རྟགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབས་བཞག་ཡོད་རེད། དེ་སྔ་མི་རྣམས་ལམ་འདིའི་ཐོག་ལ་ཐོན་མྱོང་ཡོད་མ་རེད། ཐམས་ཅད་པོས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གཞན་པ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དེ། འདི་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་བློ་གསར་བ་མ་བཏང་ན་མི་ཡོང་བ་རེད། དེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རུ་ཕྱིར་སོང་ནས་ཁུང་ཙེའི་རིག་པ་དེ་མ་བླངས་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་པ་རྣམས་བདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་གི་རེད། གཅིག་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་བདག་གཙོ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། བདག་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་ཟེར་ནས་བདག་རང་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བསམ་བློ་ཆེན་པོ་མི་གཏོང་རྒྱུ་དེར། དགེ་འདུས་ཆོས་ཕེལ་གྱིས་སྡོམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཀོད་ཡོད་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་རིགས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བཀྲ་བ། གཞན་གྱི་བདེ་ཚོར་ལ་ལྡོག་པས་ཉུང་མ་བརྫི་བ་ལྟ་བུ་ལས་མི་བརྩི་བ་གསུངས་རྒྱུ་དེ་སྡོམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གཉིས་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ལས་དགོས་ན་ང་ཚོ་ལས་རིགས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བཀྲ་བ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་གཞན་གྱི་བདེ་ཚོར་ལ་ལྡོག་པས་ཉུང་མ་བརྫི་བ་ལྟ་བུ་ལས་མི་རྩི་བ་ཟེར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟེར་ཆེ་ཨེ་འགྲོ་མི་ཤེས་ཏེ།\nགང་ལྟར་ཡང་བདག་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དོན་གྱི་ཐོག་ནས་བདག་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་བྱེད་ལུགས་ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། རང་དགར་བཤད་པ་མིན་པར་དུས་རབས་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་གྱིས་རིང་ལ་ཚན་རིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་(ད་འབྲིང་)མང་པོ་ཡོད་རེད(་ད་འགྲིང་)བྱེད་དུས་༼རྒྱ་ཡི་ཧྲི་ཇུས་༽ཟེར་ཡོད་ས་འདི་ཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་རང་དགར་ཡམ་ཡམ་ཞིག་གིས་བཤད་ན་བདེན་གྱི་མ་རེད། དེས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བདག་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཇེ་ངན་ལ་སོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟེར་འདུག་བ། ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས་འཐོར་ཞིག་ལ་སོང་ན་གཞན་པ་གང་གིས་མི་འགྲོ་གི་ཟེར། གཙོ་བོ་དེ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་འདྲ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོར་ཞིག་ལ་འགྲོ་གི་འདུག་ཟེར།\nཁ་སང་དེ་རིང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ནས་ནེའུ་ཡོག་གི་མི་ལྟ་བུ་ཟེར་ནས་དཔེ་བགྲང་ས་ཡིན་པ་རེད། དེར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཡོད་རེད་ཚན་རིག་པས། དེ་རིང་རྒྱ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོ་ན་མི་ཞིག་ནད་ཀྱིས་མནར་ཁག་བྱས་ནས་གྱོན་གོས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་གོན་ནས་ནད་ཀྱིས་ན་ཁག་བྱས་འགྲིལ་ནས་བསྡད་ན། དེ་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་མི་དེ་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་རེད་དེ་མིག་ལྟ་རྒྱག་མཁན་ཞིག་མི་འདུག་ཟེར། སང་ཉིན་གྱོན་པ་བཟང་པོ་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་གྱོན་པ་འགའ་རེ་གྱོན་ནས་མི་དེ་དེའི་མཚམས་སུ་ལོག་ཁུལ་བྱས་ནས་བཞག་ན་གཅིག་རེ་གཉིས་རེས་ཕྱིར་བལྟས་བྱེད་མཁན་ཡོད་འདུག་ཟེར་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ས་ཚིགས་ལ་ཐུག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ཕན་ཐོགས་འདི་འདྲ་མེད་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་ཞིག་གིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། མི་ཐམས་ཅད་པོའི་སེམས་ནང་ལ་སྐྱིད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་གྲངས་ཟེར་ནས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཡོད་པ་འདི་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་གྲངས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ནས་མར་ཉམས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལ་ཟེར་ལུགས་མང་པོ་རེད་གཅིག་བྱས་ན་སྔ་ཆོད་ང་རང་ཉིད་མི་ཚེ་འདི་བདེ་མོ་སྐྱིད་པོ་རེད་བསམས་ནས་ང་བདེ་ཡི་འདུག ང་སྐྱིད་ཀྱི་འདུག་ང་མི་སྐྱིད་པ་མེད་སེམས་མཁན་མི་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་རེད་ཟེར། ཁ་སང་དེ་རིང་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ནང་ནས་མར་ལྷུངས་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་མན་ལ་ལྷུངས་ཡོད་རེད། དཔལ་འབྱོར་དེ་ཡར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ལྡབ་གསུམ་གྱིས་ཇེ་འཕེལ་རེད། མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྣང་བ་དེ་མར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྙོག་གྲ་ཡར་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད།\nཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ད་གིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཆགས་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་མ་མྱོང་བ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། འདི་ལ་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ནང་ལ་མིང་གསར་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགལ་འདུ་ཟེར་ནས་མིང་ཐོན་ཡོད་རེད། སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ཟེར་གྱི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས། མི་རིགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ཡང་ཡར་རྒྱས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཡོང་དུས་འགལ་འདུ་ཞིག་བུད་ཡོད་རེད། དེས་ན་ཐམས་ཅད་པོའི་སེམས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་ལུགས་གཞན་པ་གང་ཡང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་གང་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ནང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྲོལ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་ལ་སོང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ས་མ་གཏོགས་གཞན་ཅང་མི་འདུག\nཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ ལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\nརྗེས་འདེད། URI | མཆན་བུ། RSS\nདགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་བཤད།༽་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༥ བཀོད་འདུག\n1. ༡༽ གང་བ་བཟང་པོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྐར་མ་ ༡༡\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། ཞེས་པའི་བསྐུལ་མ་དེས་བོད་པ་གཉིད་སངས་དགོས་ཀྱང་། སོ་སོའི་ལུང་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་མེད་ན། དོན་མི་གོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འཛིན། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་རིང་དྲག་པས། ཆ་ཚང་ཀློག་མཁན་ཉུང་། འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པ་དེ་གལ་ཆེའོ།\n2. ༢༽ དེ་ཕོ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྐར་མ་ ༥༠\n3. ༣༽ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༣༢\nགངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལར་རྒྱ་དངོས་གནས་དེ་འདི་ན་གསུངས་འདུག། ལ་སྐད་ལུང་སྐད་དང་ཆོལ་སྐད་གྲོང་སྐད་སོགས་སྤྱོད་དྲག་ནས་དེང་སྐབས་ཐོན་མིའི་སུམ་རྟགས་ལ་ཡང་བེད་མེད་འགྱུར་བཞིན་འདུག། སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཚིག་རྣམས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྐད་བརྡ་མ་འཕྲོད་ན་དོན་དུ་ཁྱེད་ནི་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་པའི་རང་རྟགས་རེད།\n4. ༤༽ ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༤༤\nགཉིས་པ་དེ་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་རྩོམ་མང་གི་རེད། བསྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཚོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་མང་པོས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེས་ན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་དེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ཉི་མ་སྔ་ཆོད་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་གམ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཧ་ལས་པ་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གང་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དེ་སྤྱི་སྐད་ཡང་དག་རེད། དེ་སྒྲ་གདངས་དང་ཀློག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད། ་་་་་\n5. ༥༽ ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༤༦\n་་་་་་་ དེ་རིང་ང་ཚོས་སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཨ་མདོ་ནས་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་དབུས་གཙང་ནས་རེད། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་ཁམས་ནས་རེད། ཡིན་ནའང་གསུང་རྩོམ་གསུམ་པོ་བསྡུར་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྷ་ས་ནས་བྲིས་པ་དང་འདི་ཨ་མདོ་ནས་བྲིས་པ་འདི་ཁམས་པ་ནས་བྲིས་པ་ནི་གཞུང་དེ་དག་གི་མགོ་ནས་རྔ་མའི་བར་དུ་བལྟས་ནས་བཀླགས་ཀྱང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：གཙང་སྦྲའི་བསླབ་བྱ་གོ་ཆོད་མ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·བོད་ཇའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། 2014/12/12 15:03:20\n·དར་དཀར་པོ་བོད་ཟས་ཁང་། 2012/4/26 12:45:16\n发表时间：2018/12/6 17:42:31 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 22:35:38 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 9:51:26 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 42 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]