༄༅། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་བོ་དོང་པ་འཇིགས་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། ༄༅། །སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་བོ་དོང་པ་འཇིགས་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས།\n2020-09-07 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\n༑ དེ་ཡང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་འགྲེལ་པ་པོ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ། དོན་གསུམ་ལ་བསྡུས་ནས་ཞུ་བ་ལགས་ཏེ། སྐུ་བལྟམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐོར་དང་། གསན་བསམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྐོར། དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་ཕྱག་བཏབ་པ་སོགས་གདན་ས་རྣམས་སུ་འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཚུལ་བཅས་ཁག་གསུམ་ལ་བསྡུས་ནས་ཞུ་བ་ལ།\n༡. སྐུ་བལྟམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཡབ་ཞ་ལོ་ཙྭ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན་པའི་གདུང་རུས་ལས། ཡབ་ཞ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༧༦ ལོར་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ལྟེ་བ་རྒྱལ་གྱི་ཤྲྭིའི་ཉེ་འདབས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་སུ་མངའ་བས་བྱིས་པ་རྩེད་རོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤིག་ཉོས་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་དབོན་པ་ཤིག་ཉོ་བར་གྲགས། གནས་ངེས་མེད་དུ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཉེ་བ་རྣམས་གླེན་ལྐུག་སྐྱོན་ཅན་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐུགས་ལས་ཀྱང་བྱུང་། སྐུའི་ཞང་པོ་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གྱམ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སློབ་པའི་ཚུལ་མཛད་པས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབྱངས་གསལ་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་རབ་ལ་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བསྔགས་པ་མཛད། སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་སོགས་རིམ་པར་ནོད།\n༢. གསན་བསམ་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་སྐོར་ལ། དེ་ནས་བོ་དོང་ཨེར་ཕེབས་ནས་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གསན་ཞིང་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་ས་སྐྱར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་ནས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དབྱར་རྔ་ཐོག་མ་ལྡིར། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པོར་བྱེད་པར་དགོངས་ནས་ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་དབུ་ཕར་འདུལ་མཛོད་སོགས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་གསན། གང་གསན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མཛད། བར་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བཞེད་དོན་གཡོ་མེད་དུ་མཛད་པས་དབྱངས་ཅན་མ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བས་ཀུན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་རབ་མངའ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ལ་སོན་མ་ཐག་གི་གཞོན་ནུ་པཎྜི་ཏ་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཕེབས་ནས་ལྷོ་ཁ་རྩེད་ཐང་དང་། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་སོགས་སུ་པོ་ཏི་བཅོ་ལྔ་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། གསང་ཕུར་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་མཚན་མ་བདག་གིར་མཛད། བླ་མ་གོང་མའི་འབྲེལ་འཁྱུད་བཞིན་བྱང་སྟག་ལུང་དུ་ཕེབས། དེ་དག་གི་ཕེབས་ལམ་རྣམས་སུ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་། སྣེ་གདོང་ཕོ་བྲང་གི་བསྟོད་པ། གསང་ཕུའི་བསྟོད་པ་སོགས་མཛད། དབུས་ནས་འཁོར་རྗེས་རིང་མིན་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེར་ཕེབས་ནས། ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལས་སློབ། བླ་མ་བསམ་རིན་པས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་གི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྐུ་ཞང་མཁན་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལས་གསན་བསམ་བར་མ་ཆད་པར་མཛད་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁསཔའི་རྩེ་མོར་སོན། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༡ ལོར་བོ་དོང་ཨེར་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྐོར། གུང་ཐང་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་དང་། གྱམ་བསམ་གཏན་གླིང་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས་ཡང་མཛད། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ནས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་འགྲེལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་པོད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་ལོངས་བའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དབུ་ཚུགས། ཤེལ་དཀར་ཆོོས་སྡེའི་མཁན་པོ་ཡང་མཛད། བར་སྐབས་སུ་ལྷོ་་ཤེལ་དཀར་དང་། ངམ་རིང་དུ་མཁན་ཆེན་གཡག་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱབས། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་རྣམས་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།\n༣. དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་བཏབ་པ་སོགས་གདན་ས་རྣམས་སུ་འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཚུལ་ནི། དགུང་གྲངས་སོ་ལྔ་པ་ལྕགས་སྟག་ལོར་དབེན་གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་སམ་པདྨ་ཆོས་སྡིངས་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ། དེ་ཡང་གདན་ས་འདི་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་སྐོར་ལ། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་སོ་ལྔ་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༡༠ ལོར་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དར་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དང་། ཁོང་རང་ཡང་དབེན་པ་ལ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་གདན་ས་ཞིག་འདེབས་པར་དགོངས་ནས་ཐོག་མར་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཁུལ་འདིའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བསུ་བར་བྱེད། ལྷག་པར་སྲིད་མཚོ་༼ དཔལ་ཁུད་མཚོ་ ༽ ཀླུ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མས་ཤེལ་ཟོམ་འོ་མས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ནས་རྟེན་འགྲེལ་འགྲིགས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལ་གྲལ་བསྟར་རིང་པོ་བསྒྲིགས་ནས་བྱུང་། གནས་འདིའི་ས་དཔྱད་ཀྱང་རྒྱབ་རི་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་མདུན་ན་ན་ག་མི་པགས་གཡང་བཞི་དང་འདྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་དགོངས། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བོ་དར་དཀར་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྲིད་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་བབས། དེ་བཞིན་དཔལ་ཁུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་གྱིས་འགྲོ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ས་དཔྱད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བཟུང་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་ཁང་དམར་པོ་ཀ་བ་ཉི་ཤུའི་ས། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇིགས་བྲལ་ང་འདྲ་མ། གཡས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། འཇམ་པའི་དབྱངས། མཆོད་རྟེན་བཅས་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མདའ་ཚད་མ། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། གྲུབ་ཆེན་བིར་ཝ་པྲ། དཔང་ལོ་དང་། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། ལོ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མི་ཚད་མ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པ། ལོགས་རིས་སོགས་ཞིབ་གསལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཏམས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་སོ། དེའི་ཕུ་ནས་ལྷ་ཁང་དཀར་མོ་གཙང་ཁང་གི་རྣམ་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གློ་འབུར་བཞི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་ན་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོད་རྟེན་ཐོག་བརྩེགས་ཕྱེད་དང་ལྔ། བྲེའི་ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རི་མོར་བྲིས་པ། བུམ་རིལ་གྱི་ཐོག་ས་དང་པོ་ལ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྲིས། དེའི་ཐོག་ས་གཉིས་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྲིས། དེའི་ཐོག་གསུམ་པ་ལ་བདེ་མཆོག་ཕྱག་འབུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྲིས། རྨང་གྲུ་བཞིའི་མཆོད་ཁང་གི་གཙོ་བོ་ལ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མི་ཚད་ཙམ་ནེ་པ་ལའི་ཡུལ་དུ་བཞེངས་མ་ཐག་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཞུགས་པས། ཚུར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ནས་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་ཇག་པས་འཕྲོག་པར་བརྩམས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་ལྡོག་ཅིང་། ཚེམས་འཁྲུངས་ཤིང་ཞལ་བཞད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ཁང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ཙམ་ནང་ན་ཀ་བ་མེད་པར་གདུང་མ་རྩེ་སྤྲོད་ཅན་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་བའི་གནས། འཇིགས་བྲལ་མུན་མཚམས་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྲི་འཇིགས་བྲལ་མུན་མཚམས་ཞེས་པའི་འདྲ་སྐུ་བཞུགས་པ། དེའི་འཁོར་ས་དང་ཕྱིའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཕ་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་གློ་འབུར་སྟེང་འོག་གི་སྟེང་མ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྐུ་དང་། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། མདོར་ན་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞི་བདག་སྲུང་མའི་བར་གྱི་སྐུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཚོན་བཟང་ཞིང་གསེར་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཁང་གི་བཀོད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་༼ས་ལུག་ ༡༤༣༩ ༽ ལོར་སློབ་སྦྱིན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཡང་ལམ་ཙམ་གྲུབ་ཅིང། ཤེལ་དཀར་དང་། ངམ་རིང་། ཨེ་ཆོས་སྡེའི་གནས་ལ་སོགས་གདན་ས་རྣམས་སུ། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་ཆེན་བཞེངས་པ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་སྤེལ་བ་སོགས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རིམ་པར་ཕེབས་ནས། རྒྱལ་རྩེར་བཀའ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གནང་བའི་བར་ལ་ལོ་མཇུག་བར་འགོར། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙྭ་བ། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་སོགས་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ཡར་འབྲོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ཅིང་གར་ཕེབས་ཀྱི་སར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་སྣང་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར་པོ་ཡུག་ཅིག་གིས་ཁྱབ། ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ནས་འབྲུ་རྡོག་རྒྱུན་ལྡན་ཁྲོལ་ཚགས་ལ་མ་ཚུད་པས་ཁྲོལ་ཚགས་བརྗེ་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་སྟོན་མཚམས་སུ་ཡར་ལ་ཐེགས་ནས་རིན་སྤུངས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་སྡེ་དང་། ནུབ་ཆོས་ལུང་རྣམས་སུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་པ་སོགས་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་བཞིན་ཤངས་ཕྱོགས་ལ་ཐེགས། གོང་བཞིན་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། མདོར་ན། དགུན་ལོ་རེ་བཞི་རེ་ལྔ་གཉིས་ལ་གཙང་དང་ཡར་འབྲོག་གི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་། སློབ་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྐངས། གར་ཕེབས་ཀྱི་ས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་སྙན་གྲགས་འགྲན་པ་བཞིན་བྱུང་། ཡར་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་དང་། རིན་སྤུངས་ནོར་བུ་ཟངས་པོ། རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་དང་། ཤངས་པ་དཔོན་བསོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་འབྲིང་རིམ་པར་བཞེངས། བྱམས་གླིང་པཎ་ཆེན་དང་། མངོན་དགའི་དཔོན་སློབ། རིན་སྤུངས་རོང་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་འཕེལ། དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ནས་རང་གི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོར་ཕེབས། དེ་ནས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ལྷགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཙམ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཟླ་བ་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་དོ། གློ་བོར་དཔོན་པོ་ཨ་མ་དགོན་གྱིས་སྤྲན་དྲངས། གློ་བོ་ལུང་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཞེས་པར་དཔལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད། ཁྲི་ཚོ་ཆོས་འཁོར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ནས་དེའི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་ཡང་མཛད་དོ། དེ་ནས་གུང་ཐང་གི་མངོན་དགའི་ཆོས་གྲྭར་མཁས་གྲུབ་དཔལ་སངས་རྒྱས་པས་གདན་དྲངས། དཔོན་སློབ་མཇལ་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཆར་བབས། དེར་ཡང་བཤེས་གཉེན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་དུ་མ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། དབེན་གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་དང། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཀ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་མཆན་བུ་སོགས་ཐུགས་བཞེད་མཛད་འཕྲིན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཞབས་སུ་ཚུད་པར་མཛད། དགུུང་གྲངས་དོན་བཞི་ས་སྦྲུལ་ ༼ ༡༤༤༩ ༽ ལོར་ཡར་འབྲོག་ནས་ཨ་མོ་གྷ་སི་དྷི་ངོ་ཕེབས་ཀྱིས་གདན་ཞུ་ནན་གྱིས་ཕུལ་ཡང་། ད་ནི་ནམ་འཆི་ཁ་མ་འདི་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་མི་ཡོང་། ཤེལ་དཀར་ཚུན་ཡོན་མཆོད་བསྡོངས་ནས་འགྲོ་གསུང། ཕུ་རིར་ཕེབས་པ་ན་ཡར་འབྲོག་པས་མདོ་ལི་འདི་ལས་ཟོར་ཡང་བ་ཞིག་གནང་ན་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་འདིས་ད་ལན་ཙམ་ཡིན། ད་ནི་ཁྱེད་རང་དཔོན་གཡོག་རྣམས་བདེ་མོར་སོང་ཞིག བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་ནུབ་ཅན་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་གི་སྤྲོས་པ་མ་བྱེད་པར་སྙིང་པོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས་གནང་ངོ།།\nདེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བླ་སློབ་ཀྱིས་དེའི་དགུན་ཧྲིལ་པོ་ནས་སོས་འགོ་མ་ཚུགས་བར་ཤེལ་དཀར་དུ་བཞུགས། དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། དེའི་དུས་ཤིག་ན་བོ་དོང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཞབས་བྱུགས་ཞུས་པའི་ཚེ་ཞལ་སྔ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག དེ་ཡང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་ཟེར། ང་ནི་དེར་འགྲོའོ། མཁའ་སྤྱོད་ཕལ་བ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར་གསུང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་མི་ཐེགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་དད་པ་ཅན་མང་ན་ཡང་། ཆོས་སྡིངས་རང་གིས་བཏབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཐོད་པ་འབོགས་པ་ལ་དེ་ལེགས་པ་ཡིན། ༸ ཚོགས་གཉིས་སྐྱེད་བྱེད་དཔལ་ཁུད་འཛིན་པའི་ཚལ། །དམ་པའི་ཆོས་སྡིངས་ཞེས་བྱ་བརྟན་པར་གྱིས། རྨ་བྱས་ཡིད་འོང་ཆུ་འཛིན་མཐོང་བ་ལྟར། དབེན་པའི་གནས་དེ་བདག་གི་སེམས་ལ་དྲན། །བུང་བ་མེ་ཏོག་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར། །དབེན་པའི་གནས་དེ་བདག་གིི་བསྟི་གནས་ཡིན། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་པད་མཚོར་འཕུར་བ་ལྟར། །དབེན་པའི་གནས་དེར་ཁོ་བོ་མྱུར་དུ་འགྲོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། ཡར་ཕྱག་བཏེགས་ནས་དབེན་གནས་ཆོས་སྡིངས་སུ་ཕེབས། དེའི་སོས་ཀ་དེ་ཞལ་སྔ་ནས་ད་ནི་མཆོད་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དགོས་གསུང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གདུགས་རིམ་པ་ཆར་ཁེབས་ཏོག་ལ་སོགས་ཏེ། སྐད་ས་སྡུམ་ར་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དགེ་འདུན་དང་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉན་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལོ་ཤོག་གསུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མདོའི་སྙིང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྦས་དོན་གསལ་བ་རྣམས་གནང་། ཚེ་བློས་གཏོང་བ་སོགས་གདམས་པའི་སྒོ་བཞིར་བཤད་པ་དང་མ་མགལ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འབད་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས། མཐའ་མར་གྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྤངས། འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ལྕགས་རྟ་ ༼ ༡༤༥༠༽ ལོ་དེའི་སྟོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་ལྔ་ཙམ་དང་སྦྲེལ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་རབ་གནས་མཛད་པའི་ས་ཆོག་ལ། གུར་གར་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཁན་ཆེན་རྗེ་བཙུན་པས་གནང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་པས་མཆོད་གར་ཕུལ་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་བབས། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།\nདེ་ནས་ལྕགས་ལུག་ ༼ ༡༤༥༡ ༽ རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རྩོམ་པའི་འཇུག་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་འཕྲིན་ལས་གཞན་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་ལུང་གི་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོམ་ཡིག་པ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་བྲི་བར་གནང་སྟེ། དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་མཛད། དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་གནང་། ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་དམིགས་པར་མཛད། དེ་ནི་སྐུ་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷུར་མཛད་པ་དེ་དག་གི་ཁ་སྐོང་ཡིན་པ་རྟོགས་སོ། དེ་ནས་དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་སྙུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིམ་ཆུང་དཔལ་འཛོམས་སུ་ཕལ་བ་ལྟར་གཟིམ་མལ་ལ་བརྟེན་་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལས། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བཞེངས་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དུ་མ་ཞིག་མཛད་ཀྱིན་ཞལ་ནས། གཅིག་གི་དང་པོ་དགུ་དབུས་སུ། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་མཁྱེན་པས་ནི་མཆོག་མཁྱེན་ནོ། ཞེས་གདངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་ནས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་གྱིན་གསུང། དེ་ལྟར་གཟིམ་མལ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པས་ཞལ་སློབ་རྣམས་དཔལ་ཁུད་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོར་འདུས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུལ་བས་སྨན་ཟོས་པས་ཕན་པའི་ནད་པ་དེ་ང་མིན་ནའང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཟ་ཡི་གསུང་སྨན་ཅུང་ཟད་བཞེས། སླར་ཡང་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་འདོད་པ་རྫོགས་པར་མ་གནང་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པས་རྗེའི་གསུང་གིས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆོལ། ལག་ལེན་སློབ་དཔོན་འཇམ་གྲགས་པ་སོགས་ལ་སློབས། སྐྱབས་གནས་རང་སེམས་དྭངས་མའི་བླ་མ་ལ་ཆོལ། འགྲོ་དོན་གང་དུ་གནས་ས་དེར་རང་གཞན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གྱིས། ངའི་བཀའ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་འོག་མིན་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ང་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམས་འཚེང་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ད་ནི་འཕྲད་པའི་ཕྱི་མ་ཡིན་ཨང་གསུང་ངོ། ཁོ་བོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་སོགས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་འདིར་ཁོ་བོ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། འབྲེལ་བ་ཐོགས་པ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཁོ་བོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་དུ་མི་བདེན་ན་བདག་རང་ལ་སྡིག་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་། ཁོ་བོ་དེ་རིང་ཐེགས་པའི་ནངས་པར་སྔ་དྲོ་རུས་པར་མེ་ཆུག་ཅིག མེར་སྦྱངས་པའི་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ནམ་ཡང་གཞན་དོན་ལས་མ་གཡོས་པའི་གསུང་གི་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་བཞེས་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ། ནག་པའི་ཟླ་བ་གནམ་གང་ལ། གཟིམ་ཆུང་དཔལ་འཛོམ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་གཡས་འོག་ཏུ་ཆུང་ཟད་ཕབ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཞི་བར་གཤེགས།\nདེའི་མཚན་མོ་དེ་མ་ཐག་ནས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་མོའི་ཐང་ལ་བབས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞག་བདུན་གྱི་་བར་དུ་བྱུང་ཞིང། གཟིམ་སྤྱིལ་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་གཅིག་པུ་མཐོང་གི་གཞན་པའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གསར་པ་མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་ཁོང་ན་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཕང་ཕུང་དུ་གྱུར་པས་ཁྱབ་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་གནམ་གང་ནས་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་ཅི་ཡང་བཀྲ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་ཡང་། འཇིགས་བྲལ་དུད་འཁོར་མ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་ལགས་སོ། ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ན་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། གཞན་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ལྷ་ཁང་དང་། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་། སྐལ་བཟང་ལྷ་ཁང་། མགོན་ཁང་སྟེང་ཤོད་གཉིས། བསྟན་འགྱུར་ལྷ་ཁང་། གསེར་\nགསེར་གདུང་ལྷ་ཁང་སོགས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་དང་། གཟིམས་ཆུང་དཔལ་འཛོམས་དང། ཀ་དྲུག་མ་སོགས་ལྷ་ཁང་དང་གཟིམས་ཁང་མིང་ལྡན་རྣམ་ཕུད་དེ་མིན་ཁང་ཁུང་རྒྱ་ཆེ་སྤུས་དག་མང་དུ་བྱུང་བར་མངོན། དེ་དག་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡང་། འཇིགས་བྲལ་ང་འདྲ་མ་དང་། ཤང་ཁྲག་མ། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་བསྲེལ་གཅུག་ཏོར་ན་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གི་ཞལ་འབག། འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱལ་རས་ཀྱི་རྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཉེར་གཅིག་བྱོན་པའི་ཡ་གྱལ། རིང་བསྲེལ་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རང་བྱོན། པཎ་ཆེན་ཁོང་གི་ཕྱག་བཟོ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་། ཆོས་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་གྱི་ཞལ་འབག་སོགས་སྐུ་གྲགས་ཅན་མང་པོས་གཙོས་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ། སྐུ་མདོག་དང་། ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་། འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བཀོད་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས་སྐུ་འབུར་མ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་པ་བཞེངས་ནས་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་གཟིམས་ཁང་སོགས་གཏམས་པར་མཛད། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་ཞལ་འབག་མང་པོ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་མདུན་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་རྒྱུན་དང། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ལྷ་ཁང་ཀ་བ་བཞིའི་ས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱིས་ཕྱུག་པ་བཞུགས། དེ་བཞིན་དུང་སྒྲ་མཐོང་སྨིན་གླིང་། ༼ འདི་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་ལྷན་དུ་བཏབ་ ༽ ཞེས་པའི་མོ་དགོན། ཨ་སྐྱ་ཐར་པ་གླིང་། གུང་ཐང་འཁྲུལ་འཁོར་གླིང་། ཆོས་བཟང་སྒྲོལ་མ་གླིང་སོགས་གླིང་མང་པོ་དང་། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བཞེངས་པའི་གཟིམ་ཁང་དཀར་པོ་སོགས་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བ། ཤིང་ཆ་སོགས་སྤུས་དག་ཞེ་མཚུངས་སྐབས་དེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག པཎ་ཆེན་འདིའི་སློབ་མར་གྱུར་བ་ཡང་། ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་དང་། བློ་བརྟན་བཞི་པ། མངའ་རིས་པ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་བར་བཀའ་བབ་ཉེར་གསུམ། དོལ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ནས་སྟག་ཚང་ལོ་ཙྭ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་བར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཁས་པ་དྲུག ། ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཆོས་བཟང་པ་དང་། ངམ་རིངས་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་བར་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་མཁས་པ་བཅུ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ནོ།\nལྷག་པར་གསུང་གི་དྭངས་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པར་མཛད་པས། དེ་ལ་ཡང་པོད་གྲངས་སོགས་ཀྱི་མང་བའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་ན་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པར་གྲགས། འཇུག་པའི་སྒོ་བཞིར་བསྡུས་པས།\n༡. བྱིས་པ་འཇུག་སྒོ་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་ནི་སྐབས་དེར་མཚོན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མས་སྦྱང་བརྩོན་དགོས་པའི་རིག་གནས་ཡིན། ཟས་སྤྱོད་སྤང་བླང་། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་གཡོག་དང་། གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས། ཆུང་ས་ནས་རྣ་བར་ཨི་ཁུང་འབིག་ཐབས་ཡན་ཡོད། བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག། ལྟས་བརྟག་པ་དང་། སྐར་རྩིས། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལེགས་བཤད་སོགས་མདོར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མས་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེང་སྐབས་ལྟར་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཞེས་དབྱེ་ཆོག །\n༢. མཁས་པ་འཇུག་སྒོ་ཞེས་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ། ཚད་མ་རིག་པ། ནང་དོན་་རིག་པ་བཅས་གནས་ལྔར་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གནས་ལྔ་ཆར་རམ་རེ་གཉིས་སོགས་སོ་སོའི་བློ་དང་འབད་བརྩོན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཆོག །གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ནི། སྙན་ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པས་མཁས་པས་འཇུག་སྒོ་ཡིན། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་གནས་ཆུང་བ་ཞེས་རིམ་པ་འོག་མར་རྩི། ༣. མདོ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས། བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐྱེས་རབས་ནས། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་སྤྱི་བབ་དང་། བཞེད་པས་སྣེ་དྲངས་ནས། འདུལ་བ་ནས་ཕར་ཕྱིན་བར་དུ་འཇུག །དེ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་མདོ་ཆོག་རྣམས་ལ་འཇུག །\n༤. སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་པ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་བཞིན་འཇུག །ལྷག་པར་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས་བྱ་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སོགས་དབྱེ་མཚམས་མང་ཆེ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་དག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་། སྤྱིར་གང་ཟག་གི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་དགོས་ཤིང་། དབང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་དེར་བསྟུན་དགོས་པར་གསུང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར། སྦྱིན་སྲེག །རབ་གནས། རྒྱུད་བཤད་སོགས་རིམ་པར་གནས་ཤིང་། དེ་དག་མང་ཆེ་བར་རྒྱབ་ན་རྣམ་ངེས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགོས་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་སོགས་ཤེས་དགོས་པར་མངོན། མདོར་ན་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་དང་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གམ་ཤྭཀྱ་རྒྱལ་མཚན་བགྲོ་གླེང་མཛད་སྐབས། རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད། ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཙམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ ༼ རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ ༽ ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་བ་ལ་བཏང་ངོ་། པཎ་ཆེན་གྱིས། འུ་ཅག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ཁས་ལེན་གསུངས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ ༼ རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ ༽ ས་དེ་ཐོས་ཏེ། དེ་ནི་བཤེ་གཉེན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཐུགས་སུ་མི་ཚུད་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཕྱེད་དུ་ཕྲི་སྟེ། ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འདུག་གོ །ཞེས་བརྗོད་དོ། དེ་གསན་པར་གྱུར་བ་ཙམ་གྱིས། ཀུན་ཏུ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཐུགས་མ་རངས་ནས། སྐུ་སྟན་ལ་རྡེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ཙམ་བོད་དུ་མ་འགྱུར་ན། ལུགས་དེ་དག་གང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས། གསུང་དེ་རྩིང་པོར་སེམས་ཤིང་། དེ་དང་དེའི་ཆམ་སྐྱུར་མང་པོ་མཛད་དོ།\nའོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། གུང་ཐང་མངོན་དགར་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་སུ་བཞེངས་པ་དེའི་ལྡེབ་རིས་ལ། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་བཀོད་པར་གསལ་བས། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་མཐུན་པར་མངོན་ནོ།\nཟླ་བས་ ༢༠༡༨ ལོའི་པཎ་ཆེན་དགོངས་རྫོགས་དངོས་གཞི་མ་ཤར་ཙམ་དུ་ལྷ་སར་བྲིས།\n༧. དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། མཛད་བྱང་མེད་པ།\nཡོང་ཁུངས། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གདན་སའི ངོ དེབ།


Terdzo-YI-037 - Rinchen Terdzö\nmngon spyod phrin las mtha' dag gi nus 'byin sreg pa hom gyi gzer kha spyi 'gro bskal pa'i me chen\nVolume 54 (ཡི) / Pages 555-570 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mngon spyod phrin las mtha' dag gi nus 'byin sreg pa hom gyi gzer kha spyi 'gro bskal pa'i me chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 555-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces yi dam khro bo'i rigs la sreg blug gi cho ga dkyus 'gre tsam gyi lag len sbyor ba'i yig cha mang yang /_zab gnad khyad par can dang 'brel ba'i hom gyi gzer kha gdags pa dkon pas phan 'dod kyi bsam pas rig 'dzin gong ma'i legs bshad khungs su byas te/_dus mtha'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spung yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod drag las spyi 'gro 'jam mgon\n༄༅། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་ནུས་འབྱིན་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཞི་ཡང་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་འབར་བའི་ཞུགས། །བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚང་ཚིང་ཆེས་ཟ་བ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་གསལ་མཛོད། །ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་དང་བགེགས། །བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཀྱང་། །སྲེག་པས་མྱུར་དུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །མེད་ཐབས་མེད་འདི་སྤྱི་འགྲོར་བཀོད། །དེའང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། གསད་པའི་མཐའ་སྡུད་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱེ་བྲག་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་མང་པོ་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ལྟར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག་ཁྲིགས་སོ་སོར་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཟབ་འདྲིལ་གྱི་ལག་ལེན་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་སྲེག་པའི་ལས་རིམ། རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་འོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ལྷོའམ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྲེག་བླུག་བྱ། མ་འབྲེལ་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་ཤུལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་ས་གཞི་གནག་ལ་རྩུབ་པར། ལོ་ཟླ་རྩུབ་ཅིང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ངན་པ་དང་དམར་ཕྱོགས་ཉེར་དགུ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ་སོགས་དུས་ཚོད་དྲག་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བརྩིག་ཐབ་དང་བརྐོས་ཐབ་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེག་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཁར། ཐལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཐབ་ཁུང་མཚོན་བྱེད་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་སུམ་རིམ་གྱི་རྣམ་པ། རྒྱར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའམ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། ཐབ་ཀྱི་ནང་ངོས་ནས་དུག་ཤིང་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་འཚམ་པར་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚངས་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བཅའ། ཐབ་ཀྱི་གཡོན་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ།་་་ལྕེ་ཚ་དབྱི་མོང་སྲུབ་ཀ །དེ་ལྟར་རྫས་བདུན་པོ་རྣམས་ལྕགས་སམ་བསེ་ཕོར་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། རྩ་བའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་འབྲུ་ནག་གི་ཟན་ལ་བཟོས་པ་ཆེ་བ་གཅིག་གདབ་ལས་སྐབས་གཏུབ་པའམ། ཆུང་ངུ་མང་པོ་བཟོས་ཀྱང་རུང་། ཐབ་ཀྱི་གཡས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མའི་རྒྱུ་ལྕགས་ཕྱེ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆན་རྣམས་མར་ནག་ལ་བསྲེས་པ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ སོགས་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་འཛོམ་ན་ཆ་གཉིས། མ་འཛོམ་ན་ཁ་གསོ་སྤྱད། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སོགས་བཤམས། གཞན་ཡང་གདབ་ཁའི་ཡོ་བྱད་ལས་གཞུང་སོ་སོའི་བསྒྲལ་ལས་དང་འཚམ་པ་བྱ། ཚིལ་ཞུན་དང་མར་ནག་བསྲེས་པའི་མར་ཁུ། ཐུན་དང་རླུང་གཡབ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ཤ་སྟག་བྱ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་འབྲུ་ནག་གི་མེ་ཏོག །ཐབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་བཾ་ཡིག་དང་གངས་རི་བྲིས་པའང་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་གཟུང་། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་བསྲང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཞིར་བཞག །དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཞེ་སྡང་གི་གཏུམ་རྔམས་ངར་དང་བཅས་པས་ཆས་གོས་ནག་པོ་གྱོན། རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཐོད་པ་རཀྵའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་འཕྱང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞིང་ཆེན་བྲིས་པའི་སྟན་ལ་ཙོག་པུའམ་མགར་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྤྱི་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །འབྲེལ་ན། ཡི་དམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཕཊ་ཛཿབརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་གསོར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་གཟུང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ། ངག་སྨྲ་བ་གཅད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུག་ལ་ཐིམ་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། དྲག་སྲེག་ཁྱད་པར་བའི་སྐབས་འདིར་རྡོར་དྲིལ་དང་དགང་བླུག་བྱིན་རླབས་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་གདོལ་བཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་རླུང་གཡབ་དང་བཅས་ཏེ་སྦར། མར་ནག་བླུག་གཟར་བདུན་འབུལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སོལ་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་གསོ་འོ། །མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ར་སྐྱེས་ཁམ་ནག་ཞིང་གི་ཐོད་པའི་སྒ་དང་མིའི་པགས་པས་གཡོགས་ཤིང་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པའི་སྟེང་། རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོས་ཧོམ་གཟར་དང་མེ་ཕུང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུག་གུ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་གྱུར། སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་གཤེགས། །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཟུང་ཐབ་ཏུ་འཕངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བཛྲ་པཱདྱཾ་སྦྱར་བས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་གང་བའི། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་ཚིལ་རུས་དང་། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཨ་མྲྀཏ། །བ་ལིང་གཏོར་མ་རཀྟ་སོགས། །ཟ་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ། པུཥྤེ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སྦྱོར། ཨོཾ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། སོ་སོ་ལ་གོང་གི་སྔགས་དང་། མཇུག་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར་བས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཕྱག་བཞི་པ། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་འོད་པོ་ཆེ། །སྔོན་ཚེ་དུས་ན་ལྷ་ཡི་མཆེད། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཆེད། །གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་བྱོན་ཟན་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག །མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལག་གཡོན་གྱིས་འབུལ་ཏེ། ཡམ་ཤིང་ནི། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འབུལ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འབུལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཕུང་ཁམས་བླ་ཚེ་སྲོག །འདོད་དགུར་འཆར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དྲག་པོའི་གནད་འབེབ་གསོད་པའི་དུག །མྱོས་བྱེད་ཚ་བའི་རྫས་རྒོད་འདིས། །དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་རྩ་བའི་རྫས་ནས་ཚ་རྫས་ཀྱི་བར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་འབུལ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ། རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ། མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེ་ཞིང་། བདག་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་དུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་གཙྪ་མུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་ནས་དཔང་པོ་མཛད་པར་བསམ་མོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུུད་ཤིང་ཁ་གསོས། ལས་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྲེག་རྐྱང་སྐབས་སུ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བའི་ནང་། །ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གྲུབ་མཚམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཆུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་ཕྲེང་གིས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་རང་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡོད་ལྟར་ཕུལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྟོད། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་མངོན་རྟོགས་སོ་སོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་མཚམས། དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོམ་བུ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་སྤྱན་དྲང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་འདོན་ལ་གསལ་གདབ། ཕྱི་མཆོད་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་གཉིས་གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དྲག་པོའི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ལ་བྱོན་ཟན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག །མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ནས། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ། གསེར་སྐྱེམས་ནི་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག །མཁྱེན་གསོལ་གཟུ་དཔང་། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་མཚོན་ཆས་གདབ་པའི་བར་བསྒྲལ་ལས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལིངྒ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས། སླར་ཡང་ལས་བྱང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཙམ་དང་། སོ་སོའི་ཧོམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་བསྐུལ་ཚིག་ཡོད་པ་བརྗོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཛཿ སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོའི་ཨེ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །གདུག་པའི་ཡམ་ཤིང་མར་ནག་ཚིལ། །དམིགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་དྲག་པོའི་རྫས། །གནད་འབེབ་མྱོས་བྱེད་གསོད་པའི་མཚོན། །ཚ་བའི་ནད་སྐྱེད་རྫས་རྒོད་རྣམས། །བསྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ཚོགས། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མེ་སྲོག་འཛིན་པ་ནས་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱི་བར་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རྩ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་འབུལ་ཞིང་། དོ་གལ་བྱེད་ན། རྫས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྱོན་ཟན་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་སྦྱར། ལོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་གྲུབ་ནས་དམིགས་བསལ་བགེགས་མི་བསྲུན་པ་སོགས་ལ་ལྕགས་སླང་དུ་མར་ནག་བཀོལ་བའི་མེ་ལྕེས་སླེབ་པའི་སར་ལིང་ག་བཀྲམ་ལ། དྲག་བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་འགུགས་འདྲེན་རྣམས་བྱས་ནས་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཛ་གད་རྫས་ལྡན་གྱིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཧོམ་མཆོད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བྱོན་ཟན་ཇི་ལྟ་བའི་དགང་བླུག་གིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ། མཐར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ན་མོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་ཕོ་མོའི་མཚན་སྨྲོས། ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་གཏད་པ། གནོད་པའི་དབལ་ཟུག་པ། བྱད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་བཀུག་པ་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་གཟུགས་ལིང་ག་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་བྱང་དམར་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྐབས་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་འདྲེན། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན་ལ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་པོ་སྔར་བཞིན་དང་། གཤེགས་སྐྱེམས་བྱོན་ཟན་ལྟར་ཕུལ་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ། དམར་གཏོར་དགང་བླུག་ཁར་བཞག །བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འདོད་དོན་གོང་བཞིན་གསོལ། སླར་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པའི་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན། གང་ལྟར་ལས་གསོར་མི་རུང་བའི་གཟིར་གནན་བྲོ་ཡིས་མཇུག་བསྡུ་བའང་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་ལྡོག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མེས། །མི་བསྲུན་བདུད་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས། །ཞི་བདེའི་སྣང་བས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-037&oldid=116490"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:11.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར30ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.155 ཡིན།\nMadrid)ཡི་རུ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་རུ་ཁག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཡོ་རོབ་རྐང་གྲུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་དང་པོའི་གཟེངས་རྟགས་ཐེངས་བཅུ་བ་བླངས། རང་ངོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་འགོད་པའི་ལྒང་ལི ༡༧ པ་དེ་བརྫངས་པ་རེད། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རོའུ་མ་ཏེ་རི(Real Madrid) ཡི་རུ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གོང་མའི་བུམ་པའི་རྐང་གྲུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་བླངས་པ་མ་ཟད།\nMadrid ༽རུ་ཁག་དང་ཨཱད་ལས་ཏི་ཁའུ་མ་རྡ་རི་༼ Atletico Madrid ༽རུ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་གསུམ་ནང་རུ་ཁག་འདི་གཉིས་འགྲན་བསྡུར་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མཐའ་མཇུག་འགྲན་རྩོད་ནང་ཐུགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། FlashPlayer, FlashPlayer 00:00 སྤྱི་ལོ ༢༠༡༥ ནས ༢༠༡༦ ལོའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཨང་དང་པོ་བུམ་པའི་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐའ་མཇུག་འགྲན་རྩོད་དེ་པེ་ཅིན་གྱི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ཚེས\nnext he will fly to Tokyo. At the moment he’s in Madrid. He flew to Spainaweek ago. He will return to..._________________________________ 7) Where’s Madrid?______________________________________________\nmom ofabeautiful lively 16 month old Ebel 1911 Tekton Real Madrid Limited Edition ངེད་དྲ་བ། མི་རིང་མི་ཐུང་བའི་ལོ་ངོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཁོ་བོས་ན་གཞོན་གསར་བའི་གླེང་སྟེགས་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཤེས་ཡོན་པ་གང་མང་ཞིག་ལྷན་དུ་འདུས་ཏེ་སྐད་ཆ་གཞུང་ལ་བཞག་པའི་འདུ་ཚོགས་རེ་རེས་\nthrus for McDonalds Ebel 1911 Tekton Real Madrid Limited Edition Free Games Make up artists ཨ་འབྲོག་བུ། ང་ཚོ་ཆས་ནས་མཚམས་འདིར་ལྷགས་དུས་ད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མཁས་རྒན་དག་དང་བླ་རྒན་དག ཤེས་རྨོངས་པ་དག་དང་ཡིག་རྨོངས་པ་དག་གི་མིག་ལམ་ནས་ཚེར་མ་བཞིན་སྐྱེས་ཏེ། རྡོག་ལམ་ནས་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་འཁྱུག་དགོས་ཡི་ཡོད།\nof 2004's Madrid train bombing, carried out byIslamists, that killed 191 people.0Jefferson ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Billy 2015-08-15 09:46:43 I'd like to open\nནུས། ཐི་ལེ་ཏའོ་ཡིག་སྒྱུར་གླིང་ནི་སི་ཕན་གྱི་རྒྱལ་ས་མུ་ཏྲི་རེ་ཏིའི་(Madrid) ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་70ཡི་མཚམས་སུ་ཡོད། དང་བོ། བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐོར། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཆགས་མེད་ཀྱང་། ཁོ་བོས་ནི་ 《 དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马德里 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Madrid མིང་གཞན། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྒོ་མོ། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་སྲིད། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། སི་ཕེན་མཱ་ཏི་ལི་རང་སྐྱོང་ཁུལ། མངའ་ཁོངས། ཧི་ཐཱ་ཧེ། ཨ་ཨེར་ཁཱ་ལཱ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས།


November 2018 – CLCS\nThis is to notify all interested bidders to participate in the supply and installation of LAN and 3M bookcheck. The deadline for the submission of bids is on 26th December 2018 at 2:30pm. The bids shall be opened on the same day at 3:30 PM in the Conference Hall. The college would like to request […]\nAdmission for DE Students\nདུས་ཅི་གནམ་ལོ་༢༠༡༨གནམ་དགུན་ངལ་གསོའི་སྐབས་གཙུག་ལག་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་ནི་དོན་ལུ་རྫོང་ཁ་དང་རིག་གཞུང་ ནང་གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་ལག་ཁྱེར་འཆང་མི་ཚུ་འཛུལ་ཞུགས་གི་དོན་ལུ་ཞུ་ཡིག་ཚུ་བཙུགས་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག་ཕོམ་ཚུ་སྤྱི་ཟླ་༡༡་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༧་ལས་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༠ཕྱི་རུ་ཆུ་ཚོད་༤་ནང་འཁོད་ལུ་བཙུགས་དགོཔ་དང་འབྲི་ཤོག་ཚུ་སློབ་གྲྭའི་ཡོངས་འབྲེལ་ཨང་www.clcs.edu.btཐོག་ལས་ཕབ་ལེན་འབད་ཚུགསཔ་ཨིན། ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག་དང་གཅིག་ཁར་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་བཙུག་དགོ། ༡༽ མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་འདྲ། ༢༽ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྐུགས་ཤོག། ༣༽ གཞུང་སྒེར་ལས་བྱེད་ཨིན་པ་ཅིན་རང་སོའི་ཡིག་ཚང་ལས་ཉོགས་མེད་ཡི་གུ། འབྲི་ཤོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་ངོམ་ཀོ་ཏ་ཚེ་རིང་དང་གཅིག་ཁར་ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་kotatshering15.clcs@rub.edu.bt༼༡༦༩༡༠༦༡༢༽ ཐོག་ལས་ངོས་ལེན་འབད་ནི་ཨིན། སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༤་ལུ་བཙག་འཐུའི་ཆོས་རྒྱུགས་ལེན་ནི་དང་གདམ་འཐུ་སྒྲུབ་མི་ཚུ་འཕྲོ་རྐྱང་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་འབད་ནི་ཨིནམ་ལས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཅ་ཆས་ཚུ་གྲ་སྒྲིག་འབད་དེ་བྱོན་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན།དེ་བཟུམ་སྦེ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་འཕྲོ་ཡོད་མི་སློབ་ཕྲུག་རྙིངམ་ཚུ་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༢་ལུ་སྙན་ཞུ་འབད་དགོཔ་དང་སྤྱི་ཚེས་༢༤་ལས་ཆོས་རྒྱུགས་འགོ་བཙུགས་ནི་ཨིན། ཉལ་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་ནིའི་དང་འདོད་ཡོད་པ་ཅིན་ངོམ་སྐལ་བཟང་དཔལ་མོ་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༡༧༥༩༧༨༠༢་ཐོག་ལས་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༠་གི་ནང་འཁོད་ལུ་ཐོ་བཀོད་འབད་དགོཔ་ཨིན། གལ་སྲིད་ཐོ་བཀོད་མ་འབད་བར་ཤུལ་ལས་ཉལ་ཁྱིམ་མ་ཐོབ་པའི་ཉོགས་བཤད་རེ་འཐོན་པ་ཅིན་བདག་སྐྱོང་གིས་ཉེན་ཁ་མི་འབག་ཟེར་ཁྱབ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་འབྲེལ་ལས་རིམ་འགོ་འདྲེན་པ་སློབ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༡༧༦༤༧༥༢༠ཐོག་ལས་ཡིག་ཚང་དུས་ཚོད་ཁར་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། Download Forms HOSTEL REGISTRATION FORM MA-Registration-Form\nExam Timetable and Seating Arrangemen...\nExam timetable and seating arrangement for fall semester. Click below for more details: BHS I SEmester BHS III Semester BHS V Semester Electives BHS V Semester BLL I Semester Electives BLL I Semester BLL III Semester Electives BLL III Semester BLL V semester FALL SEMESTER EXAMINATION TIMETABLE FALL 2018 FALL SEMESTER EXAMINATION TIMETABLE FALL 2018 […]


སྡེབ་ཐོན 22 – Exodus 22 – The Life of Yeshu\n1སུ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་གླང་ངམ་ལུག་རྐུས་ནས་དེ་བསད་པའམ་འཚོང་བ་ཡིན་ན། གླང་གཅིག་གི་ཚབ་ལ་གླང་ལྔ་འཇལ་དགོས། ལུག་གཅིག་གི་ཚབ་ལ་ལུག་བཞི་འཇལ་དགོས།\nརྐུན་མ་དེས་གུན་གསབ་འཇལ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོ་ལ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན། རྐུས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཁོ་རང་ལ་འཚོང་དགོས།\n6མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཞིང་ཁར་མེ་བཏང་བས། མེ་དེ་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བས། མི་གཞན་གྱི་ཞིང་ཁའི་སྟོན་ཐོག་བརྔས་ཟིན་པའམ་རྔ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྣམས་མེས་འཚིག་ནས་འཇིགས་པ་ཡིན་ན། མེ་གཏོང་མཁན་དེས་སྐྱིན་འཚབ་ངེས་པར་འཇལ་དགོས།\n7མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དངུལ་ལམ་ནོར་རྫས་ཤིག་བཅོལ་ནས་དེ་རྐུ་མར་ཤོར་ཤིང་། རྐུན་མ་དེ་ལག་པར་འཐེབས་པ་ཡིན་ན། དེས་བརྐུས་པའི་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཉིས་ལྡབ་འཇལ་དགོས།\n8གལ་ཏེ་རྐུན་མ་ལག་པར་མ་འཐེབ་ན། ནོར་རྫས་བཅོལ་བའི་མི་དེ་མཆོད་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཁོས་མི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་རྐུས་མེད་ཅེས་མནའ་སྐྱེལ་དགོས་སོ།\n9གླང་ངམ་བོང་བུའམ་ལུག་གམ་གོས་སོགས་གང་རུང་རླག་སྟོར་ཤོར་བའི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་བྱུང་ན། རྩོད་མི་གཉིས་ཀ་མཆོད་ཁང་དུ་འཁྲིད་དགོས། དཀོན་མཆོག་གིས་མི་སུ་ལ་ནག་ཉེས་ར་འཕྲོད་བྱུང་བ་དེས་གཞན་དེ་ལ་ཉིས་ལྡབ་འཇལ་དགོས།\n10མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་བོང་བུའམ་གླང་ངམ་ལུག་གམ་གཞན་ཡང་དུད་འགྲོ་གང་རུང་ཞིག་བཅོལ་ནས། སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་དེ་དག་ཤི་བའམ་རྨས་སྐྱོན་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་མི་གཞན་གྱིས་དེ་དག་དེད་ནས་འགྲོ་བ་དང་། དཔང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན།\n11དུད་འགྲོ་བཅོལ་སའི་མི་དེ་མཆོད་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་རྣམས་རྐུས་མེད་ཅེས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་ནག་མེད་ཡིན་པའི་མནའ་སྐྱེལ་དགོས། བདག་པོས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་པ་དང་། ཁོས་སྐྱིན་འཚབ་འཇལ་མི་དགོས་སོ།\n13དུད་འགྲོ་དེ་དག་གཅན་གཟན་གྱི་བསད་པ་ཡིན་ན། དེ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དུས་འགྲོའི་རོ་དེ་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པའི་དུད་འགྲོའི་སྐྱིན་འཚབ་འཇལ་མི་དགོས།\n14མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ནས་དུད་འགྲོ་ཞིག་གཡར་ཏེ། བདག་པོ་དེ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དུད་འགྲོ་དེ་རྨས་པའམ་ཤི་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁོས་སྐྱིན་འཚབ་ངེས་པར་འཇལ་དགོས།\n15བདག་པོ་མཉམ་དུ་ཡོད་སྐབས་དེ་བཞིན་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེར་སྐྱིན་འཚབ་འཇལ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་དུད་འགྲོ་དེ་གླ་ཆར་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། གླ་ཆ་དེ་ཀས་གུན་འཚབ་མཐུད་པ་ཡིན་ནོ༎\n24ངའི་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དམག་སར་འཚར་བཅོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཆུང་མ་རྣམས་ཡུག་མོར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཕ་མེད་པར་འགྱུར་ཡོང་།\n26ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་མཚེས་པའི་གོས་ཤིག་གཏའ་མར་བཞག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཉི་མ་མ་ཞུར་གོང་དུ་དེ་ཁོ་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས། 27གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ལ་གྱོན་གོས་དེ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། མཚན་མོ་ག་རེ་གྱོན་ནས་གཉིད་ལོག་ཡོང་ངམ། མི་དེས་ང་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་པ་ཡིན་ན། ང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས། དེའི་ཞུ་བར་ངེས་པར་ཉན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n31ཁྱོད་ཚོ་ངའི་མི་དམངས་དམ་པ་ཡིན་པས། གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཟ་མི་ཆོག དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཁྱི་ལ་སྟེར་དགོས་སོ༎\n1 “Ifaman steals an ox orasheep, and kills it or sells it, he shall repay five oxen for an ox, and four sheep forasheep.2Ifathief is found breaking in and is struck so that he dies, there shall be no bloodguilt for him,3but if the sun has risen on him, there shall be bloodguilt for him. He shall surely pay. If he has nothing, then he shall be sold for his theft.4If the stolen beast is found alive in his possession, whether it is an ox oradonkey orasheep, he shall pay double.


ཁ་བརྡ། | ཁ་ན་ཊའི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་པ།\nའདི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་དང་། སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཁེ་ན་ཊའི་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་སྡེ་ British Columbia ཡི་ཝན་ཁོ་ཝར་ Vancauver གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལོའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདིར། ཝ་ར་ན་སིར་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་བླ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་སྒོ་སོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་གནངས་ཡོད་པ་དང་། མངའ་སྡེ་འདིའི་ནང་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཁག་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ། སྔགས་པ་བཅས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་དང་མི་དམངས་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nདམིགས་བསལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ལ། ཁེ་ན་ཊའི་སྲིད་བློན་མཆོག་ད་ལོའི་དུས་སྟོན་ཐོག་དངོས་སུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་སྐབས་མཚམས་སུ་བྲེལ་བ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་བློན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་ཆེད་མངགས་གནངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ British Columbia མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན། ཝན་ཁོ་ཝར་ Vancauver གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཆེད་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ B.C. Provincial Government ཡིས་གཞུང་འབྲེལ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ B.C. Buddhist Festival ཞེས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་སྟོན་ཁོངས་སུ་ངོས་བཞེས་གནངས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ལ་མཚོན་ན། ཁ་ན་ཊའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཝན་ཁོ་ཝར་གྱི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་ལེགས་ཤིང་། ས་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དམངས་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཡོང་མཁན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱི་གདོང་ལ་དགའ་སྣང་གི་འཛུམ་མདངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་མངོན་འདུག གནམ་གཤིས་ལེགས་ཤིང་མི་རྣམས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་དུས་བཟང་འདིར། སྦི་སི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་(B.C. Buddhist Festival) ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་རྩེ་སྒྲོལ་གླིང་ཀ་(Tisdall Park) རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་དང་། ཚུགས་ཡུལ་དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་ནང་གི་ས་འོག་མེ་འཁོར་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་འཁོར་གང་ཞིག་བརྒྱུད་ནའང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མཛེས་ལྗོངས་ཧ་ཅང་ལེགས་པའི་གླིང་ག་ཞིག་རེད། ནང་པའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་ལ་རང་རང་གི་རིག་གཞུང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རེས་དང་། ནང་པའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་ལུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱས་ཆོས་ལྡན་པའི་མཆོད་གཤོམ་དང་། མཆོད་རྫས། རི་མོ་དང་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྕལ་ངོ་སྤྲོད་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ལྷར་པར་དུ། དུས་སྟོན་རྩ་ཚིག་ལ་༼སྟོན་པ་གཅིག རྒྱུད་པ་མང་པོ། One Buddha, many traddition༽ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ནི། ནང་པ་ཐུན་མོང་གིས་ཐུན་མོང་གི་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱེས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག\nནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་འདིར། མངའ་སྡེ་འདིའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༦ ལྷག་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ ༥༦ ཙམ་དང་། མི་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གྱི་མཛད་རིམ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་བླ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚུགས་པ། ནང་པའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེམ་སྟོན། ནང་པ་དང་ནང་པའི་ཡུལ་ལུང་ཁག་གི་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་བཤམས་སྟོན། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་འབུལ་བ། ནང་པའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་ཆས་ཉོ་བླུ། ཆོས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་དང་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་འགྲེལ་བརྗོད། བྱིས་པར་དམིགས་པའི་རྩེད་ར་བཅས་བྱེད་སྒོ་སྣེ་མང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བསྐྱངས་ཡོད།\nནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་སྐབས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་བར་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་བ་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཁོངས་རྗེ་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ཚན་གྱི་མཚན་སྒྲོགས་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དུས་སྟོན་འདི་ནི། གཙོ་བོ་དེ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཚང་མ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་གྱུར་མིན་ནའང་། བྱམས་བརྩེ་ཉམས་ལེན་དང་གོང་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མཉམ་གནས་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་གནངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཁོང་གིས་དངོས་སུ་ཉམས་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁག་ལ་ཕེབས་སྐབས་སུ་དེ་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནངས་དང་གནངས་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་རང་གི་བསམ་པར། ང་ཚོས་རང་རང་གི་ཐག་ཉེ་ན་ཡོད་པའི་རང་རིགས་ནང་པ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་བར་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས་ནས་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་བར་མཐུན་ལམ་དང་རྒྱུས་ལོན་དང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མང་བ་ཞིག་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། རིམ་པས་ཉམས་ལེན་དང་སློབ་གཉེར་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྐབས་དང་ནུས་པ་འདོན་པ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པ་དང་། རིམ་པས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་དེ་འདྲ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་ནང་འཕྲོན་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་དང་། སློབ་གཉེར་མཐུན་འགྱུར་གྱི་ཞབས་ཞུ་སོགས་ལས་ཀ་ལས་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་གཅིག་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ས་གནས་འདིར་སྡོད་མཁན་གྱི་ནང་པའི་མི་རིགས་དཔེར་ན། རྒྱ་གར། བོད། རྒྱ་ནག སོག་པོ། ཁོ་རི་ཡ། འཇར་པན། ཝེ་ཐི་ནམ། འབར་མ་སོགས་མི་རིགས་དང་ཡུལ་ལུང་། རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་པའི་མི་མང་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་འདུ་འཛོམས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་བཞིན་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་ལམ་དང་། མཉམ་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག གང་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་བརྒྱུད་ནས་ནང་པ་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nདེ་ཡང་། ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདིའི་བྱུང་རིམ་བསྡུས་ཙམ་ཞུས་ན། ཁ་ན་ཊའི་ནུབ་རྒྱུད་གྲོང་ཁྱེར་ཝན་ཁོ་བར་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མཚན་སྒྲོགས་དགོན་པའི་ངོས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཝན་ཁོ་བར་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཚེད་སྩལ་གནངས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་གནས་པའི་ནང་པ་ཕན་ཚུན་མཛའ་མཐུན་དང་མཉམ་གནས་ཡོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་ལྟར། མཚན་སྒྲོགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཆེ་སྐུ་དངོས་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་ནང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཆེད་དུ་བཅར་ནས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་སྟོན་པར་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སྟོན་ཞིག་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་སྐོར་ཞུས་པ་བཞིན། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གིས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཚུགས་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་དགོངས་འཆར་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱུང་བ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐོག་མ་དེ་བཙུགས་གནངས་པར། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཉེར་བརྒྱད་ལྷག་དང་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་མཉམ་ཞུགས་གནངས་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༩ ཉིན་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེར་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་ལྷག་དང་མི་དམངས་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་འདུག\n༡༽ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་སླད་དུ། ཡུལ་ལུང་། མི་རིགས། རིག་གཞུང་། ཆོས་བརྒྱུད་བཅས་མི་འདྲ་བ་གང་མང་མཉམ་འཛོམས་ཐོག ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་འདིས། མི་རིགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་འབྲེལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྣམས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་། ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་བྱས་ཏེ། ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཐོག རྒྱལ་བསྟན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ད་ལྟར་གྲུབ་འབྲས་ཡག་ཤོས་གང་ཐོན་ཡོད་མེད་དང་། མ་འོངས་པར་དོན་གནད་གང་གི་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་སམ།\n༢༽ ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་ལམ་འདུ་འཛོམས་དུས་ཆེན་འདི་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྤེལ་དང་། བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་ཡོད།\n༣༽ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཆོས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་གལ་ཆེ་ན། ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གང་ཡིན། སྐྱབས་ཡུལ་གང་ཡིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་བཅས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཞེ་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་ནང་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར། རང་སྒེར་དང་རང་གཞན་ནང་པ་ཐུན་མོང་ལ་འགན་འཁྲི་གང་ཡོད།\n༤༽ ནང་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་སྤེལ་ཁོངས་སུ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ནུས་པའི་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། (༡) ནང་པའི་སེམས་ཁམས་ཚན་རིག་དང་། (༢) ནང་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལྟ་གྲུབ། (༣) ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དེ། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚན་རིག་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བཞིན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གསལ་སྟོན་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་འདིར་འཛོམས་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་པ་གང་ཡོད་དམ།\n༥༽ རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་མང་ནས་ཕེབས་པའི་ནང་པ་གང་མང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་འདིའི་ཁྲོད། ཁྱེད་རང་ལ་མཐོང་སྣང་དང་ཚོར་སྣང་གསར་པ་གང་བྱུང་མིན་དང་། སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་སྤེལ་བཞིན་པའི་ནང་། བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཞན་ཆ་ཁག་གང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ངམ།\n༦༽ རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འདིའི་ནང་། ནང་པ་ཚོས་ནང་པའི་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་ནུས་པ་འདོད་སྟངས་དང་། ནང་པའི་ཆོས་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པར་ཆོས་ལུགས་གཞན་ནས་ལེགས་ཆ་ལེན་པ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས་ཅི་ཡོད།\n༧༽ སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐོར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་འདོན་པར། ནང་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་ཐུབ་དགོས་སམ།\n༨༽ ནང་པའི་མི་རིགས་ཁག་གི་རིག་གཞུང་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་ནའང་། སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་དང་། ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འདུ་འཛོམས་གོ་སྐབས་མང་པོ་བསྐྲུན་པར་ནུས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་འདོན་ཐུབ་དགོས་སམ།\n༩༽ མཛོད་རྩ་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་པ།། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ།། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། སྟོན་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་འདུག་ན། དམིགས་བསལ་ཆོས་བྱེད་རབ་བྱུང་ཚོར་འགན་འཁྲི་གང་ཡོད། དུས་ཆེན་གླེང་སྟེགས་འདིས་གཞོགས་འདེགས་གང་བྱེད་ཐུབ་བམ།\n༡༠༽ ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་པ་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་ལམ་འདུ་འཛོམས་དུས་ཆེན་འདི་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྤེལ་དང་། བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\n༡༡༽ ནང་པའི་རིག་གནས་དང་རིག་གནས་གཞན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་སྟེགས་དང་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པར་ང་ཚོས་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་ཐུབ་པ་དང་། ཡར་ཐོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་། ང་ཚོས་དུས་རབས་དང་འཚམ་པའི་ནང་པ་ཞིག་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད། ཐུན་མོང་གིས་ནུས་པ་འདོན་སྟངས་ཐད་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\n2017 Jun 11, in གསར་འགྱུར། |\n“ ཁ་ན་ཊའི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nདང་པོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་གང་དང་གང་བསྐྲུན་མྱངས་སམ། །\nནང་པའི་རིག་གནས་་་ཟེར་བ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་སམ། རིག་གནས་གཞན་་་ཞེས་པའི་རིག་གནས་དེ་དག་གང་དང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། །\nJune 20th, 2017 at 1:52 am


Terdzo-OM-056 - Rinchen Terdzö\nzhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 661-670 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #56 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བྷ་ར་ཧེ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་མར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཤད། །འདིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་བྲིས་པ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་ཙཀླི་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད། སྨན་དང་རཀྟ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཡབ་དར། གླ་རྩི་དང་སྤོས་དཀར་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཁྲོས་ནག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་གང་འོས་ཤིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་རྒོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་ཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་དྲེད་མོ་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུགས་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་རྫུ་དགུ་རུ་རྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དད༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་སྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོའི་ཡུས་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་ཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། བསྟོད་པ་གཞན་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཟླས་པ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཟླ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །གང་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་འོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུའོ། །མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་ངན་ནེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་ཞིང་སྐྱོང་ཡུམ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ནོར་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ཤ་ཟའི་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ནས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གསོས་བཏབ་ནས་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བ། ཁྱད་པར་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་འགོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ། གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མན་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་གཙོ༔ བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ༔ བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་དེང་ནས་གཟུང༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོ་འཁོར་བཅས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བདག་གིས་གཟུང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། མ་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སློབ་མའི་ལུས་གནས་གྱུར་མ་མོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས། མཎྜལ་གྱི་སིནྡྷུ་ར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ངག་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་ས་བགྲོད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐིམ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡིད་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་རང་སོར་གཞག །སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་ཅུང་ཟང་གཞག་ནས། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པ་ལས་མཐར་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་པའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་བཀོད། སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། འདིར་གནད་གཅིག་ཞལ་ལས་ཤེས། མཐར་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་འགོ་བ་དང༔ འདི་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ གཞུ་གང་ཙམ་ལས་རྒྱང་མ་རིང༔ ཞྭ་གང་ཙམ་ལས་དཔངས་མ་མཐོ༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ན་དབང་མ་ཆེ༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ན་གཞུང་མ་ངན༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ན་སྒབ་མ་ལྗི༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་བཅག༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས། མཐར་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེས་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ ཨཱོྃ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧོ༔ ཞེས་ལྷ་མོ་དམ་ལ་བཞག །གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་སྔགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེའོ། །མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ལ་གནས་པར་གདམས། ཁས་བླང་བ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༧ །།ཐུན་མོང་ནི་བཅའ་གཞི་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གཞི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བསྟིམ་དང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལ་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །འ༵གྱུར་བ་མེ༵ད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། །ལས་མཛད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྲུང་མ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་གིས་མ་རྙོགས་པའི། །སྙིང་པོའི་བདུད་རྩི་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-056&oldid=127435"


May | 2012 | rtyc toronto\nTibet continues to burn: Mother of three torches self to death\t30 May 2012 LeaveaComment\nRikyo, mother of three set herself on fire inastruggle to free Tibet. She is survived by her husband and three children, the eldest,a9-year old son and two daughters aged7and 5.\nTodayaTibetan woman set fire to herself and died in the small town of Dzamthang, located in Ngaba Prefecture. A mother of three, Rikyo is believed to have been 33 years old.Rikyo’s self-immolation is the fourth to have occurred in the town of Dzamthang, and takes the total number of such protests throughout Tibet to 38. Rikyo wasaneighbour of the three young men who had self- immolated earlier this year in February and April. While not confirmed, it is believed by some exiles from that region that the killing ofastudent by security forces in January may acted as one of the catalysts for these self-immolation.\nThis latest incidence comes three days after the twin self-immolations that took place in Lhasa, which representedamajor escalation in the scope of these protests since it took place in Tibet’s capital which had been under intense security blanket since 2008.\nThe ongoing fiery wave of self-immolation in Tibet has witnessed 38 Tibetans set their bodies on fire demanding the return of His Holiness the Dalai Lama from exile and freedom in Tibet. Today’s self-immolation protest comes just three days after two young Tibetan men set themselves on fire in heart of Tibet’s capital Lhasa.\nTwo Tibetans self-immolate in Lhasa, One feared dead\t28 May 2012 LeaveaComment\nAccording to the same source, Dorjee Tseten isanative of Bora, Labrang Tashi Khyil in Amdo, eastern Tibet while the other youth is from Ngaba, the region which has been at the centre of the ongoing self-immolation protests in Tibet. Gyatso, citing sources in Bora, said that Dorjee Tseten is the son of Bendey Khar and Dolkar Kyi and has two elder brothers.\n“Dorjee Tseten did his primary schooling in Bora and had gone to Lhasa to work there asachef inarestaurant,” Gyatso said. “People in his native village identify him as gentle natured.” The same source added that the other self-immolator worked with him at the restaurant asacashier. “The owner and other staff at the restaurant have all been arrested,” the exiled monk said. Chinese official news agency Xinhua in its report has identified the two as Dargye, from Ngaba and Tobgye Tseten, adding that the latter has died.\nཚེ་རྡོར་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བར་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར།\t04 May 2012 LeaveaComment\nThe TYC would like to explicitly state that it is disappointed and strongly opposes this act. Moreover it would like to assert that TYC both at the Centrex and regional level would henceforth refrain from recognizing or supporting this campaign. Parading China’s flag isablotch in exile history.\nགཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བཞིན་པ་དེར་ངོས་ལེན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེང་ཕྱིན་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ཕྱར་མཁན་བོད་མི་སུ་ཡིན་རུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྟེང་ངྷ་ས་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར། དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ཏེ། གོམ་བགྲོད་གནང་བཞིན་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། གཞོན་ལྷན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་རིགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nགསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས།བོད་རྒྱའི་འཐབ་རྩོད་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བྱེ་བྲག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ཚུལ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ༡༩༤༩ ལོ་ནས་ད་བར་བོད་རྒྱའི་འཐབ་རྩོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་མཁན་བོད་མི་ཚོར་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ། དམར་གསོད་དང་བཙོན་འཇུག་མནར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས།གཞོན་ལྷན་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་མ་བྱུང་བར་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཞོན་ལྷན་གྱིས་ཚེ་བརྟན་རྡོི་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཐོག་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེར་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nགཞོན་ལྷན་གྱི་ངོ་རྒོལ་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་འཁོད་དོན།“ བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་བོད་མི་ཚོས་དཀའ་སྡུག་དང་གནོན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་འོག དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་སྤེལ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་ངྷ་ས་ནས་བོད་བར་གྱི་གོམ་བགྲོད་ཁྲོད། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ ༥༣ ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནག་ཐིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། དང་ཐོག་གཞོན་ལྷན་ས་དབུས་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བོད་སྐྱོད་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དགོས་འདུན་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་སྐབས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་ནི། བློ་ཡུལ་ལ་མི་ཤོང་བའི་བློ་ཕམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། བྱེད་སྟངས་དེར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ལས་འགུལ་དེར་གཞོན་ལྷན་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱིས་ད་ནས་བཟུང་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་གསལ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ” ཞེས་འཁོད།\nTYC oppose Carrying of Red China Flag along with Tibet, India, Nepal by Tsenten Dorjee family\nགསལ་བསྒྲགས་དེར་མུ་མཐུད་འཁོད་དོན།“ ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི། ཁོ་རང་ལམ་དབུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། དོན་དངོས་ཐོག་ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གནས་བབ་གང་ཡིན་རུང་གཞོན་ལྷན་གྱིས་དགག་བྱ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱུང་མེད་པའི་ཁར། དར་དམར་དེའི་འོག་བོད་རིཊ་སྤུན་ཟླ་ས་ཡ་བརྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཡང་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གཞིས་བཞུཊ་སྤུན་ཟླ་ཚོས་བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་མཚོན་ཆེད། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་མར་ཕབ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་བོད་མི་ཞིག་གིས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་ཡར་འཕྱར་བའི་བྱེད་སྟངས་དེ། འཐབ་རྩོད་དང་ལོ་རྒྱས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ལ་ལྡོག་ཟླ་ཆགས་ཡོད། བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཤེད་དང་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཕོན་ཆེན་བཏང་སྟེ། བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་དགོན་པའི་ཡང་སྟེང་དུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་སྒྲེང་འཛུགས་དང་། དུས་སྟོན་དང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་གནམ་ལ་འཕྱར་འཇུག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྣམས། རང་དབང་ལུང་པར་སྡོད་མཁན་ཚོས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་རྒྱ་ནག་གི་ལག་ཆར་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་ནི། བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཆགས་ཡོད ” ཅེས་འཁོད།\nམཐར་མར་གསལ་བསྒྲགས་དེར།“ རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་ལ་འདོད་མོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོན་བྱ་ཆེད། མ་འོངས་པར་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་མ་བྱུང་བར་དུ། གཞོན་ལྷན་གྱིས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་ཁག་གི་ནང་མུ་མཐུད་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཐབ་རྩོད་གསོན་གནས་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དགྲ་བོའི་འདོད་འདུན་ཁོ་ནར་བསྟུན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོར་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་མ་གཏང་བར་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཁྱེར་བྱེད་པ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན། ནམ་ཞིག་སྐབས་འཚོལ་བ་དང་དགྲ་བོའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཚོས་ལམ་དབུ་མར་ཁག་དཀྲིས་ཏེ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་སྟབས། གཞོན་ལྷན་གྱིས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུར་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་གང་རུང་གིས་ལས་འགུལ་འདིའི་རིགས་སྤེལ་ཚེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན ” ཞེས་འཁོད་འདུག\nརྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་ཉེ་ལམ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་དེ་ནི། ལམ་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མ་འགལ་བ། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\nགསར་འགོད་པས་ངྷ་སར་གནས་སྡོད་བློ་བཟང་ལགས་སུ་ཚེ་རྡོར་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར།“ རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བ་དེ་འགྲིག་བསྡད་འདུགཡིན་ནའང་། སྐར་ལྔའི་དར་དམར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེ་ཡག་པོ་མཐོང་མ་སོང་། རྒྱལ་དར་དམར་པོ་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་རྒྱལ་དར་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་དར་དེའི་འོག་བོད་པ་འབུམ་ ༡༢ དམར་གསོད་བཏང་ཡོད། ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ཁྱེར་ཡང་ས་མཚམས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད ” ཅེས་བརྗོད།\nདེ་བཞིན་ངྷ་སར་གནས་སྡོད་འཕྲིན་ལས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར།“ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེར་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེ་ཁོང་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་རེད། ང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བྱེད་སྟངས་དེར་དགག་པ་རྒྱག་འདོད་མེད” ཅེས་བརྗོད་སོང་།\nGovernment of Canada to facilitate the immigration of up to 1,000 Tibetan refugees living in Arunachal Pradesh in India\t03 May 2012 LeaveaComment\nTibet’s spiritual leader, the Dalai Lama (R), is welcomed by Minister of Citizenship, Immigration and Multiculturalism Jason Kenney to the “World Parliamentarians’ Conventions on Tibet” conference in Ottawa April 27, 2012\nOttawa — The Government of Canada intends to facilitate the immigration of up to 1,000 Tibetan refugees living in the state of Arunachal Pradesh in India overafive-year period, Citizenship, Immigration and Multiculturalism Minister Jason Kenney announced today.\n“Our government’s openness to Tibetan refugees is in keeping with Canada’s best humanitarian traditions,” said Minister Kenney. “We look forward to working with the Government of India and the Tibetan-Canadian community on the implementation of this program, and on welcoming these individuals to Canada.”\nSpecial immigration measures will be developed in response toarequest by the Tibetan community and will focus on individuals who meet specific criteria. These measures aim to maximize the involvement of communities in Canada by focusing on individuals who have secured the support of the Canadian-Tibetan community or other interested supporters.\nPrime Minister Stephen Harper meeting with His Holiness the Dalai Lama\nCanada hasalong-standing tradition of facilitating immigration for various groups around the world by matching prospective immigrants to community sponsors in Canada through private sponsorships. This is done at no additional cost to Canadians because initial settlement costs, including housing, are guaranteed by sponsors.\nThis humanitarian initiative will assist Tibetan refugees in Arunachal Pradesh, who live in remote and isolated settlements.\nMinister Jason Kenney speaking at the 6th World Parliamentarians’ Convention on Tibet in Ottawa\n“I would like to recognize India’s long-standing support for the Tibetans in India,” added Minister Kenney. “This is Canada’s opportunity to complement India’s support for this vulnerable population.”\nThis is not the first time Canada has assisted Tibetans. In 1972, Canada established the Tibetan Refugee Program and resettled approximately 230 Tibetans in Canada who had been living in Northern India. This new initiative, which will bring in up to 1,000 Tibetans, is another example of Canada’s efforts to reach out to the Tibetan community.\nPersons entering Canada under these special measures would be required to meet Canada’s requirements for immigration, including security, criminal, medical and background checks.\nMinister Jason Kenney meeting with His Holiness the Dalai Lama


རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ནང་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཕྱིར་གྱར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པ་ཁྲི་ ༢ ལྷག་བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲག་གནོན་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་ཞིག་ཕྱིར་གྱར་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་འཁྱར་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད།\nPhotographs of prisoners from China’s Uyghur detention camps found in “Xinjiang Police Files”. Photo Source: BBC\nའཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་མི་ཤལ་བྷེ་ཆི་ལེ་ཊི་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དང་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་(ཤིན་ཅང་)ཁུལ་དུ་བཙུགས་པའི་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དུ་ཡུ་གུར་མི་མང་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དམ་དྲག་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་ནང་། ཡུ་གུར་བ་ ༢༠༠༠༠ ལྷག་གི་བཙོན་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དུ་བཀོད་སྡོམ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱབ། མཐོ་རིམ་མགོ་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སོགས་སྔར་མ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༨ བར་གྱི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བཙོན་པ་བྲོས་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་ནས། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་གྲུ་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་བྱ་རའི་ལྕོག་མཁར་ (watch tower) ནང་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་དང་། འཇབ་མདའ་(sniper rifle) འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཉེན་བརྡ་སྒྲོག་སྐབས་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱ་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགོག་དགོས་པ་མ་ཟད། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་ཛ་དྲག་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མངག་གཏོང་དགོས་སྐོར་དང་། བཙོན་པ་བྲོས་བྱོལ་བར་ཉེན་བརྡའི་མེ་མདའ་འཕངས་རྗེས། ད་དུང་འབྲོ་རྩིས་བྱས་ཚེ་ཐད་ཀར་མེ་མདའ་གཞུས་ཏེ་གསོད་དགོས་སྐོར་དང་། འཛིན་བཟུང་ཐུབ་པའི་བྲོས་བྱོལ་བ་རྣམས་འདྲི་རྩད་ཆེད་འཁྲིད་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ཆེད་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nRarely seen photos from inside the camp. Photo Source: BBC\nདེ་བཞིན་བཙོན་པ་རྣམས་ས་ཆ་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་བྱེད་སྐབས་མིག་འགེབས་པ་དང་རྐང་ལག་གཉིས་ཀར་ལྕགས་བརྒྱབ་དགོས་སྐོར་དང་། བཙོན་པ་ནད་མནར་ཅན་རྣམས་སྨན་ཁང་དུ་བསྟེན་སྐབས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ལས་བྱེད་བཞི་དགོས་པ་མ་ཟད། བཙོན་པ་ནད་པ་དེའི་རྐང་ལག་གཉིས་ལའང་ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱག་དགོས་སྐོར་འཁོད་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ཉེས་ཅན་ལ་མ་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་བརྒྱབ་ཅིང་མིག་བཀབ་པ་མ་ཟད། སྐྲ་བཞར་བའི་མི་གྲངས་ཕོན་ཆེན་ཉེན་རྟོག་པ་མང་པོའི་ལྟ་རྟོག་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་རུ་སྟར་བསྒྲིགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྙན་དེ་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་སྐོར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ད་ལན་ཐོབ་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་བཙོན་པ་གནས་སྤོར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ཡུ་གུར་མི་གྲངས་འབུམ་ ༢ དང་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་གི་མིང་དང་། སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་། གཞུང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཨང་གྲངས། བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། བྱས་ཡོད་ཚེ་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་བཅས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཤོག་ ༤༥༢ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོ་ནས་ཟླ་ ༧ པའི་བར་བརྒྱབ་པའི་ཡུ་གུར་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ལས་མང་བའི་པར་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༢༨༨༤ བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དུས་རྒྱུན་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དེ་དག་ནི་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་མོས་ཐོག་ནས་དེར་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སྒྲོག་གི་ཡོད་ནའང་། ད་ཐེངས་ཐོབ་པའི་པར་རིས་མི་ཉུང་བའི་ནང་བཙོན་པའི་འཁྲིས་ལ་ལྕགས་རྒྱུག་འཁུར་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་། བཙོན་པའི་པར་རིས་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་ནི་རང་ལོ་ ༡༥ ཐོག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་བུ་མོ་ར་ཧིལ་ཨོ་མར་ (Rahile Omer) ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ན་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་རང་ལོ་ ༧༣ ཡིན་པའི་སྐྱེས་མ་ཨ་ནི་ཧན་ཧ་མིཌ་ (Anihan Hamit) ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nཡིག་ཆའི་ནང་བཙོན་པ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པའི་ཁྲོད། བཙོན་པ་ཞིག་གིས་ལོ་ངོ་ ༡༠ གོང་དུ་རང་གི་རྨོ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ ༡༠ ཡི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཏང་འདུག་ལ། བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་པའམ། གཞུང་གི་སོ་མྱུལ་ལ་གཡོལ་ཐབས་ཆེད་ཁ་པར་ནང་དངུལ་མ་བླུགས་པའི་ཉེས་མིང་དང་། གཞན་ཡང་འཁྲུག་པ་སློང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ནས་ ༢༥ བར་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱེད་པ། ད་དུང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་། ཏར་སུན་ཀ་ཌིར་ (Tursun Kadir) ཞེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོའི་ནང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོ་པས་ཆོས་ལུགས་ཐལ་ཆ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཨག་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ནག་ཉེས་འོག་ལོ་ ༡༦ དང་ཟླ་བ་ ༡༡ གི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཅད་ཡོད་འདུག གསང་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་ཊར་སུན་ཀ་ཌིར་བཀག་སྐྱིལ་མ་བྱས་གོང་གི་པར་ཞིག་དང་བཀག་སྐྱིལ་སྐབས་ཀྱི་པར་གཅིག་བཅས་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་འདུག\n“Xinjiang Police files” obtained by an anonymous by hacking the computer servers in the Xinjiang region. Photo Source: BBC\nད་ལན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་འདི་ལོའི་ལོ་མགོར་རང་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་ལམ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་བླངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་དེ་དག་ཨ་རིའི་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨེཌ་རི་ཡན་ཛེན་ཛི་ (Adrian Zenz) ལ་ཕུལ་ཡོད་ཅིང་། ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་དེས་བྷི་བྷི་སི་ཚུད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ ༡༤ ལས་གྲུབ་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ནི་ད་བར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་གྲས་སུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུ་གུར་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་བཅས་ལ་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་བཞིན་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་དེ་དག་གིས་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྲུང་སྐར་གྱི་པར་རིས་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུ་གུར་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་དུང་ཡིག་ཆའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་འཁྲིད་སྐོར་ཞིག་གི་གསང་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྒྲ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་བདེ་འཇགས་བློན་ཆེན་ཀྲའོ་ཁེ་ཀྲི་ (Zhao Kezhi) ཟེར་བ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་དུ་ལྟ་སྐོར་དུ་སླེབས་སྐབས། ཤིན་ཅང་ནང་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་རང་བཙན་དང་། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་དང་ཊར་ཀི་བསམ་བློའི་ཤོག་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢ ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཤིན་ཅང་གི་ལྷོ་བརྒྱུད་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་པའི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢ ལྷག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀག་སྐྱིལ་གྱི་དམིགས་འབེན་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་པ་རིགས་དང་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་བཙོན་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་རྒྱུར་མ་དངུལ་འཕར་མ་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བཀོད་ཁྱབ་གལ་ཆེན་སྤྲད་དེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ཉེ་ཆར་འཕོ་འགྱུར་སོང་བའི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཟེར་བའི་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་ཁྲིན་ཆེན་གོ་(Chen Quanguo) ཟེར་བ་དེས། ཁོ་རང་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིང་ཕིན་གྱིས་ཤིན་ཅང་བརྟན་བརླིང་བཟོ་ཆེད་མངགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nA detainee in handcuffs can be seen receiving medical care. Source: BBC\nཁ་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ལྡན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྟེང་ཨ་རིའི་བྷུ་ལུམ་བྷག་(Bloomberg)གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་མགྲིན་ཚབ་པ་ཝན་ཝིན་པིན་ལ་ད་ལན་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་པ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར་ཁོས། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཅང་ལ་ཁ་གཏད་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང་། བྷི་བྷི་སིས་སྤེལ་བའི་རྫུན་དང་འཁྱར་གཏམ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཐུབ་ལ། ཤིན་ཅང་ནང་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་ཡོད་པའི་དངོས་དོན་འགེབས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཅང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་རྣམས་ཞི་བདེ་དང་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གྱི་བརྗོད་ཡོད་འདུག་ལ། ཨ་རིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡིག་ལན་ཞིག་སྤྲད་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིན་ཅང་ཁུལ་དུ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ཚགས་ཚུད་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཆར་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་བྱུང་མེད་སྐོར་སོགས་ལས་ད་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་མིན་སྐོར་ལ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་པ་རེད་འདུག\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་བརྒྱུད་རྫོང་ཀོ་ན་ཤེ་ཧར་ (Konasheher རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཤུ་ཧྥུ་) ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཨེཌ་རི་ཡན་ཛེན་ཛི་ཡིས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༨ བར་རྫོང་དེའི་ནང་གི་མི་གྲངས་ ༢༢༧༦༢ བཀག་སྐྱིལ་ཁང་ངམ་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡུ་གུར་མི་འབོར་ཁྲོད་དར་མའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༢ ཟིན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། གྲངས་དེ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཡོངས་ལ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ཚེ། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗོད་བཞིན་པ་ལྟར། ལོ་དེའི་ནང་ཁྱོན་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་ཁ་ཆེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིན་པའི་དར་མ་ས་ཡ་ ༡།༢ ལྷག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད་འདུག


རིག་པའི་མེ་ལོང་།: ༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཊེ་གྷར་ཝུཌ་Tiger wood།\nདེ་ཡང་ལོ་སྔོན་མའི་སྤྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༧རེས་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༢༌༣༠ཐོག་ཊེ་གྷར་ཝུཌ་ཡིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་སར་མོ་ཊ་བརྡབ་སྐྱོན་ཤོར་བ་ལས་ཝུཌ་ཡི་ལོག་གཡེམ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མི་མང་ཁྲོད་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱུང་བ་ལས། ཉེ་ཆར་ཊེ་གྷར་ཝུཌ་ཡིས་རང་གི་ནང་མི་དང་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྟད་མོ་བ། གྷོལྥ་golfརྩེད་མཁན་ཚོར་དགོངས་སེལ་ཞུས་ནས་ལོག་གཡེམ་གྱི་ལམ་བུ་དེ་དོར་ཡོད་འདུག་པ་དང་། གྷོལྥ་རྩེད་མགྲན་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ན་ཚ་༼ཆགས་སྤྱོད་༽ལ་ནང་ཆོས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་འདུག དེ་ཡང་ཝུཌ་ཡིས།\n"ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་ནང་ཆོས་ཟེར་རམ་ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་གི་མིང་བཏགས་ནའང་། སོ་སོས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། དེ་ཡང་རྗེས་འབྲས་ལ་དྲན་ཤེས་རྟེན་པའི་ངང་ནས།" "ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་སོ་སོ་རང་ཉིད་བཅས་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་། དོན་སྙིང་མེད་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་འཚོལ་བ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཀྱི་འདུག དེས་ང་ལ་ཀུན་སློང་ངམ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་བསླབ་བྱུང་།" ཞེས་བརྗོད་འདུག\nའོན་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དེའི་ཐད་བཀའ་དྲི་ཞུ་དུས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ད་བར་ཊེ་གྷར་ཝུཌ་ཞེས་པ་ཐོས་མྱོང་མེད་གསུངས་འདུག་པ་དང་། ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྩེད་རིགས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་དེ་ངའི་ཞབས་འདྲེན་ཡིན་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་"འདི་ལྟར་ལོག་གཡེམ་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡོད།" "ནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ག་རེ་ལབ་ནའང་སོ་སོས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན།" "དེ་ཡང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་"ཞེས་ཁ་བསྐོང་མཛད་ནས་གསུངས་འདུག\nཊེ་གྷར་ཝུཌ་ནི་༡༩༧༥ ལོར་ཨ་མི་རི་ཀའི་ཀ་ལི་ཕོར་ནིཡ་californiaམངའ་ཁུངས་སུ་ཨ་མི་རི་ཀའི་དམག་ཟུར་ཝུཌ་woodཟེར་བ་ཞིག་དང་ཁོང་གི་མནའ་མ་ཐ་ཡེ་ལིན་ནས་ཡིན་པ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཊེ་གྷར་ཞེས་བསྡུས་མིང་དུ་ཕའི་གྲོགས་པོ་ཝི་ཏི་ནམ་དམག་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་བཏགས་འདུག ཕྱིས་སུ་གྷོལྥ་ཡག་པོ་རྩེད་པ་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐེངས་མ་༡༤་ཐམ་པ་ལེན་པས་ཁོ་རང་དུས་རབས་ཀྱི་རྩེད་འགྲན་པ་ཡག་ཤོས་དང་ལམ་ལྷོངས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད།\n༸གོང་ས་མཆོག་ཊེ་གྷར་ཝུཌ་རང་ཉིད་བསྡད་སའི་མངའ་སྡེ་ཕོ་ལོ་རི་ཌ་floridaནང་དེ་རིང་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གི་ཡོད་ནའང་། དེའི་ཞོགས་པ་གྷོལྥ་རྩེད་འགྲན་པ་ཨང་དང་པོ་ཊེ་གྷར་ཝུཌ་ཁོ་རང་མིས་སིས་སིབ་པི་mississippiམངའ་ཁོངས་སུ་sex rehabilitation clinic སྨན་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ་འདུག\nརྩོམ་མཁན། writer ར་ས་ཕོ་ཉ། དུས་ཚོད། 12:33 AM\nསྡེ་ཚན། Labels གསར་འགྱུར།\nཤོག་བུ་ཁྲ་ཁྲ། ? ཕྱེ་མ་ལེབ། ? ཅེམ་ཅེ་ལྷ་མོ། ?\nཨ་ཚག་ཚག་པ། CRICKET ཆ་ག་བ།\ngrizzly bear དྲེད་མོང་།


Photoshop CS3 Portable སྟབས་བདེའི་པར་བོཟའི་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་སྟབས་བདེའི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ CS3རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སོགས་གང་ཡང་བྱ་མི་དགོས། ཐད་ཀར་བེད་སྤྱོད་ཆོག\ndownload by clicking click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། .\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/28/2012 10:29:00 pm0མཆན། comments\nTera Copy པར་སློག་མཉེན་ཆས་མགྱོགས་ཤོས།\nའདི་ནི་ཡིག་ཆ་དང་པར་རིགས། དམིགས་བསལ་བརྙན་འཕྲིན་རིགས་བརྙན་སྡེར་ནང་དུ་པར་སློག་བྱེད་སྐབས་མགྱོགས་ཚད་གཏོང་བྱེད་ཅིག་རེད། བཟོ་བསྐྲུན་པས་འགྲེལ་བཤད་སྐྱོང་པ་ལྟར་ན། ནམ་རྒྱུན་གློག་བརྙན་རིགས་གྲངས་ཚད་ ༡༢ ཅན་གྱི་བརྙན་སྡེར་ཞིག་པར་སློག་བྱ་དགོས་ན་ཇི་ཙམ་མགྱོགས་ཀྱང་སྐར་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་འགོར་ངེས་ཀྱང་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་ན་སྐར་ཆ་གཅིག་གི་ནང་ལ་གོང་གི་བརྙན་སྡེར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་པར་སློག་བྱ་ཐུབ་པར་བཤད་འདུག གང་ལྟར་སྐུ་ཉིད་ནས་ཚོད་ལྟ་གནང་ན་འགྲིག ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས།\nVery fast to copy. I love this.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/22/2012 11:12:00 pm0མཆན། comments\nPortable Games སྟབས་བདེའི་རྩེད་རིགས་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་གྱི་རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཡིག་སྣོད་དེ་ཁ་བསྔོག་ན་རྩེད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་ཙམ་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་གདམས་ནས་རྩེད་ཆོག\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to Download it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/22/2012 03:49:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Computer Games\nInternet Speed up 200% དྲ་བའི་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་བྱེད།\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་བའི་ཤུགས་ཚད་མགྱོགས་པོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། མཉེན་ཆས་འདིའི་བཟོ་བསྐྲུན་པས་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་བའི་ཤུགས་ཚད་དམ་མགྱོགས་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་འཕར་གྱི་ཡོད་སྐོར་བཤད་ཡོད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་ Keymaker ཞེས་པ་ལས་སྤྱོད་མིང་དང་གསང་གྲངས་སོགས་ལེན་ནས་སོ་སོར་བེད་སྤྱོད་དགོས། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་བསྐྱར་སྒོ་འཕྱེ་ནས་གཟིགས་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་བའི་མགྱོགས་ཚད་དངོས་གནས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to Download it. NetScream + Keymaker\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/21/2012 01:34:00 am2མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/17/2012 05:43:00 am3མཆན། comments\nMulti Anti Virus སྣ་ཚོགས་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་ཀྱི་དུག་རིགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ལ། གཤམ་གྱི་དུག་རིགས་གང་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཡོད་ཚེ་མཉེན་ཆས་འདིས་གཙང་མ་བཟོ་ཐུབ། ཕབས་ལེན་རྗེས་སུ་བཙིར་ཆས་སུ་བཟོས་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་ཁ་སྔོག་ཚེ་གཤམ་གྱི་དུག་འགོག་ཁག་གི་ཡིག་སྣོད་འཆར་གྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་མོས་ལྟར་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་དགོས་ཚེ་ཡིག་སྣོད་དེ་ཁ་སྔོག་ནས་ནང་འཇུག་གཏོང་ཚེ་གསང་དབང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་གྱི་རེད། སྐབས་དེར་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་སོ་སོའི་གསང་ཨང་སྤྲོད་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་དུག་རིགས་གཙང་མ་བཟོ་རྒྱུ་རེད། དེ་མིན་མཉེན་ཆས་གཞན་དག་བཞིན་ནང་འཇུག་དང་ཁ་འཕྱེ་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nMagway FC Virus (or) mgy.exe Virus\nChrome (or) Private_cam (or) gtalk Virus\nTayat Myo Hacking day virus\nRegsvr(or) NewFolder.exe Virus\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/12/2012 07:25:00 pm0མཆན། comments\nTo Change Windows རིག་མཛོད་སྒེའུ་ཁུང་སྒྱུར་བྱེད།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ XP དང་ Window7ད་དུང་ Vista སོགས་ཕན་ཚུན་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་གྲངས་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས།\nརིག་མཛོད་སྒེའུང་ཁུང་ Windows XP ཅན་ Windows7ལ་བསྒྱུར་བྱེད་ཕབས་ལེན་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་ཁག་གཉིས་གང་རུང་ནས་གནང་ན་འགྲིག\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱོས། to download it.\nClick here དྲ་གནས་གཞན་པ་འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱོས། to download it. (another link)\nརིག་མཛོད་སྒེའུ་ཁུང་ Windows XP ཅན་ Windows Vista ལ་སྒྱུར་བྱེད་ཕབས་ལེན་གཤམ་ནས་གནང་དགོས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 5/02/2012 07:40:00 pm0མཆན། comments\nPhotoshop CS3 Portable སྟབས་བདེའི་པར་བོཟའི་མཉེན་ཆས...