kyareng: ཟུར་སྣོན་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན།\nདྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་མང་པོ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་། ད་དུང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཞན་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། འདྲ་པར་དང་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་སོགས་ཟུར་སྣོན་ (Attachment) བྱས་ནས་ཀྱང་བསྐུར་བཞིན་ཡོད་། འོན་ཀྱང་། གློག་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་མང་པོའི་བསམ་པར་། ཟུར་སྣོན་ནི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་མ་གཏོགས། དེས་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་དང་གློག་འཕྲིན་ནང་དུ་དྲ་འབུ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་། ཟུར་སྣོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཤེས་བྱ་ཉུང་བའི་དབང་གིས། མི་མང་པོའི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་འབུའི་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་། དོན་དངོས་སུ། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཁྱེད་ལ་སླེབས་པའི་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་མང་པོའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་སྐུང་ནས་ཡོད་། དྲ་འབུ་ཁ་ཤས་ནི་མངོན་གསལ་ཅན་དང་ཁ་ཤས་ནི་ལྐོག་ཏུ་ཡིབ་ནས་ཡོད་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་ཟུར་སྣོན་དེའི་རིགས་ཁ་ཕྱེས་བ་ཡིན་ན། སྐད་ཅིག་མ་དེར་དྲ་འབུ་རྣམས་ནད་ཡམས་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་གང་སར་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་། དྲ་འབུ་དེ་དག་གིས། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་བརྐུ་གི་རེད་། ༢ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་ཆས་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་གི་རེད་། ༣ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་གི་སྐུད་མེད་ཁ་པར་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་གི་རེད་། ༤ ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བརྐུ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་གླེང་མོལ་བྱེད་མཁན་དག་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་བརྐུ་གི་རེད་། བྱ་སྤྱོད་འདིས་མི་མང་པོའི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་ཕོག་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་གི་ཡོད་།\nའོ་ན། ཟུར་སྣོན་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་རིགས་ཚང་མའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དྲ་འབུ་ཡོད་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཐེབས་ན་དྲ་འབུ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་གོ་དོན་དེ་མིན། དཔེར་ན། གོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན། གློག་ཀླད་སྟེང་གི་སྐུད་མེད་ཁ་པར་བརྐུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་པའི་དྲ་འབུའི་རིགས་ནི་མངོན་གསལ་ཅན་མིན། དེར་བརྟེན། དྲ་འབུ་མ་ཡོང་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བསྟེན་རྒྱུ་ནི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བདེ་འཇགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་། བདེ་འཇགས་དེ་ཡོང་བ་ལ་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་རྒྱུ་ནི་གདམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན།\nའདི་ལྟར་བརྗོད་ན། མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་ཟུར་སྣོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཡོང་སྲིད་། འོན་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐུབ་པའི་དྲ་ཐོག་ཡོ་ཆས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དེ་དག་ལ་དྲ་འབུའི་དཀའ་ངལ་མེད་། དཔེར་ན། GoogleDocs དང་ Dropbox གཞན་། www.ge.tt. ལྟ་བུ། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། འོ་ན། ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་གི་སླད་དུ་། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ནང་འབྱོར་བའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཕབ་ལེན་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་མ་བྱེད་། ༢ ཁྱེད་ལ་ཟུར་སྣོན་རིགས་འབྱོར་ཚེ་། གློག་འཕྲིན་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ (Subject) ལ་གཙང་བཤུས (SCAN) ཟེར་ནས་བྲིས་ཤིང་། ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ "scan@virustotal.com" ཀྱི་སྒང་ལ་ཐད་གཏོང་བྱས་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ཐོངས་། ༣ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རྗེ་མིལ་ (Gmail) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མ་བསྔོགས་སྔོན་ལ། སྔོན་བལྟའི་ (Preview) སྒང་ལ་བསྣུན་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་ལྟོས། ༤ མདོར་བསྡུས་ན། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས། དེའི་ཚབ་ལ། "GoogleDocs" དང་ "Dropbox" "www.ge.tt." བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་གཞན་ལ་ཐོངས་།\nཅུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་གླེང་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་རྗེ་མེལ་བྱེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ངོས་ཀྱི་ "Document" ཟེར་བ་དེར་བསྣུན་དང་ "GoogleDocs" ནི་དེ་རུ་ཡོད་། ཁྱེད་ནས་ "GoogleDocs" ཐོག་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་ཀྱི་གཏོང་ས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དག་བཅོས། བསྐྱར་བཅོས་སོགས་ "GoogleDocs" སྒང་དུ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་། གང་བཅོས་བ་དེ་རང་བཞིན་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དེ་ནི་ GoogleDocs ཡི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་། གཞན། "Dropbox" ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ (www.dropbox.com) ཁ་བྱང་གསར་བ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཉར་འཇོག་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་གཞན་ལ་བགོ་གཏོང་ཡང་བྱས་ཆོག དེ་ལས་ལྷག་པ། ཁྱེད་རང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་སོགས་མཐེབ་སྡེར་(USB Drive ) ནང་དུ་འཁྱེར་མི་དགོས་བར་ཚང་མ་ "Dropbox" ནང་དུ་ཉར་ཆོག་ཅིང་། ས་གནས་གང་རུང་དུ་གློག་ཀླད་གང་རུང་ཐོག་ཁ་ཕྱེས་ན་འགྲིག (www.ge.tt.) ཡང་ "Dropbox" དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མཐའ་དོན་དུ་། བསྐྱར་དུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟུར་སྣོན་ནི་དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མི་འབྱེད་པ་དང་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པར་གྱིས། ལྷག་པར་དུ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དྲ་ཐོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སླད་ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས།\n(འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན།)\nའགོད་མཁན། དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་པ། ཆུ་ཚོད། 12:32 PM


您当前所在位置： 首页> 新闻中心> 专题报道> 疫情防控> 回应关切\n1.ངེས་པར་དུ་དམངས་ཡོངས་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པས(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་)ཚན་པའི་སྒོ་རའི་ནང་གི་གྲོང་མི་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཚོང་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཐེམ་དུད། དེ་བཞིན་ཁོངས་གཏོགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་བཅས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱིས (གྲོང་ཚོས)ངེས་པར་དུ་གྲོང་མི་ཚང་མ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་ནང་ཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱིམ་མཚེས་ཕན་ཚུན་ལྟ་སྐུལ་རོགས་རེས་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། ཁུག་མ་ལུས་པ། གསང་མ་འཁེལ་བ། ཆད་སྐྱོན་མེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n2.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ་དང་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་དུ་དོ་དམ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། ཤང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་ལམ)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི (གྲོང་ཚོའི)ལས་བྱེད་པ་དང་སྡེ་ལས་ཀུང་སིའི་དོ་དམ་པ། གཉིས་ལྡན་དུད་སྦྲེལ་གྱི་ཐེམ་དཔོན། ཚན་པའི་སྡོད་ཁུལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་སྡོད་བྱ་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། སྡོད་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཚད་དང་མཐུན་པ་བྱས་ནས་སྡེ་ཁུལ (གྲོང་ཚོ)འདི་གར་སྡོད་མཁན་ཚང་མར་ལག་ཁྱེར་བསྟན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱིར་དོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་མི་དང་འཁོར་རིགས་འཛུལ་འཇུག་མི་རུང་། (ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་པར་ཐོ་འགོད་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།)མང་ཚོགས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་ཚུལ་གསལ་པོ་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་མི་ནང་དུ་མི་འཛུལ་བ་བྱེད་དགོས།\n4. གཏན་འཁེལ་བའི་ནད་དཔེ་ཐོན་པའི་གྲོང་ཚོ་དང་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ། ཡང་ན་ཐོག་ཁང་སྡེ་ཚན (ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་གི་ཐོག་ཁང་སྡེ་ཚན་ཚུད་ཡོད) བཅས་ལ་ངེས་པར་དུ་བཙན་བཀག་ལོགས་འབྱེད་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་ལོགས་འབྱེད་བྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ནས་བཀག་འགོག་ནུས་ལྡན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n5.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་བཅས་སུ་ཉིན་ལྟར་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ཡུལ་གནས་གཙོ་བོ་ཁག་ལ་ཉིན་ལྟར་དུག་སེལ་ཉུང་མཐར་ཐེངས་2བྱས་ནས་ཁུག་མ་ལུས་པ་དང་གསང་མ་འཁེལ་བ་བྱེད་དགོས།\n6.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་བཅས་ཚང་མར་བེད་མེད་ཟོག་རོ་གཅིག་འགྱུར་བསྡུ་ལེན་ས་ཚིགས་བཙུགས་ནས་ཐག་གཅོད་ཚད་དང་མཐུན་པ་བྱེད་དགོས།\n7.ངེས་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ཚོའི)ནང་གི་བོགས་གཏོང་ཁང་པ་དང་། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རིམ་ཁག་ལས་ཁུངས(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཐད་གཏོགས་ཚན་པ་ཚུད་ཡོད)ཀྱི་བོགས་གཏོང་ཁང་པ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རིམས་ནད་ཐོན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡང་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་མ་ཞུས་ཚེ། བོགས་མར་གཏོང་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n9.ངེས་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ (གྲོང་ཚོའི)ནང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་ཞབས་ཞུའི་ཁུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་བཟའ་བཏུང་དང་མྱུར་སྐྱེལ་སོགས་མཁོ་སྐྱེལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཉེན་སྐྱོན་མེད་པ་བྱེད་དགོས། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ་ཚང་མ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཀྱི་ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་ཚུད་ཡོད)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས(གྲོང་ཚོས)བཟའ་བཏུང་ཞབས་ཞུ་དང་། མྱུར་སྐྱེལ་ཚབ་ལེན་སོགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། རིམས་འགོག་བྱ་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་པ་དང་། དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུ་གཉིས་ཀར་གཙིགས་ཆེན་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n10. ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ་ཚང་མ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཀྱི་ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་ཚུད་ཡོད)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས (གྲོང་ཚོས)ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་དུད་ཀུན་དང་མི་ཚང་མས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ། མི་ཚང་མར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ། མི་ཚང་མས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n2.རང་དང་རང་གི་ནང་མི་ལྗོངས་ཕྱི་ནས་ལྷ་སར་ཡོང་བ་ཡིན་ཚེ་གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)རང་འགུལ་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྱིམ་དུ་ལོགས་འབྱེད་ཉིན་14བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཕྱི་ལ་གང་བྱུང་འགྲོ་མི་རུང་།\n4. ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་གློ་རྒྱག་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་མ་ཟད། གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་སྨན་བཅོས་འགོར་འགྱངས་བྱེད་མི་རུང་།\n8. ཕྱི་ནས་ཡོང་མིའི་གནས་ཚུལ་རང་གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)རང་འགུལ་གྱིས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་སྦས་སྐུང་དང་དུས་འགྱངས་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་རིགས་བྱེད་མི་རུང་།


Opinions Archives - Page 149 of 149 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 18 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༦ 2008 ཟླ་བ་ 09 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༠༤ 2008 ཟླ་བ་ 09 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༣༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༦ 2008 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n188: Nuns and monks are real Tibetan heroes\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ 2008 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 25 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n188: Nuns and monks are real Tibetan heroes:\nMonks and nuns are always in majority both inside and outside Tibet to participate or lead any activity for the common cause of Tibet. They are also majority in sacrificing lives for Tibet. What I am eager to highlight here is that since March 10 this year, there have been several different programs and activities for the cause of Tibet both inside and outside Tibet and majority of the leaders and participants are monks and nuns.\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༢༧༦༣༤ ཀློག་གྲངས།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-06-07 12:39 རྡེབ་ཚད།：1079\nསྐོར་བྲོ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བོད་ཀྱི་བྲོ་གར་རིག་གནས་མངོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྱབ་སྒྲོག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་ངོམ་ཐུབ་པའི་དམིགས་བསལ་འཁྲབ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་གནས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དམངས་སྲོལ་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡུན་རིང་བའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་སོགས་མཚོན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་རྫོང་གིས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་བཞག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། རྫོང་གི་ཡུལ་སྐོར་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གསར་སྐྲུན་དང་ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས་ལས་དོན་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་ཆེད། ཀྲུང་གོའི་ཞབས་བྲོ་མཐུན་ཚོགས་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས། ཀླུ་ཆུ་རྫོང་སྐོར་བྲོ་མཐུན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། “ཀྲུང་གོ·ཀླུ་ཆུའི་སྐོར་བྲོ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་བདུན་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཁང་པའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པ”2018ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས25ནས་ཚེས29བར་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཤྭ་རྩི་ཐང་སྤང་ཐང་ནས་བསྡུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་རེད། འཁྲབ་སྟོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྤྱི་བསྒྲགས་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1. འགྲན་བསྡུར་རིགས་གཉིས་བགར་ཡོད་ལ། སྔ་མའི་སྐོར་བྲོ་དང་དེང་རབས་སྐོར་བྲོ་འགྲན་བསྡུར།\n1.རྫོང་ཕྱིའི་འགྲན་ཞུགས་རུ་ཁག་གིས་དྲ་ལམ་དང་བརྙན་སྐྱེལ་ཁ་པར་གྱི་རྣམ་པས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག (ཡིག་ཟམ:344156478@qq.com, བརྙན་སྐྱེལ(传真)ཁ་པར:0941-6621670)། ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གི་འགྲན་ཞུགས་རུ་ཁག་གིས་རྫོང་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ（རྫོང་སྲིད་གཞུང་སྲིད་འཛིན་ལྟེ་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉིས་ཐོག）ནས་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས། མིང་ཐོ་འགོད་ཡུན2018ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས15ཉིན་བར་ཡིན།\n2.འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་འདེམས་དང་མཐའ་མའི་དཔྱད་འདེམས་བགར་དགོས་པས། འགྲན་ཞུགས་རུ་ཁག་གིས་སྐོར་བྲོའི་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་ཆ (སྡོད་གནས། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང། སྦྲགས་ཨང་།747200 ཡིག་ཟམ:344156478@qq.com)སྐུར་དགོས། བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་འདེམས་བྱས་ནས་བརྡ་སྦྱོར་འབྱོར་མཁན་ཐེངས་འདིའི་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ཞུགས་ཆོག འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་མི་སྣ། ཏོན་ཡུའུ་ཏིས། 18894115680ཏ་རེ་མཚོ།13893903330\nད་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་སྔ་མའི་སྐོར་བྲོ་དང་དེང་རབས་སྐོར་བྲོ་རིགས་གཉིས་སུ་དགར་ཡོད་ལ། བྱ་དགའ་སྟེར་སྟངས་ཡང་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཨང་དང་པོ་ནས་དྲུག་པ་དང་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགའ་གསུམ། བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱ་དགའ་རེ་འགའ་ཡོད།\n1.སྔ་མའི་སྐོར་བྲོ། ཨང་དང་པོ་གཅིག བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི20། ཨང་གཉིས་པ་གཉིས། བྱ་དགའི་དངུལ་སོ་སོར་སྒོར་ཁྲི10། ཨང་གསུམ་པ་གསུམ། སོ་སོར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི5རེ་ཡོད།\n2.དེང་རབས་སྐོར་བྲོ། ཨང་དང་པོ་གཅིག བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི15། ཨང་གཉིས་པ་གཉིས། བྱ་དགའི་དངུལ་སོ་སོར་སྒོར་ཁྲི8། ཨང་གསུམ་པ་གསུམ། སོ་སོར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི3རེ་ཡོད།\n4. བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱ་དགའ། སོ་སོར་སྒོར་ཁྲི1རེ་ཡོད།


Terdzo-SA-021 - Rinchen Terdzö\nklu chog gdengs can bdud rtsi\nVolume 28 (ས) / Pages 315-354 / Folios 1a1 to 20b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #22 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. klu chog gdengs can bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 315-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gsang bdag dregs pa kun 'dul sku'i sgrub thabs dang rjes su 'brel bar klu chog gi rim pa 'ga' zhig phyogs gcig tu bsdams pa gdengs can bdud rtsi zhes bya ba 'di ni/_sdom brtson rig sngags 'chang ba blo gsal rgya mtshos me tog gi skyes dang bcas nan tan chen pos ji ltar bskul ba bzhin/_drin can bla ma 7gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pa'i bka' drin las tshul 'di phyogs tsam rig pa shAkya'i dge slong pad+ma dgyes pa 'gyur med rgya mtsho'i sdes/_rang lo sum cu pa shing lug snron zla'i dmar phyogs kyi gral tshes dge bar sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །ཀླུ་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དབྱིངས་རི༵ག་ཟུང་འཇུག་གཟུང་འཛི༵ན་བྲལ་བའི་དངོས། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་དོན་དམ་སྙིང་པོ་གདོད་མའི་གཤིས། །མི་ཤིགས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་གསང་བདག་དཔའ་བོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །མན་ངག་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་གནད་ཐིག་བཞིན། །གདེངས་ཅན་ཚོགས་ལ་རབ་སྨན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྤེལ་བའི་ཚུལ། །སྟོན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྙིང་གི་དཔྱིད། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ཀླུ་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་པ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ། ཀླུ་གཏའ་བསྡམ་པ། ཀླུ་རྟེན་སྤོ་བ། ཀླུའི་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བ། ཆར་འབེབ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། གསང་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་མོད་འདིར་དྲེགས་འདུལ་སྐུ་སྒྲུབ་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་པའི་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། དངོས་གཞི་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཧཱུྃ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཡཾ་ལས་ལྗང་ནག་རླུང་དུ་ཆགས༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆགས༔ སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ རཾ་ལས་དྲོད་སྙོམ་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་པདྨ་བརྒྱད༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ སྦྲུལ་དང་བྱ་ཁྱུང་སྒོ་རྒྱན་བཅས༔ ཀླུ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ་ལ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་སེར༔ རལ་པ་སེར་ནག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡས་གསུམ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བར་མ་དབྱུག་ཏོ་འོག་མ་མེ༔ གཡོན་གསུམ་དང་པོ་དྲིལ་བུ་ལ༔ བར་མ་པདྨ་འོག་མ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་ནང་བཞུགས་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ཀླུ་བསྐྱེད་པ། །ཕུཿདགུ་དབུས་དང་པདྨ་ལ༔ སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དབུས་སུ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་འོ༔ ཤར་དཀར་མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སེར་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་གཉིས༔ ནུབ་དམར་པདྨ་ཆུ་ལྷ་གཉིས༔ བྱང་ལྗང་རིགས་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གདན་ལ་བཞུགས༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས༔ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དབང་སྡུད་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་འཛིན་རྒྱལ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་བྲན་འབུམ་བརྒྱན་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འཇོམས་དྲག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཔག་བསམ་རྩེ་ཡི་འདབ་བཟང་གསེར་མིག་འཁྱིལ༔ ཁྲི་ཕྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་འཁྲུག་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ཐེབ་གཤོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ག་རུ་ཌ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཆུ་བདག་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ལྔ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཉན་ཀླུ་དགུ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཅན༔ གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་ན་མོ༔ བ་རུ་ཎ་སོགས་ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ལྷག་པའི་གཞི་འཛིན་ཅིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་སེལ༔ ཀླུ་ཆེན་དགུ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་དགུ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ཡོན་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་མར་མེ་རོལ་མོ་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་དང༔ མཆོད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རབ་ཏུ་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ གནྡྷེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་ ཨ་མྲྀཏ་ རཀྟ་ བྷ་ལིཾ་ཏ་ ག་ཏ་པི་པ་ཡིད་ཏོ་ད་ཏྲ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་གསལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགྲད༔ ཀླུ་རྣམས་ཞལ་གསོལ་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས༔ རལ་པ་གྱེན་འབར་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་སྡུད་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་འཁོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པས་ས་བདག་གདན་དུ་བཏིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཡས་ན་འཕྱར༔ བར་མ་དབྱུག་ཐོས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ མ་རིག་སྲེག་མཛད་ཐ་མ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བར་པས་པདྨ་བསྣམས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཕྱིར་ཐ་མས་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྲེག༔ གདུག་པའི་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ གསེར་མདོག་འོད་ལྡན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་རྒྱལ་རིགས་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཤེལ་མདོག་འོད་ལྡན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ༔ གསེར་མདོག་འོད་ལྡན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ པདྨ་ཆུ་ལྷ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དམར་མདོག་འོད་ལྡན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ རིགས་ལྡན་སྟོབས་རྒྱུ་དམངས་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ༔ རིན་ཆེན་གཡུ་མདོག་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཁྱིལ་རུས་སྦལ་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ འགྲོ་བའི་ཀླུ་ནད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་གསོ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ འགྲོ་བའི་ཀླུ་ནད་སེལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་རུ༔ གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་འདུས་དམ་ལ་ཐོགས་པ་དང༔ ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀླུ་དགུ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སི་ཏི་སི་ཏི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཉེར་བསྡུ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་ཀླུ་མཁར་སོགས་གསར་དུ་འཆའ་བས་མཚོན་མ་དུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་པར་བཀབ་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་ནེའུ་གསིང་གི་བཀོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟངས་སམ་ཁམ་ས་ལས་གླང་དམར་གྱི་གཟུགས་བྱས་པའི་ཁོང་པར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། ཀླུ་སྨན། དར་ཟབ། དཀར་མངར། འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཀླུའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ། ཏ་ལ་མ་ཐ་གཉན་ལ་ཐ༔ མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག །པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་གཟུངས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཤིང་སྣ་དང་། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འཁོར་བརྒྱད་པ། ས་བདག་གི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། ར་དཀར་པོའམ་བ་དམར་གྱི་དཀར་གསུམ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཡོན་ཆབ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། བུམ་གཏེར་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྲུལ་དང་། སྦལ་པ་དང། ལྕོང་མོ་དང་། ཉ་དང་། རྨིགས་བུ་དང་། རྩངས་པ་དང་། དུང་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྡོམ་དང་། སྡིག་པ་དང་། རྟ་བླ་དང་། འགྲོན་བུ་དང་། ཉ་ལྕིབས་དང་། ཆུ་རྟ་དང་། ཆུ་ལུག་དང་། ཆུ་ར་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཆུ་བྱ་དང། ཆུ་སྲེག་དང་། ཆུ་བྱི་སྟེ་ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ཅིང་བཤམས་ན་ལེགས། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གདུགས་འབུབས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རས་དམར་གྱི་འཕན་དང་། རས་སྦྱང་དམར་པོས་མཐའ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ངོས་ནས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིང་། སྤྲོ་ན་མདའ་དར་མེ་ལོང་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བུམ་པ་གསུམ་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཀླུ་སྨན་རྣམས་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ཆས་ལྡན། དེའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཚང་བ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཡང་བཤམས། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཆོག་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་བར་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། ལྷ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ནང་བཾ་ལས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ ཐལ་སྦྱར་ཆུ་སྲིན་ཞོན་པ་འོ༔ ཤར་དཀར་མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་གཉིས༔ ཞེས་པ་ནས། ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་རྗེས་བུམ་པ་དང་པོ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་ནང་ལྷ་ལ་ཕོག་ནས་གཏུམ་པོ་ཡི༔ བ་སྤུ་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་གང་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སུམ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ཀླུར་ཕོག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བབས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༔ ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༔ ཞེས་པའང་སྟོང་ཚོ་རེས་མཚོན་ཅི་རིགས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་གཉིས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཀླུ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཕྲལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །སྤྱན་མ་གསེར་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་ལྷ་ལ་ཕོག་ནས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། ཀླུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ་པས། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་པ་པིཏྟྲ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་འདི་ལ་མ་ཕྱིར། ཨོཾ་པྲ་བད་ད༔ པཱུ་པྲ་བད་དེ༔ བྷ་ར་ནུས་ས་པྲ་བད་དེ༔ ཨོཾ་ས་མི་ཏྲ་པྲེ་བད་དེ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུ་གོ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྣང་ནའང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་དག་པར་སེམས་མོད་འོན་ཀྱང་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་སྙེད་ན་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མཆན། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུར་བསམ། བུམ་པ་གསུམ་པ་ཀླུ་གསོ་བའི་བུམ་པར་ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པར་ཀླུའི་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ཨ་མྲྀཏེ་སན་ཏ་ར་པ་ཤེ་མི་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཐ་པ་ས་ནན་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུས་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་། དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པ་ཚིག་ཟུར་བཅགས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃཿ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅས། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྡམས་པའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རཱི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་ཆད་ཁྱམས་སྒོ་བཞི༔ སྦྲུལ་སྦལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་ཀླུ་བསྐྱེད་པ༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ནཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དགུ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་འཕྲོས༔ དབུས་སུ་སྦྲུལ་ཞགས་ནཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཞེས་པས་ཀླུ་རྒྱལ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ རུས་སྦལ་པདྨའི་གདན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཤར་གྱི་པདྨར་ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ་ནཱཾ༔ ལྷོ་རུ་ནོར་རྒྱས་སྐུ་མདོག་སེར༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་དམར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱཾ༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་རྒྱལ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དམར༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡེ་ནཱཾ༔ བྱང་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་བསྣམས༔ གླང་དམར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་ལ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་དཀར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ལྷོ་ནུབ་དུང་སྐྱོང་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ལ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་དམར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱཾ༔ ནུབ་བྱང་ཆུ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ལ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྦྲུལ་ཞགས་བདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱཾ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་རྒྱུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་ཀླུ་ཤིང་བསྣམས༔ རུས་རྐང་གཤིབས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ནཱཾ༔ དེ་དག་མདུན་དུ་ཕུཿལས་ཀླུ་གདོན་དགུ༔ བ་རུ་ཎ་ཡི་གདོན་ནི་ར་མགོ་ཅན༔ མཐའ་ཡས་རྟ་མགོ་འཇོག་པོ་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ནོར་རྒྱས་ཝ་མགོ་དུང་སྐྱོང་ཕ་ཝང་མགོ༔ པདྨ་སྦྲུལ་མགོ་ཆུ་ལྷ་པུ་ཤུད་མགོ༔ རིགས་ལྡན་གླང་མགོ་སྟོབས་རྒྱུ་ཕག་གི་མགོ༔ སྐུ་མདོག་རང་རང་གཙོ་བོ་མཐུན་པ་ལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཀའ་ཉན་པ་འོ༔ ཁྱམས་ལ་ཀླུ་བཞི་གནས་པར་སྒོམ༔ ཕྱི་རོལ་ས་བདག་ཚོགས་རྣམས་གནས་པར་སྒོམ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཨ་ནནྟ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ བ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱཾ༔ ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱཾ༔ པདྨ་ཡེ་ནཱཾ༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ནཱཾ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དམངས་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྱོང་པོ་ཁྲ་བོ་འཛིན་པོ་དང༔ རྒུར་པོ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཀླུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་མགོར་གཡས་ཀྱི་ཐལ་མོ་བཀབ་པ་གདེངས་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཀླུ་གདོན་ཚུར་བཞེངས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད༔ བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཕྱག་རྡོར་བཀའ་ཉོན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱ་པི་ཏི་པྲ་བྷ་ཏེ་ཨཱ་གཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཨ་ནན་ཏ་ཡེ༔ ཏཀྵ་ཀ་ཡེ༔ བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༔ ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༔ པདྨ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༔ ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༔ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༔ ཨཱ་གཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ཕལ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་པའི་ཆུ་མིག་ནས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་གཟེར་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལན་ཆགས་གདོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་རྡོར་བཀའ་ཉོན་གནས་འདིར་བྱོན༔ གལ་ཏེ་མ་ཁུག་དོགས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་དགུག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཀུན་དྷ་ཙུ་རུ་ཀུན་དྷ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཛ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་དྲོངས་ལ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཊཀྐི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་འདོད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འཛམ་གླིང་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཀུན༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་ས་མ་ཡ་ན་མོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་དྲི་ཆབ་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་བཤོས་གཙང་དང༔ གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ གདུགས་དང་འཕན་དང་རས་སྐུད་རྣམས༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་ཨརྒྷཾ་ གྷནྡྷེ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ བ་ལིཾ་ཏཿ ཙྪཏྲ་ པ་ཏཱཾ་ཀ་ ཡརྫྶ་ས་ སི་ཏཱ་ནཱཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱེད་ན། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཕོག །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་ཀླུ་དགུའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། ས་མ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་པ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི། བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་པཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར། ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ། ཤོ་དྷ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤུདྡྷ་ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀྱང་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །ཀྱེ༔ ཕོ་བྲང་མཚན་གསོལ་བ༔ ཟིན་དུ་ཟུང་ལེ་བབ༔ གནམ་ཀླུ་ཐོག་པ་དང༔ ས་ཀླུ་གྲུམ་པ་དང༔ ཀླུ་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ བསྙུང་བ་སྨན་གྱིས་གསོ༔ ནོངས་པ་ཚིག་གིས་བཤགས༔ འགལ་བ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཀླུ་ཕྲན་ཚོགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དག་པར་གྱུར་ཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགེ་བསྙེན་ཀླུ་རྒྱལ་སྟོང༔ ཀླུ་འབྲུག་དཔོན་གཅིག་པོ༔ ཕོ་བྲང་མཚན་གསོལ་བ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་དང༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དགུ་དང༔ མཚོ་མོ་དར་ཆེན་དང༔ ནེའུ་གསིང་བཟང་མཛེས་ལ༔ རིན་ཆེན་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཀྱེ༔ མུ་ཏིག་ཁུ་འཕངས་ཤ་ར་ར༔ གཡུ་ཡི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིགས་བཞིའི་ཀླུ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཡོན་བདག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་སྨན་མཆོད་པ་འདི་ན་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནོངས་འགལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་ལ༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གུ་ལང་གསེར་དང་ཞལ་ཟས་དང༔ སྨན་སྣ་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ འཇམ་པ་སྟན་དུ་བཏིང༔ རྒོད་ཀྱི་ཐེ་གོང་དུ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཀླུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མི་གླུད་ཀླུ་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་ཡོན་མི་ལ་གསོ༔ ཅི་དང་ཅི་རུ་མཇལ༔ མི་དང་ཀླུ་རུ་མཇལ༔ དགྱེས་ཤིང་དགའ་བ་འོ༔ ཉིན་དང་གདུགས་སུ་མཇལ༔ བྲོ་ལ་འཇམ་པ་འོ༔ ད་ལྟ་ཀླུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཚལ༔ ཀླུ་བདུད་མི་ལ་མ་འབེབ་ཅིག༔ ད་ལྟ་ཀླུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདིར༔ བ་དམར་དི་རི་རི༔ ངང་ངུར་ཅོངས་སེ་ཅོང༔ རྨ་བྱའི་སྤུ་སྡུག་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ སྐྱེས་ལྕང་མང་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ གསིང་མ་སྔོ་དྭངས་ཡ་ལ་ལ༔ གཡུ་མཚོ་སྔོན་མོ་ལྟེངས་སེ་ལྟེང༔ ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ མི་ཡིས་ཀླུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བྷ་ཧུ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ར་སི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་གསུམ་པ་ནས་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ལ་རྩི་སྨན་འཐོར་བཞིན་དུ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་སྐུ༔ སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འགྲོ་བ་འདུལ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཀླུ་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཀླུ་གདོན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཨ་ནན་ཏ་ཡེ༔ ཏཀྵ་ཀ་ཡེ༔ བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༔ ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༔ པདྨ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༔ ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༔ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༔ གདོན་ཁྲོལ་གདོན་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགུ་པ་གདོན་འགྲོལ་བ་ནི། ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་སྟེ་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ། རྩི་སྨན་འཐོར་བཞིན་དུ། བ་རུ་ཎ་ལས་གདོན་གྱུར་པ༔ ཞེ་སྡང་སེམས་འཆང་ར་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ མཐའ་ཡས་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ ང་རྒྱལ་སེམས་འཆང་རྟ་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ འཇོག་པོ་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ཁྱི་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ ནོར་རྒྱས་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ཝ་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ དུང་སྐྱོང་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ཕ་ཝང་མགོ༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ པདྨ་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་སྦྲུལ་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ ཆུ་ལྷ་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ རིགས་ལྡན་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་གླང་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ སྟོབས་རྒྱུ་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ཕག་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཀླུ་གདོན་རྣམས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་གནོད༔ སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད༔ གནོད་བྱེད་གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དུ་ག་ལེ་དུ་ག་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཁྲོལ་གདོན་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བའི་ཆུ་མིག་ནས༔ རིགས་བཞིར་གཏོགས་པའི་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་མཐུན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་མི་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གདོན་ཁྲོལ་གདོན་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི༔ ས་བདག་གདོན་རྣམས་མ་ལུས་དང༔ གདོན་གཉན་གཟེར་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྔོན་དང་འཕྲལ་གྱི་ལན་ཆགས་དང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྒྱུ་སྦྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཁྱོད་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན༔ མ་ལུས་ཞི་དང་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་རཱི་ནན༔ གདོན་ཁྲོལ་གདོན་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཡུ་ཡུ་བད༔ ནཱ་ག་ཀན་ཙ་ཡུ་ཡུ༔ ནཱ་ག་རཀྵ་ཡུ་ཡུ༔ ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ ཀླུ་གདོན་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས༔ ཞི་ཞིང་བྱང་བར་མ་བྱས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ ཆད་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེ༔ དེས་ན་གནོད་པའི་དུག་རྣམས་སྡུས༔ ཕྱིས་ནས་མི་བྱེད་དམ་ཆོས་ཤིག༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ འདྲེད་དེ་འདྲེད་དེ༔ ཙུབ་ཕྱི་ཙུབ་ཕྱི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྲི་ཡཾ་སྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདྲེ་ནན་འདྲེ་ནན་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདྲ་སུཾ་འདྲ་སུཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཅུ་པ་ཀླུ་གསོ་བ་ནི། སླར་ཡང་བུམ་པ་གསུམ་པ་ནས་འཐོར་ཡབ་ཀྱིས་རྩི་སྨན་འཐོར་བཞིན་དུ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྙུང་ནད་ཅི་མཆིས་པ༔ མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག༔ ནད་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པའི༔ ཀླུ་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག༔ ཀླུ་ཡི་ནད་སོས་པས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ནད་གདོན་སོས་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བསམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དི་བྱ་ཨ་མྲྀཏེ་སན་ཏ་ར་པ་ཤི་མི་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཐ་པ་ས་ནན་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུའི་ནད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གསོས་ནས་ཀླུ་དང་ཡོན་བདག་གཉིས་ཀ་ནད་ལས་ཐར་བར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་བུམ་ནང་དུ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་པ་པིཏྟྲ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ་བུམ་པ་གཉིས་པ་ནས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྐྱབས་འོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བདག་དང་ཏིང་འཛིན་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སྨན་ཆུ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་འདིས༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་བདག་མི་མཁས་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ ཀླུ་ཡི་མི་མཐུན་ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན༔ མ་ལུས་གསོས་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཀླུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ གཏུམ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཉིས་པ་བུམ་ཆུས་ཀླུ་གཟུགས་ལ་བླུག་ཅིང་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་མ་རིག་དུག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཡ་བ་ཏི༔ དུ་ས་ཏི༔ དུ་ས་ཀུ་ལུ་དུ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡུལ་དང་བྲལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་པ་པིཏྟྲ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལྷ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ལྷ་བུམ་ལས་འཐོར་ཡབ་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ དང་པོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ ད་ལྟར་རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ༔ རིག་འཛིན་ང་ཡི་བཀའ་མ་བཅག༔ ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ང་ནི་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡིན༔ ང་ནི་ཀླུ་ཡི་གཤེད་པོ་ཡིན༔ ཀླུ་བརྒྱ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཡིན༔ ཀླུ་འབུམ་གདན་དུ་འདིང་བ་ཡིན༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན༔ ཀླུ་རྒྱལ་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཕྱུངས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་དུག་རྣམས་ཕྱུངས༔ རིགས་བཞི་ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱུངས༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་དུག་རྣམས་ཕྱུངས༔ ཀླུ་རྣམས་ལན་ཆགས་གདུག་རྩུབ་ཕྱུངས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་དུག་རྣམས་ཕྱུངས༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཚོགས་མ་ལུས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ དེ་རིང་མི་འདི་མི་གཏོང་ཞིང༔ གདུག་རྩུབ་མི་གཏོང་བཀའ་གཅོག་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཚིག་ཅིང་འཆི༔ བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ འོ་ན་དེ་ལ་མ་ཐུག་གོང༔ མཛེ་ནད་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐོན༔ ཀླུ་གདོན་སྤྲུལ་པ་འདི་ལས་ཐོན༔ ཀླུ་ཡི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོན༔ གནོད་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ནན་ཏ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ༴ ཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ༴ བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༴ ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༴ པདྨ་ཡེ༴ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༴ ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༴ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་བིགྷྣཱཾ་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཀླུ་གདོན་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ས་བདག་གི་གདོན་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ཡན་ལག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ དབང་པོ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ གནས་ཁང་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ འཁོར་གཡོག་དང་ནོར་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ གནད་དུ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད༴ ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཀླུ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང་། གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་ཉེ་བ་འདི་དག་ན་ཐང་བུ་ཀར་ཀོར་རློན་པ་ཙག་ཙོག་ཡུར་ཚིག་བྲང་བྲེང་ཟུག་རྡོ་ཉག་ཉུག་གད་པ་ལང་ལིང་རྩི་ཤིང་སྤན་སྤུན་ལྗོན་པ་དང་ངོགས་ལ་གནས་པ། ཁོ་ར་ཆུང་ངུ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ། ཆེ་བ་ལུས་ཉམས་པར་བྱེད་པ། ཆུང་བ་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱེད་པ། ས་བདག་དང་ས་སྲིན་གཉན་ཕོ་མོ། ས་བསེན་ཤིང་བསེན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །འདོན་ཅིང་མགྲོན་ཏོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །བདག་ཅག་ནི་ས་ལ་དབང་མི་བྱེད་དོ། །སའི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རང་མཛོད་ཅིག །ཞིང་ཤས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ་ལོ། །འདུག་བརྔན་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ་ལོ། །ལམ་བརྔན་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་ལོ་པར་རུ་ཐུར་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལགས་ན་བདག་ཅག་ནི་ཤ་མིག་གདོས་པ་ཅན་ལགས། ཁྱོད་ནི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལགས་པས་བདག་ཅག་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟོན་ལ་བདག་ཅག་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཅིག །ཁྱེད་བཞུགས་པའི་གནས་ས་གཉན་རིས་སུ་བཞག་པའམ་ཡང་ན་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བགྱིའོ། ཁྱིམ་མཚེས་སྤྱང་ཀིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་ལགས་པས་ཕུད་འདི་གསོལ་ལ་གནོད་འགལ་ནི་མ་མཛད་ཅིག །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་ནི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་རུ་ཐུར་མ་ལྡང་ཞིག །སེམས་ཤོང་ན་ལུས་ཤོང་བ་ལགས་སོ། །སེམས་ལ་རུ་བྱུང་ན་གཡང་མོ་སྟོང་ཁྱུ་ན་རུ་བཟང་གཉིས་མི་མཛའ། སེམས་ལ་རུ་མེད་ན་རྡེའུ་གཅིག་འོག་ན་ས་བདག་གྲོང་ཁྱིམ་བརྒྱ། རྡེའུ་གཅིག་སྟེང་ན་གཟའ་སྐར་གྲོང་ཁྱིམ་སྟོང་དོག་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྲག་དམར་ཟུང་གཅིག་ལྷུན་ལ་བྱ་གནས་ཀྱང་། སྐྱབས་ཆེན་མིའི་གནས། སྐྱབས་ཆུང་བྱ་ཡི་གནས། དོག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མ་མཛད་པར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བ་རུ་ཎ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས། རཏྣའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པའི་རྟེན་འདི་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ཏེ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྩལ་བ་དང་། ཀོ་ལོང་དང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླ་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད། ཆས་རྣམས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཀླུ་གཏའ་བསྡམ་པ་ནི། བཅས་བཤམ་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་བཞིན་ལས། གླང་གཟུགས་དང་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བྲི། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། ཀླུའི་མཐུན་རྫས་སུ་གྱུར་པའི་དྲི་བཟང་དང་སྨན་གྱིས་བྱུག །དེ་ནས་ཁམ་སའི་གྭའུ་གྲུ་བཞི་པ་ཁ་སྦྱོར་སོས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། རིན་ཆེན། འབྲུ། སྨན། དར། གོས་སོགས་ཀླུ་ལ་མི་གནོད་པའི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཀླུ་སྨན། དཀར་མངར་སྣ་ཚོགས་སྔར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྟུམས་ཏེ་བཅུག་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། ཡང་གོང་གི་ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ་དང་ཀླུ་གཏའ་བསྡམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཤར་བུམ་ལྟ་བུ་བུམ་གཏེར་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞིང་། ཀླུ་གཟུགས་སོགས་ཟུར་དུ་བཅའ་མི་དགོས། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་གོང་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།བཞི་པ་ཀླུ་རྟེན་སྤོ་བ་ནི། ཐོག་མར་གང་སྤོ་རྒྱུའི་ཀླུའི་གནས་དེར་སྔོན་ཀླུ་གཏའ་བསྡམས་པ་དང་ཀླུ་གཏེར་བཅུག་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆས་ཡོད་ན་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་དུ་མ་བཤམས་ཀྱང་ཆོག །གཞན་དུ་ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པའི་སྐབས་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤམས་པའམ། མ་འགྲུབ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་གླང་དམར་རྫས་ལྡན་དང་། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་གཟུགས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་བུམ་པ་མཆོད་རྫས་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད་པའམ། བསྡུ་ན་བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཀླུ་རྣམས་སོ་སོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་གནས་དང་ཕོ་བྲང་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་ཏེ་གང་དུ་སྤོ་རྒྱུའི་སར་སོང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་རྗེས། སྔགས་དང་སྨན་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་དང་ཉེར་འཚེ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ དྲིན་ལན་དམ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ༔ མཐུན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་དང་སྔར་གྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་རྫས་གསར་རྙིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་གང་དུ་སྤོ་རྒྱུའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲིག །ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཆས་རྣམས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་གདབ། ཀླུ་ཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གྲུབ་པར་སོར་བཞག་ལ་བསྡུ་ན་སྤོས་པའི་གནས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མན་ཆད་བྱས་པས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཀླུའི་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བ་ལ། བཅས་བཤམ་ནི། བུམ་པ་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤམ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་པར་བ་རུ་ཎ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་བྱད་འགྲོལ་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཀླུ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་བཤམ། དེ་དག་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཀླུ་གདོན་དགུ །དེའི་མཐའ་སྐོར་དང་གཞན་ཡང་འཁར་གཞོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར། དེ་ནས་ཀླུ་ཉིད་ཕལ་པའི་གཟུགས༔ ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག་ཆུ་གླང་སྦྲུལ༔ སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་ལ་སོགས་དང༔ ས་བདག་གཟུགས་ནི་སྡོམ་དང་སྡིག༔ རྟ་བླ་རུས་སྦལ་བ་གླང་སོགས༔ སོ་སོའི་སྣོད་དུ་གསག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་འགོད། ནེའུ་གསིང་བཀོད་པ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་སོང་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས། སྣེ་མོ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏད་ལ་གཞག །རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅུ་པ་ཀླུ་གསོ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་རྗེས། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་བྱད་ཐག་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཀླུའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོད་ཆོད་བྱད་ཁྲོལ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཚོན་སྐུད་དུམ་བུར་གཏུབས་པ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྱད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞེས་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་དོར། བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆུ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བླུད་ཅིང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀར་གཏོར། བཅུ་གཉིས་པ་དུག་སྦྱོང་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བཅུ་གསུམ་པ་ཀླུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ནི། གཏུམ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཅེས་པ་ནས། གནོད་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༴ ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༴ ཨོཾ་པདྨ་ཡེ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༴ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༴ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༴ ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་བིགྷྣཱན་བྷ་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གོང་གི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་རྣམས་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཞེས་བསྒྱུར་པས་བྱབ། སླར་ཡང་་་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་བཏགས་པས་ལྷ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཤཱནྟིཾ་གི་ཚབ་ཏུ་རཀྵ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གཞག་ལ་བསྲུང་བར་བྱས་རྗེས། སརྦ་ནཱ་ག་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཀླུ་གདོན་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷ་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ས་བདག་གི་གདོན་སརྦ་བིགྷྣཱཾན་བྷ་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཚང་བར་བཟླ། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྨྱག་ཤད་དང་། ཀུ་ཤས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་པས་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲུག་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཚུར་ཉོན་དང༔ བལ་བུ་སེའུའི་ལྕུག་མ་ལ༔ སྤུ་སྡུག་རྨ་བྱས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་ཀུ་ཤས་བྱབ༔ ཀླུ་གདོན་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནད་གདོན་རྐྱེན་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག༔ ཁ་རླངས་དུག་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ བསམ་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྔ་ཕྱིར་གནོད་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དེ་ནས་གནོད་པ་སླར་བརྟུལ་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་དམ་ཆོས་ཤིག༔ ནཱ་ག་པྲ་ཏི་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ལེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་ནཱ་ག་ལེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་འགྲེ །བསམ་པའི་དུག༴ རེག་པའི་དུག༴ ཁ་རླངས་དུག༴ སྦྱོར་བའི་དུག༴ འབྱུང་བའི་དུག༴ ཀླུའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ས་བདག་གི་དུག་ཐམས་ཅད༴ གཉན་གྱི་དུག༴ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༴ ཀླུ་བཙན་གྱི༴ གཟའ་ཀླུའི༴ རྒྱལ་བསེན་གྱི༴ ཀླུ་བདུད་ཀྱི༴ ཀླུ་སྨན་གྱི༴ ཀླུ་སྲིན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་སྐད་བཟླ་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ནས་ཀླུའི་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་མོ། །མི་དེའི་ནད་ཀླུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེས་མི་ནད་ཐམས་ཅད་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་དང་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན། གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་འབྲེལ་བར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡས་སྟགས་རྣམས་ཀླུ་གནས་པའི་སར་བསྐྱལ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པས་ལྷ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་སྐུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་ཆར་འབེབ་ལ། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་མིག་སོགས་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་སྤངས་ཏེ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། དབུས་སུ་བ་རུ་ཎའི་གཟུགས་སམ་ཚོམ་བུ། བ་རུ་ཎ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དཀར་གཏོར་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་མཐར་ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀླུ་ཕལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཤིང་སྣ་དང་ནེའུ་གསིང་གི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཟངས་དམར་སོགས་རུང་བའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པར། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཀླུ་སྨན་རྣམས་བག་ཕྱེ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བྱས་པ་མདུན་དུ་འགོད། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་། སི་ཏཱ་ནཱཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ ཞེས་པ་ནས། ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཀླུ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྤྱིར་བཅོལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཀླུའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འབབ་པས་ཀླུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་བཀོད། མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་བསྡུས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རིལ་བུ་གཅིག་ཆུ་མིག་ཏུ་སྐྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་རེ་ལོངས་པར་བཏབ་ནས་ཆུ་མིག་ཏུ་སྐྱུར་ལུགས་སྔར་བཞིན་བྱ། རིལ་བུ་རྫོགས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཀླུ་རང་གནས་སུ་བཏང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞི་བའི་དབབ་ལུགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་བར་མཚམས་དང་། སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ཡོད་ན་ཆོ་ག་དང་ལྷན་ཅིག་ཀླུའི་སྤང་ཀོང་བཀླག །སྤྲིན་ཆེན་འདོན། ཆབ་གཏོར་མང་དུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོག་གི་འབྲུག་བསྐུལ་སྤྲིན་སྡུད་རླུང་གནོན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕེབ་ན་དྲག་འབེབ་བྱ་སྟེ། གླ་རྩི་གཙོད་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག །བཙན་དུག །གྭ་དོར་རྣམས་ཆ་མཉམ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་རིལ་ལུ་བྱས་པ་སྨྱུག་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །ཁ་ལ་ཆས་བསྡམས་ཏེ་ཆུ་མི་འཆོར་བར་བྱ། གཡག་རོག་གི་རྩིད་པས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ནས་ཆུ་མིག་གི་ནང་དུ་དོང་ཅུང་ཟད་བྲུས་པར་བཅུག་པ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་ལ་བཏགས་པའི་སྣེ་སྐྱེར་པའི་རྩང་ཕུར་ལ་གཏད་དེ་ཆུ་མིག་གི་སྟོད་ངོས་ཆུས་མི་ཁྱེར་བའི་སར་གཟུག །དོང་གི་སྟེང་གཡམ་པའི་ཕྱི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་སོ་སོར་བྲིས་པའི་རྒྱ་གྲམ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་བཀབ་སྟེ་བཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་བསྡུས། བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱས། བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཐུཾ་ཐུཾ་ཆེམ་ཆེམ༔ བཛྲ་ཁ་ཕྱིར་ཆད༔ ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཡམ་པ་སྨྱུག་ཚིགས་དང་བཅས་པ་བཏོན་ལ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་བཞིན་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་བཏང་། ཁྱད་པར་བ་དམར་རམ་ར་དཀར་གྱི་འོ་མར་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དེ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་སོགས་མང་དུ་བཏབ་སྟེ་ཆུ་མིག་གི་ནང་སྤྱི་དང། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔར་གྱི་དྲག་རྫས་བཏོན་སར་བླུགས་ལ་ཀླུ་རྣམས་གསོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ་འབྲུག་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འབྲུག་སྒྲས་ནམ་མཁའ་འགེང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཏྲ་ཞི་ཞིམ་གྱི་ཆི་བར་ན་ལོ་བྷི་ཤ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ། །སྤྲིན་སྡུད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་གྱི་རླངས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་སབ་སབ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སོབ་སོབ༔ ཅེས་བཟླའོ། །རླུང་གནོན་ནི། བག་ཟན་ལ་རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་བ་དན་ལྗང་གུ་བསྙལ་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་མྱོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫ་གསར་ཁ་གཅོད་འགྲིག་པར་བཅུག་པའི་སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། སཱཙྪ་སེར་པོས་མནན་ཏེ། རླུང་ལྷའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ཏི་ཏི་ལཾ་ཡཾ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བྱས་པས་ཁྱབ་ལ། གཞན་དུ་གཞུང་གིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྫ་གསར་ཁ་གཅོད་ཅན་དུ་བཅུག་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མགོ་མཇུག་བཟློག་སྟེ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་གང་ལྟར་ཡང་། འདོད་དོན་གྲུབ་པ་དང་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་སྤྱན་མའི་གཟུངས་མང་དུ་བཟླས་པས་གསོ་བར་བྱའོ། །ཡང་གོང་གི་ཞི་འབེབ་དེ་ཉིད་དགུན་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་ཐོག་མ་ནས་བསྒྲུབས་ན་རྒྱལ་ཟླའམ་དེ་མིན་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཆར་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། རིལ་བུ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སོ་སོར་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་པར་བསྐྱལ་ནས་རྫ་གསར་གྱི་སྣོད་གཙང་མར་བླུག་སྟེ་བཞག །ནམ་དགོས་དུས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པས་ཁ་གསོས་ཏེ་ཕབ་ན་འབེབ་ཚན་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བར་གསུངས་སོ། །པ༵དྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་གཏེར་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་ཆོག་བསྒྲིགས་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ལས། །ཤེས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་དལ་འབབ་པས། །འདོད་དོན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་ལོངས། །དགེ་ཚོགས་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །འོག་གདོན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བའི་ངོ་མཚར་དཔལ་འབར་མཐུས། །དོན་གཉིས་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཀླུ་ཆོག་གི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པ་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡོམ་བརྩོན་རིག་སྔགས་འཆང་བ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཞིན། དྲིན་ཅན་བླ་མ་༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཚུལ་འདི་ཕྱོགས་ཙམ་རིག་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པདྨ་དགྱེས་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས། རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ཤིང་ལུག་སྣྲོན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-021&oldid=128012"


Wylie:De kho na nyid bcu pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:De kho na nyid bcu pa\nVolumes List > Volume7> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་. དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 62-63. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMaitrīpa. de kho na nyid bcu pa zhes bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 62-63. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngo rub lo tsA ba tshul khrims rgyal ba; Bhārata Vajrapāṇi\nསློབ་སྤོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༎ །གཞུང་འདི། བླ་མ་ཕྱག་ན་དང་། མཚུར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བཅོས་པར་སྣང་ཞིང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའོ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བས་སྒྲོས་པ་གཅོད་པའི་བླ་མ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེར་བཞི་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྟ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པའང་ཅི་རིགས་པ་སྣང་ངོ།\nslob spon gnyis su med pa'i rdo rjes mdzad pa rdzogs so//_/gzhung 'di/_bla ma phyag na dang /_mtshur gyis bsgyur zhing /_phyis lo tsA tshul khrims rgyal bas bcos par snang zhing 'di ni slob dpon lhan cig skyes pa'i rdo rje'i 'grel pa dang mthun par bris pa'o/_(see note)rje mar pa lo tsA'i lta bas sgros pa gcod pa'i bla ma mnga' bdag mai tri pa'i gsung phyag rgya chen po yid la mi byed pa'i chos nyer bzhi sogs mang du bzhugs pa rnams kyi nang nas/_lta ba ston pa'i gzhung gtso bor gyur pa ste/_rgya bod kyi 'grel pa'ang ci rigs pa snang ngo/\ntat+tA da sha ka nA ma/\nde kho na nyid bcu pa zhes bya ba/\nBegin-End Pages (Western): 62-63\nBegin Tibetan page and line #: 31b1\nEnd Tibetan page and line #: 32a2\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:De_kho_na_nyid_bcu_pa&oldid=49221"\nGo rub lo tsA ba tshul khrims rgyal ba


Bodmi 19th march 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་\nཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་ གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་མིང་དོན་ མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལོ།\nལོ་ 53 ཨང༌། ༡1\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡8 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 11 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡\nམཆོ ག ་གི ས ་སྐབས་དེ ར ་མཇལ་བཅར་བ་ཡུ་\nརི ན ་ཐང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་སྨྲ་བརྗོ ད ་\nཉི ན ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་\nདཔལ་འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་\nHenri Malosse མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་\nཔའི ་ སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ དྲུག་ལ་གཟི མ ་ཆུང་དུ་\nམཇལ་ཁ་སྩལ། སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་ གིས་ཁོང་རྣམ་པར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། བོད་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ བྱུས་འོ ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ ལམ་ནས་བོད་མི་ཚོར་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་\nརང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག ་རག་ ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ བྲལ་གྱི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད།\nའཇགས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་དབུས་\nལགས། Tomasz Jasiński ཨན་ནི་མ་རི་\nmund ཝིན་སེན་མི་ཊན་ལགས་ Vincent\nམཉམ་གནས་བྱས་ཚེ་བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདེ་ གཞུང་གི ས ་སྟངས་འཛི ན ་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཁོར་ཡུག\nབཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ འགན་འཁུར་བྱེ ད ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་\nསྐྲན་ནད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད་ President Xi Jinping གིས་རྒྱ་ནག་ནང་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་འཚམས་གཟི ག ས་སྐབས་ཁོ ང ་ ཞི་བའི་བརྡ་ལན་ཞིག་གནང་དགོས་པ་བཀོད་\nནི ་ ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་གཞི ་ རྩའི ་\nལགས། Madi Sharma ཐོ་མ་སི་ཇ་སི་ཀི་\nཡ་སིག་མུན་ལགས། AnneMarie Sig-\nམེས་དབོན་དཔེ་སྟོན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཐོན་པ་ཐེངས་དང་པོའ ་ི བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nསློབ་ཕྲུག་ ༢༣ ཁོང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་\nསློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་མི ་ ཚེ ་ དོ ན ་དང་ལྡན་པ་\nཔའི་སློབ་ཐོན་དང་པོའ ་ི བསླབ་པ་མཐར་གསོན་ གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་སོང་།\nལས་ཁུངས། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི། ཕ་ བཅས་ཀྱིས་མཇལ་དར་གཡོགས་ཡོད། དེ་རྗེས་\nའཚབ་ཡོད་ངེས་རེད། ཁྱེད་ཚོ་མོན་གྷོ་དང་། ཀ་\nསྦུག། མ་སུ་རི། སྤོན་ཊ་གཏན་སློ་བཅས་གང་\nཡང་ཕ་མའི ་ ཚོགས་ཆུང་གི ་ ཚོགས་གཞོན་\nདཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཐོན་དང་པོའ ་ི སློབ་ཕྲུག་\nགྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམ་པ། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་རྣམ་\nཏེ ་ འདས་པའི ་ མྱོ ང ་ཚོ ར ་དང་བཀའ་དྲི ན ་རྗེ ས ་\nསྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་ གྲུབ་མཚམས། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་\nབཅུ་པའི ་ སློ བ ་ཐོ ན ་དང་པོ འ ་ི སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ར ་\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཡོལ་\nགཉིས་ཀྱིས་སློབ་ཐོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ དྲན་གྱི ་གཏམ་བཤད་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཐོག་ གནང།\nའགན་འཛི ན ་གྱི ས ་བསླབ་པ་མཐར་སོ ན ་པའི ་\nམཛད་སྒོ འ ་ི ཐོ ག ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་\nའདྲི ་ ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅི ག ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་དཔེ ་ སྟོ ན ་སློ བ ་གྲྭ་འདི ་ བཞི ན ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དབུ་འཛུགས་ གནང་ཡོད།\nབ་བཞིན་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ཧུར་བརྩོན་ གནང་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ སྐུལ་ནན་ཏན་གྱི ས ་ཞུ་ འདོད་བྱུང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་\nབཅུ་པ་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གང་ དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ སྔ་ དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་ ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་ དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་མཇལ་ དར་ཐོགས་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ ཡོད། དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ སྔ་དྲོ་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཇོ་ ནང་དགོན་པར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་གནས་ གཟིགས་མཛད་རྗེས་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་ དུ་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ནས་ ༣།༣༠ བར་སིམ་ ལ་གཏན་སློབ་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་སྐྱབས་ འགྲོ ་ དང་སེ མ ས་བསྐྱེ ད ་ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་སྩལ་ཡོ ད ་ པ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་བྲག་དགོན་པར་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་ གསར་བཞེངས་གྲུབ་པར་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་ བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་༸གོང་ས་ མཆོག་གིས་སིམ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ པ་མཐར་སོན་གྱི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་ སྒོར་ཇི་ལྟར་གདན་ཞུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ ཁྱབ་བློན་ཆེན་ (Chief Minister) མཆོག་ དང་ཧི་མཱ་ཅམ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ (Governor) མཆོག་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཨ་མདོ་རེབ་གོང་རྩེ་ཁོག་རྫོང་ཁོངས་སུ་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ཞི་རྒོལ་གནང་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ རེས་ གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རྩེ་ཁོག་རྫོང་བྱ་འདར་དགོན་པའི་ དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རེབ་གོང་འབྲོག་ཁུལ་སོ་ ནག་གྲོང་རྡལ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ལག་ བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་ སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་དྲ་རྒྱ་ China.org.cn ཞེས་པའི་ནང་བཏོན་འདུག། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ རེས་ གཟའ་སྤེ ན ་པའི ་ སྔ་དྲོ ་ སྐབས་བཅོ ་ ལྔ་པའི ་ བོ ད ་ མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་ཉིན་ལྔ་པའི་ཚོགས་ དུས་སྐབས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི ་ འཕགས་བོ ད ་མཛའ་འབྲེ ལ ་ཚོ ག ས་ པའི་ (Bharat Tibbat Sahyog Manch) ཚོགས་མི་དང་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པ། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དེ་ བཞིན་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་ཚོགས་པ། བཅས་ ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཞེ་ལྔ་ཙམ་ཟུར་ཉན་ དུ་ཕེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཚོགས་མི་རེ་རེ་ བཞིན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ གནང་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསོལ་ཇའི་བར་ གསེང་སྐབས་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་གསོལ་ཇ་ཞལ་ ཏོག་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་ ལྷན་ཆུད་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་རིང་གསུང་མོལ་གནང་ ཡོད་པ་བཅས།\nརྔ་པའི་དཔའ་བོའ ་ི སྲང་ལམ་དུ་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་\nགི ་ བོ ད ་གནས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་བློ ་ བཟང་ཡེ ་ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ་ི\nུ ས་ནས་རང་ལུས་མེ ར ་བསྲེ ག ས་སྟེ ་ སྐད་ བྱུག མ་བྱུང་།༽གནང་བཞིན་གོམ་པ་འགར་ཕེབས་ ཡོད་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔ་ས་ནས་ གྲ་སྒྲི ག ་བྱས་ནས་ཡོ ད ་པའི ་ དམི ག ས་བསལ་ ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་འབོར་ཆེན་བསླེབས་ནས་\nདེ་རྗེས་ས་གནས་གང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་མེད་དང་ཤི་ གསོན་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གང་ཡང་ཤེས་ རྟོགས་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཡོད།\nམ་ཡུལ་ཚོའི་རི་ཆེན་གསུམ་པའི་ཨ་ཤེར་ཚང་ ནས་ཡིན་ཞིང་། མ་མིང་ལ་ནམ་ཁོ་དང་། ཕ་\nགཡར་གྱི་མིང་ལ་ཤེས་རབ་ཡིན་འདུག མི་ཚང་ ཆུ་ཚོད་༡༡་༤༠\nགི ས ་བོ ད ་ཐོ ག ་བཟུང་བའི ་ དྲག་རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་བཞིན་སྐུ་ ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་\nནས་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པར་ཆོ ས ་ཞུགས་བྱས་\nརྫོང་མཁར་གྱི་བོད་མིའི་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་ ཚང་མ་སྒོ ་ བརྒྱབ་ནས་ཁོ ང ་དང་ཁོ ང ་གི ་ ནང་\nདེ་རིང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་རང་དབང་\nགི ་ འབོ ད ་སྒྲ་སྒྲོ ག ་མཁན་གྱི ་ བོ ད ་མི ་ སྐྱ་སེ ར ་ རྒན་གཞོ ན ་མང་པོ ་ དམར་གསོ ད ་བཏང་ནས་\n༢༠༡༡ ཟླ་༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བློ་ བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བློ་\nབཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་གྲྭ་བློ་བཟང་ ཐོགས་མེད་ལགས་བཅས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཉིན་མོ་\nལ་རང་དབང་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ མི་ཡུལ་ནས་ཞལ་གྱེས་གནང་ཡོད་ལ། ད་ལོ་\nམེད་ཀྱིས་ཚད་མཐོའ ་ི འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་རྫོགས་ བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ། བོད་མི་མང་ཞིང་བྲན་ཁྲི་\nརྫུས་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་བྱེད་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་ ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་མི་\nསེར་སྤེལ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ དྲག་གནོན་དང་། མི་རིགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ ཐོག་དབྱེ་འབྱེད།\nདང་གཏོ ང ་བཞི ན ་པའི ་ ཆེ ས ་གདུག་རྩུབ་དང་ མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་རབས་དང་རིམ་ པ་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་\nརི མ ་པས་ཆོ ལ ་གསུམ་ས་ཁུལ་ཕལ་མོ ་ ཆེ ར ་\nབོ ད ་མི ་ ཁྲི ་ ཚོ ་ མང་པོ ས ་ཆེ ས ་གཞི ་ རྒྱ་ཆེ ་ བའི ་ ཡར་ལངས་ཞི་རྒོལ་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༠༩ ཡི་ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༦ པ་བར་རང་\nལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མི་གྲངས་ ༡༢༠ བྱུང་ཡོད་པ་ དང་། དེ་རྗེས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་\nགྲངས་ ༦ གིས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོས་རང་ལུས་\nཡུ་རོབ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་དུས་ གཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། །སྦེལ་ཇམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་\nཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nགོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་\nདེ་ཡང་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་ས་སྦར་སེལ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི ་ ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ ལྷན་\nཁང་གི ་ མདུན་དུ་ཤུ་མན་རྭ་བ་ཞེ ས ་པའི ་ བསྟི ་ གནས་སུ་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩི་\nཞུ་སྐབས་ཡུ་རོ བ ་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་དངོ ས ་\nགྲུབ་རྡོ ་རྗེ ་ལགས་ཀྱི ས ་བཀའ་ཤག་གི ་གསུམ་ དུས་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང། སྐབས་\nདེ ར ་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སི་མན་ Mr. Thomas Mann མཆོག་གིས་སྐུ་ཚབ་\nགྱི ་ སླད་དུ་ལྷག་བསམ་དང་སྙི ང ་སྟོ བ ས་ཞུམ་ ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད།\nཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོས་འཚམས་ ཤིག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། མཐའ་གཅིག་ ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བསླུ་བྲིད་གང་ནུས་ཀྱི་གཡོ་ སྒྱུ་དང་།\nམགོ་གནོན་འབའ་ཞིག་གི་ཆེས་གདུག་རྩུབ་ཅན་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་དངོས་ཡོད་གནས་\nསྟངས་གང་དང་ཡང་གཏན་ནས་མི ་ མཚུངས་ པའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཡིན།\nརུ། བྲག་མགོ འཛམ་ཐང་། སོག་རྫོང་བཅས་ ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་སྲིད་བྱུས་\nའོ ག ་བོ ད ་མི ་ མང་དག་ཅི ག ་ལ་བཙོ ན ་འཇུག་ བཀག་ཉར་དང་དེ ་ མི ན ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་འདྲ་\nམེད་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ དཀའ་ལ། བོད་མི་འདས་གསོན་གང་ཡིན་དང་། ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཙོན་འཇུག་དང་བཀག་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་དེ ་ བས་ཀྱང་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་ དཀའ་བར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nམང་གཙོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཡིག་ ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། ད་ལྟའི་ཆར་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་མིང་འོག་\nགཞི ས ་ལུས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི ས ་\nལས་འགུལ་སྤེ ལ ་རི མ ་བཞི ན ་བྱེ ས ་སུ་འཁོ ད ་ པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་།\nསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཐོག སྐབས་ ༡༤ པ་ནས་བཟུང་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nའཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་\nའཐུས་མི ་ བསྟན་འཛི ན ་ཡར་འཕེ ལ ་ལགས་\nཀྱི ས ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ་ ད་ལྟའི ་ གནས་སྟངས་ སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། རིན་པོ་ཆེ་\nམཆོག་མགྱོགས་མྱུར་བཙོན་བཀྲོལ་ཐོབ་ཆེད་ མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་ ཡོད། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་\nསྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚོད་ ༣ ཐོག་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་མཇུག་ སྒྲིལ་གནང་ཡོད།\nརྒྱབ་སྐྱོར་བས་ Les Amis du Tibet གོ་\nདྲན་ཐེངས་ ༥༥ ཐོག་སྤེལ་བའི་གནས་འཕྲིན་\nས་གནས་འདྲ་མིན་ཁག་ ༥༦ ལྷག་གི་ལས་\nལི་ན་གྷ་ཡ་ཏ་མཆོག་དང་སྦེལ་ཇམ་ས་གནས་ བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། དེ་བཞིན་ ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་།\nཉིན་དང་པོའ ་ི སྐབས་སྤྱི་མོས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་\nདང་མ་གྱོ ན ་པའི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་མང་པོ ས ་དམ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡8 ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡9\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་ནོ ར ་འཁྲུལ་\nཅན་གྱི་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྒྱུར་ བཅོས་བཏང་ནས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་\nམི ་ ཚོ འི ་ དགོ ས ་འདུན་ལྟར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ལ་རང་དབང་དགོས་པ།\nདང་། གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་ལ།\nནས་ཀྱང་བོ ད ་དོ ན ་ཐོ ག ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ ས ་\nགཞུང་འབྲེལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ དང་། བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ། སེམས་འཚབ་\nཡོད་པའི་གཏམ་བཤད་གནང་བས་མཚོན་རྒྱ་ ནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་ནང་དུ་དམ་དྲག་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ དང་།\nནས་བོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་དམི ག ས་བསལ་ཛ་དྲག་\nབསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱའི་ འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བསྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༣༽\nཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་ གཅེ ས ་དཔའ་བོ ་ དཔའ་མོ ་ ཚོ འི ་ ལྟོ ས ་བཅས་\nབཞི ན ་པའི ་ རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཚོ འི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་\nགནས་སྟངས་ལ་བློོ་འཚབ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ལ།།\nབདེ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་སྐྱེ ་ བོ ་ སྒེ ར ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་\nམཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཝཱཎ་གཙུག་\n༄༅། །སྔ་ལོའ་ི ཕྱི་ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་\nཔོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ རྐང་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་\nལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༧ བར་ཉམས་ཞིབ་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་འགོ་ ཚུགས་ཡོད།\nབསམ་གཏན་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་མར་མེ་ ཞལ་ཕྱེ་དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་བ་ དང་། ཆོས་རིག་སྐུ་ཚབ་དྲུང་གཞོན་ཐུབ་བསྟན་\nཚེ ་ རི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཚམས་ འདྲི་དང་།\nཆེ ན ་རི ག ས་གཅི ག ་རྐང་འཛི ན ་གྱི ་ ལས་རི མ ་ ཕྱག་བསྟར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་། དེ་\nཐོག་ལོ་བཞིའི་མཚམས་ནས་གཞུང་ཆེན་ རི ག ས་གཅི ག ་རྐང་འཛི ན ་པ་བསྟུད་མར་ཐོ ན ་\nཁག་ནས་ལོ ་ ལྟར་དགེ ་ འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ ༥༥ འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་ས་མིག་བསྐྲུན་པ་\nདང་། དེའི་ནང་ནས་ཞལ་གྲངས་ ༡༡ ལ་ཉམས་\nཞི བ ་གནང་ཡུན་རི ང ་ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ ནས་སློབ་ཡོན་གནང་གི་ཡོད་འདུག\nརྗེ ས ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་རྒན་བློ ་ བཟང་ནོ ར ་བུ་\nམ་བཅས་ཁྱོན་བཙུན་མ་གྲངས་ ༣༣༠ བརྒལ་\nདགོ ན ་འགན་འཛི ན ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོ ་ སྟག་ལྷ་ ལགས་དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པའི་\nགནས་ཨཏྟར་ཁཎྜ་ Uttrakhand དང་ཧི་མཱ་\nསློ བ ་དང་འབྲི ་ གུང་བསམ་གཏན་གླི ང ་བཙུན་ ༄༅།\nབཙོན་འཇུག་བྱས་པ། སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ བཏང་བ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་ པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བཞིན་\nཔ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཤར་ གླི ང ་ཟླ་སྒྲོ ན ་ལགས་སོ ག ས་ཡི ན ་པ་མ་ཟད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་\nསྐྱོ ང ་གི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་\nམཆོ ག ་གི ་ མཛད་འཕྲི ན ་དང་གསུང་ཆོ ས ་ཁག་རྒྱུན་དུ་འཇོ ག ་མུས་ཐོ ག ་བོ ད ་དོ ན ་ སྐོར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་ཉིན་ལྟར་འཇོག་མུས་ཡིན། www.tibetonline.tv ཐོག་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\nཏེ་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་བརྒྱུད་ ལམ་བྱེད་འཇུག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་\nཞེས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ ཡོད། གཞན་ཡང་ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་\nལྷག་པར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེས་མཐོའ ་ི ལྷན་ཁང་ལ་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ལ་རྟོ ག ་ཞི བ ་གནང་ དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་\nམིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པ་ཁག་གི་རེ་འདུན་ ལྟར་བོ ད ་ནང་དུ་རྟོ ག ་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པ་གཏོ ང ་\nས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི། གདོད་མའི། བསྟུད་མར་མངལ་ཤོར།\nacculturation རི ག ་ ག ཞུ ང ་ འ དྲི ས ་ གོ མ ས ། ལེགས་བྱང་འདྲིས་གོམས། act བཅས་ཁྲིམས། activist\nad interim བར་བརྒལ།\nad hoc ཆེད་འཛུགས།\nམི ་ གང་བྱུང་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་དང་།\nའདྲ་མིན་གྱི་བཙུན་མ་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༢༧༥ ལ་\nཚན་པས་ Women’s Empowerment\nདང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཁོར་ཡུག གོམས་\nExtraordinary Commission for the\nཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྡ་སའི་ཉེ་ འཁོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བཙུན་དགོན་ཁག་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་\nman Rights ནང་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་སྐབས་\nProtection and Promotion of Hu-\nདང་གཡུང་དྲུང་བོ ན ་བཅས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཚོ ག ས་\nཚོ ག ས་འདུའི ་ ཁྲི ་ པ་ཝཱཎ་སློ བ ་ཁང་གི ་ རི ག ས་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་བདེ ་ སྐྱི ད ་ཆོ ས ་དབྱངས་\nབཤེ ས ་ཡེ ་ཤེ ས ་ཐབས་མཁས་མཆོ ག ་དང།\nགནང་བཞི ན ་པའི ་ གཞུང་ཆེ ན ་རི ག ས་གཅི ག ་\nཝཱཎ་དབུས་བོ ད ་ཀྱི ་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་\nརང་ཉི ད ་ཀྱི ་ མ་ཡི ན ་པའི ་ ལེ ག ས་བྱང་ཞི ག ་ལ་གོ མ ས་འདྲི ས ་བྱེ ད ་ པའམ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ།\nཆབ་སྲི ད ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཕོ ་ འགྱུར་ཐད་ཡི ད ་ཆེ ས ་བརྟན་པོ ་ བཟུང་ཞིང༌། བྱེད་མཁན།\nཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱས་མཆོག་གིས་ སོན་རྩ་བྱིས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འབྲི་རྩོམ་པ་དང་ ཤར་ཕྱོགས་བོད་མི་ཚོར་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ། རི་མོ་འབྲི་མཁན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ འཕྲད་ཁང་དུ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ ༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་ སྐུལ་ལྕག་གནང་ཡོད། དང་པོ་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། དབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༢༣ བར་འབྲས་ལྗོངས་ལྷོ་ སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་\nགནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ ཁྲི མ ས་དོ ན ་དང་སྤྱི ་\nབཅས་ཀྱི ་ མཐུན་རྐྱེ ན ་ལ་ཞི བ ་འཇུག་དང་ལམ་ སྟོན་སླད་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་ པ་དང་། མཛད་རིམ་གྱི་ཞོར་སྟབས་སུ་ ཤར་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་\nཚོད་ ༡༠ ཐོག\nཆེ་བ་མཆོག་ནས་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ ཆགས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའ་ི ནང༌། སེར་སྐྱ་ མི་མང་ ༢༥༠ ཙམ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nབཅའ་ཁྲི མ ས་དགོ ང ས་དོ ན ་མང་གཙོ འི ་ ཀ་ བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས།\nཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་བཅས་ཀྱི་གནད་ཡོད་ མི་སྣ་ ༢༠ ལྷག་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་\nགྱི ་ ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་རི མ ་པའི ་ ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ ཕྱོགས་དང། ཟུར་འཛུགས་ས་གནས་ཁྲིམས་\nཞི བ ་ཁང་སོ ་ སོ འ ་ི ཁྱབ་ཁོ ང ས་ས་གནས་དང་\nལྷག་པར་དུ་ཤར་ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ ས་གནས་\nཁྲི མ ས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་རྩོ ད ་པ་\nཔའི་གནད་ཡོད་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ལྷན་བཞུགས་ མོལ། ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མི་\nལུགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བཞུགས་ སྒར་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་ཡོད།\nམཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་སྦག་ཌོ་རར་འབྱོར་སྐབས། ཤར་ཕྱོགས་\nས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ལྷ་འབྲུག་ལགས་དང་ ས་གནས་འགོ་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ལགས་ ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཀྱིས་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོར་དཔལ་\nས་གནས་ཁྲིམ ས་ཞིབ ་ཁང་གི ་ ལས་ཁུངས་དང་ གཏུག་བཤེར་ཁང་ལས་ཤག་བཅས་སུ་གཟིགས་\nསྐོ ར ་དང་འབྲེ ལ ་འཛི ན ་ཆས་མཐུན་རྐྱེ ན ་དང་ ཁང་པའི་གནས་སྟངས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ བདག་ཉར་དོམ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་བཅས་པར་\nཞིབ་འཇུག་གིས་སྐབས་འཕྲལ་ལམ་སྟོན་བཀོད་ མངགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ལས་བྱེད་ཚོགས་\nདོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་ཞི བ ་ཆའི ་ ལམ་སྟོ ན ་དང་\nཞབས་འདེ ག ས་ལྷོ ད ་མེ ད ་ཞུ་གལ་ཆེ ་ སྐོ ར ་ དང་།\nཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་གླ་ཡོན་ཆེན་པོ་ ལེན་ཐལ་མེད་པ་དགོས་སྐོར། སླད་ཕྱིན་བོད་\nཔའི་སྦྱོང་བརྡར་ལས་རིམ་ནང་མི་འགྲོ་གང་ མང་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱ་དགོ ས ་པ་མ་ ཟད།\nསྐབས་དོ ་ སྣང་བྱ་དགོ ས ་པ་དང་ཁྱད་པར་\nདུ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ འ ་ི མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློ བ ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ སྙི ང ་\nཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༧ པར། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ སྔ་དྲོ་ཚོུད་ ༩།༣༠\nཐོག ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ ཚོགས་གཙོ།\nགནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཁང་ཁུངས་མཐུན་ འགྱུར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་\nཐེ ང ས་འདི ར ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི མ ས་\nསྡེ་འགན་འཇིགས་མེད་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་ ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ནས་\nས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ དོ་དམ་སྐོར་ལ་རྒྱུས་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་བཅས། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ལ། །\nམཐུན་ངང་འཚོ ་ གནས་ཐུབ་པ་དགོ ས ་རྒྱུ་\nལ་གསུང་བཤད་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང༌། མི་མང་གི་དོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ གནང༌།\nས་གནས་སུ་ཁ་མཆུ་བྱུང་སྐབས་བོ ད ་མི འི ་\nམངའ་སྡེ ་ ཁག་ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་བོ ད ་མི འི ་\nནས་དགོ ས ་ངེ ས ་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཕྱོ ག ས་\nནང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་ལྷག་པ་ཚེ ་ རི ང ་དྲན་རྟེ ན ་ཚོ ག ས་ཁང་\nཁང་བཅས་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཟུར་འཛུགས་\nགར་དབུས་མངའ་སྡེ ་ ཁག་དང་ཤར་ཕྱོ ག ས་\nད་ཡོ ད ་གཅི ག ་ལྕོ ག ས་ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་ གསལ་དྲྭ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་ གཟིགས་པར་འཚལ། www.bod.asia\nཚན་གྱིས་འགན་འཁུར་ཐོག་སོན་རྩ་བྱིས་པའི་ མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༩ ལ་སོན་རྩ་བྱིས་པའི་\nཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལྷན་ འཛོ མ ས་ཀྱི ་ཤེ ས ་རི ག ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་\nའགན་འཛིན་ཨ་ཅཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་ སྦྱོ ང ་གི ་ དགོ ས ་དམི ག ས་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ དོན།\nགི་ཟབ་སྦྱོང་འཚོགས་རྒྱུ་འདི་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ ཐེ བ ས་རྩ་དང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པའི ་ ཐོ ག ་ཕྲུ་གུ་\nཆུང་ཆུང་ཚོའི་ཆེད་དཔེ་དེབ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ ཙམ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ པའི་ཆ་ཤས་ལྟ་བུར་ང་ཚོས་རང་ལོ་བཞི་ནས་\nབདུན་བར་གྱི་ཕྲུ་གུར་ཐོག་མར་ཀློག་རྩལ་དང་ གོ ་བ་ཡག་པོ ་ཡོ ང་ཆེ ད ་རི ་མོ ་ཤུགས་ཆེ ་ལྡན་\nབྱས་ཡོ ད ་ཁོ ང ས་ནས་རི ་ མོ ་ འབྲི ་ མཁན་མི ་ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་\nསྦྱོ ང ་འདི ་ གྲུབ་མཚམས་མུ་མཐུད་ནས་ཕྱག་\nལས་གནང་ཐུབ་མཁན་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ རི ་ མོ ་ དང་རྩོ མ ་ཡི ག ་འབྲི ་ མཁན་རྣམ་པས་མུ་ མཐུད་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་ལོ་འདི་རྫོགས་ཉེའི་ མཚམས་ཤོག་ལྷེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལྡན་པའི་དེབ་\nཕྲེ ང་བཞི ་ བཅུ་པར་སྐྲུན་བྱེ ད ་ཐུབ་པའི ་ འཆར་ གཞི་དེ་ལྟར་རེད། ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nདེ ་ ནས་ཟབ་ཁྲི ད ་གནང་མཁན་ལྡི ་\nཔའི་ལྕམ་སྐུ་ལཱ་ངྷི་ཀ་གྷུབ་ཊ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ མོ ་ རང་ཉི ད ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཟབ་སྦྱོ ང ་འགོ ་ འཛུགས་གནང་ཡོད།\nནས་ ༡༧ ཚོགས་འདུག་པ་བཅས།\nཐེ་ཝན་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ ཤེས་ལྡན་པ་ཚོ་དང་གླེང་མོལ་མཛད་པའི་ གློག་བརྙན་བསྟན་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢\nཐེ་ཝན་མི་དམངས་ལ་ (Dialogue) གྲོས་\nམོལ་ཞེས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ལྡན་པ་ཚོ ་ དང་\nརྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཨཱ་ཤི་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ དོན། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་ ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲག་པོའ ་ི\nནས་ད་དུང་ཡང་བསམས་གཞི ག ས་བྱེ ད ་ཀྱི ་ མེད། ཅེས་སོགས་གསུངས་འདུག\nགློ ག ་བརྙན་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱ་རི ག ས་\nརང་དབང་ཅན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་སྐུ་ ཞབས་ཝང་ཝུའུ་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་ བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།\nགཙོ་བོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་\n༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་ གནས་ཕོ ་ བྲང་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་རི ག ས་ ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་མཁས་དབང་།\nབོད་མི་རིགས་གཉིས་དབར་གྱི་གནད་དོན་སྐོར་ གླེ ང ་མོ ལ ་མཛད་པ་ནས་ཟུར་དོ ན ་གྱི ས ་ཆེ ད ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་\nནས་བཏང་བ་དེ ་ རྩི ས ་ཀྱི ་ ལས་འགན་འཁྱེ ར ་\nདེ ་ སྔ་ནས་ལས་བྱེ ད ་ཡི ན ་བཞི ན ་པ་ཡང་མང་\nཀྱི་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་མན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་ བྱེད་གྲངས་ ༣༩ ལ་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་སྐོར་ ཟབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་སོང།\nགསལ་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། གོང་རིམ་ནས་\nདངུལ་གཉེ ར ་གྱི ་ ནང་ཁུལ་སྔ་འདོ ན ་སྤྲོ ད ་པ་\nཔས་དགོ ང ས་འཆར་གནང་དོ ན ་བཞི ན ་ལས་\nབྱེ ད ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷན་ཁང་གི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ ནང་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ ཁག་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nཀྱི ་ འགྲོ ་ སྟངས་སྐོ ར ་འདི ར ་ཕེ བ ས་པ་ཁྱེ ད ་ཚོ ་ ཚང་མ་ལས་བྱེད་རེད། ལས་བྱེད་ནང་ཐོག་མར་\nམ་ཡི ན ་པའི ་ གོ ང ་ནས་རྩི ས ་པའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nལྟར་གནང་སོ ང ་ཞེ ས ་བཀོ ད ་ན་རྣམ་པ་ཚོ ས ་\nཚོས་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ ཟ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྱེད་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་\nམཁན་རྩི ས ་ཞི བ ་དྲུང་འཕར་རི ག ་འཛི ན ་ཆོ ས ་ འཕེལ་ལགས་ཕེབས་ཡོད།\nཁོ ང ་གི ས ་ད་བར་སློ བ ་ཁྲི ད ་རབ་\nཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་སློབ་གཞི་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་བཟོས་ འདུག བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་སློབ་ཁྲིད་གནང་ གི་རེད།\nན་བདུན་ཕྲག་གཉི ས ་རི ང ་ཟབ་སྦྱོ ང ་ཕྱི ན ་པའི ་\nཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ ཕྱི ་ རྒྱལ་དོ ན ་གཅོ ད ་\nརྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་ལོག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་ གཅོད་ཁག་གི་ནང་རྩིས་པ་མང་ན་གཞུང་བསྐོ་ གསུམ་བཞི་ལས་མེད།\nདོ ་ བདག་ལས་བྱེ ད ་གཅི ག ་རྡ་ས་\nཔས་བཟོ་དགོས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྩིས་འགོ་\nའཛུགས་ནས་ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཏན་འཇགས་ འཇོག་གི་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་རིམ་བཞིན་གནས་\n༤༽བྱུང་འཛི ན ་བཟོ ་ རྒྱུ་དེ ་ རབ་བྱུང་ན་རྩི ས ་\nསྟངས་དེ ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཚགས་ཚུད་ཡོ ང ་རྒྱུར་\nམང་པོའ ་ི ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༣ དང་།\nགཉེ ར ་གྱི ་ དངུལ་དེ བ ་ནང་འགོ ད ་དགོ ས ་རྒྱུ་\nཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལྷན་\nདེ་དོན་སྒྲུབ་སོང་བསམ་པ་ཏན་ཏན་ཡོང་རེད་ བསམ་གྱི་འདུག ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nབརྒྱུད་དོ ན ་གྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། ལྷན་རྒྱས་ཚོའི་ཁོངས་ནས་ཤུགས་\nམ་འོ ང ས་པར་ང་ཚོ འི ་ ལས་བྱེ ད ་\nསྐབས་རྩི ས ་པའི ་ ལས་འགན་འཁྱེ ར ་ན་ག་རེ ་ གནང་གི་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེ་ན།\n༡༽ཉི ན ་རེ ་ ཉི ན ་རེ འི ་ བྱུང་སོ ང ་རྩི ས ་ཁྲའི ་ ནང་ འཁྱེར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། དེ་རིང་\nལས་འགན་འགྲུབ་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་གནད་དོན་ དེའི་ཐོག་རྙོག་གྲ་བྱུང་ཚེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་གོང་ རི མ ་སུ་ཡི ན ་རུང་དེ ས ་ལན་འདེ བ ས་གནང་ གི་རེད།\nརྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ ཡིན། རྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་མེད་ན་རྐང་རྗེས་ལག་ གསུབ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཅེས་བཀའ་བློན་ ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དེ་\nསྔ་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོག་ཁག་གི་རྩིས་པར་ཟབ་ སྦྱོང་ཐོག་གསུངས་ཡོད། ༥༽ཟླ་གསུམ་མམ་ ཟླ་དྲུག་རྩིས་ཁྲ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་རྩིས་ཁྲ་ དེ་དག་དུས་ཐོག་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དང་།\nདཔེར་ན། དངུལ་བྱུང་སོང་གི་བྱུང་འཛིན་ཞིག་ དེ་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་\nཚུལ་ཞི བ ་ཕྲ་དང་ཁ་གསལ་འགོ ད ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་\nདེབ། སྣུམ་འཁོར་བེད་དེབ་སོགས་ཞིབ་འཇུག་ དེ་ནས་དངུལ་གཉེར་གྱི་ལས་འགན་ནི།\nགང་དུ་འཁྱེ ར ་དགོ ས ་མེ ད ་རྩི ས ་པས་ཤེ ས ་ཀྱི ་ ཡོད།\nདངུལ་རྐྱང་བྱུང་ན་དངུལ་གཉེ ར ་གྱི ་ མཚན་ རྟགས་བཀོད་དགོས།\nགཉེར་དེར་དངུལ་བྱུང་བ་རྩིས་ཀྱི་མ་རེད། ཅེས་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nཁྲི ད ་གནང་མཁན་རྩི ས ་ཞི བ ་དྲུང་འཕར་རི ག ་ འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཡིན་པ་དང།\nསྦྱོང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ ཁག་དང། ཅོན་ཏ་ར། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ཀ་རའོ།\nསྤོན་ཌ། ཌོ་ལན་ཇི། རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ ལས་ཁུངས། དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ ཚན་འགན་འཛི ན ་མན་གྱི ་ ལས་བྱེ ད ་ཁྱོ ན ་མི ་\nགྲངས་ ༣༤ དངོས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་ནང་མཉམ་\nཚེས་ ༡༧ ནས་ ༢༩ བར་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ བོ ད ་ཀྱི ་ དཔེ ་ མཛོ ད ་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་ཁང་ནང་སྨོ ན ་\nལམ་བོད་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའ ་ི ནང་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྩོམ་ སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་རིས་མེད་ཆོས་བརྒྱུད་\nཁག་གི ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་མི ་ སྣའི ་ ཚོ ག ས་འདུ་ཐེ ང ས་ གཉིས་པ་འགོ་འཛུགས་གནང་།\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་སྐུ་མགྲོ ན ་\nགཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་ དྲུང་ཆེ ་ ནོ ར ་བུ་དོ ན ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་ ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་སྐུ་ཚབ་ མི་སྣ།\nམི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བར་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་\nགཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་ལ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། དེ་རིང་འདི་གར་ཕེབས་པའི་ཆོས་\nཡོ ད ་རྣམ་པར་ངས་ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཤེ ས ་བློ ་ བཟང་སྨོ ན ་ལམ་ལགས་ཀྱི ས ་དགེ ་\nམང་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་ གསལ་རེད། ལྷག་པར་ཁོང་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་\nདགོངས་གཞིར་བཟུང་ཚིག་མཛོད་ཅིག་འདོན་ སྤེ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུའི ་ ལས་གཞི ་ ཞི ག ་འགོ ་ བརྩམས་\nརྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་གཞི་འདིར་ སྟབས།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ སོ་སོའ ་ི ནང་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་པར་དོན་དག་ ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་གོ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད།\nབརྟེན་དེ་དག་ཚང་མ་གཅིག་ཏུ་སྤུང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི འགྲེལ་བཤད་གསལ་པོ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་རྒྱུ་ནི་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nཔ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་ ལྟར། ང་ཚོ་ནང་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་དགོས་སྟབས་\nདེ ་ ནས་ཚོ ག ས་ཞུགས་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་གྲུབ་མཚམས་ ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའ་ི ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་ཉམས་མྱོ ང ་ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་\nབཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ བར་ཚོགས་འདུག་པ་མ་ ཟད།\nཀྱི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་མཇུག་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་ གསུང་ བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nསྟབས་བསྟུན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ ལྗོ ང ས་འགྲོ ་ བའི ་ མགོ ན ་དཔུང་དམ་པར་སྐུ་\nའདེབས་ཞུས་དོན་བཞིན་བཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ སྨིན་སྩལ་ཐོབ་སྟེ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་\nགཉི ས ་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དྲི ན ་\nསྐྱ་མི་མང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ བརྒལ་\nགང་ཉིད་མཆོག་དུང་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ ཏེ་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཞུགས་ ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་མཚམས་ཞལ་འདོན་\nདྲུག་ཙམ་རི ང ་ལ་སྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ ་ འདི ་ ལྟར་ ཏུ་ཕྱིན་ཡོད།\nསར་སླེབས་རྗེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་ རྒྱུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད། བོད་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་\nབསོ ད ་ནམས་ལྡན་པའི ་ མི ་ ཡི ས ་བསམ་དོ ན ་\nསྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི དུས་ཡུན་རི ང ་སྟོ ན ་པའི ་\nབླ་སློ བ ་གཉི ས ་ནས་བསོ ད ་ནམས་བསག་པ་\nསྒར་ཕོ ་ བྲང་ནས་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་པདྨ་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་བཞུགས་\n༡ ཚེས་ ༡༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦\nབཞུགས་མཛད་གྲུབ་མཚམས་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་\nབཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད་སྐྱེས་རབས་གསུང་ སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདི་གར་\nནམས་གསོག་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཅེས་སོགས་ ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nགསུང་སྐུལ་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་དངོས་ གཞི་དབུ་འཛུགས་ཐོག་འབུལ་དངོས་རྣམས་ རིམ་བཞིན་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་\nརབས་སོ ་ བཞི འི ་ གསུང་ཆོ ས ་དབུ་འཛུགས་ དང་འབྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི ངོ་སྤྲོད་ མཛད་དོན།\nམོའ་ི དུས་ཆེན་ཞིག་རྩི་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་དེ་\nདོན་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་ རེད། གང་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་ཆེན་ ཞིག་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་རྗེས་དྲན་\nཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་རྒྱལ་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད། རིམ་བཞིན་དེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་བྱུང་\nབ་རེད་ཅེས་པ་དེ་འདྲ་རེད་མི་འདུག དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ ལུགས་ཚང་མར་གསུང་རྒྱུ་ཡོད།\nངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་ དང་ཆོས་འབྲེལ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ རེས་\nཚོ ག ས་འདི འི ་ ཐོ ག ་ནས་གསལ་པོ ་ བཟོ ་ རྒྱུ།"\nལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ དང་། ༡༩༩༧ ཟླ་\nངོས་འཛིན་གསལ་པོའ ་ི ཐོག་ནས་གྲོས་ཆོད་སྔ་\nགཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་སྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་\nདུས་ ༧ པའི་ཐོག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པའི་\nབྱ་སྤྱོད་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ ་ བཟོ ་ དགོ ས ་པ་ སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་\nགི ས ་དབུས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེ ང ་རི མ ་བྱོ ན ་\nདང་རི ས ་མེ ད ་བསྟན་འཛི ན ་གྱི ་ སྐྱེ ས ་མཆོ ག ་ དུ་མས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའ་ི བདེ་\nབརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཟབ་ནན་མཐིལ་ཕྱིན་ མཛད་རྗེ ས ་བོ ད ་བསྟན་སྲི ད ་ཀྱི ་ བདེ ་ དོ ན ་ལ་\nགཅི ག ་ཏུ་དགོངས་ནས་དམ་སྲི ་ དོལ་རྒྱལ་\nབསྟེན་གསོལ་མི་རུང་བའི་བཀའ་སློབ་གསལ་ རྗེན་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པར་ བརྟེ ན ་བོད་མི ་ ཆེ ས ་ཉུང་ཤས་ལས་དེ ་ མི ན ་ ཚང་མས་བླང་དོར་ཞུ་སྒོ་འཛོལ་མེད་ཞུ་བཞིན་\nརྨོ ང ས་ཞེ ན ་ཧ་ཅང་ཆེ ་ བའི ་ སྐྱེ ་ བོ ་ རྣམས་ཀྱང་\n༩ ཚེས་ ༡༧ ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nདང་བཅས་པར་བསམ་ཞི བ ་དོ ་ སྣང་མེ ད ་ཁར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་སྲི ད ་དོ ན ་གྱི ་ ལག་ཆར་\nཔ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་རང་ཉིད་མ་ཟད། མི་རིགས་ གཞན་ལའང་བརྒྱུད་སྐུལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་\nལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་ དང་ཉེ་བའི་སྔོན་དུའང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་ དཔོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་\nཔོ་མཆོག་བསྟན་འགྲོའ ་ི དོན་དུ་ཨ་རིར་ཆིབས་\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་གཞི ་ མེ ད ་ཀྱི ་ མཚན་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ དང་ ༡༩༩༧ དེ་\nཔའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གི་འབྲུ་དོན་རྣམས་ཐུགས་ སྣང་ཆེན་པོས་བསྐྱར་བསྐུལ་མཇུག་གནོན་མུ་ མཐུད་བྱེད་རྒྱུ་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་\nཔོ། བླ་སྤྲུལ། སྐུ་ཚབ་བཅས་འདུས་པའི་ཆོས་\nཚོ ག ས་ཐེ ང ས་བཅུ་པའི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་དོ ན ་ཚན་ ལྔ་པའི་ནང་གསེས་ (ཁ) པར་ "འཇིག་རྟེན་\nཔའི་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དམ་སྲི་གདུག་ པ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆའ་ན།\nདོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་རྣམས་\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་\nཕྱི ་ ནང་གི ་ མི ་ རི ག ས་ཁག་ལ་དངོ ས ་དོ ན ་ཇི ་ ༣༽\nལ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འགལ་བར་ བརྟེན། དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྤྱི་ སྒེར་གང་ཡིན་རུང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཆོས་ བརྒྱུད་གང་གིའང་ཁོངས་གཏོགས་མིན་པ་ཆོས་\nཁེ་ཕན་ཁོ་ནའི་བསླུ་བྲིད་འོག་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ དཀྲུག་ཤིང་དང་། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་གཞི ་ མེ ད ་ཀྱི ་ མཚན་སྨད་\nདད་རང་དབང་ཡོ ད ་མེ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དང་ འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་གྲོས་ཚོགས་འདི་ཐོག་\nནས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དགོ ས ་མཁོ འ ་ི གཡོ ་ བྱུས་འོག་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་དང་།\nའབྲས་རྩི ས ་མེ ད ་ཀྱི ས ་བོད་བསྟན་སྲི ད ་མི ་\nཔ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ནག་ཉེས་ཅན་ལའང་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ༤༽\nཨ་རི ་ དང་རྒྱ་གར་གསང་ལས་\nཁང་ནས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་སྔར་ ལྷག་གཟབ་ནན་བྱ་གལ་ཆེ ་ བའི ་ སྙན་གསན་ བྱུང་ཡོད་པས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང།\nདང་། བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས། ས་གནས་སོ་སོའ་ི\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་བཞིན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ གཞན་གང་སར་ཆི བ ས་སྒྱུར་བཀའ་དྲི ན ་སྐྱོ ང ་\nསྐབས་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་རྒྱལ་ ཁབ་དང་ཡུལ་ལུང་སོ ་ སོ འ ་ི འབྲེ ལ ་ཆགས་སོ ་\nསྐུ་ཕྱྭའི་སྲུང་འདོམས་ཞུ་སྒོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ དམ་གཟབ་བྱ་རྒྱུ། ༥༽\nཉེ ་ སྔོ ན ་ཨ་རི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སན་ཕ་\nསྤྱོད་དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ཇི་ཡིན་སྐོར་འཛིན་ སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས ་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་\nགནང་སྟེ ་ སླད་འདི ་ རི ག ས་མི ་ འབྱུང་བའི ་ ལམ་ སྟོ ན ་དང་བཀོ ད ་ཁྱབ་ནན་པོ ་ གནང་དགོ ས ་པ་\nབཅས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་སམ་མང་མོས་གྲོས་ཆོད་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ལ།\nགོ ང ་གསལ་གྲོ ས ་ཆོ ད ་འདི ་ བཞི ན ་\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༧ པའི་\nཐོག་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nBodmi 19th march 2014 monlam


Terdzo-NYI-003 - Rinchen Terdzö\nSmin gter dpal mgon zhal bzhi pa\nDpal mgon zhal bzhi pa\ngter mgon zhal bzhi pa'i drag po'i gtor ma'i las rim rdo rje'i thog mda'\nin cycle སྨིན་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་ (Smin gter dpal mgon zhal bzhi pa)\nparent cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 33-40 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter mgon zhal bzhi pa'i drag po'i gtor ma'i las rim rdo rje'i thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 33-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mgon zhal bzhi pa'i drag gtor gyi las rim rdo rje'i thog mda' zhes bya ba 'di yang mdo khams pa dge slong o rgyan lhun grub bstan 'phel gyis bskul ba'i ngor snyom las pa 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o\ngter mdzod smin gling dpal mgon zhal bzhi pa\n༄༅། །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་སམ། རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སོགས་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱི་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་ཕྲེང་ཚར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་མཛུབ་གང་པ་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པར་བྲུས་པའི་ཁ་ཁྱེར་མེ་དང་རྩང་གིས་བསྐོར། དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་རྫས་དེས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་བཞག །དེའི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་དམིགས་བྱའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ཅན་ཟག་རྫས་ཀྱིས་སྦགས་པ་ཟན་ལིང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཅུག །སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་སྲན་རྗེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བཞི་དང་ཁྲག་ཀོང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་། དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས་པ་རྩང་དང་ཤ་དུམ་ཡུངས་དཀར་རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་ཅན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་ཐོད་ངན་གྱི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག །ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ། རྦབ་རྡོ། ལྕགས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་སྐམ་ཐུན། གཡོན་དུ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣས་བཞུར་པའི་རློན་ཐུན། མཐར་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་བསྐོར་བའམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མདུན་དུ་ཐུན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་དང་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཞལ་བུ། གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྔ་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བླ་མ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་བཞིན་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛ་ཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཞར་བྱུང་ཐུན་རྫས་ལ་ཡང་མཐུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་པར་བསམ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་དྲག་རོལ་ཡུན་རིང་བ་དང་བཅས་པས་གཏའ་གཏོར་སྟོབས་ལ་ཡང་གཅིག་བཤམ། ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའི་བར་སོང་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་འདུལ་ནག་པོ་ཆེ། །འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ༴ དུས་ངན་མཐའ་དམག་བཟློག་ཕྱིར་སྐུ༴ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་སྐུ༴ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ༴ མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི་སྐུ༴ ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་ཆེན་མོ་སྐུ༴ སྟོབས་ལྡན་ལས་མཁན་སྡེ་བཞི་སྐུ༴ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ་ནས་སྔར་གྱི་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ཏེ། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགུག་གཞུག་གི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ནན་ཏན་དུ་དགུག་ཅིང་། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང༔ བླ་མ་ལ་བརྙས་སེམས་ཅན་འཚེ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ༔ ལིང་ག་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཆུག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ལ་གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་དྲག་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གསལ་ལ་དྲག་སྔགས་དཔུང་ཚུགས་སུ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལ་ཡང་སྔགས་ལ། ཐུན་རྫས་རྣམས་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་དམིགས་བྱའི་ཁར་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས་པས་གཟུགས་བྱེ་མའི་མཁར་ཆུས་བཤིགས་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བཅོམ་ནས་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་སྐེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཐུན༔ རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ༔ མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི༔ གནམ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་སེར་བཞིན༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡཱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྔར་གྱི་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་སྐམ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རློན་ཐུན་གྱིས་གཤེར་བས་དམིགས་བྱ་བསད་གཅད་རྡུལ་དུ་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྙིགས་མའི་ཤ་རུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བས་རྟགས་མཐོང་གི་བར་སྒྲུབ་པའམ། ལས་སྦྱོར་གྱི་འདྲ་འབག་ཙམ་ལ་ཞག་གི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཐ་མ་ཕུར་བུས་བཏབ་རྣམ་ཤེས་སྤར་ལ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་ཏེ་བསྟབས་ལ། ཁོང་བའི་ལིང་རྐྱང་སླར་མཐའ་སྡུད་དམིགས་གསལ་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་དང་། དེ་མིན་སྐབས་འདིར་སྟོབ་པ་དང་སྦྲེལ་ལ་མེར་བསྲེག་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ་གཏའ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་འཕྱར་དར་ནག་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཀྱེ། དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ནས། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི༔ བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དྲག་པོར་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ། སྲུང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་མཚམས་གཅད། སླར་ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཟོད་པར་གསོལ། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །མནན་པས་མཐའ་སྡུད་ན་གོང་གི་ཤོག་ལིང་དྲིལ་ལྟེབ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་གླང་རུར་བཅུག །ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་རེ་བས་དྲིལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མཱ་ར་ཡ་ནན་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནས་བྲོ་བརྡུང་སོགས་བྱའོ། །བསྲེག་པས་མཐའ་སྡུད་ན། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་ལ་མེ་སྦར་དེར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་དམིགས་བྱ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གོང་གི་ཤོག་ལིང་དང་དུག་ཁྲག་ཚིལ་ཞུན་ཐུན་རྫས་རྣམས་བསྲེག་རྫས་སུ་ཕུལ་ལ་སྔགས་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བསྲེག་གོ །དེ་གསུམ་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་མནན་བསྲེག་གཉིས་འཕང་བའི་གོང་དུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་ནི་ལས་དེ་དང་དེ་རང་ཐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་གཏོར་གྱི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-003&oldid=128422"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 15:57.