Terdzo-SI-002 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun\nVolume 58 (སི) / Pages 29-54 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 29-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i zhal tshab gter chen rdo rje 'chang chen po nyid kyis thugs brtse ba chen pos smin grol gyi gdams pas rjes su bzung ste bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal kun spungs pa'i gdan sa chen por bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡ། རྩོལ་མེད་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ། །གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་སྒྲོག་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཚེ་གཅིག་གིས། །གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙེག་བྱེད་པ། ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྩ་བའི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། འཆད་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཅིང་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ། གནས་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་དབེན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པ། དུས་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུའམ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བ། གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་བརྩེ་སེམས་ཅན་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་ན་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །འཆད་བྱ་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གང་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དགོངས་པ་བསྟན། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད་བཤད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུར་སྨིན༔ འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་རང་བཞིན་རིག་པའི་རང་གདངས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་དུ་ཤར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། རང་གི་རང་རྩལ་དུ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཉིད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀ་དག་གི་གཞི་དང་། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་ཅིང་དབྱིངས་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་དེ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རང་ལུས་བཅས་མྱུར་དུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱང་། དེའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲགས་པ་མྱོང་འགྱུར་ལ་བསམ་སྟེ་ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་། སྲིད་འབྱོར་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློའི་ཤུགས་དྲགས་པོས། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྤེལ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ། བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བཅོས་མིན་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོར་བཏོན། བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་གཏང་བར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཡེང་བ་མང་པོ་མི་དགོས་པས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་གསུང་རབས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའམ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གནད་གདམས་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ནོད། དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང༔ རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་གཏན་འབེབ་ཅིང༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་རང་ངོར་ཀློད༔ ཅེས་སྤྲོས་མེད་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་གིས་ཁྲེགས་ཆོད་སྔོན་འགྲོ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཉམས་ལེན་འདིར་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བཏང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཅིག་དྲིལ་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་། ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པ་དག་གིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་བ་ཐོད་རྒལ་སྔོན་འགྲོར་གཏང་ན་སྟབས་བདེ་བས། སྐབས་འདིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་། ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བའི་སོར་མོ་རྣམས་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གྲུ་མོ་གཉིས་ཐད་སོར་བརྒྱང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་མནན་ལ་ལྟག་རྩ་དྲང་པོར་འཐེན། ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲིམ། ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད། དམིགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་ཅི་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱང་། མི་ལྕོགས་པ་ན་ཧའི་སྒྲ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོའི་ངོ་བོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ལུས་གན་རྐྱལ་དུ་ཁྲེས་སེ་འགྱེལ། སེམས་གཏད་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ཅིང་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་གཏད་ལ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པ། དབུགས་ཐེངས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བརྗོད། དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན། མཐར་གྲངས་མེད་དུ་ཐོན་ནས་ཉེ་སྐོར་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རོང་རོང་ཁེངས། དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་མཐར་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་མོས། ཡང་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཉེ་སྐོར་རྣམས་ཁེངས། དེ་ནས་རང་གི་ཁར་གཅིག་ནས་གཉིས་སོགས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས། ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་སོང་། ཧཱུྃ་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་བཏེགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡེད་ཡེད་འདུག་པར་མོས། ངལ་ཞིང་ཆད་པ་ན་ཕཊ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་སྒོམ་མཁན་གྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཡིད་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དམིགས་བཅས་ནི། ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་དང་ཨའི་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ་མཆེད། ཡང་ཚུར་འདུས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་གསལ་བདོ་བ་ན། ཕཊ་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དེ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་གཞག །དེ་འབྱོངས་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུར་བསྒྱུར། འོད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱང་འདུག་སྟངས་གཙོར་བཏོན། བར་པ་ངག་གི་བརྗོད་པ་གཙོར་བཏོན། ཕྱི་མ་ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོར་བཏོན་ཅིང་། དེ་གསུམ་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པས། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ནི། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་མཁན་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སུ་ཡིན། བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོ་དང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མཁན་དེ་གསུམ་ག་ཡིན་ནམ་སོ་སོ་བས་བྱེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ཐོག་མར་རྟོག་པ་རྩད་གཅད། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་སེམས་འདི་ཁོ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ན། ལུས་དང་ངག་གཉིས་པོ་དེ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་སེམས་ཀྱང་ལུས་ངག་ལྟར་མཐོང་ཐོས་སུ་རུང་བའམ། ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ལྟར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཅང་མེད། ངག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད། སེམས་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བ་ན་སྒོ་གསུམ་དུ་གདགས་གཞིའི་ཆོས་རང་མཚན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། སེམས་ཞེས་པའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་དང་པོ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་ལ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་མས་གནས། མཐར་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་ན་ཕྱི་ནང་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་དཔྱད་པས། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་མན་ངག་གིས་ཁ་སྐོང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན། སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་པྲེ་དམར་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དུ་དུད་ཀ་རྣམས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ས་བོན་ལ་འདུས་པས་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་ཕྱུར་བ་ལྟར་ཡོད་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཡས་རོ་མ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་གསལ་ལ། འབྲུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དབྱངས་སྙན་པོས་བཟླས་པའི་ཚེ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འབར་བས། སྤྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ། ཁྱད་པར་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་མོས། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ས་བོན་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནག་སྤུང་ངེར་འདུག་པ་དེ། ཕཊ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་འཕོས། ཡང་ཕཊ་བརྗོད་པས་དེ་སྙིང་ག་སོགས་རིམ་པར་འོག་ཏུ་སྐྱེལ། མཐར་ཕཊ་བརྗོད་ལ་རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐལ་བ་དེ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕངས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་བྱེད་རྩོལ་གྱིས་དུབ་པ་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་རང་བབས་སུ་དབབ་ཅིང་འཇོག་པ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེར་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་གཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བའང་རང་བབས་སུ་གཏང་། སེམས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས། སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་ཏེ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྐྱངས་པ་ན་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་དུ་ཕབ་པས་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སོར་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟིམ་མེར་གཏད། ངག་གནད་རླུང་རང་འགྲོས་སུ་དལ་བར་གཞག །སེམས་གནད་ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། གཞན་དེ་ལྟར་ལས་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་བལྟས་པས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་འདོར། མིག་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་པས། སྣང་རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་སོར་གཞུག་པ་ནི་འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཚོན་གང་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ་ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བར་བསམ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་བརྗོད་པས་ཨ་དམིགས་མེད་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་རང་ངོར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་གཞག །འདིས་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་སོགས་ཀྱང་ཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་གང་དུའང་སྒྱུར་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ། དེ་དག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞིར་གནས་རིག་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་དང་། དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྙོག་མས་མ་བསླད་པའི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ ཕྱོགས་དང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྣང༔ གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པས་ཞི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་གཞི་ཚུགས་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་འཆིང་། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས། སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཞེས་སྤུ་རིས་མི་འབྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོའང་དབྱིངས་སུ་དྭངས་ནས། བཟོ་མེད་རང་བྱུང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་ནས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། རིག་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། གསལ་བའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་སྟོང་། ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཡེ་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་མཚན་མས་མ་གོས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཁོ་ནའི་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་དང་། བལྟ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སླེབ་ཚེ་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤར་བས་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྟོང་། བལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། གཉིས་ཀའང་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་སྐབས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་གཅུན་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་སྟོང་མདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས། དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་བ༔ ཁྲེགས་ཆོད་མི་གཡོ་དགོངས་པའི་གཟེར༔ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་པའི་གནད་བཞིས་མ་རྟོགས་ཤིང་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་རང་སར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྐྱེན་སྣང་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ་སྟེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྒྱུན་སྤྱོད། སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད། ནང་ཕྱག་སྐོར་དགེ་སྦྱོར། གསང་བ་འཕྲུལ་འཁོར་སྒུལ་སྐྱོད་སོགས་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གཅིག་པུར་འདུག །ངག་གི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད། གསང་བ་རླུང་རྩོལ་ལ་སོགས་པའང་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གནས། ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག །ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་འཛིན། གསང་བ་རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པ། གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལ༔ ངག་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་བསླབ༔ སེམས་གནད་རང་འགྲོས་ལས་མི་འཆོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཁྲེགས་མ་ཆོད་པར་ཐོད་མི་རྒལ། བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐོད་རྒལ་ལ་བསླབ་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཡིན་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་དགོས་པས་ཐོག་མར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དགུ་ལས། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ནི། ཙོག་པུར་རྐང་མཐིལ་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་སྐྱེད། ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཐིལ་གཉིས་རྐང་པའི་ནང་ནས་སར་བཙུགས། རོ་སྟོད་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྟོད་པ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་ལྟ་བུ་དང་གཅིག །ལུས་ཁ་སྦུབ་པུས་བྲང་སྦྱར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀོས་ཀོ་ལ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས། ཙོག་པུར་བསྡད་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཁམས་དང་གང་འཕྲོད་ལ་གཙོར་བྱེད་པའམ། ཉི་ཤར། ཉིན་གུང་། ཉི་ནུབ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་གནད་གསུམ་ནི། ཐོག་མར་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་བཀག་ནས་སྨྲ་བཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ། བར་དུ་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏམ་ལབ་མི་བྱ། མཐར་ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལས་ཅིའང་མི་སྨྲ་བར་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་དབང་པོ་མི་འགྱུར་བ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ལྷག་གེར་འཆར་བས། གསང་བའི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གང་གི་སྐབས་སུའང་རིག་པའི་རང་འགྲོས་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་བ་ལས་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལས་མི་འཆོལ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་བལྟས་ཀྱིས༔ ཡུལ་གནད་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱིམ༔ རིག་པ་མ་བཀོད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་པར་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ བརྟེན་པ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་གཅུན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཞི། དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཞེས་མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧད་པོར་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་ཟུར་ཁྲིད་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེར་བལྟ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་ནས་ཟིམ་བུས་བལྟ་བ་རྣམས་གོང་གི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ་སྟེ། དེའང་ཉི་མ་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི། སྒོ་ཡུལ་འདུག་སྟངས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་འཕྲད་པ་ལས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་དེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་འལ་འོལ་ལ། མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་ལ་དྭངས་པར་འཆར། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་དང་གསེར་སྐུད་ཀྱི་ཆུན་པོ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིག་མི་གསལ་བར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིམ་གྱིས་གསལ་འཚེར་དྭངས་ཤིང་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ་ལ་རྟེན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནང་གི་རླུང་རིག་ཟུང་འབྲེལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་པས་སྣང་བཞིའི་འཕེལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་ཡས་མན་མ་རེག་ཙམ་དུ་དལ་བུས་ཁ་ནས་རྒྱུ་བ་ཕྱི་ནང་སྙོམས་པ་ལས། ཕྱི་འཛིན་ཡིད་ཙམ་རིང་བ་བྱ། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་གསལ་མི་གསལ་དང་ཡིན་མིན་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ་ཀ་དག་རིག་སྟོང་གི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པ་ལ་བསླབ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ནས་མི་གསལ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་ཆེད་དུ་མི་འབྲང་བར་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུས་ཁྲིད་དེ་སྔར་བཞིན་འཆར་བ་ན་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་དང་རིག་གདངས་དབྱེར་མེད་དུ་གཅུན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། དུས་བཞིར་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བས་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་དེའང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ། ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་དྲང་པོར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་མེའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཟུང་། རླུང་རོ་བསལ་ལ་བུམ་ཅན་ནམ། མི་ནུས་ན་བར་རླུང་བཟུང་སྟེ་འབར་འཛག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་འཇུག་པ་ནི། འདུག་སྟངས་དང་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་དཀར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམིགས་ལ་བུམ་ཅན་ནམ་འཇམ་རླུང་གཟུང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་པདྨ་ཁ་ཟླུམ་པའི་ནང་དུ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་བཅས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ། ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཉིད་སད་མ་ཐག་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་བཅས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཧ་སྒྲ་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་བྱེ། ཨ་དཀར་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ས་ལེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱ། ཤེས་པ་རྒོད་ན་ཕྱིར་ཕབ་ལ་སྙིང་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་ཕབ། བྱིང་ན་གོང་བཞིན་བྱ་བ་སོགས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནོ། །བཞི་པ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་མངོན་སུམ་པའི༔ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གོམས་པ་ལས༔ སྣང་བ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་དང༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཉམས་སྣང་དེ་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་པས༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོར་གཡོ་འགུལ་བྲལ༔ མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དབྱིངས༔ གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་དབྱིངས་སྣང་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་སོགས་དབྱིབས་མ་ངེས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ནས་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་པ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་ཞིང་དེ་འདྲ་ཚད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འོད་ཟེར་རང་ལུས་དང་འབྲེལ། མ་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་པོ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན། ངོ་སྤྲོད་འདེབས་པ་པོ་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་གསལ་གདབ། བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའི་སྨོན་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཐར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཉི་ཟེར་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས༔ མིག་སྒོར་ཉི་ཟེར་འཕྲད་པར་སྣང༔ རང་བཞིན་མེ་ལོང་ནང་ཤར་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་ངང་ལ་བཞག་པས་གྲོལ༔ རང་རིག་ཤེལ་ནང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཤེལ་ཡང་ཉི་མའི་རྐྱེན་འཕྲད་ན༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གསལ༔ རང་ལ་ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ གནད་ཀྱིས་གཅུན་པའི་རྐྱེན་འཕྲད་པས༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཤར་མཁན་ངོ་བོ་ལ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མིག་གིས་བལྟ༔ ཡོད་ཅེས་གཟུགས་དབྱིབས་མཚན་མ་མེད༔ མེད་པ་མ་ཡིན་གསལ་ཞིང་རིག༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་མཐའ་བྲལ་བ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པ་ཞེས༔ རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒོ་དང་ཡུལ་འཕྲད་ཅིང་རླུང་རིག་གཅུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིངས་སྣང་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །དེའང་ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་ལྔ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མཐོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས་རང་གསལ་རྗེན་པ། འཛིན་མེད་ཡེ་དྭངས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཕྱ་ལེ། རང་གསལ་དུ་ཧྲིག་གེ་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཟང་ཐལ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཉིད་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་ན་མེད་དོ། །མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག །དབྱིངས་སྣང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་སྨྲོས་པ་ལ་གཉིས། ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཤད། དངོས་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ དངོས་གཞི་དབྱིངས་རིག་ཉམས་མྱོང་ཚུལ༔ རྗེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་ཡིས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་མཐར་དབྱུང་བས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ལུས་ནི་འཕོ་ཆེན་འཇའ་སྐུར་ཡལ༔ ངག་རླུང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཀུན་ཟད༔ ཡིད་དཔྱོད་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལྔར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབང་པོ་དང་བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ལས་ལོ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་རགས་པའི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་དེ། ལུས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ། ངག་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཟད། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ནས། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁྱབ་བདག་པདྨཱཀ་རའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན། ཁྱབ་བདག་པདྨཱཀ་རའི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏེ། ཞལ་གདམས་ལས། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་ལག་ཁྲིད་གཏན་དབབ་ན༔ རྟགས་ཚད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྐྱེ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཆེ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ལ་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་གསུམ་ཁམས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་དགོངས་ཟབ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐོང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ཚབ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཀུན་སྤུངས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-002&oldid=116034"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:45.


དེ་ཡང་སྤྱིར་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ཆུ་བཞི། སྒང་དྲུག ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱུང་བ་ལས་འདིར་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་ཞིག་ཞུ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཤོད་ཅེས་པའི་དོན་རོང་ངམ་ལུང་གཤོང་དུ་གོ་བ་ནི་ཁང་པའི་ཐོག་ཤོད་དང་། རི་བོའི་ཀླུང་ཤོད་ལྟ་བུས་ཤེས་ཐུབ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤོད་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་འདིར་རང་གི་མཇལ་ཚོད་ཙམ་ཞིག་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་པ་ལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། མདོ་ཁམས་གླིང་གི་གླིང་ཁམས་ན།།ཤོད་ལ་ལ༼ ལ་འདི་ལྷག་པ་མིན་ནམ་བརྟག ༽ ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད།།ནག༼ གཞན་དུ་ནགས་ཞེས་འབྲི་བ་ཡང་འདུག ༽ ཤོད་དང་ནི་སོགས\n༼ གཞན་དུ་སོག་ཅེས་འབྲི་བ་ཡང་སྣང་། ༽ ཤོད་གཉིས། །ལྕི་ཤོད་དང་ནི་སུམ་ཤོད་བཞི། །དཀར་ཤོད་དང་ནི་དམར་ཤོད་དྲུག །གཉི་ཤོད་དང་ནི་ཟླ་ཤོད་བརྒྱད།།སྐྱི་ཤོད་ཡུག་ཤོད་གཉིས་དང་བཅུ།།དམེ་ཤོད་འཇག་ཤོད་བཅུ་གཉིས་སོ།།སྟག་ཤོད་འབྲི་ཤོད་བཅུ་བཞི་འོ། །འདན་ཤོད་རྨ་ཤོད་བཅུ་དྲུག་གོ།དྲེ་ཤོད་ཉག་ཤོད་བཅོ་བརྒྱད་དོ།།ཞེས་པ་གསལ།\nཡང་མེས་པོའི་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། 1.ནགས་ཤོད། འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ། 2. སོག་ཤོད། སོག་གཡག་ལའི་ཁུལ། 3.དཀར་ཤོད། སོག་རྫོང་ཁོངས། 4.རེ་ཤོད། སོག་རྫོང་ཁོངས། 5.རྒྱ་ཤོད། སྟོད་འབྲི་རུ་དང་སྨད་དཔལ་འབར། 6.ས་ཤོད། དཔལ་འབར་རྫོང་ཁོངས། 7. དཔའ་ཤོད། དཔལ་འབར་རྫོང་ཁོངས། 8.རྒྱང་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཁོངས། 9. གྱིམ་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཁོངས། 10. རྟ་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོངས་ཁོངས། 11.གཡི་ཤོད་དམ་གཡང་ཤོད་ནི་རི་བོ་ཆེའི་རྫོང་ཁོངས། 12.དངུལ་ཤོད། ལྷོ་རོང་རྫོང་ཁོངས། 13.རྔོད་ཤོད། མཛོ་སྒང་རྫོང་ཁོངས། 14. ཟླ་ཤོད། ཆབ་མདོ་རྫོང་ཁོངས། 15. ངོམས་ཤོད། ཆབ་མདོ་རྫོང་ཁོངས། 16.རྨེ་ཤོད། སྡེ་དགེ་རྫོང་ཁོངས། 17.སྨར་ཤོད། གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས། 18. ཀྲེ་ཤོད། དཀར་མཛེས་རྫོང་ཁོངས། ཞེས་པ་གསལ།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར97ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.416 ཡིན།\nAcademy of Indian Culture and Aditya Prakashan, New Delhi. Second reprint 1999. (3) Vajravali and Tantra-... International Academy of Indian Culture. New Delhi, 1995. (4) Amy Heller. Antique Collector's7Club...Mystics", Selected Essays of Rahul Sankrityayan. New Delhi: People's Publishing House, 1984. P114-130. ཞེ\n目1 2012．3 日’9 1 Cultural Association，New Delhi， New Delhi，1 982． 羽 I '1茂 q ཙྼགཽ’ ’ q ཧེci⋯" 蒉 目 目...sཏྐྲྀ khyil blocks by Ngawang Gelek Demo，Vo1．5，New Delhi，1971，P．481．) 1 司 ’'j 茸 茂 "9སྦ 习1 q’9 ’ ’ 司 q...by the Western Tibetan Cultural Association，New Delhi，1 985． 鼍 ’ j 茂 q’ ’ཏྣེ 1 日1羽’ < 1 1984． 贳 q茂\nཔེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། (20)བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་(ed,Chandra, New Delhi, 1971)ཤོག་གྲངས་1050དང་། Delhi, 1974)ཤོག་གྲངས394 (27) གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྔོག་ལོའི་མཛད་རྣམ་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཤོག་གྲངས་446\n《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》[M] New Delhi 1969ལོ། P.80; P.81 34སྣང་མཐའ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་བསྒྲིགས།  བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་སྟེངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱ་ཡིག་པར་གཞི། མདུན་ཤོག གསར་འགྱུར།\nWork and Archives. Dharamsala, New Delhi:1997,P.215 ⑥:《》,:,2006,292འདྲ་བ་ལྔ་ཙམ་མཆིས་སོ།། [ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཨའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གཉིས་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德里苏丹国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Delhi Sultanates ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། རྒྱལ་ས། རྡེ་ལེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས། ཆོས་ལུགས། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས། གཞུང་ཕྱོགས་སྐད་ཆ། པོ་སི་སྐད་དང་། ཕོ་ཧྲི་ཐུའུ་སྐད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德里苏丹国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Delhi Sultanates དུས་རབས། སྤྱི་ལོ(1206-1526) རྒྱལ་ས། ལྡི་ལི། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ལྡི་ལི། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས། ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས།


དཔེ་ཆའི་ཁྱད་ཆོས། སྒྲིག་པ་པོས་དཔེ་ཆ་འདི་ནང་དུ་སྙན་ངག གཏམ་དཔེ། གླུ་ཚིག ཁེད་ལ་སོགས་པ་སློབ་ཚན་དུ་བཅུག་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏོན་ཡོད་པ་དེས་ལས་དང་པོ་བ་ཚོ་ཐོག་མའི་སློབ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་སྤྲོ་སྣང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ཡོད། གཞན་དཔེ་ཆ་འདི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སློབ་ཚན་དུ་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཡང་དཔེ་ཆ་འདི་ནང་གི་སྔོན་རྗེས་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་མཐུན་པར་བསྒྲིགས་ཡོད་རྐྱེན་འདིས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཐོག་མའི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ཡོད། དཔེ་དེབ་འདི་ཕལ་ཆེར2008ལོའི་ཟླ་དགུ་བའམ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཚོང་རྭར་ཐོན་ཐུབ་ངེས།\nཉེ་བའི་བཟོ་བཅོས། ( 2008-09-12 )\nའགྲུལ་པའི་གདེངས་འཇོག་སྐར།: / 11\nརྩོམ་པ་པོ། Web Master\n????????རྡོ་འབུམ་དཔེ་འཕྲིན་ནི་དཔེ་ཆ་མཚམས་སྦྱོར་དང་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སའི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན། དྲ་ཚིགས་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཨང་གྲངསUTF-8ཀྱི་ཚད་གཞི་གཞིར་བཟུང་ནས་བཟོས་ཡོད་རྐྱེན་དྲ་ཚིགས་འདི་ཀློག་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གཟུགས་དང་IE7.0 གཉིས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་དགོས།\n本网站是一个基于国际标准藏文编码字符集（Unicode）的藏文网站，为了使您能够正确浏览本网页，您需要安装Himalaya藏文字体，同时还需要有 IE7 以上浏览器。如果您是Windows Vista用户，那就没有任何问题。如果不会安装字体，请参考这里\nThis isawebsite based upon Tibetan Unicode character set. Please install the Himalaya font to your computer for browsing this website correctly. Furthermore, if you areaWindows Vista user, you can surf the web without any problem, if not, you should use the IE7 browser.\nཉེ་བའི་བཟོ་བཅོས། ( 2008-09-04 )\nབོད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོའི་ཁྱབ་ཇེ་ཡངས་དང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཨ་མེ་རི་གིའི་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་དག་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་རྐྱེན་བྱས་སྟེ། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཆེ་བའིDVDསྨྱན་རྫས་བྱས་པའི་བརྙན་རིས་གསལ་ཞིང་སྒྲའི་རྣམ་པ་\n<< ཤོག་ངོས་དང་པོ། < ཤོག་ངོས་སྔོན་མ། 11 12 13 14 15 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། > ཤོག་ངོས་མཐའ་མ། >>\nཨང་ 141 - 144 ཁྱོན་བསྡོམས 144


Terdzo-MA-007 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ (Dgongs gter thugs kyi klong gsal)\nparent cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)\nVolume 16 (མ) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi bka' brgyad lus dkyil 'don cha bsgrigs pa yod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nEditor colophon: de ltar bka' brgyad bdag mdun cha tshang 'di/_/sngon gyi gter rnying rnams nas bsdus te bsgrigs/_/gnad dang man ngag brgyud pa gsar pa ste/_/sprul sku mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter yin/_/dgongs gter gzhung du dmigs pa bsnyen sngags dang /_/dbang bskur rtsa tshig rgyud tshig lta bu las/_/ngag tu 'don cha gsal bar ma byung bas/_/sprul sku nyid kyi dgongs pas rjes gnang phyir/_/'don cha rA gaas+yas bsgrigs pa la/_/nyes 'gal mchis na lha dang srung mar bshags/_/dge bas 'gro kun pad 'byung nyid 'grub shog\n༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད། ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་འགྲིགས་དགོད། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་དྲིལ་བུ་སྟེ༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སཏྭ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་བྷན་དམར༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བེ་ཏ་ལཱི༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་སྒྲོག༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཞིང་ག་འུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ མ་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་སྙིང༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཀླུ་བརྒྱད་སྙིང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་མཁའ་ལ་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་ས་ལ་གནོན༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྗེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཡུམ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མཐིང་ནག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔ འདོར་སྟབས་བཞུགས་པ་ཚོན་གང་ཙམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བསྙེན་པ་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁེངས༔ རང་རང་གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་བདག་མདུན་ཆ་ཚང་འདི། །སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་རྣམས་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས། །གནད་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་གསར་པ་སྟེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན། །དགོངས་གཏེར་གཞུང་དུ་དམིགས་པ་བསྙེན་སྔགས་དང་། །དབང་བསྐུར་རྩ་ཚིག་རྒྱུད་ཚིག་ལྟ་བུ་ལས། །ངག་ཏུ་འདོན་ཆ་གསལ་བར་མ་བྱུང་བས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་རྗེས་གནང་ཕྱིར། །འདོན་ཆ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་དང་སྲུང་མར་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་པད་འབྱུང་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-007&oldid=116077"


Terdzo-DA-036 - Rinchen Terdzö\nrje sgam po pa'i zhal gdams gsang lam bla ma sgrub pa'i man ngag\nby འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)\nVolume 11 (ད) / Pages 739-764 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'ja' tshon snying po. rje sgam po pa'i zhal gdams gsang lam bla ma sgrub pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 739-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rig 'dzin des gter zhal phye ba'i tshe mos gus drag pos 'o dod kyis gsol ba btab pa'o\n༄༅། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་གློ་བུར་འཆི། །འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་ཉོན་དབང་བཙན་པས། །མཐོང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་བརྙན་ཡོད། །ཤེས་རིག་བག་ལ་ཉལ་དང་བྱོལ་ཉོག་ལ། །མྱོང་གྲོལ་ཁྱད་འཕགས་དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཡོད། །ལས་ཅན་གསང་ལམ་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །ཐོབ་གྲོལ་མཁའ་འགྲོའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡོད། །གསང་བའི་ཡང་གསང་མཐར་ཐུག་གནད་འགག་ནི། །དྲན་གྲོལ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨི་ཐི་ཡོད། །བདག་དང་རྒྱུད་གཅིག་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་ནི། །ཐོས་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ས་ལ་སྦས་པ་ཡོད། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཐེམ་རྒྱ་སྨོན་ལམ་འདི། །གནས་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་རྗེས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། །གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །མ་སྒོམས་མ་ཡེངས་རང་བབ་སྐྱོངས། །དེ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར། །བདེ་ཆེན་སྣང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །སྒོམ་མེད་བྱ་རྩོལ་མཐའ་བྲལ་སྟོན། །ཟུང་འཇུག་རྨད་བྱུང་གསང་ལམ་འདིས། རབ་འབྱམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་ཀུན་འགྲུབ་འདི་ཁོ་ན། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་སྒྲུབས། །སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཟླས་བྱོས། །སྤྱོད་ལམ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ཡིན། །བར་མ་དོ་ཡི་གདམས་པ་དྲུག །ཚེ་གཅིག་ཡེངས་མེད་ཉམས་ལེན་འཚལ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །སྙི་སྒོམ་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་ཤོག ༈ །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། ད་རེས་ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་པ་དང་། འཆི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས། འཆི་བའི་གནད་གཅོད་དང་། བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇིགས་སྐྲག་མྱོང་ཞིང་། དགའ་བའི་ཟླ་གྲོགས་དང་བྲལ། རང་གཅིག་པུ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྲན་མི་བཟོད་པ་གཅིག་ནི་ལོས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་ཅིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ནུས་དགོས། འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་ཡོང་སྟེ། ཆོས་ཁོ་ན་འབད་པ་ཞིག་ཡོང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྲིད་པར་མི་འཆིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡོང་། བྱམས་སྙིང་བརྩེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལམ་ལོག་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འགྲོ །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་གནས་པ་རབ་རིབ་གཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འཆིང་ན་གནས་པ་དེས་མི་ཕན། དེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེངས་སུ་བཅུག །བློ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀལ་ཏེ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཝལ་ཙམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་དང་མཐོང་ཡུལ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས་པའམ། དཔེར་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འབྲས་འཕྱོ་བ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་། བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་དང་། འོག་ནས་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བང་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འུ་རུ་རུ་འདྲེན་པར་བསམ། ངག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་གི་རྗེས་སུ། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །བདེ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་ས་གཞི་མེ་ཏོག་བཅས། །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོ་མ་ཚང་མེད། །ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་བདུན་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཚད་མེད་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་གནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཁྲི །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སྐྱབས་གནས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་འབུལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ། མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ནང་གི་མཆོད་པ། གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ལ་འབུལ་ལོ། ༈ །གཞན་ཡང་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་ཞིང་། རང་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་མོས་གུས་བྱས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན༴ ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་པར་བྱིན༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན༴ བདག་གི་རྒྱུད་འདི་དག་པར་བྱིན༴ རྒྱུད་འདི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ད་ལྟ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་མང་དུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ། མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ།། ༈ དེ་ནས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན། མིག་བཙུམས་ལ་བསྒོམ། ཡང་ན་མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཡིན་བསྒོམ། ཤེས་པ་གྲིམ་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་ན་བསྒོམ་རུང་། འཕྲོ་ན་མི་རུང་།གནས་ཉམས་ཤིན་ཏུའང་བརྟན་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པ་ནི། འགྱུ་བ་གནས་པ་གཉིས་སོ་སོར་འདུག་ན་རྩད་གཅོད་བཏང་ལ། གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་གནས་དུས་སུ་འགྱུ་བ་མེད། འགྱུ་དུས་སུ་གནས་པ་མེད་པས་ན་སེམས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ཏུ་སོང་། གཅིག་པོ་ཡང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུས་བདེ་བ་སྙིང་ལ་མཚོན་པའམ། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཁས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་གྱ་གྱུ་ཅན། ཝལ་ཝལ། རིག་རིག །ཏུར་ཏུར། དཔེ་རང་གི་མིག་ལ་རང་གིས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད། ཡང་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་རིས་སོགས་བལྟས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་བྲལ། དྲན་མེད་དུ་བཅོས་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་དངོས་མེད་དང་བྲལ། ཡང་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་ཤར་དུ་བཅུག །གཅིག་ཤར་གཉིས་ཤར་དྲན་རིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཞིང་འདུག་ན། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིམ་ཀློད་ལ་སྣང་སྲིད་ཀུན་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་བཀག །བར་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་བསྲེ། ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའོ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་མང་ཡང་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཡི་རང་རྩལ་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར་བ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས། དྲན་པ་ཁོ་རང་ཡང་སྟོང་ཉམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ། ངེས་ཤེས་ཕྲ་མོས་མ་བསྒྲིབས་པ། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ན་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་གནད་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་ནི། གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གཤིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད། བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད། དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། ༈ །སྒོམ་མེད་བྱ་རྩོལ་མཐའ་བྲལ་སྟོན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་དང་འདྲེས་པ་ནི། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྔོན་ཆད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། སྣང་བ་གཞན་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་བཟུང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ལས་སྔར་བསགས་ཀྱིས་འདིར་འཕངས། འདིར་བསགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕངས་ནས་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་ཆུད་པའོ། །ད་ནི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་འགྲོ །དངོས་མེད་ཡིན་ནོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་མི་འགྲོ །དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། ཨ་ཙ་མ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད། སྦྱངས་པ་དོན་མེད། སྙིང་རུས་གོ་ལོག །ཉིན་མཚན་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་ཚོ་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་འཚལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དགོས་སོ། ༈ །ཟུང་འཇུག་རྨད་བྱུང་གསང་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་མི་འགལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་ལུས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བརྗོད་པས་དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ། རང་མདངས་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མེའི་མདོག་ཅན། རྩ་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་དབུས་སུ་ཕག་ཞལ་རྔམ་ལ་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དར་དཔྱང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་གཅེར་མོ་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་འབུར་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས། ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། རྐང་གླིང་འབུད། དམར་གསུར་དུད་དོ། །ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿསརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བྱ། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་བྲལ་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལའོ། །དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྣ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས་པ་བྱའོ། །བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་མཚལ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྱས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སོགས་བྱའོ། པི་ཝཾ་མ་དང་གླིང་བུ་མ། །རྫ་རྔ་མ་དང་རྔ་ཆེན་མ། །བཞད་མ་སྒེག་མ་གླུ་གར་མ། །མེ་ཏོག་མ་དང་སྤོས་ཆག་མ། །མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ། །མེ་ལོང་མ་དང་རོ་འཛིན་མ། །རེག་བྱ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨརྒྷཾ་སོགས་བྱ། བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་གྲགས་སྙེམས་མ། །རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕམ་ཞིང་སྐེམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཆང་སྣ་བཞི་ཡི་ཆང་ཕུད་ལ། །ས་བཅུ་ནོན་ཕྱིར་ལག་མཆོད་བྱས། །ཤེས་རབ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་ལ། །ཐབས་ནི་གཡས་ཀྱི་ལག་པས་མཆོད། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །པཱ་ནི་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད། །ལ་ནི་བློ་འདས་ཡིད་དང་བྲལ། །སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ཀ་པཱ་ལར། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཆང་ཕུད་བལྟམས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བླུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཨོཾ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱངས། །ཨཱཿཡིས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་གིས་བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་སྤེལ། །ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པའི་བདུད་རྩི་འདིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྷ་མོ་མཆོད། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་ཞིང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ར་གུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་ལ་འཐོར་བས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་བས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་ལ་འབུལ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། ༈ །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྐུ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་དྭངས་བ་འདྲེན་པ། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་སྐུ་ཚོན་གང་ཙམ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཧྲུལ་པོར་འགྲོ་བ། བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ། ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལ་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གདབ་བོ། །ཉམས་མ་འུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་འདེབས་ཚར་ཅི་མང་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། འབུམ་ཚོ་གསུམ་བསྙེན་པ་བྱ། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གསོལ་བ་ཅི་མྱུར་དུ་གདབ་བོ། །ད་ལྟའི་ལྷ་རྗེ་སྙི་སྒོམ་ཞེས་བཙུན་པ་རྒན་པོ་འདི། མ་འོངས་པ་ན་སྙན་གྲགས་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་ཐོན་པས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཡོང་ལས་ཆེ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནུས་པས་ཆོག །ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཞིག་དེའི་ཚེ་ཡོང་། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་བསགས་ཡོད་པ་ཡིན། སྨོན་ལམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ལུས་ཀྱི་གང་དུ་ན་བ་ལའང་དེ་ཀར་བླ་མའི་སྐུ་ཆུང་ལ་མཛེས་པ། མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་དམིགས། འདོད་དོན་གྱི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ལྟོ་རྒྱབ་ཞན་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཞི་དྲག་གི་ལས་གང་འདོད་ཁོ་བོ་དྲན་ཙམ་ཉིད་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡོང་། བདེ་སྐྱིད་འདོད་ན་ཡང་ཁོ་བོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་དྲན་ཞིང་གསོལ་བ་ཐོབ། སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ། འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བྱེད། གསོལ་བ་གདབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །མདོར་ན་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁོ་བོ་དྲན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། མ་འོངས་པ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་ནའང་། ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བདག་དང་རྒྱུད་གཅིག་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་ནི། །ཐོས་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ས་ལ་སྦས་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི། སྒམ་པོའི་རི་འདི་ལའང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་འཁོར་འདྲེས་མར་ཡོང་ཞིང་། གནས་རི་འདི་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་ཆོས་གཏེར་ལྔ་ཙམ་སྦས་པ་ཡོད། ཤར་དུ་ལམ་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། ལྷོར་གསང་ལམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ས་བཅོས་ལེགས་བཤད། བྱང་དུ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར། དབུས་སུ་གཅེས་པའི་སྒྲོམ་དགུ་རྣམས་ཡོད། གནས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འདོད་ན། བྱང་ཕྱོགས་འོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབུར་དོད་རྐོས། ཤར་དུ་རྟ་མགོ་གུད་འདྲའི་བྲག་ལ་རྟ་མཆོག་གཟུགས་བཅོས། ལྷོ་མཐུ་བ་ཤོར་འདྲའི་ས་ལ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཡང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཞུགས། ནུབ་རྔ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་ཉི་ཟླ་མང་དུ་བཀོད། རྩེ་མོའི་པྲོག་ཞུའི་ངོས་ལ་ཁོ་བོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་སྐུ་འབག་དགུ་ཙམ་བཀོད་ན་བོད་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཡང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཞིང་། སྒམ་པོ་འདི་ལ་ཡང་སླར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། ནམ་ཞིག་སེང་གེའམ་རཏྣའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཆོས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་མི་རབས་འགའ་ནས། ཉི་ཟླ་དང་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་དབུ་ལ་ཤ་སྨེ་འབུར་དོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་འདོན་ཡོང་། དེས་ཀྱང་མ་ལོན་ན་ཁོ་བོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཅོད་པན་དང་ནོར་བུའམ་རིན་ཆེན་གྱི་མཚན་འཛིན་ཞིང་། ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱེ་སྒོམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་ཐོན། དེས་ཀྱང་མ་ཐོན་ན་མི་རབས་གཅིག་ནས་ཁོ་བོ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྐྱེ་མཐའ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་མིང་འཆང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱུད་ཞི་དུལ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་འདོན་ནོ། ༈ །རྡོ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་རྗེན་མི་ལ་སྟོན་མི་རུང་། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གནད་ཅིག་ཡོད། མེ་ལོང་ངམ་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་འོད་གོང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་འགོད། དེ་མཐོང་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངན་སོང་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མ་མི་ལས་བདག་ལ་ཀུ་རེ་དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ལ། ཕྱིས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསལ་དུ་སོང་བ་བྱིན་རླབས་ནན་ལྟར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ལག་བརྒྱུད་མི་གཏང་། རབ་གནས་ཉམས་པས་མི་དགུ་ལ་སོགས་པས་མི་རེག །སྐབས་སུ་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་དང་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་འཐོར། འཕྲལ་དུ་ནད་ཟུག་གམ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཞི་ནུས། ཆར་ཆུ་འབེབ་པ་དང་། ལོ་ལེགས། ཡམས་ནད་མི་གཙང་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ། ༈ །དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཏཻ་ལོ་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པ། ནཱ་རོ་དང་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་གྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕབ་རྒྱུན་ཡང་ཅི་མང་སྤེལ་ཞིང་། བླ་མ་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་དང་རབ་གནས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ། དཔེར་ན་དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་ངུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་། མེ་སྟག་གིས་རི་བསྲེགས་པ། ཕབས་ཀྱིས་ཆང་ལང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། དད་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་བར་གཅེས་སོ། །གནད་ཅིག་ཡོད། ༈ །སྤྱོད་ལམ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ནི། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ན། ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར། ཟས་བདུད་རྩིར། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་དུ་མེད། བླང་དུ་མེད། བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་མི་འགོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་དང་དམིགས་པ་ནི་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་ཤེས། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ལྷ་འདྲེས་ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་མི་ཤེས། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པས་རླུང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། ངོ་བོ་མཐོང་ཚུན་ནས་བསྐུལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཉམས་སུ་བླང་མི་དགོས། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། ཡིད་བཟླས་ཟབ་མོ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ་སོགས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན། གནས་ཁྱད་པར་ཅན། རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན། བྱིན་རླབས་ངེས་ཅན། རང་དད་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། ཐུན་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། དེས་ནི་མི་བསླུ་ཐག་ཆོད་ང་རང་ཤེས་སོ། ༈ །བར་མ་དོ་ཡི་གདམས་པ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་བར་དོ་གསུམ་དུ་མཛད་པ། སྐྱེ་འཆི། རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མ་མི་ལས་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མ་ལ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པ་ནི། ད་རེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །འཆི་ཁ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འཚལ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་དབྱེ་བ་ཀུན་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ། འཆིང་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་སྟོན། བསམ་གཏན་བར་དོ་ལ་གཉུག་མ་རང་བབས་སུ་བཞག་ཐབས་བྱ། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་བསྲེ། འཛིན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་སྦྱང་། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲོད། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་མངལ་སྒོ་དགག་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་མི་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་འདི་གསུངས། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པ་གཅིག་ལོགས་ན་བཙལ་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་རང་ལས་གཞན་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ །བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུ །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ །དེ་དག་གཞི་ལས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་། ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡུན་རིང་བཤར་བས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ནི་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླང་བའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ཉིད་སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་པའི་འཕྲང་བདུད་ཀྱི་བསྐུངས་ལས་གྲོལ་ཏེ་གང་ལའང་ཡ་ང་བ་མེད་དེ། བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ཐ་མ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཤི་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །བར་མ་དེ་ལ་ལམ་དང་འཕྲང་གི་དོགས་པ་སེལ་ཞིང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པ་དང་། བར་དོ་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་ནས། བར་དོ་དྲུག་ལ་འཕྲང་སྒྲོལ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཚམས་ལག་ལེན་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་ན། ལམ་དང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་འབྱུང་བཞི་དབང་པོ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་དུས་དེར་འཆར་བས། དེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ། ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་སྦྱང་འཚལ་ལོ། །ཡང་ལམ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཤིག་འོང་། དེ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་ལ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལྷག་ལུས་སྦྱང་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྟན་པ་དང་མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་ལེགས་པར་སྦྱང་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཐ་མ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་འཕྲང་། དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ཚེ་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་། གཉེན་པོ་རྩལ་གྱི་སྒོ་འགེགས། ཕྱིན་ཆད་ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་གསུམ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་གི་མིག་སེར་སྦྱང་འཚལ། སྐུ་གསུམ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དུས་དང་ས་མཚམས་ཤེས་པར་བགྱིད་འཚལ། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ནི། ངེས་པ་མེད་དེ་གང་ཟག་གི་རྩ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་པས་ཡུལ་དང་བསྟུན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་གང་མཐུན་བྱེད་དགོས། རི་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་འདག་སྦྱར་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། དམན་ས་བཟུང་། གོས་ཧྲུལ་པོ་གྱོན། བཟོད་སྲན་ཆེ་བར་བྱ། ཆོས་འདི་གྲོང་ཡུལ་དུ་ཁྲོམ་བཤད་མི་བྱ། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་འགྲིབ་པའི་ཉེན་ཡོད། རི་སུལ་དང་དབེན་གནས་སུ་སྟོན། རྒྱབ་ཆོས་སུ་བླ་མ་མི་ལ་ལ་སོགས་གོང་མའི་མགུར་འབུམ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། གྲོས་འདེབས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལ་སོགས་གསུང་། ཆོས་འདི་ལ་ཕྱག་རྟེན་དང་འབུལ་བ་མ་ལེན། གང་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་བཤད། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ལ་སྦྱིན་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་ཌཱ་ཀི་ལ་ཚོགས་གཏོར་བདུད་རྩི་འབུལ། གནས་པོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་འབྲས་ཀྱི་བཤོས་གཙང་དང་། ལུག་ཤ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐོབ་གྲོལ་ཁྱད་ཅན་དུ་ཡོད། ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མར་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་བོའི་ཉམས་རྨིས་རྣམས་སུ་ཡང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་བརྟེན། གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་སྒམ་པོར་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་ཕག་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། བྲག་སྒོམ་ཞྭའི་མགུལ་ནས་ལ་དྲིལ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྗེས་མ་ཉམས་པ་གཏེར་ནས་ཐོན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་རང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གསོལ་འདེབས་བསྐོར་བ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་དང་། ཚོགས་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ་ནས། ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞལ་ཕྱེས་པས། རྡོ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ། གསང་ལམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཐོན། བྲག་ལོང་ལུང་པ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་། ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་མཛད་ཅིང་དམ་རྫས་ཀྱང་སྤེལ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་པ་དང་། བདག་སོགས་དད་འདུས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་ཀཱིརྟི་ཡེ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཚ་གདུང་ཞི། །དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །བྱིན་རླབས་མཚུངས་མེད་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ལ། །གང་ནས་བསམས་ཀྱང་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དྲན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དྲན། །བཀའ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དེ་རིང་དྲན། །ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞབས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་དུས་ངན་པ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྲུལ་པས་སྐྱོངས་ཤིག་སྙི་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མགོན་ཁྱོད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་དེས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་མོས་གུས་དྲག་པོས་འོ་དོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-036&oldid=128247"


Terdzo-WA-041 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung\nVolume 20 (ཝ) / Pages 571-581 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 571-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rtsod bral gyi zab gter du grub kyang mtshan tsam yang thos par dkon pa la/_rje bla ma mtsho skyes rgyal ba'i zhal skyin mchog gi bka' drin las zab chos bdud rtsi bskyil ba'i snod ldan/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rgyun la dmigs nas rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i slad du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་འཆི་བདག་གི །མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག །གཅིག་ཆར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་དབང་ཆོག་དགོད། །རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚེའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་ལམ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཚེ་བུམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། བུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་། གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུག་ཞིག་གིས་བཀབ་སྟེ། ལས་བྱང་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། བུམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། ཚེ་འགུགས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ། དུས་རྟག་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་དགོས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་རས་སྔོན་དུས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། མདོ་ཁམས་རྟའུའི་ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས། མདོ་སྨད་ཀྲེ་བོའི་སའི་ཆར་གཏོགས་རྟའུའི་རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་འདི་ནི། གཞུང་ལས། རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པན་འཆང་བ་དང༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་སོགས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་རྒྱལ་དབང་ཞྭ་དམར་ནག་དང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་ཕྱག་ཏུ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། ཀུན་གཟིགས་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་གསང་ཐབས་ལྟ་བུས་ཕུལ་བས་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐར་ཕྱིན། སླད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རིགས་མཐུན་བརྗོད་བདེ་ནས་ལེན་ལ་རྒྱུན་བཤགས་སྦྱར། བསྡུ་ན། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དབང་དང་། དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཔལ་གཏོར་འདི་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་སོགས་ནད་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་ལྷ་བསྟིམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་དྲ་བའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསལ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེའི་བདག་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དམར་སྨུག་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གང་རུང་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་བཏང་། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་རྫས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གསུམ་པ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་དགེས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། །རྒྱལ་བསྟན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩོད་བྲལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲུབ་ཀྱང་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀོན་པ་ལ། རྗེ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྣོད་ལྡན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྒྱུན་ལ་དམིགས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-041&oldid=117339"\nThis page was last edited on4January 2018, at 20:04.


DSpace at Cambridge: Ritual 2, 'Bride-Welcoming Ritual'\nTitle: Ritual 2, 'Bride-Welcoming Ritual'\nOther Titles: 迎接新娘的仪式མནའ་མར་བསུ་བའི་ཆོ་ག\nAbstract: This ritual takes place in the groom’s home in order to welcome the bride. The bride is told, “From now on, you’reamember of this family. You should respect your husband’s parents like your own parents, and get along with your husband’s brothers and sisters. We will also treat you as our own daughter, and your husband will treat you kindly.”\nཆོ་ག་འདི་མག་པའི་ཁྱིམ་ནས་མནའ་མར་བསུ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམ་ལྟར་སྤེལ་བ་རེད། མནའ་མར་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། དུས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་ཁྱོད་རང་ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱོ་གའི་ཕ་མ་དང་མིང་སྲིང་ཚོ་ལ་བཀུར་དགོས། ང་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་བུ་མོ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་གཅེས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པོར་གཅེས་སྲིད།\nWangjiagou Ritual 2.pdf304.29 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Ritual 2.MP35.77 MBmp3View/OpenWangjiagou Ritual 2.wav63.74 MBWAVView/Open


གལ་སྲིད་ CreateUnoValue གཏན་འཁེལ་གྱི་བUnoརིགས་སུ་བརྗེ་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་ན་ ནོར་འཁྲུལ་ཐོན་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་སྐབས་ TypeConverter ཞབས་ཞུ་སྤྱད་ཡོད།\nརྟེན་གྲངས་འདི་ནི་ Basic ནས་ Uno རིགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་བརྗེ་བསྒྱུར་ནང་རྐྱེན་གྱི་ཕན་འབྲས་ཞན་པའི་གནས་སུ་སྤྱོད་LibreOffice ཧུང་ནང་སྤྱིར་བཏང་ Any རིགས་ཀྱི་མཐུད་ཁར་བཅར་འདྲི་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ XPropertySet::setPropertyValue (Name, Value ) ངམ་ X???Container::insertBy??? (???, Value) སྐབས་གནད་དོན་འདི་ལྟར་ཐོན་སྲིད་ རིགས་འདི་དག་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ནང་མཚན་འཇོག་ཁོ་ན་བྱས་པ་རྐྱེན་གྱིས་ཧུང་འཁོར་རྒྱུགས་སྐབས་རིགས་འདི་དག་ཤན་འབྱེད་མི་ཐུབ།\nགནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་འོག་ LibreOffice ཧུང་གིས་བརྗེ་དགོས་རྒྱུའི་ཧུང་རིགས་ལ་ཆེས་ཟླ་སྒྲིག་གི་རིགས་གདམས་པ་བྱེད་ འོན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་རིགས་བདམ་ན་ནོར་འཁྲུལ་དོན་ དེ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ CreateUnoValue() རྟེན་གྲངས་བེད་སྤྱད་ནས་ཤིས་རྒྱུའི་ Uno རིགས་ལ་གྲངས་ཐང་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་དགོས།\nདེ་མིན་ད་དུང་རྟེན་གྲངས་འདི་ཉིད་སྤྱད་ནས་ Any གྲངས་ཐང་མིན་པ་བརྒྱུད་གཏོང་ཐུབ་ འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལེགས་ཤོས་ཡིན་ གལ་སྲིད་ Basic དམིགས་འབེན་རིགས་རྟགས་ནས་ CreateUnoValue() བེད་སྤྱད་ན་རྟེན་གྲངས་ཀྱི་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་འཐོལ་པ་ཐོན་པར་བྱས་ནས་ Basic ཡི་ལག་བསྟར་མྱུར་ཚད་འགོར་དུ་བཏང་།


སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས20ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་དོན་ཐིང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》པར་འགྲེམས་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བརྡ་ཐོ་བཏང་སྟེ། ས་ཁུལ་དང་སྡེ་ཁག་གིས་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན།\n1. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་དམངས་གཙོ་ལྡན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཇུས་ཐག་བཅད་པའི་འདེགས་སྐྱོར་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་བློ་འདྲིའི་ལམ་ལུགས་ནི་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ཏང་གིས་སྔར་ནས་བཟུང་ཐབས་ཇུས་བློ་འདྲིའི་ལས་དོན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ཚུན་རང་རྒྱལ་གྱི་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་གཞག་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་་བྱས་ཡོད། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་ཡོད། སྒྱུར་འཕེལ་བརྟན་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་དང་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཆེན་པོ་རྒྱག་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བློ་འདྲི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\n2. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བསྒྱུར་བཅོས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོ་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་རིམ་པ་མང་བ། ལམ་ལུགས་ཅན་བཅས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཇུས་འདོན་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས།\n3. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇམ་ཤུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རིག་མཛོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇམ་ཤུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་རྩོད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་གཟུགས་བརྙན་བཟང་པོ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་དང་དེང་རབས་ཀྲུང་གོའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་འཛམ་གླིང་དུ་སྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་སློབ་སྟོན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་དང་། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བློ་འདྲི་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་རྒོལ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་སྒུལ་ཤུགས་སུ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཅན་དང་། འཛམ་གླིང་། འབྱུང་འགྱུར་བཅས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་དེ་བས་ལེགས་པ་ཞུས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nགཅིག ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཏང་གིས་རིག་མཛོད་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་སར་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཉམས་འགྱུར་བཅས་གང་ལེགས་མཚོན་དགོས།\nགཉིས། ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་ཐུབ་པ། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་སྐྱོང་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱང་ལྟའི་རང་བཞིན་དང་། དམིགས་སའི་རང་བཞིན། གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ལ། ཆེད་ལས་ཅན་དང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་གྲོས་འགོ་བཏོན་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་བརྡར་གཅོད་དང་འཐབ་ཇུས་ཇུས་འགོད་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཚན་རིག་གི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས། བདེན་འཚོལ་དངོས་སྒྲུབ་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་དོན་དངོས་ཟུང་འབྲེལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཐབས་འདོན་ཇུས་འབུལ་ཧུར་ཐག་བཅས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གྲོས་འགོ་མི་འདྲ་བ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། འགྲན་བསྡུར་དང་འདྲ་མཉམ་ངང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་དང་སྐྱོན་བྲལ་ཡར་ཐོན་ལ་ཕན་པའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་སྐྲུན་དགོས།\nབཞི། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཕན་ཞབས་ཞུའི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་སྒྲིག་གཞིའི་ངོ་བོའི་བླང་བྱ་ལྟར། རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དང་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་རིག་མཛོད་རིགས་དབྱེའི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩེ་རིམ་ཇུས་འགོད་དང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར། རིགས་འབྱེད་མཛུབ་སྟོན་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ། རིག་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ནས་རིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nགཅིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དང་ཏང་གི་སློབ་གྲྭའི་སྲིད་འཛིན་སློབ་གླིང་གིས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཟབ་སྤེལ། རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་གི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་འགྱུར་བྱེད་དེ། ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་ནུས་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཙོ་གནད་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐབས་ཇུས་བློ་འདྲིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས།\nགཉིས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་ཆ་ཚང་བ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འདུས་ཚད་ཆེ་བ། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཁྱོན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གསར་གཏོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བློ་འདྲིའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་དཔོག་བཅས་བྱས་ཏེ། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nབཞི། སྤྱི་ཚོགས་རིག་མཛོད་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཨང་དང་པོར་བཞག་སྟེ། དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་མཛོད་གསར་འཛུགས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་འགའ་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པར་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱ་དགོས།\nལྔ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེར་སོན་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བཀོད་སྒྲིག རིག་མཛོད་ཀྱི་སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་འདོམས་བསྡུ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ50ནས100བར་གྱི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པ། ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད། འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བཅས་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་རིག་མཛོད་རྩེ་གྲ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nདྲུག ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ལས་འགན་དང་གཙོ་གནད་ལས་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ། དུས་བཀག་ལྟར་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ། ཐད་ཀར་མངགས་བཅོལ། ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞིའི་མཉམ་ལས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་རིག་མཛོད་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཐབས་ཇུས་དཔྱད་དཔོག སྲིད་ཇུས་གསལ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།


Terdzo-PA-021 - Rinchen Terdzö\nSmin gling gu ru drag dmar\ngter gsar gur drag gi bsnyen yig nyung gsal\nin cycle སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་ (Smin gling gu ru drag dmar)\nVolume 13 (པ) / Pages 289-298 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter gsar gur drag gi bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 289-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་མང་དུ་ཡོད་མོད། བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆེ་འདོད་གྲགས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། །དོན་སྤྱོད་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཟུར་སྟོན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོར་སྤེལ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།།\ngzhan yang bsnyen pa'i skabs 'dir shes par bya ba'i gnad mang du yod mod/_bsnyen yig spyi la go ba chags pa zhig gi dbang du byas nas 'dir khyad chos bye brag pa rnams nyung ngur bris pa yin no/_/de skad smra ba 'gyur med rdo rje ste/_/che 'dod grags rjes 'brang rnams mi mgu yang /_/don spyod snying la 'bab pa'i bdud rtsi 'di/_/zur ston gu ru rdo rje'i gsung ngor spel/_/zhes pa'ang smras so\ngter mdzod smin gling gu ru drag dmar\n༄༅། །གཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ཡོད། ། ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར། ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ཡོངས་ཤར་བར། །གུས་པས་བདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་བསྡུ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱག་བདར་བྱས། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་ཕུག་གི་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་གུར་དྲག་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་སར་ས་དཀར་རམ་འབྲས་སོགས་ཀྱིས་གཡུ་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁ་ལ་འབོལ་ལྟ་བུའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འདིང་། མཚམས་གཡོག་ཀྱང་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ཁྲོལ་ཅན་དུ་བྱེད། ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག །འཚོ་ཆས་ཀྱང་གནས་དེར་འཛོམ་ན་དང་། དེ་མིན་འདི་ནས་ལེན་དམིགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད། ཡི་གེ་དང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་གཡེང་རྣམས་རྒྱང་བསྲིང་། བསྙེན་པ་མ་གྲོལ་བར་ཐེམ་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་འཆའ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོ་གང་རུང་གི་ཚེས་བཅུར་དབུ་འཛུགས་པ་ལས། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་ཐོག་མར་དབང་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ང་རྒྱལ་གསལ་བཞིན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་རྗེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བགེགས་དང་ཕྲལ་བའི་ཆོ་ག་བུང་བསྐྱེད་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ཞིག་བརྩིགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་བར་གཅོད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཤམས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད། ལས་བྱང་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་ཤར་ཙམ་མིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདྲེ་བར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གཞུང་གི་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་གདབ། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ལ་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ལྷ་གཏོར་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དང་པོ་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འདུག་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་འདིར་སྔ་དྲོའི་དགེ་སྦྱོར་གཞན་དགོས་པ་སོགས་བྱེད། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། གསུམ་པ་དགོང་ཐུན་ནི་སྔར་གྱི་སྔ་ཐུན་དང་ཁྱད་མེད། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་ནི། གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་གང་དགོས་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་རྒྱས་པ་དང་། རྗེས་རྣམས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཐུན་བར་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་བཞིན་པ་ལ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་ཞི་བ་དཀར་དམར། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གསང་ཕོད། སྣམ་སྦྱར། མཉེན་ཞུ་སོགས་ཟ་ཧོར་མའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་གྱེན་ལངས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བར་བསམ། དེ་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གསལ་བ་ལས། གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དིར་དིར་སྒྲོག་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ཁོ་ན་བཟླས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པའམ། མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་རྗེས་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་དྭངས་་མ། ཨ་ ཡ་ མ་ དུ་ རུ་ ཙ་ ཤ་ ན་ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་རྣམ་པར་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཨུ་ལ་བསྟིམས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་སྔར་གྱི་སྔགས་ལ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་ཞིང་གྲངས་ནི་ཉུང་མཐའ་ཡང་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་མེད་ཐབས་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་དྭངས་མ་བསྡུ་སྐབས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་མི་བསྡུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་མ་མཐའ་ཡང་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླའོ། །འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སླར་གཙོ་བོའི་སྐབས་བཞིན་དོན་གཉིས་བྱས། དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཆ་བགོས་ནས་བཟླ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སོང་ན། འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། བདག་སྔར་བཞིན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ལྟར་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་གྱིས་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་གཉིས་སྣང་བདེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་བར་བྱས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་མེར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་གྱི་ཆ་སུམ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཕྱིར་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་བཟླ། རྒྱས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་བཟླ། དབང་གི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་བཟླ། དྲག་པོའི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་བཟླ། འདིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་འདོད་ཁོལ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཀྱི། བཞི་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་ནི། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་བཞི་ཀ་སྤྲོས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་གྱི་སུམ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཉིད་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་རེ་ལ་ཡང་ཧཱུྃ་དམིགས་སུམ་སྐོར་ཚང་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་། གཏོར་མ་ཡང་བདག་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཡང་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནས་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་བྱས་རྗེས། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་རྗེས། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་ལྷ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེར་མྱོང་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་སྤྲོ་ན་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཤེས་ཤིང་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ཁ་སྐོང་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་འོས་ལ་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་བྱས་ནས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་འགྲོལ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་མང་དུ་ཡོད་མོད། བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆེ་འདོད་གྲགས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། །དོན་སྤྱོད་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཟུར་སྟོན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོར་སྤེལ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-021&oldid=127269"


Terdzo-AA-042 - Rinchen Terdzö\nmngon rtogs gter gzhung dgongs pa phyogs gcig\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 215-216 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mngon rtogs gter gzhung dgongs pa phyogs gcig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 215-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྟར་ན། ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་དང༔ རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་སྡེ༔ མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཆགས་འབར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆར༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་ས་ཡར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་འོད་ཀློང་དུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང༔ རང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ བཀོད་པ་རབ་མཛེས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་མཚམས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གསང་བདག་ཐུབ་པ་དང༔ ནུབ་བྱང་སྟོད་མི་སྨད་ལྷ།་་་མངོན་མཐོའི་ལམ་སྟོན་ཐུབ་དབང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ ལྷོ་ནུབ།་་་ཉན་ཐོས་སྟོབས་མཆོག་ཤར་ལྷོ།་་་རང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བྱང་།་་་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་ནུབ།་་་ཀྲི་ཡཱ་མྱ་ངན་མེད༔ ལྷོ།་་་ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ཤར།་་་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མན་གཞུང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-042&oldid=124253"