[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》 ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གམ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་མགོ་ཙམ་ལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གསུང་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་(王锡)ཟེར་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ 《སྦ་བཞེད་》སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་བསྡུར་ནས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཟེར་བ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ། ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གནད་འགག་མིང་བརྡ། རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན། བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《顿悟大乘正理决》ཞེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་འདོགས་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། སྐབས་འགར་《ཅིག་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་འབོད་པ་དང་། སྐབས་འགར་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་འབོད་བཞིན་འདུག ཁོ་བོས་འདིར་རྒྱ་ཡིག顿悟大乘正理决ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ལྟར། བོད་ཡིག་ཏུ་《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཤམ་ནས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གམ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གསུང་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་(王锡)①ཟེར་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ། སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། སྐབས་དེའི་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐས་བོད་དུ་གནས་བབ་ག་འདྲ་ཟིན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཀོད་འདུག་པས། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ཐང་བོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བཞིན་འདུག དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་གང་མང་བྲིས་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་ཡིག་ནང་དུ་དྲི་བ་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་འགྱུར་མེད་པས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་མཐོང་མྱོང་མེད། འདིར་ཁོ་བོས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཟེར་བའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་ནས། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་བཤད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ནས་ཉམས་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》（《顿悟大乘正理决》）ཞེས་པ་འདི་ལ་ཤོག་དྲིལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ནི་P.4646དང་S.672གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཡིག་ཆ་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཝང་ཤི་ཡིས་བྲིས་པའི་འགོ་བརྗོད་དང་། སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ་“རྒྱ་གར་ཡུལ་ལྔ་ནས་（བྲམ་ཟེ་）དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་སྤྱན་དྲངས། ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལྷ་སར་འཛོམས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་གསུངས། ངེད་ཀྱི་མཁན་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན།”ཞེས་སོགས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དུས་དེར་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་དང་ཝང་ཤི་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱང་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྤེལ་བ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་ལྕམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཧྭ་ཤང་གི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ། སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་མ་མཐུན་པས་ཧྭ་ཤང་གིས་བཙན་པོར་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུ་བ་དང་། ཆོས་རྩོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། དེ་ནས་ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བཙན་པོས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤེལ་ཆོག་པའི་བཀའ་ཡིག་བསྒྲགས་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡོད་དོ། །\nདྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ནང་དོན་ནི་སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བར་གྱི་ལྟ་བའི་དཔྱད་བསྡུར་རམ་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོ་དགུ་དང་། ཡང་དྲིས་ལན་དང་སྙན་ཞུའི་ཁྲོད་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ཚུལ་དུ་དྲི་བ་བཏོན་ཞིང་དྲིས་ལན་བཏབ་པ་ཉི་ཤུ་བཅས་བསྡོམས་པས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཡོད། སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོ་དགུ་བོ་དེ་ཡང་དྲི་བ་རྙིང་པ་(旧问)དང་། དྲི་བ་གསར་པ། (新问) ཡང་བསྐྱར་དྲི་བ་(又问)བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་འདུག དེ་ལས་དྲི་བ་རྙིང་པ་སྐོར་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《ཅིག་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་ལ་ཡང་ཤོག་དྲིལ་མི་འདྲ་བ་P.t.823、P.t.827、P.t.21བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་མི་གསལ་བའི་བོད་འགྱུར་ཚན་པ་ཞིག་བཅས་ཡོད། ཁོ་བོས་རྒྱ་ཡིག་གི་《顿悟大乘正理决》ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་སྔོན་གྱི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་དེ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད་དོ།། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དགོས་མི་དགོས་དང་། ཐབས་དགོས་མི་དགོས། ཐེག་པ་དང་ཐེག་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་མཛད་འདུག གཞན་ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་“ཁོ་བོས་དེ་རིང་ལན་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》ནང་དུ་མདོ་ལུང་བདུན་བཅུ་དོན་དགུ་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། གཙོ་བོ་ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཡུམ་རྒྱས་པ། འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ། གསེར་འོད་དམ་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། དྲི་མེད་གྲགས་པར་བསྟན་པའི་མདོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་མདོ། མྱང་འདས་ཆེན་མོ། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།།\nཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ན། སྙན་ཞུ་དང་པོའི་ནང་དོན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་འདི་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཇུག་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་། བཙན་པོ་ཆེན་པོས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་སློབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བ་དང་། སྙན་ཞུ་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་མདོ་སྡེ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཚུལ། བཙན་པོ་ཆེན་པོས་འབངས་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཅུག་པའི་སྐོར། བཙན་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁྲོལ་ལྟར་ཧྭ་ཤང་ཡ་ནས་ལྷ་ས་དང་། བྲག་དམར། ཁྲ་འབྲུག་སོགས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དང་། ད་དུང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལ་དོགས་པ་ཟ་མཁན་ཡོད་ན་རྩོད་པ་བྱས་ནས་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཆོག་ཚུལ་སོགས་བསྟན་འདུག སྙན་ཞུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་མི་འདྲ་བར་ཆོས་མི་འདྲ་བ་བཤད་དགོས་ཚུལ། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མ་སྒྲུབ་གང་རུང་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་ཚུལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ཆོས་བརྒྱུད། རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ག་འདྲ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གདམས་པ་སོགས་བཀོད་འདུག\nསྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བོད་ཀྱི་ ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སྦ་བཞེད་སོགས་སུ་གསལ་པོར་མ་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ན། དེ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་(སྤྱི་ལོ་775ནས787བར)ཚར་ནས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་བསམ་ཡས་མཁན་པོ་ཐོག་མ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སྐབས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་ནས་སད་མི་མི་དྲུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བསམ་ཡས་མཁན་པོར་བསྐོས་ན་ཡང་། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་མཁན་པོའི་གོ་ས་ནས་ཕབ་སྟེ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས། དེ་ནས་སྦ་དཔལ་དབྱངས་བསམ་ཡས་མཁན་པོར་བསྐོས་པ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་བྱིངས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། ལྗར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧྲང་ཧྲན་ཧཱ་ཅུན(上山大峻)ཟེར་བས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚགས་《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ་》( 《大乘二十二问》)ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ་丁卯年三月九日ཞེས་ཡིག་ཚགས་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་787ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་བསམ་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་ཐན་ཁོན་(昙旷)གྱིས་《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ་》མཛད་པའི་དུས་ལས་སྔ་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་རྩོད་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་པ་ལས་ཐེངས་དང་པོ་ནི་ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ780-782བར་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ792-794བར་བྱུང་བར་འདོད།② དེ་ལ་ལྗར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧྲན་ཁོའུ་རོའེ་ཧྥེན་(山口瑞风)ཟེར་བ་དང་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་(戴密微)ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་ཟེར་བས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》ནང་དུ་“སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་བཟུང་། ལྷའི་བཙན་པོས་ངེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ།‘བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་དག་གིས། རྒྱའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་ཅིག་ཆར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་འདི་ནི་གསེར་ཞལ་ནས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པའི་དོན)གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། མཚམས་འཇོག་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བཞིན་འདུག’ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ......ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། བཙན་པོས་མ་ཧཱ་ཡནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བཟུང་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་’ཞེས་བཀའ་བསྒྲགས་སོ།།”③ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས། སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་ཕག་གི་ལོ་བར་(申年—戌年)ནི་སྤྱི་ལོ་792-794བར་ཡིན་པར་འདོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ།།\nབོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་གི་བར་རྩོད་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྩོད་པའི་ཁྲོད་ཧྭ་ཤང་ཕམ་ནས་ལྷ་སར་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་བྲིས་འདུག 《སྦ་བཞེད་》ལས། “(སྦ་དཔལ་དབྱངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་པའི་དུས)དེའི་ཚེ་རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་བྱ་བ་གཅིག་བྲག་དམར་དུ་མཆིས་པ་ལ། དེས་ལུས་ངག་གི་ཆོས་བྱ་མི་དགོས། ལུས་ངག་གི་དགེ་བས་སངས་མི་རྒྱ། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཟེར་ནས་སྒོམ་བསླབས་པས། བོད་ཀྱི་བཎྡྲ་རིལ་པོ་ཕལ་གྱིས་ཁོའི་ཆོས་ལ་བསླབས་ཏེ། བསམ་ཡས་ལ་མཆོད་པ་འཕྲོ་བཅད། སློབ་གཉེར་དང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་འཕྲོ་བཅད། སྦ་རཏྣ་དང་། བེེ་རོ་ཙ་ན་དང་། དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཉུང་ཤས་གཅིག་བི་དྷི་ས་ཏྭའི་ཆོས་སློབ། དེར་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་དེ་འཁྲུགས་པ་ལ། བཙན་པོས་རྒྱའི་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་བག་ཙམ་མནམ་བ་མིན་ནམ་བྱས་པས་སྟོན་མིན་པ་བྱ་བར་གྲགས། གཅིག་ཤོས་ན་རེ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བས་ལུས་ལ་མེ་བཏང་ནས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཚོགས་གསོག་པ་གལ་ཆེ་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ལུས་ལ་མེ་གཏོང་པའི་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས་བརྩེ་མིན་པ་བྱ་བ་གྲགས། སྤྱིར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་འཛོམས་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡིན་པར་བརྩེ་མིན་པའི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་པས། སྟོན་མིན་པ་ཡི་ཆད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་ལས། མྱང་ཤ་མིས་རང་གི་ཤ་གཏུབས། སྙ་བྱེ་མ་ལ་དང་། རྔོག་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བརྡུངས། རྒྱའི་སྟོན་པས་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་ཏེ་འདས་ཏེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་གྲི་རེ་རེ་སྲེལ་ཞིང་བརྩེ་མིན་པ་རིལ་བསད་ལ། ངེད་ཀྱང་རིལ་ཕྲུ་མའི་ངོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་མཆིའོ།”④ ཞེས་སྟོན་མིན་པ་དང་རྩེན་མིན་པ་གཉིས་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ཡང་“རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བོར་ལ་ལུང་རིགས་དང་མི་འགལ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག སླན་ཆད་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་འདི་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ཆད་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། དེར་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཡི་མུག་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ།”⑤ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་རྩོད་པ་ལས་ཕམ་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་རྗེ་བློན་ཀུན་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པར་འཇུག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་བ་ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེ་ནས་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་སྟོན་མིན་ཅིག་ཆར་འཇུག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་བཅུ་ལ་སྐྱོན་བཀལ་ཏེ་མི་བགྱིད། སེམས་ནི་བྱིང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྒོ་བཀག་སྟེ་འཕྲོ་བཅད་ན། སེམས་བྱིང་ཞིང་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་འཕྲོ་ཆོད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་བསྒོམས་ཤིག ད་སླན་ཆད་འོ་ཀོལ་བོད་རྗེ་བློན་འབངས་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རིག་པ་བླུན་ཞིང་རང་དགའ་བ་མང་པས། ཆོས་ནི་རྟོགས་པ་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་གྱུར་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་བདག་བྱས། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་མ་བྱས། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་བཀའ་ནན་དྲག་ཏུ་བསྩལ་ནས། བཀའ་བརྩིགས(གཙིགས)ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ནི་གསུམ་དུ་མཆིས་ཏེ། བསེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ཁ་ལ་སྒོ་ལྕགས་བསྩལ་ཏེ་རྗེའི་ཕྱག་དབལ་ན་མཆིས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དམ་རྒྱ་ནག་པོ་ལ་གཏད། ཆེ་ལོག་གཅིག་ནི་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་དར་བར་བྱས།”⑥ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། ཧྭ་ཤང་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རྩོད་པ་བྱས་མཐར་ཧྭ་ཤང་ཕམ་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་བནྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྟ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་མཇུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་བཀའ་མངགས་ལྟར་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་ཏེ། བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་བཅུག་གོ།\nཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་བཙན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཡི་གེར་དགོད་པར་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་དང་པོ་བརྩམས་ནས་བཙན་པོ་ལ་གནང་། རྗེ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་དོན་དགོངས་ཏེ། ད་དེའི་དོན་སྟན་ཅིག་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་བར་པ་བརྩམས་ནས་གནང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བརྩམས་ནས་གནང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ནོར་བ་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས་གནང་། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དེའི་དོན་འགྲེལ་དུ་བི་དྷི་སཏྭའི་དགོངས་པ་ལ་རྒོལ་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་དོན་དུ། ལུང་རིགས་འབྲེལ་བར་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་ནས་གནང་།”⑦ཞེས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་གནང་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་གཅིག་གྱུར་མཛད་ཚུལ་བསྟན། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨྲའོ།།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་བྲིས་ཡོད་ཀྱང། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ན་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར་ཅུང་ཟད་རབ་རིབ་ཅན་ཞིག་བྲིས་འདུག་པས། དེང་གི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པའི་བཞེད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཐོན་འདུག དཔེར་ན། མཁས་པ་ཧྲིན་ཝེ་རོང་(沈卫荣) ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་《བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་》⑧ ཞེས་པའི་ནང་དུ་“ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བར་རྩོད་ཡིག་བསྐུར་བ་ལས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་”ཞེས་དང་། ད་དུང་། “སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཟེར་བ་ནི་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སོགས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཀྱང་བཤད་འདུག ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཀོན་ཏ་(张广达)ཡིས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཡིག་བྲིས་པ་ལས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཟེར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་《ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་བོད་དུ་དར་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “ད་རག་བར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གཉིས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་ཚུལ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མ་རྙེད། བོད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་རྩོད་པ་ལས་ཕམ་པ་དང་ཕྱིར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་རེད།”⑨ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་《སྦ་བཞེད་》སོགས་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེས་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་ལས་བསྟན་པའི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་ཚུལ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་འདུག\nཡང་སྙིང་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ག་འདྲ་བྲིས་འདུག་ཟེར་ན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་》འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ། “རྒྱ་གར་ཡུལ་ལྔ་ནས་(བྲམ་ཟེ་)དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་སྤྱན་དྲངས། ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལྷ་སར་འཛོམས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་གསུངས། ངེད་ཀྱི་མཁན་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟན་པ་དང་། “རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་”ནས་ཞེས་ཐང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུངས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཡང་ཡིག་ཆ་དེ་ལས། “བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་མ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྟོགས་པ་བརྙེས་པས། དབུ་སྐྲ་ཕུད་ནས་བཙུན་མའི་གོས་གྱོན། ཕྱག་ཏུ་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས། ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པས། ཀུན་གྱི་མིག་དཔེ་ལྟ་བུར་མི་རུང་ངོ། (ངེད་མཁན་པོ་)ཐབས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པར་མཁས་པས། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱངས། ལྷ་བཙན་པོའི་ཨ་ནེ་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་ལྕམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་དེ་དང་། 《སྦ་བཞེད་》ལས་“རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གྲལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང་། གཟིམས་མལ་བ་ཅོ་རྨ་རྨ། ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུས་སོ་”ཞེས་བསྟན་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ཉིད་ལས། “སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་བཟུང་། ལྷའི་བཙན་པོས་ངེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ།‘བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་དག་གིས། རྒྱའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་ཅིག་ཆར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་འདི་ནི་གསེར་ཞལ་ནས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པའི་དོན)གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། མཚམས་འཇོག་པར་འཚལ་’ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ངེད་མཁན་པོས་ཅི་མི་སྙམ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་ཏེ།‘ཡ་མཚར་ཆེ་བ་ལ། ས་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བདུད་སྡེ་ཞུགས་ཏེ་སེམས་གཡོ་བ་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་མེད་པར་བཟོ་བར་མ་ཡིན་ནམ།’ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་ཆབ་བཞུར་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཏེ། ‘གལ་ཏེ་ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་ལས་འབྲེལ་ཡོད་ན། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྒོ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་གཉིས་རྩོད་ཅིང་བསྡུར་ལ། བདེན་རྫུན་དབྱེ་བར་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྒྲོག་ན་གནམ་ས་གཡོ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་གྲགས་ན་རི་ཡང་ཉིལ་བར་བྱེད་དོ།། བརྒྱ་ལ་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ན། རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་གྱིས་ལ། བཙུན་པ་ང་རང་ལྷའི་བཙན་པོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེས་གཞིག་པར་བྱའོ།།’ཞེས་གསོལ།”ཞེས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོར་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་འགོག་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་ཧྭ་ཤང་གིས་ཆོས་རྩོད་རྒྱག་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཚུལ་བསྟན་འདུག བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་སྦ་བཞེད་སོགས་ལས་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ལ་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། 《སྦ་བཞེད་》སོགས་ལས་སྟོན་རྩེན་གཉིས་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ལ། བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཕྱིར་བོས་ཏེ་བློ་དྲིས་པས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་ཚོས་རྗེས་མར་བསྟན་པ་ནང་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་པ་དང་སྐབས་དེར་ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཁ་ཆེམས་བཞག་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། བཙན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བཤད། ཡང་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། “བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་ཟླ་བརྩེགས་ཀྱིས། མདོ་ལས་ཁུངས་བཙལ་ཞིང་། དྲི་བ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྐྱོན་འདོགས་བཙལ་བ་ལ། ངེད་མཁན་པོས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཡོད་ཕྱིར། རླུང་གིས་སྤྲིན་དེད་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་བྱས་ཤིང་། རིན་ཆེན་མེ་ལོང་ནང་ཀུན་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་པོར་འཆར་བ་བཞིན་(བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ཕྱེ)བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཤིང་། ལན་གདབ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད། ཁས་མ་བླངས་པར་བློན་ཆེན་དང་གྲོས་བཏབ་ཅིང་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་མྱང་ཤ་མི་དང་སྙ་བྱེ་མ་ལ་⑩ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་ཕུང་བློས་གཏོང་བ་ལས། རང་ལུས་ལ་ལྷག་པར་མ་གཅེས་པར། མགོ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཕུང་གྲིས་གཏུབ་ནས། ‘ངན་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལ་དམའ་ཕབ་པར་བཟོད་མི་ནུས་སོ།’ཞེས་བཤད་ནས་ཤིའོ།། གཞན་ཡང་། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གིས་‘བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་མི་སྤེལ་ན། ངེད་ཅག་གིས་བཙུན་ཆས་ཕུད་ལ་ཤི་བར་བྱའོ།།’ཞེས་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཤ་ལས་ཏེ། ཁ་གདང་ཞིང་མིག་ཅེར། སྐྲག་ཅིང་དངངས། མེ་ལོང་ནང་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟ་ཞིང་། ངོ་ཚ་ནས་འདར་རོ། དེ་བས་ཐེག་ཆུང་གི་སྡེ་འཐོར་ཅིང་། དཔུང་ཚོགས་མ་གྲུབ། (བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ)རྒྱལ་ཁའི་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ཤིང་སྔར་བས་དཔའ་བསྐྱེད་དོ།།” ཞེས་རྩོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མཁན་རྣམས་དང་བློན་ཆེན་འགའ་“ངན་གྲོགས་”བསྒྲིགས་ནས་རྩོད་པ་ཕམ་སོང་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཧྭ་ཤང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་མ་རངས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཕུང་གྲིས་གཏུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྤྱད་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ཧྭ་ཤང་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་བ་དང་བློན་ཆེན་རྣམས་ངན་གྲོགས་བསྒྲིགས་ནས་ཕམ་སོང་བ་ཁས་མ་བླངས་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཅིག་ནི་ཡིག་ཆའི་ཚིག་ངོས་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ཆོག གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཞན་ཞིག་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་གསལ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ན་རྒྱ་གར་བ་ལ་རྒྱལ་ཁ་བྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། མཇུག་མཐའི་འབྲས་བུ་སྐོར་ཡང་ཡིག་ཆ་འདི་ལས།“ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། བཙན་པོས་‘མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བཟུང་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་’བཀའ་བསྒྲགས་སོ།།”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཧྭ་ཤང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་དག་ཡིན་པས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་སྐོར་བསྟན་པ་ནི་《སྦ་བཞེད་》སོགས་ཆོས་འབྱུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། སྦ་བཞེད་སོགས་ལས་མཐའ་གཅིག་ས་སུ་ཧྭ་ཤང་ཕམ་སོང་བས་ཕྱིར་ནང་ལོགས་སུ་ཕེབས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ལས་བཙན་པོས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཆོག་ཅེས་བསྟན་པ་ལས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་པའི་སྐོར་གསལ་ཁ་ཕྱེ་མི་འདུག ཡང་ཡིག་ཆ་དེའི་མཇུག་ཏུ། “མ་ཧ་ཡན་ནི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་བཤད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉན་འདོད་ན། བྲམ་ཟེ་མཁན་པོའི་⑾མདུན་དུ་ཉོན་ཅིག མ་ཧཱ་ཡ་ན་ངས་གང་བཤད་ཐམས་ཅད་དགོངས་འགྲེལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ནི་འཆད་ཉན་གཙོར་འཛིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་དོ།།\n《སྦ་བཞེད་》སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་གི་བར་རྩོད་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ལས་ཧྭ་ཤང་ཕམ་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བཤད་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་དོ།། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ཞེས་པ་ལས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གོ་རིམ། རྩོད་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་རབ་རིབ་ཅན་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་རྩོད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཟེར་མཁན་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ནི་སྐུར་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྱུང་ཚུལ། ཆོས་རྩོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གསལ་ཁ་མ་ཕྱེ་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག ཁོ་བོས་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་ནི་རྩོད་མེད་ཡིན་ལ། ཆོས་རྩོད་ལས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་སྐོར་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བཟུང་འདུག་སྙམ། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཐེབས་པའི་སྐོར་ནི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ལས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་སྙམ།\nཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་རྒྱའི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡིན་ཏེ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། “བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས།། ཆོས་ཀྱི་མཐའ་མ་དྲི་བས་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། མྱ་ངན་འདའ་བའི་གཞུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན།། དཔེ་དོན་མང་པོ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལ་གསུངས།།དེ་ནས་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་སོགས་ནས།། རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་བདུན་བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ།། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ཐུག་”⑿ཅེས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བསྟན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་པ་དང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་ཐུག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་བླ་རབས་བདུན་བརྒྱུད་པའི་མཐར་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནར་ཐུག་པར་བསྟན། ཡང་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུམ་རྩོམ་《རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་བྱུང་ཚུལ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སྔ་བཅས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་དགེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་》ལས་“དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་འོད་སྲུངས་ལ་བསྟན་པ་གཏད། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་དགའ་བོ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མས་གུད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཉེར་སྦས། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ངྷ་ངྷི་ཀ དེས་དགྲ་བཅོམ་ནག་པོ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་མཐོང་དང་བི་བྷ་ག་གཉིས། དགྲ་བཅོམ་པ་བི་བྷ་ག་ནས། དེས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་བནྡ། དེས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་བུདྔྷ་མི་ཏྲ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྩིབས་ལོག དེས་འཕགས་པ་སུ་ན་ཤ་ཏ་དེས་འཕགས་པ། དེས་ཕག་ཏྟ་སྐད། དེས་འཕགས་པ་མ་ཤི་བ། དེས་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། དེས་འཕགས་པ་ཨརཡ་དེ་ཝ། དེས་འཕགས་པ་ར་ཧུ་ལ། དེས་སངྒ་ནནྡ་འཕགས། དེས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གྷ་ལ་ཤ། དེས་ཀུ་མ་ར་ཏ། དེས་བ་སུ་བནྟུ། དེས་མངོན་ཏ། དེས་ཧ་ཀ་ལི་ཀ་ཤ། དེས་དགེ་སློང་སེངྒེ། ཞེས་པ་ཡན་རྒྱ་བོད་ཀྱིས་གཏད་རབས་ཡི་གེ་མཐུན། དེས་ཡན་ཆད་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་སེངྒེ་ནས་འཕགས་པ་བྷ་བྱ་སངྔྷ། དེས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ། དེས་པྲ་ཛྙཱ་ངྷཱ་ར། དེས་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ལ། དེ་ནས་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་ཡི་རྒྱ་དཀར་དུ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་བུའི་ཕོ་བྲང་གིའང་ནན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལི་ཡང་ཨུ་ངྷེའི་གམ་དུ་བྱོན།”⒀ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཚང་མ་ཞལ་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གྲགས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པར་བརྩིས་བཞིན་འདུག ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་“སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། ཀུན་དགའ་བོ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བོ་དྷིངྷརྨོ་ཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་འདི་འོད་སྲུང་ནས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་གཅིག་ནས་གཅིག་བར་མ་ཆད་དུ་གཏད། སློབ་དཔོན་འདིས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན།”⒁ཞེས་གསུངས་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟར་(菩提达摩)བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའི་མེས་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པར་བརྩི་སྟེ་རྒྱ་སྐད་དུ་“二十八祖”⒂ཟེར་རོ།། སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ རའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བ་ནས་མཁན་རབས་དྲུག་པར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྷོ་བྱང་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ་རས་ཧྲའོ་ལིན་དགོན་པར་ལོ་དགུར་བསྒོམ་ཞིང་《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་དོ། སློབ་དཔོན་ བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ་རས་བསྟན་པ་ཧྭ་ཤང་ཧུའེ་ཁེ་(慧可)ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་སེང་ཚན་(僧璨)ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་ཏའོ་ཞིན་(道信580-651)ལ་གཏད། དེས་ཤན་ཤི་ཧུང་རིན་(弘忍600-674)ལ་གཏད། ཧུང་རིན་གྱི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་(东山法门)ཅེས་ཟེར། དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམ་ལྔ་(禅宗五祖)ཟེར། ཧྭ་ཤང་ཧུང་རིན་གྱི་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ལ་གྱེས་བར་བརྟེན་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་དྲུག་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཧྲིན་ཞིའུ་(神秀606-706)བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དང་། ཧེའུ་ནེང་(慧能638-713)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱུན་སྤེལ་བར་བརྟེན། ལྷོ་བྱང་སློབ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད། ཧེའུ་ནེང་གི་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ནི་ཐཱན་ཅིང་( 《坛经》)ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་འདོད་ཚུལ་ནི་བརྡ་དང་ཡི་གེ་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བོད་དུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་གང་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པ་ལས། “མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཧ་ཧྲང་། ཏཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ།། ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་ནགས་ཚལ་སོགས་གནས་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་བཞུགས་སོ།།”⒃ཞེས་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསམ་གཏན་པའི་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་(和上法号降魔)དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཤ་ཧྲང་།(小福张和上) ཧཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་(大福六和上)གསུམ་བསྟེན་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་གསུམ་ནི་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་(606-706)ཡི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ 《བླ་རབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》( 《景德传灯录》)ཞེས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་ཡི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་ཕུ་ཅུ་(普寂)དང་། དབྱི་ཧྥུའུ(义福) ཅིན་ཞཱན(敬贤)ཧོའུ་ཧྥུའུ(惠福) བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་(降魔藏)བཅས་ཡིན་པར་བཤད། ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་713ནས་741བར་ལ་མཁན་པོ་འདི་དག་གིས་ཧི་ནན་དང། ཧྲའན་ཞི(陕西) ཧྲན་ཏུང་སོགས་ས་ཁུལ་དུ་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“降魔藏”ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཤ་ཧྲང་(小福张和上)ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“义福”(658-736)ཟེར་བ་དང་། ཧཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་(大福六和上)ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་“惠福”ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་པོ་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།། ཡང་རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སྤྱིར་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གི་ལྷོ་བརྒྱུད་དང་བྱང་བརྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་⒄ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་(戴密微)ཡིས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་བྱང་བརྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཧོས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་བསྟན་ཡོད་དོ།། དེ་བས། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷོ་བྱང་ཆོས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འདུས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས། “དེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ། བསམ་གཏན་གྱི་ལོན། ཡང་ལོན། ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ། མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བཅུ་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་བརྩམས་”ཞེས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་གྲུབ་བཤད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལྔའི་མིང་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ས་པཎ་གྱི་《སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་དཔེ་ཆ་ལྔ་པོའི་མཚན་བགྲངས་འདུག ད་དུང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་《བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་སེམས་བདེ་བཞག་པའི་......》(P.T811)དང་། 《བསམ་གཏན་གྱི་ལོན》(P.T117) བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ P.T818 སོགས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་དུ་《མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུའི་ཁུངས་》འདུག་པ་སོགས་ནི་དེ་སྔོན་ཧྭ་ཤང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་པོ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ།། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཡོད་པར་བརྟེན། དེང་རབས་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་འདིར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བཞིན་འདུག དེ་བས། འདིར་ཁོ་བོས་ཡིག་ཆ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་རགས་ཙམ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\nཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་བཤད་ཚུལ་ཤ་ལམ་གཅིག་འདྲ་རེད།《སྦ་བཞེད་》ལས། “ཧྭ་ཤང་ན་རེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པས། དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་ལས་དགེ་མི་དགེས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། གང་ཞིག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཞིང་། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བས་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་འཕྲོ་མེད་པ། བློ་ཞན་པ། དབང་བོ་བཏུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། སྔོན་བློ་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་ལྟར། དགེ་སྡུག་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས། དེ་བས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག། ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་ས་བཅུ་བ་དང་འདྲའོ།”⒅ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་བའི་གནད་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག སྟོན་རྩེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་པར་བཤད་པའི་བརྩམས་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཡིན་ལ།《སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་》ནང་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་མིང་ནས་མ་བཟུང་ཡང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བསྟན་འདུག་པ་ཡང་སྦ་བཞེད་ལས་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ།། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་《དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་》ལས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་མིང་གཏན་ནས་གླེང་མི་འདུག སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཕྱོགས་ལྔ་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་བར་དགག་ཡོད་དེ། དང་པོ། ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དགག་པ། གཉིས་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་བསྟན་པ། གསུམ་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད་པ། བཞི་བ། དགེ་སྤྱོད་སྤངས་པ་དགག་པ། ལྔ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་བཤད་པ་བཅས་སོ།།\nདེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》 《顿悟大乘正理决》ཟེར་བ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་འདུག ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་རྩེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྡུར་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་དོན་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར།\nདང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་བསྟན་པ།《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ནི། ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་རྙོག་པ་དྭངས་བ་དང་། མེ་ལོང་དག་པ་དང་། སྟོང་ཟིལ་ལས་དངུལ་འབྱུང་བ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལུང་དྲངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་《འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་》ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། “(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི) བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་སྟོང་དུ་སྤྱད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།” ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་ཤིང་། དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་“ཚུལ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལྟར་ན། སྒྲུབ་དང་མི་སྒྲུབ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས། འདུ་ཤེས་སྤངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་བོ།། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་མོད། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མཐོང་བའོ།”ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་སྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ནི་དུག་གསུམ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་གོས་ངན་པ་དང་བྲལ་བས་ན། ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་ན། ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་པ་ཡིན་ནོ།”ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགཉིས་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “(འདུ་ཤེས་)དེའི་ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོང་ནས་ཡོད་པ། བསྒྲིབ་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལསྩོགས་པས་ཉེས་ཏེ།”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེས་སོ།།”ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་གིས། རྟོག་པས་བཞག་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་སམ་སྡིག་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་ཐར་པ་མ་ཐོབ་བོ།།”ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ།།\nགསུམ་པ། ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི་ངང་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ན་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ན། ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་དང་། “དེ་བས་མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཡིན་པས། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་།། འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་ན། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་དང་། “ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མི་འགྱངས་པར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་སོགས་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་སོ།། ཡང་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“སྨན་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གང་གིས་འཆིང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐག་པས་བཅིངས་ནས་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བཅིངས་ཐག་དང་འབྲུ་སོགས་དགོས་སྙམ་པ་ནི་ལོག་ལྟ་དང་འདུ་ཤེས་ཡིན་པས་སྤངས་པར་བྱའོ།། དེར་བརྟེན། ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་སོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། “ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་མ་སྒྲུབ་གང་ལ་ཡང་ཐོབ་བོ།། ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། ངེས་པར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་དགོས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་དགོས་སོ།།” ཞེས་དང་། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུག་གསུམ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། བག་ཆགས་དང་། རྣམ་རྟོག་བཅས་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི་ངང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།\nབཞི་པ། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཞིང་། མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སྒོ་འདི་དབང་བོ་རྣོན་པོ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས།“དྲིས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་སྤྱོད་ན། ཅི་ཙམ་ཞིག་ན་གྲོལ་ཐར་པ་ཐོབ། སྨས་པ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན། སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་འདི་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། མྱི་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་ཐར་ཐོབ་བོ།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་གུས་པ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་ཞུ་བ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་གང་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་གང་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད། དབང་བོ་རྟུལ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསགས་པར་གྱུར་བས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་ནས་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བརླག་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ།།” ཞེས་ཆོས་སྒོ་འདི་ནི་དབང་བོ་རྟུལ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན།\nཐབས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། “མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་འདོན་པ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། མགོ་སྒུར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཐབས་སུ་བཤད་དོ།། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་རྟོགས་ཟིན་པ་རྣམས་དེར་འཇུག་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།།་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། དབང་བོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མི་དགོས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བསྟན་པ་ནི།\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “དྲིས་པ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྩོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་དགོས་སམ་མི་དགོས། སྨས་པ། ཀུན་རྫོབ་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྩོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་དག་དགོས་སམ་མྱི་དགོས་ཤེས་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།།”ཞེས་དང་། ཡང་“དྲི་བ་གསར་པ་བདུན་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། ལན་དུ། གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན་ཟེར་ན། འདུ་ཤེས་མ་ཟད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྔར་བཞིན་ཡོད་དོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཟེར་ན། འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དུས་ན། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མེད་དོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དྲི་བ། ཐབས་དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ཐབས་དེ་དགོས་སམ་མི་དགོས། དེའི་ལན་དུ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དོན་དམ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོས་ཤིང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཡང་བཤད་པ་མེད་དོ།།”ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། དཔེར་ན། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་མཁན་ལ་གྲུ་གཟིངས་དགོས་མོད། ནད་མེད་པ་ལ་སྨན་དགོས་མི་དགོས་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་ཟིན་པ་ལ་གྲུ་མི་དགོས་སོ།།”ཞེས་དབང་བོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་དོ།། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ནི་སྤྱད་མ་སྤྱད་གང་རུང་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་ལྔ་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་སྤྱད་མ་སྤྱད་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད་དོ།།\n①ཝང་ཤི་(王锡)ཟེར་བ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཧོ་ཞི་(河西)ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་ཆུང་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱིས་ཧོ་ཞི་ས་ཁུལ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་ཝང་ཤིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྦྱངས་ནས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་བོད་དུ་པེབས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་། ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ་791ནས་794བར་ཁོང་དགེ་སློབ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ནང་ཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་རྩོད་ཡིག་བྲིས། ཕྱིས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་པེབས་ནས་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》（《顿悟大乘正理决》)ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་རེད།\n②上山大峻: 《昙旷和敦煌的佛教学 》, 载 《东方学报》 1964年(京都)第35册.\n③རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ནི་འདི་ལྟར། 首自申年，我大师忽奉明诏，曰 ，婆罗门僧奏曰： 汉僧所教授顿晤禅宗， 并非金口所说，请即停废。..... 至戌年正月 十五日，大宣诏 明曰： 摩诃衍所开禅义，究畅经文，一无差错，从今已法修习。\n④⑤⑥⑦⑱《སྦ་བཞེད》སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་64ནས་65 75 75ནས་76 76ནས་77 68\n⑧沈卫荣：《 西藏文文献中的和尚摩诃衍及其教法》，见 《新史学》2005年第 1 6卷第一期。\n⑨张广达：《唐代禅宗的传入吐蕃及有关的敦煌文书 》，载 《学林漫录》三集，中华书局. 1981年出版，第52页。\n⑩ 《སྦ་བཞེད་》ལས། མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་ལས། མྱང་ཤ་མིས་རང་གི་ཤ་གཏུབས། སྙ་བྱེ་མ་ལ་དང་། རྔོག་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བརྡུངས། རྒྱའི་སྟོན་པས་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་ཏེ་འདས་ཏེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་གྲི་རེ་རེ་སྲེལ་ཞིང་བརྩེ་མིན་པ་རིལ་བསད་ལ། ངེད་ཀྱང་རིལ་ཕྲུ་མའི་ངོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་མཆིའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་བློས་མ་བཏང་བ་ཡིན། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》ལས། 乞奢弥尸、毗磨罗ཟེར་བ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་《སྦ་བཞེད་》ལས་བཤད་པའི་མྱང་ཤ་མི་དང་སྙ་བྱེ་མ་ལ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\n⑿《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1986ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། 1997ལོར་ཐེངས་གསུམ་པར་པར་དུ་བཏབ། ཤོག་ངོས་454ལ་གསལ།\n⒀ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བརྩམས། 《རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་བྱུང་ཚུལ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སྔ་བཅས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་དགེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་》ཞེས་པ་《ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ་》(བར་ཆ)ནང་བཅུག་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་381ནས་382བར་གསལ།\n⒁《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་437ལ་གསལ།\n⒃རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་འདི་ལྟར་ཡིན། “摩诃衍依止和上法号降魔、小福、张和上、准仰、大福六和上， 同教示大乘禅门。”\n⒄རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡི་སྐད་ཆ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། 然宗密答裴问之 《中华传心地禅门师资承袭图 》 神会门下有摩诃衍，是摩诃衍者，又曾及神会门下，…摩诃衍于神秀为再传，神秀之传付者，和东普寂及大智(即义福)两禅师，并称东山继德。所谓大福应及义福，是摩诃衍本出禅门北宗，又师神会，尽兼习南北宗者也。 རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ《ཧྲིན་ཧོའི་སློབ་མ་མ་ཧཱ་ཡན་བོད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷོ་བྱང་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པའི་སྐོར》( 《神会门下摩诃衍之入藏兼论禅门南北宗之调和问题》)ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《ཞང་ཀང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(香港大学五十周年纪念论文集)ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་171ནས་181བར་གསལ།


Terdzo-NYI-023 - Rinchen Terdzö\nDpal ldan rang byung rgyal mo'i skor ma mo srog sgrub\nRe ma tI rang byung rgyal mo\ndpal ldan rang byung rgyal mo'i skor las ma mo srog sgrub kyi gzhung\nin cycle དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ (Dpal ldan rang byung rgyal mo'i skor ma mo srog sgrub)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 307-355 / Folios 1a1 to 25a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nShamarpa, 5th. dpal ldan rang byung rgyal mo'i skor las ma mo srog sgrub kyi gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 307-355. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsgrub brgyud rin po che karma kaM tshang gi zab chos be bum gser rgya can las nyer mkho logs su bkol ba dge legs 'phel\ngter mdzod rang byung ma bka' gter zung 'brel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར་ལས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གསང་བ་འདི། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཉིང་ཁུ་འདི། ཁེ་དང་གྲགས་ལ་མི་བཙོང་སྟེ། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་དེ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུག་པ་ལས། །གྱོ་མོ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ནི། །བླུག་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །སྣོད་ངན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ཕྲིན་ལས་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ། ཐུན་ཟོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་བདེ་འཕེན་མ། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གནས་པའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི། ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་གྱིས། །ཡང་དག་པ་ཡི་བླ་མ་ལས། །དབང་གི་རིམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཞོལ་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོས། དང་པོ་གནས་བཙལ་བ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སམ། བྲག་དམར་པོ་ཟངས་འདྲ་བའམ། ཆུ་གསུམ་འདུས་པའི་སོའམ། རི་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེའམ། བྲག་ནག་པོ་རྒྱ་བོར་འདུག་པའམ། གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ལ། ཕྱིའི་བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། སྤང་སྐོང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། རྒྱལ་ཐོ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་ཐིག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་སོར་གསུམ་དོར་ལ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་སྟེང་གྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྲི་བར་བྱ། ནང་སོར་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ལ། ཁྲག་དང་ཁྲག་ཆེན་དང་། ཁྱིའི་ཁྲག་དང་རའི་ཁྲག་དང་། ཕག་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་དང་། ཐལ་ཆེན་བསྲེས་ལ་བྱུག །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་བྱ། ཐ་མ་ཀུན་མེ་རི་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལིང་ག་བཅུག །ལིང་གའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཤྭ་སྣའི་ས་དང་། ལུང་པ་གྲོག་རལ་ཉམས་པ་ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་ཆད་ལ་ཁད་ཀྱི་ས་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་ལིང་ག་བྱས་ལ། གྲོ་གའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་དང་སྔགས་སྤེལ་ལ་སྙིང་གར་བཅུག་ནས། དེ་ཕུག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲའམ་སྐུད་ནག་དྲངས་ལ་ཕུར་བུ་ཞལ་གསུམ་པ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་བརྟོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་གི་ཧཾ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ག་པུར་དང་། བདུད་རྩི་དང་། ཤ་ཆེན་དང་། ཚིལ་ཆེན་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་དང་ཆང་དང་ཛ་གད་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག་གོ །ཡང་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གཅིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོ་བྲི། ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པས་བཀང་སྟེ་ལྕགས་ཕུར་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །རྟགས་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གསོལ། ལྷ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ་བདག་གི་ལག་པར་བླངས་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་དྲངས་ཏེ། རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བག་ཟན་ལ་བྱས་པའི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བྲེ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བྷནྡྷ་གསུམ་དང་། རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ་བཞག་གོ །ཟུར་གསུམ་འོག་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་དམིགས་ལ། ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་དང་། རྒལ་ཚིགས་དང་། གློ་སྙིང་དང་། བ་སུ་ཏའི་ཞགས་པས་བསྐོར། ནང་རིམ་བཙག་གིས་བྱུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་སོལ་གྱིས་བྱུག །ཤིང་ལོ་ལ་དགྲའི་མིང་གཟུགས་བྲིས་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་ལ་གཞུག །མི་དབང་འབྲས་བུའི་ཤ་ཕྱེས་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཕྱི་རིམ་གྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང་། ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་། དུར་བྱ་མཆུ་རིང་དང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། དོམ་དང་དྲེད་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཅེ་སྤྱང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འཕྲོས་པས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་གུར་རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འབུམ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་མེ་རླུང་འཚུབ་མ་དགུ་ཀློང་འཕྱོ་བའི་དབུས། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་འབར་བའི་སྟེང་དུ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། བདག་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། ཏི་ནག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་པ་ལ། སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་དང་གློ་ནན་བྱས་པ་གཡུ་མཐུར་སྔོན་པོ་དང་། བྱི་རུ་དམར་པོ་དང་། གསེར་གྱི་ཁ་སྲབ་ཅན། བསེའི་སྒ་སྟན་དམར་པོ་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བྱིན་རླབས་སླར་འདུས་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་དང་། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། མ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གསང་སྔགས་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལས་འོད་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འོད་ཟེར་འཚེར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་ལྟ་བ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདེབས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འདོམ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་འདྲེན་ཅིང་འཕེན་པས་དགྲ་བོ་དམ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་སྡོམ་འཁྱིག་བྱེད་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་ནག་རྐང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་འགྱིང་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་འབར་བ། དབུ་གསེར་དང་བྱེ་རུ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་གིས་བརྒྱན་པ། འོད་འབར་བ་རལ་པའི་གསེབ་ནས་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ། སྤྱན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་འབར་ཞིང་། འོད་ཀྱི་མདོག་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ། སྐུ་ལ་དར་སྔོན་པོ་གྱོན་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི། སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བཏགས་པ། དར་ནག་འབར་བའི་གོ་ཟུ་ལ། མཐའ་མ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་འབར་བས་སྒྲོག་ཟུང་བྱས་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བར་སྣང་ལ་འཕུར་བ། གོང་མཚན་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ། འཁོར་མ་མོ་ནག་མོའི་ཚོགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་མོ་ནག་མོ་འཚོགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་གྱིས་གདུང་ཞིང་བོས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱང་། མ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཞེས་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་ཤ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཅེས་བགྲངས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཉྩ་མེ་ཙི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་ནི། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་ཏིང་མ་དུན་བྷྱོཿ ཞེས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་ཁྲི་ཕྲག་འབུམ་ལ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏིའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས། མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བགྲང་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཟུངས་ཐག་བར་མ་ཆད་པར་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ནང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལིང་ག་ལ། དགྲ་བོའི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱས་ལ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཁར་ཤ་ཆེན་མུར་ཞིང་སྣུམ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏང་ངོ་། །རལ་གྲི་དང་ཕུར་པ་གདབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གོང་གི་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གྲི་དང་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་། ཕུར་པ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཤ་ཟ་ཞིང་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་མང་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་གཅོད། གཟུགས་ཕུག་ཅིང་འདྲལ་ཏེ། དབང་པོ་དང་རྩ་རྒྱུས་ཀུན་དྲངས། ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྒྱུས་ཀུན་གསོལ་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྦད་པ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་ཡ་དུན་ཏིང་བྷྱོཿ ཧེད་ཧེད་མ་ཧེད། ཅེས་བརྗོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་སྲོག་གི་སྦུ་གུར་ཞུགས་ཏེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྕགས་ཕུར་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་གདབ་པའི་སྔགས་དང་། དྲག་སྔགས་དང་གཟེར་བདུན་པོ་འདིས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཀརྟ་རི་ནི་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། མྱོག་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རྦད། ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད། ཅེས་ལག་པ་གཡོན་པས་རལ་གྲིས་གཟུགས་མནན། གཡས་པས་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཁྲག་བྱུགས་ཏེ། སྔགས་པས་ཁར་ཤ་ཆེན་མུར་ཞིང་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་དགྲའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིང་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་བྷྱོཿ ཁྲག་ལ་རག་མོ་མུ་ཤ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སེམས་བྱེད་སྙིང་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ལྟ་བྱེད་མིག་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཚོར་བྱེད་ལུས་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཤ་རྒྱུས་སྙིང་ཕྱུངས། སྙིང་རྒྱུས་སྲོག་ཆོད། སྲོག་རྒྱུས་དབུགས་ལོངས། ཤ་ལ་ཟོ། ཁྲག་ལ་རྔུབས། སྲོག་སྙིང་ཁྱེར། དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་ཀུན་བསྟབས་ལ། བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྤྲུལ་པས་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་འགེངས་བྱེད་མ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །མ་མོ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་གང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་གློག་འགྱུ་མ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་འདི་བཞེས་ཤིག །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བོའི་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ནུས་ཚད་ཀྱིས་བསྟབ་བོ། །དེ་ལྟར་རཀྟ་ཕྱར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་གསུངས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལས་ཆེན། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འདི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་རྫས་ནི་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་རྣམས་དེར་བཙལ་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཏགས་ལ། སེང་སྡེང་གི་ཕུར་བུ་གཅིག་ལ་བརྟོད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་བསྒོམས་ལ་འཛབ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཨོཾ་རག་མོ་ཐང་མུ་ལེ་རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི་རྦད། ཁ་ལོ་ཁ་ལོ་རྦད་དུག་སྣི་དུག་སྣི་རྦད་རྦད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། སྟི་ཏ་སྟི་ཏ་རྦད། ནིར་ཏི་ནིར་ཏི་རྦད་རྦད། མུགས་མུགས་རྦད་རྦད། ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་རྦད། སུབས་སུབས་ཏི་ཏ་རྦད་རྦད། སེ་ཁ་ལོ་མུ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་རྦད། མྱོགས་མྱོགས་རྦད་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ལིང་རྦད། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལ་བཟླ་ཞིང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་སྔགས་འདིས་ཟོར་འཕང་ངོ་། །ཛ་ཛ་རེ་མ་ཏི་བ་ཤ་ཙ་པ་ལ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བཾ་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་བཾ་རིལ་རྦད། བ་ཤ་ཙ་བ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ་རིལ་རྦད། བྷྱོཿབྷྱོཿ ཁྲག་ཟོར་རོ། །དེ་ནས་མདའ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། མདའ་འུག་པ་མ་དང་། ཕོ་རོག་མ་གཉིས་བྱས་ལ། ལྕགས་བསྲེགས་པས་མདའ་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་ལ། སྐྱེར་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པས་མདེའུ་བྱས་ལ། འུག་པ་དམར་པོ་བྱ། ཕོ་རོག་སྔོན་པོ་བྱ། ཚིགས་པ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་བྲི། ཚིགས་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ལ། ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བཛྲ་ར་ཏི་ཕཊ་བཛྲ་ཛ་ཏི་ཕཊ། ཅེས་བྲི། དགུ་པ་ལ་མའི་སྙིང་པོ་བྲིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་དང་ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག་ལ་སྔགས་ཤིང་བླུག་གོ །ཧབ་ཚལ་ཤི་ཁྲམ། ཀུ་རུ་ཤ་ཀུ་རུ་བྲམ། ཏྲི་རྒོད་གཙོར་ནི་ཨིན་ཡོད་མ། ད་ན་པ་ཡ་ཙ་ན་སུ་ར་ནི། བྱི་ཏི་མ་ཆུ་ན་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མདའ་འཕང་ལ་འདི་སྐད་དོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། མ་མ་ནག་མོ་དུན་དུན། ཧུར་བུ་ཧུར་བུ་བྷྱོ་བྷྱོ། །ཞེས་པས་མདའ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །མདའ་ཟོར་རོ། །དེ་ནས་ཐོད་ཟོར་འཕང་བ་ནི། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ། ཁྱི་རྒྱ་མོའི་ཁྲག །བྱི་ལའི་སྙིང་དང་ཐལ་ཆེན་དང་རོ་གོས་སམ་ཞིང་རས་ལ་གཟུགས་བྱས་ལ། མིང་རུས་བྲིས་ལ། ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་རྣམས་བླུགས་ལ་ཁ་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་དེ། ཐོད་པའི་མིག་ན་མཚོན་སྣ་ལྔས་གདག་གོ །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས། ལི་ཤར་ཡཾ་དེ་སོད། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་མ་མ་ཐུན་ཡ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཞེས་ཡུངས་དཀར་དང་ཀེ་ཚེས་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་སྔགས་འདིས་འཕང་བའམ་མནན་པ་བྱའོ། །མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ནན། རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡ་ཡཱ། ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ནན་ཟོར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཐོད་ཟོར་རོ། །སྒོང་ཟོར་འཕང་བ་ནི། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་དང་། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྲབ་བོ། །བྲབ་སྔགས་ནི། མ་མ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ། ཏྲིག་ཏྲིག་སེར་སེར་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཞིང་གི་སྐྲ་བཤད་ལ་སྒུལ་མོ་བྱས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཐུཾ་ཐུཾ་རཾ་རཾ། ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་དཾ་དཾ་ཛ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་གྲངས་མང་དུ་བཟླས་ལ་འཕང་ངོ་། །སྒོང་ཟོར་ནག་པོའོ། །མ་མོའི་སྙིང་ཟོར་ནི། ལུག་ནག་པོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ། གྲོ་གའམ་ཤིང་ཤུན་ནམ་ཤོག་བུ་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ། །རག་ཤ་རག་ཤ་མ་མ་སྙིང་ཚལ་པ་ཧུར་བུ་ཧུར་བུ་ཕཊ་ཕཊ། །དེ་ནས་ལྕུང་ཀས་སྒྲོན་པའི་མདའ་ལ་བཙུགས་ཏེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། ནག་མོ་དུན་ཏིང་ལས་ལ་ཡ། མ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་འཕང་ངོ་། །སྙིང་ཟོར་རོ། །བྱ་ནག་གི་ཟོར་ནི། བྱ་མོ་ནག་མོའི་མགུལ་དུ་སྙིང་རྩེའམ་ཕྲེང་བ་བསྐོན་ལ། དར་ནག་གཅིག་སོག་རུས་སུ་གདགས། དོར་རུལ་དུ་བསྟུམས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱི་ནག་པོའི་ཁྲག་དང་། ར་རོག་པོའི་ཁྲག་བླུག་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ། །ཏྲག་རག་ཤ་དུན་དུན། མ་དུན་དུན། ཨེ་དུན་དུན། ཏིསྟ་དུན་དུན་ས་མ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བྱང་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་སོང་ལ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། སུཾ་ཏྲི་སུཾ་ཏྲི། གརྫ་གརྫ། ས་མ་ཡ་དམ་ཅན་མ་ལས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་འཕང་ངོ་། །བྱ་ནག་མོའི་ཟོར་རོ། །རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ལ་དྲག་པོའི་ཧོམ་མེད་ན་ལས་ལ་མཇུག་མེད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲག་པོ་ཧོམ་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི། དང་པོ་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་བྱ། སྙིང་གར་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བྲུ། ངོས་རེ་རེ་མཐོ་རེ་ཡོད་པ་བྱ་ལ། དེའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བྱས་ལ། ཚོན་རྩི་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱ། ཕྱོགས་ཕུར་དང་རྩང་གིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོན་སྐུད་ནག་པོས་བསྐོར། ཧོམ་ཁུང་གི་ནང་དུ་རྡོ་སོལ་དང། མངལ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་བཞག །དེ་ནས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ནི། ས་བ་ཨ་བ་སོ་རྟ་ཁྲི་ན་ཁྲི་ན་བཛྲ་བྷ་ག་བ་ཏི། ཨཱ་གད་ཚ་ཡ་ཤཱི་ཀྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རཀྟ་དང་ཨརྒྷའི་སྣོད་དམར་པོ་བྱ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་དམར་པོར་བཤམ། ཁྱི་ནག་པོ་བྲང་དཀར་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དུ་སྟ་བག་ཤ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཁུང་བུར་བོར་རོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་གི་ཁྲག་འབུལ་ལོ། །ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ལོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་ནི། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨུ་ཙུས་མ་མ་ཏ་ལ་ཡ་བྷི་ཏ་བཾ་བག་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཞུང་གཞན་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །མནན་པའི་ལས་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ། གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་སུ་མནན་ནོ། །མནན་ཐབས་ནི་དོང་གྲུ་གསུམ་ངོས་རེ་ལ་མཐོ་རེ་ཡོད་པ་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་རབས་ཆད་གསུམ་གྱི་ཐོད་པ་རུ། ཞིང་ལྤགས་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་གཟུགས་བྲིས་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ཡུགས་མོའི་སྐྲས་བཅིངས་ལ་དེ་རུ་མནན། ཧྲིསྟི་ཀ་རི་ཧ་ཀ་ནན། མཱ་ར་ཡ་སུབས་ཏྲི་ནན། ཞེས་པས་མནན། ཟོར་དྲུག་ཧོམ་དང་བདུན། སྒྲུབ་ཐབས་མ་དང་བརྒྱད། སྤུ་གྲི་གཅོད་དང་དགུ །རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཞོག །གཞུང་ལྕགས་ཕུར་བདུན་མའམ་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་ཅིང་པུ་ཧྲང་བ་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་དར་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ལེགས་པར་བཤམ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་བྲི་བའམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག །ཟས་སྣ་ཚོགས་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྣམས་རྙིང་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།་་་རྙིང་མ་ལྟར་མི་ཤེས་ན། སྨན་རཀ་གཉིས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆོས་སྤྱོད་གཞན་རྗེ་བཙུན་མའམ། གཞན་གང་རུང་ལྟར་བྱས་པས་རུང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྗེས་གནང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་དུ། འོ་ན་རང་ཅག་དཔལ་ལྡན་མ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་འཚལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་དཔལ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་མཛོད། སློབ་མ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་མིན་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་བསྡུས་པ་བྱ་ལ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་བེ་ཅོན་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མཛོད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་དག་གི་མཐའ་མར་ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ནི་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་སྤོད་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེའི་ཚེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཅུ་པས་ཁྲིག་གིས་གང་བར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ཡབ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདིའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཀུན་ལས་བསྔགས་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་བཻ་ཏཱ་ལཱི་དང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གིས་ཟིན་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་འདི་གལ་ཆེའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཀུན་ཐོབ་ནས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་འོང་གསུངས་སོ། །མ་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཏོར་མ་དང་དཔེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཆོག་གསུངས་སོ། །ད་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྤོད་དེ་འདི་སྐད་དོ།་་་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་མི་དད་པར་དཔལ་ལྡན་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལྟར་སྤྲོད་ཅིང་རང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་རྣམས་དང་གཏོར་མར་སྨན་རཀ་སྦྲེང་བ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པ་འགའ་རེ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཕུར་པ། གཡོན་གཉིས་ན་མེ་ལོང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་།་་་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཅེས་སོགས། བཞུགས་གསོལ་དང་། ཕྱག་འཚལ་རྣམས་དང་། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ། གུ་གུལ་དཀར་ནག་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བདུག །རྐང་གླིང་འབུད། ཡང་གཏོར་མ་དེ་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་སྔགས་འགའ་ཡར་བཟླའོ། །ཡང་གཏོར་མ་དེ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། མ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་དཔེ་ལུང་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་སྦྲེང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་བསམ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱ། སློབ་མ་དམ་པ་ཡིན་ན་ལྷ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མ་སྔོ་སྐྱ་དེ་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕལ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ།་་་དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་མོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་པ། མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །ཞེས་དང་། སྔགས་རྣམས་ཚང་བར་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག །ཨོཾ་དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་རོལ་མོ་བྱའོ། ཁམས་གསུམ་འདུལ་བ་ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་དང་ནི་གློག་འགྱུ་མ། །རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །རག་མོ་ཀྲོ་དྷ་ཀྵ་ཡིས་བོས་པའི་ཚེ། །ཡུན་གྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་ཁྱོད་བསྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་ནི། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་མ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཆན། ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་རོལ་མོར་བྱའོ། །ཨོཾ་དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སོགས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་སྟོད་ནས་སུམ་ཆ་ཙམ་བཅད་ལ་སྣོད་གཙང་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག །སྨད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་རོལ་དུ་གཞུག་པ་འདི་ལྷ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་མ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག་སྒྲུབས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་མ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པས། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཅི་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྒོའོ། །དཔེ་དེ་རྣམས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ཅེས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན། འདི་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་པ་དེ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བཞག་ནས་ལྷ་ཡི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ངག་ལ་བསྟིམས་པ་དེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་བཤོས་བུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཆང་ཕུད་ལ་སོགས་པས་གསོས་ནས། སྨན་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན་ལ། དཔལ་ལྡན་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཤགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སློབ་མས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ། དགེ་བ་བསྔོའོ། །དཔལ་ལྡན་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། ༈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་སྤྱི་ཆིངས་ལ། ཞར་བསྙེན་དང་། སྤྱིར་བསྙེན་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་དང་བཞི་ལས། ཞར་བསྙེན་གྱི་དུས་སུ་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མ་ཚོགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་མ་ཆག་པར་ཅི་རིགས་བསྐྱལ། གཏོར་མཆོད་དཔུང་བསྐྱེད། སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ། །སྤྱིར་བསྙེན་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཅས་ཀྱང་ཉན། རྟེན་གཏོར་བརྟེན་པའི་རྫས་རྣམས་འགོད། མཚམས་བཅད། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མཎྜལ་བཅའ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་བཀྲམ་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་དྲང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ན་ཡང་ཡང་བསྟིམ། རྟགས་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ལོངས་སྤྱོད། ལྷ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མ་གཏོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་དང་། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་སྒྲུབ་ན་རྫས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རེ་མ་ཏི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་དྲུག །ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི། མ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཁྱད་པར་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །སྲིང་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བ་དང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །མཛའ་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་གསང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །བྲན་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་བཅོལ་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ་དབང་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྲིང་ལྟར་བརྟེན། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མ་ལྟར་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ལྟར་བརྟེན་པ་དང་། སྲིང་མོ་ལྟར་བརྟེན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་མ་མོ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་ལས། རྗེ་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་དབང་དུ་མི་འདུ་བའི་ཉེན་ཡོད། ཆུང་མ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་གཞན་བརྟེན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ཉེན་ཡོད། བྲན་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཞང་བསྙེན་སྐབས་སུ་བཤད་དེ་ཡུན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་དཀའོ། །གྲོགས་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་གསར་འགྲོགས་ཆེ་ཞིང་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཉེན་ཡོད། གཉིས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་དྲུག་ནི། པཱུ་ཛ་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་ནི། མི་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་། འཆི་ཀའི་མཚལ་ཏིག་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། བརྟེན་པའི་རྫས་སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཙིཏྟ་དང་། རྡོ་སོལ་དང་དྲུག་གོ །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་ས་ལ་མ་ཕོག་པའོ། ཁྱད་པར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་ནི། རྨ་བྱ་རིང་དུ་མི་བཏང་ཞིང་། །བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་སྤང་མི་བྱ། །ཕ་མེད་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་། །དེ་ཡི་མ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །བོང་བུ་བཙོག་བརྡུང་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཡུགས་ས་བསྟེན་མི་བྱ། །ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་མི་འབྲལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་རལ་གྲི་བཅག་མི་བྱ། །འཚུབ་མ་དག་ལ་གུས་པ་དང་། །རྡོ་སོལ་ཆུ་ལ་མི་དོར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ྀཨཚ། གུ་ཧྱ། ༈ སྲུང་འཁོར་ཞལ་གདམས། ན་མོ་གུ་རུ། དར་ནག་པོ་ལ་པདྨ་རཀྟ་དང་། མཚལ་དང་། ནལ་བུའི་ཁྲག་དང་། དྲི་བཟང་གིས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཅིག་བྲིས་ལ། ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ལ་བསྙེན་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། རྩིབས་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་ཟུང་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བྲི། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ལ་བཏགས་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྟིམ། བསྙེན་པ་ཐོན་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐོགས། ནལ་བུའི་རྩ་སྦུབས་དབུས་མ་རུ། མ་མོའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཟུངས་ཐག་འདོགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ྀཨཚ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་རྟེན་གཏོར་བཅའ་ཐབས་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་སྣོད་དེ་དཔལ་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། དེའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བཤོས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམས་པའི་ནང་དུ། ཡི་གེ་ཏི་ལས་དྲེལ་བསྐྱེད། དྲེལ་གྱི་སྒ་གོང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་ལ་དཔལ་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་རིམ་པ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་ལས་གཏོར་མའི་མཐའ་མར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་ནས། གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ། །དཔལ་ལྷ་མོའི་རྟེན་གཏོར་གྱི་བཅའ་ཐབས་མན་ངག་གོ །ྀཨཚ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པས་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས། བསྙེན་པའི་དུས་འདིར་རང་གི་ཆུང་མ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་བ་ནི། རང་གི་ཞལ་ནས་ལྷ་མོའི་ཞལ། ལྷ་མོའི་གསང་གནས་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས་འོད་ཟེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །རང་གི་མ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྙིང་ག་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཕུར་པ་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐོན་ནས་གཟུངས་ཐག་དེ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྟེན་གཏོར་ལ་བཏགས་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་ཁྲིའམ། ཡང་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སྨན་དྲིས་ཁྱབ་པ་དང་། མུན་པ་འཐིབས་པ་དང་། ཁྲག་གི་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་གསུང་། དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་དུས་གཟུངས་ཐག་དེ་ལིང་ག་ལ་བཏགས་པར་བྱའོ། །གཞན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སུ་རང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་རུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས་པ་གཅིག་སྤྲོས་པས། ཉི་མ་བྱང་ཤར་གྱི་གནས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དེས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲེལ་སྣ་ནས་བཟུང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷ་མོ་ངོ་དམར་ཞོལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། ཚུར་ལ་བདག་ཉིད་ལ་དབུ་གུག་གུག་བྱེད་པར་མོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་འདོད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཅིག་ཏུ་མོས། སྙིང་གར་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བསྐྱེད། དེའི་དུས་སུ་དྲེལ་མི་བསྒོམ་གསུང་། ལས་སྦྱོར་རྗེ་བཙུན་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། སིནྡྷུ་ར་བཅས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ། དེའི་གྲལ་དུ་དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་བྱས་ཏེ། གཡབ་རྡེབ་རྣམས་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ན་མཐུ་ནི་ཚེགས་མེད་པར་འོང་གསུངས། ྀཨཚ། རྟགས་འགོར་འཁུ་ལྡོག་ཚུར་རྒོལ་བྱུང་ན། ཤི་ས་བསྟན་ཅིང་གཅུན་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་མདུན་དུ་མ་མོ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བྷྱོཿ དེའི་མིག་ཏུ་ཕཊ་དམར་ནག་བསམ་ལ། ཕྱིའི་སྔགས་ཕྲེང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཕར་བརྒྱུད་པས་བྷྱོ་མིག་གི་ཕཊ་ལ་ཕོག་པས། ཕཊ་ལས་མེ་རླུང་དྭངས་མའི་འཚུབས་མས་མ་མོའི་རྣམ་ཤེས་བྷྱོ་དེ་བཅད་ཅིང་གཏོར་ནས་མ་མོའི་ལུས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་ཅིང་། ཅི་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་བཟླའོ། །བྷྱོ་མ་རེ་མ་ར་ཡ་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ། བུད་མེད་དམ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་འབུལ་ཆུན་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་བསྐང་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ྀཨཚ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྟགས་དང་། དྭངས་མ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ལུས་ལ་ཚུད་པས། རང་གི་གསང་བར་ཚ་ལམ་པ་དང་། ཟུག་གཟེར་དང་། ཁྲག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། མ་མོ་ཁྲག་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲག་དེ་དང་། སིཧླ། སིནྡྷུ་ར། ཨ་མྲྀཏ། མཚལ་དཀར། བུ་ཚ་བུ་མོ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམས་སྦྱར་ལ། ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་མ་བྷྱོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་རྫས་ཆང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁར་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འབོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པས་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླ། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་འབུལ། ལྷ་མོ་བདུད་རྩིར་ལྟེམས་ཀྱི་ཞུ་བ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་དཀྲུག་ཅིང་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་བཏུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས། ལྷ་མོ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ། དེས་རང་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་འབྲལ་བར་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་ཁྲག་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་སོ། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་གཅོད་མན་ངག་ནི། མཚལ་དཀར་ནལ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་ཞུན་གཉིས་བུ་རམ་གྱི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་བྱས་པ་མར་ཁུ་བཙག་ཆད་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བཏང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཉེར་མཁོར་བཏུས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་ཅག་གི་ལྷ་མོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལས་འདི་གསང་བ་སྲོག་གི་ཏི་ཀ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་འབྱུང་པོ་དང་། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །མིང་བརྒྱ་མ་ལ་མཚན་སྟོང་མ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་འདི་འགྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དམ་ཚིག་གིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་གསང་མཛོད་མཆོག །རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་གསག །སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྦྱང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་མ་སྒོམ་པ་ནི། བཅའ་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གཞུང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་གང་རུང་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་གུར། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། དེའི་ནང་དུ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། དེའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ་ནང་གྲུ་གསུམ། དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར། རྨང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ། ཟུར་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ནག་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པ་ལས། ཏི་ནག་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ། རླུང་གི་གཤོག་པ། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ། བསེ་སྒ་དམར་པོ་གཏད་པ་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པ། གཡུ་མཐུར་སྔོན་པོ་ལ་བྱི་རུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོག་གུ་དང་ཁ་སྲབ་བྱས་པ། མི་མགོའི་དོམ་དོམ་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྒ་གོང་དུ་པདྨ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་འཕྲོས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྔགས་འདིས་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ཡོད་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐུར་དུ་བཤལ་བ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ཚེས་ཤིང་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙུགས་ཤིང་སྙན་ཆ་གཡས་ན་སེང་གེ་འགྱིང་བ། གཡོན་ན་སྦྲུལ་ནག་འཕུར་བ། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་བལྟ་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། གཡོན་འོག་མ་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་སྡོག་ཅིང་འཕེན་པ། སྐུ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ། པདྨ་ཉི་མ་དྲེའུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་དར་སྔོན་པོ་མནབས་ཤིང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ནག་འབར་བའི་གོ་ཟུ་ལྡིང་ཞིང་གྱོན་པ་ལ་ཐ་མ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་འབར་བའི་སྒྲོག་ཟུང་བྱས་པ། གོང་མཚན་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ། ན་བཟའ་སུམ་རིམ་དུ་གྱོན་ཞིང་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འདུ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས་རླུང་ལྟར་དུ་འཚུབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས། ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང་། བཀའ་ཉན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ན་མ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་འཕྲོས་ཤིང་། མའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བར་བྱའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། རག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེམས་དཔའ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མ་ལ་སྔགས་འདིས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདོན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ། །མ་ཧཱ་ཡག་ཤ །མ་ཧཱ་ཏིག་སྣ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་ཐུན་བྷྱོ། ཞེས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ཐ་མ་གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཆང་དང་བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་དྲངས་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་ནོར་དང་། ལྷ་མོའི་དཔེ་དང་། མི་ཤ་དང་། མི་རོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་འབུལ་བ་རྨི་བ་དང་། དྲེའུ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང་། དར་ནག་ཕྱར་བ་དང་མ་རལ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི་བསྙེན་པའི་མཚན་མའོ། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། དམག་འདྲེན་པ་དང་། བཤས་བྱེད་པ་དང་། མཁར་བཤིག་ཅིང་བསད་པ་དང་། མགོ་སྙིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན་གནས་གང་བ་རྨིས་ན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་སྙམ་པའི་རྟགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །བདག་བསྒོམ་དུ་བྱེད་ན་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཤད་ཚོད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཟེར་ཡང་། ལག་ལེན་དུ་བདག་བསྒོམ་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །གོམས་པར་གྱུར་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ། བདག་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཏོར་མའི་རྒྱུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བ། སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ངོས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་པ། དེའི་ངོས་གསུམ་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། བཅུད་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་སྤྲོས་པས། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་དྲོས་ནས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་བཅོལ་བའི་སྔགས་ནི། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་ཏིང་མ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་མའི་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བགྱི་བའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་པ་ཟུར་དུ་བཙལ་ལོ།། །།ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །དོན་རྣམས་སྩོལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དངོས། །རིན་ཆེན་རྗེ་ཡི་ཞབས་རྡུལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩི་བྲི། །འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། འབར་བ་གདོང་་་གྲུ་གསུམ།གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བ། ཐོད་པའི་མཁར་་་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་།ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ། ལྕགས་ཕུར་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྫས་སྔགས་སྦྱོར་བས་འགྲུབ། །མི་མོའི་པགས་པ་སོར་བཞི་ལ། །མཚལ་དང་ཟླ་མཚན་ནལ་བུའི་ཁྲག །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཏིག་དྲི་བཟང་གིས། །ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་གཟུགས་ཅན་བྲི། །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དབུས་སུ་མ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས། །འདབ་མར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད། །མུ་ཁྱུད་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། །མི་དབང་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་བཅས་ལ། །སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། །གོས་དང་སྟག་གཟིག་འཛུམ་དག་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྦ། །གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་བཅད་སྤྱི་བཤགས་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །འབར་བ་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞིང་རྒྱུས་གཟུངས་ཐག་མ་ལ་གདགས། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མ་སྲིང་མཛའ་མོ་བྲན་མོ་བཞི། །དང་པོར་རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྐྱེད། །མདུན་དུ་ལྷ་མོ་གསལ་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་ནས་མ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་སྟེང་མ་སྔོ་འོད་འབར་ལ། །བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །བདེ་ལྡན་མཉེས་ནས་ནུ་འབུར་ནས། །ཚུར་ལ་གནང་བར་བསྒོམས་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་སྙིང་གར་ནི། །འོད་ཟེར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བཟླ། །གསུམ་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །མཉེས་ནས་ནུས་མཐུ་གསང་བ་ནས། །བསྡུ་ཞིང་འཁོར་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀར། །ཞལ་ནས་དངོས་གྲུབ་རང་གི་ཞལ། །དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། །མ་ལྟར་བསྟེན་ན་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། །སྲིང་ལྟར་བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །གྲོགས་ལྟར་བརྟེན་ན་དཔལ་ཆེ་ལ། །བྲན་མོ་མཐུ་ཆེ་ཆུན་པར་དཀའ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་མཚམས་བཅད་ཅིང་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལེགས་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་པོ་དམར་པོར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ། །ཕྱི་རིམ་སྒོ་དང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན། །བྲིའམ་བརྩིགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་མཚན་ལྡན་དུ། །མ་ལ་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར། །དེ་ནང་སྨན་དང་རཀྟ་ཆང་། །གི་ཝཾ་ག་པུར་ཅོང་ཞི་སེར། །ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་རྐང་དང་ཞག །མི་དབང་འབྲས་བུ་ཙིཏྟར་བཅས། །པདྨ་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་བཤམ། །དེ་སྟེང་རྗེའུ་རིགས་བྷནྡྷ་ལ། །ཡི་དམ་སྙིང་པོས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཁ་སྦྱོར་ག་འུ་རྒྱུ་མས་བཅིང། །གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཟས་པོ་གཞུག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐོད་ངན་གསུམ། །རཀྟ་དུག་དང་ལྕགས་ཕུར་བཞག །དར་དང་ཞིང་གི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ། །རྟེན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་སྤོས་ཆེན་སོགས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཤམ་པར་གཅེས། །དེ་ནས་ལས་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དུ། །ཉམས་པའི་ལིང་ག་དྲི་མར་བཅས། །ལྷ་དབྱེ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བཞག །ཤིང་ལོའི་ལིང་ག་རྟེན་གཏོར་གཟུག །དེ་རྣམས་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་འོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམ། །མདུན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཆེན་མོ་ཡང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་ལ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །འདོད་དོན་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་གོང་བཞིན་དུ། །རི་གཟར་རྦབ་ལྟར་བགྲང་བ་གཅེས། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོཿ སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མ་དུན་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ དུན་བྷྱོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་། སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ནག་མོ་རག་མོ་དུན་ཏིང་ན་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཧ་ཧ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མཆོད་པའོ། །ནག་མོ་ཁ་ལ་ཛ་ཡ་དུ། ཛ་ཡ་དུ། ནག་མོ་ཁ་ལ་ཛ་ཡ་དུ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོཿ སྙིང་ཁ་ལ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ལ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་བ་དུན་ཏིང་ཧ་ལ་དུན་བྷྱོཿ ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏཱིཀྵ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ བཅུ་བདུན་མའོ། །ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་ཏཱིཀྣ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོཿ ཉེར་བཞི་མ་སྟེ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཕུར་བདུན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །མ་བདུན་ཁྲག་གི་བུད་མེད་ནི། །འཇིགས་རུང་རལ་པ་རྐེད་པར་འཁྱིལ། །གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ལྕགས་སྤྱང་ཞོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། །སྒྲུབ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །བདུད་མོ་བཞི་ནི་གནུབས་ཀྱི་ལུགས། །བྷྱོཿནས་དྲངས་ན་ལྷ་མོ་ཡིན། །མ་ནས་དྲངས་ན་མ་མོ་ཡིན། །ཀྵ་ནས་དྲངས་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ། །ཏྲག་ནས་དྲངས་ན་བདུད་མོ་ཡིན། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པོའི་མིང་ཁམས་དང་། །སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བསྟུན་པ་གཅེས། །དེས་ནི་དཔལ་ལྡན་མ་འགྲུབ་ཅིང་། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྤེལ་མི་བྱ། །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ལས་ཁུང་དུག་ཁྲག་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ། སྔར་གྱི་ལིང་ག་དེ་ལ་དགུགས་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ང་རྒྱལ་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲོས་ནས་ནི། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཞལ་ནས་ཁྲག་ནད་དགྲ་ལ་འབེབ། །ལས་ལ་རྔམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་མ་བདུན་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བཟུང་ནས་ནི། །གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉམས་པ་དེ་ལ་ནི། ཁྲག་ཐུན་སྔགས་འདིས་ཁྲོས་ཚུལ་བརྡེབ། །ཙ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། ཤག་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། རུ་རུ་ནག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་མུག་ཏི་གྷྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་ཤག་ཐུན་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་རྦད་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་ཤག་ཤག་ཚལ་པ་རག་མོ་ཐུན་སོད། ཅེས་གདབ་བོ། །དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་པས་དགྲ་བོ་བསད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དུག་དང་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་གྱིས་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བརྡེག་གོ །རག་མོ་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་རྦད། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི། ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། དུག་སྣི་དུག་སྣི་རྦད་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། རྩ་ཏི་རྩ་ཏི་རྦད་རྦད། ནིར་ཏི་ནིར་ཏི་མུགས་མུགས། ཐུཾ་ཐུཾ་སུབས་སྟི་སྟ་རྦད་རྦད། མྱོགས་མྱོགས་རྦད་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ལིང་རྦད། ས་མ་ཡཱ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཏབ་པས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ལ་དུག་དང་ནད་དང་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མྱ་ལ་ལ་བཏང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་དེ་རྣམས་སྐུ་སྟོད་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ། སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དམར་ཟང་ངེ་བ་དེས་དམ་ཉམས་པའི་གནས་བདུན་དུ་བཏབ་པས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གཟེར་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་དང་། རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཁྲག་ལ་རག་མོ་མུ་ཤ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ རག་མོ་སེམས་བྱེད་སྙིང་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ལྟ་བྱེད་མིག་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཚོར་བྱེད་ཡིད་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཤ་རྒྱུས་སྙིང་ཕྱུངས། སྙིང་རྒྱུས་སྲོག་ཆོད། སྲོག་རྒྱུས་དབུགས་ལོངས། ཤ་ལ་ཟོ་ཁྲག་ལ་རྔུབས། སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ཡ། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་དུན་ཏིང་ཧེ་ད་ཡ་ཧེ་ད་ཆེ་གེ་མོའི་བཛྲ་ཀ་རུ་ན་རྦད། སྙིང་གར་གདབ་བོ། །སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། སྙིང་གར་གདབ་བོ། །གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། སྙིང་ལ་གདབ་བོ། །མྱོགས་མྱོགས་རྦད། ལྟེ་བ་ལ། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད། མགྲིན་པའོ། །ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། སྤྱི་བོ། ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་ཡཱ། རྩ་ལ་གདབ་བོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྤུ་གྲི་གཅོད་བྱེད་འདི་གདགས་སོ། །ཏྲི་ནི་ར་ཙིཏྟ་ཀུ་རུ་ཧུར་ཐུཾ། ཙུ་གར་ཏྲི་རྦད། ཤིན་ཏེ་ཀ་ལ་ཏ་ཛ། ཏྲག་རག་ཤི །ཁ་མུ་ཏྲ། སྙིང་ཁ་ལ། རག་མོ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཁ་ལ་རཀྴ །ས་དུ་ན་མཱ་ར་ཡ། ཁོང་སྙིང་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རཀྴ །མཱ་ར་ཡ་དུན་དུན་སེ་ན་བྷྱོཿ ཏྲི་ནན། འདིར་ཤིག །སེན་སེན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གདབ་བོ། །དེ་ནི་བདུན་དྲིལ་བདུན་བཟླས་བདུན་གྱིས་བདུན་དུ་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་དང་ལས་ཁུང་གི་ལིང་ག་གཉིས་ལ་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་གདབ་ལས་རྦད་པ་རྣམས་དུས་དྲུག་གམ་བཞི་གང་རུང་དུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། ལིང་ག་མཚོན་རྣོན་པོས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དམ་ཉམས་པ་དེའི་སྙིང་བཏོན། ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མ་མ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་མུ་ཀཾ །ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ། དོན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་དང་བཅས་པ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དང་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་མནན་པ་བྱ། །ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་། ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །དེས་ནི་ཉམས་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཏེ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ། གསང་ངོ་། །རྗེའི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདྲ་འདི། །ཡི་གེར་འབྲི་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་བློ་ཞན་བརྗེད་པས་འཇིགས་ཕྱིར་བྲིས། །ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་དེས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གདམས་འདི། བདག་པཎྜི་ཏ་ཀཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ཁ་རག་པ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་གནང་སྟེ། ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྟེན་གཏོར་གྱི་གཅེས་པ་དང་། མེ་ལྕེ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ལྷ་མོ་མཐའ་དག་གི་འཁོར་ན་དམ་སྲི་མ་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པས། དེ་མནན་པའི་ཆོ་ག་མ་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚེ་དང་། འཁོར་དང་། རྟ་ཕྱུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བས། དམ་སྲི་མོ་མནན་པའི་ཐབས་འདི་གནད་ཆེ་བས། འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་དོ། །ཡང་དཔལ་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། དེའི་དུས་སུ་རེ་མ་ཏི་སྲིན་མོ་མེ་འདབ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ནུ་མོ་ཡིན་སྐད། དུས་ནམ་ཞིག་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྟད་མོ་ལ་འཚོགས་སྐད། ལྷ་མོའི་སྤུན་ཡ་དེར་ཕྱིན་སྐད། དེའི་དུས་སུ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་ཝ་བྱ་བ་དེ་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་ལ་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་ནས། ཁོ་རང་ཡང་ལྷའི་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྐང་གདུབ་གསུམ་ཕུལ་ནས། གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཆགས་སེམས་ཡང་སྐྱེས་སྐད། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་ཟུག་བྱུང་སྐད། དེའི་དུས་སུ་བལྟས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ། སྟེང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ། སྨད་ཕུར་བུར་འདུག་པ། ལྷ་མོའི་ལྟེ་བར་འཛུག་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་སྐེམ་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་འདུག་སྐད། དེ་བས་ན་ད་ལྟ་ཡང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ན་ལྟེ་ཕུར་མ་དང་བྱ་མཆུ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་སྲི་མོ་གནས་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཅིང་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས། དེའི་རྟགས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ནག་མོས་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྤྱོད་འདོད་ཟེར་བ་དང། ཡང་ནག་མོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་ལས། རྐུབ་དང་མོ་མཚན་སྟོན་པ་བྱུང་ཞིང་རྨིས་ན་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་ཡིན། ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྟགས་མང་དུ་འོང་སྐད། དེ་བས་ན་མོའི་འཁོར་ན་བྱ་མཆུ་ཅན་གནས་པས་དེ་གཉིས་གང་གནོད་ཀྱང་མནན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་ཕྱེ་དང་རམ་པ་དང་ཁམ་ས་ལ་བོང་བུའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། མ་མོའི་དམ་སྲི་རྨིས་ལྟས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པའམ། ཡང་ན་བོང་བུའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་བྲིས་ལ། ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཡཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛ་འདར་ཡེང་ཡེང་ཐུཾ་ཐུཾ་ནག་མོ་ཏེ་ཀེཾ་མ་དུན་དུན་་ཤད་ཤད་སྙིང་ལ་ཤད། ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྲོག་ལ་ཤད། ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྙིང་དུམ་ཤིག །ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་ཕུང་པོ་ཤིག །ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ཤིག་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཡོན་དུ་བསྐོར། དེ་དྲིལ་ལ་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག །བུད་མེད་ཀྱི་དོར་རྟས་བཏུམས་ལ། གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་བའི་ནང་དུ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། སྐབས་སུ་ཐུན་བྱ། བྲུབ་ཁུང་མི་དམིགས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་འབར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རཱུ་པ་དེ་རྨིས་ལྟས་སུ་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་བཏགས་ཏེ། དྲིལ་ལ་ཐུན་བྱ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་སྟེང་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་ཁོ་རྡུལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། རྟགས་བྱུང་བ་དང་མནན་པ་ནི། ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་སྒོ་ཐེམ་ཞབས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུགས་རཱུ་པ་དེ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དམ་དུ་བཅིངས་ལ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་གཞུག་གོ །དེའི་ཐོག་ཏུ་ས་རིམ་པ་ལྔས་བྱབ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང་། བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག་ཅེས་དམོད་གཟུག །བོང་བུའམ་དྲེལ་གང་རྙེད་ཀྱི་སུག་པས་ཐོག་ཏུ་བརྡུང་ངོ་། །དང་པོ་ས་ནག་པོ། དེ་ནས་དཀར་པོ། དེ་ནས་སྔོན་པོ། དེ་ནས་སེར་པོ། སྟེང་དུ་དམར་པོའོ། །མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིས་གྲངས་མང་དུ་བརྡེབ། ཚུར་འགྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟའོ། །ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན། ཚིག་མ་དང་བག་ཕྱེ་བོང་བུའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རཱུ་པ་མང་དུ་བྱས་ལ། བོང་བུའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་ཙཀྲ་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་གཞུག །ཁུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྟགས་བྱུང་བ་དང་གདུག་པའི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ། ཡུགས་ས་མོས་མེ་སྦར། དེའི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་དུ་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བའི་ནང་དུ་རཱུ་པ་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་དོ་མེ་ཡ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ། ཞེས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །ཨན་ཆེན་པོ་འབར་བཟང་གི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་ལྟེ་ཕུར་མ་བསྐྱེད། མ་མོའི་ལྟོ་བར་ལྟེ་ཕུར་མ་བསམ། མ་མོའི་ལྟོ་བ་ན་གནས་པ་དེ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ། བྱ་མཆུ་མའི་ས་བོན་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒབ་འདྲེ་བཀར་བའི་ཐབས་རྫོགས་སོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟབ་ཆོས་བེ་བུམ་གསེར་རྒྱ་ཅན་ལས་ཉེར་མཁོ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-023&oldid=127873"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 20:29.


བཅའ་ཁྲིམས་རྩིས་མེད་ཀྱི་དམ་འབུལ་ནི་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབ་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བའི་ཐོག་གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་དམ་འབུལ་གནང་སྟངས་ཡོད་བཞིན་དུ། ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁྲུགས་རྐྱེན་བཟོས་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་པའི་འགན་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་བསམ་བཞིན་མཛད་དཀའ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༤༧ རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་ནས་དམ་འབུལ་བྱེད་པ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། ཁ་སང་དེ་རིང་གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཁ་ཤས་ཀྱིས། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མི་གསལ་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་ནས་སྐད་རྒྱག་ཞོར་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་སྦོ་ལུག་རྒྱུའི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། གཞན་སྐྱོན་ཁབ་ཀྱིས་འཚོལ་ཞིང་རང་སྐྱོན་རི་འདྲ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་མིག་སྒྲིབ་པ་མིན་ན་ཅི་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ན། རང་ལ་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་དགོས། ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གླེན་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་རྒྱུ་མ་རེད། དེས་ན་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་འགལ་མེད་ཐོག་རང་དོན་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཞེས་སོགས་ཟེར་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དཀོན་མཆོག་དཔང་བཙུགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༤༧ ནང་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་འདི་འདྲ་ཟུར་དུ་བཞག་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་སྲོལ་ངན་འདི་འདྲ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཆགས་ངེས། དཔེར་ན་ལས་དོན་དེ་རང་གི་འདོད་མོས་དང་མཐུན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཁ་ལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དང་། རང་གི་འདོད་མོས་དང་མི་མཐུན་ཚེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཁ་གསལ་ཡོད་ནའང་། སྔར་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཁག་དཀྲིས་ནས་གང་འདོད་འདོད་བྱེད་པ་འདི་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོར་གྱི་དཔེ་ལྟར། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ལམ་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གི་དབང་སྒྱུར་དང་། ཕྱོགས་ཞེན་འཐེན་འཁྱེར་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ། དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གཏོར་བཤིག་དང་། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཟེར་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཡིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་༼དོན་ཚན་ང་བཞི་པ། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང་། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག༽ ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་བཞིན་དུ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་གཡག་ཞར་གྱི་རྩ་ཟོས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་རང་གི་འདོད་མོས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་གཞན་སྣང་མེད་དུ་བཏང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཁོང་ཚོས་ཁ་ནས་འདོན་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་ཙམ་མ་ཟད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་སྐོར་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་མཉམ་བསྲེ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ངན་ཇུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐབས་སྡུག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་མཐར་རྩིས་མེད་ཆགས་ནའང་གྲོས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་༼ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མི་འདུག༽ཞེས་སྡུག་སྐད་ཤོར་དོན་ཅི་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབུ་ཁྲིད་ནས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ངལ་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱངས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་རྒྱ་དམར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ངན་བྱུས་སྣ་དགུས་གཙེས་པས་མ་གནོད་ཀྱང་། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱི་འཐུས་སོ་གཅིག་དང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་དོན་ཧང་སངས་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལྷག་ངེས་ཡིན། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་དང་སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་བརྗེ་སྤོར་གནང་སྐབས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ལུགས་སྲོལ་གཏོར་བཤིགས་གཏོང་མཁན་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་དང་ཆོལ་ཁོངས་ཀྱི་གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོར་འོས་བླུགས་མཁན་གྱི་མི་མང་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་གཏོར་མཁན་ཆགས་ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དགོས།\nབཅའ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུག་པའི་སྐབས་འདིར་གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གནས་སྐབས་རིང་ལ་སྔོན་བརྩིས་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་གང་མང་གཏན་འབེབས་བྱས་ན་ཆོག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྤྱི་འཐུས་ཡང་སྦོ་ལུག་པའི་སྐབས་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད་མི་ཆོག་ཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་མི་འདུག རིགས་ལམ་འདི་ཉེར་ཆར་བཅའ་ཁྲིམས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་གནང་མཁན་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལས་རྙེད་སོང་། ཁོ་ཚོའི་རང་སྣང་ཆེན་པོས་ང་ཚོ་འཚོགས་ནས་ཐག་གཅོག་བྱས་ཚུལ་བཤད་བཞིན་འདུག་མོད་དེ་ནི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ལ་ཁྲིམས་བཟོ་རྒྱུའི་དབང་ཚད་གང་དུ་གསལ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོ་ཚོགས་ནས་ཐག་བཅད་པ་ཁྲིམས་སུ་ངོས་ལེན་མེད་ན། བྱ་རིམས་དེའི་མིང་ལ་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཟེར་ན་འོས་མཚམས་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་ལྟར་དམ་འབུལ་མི་གནང་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆོས་བློ་གཏད་མེད་པར་གསལ་བོར་སོང་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ཚང་བས་སྒུག་ཐོའི་ནང་ནས་བང་རིམས་བཞིན་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་དམ་འབུལ་གནང་དགོས་པ་སྨྲོས་མེད་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེས་ན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྡ་ཐོ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག་པས་དུས་འགྱངས་སུ་མ་སོང་བ་གནང་གལ་ཞེས།\nI can’t believe that some Tibetan Geshis have unacceptable bias and instigate for fight. Their opinions are always full of allegations, provocative and attacking the view of opponents. They expected everyone submissive to them and granted themselvesaright to label others unlawful or criminals. Above piece of writing is the best example of how they suppress other through words and forcibly impose their views on others.\nཁྱིད་རང་གི་དགོངས་འཆར་དང་། དངོས་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་དྲང་བདེན་མཛད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད། འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་ཐག་གཅོད་མྱུར་དུ་གནང་གལ་ཡང་མཐོང་།


The Second Chakri Nyidrak, Pema Tekchok Tenpai Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཔདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང་། རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡང་ཡིན། ཁོང་སྲིན་རྫོང་འོད་གསལ་སྒྲུབ་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་དེར་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་ཅིག་བརྩམས།\nཆགས་རི་ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nb.1712 - d.1771\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༧ སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༢ འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༡ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།\nཀརྨ་སྐུ་ཆེན ༠༣ ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས།\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༡ མགོན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།\nརྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན ༠༥ སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག།\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས ༠༢ འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ།\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༣ ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ།\nཀརྨ་སཀཡ་ཆེན ༠༡ ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསྟན་སྐོང་རྒྱ་མཚོ།; ཆགས་རི་ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: chags ri nyi grags 02 pad+ma theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo (snga 'gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa'i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa'i byung ba brjod pa'i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po'i phrang ba). Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang, pp. 486-489. TBRC W27401\nKun bzang yon tan bzang po. 2007. Gter chen nyi grags stag mo dgon gyi lo rgyus mdor bsdus, Chengdu [?]: bod rgyud nang bstan rig gnas zhabs 'debs, pp. 35-38; Digital pp. 22-24 (Digital pp. 1-37 Tibetan text; pp. 38-55 Chinese text). TBRC W00KG09970\nKun bzang bstan 'dzin. chags ri nyi ma grags pa sku phreng drug pa'i yang srid 'khrul bral ngos 'dzin byas tshul lo rgyus rags bsdus utpa la'i phreng ba. TBRC W23686