Terdzo-YI-012 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 54\nthan zlog shing byang\nVolume 54 (ཡི) / Pages 111-112 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nthan zlog shing byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 111-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod drag ba'i las tshogs zab bsdus\nཕྱག་རྒྱ་འདི་ཤིང་བྱང་ལ་བྲིས་ཏེ་གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟབ་མདོ་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པ་ཚར་རེ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་བསྒྲགས་པས། བྱ་ཐན། འབུ་ཐན་སོགས་ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ ཟློག་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གི་ཡི་གེ་འདི་ ྈྈ བྲིས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་དང་བཅས་ཟོས་ན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་ ཁྱད་མའོ། །ྀཨཚ། ༄༅། །ཕན་བྱེད་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ ནས་ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་མན་ངག་འདི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་མངའ་བདག་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་ལྟས་ངན་གང་བྱུང་ བ་དེའི་གཟུགས་དང་། ཤིང་སྣ་རྙེད་ཚད་ཐམས་ཅད་སྒྱེ་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བླུགས། ཞགས་པ་ནག་པོས་ཁ་དམ་པར་བསྡམས། སྔགས་པ་རང་གིས་ཡི་དམ་གཞུང་བསྲང་། ལྟས་ངན་པ། ཉམ་ང་བ། ཆག་ཆེ་བ་སོགས་མི་ ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱེ་ནག་གི་རྫས་ལ་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བརྫིས་ནས་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། སྒོ་དྲུང་གི་ བར་དུ་རྡོག་པས་སྒྲིལ་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། ཡང་ན་ལམ་གྲུ་གསུམ་དུ་མནན། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་ལ་མཚམས་བཅད་དོ། །སྔགས་ནི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་རྦད། དགྲ་བོ་ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག །རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག །ཅེས་བཟླ་དུས་སྒྱེ་ནག་རྡོག་པས་བརྫི་འོ། །ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ། འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཁྱད་པར་མི་དང་ཕྱུགས་མི་ཤིས་པའི་རིགས་སྐྱེས་པ་དང་། མེ་ཤོར་བ། ས་གཡོས་པ། ཤྭ་བརྡོལ་པ། གཞན་ཡང་སྐེག་སྲི་ལངས་པ། གོད་ཁ་བྱུར་ཁ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ནོ། །མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་སྒྱེ་ནག་རྡོག་སྒྲིལ་མ་ཞེས་ཟབ་པར་གདམས་སོ། །ས་མ་ཡ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-012&oldid=114398"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:17.


དྲོད་འཁྱིལ་བའི་མེ་ལྕེ། གསར་བརྗེ་སྐྱབས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༨ཉིན། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོ་མཆོག་གིས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྔོ་རྒོལ་གནང་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཞོགས་པ་སྔ་བོར། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་མདའ་རུ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། ཆོས་གོས་སེར་པོ་ཡོངས་རྫོགས་རླངས་སྣུམ་གྱིས་ཚོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཞལ་ལའང་རླངས་སྣུམ་གང་འཚམ་མཆོད་ཡོད་འདུག སྐུ་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། མེ་ལྕེ་དམར་པོ་དགུང་སྔོན་དུ་མཆེད་ཅིང་། འབར་རྫས་གས་པ་ལྟ་བུའི་ཙག་སྒྲའི་ཁྲོད། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ན་ཟུག་མ་བཟོད་པར་མཆོང་ལྡིང་བྱེད། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་སར་འགྱེལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་ཕུང་ཡང་གང་སར་འཐོར། སྐུ་སྟོད་དང་དབུ་ཕུད་ལས་དེ་མིན་འཚིགས་ཚར་ཡོད་འདུག\nརིན་པོ་ཆེ་ཁོང་། ཀིརྟིའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་བྷེ་ལགས་ནས་རྩི་ན་ད་བར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བཅུ་དྲུག་པ་དང། བོད་པ་ཚོའི་ངོས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་ཁྲི་སེར་པོར་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཞིག ཕལ་བའི་མང་ཚོགས་ནང་ཕེབས་ཏེ། སྐུ་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ནས་དགོངས་པ་སྤྱི་དོན་དུ་གཏོད་མཁན་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད།\n༢༠༡༡ བོད་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ལོ་ནག་ཅིག་ཡིན། སྔ་ཕྱི་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་མེ་རུ་བསྒྲོན་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་ནའང་། ལི་བྷེ་ཡ་དང་། ཊོ་ནེ་ཤི་ཡ་ནང་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་བྱུང་མེད་ལ། ཁྱིམ་འཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འབར་མ་ནང་བཞིན་མངོན་གསལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡང་བྱུང་མེད། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ངོ་རྒོ་དོན་རྐྱེན་འདི། ཐ་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ལོ་དེའི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཁག་བཅུའི་ནང་དུའང་ཚུད་ཐུབ་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གནད་དོན་ཆེ་ཁག་ནང་ཚུད་མ་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཨང་དང་པོའི་གྲས་ཆགས་ཡོད།\nག་དུས་ཡིན་ཡང་། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ལྟ་བུའི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་རེ་བྱུང་སྐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཞན་ཞིག་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༢༠༠༨་ལོར། དགོན་པའི་བཙན་ཁང་ནང་བཤམ་པའི་གནའ་བོའི་མེ་མདའ་དང་མདེའུ་ཙ་རོ་འགའ་བསྟན་ནས། རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དྲག་གནོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས། འདས་ལོར་རྔ་བ་དང་དཀར་མཛེས། ཆབ་མདོ་བཅས་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་བསྟུན་མར་བྱུང་སྐབས། ལྷ་ས་དང་རྔ་བ། དཀར་མཛེས་བཅས་སུ་དྲག་ཆས་བོར་འདྲེན་བྱེད་མཁན་བཅུ་གཅིག་ཡུ་ནན་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས་ཏེ། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་དམ་དྲག་གནས་སྟངས་ཁྲིམས་མཐུན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱས། ཉིན་ཤས་སྔོན་སྟེ། ཕྱི་ཚེས་༦ཉིན་གྱི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་དངོས་བདེན་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་། རྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གཉིས། དེ་སྔ་ཀིརྟིའི་དགོན་པའི་ལྷ་སྐུ་འཁྱེར་མཁན་གྱི་༼རྐུན་མ་༽ཡིན་པའི་དོགས་གཞི་ཡོད་ཚུལ་བཤད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོའི་གནས་སྟངས་ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྒང་ཡིན་ཟེར་། ད་དུང་། འདི་ཚང་མར་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་ཡང་། དབྱེ་ཞིབ་ཚོ་ལྟར་ན། དུས་ཚོེད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས། ལྷ་ས་ནི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་མེ་ལྕེ་འདི་མཆེད་ཆོག་ཆོག་གི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མེ་ལྕེ་འདི་ལྷ་ས་ནས་འབར་ཚེ། དེའི་མཇུག་འབྲས་ད་ལྟའི་ཚོད་དཔག་གིས་ལས་སླ་བོར་སྡོམ་བརྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་ཟེར།\n༢༠༠༩ ལོར། ཀིརྟིའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་བྷེས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་རྗེས། ཁོང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་དང་། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱས་ནས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། སྐབས་དེར། མི་ཚང་མར་གནད་དོན་འདི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ས་གནས་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ལྷག་རྒྱུའི་སེམས་ཚབས་སྐྱེས་ཡོད་པ་ལས། མེ་ལྕེ་འདི་ཁྱིམ་ཚང་སྒེར་བ་ཞིག་དང་། ས་ཁུལ་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་མཛེས་དང་། ཆབ་མདོ། མགོ་ལོག་བཅས་ལ་མཆེད་ཡོང་བའི་ཚོད་དཔག་ཐུབ་མེད། ཆོས་འཕེལ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ། ང་ཚོས་མི་སྐྱ་ཚོས་རང་ལུས་མེ་རུ་སྦར་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་ཐུབ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་བུད་མེད་དང་། ལྷག་པར་དུ་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་གསེར་སྐུ་མེ་རུ་བསྒྲོན་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་དེ་ལས་ཀྱང་ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་། ཨ་ནེ་བསྟན་འཛིན་དབང་མོ་དང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོ་བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བདེན་དཔང་གནང་ཡོད། ད་དུང་། ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་མེད་ས་གཞན་ཞིག་ནི། མེ་ལྕེ་འདིའི་ན་ནིང་གི་ཁ་གྲངས་དང་། ད་ལོའི་མྱུར་ཚད་བཅས་ཡིན།\n༢༠༠༨ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། ལྷ་ས་ནས་བོད་ས་ཡོངས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་ཁྱབ་པ་ལྟར། མེ་ལྕེ་འདི་ཡང་ལྷ་ས་ནས་འབར་ཚེ། རིམ་བཞིན། ལོ་དེར་ཞི་རྒོལ་ལངས་སའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་སུམ་བརྒྱའི་ནང་མཆེད་ངེས་ལ། དེ་བཞིན། ལོ་དེར་ངོ་རྒོལ་དང་གཏོར་བཅོམ་ཐེབས་སའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁག་གི་མདུན་ནས་ཀྱང་འབར་ངེས་ཡིན། འདི་ད་ལྟ་ནས་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ས་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་དུང་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་མི་ཐུབ་སའི་ཞེད་སྣང་དང་འཇིགས་སྣང་ཅན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ག་ཚོད་ཅིག་མེད་དམ།\nབླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་ཚོས་བསླབ་བྱ་བསྐྱོན་པ་ལྟར། ལོ་ཕྱི་ནང་འདིར་མེ་རུ་སྦར་ཟིན་པའི་འདས་གསོན་བཅུ་དྲུག་པོས། གསོན་པོར་བཞུགས་ནས་རང་རང་གི་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་གནང་མེད་ལ། ཅོལ་ཆུང་ཚོས་རེ་ལྟོས་བྱས་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམ་པས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེས་ཁ་ཐུག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལའང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་མེད།\nའབྲེལ་མོལ་རིམ་པར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་མདུན་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པ། འཐབ་རྩོད་གྱི་འགན་དབང་མི་རབས་གསར་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པ། མི་རབས་པ་གསར་པ་ཚོས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱུན་གནས་དང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་ཁ་འཚོལ་བ། གང་ལྟར་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་མཚམས་གསར་པ་འདིའི་སྐབས། ཁོང་རྣམ་པའི་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་དེས། ང་ཚོར་ཚེ་སྲོག་དང་ཁ་དབུགས་གསར་པ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་ལ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་རིང་། མུན་ནག་ལག་སྙོབ་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་གླེང་ནས་བགྲོས་མཁན་ཚོ་ལའང་། ལམ་ཁ་དེའི་རླབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལས་འགུལ་ཀྱི་མིག་དཔེ་བསྟན་ཡོད། མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ། འཐབ་རྩོད་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦར་བའི་མེ་ལྕེ་དེ་དག་ལ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་ཐུག་གི་དྲོད་ཁོལ་ཞིག་ཅི་ལ་འཁྱིལ་ནས་མེད།\nདྲོད་འཁྱིལ་བའི་མེ་ལྕེ་དེ་དག མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ། འཐབ་རྩོད་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། མུ་མཐུད་ནས་་་་་་་\nབོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་། བོད་མི་རིགས། བོད་མིའི་བདེ་སྐྱིད། བོད་མའིརང་དབང་ཟེར་བ་དགོས་ཕྱིན་ངེས་པར་དུའང་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས། གསར་བྱེད་པར་ཡང་གསར་བརྗེའི་འགོ་འཁྲིད་ནི་གལ་ཆེ་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོར་ཡང་གསར་བརྗེའི་བློ་མཐུན་མའོ་ཙར་ཏུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ངེས་རེད།\nགསར་སྐྱབས་ལགས། ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོར་སྣང་བྱུང། མ་ཟད་རིག་འདོན་ཚོར་ལན་གནང་བ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་སྣང་ངོ། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོར་པར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་དང། འཚེ་བརྡུང། ངན་ཇུས་སོགས་གང་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་བཞུན་པར་དཔྱད་པ་གནང་བར་རེ་སྐུལ་ཞུའོ།།\nལས་བྲེལ་དབང་གིས་གོང་གསལ་མཆན་བུ་ཚང་མའི་ནང་བྲིས་ནོར། གཏེགས་ནོར། ཆད་ནོར་སོགས་གང་མང་བྱུང་འདུག ཚང་མ་ལོར་དགོངས་སེལ་ཞུ།\n༡༽ངས་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་སྐབས། བོད་ལ་གནས་ས་བརྗེ་བ་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་མཐོང་གི་མི་འདུག ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྱུར་བ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་བཏང་ཚར་བ་རེད། འདི་རིགས་གསར་བརྗེ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད་འདོད། བཅོས་བསྒྱུར་ཙམ་རེད།\n༢༽ངས་འདིར་གླེང་བཞིན་པ་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཐད་ནས་ཡིན། གཙོ་བོ་ལས་འགུལ་དང་། ནང་སྒོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ཀྱི་ཐད་ནས་ཡིན། འདིའི་ཐད་ནས། ངས་མི་ཚང་ནང་བཞིན་༼ རླབས་གསུམ་པ།༽ ཞིག་མཐོང་གི་མི་འདུག དེ་ལ་ད་དུང་ཆ་རྐྱེན་དང་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འཛིན་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ང་ཚོའི་མཐོང་ས་ནས་བྱུང་བཞིན་པ་རེད།\n༣༽ ངས་ལོ་ཕྱི་ནང་གི་མེ་ལྕེ་དེ་དག་བོད་ཁམས་ཡོངས་དང་། རིམ་བཞིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་ནས་འབར་ངེས་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག དེ་ལྟར་འབར་དགོས་པ་ཞིག་ཏུའང་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་སྐུ་ཉིད་ནང་བཞིན་དབུ་འཁྲིད་དང་། མང་ཚོཊ་ལ་འཆི་རྒྱུར་མི་སྐྲག་པའི་དཔའ་ངར་དང་སྙིང་སྟོབས། ཆོད་སེམས་ཤིག་དགོས་པར་མཐོང་གི་མི་འདུག བོད་མི་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ལ་གཏོད་མཁན་སྟེ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་ཚེ། མེ་ལྕེ་དེ་དག་ངའི་བསམ་པ་བཞིན་མཆེད་ཆོག་ཆོག་རེད།\n༤༽བོད་མི་རེ་རེ་བཞིན་འབར་ཐེངས་རེར། རྒྱ་གཞུང་གིས་གཞན་ཞིག་ནས་ལན་འདེབས་བཞིན་པ་དེས། མེ་ལྕེ་དག་བར་མ་ཆད་པར་འབར་བ་སྣུམ་བཤོས་པ་ལྟར་ཆགས་ཡོད། ངས་གོང་ནས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བའི་བསམ་ཚུལ་ནང་གསལ་ལྟར། ད་ལྟའི་རྔ་བའི་མི་མང་གིས་ང་འབར། ཁྱོད་སྦར། ད་ཁོ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྐྲུན་པ་རེད།\n༥༽ ཡང་དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན། བལ་ཡུལ་ནས་བུད་མེད་ཅིག་གིས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྩིས་བྱས་པ་རེད། ཉིན་དེའི་ལས་འགུལ་སྐབས། བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོ་མོའི་མཐོང་ས་ནས་བོད་མི་ཚོར་བརྙས་བཅོས་དང་ཐུབ་ཚོད། འཛིན་བཟུང་དང་ཉེས་རྡུང་ཡ་ང་བ་དེ་བྱས་མེད་ཚེ། ཁོ་མོར་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུའི་བློ་ཁོག་དང་ཆོད་སེམས་དེ་བྱུང་མེད། གནས་སྟངས་ཡ་ང་བ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། ཁོ་མོར་དེ་ལྟའི་བློ་ཁོག་དང་ཆོད་སེམས་ཤིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རེད། བློ་ཁོག་དང་ཆོད་སེམས་འདི་རིགས་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་དང་འཆར་གཞི་ནང་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཁ་ཐུག་གི་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེས་དེད་ནས་ཡོང་བ་རེད།\nགཅིག ན་ནིང་། ཨི་རྗིབ་ཏུ་གསར་བརྗེ་ལམ་ལྷོང་བྱུང་དོན་གཙོ་བོ་༼འབོལ་ཁྲི་སྒང་གི་ཚོགས་པ ༽མང་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་པས་རེད་ཟེར། ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་མཚོན་ན་ཚོགས་པ་དེ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ། ཁྱབ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སོགས་རེད། དཔོན་པོ་དང་ཤེས་ཡོན་པ། ཚོང་བ། ལས་སྣེ་བ་བཅས་ནི་ཚོགས་པ་འདིའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། བོད་ལ་༼འབོལ་ཁྲི་སྒང་གི་ཚོགས་པ༽ ཤུགས་ཆེན་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད། བོད་ལ་ཡོད་པ་ནི་༼གསེར་ཁྲི་སྒང་གི་ཚོགས་པ ༽དེ་ཡིན། འདིའི་གཞི་རྒྱ་དང་ནུས་ཤུགས། ཁྱབ་ཤུགས་སོགས་ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་༼འབོལ་ཁྲི་སྒང་གི་ཚོགས་པ་༽ལས་ཆེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་མེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཚོ་རེད།\nགཉིས། ད་བར་དུ། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྗེས་བཞག་ཡོད་པ་སྙོམ་མེད་ཡིན། དེ་ལྟར་ཀྱང་། བོད་མའི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ལ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྗེས་འདི་བཞག་པ་རེད་ཅེས་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ཞིག་ད་རུང་མེད་ཚོད་ཡིན། འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི། གཙོ་བོ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་རྒྱབ་ལྗོངས་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡིན། བོད་ལ་དམག་མི་ལས་གྲྭ་བ་མང་ལ། བོད་ལ་གཞུང་ཞབས་ལས་བླ་སྤྲུལ་མང་། འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལས་ལམ་གཞན་ཁག་པོ་ཡིན།\nགསུམ། རང་ལུས་མེར་སྲེག་འདི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྩེ་མོ་དེ་རེད། འཚེ་མེད་ཞི་བར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཡང་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་སྤེལ་ཐུབ་མིན་དང་། རྒྱུན་སྲིང་ཐུབ་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ། བསྔགས་པ། ལྷག་པར་དུ་བླ་སྤྲུལ་ཚོ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མི་སྣའི་དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་ཡིན། ལས་འགུལ་ལའང་ཁོ་ཚོས་འགན་རྐང་ལེན་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཆོས་ཉིད་རེད་འདོད།\nབཞི། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོ་མཆོག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མང་ཚོགས་ནང་ཕེབས་ནས་ལས་འགུལ་འདི་རྩོམ་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་རྗེས་མདའ་རུ་རྫོང་ཐོག་གི་གནས་སྟངས། དེ་སྔའི་མེ་ལྕེ་འབར་སའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལས་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད། བོད་མིས་ཚོས་ཀྱང་ཅི་གང་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་བཅོམ་བཅག་ལ་བཏང་ཞིང་། མེར་འཚིགས་ཟིན་པའི་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ལས་ཆ་ཤས་འགའ། བོད་མི་ཚོས་བྱིན་རྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཉར་ཚགས་ལ་བླངས་ཡོད། གནས་སྟངས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱིན་ཡོད།\nལྔ། བླ་སྤྲུལ་ཚོ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམ་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོས་ཁོང་གི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་སྐུ་ཚེ་མཐའ་མའང་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་ཡོད། དགོན་པ་དང་རྒན་གསོ། དྭ་ཕྲུག་ཁང་གི་གཙང་སེལ་རྩིས་ཁྲ་མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག རི་མགོ་ནས་རླུང་རྟ་དང་བསྒྲགས་ཡིན་གཏོར། རྫོང་ཐོག་དང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་རྩིག་ངོས་ལ་སྦྱར་ཡིག་བཀྲམ། ད་དུང་བོད་མི་ཚོར་རྩ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད། ཁོང་ཡང་བོད་མི་སྔ་མ་ཚོ་ནང་བཞིན་སྐད་འབོད་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་མཉམ་དུ་འབར་ན་འགྲིག་མོད། ཁོང་གིས་དེ་ཕན་གྱིས་མེད་པ་མཁྱེན་ཡོད།\nདྲུག ཚིག་རྙོག་བཞག་ནས་ཞུས་ན། བླ་སྤྲུལ་ཚོས་ལས་འགུལ་གང་ཞིག་ལ་འགན་བླངས་ནས་སྤེལ་ཚེ། ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ང་ཚོའི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་ཐག་ཆོད་ཡིན། བླ་སྤྲུལ་དེ་རིགས་ནི་དོན་ངོ་མས་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོབ་མཁན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡི་དམ། བོད་ཆོས་སྐྱོང་། བོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ལ། བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བོད་ཀྱི་བསྐལ་བ་མ་འཇིག་གི་བར་དུ། བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ནང་ཁོང་རྣམ་སེམས་ཀྱི་ཕུགས་དང་། དད་པའི་རྩེ་རུ་བཀུར་ངེས་ཡིན།\nགཅིག རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་འདིར་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅིག་དགོས་དང་དགོས། དེ་ལྟར་ཀྱང་། ལས་འགུལ་འདི་བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་མིན། བློ་ཁོག་དང་དཀའ་ཐུབ་འདང་དང་མ་འདང་གི་ཐོག་ནས་ཡོང་བར་ང་ཡིད་ཆེས་མེད། འདི་གནས་ལུགས་དང་གནས་སྟངས་གཉིས་ཀར་མཐུན་པ་ཞིག་མ་རེད་འདོད།\nགཉིས། ང་ཚོས་ཧོད་དེ་སྒང་ལ་ལྟ་དུས། ད་བར་གྱི་མེ་ལྕེ་འདི་དག་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅིག་འཛོམས་ཡོད་པའི་འཆར་སྒོ་ཡོང་སྲིད། འདི་རྒྱུན་ལྡན་རེད། དོན་དངོས་སུ་མེ་ལྕེ་འདི་དག་བློ་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྦར་མེད་པར། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་དང་གསོན་རེ་བྲལ་བའི་ཚོར་ཤུགས་དྲགས་པོ་ཞིག་གིས་སྦར་ཡོད། མི་འུ་ཐུག་དུས་དྲན་རྒྱུ་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ནི་ཤི་འཛིང་རང་ཡིན།\nགསུམ། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་གཏོགས། ལྷ་ས་ནི་མེ་ལྕེ་འདི་སྦར་ཆོག་ཆོག་གི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན། འདིའང་ལྷ་སར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་དག་ལ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། དཀའ་ཐུབ་ཅིག་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་མིན། རྒྱ་ནག་གི་མནར་གཅོད་སྡུག་རྩུབ་དང་དྲག་གནོན་སུན་བཙིར་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞི་རིང་མྱོང་མཁན་དང་། ལྷ་ས་ཚོར་ཤུགས་ཅན་གྱི་ས་ཁུལ་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན་པས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དེ་ཤེས་ཡོད། བར་སྐོར་ལམ་གྱི་སྐོར་སྲུང་བ་ཚོས་ད་ནི་མེ་གསོད་རླངས་རྫས་མེ་མདའ་བཞིན་འཁུར་མགོ་ཚུགས་ཡོད།\nབཞི། མེ་ལྕེ་གང་མང་ཞིག་རྔ་བ་ནས་འབར་བ་དེས། རྔ་བའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གི་ཛ་དྲག་ནང་ལྷུང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད། རྔ་བའི་བོད་མིའི་ཚོས་མེ་ལྕེ་འདི་མུ་མཐུད་ནས་འབར་མི་འབར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར། ད་ནི། དེ་རིང་སུ་ཚང་ནས་མེ་འབར་གྱི་རེད། སང་ཉིན་སུ་ཚང་ལ་འཁེལ་ཡོད་པ་རེད། གནངས་ཉིན་འདི་ཚང་ནས་ད་རུང་མ་སྦར་བས་ཁོ་ཚང་ཡིན་ཐག་ཆོད་རེད། སོགས་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཤར་ཡོད་ལ། འདི་ལྟར་སོང་ཚེ་ཅུང་མ་འགོར་བར་རུ་སྡེ་ཚང་མ་ནས་མེ་རེ་སྦར་དགོས་པ་དང་། སྦར་མ་ཐུབ་པའི་མི་ཚང་དེ་སྡེ་གྲལ་མི་གྲལ་ནས་ཕུད་པའམ། མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་མྱོང་མཁན་ཆགས་ཉན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nལྔ། དེ་རིང་གི་རྔ་བའི་གནས་སྟངས་རིམ་བཞིན་བོད་ནང་གི་མེ་ལྕེ་འབར་ས་དང་མ་འབར་སའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་མཆེད་ངེས་ཡིན། ཉིན་ཞིག་བོད་ནང་ལོགས་ནས་ཕྱི་ལོགས་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་འབར་གི་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱང་དཔའ་བློ་ཁོག་དང་དཀའ་ཐུབ་ལས། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་དང་གསོན་རེ་བྲལ་བའི་སེམས་ཚོར་འོག་ནས་འབར་གི་རེད་འདོད།\nམའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་གསུང་མྱོང་བའི་གསར་བརྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ན། མའོ་ཡིས་ང་ཚོས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བ་དེ་བྱེད་པར་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མེད། ལྕོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་ཚལ་སྣ་ཁ་ཁ་ཤས་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་མཉམ་དུ་ཟ་མ་བཟའ་རྒྱུའི་ལས་སླ་པོ་དེ་འདྲ་མེད།\nང་ཚོས་བོད་དུ་གསར་བརྗེ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་བོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་བའི་མི་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེ་སྲོག་བཏང་ནས་ཡོང་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་དགོས་ལ། གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་དམངས་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས། གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་རྣོ་ངར་ཐོག་ཤི་རྒྱུར་མི་སྐྲག་པའི་མཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་དགོས། གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་རིང་དུ་མུ་མཐུད་དེ་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nད་དུང་གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་འགོ་འཁྲིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་མི་དམངས་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས། འགོ་འཁྲིད་རང་ཉིད་ཀྱང་ཤི་རྒྱུར་མི་སྐྲག་པའི་མཆོད་སེམས་ཡོད་དགོས་ལ། ཉེན་ཁར་མི་འཛེམས་པའི་དཔའ་དང་བློ་སྟོབས་ཀྱང་དགོས།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྙིང་འདི་བོད་གངས་ཅན་པའི་མི་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་རུས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཕུང་མེ་བསྲེགས་ནས་བསྐྱེལ་བ་རེད། དངངས་སྐྲགས། རེ་སྨོན། ཁ་ཆེམས། དགོས་འདུན་དང་ལྷན་དུ་སྐྱེལ་བ་རེད། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པའི་གཉའ་མནོན་དང་མཐོང་ཆུང་། འཇིགས་སྐུལ་གྱི་འོག་ནས་འུ་ཐུག་སྟེ་ཆེས་མཐར་ཐུག་གི་ཐབས་ལམ་འདི། བོད་གངས་ཅན་པའི་དབུགས་རྟ་རྔ་ཙམ་པོ་གསོ་བྱེད་དུ་བསྡམས་པ་རེད། ཉི་མ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐོར་དབྱིབས་ངང་ཤར་བ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་ཡིན་ཞེས་བ་བཞིན། ནམ་གང་ཡིན་ལ་བོད་གངས་ཅན་པའི་རེ་འདུན་འགྲུབ་སླད་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ལྕེ་འདི་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་མཆེད་རྒྱུ་རེད་དེ། པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་གི་འདོད་པ་བཞིན་བོད་མི་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་གཏོང་མི་འདོད་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་ཞིག ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྙིང་ནང་པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་ལོག་འགྲེལ་ཁོ་ནའི་བྱ་བྱེད་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྣ་བ་བཀག་ནས་བོད་དོན་ལ་ཉན་ཞིབ་བྱས་བའི་སྒང་ནས་བཞག་ཟིན་པ་རེད།\nམདོ་དོན་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྤྱི་དོན་ཐད་དུ་འཆི་ཕོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་གང་མང་ཞིག་བྱུང་རེ་སོང་ན། བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་གཙོས་བའི་འུ་ཅག་ཡུལ་གྱར་བ་རྣམས་ལ་དབུགས་རྟ་རྔ་ཙམ་པོ་གསོན་ཐུབ་པའི་གདེངས་ཚོད་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། གནས་སྐབས་སུ་འདི་ཙམ་ཀྱིས།\nགསར་སྐྱབས་ལགས. གླུ་སྙན་གི་ར་འབྲུ་བཙོག་གི. ཟེར་བ་བཞིན\nགཟོས་ས་་་། ངས་ལྟས་ན་ལུས་མེ་འདི་བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་ནི. ལས་འགུལ་རང་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅིག་དགོས་པས་རེད་འདོད་དོ།།\nགཅིག ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ལྷ་ས་ནས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་མཆེད་པ་རེད། འདིའི་གོ་དོན། ལོ་དེའི་བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་དང་པོ་ལྷ་ས་ནས་བྱས་པ་རེད་ཅེས་པ་མིན། གཙོ་བོ་ལོ་དེའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ནས་གང་ལ་མཆེད་པའི་དོན་ཡིན།\nགཉིས། ལྷ་སར་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་རེབ་གོང་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད། འདི་བདེན་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་རེད། འོན་ཀྱང་། ངོ་རྒོལ་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ས་གནས་རང་དང་ཉེ་འཁོར་ལ་མ་གཏོགས་ཁྱབ་ཐུབ་མེད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལའང་དེ་ཙམ་ཁྱབ་ཐུབ་མེད། འདི་ཡང་བདེན་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་རེད།\nགསུམ། ལྷ་སའི་ངོ་རྒོལ་རྒྱ་ནག་གི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཐད་ཀར་དང་བསམ་བཞིན་བསྟན་པ་རེད། ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་རེད། བོད་ཁུལ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཐོན་པ་རེད། ཞི་རྒོལ་རིམ་བཞིན་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་མཆེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ནང་ཁྱབ་ཐུབ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བ་འདི་ནས་ཡོང་བ་རེད།\nབཞི། གལ་སྲིད་ན་ནིང་གི་མེ་ལྕེ་བཅུ་གཉིས་ལས་འགའ་ཤས་ལྷ་ས་ནས་འབར་ཡོད་ཚེ། དེའི་དངོས་ཡོད་དང་གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཤུགས་ད་ལྟའི་ཚོད་མིན་པ་ཁ་གསལ་ཐུབ་ཞིག་ཡིན།\nལྔ། ངས་འདི་ནས་ཞི་རྒོལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ནས་གང་ལ་མཆེད་ཚུལ་བཤད་ཀྱིན་པ་ལས། ལྷ་སའི་ཡར་ལངས་ཡག་དང་། རེབ་གོང་གི་ཡར་ལངས་སྡུག་རབས་བཤད་ཀི་མེད། དེ་བོད་ཀྱི་ལས་འབྲས་རུང་བ་ཞིག་མིན།\nགསར་བརྗེ་སྐྱབས་ལགས། དངོས་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཡིན་ནའང་༢༠༠༨་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ལྷ་ས་ནས་བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཆེད་པ་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། ལྷ་སའི་སྔོན་དུ་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ནས་ཡར་ལངས་བྱས་བ་ཏེ་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱུ་ལགས།


བཅའ་ཁྲིམས། བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི། སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་སྟོན།\nརྩིས་ལོ་༢༠༡༧-༡༨ གི་ ལོ་བསྟར་རིན་བསྡུར་གོང་ཚད་ཀྱི་བཀོད་ཁྲམ།\nsupport@moea.gov.bt mCoupon Citizen Perception Survey on Public Services\nསྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 21, 2018 སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018 ཁས་ལེན་གནས་གོང་།\nProcurement Section, Directorate Services, Ministry of Economic Affairs, Thimphu would like to invite sealed bids from eligible national suppliers for supply of Surveying Equipment for the following tenders:\nThe Bidding documents can be downloaded from the website www.moea.gov.bt for free of cost. The date of submission of the bid is on5April, 2018 at 1 PM and will be opened at 2:30 PM in the conference hall of Directorate Service, on the same day. For clarification, please contact 00975-2-324217 email Id: slhoden@moea.gov.btduring office hours.\nProcurement Section, Directorate Services\nPlease find attachment below for more details\nSBD Supply of the Survey Equipments\nPrevious Previous post: མི་མང་ཁྱབ་བསྒྲགས།\nNext Next post: རྒྱལ་ཡོངས་ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་པའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ།\nཀོ་རོ་ན་བའི་རཱསི་ཟེར་མི་ ནད་འབུབ་འདི་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 30, 2020\nནོར་བཅོས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 21, 2018\nབཟོ་གྲྭ་གླིང་ག་གི་དོན་ལུ་ མི་མང་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 12, 2018\nཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་- འགོ་བཙུགས་ལྟེ་བ་གི་དོན་ལུ་ ལྕང་ཟམ་ཏོག་ ཐིམ་ཕུག སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 11, 2018\nམི་མང་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 19, 2018\nརིན་བསྡུར་མགྲོན་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 27, 2018\nགནད་དོན་ཁ་སྐོང་། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 19, 2018\nམཁའ་འགྲུལ་ཤོག་འཛིན་གྱི་རིན་བསྡུར། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 19, 2018\nམཁའ་འགྲུལ་ཤོག་འཛིན་གྱི་རིན་བསྡུར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 27, 2018\nརིན་བསྡུར་མགྲོན་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 27, 2018\nམཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་དང་དུས་མཐུང་སློབ་སྦྱོང་གི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 21, 2017\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་རིམ། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 7, 2017\nAnnouncement for Master’s Degree in Intellectual Property སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 13, 2017\nབློ་རིག་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 3, 2017\nཞིབ་རོགས་མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་གྱི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ མདོ་ཆེན་ཡིག་ཚང་འོག་གི་ མི་སྟོབས་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 1, 2018\nས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་ བཟོ་གྲྭ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 28, 2018\nབདག་སྐྱོང་ལས་རོགསཔ་དང་ ཕྱགམ་ཕྱག་མིའི་གདམ་ཐོ་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་དང་ ཆུར་བརྟེན་གློག་ཤུགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 26, 2018\nརྒྱལ་ཡོངས་ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་པའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ ནུས་ཤུགས་སླར་འབྱུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 22, 2018\nབདག་སྐྱོང་ལས་རོགསཔ་གི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་ མདོ་ཆེན་ཡིག་ཚང་འོག་གི་ མི་སྟོབས་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ལུ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 16, 2018\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ། སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020 (2) སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། 2019 (2) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018 (9) སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 2018 (4) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2018 (2) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2018 (17) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2018 (8) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2018 (1) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2017 (17) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2017 (20) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2017 (5) སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017 (16) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2017 (1)\nHis Holiness the Je Khenpo presides over Sangay Menlha Drupchen སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nGovt’s projects to to commemorate the 40th Birthday of His Majesty The King སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nNational football players will be paid an additional salary of Nu 20,000 each སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 21, 2020 Sonam Nutty\nOf the year gone by སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1\nPM commits projects for yearlong celebrations སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1\nWhat the Rat Year has in store སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 22, 2020 kuensel1


Terdzo-TA-031 - Rinchen Terdzö\nVolume9(ཏ) / Pages 527 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #31 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 527. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bdud rtsi 'bul ba'i mtshan don sbyar ba'i rim pa rol pa rdo rjes bris//\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་དཔག་མེད། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ལྷ་དང་རིག་འཛིན། དྲང་སྲོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དྲག་པོ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས། ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། དམ་ཅན་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ་བའི་མཚན་དོན་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་རོལ་པ་རྡོ་རྗེས་བྲིས།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-031&oldid=115162"


ཞོགས་དུང་གི་བཟའ་ཟླས་ཞོགས་དུང་བཟུང་བའི་སྐོར་བཤད་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ངམ། བཀྲ་རྒྱ། རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྷ་མཚོས་ཡིས་ “ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ངེད་ཚང་གི་དཔེ་ཚོང་ཁང་ (༡+༡ དཔེ་ཚོང་ཁང) སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་དང་འབྲེལ། ངའི་བཟའ་ཟླས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཚང་མ་འཁྱེར་སོང༌།” ཞེས་གསར་འགོད་པར་ཁ་པར་བརྒྱུད་ནས་བཤད་བྱུང༌། ཡང་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ། “ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཉེན་རྟོག་པ་ཁ་ཤས་ཁོང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་སོང་ནས་ཁོང་ཁྲིད་དེ། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཡས་མས་སུ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལ་སླེབས་ནས་བསྔོག་བཤེར་བྱས་རྗེས་ཁོང་ཁྲིད་སོང་། བོད་རིགས་གཉིས་ཐེ་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་འདུག”ཟེར།\nཡང་ཁོང་གི་བུ་མོས། “ཉེན་རྟོག་པས་ངའི་ཨ་ཕ་འཛིན་བཟུང་གི་ཉེན་བརྡའི་ཡི་གེ་ཞིག་བསྟན་བྱུང་། དེའི་ནང་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་ལ་ངན་སྐུལ་བྱས་པ།” ཞེས་བཀོད་འདུག་ཟེར།\nད་ལྟའི་ཆར་ཞོགས་དུང་ངམ། བཀྲ་རྒྱ་ཟི་ལིང་ནས་ཏ་ཐོང་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁར་ཡོད་པའི་བཀག་ཉར་ཁང་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་ “ཨེར་ཧྲི་ལིག་པུའུ་” ཞེས་པའི་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་བཟའ་ཟླས། “དེ་རིང་ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ང་ཚོས་ཟ་མ་འཁྱེར་ནས་ཁོང་ལ་བལྟ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོང་ལ་ཐུག་ཏུ་མི་འཇུག་པ་མ་ཟད༌། སྲུང་དམག་གིས་ཟ་མ་ཡར་ལེན་ཀྱང་བྱས་མ་སོང་།” ཟེར།\nབཅར་འདྲི་ཧྲིལ་བོ་ ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི་སྐད་ཆར་ འདི་ནས་གསན་རོགས།\nབོད་རིགས་དཔའ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་མཆོག་ལ། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་སྐྱོ་སེམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་འགའི་ནང་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་ངན་ཀླ་ཀློའི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འུར་བསྟོད་བྱས་འདུག་པས། དེ་ལ་ང་ཚོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་མི་རུང་།\nཀླུ་མཁར་བྱམས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཤེས་ཡོན་དང་གསུང་བཤད་ཀྱི་རམ་འདེགས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྡིངས་ཆ་གང་མང་སྟེང་དུ་ཐོན་སོང་། ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོགས་སྡེ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་བཀྲ་རྒྱལ་ཀློད་བཀྲོལ་ཡོངས་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རན་རེད། དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་འཇོན་ཐང་ཡོད་མེད་སྟོན་པའི་གོ་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nད་ཡག་མ་ཐལ་ཨ་རོ་ཚོ། ཡང་རྒྱ་འདྲེ་དམར་པོ་ཚང་གིས་བོད་ཀྱི་དཔྲ་ཐོད་དུ་ཡོད་པའི་མིག་ཡ་གཅིག་འཁྱེར་སོང་ངོ་མ་མི་བཟང་གི། ཨ་ཤི་རེ་ད་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཁ་གཡར་ན་མ་གཏོགས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན། ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་རང་བབས་སུ་བློ་ཟུར་ལ་སླེབས་སོང་།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ཞོགས་དུང་རང་ཉིད་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་བཏང་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་མོར་སེམས་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད། དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་མྱུར་དུ་བཙོན་ལས་ཐར་བའི་ནུས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབས་གཡེལ་བ་མེད་པ་གནང་རོགས།\nཆུ་ཤུར་མིག་དམར་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པར་ལྟར་ན། ཕན་ཚུན་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རས་བྱེད་པར་བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཆོག་པ་འདྲ་བོར་སྣང་བས། དེ་ནི་དངོས་གནས་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་ལྟ་ལོག་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན། དངོས་གནས་བློ་ཕམ་བྱུང་། བོད་པས་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ནི་ཧང་སངས་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད་སེམས། དེ་ནི་སོ་སོའི་ཕ་སྐད་ཡིན་པས་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་པས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཤེས་པ་དང་དེའི་ཐོག་མི་གཞན་ལ་གོ་བརྡར་སྤྲད་ཐུབ་པ་སོགས་ནི་གཟི་བརྗིད་རེད་བསམ་གྱིས་འདུག། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྟོད་བསྔགས་གཏང་མ་ཐུབ་ནའང་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཟུར་ཟ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་མེད་འཇོན་མེད་ཐོག མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ལ་མཁས་པའི་ཐ་ཤལ་གྱི་གཟུགས་བརྙེན་སྐྱུག་བྲོ་པ་དེ་མཐོང་ཐུབ། འཇོན་ཐང་ཡོད་ན་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་རན་ཡོད་པ་དང་བསམ་ཚུལ་ཉོན་རན་ཡོད་པ་ཁ་ཤས་སྤེལ་ཤོག དེ་དུས་ངས་ཁྱེད་ལ་ཕོ་རྒོད་ཅེས་འབོད་ཆོག འོ་རེད ཁྱེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཆུ་ཚད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་བྱེད་འོས་པ་དེ་འདྲ་མེད་པས་ང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་དགེ་རྒན་ལ་བརྟེན་ན་བོད་ཡིད་ཉམས་དམན་ཏུ་འགྲོ་པ་ལས་ཕན་པ་ཏུ་འབྲི་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཐད་སེམས་འཚབ་གནང་དགོས་མདོག་མི་འདུག\nབྲག་འགོ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་མཁྱེན་རྒྱུ་མེད་དམ། བོད་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་སྤྱོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་རེད། ད་དུང་བོད་པ་ཞིག་གི་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་མེད་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྲོ་ཡ་ངོ་གནང་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། དུས་བབས་འདི་ནི་ང་ཚོའི་ཕ་སྐད་བརྗོད་སའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་རེད། གནས་སྐབས་ཤིག་མཆན་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་འཚམས་འཇོག་གནང་རོགས།\nvery very very sad sad sad what to do ?\nwhat happened our Tibetan situation>????????\nmore more problem my land and sister and bro ..\nhi all tibetan brother and sisters, i just call tibet to my friend and he told me that, all tibetan children (every day)are sending to china to study, they will brain wash to our tibetan children.. our tibetan Government can do something for them….. we don’t wanna lose our tibetan brother and sister.


འཚོལ་ཞིབ། འཚོལ་ཞིབ།\tTPL_BEEZ5_SEARCH\nབཀླགས་འདུག: 60\tལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གང་ལེགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་༡༠ ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཐོག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མང་པོས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་ཕན་ནུས་གལ་ཆེ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཆེད་ལས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་དང་བླངས་བ་ཚོས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ཉམས་མྱོང་འདྲ་མིན་གསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐྱབས་བཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལའང་དེ་བཞིན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ལྷག་པར་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་འཆར་དང་ལས་གཞི་མང་པོ་དྭང་བླངས་བས་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nདྭང་བླངས་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ལག་རྩལ་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་བ། དེ་བཞིན་ཧི་མ་ལའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་མི་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དང་བླངས་བ་དེ་ཚོར་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཉམས་མྱོང་འདྲ་མིན་གསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།ལྷའི་ནང་དང་བླངས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་སྐབས། དང་བླངས་ཞུ་ཡུལ་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་། མི་དབར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་དྲང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ལྡན་ཡོད།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དང་བླངས་བ་ཚོར་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་གསོག་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཁེ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ནང་། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་ཞུ་དང་། སྦྱོང་བརྡར། ལས་རིམ་འདྲ་མིན་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྷ་རམ་ས་ལ་ནི་བོད་མི་རྣམས་གནས་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མ་ཚད་གནས་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། འདིར་བོད་མི་གྲངས་༨༠༠༠ ལྷག་ཙམ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་གནས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། བཙུན་དགོན། སློབ་གྲྭ་སོགས། བོད་མིའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་གྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གང་ལེགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་༡༠ ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཐོག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མང་པོས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་ཕན་ནུས་གལ་ཆེ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nདྭང་བླངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཉིན་ལྟར་དབྱིན་ཇི་དང་། རྒྱ་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། སི་པན་གྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། དེ་བཞིན་གློག་ཀླད་འཛིན་གྲྭ་བཅས་འཛིན་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བདེ་བཀླགས་ངང་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། མ་ཚད་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྭང་བླངས་བའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལས་རིམ་འདྲ་མིན་གོ་སྒྲིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེདསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་ལོ་རེ་བཞིན་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༡༢ བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ ༤༡ ནས་ཁྱོན་དྭང་བླངས་བ་མི་གྲངས་ ༥༡༨༣ བྱུང་ཡོད། ང་ཚོས་ལོ་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་ ༦༠༠ ཙམ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། དགུན་ཁར་ཉིན་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་བ་མི་ ༡༥ ནས་ ༢༥ བར་དང་། དཔྱིད་ཀར་ཉིན་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མི་གྲངས་ ༢༥ ནས་ ༥༠ བར་ཡོད།སྤྱིར་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་བར་ཡིན་ཡང་། དྭང་བླངས་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་རིང་བ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ནས་ཕན་ཐོགས་དེ་བཞིན་ཆེ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་དང་བླངས་བ་མང་ཆེ་བས་དང་བླངས་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གསུམ་བར་བྱེད་མཁན་མང་བ་བྱུང་ཡོད།\nརྗོ་གྷའི་ཝ་རའི་ལམ་ (Jogiwara Road) གྱི་གད་སྙིགས་གཙང་བཟོ།\tརིག་གཞུང་བརྗེ་རེས།\tདྷ་ས་མེག་གྷན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ།\tལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ།\tཤར་ནུབ་འཕྲད་པ་ཞེས་པའི་དྲན་ཤེས་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་པ།\tNext Tab\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་དྭང་བླངས་བའི་ལས་གཞི།\tདང་བླངས། སྤྱི་ཚོགས། སློབ་མ།\nདྭང་བླངས་དགེ་ལགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞན་ལ་གཟིགས་རོགས། Next Tab\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞན་ལ་གཟིགས་རོགས། Next Tab\nTweets by Lhasocialwork ཚོགས་པའི་དྲ་རྒྱ་གཞན་ཁག\nཁ་བྱང༌། Lha Charitable Trust, Temple Road P.O. Mcleod Ganj Dharamsala Distt. Kangra Himachal Pradesh. Pine No: 176219, India\n* ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : office@lhasocialwork.org\nཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : editor@contactmagazine.net\n* བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དྲ་རྒྱ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : project@lhasocialwork.org


Terdzo-KHI-018 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston\nVolume 32 (ཁི) / Pages 321-338 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 321-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 337: ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dbon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /_nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar dgos bskul gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/_dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por/_bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA su shrIHye b+ha wa tu//_\nSecond colophon page 338: ces pa'ang gus slob mang+ga las smras pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་ལྷར། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད།། གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཕུལ་བྱུང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོ་ག་སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་ཉུང་ངུ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་གོང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམས། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པ། དབུས་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཤམས། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་གཤེར་ཅན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཅུ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལང་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་བཏགས་པ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་འཛུགས། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ། ཐོ་བ། སྒྲོལ་གྲི །ཧོམ་གཟར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་སོགས་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྐྱང་པའི་སྐབས་ཚོམ་བུ། སྒྲུབ་ཕུར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཚེ་རྟེན་རྣམས་ཙམ་བཤམས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། འབྲུ་སྣོད་སོགས་བཤམས། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་གསུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུག་པའི་མདུན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿསོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་ལས༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ཡི༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་དཀྲིགས་པར་མོས། རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། ཕུར་བུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ནས་དལ་དབུས་བཞག།་་་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོར་ཐུན་གཅིག་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། རྟེན་ཕུར་མེད་ན་ནི་འདོན་མི་དགོས། མཆན། བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདག་གནས་སྒྲུབ་རྫས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སྤོས་དང་གཡབ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་དུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་ལ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་བོ། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད། འོད་ཞུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཚེ་ཤམ་གདགས། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱ། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཤིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་བྱོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔ མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཏེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སྟོབ་ལ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ་ཚིམས་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་དང་བསྲེས་ཞལ་ཆབ་ཞུས་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གིས་གནས་སུ་བྱོན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་། རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་དང་གཟུངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཤལ་ཆུ་ལ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ནས་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དབོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་དགོས་བསྐུལ་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར། བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱིཿཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྒྲུབ་སྡེའི་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་སྲོལ། །རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་གངས་ཅན་ཤིང་རྟ་ཆེ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡི། །ཆོས་གཏེར་ལས་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །གཏོར་ཟློག་དང་བཅས་ཆོས་སྦྱིན་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་གསུང་། །སྐལ་བཟང་བཙས་སུ་སྣང་འདིས་བསྟན་དང་འགྲོར། །དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གུས་སློབ་མངྒ་ལས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-018&oldid=119216"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:46.


མི་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གློག་བརྙན་《དབྱར་མཚེར》ལ་བལྟས་པ། | པྲ་དྲ།\nཏག་ཏག་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱད་འགོར་སོང་། ཏག་ཏག་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་ལ་ངའི་གྲོགས་པོ་ནཱེལ་སིན(Nelson Walker)་དང་ལཱིན།(Lynn True) ཚེ་རིང་འཕེལ་ལོ་བཅས་ཀྱིས་རྫ་ཆུ་ཁའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་འཚོ་བ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་"དབྱར་མཚེར"་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་པ་རེད།\nས་གཞི་ཐམས་ཅད་མུན་པས་གཡོགས་འདུགདུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ལས"赶紧起床! 赶紧起床!" ཞེས་པ་བསྟུད་མར་གྲག་བཞིན་ཡོད།\n"ཨ།ཨ། ཁྲི་བ་རིན་པོ་ཆེ།" བློ་ཆོས་ཀྱིས་གཉིད་མ་སད་ཀྱིས་ལན་བཏབ།\nཡ་མས་བཞོ་ཟེའུ་སྐེད་ལ་བཏེགས་ཏེ་སྦྲ་ལས་བུད།ཕར་བལྟས་ན་ཐག་རིང་གི་དེའུ་འབུར་དག་གིས་གནམ་སའི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། ནོར་གནག་གི་ངུར་སྒྲ་དང་ཡ་མའི་ངག་ནས་ཡང་ཡང་ཟློ་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྒྲ་དག་ཀྱང་གསལ་བོར་གོ་ཐུབ།དེ་དང་མཉམ་དུ་ནོར་ཁྱུའི་གསེང་ནས་འོ་མས་བཞོ་ཟེའུ་ལ་རྡེག་པའི་སྒྲ་ཞིག་ངང་གིས་གྲགས་འོངས་ཤིང་།བཞོ་དབྱངས་དང་མཉམ་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་པའི་དུང་བརྡ་དེས་མཐའ་ཡས་པའི་རྩྭ་ཐང་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་སྒོ་འཕར་ངང་གིས་ཕྱེ་ལ།འབྱམས་ཀླས་པའི་རྩྭ་ཐང་འདིའི་སྟེང་། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་རུ་སྤོ་ཞིང་། དབྱར་གསུམ་གྱི་ཆར་ཆུ་དང་དགུན་གསུམ་གྱི་ཙག་སེར་ཐོད་ཀྱིས་ལེན་བཞིན།རང་གིས་བཞོས་པའི་འོ་མ་རང་གིས་འཐུང་ཞིང་རང་གིས་དཀྲུགས་པའི་མར་ཆུར་རང་གིས་ཟ་བའི་བཟའ་ཟླ་ཕོ་མོ་འདི་གཉིས་དང་།ལོ་ན་གཅིག་ལ་སོན་མ་ཐག་པའི་བུ་མོ་ཚེ་རིང་མཚོ་མོའི་རེས་སྐྱིད་རེས་སྡུག་གི་འཚོ་བ་འདི་ལྟར་མགོ་བརྩམས་པ་རེད་ལ།ཞི་འཇམ་དང་བབ་ཆགས་ཀྱི་བརྙན་རིས་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་འགལ་འདུས་ཁེངས་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་འདི་ལྟར་བལྟམས་པ་རེད།\nད་ཐེངས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འོག་ང་ལ་མདོ་ཁམས་འགྲིམས་པའི་གོ་སྐབས་བླ་མེད་ཐོབ་སྟེ།སྟོད་ཀྱི་ལྷ་ལྡན་གྲོང་ནས་ཤར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་དང་། སྨད་ཀྱི་ཛམ་ཐང་ནས་བར་གྱི་སེར་ཤུལ་བར་ཟླ་ངོ་གཅིག་ལྷག་རིང་།བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གནས་སྟངས་སྲོག་ཏུ་བྱས་པའི་བརྙན་པར་ཟུང་གི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས། ལམ་དུ་གྲོགས་པོའི་ངག་ལས་བློ་ཆོས་དང་ཡ་མ་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་སྤར་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོ་སེར་ཤུལ་དགོན་པར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་གླགས་འཁེལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་སར་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་།\n"ད་ང་ཚོ་ནང་ལ་འགྲོ"ཟེར་ཞོར།ཁོས་རླངས་འཁོར་ངོས་མི་སྙོམས་པའི་སྲང་ལམ་དོག་མོ་ཞིག་ལ་དཀྱོགས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་སོང་། སྲང་ལམ་གྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་བཟོ་བཀོད་དང་ཆེ་ཆུང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཁང་པ་མང་པོ་བསྟར་ལ་སྒྲིག་འདུག་ཅིང་།སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཨར་འདམ་གྱིས་ལས་བཞིན་པའི་ཁང་པ་འགའ་རེ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་ལ། དེ་མིན་ཁང་ཁྱིམ་རེ་རེའི་མཐའ་ཚང་མ་ལྕགས་ར་དང་གྱང་གིས་བར་ཆོད་པའང་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nགཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལན་མང་བརྒྱབས་པའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལ་བསླེབས་སོང་། ཁོ་ཚོའི་ཁང་པའི་བཟོ་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་ཡང་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁང་ལེབ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྱན་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་རེད།སྒོ་ཁར་བསླེབས་མ་ཐག་ཡ་མ་སྒོ་ལ་བསུ་བར་ཡོང་། ངས་"ཡ་མ། བདེ་མོ་ཡིན་ནམ།"ཞེས་དྲིས་འཕྲལ།མོ་ཅུང་ཟད་ཧང་སངས་པའི་ངང་ང་ལ་ལག་འཇུ་བྱས་ཤིང་ནང་ལ་བསུས། ངེད་གཉིས་སྔོན་ཆད་ཐུག་མྱོང་མེད་ཀྱང་ངས་མོའི་མིང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས་མོ་ཧང་སངས་པ་མིན་འགྲོ་སྙམ།\nཁང་བར་མཐིལ་ཤིང་དང་མཚུངས་པའི་འགྱིག་ཤོག་བཏིངས་འདུག་ཅིང་།གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབོལ་ཁྲི་དང་གཡས་སུ་ཨ་མདོའི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བར་ཆ་སྒམ་ཞེས་དཀར་ཡོལ་དང་ཁྱིམ་ཆས་སྣ་ཚོགས་འཇོག་ས་འདུགདེའི་སྒང་དུ་རྩྭ་ཐང་ནས་བླངས་པའི་པར་མང་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་འདུག དེའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བརྙན་འཕྲིན་ཆེན་པོ་མཐའ་གཉིས་སུ་སྒྲ་སྒམ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་།འོག་ཏུDVDགཏོང་ས། བར་དུ་ལྕགས་ཐབ་དང་དེའི་འགྲམ་དུ་ཅོག་ཙེ་རིང་བོ་མདའ་རུ་གློག་ཐབ་ཅན་སོགས་མང་པོ་འདུགངས་ཡར་མར་ལ་ལྟ་ཞོར།"ངག་སྒྲོན་ཚང་ཡང་འདིར་སྤོས་ཡོད་པ་ཨེ་རེད།" ཞེས་དྲིས་པར་ཡ་མ་ལྷག་ཏུ་ཧང་སངས་པར་གྱུར་སོང་།གློག་བརྙན་དབྱར་མཚེར་ལ་བལྟས་པ་མང་དྲགས་པས་ངས་བློ་ཆོས་དང་ཡ་མའི་ཤ་ཉེ་མང་ཤོས་ཀྱི་མིང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ།ངག་སྒྲོན་ནི་ཡ་མའི་སྤུན་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ངེད་གཉིས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ནང་འདྲིས་པོ་ཆགས་སོང་།ཡ་མས་ང་ལ་པར་དེབ་ཞིག་འཁྱེར་འོང་སྟེ་རྩྭ་ཐང་ནས་བླངས་པའི་པར་དག་ང་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བསྟན།ངས"རྩྭ་ཐང་དང་གྲོང་རྡལ་གཉི་ཀ་ལས་གང་སྐྱིད་ཀི"ཞེས་དྲིས་པ་ན།\nཡ་མས "ལས་ཀ་འདི་ནས་ཉུང་འགྲོསེམས་རྒྱ་རྩྭ་ཐང་ནས་ཆེ་བསམས།" སྐབས་དེར་ང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ར་དང་གྱང་ར་ལ་ཡང་གོ་བ་གཞན་ཞིག་རྙེད་སོང་སྟེ།གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་ང་ཚོ་མིའི་རིགས་ཀྱང་འགྲོ་འདུག་ལ་ས་མཚམས་མེད་པར། ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་དང་ཚིང་པའི་ནགས་གསེབ།མཛེས་པའི་སྤང་ཐང་དུ་གང་དགར་རྒྱུ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། དུས་ནམ་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ངར་ལྕགས་ར་དང་གྱང་ར་བསྐོར་ཏེ།ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཐོན་དུ་ཡོད་པ་རེད་ཨང་།ངས་ཡ་མས་བླུགས་པའི་ཇ་ཡར་བཀྱགས་ནས་འཐུང་གྲབས་བྱེད་སྐབས་འོ་ཇ་སྔ་མོ་ནས་འཁྱགས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོལ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་དང་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་ཡང་གུང་ཇ་འཐུང་དུ་ཡོང་བར་འཁེལ་འདུགངས་ཁོ་ཚོར"ཁྱོད་ཚོས་གླུ་ལེན་ཤེས་སམ།" ཞེས་དྲིས་པར། མོ་གཉིས་ཀས་ལམ་སེང་"两只老虎，跑得快，跑得快。一只没有耳朵，一只没有尾巴，真奇怪！真奇怪!"ཞེས། ལག་བརྡ་དང་བཅས་ད་མ་དིག་གིས་བླངས་ཤིང་།ཚེ་རིང་ལྷ་མོས་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་པར་དེབ་དེ་ངའི་རྩར་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་སློག་ཞོར་འདི་ཨ་ཕ་རེད།འདི་ཨ་མ་རེད། འདི་ང་རེད།\n"འོ། དབྱར་ས་རེད།"སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོས་ལག་པས་ཁ་འགེབ་བཞིན་ཅུང་ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་བཏབ། ཏག་ཏག་སྐབས་དེར་ངས་གྲོང་རྡལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་གྲོང་རྡལ་ནས་ནར་སོན་པར་ངེས་པའི་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལ་ལྟ་ཞོར།དབང་མེད་ངང་འཁྱགས་ཐག་ཆོད་པའི་འོ་ཇ་ཁམ་གང་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་།


笔名:郎吴 性别:朋友们从来不让我进女厕所 年龄:刚告别未成年人的行列. 职业:写作 血型:最自私的一种,A与B的合成体. 情绪:跟夏季的福安的天气一样..(善变) 性格:有时伤感.有时乐观.有时...基本素人的性格 莪都具有.\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 2:25 AM0སྐད་འཇོག་པ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 4:45 AM0སྐད་འཇོག་པ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 10:04 PM0སྐད་འཇོག་པ།\nཁ་བ་ཅན་གྱི ༢ ༠ ༠ ༨\n“རང་དབང རང་དབང ”ཟེར་དུས\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 6:08 AM0སྐད་འཇོག་པ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 9:29 AM0སྐད་འཇོག་པ།\nགྲོགས་པོ། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཚེ། ང་ཚོ་ནི་ནམ་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཀློང་ན་འཁྱམས་པའི་མི་ཡུལ་གྱི་སྤྲང་བོ་དག་རེད། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་\nསྟོང་བསམ་གྱི་མཐོངས་ནས། ང་ཚོ་གཤོག་ཐོགས་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ནི་འཇིག་རྟེན་བདག་པོས་ང་ཚོ་ལ་གནང་བའི་འཆར་ཡན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་བྱུང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་རུ་ང་ཚོར་ཡིད་ཚིམས་པའི་བསམ་གཞིག་གི་གནས་མལ་གཞན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ཅིང༌། ང་ཚོས་ཐོགས་རེག་བྲལ་བའི་བསམ་གཞིག་གི་སྟོང་དབྱིངས་ནས་རང་ལ་འཚམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་ན་ཅིའི་མི་ཆོག དེ་བས་བསམ་གཞིགས་ནི་འཛིན་ཐབས་བྲལ་བའི་མཛེས་སྡུག་གི་འཇའ་ཚོན་དེ་རེད།ཁོར་ཡུག་གི་འདུ་འཛི་དང་རང་སེམས་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་ཡོད་ཚད། རེ་རེ་བཞིན་བསམ་གཞིག་གི་ལམ་བུ་འདི་བརྒྱུད་དེ་རང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟན་སེ་ལྷུང་བས། བསམ་གཞིག་གི་སྨིག་སྤྲིན་བརྡོལ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་སད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲའི་རྙེད་དཀའ་ཨང༌།གྲོགས་པོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་བསམ་གཞིག་གི་གཏིང་རྡོ་རུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དགོས།\nགྲོགས་པོ་ལགས། ང་ཚོས་ཁེར་རྐྱང་གི་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་དུས། མཚམས་རེར་རྒྱང་རིང་གི་རི་རབ་དེ་མཐོང་ལ། དེ་མ་ཐག་ང་ཚོར་སེམས་འདུན་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི།གྲོགས་པོ་ལགས། བསམ་གཞིག་གི་སྣེ་མོར་འགྲེང་བའི་འུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་དེ་སྨིག་སྤྲིན་དང་འདྲ་ནའང་ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་སྔར་མུས་སུ་\nའགྲོ་མཚམས་མི་འཇོག་པ་ཅི་ཞིག བསམ་གཞིག་གི་སྣེ་མོ་ནས་འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། ད་དུང་བསམ་གཞིག་གི་སྣེ་མོ་ནས་ང་ཚོ་འདི་འདྲའི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་འུ་ཐུག་ངང་རྒྱུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང༌།\nགྲོགས་པོ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་བསམ་གཞིག་དང་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་སྐྱོབ་པའི་བསམ་གཞིག་ནི། ང་ཚོའི་ནམ་ཡང་འཛིན་ཐབས་བྲལ་བའི་མི་ཡུལ་གྱི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཡིན་ནམ།\nགྲོགས་པོ་ལགས། རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས། དུས་ཚོད་དང་བར་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་མཁན་ང་ཚོ་ཡིན་དགོས་ན། ང་ཚོའི་བསམ་\nགཞིག་གི་ཀློང་བརྟོལ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དེའང་ཕྱི་ཕྱིར་ང་རང་ཚོ་ཡིན་དགོས་སམ། རེ་སྐྱིད་རེ་སྡུག་གི་བསམ་གཞིག མ་འོངས་པའི་ཉི་ཤར་གྱི་རྩེ་མོ་\nརང་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང༌། ཡིན་ཡང༌། འདུ་ཤེས་གཞན་ཞིག་གི་དབང་གིས། ང་ཚོ་ནི་བསམ་གཞོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲན་གཡོག་མ་གཏོགས་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཅི།\nགྲོགས་པོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན། ད་ལྟའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད། ཆེས་མཁོ་བ་ནི་བསམ་གཞིག་ཨེ་རེད། སྡུག་སྣང་གིས་བཅོམ་པའི་བསམ་གཞིག་ཉམ་ཐག་དག་གིས་ཆུས་སྦངས་པའི་བསམ་གཞིག་གི་ལྷག་མ་རེད། ཞེ་འཚེར་བའི་རྨ་ཁའི་ཁེབས་པའི་བསམ་གཞིག་གི་ན་ཟུག ད་དུང་ཁྲག་གིས་སྦགས་\nཔའི་བསམ་གཞིག་གི་རོ་མ་འདི་དག་ནི། ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་དགོས་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཡིན་ནམ། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཚེ། དེ་དག་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་གོད་ཆག་ཁོ་ན་རེད།\nགྲོགས་པོ་ལགས། བསམ་གཞིག་སྟོང་གི་སྣེ་མོར་འགྲེང་བའི་ང་ཚོ། ཉི་ནུབ་དང་ནམ་ལངས་ཀྱི་གོ་རིམ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པ་བདེན་མོད།\nགྲོགས་པོ་ལགས། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དེ་བསམ་གཞིག་གི་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་ལོ་གཅིག་གི་གོ་རིམ་རེད། འཇིག་རྟེན། སྔ་ནས་བསམ་ཡིད་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཞིག་གི་ཞིང་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ། ཁྱོད་ལའང་ང་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཞིག་ལས་བརྒལ་ཐབས་བྲལ་ཨང༌། ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱིས་སྐྲུན་པའི་ལས་དབང་ཟླུམ་པོ། ད་ལྟའི་དུས་འདིར། ཁོར་ཡུག་གི་སྨྲ་འརྗོད་དང་རང་སེམས་ཀྱི་བསམ་\nགཞིག་དང་རྒྱང་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་ཡིན་པས། བསམ་གཞིག་གི་ཀློང་འདི་ནས། ཆེས་མཁོ་བ་ནི་བསམ་གཞིག་གིས་བསམ་གཞིག་འཚོལ་བ་དང༌། བསམ་གཞིག་ཅིག་གིས་བསམ་གཞིག་གཞན་ཞིག་བཅོམ་དགོས་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ལ་ནན་བཤད་བྱེད་འོས་པའི་འུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་ཟླུམ་པོ་རེད།\nགྲོགས་པོ་ལགས། བསམ་གཞིག་ལ་རྒྱལ་ཕམ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན།ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའང་བསམ་གཞིག་གི་ཐོབ་\nའབྲས་རེད་ཟེར་ན་ཁྱོད་རང་ཨེ་འཐད། ད་དུང་སྲོག་གཅོད་མི་ཆོག་པ་དང་གཡོ་བྱེད་མི་ཆོག་པའང་བསམ་གཞིག་གི་ནང་དོན་རིགས་ཤིག་ལ་གཏོགས་ན། ཁྱོད་རང་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞུག་མ་ཞིག་ལ་བསམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཡོད་དམ།\nགྲོགས་པོ་ལགས། ངེད་ཅག་གི་བསམ་གཞིག་ནི་མཁའ་མཐའི་སྤྲིན་པ་དེར་བཅོལ་ཞིང༌། རྒྱུགས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་མོ་དེར་བསྐུར་ཡོད། ཁྱེད་\nཀྱིས་འཛིན་ཐབས་ཡོད་ན། ངེད་ཅག་གི་བསམ་གཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་ལུགས་མེད་ཀྱི་དགོད་སྒྲ་ཞིག་དང་ཞེ་མེད་ཀྱི་སྔངས་སེམས་ཤིག་སྟེར་ཡང་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་ལ་ཁྱད་པར་ག་འདྲ་མཆིས་སམ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་བདག་གི་ལས་དབང་ལ་ཁྱད་པར་ག་འདྲ་མཆིས་སམ།\nགྲོགས་པོ་ལགས། སྒོར་སྒོར་འདྲ་བའི་མི་ཚེ། འཇོང་འཇོང་གི་མི་ཚེ། ནར་ནར་གྱི་མི་ཚེ། དལ་དལ་གྱི་མི་ཚེ། མགྱོགས་མགྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 6:28 AM 1 སྐད་འཇོག་པ།\nཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན། 郎吴 སྤེལ་དུས། 9:01 PM0སྐད་འཇོག་པ།


Terdzo-TA-039 - Rinchen Terdzö\nDag snang srin yul ma\nrig 'dzin rol pa'i rdo rje'i dag snang srin yul ma dang de'i smin byed kyi lag len bcas\nin cycle དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་ (Dag snang srin yul ma)\nVolume9(ཏ) / Pages 575-584 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin rol pa'i rdo rje'i dag snang srin yul ma dang de'i smin byed kyi lag len bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 575-584. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nji ltar mdzad pa ltar zin bris kyi tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du spel ba dge legs 'phel//\ngter mdzod rol rdor dag snang dbang bzhi\n༄༅། །རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་དང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་དབྱར་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་མོ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་དུ༔ ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམག་བསྡུས་ནས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ལྷོ་ནུབ་ནས་འཇའ་དཀར་པོ་ཤར་བའི་འོད་ལམ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཅིག་བྱུང་ནས༔ བདག་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་ནང་དུ་བཏེགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ ལྷོ་ནུབ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ རི་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་ནས་རླུང་འཚུབས་པ༔ ཡ་ང་བ་སྐྱི་བུང་བ་འུར་སྒྲ་ཀུ་སྒྲ་ཆོམ་སྒྲས་གང་ཞིང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས་སུ་དོད་པ༔ ཆུ་ཐམས་ཅད་རྦ་རླབས་འཕྱོ་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ར་བ་དང་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྩིབས་མ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་དང༔ ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་བབ་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་སྨུག་ནག་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ལ་ཟུར་བཞི་དོད་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ༔ ལྷོ་སེར་པོ༔ ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་ལྗང་གུ༔ དབུས་སུ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་བསྐོར་བ༔ ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆའི་ར་བས་བསྐོར་བ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་སྒོ་རྣམས་སུ་མིའི་ལུས་ལ་རའི་མགོ་ཅན་གྲངས་མེད་པ་རྒྱུག་པ་ཞིག་མཐོང༔ དེ་ནས་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རི་རབ་དེའི་མདུན་ནས་རི་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་སྒོར་སླེབས་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བསྡད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡུལ་འདི་དང་རི་འདི་རྣམས་གང་ལགས་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞུས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་པ༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་སྐྱི་ཟིང་བ༔ མི་རྣམས་འཇིགས་པའི་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཡིན༔ སྨུག་ནག་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་འདི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲའི་ཙིཏྟ་ཡིན༔ སྙིང་གི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཟུར་བཞི་གྲུབ་པ་འདི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩེ་མོ་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཡིན༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ལ༔ མེ་ཏོག་བཀྲ་ཞིང་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ ས་གཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ཤེལ་དང་དུང་གི་ཁང་བཟང་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆ་ག་བཏབ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སེར་པོ་ལ༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་སེར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཤིང་ལོ་རྒྱས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ གསེར་གྱི་ཁང་བཟང་འོད་དུ་འབར༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་ལ༔ ས་གཞི་བྱེ་རུའི་མིག་མང་རིས༔ རྔ་གླིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས༔ བྱེ་རུའི་ཁང་བཟང་འོད་དུ་འབར༔ པདྨ་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ལ༔ མེ་རླུང་འབར་ཞིང་ཀེང་རུས་འཁྲོལ༔ ས་གཞི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ གར་དང་གླུ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ མཚོན་དང་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་འདི༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བ་ཡིན༔ པདྨ་འོད་འཁྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ པདྨ་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བཞུགས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཞུགས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་འགྲོ་སྙམ་མ་ཐག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས་འགྲོར་མ་སྟེར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གྲོགས་མོ་དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་གསུངས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་མི༔ དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང༔ ཤ་ཁྲག་མི་རུང་ཁ་ཟས་ཟ༔ སྲོག་བཅད་སྡིག་པའི་ན་བུན་འཁྲིགས༔ མི་ཞིམ་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་མནམ༔ སྒོ་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་འགྲོ་མི་སྟེར༔ ད་ནི་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་མཛད་པས་སྒོ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་བྱོན་ནས༔ བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང༔ འཇའ་འོད་ཁང་པ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་གེ་སར་གྱི་གདན་ལ༔ སྔར་གྱི་མཇལ་མྱོང་བའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཞུགས༔ པད་འདབ་རྣམས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་རེ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཡང་བླ་མའི་མདུན་དུ་པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བདག་ལ་གསུངས་པ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་དང་མོས་འདུན་དྲག་པོ་གྱིས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཧེ་རུ་ཀར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་སྒྲིབ་བཤགས༔ ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ གསོལ་འདེབས་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ པད་འབྱུང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་གྱུར་ནས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་སྤྱི་བོའི་དུང་ཁང་ནས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་མགྲིན་པའི་ལྗགས་སྟེང་ནས༔ ཡི་གེ་ཨཱཿདང་འོད་དམར་འཕྲོས༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལོངས་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཐོབ༔ སེམས་སྒྲིབ་དག་ནས་ཆོས་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་འབྱུང་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལྔ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས༔ ཨེ་ཨེ་ཨེ༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེ༔ སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ་མཚན་མ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གསལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བརྗོད་མེད་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དྲན་རིག་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་རང་ཐོག་འཇོག༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཡལ༔ འདི་དོན་བལྟ་ཞིང་རང་སར་བཞག༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ༔ སྲོག་བདུད་གཟའ་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་ནི༔ དུ་ལ་ཏྲི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ནི་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མིང་བརྒྱད་ཆས་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཐོད༔ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་ཞེས་པའོ༔ ཆས་བརྒྱད་ནི། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་བ་ཞི་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཏེ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་པ་ནི༔ སེང་གེ་འབྲུག་གླང་ཆེན་ཁྱུང་སྟག་གཟིག་གཡག༔ གཅན་གཟན་བྱ་རྒོད་དེ་བརྒྱད༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ལོ༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་གུང་གུང་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ དེ་ནས་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་བྱ་བས༔ བདག་ནི་མཚོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྟེ་མིང་གསུམ་ནོར་བུ་འོད་ལྡན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ༔ དྲག་མོ་དུང་དུང༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཕུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕ་ལ་ཕེམ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ནས་ཁ་ལ་རཀྴ་བྱ་བས༔ བདག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མིང་ལྔ་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ༔ དགེ་བསྙེན་དྲག་པོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔ གདོལ་བ་ལྔ་ཡིན༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ལོ༔ སུ་ཏྲ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཀེ་ཤ་ན་ཧ་ལ་ཧ་ཤ་པ་ཙ་པ་ལ་ཛཿཛཿརྦད་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ ༈ འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལས་མདུན་རྟེན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་མཚན་མའི་བརྡ་ཙམ་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ལས་བུམ་དང་སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བཙུད། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེའང་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་སོགས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཡང་བླ་མའི་མདུན་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་གསན་པ་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དད་པ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱང་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། དབྱེར་མེད་གྱུར༔ བར་གྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་འདུན་པས་དབང་ཆོག་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ། མེ་ལོང་སྙིང་ག །ཤེལ་རྡོ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར། ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེས་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མའི་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སྤྱི་ལྟར་དང་། བླ་མས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འདིའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-039&oldid=116841"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:44.


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་དགེ་འཕེལ་གླིང་གཞིས་གསར་གྱི་ལས་འཕྲོས་བོད་འབྱོར་སྡོད་ཁང༌སོགས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །འདི་གར་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ལྟར་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་འཁོར་ལྷ་ཚང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་བོད་འབྱོར་སྡོད་ཁང་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང༌། བདེ་སྐྱིད་གླིང་དང་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཐུན་མོང་གི་ཆུ་མཛོད་བཅས་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ཆོལ་གསུམ་གསར་འབྱོར་སྐྱིད་སྡུག་ཁོངས་ཡོད་དགེ་འཕེལ་གཞིས་གསར་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་ ༢ ཙམ་ཐོག་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད། ས་ཆ་དང་ལམ༌། ཆུ་གློག དེ་བཞིན་མངའ་གཞུང་ནས་ཨར་པོའི་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུའི་མཐུན་འགྱུར་བཅས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཨར་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་སོ་སོས་བསྡུ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱུང་ཐོག་སྡོད་ཁང་བརྒྱག་རྒྱུར་གཞི་རིམ་གྱི་འཆར་གཞི་བསྒྲིགས། མ་འོངས་པར་གཞུང་མང་བར་གླེང་སློང་རིགས་མི་ཡོང་སླད་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ཚང་མས་མོས་མཐུན་ས་རྟགས་བཀོད་པའི་ནང་སྲིད་དང་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་མོས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གན་ཡིག་བཞག\nདངོས་སུ་ཨར་གྲོན་བསྡུ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཨར་གྲོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ བསྡུ་ཐུབ་མཁན་དུད་ཚང་ ༢༥ མ་གཏོགས་མེད། དུད་ཚང་ ༢༥ ཆེད་ཁང་རྒྱག་ལས་གཞི་ལོགས་སུ་ལག་བསྟར་ཞུ་མི་དགོས་པར་དེ་སྔ་དགེ་འཕེལ་གླིང་སྡོད་ཁང་ཁོངས་ས་འགོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང་བཅས་ཀྱི་ཟུར་འཇོག་སྡོད་ཁང་གྲངས་ ༩ ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ ༢༥ ཁོངས་ནས་དུད་ཚང་ ༩ ལ་བཤུག་ཏེ་འཕྲོས་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དེ་སྔ་མངའ་གཞུང་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ MDDA ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་བཞིན་པའི་ཐོག་སྡོད་ཁང་གྲངས་ ༡༦ ཅན་གྱི་ཁང་སྡེ་གཞན་ཞིག་གསར་རྒྱག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བྱུང༌།\nལས་གཞི་འདིའི་ས་གནས་ཨར་ལས་ཚོགས་ཆུང་གི་གྲུབ་ཆའི་ཁོངས་སྡེ་རྭ་ལྡུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང༌། ཁ་ཐོར་ལས་དྲུང༌། རྩིས་པ། ར་སྤུར་བེུད་མཉམ་ལས་བཟོ་འགོ། བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་ནས་ཚོགས་མི་གཉིས་བཅས་ཡིན། ཁང་པའི་ཨར་གྲོན་བསྡུ་ཕྱོགས་ཐད། དུད་ཚང་རེར་ཨར་གྲོན་ཁྱོན་བསྡོམས་འབུམ་ ༡༨ རེའི་བསྡུ་བྱའི་ཁོངས་བསྡུ་ཐེངས་གཉིས་སྟེ་དང་པོ་འབུམ་ ༩ དང་སྡོད་ཁང་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་གོང་འབུམ་ ༩ བསྡུ་རྒྱུ་བྱས་ཀྱང༌། སྐབས་དེར་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཨར་གྲོན་ཆག་ཡང་ཡོང་ཞུས་ཐད་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ལས་གཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་སྐབས་ཨར་གྲོན་འཕར་མ་བསྡུ་དགོས་མ་བྱུང་ཚེ་ཞུས་དོན་ལྟར་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་གནང་མཐར་བསྡུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་དངུལ་འབབ་སྒོར་འབུམ་ ༦ མ་གཏོགས་བསྡུ་མི་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ་མདོར་ན་དུད་ཚང་རེ་ནས་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡༥ རེ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཟླ་ ༡༡ ནས་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ བར་མཇུག་སྒྲིལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སྟེ་དེ་རིང་གི་དབུ་འབྱེད་གནང་བའི་ཁང་སྡེ་གསར་པ་འདི་བཞིན་བོད་འབྱོར་དུད་ཚང་རྣམས་ལ་བགོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nད་ཡོད་ལས་ཤག་དང་མགྲོན་ཁང་དེ་དག་གི་སྒོ་སྒེའུ་ཁུང་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཁང་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་ཁར་ཁང་པའི་ཡུན་ཚད་ལོ་ ༢༠ ལྷག་ཡོལ་ཟིན་ཡོད། ད་ལན་བོད་འབྱོར་ཁང་སྡེ་གསར་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་དེ་སྔ་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་ས་ཆའི་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཙོས་པའི་ལས་བྱེད་བཞི་ལ་ལས་ཤག་རེ་དང་མགྲོན་ཁང་གཅིག་བཅས་ཐོག་རྩེག་གཉིས་ཅན་གྱི་ཁང་སྡེ་གཉིས་གསར་རྒྱག་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་སུ་ཛ་དྲག་ཆེད་བཅར་གྱིས་ལས་ཤག་དཀའ་སེལ་གྱི་བདེ་སྙན་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དགོངས་བཞེས་བཀྲིན་ཆེ་བསྐྱངས་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ལས་འཆར་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་མཐར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ནས་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དངོས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན།\nམ་འོངས་གཞིས་གསར་འདི་དང་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཐུན་མོང་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འཐུང་ཆུའི་མཐུན་རྐྱེན་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་འདི་ག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ནེ་ཐར་ལེནཌ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨ་མ་གཡུ་སྒྲོན་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ MR. TON STAPS, MR. ROB STAPS-JANSSEN, MS ANNEMIEKE KLEISTERLEE-JANSSEN & MR. GERARD KLEISTERLEE ཞུ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་སྒེར་བཞི་ལ་ལི་ཊར་འབུམ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཆུ་མཛོད་ཞིག་གསར་སྐྲུན་ཞུ་རྒྱུར་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང༌། སྦྱིན་བདག་དེ་རྣམས་ནས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་ལས་གཞི་ལ་ཕན་པའི་འགྲོ་གྲོན་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༩༠༢༦༢༥ གནང་སོན་བྱུང་སྟེ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཐོད་དུ་ཆུ་མཛོད་གསར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། །


Jamyang Khyentse Chokyi Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་བླ་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་སར་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་མཛད་དེ་དགོན་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཁམས་བྱེ་བཤད་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ བོད་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་སུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས། མཐར་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།\nb.1893 - d.1959\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།; རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།\nWylie: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nBkra shis dpal 'byor. 1994. 'Jam dbyangs chos kyi blo gros kyi rnam thar yongs 'dud dga' tshal. In Dil mgo mkhyen brtse'i bka' 'bum, vol. 1, pp. 1-207. New Delhi: Shechen Publications.\nChogyel Namkhai Norbu. 2012. The Lamp that Enlightens Narrow Minds: The Life and Times ofaRealized Tibetan Master, Khyentse Chokyi Wangchug. Berkeley: North Atlantic Books.\nDilgo Khyentse Rinpoche. 2017. The Life and Times of Jamyang Khyentse Chokyi Lodro. Boulder: Shambhala.\nGdong thog rin po che. 1977. Byang phyogs thub pa'i rgyal tshab dpal ldan sa skya pa'i bstan pa rin po che ji ltar byung ba'i lo rgyus rab 'byams zhing du snyan pa'i sgra dbyangs. Delhi: Lakshmi Printing Works, pp. 355-365.


Terdzo-NI-012 - Rinchen Terdzö\ngshin po 'drer mi 'ong ba'i shog dril gsal bar byas pa\nVolume 42 (ནི) / Pages 95-96 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. gshin po 'drer mi 'ong ba'i shog dril gsal bar byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 95-96. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang sha brag bla ma karma gzhan phan gyis bskul ngor/_karma pa'i mtshan 'dzin mkha' khyab rdo rjes bris pa dge legs 'phel//\nགཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དེང་སང་དུས་དབང་གི་གཤིན་འདྲེ་ཟེར་བ་མང་ཙམ་སྣང་ཡང་དོན་དུ་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཀྱིས་གཤིན་པོ་དེའི་བླ་འཕྲོགས་པའི་བླ་དེ་དངོས་སམ། དེས་བརྫུས་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་མ་གཏོགས། རྣམ་ཤེས་དངོས་གཤིན་འདྲེར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་སྙམ། གང་ལྟར་གཏེར་མཛོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེ་གསལ་ཁ་ཅན་ཞིག་མི་འདུག །འོལ་ཚོད་ཙམ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། ལིངྒ་ཟེར་བ་གཤིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཡིག་གི་མཐར། མིང་རུས་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་བྲིས་པ་དེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པར་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་དྲིལ། དྲི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོན་སྐུད་ལྟ་བུས་དཀྲིས། ལྷོ་སྒོ་ལྟར་གྱི་འགུགས་གཞུག་བློ་མ་ཁེལ་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་ནས་བཛྲ་གུ་རུས་བརླབ་པའི་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སཱཙྪ་བརྡབ་ཅིང་གུ་རུར་ཀྲོང་གི་དམིགས་པ་བྱེད། སླར་དེ་ཉིད། མདུན་དུ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་བུམ་ནང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་་་དར་སྔོན་སྤྱི་འགྲེ། མཆན།ན་བཟའ་ཅན། ཤ་བའི་ཡིབ་ཞུ་་་སྐུ་ཚབ་ཕྱག་ཚའི་དབུ་ཞྭ་དེ་འདྲ་ཡིན། མཆན།གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་བྷནྡྷ་ཁ་སྤྲད་པའི་ནང་དུ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བསྲུང་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་སྤྲད་པའི་བར་དུ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པར་བསྟིམ། ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བུའི་བསྟོད་པ་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། བཟླས་པ་བྱ། མཐར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མཐའི། གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཞིག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ་ཅི་མང་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། མཐར་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་བསྡུ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཟེར་ཡང་། མ་མགོན་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་པས་འཐུས་སྙམ། ཞེས་པ་འདིའང་ཤ་བྲག་བླ་མ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-012&oldid=118146"


རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་རང་དབང་ལུང་པ་འདིའི་ནང་འཁྲུང་སྲིད་པ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་རོའུ་ཊར་གསར་ཁང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ནི་ད་ལྟའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལས་ལྷག་གལ་ཆེན་ཏུ་བརྩི་ནས་སེམས་འཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། ངོས་རང་དེའི་ཐད་སེམས་འཁུར་གང་ཡང་མི་འདུག མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདམས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་དང་རང་དབང་ལུང་པ་འདིའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་སྐོར་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འདི་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། ཡང་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་དེ་མུ་མཐུད་དགོས་དང་མི་དགོས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ནི་འདི་ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་བླ་ཆེན་ཁག་གི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སྐད་ཆ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་སྲིད་མེད་ནའང་ཁོང་གི་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ད་དུང་གནས་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དོན་ངོ་མར་བོད་མི་མང་ལ་དགོས་མཁོ་བྱུང་ཚེ་མུ་མཐུད་གནས་རྒྱུ་རེད་ལ། དེ་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་དགོས་མིན་གྱི་དྲི་བ་དེ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། དེར་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་ཅི་ཡང་མེད་ངེས་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་འདུན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པའི་ནང་། ༧ཁོང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རིག་པ་ (Cosmology) དང་དབང་རྩའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ (Nuerobiology) ། ཀོན་ཊམ་རྣམ་བཞག་ (Quantum Physics) དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་ཐུགས་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་གི་ནང་བརྗོད་གཞི་དེ་ཚོའི་ཐོག་བཀའ་མོལ་གནང་འདོད་ཡོད་ལ། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་ནི་སྟོབས་ཆེན་དང་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ནི་གཅིག་སྡུད་རིང་ལུགས་དང་རང་དབང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་དམར་ཤོག་གཞུང་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་དེ་ཙམ་མེད་ལ། དེའི་བར་དུ་རྒྱ་གར་རང་དབང་ལུང་བའི་ནང་བཞུགས་འདུན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཡང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་བོད་ནང་དང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་ཚོང་བ་དང་གཞུང་ཞབས་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་མཁན་ཚོས་དུས་ནས་དུས་སུ་མཇལ་བཅར་ཞུ་ཡི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་༧ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་བར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐུག་འཕྲད་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་བཟུང་བྱུང་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོས་ནི་་་ བོད་ཆོས་སྡེ་ཞིང་ཁམས་་་ །གངས་རི་རྭ་བའི་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ཕན་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །། We Tibet- One ☝ Mind… His Holiness. One ☝ Dream… Free Tibet. Long Live His Holiness. Victory Free Tibet ✌ Victory Middle Way✌\nChina’s usually Dreams is… Tibet for ruling Under ?⛓???? ???\nHow Horrific China ??? ☠❓………………..??


Terdzo-DZI-006 - Rinchen Terdzö\ndag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor las:_rtsa bsnyen 'chi med bcud dril\nVolume 49 (ཛི) / Pages 81-87 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #6 (Scroll to Bottom)\npad+ma chos 'byor rgya mtsho. dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor las rtsa bsnyen 'chi med bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 81-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndpal bsam yas mchims phur mtsho rgyal dngos snang rig 'dzin pad+ma'i mtshan can gyi spyan sngar sngags kyi rnal 'byor pa rdo rje snying pos chig brgyud du thob pa'i skabs mngon sum gyi rtags dang cho 'phrul bsam gyis mi khyab pa byung ngo /_/'di la bskyed rdzogs las tshogs dang bcas pa'i gzhung rgyas par bzhugs pa ni skal ldan gyi slob ma mang po la gnang ngo\n༄༅༔ དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་བསྙེན་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ འཆི་མེད་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སྐབས་སྦྱར་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཡོན་ཚེ་ཆང༔ རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཡུ་མེ་ལོང་དང༔ དར་སྣས་བརྒྱན་པའི་མདའ་དར་གཟུག༔ མདུན་དུ་མཆོད་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྟར༔ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན༔ རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད༔ དབང་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕུལ་བས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ སྨོན་པ་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཟུང་ནས༔ འཇུག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཞན་དོན་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིག་པ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དང༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་མཚན༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ སྔགས་མཚན་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ དགེ་བའི་རྟགས་མཚན་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྗེས་ནི་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ དམར་ལ་དྭངས་པ་ཨཱཿཡི་གཟུགས༔ མཐིང་གསལ་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པས་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨ༔ རྟེན་གྱི་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་དབང་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེར་དབང་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ལ་སོགས་པ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཆིག་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་རིག་འཛིན་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་གནང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཞབས་དྲུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། མཚུར་སྟོན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-006&oldid=123935"


phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag.\nVolume 08, (nya), 1a1-6a4\nTibetan: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\nWylie: !__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nབོ་དྷི་རཱཛ་ - bo d+hi rAdza\nབོ་དྷི་རཱཛ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༡༣༥-༡༤༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbo d+hi rAdza. phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 135-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\n!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nPartial colophon in Tibetan: །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་བཀོད་པའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas bkod pa'o//\nAuthor: bo d+hi rAdza\n↑ ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed_kyi_gsang_ba_ngo_sprod_pa%27i_gdams_ngag&oldid=4300"


Driver Job Vacancy – Tibetan Health\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་ཁ་ལོ་བ་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\n༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nDistt Kangra H.P\nJOB ANNOUNCEMENT (in English)\nTibetan Voluntary Health Association, Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamsala invites application foraDriver in the hospitals of Dekyiling Tibetan Settlements, P.O Kulhan – 248001 S.D Road, Distt Dehradun, Uttranchal State.\nCopy of first & last page of applicant’s Green Book settled up to 31st March, 2018.\nCopy of first & last page of applicant’s Updated Registration Certificate (RC).\nApplicant should send the copies of the above documents with duly attested by concerned Settlement Officer or any CTA Official holding post of Joint Secretary or above to the following address on or before 5.00 P.M 16th May 2018. Applicant must provide an email ID, contact no. for easy communication and has to produce original documents at the time of reporting. Selection procedures will be decided in due course of time.\nTVHA, Department of Health, CTA\nDistt. Kangra H.P