Terdzo-HI-008 - Rinchen Terdzö\ndbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba\nVolume 59 (ཧི) / Pages 291-312 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsog zlog pa blo gros rgyal mtshan. dbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 291-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSog zlog pa blo gros rgyal mtshan;\nrdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i mchog gi brda dbang gud du sbas pa'i don bshad brda don gsal ba zhes bya ba lha rje blo gros rgyal mtshan dpal bzang pos bris pa'o/_/'dis kyang 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po myur du skem par gyur cig_/'di ni chos 'di 'chang ba po rnams kyis thugs la bzung nas dbang dus su 'di ltar ngo sprod mdzod cig_/de ltar ma mdzad nas dkyus su bris na bdag gis byas pa 'dis gter chos bslad par dogs so/\n༄༅། །དབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་ཤེལ་གྱི་འོད་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་དབང་མན་ཤེལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ས་རྡོ་དང་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལྟར་གདོས་བཅས་སུ་མི་བལྟ་སྟེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་འདིའི་དཔེས་མཚོན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འཇའ་འོད་དུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ན་སྟོང་པ། སྟོང་དུས་ན་སྣང་བ། དེ་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རང་ཅག་ཡང་ཏི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་བདག །སྟོང་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། རྩ་ཡི་མཛེས་སྤྱིལ་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དག་པ་ཤེལ་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་དཀར་སྦོམ་པའི་ཚད་ཙམ་དག །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆ་མེད་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་དང་ལྡན། །ཞེས་པས་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་གཞུང་ནས་ཀྱང་བཤད་མོད། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་བདག་མེད་སྟོན༔ སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་མེད༔ ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་ཡོད༔ སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པས༔ སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ས་ཡ་འགྱེད༔ ཅེས་པ་དང་། པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་མདངས། །འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཟེར། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡེ་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་དོན་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྣམས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་བོར་ལ་སྣང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་འཇའ་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་མདངས། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས། །ཐུགས་རྗེའི་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གནས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གནས་མཆོག་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཅིས་མངོན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་། །བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག །ཅེས་སོགས་དོན་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་དོ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འོད་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་དོན་དམ་དུ་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་ལས། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ་བཀྲལ་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། བར་དོར་ཡང་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་། འོད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆར་འབབས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལགས་པས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་འཚལ། རྔའམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང༔ གསུང་དབང་འུར་ལྡིར་སྒྲ་ཡིས་བསྐུར༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྔའམ་དྲིལ་བུ་འདིའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ནི། །བྲག་ཆ་བཞིན་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲགས་པས་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་གང་ལ་གང་འཚམ་པར་གསུངས་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། ངག་ནི་སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ཟད་སྒྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་རིག་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་སྙམ་ན། མདོ་ལས། བྲག་ཆའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་འདི་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བྲག་ཆ་ནི་སྟོང་པ་གར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །གླུ་ལེན་རྒོད་དང་ངུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །བྲག་ཆ་སྣང་ཡང་བདེན་པ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུང་གི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གནས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གར་ཡང་མི་གནས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་པི་ཝང་གི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པའང་གང་དུའང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་མི་འཕོ་སྟེ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལ་བརྟེན། པགས་པ་ལ་བརྟེན། རྒྱུད་ལ་བརྟེན། ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན། རྒྱུད་རྟེན་ལ་བརྟེན། མི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་པི་ཝང་དེ་ལས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཡང་པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལས་མ་བྱུང་། ལྤགས་པ་ལས་མ་བྱུང་། རྒྱུད་ལས་མ་བྱུང་། ཤིང་བུ་ལས་མ་བྱུང་། རྒྱུད་རྟེན་ལས་མ་བྱུང་། མི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྒྲ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་སྒྲ་གྲགས་ལ། སྒྲ་དེ་འགགས་པའང་གང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན། རྐྱེན་གཅིག་གིས་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྔ་ཤིང་དང་། པགས་པ་དང་། རྔ་བརྡུང་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དྲིལ་བུ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཁོག་པ་དང་ལྕེ་དང་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ་དེ་ལྟར་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་ཤིང་། བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་དུས་སུ་གྲོལ་བས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་འཚལ། མར་མེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས༔ ཐུགས་དབང་ཞུན་མར་མར་མེས་བསྐུར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། མ་རིག་པའི་སྦུབས་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཡེ་ནས་རང་གསལ་དུ་གནས་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔེ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐེམ་སྐས་ལས། སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་མར་མེ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་དང་། །ཡབ་ལྔ་དང་ནི་ཡུམ་ལྔ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་གཉིས་མེད་པའི། །འགྱུར་མེད་བརྗིད་ལྡན་རིག་པའི་དབང་། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་། །རང་གི་སྙིང་ན་གནས་པའི་འོད། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས། །ཞེས་པ་སྟེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་འདི་ནི། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་ན། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གོས་ངན་པའི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པའི་དཔེ་ལྟར་གནས་པས། སེམས་རྒྱུད་དྲི་མ་གློ་བུར་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟགས་ན་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབང་རྟེན་གྱི་མར་མེ་འདི་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བྱེད་ཀ་ཆེན་དོན་གསལ་ལས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མར་མེ་མེ་ལོང་བཞིན། །དངོས་མིན་མཚོན་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནས་མཚོན། །དོན་ལ་སེམས་ཡིན་དེ་ལ་འདི་ཞེས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་དཔེས་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་གཏན་ལ་ཕབ། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་ངོ་ཕྲོད། ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་སོགས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་འཚལ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ། །བྱད་བཞིན་བལྟ་ལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཀྱང་དོན་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟར། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལགས་ཏེ། ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ནགས་གསེབ་ན་སྟག་ཡོད། དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་འདུག་ཟེར་ཆ་མེད་ཀྱིས་རྒྱུས་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་མི་མཚུངས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པས་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལགས་སོ། །མེ་ལོང་ལ་བཞིན་རས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་བསྐུར༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་དེ་ལ། གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། སངས་རྒྱས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ལས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་ནོར་བུ་དང་། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ལས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་མ་ལ་མུན་པ་བསལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུས་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེའང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ལས། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཞེས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་རང་རང་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའམ། ཟླ་གཟུགས་ཆུ་སྣོད་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས། །ཀུན་ནས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཡོད་དེ། འགྲོ་བ་མུ་མེད་པ་དག་གི་སྣང་ངོར་གང་ལ་གང་མོས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་དང་དེར་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་སེངྒེ་དང་། སྟག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། གྲུ་གཟིངས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྣང་ཞིང་། གདུལ་བྱ་བསམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་བགེགས་གདོན་དང་སྐྱེ་དགུ་དང་རི་བོ་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། རེས་འགའ་ཞི་ལ་རེས་འགའ་ཁྲོ། །རེས་འགའ་བགེགས་ཆེན་གདོན་མཛད་ཅིང་། །སྐྱེ་དང་རི་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རམ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གཡབ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ དྲག་པོའི་དབང་ནི་རླུང་གིས་བསྐུར༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་གིས་འདེགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་ཇི་སྲིད་རླུང་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གནས་ལ་རླུང་དང་ནམ་བྲལ་བ་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་ལ་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནའང་སྟོབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་རླུང་དབང་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤུགས་དྲག་པོ་རླུང་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། རླུང་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། རླུང་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དངོས་པོ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། རླུང་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་གཉིས་ན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡོད་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་པ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་དམ་པ་གཉིས་ལྷ་མི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ལས་གཞན་ན་མེད་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་སྟོན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་འགྲོ་དྲུག་གང་ལའང་ཁྱབ་པས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོ་གང་གིས་ཀྱང་ཟློག་པར་དཀའ་བ་དཔེར་བརྗོད་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྩལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལགས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདིར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཨཿཧཱུྃ་མར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་གསུངས་པ་ལས། དེང་སང་ནི་བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེལ་དང་དྲིལ་བུ་སོགས་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་མི་མཛད་པ་འདུག་པས། དབང་གི་དོན་ངོ་འཕྲོད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དགོས་དོན་ནི། སྐུ་དབང་མན་ཤེལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། ཤེལ་ལ་སོགས་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པར་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞར་འཕྲོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ནི༔ མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཐོག་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ༔ འཁོར་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་ཉིད༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱི༔ ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་ཞོག༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས། སྟོན་པ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ཉིད་རང་གི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལས། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་དེ་ཀ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་སྐྱུར་ལ་ཞོག །གང་གིས་ཀྱང་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པར་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་པ་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་ན་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་འབྱུང་པོའི་མཐའ། །མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ནི། ཡང་ཏི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་ཡིན༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ༔ སྒོམ་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་ཡུལ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །མ་རིག་རྟོག་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས། །ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་པ། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གམ། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་ཏེ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་འཆར་བ་བསྟན་ལ། བུ་ཇི་ཙམ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་འདི་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་པར་ལུས་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག༔ ཅེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ནང་དུ་བཞིན་སྣང་ཞིང་དེ་ལ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་ཡང་ཁོས་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཀ་རང་། །ཞེས་སོ། །གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཡི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཨེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ན༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ས་ལེར་གསལ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་ཁར་ཤེལ་བཞག་ལ། རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཉི་མ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་ཤེལ་ལས་མ་གཡོས་ལྟར༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད༔ ཅེས་པ་ནི་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤེལ་དང་ཉི་མ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་གང་དུ་ཤར་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གང་བདེར་ཞོག་ཅིག །དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་ལས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཀུན་ལ་སྙོམས་ནས་དྲོ་བ་ལྟར། རིག་པའི་རྩལ་ཁ་རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་དུག་ལྔའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པའོ། །ཤེལ་གོང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སོ་སོ་མེད་པས་ཁོང་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཤེལ་གོང་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལྟར་རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་པས་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། འཇའ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རང་མདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ངང་དུ་གཅིག་གོ །མི་ཆོད་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འདི་ལ་འགྱུར་བ་ནམ་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ࿊ །།བཀྲ་ཤིས།་་་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ད་ལྟ་མངོན་བཞུགས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་བཀྲ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན། །ཞག་གྲངས་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར། །ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོ་བརྗོད། དེ་ནས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་སོགས་ནས། དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར། ཆོས་གཞན་ལྟར་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་བར་དུ་འབད་མི་དགོས་པར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་ཟེར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཉི་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གདུང་བ་མེད་པ་གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟུང་འཇུག་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ། གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ཀློང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལགས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འཚལ་ལོ།། །།ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྡུས་པ་ལས། །རིམ་དགུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ལས། །ཆེས་ཆེར་འཕགས་པའི་ཐེག་མཆོག་ཡང་ཏིའི་ལམ། །དེ་ཡི་ཡང་བཅུད་སངས་རྒྱས་ཞག་བདུན་མའི། །སྨིན་བྱེད་གསང་དབང་སྦས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན། །དབང་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་ཆེས་ཉུང་བས། །སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་མཛོད་ལ། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚུལ་འདི་ཡོངས་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྗེ་བཙུན་ངག་གྲགས་པ་ཡི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བརྟོན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཀོད་པ་ལ། །ང་རྒྱལ་རློམས་སེམས་མེད་ཕྱིར་དགེ་བ་དེས། །ཟབ་ཡངས་ངེས་དོན་འཆད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་པོར། །འགྲོ་ཀུན་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་བཟང་ས་ནོན་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་མཆོག་གི་བརྡ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་དོན་བཤད་བརྡ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བྲིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་ཆོས་འདི་འཆང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས་དབང་དུས་སུ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་མཛད་ནས་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ན་བདག་གིས་བྱས་པ་འདིས་གཏེར་ཆོས་བསླད་པར་དོགས་སོ། །ྀཨཚ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-008&oldid=126061"


Terdzo-MI-027 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i sgrub thabs yang snying\nin cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི (Dag snang rgya can chos sde rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi)\nVolume 46 (མི) / Pages 387-392 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i sgrub thabs yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 387-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gzhung rtsa ba las sbyor dngos rjes kyi yan lag mdor bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga la b+ha ba tu\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཡཾ་ར་ཤ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ། །ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ར་འཕྲོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་ཤ་འཕྲོས་ཤ་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡལ། །ཧཱུྃ་ལས་ཀེཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར། །ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཆེན་ཀ་གདུང་ཉ་སྦལ་ཐོག །བྱ་ཁྱུང་བླ་བྲེ་སྦྲུལ་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས། །དེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་མར་བཏིང་། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ། གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་བབས་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནག །རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་སྒྲོ་གཤོག་རྣོ་ཞིང་འཚེར། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་བཟུང་ཟ། །རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྟོ་བ་རུ། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་ཧྲཱིཾཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཚན་ཙམ་ཐོས་དང་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་སྩོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་གར་གྱི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྱུར་མེད་རོལ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དབང་ཆེན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །མཛོད་འཛིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ། །གདེངས་པའི་མོད་ལ་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་བཟད་སྡེར་མོས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །དོན་སྙིང་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པའི། །དུག་ལྔའི་དབལ་ཀུན་ཡོངས་འཇོམས་ག་རུ་ཌཿ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-027&oldid=116487"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:09.


AMP for WP – Accelerated Mobile Pages – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Ahmed Kaludi, Mohammed Kaludi\nnicoledp 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 29 ཉིན།\nAfter many attempts to unsubscribe, they keep charging me. Scam\nagcriptocoach 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 28 ཉིན།\nsailoraldo 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 24 ཉིན།\nbry0sb 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 20 ཉིན།\nmangnejo 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན།\nmoz261 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “AMP for WP – Accelerated Mobile Pages” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nFixed: Debug Warnings – Undefined array-key: row #5283\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: དུས་ཚོད 21 སྔོན།\nEnglish (US), Spanish (Colombia), Spanish (Ecuador), Spanish (Mexico), Spanish (Spain) དང་ Spanish (Venezuela).\nསྐར་མ།5986\nསྐར་མ།444\nསྐར་མ།321\nསྐར་མ། 1 157


Konchok Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཚན་གཞན་རྒྱ་ཞབས་དྲུང་ནི་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཁྲི་རབས་སོ་བཞི་པ་ཀྲང་ཀྱ་འཇམ་དབྱངས་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་ཡུལ་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་མོ་ལན་ལྔ་ཙམ་གནང་།\nb.1896 - d.1960\nThirtieth Abbot of Ngawa Gomang\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རྒྱ་ཞབས་དྲུང་སྐལ་བཟང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།; སྐལ་བཟང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dkon mchog rgya mtsho\nGdong drug snyems pa'i blo gros. 1998. Gnas lnga rig pa'i paN+Dita chen po rgya zhabs drung skal bzang dkon mchog rgya mtsho'i rnam thar mdor bsdus. In Rgya zhabs drung tshang ki gsung 'bum, pp. 1-5. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang. TBRC W13532.


བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས《མྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ》ཞེས་པའི་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-27 08:38:56 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྡོ་རྗེ་ཐར། ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགསpe1. tib.0992ཏེ། 《མྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ》ཞེས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་དུ་བོད་པ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི། བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས། སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབས་ཇུས། སློབ་གསོའི་ལྟ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་སོགས་མཚོན་པས། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། མི་ཚེ་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K870 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)01 -135-09\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨངpel. tib.0992ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཡིག་ཕྲེང༩༤ཡོད་པ་དང་དོན་རྣམས་ཚན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི“མི་ཆོས་ཞིང་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ཆོས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་བྱའི་ཕྱིར”①དུ་མ་ཡིན་པར། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བསྟན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་དུ་མཛད་པ་པོའི་མཚན་དང་མཇུག་བྱང་བཀོད་མེད་པས། དུས་རབས་ནམ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་དཀའ་མོད། བརྩམས་ཆོས་འདིར་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གི་དང་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་( ༡༠༡༡ལོ་) གྱིས་མཛད་པའི་《བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག》བྲིས་མ་སོགས་ལྟར་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་བྲིས་མེད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་བཤུས་པའི་དུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པ་དང་། ཡང་འདིའི་ནང་བསྟན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གང་ཡིན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》 དང《སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེད་པོ》སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དང་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འདྲ་ས་མང་ལ། དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་དང་ཤད་ཀྱི་འགོད་སྟངས་སོགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་སྲོལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་དུ་བོད་པ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པར་འཁུམས།\nབརྩམས་ཆོས་འདིའི་མགོར། “དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་དགི་སྡུག་ལ་ཡིད་མྱི་ཆེས་པ་ནི། །འགྲེ་ཀྱང་དགུས་དང་འདྲ་འོ། །དེ་བས་ན་སྤང་བ་ནི་སྡིག་པ། །བླང་བ་ནི་དགེ་བ། །ཅི་ཉུས་སུ་X X བསྲུང་བ་ནི་སྲོག་མྱི་བཅད། །མ་བྱས་ཀྱང་བླ་བ་ནི་འདོད་ཆགས། །མ་འཐུངས་ན་ལེགས་པ་ནི་ཆང་། །མ་བྱས་འབའ་ཤིག་ན་ལེགས་པ་ནི་རྐུན་པོ། །་་་་་་་'ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་བལྟས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཙོར་སྟོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། འདིའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ལས་བསྟན་པའི་མི་དགི་བ་བཅུའི་ཁྲོད་ནས་དགི་སྡུག་བླང་དོར་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། རྐུན་པོ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད། དེས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་དང་། ཁྱད་པར་བརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་བྱུང་བའི“ཕྲ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད”“བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡོད” ཅེས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་མ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། བོད་རང་གི་སྔར་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་རྨང་གཞི་བྱས་པ་དང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་སྣང་ཚུལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བརྩམས་པའི་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་བས། འདི་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བོད་མིའི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངེས།\nབརྩམས་ཆོས་འདིས་གསུང་རབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡིག་རྩིས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཡིག་རྩིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྦྱངས་ན་ཤེས་རབ་མ་ལུས་ངང་གིས་རྒྱས་ཚུལ། ཁྱད་པར་བྱིས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་གསུང་རབ་ངན་པར་བསྟེན་མི་རུང་བར་གདམས་པ་སོགས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གི་ལྟ་བ་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ལས་ཀྱང་། “བུས་བ་གཞོ་ནུ་། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། །འཛངས་གྱི་སྣོད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། །དཔའ་བའོ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབས་པའི་རིགས་སོ། །” ⑫ཞེས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྩེད་དགར་རོལ་བའི་སྐབས་ནས་ཡིག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་མཛངས་པའི་ཁ་གསབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ཡང་དཔའ་བའི་ཁ་སྣོད་དུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་པར་བསླབ་དགོས་པར་བསྟན་ཅིང།“སྟན་(སྙན་) ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་རྣོན་དུ་རུང་ངོ། །” ⑬ཞེས་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་མཛངས་པའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྱུར་པར་བསྟན་པས། ལྟ་བ་འདི་འདྲ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ།\n《སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་ངག་རིག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད》ཅེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་འདི་ནི། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ཞུ་ཆེན་པ་བསོད་ལོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་རྡོ\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཐིང་གི་གྲངས་གཞི་ལས་མངོན་པར“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”ཚུན། བོད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་སྒོའི་ཁྲོད་ནས་དམངས་འཚོའི་གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གཏོང་སྒོས་80%ཡན་བཟུང་ཡོད། དམངས་འཚོ་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱས་ཏེ་ས་མཐོའི་མང་ཚོགས་དབུལ་པོ\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངIOL Tib J380ལས་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དཔྱད་པ།


Posted on 2020-02-04 2020-02-04 By ཁ་བརྡ\t6 Comments on ༡༩༠༤ལོར་དབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་བཙན་འཛུལ་བྱས་སམ།\n(སྒྱུར་བ་བོའི་གསལ་བཤད) དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཌེན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་སྟེ། ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་འཕྲིན་ལམ་གྲགས་ཅན་ཧྥོར་སིས་ (Forces) ཀྱིས་གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་དང་བཅས་དེ་གའི་ལོ་རྒྱུས་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་འདུག འདིའི་ནང་འཁོད་པའི་སྐབས་དེའི་དབྱིན་བོད་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་འཛིང་གི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་དག་དང་བསྡུར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་རུ་གཟུང་བར་བྱ།\n(ཧྥོར་སིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་གསལ་བཤད) ‘འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་’ ནི་དབྱིན་ཇི་དང་ར་ཤཱི་ཡཱ་གཉིས་དབར་གྱི་འགྲན་སྡུར་ཞིག་རེད། – བོད་དེའི་ནང་འཇིབ་འཐེན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།\n༢༠༢༠་༠༡་༡༦ ཕྱི་དྲོ་ཚུ་ཚོད་༥༌༠༢དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་བཙན་འཛུལ་ཞིག་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་བར་གོ་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། ༡༩༠༤ ལོར་དབྱིན་ཇིས་རང་གི་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་ལ་ཉེན་ཁ་ཞིག་མཐོང་བས་ཞེད་སྣང་སྐྱེས། རྐྱེན་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དམག་འཁྲུག་ཤོར། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་དབྱིན་ཇི་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཐེབས། དེ་དང་བསྡུར་ན། བོད་པ་ ༦༢༨ ཡས་མས་ཙམ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་རོ། །འདིར་ཉེ་ཆར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་ ‘འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་ལ་ས་ཁྲ་འགོད་པ་’ ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཌེན་ (Riaz Dean) གྱིས་དེ་ཅི་ཕྱིར་དང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབས་ཡོད།\n༡༨༩༩ ལོར། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་མོ་ཝིཀ་ཋའོ་རི་ཡཱའི་ (Queen Victoria) སྐུ་ཚབ་སྟེ། རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ནི་ཁུར་ཛོན་ (George Nathaniel Curzon) རེད། ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་ཀེ་ཌ་ལེ་ས་ཊོན་ (Kedleston)3གྱི་མཱརཁཝུས་ (Marquess)4དང་པོ་རེད།\nཁོང་གིས་ལོ་དེར་གོ་གནས་དེ་དེང་ལེན་གནང་དུས་རྒྱ་གར་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་ཁུལ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་འོག་ཏུ་ཉེན་ཁ་མེད་པར་གནས་རྒྱུར་ངེས་བརྟན་ཞིག་བཟོ་ཕྱིར་གཙོ་འཛིན་ཁུར་ཛོན་(Curzon) གྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་བོད་དེ་ཁོང་ཚོའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་བཅངས།\nཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།ར་ཤཱི་ཡཱ་བ་ (Russian) དེ་གར་ཐེས་གཏོགས་ཡོད་པ་དང་། ར་བོད་གཉིས་བར་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སེམས་ཁྲལ་སྐྱེ་གཞིའི་སྙན་སེང་རིམ་པར་འབྱོར།\n༡༨༤༠ ལོར། ར་ཤཱི་ཡ་དང་དབྱིན་ཇི་གཉིས་བར་གྱི་ ‘འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་’ ཨཧྥ་གྷན་དུ་རྩེས་(had played out in Afghanistan) པས་ན། དབྱིན་ཇིས་བོད་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་དགྲ་ཡི་ངོ་ཚབ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཉེན་གྱི་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་དངངས་འཚབ་ལངས།\nདེར་བརྟེན་ཁུར་ཛོན་ལ་ཁོང་གི་དམག་དོན་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་འདི་ལྟར། ར་ཤཱི་ཡས་བོད་ས་བརྒྱུད་དེ་ཉེ་བའི་གླིང་ཆེན་དེར་(རྒྱ་གར་ལ་)བཙན་འཛུལ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། སྤྱི་ཁྱབ་པས་ད་དུང་ཡང་གལ་སྲིད་བོད་གཞུང་གི་དབུ་འཁྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གོང་མ་ཛཱར་གྱི་དཔུང་རོགས་སུ་གྱུར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དཀའ་རྙོག་ཚབས་ཆེན་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས།\nདབྱིན་ཇིས་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་དུ་བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་བར་ལ་ཉོ་ཚོང་གི་ཆིངས་ཡིག་ཅིག་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་མཚན་རྟགས་བཀོད་དེ་བཞག་ཟིན། ཡིན་ན་ཡང་། དུས་དེར་བོད་ཀྱི་ལས་སྣེ་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་དེའི་ལམ་ལུགས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། ཕྱི་ཡི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་རྒྱུར་བློ་དོགས་དང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པའི་སྒང་རེད། དབྱིན་རྒྱའི་ཆིངས་ཡིག་དེ་ལ་མཚན་རྟགས་མ་བཀོད་པའི་སྔོན་དུ་ཁོང་ཚོར་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་མ་བྱུང་བ་དེས་ཁོང་ཚོ་བདེ་བཟོ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཐེས་གཏོགས་མེད་པར་སྤྲོས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ངང་བསྡད་འདུན་མཆིས། ལྷག་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་གནས་འགངས་ཅན་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་རྐང་པ་སྤོ་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་འདོད་པ་མེད།\nདོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་བོད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཆགས་ཕྱིར་བོད་ལ་སྟངས་འཛིན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་དུ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་གཏན་དུ་འདོད་མོད། ཁུར་ཛོན་གྱིས་མངའ་ཁུལ་དེའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་སྟངས་འཛིན་ནི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་རྟོགས་ཡོད། ཁོས་བརྗོད་རྒྱུར། “ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་མིང་ཙམ་གྱི་བདག་དབང་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་བཟོས་ཤིག་ཏུ་རྩི་གི་ཡོད།”(མིང་ཙམ་གྱི་བདག་དབང་ནི། ནང་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མཉམ། དེ་ལྟར་ཡང་། མངའ་ཁུལ་དེའི་ཕྱི་སྲིད་དེ་ལས་མཐོ་བའི་གཞུང་ཞིག་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད། སྐབས་འདིར་པེ་ཅིན་གྱི་ཆཱིང་རྒྱལ་རབས་ལ་གོ)\nཁུར་ཛོན་གྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ། རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་འབྲེལ་ལམ་ནི་ཚོང་དོན་ཁེ་གཙང་(མདོ་དོན་སྙིང་པོ་ཚོང་ལས) ཞིག་ཡིན་ཞེས་ནན་བརྗོད་བྱས་མོད། དོན་དངོས་སུ། ཁོང་གི་དམིགས་དོན་ནི་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་རེད། གལ་སྲིད་དབྱིན་ཇིས་ལྡང་ངེས་སྒོས་བོད་དུ་དབྱིན་ཇིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ལམ་བརྟན་པོ་ཞིག་གདིང་ཐུབ་ཚེ། ར་ཤཱི་ཡཱའི་སྐོར་གྱི་སེམས་ཁྲལ་དེ་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར། དེར་བརྟེན། ཁོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་དང་ཐད་ཀར་མཛའ་འབྲེལ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། བོད་གཞུང་དབྱིན་ཇིའི་དགོས་འདུན་དང་ལེན་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་བཙིར་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nསྨྲས་མ་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ནི་དབྱིན་ཇི་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་སྔོན་མ་ནས་བཞག་ཟིན་པའི་ཆིངས་ཡིག་གི་ར་བ་ལས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲས་མེད་རེད། ཁུར་ཛོན་གྱི་བཙན་འཛུལ་དེར་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་དྲུང་ཡིག་ཧཱ་མིལ་ཊོན་ (Lord Hamilton)\nལ་མཐོང་ཕྱོགས་གང་ཡོད་ཁོའི་གཏམ་བརྗོད་ཐུང་ངུ་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཁོ་ན་རེ། “ ་་་་་་་ དམིགས་ཡུལ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་གྲོས་ཆོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལས་བདེ་བླག་ངང་རིང་དུ་གྱེས་པ་ནི། དབྱིན་རྒྱའི་ཆིངས་དོན་འབྲེལ་ལམ་དག་ལ་ཚབས་ཆེ་བའི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་དང་། ཡོ་འཁྱོམ་ཞིག་རེད།” ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nདོན་གཅོད་དམག་དཔུང་ཞིག་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ལྷ་སའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལེ་ཚན་འདི་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་རྗེས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཨ་ལེན་(Charles Allen)གྱིས་མཇུག་སྡོམ་འདི་ལྟར་བརྒྱབས་ཡོད། “གཞུང་གི་ རྒྱུ་མཚན་(༡༩༠༤ལོར་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྐྱེན་)རྣམས་ནི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྫུན་མ་རེད།་་་་་་”ཅེའོ།།\nབཙན་འཛུལ་དེ་ནི། ༡༩༠༣ ལོའི་ཟླ་༡༡ པའི་ནང་དབྱིན་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ༡༩༠༤ལོའི་ཟླ་༩ པའི་བར་མུས་མཐུད་པ་ཞིག་སྟེ། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་བཙན་རྒོལ་དཔུང་ཁག་ཅིག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པ་རེད།\nཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཉེན་མཆོངས་འགྲིམ་བཞུད་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དངོས་ནི། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐེ་གཏོགས་དང་། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཀའ་བཀོད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཁུར་ཛོན་སྒེར་ངོས་ཀྱིས་ཞལ་ངོ་ཡང་ཧ་སེ་བན་ (Major Francis Younghusband) ཀྱི་སར་བཅར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་པོ་བཀོད་འདོམས་བྱས། སཱན་དྷུར་ས་ཊ་ (Sandhurst) རུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དམག་མིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་(Royal Military College)རྩེ་ཕུད་དེ་ནས་ཐོན་པའི་ཆ་ནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་དགའ་ཞེན་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་(Royal Geographic Society’s coveted gold medal)ཞེས་པ་དེ་འཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དང་། ཡང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་རང་ཉིད་མྱུལ་ཞིབ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་འབེན་སྔོན་མ་ནས་བཏིང་ཟིན་པ་དང། ཉེ་བའི་ཆར་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་རུ་བསྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁོས་ཁོ་རང་གི་དེ་སྔའི་ལེགས་གྲུབ་གྲུབ་འབྲས་དག་གིས་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་སྤྱི་ཁྱབ་པར་བག་ཆགས་བཟང་པོ་བཞག་ཡོད།\n“འདིར་དོན་དངོས་སུ། ང་ལ་མི་ཚེའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེས། ང་རང་ལ་སླར་ཡང་གསོན་ཤུགས་ཐེངས་གཅིག་རྒྱས་པར་གྱུར། ཉེན་མཆོངས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་དགའ་བའི་ཚོར་ཤུགས་ནི་སླར་ཡང་ཐེངས་ཤིག་ངའི་སྡོད་རྩ་རྣམས་སུ་རྒྱུགས་སོང་ ” ཞེས་སྨྲས།\nབཙན་འཛུལ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཤར་པ་དང་། དབྱིན་དམག་གི་རུ་བསྟར་ལམ་དུ་ཞུགས། འགོག་རྒོལ་གང་ཡང་མ་འཕྲད་པར་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བརྒལ་པ་མ་ཟད། བཙན་རྫོང་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱང་རྩེ་ཡི་ལམ་ཁར་ཁེལ་བ་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ངུ་གུ་རུ་ཟེར་བའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མ་སླེབས་བར་མེ་མདའ་གཅིག་ཀྱང་འཕེན་མ་དགོས་པར་གོམ་བགྲོད་བྱས།\nས་འདིར་སླེབས་པ་དང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་དམག་དང་། གོར་ཁཱ། རྒྱ་གར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་མགོ་ ༡༣༠༠༠ གིས་གྲུབ་པའི་དམག་དཔུང་གི་མདུན་ལམ་ས་གནས་ཡུལ་དམག་ཐེས་པའི་བོད་དམག་ ༡༠༠༠ ནས་༡༥༠༠༠ ཡས་མས་ཀྱིས་རྡོ་ར་བརྩིགས་ཏེ་བཀག་འགོག་བྱས།\nཐོག་མར་ཁོང་ཚོས་ཞི་བའི་གྲོས་འགོ་བཏོན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་པ་ཚོས་སླར་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་དམག་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་རང་སར་ལོག་དགོས་པར་ནན་བརྗོད་བྱས། འགག་སྒོའི་བླ་གྲྭ་ཚོས་ཡང་ཧ་སེ་བན་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡུ་རོབ་པ་ཁོང་ཚོའི་ས་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོད་འཐུས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་མེད་པ་དང་། ཞི་མོལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ས་མཚམས་ཁོ་ནར་བྱེད་ཆོག་པའི་དགོས་འདུན་གཙོ་བཟུང་གིས་ནན་བརྗོད་བྱས།\nདེ་ལྟར་དཔུང་ཁག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གཟབ་ནན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་ལས་ལ་གཡོལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཡོང་བྱས། དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི། གང་མགྱོགས་ཕན་ཚུན་བར་འགྲིག་འཇགས་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཡོངས་མངོན་གསལ་དོད་དུ་ཕྱིན།\nབོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཕལ་མོ་ཆེ་གྲི་དང་། གནའ་བོའི་དལ་འགྱང་ཅན་གྱི་རྫས་རྫོང་མེ་མདའ་རེད། དེ་དང་བསྡུར་ན། དབྱིན་ཇིའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཆེས་དེང་རབས་ཅན་ཏེ། ལའེ་མའེ་ཧྥོར་ཌ་ (Lee-Metford rifles)ཞེས་པའི་བདེ་མྱུར་ཅན་གྱི་མེ་མདའ་དང་། སྔ་དར་གྱི་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་རྣམས་རེད།\nདོ་མཉམ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ལྟར་ཤོར་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། བོད་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་བ་འཆང་ཡོད་ཅིང་། དེས་ཁོང་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་མདེའུ་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད།\nརང་འགུལ་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་གཉིས་(རེ་རེར་སྐར་མ་རེར་མེ་མདེལ་ ༧༠༠ ཙམ་འཕེན་ནུས་ལྡན)ཡོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་དམག་གིས་གང་མྱུར་ཁོང་ཚོའི་མཐའ་བསྐོར། ཡིན་ན་ཡང་། གོ་མཚོན་བཞག་སྟེ་དམག་འཁྲུག་མཚམས་འཇོག་བྱ་བར་བསྐུལ་པ་ན། ཁོང་ཚོས་མུ་མཐུད་དེ་འགོག་རྒོལ་བྱས་པ་རེད།\nགནད་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཚན་ལྟར་འཁོལ་བར་གྱུར་པ་ན། བོད་པ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྐར་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་ལ་ཤོར། མཐའ་མར་བོད་པ་ ༦༢༨ ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཞིང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་གྲངས་འབོར་ཡང་ ༢༢༢ ཟིན་ཡོད། དེ་དང་བསྡུར་ན། དབྱིན་དམག་ནི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་ཙམ་ཡིན།\nདེ་ནི་དབྱིན་ཇི་ལ་མཚོན་ན། ཡང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་ཉིན་དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཁོང་གི་ཨ་ཕར་བྲིས་པའི་ཡི་གེར། “བསྡེབས་གསོད་གཤའ་མ་ཞིག” ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར། ཡུན་རིང་དྲན་ཡུལ་ནས་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་ཉིན་ནག་ཅིག་རེད།\nད་སྔའི་བསམས་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོང་ཚོས་བོད་ནང་དུ་ར་ཤཱི་ཡའི་ལས་འགུལ་བའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ནི་ཁ་ཤས་ལས་མ་མཐོང་ཞིང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་ཛཱར་གཉིས་བར་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པའི་དཔང་རྟགས་དངོས་མ་གང་ཡང་མ་རྙེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི། ཁོང་ལ་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་ལས་ཀ་སྟེ། དབྱིན་ཇིའི་དཔུང་ཁག་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་སྔུན་ལེན་དགོས་རྒྱུ་ལ། དེ་བས་སྔ་ཆར་ནས་རྒྱལ་ས་དང་ཁ་བྲལ་པ་རེད།\nབསྒྱེལ་བའི་སྒང་ལ་རྡོག་ཐོ་ལྟར། ‘གྲོས་ཆོད་’ དེར་ ཁོང་ཚོའི་དཔུང་དམག་འགྲིམ་བཞུད་ཀྱི་གྲོན་ཆ་བོད་པ་ཚོས་འཁུར་འཇལ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་། གུན་གསེབ་དངུལ་འབོར་ནི་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་སྟེ་དབྱིན་སྒོར་ ༥༠༠༌༠༠༠ ཐམ་པའོ། ། ཤིང་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེར་མཚོན་ན་འདི་ནི་ལྕོགས་དཀའ་བའི་ཁུར་ཆེན་ཞིག་རེད།\nཁོང་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན། ལོན་ཌོན་གཞུང་ཕྱོགས་ནས། ཡང་ཧ་སེ་བན་ལ་དབང་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་བོད་པའི་སྒང་ལ་དེ་ལྟའི་གྲོས་ཆོད་རྩུབ་མོ་བཀལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཕོག་ཅིང་། གུན་གསབ་དངུལ་འབོར་ཐེས་པའི་བཙན་བཀལ་རྡོག་ཁྲེས་རྣམས་བསམ་གཞིག་འོས་འཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དུ་གཏང་བའི་སྐུལ་མ་གནང་། དེ་ལྟར་གུན་གསབ་ཀྱི་དངུལ་འབོར་སུམ་གཉིས་མར་བཅག་པ་རེད།\nཁོའི་གཞུང་གི་སེམས་འཁུར་གནང་སྟངས་ལས་རིང་དུ་འདས་ཏེ། ཡང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་བོད་དུ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ནི། ཁོང་ཚོའི་ ‘འགྲན་རྩོད་ཆེན་མོ་’ ཡི་སྤྱི་ཡོངས་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་འཁོར་བའི་བསམ་ཕྱོགས་ ཧ་ཅང་གུ་དོག་ཅིག་རེད།\nལྷ་སར་མ་འཛུལ་བའི་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ཁུར་ཛོན་གྱིས་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་ཁོང་ལ་བོད་ཐོག་ཁ་གཏད་པའི་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། ཁོང་ཚོས་ད་ནི་ལས་དེ་ “འགྲོ་གྲོན་དང་གནོད་འཚེ་ཅན་དུ་” བསམས་ཤིང་། “ཁོང་ཚོས་གང་བྱེད་འདོད་པ་ཀུན་ནི་ལས་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་གཡོལ་རྒྱུའམ་མི་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དྲང་མཐུན་གྱི་ལམ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་མེད་པས་རེད།”\nཁོང་གཉིས་སླར་ཡང་འཛོམས་དུས། ཁོ་ལ་འཚམས་འདྲི་གང་བྱས་ན། ཁུར་ཛོན་གྱིས་མིག་ལ་མཆི་མ་འཁོར་བཞིན་ཡང་ཧ་སེ་བན་གྱི་ལག་གཉིས་བསྡམས་བཙིར་དང་བཅས་ཏེ་ན་རེ།\n“གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་རུ་དཔུང་གིས་ལས་དོན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ལེགས་གྲུབ་ཆེ་ཤོས་ནི་ང་རང་ཉམ་ཉེས་སུ་བཏང་པ་རེད། དྲན་པར་གྱིས། ངའི་མི་ཚེ་ལྷག་མ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མི་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་”ཅེས་གསལ་བརྗོད་བྱས།\nདབྱིན་ཇིའི་དམག་དཔུང་གི་མཐའ་མའི་ཉེན་མཆོངས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དེས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཡ་མཚན་པའི་གནས་སུ་བཀོད། གང་གིས་ན། ཁོང་ཚོས་ཅི་ཡང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་མེད་པ་སྟེ། གལ་སྲིད་ད་སྔར་དོན་བྱ་གང་རུང་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུ་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚན་མཐོང་སོར་གནས་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་པ་རེད།\nཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ཚོའི་རུ་དཔུང་གིས་གང་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ནི། རྩ་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་དང་། དེའི་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁེར་རྐྱང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་འདུན་མཆིས་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་བདལ་བཤིག་སུན་བཙིར་བཏང་པ་དེའོ། །\nདབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་ལས་ངོས་གཞན་པའི་དབྱིན་ཇི་བཙན་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་འདོད་མཆིས་ཚེ། ཌེན་(Riaz Dean)གྱིས་བརྩམས་པ་ ‘Mapping the Great Game: Explorers, Spies and Maps in 19th-Century Asia’byRiazDean,ཞེས་པ་འདི་ཀློགས།currently on sale atadiscount for £15. And explore Casemate’s website for more military history titles.\nPrevious Post: ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་འཇའ་ཡལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།\nNext Post: དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མར་བསྟོད་དབྱངས།\nComments (6) on “༡༩༠༤ལོར་དབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་བཙན་འཛུལ་བྱས་སམ།”\n2020-02-05 at 1:33 am\n…………… དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་བོད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཆ་ཤས་ཆགས་ཕྱིར་བོད་ལ་སྟངས་འཛིན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་དུ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་གཏན་དུ་འདོད་མོད། ཁུར་ཛོན་གྱིས་མངའ་ཁུལ་དེའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་སྟངས་འཛིན་ནི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་རྟོགས་ཡོད། ————–\n2020-02-05 at 5:38 pm\n2020-02-05 at 9:29 pm\n2020-02-06 at 4:06 pm\nབོད་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེ་སོག་པོ་མིན་འགྲོ དེ་ནས་བལ་པོ། དེ་ནས་ཨིན་ཇི། དེ་ནས་རྒྱ་གུང་བྲན་མ་རེད་དམ།\n2021-03-02 at 10:53 pm\nབོད་གངས་ཅན་ལ་ཐེངས་དང་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མཁན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཐང་རྒྱལ་རབས་རེད། ཡིན་ཡང་བོད་ཐང་ཕན་ཚུན་བར་རེས་རྒྱལ་རེས་ཕམ་གྱིས་འཐབ་འཁྲུག་ཐེངས་མང་བརྒྱབས་ཡོད་པས་བོད་བཙན་པོས་དེ་ལ་གཅིག་ལན་གཉིས་འཇལ་གནང་ཐུབ་ཡོད་པས་དེ་ལ་འཁང་ར་བྱེད་རྒྱུ་ཅང་ལྷག་མེད། འོན་ཀྱང་། བཙན་འཛུལ་གཞན་ཚང་མ་བོད་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་ཕམ་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ།\nགསུམ་པ། མན་ཇུ་བས་མདོ་སྨད་ཁུལ་ལ་ཆུ་ཡོས་དུས་འཁྲུག་ཟེར་བའི་འཁྲུག་ཟིང་ཡ་ང་བ་དེ་བསླངས་ནས་ཨ་མདོ་བ་འབུམ་ཕྲག་འགའ་བསད་ཡོད། དེ་བོད་པ་མང་པོས་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་མེད།\nལྔ་པ། ལ་དྭགས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་སིང་པའི་དམག་གིས་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་བཙན་འཛུལ་ཆུང་ཙག་བྱས་པ། དེ་ཡང་བོད་པ་མང་པོས་མི་ཤེས།\nབཅུ་གཅིག ཨུ་རུ་སུ་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་བྱང་ཐང་ནག་ཆུ་ཁུལ་ལ་བཙན་འཛུལ་ཆུང་ཙག་བྱས་ནས་མི་བཅོ་བརྒྱད་བསད་པ། བོད་པ་མང་ཆེ་བས་མི་མཁྱེན།\nབཅུ་གཉིས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱིས་ ༡༩༤༩ ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་བཟུང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རིམ་པས་བཙན་འཛུལ་གྱིས་བོད་མི་ས་ཡ་བརྒལ་བ་དུས་མིན་རྐྱེན་འདས་སུ་བརྫངས་པ་བཅས་སོ།།\n2021-03-02 at 11:01 pm\nགསུམ་པ། མན་ཇུ་བས་མདོ་སྨད་ཁུལ་ལ་ཆུ་ཡོས་དུས་འཁྲུག་ཟེར་བའི་འཁྲུག་ཟིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་བསླངས་ནས་ཨ་མདོ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བསད་ཡོད། དེ་ལ་དབུས་གཙང་དང་ཁམས་པ་ཚོས་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པས་ཤེས་རྟོགས་མེད།\nལྔ་པ། ལ་དྭགས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་པན་འཇབ་སིང་པའི་དམག་གིས་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ། དེ་ཡང་མངའ་རིས་བ་ཚོ་པས་བོད་པ་མང་པོས་མི་ཤེས།\nདྲུག་པ། ། དབྱིན་དམག་གིས་བོད་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བཙན་འཛུལ་དྲག་པོ་བྱས་པ།\nབཅུ་གཅིག ཨུ་རུ་སུ་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་བྱང་ཐང་ནག་ཆུ་ཁུལ་དུ་བཙན་འཛུལ་ཆུང་ཙག་བྱས་ནས་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཡས་མས་བསད་པ། བོད་པ་མང་ཆེ་བས་དེ་མི་མཁྱེན།\nབཅུ་གཉིས། རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་གྱིས་ ༡༩༤༩ ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་བཟུང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རིམ་པས་བཙན་འཛུལ་གྱིས་བོད་མི་ས་ཡ་བརྒལ་བ་དུས་མིན་རྐྱེན་འདས་སུ་བརྫངས་ནས་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གོད་ཆག་གནམ་ནང་མི་ཤོང་བ་བཟོས་པ་བཅས་སོ།།


དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི（1953-1985）ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་འཇེམ་སི་ཏིན①ལྟར་དགག་སྒྲུབ་དང་རྒོལ་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཁས་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་ བརྩམས་ཆོས་དང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་དེས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ན་ཟུག་མཚོན་ཡོད། སྐུ་ཉིད་འདས་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཚན་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ནང་དུ་མི་རིགས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་ཁོང་གི་སྔ་ཕྱིའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མཚན་སྙན་དེ་ཡང་བོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ1994ལོར་པདྨ་འབུམ་གྱིས་སྡུད་སྒྲིག་བྱས་པའི《དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དང༌། ཧྥ་རན་སུའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་ཆེད་སྦྱོང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོས（Heather Stoddard）དབྱིན་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི《རང་སྲོག་བཏང་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ》ཅེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་འཇུག་གི་ཀློང་དུ་ཁྲིད་པར་མ་　ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡིག་དེང་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་\nའགུལ་གྱི་སྙིང་རྩ་འཕར་ཞིང་ལྡིང་བར་བྱེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས། འདས་པའི་ལོ་སྔོན་མའི་ནང་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་རླབས་ཆེན་མཁས་པའི་མཚན་ཐོབ་ཏུ་གནང་བའི《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》ཞེས་པ་དེ།དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ལས་སྐལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས།ཀུན་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མི་ཚེ་ནང་གི་ཆེས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས་རིང་ཐུང་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མྱོང་དང་དགག་སྒྲུབ་ བྱེད་པའི་ལྟ་གོན་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མུས་སུ་གདའ།འོན་ཀྱང་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱེད་ཚོར་སྣང་གི་བྱུང་འཕེལ་ནི། ཁོང་གི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་དང་བརྩམས་སྒྲུང་དག་ལ་གལ་ཆེའི་རོལ་མྱོང་གི་ཤན་སྟོབས་ཆེ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་པ་གཞན་དག་ལས་ཅུང་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ།1985ལོའི་སྟོན་ཁར་ཁོ་བོ་ཨ་མདོ་སྐུ་ འབུམ་དགོན་པར་ཡུལ་བསྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས།དགོན་པ་དེའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིད་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་སྐབས་འཕྲད་བྱུང་སྟེ།ང་ཚོས་གླེང་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁྲིན་ཆིན་ དབྱིན་ཟེར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་ཀློག་བྱས་པར་མ་ཟད།ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་ པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་རྙེད།དེ་ནས་ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་ དཔེ་ཚོང་ཁང་དུ་བསྐྱོད་སྐབས།དྲན་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ན་རབ་རིབ་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུས་མངའ་མཆིས་པའི་མིང་ཞིག་གི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གིས་ག་ལེར་བལྟས་པ་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་　པའི《བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲུང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》ཞེས་པ་དེ་མངོན་བྱུང་བས། ཡིད་དགའ་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་དབང་བོའི་རྦ་རླབས་དེ་བརྗོད་པ་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་　འཁྱོམས་ཤིང་འཁྲིགས་པར་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་བོད་ཡིག་དེང་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་མའི་འཚོལ་སྙེག་དེ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་　བསྒྱུར་ཏེ།ཁོང་ཉིད་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དང་ ལྷན་དུ། མཁས་དབང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་　པོའི་སྲིད་ལུགས》ལ་རྟོག་ཞིབ་རོལ་མྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་སྐབས།ཁོ་བོའི་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དེ་སྔར་ལས་\nཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་རླབས་ཕྲེང་མཁའ་ལ་རྩེན་པའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐུན་　མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་ཉམས་ལྡན་པའི《མགུར་གླུའི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས》ཞེས་པའི་ཁོང་གི་རབ་འབྱམས་པའི་ཆེད་རྩོམ（Master’sDissertation）དེས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་དྲན་དབང་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་ཞིང༌།དེར་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་མངོན་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་མགུར་གླུའི་བྱུང་རིམ་དེ་དག་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་གསལ་འགྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང༌།རྣམ་ཐར་དང་　རྟོགས་བརྗོད།གནའ་མགུར་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བྱས་པའི་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་མགུར་གླུའི་དཔྱད་མྱོང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་འདུས་འདུག གཞན་ གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མིག་སྔར་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ཁོང་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ སྒུལ་ཤུགས་ཞིག་དང་ད་ལྟའི་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་ཁྲོད་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ ཤིག་ཡིན་པར་ཁོང་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསར་གཏོད་ཁྱད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་རིག་ཁག་ཁོ་བོའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ ཉིད་གུ་དོག་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ཁོར་ཡུག་དེའི་འོག་ནས།རྟོགས་སད་ལས་འགུལ་དང་རྗེས་ལུས་ཕྱིར་ལྡོག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་སྲ་བརྟན་ཆོད་སེམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དེས།ཁོ་བོར་ལན་གཅིག་ཙམ་མིན་པར་སྐབས་དུ་ མར་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་ཚོར་ཤེས་ཤིག་སྦྱིན་འོང༌།ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆེས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པའི་ཀླད་རྙིངjམཁྲེགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལས་མངོན་པའི་སྲོལ་ངན་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཐེར་འདོན་ བགྱིས་པ་དེས།བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བཀག་རྒྱ་བཟོས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་བསྙད་མཁན་དེ་དག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་མཁས་རྫུན་གྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།\nཁོང་གི་སྒྲུང་ཐུང《སེམས་གཅོང》(Diseaseof the mind)ཞེས་པ་ནི་ཁོ་བོར་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ།དེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་རང་དབང་གི་དུངས་ སེམས་ཤིག་ལ་ཆག་གྲུམ་ཤོར་པའི་དཔྱད་མྱོང་གི་བརྗོད་པ་ཞིག་གིས།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་དང་ལྷན་དུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བཀག་སྡོམ་དང་རང་སྲུང་མང་བོ་ཞིག ལང་ཚོ་སྨིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བདེ་མཚོའི་བསམ་སྤྱོད་ལས་ཐེར་འདོན་བྱས་པར་མངོན་ཞིང༌།བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སློང་སྐྲུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས།བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་པའི་ཐོབ་ཤོར་ཞིག་ རྩོམ་པ་པོའི་ཀུན་རྟོག་གི་མལ་ལས་གཉིད་སད་དེ་ཡིད་ཕངས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་སྟེར་བར་མ་ཟད། བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་སིམ་པའི་ལང་ཚོ་སྨིན་མ་ཐག་པའི་བུ་མོ་དེའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ལ ་དུངས་པའི་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་གི་ཚོར་འདུ་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་འཇགས་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཞིག་བསླངས་ཤིང༌།སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ལུས་ཧྲིལ་བོར་སྙན་འཇེབས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བདེ་ བའི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་འདུག འདིར་བདེ་མཚོ་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གཏིང་མཐར་ཟགས་བཞིན་པའི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།སྐབས་དེར་ང་ཡང་ལུས་ཡོངས་ངོ་ཚས་མནན་ཏེ་མགོ་བོ་ ཡར་འདེགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཀྱང་བརྩེ་གདུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པོས་བསྐུལ་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ སྐྱེལ་མར་མངགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་དེ་ཅི་འདྲའི་ཞེན་དུངས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་ནའང༌། བདེ་མཚོའི་ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་མོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁེ་དབང་དང་འདོད་མོས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ་བུ་མོའི་གཉེན་དོན་དེ་ཁོའི་མོས་པ་བཞིན་སྔོན་ཚུད་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པས།དགའ་སྣང་གི་ཚོར་ཤུགས་རབ་ཏུ་བརྟས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོ་དེ་མནར་གཅོད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་པ་དང༌།ཟླ་བས་བདེ་མཚོའི་ཨ་ཕས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་\nཀྱིས་རང་གི་བུ་མོའི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་གནས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གོ་གནས་ཡོད་པའི་མག་པ་ ཞིག་འཚོལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཆོད་སེམས་དང༌།སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་སློང་ཆང་འཐུངས་ཟིན་པ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་སེམས་གཏིང་གི་མཛའ་ན་མོ་བློས་བཏང་བ་དང་རེ་བས་ཁེངས་པའི་བདེ་མཚོའི་བྱ་བཞག་ལ་ ཡིད་ཆད་དང་སྡུག་ཡུས་ཀྱི་ངང་ནས་མོས་མཐུན་བྱས།དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཟོལ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཁེར་རྐྱང་གི་ཨ་མ་ཞིག་གི་འཚོ་བར་གཞིས་ཆགས་པ་དང༌།ཕ་མས་བཀོད་　འདོམས་འོག་གི་གཉེན་དོན་གྱི་བྱུང་བ་དེས་མོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པས། དེ་འདྲའི་ཕྲུ་གུའི་འཚོ་གནས་ལ་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཁྱོ་ག་དང་ཁ་བྲལ་པའི་བུད་མེད་སྤྱིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་འཁྲིའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དང༌།ལུགས་སྲོལ་རྙིང་བའི་ གཉེན་དོན་འཛིན་ཚུལ་དེ་མཇུག་སྒྲིལ་དགོས་པའི་སྐུལ་བརྡ་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་འདུག དེ་བས་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ནི་དེང་རབསཀྱི་ན་གཞོན་བུ་མོ་ རྣམས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུངས་ལ་སྙེག་པའི་སེམས་ འདུན་དང་དེའི་བསླུ་བླིད་ལ་འཛེམ་དགོས་པའི་རྣམ་བཞག་འགྲེལ་བའི་སློབ་ཚན་ཞིག་གམ།ཡང་ན་སློང་སྐྲུན་གྱི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་རེད།བརྩམས་སྒྲུང་དེའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྣམ་པ་ལས་ འགོངས་ཤིང༌།དཔེར་ན།ཕ་བོང་ དཀར་བོ་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་འཛིན་པའི་འཆིང་ཞགས་དང་འདྲ་བར་ངའི་བརྩེ་གདུང་གི་འདུན་པ་དེ་གར་དབང་མེད་དུ་བཀྱིགས།ཕར་ ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་ནི་རྔོན་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ངའི་སེམས་ཀྱི་རི་དྭགས་འཛིན་ཕྱིར་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་ཚུར་ཡོང་བཞིན་འདུག ཁོང་གི་གོམ་པའི་འདེགས་འཇོག་དང་བསྟུན་ནས་ངའི་སྙིང་ཁ་ཡང་བར་མེད་དུ་གཡུག་བྱུང་བས་ན།སེམས་ཀྱི་བྲེལ་སྣང་དེ་ཟོལ་གྱིས་འགེབས་ཆེད་ ངས་མགོ་ལ་དཀྲིས་པའི་སྐྲའི་ལན་བུ་གཉིས་མདུན་དུ་བླངས་ནས་སྐྲ་སྣེ་མདུད་ཁུལ་གྱིས་དེ་གར་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་ཅེས་པའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཡིད་བརྙན་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང༌།ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དངོས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དོན་རྐྱེན་ཕྱིར་རྟོག་གི་རྟོག་བཟོའི་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་སྲོག་ལྡན་གྱི་འགུལ་རིས་ཤིག་གིས་བྱ་བྱེད་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་བཅོས་མིན་དུ་སྟེར། བུ་མོ་བདེ་མཚོ་ཕ་ཡུལ་རེབ་གོང་ནས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་དེ་རི་ལུང་གི་ལམ་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས།གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཟི་ ལིང་དུ་ཡུན་རིང་ཁ་བྲལ་པའི་རང་གི་མ་འོངས་པའི་ཁྱོ་ག་འཚོལ་ཕྱིར།རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ས་ཆ་འགྲིམས་ནས་མཚོ་སྔོན་མི་ རིགས་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱིན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་དོན་ལས།དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཁོང་གི་མི་ཚེ་ ནང་དངོས་བྱུང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཙན་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་ལ་བརྟག་ཞིབ་མཛད་ནས་དེ་དག་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་དང་རིགས་ཤེས་ཤིག་ངེས་པར་ལྡན་དགོས་པའི་འདོད་བློ་བཟུང་སྟེ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོ་དེ་གཞན་དབང་གིས་མཚར་སྡུག་ཉམས་ཤིང་སྔོ་ཟད་སྐྱ་སྡུག་ གི་འཚོ་བར་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་ཞིག བྱུང་འདས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་དང་སྙན་ངག་གི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་རྟོག་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ངང་དེང་བོད་གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཞིག་བསླངས་འདུག\nརྩོམ་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཤེས་ཟབ་འཇུག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་ཁོང་གི་རྒྱུན་བརྩོན་དང་ཞེན་ དུངས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྩོམ་སྟངས་གསར་བ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཤེས་སླ་　བར་མ་ཟད། པདྨ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་པའི《དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེ》ལས་ཀྱང་མངོན་པར་སྣང་སླ་《དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》གྱི་པོད་དང་བོ་སྟེ། སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཆེས་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་\nམཛད་རྗེས་སྙན་ངག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་གོ་བདེར་སྦྱར་བ་མགུར་དབྱངས་བློ་གསར་རྣ་བའི་དཔྱིད་གླུ་ཞེས་པའི་ལྷན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དུ་བྱོན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་རེད།དེའི་ཤོག་ངོས1ནས12བར་དུ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ ཤིག་གིས་སྔོན་དུ་གླེངས་ ནས་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་ཐོག་དར་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱུང་རིམ་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་འདུགདེ་ཡང་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་གང་ཞིག་རྟོག་ འཇུག་བྱ་བར་སྤྲོ་བའི་བརྩམ་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ལས་མངོན་ཏེ།གསུང་པོད་བཞི་བར་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ལས་ བྱུང་བའི་རཱ་མ་ཎའི་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་དུམ་འགའ་ཚུད་ཡོད་པ་དང༌། གསུང་པོད་ལྔ་བར་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་\nམཛད་པའི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས》ལ་དཔྱད་པའི་བྲིས་རྩོམ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་གསུང་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་ངོས51ནས88བར་གསལ།རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་གཞན་པདྨ་འབུམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་　གྱིས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》ཐད་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད།ད་དུང་ཡང་ཅིག་གླེང་ན། ཉེ་ཆར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་ཁོང་གི་གསུང\n་སྒམ་དཀྱེལ་གྱི་བསམ་བློ་རྟོགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་འདུག དཔེར་ན་གསུང་པོད་ལྔ་བའི་ཤོག་ངོས1ནས214བར་གསལ་བའི་སུ་ཞིག་གི་ངག་ལས་འཁྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་རྨད་བྱུང་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙན་ངག་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་ཟིན་ཐོ་དང༌།གསུང་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་ངོས131ནས442བར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ མཁོ་བའི《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཐོར་བུ》ལྟ་བུས་མཚོན་ཡོད།ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་དེའི་ཐད་ལ་ རྟོག་ཞིབ་བྱ་འོས།དཔེར་ན།གསུང་པོད་གསུམ་པའི་ཤོག་ངོས27ནས53བར་གསལ་བའི་སྐྱེན་ཆེན་ཁོང་གི་ཡུན་རིང་གི་བརྩོན་འབྲས་ལས་སྨིན་པའི《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར》གྱི་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དང༌། གསུང་པོད་ལྔ་བའི་ཤོག་ངོས215ནས305བར་གསལ་བའི་ མཐུད་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར》གྱི་ཚིག་གསར་མཆན་འགྲེལ་དང་མཚན་དོན་དབྱེ་ཞིབ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱོད་རིན་ཤིན་ཏུ་ནས་ ཆེའོ།།\nརིག་གཞུང་ཐད་ནས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་སྟེ།ཁོང་གི་གྲོགས་ མཆོག་གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང༌།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག ཉེན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། དབྱངས་ཅན་སྒེག་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་མི་གཞི་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་གདེང་འཇོག་མཛད\n་ནས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དག་ལས།གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྩོམ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང༌།དང་བོ་ནི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་བོའི་ནང་གང་ཞིག་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་གདེང་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་གླེང་བརྗོད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་ཤིང༌། དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་རྩོམ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་སྐོར་དང༌། མགུར་གླུའི་ལོ་རྒྱུས། རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད། ལྷག་དོན་ཟབ་གསལ་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རྣམས་དང༌། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་སྡེ་ཡི་རིག་པའི་བང་མཛོད་བརྒྱན་པའི་ནོར་བུ་རུ་གྲུབ་པའི《ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ》(Torrents of youth)ལྟ་བུའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་རོལ་མྱོང་གི་ཁྱད་རྟགས་མངོན་པར\n་གསལ་འདུགགཉིས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བྲིས་པའི་རྟོག་འཇུག་སློང་སྐྲུན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཞུ་མཆིད་ཅིག་སྟེ། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱ་ཡངས་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་བསམ་བློ་དང༌།　ཡིད་འགུག་གི་བྱེད་ནུས་ལྡན་ཞིང་སྔར་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་སྒམ་ནན་གྱིས་ཕྱིར་རྟོག་བགྱིས་པ་ཁོ་ནར་ངེས།དེ་ནི་ཁོང་གི་གྲོགས་པོས་རང་སྲོག་བཅད་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཏམ་ངན་ཐོས་ པ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྒྱུས་མངའ་མཆིས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བྱུང་འདས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་དམིགས་ནས་བྲིས་པར་སྣང་ཞིང༌། དེར་གྱ་གཉིས་ལོའི་རྩོམ་རིག་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་ཆགས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕལ་ཆེར་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཚར་བའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཐུང་ བགྲང་བྱའི་ནང༌།ཀུན་གྱིས་བསྔགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་མཁན་པོའི་ཁྲི་འཕང་བརྙེས་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་དེའི་ཚོགས་འདུའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་གསལ། ཁོང་གི་བྲིས་རྩོམ་ལས།སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་མཁན་དང༌།སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་མདའ་མོ་འཕངས་མཁན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་མོད། མི་སོ་སོའི་སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་གཅིག་པས་ཅེས་　པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཁོ་རང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་བསླུ་བྲིད་པའི་བཙུན་གཟུགས་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི《སྤྲུལ་སྐུལ》ཡིད་འཐད་བྱུང་བར་བསྟན་འདུགབརྩམས་སྒྲུང་འདིའི་རང་སྟེང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་\nབསྟན་དགྲ་ཞེས་སྡིག་དམོད་བྱས་ཡོད་པ་དང༌།ཡིན་ནའང་ཞིབ་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ཆོས་འགལ་གྲྭ་བ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་བརྫུས་མར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ།ཨ་མདོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་སྟེང་ཆེས་མངོན་དུ་འཕགས་པའི་མི་སྣ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ（1762-1823）དང༌། ཐུའུ་བཀྭན་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ(དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ)མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ(1903- 1951)རྣམས་ཁོང་གི་ལྟ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གཙོ་འཛིན་མི་སྣར་ཁས་འཆེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་འགལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མྱོང་གོམས་ཟབ་པའི་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དག་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་དེ།ཁོས་ཁྱད་མཚར་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་བརྗོད་དུམ་འདིའི་ནང་སྔོན་ཐོན་གྱི་ མིག་དཔེ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡུན་གྱིས་སྣང༌།ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་ནི་འོས་འཚམས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ།དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་བ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་དེང་བོད་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། ཁོང་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་འབེན་དང་ཆོས་ལུགས་\nགཞི་གྲུབ་པ་དང།མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡང༌།ཁོང་འདས་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་རླབས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག གང་ལྟར་ཨ་མདོའི་སྙན་ངག་པ་གཞན་ཞིག་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མར་བྱོན་པའི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་ས་བཅད་ལྔ་བ《སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་སར་ལྷུང་ཚུལ》ཞེས་པའི་ནང༌།ཁོང་ཉིད་གཤིན་གསོན་གྱི་དཀོར་ལ་ཆགས་པ་རྐྱེན་བྱས་ནས་\nམགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཚུལ་དང༌།ཁོང་གང་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་དེར་སློབ་ སྦྱོང་གི་འབད་འབྲས་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་བས། ཟུར་བསྟེན་གྱི་དགེ་རྒན་བཙལ་ཏེ་རྒྱུན་བརྩོན་གྱི་འཆད་རྩོད་ལ་\nའབད་ཚུལ་སོགས་བྲིས་འདུག ཚིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྔར་སྲོལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནག་ཉེས\nདོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད།དེརབརྟེན།ཡིད་སྤྲོ་བས་བརྟས་པ་དང་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་བའི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཧ་གོ་བར་བྱེད་དགོས།ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་པའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང༌།བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁོང་གིས་ཚད་མཐོའི་གོ་གནས་ཤིག་བཟུང་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་ཀྱི་དན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་རེད།མ་འོངས་པར་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཇི་ ལྟར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་ལམ་ཕྱོགས་འདིའི་སྟེང་ནས་ཉེར་མཁོའི་བསམ་བློའི་དྲིལ་སྒྲོག་གི་ཚད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པས།བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ད་ལྟ་རང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་དུ་དཔུང་ འཇུག་བྱེད་དགོས་སོ།།\n① James Dean（1931-1955）འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་དང་བདེན་པའི་ཆེད་ཕ་མ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་རྒོལ་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། འཁྲབ་བྱ་ལ《གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས》དང་《རྩ་དོན་མེད་པའི་ལོག་སྤྱོད་པ》ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད།ཁོང་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་གློག་བརྙན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་རི་ལས་གཞན་ཡོ་རོབ་གླིང་ཀུན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད།\nའགོད་མཁན། ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། ཆུ་ཚོད། 9/17/2010 12:54:00 AM\nརིགས། དཔྱད་བརྗོད།, འོས་སྦྱོར།\nཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི།, ཡུ་ཕི། (U.P)རྒྱ་གར།, India\nཁེར་རྐྱང་དང་སྐོམ་གདུང་གི་ཟབ་ཚད་ཁད་ཀྱིས་མངོན་ཞིང༌། གཅར་རྡུང་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་རྔམས་ཀ་ལྷག་པར་མཐུག་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་ཐོད་ལ་བཅིངས་ཏེ། རང་སྲོག་ཕྲ་མོ་དེ་འབེན་ལ་བཞག་ནས། རྩམ་སྐྱ་དེ་ཆུ་འཁྱག་དང་སྤོད་ཞོར། གངས་རི་དེ་རྡོག་པས་བརྫིས་ནས། རི་མཐོན་པོའི་ཕ་རོལ་ཕ་རོལ་གྱི། རང་དབང་གི་རྒྱལ་ཁམས་དེར་ཐོན་སོང་ཟེར། རིག་སྟོབས་འབར་སའི་གནའ་བོའི་གྲོང་བརྡལ་ཞིག་ཏུ་ཁྲལ་སེལ་གྱི་ཁྱིམ་གཞི་ ཞིག་བཅས་རྗེས། ཞི་འཇམ་གྱི་དབུགས་དབྱུང་དེའི་ཁུགས་སོ་རུ་ཤེས་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་རྒུམ་ཞོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མིག་འོད་དྭངས་མོ། ཐག་རིང་གི་ཐག་རིང་ཞིག་ལ་འཕངས་ཡོད་སྐད། ------- ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།\n© པར་གཞི་འདིའི་བདག་དབང་ཡོད་ཚད་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་ཡོད།. Awesome Inc. theme. Powered by Blogger.


ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n16. July 2020 3. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nའོག་མིན་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་ཕུན་ཚོགས་འདུ་གླིང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཡོར་པ་གྲོང་ཚོའི་མདུན་ཕྱོགས་རྫ་སྤང་དང་ནགས་རི་འདྲེས་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོའི་འཐིལ་སྤང་ལྗོངས་མཛེས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཛེས་སྡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འོག་མིན་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ས་སྟེང་དུ་འཕོས་པ་འདྲ་བས་ལྷ་སྟེང་ཞེས་ཐོག །གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་དགོན་འདི་ནི་རབ་བྱུང་གསུམ་པར་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྒྲུབ་གནས་མཛད་ཅིང་། ཁོང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་མཆོག་དགོན་པའི་མདུན་ཞོལ་གྱི་འགྲོ་མགོན་ཕུག་ཏུ་ལོ་དགུ་དང་ཟླ་དགུར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་ཤིང་གནས་སྒོ་ཕྱེས། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱར་བཞེངས་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད། བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད། ལྷ་སྟེང་གི་ནགས་རི་ལ་མེ་ཆེན་འབར་ཡང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་དེ་སེ་གོལ་མཛད་པའི་མོད་ལ་གློ་བུར་དུ་ཞི། རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཆེན་མོས་རྒྱ་ཡུལ་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་ལྷ་སྟེང་གི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཡོངས་ལ་ཁྲལ་དང་གནོད་འཚེ་མི་ཆོག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཤོག་རྒྱ་ཡིག་ཐམ་ཀ་གསུམ་ཡོད་པ་གནང་། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནགས་མགོ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་ལྡོང་སྟོན་གཞོན་ནུ་འབུམ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོ་བསྐྱེད་སྲིང་མཛད་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་མདུན་རི་ནགས་མགོ་རུ་བཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱངས་པས་རྗེ་བཙུན་ནགས་མགོ་བར་གྲགས་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བསྐྱངས་པ་དང་། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དང་ཉེ་བའི་རི་མགོ་དགོན་དུ་གདན་ས་བཏབ་སྟེ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་བསྐྱངས་པས་རི་མགོ་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་ཐོག་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་འབུམ་ལྔ་ཚོམ་འབུམ་པ་ད་ལྟ་ཡང་གཟི་བྱིན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་འགྲོའི་དད་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཡོད། ལྡོང་སྟོང་གཞོན་ནུ་འབུམ་གྱིས་བཟོ་བོ་ལྷ་ལས་བབས་པར་གྲགས་པ་གདན་དྲངས་ནས་ཇོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་པ་སོགས་དགོན་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་མཛད། དེ་ནས་སི་ཏུ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་དང་སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚོའི་ཞལ་སློབ་རྟོག་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དགེ་སློང་སྣང་སེམས་པ་དགོན་འདིར་ཆེད་མངག་གནང་ལ་ཁོང་ནི་འཇའ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་འཇའ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་དང་། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད། སྟོང་ནག་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བཅས་མཆོག་སྤྲུལ་འཇའ་སྟོང་གསེར་གསུམ་གྱིས་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་ཞིང་། ད་ལྟ་དགྱེས་ཞལ་ལྷན་འཛོམས་ངང་བསྟན་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད་བཞིན་བཞུགས་སོ། །\nཀརྨ་ལྷ་སྟེང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནི། སྤྱི་ལོ༡༩༢༡ལོར། རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌ་ཀི །ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཤང་པའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་མ་ནོར་བའི་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་བཞུགས། ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྙུང་ཚབ་སོགས་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༥ལོར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ས་འདུལ་མཛད། ཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་སྒྲུབ་པ་མཛད་མཐར་དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་བླུག་སྐབས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་མས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ངོས་ལ་ཐིམ། བྲག་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱབ་རི་བྱས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་བཞེང་དགོས་པའི་བཀས་གནང་བ་ལྟར་བྱས། གནས་དེར་ཆུ་མེད་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་འོག་ཏུ་ཆུ་གཏེར་ལས་བཏོན་པས་དེར་ཆུ་ཟད་མེད་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ་ས་དེར་སྒྲུབ་ཆུ་ས་ཞེས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་བླ་མ་ཀར་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚ་ཆུང་བླ་མ་བསོད་དར་ཉིད་སྒྲུབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མང་དུ་གནང་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་ནུས་པར་གྱུར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་དགོས་ལྟར་ད་སྒྲུབ་ཐེངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་ནས་ད་ལྟ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་བཞིན་མཆིས་སོ། །\nདཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་ལྔ་ལས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། བརྗིད་ཅིང་བྱིན་ཆགས་པ། དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་སའི་གནས། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན་གྱི་མདུན་རིའི་འདབས་སུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་གནས་ལྟ་བུའི་བྲག་དམར་གྱི་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་ནས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ་དཔལ་ལྷ་སྟེང་གི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པར་བརྩམ་པ་ན་གནས་བདག་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས། ད་དུང་དུས་ལ་མ་བབས་པར་དགོངས་ནས་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་མར་ཕེབས་ནས་ཁྱོན་ལོ་དགུ་ཟླ་དགུ་ཞག་དགུར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ཕུག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་ར་ཟོ་ཁར་བོན་སྒར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརླག་པར་མ་འདོད་ཀྱང་བོན་པོ་ནུས་པ་ཅན་འགས་མཐུ་འགྲན་པའི་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བས། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་དྲག་འཕེན་བྱས་པས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་མ་མེ་ཟོར་དུ་གྱུར་ནས་བོན་སྒར་གཏིབ་འོག་ཏུ་མནན། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བོན་པོ་དགུ་འཕུར་ནས་ཕུག་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་མགོན་པོས་བྲག་ལེབ་ཀྱི་སྒོ་གཏན་ནས་གསོན་སྐམ་དུ་བསྒྲལ། དེ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་གཅིག་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སྐུ་ཡི་གཟི་ཉམས་མ་བཟོད་ནས་སྐུ་སྟོད་ཅུང་ཟད་རྗེ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས་བྲག་ལ་དབུ་དང་སྐུ་རྒྱབ། ཕྱག་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གསལ་བོར་དོད་པ་དང་། བདག་ནི་དམ་ཅན་བསྒྲུབ་པ་པོ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། །སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་མཛད། བྲག་ངོས་གཡས་གཡོན་དུ་མགོན་པོའི་ཞབས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་ཐུབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང་། ཕུག་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱི་བསྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་མིང་གནས་ལ་ཐོག་སྟེ་ད་ལྟ་ཡང་ཀུན་ལ་འགྲོ་མགོན་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།


Terdzo-TA-026 - Rinchen Terdzö\nNyang ston rig 'dzin rgya mtsho\nzab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo\nin cycle ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Zab lam thugs kyi nor bu)\nVolume9(ཏ) / Pages 399-424 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #26 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 399-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces lha sras mchog grub rgyal po'i rnam rol gter chen chos rje gling pa'i zab gter bla ma thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo zhes bya ba 'di ni chos kyi bdag por dbugs dbyung zhing skyes kyi me tog dang bcas te bka'i lung gis rjes su gnang ba gus par nod de snyom las pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi chos grwar sbyar ba'i yi ge pa ni nyang ston rig 'dzin rgya mtsho'o//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །མངོན་པར་སྣང་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྐལ་བཟང་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་ཟབ་གཏེར་ནམ་མཁའི་མཛོད་སྒོ་ལས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོའི་ལས་གཞུང་དབང་གི་རྒྱལ། ཁྲིགས་བསྡེབས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ན་མཆོད་འདི་འོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ གཙང་ལྡན་བག་དྲོ་རྒྱ་ཆེར་མཛེས་པར་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བསྐུལ༔ ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོས་གཟིར་ཞིང་མནན༔ བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དེ༔ དེ་དག་རྩ་བའི་ཆིངས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ། སྟེང་ལོགས་རྣམས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཚོགས་རྫས་རྔ་སིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལྔའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སད་པར་བྱས་ནས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བདུན་རྣམ་དག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དུ་སད་པ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་བཀའ་བྱུང་ཞིང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་འཚལ་བས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྫས་སྤོས་དུད་རོལ་མོར་བཅས་པའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསལ་ནས། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁྲིགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་བགེགས་ཀྱི་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་གཏིབས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད་དོ། །ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་རྩལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་གཙང་མི་མངའ་ཡང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུར་ལྡན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཟག་མེད་དགྱེས་སྐོང་བའི༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་ཚོགས་རྨད་བྱུང་བ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བྱང་སེམས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རཀྟ་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དམར་འོད་འདྲེས༔ ཁུ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པར་གཏོར་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བག་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་འདོད་དགུའི་ཕུང་པོར་སྤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡོངས་བྱང་ཀ་དག་ཀློང༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེའི་དབྱིངས་ནས༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས། ཨཱ༔ མཁའ་ལས་སྤྲིན་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་དབུས༔ རིག་རྩལ་ལུག་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕ་མཐར་བརྡལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་རང་རིག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་བཅུད་གཡོན་གྱི་པུས་སྟེང་འཛིན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བགེགས་དང་བར་གཅོད་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ སྙིང་རྩ་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཔྱིད༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདུས་པའི་ཞལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ཚུལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དམར་གསལ་ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་བསྣོལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་ཡིད་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་མ༔ གུར་གུམ་ལང་ཚོ་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱངས་སྤྲས༔ མདུན་དུ་བླ་མ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལྷོ་རུ་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་ཡུམ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ ནུབ་ཏུ་བླ་མ་གསུང་མཆོག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་པདྨ་གསང་ཡུམ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ བྱང་དུ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་བདེ་བ་རྩལ༔ ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ༔ གཡོན་རྣམས་རང་རྟགས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དང༔ ཡུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བདུད་རྩིར་བཅས༔ དགྱེས་ཚུལ་ཕན་ཚུན་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རང་འོད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་ཤིག་གེ་བཞུགས༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ སྲིན་པོ་བདུད་དང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་སྟེང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྩལ༔ སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ སྒེག་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཀྲོ་དྷཱི་དམར་སྨུག་གསང་བའི་ཡུམ་དང་རོལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་འཇིགས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རིན་ཆེན་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རང་རིག་ཡུམ༔ གཡོན་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཡུམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསང་གནས་ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནི༔ མེ་དཔུང་གུར་ཁང་འོད་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་ཀློང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་གདངས་ལས་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་དགྱེས་ཚུལ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ༔ སྙན་གོང་རྟོག་མེད་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཁྲིལ་ཚུལ་གཡོན་བརྐྱང་གར༔ ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་འོ་འཛིན་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་གཡེར་ཁས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དར་དཔྱང་བཅས༔ མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་དབང༔ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ལས་མདོག་མཚན་དཔེ་ཅན༔ བདེ་བའི་དཔྱིད་འཇོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་གུར་མེ་འོད་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ བདེ་སྟོང་གར་ཉམས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཀློང༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གཤེགས་བཞུགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རྩལ་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་ངོར༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་སྤོས་རོལ་དང་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྟོན༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་པའི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པའི༔ དབང་དྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རིག་པའི་རྩལ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ནས་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ རཱ་ས༔ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ནང་མཆོད་ལས། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་འདུས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས་ཁྱད་པར་དུ། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སོགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ནས་མྱོང་ངོ་། །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཕུལ་བས་ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་རོལ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་འབར་བར་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་རཀྟར་བཅས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་དམ་རྫས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ བཟའ་བཅའ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དད་ཅིང་འདུད་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཆ་ལུགས་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་བློར་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་མགོན་པོ་དཔག་མེད་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་མཛད་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་བདེ་སྟོང་གར་གྱིས་རོལ༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཙིཏྟ་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྲིལ་འབར་བའི་གར་དགུས་བརྗིད༔ ཁྲག་འཐུང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས༔ བདུད་བགེགས་སྒྲོལ་ཡུམ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་གསལ༔ བདེ་བའི་དཔྱིད་འཇོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། །བཅུ་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི་མན་ངག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་གློ་བུར་འབག་བཙོག་ཀུན༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བྱས་ཤིང༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་སྤེལ༔ ཧོཿལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་མགྲོན་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་མདུན་དུ་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཚིག་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་ཕུལ་ནས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བདུད་དཔུང་གི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དབང་པོར་བཅས་པ་ཀུན༔ སྙིགས་མའི་ཚོགས་སྦྱངས་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་སྦར༔ ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དགྲོལ་ཕྱིར་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་རོལ་ལོ། །ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྨེ་གཏོར་དང་ཕུད་ལྷག་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ལས་སུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱོད༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་། །བཅུ་གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ལ། རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི། མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ་འཆམ་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བའོ། །བཤགས་ཚིག་གསུང་གི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐང་ངོ་། །ལྟ་བས་ཐུགས་ཀྱི་བསྐང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བླ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཞེས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་མཆོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྨད་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མེད་པར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བགེགས་དང་འཚེ་བ་ཟློག༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་འཆར་བར་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་བཞག་སྟེ། སྨན་རཀ་བྲན་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་ཚོགས་དྲུག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཡིས༔ ཡུལ་སྣང་རང་གཟུགས་བཀོད་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རང་བཞིན་ཡེ་དག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་གཏེར་སྟོན་འདུས་པ་ཡིས༔ མོས་བློར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་བབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡིད་དཔྱོད་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མཆོད་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རྟ་བྲོས་གཟིར་མནན་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་འབྲང་གི་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རིགས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་ཡིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་དམིགས་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་བསྟིམ། །དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ནས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སོགས་ནོངས་པ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདིར་རྨོངས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འཛིན་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ཁུག་པར་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་བཏབ་གང་ཤར་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་སོ་མ་ལྷུག་པར་བོར༔ གཤིས་ལུགས་གཏན་ཕེབས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་ལས་འཆར༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །འདི་ཉིད་དཀྱུས་སུ་ས་བཅད་ཐ་མར་བྱུང་ཡང་རྩ་བའི་ཆིངས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པའོ། །ཉི་ཤུ་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བྱུང་འགག་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་འགྲོ་འདུལ་མཐར་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་རིམ་ཉེར་གཅིག་གི༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའོ༔ འདི་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བརྩམས་གྱུར་ན༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངང་གིས་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལྔ་བདོའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་ཟབ་ལམ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་གཏེར། །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །པདྨའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གླིང་པའི་མཚན་གྱིས་མཐའ་ཀླས་རིས་ཅན་འགྲོ །མཆོག་གི་གོ་སར་ཁྲིད་དེ་ཟབ་གཏེར་གྱི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདི་རྨད་བྱུང་། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཁྲིགས་སུ་ཉེར་བསྡེབས་པའི། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གུས་པར་ནོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉང་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-026&oldid=117072"