Terdzo-PHI-043 - Rinchen Terdzö\nlha lnga'i gsol mchod bsod nams dpal skyed\nVolume 44 (ཕི) / Pages 481-490 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. lha lnga'i gsol mchod bsod nams dpal skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 481-490. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes lha lnga'i mchod phrin bsod nams dpal skyed 'di ni chos dbang rin po che'i gter byon la gzhi byas/_dge bshes grwa pa mngon shes dbang phyug 'bar gyi gter byon nas kyang kha bskangs/_lha lnga ngos 'dzin lugs mthun mi mthun sna tshogs snang ba tshe bdag lcags sdig dang lcags 'dra/_yang zlog me'i spu gri/_man ngag srid pa'i gter khyim sogs nas kyang zhib mor dpyad de grong smad pa sangs rgyas rgya mtsho'i lha gsol gyi ngag 'don du za hor sngags smyon gyis sa rta hor zla brgyad pa'i yar tshes la sbyar ba'i yi ge pa ni gnas brtan 'jam dbyangs grags pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་བཞུགས་སོ། ། དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡིད་བཞིན་དབང་། །པདྨཱ་ཀ་ར་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །བཏུད་ནས་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཕྲིན་གསལ་བར་དགོད། །དེའང་རང་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་འདུ་བགྱིས། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག །ཕུར་པ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་གཞུང་སྐབས་སུ་གྱེར་བའི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་རླབས་ཕྱི་མ་འདི་བྱེད་ན་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ལེགས་པས། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྦྲེལ་གྱི་དང་པོའི་གདན་ལ་ཛྙཱ་ལས་མོ་ལྷ་བུད་མེད་དར་མ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་སྔོན་པོའི་བེར་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་འཆིང་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མ་དང་སྲུ་མོའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ཞང་ལྷ་སྐྱེས་དར་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྤྲུལ་པ་བྱ་གོ་བོ་དང་ཞང་བློན་མང་པོ་སྟོན་ཅིང་། མ་ལྷ་སྨན་བཙུན་མཛེས་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ན་ཆུང་མང་པོ་དང་ཤ་བར་སྟོན་པ། གཉིས་པའི་གདན་ལ་ན་ལས་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་སྐྱེས་དར་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཅིང་གཡས་མདུང་དར་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་ལ་བཅིང་ཞིང་། སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་ནས་རྟ་ནག་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མི་རྟ་དཀར་པོ་མང་པོ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལྷ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། གསུམ་པའི་གདན་ལ་ཨ་ལས་ཕོ་ལྷ་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ནོར་བུ་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་གཞོང་པ་བསྣམས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དར་གྱིས་བཅིངས་པ། ཙེ་བེར་སྔོན་པོ་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྭག་ལྷྭམ་གྱིས་སྤུད་ནས་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་གྱི་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཕ་སྤུན་མང་པོ་དང་འཁོར་གསུམ་བཏགས་པའི་སྐྱེས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དབང་ཐང་གི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དར་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། བཞི་པའི་གདན་ལ་ཡུ་ལས་ཡུལ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཅིང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་པ་ལ་དཀྲིས་ཤིང་སྭག་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་རྟ་དཀར་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་མཆེད་གྲོགས་དང་ཡུལ་གྱི་གཙོ་རྗེ་ལུག་ཁྱུ་དང་གཡག་དཀར་དུ་མའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་སོགས་ཁང་པ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མ་རྒྱན་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་བྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ། ལྔ་པའི་གདན་ལ་ཤེ་ལས་དགྲ་ལྷ་སྐྱེས་དར་མའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དར་མདུང་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་ཙེ་བེར་གསོལ་ཞིང་དར་གྱི་ཐོད་བཅིང་ཅན་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་རྟ་དཀར་རླུང་ཤུགས་སྒ་སྲབ་གོང་སྨེད་ཅན་ལ་འཆིབ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བཤེས་དང་མི་དཀར་ཞུབ་ཅན་ཁྲ་སྤྱང་གཡག་རྒོད་མང་པོ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་སྟོན་པ། དབང་ལྷ། བན་སྐྱོང་དང་བོན་སྐྱོང་གི་སྤྲུལ་པ་བོན་པོ་དང་བྱ་ཝང་དུ་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མོ་ལྷ་ཞང་ལྷ་མ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་སྐྱེས་ལྷ་ཕོ་ལྷ་ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཐང་གི་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་རྩེ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་། དབང་ལྷ་བན་སྐྱོང་བོན་སྐྱོང་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི་གཏེར་ཁ་འོག་མ་ལས། ཀྱེ༔ དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་དགེ་བཤེས་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་བཤོས་བུ་གཙང་མས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ དམག་དཔུང་བཀྱེས་ལ་དགྲ་དཔུང་ཐུལ༔ ཕོ་ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་ཕ་སྤུན་དར་མར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་གསང་ལུག་གཙང་མས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ སྲོག་ལྷ་འཛིན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྙིང་གི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་མི་དཀར་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་ར་སྐྱེས་ཁམ་པས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ སྲོག་གི་བར་ཆད་སྲུང་དུ་གསོལ༔ མོ་ལྷ་འབྱུང་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་མ་སྲུ་མང་པོར་སྤྲུལ༔ མཆོད་ནི་འབྲང་རྒྱས་ལྡེམ་པས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ ཟས་ནོར་ཆར་པ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡུལ་ལྷ་མགོན་བུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་ནི་གྲོགས་པོ་མང་པོར་སྤྲུལ༔ གསང་གཡག་དཀར་པོ་འདི་ཡིས་མཆོད༔ དེ་རིང་བདག་གི་གྲོགས་ལ་སྤྱོན༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། གྱིས་གདན་ཕུལ། གསོལ་མཆོད་ནི། གསར་བསྒྲིགས། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་ཡིས། །ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་བསང་གྱུར་ཅིག །གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མའི་ཆུ། །སྨན་ཆབ་ངད་ལྡན་སྐྱེམས་སུ་འབུལ། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོའི་ཐོད། །སྐུ་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་འབྲུ། །བཟའ་བཅའ་ཞིམ་མངར་བཤོས་བུ་འབུལ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབྲུ་མར་གྱི། །མར་མེ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་སྦར། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་གོས། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་དང་། །པྲོག་ཞུ་སྙན་ཆ་གཡུ་གུར་བཀྲ །གོ་མཚོན་དར་ཐོད་མཛེས་བརྗིད་ཆས། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་མདའ་མདུང་གྲི །རིན་ཆེན་གཞོང་པ་ནོར་བུ་སོགས། །ཕྱག་མཚན་རླུང་གི་ཤུགས་ལྡན་རྟ། །སྒ་སྲབ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཤ་བ་ལ་སོགས་བགྲོད་བྱེད་ཆིབས། །གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་ས་གཞི་ལ། །འཛུལ་དགུ་རི་དྭགས་མཆོང་དགུ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་བགྲང་ལས་འདས། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་བཀང་། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །གཏོར་མ་རྒྱལ་མཚན་བཤོས་བུ་དང་། །ཇ་ཆང་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ཞལ་ཟས་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། །མོ་ལྷ་ཞང་ལྷ་མ་ལྷ་ལ། །སྨན་ལེབ་འབྲང་རྒྱས་བསང་ལུག་འབུལ། །ཞང་པོའི་མདའ་ཡི་མདེ་འུ་དང་། །མ་སྲུའི་འཕང་རྣམས་རྟེན་དུ་འཛུགས། །སྲོག་ལྷ་སྐྱེས་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ར་སྐྱེས་ཁམ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འཕན་དར་ཕྱུག་པོ་ཕ་སྤུན་མདའ། །དར་གྱི་རུ་མཚོན་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཕོ་ལྷ་ཕ་མེས་དབང་ཐང་ལྷར། །བསང་ལུག་གཙང་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དར་མདུང་ནས་དཀར་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཡུལ་ཁང་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ལ། །ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱུག་བཙན་དར་ཁབ་རྟེན་དུ་འཛུགས། །དགྲ་ལྷ་རིག་འཛིན་དབང་ལྷ་དང་། །བན་བོན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཤོས་བུ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དཔའ་གཡུ་ཕྱུག་མདེལ་རྟེན་དུ་འཛུགས། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དཀར་དམར་དར། །གཡུ་ཆུང་མིག་མེད་གསེར་དངུལ་ཟངས། །ལྕགས་དང་བྱུ་རུ་མན་ཤེལ་ཚོགས། །ཕ་ཤིང་མ་ཤིང་བུ་ཤིང་གསུམ། །བྱང་བུ་མིག་དགུ་ཆངས་བུ་དང་། །ནས་དཀར་རྟེན་གྱིས་ལྷ་ལྔ་བསྐང་། །བདག་སོགས་མི་ནོར་རིགས་རྒྱུད་ལ། །མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཡུལ་ལྷས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སྲུངས། །དགྲ་ལྷས་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་སྲུངས། །ཕོ་ལྷས་མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་སྲུངས། །མོ་ལྷས་མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་སྲུངས། །སྲོག་ལྷས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྲུངས། །རིག་འཛིན་བན་བོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྲུངས། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད། །བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་གཏེར་མའི་ལས་བཅོལ་ནི། ཀྱེ༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་བྲལ་ཅིག༔ བདུད་ཆར་ལྟར་བབས་ན༔ ལྷས་སྦྲ་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ གདོན་དགྲ་ལྟར་གནོད་ན༔ ལྷས་ཟིན་ལྟར་སྐྱོབས་ཤིག༔ འདྲེས་རྐུན་ལྟར་འཇབ་ན༔ ལྷས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་ཅིག༔ ལྷའི་འོག་ནས་མི་མ་ཡར་ཅིག༔ སྦྲའི་འོག་ནས་གོད་མ་གཏོང་ཞིག༔ སྲུང་འོག་ནས་གདོན་མ་ལྡང་ཞིག༔ གཉེན་འོག་ཏུ་སྨྲས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཁྱི་འོག་ཏུ་རྐུན་མ་མ་འཇབ་ཅིག༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཀྲ་ཤིས་གཞུག་ལེགས་པའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ་སྟོན་བརྒྱ་ཟ་བའི་གཏས་སྲུངས་ཤིག༔ བཀྲ་ཤིས་ནད་མེད་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མི་མཐུན་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་ནི། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན། །འབྲལ་མེད་སྲུང་བ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སོགས། །རིག་འཛིན་བན་བོན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཕྲིན་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ལ་གཞི་བྱས། དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ནས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས། ལྷ་ལྔ་ངོས་འཛིན་ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཚེ་བདག་ལྕགས་སྡིག་དང་ལྕགས་འདྲ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི། མན་ངག་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་སོགས་ནས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དེ་གྲོང་སྨད་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་གསོལ་གྱི་ངག་འདོན་དུ་ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་གྱིས་ས་རྟ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-043&oldid=119269"


ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nFebruary 13, 2020 March 9, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nགོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ\nའཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ།/ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན/ཞིབ་རོགས་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༥ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད། ༧ འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་དང་ཕུག་མཐོང་འཆར་གཞི་སྡེ་ཚན།\nཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན་གོངམ/ ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན/ཞིབ་རོགས་ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༥ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་དང་གནས་སྡུད་རིག་པའི་གཞི་རྟེན་ལེགས་ཤོམ་ཡོད་མི། ༡ ཞིབ་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་སྡེ་ཚན།\nགཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༠༣/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་།\n༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ།\n༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ།\nལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ འགྱོ་མི་ཚུ་གིས་ཞུ་ཡིགབཙུགས་གནང། (གོ་གནས་རྒན་རིམ)\nའཕྲལ་གྱི་རྩིས་ལོ་ ༢ ཀྱི་ ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས། གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོམ་ཐོབ་མི་དང་དེའི་ལྟག་ལས་ཐོབ་མི།\nཞུ་ཡིག་ཚུ་ གློག་འཕྲིན་ ཡང་ན་ པར་འཕྲིན་ཐོག་ལས་ཕུལ་མི་ཞུ་ཡིག་ཚུ་ ངོས་ལེན་མི་འབད། ཞུ་ཡིག་བཙུགས་མི་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གདམས་འཐུ་འབད་བའི་ཤུལ་མ་ རྫོང་ཁ་དང་ཨིང་སྐད་གཉིས་ཆ་རའི་ཡིག་ཐོགས་དང་ངག་ཐོགས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་ ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༣༣༨༢༣༩ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་ནི་དང་ ཡང་ཅིན་ གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང།\nPrevious Previous post: ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nNext Next post: དུས་རབས་ ༢༡ པའི་སྐབས་ཀྱི་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལམ།


གྲགས་ཆེན། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགྲགས་ཆེན། 2018/01/02 by bonpo.\nཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་མཆོག་ནི། གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་གི་བོད་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་ཟིང་ཆུ་རྫོང་དགའ་མལ་གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལྷ་སྡེ་མ་ཡོན་སྡེ་བའི་ཕྱུག་ཕྲུག་ཚང་ཞེས་པ་རུ་ཡབ་དཔལ་ཡོན་འབུམ་གསལ་དང་ཡུམ་ཀླུ་གཡང་ཕྱུག་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲགས་ཆེན། 2017/09/14 by bonpo.\nདེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༩ཚེས་༡༤ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་སྐར་མ་༢༥སྟེང་འཛམ་གླིང་བོན་འབངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་ཐུགས་དམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སོང་བའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་ཆེའི་དད་འབངས་ཡོངས་ལ་མ་ཞུ་ཐབས་མེད་ལགས་ན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n30,104 total views,3views today\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོར་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒྱུགས་འཕྲོད་ནས་ལོ་བཞིར་་སློབ་སྦྱོང་གནང་། སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ནས་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ངལ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་ཆེན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལྔ་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༠༧ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པའི་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པ། ༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་བདེ་འཚམས་ངང་ཆིབས་ཕེབས་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲགས་ཆེན། 2015/12/01 by bonpo.\nའབུམ་རམས་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོར་མདོ་སྨད་སྟག་ཁམས་སྡེ་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གངས་ལེན་དུ་སྐྱེས། ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་དུ་ཆོས་ལུགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པའི་ཐོབ་ཐང་གཉེར་བཞིན་ཡོད། (Institute of religion research of Sichuan university ph.d candidate)ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་བོན་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་ཡིན། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ལོ་ནས་༡༩༨༥ལོའི་བར་དུ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཐེ་བོ་རྫོང་སྟག་ཁམས་སློབ་ཆུང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲགས་ཆེན། 2015/10/11 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༡༠ཚེས་༩ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་རྫོགས་པ་ཆེན་མོའི་སློབ་སྟོན་མཁན་ནམ་དབྱི་ཐ་ལའི་ན་པའེ་ལི་སི་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་དུ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་དུ་གཏོང་ཐབས་སྐོར་(阿底瑜伽–身语意放松之道)གྱི་འཆད་འཁྲིད་གནང་། འཆད་འཁྲིད་སྟེང་མཁས་དབང་ཁོང་གིས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་གསུངས་གནང་རྗེས་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་དགེ་སློབ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདེབས་པའི་ངང་སྤེལ་རེས་བྱས་པ་རེད། ཚོགས་འདུ་ཐོག་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་སློབ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ། གཞན་པེ་ཅིང་དུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་སོགས་མི་༢༠༠ལྷག་ཙམ་འཛོམས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲགས་ཆེན། 2014/11/28 by bonpo.\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་སྟེ་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་རྡི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་Charles Albert Edward Rambleཆའར་སི་རམ་བྷོ་༼ གཡུང་དྲུང་ཚེ་དབང་ ༽གི་མཚམས་སྦྱོར་གནད་བསྡུས།\nCharles Albert Edward Rambleཆའར་སི་རམ་བྷོ་ལགས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དབྱིན་ཇིའི་ཨོ་ཁེ་སི་ཧྥོ་སྒྲི་སློབ་ཆེན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས། བོན་ཆོས། མཇལ་སྐོར། གནས་འགངས་ཆེན་གྱི་ས་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲགས་ཆེན། 2014/11/13 by bonpo.\nད་ལོའི་ཀྲུང་གོའི ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ མཁན་གྱི་གྲས་སུ་ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ 《 བོན་པོའི་ལེ་གུ༼ལེའུ༽ཞེས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱོད》 ཅེས་པར་བོད་ཡིག་གི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། འདིའི་ཡར་སྔོན་ལ་བྱ་དགའི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོང་པར་ལུས་ཡོད། ཁོང་གི་འབུམ་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲགས་ཆེན། 2014/10/21 by bonpo.\nམཁས་དབང་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༠ ལོར་ཕ་དམ་པ་གཙང་ཚ་(རུས་མིང་)དང་མ་ངོ་ཆེའི་རུས་རྒྱུད་ནས་ཡིན་པའི་ཡུལ་མདོ་ཁམས་དངུལ་རྫའི་སྒང་སྟོད་སེ་ཆེན་ཧོར་གྱི་མངའ་རིས་སུ་དལ་རྟེན་རྙེད། ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་དགོན་ནི་རབ་ཡིད་ཤིང་བྱི་ལོར་ཨ་སྐྱིད་སྔགས་འཆང་བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང་གིས་ཕྱག་བཏབས་པའི་ཧོར་དྲུག་ཅུའི་དགོན་པ་ཕུར་དགོན་གཡུང་དྲུང་འོ་ཚལ་གླིང་ཡིན། སྔགས་གྲྭ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྷ་ཁང་རྟེན་གསུམ་དུས་མཆོད་བཅས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། རྒན་དམ་པ་དཔལ་ཚུལ་གྱིས་གཤེན་སྤྲུལ་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུ་མདུན་ནས་དབང་ལུང་གདམ་པ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཞུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-SA-020 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi bsnyen yig rin chen bai DUr+ya sngon po'i phreng ba\nrevealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)\nin cycle གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gsang bdag dregs pa kun 'dul)\nVolume 28 (ས) / Pages 285-313 / Folios 1a1 to 15a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi bsnyen yig rin chen bai DUr+ya sngon po'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 285-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo gros dang spros 'byor dman pa'i ku sA li nyams len 'dod pa la khyer bde ba'i slad du rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyis mdzad pa'i bsnyen yig rdo rje'i mtshon cha las/_snying po bsdus te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen po'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod las 'brel gsang bdag dregs 'dul\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མི་ཕྱེད་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །བདུད་འཇོམས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །འབར་བའི་སྐུར་སྣང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་ཆོས་མཛོད་དབྱིག་གི་སྙིང་། །ཤར་གཏེར་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་རབ་བསྔགས་པ། །བསྙེན་ཐབས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ས་ཆོག །ཕྱི་ནང་བར་གྱི་མཚམས་གཅོད། ཐིག་ཚོན། རྒྱན་དགོད། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་གསག་སྦྱོང་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་དུས་བཟང་པོར་སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གསལ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་གྲུབ་ན་ལེགས། ས་བདག་དང་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་རིགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། བདེན་སྟོབས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད། སྒོ་དྲུང་དུ་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་མི་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་བར་བྱ། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ལུས་ཡོ་བྱད་བསང་། སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའང་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་རྡོ་རྗེ། ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་རས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སེར་པོ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་ལ་ཕུཿབརྒྱད་བཀོད། སྒོ་བཞི་པདྨ། དུར་ཁྲོད། རྡོར་ར། མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་རྟེན་དེའི་དབུས་སུ་གདན་གྲུ་གསུམ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཟུག །དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་བདག་ལྡང་ལྷར་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་དཀར་རྒྱན་དང་ར་ཤའི་དམར་རྒྱན་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཚམས་འཛིན་ནས་གཟུང་གཡས་སྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤམ། འབྱོར་ན་འཕན་དང་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མདའ་དར་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་སྤྱི་ལྟར་བཀྲམ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་གདབ་ཕུར་འཐོར་ནས་ནང་མཆོད་སོགས་བཀོད། གཏོར་འབུལ་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོང་མོ་ནས་དབུ་བརྩམ་སྟེ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་བཅུ་ཚང་བ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་འདི་ཕྱིན་མི་དགོས། བྱིན་འབེབ་སྐབས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་དབབ་པས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པའི་དོན་ཚང་བའོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པར་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་དང་དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཉེས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡིས་བཤལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་ནམ་མཁར་གྱུར༔ ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་ད་ལར་གྱུར༔ ར་འཕྲོས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སུཾ་འཕྲོས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞིར་གྱུར༔ ཀིཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ༔ ནང་ནི་ཐོད་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་རབ་ཆུ་སྲིན་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྦལ་པའི་རླིད་བུས་བྲེས༔ སྦྲུལ་གྱི་ཟར་མ་རིན་ཆེན་ཡོལ༔ ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་གཟའ་བརྒྱད་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་གྲལ་མ་ཞིང་ཆེན་ཡོལ༔ ཙིཏྟའི་ཆུན་འཕྱང་རཀྟས་སྦྱར༔ མེ་རི་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དཀྱིལ་དེར༔ ཨེ་དབུས་མ་ལས་ཉི་མ་དང༔ ཨཿལས་ཟླ་བ་པདྨའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཧཱུྃ་བབས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ རྩེ་ལ་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་འགྱེད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་འདེབས་ཤིང༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་དང་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་པོར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལས༔ དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་དབུ་བརྒྱན་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚར་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་གཏུམ་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཨོཾ་འཕྲོས་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་གསལ་འདེབས། ཨཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་སྒྲ་སྔགས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པར་བསྒོམ༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་གཏུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མཚན༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་དབང་ཆོག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ ཡཀྴ་རཀྴ་ཏི་ར་བཾ༔ སཱུརྱ་ཙཎྜ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་རང་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་ཆེན་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་དབུས་དཀར་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་སྐྱའི་ཞལ༔ མེ་དབལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དབྱུག་ཏོ་ཐོ་བ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྡེར་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་ཙིཏྟ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུན་ཁུང་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ༔ སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ བྷནྡྷ་མེ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ རྔ་ཡབ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ མེ་དཔུང་དབྱུག་ཏོ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་རླུང་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ གྲི་གུག་ཏྲི་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ མདུང་དང་མདའ་གཞུ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཙིཏྟ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་དམར་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཚུངས༔ གཡས་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བསྟེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྲུལ་འཁོར་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས༔ ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་ལ་རང་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ཡང་དབང་ཆོག་ལྟར་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད། བར་ཁྱམས་ལ་གཟའ་བརྒྱད། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་སྟེ་རྡོར་རའི་ནང་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་བྱ། སྒོ་མ་ལས་བྱང་དུ་མི་གསལ་ཡང་དབང་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པས་སྤྱི་ལྟར་ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་སེན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྔགས་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལས། ཕྱི་སྣོད་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར༔ སྒྲར་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཙོ་བོར་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གོང་གི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བདག་བྱིན་རླབས་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླ་བ་དང་། སྤྱིར་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་བ་སོགས་གལ་ཆེ་བས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །དེ་ལ་ཐུན་དང་པོ་འདིར་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་འབུལ། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་ལྡང་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བཤམ། ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དང་པོ་བར་ཐས་འབུལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་བཏང་ལ་གནམ་ཕུད་འཐོར། ལྷག་མ་བྱང་ཤར་དུ་བསགས་ལ་ལྷག་ཆོག་གཏོང་ཡང་ཕྱིར་མི་འབུལ་བ་དང་། ལྷག་མ་བསགས་ཤིང་ལྷག་ཆོག་མི་གཏོང་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་གང་བདེ་བྱ། ཆད་ཐོ་ཕུལ་ཞིང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ་བྲོ་བརྡུང་། བདག་མདུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྷར་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ནངས་པར་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་ངག་བྱིན་རླབས་བྱེད་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཞེས་སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་དབུ་རྒྱན་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། བསྐྱེད་པའི་གཏུམ་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཞེས་པ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གསལ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ཡན་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་བསྐུལ་བྱང་བསྟོད་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། བཟླས་དམིགས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྩ་བར། བདག་དང་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཏུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་སེན་གང་ཙམ༔ དེ་དཀྱིལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ནི་ནས་ཙམ་པ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གཉིས་ལ༔ བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང༔ མཚོན་ཆ་མེ་རི་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྟོང་གསུམ་ཁམས་གང་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྐྱེད་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གོང་ལྟར་བསྟོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །སྔ་ཐུན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཐུན་མཚམས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་བསྔོ། གྲུབ་ན་ཚོགས་འཁོར་སྔར་ལྟར་བྱ། སྲོད་ཐུན་སྔ་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པའི་ཤུགས་ལས་དུས་བསྙེན་རྟོགས་སླ། ཁ་སྐོང་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། རྟགས་བསྙེན་ནི། རྩ་བར། གཏུམ་པོའི་རྟགས་བརྒྱད་གཞན་དང་མཐུན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྡོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནང་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་ནས། ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་རང་ལ་གནོད་པའི་ཀླུ་གདོན་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་ག་མགོ་ལ་ནན༔ ཨཱོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོགས་བཟླ་ཞིང་ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླས་ན་ལེགས་ཤིང་གཞན་དུ་ཞག་གཅིག་ཙམ་ཐུན་བཞིར་བགྲངས་པས་ས་བཅད་ཚང་། འདིའི་རྟགས་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ། ཕན་ཡོན་ནི་རྩ་བར། འདི་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་བས་ཉམས་སུ་ལོང༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཟའ་བདུད་དང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གནོད་པར་མི་འགྱུར་བྲན་བཞིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱག་བཞེས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་སྦྲེལ་མར་མཛད་པ་ལྟར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བཅས་རྣམས་སྔར་ཡོད་ལྟར་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དང་བརྗེ། ཐུན་བཞིར་གཅོད་པ་དང་ལས་བྱང་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་ལ། ལྷ་ནང་སྒྲུབ་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པས་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེའི་ཀློང་ཆེན་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ། སྤྲུལ་འཁོར་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས༔ མན་ཆད་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་ཚང་བ་བཏང་། ནང་སྒྲུབ་འདིར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལས་མདུན་བསྐྱེད་མ་བཤད་ཀྱང་། ལས་བྱང་སྐབས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་དོན་དང་མི་འགལ། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་མཆོད་ལྷ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་གཞུང་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་སོགས་རིག་པས་བསྒྲེས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཐུན་བཞིར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཐོར་ཐུན་སོགས་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ནང་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས་པས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་གཏུམ་པོ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས༔ གདུག་པའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ མཐིང་ནག་རྔམ་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་འགྱེད༔ ཟླ་རྒྱས་ཞལ་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དཀྱིལ་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ། རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་མི་དགོས། གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་དང་། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་བོ་འབྱུང་ལྔའི་མདོག་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ། །བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་ཁ་སྐོང་ཁྲི་བཅས་བཟླ། རྟགས་ཚད་གཞུང་ལས། དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ༔ གཏུམ་པོ་དང་ནི་ཁྱུང་ཉིད་ཞལ་མཐོང་དང༔ རི་བོ་པང་འདེགས་ཉི་ཟླ་རྐེད་ལ་འཁོར༔ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་ཀླུ་ཚོགས་བསད་པ་དང༔ གདུག་པ་བཏུལ་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་ཞི་བ་དང༔ ཁྱུང་ལ་རྟ་བྱས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ངར་སྐྱེ་དང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཉོག་མི་རྟ་བསད་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནས་ཁ་སྐོང་བར་བཤད་ཅིང་། དེའང་བསྙེན་རྟགས་ཐོན་ནས་དགྲ་གདོན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོའི་བཅས་ཚད་ལྡན་བྱ། ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ཁ་བསྒྱུར་ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་སྡུད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་ནས་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐར་དམིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་གཡོན་པའི་ཁྱུང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག །སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྱུང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཙུད། ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཁྲག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ། བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཟོས་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཥ་ན་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ག་རུ་ཌ་དྷེ་བ་ཐོན་ཕྱུང༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་རྦད༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཁྲི་ཙམ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི་ཙཀྲ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལྔ་གསུམ་བདུན་གང་རིགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་སུའང་གཞུང་ལས། རྫོགས་རིམ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ༔ གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕན་ཡོན་ནི། གང་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོས་འབྱོར་ཆུང་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བསྙེན་ན་བདག་བསྐྱེད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བགྱིས་ན་ཁྱེར་བདེ་བས་ལེགས་སོ། །ལས་སྦྱོར་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་སྨོས་མ་དགོས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཙཀ་ལི་གསང་སྒྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། ལས་བྱང་གཏོང་ཚུལ་སོགས་གང་གིས་རིགས་འགྲེ་སྦྱོར། འོན་ཀྱང་གསང་སྒྲུབ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱས་ཕྱིན་ལས་བྱང་རེ་གཏོང་ཞིང་། དེ་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་དུ་གྱེར་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བ་དང་། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བ་ལས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་ཐ་མལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གམ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་འབར༔ ལུས་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱབ་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་ན་གཡོགས་པ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ སྐུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ༔ གསང་བའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་བྷནྡྷ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཁྲོ་མོ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་འཁོར། སླར་ཡང་ཡབ་ཞལ་ནས་འཐོན་པ་སོགས་དོ་ལིའི་དམིགས་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ཞིང་། གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་བྱ། སྒོས་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདུད་བཞི་ཀླུ་གཉན་བརྫིས༔ བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་འཁྱུད་ཅིང་བསྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྤྱན་དམར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ ཞབས་གཉིས་རྐེད་འཁྱུད་བདེ་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ གསལ་སྟོང་ རིག་སྟོང་ གྲགས་སྟོང་ མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ཞེས་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཁ་སྐོང་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་བཟླས་ན་ལེགས། དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པས་རྟགས་ནི་རྩ་བར། རྟགས་ནི་ལུས་བདེ་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན༔ སེམས་ལ་བདེ་གསལ་གྱི་ས་མཱ་དྷི་སྐྱེ༔ ཞལ་སྟོན་ལུང་བསྟན་ཆོས་འཆད་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར༔ ནུས་པ་དང་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གནས༔ ཤི་དུས་འཇའ་དང་རིང་བསྲེལ་དང་སྐུ་གདུང་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་། ཐུན་བཞི་ཀར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རང་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཡུམ་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། རང་གི་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷནྡྷ། ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་བྷནྡྷ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བྷནྡྷ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ལམ་མེར་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་ས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གསལ་གདབ། བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་ས་བོན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་སོགས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་དམིགས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། གསང་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛ༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་རཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ལས་བཞི་སོ་སོར་ཞག་རེ་རེར་བྱས་པའི་ཞག་བཞི་ཙམ་དང་། རྟགས་གཞུང་ལས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན༔ ཆོས་འཆད༔ ལེགས་ཉེས་སྨྲ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་ཐུན་མོང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཎྜལ་བྲིས་པར་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་བསགས༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་བཤམས༔ མེ་ནང་དུ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ༔ གང་འདོད་པའི་གསོལ་བ་གདབས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་སྒྲུབ་ལྷའི་མདོག་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྤྱིར་ལས་ཚོགས་མང་ན་ཡང་གསང་སྒྲུབ་འདིའི་ལས་ཚོགས་མེ་མཆོད་འདི་ཟབ་པས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ནོ༔ འདིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་ལས། ཤར་དུ་སྲེག་རྫས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་དར་ཟབ་མེ་ཏོག༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷོ་རུ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཕུད་དང་གཟུགས་དང་དངོས་འབྱོར་འབུལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་མཐུ་དང་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ ནུབ་ཏུ་ལྷ་མི་གང་ཡིན་རཱུ་པ་མིང་བྱང་བསྲེག༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱང་དུ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་བསྲེག༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ ལས་ཚོགས་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་མེད༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲངས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པས་རྫས་དང་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་འདི་ལྟར་ལ་འདོན་ཆ་ལག་ལེན་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་སྦྱོར་བས་འཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཉེ་བསྙེན། གསང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ། མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གཞི་མདུན་སྟེགས་དཀར་པོ་ལ། ཕྱེ་མར་སྨན་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་དང་ཚེ་རིལ། ལས་བཞིའི་རྫས་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སོགས་བཟོས་པ་དང་། ཛ་གད་དང་བུ་རམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། གཞན་ཡང་ཤ་མར་ཐུད་ཁུར་བ་ཟས་སྣའི་རིགས་ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་དུ་བསགས་ལ། ལས་གཞུང་དུ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྦྱར་བའི་གཞུང་བསྲང་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་དུས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཤམས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླ་ཞིང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤམས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ། སྒྲུབ་པའི་རིང་བསགས་པའི་གཙང་བཙོག་གི་ལྷག་གཏོར་བསྲེས་པ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ་ལྷག་ཆོག་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་ཚང་བ་བྱ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་གཏེར་ཁ་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་ཆོག །བསྡུ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་གཏུག་ཅིང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་རྣམས་ནས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲོས་བསྟིམ་གྱིས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། མཐར་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་མྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ལ་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་སྐུ་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བློ་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་བྱ། རྒྱལ་ཐོ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་གཤེགས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་རིམ་གྱིས་གྲོལ། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་རྩ་བ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་རྣམས་སྤྱིའི་བསྙེན་ཡིག་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཞུགས་འདིས་ཀྱང་། །རིམ་པ་དང་པོའི་གསང་ལམ་ལེགས་བགྲོད་ནས། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་གྲོས་དང་སྤྲོས་འབྱོར་དམན་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ལས། སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-020&oldid=113265"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:30.


Terdzo-NI-005 - Rinchen Terdzö\n'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu\nVolume 42 (ནི) / Pages 37-48 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 37-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 47: zhes pa'ang rig 'dzin 'ja' tshon snying po'i zab gter las byon pa'i 'phags pa thugs rje chen po ngan song rang grol gyi chos skor las ji ltar 'byung ba bzhin cung zad mdor bsdus te/_mtshams sbyor phal cher kyang tshigs su bcad pa'i tshul gyis khyer bder snying por dril ba 'di nyid/_gter kha tha dad pa'i thugs rje chen po gang la'ang sbyar du rung zhing /_khrus sogs kyi so so'i rtsa sngags dang spel ba tsam khyad par ro/_/'dis kyang mtha' yas sems can kun/_/srid dang zhi bar mi gnas par/_/'phags mchog thugs rje chen po yi/_/go 'phang myur du thob gyur cig_/'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus snying por dril ba'i le'u tshan no/_/'jam dbyangs mkhyen brtse dbang po'i bka' 'bum las zhal bshus pa'o\nPrinter colophon page 48: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུ་སཱ་ལིའི་ལུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། སྐུ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཙཀླི། མེ་ལོང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཤམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པའང་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱང་བུ། བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཟས་བསྔོ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ལ། རྟེན་དང་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །གསོན་གྱི་རྣམ་པས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། །བླ་མ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱི༔ བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་འདུག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མངོན་སུམ་བཞུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་ཡོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མེད་ན་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ། །ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་བསྙགས་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་བགེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བྲབ་རྫས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོ༔ གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་བྲབ། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔ སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་འབྲལ་དུས་བབས་ན༔ དུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང༔ སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔ ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔ སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔ ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔ མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང༔ ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཉེ་དྲུང་སོགས་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས། ཚེ་འདས་གཟུགས་ཕུང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟོད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་པས༔ སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་འགྱུར༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔ རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔ རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསུར་བསྔོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ བསྔོ་འོ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམས་ནས༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ། ལམ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རི་བོ་ཏཱ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཡིན༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཡོན་འབུལ་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔ རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔ ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་བས༔ སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔ དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་པ་བརྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གནས་སྤོར་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ ཚེ་འདས་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མིང་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། མར་མེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླས་ལ་བསྲེག །ཐལ་བ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་། བྱེ་མས་བྲབས། ས་གཙང་མ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེར་བདེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་གནས་པར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-005&oldid=117756"


Terdzo-TSA-004 - Rinchen Terdzö\ntshe bdag lcags 'dra'i brgyud 'debs\nVolume 17 (ཙ) / Pages 87-88 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe bdag lcags 'dra'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 87-88. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ\nContributing Author colophon: གོང་གི་གཏེར་ཆེན་མན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞལ་བསྐང་ཞུས་པའོ\nAuthor colophon: 'gyur med rdo rjes bris pa'o\nContributing Author colophon: gong gi gter chen man chos kyi blo gros pas zhal bskang zhus pa'o\ngter mdzod zhang khrom tshe bdag lcags 'dra\nཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཨོ་རྒྱན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བལ་པོའི་རྒྱལ། །གནུབས་ཆེན་གནུབས་ཀྱི་རིགས་བྱོན་དྲུག་་་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལྷ་རྗེ་འཇམ་དཔལ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།་་་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་འབར་དར་རྒྱས་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕུག་པ་ཤེར་རྒྱལ་་་རྔོག་སྟོན་་་འབུམ་ལེགས་གྲོ་སྟོན་་་བསོད་འབུམ་་་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །ཕག་སྟོན་་་ཤཱཀ་མགོན་་་སྦུག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤང་སྟོན་་་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་་སེ་སྟོན་་་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་་་སྤྱན་ཚབ་་་མགོན་པོ་ཟླ་བ་་་ནུབ་དགོན་པ་་་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་་་ཟུར་ཆེན་་་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དང་། །གོང་ས་ལྔ་པ་་་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་་་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་་་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་སྲས་་་པད་འགྱུར་རིན་རྣམ་་་ཁྲི་རིན་རྣམ་་་གསུང་སྤྲུལ་་་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་་་པད་དབང་་་ཁྲི་པདྨ་དབང་རྒྱལ་་་དང་། ཁྲི་ཆེན་་་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཡིད་དབང་་་ཁྲི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་་་བློ་མཐའ་ཡས་་་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། །ཟིལ་གནོན་དགྱེས་རྩལ་་་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་་་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་དང་། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་བདག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ༈ སྨན་མཆོད་ལྷན་ཐབས་སུ། གོང་གི་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྒྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །གོང་གི་གཏེར་ཆེན་མན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞལ་བསྐང་ཞུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-004&oldid=116118"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:17.


ཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད་པའི་དབྱེ་ཞིབ།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ བོན་སྐོར་པད་མ་རྒྱལ། ནས 2018-10-25 17:13ལ་འགྲུབ།\nMarket Players analyse\nའགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁེ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཞབས་ཞུའི་དམིགས་འབེན་ཏེ་མགྲོན་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཁེ་ལས་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། ཁྲོང་ཝེ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཁ་ཅ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ནི་ཁྲང་ཧུང་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཡིན་པ་དང་། ཁང་ཧྲེ་ཧྥུའུ་དང་ཐུང་དབྱི་ནི་ཧྭ་ལུང་ཚོགས་པའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་གཙོ་བོ་ཡིན། འགྲན་རྩོད་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་བལྟས་ན་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ཁེ་ལས་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཕྱིར། ལས་རིགས་དང་ཚོང་ར་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཁེ་ལས་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས།\nལས་རིགས་འགྲན་རྩོད་ནི་ལས་རིགས་གཅིག་འདྲའི་ནང་དུ་ཐོན་རྫས་རིགས་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ཕན་ཚུན་ཚབ་བྱེད་ཐོན་རྫས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ལ་ཟེར། གལ་ཏེ་ཐོན་རྫས་རིགས་ཤིག་གི་རིན་གོང་འཕར་ཚེ། ཚབ་བྱེད་ཐོན་རྫས་གཞན་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁེ་ལས་ཀྱིས་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་ཕན་ཡོད་ཀྱི་གནས་སུ་རྐང་ཚུགས་དགོས་ན། ལས་རིགས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། ཚོང་རའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ནི་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་གཅིག་འདྲ་སྐོང་བའི་ཁེ་ལས་དེ་དག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ནི་རླངས་འཁོར་གྱི་འབར་རྫས་སུ་བཀོལ་ཆོག་ལ། རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད། འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལས་རིགས་དང་ཚོང་ར་གཉིས་སྤྱད་དེ། ཐོན་རྫས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཚོང་ར་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།\nལས་རིགས་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོག་མར་དགོས་མཁོ་དང་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁོ་སྤྲོད་དང་དགོས་མཁོ་ཡིས་ལས་རིགས་གྲུབ་ཚུལ་དང་ལས་རིགས་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་དང་། རིན་གོང་གཏན་འཁེལ། བརྡ་ཁྱབ་སོགས་ཡིན། ལས་རིགས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། ལས་རིགས་གྲུབ་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོའི་ཁྲོད་ཕྱིར་འཚོང་ཚོང་བའི་གྲངས་འབོར་དང་ཐོན་རྫས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འཁོར་རྒྱུག་གི་འགལ་རྐྱེན། ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཕྱིར་འཐེན་པའི་འགལ་རྐྱེན། མ་གནས་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་འདུས།\nཡོད་ཚད་སྒེར་སྡེམ་ནི་ས་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ལས་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཁེ་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐོན་རྫས་དང་ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེར་ཟེར། དེ་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒེར་སྡེམ་དང་མི་སྒེར་གྱི་སྒེར་སྡེམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག མི་སྒེར་གྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ཚབ་བྱེད་ཐོན་རྫས་མེད་ཕྱིར་ཆེས་ཆེའི་ཁེ་སྤོགས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའམ་ཡང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཞབས་ཞུའང་ཉུང་ཙམ་ལས་འདོན་སྤྲོད་མི་བྱེད།\nཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་ཀུང་སི་ཆེན་པོ་ཉུང་ཤས་འགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་ཡིས་ཚོང་རའི་མང་ཆེ་བ་ཟིན་པ་མ་ཟད་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་དང་ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་མིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་ཡང་ཟེར་ལ། ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་ཀུང་སི་ཆེན་པོ་ཉུང་ཤས་འགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདོད་ཅིང་། ཚོང་རྟགས་མི་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགའ་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྣོ་ལྕགས་དང་ཧ་ཡང་། འགྱིག་འཁོར། རྡོ་སྣུམ་སོགས་ལས་རིགས་མང་ཆེ་བ་ནི་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ཡོད། ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ཡོད། ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཁེ་ལས་ཤིག་གིས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་གོང་བསྒྱུར་ཚེ་འགྲན་རྩོད་མཁན་གྱི་བསམ་འཆར་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་བཀག་སྐྱིལ་དབང་གིས་ཁེ་ལས་སོ་སོས་ལས་རིགས་སུ་ད་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་རིན་གོང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལས། རང་འདོད་ལྟར་རིན་གོང་བསྒྱུར་མི་ཆོག འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཙོ་བོ་ནི་དོ་དམ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་། མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་དང་ཞབས་ཞུ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ཡིན།\nཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་མིན་པ་དེར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་འཛིན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་ཡང་ཟེར། ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་ཀུང་སི་སོ་སོའི་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། གྲགས་ཅན་ཚོང་ཟོག་ཁ་ཤས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ངེས། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དང་གནམ་གྲུ། རྩིས་འཁོར་སོགས་ལས་རིགས་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ཡོད། མགྲོན་པོས་རིགས་འདྲ་བའི་ཐོན་རྫས་ལས་རིན་གོང་མཐོ་ཞིང་རང་ཉིད་དགའ་བའི་ཚོང་ཟོག་ཉོ་འདོད་པ་ཡིན། ཡོད་ཚད་དབང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་སྒེར་སྡེམ་མིན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་མགྲོན་པོ་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་གྲགས་ཅན་ཐོན་རྫས་ལ་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ནས། རིན་གོང་ཅུང་མཐོན་པོ་ཞིག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཁེ་སྤོགས་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ཆོག འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནད་ས་ནི་རིན་གོང་མ་ཡིན་པར་ཐོན་རྫས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྒེར་སྡེམ་འགྲན་རྩོད་ནི་ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་འཚོང་མཁན་མང་པོས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཐོན་རྫས་སྤུས་ཚད་དང་། ནུས་ཆོད། བཟོ་དབྱིབས་དང་ཞབས་ཞུ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་གིས། མགྲོན་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ཐོན་རྫས་ཁ་ཤས་ལ་དགའ་ཞིང་ཁ་ཤས་ལ་དེ་འདྲ་དགའ་བོ་མེད། འཚོང་མཁན་སོ་སོས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་མགྲོན་པོ་བཀུག་ནས་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པ་དེར་ཟེར། ཁེ་ལས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནད་ས་ནི་ཁེ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་རྟགས་དང་འགྲན་རྩོད་པའི་ཚོང་རྟགས་ཁྱད་པར་བར་གྱི་འགྲན་རྩོད་དེ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན། དམིགས་འབེན་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བསྐངས་ཏེ་ཁེ་སྤོགས་ཐོབ་ཐབས་བྱ་དགོས།\nཡོད་ཚད་འགྲན་རྩོད་ནི་ལས་རིགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་འཚོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཐོན་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ཡིན། ཡོད་ཚད་འགྲན་རྩོད་མང་ཆེ་བ་ཞིག་རིན་ཐང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོན་རྫས་ཚོང་རར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལྟ་བུ། ཉོ་འཚོང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་དང་དགོས་མཁོའི་འབྲེལ་བས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ད་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཚོང་རའི་རིན་གོང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཐོན་རྫས་ཉོ་འཚོང་བྱེད་དགོས་པས། ཚང་མ་རིན་གོང་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་ལས་རིན་གོང་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་མིན། ཁེ་ལས་འགྲན་རྩོད་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གནད་ས་ནི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞབས་ཞུ་མང་དུ་གཏོང་བ་མ་ཟད་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་བྱེད་བརྒྱུད་འགྲན་རྩོད་པའི་ཚོང་རྫས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའམ། ཡང་ན་བརྡ་ཁྱབ་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་མགྲོ་པོའི་མིག་ནང་གི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་དགོས།\nའགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་སོ་སོར་དམིགས་ས་མི་འདྲ་བའི་དམིགས་འབེན་རེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁེ་སྤོགས་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ཚོང་ར་བདག་བཟུང་བྱེད་ཚད། ལག་དངུལ་འཁོར་རྒྱུག་གི་ཚད། ལག་རྩལ་སྔོན་ཐོན། ཞབས་ཞུ་སྣ་འཛོམས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་རེ་རའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་པོ་བྱས་ན་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་འགྲན་རྩོད་བྱ་སྤྱོད་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ཚོད་དཔག་ཡང་དག་པ་བྱེད་ཐུབ། འགྲན་རྩོད་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཉེར་སྐྱོང་རྣམ་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། ཨ་རིའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་ཁེ་སྤོགས་ཆེན་པོ་བརྩོན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྐབས་དེའི་གྲུབ་འབྲས་ནི་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་གྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ངེས། འཇར་པན་གྱི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཚོང་ར་བདག་ཏུ་བཟུང་ཚད་ཆེས་ཆེ་བའི་གཉེར་སྐྱོང་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་རྩ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་དངུལ་ཁང་གི་ཡིན་ཞིང་། ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་གཅིག་ལྷག་ལ་ལས་ཞུགས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ན། ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་བླང་བྱ་བལྟོས་བཅས་ཀྱི་དམའ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་གོང་ཅུང་དམའ་ཞིང་ཚོང་རར་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡིན།\nཁེ་ལས་སོ་སོས་སྤྱད་པའི་གཉེར་སྐྱོང་འཐབ་ཇུས་ཇི་ལྟར་འདྲ་ན་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགྲན་རྩོད་ཀྱང་དེ་བས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་ངེས། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་རིགས་མང་ཆེ་བའི་ཁྲོད། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་འཐབ་ཇུས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ཏེ། འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འཐབ་ཇུས་ཚོགས་པར་བགར་ཆོག དཔེར་ན། པིན་ཁྲིའི་རླངས་འཁོར་དེ་ཧྥིན་ཐེན་རླངས་འཁོར་དང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འཐབ་ཇུས་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད། འཐབ་ཇུས་ཚོགས་པ་སོ་སོར་ཞུགས་པའི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་དེ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཉུང་ཞིང་མིང་གྲགས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ཞུགས་སླ་ཞིང་། དངོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་ཆེ་གྲས་ཀྱིས་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་བསམ་བློ་བཏང་ཆོག ཁེ་ལས་ཀྱིས་འཐབ་ཇུས་ཚོགས་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚེ། ཐོག་མར་སུ་ཞིག་ནི་འགྲན་རྩོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས་པ་དང་། རྗེས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་འཐབ་ཇུས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\nའགྲན་རྩོད་དོ་ཟླའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་བསམ་བློ་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ། དམིགས་འབེན། འཐབ་ཇུས། བབ་བཟང་དང་གནས་བབ་ངན་པ་བཅས་ཀྱིས་རིན་གོང་གཅོག་པ་དང་། སྐུལ་འཚོང་། ཐོན་རྫས་གསར་པ་གསར་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ཚོང་རའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ཚུར་སྣང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའི་ཚུར་སྣང་ཡོད་དེ།\n1. འགྲན་རྩོད་ཆུང་བའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་མིན་ཞིང་འགུལ་སྐྱོད་དལ་བ་དང་། མགྲོན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྙམ་པ་དེར་ཟེར། ཡང་ན་མཐོང་ཆེན་མ་བྱས་པས་དོ་ཟླའི་བྱེད་ཐབས་གསར་པ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཡང་ན་མ་རྩ་མི་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚུར་སྣང་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\n2. གདེམ་གསེས་རྣམ་པའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཁ་ཤས་ལ་ཚུར་སྣང་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཆེན་མ་རེད་སྙམ་པའི་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལ་ཚུར་སྣང་མེད་པ་དེར་ཟེར།\n3. གཏུམ་དྲག་ཅན་གྱི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཚུར་རྒོལ་ཚང་མར་རྒོལ་ལན་དྲག་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཟེར། དཔེར་ན་ཀའི་ལན་ཧྲི་ཚོགས་པས་མའེ་ཏི་ཚོགས་པར་རྒོལ་ལན་སློག་པའི་འགྲན་རྩོད་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\n4. སྟབས་བསྟུན་རྣམ་པའི་འགྲན་རྩོད་དོ་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཚུར་སྣང་བྱེད་སྟངས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། དེས་ལན་ཅི་ཞིག་སློག་པར་སྔོན་དཔག་བྱེད་དཀའ་བའི་ཁེ་ལས་དག་ལ་ཟེར།\n1 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར་བའི 《ཚོང་རའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རིགས་པ་གསར་བསྒྲིགས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས63-68ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-29\nཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད། ཁེ་ལས། ཚོང་ར། གཉེར་སྐྱོང་།


Terdzo-OM-046 - Rinchen Terdzö\nmgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 555-558 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #46 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 555-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa'i le'u tshan no\nThis work combines the Kama tradition Nubchen Sangye Yeshe and the Terma tradition of Gya Zhang Drom Dorje Bar\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བསྟན་སྲུང་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །བེང་འཛིན་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་རྣམས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དུས་འཛོམ་པ་ལ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྐོར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནོར་བུས་མཚན་པ། བེང་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་བེང་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ། བེང་གི་ནང་ནས་ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྤྲོ་བ། གཡོན་ལྕགས་པར་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འབར་ཞིང་། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་རེ་མ་ཏི་སྨུག་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ནས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མགོན་པོ་བེང་མ་གསང་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་དང༔ སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ ཞེས་པའོ། །ལས་སྔགས་ནི། བཛྲ་ཡཀྵ་དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཐུན་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཎི་ཛཿརྦད༔ ཅེས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆོ་གའི་ཁོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་འདོན་པ་སྤོ་བ་ཡིན་མོད། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་སྒྲོས་ཐ་དད་པ་སྣང་བས་རྣམ་པ་གསལ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན། གཤོམ་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལས། བེང་། ལྕགས་པར། ཕུར་བུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསགས། སྒྲུབ་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཏོར་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་་་སྔ་མ་ལྟར་རོ།བྱ་སྟེ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། བཟླས་ལུང་སྦྱིན།་་་སྟག་ཞོན་དང་འདྲ། གསུང་དབང་ངོ་། །བེང་གཏད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གང་ཞིག་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་བྱེད་པ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཐུགས་དབང་ངོ་། །ལྕགས་པར་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནག་པོ་དགྱེས་ཤིང་ངོམས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་པྲི་ཏཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ གང་ཞིག་སྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་འདི་སྟག་ཞོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་གཏུམ་དྲག་གནོད་སྦྱིན་མགོན། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་མངའ་གསང་ཆེན་སྔགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ། །བེང་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-046&oldid=114291"


༄༅།།བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 144 次阅读2019-9-6 09:48 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། མཁའ་འགྲོ་ཚེ་བརྟན།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.ནུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར། གཅེན་པོས་ལེན་དུ། སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ། རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ།ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།།\n2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།།ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན། ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།།\n3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།།\n4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།། ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ། ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད།\n5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་། དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན།གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་།དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ། གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས། མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །(1)ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་།རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ།གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས། མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས།སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ།བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན། སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ།\n1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི།རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ། གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས། ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ།ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ།\n2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།(2)དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ།བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ།དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན། རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན། སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།། ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས། ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས། གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་། སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་། གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན།བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན།སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། (3)ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\n3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་། ཉི་ཟླ། དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།(4)ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ། གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས། བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་། དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་།ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ།དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།(5)ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nམཇུག་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་རིམ་བཞིན་བོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་དྲང་ཕྱོགས་སམ། ཡང་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ནི་བློ་གཞུངས་ཤིང་། བསམ་པ་དྲང་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་། བབ་ཆགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། གཞན་ལ་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་ལ་སོགས་པའི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཤུལ་རྒྱུན་ལྡན་པ་འདི་ཡང་གོང་གསལ་གནའ་རབས་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དེ་དག་གི་གོམས་སྲོལ་བག་ཆགས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྤེལ་བགྱི་དགོས་པའི་བྱ་རིམ་ནང་ཕྱི་བཟང་ཀྲུང་སྤྱོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཁག་གི་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་སྙམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བའི་རིགས་ཅི་མཆིས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པོ་རྣམ་པས་ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ལགས་སོ།།\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་1998ལོའི《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོའི》དུས་དེབ་དང་པོ་ལས་དྲངས།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-13 00:12 , Processed in 0.052722 second(s), 20 queries .


བཀའ་ཁྲིར་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་དགོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཡོད་ཚད་བོད་མི་མང་ལ་མང་གཙོའི་གསོལ་རེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐད་བོད་མི་མང་གི་བསམ་འདུན་བཞིན་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་མཛད་པས། ད་བར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་སོགས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་གི་ཡོད་མུས་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་། ང་རང་ཚོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ཐོག་འགྲོ་གི་ཡོད་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ཡང་། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར། འདས་པའི་བཀའ་ཁྲི་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་སུ་གདམ་མིན་འོས་འགན་ཡང་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཕྲག་ཏུ་བབས་ཡོད་ཅིང་། སུ་ཞིག་རང་ཉིད་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་ཤོག་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་ཏེ། ཐོབ་ཐང་གི་ཆ་ཤས་བསླངས་ན་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་གནང་བའི་མང་གཙོ་གསོལ་རེས་གནང་བ་ལྟར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པས་༸རྒྱལ་བ་རྒྱས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཁུར་གྱི་འོས་འགན་གཉིས་ཀ་བསླངས་པའི་གདེང་སྤོབས་ཆེ།\nའདས་དུས་མི་མང་གིས་བཀའ་ཁྲི་བདམས་རྗེས་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས། ངོས་ནས་མི་མང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ལོ་ན་དར་བའི་ཕོ་སར་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ན་སྙམ་ཡང་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གྲྭ་པ་བསླབ་རྒན་ང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བདམས་འདུག་ཅེས་གསུངས་པར་གྲགས་ཤིང་། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་མཇུག་སྡོམ་གསུང་བཤད་སྐབས་སུ་ལུང་དེ་ཉིད་བསྒྲངས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་ཁྲི་ཕོ་སར་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་བསྟན་ཡོད།\nབོད་མི་མང་ངོས་ནས་ཀྱང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སེམས་ཤུགས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་མི་མང་དཀྱིལ་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་རང་ལ་བདམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གདམ་བྱ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ཡག་ཤོས་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་གྱི་གྲ་སྒྲིག་ད་ལྟ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དགའ་སྤོབས་དང་འབྲེལ། ངོས་ནས་ཀྱང་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སྐུ་དབང་མི་མང་ལ་གསོལ་རེས་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས། ང་རང་ཚོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ཐོག་འགྲོ་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། གོང་བརྗོད་ལྟར་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ཕོ་སར་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐོན་བྱུང་ན་བསམ་ཀྱང་ཞེས་བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་དེ་དག་གཞིར་བཞག་ཐོག བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྐུལ་མ་དང་བཅས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་ཁྲི་དེ་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ།\n༡༽ ༧རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཚམ་པའི་ཐོག ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བཀའ་ཁྲིའི་ཆ་ཤས་བསླངས་ཐུབ་ན་༧རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་པ། ༢༽ ལྷག་པར་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་འོག བོད་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ན་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཅན་ཨ་རི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མང་གཙོའི་འགྲན་བསྡུར་ནུས་པར་མཚོན་པ། ༣༽ འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་ལེགས་ཆའི་མིག་དཔེ་ལྟ་འོས་པའི་བོད་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་པ། ༤༽ གཞིས་སུ་ལུས་པའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་དང་དར་མ་མང་པོ་རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་ལོག་པའི་འོག་སེམས་ཁོང་ན་གནའ་རབས་བོད་སྲིད་གཞུང་ཟེར་བ་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དང་ཀླད་རྙིང་འཕྲད་མཁྲེགས་འཛིན་འབའ་ཞིག་བྱེད་མཁན་ནག་ཅན་ཞིག་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་པས། མ་འོངས་བོད་བདེན་མཐའ་གསལ་ནའང་ལམ་ལུགས་རྙིང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་འགྲོ་བའི་བསམ་ནོར་ཡོད་ཚད་རྨོངས་གཉིད་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སད་དེ་བློ་ཁ་བདེ་བླག་ཏུ་འགུག་ཐུབ་པའི་དགེ་ཕན་ཡང་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་བ། ༥༽ བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་རོ་ལངས་རྒྱག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་སེལ་དུ་འགྲོ་བ། ༦༽ གཞིས་བྱེས་གང་སར་ན་གཞོན་ཁག་ཅིག་གཙོས་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་བུད་མེད་མང་དག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཕངས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་ལ་དུས་རྒྱུན་ཆབ་སྲིད་ཐད་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་བསམ་བློ་སད་ཐུབ་པའི་དགེ་ཕན་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ། ༧༽ བོད་སྲིད་གཞུང་ནི་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་རྒས་འཁོག་ཁ་ཤས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་སྡོད་རྒྱུ་ཙམ་ལས། གཞོན་སྐྱེས་དང་། ལྷག་པར་བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་དབང་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་བོད་རྒྱ་མི་མང་ནང་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་བསམ་བློ་གཙང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་དགེ་ཕན་མང་དག་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །\nལོ་ 13 སྔོན།\nདྲ་ཐོག་ང་ཚོའི་རྩེད་ར་ཞིག་ཏུ་དུས་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་མི་རུང་། དྲ་གྲོགས་ཚོ་རྩེད་མོ་མ་རྩེ། བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་འདེབས་དགོས་པའི་དོན་ཚན་དགུ་བགྲངས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་འཕེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བུད་མེད་སུ་ཞིག་འཇོག ང་ཚོའི་སྤར་མཐིལ་གང་ནང་དུ་རྒྱུས་མི་ལོན་པ་ཆེན་པོ་མེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བུད་མེད་ཚོས་མ་འོངས་པར་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་སྐུལ་སློང་གནང་བ་ཞིག་ལས དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ཚོར་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་སུ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་འོས་གཞི་གསུམ་མིང་ཤོད་དཱ།\nམཇང་རྩེ་ལགས། གནས་ཚང་གིས་དངོས་གནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་མིན། དཔེར་ན། མཛངས་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས། ༼ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་ལ་ཡང་བསླུ་བྲིད་ཤོར་ཡོད་པ། ད་དུང་མི་རིགས་ཁ་འཐོར་ལ་སོང་ནས་རིག་གནས་ཉམས་རྒུད་དང་ཕ་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་སོགས་ཡོད་ཚད་ཤོར་ཚར་བའི་གཞན་ཡུལ་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནི་ཤོར་ཚར་བ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་མི་རིགས་འདིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ཐུབ་པར་ལམ་ཁ་ཉེ་རུ་བཟོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས། ༽ དེ་བས། ངས་བསམ་ན། མཛངས་མས་ཧ་གོ་འདུག ཧ་གོ་འདུག་པ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བར་ཤུགས་རྒྱག་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nHa ….. it is reallyaridiculous comment I personally think so, our Karlung Tripa is not something like we are playing game, it isathing that directly relate to the fate of our future, of course, I am not opposing woman cannot be elected as our next Karlung tripa, but I am really feel strange to the reasons which you have given above. This is really not the perspectives that we have to take and even we have to think about. Electingawoman Karlung Tripa is not for flattering anyone, it should be real in political ideology in nature. So man, do not take things very light ok\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་བཀའ་ཁྲི་བུད་མེད་ཞིག བྱང་ནག་ཆུ་ཁ་བ་མི་བྱེད་ཁུར། ན་རོ་ཁ་བ་དབུ་མཛད་ཕོག་ཟེར་བ་ལྟར། ཚེ་རིང་སྐྱིད་དང་གངས་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀ་བཀའ་ཁྲི་ལ་འོས་ཤོས་རེད། ཧ་ཧ་ཧ། གཞན་མ་གཏོགས་སུ་ཡོད།\nབོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། says:\nརེད་ཡ་ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་གི་བུད་མེད་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འོས་པ་འདྲ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ཡོད་པ་ཡིན་ན་འདི་རུ་ངོ་སྤྲོད་བྱོས་དང་། བོད་པ་ཚང་གི་བྱེས་པ་དག་གིས་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉན་ན་མ་རེད་དམ། དེ་མིན་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་མི་འོས་པའི་བསྐོར་བྲིས་པ་དང་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་འདེམས་དགོས་བསྐོར་གསུང་བ་འདི་གཉིས་ཕྱོགས་འགལ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར། ངེད་ཅག་བུ་དང་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་མོད། ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འདི་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཁ་གཅིག་གྲགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་གཞི་ཞིག་ངེད་ཅག་ལ་མེད་པ་འདི་ལ་ག་རེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་བསམ་བློ་ཞིབ་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་དེ་ཡང་བོད་མི་ཚང་གི་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དང་དོན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་དུ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག


St Louis འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.969 ཡིན།\nགནམ་གཤིས་ངན་པ་འདི་ཚེས ༩ ཉིན་ཆི་ཁཱ་སྒོ་དང་མན་ཧྥེ་སིMemphisལོའུ་ཨེ་སིSt. Louisསི་སི་ནཱ་ཐྲེCincinnatiསོགས་སུ་འཇབ་རྒོལ་བྱས། གླིང་སྐོར་དྲ་བར་བཀོད་པའི་གསར་འགྱུར། ཟླ ༤ པའི་ཚེས ༩ ཡི་ཨ་རིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་གསར་ལམ་དུ།ཚེས\ndignity and maximize the possibility of getting the job of your dreams.0Louis 2014-12-15 the lounge the terraced home in St Johns Wood, north west London, that is his official\nBrowns quarterback Jason Campbell (17) is chased by St. Louis Rams' Matt Conrath in the second ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Weston 2015-08-14 15:13:44 What's your number? zyrexin\npossibility was raised by St. Louis Fed President JamesBullard on Friday, noting that the decision ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Monte 2015-11-13 21:51:27 Could you please\nསྤྱི་ལོ1847ལོར། Louis-François Cartierཡིས་ཕ་རི་སིའིRue Montorgueil ཨང་རྟགས31ནས་གསར་དུ་བཙུགས། Louis-Francois Cartierཡིས་ཕ་རི་སིའི Rue Montorgueil ཨང་རྟགས29བར་ཡིས་རང་གི་དགེ་རྒནAdolphe\nhyA3Sxe35dz ,y。 si53" ’ " མྔ ' ’ཐཽ ’ ’司 ’ 1 gi~ St#hu∞ ’ ' ’ 。 ’ 1 ra 。 ’ གྲྀ弧。ཉྭ 畲 1 n￡。 ' 蓟 1 。\n司 嗣 ’ 司ཎྡི鼋 萄 习1 萄日ཥྨ 玎1 q1 2012．2 司 ’ ’ 茂’q；St'4 日1 ’ 1 ⋯· 、 、 、^ ．、 △ 日 ’习1 ’ ’ ’司 ’击 ⋯⋯