News/Program Archives - Page2of 25 - Sera Je Secondary School\nHome » News/Program\n༄༅། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར་༸རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་སླད། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༠ ཚེས་༢༠།དང་༢༡ ཉིན་གཉིས་རིང་ལྷོ་ཕྱོགས་དགེ་དགོན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དགུའི་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་༸རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བརྩམས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཛད་སྒོ་དང་བསྟུན། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཨང་རིམ་བཞེས་མཁན་རྣམས་ལ་ཨང་ཐོབ་ཕྱག་ཁྱེར་དང་བྱ་དགའ། འགྲན་ཞུགས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་བསྩལ་བ་མ་ཟད། སེར་བྱེས་ཁྲིམས་བདག་དགེ་སྐོས་མཆོག་ནས་བགྲོ་གླེང་སྐབས་མགྲོན་བསུ་སྣེ་ལེན་དང་ཞལ་ལག་གྲ་སྒྲིག མཛད་སྒོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་གནང་མཁན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་བསྩལ་བ་སོགས། ད་ལམ་གྱི་རྗེས་དྲན་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་འཐུས་ཚང་གྲུབ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་ཆགས་འདྲ་དཔར་ཁག །\nThe two days event organised by Sera Je Secondary School asapart of the Commemoration of 600th Parinirvana Year of the Great Lama Tsongkhapa – As the International Year of Tsongkhapa . The 2nd Inter- Gelug Monastic School Intellectual Aptitude Competition – South India concluded with the Prize distribution ceremony at the end of the session. The Chairman of our school, Khenrinpoche Abbot of the Monastery gave away the Prizes to the Winners, the Judges and other participants. Khenrinpoche la appreciated all the participants and thanked all … Read More\nTalk by H.E. Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche.\nNo Comments on Talk by H.E. Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche.\nTalk by His Eminence Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche on the topic- The Role and Responsibility of Monastic Schools in promoting His Holiness the Dalai Lama’s “Four Commitments” in the Emerging 21st Century World.… Read More\nInter- House Quiz Competition\nNo Comments on Inter- House Quiz Competition\nToday the Inter House Social Science Quiz Competition was held at the school hall. Four Participants from each houses participated in the Social Science Quiz Competition.་Asapart of the school co-curricular activities of the school.… Read More\nTeachers’ Day Celebrated at School\nNo Comments on Teachers’ Day Celebrated at School\nTeachers’ Day Celebrated at School.\nTeachers Day was celebrated in the school with the students greeted their teachers and wished them Happy Teachers Day.This day is celebrated as the Teachers Day all over India. (It is the Birthday of Dr. Sarvepalli Radhakrishna who was the first Vice- President of India and the second President of India from 1962 to 1967)\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། ཉིན་དེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཉིས་པ་(1962-1967) གནང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སེརཝེ་པལ་ལི་ར་དྷ་ཀིརྴི་ནན་མཆོག་(1888-1975)གི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་ཉིན་མོ་འདིར་དགེ་རྒན་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཤིས་ཚིག་སྒྲོག་སྦྱངས་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་བཀའ་དྲིན་ལེགས་གསོའི་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གསོལ་སྟོན་གྲ་རྒྱས་བཤམས་གནང་ཡོད། གཤམ་འཁོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་དེ་རིང་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་མཛད་སྒོའི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་བརྙན་པར་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་ལ་སྤེལ། །… Read More\nNo Comments on Fit India Movement\nOur students watching the Fit India Program being launched by the Honourable Prime Minister Shri Narendra Modi during the live telecast from the Doordarshan at the school.… Read More\nMaths and Tibetan Language Teachers; during Inservice Training.\nNo Comments on Maths and Tibetan Language Teachers; during Inservice Training.\n༄༅། །དེང་སང་རྡ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་རྒན་ལགས་གཉིས་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། འདི་ག་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭར་ཆེད་མངགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༠༨ ཚེས་༡༨ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་དང་། ཨང་རྩིས་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཁག་སོ་སོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་མངོན་པས། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་རྒན་ལགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nThe Maths and Tibetan Language Teachers of our school had the opportunity of receiving training from the two highly educated and well experienced resource persons, who came from the TCV Dharamsala, having rich experience of training teachers and having vast knowledge on the various parameters and tools of the effective teachings and different methodologies in enhancing the teaching skills of the faculty and thereby benefiting the students of the school.… Read More\nWishing you all Happy 73rd Independence Day of India.\nNo Comments on Wishing you all Happy 73rd Independence Day of India.\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༤༧ ཟླ་༠༨ ཚེས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇིའི་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལོ་རང་བཙན་དུས་ཆེན་ཐེངས་༧༣ པ་དེ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༦ དང་སྐར་མ་༣༠ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་འཛོམས་ཐོག། སློབ་སྤྱི་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲེངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་གསུམ་ནས་བོད་ཧིན་དབྱིན་གསུམ་ཐོག་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་མིག་དཔེར་འོས་པ་གནང་གྲུབ་མཚམས། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ཡུལ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མངར་ཟས་ཀྱི་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་སོང་། །\nToday, as we celebrate the 73rd Independence Day of India. All our students and teachers gather at the School Assembly ground for the School’s Independence Day Flag Hoisting Ceremony. The program included the Hoisting of National Flag and singing of National Anthem, delivery of speeches by students and teachers etc and distribution of sweets to all the students and teachers of the school. We wish all our Indian Brothers and Sistersavery Happy Independence Day.… Read More\nBrainstorming session for the Teaching Faculty\nNo Comments on Brainstorming session for the Teaching Faculty\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ལ་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གཉིས་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གིས་ལམ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ལ་དགེ་རྒན་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་དགེ་རྒན་བཞི་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ་ཚུར་འཁོར་རྗེས། ཟབ་སྦྱོང་གི་སྙིང་དོན་ཁག་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་དགེ་རྒན་གཞན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་གནང་བཞིན་པ།\nRecently, two of our teachers participated in the In-service- training program asapart of the Capacity Building Program ( CBP) organized by CBSE’s (CoE) Center of Excellence, in Prospective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X and Social Science class X.\nAnd two teachers have participated in the in-service training organised by the Department of Education, Sherig, Dharamsala, Our Librarian has participated in the Librarian Inservice Training Program and Two of our Primary Teacher has participated in the Early Grade Reading.\nThey shared their experience and knowledge they have … Read More\nProspective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X\nNo Comments on Prospective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X\nOur English and Social Department Heads Attended ‘PRPOP’ in ‘Experiential Learning’ & ‘Competence Building in English Class- X’ as part of Capacity Building Program ( CBP) organized by CBSE’s (CoE) Center of Excellence, Chennai, on 2nd and 3rd August 2019 at different venues, as follows:\nAccomplishingamajor thrust in up-grading academic professionalism and Teacher Training education:\n1. Our Social Science Teacher, Mr. Tenzin Tashi, attended the program for ‘Prospective Resources Persons Orientation Program in Experiential Learning’, as part of Capacity Building Program, under the aegis of C.B.S.E. Centre of Excellence, (CoE) Chennai, from 02.08.2019 to 03.08.2019 at Om Sadhana Central … Read More\nInter School Tibetan Handwriting Competition\nNo Comments on Inter School Tibetan Handwriting Competition\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༠༨ ཚེས་༠༩ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་གསུམ་རེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་གནང་བཞིན་པ་ལྟར། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་རེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བཞིན་པའི་བརྙན་དཔར། །\nToday,3students each from class I to X of our school participating in the Inter-School Tibetan Handwriting Competition organised by the Sherig, DOE, Central Tibetan Administration in all the Tibetan Schools in India.… Read More


Terdzo-WA-005 - Rinchen Terdzö\nTshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus\ntshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi las byang khrigs su bsdebs pa 'chi med srog gi gter chen\nrevealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)\nin cycle ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 99-124 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi las byang khrigs su bsdebs pa 'chi med srog gi gter chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 99-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་མི་འདུག་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འཚམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མང་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལའང་ཁ་སབ་དང་བསྒྱུར་སོ་མེད་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐུས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces 'di'i phrin las khyer bder bsgrigs pa mi 'dug cing 'ga' zhig rgyas bsdus mi 'tsham zhing bzo bcos mang ba dang /_gter gzhung kho na la'ang kha sab dang bsgyur so med na cung zad mi 'thus pas khyer bde ba'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal de bI ko Ti'i dben khrod 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod 'ja' tshon tshe sgrub gnam lcags rdo rje\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མཚན་ཙམ་འཛིན་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་པ། །རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྙིང་དབུས་རོལ། །ཚེ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས། །བཅུད་དྲིལ་ཟབ་མོར་བསྔགས་འདི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཞན་འགྲོས་མ་བསླད་པར། །རང་གཞུང་མང་ཉུང་འཚམ་པར་བསྡེབ། །ཟབ་གཏེར་འདི་ལས་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་ལ། སྦྱོར་བ་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་སོགས་གང་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེ་ཆོག་སྤྱི་ཙམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང། མདའ་དར་རྣམས་ཀྱང་བཀྲམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཏེར་གཞུང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ཀློང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་འོད་སྟོང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལྷའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཕྱོགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རང་རིག་རང་ཤར་ངང༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་མཛད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། གཏོར་མ་བྲན་ལ། བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཕཊ་སྒྲ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས༔ གུར་དང་བླར་བྲེས་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ས་གཞི་གདན་དང་བཅས་བཀྲམ་འོད་དུ་འབར༔ བཛྲ་རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིག་མ་ཕྱི་ནང་གསང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་མདངས་གསལ་འོད་རེ་ཆེ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཇའ་ཚོན་དང་རེ་སྤྲོ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་གང་བྱེད་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གསེར་དང་གསེར་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་མ་བཅིངས་པར་འཁོར་འདས་རང་སེམས། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱི༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང༔ གསལ་མདངས་མ་འགགས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་འཇའ་མདངས་འཁྲིགས༔ ཉི་ཟེར་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་གོས་ལི་ཁྲིའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མས་ཁེངས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པདྨ་འབྱུང༔ མཚམས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་ལས༔ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་དམ་ཚིག་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་དགོས་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བྱོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་པདྨ་བྱོན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བྱོན༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྒོ་བ་སྒོ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་བཞུགས་གཤེགས་བྱོན་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ནི། ཧྲཱི༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ ཆུ་གཙང་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་དྲི་བསུང་འོད་མདངས་བཅས༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ལ་དང༔ འབྲུ་མར་ཞུན་མེ་ཤེལ་རིགས་ཉི་ཟླ་འབུལ༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་ག་པུར་བསིལ་ངད་ཅན༔ བུར་དཀར་སྦྲང་རྩིའི་ཞལ་ཟས་བཅུད་ལྡན་དང༔ རྔ་མཆོག་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༔ མཆོད་རྫས་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་ཡིད་ཚིམ་པའི༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་རང་རྫས་ཐོགས་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གསལ་སྟོང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ཕུད་སྣ་དང༔ བློས་སྤྲུལ་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ༔ མཆོད་ཡུལ་མཆོད་རྫས་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ༴ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༴ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༴ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ གསུང་རབ་དམ་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་སྤངས་པ༔ སྤྲོས་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་སྟེ༔ སྟོང་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྱི་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཡུམ་མཆོག་ལྡན༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་སྤྲུལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེ༔ ཚོར་ཕུང་རིན་འབྱུང་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཆེ༔ རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཆེ༔ འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཆེ༔ འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཆེ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་འདུས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཤ་དྲོད་ཁྲག་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་གསོས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་རྒྱས་སྲས་གཙོ་བོ་ནི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གསལ་འཚེར་ཅན༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་འོད་དུ་འབར༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གཉེར་གཏད་མཛད༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་དངོས་དང་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རང་མདངས་འགག་མེད་ནི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་ཡར་བ་འགུག༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་ངག་ལ་ཐིམ༔ གསང་རྒྱུད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་འོད་དཔག་མེད༔ ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། གྲངས་ཐེམས་ནས་དེའི་གཤམ་དུ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་བཟླ། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤ་བ་ལེ། ཨ་བ་ལེ། ས་མ་ཛ་ལེ། ནིར་དེ་ཤེ །ནིར་ཛཱ་ཏེ། ནི་རུཀྟེ། ནིར་མུ་ཁེ། ཛྭ་ལ་པ་རི་ཙྪེ་ད་ནི། སུ་ཁ་བ་ཏཱི་ནིར་དེ་ཤེ །ཨ་མྲྀཏེ། ཨཱ་ཡུརྒརྦྷ་ནིར་ཧཱ་རི་ཎི། ཨ་མྲྀཏེ་ཨཱ་ཡུཿཔྲ་སཱ་དྷ་ནི། ནིར་བུདྡྷི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་དེ་ཤེ །ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་ཛ་ཏེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་ཀུ་ཤ་ཡེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་དརྴ་ནེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནེ། སུ་ཁ་བ་ཏཱི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། རཱུ་པ་ནིརྡེ་ཤེ །ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། ཙ་ཏྭཱ་རི་ཨཱརྻ་སཏྱ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། ཙ་ཏྭཱ་རི་མརྒ་བྷ་བ་ན་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། བ་ལ་བཱིརྻ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། དྷརྨ་ཙྪེ་ད་ནེ། ཀུ་ཤ་ལེ། ཀུ་ཤ་ལ་ནིར་དེ་ཤེ །ཀུ་ཤ་ལ་པྲ་ཏིཥྛ་ནེ། བུདྡྷ་ཀུ་ཤ་ལེ། བི་ཤུདྡྷ་པྲ་བྷཱ་ས་དྷརྨ་ཀི་ར་ཎི། ནིར་ཛཱ་ཏེ། ནིར་བུདྡྷེ། བི་མ་ལེ། བི་ར་ཛེ། ར་ཛ་སེ། ར་སཱ་གྲེ །ར་སཱ་གྲ་བ་ལ། ར་སཱ་གྲ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཀུ་ལེ། པྲ་ཏི་ཀུ་ལེ། བི་ཀུ་ལེ། དཱནྟེ། སུ་དཱནྟ་ཙིཏྟེ། སུ་པྲ་ཤཱནྟ་ཙིཏྟེ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སུ་ལེ་སུ་མུ་ཁེ། དྷ་མེ་ཙ་དྷ་མེ། བ་ལེ་ཙ་བ་ལེ། ཨ་ནུ་ཤ །ཨ་ཝ་ལ། བུདྡྷ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གུ་ཎེ། བུདྡྷ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནི་ར་གུ་ཎེ། ཨ་མྲྀཏ་དུནྡུ་བྷིཿསྭ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླ་བ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་དུ་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོད་ཟེར་ཐིབས་ཐིབས་བྱོན་ཏེ༔ ཚེ་བུམ༔ ཚེ་རིལ༔ ཚེ་ཆང༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་སེམས་དངོས་མེད་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་རང་སེམས་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རླུང་སེམས་འཁྲུགས༔ རང་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་བླ་འཁྱམས་པ༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་རང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ༔ སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་བསམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡང་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཕྱྭ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུང་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་མཱ་ཀཱི་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐིང་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་རྒད་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་གསོས༔ ཕྱི་ཡི་བཀྲག་མདངས་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་མཆོག་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ གསུང་མཆོག་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་དུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་པུཥྤེ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་དྷཱུ་པེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ཨཱ་ལོ་དམར༔ བྱང་དུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་གནྡྷེ་ལྗང༔ དེ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས་སོ་ལས་མཁན་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀུན༔ བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་ཡུཿཛ༔ ཤར་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤར་ཞིང་བྱོན༔ ལྷོ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབས་ཤིང་བྱོན༔ ནུབ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འབབས་ཤིང་བྱོན༔ བྱང་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྐྱི་སེར་ལྟ་བུར་འགྲིམ་ཞིང་བྱོན༔ སྟེང་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྦྲང་ཆར་ལྟ་བུར་སིབ་སིབ་བྱོན༔ འོག་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ལོ་ཏོག་ལྟ་བུར་སྨིན་ཞིང་བྱོན༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་ཆུ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཐོགས་ཤིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་བྱིན་ཆགས་ཤིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་མདངས་སྟོན་ཅིག༔ མི་ནོར་ཟས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་འོད་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དབྱངས་རོལ་བཅས་གྱེར། གཏའ་སྡོམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རིས་མེད་ནས༔ བདག་གི་ཚེ་རྣམས་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ ཚེ་གཏའ་གཉན་པོ་མི་ལ་བསྟིམ༔ མི་དང་ཚེ་གཉིས་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནས༔ མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ ཞིང་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཡང་དབེན་དུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་བྱོན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧྲཱི༔ མ་འོངས་བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྦས་སྲིད་ན༔ དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ཨ་ཏིར་སྦས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་འཇིགས་པ་མེད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལ༔ སྦ་སྲི་མ་དགོས་ཡེ་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་དང་། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྲུངས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྙིང་པོ་ལྔ་བསྡུས་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ དེང་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཚེ་སྦ་འོ༔ རྒྱས་གདབ་བཅོལ་ལོ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ཚེ་འདི་སྲུངས་ཤིག་སྲོག་གཏའ་སྡོམས༔ བཀྲག་མདངས་སྙན་གྲགས་དྲན་པ་གསལ༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ བུ་ནོར་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུར་ནྲྀ་ཛ་ཨཱ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་གཏའ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་གཏའ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏའ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཏའ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འདིར་གཞུང་ལས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དབང་བླང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བས་འཐུས་སོ། །གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྐབས་འདིར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ འབགས་བཙོག་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཚོགས་ཀྱང་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ གནས་འདིར་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ངང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ནོར་ལྷར་བཅས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམིགས་མེད་དཔག་ཡས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་སྐོང་དཀོན་སྤྱི་ལྟར་རམ། སྒེར་སྐོང་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱ། བཤགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གམ། སྤྱི་འདུས་ལྟར། ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ འཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྦྱང་བྱས༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་གསུང་རྒྱུན་དང་འཕྲོས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་གོ །བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མ་ལྷག་མར་དབང་བ་ལྷག་མར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་བྱ་ར་བྱེད༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཟས་ཟ༔ དམ་ཉམས་མནའ་ཟ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཕུད་ཉུལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཚོགས་འཕྲོག་མ་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་རེ་འདོད་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དགོངས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ༔ སོ་སོའི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་སྟོན་ཚེ༔ ཚེ་བདག་སྲུང་མས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བརྟན་མ་གོང་གིས་འཐུས་པས་འདིར་ཟུར་དུ་མི་དགོས། གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མཚམས་བཞི་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བསྙེན་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་བོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བུམ་གཏོར་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རྫས་མྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། གོང་གསལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དྲུག་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་མེད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་དང་། རྟེན་ཡོད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་གང་རུང་མཐར། དམ་ཚིག་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀ་དག་ཀློང༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར། །ཞེས་ལྡངས་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་དང་བསགས་བྱས་པའི༔ རྟེན་འབྲེལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ རང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་ངང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ངོ་བོ་འཆི་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ན་ཚ་མེད༔ བཀྲག་མདངས་བཅུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྒྲེས་རྒུད་མེད༔ ཟག་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནར་བཅོས་བསླད་བྲལ། ཁ་སྐོང་རང་གཞུང་གཙང་མར་བསྡེབས། །གབ་སྤྲད་མི་དགོས་བཀླག་པས་ཆོག །ཆོས་འདིར་གོམས་འདྲིས་ལྡན་ཕྱིར་བྲིས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་མཐུ་བརྟས་པས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་ལ། །མྱུར་འགོད་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་མི་འདུག་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འཚམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མང་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལའང་ཁ་སབ་དང་བསྒྱུར་སོ་མེད་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐུས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-005&oldid=128128"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 21:12.


འདིར་ཀ་མ་སྟེ་པདྨ་དང་ཤཱི་ལ་ནི་ངང་ཚུལ་ཏེ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་འཛིན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། བོད་སྐད་དུ། པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ། འཁྲུངས་ཡུལ། རྒྱ་གར། ལས་རིགས། ལོ་ཙཱ་བ། དུས་སྐབས།\nor temperament རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། རང་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སྟག་གི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ལྟ་བུ། ①རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ཀ 性质，本性，禀性，天性：ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ། 温良的禀性。ངང་ཚུལ་ཟོལ་མེད་པ། 天性淳朴。སོ་སོའི་ངང་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་པ།\nཞིབ་ཆ་མེད་པའི་བློ་རྩིང་བོའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། པར་རྐོ་དུས་ཧལ་ཧོལ་མ་བྱེད་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེའི་བསྡུས་ཚིག 3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། རྒྱན་ཚིག ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེའི་བསྡུས་ཚིག་སྟེ། ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ།\nརྒུམ་བུ་འཐུ་བ། འབུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ཕ་ཡུལ། ཀན་ལྷོ། བྱ་ཕྲུག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་། གཟེབ་ནས་ཕྱི་ལ་ལྡིང་བ། རྒུམ་བུ་འཐུ་བ། འབུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་དངོས།\nཔདྨའི་ངང་ཚུལ་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧ་ཡ་ནའི་ལྟ་བ་ ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག迦玛拉希拉。译言莲花戒。 རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།པདྨའི་ངང་ཚུལ་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་\nསྒེར་ཚུགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མེད། དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་ཚོར་ཤེས། དྲན་པ། བསམ་གཞིགས། རྟོག་འཆར་སོགསཀྱི་སེམས་ཁམས་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སྣང་ཁམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ། ཤེས་བྱའི་ཉམས་མྱོང་། བསྒུག་བྱའི་དངོས་པོ་བཅས་ཡོད། གཉིས། ཤེས་བཞིན་ཡིད་འཇོག སྔོན་བཀོད་དམིགས་ཡུལ་གསལ་བོར་ཐག་བཅད་ཅིང་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་དྲག་པ།\n6.(དེ)ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པ། 7.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། 8.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ། 9.(དེ)ཡི་ངང་ཚུལ་འགོག་པ། 10.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ། 6.(དེ)ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པ། 7.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། 8.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ། 9.(དེ)ཡི་ངང་ཚུལ་འགོག་པ། 10.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ།\nགཟུགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས། བཞིན་གྱི་མདངས། ཉམས་འགྱུར། ངང་ཚུལ་བཅས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཟབ་འབྲི་བྱེད་པ་དེའོ།། རིགས་དབྱེ། གཟུགས་རིས་འབྲི་བཞེངས། གོ་དོན། གཟུགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས། བཞིན་གྱི་མདངས། ཉམས་འགྱུར། ངང་ཚུལ་བཅས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཟབ་འབྲི་བྱེད་པ་དེའོ།།\nརྒྱན་ཚིག ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ། དཔེར་ན། བསམ་བློ་ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེས་དོན་གནད་མི་རྟོགས། ལས་ཀ་ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེས་མཇུག་འབྲས་མི་ལོན་ལྟ་བུ། ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 疏略，马虎，潦草，不细致状 དབྱིན་ཡིག doing things\n༡ ཡིད་ཧད་ཧད་པོར་གྱུར་བའི་ངང་ཚུལ། ༢ ཕྱད་དེ་ཕྱོད་དེ་དང་དོན་འདྲ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 随便，放任 དབྱིན་ཡིག acting blindly or without thinking རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）①ཡིད་ཧད་ཧད་པོར་གྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཏེ།


LhasangTsering The Issue is Independence. The very first thing we must understand about independence is that it is not an item of trade inabusiness deal. The basic motive for business being profit, …\nBy N.S.Venkataraman CHENNAI, March 21: In recent times, respected the Dalai Lama has repeatedly said that Tibetans are not seeking independence and they only want Tibet to stay with China with full au…\nཟླ་བཞི་བ། ༡༡, ༢༠༡༨ woser, choenyiདཔྱད་མཆན་མེད།\n2014 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 22 12:50 pm · མཚོ་སྒོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དང་མཁོ་གཏོང་གནང། རོ་སེ་ཀྲང། (Rose Tang)ཁོ་མོ་ནི་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ༡༩༨༩ལོའི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའ…\nཝང་ལིས་ཤོན ཀུན་ཐར་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས། དང་པོ། ས་བྱི་ལོའི་བོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ནི་ཆུ་དབར་ཕྱེས་པའི་རི་བོ་ཞིག། ༡། དཔོན་རིགས་རུ་ཚོགས་དེ་གཙོ་ཁྲིད་མཁན་དུ་གྱུར་པ། ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཆུ་དབར་ཕྱེས་པའི་རི་བོ་ནས་འགོ་འཛུ…\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད། ལོ་མང་པོའི་སྔོན་ཨ་ རིའི་སྲིད་འཛིན་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཉམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ང་ལ་རེ་བའི་འོད་ཟེར་ཞིག་འཕྲོ་གི་ཡོད་ལ། རྗེས་སོར་རེ་བ་དེ་ཚོ་སྟོང་ཟད་དུ་གྱུར་སོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་…\nསངས་རྒྱས་སྐྱབས་གྱིས་བརྩམས། ལོ་མ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ༢༠༡༣ བསླེབས་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་འད…\n2016 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 07 9:20 am · སྤོ་ཆུང་ཚང་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར། ཨ་རི། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་བོད་དོན་རེ་བ་བཅོལ་ཡུལ་མེད་པ་དེ། པཱ་རག་དང་ཝ་ཤིང་ཊོན་ནས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་གཙོ་སྐྱོང་འོག རྒྱལ་སྤྱིའི…


Terdzo-PHI-078 - Rinchen Terdzö\nMgon po bdun cu rtsa gnyis\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_mgon po bdun cu rtsa gnyis mdos kyi bca' thabs bskul pa dang bcas pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 833-846 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #78 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las mgon po bdun cu rtsa gnyis mdos kyi bca' thabs bskul pa dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 833-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra gar gyis dbang phyug rtsal gyis bris so/_/bkra shis so\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མདོས་བཅའ་ཐབས་ལ༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པའི་རྩེ་མོ་ལ་་་ཚངས་པ་ལ།ནམ་མཁའ་དམར་སེར་མདའ་སེར་ལྟོང་སྔོན་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་གཟུགས༔ བང་རིམ་དང་པོའི་་་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ།ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་བྱའོ༔ ཤར་ལྷོར་ནམ་མཁའ་དམར་སྐྱ༔ མདའ་རྒྱང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ༔ ལྷོར་སྨུག་ནག༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྔོ་སྐྱ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་དཀར་པོ༔ ནུབ་སྨད་དུ་སེར་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དུད་ཁ༔ བྱང་དུ་སེར་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་དཀར་སྐྱ༔ ཤར་སྟོད་དུ་སེར་ནག༔ ཤར་སྨད་དུ་དཀར་པོ་རྣམས་བཙུག༔ བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ༔་་་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུའོ༔ ལྷ་བརྒྱད་ལ།་་་ཤར་སྟོད་དུ་དམར་པོ༔ ཤར་སྨད་དུ་མཐིང་ག༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ལྗང་གུ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་དམར་པོ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་དཀར་པོ༔ ནུབ་སྨད་དུ་དམར་པོ༔ བྱང་སྟོད་དུ་སྨུག་པོ༔ བྱང་སྨད་དུ་སེར་ནག་གཟུག་གོ༔ བང་རིམ་གསུམ་པ་་་ཀླུ་བརྒྱད་ལ།ཤར་སེར་པོ༔ ཤར་ལྷོ་དམར་པོ༔ ལྷོར་སྔོན་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་པོ༔ ནུབ་སེར་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྗང་གུ༔ བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་པོ་རེ་གཟུག་གོ༔ བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་་་གཟའ་བརྒྱད་ལ།ཤར་དུ་དཀར་པོ༔ ལྷོ་རུ་སྔོན་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དཀར་པོ༔ བྱང་དུ་སེར་པོ༔ ཤར་ལྷོར་དམར་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུད་ཁ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ནག་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་དམར་པོ་གཟུག༔ བང་རིམ་འོག་གི་གདན་ལ་་་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ།ཤར་དུ་དཀར་པོ་བདུན༔ ལྷོ་རུ་སྔོན་པོ་བདུན༔ ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན༔ བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན༔ གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ།་་་ཡང་ཤར་དུ་སེར༔ ལྷོར་དཀར༔ ནུབ་ཏུ་ནག༔ བྱང་སྟོད་དུ་དམར༔ བྱང་སྨད་དུ་ཁོང་ལྗང་འཇའ་རིས་ཅན་རྣམས་གཟུག་གོ༔ ལྕགས་རི་ལ་ནམ་མཁའ༔ མདའ༔ རྒྱང་བུ༔ ཤིང་རིས་སྣ་ཚོགས༔ གླིང་བཅུ་གཉིས་ལའང་ཕྱོགས་མདོག་གི་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་དང༔ གཞན་ཡང་གྲི༔ མདུང༔ ཕོ་ཏང༔ མོ་ཏང༔ འཕན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བཀོད༔ འབྲུ་གསོག་ནི་བསྐུལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྐུལ་གྱི་མན་ངག་ནི་གཏོར་མ་དང་མདོས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མཇུག་ལ་བཀའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བཀའ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ གདན་གཉིས་བརྩེགས་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དཀར༔ ལྷོར་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུ་བྱ༔ རྩིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ བདག་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཚངས་རིགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འབར་བ་ལ༔ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཆིབས་སུ་ཅང་ཤེས་ངང་པ་འཆིབ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཡིས་ནི༔ ཁྲོས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འཇིག༔ འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གཤེགས་ཤིག་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ལས་ངན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བྲཧྨ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ རྡོ་རྗེ་གདེང་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་སྐྱ་ར་སྐྱེས་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ཧོམ་གཟར་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མ་ཧེ་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་འཇིགས་པའི་བེ་ཅོན་གྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་རོ་ལངས་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ སྲིན་པོའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་བདུག་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་རི་དྭགས་ཞོན༔ རླུང་གི་བ་དན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ གསེར་མདོག་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཐལ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་ཞོན༔ རྩེ་གསུམ་འབར་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འབྱུང་པོའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་བ༔ ཉི་ཟླ་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཤུགས་ཅན་རྟ་བདུན་ཤིང་རྟ་བཅིབས༔ ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བར་སྣང་བགེགས་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་བ༔ ས་བདག་ཁྲོས་པ་ཕག་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་བཅུད་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ འོག་གི་བགེགས་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ༔ ཨགྣེ་ཡ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནཻ་རི་ཏ་ཡ༔ བ་རུ་ཎཱ་ཡ༔ བཱ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བཻ་རཱ་ཡ༔ ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ༔ སུརྱ་ཙནྡྲ་ཡེ༔ པ་ཏི་བྷཱུ་མི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་སྒྲ་སྙན་རྒྱུད་མངས་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དྲི་ཟ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀླུ་བདུད་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གདུག་པ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་བཞི་ཡང༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་དགོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགྲ་བྱུང་གིས༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཏྲི་ཤུལ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་གསེར་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་བྷྲིང་གི་རི་ཏི་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཀུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་བྱ་གག་དཀར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་མཛེས་པའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་འབར་བའི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་རོ་ལངས་འཇིགས་པ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཙན་དན་བེང་ཆེན་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་བཟང་གཞོན་ནུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་གླང་ཆེན་རབ་བརྟན་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བྷྲིཀ་ཧཱུྃ། སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་འབུད་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པད་ཆེན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དཀར་པོ་བསྣམས༔ གདུག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་སྦྲུལ་ལྕེ་འཇིགས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཨ་ནན་ཏ༔ ཏཀྵ་ཀ༔ ཀརྐོ་ཊ༔ བྷ་ལ་ས་ཏ༔ བ་སུ་ཀཱི༔ ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ༔ པདྨ༔ མ་ཧཱ་པདྨ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་པ་ཝ་སངས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཟླ་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་བསྣམས༔ བྱང་གི་གཟའ་ཆེན་ལག་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་མིག་དམར་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤེན་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་འབར་བ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཉི་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ ཆིབས་སུ་དུས་ཀྱི་རླུང་ལ་འཆིབ༔ འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཟས་འཕེལ་བྱེད༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་ཐོབས༔ ཨོཾ་ཤུ་ཀྲ་ཡེ༔ ཤྲེ་ཀ༔ སོ་མ༔ ནུ་ཏྲ་ཡ༔ ཏ་ར་ནི༔ ཨ་བྷི་ཏ་ཡེ༔ ད་རི་ན་སུ་ཏ༔ གྲ་ཧ་པ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཏི་ཏ་ཡེ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ལྷ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ སྨིན་དྲུག་མདོག་དཀར་སྙན་ཆ་བསྣམས༔ བུམ་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྣར་མ་མདོག་དཀར་སྙན་ཆ་བསྣམས༔ ཁྱུ་མཆོག་གླང་ཆེན་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ མགོ་ནི་མདོག་དཀར་གདུབ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་ཕོ་རུ་བཅུ་འཆིབ༔ ལག་ནི་མདོག་དཀར་དཔུང་རྒྱན་བསྣམས༔ མགོ་བདུན་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ནབས་སོ་མདོག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ པདྨ་དག་གི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱལ་ནི་དཀར་པོ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་གདན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྐག་ནི་དཀར་པོ་བ་དན་བསྣམས༔ བྱ་རོག་དག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ མཆུ་ནི་མདོག་སྔོ་ཉི་མ་བསྣམས༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ གྲེ་ནི་སྔོ་དམར་པདྨ་འཛིན༔ པདྨ་དམར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྦོ་ནི་ལྗང་གུ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ ལྷ་རྫས་དར་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མེ་བཞི་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་ཐོགས༔ གླང་ཆེན་ཁྲི་ལ་འགྱིང་བར་བཞུགས༔ ནག་པ་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་རི་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་འཆིབ༔ ས་ག་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ ལྷ་མཚམས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ བྱ་ནག་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སྣྲོན་ནི་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ འབོལ་གདན་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སྣུབས་ནི་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ རུས་སྦལ་འཇིགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཆུ་སྟོད་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ ཕུབ་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཆུ་སྨད་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ ཀུར་མ་ཡི་ནི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གྲོ་བཞིན་དམར་སེར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ བྱི་བཞིན་དམར་ལྗང་དཔལ་བེའུ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་སེར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ མོན་གྲེ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་སྟེང་བཞུགས༔ མོན་གྲུ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཁྱུ་མཆོག་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཁྲུམས་སྟོད་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཁྲུམས་སྨད་ལྗང་ཀུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ནམ་གྲུ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཐ་སྐར་ལྗང་ཀུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ མི་ཡི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ བྲ་ཉེ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམ༔ འཁོར་ལོའི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཉིན་ཞག་དུས་ཀྱི་དབྱུག་འཛིན་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ནཀྵ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ༔ དེ་ལ་དེ་ལ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གང་བ་བཟང༔ ནོར་བུ་བཟང་དང་འབྲོག་གནས་དང༔ ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དབུགས་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ སྲོག་ལ་ཕོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ༔ མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ༔ གྷུ་ཧྱ་སྡྱ་ན༔ པཉྩི་ཀ༔ ཧ་རི་ཀ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་བསྟན་ལ་དད༔ རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན༔ ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་གིས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་སྲོག་ལ་དྲོངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ལུས་དང་སེམས་སུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ དགུ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བསྐུལ་བྱང་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨི་དཾ་ཁ་ཏྲཾ་ཤུ་བྷ་སྱ་དུ་རུ་ཀ་སྨིན་བྷ་ཝནྟུ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-078&oldid=117000"


ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎ སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།\nphur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/ g.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/ stwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags\n24 19 20 21 22 17 23 18\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body) དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune) ཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health)\nNo information. No information. No information. No information. No information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information.


Terdzo-BA-031 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa\nVolume 15 (བ) / Pages 563-574 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #31 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 563-574. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang lha them chen mo dang bkod pa rab rdzogs kyi lung las grangs nges kyi sdom tshig tsam du btus pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། ཕྱི་རིན་ཆེན། ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཞི་དཀྱིལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལིང་ཚེ་ཉེར་གཅིག །ལིང་ཚེ་དབུས་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ནི་བཀའ་འདུས་སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞི་ལ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་འདུས་པ་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷ་བཞི་བཞི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བུདྡྷ། འདུས་པ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་བཞི་བཞི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་བསྡུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བཅུ། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ལ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་བཅུ། འདོད་སྣམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ་ནང་གསེས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གནས་སུ་དག་པའི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས། གཞན་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྷ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི། དེ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་རང་གི་སྤྲུལ་གཞི་ཞི་བའི་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱང་་་་་་ཁྲོ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་དང་། འདུས་པ་བཞི་སྤྲུལ་གཞི་གཅིག་པས་ཞི་བ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་དོ། །མཆན། སོ་སོའི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བས་ན། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་བཞག་པའོ། ༡༽།དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་སྟོད་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་མཆན་ལ་གནས་མ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་ཡུལ་མ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པའོ། ༢༽།ཤར་སྲིབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་འཇིགས་བྱེད་དགྲ་ནག །རྟ་མགྲིན། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སོ་སོར་འབྲང་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རེ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས། ཤར་ནུབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་རོག་གདོང་དང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། ༣༽།ཤར་དབུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་གྲྭ་བཞིར་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྔ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མའི་ཁྱུང་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མེ་ཏོག་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ཁྱུང་བདུན། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱུང་བཅུ། ཤར་ནུབ་ཏུ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་དང་། ཙ་མུཎྜི་བཅས་ལས། སྒོ་བཞིའི་ཁྱུང་དང་། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རེ་རེ་དང་། གཞན་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རེ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའོ། ༤༽།ཤར་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཀིང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ཀིང་མོ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་ཀིང་བཞི། ཕྱིའི་ཤར་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ་དང་། ཤངྐ་ཏི་སྟེ་བཀའ་སྲུང་གཉིས། དྲིལ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ ༥༽།ལྷོ་སྟོད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་ལ་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉེར་གཅིག་སོ་སོའི་རིག་འཛིན། མུ་ཁྱུད་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་འཛིན་བཅུ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱམས་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའོ། ༦༽།ལྷོ་སྲིབ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས། གསུང་། སྐུ །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་སྔོ། དམར། དཀར། ལྗང་བཞིར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡབ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་རེ། ཁྱམས་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཞེ་བརྒྱད། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་བཅས་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའོ། ༧༽།ལྷོ་དཀྱིལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གཤིན་རྗེ་རིགས་དྲུག །དེའི་ཕྱིར་ཐོད་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་བཞི། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །དྲིལ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༨༽།ལྷོ་སྨད་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གདོང་ཅན་མ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཞི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་རྒྱན་ཅན་མ་བཞི་དང་། གདོང་ཅན་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་རེ་བརྩིས་པའི་དྲུག་ཏུ་མ་མོ་ལྔ་རང་རང་གི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བཞིར་སྟག་སྐྱ་བོ་སོགས་བཞི། སྒོ་བཞི་ཀར་ཉུལ་བའི་སྤྲེའུ་སེར་པོ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ས་བདག་ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ས་བདག་བཅུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༩༽།ནུབ་སྟོད་པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ཉེར་གཅིག་ལ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཉེར་གཅིག་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཁྱམས་ལ་གིང་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་བཅས་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གྲངས་སུ་བཞག་ལ། མགོན་པོའི་འཁོར་དུ་ཁྱི་བརྒྱད། སྤྱང་བརྒྱད། མེ་འབྲུག་བརྒྱད། རླུང་འབྲུག་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ། ༡༠༽།ནུབ་སྲིབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཅིག །གསེར་ཁྱམས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་དང་བྱམས་པ། ཁྲག་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་དུད་སོལ་མ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྒྲོལ་ཡུམ་གཉིས་རྒྱབ་ཀྱི་སྦས་ཡུམ་བཅས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༡༡༽།ནུབ་དཀྱིལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ཁྲོ་བོ། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་དང་སྒོ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཡབ་ཡུམ། འདོད་སྣམ་ལ་གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོའི་ལྷ་མོ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་རྐྱང་རྣམས་དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའོ། ༡༢༽།ནུབ་སྨད་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་ལྔ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུ །དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ནང་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དྲུག །ཕྱི་མར་ཚེ་འགུག་འཆིང་གི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནང་གདོང་ཅན་བརྒྱད། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སོ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་མེ་སྦལ་དང་། གཟའ་ཆེན་བདུན་བཅས་ལྷ་ཚོགས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ༡༣༽།བྱང་སྟོད་ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་ལུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་བོ་མཆོག་བཞི། མུ་ཁྱུད་སྒྲོལ་བྱེད་བཞི་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། གསེར་ཁྱམས་གོ་རཱི་བརྒྱད། ཁྲག་ཁྱམས་སེང་ཧ་བརྒྱད། ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་བཅས་སྤོར་བྱེད་དྲུག །སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་བཅས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ༡༤༽།བྱང་སྲིབ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ། འདབ་བརྒྱད་ལ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་ལ་དཔའ་བོ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཅས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་ཁོར་ཡུག་ལ་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་བ་བཅུ་གཉིས། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། ཀླུ་བཅུ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པའོ། ༡༥༽།བྱང་དཀྱིལ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ། མདུན་དང་འདབ་བརྒྱད་ལ་ནོར་ལྷ་རིགས་དགུ་ཡབ་ཡུམ། པད་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཚོགས་བདག་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཅུ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཉེར་ལྔ། སྒོ་བཞིར་སྲུང་བ་མོ་བཞི་དང་ཤར་དུ་ལྷག་བཅས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མོན་མོ་དགུ །བྱ་རོག་བདུན། ཁྱི་བདུན་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ནོ། ༡༦༽།བྱང་སྨད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་དགུ་ལ་ཟིལ་གནོན་ལྔ་དང་གྱད་ཆེན་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕུབ་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག །སྒོ་བཞིར་དམག་དཔོན་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བཅུ། ཕུབ་ཅན་བཅོ་ལྔ། སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའོ། ༡༧༽།གྲ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་ལྷོ་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞི་དང་མདུན་དུ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཡུམ་མཆོག །གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་། བར་ཁྱམས་ཆེན་མོའི་ནང་ངོས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོས་མ་བཞི་དང་དགྱེས་སྡེ་བཞི། མཚམས་བཞིར་སྦས་མ་བཞི། ཕྱི་ངོས་སུ་དམན་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག །རོ་ཁ་མ་གསུམ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གིང་མོ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་མ་མོ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ༡༨༽།ལྷོ་ནུབ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། མདུན་དང་རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་བཅས་བཞི་བཅུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི། རེ་མ་ཏཱི་བཞི། བསེ་མོ་བཞི་སྟེ་ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་མིང་པོ་གིང་བཞི། བདུད་བཞི། དམག་དཔོན་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ༡༩༽།ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། ཨུ་མ་དེ་བཱི། བར་ཁྱམས་སུ་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་དང་། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་སོགས་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། ༢༠༽།བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་ཆེན་འཆི་བདག་ནག་པོ་སོགས་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ། སྒོ་བཞིར་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་སོགས་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ༢༡༽།དེ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ལྷ་གྲངས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །གཞི་དཀྱིལ་གྱི་ཁྱམས་ནང་མར་ཐུབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཉན་ཐོས་ལྔ་སྡེ་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད། ཁྱམས་བར་མར་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ཁྱམས་ཕྱི་མར་ཉན་ཐོས་མཆོག་བཅུ་སོགས། སྒོ་བཞིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི། བཀའ་ཉན་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག །ཁོར་ཡུག་ཏུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། འབར་མ་བརྒྱད་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟ་བབས་བཞི་ལ་དང་པོར་འདོད་ཡོན་དྲུག་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་བདུན། གཉིས་པར་མ་རྨོས་ལོ། འདོད་འཇོའི་བ། གུར་གུམ་གྱི་རི། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། དཔག་བསམ་ཤིང་། ཅང་ཤེས་རྟ། འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཏེ་དམ་རྫས་སྣ་བདུན། གསུམ་པར་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། བཞི་པར་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཅས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ། འབྲིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན། ཐ་མས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་རྡུལ་ཚོན། ཆུང་ན་རས་བྲིས། དེའང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པའམ། འཁོར་ཕྱག་མཚན་དང་། ཐིག་ལེ། ཡིག་འབྲུ་སོགས་འབྲི། ཐིག་ལེ་སོགས་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའམ། ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་མདོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་གཏུབ་སྟེ། སོ་སོའི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་རིག་མདངས་ཏེ༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའང་ལྷ་ཐེམ་ཆེན་མོ་དང་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་ལས་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-031&oldid=123439"


Terdzo-OM-013 - Rinchen Terdzö\nBla ma longs sku'i rdzong chen\nbla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Guru Chökyi Wangchuk, Nyangral Nyima Özer)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 155-170 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 155-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter dang gnam skas thugs gter bla ma longs sku tshe dpag med kyi sgrub thabs rdzong chen mar grags pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྱོད་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་རྨད་བྱུང་བྲི། །ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས།་་་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་པད་འདབ་བཞི་པ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་དཀྲིས་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་ཁར་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཚེ་ཟན་བུམ་གཟུགས་པད་འདའ་བཞི་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་བཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པས་མཚན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་བཅུད་བསྡུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་འདབ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་ཡིག་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རཏྣ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏྲཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ཟུར་བརྒྱད་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་འདྲེས་འོད་ལྔའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར། ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་གུས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔དང་། ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུམ་རིམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། སྔགས་དེ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་སོགས་ནང་རིམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ་ནས་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལ། དེ་སྔགས་རིམ་གསུམ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ནྲྀ་ལ། དེ་དབུས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་ནས་དངོས་མེད་སྟོང་གསལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ་སྟེ། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ནི་བརྒྱ་ཐུབ་འགྱུར༔ འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། རྩ་བར། རང་སྨིན་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་དུ༔ ཚེ་དབང་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་ནང་མ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཚང་བར། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའོ། །པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་་་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ།དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕོ་བྲང་ཕྱི་མའི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་གསེར་བུམ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་དམར་མོ་མཆོང་བུམ། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ལྗང་གུ་གཡུ་བུམ་འཛིན་པ། གྲུ་བཞི་ལ་མེར་དྷཱུ་པེ་མ་དཀར་མོ། སྲིན་པོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ། དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ། བརྒྱད་ཀ་གཡས་ཚེ་དར་གཡབ་པ། ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་མཉམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཚུར་དྲངས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་གང་བ་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་ག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿམུཀྟཿཧོཿས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རོལ་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨའི་ཕྲེང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ ལེ་བརྒན་དར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔་་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རཏྣ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ཀརྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་དག་རེ་རེའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་སུ་བཟླས་ལ། ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གསུངས་ཏེ་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། འདིར་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས་ཁྱད་པར། ཇི་སྐད་དུ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་གང་འཚམ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་བསྟན༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས༔ ཞེས་དང་། མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ གཏེར་ཁ་དུ་མ་སྦས་ནས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ནི་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡིན༔ མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས། ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བླ་སྒྲུབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྩ་བར། ཨོ་རྒྱན་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་ཏེ་བདག་དོན་དང༔ ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། དབང་མཆོག་ལན་གཅིག་བསྐུར་ཐོབ་པས༔ ལོ་ཟླ་དུ་མར་བསྲིང་བ་ཡིན༔ ཡི་དམ་བྱས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་གསག་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། སྔར་དམིགས་པ་ཕོག་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འུར་འུར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། སྦྱར་སྤོས་སྲེག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་སྨྲ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་བདག་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་གི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ བདེ་མཆོག་གོས་དཀར་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ནུས། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དང་མདངས། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ནས་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཏྲཱཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རིན་ཆེན་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་འདིས༔ ཡོན་ཏན་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ པདྨ་ལ་ཡང་པདྨ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འདིས༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ མི་འགྱུར་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་ན་ཐོག་མར་དབང་ཚིག་རྣམས་སྡེབ་ཏུ་བརྗོད་རྗེས་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་པར་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ལ། རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་དྲངས་ལ། དེ་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དོན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་དྭངས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ལོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ སྤྲིན་དག་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུས་བྱས་སྐྱོན་དག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མེད་པར་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ༔ འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྐུའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རལ་གྲི་གདེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐུགས་གཏེར་དཔྱིད། །ཉང་གཏེར་ཉིད་དང་གནམ་སྐས་ཀྱི། །གཏེར་བྱོན་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་སོ། །ཉང་གཏེར་དང་གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོང་ཆེན་མར་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-013&oldid=128619"


ཆ་མ་ཚང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nངས་དེ་རིང་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་ནས་མགོ་སྐུ་ངོ་དེ་ཚོ་སུན་པོ་བཟོ་བའི་ཆེད་མིན་ལ། འོག་ཕ་མ་དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་པའི་ཆེད་དེ་ལས་ཀྱང་མིན་མོད། ཡིན་ནའང། ངས་བདེན་པ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་ལས་དབང་ལ་གདོང་གཏད་ནས་འདི་ལྟར་དྲང་གཏམ་མི་བཤད་ཀ་མེད་བྱུང་།\nསྤྱིར་སྲིད་ཇུས་སམ་སྒྲོམ་གཞི་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྣོན་དང་འགྱུར་བཅོས་གཏང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིས་སྒུལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། འུ་ཚང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དེ་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན་པ་བཤད་ཅི་ལ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྟོང་ལོ་ལྔའི་ནང་ལག་བསྟར་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཞི་རིམ་བར་མ་དང་གོང་མ། དེ་ནས་མཐོ་སློབ་དང་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞིའི་ཚབ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། འདི་ལ་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་“ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་དར་རྒྱས་གཏང་མིན་ནི་བཀའ་ཤག་སྐབས་རྗེས་མའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད་”ཅེས་མུ་མཐུད་ནས་དར་རྒྱས་དང་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས་པའི་བཀའ་གསུང་གནང་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nཡིན་ནའང། བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་བཙུགས་ནས་ལོ་ཡི་འཁོར་མོ་བཅུ་བཞི་ཙམ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ནའང། གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་བོད་མི་རིགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དཔག་ནས་ཁ་སྣོན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་བྱ་བཞག་ཅི་ཡང་བརྩམས་མེད་པར་མ་ཟད། མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱོན་ནས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་མགོ་བོ་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་བཏུམ་སེར་བཅད་ཡོད་དེ། སྟོང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཟུར་བ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་དེ་ཡིས་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་འཛིན་རིམ་བཅུ་བ་དང་དགུ་པ་མེད་པར་བཟོས་སོང་མོད། རྒྱ་གར་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་མི་ཐུབ་པའི་སྐུ་ངོ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱའམ། ཁྱོད་སྐུ་ངོ་ཚོ་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་དེ་དག་སྲུང་གི་སྐད་བཏང་བར་མ་རེད་ལ། རྫིག་རྫིག་ཉམས་ཉམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རེ་བསྐོང་ནས་སྟོང་བཤད་རེ་རྒྱག་གི་སྐད་བཏང་བར་དེ་ལས་ཀྱང་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སྐད་བཏང་བ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ་དང་དར་རྒྱས་གཏང་བར་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཞིག་དང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་རེད་མ་གཏོགས་དཀའ་ངལ་ལ་ཐུག་ཚེ་ཁ་གཡར་མཁན་ཞིག་དང་མགོ་སྒུར་རེ་འདུག་མཁན་ཞིག་སྐད་བཏང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། མ་གཞི་ནས་འུ་ཚང་གི་སྐུ་ངོ་འདི་ཚོ་ནི་མགོ་སེར་བོའི་བསམ་བློའི་གཡོག་པོ་རྐྱང་ཡིན་པ་ལས་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་གི་སེམས་བྱུང་བརྟན་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་མེད་པའི་ན། ཁོང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་གྲལ་དུ་འཆད་རྩལ་ངོམས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ཅིག་རེད་མ་གཏོགས། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་དར་རྒྱས་བཏང་ནས་འདིའི་སྟེང་ནས་བོད་མི་ཡང་དག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་བསམ་བློ་དབེན་ལ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདིའི་སློབ་མ་དང་སློབ་གྲྭའི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་གཏང་བར་སེམས་ཤུགས་དེ་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་རུ་བོད་ཕྲུག་འདི་ཚོ་བོད་མིན་རྒྱ་མིན་དང་ཚོར་མེད་ཤུགས་མེད་ཀྱི་མི་རབས་ཞིག་བཟོ་བར་རྔམ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་རེད། རྒྱུ་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གནང་སའི་སློབ་གྲྭ་སྟེ་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭར་ཡར་རྒྱས་ཅི་ཡང་བཏང་མེད་པར་མ་ཟད། ཡོད་པ་དེའང་མེད་པར་བཟོ་སྟངས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ་‘བཞེངས་མཁན་ལྷ་དང་བཤིག་མཁན་འདྲེ་ཡིན་’ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་དག་རེད།\nསྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་དྲགས་པའི་དཀའ་ངལ་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་བུ་ཡི་ཉལ་ཁང་ཕྱེད་ཅིག་དང་བུ་མོའི་ཉལ་ཁང་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་གཏུབ་ནས་འཛིན་ཁང་བཟོས་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་ལ། ལོ་རྗེས་མར་ཁོང་ཚོའི་ཞལ་ལག་མཆོད་སའི་གསོལ་ཚིགས་ཁང་དེ་ཡང་འཛིན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བར་འཆར་གཞི་ཡོད་པར་བཤད། ལོ་དེའི་རྗེས་མར་ཁོང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཡང་འཛིན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་མི་སྲིད་པ་མིན་པས། མགོ་སྐུ་ངོ་བཀའ་བློན་གཙོ་བྱས་པའི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་བྱ་རན་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྐུ་ངོ་དེ་ཚོས་ཨ་སྒོ་ས་ཡ་ས་ཡ་བྱས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དེ་བ་རུ་སྤོ་ལོ་རྩེད་ཐང་དང་ལམ་ཁ་བཟོ་བ་ལས་མི་འཛོམས་རིག་རྩལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཞེངས་ན་མི་ལེགས་སམ། རླབས་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཕྱག་ལས་འདི་དག་ནི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུའང་ཁྱེད་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་བཀོད་ངེས་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ། སྐུ་ངོ་འདི་དག་གིས་འཇོན་ས་ཞིག་དང་ཐག་ཉེ་ས་ཞིག་གི་གནད་དོན་བཞག་ནས་མི་འཇོན་ས་ཞིག་དང་ཐག་རིང་ས་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུར་དགའ་སྟེ། ཁོང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྟངས་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ་ཡ་མེད་བཏང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་སྡེ་ཐར་ཐོར་ཁག་ཅིག་གི་གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྟངས་ལ་དོད་འཁུར་བྱ་མདོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་འདི་ལ་གད་མོ་མི་ཤོར་རམ། སྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ཡིག་མེད་ས་ཞིག་དང་བོད་མི་མེད་ས་ཞིག་ལ་བཙན་ཚུགས་ཀྱི་འཚང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་དེ་བ་ཞིག་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། དེ་ལས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་འདྲ་བའི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་གང་མང་མང་ཞིག་གིས་སྐུ་ངོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད་ལ། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གནང་ཨེ་ཐུབ་ལ་བསམ་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། སློབ་གྲྭ་གཅིག་རང་གཅིག་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ཆ་ཚང་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱིས་བློའི་སེམས་བྱུང་ཡིན་ནོ།། ལྷག་པར་དུ་རྒྱབ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་དགོས་མཁོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ན། གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་གཞི་རྐང་དུ་བཟུང་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མ་དང་མཐོ་རིམ་བར་དུ་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གམ་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་བཟང་ཚུལ་དང་ཡག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཆ་མ་ཚང་བ་རེད་དོ།། མ་ཟད་ཤེས་ཡོན་ཟེར་བ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ངོས་ཐད་བལྟས་ན་ཁྲོམ་རའི་ནང་གི་ཚོང་རྫས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཚོང་རྫས་དེའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ན་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་གྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ན། གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་བོད་མི་གཙང་མ་ཞིག་གམ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ངོ་མ་བོད་སྐད་ཡིག་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་གི་རྫིག་ཉམས་དང་མཁས་ཉམས་བློས་བཏང་ནས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་།།\nཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་དང་དེ་འཕྲལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡ་མ་ཟུང་གང་མང་བཤད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་ར་བ་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནི་དུས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་ཆེན་སྐད་གྲགས་ཅན་གང་མང་གི་ནང་དུ་<ཁྲིམས་ལུགས>དང<སེམས་ཁམས་རིག་པ><གློག་ཀླད>སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྩེར་སོན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་བཟང་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་གནད་དོན་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་སྲིད་ཇུས་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་དང་སྲིད་ཇུས་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྐྱོ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ངེས་ཡིན། མ་གཞི་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་གཙོར་བཟུང་གིས་གཞན་སློབ་ཚན་རྣམས་རང་སྐད་ཡིག་གི་སྒང་ནས་ཐོན་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་འཁྱེར་རྒྱལ་སྒོ་འདྲ་བོ་ལེན་པའི་ཆེད་མ་རེད། དཔེར་ན། རྗེ་ཁི་རིན་ཤིན་མི་ཏི་J KRISHNAMURTIགིས་བཙུགས་གནང་བའི་སློབ་གྲྭ་སྟེ་The Valley School ལྟར་ཡིན་པའི་ན། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་རྣམས་གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་མཇུག་སྐྱོང་རན་རེད་ཟེར་བ་འདིའོ།།\n༑ ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་གར་ནང་རང་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཚད་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚང་མིའི་ལག་ལེན་བལྟར་བཞིན་ཡོད་དགོས་རེད། དཔེ་སྟོན་སློབ་ཁང་དེ་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་རེད། སློབ་གྲྭ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ད་ཡོད་ནས་ཀྱང་སྒོ་རྒྱབ་དགོས་འདུག་པ་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་རེད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བལྟར་ཞུ་གི་མེད་པའི་སྐྱོན་མང་དག་ཅིག་བཀོད་འདུག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཉལ་ཁང་འཛིན་ཁང་དུ་འགྱུར་བཅོས་ཞུས་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་ལ་དངོས་སུ་ཞབས་ཞུ་མ་རེད་དམ། སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཡིག་ནས་སློབ་འཁྲིད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་དེ་སྔོན་ཚུད་ནས་དལ་གྱི་འཆར་ལྡན་ལག་ལེནའགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་ནས་དམིགས་སུ་ཕྱག་འགན་བཞེས་གནང་ཡོད།་ བོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་དང་ལྷག་དོན་བཞེས་ས་དང་བཅས་པའི་ལམ་དེའང་ཕྱི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་རེའི་ལམ་ཞིག་རེད།\nགནས་དུས་གསར་པར་མཚམས་པའི་དེང་ཆ་རང་གཞུང་ནས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སུའང་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཚགས་ཚུད་འབྱུང་ཐབས་སུ་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཁྲུག་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་མི་དགོས་པ་མཇལ་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད། གཙོ་ཆེན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དེ་མིན་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་པའི་པོ་པོ་རྨོ་རྨོ་སོགས་ཚུན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་སྦྱོང་བརྡར་དགོས་པའི་མངགས་བྱ་ནན་པོ་གནང་བཞིན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ཡིག་མེད་ས་ཞིག་དང་བོད་མི་མེད་ས་ཞིག་ལ་བཙན་ཚུགས་ཀྱི་འཚང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་དེ་བ་ཞིག་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས། རྫིག་རྫིག་ཉམས་ཉམས་སྐད་ཆ་འདི་རེད། རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་དེ་ལྐུགས་པ་མ་རེད་ལ་དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད་ཟེར་པའི་གཏམ་དཔེ་ལ་འབད་པ་ཞུ་མཁན་གྱི་བསམ་རྒྱ་ཡངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་མིན་ནམ།\nཡང་ཤེས་བཀའི་མཚན་སྨྲོས་ནས་ལས་འགན་ཞུ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཞུས་ཡོད། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ལོ་ ༡༤ འཁོར་བའི་དུས་བྲན་ཞུས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་དེ་ལས་ལོ་མཐོ་པ་ཡིན་སྲིད། དེ་ལྟའི་ལོ་དུས་ནང་མཚན་བཀོད་གནང་པའི་ཤེས་བཀའ་ནས་ལོ་འགའ་ཤས་ལས་འགན་འཁུར་ཞུས་མེད་སྙམས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་ལ་བདེན་ནུས་དེ་ཙམ་ངས་མི་མཐོང། ཁྱེད་ལ་གནད་དོན་དུ་སེམས་ཚབ་ཡོད་ན་ངས་ལྐུག་འཆར་ཞིག་ཞུས་ཆོག ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཞིག་གནང་ན་སྐྱོན་འཛུགས་ཞུས་པའི་གོ་ཆོད། རྡ་སར་སློབ་སྟོན་ཞུ་ཡུལ་དེ་སྔའི་ཤེས་བཀའ་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིག་ལགས་དང་ལྷག་དོན་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་བ་མཁས་དབང་རིན་པོ་བཞུགས་ཡོད།\nདཔེ་འོས་ཞུས་པའི་Valley སློབ་གྲྭ་དེ་ངས་མི་ཤེས་ལ་ཤེས་དགོས་པའང་དེ་ཙམ་མི་མཐོང། ལེགས་ཆ་ཕན་ཚུན་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མང་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ངས་ཞུ་ཐུབ། སློབ་གྲྭ་དེར་དབྱིན་ཡིག་རྩིས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ནང་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་གཤའ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་འབོད་ཞུས་པའི་ཤེས་དཀའི་སློབ་གྲྭ་ནང་བོད་སྐད་དུ་བསླབ་དགོས་ཡོད་སྟབས་ཁྱད་པར་དེ་རེད་བསམ། བྱས་ཙང་ཁོང་ཚོས་མཆོང་ས་ལ་ང་ཚོས་མཆོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་ལས་དོན་དེ་མིང་ཡོད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ང་ཚོ་ཚང་མས་འགན་འཁུར་རེད་ལ་བྱང་ཐང་སྟོང་པའི་དཔེ་དེ་ཁྱེད་ཚོར་ཕུལ་ཡོད་དོ་དོ་དོ་དོ།\nབསམ་འཆར་འབུལ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་རེད་ཀྱང་འབུལ་ལམ་བཟང་ན་གཉིས་ཕན་མཁས་པའི་ལམ་མ་རེད་པས། དོན་གཅོད་དགོས་པ་ལས་རྒྱག་གཏམ་དང་འདྲན་སེམས། བཞེད་སྡང་། འཁོན་འཛིན། དོན་ལས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྨོད་རྒྱུ་མངོན་བསྟོད་ན་ ཕན་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ང་ལྟ་བུའི་བོད་ཡིག་ནང་ལན་འདེབས་ཞུས་པའི་ལས་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞབས་འདེགས་ལས་ཞབས་འདྲེན་དུ་གྱུར་དུ་ཉེའོ།།\nརྡོ་སྦིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་གནང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནས་ཁོང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཐོག་སེམས་འཚབ་དང་སེམས་ཤུགས། བོད་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་དང་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད་འདུག དེར་བརྟེན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། འོན་ཀྱང་གསལ་བཤད་གཅིག་ཞུ་འདོད་པ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནི་གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཀུར་འོས་ཀློག་མཁན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་རང་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང།\tཡིན་ནའང།\tསྒྲིག་གཞིའམ་ཡིག་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་གཞི་རིམ་གོང་མ་བར་དུ་ཡིན་བསམས་ན་ནི་ཁ་བཤད་ཆུའི་ཝུ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་འདུག་པས་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\tད་ལྟ་འུ་ཚང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ལག་ལེན་བསྟར་སའི་ས་ཆ་ནི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པོ་རེད།\tགནས་དེ་ན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་དུ་མ་གཏོགས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཡོད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཐོས་མྱོང་མེད།\tགཅིག་བྱས་ན།\tགུས་པ་ང་རང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་མེད་ཀྱང་སྲིད།\tགང་ལྟར་ངས་འདི་ནས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ན་ཡོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཡིག་ཆའི་སྒང་ན་ཡོད་མེད་མ་རེད།\tགལ་སྲིད་ཡོད་ན།\tཚན་རྩིས་སྤྱི་གསུམ་གྱི་ཀློག་དེབ་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་རང་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་དམ།\tདེ་བསྒྱུར་ནས་སློབ་གྲྭ་གང་ཞིག་གིས་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད་དམ།?????????\tགང་ལྟར་བསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་བར་ངས་འདི་ནས་སེམས་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ།།\n༄། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གཞི་རིམ་གོང་མ་དང་མཐོ་རིམ་བར་བཟོ་དགོས་ཞེས་འབྲི་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་འབྲི་མ་ཤེས་པ་འདིའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོམ་རྙོག་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཇི་ཡང་མི་འདུག་གོ །\nརྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་བཀླགས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཉམས་ལས་བོད་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཅེས་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སོན་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་སོན་རྩ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་བྲིས་པའི་བྲོ་བ་སྟེར། འབྲི་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆ་མ་ཚང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས། ??? རྡོ་སྦིས་ཚེ་རིང་ལགས། ཅོ་ དཀོན་མཆོག་འགྲིག་ག ? Good ? Good ? Very Good བོད་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་་་ བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐུ་ངོ་ ཨ་རི་དོན་གཅོད་རྐུབ་ཀྱག་གི་འཐབ་རྩོད། ✊ ???\nཡག་པོ་གསུངས་འདུག ངོ་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་རང་བཤད་ཡོད་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒན་ལགས།


ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ལ་འདྲི་བ་སྤྱད་མེད་པ་ Internet གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་རྩིས་སྟེང་ཐད་ཀར་གསར་འཛུགས་དང་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ Internetབེད་སྤྱོད་མེད་པ་ངེས་པར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་འདོན་སྤེལ་དགོས།\nལག་འགུལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ནང་འཇུག་བྱེད། བེད་སྤྱད་ཆོག་པའི་ Internet ཞབས་ཞུ་ལ་གཞིགས་ནས་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་གཏན་འཁེལ་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལག་དོ་དམ་མཁན་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་དང་རྩའི་ཨང་གྲངས་ནང་འཇུག་དགོས་མིན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དགོས།\nམཉམ་བཞག་མེད་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆས་མིང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་ "www.sun.com" དེ་མིན་ "http:\nGnome གྱི་བེད་སྤྱོད་ Windows འམ་ UNIX མ་ལག་སྟེང་ བདམས་ཁ་དེ་ LibreOfficeབེད་སྤྱོད་མ་ལག་འདྲ་སྦྱོར་བཤད་སྲིད་ ངེས་པར་དུ་གསར་སྐྱར་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་ན་ LibreOffice གཞི་ནས་འགུལ་སྐྱོད་འདྲ་སྦྱོར་བྱེད་ཐུབ།\nམཐེབ་འཇུག་ HTTP ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ཀྱི་མིང་།གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ནང་རྩེའི་ཨང་མཐེབ་འཇུག་བྱེད།\nམཐེབ་འཇུག་FTP ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ཀྱི་མིང་། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ནང་རྩེའི་ཨང་མཐེབ་འཇུག་བྱེད།\nSpecifies the names of the servers that do not require any proxy servers, separated by semicolons. These are servers addressed in your local network, and servers used for video and audio streaming, for example.\nགཙོ་འཕྲུལ་མིང་དང་ཁུངས་མིང་གི་ཁྲོད་ བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འཛིན་གནས་ཨང་གྲངས་སྤྱད་ཆོག དཔེར་ན་ མཐེབ་འཇུག་ "*.sun.com" sun.com ཁོངས་དེའི་ནང་ཞབས་ཞུའི་ཆས་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཏན་སྡོད་བཟོ་ཆོག\nའོས་འཚམས་ཀྱི་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ཀྱི་རྩེའི་ཨང་གྲངས་མཐེབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། རྩེའི་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཐོབ་གྲངས་ནི་ 65535ཡིན།\nTitle is: ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས།