ཤ་སྦྲང་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས། རིག་བྱེད་ལྷ་མོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༡ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] རྩོམ་འདིར་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་ཅེས་པའི་ཚོ་པའི་མིང་གི་ཐོགས་དོན་ཐད། ངག་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བརྗོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ། ཤ་སྦྲང་ཞེས་པ་ནི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྐད་བརྡའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྟུན་ནས་ཐ་སྙད་གང་དེའི་སྒྲ་གདངས་དང་གཟུགས་ལ་རིམ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། ཤ་བྲང་དང་ཤར་པང་སོགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཤ་སྦྲང་། ཤ་བྲང་། ཤར་པང་། རིགས་རུས། ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག །\nཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་མདོ་སྨད་རྟའི་ཆོལ་ཁའི་ཆར་གཏོགས་པ་རེབ་གོང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་མཚན་སྙན་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་གཉིས་ཀ་གཉེར་བའི་ཚོ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སེ་ཀུ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྫ་རྒྱུད་དང་། སྐྱེས་ལྷ་ཨ་མྱེ་རྭ་རྫོང་གི་འདབས་རོལ་དུ་གཞིས་ཆགས་ཡོད། རེབ་གོང་ཤ་སྦྲང་གི་ཡུལ་ལུང་འདི་ནི་སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཤ་སྦྲང་ཚོ་ཆེན་དྲུག་གམ་ཚོ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཕ་ས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྷ་རྭ་རྫོང་དང་ལུས་ཤ་སྦྲང་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། རེབ་གོང་མ་ཆགས་ཤ་སྦྲང་ཆགས། །ཤ་སྦྲང་རི་གསུམ་རྐེད་ནས་ཆགས། །ཞེས་ངག་རྒྱུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར། མི་སྡེ་འདི་རེབ་གོང་དུ་གཞིས་ཆགས་པའང་ཧ་ཅང་སྔ་བར་མངོན། ཚོ་པའི་མིང་གི་ཐོགས་དོན་ལ༧ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་རྒྱུན་གཞིར་བཞག་སྟེ། འབོད་སྟངས་ལའང་ཤ་སྦྲང་དང་། ཤ་བྲང་དང་། ཤར་པང་སོགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཅིག་འདུག་ལ། ད་ལྟ་ཤབ་རང་ངམ་ཤ་རང་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། ཚོ་ཆེན་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ཞིང་ཡུལ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ལ། སྐྱེས་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཇམ་མགོན་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བླ་མ་གཅིག་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཚང(1309－1385)ཡུལ་སྡེ་འདིར་སྐུ་འཁྲུངས་པ«བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས»དང་། «སྣར་ཐང་མཚན་ཐོ»སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་གསལ། ཁོང་གིས་རང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཤ་སྦྲང་དུ་དགོན་སྡེ་ཡང་སྔགས་འཆང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དང་། གཡེར་གཤོང་མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཤ་སྦྲང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གང་མང་བྱོན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཐད་མཛད་རྗེས་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་བཞག་ཡོད། དགོན་སྡེ་དང་གནས་བྱིན་ཅན་ནི། སྤྱི་ལོ1346ལོར་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་བཞེངས་པའི་ཤ་སྦྲང་དགོན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དང་། ནང་རྟེན་ལ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་དབུ་ཞྭ་དང་ཕྱག་ཕྲེང་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ལོ་དང་ན་བཟའ་ཁ་ཚང་བཞུགས་པའི་ཤ་སྦྲང་མཆོད་རྟེན་སོགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཡོད།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་ཁོངས་བཅད་བཟུང་དང་། བཙན་འཛུལ་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་དག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གདུང་རྒྱུད་ཁག་གིས་ས་ཁོངས་ངེས་ཅན་རེ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་ཚོ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ཚོ་དཔོན་དང་ཚོ་པའི་ལམ་ལུགས་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད། ཤ་སྦྲང་གི་མི་སྡེ་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་དུས་རབས་ཀྱི་བརྡབ་གསིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིམ་བཞིན་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ1323ལོར་ཡོན་གོང་མའི་དམག་གིས་ཐེངས་གཅིག་བརྒྱབ་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1723ལོའི་མཚོ་སྔོན་དུས་འཁྲུག་ནས་སྤྱི་ལོ1857ལོར་མཚོ་སྐོར་ཚོ་པ་བརྒྱད་ལ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི་བར་སོག་པོར་ས་རྩོད་བྱུང་བ། སྤྱི་ལོ1807ལོར་མན་ཆིང་དམག་གིས་ཐེངས་ཤིག་བརྒྱབ་པར་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་གི་སྡེ་ལའང་སྡེ་གཟར་མང་དུ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་རུ་སྡེ་འདི་རིམ་བཞིན་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་བར་མངོན་ཏེ། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལྟར་ན་རུ་སྡེ་འདིའི་རྨང་གཞིའམ་གཙོ་ཆེ་བ་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་རེབ་གོང་ཤ་སྦྲང་དང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་འབའ་རྫོང་དུ་ཡོད་པའི་འབའ་ཤ་སྦྲང་དང་། བྲག་དཀར་རྫོང་དུ་ཡོད་པའི་རྨ་བྱང་ཤ་སྦྲང་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མཚོ་ནུབ་ཀྱི་ཐེམ་ཆེན་དང་ཏུའུ་ལན། མཚོ་བྱང་གི་རྐང་ཚ། མགོ་ལོག་རྨ་ཆེན་སོགས་ལའང་གྱེས་ཡོད། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡང་རུ་སྐོར་རེ་གཉིས་ཡོད་པར་གྲགས། ཚོ་པ་འདི་དག་ནི་ལྷ་རྭ་རྫོང་དང་ལུས་ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཕ་ས་གཅིག་ནས་ཆད་པའི་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྔ་མོ་ནས་སོ་སོར་གནས་པའི་ཚོ་པ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་མིན། ཤ་སྦྲང་གི་ཚོ་པ་དྲུག་ལ་བརྩི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྔ་རྒྱ་ཕྱིས་རྒྱ་ཏོག་ལྟ་གསུམ། ཤ་སྦྲང་སུ་རུག་དཔའ་མཆོག་གསུམ། ཆུ་སྐྱ་ནི་གུ་ཨག་ཀྱ་གསུམ། སེ་རྒྱ་བད་ཁོ་ཇང་བཟའ་གསུམ། ཁོ་རྒྱ་ཁོ་ནག་ཁོ་རྒན་གསུམ། ཧྲོང་བོ་ནག་བཟའ་བན་རྒྱ་གསུམ་བཅས་ས་འཛིན་གྱི་ཚོ་པ་དྲུག་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་ནང་གསེས་སུ་ཚོ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་ཚོ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགར་སྟངས་ཀྱང་ཡོད། འབའ་ཤ་སྦྲང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དོན་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ལ་གྲོས་བྱེད་ཚེ། ཚོ་པ་རེ་ནས་དམངས་གཙོས་བདམས་ཡོད་པའི་རྒན་པོ་བསམ་དཀར་དང་ནུས་པ་ཅན། གཏམ་ལ་མཁས་པ་བཅས་མི་བརྒྱད་ཅུས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཤ་སྦྲང་ཁྱིགས་བདག་བརྒྱད་ཅུ་ཟེར་ཞིང་། ཤ་སྦྲང་གི་ལས་དོན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་མཁན་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་ཚོ་པ་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚོ་མིང་ཐོགས་ཚུལ། རིགས་རུས་ཆད་ཁུངས་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་མོད་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ་ཐད་ནས་རང་བློས་ལྕོག་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་ལྡན་པ་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་རེ་གཉིས་བཏོན་ན།\nདེ་ཡང་ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་ཅེས་པའི་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཐོགས་དོན་ལ་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ན་ཚོ་པ་ཞིག་གི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ་ལ་ས་ཁམས་གནས་བབ་དང་། རུས་རྒྱུད་གང་རུང་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བཏགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་དགྲའི་རྒོལ་བ་དང་། ནང་གི་སྡེ་གཟར་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འཁྲུག་རྩོད་སོགས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་བསལ་བར་བརྟེན་ནས་ཚོ་མིང་ཐོགས་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད། ཤ་སྦྲང་གི་མི་སྡེ་འདིའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་མ་འདས་པས། གཤམ་དུ་ཚོ་མིང་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་བཤད་རྒྱུན་སྐོར་ཞིག་དྲངས་ན།\nངག་རྒྱུན་དུ། སྔོན་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཁོང་ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་གིས་མངགས་ཏེ། བྱ་ཁྱུང་གི་གནས་འཚོལ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་ཤ་སྦྲང་དུ་ཕེབས་སྐབས། རྒད་པོ་ཞིག་གིས་གུང་ཚིགས་ལ་རི་དྭགས་ཤ་བ་ཞིག་གི་བྲང་ཕུལ་བས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས“རི་ངོ་སྡུག་ལ་མདུན་རི་མི་ཉན། །བྲག་སྣ་ཕུག་ལ་རྒྱབ་རི་མི་ཉན། །ཤ་བྲང་ལ་གུང་ཚིགས་མི་ཉན། །ཧོར་མི་གླེན་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་མི་བྱེད། །”ཅེས་གསུངས་པར་གྲགས་པའི་ངག་རྒྱུན་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཚོ་པའི་མིང་ལ་ཤ་བྲང་ཞེས་ཐོགས་པར་བཤད། ཡང་«རེབ་གོང་ཆོས་འབྱུང་ས་ཡི་ལྷ་མོ»རུ“ཕྱོགས་འདིར་གྲགས་ཆེ་བ་ནི། ལྷ་རྗེ་བྲག་སྣ་པའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཁོག་ནས་ཤ་བ་ཞིག་བསད་པའི་བྲང་ཚོ་དྲུག་གང་རུང་གི་བུ་ཆུང་དང་སྐལ་ཁྱེར་བ་ཞིག་ལ་བྱིན་པས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤ་བའི་བྲང་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས། དོ་རི་དཔལ་གྱི་རྒྱབ་སྲིབ་ཅིག་ནས་ཚེར་མས་ར་ཆུང་ཞིག་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཤ་བའི་བྲང་དེ་ཟོས་པའི་ཆ་ནས་ཤ་བྲང་ཚེར་དྲ་ཁ་ཞེས་བཏགས། སྤྲང་བོ་འདིའི་རྒྱུད་པའི་ཚོ་པ་ལ་ཤ་བྲང་སྤྲང་བོ་ཚང་ཟེར། དེ་ནས་བཟུང་སྒེར་མིང་སྤྱི་ལ་ཐོགས།”ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདོད་ཚུལ་འདི་ཡང་དག་པར་འདོད་མཁན་ཡང་འདུག །\nཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི«རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ»སོགས་སུ“ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་འཚོལ་བར་བྱོན་ཏེ། དང་པོར་ཤར་པང་གི་གནས་རྙེད། དེར་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་འདུས་སྡེ་བཙུགས། དེ་ཡང་རིའི་དབྱིབས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཉི་འོད་པང་དུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཤར་བ་པང་དུ་ལེན་པའི་ཤར་པང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལ། མི་མང་གི་སྨྲ་བ་ནོར་བས་ད་ལྟ་ཤ་སྦྲང་དགོན་ཟེར་རོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤར་པང་ཞེས་པ་དག་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདུག་ལ། ཤར་པང་དང་ཤར་བང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འབྲི་བཞིན་ཡོད།\n«རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་གདན་རབས»སུ་གནས་འདིའི་མིང་ལ་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་ནའང་། ཤ་སྦྲང་ཞེས་པ་ཤས་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ནམ་དཔྱད་ཅེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་མིན་ཤ་སྦྲང་གི་མཆོད་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལས་ཀྱང་ཤ་སྦྲང་ནི། མི་སྡེ་འདིའི་རུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐོགས་པར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྡེ་འདིའི་མིང་ནི་རུས་ཀྱི་ནས་ཐོགས་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ད་སྔར་དེའི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཚུགས་པ་གནང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མེད་ཚོད་གདའ།\nགཉིས་པ། སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ལས་ཤ་སྦྲང་ནི། ཤ་བྲང་དང་། ཤར་པར་སོགས་སུ་གྱུར་ཚུལ།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན་སྐད་ཆའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་གདོད་མའི་ལག་བརྡ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར། མ་ལག་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་རྣམ་པ་ཞིག་གྲུབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས་ལའང་ས་ཁུལ་དང་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ། ས་གཤིས་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་སྐད་ཆའང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་མ་འདྲ་བ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ནས་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། བོད་རང་ལ་མཚོན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་རིང་བ་དང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ། སྒོས་སུ་མི་སྡེ་ནང་ཁུལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལས་ཤོག་ཁ་སོ་སོར་གྱེས་པ་དང་སྐད་བརྡ་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་འགྱུར་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ན་བརྗོད་པའི་བོད་སྐད་ལའང་མིང་བརྡའི་གོ་དོན་དང་། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ལུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ནའང་། སྒྲ་གདངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་ལས་དབུས་སྐད་དང་། ཁམས་སྐད་དང་། ཨམ་སྐད་གསུམ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཅིག་ལ་མཚོན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ལས་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་དང་ཀློག་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལའང་རོང་ཁུལ་དུ་འོད་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nཡུལ་གྲུའི་ཆགས་ཚུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཆ་རྐྱེན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། མིའི་རིགས་ཀྱིས་སྐད་ཆའམ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཡུལ་སྐད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་གཟུགས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། གོ་བདེ་བར་བཤད་ན། «སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད»དུ། “ཡུལ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་ཤིག་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་བརྗོད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཟེར།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་སྐད་སོ་སོའི་གདངས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་དང་། ཀློག་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན། ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཟོར་ཇེ་ཡང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཟུགས་རྣམ་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་གིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིམ་འགྱུར་བྱུང་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བགྱིས་ན། མི་སྡེ་འདིའི་མིང་གི་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པའི་ཐད་གོ་བ་གསར་པ་ཞིག་སྟེར་ཐུབ་པར་སྙམ། བཤད་རྒྱུན་དུ་ཚོ་མིང་ལ་ཤ་སྦྲང་དང་ཤ་བྲང་། ཤར་པང་སོགས་ཀྱི་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དོན་དུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་བབ་དབང་གིས་ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་རིམ་འགྱུར་བྱུང་ནས་ཀློག་སྟངས་དུ་མར་གྱེས་པ་ཡིན། (འདིར་གཙོ་བོ་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་བཤད་པ་ཡིན) ཀློག་སྟངས་དེ་དག་དང་བསྟུན་ནས་དུས་རབས་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཟུགས་ལའང་འགྱུར་བ་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །\nཡི་གེ་རང་ངོས་ནས་དཔྱད་པ་ཞིག་བཏང་ན་ཤ་སྦྲང་དང་། ཤ་བྲང་དང་། ཤར་པང་སོགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཤ་ཡིག་ཡིན་ལ། ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་པར་ཤའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་སྦྲང་དང་། བྲང་དང་། པང་སོགས་ཡིག་གཟུགས་དང་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་ཀློག་སྟངས་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ཚེ། ད་གཟོད་སྐད་ཆའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གནད་གསལ་པོ་ཞིག་ངེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་གང་དེའི་ཐོག་མའི་གཟུགས་རྣམ་ངོས་འཛིན་ཐད་ལའང་ཁུངས་འདེད་ཀྱི་རམ་འདེགས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ། སྐད་བརྡ་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་འགྱུར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་མ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལུང་སྐད་བྱེ་བྲག་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ་པས། ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་གོང་དུ་སོང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཀློག་སྟངས་དུ་མ་བྱུང་བར་ངེས། མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་བར་དཔགས་ན། མ་མཐའ་ཡང་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཡས་མས་སུ་ཤ་སྦྲང་ཞེས་འབོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཕྱིས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགག་འཕྲང་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ། དུས་རབས་སོ་སོའི་ནང་དུ་ཕྱི་དགྲའི་རྒོལ་བ་དང་ནང་གི་སྡེ་གཟར་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཤོག་ཁའི་གྱེས་འབྱེད་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་ནས། སྐད་བརྡའི་མིང་བརྡའམ་ངག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་སོགས་ལ་ཡུལ་ལུང་རང་བཞིན་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཤིང་། ཡུལ་ཁག་སོ་སོའི་འབྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་སྟེ། ངག་སྦྱོར་གྱི་གཞི་གདངས་དང་། མིང་དང་། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ལ་འཕེལ་འགྱུར་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡིན། སྔོན་ཤ་སྦྲང་དང་ཡོན་དམག་དང་ཆིང་དམག་བར་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་བ་དང་། སོག་པོར་ས་རྩོད་བྱུང་བ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཚོ་སྡེ་འདི་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་བའང་ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་སམ་སྒྲ་གདངས་ལ་རིམ་གྱེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འདོད།\nགཞན་ཡང་ས་ཁུལ་སོ་སོར་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་སྟངས་ལ་ཡུལ་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཅིག་གམ་མིང་བརྡའི་རིམ་འགྱུར་གྱི་ནང་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་རིམ་གྱེས་བྱུང་བ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་ཅིག་བགྱིས་ན་གོ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟེར་ཐུབ་སྟེ། སྦྲ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་མཚོན་ནའང་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་དུས་རབས་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་བྱུང་མེད་ནའང་། སྒྲ་གདངས་སམ་ཀློག་སྟངས་ལ་ཡུལ་དུས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་སྟངས་མ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རོང་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་ཏུ་འདོགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་སྦ་ཞེས་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་སུ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་བ་ཞེས་འབོད་མཁན་ཡང་ཡོད། འབྲོག་པའི་ལུང་པ་ཁག་ཅིག་ཏུ་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞིའི་སྒྲ་གདངས་མི་ཐོན་པར་འདོགས་ཅན་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ལྟར་ར་ཞེས་འབོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་གོང་དང་ཆ་འདྲ་བར་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་སྦུལ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་སུ་བུལ་དང་། འབྲོག་པའི་ལུང་པ་ཁག་ཅིག་ཏུ་རུལ་ལམ་རོའུ་ཞེས་འབོད་པ་ལྟར། ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་ཐ་སྙད་གཅིག་ལའང་ཀློག་སྟངས་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། རིམ་འགྱུར་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། དེ་བས། ཤ་སྦྲང་གི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྦྲང་ལ་རིམ་བཞིན་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་བཀླགས་པས་ཤ་བྲང་དང་། མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཐོན་པར་བཀླགས་པས་ཤར་བང་དང་། མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞིའི་སྒྲ་མ་ཐོན་པར་བཀླགས་པས་ཤ་རང་ཞེས་འབོད་སྟངས་བྱུང་བར་སེམས། ཤ་རང་ཞེས་འབྲི་ཚུལ་མེད་ནའང་དེང་སྐབས་རྒྱུན་པར་ཁ་སྐད་དུ་ཤ་རང་ཞེས་འབོད་ཚུལ་ལ་དཔགས་ནའང་། དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་གི་ཀློག་སྟངས་ཟོར་ཇེ་ཡང་དང་རིམ་འགྱུར་འབྱུང་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཤ་སྦྲང་གི་མིང་གི་རིམ་འགྱུར་ཐད་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་ཞིག་སྟེར་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར། དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་རིམ་པར་འབོད་སྟངས་སྣ་མང་བྱུང་བ་ལས། ཐ་སྙད་རེ་རེ་ལ་ངག་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་ནི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་མ་ངེས་སོ། །\nའོ་ན་ཤར་བང་དང་ཤབ་རང་ཞེས་པའི་ཀློག་སྟངས་དེ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་སྐད་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་གི་ཀློག་སྟངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བགྱིས་ན་གོ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟེར་ཐུབ། ཡུལ་སྐད་དང་ས་ཁམས་གནས་བབ་མ་འདྲ་བ་ལས་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་གི་ཀློག་སྟངས་ལ། མགོ་འདོགས་ཀྱི་སྒྲ་སོ་སོ་ལས་ཆ་ཚང་མི་ཐོན་པ་དང་། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་གོ་ས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་ཀློག་པ། གཞན་བརྩེགས་ཡིག་ཕན་ཚུན་ཕྲལ་ནས་ཀློག་པ་ལྟ་བུ་ཁ་སྐད་དུ་རྒྱུན་པར་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དཔེ་རེ་གཉིས་དྲངས་ན་བླ་བྲང་ལ་ལབ་རང་དང་། ཕོ་བྲང་ལ་ཕོབ་རང་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒྱམ་མཚོ་དང་། རྟ་མགྲིན་ལ་རྟམ་མགྲིན་ལྟ་བུའི་ཚིག་གྲོགས་ཕྱི་མའི་མིང་གཞི་དང་སྔོན་འཇུག་ཚིག་སྔོན་མར་ཡར་བརྒྱབ་ནས་ཀློག་པ། དེ་མིན་སྤང་རི་ལ་བསང་རི་ དང་། སྦོམ་ར་ལ་པོམ་ར། («ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དུ“སྨད་ཀྱི་དཔའ་སྡེ་ནི་རྨ་པོམ་ར་མན་ཆད་ཀ་ཐང་ཀླུ་ཚེས་ཡན།”ཞེས་གསལ) མརྒད་ལ་མ་ར་ག་ད་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། མིང་གཞི་སྔོན་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ནས་ཀློག་པ་དང་། མགོ་ཅན་ཕྱིས་ནས་མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་པ། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ཀློག་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་སྐྲ་དང་ཁྲག །གྲི་དང་། འགྲོ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་སྐད་དུ་ཡ་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར། རིམ་པར་སྐྱ་དང་ཁྱག །གྱི་དང་འགྱོ་ལྟར་དུ་ཀློག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་པར་མཐོང་ཐུབ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་བརྡ་ནང་ཁུལ་གྱི་གནད་དོན་དང་། ཕྱིའི་ས་ཁམས་གནས་སྟངས། འཚོ་བ་རོལ་སྟངས། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་གནས་བབ་མ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་སྐད་དུ་དོན་གཅིག་ལ་སྒྲ་གཟུགས་མི་འདྲ་བར་སྤྱད་པ་དང་། སྒྲ་གཟུགས་ཉེ་བའམ་གཅིག་པའི་མིང་གཅིག་ལ་དོན་གྱི་གོ་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཡུལ་སྐད་སོ་སོར་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་ཤར་པང་དང་ཤབ་རང་ནི་ཤ་བྲང་གི་ཡི་གེའི་གཟུགས་འགྱུར་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\n«སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད»དུ“སྐད་ཆ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིམ་འགྱུར་འབྱུང་བའི་གོམ་འགྲོས་ཧ་ཅང་དལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་འགྱུར་བ་ཚོར་སླ་བོ་ཞིག་མིན། དཔེར་ན། བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་ཚིགས་རེའི་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་དེ་དང་ཐོག་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་ཀློག་ཚུལ་ལྟར་ན། མགོ་མཇུག་བརྩེགས་འདོགས་ཀྱི་སྒྲ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་པོར་ཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད།”ཅེས་དང་། “སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ནང་དོན་གཉིས་འདུས་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྐད་ཆའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བར་གོ་དགོས། དཔེར་ན་གནའ་རབས་ཀྱི་བོད་སྐད་ལ་མིང་གཞིའི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་དང་མོ་ཡིག་ག་ཇ་ད་བ་ཛ་བཅས་སྒྲའི་ཀློག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་མོད། དེང་རབས་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་སྒྲ་ཁོ་ནའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཡོད།”ཅེས་པ་ལྟར། ཡི་གེ་དང་སྐད་ཆ་གང་ཡིན་ཡང་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ནི་སྐད་བརྡའི་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས། ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྗེས་རབས་པ་དག་གིས་དེའི་ནང་དོན་དང་ཆ་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རེ་བརྒྱབ་ན་ཆོག་པ་ལས། དོན་དངོས་ལྟར་ན་འབྲི་སྟངས་དེ་དག་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིམ་འགྱུར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nམདོར་ན“སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་བདག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྱེས་ཐོར་དང་། རུས་རྒྱུད་ཤོག་ཁ་དང་མི་གྲངས་ཀྱི་གནས་སྤོར་ཚུལ། རི་གྲོང་ཞིང་གསེབ་ཀྱི་གེགས་རྐྱེན། གཞན་རིགས་དང་འདྲེས་སྡོད་བྱས་པའི་འཚོ་ཐབས་ཅི་རིགས་པའི་ཕྱི་རྐྱེན་དང་། སྐད་བརྡ་ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་འབྲེལ་དང་སྡེབ་སྒྲིག་གི་འཕེལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་དུ་གྲུབ།”ཅེས་པ་ལྟར། ཤ་སྦྲང་གི་ཐ་སྙད་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཚོ་པ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་བསལ་བ། སྐད་བརྡའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་པར་ཐ་སྙད་རང་ལ་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་བར་མངོན་ནོ། །\nགོང་དུ་བཀོད་པ་བཞིན་ཤ་སྦྲང་གི་མིང་གི་ཐོགས་དོན་ཐད་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་དག་རེ་རེར་ཡང་ངག་རྒྱུན་ནམ་གཏམ་རྒྱུད་གང་རུང་ལ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ་མོད། གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕུ་དེད་ནས་བཞེད་པ་སོ་སོར་རིག་པ་ཆུ་ཐུབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན།\nགཅིག །ཐོག་མར་ཤ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་གི་འབོད་སྟངས་འདི་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བགྱིས་ན། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་བདག་ཅིག་གིས་ཤའི་བྲང་ཞིག་ཕུལ་བའི་ངག་རྒྱུན་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་རི་ངོ་སྡུག་ལ་མདུན་རི་མི་ཉན། །བྲག་སྣ་ཕུག་ལ་རྒྱབ་རི་མི་ཉན། །ཤ་བྲང་ལ་གུང་ཚིགས་མི་ཉན། །ཧོར་མི་གླེན་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པར་གྲགས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་བྲང་ཞེས་ཐོགས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ངག་སྒྲོས་ཀྱི་ཚིག་དུམ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དགོས་འདུག་སྟེ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གསར་འདེབས་མཛད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ལྷ་ཁང་མའི་དགོན་གྱི་མདུན་རི་དང་། རྒྱབ་རི་ཡང་རི་ངོ་སྡུག་དང་བྲག་སྣ་ཕུག་ལ་གཏད་འདུག་ཅེས«ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས»སུ་གསལ་ལ།(ད་ལྟའི་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཆགས་ཡོད་སའི་གནས་འདི་ཡིན)སྤྱིར་ན་བོད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཁང་གསར་ཕུབ་པ་དང་རུ་སྤོ་བ། བག་མ་གཏོང་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བྱ་བ་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱང་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་འདེམས་པ་དང་། གནས་བཅའ་སའི་ས་དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་རི་ཆུ་བཟང་བ་ས་ཤོར་མེད་པ་དག་འདེམས་པ་ལས། གད་པ་དང་། རི་ངོ་སྡུག་དང་། བྲག་སྣ་ཕུག་མི་འདེམས་པ་ནི་བོད་མི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ས་དཔྱད་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་ཡིན། དཔེར་ན་དགོན་སྡེ་ཁག་ཆགས་སའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གནས་དང་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་རི་གང་ཡིན་ཡང་བརྗིད་པོ་དང་རྩྭ་ཆུ་ནགས་གསུམ་འཛོམས་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་མཚོན་པའི་གནས་དག་ཡིན་པ་ལས་ས་གཤིས་ངན་པ་ས་ཆུ་ཤོར་བའི་རིགས་མིན་པས། གོང་གི་ཟེར་སྒྲོས་དེའང་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་གསུངས་མིན་ཐད་ལ་བསམ་གཞིག་བཏང་ཆོག་ཆོག་རེད་བསམས། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེའི་ཁྲོད་ནའང་། “མདུན་རི་མི་ཉན་པའི་གད་པ་ཆུ་ཟོས། རྒྱབ་རི་མི་ཉན་པའི་དེའུ་ལུ་ཁེར་ཆད།”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་གཞིས་བཅའ་སའི་གནས་ལ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་གཏམ་དཔེ་མང་པོ་འདུག་པས། གོང་གི་ཟེར་སྒྲོས་དེའང་བོད་མི་སྤྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པའི་ས་དཔྱད་རིག་གནས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། གལ་སྲིད་ཚིག་དུམ་འདི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ཚོ་པའི་མིང་ལ་ཤ་བྲང་ཞེས་ཐོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཁོང་སྐུ་མ་འཁྲུངས་སྔོན་ནས་བཟུང་ཤ་སྦྲང་གི་མི་སྡེ་གནས་འདིར་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤ་སྦྲང་གི་མིང་ཡང་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་གཡེར་གཤོང་མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དབུས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྣར་ཐང་གི་མཚན་ཐོར་གཟིགས་པས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཤ་སྦྲང་དང་། ཤར་སྦྲང་རབ་འབྱམས་པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པ་ལས་ཤ་བྲང་ཞེས་བཀོད་མེད་ཚུལ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ཆོས་རྗེ་ཁོང་གི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཚོ་པའི་མིང་ལ་ཤ་སྦྲང་ཟེར་བ་ཤེས་ཐུབ་པས། གོང་གི་ཟེར་སྒྲོས་དེ་ལ་བདེན་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། སྣར་ཐང་གི་མཚན་ཐོར་ཁོང་གི་མཚན་གསལ་བ་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་སྣར་ཐང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་སྐབས་འཁོད་པའི་མཚན་ཐོ་ཡིན་ཞིང་། ཟེར་སྒྲོས་དེ་ནི་ཁོང་གི་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ཕྱིར་ཨ་མདོར་ཕེབས་སྐབས་བྱུང་བས། དུས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ལ་དཔགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྗེ་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིག་དུམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོ་པའི་མིང་ལ་ཤ་བྲང་ཞེས་ཐོགས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་རྗེ་དམ་པ་ཁོང་སྐུ་མ་འཁྲུངས་སྔོན་དུ་ཚོ་པའི་མིང་ལ་འབོད་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དགོས་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་སོགས་གང་དུའང་ཤ་སྦྲང་དང་ཤར་པང་མ་གཏོགས་མིང་གཞན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་ཁོང་སྐུ་མ་འཁྲུངས་སྔོན་དུ་ཚོ་པ་འདིར་མིང་མེད་པ་དང་། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་མིང་བྱུང་བའང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ཆོས་རྗེ་ཁོང་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བའི་ངག་རྒྱུན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་སྦྲང་གི་མིང་བྱུང་བར་གྲགས་པ་ནི་བདེན་པར་མ་ངེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་རྗེ་བྲག་སྣ་པའི་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བ་ཞིག་བསད་ནས་བྲང་ཚོ་དྲུག་གི་སྐད་ཁྱེར་བ་ཞིག་ལ་བྱིན་པའི་ངག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་བྲང་ཞེས་པ་དེའང་། གོང་གི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བའི་ངག་རྒྱུན་དང་གཞི་མ་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་པས་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་མ་ངེས་ལ། རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །\nགཉིས། ས་ཁམས་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤར་པང་ཞེས་པ་ཚོ་པའི་མིང་ལ་ཐོགས་པར་འདོད་མོད། དེར་མི་འཐད་དེ། ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་པང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཡུལ་དངོས་ལ་བསྐྱོད་ནས་བལྟས་ཚེ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། སྤྱིར་ས་མིང་དང་ཡུལ་མིང་གི་འདོགས་སྟངས་ལ་ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྟངས། གནམ་གཤིས་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གྲང་ངར་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ནམ་མཁའི་བྱའང་འདར་བ་ལྟ་བུའི་ས་མིང་ལ་བྱ་འདར་ཟེར་བ་དང་། རིའི་རྩེ་མོ་ཧ་ཅང་འབིགས་པ་མཛོ་མོའི་ནུ་མ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་ས་མིང་ལ་མཛོ་མོའི་ནུ་རྩེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་། ཤ་སྦྲང་གི་མིང་ནི་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང་ས་ཁམས་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་མིང་ཐོགས་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི«རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ»རུ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་འཚོལ་བར་བྱོན་ཏེ། དང་པོར་ཤར་པང་གི་གནས་རྙེད། དེར་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་འདུས་སྡེ་བཙུགས། དེ་ཡང་རིའི་དབྱིབས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཉི་འོད་པང་དུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཤར་བ་པང་དུ་ལེན་པའི་ཤར་པང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལ། མི་མང་གི་སྨྲ་བ་ནོར་བས་ད་ལྟ་ཤ་སྦྲང་དགོན་ཟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཡོད། འདི་ལ་བསམ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཚིག་འདིའི་ངོས་ཟིན་ལས་ཤར་པང་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་གསར་འདེབས་གནང་བའི་དགོན་པ་ཆགས་སའི་གནས་ཙམ་གྱི་མིང་དུ་གོ་ན་དོན་ལ་གནས་པ་ལས་ཚོ་པའི་མིང་དུ་གོ་མི་ཐུབ། མི་མང་གི་སྨྲ་བ་ནོར་བས་ད་ལྟ་ཤ་སྦྲང་དགོན་ཟེར་ཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ནའང་། ཤར་པང་ཞེས་པ་ཤ་སྦྲང་དགོན་ཆགས་སའི་གནས་ཙམ་ལ་གོ་ན་འགྲིག་པར་སྙམ་ཡང་། དེ་དོན་དངོས་ཡིན་མིན་ནི་དགོན་པའི་རྒྱབ་རི་གང་རུང་གི་ས་མིང་ལ་སྔོན་ཆད་ཤར་པང་ཟེར་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་ལག་ཏུ་མ་ཆུད་པས་དེའང་བདེན་མིན་གྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ། ཡིན་ནའང་ཚོ་པའི་མིང་ནི་ཆོས་རྗེ་མ་བྱོན་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་གོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་སྤྱི་ལ་ཐོགས་པ་དང་། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོད་ཁ་གཡག་དྲུག་ཅེས་པའི་བོད་ནི་རིམ་བཞིན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱི་མིང་དུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་པང་ཞེས་པའི་གནས་གང་དེའི་མིང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་སྤྱི་མིང་དུ་ཐོགས་པར་དོགས་པ་དང་ཚོད་བགམ་བྱས་ཆོག་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཞིབ་བསྡུར་དང་སྐད་བརྡའི་འགྱུར་བའི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ཤར་པང་ནི་ཤ་བྲང་གི་འགྱུར་གཟུགས་ཡིན་པ་ལས་ཚོ་མིང་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །\nགོང་གི་བཞེད་ཚུལ་དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བྱ་ཁྱུང་གི་གནས་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། འདིར་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བགྱིས་ན་དོགས་པ་གང་མང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཤ་སྦྲང་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། བྱ་ཁྱུང་དང་ཤ་སྦྲང་ནི་རི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་བྱ་ཁྱུང་གི་གནས་བཙལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ལ། སྒོས་སུ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་རང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཤ་སྦྲང་གི་གནས་གང་དུ་ཡོད་འདུག་མི་ཤེས་པར་འཚོལ་དགོས་ཟེར་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གོང་གི་བཞེད་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀ་ཕྱིས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་གཏམ་དུ་མ་མཆིས། འོ་ན་ཤ་སྦྲང་གི་མིང་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པ་རེད་ཟེར་ན། ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཤ་སྦྲང་ཚང་ཟེར་བའི་ཚོ་ཆུང་དེའི་མིང་རིམ་པར་རྒྱ་ཆེ་རུ་སོང་ནས་ཚོ་པ་སྤྱིའི་མིང་དུ་ཐོགས་པར་ཡང་བསམ་གཞིག་བཏང་ཆོག་མོད། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་སྦྲང་གི་དཔོན་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་ཚོ་ཁག་འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་། རེབ་གོང་ཤོག་ཁ་བཅུ་གཉིས་ལ་བེ་ཧུ་བཞི་དང་བླ་མ་བཞིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་ཧོར་ནག་བེ་ཧུ་དང་། ཤ་སྦྲང་བླ་མ་ཞེས་པའང་ཚོ་ཁག་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད། ཤ་སྦྲང་བླ་མ་ཚང་ལ་ཆེ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་མིང་གི་མགོར་སྡེ་མིང་སྦྱར་བར་བརྟེན་སྤྱི་མིང་སྒེར་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཤ་སྦྲང་ཚང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཡང་དཔོན་རྒྱུད་དེ་ལ་ཤ་སྦྲང་བླ་མ་ཚང་ཟེར་བས། མིང་དེ་སྤྱི་མིང་སྒེར་ལ་ཐོགས་པར་འདོད་དོ། །\nགསུམ། རུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤ་སྦྲང་ཞེས་ཐོགས་པར་འདོད་པའི་བཞེད་ཚུལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འདོད་དེ། «ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས»སུ“རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་གདན་རབས་ནང་དུ་གནས་འདིའི་མིང་ལ་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་ནའང་ཤ་སྦྲང་ཞེས་པ་ཤས་ཆེ་ལ་དེ་ཡང་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ནམ་དཔྱད་ཅེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་ཤ་སྦྲང་གི་མཆོད་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལས་ཀྱང་ཤ་སྦྲང་ནི་སྡེ་འདིའི་རུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐོགས་པར་གསུངས། དེ་མིན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན«མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང»དུ“ཁྱད་པར་བྱ་ཁྱུང་དང་ཤ་སྦྲང་ཟེར་བ་གཉིས་སུ་དགོན་པ་ཐོབ། བཤད་སྒྲུབ་གང་འཕེལ་གྱིས། སྒོས་སུ་བྱ་ཁྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛོད།”ཅེས་སྡེ་འདིའི་མིང་ལ་ཤ་སྦྲང་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས། རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ད་སྔར་ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་རུས་ཤིག་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ལག་སོན་མ་བྱུང་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་ པའི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་p.t1038པར“བློན་པོ་ལྷོ་རྔེགས། བོན་པོ་མཚེ་གཅོ། ཕྱག་ཚང་ཤ་སྦུག”ཅེས་བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲིའི་ཕྱག་ཚང་གི་བློན་ཞིག་གི་རུས་མིང་ལ་ཤ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཨངp.t1286པར“ཡུལ་ཀླུམ་རོའི་ཡ་སུམ་ན་རྗེ་ནམ་པའི་བུ་གསེང་ཏི། བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས།”ཞེས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་ཀྱི་རུས་ཤིག་གི་མིང་ལ་སྦྲང་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཨངp.t1287པར“སྦྲང་རྒྱལ་སྒྲ་ལེག་ཟིགས་ཀྱིས། སྟོད་ཕྱོགས་སུ་དྲངསྟེ།”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་ཀྱི་བློན་ཞིག་གི་རུས་ནི་སྦྲང་ཡིན་པ་སོགས་ནི་མི་སྡེ་འདིའི་ཚོ་མིང་ཤ་སྦྲང་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཡང་ན་སྔོན་གྱི་རུས་ཤིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྱུར་གཟུགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཤ་སྦྲང་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་རང་ངོས་ཀྱི་ནང་དོན་ནི«བརྡ་དཀྲོལ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང»དུ“འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ་གྱི་མིང་བརྡའི་རྣམ་བཤད་ལས། ཤ་སྦྲང་ནི་ནགས་སྦྲང་སྟེ། མི་ཕྱུགས་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ་ཁྲག་འཇིབ་པའི་སྦྲང་མ་དེ་ཡིན།”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྲག་འཇིབ་པའི་འབུའི་རིགས་ཤིག་གི་མིང་ལས་དོན་གཞན་ཅི་ཡང་སྟོན་མི་ཐུབ། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི«རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས»སུ“ཤ་སྦྲང་དུ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་གདན་སར་བསྐོས”ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཤ་སྦྲང་གི་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་ཡོད། འདི་ལ་བསམ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ནི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ་དང་དུས་རབས་གཅིག་ལ་ཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་དང་། དོན་རིན་པའི་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མའང་ཡིན། རྣམ་ཐར་ཡང་སྐབས་དེར་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས། རང་གི་བརྒྱུད་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་ནོར་སོང་ཟེར་ན་བཞད་གད་སློང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བས། ཤ་སྦྲང་ནི་ཡང་དག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན«ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས»སུ“ཤ་སྦྲང་གི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་ནི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མངའ་བདག་འོད་སྲུང་གི་རིགས་རུས་ལས་མངའ་རིས་སྟོད་ལ་དྭགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་བའི་བོད་དམག་གི་ཤུལ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མཆིས་ན་ཡང་། ས་སྐྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དཔལ་ཆུ་བཟང་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེས། རིགས་རུས་ནི་ས་སྐྱ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤ་སྦྲང་ཞེས་པ་རིགས་རུས་ཤིག་ཏུ་གོ་ན་འགྲིག་པར་འདོད། གཞན་རྗེ་བཙུན་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི«བྱ་ཁྱུང་ཨ་ར་པ་ཙྭའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་དཀར་ཆག»ལས། ས་སྐྱ་ནས་ཆད་པའི་རིགས་རེབ་གོང་ཤ་སྦྲང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་བར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཨབྷའི་ཞབས་བཞེད།ཅེས་དང་། གཞན་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི«ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང»དུ“བྱ་ཁྱུང་དགོན་དང་ཤ་སྦྲང་འདེབས་པ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་དཔའ་བོ།”ཞེས་གསུངས་པར་དཔགས་ན། སྔ་མོ་ནས་སྡེ་འདིའི་མིང་ལ་ཤ་སྦྲང་ཞེས་འབོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐོགས་པར་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྐྱེད་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཁས་པའི་དབང་པོ་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་གི་«སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་རྣམ་ཐར་གསང་གསུམ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེ»དང་། «སྣར་ཐང་གི་མཚན་ཐོ»«བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས»སོགས་ཡང་དག་པའི་ཁུངས་སུ་ལེགས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར«གདན་རབས་རྫོགས་ལྡན་གཏམ་གྱི་རང་སྒྲ»ལས་གསུངས་པའི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ནམ་དཔྱད་ཅེས་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་འདི་དག་དང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནའ་མིའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཡང་ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་ཆད་ཁུངས་ནི་ས་སྐྱ་པ་ཡིན་པ་དང་། རྗེ་དོན་རིན་པའང་རེབ་གོང་ཤ་སྦྲང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་ས་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་། ཤ་སྦྲང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཕྱོགས་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བཞུགས་པར་བརྟེན་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་མཚན་བསྡུས་ནས་དོན་རིན་ཉིན་དུ་ཐོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཟུར་ཆག་ནས་དོར་ཉིན་ཞེས་ད་ལྟའང་ཡུལ་དེའི་སྡེ་མིང་དུ་གྲགས་པས་ཤ་སྦྲང་ནི་རུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ནུས་ལ་རུས་ནི་ལྡོང་ཡིན་པར་སྨྲ།\nསྐད་བརྡའི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། མི་སྡེ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་དབང་གིས་ཤ་སྦྲང་གི་ཐ་སྙད་འདིའི་སྒྲ་གདངས་ལ་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་འབོད་སྟངས་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་འབོད་སྟངས་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལའང་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་ཤ་བྲང་དང་ཤར་པང་སོགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་ཁག་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། ཕྱིས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ཆ་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་ངེས་ཅན་རེ་བརྒྱབ་ནས་ཚོ་པའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ་དུ་འདོད་པ་ཡང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། མཁས་པའི་བཤད་རྒྱུན་དང་གདན་རབས་ཁག་ཏུ་གསུངས་པའི་ལུང་དང་། སྐད་བརྡའི་འཕེལ་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་གཞི་བྱས་ཏེ་ལུང་རིགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་འོང་ཚེ་དོན་དུ་ཤ་སྦྲང་ཞེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཟད་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཏུ་ངེས་བཟུང་ན་འགྲིག་པར་སྙམ་མོ། །\n སྤྱི་ལོ1822ལོར་ཧྲན་ཀན་ཙོང་ཏུ་ཁྲང་ལན(陕甘总督长龄)དང་ཟི་ལིང་ཨམ་བན་སོང་ཐེན། ནཱ་ཡན་ཁྲིན་སོགས་ཀྱིས་རྨ་བྱང་དུ་བརྒལ་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཙང་བཤེར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་མ་འདིའི་སྐབས་ད་ལྟའི་མཚོ་ལྷོ་ས་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་ཝང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་སོགས། ཇ་སག་དྲུག་གི་ཕྱུགས་ས་བོད་པས་བཟུང་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འགོར་བ་ཚང་མ་ཕྱིར་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་དེད་ཀྱང་། སོག་པོའི་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཆེས་ཉུང་བར་ཕྱིན་པས། མཚོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས་འདུག་པ་ལས། སྔོན་ལྟར་བསྡད་པས་རྐུན་ཁ་མི་ཟུར་ཞེས་རྩྭ་ས་ཕྱིར་སྤྲད་པའི་སྟེང་། ཨ་རིག་བེ་ཧུའི་རུ་སྡེ་སྐབས་ཤིག་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྔར་བཞིན་རྨ་ཆུ་ལས་བརྒལ་བ1857ལོར་ཧྥུ་ཅིས(福济)ཆིང་གོང་མར་ཡར་ཞུ་བྱས་རྗེས། རྨ་བྱང་དུ་བརྒལ་ཟིན་པའི་བོང་སྟག་དང་། བདུལ་ཤུལ། འཁྱམ་རུ། རྐང་ཚ། ཆུ་ཁྲ། གོང་བ་ལྷ་སྡེ། བན་ཤུལ། རི་ངན་སོགས་རུ་སྡེ་བརྒྱད་བསྡད་ཆོག་པའི་མཆོག་མཆན་གནང་བ་བཅས། ཟི་ལིང་བོད་སོག་དོན་གྲུབ་བློན་ཆེན་ནམ་ཨམ་བན་སྔ་རྗེས་ཀྱིས་མན་ཆིང་གོང་མར་ཞུ་འབུལ་དང་། དེ་དོན་གྱི་བཀའ་ལན་སོགས་གནང་།\n ཨ་ཁུ་རི་ཁྲོད་པ་བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ། མདོ་སྨད་རེ་སྐོང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུགས་གཉིས་གཏམ་གྱི་བང་མཛོད་ལས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:30.\n ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014:43.\n ཧྭ་ཁན་དང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད། [M] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:233.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:189.\n ཧྭ་ཁན་དང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད། [M] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:214.\n སུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2007(3)\n བན་གྱའི་རིན་ཆེན་དཔལ་འབྱོར། ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007:5.\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015:187.\n ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:56.\n བཙན་ལྷ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། བརྡ་དཀྲོལ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:929.\n མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས། [M] འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2018:10.\n བན་གྱའི་རིན་ཆེན་དཔལ་འབྱོར། ཤ་སྦྲང་ཚོ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007:6.\n རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བྱ་ཁྱུང་ཨ་ར་པ་ཙའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་དཀར་ཆག ། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:31.\n སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:417.


Wylie:Brda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Brda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa\nbrda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 433-458 / Folios 1a1 to 13b7\nVolumes List > Volume5> Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 433-458. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan. @#/_/brda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 433-458. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། གཅེས་པའི་སྙིང་པོ། རྟོགས་བརྗོད་སུམ་ཅུ་པ། དེའི་འབྲུ་བཤད\nspyan ras gzig kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i sems nyid ngal gso'i rtsa ba/_snying po don gyi ngo sprod/_gces pa'i snying po/_rtogs brjod sum cu pa/_de'i 'bru bshad\nLine 1: ༄༅། །བརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/brda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ ཤིན་ཏུ་ གཅིག་ ཉེ་བརྒྱུད།\nca shin tu gcig nye brgyud\nRight side print: 433\nགཡོན་: ཅ་ ཤིན་ཏུ་ (གྲངས་ཀ་) ཉེ་བརྒྱུད།\nLeft: ca shin tu (tibfolio#) nye brgyud/\nLeft: brda'don gsal ba\nBegin-End Pages (Western): 433-458\n༤༣༤རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབབས་པའི་འཁྲིད་ཡིག་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་འཁྲིད་རྒྱས་པ་ཐོབ་ཅིང་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསགས་སྦྱངས་གཉིས། སྦྱང་བ་རྣམ་གསུམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྒོམ་པ་གསུམ་དང་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ལ་སྒོམ་པ་སྔོན་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་སེམས། དེ་སྒྱུ་མ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་ལ། དྲུག་གི་དང་པོ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ཀྱི་\n༤༣༥དང་པོ་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྡུས་པའི་དབུས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད་དབང་འབྲིང་པོ་བཞིན་བླང་། རྒྱས་གདབ་མི་བྱ། དེ་ནས་སྣོད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པའམ། རང་གི་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། ༈ གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཕྱི་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསལ་གདབ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའམ། དེའི་སྤྱན་དབུ་མ་ལ་སེམས་འཛིན་ནམ། གཉིས་པ་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི་རྒྱས་\n༤༣༦པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་འདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཆི་ལྟས་བརྟགས་ཏེ་འཆི་བསླུ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བའི་རྐྱེན་ངན་པ་ལངས་ན་རིམ་གྲོ་དང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་པས་བཟློག །ཚེ་ཟད་ན་ཚེ་བསྲིངས། བསོད་ནམས་ཟད་ན་བསོད་ནམས་བསོག །ལས་ཟད་ན་མར་མེ་སྣུམ་ཟད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་འཆི་ལྟས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟགས་འཛོམ་ན་ངེས་པར་འཆིའོ། །དེའང་ཕྱི་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས་དེ་རིམ་བཞིན་སྤྱན་གཟིགས་ནང་དུ་བ་མེད་པ། མིག་རྩིར་ན་འོང་མེད་པ། རྣ་བ་བཀག་ན་འུར་སྒྲ་མེད་པ་གསུམ་འཛོམ་ན་ངེས་པའོ། །ཅུང་ཞིག་མི་གསལ་ན་ནད་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། །ནང་རྟགས་ནི་རླུང་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབྱམས་པ་ལས་རླུང་གྱེན་ལ་ཅུང་ཟད་ལོག །རྩོལ་བ་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་གཡོ་ཞིང་། རྩ་ཁ་ཀློད་པས་ཐུར་བསལ་ནུས་པ་ཉམས་པ་དང་། མ་ཉམས་པས་རྐྱེན་མེད་པར་ས་བོན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དཀར་པོའ་གསེབ་ན་ནག་ཐོར་ཐོར་ཡོང་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཇུག །གསང་རྟགས་ནི། འཆི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་བྲི་ཞིང་ཟད་པར་འགྱུར་བས། དགེ་སྦྱོར་དྭངས་པ་དེ་འགྲིབ་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་། རྐྱེན་མེད་པར་བློ་ལས་སུ་མི་རུང་བ། ཡུལ་དང་གྲོང་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སྔར་བས་མིག་རྩ་ལོག་པ་དང་། ཤིས་པ་སྤྱོད་ལམ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཚང་ནས་འཆི་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་རེ་རེ་གཉིས་འཆོལ་ན་འཆི་བསླུ་རླུང་སྦྱོར་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྲོག་རྩོལ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བགྲངས་བ། ནམ་མཁའ་ཟས་\n༤༣༧སུ་ཟ་བ་དང་བ་འཇོ་བའི་བསམ་གཏན་བྱ་བ་དང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ཐུན་འཚམས་ཀྱི་འཆི་བསླུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤང་ཐག་བྱེད་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ཤིང་། སེམས་བསྐྱེད་དབང་ཞུ་བ་དང་། རང་གིས་བླང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། འཆི་ལྟས་རྣམས་ལ་བརྟགས་པས་སོར་ཆུད་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མ་བསླུས་ན་འཕོ་བ་བྱ་བ་ལ་བཞིའི། དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་བ་དང་། དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ཐིམ་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ལ་རྟགས་འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། དྭངས་མའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་བཅུའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་ཆགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་ལ་ནུས་པ་ཆེར་འགྲོ་ཞིང་། ཞེ་ལྔའི་བར་ལ་སོར་གནས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འབྲི་བ་ལས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ལས་རླུང་གྱེན་ལ་ལོག་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་འཇིག །རླུང་ལྔའི་མལ་འཆུགས། ཁམས་དངས་མ་རྣམས་བསྡུད་པ་སྟེ། དེའང་མཉམ་གནས་འཆུགས་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྲོག་འཛིན་འཆུག་པས་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་འཚུབས། ཐུར་སེལ་འཆུག་པས་རྩ་ཆུ་རྣམས་རང་ལུགས་སུ་འོང་། གྱེན་དུ་འཆུགས་པས་ནང་དུ་ཟས་མི་འབུལ། དབུགས་ཐུང་། ཁྱབ་བྱེད་འཆུགས་པས་ཡན་ལག་ལས་སུ་མི་རུང་རྩ་འཐུལ་བའོ། །འཇིག་དུས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འཇིག །ས་ཆུ་མལ་འཆུགས་ཤིང་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་རྒྱུ་བས་ཕྱི་རྟགས་\n༤༣༨སུ་ས་མཁར་ཞིག་ནས་འོག་ཏུ་ནོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་མགོ་མི་ཐེག །རྐང་པས་ལུས་མི་ཐེག་ལག་པས་ཟས་སྣོད་མི་ཐེག་ཅིང་། ལུས་འོད་དུ་ལྷུང་བྱད་རུད་ཅིང་ཧམ། སོ་ལ་ནི་དྲེག་ནག་ཆག །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་རྟགས་སུ་ལུས་ལྕི། ཤེས་པ་འཐིབ་ཅིང་མི་གསལ། ས་འོག་བྱིང་བྱིང་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པས་སློང་ཐིག་ཟེར། གོས་གསོལ་ལག་པ་ཕྱིར་འཐེན། མིག་མཐོང་ཀར་བལྟའོ། །གསང་རྟགས་སུ་དུ་བ་བན་བོན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་འཇིག །ཆུ་རླུང་མལ་འཆུགས་ཤིང་། དྭངས་མ་ནང་དུ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟ་ཁ་སྣ་སྐམ། ལྕེ་གྱོང་། ལྕེ་རྩེ་མི་མཐོང་། སྣ་བུག་ཚ། སྣ་ཞམ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་ཚིག་པ་ཟ། གསང་རྟགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཧྲབ་ཧྲིབ་འབྱུང་ངོ་། །མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འཇིག །གྱེན་རྒྱུ་མལ་འཆུགས་ཤིང་། དྭངས་མ་སྡུད་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་གི་དྲོད་ཕྱིར་གཤེར་གྱི་རླངས་ཐོལ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་རླུང་དྲང་སིབ་འགྲོ། ནང་རྟགས་སྣང་བ་འདི་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་ཞིང་ངོ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཁྱེམ་ཁྱེམ་ཡོང་། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇིག །རླུང་གི་རླུང་མལ་འཆུགས་ཤིང་དྭངས་མ་སྡུད་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རིང་། ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། །དབུགས་རྩེགས་ཤིང་ཤང་ཤང་ཟེར། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འདྲེན་ཅིང་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་པའོ། །ནང་རྟགས་ཤེས་པར་འགྱུར། རྩ་མདུད་ཞིག་པའི་མཐོང་སྣང་མང་དུ་འབྱུང་། ཁྱད་པར་སྡིག་ཅན་ལ་གཤིན་རྗེའི་བང་ཕྱིན་འོངས་ཏེ་ཁ་གདབས། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྟོན། མི་\n༤༣༩མཚམས་པ་དུ་མ་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་མ་ཡོང་ངོ་། །གསང་རྟགས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡལ་ཡལ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཐིམ་པ་ན་དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་མལ་འཆུགས། རྩ་ཁམས་རྣམས་ནུས་པ་ཉམས་པ་ལ་མིག་དབང་ཐིམ་པས་མི་ངོ་མི་ཤེས། གཟུགས་ཕྲ་མོ་མི་མཐོང་། རྣ་དབང་ཐིམ་པས་སྒྲ་ཆུང་ངུ་མི་ཐོས། སྣ་དབང་ཐིམ་པས་དྲི་མི་ཚོར། ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་རོ་མི་ཚོར། ལུས་དབང་ཐིམ་པས་མལ་བདེ་མི་བདེ་མི་ཚོར་ཏེ། དེ་ལྟར་རླུང་བཅུའི་མལ་འཆུགས་པས་འབྱུང་བཞི་དང་དབང་པོ་ཐིམ་པའོ། །འབྱུང་བཞིའི་རླུང་འགགས། ནམ་མཁའི་རླུང་སྤྱི་བོ་ནས་མལ་འཆུགས་པ་རླུང་མལ་དུ་མི་སློབ་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤ་ཤ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་འཆི་ལྟས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནད་གདོན་གྱི་བྱེད་པས་མཚམས་ཅིག་ནས་ཚུར་ལྡོག་པའང་སྲིད་གསུངས། གཉིས་པ་ན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འགགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་བརྟེན་པའི་མལ་འཆུགས་པ་ལས་སྣང་རྟོག་ཐིམ་པ་སྟེ། འདི་ཕན་ཆད་བཟློག་མི་སྲིད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བས་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་མཐུར་དུ་འཛག །ཉི་རྡུལ་གྱེན་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཀུནྡའི་དངས་མ་ཧཾ་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ། སྟོད་རླུང་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པས་མལ་འཆུགས་ཏེ་འཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དཀར་ལམ་ཞེས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་ལམ་མེ་འགྲོ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་\n༤༤༠གསུམ་འགགས། དབུ་མའི་མས་སྣ་ལྟེ་བ་ན་མ་ལས་ཐོབ་པའི་འི་དངས་མ་ཨ་ཤད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་འོག་རླུང་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པས་མལ་འཆུགས་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་དམར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་འབྱུང་ཏེ། དེས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་མལ་འཆུགས་པས། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྡུས་ཏེ་མལ་འཆུགས་པས་ནག་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་རླུང་འགགས་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། དེའི་ཚེ་བེམ་རིག །འབྲལ་བའི་མནར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་སུན་མ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་ནི། ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་དེར་ཉི་མ་ཡས་བྱོན་པ་དང་ཟླ་བ་མས་བྱོན་པ་གཉིས་དབུ་མར་བྱོན་པ་གཉིས་དབུ་མར་འཛོམས་ནས་དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ་དེ་གསུམ་དབུ་མར་ཚུད་དེ། དེ་གསུམ་དབུ་མར་གནས་པའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ནི་འཆི་བ་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་རྗེན་ལྷང་བ་ཅིག་འཆར་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁ་ཅིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས། ཁ་ཅིག་ཡུན་ཐུང་སྟེ། ལག་པ་རྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཅིག་ནི་འཇག་མའི་སིན་བུ་ཚུན་ཆད་ལ་འཆར་ཏེ། ཤར་ཡང་སྔར་མ་འཕྲོད་པས་ངོ་མི་ཤེས། གོམས་འདྲིས་ཆུང་བས་གནས་མི་ནུས། དེའི་\n༤༤༡དུས་སུ་རོ་མདངས་ཡལ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྡིག །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆོལ་བའི་དུས་སུ་ཨ་དང་ཧཾ་གི་བར་དུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ནད་དབུགས་ཆད། ཧཾ་མར་སོང་བས་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འབྱུང་། ཨ་ཡར་བྱུང་བས་ཁྲག་གམ་ཆུ་སེར་ཁ་སྣ་སོགས་ནས་འཐོན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྒོ་དགུ་གང་རུང་ནས་ཐོན་འགྲོའོ། །བཞི་པ་འཕོ་བ་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འཕོ་བ་ལ་དང་པོ་སྦྱོང་གཞི་གོམས་པ་ནི། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་དྲངས་མོས་གུས་དྲག་པོས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལུས་ཙོག་པུར་བྱ། རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤངས་ཅིའི་སྒོ་བཀག །ལག་མཐིལ་བསྣོལ་བ་བལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བགག །རང་ཉིད་ལྷའམ་ཐ་མ་ལ་གང་རུང་། ལུས་སྒོ་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཆད་ནས་བཤང་ལྕི་གཉིས། ལྟེ་བ། ཁ། སྣ། མིག་གཉིས། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་དགག་གོ །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྟེང་། ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ནག་པོར་བསམ། མིག་གྱེན་དུ་ལྟ་ཞིང་། འོག་རླུང་རྒྱུ་མཇུག་གཉིས་པོ་གྱེན་ལ་འཐེན། སྟོབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དྲག་པོའ་ཧིག་ཉི་ཤུས་རླུང་ཟླ་ཧཱུྃ་གསུམ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས། ཡང་ཀ་ཧིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཕབ་བཞག །འཕོ་གྲབས་སོགས་གེགས་བྱུང་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕབ་པའམ། ཡང་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་དབེན་པར་དུས་\n༤༤༢གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། ནོར་རྫས། ཁང་པ། འཁོར། སློབ་དཔོན། སློབ་མ། ཡི་དམ། རང་ལུས་སོགས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱས། དམ་ཉམས། ཚུལ་འཆལ། གྲིབ་ཅན། མི་སྐྱ་སོགས་ཙར་མི་བཞག །བླ་མ་བཞུགས་ན་དབང་ཞུ། མི་བཞུགས་ན་གྲོགས་སམ། སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་ཡང་ཞུ། དགེ་སྦྱོང་གསོལ་འདེབས་སུ་འཇུག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ལམ་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྦྱང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་སྤྱི་གཙུག་མི་བགག་ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུག་རོན་སྐར་ཁུང་ནས་ཐར་བ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་འཕངས་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་མོ། །ལག་པ་ཕྲལ་ཞིང་ལྟག་པ་དགྱེད། ཡང་མིའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་མིག་གཡས་མི་བསྒག་ཅིང་། མངལ་སྒོ་ཡིད་ལ་བྱ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་པདྨ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་སྒྱུར་བའི་འཕོ་བ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་གང་བདེ་བྱས། མདུན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་པར་འདྲ། དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་མི་འཚམས་བ་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་ཐིམ་སྡུད་བྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་བདེན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཡི་དམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ལ་འཇིགས་པའི་དགྲ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཉམས་པ་\n༤༤༣མེད་པ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲས་འཕོ་བ་འདིར་མི་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བར་དོ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྣང་སེམས་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་གྱིས། དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིན་བར་གྱི་དུས་ད་ལྟར་བར་དོའ་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ལུས་ཀྱང་ཡིད་ལུས། ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་དོའ་སྣང་བ། གཞན་ཡང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ཕྱོགས་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་དང་། རྣམ་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་འོག་ཏུ་འཆད་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་བས་ཟིན་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཡང་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་དྲན། དེས་བསྟན་པའི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན། ལྷ་ལས་དྲས་པའི་གསང་མཚན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་བཟུང་། སྦྱང་། སྤེལ་གསུམ་ནུས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ད་ལྟ་བར་དོའ་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། གནས་ལུས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་དོའ་གནས་ལུས་སུ་བསམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་སོགས་བར་དོའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལྷར་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩེ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། བར་དོའ་ཤེས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲིམ་པ་ལ། མི་བརྟན་ཅིང་རྣ་བ། གཏད་སེམས་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བག་ཆགས་གསོ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོག་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་\n༤༤༤གོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཚེ་ཚད་ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ། ཕྱེད་བཞིར་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། ཕྱེད་བཞིར་རྣམ་སྨིན་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་སྟེ། གོང་གི་ནར་འགྱུར་གྱི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཆར་རོ། །དེའང་དང་པོ་རང་ཉིད་ཤི་བར་མི་ཤེས་པས། ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཕར་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་ཚུར་ལེན་མི་ཡོང་། ཟས་སྐོམ་གྱིས་སྐལ་བ་གཅོད། འདུག་གནས་སོགས་ཕྲོག་དོག་པས་རང་གི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་གཉེན་ལ་ཡི་ཆད་པ་འོང་། དེ་ནས་རང་ཤི་བར་ཤེས་ནས། ཐོག་མར་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་འཚམས་པ་དུ་མ་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་ཅིང་བདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་ཉེ་དུ་དོར་ནས་གོས་བསྐྱུར། སྐྲ་འབལ་བ་མཐོང་ནས་མུན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། མཆི་མ་བཏང་བས་སེར་དྲག་དང་། ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབབ། འོ་དོད་བྱས་པས་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱོབ་སོད་ཅེས་པའི་སྒྲར་སྣང་ཞིང་རི་བོ་གྲུམས་པའི་དང་། རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་བའི་དང་། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་དང་། དུས་མཐའི་རླུང་གཡོས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་ལ། དེའང་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་མཐོང་ནས་དེར་སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་ངོ་། །རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་རྣམས་དང་རྣམ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་འཆར་སྟེ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་ན་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་ཅིང་། སྐྱེ་གནས་དེ་རེ་རུལ་ལམ་སོལ་བའི་ཕུང་པོར་སྣང་། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ན་སེར་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་སྡོང་རུལ་ལམ་རྩ་\n༤༤༥སྤྱིལ་དུ་སྣང་། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ན་སྔོན་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་ཁོང་རུལ་ལམ་ས་ཕུག་ཏུ་སྣང་། ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེས་ན་ལྗང་གུ་ལ་ཟིན་ཅིང་། གནས་དེ་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར་སྣང་། ལྷར་སྐྱེས་ན་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་ཟིན་ཅིང་གནས་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། གུར་དཀར་དུ་སྣང་། མིར་སྐྱེས་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་སེམས་ཤིང་སྐྱེ་གནས་དེ་ལྷ་ཁང་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལས། དབུས་སུ་སྐྱེ་ན་སེང་གེ་ཕོ་མོའ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བརྒྱན་པའི་མཚོར་སྣང་། ཤར་དུ་སྐྱེ་ན་གླང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། ལྷོར་སྐྱེས་ན་རྟ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་སོགས། བྱང་དུ་སྐྱེ་ན་ཤང་ཤང་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བརྒྱན་པའི་མཚོར་སྣང་ངོ་། །རང་གིས་ཡིད་དེ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་བྱ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོང་ངོ་། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ན་མེ་ཏོག་ལ་སེམས་ཟིན། དྲོད་གཤེར་ལ་སྐྱེ་ན་དྲི་རོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲེད་པར་འགྱུར། ལྷུན་པོ། སྐུ་གཟུགས། རྡོ་རྗེ་གདན། མའི་མངལ་དང་བཞི་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། ལས་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། བར་དོ་ནང་ཕན་ཚུན་དང་ལྷའི་མིག་དག་པས་མཐོང་། དེ་ཡང་ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། བརྟེན་པ་ལ་ཤེས་པ་མེད་དེ། མཆོད་རྟེན་དང་ལྗོན་ཤིང་སོགས་ཀུན་ལ་བརྟེན། གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཅང་རོང་དང་། ཚེར་མ་དང་། ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་བརྟེན། གྲོགས་ངེས་མེད། ཕན་སྐྱེལ་བ་དང་། གནོད་སྐྱེལ་བའི་གྲོགས་ཀུན་དང་འགྲོགས། ཟས་ངེས་མེད་དྲི་ཟ་བ་ལས། རེས་འགའ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་མི་ཞིམ་པ་ཟ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ངེས་མེད་མི་བརྟེན་པའི་\n༤༤༦སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་བྱད་དོ། །ཚེ་ངེས་མེད་ཚེ་ཟད་ཞག་བདུན་ཡིན་ཡང་ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡུད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆིའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་རྩ་ཕྲན་མེད་པས་ཉི་ཟླ་དཀར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མེད། གྲིབ་མ་དང་རྐང་རྗེས་མེད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲིད་དེ་རྡེའུ་དཀར་ནག་བཞག་ནས། དགེ་སྡིག་མང་ཉུང་བལྟ་བའི་ཚེ་ནག་པོ་མང་བ་དང་དཀར་པོ་ཉུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚུལ་ནི། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་དང་རྣམ་བྱ་ལྔ་ལ་ཞེན་མེད། ཕྱོགས་ལྔར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ལ་མི་ཆགས། སྒྲ་བཞི་དང་གཡང་ས་བཞི་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། གཤིན་རྗེས་མི་འཚམས་པ་དུ་མ་སྟོན་ནའང་འདི་ལྟར་བར་དོར་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ནི་མེད། ཡིད་ལུས་སྟོང་པ་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱར་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་དགྲར་ལངས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། དྲན་པ་གསུམ་ཡང་དྲན་ནོ། །དགའ་མི་དགའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བཞིན་དུ་ནང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱས། བལྟ་བའི་རྩིས་བཟུང་། བདེ་ཆེན་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །ཡང་གཉེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མངལ་སྒོ་བགག་ཏེ། ལྟ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མངལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྤང་བའོ། །མ་ཁོག་ན་མངལ་འདམས་པ་ནི། ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་བས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ད་ལྟར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་དགོས། ད་ལྟ་མ་\n༤༤༧གོམས་ན་དེའི་དུས་མི་འབྱུང་། དེས་ན་ད་ལྟ་ཉིན་པར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྦྱོང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་། འཆི་ཁར་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དུང་ངེ་བ་བྱ། བར་དོའ་ཚིག་དོན་འདི་རྣམས་ཁྱིས་བདས་ཀྱང་ཐོན་ཅིང་ཡིད་ལ་འཇག་ན་བར་དོ་གང་ཤར་ཉམས་སུ་ལོངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་གསུངས། དྲུག་པ་རྨི་ལམ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བཟུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཟུང་བ་དངོས་ལ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁ་ཟས་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དལ་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་མ་རེད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟུང་བར་བྱ། རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། །ཕྱི་མ་རེད་ནས་ཉལ་ཁའི་བར་འདུན་པ་མི་བཏང་། ཉལ་ཁར་དྲག་ཏུ་བཏང་། གཉིད་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི། ལྟེ་བར་ༀ་དཀར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར། ཨ། ནུ་ཏ་ར་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད། ཨ་ནས་རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་བའི་མཐར། ༀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་གཡང་ས་དང་རི་རྩེར་གནས་པ་སོགས་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྱམས་པ་བཅད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ན་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ལ་གཉིད་ཁར་སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་གསལ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྨིན་འཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། ཕྱིར་གོང་བཞིན་བསམ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་པར་ཆེར་འབྱམས་ན་གསུམ་པ་གོལ་ས་སྤང་བ་ནི། ལུང་སྟོང་སོགས་སུ་གཅེར་བུར་འཕྱང་རྒྱུག་དང་འོ་དོད་དང་གླུ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིགས་སྐྲག་འབྱུང་བའི་གཡང་ས་མཐོན་པོར་བསྡད་\n༤༤༨ལ་སྐྲག་ཏུ་གཞུག །དེ་ནས་འདོན་པ་སྔོན་བཞིན་ལ་ལུས་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་གཉིད་ཁར་བྱས་ལ། སྨིན་འཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གསལ་ལ་གཉིད་ལོག་པས་ངེས་པར་ཟིན། གཏན་ནས་མ་ཟིན་ན་བླ་མ་ལ་དབང་ཞུ་དཔའ་བོའ་སྟོན་མོ་དང་མ་སོགས་བྱ། ཟིན་འཕྲོ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་བཟུང་ཞིང་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། ད་ལྟ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་གླིང་བཞི་བལྟ་བ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེའི་ཁང་བཟང་བལྟ་བ་དང་། ཨོ་རྒྱན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉན་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་དུས་བཞིན་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ན་ཨོ་རྒྱན་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། གཞན་གོང་བཞིན་ལས་རྨི་ལམ་དུ་གང་རྨི་པ་དེ་མང་དུ་སྤེལ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་བྱ། གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀི་མ་ཁྱིའི་གདོང་པ་ཅན་ནམ་ཡི་དམ་དུ་གྱུར་ནས་རང་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་སྦྱང་སྤེལ་ཅུང་ཟད་ནུས་ན་སྤང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་\n༤༤༩དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཅིག་བསམ་ནས་གཉིད་ལོག་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་བཀབ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆ་ཞེན་ན། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་ལྡོང་བའི་རོ་སྤང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཀྱང་ལུས་སྒྱུ་མར་མ་རྟོགས་ན། གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་དུས་ཆད་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་ནི། མ་དག་པའི་དུས་འདི་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་འདྲ་བས་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱས་ཀྱང་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར་རང་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་བའོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། ལོངས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤར་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱངས་པའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྣང་དུས་ཉིད་ངོ་བོས་\n༤༥༠སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས། ར་རྔ་དང་སྤྲེལ་མཇུག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་ཨཾ་གུ་སཾ་གུ་ལ་སོགས་སྔགས་བཏབ་པའི་དུས་ན་རྟ་གླང་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་དུས་ན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྔར་ཡོད་ཅིག་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན། མེད་པ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་རྟ་གླང་སྤྲུལ་པའི་གོང་དང་། སྤྲུལ་པའི་དུས་དང་། བཤིག་པའི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་རྟ་གླང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དེ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ། བར་དུ་གནས་པ། མཐར་འགག་པས་སྟོང་། དེ་ལྟར་རྫུན་སྣང་སྟེ། ཡང་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྣང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་། སྣང་དུས་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོས་སྟོང་། འོ་ན་སྣང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱིས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དབང་བའི་སྣང་བ་ཡིན་མོད། རྫུན་སྣང་དེ་རྟོག་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་མེད་པར་མི་འགྲོ། རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་ཡོད་པ་ཅིག་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་གྲོལ་བ་གསུམ་ཆར་གྱི་དུས་སྐྱེས་མ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་འགག་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྒྱུ་མ་སྟེ་སྣང་ཙམ་ལ་བཀུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་། གནས་ལུགས་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་སྒྲོ་བཀུར་ཡོད་མེད། རྟག་ཆད། བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཐུགས་འབྱངས་པའོ། །འདི་ལུས་ཕྱི་བསྒྱུར་གྱི་སྦྱོང་བ་ཡང་བྱས་ལ། རྨི་\n༤༥༡ལམ་དུ་ཡང་རྐྱེན་བྱས། རྣམ་བྱ་ལྔ་སྒྲ་བཞི། གཡང་ས་གསུམ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། རྨི་ལམ་ཡིན། འཇིགས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་དག་ཏུ་འཆང་བ་དང་། མ་ཕོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱས་ལ་དྲན་པ་རྣམས་གསུམ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །གཉིད་སད་ནས་ཀྱང་མདངས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དང་། དེ་རིང་ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་འདུག །གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མ་ལྟ་གུར་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་བར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱང་། རྨི་ལམ་དད་ཉིན་པར་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་སྲིད་གསུངས་ངོ་། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་རང་བྱིན་རླབས་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཁྱབ་བྱེད་དམིགས་པའི་གནད་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་བཞིན་ལ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བཏབ། རླུང་ཡང་རྩོལ་བ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས། སྲོག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། ནང་དུ་གནས་པ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱཿཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། རྩ་གསུམ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། སེམས་ཀྱིས་ཡང་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས། ནང་དུ་ཞུགས་གནས་མཉམ་དུ་བསམ། ཡང་རླུང་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོའ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སེམས་འགྲོ་བ་བོགས་ཆེ་གསུངས། རྔན་དགས་བྱིན་པ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ལ། རྩོལ་བ་ནས་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། སྲོག་ནས་ནང་དུ་ཐུང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་\n༤༥༢ཐུང་ངུ་གནས་མཉམ་དུ་བསམ། དེ་ཞག་འགའ་ཞིག་གི་བར་སྦྱངས་ནས་ཡང་རྩོལ་བ་ནས་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། སྲོག་ནས་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་རིང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ། རྣམ་པ་ངེས་པ་དང་། རྒྱུ་བ་གསང་བའི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་གནད་ནི། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། རྩ་འདབས་རྐྱང་པ་གང་རུང་གསལ་གདབ་ལ་སྟེང་བླུད་སྣ་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་རྔུབས་པས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རླུང་ཞུགས་ཏེ། དབུ་མའི་མར་སྣར་འཕྲོད་པ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྣུན། ༀ་ལས་མེ་འབར་དབུ་མ་ནས་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨ་བསྲེས་ནས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་བསྣུན། དེ་ལས་བྱང་སེམས་བབས། ༀ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་བསྲེས་ནས་ལྟེ་བའི་གོང་གི་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་འབར་འཛག་བྱ། སྟེང་རླུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོག་རླུང་གཅིག་འཐེན་ལ་མནན། མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བཏང་ལ་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དང་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ནི་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདའ་ཁ་མ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། ལས་སྦྱར་དང་གཉིས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་སྤྱན་དྲང་བ། གསོལ་བ་གདབ་བ། ཞེན་པ་སྤོངས་པ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། འདིར་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་སྡུད་བྱེད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རང་སེམས་དང་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལས་སྦྱར་ནི་འཆི་བའི་ཚེ། འབྱུང་བཞི་ཐིམ་སྡུད་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཏེ་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་\n༤༥༣སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་དེ་གྲུབ་མཐའ་སྙོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བར་དོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་བ་ནི། བར་དོའ་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་བུམ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དྲན་པར་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ནས་སེམས་དང་བསྲེས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཡང་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་རང་གི་སྟོན་པའི་བླ་མ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཙཎྜ་ལི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཏེ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བར་དོའ་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་དེ་དུས་ཉམས་ལེན་འདི་བཞིན་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་གཟུགས་སུ་ཤར་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་རྨི་ལམ་གཟུགས་སྦྱང་སོགས་གང་བཞིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྱུར་ནས་དུ་མ་སྒྲོ་བ་དང་། འདིའི་དྲན་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་ལ་དལ་འཁོར་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་གསང་བའི་གནས་སུ་ཕབ་ནས་བྱང་སེམས་གཉིས་པོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་བ་བཞིན་བྱས་པས་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །སླར་ཡང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་བླངས། འཛག་པ་ཤས་ཆེ་ན་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དང་། གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་ནི་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་འདའ་ཀ་མ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གོང་བཞིན་དང་། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་འཇིག །ཅིང་དངས་མ་སྡུད་ལ་རླུང་མལ་འཆུགས་པའི་ཐིམ་\n༤༥༤སྡུད་ཀྱི་རྟགས་འདི་དག་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བར་དེས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོང་བ་ནི། བར་དོའ་རྣམ་བཞག་ཀུན་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་བར་དོའ། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ནས་རང་སེམས་སུ་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མ། ཕོ་ཉའི་ལམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་བར་དོའ་སྐབས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་ཉམས་ལེན་འདི་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་རྨི་ལམ་ནི་གཟུགས་སྦྱང་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤྲོ་ཞིང་། བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ནས་འདིའི་དྲན་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཐབས་རྒྱུད་དག་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། གཉིས་ཀའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་མར་བྱུང་། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་གསང་བའི་གནས་སུ་དབབ་པས་དབུ་མའི་མར་སྣ་བྱང་སེམས་གཉིས་པོ་འདྲེས་ནས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ནས་ཞུགས་སྟེ་ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལངས་བ་བཞིན་ཡལ་ཡལ། ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་གསལ། གློ་བ་བུས་པ་བཞིན་བཏང་\n༤༥༥བཏང་སོང་བར་བསམས་ཏེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་ཉིད་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་ཐོན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔས་ཁེབས་པར་གྱུར། འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེས་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཡས་མར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་རོ་མ་ནས་བརྒྱུད་གསང་བའི་གནས་སུ་དབབ་བོ། །དེའང་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན། སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་བདག་རྒྱུད་ཡི་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རོ་མའི་རྩ་ལམ་དག །བཟུང་རྟོག་རེངས་ཤིང་རོ་མ་དཔང་དུ་འདུས་པས་རྩོལ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྣ་བ་གཡོན་ནས་སྤྲོ་བ་སོགས་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་འཛིན་རྟོག་རེངས་ཤིང་རྐྱང་མ་དབང་དུ་འདུས་སྲོག་གི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་དུ་གནས་པར་བཞག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དུ་དབུ་མ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཅིང་མས་ཡར་དུས་སུ་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རེངས། དབུ་མ་དབང་དུ་འདུས། གནས་པའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་\n༤༥༦གོ །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་ནི་རོ་རྐྱང་གི་དུས་སུ་རྣ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་། དབུ་མའི་དུས་སུ་སྤྲོའམ་མ་སྤྲོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་སོ་སོའ་ཁམས་དཀར་དམར་ཞུགས་པའི་ཚེ། རྩ་གསུམ་ཞུགས་པ་བཟློག་པ་བཞིན་སོང་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དང་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་ནི་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་འདའ་ཁ་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་སྦྱང་གཞི་གོམས་པ་ལ། གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ནི། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཞག་གྲངས་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཞུང་ནས་བཤད་པར་བཞིན་བྱ། བུམ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ཧི་ཀི་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པར་དྲངས་ཤིང་། ཉེར་གཅིག་པ་འདིར་མེད་པས་ཧི་ཀི་ཉི་ཤུས་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་ལ་གོམས་པ་ནི། བཤང་། གཅི། ལྟོ་བ། ཁ། མིག །རྣ་བ། སྤྱི་བོ། །སྤྱི་གཙུག་རྣམས་འཕོས་ན་རིམ་བཞིན། དམྱལ་བ། དུད་འགྲོ། འདོད་ལྷ། ཡི་དྭགས། གནོད་སྦྱིན། མི། མིའམ་ཅི། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བས། སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་བསྒག་པ་གཞུང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནང་གི་ཡི་གེ་ལ་གོམས་པ་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྟོན་པའི་སྐབས་བཞིན་གསལ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་ཨི་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་དམར་པོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དེའི་བར་དུ་ཀ་ལི་སོ་བཞི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་བསམ། ཕྱིར་རྒྱུ་རྩོལ་དུས་སུ་ལྟེ་བ་ནས་ཡས་མར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཡི་ཤེས་རྣམས་གསལ་བཏབ། ནང་རྒྱུ་སྲོག་གི་དུས་སུ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མས་ཡས་\n༤༥༧དེ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་སྤྱིར་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གོམས་པའི་དུས་བཞིན་གསལ་གདབ་ལ། ཕྱིར་རྒྱུས་དུས་སུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཨ་ཡིག་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བསམ། ནང་རྒྱུའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་ཡིག་ནས་ཡར་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཚེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ཤར་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བར་དོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་བ་ནི་བར་དོའ་རྣམ་བཞག་རྣམས་སྔར་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མ་དྲན་པ། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་དྲན་པ། ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྲིད་པ་བར་དོའ་སྐབས་སུ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་འཆར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ། འདིའི་དྲན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་ཞིང་། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བར་རྫོགས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་ཆར་གྱི་བར་དོའ་སྐབས་སུ་ཉིན་པར་དང་། མཚན་མོའ་དུས་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོའ་རྣམ་བཞག་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དྲུག་པ་རྨི་ལམ་ནི་བཟུང་སྦྱང་སོགས་གང་བཞིན་ལ། སྐབས་དེར་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རང་དང་བཅས་པ་དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་སྐབས་འདིའི་དྲན་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ།། །།\nAn Instruction That Makes the Words and Meaning Clear by Dagchen Dorje Chang.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Brda%27_don_gsal_ba%27i_khrid_yig_bdag_chen_rdo_rje_%27chang_gis_mdzad_pa&oldid=49162"


Terdzo-OM-019 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril gyi sgrub thabs dang byin rlabs\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha dgu)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 231-240 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril gyi sgrub thabs dang byin rlabs . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 231-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi bsgril gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le tshan no/\nཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་བུ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཅན་དུ་བྱ། དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཐོད་པར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་ཕྲེང་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་མ་ཁ་ནང་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་ཏེ་བཞག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ལས་རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་རྣམ་པ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བསྟིམ། རྒྱས་གདབ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་མི་དགོས་སོ། །ཨོཾ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཤ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་གནས། །ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་མེ་དགའ་བདེ་རྒྱས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཆོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་བསྐུལ། དེས་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་ལོགས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མ་འབྲེལ་ན་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཟླས་པའི་སྔགས་མཐར་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སོལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་དེ་དག་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་བསྟན། དེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། དེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པ་ནི་རྩ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་དུ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་བར་མེད་འཁོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་ཆེན་དང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུ་བ་བུམ་དབང་ངོ་། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གསང་མཆོག་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་མྱང་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཐོད་པ་མི་རྟོག་པ་དང་རོ་ཉམས་མྱོང་མཚོན་པ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་གཏད་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །སྙིང་པོའི་མཐར་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གཏད་ནས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བྱ། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལ་འཁྲིད་པ་དབང་གསུམ་པའོ། །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་རེག་ལ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ། མེ་ལོང་སྟོང་པ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པར་སྤྲོ་ན། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོ་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ། འདིར་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བའང་སྣང་བས། སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ལྷ་ལྔར་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་དང་མགུལ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཀོད། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། སྲས་མཆོག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། བླ་མ་ཟངས་རི་རས་པ། རྗེ་དབུ་སེ། འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴི། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤ་གྲགས་སེང་། དར་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། ཡང་གསར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་མན་འདྲ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གཞན་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་དང་པཎ་གྲུབ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་བྱིན་རླབས་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵ར་མི་ཕྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-019&oldid=116433"


Terdzo-SHI-019 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las:_thun mong sngon 'gro'i khrid kyi ngag 'don\nVolume 57 (ཤི) / Pages 579-587 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las thun mong sngon 'gro'i khrid kyi ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 579-587. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 584: zhes bla ma'i rnal 'byor 'di nya rgyal gyi tshes brgyad kyi nyi dros bla ma dang paN chen dbyer med du mjal ba'i mod la gsol ba btab pas/_byin gyis brlabs pa'i brda rtags dang bcas pa byung ste byin rlabs che bar yod cing /_rigs dang skal ba snod gsum dang ldan pa'i bu sangs rgyas rgya mtshos bskul ba'i dpal las rdzogs chen pa klong gsal snying pos lha dang bla mas byin gyis brlabs pa'i pho brang du dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM//_\n༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ མི་ལུས་ནང་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ༔ དཀའ་བཞིན་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཡལ་བར་མི་དོར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད༔ གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ༔ འཆི་རྐྱེན་ལེགས་ཉེས་གང་གིས་མ་བྱས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔ གཏན་གྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་ལྷ་ལ་སྐྱབས༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་མ་དོར་བརྩེ་བས་ཟུངས༔ བཞི་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ལ༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་བརྟེན་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདག་གི་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱོང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ ལྷ་ཁྱོད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན༔ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ༔ དྲུག་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ་ངག་འདོན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་མཁའ་རུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་དཔལ་དུ་རོལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ལུས་སེམས་བཀོད་པའི་མཎྜལ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཕུང་ཞིང་ལྤགས་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྟོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་ནུས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ འདིར་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སྙན་པོས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་འགགས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དཔོན༔ མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མེད་བླ་མ་ཡི་འདྲེན་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན༔ གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀི་ཡི་ཚོགས་དཔོན༔ རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ དུས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་ནས༔ མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉ་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་དྲོས་བླ་མ་དང་པཎ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དུ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དཔལ་གྱི་སེང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་མཛད་པའི༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕུང་པོ་རིགས་ལྔར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ༈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་འདོན་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཀློང་གསལ་དོན་སྟོན་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས༔ ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ སྔགས་བདག་དྲང་སྲོང་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་མོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་རྗེས། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་དུ་གྲགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས། ༼དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཨཱཿལས་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། ཚིག་དབང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ།མཆན།༽ མཐར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀཿཐོག་པ་ཞེས་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་གྲ༵གས། །གྲ༵གས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱ༵བ། ཁྱ༵བ་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་རྗེ༵། །རྗེ༵་དེའི་བཀྲ་ཤིས་ཡུན་རིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-019&oldid=116307"


Pau Tibet - Visite du Sikyong Penpa Tsering (1er Ministre Tibétain) à Mainpat\nVisite du Sikyong Penpa Tsering (1er Ministre Tibétain) à Mainpat 11/04/22\nSikyong Penpa Tsering of Central Tibetan Administration arrived in Mainpat Phendeyling Tibetan Settlement on 11 April 2022.\nUpon his arrival at Mainpat Tibetan settlement, Sikyong paidavisit to monasteries, schools, hostel, old people’s Home, primary health centre, Men-Tsee-Khang, settlement office and non governmental Associations and camps of the settlement.\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གུང་མན་སྤར་ཕན་བདེ་གླིང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་སྐབས་ས་གནས་སུ་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བེུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད་འདུག\nSikyong Penpa Tsering arrives in Mainpat Phendeling Tibetan settlement on the second leg of his official tour to Tibetan settlements in Central India.\nSuite sur www.bod.asia\nVisiteurs. 451317 visiteurs (1149710 hits)


ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རང་གི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་པའི་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་རེ་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག ཡིན་ནའང་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་གསལ་པོར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་བཤད་མ་ཐུབ་ནའང༌། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་མཛད་པའི་《ལྡེའུ ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “དེ་ནས་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཡེ་ནས་མཐོ་བ་ལ། ཕྱག་ཚང་ལྷོ་དང་སྙགས། དེ་ནས་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བྱོན་ཏེ་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་དགུ་རིམ་བགྱིས་ནས། བླའི་སྐུ་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། གཙུག་ལག་གི་ཐང་ཁྲིམས་ནི་ལྷའི་ལུགས ། སྒྲུང་དང་ལྡེའུའུ་ཙམ་ནི་བྱུང༌།\nམི་ལ་ཆད་རྣམ་གཉིས་དང་བཞེད་རྣམ་ལྔས་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅས། ཡིག་ཚང་སྡེ་དགུ་དང་དཔའ་མཚན་རྣམ་བརྒྱད་བཀའ་རིམ་པར་གནང་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་ན་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་བཞིས་ཡང་དཔྱ་འབུལ་ལོ། ” ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཐོག་མར་བོད་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་མཆན་ཁེངས་སམ་དཔུང་རོགས་གཙོ་བོའི་མི་གཉིས་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ལ་ཕྱག་ཚང་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་གོ་གནས་གནང༌། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཅའ་བའི་དགོས་པ་གཟིགས་ནས་རང་གི་ནང་བློན་ཆེ་རྒུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་གསང་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ། དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་དགུ་རིམ་བགྱིས་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱད་ན།\nརྒྱལ་པོ་གཙོས་པའི་སྐུ་འཁོར་མཐོ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་གནས་བཅས་ཏེ་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་བ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་རིམ་པར་བསྲུངས་ཏེ་གཞན་གྱི་འགྲུལ་ལམ་འགོག་གིན་ཡོད་པའི་དོན་དུ་ངེས་ཏེ། དགུ་རིམ་མམ་རིམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ནན་པོའི་སྒོ་ནས་དམ་རྒྱ་བྱས་པའི་དོན་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིམ་པ་དགུ་བཏབ། མནའ་ཐེངས་མ་དགུ་ལ་བསྐྱལ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ལྟར་རོ།\n1. ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར། སྲིད་ཀྱི་ཇུས་གཞི་འགོད་པའི་སྒྲིག་གཞི་མཐོ་ཤོས་ལ་གསང་གྲོས་རྣམ་གསུམ་ཟེར། དེའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང༌། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། ཆོས་ལུགས། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་གལ་ཆེན་བྱུང་ཚེ། དེ་ལ་དཔྱད་པ་དང་གྲོས་མོལ་གནང་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་ཕྱེ། དེའང་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པ་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་གསང་གྲོས་ལས་ཁུངས་ལའང་མཐོ་དམན་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཡོད་པ་ལ་གསང་གྲོས་རྣམ་གསུམ་ཟེར།\nཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་འགོད་བྱེད་ཡུལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཟེར། དེ་ལ་གཙོ་བོར་བོན་གཞུང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཅིང༌། ལྷ་གསོལ་བ་དང༌། གཡང་སྒྲུབ་པ། གཏོ་འཕེན་པ། ཡས་བརྫངས་པ་བཅས་བོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་བཤད་པའི་སྒྲུང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོངཞིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུའི་ལྡེའུ་བཅས། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསལ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་དག་དར་སྤེལ་བྱེད་ཡུལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཟེར།\n2. ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་ལ། གཙུག་ལག་གི་ཐང་ཁྲིམས་ནི་ལྷའི་ལུགས་ཞེས་པ་སྔར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ལུགས་རྣམས་དེ་གར་རང་གཏན་འཇགས་བྱས། མི་ལ་ཆད་རྣམ་གཉིས་དང་བཞེད་རྣམ་ལྔས་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཅས་ཞེས་པའི་ཆད་ནི་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེས་ན་བཀའ་ཡིས་བཅད་པ་གནང་བའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བཟང་ལ་ནོར་གྱི་དཔའ་དར་དང་བསྟོད་པའི་བསྔགས་བརྗོད་བགྱིད་པའི་བཀའི་བཅད་པ་དང༌། ཉེས་ཅན་དང་ངན་པར་ལུས་ལ་གཅོད་བརྡུང་དང་ནོར་ལ་འཕྲོག་ལེན་སོགས་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའི་བཅད་པ་སྟེ། རྩ་བའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་བཞེད་ལྔའམ་ལུགས་སྲོལ་ལྔའི་ཁྲིམས་ལུགས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་འདི་དག་གི་མིང་ཙམ་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ད་ཕན་ལག་ཏུ་མ་སོན་སྟབས་རེ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་མ་ནུས་སོ།\nཡིག་ཚང་སྡེ་དགུ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་སོ་སོའི་ཐོབ་ཐང་དང་བསྟུན་པའི་ཡིག་ཚང་གནང་བ་སྟེ། གསེར་ཡིག གཡུ་ཡིག དངུལ་ཡིག ཕྲ་མན་གྱི་ཡི་གེ ཟངས་ཡིག ལྕགས་ཡིག་དྲུག་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་གཞི་འཛིན་ས་ཡིག་ཚང་སྡེ་དགུ་འདི་ཡིན་པར་ངེས།\nདཔའ་མཚན་རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ། དགྲ་འདུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་མཚན་མར་སྟག་སྟོད་སྟག་སྨད་གཉིས། ཟེ་ཆེན་དང་ཟེ་ཆུང་གཉིས། གམ་རས་དང་སྟག་སློག་གཉིས་སྟེ་དཔའ་མཚན་རྣམ་དྲུག་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་དག་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་འདི་ལ་བཟུང་ནས་བཅད་བཅོས་དང་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག །