Terdzo-YA-032 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin klong gsal snying po'i gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster\nVolume 24 (ཡ) / Pages 599-604 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. rig 'dzin klong gsal snying po'i gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 599-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung rdo rje'i tshig dang /_rje btsun bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa'i mtshams sbyor las 'jug bde snying por dril ba'i le'u tshan no/_/dge legs 'phel//__//dza ka sprul sku'i gsung ngo\nI am presuming this was written by the second Dzaka Tulku, Kunzang Namgyal, based on similar works that he has written.\nརིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། རང་གཏེར་ཁ་བྱང་ལས། འདི་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་མདངས༔ རཏྣའི་མངོན་སྣང་ལྷོ་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་དོན་ཡོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་སྟེར༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གསང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་བར་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་སྡོམ་གཟུང་གཞུང་ལྟར་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་བརྡལ་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། མིག་དར་བསལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་བཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ལ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི༔ དངོས་གཞིའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསང་དབང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོངས་པའི༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། ཤེར་དབང་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགགས་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ལ༔ ངག་གནད་རླུང་སེམས་དལ་བར་བསླབ༔ ཡིད་གནད་གཞི་འཛིན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་ཨ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དག་པ་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་ལ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག །ཕྱག་ན་པདྨོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།ཛ་ཀ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་ངོ་།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-032&oldid=116143"


Terdzo-'I-012 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:42,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\n'joms byed rtsal chen gyi man ngag nyi zla nag po'i gdams skor gyi ma yig\nby གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ (Drugu Yangwang)\nVolume 53 (འི) / Pages 305-334 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #12 (Scroll to Bottom)\ngru gu yang dbang. 'joms byed rtsal chen gyi man ngag nyi zla nag po'i gdams skor gyi ma yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 305-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 321: བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔\nSecond colophon page 324: གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔\nThird colophon page 326: གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔\nFirst colophon page 321: brag dmar 'om bu la gter du sbas:_de gru gu yang dbang gis gter nas bton:_\nSecond colophon page 324: gru gu yang dbang gi gter ma'o:_\nThird colophon page 326: gru gu yang dbang de la sprod:_des kyang gser dang brjes:_phyed dkon mchog phyogs su thongs:_phyed rigs drug gtor mar bsngos:_de ma gtogs pa dam tshig dang 'gal:_sa ma ya na ra kan:_na ra kan:_bu ma gtogs su la'ang ma spel cig:_kha tham:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_g+hu h+ya:_\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་མ་ཡིག་ཡོད། ྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཀྴ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕ་རོལ་བྱད་དང་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས་འདི་མུ་སྟེགས་སྲོག་རྒྱུད་གསུམ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྡུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་དུ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས༔ ཟབ་ཕྱིར་བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཁྲ་བོའི་རིགས་ཏེ༔ ཕྱི་པའི་བྱད་དང་དགྲ་དར་ན༔ ནང་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག༔ ནང་པའི་བྱད་དང་དགྲ་དར་ན་ཕྱི་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གཉིས༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་དང་གསུམ༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་རླུང་གི་ཙཀྲ་དང་བཞི༔ ཡུལ་མཁར་བཤིག་པར་བྱེད་པ་རྫས་རྒོད་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་ལྔ༔ དགྲ་བོ་ངོར་ལངས་སུ་བྱུང་ན་ཡིག་རྒོད་ཟ་བ་དང་དྲུག་གོ༔ དང་པོ་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས་ནི༔ གཟའ་དར་བ་ཉི་ནག་ལ་གཅེས་པར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ འཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ༔ དམོད་པ་དུས་གསུམ་ལ་མང་དུ་བོར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ལ༔ ཐུན་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་བཤམ༔ གཞན་གྱི་བཅའ་ཐབས་རྣམས་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ༔ བདག་དང་གཏོར་མ་ཕུར་པ་གསུམ་ཀ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ༔ མེ་འབར་བ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དུས་གསུམ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ རཱུ་པ་གཉན་པའི་ས་རུ་གནན༔ སྟོང་གསུམ་དམག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་ན་ར་ཀན༔ ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བུ་ཡིག་སོ་སོར་གསལ༔ ༈ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ དུག་ཤོག་གམ་ནི་རོ་རས་ལ༔ དུག་རིགས་ཚོགས་ཚད་ཚྭ་ཡིས་བྱུག༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒ་བཅས༔ སོ་སོའི་མིང་སྲོག་གཞུག་པར་བྱ༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུག་པ་ན༔ དེ་དང་དུས་མཉམ་དགྲ་རྣམས་འགྲོ༔ རླུང་འཁོར་འབྱུང་བ་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བར་ྈྈྈ གཞན་རྣམས་བུ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་བྱེད་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔ ར་མགོ་ཁྱི་མགོ་གཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔ ཆུ་ར་རང་འཐག་ལ་སོགས་པ༔ ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དགོས༔ རྨི་ལམ་རྣམས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ༔ ཤིང་རིགས་བཅད་དང་ཟམ་པ་བསྐྱུར༔ དུག་ཚེར་ཕུང་པོས་ལམ་རྣམས་གཅོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ བཅས་རྣམས་འགྲིམ་སྲང་ཞབས་སུ་གནན༔ གཞན་གྱི་བཅས་རྣམས་བུ་ཡིག་གསལ༔ རྫས་རྒོད་ཉི་ཤུའི་མན་ངག་དང༔ ངོར་ལངས་རྫས་རྒོད་ཟ་ཡིག་རྣམས༔ སོ་སོའི་ཡིག་ཆུང་དག་དང་བསྟུན༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༄༅༔ འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ དགྲ་སྲི་གནན་པའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་ལ༔ རཱུ་པ་བྲི་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་དྲུག་མཚོན་ཆ་བྲི་བར་བྱ༔ ལྟེ་བར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ དབལ་ཁ་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དྲུག༔ ཕྱི་རོལ་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ གཞི་མའི་གདན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ས་བླངས་ལ༔ དེ་ལ་རཱུ་པ་མཛུབ་གང་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག༔ སྙིང་གར་སྐྱེར་ཕུར་དག་གིས་འཛེར༔ ས་ཡི་རཱུ་པ་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པར་སྦས༔ གསང་ནས་སྒྲུབ་པས་མྱུར་བར་འགྱུར༔ མཛེ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ ཁ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གྱུ༔ གདོང་ལ་དམར་ཆེན་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ གཤིན་རྗེ་ྈྈྈྈཙི་ཏ་ཞབས་སུ་གསལ༔ རང་ཉིད་ངར་བསྐྱེད་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་འཁོར་བར་བསམ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐ་ར་ར་སྟོར་བར་བསམ༔ གཡུང་དྲུང་དྲུག་པོ་འཁོར་བས་ཁོའི་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནག་ཆོམ་བཏང་བར་བསམ༔ སྨྲ་བ་བཅད་པའི་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པས་གནན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་ཤམ་དུ་དམོད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ གོང་གི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང༔ ལྷ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ གསོལ་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས་གཅིག་འོང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས༔ དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་འཁྲུག་པ་དང༔ མཐའ་འཁོབ་ལོག་ལྟ་དར་བ་དང༔ ཆོས་ལོག་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཚོན་འདེབས་ཤིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱེད༔ མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ འཁྲུག་རྩོད་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འགྱེད༔ མི་རོ་ལུད་ཕུང་བས་ཀྱང་ཆེ༔ གོ་མཚོན་འོད་ནི་ཉི་ཟླ་བས་ཀྱང་ཆེ༔ སྡེ་དཔོན་གོས་རྙིང་ཁ་སྡུད་བཞིན་དུ་འཐོར༔ རྗེ་མོའི་ཕྱག་ཚང་ཐོག་མདའ་བཞིན་དུ་རྒྱེབ༔ སློབ་དཔོན་མགོ་བསྐོར་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་གཟུང༔ དུས་ངན་བསྟན་དགྲ་དར་བའི་དུས་གཅིག་འོང༔ མུ་སྟེགས་སྤུ་གྲི་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ནས་པདྨ་བདག་གིས་བཏུས༔ དགྲ་དམག་མྱུར་དུ་ཆས་བྱུང་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འུར་རྡོ་ཁྲུ་གང་ལེགས་པར་བྱ༔ འུར་མཐིལ་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ལ་བྱས༔ གཡུལ་ཉེས་ས་ལ་དུག་ཁྲག་སྦྲུས༔ ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་མཛེས་པར་བྱ༔ དུག་ཚེར་ཁེར་སྐྱེས་རྩང་གསུམ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ བསྣོལ་མར་བཙུགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་པར་བྱ༔ ལིངས་དམག་བྱུང་ན་རེ་རེ་ཕྱོགས་དེར་འཕང༔ བྱད་མ་ལ་བྱེད་ན་དེ་དང་འདྲ༔ དགྲ་རྣམས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ན་ར་ཀན་ནོ་ས་མ་ཡ༔ རང་ཉིད་ལྷ་གཉིས་གང་མོས་བསམ༔ ཀོང་ཟོར་འཕེན་དུས་འདི་ལྟར་རོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས༔ ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་པར་བསམ༔ གཞན་ལ་མི་སྟོན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ངོ༔ ཟབ་ཕྱིར་བྲག་དམར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་གྲུ་གུ་ཡང་ཝཾ་གིས་བཏོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་མན་ངག་འདི༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ རང་གི་བུའམ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མ་གཏོགས་གསང་བར་བྱའོ༔ གཞན་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར༔ ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ བྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གདུང་སོལ་དང༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་མོའམ་གདུང་སོལ་དང༔ སྐྱེ་བོ་དཔའ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་ནམ་ཐལ་སོལ་དང༔ རི་གསུམ་ྈྈབསྲེས་བྱས་ལ༔ ལུང་གསུམ་ཆུ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས༔ སུརྱ་ཀཱ་ལའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ྈྈྈྈཅང་བར་བྱ༔ རོ་སོལ་ནག་པོས་བྱུག་པར་བྱ༔་་་ཚ་ཚཱའི་ཕྱི་ལ། ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བྲུས༔ ནང་དུ་གཞུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ རོ་རས་སམ་ནི་དུག་ཤོག་ལ༔ དུག་རིགས་ཚོགས་ཚད་བྱུག་པར་བྱ༔ སུརྱ་ཀཱ་ལའི་དུས་སུ་བྲི༔ ལྷ་གཉིས་སྐུ་ནི་མགོ་བསྣོལ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་ནི་མཛེས་པར་བྲི༔ དེའི་ལྟོ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ནི་བྲི༔ དེའི་ལྟོ་བར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ནི་རྩིབས་ལ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་རྣྲི་ལ་མིང་གི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བྲི་ཡིག་བསྐོར༔ འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི།་་་ཐུབ་པའི་ལྟོ་བར་ཏདྱ་ཐཱ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲི༔ ཕྱག་རྡོར་ལྟོ་བར་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲི༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛ་ཐུམ་ལམ་ཧུར་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི༔ སྔོན་དམར་སྐུད་པ་དང་ྈྈསྐྲས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཞུག༔ བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར༔ མཉམ་པོར་སྒྲུབ༔ ཚ་ཚཱ་ལ་ཕུ་བྱ༔ སྐུ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ དགྲ་དམག་བྱུང་ན་འགྲིམ་སྲང་ན་གནན༔ དགྲ་རྣམས་རྩམ་པ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ༔ ཁྱི་ཁ་བཞིན་དུ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ལྷ་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ མཚོན་གྲིའི་ཁ་ལ་འགུམ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གནུབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ས་ཉལ་མ་ཞེས་གྲགས་ སོ༔ ཁ་ཐམ༔ བུ་མིན་སུ་ལ་ཡང་མ་སྟོན་ཅིག༔ བསྟན་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྙིང་ཁྲག་ཕོས༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ༄༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཇུག་ནས་དྲིལ་མར་གྱིས་བཏུམ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཚེས་གསུམ་ཉི་ཤར་ལ་ཟའོ།། ྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ་ཟན་ནང་དུ་བཏུམ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཟ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དྲིལ་ཤའི་ནང་དུ་བཏུམ་ཉི་ཤུ་དགུའི་མུན་རུབ་ལ་ཟ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ། ༄༔ ྈྈྈྈྈ མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་ ལགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ སྐུ་ལ་འདུད༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་ནག་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས་བསྡུས༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཕུང་ས་ལ༔ གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྐང་གང་བྱ༔ ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག༔ ཁ་རུ་སྐྱེར་རྩང་ནག་པོ་གཟུག༔ རོ་རས་དུག་ཤོག་དག་ལ་ནི༔ སྐྱེ་མཆེད་ཚངས་ལ་དག་པར་བྲི༔ གན་རྐྱལ་བཞག་ལ་སྐྱེར་ཕུར་འཛེར༔ དུག་སོལ་མང་དུ་སྤུང་བར་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ཕུར་བུས་འཛེར་བར་བསམ༔ དེ་སྟེང་ཉི་མ་ནག་པོས་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ༔ ཐུན་ཁུང་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ༔ གཏོར་མ་རྐང་གང་ཟུར་གསུམ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ལིངྒ་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་གསུམ་མང་དུ་བྱ༔ མཚམས་དྲག་ཏུ་བཅད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟས་སྤང༔ ཐུན་རྫས་ཚོགས་ཚད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད༔ དུས་གསུམ་བརྒྱབ་པས་ཁོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་ཐར་འཐོར་བར་བསམ༔ དུས་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ༈ དེ་ནས་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ་བསྣམས་ནས༔ ཁོ་ལ་བརྒྱབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནག་ཆམ་ཆམ་བཏང་བར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གནན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛ་ཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྒྱ་རེ་ཐོན་ཚེ་དམོད་པ་འདི་བརྗོད༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནི༔ བྲག་བསྙིལ་ཤིང་རྩ་བཅད་པ་དང༔ ཆུ་ཟློག་པ༔ སེམས་ཅན་བསད་བཟུང་བཀྱིག་ཅིང་བཀར་ཁྲིད་པ་འབྱུང༔ ཐུར་དུ་རི་དྭགས་འདེད་པ་དང༔ གཡག་དང་བྱ་རིགས་འདེད་པ་འབྱུང༔ དངོས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་ཚེག་པ་དང༔ སྒྲ་སྐད་ཙི་རད་གྲགས་པ་འབྱུང༔ གཞན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ དེ་ནས་ལིངྒ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཐོད་པ་གཅེས༔ འབྲིང་གཅན་ཟན་དང་ཁྱིའི་ཐོད་པ་གཅེས༔ ཐ་མ་གླང་དར་མའི་རྭ་གཡས་པར་བཅུག་ལ་རྨང་དང་ཐང་ཆུས་ཁ་བཅད༔ གཉན་སར་གནན༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གནན༔ རབ་ཞག་ལྔ༔ འབྲིང་བདུན༔ ཐ་མ་ཡང་དགུ་ལ་བསྒྲུབ༔ དེ་བས་མང་ན་རང་གི་སྙིང་ཁྲག་སྐམ༔ སྟོང་གསུམ་དམག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་ན་ར་ཀན༔ འདི་ལན་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་མི་དེ༔ དམག་དཔོན་འཇིགས་མེད་འདྲ་སྟེ༔ གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ་སྟེ་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ༔ རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད་དོ༔ དགྲ་རྣམས་རློག་པའི་གཤེད་དུ་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་ལུང་དང་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་འདི༔ གཞན་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལོག་པའི་ཉེན་ཡོད་དོ༔ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ༔ བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན༔ སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན་སེངྒེ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ༔ ནགས་ཕུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ༔ ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང༔ རོང་པོ་སེང་རྡོར༔ ཕ་ཇོ་འཇིགས་ནག༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ༔ ཡང་ཕ་ཇོ༔ ཚེ་ཕུ་སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན༔ རཏྣེ་ཤྭ་ར༔ དྲུང་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ༔ པདྨེ་ཤྭ་ར༔ མངྒ་ལ་ཨཱི་ཤྭ་རས༔ ཧམ་ར་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ༔ ཡང་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ༔ རཏྣེ་ཤྭ་ར༔ མ་ཏི་དྷྭ་ཛ༔ དེས་བདག་ལའོ༔༄༅༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ འདིའི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཚུལ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཉིས་བཤམ༔ ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་ཧྲམ་ཧྲམ་དུ་སྤུངས་ལ༔ ཤིང་གཅིག་ལ་སྔགས་གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ལ་ཐོད་ནང་གི་ཤ་ལ་འཛུག༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ༔ གཤིན་རྗེར་བསྐྱེད༔ གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ ཐོད་པ་མདུན་དུ་བཤམ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས༔ སྔགས་བྱང་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ བྱང་བུ་ཆང་ནང་དུ་བཞུར་ལ་སློབ་མ་ལ་བླུད༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སྔགས་གཉིས་ལ་བརྒྱ་རེ་འདོན༔ སློབ་དཔོན་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ༔ སློབ་མས་ལྷ་གཉིས་ཐ་དད་བསྒོམ༔ ཤ་བསྟན་དགྲར་དམིགས་ལ་སྔགས་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱི༔ ལྷ་གཉིས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཏད༔ ལྷ་གཉིས་བསྟོད་པ་རེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ གཏོར་མ་སློབ་མ་རང་གིས་རོལ༔ གཞན་ལ་མི་སྟེར་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདིའི་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཟན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ༄༔ ྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ ནང་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ བཅས་རྣམས་གཞུང་དུ་གསལ༔ གཏོར་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཚལ་བར་ཕྱེ་བ༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་བཟུང་བ༔ ཞབས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ༔ གཡོན་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉི་ལེ་བཏང་བར་བསམ༔ འདུག་པའི་དུས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁར་འཛེར་བར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་འཛེར་ཅིང་མནན་པར་བསམ༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམ་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་ྈྈལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་ྈྈྈྈྈྈརྦད་ཛ་ཛ༔ གཏོར་མ་རཱུ་པ་གནན་པ་གཞུང་དུ་གསལ༔ མི་ཆ་བགོ་བ་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ༔ ྈྈ གསང་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ ༄༔ ྈྈྈྈ མྱུར་འགྱོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ གློ་བུར་ངོར་ལངས་དགྲ་བྱུང་ངམ༔ ཡང་ན་བྱད་ཁ་ཟུག་པ་དང༔ ཁྱད་པར་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སེལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈདྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་གསུམ༔ གཅེས་པར་གྱིས་ལ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཚེས་གསུམ་ཡི་གེ་ཉི་ཤར་ཟ༔ བཅོ་ལྔ་ཡི་གེ་ཉིན་ཕྱེད་ཟ༔ ཉེར་དགུའི་ཡི་གེ་མུན་རུབ་ཟ༔ ྈྈྈཁ་ལ་གཅེས་པར་བྱ༔ དེ་བས་མང་ན་སྨྱོ་ཉེན་ཡོད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་ཞིག་འགྲོ༔ བྱད་མ་མྱུར་དུ་འཕུང་བར་འགྱུར༔ མན་ངག་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པས་མི་སྤེལ་ལོ༔ གསང་ནས་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར༔ འཆལ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར༔ འདི་ནི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ༔ འདི་ནི་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ༔ འདི་ནི་རྒལ་པའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ དེ་བས་འདི་ཉིད་གསང་བར་བྱ༔ མཆན་གྱི་བུའམ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པར་འང་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ་གཏེར་རྒྱ་གབ་རྒྱ༔ བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔ ༄༔ ྈྈྈྈ ྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཚོགས་ཚད་ཆུ་ཡིས་བྱུག༔ སོ་སོའི་མིང་ཡིག་གཞུག་པར་བྱ༔ མཐའ་མར་དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཀོད༔ སྔགས་སུག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ྈྈདགྲ་བོ་འདི་སྲོག་ལ་ྈའི་ཆོད་ཆོད་ྈྈཁྲག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག༔ སྲོག་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ས་ལ་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ྈྈྈྈྈཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ྈྈགིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བྲི༔ ཁ་ལ་མུ་སྟེགས་ྈྈྈབསད་ལོངས་བྲི༔ སྙིང་ཁ་རུ་ྈྈྈྈལོང་བྲི༔ དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ ྈྈྈྈྈ བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ༔ དགྲ་བོ་འདི་གཤིན་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ནོར་སྐལ་དུ་སྟེར་རོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས་རླུང་འཁོར་གྱི་མགུལ་པར་བཏགས་ྈྈྈཔའི་བརླ་ལ་དགྲ་བོ་འདིའི་བླ་ཁུག་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ ཤ་བའི་རྒྱུས་པས་རླུང་འཁོར་ལ་བཏགས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་བྱ༔ གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ རབ་གྲོང་མཐོང་ས༔ ཐ་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར༔ གཡས་གཡོན་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་བརྩི་མི་དགོས་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཡིན་རབ་ཞག་བདུན་ལ་བསྐོར༔ འབྲིང་བཅུ་བཞི༔ ཐ་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྐོར༔ དེ་བས་མང་མི་དགོས༔ རླུང་འཁོར་ཉུལ་བ་སྔགས་ཡིན༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུགས་བྱུང་ན༔ དགྲ་རྣམས་དེ་དང་དུས་འགྲོགས་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་བཙན་པའི་གནས་སུ་སྦ༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་གྲོངས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རྟ་ཤི་བའི་ཁ་བཞིན་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ༔ སྤེལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པ་ཁ་ཐམ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ རྫས་རྒོད་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འདྲ་བ་འདི༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ༔ བྲག་ལ་བཞག་ན་བྲག་འགྱེལ༔ ཞིང་ལ་བཞག་ན་ཐོག་མི་སྐྱེ༔ མཁར་ལ་བཞག་ན་མཁར་འགྱེལ་ལོ༔ ཤིང་ལ་བཞག་ན་ཤིང་ཆག༔ དགྲ་བོ་ཕུང་བའི་རྫས་འདི་ལ༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་གཡས༔ ཨཱུ་ལུའི་དང་རུ་གཡོན༔ ཁྲའི་གཡས་འོལ་པའི་ྈྈྈྈ བ་ཤ་ཆད་དུར་ཐལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁང་རྡིབས༔ ར་སྤུ༔ རྒྱ་སྤུ༔ གླང་སྤུ༔ ཆུ་གླང་དུམ་གཅིག༔ ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔ ྈྈྈྈདུམ་གཅིག༔ གཡེར་མ༔ བ་ཚྭ༔ བྱའི་སྒོ་ང༔ ཡུངས་ཞི་རྒོད་པ་དུམ་གཅིག༔ གོས་ལྭ་དུམ་དམར་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་བུ་རས་མ། སྔོན་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་རས། སྟག་མ་དུམ་གཅིག༔ སྤོམ་ནག་དུམ་གཅིག༔ ཤིང་ལྕང་མ་དུམ་གཅིག༔ ལྕང་དཀར་དུམ་གཅིག༔ སེང་གེའི་རོ་གཅིག༔་་་སྤེ་གཙག་པ། དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འདི་རྣམས་ཕུང་རེའི་ནང་དུ་བཏུམ༔ ཡུགས་སྐྲས་བཅིང༔ བཞག་པའི་དུས་སྐར་མ་ྈྈདང་སུརྻ་ཀཱ་ལར་ལས་མྱུར༔ བེར་རྒ་འདོམ་གང་གི་སྣེ་མོ་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་བཏགས༔ གྲིབ་མ་རང་ལ་མ་ཕོག་པར་བྱ༔ རླུང་དང་འཕྲད་པར་བྱ༔ བཞག་སར་ཕྱིན་པ་དང༔ རྡོ་ལེབ་ཤོད་དུ་བཏགས་ཚུལ་བྱ༔ རང་གི་དྲི་མ་ཁ་རླངས་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ རང་གི་ལོ་ལྷ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པར་བྱ༔ མཁར་གྱི་ཟུར༔ ཁང་པའི་ལོགས༔ ཞིང་གི་དཀྱིལ༔ ནོར་རྫས་ཀྱི་ལྷས་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ༔ རང་ཁྱིམ་ལ་རྗེས་ཕྱགས་བྱ༔ རང་ྈྈྈྈྈྈགྱིས་བདུག༔ དེས་རང་ལ་མི་ལྡོག༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འབར་བ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བུ་མ་ཡིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ༔ གསེར་སྲང་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུགས་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈགཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔་་་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲི་གཡས་གཡོན་དུ་ཛཿཁ་སྦྱོར་གྱི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྒྱལ་འདོད་ྈྈྈྈྈྈྈྈཁྲག་བྲིས༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ ཕམ་འདོད་ྈྈྈྈབྲིས༔ འུག་པའི་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ རྒྱལ་འདོད་གཡས་ལ་ཕམ་འདོད་གཡོན༔ ནང་དུ་ཆུ་ར་རང་འཐག་སོགས་ཡས་རྣམས་ཕུག་པ་བཞག༔ གང་འདོད་རིགས་པས་སྦྱར༔་་་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ཟ་མི་སོགས། སྒྲུབ་གནས་རི་ཁྱིམ་ཁྱད་པར་མེད༔ བར་དུ་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་ཙཀྲ་བཞག་པར་བྱ༔ སྔ་དྲོ་ལྷ་གཉིས་གོང་བསྙེན་སོ་སོར་དགུག་བསྟིམ་མང་དུ་བྱ༔ ཕྱེད་ཕྱིན་སྔགས་གཤམ་འདི་ཉིད་སྦྱར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ལ༔ ཨིནྟྲ་པ་ཡ་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས་གཏོར་གཏོར༔ ཁ་ཕྱེས༔ སྙིང་གཏོར༔ ཡུངས་དཀར་སྔགས་ལ་བྲབ༔ སྒྲུབ་དུས་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག༔ གནན་པ་བྱེད་དུས་ལིངྒ་སྦྲགས་ལ་གནན༔ སྐར་མ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་བསྒྲུབ༔ ཉིན་གཅིག་གཅིག་གི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཆུ་ཕ་རི་ཚུ་རི་ཟམ་ངུར་ཞབས་སུ་ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་བགོས་ལ་གནན༔ བར་དུ་ཙཀྲ་གནན༔ ཟམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ན་ཞག་གསུམ་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ༔ དགྲ་རྣམས་རྔ་ཐོག་ཏུ་སྲན་འབྲུ་ཡར་པ་དང་འདྲའོ༔ ལན་གཉིས་བསྒྲུབ་ན་ལྷ་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར༔ མཐུན་གཉིས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དོ༔ བར་དུ་བཅུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ ཏྲག་རཀྴ་དང་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་རྩ་སྔགས་ལ་འདོགས་འབྲེལ་མེད་པ་བྲི། ཨིནྡྲ་ས་མ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཕྱེས་ཤིག་དཀྲུགས་ཤིག་སོགས་དམོད་པ་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ལ་བྲི།་་་་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སྔགས་ཤམ་དང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲི༔ སྡེ་བརྒྱད་དགུག་བསྟིམ་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ མུ་སྟེགས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཟབ་ཕྱིར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦེད༔ ཕྱི་དུས་ཡང་དབང་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ ༄༔ ༡རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ༢གཤིན་རྗེའི་ཙི་ཏ་ཞབས་སུ་གསལ༔ ཀིང་ཀང་དང་ཨ་པ་རཱ་གཉིས༔ ༣ཁྱི་ནག་ར་ནག་རྔ་རྒྱང་ལ༔ ༤རི་གསུམ་ས་དང་བསྲེས་བྱས་ལ༔ ༥ལུང་གསུམ་ཆུ་དང༔ ༦ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ཚ་ཚཱ་གདབ༔ ༧སྐུད་པ་མཛེ་སྐྲས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ ༨ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་ཚ་ཚཱ་ལ་ཕུ་བྱ༔ ༩དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཕུང་ས་ལ༔ ༡༠རབ་ཆུ་སྲིན་ཕག་གི་ཐོད་པ་གཅེས༔ ༡༡གླང་དར་མའི་རྭ་གཡས་པ༔ ༡༢མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ༡༣དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ༡༤གཡག་རོག་རྩིད་ཞུན་ནམ་ཡང་ན་དུག་ཤོག་ལ༔ ༡༥དུག་ཤོག་གམ་ནི་རོ་རས་ལ༔ ༡༦ཧ་ལ་ཚོགས་ཚད་ཆུ་ཡིས་བྱུགས༔ ༡༧མུ་སྟེགས་འབར་བས་ང་ལོངས་བྲི༔ ༡༨སྤོམ་ནག་བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ༔ ༡༩བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས༔ ༢༠ལུག་གྭ་པའི༔ ༢༡གཡས་གཡོན་བསྐོར་བ་ཁྱད་མེད༔ ༢༢འོལ་པའི་གཡོན༔ ༢༣རབས་ཆད་དུར་ཐལ༔ ༢༤དམེ་ལྕགས་དུམ་གཅིག༔ ༢༥ཐང་བལ་དུམ་གཅིག༔ ༢༦སྐར་མ་སྐག་དང་ཉི་ནག་མྱུར༔ ༢༧རང་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུག༔ ༢༨ར་མགོ་ཁྱི་མགོ་གཉིས་པོ་ལ༔ ༢༩རྒྱལ་འདོད་ཁྱི་མགོ་རྐྱང་ཁྲག་གིས་བྲིས༔ ༣༠ཕམ་འདོད་ར་མགོ་ར་ཁྲག་བྲི༔ གཞུང་དུ་བསྐུངས་པའི་ཡིག་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་སྦའོ༔ ཡན་མན་གྱི་ཚིག་འཕྲོ་སྤྲད་པར་མཛོད་ཅིག༔ མངྒ་ལཾ༔ ༄༔ ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ གཅིག་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འདྲར་བསམ་ལ་ཟ་ཡིག་ཉི་ཤར་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཁ་ལྷོར་གྱུའོ༔ བཅོ་ལྔར་རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཐུལ་གཏོང་བར་བསམ་ལ་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པས་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་ཡོད་པ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་རང་དང་འཁོར་རྣམས་ཚུད་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཉེར་དགུའི་ཉི་ཐལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ༔ ཤར་བཏུམས་ལ་ཟ།་་་དམར་པུ་ལུར་བཏུམས་ལ་བཟློག་ལ་མིད༔ ཞལ་ཤེས་སོ༔ ༄༔ དགྲ་སྲི་གནན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦྱར་ཏེ་ཁ་བསྡམ༔ ཡུགས་སྐྲ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བྱད་དུ་གཞུག༔ སྟེང་དུ་ཉི་མ་ནག་པོ་བྲིས་སུརྻ་ཀཱ་ལ་ནན༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ནག་པོ༔ ཙནྡྲ་ཀཱ་ལ་ནན༔ དེ་སྟེང་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ཁུག་པ་ལ་མུན་བཞི་བྲི༔ ལིངྒའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་སམ་ཤོག་བུ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་དུ་བཅས་པ་བཞག༔ ཐེབས་ཟློག་དང་བསྟུན་ལ་དྲག་པོའི་རླུང་ལ་ཕྱར་རོ༔ ཞལ་ཤེས༔ སེང་གེ་བས༔ ལས་སླ་དོན་ཆེན་པོ་འདུག་གསུངས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་བྱེད་ན་ལྕགས་ཕྱེ་བྱུག་སྔགས་གང་བྱེད་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་ལ་བྲིས་ནས་ཚོན་ཀྱང་དེས་འགྲེ༔ ༄༅༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཨཱི་ཤྭ་རའི་སྒོ་ནས་ཨ་མུ་ཀ་གནན་པའི་མན་ངག་ནི༔་་་རྩལ་ཆེན་གྱི་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་སྔགས་འཆང་རཏྣེ་ཤྭ་རས་མཛད་པ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་གཟའ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བརྩམ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་རོའི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང༔ གཡུལ་ཉེས་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་དང༔ ལྷ་འདྲེ་རྩལ་ཅན་གནས་པའི་ས་ལ་ཐུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ༔ ནང་རིམ་དགུའམ་གསུམ་པ་ལ༔ དུག་ཤིང་གི་རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བརྒྱད་བཙུགས༔ རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་སྐྱི་གཡའ་ཞིང་ཡ་ང་བར་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་བོའི་རྗེས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རཱུ་པ་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིངྒ་དང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག༔ སྙིང་ག་ནས་ཐུན་ཐག་བཏགས་ལ་སྐྱེར་ཕུར་ལ་བརྟོད་ལ་བཞག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཁྲིའམ་སྐོར་བུ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྟེང་འབྲུ་ནག་ལས་བྱས་པའི༔ དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག༔་་་་ཉིན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མ་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་གི་མདའ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག །དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ལོགས་གཅིག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་གི་ཁར་དེས་འགྲེ། ཟུར་དུ་བསྟབ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང་ཐུན་རྫས་དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་བཤམ༔ ཕྱི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང༔ དུག་རླངས་འཕྱོ་བ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་གཟེང་པའི་གུར་ཁང་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ སྐད་ཅིག་གིས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དུག་ཧ་ལ་ལྟར་དམར་ནག༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བལྟ་བ༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྱི་བོར་བརྫེས་པ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང༔ ལིངྒ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ༔ རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བ་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་དངོས་སུ་ཐིམ་པར་བསམསནས༔ ཏྲག་རཀྴ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཤམ་དུ་འདི་བཟླ་འོ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ༔ ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་དམོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱི་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ྈྈྈྈལྟ་བུ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བསྣམས་ནས་དགྲ་ལ་རྡེག་པ༔ རབ་འབར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་གཟེང་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དུག་གི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ་བ༔ རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བཟླ་འོ༔ མདུན་དུ་ཁཾ་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ཁང༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་བཤས་ར༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཏྲི་ནྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད༔ མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ལྷ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བདེན་པ་བདར་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་འོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ཛ༔ ཏྲི་ཛཿནྲི་ཛ༔ ཏིང་བམ་རིལ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ གར་བྷ་ནྲི་ཛ༔ ཞེས་རྨི་ལམ་གཞུང་བཞིན་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ གཞན་གྱི་ལག་ལེན་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་མ་འཆུག་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ མན་ངག་རྫས་རྒོད་བཞུགས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཁོལ་དང་འདྲ་བའི་རྫས་འདི༔ གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ བྱ་རོག་དང་རུ་གཡས་དང་གཅིག༔ འུག་པའི་དང་རུ་གཡོན་དང་གཉིས༔ ཁྲའི་དང་རུ་གཡས་དང་གསུམ༔ འོལ་པའི་དང་རུ་གཡོན་དང་བཞི༔ རབས་ཆད་དུར་ཐལ་དང་ལྔ༔ ཁང་ཚིག་ཐལ་བ་དང་དྲུག༔ ར་སྤུ་དང་བདུན༔ ཁྱི་སྤུ་དང་བརྒྱད༔ རྒྱ་སྤུ་དང་དགུ༔ གླང་སྤུ་དང་བཅུ༔ ༡༡གླང་མ་དུམ་བུ་བཞི༔་་་ཤིང་ལྕང་མ། ༡༢སྤོམ་ནག་དུམ་བུ་བཞི༔ ༡༣ཤིང་ལྕང་མ་ལྕང་དཀར་དུམ་བུ་བཞི༔༡༤ ༡༥ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔ ༡༦གཡེར་མ་འཇག་མ་གཉིས༔༡༧ ༡༨བ་ཚྭ་བུལ་ཐོག༔༡༩ ༢༠ཡུངས་གཞི༔ ༢༡སྒོག་པ་དུམ་བུ་གཅིག༔ ༢༢བྱའི་སྒོ་ང་དཀར་པོ༔ ༢༣གླང་མ་དང༔ ཀོ་བ་ལ་བཟོས་པའི་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི།་་་༢༤བསེ་སྔོན་ནམ་དམར་དུམ་བུ་རེ་རེ༔༢༥ རྫས་འདི་རྣམས་རེ་བའི་ནང་དུ་རས་དུམ་གཅིག་ནང་བཏུམས༔ སྐུད་པ་སྔོ་དམར་ཁ་ཤད་བྱས་ལ༔ ཁང་པའི་ཟུར་བཞི་གང་འཛོམ་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ རྫས་འདི་རྣམས་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་དང་འདྲ༔ མན་ངག་ཞལ་དུ་ཤེས་སོ༔ ཚག་པ་རེ༔ ལྭ་དུམ་སྔོ་དམར་གཉིས༔ ཤིང་དཀར་ཐལ་ཆེན༔ མན་ངག་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒྲུབ་མགོ་མཆེ་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་ཁ་རུ་རཱུ་པ་གཅེས་པར་བྱ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དམ་དུ་བཅིང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནས་པའི་ས་རུ་གཏེམ༔ མྱུར་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར༔ ཐུགས་ལ་གབ༔ ངར་ནག་མའི་ཡང་ནག་བཅག་པའི་སྟེང་ནུ་མིག་ང་བྲིས༔ གྲ་གྲངས་མང་ན་གླང་མཛོ་གང་རུང་ཡིན༔ མན་ངག་འདི་ལ་གབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྲོག་དབུགས་སྙིང་གསུམ་རྟེན་ལ་བུ་ཏིང་གསུམ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་རྟེན་ལ་མྱུ་ལུ་གསུམ༔ སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལ་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་བྱ་ཧེད་པོ་གསུམ༔ རཱུ་པའི་ནང་དུ་གཅེས༔ སྲོག་ལས་ཡིན༔ དེ་མིན་ལ་མི་དགོས༔ མན་ངག་འདི་ལ་གབ༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་ནག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་འཆལ་བར་འགྲོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སླར་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་དཔྱད་དགོས་པ་ཡོད།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-012&oldid=124140"


Terdzo-MI-026 - Rinchen Terdzö\nDrung chos 'phel\nlas 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub\nby འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Gyurme Pema Wangyal)\nin cycle ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ (Las 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum)\nVolume 46 (མི) / Pages 343-385 / Folios 1a1 to 22a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'gyur med pad+ma dbang rgyal. las 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 343-385. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 362: ces rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub ces bya ba 'di ni rnam 'dren mtshungs med dpal ri sprul sku rin po che pad+ma dbang rgyal rdo rje dpal bzang po'i bkas bskul ba las gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyid la rigs mthun gzhan nas kyang cung zad kha bskangs te/_rgyud lung man ngag gi gnas la ma sbyangs shing bsam sgom thos byung gi blo gros kyang ma mchis pa'i rmongs brtul shAkya'i dge bsnyen pad+men+d+ras o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por sbyar ba'i yi ge pa ni rje btsun phrin las chos sgron gyis mdzad pa ste/_'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che bla nas blar 'phel ba'i rgyur gyur cig/_\nSecond colophon page 385: ces rta mgrin gnyen po lha gsum gyi dbang chog bklag chog tu bkod pa 'di ni/_rnam 'dren bstan pa'i gsal byed mtshungs med dpal ri sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal rdo rje dpal bzang po'i zhal snga nas 'di lta bu zhig gyis zhes bka' bstsal pa dang du blangs te/_skyabs mgon 'khor lo'i mgon po drin chen karma bi dza ya rigs bdag tu thob pa'i skal pa can smyos kyi rig 'dzin rmongs brtul pad+men+d+ra dza yas rang lo nyer bzhi pa myos ldan nag zla'i yar tshes dge bar 'og min o rgyan smin grol gi bla brang du sbyar ba'i yi ge pa ni drung chos 'phel gyis bgyis pa ste/_'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_\n༄༅། །ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །རང་བཞིན་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་གྱེར་གཞུང་སྙིང་པོའི་དོན། །ཟབ་གསང་གཏེར་བྱོན་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་སྡེབ་ན། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཅིང་གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་རྔ་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བར་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །མཚམས་གཅད་ནོངས་བཤགས་བྱིན་དབབ་རླབས། །ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ མཐུ་སྟོབས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ༔ དབང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ནི་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་སྟོབས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀླུ་འདུལ་མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་དང༔ ཡིད་འོང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཔུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་ཆེན་གསུང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དང༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་གསེར་མདོག་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་ཆེན་དབང་མཛད་ཁྲོ་བོ་རྗེ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ༔ འགྲོ་བའི་ཀླུ་ནད་སེལ་ལ་བདག་ཡི་རང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ སྒོམ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཡི༔ དགེ་བས་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གང་ཞིག་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༔ གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་ཀྱང༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐྱབས་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་བདག་རྒྱལ་ནས༔ མཐུ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་དོན་དུ༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་སྒྲུབ་པ༔ དེང་འདིར་ཉིད་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་སོགས་མཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། གསུམ་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཁྲོ་བོས་གང༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར༔ སྟེང་འོག་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་འཁྲིགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དྲག་པོ་མེ་ཡི་མཚོན་ཆ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སྤྱི་སྟེང་ནས། ཁྲོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མཐོང་བས་སྐྲག༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་འདུག་སྟེ༔ མ་རིག་རྟོག་འཁྲུལ་མཚན་མས་ཐ་དད་བཟུང༔ མི་ཤེས་དབང་གིས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བྱའོ། །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲོ་དོན་ལྷ་སྐུ་གསུམ༔ དྲག་པོ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ༔ སྒྲུབ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་བཟླས་སོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ནི། ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཡེ་སྟོང་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཧྲཱིཿནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ༔ ཧྲཱིཿལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ འཕྲོས་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དག༔ ཧྲཱིཿཡཾ་རཾ་ཁཾ༔ ཨེ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་ཀུན་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བསྐྱེད་པ་རུ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ལ༔ ཀིཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཉིད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཛེས་པ་ལ༔ སྒོ་ཐེམ་ཆུ་སྲིན་མི་ལྤགས་དང༔ སྦལ་པ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བྲིས༔ སྦྲུལ་གྱི་ཟར་མ་ཞིང་ཆེན་ཡོལ༔ རྩིབས་བཞི་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཧྲཱིཿབྱུང་ལས༔ བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྔམ་བརྗིད་ཡན་ལག་རགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་ཡིས༔ ཀླུ་གཟིར་ཞལ་དུ་སྦྲུལ་གསོལ་ཞིང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སྦྲུལ་ལ་མནན༔ སྦྲུལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཕྱག་ཞབས་དཀྲིས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་ལྔས་རྣ་ལྟག་བརྒྱན༔ ཞལ་ཁྲོས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ གཙུག་གི་རྟ་སྐད་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ པད་གཤོག་མཚོན་ཆས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྟ་མགོའི་གཙུག་ཏུ་ཁྲོཾ་ལས་ག་རུ་ཌ༔ ཕྱག་གིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཞལ་གསོལ་འདབ་གཤོག་བརྒྱངས༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལས༔ དྲེགས་པ་གཅོད་ཅིང་གཤོག་རྡེབ་ཁྱུང་སྐད་སྒྲོག༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྔམ་བརྗིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རང་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐུ་རུ་བསྒོམས་ནས་ནི༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ནཱ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་ནི༔ རྒྱལ་རིགས་་་མཐའ་ཡས་དང་འཇོག་པོ་གཉིས།དཀར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར༔ ལྷོ་རུ་ག་ལས་རྗེ་རིགས་ཀླུ་རྒྱལ་ནི༔ ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གཉིས།་་་སེར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ལས་བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ པདྨ་དང་ཆུ་ལྷ་གཉིས།་་་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཐལ་སྦྱར་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ བྱང་དུ་ཙ་ལས་དམངས་རིགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ལྡན་དང་སྟོབས་རྒྱུ་གཉིས།་་་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་མཇུག་ཐལ་སྦྱར་བཞུགས་པར་གསལ༔ ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་བོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ སྟོང་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ངང༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ལས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ན་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དྲི་ཆབ་དང༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་སྨན་མཆོད་ནི། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་དབུལ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྦྱོང་དུག་སེལ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཤཱཀྱ་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀརྨ་བི་ཛ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཧཱུྃ་སྒོམ་མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་གཏུན༔ སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷར་རོ་མཆོག་ལྡན་པ་འདི༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ་གད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྲུ་བཅུད་ཆང་། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཛ་གད་དཔའ་བོ་འདི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛིཾ་ཨཻ་ཁཾ་ན་ཏ་ཀུ་གྷོ༔ སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བམ་ཆེན་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་མཆོད་བ་ལིཾ་ཆེན་པོ་འདི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་འཇིགས་རུང་རྒོད་ཅིང་གཤེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཁྲོ་གར་དགུ་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་གསལ༔ རྔམ་སྐྲག་བརྗོད་བྲལ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གསུང༔ དབང་ཆེན་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ན་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང༔ སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་བ༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་རྩལ་འབར་རེ་བ་སྐོང༔ དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་སྣང་ངོར་དྲག་པོས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་སྟོན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོང་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་སྐུ་དང་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོཾ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉིད་རྩལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཇིགས་རུང་རྩལ་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ཉན་ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གདུག་པ་ཀླུར་སྤྲུལ་ནས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་ཀླུ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་གྱིས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཅེས་འཁོར་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ནས་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་བྱ་གཏོར་མ་བསྐྱང་། །ཟོར་འཕང་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལྷ་གསུམ་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཀླུ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཤགས་ཡུལ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བཤགས་བྲལ་ཡང༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ད་ལ་ནས༔ རབ་གཏུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཁུག༔ འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་སོད༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་བཞེས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གཙང་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་ཕུད་བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ལྷག་མ་དགྱེས་པས་མཆོད༔ ཐ་མར་ཆོས་རྣམས་འདུ་འབྲལ་གཅིག་ཕྱིར་བསྲེ༔ ང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་བསྲེ་ཕྱིར་ཁ་ཆུས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་བྲན་ཁོལ་ནི༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གིང་ལངྐ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་བྱེད་བརྟན་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷག་གཏོར་འདི་ལོངས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ ཆུ་སྲིན་གཞལ་ཡས་བྱ་ཁྱུང་བླ་བྲེས་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆགས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ མགུལ་ཆུ་སྦྲུལ་རྒྱན་རྒྱལ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུ་རྒྱན་དམར་ཁྲས་བྲམ་ཟེ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གདུབ་སེར་ཁྲས་རྗེའུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་རགས་ལྗང་ཁྲས་དམངས་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གདུབ་ལྗང་ཁྲས་གདོལ་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཤངས་ནས་རླུང་བྱུང་ཞལ་ནས་དུག་རླངས་ཀྱིས༔ མ་རིག་སྤྲིན་གཏོར་དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་དཔྲལ་བ་ཞུར་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་རློག༔ དབང་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་མཆོད་འབུལ་བཞེས༔ ཡུན་གྱི་ལྷར་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུམ་མཆོག་དང་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་བསྣུར་དུ་བཞག །སྨན་དང་རཀྟ་སྦྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ལམ༔ འགག་མེད་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་དོ། །བྷྱོ༔ ཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་སྔགས་རཀྟ་དུག་སྦྱར་བའི༔ གནམ་ལྕགས་མཆོག་གི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ གནོད་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡཱ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟོར་ཁ་ལོང༔ གནོད་པ་མི་བྱེད་དཀར་ཕྱོགས་ཀུན༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དམ་ཉམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ ཨ་མུ་ཀའི་སྲོག་ལ་ཟོར་ཡཱ་སོད་རྦད་གཏུབས་མནན་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བྲོ་རྡུང་བ་ནི་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་བརྡུང༔ ནཱ་ག་རུ་དྲ་གནོད་བྱེད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དབང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྐངས་པ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བརྒྱད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །དགུ་པ་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཆད་པའི་མཐའ་གསལ་ལོ། །བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་དགོངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །ལེགས་བརླན་ཟབ་དོན་གཏེར་བྱོན་ཀ་མ་ལ། །མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཡལ་འདབ་རབ་རྒྱས་གང་། །གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དྲི་བསུང་རྣམ་པར་འཐུལ། །འདི་བཀོད་དགེ་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲས། །གདུག་ཅན་ནུས་མཐུ་རིམས་ནད་མཐར་བྱས་ནས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉིད་ལ་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནས་ལ་མ་སྦྱངས་ཤིང་བསམ་སྒོམ་ཐོས་བྱུང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱང་མ་མཆིས་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་པདྨེནྡྲས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ནས་བླར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟོད་ནས་མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་གཤིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི། །ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ། །དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་མཐོང་རྒྱུད་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས། འོ་ན། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་རབས་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བོ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གུས་པས་ཉན་ཏེ། ཞེས་གསུངས། ཚུལ་དེས་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་གི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ནི། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ལྟར་དེ་ལ་དབྱེ་ན། །རང་ཤར་ལས། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་བཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོའི་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ལྟ་སུན་འབྱིན་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆད་ལྟ་བསལ་ཕྱིར་ལོ་ནི་བཞི་གསུམ་ན། །ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ། །ངོ་མཚར་མཆོག་བརྙེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་འབྱོན། །ཞེས་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་བཟང་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་བའི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། །ངོ་མཚར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ལས། ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། བྱེ་བྲག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཁོ་དང་ཐུག༔ འགྲས་པ་སླ་ལ་སྡུམ་པ་དཀའ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡོད་ན་ཡང༔ སྔོན་ལ་མི་ཡི་ཕ་ལ་ཟུག༔ ཀླུ་ཡི་ནད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དར༔ མི་རྣམས་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེར༔ དེ་དུས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་སུ༔ འགྲོ་རྣམས་རྐྱེན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་འདི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ པདྨ་སྔགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འདི་རུ་བཀོད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་གསུམ་པོ༔ སྤེལ་བར་མ་ཕོད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གདམས་ཏེ་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ཏུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ཉིད། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ད་ཉིད་རང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། འོ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་དེ་སོང་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་སླད་དུ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བདག་གཞུག་ཕྱིར༔ ལྷག་གནས་རིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ནུས་སམ༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་སྤྲུལ་སྤྱད་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ནུས་ན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷག་གནས་དངོས་གྲུབ་ངས་སྦྱིན་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ལུང་གནང་རིམ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བདག་གིས་བགྱི༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷག་གནས་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་གཟུང་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་བླང་། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་རྟ་མཆོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི། གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་འགོད་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས་ཤངས། དྷཱུ་པེ། མར་མེ་སྤྱན། ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར། གནྡྷེ། ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ། ནཻ་ཝིདྱ། ཞེས་སྦྱིན། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་དོ་ནུབ་ནི༔ རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་བདག་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་ཏེ་བརྟག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་དྲིས་བྱུག་ལ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་གཏད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས། བུ་ཁྱོད་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་རུ༔ བུ་ཁྱོད་ཞུགས་ཀྱང་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ སོར་བརྒྱད་ཚད་ལྡན་གཙང་མའི་ཤིང༔ སོ་ཡིས་བཟུང་ལ་དབུས་སུ་དོར༔ སློབ་མས་སོ་ཤིང་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་བ་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་ནས་མཎྜལ་རང་དུ་དོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན༔ སོ་ཤིང་འདི་ནི་བདག་གིས་འདོར༔ ཇི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབུས་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དོར། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྨི་ལམ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། སྲུང་སྐུད་བཏགས་པ་ནི། སྲད་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད༔ དངོས་གྲུབ་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད༔ བགེགས་རྣམས་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་ནི༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲད་བུ་ལ༔ མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱས༔ དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཏགས་པ་ཡིས༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གཏད་པ་སློབ་མས། ཇི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྔགས་བཟླས་སྲད་བུ་ཡིས༔ བདག་གི་ལུས་རྣམས་བསྲུང་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རིགས་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདགས། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤ་མི་དམིགས་པ་ལས་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ། རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་རིགས་མཆོག་ཁྱོད༔ ཟབ་པའི་སྔགས་དང་སྒོམ་པ་ཡང༔ དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་རྟགས་མི་འབྱུང༔ འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱིས༔ བཟང་ངན་རྟགས་རྣམས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་རྩྭ་མཆོག་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔས་སུ་བཏིང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གཏད། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དངོས་ལ། དོ་ནུབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས། ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་དགོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མས་བསྟན་པའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ ཉལ་བའི་སྔས་སུ་བདག་གིས་བཏིང༔ རྟ་མཆོག་ལྷ་གསུམ་ལུས་ཞུགས་ནས༔ ཀླུ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ གྲུབ་རྟགས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀྱང༔ དོ་ནུབ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ལས་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཆར་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ནངས་པར་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། དགེ་བ་བསྔོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་མོད། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་བློ་སྣ་ཐུང་བས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་མང་བས། དེ་ལྟར་ན། གོང་གི་ཐོ་རེངས་ཆར་བཟང་ངན་གང་རྨིས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཁྱེ་འུ་བུ་མོ་མང་པོ་དང༔ རྟ་གཡག་ལུག་དང་སྦལ་སྦྲུལ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བདག་ལ་འགོ་བ་དང༔ བྲལ་བ་སྤྱུག་པ་བྱུང་ན་བཟང༔ བདག་གི་ལུས་ལ་ཚུར་འཁྲིལ་སོགས༔ ངན་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན། ནངས་པར་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རུང་ངམ་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཇུག་བདེའི་དབང་གིས། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོར་སྨོན་པ་བཞིན་ལེགས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་འདིར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་དད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་དབང་བསྡུས་ཕྱིར༔ གྲོང་ཁྱེར་དམ་པར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་གཞུག་གསོལ༔ མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ནི་བདག་ལ་བསྟན་པར་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ལྟར་ན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལེགས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ལ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་འདིར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ང་ཡིས་གཞུག་པར་བྱ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་འོང༔ ཡིད་གཉིས་མེད་པར་འདིར་ཞུགས་ཤིག༔ དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐྱབས་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་བདག་རྒྱལ་ནས༔ མཐུ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་དོན་དུ༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་སྒྲུབ་པ༔ དེང་འདིར་ཉིད་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ། ཧོ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། མང་ན་སྔགས་དོར་བས་ཆོག །དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ལས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལུས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་འདི༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བླུད་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉོན༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེ་རིང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁྱོད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱོད་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕུར་པས་ཀླུ་གཉན་གཟིར་ཞིང་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་མནན་པས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟ་མགོའི་གཙུག་ཏུ་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རང་བཞིན་གདེངས་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་སྤོས་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བདག་འདོར་གྱིས༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ སྔར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ། ཞེས་ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཀོད། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་ནི༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ མཛེས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་པད་ཚལ་དུ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བལྟ་བར་འཚལ༔ མིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ད་ནངས་ལ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ངས་བསྟན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཅག་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད༔ མུན་པ་མར་མེས་གསལ་བ་བཞིན༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མིག་མཆོག་དབྱེ་བར་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ༔ གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མིག་མཆོག་བཟང་པོ་ད་ནངས་དབྱེ༔ ཞེས་མིག་དབྱེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བའི་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མགོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་བརྡར་སྤྱི་གཙུག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་སེམས་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང༔ བླ་མ་བདག་ཀྱང་བལྟ་བ་ལ༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལེགས༔ བདག་གིས་ཀྱང་ནི་མཛེས་པར་མཐོང༔ ད་ནི་བླ་མས་དབང་རྣམས་ཀྱང༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཁྱོད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཉིད་རྟ་མཆོག་སྐུ་རུ་བྱ༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཕྱག་རྡོར་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་ཁྱུང་བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཁྲོཾ༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཙ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བྲན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་གཉིས༔ རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་དེ་ས་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེས་རིགས་འགྲེས། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་གཉིས༔ རྗེའུ་རིགས་ཀླུ་དེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་གཉིས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་དེ་མེ་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་དེ་རླུང་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་སྔགས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་གསང་སྔགས་འདིས༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་ཡས་འབུམ་ཕྲག་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ བསྒོམ་ན་ལྷ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་གཅད༔ གཏོར་མའི་དབང་ནི། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡོ་བྱད་འཚོགས་པའི་བ་ལིཾ་འདི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཁྲུས་བྱ་བའི་དབང་ནི། བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་དང་མཚུངས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡུངས་དཀར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་སྔགས་ཀྱི་མདའ་མཆོག་འདི༔ གཏོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུན་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེང་ཕུར་གཏད་ལ། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ༔ བཏབ་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བརྟེན་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རལ་གྲི་གཏད་ལ། མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་འདིས༔ གཅོད་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཅོད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གསོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ༴ རྡོ་རྗེའི་དབང་རྣམས༴ སྨྱག་ཤད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨྱག་ཤད་ཀ་ར་བཱི་ར་དམར་པོའི་ལྕུག་མ་འདིས༔ རྡེག་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ ལྕུགས་མའི་དབང་རྣམས༴ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མདངས་ལྡན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་འདི་ཡང༔ བྱབ་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བྱབ་པའི་དབང་རྣམས༴ གུ་གུལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ བདུག་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བདུག་པའི་དབང་རྣམས༴ འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་རྒྱ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི༔ བསྐོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བསྐོར་བའི་དབང་རྣམས༴ རྫས་སྣ་གཏད་ལ། གསད་གསོད་དབབ་དང་སྲུང་ལ་སོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འདི༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་རྗེས། དེ་ལྟར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་དུ་ཕབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མུ་ཐི་ལ། གསལ་བྱེད་སྲད་བུར་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བ་འདི། །སྤེལ་དགེས་འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །ཆམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རྣམ་འདྲེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཚུངས་མེད་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སྐྱབས་མགོན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཆེན་ཀརྨ་བི་ཛ་ཡ་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་སྨྱོས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྨོངས་བརྟུལ་པདྨེནྡྲ་ཛ་ཡས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་མྱོས་ལྡན་ནག་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གི་བླ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྲུང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-026&oldid=128526"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:04.


Kalsang Dolma - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nKalsang Dolma is from Gullathala, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in 2018. She received an opportunity to learn twice about theatre and drama from Mr. Harry.\nKalsang Dolma: I have always been an admirer of TIPA ever since I could even remember. I loved to participate and perform in every cultural event in School days. My main reason to get an audition in TIPA is none other than my own Momo la (Granny) because she inspired me into dance and music. I still remember admiring the performances she gave during wedding ceremonies and other parties as an Ache Changma when I wasakid. Especially, my maternal side of the family hasahuge interest in the art of dancing and singing but my father, he is nothing less because whenever TIPA releasesanew Yarkyi CD, he is the first one to buy and watch it all together with the family. I also remember the following artists’ steps with my brothers and entertaining my family.\nསྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་གཞིས་ཆགས་སྒོ་ལ་ཐ་ལ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་ པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ ཞུས་ཏེ་ད་ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན།\nགུས་མོ་ང་རང་ནི། ཆུང་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སློབ་གྲྭའི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ བྱེད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་དེ་ནི་གུས་མོའི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱི་སྐུལ་ སློང་དང་། ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུས་མོའི་རྨོ་བོ་ལགས་ནི། གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གསུང་གཞས་བཏང་གནང་རྒྱུ་དང་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་ཅིང་། དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁོང་གིས་འཁྲུངས་གཞས་མ་གནང་བ་ཡང་དྲན་གྱི་འདུག ལྷག་པར་དུ་གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ཕྱོགས་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་དོ་དབྱིངས་དང་དགའ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་དང་།གུས་མོའི་པ་ལགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་གཟིགས་གནང་སྟེ་ནང་དུ་བསྣམས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ནང་མི་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཁྲབ་སྦྱོང་གི་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nལན། གུས་མོའི་ངོས་ནས་ཞུས་ན།ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་སླེབས་ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་སོགས་གང་ཅིར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ངང་གར་སྟབས་སོགས་ཀྱི་ཐད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལོ་རེའི་དབྱར་སྐྱིད་ཀྱི་གཞས་སྣ་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་སྒྲིག་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གཟིགས་མོ་ཡང་སྔར་བས་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ་གཞོན་སྐྱེས་ན་ཆུང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་སྦྱང་བརྩོན་གནང་གི་ཡོད་པའང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ འདུག་པས། གུས་མོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ས་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nKalsang: I believe in living wisely and giving hundred per cent from one’s side when composing, choreographing and performing for the Yarkyi and other occasions. We all have been doing well in preserving our culture and we always will. We all work together really hard to make new Yarkyi better than the last one. In my opinion, like every time when we do better, we are preserving our culture better. Now our audience is growing swiftly and even small kids are interested in Yarkyi Songs. This is the change I’ve noticed and this one is the best so far.\nལན། སྤྱིར་བཏང་གུས་མོའི་ངོས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ཚང་མ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ངམ་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གུས་མོའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆ་ཚང་དེའི་ནང་དབྱིངས་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱི་འདུག་པས་སོ།\nKalsang: I like all performing arts, but performing Opera is so unique and beautiful. So, I like performing Opera the most.I feel so connected to the spirit when I do Opera and it makes me complete, wise and elevated.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། སྒོ་ལ་ཐ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭའི་གླུ་གཞས་དགེ་རྒན་རྒན་ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་ཐུགས་སེམས་བཟང་ལ་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་སྐུལ་མ་བཟང་པོ་གནང་སྟེ་ང་རང་ལ་སེམས་འགུལ་ཟམ་མོ་ཐེབ་བྱུང་། རྒན་ལགས་ཁོང་ནི། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་གུས་བཀུར་དང་། དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཞུ་སའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་རྒན་ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གུས་མོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་དང་རྩ་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་ཟད་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནི། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། རྣམ་ཐར་སློབ་གནང་མཁན་ཐོག་མ་ནི་རྒན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཡིན་ཞིང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན།\nKalsang: My role model is Madam Nyima Dolma la. She is music and dance teacher of Gullathalla, Sambhota school. I still remember the way she teaches us. She is so cool and down to earth in nature. Her dedication and determination have always inspired me. She has been one of my favourite teachers, and all the students love her. Madam Nyima Dolma la and Gen Sonam Dorjee la helped me to get an audition from TIPA in 2008. Gen Sonam Dorjee la taught me first ever Namthar in my life and Today, I am here only because of them.\nལན། གུས་མོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་ནང་གནའ་རབས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེདམཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་འདི་ནི། སྐལ་ལྡན་གུས་མོའི་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་རང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་དང་། ད་བར་གང་བྱུང་བ་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་དང་། སློབ་གྲོགས་རྣམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་བཅངས་ཏེ་སླད་ཕྱིན། གུས་མོར་ད་དུང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སློབ་གནང་དོན་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཞུ་ཆེད། དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་མུས་ལྟར་གུས་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཕུགས་བསམ་བརྟན་པོ་བཅངས་བཞིན་ཡོད་ལགས། མཐའ་དོན་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།\nKalsang: I am here to learn and educate myself through every possibility of our rich tradition and culture. In the near future, when I get an opportunity to showcase our culture, I will do my best and show the world that our culture and tradition is unique and beautiful. His holiness always reminds us that our ancient culture is significant and it has to be concerned and preserved. So, it is my goal to achieve his holiness wishes that he has from us and follow his advises.\nI feel myselfavery lucky person to beapart of this beautiful institute and I am very grateful to this institute, my teachers, staffs and students as everyone is working so hard for the one goal to preserve our traditional culture that is facing the threat of extinction. This institute has playedamain role to make meaperson that I am now. Thank you.\nPreviousPrevious post:Tenzin Tsomo – ArtisteNextNext post:Tashi Yangzom – Artiste


git.chise.org Git - m17n/m17n-docs.git/blob - examples/TB_Reader1.html\nprojects / m17n / m17n-docs.git / blob\n[m17n/m17n-docs.git] / examples / TB_Reader1.html\n5 Tibetan Reader\n7 <meta name="Generator" content="Create(r) by Stone Design - www.stone.com">\n8 <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8">\n10 \n12 Tibetan Unicode Sample\n14
\n15 The Tibetan Language Kit for OS X can be used to create just about any type of text that uses the Tibetan script. Below isasample taken from an elementary Tibetan reader.\n16
\n17 This page is encoded as Unicode (utf-8) and requiresacompatible browser like Opera andaproperly encoded Tibetan font. If you don't own the Tibetan Language Kit for OS X and don't useaMacintosh, you can viewaPDF version of this file.\n20
\n21
\n22 \n23 ༈ དེ་ནས་རིམ་པར་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན། འདིའི་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་བཞུགས་པར་ཤེས་ནས་རྒྱ་དམག་ལྷགས་པ་ན། བློན་པོ་མགར་གྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་བཅོམ་ནས་བོད་རྒྱལ། འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། འདིའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དཔུང་དམག་གིས་ཧོར་དང་སོག་པོ་ཐམས་ཅད་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། ཁྲི་ལྡེ་གཅུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨག་ཚོམས། འདིས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞི་བ་གཉིས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བླངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཁང་ལྔ་བཞེངས། སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་གྱི་ཁབ་ཏུ་ཀོང་ཇོ་ཕྱེ་མ་བསུས་ཀྱང་སྲས་གློ་བུར་དུ་གྲོངས་པས། ཀོང་ཇོ་དེ་ཡབ་མེས་ཨག་ཚོམས་ཀྱིས་བཙུན་མོར་བསྟེན་པས་སྲས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་བལྟམས་སོ༎