༄༅།།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱིས་ ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས“འགན་སྲུང་དྲུག”དམ་འཛིན་དང“བརྟན་འཇགས་དྲུག”ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཁག་ཅིག་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-11-24 18:06 རྡེབ་ཚད།：133894\nསྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དང་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་ཇུས་ཆོད་དང་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཤིང་། ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས“འགན་སྲུང་དྲུག”དམ་འཛིན་དང“བརྟན་འཇགས་དྲུག”ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་ལྷིང་དང་བདེ་ཐང་ངང་འཁོར་སྐྱོད་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད། སྤྱིའི་བླང་བྱ་ནི། བརྟན་བརླིང་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་བརྩོན་པའི་བྱ་བའི་སྤྱིའི་དགོངས་གཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི“བརྟན་འཇགས་དྲུག”གི་ལས་དོན་ཏན་ཏིག་ངང་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང“འགན་སྲུང་དྲུག”གི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་དམ་པོར་དམིགས་ནས། “རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ལ་དང་དོད་དང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་པ། དོན་འཁྱོལ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ”བཅས་ཀྱི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ལྟར། རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་ལྷོད་གཡེང་མེད་པ་དང་ལོ་ཧྲིལ་བོའི་དམིགས་འབེན་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ། དུས་ཚིགས་བཟང་བོར་འགོར་འགྱངས་མེད་པ། འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་ལ་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་བཅས་དམ་པོར་བཟུང་ནས། བསམ་ཕྱོགས་དུས་ཐོག་ཏུ་གསལ་བོར་གཏོང་བ་དང་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཐབས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ལ། གོ་སྐབས་དང་གནས་བབ། སྟོབས་ཤུགས་བཅས་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་སོ་སོ་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོར་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྐུལ་སྤེལ་དང་དཔལ་འབྱོར་རེས་འཁོར་གེགས་མེད། དམངས་འཚོའི་མཐའ་ཐིག་སྲུང་བ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བརྟན་བརླིང་མཐའ་འཁྱོངས་བཅས་བྱས་ཏེ། ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་ཡོངས་འགྲུབ་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་ཐུབ་པ་དང་། དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལ་རྒྱལ་ཁ་རྟིང་མ་ལེན་པ་དང་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་དང“ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ད་ལྟ་གཤམ་གྱི་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་སྟེ།\n1. མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱ་དགོས། རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གདན་ཞུའི་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་སྐུལ་མ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྐུལ་ལྕགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ལས་ཁུངས་དང་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་རྒྱུགས་བསྡུ་གདན་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་གཞི་རིམ་གྱི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་དུ་བསྐྱོད་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས་ཤིང་།“རོགས་གསུམ་སྐྱོར་གཅིག”དང“མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི”། “ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི”སོགས་གཞི་རིམ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རྐང་དང་ལྷག་པར་དུ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་པ་དང་ནད་གཡོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ལས་རྐང་གི་བསྡུ་རུབ་གཞི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་དངུལ་འཇོག་ལས་གཞི་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞི། ཁེ་ལས་དང་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལས་ཞུགས་དང་ལྟ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཏུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ལྟ་སྦྱོང་གི་ལས་རྐང་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཁ་གསབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་དམག་ལ་ཞུགས་པའི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་སྔར་བས་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་དང་ལས་གཏོད་ཀྱི་སྐུལ་སྤེལ་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་མེད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་མི་ཁྲི3ལ་ལས་ཞུགས་མཛུབ་སྟོན་ཞབས་ཕྱི་དང་ལས་གཏོད་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལས་གཏོད་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་ཆེན་པོ་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་ནས། ཕུལ་བྱུང་གི་ལས་གཏོད་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་འབུར་དུ་ཐོན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཁྲོམ་ར་ཅན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ལས་ཞུགས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་དྲ་ཐོག་ནས་གདན་ཞུ་དང་སློབ་གྲྭའི་ཆེད་དོན་གདན་ཞུ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་ཞབས་ཕྱི་ཆད་པ་མེད་པར་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ལས་གཏོད་ཀྱི་ཁག་ཐེག་དངུལ་བུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། གཏན་འཁེལ་ལྟར་མི་སྒེར་ལ་སྒོར་ཁྲི20ལས་མི་བརྒལ་བའི་ལས་གཏོད་ཀྱི་ཁག་ཐེག་དངུལ་བུན་སྤྲོད་དགོས་པར་མ་ཟད་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཀ་སྤྲད་དགོས། “24365སློབ་གྲྭའི་དྲ་རྒྱའི་གདན་ཞུའི་ཞབས་ཕྱི”དང་ཀྲུང་དབྱང་ཁེ་ལས་ཀྱི“རིམས་འགོག་དང་ལས་རྐང་བརྟན་པོ། ལས་ཞུགས་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ”སོགས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་བྱེད་སྒོ་ཞིབ་ཚགས་སྒོས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། གདན་ཞུའི་བྱེད་སྒོའི་གན་རྒྱ་འཇོག་ཚད་དང་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་ཐུབ་ཚད85%ཡན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n2. རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ངལ་རྩོལ་པས་གན་སྤོས་ཏེ་ལས་ཀ་ཞུགས་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ས་གནས་སྤོས་ཏེ་ལས་ཀ་ཞུགས་པར་བདེ་འཇགས་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས། འགྲོ་ཡུལ་དང་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ལས་གཉེར་མི་སྣའི་དོ་དམ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གླ་རྒྱག་ཞིང་བས་ལས་ཞུགས་བྱེད་གནས་སུ་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་། གཞི་རིམ་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སྲོལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས་པ་མཐའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། མཚོ་སྔོན་གྱི་འཐེན་ཐུག་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལས་ཞུགས་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། འཐེན་ཐུག་ཟ་ཁང་དུ་ཞུགས་འདོད་ཡོད་པའམ་གཉེར་འདོད་ཡོད་པའི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ངལ་རྩོལ་པར་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་གྲངས་ཉུང་སྐྱེད་གསབ་དངུལ་བུན་སྔོན་ལ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲིད་སྟོན་མ་དངུལ་སྤྱད་ནས་འཐེན་ཐུག་ཟ་ཁང་གཉེར་བ་དང་། བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཐེན་ཐུག་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོད་དུ་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། ཞིང་བས་ཐག་ཉེ་སར་ལས་ཞུགས་དང་ལས་གཏོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། གུད་ཚབ་ལས་སྤྲོད་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ཞིང་བར་གླ་རྒྱག་ཐུབ་པ་དང་ཡོང་འབབ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས། མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་གྲོང་གསེབ་དང་མཛེས་པའི་གྲོང་རྡལ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་དང་ས་ཆ་དེ་གར་གླ་རྒྱག་ཞིང་བ་ལས་ཞུགས་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། གཟིགས་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གླ་རྒྱག་ཞིང་བ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ལས་གཏོད་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་ལྡན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པོར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཆ་འཕྲིན་དང་ཚན་རྩལ། ཁྲོམ་ར། ཐོན་ལས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བསྡུ་རུབ་དང་། ཞིང་ཁྱིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་དང་གཉེར་སྐྱོང་འདུ་ཤེས། གཉེར་སྐྱོང་རྣམ་པ་བཅས་ཕན་ནུས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་ཁྱིམ་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་དར་རྒྱས་ཡོང་བར་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གཏོད་སྣེ་ཁྲིད་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ལས་གཏོད་མཁན་དང་ངལ་ལས་བར་ཁེ་བར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྤྲད་དེ། མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ངལ་རྩོལ་པ་མི་ཐེངས་ཁྲི105ཡན་གྱིས་གནས་སྤོས་ཏེ་ལས་ཀ་ཞུགས་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n3. ལས་ཞུགས་ལ་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་མི་སྣར་ཞབས་སྐྱོར་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་ཞུགས་ལ་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་མི་སྣར་དམིགས་ནས། རིམས་ནད་དུག་སེལ་དང་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་ལས་རྐང་ཁག་ཅིག་བཙུགས་ཏེ། ཟླ6ལས་མི་བརྒལ་བའི་ཁ་གསབ་དུས་བཀག་ལྟར་ལས་རྐང་གི་ཁ་གསབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཉེན་འགོག་འགན་སྲུང་གི་ཁ་གསབ་སྤྲོད་དགོས། “ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ་གཅིག་དང་རོགས་སྐྱོར་རྩིས་ཐོ་གཅིག ཞབས་ཕྱི་རྒྱུད་གཅིག”བཅས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། “ལས་ཞུགས་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང”དུ་མ་མཐར་ཡང་མི་གཅིག་ལས་ཞུགས་པར་འཇུག་པ་མ་ཟད་འགུལ་རྣམ་ལྟར་གཙང་སེལ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལས་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སྲིད་འཛིན་སྡེ་བར་ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་རྐང5-10སྒྲིག་བཙུགས་བྱས་ཏེ་ཞབས་སྐྱོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཡོང་སྒོ་ཉུང་བའི་མི་སྣར་སྤྱི་ཚོགས་ཉེན་འགོག་འགལ་བཅོལ་གྱི་རིན་རང་འདོད་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་ཏེ་སྤྲོད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཞུགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྲིད་འཛིན་ལས་དོན་རང་བཞིན་གྱི་རིན་བསྡུ་བ་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོ་དགོས།\n4. ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་ཞུགས་ལ་འགན་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རིམ་དང་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ། ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་བཅས་ཀྱིས་ལས་ཞུགས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སྦས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཟུར་ཐོན་དམག་མི་རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་འཁོར་སྐྱོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། རྒྱལ་ཇུས་དམངས་འཚོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིགས་དཀོན་པོའི་ཁེ་ལས་སུ་ལས་ཀ་ཞུགས་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་བཅོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ལས་རྐང་དུ་ཟུར་ཐོན་དམག་མི་བསྡུ་སྐོང་བྱེད་པའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏང་དགོས། ཟུར་ཐོན་དམག་མིར་བབ་བསྟུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་ཐད་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ནང་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ། གསར་དུ་ཟུར་ཐོན་བྱུང་ཞིང་རང་བདག་གིས་ལས་ཀ་ཞུགས་པའི་དམག་མིར་བབ་བསྟུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏང་དགོས་ལ། རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་པར་རེ་འདུན་ཡོད་མཁན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས། ཟུར་ཐོན་དམག་མི་གཞི་རིམ་གྱི་རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་གྱི་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། ལས་ཞུགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཡོད་པའི་ཟུར་ཐོན་དམག་མིར་འོས་འཚམ་ངང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n5. ལས་ཞུགས་ཞབས་ཕྱིའི“སྐྱེལ་བ་བཞིའི”བྱ་འགུལ་ལེགས་པོར་བཟུང་དགོས། རང་འགུལ་ངང་སྲིད་ཇུས་བསྐྱལ་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁེ་ལས། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་བཅས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་ལས་ཞུགས་བརྟན་པོའི་སྲིད་ཇུས་ཁག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་དོན་ཞབས་ཕྱི་དང་དངུལ་རྩའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་གི་མི་བཀོལ་སོགས་ལས་རྐང་བརྟན་པོའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ། ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས་པ་མཐའ་དག་གང་མགྱོགས་ངང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ལས་རྐང་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྱལ་ཐོག“ཉིན་བརྒྱའི་དྲ་རྒྱ་བྱེ་བ་གཅིག་གི་གདན་ཞུའི་ཆེད་དོན་འགུལ་སྐྱོད”སོགས་དྲ་ཐོག་གི་གདན་ཞུའི་བྱ་འགུལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཞབས་ཕྱི་དང་ལས་རིགས་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ལས་ཁུངས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། མི་བཀོལ་སྡེ་ཚན་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ནས་མི་བཀོལ་དགོས་མཁོ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ། ལས་རྐང་གི་ཆ་འཕྲིན་གནད་འཁེལ་ངང་བསྐྱལ་ནས་མི་དང་ལས་རྐང་གཉིས་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་ངང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་དང་། ངལ་རྩོལ་པའི་ལས་འདོད་ཀྱི་རེ་ཞུ་འགྲུབ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱལ་ཐོག་ལས་མི་ཉུང་འཕྲི་མི་བྱེད་པའམ་ཉུང་འཕྲི་ཉུང་ཙམ་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་ལ། ལས་ཤོར་འགན་སྲུང་གྲོན་དངུལ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་དེ100%ལ་མཐོ་རུ་བཏང་ནས། ལས་ཞུགས་མི་སྣ་ལས་ཤོར་མི་བྱེད་པར་ཤུགས་ཆེན་པོས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ངང་གསོ་སྦྱོང་བསྐྱལ་ཐོག་གསོ་སྦྱོང་གིས་ལས་རྐང་བརྟན་འཇགས་བྱེད་པར་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པ་དང་། སྤྱི་པའི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དངོས་སྦྱོང་གི་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གཏིང་ཟབ་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་རྨང་གཞིའི་ལས་སྟེགས་མཉམ་སྤྱོད་མཉམ་སྐྲུན་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ལས་ཤོར་མི་སྣ་དང་གླ་རྒྱག་ཞིང་བ་སོགས་གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ཁ་གསབ་རང་བཞིན་གྱི་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མི་ཐེངས་ཁྲི10ལྷག་སྤེལ་བ་དང་། གཙོ་གནད་ཐོན་ལས་ཀྱི་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་མཁོ་དང་ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་། ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་ཀྱི་རིམ་པའི་དཔྱད་འབེབས་མཛུབ་སྟོན་དཀར་ཆག་དུས་གཏན་སྒོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། ལས་ཞུགས་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང་ཞབས་ཕྱི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། ལོ་ཧྲིལ་བོར་གྲོང་རྡལ་གྱི་གསར་འཕར་ལས་ཞུགས་མི་གྲངས་ཁྲི6གི་དམིགས་འབེན་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n6. རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་བྱ་བ་དམ་འཛིན་དང་ནན་འཛིན་དང་ཞིབ་འཛིན་བྱ་དགོས། རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཅིག་འདོམས་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། གནད་འཁེལ་ནུས་ལྡན་ངང་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་ཁྱབ་པ་དང་ནང་ནས་མཆེད་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་འགོག་སྡོམ་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་སྣ་མཚོ་སྔོན་དུ་ཐོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་འགུལ་རྣམ་གནད་འཁེལ་དུ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ། ལོགས་བཀར་སོགས་ཀྱི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས་ལ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། རིམས་བབ་ནང་འདྲེན་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ལྡོག་འགོག་སྲུང་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ཁེ་ལས་དང་སློབ་གྲྭ། དགོན་པ། བཙོན་ཁང་སོགས་ཀྱི་མི་ཚོགས་གཅིག་འདུས་བྱེད་ས་དང་ཚོང་ཁང་། གསོལ་ཁང་། མགྲོན་ཁང་སོགས་མི་གྲངས་ཚོགས་འདུས་བྱེད་སའི་རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་དོ་དམ་བྱ་བ་ནན་འཛིན་དང་ཞིབ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཚོགས་འདུས་རང་བཞིན་གྱིས་རེད་པར་ནན་འགོག་བྱ་དགོས་ལ། རིམས་བབ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ། འཚུབ་ཟློག་ཐག་གཅོད་བཅས་ཀྱི“འགག་གསུམ་འགོག་ཐིག”བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་འགོག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། “བདེ་ཐང་ཡིད་རྟོན་ཨང་རིས”ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་དུ“བདེ་ཐང་ཡིད་རྟོན་ཨང་རིས”ཀྱི་ལྗང་རིས་ཡོད་པའི་སྡོད་དམངས་དང་རིགས་སོ་སོའི་ཞབས་ཕྱི་མི་སྣས་ཨང་རིས་བསྟན་ནས་འགྲོ་ཆོག་པ་དང་ཨང་རིས་བསྟན་ནས་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ལ། མི་སྣ་གོ་རིམ་ལྡན་ཞིང་བདེ་བླག་ངང་འགྲོ་སྐྱོད་ཡོང་བ་དང་འཛད་སྤྱོད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། འགོས་ནད་ཐད་གཏོང་དང་ཉེན་བརྡའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རིམས་བབ་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ངང་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། རིམས་བབ་སྲོག་སྐྱོབ་མ་ལག་གལ་ཆེན་ལེགས་སྒྱུར་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དབྱེ་བ་དགར་བ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་བ། ཁག་བགོས་བཅས་ཀྱི་འགོས་ནད་སོགས་རིམས་བབ་སྲོག་སྐྱོབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་དང་པོའི་ནད་ཐོག་ལག་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་འཆར་གཞི་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏང་དགོས། རིམས་འགོག་གི་དམིགས་བསལ་རྒྱལ་བུན་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། འགོག་སྨན་དང་སྨན་རྫས། མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བཅས་ཀྱི་གཏོང་སྒོ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རིམས་འགོག་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་བཀོད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། སྤོ་འགུལ་ཚོད་ལྟ་ཁང་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། འཚུབ་ཟློག་གི་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་གཞི་རིམ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་འགོག་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། སྡོད་དམངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་ཚད་གཞི་སྒོར30ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྒོ་བསྟེན་རིན་དངུལ་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས།\n7. དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་གྱི“ཞན་གསབ་གནད་འཚོལ”ཆེད་དོན་ལས་འགུལ་ཏན་ཏིག་གིས་སྤེལ་དགོས། ལས་བྱེད་པ་ཁྲི་ཕྲག་གྲོང་གསེབ་ཏུ་སོང་ནས“བརྩོན་ཤུགས་བསྐྱེད་པ། དབུལ་སྒྲོལ་བརྟན་པོ། འབྱོར་འབྲིང་བསུ་བ”བཅས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་དམ་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ། ད་ཡོད་ཀྱི་དབུལ་སྒྲོལ་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། དབུལ་བོར་བསྐྱར་ལོག་པའི་མི་གྲངས་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དང་ལག་བསྟར་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་སྒྲོལ་དང་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གཉིས་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་བྱེད་པར་མུ་མཐུད་དུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཤུགས་ཆེན་པོས་དབུལ་སྒྲོལ་མང་ཚོགས་འབྱོར་ཕྱུག་གི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ་དགོས། “འགན་སྲུང་གསུམ”དང་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས། དབུལ་བོར་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན། དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་ལ་ཆེད་དོན་སྐོར་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཁྲོད་གསར་རྙེད་བྱས་པའི་གནད་དོ་ཕྱོགས་བསྡུས་དག་ཐེར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ལེགས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོས་པའི་དབུལ་སྐྱོར་རྗེས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཐོན་ལས་དབུལ་སྐྱོར་དང་ལས་ཞུགས་དབུལ་སྐྱོར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། འཛད་སྤྱོད་དབུལ་སྐྱོར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཡུལ་སྐོར་དང་འདེབས་འཛུགས། གསོ་སྤེལ། ཞིང་ཞོར་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་གཏིང་ཟབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་དམིགས་གཏད་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོང་རྟགས་བསྐྲུན་པ། ཁྲོམ་རའི་འགྲན་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། ལོ་འཁོར་ནང་དུ་སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར“སྟོང་ཆ་གསབ་པ”ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། དེང་རབས་ཞིང་ལས་སྒྲིག་བཀོད་དང་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་ལས་གྲྭ། མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་བཅོས་སྐྱོང་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཞིང་བའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྱུར་གཏང་དགོས། བདེ་ཐང་དབུལ་སྐྱོར་གྱི“ཁག་གཅིག་གསུམ”གྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ནད་ཆེན་རིགས30ཡི་སྐྱོབ་བཅོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་སྣོན་ནད་རིགས་ཀྱི་སྐྱོབ་བཅོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཀྱི་ནད་ཆེན་སྐྱོབ་བཅོས་ཚད100%ལ་བསླེབ་དགོས།\n8.ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བར་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། གནད་འཁེལ་རོགས་སྐྱོབ་དང་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་མཐའ་དག་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་མཐའ་དག་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་མཐའ་དག་འགན་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་ཤོར་མཁན་དང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་མཁན་དུས་ཐོག་ཏུ་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་ནང་དུ་ལེན་པ་དང་། གནོད་འཚེ་དང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་སུ་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་མི་སྣའི་རོགས་སྐྱོབ་ལག་བསྟར་གང་ལེགས་བྱས་ནས། “ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་མི་ལུས་པ་དང་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ལྷག་པ”ཐུབ་དགོས། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐབས》བཏོན་ནས། ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་འབབ་དང་རྒྱུ་ནོར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཚད་གཞི་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙོམ་སྒྲིག་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། 《གཏོང་སྒོ་རྣམ་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གསལ་འབྱེད་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས》བཟོ་བཅོས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གཏོང་སྒོ་རྣམ་པའི་དབུལ་ཕོངས་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་འཚོ་གནསཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཙུགས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐོན་ལས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ཏེ། “སྲིད་གཞུང+ཁེ་ལས+དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང”དང“ཁེ་ལས+དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང”། “མཉམ་ལས་ཁང+དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང”སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ། ཁྱིམ་བལྟོས་ཇུས་བསྟར་དང་གནད་འཁེལ་ཤུགས་འདོན་བྱས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་འབབ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བར་དངོས་གནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n9.དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་ལས་གྲྭ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་པོར་བཟུང་དགོས། འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ། ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་ཁྲིད་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མཁན་གྱི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོའི་དངུལ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་ལས་ཤོར་འགན་སྲུང་གི་འགན་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་སོགས་དམངས་འཚོའི་སྲིད་ཇུས་ཁག་རྩ་འཛུགས་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། 《སྲིད་གཞུང་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ》ལས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པའི་རིགས10ཡི་དོན་ཚན41གི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་ལས་གྲྭ་དུས་ལྟར་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཁས་ལེན་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n10.འདོན་སྤྲོད་འགན་ལེན་དང་རིན་གོང་བརྟན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དྲོད་ཁང་དང་སྤྱིལ་བུའི་འདོན་སྤྲོད་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་བཏང་ནས། སྔོ་ཚོད་ཀྱི་ཐོན་ཚད་ཏུན་ཁྲི150རུ་བསླེབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། ཕག་སླར་ཡང་གསོ་བའི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་བྱེད་པ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། མོ་ཕག་གི་འགན་སྲུང་དངུལ་གྲངས་ཕག་རེའི་སྒོར1000དེ་ཕག་རེར་སྒོར1500ལ་སྙོམ་སྒྲིག་བྱས་ནས། བཤའ་ཕག་ཁྲི100རུ་བསླེབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ་དང་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱེད་ཚད65%ཡས་མས་སུ་བརྟན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། འཁྱགས་གསོག་ཕག་ཤ་ཏུན1700ཁ་གསབ་འདང་ངེས་བྱས་ཏེ། གཙོ་གནད་དུས་མཚམས་སུ་ཕྱིར་གཏོང་བྱ་དགོས། ནོར་ལུག་བཤས་གཏོང་ཚད་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཕྱུགས་ཟོག་གི་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་ནུས་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། ནོར་ལུག་གི་ཤ་ཐོན་ཚད་ཏུན་ཁྲི30ཡན་དུ་བསླེབ་པར་བྱས་ཏེ་ནོར་ལུག་གི་ཤའི་འདོན་སྤྲོད་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏང་དགོས། རིན་གོང་ཁ་གསབ་ཀྱི་མཉམ་འགུལ་རྐྱེན་སྲོལ་ལག་བསྟར་ལེགས་པོ་བྱས་ནས་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། ཟླ3-6པའི་བར་གྱི་རིན་གོང་གི་ཁ་གསབ་ལྡབ་མང་དུ་བཏང་ནས། ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་མི་ཐེབས་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིན་གོང་ལྟ་བཤེར་དང་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། རིན་གོང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་བཏང་ནས། སྡོད་དམངས་ཀྱི་ལོ་སྟོད་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་དངོས་པོའི་རིན་གོང་འཕར་ཚད3.5%ཡས་མས་ནང་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n11. སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་ལེགས་པོར་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། གྲོང་རྡལ་གྱི་སྤྱིལ་ཁྱིམ་ཁུལ་ཁྲི1.13བསྒྱུར་བཀོད་དང་སྡོད་ཁུལ་རྙིང་པ་ཁྲི་5ཕྱོགས་བསྡུས་བསྒྱུར་བཀོད། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི3ལ་སྡོད་ཁང་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་བཅས་བྱེད་ཅིང་། སྡོད་ཁུལ་རྙིང་པར་གློག་རྐས་སྒྲིག་སྣོན་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། འགན་སྲུང་ཁང་པ་བགོ་བཤའ་དོ་དམ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། འགན་སྲུང་རང་བཞིན་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་མཐའ་སྐྱོར་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། གསར་དུ་ལས་ཞུགས་བྱས་ནས་སྡོད་ཁང་མེད་པའི་ལས་བཟོ་བ་དང་ཕྱི་ཡོང་གི་ལས་གཉེར་མི་སྣ་སོགས་གྲོང་མི་གསར་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཞིས་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་འཇོག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། སྡོད་ཁུལ་རྙིང་བའི་གཞིས་ལས་ཞབས་ཕྱི་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། གཞིས་ལས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བཏང་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྡོད་སྐྱིད་པོ་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཁང་སའི་ཐོན་ལས་གསར་སྤེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་མཁར་གྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ཆས་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་ཤུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ། ཉིན་རེར་འཕར་བའི་ཞིང་བ་རྫོང་མཁར་དུ་ཡོང་ནས་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞི་བཅའ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པར་བྱ་དགོས།\n12.དམིགས་སའི་གནད་འཁེལ་རོགས་སྐྱོར་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་དགོས། དུས་མཚམས་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ཆུ་བཏང་ནས་ཉ་གསོ་བ་བཞིན་དངོས་སུ་བཏོན་ཟིན་པའི་ཁེ་ལས་ལ་ཕན་བདེ་ཡོད་པའི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ལོ་ཧྲིལ་བོར་ཁེ་ལས་ཀྱི་གསར་འཕར་ཁུར་བོ་སྒོར་དུས་ཕྱུར30ཡན་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་ཐོན་ལས་བགོས་ནས་བྱ་བའི་ཆེད་ཁག་བཙུགས་ནས། “ཡན་བཞི”ཁེ་ལས་ལ“ཁེ་གཅིག་ཇུས་གཅིག”ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པར་རོགས་བྱེད་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོའི་འགན་སྲུང་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ཐོན་ཚད་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་མགྱོགས་སྒོས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ་གཙོ་གནད་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྐུལ་ཁྲིད་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། དུས་ཚིགས་རང་བཞིན་ནང་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་ཁེ་ལས་དང་དུས་རིང་པོར་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་ཁེ་ལས། ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་ལས་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་ཁེ་ལས་བཅས་སྔ་མོ་ནས་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། ལོ་འཁོར་ནང་དུ་གཞི་ཁྱོན་ཡན་དུ་ཐོན་པའི་ཁེ་ལས40དང་བཅད་གྲངས་ཡན་དུ་ཐོན་པའི་ཉོ་ཚོང་ཁེ་ལས60གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། “ལས་གཅིག་ཇུས་གཅིག”དང“ལས་གཅིག་ཇུས་མང”སྤྱད་དེ། ནོར་ཁྲལ་དང་དངུལ་རྩ། ཁང་ས་ཐོན་ལས་སོགས་ཀྱི་མཉམ་ཤུགས་བཏོན་ནས། ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་དང་སྒེར་གཉེར་བཟོ་ཚོང་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པ་མཐའ་དག་སང་ལོའི་བར་དུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་དགོས་ལ། ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་གྱི་དངུལ་བུན་མ་སྐྱེད་འགྱངས་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་སང་ལོའི་ཟླ3པའི་ཟླ་མཇུག་གི་བར་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་ནས། གཟིགས་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ཀྱི་དངུལ་བུན་ཕྱིར་འགྱངས་ཐུབ་པ་མཐའ་དག་ཕྱིར་འགྱངས་པ་དང་། དམངས་གཉེར་དང་ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་གྲས་ཀྱི་དངུལ་བུན་ཆད་པ་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། “ཆུང་སྐྱོབ”ཀྱི་དམིགས་འབེན་དངོས་གནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཁྲོམ་ར་བྱེད་པོ་སོ་སོའི་ལོ་གཅིག་གི་གསོན་ཚད90%ཡན་དུ་བསླེབ་དགོས། དྲ་ཐོག་དྲ་འོག་མཉམ་འདྲེས་གཉེར་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། སིལ་འཚོང་སྡེབ་འཚོང་དང་ཞག་སྡོད་བཟའ་བཏུང་སོགས་རིམས་བབ་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་ཁྲོད་གནད་འགག་གི་བྱེད་ནུས་ཐོན་པའི་ལས་རིགས་སླར་གསོ་དང་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྡོ་སྣུམ་གྱི་གྲུབ་རྫས་རིགས་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྡོ་སྣུམ་གྲུབ་མ་གྲུབ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྐུལ་སྤེལ་དང་ཐད་འཚོངAPPསོགས་ཚོང་གཉེར་སྲིད་ཇུས་གང་མང་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། རླངས་འཁོར་རྙིང་བ་དེ་ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་རླངས་འཁོར་ལ་བརྗེ་གསོ་བྱེད་པའི་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཁ་གསབ་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རླངས་འཁོར་ཉོ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏང་དགོས། ཞིང་བཀོལ་འཕྲུལ་ཆས་བེད་མེད་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གིས་རླངས་འཁོར་ཉོ་བར་བཀོལ་ནས་རླངས་འཁོར་ཕྱིར་འཚོང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ལས་སྟེགས་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་གློག་ཚོང་ལས་སྟེགས་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་དཔལ་འབྱོར་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།\n13. དམངས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཁེ་ལས་ལ་ཕན་པའི་བདེ་ཐང་གི་འཛད་སྤྱོད་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། དངུལ་རྩའི་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་དངུལ་ཁང17དང་གྲོང་རྡལ་དངུལ་ཁང5ཡིས་སྒོར་དུང་ཕྱུར3ཡན་གྱི་མ་དངུལ་བཏང་ནས། ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོར་དངུལ་བུན་གྱི་ཁེ་དོར་སྐྱེད་འཕྲི་དང་མང་ཚོགས་ལ་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྟེར་དགོས། དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལེགས་ཆ་དང་སྐུ་མགྲོན་ཚོགས་པ་ལྟར་དངུལ་རྩའི་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། མཚོ་སྔོན་གྱི“ཡིད་རྟོན་བདེ་ཐང་ཨང་རིས”ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། དངུལ་ཁང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི“སྤྲིན་སྟེགས་རིན་སྤྲོད”དང་ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང་གིAPPསོགས་ལས་སྟེགས་དང་ཐོན་རྫས་བརྒྱུད་དེ། ཚོང་ཟོག་དང་སྒོ་རྩིས་ཁང་། བཟའ་བཏུང་། ཞག་སྡོད། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར། སྤྱི་འཁོར། སྣུམ་སྣོན་ས་ཚིགས་སོགས་དམངས་འཚོའི་འཛད་སྤྱོད་གཙོ་བོའི་ཐད་ལ་གནས་གཏན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་གཙོ་གནད་ཀྱི་དུས་ཆེན་དང་དུས་སྐབས་ལེགས་པོར་སྤྱད་དེ། རིམ་བསྟར་གསར་སྐྲུན་དང་གཟིགས་སྐྱོང་མུ་མཐུད་དུ་བཏོན་ནས་ཡིད་རྟོན་བདེ་ཐང་གི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་བཟོ་ཚོགས་ཀྱིས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ། འཛད་སྤྱོད་འཛིན་ཤོག་དངུལ་ཚབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟོ་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་མིར་འགྲེམ་གཏོང་བྱས་ནས་འཛད་སྤྱོད་སྔར་བས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་སྒོར་དུང་ཕྱུར30ཡན་དུ་སྐུལ་གཏོང་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་ཉུང་བ་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བར་སྣེ་འཁྲིད་དགོས།\n14. ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་གི་འཕར་ཚད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་མངགས་ཐོ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་ལས་གནས་བརྟན་འཇགས་དང་ལས་ཞུགས་འགན་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་དམིགས་ནས། ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་ཡིད་རྟོན་འགན་སྲུང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་གྱི་ལུགས་མཐུན་མ་རྩ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་གྱི་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་གསར་སྤེལ་ཁུལ་དང་མཚོ་ཤར་གྱི་རྒྱལ་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚོད་ལྟ་ཁུལ། ན་གོར་མོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྐམ་སའི་གྲུ་ཁ་བཅས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ལོ་འཁོར་ནང་ཟི་ལིང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲལ་འགན་ཁུལ་གྱི་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། ཤར་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་སྣོན་ཉོ་འཚོང་ཁུར་ལེན་བྱས་ནས་རྐས་རིམ་ལྟར་སྒྱུར་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། དྲ་ཐོག་དྲ་འོག་མཉམ་འདྲེས་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་མཚམས་བརྒལ་གློག་རྡུལ་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་བསྐྲུན་དགོས། ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་ཁེ་ལས་ནང་འདྲེན་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་གི་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་ལ་འགག་སྒོ་ལས་བརྒལ་བ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། ཁྲལ་ཕྱིར་སློག་པ། མ་དངུལ་སྡུད་པ། ཡིད་རྟོན་འགན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་རྒྱ་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ནུས་ལྡན་ངང་མཐོར་འདེགས་དང་ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ལོ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་གྱི་བསྡོམས་འབོར་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས།\n15. ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོར་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། “ཆེད་ལྔའི”བྱེད་ཐབས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་ལེགས་སྒྱུར་དང་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཐག་གཅོད་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཅིང་། ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོར་དཀའ་ངལ་སེལ་བ་དང་འགྲོ་ལམ་འཚོལ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་འགན་སྲུང་བཅས་བྱས་ཏེ། སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི“འཁོར་སྐྱོད་ཆུང་གྲས”བཏོད་དགོས། “གློད་སྡོམ་ཞབས་གསུམ”གྱི་བཅོས་སྒྱུར་རྒྱུན་མཐུད་ངང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཁེ་ལས་འཛུགས་པའི་ཐོ་འགོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལས་ཀའི་ཉིན3ཇེ་ཐུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་དང་སྒེར་གཉེར་བཟོ་འཚོང་པའི་ཐོ་འགོད་ཚོང་གཉེར་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཚད་བཀག་ཇེ་ཡངས་སུ་བཏང་ནས། རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གཏོད་པས་ཐོར་བཀོད་དེ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པ་དང་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དུས་ཐོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་དགོས། “དྲ་གཅིག་ཀུན་སྒྲུབ་དང་དོན་གཅིག་ཀུན་སྒྲུབ”གྱི་ཞིབ་མཆན་རྣམ་པ་དང་རིམ་པ་དང་ལས་རིམ་མང་བའི་མཉམ་འགུལ་མཐུན་སྦྱོར་ཞབས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། དྲང་བཞག་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱིས་འདྲ་མཉམ་གྱི་འགྲན་རྩོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། ཁྲོམ་ར་ཅན་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཅན། རྒྱལ་སྤྱིི་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་ཁོར་ཡུག་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྲུན་དགོས། དངུལ་གཏོང་གི“ཞིབ་མཆན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བའི”ལས་གྲྭ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་དང་། དངུལ་གཏོང་ལས་གཞིའི་དྲ་ཐོག་གི་ཞིབ་མཆན་ལྟ་སྐུལ་ལས་སྟེགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། “ངོ་མི་འཕྲད”པར་མ་ཟད་མཉམ་འབྲེལ་ངང་ཞིབ་མཆན་འགོད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་དགོས་ཤིང་། “ཆད་ཆོག་པ+ཁས་ལེན་ལམ་ལུགས”ཀྱི་ཞིབ་མཆན་བཅོས་སྒྱུར་ཚོད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ལས་གཞི་གལ་ཆེན་དྲ་ཐོག་ནས་ཞིབ་མཆན་བཀོད་དེ་ཉིན30ནང་ཡོངས་འགྲུབ་ཐུབ་པར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཡིད་རྟོན་མ་ལག་གི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་ཡིད་རྟོན་བྱེད་པོར་ཆད་རུང་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་བྱེད་ཐབས་མང་བོ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོའི་གསོན་ཤུགས་ཚད་མཐོན་པོས་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n16. ད་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་དང་ལས་འགོ་འཛུགས་པ་དང་ལས་ཀ་སླར་གསོ། ཐོན་ཚད་ནུས་ཕྱོད་ཐོན་པའི་གནས་བབ་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གཞིར་བཟུང་ནས། རང་ཞིང་གིས་ཕྱིར་བཏོན་ཟིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ“ཕྱིར་མིག་ལྟ་བ”དང་། རིགས་པས་བདེན་སྤྲོད་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཐོག་སྙོམ་སྒྲིམ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། སྲིད་ཇུས་ནི་དཀའ་ཁག་གི་སྔོན་ལ་ལག་ཏུ་ལེན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སྲིད་ཇུས་མཐུད་སྦྲེལ་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་འདང་ངེས་མེད་པ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཆ་འགྲིག་འགན་སྲུང་གི་ཚད་བཀག་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་གཅིག་རེ་གཅིག་རེ་འགག་གཏོར་བྱས་ནས། སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གྱི“ཁེགས་ས”ཤུགས་ཡོད་རྒུས་བསལ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་སྔོན་དཔག་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གསར་བ་དང་རང་ཞིང་གི་གནས་བབ་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དམ་པོར་དམིགས་ནས། འཐབ་ཇུས་བསམ་གཞིགས་དང་མཐའ་ཐིག་བསམ་གཞིགས། རྩོད་སྒྲུབ་བསམ་གཞིགས། མཉམ་འདྲེས་བསམ་གཞིགས་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག སྔོན་དཔག་རང་བཞིན་དང་དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཁ་གཏད་འཇལ་ཐབས་ཁག་ཅིག་འཆར་འགོད་བྱས་ནས། སྔར་བས་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཁ་གཏད་འཇལ་བར་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n17. འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཚད་དང་ལས་སྣོན་ནུས་ཤུགས་བརྟན་འཇགས་ངང་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། “འབྲས་ཁུག”ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་དང“ཚོད་སླེ”གྲོང་གཙོའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་ནན་དཀྲི་གཏང་དགོས། ཞིང་བརྟེན་འབྲུ་གསོག་དང་རྩལ་བརྟེན་འབྲུ་གསོག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྲིད་ཇུས་བརྟན་པོ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་བརྟན་པོ། ཐོན་ཚད་བརྟན་པོ་བཅས་ཡོང་དུ་འཇུག་དགོས་ལ། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་མུའུ་ཁྲི20གསར་སྣོན་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་མུའུ་ཁྲི830ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཏེ། འབྲུ་རིགས་འདེབས་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་མུའུ་ཁྲི10ཇེ་མང་དང་འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཚད་ཏུན་ཁྲི106ལ་བསླེབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། གྲོ་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྣུམ་རིགས་ལོ་ཏོག་གི་སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ལས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྲུབ་དང་འགན་རིན་ཁ་གསབ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་ལེགས་བཟོའི་ལས་རིགས་ཡུན་རིང་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཐུབ་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྣམ་པ་གསར་བའི་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། འབྲུ་སྣུམ་ལས་སྣོན་གྱི་ཁེ་ལས་དེ་ལས་སྣོན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་ནས་དང་ཀེ་ཚེ། ལི་གྲོ། འཕང་འབྲས་སོགས་ལེགས་ལྡན་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་ཡོངས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས།\n18.འབྲུ་སྣུམ་གསོག་འཇོག་དང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ནུས་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། འབྲུ་སྣུམ་གསོག་འཇོག་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་འབྲས་གསོག་ཉར་ཏུན་ཁྲི3མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གནས་སྐབས་འགུལ་རྣམ་གྲབས་གསོག་སྣུམ་ཏུན་ཁྲི1ཡི་གསོག་ཉར་དུས་ཡུན་ལོ1ཇེ་རིང་དུ་གཏང་དགོས། རྒྱུན་རིང་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་ཚོང་གི་མཉམ་ལས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ནས། འོས་འཚམ་གྱིས་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་འབྲུ་རིགས་ཐོན་ལས་སྤྲེལ་ཐག་དང་མཁོ་སྤྲོད་སྦྲེལ་ཐག་གི་བརྟན་འཇགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རང་ཞིང་གི་འབྲུ་སྣུམ་ཁྲོམ་རའི་ཕྱིར་འཚོང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོང་ར་དང་ཁྲོམ་ར། ཁེ་ལས་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་རྫས་འབྲུ་སྣུམ་གསོག་ཚད་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡ་མཐའི་ཚད་གཞི་ལ་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། འབྲུ་སྣུམ་གྱི་རིན་གོང་ལྟ་བཤེར་དབྱེ་ཞིབ་དང་གླེང་ཕྱོགས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྐབས་འཚམ་དུ་གོང་བདེ་འབྲུ་སྣུམ་བཏང་སྟེ་རིན་གོང་བརྟན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱ་དགོས།\n19. ནུས་ཁུངས་ཐོན་སྐྱེད་གསོག་འཇོག་དང་མཁོ་སྤྲོད་བརྟན་འཇགས་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། གློག་ཤུགས་དང་རྡོ་སོལ། སྣུམ་རླངས་བཅས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོན་ཚད་འགན་འཁྲི་ནན་དཀྲི་བྱེད་པ་དང་ཚད་གཞི་རེ་རེ་བཞིན་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོར་བཟུང་ནས། གློག་འདོན་ཚད་དུས་ཚོད་རེར་སྟོང་ཝ་དུང་ཕྱུར831དང་མ་བཅོས་རྡོ་སྣུམ་ལོ་རེར་ཏུན་ཁྲི227དང་སོལ་རླངས་ལོ་རེར་ཧྥང་དུང་ཕྱུར64ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་སོལ་རླངས་གསོག་འཇོག་སྒྲིག་ཆས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ནས། གསོག་རླངས་བཀོལ་བའི་རྩེ་སྒང་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་ནུས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་དང་། མཁར་ནུབ་ཆུས་དང་མིན་ཧོ། གཏེར་ལེན་ཁ། ན་གོར་མོ། གུང་ཧོ། ཁྲི་ཀ་བཅས་ཀྱི་རླངས་གསོག་ས་ཚིགས་བསྐྲུན་དགོས་ལ། ཧོང་ཀྲུང་དང་ལོ་ཏུའུ་ས་ཆའི་རླངས་གསོག་ས་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གྲྭ་ཡོངས་འགྲུབ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་རྫས་སྣུམ་གྲབས་གསོག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། མ་བཅོས་སྣུམ་གྱི་ལས་སྣོན་དང་མཁོ་འདོན་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་བཏང་ནས། སྣུམ་རླངས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་འཚོང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྩེ་སྒང་སྙོམ་སྒྲིག་གི་གྲབས་གསོག་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྣེ་འཁྲིད་པ་དང་། ན་གོར་མོའི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱུ་དངོས་གྲབས་གསོག་ལྟེ་གནས་སྐྲུན་པའི་ལས་གཞི་འཛུགས་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། ནུས་ཁུངས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སོལ་རླངས་དང་གློག་ཤུགས། རྡོ་སོལ་དང་རྡོ་སྣུམ་གྱི་གྲུབ་རྫས་སོགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་ཁུངས་མཉམ་སྲུང་མཉམ་སྤྲོད་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་རླངས་བཀོལ་བའི་རྩེ་སྒང་སྙོམ་སྒྲིག་ཚད་མ་མཐའི་ཚད་གཞི་ལས་མི་དམའ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ལ། རྡོ་སོལ་ཡ་མཐའི་མཁོ་སྤྲོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་གཉེར་བཞིན་པའི་སྣུམ་སྣོན་ས་ཚིགས387རྒྱུན་ལྡན་དུ་ལས་གཉེར་བྱ་ཐུབ་དགོས། གློག་ཤུགས་དང་སྣུམ་རླངས་རིན་གོང་གི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནུས་ཁུངས་བཀོལ་བའི་གཟིགས་སྐྱོང་རིན་གོང་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་འདང་བ་དང་བཀོལ་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིན་གཅོག་ཁེ་ཕན་མཐའ་སྣེའི་སྤྱོད་མཁན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n20.དྭངས་གཙང་ནུས་ཁུངས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྲུན་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནུས་ཁུངས་གསར་བརྗེའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚོད་ལྟ་ཏན་ཏིག་ངང་སྤེལ་ནས། འོད་ནུས་དང་རླུང་ནུས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་དང་། བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་པའི་ནུས་ཁུངས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ནུས་མང་ཕན་ཚུན་གསབ་པ་དང་། གསོག་ནུས་ཀྱིས་འདེགས་སྐྱོར་དང་རིག་ནུས་ཀྱིས་ལས་གཉེར་བྱེད་པ། ཡུལ་དེར་སྤྱོད་པ། གཞི་ཁྱོན་ལྡན་སྒོས་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་བཅས་ཀྱི“ལྗང་གློག་དམིགས་ཁུལ”བསྐྲུན་པར་ཤུགས་གདོན་དགོས། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་ནུབ་ཀྱི་སྟོང་ཝ་བྱེ་བ་རིམ་པའི་ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་རྟེན་གཞི་གཉིས་དང་མཚོ་སྔོན་ནས་ཧི་ནན་བར་གྱི་མཐོ་གནོན་ཐད་རྒྱུག་ལས་གྲྭ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྗང་གློག་མཚོ་སྔོན་གྱི་འོད་ཧྥུ་སྟོང་ཝ་ཁྲི300དང་རླུང་གློག་སྟོང་ཝའི་ཁྲི200ལས་གཞི་འཁོར་སྐྱོད་བྱས་ནས། ལོ་འཁོར་ནང་དྭངས་གཙང་ནུས་ཁུངས་སྒྲིག་ཆས་ཟིན་ཚད90%ཡན་དུ་བསླེབ་དགོས། མཚོ་སྔོན་ནས་ཅང་སུའུ་བར་གྱི་ཁྱད་ལྡན་མཐོ་གནོན་ཕྱིར་སྐྱེལ་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་སྔ་དུས་བྱ་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་གློག་ཚད་ཧྲན་ཏུང་དུ་སྐྱེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཆུས་གསུམ་ཁུལ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དྲའི་རིམ་སྤོར་སྒྱུར་བཀོད་ཡོངས་འགྲུབ་བྱ་དགོས། ཉིང་ནུས་ཚ་འདོན་ལས་གཞི་དོན་འཁྱོལ་དང་ཉིང་ནུས་གློག་འདོན་སྔ་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྤེལ་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་ས་ཁུལ་གྱི་དྭངས་གཙང་ཚ་འདོན་བྱ་བ་འགོ་བརྩམ་པ་དང་ཕན་ནུས་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nལྔ། ཁེགས་གཏོང་ཆད་གསབ་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་དང་མཁོ་སྤྲོད་སྦྲེལ་ཐག་བརྟན་འཇགས་ཡོང་བར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n21. རེས་འཁོར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་སྲ་བརྟན་དང་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། ད་ཡོད་ཀྱི་གཙོ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་སྦྲེལ་ཐག་སྟོབས་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་གསབ་པ། བསྲིང་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རེས་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། ཚྭ་མཚོའི་རྫས་འགྱུར་བཟོ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཀོལ་སྤྱོད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཅ་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་དང་ལིས་གློག་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག མཱེ་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་བཅས་གསོན་སྒྱུར་སྟོབས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། འོད་ཧྥུ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་དང་མདོག་ལྡན་ལྕགས་རིགས་དང་ལས་སྣོན་གཏིང་ཟབ་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག རྣོ་ལྕགས་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག རྡོ་སོལ་རྫས་འགྱུར་བཟོ་ལས་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག སྣུམ་རླངས་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག ཁྱད་ལྡན་ཡང་བའི་བཟོ་ལས་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་སོགས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེ་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས་རེས་འཁོར་ཐོན་ལས་མ་ལག་བསྐྲུན་པ་དང་། ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག8ཡི་སྤྱིའི་ཐོན་རིན་གྱིས་བཟོ་ལས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐོན་རིན་ནང་ཟིན་པའི་བསྡུར་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རེས་འཁོར་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་པོར་བཟུང་ནས། “འཕྲེད་དུ་མཐུན་འགྱུར་དང་གཞུང་དུ་བསྲིང་བ། རེས་འཁོར་སྦྲེལ་མཐུད”ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར། གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་དང་གླིང་ཁུལ་རེས་འཁོར་ཅན་གྱི་སྒྱུར་བཀོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་བ་དང་། འཛད་གྲོན་དམའ་བ་དང་ཕྱིར་གཏོང་དམའ་བ། ནུས་ཕྱོད་མཐོ་བ། ཐོན་ཚད་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱི་རེས་འཁོར་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཁྱུ་ཚོགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བསྐྲུན་ནས་གླིང་ཁུལ་གྱི་རེས་འཁོར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཁེ་ལས་གཙོ་བོ་དང་ཆ་འགྲིག་ཁེ་ལས་དང་གོང་འོག་ཏུ་བསྲིང་བའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་པོར་བཟུང་ནས། གཙོ་གནད་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ནི་སྲོག་ཤིང་དང་གོང་འོག་ཆ་འགྲིག་གི་ཁེ་ལས་ཟབ་ཞུགས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་སྦྲེལ་མཐུད་ལས་སྟེགས་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་པ་དང་། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོའི་གནད་འཁེལ་སྙོམ་སྒྲིག་སྤྱད་དེ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྲོམ་ར་སྐྱེད་པ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བརྟན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ། ཕྱིར་འཚོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། གོང་འོག་སྦྲེལ་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགན་སྒོར་དུང་ཕྱུར120ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ནས་ཁེ་ལས་ཀྱི་རེས་འཁོར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་ཐཱན་ཉུང་། ནུས་མཐོ། ཕྱོགས་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་བཟོ་ལས་རེས་འཁོར་དཔལ་འབྱོར་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བསྐྲུན་དགོས།\n22. རིན་འཕར་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་མཁོ་སྤྲོད་སྦྲེལ་ཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། དཔལ་འབྱོར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྲིད་གཞུང་གི་མཁོ་འདོན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་གདོན་དགོས། སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་ར། ནོར་སྲིད་དང་དངུལ་རྩ། ཞབས་ཕྱི་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་དངོས་གནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རྡོ་སོལ་དང་གློག སྣུམ། རླངས། སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོའི་མཁོ་སྤྲོད་འགན་སྲུང་བརྟན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོའི་མཁོ་འདོན་གྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཕྱོད་ནུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་མ་རྩ་ཇེ་དམའ་རུ་བཏང་སྟེ། དེ་ནི་ཁེ་ལས་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙིང་ཤུགས་གསོ་སྨན་དང་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་སྒོར་མོ། འཁྱགས་དུས་ཀྱི་མེ། དུས་ཐོག་ཆར་བ་བཅས་སུ་འགྱུར་དུ་གཞུག་དགོས། སྲིད་གཞུང་དང་དངུལ་ཁང་ཁེ་ལས་བཅས་ཀྱི་སྦྲེལ་མཐུད་ལས་སྟེགས་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་དངུལ་བསྡུ་བསམ་ཕྱོགས་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་དུ་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་དང་། བཟོ་ལས་ཁེ་ལས་དང་དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ནས་གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་མཉམ་ལས་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “ཆེད་རྣོ་ཁྱད་གསར”གྱི་དཔེ་སྟོན་ཁེ་ལས་ཁག་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་དང་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་དང་མཁོ་སྤྲོད་སྦྲེལ་ཐག་མཉམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ཐོན་ལས་མཉམ་འབྲེལ་སྒོས་ཚོགས་པ་གྲུབ་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཁྲིད་ནས་མ་བཅོས་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་ཉོ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཁྲོམ་རའི་གཏམ་བཤད་དབང་ཆ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། དངུལ་གཏོང་སྣེ་ཁྲིད་དུ་བྱས་ཤིང་ལས་གཞིའི་བདག་པོས་ཞིང་ཆེན་ནང་གི་ཇུས་འགོད་དང་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན་བར་དུ་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པར་སྣེ་འཁྲིད་དགོས་ལ། སྔོན་ལ་ཞིང་ཆེན་ནང་གི་བཟོ་ལས་ཐོན་རྫས་ཉོ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ནང་གི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ཟིན་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནས་དང་ནོར་ལུག་གི་ཤའི་ཉོ་ཚོང་ལྟེ་གནས་དང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཞིང་ཞོར་ཐོན་རྫས་བསྡུ་འགྲེམ་ལྟེ་གནས། འཐེན་ཐུག་དཔལ་འབྱོར། རླངས་འཁོར་རྙིང་བའི་ཉོ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་སོགས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིགས་དབྱེ་ཞིང་གནད་འཁེལ་བའི་ངང་ཇུས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཁྲོམ་རའི་ཁེགས་གནས་ཤར་གཏོང་བྱ་དགོས། མཁོ་འདོན་སྤྲིན་སྟེགས་ཕྱིར་འཚོང་དྲ་བ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བསྐྲུན་ནས། དྲ་ཐོག་དྲ་འོག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་བཅས་ཀྱི་ཟོང་སྐྱེལ་བགོ་སྐྱེལ་ཤར་གཏོང་དང་མཁོ་འདོན་གནད་འཁེལ་ཆ་འགྲིག ཁྲོམ་ར་མགྱོགས་པོར་འགྲུབ་པ། མ་དངུལ་མགྱོགས་པོར་བསྡུ་ཐུབ་པའི་གཞི་གྲངས་སྦྲེལ་ཐག་དང་དངོས་ཟོག་སྦྲེལ་ཐག རིན་ཐང་སྦྲེལ་ཐག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ཁྲོམ་རའི་རེས་འཁོར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n23.རིམ་པ་སྔར་ལས་མཐོ་བའི་མཁོ་འདོན་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། “མཉམ་འབྲེལ་དྲ་བ+”ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་སྤེལ་དང5Gཐོན་ལས་ཀྱི་ལས་རྣམ་གསར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྲུན་ནས། གཞི་གྲངས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལེགས་ཆ་གསར་བ་བསྐྲུན་དགོས། 5Gདྲ་རྒྱ་ཚོང་ལས་ཐད་བཀོལ་བའི་བཀོད་སྒྲིག་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། 5Gདང་ཐད་ཀར་དོ་དམ་ལས་རིགས་གཙོ་བོའི་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ལ། ད་ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་ལྟེ་གནས་གྲོང་རྡལ་དང་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་སོགས་གནས་ཡུལ་གཙོ་བོར5Gདྲ་བ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས་ཤིང་། རིག་ནུས་སྲིད་གཞུང་དང་རིག་ནུས་གླིང་ཁུལ། རིག་ནུས་ཡུལ་སྐོར་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོ་བའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་གྱི་འདེགས་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་དང་བཀོལ་སྤྱོད་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་བརྟན་འཇགས་ངང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་ཐད་ཀྱི་གཏོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བར་སྣེ་འཁྲིད་དགོས་ལ། གཙོ་གནད་ལས་གཞི་རུ“འཇོན་ལྡན་ལས་རྩོད”ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ལི་གློག་རྫས་དང་ཀུའེ་གློག་རྫས། ཆིང་གློག་རྫས་བཅས་ཀྱི“གློག་རྫས་ཁག་གསུམ”ནི་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རང་ཞིང་གི་ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་རྒྱུ་ཆ་དང་གསོག་ནུས་ལག་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཙོ་གནད་ཚོད་ལྟ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་ནུས་ལག་རྩལ་ཚོད་ལྟ་ཁང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས། རྒྱལ་ནང་དུ་ཆེས་ཆེ་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་གསོག་ནུས་ཐོན་ལས་ཚོགས་སྤྱི་དང་འོད་ཧྥུ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་རྟེན་གཞི་འགྲུབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། རང་ཞིང་གི་གསར་དར་ཐོན་ལས་གོང་སྤེལ་དང་ལྗང་གློག་འཛད་སྤྱོད། གློག་སྒུལ་རླངས་འཁོར། དྭངས་གཙང་ཚད་འདོན་གྱི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སྤུས་ཀ་མཐོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བར་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་འཆར་འགོད་སྒྲིག་བཟོ། ལས་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་གི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒོས་སྤེལ་ནས། རང་ཞིང་གི་དངོས་ཡོད་དང་འཚམ་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ལྡན་པའི་ལྕགས་ལམ་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས“རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་བའི”ལས་གཞི་ཁག་ཅིག་འཆར་འགོད་དང་གྲབས་གསོག་མགྱོགས་པོར་བྱས་ཏེ། འཛད་སྤྱོད་གསར་བའི་གོང་འཕེལ་གྱི་སྒུལ་ཤུགས་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་སྟོབས་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས།\n24.རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། “གསར་བ་གཉིས་དང་གལ་ཆེན་གཅིག”གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དམིགས་ནས། ལས་གཞིའི་འཆར་འགོད་ཡར་ཞུ་མགྱོགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་དངུལ་གཏོང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་རྐྱེན་སྲོལ་འདང་བ་དང་ལེགས་པོར་བཀོལ་ནས། གསར་སྣོན་ནོར་སྲིད་མཚལ་ཡིག་དང་རིམས་འགོག་གི་དམིགས་བསལ་བུན་བཅད་གྲངས་ཚད་ཆེས་ཆེ་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། ད་ཡོད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་སྤྱད་ཅིང“ཚོགས་ཆེན་གཉིས”རྗེས་ཀྱི་མ་དངུལ་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་པའི་བསྐལ་བཟང་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་གནད་སྐྱེ་ཁམས་བྱེད་ནུས་ཁུལ་དང་དོ་མཉམ་རང་བཞིན་གྱི་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་སོགས་ཐད་དུ་སྔར་ལས་མང་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་གྱིས་སྙོམ་སྒྲིག་མཉམ་འགུལ་བྱས་ཏེ། མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་གྱི་བྱ་བར་གཅིག་འདོམས་འཆར་འགོད་ཀྱིས་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ས་ཁུལ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་གྱི་གནས་ཚུལ་དུས་གཏན་ངང་བརྡ་བསྒྲགས་གཏང་དགོས།\n25. “འགན་སྲུང་གསུམ”གྱི་འགན་འཁྲི་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། “གཞི་རྩའི་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་འཁོར་སྐྱོད་འགན་སྲུང་། གླ་ཕོགས་འགན་སྲུང”བཅས་ཀྱི་གཏོང་སྒོའི་གོ་རིམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་བྱས་པའི་མ་དངུལ་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། མཛོད་དངུལ་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་ཅུང་དམའ་བའི་ས་ཁུལ་གྱིས་གཏོང་སྒོ་ལུགས་མཐུན་ངང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་དང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གོང་རིམ་གྱི་ཁ་གསབ་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན། རང་བདག་ཡོང་འབབ། གསོག་ཚད་གསོན་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་འདོམས་བྱས་ཏེ། གཞི་རིམ་དང་ལྷག་པར་ཏུ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་རྫོང་དང་ཆུས་ཀྱི་ནོར་ཤུགས་ཐད་གཞོལ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས། སྲིད་ཨུ)ཡོངསཀྱི“འགན་སྲུང་གསུམ”གྱི་འགྲོ་སྒོ་བརྟན་འཇགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n26. སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩ་དོ་དམ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། བུ་ལོན་ལེན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ནན་མོར་བཏང་ནས་ས་གནས་བུ་ལོན་གྱི་ཉེན་ཁར་ཁྲིམས་ལྟར་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། འཕར་ཚད་གཏན་འགོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གསོག་ཚད་བདེ་ལེགས་ངང་སེལ་བར་བྱ་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོའི་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཅིག་འདོམས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ། རྒན་གསོའི་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩ་བརྟན་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་དང་རྒན་གསོའི་དངུལ་འདང་ངེས་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n27. ཁྲིམས་སྲོལ་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགོས། ཁྲལ་རིན་གཉིས་གཅོག་དང་ཁྲིམས་ལྟར་བསྡུ་ལེན་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པོར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། འཕྲི་དགོས་པ་མཐའ་དག་འཕྲི་བ་དང་བསྡུ་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྡུ་བར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཞུ་འབུལ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ལས་ཞུགས་ཀྱིས་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་། འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱོང་སོགས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཧུར་ཐག་གིས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ས་གནས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་སྒོ6%ཡན་འཕར་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་གྱི་བཅད་གྲངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་ལེགས་པོར་སྤྱོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་རེ་ཞུ་དང་འགྲེམ་སྤེལ། བཀོལ་སྤྱོད། དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱི་དགོས་མཁོར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n28. སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གསོག་ཚད་མ་དངུལ་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་ཏེ། གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཆོག་པའི་སྔོན་རྩིས་མ་དངུལ་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་སྒོའི་སྤྱོད་ཐབས་སྙོམ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་ཅིང་། གཞི་རིམ་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་སོགས་ཐད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོར་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་སྤྱད་དགོས། སྔོན་རྩིས་སྔོན་གྱི་ཞིབ་བཤེར་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ། ལག་བསྟར་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཆད་ལྷག་ལ་ལས་གཞིའི་འགྲོ་སྒོ་ཉུང་འཕྲི་དང་སྔོན་རྩིས་བརྟན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་མ་དངུལ་ནང་དུ་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ། གཞི་རིམ་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་བརྟན་འཇགས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། “གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ” རོལ་བའི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། བྱ་འགུལ་དང་ཚོགས་འདུ། མི་སྣའི་གསོ་སྦྱོང་ཆེ་གྲས་སོགས་སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་སྒོར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ནས། སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་སྒོ15%ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང20%རུ་བསླེབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས།


Childrens' Day Celebration at School today. - Sera Je Secondary School\nAdmin 14 Nov 2021 207\nHAPPY CHILDRENS' DAY TO ALL.་\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བྱིས་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་གྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་རྒྱལ་ཡོངས་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད་༠༩ པའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་གླུའི་རྟ་དབྱངས་ཁྲོད་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཞུས།\nསློབ་དགེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དང་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་ཁག་སོ་སོར་བོད་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཟླ་བ་མཆོག་ནས་དུས་ཆེན་ལ་འཚམ་འདྲི་དང་འབྲེལ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བསྩལ་བའི་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་གསུང་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཞུས།\nདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་གཉེར་བའི་དམིགས་བསལ་ཆེད་སྒྲིག་འགྲན་རྩོམ་ཨམྲིཏ་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ་འདི་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཟླ་བ་མཆོག་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འགྲན་རྩོམ་ཁྲོད་ཨང་རིམ་བཞེས་མཁན་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཁྱེར་དང་བྱ་དགའ་བསྩལ།\nསློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ། །\n14 November every year is celebrated in India as the Children's Day. It is the Birthday of the India's First Prime Minister Pandit Jawajarlal Nehru. He is very caring and beloved to the children. Hence his birthday is being celebrated as Children's Day all across India. We wish all our students Happy Children's Day. We hadawonderful program by the teachers.\nSchool Director Geshe Jampa Dawa offered Scarf to the the portrait of HH the Dalai Lama and the portrait of Pandit Jawaharlal Nehru. He read the message from the Honourable Sherig Kalon, CTA on the occassion of the Children's Day. The sweets are distributed to the students on the happy occasion of the Children's Day. All the Children enjoyed the day. Our School Administration gaveaspecial meal to all the School Children with an ice cream each students. Our teachers helped in serving food to the students on the happy occassion of the Childrens' Day.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2022 |


བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་བཅས།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང་། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང་། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་མཆོགདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག JDU གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག\nརྒྱ་གར་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོག\nBJP སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇཻ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat-e-Ulama-e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, Jammat-e-Ulama-e-Hind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ RLD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོག\nར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་མཆོགརྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག RJD གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nཚོགས་གཞོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོགརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་སོང་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-DA-008 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po'i skor las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa smin byed bcud kyi thig le\nVolume 11 (ད) / Pages 145-173 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa smin byed bcud kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 145-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces gsang thig bla sgrub 'od kyi snying po'i smin byed gtor dbang dang bcas pa'i mtshams sbyor 'di'ang rang gzhan la nye bar mkho bar mthong nas/_o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i dben gnas rje bla ma'i gzim skyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་པོས། །འགྲོ་རྒྱུད་སྐུ་བཞིར་སྨིན་མཛད་པ། །བླ་མེད་བླ་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་དགོད། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཏིང་། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་གཤེར་བའི་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཛ་གད་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་པ་བཞག །དེའི་ཁར་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་ཆུང་བ་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་གཡས་སྐོར། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར། ཨོཾ་ ཏྲཱཾ་ ཧྲཱིཿ ཨཱཿརྣམས་བཀོད་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ངོས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་སྣོད། མདུན་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་རམ་མདུན་ངོས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་ཡང་ཆོག །གཏོར་དབང་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་རྒྱུའི་ཆང་དང་ཟས་སྣའང་ཐོད་སྣོད་སོགས་སུ་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། མདའ་དར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་མོད། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། འགྲུབ་ན་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་འདོན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བའི་བར་དུ་སོང་བ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ལྕོགས་ན་བདག་འཇུག་ཚང་བ་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་བྱེད་ཀྱང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྙན་པར་གྲགས་པ་གང་ཉིད། གདོད་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཀོད་ཅིང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་ཐར་པར་བསྒྱུར་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྟེ། བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དེ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་མདངས་པདྨའི་གཙོ༔ འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས་པར་ཤར༔ སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་འཛམ་གླིང་གི༔ གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོ་རུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་དང་ལི༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་སོགས་སུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་རྣམས་བཏུལ། གཙུག་ལག་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ཟབ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ། མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས། མཐར་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་ཏེ་ད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཚེས་བཅུ་ནམ་བྱུང་དུས་སུ་བོད་ལ་སྤྲུལ་པས་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་དད་སྐལ་ལྡན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་ཐ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་གསང་འདུས་གནད་ཐེམས་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་དང་། བྱང་གཏེར་གྱི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་གྱིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་སླད༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔ འབྲིང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་སྔགས་སློབ་ལ༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་སྙུང་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་བློ་ཡོད་ན༔ འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ༔ འཁོར་བར་ལྷུང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱི༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་གསེར་ཕྲེང་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་ཆེན་བཅུ་ཡི་ཉིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དངོས་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་པ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ སྤྲུལ་པས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེ༔ ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ མདོར་ན་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་དད་ལྡན་རྣམས༔ སྤོད་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཤམ༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུས་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་འབྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པའི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བའི། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་རིམ་པ་གསུམ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕུལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ༔ བཅུ་གཉིས་མཛད་པར་རྗེས་མཐུན་གང༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་ལ་སོགས༔ ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཤད༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཚུལ་དུ་དབྱེ༔ རྒྱས་པ་ལྷ་དབུས་སྙིང་དྲུང་དང༔ འབྲིང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔ སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ལག་ལེན་བདེ༔ བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབེབ་པ་འདི༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་བྲག་གི་སུལ་དུ་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་སུམ་ཅུའི་དམར་ཐག་ལ༔ བཻ་རོས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཞན་ལ་ཕན་པའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་པ་འདམ་ཤོད་ལྷ་དབུས་སྙིང་དྲུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ལྷོ་བྲག་གཏེར་སྟོན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཏོན་པ་དེང་སང་ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་ཙམ་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ལས་མི་བཞུགས་ཤིང་། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གསང་ཕུག་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པའི་ཕུལ༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འམ༔ ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང་ན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ ཚེ་འཕོས་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བླ་སྒྲུབ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུངས་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གཉེར་བས༔ སྨིན་བྱེད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་ཡུལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མཐའ་དག་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་སྨོན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་གཞི་དང་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་དགོས་པས། ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སའི་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ལྔ་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས། ཕོད་ཀ །ཆོས་གོས། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པར་བཅས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཡང་སྔགས་བརྗོད་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་ཆུས་བཀང་བ་ལ། འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དང་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབ་པས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཐོར། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག །སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལས། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩལ་གྱི་ཟེགས་མ་ཆར་དུ་འབེབ་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར་སྐོར་དུ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སོང་སྟེ། ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྔར་བཞིན་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་པོའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། འཁོར་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཤར༔ རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཀ་དག་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ལོངས་སྐུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་། རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་མཚོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་གསུམ་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་ལྡན་པས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་གཏོར་ཟན་སྦྱིན། སྙིང་གར་གཏད་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། གཏོར་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་མཚོན་པས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་དག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སྐུ་འབག་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་ཆེན་པོ་ལས། རང་བཞིན་གཞི་སྣང་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གང་འདུལ་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བར་མཚོན་པའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ངང་གིས་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་འཕྲོག་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེའི་བཅུད་དང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བླ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་འདྲིལ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མྱོང་བས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་ཁམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། རྟག་ཏུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་ཞུ་ལུབས་སུ་བགོས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཇིག་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བཅུད༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དམིགས་སུ་བསལ་བ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པ་དང་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུའི་དབང་རྫོགས་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འཆང་ཞིང༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང༔ རྟག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡང་། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྨིན་བྱེད་སྟབས་བདེའི་ཁྱད་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱ་བར་འདོད་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་ཙག་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད། སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་བྱ། དབང་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་དབབ་ལ་བརྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་འགྲེས་ཏེ། ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་གོང་ལྟར་ལ། མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལས། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལས། གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད། སྐུའི་གནས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལ། གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ངང་གིས་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། རྗེས་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་འདིར་གཏོར་དབང་མ་བྱུང་བས་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྙིང་ཐིག་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་སོགས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འོད། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་རང་ཞུགས་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་གཏན་ནས་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་རྒུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཁོང་རྡོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདིར། །ནུས་པ་དང་འཚམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་བླ་མེད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དབེན་གནས་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམ་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-008&oldid=127839"


Terdzo-RI-022 - Rinchen Terdzö\nzab bdun dbang zab rta mgrin las:_rta mgrin snying po don 'dus\nin cycle རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ (Rta mgrin snying po don 'dus)\nparent cycle ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ (Zab bdun dbang zab rta mgrin)\nVolume 55 (རི) / Pages 563-568 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun dbang zab rta mgrin las rta mgrin snying po don 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 563-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i dngul byang las zhal bshus pa dge\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཞུགས༔ དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཚོགས་ནས༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སཾུ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ རཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་ཀླུ་རྒྱལ་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་རྔམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་སྤྱན་དགུས་གཟིགས༔ རྟ་གདོང་ལྗང་གུ་མེ་འབར་བཞད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཕྱར་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ རལ་གྲི་མེ་འབར་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་གར་དགུ་ལྡན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱི་མདོག༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི༔ ཁོར་ཡུག་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བླ་མ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ རང་གསལ་བདེ་ཆེན་དབང་སྐད་འཚེར༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་འགྲོས་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཙུད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་ས་རུ་བཀོད༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྔགས་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ༔ རྟ་ཡི་འགྲོས་སྐད་སྦྱར་བས་བཟླ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ སྐབས་སུ་དམ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འོད་ཞུ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་རླབས་འདོད་ཡོན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་འཚོགས་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པར་ལྡན༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་ལས་བྱུང་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འདས་གྱུར་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་དྲག་མི་བཟད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་སེར་ཆེན་འབེབ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཤ་ལ་རོལ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཁྲག་ལ་རོལ༔ གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་རུས་ལ་རོལ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་བཞེས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་བསྐྱང་གླུ་གར་སོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ལ་རོལ་བར་བྱ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཁམས་རྒྱ་མ་དྲུག་དམུས་ལོང་བཞི༔ ཁྱི་སྤྱང་འབྲུག་སེང་ངུར་མོའི་ཚོགས༔ མཆེ་གཤོག་དབང་གི་མ་མོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་རུ་ལྷག་གེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གོ་བགོས་ནས༔ དག་པའི་སྣང་བས་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་ན་མེད་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ ཡི་དམ་དབང་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ རྟ་སྐད་བཞད་པས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒྲུབ་རྫས་མི་མངོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དངུལ་བྱང་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-022&oldid=127687"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:15.