Bodmi 10th october 2012 monlam by TCRC CTA - issuu\nབོད་ཟླ་ 8 ཚེས་ 25 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ 51 ཨང༌། 40\nVol. 51 Issue 40 Price Rs. 1\nཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ཐེ ་ ཝན་དད་ལྡན་པ་ཁག་ གཅིག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་\nརྒྱ་ནག་སྐམ་ས། དེ་མིན་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ནས་རྒྱ་ མི་རིགས་ ༡༠༠༠ ཙམ་དང་། ཨ་རི་ནས་ ༡༥༠\nཡོ ང ་མཁན་ཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཚང་མར་འཚམས་\nཏུ་རྣམ་འབྱེ ད ་ཀྱི ་ཤེ ས ་རབ་ལྡན་ཡོ ད ་པའི ་ ཆ་\nཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་དད་ལྡན་པ་རྣམ་\nསྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ཐོ ག ་ནས་རི མ ་བཞི ན ་ཤེ ས ་ རབ་སྙིང་པོ་གསུང་འདོན་གནང་།\nཝན་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་མི་གྲངས་ ༨༠༠ དང་\nཏེ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ཕོ ་ བྲང་ནས་གདན་ཞུས་\nམི་སུ་དང་ཐུག་པ་ཡིན་ནའང་། རིམ་པ་དང་པོ་ གང་ལྟར་འཛམ་གླི ང ་འདི འི ་ སྟེ ང ་མི ་ དུང་ཕྱུར་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ནས་ ༤ བར་\nཇར་མན་ནས་ ༡༠༥ ཨི་ཛེ་རལ་ནས་ ༡༨༠ སོགས་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་མིན་ ༦༠ ཙམ་དང་། དེ་\nབཞིན་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁྱོན་བསྡོམ་ མི་གྲངས་ ༦༠༠༠ བརྒལ་བར་བྱང་ཆུབ་ལམ་\nཡོ ང ་བའི ་ དོ ན ་གཉེ ར ་ཅན་ཁྱེ ད ་རང་ཚོ ར ་བྱང་ ཆུབ་ལམ་སྒྲོ ན ་གྱི ་ ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུ་དང། དབང་དང་རྗེ ས ་གནང་གང་རུང་ཞི ག ་བྱུང་ན་ ཞེས་སྐད་ཆ་བྱུང།\n༦ ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢\nགསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ཡོལ་ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྤྱི་ ལེ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་རྡོ་དཀར་དགོན་ པའི་གཡོན་ངོས་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་དུ།\nགནས་དེ་གའི་ཡུལ་ཚོ་རྫེ་རོའ ་ི སྐྱེས་པ་རང་ལོ་ ༢༧ ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་\nསངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་ཀྱི ་\nམགོན་པོ་འཚོ། གཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ ཟེར་ཞིང་། ཁོང་ལ་ལོ་ ༧ ཡིན་པའི་བུ་རྡོ་རྗེ་ དོན་གྲུབ་དང་། ལོ་ ༥ ཡིན་པའི་བུ་མོ་བསྟན་ འཛིན་འཚོ་བཅས་བྱིས་པ་གཉིས་ཡོད་འདུག\nཆེན་མོའ ་ི སྐབས་རྡོ་དཀར་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ ནས་ཞི ་ བའི ་ ངོ ་ རྒོ ལ ་ཤུགས་ཆེ ན ་གནང་བར་ བརྟེན།\nའཛུལ་གྱིས་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་སོགས་བཅག་པ་ དང་། སྦག་སྦག་ ༨༠ ཙམ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ།\nབྱས་ཡོད་འདུག མི་སྐྱ་ ༧༠ ལྷག་འཛིན་བཟུང་\nབཏང་ཡོད་འདུག སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་ བར། དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ལས་\nསངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་སུ་མྱ་ངན་དང།\nཆོས་དད་རང་དབང་དགོས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ སྐད་འབོད་གནང་འདུག སྐབས་དེར་དགོན་པའི་\nགྲྭ་མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པར་གདན་ འདྲེ ན ་ཞུས་ཏེ ་ བསྔོ ་ སྨོ ན ་རྒྱ་ཆེ ར ་གནང་ཡོ ད ་ པ་དང་།\nཁོ ང ་གི ་ ཁྱི མ ་དུ་འཛོ མ ས་ཏེ ་ རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་\nནས་འགན་ཁུར་མཉམ་ལེ ན ་དང་སྐྱི ད ་སྡུག་\nམཉམ་མྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་སྟེ་འདས་ པོའ ་ི ནང་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་གནང་ ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ ་ི ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་\nགནང་བ་ལྟར་ན། ལོ་འདིའི་ཁོང་ཚོའི་འབོད་སྒྲ་ གཙོ་བོ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡུལ་དེར་ས་ གནས་རྒྱའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་སླེབས་ ཏེ།\nམོས་མཐུན་ཡོད་མེ ད ་ཀྱི ་ བསམ་ཚུལ་མིང་ རྟགས་བླངས་སྐབས།\nམོས་མཐུན་ཡོད་པའི་མིང་རྟགས་བཀོད་ཀྱང། ས་གནས་རྒྱའི ་ ལས་བྱེ ད ་རྣམས་ཀྱི ས ་ལོ ག ་\nདཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སྒོ ་ མང་གྲྭ་ཚང་གི ་ ཆོས་གཞིས་དང་།\nརྡོ་དཀར་དགོན། ༽འབྲས་འབུལ་སྡུད་པ་བོད་ པ་ཆོ ས ་རྗེ ས ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་འདུག\nཀུན་མཁྱེ ན ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེ ང ་\nགཉིས་པ་སྐྱབས་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་ བོ འ ་ི སྐུ་རི ང ་ནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤི ས ་འཁྱི ལ ་གྱི ་\nསྔོ ན ་བར་རྡོ ་ དཀར་དགོ ན ་པའི ་ གྲྭ་པ་རྣམས་ བཀྲ་ཤི ས ་འཁྱི ལ་གྱི ་རི ག ས་གྲྭ་དང་སྨོན་ལམ་\nསུའུ་ཞི ང ་ཆེ ན ་ཀན་ལྷོ ་ བོ ད ་རི ག ས་རང་སྐྱོ ང ་ ཁུལ་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་སྣ་བུག་ཞང་རྡོ་དཀར་རུ་\nཆེ ན ་ཞེ ས ་གཞུང་ཕྱོ ག ས་ནས་བཅད་བགོ ས ་ བྱས་ཡོད་ལ། ཉིན་པ་སྡེ་བདུན་དང་སྲིབ་པ་སྡེ་ བདུན་བཅས་རྡོ་དཀར་ཉིན་སྲིབ་གཉིས་ཀར་སྡེ་ བ་བཅུ་བཞི་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཕྱི་དྲོ་ནས་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་བར་ཨ་རི་དང་ ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཡུལ། ཨི་ཊ་ ལི་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གནང་ རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་རྡ་ས་ནས་ པ་ཀོར་དང་། དེ་ནས་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ བའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ ཁག་གཅིག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་སྐོར་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ ལམ་བརྒྱུད་ཨ་རིའི་བྷོ་སེ་ཊོན་ལ་ཕེབས་རྗེས་ཕྱི་ ཚེས་ ༡༩ བར་ཧར་ཝཀ ཀོ་ལམ་པི་ཡ། ནིའུ་ ཡོཀ ཝར་ཇི་ནི་ཡ། མི་ཎི་སོ་ཊར་བཅས་སུ་ལས་ འཆར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ པ་རཀ་ལ་ཕེབས་རྗེས་ས་གནས་སུ་ལས་འཆར། དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ པ་རཀ་ནས་ལོན་ཌོན་དུ་ ཕེབས་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ས་གནས་ སུ་ལས་འཆར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ལོན་ཌོན་ནས་རོམ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་ གྱི ས ་ས་གནས་སུ་ལས་འཆར་གནང་རྗེ ས ་ཕྱི ་ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་མི་ལན་ནས་ལོན་ཌོན་བརྒྱུད་ལྡི་ ལིར་ཕེབས་དང་། དེ་ནས་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་ གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། ། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ ཕྱོགས་བསྐྱོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༨ ནས་ ༡༠ བར་སོ་ལན་བོན་གཞིས་སུ་ཞྭ་དཀར་བསྟན་ པའི་གཙུག་རྒྱན་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེར་ བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་སླད་ཆེད་ཕེབས་ གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༡༠། ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ། ༦།༠༠ རྡ་ས་ནས་ སོ་ལན་དུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱབ་ སོ་ལན་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་རིན་ པོ་ཆེར་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུས་རྗེས་ ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ སྔ་དྲོ་སོ་ལན་ནས་རྡ་སར་ཕེབས་ ཐོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། ། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་མཚམས་གཟིགས་གནང་བ།\n༄༅། །འདི་གར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ ཁག་གི་རིགས་ལམ་འདུ་འཛོམས་ཐེངས་གཉིས་པ་ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ སྔ་དྲོ་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་དུ་ དབུ་འབྱེད་གནང་སྟེ་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་དང་ལག་ ཤེས་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཟིགས་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ ཚེས་ ༢ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཉིན་སློབ་དང། ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཧར་པུར་གཏན་སློབ། ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་སྤོན་ ཊ་གཏན་སློབ་དང་པུར་ཝ་ལ་ཉིན་སློབ་བཅས་ཀྱི་ སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་དང་འཛིན་ཁང་སློབ་འཁྲིད། སྡེ་ ཚན་ཁག་ཚང་མར་གཟིགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་དགེ་ ལས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྟོན་སྐོར་ གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༤ སྔ་དྲོ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སེ་ལ་ ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་རིགས་ལམ་ འདུ་འཛོམས་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་ཕྱི་ཚེས་ ༤ དང་ ༥ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་སྤོན་ཊ་གཏན་སློབ་ ཏུ་ལས་འཆར་སྤེལ་བཞིན་པ་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་ དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤\n༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཁོང་ནས་དྲ་གནས་ཐོག་ཞལ་\nཨང་ ༢༡ པ་ནས་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་མིང་དུ་འབྲུག་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོའ་ིལོ་\nཔ་རེད། ཁོང་གི་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་མཆེད་ཁོང་ ༄༅།\n༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྐྱེས་ཡུལ་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཀརྨ་ གཡུ་མཚོ་ནས་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༢༧ ཅན་གྱི་རྒྱལ་ གཅེས་པ་གཡུང་དྲུང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཆས་གྱོན་\nབ་ཀརྨ་པ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་ལ་ རང་དབང་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བློ་བཟང་སེངྒེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་\n༧ བར་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ། བོད་དང་ཧི་\nལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ སྐུ་ཞབས་ཀོ་ལོཌ་ཨར་པི་(Claude ལགས་དང་།\nཏི་གུཔྟ་ (Ranjit Gupta) ལགས། གཙུག་\nལག་སློབ་དཔོན་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་བ་སྐུ་ཞབས་ ཝ་ཧི་དི་ (Prof.Siddiq Wahid) ལགས།\nསྒྲ་སྒྲོགས་དོན། ཀྱེ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ སྤྱན་ཟུང་བོད་ལ་གཟིགས་དང༌།\nབའི་ལྗོངས་འདིར་དམར་པོ་ཁྲག་ལ་བསྒྱུར་བས་མ་ ཚད། དྲག་པོ་དམག་གིས་ས་གཞི་བཀང་སྟེ་བར་\nམི་འདུག བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་\nཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ལས་\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་\nཁ་གསལ་ཤེས་རྟོག་ཐུབ་མེད། ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ རོང་བོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་འཇམ་དབྱངས་ དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nབཏང་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པར་བརྟེན་ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོ་རང་ཤག་ཏུ་\nའདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་ཚུན་ཐོན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲོམ་\nགྲོང་ཚོ་ཉི་ཤུ་ཡུངས་དཀར་ལྷའི་གྲོང་ནས་ཡིན་ པའི་རང་ལོ་ ༤༣ ལ་སོན་པའི་བོད་མི་དགུ་གྲུབ་ ལགས་ཀྱིས།\nབསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བོད་ལ་ཕེབས་འཇུག་དགོས་ ཞི་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས། བོད་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་ འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཆོས་ རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་ ད་བར་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས། རང་དབང་\nགསོ ན ་ཡོ ང ས་ལ་གཞུང་ཕྱོ ག ས་ནས་གདུང་ སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་ཞུ་སླད་གོང་\nཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ དུ་མཆོད་སྤྲིན་བརྒྱ་ཚར་འབུལ་ཤོམ་དང་འབྲེལ། མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་རྣམ་ གྲྭ་མཁན་པོ་ཁྲོམ་ཐོག ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་\nབཞུགས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཆོས་ རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དབུས་མང་གཙོའི་ ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ།\nགི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་ པ། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་\nཀྱི་གཞུ་མོ་བཀུག ཚེ་སྲོག་གི་མདའ་མོ་འཕེན་ཏེ། དྲང་བདེན་གྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་རྒྱུ་ཡིན།\nཏུ་ཁ་བ་རི་པའི་ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་ཚོས། འདྲ་མཉམ་ དང་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར།\nགངས་ཅན་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཙོ་བོ་དང༌། སྒེར་དོན་ ལ་ཕལ་པ་བྱེད་དེ།\nནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཙེས་ ༡༤ ཅེས་འཁོད་ ཡོད་འདུག་པ་དང༌།\nསེམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱོ་གདུང་དང་མིག་ཆུ་ཞིག་ ནས་བསུ་བའི་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ འདིའི་ནང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ཐང་ དང་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་རེ་སྒུག་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་\nཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་བློ་སྟོབས་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ ཆིག་སྒྲིལ་ལ་འབད་འབུངས་དམ་ཟབ་ཡོང་བའི་རེ་ བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འབྲི་རུ་དགུ་གྲུབ་ནས་ཞེས་འཁོད་ ཡོད་འདུག\nབརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གསུང་ འདོ ན ་གནང་མུར་རྣམ་གྲྭའི ་ དགེ ་ བསྐོ ས ་ནས་\nགིས་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་ སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ ནས་ཞི ང ་མཆོ ག ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ ར ་བསྙེ ན ་ བཀུར་གསོལ་ཇ་དང་དགེ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་ ལ་སྐུ་འགྱེད་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ནས་ མཱ་ལའི་འབྲེལ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོའ་ིལོ་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་\nཅིང༌། ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༤༣ ཙམ་དུ་སོན་གྱི་ཡོད།\nཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཡོལ་ཙམ་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ཀྱི་\nགཞོན་དགུ་གྲུབ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nབོད་ཟླ་ 8 ཚེས་ 25 ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 10\nསློབ་ (Islamic University of Science\nand Technology in Jammu) ཀྱི་སློབ་\nགཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་ལགས་བཅས་ཁྱོན་ མཁས་དབང་མི་གྲངས་ ༡༡ མཉམ་ཞུགས་གནང་ ཡོད།\nརྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་ བའི་བསྟི་གནས་ཁང། ཕོན་ཌེ་ཤན་ཕོར་ནན་ཝོའ་ི\nལན་ཌི་ཨལ་ཊར་ནེ་ཊིབ་ (Foundation for\nNon-violent Alternatives) ཞེས་པ་དེ་\nདགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་མང་པོའ་ི ནང་བོད་མི་བྱིངས་དང་ སྲོལ་ཡོད་པ་དང།\nཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁང་སོགས་ལ་ཧི་མཱ་ལ་ ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་སྔར་བཞིན་སློབ་ གཉེར་གནང་ཆེད་ཕེབས་དང་ཕེབས་མུས་ཡིན་\ngeeta Thapliyal མཆོག་གིས་བོད་དང་རྒྱ་\nགར། བལ་ཡུལ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གསུང་ བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཨ་རུ་ན་ཅལ་པར་ཌེ་\nཤི་མངའ་སྡེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ན་ནི་བྷཌ་ Dr. Nani Bathལགས་ཀྱིས་བོད་དང་ཨ་རུ་ན་ཅལ་གཉིས་\nsor Chetan Singh) ལགས་ཀྱིས་བོད་དང་\nཀི་ནོར་གཉིས་དབར་འབྲེལ་ལམ་ཇི་འདྲ་ཡིན་སྐོར་ གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་\n(Claude Arpi) ལགས་ཀྱིས་ས་མཚམས་ཀྱི་\nཉམས་ཞིབ་ཁང་ (Tibet Policy Institute)\nགི ་ འགན་འཛི ན ་སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསམ་ འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆའི་ཆགས་བབ་\nཨེ་ཤི་ཡ་ཡོངས་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་ སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང། བོད་མིའི་སྒྲིག་\nཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ མང་པོའ་ི འཚོ་གནས་དང་ཐད་ཀར་ཕན་འབྲས་ཇི་ ཆགས་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\nཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཞིའི་ ཁྲིམས་དྲུང་འདེམས་བསྐོ་དང་ལས་འགན་བཀོད་སྒྲིག་གནང་གྲུབ་པ།\nཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ དང་ ༣༡ སོ་སོར་བོད་ཨིན་སྐད་\nཡིག་གཉིས་ཐོག་འབྲི་རྒྱུགས་དང་ངག་རྒྱུགས་ ཀྱི་ལམ་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ ཁང་ཁག་གི་ཁྲིམས་དྲུང་ས་མིག་ཏུ་ཐད་བསྐོས་ ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་གནང་ཡོད་པ་དང།\nའཚང་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས་མཁན་ཁོ ང ས་ནས་\nནོར་ལྡན་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥\nཁྲིམས་དྲུང་དང་། ལྷག་པ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་བཟུང་ཟླ་\nཁང་གི་ཁྲིམས་དྲུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ནས་བཟུང་\nཆགས་སུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ ལ་དྭགས་བོ ད ་\nམིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་དྲུང་ དང་རྩིས་པ་གཅིག་ལྕོགས་ཀུན་དགའ་ཆོས་སྒྲོན་ ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nརྡ་སའི་ཉེ་འགྲམ་གྷ་རོ་ (Garoh) ཞེས་པའི་ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་སྐུ་\nའབྱོར་མཆོག་དང་། བཙུན་མའི་ལས་འཆར་གྱི་ངེས་ སྟོན་པ་བཀའ་ཟུར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོག རྡ་\nམ་བཅས་ཁྱོན་བཙུན་མ་གྲངས་ ༣༥༠ བརྒལ་\nཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གསོལ་ཇ་འབྲས་སིལ་ཕུལ། དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་གི་དབུ་འཛིན་ མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་རྟེན་\nམའི་ལས་འཆར་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་བཀའ་ཟུར་ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་གིས་དབུས་མཁན་ པོ་རྣམ་པ་དང། དགེ་རྒན་རྣམ་པ། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་\nསྐབས་ ༡༨ འདི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་བཙུན་\nམའི་ལས་འཆར་ཐུན་མོང་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད། ང་རང་ འདིར་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་\nཚོ་བོད་པར་འཛམ་གླིང་འདི་ཐོག་ནས་གཞན་དང་ མི་འདྲ་བ་ཞིག་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་ བལྟས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོར་ གཞན་གང་ཡང་མེད།\nསྔོན་ནས་ཞུས་པ་ལྟར། ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་བདུན་ བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་འདུག དེ་དག་ཁ་བྱང་ སོགས་ང་ཚོར་གང་ཙམ་ཞིག་རག་ཡོད།\n༡༩༥༩ ལོར་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་བོད་མི་ཁྲི་བརྒྱད་ ཙམ་སླེབས་ཡོད།\nཔའི་ཕལ་ཆེར ་དགེ་འདུན་པ་སྟོང ་ཕྲག་གཅིག་\nགཉིས་ཙམ་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཡང་སྒོས་ཁོང་རྣམ་པས་\nསྒོ འ ་ི ལམ་ནས་ཚན་རི ག ་སློ བ ་ཁྲི ད ་བྱེ ད ་པའི ་\nཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ལ།།\nབཀོད་སྒྲིག་གནང་ཡོད། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་\nསྐྱོར་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ རེས་\nནས་བཟུང་ཟླ་དྲུག་རིང་ཚོད ་ལྟའི་དྲུང་གཞོན ་\nསྐབས་ ༡༨ བཅོ་བརྒྱད་པའི་བཙུན་མའི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ འཛུགས་མཛད་སྒོ་ཚོགས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་\nརིགས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་གཞུང་ཁྱད་པར་ཅན་ ཞིག་ཡོད་སྟབས། འཛམ་གླིང་འདི་ནང་ནས་ང་ཚོར་\nརྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེར་ བརྟེན་ང་ཚོས་རིག་གཞུང་དེ་དག་ཉམས་པ་སླར་\nགཟའ་ཉི ་ མའི ་ ཉི ན ་རྡ་སྟེ ང ་བོ ད ་ཁྱི མ ་སློ བ ་གྲྭའི ་\nསྟོ ན ་གྱི ་ སྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ར ་ཀ་ལི ་ ཧྥོ ་ ནི ་ ཡའི ་\nགཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་གྲགས་ཅན་ ཚན་རིག་པ་རོ་ནལ་ཝེལ་(Ronald Vale) ལགས་དང།\nཐེ ང ས་འདི འི ་ ཚན་རི ག ་འགྲེ མ ས་\nསྟོ ན ་གྱི ་ ཡོ ་ ཆས་ཕལ་ཆེ ་ བ་འགྲེ མ ས་སྟོ ན ་གོ ་\nསྒྲི ག ་པ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་འགན་འཛི ན ་རྒྱལ་མཚན་ ལགས་དང།\nདགེ་རྒན་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས། ཚན་དགེ་བསྟན་འཛིན་དངོས་གྲུབ་ལགས། ཚན་\nདེ ་ བཞི ན ་ཉི ན ་རྒྱབ་འགྲེ མ ས་སྟོ ན ་\nའདིའི་ནང་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་སློབ་མ་རྣམས་ དང་ཚན་རི ག ་པ་རོ ་ ནལ་ཝེ ལ ་ལགས་དབར་\nསློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་དང། སློབ་མའི་\nདཀའ་གནད་དྲི་བ་ཁག་ལ་དོག་སེལ་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་འཛི ན ་རི མ ་བརྒྱད་པའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་\nཁག་ཅིག་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཕྲན་སྐོར་ ལ་གཏམ་བརྗོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་འཁྲབ་སྟོན་ གནང་ཡོད།\nསྟོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་རྡ་ཤོ ད ་བོ ད ་ཁྱི མ ་སློ བ ་གྲྭ་དང་\nལམ་སྟོ ན ་འོ ག ་རྡ་སྟེ ང ་བོ ད ་ཁྱི མ ་གྱི ་ སློ བ ་ཕྲུག་\n། མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ གྷོ་ པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ཅོན་ཏ་ར་བོད་ཁྱིམ། སུ་ཇཱ་\nཤེ ས ་ ཡོ ན ་ འ ག ན ་ འ ཛི ན ་ རྒྱ ལ ་\nགཏོང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་དང་།\nགསུང་དོན། ཁྱེད་རང་ཚོས་གནང་ཐུབ་ན། ངས་ གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར།\nབརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་ བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་ གེ་མཆོག་གིས་ཤེས་རིག་ཐོག་འཆར་གཞི་ཧ་ཅང་ སྤུས་དག་ཅིག་བཟོས་ཡོད། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་\nནས་ཀྱང་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། དེ་\nཡིན། མཐའ་དོན། ཞུ་རྒྱུར་འདི་གའི་མཁན་པོ་རྣམ་\nཔས་དབུས་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཧུར་ཐག་འབད་ ཐག་གནང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཆོས་རིག་ལས་\nཁུངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པར་མཁན་པོ་དང་དགེ་\nགནང་ཡོད། དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་གི་ དྲུང་ཡིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་རྗེས་ཤིས་བརྗོད་ སྨོན་ལམ་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ།\nནས་ཁྱོན་བཙུན་མ་གྲངས་ ༣༤༦ མཉམ་ཞུགས་ ཀྱི་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་\nགཙོ་བོ་གྱུར་བའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་འཆད་སྤེལ་ གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་\nཆོས་གླིང་བཙུན་དགོན་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་གསར་\nབཞེངས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཉིན་དེར་༸གོང་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་ རབ་གནས་མཛད་ཡོད་པ་བཅས།།\nའཁོད་དོན། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་\nར་ཇ་སེ་ཐན་ (Rajasthan) མངའ་སྡེའི་ཇོཏ་སྤུར་ (Jodhpur) གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་\nའབྱོར་བ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་ཐོག་ར་ཇ་ སེ་ཐན་མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་ཁང་གོང་མའི་ཁྲིམས་རྩོད་\nབོད་མི་ ༤༣ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་གནས་\nགནས་སྟངས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་ནང་ད་བར་ ༥༢ ཡིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་ཁོངས་\nདགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཁུལ་\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་\n༠༢།༠༠ ཐོག་ཀི་སན་སྦ་ཝན་ (Kisan Bha-\nཤི་ཡའི་ཞི་བདེ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་དང་ གནང་སྟེ། བོད་དོན་ལ་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ནས་\n(Resham Bala) མཆོག་ནས་བོད་དོན་\nར་མེ་ཤ་ཝར་ རྡ་རྡིཇ་ (Rameshwar Daསྟེ། བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་གནང་ཡོད་ པ་རེད།\nད་རེ ས ་ཀྱི ་ ཁྲོ མ ་སྐོ ར ་ནང་རྒྱ་གར་\nrendra Kadlal) མཆོག་གིས་དབུས་ཁྲིམས་\nགསར་འགོ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་སར་ཁུལ་འདི འི ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་མང་པོའ་ིནང་བོད་\nནས་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༩ བར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གཞིས་ སྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་གླིང་ཕྲན་ཨེ་\nཀྱི་ གོ ་ སྒྲིག ་འོ ག ་བདེན ་པའི་ མེ་ ལྕེ་ སྐོ ར ་བསྐྱོ ད ་\nནང་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་མཚམས། ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨\nན་ ཇི་ཏ་ ཇོ་ཤི་ (Ranjeet Joshi) མཆོག་གིས་\nནང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་ཝ་ (Goa) མངའ་སྡེའི་\nགནང་ཡོད། ལྷག་པར་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ ར་\nཔའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཟླ་མཇུག་\nབྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༨ ནས་\n(Maj Gen. N. B. Singh) མཆོག་ནས་བདེན་\nཡང་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཨན་ སྦི་ སིང་\n(Gen. V. K. Singh) མཆོག་དང་། གཞན་\nས་དམག་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཝི་ ཀེ་ སིང་\nསྦེ་ (Mumbai) ནང་ཁུལ་དེའི་རྒྱ་གར་ནང་ པོ་ཚོགས་པ། བོད་མི་བཅས་ཀྱི་མཉམ་རུབ་ཀྱི་\nའགན་འཁུར་འོག་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༣ ནས་\n༢༦ བར་མ་ཧ་ཪ་ཤ་ཊ་ར་ (Maharashtra)\nམངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སིག་ (Nashik) ནང་ ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་དང་། ས་ གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་\nnataka) མངའ་སྡེའི་ཀར་ཝར་ (Karwar)\nna) མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤ་ནི་སྤ་ཏ་ (Pani-\nwad) གྲོང་ཁྱེར། མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་བཅས་\nདང་། ཧུབ་ལི། (Hubli) རྡར་ཝཊ་ (Dhar-\npat) དང། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་\nམངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ རན་ཅི་ (Ranchi) སོ་\n(Andhra Pradesh) མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་\nཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་ས་ཕྱོགས་གསུམ་\n༩ ཚེས་ ༡༠ ནས་ ༡༢ བར་ཨན་རྡ་ར་སྤར་རྡ་ཤེ་\nཧེ་རྡ་ར་སྦཏ་ (Hyderabad) ནང་ཁུལ་དེའི་\nབོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་ ཕྲུག་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་འོག་བདེན་པའི་མེ་ ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n༩ ཚེས་ ༡༥ ནས་ ༡༧ བར་རྒྱ་གར་མ་ཧ་ཪ་\nཤ་ཊ་ར་ (Maharashtra) མངའ་སྡེའི་གྲོང་ ཁྱེར་སྤུ་ནེ་ (Pune) རུ་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་\nསོའ ་ི ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང།\nནས་འགོ་འཛུགས་ཞུས་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ འདས་པའི་ཟླ་བ་ ༣ ནང་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ ༢༥ དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་ས་ཁུལ་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་ གྱི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། བོད་དོན་ཞུ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་འདི་\nགར་ཕ་རན་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ དང་ ༣༠ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་ཕ་རན་སི་ལྷོ་ཕྱོགས་\nཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ Lavaur ཞེས་པའི་ནང་ཕ་\nདེ ་ ཡང་མཛད་སྒོ འ ་ི སྐབས་གོ ང ་\nMrs. Linda Gour-\njade མཆོག་ཀྱང་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྤྱིར་\nཁྱེར་དེ་དག་ནི་ ༡༽ལ་ཝེ་ལ་ནེ་ཏི་ ཌེ ཀོ་མིང་གེ་\nསི་ Lavelanet-de-Comminges ཞེས་\nགནང་རྒྱུ་དང། ༢༽ གྲོང་ཁྱེར་གེན་སག་ སུར་ ག་\nཡོད། སྐབས་དེར་ཕ་རན་སི་མང་ཚོགས་ ༡༥༠\nརོན་ནེ་ Gensac-sur-Garonne ཞེས་པས་\nགནང་རྒྱུ། ༦༽ གྲོང་ཁྱེར་མེལ་ཧོ་ལ་སིས་ Mail-\nལ་ཊི་ར་པེས་ Latrape རི་བོ་ཆེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་\nདཀར་རྩེ་ལ་གཅེས་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ། ༥༽ གྲོང་ཁྱེར་\nཚོགས་པ་པོ་སི་པེ་ཏི་བྷོན་ཏེན་ "Nos petit\nརྒྱུ། ༤༽ གྲོང་ཁྱེར་ཀར་བྷོ་ནེས་Carbonne སྣ་\nཁྱེར་བྷཀ་སིས་ Bax རོང་ལ་གཅེས་སྐྱོང་གནང་\nརྣམ་གཉིས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ལེ་ཝོར་\nགསེབ་དྲུག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་ (Adopt) གནང་རྒྱུའི་\nསྒོ་ཚུགས་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་བྷར་ན་ཌི་ཀ་ར་ཡོན་ Mr.\nBernard Carayon མཆོག་དང་ཁུལ་\nརྩེར་གཅེས་སྐྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕ་རན་ སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་\nལས་སྐྱོབ་ཆེད་ཡིན་འདུག མཛད་སྒོ་གྲུབ་བསྟུན། སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་\nབྱུས་ལ་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཧ་ཅང་གནང་བ་ མ་ཟད། འགའ་ཤས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་མིའི་ ཤེས་ཡོན་ཐོག་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུའི་ རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་ཡོད་པ་བཅས།།\nསྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་རྩིས་སློབ་སྐབས་ ༡༠ བའི་སློབ་ཕྲུག་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ནང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ ཁང་དུ་རྩིས་སློབ་སྐབས་ ༡༠ གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ ཡིན་ན།\nགནང་འདོད་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་གཤམ་གསལ་དོན་ གནད་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ། ས་མིག་དང་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད།\nརྩིས་སློབ་སྐབས་ ༡༠ པར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༨ གསར་བསྡུའི་ས་མིག་བཞག་ཡོད་ཀྱང་དགོས་ དབང་གིས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ས་མིག་ཆ་བགོས་ བྱས་པ་ཡིན། ཀ)\nཁ) ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ལ་ས་མིག…………..༡ ག) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ས་མིག………༢\nག) སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལ་ས་ མིག……………………………..༢\nང) བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་གྲངས་……༢ ཅ) བཙུན་མ་གྲངས་……………………..༢\nཆ) དགེ་འདུན་གྲངས་……………………༢ རྒྱུགས་གཞི་དང་བརྒྱ་ཆའི་ཐོབ་གྲངས།\n༢) རྟགས་འཇུག་ལ་ཐོབ།……………….༡༥% ༣) སྤྱིའི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོབ།………………༢༠% ༤) རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐོབ།……………….༣༠%\n༨) Bachelor དང་ Master…….༡༠%\nབོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ སྤེལ་མྱོང་མེད་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང༌། ས་\nག) རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལས་མ་བརྒལ་བ། དོ་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་སྐྱེས་ཚེས་ལ་གཞི་བཞག་ནས་\nསྙན་ཞུ་འབུལ་ལེན་གྱི་མཐའ་ མའི་མཚམས་འཇོག་ གི་དུས་ཚེས་བར་རྩིས་རྒྱུ་ཡིན།\nང) གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་ པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ (R.C.) ཡོད་པ།\nཅ) རང་ཉིད་གཟུགས་ཐང་ལས་ཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་ པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ངོས་སྦྱོར།\nཆ) རིག་འཚོ་མ་ཟིན་པ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་མ་ ཡིན་པ། ཇ)\nརྣམས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེ ད ་པར་དམའ་མཐར་ འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དང༌།\nའབྲས་ཐོབ་ཁྲ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཅས་ ཉ)\nརྣམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ གནས་ཚད་སྟེང་སྡེ་ཚན་སོ་སོའ་ི ངོས་སྦྱོར་ཚད་ ལྡན་དགོས་རྒྱུ།\nཏ) སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའ་ིཉེ་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་པར་གཉིས་ རེ།\nཐ) སློབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་མ་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ བཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བསྡུ་ཁོངས་སོ་\nསོའ་ི བརྒྱ་ཆའི་མཐོ་རིམ་བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ ཡིན།\nཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ རི ་ རྒྱུད་དང་ཕྱི ་ རྒྱལ་མི ་ རི ག ས་ རྣམས་ལ་སློབ་འཇུག་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\nག) ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ ཁབ་དེའི་ནང་ངམ།\nགཉེར་མཐོང་མཆན་ (Student Visa) ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། དུས་ཚོད་འཕར་\nཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་དཔང་ཚད་ལྡན་དགོས་ པའི་ཐོག འོས་འཕེན་ལག་འཁྱེར་ (Voting\nཆ) ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སོགས་ རང་ཁུངས་ནས་དུས་ཐོག་སོ་སོར་འབུལ་དགོས།\nཇ) སློབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་མ་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ བཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རིམ་ བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ བར་འཛུལ་རྒྱུགས་ འགེངས་ཤོག་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། བརྒལ་ཚེ་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\nའགེངས་ཤོག་རྡ་ས་དབུས་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ ཡིག་ཚང་ནས་བཞེས་རྒྱུའམ། ཡང་ན་སྨན་རྩིས་\n༣། འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་སྦྲག་ཐོག་གམ་ མི་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་བཏང་སྟེ་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་\n༢༠༡༣ ཟླ་༥ ཚེས་༡ ནས་ཚེས་༤ བར་ཡིན། འབྲེལ་བ་གནང་ཡུལ།\nCollege Secretary Tibetan Medical & Astro. College Gangchen Kyishong-176215 Dharamsala (H.P.) INDIA Phone: 01892-223113,223222 Fax: 01892-224116 Email: tmaicollege@men-tseekhang.org/tmaicollege@yahoo. com\nབོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས་༢༠༡༢ ཟླ་༩ ཚེས་༡༥ ལ།།\nསྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༩ བའི་སློབ་ཕྲུག་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་\nཁང་དུ་སྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༩ གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ ཡིན་ན།\nགནང་འདོད་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་གཤམ་གསལ་དོན་ གནད་ ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ། ས་མིག་དང་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད།\nསྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༩ ཁོངས་སུ་སྨན་སློབ་གྲངས་ ༣༠ བསྡུ་རྒྱུའི་ཐད། དགོས་གལ་དབང་གིས་\nགཤམ་གསལ་ལྟར་ས་མིག་ཆ་བགོས་བྱས་པ་ ཡིན། ཀ)\nཁ) ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ལ་ས་མིག…………༡ ག) ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ས་མིག…….༢\nག) སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལ་ས་ མིག……………………… …….༢\nང)བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་གྲངས་…….༦ ཅ) བཙུན་མ་གྲངས་…………………….༢\nཆ) དགེ་འདུན་གྲངས་…………………….༢ རྒྱུགས་གཞི་དང་བརྒྱ་ཆའི་ཐོབ་གྲངས།\n༢) རྟགས་འཇུག་ལ་ཐོབ།…………….༡༥% ༣) སྤྱིའི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོབ།……………༢༠% ༤) རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐོབ།…………….༣༠%\n༨) Bachelor དང་ Master….༡༠%\nབོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ སྤེལ་མྱོང་མེད་པའི་ས་གནས་འགོ་ འཛིན་དང༌། ས་\nཅ) རང་ཉིད་གཟུགས་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ སྨན་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་ངོས་སྦྱོར།\nགཉེར་མཐོང་མཆན་ (Student Visa) ངེས་ དུས་ཚོད་འཕར་\nརང་ཉིད་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ ཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་དཔང་ཚད་ལྡན་དགོས་ པའི་ཐོག\nཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ རི ་ རྒྱུད་དང་ཕྱི ་ རྒྱལ་མི ་ རི ག ས་\nབཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རིམ་ བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n1. ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ བར་འཛུལ་རྒྱུགས་\n2. འཛུལ་རྒྱུགས་གཏོང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ འགེངས་ཤོག་རྡ་ས་དབུས་སྨན་རྩིས་མཐོ་\n3. འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་སྦྲག་ཐོག་གམ་ མི་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་བཏང་སྟེ་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ནས་ཚེས་ ༤ བར་ ཡིན།\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོུད་ ༩།༣༠ ཐོག་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་དུ་མེས་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ཉིན་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ལགས་དང་། བོད་\nམི་མང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་དང་འབའ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས། སམ་བྷོ་ཊའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྐརྨ་ཆུང་བདག་ལགས། ཤེས་རིག་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་མོ་ལགས། ཟུང་དྲུང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས། ཁྱབ་ ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཕ་མ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༥༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་སྲུང་རྩི་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།\nབཞི ན ་ཞི ་ བདེ འི ་ དུས་རབས་ཤི ག ་ཆགས་ཀྱི ་\nཞེ ས ་པའི ་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་ནས་\nམི ་ མང་གི ་ སོ ་ སོ འ ་ི རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ དམག་མི ར ་\nབཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠\nཔོ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་མེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་ མཇུག་སྒྲི ལ ་ཟི ན ་རྗེ ས ་མི ་ མང་དང་འགོ ་ ཁྲི ད ་\nགི ་ གནད་ཡོ ད ་མི ་ སྣ་མང་པོ ་ ཞི ག ་ཀྱང་མཉམ་\nཞུགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་མགོན་\nགླེ ང ་སྟེ ག ས་ཞེ ས ་པའི ་ འདུ་འཛོ མ ས་ཀྱི ་ ཐོ ག ་\nསྒྲི ལ ་གྱི ་ ཐོ ག ་ནས་རྩོ ད ་རྙོ ག ་འདུམ་སྒྲི ག ་བྱེ ད ་\nངོ ས ་རང་འདི ་ གར་ཡོ ང ་སྟེ ་ ཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ དང་\nདང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཝིར་ཇི་ནི་ཡའི་མངའ་\nསྡེའི་ནང་གི་(William and Mary)\nཞེ ས ་པའི ་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གྲྭའི ་ ནང་བྱམས་\nརྗེ ས ་མི ་ མང་གི ་ དམག་འཁྲུག་སྐོ ར ་གྱི ་ གནད་\nབརྒྱབ་པ་གཅི ག ་པུས་སྒྲུབ་ཐབས་མེ ད ་པར་\nཀྱི ་ མངའ་སྡེ ་ ཁག་གཅི ག ་ནང་མཛད་འཕྲི ན ་\nཚེས་ ༨ ཉིན་ནས་བཟུང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་\nཚོ ས ་དམག་འཁྲུག་ག་རེ ་ བྱས་ནས་རྒྱག་གི ་\nདྲི་བ་ཙམ་ཡང་མ་བཏང་བར་སོ་སོའ ་ི རྒྱལ་ཁབ་\nདོ ན ་ཐོ ག ་བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་ཕྱོ ག ས་ལ་ཧ་ལས་\nབརྩེའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་ བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ལྡི ་ ལི ར ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་\nཔའི ་ སྐུ་ཚབ་དོ ན ་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི ་ གསར་ འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གྲགས་ཆེ་བ་ཨ་པི་(AP) དང་ཨེ་ཨེན་ཨ་ཡི། (ANI)\n(NDTV) ཨེ་ཤི་ཡེན་ཨེ་ཇི། (Asian\nསྒྲི ག ་འཛུགས་ངོ ས ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་\nལྷན་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་བྱ་རྒྱུའི ་ གྲ་སྒྲི ག ་ཨང་གསར་ ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བོད་ནང་རྒྱ་རིགས་འཕོན་ཆེ་ གཞི ས ་སྤོ ས ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ་ བློ ་ འཚབ་སྐྱེ ས ་ གཞི་ཞིག་ཡིན། དེས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་\nསྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉི ས ་\nཅི འི ་ ཐོ ག ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་དང་མཐུན་འགྱུར་ རོགས་རམ་གནང་བར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་\nམི འི ་ ཐོ ག ་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉི ས ་\nགྲོ ས ་མོ ལ ་གནང་བའི ་ སྐབས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་\nཆབས་ཅི ག ་ཆུ་མཛོ ད ་མང་དག་ཅི ག ་བརྒྱབ་\nགར་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གནད་དོན་དེ་རིགས་ ཐོག་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་གནང་དགོས། རྒྱ་གར་ནི་མིག་དཔེར་གྱུར་བའི་གླིང་ཆེན་ཨེ་ ཤི ་ ཡའི ་ ཞི ་ བདེ ་ དང་འཆམ་མཐུན་གྱི ་ རྒྱལ་\nཁབ་གཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ད་བར་བོད་དོན་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་\nཔོ འ ་ི སྲི ད ་གཞུང་གི ས ་འཛི ན ་བཞི ན ་པའི ་ བོ ད ་\nསྐབས་དེ ར ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་\nནག་འགོ ་ ཁྲི ད ་གསར་པར་རེ ་ བ་ཇི ་ ཙམ་ཡོ ད ་\nof India) བཅས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་\nters) ཊ་ཡིམ་སི་ཨོབ་ཨིན་ཌི་ཡ་ (Times\nགྱི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་ཅོ ག ་རྩེ འི ་ སྟེ ང ་བོ ད ་དོ ན ་འཁྱེ ར ་\nདམངས་རྒྱལ་ཡོ ང ས་འཐུས་མི ་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་\nཔི་ཊི་ཨ་ཡི། (PTI) རུའི་ཊར་སི། (Reu-\nཡང་སྐབས་དེ ར ་སྲིད ་སྐྱོང་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱལ་\n༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྐབས་ ༡༨ པའི་རྒྱ་ནག་མི་\nཨེ་སེ། (IANS) པོའ ་ི ནར། (Pioneer)\nམི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི ་ ཟླ་\nAge) ཧིན་དུ། (Hindu) ཨ་ཡི་ཨེ་ཨེན་\nཐོ བ ་ཐང་ཡོ ད ་པ་དེ ་ དག་རྒྱ་རི ག ས་ལ་ཁེ ་ ཕན་ ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད།\nགཞུང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རོ ག ས་རམ་མཁོ ་\nསྤྲོད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་བོད་རིགས་ལས་ རྒྱ་རི ག ས་ལ་ཕན་ཐོ ག ས་ཆེ ་ བ་ཐོ བ ་ཀྱི ་ ཡོ ད །\nའཛི ན ་བཞི ན ་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་\nབཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་ ཐོ ག ་\nབསལ་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་པའི ་ སྐོ ར ་ སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་ སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོ ད ་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་ དོན་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་དབུ་མའི་\nལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་གནང་\nབཞི ན ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་ཡང་གསལ་བཤད་གནང་ ཡོད།\nསྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་མི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་\nཔ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་གནང་སྐབས་བོད་ མི་རྣམས་ལ་འུ་ཐུག་གི་ལས་འགུལ་དེ་རིགས་ མ་སྤེལ་རོགས།\nཡི ན ་ནའང་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་ གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་\nBodmi 10th october 2012 monlam


ཚེ་མཁར་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༢༠ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ས་ཁུལ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནས་རྒྱ་གར་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། ཡིན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རེད། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་རྒུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པས། དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། དར་རྒུད། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས། བསམ་གཞིགས།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཚེ་མཁར་རྒྱལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་སྐོར་ཡིན།\nཆུ་མགོ་གངས་དང་ཆོས་མགོ་རྒྱ་གར་ཞེས་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་དང་ཐོག་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་གླིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་མང་པོར་ཁྱབ་ཅིང་། རིམ་བཞིན་ལྷོ་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱ་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། བོད་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་སོགས་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བའི་བརྒྱུད་པ་དག་བྱུང་བ་རེད། ཉེ་རབས་སུ་དེ་དག་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་ཨ་མེ་རི་ཁ་གླིང་སོགས་སུ་དར་ནས་དོན་དང་མཐུན་པའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དེང་གི་དུས་སུའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མགོ་ཙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་རང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་རེད། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཐད་ལའང་ཉམས་མྱོང་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ནས་ལྔ་བར་བྱུང་ཞིང་། དེ་དུས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་དང་། གཅིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ནི་གནའ་བོའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་བཞི་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བརྩམས་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟག་པ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རིགས་དང་། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུ་རིགས། གདོལ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ནས། བྲམ་ཟེ་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཐོབ་དབང་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཡོད། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རིགས་ལ་རིག་བྱེད་ཆ་ཚང་སློབ་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྲིད་དོན་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པ་དང་། ཁྲལ་ཡང་འཇལ་མི་དགོས་ཤིང་། ཉེས་པ་ཚབས་ཆེན་བྱས་ཀྱང་སྲོག་གི་ཆད་པ་མི་ཕོག་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་དབང་ཡོད་པས་མི་མང་རྣམས་ཧ་ཅང་མི་དགའ་བར་གྱུར། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་ཞིང་མང་ཚོགས་ཕལ་བས་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཆོ་ག་དག་དར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ལ་རག་ལས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ་དམར་མཆོད་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་འདོད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་མཁན་དང་། ཆོས་བྱེད་མཁན། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་མཁན་དུ་འདོད། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་མི་མང་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་སུན་སྣང་སྐྱེས་ཤིང་། དམར་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་འཇིགས་སྣང་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ལ་རེ་སྨོན་བྱེད་དུ་བཅུག གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཡིན། དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་དང་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྲམ་ཟེ་ཡི་ཆོས་དང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་དཀའ་རྙོག་ཅན་ཚང་མ་བཀག་ཅིང་། དམར་མཆོད་བྱེད་མི་རུང་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ཞིག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་དང་དང་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བ། མི་དང་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་མ་འོངས་པ་ནི་སོ་སོའི་ད་ལྟའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལས་ལ་རག་ལས་པས། མི་སུ་ཡིན་རུང་རིགས་མཐོ་དམན་ཀྱི་ཁྱད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་འཐོབ་རུང་བ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བདེན་པ་བཞི་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། རྟེན་འབྲེལ། དབུ་མ། ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཏོན་ཏེ་བྱམས་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གཞི་བྱས་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་རང་གི་ཆོས་སྤེལ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གི་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་ས་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མིན་ཡང་། སྤྱིར་བཏང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བཅས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་ཡང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པས་དར་སྤེལ་གནང་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཟེར། སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ན། བརྗོད་དོན་གཅིག་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྡེ་པ་བཅས་སྡེ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོའི་ཡས་མས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བྱུང་ལ། དེས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཞིང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་བཏོན་ཅིང་བསྟན་པ་སྤེལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ། མདོ་སྡེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་སོགས་མ་མཐའ་ཡང་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་དྲུག་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་བརྒྱུད་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ཡང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཏུ་དར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། གསང་སྔགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཅིག་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་འདྲེས་ནས་རིམ་བཞིན་དར་བར་འདོད།\nརྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ལུགས་རང་ལ་མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་དོ་ཁུར་གནང་པའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དང་ཀནིཥྐ་གཉིས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་དུ་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་བྱུང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་མང་མཛད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི261ལོར་ཡུལ་ཀ་ལིང་ཀ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་པའི་གཡུལ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མང་པོ་བསད་པས་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ཉིད་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། མཚོན་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ནི་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མིན་ཅིང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ནི་དངོས་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱས། མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཕྱེད་གླིང་གི་ལྷོ་སྣེ་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་སུ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོས་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་པར་སིག ལིངྐའི་ཡུལ། ཨ་ལེ་ཟན་སྒྲེ་ཡ་རུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཆོས་སྤེལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་མཚམས་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་འགྱུར་བར་གོམ་པ་དང་པོ་སྤོས། ཚུལ་འདིར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་། ལར་རྒྱལ་པོ་འདིའི་གོང་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་དབུས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་དང་མཉམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nཕྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོའི་དུས་ཡོ་དྲིས་ཆེ་བ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཆེན་པོས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་དང་ཨ་ཤེ་ཡའི་དབུས་མ་རུ་ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། དེ་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨཎ་དྷྲ་རྒྱལ་རབས་གཉིས་འགལ་ཟླར་གནས་པས། དུས་སྐབས་དེ་ལ་རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་སུ“ལྷོ་བྱང་རྒྱལ་རབས”ཀྱི་དུས་སྐབས་ཟེར། ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པས། ཚོང་ལས་དར་ཞིང་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེའི་མངའ་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་འདྲ་མིན་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བར་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས། པར་སིག་གི་ཟོ་རོ་ཨད་སུ་ཐུའི་ཆོས་ལུགས། ཀུ་རི་སེའི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཡོད་ལ། ཆོས་ལུགས་བར་འགྲན་རྩོད་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཤན་ཤུགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ཀནིཥྐ་ཡིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཁོང་གིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བཀའ་བསྡུ་ཐེངས་བཞི་བ་མཛད་པ་དང་། དེ་དུས་རྒྱ་གར་དུ་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་རིམ་བཞིན་ཉམས་མགོ་ཚུགས་ཤིང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་མགོ་བརྩམས་པས། གྲལ་རིམ་འབྲེལ་བ་རྙོག་འཛིང་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་རྐྱེན་འོག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཕལ་ཆེན་སྡེ་དང་གནས་བརྟན་སྡེ་པར་གྱེས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས། རིམ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་པ་དང་། ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀནིཥྐའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བྱུང་། རིང་བསྲེལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས། བྲག་ཕུག་མང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བརྐོས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡཱ་དང་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་དགོན་སྡེ་གྲགས་ཅན་དག་བཞེངས་ནས་གྲུབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་མ་ལག་ལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་དང་དེའི་རྗེས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡང་བསྐྱར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྟེ། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སིངྒ་ལ་དང་། ཐེ་ལེན། འབར་མ། ཁམ་ཕུ་ཁྲེ། ལོ་སི་སོགས་སུ་དར་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གཙོ་བོ་ཨ་ཤེ་ཡ་དབུས་མ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་། རྒྱ་ནག་ནས་ཁོ་རེ་ཡ་དང་འཇར་པན། ཝེ་ཐེ་ནམ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་དར་ནས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་རིང་བ་དང་། ལྟ་དགོངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། གནའ་དེང་གི་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་མོད། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་ རང་གི་བྱུང་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་ཉམས་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་ཡོད་མོད་འདིར་གཙོ་བོ་དག་བཀོད་ན།\nརྒྱ་གར་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧ་ཅང་རིང་ཞིང་། དེའི་ཆོས་གཞུང་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ1500ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། རིག་བྱེད་རིག་གནས་ནི་རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པར་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་དྲག་པོ་མཛད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རྒྱལ་བ་པའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཉམས་དམའ་བར་གྱུར། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཞི་བའི་རྗེས་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་དེ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་མི་མང་གི་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་པ་དང་། སྐབས་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རྒྱལ་བ་བའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་ལྟ་དགོངས་ཆོས་སྤྱོད་དག་ཚུར་ལེན་བྱས་པས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དུ་དར། གུཔྟའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ（ཕྱི་ལོ320ནས550བར）བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་གསར་མའམ་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་བྱུང་པ་དང་། གུཔྟའི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་དེ་ལ་དད་མོས་བྱས་པས། བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུའང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་གུཔྟའི་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ལ་དད་པའི་གཽཊ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤཤངྒ་ཟེར་བས་མ་གདྷ་ཧྲིལ་པོར་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་རྩ་བ་ཕྱུངས། གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་བསྲེགས། དགེ་སློང་རྣམས་བསད། སྐྱ་གར་བུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་བཅག་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བཟོས། དུས་དེ་ཙམ་ན་མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་བའི་རྟོག་གེ་པ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ལེནབྱ་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཀྱི་པཱ་ལའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་གྲགས་ཆེན་སངྒ་ཨ་ཙ་ར་བཅས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་གསོའི་བྱ་འགུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བརྩད་ནས་ཕམ་པར་བྱས་པས། ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དད་པ་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཕམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་གསར་མའམ་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་མགོ་བརྩམས། དེའི་སྐོར་ལ་ཁང་དཀར་ཚང་གིས།“སྦས་པའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་མི་མང་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡིན་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། གུས་གུས་ཞུམ་ཞུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀར་བརྩི་རུ་བཅུག རིགས་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བླངས་པར་བརྟེན་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གསར་དུ་བཞེངས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་མི་མང་ནང་དར་རྒྱས་བྱུང་ངོ་། །ཅིག་ཤོས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱལ་བ་པའམ་གཅེར་བུ་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་མཁས་པའི་བགྱི་བ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཡུལ་ཆ་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་བས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། དུས་ཕྱིས་སུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་བདེ་བྱེད（Šankara,700--750）དང་། དཔྱོད་པ་བའི་མཁས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན（Kumarila,650--700）གཉིས་བྱོན་ཏེ་ནང་པ་ལ་རིགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ནི་ཡོངས་གྲགས་དང་། མཁས་པ་འདི་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལ་མཁས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་བཞེས་གནང་མཁན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།”ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། “རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་དག་གི་སྐབས་ཤིག་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་སངྒ་ཨཙརྱ་བྱ་བ་བྱུང་། མིང་དངོས་ནི་ཤྔྐརཱ་ཅརྱ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་དཔོན་བྱ་བ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ལ་ཝའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་རིགས་སུ་སྐྱེས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཀུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ཉེར་གུས་ཀྱི་ལུང་དང་བསྲེས་ནས་བཤད། ཐ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཀྱང་འདི་ལ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་འབོད། དེ་ཡང་ཨདྭི་ཏེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དག་བསྟན། བདག་གམ་ཚངས་པ་ནི་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཞིང་། སྣང་བ་འདི་དག་ནི་དེའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་མྱུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་། མ་ཐ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་དག་བཙུགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་མ་ལ་ཡ་དང་། ཀལིངྐ་། ཁ་ཆེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ཁོང་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་མེད།”ཅེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཁ་གཏད་གཅོག་ནུས་མཁན་དཀོན་དུ་ཕྱིན་པས་གོ་སྐབས་དེ་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་བྲམ་ཟེའི་མཁས་པ་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྡུ་བསྲེ་གང་ཐུབ་བྱས་པས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་པར་ཡང་བཤད་དོ།།\nམུ་ཧ་མད་ཏི(570-632)ཡིས་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་མགོར་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་དང་། མུ་སི་ལིམ་གྱི་དམག་དཔུང་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་གྱུར་བྱས། ཕྱིས་སུ་དེའི་རྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཨ་རབ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱ་གར་ལའང་བཙན་འཛུལ་བྱས། ཕྱི་ལོ712ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་སིནྡྷུ་ས་ཁུལ་སོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་བཟོས། སྔ་གཞུག་ཏུ་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲོག་སྡེ་མང་པོ་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སུ་ཞུགས། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མཁན་ནི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཏུ་རུ་ཀ་རྣམས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ962ལོར། ས་མ་ནི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏུ་རུ་ཀའི་འཁོལ་པོ་ཨཝཏེཇིན་བྱ་བས་གྷཟནིའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་དམག་འདྲེན་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས། དེ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་ཕྱི་ལོ998ལོར་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་མ་ཧམ་མད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མ་ཧམ་མད་ཀྱིས་ལོ་རེ་བཞིན་སིནྡྷུའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་པ་དང་། ལྷ་ཁང་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་ནོར་མང་པོ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ1001ལོ་ནས1026ལོའི་བར་རྒྱ་གར་དུ་དམག་ལན་བཅུ་བདུན་དྲངས་པ་དང་། གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་བཟོས་ཤིང་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་བཙན་གྱིས་འཕྲོག ས་གཞི་ཁྲག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཅོམ། ཕྱི་ལོ1019ལོར་ཀནྱཀུཔྫ་བཅོམ་ནས་ཝ་ར་ཎ་སིའི་བར་དབང་དུ་བཅུག དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གཏོར་ཅིང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་བསད། ས་ཆ་སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་མང་པོ་དབྱི་སི་ལེན་ཆོས་ལུགས་སུ་བཅུག མ་ཧམ་མད་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་གྷོ་རིའམ་གཽརཱི་ཞེས་པའི་མུ་སི་ལིམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ན་དང་གང་གཱའི་བཞུར་བརྒྱུད་དུ་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཕྱི་ལོ1191ལོར་ལྡི་ལིའི་རྒྱལ་པོ་སྲིཐིབིརཛ་བྱ་བས་ཏརཱཨིན་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཧ་མད་ཏི་གཡུལ་ལས་ཕམ་པར་བྱས་མོད། ཕྱི་ལོ1192ལོར་གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཧ་མད་ཏི་ཡིས་སྲིཐིབིརཛ་ཕྱིར་ཕམ་པར་བྱས། དེ་ནས་གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཧ་མད་ཏི་ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མུ་མཐུད་དུ་བཙན་རྒོལ་བྱས་ཏེ་མུའུ་སི་ལིན་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་སྟོང་ལྷག་བཅོམ་པ་དང་དེ་དག་གི་ཤུལ་དུ་དབྱི་སི་ལིན་གྱི་ཕྱག་ཁང་བཟོས་པར་བཤད། གྷོ་རིའི་དམག་དཔོན་ཡེ་ཧུ་དི་ཡ་ཨར-ཝི་དན-དིན·མུ་ཧ་མད་ཏི་ཟེར་བས་མ་ག་དྷ་དང་བྷངྒ་ལའི་ནུབ་ཕྱོགས་བཅས་དབང་དུ་བསྡུས། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཨོཏནྟ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནཱ་ལེནྡྲ་བཅོམ། དགེ་སློང་རྣམས་བསད། སྐུ་འདྲ་རྣམས་བཅག གཙུག་ལག་ཁང་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་མེར་བསྲེགས། གསེར་དངུལ་ནོར་ཟོག་རྣམས་ཁྱེར། ཕྱི་ལོ1203ལོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདན་ས་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཅོམ། དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་བཀྲོང་། འགའ་ཤས་བོད་དང་བལ་བོ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཙན་བྱོལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད། དེ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན།\nའོ་ན་མུ་སི་ལིམ་གྱི་དམག་དཔུང་གིས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་གཅེར་བུ་བ། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གཏོར་བཅོམ་སོགས་ཀྱི་གདུག་སྤྱོད་སྤེལ་མོད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ལ། ཁང་དཀར་ཚང་གིས།“སྐབས་དེའི་ནང་ཆོས་ནི་གཙོ་བོར་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་འཆད་སྤེལ་གནང་གཤིས། དེ་དག་གི་གནས་གཞིས་དགོན་སྡེ་དག་རྩ་གཏོར་བཏང་ན་ནང་ཆོས་གནས་སའི་ཐབས་ཚུལ་མེད་པ་དང་གཅིག གཉིས་དོན་ནང་པའི་ཆོས་སྡེ་ན་ལེནྡཱ་དང་། ཝི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་སོགས་ནི་ཧ་ཅང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་སོ་ཕག་གི་ལྕགས་རིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཕྱི་རོལ་ནས་མཇལ་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཚད་གཞི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ན་བཟའ་སེར་པོས་ཀླུབས་ཤིང་། བསོད་སྙོམས་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་སྒྲིག་ཚུལ་ཅན་གྱི་སེར་བང་བསྒྲིགས་ནས་གཤེགས་ཀྱིན་ཡོད་པར་བརྟེན་བཙན་འཛུལ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པས་ཀྱང་དགྲ་ཡི་གཙོ་བོར་འཛིན་པར་མངོན། ཅིག་ཤོས་ཧིན་དུའི་ཆོས་ནི་ཁྱིམ་པས་འཛིན་སྐྱོང་འཆད་སྤེལ་བྱེད་ལ། གནས་གཞི་ལྷ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཙམ་ལས་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲིག་ཚུགས་མེད་པར་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་ནས་གནས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཧིན་དུའི་ཆོས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བ་ལ་མི་མང་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཚུལ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པས་ཧིན་དུའི་ཆོས་རྩ་མེད་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་རེད།”ཅེས་དང་། མཁས་པ་གཞན་པས་ཀྱང་རིག་བྱེད་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ནི་ཁྱིམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་རེ་རེས་བསྐྱངས་ཡོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་དེས་རང་གི་བུའམ་སློབ་མ་རེ་གཉིས་ལ་ཆོས་རྒྱུན་སྤྲད་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ལས་དགོན་སྡེའམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ནང་དུ་གནས་མེད་པས་། ཁ་ཆེ་ཡིས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་མ་ཐུབ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་དགོན་སྡེའམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལྡན་པར་གནས་ཡོད་པས། ས་གནས་གཅིག་རང་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བསྲེགས་པ་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་གཏོར་བས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལས་སླ་པོར་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nགཅིག་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་གྱུར་དུ་གནས་མ་ཐུབ་པ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་སུ་བྱས་ཤིང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་མཛད་པས་དེ་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་མོད། ནང་གསེས་སྡེ་བ་མང་པོར་གྱེས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་། དེ་གཉིས་ལའང་ནང་གསེས་གྲུབ་མཐའ་དང་སྡེ་བ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་གྱུར་དུ་གནས་མ་ཐུབ་བོ། །\nགཉིས་ནི་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་པོ་ཀནིཥྐའི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བྱུང་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་སོགས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁྱད་མི་ཆེ་པ་དང་ཧིན་རྡི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་རང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆེད་དང་དེའི་དད་འབངས་འཕྲོག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་བ་སྟེ། འཇུག་པ་བཅུ་ལས་དགུ་བ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་གནས་མ་ཐུབ་པར་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ལ་འདྲེས་པའམ་དེའི་ནང་གསེས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དབྱི་སི་ལེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གིས་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བཤད་དོ། །\nགསུམ་ནི་མང་ཚོགས་དང་བར་ཐག་རིང་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོན་སྡེ་མང་པོས་ས་ཞིང་སོགས་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་བསགས་པ་དང་། གྲྭ་པ་ཚོས་ཚོང་བརྒྱག་པ་དང་སྐྱེད་མཐོའི་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་གྲྭ་བཙུན་གྱི་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོས་བག་མེད་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར། རྒྱ་གར་ཡུལ་ཆོས་སམ་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་བས་རིགས་ངན་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེར་ཞུགས་སུ་མི་འཇུག་པ། མང་ཚོགས་ཁྲོད་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ། དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ནཱ་ལེནྡྲ། ཨོ་ཏནྡ་པུརི་གཙུག་ལག་ཁང་། དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ཤྲི་ལ་སོགས་སུ་གཞུང་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཡུལ་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དར་རྒྱས་བྱུང་ཡང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་དམ་པོས་བྱེད་དགོས་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་དང་བར་ཐག་རིང་བར་གྱུར་པ་རེད།\nབཞི་ནི་དབང་འཛིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་པ། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དབང་འཛིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་གསར་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་ལྔ་བའི་རྗེས་སུ་གུཔྟའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་བྱུང་ལ། རྒྱལ་ཕྲན་བར་དུ་ཕན་ཚུན་མངའ་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་དམག་འཁྲུག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་དགོས་པས་དྲག་པོ་དམག་གི་ལས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་རང་དབང་རང་བཙན་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད་རྒྱལ་པོ་ཕལ་ཆེར་རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་རིགས་ཡིན་ལ། རཱ་ཇ་པཱུ་ཏ་ཚོ་དཔའ་ཤིང་རྟུལ་ཕོད་པ། གཡུལ་འཁྲུག་ལ་སྤྲོ་བས། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འཐབ་འཁྲུག་དང་ལྷག་པར་དུ་མུ་སི་ལིམ་གྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་དམག་འཁྲུག་ཏུ་དྲག་པོ་དམག་གི་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བ་སོགས་ཁོ་ཚོའི་འདོད་བློ་དང་མ་མཐུན་པས་དབང་འཛིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་རྒུད་ཀྱིས་ནུས་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་དང་བར་ཐག་རིང་པར་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ནུས་སྟོབས་ཅི་ཡང་མེད་པས་དབང་འཛིན་པས་མཐོང་ཆེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པའོ། ། གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ཐལ་ཆེ་བ་ན་སྲིད་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་སླ་བས་དབང་འཛིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པ། དེ་ལ་ཁང་དཀར་ཚང་གིས“་་་་་་་་་དེ་ཙམ་གྱི་མ་ཚད《ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མདོར》དགེ་འདུན་སྡེར་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་ལའང་གནོད་རྐྱེན་བྱུང་བས་སྲས་དང་བློན་པོ་ཚོས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མཛད་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་གསལ་ལོ། །ཕྱོགས་མཚུངས《ཏཱ་ར་ན་ཐའི་ཆོས་འབྱུང》དུ་མཐར་རྒྱལ་པོས་རང་ལ་དབང་བ་སྐྱུ་རུ་ར་སྙིམ་པ་ཕྱེད་ལས་མེད་པར་གསལ། ནང་པའི་བཤད་སྲོལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཐའ་མར་དབུལ་པོ་ཡིན་པར་གྲགས། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་རྗེས་རྒྱལ་རྒྱུད་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་ཤིང་མི་རིང་བར་རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་སྟོང་ཡོད། དགོན་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚད་མེད་ཞུས་ན་དགོན་སྡེའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་ཤིང་མི་མང་བླ་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ཏེ་བླ་ཆེན་གྱིས་སྲིད་ལ་དངོས་ཤུགས་གང་ཅིར་ཐེ་བྱུས་བྱས་ཏེ་མཐར་ཆོས་སྲིད་གང་ཡང་མེད་པའི་དཔེ་ནི་མོོརྱའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཉེ་ཆར་མཐོང་ཆོས་སུ་སོག་པོ་དང་བོད་ལའང་བྱུང་ཡོད།”ཅེས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བས། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་རྒུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བསླབ་བྱ་ལས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཐད་ལ་ཡང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་ཞིང་ཆོས་ལུགས་ལ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོབ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ལུགས་ལ་དར་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོབ་མི་ཐོབ་པའམ་དབང་འཛིན་པས་བཀག་འགོག་གམ་རྡུང་རྡེག་བྱས་པ་ན་ཆོས་ལུགས་དར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ། དེ་ནི་རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ནའང་དེ་ལྟར་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མཚོན་ནའང། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྔ་པོ་ལས་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས། འབྲེལ་བ་དེའི་ཕུགས་དེད་ན་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་བར་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་མེས་རྒྱལ་ལ་གཅེས་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས། སྲིད་ཇུས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁེ་ཕན་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁེ་ཕན་དང་བསྟུན་པ་དང་། རང་འགུལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་སོགས་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nརྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན། སྲིད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ལུགས་ལ་དར་རྒྱས་འབྱུང་ཤིང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་ཡང་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་དང་ནོར་ཟོག་འབོར་ཆེན་བསྡུ་གསོག དགོན་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་ལྷག་པར་ཏུ་མཐོ་རིམ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོ་དང་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར་ནས་དད་ལྡན་ལ་སུན་སྣང་སྟེར་ཞིང་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་བ་ན། མང་ཚོགས་ནི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་དད་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་པ་རེད། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ན། བོད་ཀྱི་དགོན་གྲོང་དང་། མང་ཚོགས་དང་ཆོས་པའི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱོར་བའི་འབྲེལ་བ་དེ་འཆོལ་བའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་ཡང་སྲིད། དེ་བས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་གྲ་དག་དང་ཆོས་པ་ཚུལ་ལྡན་ཞིག་ལ་འབད་དགོས། མིག་སྔར་དགོན་སྡེ་གྲ་དག་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་འཆམ་མཐུན་དགོན་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ལྟར་དགོན་སྡེ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་པ་གྲྭ་བ་སེར་ཁྱིམ་པ་སྔགས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་སེམས་ཇེ་བརྟན་དང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་དར་ཁྱབ་འབྱུང་དགོས་ན། དེའི་ལྟ་དགོངས་གོ་སླ་བ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་གནང་པའི་གནད་དོན་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་འོས་མོ་ཞིག་བརྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་དགོངས་དག་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོད། དུས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་དགོངས་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང། དུས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་འདོར་དཀའ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་དགོས། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པར་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་རྙོག་དྲ་ཅན་གྱུར་ཅིང་མང་ཚོགས་སུན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྙོག་དྲ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་གཅེར་བུ་བའི་ལྟ་དགོངས་བསྡུ་ལེན་གྱིས་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་རྩ་བའི་ལྟ་བ་དག་རྒྱུད་འཛིན་དང་དེ་དག་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་དགོས། ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་མང་ཚོགས་ལ་དཀའ་ཁག་མེད་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སོགས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱུས་དང་ལྷག་པར་དུ་སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་སམ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། སྔོན་ལྟར་“ཚེ་ཕྱི་མ”“དམྱལ་བ”“ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན”སོགས་ཆོས་གཞུང་གི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཚོགས་དད་པ་ཅན་གྱི་དད་སེམས་ཇེ་བརྟན་དང་དད་པ་མེད་པར་དད་སེམས་སྐྱེ་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་སློ་མོ་ཞིག་མིན་པས། དེང་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཕྱི་གང་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་སྤྱོད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་གཅེས་པ། མི་རིགས་ལ་གཅེས་པ། ཧུར་ཐག་གིས་དགེ་ལས་སྤྱི་ཕན་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས་པ་བཅས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་དང་བར་ཐག་མེད་པ། ཕན་ཚུན་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་ན། ཆོས་ལུགས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་པར“ཚེ་ཕྱི་མ”དང“སངས་རྒྱས་པ”སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཅི་ནུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡང་འཛོམས་དགོས་པ་རེད།\nརང་རེའི་བོད་ན་ཡང་བན་བོན་གཉིས་ལས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དང་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། དངོས་ཟོག་དང་མི་སྣ། རིག་གནས་ཀྱི་བརྗེ་རེས་སོགས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འགྲན་རྩོད་ནི་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ཕྱིར་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པའི་ས་ཆའི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ལེགས་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཉམས་མེད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། །\n 马维光 《印度神灵探秘----巡礼印度教、耆那教印度佛教万神殿 探索众神的起源、发展和彼此间的关系》，世界知识出版社2014年版。\n [印]贾瓦哈拉尔·尼赫鲁著 向哲濬 朱彬元 杨寿林译《印度的发现》，上海人民出版社2016年版。\n མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད།（富兰那伽叶，Purana Kassapa）གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།（.末迦梨瞿舍梨，Makkhali Gosala）སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན།（散若夷毗罗梨沸，Sanjaya Belatthiputta）མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན།（阿耆多翅舍钦婆罗，Ajita Kesakambalin）ཀཱ་ཏཱའི་བུ་ནོག་ཅན།（婆浮陀伽旃那，Pakudha Kaccayana）གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་བ།（尼乾子，Nigantha Nataputta）\n མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། 孔雀王朝，Maurya dynasty. ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི324ནསཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི118བར།\n ཀ་ལིང་ཀ་སྟེ། 羯陵伽，Kalinga. 印度古国。相当今奥里萨邦(Orissa)，都城弹陀普罗(Dantapura)。\n ཡོ་དྲིས་ཆེ་བ་སྟེ། 大月氏 འདིའི་རྒྱལ་ཡིག“月”ཅེ ས་པ་ཡོ（yuè）ཞེས་ཀློག་དགོས་པའམ་རུག（ròu）ཅེས་ཀློག་དགོས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་མི་མཐུན།\n ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། 贵霜帝国，Kushan Empire.\n ཨཎ་དྷྲ་རྒྱལ་རབས་ཏེ། 安达罗王朝，Andhra Empire.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ཤོག་ངོས 341，华中师范大学《简明印度史》编写组：《简明印度史》，湖南出版社1919年版，P138.\n གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཏེ། མཚན་གཞན་ལ་ཀུ་མཱ་རི་ལའམ་ཀུ་མཱ་རི་ལ་བྷ་ཊྚཡང་ཟེར། ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་པའི་ནང་ཙམ་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་དང་སློབ་དཔོན། ཛེེ་མི་ནིའི་དཔྱོད་པའི་མདོ་ཤཱ་བ་རའི་བཤད་པའི་འགྲེལ་མཛད་མཁན་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གོ། ལོ་རྒྱུས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་འདིས་ནང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དྷརྨ་པཱ་ལ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་བ་ལས་ནང་བའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བཤད། འཁྲུངས་དུས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ནའང་། དུས་རབས་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པ་ཙམ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགས་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་དར་བའི་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ660ཙམ་ཡིན་པ་དང་། མཾཌན་མིཤྲ་དང་ཀུ་མཱ་རི་ལ་བྷ་བ་བྷཱུ་ཏི(620ནས-680)གཉིས་ཁོང་གི་སློབ་མར་བཞེད་པས། ཁོང་བྱོན་པའི་དུས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བཞག་ན་འགྲིག་པར་འདོད་དོ།། ཞེས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི 《གཞོན་ནུ་མ་ལེན་དང་དཔྱོད་པ་བའི་ལྟ་བ། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད》ཅེས་པ་རུ། https://www.tsanpo.com/debate/23080.htmlན། གཞན 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》དེབ་དང་པོ（བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།）ཡི་ཤོག་ངོས335ནས་339ན་ཡང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད། ཁང་དཀར་ཚང་གིས་འདིའི་བྱོན་དུས་ནི650ནས770ཡིན་པར་འདོད།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུམ་རྩོམ་དེབ་དང་པོ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་1990ལོའིི་པར་གཞིའི་ཤོག་ངོས363ནས365ན། གཞན་ཁང་དཀར་ཚང་གིས་འདིར་དཔྱོད་པ་བའི་མཁས་པ་བདེ་བྱེད་ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། ཁོང་བྱོན་དུས་ནི་ཕྱི་ལོ650ནས700བར་འདོད། ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པ་ཚོས་ཁོང་གི་བཞུགས་ལོ་ཕྱི་ལོ788ནས820བར་ཡིན་པར་འདོད།\n ས་མ་ནི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། 萨曼王朝，Samanid dynasty\n གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཧ་མད་ཏི་སྟེ། 古尔的穆伊兹·乌德·丁·穆罕穆德，Múiz ud din Muhammad.སྤྱིར་བཏང་དུ་གྷོ་རིའི་མུ་ཧ་མད་ཏི་ཟེར །\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་བར་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ངོ་སྲུང་འདོད་ནས་མ་ཡིན་གྱི་དམའ་འབེབས་འདོད་པས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྔོན་བྱུང་སོགས་སུ་དེ་བཤད་པར། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ནས་བཤད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། དཀའ་ཐུབ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཉམས་ཉེས་པ་ན། ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བས་ཐབས་ཡོད་ཟེར་ནས། རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བས་དེ་མགོ་བྲེག་ཅིང་གོས་དམར་གྱོན། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་ཆུ་མོ་ནར་མདའི་འགྲམ་དུ་ལྷ་མིན་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་སོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདིས་མི་ཕན་གྱི། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམས་ཞེས་རིག་བྱེད་དོན་རྣམས་ཡིན་དུ་རུང་བ་མིན་དུ་རུང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་བཤད་པས། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ན། ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་འོས་ཏེ་ཨརྡྡཏ་དགྲ་བཅོམ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགོ་བསྐོར་རོ། །དེ་མཚུངས་གཅེར་བུ་དག་ཀྱང་སོང་ནས་སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སྡིག་པ་ཡིན་སྨྲས་ནས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་པར་བྱས། རིག་བྱེད་ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་པས་ཁད་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་སྟོབས་ཞན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྲིས་སོ་ཞེས་དང་།（དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུངས་རྩོམ་པོད་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང1990ལོའི་པར་གཞིའི་ཤོག་ངོས179ནས180ན）《印度神灵探秘》载：（毗湿奴）原来第九个化身为未来救世大力罗摩(Balarama)克里希纳的力大无比金者卡尔吉的长兄，手持一个长把犁铧，被认为是农夫的代表。兄弟二人占两个位置，似太多，宜腾出一个位置。出于教派斗争，“同化”佛教的需要，而将佛陀纳入印度教万神殿，客串一个反面角色，他宣讲异道邪说，使阿修罗等众魔背弃、攻击吠陀，失去信仰盔甲之佑护而溃败于众神，保护了印度教正道。此说见诸晚期的毗湿奴派的《神龟往世书》和《野猪往世书》。（马维光《印度神灵探秘----巡礼印度教、耆那教印度佛教万神殿 探索众神的起源、发展和彼此间的关系》，世界知识出版社2014年版，P119.）གཞན་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བཅུའི་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་བཤད་ལ་ཁུངས་ཀྱང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་གཏམ་རྒྱ་བལ་མཁས་པའི་ངག་རྒྱུན་གངས་ཅན་སྣ་བའི་བདུད་རྩི》དང་《ཁམས་སྤྲུལ་སྙན་འགྲེལ》སོགས་ཡིན་པར་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཅི་བྱས་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག་པ་རེད།\n རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་དུས་སྐབས་ཏེ། 拉杰普特时代，དགའ་བ་འཕེལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་འདས་ཤིིང་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ（606-647）འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ཡང་སིལ་བུར་ཐོར་ལ། རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་དབང་འཛིན་པ་མང་པོ་རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་རིགས་ཡིན་པས་རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་དུས་སྐབས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནི་དགའ་བ་འཕེལ（589—647）འདས་པ་ནས་མུ་སི་ལིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་སྲིད་དབང་བཙུགས་པའི་བར་ཏེ། ཕྱི་ལོ647ནས1200 བར་ཡིན།\n 2016ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཆོས་ལུགས་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུ་སྟེང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྔ་ནི་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ལ་མི་དད་པའི་མང་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅས་སོ། །


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2019-12-24 16:07 རྡེབ་ཚད།：14314\n1. རྨས་སྐྱོན་ཡང་མོའི་རྡུང་རེས། ཉིན5ནས་ཉིན15བར་བཀག་ཉར། སྒོར500ནས་སྒོར1000བར་གྱི་ཆད་པ། སྨན་བཅོས་གྲོན་དངུལ་དང་ལས་ཐེབས་ཆག་པའི་གྲོན་དངུལ། ད་དུང་བཀག་སྐྱིལ་བྱེད་རིང་གི་གླ་ཕོགས་གཞལ་དགོས་པ་རེད།\n2. རྨས་སྐྱོན་ཅུང་ཡང་མོའི་རྡུང་རེས། ལོ3མན་གྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག སྐྱིན་ཚབ་དངུལ་སྤྲོད་པ། སྨན་བཅོས་གྲོན་དངུལ། ལས་ཐེབས་ཆག་པའི་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཆད་བཅད་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀར་ཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་གླ་ཕོགས་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་པ་རེད།\n3. རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པའི་རྡུང་རེས། ལོ3ཡན་དང་ལོ10མན་གྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་དང་། ཚེ་བཙོན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་ཁྲིམས། དཔལ་འབྱོར་སྐྱིན་ཚབ། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་པ་རེད།\n4.རྡུང་རེས་ཀྱི་ཞོར་ལ་བྱུང་བའི་དམངས་དོན་འགན་འཁྲིའི་གྲོན་དངུལ(གཏུག་བཤེར་གྲོན་དངུལ+ཁྲིམས་རྩོད་པའི་གྲོན་དངུལ+སྨན་བཅོས་གྲོན་དངུལ+ལས་ཐེབས་ཆག་པའི་གྲོན་དངུལ)+སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་མྱོང་བ+སེམས་ཁམས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་ཐང་ཆད་པ། +མཚན་སྙན་དང་རྣམ་པ་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ། +ཁྱིམ་མི་དང་གྲོགས་པོའི་སེམས་ཁུར་བྱེད་པ། +བྱ་བ་དང་ཚོང་ལས་སོགས་ལ་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཕོག་པ་བཅས་རེད།\nདེ་ལས་གཞན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པའི་བྱས་ཉེས་བསགས་ཕྱིན། དེ་འབྲེལ་ཟིན་ཐོ་སོ་སོའི་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་བཅུག་སྟེ་མི་ཚེ་གང་པོར་ལེན་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྱི་ཆད་མི་སྒེར་དང་ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་གཞུང་ཞབས་པར་རྒྱུགས་ལེན་པ་དང་། དམག་ཏུ་ཞུགས་པ། ཏང་ནང་དུ་ཞུགས་པ། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འགྲོ་བ། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འགྲོ་བ། ལས་ཀར་ཞུགས་པ་བཅས་ཚང་མར་གནོད་པ་ཐེབས་ཡོང་གི་རེད།


dc.description.abstract This song encourages guests to sing and is sung at such celebratory gatherings as weddings or New Year parties. It may also be sung on rainy days when people cannot go outside to work. 这首歌鼓励别人唱歌。人们在庆祝的聚会像 婚宴或新年聚会。他们还会在下雨天无法出去劳动的时 侯唱这首歌。 གླུ་འདིས་མི་གཞན་གྱི་གླུ་ལེན་པར་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་མི་ རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པའི་དགའ་སྟོན་ཏེ། གཉེན་སྟོན་ནམ་ཡང་ན་ལོ་སར་གྱི་སྐབས་ སུ་གླུ་འདི་ལེན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གླུ་འདི་ད་དུང་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ ཀ་བྱེད་པར་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། This collection contains one debating song, one milking song, one wedding song, and five folk songs recorded by Sgrol dkar skyid in the Tibetan village of Sitaigou, Tanshanling Town, Tianzhu Tibetan Autonomous County, Wuwei City, Gansu Province. en_GB\ndc.title Debating Song en_GB\ndc.title.alternative 对唱 en_GB\ndc.title.alternative གླུ་ཤགས། en_GB\nSitaigou Debating Song.pdf\nSitaigou Debating Song.wav\nSitaigou Debating Song.mp3


མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༩ཉིན།\n1. དར་སྐུད་ཀྱི་རང་བཞིན། རང་བཞིན་འདི་ནི་བརྡ་རྟགས་གཞན་པ་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན་གོ་བ་ལེན་སླ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་ཡང་བརྡ་རྟགས་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མིག་གི་དབང་པོས་འཛིན་སྐབས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་དེའི་རིང་ཐུང་དང་མཐོ་དམའ། ཆེ་ཆུང་། སྣེ་དང་ཐིག་སོགས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་དུང་སྒྲ་དང་ཅོང་སྒྲའང་བརྡ་རྟགས་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་རྣ་བས་ཉན་དུས་དེའི་རིང་ཐུང་དང་དྲག་ཞན། མཐོ་དམའ་སོགས་དུས་གཅིག་ལ་འཛིན་ཐུབ། འོན་ཀྱང་སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། གནས་བརྒྱད་ནས་བྱུང་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་རེ་རེ་ཡིན་ལ། སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་ཡང་ནང་དོན་མཚོན་པའི་སྒྲའི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། དཔེར་ན་“ང་རང་མེས་རྒྱལ་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་”ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲའི་གདངས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་སྒྲིག་པ་ལྟར་མཚོན་པ་ཡིན་པ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གདངས་གཉིས་བརྗོད་མི་ཐུབ་པས་དར་སྐུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ཟེར།\n2. འདོད་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན། ཐོག་མར་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲའི་གདངས་ག་འདྲ་ཞིག་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོ་དང་བསམ་བློ་ག་འདྲ་ཞིག་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་འཛིན་རྒྱུ་དེ་ནི་རང་འདོད་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་བཟོ་བཀོལ་ཐུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་“ 人 ”དང་། དབྱིན་ཇི་“man” འཇར་པན་སྐད་དུ་“hito”བོད་སྐད་དུ་མི་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་འདོད་རྒྱལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལས། དངོས་པོ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་གཏན་ནས་འབྲེལ་བ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བ་ཡིན། སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་འདོད་རྒྱལ་རང་བཞིན་དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྒྲ་གདངས་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་དང་བསམ་བློ་གང་མཚོན་པ་རང་འདོད་ཡིན་པ་ལས་མིང་ཚིག་གི་ནང་དོན་ལ་གོ་བ་ལེན་སྐབས་རང་དབང་ཡིན་ཞེས་པ་མིན།\n3. གཏན་འཇགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་“རང་དབང”མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་འདོད་ལྟར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་མི་རུང་། དཔེར་ན་མི་ལ་མི་མི་ཟེར་བར་གཞན་ཞིག་ཟེར་ནས་མིང་གཞན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ། གལ་སྲིད་སྐད་ཆ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གིས་ཁས་ལེན་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་འབྲེལ་འདྲིས་ལག་ཆར་གྱུར་བ་ནས་བཟུང་། མི་རང་ཉིད་ལ་དེའི་བརྡ་རྟགས་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་མེད་པས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་དེའི་མཚོན་དོན་བཞིན་བཤད་པ་དང་བྲིས་ན་ད་གཟོད་གཞན་གྱིས་ཉན་དང་ལྟ་ཤེས་པས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན།\n4. འགྱུར་བའི་རང་བཞིན། འདི་ནི་གོང་ནས་སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་གནའ་རབས་སུ་བཙན་པོ་ལ་“བཙད་པོ” མནའ་བསྐྱལ་བ་ལ་“བྲོ་བོར་བ” ཉི་མ་ལ་“གཉི་མ་” གྲི་ལ་“གྱི་”ཟེར་བ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རང་ཉིད་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པས་ཀྱང་མཚོན། གཏན་འཇགས་དང་འགྱུར་བའི་གོ་དོན་ནི་ལྡོག་ཟླ་ཡིན་ཀྱང་སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ལ་སྦྱར་ན་མི་འགལ་ཏེ། སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕེལ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། རེ་འགའ་བར་གཏན་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་སྐད་ཆའང་དེ་ལས་མ་འདས། སྐད་ཆའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ་དང་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ལག་ཞིག་བྲིས་ན་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར། ཀ་ཁ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་གཅིག་མཚོན་པ་དང་ག་ང་གཉིས་ཀྱིས་དུས་རབས་རིང་པོ་མཚོན་པས། དེའི་ཀ་དང་ཁའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཅུང་གཏན་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ག་ང་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན།\n5. རིགས་འགྲེ་བའི་རང་བཞིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ལ་མཐའ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚད་ཡོད་དེ། ཚིག་གི་བརྗོད་སྟངས་རིགས་ཤིག་ཤེས་པ་ནས་དེ་ལ་རིགས་འགྲེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་མང་པོ་སྒྲིག་ཐུབ། དཔེར་ན། “ཚེ་རིང་གིས་ལས་བྱ་འབྲི”ཞེས་ཤེས་པ་ནས་“ཚེ་བརྟན་གྱིས་ཟ་མ་ཟ་” “ཨ་ཕས་ཇ་འཐུང་”སོགས་རིགས་འགྲེ་ནས་སྒྲིག་ཐུབ་པས་རིགས་འགྲེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།\n༡ ཆབ་སྲིད་རྩོམ་རིགས་སྐོར། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རྩོམ་རིགས་ཚང་མ་ཁག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་དང་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་ཡི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན་མར་ལེ་རིང་ལུགས་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་བཅས་ལ་གཏོགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྙན་ཞུ། གྲོས་ཆོད། གཏན་འབེབས་སོགས་དང་། ཚགས་པར་ཁང་དང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་དཔྱད་བརྗོད་པའི་དཔྱད་གཏམ་སོགས་ཆབ་སྲིད་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་མཐའ་དག་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\n༤. རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྒྲུང་རྩོམ་དང་སྙན་ངག ལྷུག་རྩོམ། ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་བཞིར་འདུ། མའོ་ཏུན་(矛盾)ལགས་ཀྱིས་“རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་ཡིད་བརྙན་(意境)ཕྱིར་མཚོན་ནས། ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་དུས་མ་ཡིག་ཀློག་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡིད་འགུལ་དང་སྐུལ་མ་ཐེབས་པ་མ་ཟད། མཛེས་པའི་ཚོར་བའང་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས”ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སུའུ་ལེན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཅར་ཆེ་ལ་ཙེ་(加切拉泽)ཡིས་“རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་གིས་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་གསར་རྩོམ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར”ཞེས་བསྟན་ཡོད། རང་རེའི་བོད་ལའང་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་《ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར》དང་《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》《འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར》སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་འགྱུར་ཡོད།


Terdzo-RI-028 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 12:17, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nphyag rgya chen po'i dmar khrid ye shes rang grol\nVolume 55 (རི) / Pages 661-668 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rgya chen po'i dmar khrid ye shes rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 661-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas brag dmar mgrin pa bzang po nas dngos grub tu rnyed pa'i dri med kun dga'i yang gter mthar thug gi gdams pa ngo mtshar can/_o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa la phul ba rtogs pa don gyi brgyud pa mkha' khyab tu 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig\n༁ྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས༔ ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པས་རྟེན་མེད་པ༔ གཏད་སོ་མེད་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ༔ རྒྱུན་གྱིས་མི་འཇིག་པ༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པ༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སྐྱོན་བསལ་དུ་མེད༔ དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའི་ཚེ༔ སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་གྱི༔ ཐག་པ་མ་འཁྲུལ༔ རྟོགས་ན་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ནས་ཐག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི༔ ཐག་པ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང༔ སྦྲུལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅང་མེད༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད༔ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་གནས་པས་རྟག་ཆད་དང༔ བདག་གཉིས་དང༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པས་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་འཛིན་མེད་བཞག༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པས༔ གཤིས་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཞག་པས་བསམ་དུ་མེད༔ མཚོན་དུ་མེད༔ ཡིན་པ་མེད༔ མིན་པ་མེད༔ འགལ་བ་མེད༔ མ་ཁྱབ་པ་མེད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ལ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ལས་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་ནོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རླབས་གཡོ་བའི་ཚེ༔ བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང༔ ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ༔ རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་གཞན་མ་ཡིན༔ རླབས་ལས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་མ་ཡིན༔ རླབས་དང་རྒྱ་མཚོ་རོ་མཉམ་པར་ལྷན་ནེར་གནས་སོ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་རང་ལུགས་སུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་པས༔ རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ན༔ རང་ལས་བྱུང༔ རང་དུ་སྣང༔ རང་སར་ཐིམ༔ དེའི་ཚེ་གནས་ལུགས་དེ་ལ་འདི་ཞེས་བསམ་དུ་མེད༔ ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཆོས་དང་བྲལ་བས་ཡིན་པ་མེད༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་མིན་པ་མེད༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འགལ་བ་མེད༔ ཟུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ་གཟོད་མ་ནས་གྲོལ་བ་གཉུག་མའི་རང་འགྲོས་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་དུ་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་ཉིད་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསལ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པའོ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ས་བོན་ཉིད་སྙེ་མར་སྨིན་པའི་ཚེ༔ ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་སྙེ་མར་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ ས་བོན་ལས་ལོགས་སུ་སྙེ་མ་མེད༔ སྙེ་མ་ལས་ལོགས་སུ་ས་བོན་སྨིན་དུ་མེད་དོ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སེམས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྱུར་བ་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་གོ་མ་འགགས་པ་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་མི་བཏུབ་པ་འདི་ཀ་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་པ་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བ་འདི་ཀ་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར༔ ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པས༔ བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལས་གདམས་ངག་འདི་ཞུས་ཏེ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་སྐུ་ཙམ་དུའང་བློས་མི་གཞལ་བར་ཕར་ཐིམ་འགྲོ་བ༔ ཚུར་འབྲལ་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་བས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་གཅིག་ཆོག་གསེང་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ མེ་ཤེལ་གས་ཆག་གཡའ་གསུམ་མེད་པ༔ སྤྲ་བ་རླན་མེད་པ་རྣམས་འཛོམས་ན་འདུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲ་བ་ལ་མེ་རང་འབྱུང་ངོ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས༔ རང་གི་མོས་གུས༔ རང་རྒྱུད་དག་པ་གསུམ་འཛོམས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ༔ ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ཕྱི་ནས་གནས་དབེན་པར་གཅིག་པུར་འདུག༔ ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཅམ་སྟེ་བཞག༔ ལིང་གིས་བསྐྱུར༔ ཁྲེས་སེ་བོར༔ དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་སྟོང་ཟད་དུ་རེ་ཕངས༔ དོ་ནུབ་ཤིའམ་ད་ལྟ་ཤི་ཆ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རང་སེམས་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་ཨང་སྙམ་དུ་ཀམ་ཀམ་བསམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མང་དུ་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་གསག་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ༔ ཐང་ཆད་ཆད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་བར་ཞིག་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཧད་པོར་གནས་པ༔ གསལ་བའི་ཉམས་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་པ༔ བདེ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་འཆར་བས༔ དེ་ཁོ་ན་བླ་མའི་ཐུགས༔ རང་གི་སེམས༔ ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རང་བབས་རང་ལུགས་རང་གྲོལ་དུ་བཞག༔ དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསླབས་པས་རྟོག་པ་བུན་ལང་གིས་འགྲོ༔ བར་དུ་ངང་བསྲིངས་ནས་རྟོག་མེད་དུ་ཆམ་མེར་གནས༔ མཐར་མཉམ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཕྱམ་གདལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐུན་མཚམས་སུའང་ཡིད་ལ་ཅིའང་མི་བྱེད་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཁྱབ་ཀྱི་ངང་ནས་བྱ༔ གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་གྱི་ཞལ་གདམས་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པའི་དུམ་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྙེད་པའི་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་མཐར་ཐུག་གི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཅན། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་ཕུལ་བ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-028&oldid=114191"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:17.


ཁྱེད་ཀྱི་ stake ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nབསྐལ་བ་ཡོད་ཚད་ (~7 ཉིན་གྲངས།)\nxDaiནི་གསར་སྤེལ་ཚོང་པས་མགྱོགས་མྱུར་དང་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་སྟབས་བདེའི་ངང་xDaiཡི་ལས་ཀ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཡི་Ethereumམཛའ་མཐུན་blockchainཡིན། ཁོ་མོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་མི་མང་པོའི་ཡིད་དབང་བཀུག applications དེ་ནི་སོལ་རླངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད།\nxDaiནི་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱིས་མགྱོགས་མྱུར་དང་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་གཏོང་སྤྲོད་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། xDaiནི་ཉོ་ཚོང་དང་། གཏོང་སྤྲོད། འགྲོ་གྲོན་བཅས་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟན་ལྷིང་གི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་ཡོད་པའི་tokenདམིགས་བྱའི་POSDAOཡི་དཔང་ཡིག་དང་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བཅོས་སྐྱོང་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། xDaiསྐོར་གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་ཤེས་རྟོགས་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་ལ་གཟིགས་རོགས།official website. ཁྱེད་ཀྱིས་POSDAOསྐོར་ཇེ་མང་སྦྱོང་ཐུབ། here.\nxDai ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག xDai དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nSTAKE ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ STAKE དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ STAKE དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nགལ་ཏེ་རྩིས་འགྲོ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ལག་བསྟར་མ་བྱས་ན། (དཔེར་ན། blocksབཟོ་མཁན་)འཐུས་མི་ཚོགས་པས་དུས་རབས་དེའི་ཆེས་ཆུང་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་སྲིད། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བསམ་ངན་ཁོག་བཅུག་གིས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ན་ཐག་ཆོད་བྱ་མི་དེ་ཉིད་རང་འགུལ་གྱིས་ཕྱིར་ཕུད་བྱས་ཆོག གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་འོག་ཏུ་འཐུས་མིར་དུས་རབས་དེའི་བྱ་དགའ་གང་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད། ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་རྩ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་ནུས་པ་མི་འདང་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གང་ལེགས་གཏོང་དགོས།\nxDai བྱ་འགུལ་རྣམས་ POSDAO འབྲེལ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན། འདིར། ཚད་འཛིན་བྱེད་པོར་བརྒྱ་ཆ་ 30% དང་xDai chainཐོག་ཁོང་ཚོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཅི་འབུལ་ཐམས་ཅད་རེད། ལྷག་ལུས་བརྒྱ་ཆ་70%རྣམས་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་རྣམས་ལ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཚད་འཛིན་བྱེད་པོའི་འཕྲུལ་ཆས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད། མ་འཇོག་འབྲེལ་ཡོད་ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་ཐམས་ཅད་བྷོ་ལོག་མཐའ་མ་4332(~ཆུ་ཚོད་6རིང་)དུས་སྐབས་རེ་རེར་འགུལ་སྐྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པ་བཟོས་ཡོད། མ་འཇོག་འབྲེལ་ཡོད་ལག་བསྟར་དགོས་རིགས་རྣམས་UIཐོག་ལ་བསླེབས་རྗེས་གཞི་ནས་དུས་རབས་གསར་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་རེད།\nདུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་ཐོར་དུ་གཏོང་བ་(རྐང་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། རྐང་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པ་ཟེར་བ་)བཅས་བྱས་ཆོག འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོས་དུས་རབས་གསར་པ་(~ཉིན་7)ལ་སྒུག་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་དེ་སྤོ་སྒྱུར་བྱེད་འགོ་འཛུགས་དགོས།


Mapping an Epic: Religion and Healing in Inner Asia – Frances Garrett\nPosted on April 30, 2011 by admin - Updated June 9, 2019\nThis program’s general research goal – to map the King Gesar epic’s “therapeutic geographies” asaway of studying the intersections between religion and medicine in Inner Asia – was organized around three intertwined research objectives. We planned (1) to examine episodes in this vast epic tradition that depict healing acts or geographic sites that provide healing power; (2) to explore how “Gesar-inflected” healing has spread beyond the epic to ritual literature and practice; and (3) to analyze these geographic, narrative and scholarly sites of healing knowledge, practice and power. To support this research we configured an international research partnership linking scholars and students at the University of Toronto, the University of Virginia, Cardiff University in the UK, Qinghai Nationalities University in China, and the Arura Tibetan Medical Group in China.\nFunded byaSSHRC Partnership Development Grant (2011-2014)\nCo-applicants: Geoffrey Samuel (Cardiff University), David Germano (University of Virginia), Chopa Dondrup (Qinghai Nationalities University)\nKing Gesar of Ling is the primary character in an epic cycle known across Inner Asia, most widely by Tibetan and Mongolian peoples. The many oral and written iterations of the epic focus on Gesar’s miraculous life and heroic exploits with human and superhuman competitors in battlefields across Inner, South, and North Asian regions. This epic is the most important, shared cultural narrative for millions of people across this massive Asian area, something like the Ramayana or Mahabharata for South Asians, or the epics of Homer in the West. Although there is no single authoritative version of the Gesar epic, characters and episodes are shared by most communities and well-known to everyone. Still today in Inner Asian areas across Mongolia, China and the Himalayas, Gesar stories are sung by itinerate bards, the songs of whom are compiled into printed volumes by Tibetan, Chinese and Mongolian scholars. Since at least the 18th century Gesar has also been invoked asareligious force, and religious scholars have institutionalized the epic by composing Gesar ritual manuals.\nThe vastness of the Gesar epic and its pervasive penetration into Inner Asian culture make itachallenging topic of research. Scholarship has focused on such topics as the identity of King Gesar asahistorical figure (such as Damdinsuren, Hermanns, Stein, and Uray) and the musical aspects of the epic performance (such as Helffer or Samuel). Stein has organized the epic’s episodes sequentially, providing comparative data that has helped trace the spread of the epic across Asia. Jiangbian Gyatso has compared Tibetan and Mongolian versions of the epic. Yang Enhong has documented Gesar performers in China. Geoffrey Samuel is the only researcher studying the epic anthropologically, looking at the contested nature of Gesar in contemporary Tibetan societies.\nIn the People’s Republic of China, the systematic officially-sponsored collection and preservation of Gesar stories began in earnest in the 1950s. According to prominent Gesar scholar Jiangbian Gyatso (1986), who writes in Chinese, this official effort has produced over 300 newly published volumes on the topic of Gesar; over 6000 cassette recordings of live Gesar performances made under Chinese government sponsorship; and over 100 manuscripts discovered and preserved in Chinese government archives. The Chinese Academy of Social Sciences’ Institute of Ethnic Literature working project on Gesar calls it the longest epic song in the history of humankind. In China there are several academic journals dedicated entirely to Gesar research, and offical Gesar Research Institutes or Offices are located in the urban centers of Beijing, Lhasa, Xining, and Lanzhou. In 2009, at China’s request, the Gesar Epic was inscribed on UNESCO’s Intangible Cultural Heritage of Humanity Representative List.\nTo focus our approach to this vast subject, we began our project’s three-year development phase by looking at the subject of healing in the epic. Chopa Dondrup, Director of the Qinghai Gesar Research Institute and co-applicant in the current Partnership proposal, confirms that this fruitful topic is as yet unstudied by Tibetan or Chinese epic scholars. However, two Tibetan articles by medical doctors (Lha-mo Skyabs 1994; Tshe-brtan Rgyal 2008), do consider healing in the Gesar epic. Both articles focus on similar themes and sources. They begin with the medical knowledge found in epic episode of “The Conquest of Tsari and Obtaining of its Medicines” (the Tsa ri sman dzong), as compared to that of the classic medical text, the Four Medical Tantras (Rgyud bzhi). They note that both discussasacred “Kingdom of Medicines” known for its curative raw materials; both examine the conditions of disease similarly; and both refer to the same figures in medical history and to rare medicinal materials.\nThe “Conquest of Tsari” episode recounts Gesar’s conquest of the “Kingdom of Medicines,” and his retrieval of medicinal materials that eventually serve to treat the people of Ling, Gesar’s own region. The Tibetan topographic concept of medicinal kingdom or medicinal land (sman ljong) refers to wet Himalayan regions or mountain spots that are rich in botanical diversity (Huber 1999). The retrieval of rare medicinal materials from these distant sites is the focus of several Gesar episodes. The famous contemporary Tibetan bard Bsam-grub’s stories record the King’s conquest of several medicinal lands (Bsam-grub 2001-04, vols. 31, 39, 40), and other bards are known to tell stories of Gesar’s conquests of several other medicinal lands (cited in Lha-mo Skyabs 1994). None of these stories had been researched.\nDespite the prominence of this theme in the epic literature itself, therefore, it remained nearly untouched in scholarship. Where are these healing lands, and how widely known is their reputation as such? Is medical training passed through certain Gesar bardic lineages? Are there certain regions in which this intermixing is more common? Our first research objective – to examine episodes in the epic tradition that depict healing acts or geographic sites that provide healing power – therefore began by mapping the medical content in oral and written epic literature. Researchers identified locations associated with healing; classified content (e.g., as botanical, historical, diagnostic); identified ties to particular traditions; and compiled biographical data about bards who spread these stories.\nOur second specific research objective – to explore how “Gesar-inflected” healing has spread beyond epic literature or performance to ritual practice – was also nearly unexplored in secondary scholarship. Although Heissig (1978) refers toa17th-century Mongolian Gesar cult, and Nebesky-Wojkowitz (1956) mentions the Tibetan cult ofaGesar war god, Samuel (1992) confirms that the ritual aspects of Gesar “have scarcely been studied.” Of particular interest is the explosion of Gesar rituals in the 19th and early 20th centuries in the writing of Buddhist scholars in Eastern Tibet. Together they producedalarge body of ritual texts in which Gesar is promoted toahigher religious status than ever before, understood now to beaBuddhist deity (Samuel 1992). As such, he is propitiated in rituals for various aims, including the healing of illness. Researchers in the current project will catalog these texts, again mapping their locations of origin and practice. Through field research, we also mapped natural or built features in these communities that are associated with the therapeutic power of Gesar. How are these natural, social, and symbolic environments intertwined by the notion of healing?\nThe political potency of an epic – asashifting account of the very culture that produced it – has been widely observed. Studies of Himalayan epic in particular have noted, for example, howagradual disappearance of the “local” and pressures of nationalism have had an impact on epic performance (Sax 1999). These themes may be fruitfully investigated in Inner Asian epic as well. The project drew uponanew and quickly developing analytical model that was the focus of an entire 2010 issue of the Journal of Global History, which emphasizes similarities between Inner Asian and Southeast Asian highland communities in social structure and religious organization, in their “stateless” lack of political centralization, and in their complex and shifting ethnic identities. Contemporary theorists of epic traditions suggest, moreover, that the dynamics of epic are “created and sustained through the challenging of boundaries… of genre, gender, locality, and language” (Beissinger et al). Our investigation of the Gesar epic highlights the complex interactions between religious and medical modes of healing. In addition to challenging these boundaries, our approach also reconsiders the boundaries of nation-state, ethnicity or language, which are traditionally used to define Tibetans, Mongolians and other communities in Inner Asia, through “process geography” (Appadurai 2000). In mapping epic-inflected healing power as it moves acrossamassive region of Asia, our long-term research program aimed to exploreanetwork of religious healing technologies that is powered by the particular dynamic potency of the Gesar epic. Visualizing the flow of this network across national, ethnic and linguistic boundaries will demonstrate the utility ofa“process” – as opposed to static – geographical model.\nThis research program was thus situated within several scholarly contexts and theoretical approaches. It engaged with and contributes to various subfields of Religious Studies, Tibetan studies and Asian studies. The research may be situated broadly within the longstanding study of epic traditions globally, drawing from and commenting upon theories about how narrative, performance and politics interact in the epic as an art form; how the epic may provide an alternative “master discourse” of cultural identity; or how orality and literacy are intertwined in complex ways through epic. The research also contributes toarapidly growing interest in studying sacred space and pilgrimage, both of which have been of special interest to those focused on Tibet (e.g., Huber 1999a, 1999b, 2008; McKay 1998). Our work has been grounded in these studies’ analyses of how historical or mythical narratives are embedded in local landscapes; how morality and sacred power are place-specific; how imagined and cosmological geographies are mapped onto local landscapes; and how ritual practices are used to interact with and manipulate natural features in the environment. The research also contributes to the study of therapeutic landscapes pioneered by Wil Gesler in the 1990s and furthered by health geography and medical anthropology, not to mention landscape and building design, sport sociology, nursing and other fields. Attention to religious or “spiritual” dimensions of such landscapes has been all but absent in these fields, however, and this study addressed this gap.\nAn abbreviated version of the above, in Tibetan\n༣༽དེང་དུས་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱད་དེ་གེ་སཪ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་གཞིར་བཟུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས༑ སྨན་བཅོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཡུལ༑ སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་སྒྲུང་ནང་དུ་བསལ་བ་དང་མཁས་དབང་རྣམ་པས་གསལ་བཤད་གནང་བ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ཚོའི་མིང་དང་གནས་ཡུལ་སོགས་ཆ་ཚང་གསལ་བའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་གི་ས་ཁྲ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ༑\nཞིབ་འཇུག་ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་པོ་ཡོང་ཆེད་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སཪ་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་དང་༑ ཊོ་རོན་ཊོ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ ཨིན་ཇིར་ཡོད་པའི་ཁར་དྲིཕ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་མདོ་སྨད་མི་རིགས་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨ་རུ་བོད་སྨན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅས་མཉམ་ལས་ཐོག་ནས་གཉེར་འཆར་ཡོད༑ འཕེལ་རིམ་ལྡན་པའི་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཆར་ཚར་རྗེས་ང་ཚོས་སོག་པོའི་ཆེས་མཐོའི་མི་རིགས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བཅང་བཞིན་ཡོད༑\nགེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཤོས་ནང་གི་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན༑ ཁོང་ནི་སོག་པོ་དང་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་སེམས་ནང་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད༑ ཁོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཚེ་དང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་འགྱེད་གནང་བའི་དཔའ་བོའི་མཛད་རྣམ་ནི་རྒན་རབས་ནས་བྱུང་བའི་སྙན་རྒྱུད་དང་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ནང་དུ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད༑\nཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་འབྲེལ་རྩོམ་གནང་མཁན་མཁས་པ་ས་ཡ་མང་པོས་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད༑ དེ་ནི་དཔེར་ན་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཡང་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་དུ་གྲགས་པའི་ཧོར་མན་གྱི་མཛད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་ཕྱོགས་མཚུངས༑ མ་གཞི་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི་མཛད་རྣམ་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གྲུབ་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་ཁོང་གི་ཐུགས་བརྒྱུད་དང་མཛད་རྣམ་གྱི་ལེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོས་རྒྱུན་དུ་གཏམ་གླེང་བྱེད་ས་དང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད༑\nདམ་དྲེན་ཤུ་རེན༑ ཧེར་མན་སི༑ སི་ཏྲིན༑ ཨུ་རའི་ལ་སོགས་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ནས་དངོས་ཡོད་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་ས་སོགས་མཛད་རྣམ་ཇི་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་དངོས་སུ་ར་འཕྲོད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་གནང་བཞིན་ཡོད༑ དེ་བཞིན་ཧེལ་ཕེར་དང་སཱ་མུལ་གཉིས་པོས་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ནང་གི་འཁྲབ་སྟོན་རོལ་དབྱངས་གླུ་གཞས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད༑ འཇིག་བན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནས་བོད་སོགས་དབར་གྱི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད༑ ཡན་ཨིན་ཧོང་ནས་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་རྩོམ་བྲིས་གནང་བའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲབ་སྟོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད༑ ཇིཕ་ཕི་རི་མཆོག་ནི་དཔའ་བོ་གེ་སར་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རྒྱུད་དཔྱད་རིག་མཁས་པ་གཅིག་པུ་དེ་རེད༑\nརྒྱ་ནག་གི་ཆེས་མཐོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་མི་རིགས་རྩོམ་བྲིས་ཁང་ནས་ལས་གཞི་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཐོགས་ནས་ཆེས་རིང་ཤོས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་པར་འདེམས་ཐོན་བྱས་ཡོད༑ རྒྱ་ནག་ནང་དུ་གནས་ཚད་མཐོན་པོའི་ཐོགས་ནས་གེ་སར་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་འགའ་ཤས་ཡོད༑ མ་ཟད་གཞུང་འབྲེལ་ཐོགས་ནས་གེ་སར་ཐོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚོགས་པ༑ པེ་ཅིང་༑ ལྷ་ས། ཟི་ལིང་༑ ལན་གྲུའུ་བཅས་སུ་ཡོད་པ་རེད༑ སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གནས་ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ལ་དཔའ་བོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་འདི་ནི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཔེ་མཚོན་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གི་ཟིན་ཐོའི་ནང་དུ་བཀོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད༑\nལོ་མང་རིང་ཞིག་འཇུག་བྱས་པ་རྒྱུད་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཛད་རྣམ་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཚར་ལ་ཉེ་བ་རེད༑ དེང་དུས་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་དམིགས་བསལ་གེ་སར་ཆེད་ལས་པ་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་དང་མི་རིགས་ཚན་རིག་པ་འཆའ་གྲུ་མཉམ་འདེབས་ཐོག་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་དྲྭ་རྒྱ་ཞིག་བ༷ཟོ་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ༑ ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་གཞི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཐུན་མོང་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཛུག་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད༑\nང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལས་གཞི་འདི་སྡེ་ཚན་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡིན༑ ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཆར་འདིར་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཛད་རྣམ་ནང་དུ་གསལ་བའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུས་བྱེད་འཆར་ཡོད༑ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་བསྟེ་གནས་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་དོན་སྙིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་འདིར་ད་བར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མེད་པ་རེད་གསུངས༑ བོད་རིགས་སྨན་པ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་༼༡༩༩༤༽དང་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་༼༢༠༠༨༽གཉིས་པོས་དཔའ་བོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྨན་དཔྱད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལེ་ཚན་གཉིས་བྲིས་ཡོད༑ རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པོའི་བརྗོད་གཞི་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གཅིག་མཚུངས་བེད་སྤྱད་ཡོད༑ དཔྱད་རྩོམ་དེ་གཉིས་པོས་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་མཛད་རྣམ་རྩ་རི་སྨན་རྫོང་དང་རྒྱུད་བཞི་གཉིས་བར་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད༑ དེ་བཞིན་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་པོས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་བཅོས་ཐབས་དང་ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་དེ་བཞིན་སྨན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྨན་རྩ་ལ་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད༑\nཙ་རི་སྨན་རྫོང་ནང་དུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེར་ཡོད་པའི་སྔོ་སྨན་མང་པོ་ཞིག་སྣམ་ཕེབས་ཏེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འབངས་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོར་སྨན་དཔྱོད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད༑ ད་ལྟའི་དུས་སུ་བོད་ནང་ཤིང་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་བསམ་གྲུབ་ནས་སྒྲུང་སྒྲ་འཇུག་གནང་བའི་ནང་དུ་གེ་སར་མཆོག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་ཡོད་པ་གསལ༑ བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་སྒྲ་འཇུག་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གཅིག་དང་བཞི་ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད༑ དེ་ཚོ་གེ་སར་སྒྲུང་ཁྲོད་ཀྱི་པོད་ ༣༡་པ་དང་༣༩པ་༤༠་པ་བཅས་རེད༑ མ་ཟད་༡༩༩༤་ལོར་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ནང་དུ་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་གཞན་ཚོས་ཀྱང་སྨན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་མང་པོ་ཡོད་པ་བརྗོད་པའི་སྐོར་ལུང་འདྲེན་གནང་ཡོད། ཡང་སྒྲུང་དེ་ཚོ་གཅིག་ལ་ཡང་ད་བར་སུས་ཀྱང་ཧ་ལམ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མེད།\nདཔེར་ན་སྨན་རྩྭ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་དེ་ཚོ་སྐྱེ་སའི་ས་ཆ་གང་དུ་ཡོད་མེད༑ སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྔོ་སྨན་སྐྱེ་སའི་ས་ཆ་དེ་ཚོ་སྐྱེ་བོ་ག་ཚོད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་༑ སྨན་པའི་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་ཚོ་གེ་སར་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཁག་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་ཡོད་མེད༑ ས་ཆ་གང་དུ་གེ་སར་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བརྗོད་གཞི་འདིར་ད་བར་ཧ་ལམ་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་དཔྱད་ཞིབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་མེད༑\nང་ཚོའི་ལོ་དང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་བརྗོད་ནང་དུ་སྨན་དཔྱད་ལག་རྩལ་དང་ས་ཆ་གང་དུ་རྩ་ཆེའི་སྨན་རྩྭ་གང་སྐྱེ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལ་རྟགས་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན༑ དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོས་རྒན་རབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་ཡིག་ཐོག་དུ་འཁོད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན༑ ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་སྨན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིགས༑ ལོ་རྒྱུས༑ ནད་རྟགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ་ངེས་རེད༑ གུང་བསྒྲིགས་པའི་གནས་བསྡུའི་རིའུ་མིག་ནང་དུ་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་རྩོམ་མཁན་ཚོས་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཁྱབ་བཏང་བའི་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན༑ ལས་འཆར་འདི་ཡི་ནང་དུ་ང་ཚོས་ཨེ་ཤ་ཡི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གེ་སར་གྱི་སྨན་དང་འབྲེལ་བའི་ས་ཆ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྡུའི་རིའུ་མིག་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན༑\nཤིན་ཏུ་རིང་བའི་གེ་སར་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཐོག་ནས་སྨན་བཅོས་གནང་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་དེར་ཧ་ལམ་ད་བར་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་དཔྱད་ཞིབ་གནང་མེད་པའི་སྐོར་ས་མུལ་༼༡༩༩༢༽གྱིས་གསལ་བཤད་གནང་བ་རེད༑ དམིགས་བསལ་གེ་སར་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་གར་འཆམ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་ཙམ་ནས་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ནང་པའི་མཁས་དབང་ཚོས་པོད་གྲངས་མང་པོ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ཡོད་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་གེ་སར་མཆོག་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་ནས་ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་དམིགས་ཡུལ་མང་པོའི་ཆེད་དུ་གེ་སར་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད༑ དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་གར་འཆམ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཚོའི་དཀར་ཆགས་དང་མཁས་དབང་ཚོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་བཀོད་རྒྱུ༑\nཀྲཱ་ཝི་སི་མད་ཁུ་ལི་(Travis McCauley) མཆོག་ནི་དེང་དུས་འཕྲུལ་འཁོར་གློག་ཀླད་དང་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་སོགས་ལ་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་རེད་༑ ཁོང་ནི་ད་ལྟ་ཊོ་རོན་ཏྲོར་བཞུགས་ནས་ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་འཆར་འགོད་པའི་ཕྱག་ལས་སོགས་གནང་མུས་རེད༑ ཁོང་གི་བོད་སྐད་གཅིག་པུར་ཆ་མཚོན་ན་ཡུལ་སྐད་མང་པོ་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་མཁྱེན་གྱི་ཡོད༑ ཁོང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུ་དང་གློག་བརྙན་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་རྒྱུ་སོགས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཚད་མེད་ཡོད༑ ཁོང་གི་ལས་འཆར་འདིའི་དྲྭ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་གློག་ཀླད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་རྒྱུ་རེད༑\nདྲྭད་ཝི་ཇེར་མཱ་ནོ་མཆོག་ནི་ཝིར་ཧི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འཕྲུལ་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགོ་འཛིན་རེད༑ ཁོང་ནི་ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མཁས་དབང་ཞིག་རེད༑ ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་དགུ་བཅུ་ཙམ་ནས་འགོ་ཙམ་ཏེ་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་གཞི་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད༑\nགོཕ་ཕ་རི་སཱ་མུལ་མཆོག་ནི་བསླབ་པ་རྒན་གྲས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དཔྱད་རིག་མཁས་པ་ཞིག་རེད༑ ཁོང་གི་ཆོས་ལུགས་བསྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་རྒྱ་ཆེན་གནང་མྱོང་ཡོད༑ ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་འགན་འཛིན་དང་མ་འོང་ལས་འཆར་འཐད་སློབ་བསྟོན་གནང་ངེས་རེད༑\nརྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་ངེས་སྟོན་པ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསླབ་པ་རྒན་གྲས་ཀྱི་གཙུག་ལག་མཁས་པ་དང་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་སྟེ་གནས་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་རེད༑ ལོ་མང་རིང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་བརྒྱུད་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་དང་སྒྲུང་པ་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད༑ ཁོང་གི་རྒྱ་ནག་དུ་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡོངས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ངེས་རེད༑\nགད་རིཏ་དང་ཇིར་མའ་ནོ༑ སཱ་མུལ༑ མད་ཁུ་ལི་དང་ཞིག་འཇུག་གི་སློབ་མ་གསུམ་བཅས་མཚོ་སྔོན་དུ་བསྐྱོད་ཏེ་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་དང་ཞིབ་འཇུག་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་རྒྱུ༑ དེ་དུས་ལོ་གསུམ་སམ་དེ་ལས་རིང་བའི་ཐུན་མོང་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་རྩ་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ༑ མ་ཟད་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་བསྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གསར་བསྐྲུན་དང་དེའི་ནང་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གློག་ཀླད་དང་དྲན་བཟུང་མ་ལག སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ༑ ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནང་དུ་གཟུགས་མཐོང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་སྒྲ་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་འཁྲུལ་འཁོར་བོད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ༑\nཇེར་མོ་ནོ་དང་ས་མུལ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུགས་ཚོགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བཅས་ཊོ་རོན་ཏྲོ་ཏུ་ཕེབས་ནས་གད་རིཏ་དང་ཁོང་གི་ལས་རོགས་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་སྐོང་ཚོགས་གནང་རྒྱུ༑ དེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་རྣམས་ལོ་དང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་ལོ་རྗེས་མ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་དྲྭ་རྒྱ་ཁྱབ་བརྡལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་བཀའ་གྲོས་གནང་རྒྱུ༑ མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་སློབ་ཐུན་རིང་འདི་གར་དམིགས་གསལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་བཞུགས་རྒྱུ༑