ཚེ་རིང་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་ཞིབ་དང་། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་པ། བན་བོན་མཉམ་འདྲེས་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསུམ་སྤྱི་སྡོམ་དང་དེ་དག་གི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་དང་།ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ལ་ཐོན་པའི་དོན་སྙིང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད། ཐ་སྙད། འབྱུང་ཁུངས། ལྟ་བ། རིན་ཐང་།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མངའ་བའི་དད་མོས་དང་རིག་གཞུང་གི་བསམ་བློ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ལ་བསམ་བློ་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བཟུང་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་བསམ་བློ་འདི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་འདུག ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་པ་དག་ལ་གཞིགས་ན། མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གཅིག་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་བྲིས་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བ། རིས་མེད་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་སོགས་ཡོད་མོད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་དབང་དག་གིས་བཏོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འགངས་ཆེན་ཁག་དང་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བ་མེད་པས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་བྱེད་པ་ལ། གོང་གསལ་གྱི་ནང་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་གྲུབ་མཐའ་དང་རིས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་ལས་གྲུབ་མཐའ་ནི་བོད་རང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་མ་ཡིན་པར།རྒྱ་གར་སྐད་ནས་འགྱུར་ཡོང་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་“སིངྔྷནྟ་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། 《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》ལས། “ང་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའོ། །” ①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བོད་ལ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ་》བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱུང་བར་འདོད། རིས་མེད་ནི་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་“དུས་རབས་8པ་ནས་14བར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་བལྟས་ན། བོད་ཡིག་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་(དམ་གོ་དོན་)འདི་རྙེད་དཀའ་ཡང་། དུས་སྐབས་འདིའི་རིང་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ལྟ་བ་འདི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་ཡིག་ཆ་མང་པོས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་” ②ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་14པའི་སྔོན་ལ་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་མེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག དུས་རབས་14པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་བ་དག་ལ་གཞིགས་ན་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《རང་རྣམ་》དུ་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། “རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཙང་རོང་གི་དགོན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་མང་ཇ་བསྔོ་རྟེན་རྣམ་གཞག་སྤྱི་འགྱེད་དུ་སྤོས་ཤེལ་ཆེ་ཆུང་འདྲེས་པ་བཞི་བརྒྱ་དང་དོན་གཅིག བྱུ་རུ་ཆེ་ཆུང་འདྲེས་པ་རྡོག་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཞེ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་ཞལ་གྲངས་དང་མཐུན་པར་ཕུལ།” ③ ཅེས་དང་། “དེ་ནས་རྒྱལ་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་དགོན་ཁག་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ལ།མང་ཇ་བསྔོ་རྟེན་རྣམ་གཞག་སྤྱི་འགྱེད་གོས་ཡུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྟ་བདུན། ཁ་བཏགས་ཆེ་བ་མང་པོ་སོ་སོར་བབ་ཐོབ་དང་མཐུན་པར་བཏང་” ④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐེངས་མང་བྱུང་ཡོད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་འཚོ་གཞེས་གནང་དུས་ནི་གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལས་གནས་མེད་ནའང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་ཐེངས་མང་བྱུང་བས། སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་སྐྱ་ཟད་སྔོ་རྡུགས་ཀྱི་གནས་ལ་གཏད་འདུག་པ་ལ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དམིགས་ནས་རང་ལ་རྒྱུ་དངོས་གང་ཡོད་ཕྱོགས་སོ་སོར་གནང་སྦྱིན་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སེར་མོ་བའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་མ་བསླད་པར་གནང་སྦྱིན་མཛད། ཚུལ་དེ་རྣམ་ཐར་དུ་འགོད་དུས་ཀྱང་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་སྤྱད་འདུག དེའི་ཕྱིར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མཛད་པའི་རང་རྣམ་《ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །\n“གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་མོད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་གསུངས་འདུག་པ་སྟེ། “ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ ། །ནམ་མཁའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་གཏིང་རྟོགས་པས། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་བཟང་ངན་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །” ⑤ཞེས་སོ། །བེེ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་ནི་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ནང་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་མོད། ཕྱིས་སུ་དོན་གང་མང་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་པ་དང་། གནས་དེར་བོན་ཆོས་ཧ་ཅང་དར་བས་དེ་ལ་ཐོས་པ་གཉེར་ཞིང་བན་བོན་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་མཛད་མཐར། བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་ཆེས་ཆེར་དར་ཐུབ་མེད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་ལ། གཙོ་ཆེ་བ་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ།བན་བོན་མཉམ་འདྲེས་ཡིན་པ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nགཅིག ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས། རྙིང་མ་བའི་གདམས་པ་གཙོ་བོ་རྫོགས་ཆེན་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། གྲུབ་མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་སོ་སོ་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་གཉིས་ཀ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས། “ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གའུ་མ། །ལྔ་ལྡན་རོ་སྙོམས་ཡི་གེ་བཞི། །ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དང་། ། དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་མིང་འདོགས་མང་ན་ཡང་། །ངེས་དོན་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་ཤིང་། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔྱད་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ། །” ⑥ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཡོད་དེ། “བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཞིར་བཞག་ལ། ལས་དང་པོ་བས་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་མང་པོ་ཞིག་དགོངས་པར་གཟིགས་ནས་འཁྲིད་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་མཛད་འདུག་སྟེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ནི་ལྔ་ལྡན་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་རི་ཆོས་རྣམས་འདོམས་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་པར་མཛད་དོ་” ⑦ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་འཇུག་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁྲིད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་། གའུ་མ། ལྔ་ལྡན། རོ་སྙོམས། ཡི་གེ་བཞི་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་ཚང་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གོ་དགོས་པར་འདུག དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་གཅོད་དང་། ཞི་བྱེད། རྫོགས་ཆེན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱང་བསྟན་འདུག་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐིལ་ཕྱིན་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་ཚང་མ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་འདུག\nཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱིས་“ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དབུ་མ་གསུམ། །མཁས་པས་བལྟས་ན་གཅིག་ཏུ་འདུག །བླུན་པོ་མཆོད་སྤོངས་མཛད་འདོད་རྣམས། །སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་ང་ཡིས་བསྒོམས། །” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་བཅས་ནི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་ཚང་མ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་མོད། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མི་འདྲ་བར་འདོད་དེ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་དོན་ལ་བླུན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད་ཡོད་པ་རེད།\nཆོས་རྗེ་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། “ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཐོབ་ཤོག །” ⑨ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་འདིར་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་སོ་སོ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའམ་སྟོན་པ་ལ་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་ལས་གཅིག་ཤེས་ན་གཞན་ཀུན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་དེ་གསུམ་ཀ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྟན་ཡོད།གོང་གསལ་ལྟར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་རྙིང་མའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་བཅས་ནི་སོ་སོར་མིང་འདོགས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས། ངེས་པ་དོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད།\nགཉིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་མཐའ་མར་བྱུང་བ་ནི་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པའི་རྗེས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་བྱུང་མེད། བོད་ལ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐར་བགྲང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་གྲས་ཀྱི་བགྲང་ཚུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་ནས།“དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །དེ་དག་གྲུབ་ཆེན་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །” ⑩ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་གདམས་པ། ལམ་འབྲས་པ། མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད།ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་དྲུག རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་བརྒྱད་ཡིན་པ་དང་། འདི་དག་ཚང་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བས་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། “བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །རྙིང་མ་བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཤངས་པ་ཞི་བྱེད་སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བོ། །” ⑪ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བོད་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་ག་ཚོད་ཡོད་པའི་བགྲང་ཚུལ་ཐད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། “བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས་བཅས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་རུ་དགར་རྒྱུར་གོམས་ཡོད། འདི་ལྟར་དགར་བ་ཡང་གཙོ་བོ་དུས་རབས་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་གོང་གསལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་” ⑫ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྔོན་ལ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བགྲང་ཚུལ་འདི་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་གོམས་ལོབ་ཏུ་གྱུར་འདུག་མོད། “ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་ཁ་གཏད་དེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་བགྲང་ཚུལ་བཏོན་པ་རེད།” ⑬ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཅིང་། དེ་དག་ཚང་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བར་བསྟན་པ་དེས་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་གཞན་དག་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོ་དང་མཉམ་པའི་གོ་གནས་ཤིག་བསྩལ་བ་རེད།\nགསུམ། བན་བོན་མཉམ་འདྲེས། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་དར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། དར་ཁྱབ་འགྲོ་རིང་ལ་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གྱིས་གེགས་བྱས་པས། དེ་གཉིས་བར་འགལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད། འགལ་བ་འདི་དག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས། “ཆོས་དང་བོན་ཞེས་འགལ་བའི་ཚད་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་པས། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་མི་ལྡན་བདག་ལྟ་བུ། །ཆོས་བོན་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་ལ་སྒྱིད་ལུག་གྱུར། །” ⑭ཅེས་བན་བོན་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བན་བསྟན་བོན་ལ་འདྲེས་པ་དང་། བོན་བསྟན་བན་ལ་འདྲེས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར། ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་དབྱེ་བ་འབྱེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །\nགཞན་ཡང་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། “བོན་དང་ཆོས་ལ་རིས་སུ་མ་ཆོད་པ། །གང་ཡང་ཡང་དག་དོན་དུ་གཅིག་པས་ན། །གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། ། ཐོས་ཆུང་བློ་ཡིས་མ་ཕྱེ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །” ⑮ཞེས་བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གཉེར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་དང་མདོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ན། སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བསྟན་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བན་གྱིས་བོན་ལ་བསྟུན་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་དང་། བོན་གྱིས་བན་ལ་བསྟུན་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡོད་དེ། ནང་ཆོས་བོད་ལ་ཐོག་མར་དར་བའི་སྐབས་སུ་བོད་རང་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གྱིས་གེགས་བྱས་པ་ལ། ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དང་དེ་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་བདེ་བའི་སླད་དུ། རི་ལྷ་གསོལ་ཚུལ་སོགས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཚུར་ལེན་བྱས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ལ་སླེབས་དུས་བོན་བསྟན་ཧ་ཅང་ཉམས་ཞན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། རང་གི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སླད་བན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ཚུར་ལེན་བྱས་པས། བན་བོན་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་སོ་སོར་འབྱེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད།\nབཞི། སྡོམ་ཆུང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་ནས། བན་བོན་གང་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་ཆེད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་བཏོན་པ་དང་།ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་མི་འདུག བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་མཆོག་གིས་བཏོན་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་བན་བོན་གཉིས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བཏོན་པ་རེད། འདི་ལས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཁྱབ་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་རུ་སོང་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་རེད།\nམཁས་གྲུབ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཏོན་པ་ལ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་སྤྱི་བསྡོམས་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་དོན་བཞག་ཡོད་དེ། “བོད་དུ་ནི་རྙིང་མ་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་དགེ་ལུགས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་བཀག་འགོག་སོགས་མི་བྱེད་པའི་ཐོག གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་གཙང་མར་སྐྱོང་བ་དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཟེར་” ⑯ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་བྱས་ཐོག གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཀུན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། གཤེ་སྐུར། མཐོང་ཆུང་བཅས་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཟེར་བ་རེད། གོ་དོན་འདི་ལ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དུས་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། ཁོ་བོས་རྩོད་པ་སྤོང་དགོས་པའི་གནད་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གཅིག་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་གྱི་ལྟ་བ་འབབ་ས་གཅིག་ཡིན་པས། གྲུབ་མཐའ་ཚང་མར་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་མེད་ཆོག་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ནི་ཆོས་ལུགས་སམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་ངེས་པ་ཞིག་སྟེ།རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་ཁྲུན་ཆིའུ་ཀྲན་གོའི་དུས་སུ་རུའུ་ལུགས། ཏའོ་ལུགས་དང་། ཧྥ་ལུགས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཆོས་ལུགས་སམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྟགས་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་དོགས་སློང་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་ངོས་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་པར་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། “དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །” ⑰ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོགས་སློང་བྱེད་པ་ནི་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་མངའ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས། གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བར་དམའ་འབེབས་དང་། མཐོང་ཆུང་སོགས་མི་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོག་ཏུ་དོགས་སློང་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལ་མངའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ན་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་བའི་དུས་སྐབས་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་དང་། མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་རྣམ་པ་ཡང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་དང་། རིག་གནས་གྲ་རྒྱས། སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་པོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nགཅིག ཆོས་ལུགས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་གསོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་དང་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་འདྲེན་པའམ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་བླངས་མཐར་བོད་ཡུལ་ནས་བུ་སློབ་མང་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་བཀའ་གདམས་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་དང་། ས་སྐྱ་པས་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཇོ་ནང་པས་གཞན་སྟོང་། ཞི་བྱེད་པས་གཅོད་ལུགས། རྙིང་མ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དགེ་ལུགས་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བཅས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་རེད། གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་དེས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྔར་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་གིས་བོད་ཡུལ་དུ་གདམས་པ་སོ་སོ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་ཉེན་ཐེངས་མང་བྱུང་བ་ལ། མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་བལྟས་ཏེ་འཇིགས་ཉེན་ཐམས་ཅད་བཟློགས་ནས་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་གང་ཡོད་རྒྱུད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད་དེ། ས་སྐྱ་པའི་སྐབས་སུ་ཡོན་གོང་མས་“བོད་ཐམས་ཅད་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་གཞན་བྱེད་དབང་མེད་པའི་ལུང་འབུད་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གང་ཡོད་སྐྱོང་དུ་འཇུག་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་” ⑱པའི་ཞུ་ལན་ཕུལ་བ་རྒྱལ་པོས་དང་དུ་བླངས་པས། བོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་འཇིགས་ཉེན་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་རུ་གྱུར་ནས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་དེ། གདམས་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་འཇིགས་ཉེན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བར། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གཞུང་གདམས་མན་ངག་གང་ཡོད་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པ་དང་། རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བའི་རིགས་རྣམས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་དེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་《སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་》ནང་དུ་“ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་དང་། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད། ཤངས་པ་” ⑲སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བ་དག་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་“《མཛོད་ཆེན་ལྔ་》ཡི་ནང་དུ་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བའི་གདམས་པ་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཡོད།” ⑳ དེ་ལས་《ཤེས་བྱ་མཛོད་》ཀྱི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དགུ་དང་ཐུན་མིན་ནང་རིག་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། 《བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་》ནང་དུ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་གྱིས་གཙོས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་སྨིན་གྲོལ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་དང་། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གྲས་ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད། 《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་》ནང་དུ་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་གླིང་པ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་རྣམས་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་བཅས་གཏེར་སྟོན་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཡོད། 《གདམས་ངག་མཛོད་》དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་གདམས་མན་ངག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད། 《གསང་བའི་མཛོད་》དུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་སེར་དང་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དང་། གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་ཡོད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་མཐར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་གདམས་པ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་བསྡུར་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ཡོད་ལ། ནང་བསྟན་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཡང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་སྟེ་རང་གི་གདམས་པ་ལས་གཞན་ཀུན་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་དབང་དུ་སོང་ཚེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་སྣ་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་པ་དང་། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་ཡོང་དཀའ་བ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nགཉིས། རིག་གནས། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་དང་བསྡུར་ན། ཆོས་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀ་འོ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དར་ན་རིག་གནས་ཀྱང་དེར་བསྟུན་གྱིས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩོམ་རིག་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་དེ་ལུགས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ཐད་ནས་མཁས་པ་འགའ་རེས་《དེབ་དཀར་》སྔོན་ལ་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་《དེབ་དཀར་》ལས་གཞན་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱི་དར་གང་དུ་ཡང་བྱུང་མེད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཡིག་ཚགས།གནའ་རྫས་སོགས་ལས་གཞན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དག་གཞི་བཅོལ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་མང་ཆེ་བ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལ་མཚོན་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེས་“བསྟན་བཅོས་ཧྲིལ་བོའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཟིན་” (21)ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》ལ་མཚོན་ན་ཡང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བྱུང་བ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་》ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ནང་དུ་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ནང་དུ་བོན་དར་བ་དང་ནུབ་པ། རྒྱས་པ་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གུ་བཀྲ་ཆོས་འབྱུང་》ནང་རྙིང་མའི་བྱུང་འཕེལ་བྲིས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བའམ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་ལ་ཡིག་ཆ་མོད་པོ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བསྐངས་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན། རྩོམ་རིག་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ཡོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་གི་མཛད་པ་གང་ཡོད་མི་བརྗེད་པའི་སླད་དུ་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་》ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཐར་མང་པོར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྡེ་རུ་གོ་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལེགས་ཉེས་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་སླད་དུ་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་》ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། “ས་སྐྱ་པ་ལ་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཆོག་ན། དགེ་ལུགས་པ་ལ་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་》ཅེས་པ་ཞིག་ཅི་སྟེ་ཡོད་མི་རུང་ཞེས་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཀྱི་དོ་ཟླ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་” (22)ལ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་མང་པོས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་གང་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཉམས་སྣང་གང་ཤར་བྱུང་ནས་མཛད་པའི་མགུར་མ་དང་། བསྟོད་རྩོམ།ད་དུང་འཕྲིན་ཡིག་དང་། རྩོད་ཡིག གསོལ་འདེབས། གསན་ཡིག ཞལ་གདམས་སོགས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་གང་མང་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བའི་ཞོར་ལ། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་དང་། མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་བས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་རེད།\nགསུམ། སྤྱི་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ན། ཞི་མཐུན་གྱི་དུས་སྐབས་ཡོད་ལ། འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་མཆིས། དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། དུས་སྐབས་ལ་ལར་གྲུབ་མཐའ་རིས་ཆད་དུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་སྦྱིན་བདག་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཆེད་ཕན་ཚུན་བར་འགལ་བ་དྲག་པོ་བྱུང་སྟེ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡེ་གཟར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་མགོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ནང་ཁུལ་མ་འཆམས་པས་དེའི་སྲིད་དབང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་བཟུང་། ཁོང་ཉིད་ནི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་དག་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ཇོ་ནང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་དང་། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་སྐབས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དབུས་ལ་རྒོལ་ཏེ་དབུས་གཙང་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་ཡོད་དེ། “སྡེ་པ་ཞིང་ཤག་པ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲི་གུང་པ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པ་བཟོ་ཆེད། སྔོན་ལ་དགེ་ལུགས་པར་དཔལ་འབྱོར་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་གཏོར་དགོས་བསམས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་སྤྲུལ་སྤྱི་ལོ་1605ལོར་གཙང་དམག་དང་ཞོ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དམངས་བསྐུལ་ནས་སྐབས་དེའི་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་གཏོར་ཏེ་དཔོན་དམག་མང་པོ་བསད་” (23)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་1605ལ་ཞིང་ཤག་པ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཆེད། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་སྐྱིད་ཤོད་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་ལ་གཙེས་པའི་མཛད་པ་མང་པོ་བསྐྱངས་པ་ལ།“དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སོགས་སེ་འབྲས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་པས་སོག་པོའི་དམག་དཔུང་བསུས་ཏེ་དབུས་སོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་པར་རྒོལ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་ས་རྟ་སྤྱི་ལོ་1617ལ་གཙང་དམག་ཁྱོན་ཆེ་བ་དབུས་སུ་ལྷགས་ཏེ། འབྲས་སྤུངས་རྒྱབ་རིར་གྲྭ་པ་དང་དབུས་དམག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསད་དེ་གཡུལ་ཕམ་པས་ཁལ་ཁའི་སོག་དམག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ཅིང་། ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་དང་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཤོད་པ་བཅས་སེ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་བྱང་སྟག་ལུང་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་དགོས་པ་སོགས་བྱུང་” (24)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་སོག་པོ་ཁལ་ཁ་ཆོ་ཁུར་དཔོན་དམག་བསུས་ཏེ་དབུས་སོག་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་ངོ་རྒོལ་ཐེངས་གཉིས་བྱས་མཐར་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་རེད།\nགཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་དུ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་བར་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ཆེད་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་གོ་ཤྲི་ཁང་དང་བོན་ལ་དད་མོས་ཆེ་བའི་ཁམས་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོག་ཐུ་གཉིས་དཔུང་རོགས་སུ་བཅོལ་བས། དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་རླབས་རྒྱུན་དེ་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལ་མཆེད། སྤྱི་ལོ་1634ལ་“ཧལ་ཧ་ཚོ་པ་བདུན་གྱི་དཔོན་པོ་ཆོག་ཐུ་ཟེར་བས་ནང་འཁྲུག་བསླངས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཧལ་ཧ་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པ་དེ་མཚོ་སྔོན་དུ་འོངས། མཚོ་སྔོན་གྱི་སྡེ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་གྲྭ་པ་མང་པོ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་བཙོན་དུ་བཅུག དེ་དང་དུས་མཚུངས་བར་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་ས་སྐྱ་དང་། དགེ་ལུགས། རྙིང་མ་གསུམ་གྱི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་གཏོར་ཞིང་བླ་མ་རྣམས་བཟུང་སྟེ་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་” (25)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱི་ལོ་1634ལ་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཆག་འཇིག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1637ལ།“བོད་མེ་གླང་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་ཨོ་རོད་དཔོན་པོ་གོ་ཤྲི་ཁང་གིས་ཐོག་མར་མཚོ་སྔོན་དུ་ཆོག་ཐུའི་སྟེང་གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་རོགས་པཱ་ཐུར་ཧུང་ཐའི་ཇིས་མཛད་པས་ཨོ་རོད་ཀྱི་དམག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆོག་ཐུ་དཔོན་པོ་ཁྲི་དམག་གསུམ་ཉེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་” (26)ཞེས་དང་།“བོད་ས་ཡོས་ལོར་གོ་ཤྲི་ཁང་གིས་དཔུང་ཆེན་མཚོ་སྔོན་ནས་བཏེགས་ཏེ་བར་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་གཙང་པ་སྡེ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་བེ་རི་ཚོ་པའི་ཐོག་ཏུ་དཔུང་འཇུག་གནང་སྟེ་ལོ་གཅིག་ཙམ་རིང་གཡུལ་འགྱེད་པ་བརྒྱུད་སྡེ་དགེ་དང་། དཀར་མཛེས། རྨར་ཁམས། ལྡན་ཁོག་པད་ཡུལ། སེ་ཤུལ་སོགས་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་བེ་རི་འགོ་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཚར་བཅད་” (27)ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་ཐུ་དང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་དཔུང་རོགས་ཞུས་པ་དང་། ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་གོ་ཤྲི་ཁང་ལ་དཔུང་རོགས་ཞུས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོག་ཐུ་དང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་བཅོམ་སྟེ་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་རོགས་མེད་པར་བཟོས་པ་རེད།\nཕག་གྲུའི་སྲིད་དབང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་འགོ་ཚུགས། ཁོང་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་བས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་སྐབས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་སྦྱིན་བདག་བར་དུ་དམག་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ། དབུས་གཙང་ཡུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ཆེད་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པས། དམག་འཁྲུག་གི་རླབས་རྒྱུན་དེ་མདོ་དང་ཁམས་གཉིས་ལ་ཡང་མཆེད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་པོའི་ཞི་མཐུན་ལ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་དང་བསྡུར་ན་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་དང་ཕག་གྲུའི་སྲིད་དབང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་སོ་སོར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་རིང་པོར་གནས་ཡོད་པ་རེད།\nགྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མཛད་པའི་རང་རྣམ་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་འདུག གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་གསུངས་འདུག་མོད་ཆེས་ཆེར་དར་མེད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་པ། བན་བོན་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་གསུམ་གཙོ་བྱས་པའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་གལ་ཆེན་བྱུང་བ་དང་།བསམ་བློ་དེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ།བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་མེད་ཞི་མཐུན་ཡོང་བ་བཅས་ལ་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\n①བཀའ་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) དེབ་ཞེ་དགུ་པ། མདོ་སྡེ། (ཅ) 《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤོག་ངོས་307\n③④པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་པོད་དང་པོ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་244; 266\n⑤གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》 [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོ། ཤོག་ངོས་235\n⑥པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་པོད་བཞི་པ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་54\n⑦ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་166\n⑧འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས། 《འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་561\n⑨ཁྲོ་རུ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོད་གཞུང》(གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ) [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་174\n⑩ས་སྐྱའི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་ནས་བསྒྲིགས། 《ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང་གཅེས་བཏུས》[M] (དེབ་དྲུག་པ) པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་236\n⑪ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》 (སྟོད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ། ཤོག་ངོས་32\n⑫ Translated and introduced by Ngawang Zangpo, Jamgon Kongtrul’s Retreat Manua[M]l, Snow lion Publications,1994,p24.“Tibetan society had grown accustomed to thinking of Tibetan Buddhism as divided into four main traditions: the Nyingma, Kagyu,Sakya,and Gayluk. This understandable simplification is based on the fact that by the nineteenth century these four represented the dominant religious institutional structures after ten centuries of political power struggles.”\n⑬Alexander Patten Gardner, The Twenty-five Great Sites of Khams: Religious Geography,Revelation,and Nonsectarianism in Nineteenth-Century Eastern Tibet[D], in the University of Michigan, 2006, pp126. “’Jam mgon Kong Sprul came to this solution byexchanging the four dominant sects for what are known as“the eight chariots of the practice lineage,”or simply“the eight great chariots.”\n⑭ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 [M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་431\n⑮ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ》 (པོད་བཅོ་ལྔ) [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་27\n⑯དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》 [Z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་1917\n⑰བསྟན་འགྱུར།[M] (དཔེ་བསྡུར་མ)དེབ་ཉེར་གསུམ་པ། རྒྱུད། (བི)《དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོ། ཤོག་ངོས་1062\n⑱ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། ཤོག་ངོས་160\n⑲མཆོག་གུ། 《སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་དང་ཞུ་ཆེན་གསུང་འབུམ》[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་345\n(21)རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་516\n(22)རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་727\n(23)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་89-90\n(24)རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་339\n(25)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་94-95\n(26)ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རང་རྣམ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང》[M](དེབ་ཀ་པ) ལྷ་ས། འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་པར་མ། (ཤིང་དཔར) ལྡེབ་ངོས་167-168\n(27)ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་555


ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ལིན་ཐུང་ཆུས་ཀྱི་ཆིན་ལིན་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1975ལོའི་ཟླ11པར་བཙུགས། དེ་སྔ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་རྐུ་གྲབས་འཛུགས་ཁང་ཡིན། སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས1ཉིན་དངོས་སུ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། ལིན་ཐུང་རྫོང་ཤར་གྱི་སྤྱི་ལེ7.5ཡོད་པའི་ལི་ཧྲན་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་རྗེས་ཤུལ་ཐོག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཞི་ཨན་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ3དང་། ལི་ཧྲན་གླིང་དང་མཉམ་དུ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཞེས་འབོད།\nEmperor Qinshihuang's Mausoleum Site Muse\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གནས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཐུན་མོང་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གནས་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཐུན་མོང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་སྔོན་ཐོན་ཚན་པར་བདམས་པར་མ་ཟད། “རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྔ་གཅིག་ངལ་རྩོལ་གྱི་བྱ་དགའ”ཡང་ཐོབ་པ་དང་། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིAAAAAརིམ་པའི་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་ཁག་དང་པོ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་དངོས་མར་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཁག་དང་པོ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2017ལོར་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཨང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་བསྐུན་བྱས།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ལིན་ཐུང་ཆུས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་། རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་གནས་རྙིང་གི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གནའ་ཤུལ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་གནའ་རབས་ཀྱི་དམག་དོན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་ཀྱང་ཡིན། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ལ་བསྡོམས་པས་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་ས་དོང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་གསུམ་ཡོད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང（ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང）ནི་སློབ་གླིང་གི་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་དང་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་དོན་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་སྲིད་འཛིན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ཏང་ཨུའི་གཞུང་ལས་ཁང་། བཟོ་ཚོགས། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། མི་དོན་པུའུ། ནོར་དོན་པུའུ། སྤྱི་བདེ་ཚན་ཁག་དང་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་རིག་གཞུང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་བཙུགས་ཡོད།\nཁོང་གིས་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་བཞུགས། རྒྱལ་པོ་ཆིན་ཀྲོང་ནང་གི་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་པ་དང་། དགུང་གྲངས39ཡི་སྟེང་རྒྱལ་པོར་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ངོ37རིང་ལ་བསྐྱངས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་ནས་རྒན་པ་གསུམ་དང་བློན་ཆེན་དགུའི་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཅུན་རྫོང་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ། དངུལ་ལོ་དང་མདའ་འཁོར་རིང་ཐུང་། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་སོགས་ཚད་རིམ་འདྲ་མཉམ་བྱས་པ། བྱང་ནས་ཞུང་ནུའུ་ལ་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ཅིང་ལྷོ་ནས་འབྲི་ཆུའི་རྨད་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་མང་པོ་བཏུལ། རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་རིང་པོ་བརྩིགས་པ། ད་ལྟའི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ས་ཁྲའི་ཆགས་ཚུལ་གྲུབ་པ། ཀྲུང་གོའི་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་སུ་བསྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ། ལམ་ལུགས་གཅིག་སྡུད་ཡིན་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཆའི་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་ནས། ཀྲུང་གོ་དང་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཐེབས། ཁོང་གིས་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཀྲུང་གོའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལ་རྨང་གཞི་གསར་བ་ཞིག་བསྐྲུན།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི230ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི221ལོའི་བར་ལ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་མེད་པར་དུ་གཏོང་བའི་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ནས། མཇུག་མཐར་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོར་ཐོག་མར་བཞུགས། ལི་སིས་བཏོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་མེད་པར་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཆེན་ལ་འཆར་བཀོད་འཐེན། དེའི་འཐབ་ཇུས་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཐག་ཉེ་ནས་ཐག་རིང་བར་དང་། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ། རེ་རེ་བཞིན་མཁྲེགས་གཏོར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nཆིན་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་དཔུང་རྒོལ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་འདེམས་པ་ནི་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པས། ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ནུས་པ་ཆེས་ཞན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི231ལོར་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ནན་དབྱང་ཅུན་གྱིས་ཁོའི་མངའ་ཁོངས་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ནན་དབྱང་ཅུན་ཐུན་ཡང་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་བློན་དུ་བསྐོས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མངགས་ནས་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི230ལོར་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི229ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ས་འགུལ་བྱུང་བ་དང་ཐན་སྐྱོན་བྱུང་ས་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི228ལོར་ཆིན་དམག་གིས་ཧན་ཏན་མཁྲེགས་གཏོར་བྱས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་འདི་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཆིན་དམག་གིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ཡན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་མེད་པར་དུ་བཏང་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི225ལོར་ཆིན་དམག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱེད་དུས། ཆིན་རྒྱལ་པོས་ན་གཞོན་དམག་དཔོན་ཝང་པུན་མངགས་ནས་ཝའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཏཱ་ལྭིང་སྟེ། ད་ལྟའི་ཧུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁའེ་ཧྥེང་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱས། ཟླ་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཏཱ་ལྭིང་མཁར་དེ་ཆུ་བོས་བསྣུབས་ནས་ལྡིབས་ཤིང་། ཝའེ་རྒྱལ་པོ་མགོ་བཏེགས་པ་དང་ཝའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་བཅད་པ་རེད།\nལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་མངའ་ཁོངས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། གོ་མཚོན་འབུམ་ཕྲག་ཅན་གྱི་མཚན་སྙན་ལྡན། འོན་ཀྱང་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་སྲིད་དར་རྒྱས་མིན་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོས་གང་ལྟར་དབང་ཆ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི226ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཡཱན་དམག་འདུལ་བའི་གཡུལ་ས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས། བསྟུད་མར་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་བཅུ་ཕྲག་བླངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་གཅོད་བྱས་མ་ཐག་གི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཁ་བླངས། འབྲི་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁྲའི་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་རེད།\nཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་བཅད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་དེ་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་འདུག་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི226ལོར་ཆིན་དམག་གིས་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་མཁྲེགས་གཏོར་བྱས་པ་སྟེ་ད་ལྟའི་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་བླངས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ཝང་པུན་གྱིས་བཀའ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི221ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ཝང་པུན་ལ་བཀའ་བབས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ནང་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་སྟེ་ཆི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱས། ཆི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཐབ་འཁྲུག་མ་བརྒྱབ་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཆིན་དམག་ལ་མགོ་བཏེགས་པ་དང་། ཆི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་དུ་བཏང་བ་རེད།\nགོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མངའ་དབང་གསར་བ་ཞིག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱང་མཚོན་ཡོད། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་གོང་མ་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་སྟེ། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ནས་གནང་བ་དང་། མིའི་དབང་བོ་ལྷ་ཡིས་བསྐོས་པ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་གཅིག ཁོང་ནི་གནམ་འོག་ཏུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཁོ་ན་ལས་ཐུགས་དགོངས་ཚིམ་མི་ཐུབ་པར་ད་རུང་ལྷ་ཡི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་དགོས་པར་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སོ། ། དེ་བས་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ནི་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་མི་དབང་ལྷ་སྒྲུང་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་ནས་བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ད་རུང་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། གོང་མ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཞེས་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་དེ་ལྟར་འབོད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ཕན་འབྲས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཆེད་དང་། ཡང་ན་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བྱ་བཞག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འདིངས་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཀྲན་གོའི་སྐབས་སུ་དཔོན་གནས་བཙུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་བླངས་ནས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆེད་དབང་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་སམ་དཔོན་ཉམས་ལམ་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། ཀྲུང་དབྱང་ལས་ཁུངས་ཕྱོགས་ནས་བློན་ཆེན་དང་། དམག་དཔོན། དྲུང་ཡིག་སོགས་ཡོད། བློན་ཆེན་ནི་གོང་མ་རྒྱལ་པོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཏེ་དཔོན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་གི་མགོ་གཙོ་ཡིན་ལ་སྲིད་དོན་སྐྱོང་མཁན་ཡང་ཡིན། དམག་དཔོན་ལ་ཐའེ་ཝེ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དམག་དོན་འཛིན་མཁན་ཡིན། དྲུང་ཡིག་ལ་ཡུའུ་ཧྲི་ཏཱ་ཧྥུའུ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དཔོན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་དམག་དོན་ཐད། དཔེར་ན་དམག་དྲངས་དགོས་པ་སོགས་ལ་གོང་མ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ལི་སིའི་བསམ་འཆར་སྤྱད་ནས། ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་ཅུན་རྫོང་ལམ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་རེད། ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཅུན་དང་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བགོས། ཅུན་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་གིས་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་གཤམ་དུའང་རིམ་པ་བཞིན་ལས་འགན་ཕྲ་ཞིབ་ཞིག་ལས་བགོས་བྱས་ཡོད།\n2.ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཅུན་རྫོང་བཙུགས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཀྲུང་གོ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྗེས་བདག་དམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན།\n4. མདའ་རིང་རིང་ཐུང་དང་གཞུང་ལམ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཤིང་། གཞུང་ལམ་དང་ཞེང་ཚད་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་ཆིན་རྒྱལ་རབས་རྒྱལ་ནང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པ།\n5. རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱས། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གནའ་དཔེ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་རུང་དཔེ་ཆ་བཤུས་མ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད།\n8.འབྲི་ཆུའི་སྨད་རྒྱུད་ལྷོ་འདུལ་བྱས་པ་ལས་ཧྥུའུ་ཅན་དང་། ཀྲེ་ཅང་། ཀོང་ཞི། ཀོང་ཏུང་སོགས་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲའི་སྟེང་བཀོད་པ།\n9.ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཞུང་ནུའུ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ས་ཆ་མང་པོ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲའི་སྟེང་བཀོད་པ་རེད། དེ་བས་མི་རིགས་མང་པོའི་ཀྲུང་གོ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆེད་དབང་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་བཏིངས་པ་རེད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་། ཉར་ཚགས་རིག་དངོས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་།


དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། བྱམས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའམ། ཅ་ཅོའམ། བསྙེལ་བའམ། གསུང་གིས་ཉེས་པར་གསུངས་པའམ། ཉེས་པར་དགོངས་པའམ། ཕྲིན་ལས་ཉེས་པར་མཛད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་དམ།\n세존께서는 다시 미륵보살마하살에게 말씀하셨다.“아일다여, 내가 성불한 때부터 무여열반(无余涅槃)에 들 때까지 그 중간에 부처의 몸과 입과 뜻으로 짓고 말하고 염(念)하고 사유하는 바에 잘못[忘失]이 있거나 악업을 일으킨 적이 있더냐?”\nགསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །\nབཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕམ་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་ནུབ་མོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཅི་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ། དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །\nThe Buddha said, “Maitreya, as you say, from the time of my attainment of bodhi to the time of my parinirvāṇa, what I have said in this interval is all true, never false.\n“아일다여, 그대의 말과 같으니라. 나는 도를 이룬 이래 열반에 들 때까지, 그 중간에 말하고 연설한 것은 모두 진실하여 허망함이 없느니라.\nའདི་ལ་མི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ངའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་རུང་ངོ་། །འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞེས་ང་འཆད་དོ། །\nIf there are fools who, failing to understand that the Tathāgata’s words are skillful tools, judge that ‘this Dharma is this way; this Dharma is not this way,’ they are maligning the true Dharma as well as Buddhas and Bodhisattvas. I say that they are headed for hell.\n만일 어떤 우치한 이가 여래의 방편 말씀을 알지 못하고 도리어 말하기를 ‘이 법은 옳고 이 법은 그르다’ 고 하여 바른 법과 불ㆍ보살들을 비방한다면, 나는 말하노니 이러한 무리들은 지옥으로 향한다 하노라.\nམི་ཕམ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ།\n“Ajita, after my parinirvāṇa, if, in the world of the five turbidities, among bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, and upāsikās, there are those who are not Bodhisattvas but claim to be Bodhisattvas, they are actually non-Buddhists.\n아일다여, 내가 멸도한 뒤 다섯 가지 흐린 세상[五浊世]에 어떤 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 실제로는 보살이 아니면서 스스로가 보살이라 일컫는다면 이는 외도이니라.\nསྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ། གཉེན་ལ་གདུ་བ། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ། མདོག་ངན་པ། དམན་པ་ལ་མོས་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། མ་གྲགས་པ། རིགས་དམའ་བ། ཡོ་བྱད་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ།\nBecause they in their past lives had made offerings to Buddhas and made their resolve, they have been able to enter the Buddha’s Order, renouncing family life. Wherever they have gone, they have sought fame, benefits, and worship from their kinfolk and friends. They have unscrupulously engaged in impure activities and abandoned their faith. They have not restrained themselves from evil acts. They have not subjugated their greed for benefits and worship.\n그들은 일찍이 과거세에 모든 부처님께 공양하고 발원한 원력 때문에 부처의 가르침과 계율 가운데 출가하였으나, 이르는 곳마다 친한 벗을 구하며, 좋은 소문과 이양(利养)을 위하여 방자하게 더러운 일을 행하여 신심을 버리며, 악행을 성취하여 스스로 절제하지 못하며, 스스로를 조복하지 못하여 이양을 탐내며,\nAs for all Dharma Doors and what will produce enduring samādhi, they have stayed far away from them and have had no knowledge of them.\n온갖 법문과 견고함을 내게 하는 삼매를 모두 멀리하면서도 알지 못하며,\nསྒྱུ་དང་གཡོ་ལ་གནས་པ་དག་གཞན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་མི་མཁས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་མཁས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།\nFor the sake of their kinfolk, they have falsely claimed their knowledge and understanding. Standing in flattery and deception, their mouths have spoken contradictory words and their bodies have performed contradictory acts.\n친한 권속들 때문에 망령되이 아노라 자칭하며, 아첨과 굽은 경계에 머물러서 입으로는 다른 말을 하고 몸으로는 다른 행을 행하느니라.\n“Ajita, in my Bodhi Way all sentient beings are equal and embraced in my great compassion. While using skillful means, I never lose right mindfulness.\n아일다여, 나의 보리도는 온갖 중생에게 모두 평등하여 대비에 머무르게 하며, 좋은 방편으로써 바른 생각을 잃지 않게 하느니라.\nAbiding peacefully in His unequaled power, the Tathāgata expounds the Dharma, hindrance free.\n여래는 무등등력(无等等力)에 머물러서 막힘없고 걸림 없이 설법하여 주나니,\nདེ་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ།\nSuppose there are sentient beings that say these words: ‘Bodhisattvas should not hear, study, or accept the sūtras the Buddha has pronounced for voice-hearers. These are not the true Dharma, nor the right path. Nor should Bodhisattvas study the Pratyekabuddha Dharma.’\n만일 어떤 중생이 말하되 ‘부처님께서 성문에게 말씀하신 경전을 모든 보살은 배우지 말 것이며 듣지도 말지니, 이는 바른 법이 아니고 바른 도가 아니다. 벽지불의 법도 또한 배워서는 안된다’ 라고 하거나,\nའདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ།\nSuppose they also say, ‘Voice-hearers should not hear or accept the Dharmas that Bodhisattvas practice. Nor should voice-hearers hear or accept the Pratyekabuddha Dharma.’\n또는 ‘모든 보살의 닦는 법을 성문의 사람은 배우지도 말고 듣지도 말 것이며, 벽지불의 법 역시 마찬가지다’ 라고 하거나,\nའདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །\nSuppose they also say, ‘Whatever Bodhisattvas have to say, voice-hearers and Pratyekabuddhas should not hear or accept.’\n또는 ‘모든 보살들의 하는 말을 성문ㆍ벽지불은 듣지 말지니, 저것과 이것은 말과 행이 서로 어긋나 수다라(修多罗)와 상응하지 않는다’ 라고 이와 같이 말하며\nམི་ཕམ་པ་ངས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངས་ནི་ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏོ། །\nTheir contradictory words and actions are not in accord with the sūtras. They are unable to believe and accept either the true Dharma of Liberation or words that are in accord with true reality. The followers of their ways cannot even be reborn in heaven, much less achieve liberation.\n여실한 말씀인 참 해탈법을 능히 받아들이지 못하느니라. 그러한 법에 의지하는 자는 하늘에도 태어나지 못하니 하물며 해탈이겠느냐.\n“Ajita, according to their faith, I have expounded the Dharma to and tamed as many [sentient beings] as the sands of the Ganges.\n나는 이제 설법하되 그들의 신심을 따라 조복하나니, 항하사와 같게 하노라.\nདེར་ཡང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་འཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་དག་ངའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་\nAjita, even now I want to go to worlds in the ten directions to expound the Dharma suitably to sentient beings for their benefit. It is not for those who are not Bodhisattvas but disguised as Bodhisattvas. Nor is it for the evil, deceitful ones who, having heard little of the Dharma, double talk about my Dharma.\n아일다여, 나는 이제 시방세계로 가서 수순(随顺)하여 설법해 중생을 이롭게 하려 하느니라. 하지만 실제로는 보살이 아니면서 보살의 모양을 짓는 자를 위한 것이 아니며, 또한 독하고 악하고 사기치고 기만하고 들은 것 없는 사람으로서 나의 법 안에서 두 가지 말을 하는 자를 위한 것도 아니니라.\nའདི་ལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།\nSuppose the double talker says these words: ‘This, Bodhisattvas should learn. This, Bodhisattvas should not learn.’\n두 가지 말을 하는 사람이 혹 말하되 ‘이는 보살이 배울 것이며, 이는 배우지 못할 것이다’ 라고 해서 불ㆍ법ㆍ승을 비방한다면,\nསེམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྤོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་དོ། །དེ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་བསྐལ་པ་མང་པོ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་སྟེ།\nHaving maligned the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, the double talker after death will fall into hell and, for hundreds and thousands of kalpas, will not be able to leave there.\n이 사람은 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에 지옥에 떨어져서 백천 겁 동안 벗어나지 못하리라.\nཡང་དེ་དག་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཡང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ང་ཡུན་རིང་པོ་འགྱངས་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་དེ་དག་གི་ལྟར་ཉན་པའམ། བྱེད་པའམ། ཡིད་ཆེས་པར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མོས་པས་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །\nSuppose he will later be reborn inapoor family and even receive the prophecy of attaining Buddhahood. Then he will eventually attain samyak-saṁbodhi in an evil world of the five turbidities, just like me who has realized Buddha bodhi in this world of the five turbidities. Therefore, you should hearken, believe, and know that such will be the consequences of following the way of evil friends.\n설사 벗어날지라도 빈궁한 집에 태어날 것이며, 뒤에 이르러 비록 수기(授记)를 받을지라도 다섯 가지 흐린 세상에서 등정각(等正觉)을 성취하리니, 오늘의 내가 생사의 다섯 가지 흐린 세상에서 불도를 이루는 것과 같으리라. 이러한 인연으로 그대들은 자세히 듣고 자세히 믿을지니, 나쁜 벗을 따라 행하는 과보가 이러하니라.\n如覆薄冰 阅读170 2021-02-23\n行善积德行 阅读122 2021-02-23\n蜕变青春 阅读151 2021-02-23\n把梦护好 阅读99 2021-02-23\n疯子ING 阅读59 2021-02-23\n开工啦 | “时鲜”开工现场全景呈现！\nsmoke 阅读181 2021-02-23\n过的更好 阅读91 2021-02-23\n明天不再 阅读128 2021-02-23\n尘埃落定 阅读447 2021-03-01


The Very Secret and Swift Path | dharmaebooks.org\nA Concise Guru Yoga and Ganachakra of Marpa, Milarepa, and Gampopa\n作者 སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ།\nKhenpo Kyodrak Ghawang, Lama Tashi Norbu\n語言 English, བོད་ཡིག །\nThis guru yoga of Marpa, Milarepa, and Gampopa (གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ།) is written by Lama Tashi Norbu of Kyabche Monastery in Kham. The inscription ritual (མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱང་ཆོག །) that can be added to it isavery skillful means as it is easy to practice and of great benefit but little danger. For us Kagyupas, devotion is the all-sufficient virtue. If one has genuine devotion toatrue guru, based on this alone, blessings will enter one’s being, and one will be capable of leading the deceased along path.\nIn general, one doesn’t need to receive an empowerment to supplicateaguru. However, since this guru yoga of Marpa, Milarepa, and Gampopa isaritual practice of the Secret Mantrayana, it would be very good to receive an initiation. Since the inscription ritual for the guru yoga is part of the Sutra tradition, even one who has not done approach and accomplishment practices is permitted to do it. But there isaneed for devotion toaguru; performing an inscription ritual without that would be no more than child’s play.\nཁམས་སྐྱབས་ཆེ་དགོན་པའི་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུས་མཛད་པ། མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ལ་བྱང་ཆོག་སྦྱར་བ་འདི། ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་ཞིང་། ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆུང་བའི་ཐབས་མཁས་ཏེ། རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི། མོས་གུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཡིན་ཕྱིར། བླ་མ་ངོ་མ་ལ་མོས་གུས་རྣལ་མ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས། རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཙམ་ལ་དབང་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ངེས་མེད་ནའང་། མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་ན་ཆེས་བཟང་བ་ཡིན། བླ་སྒྲུབ་བྱང་ཆོག་ནི་མདོ་ལུགས་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བྱ་ཆོག་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡོད་དགོས་པ་ལས། ཅི་གང་མེད་པའི་བྱང་ཆོག་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nThe Sutra in Three Sections\nThe Pleasing Melody that Accomplishes All Benefit\nThe Short Vajrahdara Prayer\nShort Aspirations for Rebirth in Sukhavati\nThe Very Secret and Swift Path – epub – 1.5 MB\nThe Very Secret and Swift Path – mobi – 600 KB\nསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ། • Tashi Norbu • 札西諾布Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །English


JKCL-KABUM-05-CA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nmi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa\nVolume 5, Text 21, Pages 291-295 (Folios 1a1 to 3a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 291-295. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo · Longevity Rituals - tshe sgrub\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-18-TSHA-012\nFirst colophon page 294: །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།།\nSecond colophon page 295: །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།\nFirst colophon page 294: /zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig__///\nSecond colophon page 295: /zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang /__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o/\nམི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿན་མོ་ན་མ་མི། སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧྲཱིཿཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། གཡས་སུ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་དུ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་ཐོས་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བ་དང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ། །བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། བུམ་ལྷ་དང་། རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་འཇུག་བླངས་བ་ལ། བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། སུམ་བྷ་ནི་ས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔བདག་ཅག་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ཞེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང་། ཨཿསྟོང་པའི་ངང་ནས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཚེ་འགུགས་འདོན། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱཿརང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔བདེ་སྟོང་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔རཱ་ས་ཡ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ། ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ༔ཨཱཿསྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་༔འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། །མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད༔བུད་ཤིང་དང་། བསྲེགས་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུཪྺ་སྦྲང་རྩིས་བགོས་པ་བྱས་ལ། འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ཞེས་པས་བསྲེགས་རྫས་དང་། དུཪྺ་འབུལ་བས་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།། ༈མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས། ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། ཨཱཿཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཿསྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས༔བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས། ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ། སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས། །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ། །། །\nmi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ruapA ri mi ta ye/__rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag snang mi tra'i tshe dkar nyams su blangs bar 'dod pas/__dbang bskur nos te dam tshig rnam par dag pas bde ba'i stan la 'dug ste/__sngon du 'gro ba nges 'byung dang /__byang chub kyi sems rin po che yid la byas nas/__mdun mkhar skyabs yul gsal btab ste/__na mo/__bdag sogs 'gro kun byang chub bar/__/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/tshe dpag med mgon bsgom par bgyi/__/lan gsum/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/sogs lan gsum/__dngos gzhi bskyed bzlas ni/__a:stong pa'i ngang las snying rje'i rtsal:a yig dkar po 'od 'bar las:rang nyid bcom ldan tshe dpag med:ston zla'i mdog can zhi zhing 'dzum:mnyam gzhag phyag rgyas tshe bum 'dzin:dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:rdo rje'i skyil krung pad zlar bzhugs:'od zer gzi brjid lam mer gsal:gnas gsum yi ge'i 'phro 'du yis:ye shes spyan drangs gnyis med bstim:oMapA ri mi ta A yur+dz+nyA na sa twa sa ma yaeh+ye hi:dzaHhU~M ba~M hoHna mo na ma mi/__sarba pU dza hoHhrIHphyogs bcu'i sangs rgyas thams cad kyi:so sor rtog pa'i ye shes sku:gdod ma'i mgon po snang mtha' yas:tshe dpag med la phyag 'tshal bstod:bzlas pa ni/__thugs kar zla stengayig mthar:gzungs sngags phreng bas bskor ba las:'od 'phros srid zhi'i tshe bcud bsdus:'chi med rdo rje'i srog 'grub gyur:oMapA ri mi ta A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M hrIHzhes bzla/__oM na mo b+ha ga wa te sogs tshe dpag med kyi gzungs ring yang ci nus dang /__bsnyen sgrub byed na rtsa sngags 'bum phrag bzhi dang /__gzungs ring 'bum phrag gcig tu bzla'o/__/bsnyen sgrub skabs tshe 'gugs zur gsal ltar sbyar/__thun mthar dbyangs gsal ye d+har lan gsum res sngags kyi lhag chad bskang zhing /__mchod bstod dang /__rjes bsdu ldang ni/__lhar snang 'od gsal dbyings su thim:/__dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :slar yang zung 'jug sgyu ma'i sku:ye shes chen po'i rol par shar/__dge ba 'di yis myur du bdag__/tshe dpag med mgon 'grub gyur nas/__/sogs kyis bsngo smon dang /__'chi med rdo rje mi tra dang /__/pad 'byung tshe dpag med pa yis/__/byin gyis rlobs pas skye 'chi med/__/rdo rje tshe yi bkra shis shog__/ces sogs brjod la spyod lam la 'jug par bya'o/__/'di yi bsnyen sgrub skabs maN+Dal steng tshom bu bkod/__de steng many+dzi'i khar bum pa tshe rdzas btab pa chu bo rgyun 'bab kyis bkang ba dang /__g.yas su cong zhi/__brag zhun/__'bras bu gsum/__rtsa ba lnga/__dbang lag sor mo lnga pa/__rtag du/__bla ma grub thob tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i dri chen dri chu rnyed na dang /__ma 'byor tshe bdud rtsi chos sman btab pa'i tshe ril/__g.yon du tshe chang /__rgyab tu tshe mda' thos tshad kyis gzhal ba bkod/__sman raka mchod gtor sogs bshams/__dkar bgegs bsngo ba spyi 'gre sbyar ba dang /__bdag mdun dbyer med kyi bskyed bzlas dang /__thun re'i mthar tshe 'gugs sbyar/__tshogs mchod bya na 'chi med 'phags ma'i tshogs bsdus la kha bsgyur phran bu bya'o/__/bsnyen tshad grub pa'i thun mthar/__bum lha dang /__ril bu'i lha 'od du zhu ba bdud rtsir gyur/__bdag 'jug blangs ba la/__bsang chu rta sngags kyis brlabs/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus dang /__sum b+ha ni sa bgegs bskrad/__maN+Dal dang /__ye shes chen po tshe yi bdag:rdo rje slob dpon dgongs su gsol:bdag cag 'chi med thob bya'i phyir:rig 'dzin tshe yi dbang bskur stsol:zhes lan gsum/__rdo rje slob dpon sogs dang /__aHstong pa'i ngang nas sogs nas/__dzaHhU~M ba~M hoHzhes pas ye shes dbab bstim/__tiSh+Tha badz+ra zhes rdo rje spyi bor 'jog__/tshe 'gugs 'don/__de nas bum pa spyi bor bzhag la/__oM:bkra shis bum pa'i gzhal yas na:tshe dpag med mgon lha tshogs bzhugs:'od zhu bdud rtsis dbang bskur bas:'gyur med rdo rje'i sku thob shog:kA yaab+hi Shiny+tsa oM:bdud rtsi mgrin par bzhag cing sbyin/__AHrang byung rdo rje'i ka pA lar:byang chub sems kyi bcud kyis gtams:bde stong rol pas dbang bskur bas:mi shigs rdo rje'i srog 'grub shog:wA kaab+hi Shiny+tsa AHtshe ril snying gar gtug cing sbyin/__hU~M:'khor 'das dwangs ma kun bsdus pa'i:ye shes mchog gi dam tshig rdzas:rA sa ya na'i dbang bskur bas:'od gsal rdo rje'i tshe thob shog:tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M:slar yang tshe 'gugs dang bzlas pa mang du bya/__tshe pra brtag la:AHspros pas srid zhi khyab pa'i tshe:bsdus pas thig le nyag gcig klong :'pho 'gyur med pa'i rgyas btab pas:ye shes chen po'i srog 'grub shog:dz+nyA na badz+ra rak+Sha rak+Sha:zhes brjod tshe mda' spyi bor rgya gram 'jog la shis brjod ci rigs dang /__gtso bos ji ltar sogs dbang rjes rnams bya'o/__/me mchod bya bar spro na/__rgyas thabs spyi ltar la lte bar pad+ma 'dab bzhi lha tshom dkar po bkod:bud shing dang /__bsregs rdzas spyi dang khyad par du duR+Wa sbrang rtsis bgos pa byas la/__'don cha 'phags ma'i snying thig gi rgyas sbyin la lha bskyed sogs kha bsgyur dang /__sngags/__oM badz+ra A yu She sarba sid+d+hi swA hA:zhes pas bsregs rdzas dang /__duR+Wa 'bul bas grangs bzung ngo /__/zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig__///__!mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod bzhugs/__tshogs snod b+hany+dza sogs yangs shing rgya che ba'i nang thabs shes rdzas ci 'byor pa bshams la/__AHtshogs snod dbyings kyi ka pA lar/__/thabs shes bza' bca' dam tshig rdzas/__/ra~M ya~M kha~M gis bsregs gtor bkrus/__/mi zad nam mkha' mdzod du gyur/__/oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum gyis byin brlabs/__hrIHsku gsum zhing khams pho brang nas:bcom ldan mgon po tshe yi bdag__/rig 'dzin grub thob rgya mtsho dang /__/yi dam dpa' bo mkha' 'gror bcas/__/'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs/__/tshe dang ye shes dngos grub stsol/__badz+ra sa mA dzaHtshogs phud rim gsum du spros la/__oM AHhU~M/__tshogs mchod 'od phung 'bar ba 'di/__/rtsa gsum tshe lha rab 'byams la/__/'dod yon lnga ldan mchod pa 'bul/__/nyams chags 'gal 'khrul mthol lo bshags/__/tshe bdud bar chad dbyings su sgrol/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/ma hA ga Na tsakra pU dza hoHyig brgya brjod/__tshogs bar pa brda' dang brda' len gyis tshim par rol/__lhag ma bsdus la kha chus bran te/__oMakA ros brlabs/__hrIM phaiM/__sngon tshe grub pa'i he ru ka'i/__/bka' nyan pho nya lhag sdud sogs/__/'dir byon tshogs lhag 'di bzhes la/__/bcol pa'i las rnams sgrub par mdzod/__oM uts+tshi Sh+Ta ba liM ta khA hi/__tshe dpag med mgon dkyil 'khor du/__/sogs kyi smon lam gdab bo/__/zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang /__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-021&oldid=42428"


གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཞལ་འདོན། - Serajeyrigzodchenmo\nཐོག་མའི་བཟོ་དུས། Sat 02 Mar 2019 | 17:37\n༡. རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༢. སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། ༣. མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ། ༤. བསྟོད་ཕྱག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ། ༥. མཆོད་བསྟོད་ཨུཏྤལ་ལའི་ཕྲེང་བ། ༦. གསོལ་འདེབས་མ་རིག་མུན་སེལ། ༧. གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་གཟིགས་མ།༨. བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བསྟོད། ༩. སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ། ༡༠. ༧སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༣པའི་གསོལ་འདེབས། ༡༡. ༧སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པའི་གསོལ་འདེབས། ༡༢. ༧སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༡༣. ༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས། ༡༤. བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ། ༡༥. རྨད་བྱུང་ཁ་བསྐང་། ༡༦. ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐང་། ༡༧. མཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག་ཆུ་རྒྱུན། ༡༨. སྲིད་རྒྱལ་ནང་བསྐང་། ༡༩. ཡེ་ཤེས་དབལ་མོའི་བསྐུལ་བ། ༢༠. སྲིད་རྒྱལ་ཀ་བསྟོད། ༢༡. མི་བདུད་ཞལ་གཟིགས་མ། ༢༢. ཨ་བསེའི་བསྐུལ་བ། ༢༣. ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྐང༌། ༢༤. གྲགས་པ་སེང་གེའི་མཆོད་བསྟོད། ༢༥. སྲོག་བདག་གྲོགས་མཆོག་བསྐུལ་བ། ༢༦. བོན་སྐྱོང་མངའ་གསོལ། ༢༧. ཡུལ་སའི་བསྟོད་པ། ༢༨. མ་ཏྲིའི་འཛབ་བསྟོད། ༢༩. བྱམས་མའི་སྔགས་བསྟོད། ༣༠. སྟག་ལ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། ༣༡. སྟག་ལ་བཅུད་དྲིལ། ༣༢. བར་ཆད་ལམ་སེལ། ༣༣. སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ། ༣༤. ཚེ་དབང་སྨོན་ལམ། ༣༥. སྨོན་ལམ་རྣམ་གསུམ། ༣༦. བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ། ༣༧. བསྔོ་བ་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་། ༣༨. ལུས་སྦྱིན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱང་། ༣༩. རབ་གནས་བསྡུས་པ། ༤༠. བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 415 བཀླགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། Sat 16 Mar 2019 | 14:43


曲水县政府网站 2020-02-22 10:38 来源：曲水县 访问量： 【字体：大中小】 【打印文本】\nཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་གྱིས་ཁྲིམས་བཀོད་གོ་རིམ་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་མ་བརྒྱུད་པར་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་དང་། བུན་འཛིན། རྒྱན་དངུལ། མ་དངུལ་འཇོག་པའི་ཐེབས་རྩའི་དངུལ་འཛིན་ནམ་ཡང་ན་བུན་དབང་གི་འཛིན་ཤོག་གཞན་དག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དུས་བཀག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དངུལ་ལོར་དང་། དངོས་ཟོག། དེ་བཞིན་ཁེ་ཕན་གཞན་དག་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱི་ངོ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཟེར།\n༡ . འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆོག་མཆན་མ་བཀོད་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་མ་དངུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ།\n༢ . སྨྱན་སྦྱོར་དང་། འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ། བསྒྲགས་ཡིག། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ།\n༣ . དུས་བཀག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དངུལ་ལོར་དང་། དངོས་རྫས། མ་རྐང་འཛིན་དབང་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་ནས་མ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་དམ་ཡང་ན་ཐོབ་ཆ་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ།\n༤ . མང་ཚོགས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དམིགས་འཛུགས་བྱས་མེད་པའི་མི་སྣ་ཁག་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ།\n༡. ཁྲིམས་འགལ་བས་དེ་བས་མང་བའི་མང་ཚོགས་ཡིད་དབང་འགུག་ཆེད། མ་འཇོག་མཁན་གྱིས་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པ་དང་སྐར་མ་བསགས་ནས་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཐོག་ནས་འཆར་ཅན་མིན་པའི་ཐོབ་ཆ་མཐོ་པོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ནས“གནམ་ནས་ཤ་བག་ལེབ་ལྷུང་བ”དང“མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཕྱུག་པོ་ཆགས་པའི”ལྷ་སྒྲུང་བཟོ་བ།\n༢ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཁེ་ལས་དང་མ་འཇོག་རྣམ་གྲངས་གཉེར་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་མ་རྩ་བརྡིབས་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ངམ་ཡང་ན་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་སྟངས་གཉེར་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་ རྣམ་གྲངས་རྫུན་མ་བཟོ་བའམ་ཡང་ན་དོང་རྙིའི་གན་རྒྱ་བཞག་ནས་ མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་མང་ཚོགས་འདམ་རྫབ་ནང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་པ།\n༣ . ཁྲིམས་འགལ་བས་གློག་རྡུལ་གསེར་དངུལ་དང་། མ་འཇོག་ཐེབས་རྩ། དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཕྱི་དངུལ་སོགས་ཐ་སྙད་གསར་པ་བེད་སྤྱད་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་གྱི་དོན་སྤྱི་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཁྲ་ཆིལ་བའི་མིང་ཚིག་གསར་པའི་མདུན་དུ་བརྡར་ཤ་གཅོད་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་གི་ཡོད།\n༤ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཀུང་སི་བཙུགས་ནས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་བཟོ་ཚོང་ལག་ཁྱེར་དང་ཁྲལ་དོན་ཐོ་འགོད་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ནས་གཉེར་སྐྱོང་གི་བྱེད་སྒོ་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཡོ་འགེབས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ།\n༥ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཕྱི་རྒྱལ་ལམ་ཡང་ན་ས་ཆ་གཞན་དུ་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་ཆས་གཡར་ནས་དྲ་ཚིགས་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱིར་ན་ཚབ་ཨང་ངམ་ཡང་ན་དྲ་མིང་གི་ཐོག་ནས་དྲ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་དང་། དཔོད་ཁུགགླེང་སྟེགས་སོགས་དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་དང་QQདང་སྐད་འཕྲིན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་འོག་ཚུད་ཐབས་བྱེད་པ།\n༦ . ཁྲིམས་འགལ་བས་གཉེན་ཉེ་དང་། གྲོགས་པོ། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བེད་སྤྱད་དེ་སྐྱེད་ཀ་མཐོ་པོས་སླུ་བྲིད་བྱས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་དངུལ་རག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབཞི་པ་ ཁྲིམས་འགལ་གྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་འཕྲད་ཚེ“ལྟ་དགོས་པ་གསུམ་དང་བསམ་བློ་ གཏོང་དགོས་པ་གསུམ། བྱེད་མི་དགོས་པ་གསུམ་”གྱི་དོགས་ཟོན་བྱ་ཐབས་།\n༡ . ལྟ་དགོས་པ་གསུམ།\nགཉིས་ནས་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚན་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་ཐོབ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་རྫས་དེ་ ཆོག་མཆན་སྤྲད་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཡོད་མེད། བཟོ་ཚོང་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་ཡོད་ནའང་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆོག་མཆན་ཡི་གེ་མེད་ཚེ་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་རྫས་བྲིན་ཚོང་བྱེད་མི་ཆོག།\n༢ . བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་གསུམ།\n༣ . བྱེད་མི་དགོས་པ་གསུམ།


Terdzo-OM-030 - Rinchen Terdzö\nphag mo dbu bcad ma'i sgrub byin\nin cycle ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ (Nyang gter phag mo dbu bcad ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 361-367 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. phag mo dbu bcad ma'i sgrub byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 361-367. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rdo rje phag mo dbu bcad ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་ལས་སླར། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་མར། །འདུད་དོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཨཱོྃ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་གཡོན་དུ་ཨཱཿཞེས་པ་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་གསུམ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གཱའི་སྔགས།རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ནང་དུ་རོ་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿགསུམ་གནས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཨཱོྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་རང་གི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཨཱཿལས་རྣམ་སྣང་མ་དཀར་ལྗང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ། གསུམ་ཀའང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། ལང་ཚོ་འཇོ་སྒེག་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་མཛད་མ། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད། རྣམ་སྣང་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱོྃ་སྔགས་ཚན་དང་པོས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཚན་བར་པས་བསྐོར་བ། སྣང་མཛད་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨར་ཨཱཿལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་ན། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས་གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གསུམ་ཀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། སྔར་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས། བཅད་པའི་དབུ་ནམ་མཁར་འཕར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕཻཾ་ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། རང་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གོང་དང་འདྲ།་་་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས། གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་བཟླ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུང་བ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བསམ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པ་བཟླ་བར་བསམ་པ་སྟེ། ལྷ་སྒོམ་པ། བདུད་རྩི་གསོལ་བ། སྔགས་ཟློས་པ་གསུམ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་བར་མཚམས་སོ་སོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ནས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བཞིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤོས་རོལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། སྦྲིད་ཅིང་འགྱེལ་བ་དང་། དྲན་རྟོག་ནུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན་སྔགས་ཚན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བས། ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་རེག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེར་དབང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལོངས་སྐུ། སྣང་མཛད་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་གསུམ་པོར་སྦྱར་ནས་རྣམ་དག་འཆད་པ་བཞི་པར་བྱེད་པའང་གསུངས་མོད། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝྃ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ༵་རྗེ༵་ཕག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-030&oldid=115726"


Email Address Encoder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Till Krüss\nmediafishcanarias 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན།\ntreetex 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན།\nmixahlos 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས5ཉིན།\nMav-IT Kft. 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 10 ཉིན།\nFrank.A.S. 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nDavid 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན།\nགདེང་འཇོག 140 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Email Address Encoder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nDanish, Dutch, English (US), French (France), German, Italian, Spanish (Argentina), Spanish (Spain), Spanish (Venezuela) དང་ Swedish.\nསྐར་མ།5113


ཁ་བརྡ། | ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་དུས་དྲན་དང་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད།\nལྷ་ས། ལྷ་ས། →\n༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ནོེ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་ལོ་ ༢༢ འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་ཆབས་གཅིག འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གོམ་པ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ༡༩༤༩ ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱིས་བོད་ཟ་རིམ་པར་ཟོས་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་མི་མང་གིས་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༩ བར་དམྱལ་བ་ཉིས་བརྩེགས་མངོན་སུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་ལས་འདས་པ་མྱངས་ཞིང་། རིམ་བསྟུད་བོད་ཡོངས་སུ་༡༩༥༩ དང་དེའི་རྗེས་༡༩༦༦ ནས་རིག་གསར་ལོ་བཅུའི་ནང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱིས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མིའི་བསམ་བློར་མི་འཁོར་བའི་སྡུག་རྩུབ་དྲག་སྤྱོད་ཁོ་ནས་གནམ་ས་སྦྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་དང་མི་མང་གིས་དེ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་།\n༡༩༧༩ ནས་གུ་ཡངས་ཅུང་ཙམ་ཐོབ་ནའང་། དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྤེལ་འགོ་བརྩམས་སྟེ། སྐུ་ཚབ་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བོད་ནང་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་ནའང་། དོན་དམ་ཞི་མོལ་གྱི་མདུན་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་སོན་པས་ལོ་རབས་བརྒྱུད་བཅུའི་མཇུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཏན་ཆད་དུ་གྱུར། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེར་༨༧ ནས་ ༨༩ བར་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ཏེ་༨༩ ལོའི་ཟླ ༣ པར་ལྷ་སར་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་ནའང་། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྲོགས་པོ་ཁག་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་དུ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། དེ་དང་མཉམ་ཏུ་༨༩ ལོའི ༡༠ ཚེས ༥ ཉིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་གཏན་འཁེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷན་ཚོགས་དེས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྟན་རྒྱུར་དགག་བྱ་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་ཆ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nགནང་ཕྱོགས་དེས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དགུང་གྲངས་ ༡༦ ནས་རྩབ་ཧྲལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་འགན་བདག་གིར་བཞེས་རིམ་ནང་། བོད་མི་མང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གྱི་བདེ་སྡུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། སྐབས་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་མཛད་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ཟེར་བ་དེའང་། དོན་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མིན་པར། དྲག་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མ་བཞག་ཐབས་མེད་དང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་དེ་ལས་ལམ་ཁ་གཞན་མེད་པའི་བོད་མི་མང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་གནང་ཕྱོགས་རྦད་དེ་དྲག་སྤྱོད་ཅན་དང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་ཐད་འཛིན་པའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྱོགས་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་ཡང་དག་པ་དང་། དུས་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nང་ཚོས་དེ་རིང་ཉིན་མོ་རླབས་ཆེན་དེར་རྗེས་དྲན་ཞུ་རིམ་ནང་དུའང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དང་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་ངང་དྲང་བདེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་གནང་བའི་ལག་ཁྱེར་ནང་དུའང་”༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པའི་ཞི་བདེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཡག་དག་པ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་དང་དེ་བཞིན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་མི་ཡོང་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་བདག་གཅེས་བྱེད་རྒྱུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཕན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་བཀོད་འདུག\nདེ་རིང་མི་ལོ་ ༢༢ འདས་རྗེས་ཕྱིར་ལྟོས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ངོས་འཛིན་བླ་ན་མེད་པ་གནང་བ་དེ་དོན་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལུང་པས་ལྟོས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཔེ་མ་ཟད། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ལའང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རེད་བསམས། དེ་བཞིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་རབས་ ༨༠ པའི་མཇུག་གི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ནང་བདེན་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་ལྟ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་དོན་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྦས་གསང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་དང་ཛ་དྲག་གི་ནང་གྲོས་ཐེངས་གཅིག་བྱས་རིམ་ནང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་སྟེང་གསལ་བོ་བཟོས་པ་ནི་ལོ་རབས་ ༨༠ རྗེས་ཀྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། ཞི་བདེ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་བོད་མི་ཚོས་ཁ་ཕྲལ་གྱི་གནས་བབ་རྩོད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དྲག་གནོན་དང་སྐྱག་རྫུན་ཕུད། དོན་དངོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནང་ཡོངས་སུ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཡོད་པས། དབུ་ཁྲིད་དམ་པ་དེ་དག་གི་བྱས་རྗེས་ལའང་དེ་རིང་རྗེས་དྲན་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་རེད།\n༢༠༠༨ ནས་དེ་རིང་བར་མཚམས་མ་ཆད་པའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་སྤྱོད། གསོད་གཏུབ་རིམ་བསྟུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཀྱང་། ཉེ་འཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡང་ངོ་ནོངས་ཞིང་འུ་ཐུག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་མ་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་གནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད། དོན་དངོས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འ་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱ་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་ཆགས་པ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཀྱི་མེད་ནའང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཚེ་སྲོག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ཁོང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཆགས་འདུག་པ་དེས། བོད་མི་རིགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་དང་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྱད་པར་མིན་པར། དེ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆགས་ཡོད་པས། བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་མདུན་ལམ་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། བོད་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་རྨོངས་དད་ཀྱི་དར་ཐག་གཅིག་པུས་དམ་དུ་སྦྲེལ་བ་ཞིག་ལས་གཏན་དུ་མིན་པའི་ཚོད་རྩིས་རྒྱག་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཚོད་བགམ་དེ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་རེད།\nདེ་བས། འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་བཀུར་བཞིན་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་གདན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པའི་མདུན་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད་འདུག་པས། སྟོང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་བར་ཆོད་སེམས་འདི་འདྲ་ལྡན་པའི་རེ་བ་བཅངས་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་བཀུར་འོས་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་སྐབས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འཚམས་འཕྲིན་སྩལ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར།༡ ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གཙོས་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང་། གསར་གཏོད་ལ་དགའ་བའི་བཀའ་ཁྲི་ཕོ་གསར་ཉམས་ཅན་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་ཡོང་བ་བཅས།\n༢༠༡༡། ༡༠། ༩། ཉིན་སྦྱར།\n༡ མཆན། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་། ༼ ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་རེད་ ༽ཅེས་བཀོད་འདུག\n2011 Dec 9, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་དུས་དྲན་དང་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 46 འདུག\n#1 བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབལྟས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བདེན་དོན་གཞིར་ཞོགས་ལ་ཕྲིས་ཤིག བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།\n#2 ཚོགས་ཆེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 གང་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྟག་ཏུ་རང་གཞུང་དང་། དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལས་འདི་དགའ་ངེས་རེད།\n#4 དབྱངས་འཛོམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 དུང་སྙུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 9th, 2011 at 2:40 pm\nགྲོགས་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས། དུས་རྒྱུན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཚོལ་ཞིང་། ནུབ་མི་སྲིད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་དོན་དམ་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁོས་དགོས་མཁོ་དང་། གནས་ལུགས་ཁོ་ནའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒེར་ཚུགས་བརྟན་པོར་བསྒྲེང་ཡོད། དེ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་གངས་ཅན་པའི་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཅངས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་སེམས་འདུན་ཞིག་རེད་འདོད།\nལ་ལས་དགེ་ཆོས་རྫུན་མ་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་བསམ་བློ་བ་ཟེར་བ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་ངས་བལྟས་ན། ཁྱོད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དམ་དུ་ཁྱུད་པའི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ལྷག་བསམ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nཨ་རོགས། མདུན་དུ་བསྐྱོད་དང་། ངོས་ཡངས་པའི་རྒྱ་ལམ་དེ་ནི་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ལམ་རེད་ལ། ཁོས་ཡངས་པའི་ཨ་སྔོན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འཕུར་ལམ་ཉག་ཅིག་རེད།\nསྐབས་བབས་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། བོད་མིའི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུའི་མགོན་སྐྱབས་གཅིག་པུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་ཆེན་པོར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་དུ་མངའ་བརྙེས་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར། བདེན་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། གང་གི་ཆབ་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ང་ཚོས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་རེག་དཀར་གཙང་མཐོན་པོར་བཏེགས་ཏེ་ཏཱ་ལ་བླ་མ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་དགའ་འབོད་དབྱངས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n#7 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེང་རབས་ཚན་རིག་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས། །གླིང་བདུན་འཛིན་མའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀུན། །\nཉིན་བཞིན་མཐོང་བ་སྙོན་འདིང་མི་རིགས་པའི། །ཤེས་རབ་སྣ་རེ་བསྐྲུན་པའང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །\nམུན་ནག་དུས་ཀྱིས་ཟོས་བའི་ཁ་བའི་ལྗོངས། །ཆོས་ཚན་ཟུང་གི་སྒྲོན་མེ་དགུང་དུ་བཏེགས། །\nབརྩེ་ཆེན་ལྷག་བསམ་དཀར་པའི་མཛད་འཕྲིན་འོད། །ནམ་ཡང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཏོག་ན་འཚེར། །\nལོ་རྒྱུས་གཙང་པོ་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི ། ཕ་ས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས། །\nརེ་བའི་མིག་ཟུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར། །བདེན་པའི་སྐྱོ་དབྱངས་རང་གི་སྲོག་ལ་བསྡོས། །\nནོའོ་བྷེལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མ་ནས།།དྲང་བདེན་རླབས་རིས་བཀྲ་བའི་མཐུ་ནུས་ཀྱི།། ། མཚར་སྡུག་སྟོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ། །དཔོན་རིགས་ཆེ་དགུས་བསྟོད་བསྔགས་ཁྱེད་ལ་ལྡིར།།\n#11 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཁུག་ལགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་གཏིང་ནས་བཞུར་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འོས། བཟང་པོ་ལ་བཟང་ལན་ལོས་སྟེར། ཕོ་རྒོད་པོ། སེམས་ཤུགས་མ་ཆག\n#12 བོད་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁུག་རྟ་ལགས་ནས་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་མཆིས། ཤུགས་ཅན་གྱིས་དོན་ལྡན་བྱ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་ཚོས་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་ཁྱེད་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་མ་ཆགས་ཁུག་རྟ་ལགས། རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\n#13 བོད་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#14 སྙེ་ལྷའི་ཐུགས་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལེགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཀུན་དགའ་བདེ་བའི་ཕྱིར།། བརྩེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བྱང་སེམས་རླབས་པོ་ཆེས།། དགྲ་གཉེན་ཉེ་རིང་རིང་ཐུང་མེད་པའི་དགེར།། ལེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིས་པའི་ཉིན་དེ་བསུ།\n#15 ཁ་བའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#16 སེམས'དཔའ' ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ’གྲོགས’ཁུག’རྟ’ལགས’ཀྱིས’ཡག’པོ’བྲིས’འདུག རྗེས’སུ’ཡི’རང’ཡོད། དུས’ཐོག’ལ’ཁེལ’འདུག\n#17 བློ་ཐོག་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#20 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཆན་ཞབས་པ་འདི་ཚོ་ནི་འགྱིགས་བྱི་རིལ་ནང་བཞིན་ཁུག་རྟས་ག་པར་འཐེན་འཐེན་རེད་འདུག། ཁ་སྔོན་ཁུག་རྟས་ཁྲི་གསར་ཚང་གི་སྐྱོན་ཚང་སྔོག་དུས་སྨོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་སོང་། དེ་རིང་ཡང་ཁུག་རྟས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྟོད་ཁུལ་བྱས་ཙང་སྟོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་འདུག། སྟོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་དང་སྨོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་ཟེར་ན་འདི་ལ་ཟེར་ལེ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\n#21 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 5:13 am\nThe Dalai Lamas, eachaBuddhist monk, have been traditionally the spiritual and temporal leaders of Tibet, at least since the fifth Dalai Lama in the 17th century CE and until 1959, when the Chinese efforts to take over Tibet reached completion. The Dalai Lama is also the head of the Dge-Lugs-Pa (Yellow Hat) order or Tibetan Buddhists.\nThe first Dalai Lama was Dge-‘dun-grub-pa (1391-1475),amonk who founded the Tashilhunpo monastery in central Tibet and who was the third successor of the founder of the Geluk school. The title “Dalai” isatranscription of the Tibetan “Ta le”, which means “Ocean [of Wisdom]” and was given to the third Lama by Altan Khan. Each Dalai Lama believes that he is the reincarnation of the previous Dalai Lama and all are incarnations of Avalokitesvara, the Buddha of Compassion. Avalokitesvara is believed to reincarnate in order to help people who are still caught in the cycle of samsara.\nThe current Dalai Lama was born on June 6, 1935, and is the 14th person to hold this position. His original name was Tenzin Gyatso and his birthday is traditionally commemorated with things like dances, picnics and singing. In accordance with Tibetan tradition, he was recognized at the age of two as being the reincarnation of his predecessor.\nHe lives in exile outside of Tibet due to the repression from Chinese rulers who have invaded Tibet and repressed local culture and religion. He was born on June 6, 1935. This is not, however, the first time that Chinese influence and interference have forcedaDalai Lama into exile. The same happened with the seventh, Jampal Gyatso (1758-1804). Others, although living in Tibet, were not politically inclined and so allowed Chinese-backed regents to run the state. Today, Tibetans areaminority in their own homeland due to massive Chinese colonization and various social programs designed to keep Tibetan births as low as possible.\nIn recognition of his persistent efforts to end Chinese control of his homeland through nonviolent means, the current Dalai Lama was awarded the Nobel Peace Prize in 1989. He accepted it on behalf of oppressed people around the world and, according to the Nobel Committee:\n#22 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 9:56 am\n#23 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#24 lobsanggyaltsen ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#25 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#26 རིག་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 1:36 pm\nདུང་སྙུག་གི་མིང་ཅན་པོ་འདི་ཁུག་རྟ་ཁ་ཁོ་རང་རེད། ངན་པས་རང་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་འདི་ད་སྔ་ཡན་གྱི་བོད་ལ་དར་མྱོང་མེད་ཚོད་དོ། །\n#27 རྐ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#28 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#29 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#30 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#31 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ལ་སྨད་ན་སྨད་སྟངས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་ལ་འཇུས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་མི་བྱེད་པར་མི་གཞི་ལ་འཇུས་ནས་སྨད་རྐྱང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁག་གཅིག་གི་རང་དང་ལྟ་གྲུབ་མཐུན་སོང་ན་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མི་བལྟ་བར་སྟོད་རྐྱང་བྱས་ཙང་སྟོད་སྨད་མི་ཤེས་པ་རེད་ལབ་ཁུལ་ཡིན།\nདག་པ་རབ་འབྱམས་དང་། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ཟག་ལ་བཞག་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་གཞི་དག་དང་མ་དག་ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཁོར་འདས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པ་རེད་དེ། དེ་ནི་དཀའ་མོ་རེད་པ། སྟོད་སྨད་ཤེས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་མ་རེད་ལ་རྒྱུག་པ་ལེབ་བརྡུང་དེ་བས་གནང་དགོས་པ་མ་རེད་ལགས།\n#32 གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#33 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡིག་ནོར། ༼སྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།༽ སྟོད་པ་མ་རེད། བསྟོད་པ་རེད། བསྟོད་ནི་དུས་གསུམ་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་རེད། སྟོད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྟོད་དང་དཀྱིལ་ཆ་ཡན་ཆད་ལ་འཇུག་པ་རེད། ལུས་སྟོད། ལུང་སྟོད། ཟླ་སྟོད། ལྟ་བུ།\n#34 མིག་གསུམ་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 6:56 am\nDecember 11th, 2011 at 7:01 am\nབསྟོད་ཡུལ་༸བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ ། །\n#36 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 7:41 am\nགོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་དགོངས་ཞུ་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་རེད། སོག་པོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཆེ་བསྟོད་དང་མཚན་གནས་ཕུལ་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་ནམ་ཡང་དགོངས་པ་ཞུ་སྲོལ་མེད་ལ། དེས་ཁོང་ཉིད་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང་ནམ་ནམ་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་འཚོབ་དམ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་རེད། འདིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པས་རེད།\n#37 རྩམ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 8:42 am\n#38 མིག་གསུམ་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#39 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ་གྲོགས་མིག་བརྒྱད་པ་ལགས་ཀྱིས་དག་བཅོས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲན་ཤེས་འདི་བརྟན་པོ་མེད་ཙང་སྐབས་མང་པོར་བརྗོད་དག་གསལ་གསུམ་གང་གི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་མང་པོར་མཛུབ་མོས་གང་བྱུང་དུ་བྲིས་ཐལ་ཤོར་འགྲོ་བར་སོང་། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོས་དག་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གནང་ན་དགའ་བསུ་དང་གུས་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n#40 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དེས་ང་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལགས་འདྲ་པོ་ཅིག་གཟིགས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས གཞན་ང་ལ་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལྟ་བུའི་དཔའ་སྟོབས་མེད་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་དྲང་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཁེར་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དེ་བས་མིན། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལོ་མང་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙོན་འོག་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་རང་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་མྱངས་མྱོང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཞིག་མིན་ལ། བོད་རིག་པ་ལ་མྱོང་འདྲིས་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་མི་ཟད་བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་དེ་བས་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་གུས་ཞེན་ཡོད་བདེན་པ་ཡིན། བྱས་ཙང་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དང་བཅས་པ་ལོང་བ་མིན་པར་གསལ་གསལ་གྲུང་གྲུང་ཡིན་ན་གཟིགས་ངེས་རེད།\n#41 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགུས་ནས་དུས་བབས་ཚང་ནང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་ཅུང་ཟད་གླེང་འདོད་བྱུང་བས། དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ནས་རྒྱུན་རིང་སོང་ཡང་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སའི་སྟེང་དུ་《ཁྱེད་རང་ད་དུང་ཐོ་འགོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་》ཞེས་འཆར་ཡོང་གི་འདུག། ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་ནོར་མེད་ཚོད་ཡིན། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་སུ་ཡིན་རུང་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\n#42 གེ་སར་ནས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 4:29 pm\n#43 གཟུར་གནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#44 ལྷ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#45 ལྷ་སྲས་དར་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 13th, 2011 at 5:38 am\nདངོས་གནས་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་བཀའ་ཁྲི་སྒུལ་ཐུབ་པའང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་བགྱི་མ་རེད་བསམ་སོང་བ་དེའང་དོན་ལ་གནས་པ་འདྲ། ད་བྱས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་འདུན་ལ་དོ་བདག་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་པ་དེའང་། དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། དངོས་གནས་བུ་རྒོད་པོ་གངས་རིའི་དཔའ་བོ་ཡིན།\n#46 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 15th, 2011 at 4:44 am\nཁྱོད་ཚོས་ཤེས་སམ། ཁུག་རྟ་བློ་ཆོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བློ་སེང་ཀ་ཤོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རེད་ཟེར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བཙོན་ཁང་ཡོད་ན། ཁུག་རྟ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ངེས་རེད།