སྤེལ་དུས 2017-08-29 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།　རྩོམ་པ་པོ།\n2016ལོར། རང་ཞིང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་དང་ནང་སྒོས་སུ་མཚོ་སྔོན་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་དམ་པོར་དམིགས་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ། མཁོ་འདོན་ཁག་ཐེག་དང་ཡོང་སྒོ་ཁག་ཐེག སྐྱེ་ཁམས་ཁག་ཐེག་བཅས་སྤྱིའི་ལས་འགན་དུ་བརྩིས་པ་དང་། གཅིག་འདུས་ཅན་དང་སྐྱེ་ལྡན་ཅན། ཆས་རྟགས་ཅན་བཅས་ཁ་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ། གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ། བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་འདེད། རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན། མི་འདང་ས་ཁ་གསབ་བཅས་ཀྱིས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བར་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ནང་སྐྱེས་སྒུལ་ཤུགས་སྐུལ་སྤེལ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕར་སྣེ་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་པས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་བསྟུད་མར་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོའི་འཕར་སྣོན་རིན་ཐང5%ཡན་འཕར་ལ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་བཀོལ་ཆོག་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བ་དང་། བསྟུད་མར་ལོ7རིངGDPཡི་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་བཅས"ལྔ་བཅུ་གསུམ"ལ་མགོ་བཟང་པོ་བརྩམས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་།\nམིག་སྔར། རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་པར་སླེབས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་གྲུབ་ཚུལ་དོ་མི་སྙོམས་པ་དང་གྲུབ་ཆའི་སྡེབ་སྒྲིག་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ། ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་སོགས་གནད་དོན་དང་། མ་རྩ་ཇེ་མཐོ་དང་རིན་གོང་ཇེ་དམའ། གཞི་ཁྱོན་ཇེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་སྤུས་ཞན་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཆུང་བ་དང་ཚོང་ར་ཆེན་པོ་བར་གྱི་མཐུད་འབྲེལ་མི་དམ་པ། ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་དང་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་སྤར་བ་མི་འདང་བ། འཕར་འབྲས་དང་ཡོང་འཕར་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཆེ་ཡིན་པ་སོགས་འགལ་བར་འཕྲད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དཀའ་གནད་དང་འགྲན་སློང་ལ་གདོང་གཏོད་པ་དང་། གནས་བབ་གསར་པའི་བླང་བྱ་གསར་པར་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་ཁྲིད་ཕྱོགས་སུ་བརྩི་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་དང་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་དེ་ཤུགས་འདོན་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བརྩི་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། སྒྲིག་གཞི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མ་ལག་དང་ཐོན་སྐྱེད་མ་ལག བདག་གཉེར་མ་ལག་བཅས་ལེགས་སྒྱུར། ཞིང་སའི་ཐོན་རིན་དང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཚད། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ནས་བསྟུད་མར་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙེག་པ་དང་སྤུས་ཀའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྔར་ལས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས།\n2017ལོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱ་བའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་བཅས་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། "མཚོན་བྱེད་གསུམ"གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་བཅས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་དང་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་དང་བསམ་བློ་གསར་པ། འཐབ་ཇུས་གསར་པ་བཅས་ལག་ལེན་ཟབ་མོ་བྱེད་པ། "ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞི"ཡི་བླང་བྱ་ཆེན་པོ་དང་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང"བསྒྱུར་བ་བཞི"ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གཙོར་འཛིན་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་བ། རོང་འབྲོག་པ་ལས་ཀར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཅས་མཉམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་མཐོ་ཞིང་ལྷད་མེད་སྤུས་ལེགས་ཡིན་པ། ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་དང་ཁོར་ཡུག་མཛའ་མཐུན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་དུ་སྐྱོད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕར་སྣོན་རིན་ཐང5%ཡན་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་བཀོལ་ཆོག་པའི་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བར་བྱེད་དགོས།\nགཅིག གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ།\nཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་ལས་གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་མཁོ་འདོན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པས། ངེས་པར་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྟངས་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་བརྩི་བ། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་ཐོན་ནུས་འཕར་བར་བྱེད་པ། ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཇེ་ལེགས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n1.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། "ཁུལ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག"གི་གྲུབ་ཚུལ་འཛུགས་གང་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཤར་རྒྱུད་ཁྱད་ལྡན་འདེབས་གསོ་ཕན་མཐོ་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དང་། མཚོ་བྱང་དང་མཚོ་ནུབ། མཚོ་ལྷོ་བཅས་ཁུལ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྐོར་ཞིང་ཕྱུགས་སྣོལ་འདྲེས་ཀྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་སྔོན་སྐྱོད་ཁུལ། མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུལ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་འཕེལ་རྒྱས་ཁུལ་དང་། རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འཁྱགས་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་སྒོས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་མུ་རྒྱུད་བཅས་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བསྡུར་བའི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང་། མཚོ་སྔོན་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྔར་ལས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞོག་ཁོག་དང་ལོག་དཀར། ནས། རྒྱ་སྲན། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། སྐམས་ལུག་ཤ། བཞོན་མ། ཆུ་འཁྱགས་ནང་གསོས་པའི་ཉ་དང་གཟན་རྩྭ་བཅས་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་མུ་རྒྱུད་བཅུ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ལྡན་དང་ལྗང་མདོག སྤྱི་གནོད་མེད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ལྡུམ་རའི་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས། ཆུའི་ཐོན་རྫས། ནགས་ཐོན་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་སོགས་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁུལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། འབྲུ་རིགས་དཀྱུས་མ་དང་སྲན་མ་དཀྱུས་མ། སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག མེ་ཏོག་དང་སྡོང་ཕྲུག བཟའ་བྱའི་ཤ་མོ། ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་དང་ཁྱད་ལྡན་གསོ་སྤེལ་སོགས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ས་གནས་ནས་ཐོན་པའི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་དང་དངོས་རྫས་ཆུང་རིགས་དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐོན་ལས་ཆེན་པོར་བཟོ་དགོས།\n2.འདེབས་གསོ་གྲུབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། འབྲུ་སྣུམ་འདེབས་འཛུགས་དང་ཕྱུགས་བྱ་གསོ་སྤེལ། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འདྲེ་ཚེར་མ་དང་སྟར་བུ་བཅས"སྒོར་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ"ཡི་ཐོན་ལས4པོ་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། "འབྲུ་རིགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག གཟན་རྩྭ"བཅས་སྣེ་གསུམ་གྲུབ་ཚུལ་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ། གསོ་བའི་ཆེད་དུ་འདེབས་པ་དང་འདེབས་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་དགོས། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཐད་ནས་ལོག་དཀར་དང་ཞོག་ཁོག་ཐོན་སྐྱེད་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་གཟན་རྩྭ་གཉིས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ནས་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། རྩྭའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། རྨ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་དང་མཚོ་ནུབ་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྔོ་ཚོད་རྟེན་གཞིའི་ཐོན་ནུས་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། "ཚོད་སླེ"ཡི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས། ཁྱད་ལྡན་སིལ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚྭ་འདམ་གཞོང་གི་འདྲེ་ཚེར་མ་སོགས་ཀྲུང་བོད་སྨན་རྫས་གསར་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་བདག་གཉེར་དང་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ། ལྗང་མདོག་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས། ཞིབ་གཉེར་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་བརྩིས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྩྭ་ས་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱུགས་ལས་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོར་འཛིན་པ་དང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཉམ་ལས་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་སྟེ། རྩྭ་གཟན་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཁུལ་དུ་ཚད་གཞི་ཅན་དང་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་སྟེ། "བསྐྱུར་བ་གསུམ་དང་སྐུལ་སྤེལ་གསུམ། ཟུང་འབྲེལ་གསུམ"ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། བྱ་སྒོང་དང་ཕག་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཟན་རྩྭ་ཇེ་མང་དང་གཟན་ཆས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བཤའ་ནོར་བཤའ་ལུག་གི་རང་སྤེལ་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། བཞོན་མ་རྒྱུད་བཟང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བསྡུར་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་དམིགས་བསལ་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འཁྱགས་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་སྒོས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་མུ་རྒྱུད་སྐྲུན་པ་དང་། ཆུ་འཁྱགས་ནང་གི་ཉ་བདེ་ཐང་ངང་གསོ་སྤེལ་བྱེད་པའི་རྟེན་གཞིར་རོགས་སྐྱོར་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་འདེབས་འཛུགས་གྲུབ་ཚུལ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་རྒྱུག་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n3.བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ལས་རིགས་གསར་པའི་རོང་འབྲོག་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ཞིང་པ་ལས་བཟོ་པའི་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པར་དམིགས་ནས། ཐབས་ལམ་སོ་སོའི་གསོ་སྦྱོང་མ་དངུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྡེ་ཁག་གིས་རམ་འདེགས། གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག ཐོན་ལས་ཀྱིས་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་པའི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཞིང་བདག་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་རེས་སྐོར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་འགོད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལས་རིགས་བདག་གཉེར་དོ་དམ་མཁན་འཚོལ་ཞིབ་སྐྱེད་སྲིང་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་ཞིང་པ་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ཆེད་ལས་འཇོན་མི་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྡེའི་ལག་བཟོ་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ར། འདེབས་གསོ་ཁྱིམ་ཆེན། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་བཅས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་ལ་སྤྲད་དེ་བདག་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་ཚན་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་དང་སྡེ་དཔོན་སློབ་ཆེན་པ། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་སྣེ་ཁྲིད་དེ་འཛུགས་པ་དང་ཡང་ན་གསར་དུ་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ། དཔེ་སྟོན་ཁེ་ལས་དང་དཔེ་སྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་། དཔེ་སྟོན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ར་བཅས་གསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས།\n4.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ཐོན་སྐྱེད་ར་བ་དང་ཕྱུགས་བྱ་ཆུ་ཐོན་གསོ་སྤེལ་ར་བ། གནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བཤས་ར། འོ་མའི་ས་ཚིགས། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ཐོན་སིལ་ཏོག་གི་ཐོན་རྫས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་དང་དམ་དུ་སྦྲེལ་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་བཤེར་ནུས་པ་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྫས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ལ་ནད་འབུས་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པར་ཆེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་རྫོང་གསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཁུངས་འདེད་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱི་ཤ་དང་སྔོ་ཚོད་འཁོར་རྒྱུག་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་དང་མཐུད་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཐད་ནས་ཆེད་དོན་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ཕྱུགས་བྱ་བདེ་ཐང་སྒོས་གསོ་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་རིམས་འགོག་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། རིམས་འགོག་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། མྱུར་བསྟུན་ཐག་གཅོད་དང་གནོད་མེད་ཅན་དུ་ཐག་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n5.དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། དེང་རབས་ཞིང་ལས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དང་ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་གང་ནུས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་ནང་འདྲེན་དང་གཅིག་བསྡུས། ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། འཕེལ་རྒྱས་སྔོན་ཐོན་དང་གསར་སྐྲུན་ཧུར་པོ། བསྐྱར་དཔར་དང་ཁྱབ་གདལ་གཏང་ཆོག་པའི་དཔེར་འོས་མཚོན་དཔེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས། ཐོན་ལས་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པ། ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་མཐོ་བ། མཁོ་འདོན་འགན་སྲུང་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་དེང་རབས་ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་ལས་ར་བ་སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་པ་དང་རིགས་སྣ་གསར་པ། དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་བཅས་ནང་འདྲེན་དང་འགྲེམ་སྟོན་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི་རྟེན་གཞི་དང་བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས། གནད་ཁེལ་ཞིང་ལས་དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་རུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་དགོས། ཕྱུགས་ལས་དཔེ་སྟོན་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དུ་བསྒྱུར་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཚན་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཁོར་སྐྱོད་ཚོང་གཉེར་ཐོན་ལས་ར་བ་འདྲེན་འགུག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་བཀོད་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་གནད་ཁེལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས། ལས་སྣོན་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ་དང་དེང་རབས་ཚོང་གཉེར་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཚད་གཞི་ཅན། གཅིག་འདུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་སྐུལ་ཁྲིད་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་རིམ་པ་སྤར་བ་དང་མུ་འབྲེལ་ཧྲིལ་པོའི་རིན་ཐང་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་དྲག་པ་དང་རིགས་སྣ་མང་བ། ཐབས་ལམ་གསལ་པོོ་ཡིན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ཞིག་ཆགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nགཉིས། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསྙེགས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nསྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ཁྲོད་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ལག་ལེན་ནན་མོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྔར་ལས་དོ་སྣང་། གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ནུས་ལྡན་བྱེད་པའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བསྟུད་མར་འཕེལ་འཐུས་པའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n6.སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བཟོ་འགོད་ཆེ་རིགས་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རི་ཆུ་རྩྭ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་སོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་མ་ལག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "སྐྱེ་ཁམས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ལྔ"གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་དང་མདོ་ལ་རིང་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བཟོ་འགོད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་དང་། ཚྭ་འདམ་གཞོང་དང་མཚོ་སྔོན་པོ། རྨ་ཙོང་འབབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བའི་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། རང་བྱུང་ནགས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགོག་སྲུང་ནགས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན། ཕྱུགས་བསྐྱུར་རྩྭ་སྐྱོང་། རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང(རྩྭ་སྐྱོང)། ས་ཆུ་སྲུང་འཛིན། བརླན་ས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སླར་གསོ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་འགོད་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལྗང་མདོག་དང་ཞན་འགྱུར་རྩྭ་ས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ།ས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ་དང་རི་ཞིང་། ཤུར་གྲོག་སོགས་ཀྱི་ས་ཆུ་ཤོར་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཟི་ལིང་དང་ཡུས་ཧྲུའུ། མཚོ་ཤར་སོགས་ཀྱི་ཆུའི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཙོང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་འབབ་རྒྱུད་དང་བཞུར་རྒྱུན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n7.སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་དང་བྱ་དགའ་སྟེར་བའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་དང་སྤྱི་ཕན་ནགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཁ་གསབ། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་ནང་རྐྱེན་སོགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རེས་སྐོར་གསར་པའི་རྩྭ་ཐང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་དང་། རྩྭ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་པ་བཟང་མིན་ལྟར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་གནང་བ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྩྭའི་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། འདེབས་གསོ་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་ཁེ་ཕན་ནང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་འགོག་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་འཚོ་མཚམས་འཇོག་པ། ཕྱུགས་རེས་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་གཞན་ད་རུང་རྩྭ་ཕྱུགས་དོ་མཉམ་ཡོང་བའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྩྭ་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱུགས་གྲངས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་།ལག་གསོ་དང་ལག་གསོ་ཕྱེད་མའི་གསོ་ཐབས་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ། རང་བྱུང་རྩྭ་རའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རེས་སྐོར་གསར་པའི་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང་རྩྭ་སྐྱོང་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། རེས་སྐོར་སྔོན་མའི་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང་གི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་དུས་ཡུན་ལོངས་རྗེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་རྨོ་བསྐྱུར་སྐྱེ་ཁམས་ནགས་སྐྱོང་རྣམས་ནགས་ཚལ་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཀྱི་ཁ་གསབ་མངའ་ཁོངས་ནང་འཇོག་དགོས། ནགས་ལས་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཁ་གསབ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n8.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲིའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ། ཁྲིམས་སྐྱོང་བའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། རྩྭ་ཐང་དང་ཞིང་ས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བརླག་གཏོང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བརླག་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྩད་གཅོད་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་དོ་དམ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རྩྭ་ཐང་གི་ཁྲིམས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དོ་དམ་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་ཞིབ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ས་ཞིང་གྲོན་ཆུང་དང་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་སྒོས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་དོ་དམ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། བྱས་འབྲས་དཔྱད་ཞིབ་དང་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས།\n9.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་པོ་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་གཏན་ནས་མི་འཕར་བའི་འགུལ་སྐྱོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། རྨོ་ཞིང་རེས་མོས་ཀྱིས་འདེབས་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་འདེབས་མཚམས་འཇོག་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་ལ། འགྱིག་ཤོག་རྙིང་པ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་སྤྱོད་འགྱིག་ཤོག་རྙིང་པ་ཕྱིར་བསྡུ་ལས་སྣོན་བྱེད་སར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། སོག་མ་བསྡུ་བ་དང་ཉར་གསོག སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་མ་ལག་བཙུགས་ནས། སོག་མ་ཕྱིར་ཞིང་ནང་དུ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སོག་མ་སྣ་མང་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ཟོག་དང་བྱ་རིགས་ཀྱི་རྟུག་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་དང་། ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་བྱ་རིགས་གནོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་དཔེ་སྟོན་རྫོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། རྫོང་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་རྫས་བེད་སྤྱོད་དང་གནོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས།\n10.སྡེ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་དང་མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་སྐྱེད། འཚོ་བ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང〔གྲོང་ཁྱེར〕ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་དང་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིག་བཟོ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། "བྱ་དགའ་བྱིན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ"ཡི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཉེན་ཁང་དང་ཁང་རྙིང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཡུལ་གྲོང་ལྗང་བསྒྱུར་བཟོ་འགོད་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཞིང་སྡེའི་ནུས་ཁུངས་གསར་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལག་བསྟར། ཞིང་སྡེའི་གློག་ནུས་ཚབ་བྱེད་དང་འོད་ཧྥུ་གློག་འདོན་ལ་སྐུལ་འདེད་བཅས་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཞིང་སྡེའི་གློག་ནུས་དང་རླངས་འབར། གཙང་དག་ཅན་གྱི་རྡོ་སོལ་བཅས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ལྷད་མ་འདྲེས་པའི་ཨར་ལས་རྒྱུ་ཆ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ནུས་གྲོན་ཅན་གྱི་ཞིང་པའི་ཁང་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་སྲ་བརྟན་དང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་བཟོ་འགོད་ཤུགས་ཆེན་པོས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཁུངས་དང་འབབ་རྒྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཡུལ་གྲོང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་རིགས་བགོ་བ་དང་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་རྫོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲོང་གཙང་དག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ། རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་གྱི་སྤྱོད་ཁང་ཞིག་གསོ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། གནོད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཁང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཚོ་བའི་བཙོག་ཆུ་དང་གད་སྙིགས་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་གཙང་དག་གི་འབབ་རྒྱུད་ཆུང་རིགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞུང་ལམ་དོ་དམ་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རེས་སྐོར་གསར་པའི་ཞིང་སྡེའི་གློག་དྲ་བསྒྱུར་བཀོད་རིམ་སྤར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། འོད་འགྱེད་ཚི་སྐུད་སྡེ་བ་རུ་འཐེན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། 4Gདྲ་བ་ཞིང་སྡེ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། སྒྲིག་གཞི་ཚང་བའི་སྡེ་བར་ཐད་ཀར་སྦྲག་སྲིད་ཐོན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རིག་གནས་དམངས་ཕན་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། གཞི་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་སྡེ་བ་དང་རིག་གནས་སྡེ་བ་གྲགས་ཅན། རིག་གནས་གྲོང་རྡལ་གྲགས་ཅན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གལ་ཆེན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། "མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང"300བསྐྲུན་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nགསུམ། མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསྙེགས་ཏེ། ཐོན་ལས་གསར་བ་དང་ལས་རྣམ་གསར་བ་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\nམཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ལེགས་བཅོས་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་རྒྱ་སྐྱེད་པ། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་ཐབས་ལམ་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་སྣ་མང་སྔོག་འདོན་ལེགས་པོ་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བདག་གཉེར་མ་ལག་མྱུར་དུ་བསྐྲུན་པ། ལས་སྐྲུན་དང་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ཐོན་ལས་གསར་པ་དང་ལས་རྣམ་གསར་པ། དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དང་རྒྱ་སྐྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མུ་རྒྱུད་དང་རིན་ཐང་མུ་རྒྱུད་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n11.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། "ཁུལ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག"གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོའི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་ནས། ཐོན་ལས་གཉིས་པར་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་དང་། ཐོན་ལས་གསུམ་པའི་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྙེག་པ་དང་ལས་བརྩོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་མང་གཙོ་བདག་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་རོང་འབྲོག་པའི་ཐོན་ལས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་འཕར་རིན་དང་ཕན་ནུས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་པའི་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་སྤེལ་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཐོན་ལས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྫོང་མཁར་དང་། གཙོ་གནད་ཞང་དང་གྲོང་རྡལ། ཐོན་ལས་ར་བ་བཅས་ལ་འདུ་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། ཐོན་ལས་གསུམ་པོ་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་དམིགས་ཏེ།གཙོ་བོ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་སྐོར་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་། ཁེ་ཕན་མཉམ་འབྲེལ་ནང་རྐྱེན་དམ་པོ་བཙུགས་ནས། རོང་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རིན་འཕར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།\n12.ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་མྱུར་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་དེ་གཙོ་ཐོན་ཁུལ་དང་ལེགས་ཐོན་ཁུལ། ཐོན་ལས་ར་བ་བཅས་སུ་བསྡུ་བར་སྣེ་ཁྲིད་དེ། ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུལ་དུ་ལས་སྣོན་ཐོན་ལས་ཚོམ་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སྐམས་ལུག་གི་ཤ་གསིལ་བའི་ཚད་གཞི་མྱུར་དུ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རྩལ་གྱི་འདུས་ཚད་དང་རང་བདག་གསར་སྐྲུན་གྱི་ནུས་པ་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། མྱུར་དུ་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་དང་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་སྣོན། ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་ལས་སྣོན་བཅས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚད་དང་ཟུར་གཏོགས་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་ལས་ཁུངས་བཙུགས་ཏེ། ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆ་ཐོན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོང་རར་འཚམ་ཞིང་བྲིན་པའི་ཐོན་རྫས་གསར་པ་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཐོན་རྫས་གྲུབ་ཚུལ་བསྟུད་མར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་འཆར་སྡུད་ལེན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཡིས་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་ཡུལ་གྱི་མཛོད་ཉར་དང་གསོས་ཉར།རིམ་པ་དགར་བ།ཕྱི་ཐུམ་རྒྱག་པ། སྐྱེལ་འཚོང་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n13.སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་ཞིང་གྲོང་གི་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཆས་རྟགས་དང་ཡུལ་སྐོར་ཞིང་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རྣམ་དང་ཐོན་རྫས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྤྲོ་གསེང་དང་ཡུལ་སྐོར་ལྗོངས་གཟིགས། རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ར་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྲོ་གསེང་ལྗོངས་གཟིགས་ཞིང་ལས། དེང་རབས་ཞིང་ཁྱིམ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་མ་དངུལ་རུབ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ནགས་ཚལ་ཁམས་གསོ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་སྡེ་བ་རུ་དམིགས་བསལ་སྒོས་ཡངས་དྲ་ཁེབས་སུ་འཇུག་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཁུལ། མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཡུལ་སྐོར་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རོགས་བྱེད་པ་དང་། "ཞིང་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང"དང"འབྲོག་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་།" "ནགས་ཚལ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་།" རླངས་འཁོར་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་གསེང་ཐོན་རྫས་སྐོར་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་དང་མེ་འགོག་བདེ་འཇགས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་བགྲོད་ལམ་དང་ཡངས་དྲ། རླངས་འཁོར་འཇོག་ས། སྤྱོད་ཁང་། གད་སྙིགས་དང་སྦགས་ཆུ་ཐག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། "སྡེ་བ་གཅིག་ལ་ཐོན་རྫས་གཅིག"གི་ཁྱད་ལྡན་ཡུལ་སྐོར་དང་དབྱར་ཁའི་སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་གྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། རྩྭ་ཐང་ཆེན་མོའི་དཔལ་འབྱོར་ཡུལ་སྐོར་འཛུགས་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་སྡོད་ཁང་དང་ལུས་གསོ་ཁམས་གསོ་རྟེན་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\n14.ཆས་རྟགས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། མིང་གྲགས་ཅན་དང་ཁྱད་ལྡན་ཅན། སྤུས་ལེགས་ཅན། གསར་པ་བཅས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཆས་རྟགས་གྲགས་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། "ནོག་གནག་གི་ཕ་ས"དང"འབྲོག་ལུག་གི་ཐོན་ཡུལ།" "འདྲེ་ཚེར་མའི་ཕ་ཡུལ།" "སེ་མོད་ས་ཁུལ"སོགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྲུན་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། ཧུར་ཐག་གིས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཆས་རྟགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོང་ར་གཉིས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། "རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག"གི་འཐབ་ཇུས་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས"ཕྱིར་འགྲོ་བར"སྐུལ་མ་བཏང་ནས། མིང་གྲགས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རར་ཞུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་དངོས་མང་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་དང་ལྗང་མདོག་དངོས་མང་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ། མཚོ་སྔོན་ཉོ་འཚོང་ངོ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ། དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཟས་རིགས་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ། བོད་ལུགས་ས་གདན་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་སོགས་མཉམ་ལས་བརྗེ་རེས་སྟེགས་བུར་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་དང་འགྲེམ་འཚོང་བྱེད་པ་དང་། མིང་དུ་གྲགས་ཚད་དང་ཚོང་རའི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n15.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "དྲ་འབྲེལ+"དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཆེན་པོའི་སྟེགས་བུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་འདིང་དགོས། དངོས་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་རིག་ནུས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཁྱབ་གདལ་དང་བེད་སྤྱོད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ལ་དམིགས་ནས་བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ར་བ་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། ཆ་འཕྲིན་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྐྱེལ་བའི་བཟོ་འགོད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང"12316"གི་སྟེགས་བུའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རྒྱང་ཚོར་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ནས། གཟིགས་མཐོང་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བདག་གསར་པ་དང་ལས་སྣོན་རྒྱུན་འཁོར་ཁེ་ལས་དང་གློག་ཚོང་ཁེ་ལས་གཉིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐུད་པ་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བ། དྲ་ཐོག་དང་དྲ་བར་ཞུགས་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བའི་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་རྫོང་བསྐྲུན་པའི་བྱ་བ་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ནས་རྫོང་དང་ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟོང་དབོར་ཞབས་འདེགས་མ་ལག་བཙུགས་ནས།ཞིང་སྡེའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་བརྟེན་ནས་ཟོང་སྐྱེལ་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱོད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་ར་བ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆས་རྟགས་ཁྱབ་གདལ་དང་ཟོང་དབོར་སྡུད་འགྲེམ།འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་། ལག་རྩལ་རྒྱབ་སྐྱོར། སྤུས་ཀ་བདེ་འཇགས་སོགས་ནུས་རྩལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ཏེ། གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐད་སྤྲོད་ཐད་འཚོང་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\nབཞི། མི་འདང་ས་ཁ་གསབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nརྨང་གཞི་ཞན་པ་ནི་རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི"མི་འདང་ས་གཙོ་བོ"ཡིན་པས། ངེས་པར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞུགས་པ། མཁར་གྲོང་གཞི་ཕུང་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་མྱུར་དུ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16.མུ་མཐུད་དུ་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། གཏན་འཇགས་ཅན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་དབྱེ་མཚམས་བཅད་དེ་ཆེས་ནན་མོ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་སྲུང་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐོར་འདེགས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་དང་སྐྱེ་དངོས་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཞིང་ཆུ་བེད་ཐད་ཕྱོགས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་མྱུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ཧུར་ཐག་གིས་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། དམངས་སྒྲུབ་གཞུང་རོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱོད་གོ་ཆོག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཁྱིམ་དང་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བདག་གསར་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆུ་མཛོད་དང་ཆུ་རྐ། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་གྱི་མཐུད་སྐྲུན་ཆ་སྡེབ་དང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱས་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཆུང་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་དང་། ཆུས་གཏོར་བརླག་དང་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་ཞིག་གསོ་བྱེད་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་བེད་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཁའི་ཆུ་རྐའི་ཆ་སྡེབ་བྱ་བ་དང"ཆུ་བེད་ཆུང་བ་ལྔ"ཡི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་བྱས་ནས། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་འདིང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་བའི་ཆུའི་མཁོ་ཚད་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་བཟོ་འགོད་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ས་ཁོངས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།\n17.ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པ་ལས་མི་དང་འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ། དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་བཅས་དང་ཚན་རྩལ་མི་སྣ་སོགས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་སོང་ནས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མཁར་གྲོང་གི་ངལ་རྩོལ་པ་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་ལས་ཀར་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་གསར་ཐོན་དུས་རབས་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནད་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་པ་ལས་མིར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་དེ། ཞིང་པ་ལས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་།ནོར་སྲིད་ཁྲལ་བསྡུ། དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ། བཀོལ་ཞིང་དང་གློག ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཧྲག་སྡེབ་དང་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་ར་བ་དང་ལས་སྐྲུན་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི། གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཅས་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། སྒོ་འབྱེད་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་སྒེའུ་ཁུང་བཙུགས་ནས། ས་ཚིགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། རྩོལ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། མུ་མཐུད་དུ"མཚོ་སྔོན་གྱི་འཐེན་ཐུག"སོགས་རྩོལ་ལས་ཆས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་བཟོས་པའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དབང་ཆ་དང་ཁང་པའི་གཞིས་ས་བེད་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་དབང་ཆ་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།\n18.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིང་སྡེའི་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ་གནད་ཆེ་ས་བྱས་ཏེ། "1020"སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གནད་ཆེའི་ཚན་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞབས་འདེགས་ཉོ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཁེ་དབང་གི་བགོ་སྤྱོད་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་འདང་ས་ལ་ཐོག་མར་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་བཟོ་འགོད་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བའི་བླང་བྱར་འཕྲོད་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཟུང་སྦྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་གདལ། བེད་སྤྱོད་བཅས་གསུམ་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཁ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཆེ་ས་ལེགས་སྒྲིག་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། སོན་རིགས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནན་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལུག་ཕན་ནུས་མཐོ་བར་གསོ་སྤེལ་དང་ནོར་གནག་ནོར་རྒྱུད་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ནོར་ལུག་ཚད་གཞི་ཅན་དུ་ལག་གསོ། གཟན་ཆས་དང་གཟན་རྩྭ་ལས་སྣོན་གསོག་ཉར་བེད་སྤྱོད། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འབུ་གནོད་འགོག་བཅོས། འབྲིང་མཐོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་ཟབ་མོ་དང་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ཁ་ལེགས་བཅོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་། གསོག་ཉར་ཟོང་དབོར་སོགས་དངོས་སྤྱོད་ལག་རྩལ་སྐོར་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཁྱབ་གདལ་བཅས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་ཐོན་ཚད་མཐོ་བ།ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་གསར་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སྣ་དང་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་དང་འཛད་གྲོན་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་ལག་རྩལ་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས།\n19. རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་སྣོན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོ་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙོ་བོར་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། འབད་བརྩོན་སྒོས་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་དང་ལས་སྐྲུན་གོ་སྐབས་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་བསྐྲུན་ནས་ཟླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། ཆ་འཕྲིན་ཅན་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་མ་རྐང་དབང་ཆ་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བགོ་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དེ་སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དང་ཡང་ན་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་མ་རྐང་དབང་ཆར་བརྩིས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པར་ཡུན་རིང་པོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་འགུལ་ནུས་གསར་པ་འགྲོལ་བ་དང་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་བར་སྟོང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས།\n20.དེང་རབས་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "གསོ་སྤེལ། རྒྱུད་སྤེལ།ཁྱབ་གདལ"ཕུང་གཅིག་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ས་བོན་གསོ་བའི་ཐད་གསར་སྐྲུན་དང་སོན་བཟང་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་ས་བོན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དུག་སེལ་ཞོག་ཁོག་དང་ནས། དཔྱིད་ཀའི་ལོག་དཀར་བཅས་གསོ་སྤེལ་དང་སོན་བཟོ(རྒྱུད་སྤེལ)རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྤུས་ལེགས་ཕྱུགས་རྩྭ་དང་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་གྱི་རིགས་བཅས་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱུགས་བྱའི་རིགས་དང་ཉ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་ཁྱབ་གདལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། སོན་བཟང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་རེས་གསར་པའི་གསར་སྒྱུར་ཐོན་བརྗེ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། འཕྲུལ་ཆས་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་ཐོན་མཐོ། གནོད་འགོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་འདེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་དང་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་རང་བདག་ལས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་གལ་ཆེན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་གོ་གནས་གཙོ་བོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱལ་ནང་དུ་མིང་གྲགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\n21.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཚོང་ར་ཅན་དུ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཞུགས་པ། འབྲེལ་མཐུད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྣེ་མང་ཅན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་མྱུར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁེ་ཕན་འབྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཞབས་ཞུ་སྤུས་ཀ་དང་ལས་ཆོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོར་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཚབ་རྨོ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་ཚབ་འཚོ་བྱེད་པ།གཅིག་གྱུར་འགོག་བཅོས་བྱེད་པ། གསོག་ཉར་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སོགས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་བརྟན་བརླིང་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགྲོ་གྲོན་འགན་སྲུང་དང་བྱ་དགའ་གནང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་མི་སྣའི་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་འདེགས་སྐྱོར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རྩ་འཛུགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དོ་དམ་གྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཐབས་གསར་སྐྲུན་དང་ཞབས་ཞུ་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་སྐྱེད་པ། དྲ་འབྲེལ་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\nདབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་ཐབས་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ། རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས"རྫོང11གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500དང་།དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི14དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ"ཡི་ལོ་འཁོར་མོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n22.གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། "བྱེད་ཐབས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ"ཡི་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། དབུལ་སྐྱོར་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ལམ་ལུགས་གཉིས་བར་མེད་དུ་སྦྲེལ་དགོས། བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། དབུལ་ཐར་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་བརྩོན་སེམས་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཧྲག་སྡེབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་་དུ་གཏོང་དགོས། ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་སྐྱེད་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཉེན་འགོག་ལས་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་མཐུད་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།\n23. གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཙུགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བར་འགན་སྲུང་དང་ཚད་མཐའ་སྲུང་བའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། འགན་སྲུང་ནང་ཚུད་པ་དང་ཕྱིར་ཕུད་པ། འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཚང་མར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ།ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་དབུལ་ཕོངས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་སྡོད་ཀྱི"123"རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཅིང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་དང་སྡེ་བར་སྡོད་པའི་བྱ་བའི་རུ་ཁག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། "འབྲེལ་གཏུག་པ་དང་པོ"ཡི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབངས་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང"རོགས་སྐྱོར་གཉིས"ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས"བཅོས་སྐྱོང་གསུམ"གྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། "གཞོན་ནུའི་ལས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགུལ་སྐྱོད"མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དབུལ་ཕོངས་སློབ་ཆེན་པས་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གནས་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་མཐུད་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་།ཆ་བསྒྲིགས་སློབ་རོགས་དང"ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་སྡེ་བ་བརྒྱ་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་བརྒྱ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པ"སོགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\n24.ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་ནས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཐོན་ལས་ར་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། འོད་ཧྥུ་བཟོ་འགོད་སོགས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གློག་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱུ་ནོར་ཡོང་སྒོ་ལེན་པའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་མ་ལག་ནང་ཚུད་དུ་འཇུག་ཅིང་། "ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བྱེད་ཐབས་གཅིག"དང"སྡེ་བ་གཅིག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཅིག"ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འདེབས་གསོ་དང་མི་རིགས་ལག་བཟོ། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་སོགས་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་ཕན་ཁེ་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་དགོས། ངལ་རྩོལ་པ་ཕྱིར་གཏོང་ས་ཁུལ་དང་ནང་འདྲེན་ས་ཁུལ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་ཁེལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་བརྟན་བརླིང་ངང་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་མཚམས་སྦྱོར་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)གིས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས།དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ཞུགས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ནགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ཐད་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཁུལ་བརྒལ་ནས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་སོ་སོས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་རང་བདག་གིས་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་རྐང་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་སྤྲོད་པ་དང་། གསར་དུ་སྣོན་པའི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདག་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ནང་ནས་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩ་ཡིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ནི་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དང་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་ཆ་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་སྒུལ་ཤུགས་སྩོལ་དགོས།\n25. ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕར་བ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་མ་དངུལ་བཏང་བའི་འཕར་ཚད་དེ་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དེ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བེད་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད་ལོ་སྔོན་མ་ལས་མཐོ་བ། ཞིང་ས་བཤུག་སྤྲོད་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་པའི་འཕར་ཚད་སྔོན་ལོ་ལས་མཐོ་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་།རྫོང་རིམ་པའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་དང་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ནས་བཀོལ་བའི་དབང་ཆ་སྩོལ་དགོས། དམིགས་འབེན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། "གཏོང་ཐུབ་ལ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ།བཀོལ་བཟང་བ"བཅས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། "ཁ་གསབ་གསུམ་དང་ཧྲག་སྡེབ་གཅིག"གི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བའི་ཁ་གསབ་འཕར་ཚད་དང་གསར་དུ་བསྣན་པའི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་བའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་འཇའ་འདེགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། pppདཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་སྔར་ལས་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མ་རྩ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ།མ་དངུལ་གཏོང་བ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མ་རྩའི་དངུལ་ཐོ་འགོད་པ་དང་གཞུང་སྒེར་མཉམ་གཉེར། མ་དངུལ་གཏོང་བར་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་སྐྱི་བར་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་།རིགས་སོ་སོའི་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་རང་བདག་གིས་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\n26.ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་ལེན་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ས་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ་དང"དབང་ཆ་གསུམ་ཁ་བྲལ་བ"ཡི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁང་གཞི་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་གཞུང་བསྡུ་དང་ཐུན་མོང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ཚོང་ར་རུ་ཞུགས་པ་དང་།ཁང་གཞི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། "ཁང་པ་དང་ཞིང་ས་ཕུང་གཅིག་ཅན"ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཐུན་མོང་གི་ནགས་ཞིང་འགན་ལེན་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་སའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ལེན་བྱས་པའི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་ས།ཁང་གཞི།ནགས་ས་སོགས་བཟུང་བའི་དབང་ཆ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པར་སྔར་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་གི་དབང་ཆའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཆེར་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་པ་དང་། མ་རྩ་གཙང་བཤེར། བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་མ་རྐང་དུ་བརྩི་བ་བཅས་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་སྤེལ་ནས། ཞིང་པའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། ཞིང་པའི་མ་རྐང་མཉམ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལས་ཕན་འབྲས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ། ཐོན་ཁུངས་མ་རྩར་འགྱུར་བ་དང་མ་རྩ་མ་རྐང་དུ་འགྱུར་བ། ཞིང་པ་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྤེལ་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི"རྒྱུ་ནོར་གསུམ"ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ཚོང་ར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་། བཟོ་ཚོང་མ་རྩ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོགས་མར་གཏོང་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ལས་གཞི་ཞིབ་བཤེར།རིམ་པ་བགོས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n27.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩ་རྩ་འཛུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་སྐྱེད་སྲིང་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "གཞི་གཉིས་མཉམ་སྒུལ"གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་ནང་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འགན་ལེན་ཞིང་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་དང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་སྐྱི་བའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་ཡིད་རྟོན་གྱི་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས།"530"ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བཟོ་འགོད་དངོས་འབེབས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནས"ཞིང་གསུམ"ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཁེབས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།སྤོ་བདེ་དངུལ་རྩ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་གང་ལེགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་གྲོང་གསེབ་བར་དུ་བསྲིངས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས།མ་རྩའི་ཚོང་ར་ཧུར་ཐག་གིས་བེད་སྤྱད་ནས།ཞིང་ཕྱུགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཉེན་འགོག་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་དང་ནགས་ལས་ཀྱི་འགན་གཙང་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ལུག་དང་ནོར་གནག་གི་ཉེན་འགོག་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་རྒན་གསོ་བདེ་ཐང་ཉེན་འགོག་དང་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་མི་ལུས་ཉེན་འགོག་སོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཞིང་པའི་ཁང་པ་དང་ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་འགོག་སོགས་ཞིང་འབྲེལ་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཁག་ཐེག་ཉེན་འགོག་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། གནོད་འཚེ་ཆེན་པོའི་ཉེན་འགོག་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་རྫོང་དང་ཆུས། ཞང་གྲོང་། སྡེ་བ། ཁྱིམ་ཚང་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྲིམས་འགལ་མ་དངུལ་རུབ་བསྡུ་དང་དངུལ་རྩའི་མགོ་སྐོར་ལ་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། དངུལ་རྩའི་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ནང་ཁུལ་མ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བརྟན་པོར་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་མཉམ་ལས་གསར་པའི་དངུལ་རྩའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n28.གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས"ཆུ་བདག་ལམ་ལུགས"སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2018ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་ཆུ་བདག་དོ་དམ་མ་ལག་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཁག་བགོས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས།ཆུ་བེད་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ནང་རྐྱེན་བཅོས་བསྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཆུ་བེད་དངུལ་གཏོང་ཀུང་སི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ཆུ་བེད་བཟོ་སྐྲུན་ཆུང་བའི་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཅོས་བསྒྱུར།ཞིང་ལས་ཆུ་གོང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་དབང་ནགས་ར་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དེ་རྒྱུན་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ནས་འགྲོ་ལམ་ཧྲིལ་པོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རུ་བསྲིང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཁེ་ལས་ཅན་དང་ས་རྒོད་སློག་པའི་ས་ཁུལ་སྡེ་ཚོགས་ཅན་དེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ནུས་རྩིས་སྤྲོད་པའི་སྲིད་གཞུང་དོ་དམ་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ས་བཀོལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁྱག་ཉར་དང་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན། སྤྲོ་གསེང་བརྐོ་འཐུ། མཛོད་ཉར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\nབདུན། མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། "ཞིང་གསུམ"བྱ་བ་ཡང་བསྐྱར་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འབུད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས།\n"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་ལེགས་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་རྩ་བར་རག་ལས་ཡོད་པས། ངེས་པར"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བའི"གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན"དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར"ཞིང་གསུམ"བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\n29."ཞིང་གསུམ"བྱ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིང་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་གདངས་དབྱངས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་ཤུགས་ཚད་འཕྲི་མི་རུང་བ། བྱ་བའི་གནད་ས་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྟེང་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག ནོར་ཤུགས་གཏོང་འཇོག ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཏང་སྲིད་ཀྱིས་མཉམ་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་པ།ཏང་ཨུའི་ཞིང་སྡེ་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་པའི་ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་དང་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྐབས་བརྗེའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བསྐོ་འཇོག་བྱས་པའི་ཞིང་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་ཁོངས་མིའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "ཞིང་གསུམ"གྱི་འཐབ་ཇུས་གོ་གནས་དང་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་དང་།ཞིང་པའི་རེ་འདུན་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བར་སེམས་ཁུར་དང་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཐག་བཅད་ནས། "ཞིང་གསུམ"བྱ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། "ཞིང་གསུམ"གྱི་སྔོན་མཐོང་རང་བཞིན་དང་ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན།གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཇུས་ཆོད་གྲོས་འདྲི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ལག་ལེན་གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས། གཞི་རིམ་དུ་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་།སྐུལ་མའི་ནང་རྐྱེན་དང་གུ་ཡངས་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚོང་ར་ཚད་ལྡན་འཁོར་སྐྱོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཏན་ཏིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལས་ཁྱབ་བཤེར་ཐེངས་གསུམ་པ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n30.མུ་མཐུད་དུ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི"གཞི་གསུམ"འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག"གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གཟབ་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་གཞི་རིམ་དུ་བསྲིངས་ཤིང་། ཏང་འཛུགས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། ཞང་ཧྲིལ་པོར་སྐུལ་འདེད་དང་རྫོང་ཧྲིལ་པོར་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་སྲོལ་སྲིད་གཙང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས"ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་སྐབས་བརྗེའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང་།རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ལེགས་པར་འདེམ་པ་དང་ལེགས་པར་དོ་དམ།ལེགས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་བྱས་ནས། སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཧྲུའུ་ཅིར་རྫོང་རིམ་པའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། "རྗེས་ལུས་དག་ཐེར། དཀྱུས་མར་སྐུལ་འདེད། སྔོན་ཐོན་སྲ་བརྟན"གྱི་རྩ་དོན་ལྟར། གོ་ས་རིམ་སྤར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས་པ་དང་།ནུས་མེད་ཉམས་ཞན་སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་བསྟུད་མར་དག་ཐེར་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་དང་།ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་གྱི་འགུལ་ཚུལ་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གླ་ཆ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། "རྒན་གསུམ"མི་སྣའི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཏང་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི"གཉིས་སྦྱོར་གཉིས་འདེམ"ལམ་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཕུལ་བྱུང་རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཏང་ཡོན་སྐྱེད་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n31.གྲོང་ཚོ་བཅོས་སྐྱོང་གི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྡེ་དམངས་རང་སྐྱོང་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཞང་གྲོང་དང་གྲོང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། སྡེ་དམངས་ཀྱིས་སྡེ་དོན་ལག་བསྟར་ལ་ནུས་ལྡན་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་དབང་ཆ་སྤྱོད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་།མང་ཚོགས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཡན་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཁུར་པོ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྐུར་ངོ་གཏུག་གི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་སྒོས་བཅོས་སྐྱོང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རྫོང་ཞང་སྡེ་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅོས་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་འགོག་ཟོན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཆེད་དམིགས་སྒོས་བཅོས་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། འཆལ་སྐུགས་དུག་གསུམ་དང་ཁྲིམས་འགལ་ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་སོགས་ཀྱི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་དག་ཐེར་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ལྟར་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པའི་ཉེས་བསགས་བྱ་འགུལ་ལ་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\n32.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་དན་ཚིག་གནས་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། གན་རྒྱའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཚན་རིག་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། མང་ཚོགས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་དང་མནའ་མ་བསུ་ལེན།གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྒྱས་གཤོམ་དང་ངོ་སོའི་བུ་ལོན་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྙིང་གོམས་ངན་མཐའ་དག་བཀག་ནས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རོང་འབྲོག་པར་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་རང་སྟོབས་ཉམས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་རོགས་རེས་དང་དབུལ་སྐྱོར་དཀའ་སེལ།འདྲ་མཉམ་མཛའ་བརྩེ།འགྲིག་པོ་འཆམ་མཐུན་ཡིན་པའི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དཔལ་ཡོན་སྡེ་གྲོང་དང"སྐར་ལྔ་རིམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དུད་ཁྱིམ"དང"ལྔ་བཟང་དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང"གསར་འཛུགས་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་འཚམ་པོ་ཡིན་པ། ཞིང་སྡེ་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐུན་པོ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ། ཡུལ་བཟང་རིག་གནས་གསར་པ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\nཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་གཏིང་ཟབ་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཧ་ཅང་ལྕི། ང་ཚོས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེན་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་དང་གསར་གཏོད་ཡར་བརྩོན། བྱ་བ་ནན་སྒྲུབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱ་བར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་གཏོད་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་རྗེས་གསར་པ་འཇོག་པ་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་འཚོགས་པར་བསུ་བ་བྱེད་དགོས། །


[NO.50] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/8 8:09:31\nགསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\tཕར་་ཕྱིན་བཅུ་དང་རིམ་གཉིས་སོགས་གང་ཡང་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་ཀྱང་གནས་ལུགས་རང་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཐེག་པ་དེ་ལ།\tབླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\tབཀྲིས་བདེ་ལེགས།\n2010/11/8 14:16:26 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.47] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/4 13:22:24\nང་ལ་རེ་བ་མང་པོ་ཞུ་རྒྱུ་མེད། ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་འདི་སྟེ། འདི་གའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་ལ་དག་བཅོས་བྱ་ནི་ཨེ་རེད།\n2010/11/4 18:30:48 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.46] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/2 23:49:44\n2010/11/3 13:06:56 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.45] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/14 19:23:32\n2010/10/15 0:48:27 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.44] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 22:41:18\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན་རྣམ་པ་ལགས། དེང་སྐབས་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེའི་གྲས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཟིན་བྲིས་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཅུའི་ནང་དུ་ཡིག་ནོར་དང་ཆད་ལྷག་ཧ་ཅང་མང་བས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་ནན་གནང་རྒྱུའི་འབོད་བསྐུལ་བཏང་བ་ཡིན། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༠ཚེས༡༣ཉིན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྒོས་གུས་ཕུལ་དགེ།\n2010/10/13 23:57:37 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.43] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 12:22:51\n2010/10/13 12:44:27 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.42] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 1:01:44\nམ་ལག་དེ་ནི་འབུམ་པ་རྒྱལ་ལག་ནས་བཟོས་པ་འདྲ་ ཁོང་ནི་དེང་དུས་བོད་ཡིག་འདྲ་རྒྱའི་མ་ལག་ཟོ་ཁན་གི་དཔའ་བོ་ཞིག་དུ་རྒྱུར་འདུག་ ངས་ངེས་གསལ་ལ་2005ནས་སྒོ་གརྩུག་ཏེ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཞི་ནས་བརྒྱུར་སོང་\n2010/10/13 12:43:19 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.41] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/10 13:28:07\nབོན་གྱི་དགོན་པ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ། འདྲ་པར་བཅས་ གསལ་བོར་འགོད་དགོས། དགོན་པ་ལའང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་དགོས།ཕྱོགས་རིས་ནི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གིས་བཀག་རྡོ་ཡིན། གྲ་ཚིག་འདིའི་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ\n2010/10/10 18:06:40 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.40] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/10 12:54:41\n2010/10/10 18:04:31 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.39] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/7 17:05:03\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ས་དགེ་རྙིང་གསུམ་གཤེན་རབ་བོན་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ། དེང་སྐབས་བོད་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པར་རང་རང་གང་ལ་དད་པ་དེ་ལྟར་དུ་འཛིན་རྒྱུ་ལས་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་དབྱེན་སྦྱོར་གྱི་སྟ་གོན་ཞིག་མི་བཤམ་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་འདི་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་སྟབས་རང་ཅག་བོད་མི་རིགས་དེ་རིང་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བ་ཁྱེད་རྣམ་པར་ཞུ་མ་དགོས། དེང་སྐབས་བརྡ་འཕྲིན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཆེ་ཆེ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་རང་ཅག་ད་རུང་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་དང་། མི་འདང་ས་ད་རུང་ཧ་ཅང་མང་བས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུའོ།།\n2010/10/7 19:46:40 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.38] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/7 16:21:00\n2010/10/7 19:44:35 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.36] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/6 12:57:36\nhi gen snowyuth la thank ,i am try to tyap tibetan but i dont got but i am learning tibetan ,so\n2010/10/6 19:17:12 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.35] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/5 21:28:04\nhi i am very happy to se,e this ,so i want to thanks to u all ,because i amabonpo boy ,i want to say you sorry here not got tibetan\n2010/10/5 22:22:45 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nHi! yungdrung dhonden\nThanksalot, you are well come to our himalayabon website, my hope next time you are will use the Tibetan.\n[NO.34] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/5 15:37:34\n2010/10/5 21:44:39 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.33] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/4 11:19:25\nཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དྲི་མ་རིང་དུ་དོར་ཏེ་དངོས་གནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་འདྲ་ཞིག་གཅེས་ཉར་གནང་བར་ཁོ་བོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་གུས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཁྲི་གཡུང་དྲུང་གིས་བོན་སྒོ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས།\n2010/10/4 20:50:35 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.32] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/28 16:54:56\n成爸︽典︽邦︽办︽懂爸︽得爸︽陛爸︽陛爸︽编邦︽栋︽办扳︽伴彪扳︽斑敌︽炒︽地爸︽﹀伴刀稗︽扳敌︽曹爸︽扳车罢︽摆扳邦︽靛爸︽粹︽豺罢︽编︽伴捣扳︽扳拜爸邦︽瓣办︽搬敌︽炒︽地爸﹀ 彬︽尘罢︽办︽叼扳邦︽宝︽邓︽搬︽搬泵办︽搬︽敞爸︽编︽得爸︽办︽翟搬︽财爸︽﹀扳霸伴︽拜垂爸邦︽稗︽涤拜︽池爸︽伴闯︽伴吵︽搬卞︽搬敌︽柄︽泵半︽档罢邦︽宝邦︽脆罢︽残︽搬的半︽财爸︽垫搬︽吹半︽搬垫扳︽吵邦﹀爸敌︽锤爸︽闭罢︽敞拜︽宝︽扳档︽惭稗︽城罢︽搬擦办︽罢吵爸︽搬邦︽扯罢︽拆︽搬碧扳邦︽得爸︽﹀翠︽爸稗︽弟搬邦︽床爸︽扳霸伴︽蒂︽伴串﹀ 翟稗︽稗︽瓣爸︽﹀彼︽扳败半︽伴蚕︽搬︽呈︽衬罢︽粹拜︽宝︽惨邦︽册拜︽财罢︽翟稗︽般︽稗﹀炒︽呈︽雌邦︽脆︽超爸邦︽搬敌︽车稗︽锤︽得罢︽脆稗︽淬拜﹀涤稗︽饱爸︽﹀闭爸︽编邦︽搬扮罢︽斑敌︽扳板拜︽糙︽拜爸︽﹀揣拜︽斑敌︽乘邦︽斑︽雕俺︽罢爸︽办︽搬邦扳︽蒂爸︽闭爸︽伴扯︽搬敌︽搬邦扳︽雌敌︽电邦︽颤俺︽白稗︽靛稗︽拆︽拜堡稗︽办﹀冬罢︽斑半︽兵办︽搬︽扳摆扳︽粹拜︽绰︽扳敌︽搬长稗︽斑敌︽扳蹈邦︽斑︽ 钓罢︽拆︽搬等爸︽稗邦︽秤扳︽拜罢︽编︽叼扳邦︽斑邦︽刁︽的︽舶搬邦︽扳霸稗︽卞︽扳层稗︽罢靛邦︽白稗︽炒︽搬邦︽饱爸︽拜堡稗︽传半﹀ 爸敌︽敞爸︽池爸︽编︽档半︽搬︽炒︽叼扳邦︽搬邦扳︽斑敌︽罢诧爸︽稗邦︽彼邦︽靛爸︽﹀碧︽罢吵爸︽编︽城罢︽嫡邦︽宝邦︽叼扳邦︽斑︽缠罢︽拆︽扳稗半︽伴吵罢 炒︽搬邦︽辟拜︽册拜︽电邦︽半搬︽锤扳邦︽扳敌︽得爸︽霸扳邦︽稗邦︽伴灿罢︽阐稗︽罢吵办︽锤敌︽扳便稗︽吵︽醇稗︽ 财罢︽报﹀\n2010/9/28 18:04:42 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.30] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/22 16:37:33\n2010/9/22 21:37:07 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.28] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/4 11:11:54\nགནའ་བོའི་ཀེ་རི་སི་ལ་གདམས་ངག་རྩིས་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི༼དོན་གང་ཡང་ཚད་ལས་མི་འདའ་བ་གལ༽ཞེས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་༼རང་གིས་རང་ངོ་གསལ་པོར་ཟིན་དགོས་སོ༽ཞེས་པ་རེད། བོད་ཀྱིས་བོད་ངོ་ཟིན་པ་ལ་བོན་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་མ་ཐེབས་གོང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་པོ་ངེས་དོན་གྱི་རིན་ཐང྄་ལྡན་པ་དག་དྲ་ངོས་འགོད་རྒྱུའི་རེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2010/9/4 17:43:22 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.27] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/3 22:38:44\nཚན་རྩལ་འཕྲུལ་གྱི་རྩེད་འཇོའི་ ཀློང་ནས་དྭངས་དྭངས་ཤེས་རིག་ཆུ་མིག་བརྡོལ། །\n2010/9/4 13:59:29 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.26] སྐད་འཇོག་དུས 2010/8/27 10:01:41\nགྲོགས་རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན་ལགས་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་དགའ་བསུ་ཡི་རངས་ཞུ། སླད་ཕྱིན་མུ་ནས་གཏིང་ཟབ་དུ་དང་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ཡོན་ཏན་ནས་ཕུལ། །\n2010/8/27 14:18:15 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།


The Seventh Ganden Tripa, Lodro Tenpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཡིན། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔར་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་། འདི་འབྲེལ་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་དྭགས་པོ་བཤད་གྲུབ་གླིང་དགོན་པ་གསར་དུ་བཏབ། ཕྱི་ལོ་༡༤༧༣ ནས་༡༤༧༨ བར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བདུན་པའི་མཛད་འགན་བཞེས།\nb.1402 - d.1476\nSeventh Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༠༧ བློ་གྲོས་བརྟན་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༠༧ བློ་གྲོས་བརྟན་པ།; གཙང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།; ཁྲི ༠༧ བློ་གྲོས་བརྟན་པ།; ཊྲིཔ ༠༧ Lཨོདྲོ་ཊེནཔ།\nWylie: dga' ldan khri pa 07 blo gros brtan pa\nDon rdor and bstan ’dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna. Lhasa. Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 503-504.\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 154.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 77-78.


འོད་རྟགས་གནས་པའི་གནས་སར་ཤོག་མཆན་བསྒར་འཛུད་བྱེད་པ་དང།དེ་རྗེས་ལག་རོགས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་དེ་འཕྲལ་བྲིས་རྟགས་ཀྱི་གནས་སར་མཆོངས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། HTML ཡིག་ཚགས་ནང་ ཤོག་མཆན་དེ་ཆེས་ཐག་སྦྲེལ་རྒྱུད་མཆོངས་སྒྱུར་བྱེད་པའོ་གནས་ངེས་བྲིས་རྟགས་སུ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད།\nཚལ་ཐོ་:[བསྒར་འཛུད་] - [མཆན་འགོད་...]\nདམིགས་འཛུགས་ཀྱི་ཤོག་མཆན་ཪྙེད་པ་བྱས་ན་ F9 མཐེབ་གནོན་ནས་ལག་རོགས་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་ཤོག་མཆན་གཤར་བྱང་སྒྲོམ་ནང་"+" ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱེད་དེ་ནས་ཤོག་མཆན་ཐོག་ཆ་རྡེབ་བྱེད།\nགསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་ཤོག་མཆན་གྱི་མིང་ནང་བཅུག་བྱེད་། འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་འགོད་ནང་མིག་སྔའི་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ཤོག་མཆན་ཡོད་ཚད་ཚུད་ཡོད་། ཤོག་མཆན་ཞིག་སུབ་པ་དགོས་ན་ རེའུ་འགོད་ནང་ཤོག་མཆན་དེ་འདེམས་པ་དང་དེ་ནས་"སུབ་པ་"གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱེད་།\nཤོག་མཆན་མིང་ནང་གཤམ་གསལ་ཡིག་རྟགས་ཚུད་མི་ཆོག་ཏེ་:/ \_ @ : * ? " ; , . #\nཤོག་མཆན་ཤིག་སུབ་པ་ན་ "ཤོག་མཆན་བསྒར་འཛུད་"གླིང་སྒྲོམ་ནང་ཤོག་མཆན་དེ་འདེམས་པ་དང་དེ་ནས་ " སུབ་པ་"གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱེད།འོན་ཀྱང་སུབ་པའི་སྐབས་ དངོས་ཟུང་གླིང་སྒྲོམ་ཐོན་མི་སྲིད།\nTitle is: ཤོག་མཆན།


ལོ་ཚད་དེ་ནི་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམི་རེ་ལ་རྨི་ལམ་རེ་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་རེ་ལ་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། ང་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད། རྨི་ལམ་དེ་ཡང་མཚན་མོ་རེ་རེ་བཞིན་རྨིས་སྟངས་མི་འདྲ། མཚན་མོ་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་ང་རང་གི་རྨི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མིན། མཚམས་རེར་དགའ་ནས་ཡུལ་ལུང་ལྗང་འདོག་ལྡན་པ་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་རེར་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་གི་ཕར་ཚུར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ང་རང་འཕུར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཡུལ་ལུང་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། འདང་ནུབ་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གཞན་དག་ལས་གཏན་ནས་རིང་དུ་གྱེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་ལས་ང་རང་ནམ་རྒྱུན་དུ་སོང་མ་མྱོང་བའི་ལམ་ཆེན་ཆེས་གཟར་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་ཡང་རྐང་འཁོར་ཞིག་སྐོར་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག གཟར་དྲགས་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ནི་རི་བོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གཏད་འདུག་ལ། ངས་ཀྱང་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐྱ་ཤར་སེ་ཡོད་པའི་ལམ་ཆེན་གཟར་བོ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྐང་འཁོར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་བཞིན་འདུག དེ་མ་ཐག་ང་རང་གི་སེམས་སུ། ད་ནི་ང་རང་ལམ་འགོ་ལ་སླེབས་གྲབས་འདུག མི་ཚོས་བཤད་ན། ལམ་ཆེན་འདི་ལ་བགྲོད་པར་ནུས་ཤུགས་དང་སྙིང་སྟོབས་གཉིས་ཀ་དགོས་རབས་ཡོད་སྙམ་ནས་རྐང་འཁོར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་སོང་།\nསྟབས་མ་ལེགས་པར་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་རི་མགོའི་ལམ་ཆེན་དེར་ཅུང་ཙམ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་རྐང་འདྲུད་ཤོར་ནས་ལམ་ཟུར་དུ་ཟེགས། དེ་མ་ཐག ང་རང་གིས་ཞིབ་དུ་བལྟས་དུས། ལམ་ཆེན་དེ་ལས་ང་རང་ཟེགས་ས་དེ་ནི་ལམ་ཆེན་སྐྱ་བོ་ཡོད་ས་དེ་ལས་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེ་རུ་ཞིག་དུ་ཟེགས་འདུག་ལ། ང་རང་གིས་དེ་ཤེས་མ་ཐག ཨ་ཙི། ད་འགྲིག་མ་སོང་། ང་རང་ལམ་ཆེན་དེ་ཡི་འགོ་ཟིན་གྲབས་ཡོད་དུས་སུ་འདི་ལ་ལྷུང་སོང་། ད་ནི་ང་རང་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ། ངའི་མི་ཚེ་འདིར། ངའི་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་ལས་བསོད་དེ་ནི་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་ང་སྐྲག་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་འདུག\nདེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་མཚམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་སོང་། གཞུག་དེར་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་མཇུག་ནི། ང་རང་གིས་སྔར་མཐོང་མྱོང་མེད་པའི་བུད་མེད་རྒྱགས་པ་ཞིག་གི་རུམ་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོད་པ་དང་། བུད་མེད་དེ་ཡི་ང་རང་ལ་འཁྲིག་སྲེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཞིག་གི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དེ་དང་དུ་བླངས་སོང་།\nགང་ལྟར། འདང་ནུབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དེ་ཡི་ང་རང་དེ་རིང་ཉིན་བཀང་བོར་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུགས་སོང་ལ། མིག་ལམ་དུ་ཉིན་བཀང་བོར་གློག་བརྙན་བཞིན་ཤར་ནས་འོང་བ་ནི། ང་རང་རི་མགོར་འཐེན་པའི་ལམ་ཆེན་སྐྱ་བོ་དེ་ལས་ཕྱེ་རི་ནང་དུ་ཟེགས་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རེད་ལ། ཞོར་དུ་འཇིགས་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་སུ་བཅུགས། གཅིག་བྱས་ན་ངའི་ལོ་ཚད་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།། སྒྱུ་མ་ཟ་བར་ཆུ་བར་དང་།། རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར།། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞེས་རྨི་ལམ་རྨིས་ཚུལ་དེ་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་བྲིས་སོ།\nའཆི་བ་དེ་ནི་ལོ་ཆེ་ཆུང་གི་དོན་དག་ཞིག་ཡིན་ནི་མ་རེད། ཡིན་ཡང་། ང་རང་སང་འགྲོ་ནངས་འགྲོ་ཡིན་ན་ཐང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་ང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཆི་མི་ཡོང་བསམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཐུགས་བདེ་མོ་བྱོས། ལས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཤུ་རེ་བྱེད་ནི་རེད།\nཨ་འདུས་མིག་ཆུ་ལགས། ཉིད་རང་ཐོག་དང་བོ་ངེད་ཚང་དུ་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དགའ་བསུ་དང་འཚམ་འདྲི་ཡོད་ལགས། དེ་མིན་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་པ་དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་མེད། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་དང་བོད་མིའི་རང་སྐད་སྟེང་ནས་སྐྱིད་སྡུག་གླེང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་འཇག་རོགས་ཞུ།\nHi guys, I read your articles and opinions, which I think are really good. so, I request you to keep up but always beabeneficial society.\nཨ་རོགས། ང་ལའང་གོང་གི་ཐ་ཧར་གྱིས་བཤད་པ་དེ་མ་གཏོགས་ཅི་བསམ་རྒྱུ་མེད། མཛུབ་མོ་གྲི་འོག་ལ་མི་ཤོར་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་ཡག་བྱུང་།\nལོ་ཆེ་གི་འདུག་མ་བསམ། ད་རུང་ཉི་མ་རིང་པོ་རྗེས་ན་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་རྨི་ལམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་ནོ་ངས་སྔོན་མ་ནས་ཤེས་ཡོད། ལས་ཀའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་ལ་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་མ་གཏོང་མ་གཏོགས་མཛུབ་མོ་དེ་ཚོ་གྲི་འོག་ལ་ཤོར་ཡོང་། དེ་ཙམ་ཡིན།


༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་བཅས་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྟོད་འདུས་མང་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུང་བཞིན་པ།\nཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། དཀར་ཆག་རྩིས་པའི་དེབ་གྲངས་ ༩༥ ཡོད།\n༸སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་དགོན་སྤྲུལ་སྐུ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་དོ་སྤྲུལ་སྐུ།\n༄༅།། དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཨར་ལས་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ནང་གི་འཛིན་ཆས་དཔེ་སྒྲོམ་བཟོ་བསྐྲུན་དང་དཔེ་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་སོགས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།\n༄༅།། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་དུས་འགྱུར་དབང་གིས་ཆེས་རྩ་ཆེའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཉམ་གུད་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རྣམས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ཐོག་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཟབ་མོ་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་གནས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།\nམཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། ༼ ༡༣༨༥-༡༤༣༨ ༽བརྗོད་བྱ།...\nམཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། ༼ ༡༣༨༥-༡༤༣༨ ༽ བརྗོད་བྱ།...\nམཚན་བྱང་། རྒྱུད་སྟོད་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དཔེ་བསྡུར་མ། མཛད་པ་པོ།...\nམཚན་བྱང་། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་བཞུགས་སོ།། མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།...\nགློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད།\n་་ ་་་ ་་་\nཔར་དབང་། © རྒྱུད་སྟོད་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཡོད།\nGyuto Monastery Library, P.O. Sidhbari, 176057\nDharamsala, Distt. Kangra (H.P) INDIA, E-mail: gyutolibrary@gmail.com


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཉིན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྡུས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་མར་ སབ་ལེ་ (Shri.Amar Sable)\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་རྡ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་འཚོགས་བཞིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མིར་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། སྤྱི་ཡོངས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢ བར་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༠༠ པ་ནས་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༠༠ བར་དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པར་ཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྔར་མཇལ་འཕྲད་མ་མྱོང་བའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་ ༦ ཙམ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༡༨ མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ཙམ་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་གྲོགས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཀྱང་ད་བར་ཐེངས་དྲུག་ཙམ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུ་སྙན་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་དང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་རྣམ་ཀུན་ནས་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མུས་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཁག་ལའང་དཀའ་རྙོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཐད་ཀར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཀ་མེད་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ད་ལན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བས་ང་ཚོར་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྲོས་ཚོགས་ནང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་འདུ་བཅས་སུ་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཐེངས་འདིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་མུ་མཐུད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ ཨེས་ ཁལ་ས་(Shri.H.S.Khalsa)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་བི་ཇི་ཏ་ མུ་ཁ་རཇི་ (Shri.Abhijit Mukherjee)\nརྒྱ་གར་གྲོ་ས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀུན་ཝར་ ཧ་རི་བན་ཤི་ སིང་ (Shri. Kunwar Haribansh Singh)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རམ་རྡ་ས་ ཅན་རྡ་ར་ཇི་ (Shri Ramdas Chandrabanji)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རན་ཇི་ཏ་ རན་ཇ་ (Shri.Narendra Jadhav)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབསཝི་རན་རྡར་ ཀ་ཤབ་ (Shri. Virender Kashyap)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤི་རང་ བར་ནི་ (Shri. Shrirang Barne )\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ རན་ཇིཏ་ རན་ཅན་ (Smt.Ranjeet Ranjan)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རམ་ ནཏ་ ཕྲ་ཀུར་(Shri. Ram Nath Thakur)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇེ་ཤེ་ པན་ཌི་ (Shri. Rajesh Pandey)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ ཀེ་ སིན་ཧ་ (R.K.Sinha)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ པིར་ཡན་ཀ་ སིང་ ར་ཝ་ཏ་ (Smt.Priyanka Singh Rawat)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཀེ་ སི་ ར་མ་མུར་ཐི་ (Shri.K.C.Ramamurthy)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཇོར་ཇི་ བེ་ཀར་ (Shri.George Baker)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མ་ི་སྐུ་ཞབས་ རཱམ་ ཤན་ཀར་ (Shri.Prof. Ram Shankar)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ནེ་ ཀེ་ པེརིམ་ ཅན་ད་རན་ (Shri.N.K. Premchandran)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ལལ་ སིན་ ཝ་ཌོ་དཱ་ (Shri.Lal Sinh vadodia)


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 253 ཡོད།\nགཏམ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་བསམ་བློ་སྤེལ་རེས་བྱེད་པ་དང་བརྩེ་བ་མཚོན་པའི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། དེས་གཙོ་བོ་སྐད་བརྡའི་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་དང་བརྩེ་བ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་ནས་གསན་པ་པོ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་དང་བློ་བསྐྱེད་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་\nརྒྱུན་སྤྱོད་རྩོམ་ཡིག གཏམ་བཤད་ཀྱི་མ་ཕྱི་བཅས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ལ་མཚོན་ཐབས་འདྲ་མིན་སྤྱད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་རྩོམ་ལུས་གང་ཡིན་གཏན་འཁེལ་དགོས་ན། ཕྱོགས་བསྡོམས། འཆར་གཞི། བརྡ་ཐོ། བསྡུས་འཕྲིན། འབོད་སྐུལ་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཡོད། གཏམ་བཤད་ཀྱི་མ་ཕྱི།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཤུན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1924ལོར་བརྩམས་ཤིང་། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་གནང་བའི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རེ་འབོད་བྱེད་ཅིང་། ཁོངས་གཏོགས། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་བསླབ་དེབ། ནང་དོན་གཙོ་བོ། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་གནང་བའི་གཏམ་བཤད།\nཚོགས་འདུའི་ཟིན་བྲིས་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། ཚོགས་འདུར་ཞུགས་མཁན་གྱི་མིང་དང་། དེར་གཏམ་བཤད་བྱས་པའི་ནང་དོན། གཏམ་བཤད་དམ་ཡིག་ཆ་གང་རུང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ནང་དོན་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པའི་ནང་དོན། སྡོམ་ཚིག་བཞག་པ་བཅས་ཚང་མ་ཟིན་བྲིས་དགོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན། འགོད་ཐབས།\nཁོང་གི་མཚན་དངོས་ལ་ཝན་ཅ་པའོ་ཞུ་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཀྲུང་གོའི་གཏམ་བཤད་ཟློས་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་མཁན་ཡིན་ལ། ལས་རིགས། ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ། ངོ་སྤྲོད། ཁོང་གི་མཚན་དངོས་ལ་ཝན་ཅ་པའོ་ཞུ་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཀྲུང་གོའི་གཏམ་བཤད་ཟློས་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་མཁན་ཡིན་ལ།\nལས། 1. དྲང་མིན་གཡོ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་བྱས་པ། (དཔེར་ན) སྐད་ཆ་ཀ་རེ་ཀོ་རེ་ཁོ་ན་བཤད་པ་ལྟ་བུ། 2. ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་གྱིས་ནར་འགྱངས་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) ལམ་བར་ལ་ཀ་རེ་ཀོ་རེ་བྱས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་སླེབས་མ་ཐུབ་པ་རེད་ལྟ་བུ། དྲང་མིན་གཡོ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་བྱས་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག东拉西扯，闪烁其词 རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།དྲང་མིན་གཡོ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་བྱས་པ།\nཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་གཏམ་བཤད་ཆོག་ཀྱང་གྲོས་ཐག་གཅོད་པའི་དབང་ཆ་མེད་པའི་མི། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 旁坐，列席 དབྱིན་ཡིག observing or looking on (without participating) རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་གཏམ་བཤད་ཆོག་ཀྱང་གྲོས་ཐག་གཅོད་པའི་དབང་ཆ་མེད་པའི་མི།\nདཔེར་ན།སྐད་ཆའི་གླེང་གཞི་ཅི་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་པ་རེད། སྐད་ཆའི་གླེང་གཞི་ཅི་ཞིག་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ གཏམ་བཤད་དང་གྲོས་མོལ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག主题 དབྱིན་ཡིགtheme རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།བརྗོད་གཞི།\nཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བླ་མ་གང་ཞིག་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་སྐབས་སྟོན་མོའི་མཛད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། ཁྲི་གསོལ་གྱི་བཤད་པ་ཞེས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གཏམ་བཤད་དང་མཎྜལ་རྒྱས་བཤད་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཡང་ཡོད། ཁྲི་གསོལ་གྱི་བཤད་པ་ཞེས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གཏམ་བཤད་དང་མཎྜལ་རྒྱས་བཤད་སོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཡང་ཡོད།\nགསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡི་དམ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་དབྱངས། ཆོས་བཤད་པ། གཏམ་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤོབས་པ་མཐོ་བ་དང་སྒྲ་གསལ་བ། ཆོས་བཤད་པ། གཏམ་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤོབས་པ་མཐོ་བ་དང་སྒྲ་གསལ་བ། གདངས་སྙན་པ། དོན་བཟང་བ། ཉན་པ་པོ་ཉན་སྤྲོ་བ།


Pema Dolma – Tibetan Institute of Performing Arts\nཔདྨ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མ་ནཱ་ལི་ས་ཁུལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན།\nPema Dolma is from Manali, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2015 and she is currently in fourth year of trainee.\nསྒྲོལ་མ།: གུས་མོ་ཆུང་དུས་གཞིས་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས། གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་མ་གཏོགས་རིག་གནས་གཞན་ལ་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་གང་ཡང་མེད། གུས་མོའི་ཕ་མ་རྣམ་གཉིས་ནི། ང་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་སྐུལ་བཅགས་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ངའི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མདུན་ལམ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་སྐུལ་སློང་གནང་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན།ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གུས་མོ་ང་རང་གླུ་གཞས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིཌ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་དང་། ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་དེ་ལྟར་གནང་བ་རེད།\nPema Dolma: I was never interested in anything back in school except, music. My parents are my inspiration because they’ve always been very supportive of my plans and dreams. They gave me an idea about joining TIPA because they knew how much I love music, especially Tibetan cultural performing arts.\nསྒྲོལ་མ།: བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་བཙུགས་དགོས་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གུས་མོ་ང་རང་ལྷ་མོའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པས་ད་བར་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་སྦྱོང་བརྡར་གཏིང་ཟབ་ཞུས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྐོར་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་ སློབ་ཕྲུག་་རྣམས་ལ་དེའི་སྐོར་བརྒྱུད་སྤེལ་རྩིས་སྤྲོད་ཞུ་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་རང་གིས་སྦྱངས་ཟིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་དེ་དག་གཞན་རྣམས་ལ་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་སློབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་སོ།\nPema: The main purpose of inventing Tibetan Institute of performing arts is to preserve and promote our Tibetan Tradition and culture. Since, I love arias (Namdar) very much, I have been putting effort in excelling in arias (Namdar) field. So that, I could pass down my knowledge to the younger artistes.\nསྒྲོལ་མ།: བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་ནི། ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ལ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ནང་དོན་ཚང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དེ་དག་གཞན་ལ་ བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ཡང་། མི་རྣམས་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཙང་། ང་རང་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་རག་གི་འདུག\nPema: I love arias (Namdar) the most because arias are initially created in intention to spread histories about Tibetan religion and culture which is mostly related to transform into better being with love and kindness. Whenever I perform Namdar and Opera, I receive an ample amount of wisdom that is to beabetter person and compassionate being.\nསྒྲོལ་མ།: ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ལམ་བུའི་ཐོག་སེམས་གཏིང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ནམ་རྒྱུན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་མང་ལ་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་གནང་བའི་སྐབས་སུ་གུས་མོའི་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་དང་དྲོ་སྐྱིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་བྱས་ཙང་། ང་རང་མི་སེམས་པོ་ཞིག་ཆཌ་རྒྱུའི་སྐུལ་བཅཌ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི། ངརང་གི་མི་ཚེའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ཐད་ནས་ཞུས་ཀྱང་། མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་ལགས།\nPema: His Holiness the 14th Dalai Lama is my role model because I always receive tremendous amount of peace whenever I listen to his talk and speech that leads me into being more religious and compassionate person.\nསྒྲོལ་མ།: གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ལྷ་རབ་བྱུང་ན། ཕ་མ་རྣམ་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའི་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་སེམས་སྤྲོ་བོ་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་སོ།\nPema: My future goal is to support my parents.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར། ༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ TRS སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཝི་ ལཀྴ་མི་ཀན་ཐཱ་ རའོ་ (Shri V. Lakshmikantha Rao) མཆོག་དང་། ༢༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཀུན་ཝར་ བྷ་རཱ་ཏེན་དྷརཱ་ སིངྷ་ (Shri Kunwar Bharatendra Singh) མཆོག ༣༽ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་འགན་འཛིན་ ཤན་ཏ་ ཀུ་མར་ (Shri Shanta Kumar) མཆོག ༤༽ན་ག་ལནྡ་ནས་ཡིན་པ་ Naga People’s Front (NPF) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཀེ་ཇི་ཀེན་ཡེ་ (Shri K.G. Kenye) མཆོག ༥༽ཀེ་རེལ་ལཱ་ནས་ཡིན་པ་ Janata Dal (United) (JDU) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཨེམ་པི་ ཝཻ་རན་དྷརཱ་ ཀུ་མར་ (Shri M.P. Veerendra Kumar) མཆོག\n༦༽ཧི་མ་ཅཱལ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན། ཇགཱཏ་ པརྐཤ་ ན་ཌཱ་ (Shri Jagat Prakash Nadda) མཆོག ༧༽ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སུརེཤ་ ཅནཱ་བྷ་ས་པཱ་ ཨན་གྷ་ཌི་ (Shri Suresh Chanabasappa Angadi) མཆོག ༨༽མ་དྷེཡ་པར་དེཤ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ལཀྴམི་ ན་ར་ཡན་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Laxmi Narayan Yadav) མཆོག ༩༽ཏཱ་མིལ་ན་དྷུ་ནས་ཡིན་པ་ Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཊི་ ཀེ་ ཨེས་ ཨེ་ལན་གྷོ་ཝན་ (Shri T.K.S. Elangovan) མཆོག ༡༠༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ ཏ་ཧལ་ ཅོ་དྷ་རི་ (Shri Ram Tahal Choudhary) མཆོག\n༡༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ INC སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཀེ་ ཝི་ པི་ རམཱ་ཅནྡ་རཱ་ རའོ་ (Dr. K. V. P. Ramachandra Rao) མཆོག ༡༢༽ཨནྡརཱ་པར་དྷེཤ་ནས་ཡིན་པ་ Telugu Desam Party (TDP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ མོ་ཧན་ ནའི་ཌུ་ ཀིན་ཇ་ར་པུ་ (Shri Ram Mohan Naidu Kinjarapu) མཆོག ༡༣༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ Loktantrik Janata Dal (LJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ ཤྷ་རཱད་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Sharad Yadav) མཆོག ༡༤༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཨ་རུན་ སརི་ཝས་ཏ་ཝཱ་ (Shri Arun Srivastava) མཆོག ༡༥༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཇ་ཝེཌ་ རཱ་ཛཀ་ (Shri Javed Razak) མཆོག ༡༦༽ལྡི་ལི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ མ་ཧིཤ་གྷི་རི་ (Shri Maheish Girri) མཆོག ༡༧༽ Janata Dal (United) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ཨཧྥ་ཁུའེ་ ཨཧ་མདྷ་ ཁན་ (Shri Afaque Ahmed Khan) མཆོག ༡༨༽ བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རམ་ཅནདྷརཱ་པརཱ་སདྷ་སིངྷ་ (Shri Ram Chandra Prasad Singh) མཆོག\n༡༩༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནི་ཤི་ཀནྟ་ དྷུ་བྷའེ་ (Dr. Nishikant Dubey) མཆོག ༢༠༽ཨོ་རི་ས་ནས་ཡིན་པ་ Biju Janata Dal (BJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པི་ན་ཀི་ མིས་རཱ་ (Shri Pinaki Misra) མཆོག་བཅས་རིམ་བཞིན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྲོས་ཚོགས་གོང་མར་ཟུར་ཉན་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་འདུག འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྒན་པ་བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅན་ཚོའི་མདུན་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་ཚོར་བོད་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོ་སོ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ལ་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་དོན་ལྟར་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ཞུ་སྐུལ་ལ་དང་ལེན་སོགས་ཐུགས་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། འགའ་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ནང་དང་། འགའ་ཞིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཅས་སུ་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


ཟབ་སྦྱོང། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༧ ཚེས ༣ ཉིན།\n| གསར་འགྱུར།, ཟབ་སྦྱོང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ ༦ ཚེས ༣༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་(འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་) ཉིན་མཐའ་མའི་ཉིན་རྒྱབ་བརྗོད་གཞི་(བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་སུ་མི་རབས་གསར་པར་འགན་ཁྲི་ཇི་ཡོད།) ཐོག་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ངོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནས་ཟབ་འཁྲིད་གནང་བ། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. Agenda on “Responsibility of Youth for the Tibetan Struggle” by Mr. […]\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༦ ཚེས ༢༩ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་གི་ཉིན་གཉིས་པའི་ཉིན་རྒྱབ་བརྗོད་གཞི་(མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་ལ་མི་རབས་གསར་པར་འགན་འཁྲི) ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པའི་པར། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. On Role of younger generation in Democratic System /Process by Mrs. Tsering Youdon,TGIE […]\nཕྱི་ལོ ༢༠༡༧ ཟླ ༦་ཚེས ༢༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་(འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་)ཉིན་གཉིས་པའི་བརྗོད་གཞི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད། གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་བློ་སྤོབས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་གསུང་བཤད། (དུས་ཀྱི་གཉན་འཕྲང་སྐབས་འགོ་ཁྲིད་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་མིན།) ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཨེ་ཅིང་ག་པ། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. On Youth Leadership, Personality, Development and motivational Talk(How to becomea[…]\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༦ ཚེས ༢༨ ཉིན།\nསྤྱི་འཐུས་བསམ་བསྟན་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་སྐོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་པའི་པར། Mrs. Samten Choedon, Parliamentarian of TGIE, is giving talk on Woman Empowerment in Exile.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བོད་མིའི་མང་གཙོ་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕེལ་རིམ། མི་རབས་གསར་པའི་གདོང་ལེན་དང་མཉམ་ཞུགས་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར། Ex-Cabinet Minister Honorable Gyari Dolma is very kindly giving briefing on Democracy in Tibetan Exile Government and its present […]


Terdzo-OM-051 - Rinchen Terdzö\nMa mo srog sgrub ma\nmkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 609-614 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 609-614. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྲིན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་སྐྱོང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་ལྷ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཟུར་བསྟན་ཐོད་ཕྲེང་དང་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་གི་དབུས་དང་ཟུར་གསུམ་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་སྐུ་རྟེན་བཙུགས། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོའི་གཏོར་མ་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་གདོང་ཅན་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུགས་པ་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་འཇིགས་པའི་མུན་ནག་འཁྲིགས་ཤིང་མེ་རླུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བྷྱོ་ལས་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དམར་མོ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ་ནག་མོ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་ནག་མོ་སྟེ། གསུམ་ཀའང་ཕོ་ཉ་མོའི་གཟུགས་ཅན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སྤྲོ་ན། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་བཤན་པ་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལས་བཞེངས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་རྣམས། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད། །དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང་། །དཔལ་གྱི་མ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་བརྗོད། རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན༔ རལ་པ་མཚོན་ཆར་ཤ་ར་ར༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་སྟོད་ལ་དཀྲིས༔ མི་ཡི་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་ནི༔ དམར་པོ་ཁྲག་འཛག་རྒྱུན་དུ་གསོལ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཤངས་ནས་འཚུབ་མ་མཚོན་ཆར་འགྱེད༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ གསོད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཤ་ཟ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་མ་མོ་ལས་མཁན་མ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་འབུལ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། བཟླས་པ་ནི། མ་མོའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ རཀྨོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦུད༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྲུང་མར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་དུ་གཏད་ནས། མ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་དེ་ཉིད་དང་མཉམ་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སློབ་དཔོན་མཆོག །བདག་ལ་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཙོ་མོའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ནག་མོ་སྲིད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་བསྐལ་པའི་མེ༔ རླུང་ནག་ཞོན་ནས་རལ་པ་སྤྲུག༔ སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་མོ་ཡིས༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད། །མཁའ་འགྲོས་དམ་བཏགས་རྗེས་དགོངས་ལ། །དབང་ལུང་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་རྦད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་རྦུད༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ བསྲུངས་ན་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ ཤ་ཟ་དམར་མོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང༔ རོ་ཞོན་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་སྡེར་མཚོན་ཆས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡས་ཀྱི་ཤ་ཟས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ ནག་མོ་ཝ་གདོང་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རེག་པས་སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲིས་གློ་མཆིན་གཅོད༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཀེང་རུས་མུར༔ བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མདུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཤ་ཟ་མོ༔ ནག་མོ་འུག་གདོང་གནམ་ལྕགས་སྡེར༔ ཁྲག་རལ་མཚོན་སྟོང་དགྲ་སྙིང་འདེབས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བྱེད་མས༔ བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྲོག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་བཞི་ཀ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དམ་གནས་རྣལ་འབྱོར་བཀའ་ཆད་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་བཀའ་ཉན་དུ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་སོགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་ལམ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་རྩེ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་བཀའི་སྲུང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-051&oldid=112125"