Terdzo-NGI-055 - Rinchen Terdzö\n'byung skong gi las bye brag pa'i 'dod gsol\nVolume 34 (ངི) / Pages 705-708 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nlas rab gling pa. 'byung skong gi las bye brag pa'i 'dod gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 705-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlas rab gling pas gter chen bla ma'i gsung nyams med du bris pa'o/_/mang+ga laM\nའབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཆུ་སྐོང་ལས། ཡམས་རིམས་ཞི་བར། ལྷ་སྲིན་མ་མོའི་ཁ་རླངས་སོགས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ཡམས་དང་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་འཁྲུགས་ཞི་བར། ཀླ་ཀློའི་འཚུབ་འགྱུར་སོགས་སྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྤེལ་བར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདོད། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ༈ ས་སྐོང་ལས། ཚེ་བསྲིང་བར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དགེ་འདུན་སོགས་དབང་སྡུད། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྗེ་བློན་བཙུན་མོ་མངའ་འབངས་སྡེ་རིས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་སྒྲུབ་པ་པོར་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། མཆོག་གི་དོན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ༈ མེ་སྐོང་ལས། བགེགས་ཞི་བར། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་། གདུག་པ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཞི་བར། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རྒྱས་པར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པར། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་དབང་སྡུད། གང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྗེ་བློན་བཙུན་མོ་མངའ་འབངས་སྡེ་རིས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་སྒྲུབ་པ་པོར་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་ཚར་གཅོད་པར། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་ཞིང་ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། བགེགས་ཚར་གཅོད་པར། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ལ་སྐབས་བལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མཆོག་གྲུབ་ཆེད། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ མར་མེའི་སྐབས་ལ་འདི་སྦྱར་ཤེས་དགོས།་་་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་མར་མེའི་མཆོག་གི་སྐོང་བའི་སྐབས། ལས་བྱེ་བྲག་པ་ལྔ་ཡི་འདོད་གསོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུར་སྦྱར། རླུང་སྐོང་སྐབས་ལ་མི་དགོས། ༼སྤོས་དང་མར་མེ་གཉིས་ཀ་ལ། ཞི་བ་ཤར་ལ། བདག་ཅག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལྷོ་ལ། བདག་ཅག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བྱིན་ཉམས་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ནུབ་ལ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་བྱང་ལ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མིན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། ༈ རླུང་སྐོང་གི་མཆོག་ལ། བདག་ཅག་གིས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ༈ མར་མེའི་མཆོག་གི་དབུས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་ནོར་བ་སྟོན་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ༈ མར་མེའི་མཆོག་གི་ལས་བཞི་ནི་གོང་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ། རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བ། མ་རིག་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་པ། གཟུང་འཛིན་ཆ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་སངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། །ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ཉམས་མེད་དུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།སླར་ཡང་མཆོད་སྐོང་གཞུང་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་བདེའི་ཡིག་ཆུང་དང་། དཀྱུས་ལྟར་མ་ཚང་བ་འགའ་ཤས་གོང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དོན་མཐུན་གསོལ་འོས་ཁོ་ན་བསྡེབས་ཏེ་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ནོངས་ན་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-055&oldid=117178"


མངོན་པ། 2:8-11 – Revelation 2:8-11 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 2:8-11 – Revelation 2:8-11\nJune 26, 2021 June 23, 2021 Bro Brian.\n(2) What the Risen Jesus said to the believers in him at Smyrna\n8-9 (ལྗཱོན་ལ་སྨར་ན་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྔ་གཤིན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་འདི་གསུང་གི་འདུག །ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་[དངོས་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ན་] ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕྱུག་པོ་རེད། དེར་ཡོད་པའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་རང་ཚོ་རྗིའུ་ཡིན་ལབ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་[རྒྱབ་འགལ་བྱེད་པ་དང་] ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འགལ་ཟླ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐུར་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་ཚོ་དངོས་གནས་རྗིའུ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ཚོའི་འདུ་ཁང་དེ་[སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་] སེ་ཀྲེན་གྱི་རེད།\n8-9 (John was instructed to write to the angel of the church in Smyrna). ‘These are the words of him who is the First and the Last; who was dead and became alive again: I know about your suffering and your poverty. But [really] you are rich! I know that some people there, who claim to be Jews, (oppose and) slander you. But they are not truly Jews for their synagogue belongs to Satan.\n10 ཁྱེད་རང་ཚོ་སྡུག་པོ་ག་རེ་མྱང་གྲབས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞེད་སྣང་མ་བྱིས། ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་[སེ་ཀྲེན་] གྱིས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་གཟུང་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་བཅུག་དགོས་པ་བཟོ་གི་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་མིན་ལྟ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་མནར་གཅོད་གཏང་ནས་ཉི་མ་བཅུ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་སྡུག་པོ་མྱང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དགབྱེད་རོགས། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་མི་འཇིག་པའི་མཐའ་མེད་པའི་སྲོག་གི་གཙུག་རྒྱན་དེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n10 Do not be afraid of what you are about to suffer. Your adversary, Satan, will cause your enemies to arrest some of you and throw you into prison. Your adversary wants to test you to see if you will continue to believe in me. You will be persecuted and suffer for ten days. But even if you face death, remain faithful. And I will give you the head ornament of indestructible eternal life.\n11 ཉན་མཁན་ཚོ་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས། [ངན་པའི་དབང་ཤུགས་ཐོག་ལ་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་སུ་ཡོད་ནས་དེ་ལ་འཆི་བ་གཉིས་པས་གནོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n11 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches. Whoever overcomes [the forces of evil] will not be harmed by the second death.’\nBible Study – Peter #15\nBreaking Bread – 2021.06.27


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» དཔལ་འབྱོར།» ཚོང་ལས་འོས་སྦྱོར། »འཛམ་ཐང་གི་མགར་སྟོང་བཙན་ཐབ་ཚང་འོས་སྦྱོར།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2017/1/20 ལྟ་ཀློག (4606) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n༡ རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་གི་ཡུལ་གྲོགས་དང་སྤུན་ཟླ་ལྷན་རྒྱས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཉེ་ཆར་བདག་གིས་གསར་དུ་བཟོ་བཞིན་པའི་ཇ་ཁང༿མགར་སྟོང་བཙན༾ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། བདག་ལ་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་ཞིང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་མཛད་མཁན་གྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པར། རང་ཡུལ་དུ་ད་སྔོན་མེད་པའི་བདག་གི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཅན་གྱི་ཐབ་ཚང་འདིས་ཡིད་དབང་གསོས་ཤིང་། ལྷིང་འཇགས་ཁུ་སིམ་གྱི་ཚོར་སྣང་བསྩལ་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་འདུན་སྐོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n༢ ལྷིང་འཇགས་ངང་འདུག་འདོད་མཁན་ཚོར། ཆེད་དུ་ན་གཞོན་གྲྭ་གྲོང་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ཡང་། ངེད་མགར་སྟོང་བཙན་ཐབ་ཚང་འདིས། ཁྱེད་ལ་ཁུ་སིམ་དང་བག་ལྷོད་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་བསྩལ་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\n༣ གཞན་དུ། ངེད་ཀྱི༿མགར་སྟོང་བཙན༾འདིར་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་རིག་གནས་གང་གི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆར་གཟིགས་རྟོག་འདོད་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར༿ཚོང་ལས༾དང༿ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ༾༿སློབ་སྦྱོང་ཡར་སྐུལ༾༿རྩོམ་རིག༾༿ཆོས་ལུགས༾༿རིག་གནས།༾༿ལོ་རྒྱུས༾༿ཚན་རིག༾སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔེ་ཆ་གསར་རྙིང་དུ་མར་གང་འདོད་ཀྱིས་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་པས། ཁོ་ཧྥེ་འཐུང་ཞོར་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོའི་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་ལ་ཏོག་ཙམ་སློབ་སྦྱོང་ཡང་ཐུབ་པར་ངེས།\n༤ ཞོར་དུ། ངེད་ཀྱི༿མགར་སྟོང་བཙན༾ཐབ་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི༿རིག་གནས་ལས་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཀྱང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ༿དཔེ་ཆ༾དང་༿ཚགས་ཤོག༾༿སྒྲིག་འགོད༾དང་༿ཡིག་གཏགས་ཀྱི་སྐོར། ༾༿འདོན་ཆོག༾དང༿གཉེན་སྟོན་ཤོག་བྱང༾སོགས་བསྐྱར་དཔར༾དང་སྒྲིག་འགོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་མིན་ན་གཞོན་ཚོར་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་བགྲོ་གླེང་དང་ཚོགས་འདུ་སྤེལ་ས། སྐྱེས་སྐར་གསོལ་སྟོན་འཚོགས་ས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཡང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པས། སྐུ་ཉིད་འདིར་ཕེབས་དང་ངེད་ཀྱིས་གུས་ཞབས་ལེགས་པོས་མདུན་བསུས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐང་ཆད་ཉོབ་ལ་ལྷུང་བའི་སེམས་པ་ལ་ངལ་གསོ་ལེགས་པོ་སྐྲུན་ཆོག\n༢༠༡༧. ༡. ༡༧ མཛད་སྒོར་བྲིས།


Terdzo-NGI-031 - Rinchen Terdzö\nDge slong ngag dbang dkon mchog\nma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 409-424 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. ma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 409-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གཙང་རོང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་ས་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྐོར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། མེ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་བསྐང་ཞིང་། ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྣོན་འབྲི་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམ་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ\nma dang mkha' 'gro mnyes byed me mchod kyi cho ga rig 'dzin srog mthud rtsi sman ljon pa 'di ni gtsang rong nges gsang rdo rje gling gi gdan sa pa chos rje sku skye ngag dbang 'jam dbyangs rab rgyas kyis nan chen pos bskul ba la brten/_dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag khra tshang pa blo mchog rdo rje'i bka' drin las gter kha gong ma'i khros nag gi skor legs par thob cing /_me mchod kyi phyag bzhes chos rgyal gter bdag gling pa'i gsung gi bdud rtsi yid kyi za ma tog tu 'khyil ba za hor gyi sngags smyon che mchog 'dus pa rtsal gyis gter gzhung gi dgongs don gzhir bzhag_/paN chen chos kyi rgyal po'i sgrub thabs bde chen rab rgyas nas kha 'gengs dgos pa bskang zhing /_zor yang pa'i ched du tshig sbyor la snon 'bri cung zad bgyis te lcags bya hor zla drug pa'i nyer dgu mkha' 'gro 'du ba'i tshes la sbyar ba'i yi ge pa ni 'cham dpon dge slong ngag dbang dkon mchog gis bgyis pa sarba sid+d+hi pra yats+tsha\n༄༅། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧྱཻ། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་སྤེལ་ལ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི། །རྣམ་སྤྲུལ་མྱང་སྟོན་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན། །རྣལ་འབྱོར་རྩིང་སྤྱོད་དམ་སེལ་གྲིབ་རྐྱེན་མཐུས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་མུན་པའི་སྨག །མཐར་བྱེད་མེ་མཆོད་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེས། །བདེ་སྐྱིད་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གསལ། །དེ་ཚུལ་ཟབ་གཏེར་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ལས། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་གྱི། །ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་ཁྲོས་ནག་དགོངས་དོན་བཞིན། །རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་འདི་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་གཉན་དུས་སུ་མི་མེད་པའི༔ ས་ཕྱོགས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བཞེངས་བྱས་ལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གནས་དབེན་ཅིང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འཚེ་བ་མེད་པའམ། ཡང་ན་མཚོ་གླིང་བས་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ནགས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའམ་དུས་གཉན་གྱི་སྲོད་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད། ཉིན་མོ་ལྟ་བུའང་མི་རུང་བ་མིན་པས་གང་དུ་བྱ་བར་ཕྱག་བདར་དང་བརྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་དང་དཔངས་ཚད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ན་གཞུང་དང་མཐུན་ཞིང་། དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་གྲུ་བཞི་བྱེད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ཉིད་ལས། པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་པོ་བྲི༔ ཞེས་པ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཡིག་འབྲུའི་མཚོན་སྤུངས་གང་རུང་དགོད། དེ་ཉིད་ལས། གླང་མ་བལ་བུའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་སྲེག་རྫས་འབུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་ས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རྡོ་རྗེ་དང་དགང་བླུག །དྲིལ་བུ། ཐོད་རྔ། རྐང་གླིང་། རོལ་ཆེན། འཐོར་ནས། བསང་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་སྲེག་རྫས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མ་རཏྣ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས༔ ཟས་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་ནི༔ དུང་དང་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཁུང་སོ་སོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས། དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ༔ ཞེས་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་འབུལ་རུང་ཞིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པས་དངོས་བསྟན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་དེར་མི་གསལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། བག་ཟན་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་བུར་དྲིལ་ཏེ་འབུལ་བ་ལེགས་ཤིང་། མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་། དེ་ཡང་རྫས་གང་འཛོམ་གྱི་སྟེང་དུ་། གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་ཞི་བ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མ་ཅན་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རིགས་མང་བ་བསྲེ། དེ་བཞིན་དུ། མདངས་ཉམས་པ་ཞི་བར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ཁ་དོག་ཉམས་པ་ཞི་བར་དར་སྣ་ཚོགས། འབྱོར་པ་ཉམས་པ་ཞི་བར་མར། སྡིག་པ་ཞི་བར་ཏིལ། ཉམས་རྟོགས་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཆང་། དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྤོས། ཚེ་ཉམས་པ་ཞི་བར་དཱུརྦ། བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞི་བར་འབྲས། འབྲུ་ནོར་ཉམས་པ་ཞི་བར་སོ་བ། བདེ་བ་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཟས་མཆོག །མི་གཙང་ཞི་བར་ཀུ་ཤ །བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་དཀར་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ། འོག་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ཞི་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྦྱོར་ངན་ཞི་བར་ལན་ཚྭ། ཤུགས་ཉམས་པ་ཞི་བར་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཞི་བར་འོ་མ། སྟོབས་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྲན་མ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། རིམས་ཞི་བར་གྲོ །མི་མོས་པ་ཞི་བར་མངར་གསུམ་དང་། ནད་ཞི་བར་སྨན་སྣ་ཚོགས། རིགས་རྒྱུད་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་འབྲུ་མར་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མེ་མཆོད་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་བྱ་བར་རིགས་ནའང་། མདོར་བསྡུར་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཀུན་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མ་རོ། །དེ་སྟེང་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿནག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་རྣམ་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ལས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ། །མདོག་ནག་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བརྗོད། །སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །གཅེར་བུ་པདྨར་རཀྟ་འཛག །སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཡོ་ག་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ལྟར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རང་རིག་གདོད་ནས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་བས་ཆད་ལྷག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་སྟེང་། །ཧྲཱིཿནག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕག་མོར་གྱུར། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ །སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་བཞི་ཡི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །དབྱིབས་ལ་བརྟགས་ཤིང་སེམས་ལ་བསྒོམ། །དབྱིབས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་ནི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་དངོས་བསྟན་ལ་དགོངས་ཀྱི། མེ་མཆོད་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ། །མཆོད་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དུ་བ་མེད་པའི་མེས་ཐབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་ཀྱང་གསོ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཐབ་དང་ལྷ་གསལ་འདེབས་ནི། སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུ་གཏོར་ནས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྭ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར། །རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལ། །ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བུད་ཤིང་གང་། །རང་བཞིན་མེ་འབར་མེ་དབུས་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླ་རོ་སྟེང་ཨ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །མེ་ལྷ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྐུ་དང་ཡན་ལག་རགས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་སྟབས་མཛད། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད། །གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་ག་མནན། །བདེ་གཤེགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རུས་རྒྱན་གསོལ། །རལ་པ་དམར་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་སྦྲེལ། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕག་ཟེ་མེ་དཔུང་འབར། །སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་ཟ་བྱེད་ཞལ་གདངས་འཇིགས། །མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །ཕོ་སྒྲ་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཞབས་གཉིས་བརྡེག །བདུད་དཔུང་སྲེག་མཛད་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་སྐུ་རུ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །ཧ་ཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རི་ཡིག་སེར་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ནི་ཡིག་དམར་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུང། །ས་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཕྱོགས་བཞིའི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཨུ་རྒྱན་གནས་མཆོག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཅེས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པར་གྱུར། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་རབ་དཀར་ཞིང་། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་ཕག་མོ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ཐོག་མར་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཕྱེ་མར་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཀུ་ཤ་སོགས། །གཡས་སུ་བཀོད་ལ་གཡོན་ནས་ལན་བདུན་ནམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གྲངས་ཀྱི་ངེས་པའམ་གྲངས་མེད་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་མཐར། ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་ཁྱབ་དང་། གོང་དུ་རྫས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་ཤམ་དུ། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རིམས་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་ཆད་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ལེགས་པར་སེམས། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་ངེས་པར་གསག་དགོས་ཡོད་ན་གྲོགས་ཤིག་གིས་མ་ནོར་བར་བྱེད། འདི་གཙོ་བོར་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལས། གང་འདོད་ལས་སམ་ལས་བཞི་དྲིལ་ལ་བཟླས། །བསྲེག་ཅིང་ཞལ་དུ་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། །སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཞེས་པའི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ལས་བཞི་ཀའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཆ་མཚུངས་པར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཞི་བའི་གྲངས་ཐེམས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྫས་དེ་འབུལ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་རུང་ལ། རྫས་རྣམས་འབུལ་ཚེ་རྣམ་པ་རྫས་ལ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་མཐུས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་པ་སོགས་གང་འཚམ་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་མ། །འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བཟོད་གསོལ་ནི། གང་དག་ཉེས་པ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བ། །རྗེ་བཙུན་མགོན་ཁྱོད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །བཟོད་པར་མཛོད་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ནི། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །མ་སྤངས་གནས་དག་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ལྡན། །རབ་དཀར་ཐུབ་བསྟན་རབ་རྒྱས་འཛིན་མའི་དཔལ། །བསྟན་འཛིན་དཔྱོད་ལྡན་ཐེག་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱ། མེ་རང་ཞིར་སོང་ན་དང་། ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཞིལ་ལོ། །ཐལ་བ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ གང་བྱེད་ཤིང་ནི་བཟང་པོ་ཡིས༔ ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོར་བརྩིག༔ རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞིར་བརྩིག༔ དབང་ལ་ཟླ་གམ་དྲག་པོ་ལ༔ ཟུར་གསུམ་དག་ཏུ་བརྩིག་པར་བྱ༔ མེ་ལྷ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའང་ལས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱས་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟོ་བ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ། ཐབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཤིང་། ལྷ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། དབང་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཙན་དན་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། སེ་བ་དང་ཚེར་མ་དུག་ཤིང་། སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གྲི་གུག་འཛིན་པ། བསྲེག་རྫས་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དྲག་པོ་ལ། གཙོ་བོར་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་ཐུན་བརྡེག་པ་སོགས་བཤད་པས་མཚོན་ཞིབ་ཆ་མཐའ་དག་གཞུང་དང་མཐོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ་བ་ལས་རྒྱུན་དུ་མཁོ་ཆུང་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས། དེ་ཉིད་ལས། དཀར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཤར་དུ་བསྲེག༔ སེར་ཆས་ཐམས་ཅད་ལྷོ་རུ་བསྲེག༔ དམར་ཆས་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཏུ་བསྲེག༔ དྲག་ཆས་ཐམས་ཅད་བྱང་དུ་བསྲེག༔ ཅེས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཟབ་དོན་མན་ངག་གཏེར་བྱོན་མཐའ་ཡས་པའི། །རྩེར་སོན་མངའ་བདག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ། །བཀའ་བབས་ཁྲོས་ནག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་གྲངས་མེད་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཐབས་མེ་མཆོད་ཀྱི། །ལག་ལེན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལ། །བློ་གྲོས་རྩལ་གྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ནས་བཀོད། །དགེ་དེས་དམ་གཙང་མ་ལ་ཡ་ཀླུང་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཙནྡན་དྲིས། །སྡིག་སྒྲིབ་དེས་བསྐྱེད་བར་གཅོད་ཚ་གདུང་ཚོགས། །རབ་གཞིལ་སྒོ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ཤོག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གཙང་རོང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་ས་པ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྐོར་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། མེ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་རབ་རྒྱས་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་བསྐང་ཞིང་། ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྣོན་འབྲི་ཅུང་ཟད་བགྱིས་ཏེ་ལྕགས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཆམ་དཔོན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-031&oldid=119259"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:29.


Terdzo-GA-005 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa dang 'brel ba'i spros bcas sgrub mchod rgyas par bya ba'i lag len rnam grol snye ma\nVolume3(ག) / Pages 119-140 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa dang 'brel ba'i spros bcas sgrub mchod rgyas par bya ba'i lag len rnam grol snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 119-140. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub pa'i sde rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar te pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis gter chen sku mched kyi gsung rab las legs par btus te bris pa dge legs 'phel//\nWritten by 'jam mgon kong sprul on the basis ofawork by gter bdag gling pa and Lochen Dharmaśrī\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་རིགས་བརྒྱ་ཡི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མཛད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད། །སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །རྣམ་གསལ་འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་འབྲི་བར་བྱ། །འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆིངས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་མི་འབྲེལ་བས་རང་བློ་འདྲིད་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་མྱང་གྲོལ་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་ལེགས་པ་ལྟར་སྣང་བས་ཚུལ་དེ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། སྟ་གོན། ཐིག་ཚོན། རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་བདག་བསྐྱེད་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་རྒྱན་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བཤམས་པའི་མཐར། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ཚོགས་གསག་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་རིམ། ལྷར་ལྡང་ཞིང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་བར་བྱས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སོགས་ཀྱིས་བསང་། བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མབརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང༔ བྱིན་བརླབས་བསྔོས་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ས་སློང་གིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་དགྱེས་པས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་ས་གཞི་བྱིན་པར་བསམས་ལ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ས་སློང་བའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་དྲི་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཏོར་བ་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བྱུག །སྭབྷཱ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡས་ཐལ་མོ་སར་འཇོག་སྟེ་སྦྱོང་བའོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེམ་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཏེ་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་ཕྱི་མཚམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར། ཐོ་ལ་སྐུ་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་མཆོད་ལྔ་དང་དཀར་གཏོར་རེ་རེ་བཤམ། ཐོག་མར་ཤར་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་གོང་སྨོས་ལྟར་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཐོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་པི་ཝཾ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ནས་ ཁཾ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་གཏོར་མ་འབུལ། དྲི་ཟ་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རང་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་རིགས་འགྲེ་བས། ལྷོར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲུལ་བུམ་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ནུབ་ཏུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་དབང་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །བྱང་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་སྦྱིན་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་བསོས་པོ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །ནང་མཚམས་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་རུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུ། དེར་ར་སོག་གམ་གྲོ་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ནི་ཛཿཛཿཞེས་བྲིས་པ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿགསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བདེན་བདར་འགུགས་བསྟིམ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་དམ་སྲི་རྣམས༔ མནན་ཅིང་གཟིར་རོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་མནན་ལ་དོང་ཁ་བཅད། མཆེད་རྣམས་ལག་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས་ནས་བསྣོལ་བའི་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། སུམྦྷ་ནི་དང་། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་བར་མཚམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྟེན་བཏགས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཞིག་ཀྱང་བཤམ། མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་བརླབ། རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་རྡོར་ཐལ་གྱི་རྒྱས་གཏོར་མ་འབུལ། ཧཱུྃ། གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར། །བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །བཀའ་གསང་གཞུང་ཆེན་འདི་སྒྲུབ་ཀྱི། །འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་རྣམས། །ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བཏང་ཞིག །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུ་རན་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་བཅུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་བཅུ་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཀོད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ལན་བཅུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དང་། མཚམས་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར། སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང། འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བར་བསམ་ཞིང་ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྲིགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་དང༔ རབ་འབར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏམས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཡང་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནུབ་དང་པོའི་བྱ་བའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་བཤགས་སཱཙྪ་བཏབ་པ། ཆུ་གཏོར་གཏོང་བ། མདོ་སྡེ་ཀློག་པ། གླུད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་བར་གཅོད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་སྔ་ཉིན་ལྟར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་སོང་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོགས་ནས། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་རམ། དེ་ལས་བསྡུས་པ་ཅི་རིགས་དང་། ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་པུས་མོ་གཡས་པ་བཙུགས། སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལ། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ བདག་དང་སློབ་མ་རྣམས་དོན་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་བགྱིད་ན༔ དགྱེས་མཛད་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་ནི༔ ནངས་པར་འདིར་ནི་འབྱོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར། ཨོཾ༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། བཞི་པ་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་གོ་མ་ཡེ་གཏོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གྲུབ་ཕྱིར༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བ་བྱུང་གིས་བྱུག །དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཏོར་བ་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་གོ །དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་དངོས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་འཛིན་པས་ཐོག་དྲང་། མཆེད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ། རལ་གྲི་བཞི། མདའ་བཞི། ཕུར་བུ་བཞི། གདུགས། བ་དན་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི། ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་གནས༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་རིལ་བུའི་སྣོད་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེགས་ལ་བཀོད། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རྣམ་བུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་རལ་གྲི་སོགས་ཚིག་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མཛེས་པར་བཀྲམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད༔ ཡེ་ཤེས་མདའ་ཡིས་མ་རིག་དུག་གསུམ་འབིགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པས་བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བྱམས་པའི་གདུགས་མཆོག་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སྐྱོབ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཤེས་རབ་འཕན་དར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་རྫོགས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར་འབུལ་བར་བགྱི༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོའི་མཐར་འཇམ་རོལ་བྱ། ལག་ལེན་བདེ་ཁྱད་གདུགས་ཐོག་མ་ནས་དབུབ། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད། མདུན་ལྟ་བུ་གང་བདེར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འདས་གཏོར། བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ་དང་། དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཀྱུ་གུ་ང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དམར་པོ་བཅས་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས་དང་ཆད་མདོ། གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་དང་བརྟན་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་རཀ་རྣམས་བཀོད། འགྲུབ་ན་ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་རྩའམ་སྟོང་མཆོད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩའི་ཕྲེང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཡང་བཀྲམ་པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། སྔར་སྲུང་བའི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་བཀོད། སྒྲུབ་མཆོད་དངོས་གཞི་ལ་མཁོ་བའི་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར། བསང་ཆུ་འཐོར་གཡབ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏེར་གཞི་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ། ཧོམ་ཁུང་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་ཐུན་རྫས། གདབ་ཕུར། མཆོད་པ་ཁ་གསོ་བར་སྟབས་བདེ་སླད་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ངོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱི་མཆོདཕྲེང་ཚར་དང་། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་སོགས་ཁ་གསོ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དེས་ཉིན་གཉིས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ། མགྱོགས་ཁྱད་ལྟ་བུར་སྔོན་འགྲོའི་ཉི་མ་གཉིས་པོ་སྦྲེལ་ན། ཕུར་གདབ་སྲུང་འཁོར་གྱི་འཕྲོས་དེ་མ་ཐག་པར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སོགས་མན་ཆད་གོང་སྨོས་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་གཡོན་ནས་བརྩམ། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ལས་བུམ་རྣམས་བཞག །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འཁོད་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་གང་འོས། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུའགྲོ་བའི། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་ཟུར་འདེབས་ལྟོ་སྦྱར་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་རིམ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱས་ནས་བཟླས་གྲངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདིར་བཟུང་། གལ་ཏེ་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་འདོན་བྱ་དང་ལག་ལེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་འཛབ་ཀྱང་བྱ། དེ་མཐར་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབས་བྱ་བའམ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་བུམ་འཛབ་མཐར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། དམ་བཅའ་ཙམ་མམ་སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏང་ཞིང་དེ་དག་ལ་དབྱངས་རོལ་དང་གསོལ་གདབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་ལན་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ན་དགོང་མོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་རྗེས་སུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱིན་འབེབས་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དེ་དག་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཤམ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔས་ཐུན་བྲབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་གདབ། དེ་ནས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྲེག །ཞྭ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་སྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་མོ་འདོར་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་བྱིན་དབབ། ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གྲོལ་བས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། ཐུན་གཉིས་པར། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ཡན་ཆད་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱར། ཐུན་གསུམ་པར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐོང་ཆེན་དག་འགྱུར་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། སྔགས་སྲུང་མའི་བསྟོད་པའི་མཐར་བསྡུ་ན་སྐོང་བ་སྦྲེལ་བ་དང་། གཏེར་གཞི། ལས་རྡོར་གྱིས་གསོལ་གདབ་བཅས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྦྱོར་མཆོད་ཀྱི་བར་བཏང་ལ་ཚོགས་འབུལ་དྲང་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་དུ་སྐོང་བ་མི་གཏང་བར་སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་སྔོན་འགྲོས་སྔགས་སྲུང་མའི་སྐོང་བ། བཤགས་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་སྦྱར། གང་ལྟར་འདིར་ཆ་གསུམ་བཏང་ལ་སྨོན་ལམ་ཚིག་བཞིའི་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་གསོལ་གདབ་བཅས་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་བཙོན་དུ་འཛིན། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་གཏོར་འབུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་དབྱུང་། དེ་ནས་ཆད་མདོ་དང་བརྟན་མ་འབུལ་མཚམས་བསྡུ་ན་གོང་གསལ་ལྟར་ཉུ་ལེ་ལ་ཕུར་གདབ་བྱ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་གྲུབ་ཀྱི་བར་མི་བྱ། གོང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སྐབས་ཕྱེད་པའི་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་གྲུབ་ནས་གོང་དུ་མ་སོང་ན་ཉུ་ལེ་གཟིར་བ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱས་པ་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ་ཕུར་གདབ་གྲུབ་པའི་མཚམས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་ལ་ཐུན་བྲབ། བྱིན་འབེབས་གོང་སྨོས་ལྟར་རམ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཉིད་སྦྱོར་ནའང་སྐབས་སུ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཛཔ྄་རྒྱུན་འཛུག་པ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ནས་སྔགས་རྒྱུན་ལེན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་བརྩམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཛཔ྄་སྔགས་གསུང་མི་ཆད་དུ་བཟླ། ཐུན་བརྗེ་ལེན་སྐབས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེའང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མཚན་ཐུན་རྣམས་ལའང་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་དག་ནས་བྱིན་འབེབས་ཡན་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ཚིག་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ་བ་དང་། སྐོང་ཆེན་ལྔའང་མ་ལྕོགས་ན་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་ལྕོགས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཅིས་ཀྱང་མ་འཁྱོངས་ན་ཉིན་ཐུན་གཉིས། མཚན་ཐུན་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་ཉིན་ཐ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་བསྟབ་པའི་དུས་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མར་བསྟབ། བདག་འཇུག་ངེས་པར་བླང་བའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་རིགས་པ་བསྙེན་སོང་གི་སློབ་དཔོན་གཞན་པ་དང་གྲྭ་པ་གྲངས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབ། དེའི་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤོས་རོལ་གྱིས་མཚོན་པར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གཅིག །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོགས་ནས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་བསྟོད་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྐབས། བཛྲ་མུཿ མེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་པར་གྱུར། ཞེས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་ཆོག་གི་སྐབས་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམས་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྤུངས། བརྟན་མ་བསྐྱང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཙམ་བཤམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཡང་མྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན། སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨམྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔ སོགས་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་བནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྟོབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་ཡན་ཆད་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བོར་ནས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ལ་གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་བྱ། ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་རྒྱལ་ཐོ་བཞི་ལ། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་རྣམས་ཐོ་སྡོམ་ལྟར་ལས། བསྟོད་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་ཤར་ཕྱོགས་བགེགས་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་བའི་མཐར་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྒོ་བྱང་ལ། མཆོད་གཏོར་བཤམ་བཀོད་རློབ་པ་བསྐྱེད་དྲངས་བསྟིམ་དབུལ་རྣམས་སྡོམ་པ་ལྟར་ལ། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཊྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ན་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧོཿ ཞེས་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་ཀྱང་དང་ལག་སྐམ་པའི་རྒྱས་ཕུར་བུ་རྣམས་མས་རིམ་ནས་བཏོན་ལ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་ཕུར་ཁུང་ལའང་གཏོར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིག་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྟེ་བའི་བར་བསྐོར་བའི་རེ་ཁཱ་གསུམ་འཐེན་ཅིང་ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་མགོ་བོར་བཀོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་ཅུང་ཟད་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱགས་ལ་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་དུ་བླུག །དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཐིག་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་བསུབ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མར་མེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང་། །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིལ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་། །སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིག་མ་གསུམ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ནས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང་། །སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་བརྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་དུ་བྱ། མཐར། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་གཤེགས་པ་སོགས་དངོས་སུ་མ་གསལ་བ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་འདི་གྲུབ་ན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེའི་ལམ་བཟང་ལ། །ཆམ་གཅིག་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །འདིས་ཐོབ་དགེ་བའི་ཆ་གང་དེས། །འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །དབྱེར་མེད་རིགས་ཀུན་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-005&oldid=127974"


ལེའུ་དང་པོ། Genesis – The Life of Yeshu\nCategory: ལེའུ་དང་པོ། Genesis\nLast time we read how the LORD revealed himself to Jacob inadream; and then how Jacob madeavow to serve and honour the Lord if His promise to help him came true. He then continued on his long journey to find his uncle’s place in what is now South East Turkey.\nJacob Arrives at Haran in Paddan-aram\nབཀོད་པ 29:1 – དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་མུ་མཐུད་ནས་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ།\nThe journey ended, now he has to find where his mother’s brother Laban lives.\nHe is in the Right Place\n2གློ་བུར་དུ་ཞིང་གཅིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ལུག་ཁྱུ་གསུམ་ཡོད་སར་སླེབས་སོ། ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་དེ་ལས་ཆུ་འཐུང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁྲོན་པའི་ཁར་རྡོ་ཞིག་གིས་བཀབ་ཡོད་དོ།\n3ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཁྲོན་པའི་རྩར་བསླེབས་པའི་རྗེས་སུ། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པའི་ཁ་ནས་རྡོ་དེ་འཐེན་ནས་ལུག་རྣམས་ལ་ཆུ་སྟེར་ཚར་བ་དང་། རྡོ་དེ་ཁྲོན་པའི་ཁར་བཞག་གི་ཡོད་དོ།\n4ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལུག་རྫི་རྣམས་ལ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ག་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོ་ཚོས། ང་ཚོ་ཡུལ་ཧ་རན་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n5ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ན་ཧོར་གྱི་ཚ་བོ་ལ་བན་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ངོ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས། ང་ཚོས་ངོ་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6ཁོས་ཁོང་བདེ་བར་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་བདེ་པོ་ཡོད། ལྟོས་དང་ཁོང་གི་ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཁོང་གི་བུ་མོ་ར་ཧེལ་གྱི་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n7ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་དེ་ཚོ་ལ། ད་ལྟ་ས་རུབ་མེད་པས་ལུག་བཅུག་མ་རན་ནོ། ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྟེར་ཞིང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་མི་འཁྲིད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n8ཁོང་ཚོས། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་མི་ཐུབ། ཁྱུ་ཚང་མ་བསླེབས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་ཁྲོན་པའི་ཁ་རུ་ཡོད་པའི་རྡོ་དེ་ཕུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ར་ལུག་ཚོར་ཆུ་སྟེར་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nAs soon as he arrives God’s promise begins to come true. The shepherds know Laban, and there is Rachel coming with her father’s sheep!\n12 དེ་ནས་ཁོས་མོ་ལ། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་སྲིང་མོ་རེ་བྷེ་ཀའི་བུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས། མོ་རྒྱུགས་ནས་ཕ་ལ་སྨྲས་སོ།\nUpon seeing Rachel, Jacob forgetting the local custom, finds extraordinary strength to roll away the stone by himself without help. She is certainly impressed!\nJacob Serves Laban Seven Years for Rachel\n13ཡ་ཀོབ་ཡོང་ཡོད་པའི་སྐོར་ཁོས་ཐོས་པ་དང་། ཁོང་བསུ་བར་ཕྱིན་སྟེ་ཁོ་ལ་འཁྱུད་དེ། འོ་བྱས་ཏེ་ཁང་པར་འཁྲིད་དོ། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཞང་ལ་བན་ལ། ཁོ་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་ཚང་མའི་སྐོར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ།\n14ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ནི་ངའི་ཤ་དང་ཁྲག་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཡ་ཀོབ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གནས་སོ༎\n15དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱོད་ངའི་གཉེན་མཚན་ཡིན་ནའང་གླ་ཆ་མེད་པར་ལས་ཀ་བྱེད་མི་བཅུག་གོ ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་ག་ཚོད་དགོས་སམ་ང་ལ་ལབ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n16ལ་བན་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒན་པའི་མིང་ལ་ལེ་ཨ་ཞེས་པ་དང་། ཆུང་བའི་མིང་ལ་ར་ཧེལ་ཞེས་པའོ།\n18ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ། ཁོས་ལ་བན་ལ་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་ར་ཧེལ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བཅུག་ན། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་བདུན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས།\n19ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ངའི་བུ་མོ་གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་ལས་ཁྱོད་རང་ལ་སྤྲད་པ་ལེགས་སོ། ང་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཅིག།\n20དེའི་ཕྱིར་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་གྱི་ཕྱིར་ལོ་བདུན་གཡོག་བྱས་སོ། འོན་ཀྱང་ཁོས་ར་ཧེལ་ལ་བྱམས་པ་བྱས་པས་རྐྱེན་གྱིས། ལོ་བདུན་དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་མ་གཏོགས་མ་འཚོར་རོ།\nJacob stays with the family foramonth, and Laban sees that this man with intelligence and energy might well be willing to continue to give him cheap labour as well as beasuitable son-in-law.\nSo, Jacob, who once had preferred life in the tent, now without hesitation offers (as Laban had guessed he would) to endure the hardships of shepherding because of his love for Rachel the shepherdess!\nBut Laban isacunning (g.yo chen po) man; notice that he carefully did not actually promise Rachel in marriage, only that Jacob would be better than anyone else. The word ‘marriage’ is not used by him (see verse 19).\n21དེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལ་བན་ལ། ད་ལོ་བདུན་ཚང་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་ང་ལ་ཆང་ས་བརྒྱབ་པར་སྤྲོད་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པས།\n25སྔ་དྲོ་ལངས་སྐབས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ལེ་ཨ་མཐོང་བས། ཁོ་ལ་བན་གྱི་སར་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱེད་འདི་ལྟར་ཅི་གནང་ངམ། ངས་ར་ཧེལ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཕྱིར་གཡོག་བྱེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n30ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ཏེ། ཁོང་གིས་ལེ་ཨ་ལས་ར་ཧེལ་ལ་མང་བར་བྱམས་སོ། དེ་ནས་ཁོང། ཡང་ལོ་བདུན་ལ་བན་གྱི་གཡོག་བྱས་སོ༎\nAt last the wedding ceremony is prepared, and Jacob finds himself first with Leah, and only thenaweek later, with Rachel – with two wives, not one!\nSo, Jacob, once himself the trickster, now the lover, is himself deceived by his tricky (mgo bde po) uncle.\nAs for Laban he has both succeeded in getting his unattractive older daughter married off (as is required by custom, so he says), and gained another seven years of hard service from Jacob. But that does not seem to worry Jacob who looks forward to being united with Rachel.\nBut Jacob’s life would now change – with two wives. And the time needed to escape from Laban’s authority would be, not7more years – but 13!\nNext time we will read how Jacob fathered twelve sons and one daughter, as he continued to have daily care of Laban’s flocks.\nSeptember 25, 2019 September 25, 2019 brobrian2013


Image Browser Extender – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Benjamin Sterling\ncraigbass76 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\n“Image Browser Extender” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Image Browser Extender” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Terdzo-CA-038 - Rinchen Terdzö\nByams pa yon tan\nslob dpon chen po pad+ma 'byung gnas dang rtsa ba'i bla ma dbyer med pa'i lam zab nyams su len tshul tshar chen chos kyi rgyal pos mdzad pa\nby ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)\nrevealed by ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)\nVolume5(ཅ) / Pages 685-694 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #38 (Scroll to Bottom)\ntshar chen blo gsal rgya mtsho. slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas dang rtsa ba'i bla ma dbyer med pa'i lam zab nyams su len tshul tshar chen chos kyi rgyal pos mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 685-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 691: ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བས། །ཆེས་ཆེར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་འདི་ཐར་ལམ་ཉིང་ཁུའ་ོ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འོད། །གཙུག་གི་པདྨོར་གུས་མཆོད་མ་ག་དྷཱ། །བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་པ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྤོར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་མཆོད་མིའི་དབང་པོ། །གང་དེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉམས་བཞེས་ཞུས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་བནྡེས་སྦྱར་བ་དགེ།\nSecond colophon page 693: ཅེས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཤཱ་ས་ན་དྷ་རེནྡྲ་རཱ་ཛས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཻ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 694: ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་སོ།།\nFirst colophon page 691: da lta'i dus 'dir kha ba can ljongs kyi/_/'gro ba kun la rgyal ba thams cad bas/_/ches cher byin rlabs myur ba'i grub pa'i rje/_/pad+ma 'byung gnas zhabs dang bla ma mchog_/dbyer med sgrub 'di thar lam nying khu' \_u0f7c/_/sngon tshe thub dbang zhabs sen nor bu'i 'od/_/gtsug gi pad+mor gus mchod ma ga d+hA/_/bzang mo zhes grags byang phyogs 'dir 'ong pa/_/bstan dang bla ma gtsug rgyan nor bu'i spor/_/'du 'bral med par gus mchod mi'i dbang po/_/gang de'i gsung gis bskul nas nyams bzhes zhus/_/pad+mas rjes bzung ban+des sbyar ba dge/\nSecond colophon page 693: ces tshar chen rdo rje 'chang blo gsal rgya mtsho'i zhal snga nas mdzad pa'i o rgyan bla ma'i rnal 'byor gyi bla brgyud gsol 'debs ngo mtshar pad+ma'i phreng ba zhes bya ba 'di ni lam 'di la nyams len rtse gcig tu byed pa shA sa na d+ha ren+d+ra rA dzas yang yang bskul ba'i ngo ma chog par shAkya'i dge slong mai tri karma gu Nas sug bris su bgyis pa'o//_sarba dA mang+ga laM\nThird colophon page 694: zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtses so//\ngter mdzod o rgyan gsol 'debs\n༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འཆི། །སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙརྻ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ། དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ། དེ་ལ་རྒོད་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས་པ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་དང་། གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། དར་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་དམར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཡོད་པ་མནབས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་མདངས་སུ་མེར་རེ་བ། འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་བ་གཅིག་བསམ། བླ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། འཛུམ་པའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ངས་སྒྲོལ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་ངས་འགོད། འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྐྱབས་གནས་ངས་བྱེད། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངས་སྩོལ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་ཡོད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་སྤྱི་བོ་མཐིལ་བཞི་གཏད་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །འོད་དཔག་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་རི་བོའི་སྤོར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲུབ་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྙིགས་དུས་ཉམ་ཐག་བོད་ཡུལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བདག་དང་བདག་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །རྒྱལ་དབང་ཁྱོད་གསུང་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །དད་ལྡན་མི་རེའི་མདུན་དུ་པད་འབྱུང་རེ། །རྟག་པར་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ་ཞེས། །འགྱུར་མེད་བདེན་པའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། །སྙིང་ནས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྐྱབས་མགོན་རེ་ས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་འཁོར་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་བསལ་ཏེ། །ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །ད་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བར་འདོད་པས། སླར་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣ་ལ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་དྲག་པོ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། གུ་རུའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ །སྐབས་འགར་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་བསྐུལ་ལོ། །ཐུན་གྲོལ་མཚམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གུ་རུ་དེ་ཉིད་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྲ་མེར་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་འཇའ་དང་འོད་དུ་གསལ་ལེ་བ། གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྗེན་ནེ་བ། ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །མཐར། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བས། །ཆེས་ཆེར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་འདི་ཐར་ལམ་ཉིང་ཁུའ་ོ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འོད། །གཙུག་གི་པདྨོར་གུས་མཆོད་མ་ག་དྷཱ། །བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་པ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྤོར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་མཆོད་མིའི་དབང་པོ། །གང་དེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉམས་བཞེས་ཞུས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་བནྡེས་སྦྱར་བ་དགེ། ༈ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཔདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྙིགས་དུས་འདྲེན་པ་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཞབས། །ངེས་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་བདག་པོ་བཀའ་འགྱུར་བ། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཁན་ཆེན་བི་ཛ་ཡ། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཚན། །སྔགས་འཆང་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་མཚུངས་མེད་བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་ཆེན་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོ་གནས་གསར་བ། །རྩོད་དུས་རྒྱལ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་བདེ་ཆེན་ཞབས། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ། །སྐུ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །གནས་གསར་བ།་་་མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དད་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས། །ཉེར་བསྐུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་སྔོན་གསར་པ་ལས། །གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབས་བཞིན་དུ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཅིར་སྣང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེར། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྒྲ་གྲགས་སྙན་མིན་དེ་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །གྲགས་སྟོང་འཛབ་ཀྱི་དབྱངས་སུ་འཆར་བ་དང་། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་རིག་བླ་མའི་ཞལ་བཟང་སྐྱོང་བར་ཤོག །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ཁྱོད་ཐུགས་རོ་གཅིག་པར། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཤཱ་ས་ན་དྷ་རེནྡྲ་རཱ་ཛས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཻ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ༈ བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཏེ། །རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དད་པའི་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-038&oldid=124229"


༤. བློ་འདོད་མེདཔ་དང་ འཇིགས་སྣང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༤. བློ་འདོད་མེདཔ་དང་ འཇིགས་སྣང་།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-09-08 11:36 རྡེབ་ཚད།：5399\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དཀོན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར། 《དེང་རབས་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་སྒྱུར་བཅོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་སྔར་བས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་བསམ་འཆར་འགའ་ཞིག》(མཚོ་སྔོན་ཆབ་སྲིད〔2017〕ཨང58པ)གྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་མོས་མཐུན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུའུ་དང་ཁུལ་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཅུའུ་ཡིས་ཞིབ་མཆན་བཀོད་དེ། “2020ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་(བུ་བཅོལ་ཁང་དང་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི)དགེ་རྒན་བསྡུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དམའ་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཁ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཀྱང་གདན་ཞུ་བྱས་མེད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ”སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན10བསྡུ་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཉིས། ལས་མི་བསྡུ་བའི་འཆར་གཞི། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན10བསྡུ་རྒྱུ།\nགསུམ། ལས་མི་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས། “2020ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི(བུ་བཅོལ་ཁང་དང་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི)དགེ་རྒན་དང་། དམའ་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཁ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཀྱང་གདན་ཞུ་བྱས་མེད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ”བསྡུ་རྒྱུ་རེད། (གཉིས)རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ་ལོ35མན་ཡིན་དགོས་པ་དང་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཡིན་པ། རྒྱུན་གཏན་ལྟར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པ་དང་ས་བབ་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་པར་འཚམ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་དགོས།\nལྔ། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས8ཉིན་ནས་ཟླ9པའི་ཚེས15ཉིན་བར།\n2. མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། ཐེངས་འདིའི་ལས་མི་བསྡུ་སྐབས་ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་འགོད་རྒྱུ་དང་ལེན་མི་བྱེད་པར་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དགོས།\n5. འབྲེལ་གཏུག་ཡིག་སྒམ། hnjyjsgzk@163.com\nའབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས། དབྱང་ཀྲུང་། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 0973-8726908 ཟུར་བཀོད། 2020ལོའི་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭས་སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་དགེ་རྒན་གྱི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག(གཤམ་གསལ་གྱི“ཟུར་བཀོད་རེའུ་མིག”ལ་གསལ)


Thirty-two major marks ofabuddha - Rigpa Wiki\nThirty-two major marks ofabuddha\nRevision as of 20:24, 28 December 2011 by Tsondru (talk | contribs) (moved Thirty-two major marks to Thirty-two major marks ofabuddha: To match page called Eighty minor marks ofabuddha)\nThe thirty–two major marks ofabuddha (Tib. མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་) are:\nOn the palms of his hands and the soles of his feet are the designs ofathousand-spoked wheel that protrudes, as if stamped fromamould.(Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌། )\nThe soles of his feet are even and wellset, like the belly ofatortoise. (Tib. ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། )\nThe fingers on his hands and the toes on his feet are, like the swan, connected withaweb [made of light]. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། )\nHis arms and legs are smooth and firm. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། )\nThe seven parts of his body are rounded — the wrists of his hands and ankles of his feet, the two shoulders and his neck, making seven, are rounded by being full, curved and without indentations. (Tib. སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌། )\nHis fingers and toes are long. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། )\nThese four — the ball and heel of each foot — are prominent and broad. (Tib. རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌། )\nTaller than the ordinary man, his body is about seven cubits, large and straight, firm likeadiamond and endowed with the strength of Vishnu. (Tib. ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌། )\nNo protrusions are visible on his ankles and knees. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nThe hairs on his body grow in an upward direction. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། )\nHis calves are round, full and beautiful like those of the enaya deer. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nHis arms are long and beautiful, and when extended they can cover his kneecaps, even without bending his body. (Tib. སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། )\nLike an elephant orastallion, his genitals i.e., private parts are drawn up withinasheath. (Tib. གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། )\nHis skin is the colour of gold, clear and radiant, and hasabeautiful shine. (Tib. པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། )\nHis skin is thin and smooth. (Tib. པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌། )\nEach hair on his body is fine and smooth, singular and curls to the right. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། )\nThe place between his eyebrows is adorned withacoiled hair that is supple, smooth and white, and which, by nature, has the length of one or three cubits. Coiled clockwise, its size is like the kyurura fruit and it resemblesaprotrusion of silver. (Tib. མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌། )\nThe torso is expansive likealion. (Tib. རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། )\nThe top of the two shoulders are round like golden vases. (Tib. དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང༌། )\nThe two palms are round and full without any indentations. (Tib. ཐལ་གོང་གཉིས་གཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌། )\nHis tongue has the quality that whatever taste is experienced becomes most delicious. (Tib. ལྗགས་ལ་རོ་གང་བླང་བ་རོ་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང༌། )\nHis body, with proportions like the nyagrodha tree, is upright, balanced and beautiful. (Tib. སྐུ་ཤིང་ཎྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པར་མཛེས་པ་དང༌། )\nThe protuberance, which is round, shiny black and coiled clockwise, is not evident to the sight. (Tib. ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང༌། )\nHis tongue, which is naturally large enough to cover his whole face, is long and beautiful. (Tib. རང་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབ་པ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང༌། )\nHis voice, endowed with the melodiousness of Brahma, has these five aspects of clarity: it is intelligible and brings full comprehension, is worthy of listening to and without unpleasant intonations, has depth and resonance, is generous and pleasant to hear, and is unruffled. Alternatively, these can be subdivided into sixty, or into the sixty aspects of melodious speech. (Tib. གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་ཉན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལས་ཕྱེས་ཏེ་དྲུག་ཅུར་བགྲང་བའམ། ཡང་ན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ།། )\nHis two cheeks are beautiful, round, full and resemble the surface ofamirror or the jaws ofalion. (Tib. འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌། )\nAll his teeth, including the four incisors, haveavery white color. (Tib. མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། )\nAll the teeth are equal in length and width. (Tib. ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌། )\nThe teeth are evenly set, and are not divided by gaps. (Tib. ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌། )\nHe has the complete number of forty teeth; twenty each above and below. (Tib. ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། )\nWhile his eyes, beautiful like sapphire gems, show the primary feature, the particular aspects are these five: the iris in the middle of his eyes is round, shiny black likeabee, and has an extremely black pupil at its center; around them, the white of the eye, to the right and the left, is extremely white; the two corners haveared hue; the color of the center of the eye is bluish at the surface; and in its depth it is yellowish like the color of gold. (Tib. སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།། )\nHis eyelashes are like those ofasupreme heifer, chief among cows. The hairs on his upper and lower eyelids are beautifully curved and untangled, like the eyelashes ofacow or calf. (Tib. སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། )\nThese thirty-two marks make whoever sees them understand: “This isagreat being,” and generate admiration. They are therefore known as the marks that signifyagreat being. (Tib. མཚན་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཞེས་བྱའོ།། ) \n1.\tThe palms of his hands and soles of his feet bear signs ofawheel. (Tib. ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་)\n2.\tHis feet are well set upon the ground like those ofatortoise. (Tib. རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་)\n3.\tHis fingers and toes are webbed. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་་པ་)\n4.\tHis hands and feet are smooth and tender. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་)\n5.\tHis body has seven prominent features: broad heels, broad hands, broad shoulder blades and broad neck. (Tib. ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཐལ་གོང་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་ནི་བདུན་མཐོ་བ་)\n6.\tHis fingers are long. (Tib. སོར་མོ་རིང་བ་)\n7.\tHis heels are soft. (Tib. རྟིང་བ་ཡངས་བ་)\n8.\tHe is tall and straight. (Tib. སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་)\n9.\tHis ankle-bones do not protrude. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་)\n10.\tThe hairs on his body point upward. (Tib. སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་)\n11.\tHis ankles are like those of an antelope. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་)\n12.\tHis hands are long and beautiful. (Tib. ཕྱསག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་)\n13.\tHis male organ is withdrawn. (Tib. འདོམས་ཀྱི་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་)\n14.\tHis body is the colour of gold. (Tib. སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་)\n15.\tHis skin is smooth. (Tib. ལྦགས་པ་འཇམ་པ་)\n16.\tEach hair curls to the right. (Tib. སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་)\n17.\tHis face is adorned withacoiled hair between his eyebrows. (Tib. ཞལ་མཛོད་སྦུས་བརྒྱན་བ་)\n18.\tThe upper part of his body is like that ofalion. (Tib. རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་)\n19.\tHis head and shoulders are perfectly round. (Tib. དཔུང་འགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་)\n20.\tHis shoulders are broad. (Tib. ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་)\n21.\tHe has an excellent sense of taste. (Tib. རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་)\n22.\tHis body has the proportions ofabanyan tree. (Tib. ཤིང་ཉ་གྲོ་རྡ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་)\n23.\tHe hasaprotrusion on the crown of his head. (Tib. དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་)\n24.\tHis tongue is long. (Tib. ལྗགས་རིང་བ་)\n25.\tHis voice mellifluent. (Tib. གསུང་ཚངས་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་)\n26.\tHis cheeks are like those ofalion. (Tib. འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་བ་)\n27.\tHis teeth are white. (Tib. ཚེམས་དཀར་བ་)\n28.\tThere are no gaps between his teeth. (Tib. ཚེམས་མཉམ་པ་)\n29. His teeth are evenly set. (Tib. ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་)\n30.\tHe hasatotal of forty teeth. (Tib. ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་)\n31.\tHis eyes are the colour of sapphire. (Tib. སྤྱན་་མཐོན་མཐིང་ཅན་)\n32.\tHis eyelashes are like those ofamagnificent heifer. (Tib. རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་)\n↑ *Mipham, Gateway to Knowledge Vol.3.\n↑ Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology, Tsepak Rigdzin, Library of Tibetan Works and Archives. This dictionary is based on The Great Volume of Precise Understanding – Mahavyutpatti, drawn up by Tibetan translators in the ninth century at the instigation of Tibetan dharma-king Tri Ralpachen.\nMipham, Gateway to Knowledge, Volume III, pages 239-242\nEighteen unshared qualities ofabuddha\nFour perfect knowledges\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Thirty-two_major_marks_of_a_buddha&oldid=67690"


Explanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད། – Vimala Treasures\nཁམས་སྨྱོན་འཇིག་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ Khamnyon Jigdral Chokyi Senge\nDecrease quantity for Explanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད།\nIncrease quantity for Explanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད།\nརྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རབ་འབར། An Explanation of the Ganachakra Feast Offering called Extremely Blazing Great Bliss. This text is written in the Uchen Tibetan script. Reproduced fromamanuscript copy ofaCentral Tibetan print. One volume.


ང་ཚོའི་སྐོར། About us :: wildyaks\nWildyaks > ང་ཚོའི་སྐོར། About us\n༄༅།། དྲ་གནས་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། དྲ་གནས་འདིའི་ནང་དུ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་སྒྲུང་གཏམ་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བྲིས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ།...\nགཅིག བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་འཛིན་སྐྱོང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་དོན་ཁོ་ན་གཉེར་རྒྱུ་ལས་སྲིད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱ་རྒྱུ་མིན། གཉིས། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས།...\n༄༅།། གངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་དམིགས་འཛིན་ཡིན། Mission Statement Wild Yaks is committed to addressing the needs of the Tibetan...\n༄༅།། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་ནི། ཉེས་སྟོང་བཞི་ལོར་ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་སུ་ནང་མི་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། རང་གི་ཚ་བུ་དང་ཚ་མོ་རྣམས་ལ་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ། བོད་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་མཐུན་པ་རེ་རྙེད་ན་བསམ་སྟེ། དཔེ་ཚོང་ཁང་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་མོད།...\nངའི་མིང་ལ་འབྲུག་ཐར་རྒྱལ་ཡིན། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གོ་པལ་པུར་བོད་ ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་སློབ་མཐར་སོན། དུས་སྐབས་དེར་དང་བླངས་ཕ་སྐད་ཞབས་ཞུ་ ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་དང་འགན་འཁྲི་འཚོལ་སྙེགས་ཀྱི་ཆེད་དེབ་གསུམ་གྱི་ རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་། སློབ་གྲའི་དབྱིན་བོད་དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་ སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནང་འགན་འཁུར།...\nདྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཟུང་གིས་བདག་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་འབོད་མིང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་གནང་འདུག སྨྱུ་གུ་བཟུང་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ངས་ཚེ་སྲོག་གི་གཏིང་མཐར་བཞད་པའི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་འཚོལ་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་།...\nལྕགས་མོ་འཚོ། སྨྱུག་མིང་ལ་གཡུ་ཞུན། བོད་ནང་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་པོ་རུ་སྐྱེས། ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགྲིམས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ལོར་ལན་གྲུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་M.A ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཡོན་ཚད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བླངས་ཤིང་།...\nགཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ནི་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་མང་ར་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་རུ་ངན་ཁག་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཚ་ནག་སྡེ་བར་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར། བོད་ནང་དུ་སློབ་འབྲིང་སོགས་འགྲིམས་མྱོང་། སྔ་ཕྱིར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར། དྲ་ཚིགས་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་གཙོས་རྩོམ་ཡིག་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་སྤེལ་མྱོང་།...\nStephanie Beattie isacommunications and marketing consultant with two decades of experience working with organizations fromawide variety of sectors and industries, including government, NGOs, charities, and some of Canada’s leaders in banking, media, telecomm and energy. Withasuccessful...\n༄༅།། ངའི་མིང་ལ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ཟེར། ༡༩༧༧ལོར་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དུ་སྐྱེས། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་ལྷ་ཆབ་དགོན་པར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས། ༡༩༩༥ ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་《ཀུར་བཀུར་ཆུན་པོ》གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས།...\n༄༅།། ཇོ་ལས་ནི་ཁ་ན་ཊའི་གྲོང་ཆེ་ཊོ་རན་ཊོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོ་ཡི་སློབ་སྦྱོང་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་གྲོང་ཆེར་ཊོ་རན་ཊོ་རང་དུ་བརྒྱུད་དེ། ཊོ་རན་ཊོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མི་རྒྱུས་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་རིག་པ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ཁོ་མོའི་ཆེད་ལས་གཙོ་བོ་ནི་མཐོ་སློབ་གྱི་དགེ་རྒན་དང་།...\n༄༅།། དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ་ནི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་དགོན་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་བཞག་པ་དང་། ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ཀརྟི་བྱིས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ༡༩༩༨ ལོར་ཁ་ན་ཊར་བསླེབས། ༢༠༠༥་ནས་༢༠༠༧...\nTopic: ང་ཚོའི་སྐོར། About us\nSpeancy | 21/05/2021\n<a href=https://vsviagrav.com/>instructions for viagra use\nDonaldrasia | 11/03/2021\nDid you know that it is possible to send request fully legit?\nWe sellanew method of sending commercial offer through contact forms. Such forms are located on many sites.\ndasamike@hotmail.com | 26/11/2016\nthank you but i figured out how to post. am looking forward to more. excellent work....\nwant to share this site to my facebook page.\nhow do we share the above on our face book page?\nངའི་མིང་ལ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར། འཚོལ་སྙེག་ཅིག་གམ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དབང་དེས་རྐྱེན་པས་རང་ཡུལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས། སློབ་ཞོར་ལ་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་< ཟམ་པ > དང་< གངས་ཟླ > སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་ཞིང་།...\nངའི་སྐྱེས་མིང་ལ་ ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཟེར་ཞིང་། ༡༩༩༢ ་ལོར་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་རྒན་གྱའི་གསེར་གཞུང་ནས་ངུ་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་འཐོར། ༢༠༠༥ ་བར་བོད་ནང་དུ་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་འགྲིམས་ཏེ་ཤེས་རིག་གི་སྒོ་གླེགས་རྡུང་།༢༠༠༦...


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» མི་སྣ།» འཛམ་གླིང་མཁས་དབང་། »སི་ཏེས་ཧྥུ་ཇོབ་སི།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2013/3/16 ལྟ་ཀློག (12272) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nIhave always said if there ever cameaday when I could no longer meet my duties and expectations as Apple's CEO, I would be the first to let you know. Unfortunately, that day has come.\nཀུ་ཤུའི་ཡབ་ཆེན་འདི་དེ་ལྟར་ལས་གནས་ལ་བུད་པ་ལ་དྲ་ཐོག་སོགས་སུ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལབ་ཀྱིན་འདུག་པས་མི་སེམས་དཀྲུག་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ལ། དེ་དག་ཚང་མ་བདེན་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད། ཁོང་སྐྲན་ནད་རིགས་ཤིག་གིས་བཟུང་བས་ལས་གནས་ལས་མི་འབུད་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པ་ཞིག་མིན་ནའང་ཐང་སྟེ། དེ་སྔ་ཁོང་ལ་ནད་དེས་རྐྱེན་པས་ཐེངས་གཉིས་ལ་གསོ་བཅོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་འཛམ་གླིང་གི་སྨྱན་ལམ་གང་མང་དུ་བདེན་ཅོག་ཅོག་ཏུ་བསྒྲགས་མྱོང་བ་བོད་པ་གང་མང་གི་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ངེས། འོན་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན། ཁོང་ལ་ལས་གནས་ལས་འབུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་ངེས་སྙམ། གང་ལྟར་ཡང་། ཀུ་ཤུའི་ཡབ་ཆེན་འདིའི་དྲིན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གང་མང་གི་དྲིན་དུ། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་སོན་པའི་དེང་རབས་ཁ་པར་སྟེ།iPhoneསྟེང་དུ་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བདེར་བཟོས་པ་དེས། བོད་ཡིག་འདི་ཡིག་གྲལ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡི་གེ་འདིའི་བདག་པོ་ལ་རང་གི་ནོམ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པའང་རེད། ལར་ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་ལ་རིན་གོང་ཆེ་ཞེས་སྒོར་མོའི་ཁ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་སེར་སྣའི་བདུད་པ་ཐེབས་པའི་བོད་པ་འགའ་ཡིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་པར་འདི་ལ་ལོག་སྨྲ་ཁ་ནང་ལ་ཅི་ཡོང་རེ་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་དུས་ཇི་འདྲའི་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ་ཨང་།\nཀུ་ཤུའི་དབུ་བཞུགས་ལས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ཀུ་ཤུའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་སྔར་ལས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་། དབུ་བཞུགས་རྒན་པ་སི་ཏེས་ཧྥུ་ཇོབ་སི་ཁོང་སྐུ་ཁམས་དྭངས་ཤིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུའོ། །


Wylie:Bla ma'i rnal 'byor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bla ma'i rnal 'byor\n(Redirected from Bla ma'i rnal 'byor)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 90-93 / Folios 9b6 to 11a6\nVolumes List > Volume4> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པ་. །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 90-93. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa rin po che spyil bu pa. /bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 90-93. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པའི་ཞལ་ནས་ང་ཡི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བསྟན་ཀྱང་དམར་ལྷོག་ལྷོག་ཁམ་གཅིག་ལས་མི་གདའ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཕྱུང་པ་འདི་ཡིན་གསུང། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་གསུང་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་རབ་བཀོད་པའོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ། དེས་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པུ་ཏོ་པ། ཤེ་ར་བ། འཆད་ཀ་བ། སྤྱིལ་བུ་པ། སློབ་དཔོན་ལྷ། ལྷ་སྡིང་ས་དཔོན། ཏྷ་རྨཱསིངྷཾ། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་པོ། །དེས་བུདྡྷ་རཏྣ། དེས་ཀི་རྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ། དེས་པུཎྱེ་རཏྣ་ལའོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\nsa rin po che spyil bu pa'i zhal nas nga yi snying phyung nas bstan kyang dmar lhog lhog kham gcig las mi gda'/_nyams len gyi mthil phyung pa 'di yin gsung/_bla ma'i rnal 'byor bla ma'i gsung nyid las yi ge rab bkod pa'o/_/chos 'di'i brgyud pa ni/_sangs rgyas bcom ldan 'das kyi 'phags pa byams pa la/_des thogs med la/_des dbyig gnyen la/_ku su lu che ba/_ku su lu chung ba/_gser gling pa/_jo bo rje lha gcig _dge bshes ston pa/_pu to ba/_she ra ba/_'chad ka ba/_spyil bu pa/_slob dpon lha/_lha sdings dpon/_t+ha rmAsing+haM/_rgya ston byang chub rgyal mtshan/_mkhan po gzhon nu byang chub/_rin chen 'byung gnas dpal bzang po/_/des bud+d+ha rat+na/_des ki rt+ti shI la la/_des dza ya b+ha dra/_des puN+ye rat+na la'o//_sarba mang+ga laM//\n/bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 90-93\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 6)\n[[peoplefields::sa rin po che spyil bu pa ས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པ་ sa rin po che spyil bu p sa rin po che spyil bu pa sangs rgyas bcom ldan 'das kyi 'phags pa byams pa, thogs med, dbyig gnyen, ku su lu che ba, ku su lu chung ba, gser gling pa, jo bo rje lha gcig, dge bshes ston pa, pu to ba, she ra ba, 'chad ka ba, spyil bu pa, slob dpon lha, lha sdings dpon, t+ha rmAsing+haM, rgya ston byang chub rgyal mtshan, mkhan po gzhon nu byang chub, rin chen 'byung gnas dpal bzang po, bud+d+ha rat+na, ki rt+ti shI la, dza ya b+ha dra, puN+ye rat+na (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, p 93, 11a4). | ]]\n༩༠༈ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་མ་གལ་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དེ་བསྟེན་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པས་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma%27i_rnal_%27byor&oldid=49012"\nSa rin po che spyil bu pa\nSe spyil pu chos kyi rgyal mtshan


མདུན་ཤོག > དཔྱད་རྩོམ།\nརྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-09-19 11:53:31 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nགཙོ་གནད་ཚིག སྙན་རྩོམ། ཡིད་གཟུགས། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།\nཕོ་ཉ་དེའི་ནང་དོན་ནི་གནོད་སྦྱིན་བདག་པོའི་བཀའ་བཀྱོན་ཕོག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ་པོ་ཞིག་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རཱ་མའི་རི་བོར་སྤྱུགས་པ་དང་།རྒྱལ་བོའི་བཀའ་ལ་ཟློག་ཐབས་མེད་པའི་དཔེ་ལྟར་རང་གི་དགའ་མ་དང་ཁ་བྲལ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་ཁོང་གིས་ཉིན་མོའི་ཟས་དང་མཚན་གྱི་གཉིད་ཀྱང་མེད་པར་དགའ་མ་དྲན་པའི་གདུང་བས་མནར།དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་དུ་སྤྲིན་དཀར་གླང་པོ་ལང་ལོང་འགྲོ་བ་མཐོང་འཕྲལ།དེ་མ་ཐག་དྲན་པའི་གདུང་བ་སྐྱུར་མོ་འཕྲིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲིན་ལ་བཅོལ་ནས་དགའ་མའི་མདུན་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་དང་།ལམ་གྱི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས། དེ་མིན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྤྱོད་གསུམ་དང་གོམས་སྲོལ།དགའ་མའི་སྡོད་ཤག་དང་མཛེས་པ་སོགས་བརྗོད་དེ།དགའ་མ་དྲན་པའི་གདུང་བ་དང་སྐྱོ་སྣང་རྣམས་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ག་ཚོད་ཡོད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་པོ་ཡོད་མོད།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་མཱ་ལི་ན་ཐས་ཞུ་དག་བྱས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་འཛིན་མཁན་མང་བས་འདིར་རང་གི་དཔྱད་གཞིར་བཏང་བའི་མ་རྩོམ་ཡང་དེའི་གྲངས་ཚད་ལྟར་དང་།གཞན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རིགས་མང་པོར་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ལ།གཞུང་འདི་བོད་སྐད་དུ་དཔོན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ང་ཚོ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ་དཔེར་ན།དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སྒེའུ་རྟིང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་<<ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་མ>>ལྟ་བུར་མཚོན་ན།སྒེའུ་རྟིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྤྲིན་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་བྱ་བ་ཞིག་བློ་བཟོ་བྱས་ཏེ་རང་གི་འཕྲིན་གྱི་ཞུ་དོན་དང་། དེ་མིན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་པའམ་ཡུལ་ཁམས་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བརྗོད་པར་བྱས་པ་སོགས་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའོ།།\nརྩོམ་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བརྗོད་གཞིའི་དངོས་དོན་དང་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་སྐབས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་རང་སེམས་ཀྱི་མྱོང་གོམས་དང་བག་ཆགས།ཚོར་འདུ་དག་དངོས་གཟུགས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྣམ་པ།ཆོས་ཉིད་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ཏེ་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་འགྱུར་སིམ་པར་བྱས་ཤིང་།དེ་ནས་སླར་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ན་ད་གཟོད་དངོས་གཟུགས་དེ་ཡིད་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར(ཕྱིའི་དངོས་གཟུགས་+ནང་གི་ཡིད་འགྱུར=ཡིད་གཟུགས)ཡིད་གཟུགས་གྲུབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྙན་ངག་པའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་འདུའམ་ཡིད་འགྱུར་དེའང་ཡིད་གཟུགས་དེའི་སྟེང་ནས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་ཐུབ་པ་རེད། འདིར་<<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ནང་དུའང་དངོས་གཟུགས་དེ་ཡིད་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའམ་རྟོག་བཟོའི་ཆ་བཀོལ་བ་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་།རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་བློ་འཆར་དང་ཡིད་བཟོའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དང་བག་ཆགས་དག་འཆར་འཕྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་འབུར་དུ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།དེ་ལྟར་བརྩམ་ན་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་དངས་བ་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་འདྲེན་ཐུབ་ལ།སྙན་རྩོམ་རང་ཉིད་ལའང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩོམ་གཤིས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ།སྙན་རྩོམ་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་སར་འདུག་པས་རེ་རེ་དཔེར་མི་འགོད་པར་བྱའོ།།\nསྤྱིར་རྩོམ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་བློས་བསླངས་སམ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ནི་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་དངས་བ་ཅིག་ཅར་དུ་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་རྩོམ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་པར་འཇུག་ཐུབ་མིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཉ་གཟན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་།ཁ་བྱང་ལས་རྩོམ་པོས་བརྗོད་བྱར་གྱུར་བའི་དོན་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་དང་བློ་ཡིད་འགུག་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེར་ཐུབ།སྙན་ངག་ནི་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་ངག་དང་ཡང་ན་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཟེར་ཞེས་པ་ནང་བཞིན། <<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདིར་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་རོ་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་།སྙན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ལྷུག་པོར་ལྡན་པས་ན་ཐོག་མ་བློས་བསླངས་པའི་ཁ་བྱང་ལ་སྙན་པའི་ཆ་དོད་པོར་ལྡན།དེར་མ་ཟད་<<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་རང་ཉིད་ལ་རབ་རྟོག་གམ་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་དེ།སྙན་ངག་གི་རོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ཡིད་གཟུགས་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་།ཧེ་གར་གྱིས་སྙན་ངག་གིས་ངེས་པར་དུ་མིའི་བསམ་བློའི་ཚོར་འདུ་དེ་སྣང་བརྙན་ལྟར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའི་སྐད་ཆས་ཕྱིར་མཚོན་པ་ཡིན།ཞེས་དང་།ཨ་ལགས་དོར་ཞི་ཚང་གིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ཉམས་དང་སྣང་བ་འཆར་ཡན་དུ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྙེད་སྣང་ཁྱད་མཚར་ཅན་ཡིད་གཟུགས་ནི་སྙན་རོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བགྲོད་པའི་གཤོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། “སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ”ཞེས་ཨ་སྔོན་དགུང་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན་དེ་འཕྲིན་ཡིག་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གི་ཆར་རྟོག་བཟོ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པོ་པོས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོག་བཏགས་དང་འཆར་ཡན་གྱི་སྣང་བ་བཀོལ་ནས་ཀློག་པ་པོར་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སྣང་ཞིག་མྱོང་རོལ་དུ་བྱིན་ཞིང་།བརྗོད་དོན་མ་ཟད་པར་ཁ་བྱང་ནས་རབ་རྟོག་གི་ཆས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ་རང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དག་ཉམས་དང་བརྩེ་དུང་ཕྱུག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་རི་མོ་བྲིས་ཡོད།\nཁ། ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བཞི་ནས་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་བྲིས་ཡོད།སྙན་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ལས་མང་ཆེ་བས་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་དང་ཡུལ་ལྗོངས།བགྲོད་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་པ་ཡོད་ཅིང་།རབ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་མང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་རྩོམ་པོ་གང་དེའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་དང་དྲན་ཚུལ་རྣམས་སྙན་ཚིག་དང་བཅས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་འགུགས་པར་བྱས་པ་མ་ཟད།ལམ་གྱི་བཀོད་པ་འབྲི་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ དེ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དངོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nརྒྱའི་རྩོམ་རིག་མཁན་པོ་མའོ་ཏུང་ལགས་ཀྱིས"ཡུལ་ལྗོངས་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཚན་པ་གང་ཞིག དེ་ཇི་འདྲའི་ཡིད་སེམས་འཕྲོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཆ་ནས་མྱོང་རོལ་བྱས་པ་ལས། རྩོམ་གྱི་མི་སྣའི་མིག་དབང་དང་མི་སྣའི་སྐབས་ཐོག་གི་བསམ་བློ།ད་དུང་སེམས་ཁམས་བརྒྱུད་པའི་མི་སྣའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་ན།དེ་ནི་དོན་སྙིང་གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱན་ཆ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ།།" ཞེས་པ་ལྟར། <<སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ>>འདི་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དྲན་གདུང་གི་སེམས་པ་དྲག་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།རྒྱུད་སྐུད་བརྒྱུས་པ་ལྟར་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་"དགའ་མ"དེ་གཙོ་ཐིག་བྱས་ནས་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པའི་ལམ་བར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དགའ་མ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དེ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་མཚོན་པའམ་འཕྲོས་པར་བྱས་ཡོད་པས།གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་མཚར་གྱི་སྨྱུག་རྩལ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་བཀོལ་ཡོད་ཅིང་།རང་བོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་གོ་གནས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པའོ།།\n1.ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བརྩམས། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་འགྲེལ་པ་ངོ་མཚར་དགའ་སྟོན།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ2པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n2. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བརྩམས།སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚིག་འགྲེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ10པར་པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n3. བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས།འཚོལ་རྟོག་སྙིང་སྟོབས། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n4.ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་བྱུང་ཚུལ་དང་དཔེར་བརྗོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་3པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n5. ཚེ་རིང་འཚོས་བརྩམས། སྙན་གཞུང་མེ་ཏོག་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ་12པར་པར་གཞི་ཐེངས་དང་པོ།\n6. དཔལ་མོས་བརྩམས།སྙན་ངག་ལས་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་དང་མཛེས་རྟོག་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གླེང་བ། 2001ལོའི་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དེབ་གསུམ་པ།\n7. འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྒྲིགས།སྙན་ངག་གི་རྣམ་བཤད།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོའི་ཟླ་8པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n8. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས། སྙན་ངག་སྤྱི་དོན། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་8པར་པར་གཞི་དང་པོ།