Terdzo-OM-054 - Rinchen Terdzö\nskyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Rigdzin Gödem, Ratna Lingpa)\nin cycle དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མགར་དམར་, བྱང་གཏེར་ (Dam can rdo rje legs pa mgar dmar, Byang gter)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 643-650 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. skyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 643-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRat+na gling pa, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can\nskyes mchog rdo rje legs pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nIt seems that the sadhana is from the revelations of Ratna Lingpa, while the empowerment portion is supplemented with material from the byang gter of Rigdzin Godem.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་ཅན་ཁར་གཙོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཙན་བཤོས་ལྔ་སྒྲོམ་དབུས་མཐོ་བ་ལ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ་དང་། རྩ་བར་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་བཤོས་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ་རའི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མདའ་དར་དམར་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །གཡས་སུ་བླ་རྡོ་དང་སྒྲུབ་ཡིག །གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་གཟུགས། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱི་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་ཞིང་མཐའ་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པད་ཉི་དང་ར་སྐྱེས་ཁམ་པའམ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བརྗིད་པའི་སྟེང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་བཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་། ཀླད་ན་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་ཞིང་། མདུན་ན་འཕར་བ་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་རྡེབ། གཡོན་ན་དོམ་བུ་ངར་བ། རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འབྲེང་བ་སྟེ། ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་སོགས་ནས་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ར་ཚིལ་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་མ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་གཅིག་པུ༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན༔ སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་འཁོར་གྲ་རྒྱས་པོ༔ རྒྱ་བོད་མདོ་གཙང་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་དང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་གར་བཞུགས་ཀྱང༔ དུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྐྱེས་མཆོག་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ འུ་ཡུག་ཤངས་ཀྱི་བྲེ་མོ་ན༔ ལྕགས་མཁར་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟངས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་དམུ༔ དམུ་བདུད་བཤོས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོང༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ སྐུ་ལ་དར་དམར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དབུ་ལ་སག་ཞུ་སྨུག་པོ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རབ་གུས་དང་བས་བདག་བསྟོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅོལ༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཤོས་བུ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྐོང་བཤགས་ཕུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མ་ལ་ཡར་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་གཉེར་གཏད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ནང་དུ་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ། ཕྱི་རུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ། འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་ཤིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག །སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་འདར་ཞིང་ཞུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྗེ་ལ་འབངས་ཀྱིས་འདུད་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པར་བྱ༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཅི་རིགས་བྱས་པས་དམ་ཅན་ཉིད་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པས་རང་འདྲ་དཔག་མེད་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བསམ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་དང་བླ་རྡོ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གི་དྲེགས་པ་ནི༔ དགྲ་བླ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ནི༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཛ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བ་ལས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་པ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྲོག་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ཡང་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ཡིག་དེ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་བཞིན་ཕྲོགས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེས་ཕོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཙིཏྟས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འཛུད༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མཐར་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྟེར། སློབ་མའི་དེ་ལས་སླར་ཡང་གཏོར་མར་བྲན་པའི་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་དམ་བསྲེའོ། །དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་སྒྲག་པ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་དམ་བཅས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐེག །སྐྱོང་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་ལས། །ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོ་རྗེས་གནང་ཁྲིགས། །གཏེར་ཁ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྤེལ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-054&oldid=117027"


JKW-KABAB-02-KHA-023 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal kye rdo rje'i rgyud gsum gyi nyer mkho'i yig cha ngos 'dzin\nVolume 2, Text 23, Pages 137-140 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal kye rdo rje'i rgyud gsum gyi nyer mkho'i yig cha ngos 'dzin. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 137-140. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཀྱང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གང་ཟག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་མཉན་ནས། ཡིག་ཆ་དེ་ཀུན་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་བླཽ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'ang rgyud gsum man ngag dang bcas pa'i gzhung lugs la shin tu dad kyang*/__yul dang*/__dus dang*/__gang zag gang gi sgo nas kyang phun sum tshogs pa ma yin pa'i gnas skabs su skyes pas rgyud don gyi bshad srol rgyas par thos pa'i spyod yul du ma gyur mod/__sngar smos pa rnams kyi lung rgyun gang bzhugs mnyan nas/__yig cha de kun 'bad pas btsal te bsam mnos zhun mthar cung zad byas pa'i skal bzang tsam nyams su myong ba/__ris med pa'i bstan pa thams cad la snying nas dad pa'i bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa rgyud don rtogs pa'i blau gros mchog tu dge ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་ལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང༌། བླ་མའི་རྣམ་ཐར། དེའི་འགྲེལ་པ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གུ་གེ་པཎྜི་ཏའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ། དེའི་དོན་ཚིགས་བཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་པོ་གསུམ་མཛེས་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གོང་མའི་དགོངས་རྒྱན། བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན། མཛེས་རྒྱན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བཤད་པ་བློ་གསལ་རབ་དགའ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ནས་མཛད་པ། རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོན་བརྡ་འགྲོལ་ངེས་པའི་དཔལ་སྟེར་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པ། འདི་ལ་གུང་རུ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང༌། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། མངོན་རྟོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་སྙིང་པོའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དབང་ཆུ་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད། ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་མ་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་བཤད། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོས་དྲུག་གི་རྣམ་བཤད་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཆན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དག་ལྡན། དེའི་ལུང་འགྲེལ་ཁ་སྐོང་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དངོས་གཞིའི་བཤད་པ་ཁོག་ཕུབ་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་སོ་སོའི་བསྡུས་དོན། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཊཱིཀ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། དེ་དང་མཐུན་པའི་ས་བཅད་ཁོ་བོས་བགྱིས་པ། སྨོན་ལམ་སྐབས་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་འཆད་སྲོལ་སྨོན་ལམ་དུ་གནང་བ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང༌། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་མཆན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པས་མཛད་པ་གུར་གྱི་རྒྱན། ཆ་མཐུན་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊ་ས་པཎ་གྱི་མཆན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཁོ་བོས་བྱས་པ་བཅས་སོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་ཡོད་ལེགས་པར་མཉན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པས་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཕལ་ཆེར་ལེགས་པར་ཆོད་ནས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་དང༌། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་བླ་མ་དམ་པའི་ཉི་ཟེར་སོགས་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་ཞིང༌། ལུགས་གཞན་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་དང༌། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་བསྣན་ནས་རྔོག་མདོ་སྡེས་རྒྱས་པར་ཕྱེས་ཏེ་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་ཐོས་ཤིང༌། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཐོང་མོད། རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཀྱང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གང་ཟག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་མཉན་ནས། ཡིག་ཆ་དེ་ཀུན་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་བླཽ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\n@#/__/na mo gu ru shrI he badz+rA ya/__dpal kye rdo rje'i rgyud gsum gyi skabs la nye bar mkho ba'i yig cha la/__dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i brgyud 'debs/__klu sgrub rgya mtshos mdzad pa'i brgyud 'debs lam rim smon lam dang bcas pa/__rdo rje 'chang kun dga' bzang pos mdzad pa'i kye rdor rgyud kyi byung tshul dang*/__bla ma'i rnam thar/__de'i 'grel pa du yod kyi dkar chag gu ge paN+Di ta'i gsal byed dang bcas pa/__bsod nams rtse mo'i rgyud sde spyi rnam/__de'i don tshigs bcad la dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i tshul gsum dang po gsum mdzes rgyan/__rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i tshul bzhi pa rgyud kyi mngon rtogs ljon shing*/__de'i don rgyas par phye ba dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i gong ma'i dgongs rgyan/__bsdus te tshigs su bcad pa ljon shing mdzes rgyan/__mdzes rgyan gyi sngon 'gro'i bshad pa blo gsal rab dga' dpal ldan don grub nas mdzad pa/__rgyud sde bdun cu rtsa gnyis kyi brgyud tshul sogs kyi tshigs bcad don brda 'grol nges pa'i dpal ster bsod nams seng ges mdzad pa/__'di la gung ru/__gu ge paN+Di ta sogs bshad tshul mi 'dra ba mang*/__ngag dbang chos grags kyis mdzad pa'i tshul dang po gsum gyi rnam bzhag nye bar bsdus pa rgyud gsum la 'jug pa'i sgo/__mngon rtogs nye bar bsdus pa rgyud gsum snying po'i legs bshad rnams dang*/__gzhan yang mngon rtogs skabs su nye bar mkho ba la/__kun mkhyen bsod nams seng ge'i dbang chu chen mo'i rnam bshad/__ngor chen gyis mdzad pa'i sgrub thabs dang gtor ma cho ga'i rnam par bshad pa/__mkhas grub dpal ldan don grub kyis mdzad pa'i sbyin sreg gi rnam bshad/__'jam mgonames zhabs kyi rab gnas kyi rnam bshad/__rje btsun grags pas mdzad pa'i rtsa ltung dang he ru ka'i chos drug gi rnam bshad sogs rnams kyis spyi'i don nges par byas nas/__bye brag tu rtsa ba'i rgyud brtag pa gnyis pa 'phags pa rin po che'i gsung mchan dang bcas pa/__de'i 'grel pa rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i dag ldan/__de'i lung 'grel kha skong shar chen ye shes rgyal mtshan gyis mdzad pa/__ngag dbang chos grags kyis mdzad pa'i rgyud gsum dngos gzhi'i bshad pa khog phub gnad kyi lde'u mig ces so so'i bsdus don/__brtag gnyis kyi tshig don rgyas par 'chad pa'i TIka bdud rtsi'i chu rgyun/__de dang mthun pa'i sa bcad kho bos bgyis pa/__smon lam skabs dbang bzhi dang sbyar ba'i 'chad srol smon lam du gnang ba kun mkhyen bsod nams seng ge'i gsung*/__bshad rgyud rdo rje gur rje btsun gyi gsung mchan dang bcas pa/__de'i 'grel pa grags pas mdzad pa gur gyi rgyan/__cha mthun rgyud saM bu Ta sa paN gyi mchan dang bcas pa/__de'i 'grel pa slob dpon bsod nams rtse mos mdzad pa gnad kyi gsal byed rnams dang*/__rgyud dang man ngag gi 'chad tshul zin bris dkon mchog lhun grub kyi gsung rgyun/__rgyud sde spyi'i rnam bzhag blo gsal ngag gi 'dod 'jo kho bos byas pa bcas so/__'di rnams kyi lung rgyun gang yod legs par mnyan nas rang stobs kyi mthus zhib tu dpyad pas tshig don gyi sgro 'dogs phal cher legs par chod nas/__slar yang rje btsun gong ma lnga dang*/__ngor chen rdo rje 'chang chen po'i gsung rab la yang yang 'dris par byas pas rgyud gsum man ngag dang bcas pa'i don la blo gros kyi snang ba phyin ci ma log pa rgyas par 'gyur ro/__/gzhan du rang lugs kyi bla ma gong ma rnams kyis mdzad pa'i rnam bshad bla ma dam pa'i nyi zer sogs dang zin bris kyi tshogs rab tu mang po mthong zhing*/__lugs gzhan brtag gnyis kyi 'grel pa byang chub sems dpa' rdo rje snying pos mdzad pa dang*/__mar pa lo tsA bas mdzad pa'i le'u lnga pa yan gyi 'grel pa las/__rngog ston chos sku rdo rje'i gsung rgyun bsnan nas rngog mdo sdes rgyas par phyes te 'grel pa rin chen rgyan 'dra sogs kyi lung rgyun kyang thos shing*/__kun mkhyen bu ston rin po che/__karma pa rang byung rdo rje/__grub chen gling ras pad+ma rdo rje/__'brug pa pad+ma dkar po/__mkhas grub dge legs dpal bzang sogs kyis mdzad pa'i yig cha mang du mthong mod/__rje btsun 'khrul pa'i dri ma zad pa 'jam mgon sa skya pa yab sras kyi bshad srol ni gong du smos pa de rnams kyis rtogs nus pa'i phyir 'dir ma bris so/__/zhes pa'ang rgyud gsum man ngag dang bcas pa'i gzhung lugs la shin tu dad kyang*/__yul dang*/__dus dang*/__gang zag gang gi sgo nas kyang phun sum tshogs pa ma yin pa'i gnas skabs su skyes pas rgyud don gyi bshad srol rgyas par thos pa'i spyod yul du ma gyur mod/__sngar smos pa rnams kyi lung rgyun gang bzhugs mnyan nas/__yig cha de kun 'bad pas btsal te bsam mnos zhun mthar cung zad byas pa'i skal bzang tsam nyams su myong ba/__ris med pa'i bstan pa thams cad la snying nas dad pa'i bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa rgyud don rtogs pa'i blau gros mchog tu dge ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-023&oldid=27117"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌ་དང་། པཎ་ཇབ། ཧར་ཡ་ན། ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ར་རྗེ་ཀུ་མར་ཨ་ཀར་ཝལ་ (Shri. B.K. Agarwal, Chief secretary of Himachal) ལགས་དང་། ཝི་ཤ་ཝ་ཧིན་དུ་པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ནེ་རཱ་ཇ་ (Neeraj Douneriya, Organisation Secretary of Vishva Hindu Parishad) ལགས། ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་རཱ་རྗེ་ཤརྨ་ (Rajesh Sharma, Vice President of VHP) ལགས། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་པ་རི་ཝར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་རེན་དཱར་མོ་ཧཱན་ (Virender Vashesa Mohan, Co-ordinator of Himalaya Parivar) ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་གནས་དྲིལ་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ཝན་ཀུ་མར་ (Sanjeevan Kumar, RSS Prant Pracharak) ལགས་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་དང་གོ་ཐོབ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇེ་ཀུ་མར་ (Ajay Kumar, RSS District Pracharak) ལགས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་སི་པེའི་ཡཱ་ (Virander Speiya, RSS State Executive Member) ལགས། ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ར་ཇི་ཀུ་མར་ཝརྨ་ (Raj Kumar Verma, State Co-ordinator) ལགས། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཝིར་བྷ་དྷ་ར་སིང་ (Virbhadra Singh,Former Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག སིམ་ལ་རྫོང་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པར་རྡིབ་སིང་ (Mr Pradeep Singh, District Congress President) ལགས། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱན་ཨ་ནེ་རོའི་ཐུ་སིང་ (Ran Anirudh Singh, MLA from Kasumati Shimla Constituency) མཆོག ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ར་ཝིན་དྷར་ཐཱ་ཀུར་ (Mr Ravinder Thakur, Congress state Secretary) ལགས། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དྷར་ཀུ་མར་དྷར་མ་ནི་ (Mr Mahender Kumar Dharmani, OSD to the HP Chief Minister) ལགས། མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཤི་ཁནྜ་ཤརྨ་ (Prof. Shashikant Sharma, Advisor to Governor) ལགས། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགོད་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡནྜ་ཤརྨ་ (Jayant Sharma, Press Secretary of HP Governor) ལགས། མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མོ་ཀེ་ཤི་ཨེག་ནི་ཧོ་ཌེ་རི་ (Mukesh Agnihotri ,President of Opposition Party and Congress MLA from Haroli Constituency) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔོན་རིགས་རྣམས་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་ཆེ་བས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡི་རངས་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོད་སྐོར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nལྷག་པར་དུ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཞོགས་ཟས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་དང་། བོད་དོན་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་སྔར་ལྷག་རོགས་རམ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ (Indo Tibetan Friendship Society) དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་པ་རི་ཝར་ཚོགས་པ། (Himalaya Parivar) ཀི་ནོར་ལ་ཧོལ་སི་པི་ཌི་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་བཅས་དང་ལྷན་འཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་གིས་སྔར་བཞིན་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་ནང་ཁུལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བོད་དོན་གྲོང་གསེབ་ནས་བཟུང་རིམ་པས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་མི་ཁག་གི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང་། མ་འོངས་པ་ཧིན་བོད་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཇི་དགོས་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་ཡང་གནང་ཡོད་འདུག


གྲོགས་པོ་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་། དེ་རིང་ནི་\nགཙོ་ངོས། »» སློབ་བུའི་ལྡིང་ཁང་། »» ལེགས་རྩོམ་ངོ་སྤྲོད\nསྤེལ་དུས། 2014-11-18 10:22:47 རྡེབ་ཚད།\nཐུ་བྷོད་ཅེས་གྲགས་སྙན་པ་རོལ་པའི་གསོང་ཚིག་འགྲོས་ཀྱིས་ལྷུ་རྐང་བསྒྲིགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བསྐྱུགས།། གདོད་མའི་ཁུག་ཀྱོག་གསར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་མི་ལོ་སྟོང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་དཀྲོགས།། ས་ཆེན་ཕྲག་པ་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རུས་ཆེན་བཞི་ལས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སུ་མཆེད།། ཕ་ཤུལ་མ་སྟོང་གདོང་དམར་པ་ཡིས་སེམས་སུ་བཏེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་ལྷེ་གྲངས་མེད་ཅིག།\nའགྱུར་མེད་རང་གཤིས་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐས་ཐེམ་རེ་ལ་རྒྱལ་རབས་ཤིག་གི་རྨུ་ཐག་འཁྱུད།། རྨ་འབྲི་ཆུ་བོ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་རུས་རྒྱུད་ཅིག་གི་སྲོག་རྩ་འཕར།། བརྩེ་མདུད་ཆིངས་རྒྱས་དམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་བཙན་བརྩིགས་མཁར་ནང་རྔ་ཆེན་སྐད་ཀྱི་བྲག་ཅ་འཁོར།། གཡང་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྨིན་པའི་ཆོལ་གསུམ་ཡུལ་གྱི་ཕ་མཁར་སྨུག་པོ་བརྗིད་ཡེར་ཞིག།\nཕུ་ཡི་འབྲོག་རིར་གངས་རྡུལ་མ་ཆགས་གཡང་བཞིའི་ཕྱུགས་དག་ལ་དང་ལུང་ན་ཐང་མར་བརྡལ།། མདའ་ཡི་རོང་ཞིང་གྲུ་བཞི་ཕྱུག་མོར་འབྲུ་སྣ་འཛོམས་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་བང་ཁ་ལྟེམས་སེ་ལྟེམས།། བར་གྱི་འདྲེས་ཐང་མར་ཁུ་བླུགས་འདྲར་རྟ་མཆོག་བྱེར་བའི་རྨིག་བཞིའི་རྡེབ་སྒྲ་ཐག་གེར་རྒོད།། ཞོགས་པའི་འཁྱག་ཆུ་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་ལས་བརྩོན་རྔུལ་ཆུ་ས་རུ་ཟགས་པའི་གཞིས་ཁྱིམ་ཞིག།\nརི་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ་བག་ཡངས་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ཕྱུགས་ས་ཆེན་ཁུད་ལ་གཏོར།། གར་སྒྱུར་གཤོག་ཐོགས་མཁའ་རུ་ལྡིང་བའི་མནོ་བསམ་ཀློང་ན་གངས་རླུང་འཚུབ་མ་རྒྱང་དུ་བདས།།རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་བསྣོལ་མར་འཁྱིལ་བའི་སྒེག་ཉམས་སྟོང་གིས་ཁེངས་འཕྲོག་ཤུགས་གླུ་བར་མེད་སྒྲོག། དགུང་སྔོན་གུར་དུ་ཕུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་གསོས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག།\nསྐྱེས་རི་ལྷ་དང་མཚོ་བདག་ཀླུ་ཞེས་སྔོན་བྱུང་གཏམ་ལ་ངོ་མཚར་སྐག་ཚོས་བསུབས་མེད་བྱུགས།། རང་བྱུང་གཏེར་གྱི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བར་ལྷ་རྩིས་ལུང་ལ་གསང་རྒྱ་དམ་པ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁེངས།། གཙུག་ལག་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱི་རྨང་རྩིག་གསར་བར་བློ་གྲོས་འཇོན་པོས་ཕྲ་ལྟར་བརྒྱན།། རྟ་ཕོའི་རྨིག་གིས་བྲང་ཁོང་བརྡུངས་ཏེ་དཔའ་སྐད་ངོམ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དབྱར་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཞིག།\nམེས་པོའི་ཞལ་རས་འཛུམ་གྱིས་མཆོད་ནས་ཡིད་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཨ་ལོང་ཡང་ལོང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ།། ཞི་མཐུན་དར་ལྕོག་རི་རྩེར་བརྩེངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་བསང་དུད་སྦྲ་ནག་ཀླད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་འཕྱུར།། རྡུལ་གྱིས་མ་བཀྲུས་ཁངས་སྐྱའི་ནང་ན་གླུ་སྐད་བསྐྱུགས་པའི་ཕ་ཁུའི་གཟི་ཉམས་ཤེད་ཀྱིས་ངོམ།། སྨོན་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་ལོགས་སུ་ཉར་བའི་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་མཐོངས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་ཞིག།\nཆོས་བརྩིགས་བྲག་རི་འགྱུར་མེད་སྣང་ཞིང་ཕྱི་མ་གཞུང་དྲུག་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་ཤུམ་མེད་བརྗོད།། བླ་སློབ་དཔོན་ཚོའི་ཕྱག་སྙུག་རྩེ་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱིས་ཉི་ཟླ་འདེད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས།། ཕྱི་རབས་བུ་ལོའི་རྒྱང་མིག་རྣོན་པོར་ཟུངས་ཁྲག་བླུད་པའི་དྲི་ངད་རླངས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡང་།། བསུབས་མེད་རྐང་རྗེས་གངས་དང་རི་ལ་ཐར་ཐར་འཐེན་ཏེ་ལུང་ན་ཆགས་པའི་དགོན་གྲོང་ཞིག།\nགངས་ལ་བསྒྲོན་པའི་སེམས་གཞས་ཕྲ་མོ་ཉམས་མེད་དུངས་པའི་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོའི་གཞུང་ལ་བཏབ།། གླུ་དང་བྲོ་གར་མཚམས་མེད་རྩེན་བཞིན་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ན་སྐྱིད་སྡུག་རྨི་ལམ་ཁད་ཀྱིས་དཀྲོགས། མཛངས་པའི་རྟགས་སུ་སུམ་ཉིས་ས་ཆེན་ཐོལ་གྱིས་གཤགས་ཞེས་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས།། ད་ནི་མེས་པོའི་ཤུལ་རྟེན་བསྐྱོར་ཏེ་རྒན་མོ་གསེར་ཁུར་ངལ་གྱིས་དུབ་པའི་དུས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་ཤིག།\nསྨུག་ལོང་འཁྱིལ་བའི་ལབ་ཙེ་སྒང་ན་ཚིལ་དྲེག་འགོས་པའི་འགྱུར་མེད་རྨུ་ཐག་རྐེད་ལ་འཐེན།། རྒྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕོ་རྒོད་ཅིག་གི་མིག་ཟུང་རྣོན་པོས་ས་ཆེན་སྔངས་པའི་ལས་སྐལ་འདི།། ཁོ་བོས་བསླེས་པའི་སེམས་ཁྲལ་མདུད་པ་འདར་འདར་ཕྱག་གིས་སྙུག་རྩེར་ཕབ་སྟེ་བཀྲལ་ན་ཡང་།། ཟློས་མེད་དྲན་པའི་རྡོ་རིང་ངོས་ལ་མི་འཇིག་ཚིག་རིས་སྙིང་གི་རུས་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྐོས།།\nམཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དྲ་ཚིགས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། མཆོད་མེ་དྲ་བ། གཅན་ཚ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་། བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nCopyright © 2011 Gdmzjx. All Rights Reserved.\nE_mail:qhgddd@sina.com　QQ: 522122596 青ICP备10000207号


The Second Lelung Jedrung, Gendun Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྗེ་དྲུང་སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཁོང་ཕྱི་ལོ་༡༤༨༦ ལོར་དབུས་གཙང་དུ་འཁྲུངས། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙོས་པའི་བླ་མ་སོ་བདུན་ཙམ་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྗེས་སུ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་གནང་།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༢ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།\nb.1486 - d.1557\nEighth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འོལ་དགའ་རྗེ་དྲུང ༠༡ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༠༨ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; གསང་བདག་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ ༠༢།; རྗེ་དྲུང་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; རྗེ་དྲུང་སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།\nWylie: sle lung rje drung 02 dge 'dun bkra shis\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 85-88, 516-517.


Terdzo-CA-047 - Rinchen Terdzö\nbadz+ra gu ru nyams su len pa'i thabs man ngag yid bzhin nor bu tog gi blo gros\nVolume5(ཅ) / Pages 827-836 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #47 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. badz+ra gu ru nyams su len pa'i thabs man ngag yid bzhin nor bu tog gi blo gros. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 827-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bus dga' dbang ngam mig dmar yang brjod pa shing byi lo nyi ma lug gi ba gam du rtsen pa nag zla'i bzang po gnyis pa la kong yul gyi cha nyang kha gu ru'i gnas chen ljon pa lung gi mdo thod mkhar dgon bsam gtan spyil por spel ba ste gzhan phan rgya che'i btsas su 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM//\ngter mdzod phyi sgrub nyams len tshe nor\n༄༅། །བཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཚན་དཔེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དཔྱིད། །རྒྱལ་གསུང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཐིག་ལེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱལ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན། །གཅིག་ཆོག་བློ་བདེ་ཟབ་པའི་བཅུད། །བཛྲ་གུ་རུའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །རང་གི་འདོད་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་མི་རྟག་འཆི་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་འཁོལ་ཞིང་འཁོར་བས་དུབ་པ་དང་། མྱང་འདས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་ངོགས་དབང་བསྐུར་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དེའི་དམ་ཚིག་བཅས་པ་མ་ཉམས་པས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་པོ། སྤྱིར་འདུལ་དཀའ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ། སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་ངེས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་ཞིང་ངག་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཀུན་དྲིན་ཆེ་བ་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །ཡང་གསང་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུགས་བཏང་རྔུབས་དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། དེས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌཱི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད། བླ་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་གཉུག་མའི་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་འདོད་པ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་མཆོག་དང་སྙིང་ཁའི་དབུས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་གདན། །རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ། །གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དབུ་ལ་པད་ཞུ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་གསོལ། །རྒྱན་ཚོགས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་དུ་མས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །དེ་ལྟར་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་དང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དཔུང་གིས་བྱོན་ཏེ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས་ཚིག་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཉིད། །དགྱེས་མཆོད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་རྫས། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་མཆོད་པར་བཅས། །ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། བདག་གི་འཁོར་གཉེན་གཅེས་པའི་ལུས་དོན་དབང་། །ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཆོག་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཀུན་ཏུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་དང་། ཡང་། གང་ཞིག་མི་སྲུན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་དང་སྟོན་ལ་སྡང་བ་ཡི། །ལོག་སྲེད་ཅན་ཀུན་བདག་མཐུ་ནུས་པས་བཏུལ། །གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་འབངས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས། ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཐིམ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཆོད་པ་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སླར་ཡང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕུར་ཚུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འཁྲུག་འཁྲུག་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་འབྲུ་བཞིར་འོད་ཟེར་བཞི། །དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་བདག་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་ལམ་འབྱོངས་སྐུ་བཞིར་སྨིན། །གུ་རུ་པདྨའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་འདྲེས་པས་ཡིད་ཡུལ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ལམ་མེར་སྣང་བ་དེ་ལ་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་གཏད་བཞིན་པའི་ངང་དུ། ངག་ནས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་གུ་རུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གུ་རུ་པདྨ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཝལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་བདག་གི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་གུ་རུའི་སྐུ་རུ་ལམ་མེར་ཤར་བའི་གསལ་ཆ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པ་ཝལ་ལེ་སེང་ངེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ། སེམས་ཅི་གནས་མཉམ་གཞག་མུ་མཐུད་ཀྱིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་གཉུག་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་བླ་མར་མོས་གུས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར། འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཟས་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་མགྲིན་པ་དང། གོས་གོན་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་པ་དེས་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་གཙུག་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་འོད་ལྔ་སྲབ་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་གཉིད་ལོག །ནམ་སད་པའི་སྐབས་དྲན་པས་རང་ཟིན་གྱིས་གསལ་རེ་བཏབ་པས་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་ཅིང་འོད་གསལ་འཆར། ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་བྱོན། ཚངས་བུག་ནས་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་པས་འཕོ་བ་ཡང་ངང་གིས་འབྱོངས་ཤིང་། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་དེར་གཏད་པས་འཆི་ཁའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་མོས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། སྤྱི་བོའི་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་ལུས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་ཤིང་ཚེ་བསྲིང་བར་གསོལ་བ་གདབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པར་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཡི་དྭགས་སྐོམ་གྲིར་འཆི་བ་དང་འདྲ་བས། དེས་ན་ཆོས་ཐོས་ཐོས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་དམ་པའི་གདམས་པ་གང་། །རང་གི་ཅི་ལྟར་ཐོས་གྱུར་ཅིང་། །མོས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། །བསྟུན་ཏེ་འདི་རུ་མདོ་ཙམ་སྨྲས། །དེ་ཡི་དགེ་ཚོགས་མཆིས་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོའི་མཐུས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གོ་འཕང་རིང་མིན་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དགའ་དབང་ངམ་མིག་དམར་ཡང་བརྗོད་པ་ཤིང་བྱི་ལོ་ཉི་མ་ལུག་གི་བ་གམ་དུ་རྩེན་པ་ནག་ཟླའི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལ་ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཉང་ཁ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་མདོ་ཐོད་མཁར་དགོན་བསམ་གཏན་སྤྱིལ་པོར་སྤེལ་བ་སྟེ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེའི་བཙས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-047&oldid=124159"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:42.


སྤེལ་དུས 2020-01-03 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་དཔལ། དངོས་གྲུབ།\n［ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱོར་འདིའི་ངོ་བོ་དང་གྲུབ་ལུགས། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་བཅས་ལ་རང་ནུས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱང་བྱེད་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་རང་གི་ལྟ་བ་གླེང་འདུག\n［བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། ཚིག རྣམ་དབྱེ། ཚིག་ཕྲད།\n［ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] H14[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A［རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1004-5899(2018)01 -82-12\nསྐད་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་མཐའ་སྟེ་ཐ་སྙད་དག་ཇི་ལྟར་བསགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཡིན་ལས་ཆེའོ། །ཡིན་ཡང་། རང་ཅག་བོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་གནང་མ་མཛད་པར། བརྗོད་བ་དོན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྤྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། རྗོད་པ་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྡེ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་གྲུབ་ལུགས་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་གྲུབ་མ་ཐུབ་པ་དང། སྒོས་སུ། རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཀུན་ཏུའང་། རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་རྨ་མེད་པ་ཞིག་སུས་ཀྱང་མ་མཛད་པས། ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན། ལྟ་བུའི་ལ་སྒྲ་ཁོ་ནར་ཡང་མཁས་པ་མང་པོའི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད་མཁས་པ་ལ་ལའི་གསུང་དུ། རྣམ་དབྱེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཚམ་མོ་ཞེས་བཏང་སྙོམས་སུའང་འཇོག་པ་ཡོད་པས། རྣམ་དབྱེ་བྱ་བ་འདིའི་གོ་དོན་གསལ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་དེས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོགས་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་དོ། །\nཕྱི་ལོ1966ལོ་ལ། ཨ་རིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ“ C. J. Fillmore”ཡིས། “ the CaseGrammar”བྱ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་དེས་འགྲོ་བ་མིའི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་པ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོར་དེབ་དེའི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཞིག་བཀླགས་པའི་བསྐལ་བ་ཡག་པོ་བྱུང་ལ། བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དང་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་དགོངས་པ་གཉིས་ཇི་འདྲས་གཅིག་པ་ལ་སྙམ་པའི་མཚར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། གཞུང་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་དེས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ལ་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་བླངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་ཆུང་བ་ཐ་སྙད་ནས་འབྲིང་བ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར། དེ་ནས་ཆེན་པོ་རྗོད་པ་ངག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་འདི་སྔར་ལས་གོ་སླ་བ་དང་། ཟོར་ཡངས་པ། འཇུག་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། ལྷག་པར་དུ། རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་གཞག་འདིའི་ངོ་བོ་དང་། དེས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོན་པའི་བྱེད་ནུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ལྷང་ངེར་འགྱུར་རོ། །\nབརྗོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའི་བརྡ་ཆད་འགའ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཏོག་ཙམ་བྱ་བ་ལ། ཤིང་མཁན་གྱིས་སྟ་རེས་ནགས་ཚལ་དུ་སྡོང་པོ་གཅོད། ལྟ་བུའི་ངག་གམ་རྗོད་པ་ལས། ཤིང་མཁན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། སྟ་རེ་ནི་བྱེད་པ། ནགས་ཚལ་ནི་ཡུལ། སྡོང་པོ་ནི་ལས། གཅོད་ནི་བྱ་བ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་དུ་ཡོད་པས་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་གོ །གོང་གི་རྗོད་པ་དེ་དང་། ཞིང་པས་ལྕགས་ཁེམ་གྱིས་ཞིང་ཁར་ས་དོང་བརྐོ། ཞེས་པའི་རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། ལས་གཉིས་པོར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། སྡོང་པོ་ནི་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་གནས་དེར་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ས་དོང་ནི་བརྐོ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་གཞི་ནས་གནས་དེར་མངོན་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྔ་ན་མེད་པའོ། །སློབ་མས་སློབ་ཁང་དུ་དཔེ་ཁྲིད་ཉན། ལྟ་བུའི་རྗོད་པ་ལས། སློབ་མ་ནི་བྱེད་པ་པོ། སློབ་ཁང་ནི་ཡུལ། དཔེ་ཁྲིད་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ། ཉན་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་གོ ། ཡུལ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔ་མས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དེ་འབྱུང་སའི་གནས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་མས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དེ་འཇུག་སའི་ཡུལ་སྟོན་པའོ། །བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་བྱ་བ་འཇུག་སའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ཡང་།བྱ་བ་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱས་པ་ན། གཞི་དེའི་ངོ་བོའམ། གནས་སྐབས་སམ། རྣམ་པ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་ཐུབ་ན་དེར་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མིན་ན། བྱ་བའི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nའདིར་དཔེ་ཁྲིད་ནི་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཉན་བའི་ལས་སུའང་འདོད་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཉན་པའི་བྱ་བ་དེས་དཔེ་ཁྲིད་རང་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་པས། དཔེ་ཁྲིད་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཕེབས། ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བླ་མ་ནི་ཕེབས་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཕེབས་བའི་ལས་ཀྱང་ཡིན་པས། དབུས་གཙང་བས། བླ་མས་ཕེབས། ཞེས་བྱེད་པོའི་སྦྱོར་བ་མཛད་ཅིང་། མདོ་ཁམས་པས། བླ་མ་ཕེབས། ཞེས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དམིགས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གཉིས་ཀ་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་བསྟུན་ཡང་། དོན་ལ་འཛོལ་བ་མི་འབྱུང་མོད། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ལས་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་མཁས་པ་སྤྱིའི་ལུགས་སུ་སྣང་ངོ་། །སྤྲང་པོ་ལ་ཟས་སྦྱིན། ལྟ་བུ་ལས། སྤྲང་པོ་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་འདོད་མཁན་ཡོད་ལ། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དེས་ཕན་གདག་སའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་མཁན་ཡང་དེ་བས་མང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་། སྤྲང་པོ་ལ་དུག་སྦྱིན། ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ལ་སྒྲ་འདི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་བའི་ཕྲད་དུ་འདོད་མཁན་ཧ་ཅང་གིས་ཉུང་སྟེ། དུག་གིས་སྤྲང་བོ་ལ་མི་ཕན་ནོ།ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། དོན་དུ་ལ་སྒྲ་དེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། སྤྲང་པོ་ལ་སྦྱིན། ཞེས་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །ཟས་དང་དུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། ལ་སྒྲ་གཉིས་པོ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། སྤྲང་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྦྱིན། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལ་སྒྲ་འདི་ཉིད་རྣམ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའི་གླགས་མེད་དོ། །\nསུམ་ཅུ་པའི་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་དུ།“ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་མིང་ཚིག་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་ཏེ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་འབྱེད་ནུས་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ”①ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ཕལ་མོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་དུ་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲད་ཡིན་དགོས་ལ། ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡིས་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་དང་ཚིག་ཕྲད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ཐུབ་པས་སོ། །ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱར་བའི་མིང་ཚིག་དག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་འབྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ཚེ་རིང་དང་དཔལ་སྒྲོན། ལྟ་བུའི་དང་སྒྲས་ཀྱང་འབྱེད་བྱ་ཚེ་རིང་དང་དཔལ་སྒྲོན་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དང་སྒྲ་མ་སྦྱར་ན། ཚེ་རིང་དཔལ་སྒྲོན། ཞེས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ཚིག་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ན་སོ་སོར་གསུངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nསུ་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། “གཟུགས་ཁམས་ན་ཚངས་པ”③“བ་ལས་འོ་མ”④ལྟ་བུ་སྟེ། མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བའི་ན་སྒྲ་དང་། ལས་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པའི་མཚན་གཞིར་བཀོད་གནང་ཡང་། དོན་དུ་ན། རྒྱུན་ཤེས་གཏན་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཡོད་པ་དང་བྱུང་བ་སོགས་བསྐུངས་པ་ཡིན་གྱི། བྱ་ཚིག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ན། འོ་མ་བ་ལས། ཞེས་པའང་རྣམ་དབྱེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་འཇོག་དགོས་ལ། གཟུགས་ཁམས་ན་ཚངས་པས་གདུགས་བསྐོར། བ་ལས་འོ་མ་བྲིན་ནོ། །ལྟ་བུའི་ན་སྒྲ་དང་ལས་སྒྲའང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་བའི་ཕྲད་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །\nའདི་ལྟར་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྣམ་དབྱེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ན། བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་བཞི་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་འགལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདུམ་པར་འགྱུར་ཐུབ་སྟེ། རྟ་ལ་རྩྭ་བྱིན་པ་དང་། རྟ་ལ་དུག་བྱིན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ལ་སྒྲ་འདིའི་འཇུག་པ་ནི། རྟ་ལ་བྱིན།ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ལ་སྒྲས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྟོན་པའོ། །\nཚིག་ངོས་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་སོང་སྟེ། ལ་སྒྲ་སྔ་མས་རྟ་དང་རྩྭའི་འབྲེལ་བ། ཕྱི་མས་རྟ་དང་དུག་གི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་དགོངས་ན་ནི། རྩྭ་ཡིས་རྟ་ལ་ཕན་པ་དང་། དུག་གིས་རྟ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྔ་མ་བཞི་བ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་པར་བཞེད་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་མོད། མཐར་ཐུག་ན། རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱར་ཆོས་གཉིས་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་སོ། ། དེ་བས། རྟ་ལ་རྩྭ་བྱིན་པའམ། རྟ་ལ་དུག་བྱིན་པའི་རྗོད་པ་གཉིས་པོ་རུ། ལ་སྒྲ་འདི་ཉིད་ནི། རྟ་ལ་བྱིན། ཞེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲད་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་པ་ལས། རྟ་ལ་རྩྭ་དང་། རྟ་ལ་དུག ཅེས་པའི་ལ་སྒྲ་འདི་ཚིག་ངོས་ཙམ་གྱིདབང་དུ་སོང་ནས་མིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དུ་སེམས་ན་མི་འོས་སོ། །རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱིན་པ་སྟོན་པས། གང་ལ་བྱིན་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། ཅི་ཞིག་བྱིན་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས། རྩྭས་རྟ་ལ་ཕན་པའམ། དུག་གིས་རྟ་ལ་མི་ཕན་པའམ། རྟའི་བདག་པོའི་ཆེད་དུའམ། རྟའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཅི་ལྟར་འགྲེལ་རུང་། དེ་དག་ནི་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ངམ་རྗེས་དཔག་གི་བློ་ཡིས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་བས། རྟ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན། ཞེས་པའི་ལ་སྒྲའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་ལ་མ་བྱིན། ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་མ་བྱིན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མ་བྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །\nརྗོད་བྱེད་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་གྲུབ་ལུགས་ཡོད་དེ། མིང་ལ་ཕྲད་སྦྱར། དེ་ལ་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ“རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་གྱི་མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་ངོ་། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ”⑤ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ །\nཇི་སྐད་དུ། “ངག་གམ་རྗོད་པས་ནི་འཚོ་བའི་ནང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་བར་འཛིན་དགོས་པས། དེ་ལ་བྱ་བའམ། བརྒྱུད་རིམ་མམ། རྣམ་པ་གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱ་ཚིག་ཅིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཤིང་། བྱ་བ་དེའམ་བརྒྱུད་རིམ་དེའམ་རྣམ་པ་དེར་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་དང་ཆོས་དངོས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་མའང་དགོས་ལ། ཐ་ན་སྣང་ཚུལ་དེ་ཉིད་བྱུང་བའི་དུས་དང་རྣམ་པ། འབྱུང་སྟངས་ལ་སོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཁ་ཤས་དགོས་སོ”⑥ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ། རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཚིག་དང་མིང་དེ་དག་གི་བར་དུ་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་འདི་དག་ཕྱིའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྟེང་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱེད་པ་ན། མི་རིགས་སོ་སོས་རང་རེའི་བློ་གྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་མཆོག་དམན་བར་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྩམས་པར་གནང་ངོ་། །\nངག་གམ་རྗོད་པ་གང་ཞིག དེའི་བརྗོད་བར་གྱུར་བ་ནི་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས་སོ། ། རིས་སུ་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན། བརྗོད་བྱ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོ་སྟེང་འོག་གིས་ཁག་གཉིས་སུ་བཀར་བ་ན། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པ་ནི་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་བྱ་དངོས་རྗོད་བྱེད་དུ་གོང་བསྒྲིགས་ཏེ་སྦྱར་བ་རེད་སྙམ་མོ །རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོ་དེ་ཡང་། བརྗོད་བྱའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཞིགས་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ན། གཡས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པས་གང་དུ་བྱེད་པ། གསུམ་པས་སུས་བྱེད་པ། བཞི་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་སྟོན་པས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་ཆོས་དངོས་དང་། གཉིས་པ་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། གསུམ་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ། བཞི་པ་ལ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་མཚན་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་དག་གིས་ནི། དངོས་པོ་ཞིག་བརྗོད་བར་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡིན་པ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་སུའི་ཡིན་པ། དེ་གང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པས། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་དང་། དྲུག་པ་ལ་འབྲེལ་གཞི་དང་། བདུན་པ་ལ་གནས་གཞིའི་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོའི་གོང་འོག་དང་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་ཞིང་། བརྗོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །\nབརྡ་སྤྲོད་འགྲེལ་ཆེན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དེར་མཚན་གཞི་བཀོད་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱོན་ཆ་དོག་ཙམ་འདུག་པར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། “དངོས་པོ་གང་ཞིག་གང་ལས་བྱུང་བའམ། གང་ཞིག་གང་ལས་བྲལ་ཏེ་བྱེ་བའམ་གང་ཞིག་གང་ལས་ལྷུང་བའམ། གང་ཞིག་གང་ལས་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ ”⑦ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན། བ་ལས་འོ་མ་བྱུང་། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་མཚན་གཞིར་རུང་བ་མ་ཟད། འོ་མ་བ་ལས་བྱུང་། ཞེས་པའང་དེའི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་པོར་གོང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་སོ། །\nའོ་ན། བ་ལས་འོ་མ་བྱུང་། དང་། འོ་མ་བ་ལས་བྱུང་། ཞེས་པའི་རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། སྔ་མས་གང་ལས་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་དང་།ཕྱི་མས་ཅི་ཞིག་གང་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་པས་སོ། །རྗོད་པ་དེ་གཉིས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ནི། འོ་མ་བྱུང་། ཞེས་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཆོས་དངོས་དང་། བ་ལས་འབྱུང་། ཞེས་འབྱུང་ཁུངས་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་གཉིས་སོ། ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་དབང་གིས། རྗོད་པ་སྔ་མས་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པས་ན་འབྱུང་ཁུངས་སྔོན་དུ་དྲངས་ཤིང་། ཕྱི་མས་ནི་བྱུང་ཆོས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ན་དེ་ཐོག་མར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་བཞིན་དུ། ངས་ཡི་གེ་འབྲི། ཡི་གེ་ངས་འབྲི། དང་། རྟ་ལ་སྒ་བསྟད། སྒ་རྟ་ལ་བསྟད། དང་། སུའི་དེབ་ཡིན། དེབ་སུའི་ཡིན། དང་། མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་མཛེས། ཞྭ་མོ་མགོ་ལ་མཛེས། ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་ཀྱང་། གོང་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་གམ་རྗོད་པར་འདོད་པར་བྱ་ཡི། རྣམ་དབྱེ་གཅིག་གི་མཚན་གཞི་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདོད་ན་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཆེ་དྲགས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཀྱང་། རྗོད་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས། “གནམ་གྲུ་ཞེས་རྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་ས་ཐོག་གི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་དང་། བར་སྣང་གི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཇའ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེས་ན་མིང་རྐྱང་ཡོད་ཚད་དང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ”⑧ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན། གནམ་གྲུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མིང་གཞན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ན། བུམ་པ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལའང་ཚིག་གཞན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ལ། “གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་ཉི་མ་རིལ་འཛིན་ལ་ལྟ་རུ་འགྲོ”⑨ཞེས་པའི་རྗོད་པ་ངག་གི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡང་རྗོད་པ་གཞན་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས། ཐ་ན། ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལའང་གསལ་བྱེད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་སོ། །ཡི་གེ་དང་། མིང་དང་།ཚིག་དང་། རྗོད་པ་བཅས་ལ་རང་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལས། རྣམ་དབྱེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་མི་རུང་ངོ་། །\nགང་དུ་བྱེད་པ་དང་། སུས་བྱེད་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་བཅས་ནི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདོད་ན། དེ་དག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ། དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་གསུང་དགོས་པའི་གནད་དམ་པ། ཅི་ཞིག་བྱེད་པ། ཞེས་པ་འདི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སུས་ཀྱང་བསྙད་མི་ཐུབ་བོ། ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་ཆོས་དངོས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཅད། ཅེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་རུ། རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱར་གཞིར་གྱུར་བའི་མིང་སྟེ་དབང་རྒྱལ་ནི་བཅད་པའི་བྱ་བ་བལྟོས་པས་བྱེད་པོ་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེ་སྤྱིལ་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་གསོལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། སྡོང་པོ་གཅོད། ཅེས་པའི་དུས་ན། སྡོང་པོ་ནི་བཅད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཇུག་སའི་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་ན། སྡེབ་སྦྱོར་འདི་ལ་དང་པོ་ཆོས་དངོས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་ཡང་འགལ་བར་མི་སྣང་ངོ་། །\nཡང་། གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། སུའི་ཡིན་པ་དང་། གང་དུ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བརྗོད་བར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བདག་པོ་དང་། རྟེན་གཞི་སོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ། དངོས་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་གསུངས་ན་ཤིན་ཏུ་འོས་པར་འགྱུར་བས། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་གཤིས་ལུགས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྟེ། ཀ་བ་རིང་ངོ་། །ལྟ་བུའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །\nགཅིག བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་བརྗོད་པ། དཔེར་ན། སྡོང་པོ་བཅད། འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྤྲིན་པ་གཏོར། ཟ་མ་བཟའ། རྩྭ་བྱིན། ཁུར་པོ་འཁུར། བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟ་བུའི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་དག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ངོ་བོ་དང་གནས་བབས། རྣམ་པ་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་སྐྱེད་པ་དང་། རི་མོ་བྲིས། དོང་བརྐོ། གླུ་ལེན། བསྟན་བཅོས་བརྩམས། ལྟ་བུའི་བྱ་ཚིག་དག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟ་ཕོ་རྒྱུགས། ཆབ་རོམ་ཞུ། མེ་ཏོག་བཞད། ཆར་བ་བབས། ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་དོ། །མིང་དང་བྱ་ཚིག་གི་བར་དུ་དོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པོའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཆོག་ལ། བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དུའང་འགྲེལ་ཆོག་གོ ། རྟ་ཕོ་ནི་རྒྱུགས་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ལ། ཆབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱུགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པས། རྟ་ཕོ་དང་རྒྱུགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལས་དང་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སུ། ལས་དང་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་འདི་གཙོ་བོར་འཛིན་པས། རྟ་ཕོ་དང་རྒྱུགས་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །\nབཞི ཁྱད་གཞི་བརྗོད་པ། སེམས་པ་བཟང། ལྟད་མོ་བ་མང་། ནམ་མཁའ་སྔོ་ཞིང་དྭངས། སའི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་རེད། ལྟད་མོ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དངོས་ཐམས་ཅད་དོ། །\nབཞི། ཕྱག་གི་ཕྲེང་བ། ཞེས་པའི་དུས་ན། སྤྱིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཕྲེང་བའི་རང་སྟེང་དུ་ཡོད་པས་ན་མིང་གི་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་སྒོ་ལས། “གང་ཞིག་རྣམ་ཆ་འདུས་པ་ཡིས། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་ན། །རྣམ་ཆ་མང་ངམ་ཉུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་མིང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད”⑾ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདཔེར་ན། བཅད་པའི་སྡོང་པོ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་ཆོས་དངོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་དང་། མཆོད་པའི་གཞི། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཕྱུགས་འཚོ་བའི་འབྲོག་པ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པོའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་དང་། བྱེད་པའི་དགོས་པ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་དགོས་ཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། རྒྱ་མཆོའི་ནོར་བུ། ལྟ་བུས་འབྱུང་ཁུངས་དང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། བདག་གི་དཔེ་ཆ། ལྟ་བུས་འབྲེལ་གཞི་དང་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཕྱག་གི་ཕྲེང་བ། ལྟ་བུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ནས་ཀྱི་ཆང་། ལྟ་བུས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་གིས་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན། ལྟ་བུས“གཞི་ཆོས་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ”⑿ཞེས་དང་། ཁང་བའི་སྒེའུ་ཁུང་། ལྟ་བུས་ཆ་དང་ཆ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། སྡོང་པོའི་ཡལ་ག ལྟ་བུས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཁྲོ་བའི་མེ་ལྕེ། སྡུག་གི་ཁུར་པོ། ལྟ་བུས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས། བྱེ་བྲག་པ་འབྲེལ་གཞི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཨི་ལྡན་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དོད་བྱེད་པ་ནི། ལག་པས་ནམ་མཁའ་འགེབས་པའི་དཔེ་རུ་ཟད་དོ། །\nཤིང་མཁན་གྱིས་མདུན་རིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་རུ་སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་གཅོད་བཞིན་འདུག ། ལྟ་བུ་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ(GrammaticaIunit)ཆེན་པོ་འདི་ལ་ངག་གམ་རྗོད་པ( Sentence)ཞེས་བྱའོ། ། སྦྱོར་སྡེ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་དབྱེའོ །འབྲས་བུ་ནི་ལེའུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ⒀ གོང་གི་སྦྱོར་སྡེ་ཆེན་པོ་ངག་གམ་རྗོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། རྣམ་དབྱེ་( Case)དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗོད་པ་དེའི་གྲུབ་རྒྱུ་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་ན།\n༡. ཤིང་མཁན/གྱིས/གཅོད་བཞིན་འདུག །ཞེས་པ་བྱེད་པོ་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་།\n༢. མདུན་རིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ/རུ/གཅོད་བཞིན་འདུག ། ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ།\n༣. སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ/གཅོད་བཞིན་འདུག །ཞེས་པ་བྱ་བ་འཇུག་སའི་ཆོས་དངོས་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བཅས་གསུམ་མོ། །\nརྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་ནི་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ནི་ངག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་དབྱེའི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་ཚིག( Phrase)དུ་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་གཅོད་བཞིན་འདུག ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཨི་ལྡན་གྱི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཚིག( Noun Phrase)དང་། གཅོད་བཞིན་འདུག ཅེས་པའི་བྱ་བའི་ཚིག( Verd Phrase) གཉིས་སོ། །སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་གྲུབ་པས་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ངོ་བོ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན། གཅོད་བཞིན་འདུག་ཅེས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུ་མས་གྲུབ་པས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས། ཚིག་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མིང་གི་ཚིག་དང་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །\n“དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཚིག་གི་རྒྱུ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་ཐུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ” ⒁ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐ་སྙད( Word)དེ། སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཚིག་དེ་ནི། སྟར་ཀ་དང་། འི་དང་། སྡོང་པོ་བཅས་ཐ་སྙད་གསུམ་གྱི་གྲུབ་པ་དང་། གཅོད་བཞིན་འདུག་ཅེས་པའི་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་། གཅོད་དང་། བཞིན་དང་། འདུག་བཅས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཐ་སྙད་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིགས་དུ་མར་བགར་བ་ཡིན་ཏེ། སྟར་ཀ་དང་། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འི་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲད། གཅོད་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཚིག་དང་། བཞིན་དང་འདུག་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། སྔ་མས་དུས་གསལ་བྱེད་དང་ཕྱི་མས་ངེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེའོ། །འབྲས་བུ་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིན་ཏེ། སྟར་ཀ་དང་། འི་དང་། སྡོང་པོ་དང་།གཅོད་དང་། བཞིན་དང་། འདུག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དག་ནི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདི་ལྟར། བོད་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེའམ་ཚོགས་ཞེས་པ། ཡི་གེ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ཚིག་དང་། རྣམ་དབྱེ་དང་། རྗོད་པ་བཅས་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་ན། རྣམ་དབྱེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པའང་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་སྡེ་སྔ་མ་གང་ཞིག་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱི་མ་གང་ཞིག་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་། སྦྱོར་སྡེ་དང་པོ་ཡི་གེ་ལ། སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས། སྤྱིར་ན་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་བགར་ཞིང་། སྒོས་སུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མིང་གཞི་འཕུལ་རྟེན། མགོ་འདོགས་བརྩེགས་ཅན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། སྦྱོར་སྡེ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྡེ་ཡང་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། མིང་དང་། བྱ་ཚིག་དང་། ཁྱད་ཚིག་དང་། རྒྱན་ཚིག་དང་། ཕྲད་དང་། རྐྱེན་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འོས་སོ། །གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ངག་དེ་ཉིད། དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་རུ་བཀྲལ། དེ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བཀྲལ། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཀྲལ་ན། སྒྲ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མར་ཐུག་ཡོད་པ་ལས། ཤིང་དང་། མདུན་རི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། སྟུག་པོ་དང་། སྟར་ཀ་དང་། སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་དང་། གཅོད་ནི་བྱ་ཚིག་དང་། འི་ནི་ཕྲད་དང་། གྱིས་དང་དུ་གཉིས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་དང་། མཁན་དང་བཞིན་དང་འདུག་བཅས་ལ་རྐྱེན་ཞེས་སོ་སོར་གདགས་པར་འོས་ཏེ། དེ་དག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཚིག་ལའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རིགས་གཉིས་སུ་བགར་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་གྲུབ་ལུགས་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་། བརྗོད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་དབྱེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བགར་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེང་རབས་སྐད་བརྡ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་བ། ཡོ་རབ་འཇར་མན་གྱི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཧོམ་བོལ་ཐི( Wilhelm von Humboldt， l767 -1835)ཡིས་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། “འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཏེ། རྒྱ་གར་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།མིང་མཐའི་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱིས་མིང་དེ་དང་བྱ་ཚིག་བར་གྱི་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡིན་པ་གསལ་པོར་སྟོན་ཐུབ་པས། སྡེབ་སྦྱོར་ནི་བརྗོད་འདོད་ལ་བསྟུན་ཡང་། ཆིག་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རིགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་མེད་པས། ཐ་སྙད་དག་གི་གོ་རིམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐད་རིགས་ལས་མཆོག་དམན་གྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་བགྲངས་སོ”⒂ ཞེས་གསུངས་ལྟར་རོ།\nཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་མཛད་པའི་དུས་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་བའི་གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྣམ་དབྱེའི་ལུགས་ལ་དཔེ་མཛད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཐད་ལ་འཕུལ་རྟེན་ཡང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་རྩ བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་ལའང་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་དམན་པ་ཞིག་མཛད་ངེས་པས་ན། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་སྐད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །\n①⑦⑧⑨⑩ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། [ M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ6པའི་དཔར་གཞི། ཤ114 ཤ163 ཤ114 ཤ114 ཤ152\n②བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དཀར་ལེབས་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།[c]ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ63\n③④⑩ཀརྨ་སི་ཏུ། ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན།[ M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ9བའི་དཔར་གཞི། ཤ 51 ཤ78 ཤ51\n⑤ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་། ས་པཎ་ཞིབ་འཇུག[c]པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་ཟླ6པའི་པར་གཞི། ཤ44⑥袁毓林. 汉语配价语法研究. 北京:商务印书馆，2010. 03. ཤ95\n⑾དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ།[ M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་དཔར་གཞི། ཤ5\n⒁ དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།[M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ9པའི་དཔར་གཞི། ཤ74\n⒂姚小平翻,威廉贩敕洪堡特著. 人类语言结构的差异及其对人类精神发展的影响 [M]北京：商务印书馆，1998 .033\n① རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཚེ་དཔལ།(1975 -) མཚོ་སྔོན་གཅན་ཚ་རུ་འཁྲུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།2014ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ཚན་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམས་སློབ་མ་ཡིན།\n② རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། དངོས་གྲུབ།(1962-) བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་རུ་འཁྲུངས། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་དཔོན། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་གཙོ་ཡིན།\nཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རང་བྱུང་། ཚན་རིག་གི་ལས་གཞི(61640208/61262086)དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ན་གཞོན་དགེ་རྒརྣ་གྱི་གསར་གཏོད་རོགས་སྐྱོར་འཆར་འགོད་ལས་གཞི( QCZ2016-12/QCZ2016-13/QCZ2016-11)དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་རོགས་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཙོ་ཆེའི་ལས་གཞི(14ZDB101)དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ལས་གཞི(61202189)དང། བོད་ལྗོངས་རང་བྱུང་ཚན་རིགས་KIJལས་གཞི(2016ZR-TU-07)དང། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཇོ་མོ་གླང་མ་རིག་གཞུང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གི་རོགས་སྐྱོར་འཆར་འགོད་ལས་གཞི། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་གི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་”འཆར་གཞིའི་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཡིན།


སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\n Acharya Sri Charanatirtha Maharaja, Meghadutam of Kalidasa, Chowkhamba Sanskrit Series Office, Varanasi, 1973. Pp. 57-64.  Kevalram Liladhar Shastri.  Shri Jivanram Shastri.  Shri Shankarlal Shastri.  Vikrama Sabvat  Ujjayini (उज्जयिनी) Ujain, Ujjayini, Avanti, Avantika, Avantikapur, འདི་ཚང་མ་ས་ཆ་གཅིག་གི་མིང་དུ་འདོད། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་འབྱུང་བའི་ཨུ་ཛྫ་ཡི་ནི་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་འཕགས་རྒྱལ་བྱ་བའོ།། དེང་གི་མངའ་སྡེ་དབུས་མའི་(Madhya Pradesh)ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡོད།  Jagannatha Panditaraja (1590 – 1670)  दिल्लीश्वरो वा जगदीश्वरो वा मनोरथान् पूरयितं समर्थः।  Jaipur  Kashmir  Amarnath  Kailas  Mansarovar  Nasik  Panchavati བོད་སྐད་དུ་ལྔ་ཅན་མ་ཟེར་བ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྔ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ནའོ།། དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ལོ་བཅུ་བཞིར་ནགས་སུ་སྡོད་སའི་གནས།  अन्योक्ति  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་པའི་”ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུང་མ་བསྐལ་གྱུར་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཉིད།།” ཅེས་པའོ།། (འགྱུར་གསར་མ།)  དེབ་འདི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༣ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་འདུག་པས་མཁས་དབང་གསུམ་པོའི་བཀའ་མཆིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༠ཡར་མར་ཙམ་ལ་ཡིན་དགོས་པ་འདྲ།


2020-05-16 06:28:11 UTC\n2020-05-16 06:28:18 UTC\nXML Error: %1$s at line %2$s XML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\t Details\n2019-10-21 07:55:00 UTC\nYou can change your profile picture on Gravatar. ཁྱེད་ཀྱིས Gravatar སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདྲ་པར་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་ཆོག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས Gravatar སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདྲ་པར་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་ཆོག\n2019-10-08 02:01:11 UTC\nMenu Item གདམ་ཐོའི་སྡེ་ཚན།\t Details\n2019-10-08 02:01:35 UTC\nAll site health tests have finished running. Your site scored %s, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཐོབ་སྐར་ནི %s ཡིན་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\nདྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཐོབ་སྐར་ནི %s ཡིན་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\n2019-04-17 14:49:31 UTC\nSorry, you are not allowed to customize headers. དགོངས་དག ཁྱེད་ལ་འགོ་བྱང་རང་བཟོ་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་མི་འདུག Details\n2016-08-20 08:50:34 UTC\nThe current theme does not supportaflexible sized header image. དཔེ་སྒྲོམ་འདིས་རྐྱོང་སྐུམ་རུང་བའི་འགོ་བྱང་པར་རིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་འདུག\t Details\n2016-09-05 09:42:15 UTC\nImage Upload Error བརྙན་རིས་སྐྱེལ་འཇོག་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་།\t Details\n2016-08-21 10:31:52 UTC\n2018-02-01 15:42:29 UTC\nSkip Cropping, Publish Image as Is འདྲ་གཏུབ་དོར་ནས། མ་གཞིའི་པར་རིས་ཇི་བཞིན་སྤེལ།\t Details\n2016-08-22 06:47:13 UTC\nCrop and Publish དྲས་གཏུབ་དང་སྤེལ།\t Details\n2016-08-21 10:31:50 UTC\n2018-02-01 15:42:33 UTC\n2018-01-22 12:39:58 UTC


Kangdrun - Chinese Independent Film ArchiveChinese Independent Film Archive\nInterview with Kangdrun by Gu Xue\nKangdrun graduated from the School of Drama, Film and Television, Communication University of China withadegree in filmmaking. Her work Sophie and Qu Zhen’s TV Show was shortlisted at the Beijing University Student Film Festival. Her work Yagicham was included at the fifth 86358 Jiajiazhuang Short Film Week and in the main competition of the 20th Beijing Film Academy ISFVF Exhibition.\n1. Linka, Linka! (10-15 minutes), final project for the Li Xianting Film School, in production.\nརིགས། ཟློས་གར། བྱིས་པ།\nབྱིས་པའི་མིག་ལམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བོར་བརླག་སོང་བའི་ལྡེ་མིག་དང་ཆུ་ཟོམ་དམར་པོ་འཁྱེར་བའི་སྐྱེས་པ་ཐོན་ཚེ། བྱ་བ་དེས་ཡག་ངན་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཐུབ། ཁོང་མཚོ་ལ་བྱ་བ་ངན་པ་ཞིག་ཕྲད་ཚེ་ གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་མཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཐོན་མི་སྲིད།\nབརྩམས་ཆོས་ལ།༡༠༡༧བོད་ཀྱི་རོལ་ཚོགས་དང་པོ་༼ གནམ་ལྕག་༽ གི་དངོས་མཚོན་གློག་ཕབ་སྐྲུན་བྱས།\n༢༠༡༩ བོད་སྐད་བརྙན་ཐུང་༼ པདྨ །༽ ༼ ཕ་རོལ། ༽ ༼ པདྨ་དང་སྒྲོལ་དཀར།༽ ༼ ཆུ་ཟོམ་དམར་པོ་དང་ལྡེ་མིག ༽\n༢༠༢༠ ༼ སོ་ཧྥེ་དང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་བརྙན་ཕྲིན་ལེ་ཚན། ༽\nམ་འོངས་བའི་འཆར་གཞི།༼ ང་བདུད་འདྲེ་ཡིན།༽ ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-SA-004 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor gsum las/_yang dag phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod bde chen bcud thig\nVolume 28 (ས) / Pages 37-41 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las yang dag phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod bde chen bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 37-41. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar gnas pa karma nor 'phel nas don du gnyer ba'i ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal chen ye shes kyi 'khor lor sbyar ba dge legs 'phel\nགསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡང་དག་པར། །གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་འདི་འབྲི་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་བདེའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དང་གཏོར་འབུལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་སོགས་སྐོང་ཆོག་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ལན་གསུམ་བདུན་སོགས་གང་ནུས་དང་དབང་ལེན་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཆང་སྣོད་ཐོད་པ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང། ཐོད་པ་མ་འཛོམ་ནའང་ཆང་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག །ལག་གཉིས་བཏེགས་ལ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི༔ ལག་གཡས་ཉི་མར་རུ་ལུ་བསྒོམ༔ གཡོན་པར་ཟླ་བར་རུ་ལུ་བསྒོམ༔ གཡས་པར་བདུད་རྩི་གཡོན་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་པའི་བདུད་རྩི་གཡོན་ལ་འབུལ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྦྱོར་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐོད་པའི་ཆང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་གཡོན་ལ་འཐོར། པད་ཀོར་དང་སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་ཐལ་སྦྱར་ཆང་སྣོད་ལ་དགབ། ཐོད་པ་ཉི་ཟླའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཚོགས་ཆང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩི་བསྡུས༔ སྔགས་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རུ་ལུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསང་ཆུ་དང་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་དེས་ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་མེད་དབྱིངས༔ མ་ལས་ཉི་མའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་རྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མ་ལུས་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་སྨྲ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམ་པ་དང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་བརྩམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་ལ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྒྲལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གསོག་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ཡན་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་མཐར། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སོགས་སྐོང་བ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་བརྗོད་པ་ཚར་རེ་བྱ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ཚོགས་དྲངས་ལ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསལ༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་གར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ལྟེ་བར་གཽ་རཱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གསང་བར་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ལུས་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྒྱས་ཤིང༔ ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ ཧེ་རུ་ཀ་པའི་གོ་འཕང་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ལྷག་མ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར་ཞིང་བཤལ་ཆུ་བསྔོ་ལ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འགྲོ་དྲུག་དང༔ ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བསྔོ༔ གནོད་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལན་ཆགས་བྱང༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡ་ཧི་གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལ་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་དང་མེད་ན་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡང་བྱ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། །སྤྲོས་པར་དགྱེས་ལ་མི་མཁོ་ཡང། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡི། །ལྷན་ཐབས་འདི་སྦྱར་དགེ་མཆིས་ན། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-004&oldid=117367"


Life and Culture on the Tibetan Plateau -7Tibetan Riddles\n7 Tibetan Riddles\n༧ ཁེད། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༥）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། བྱིས་པ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་ཁེད་འདྲི་བཞིན་ཡོད།\n7 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一个小孩出几个谜语，另一个小孩说出谜底。摄影者：格日成立（2016 8 5）\n7 Riddles A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Mgon po rab rgyas (b. 2003) asks riddles that Thub bstan dpal bzang (b. 2010) answers. Filmed by Gu ru ’phrin las5August 2016.


News Archives - Page3of 85 - Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nའདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་དེབ་ཆུང་འདི་དག་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་རྩོམ་པ་བོས་སྔར་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་གོ་བསྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུས་ལོན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཁག་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རང་བཞིན་དུ་དར་སྤེལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ནས་ཡོང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ། ཁྱིམ་ཚང་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ལག་ལེན། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས། སྲིད་དོན་དཔལ་འབྱོར་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་བབ་དང་གོ་སྐབས། མིང་བརྡ་དང་བག་ཆགས། དེའི་གནས་སྟངས་དང་དཀའ་རྙོག་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ། དེང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་རྩིས་ཐང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་རང་སྐྱོང་། བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཇོན་ནུས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕོ་དབང་གི་ལྟ་བ་དང་ཕོ་གཤིས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན། ཕོ་མོའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་དབྱེ་བ། གོ་དབང་གི་དབྱེ་བ། ཁེ་ཐོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས། མདོར་དྲིལ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེ་ཀློག་བདེ་རུ་བརྩམས་གནང་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས་སྔར་རྗེས་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་ཆེད་དུ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡང་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སྔོན་འགོག་དང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ཐབས། བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་། དེའི་གོ་རྟོགས་དང་ལག་ལེན། མཉམ་ཞུགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་བསྡུར་དང་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་མཁན་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་<<ཕོ་དབང་རིང་ལུགས་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་>>དང་<<ཕོ་གཤིས་འཚོལ་བ>>། གཞན་ཡང་<<ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་>>བཅས་ཀྱི་རྩོམ་པ་བོ་ལྕམ་ཁམ་ལ་བྷེ་སེན་(Kamla Bhasin)ཡིན་ལ། ལྕམ་བྷ་སེན་གྱིས་འདས་པའི་མི་ལོ་༢༠ རིང་ལ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་དང་སོ་ནམ་ཚན་པ་(Food and agriculture organization) ཡི་དབུལ་ཐར་བྱ་འགུལ་ཏེ་(freedom from hunger campaign) ༼འཛམ་གླིང་སྒང་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་གཙོས་མེད་མུག་གི་དཀའ་ཁག་སེལ་ཐབས་༽ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་བར་མ་ཟད། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དང་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན། དེའི་གོ་རྟོགས། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་དང་ལག་ལེན་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་མཁན་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་མཁན་མ་ཡུམ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཉིན་མོ་གཏན་འཁེལ་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༨ཉིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གནང་མུས་ཡིན་ཞིང་། ཉིན་མོ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བུད་མེད་རིགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱལ་ཁོངས་རིགས་རུས་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གནས། ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐུན་མོང་གི་ཐོག་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཐང་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་གནང་བའི་ཉིན་མོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། གནའ་དེང་གི་ཕོ་དབང་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་རང་བཞིན། ལྷག་པར་དུ་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་སྐྱེ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་། དགའ་ཕྱོགས་དང་རྩིས་ཐང་སོགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་བརྩོན་ལེན་དང་དོན་གཉེར་གནང་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། […]\nThe January 2020 publication of Monthly Translation and Analyses Digest includes the following articles: New regulation on ‘national unity’ adopted in TAR raises concerns of accelerated assimilation Grassroots surveillance program extended for ninth year inarow TAR’s 2020 plan prioritises ‘stability maintenance’ and ‘fight against Dalai Clique’ TAR […]\nThe December 2019 publication of Monthly Translation and Analyses Digest includes the following articles: China rewards 49 monasteries and 4,130 monks and nuns upholding its religious policy TAR Party leaders emphasize opposing separatism on visit to Jokhang Temple in Lhasa Training Course for monastery management cadres in Ngaba Tibetan Autonomous Prefecture […]\nA Tibetan man was detained ina‘re-education’ facility for overamonth after he was caught conversing on phone with his younger brother about the importance of teaching Tibetan to their children in Dingri (Ch: Tingri) County, Shigatse (Ch: Xigaze) City, Tibet Autonomous Region, in the Tibetan province of […]\nChina: Tibetan anti-graft campaigners sentenced on bogus charges inashow trial\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) strongly condemns the illegal sentencing of Mr A-nya Sengdra,aTibetan nomad and anti-graft campaigner, to seven years of imprisonment and calls for his immediate release from arbitrary detention. The verdict, issued on6December, was based on vague and overbroad […]\nOn the 71st anniversary of the Universal Declaration of Human Rights (UDHR), the Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) calls on the UN member-states to defend universal human rights by protecting civil society expression. This call comes atatime when civil society voices are under attack in […]\nThe November 2019 publication of Monthly Translation and Analyses Digest includes the following articles: Tibetan environmentalist identifies decades of government mismanagement as major cause for degradation of Tibetan grassland Kardze County has 17 ‘Civilization Practice Centers’ to promote Party propaganda and traditional Chinese culture Chinese authorities vow to eliminate ‘Dalai […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) has been informed byareliable source about human rights violations pertaining to land, livelihood and women’s rights in Zurtso (Ch: Suozuo) Township, Nyalam (Ch: Nielamu) County, Shigatse (Ch: Xigaze) Prefecture, Tibet Autonomous Region, in the Tibetan province of U-Tsang. Local […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is pleased to announce that the campaign against Gender-Based Violence (GBV) has been overwhelmingly successful. The opening ceremony on 25 November was well attended by the exile Tibetan community in India and others, and everyone was eager to listen and participate. […]


Yeshe Bumpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀཿཐོག་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༢༨༢ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ ༡༣༢༧ ལོའི་བར་གྱི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གདན་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ཡིན་ལ། གདན་རབས་བཞི་པ་བསོད་ནམས་འབུམ་པའི་བུ་སློབ་ཡིན། ཁོང་ལ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་བུ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པར་བཤད། ས་སྐྱའི་མཁས་ཆེན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་ཡང་སློབ་ཁྲིད་གནང་མྱོང་པ་རེད།\nb.1242 - d.1328\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དབུ་འོད་བ་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ།; ཀཿ་ཐོག་པ་ཡེ་ཤེས་འབུམ།\nWylie: ye shes 'bum pa\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 42-44.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 1 Rgysa bzang Tibetan Village\n1 Rgysa bzang Tibetan Village\nbon offering chant\ntibetan cultural preservation in china\ntibetan new year ritual in danba\nRgysa bzang Tibetan Village: Bon Offering Chanting (Part 1)\n吉宗村藏族 苯教诵经 (1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThis film shows Bon practitioners chanting and offerings made to satisfy devils who will then not trouble the families and their livestock.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་བོན་ཆོས་པས་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་སྟེ་ལོ་གཅིག་གོད་ཁ་ལྡོག་པ་རེད།\nThe practitioners are (left to right): A rgyal ཨ་རྒྱལ། (b. 1940), Tse ring ཚེ་རིན། (b. 1945).\nཆོས་འདོན་མཁན། ཨ་རྒྱལ། (༡༩༤༠ལོར་སྐྱེས།) ཚེ་རིང་། (༡༩༤༥ལོར་སྐྱེས།)


Concise Praise of Guru Rinpoche - Retreat Centre\n༄། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ངེས་པར་ཡོད་མིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །\nAbsolutely unelaborated, the one who possesses the three aspects of liberation and whose nature is emptiness. Whose form and wisdom mind don’t gather or disperse, and who possesses the seven branches of union. A cloud of dakinis of the three places arise in the indivisible magical Vajra dance. The sole absolute refuge, the Lake-born Guru, delightfully abides in the indestructible heart-essence.\nཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསོད་ནམས་དུས་སུ་སྨིན། །\nལྷོ་ནུབ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ངོ་མཚར་པད་སྡོང་འདབ་མ་འབུམ་དུ་གདལ། །\nAs Buddha Shakyamuni foretold, during the fortunate era, in the South-Western Continent of Danakosha, there would bloomamiraculous hundred-thousand petalled lotus flower.\nདེ་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ནི། །ཟག་མེད་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་གར། །\nའགགས་མེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱི:། །མ་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ། །\nAtop that, the unchanging light of Dharmata manifestsahundred dance patterns of flawless compassionate great bliss. The unobstructed discerning wisdom of the syllable Hri, delightfully dances in great unattaching compassion.\nཔདྨའི་དབུས་ན་ཉི་མའི་ཐིག་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེ་འོད་སྟོང་རབ་འབར་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །\nརྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་ངོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །\nIn the center of the lotus, likeasunbeam, blazingly youthful with signs and marks of nobility, the physical embodiment of the essence of all the Buddha’s speech, the supreme guide of all beings of the three levels of life clearly sits.\nབསོད་ནམས་རྨད་བྱུང་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཡི། །སྲས་ཀྱི་སྐལ་ཐོབ་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ། །\nཁབ་བཞེས་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཆོས་བཞིན་བསྐྱངས། །\nThe supremely meritorious Indrabudi received him asason, the Goddess Odchangma became his consort, inamagical display of bliss and emptiness he ruled over Oddiyana in accordance with the Holy Dharma.\nདོན་ཆེན་ལ་དགོངས་རྒྱལ་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་སྤངས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །\nForagreat purpose, he skillfully left his kingdom and lived asayogi in the eight charnal grounds. He attained siddhis from Vajravarahi, and received the vows of an ordained monk before Prabahasti.\nའཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་མདོ་རྒྱུད་དང་། །རིག་པའི་གནས་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། །\nམཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །\nIn the Supreme land of India, he received teachings on Sutra and Tantra from all the Vidyadharas, and became proficient in academic studies. He attained the Siddhi of immortality in Maratika, and attained the siddhi of Mahamudra in Yangleshod.\nརྒྱ་བལ་ཧོར་དང་ཞང་ཞུང་ལི་ཡུལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྐད་རིགས་མ་ངེས་གནས་རྣམས་སུ། །\nམི་དང་མི་མིན་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་འདུལ་བ་རྣམ་བཞིས་བཏུལ། །\nIn the various lands of India, Nepal, Mongolia, Zhangzhung, Kashmir, and so forth, in places of uncertain differing languages, he tamed humanoid and inhuman carnivorous dakinis with the three powers and the four types of glorious qualities.\nགངས་ལྗོངས་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་སྨིན། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་མཛོམས། །\nཆོས་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་དམ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར། །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བཙུགས། །\nWhen the merit of the Tibetans fully ripened, through the power of their aspirations, the Khenpo, the Master, and the Dharma king met. They built Samye Monastery and translated the entire Holy Dharma into Tibetan, and the two sections of Sangha established the teachings of study and practice.\nམཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔར། །\nགསང་སྔགས་བླ་མེད་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་མཛད། །སོ་སོའི་ལྷ་སྐལ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །\nIn the land of Chimpu, Guru Padmasambhava together with his twenty-five fortunate disciples ripened the unsurpassed Secret Mantra through the four empowerments and attained their individual siddhis through the practice of their designated deities.\nགངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་དབེན་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་གཏེར་དུ་མ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས། །\nརྒྱལ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཡིས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད། །\nHe hid treasures of profound teachings for future generations in secluded places such as mountains, caves, and lakes. With Buddha’s Tantric and Sutric teachings like the sun and moon, they illuminated the darkness of ignorance of barbaric lands.\nཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །\nགཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །\nThe five Thotrengs, the eight manifestations, the twenty emanations, the scholars and masters of India and Tibet, the one-hundred great Treasure revealers, the one-thousand other treasure revealers and so forth, performed incomprehensible miraculous activities.\nངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྣམ་པ་རིག་འཛིན་རཀྵ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །\nད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །\nVidyadara whose Vajra form is spontaneously existent, who appears as the Vidyadara Raksha Thotrengtsal, and now abides in the Palace of Lotus Light, revealing Dharma teachings to the Cannibals.\nབོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཚད། །གཞལ་བའི་མཐའ་ནི་་སྟོང་གསུམ་འདི་ཡང་ཆུང་། །\nདེ་ཕྱིར་གངས་རི་ལྗོངས་ཀྱི་སྤྲེལ་ཚ་རྣམས། །ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་ཇི་ལྟར་སྲིད། །\nYou were the most kind to all of Tibet, to repay your kindness this three-thousandfold world wouldn’t be enough, so how could we, the ape descendants of Tibet, not remember your kindness?\nགུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང། །རྣམ་དཔྱོད་སྲད་བུར་སྤུད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །\nཁམས་གསུམ་་ཡིད་ཅན་དུ:ཁའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས། །སད་ནས་པདྨ་འོད་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །\nWith the virtue of this marvelous jewel rosary of the Guru’s chronicles, beaded together with the string of sound judgement, may the beings of the three realms awaken from their delusions of suffering to the pureland of Pema Od.\nབདག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར། །\nསྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག །\nGreat protector, may I as well ultimately be inseparable from you, in the primordial state where form and wisdom mind do not gather or disperse, and becomeaguide to countless beings.\nThis biography of Padmasambhava of sixteen verses was written asagenuine aspiration and commemoration of the kindness of the Guru YabYum, by the lazy old man Duaja.