༄༅། །དོལ་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འཇར་མན་མཐོ་སློབ་ཏུ་འཆི་བ་བར་དོའི་སྐོར་གནང་བའི་གཏམ་བཤད། – སྔགས་མང་།\nPosted on 2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས 30 ཉིན། 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 17 ཉིན། By ཧཱུྃ་ཆེན།\tཀློག་གྲངས། 19,088\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༡༡ཚེས་༡༡ཉིན་འཇར་མན་མུ་ནིག་ཡེ་ཤུའི་སློབ་གྲྭ་པེརིཤི(Parish St. Paul in Munich, Germany)ལ་འཆི་བའི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ།\nདེ་རིང་གི་བརྗོད་གཞི་འཆི་བའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་༡འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་དགོས་ཚུལ། ༢འཆི་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་མིན། ༣འཆི་ཁ་མའི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བ། ༤འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དོན་ཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nསྤྱིར་བཏང་འཆི་བ་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་སྙན་པོ་མིན། ཚིག་འདི་ཉན་འདོད་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ། བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་ཉེ་འབྲེལ་དང་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ། ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་མེད། ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་མི་ཚེ་ལ་རྫོགས་ཚིག་འབྲི་བའི་དུས་སྟོན་པས་ཡིན། སྙན་པོ་མེད་ནའང་ང་ཚོས་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་དང་། དེའི་གནས་སྟངས། མྱོང་ཚོར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འཆི་བ་ནི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་དང་དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པས་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་འཆི་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཐུབ་ན་འཆི་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངངས་སྐྲག་ཉུང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན། འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཙོ་བོ་དེ་རེད། དཔེར་ན། ང་སྔོན་མ་སིངྒ་པུར་དུ་Universalཡུ་ཎི་ཝར་སལ་གྱི་ནང་ལྟད་མོ་ལྟ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞེད་སྣང་ཅན་གྱི་Rollercoasterརོ་ལོ་ཁོ་སོ་ཀྲའི་ནང་དུ་ཐེངས་མང་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐེངས་དང་པོ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡར་ལངས་པ། ཟ་རྒྱུ་བྱེད་པ། མར་ལྷུང་བ་འཆར་ཡོང་དུས་དངངས་སྐྲག་དང་ཞེད་སྣང་བྱུང་། ཐེངས་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་ཞེད་སྣང་ཡོང་གི་མི་འདུག །མ་ཟད་ཐེངས་དང་པོར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སེམས་ལ་འཁོར་གྱི་འདུག །དེ་འདྲ་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཞེད་སྣང་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བས་རེད། རྒྱུས་ཡོད་ན་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། མ་ཟད་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་སུའང་ཐམས་ཅད་རྗུན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་པ་བཟུང་བ་གཅིག་པུས་འཇིགས་སྣང་མི་སྐྱེ་བར་ཕན་ཐོགས་འདུག །རྫུན་པར་ཤེས་པ་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། དོ་སྣང་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ཚུལ་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་འདུག\nའདིར་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་མེད་ཞུས་ན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡༡ནང་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཨང་སི་ཝུར་རོམ། (Professor Angstwurm)དང་ལྷན་དུ་འཇར་མན་དུ་(St.-Anna-Gymnasium München)སློབ་གྲྭར་བར་དོ་འཆི་བའི་སྐོར་གཏམ་བཤད་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་ལྟ་གྲུབ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མེད་སྐོར་རོབ་ཙམ་ཤེས་བྱུང་། དེ་རྗེས་ངེད་རང་གཉིས་པོ་གསོལ་ཇ་ཞིམ་པོ་མཆོད་བཞིན་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་སྐོར་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་འདོད་པ་མ་ཚིམས་བར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོང་གི་དུས་དེབ་གལ་ཆེན་དང་། རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཤས་རྗེས་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའང་སྐད་སྒྱུར་བ་དྷ་ནིས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ།\nརྒྱབ་ལྗོངས་དེ་དག་གཞི་བཅོལ་ནས་ཞུས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལྟ་གྲུབ་གང་འདྲ་ཞིག་བཅངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༧༨༧ ལ་ཕྲན་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་(Mortalis)མོར་ཏྲ་ལི་སིས གཅིག་ཚིག་དང་། (Mortsales)མོར་ཏྲ་ལེ་སིས་མང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འཆི་རྒྱུ་ངེས་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་གྱི་སྲོག་ལྡན་ནི་མི་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སྤྱང་ཤོས་མི་ཡིན་ཞེས་གླེང་། དེ་ཡང་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་འཆི་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གླེང་གི་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་གླེང་སྲོལ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་པར་འཆི་རྟགས་ཡོད་ན་སྨན་པས་བློས་བཏང་ནས་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད། འདི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་མིན། ནད་བཅོས་མ་ཐུབ་ནའང་ནད་པ་མ་ཤི་བར་ཞབས་ཞུ་དང་ཟུག་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐབས་སོགས་ལྷག་པར་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་ངེས་པར་འཁུར་དགོས། འོན་ཀྱང་རིམ་པར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཕྱིན་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཕུང་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགན་ཁུར་གང་གཟབ་གནང་གི་འདུག་པ་འདི་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ།\nདེ་དང་ལྷན་དུ་སྨན་ཁང་འགའ་ཤས་སུ་སེམས་ལ་དངངས་སྐྲག་དང་འཁྲུལ་སྣང་མི་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིགས་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ནད་པའི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་མེད། མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་ནི་ཡུ་རོབ་ཕྱོགས་སུ་(Hospice)ཧོ་སི་པི་སི། ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་ཞེས་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ངེས་པའི་ནད་པ་བཞུགས་ས། ནད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ། སྨན་ཁང་ལྟར་བྲེལ་ཟིང་མེད་པ། ཆོས་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་དར་སྲོལ་འདུག །ངའི་ངོ་ཤེས་ཤིག་ཡོད། ཁོང་འཛམ་གླིང་ནང་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ལ་ཚོན་མདོག་བཟོ་མཁན་དང་པོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ནོ་རེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། མཚན་ལ་Norbert Reppནོར་བྷེ་ཏྲེ་རེབ་ཞུ། ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྐྱེས་མ་ཨི་ཝེ་ལེན་རྣམ་གཉིས་ཧ་ཅང་གི་མི་གཞི་བཟང་པོ་དང་ཕན་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་སྐྱེས་མས་cakeཐུད་ཞིམ་པོ་བཟོ་གནང་གི་རེད། ང་ཡོད་དུས་ཐུད་ཕལ་ཆེར་ཉིན་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་(ཧོ་སི་པིས)ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་འདུག ངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སློབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་བླངས་བྱས་པ་ཡིན། གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་རེད་དེ།\nསེམས་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་མང་ཚོགས་ནང་དུ་མེད། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་གཅིག་པུ་རེད་འདུག །མང་ཚོགས་ནང་དུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་སྔར་ལས་ཀྱང་དོ་སྣང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། དོ་སྣང་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ནད་པ་ཕལ་ཆེར་སྨན་ཁང་དུ་འདས་གྲོངས་བྱེད་པ་འདིས་ཡིན། ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་འཆི་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྩོད་སྙོག་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཁ་ཅིག་གིས་ནད་པར་ཆ་རྐྱེན་སྨན་ཁང་དུ་བཟང་བ་དང་། ཟུག་གཅོག་གི་སྨན་འགའ་ཞིག་སྨན་པའི་ལག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་སྨན་ཁང་དུ་བརྟན་པ། ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཞིས་སྨན་ཁང་བཟང་བར་འདོད།\nཁ་ཅིག་གིས་མཐའ་མའི་མི་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱུས་ཡོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ན་ནད་པའི་སེམས་ལྷོད་པོ་ཡོང་བས་བཟང་བར་འདོད། རྩོད་པ་འདིའི་ཐད་ལ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་འདོད་པ་དང་པོ་འཐད་པོ་མི་འདུག །གང་ཡིན་ཞུས་ན།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚེའི་མཐའ་མ་རང་གི་འདོད་མོས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟབས་གང་བདེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནད་པའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་གུས་ཞབས་ཆེ་ཤོས་དང་ཞབས་ཞུ་ཆེ་ཤོས་རེད། མ་ཟད་ཁྲིམས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ད་དུང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲིམས་ཡོང་མི་སྲིད་པས་ནད་པ་མ་གྲོངས་བར་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་སྡོད་ས་འདེམ་ཆོག\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི་སྨན་ཁང་ཇི་ཙམ་བཟང་ནའང་མི་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ཚང་མཉམ་དུ་སྡོདའདོད་ཡོད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་མང་བ་ཡོད་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོད། འཇར་མན་རྒྱལ་ཡོངས་སྨན་པ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་(Based onasurvey conducted by the German Spiegel Magazine in 2012 and Jaspers/Schindler , 2004.)ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཧོ་སི་པིས་ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་བརྒྱ་ཆ་༡༥ནས་དངོས་སུ་ཤི་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་བརྒྱ་ཆ་༡ཡིན། རྒན་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་༡ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༢༤དང་། སྨན་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་༣ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༤༣དང་། ཁྱིམ་དུ་འཆི་འདོད་པ་༦༦ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༣༠ཡིན། ཉམས་ཞིབ་འདིས་འཆི་ཁའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཕྱི་མ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཆི་བ་བཟང་བར་འདོད། གང་ལགས་ཞེ་ན། གོང་ཞུས་ལྟར་རང་ཉིད་བློ་ཁེལ་བའི་མི་དང་ལྷན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་དེ་ནད་པ་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ནད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དུས་རྒྱུན་སེམས་ཕམ་དང་སེམས་སྡུག་དང་ལྷག་པར་དུ་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། སྨན་ཁང་དུ་སྨན་ཞབས་པས་ཞབས་ཞུ་བཟང་པོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པས་འབྲེལ་ཡོད་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པའི་ཚོར་སྣང་མེད།\nགང་ལྟར་བརྒྱ་ཆ་༦༦ཁྱིམ་དུ་འཆི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་སྨན་ཁང་རྒན་གསོ་ཁང་ངལ་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་བས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འཆི་བ་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་མཐོང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་གསོག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་རང་གི་མེས་པོ་མེས་མོ་རྣམས་གྲོངས་པའི་སྐབས་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་གང་འདྲ་ཕུལ་བ། དེ་ནས་རང་གི་ཕ་མ་རྣམས་གྲོངས་སྐབས་རང་གི་ལག་ལེན་གང་འདྲ་བསྟར་བ། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་སྐབས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ལ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཡོད། མ་ཟད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པའི་བསླབ་བྱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ཐོས་པ་ལས་མཐོང་མྱོང་ཕལ་ཆེར་མེད། མཐོང་མྱོང་གི་ལག་ལེན་ནི་སྨན་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་ཡོན་དུ་གྱུར་ཟིན་འདུག །ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བདག་མེད་དུ་སོང་ཟིན། དེང་སང་གནས་སྟངས་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་མིན་པར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nའཆི་བའི་སྐོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་འཆི་བའི་སྐོར་བསམ་བློ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཡོད། གལ་ཆེན་རྩི་སྲོལ་འདི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཙམ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་མཚོན་གྱི་མེད། སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེ་མི་རྟག་པ། འཆི་བར་ངེས་པ། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་གསུམ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས།\nདང་པོ་མི་ཚེ་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་མི་ཚེ་བཟང་ངན་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་འཆི་བ་ཤེས་པས་འདོད་རྔམ་གྱིས་གཏན་དུ་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཟློག་པ་དང་། གསུམ་པ་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཤེས་པས་མྱུར་དུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་། འཆི་བར་ངེས་པ་དང་། འཆི་བ་ངེས་མེད་གསུམ་པོ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་འཆི་བའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་། ཐིམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ། སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་འཆི་བ་ལ་བློ་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ལོ་༢༥༥༨སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ནང་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་གཞུང་ལུགས་རྒྱས་ཤོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ནུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ནང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་འཆི་བ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པར་མཚོན།\nའཆི་བ་ངོས་འཛིན་སྟངས་རྟགས་ཀྱིས་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། འཆི་བའི་རྟགས་ནི། German Association Of Surgery འཇར་མན་ཤ་བཅོས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤི་བའི་རྟགས་ནི། དབུགས་འགག་པ། སྙིང་མི་འཕར་བ། དྲོད་ཤོར་པ། རྒྱུས་པ་མཁྲེགས་པོ། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའི་རྟགས་སུ་པགས་པ་སྔོ་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ཡང་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཚོད་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ལས་གཤིན་པོ་རང་གིས་མྱོང་བའི་རྟགས་སུ་མི་འདོད། དེ་ལྟར་ན་ཚན་རིག་པས་ཤི་བ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་མྱོང་བ་ཡོད་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཤི་ནས་སླར་གསོན་པའི་མིའི་མྱོང་ཚོར་ལ་གང་ཟག་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་ཤི་བ་མྱོང་བའི་དཔང་རྟགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་མེད། གང་ལྟར་འཆི་བ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐད་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་མང་པོ་འདུག ཚན་རིག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ནས་༡༩༩༠ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་དུས་དེབ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་འཇར་མན་བྷི་ཤོབ་ཀན་ཕོ་རན་(འཇར་མན་ཡེ་ཤུ་བླ་མའི་བགྲོ་གླེང་)ནང་དུ་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་འགགས་པ་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག །སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ཙམ་ནས་སྙིང་འགགས་ནས་མིན་པར་ཀླད་པ་འགགས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡང་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་དཔང་རྟགས་བྱུང་མེད། ༡༩༥༩ ལོར་P.Mollaret དང་M.Goulonརྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླད་པ་འགགས་པ་འཆི་བ་ཡིན་པ་དཔང་རྟགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དཔང་རྟགས་དེ་ཡང་(Revue Neurologique)དབང་རྩ་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ལས་ཀ་བྱས་ན་ལུས་གསོན་པོར་རྒྱུན་རིང་གནས་ཐུབ་ཀྱང་། ཀླད་པ་ནི་ཞོ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་རུལ་ནས་རྒྱུན་རིང་གནས་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བཤད་ཡོད། འདི་དག་ཀླད་པ་འགགས་ནས་འཆི་བའི་དཔང་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་བར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཀླད་པ་འགགས་པའི་རྟགས་ནི། དྲན་པ་འཐོར་བ། འཕྲུལ་ཆས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དབུགས་ལེན་མི་ཐུབ་པ། མིག་གི་རང་འགུལ་འགགས་པ་རྣམས་ཡིན། བྱེད་ལས་འདི་དག་ཉམས་པ་ལ་ཀླད་པ་འགགས་པར་ངོས་འཛིན་ཡོད།\nཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན་༢༠༠༠ལོར་(Address of the Holy Father John Paul II to the 18th International Congress of the Transplantation Society, 29. August 2000)དོན་སྣོད་ལེན་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་Johannes Paulམཆོག་གིས་ཤི་བའི་ཚད་ནི་བདག་དང་གཟུགས་བྲལ་བ་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་གསུངས། འདི་དང་མཚུངས་པ་ཧིན་དྷུ་སོགས་བདག་ཁས་ལེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་བདག་ཁས་མི་ལེན་པས་འདོད་པ་མི་མཐུན། ལུས་ནང་གི་རླུང་ཕྲ་མོའི་གཡོ་བ་འགགས་པ་ལ་ཤི་བའི་ཚད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། རླུང་ཕྲ་བའི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རླུང་ལྔའི་ནང་གི་སྲོག་འཛིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མདོར་ན་ནང་རླུང་ཕྲ་བའི་གཡོ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ། དེ་དག་གི་ལུས་རྟེན་སྙིང་གི་རང་འགུལ་དང་ཀླད་པ་འགགས་པ་རྣམས་དུས་མཉམ་ཡིན་པར་ཁོ་བས་འདོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན་ཤི་བ་མི་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ནི་ཚན་རིག་གི་བཤད་པ་དང་གཅིག་པ་ཡིན། འོག་ཏུ་འཆི་བ་ལས་འཆི་ཁ་མའི་སྐབས་དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐོར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་གཤིན་པོ་རང་གི་མྱོང་བའི་རྟགས་གསུངས་ཡོད། གནས་མ་ངེས་པ་དང་། རྟེན་མ་ངེས་པ། གྲོགས་མ་ངེས་པ། ཟས་མ་ངེས་པ། སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ། འཆར་སྣང་མ་ངེས་པ་དང་དྲུག་ཡིན། འདི་དྲུག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཚེ་རང་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དང་མྱོང་བར་གསུངས་ཡོད། རྟགས་དྲུག་ནི་བཤད་པ་མང་བས་འདིར་མི་བརྗོད།\nའཆི་བ་ལས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཆི་བཞིན་པའི་སྐབས་ནི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འཆི་བཞིན་པའི་ནད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ལགས་ན། འཆི་བཞིན་པའི་ལུས་ལ་ཟུག་ཆུང་དུ་དང་སེམས་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་འཆི་བ་མིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་དང། ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དང་ཞབས་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། གསོན་པ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུ་མ་ཐུབ་པར་འཆི་ཟིན་པའི་རོ་ལ་ཞུས་མ་ཞུས་མེད། གསོན་པའི་སྐབས་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་རོ་ལ་གུས་ཞབས་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་རེད། ངོ་མ་བསམ་ན་ཚོར་བ་ཡལ་ཟིན་པའི་རོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་མི་ཞིག་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་དང་འཆི་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇལ་དགོས།\nའདིར་འཆི་བཞིན་པའི་སྐབས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅེ་ན། འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཕོག་ནས་རླུང་སེམས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མ་འགག་བར་དུ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན། བར་དོའི་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བཤད་ན་འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བརྗོད། འདིར་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་དང་སྣང་བ་མི་འདྲ་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན། ཐིམ་རིམ་དེ་དག་ཤེས་ན་འཆི་བ་གདོང་ལེན་དང་ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་རགས་པ་འདི་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བར་སྣང་བཅས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། བར་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ། མཐའ་མ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་འཆི་འགྲོ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་མེ་ལྟ་བུ་རང་མཚན་པ་ཡོད་པའི་དོན་མིན་པར་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཡིན། སའི་འབྱུང་བ་ལུས་དང་། ཆུའི་འབྱུང་བ་རླན་གཤེར་དང་། མེའི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་། རླུང་གི་འབྱུང་བ་དབུགས་དང་། ནམ་མཁའི་བྱུང་བ་ནི་བར་སྣང་གི་སྟོང་ཆ་རྣམས་ཡིན། ནམ་ཞིག་འཆི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དེ་དག་འཁྲུགས་པ་དང་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་བྱེད་ལས་འགགས་ན་འཆི། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་ལ་ཆུ་ཆད་ན་སྐམ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཡིན། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སའི་ནུས་པས་ལུས་ལ་ཤུགས་དང་ལྗིད་ཚད་ཡོད། འདི་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ན་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་ནས་རང་གི་མགོ་ཡང་ཡར་བཀྱག་མི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆག་འགྲོ། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆུའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ན་ལུས་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་པགས་པ་སྐམ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མདངས་ཤོར། མེའི་ནུས་པ་ཉམས་ན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་ཁུགས། ཡན་ལག་རྣམས་གྲང་མོ་ཆགས། རླུང་གི་ནུས་པ་ཉམས་ན་དབུགས་གཏོང་ལེན་སྔར་བཞིན་མི་ནུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རྣམས་རྩ་ལམ་ནས་ཡར་མར་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཉམས་ན་ལུས་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་རྒྱུ་སའི་སྟོང་ཆ་འགགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nཡང་རླུང་ལྔ་གསུངས་ཡོད། སྲོག་རླུང་ཞེས་པ་སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་སེམས་ཟང་ཟིང་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་བ། སྤྲོ་ཐུང་བ་སོགས་ཡོང་། མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ནི་ཕོ་བའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རླུང་ལ་ཟེར། དེ་ཉམས་ན་ཟས་མི་ཞུ་བ་དང་ཕོ་ནད་ཡོང་། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་ཕོ་བ་ནས་ཡར་ཁ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཟ་མ་མིད་པ་དང་ཡར་སྐྱུག་མི་ཐུབ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ན་བཤང་གཅི་དོར་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་འདྲེན་པའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་རྒྱུ་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་དང་ལྷག་པ་གང་རུང་གིས་ཆ་སྙོམས་མེད་པར་འཁྲུགས་ན་དུས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཡུལ་དང་མི་མཐུན་པ་འཆར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན་མིག་འབྲས་བཙིར་ན་གཟུགས་གཉིས་གཉིས་མཐོང་བ་འདི་མིག་འབྲས་སྟེང་གི་འབྱུང་བ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་མཐོང་བ་རེད། ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་མི་གསལ་བ་དང་། ཁ་དོག་འདྲེས་པ། སེམས་ངོ་མི་ཟིན་པ། སྐབས་རེ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་དཀར་ལམ་ལམ་དང་། དམར་ལམ་ལམ་འཆར། དཀར་ཆི་ལེར་དང་ཡང་ན་དམར་ཆི་ལེར་སོང་བའི་མཐར་ནག་ཐོམ་མེར་སོང་ནས་ཤི། བར་དོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་དཀར་ལམ་དང་དམར་ལམ་དང་ནག་ལམ་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དྲན་པ་ཐོར་མྱོང་མཁན་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ག་ལ་གང་འཚམས་མྱངས་ཡོད་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཉིས་སྨན་ཁང་དུ་སྦྲིད་ཁབ་རྒྱབ་ནས་དྲན་པ་འཐོར་མྱོང་ཡོད། དྲན་པ་ཐོར་བ་དང་དྲན་པ་སོས་པའི་སྐབས་སུ་འཆར་སྣང་དེ་དག་དངོས་སུ་ཡོང་གི་འདུག །ཡིན་ནའང་ཉམས་ལེན་ནི་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །\nའཆི་རྐྱེན་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་དང་། སྣང་བ་ལོག་པའི་འཆར་རིམ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པའི་སྐབས། སེམས་མ་སྐྱིད་པ་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད་དེ། སེམས་མ་སྐྱིད་པའི་ངང་འཆི་བ་ལས་བག་ཡོད་ཀྱིས་འཆི་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་༡བློ་ཐག་ཆོད་པོས་གྲ་སྒྲིག་དང་། ༢བག་ཡོད་བརྟན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་དགོས།\n༡བློ་ཐག་ཆོད་པོས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་ནི། གང་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་དགོས་ཤེ་ན། ལས་འགན་དང་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ཐག་གཅོད། ལས་འགན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ཞེན་ཆགས་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤི་བ་ལ་ཚེར་སྣང་ཆེ་བ་ཡོང་། དེ་ལས་བློ་ཐག་བཅད་ན་ལེགས། གྲ་སྒྲིག་གང་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཤུལ་དུ་ཉེ་འབྲེལ་ནང་ཕན་ཚུན་རྙོག་གྲ་མེད་པ་བཟོ་དགོས། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྙོག་གྲ་ཆེ་ཤོས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡོང་གི་ཡོད། གྲ་སྒྲིག་མ་བྱས་ན་དང་པོ་བསགས་པ་དང་། བར་དུ་སྲུང་བ། མཐའ་མར་བརླག་པར་དོགས་ནས་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་དག་དོན་མེད་དང་། ཉེ་འབྲེལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་ལང་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་རང་གིས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་དོན་མེད་ཡིན། རབ་བྱུང་ན་རྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཆེད་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཤད་ཅི་དགོས། ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་མིང་བཟང་པོ་ཞིག་ས་སྟེང་དུ་ལུས་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད། དེ་མིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་པར་བགོ་ན་ལེགས། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཆི་ཁར་གང་བྱས་རང་དོན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་མི་བལྟ་བ། སྲིད་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་གཙོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་སྐྱེ། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པས་སྨོན་ལམ་དང་། བསྔོ་བ། བཤགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སླ་བ་དང་། ནུས་པ་མྱུར་བ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། དཀོན་མཆོག་དང་། ལྷ། བྱེད་པོ་སོགས་གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་དེ་ཡང་སྙིང་གཏིང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བག་ཡོད་བརྟེན་དགོས།\n༢བག་ཡོད་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐིམ་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་རང་ཉིད་གང་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལས་འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གསུངས་ཡོད་ན་ཉམས་ལེན་ལ་བག་ཡོད་བྱེད་དགོས། དམིགས་བསལ་གསུངས་མེད་ན་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིན་ན་འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཡོད།\nའདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ན། སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་གདམས་ངག་གི་ཐོག་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། མིང་འདིས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་དགོས་མིན་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མཛེས་བཟོ་སྟོན་པའི་སྐབས་ལྟ་ས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་རང་གི་གདོང་པ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ལུས་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་དུས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ནའང་རང་གི་སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་བག་ཡོད་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན། བདག་པོ་རྒྱག་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་མྱོང་བ་སོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པ་དང་མི་མྱོང་བ། ཡིན་པ་ལ་མིན་པ་དང་མིན་པ་ལ་ཡིན་པ། གཅིག་ལ་དུ་མ་དང་དུ་མ་ལ་གཅིག་སོགས་འཆར་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདིས་རང་གི་སེམས་དར་ལྕོག་རླུང་གིས་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མི་ཡོང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་འཆར་སྣང་མང་བ་ཡོང་གི་ཡོད། སྔར་རང་ཉིད་ཚོང་པ་དང་དགེ་རྒན་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་གང་ཡིན་ནའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། དངོས་བྱུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་ན་ང་ཆུང་དུས་ཕ་ཡུལ་ལ་རྫི་བོ་ལ་འགྲོ་སྐབས་མི་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དོན་མེད་ལ་ཕོ་རོག་མང་པོ་བཟུང་ནས་གསོད་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེད་རྗི་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་བཤད་ནའང་མི་ཉན། འགའ་ཤས་མིག་བརྟོལ་ནས་གནམ་ལ་ཕུར་དུ་བཅུག་ནས་ལྟད་མོ་བལྟས་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ། ཁོང་གྲོངས་བའི་སྐབས་ཕོ་རོག་གིས་ངའི་མིག་འདོན་གྱི་འདུག །ང་ལ་རོགས་བྱེད་རོགས་ཞེས་སྐད་ཤོར་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་དུ་གྲོངས་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་ཚེ་བཟང་པོ་དང་ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གལ་ཆེ་བ་མ་ཟད་འཆི་བའི་སྐབས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན། ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ན་འཆར་སྣང་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་སྣང་བཟང་པོ་ཡིན་ནའང་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་དག་སེམས་ངོ་མ་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ལ་རེ་བཅོལ་བྱེད་མི་འོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་དང་མཐུན་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྐབས་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་འཆར་སྣང་བཟང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་དེ་དག་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་རེ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་སྲིད། འཆར་སྣང་འདི་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་རང་གི་ངོ་གདོང་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ འོན་ཀྱང་ཞེད་སྣང་དང་། གུ་དོག སེམས་ཕམ། ལས་ཀའི་སྐྱོ་བ། ཁོང་ཁྲོ། ཕྲག་དོག གནོད་སེམས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་སྣང་ལས་ལྡབ་གཅིག་གིས་དྲག ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དབང་པོ་ཉམས་པའི་འཆར་སྣང་བཟང་ངན་གང་དུའང་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས།\nའཆར་སྣང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་ལུས་དབང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་ཡོད་མེད་དང་། བཟང་ངན། ཡིན་མིན། རང་གཞན། གཅིག་དུ་མ་སོགས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན་དགོས། བག་ཡོད་བརྟེན་ཚུལ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཡིན། འདིས་འཁྲུལ་བའི་འཆར་སྣང་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྣང་དང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་དབང་དུ་ཤོར་ན་སླར་ཡང་དྲན་པས་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས། གསོན་པའི་སྐབས་ཇི་ཙམ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་ན་འཆི་བའི་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང་སྐྱོང་ཐུབ། འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཟང་ངན་ནི་ད་ལྟ་གསོན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཉམས་ལེན་མེད་ནའང་རྐྱེན་དབང་དང་། སེམས་བརྟན་པོ། གྲོགས་ཀྱི་དྲན་གསོ། རང་གི་འབད་པ་སོགས་བྱས་ནའང་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐྱེན་དུ་མི་ཤོར་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་ཡིན། ལགས་སོ། །དེ་ག་རང་ཡིན།\n༄༅། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༣ཚེས་༡༥ཉིན། བཞི་པ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རྒྱ་མ་འདྲེས་ཐ་དད་ཀྱི་དཔང་རྟགས། རྩོམ་འཆལ་དེའི་ནང༌། ‘‘༡༩༦༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོ་པས་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྦད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད་’’ཚུལ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐབས་མེད། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡིག་རིགས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་མ་དར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་སུ་ཞིག་སུའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཡིག་རིགས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྲོལ་དར་བ་ནས་བཟུང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཆགས་ཚུལ་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་མི་རིགས་དང༌། ཆོས་ལུགས། སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆས་གོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང༌། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་གསལ་པོར་ཤན་ཕྱེ་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྙོན་མེད་གཅིག་ཡིན་པ་ལས། སུ་ཞིག་གི་མངའ་ཁོངས་དང༌། ཆ་ཤས་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཧོ་ལན་ཌིར་ཁུལ་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་གསལ། ‘‘བོད་དང་རྒྱ་ཞེས་ཐ་དད་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཟེར་བ་ཞིག་དང༌། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མི་ཟེར་བ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཀྲུས་ནས་དག་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིས་ནས་ཟུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱ་དང༌། བོད་ཅེས་ཐ་དད་རེད། རྒྱ་དང་བོད་ཟེར་བ་དེ་བར་ལམ་གསར་དུ་ཆགས་པ་མ་རེད། དེ་སྔ་བོད་དུ་མིའི་སྲིད་པ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་དང༌། བོད་ཅེས་ཐ་དད་སོ་སོར་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ནག་བསུབ་གཏོང་ཐབས་མེད།\nཔེ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རིགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིང་ཅི་ལེན་གྱིས་གསུངས་དོན། ‘‘རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང༌། བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་ལ་དྲག་གནོན། བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པ་མཚོན་བྱེད་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་འགའ་རེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་རྫུན་བཟོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་གནའ་དུས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོའི་ལྟ་བ་ལ་དག་འབུད་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བདག་དབང་སུར་གཏོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ལ་བཙན་གནོན་དང༌། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདེམས་རྒྱུའི་དབང་ཆ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད།’’ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་སྨྱུག་ཁའི་རང་དབང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་འཁྱོག་བརྗོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏམ་འཆལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང༌། བོད་གངས་ཅན་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གང་དྲན་གྱི་མཚན་སྨད་བརྗོད་ནས་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདིས་དོན་དམ་དུ་འཛམ་གླིང་གི་སྡིང་ཆའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ངོ་གནོང་སྐྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པ་དག་གིས་ཤེས་ཚོར་ཡོད་ཀྱང༌། ད་དུང་མུ་མཐུད་ལམ་ནོར་འདི་ཐོག་བསྐྱོད་བཞིན་པ་འདིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་རྒྱ་གཉིས་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་ཡིན་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས་དཔྱད་གཏམ་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་ནས་འཁྱོག་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བདེན་དོན་ནི་ནམ་ཡང་ནག་བསུབ་གཏོང་མི་ཐུབ། དེ་ཡང་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བོད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ནི། ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྙན་ངག་པ་པའེ་ཅུའི་དབྱི་ཡིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཏུ། ‘‘རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་ཐུ་ཕན་དབར། །དབོན་ཞང་ལྟར་འདྲའི་འབྲེལ་བ་ནི། །གཏན་མཐུན་མཛའ་བརྩེ་ཡིད་ཆེས་འཕེར། །རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སུ་གྲགས་གྱུར་ཀྱང༌། །དོན་དུ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་དང་མཚུངས།།\n’’ཞེས་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་འཁོད་པ་དང་གཅིག ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༨༢༡ ནས་ ༨༢༣ ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ནས་བཞག་པའི་ཆིངས་དོན་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་གྲགས་ཅན་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་དུ། ‘‘བོད་རྒྱ་གཉིས། ད་ལྟར་དུ་མངའ་བའྀ་ཡུལ་དང་མཚམས་སྲུང་ཞིང༌། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་ཡང་དག་པར་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་འཐབ། དམག་མྱྀ་དྲང༌།’’ ཞེས་དང༌། ‘‘ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུད་རྡུལ་ནྀ་མི་སྣང༌། གློ་བུར་དུ་སྡང་བ་དང་དགྲའི་མྱྀང་ནྀ་མྱྀ་གྲག་སྟེ་ས་མཚམས་སྲུང་བའྀ་མྱི་ཡན་ཅད་ཀྱང་དོགས་ཤིང་འཇིགས་པ་མྱེད་པར་ས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ། བདེ་བར་འཁོད་ཅྀང༌། སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་ནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ། སྙན་པའྀ་སྒྲ་སྐད་ནྀ་གཉི་ཟླས་སླེབས་སོ་ཆོག་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད། རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པའྀ་སྲིད་ཆེན་པོ་སྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་འདྀ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར་’’ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་འདིས་རྒྱ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འཁོད་པས་ད་དུང་མིག་བཙུམས་ནས་ལྐུགས་པ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དམ།\nདེ་བཞིན་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ནང་༼ཕན་ཧན་ཨར་གོ་༽ཞེས་བཀོད་པའི་༼ཕན་༽ནི་ཐུ་ཕན་ཏེ་བོད་དང༌། ༼ཧན་༽ནི་རྒྱ་མི་རིགས། ༼ཨར་༽ནི་གྲངས་གཉིས་དང༌། ༼གོ་༽ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་བཅས་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཞེས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཚིག་དོན་ས་རིས་ཐང་གསལ་གྱི་མེས་པོའི་ཕྱག་རྗེས་མི་རབས་ཕྱི་མར་འཇོག་གནང་མཛད་པ་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རི་བོང་རའི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་བས་ནམ་ཡང་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དང་གཅིག\n༢༽ སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁྲ་གཉིས་ཀའི་ནང་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ས་རྟགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཕྱེ་ཡོད་པས་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡིན་པ་དངོས་ར་གསལ་པོར་འཕྲོད་པ་དང་གཉིས། ༣༽ ཧོར་རམ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནི་སོག་པོ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་མི་མིན་པ་འཛམ་གླིང་ནང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། སོག་པོ་ཀུབ་ལི་ཁཱང་ནས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་རྗེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་རྒྱལ་དང་ཞིབ་མོལ་གྱིས་སྔར་བོད་རྗེ་གོང་མ་ཚོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ལྗོངས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་གཙང་མར་འཛིན་ཏེ་བོད་སོག་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་བོད་སོག་པོའི་འོག་དང༌། བོད་སོག་པོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མིན། སྐབས་དེར་སོག་པོར་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པར་དོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མི་སྐྱེས་པ་ལོ་དགུ་ཡན་ཆད་ཁྲི་ཚོ་ཁྱུ་དེད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་བཏབ་ཀྱི་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱས་དེ་དག་གིས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡོད། དཔེ་མཚོན་དེའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་མིར་བོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆུ་གྲོལ་ཟམ་པ་ག་ལེར་བཞུགས་ཟེར་བའི་བྱེད་བབས་འདི་རིགས་ཡིད་སྐྱོ་ཐབས་སྡུག་གི་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།\n༣༽ རྒྱ་ནག་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་བྱུང་ཞིང༌། ༡༤༠༦ ལོར་མིང་གོང་མས་བོད་ཀྱི་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་མི་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཀྱང་དེར་ཞལ་བཞེས་གནང་མེད། ཅི་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་མངའ་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད་ཚེ་ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་དབུས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་ལྡོག་ན་ཇི་འདྲའི་ཉེས་ཚབས་མི་ཆེའམ། དེས་ན་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བོད་རྒྱ་ཐ་དད་ལས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་དང་མངའ་ཁོངས་གང་ཡང་མིན་པར་བོད་ནི་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n༤༽ ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་རྙོག་ཟིང་ཆེ་བའི་འབྲེལ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱ་མི་རིགས་མིན་པར་མན་ཇུའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། མན་ཇུ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་བཙན་འཛུལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མའི་ནང་དུ་འཁོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཅང་ཅེ་ཧྲེ་ཡིས་རྒྱལ་དར་གྱི་རིན་ཐང་དང་ལས་འགུལ་གསར་པའི་དོན་སྙིང་ནང་‘‘མན་ཇུ་ནི་ང་ཚོ་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་སུམ་བརྒྱའི་གོང་དུ་ང་ཚོའི་རྒྱ་ནག་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དུང་ཕྱུར་བཞི་ཙམ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་དང༌། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྱང༌། ‘‘ཀྲུང་གོའི་མིས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ལ་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དེ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་’’ཅེས་རྒྱ་མི་རིགས་དང་མན་ཇུ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྒྱའི་དབང་འཛིན་པས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ཟེར་བ་དེར་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། ཡང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱིས་རམ་པ་བོད་གཞུང་བཀའ་བློན་དུ་བསྐོས་ཀྱང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་རམ་པ་བཀའ་འགུག་གནང་སྟེ་གསུངས་དོན། ‘‘བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱིས་རང་ཉིད་བཀའ་ཤག་གི་ཁོངས་མིར་བསྐོས་ཡོད་རུང༌། ཉིད་རང་ངོས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་གི་ཁོངས་མི་ཞིག་མ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་པའི་ཟབ་གསལ་གསུང་བཟང་དེ་རང་གིས་འཐུས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དགོས་པར་མི་སེམས་སོ།།\n༥༽ རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་པའི་ནང༌། ‘‘སྐབས་དེ་དུས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང༌། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཐད་ནས་བོད་དེ་རང་བཙན་གྱི་གནས་བབ་ཅིག་བཟུང་ཡོད་’’ཅེས་འཁོད་ལ། ཡང་ ༡༩༡༤ ལོར་དབྱིན་ཇི་དང༌། རྒྱ་ནག བོད་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། མེ་ཁེ་མ་ཧུང་གི་ས་ཁྲ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\n༦༽ རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༦ པར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་སྐབས་བདུན་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་སྐབས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས། ‘‘ས་ཞིང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོར་ཐུག་པའི་དགྲ་བོ་ནི་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མང་བ་ཅིག་རེད། དང་པོ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་རེད། གཉིས་པ༑ ཐའེ་ཝན་དང་བོད་ལྗོངས་གི་ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁག་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་རེད་’’ཅེས་སྐབས་དེར་བོད་དེ་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་ ༡༩༥༢ ཟླ་ ༤ པར་རྒྱ་དམག་རྣམས་བོད་ནང་མི་ཕམ་པར་གནས་སྡོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུར་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་མཛུབ་སྟོན་ཞིག་ནང༌། ‘‘ཞིན་ཅང་དུ་རྒྱ་རིགས་མི་ཁྲི་ཚོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་ཅིང༌། བོད་ལྗོངས་སུ་ཧ་ལམ་རྒྱ་རིགས་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་དམག་དེ་གནས་ཚུལ་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་ཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་པའི་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཆིངས་ཡིག་དོན་ ༡༧ མ་བཞག་གོང་བོད་ནང་རྒྱ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་པས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཀྱི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་མེད་ཧམ་ཤེད་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང༌། གོང་གསལ་རྒྱ་ནག་གི་དུས་སྐབས་སོའི་སྐབས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་བཀོད་ན་དེབ་ཐེར་མང་པོར་འགྱུར་བས་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་རེ་བཀོད་པ་ལགས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ།།\nདཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘ ༡༩༥༣ ལོར་ཏཱ་ལས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ནང་བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། བོད་མི་དམངས་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་ལོག་རྗེས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཆ་ལོངས་སུ་གང་ལེགས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་རུང༌། ༡༩༦༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོ་པས་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྦད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་རྫུན་སྨྲ་བའི་དཔེ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཡོད་’’ཅེས་ཁ་པོ་ཆེ་བསྒྲགས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་རྫུན་སྨྲ་བའི་དཔེ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཤོད་མཁན་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་མིན་མགོན་པོ་གང་གི་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་ཁག་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཏུ། ‘‘དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ན་གྲོས་མཐུན་བཞག་ནས་བཅིངས་བཀྲོལ་བཏང་སྟེ་ད་བར་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སོང་ཡང༌། ད་དུང་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་མ་ཎི་བགྲང་བ་ནང་བཞིན་རྟག་པར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ག་རེ་བྱས་ནས་ཤོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད་དམ། པེ་ཅིང་དང༌། ཧྲང་ཧད། ཀོང་ཏུང་དེ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་ཤོད་དགོས་ཀྱི་མེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་ཞིག་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་བཟོ་དགོས་དུས་ཉིན་ལྟར་མ་ཎི་བགྲང་བ་ནང་བཞིན་ཤོད་དགོས་པ་འདི་ཆགས་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ལས་སླ་པོར་ཧམ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་’’ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲང་ཧའེ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཧཕུའུ་ཏཱན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཀུའུ་ཅན་ཤོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱ་ནག་བསྐྱར་ཞིབ་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ནང་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང༌། ‘‘བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་’’ཅེས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་འདས་དང༌། ད་ལྟ། མ་འོངས་བཅས་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་དུ། ‘‘ངས་སྔ་རྗེས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་ནང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཐུབ་བམ། ང་མི་གཅིག་གི་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་འགྲོ་ཐབས་མེད། ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ། ཡང་བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་སོ་སོ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཐུབ་ཐབས་མེད། གལ་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་དེས་རྒྱ་མིར་ཕན་མི་ཐུབ་པར། ང་རང་རྫུན་པ་བཟོ་ཐུབ་ཙམ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་མིས་ང་ལ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་བརྗོད་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ངས་བརྗོད་མི་ཐུབ། བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་སོ་སོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་མོས་པ་མཉམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་མཉམ་དུ་བསྡད་ཆོག་གི་རེད། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བག་མ་བསུ་ལེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་མཉམ་ཟ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁེ་ཕན་སྤྲོད་དགོས་པ་སྤྲད། རྒྱ་མིའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་པར་ཚུར་མཐོང་དང་བརྩི་འཇོག་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱས་ན། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་ལྟོ་གོས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།’’ ཅེས་དང༌། ཡང་བྱབྱཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་འཕྲིན་དུ། ‘‘རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པ་ནི་འོས་འཚམས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་མིན། འདས་པ་ནི་བྱུང་ཟིན་པས་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐབས་མེད་ཅིང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་དྲང་བདེན་གྱི་བྱེད་ཐབས་མིན།’’ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཚུལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། གོང་གི་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་དཔྱད་གཏམ་པས་ཡང་རྫུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞིག་མིན་ན་ཅི་ཡིན། ལྷག་པར་དཔྱད་གཏམ་པས་‘‘རྫུན་ཐེངས་མང་དང༌། རྫུན་ཡུན་རིང༌། རྫུན་བསྟུད་མར་བཅས་ཤོད་མཁན་གྱི་མི་ནི་གཡོ་ཁྲམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཏན་ཏན་རེད་’’ཅེས་དང༌། ‘‘གནད་དོན་གཅིག་གི་ཐད་བསྟུད་མར་རྫུན་ཤོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་རྫུན་མཚང་བརྟོལ་བའི་རྗེས་སྔར་བཞིན་གནད་དོན་དེའི་ཐད་རྫུན་བསྟུད་མར་ཤོད་མཁན་དེ་ནི་སྒལ་རལ་འཚོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །སྒལ་རལ་འཚོང་མཁན་ཞིག་གི་སྐད་ཆར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་ཕོད་ལ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་’’ཅེས་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་དུ་འཕེན་པ་དེ་དཔྱད་གཏམ་པ་རང་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་དབང་འཛིན་པ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་ཏེ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་རྫུན་གཏམ་ཞིག་ཐེངས་བརྒྱ་བཤད་ན་ཐ་མ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བསླབ་བྱ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་འཛིན་པས་རྒྱའི་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི་རྫུན་ཤོད་རྒྱུར་ནང་བྱན་ཆུད་པ་དང༌། རྫུན་ཤོད་པར་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་གཞུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་རང་སྐྱོན་རྣམས་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་གཡོག་ཐབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་ཤེ་ལས། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་སྐྱོན་དུ་སྒྱུར་བྱེད་པ༑ ༑རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན།།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚོམས་ཆེན་ནང་བཀལ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲའི་ཐོག་ནས་ཏཱ་ལས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་ཡོད།’’ ཅེས་གཞི་རྩ་དང་ཁུངས་ལུང་མེད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཀྱང༌། དཔྱད་གཏམ་པས་གཏམ་དྲིས་ནས་མ་བྱུང་སྒུག་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ནས་མ་བདག་བདག་བཟུང་དང༌། བདག་པོ་སྒོ་རྩར་ཕུད་དེ་བཙན་འཕྲོག་གིས་བོད་གཞུང་དམངས་བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་བ་ནི་དངོས་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་ཡུལ་དུ་སད་སེར་བཙན་ཐན་དང༌། ནང་ཁུལ་དམག་འཁྲུག་མུ་གེ རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ལས་གཞན་ཡུལ་དུ་གྱར་བ་ཞིག་མིན་པར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་མཐའ་དབུས་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྔར་མ་གྲགས་པའི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་བྱུང་སྟེ་སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང༌། རྗེ་འབངས་རྣམས་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་སླད་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་མི་ཡོང་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ༑ ད་དུང་བོད་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་མ་བདག་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་འཕྲོག་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང༌། རང་ཁྱིམ་རང་བདག རང་མི་རང་ལས་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ནི། མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་འམ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་དཔེར། རྐུན་མ་ཧམ་ཆེན་གྱིས་མི་གསོད་ཅེས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\nཡང་སྒོས་དཔྱད་གཏམ་པས་‘‘བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཚོམས་ཆེན་ནང་བཀལ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲ་’’ཞེས་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ཐོག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོས་བྲིས་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་བསྟན་དགྲ་རྒྱ་མིས་བཙན་བཟུང་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་གཙང་ཡིན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སླར་གསོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་ལས་ཀྱང་བོད་དེ་སྔར་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་དོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་འགལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་ཡར་བཀྱག་ནས་རང་གི་རྐང་པར་ཞུས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི།\nབོད་སྡོད་རྒྱ་དཔོན་ཁྲེན་ཁུན་ཡན་ཟེར་བས། སྔར་ཏཱ་ལའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚགས་པར་སྟེང་སྤེལ་བར། ཁ་བྲལ་ཞེས་པ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྒྱུ་མཚན་དུ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད། ‘‘གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན།’’ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་མཐའ་མ་འདི་ཉིད་བཀོད་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཐ་ཞན་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅེས་ལུང་འདྲེན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་འདུག ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟ་ཅི་ནང་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཙམ་མ་ཕྱོགས་ཤིང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རང་རྟགས་གསལ་རྗེན་དུ་བསྟན་ཡོད། འོ་ན་ཚིག་རྐང་དེ་གའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོན་གཅིག་མིན་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནའང་མི་འགྲིགས་པར་ཐ་དད་བྱེད་དགོས་པར་ཁས་བླངས་དགོས་པར་གྱུར་ཏེ༑ མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་བཀོད་དང་སྐབས་འདིའི་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་དཔྱད་གཏམ་པས་རིམ་སྤེལ་དཔྱད་གཏམ་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ཁེ་མ་ཧུང་ཟེར་བའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ས་ཐིག་ནི་དབྱིན་ཇི་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་ཕྱོགས་གཅིག་པུས་དབྱེ་བའི་དབྱིན་ཁོངས་རྒྱ་གར་དང་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ནུབ་ས་ཁུལ་བར་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་’’ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་གཏམ་འཆལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་གཞུང་གི་ཆིངས་དོན་སྐུ་ཚབ་སཱར་ཧན་རི་མེག་མོ་ཧན་མཆོག་གིས་འབྲུག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བོད་དང་རྒྱ་གར་དབར་ས་མཚམས་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་ན་ཕྱིན་ཆད་རྙོག་གླེང་འབྱུང་གཞིའི་ཉེན་འགན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁྲའི་ངོ་བཤུས་གཉིས་བོད་གཞུང་ཆིངས་དོན་སྐུ་ཚབ་བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེར་ཕུལ་དོན་དེ་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་དང༌། དམ་ཕྲུག་བསྐྱོན་ནས་ཕྱིར་འབུལ་གནང་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ན་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་མི་རང་ནས་ཐད་ཀར་གཏོང་དགོས་པ་དང༌། དབྱིན་གཞུང་ནས་ཀྱང་གང་ཅིའི་འབྲེལ་བ་རྒྱ་མིར་གནང་དགོས་པ་ལས་བོད་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ལམ་གནང་དོན་མ་མངོན་པས། དེ་ནི་བོད་འདི་ཉིད་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཙང་མར་གནས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་དང༌། ས་ཁྲ་དེ་ཡང་བོད་འདི་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས། བདེན་དོན་གྱི་དཔང་རྟགས་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་འཁོད་ཟིན་པས་རྒྱ་གཞུང་ནས་རྩ་མེད་ཤུལ་མེད་བཟོ་འདོད་ཀྱང་མེད་པར་བཟོ་མི་ཐུབ།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། བྱབྱན་ནིང་ཟླ་བ་ ༦ པར་ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་དོན་ཚགས་པར་གསར་པའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱེད་སྐབས་ ༡༩༡༤ ལོའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཁེ་མ་ཧུང་གིས་ས་ཐིག་ནི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ངང་བཤད་ཡོད་བྱབྱཅེས་པ་འདི་ནི། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔང་རྟགས་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་མཛད་པས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ཟུག་གཟེར་ལངས་ཏེ་སྐད་ངན་རང་སར་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཧམ་བརྗོད་མིན་པར་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ན་གཟུར་གནས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཞིག་ཆགས་རེ་ཆེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔྱད་གཏམ་པས་བྱབྱན་ནིང་ཟླ་ ༡༠ པར་དབྱིན་ཇིའི་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་དེ་སྔ་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་བྱབྱཞེས་བརྗོད་ཚུལ་བཀོད་ནས་དབྱིན་ཡུལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་གྲོགས་པོར་བརྩིས་པ་དང༌། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཤིག་བྱས་ཀྱང༌། ‘‘བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་རྒྱུའི་རེ་ངན་འཆང་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན།’’ ཞེས་བརྗོད་དེ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་སུ་སྨྲོས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྡང་དགྲར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ཞར་ཞོར་དུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། བྱབྱརྒྱ་བོད་མི་རིགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པས་འོ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཡིན། ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་བོད་རྒྱ་ཁྱིམ་གཅིག་ལྟར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་འདོད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མི་འདྲ་དང་མི་དེ་འདྲ་ཟེར་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་བཟོས་ནས་ཐབས་ངན་ཡོད་རྒུས་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཁག་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོར་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ་ཆུ་ཉོག་ནང་ནས་ཉ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་བོད་ཕུང་ཆོས་གནོད་ཡོང་བའི་རེ་ངན་བཅངས་ཀྱི་ཡོད་བྱབྱཅེས་བརྗོད་པ་ནི་འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་བསྒྲིགས་པའི་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་རྒྱ་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་བཀོད་པ་དང༌། ཡང་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཞེས་དང༌། མེས་རྒྱལ་དང༌། བོད་དུ་འཛིན་པའི་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་ཞེས་སོགས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ནང་འགལ་དུ་སོང་བས་ཁ་ནས་གང་ཐོན་བརྗོད་པའི་བདེན་པའི་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་གང་ཞིག་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔྱད་གཏམ་པས་བོད་དང་རྒྱ་ཞེས་ཁ་ནས་ཐ་དད་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ནང་འགལ་དུ་སོང་བ་དང༌། ཡང་ན་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཚུད་པའི་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་དག ༥༥ ནི་ཕན་ཚུན་མཉམ་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟར་གྱུར་ཞེས་དང༌། མི་རིགས་ཁག་དབར་ཞེས་པ་ནི་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་དཔྱད་གཏམ་པས་ཁས་བླངས་པས་དེ་ཡང་ནང་འགལ་དུ་སོང་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དུ། རྒྱ་ནག་ཀླུ་དང་ཧོར་ནི་ལྷ་མིན་དང༌། །བོད་རིགས་སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་གཉིས་ལས་ཆད། །དེ་དག་བཞི་ལ་བར་གྱི་རིགས་བཞི་ཟེར། །ཞེས་འཁོད་པས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱི་དང་སེངྒེ་གཉིས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད།\nཡང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟར་གྱུར་ཞེས་པའི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི། སྙན་གཞུང་ལས། བཞིན་ལྟར་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྒྲ། །ཞེས་སོགས་མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །མི་འདྲ་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འདྲ་བའི་དཔེ་ཡིན་པ་ལས། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་མིན་པ་དཔྱད་གཏམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོང་བས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་རང་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་ཤིང༌། གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་བརྗོད་པ་མིན་པར་སེམས་ནང་བསམ་ཚད་ཁ་ནས་འདོན་པ་དང༌། ཁ་ནས་བཤད་ཚད་ལག་པས་བྲིས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྨྱོ་ལབ་འབའ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་རྩོམ་འཆལ་དེའི་ནང༌། ‘‘མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་བཟོས་’’ཟེར་བ་དང༌། ཡང་‘‘ཐབས་ངན་ཡོད་རྒུས་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཁག་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོར་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཚུལ་བརྗོད་དེ་རང་སྐྱོན་གཞན་ལ་གཡོག་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ཡོངས་ལ་བསྩལ་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་གསུང་འཕྲིན་དུ། བྱབྱང་ལ་བོད་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་དབར་མ་འགྲིག་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ངས་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་འགན་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་’’ཞེས་དང༌། ཡང༌། ‘‘རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་རྫུན་སྒྲིག་འཁྱོག་བཤད་ཆེན་པོས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་འདིས་མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བར་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་སྟེར་བའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ས་བོན་ངན་པ་བཏབ་སྲིད་པ་འདིར་ངོས་རང་སེམས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་’’ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པས་དོན་དམ་དུ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ནི་རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ཆགས་ཡོད།། །།\n?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????1959????????3????????10?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 1959???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????????????????? ??????????????????????? ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????"???????????????????"?????????????????????????????????????????????????????????


སེར་ཤུལ་དགོན། — Kham Film Project\nSershul isacollection of Participatory Videos, part of the Kham Film Project's Participatory Video Series\nHome to 1300 monks, Sershül Monastery is the largest Gelug monastery in Kham, and the religious center of Dzachukha County—the highest, largest, poorest, coldest, and most remote county in Sichuan Province. Sershül was established in 1760. Many of the buildings were destroyed during the Cultural Revolution, but have since been rebuilt. It is home to numerous important relics, includingatooth belonging to Tsongkhapa, founder of the Gelug Order.\nThe films below were created in September 2007, as part ofacollaboration between Sershül Monastery's resident videographers and facilitators from the Kham Film Project. The participants filmed an overview of Sershül Monastery, depicting its history and important landmarks. The resulting short film was edited by project facilitator Tsering Perlo, with input from Lynn True and Nelson Walker.\nགྲྭ་པ་༡༣༠༠ཡི་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་གྱུར་བའི་སེར་ཤུལ་དགོན་པ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཆེས་མཐོ་དང་ཆེས་ཆེ། ཆེས་དབུལ། ཆེས་གྲང་། ཆེ་ཐག་རིང་གི་རྫོང་སྟེ་རྫ་ཆུ་ཁ་རྫོང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་དུ་གྱུར་ཡོད། དགོན་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་༡༧༦༠ལོར་གསར་དུ་བཏབ། རིག་གནས་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཁང་བརྩེགས་མང་པོ་ཞིག་གཏོར་སྐྱོན་དུ་ཤོར་ཡང་། དེ་རྗེས་ནས་ད་བར་དུ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་སླར་གསོ་བྱས། དགོན་འདིར་སྐུ་གདུང་གཙོ་ཆེན་མང་པོ་གནས་ཤིང་། དེ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ཚེམས་བཞུགས། རྗེ་འདི་ཉིད་དགེ་ལུགས་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nགཤམ་གྱི་གློག་བརྙན་རྣམས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ལ་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེར་ཤུལ་དགོན་པའི་བཅའ་སྡོད་བརྙན་ལེན་མཁན་དང་ཁམས་གློག་བརྙན་ལས་གཞིའི་མཐུན་སྦྱོར་བ་བར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་ཡོད། མཉམ་ཞུགས་པས་སེར་ཤུལ་དགོན་པའི་སྤྱི་རྣམ་གློག་བརྙན་དུ་ཕབ་ནས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཚམས་རྟགས་རྣམས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བྱས་ཡོད། བྱས་འབྲས་གློག་བརྙན་ཐུང་ངུ་འདི་ནི་ལས་གཞི་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཚེ་རིང་འཕེལ་ལོས་ལེན་ཐྲོའུ་དང་ནེལ་སིན་ཝོ་ཁིར་གཉིས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས།\nSershul Monastery (Participatory Video - English)


Wylie:Lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam\nlce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 409-431 / Folios 1a1 to 12a5\nVolumes List > Volume 15 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 409-431. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 409-431. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ཤ་བ་རིའི་མན་ངག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གྲུབ་པའི་སློ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུད་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱིརྱ་བྷདྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་པི་ཙནྡྲ་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ།\ndpal sha ba ri'i man ngag_/paN+Di ta chen po nags kyi rin chen gyis rnam par phye ba grub pa'i slo dpon dam pa rnams las ji ltar thos pa bzhin du gzhan la mi bskyud pa'i bsam pas/_puN+Da rI ka'i ngag gi brjod pa ji lta ba'i rjes su/_yi ge'i 'jug pa po ni bIr+ya b+hadra ste/_rgyal bu rgyal byed kyi nags tshal/_go pi tsan+dra grub pa 'dis yang dag pa'i lam la thams cad kyi mig bye bar gyur cig_/brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_sha ba ri/_nags kyi rin chen/_rgyal dbang rje/_rje rin po che/_chos kyi grags pa/_a wa d+hU tI pa/_des bdag la'o/\nLine 1:༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam bzhugs so//_//\nLeft side print: བ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nba khrid gcig yig\nRight side print: 409\nགཡོན་: བ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ba khrid (tibfolio#) yig\nBegin-End Pages (Western): 409-431\nEnd Tibetan page and line #: 12a5\nTotal # of pages (Western): 23\nTotal # of pages (Tibetan): 12 folios\n[[notesforsearch:: The oral instructions of sha ba ri, further explicated by nags kyi rin chen, written down by bIr+ya b+hadra. rdo rje 'chang, sha ba ri, nags kyi rin chen, rgyal dbang rje, rje rin po che, chos kyi grags pa (Drukchen, 3rd),awa d+hU tI pa (in the order given in the colophon, Volume 15, p 431, 12b4). The Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Shortcut of Vajradhara". | ]]\n༤༠༩ ༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༡༠ ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་མང་པོའ་དངོས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དགའ་བར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཆེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའ་མགོན་དང་གཅིག་པ་བླ་མར་འདུད། །སྲིད་པའི་ནགས་ཀྱི་བཟུང་འཛིན་རི་དྭགས་ཚོགས། །མཐར་བྱེད་རྔོན་ལ་ཆགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི། །འཕོང་མཁས་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་ར། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་གཉིས་པར་འདུད། །བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱི། །ཐང་དུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཚེ་བླ་མའི་ལུང་། །བསིལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྙེད་གྱུར་པས། །ངོམས་མེད་འཐུངས་ལས་ཆ་ཙམ་འདིར་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ཉམས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་རང་བབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། པརྣ་ག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་\n༤༡༡ ཤྲཱི་བན་ར་རྣ་འམ། མཚན་གཞན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོག་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་རི་བོར་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་བར་བསྐུལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་ན། དཔལ་ཤིང་ཀུན་རྒྱལ་བའི་འདུན་པ་ཤཱནྟ་པུ་རི་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་། སྔགས་ལས་སྐྱེས་མ་དང་། སྐལ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལོངལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཞིར། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བྷ་རི་མས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་། རང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་བསྐུལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་ན། སྣོད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བརྩམ་ཏེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་སོ། །སླར་གསང་བར་གདམས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཡི་དམ་འཆར་བར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་སྡོམས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་\n༤༡༢ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དེ་གསང་བ་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྩལ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་དང་། ལྷག་མ་བཞིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང་། མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཞིག་མོས་པ་དམན་པ་དང་། །ཚིག་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོས་ཡིད་རྒྱལ་བ་དག་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་སྟེང་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ། ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བཅིང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་བཅིང་། བཞག་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཅིང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གང་ཡང་རུང་པའི་རྟིང་པས་འོག་སྒོ་བཀག །རྐང་པ་གཞན་བསྟེངསྟེང་དུ་བཏོན་པའི་པུས་མོ་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་རྐེད་པ་དང་ཆ་མཉམ་དུ་སྒོམ་ཐགས་གིས་གཅུན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲལ་འཚམས་སུ་བཙུགས་པའི་གྲུ་མོ་བསྲངས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གཅུན། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡིད་ཙམ་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་རང་བབས་སུ་ཕྱེད་གདངས་པ་ཙམ་ཉིད་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་\n༤༡༣ སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལྕེའི་སྤྲས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ། རྐན་གྱི་སྒྲས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། སྦྱར་བས་ནི་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། རླུང་མཉམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་ནམ། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བརྙན་ཙམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་དྷུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པ། ཁམས་རླུང་གི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་པའི་སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འཆར་བཞིན་པ་ལ། བསམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོགས་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས། མཐར་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀྱང་། གང་ཤར་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་སྟེ། མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་འདིས་ནའོ། །འཕགས་པ་ལྷས། སོ་སོ་རང་\n༤༡༤ གིས་རིག་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་རིག་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་གླང་གིས། །བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱ་དཱེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ན། །བླང་དང་དོར་བྱ་ག་ལ་ཞིག །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བླང་དོར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་རང་གིས་གོམས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བརྟན་གཡོའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་རིས་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གཙོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་དྲན། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡི་གེ་ལས་གྲོལ་བ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་བ་མཆོག །ཅེས་པས་སོ། །\n༤༡༥ གཉིས་པ་དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། མཁའ་དང་དངོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། དངོས་པོས་ནི་སྣང་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས། དུམ་བུ་སྟེ་རིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། རོ་གཅིག་པར་བྱས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉིད་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ངེས་པའི་བླ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལ་འབད་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མི་རྟོག་\n༤༡༦ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་འདིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་པར་བྱས་པས། ལས་རླུང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏི་ཆོས་ཅན་མི་རྟོག་པའི་རླུང་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཙནྡྲ་ལི་འབར་ཏེ་ཐིམ་རིམ་གྱི་ངེས་པར་ལས་འཆར་བའི་མོད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ན། དེ་སྙེད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་མེད་སེམས་གོམས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིར་ངེས་པའི་བླ་མ་འཇལ་བར་ཆེས་རིངས་བ་དག་ནི། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཡིས། གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་\n༤༡༧ པར་མ་མཐོང་སྟེ། སོར་བསམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲིད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། །འཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་པུས་མགོ་གཉིས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆུན་དང་བཅས་པར་བཀག །སྒལ་ཚིག་དྲངས་པོར་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བའི་ངང་ནས། དབུགས་རྒྱུན་གཅིག་ལན་གཅིག་ཏུ་དུམ་བུ་བར་མེད་དུ་བུས་པའི་མཐར་དལ་བུས་ལྷག་མ་མེད་པར་དབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་བཅིངས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁེལ་བ་སྒོམ་ཐག་བཅུག །ལག་པ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྒལ་པས་སྒྱིད་ཁུང་གནན། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་སྒུ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་སྨིན་འཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཟློག་ཏེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འང་གང་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་།\n༤༡༨ འང་གི་སྒྲས་དེས་མངོན་པར་གཞུ་བ་དང་། གང་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ་བ་ནི། ནོར་བུར་སོན་པའི་སྐད་ཅིག་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས་ནི། དེ་དང་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲིན་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མཛེས་པ་འཆར་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ལྕེའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་། རྐན་གྱི་སྒྲས་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྦྱར་བའི་སྒྲས་དེ་དག་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་མོས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲངས་པོའ་ནང་དུ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྗང་གུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་དུ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅད་ཁའི་རྣམ་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པའི་མར་སྣ་ཅུང་ཟད་དབུ་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་བཅད་ཁ་ཅན་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མེའི་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་ཚབ། སྤུ་ཙེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡོ་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྟར་དམར་ཞིང་དྭངས་པའི་ཨ་ཤད་\n༤༡༩ སོར་གཅིག་པར་བསམས་ལ། འོག་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆའི་བར་དུ་དྲག་ཏུ་དྲངས་པ་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། སྟེང་རླུང་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབས་པ་ལྟུགས་པས་ཡར་སྟབས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་པས་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ལ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་མྱོང་བ་བརྟན་པས་ཉིན་གཅིག་ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྲོག་འགོགས་པ་ཆུང་ངུ་། དེ་གཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཏུམ་མོའ་མེ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཞུ་བ་གཙུག་གཏོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོང་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་པོའ་ཆོས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་ཁའི་བར་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། ལྟེ་བར་འོང་བ་རྣམ་པར་ཉིད་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོའ་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་པོའ་ཚེས་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐད་ཅིག་\n༤༢༠ རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེས་དབང་བྱས་པས་རང་བྱུང་དུ་ཁུ་བ་གྱེན་དུ་རེངས་པས། ལྟེ་བར་ས་ཐིམ་པས་ནས་མགོ་བོའ་པདྨར་རླུང་ཐིམ་པས་བར་གྱི་དབང་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་འདི་ལས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཁྲག་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། མདོར་ན་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་རྡོར་ལས། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་གསུངས་ཤིང་། ནཱ་རོའ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཀྱང་། །ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྤོང་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གིས་ལམ་ལས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་། དེའི་གདངས་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་བྱ་བར། ཐམས་ཅད་དུ་འགོགས་པ་མེད་ཅིང་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་བཟླས་པར་བཞག་པ་སྟེ། དོན་རྟོག་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པར་མཛེས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྱིས་\n༤༢༡ བཏགས་པས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྡས་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་ཞེས་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་གིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འགོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། ལྭ་བ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །བསམ་པ་དྭངས་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་འབྱུང་བ་གང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། སྲོག་དང་བརྩོལརྩོལ་བ་བཀག་པས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དྲི་མ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར། །གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་སྟེ། །ཁུ་བ་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཚངས་དབྱངས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དྲི་མ་བྲལ་བ་གང་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། དེ་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་ནང་པརབར་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པར་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་མཚམས་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱི་བར་སྟོངསསྟོང་གྱུར་པ་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་དེ་དག་འབྱར་བར་འགྱུར་པས། དེའི་དུས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལུས་གནད་དང་། རླུང་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཀླད་པ་དང་། ཐོད་པའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྒོ་ངའི་\n༤༢༢ དབྱིབས་ཅན་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་པ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་ག་གཏོང་པ་ལ། རྩ་དྷུ་ཏཱིའི་རྩེ་མོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བསམ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་འདུས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་དེར་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་ལ་བསམ་བསྟནགཏན་དུ་བྱའོ། །དེར་སེམས་ཐིག་ལེ་རླུང་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ཏེ། །རང་དབང་རིན་ཆེན་དགགས་པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དུ་ཐག་ལ་བསམ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱི་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། འོག་རླུང་ལྟེ་བར་གཟུང་རུང་མེའི་ཁར་སྐྱུར་མ་དང་རོ་མཉམ་པར་བསམ། ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན། ལྕེ་ལྡོག་ལ་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་རེག་པ་གཞིབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱར་བས་དེ་ལས་བདུད་རྩི་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས་ཆེར་དགྱེས་པའི་རོ་མཉམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ད་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པར་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་\n༤༢༣ སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་འཆི་བདག་གི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་རྩེའི་བདུད་རྩི་འབེབས་དགའ་ན། པད་རཀ་སྐྱོན་མེད། ཁབ་ལེན། པདྨའི་གེ་སར་དང་གསུམ། སྦྲང་དཀར་སྦྲ་ཚིལ་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྕེ་རྩ་འཇིབས་པས་དེས་སྣ་དྲངས་མྱུར་དུ་ཕེབས་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཇུག་ནི། རྩ་མདུད་བཤིག་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་སྦྱོར་བ། ཐོད་རྒལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ག་དང་སྦྱོར་བ། དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། དབང་པོ་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྟེ། འདིར་ལྕེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཝཾ་ཡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་། རྐན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཨེ་ཡིག་དང་། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྦྱོར་བས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་\n༤༢༤ མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ནི་མང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བ། དམ་ཚིག་དང་། ལས་དང་། ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི་ཐོད་རྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆོ་གས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། གཡས་པའི་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་ཟུར་དུ་བཙུགས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བྷྲ་མ་ཧ་སྟའི་རྒན་པོ་དང་། སྲིན་ཞགས་མིག་ཏུ་བྱས་པས། སྭ་བཛྲ་ཨུལླ་ཡ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་བསྟནགཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་གཉིས་རང་སར་གློད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་བཟུང་བ་ལས། མཐར་ཀུན་རྫོབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། །དེའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་\n༤༢༥ རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེའི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་། ལྷག་མ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས། དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ལ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞི་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ནམ་ཡང་འཛག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལ་སླར་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དགོས་མོད་ཀྱི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མྱང་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མིང་ཅན་ཤེས་རབ་དང་། མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཐབས་ཏེ། གཉིས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ནམ། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེ་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་སོ། །གནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་\n༤༢༦ ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དང་། དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བཙལ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱས། རང་དང་གཉིད་འདོད་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྒྱུད་མཉམ་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ། གཞུག་པ། བཅིང་པ། མཉེས་པ། རོ་མཉམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ལ་དགུག་པ་ན། བཙུན་མོའ་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །བཙུན་མོ་ནི་མི་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་འབར་བའི་གཏུམ་མོའ་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་མྱང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་དང་རང་གི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལྟར་དག་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རེག་པའི་སྐབས་སུ་ཀཀྐོ་ལའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དུ་བ། བཅུག་པའི་དུས་སྙིང་གར་སྨིག་རྒྱུ། བསྐྱོད་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་མེ་ཁྱེར། གཡོ་བའི་ཚེ་གསང་གནས་སུ་\n༤༢༧ མར་མེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། གསང་། ནོར་བུའི་བར་དུ་ཀུནྡ་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་ལས་མ་བཅིངས་ན། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་འཆིངས་བར་མི་འགྱུར་བས། ལས་དང་པོ་པསབས་དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བརྟན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཉེ་བ་ན། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། གསེར་སྒོ་གནན་ཅིང་། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཧབ་ཀྱིས་དྲངས་ལ། གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་གནན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་འོག་གཉིས་ཀ་ཤེད་བསྐྱེད་གནོན་པ་དང་། ཨི་རིང་ཐུང་སྤེལ་བ་དང་། གཡས་བཅུད་གཡོན་བཅུད་པས་དྲག་ཏུ་གནན་ཅིང་། ལྕེ་རྩེ་ཉམས་གློད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་གནད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པས་ཐབས་ཀྱི་ལྟག་པར་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད། །ཐབས་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་སྒྲོག་རུས་འོག་གི་གསང་ལ་ཁུ་ཚུར་སྦྱོར་བས་འཁྱུད་པའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་རེངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ངག་ཏུ་གཏོད་དེ། ཡང་དག་པར་བཙིར་བས་དེ་ཉིད་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབསཐོབ་ནས་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་\n༤༢༨ པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཛོད་སྤུའི་ཐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངོན་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་རླུང་ཡིད་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མདུན་རླུང་འོག་ཏུ་གནོན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངདྲངས་བ་དགའ་བའི་རླུང་སྦྱོར། དེ་ལ་གོམས་ནས་རྒྱབ་རླུང་འོག་ཏུ་གནན་ཅིང་མདུན་རླུང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཁམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་རང་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བགྲོད་པའི་དམིགས་པས་འདྲེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་མོ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་པ་ལས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེས་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ཆེན་པོའ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེམས་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རླུང་རགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་གནད་ལྟར་བཅས་ལ། རླུང་ཧཾ་གིས་ནང་དུ་དྲངས། བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧིཾ་གིས་བཏང་། དེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གནས་ནང་གནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི། ལུས་གནད་\n༤༢༩ སྔར་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཡི་གེའི་གདངས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐབས་གཟོ་མེད་དམ་མ་བཅོས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། ལྟེ་རླུང་སྲ་འཐས་པ་གཟུང་རུང་མའི་ངང་ལ་ལྟེ་བར་སྒྱུར། འདིར་ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་བསྟུན། ཇི་ཙམ་དྲན་པ་བཟུང་། མར་གཏོང་དུས་ཧོ་ལ་སེམས་གཏོད། རླུང་ཀྲུགས་སེ་བ་ལ་བརྒྱུད་ལ། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དལ་བུས་གཏོང་། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་འཇོག །འཕོ་ན་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མ་བདེ་ན་ཕྱིར་གཏོང་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུའང་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བའི་ངང་ནས་ལྕེ་རྩེ་དྲག་ཏུ་འཇིབ་པ་དང་། གསེར་སྒོ་འཐེན་པ། ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །གཉིས་པ་དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་ལ། སྦྱངས་པ་ཅན་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔ་མའི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམར་ཆ་དྭངས་མ་འབབ་པའི་དུས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ལྷུང་བའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་རླུང་སྦྱོར་སྔ་མས་ཚུར་དྲངས་ནས་བཟློག་པ་ནས་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །\n༤༣༠ གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཚོལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྣེ་མོ་ནོར་བུའི་བུག་པ་ལས་ནང་དུ་དྲངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བཅུད་ཤ་དང་། པགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྩ་ལ་འདུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྙེད་ཅིང་། རྒས་པ་དང་། ནད་དང་། འཆི་བ་ཟད་ནས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་སོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མོད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པབ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་ལྔ་ནང་གི་མཚན་མོའ་གཤེད་བྲལ་བའི། །སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱའི་འཕྲེང་ལ་ཟུང་འཇུག་གིས། །གེ་སར་རྒྱས་པའི་ཁུར་སྟེར་མན་ངག་གི། །ཉིན་ཕྱེད་གང་དེ་བདག་བློའི་ཤར་རི་ནའོ། །རྣ་ཐོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་ཆེར་རློམ་སྙེག །\n༤༣༡ ཅོལ་གཏམ་འགྲོན་བུའི་ཤལ་བར་བློ་ཆུང་ཧམ། །མཁས་རྣམས་འདོད་འཇོའ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གྱི། །འཕྲེང་བ་གང་དེ་བདག་གི་མགྲིན་པར་འཁོར། །གྱ་གྱུའི་ཚིག་འཕྲེང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྲེག་པས། །ཅོལ་ཆུང་རི་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེ་མིན་ཡང་། །འཁོར་བས་ཡིད་དུབ་ཐར་པའི་ངལ་བསོ་དཔྱིད། །དོན་འདི་གཉེར་ལ་ལམ་འདི་བདུད་རྩིར་འཁྲུངས། །དཔལ་ཤ་བ་རིའི་མན་ངག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུང་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱི་བྷ་དྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་བི་ཙནྡྲར་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། །།\nThe Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Shortcut of Vajradhara".\nThe oral instructions of sha ba ri, further explicated by nags kyi rin chen, written down by bIr+ya b+hadra.\nrdo rje 'chang, sha ba ri, nags kyi rin chen, rgyal dbang rje, rje rin po che, chos kyi grags pa (Drukchen, 3rd),awa d+hU tI pa (in the order given in the colophon, Volume 15, p 431, 12b4).\nPractice manual associated with the vajrayoga of kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lce_rtse_rkan_sbyar_gyi_khrid_rdo_rje_%27dzin_pa%27i_nye_lam&oldid=49479"\nShes rab rgya mtsho\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:53.


Mura Pema Dechen - Tibetan | Biography\nམཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སློབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྫ་མུ་ར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གང་གི་སྤྲུལ་གཞི་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན།\nགངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་གཉིས་པའི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར། གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་གར་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་བྱིན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཐར། སྐུ་རབས་དང་པོ་རི་ཁྲོད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་ནག་ཤོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། དེ་ནས་མདོ་ཁམས་རྫ་སྟོད་དུ་གདུལ་བྱ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ་ཀིཿལུང་མགོས་ཟླམ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྐབས་དེར་དགེ་རྩེ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་དང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་དགོན་པ་མཉམ་དུ་བཏབ་ཅིང་གདན་ས་གཅིག་ཏུ་མཛད། གཞན་ཡང་མུ་རའི་མ་ཎི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྡོ་མཁར་ཆེན་པོ་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད། དགེ་རྩེ་བླ་མ་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་རྗེ་ཉིད་གཅིག་པུས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་སློབ་ཚོགས་གྲངས་མེད་བྱོན་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།\nདེའི་ཡང་སྲིད་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་དཔོན་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དར་ཞུ་བ་དགེ་རྩེ་རང་གི་སྡེ་བའི་མགོ་ཚྭ་སྦྲ་རྒན་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པས་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་གདན་སའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། སྐུ་ནར་སོན་ནས་སྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་འདུ་འཛིའི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་དགོན་པའི་བཅའ་སྒྲིག་སོགས་ལ་གཏན་ནས་གཟིགས་པར་མི་དགྱེས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པས་སྡིག་པ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དག་ཀྱང་རྗེ་འདིའི་ཞལ་མཇལ་གསུངས་ཐོས་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕན་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངོན་པར་གཤེགས་པར་མཛད།\nསྐུ་རབས་གསུམ་པ་མུ་ར་པདྨ་བདེ་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྙད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་དང་ཐ་དད། རིམ་དང་གཅིག་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་སྟེ།་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་རྫ་རྒྱུད་དགེ་རྩེའི་སྡེ་བ་རང་དུ་དམ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་བལྟམས་པའི་ལྷ་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་ངག་བྱེ་བ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གཟུང་སྔགས་ཞལ་འདོན་གནང་བ་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བ་སོགས་ཕལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ལས་ཡོངས་སུ་འདས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་པས་གདན་སར་མངའ་གསོལ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་རུ་དམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས། རྫོགས་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་དང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་གྱི་བཤད་ཁྲིད། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་སྨིན་གྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ཁྲིད་བཅས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་ཏུ་བསྙེན་ཞིང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། སྐུའི་སྐྱེ་རྒྱུད་དུ་མར་ཕན་ཚུན་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བདེན་པའི་མཐུ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས། གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་རྡོ་བ་ཕྱག་གིས་བཅང་བ་དང་། མངོན་མཁྱེན་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད། ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་ཀིཿལུང་དགོན་དང་རུ་དམ་ཤྲཱི་སེང་སོགས་སུ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་སྦྱང་དུས་དང་དུས་སུ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་དབང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མཁན་སྤྲུལ་བདེ་དགའ། བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་བུ་ལྷ་རྒྱལ་ལམ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བློ་ལྡན། མཁན་བསོད་ཆོས། འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། མཁན་འཆི་མེད་སོགས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སྟག་བླ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། མཁན་ཆེན་ཐུབ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ངམ་ངག་ཆུང་། རྨེ་བ་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བྱོན་པས། དེང་གི་དུས་སུ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རྗེ་འདི་ལ་མ་ཐུག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་ཡང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་འབའ་ཞིག་ཉམས་ལེན་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པས། རང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བྱོན། ཟླ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ནས་བྱང་མགོ་ལོག་ཚུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མ་ཎི་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་ཡུལ་ཁམས་དཀར་འབྱམས་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གོང་མའི་རྡོ་མཁར་ལ་རྗེ་འདིས་ཁ་གསོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་སྔར་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཞེངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་བསྐྱངས་ནས་རེ་ཞིག་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nThe inputted Tibetan text has been edited. However, it is notacritical edition. Please refer to the BDRC link for the historical text.


Wylie:Sku gsum ngo sprod - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sku gsum ngo sprod\n(Redirected from Sku gsum ngo sprod)\nsku gsum ngo sprod\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 231-245 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume9> Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 231-245. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. @#/_sku gsum ngo sprod bzhugs so/_/__rje rang byung rdo rjes mdzad/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 231-245. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ༎\nde ltar na/_de rnams phyag rgya chen po rtogs pa rab 'byams rang byung ye shes nyams su blang ba'i rim pa/_rang byung rdo rjes mdzad pa'o/_/man ngag 'di ni chos rje rang byung rdo rjes spre'u lo zla ba bzhi pa la mdzad pa'o//\nLine 1: ༅། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n/_sku gsum ngo sprod bzhugs so/_/__rje rang byung rdo rjes mdzad/\nLeft side print: ཏ ངོ་ གཅིག་ སྤྲོད་\nta ngo gcig sprod\nRight side print: 231\nགཡོན་: ཏ ངོ་ (གྲངས་ཀ་) སྤྲོད་\nLeft: ta ngo (tibfolio#) sprod\nBegin-End Pages (Western): 231-245\n༢༣༡ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༢༣༢ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུས་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །གཟའ་བྲལ་སྤྲིན་གྱིས་དག་པའི་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ལོངས་སྐུའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་འདྲེན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཔལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ལེགས་གནས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་དེ། །སྤྲུལ་སྐུ་གནད་བཞིའི་དོན་ལ་རབ་གནས་པའི། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་འདུད། །འོ་ན་འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ། གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་མོ། ངོ་སྤྲོད་པས། དེ་ཡང་\n༢༣༣ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གཅིག་ཆར་བའི་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ནི། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡན་ལག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་སྤྱི་བོའ་གཙུག །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་\n༢༣༤ བདག་གིས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀློང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ངང་ལས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ས་ཏྭ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པས་ལུས་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཅིག་བཞག་ནས་ཕྱིས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་\n༢༣༥ གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། མཎྜལ་ལ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་ནས། ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀར་མ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་བཀོད་ལ། སེང་གེ་པད་གདན་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གཙོར་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་ནས། གདན་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་། གཡོན་གཉིས་སུ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གོང་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ་ཞིང་ངག་ཏུའང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟར་དུ་མཎྜལ་ཡང་ཡང་དུ་དབུལ་ཞིང་། །དེའི་རྗེས་ལ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་ས་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལས། སྒྲ་ཐམས་\n༢༣༦ ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ནི་མཎྜལ་དང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པའི་གདམ་ངག་གོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞིའི་མན་ངག་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གཉིས། ད་ནི་དངོས་གཞི་གནད་བཞིའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོས་སོ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་རབ་ལ་དངོས་གཞིས་ཆོག་གོ །ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནད་ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་བཏང་སྙོམས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ངག་མ་བཅོས་པ་རང་སར་བཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལམ་རང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། བདེ་དང་ཡང་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ལག་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རང་ལུགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ད་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ནི། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱགས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ།\n༢༣༧ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུག་ནས་མར་བྱུང་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་གྱུར་ན། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། བླ་མ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ན་དཔེར་ན་རང་གི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ཚོར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་དེ་འབྱུང་བས་མི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་\n༢༣༨ དུ་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཆོས་ཐུན་༣་ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་གནད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གནས་པས་ན། རླུང་ལོག་ན་གེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། དང་པོར་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནད་དང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། རླུང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་ཞིང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་པ་དང་དུས་མཉམ་པོར་རླུང་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབད་ནས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དབུགས་རྔུབས་སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་བཟུང་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིགས་པ་བཅུད་ལ་བོར། ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། རིག་པ་དང་ལ་མི་གནས། ཤིན་ཏུ་འབད་དགོས་པའི་ཚིག་ཡིན། བར་དུ་བཅུན། ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་བཟུང་ཞིང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ཅིང་རླུང་གཏོར་བའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ཞིང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་སྤྱད་ངན་པ་འཁྲུད་པ་དང་འདྲ་བས། གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཞི། ད་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འཁྲུད་པ།\n༢༣༩ ཆེད་དུ་ལུས་སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ། རླུང་གི་གནད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྣ་བུག་གི་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ནས་ལག་པ་གཉིས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་དྲུག །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཐེངས་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅུ་གཉིས། ཡང་པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅོ་བརྒྱད། དེ་ནས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མནན་ཏེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་སྟངས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ནས་རྩལ་པོ་ཆེ་མདའ་འགེངས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལག་པའི་ནང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་ཡར་བྱུག་མར་བྱུག་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རོ་སྟོད་རྟ་མགྲེ་མོ་བྱས་ནས་སྤྲུག་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱའམ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་དབང་པོ་རབ་ལུས་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་ནང་དུ། འཛིན་སེམས་དྭངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་རླུང་དྲུག་ཟིན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་དེ། །སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་\n༢༤༠ མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐང་དུ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་དོ། འདི་ཡན་ཆོད་དབང་པོ་འབྲིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གིའོ། །ད་ནི་གནད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་རྣམས་ཡིན། གནད་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། དང་པོར་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་གོང་གི་རྣམས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་བམ་ཞིག་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ཁུ་བསྐྱེད་ལ། ད་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཅིག་བསྒོམས་ནས། མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་དབུ་མའི་ནང་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྐེད་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཞག་ཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མ་ཡང་ཞག་བདུན་ན་སྐྱེ་ཞིང་། ཅི་ལྟར་དེ་ནས་ཐ་མར་གྱུར་ནའང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་ན་དྲོད་མི་སྐྱེ་བས། རྡུལ་སྐེམས་པའི་གདམས་ངག་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལུས་\n༢༤༡ སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་བ་མྱུར་ཞིང་རྡུལ་སྐེམས་སོ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐིལ་པོ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཐོགས་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་གོང་དུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བསྟན་པ་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་ནས། རང་གི་སྣ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་ཙམ་དུ་གཏད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་ཁ་བ་བབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དང་མ་བྲལ་བར་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་\n༢༤༢ ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དབུགས་ཚུལ་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སུ་ལ་ཧ་རིའི་འོག་ཁང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམ་ངག་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་་ཆོས་ཐུན་བདུན་ནོ། །རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། སྣ་བུག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་སིབ་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་\n༢༤༣ དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག །མིང་བརྗོད་བྱ། སུ་ལ་ཧ་རིའི་བར་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །སེམས་མ་བཅོས་པ་རང་སར་གནས་པའི་གནད་དང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བཅས་ཀུན་ལ་མི་ཐེ་ཞིང་། དམིགས་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དང་། བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། འདུས་མ་བྱས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་\n༢༤༤ པས། འདིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མུ་མེད་མཐའ་མེད་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར། དམིགས་པ་གཟུང་བའི་རྟེན་ཅིག་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པས། རིག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཙམ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལ་སེང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་གོ། དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་པའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་རང་མེད་ཅེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱས་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།\n༢༤༥ འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཡང་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡ༷ང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ། །། །དགེའོ། །། །\n↑ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སོ།\nIntroduction to the Three Kayas.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sku_gsum_ngo_sprod&oldid=49201"