Terdzo-WI-044 - Rinchen Terdzö\n'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod\nVolume 50 (ཝི) / Pages 693-702 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #44 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 693-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ་\nsprul sku dam pa gu ru chos dbang gis/_/dzam dmar gsang sgrub rin chen gter mdzod 'di/_/lho brag gnam skas can gyi gter sgo nas/_/'gro ba'i don la dgongs te phyung ba'o\ngter mdzod rgyas las chos dbang dzaM dmar\n༄༅༔ འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཕྱིའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་འདོད་པས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཆུ་དབང་སྐུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་གཏེར་གསང་མཛོད་བཤད༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཟངས་ལ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྐུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ ཟངས་གཞོང་ངམ་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་གཞུག་སྟེ༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི༔ དང་པོ་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་པ་ལས་བྷྲཱུྃ་གཅིག་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ཉིད་འོད་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཏེར་གྱི་ཛམ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤེལ་མར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ལུད་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྦས་ཏེ་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ གཡས་བརྐྱང་བ་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བེ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མདུན་གྱི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་སླར་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས་པས་ནེའུ་ལེ་གང་སྟེ༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླ་འོ༔ དེ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དབུལ་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐྱེད༔ ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་ལ་ཛཾ་དམར་པོ་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཛཾ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ ལག་མཐིལ་དུ་ཆུ་ཙ་ར་ར་བླུགས་ཛཾ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཛཾ་ལྔ་པོ་ལག་མཐིལ་དུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་ཛཾ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས༔ ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ༔ ལག་པ་རྟེན་གྱི་ཞལ་དུ་སྦྱར་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་ཆུ་དབུལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་བཏུང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ༔ ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྟེན་སྦའོ༔ མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཟས་སྟེར་བ་འོང༔ ཉམས་དང་བློ་སྣང་གཉིས་ལ་འབའ་ཞིག་འོང༔ གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྨི་བའོ༔ མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་སུ་ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའོ༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འདུ༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ནོར་འོང་ངོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆུ་སྦྱིན་མི་བཅག༔ རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་ཡང་བུད་མེད་ལ་གསང༔ བླ་རྟེན་གཞན་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་པའི་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ འཐབ་མོ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བདག་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དམར་ཧྲམ་མེ་བསྒོམས་ཏེ༔་་་༼ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ལ་ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱ་ལི། དེའི་ཕྱིར། རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ན་ཀུ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་།མཆན།༽ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿགསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེའི་སྙིང་གར་བཏབ་སྟེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་བསྡུས་པས་སླར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཡང་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགུག་པར་བྱས༔ རྗེས་ལ་བདག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་གཞི་དགོན་པ་དང༔ གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཀྱང་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་འོད་དེ་དག་སྙིང་གར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་རྒྱུན་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པ་བྱས་ན་དམིགས་པས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བསྡུས༔ གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་གཏམས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དེ་དང་གདམས་ངག་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་དང་སློབ་མ་ནོར་དང་བུ༔ བུད་མེད་མལ་གོས་ཁྲོམ་དབང་བསྡུ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས༔ དེ་བསྡུ་བའི་དོན་བཞིས་བསྟན་ཏེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ བཅའ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་ཟས་བསྡུ་བ་ནི༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨོཾ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་ལ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་དང་བཅས་ཏེ་བཅང་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ སློབ་མ་བསྡུ་ན་མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨཱཿཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་ཁྲག་གིས་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་བྱ་བ་བྲི༔ བྱ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅངས་ན་སློབ་མ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ནོར་བསྡུ་ན༔ སྙིང་གར་རཏྣས་ཧཱུྃ་ཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་དྷ་ནཾ་མེ་བྱ་བ་བྲི༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་ནོར་འདུ་འོ༔ བུ་འདུ་བར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བུ་རམ་གྱིས་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་པུ་ཏྲ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་བུ་འཕེལ་ལོ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་བསྡུ་ན༔ མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡི་ཁུ་བས་ཛཿགཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་མ་ལ་བཏགས་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ༔ བལ་ཚིས་མེ་དྷི་ནི་ཧི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚྭས་སི་རི་མ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཁྲོམ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལྕང་མའམ་གླང་མ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ལ་སིནྡྷུ་རས་པུཎྱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་ཆང་གིས་བྲིས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང༔ སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ༔ པཀྴའི་བྱ་རུའམ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ༔ མདའ་གསུམ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་རྣམས་བཏགས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ན་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ བྲི་རྫས་ལ་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན༔ མཚལ༔ འོ་མ༔ གུར་གུམ་ཚོ་གང་རྙེད༔ རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་གོང་མས་འགྲེའོ༔ དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཎྱ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ་ཛཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ་འོ༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ དངོས་གྲུབ་བདུན་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱིར་མན་ངག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གལ་ཆེ༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སོང་ནས༔ ལས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུན་པོ་འདི༔ ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གདམས་ངག་འདི༔ གསང་བ་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གདམས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔེར་བྱས་ན༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་འདྲའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དཔེར་བཞག་ནས་གདའ་བས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ༔ འདི་གཞན་ལས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ དེ་བས་འདི་ལ་གསང་ལ་སྤྱད༔ འདི་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་རྣམས༔ སྤང་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་དམ་ཚིག་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དེས༔ ང་རྒྱལ་སྤངས་སྟེ་འགྲོ་དོན་བྱ༔ ཕ་མ་བླ་མ་སྤུན་གྲོགས་དང༔ འདྲི་ཀློག་བྱེད་པའི་མཆོད་གནས་དང༔ གང་དག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞབས་ཏོག་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱ༔ མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྦྱིན་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་ཀུན༔ སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་གཅེས༔ སྤང་བྱ་ནི༔ ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་བྱེད་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་དུག་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྨད་འཚོང་མ་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྡེ་འཁྲུག་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བ་དང༔ སྡོམ་བྲལ་དམ་ཉམས་སྙིང་རྗེ་མེད༔ ལོག་ལྟ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་ལ༔ བྱིན་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང༔ བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-044&oldid=127214"


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2015ལོའི་ཟླ་ 12ཚེས་28ཉིན། 10:57】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། བཀྲ་ཤིས།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་ཆར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། བརྡ་ཐོར་གཞིགས་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དང་། ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སོར་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་རིམ་གྱིས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་རེད།\n༡. འབྲོག་ཁུལ་(རང་སྐྱོང་ཁུལ་དྲུག)དུ་ལས་ཀ་བསྟུད་མར་ལོ་15ཡན་བྱས་པ་དང་། ད་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་བཟོ་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་མི་རབས་རིམ་བརྒྱུད་སྡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་ཐེམ་ཐོ་ས་གནས་དེ་གར་ཡོད་པ་དང་། སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་བར་གྱི་སློབ་རིམ་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སློབ་མ་དང་སློབ་གསོ་འདྲ་མཚུངས་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོད་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེའི་ཁྲོད་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་སློབ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ནས་ཐོན་པའི་བར་དུ་ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཕ་མས་ས་གནས་དེ་གར་ལས་ཀ་ལོ་10ཡན་བྱས་པ། ད་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་ས་གནས་དེ་གར་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་བཟོ་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ། སྐར་གྲངས་སྣོན་ལུགས་འདི་ནི་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོད་ཚད་སྤྱད་འཐུས།\n༢. ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་། མགོ་ལོག་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་"གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མས་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་"སློབ་མས་སློབ་ཆུང་དང་། དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་བཅས་ཀྱི་སློབ་རིམ་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གར་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་དེ་གའི་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་སློབ་གསོ་འདྲ་མཚུངས་དང་ལེན་བྱས་པ། རྒྱུགས་ལེན་ནང་དོན་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་བདམས་ནས་ཞུགས་རྒྱུའི་རེའུ་མིག་བཀོད་པ་ཡིན་ན། དེ་སྔོན་གྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་རེད།\n༢. ཕྱིར་ལོག་རང་མི་དང་། ཕྱིར་ལོག་རང་མིའི་ཕྲུ་གུ ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་ཕྲུ་གུ སྐྱེ་ཡུལ་ཐའེ་ཝན་ཞིང་ཆེན་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ལ་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༣. རང་ལས་རང་འཚོལ་བྱས་པའི་དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༤. དམག་ཞབས་ཞུ་རིང་གཟི་བརྗིད་ངང་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་བྱས་རྗེས་བཞག་པའམ་ཡང་ན་དམག་ཁུལ་ཁང་ཆེན་པོ་ཡན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་བསྩལ་བའི་དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༥. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་ལ་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་ལ་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་སྐབས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དྲུག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་སློབ་མར་ད་དུང་སྐར་གྲངས་15སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་སྐར་གྲངས་35སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\nགོང་གསལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་ལས། གལ་སྲིད་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཡིན་ན། དམིགས་བསལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ཡོད་པ་ཕུད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདེམས་རྒྱུ་ལས་རྩེག་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པ།\nགཅིག སྤྱི་བདེ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པའི་ཕྲུ་གུས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་བདམས་ནས་རེའུ་མིག་བཀོད་པར་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་དེ་2016ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེར་སྐར་གྲངས་2ཉུང་བར་སྣོན་རྒྱུ་དང་། 2020ལོར་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ།\nགཉིས། ཞིང་འབྲོག་པའི་ཁེར་སྐྱེས་ཕྲུ་གུས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་བདམས་ནས་རེའུ་མིག་བཀོད་པར་སྐབས་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་དེ་2016ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེར་སྐར་གྲངས་2ཉུང་བར་སྣོན་རྒྱུ་དང་། 2020ལོར་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །


Terdzo-SA-019 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rdo rje'i za ma tog\nVolume 28 (ས) / Pages 249-284 / Folios 1a1 to 18a1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rdo rje'i za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 249-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang smin byed rtsa ba'i gzhung la sta gon sogs sa bcad tsam las mi gsal zhing /_kha 'gengs phyag rgyun la ltos dgos pa dang /_rgyal sras rin chen rnam rgyal chog khrigs lung rgyun ma bzhugs pa sogs kyi stabs/_rnying sngags dpe khyer mkhan po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod badz+ra tsit+ta de bIr go gsal du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་མི་ཤིགས་པའི། །ཆོས་བདུན་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པ། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་རས་བྲིས་ལ། །བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སླ་བ། །རང་གཞུང་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང་། །བསྡུས་པའི་གཞུང་གཞན་མཐུན་པར་བཀོད། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་དང་འབྲེལ་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཉུང་བས་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ཤེས་ན་ཕྱི་མ་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ས་ཆོག །ལྷག་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ས་ཆོག་ལ་བརྟག་སློང་སྦྱོང་གཟུང་བཞི་ལས། བརྟག་པ་ནི་འདིར་མི་དགོས། སློང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ། མཆོད་པས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་ཟླུམ་གཅིག་དང་། དཀར་གཏོར་བཅས་བཀོད། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་འོག་ནས་ཐོན་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་བི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་འབུལ། ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བས། གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཏོར་མ་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ས་བདག་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ་ཞིང་། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། སྦྱོང་བ་ནི། གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་ཅིང་། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའམ་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པས། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། གཟུང་བ་ནི། གཞི་དེར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ། ས་ཆོག་གི་སྐོར་འདི་རས་བྲིས་ལ་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་ས་བདག་དཀར་གཏོར་ཕུལ་ནས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་དེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ན་འགལ་བའང་མེད་པས་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མའོ། །དང་པོ་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་བོ། དེ་རྒྱབ་ཁྲོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་ཀླུ་བརྒྱད། བར་ཁྱམས་སུ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་སྟེ་ལྷ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ངེས་པར་བྱས་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་དང་འཁོར་རྣམས་ཟླུམ་པོར་བྱས། དེར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གོང་དུ་མ་སོང་ན་བཟླས་པའི་བར་བྱ། ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚངས་ལྟེ་བ་རུ། །རབ་དམར་ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་མཐར། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །དེ་མཐར་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲག་པོའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཅེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ཡི་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །འདབ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར། །གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཕྱིར་བདག་གིས་ནི། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། བེ་ག་ཀྲ་མ་ཡཾ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས། ཚོམ་བུ་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག །བུམ་རྫས་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་ཆུས་བཀང་། དུང་ཞལ་གཟུངས་རྡོར་འདུ་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི། །ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་ལྟེ་བ་རུ། །རབ་དམར་ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་མཐར། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །དེ་མཐར་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲག་པོའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཅེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ཡི་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ འདབ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར། །གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་རབ་གདེངས་ཞིང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ སོགས་དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་སོང་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་རྣམ་བུམ་དུ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་སློབ་མ་ནི། བཤམས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་འགུགས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གསན་བྱའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ། ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐོར་ཞི་བ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ནང་འཇིགས་བརྒྱད་ཤ་བའི་རྭ་ཅོ་འབྱུང༔ བསོད་ནམས་ཟད་པས་དབུས་སུ་མི་གང་རྡིབ༔ དྭགས་པོ་ལྡང་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ མངའ་བདག་སྲས་མོ་རིན་ཆེན་ཚུལ་རྡོར་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཚུལ་རྡོར་རམ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱས་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། བློ་བཅོས་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་ཡི། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདི་ཕྱིའི་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་དང་། ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མ་བུ་ཁྱོ་ཤུག་སོགས་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ནས། ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ། ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེད་འཚལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་སླད་དུ། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཕྱིར། །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱིད། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟང་བ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ༴ ༴དྷཱུ་པེ༴ མར་མེ་སྤྱན༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར༴ གནྡྷེ༴ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་བཞི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་ཏེ་བརྟག་པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཅན་དྲིས་བྱུགས་པ་རྩེར་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བྱིན་པས་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་གྱི་ར་བར་དོར་ཅིག །ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་བསྟན་ན་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་སྟེ་གྲུབ་པ་འབྲིང་། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་བར་བྱིན་པ་ལན་གསུམ་ཐུངས་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཅིག །ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དུང་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སློབ་བུའི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་གསུམ་འདབ་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་སྟེ། སྲད་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་གཉིས་བསྐོར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ལས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤ་མི་དམིགས་པ་ལས་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དྷཱིཿཧཱུྃ་བཟླས་ཤིང་གཡས་སུ་བམ་པོ་ཆུང་བ་དང་གཡོན་དུ་ཆེ་བ་གཏད་ལ། ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དེ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀོན་ལ་དོན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས་འཚལ། དངོས་གཞི་རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་འགོད་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དགོས་ཀྱང་རས་བྲིས་ལ་དེ་དག་བོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། དེའང་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་དམར། མུ་རན་སྔོ། ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། ཐོད་ར་དཀར། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་སྔོ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་མཐུན། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་སྐུའམ་རྡོ་རྗེ། རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བཅུ། འདབ་མར་ཀླུ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་། འཁོར་ཡུག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་བཀང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཙཀླི། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཅན། གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཞན་གང་བདེར་དབུ་རྒྱན། མེ་དཔུང་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོ་བ། གླེགས་བམ། རིག་ཙཀ་རྣམས་དང་། གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷར་ཟངས་གཞོང་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་ལྡན་དཀར་དམར་རྒྱན་ལྡན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བུམ་དུ་རྩ་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་འོད་ཞུ་དང། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ། ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གིས་བྱེད་པར་མོས་པས་འཆད་འགྱུར་བཞིན་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱུད་དོན་རྣམས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲིགས་ནས། གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་བ་ལས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཅི་འདོད་པ་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་མཐོང་དུག་གིས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ། དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཏོན། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་བཏོན། གསུམ་པ་ཚལ་མདོ་ཕྲ་རིང་བྲག་ནས་པདྨ་གླིང་པས་བཏོན་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསུམ་ཀ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་གསན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་དུས་གསུམ་གསང་བདག་སྐུ །བདག་ཅག་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ང་ཡི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཡིན་པས། །རང་གར་འཇུག་པ་མི་གནང་གིས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་ན་སྦྱིན། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག །དམན་ཆོས་ཡིད་ཕྱུང་དད་པར་ལྡན། །ཐབས་ཆེན་ཐེག་པར་འཇུག་པར་མོས། །དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། །གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་བཟུང་བཅས་གོང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་འདིར་བླང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོཿ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས། །དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དཔལ་ལྡན་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྲུང་། །གསང་བདག་གྲལ་དུ་བཀོད་པར་འཚལ། །ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རབ་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་སྲུངས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མཚོན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་བྷནྡྷ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཕེབས་པ་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་མགོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀྲམ་ལ། ཀྱེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །རིགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདོར་བར་གྱིས། །འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ཞིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལ་འབབ་ཤོག །རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་བཏགས་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཞེས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསམ་པ་འགྲུབ། །ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་ཅིང་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་དག་སྟེ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་མེ་དཔུང་རྡོར་རྭ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་དག་ཅིང་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་གཅོད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་བརྡར་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་བརྡར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་སྣང་བའི་བརྡར་ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་མདངས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པས་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་འཚལ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་ཐོག་མར་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཀོན་ཏེ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གནས་སུ་དག །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གསང་བདག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ལྷར་དག་པའི། །གསང་བདག་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་གནས་དག་ཕྱིར། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཆོག །ད་ལྟར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །གསང་བདག་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་ལྔ་གནས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་བདག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་སྐུ་གནས་སོ་སོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚངས་པའི་གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གྲུལ་བུམ་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་མཚན་མ་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དབང་བསྐུར་བས། །རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན་ཐུལ་ནས། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་བས། །བགེགས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ས་བདག་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་བྱས་ནས། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་གཉིས་གཏད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་དཔུང་གིས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བསྲེག་པ་དང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྦྲུལ་ཆུན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །གླང་ལྤགས་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །སྟོབས་བཅུ་ཐེག་མཆོག་བགྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཞིང་ལྤགས་རྐེད་ལ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རློན་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྟག་ཤམ་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ། སྟག་ཤམ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས། །སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་བྱུག་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་རྣམས་ཡུམ་གྱི་རྟགས་སུ་རྟོགས་པ་དང། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀླུ་གཉན་གཟའ་ཆེན་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཟུགས་སློབ་མའི་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་བསྒྲད་པའི་ཞབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འོག་ཏུ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ནས་བཀའ་ཉན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། ཀླུ་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་གཉིས། །རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་སྟེ་ས་ལས་སྐྱེས། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་གཉིས། །རྗེ་རིགས་ཀླུ་སྟེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་གཉིས། །བྲམ་ཟེའི་ཀླུ་སྟེ་མེ་ལས་སྐྱེས། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམངས་རིགས་ཀླུ་སྟེ་རླུང་ལས་སྐྱེས། །གསང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་གཏད། །འགྲོ་བ་ཀླུ་ཡི་གདོན་ནད་ཀུན། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གཟའ་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱི་སྐོར་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས། །གསང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་གཡོག་དང་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་ཤོག །སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྒོ་ནང་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །དབང་མཆོག་དམ་པ་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་ཉན་རྣམས་འབངས་སུ་གཏད་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་མཐིང་གསལ་འཚེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ལྗགས་ལ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །གསུང་དབྱངས་དྲག་སྔགས་འགག་མེད་པའི། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། དམིགས་གནད་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསུང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབར་ཞིང་ཕྲ་བ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཙོ་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་མེད་ཟླ་གསལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་གསང་བདག་ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དུས་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐིག་ལེ་པདྨའི་བར་ན་མཉམ་གནས་པས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གཏད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར་པ་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤིག་གེར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཅིར་ཡང་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་བལྟས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ །ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དུས་རྟག་ཏུ་དེའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། དེའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཏོར་མ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟན་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་པས་འདུལ་བའི་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བྱ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་སྟ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ཡང་ལོངས་སྐབས་མེད་པར་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ལྷག་གནས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བུམ་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་དོན་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བུམ་བཟླས་ནས་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལྷག་གནས་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ཏེ་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་ནི། ཁྲ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཇི་བཞིན་བཤད། །དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཁམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་རབ་སྨིན་ནས། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་མེད་པར། །ཀུན་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་སྟ་གོན་སོགས་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཞིང་། ཁ་འགེངས་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྟབས། རྙིང་སྔགས་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཙིཏྟ་དེ་བཱིར་གོ་གསལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-019&oldid=128086"


Preliminary Practice the Chariot of the Path of Union – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Preliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nIncrease quantity for Preliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། Preliminary Practice of the Profound Secret Heart Essence of the Dakini called "Chariot of the Path of Union." A terma of Dudjom Rinpoche. This text is written in the u-chen Tibetan script. One Volume.


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་ཉིན་གཉིས་པའམ་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཝ་ཤིང་ཊོན་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Washington Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Washington Action Plan) བཅས་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (INPaT) སླར་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐུན་དང་པོར། ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་། ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧང་ སན་ ཧན་ (Hon. Hung Sun-Han, Taiwanese Legislator & Member of the Social Welfare and Environmental Hygiene Committee) མཆོག་དང་། ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ “གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཐོག་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གལ་གནད།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nགཞན་ཡང་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ (Congressional Executive Commission on China) མདུན་དུ་ “བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཐོག་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་ལ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་འོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཤི་ཐ་རུར་ (Dr. Shashi Tharoor, Member of Lok Sabha, India) མཆོག་དང་། ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རིབ་ཝི་ར་ནི་ (Arif Virani) མཆོག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོད་རྙོག་འདུམ་འགྲིག་ཚོགས་པ་ཀིརི་དཱ་ (Kreddha) ཞེས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་གཙོ་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གནད་བསྡུས་ (The Tibet Brief 20/20) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མེ་ཀལ་ ཝན་ ལྦལ་ཊ་ པཱ་རག་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལིག་ ཧན་ ཧྲེང་ (Professor Hon-Shiang Lau, Retired Chair Professor, City University of Hong Kong) མཆོག་བཅས་ནས་ “རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་གལ།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། ཚོགས་བཅར་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཚོགས་ཐུན་གསུམ་པར། ཨིལ་ སལ་ཝ་ཌོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ ཊེ་ནན་ཊི་ རཡེ་ཊི་ སོལ་ (Hon. John Tennant Wright Sol, Member of Parliament, El Salvador) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་འོག ཁེ་ན་ཌ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སི་ མེ་ལོ་ནི་ (Hon. James Maloney, Member of Parliament, Canada & Vice Chair of Canadian Parliamentary Friends of Tibet) མཆོག་དང་། ཀོ་སི་ཊ་ རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་གྷོ་ལོ་རིཡ་ མོན་ཊི་རོ་ (Hon. Gloria Navas Montero, Member of Parliament, Costa Rica) མཆོག མེག་སི་ཀོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སལ་ཝ་ཌོར་ ཁེ་རོ་ ཁེ་བྷི་རི་རཱ་ (Hon. Salvador Caro Cabrera, Member of Parliament, Mexico) མཆོག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊི་ མ་སི་ ནཱ་ཧར་ (Hon. Robert Masih Nahar, Member of Parliament, Spain) མཆོག་བཅས་ནས་ “བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རིས་གནང་སྟེ་མཉམ་ལས་དང་། འབྲེལ་མཐུད། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ།་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་སུད་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ནི་ཀོ་ལ་སེ་ ཝལ་ཌར་ (Hon. Nicolas Walder, Member of Parliament, Switzerland & Co-President of Switzerland Parliamentary Group of Tibet) མཆོག་དང་། སུད་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷལ་ཐ་སར་ གྷ་ལེ་ཊི་ལི་ (Hon. Balthasar Glättli, Member of Parliament, Switzerland & Member of Swiss Parliamentary Group for Tibet) མཆོག སི་ཀོ་ཊི་ལན་ཌི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཀོ་ལེ་ཊི་ སི་ཊེ་ཝེན་སན་ (Hon. Collette Stevenson, Member of Parliament, Scotland & Member of Scottish Parliament Cross-Party Group for Tibet) མཆོག ལི་ཐུ་ཝི་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ལཡེ་མ་ ལེའུ་སི་ཇཱ་ (Hon. Laima Liucija Andrikienė, Member of Parliament, Lithuania) མཆོག ཨིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ ལའོ་ཊོན་ (Hon. Tim Loughton and Hon. Chris Law, Members of Parliament, UK & Co-Chairs of All Party Parliamentary Group for Tibet) མཆོག ཨིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཡན་ ཌུན་ཀན་ སི་མི་ཏི་ (Hon. Sir Iain Duncan Smith, Member of Parliament,UK & Co-Founder of IPAC) མཆོག ཊན་མག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ཧྤི་ ཨེལ་བྷེག་ (Hon. Uffe Elbæk, Member of Parliament, Denmark) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སུ་ཇི་ཏ་ ཀུ་མར་ (Hon.Sujeet Kumar, Convener of All Party Indian Parliamentary Forum for Tibet) མཆོག འཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མེ་ཁལ་ བྷ་ཏན་ཌི་ (Michael Brand, Chair of the German Parliamentary Friends of Tibet) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལུ་སེཡ་ནོ་ ནོ་བྷི་ལི་ (Hon. Luciano Nobili, Chair of Italy Parliamentary Group for Tibet) མཆོག སི་ཀོ་ཊ་ལན་ཌི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་སི་ གྷི་རིན་ (Hon. Ross Greer, Member of Parliament, Scotland) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊོ་ རམ་པི་ (Hon. Roberto Rampi, Member of Italian Parliamentary Group for Tibet) མཆོག་བཅས་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གོང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\nཚོགས་ཐུན་བཞི་པར། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon tshiong-tso lim) མཆོག་དང་། ཡུ་གུར་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌོལ་ཀུན་ ཨི་ས་ (Dolkun Isa, President of World Uyghur Congress) ལགས་དང་། ཧོང་ཀོང་མང་གཙོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཧྥེ་རི་ ངུ་ (Jeffery Ngo, Hong Kong Democracy Council) ལགས། ལྷོ་སོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གནས་ཚུལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨིན་གྷི་བྷ་ཊུ་ ཊོ་གྷོ་ཆོག་ (Enghebatu Togochog, Executive Director, Southern Mongolian Human Rights and Information Center) ལགས། རྒྱ་གར་གྲོས་མོལ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝང་ ཌན་ (Wang Dan, President of China Dialogue) ལགས་བཅས་ཀྱིས་ “ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཐོག་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (International Network of Parliamentarians on Tibet (INPat)) སླར་གསོ་གནང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་། དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ (www.inpat.org) དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་འདུའི་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མེ་ཀལ་ ཝན་ ལྦལ་ཊ་ པཱ་རག་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་གིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Washington Declaration) དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Washington Action Plan) སྙན་སྒྲོན་གནང་རྗེས། སྤྱི་མོས་ཐོག་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་ཅེ་ལི་ (Chile) དང་། མེག་སི་ཀོ།(Mexico) ཨེལ་སལ་ཝར་ཊོར་ (El Salvador) བཅས་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་གནང་སོང་།\nམཐར་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་རྣམས་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བརླག་མེད་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འོག་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལའང་སེམས་ཤུགས་སྤར་ངེས་ཡིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་རྗེས། བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ། རིམ་པས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། སྒེར་བཅས་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ཞུས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེ་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དེ་ཙམ་གྱི་དོ་སྣང་གནང་མེད་སྐོར་དང་། ད་རེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་གདོང་རིས་ངོ་མ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་སྐོར། དེ་བཞིན་ཞི་ཅིང་ཕིང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་དེས། རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ལའང་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པའི་སྐོར།\nརྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འོག རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་གཅིག་མཚུངས་མྱོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཡུ་གུར་མི་རིགས་དང་། ཧོང་ཀོང་། ཐེ་ཝན། ནང་སོག དེ་བཞིན་བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་མི་མང་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་དང་། མཐར་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན། དོན་གཅོད་རྣམ་པ། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་། (NED) རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟི་གནས་ཁང་།(NDI) ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་སོགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་རྗེས། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Wylie:'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa\n'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 9-11 / Folios 5a3 to 6a6\nVolumes List > Volume2> Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་. འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ༔. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 9-11. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMañjuśrīmitra. 'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa bzhugs so:. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 9-11. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa bzhugs so:\nBegin-End Pages (Western): 9-11\n༩ ༈ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མ༔ཤྲཱི་གུ་རུ་ཡེ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི༔ རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཆར༔ ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ༔ དེ་དོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི༔ བརྒྱལ་བ་བསླང་ཕྱིར་ཚིག་དྲུག་མན་ངག་ནི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གདོད་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡམ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ༔ དགོངས་པ་རང་གནས་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་ལུང་༔ འདི་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ༔ རི་དྭགས་རྒྱ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚུད་པ་བཞིན༔ བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་བརྟག་པར་བྱོས༔ ཇི་ལྟར་བདག་གི་བློ་ལ་དགོངས་ཤར་པའི༔ བརྒྱལ་བ་བསླང་ཕྱིར་དོན་གྱི་དགོངས་པ་འདི༔ རིག་པའི་གཏད་ས་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་བསྟུན༔ དགོངས་དོན་མན་ངག་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ནས་བསྟན༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་པོ༔ དོན་གྱི་རིག་པ་གཅེར་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བར་འདོད་ན༔ རིག་པའི་ཡུལ་་དབྱིངས་་བཙལ་བ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་་ལྟ་སྟངས་་བ་དང་༔ འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཅད་་རླུང་པ་དང་༔ གཏད་པའི་\n༡༠ འབེན་ལ་དབྱིངས་གཟུད་པ་དང་༔ མི་འགུལ་བ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་དང་༔ རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པ་བཟུང་བའོ༔ ཐོག་མ་ཀ་དག་བབས་ཀྱི་ཡུལ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་དང་༔ གནས་བརྟེན་པ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དང་༔ ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་དང་༔ གསལ་བ་དངོས་སྣང་ཁ་དོག་འོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་རང་སྣང་བར་དོའ་ཡུལ་ལོ༔ ༡་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་གཅུན་པ་དང་༔ གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་༔ འདབ་ཆགས་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དང་༔ ཝ་མོའ་ཟུར་འགྲོས་ཀྱིས་ས་མནན་པ་དང་༔ སྐྱེས་བུའི་རྒྱང་ཐབས་ཀྱིས་བར་སྣང་དུ་ཡིད་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། རྒྱུ་མདུད་ཀྱི་དྲིལ་ལུགས་ཀྱིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཅད་པའོ༔ ༢། ཁ་སྣའི་དབུགས་ཡིད་ཙམ་ནང་དུ་འཐེན་པས་མ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག༔ ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྲུལ་ཆོད༔ རིག་པ་མིག་ཏུ་བཅུག་པས་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ དབྱིངས་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པས་རིག་པ་ལ་འགྲོས་མེད༔ དེ་ཉིད་དབྱིངས་དང་མ་བྲལ་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོད༔ ཁ་རིག་པ་དབྱིངས་དང་འདྲེས་པས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་སངས་པའོ༔ ༣་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ སྣང་བ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ འོད་སྣང་གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་དང་༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ལ་རང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཏད་པའོ༔ ༤་ལུས་མི་འགུལ་བས་སྣང་བ་བཞི་ལ་བཞག་པ་དང་༔ མིག་མི་འགུལ་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟེར་ཐེབས་པ་དང་༔ རིག་པ་མ་འགུལ་བས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་༔ དེ་ཉིད་མ་འགུལ་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་འགུལ་བ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དང་༔ སྟོང་པ་ལས་འགུལ་བ་མེད་པས་འགྱུ་བྱེད་རང་སར་དྭངས་པའོ༔\n༡༡༔ སྣང་སྲིད་རིག་སྟོང་གསལ་བར་ཤར་བས་བེམ་པོ་ལས་གྲོལ་བ་དང་༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཉིད་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་༔ ཅིར་སྣང་འོད་སྣང་ལས་མ་འདས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདུད་ལས་གྲོལ་བ་དང་༔ འཁོར་འདས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་གསལ་བ་རིག་པ་འདྲེས་པས་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་ལས་གྲོལ་བ་དང་༔ དག་པའི་དབྱིངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པས་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤར་གྱིས་ཟིན་པ་ཅེས་བྱའོ༔ ༦་༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འབོད་ཅིང་གནས་པ་ལས༔ ནམ་མཁར་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས༔ མཉྫུ་ཤྲཱིས་ཕྱག་གཡས་པ་ཕྱུངས་ཏེ་བརྒྱལ་བ་བསླང་བའི་དོན་དུ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་་མཐིང་ཁ་ཞུན་མས་རང་ནན་དུ་བྲིས་པ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་དེ་ཉིད་དུ་བབས་སོ༔ ་དེ་ཉིད་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་གིས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གསང་བབས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བར་གྱུར་པ༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ༔\n!_'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa bzhugs so:_na ma:shrI gu ru ye:_rang rig rtogs pa'i gding la phyag 'tshal lo:_yin par grub pa med pa'i rig pa 'di:_rang snang 'char tshul cir yang ma nges pas:_snang srid kun kyang chos sku'i zhing du 'char:_shar ba de nyid rang gi thog tu grol:_de don bde gshegs kun gyi dgongs pa ni:_brgyal ba bslang phyir tshig drug man ngag ni:_'khor 'das gnyis kyi gdod thag bcad pa'i phyir:_'chi ka'i zhal chems snying gi dkyil du sbos:_sa ma yam ti kra ma thA:_dgongs pa rang gnas gding la phyag 'tshal lo:_don gyi dgongs pa ye shes chen po' lung :_'di ni snang ba'i ye shes chen po de:_ri dwags rgya la ji ltar tshud pa bzhin:_bya byed bral ba'i mkha' la brtag par byos:_ji ltar bdag gi blo la dgongs shar pa'i:_brgyal ba bslang phyir don gyi dgongs pa 'di:_rig pa'i gtad sa lus kyi gnad dang bstun:_dgongs don man ngag drug gis phye nas bstan:_kye ma kye ma rigs kyi bu chen po:_don gyi rig pa gcer bu mngon sum du lta bar 'dod na:_rig pa'i yul dbyings btsal ba dang :_lus kyi gnad gzir lta stangs ba dang :_'gro 'ong gi lam bcad rlung pa dang :_gtad pa'i\n'ben la dbyings gzud pa dang :_mi 'gul ba la gzhi bca' ba dang :_rgya che ba nam mkha' spar gyis dbyings rig 'dres pa bzung ba'o:_thog ma ka dag babs kyi yul dang :_'khrul pa snang ba lhun grub kyi yul dang :_gnas brten pa yul gyi yul dang :_nyams su blang bya nam mkha' sprin dang bral ba'i yul dang :_gsal ba dngos snang kha dog 'od kyi yul dang :_tha ma 'gro sa rang snang bar do' yul lo:_1 seng ge'i 'dug stangs kyis rig pa gcun pa dang :_glang po che'i 'dug stangs kyis lta ba dang :_'dab chags kyi lding thabs kyis lta ba spyi rgya rlabs kyis gcod pa dang :_wa mo' zur 'gros kyis sa mnan pa dang :_skyes bu'i rgyang thabs kyis bar snang du yid tsam bzung ba dang /_rgyu mdud kyi dril lugs kyis lu gu rgyud kyi khungs bcad pa'o:_2/_kha sna'i dbugs yid tsam nang du 'then pas ma rig pa las kyi rlung ldog:_shes pa nam mkha' la gtad pas rnam rtog gi 'grul chod:_rig pa mig tu bcug pas ngo bo la 'khrul pa med:_dbyings phyi nang 'dres pas rig pa la 'gros med:_de nyid dbyings dang ma bral bas yid kyi rnam rtog chod:_kha rig pa dbyings dang 'dres pas 'khrul pa gzhi la sangs pa'o:_3 nam mkha' sprin dang bral ba dang :_dbyings rnam par dag pa dri ma dang bral ba dang :_snang ba sgrib g.yogs dang bral ba dang :_thig le spro bsdu dang bral ba dang :_'od snang gsal 'grib bral ba dang :_lu gu rgyud 'gro 'ong dang bral ba la rang gi de bzhin nyid la gtad pa'o:_4 lus mi 'gul bas snang ba bzhi la bzhag pa dang :_mig mi 'gul bas lu gu rgyud la gzer thebs pa dang :_rig pa ma 'gul bas snang srid chos skur grol ba dang :_de nyid ma 'gul bas 'khrul pa'i snang ba rgyun chad pa dang :_de ltar chos sku 'gul ba med pas ye shes ngos zin pa dang :_stong pa las 'gul ba med pas 'gyu byed rang sar dwangs pa'o:\n_snang srid rig stong gsal bar shar bas bem po las grol ba dang :_nam mkha'i khams su lu gu rgyud kyis khyab pas chos nyid ma thog tu grol ba dang :_cir snang 'od snang las ma 'das pas 'byung ba lnga'i bdud las grol ba dang :_'khor 'das rang ngo shes pas ltos pa'i chos las grol ba dang :_stong pa gsal ba rig pa 'dres pas rgyud lung gi tshig las grol ba dang :_dag pa'i dbyings rgya bskyed pas rig pa rang thog tu spar gyis zin pa ces bya'o:_6 :_'jam dpal bshes gnyen dgongs pa yongs su mya ngan las 'das pa'i tshe 'od zer gyi phung po dang bcas te nam mkha' la gshegs pas shrI siM ha brgyal zhing sa la 'gyel bar gyur te kyi hud kyi sgra chen po phyogs bcur 'bod cing gnas pa las:_nam mkhar sgra chen po zhig grags par gyur te:_de nyid kyis brgyal sangs nas bltas pas nam mkha' 'od phung gi dkyil nas:_many+dzu shrIs phyag g.yas pa phyungs te brgyal ba bslang ba'i don du:_shrI siM ha'i phyag mthil du rin po che'i za ma tog gi nang du mthing kha zhun mas rang nan du bris pa gcig dur khrod chen po so sa gling de nyid du babs so:_ de nyid babs pa tsam gyis rtogs pa'i gding dang ldan par gyur to:_'di ni 'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug gis skye med stong pa'i klong du mya ngan las 'da' bar byed pa'i man ngag gsang babs kyang ches gsang bar gyur pa:_nyams su blang ba'i phyogs su bstan pa rdzogs so:\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27jam_dpal_bshes_gnyen_gyi_zhal_chems_sgom_nyams_drug_pa&oldid=49280"