Terdzo-ZHI-053 - Rinchen Terdzö\nstag sham bdud 'dul drag mo'i las tshogs sa lha'i gter bum sgrub pa'i gsal byed nor bu'i sgron me\nVolume 51 (ཞི) / Pages 663-673 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. stag sham bdud 'dul drag mo'i las tshogs sa lha'i gter bum sgrub pa'i gsal byed nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 663-673. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter gzhung nyid lag tu blangs bde ba'i gsal byed dang /_bum gter sgrub pa po phal cher gyis rnam dbye ma phyed pa'i gzu lum dang sla chos kho nas gzhan mgo bskor byed tsam du mthong nas cung zad phan par re ba'i lhag blos drangs te blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འདི་གཏན་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །འདོད་རྒུ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་སྐྱོང་མཛད་པ། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །གསུང་གསང་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རེས། །སྐྱེ་དགུ་བདེ་བའི་གསོས་སྦྱིན་པས། །བདེར་གནས་འདོད་རྣམས་ཐབས་མང་གི །ངལ་བ་སྤོང་ལ་འདི་བརྟེན་འཚལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིའི་དགོས་ཆེད་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་པོའང་རབ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་གཏེར་བུམ་ལ་བསྟེན་པ། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ས་རྡོ་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ། མཚོ་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྣ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན། གི་ཝཾ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་འདག་པ་ལ་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ན་སོར་བརྒྱད། ཆུང་ན་སོར་བཞི་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་བསྣམས་པའམ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་པ་ཕྱར་སྟབས་ཀྱིས་བུམ་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སོགས་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བཏང་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིང་བསྲེལ། མ་རྙེད་ན་གངས་ཏིག་གམ་ཡེ་དྷར་ཙམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལྷ་མིའི་ཕན་བདེ་སོགས་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག །ནང་དུ་ཀླུ་སྨན། རིན་ཕྱེ། དཀར་གསུམ། སྤོས་གཙང་། འབྲུ་སྣ། དར་སྣས་བཀང་། ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཡང་སྔགས་སྔ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་ཤོང་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཙམ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བླུགས། རབ་གནས་དང་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་བཅུག་ལ་སྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །འགྲོ་དུས་ལུས་ལ་བཅང་། སྒྲུབ་ཁང་བང་མཛོད་ནོར་སླས་ཞིང་སོགས་གནད་གང་ཆེར་བཞག་པས་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། དགོན་གནས་ཡུལ་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་བཞི་པ་རེ་རེ་བཞེངས་པ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་བའི་བུམ་པར་ལྷ་མོའི་རྟེན་འདི་བཞུགས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གཏེར་བུམ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་ལ་རྫའི་བུམ་པ་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལྔའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་ས་ལྷའི་སྐུ་ནང་གཞུག་བཅས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་བཅུག །ས་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་ཚིགས་བཅད་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། བ་རུ་ཎཱ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོག་ཏུ་ གསལ་བ། ནོར་ལྷ་ཛམ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་གསལ་བ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་པོ། གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་མཚལ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཏབ་པས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཞག །གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་མོ་གསར་རིགས་བཟང་གི་ནུ་ཞོ་དང་བ་དཀར་མོ་དང་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་དང་། ཆོས་སྨན་སོགས་བྱིན་རྟེན། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བཅུག །གོང་གི་རྫས་ཁྲོལ་བུར་བྱས་པ་དང་འབྲུ་སྣ། དྲི་བཟང་གི་ཤིང་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བཀང་ལ་དབུས་སེར་པོ་དང་། ཕྱོགས་མདོག་གི་རས་ཀྱིས་ཁ་བཅད། བུམ་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། མདུན་རྟགས་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ཅི་བདེར་བྲིའོ།། །།བསྡུས་པ་གང་དུའང་གྲངས་མང་འཇོག་རྒྱུ་ནི། ནང་གཞུག་གཙོ་བོ་ས་ལྷའི་སྐུ་དགོས་པས་བུམ་པ་གྲངས་མང་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་སྐུ་སྤར་མང་དུ་གདབ། དེའང་བརླན་རྩེག་དང་ཐིག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་ཞིག་རལ་སོགས་ཆེར་མི་ལེགས་པས་རྫ་ས་ལ་བཏབ་ནས་སོ་བཏང་བ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང། སྐུ་རྒྱབ་ཁོག་སྟོང་བྱས་པའི་ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཚལ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་བྲིས་པ་གཞུག །དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པས་ཤུག་པ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་རྩ་རྩེ་མ་ནོར་བའི་མདུན་ངོས་སུ་བརྟན་མའི་སྐུ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བྲི་བ་དང་། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་འབྱོར་པ་དམན་པས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གཞུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་གཞུང་ལས་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ཞིང་། དེ་དག་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་བུམ་པ་བྲེ་ཤོང་ནང་སྐུ་དང་གཟུངས་བསྒྲིལ་དར་སྣས་དྲིལ་བ་གཞུག །དེའང་བརྟན་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། ས་བདག་གཞི་བདག་ཀླུ་བུམ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས། ནོར་བུམ་ཡིན་ན་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་གཞུག་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། རྫས་གཞན་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། ས་ཀླུ་ལ་རས་དཀར་པོ་ནོར་བུམ་ལ་སེར་པོས་ཁ་བཅད་ཅིང་བུམ་མདོག་དེ་མཚུངས། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་སོགས་བྲི། བཅས་གྲུབ་ནས་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ། སྟེགས་གཙང་མ་གྲུ་བཞི་ཆེ་ཆུང་སྐུའམ་བུམ་པ་མང་ཉུང་དང་བསྟུན་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་བུམ་པ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་སྨན་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ས་ལྷའི་རྟེན་དང་། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཞི་བདག་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱབ་མཆོད་རྫས་འབྲང་རྒྱས་གཡག་ལུག་དང་ཕྱི་བ་སྤར་བཏབ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཕྱེ་མར། འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨྱུག་རྒོད་སོགས་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་ལ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་བྱ་སྤུ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུས་སུ་མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་ཅན་གྱི་དར་དཀར་ལ་བ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་བའི་མཚལ་གྱིས་བརྟན་མའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཙི་ཤ་ར་སོགས་བྲིས་པ་རྣམས་གཟུག །གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་ཐབ་གཞོབ་སོགས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བར་དགོས། དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སའི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བདག་བསྐྱེད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་གཏང་། བསྟོད་པ་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་འདིར་གསལ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། དཔེ་ལུང་སོགས་མི་འཛོམ་ན་གཏེར་ཁ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་གཏང་ན་ལེགས་པས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་གཟུང་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་བཟླས་པ་ཡན་ཁྱུགས་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གང་ལྕོགས་དང་། སེང་གདོང་མའི་རྩ་བའི་བསྙེན་པ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཚད་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉམས་དགའ་བ༔ སོགས་གཞུང་བཞིན་ནས། ས་བླ་ཀུན་ནས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དངོས་རྣམས་བཀུག་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་དེ་ཁོ་ན་གསལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གདབ་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཙི་ཤ་ར༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷེ་ག་ཡ་རི་ཡ་རི་བཾ་གད་ཛ༔ ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཉིད་རྩེ་གཅིག་བཟླ། ཐུན་མཐར་བསང་གཏང་། དཀར་གཏོར། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། འོ་ཕུད་སོགས་བཤམས་ཤིང་བསང་ནང་དུ་མཆོད་ལ། ཀྱེ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷ་རྣམས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་སེང་གདོང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། དགོང་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏེར་སྦ་བའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་བརྒྱུད་དང་གཞུང་ནས་གསལ་བས་མ་སྨྲོས་སོ།། །། ༈ གསུམ་པ་ཀླུ་བུམ་སྒེར་དུ་སྒྲུབ་ན། སྔར་སྨྲོས་པའི་རྫས་རྣམས་སྤྲ་ཚིལ་འཛོམ་ན་རབ། མེད་ན་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གསེར་མདོག་སྐུ་སྟོད་མི་ཡི་ལུས་ཞི་འཛུམ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། ཡབ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་དང་ཡུམ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔའི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པ་སོར་བརྒྱད་པ་བཞེངས་ལ་གི་ཝཾ་ཀླུ་སྨན་བ་བྱུང་རྣམས་བྱུག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ནང་གཞུག་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཧེ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དགོན་གནས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་མི་ནོར་འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར་ལ་དར་སེར་པོས་དཀྲིས་པ་རྫ་བུམ་བྲེ་ཤོང་གི་དབུས་སུ་བཞག །སྡེ་དགོན་གྲགས་ཆེན། བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་འཛོམ་པ། བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཁང་ཞིང་ནོར་སླས་ཀྱི་ས། དེ་དག་གི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་འབྲུ་དར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཀླུ་སྨན། བ་ར་དཀར་མོ། མོ་གསར་རིགས་བཟང་གི་ནུ་ཞོ་རིལ་བུར་བྱས་པ། འབྲུ་སྣ་དང་བཟང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའི་བུམ་གཏེར་བཅས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་འོག་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་མཐར་འདོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདི་ཉིད་རཏྣའི་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་གཅིག་པར་སྣང་བས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པ་དེའི་ལག་ལེན་དུ་བྲིས་ཟིན་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྤྱིར་ས་གནད་གྲགས་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གཉན་ས་ཀུན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་སྦས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ། མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བྱེ་བྲག་རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་མཛོད་ཕུགས། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས། སད་སེར་བསྲུང་ན་ས་མདོ་གཉན་ས། ཆར་པ་འབེབ་པར་འདོད་ན་ཆུ་མིག་རྣམས་སུ་སྦས་པས་དོན་འགྲུབ། གནས་དགོན། གདན་ས། གྲོང་ཁྱེར། སྡེ་དཔོན། ཁྱིམ་གཞིས་སོགས་ཉམས་གུད་གསོ་བར་འདོད་ན་གནས་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་སྦས་ན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་སྔར་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས། གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟ་ཡོད་ན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ པའི་རྫས་བུམ་ནང་ཀླུ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲིས་པ། སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཞུག །ཀླུ་སྨན་གཙོས་བུམ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བྱང་ཚྭ་དཀར་པོ་བསླད་མེད་ཀྱིས་བཀང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་དེ་ཆུ་མིག་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ནས་སྦས་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ལ་སྦས་ན་ཆུ་རྒྱས། ཆུ་བསྐམས་པ་དང་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་བྱས་ན་ཆུ་རྒྱས་ཤིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་གུད་ཆེ། །ཅི་དྲག་གང་དྲག་བསམ་མནོ་མང་། །ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རྫས་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་མོས་པའི་མཐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །བསླུ་མེད་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་འདི་ཙམ་ཡང་། །འབད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས་བྲིས། །དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་པ། །རྒུད་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ལང་ཚོ་དར་བར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པའི་གཟུ་ལུམ་དང་སླ་ཆོས་ཁོ་ནས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བྱེད་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་དྲངས་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-053&oldid=117544"


སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎\nstwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags phur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/ g.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/\n22 17 23 18 24 19 20 21\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) ས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body) དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune)\nNo information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information. No information. No information. No information. No information.


Wylie:Phyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig\nphyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 237-249 / Folios 1a1 to 7a4\nVolumes List > Volume 12 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 237-249. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. phyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 237-249. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa 'di'ang tA ra nA thas shar kong po'i yul gyi bshes gnyen mkhyen rab ces bya ba'i don du nye bar gdams pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/phyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig bzhugs so//\nRight side print: 237\nLeft: phyag chen ga'u ma/\nBegin-End Pages (Western): 237-249\n[[notesforsearch:: The Instructions on the Mahamudra Amulet Tradition Called "The Three Self-Settlings". For the benefit of shar kong po'i yul gyi bshes gnyen mkhyen rab | ]]\n༢༣༧ །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\n༢༣༨ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཨ་ཡི་སྟོང་ར་རྣམས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འདྲ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞན་སྒྱུ་ལུས་དང་འདྲ་བ་ལས་མཎྜལ་མང་དུ་འབུལ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྲིད་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཞི་གནས་གྱི་ཁྲིད་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི་དང་། བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་\n༢༣༩ དོན་མེད་ལ་དོར་སོང་འདུག་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་སྐྱེས་བར་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྤྲོས་བཅས་དགེ་བ་ཡང་རྩོལ་བ་གློད། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། ངག་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་སྨོས་རླུང་འཛིན་འདྲེན་ཙམ་ཡང་སྤོང་བའི་རང་བབས། སེམས་མ་བཅོས་པ་ལྷོད་དེ་གློད། དམིགས་སྐོར་གཅིག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ན་ལམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་ངོ་ཤེས། འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་བཞག །དམིགས་སྐོར་གཉིས། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་ན། ནམ་དྲན་དུས་ཕྱིན་ཆད་འདི་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་བ་བྱེད་སྙམ་ཞེ་དམ་བྱ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན་དྲན་ཅིང་ངོ་ཤེས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་བྱས་པས་སེལ་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ། དེ་དུས་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་སོང་། བརྗེད་ངས་ཀྱང་ཆེར་འགྲོ་ན་བྱིང་བའི་སྐྱོན་ཡིན། རིག་པ་བསྒྲིམ། མིག་དཔངས་གཏོད། མཐོངས་དཀར་བ་དང་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ། བྱིང་བ་འཕྲོ་བཅད་དེ་ལངས་བ་སོགས་བྱེད།\n༢༤༠ ཡང་ཚིག་པ་ཟ་ཞིང་སྦུན་ལངས་ན་རྒོད་པ་ཡིན་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ལྟ་སྟངས་སྨད། འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བས་སེམས་གཡེངས་ན། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་ངེས་མེད་ལ་བསླབ་པ། ཆོས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བ་ཐག་ཉེ་བ་ཐོག་མཐིལ་ལྟ་བུ་དང་། རིང་བ་རི་རྩེའམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ། དམའ་བ་ཉེ་བརྩིག་འཁྲིས་སམ་རིང་བ་རི་རྩིབ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཐད་ཀ་ཉེ་བ་གྱང་ལྡན་ནམ་རིང་བ་རི་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདོན། སྔགས་ཟློས། གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་ཞེས་བའི་དོན་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཏོན་བྱང་བ་རྣམས་དང་ཐོག་མར་བསྲེ། རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོན་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་གང་ཐུབ་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །སྔགས་ཐུང་བ་རྣམས་དང་ཐོག་མར་བསྲེ། དེ་ནས་བཟླས་བ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དང་པོར་ཆུ་སྒྲ་སོགས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་བསྲེ། དེ་ནས་མི་མང་པོའ་ཅ་ཅོ་དང་སྒོ་འཐེན་སོགས་དང་བསྲེ། དེ་ནས་མི་གཞན་གྱིས་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་བསྲེས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བ་དེར་ཧད་དེ་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་སྟེ། ཟས་ཟ་ན་ཡང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཟ། ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་། གཏམ་སྨྲ་ན་ཡང་རང་བབས་གྱིས་ངང་ནས་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྒྲིམ་མི་དགོས་བར་དོ་གལ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག །དགའ་མི་དགའ། ཡང་བག་ཚ་ངོ་ཚ་སྐྱུག་བྲོ་སོགས་མཐོ་དམན་\n༢༤༡ གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བབས་སུ་བསྲེས་ཀྱིན་སྦྱང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ངང་དུ་ཚུད་འོང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་སེམས་ཚོལ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་སྔར་བཞིན་རང་བབས་གསུམ་གནད་དུ་བབས་ནས་ལྷོད་ཀྱི་ཀློད་པའི་ངང་ནས་འཚོལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་དམིགས་ཐུན་བདུན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཚོལ་བ། སྐྱེ་འགག་ལ་འཚོལ་བ། ཡུལ་སྣང་ལ་འཚོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ལ་འཚོལ་བ། ཡུལ་སྣང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཚོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཚོལ་བ། རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐག་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་ལྟ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་གཞིག་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དེར་རྩོལ་བ་རང་ཞིག་ལ་སོང་ནས་འདི་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སེམས་རྟོག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱེ་འགག་གཏན་མི་བྱེད་པའི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞིག་འདུག་གམ། སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཞིག་འདུག །སྐྱེ་འགག་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཡིན་འདུག །གནས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་གང་ན་འདུག །འགག་ན་ཇི་ལྟར་འགག་ཞེས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཞི་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན། གཟུགས་སུ་ལམ་མེར་མཐོང་བ་དེ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ། །དེ་དང་སེམས་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་འདི་གཅིག་གམ། ཐ་དད་ཁྱད་ཅི་\n༢༤༢ འདུག་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། དེ་བཞིན་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱིས་འཆར་བ་འདི་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་ཅིག་འདུག །དེ་གཉིས་གཅིག་མི་གཅིག་བརྟག །རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། སྐྱེས་ནས་མ་འགགས་པའི་སྐབས་ཡོད་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག །འགག་ཙ་ན་འགག་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག །ཡོད་ན་ཡོད་ལུགས་དང་མེད་ན་མེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་བརྟགས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གསལ་མི་གསལ་སྟོང་མི་སྟོང་ཁྱད་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་བརྟགས། འཚོལ་ཐབས་དེ་བཞི་ལའང་མཐར་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་བསྐྱོངས་དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ། །བདུན་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན་ངོས་བཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་ཁའི་ངང་ལ་བཞག །ད་རུང་མང་དུ་བཙལ་བས། ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ། ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ། ཧྲིག་གེར་མྱོང་བ། བརྗོད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཆམ་གྱིས་བཞག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ལ་བདུན་ནོ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཁྱུང་པོའ་བླ་མ་ནི་གུ་མས་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། མཻ་ཏྲི་པས་དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡི་རྗེས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་\n༢༤༣ གསུངས་ཏེ་ངོན་འགྲོའི་སྐབས་འདིར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁ་ཞིག་བཞེངས། དེར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་ལ་མདའ་དར་བཙུགས་ཤིང་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཞག །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་རང་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་སུ་མྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཏོར་ཆོག་ལྟར་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སོགས་བྱ། མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་འཛིན་དུ་འཇུག །མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མོས། དེ་གསེར་གྱིས་བཀང་ཞིང་འབུལ་བར་བསམ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོག་ནི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་\n༢༤༤ གྱིས་བརླབ། ༀ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དང་པོར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ། ༀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འབུལ། སྙིམསསྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱེད་དུ་བཅུག །ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་བབས་སུ་རྒྱུ་རུ་གཞུག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་དར་ཅིག་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྷན་ནེར་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་ཡུག་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ད་ལྟ་སེམས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཀ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའམ། ཐ་མལ་ཤེས་པའམ་རང་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ཀ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་བྱས། མཎྜལ་འབུལ་\n༢༤༥ བ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལ། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཚེ། ཁ་ནང་ལོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱས་ནས། བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཡུལ་སྣང་གི་འཆར་སྒོའམ། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆེད་གཏད་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་མ་འགགས་བཞིན་དུ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེའི་ངང་བསྐྱང་། ངོ་མི་ཤེས་སུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ། ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཕྱིན་ཆད་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་རུ་བཅུག །རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་ནའང་འགྲོ་རུ་བཅུག་དྲན་པ་ལ་ཆེད་གཏད་དུ་འབད། འདི་ལ་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་ཞེས་པའི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་འཆི་བ་དང་ཤུགས་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མང་དུ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་མ་སྤྲད་པ་དེ་སྲིད་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་བྱ་ར་མེད་ལ་བློས་མ་ཁེལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་བློར་མ་ཤོང་པའོ། །དེ་ལ་གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེས་ན་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། རང་བཞིན་གསལ་\n༢༤༦ སྟོང་འདི་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་དེ་བཞི་རང་གྲོལ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་དང་། དེའི་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཐ་མར་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་དེ་ཉིད་སྔོན་གདོད་མ་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རང་ཤར་བར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རང་བབས་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན་མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་ལ་འབྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་། དེ་ལ་སླར་ཡང་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་གཅེར་བ་བཞིན་དུ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བཞིན་དུ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མོས་གུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་\n༢༤༧ ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འོང་བ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད། བདག་གནས་ལུགས་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ལ་ནམ་ཡང་འཁོར་བ་མེད་སྙམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཡིད་བསྒྱུར་བས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན། དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་པར་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། མཐར་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཡུལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས། སོ་མ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལྷ་སྐུས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། །ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མའམ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལྟར་ན་གཏུམ་མོ་\n༢༤༨ དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་གཞུར་ཏེ་བསྒོམ། ངག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཕྱག་ཆེན་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བྲལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་ལོག་རླུང་ལོག་སོགས་གེགས་སེལ་ཏེ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བར་སོང་སྟེ་འདིར་མི་འཆད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་རྩིས་མ་བཅིངས་པ་དང་། སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་མ་ཤོར་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་ཅི་སྐྱེས་དང་། རིག་པ་ལ་དངས་ཆ་དང་གསལ་ཆ་ཅི་བྱུང་དང་། སྟོང་སང་སང་པོའ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་ཤར་ལ་དགའ་ཞེན་མེད་བར་བསྐྱུར། ཉམས་མཐུག་དྲགས་པས་བཤིག་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་མི་སྒོམ་པར་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་གང་དགར་བསྐྱུར་ལ་འཇོག །བདེ་གསལ་སྟོང་པར་ཞིག་པ་ན་གནས་ལུགས་རྗེན་གྱིས་འཆར། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་གསལ་ཆ་དང་འཆར་སྒོ་ལ་བདེན་ཞེན་སྐྱེ། ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་རགས་སུ་སོང་བའི་ཉམས་བྱེད་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་ཤིང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ལ་འཇོག །དེས་དེ་སྟོང་པར་འཆད། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའང་ཁྱད་མི་འདུག་པས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན། ལས་འབྲས་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད། མེ་མི་བདེན་ཀྱང་ཤིང་ཚིག །ཆུ་མི་བདེན་ཀྱང་གཤེར་བ་མི་འགག་པ་ལྟར་\n༢༤༩ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གནས་ན་ཞི་གནས་ཡིན་ཏེ། བྱིང་རྒོད་གཉིས་སེལ་བ་ཞིག་དགོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ན་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤར་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོང་ཐུབ་ན་ཕྱག་ཆེན་དངོས་གཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཅི་བསམ། སྣང་བ་ལ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་དང་རྩོལ་བ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གསལ་སྟོང་རྒྱ་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། རྩ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཤར་ཀོང་པོའ་ཡུལ་གྱི་བཤེས་གཉེན་མཁྱེན་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དགེའོ། །\nThe Instructions on the Mahamudra Amulet Tradition Called "The Three Self-Settlings".\nFor the benefit of shar kong po'i yul gyi bshes gnyen mkhyen rab'"`UNIQ--ref-00001297-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_chen_ga%27u_ma%27am_rang_babs_rnam_gsum_zhes_bya_ba%27i_khrid_yig&oldid=49326"


Terdzo-'I-043 - Rinchen Terdzö\npad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las:_gshin rje'i yang zlog spu gri reg gcod\nVolume 53 (འི) / Pages 721-726 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las gshin rje'i yang zlog spu gri reg gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 721-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'od gsal sna tshogs rang grol gyi gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod drag las sher 'od grol thig\nའུའུའུ༔ པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་གནོན་ལ༔ པད་འབྱུང་ང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འགྲོ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་ཡང༔ ང་ཡི་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མ་ངེས་སྣང་ཚུལ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྙིང་པོའི་དགོངས་དོན་འཛིན༔ མཐོང་ཐོས་སྐྱེས་བུ་དོན་དང་ལྡན་ན་ཡང༔ གུས་པར་མི་འདུན་འགྲན་སེམས་ལོག་རྟོག་མང༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བརྒྱུད་བར་ཆད་ཆེ༔ གཞན་སྐྱོན་རིགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱས་གསོལ་མི་འདེབས༔ བར་ཆད་ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་དབང་སོང་ན༔ གླང་སྟག་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་འཕོ་ཉེན་ཆེ༔ བོད་ཁམས་བདུད་སྤྲུལ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོས་གང༔ འགྲོ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་སློང་ཞིང༔ ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ འོན་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ལས་སྨོན་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་པས༔ དུས་བབས་དབང་གིས་ཕན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང༔ ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བོའི་བར་ཆད་དུ་མ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ལུགས་བཞིན་དེ་ལ་འདུད་གྱུར་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཕྱི་རབས་ཀུན༔ རྐྱེན་ངན་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་དང༔ དཔོན་སློབ་དམ་སེལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་གནོད༔ དེ་དག་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཟློག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཞག༔ མ་འོངས་སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གང་དུ་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྐད་ཅིག་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཧྲུག་ཧྲུག་བཅད༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་སྲིན་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་སྲུང་འཁོར་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྟར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བར་བསམ༔ ཨུར་མོའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ཆུ་གླང་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་གདེངས་པ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུགས༔ བཟླས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣོལ་མ་གཡོན་འཁོར་བས༔ དཔའ་བོ་གྲི་ཁྲག་དགྲ་བོར་བསམས་ནས་མིད༔ སྐད་ཅིག་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་སོང་བ་ལ༔ གསང་གནས་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་པས་ལྷག་མར་རྔམས་དུང་བསམ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ ས་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏི་སྒྱུར་ཐི་ཁྲོམ་བྷ་ལ་ཡ་ཅི་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ལིང་ཀ་ཟློག༔ ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རུ་ཏྲ་ཙ་ཤ་ད་ར་ས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ རྩ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མྱོག་མྱོག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ལྷོའམ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ནས༔ བཟླ་ཚེ་ལྕེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་སོ་གཉིས་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགོང་དུས་གོང་གི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཞིན་དུ༔ རི་རབ་རྩེ་རུ་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་བསམ༔ བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ནས་གཟའ་བདུད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཁ༔ གནམ་ས་ཙམ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མིག་སྟོང་འཁྱུགས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་ལུས་རྦད་རྦད་འཕངས་པ་ལ༔ རྔམས་རྔམས་ཚུལ་གྱི་འུབ་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ༔ ཐལ་བརྡབ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྦད་པ་འམ༔ ཡང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་ལ་གནན་པ་བྱ་བ་ནི༔ སཱཙྪ་ནག་པོ་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པ་གཅིག༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལིང་ག་གནོད་བྱེད་གཟུགས༔ རིད་ཅིང་སྐེམ་ལ་ཉམ་ཐག་ལྕགས་སྒྲོག་བཅུག༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་བྲི༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཕྱིན་ཀ་ལོག་དྲིལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཞབས་བསྡམ་མོ༔ མལ་འོག་གྲུ་གསུམ་སཱཙྪ་མགོ་ལོག་གཞུག༔ རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་དོང་ཁ་བཅད༔ དེ་ཉིད་རི་རབ་མོས་བྱས་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་འཇམ་བྱས་རང་གི་མལ་བཅའ་འོ༔ བརྒྱུད་ལྡན་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པོས་མནན་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱད་ཟློག་གཤིན་རྗེ་རྒོལ་དུ་མེད་པ་འདི༔ ཕ་རོལ་ཡང་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་ཡིན༔ སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་གཤིན་རྗེ་ལོག་སྔགས་འདི༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་དང་ལྷ་སྲས་མ་གཏོགས་པ༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ཉིད་རྒྱས་པ་ཀ་བ་བཞི་ལ་ཡོད༔ འབྲིང་པོ་དབང་ཕྱུག་གནས་སུ་སྦས་པ་འོ༔ བོད་ཁམས་འགོང་ཞུགས་ནང་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས༔ མཐའ་དམག་དབུས་ལུད་བོད་ཁམས་འཇོམས་ལ་ཉེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ༔ ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་གསེར་སྲང་སྟོང་བྱིན་ཡང༔ འདི་ཉིད་སྤེལ་ཚོ་ང་ཡི་དམ་ལས་འདས༔ ཐོག་མར་མ་སྤེལ་ལོ་གསུམ་བར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-043&oldid=122762"


སྐྱེ་ཁམས། | ཁོར་ཡུག་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། Tibetan Ecology Foundation\n༢༠༡༨ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་གཏེར་ཡིན་ལ། རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ནི་གཏེར་རྡོ་དང་། རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཏེར་ཁ་བརྐོ་བ། གཏེར་སྙིགས། གཏེར་གྱི་དགེ་སྐྱོན་དང་། སྤྱོད་སྒོ། འབྱུང་ཁུངས། ལས་སྣོན་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཡིན། ཞིབ་གཟིགས་དྲ་སྣེ།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་བྱ།\nརྒྱུན་པར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་བྱ་ཐབས། 1. ཁ་ངོ་་སོ་བཀྲུ་ལུས་ཁྲུས་ཀྱིས་འདག་རྫས་བཀོལ་སྐབས་ཆུ་སྒོ་བསྒག་པ། 2. རང་འབབ་ཆུ་སྦུག་ལས་ཆུ་ཟགས་ན་དུས་ལྟར་ཞིག་གསོ་བྱེད་པ། 3. རླངས་འཁོར་བཀྲུ་བྱེད་ཆུ་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། 4. ལྭ་བ་བཀྲུ་སྐབས་ལག་པས་ལྭ་བ་བཙུར་ནས་ཆུ་བཤལ་རྒྱག་པ། 5....\nཤེས་དགའ་སྲུང་གསུམ་ལས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་སློབ་ཀྱི་ང་རོ། དེ་རིང་གི་ཁོར་ཡུག་རེ་དང་དེ་རིང་གི་མི་རེ་རེའི་གནས་མལ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཐོའི་རྒྱུ་ཆ་རུ་བཀོད་ཅིང་།...\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་བྱ།, སྐྱེ་དངོས།\nལོ་མ་ནི་རྩ་ཤིང་གི་བཅུད་རྫས་བཟོ་ས་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་དགོས་པའི་མཁའ་དབུགས་གཙང་སེལ་བྱེད་ས་ཞིག་དང་། རྩི་ཤིང་གི་དབང་བོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ལོ་མའི་རིགས་ལ་ཀོ་བ་ཇི་བཞིན་མཉེན་ཆ་ཡོད་པའི་ལོ་མ་ལ་ཀོ་རྒྱུའི་ལོ་མ་ཟེར་ཤིང་། ལོ་མ་སྲབ་ལ་མཉེན་པ་ཤོག་གུ་ལྟ་བུ་ལ་ཤོག་རྒྱུའི་ལོ་མ་ཟེར།...\nནུས་ཤུགས་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པ་ནི་སའི་གོ་ལར་ཕན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྒེར་གྱི་སྒོར་མོ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པར་ཡང་ཕན། ཚ་གློག ཁང་པའི་ནང་གི་ཚ་གློག་གི་དྲོད་ཚད་དམའ་རུ་བཏང་ན 1.5OC (3 OC) དེས་ལོ་གཅིག་གི་ CO2 ཏོན་གཅིག་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ། འཁྱིལ་གློག...\nའཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་ཆེ་ཟིན་ཐོ་ཉུང་བསྡུས། འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་ཆེ་ཟིན་ཐོ་ཉུང་བསྡུས། ལོ་ཚིགས།ནང་དོན་གནད་བསྡུས། 1827ཧྥ་རན་སིའི་རྩིས་རིག་མཁས་པ་Jean Baptiste...\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | ཁོར་ཡུག་ཁྲིམས་ལུགས།, ཁོར་ཡུག་གསར་འགྱུར།\n༧ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འགོ་བརྩམ་རྒྱུ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེར་གུན་གསབ་འཇལ་བའི་ལམ་ལུགས་ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་རེད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་》ནི་2018ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས།...\nཁ་ཡོ་ཐོའི་ཆོད་ཡིག དོན་ཚན་༡ ནས་༡༠བ།\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | ཁོར་ཡུག་ཁྲིམས་ལུགས།\nདོན་ཚན་དང་པོ། ཆོད་ཡིག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་《སྤྱི་ཆིངས》དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་དོན་དངོས་སྤྱོད་བྱེད་པ ། དེ་མིན། ༡ “ཆིངས་འཇོག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ”དེ་《སྤྱི་ཆིངས》འཇོག་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།...\nལེའུ་དང་པོ། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ནི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རྩ་ཆེན་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་བ་དག་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་ཆེད་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས། ལུགས་མཐུན་གྱིས་བེད་སྤྱོད། སྐྱེ་ཁམས་དོ་མཉམ་སྲུང་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙུགས།...\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | དཔྱད་རྩོམ།\n༄༅། །བོད་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ལ་དཔྱད་པ། གཅན་རྣམ་ཐར། གསེར་ཀྱི་རིགས། གསེར་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གསེར་བཙོ་མ་དང་གསེར་རྡོ་ཞེས་རིགས་གཉིས་ཡོད། དཔེར་བཞག་ན། ཆུ་སྒྱེ་ཡི་བྱེ་མའི་ནང་དུ་གསེར་བཙགས་པ་དང་།...\n༄༅།།བོད་ཀྱི་གཡུ་བཤད་པ། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས། གླེང་གཞི། བོད་དུ་གཏེར་ཁའི་རིགས་མང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀརྨ་ཆག་མེད་དང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་མང་བོ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ཏེ། གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས། ལི། ཛི་ཀྴིམ།...\nདཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཐོག་མའི་སྐད་ཆ། ཤར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན།། གནས་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད།། རི་མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ཡོད།། མཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད།། གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད།། སྤང་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ཡོད།། དྲི་ཞིམ་པོ་སྨན་གྱི་བདུག་སྤོས་ཡོད།།...\nསྒྲོལ་མ་སྐྱབས། གསེར་དངུལ་ལྕགས་གསུམ་ཁ་བའི་རྒྱུ་ནོར་རེད།། རྨ་འབྲུ་རྫ་གསུམ་ཐུད་བྷོའི་ལང་ཚོ་རེད།། ཆོས་སྲིད་རིག་གསུམ་བོད་མིའི་སེམས་རྟེན་རེད།། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་མཐོ་སྒང་བོད་པ་རེད།། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་[m]བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་མཚམས་ན་ལོ་རབས་ནས་ལོ་རབས་སྣོད་...\nby སྐྱེ་ཁམས་ཚོགས་པ། | ཡུལ་ལྗོངས།\nརྫ་ཆུ་རུ་ཆུ་ཐོག་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་དཀའ་པས་དུམ་བུར་ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོར་བགོས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་༢༡༠༠ལོའི་དུས་སུ་ཆུ་བོ་འདིའི་རྒྱུད་དུ་ཆེས་སྔ་བའི་ཚོ་ཁག་བྱུང་བ་དང་། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་ཀྱི་པྰན་ཁྲང་ཞེས་པའང་ཆུ་བོ་འདིའི་རྒྱུད་དུ་གནས་མྱོང་སྟེ།...\nལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་ཡུལ་ཚོ་རུ་ཡོད། ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དགོན་པ་ནས་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་ནང་ལ་ང་ལ་སླེབས་ཐུབ་ཀྱང་། ས་ཆ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་སྤྱི་ཁྲི་ 5000m ཙམ་ན་ཡོད། མཚོ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ཡིན་ཞིང་།...\nདྲ་ཚུགས་འདིའི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་བོད་ཡུལ་སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད། Designed by TibetAds.net | Powered by WordPress


News/Program Archives - Sera Je Secondary School\nNo Comments on 37th School Founding Day Wishes.\n37th School Founding Day Wishes ༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༨༣ ལོར་དེ་སྔའི་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་དེ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༣༧ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་དུས་དྲན་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲུག་གཅིག་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་གཉིས་མཉམ་དུ་འཁེལ་བའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག གཙོ་བོ་སློབ་གྲྭ་འདིར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ༸ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༸གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རིམ་བྱོན། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་རིམ་བྱོན། སློབ་སྤྱི་རིམ་བྱོན་གྱིས་གཙོས་དགེ་ལས་རིམ་བྱོན། སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ཚད་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་སོགས་ལ་དེ་རིང་གི་དུས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ལོ་ལྟར་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་སོགས་མཛད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཐེམ་སྤངས་བཀག་རྒྱའི་དབང་གིས་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་འཚོག་མ་ཐུབ་ཀྱང་། དྲྭ་ལམ་ནས་སྲུང་བརྩི་དང་སྨོན་འདུན་ཞུས་པ་བརྒྱུད། གཙོ་བོ་༸འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༸གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱུར་དུ་ཆད་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་ཞི་བདེའི་སྣང་བའི་ཁྱབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་སྤེལ། །\nToday, is the 37th School Founding Day of the Sera Je Secondary School. On this auspicious occasion of the school we all remember with all our humility and deepest gratitude, our Spiritual Leader H.H. the 14th Dalai Lama, for all his guidance and blessings, for all the Khenrinpoches, School Directors and Principals till date, we also remember all our kind and generous sponsors and supporters who have been kindheartedly supporting our school from many … Read More\nNo Comments on Distribution of Dry Rations during Covid -19 pandemic Lockdown.\n༄༅། །དེང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་རང་རེའི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཁྱོན་ལ་ནད་ཡམས་འཐབ་རྩོད་ཐེམ་སྤང་བཀག་རྒྱ་གནང་བཞིན་པར། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད། ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་ས་གནས་ཡུལ་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་བརྩེ་སེམས་དང་བཟའ་བཅའ་འབུལ་བའི་ལས་འགུལ། །\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༤ ཚེས་༦ ཉིན་ལ། །\nAsagesture of our goodwill and support, Sera Je Secondary School management today distributed dry rations to poor and needy Local families to support their families during this difficult time of the spread of Novel Coronavirus/Covid-19 pandemic in India and the lockdown. In solidarity with the Government and the people of this great nation in the fight against the Covid-19 pandemic. From the core of our heart we thank all the doctors, nurses, policemen and all the people working tirelessly in the frontlines of this fight against the Novel … Read More\nWe are inviting application foraPrimary Teacher at SJSS. We haveaPRT post vacant at SJSS. Interested candidates having required qualifications can apply.… Read More\nNo Comments on Live telecast of Pariksha Pe Charcha\nToday, our students watched the live telecast of ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with Honourable Prime Minister Narendra Modi on 20 Jan 2020 from 11 AM onward. We hope they have all benefitted from the points and views shared during the program by the Honourable Prime Minister Narender Modi. … Read More\n‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with PM\nNo Comments on ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with PM\nDear students, there will be ‘Pariksha Pe Charcha’ students interaction with Honourable Prime Minister Narendra Modi on 20 Jan 2020 to be live telecast on DD from 11 AM onward. During the program Honourable Prime Minister Narendra Modi will interact with students, teachers and parents and share valuable tips with them to ensure that they take the upcoming board and entrance exams inarelaxed manner. … Read More\nThe Annual Examination of the academic year 2019 begins from today. All the students are well prepared and reached the examination venue on time. We hope all the students will do well in their examination. Today is their first paper. We all wish them good luck for their exam.… Read More\nNo Comments on Time-Table for the Annual Examination- 2019\n༄༅།།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ Here is the Time Table for the Annual Examination- 2019. The school Annual Examination will start from 11/12/2019 till 18/12/2019.… Read More\nNo Comments on Happy Childrens’ Day\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་འཇོ་ཧ་ལ་ནེ་རུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་དགེ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ལུས་ངག་གི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲོ་གཞས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་དམིགས་བསལ་མངར་ཟས་ཀྱི་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། གཤམ་བཀོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་དེ་རིང་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ་སྤེལ། །\n14 November every year is celebrated in India as the Children’s Day. It is the Birthday of the India’s First Prime Minister Pandit Jawajarlal Nehru. He is very caring and beloved to the children. Hence his birthday is being celebrated as Children’s Day all across India.\nWe wish all our students Happy Children’s Day. We hadawonderful program by the teachers. The sweets are distributed to the students on the happy occasion of the Children’s Day. All the Children enjoyed the day.… Read More\nNo Comments on Annual Sports Day-2019\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༠ ཉིན་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད།༩ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང་། དགེ་ཆེ། འཛིན་སྐྱོང་ལས་བྱེད། དགེ་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་ཆེན་མོར་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཧིན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་བླངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ། གཞན་ཕན། ལྷག་བསམ་བཅས་བཞིའི་དབར་ཕན་ཚུན་ལུགས་མཐུན་དྲང་གཞག་ཡོང་སླད། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་གིས་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲུ་དོན་སྐྱོར་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཁང་མཚན་བཞིའི་རྒན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་འགྲན་ཞུགས་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དམ་འབུལ་ཞུས་ཏེ་རྩེད་འགྲན་དངོས་གཞི་འགོ་ཚུགས་སོང་། །\nThe students of the four different houses of the school participating in the school sports day. House masters and the students have worked hard for the competition on the track and field events. We wish all the participantsasuccessful day on the track field. Physical education being part of the curriculum, the wholesome development of the children in their school is important.… Read More\nNo Comments on Karnataka Rajyotsav Day Wishes\n༄༅། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཁག་མང་པོ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་གནས་ཡུལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་གནས་ཚང་། ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༦ ལོར་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་རྣམས་ཞོགས་པ་སློབ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། མངའ་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཐོག་ནས་སྒྲོག་སྦྱང་དང་འབྲེལ་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་རྣམ་པ།\nKarnataka Rajyotsava is celebrated on 1 November of every year. This was the day in 1956 when all the Kannada language-speaking regions of South India were merged to form the state of Karnataka.\nWe on behalf of all the students and teachers of the Sera Je Secondary School wish all our kannadiga brothers and sistersavery Happy Karnataka Rajyotsava Day.\nWe held the Karnataka Rajyotsava Day Program at school today with our librarian Mr. Richoe la and senior teacher Mr. Tenzin Choklam la gaveaspeech on the importance of the Day. And … Read More


དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་༽ བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།_དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་༽ བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nསྤེལ་དུས།　2017-11-16　ཡོང་ཁུངས།　བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།　རྩོམ་པ་པོ། ཧོར་དཀར་ནོ་མོ།\nའཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་གནའ་བོའི་མི་རིགས་འདི་ནི་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་གི་གདོད་མའི་དུས་སུ་ས་མཐོའི་མི་རིགས་འདིར། ལྷ་སྒྲུང་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དང་། གླུ་ཚིག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྙན་རྩོམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nཉེ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་སླེབས་སྐབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྣ་མང་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་སྣ་གསར་པ་ཡང་ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དེ་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་དམངས་ཁྲོད་འཚོ་བའི་ཞུན་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་ད་ཆ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལའང་འགྲན་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nའོ་ན་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ བར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་ནི། ཡོངས་གྲགས་སུ་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས། མཛེས་སྤྱོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དང་བ་བཅས་མཚོན་པའི་ངག་ཐོག་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་སྒེར་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམ་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་སྐྱེས་མཆོག་མི་ལ་རས་པའི་ཚེ་གང་གི་བདེ་སྡུག་འཚོ་བ་རྣམས་བརྙན་འཕྲིན་ལ་བལྟས་པ་ཇི་བཞིན་ཀློག་པ་པོའི་འདྲེན་བྱེད་ལམ་དུ་བཤམས་ནས་ལ་ལར་དགོད་བྲོ་བ་དང་ལ་ལར་ངུ་བྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་ལྡན་གྱི་མི་ལ་རས་པའི་ཚེ་གང་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཆེད། ཨུ་ཚུགས་ཐར་སྐྱེལ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཚོན་པས། རྣམ་ཐར་དེའི་གྲགས་པ་བོད་ཡོངས་སུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དང་། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལྡུམ་རྭའི་ནང་ཆེས་མཚར་དུ་བཞད་པའི་དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་ཅིག་དང་མཚུངས།\nཕུལ་བྱུང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམ་ཆོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གཏན་ནས་ཡོང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ཡང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ནས་འཁྲུངས་པས། ཤིག་གིས་མལ་ཆས་མ་ཐེགས་ཀྱང་། མལ་སའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ཅུང་ཟད་ཉུལ་བར་སྤྲོ་སྟེ།\nདང་པོ། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གསར་རྩོམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ།\nསྤྱིར༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནང་བ དེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ “ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན” བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཀྲུའུ་ཞི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ “རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ནི། ཕྱི་རོལ་བྱ་དངོས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་རེད་” ཅེས་གསུང་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་དེས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་མཚོན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།\nལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བཞིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་ལ་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་ལ་མཁོ་བའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་རྩོམ་ལུས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི། རྣམ་ཐར་དེ་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ཀུན་གྱི་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན།\n༡ དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ག སར་རྩོམ་ལ་ནང་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་གྱིས་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ལ་རས་པའི་ཚེ་གཅིག་གི་མཛད་པ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་མཛད་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཆེ་བ་གཞན་ལ་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་མི་ལའི་ཐུན་མོང་སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པ་ལས། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་གཉེན་ཚན་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ། བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས། རྒྱུ་ཡོད་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་མེད་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་སྲུང་མེད་པར། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་ངན་ཚོས་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པའི་གདུག་རྩུབ། མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དེར་འཁང་ར་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་དམངས་ཁྲོད་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེ་འགོག་ཐབས་མེད་པར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོས་སྐབས་དེའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནས་བཞིན་པའི་ལུགས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ངན་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེར་བློས་བསླངས་གསར་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་གསར་པ་སྤྱད་དེ་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ན ། ༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ ༽ དེ་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ལྡན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམ་ཆོས་ཤིག་གཏན་ནས་ཡོང་ཐབས་བྲལ། དེ་ཕྱིར་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས་ནང་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཆར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བླ་སྲོག་སྦྱིན་ཡོད།\n༢ དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི ས༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ ༽ གསར་རྩོམ་ལ་རྩོམ་ལུས་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནི་བོད་ཀྱི་ཕག་གྲུའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཡིན། རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་ཐར་དང་རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཆོག རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་སྲོལ་དེ་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་། གནའ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་དང་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་བརྩམ་ཆོས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་ཁག་ཡིན་པས། མི་སྣའི་རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་བརྗོད་དཀའ་འོ།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་༼ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར ༽ གཏེར་ལས་བཏོན་པས་དུས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་དེ་མི་སྣའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག་ནང་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་དེ་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག་གནས་བབས་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\n༼མི་ལའི་རྣམ་ཐར༽ལ ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་དམངས་ཁྲོད་མི་སྣའི་སྐོར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལམ་མི་སྣའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་པ་དེ་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའི་མགུར་གླུ་དེ་དག་ཀྱང་། གནའ་རབས་དམངས་ཁྲོད་གླུ་ཚིག་གི་རྩོམ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ནང་དོན་ཐད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། མགུར་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་བོད་རང་གི་དམངས་གཞས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁུངས་དང་གཞིར་བཟུང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གསར་རྩོམ་ལ་སྤྱད་ན་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྩོམ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\n༣ དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐད་ཆས་ ༼མི་ལའི་རྣམ་ཐར༽ནང་གི་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབས་བཞེངས་དང་། རང་གཤིས། བསྟན་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ།\nགཙང་སྨྱོན་གྱིས་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་ལྡོག་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམ་ཤེས་ཤ་ཁྲག་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབས་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ཀློག་སློབ་དུས་སློབ་དཔོན་སྐྱིད་སྟོན་གྱི་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་སོང་བས། བཟི་བིར་ནས། སྔོན་ལ་གླུ་ལེན་ཞིང་ལོག་འོངས་པས། “ཨ་མ་ནང་ན་ཡོས་རྔོད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཐོས་ནས་ཅི་ཟེར་སྐད། འདི་ངའི་བུའི་སྐད་འདྲ།ངེད་མ་སྨད་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ན་མེད་པས། ཁོ་ནི་གླུ་ལེན་མི་ཐད་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བལྟས་པས། ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཧ་ལས་ཏེ། སྐམ་པ་གཡས་སུ་བོར། ཡོས་དཀྲུགས་གཡོན་དུ་བོར། ཡོས་རྔོས་འཕྲོ་ཚིག་ཏུ་བཅུག ལག་པ་གཡས་སུ་ཡོག་པ་ཞིག་ཁྱེར། གཡོན་དུ་ཐལ་བ་སྦར་གང་ཁྱེར། སྐས་རིང་བ་ལ་བབས། ཐུང་བ་ལས་མཆོངས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ……” ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་དག་ལ། ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་དབྱེ་བ་གསལ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨ་མ་ཞིག་གི་བྱ་འགུལ་དང་གཏམ་བརྗོད་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ལྟ་བུར་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད།\nཡང་དཔེར་ན་ལྟོ་གོས་ངན་པའི་རྐྱེན་གྱིས “ཁ་མདོག་སྐྱ་ལ་ཤོ་རིད་པ། སྐྲ་དང་པོ་གསེར་གཡུའི་རལ་པ་ཉིལ་ལེ་བ་ལ། ཕྱིས་སྐྱ་བོ་སེང་སེང་ཤིག་སྲོའི་རལ་པ་ཉིལ་ལེ་བ་བྱུང་” ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་རྒྱན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལས། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་མ་བུ་གསུམ་གྱི་ཡ་ང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་འཚོ་བ་དེ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ལྷག་དོན་དུ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ཐག་གི་ཕྱིའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབས་བཞེངས་ཐད། རྣམ་ཐར་ལས་ “ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་རམ་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཁོ་རང་འཆི་ཁར་ནོར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་སུམ་བྲིས། སྣ་བུས་སྟན་ལས་ཧར་ལངས་བྱས་ཏེ། སེལ་གོལ་གཏོགས་ཐུབ་བ་སྤྲུགས། རྐང་པ་བརྡབས། ཨ་མ་ཐལ་ལྕག་གིས་བརྡུངས། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཕུ་དུང་གི་ལྕག་གིས་བརྡུངས་” ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ། རྩོམ་པ་པོས་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཞུན་བརྡར་གྱིས་སྙིང་བཅུད་བླངས་ནས། ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ན་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་བྲལ་ཞིང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་མཚོན་པས། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོས་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རིན་བྲལ་གྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་མེད་ཚེ། མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་ཞིབ་འབྲི་རྩེར་སོན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དེ་ཕྱིར་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྐད་ཆས་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་གྱི་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་གསར་སྐྲུན་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།\nདམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་བསྟན་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཐོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་ཐར་དུ་ཨ་མ་གྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ལངས་ཏེ། “ འོ་ལགས་སོ། བུ་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་།ཆང་དྲངས་པ་ལ་གཏམ་ བྱ་བར་གདའ་བ། ཡང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་གཏོང་བ་ལགས་པས…… ” ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་འདིས། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་ཐག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡང་བཤད་ཕོད་པ་དང་སྒྲུབ་ཕོད་པའི་རང་གཤིས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། “མི་བདག་བདག་ཏུ་རེ། བདག་པོ་སྒོ་ཁྱིར་འདོན་” གཞན་ནོར་བདག་བཟུང་བྱེད་པའི་རང་གཤིས་མཚོན་པ། “སྔ་གདང་རྒྱུག་དང་། དུད་པ་ལངས་རྒྱུག” ཅེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལས། མ་སྨད་གཉིས་པོས་སྡུག་བསྲན་ཆེན་པོས་མི་གཡོག་རྒྱུགས་ཏེ་ནོར་ཅི་རྙེད་བྱས་པའི་བསྟན་དོན་དེ་སྙིང་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པས། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབས་བཞེངས་དང་། མི་སྣའི་རང་གཤིས། བསྟན་དོན་སོགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།\n༤ དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཀྱིས་ ?མི་ལའི་རྣམ་ཐར? གསར་རྩོམ་ལ་ཕན་ནུས་ཐོན་པ།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་གྱིས་སྔོན་མེད་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པརདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་དཔེ་གཞིར་བཟུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཐུབ།\nདཔེར་ན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དུ་མི་ལ་རས་པ་བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཐུའི་གདམས་ངག་གནང་བ་དང་མཐུ་བསྒྲུབས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོར་བླ་མ་བྱོན་ཏེ། དོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་མཐུའི་རྟགས་འོང་བ་ཡོད་དོ་གསུངས། དེའི་ནུབ་མོར་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མགོ་གསུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་དམར་ཙར་རེ་ཁྱེར་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྩོམ་པ་པོས་དམངས་ཁྲོད་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཉམས་ཆུང་ནུས་མེད་ཀྱིས་མཐུ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་ངན་དབང་གཤེད་ཅན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་དོན་དེ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nམི་ལའི་མཐུ་རྟགས་དང་པོ་ཐོན་རྗེས། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་མཐུ་གཉིས་པ་སེར་བ་གྱང་རིམ་དགུ་ཡོད་ཟེར་བ་ཞིག་ཕོབས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱགས་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་དུ “རྒྱགས་ཆད་ན་ལུང་པ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བའི་འོག་ན། རང་རེའི་ཉེ་ཚན་གྲོང་པ་བདུན་ཡོད་པས་དེ་ནས་རྒྱགས་ཅི་འདོད་\nའོང་བ་ཡོད་པས་ལོངས་ཙད་མ་ཆོད་ན། ལུང་པ་དེའི་ནང་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་མ་དྲིས་” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྩོམ་པ་པོས་དམངས་ཁྲོད་གབ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་དེ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་སྤྱང་གྲུང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nགོང་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེ་བཞིན། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བསྡུས་བརྗོད་དང་གབ་ཚིག་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཐབས་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཀྱིས་ ༼མི་ལའི་རྣམ་ཐར༽གས ར་རྩོམ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་ནི་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nགཉིས་པ། ༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གྱིས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ།\n༡༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གྱི ས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཉར་ཚགས། རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནང་རྩོམ་པ་པོས་སྐབས་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བཞིན་པའི་གཏམ་དཔེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་“ཁྱོད་ཕྱུག་ཆུང་མ་གྲུང་། བལ་འཇམ་སྣམ་བུ་ལེགས”ཞེས་པ་དང་“མང་ན་དམག་དྲོངས། ཉུ ང་ན་མཐུ་ཐོ ངས” ཞེས་པ་ལ་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཆེད་མངགས་དང་ཆེད་མངགས་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེ་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཉར་ཚགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་གྱིས་དམངས་ཁྲོད་མི་སྣའི་སྐོར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལམ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་པ་དེ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཏེ་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་མཛད་པས། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད། མདོར་ན་ ?མི་ལའི་རྣམ་ཐར? གྱིས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཉར་ཚགས། རྒྱུད་འཛིན་སོགས་ལ་ཕན་ནུས་ངེས་ཅན་ཐོན་ཡོད།\n༢ ༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གྱིས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནང་གི་མགུར་གླུ་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་གནའ་རབས་གླུ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་རྨང་གཞིར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་གང་སྤྱིར་གནའ་རབས་གླུ་ཚིག་གི་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་དམངས་རྩོམ་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་སྒྱུ་རྩལ་\nམདོར་ན་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ ?མི་ལའི་རྣམ་ཐར?ག སར་རྩོམ་གནང་བ་དེས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུ་སྒྲིག་དང་། ཉར་ཚགས། རྒྱུད་འཛིན་སོགས་ལ་ཕན་པ་ཙམ་མ་ཟད་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་མཐོར་འདེགས། ལྷག་པར་དུ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ཁྱབ་སྤེལ་ཐད་རིན་ཐང ; གཞལ་དུ་མེད་\n“བརྒྱ་བཤད་ཚིག་གི་རྩ་བ། སྟོང་དཀྲུགས་འོ་མའི་མར་ལོ” ནི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྟེ་དེ་ནི་རྩོམ་རིག་བང་མཛོད་ནང་གི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བུམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་མ་མའམ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nདམངས་རྩོམ་ལ་འདས་ཟིན་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་འདས་དོན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཡར་ཐོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐུལ་བ་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་བར་བྱེད་པར་སློབ་གསོའི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་ཕྱིར། སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གི་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྷག་དོན་དུ་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ཐོག་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་པས། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུ་སྒྲིག་དང་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀར་རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུའོ།


གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུའི་མཆོད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད། དེབ་ཕྲེང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། _གླིང་གེ་སར་གྱི་ཆོས་ཚན་ཕྱིན་ལྡན།_银钻国际注册-15608833773\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ན་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔའ་བོའི་མི་སྣ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི། བོད་ཆེན་པོ་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྗེས་ཏེ། རབ་བྱུང་དང་པོའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཉིས་པ་ས་ཕོ་སྟག་ལ་མདོ་ཁམས་གླིང་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དོན་དངོས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་མི་སྣ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྐུ་ན་ཆུང་བའི་དུས་དཀའ་སྤྱད་མང་པོ་བརྒྱུད་མཐར་གླིང་དཔའ་བརྟུལ་ཕུ་ནུ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་གླིང་སྡེ་སྤྱིའི་དཔོན་པོར་གྱུར། རིམ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་མང་ཚོགས་ཀྱི་དབུལ་ཕྱུག་དང་བདེ་སྡུག་མི་སྙོམས་པའི་གནས་བབ་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་སེམས་ཆེ་བའི་ཧོར་བདུད་སོགས་མི་བསྲུན་མང་པོ་ཞིག་དཔའ་ཕོ་རྩལ་གྱིས་ཆམ་ལ་ཕབ་སྟེ། ཧོར་ཤན་པ་དང་། འཇང་གཡུ་ལྷ་སོགས་ལ་མནའ་འབྲེལ་མཛའ་མཐུན་གྱི་སྦྲེལ་ལམ་བཙུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན། ཁོར་ཡུག་གི་ཡུལ་ལུང་སྡེ་ཁག་མང་པོ་ཞི་བདེ་གཅིག་གྱུར་དང་རང་དབང་བདེ་འཇགས་ལ་བཀོད་ཅིང་། རྣམ་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་བྱམས་བརྩེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་མཛད་རྗེས་ནི་མེས་པོ་གོང་མ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་པའི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན། ལྷག་པར་དུ་རླངས་གྲུབ་ཆེན་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་བརྩོན་སྒྲུབ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པའི་སྦྱང་འབྲས་ལ་བརྟེན། སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་རྣམ་གྲོལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་དེ། མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་ཁམས་སྤྱིའི་ཁྱོན་ལ་ཐུགས་ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། དུས་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་འཕོ་མེད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་ཞིང་གི་ཁྱོན་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། རྨད་བྱུང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བོད་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་ཁོང་ལ་འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྔོན་དཔག་གདེང་འཇོག་གི་མཚན་ཐོབ་ཅིག་བསྩལ་མྱོང་བ་ནང་བཞིན། ད་ལྟ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་རིག་པའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནོར་བུ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་པ་དེའོ། ། སྤྱིར་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི། ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོས་སྟག་གི་ལོ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན་ཞེས་ཡིག་ཚང་རྙིང་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་གླིང་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་དགུང་ལོ་གྱ་བརྒྱད་ལ་བཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་དངོས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་བཀོད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། ས་བོན་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྣོན་རྒྱས་སྤྲོས་ལས་གྲུབ་པའི་གླིང་སྒྲུང་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་རིང་མོའི་རིགས་དང་། གཞན་གླིང་ཚང་གི་མི་རབས་ཕྱི་མ་དག་གི་གཙོས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་གླིང་རྗེ་ཁོང་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་དད་འདུན་བྱས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་འབྲེལ། ལས་སྨོན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་བ་དག་གི་རིག་རྩལ་བརྡ་སྣང་ལ་སེང་ཆེན་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་སྒྲུང་དང་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་མ་གླིང་རྗེ་ལྷ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང་། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡེལ་བ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཡས་མས་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བྲིས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། ད་ཐེངས་འདིར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྔ་རབས་པ་ཀརྨ་པཀྵི་མཆོག་ནས་བཟུང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་ཡན་དུ་བྱོན་པའི་བོད་ཀྱི་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། གླིང་རྗེ་མི་མཆོག་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་ཐབས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྟར་དུ་བསྙེན་ཚུལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་དུ་བསྟེན་ཐབས། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལྟར་དུ་མཆོད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐོར་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཅི་སོན་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཏེ། ༼ གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུའི་མཆོད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད༽ཅེས་དེབ་ཕྲེང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིའི་དབུ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་མཐུད་རྩིས་ཡིན། དང་པོ། དཔེ་ཚོགས་འདི་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐུགས་དགོངས་རབ་ཏུ་དཀར་ཞིང་། ཡུལ་མགོ་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་གེ་སར་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་བྲིས་ན་ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་མཚན་སྙན་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཛོད་ཚ་ཨ་བུ་དཀར་ལོ་མཆོག་གིས། གླིང་གེ་སར་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤུལ་བཞག་རིག་ཚན་ཁྱད་པར་བ་འདི་གླིང་གེ་སར་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་དང་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཆེས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ། མགོ་ལོག་ཁུལ་གླིང་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་ལྡོང་ནོར་སྡེ་ལགས་དང་། ཁུལ་གཙོ་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་བསོད་ནམས་སྐྱིད། ཁུལ་མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གི་མགོ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་། ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་ཡུལ་མགོ་ལོག་གངས་ལྗོངས་དར་རྒྱས་ཀུན་ཕན་སྨན་རྩིས་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་སྨན་རམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར། དཔེ་ཚོགས་འདི་གསར་བསྒྲིགས་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་དང་། བློ་འདྲི་གྲོས་ཕུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་གངས་ལྗོངས་དར་རྒྱས་ཀུན་ཕན་སྨན་རྩིས་སློབ་གླིང་གི་སྨན་རྩིས་དགེ་རྒན་བ་རོད་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དགེ་སློབ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཆེད་དུ་ལས་བཅོལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དཔག་བསམ་དགའ་ཚལ་ཁང་ནས་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། ཁོང་གིས་དཔེ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་རྩ་གནད་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གཏན་འབེབས་བྱས་རིམ་ནི།\n༡ . ང་ཚོས་འདིར་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྩ་ཆེན་གླིང་གེ་སར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་དང་། བསང་གསོལ་ཕྲིན་བཅོལ། བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་མདོར་ན་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ནང་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་སེམས་ཁམས་ལ་རམ་འདེགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོན་མྱོང་བའི་གེ་སར་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཟབ་ཆོས་མཆོད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་ནས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས་རྩིས་ཟིན་རྒྱུ་དང་། འགན་འཁྲི་དང་ལེན་ཐུབ་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་དགོས་པ།\n༢ . འདིར་བསྡུ་བྱའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་པོ་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོའི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བསྡུ་རྒྱུ། ཆོས་ཚན་གྱི་ངོས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་སྨད་ཡས་མས་ཡན་གྱི་གསུང་རྩོམ་དང་། གཙོ་ཆེར་ད་ལྟ་རྩོམ་པ་པོ་ཞལ་མི་བཞུགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་ཡིན་དགོས་པ།\n༣ . གླིང་གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་ནི། སྤྱིར་བཏང་བའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་གཞན་ལྟ་བུའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡེ་ནས་མིན་པར། ཆོས་ཚན་འདི་རིགས་ནི་སྔ་རབས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཟབ་མོ་དག་སྣང་སོགས་ལས་ཕབ་པའི་བཀའ་གཏེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གསུང་གི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་རིགས་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཆོས་སྡེ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་བཀའ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་རིན་ཐང་གཞན་ལས་ཆེ་བ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རང་ག་བའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་མ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མ་ཟད། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩའི་ཆོས་སྡེ་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་དང་། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་ཚད་རྫོགས་པའི་ཁམས་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཁྱད་འཕགས་རེ་རེ་མ་ཡིན་ཕྱིན། འདི་རིགས་ལ་ཤེས་རློམ་དང་སྒེར་གཅོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་སླད་འཇུག་རྩ་བ་ནས་གཏོང་མི་རུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་འདི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཐ་ན་ཡང་གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བཀའ་གཏད་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་བཀའ་འདི་རིགས་ལ་དགའ་དད་གུས་གསུམ་གྱི་མོས་པ་ཆེ་བ་དང་། ལས་བརྩོན་དཔའ་སྤོབས་ཀྱི་ངར་ཤུགས་ལྡན་པ་རེ་ངེས་པར་ཡིན་དགོས། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་རྩ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། སྔ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་རང་རང་གི་ཐད་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་རེ་དང་དགོངས་བཞེད་རེ་ཡོད་སྲིད་པས། ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པས་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམ་པའི་སྒེར་རྩོམ་གྱི་ཁེ་དབང་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་གུས་འདུད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ཉར་བྱེད་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་རྒྱུ་ནི་རྩ་གནད་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དཔེ་ཚོགས་འདི་མེས་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གླེགས་བམ་སྣ་འབྲིང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་ཐུབ་སོང་ན་གནའ་དཔེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་རེ་ནན་མོ་ཡང་ཡང་བཏོན་པར་མ་ཟད། གླིང་གེ་སར་གྱི་དབང་ལུང་གི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྫ་ཕུག་ཁང་མཁན་པོ་སྤོས་དར་མཆོག་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཏེ། སྨན་རྩིས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་སློབ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དཔེ་ཚོགས་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣ་ལ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་གླིང་རྗེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྲོག་གཏད་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ཇུས་གཞི་དང་གོ་རིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས། བོད་རབ་བྱུང༡༧པའི་ལྕགས་སྟག་ལོའི་བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་དུས་ཆེན་ཉིན་ནས་བཟུང་ལས་སྒྲུབ་པ་ཚོས་རང་རང་གི་ལས་ཞོར་དང་། སློབ་ཞོར་དུ་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་དང་ཡིག་གཏགས་སོགས་དཔེ་སྒྲིག་ལས་གཞི་དངོས་སུ་མགོ་བརྩམས། དེང་ཐོག་རྒན་དམ་པ་མཛོད་ཚ་པས་གསུང་རྩོམ་སོ་སོའི་མཛད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རེ་རེ་དུས་རབས་ནམ་དང་ས་གནས་གང་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་དང་། དཔེ་ཚོགས་སྤྱི་ཁོག་གི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་རིམ་གཏན་ཁེལ་གྱི་གཞི་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས། ཆོས་ཟབ་ས་ན་ནག་པོ་བདུད་ཀྱང་ཟབ། ། ཅེས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། རྒན་དམ་པ་ཁོང་ལ་སྐུ་སྙུན་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་གློ་བུར་ཐོག་བབས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གནང་སྟེ། སྐུ་སྨན་རིམ་གྲོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་དུ་མ་དང་། ལྷག་པར་གླིང་གེ་སར་མཆོད་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་མཛད་ཆེན་ཐད་ཐུགས་བཀོད་དང་ཞལ་ཆེམས་བཅས་རེ་ཞིག་ཕྱག་ལས་ཀྱི་སྐྱོང་མཚམས་བཞག་སྟེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདས་པའི་ཚུལ་གནང་ཤོར་བ་ནི། ང་ཚོའི་དཔེ་ཚོགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་བྱ་བའི་ཆག་སྒོ་རྐྱང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་སྤྱིའི་ལས་དོན་ལ་གསབ་ཐབས་མེད་པའི་གྱོང་གུད་ཅིག་རེད་སོང་མོད་བྱ་ཐབས་བྲལ། སྐབས་དེར་ང་ཚོ་ལ་དཔེ་རྙིང་སྡུད་སྒྲིག་གི་བྱ་བར་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་གནོན་ཤུགས་རབ་དང་རིམ་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གང་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་གཞི་འདིའི་མཇུག་ལེགས་པར་བསྐྱང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བྲིས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བའི་སྨན་རམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལས་ཀ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁུལ་གཙོ་གཞོན་པ་བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་ཚེ་རིང་སོགས་གླིང་གེ་སར་བྱ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཀྱང་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་དཔེ་ཚོགས་པར་སྐྲུན་གྱི་མ་དངུལ་དང་། པར་སྐྲུན་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙོ་བདག་མཛད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་ལྡན་འོག་ནས། ང་ཚོས་རང་ནུས་ཡོད་དགུས་སྔར་མུས་བཞིན་ས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་དང་བསྟུན། གླིང་གེ་སར་གྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་ལ་ཐུགས་བློ་དཀར་བའི་རྫ་ཕུག་ཁང་མཁན་པོ་སྤོས་དར་ལགས་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྒན་ཀརྨ་བདེ་ལེགས། སྡེ་དགེའི་མཁན་པོ་རབ་བརྟན་དགེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས། ཁྲོཾ་ཐལ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡུལ་ཤུལ་ཟུར་མང་ཀརྨ་ལྷ་དབང་སོགས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་སྣ་ལྷག་བསམ་ཅན་སྐོར་ཞིག་གིས་ཀྱང་དཔེ་རྙིང་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་རམ་འདེགས་ལ་བརྟེན། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐོར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་སྣ་ཚོགས། བསྟོད་བསྐུལ་སྣ་ཚོགས། གཞན་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྒྲོག་དང་ཁྱིམ་རྟེན་བྱས་ན་སྐུ་རིམ་གྱི་ཆོད་ཆེན་པོ་ལྡན་པར་བརྩི་བའི་སྒྲུང་སྐོར་བྱིན་ལྡན། རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས་ཕབ་པའི་སྟག་གཟིག་ནོར་འགྱེད་དང་། རྫོགས་ཆེན་རྒྱལ་བླའི་མདའ་སྒྲུང་། གཞན་གླིང་ཚང་རྒྱལ་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་གླིང་གེ་སར་ལ་བརྟེན་པའི་མོ་ཡིག་སོགས་མདོར་ན་སྔོན་གཤེགས་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་ཉེ་བའི་གསུང་རྩོམ། གླིང་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ཆེན་པོར་སྔར་མེད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གིས་ཕྱུག་པའི་དཔེ་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟ་བུ་འདིའི་མ་གཞི་གྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ། དཔེ་ཚོགས་འདི་གཉེར་དུས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་དང་། ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལག་བསྟར་བྱས་རིམ་ནི། འདི་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་མཐོང་བའི་དད་མོས་སེམས་ཁམས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་པའི་བདེན་རྟགས་སུ་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྒྲུབ་ལས་མཐའི་སྐོར་འདི་རིགས། གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་ཉར་ཚགས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལས། དག་སྒྲིག་གི་མིང་འོག་ནས་འཕྲི་སྣོན་བཅད་གཏུབ་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ཤོར་མི་རུང་བ་ནི་རྩ་བའི་གནད་འགག་ཏུ་བཟུང་དགོས་པ་ནི། འདིར་བསྡུས་པའི་གསུང་སྐོར་བྱིན་ལྡན་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་ལྷག་གི་གོང་དུ་བྱོན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་ནས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་ལྡན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར། མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྩིས་ཐང་དང་། རིག་གནས་བདག་དབང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། འདི་རིགས་ལ་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བཀའ་དབང་དང་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་བདེན་དཔང་མེད་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཚིག་བསླད་དང་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ན། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་རལ་འགྲོ་བའི་མི་ཚད་བཀའ་རྐུན་ལྷད་བཅུག་གི་ནག་ཉེས་སུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ནི་དམ་པ་གོང་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་དང་། གསུང་ཆོས་རང་རང་གི་མཛད་བྱང་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཧ་གོ་ཐུབ་པས་གཟབ་དགོས་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་དཔེ་རྙིང་སོ་སོའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་དང་ཡི་གེའི་དག་ཐོབ་ཉམས་རིགས་ལེགས་བཅོས་མ་ཐུབ་ན། དཔེ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་། ལྷག་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བྱིན་ནུས་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་དམ་སྙམ་ན། འདིའི་སྐབས་དངོས་པོའི་སྣང་ཚུལ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་པས། གསང་བ་ལྷ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་རིགས་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གཉིས་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཕྱིར། གསུང་པ་པོ་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་དག་གིས་ཚིག་གི་སྤུ་རིས་དང་ཡི་གེ་བཏགས་པ་བའི་ཐ་སྙད་བཟོ་སྟངས་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་རང་གར་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ལས་མ་བཅོས་ན་ལེགས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡང་ཡོད་པ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ན་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་འདར་འཕྱར་བས་ཕུར་བསྙེན་གསུངས་པ་མ་དག་པར་གཟིགས་ནས་བཅོས་པས་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་པ་ན། སླར་སྔོན་གྱི་མ་དག་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཟློ་སྐབས་ཕུར་བ་ལས་མེ་སྟག་འཕྱུར་ཏེ་གྲུབ་རྟགས་སྔར་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་མངའ་རིས་སུ་བཞུགས་སྐབས་མགུལ་ལ་རྣག་བཅས་ཏེ་སྙུན་གཞི་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བས། བོད་ཀྱི་བན་སྔགས་སྐོར་ཞིག་གདན་ཞུས་ཏེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱབས་ཁྲུས་མཛད་དུ་བཅུག་སྐབས། བོད་པ་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་གདངས་གཞི་ནས་མ་ཐོན་ཕྱིར་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན། མགོ་ཆོད་སྐེ་ཆོད་ལྟ་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་ཀློག་གིན་འདུག་པ་གསན་པས། ཇོ་བོས་ཐུགས་ཁྲེལ་བའི་རྟགས་སུ་བཞད་མོ་ཞིག་མཛད་པའི་དབུགས་ཤུགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་མགུལ་གྱི་རྣག་ཐུམ་དྲལ་ནས་སྙུན་དྲག་བྱུང་ཚེ། ཁོང་གིས་གཟོད་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབ་མིན་ཁོ་ནར་རག་ལས་པ་མ་གཏོགས། ཕྱིའི་སྒྲ་གཟུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་ཡིན་འདུག་ཚུལ་གསུངས་མྱོང་བའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོད་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་ཚུལ་གནང་འདུག་ན། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཆང་བ་ཀུན་ལྡན་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་སྐྱེས་སྦྱང་དམན་པ་དག་གིས་སྤྱིའི་བུམ་བཟང་ལ། སྒེར་གྱི་འབག་བཙོག་བཟོ་མི་རུང་བའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་འོག་ནས། ང་ཚོས་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་སྤྱིའི་ངོས་ནས་ཡི་གེ་ནོར་བ་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་གི་སྐོར་འགལ་བ་མེད་ངེས་ཅན་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་གཏོགས། གསུང་མཁན་བླ་མ་རྣམས་དུས་རབས་མི་གཅིག་པས་བརྡ་གསར་རྙིང་བར་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་ས་ཆ་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བའི་བརྡ་ཆད་དང་བདག་སྒྲ་སོགས་ཡི་གེ་བཀོལ་སྟངས་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བ། ཡང་ཆོས་བདག་ཡི་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱུང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེང་དུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མིང་ཚིག་བཀོལ་སྟངས་དང་མི་འདྲ་བའི་མིང་བརྡ་ཧ་ཅང་མང་བ། དཔེར་ན། གླིང་རྗེ་ལ་སྐུ་མ་སེང་དང་། མ་སངས། མ་སང་། མ་སིང་ལྟ་བུ་མི་འདྲ་བ་དང་། གླིང་གི་དཔའ་བརྟུལ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དཔའ་ཐུལ་དང་། དཔའ་ཐིས། དཔའ་ཐིལ། དཔའ་བཏུར། དཔའ་ཐེས། དཔའ་རྟུལ། དཔའ་བདུད། དཔའ་ཐུས། དཔའ་གཏུལ། དཔའ་ཐུར། དཔའ་བཏུལ་ལྟ་བུ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་བ། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མཆོག་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཡང་། རྐྱང་རྒོད་གཡེལ་བ་དང་། གཡེལ་བོ། འཕེལ་བོ། འཕེལ་པོ། འཕེལ་དཀར། ཕེར་པོ། འཕེར་བོ། གཡེལ་པོ། འཕེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཌཱ་ཀི་ལ། ཌཱཀྐི། དཱ་ཀི དྷཱ་ཀི་ལྟ་བུ། ཡང་ཧོར་ཤན་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ལ། ཤན་པ་རྨེ་རུ་དང་། མེ་རུ། དམེ་རུ། མེ་རི་ལྟ་བུ་དང་། རོང་བློན་ག་དར་ཕྱིང་སྔོན་ལ། བྱང་སྔོན། སྤྱང་སྔོན། བདུད་རུ་ཏྲ་ལ་ཡང་། རུ་ཊ། རཱུ་ཏྲ་ལྟ་བུ་དང་། དགྲ་བླ་ལ་དགྲ་ལྷ་ལྟ་བུ་སོགས་མིང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཁ་འདྲ་མིན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག །འདིར་ང་ཚོས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གསུང་མཁན་རང་རང་གི་བཞེད་ལུགས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཀའ་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བའི་ནུས་པ་རེ་ཡོད་སྙམ་པའི་དག་དྲན། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཚུན་ལ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོར་གླིང་གེ་སར་རིག་པའི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྐང་ཇི་ལྟར་ཚུགས་མིན་དང་། འགྱུར་བ་ག་འདྲ་འདུག་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་སོགས་ལ་བསམས་ཏེ། གསུང་ཆོས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རང་རང་གི་མ་དཔེ་དང་བསྡུར་ཅི་ཐུབ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མིང་ཚིག་ཕལ་ཆེ་བ་རང་སོར་བཞག་ཡོད། གཞན་རིག་གསར་གོད་ཆག་སོགས་ཀྱི་གནས་བབ་འོག་ནས་ས་ཞབས་དང་ཆུ་ཆར་གྱིས་སྐྱོན་ཤོར་བའི་སྐོར། དཔེར་ན་གཡག་ཟེ་གཏེར་རྒན་ཐེག་མཆོག་གླིང་བའི་གསུང་ལྟ་བུའི་དཔེ་རྙིང་མ་དཔེ་གཅིག་མ་གཏོགས་གཏན་ནས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་དུ། མ་དཔེ་ཁ་མི་ཚང་ས་དང་། ཚིག་རྐང་མི་གསལ་ས། དོགས་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཐག་ཆོད་མ་བྱས་པར་ཆད་སྐྱོན་དང་མི་གསལ་བ། ཡང་ན་ཡི་གེ་གསལ་བོ་ཡིན་ཡང་ཡིག་ནོར་སོགས་ཀྱིས་ནང་དོན་བསྒྲིབས་ཏེ། འབྲེལ་མི་ཆགས་པའམ་གོ་བ་ལོན་དཀའ་བའི་རིགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་རྟགས༼ ༽འདིའི་ནང་དུ་བླངས་ནས་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཟུར་དུ་ཡོ་བཅོས་དང་གསལ་བཤད་ཀྱི་མཆན་བཏབ་ཁུལ་ཡང་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བོན་གཏེར་སྟོན་ཧཱུཾ་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་བའི་གསུང་སྐོར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོམ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཕྱིར། ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་མ་དཔེ་འདྲ་པར་ལ་བཏབ་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ད་དུང་གཞན་ཞིག་ནི་གཏེར་ཚེག་རིགས་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་༔འདི་དངཿའདི་གཉིས་རིམ་བཞིན་གཏེར་ཆེན་དང་གཏེར་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྒྲོས་སུ་འདུག་པས་དེ་ལྟར་རང་སོར་བཞག་པ་ལས་གཅིག་གྱུར་བྱས་མེད། གསུམ་པ། དཀར་ཆག་གི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ནི། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་པོ་སོ་སོར་ཁག་གཉིས་སུ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁག་དང་པོ་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་ལུགས་རང་ཁོངས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སོ་སོར་བཀར་ཏེ། དཔེར་ན། དཔེ་ཚོགས་འདིའི་ནང་འཁོད་གླིང་རྗེ་གེ་སར་ལ་མཆོད་སྒྲུབ་གསུང་མཁན་སྤྱིའི་ནང་ནས་ད་ཐེངས་འདིར་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་བོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་བྱི༡༢༠༤ལོར་འཁྲུངས་པའི་ཀརྨ་པཀྵི་མཆོག་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་འཁྲུངས་ལོའི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། རིམ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་ནས་འཁྲུངས་ལོ་ཆེས་སྔ་ཤོས་རེའི་འཕྲོས་སུ་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ། དེབ་རེ་རེའི་དཀར་ཆག་གི་ཟུར་དུ་གསུང་མཁན་རང་རང་གི་འཁྲུངས་ལོ་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་ཙམ་རེ་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་ཡོད་ལ། རྒན་མཛོད་ཚ་པ་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་ཕྱི་རབས་ལོ་རྒྱུས་པ་དག་གིས་ལོ་ཚིགས་ནོར་འབྱམས་སུ་མི་གཏོང་བར་དཔྱད་བསྡུར་ནན་མོ་གཏོང་ཆེད། གསུང་མཁན་རང་རང་གི་འདས་ལོའི་ལོ་ཁམས་ཆེད་དུ་མི་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་འདིར་ཆེད་དུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་མ་ཕྱི་སྐོར་ཞིག་ཧ་ཅང་རྙིང་རུལ་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེ་བ་ཡིག་གཟུགས་ཞན་ཞིང་དག་ཐོབ་མེད་པའི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་རབ་རིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་སྐད་ཀྱིས་བསླད་པ་མང་ཕྱིར། དཔེ་བསྡུར་གྱིས་མ་འདང་ས་དང་། ཚིག་ཕྲད་བྱ་ཚིག་སོགས་ཞུ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་འཁྱོངས་པ། གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད་དང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་སོགས་རང་སོར་མ་ཞོག་པ་དང་ཆད་ལྷག་ཤོར་བ། དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྟངས་དང་དཀར་ཆག་འགོད་སྟངས་སྐོར་ནས་ལེགས་པོ་མ་ཐོན་ས། རྩོམ་མཁན་སོ་སོའི་འཁྲུངས་ལོའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགལ་འཛོལ་མི་ཉུང་བ་ཤོར་ཡོད་སྲིད་པ་དང་། སྤུས་ཚད་ཀྱི་མ་འདང་ས་མང་བ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་དབྱིངས་བཞུགས་རྩ་གསུམ་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་དང་། རྒྱ་ཆེའི་དོན་གཉེར་གཟིགས་མཁན་རྣམ་པར་སྙིང་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །རྣམ་པ་ཚོས་དཔྱད་གཞིའི་དེབ་ཕྲེང་འདི་དག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཡོ་བཅོས་དང་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ་ཞེས་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་སྡེ་སྡུད་སྒྲིག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མི་དམན་པར་རློམ་པའི་རང་སྣང་ཅན་སྨིན་དབུས་ཨ་དཀར་པོས་རབ་བྱུང༡༧པའི་ཤིང་རྟ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས༡༥སྟེ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བྲིས།


ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས། Device Security in the Battle Against Censorship and Surveillance in Mobile Phones – Bulletin & Reports\nPublished on: March 15, 2022 March 15, 2022 Author: Lobsang Tsetan Comment: 0\nང་ཚོ་ནི་མཛུབ་མོ་གནོན་ཐེངས་གཅིག་གིས་གནས་ཚུལ་འཁོར་རྒྱུག་དང་བརྗེ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་དྲྭ་རྒྱའི་གསར་བརྗེའི་དུས་རབས་ཤིག་གི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་དྲྭ་རྒྱ་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ཡིན་ནའང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེ་འདིའི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་མིག་སྔའི་སྲིད་དབང་དང་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྲིད་གཞུང་ལ་གཞིགས་ནས་དྲྭ་སྦྲེལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཆེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་འབད་བརྩོན་འདི་ནི་ཁོང་ཚོས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྡལ་བཤིག་གཏོང་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་ཅིག་རེད། མི་སྒེར་གྱི་ཁ་པར་གློག་ཀླད་ནང་གི་གསང་དོན་དང་བདེ་འཇགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་དྲྭ་རྒྱའི་རང་དབང་དང་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ས་ཁུལ་དག་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ལོར་ཁམས་བྲག་མགོར་ས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ནས་སྡོད་ཁང་དང་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོན་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས། མ་འོངས་པར་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་དེ་ལྟ་བུ་འགོག་ཐབས་སུ་བྲག་མགོའི་བོད་མི་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་ཆ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་མཐོ་ཚད་ཕི་ཊི་ ༩༩ ཅན་ཞིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་ས་གནས་རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་དང་སྦྲགས་གསར་བཞེངས་མཛད། འོན་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྒྱ་མིའི་དབང་འཛིན་པས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནུས་མེད་གྱུར་ཟིན་པ་དང་དེ་འདྲའི་མཐོ་ཚད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་མི་ཆོག་པར་བསྙད་ནས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ། གཏོར་བཤིག་དེ་དང་མཉམ་དུ་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བཙུགས་པའི་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ ༤༥ ལྷག་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གདུག་རྩུབ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོར་ཁ་གཡར་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་བཅས་པ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ། དེས་མ་ཚད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐབས་ཇུས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་སྐུ་བརྙན་དང་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་བོད་ཕྱི་ལོགས་སུ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། རང་དབང་ལྡན་པའི་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ཤིག་གིས་དྷ་རམ་ས་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ ‘བོད་གནས་ལྟ་ཞིབ་ཁང་’’ཞེས་པའི་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ལ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་གཏོར་བཤིག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་པར་དང་བརྙན་ཐུང་ཉར་འཇོག་དང་བརྒྱུད་བསྐུར་སོགས་བྱེད་པ་དང་། སྐད་འཕྲིན་གྱི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་པར་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་པར་འཇོག་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣོན་པོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས་ནག་ཉེས་ཕོག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་གནས་བརྗོད་ཡོད།\nབྲག་མགོར་གནས་སྡོད་བོད་མི་དམངས་ལ་ལུས་བཤེར་ལྟ་ཞིབ་བརྒྱུད་དྲ་ལམ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ནང་བོད་མི་གནས་སྡོད་པའི་ཁ་པར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་སྐབས་ཉེ་ཆར་ས་གནས་སུ་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་བརྙན་པར་དང་བརྙན་ཐུང་སོགས་ཐོན་པར་དོགས་གཞིའི་འོག་བོད་མི་བཞི་དོ་དམ་བཀག་བསྐྱིལ་དང་། ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཚེ་རྗེས་འབྲས་ངན་པ་ཡོང་རྒྱུའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\nང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་གནས་ཚུལ་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ཚོད་འཛིན་གང་དུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། མི་སྒེར་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་འབད་བརྩོན་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱས་ཚེ། འཇིགས་སྐུལ་དེ་དག་སྔོན་འགོག་དང་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་ཐུབ། དེས་མ་ཚད་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་ནན་པོ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་ཁ་པར་གློག་ཀླད་ནང་གི་གསང་དོན་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་བྱུང་ཚེ། བྱེད་ཐབས་ཡག་ཤོས་ཁ་ཤས་བློ་ལ་བརྟན་པོར་ངེས་དགོས། དེ་དག་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nགསོག་ཉར་བྱེད་མི་རུང་བ། ང་ཚོའི་ཁ་པར་ནང་གི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡང་གཙང་བཟོ་བྱས་ནས་དྲ་ལམ་གསང་མྱུལ་བས་རྗེས་འདེད་རང་བཞིན་དང་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་པར་གདོང་ལེན་བྱ་དགོས། ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་ནང་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་གཞི་གྲངས་གསོག་ཉར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་བྱས་ཚེ་ཁ་པར་འཛད་སྤྱོད་པ་འཛིན་བཟུང་དང་ཉེས་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཉེན་ཁ་བཟོ་སྲིད།\nVPNs ལྟ་བུ་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ། ང་ཚོས་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཕྲིན་གཏོང་ཁྲོད་བློས་འགེལ་ཆོག་པ་དང་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་VPNsབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཚེ། རང་གི་ངོ་རྟགས་དེ་དག་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྦས་གསང་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། VPNs བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཚེ་འཕྲིན་གཏོང་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པའི་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྗེས་འདེད་རང་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ།\nརང་གི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་གསར་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ། ང་ཚོའི་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་མ་ལག་OSཔར་གཞི་གསར་ཤོས་སུ་གསར་སྒྱུར་བྱས་ན། བཙན་དབང་དང་སྟེས་དབང་གང་རུང་གིས་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་ཟིན་པའི་གསང་མྱུལ་མཉེན་ཆས་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་པར་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབདེ་འཇགས་རང་བཞིན་གྱི་འཕྲིན་གཏོང་སྟེགས་བུ་བདམས་རྒྱུ། ཕྱོགས་གཉིས་དབར་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་སྐབས་དང་། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་སྐབས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འཕྲིན་སྐྱེལ་རེ་ཞུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\nWe live in an era of digital revolution, where information access and exchange are just one click away from us, thanks to the internet and the rise of smartphones and other devices. But on the flip side of this marvelous revolution, depending onacountry’s current regime and ruling government, internet censorship and surveillance has becomeago-to for authorities in order to block access to the flow of information to the rest of the world. This unethical effort is to protectacountry’s global image especially when they commit basic human rights violations. To be cautious of privacy and security in our personal devices is of the utmost importance, especially in such regions where internet freedom and freedom of expression are forcibly forbidden.\nIn 1973, Drago in Kham sufferedamassive earthquake which caused considerable damage to the residential areas and human lives. In an attempt to ward off natural disasters in the future, local Tibetans in Drago contributed to the funding ofa99-foot-tall bronze Buddha statue which was built on 5th October, 2015 with permissions granted from the district office. However, on 12th December, 2021, Chinese authorities ordered its demolition with claims that the construction documents were invalid and statues of such height are prohibited. The demolition also included 45 more huge prayer wheels erected near the Drago Monastery.\nFrom history, we know that these unjustified cruelty against Tibetans are strategies of the Chinese Communist Party to dismantle Tibetan religion, language and culture on the pretext of Cultural Revolution. Furthermore, the CCP is using unethical means to control the flow of information and truth regarding the demolition of these statues and prayer wheels outside of Tibet. An anonymous source from Tibet told Tibet Watch,aDharamshala-based research group that “Keeping or sharing photos and videos of demolitions of Buddha statues, and using photos [Buddha Statue] as the background photo on WeChat, is consideredapolitically sensitive act with offenders facing criminal charges.”\nThe Internet censorship through physical surveillance on Drago’s Tibetan residents has exponentially increased. In the month of Feb 2022, physical phone searches of Tibetan residents left4detained under the suspicion of having photos and videos on their phones that showed the recent demolitions of Buddha statues in the locality. The residents were warned of repercussions if they shared the information with others.\nMoreoveranew surveillance tactic is recently being used by the Chinese authorities where Tibetans in Drago county and Chamdo with contacts in exile have been ordered to install spyware on their cellphones to track their activities. Now the situation in the locality has become highly sensitive that many families feel the difficulty of contacting their loved ones since authorities suspect anybody who has any contact outside.\nAs we know that wherever the flow of information is being controlled, surveillance and censorship are certain. FromaDigital Security perspective, it is very much possible that as individuals, we can, if we put the right effort in the right direction, prevent and mitigate these threats. Moreover to maintain Privacy and Security on our devices in the face of intense censorship and surveillance, there are some important best practices to keep in mind. These are as follows :\nDon’t be hoarder : Sensitive information in our devices should be cleared as frequently as possible to defy traceability and accountability from the prosecutor. Hoarding sensitive data in devices foralonger duration may put its user in jeopardy of being arrested and criminalized.\nUsing circumvention tools such as VPNs : We also believe that in daily communication we can hide our personal identities onacertain level by making use of reliable and trustworthy VPNs. Using VPNs reduces the traceability from the authorities who monitor the communications.\nUpdating your mobile phone : We also believe that updating our device software/OS to the latest version can protect us from outdated spywares and malwares if installed forcefully or accidentally as well.\nChoose secure communication platforms : It is very important to use secure messaging applications when the information being exchanged between two parties is sensitive or “deemed” sensitive by an authoritarian regime.\nCategory: Reports and tagged in: censorship, mobile security, privacy, security, surveillance, vpn\nPrevious Postབདེ་འཇགས་ཀྱི་འཕྲིན་གཏོང་སྟེགས་བུ་བདམས་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ། The Wakeup call to choose secure communication platforms\nNext Postསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ། Misinformation and Disinformation in the age of Social Media


当前位置： 科普中国.西藏 > 科普服务 > 答疑解惑\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས། སྤྱི་སྟེགས་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་ལས“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྩད”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ”ནང་འཛུལ་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོལ་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་བདམས་ཚེ། ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་ཤེས་ཐུབ།\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་APP “ལས་སྒོ་གཉེར་བ”མནན་རྗེས“ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པར”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་འདྲི་རྟོག”—“ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདྲི་རྟོག”ནང་འཛུལ་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


Terdzo-BI-029 - Rinchen Terdzö\nDge slong brtson 'grus\ndgongs gter las 'od zer can ma'i dbang\nVolume 45 (བི) / Pages 343-354 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter las 'od zer can ma'i dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 343-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་ཆིག་དོན་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ་\nzhes dgongs gter rdo rje'i gsung gi rtsa chig don gter blon karmaarA gas rgyas par bkrol ba la/_nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing dge bas ma 'ongs sems can mang po la mi 'jigs skyabs kyi sbyin pa chen por gyur cig_/yi ge pa ni brtson 'grus kyis bgyis pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs gnam chos\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་བཞུགས། ། ན་མོ་མཱ་རི་ཙྱཻ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ནི། བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་དབང་རྫས་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་འཚམ་གཅིག་ད་ནངས་སོང་བས་འཐུས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ། བདག་དང་བུམ་ལྷ་དང་གཏོར་མ་འོད་ཟེར་ཅན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་མང་དུ་བཟླས་ནས། ཨརྒྷཾ་སོགས། གང་ཁྱོད་མིང་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ཡིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་འགྱུར་ཞིང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་སྟེར་མ། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་རྗེ་བཙུན་མའི་རིགས་སུ་ཡང་གཏོགས་ལ་ཞི་བ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། དྲག་མོ་བྱས་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཡིན་པས་བཀའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཉན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདངས་ལས་ལྷ་མོ་འདི་འཁྲུངས། ལྷ་མོས་གསེར་གྱི་ཅོ་ཐོའང་སྤྲུགས་པའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་གོ་ཁྲབ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བྱུང་བས་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ལྷ་མོ་ཡང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་བདག་མོར་བསྐོས་པས། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །ངོ་བོ་ས་བཅུའི་སེམས་མ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པས། རྣོ་མྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད། ལྷ་མོ་དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི་རྙིང་མ་ཡིན། དགོངས་གཏེར་འདི་ནི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེའི་མིང་ཤེས་པ་དེའང་བཟུང་བ་དང་བཅིང་བ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། མགོ་བྲེག་པ་དང་། མེར་བསྲེག་ཏུ་མེད། དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཆོམ་རྐུན་མེད་ཕྱིར་མཱ་རི་ཙྱཻ། ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོམ་རྐུན་འཇོམས་བྱེད་བཅུ་བཞི་མཱ་རི་ཙྱཻ། ཞེས་དང་། གཟུངས་དང་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ངེས་པར་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྟགས་ནི། སྦྲུལ་སྤྲེའུ་བྱི་བ་བོང་བུ་རྟ་གླང་ཆེན་མ་ཧེ་དྲེད་དང་ཁྱི་སོགས་ཕན་ཚུན་འཐབས་པ་དང་། རང་ཉིད་སྐྲག་པར་རྨིས་ན་སྔགས་ད་རུང་ཉིས་འགྱུར་བཟླ། རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བ་དང་། རི་བོ་ལ་གནས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་འཕྲད་པར་རྨིས་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་འཕེལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲུབ་རྟགས་སོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཡང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཅེས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སོ། །དབྱུག་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་བྱས་པས་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་ཞིང་། འཇིགས་པ་ཆེ་དུས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ངོ་། །གསེར་གྱི་མདོག་གི་ཕག་གི་དབུས་སུ་རང་ལྷ་མོ་ཕྱག་དྲུག་པའམ་གཉིས་པར་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྔགས་རིང་འདི་བཟླས་ན་དགྲའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་བཟུང་བ་དང་བཅིང་བ་དང་ཆད་པ་གཅད་པ་དང་། མགོ་བྲེག་པ་དང་། མེས་སྲེག་ཏུ་མེད་ཅིང་དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ། །སྔགས་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དལ་བུའི་རླུང་བཟུང་ལྕེ་ལ་སོས་བསྡམས། ལྷ་མོ་དྲན་པས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁ་མིག་ལྕེ་བསྡོམས་གོས་མཐའ་མ་སྐུད་པ་ལ་ཉེར་གཅིག་བཟླ་ཞིང་ཉེར་གཅིག་མདུད་དེ་བཏགས་ན་ནགས་ནང་གི་ལམ་ངན་དུ་ཡང་རྐུན་མའི་གནོད་པ་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་བཀའ་གསར་རྙིང་གཏེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་ལམ་དགྲའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལམ་དགྲའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མགོ་ཐོན་པའི་ཐབས། གཞི་བྱེས་གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགྲ་དང་ཇག་པ་དང་རྐུན་མ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་གསར་རྙིང་རིགས་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་དགོངས་གཏེར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། གསོལ་འདེབས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། དེ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་མམ་རྗེས་མ་གསུམ་བྱ། ད་ཁྱེད་རང་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྠ་བཛྲ༔ ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བླ་མས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུགས། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་འཇིགས་སྐྲག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུའི་གནས་བརྒྱད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཐུགས་ལ་དཔལ་བེའུའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཤྲཱི་ཝཏྶ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥཱཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ལྗགས་ལ་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གདུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །དབུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཚ་ཏྟྲཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་མགུལ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །མགུལ་ལ་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཀུམ་བྷ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་མཛད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །གསུང་ལ་དུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཤཾ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །སྤྱན་ལ་ཉ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་མཏྶྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །སོགས། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ནས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་མཱཾ་ཡིག་སེར་པོ་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། མཐར་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨཱོྃ་མཱ་རི་ཙྱཻ་འོད་ཟེར་ཅན་སློབ་མ་འདི་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མཱ་རི་ཙྱཻ་བད་ཏ་ལི། བད་ད་ལི་བ་ར་ཧི། བ་ར་ཧ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་དུཥྚཱཾ་ཙཀྵུ་མུ་ཁ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། གྲྭ་སློབ་བམ་ཡོན་བདག་གལ་ཆེན་རྒྱ་དབུས་ལྷོ་བྱང་སོགས་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ། དམག་སོགས་འཇིག་སྐྲག་གི་སར་འགྲོ་བ། ཁྲིམས་ར་སོགས་སུ་འགྲོ་དུས་སམ། ཁ་ཡོག་དང་ཆད་པས་གཟིར་དོགས། གཞི་ན་འདུག་ནའང་དགྲ་ཇག་ཁ་མཆུ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་བ། དེ་དག་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་མཆོག་ཡིན། བསྙེན་པ་ཡང་མི་ཤེས་ན་རབ་འདིའི་དབང་བརྒྱའམ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར། འབྲིང་ལོ་གྲངས། ཐ་ནའང་བཅུ་གསུམ་ཡན་ཆད་བསྐུར། དེས་བར་ཆད་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་འདི་ལས་ཟབ་མེད་དོ། །ཞེས་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་ཆིག་དོན་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-029&oldid=124174"