Terdzo-TSA-012 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal tshe bdag nag po'i gtor zlog bdud dpung mthar byed kyi lag len dmar khrid mthong bas go 'byed\nVolume 17 (ཙ) / Pages 181-206 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal tshe bdag nag po'i gtor zlog bdud dpung mthar byed kyi lag len dmar khrid mthong bas go 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 181-206. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dus zhabs kyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་གཏོར་ཟློག་ལག་ལེན་ནི། །ཐོས་ཆུང་སྔགས་པའི་དགའ་སྟོན་འདིར་དགོད་བྱ། །དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འབྲི་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཁྱེར་བདེར་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དང་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་བརྩམ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཞེས་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྔོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ཚོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། ཐིག་སྐུད། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ༔ སརྦ་དྷརྨཿསྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿ ཨ་དྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿཞེས་གཏད་ལ་སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས་མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་བསྟན་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན། དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་བརྒྱད་ཆ་དང་། དེ་ནས་ཕྱེད་ཆ་ཡོད་པ་གསུམ། དེ་ནས་བརྒྱད་ཆ། བཞི་ཆ། བརྒྱད་ཆ། ཕྱེད་ཆ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་ཐོད་ར། གཉིས་པར་ཐོད་མཁར་བཞི། གསུམ་པར་རྩིབས་བརྒྱད། བཞི་པར་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས།་་་་འདི་ཉིད་རྩིབས་སྟབས་སུ་བྱས་ན་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་སྒོམ་དོན་དང་མི་འགལ་གསུང་། སྤྱི་ལྟར་ན་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན་དུ་མཛད་མོད། དེ་ལྟར་ན་གནས་ཀྱང་ལྟོ་བའི་བཞི་ཆས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྔ་པ་མུ་ཁྱུད། དྲུག་པར་འོབས་ཁུང་བཅུ་དྲུག །བདུན་པར་རྡོར་རྭ། བརྒྱད་པ་མེ་རིའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དག་སོ་སོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རུ་ཞིང་གི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་མདུན་བསྟན་དུ་བྲི། ཚོན་བྱེད་ཚུལ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་ཁྲག་མཚོ། ཐོད་ར་རྣམས་དཀར་པོ། ཐོད་མཁར་ནང་ཁྱམས་དམར་པོའམ་ལྗང་གུ །འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་མཆན་ལྗང་གུ །ལྕགས་མཁར་སྔོ་ནག་གཞི་དམར། མུ་ཁྱུད་ལྗང་། འོབས་ཁུང་གཞི་ནག་སྟེང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་གམ། ཡང་ན་གཞི་དམར་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་ནང་དུ་བསྟན་པ། རྡོར་རྭ་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་དམར་སེར་རམ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་དུ་བྲིས་ལ། འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དགོད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་ཡིན་ལ། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་རྗེན་འཐག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟློག་གཏོར་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལ། འཁོར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆར་སླེབ་པ་ལྔ་དང་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཅིང་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་ལ། ཁྲམ་བྱང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་ལྷ་ཙཀ་དང་གཏོར་གདུགས་མཐིང་ནག་བཙུགས་པ་མཉྫི་ལ་བཞག །རྡོར་རའི་སྟེང་དུ་ཟོར་རྫས་རྣམས་བཀོད། དེ་ལ་ཀོང་ཟོར་ནི། ཕུང་ས་གསུམ་གྱི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་དཔང་སོར་བཞི་ལ་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ལོགས་གསུམ་དུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་ཅེས་བྲིས་པར། ཁྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ། མདའ། ཕང་། རྩང་། མཚེ། ཡུངས། དཔལ་འབར། རྒྱ་སྤོས། གུ་གུལ། རབས་ཆད་ཁང་པའི་དུད་པ། ཕབས་རྩི། ཆང་ཉེས་སྦང་མ། རམ་གྱི་ཕྱེ་མ། ཡུགས་སའི་ཕང་། རྟ་དམར་ཚིལ་བུ། ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས། དུག་སྣ་ཚོག་ཚད་བླུགས་ཅིང་སྐེད་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་དམར་གཏོར་དང་། ཁྲག་ཀོང་གྲུ་གསུམ་ཡོན་བདག་གི་ལོ་གྲངས་སྤེལ་མའམ་ཉིས་རིམ་དུ་བཀོད། རྡོ་ཟོར་ནི། མི་བསད་རྦབ་རྡོའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་བཞི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བསྒུལ་ཐོག་གམ་འུར་རྡོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་རྩེ་ཅན། སྐྱེར་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པ་བཞི་གཞུ་དང་བཅས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་བསད་པའི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་མིག་དང་། རྩེར་མེ་རི་བྲིས་པ་དང་། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ་གསུམ། ཀེ་ཚེ། ཤང་ཚེ་བྱུ་ཚེ་བཅས་ཡུངས་ཀར་དང་བསྲེས་པའི་སྐམ་ཐུན། མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གི་རློན་ཐུན། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་བཅས་པའི་བདུག་རྫས་རྣམས་ཐོད་ཚལ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་བཤམ། ཕུང་རེ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱང་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་ལྟེ་བར་ཁྲམ་རིས་ཅན་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན། ལྷོར་བཤགས་གཏོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་བཞི་པ། ནུབ་ཏུ་སྐོང་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ། བྱང་དུ་ཟློག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞི་པ་རྣམས་བཤམ། ཡང་ན་བཤགས་སྐོང་གཉིས་ལ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད། ཟློག་གཏོར་ཀྱང་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་ནུབ་རེའི་ཐུན་གཏོར་བྱང་དུ་བཤམས་པ་ཡིན། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་བཞིན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་སྤོས་རེང་། ཚིལ་ཞུན་མར་ནག་གི་སྣང་གསལ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་དམར་ནག་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཤ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཀ་ར་བུ་རམ་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་བམ་གཟུགས་རྐང་ལག་བསྣོལ་མ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཞག་པ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདངས་སྐོང་གི་རྫས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རབས་ཆད་ནག་པོ་རྟ་ནག་གཡག་ནག་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་རང་པོ་འམ། མ་འབྱོར་ན་ཚལ་བུ་བསྲེས་པའི་སྙིང་གཟུགས་གསུམ་དར་ནག་གིས་བཀབ་པ་བཞག །བམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་གྱི་གཏོར་མ་རྩ་བ་ཟན་ལེབ་གྲུ་བཞི། རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལོག་གསུམ་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་སྦྱར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་བཤམ། གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་གང་བདེར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ། ཐུན་རྫས་སྐམ་རློན། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་ཀྱང་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་བམ་ཕྱོགས་གང་བདེ་བར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་བང་རིམ་གསུམ་པའི། བསྟར་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཚེ་བདག་གི་སྒྲུབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་གཟིགས་མར་གྲགས་པ་ནི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བྲ་གཟུགས་ཁོང་སེང་དམར་ནག་ཅན། འཁོར་ལྔ་པ་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཡི་དམ་གཞན་ཡོད་ན་དང་། བླ་མའི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་ཕྱག་བཞི་དང་མ་ནིང་གི་གཏོར་མ། བསྟར་གཉིས་པར་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཀོད། བསྟར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ནུབ་ཐ་མར་འབུལ་རྒྱུའི་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རེའི་ཀླུ་ལ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་ར་དཀར་འོ་མ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་སྟེང་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་རྒྱལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་ཟན་ལེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་སྟེ་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར། རཀྟ། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱུན་གཏོར། བརྟན་མ་སོགས་ཀྱང་བཤམས་པ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཡས་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཅོག་རྩེའི་ཁར་གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་མཆོད། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཐོད་རྔ། གཡབ་དར། ནས་བཟེད་རྣམས་བཀོད། གནས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་ལ། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ། བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐོང་ཐོས་མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་གསག་བྱས་རྗེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་དམ་བཅའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡུམ་དང་བཅས། །རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་རྒྱན་ལྷ་བདག་པོ་གསུམ། །གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་འཆི་བདག་སྒོ་སྲུང་བཅས། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བདག་ཅག་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། །རེ་ཞིང་དཔུང་གཉེན་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །བྱིན་ཆེན་མྱུར་དུ་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔགས་ཚིག་བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྒྲུབ་རྫས་དམ་པ་འདི་ལ་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཅག་རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ལས་བྱང་གི། ཧཱུྃ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྨན་མཆོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ལ། སྨན་མཆོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཨོ་རྒྱན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བལ་པོའི་རྒྱལ། །གནུབས་ཆེན་གནུབས་ཀྱི་རིགས་བྱོན་དྲུག་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྲོ་འབར་དར་རྒྱས་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེར་རྒྱལ་འབུམ་ལེགས་གྲོ་སྟོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །ཕག་སྟོན་སྦུག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤང་སྟོན་སེ་སྟོན་སྤྱན་ཚབ་ནུབ་དགོན་པ། །བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་ཟུར་ཆེན་རྣམ་འབྱོར་པ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་དང་། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་དེ་ནས་ལས་བྱང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་སོགས་ནས་ཐུན་མོང་མཆོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་སོང་ནས། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་འགོར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་དམིགས་གནད་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་སོ་སོའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཨྱཻ་རིང་རྣལ་མ་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ལས་བྱང་གི །ཨྱཻ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོ་དང་། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉལ་ཉལ་གཅོད་པར་བསམ་ལ། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན། སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། གཟིར་སྤྱང་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཆོམས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་ཟློག་དམིགས་གཞན་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོ། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་པའི་གཡུ་སྤྱང་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཁྲག་སྐྱེམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཁྱུང་བསྐུལ་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྭ་ཟོར་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། རྭ་ཟོར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་ལག་གཡས་སུ་བཟུང་། ཐུན་སྣོད། ཨེ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ་གྱུར། རྭ་རྩེ་དང་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐམ་ཐུན་གྱིས་རློན་ཐོག་ཏུ་བྲབ་ཅིང་རྭ་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། ཨྱཻ་དུན་ཀ་ཡཾ། ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐུན་རྨུགས་བྷྱོ། བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང་ཕུས་འདེབས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཕུང་རེས་བཅད་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་བཞག །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་བསྟོད་བསྐུལ་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟོད་པ་ཡན་དང་། རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་དང་། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ནས་སྐོང་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་གཏང་། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བར་པ་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། བསད་པ་དང་ཟློག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཁྲག་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཏང་། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ལས་གཤིན་འཆི་བདག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་པའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །དེ་ནས་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ༔ མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཉེས་མ་ལེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམད༔ བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང༔ མདུན་ནས་སྒུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད༔ ལུས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག༔ ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྒུལ༔ ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པས༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང༔ ད་དགྲ་བདོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་ཨྱཻ་རིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ནས། བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་སྐྱེད་འགུག་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ། དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨྱཻ་རིང་གི་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཛཿཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། ཨྱཻ། དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །སོགས་གཏོར་ཟློག་གི་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིཾ་འགྲིཾ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོག་མྱོག །ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོག་ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས། ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས། ཨྱཻ། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ། །སོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གཏོར་ཟློག་གི་དཀྱུས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སོགས་བམ་སྐོང་གཏང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཉིས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོཿ ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་ཟ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་མི་གཙང་ཟ། །དེ་དག་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་འཛིན་སྤངས་ན་གྲོལ་གྱིས་རོལ། །ཞེས་ཚོགས་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བའི་རྫས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་འདོད་ཡོན་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླང་། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་བྲིམ་ཞིང་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕུད་ལྷག་དང་བཅས་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་དམིགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་ཁ་ཐཾ་སྲོག་གཟེར་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧྲི་ཤག་རྦད། ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུངས་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཉེར་གཅིག །ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཉེར་གཅིག །ཨྱཻ་རིང་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་ཟློག་པ་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་ཅན་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ནི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། སྔར་གྱི་ལིང་རོ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སོགས་ཟློག་པ་གཞུང་བཞིན་གྱེར། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་དང་ལས་བྱང་གི་བརྟན་སྐྱོང་བཅས་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་འཆག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ། སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་སྟེ། །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ས་བརྙེས་ནས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བཀྲ་ཤིས་ནི། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་ནས་ཟོར་འཕང་བའི་ཉིན་ཟློག་པའི་མཇུག་གི་ཐུན་གཏོར་ཡན་སྔར་བཞིན་སོང་མཚམས་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨྱཻ་རིང་ལ། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་སྤྱང་སྦྲེལ་ནས་ཟོར་རྫས་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཤིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཟོར་རྫས་རྣམས་གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་ལ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གཏོར་ཆེན་དུ་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་རྒུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། དཀར་གཏོར་སྲིད་པ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་བཤམ། དེ་ནས་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཏོང་བས་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གཏོར་ཆེན་ཡང་དཔག །བམ་གཏོར་ཆེན་ཤུལ་དུ་བཀོད། ཆད་ཐོ་གཏང་། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་རུ་མཚོན་སྤོས་ཕོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་གཏོར་རྣམས་གཟའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་ཁྱེར་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲིད་པ་ཧུའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲག་པའི་དཀར་གཏོར་བསྔོ། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཟོར་བསྐུལ་སྔོན་འགྲོས་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉར་མངག་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །གྲུ་གསུམ་གདུག་པ་ཀོང་བུའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་སྤྱང་སྦྲེལ་མ་བཟླས་ལ་འཕང་། ཚིག་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ། ཀོང་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ། རི་བོ་ཉིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། ༈ །གནམ་ལྕགས་ཤུགས་ལྡན་གཏོར་མའི་ཟོར། ༈ །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། ༈ །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། ༈ །སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་དྲག་རྭ་ཡི་ཟོར། །ཞེས་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་ཟོར་རྫས་རྣམས་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སོགས་ནས་བཟུང་། འགྲོ་བས་འཇམ་དཔལ་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དང་གཏོར་ཟློག་ལྟར་གྱི་ཨྱཻ་རིང་ཟློག་སྤྱང་ཅན་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་འཕངས་པས། གནོད་བྱེད་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བདུད་དུ་བབ་སྟེ་ཟན་ལ་ཁྱིས་རུབ་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བཏང་བ་དེ་ཧབ་ཤ་ལིང་ལིང་ཟ་བར་བསམ་ལ་ཨྱཻ་རིང་མཐར། དགྲ་བགེགས་མནྟྲ་དུམ་མ་ཧཱ་ར་ག་དུཾ་རཾ་ཐུམས་ལིང་རྦད། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་གསང་ལམ་དགག་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླ་ཞིང་ལས་བྱང་གི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཡར་ལྡོག །སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་གི་མཐར། གནོད་བྱེད་ཀྱི་མགོ་དང་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཐལ་བྱུང་དུ་འབིགས་ཏེ་ཕུར་པའི་རྒྱ་མདུད་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྷི་ཏཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་མནན་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླ་ཞིང་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱིར་འབྲངས་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཁྲོ་བོ་འདུས་པས་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྲོ་མོ་འདུས་པས་ས་གཞི་གང་། ཁྲོ་ཆུང་འདུས་པས་བར་སྣང་གང་། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཨ་ཀྲོ་སྤྱི་སྙིང་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་སམ། རིགས་མཐུན་གང་འོས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག་བསྟིམ་སྦ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །གང་བསམ་འབད་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་འགྲུབ་པར་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བམ་གནས་སུ་འཇོག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཧཱུྃ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གཤེགས་བྱ་གཤེགས་བྱེད་དངོས་པོས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུ། །ཞེས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ལས་བྱང་བཞིན་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཟློག་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བཅའ་གཞི་ཟོར་ཆས་སོགས་བསྡུས་པ་བྱས་ཀྱང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་འོང་ངོ། །གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གི་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་དག་གིས་ཟིན་ཐུན་ཏུ་སྤེལ་བ་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པའོ། །ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འཕྲལ་ཡུན་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏིང་ནས་བཟློག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-012&oldid=127979"\nThis page was last edited on4February 2019, at 18:23.


Wylie:Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed\n(Redirected from Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed)\nshangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 297-331 / Folios 1a1 to 18a2\nVolumes List > Volume 11 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 297-331. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 297-331. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བ་ཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ༎ །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་བཞི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། །རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། །གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། །དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ༎\nde ltar na ye shes kyi mkha' 'gro ni gu'i zhal gyi gdams pa las byung ba dpal 'khor lo sdom pa'i lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed ces bya ba 'di ni/_snye thang pa dge ba shes bla ma kun dga' bstan gsal gyis bskul ba'i ngor/_rgyal khams pa tA ra nA thas bar skabs su nges par brjod pa'o//_/shu b+ha mastu sarba dza ga tAM/_/bde mchog rnam bshad lung gi brgyud bzhi/_tA ra nA tha/_bya btang kun dga' ye shes/_byams pa yon tan mgon po/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_kun dga' bsod nams lhun grub/_ngag dbang kun dga' bzang po/_kun bzang bstan 'dzin rgya mtsho/_ye shes bzang po/_/rmog lcog pa kun dga' lhun grub rgya mtsho/_rje btsun bka' brgyud bstan 'dzin/_grub mchog karma lhag mthong /_/grub dbang karma gzhan phan 'od zer/_/des bdag karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang po la'o//\nLine 1: ༄༅། །ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed bzhugs so//\nLeft side print: ད རྣམ་ གཅིག་ བཤད་\nda rnam gcig bshad\nགཡོན་: ད རྣམ་ (གྲངས་ཀ་) བཤད་\nLeft: da rnam (tibfolio#) bshad\nLeft: bde ma chog lha lnga/\nBegin-End Pages (Western): 297-331\nEnd Tibetan page and line #: 18a2\nTotal # of pages (Western): 35\nTotal # of pages (Tibetan): 18 folios\n[[notesforsearch:: Requested by kun dga' bstan gsal. The Commentary on the Practice of Five Deity Chakrasamvara of the Shangpa Tradition Called "Clarifying the Profound Meaning". | ]]\n༢༩༧ ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\n༢༩༨ ༀ་སྭ་སྟི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། །དང་པོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དེའི་གོ་དོན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་བ་དང་ཚོགས་བསགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གཡའ་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་རོ། །\n༢༩༩ འདི་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ལ་ཚང་། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་ངེས་པ་མེད། ལུགས་འདི་ལ་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཞེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཞན་རྣམས་ལས་ལུགས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མྱང་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་དང་དག་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ༀ་ནི་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་བདུད་རྩི། བཱ་ཙ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ་ངག །རཀྵ་རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག །ཧཱུྃ་ནི་སྲུང་བའི་སྔགས། ཕཊ་ནི་གནོད་བྱེད་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡིད་དག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་དང་\n༣༠༠ སེམས་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་སྟོང་རྐྱང་མིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་། སེམས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའམ་ཡོད་པའམ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རིག་མཁན་ཡང་བྱེད་ལ། རྣམ་རྟོག་འབྱུང་མཁན་ཡང་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་དངོས་རྣམ་རྟོག་རང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་པོ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། ཕྱི་ཡི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ནང་དུ་རང་གི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཉོན་ཡིད་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རིག་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ལས་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཆ་གཞན་ན་ཡང་མེད། དུས་དང་གནས་སྐབས་གཞན་ཡང་མེད། དུས་རྣམ་པ་གཞན་དུའང་མི་གསལ་མོད་ཀྱི། འཇུག་ཤེས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གདོད་ནས་འདས་ཤིང་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཟུར་མདངས་ཕྲ་མོ་\n༣༠༡ ཙམ་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུང་ཞེ་ན། གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདུས་པ་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བཤད། སེམས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གོ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁ་སང་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ས་བོན་བཏབ་ཚུལ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་རིང་ཡང་མི་ཤེས་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ་དང་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ཤས་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཞིག །ཡང་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ་ཞིག་མྱོང་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ལས། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་དངོས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཆེར་མི་སྣང་བས་རྦད་ཁམས་ཅན་རྣམས་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གནས་ཚུལ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་\n༣༠༢ པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་ཐུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤིན་ཏུ་ལས་དང་པོ་པས་གནས་ལུགས་དེ་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ན། མི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེར་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། སྲུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་སྲུང་བ་དང་གནས་སྲུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་བདག་སྲུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནས་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཞི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ནས་རཀྵའི་སྔགས་བཟླས་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་སྲུང་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ནང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་ནུས་ཤིང་དྲན་པས་སླེབས་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ལྷའི་དམིགས་པས་མ་སླེབས་ཀྱང་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་། འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བ་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཚམས་འདིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་སྨོས་པ་ནི་དག་པ་གསུམ་ཡན་ཆད་སྔར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་དེ་ཁའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་གདན་བཞུགས་ཚུལ་ངེས་ཅན་དེ་སྒོམ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཡུམ་ཅན་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་སྤྱིར་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཡུམ་ཅན་ཉིད་སྒོམ་\n༣༠༣ པ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རཾ་སྤྲོས་པ་ལས་ཉི་མ་དང་། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མང་པོས་གྲམ་བུར་བརྡལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་རྒྱ་གྲམ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཤིང་འབྲེལ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་གུར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་ཁེངས་པ་འདྲ་བར་སོང་ནས། དེ་ཡང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་གུར་གྱི་བར་གསེང་རྣམས་འགེགས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་སོང་བ་རྣམས་རྭ་བ་དང་། འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ས་གཞིའི་བར་མཚམས་འགེགས་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་དང་ཁུང་བུ་རགས་པ་བཀག །ད་རུང་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་བཀག །བར་གསེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག་སྟེ། དེ་རྗེས་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལེགས་པོའ་ཕྱི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའིབའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ལ། ནང་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བར་བསྒོམ། །དེ་དག་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་གནས་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་གུར་གྱི་ནང་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐུ་མདུན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་འདུག་\n༣༠༤ པར་བསམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོའང་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་གཉིས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི་དཀྱུསསྤྱིར་བཞིན། སྐྱབས་ཡུལ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་མོས། འདི་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་འཚོགས་སུ་བསྐོར་བ་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཟེར་ཡང་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གདོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ། རྐྱེན་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི། ཁྱོད་ལ་\n༣༠༥ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡིན། ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བའི་མཆོད་པ་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མཆོད་བྱ་ཚོགས་ཞིང་། མཆོད་བྱེད་རང་ཉིད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྡིག་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཙམ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་སོ་སོར་མི་བགྲང་ངོ་། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པ་ནི། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དང་། །འོད་གསལ་མཐར་ཐུག །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད། ཆོས་སྐུར་མ་བཞུགས་པ་དང་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྡང་འཇུག་དེ་འདྲ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་\n༣༠༦ རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁྲུལ་པའིབའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་གཞན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ནི་གཟུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ལ། སྐབས་འདིའི་རང་བཞིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། མཐོང་བ་པོ། །རིག་པ་པོ། །མྱོང་བ་པོའ་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པས་གནས་ལུགས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་དགོས་པ་ལ་སྔོན་དུ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མ་སྤྱངསསྦྱངས་ན་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་མི་ཐུབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་སྐུ་དངོས་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་དགོས་ཏེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་ཐ་ན་མོས་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་ལས་དེ་ཡང་འདི་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་\n༣༠༧ ལོར་ལངས་པ་ན། སྔར་གྱི་སྟོང་པའི་རྒྱ་དེ་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའོ། །འདིར་གཟུང་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྐོམསྒོམ་པའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པའི་འདི་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་སྐབས་ཉིད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །ཅེས་པའི་བར་ཏེ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འི་ས་གཞི་རྭ་གུར་རྣམས་སྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་མི་བྱེད་ཅིང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་མཛད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་རང་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་པས། ཡིག་རྙིང་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མ་བསྒོམས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲ་མོར་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་མི་འགྲོའི་སྙམ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་བྱས་ཕྱིན་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་དགོས་\n༣༠༨ སྙམས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་རེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཏེ། སྡོམ་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དོན་སྒྲ་དྲང་ཐད་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་མང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མ་དེའི་དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་ལྷས་མཛད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྒོ་ཅན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ནས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ལྷའི་བཞུགས་གནས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཏེ། གཞལ་མེད་ཁང་པདྨའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་འོག་མིན་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་ན། །པདྨོ་འདྲ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱུང་བ་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་གནས་ན་པདྨོ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཟིན་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་\n༣༠༩ རྒྱ་ཆེ་བས། རྭ་བའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཞིང་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་མོ། །སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལས། བང་རིམ་བཞི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི། རྩེ་མོའ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རི་རྩེ་འབུར་པོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་ལྕོགས་བརྒྱད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའ་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཏེ་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་རྒྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁེབས་པ། པདྨ་དེའི་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འདབ་མ་འཁོར་ཡུག་པད་རྭའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ཁེབས་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གདན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རང་བཞིན་པདྨ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལོགས་དང་པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་མཐའ་མཉམ་པ། འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིར་འདབ་མ་ལས་ལྟེ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འཕྲེད་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་ཐད་དུ་གཞལ་ན་ཕྱོགས་རེའི་འདབ་མ་དང་ལྟེ་བ་མཉམ་པས་པདྨ་མཉམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་གེ་སར་ཡང་ལྟེ་བ་ཉིད་ལ་ཐེ་བར་བྱའོ། །གཙོ་བོའ་གདན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གེ་སར་སྤངས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འགྱེལ་བ་དང་། དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་རོ་གདན་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་། འོག་ཏུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཅེས་པ་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཏེ།\n༣༡༠ དང་པོ་ནི། འདིར་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མངོན་བྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་བཅུ་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས། ཇི་སྐད་དུ། དེའི་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཟླ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཆོག་ཡིན། །དེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་བཅས་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྱུར་བའི་དོད། འདིར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མན་ངག་གོ །དེས་ན་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོད། འདིར་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡིན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་བྱང་གཉིས་སུ་བགྲང་མི་བདེ་ལ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་ཞེས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བསྣན། ཉི་ཟླའི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཟླ་བ་ལ་བསྡུས་པའོ། །འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་མ་ལངས་པར། ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་སོགས། སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་དང་། གསུམ་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། བཞི་པ་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ས་བོན་འོད་ཟེར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ། ལྔ་པ་ནི། གོང་བུ་དེ་ཆ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས། །གཉིས་དབུས་དང་། བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་\n༣༡༡ འདབ་མར་སོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་མེད་པས་མངོན་བྱང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམས་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མེད་པར་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ཡང་མི་གཡོ་བླ་མེད་སོགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་བྱང་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པ་ལོགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམས་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ལྷ་སྐུར་འགྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ནི་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ནི་ཟིན། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མགོ་མ་བརྩམས་པའི་བར་དེར་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་གནས་པའི་སྐབས་འདི་ནི། །འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པ་ནི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་ལ་དག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །བདེན་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཁྲོ་བ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་སྒེག་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུབ་བུ་སྐ་རགས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་\n༣༡༢ ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གདུ་བུ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དཔུང་གདུབ་སོར་གདུབ་བཞི་ཡོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་སེ་རལ་ཁའོ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དབྱངས། །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་འཕྲེང་། གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས། གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་ཤར་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད། །མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འཛག་བདེ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་གཞན་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་དག་པ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་འགྱུར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་དག་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །ཡུམ་ལ་དམར་མོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཐོད་པ། བདུད་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ནང་གི་ཁྲག །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གཅེར་བུ། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་\n༣༡༣ ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་བསྐུམས་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་པ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དག་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ། །གཉིས་ཀར་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལཱ་མ་རླུང་། དུམ་སྐྱེས་མ་མེ། གཟུགས་ཅན་མ་ས་དག་པའོ། །སྐུ་མདོག་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་མཐིང་ག་།ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྗང་གུ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམར་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་པའི་སེར་མོའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གོང་མ་དང་འདྲ། མཆན་ཁུང་གི་ཁ་ཾ་ག་ནི་རང་རང་གི་ཐབས་མཚོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའོ། །མི་རོའ་གདན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞབས་གཡོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཡས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི། རིགས་བཞི་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་ཧཾ་གི་\n༣༡༤ བར་ཏེ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་དང་གཡས་བསྐོར་ལན་གཅིག་བྱ། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དེ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཛཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལྷ་སོ་སོའ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག །ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་བཾ་ཞེས་དམ་ཡེ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཅིང་། དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ཧོཿཞེས་ལྷ་དེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་སྐབས་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འཆའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དགུག་བཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་དོ་ཅེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་པད་སྐོར་གྱི་མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཡོ་ག་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་སྤྲོ་ན་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ་བཙུན་མོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་བོའ་དབང་པོའ་བཙུན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུའམ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་པ་ནི། །དབང་གི་ལྷའི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་མཁན་དངོས་ལྷ་མོས་མཛད་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། །འདིར་རིགས་བདག་རྣམས་\n༣༡༥ ནི་རང་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བསང་སྦྱངས་ནས་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐོད་པ་དང་དམ་རྫས་ས་བོན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དམ་རྫས་སྟེང་གི་ལྷ་ལྔ་པོ་ཞུ་བ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་ནི། དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་དོན་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ལྔའམ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ཡིན་ལ། མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཅིང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ལུས་གནས་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དག་པའོ། ཤ་ལྔ་སྐུ། མྱོས་བྱེད་གསུང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཐུགས་ཀྱི་དག་པར་ཡང་འཇོག་གོ །མྱོས་བྱེད་ལྔ་ནི། འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་དང་། སྦྲང་རྩི་ལས་བྱུང་བ་དང་། བུ་རམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་ལ། སྤྱིར་ཡང་རང་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཕྱིན་སྤྱི་འགྲོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་དགོས་པའང་མིན་པ་ལྟར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དཔའ་གཅིག་སོགས་ཕྲ་མོའ་རིགས་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རིགས་ལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་\n༣༡༦ དགོས་ཀྱང་། གཞན་ཕལ་ཆེར་ལ་གོ་ཆ་བཀོད་པ་ཡོད་པས། གཙོ་བོའ་སྐུ་ལ་དཔའ་བོའ་གོ་ཆ་དྲུག །གཙོ་མོའ་སྐུ་ལ་དཔའ་མོའ་གོ་ཆ་དྲུག །འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱ་ཉིས་རིམ་དང་བཞི་རིམ་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ། །གོ་ཆ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་གི་རྗེས་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་མགོ་མཇུག་གང་དུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་བྱེད་པ་སྤྱིར་སྒྲུང་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་མཆོད་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ཙམ་བྱེད་པའང་སྣང་ངོ་། །འདིར་ནི་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུང་ངག་དངོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་ཡང་མ་བྲིས་ལ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་ཆའི་དགོས་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པས་ཕྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཁོ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་དགོངས་ཤིང་། ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་ནས་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་འོས་པར་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ལྟོས་པར་མཛད་པའང་ཡིན་སྲིད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཐང་བ་ལ་ཡང་མ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལའང་མི་སྣང་བས་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཉིད་དོ། །\n༣༡༧ བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གོ་ཆ་དགོད་པ་དང་། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་སོང་མ་ཐག་ཏུ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཕྱི་མཆོད་གང་རུང་ཞིག་ཕུལ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་ན་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བསྲེ་སླད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་མར་སྣསྣེ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་སྒོ་གཉིས་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ༀ་སེར་པོ། །སྙིང་ག་ཆོས་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོའོ། །དེ་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་དམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་བས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིར་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས། འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དྲོད་བདེ་བ་\n༣༡༨ གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདིར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བུམ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་མོས་ན། སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཞིང་མགྱོགས་པར་བསྒོམས་ལ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གསལ་འདེབས་ཤིང་གཙོ་བོར་གཏུམ་མོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཡུད་ཙམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་ན་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ངག་བཟླས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ༀ་དུ་གྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པརབར་བསམས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་གསུང་གི་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།\n༣༡༩ འདི་སྐབས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་སྙིང་གའི་ཨཱཿཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །འདི་དངོས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་བཟླས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ་སོ་སོའ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པས། སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སྐུའི་ནང་ཁེངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ལུགས་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པའོ། །ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། གསང་བའི་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡར་འོང་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། ཡུམ་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་སོགས་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཉིད་གོ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ཡབ་ལ་ཧཱུྃ། ཡུམ་ལ་བཾ། ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའོ། །འདི་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔ་མ་གཙོ་ཆེ་ལ་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་གཙོ་ཆེའོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་\n༣༢༠ ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟླ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཉེ་སྙིང་ལ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་པར་ཕོངས་པ་དང་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དམར་པོ་སྙིང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བུ་ག་ཕྲ་མོ་བརྒྱད། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གཅིག །འོག་གི་དབུས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་རྩ་དབུ་མ་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་བཾ། སྤྱི་བོའ་ནང་དུ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེའི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་ཀར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གོང་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་འཇའ་ཚོན་དུ་ཡལ་ཡལ་བ་ལྟར་འདུག་པ་དང་། བུ་ག་བརྒྱད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ལུས་འཇའ་འོད་དུ་བུན་བུན་པ་དང་། སྒོ་དགུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་དུ་བུན་བུན་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཐར་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་བསྡུ། །ཡང་དམིགས་པའི་གནད་གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཕྱི་འཛིན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད། དེས་ན་འདི་ཕྱི་རུ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཡིན། སྔགས་འབྲུ་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་ཡར་བཏེགས་ཏེ་སྙིང་གི་བུ་ག་སྟེང་མ་ནས་ཐོན། བུང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལྡིང་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་གི་མཐའ་ལ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་དཀར་པོ་དེ་འཇའ་འོད་དུ་ཁྲུགས་ཁྲུགས་འདུག་པ་དེ་ལས་བརྒྱུད་\n༣༢༡ ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། རྩ་དབུ་མ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་རྣམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། ཡིག་འབྲུ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་གུར་ཁང་རྩེའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ནས་གུར་ཁང་གི་ནང་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། མི་དམིགས་པར་བཞག །གནད་གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པར་སྔར་བཞིན། དེ་རྗེས་རླུང་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་། ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རིམ་པས་གུར་ཁང་གི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་བཾ་གྱི་མཐར་འཁོད། ཡིད་བཟླས་མང་དུ་བྱ། འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས། ཡང་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འོད་ཟེར་གསང་བ་ནས་འཕྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་ལམ་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྟེ་བར་ཐིམ། ལྟེ་བར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། གུར་ཁང་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་ཁ་བྱེ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། འདི་ལ་ཡིད་བཟླས་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་མ་སྙིང་གར་བཟླས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཟླས་པ་གྲངས་མཉམ་པ་ཙམ་དང་། སྤྱི་བོར་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད། ཡང་ན་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་བཟླས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཟླས་པ་འབུམ་མམ་བཞི་འབུམ་སོགས་སོང་བ་ན་སྙིང་གར་དེ་ཙམ་བཟླས། དེ་སོང་བ་\n༣༢༢ ན་ཁྲི་ཕྲག་ལྔའམ་ཉིས་འབུམ་ཙམ་སྤྱི་བོའ་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཞིག་གྲངས་སྤེལ་ནས་ཞག་ལྔ་བརྗོད་བཟླས། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་ལ་གཉིས་གཉིས། སྤྱི་བོ་ལ་ཞག་རེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡུན་ཚད་དེ་ལྟར་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ཐུན་སོ་སོའ་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། མཐར་བསྡུ་ན། བརྗོད་བཟླས་བརྒྱ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ། སྤྱི་བོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཟླ་བ་ལྟར་བུར་སྤེལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནད་སེལ་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཁྱེར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ལགས། སྣོད་མིན་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཀོད་དེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ། ༀ་དང་། ཧཱུྃ་དང་། ཕཊ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ནི་གང་དུ་བྱུང་ཡང་འདྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ༀ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་འཆའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་སྡང་ཞིང་གསོད་བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །བདུད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པར་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ལ།\n༣༢༣ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བོད་སྐད་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀྱེ་སྒྲ་སྒྲོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་དངོས་སུ་སྒྱུར་དུ་མེད། འོན་ཀྱང་ཧྲཱིཿནི་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་དང་། ཧ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ༀ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་གྲངས་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་བཞི་འབུམ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ནི་བཅུ་ཆ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ལ་བཞི་འབུམ་དང་འབྲུ་འབུམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གཏོང་བར་འདོད་པས། །བར་འདིར་གཏོར་ཆོག་སྒྲུབ་ན། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་པསབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཞིག་སྦྱར་ནའང་ལེགས་མོད། མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། ཡང་འོད་གསལ་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས། དེའི་རྒྱུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག །བར་ཆད་སྲུང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོགས་གོ་སླ། ཤཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་\n༣༢༤ བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པའི་རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སླར་གང་ཞིག་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀར་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། སུམྦྷས་བསང་བ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ་གཏོར་ཆོག་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྲེ། སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕུལ། ༀ་ཁ་ཁཱ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ་དོན་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ནི་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཆོ་ག་ཤེས་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོ་སླ་ལ། དམ་རྫས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་བཞི་ཡིན་ལ། དབུས་ཀྱི་གཉིས་བརྩེགས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲི་ཆུའོ། །ཆུ་ནི་དྲི་ཆུ། སྨན་ནི་དྲི་ཆེན། རྡུལ་ནི་རཀྟའི་བརྡ་ཚིག་ཡིན་ཅིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འགོད། ཡི་གེ་གཞན་བཞི་པོ་ཕྱོག་བཞིར་ཤ་བཞི་པོའ་སྟེང་ཐད་དུ་འགོད་ཀྱང་ཡི་གེ་བཞི་པོའ་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཞི་པོའ་སྟེང་ཁེངས་པར་སྒོམས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཾ་ག་རང་ཡང་ཞུ་བ་ཡིན། ཟླ་བ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་ༀ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ངོ་། །སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་ཅེས་པ་ལ། སྦྱང་བ་ནི་ཐ་མ་ལ་གྱི་དངོས་པོ་ངན་པ་དེ་དག་པ་དང་། རྟོགས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་སོང་བ་དང་། སྦར་བ་ནི་\n༣༢༥ དྭངས་མ་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པབ་དང་རྒྱ་ཚོར་འཕེལ་བའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་དག་སྦྱོར་ངོས་བཟུང་ན། དང་པོར་ལུས་དག་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་མཚོན། ངག་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། སེམས་དག་པ་ནི་རིགས་སད་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་གཉིས་ནི་འཕགས་ལམ་ས་བཅུར་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཚོན། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་ཞིང་སྦྱངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་སྟེ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཧཱུྃ་བཅས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ནི་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། འཕགས་པ་མཆོད་པ་ནི་དག་པའི་འཁོར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པབ་ནི་སྤྲུལ་པའིབའི་སྐུའི་རྒྱུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་གནས་གཙང་མ་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ལྷ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའམ་འཛམ་གླིང་སོགས་སུ་སྤྲུལ་པའིབའི་སྐུ་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། གོ་ཆ་དང་འབྲུ་གསུམ་འགོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ནི་སྲིད་ཞི་ཐམས་\n༣༢༦ ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་བསྟི་བྱེད་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཉེར་བསྡུ་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་བའམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པ་མཚོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཙམ་མི་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའ་ཏིང་འཛིན་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ་འོན་ཀྱང་དག་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱངས་འབྲས་བཤད་ཟིན་ཏེ་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱར་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཕེན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་སྦྱོང་། སྲུང་འཁོར་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སེམས་ལ་ཐེབས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་པ་དང་། གསོལ་གདབ་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གསོས་འདེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མཐར་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་ལ། ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཕ་མའི་ལུས། པདྨ་ནི་གསང་བའི་པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།\n༣༢༧ པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་དུས་དང་བཅས་པ་ནི་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའང་མཚོན་ནོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བར་ལ། སེམས་རང་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སོགས་མཐོང་བར་ནུས་པ་དེ་བར་དོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ནི་མའི་མངལ་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དེ་ལ་བར་སྲིད་ཞུགས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་གཉིས་གཅིག་འདྲེས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མངལ་དུ་ལུས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་བཙས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི་བཙས་མ་ཐག་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ལུས་འཕེལ་བའོ། །གོ་ཆ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལུས་རྫོགས་ཏེ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ནི་ཚེ་གང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན་པ། ཉེར་བསྡུ་ནི་མཐར་ཕུང་ཁམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཆི་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དང་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་དང་། ཐ་མར་ཉེར་བསྡུ་ནི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་གཞི་འདིང་བྱེད་ཡིན་ལ། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། དག་པ་གསུམ་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། མངོན་\n༣༢༧ བྱང་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཏུམ་མོའ་སྨིན་བྱེད་དང་། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བས་ཤེས་ཏེ། འཕོ་བ་འོད་གསལ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཉེར་བསྡུ་དང་བར་དོ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་ཁུངས་རྒྱུད་ཚིག་དང་ཅུང་ཟད་སྦྱར་ན། སྲུང་འཁོར་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། དྲྭ་བ་རྭ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བླ་བྲེ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །ཕྱི་རོལ་རིང་ནས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་རིམ་པས་གོ་བར་ནུས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བ་ལང་གནས་དང་སྟེང་ཉིད་དང་། །ལྷག་མ་སྐེམ་བྱེད་རྩ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མི་བྱེད་པར་པདྨ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་སྐྱེ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཨཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་དང་ཀཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་དམར་ཆའོ། །མངོན་བྱང་ལྔའི་ལུང་དྲངས་ཟིན། སྙིང་པོའ་ལྷ་འབའ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལས། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་བུམ་ཐོད་བཞིའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཡེ་ཤེས་\n༣༢༩ འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། སྟེང་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ༀ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་བུམ་པ་འདམ་ཁ་ཡིན་ཅིང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་ཟླ་བའོ། །བཟླས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །རང་སྲོག་རྩོལ་བ་ལེགས་བསྡམས་པར། །བསྒོམས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་བརྗོད་བཟླས་དང་། ཕྱི་མས་འགོག་བཟླས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཡིད་བཟླས་ཀྱང་ཤུགས་ལའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལ་བསྒོམས་པས་དུབ་གྱུར་ན། །བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱོར་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ཡིན། ཅེས་སོ། །གཏོར་\n༢༣༠ མའི་ཆོ་ག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དེ། ཆོ་ག་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུང་དྲངས་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚང་ཚུལ་ནི། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བ། དེ་ནས་ལྷ་ལྔ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །དེ་མན་ཆད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཇི་ལྟར་ཚང་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། །རྫོགས་རིམ་ལ་རྡོར་བཟླས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་བཞི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།\n༣༣༡ ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། །རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། །གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། །དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Commentary on the Practice of Five Deity Chakrasamvara of the Shangpa Tradition Called "Clarifying the Profound Meaning".\nRequested by kun dga' bstan gsal.\nExplanation of the sadhana associated with the five deity mandala of cakrasamvara\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shangs_lugs_bde_mchog_lha_lnga%27i_sgrub_thabs_kyi_rnam_par_bshad_pa_zab_don_gsal_byed&oldid=49641"


Terdzo-SI-025 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho\nVolume 58 (སི) / Pages 777-779 / Folios 1a1 to 2a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 777-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work has no title, so the one given here that is merely descriptive is for cataloging purposes only.\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ནས་ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ། ལམ་ཐབས། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག །དབང་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྫས་སྦྱོར་བཅས། ཆོག་སྒྲིག་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་། ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།། ༈ །།ནང་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་ཆགས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་བུམ་པའི་དབང་ལྷ་དབང་བཅས། པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་དབང་དང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ལས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆད་པའི་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲོལ་བའི་དབང་། རྟ་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་སྟེ་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གསང་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བཞི་པའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་བོགས་འདོན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྟེན་གསུམ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ། སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཚོར་གྲོལ་གླུའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས། མཐོང་གྲོལ་གར་གྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་རོལ་པ་སྟེ་གཞུང་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གབ་ཡིག་བཅས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། གསང་བ་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ལུང་ནི། གཏེར་གཞུང་ལ་ནང་གསེས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དགོངས་པ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཟབ་དབང་བཅས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-025&oldid=116605"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:11.


Terdzo-AA-008 - Rinchen Terdzö\nbsang chu sgrub pa dang dkar bgegs bsngo ba bskrad srung 'beb byang bcas\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 41-42 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bsang chu sgrub pa dang dkar bgegs bsngo ba bskrad srung 'beb byang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 41-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 41: ཅེས་བརྗོད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ།།\nSecond colophon page 42: ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར\nThird colophon page 42: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རིགས་མཐུན་ལས་ཕྱུང་པའོ\nFirst colophon page 41: ces brjod la bsang gtor bya'o\nSecond colophon page 42: zhes brjod cing drag po'i tsham rngam dang bcas bgegs bskrad de gtor ma phyi rol du dor\nThird colophon page 42: rdzogs pa chen po sde gsum gyi byang bu dang dbang la nye bar mkho bas 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos rigs mthun las phyung pa'o\nབསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་ནང་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄ཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ།། ༈ དཀར་བགེགས་དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཟུར་བཀོལ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རིགས་མཐུན་ལས་ཕྱུང་པའོ།། ༈ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-008&oldid=123434"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:37.