tibfreedom,publication by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་སྟག་ལོ། ལོ་ ༣ ཨང༌། ༥༠\nབོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol.3Issue 50 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དགའ་ལྡན་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་༸གོང་ས་ ཐར་པ་ཆོས་གླིང་དགོན་ནས་ཀ་སྦུག་བོད་ གཞུང་སློབ་གྲྭར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས་\nརྒྱས་ཀྱི ས ་ངོ ས ་རང་ཕྱེ ད ་རྒན་ཡོལ ་བསྡད་པ་ ཙམ་བྱུང་མེད། ད་ཆ་ངོས་ནས་རྒན་ཡོལ་རང་\nཔ་མང་ཙམ་བཏོན། ཚུར་ཕྱོགས་འདིར་བཙན་ རང་ཕྱེ ད ་རྒན་ཡོ ལ ་སྟེ ང ་བསྡད་ཡོ ད ་ལ་རི ང ་\nམཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་འཛམ་གླིང་ས་གནས་གང་སར་ ལོ ་ འཁོ ར ་སྲུང་བརྩི ་ གནང་རྒྱུའི ་ རྣམ་དཀར་ལེ ག ས་\nཐབས་མཆོག་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ ཡིན་གཤིས། ཚང་མས་རིས་མེད་ཆོས་སྒོ་མཐའ་དག་\nལ་གསན་བསམ་སློ བ ་གཉེ ར ་ངོ ས ་སྤྱི ་ སྒོ ས ་༸རྒྱལ་\nཔ་བསླེབས་ཡོད་པས་གཙོ་བོའ ་ི འགན་བཞེས་\nཔོ ་ ཆེ ་ མེ ད ་པ་ལྟར་ཆ་བཞག་སྟེ ་ འགན་གཙང་\nསྤྱི ་ པའི ་ དོ ན ་ལ་འགན་ཁུར་མི ་ ལེ ན ་རྒྱུ་དང།\nརྣམ་པའི ་ ལྷན་བདུན་ཕྲག་རེ ་ རེ ར ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nསེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མིན། ངོ ས ་རང་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ འབངས་ཤི ག ་ཆགས་ ཡོད།\nམ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ང་ ཚོ ས ་འགན་ཆ་ཚང་འཁྱེ ར ་ཐུབ་ཀྱི ་ རེ ད ་ལ་\nངོས་ལས་ཀྱང་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་མགོ་ཚོས་ པ་ཡོང་གི་རེད། གང་ལ་ཟེར་ན།\nདེ འི ་ སྟེ ང ་དུས་ཚོ ད ་བཏང་ནས་སྡོ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད །\nངོས་ནས་ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་ རྒྱུན་ཚོགས་འདུ་ཚོགས། གྲོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་\nམི ང ་གནས་རྗེ ས ་འབྲེལ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་\nགཅིག་གི་གཙོ་འཛིན་ལྟ་བུ་བྱེད་རྒྱུའི་འགྲོ་སྟངས་ ཆགས་ཡོ ད ་པ་དེ ་ ཚོ ་ བསྒྱུར་བཅོ ས ་གཏང་སྟེ ་\nངོ ས ་ཀྱི ས ་དེ ་ ནམ་རྒྱུན་ནས་ཤོ ད ་\nཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གསར་འགྱུར་འགོད་མཁན་ གྱི ་ སྐད་ཆ་གསར་པའི ་ བཟོ ་ ལྟ་བུ་གོ ་ ནས་དེ ་ ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་རྐྱེན་རྒྱ་གར་ནང་གི་\nལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་གཞི ས ་ཆགས་ཁག་ནས་ངོ ས ་ལ་\nརྒྱས་ཚོ ག ས་ནས་གོ ་ བསྡུར་བྱེ ད ་རྒྱུ་ཧ་ལམ་\nབཅུ་གོ ་ དགུས་ངོ ས ་ལ་ཡི ད ་ཆེ ས ་བློ ་ འགེ ལ ་\nདང་དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་དགུ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངོས་ནས་བོད་དོན་\nནས་སྤྱི ར ་བཏང་བྱེ ད ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ ་ ཡི ན ་ སྟབས། ངོས་ནས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཕྲན་བུ་\nརྒྱ་མཚོས། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ལ།།\nཔའི ་ མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་ཇེ ན ་སི ་ མི ་ ཐི ་ ལགས་\nངོ ས ་ཀྱི ས ་ཆོ ས ་ལུགས་མཐུན་སྒྲི ལ ་སོ ག ས་\nཡོ ན ་ཅི ་ དགར་བཞད་ཐབས་ལ་སྔར་བཞི ན ་ཐུགས་\nསང་ལྡི ་ ལི ར ་གསར་འགྱུར་འགོ ད ་མཁན་ཚོ ་\nཆ་བཞག་ནའང་གཞི ས ་ལུས་རྒྱ་ཆེ འི ་ མི ་ མང་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nཔ་ནས་བཟུང་དུས་དུས་ལ་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་\nབཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་རང་ངོས་ནས་འགན་ གཙང་མ་ཞིག་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་འདུག ཅེས་པ་\nབཞིན་འཁོར་ལོའ ་ི ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བཀའ་དྲིན་\nལས་རྡོ ་ རྗེ ་ གང་གི ་ དབུ་ཁྲི ད ་འོ ག ་ཀམ་ཚང་བཀའ་\nབཞུགས་ཁྲི ར་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་ནས་ནང་\nཀྱི་ཡོད། ངོས་རང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོ་ནས་\nཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི ་ བསྟན་པའི ་ སྲོ ལ ་འབྱེ ད ་ཆེ ན ་པོ ་\nལམ་ནས་འོ ས ་བསྡུ་བྱས་པའི ་ བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་\nཚན་འགྲོ ་ མགོ ན ་དྭགས་པོ ་ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི ་ བྱེ ་ བྲག་\nམཛད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་ཀ་སྦུག་བོད་གཞུང་\nགཞས་ཀྱི ་ མཆོ ད ་སྤྲི ན ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་ ཐང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས།\nསྙན་ཞུ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་བྱུང། ལྷག་པར་བོད་ ནང་དུའང་འགའ་ཞིག་གིས་བློ་ཕམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་\nའདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ། བློ་ཕམ་བྱེད་དགོས་དོན་ དོན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད།\nབཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་གཞུང་བཀའ་ཁྲི ་ ཟམ་གདོ ང ་རི ན ་\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གྲོ ག ས་པོ ་ དང་བོ ད ་རི ག ་ (E.Gene Smith) འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་\nལགས་ནི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་བོད་རིག་པའི་མཁས་ དབང་ཞིག་ཡིན་པ་དང། ཁོང་གིས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་ དཀོ ན ་རི ག ས་སྟོ ང ་ཕྲག་མང་པོ ་ ཞི ག ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་\nགནང་སྟེ ་ བོ ད ་པའི ་ ལེ ག ས་བྱང་ཕྱུག་པོ ་ རྣམས་སྲུང་ སྐྱོབ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་དེབ་དེ་རྣམས་མཐར་\nཀམ་པུ་ཊར་འཕྲུལ་ཆས་ཐོག་ (digital format) གཟིགས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད། ཁོང་གི་ཀམ་པུ་ ཊར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་\nནང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་འདུག ཁོང་གློ་བུར་དུ་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ མི་ཚོར་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཕོག་ཡོད།\nརི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་སྤེལ་བ།\nའདྲ་ཞི ག ་རི ་ མོ འ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི ་ ལམ་ནས་པར་སྐྲུན་\nཔས་གདན་ཞུའི ་ རེ ་ སྐུལ་གནང་དོ ན ་ལྟར་བྱང་ཨ་\nཔས་ཐུགས་འགན་ཆེ ་ བཞེ ས ་ཀྱི ས ་དཔེ ་ དེ བ ་འདི ་ འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་གནང་བ་དེ ་ ནི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡོ ང ས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ་ིཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང་བཟོ་ སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engg.) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས།\nསྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་ཆེ ད ་སྨན་པའི ་\nམངའ་སྡེ ་ གཞུང་གཉི ས ་ནས་ལོ ་ ལྟར་བོ ད ་མི ་\nསློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང་། བཟོ་སྐྲུན་རིག་\nགནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ དམི ག ས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེ ག ས་\nཁག་གཅིག་ཐོབ་མུས་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་ གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ གི་ཆེད་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ ་ིཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་\n(DoE MBBS/Engg. Entrance Test) ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་ བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nཀ༽ སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ཆེད་ རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་\nལ་ཕན་ཐོ ག ས་ཡོ ད ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་པས་ཐུགས་རྗེ ་\nསྤེ ལ ་གནང་བའི ་ བོ ད ་ཡི ག་གི་དཔེ་དེབ་གསར་པ་\nབའི ་ དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོར ་བོད་\nལགས་ཀྱི ས ་ཚོ ག ས་པ་དེ ས ་པར་སྐྲུན་འགྲེ མ ས་ ཞིག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་དབུ་འབྱེད་གནང་ ཡོད་པ་རེད། དཔེ་དེབ་དེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ། ༼འདི་\nཀ་སྡེར་ཞིག་མ་རེད། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོའ་ིཤུལ་ བཞག་རིག་གནས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག ཁྱེད་ཀྱི་རིག་ གཞུང་།༽ ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་\nནང་ཨི་ཊ་ལིར་པར་སྐྲུན་གནང་ཞིང་། དེའི་དམིགས་ ཡུལ་གཙོ་བོ་བི་རི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ དེ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐད་ཡིག་དང་།\nའཛི ན ་ཡོ ང ་བའི ་ ཆེ ད ་དུ་པར་སྐྲུན་གནང་བ་ཞི ག ་\nཡིན་འདུག དཔེ་དེབ་པར་སྐྲུན་གནང་མཁན་འབྲེལ་ ཡོད་མི་སྣ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མི་གྲངས་ ༦༠ ཙམ་\nདོ ན ་གཅོ ད ་བློ ་ བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཀྱི ས ་དེ ་ འབྲེལ་གྱི་གསུང་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གནང་\n༼འདི་ཀ་སྡེར་ཞིག་མ་རེད། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མེས་ པོའ ་ིཤུལ་བཞག་རིག་གནས།\nཁྱེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་།༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔར་ སྐྲུན་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་གནང་བ་ནི ་ དེ ་ བས་ཆེ ས ་དོ ན ་ སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་བསྔགས་ བརྗོད་གནང་ཡོད།\nབསྒྱུར་མཁན་ནི་ཨོཀ་སིཔོརཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ ཆེན མོའ ་ི (Oxford University) སྒང་ཀ་ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་ཡིན་པ་དང་། དེབ་འདིར་ ཁྱོན་ཤོག་གྲངས་ ༩༧ ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་རྫ་བཟོའ ་ི\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ནང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་\nགཅོད་ཁང་གི་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཟུང་དྲུང་ ནི་སུད་ཊར་ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་ པས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར།\nཡོད། ཁོང་གིས། ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བའི་རྒྱ་རིགས་ རྣམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་\nདོན་དོན་གཞན་གྱི་སྐོར་ལ་ཡང་བཀའ་བསྡུར་གནང་ ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་\nགནང་བའི་སྐབས་རྒྱ་རིགས་ཚོས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ དངོས་གྲུབ་ལགས་དང་། རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་\nཐོ ག ་མའི ་ ངོ ་ སྤྲོ ད ་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོ ད ་ པ་རེད།\nལགས་ནས་ཚོ ག ས་པའི ་ རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་ ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་རིགས་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་\nཕྱོགས་སྐོར་དང། རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ ཁང་གི ས ་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ ཆི ག ་སྒྲི ལ ་གཏོ ར ་ བཤིག་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ངན་བྱུས་ཇི་ལྟར་བཤམས་ཀྱི་\nཆེན་པོ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་ འཐབ་ཕྱོ ག ས་གཅི ག ་གྱུར་ཁང་གི ་ བྱེ ད ་སྟངས་དེ ་\nཚོ ་ རྒྱུན་ལས་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་ས་གནས་མང་ ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐབས་བཟོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་པའི་ནན་བརྗོད་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།།\nབོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢\n༡། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA)\nལོ ར ་འཛི ན ་རི མ ་བཅུ་གཉི ས ་པའི ་ ཚན་རི ག ་\n(PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\nཆེ ད ་ཞབས་སྟེ ག ས་གཉི ས ་ཟུར་བཅད་ཡོ ད ་ པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ ་ིཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་\nDoE Medical/Engg. Entrance Test)\nབཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠ ལ་དམིགས་\nབསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་\nསྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ (CPMET Com-\nbined Pre-Medical Entrance Test, H.P. State) སུ་འཚང་ཞུགས་བྱེད་ མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིང་ཐོའ་ི ནང་འཇུག་རྒྱུ།\nདེ་བྱིངས་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ལ་རང་ལོ་ ༢༥ མ་བརྒལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་\nཁ༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་ པ་གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༡། སློབ་ཚན། ཀམ་པུ་ཊར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས།\n(Computer Engineering) ཞབས་ སྟེགས་གྲངས། གཉིས།\n༢། སློབ་ཚན། འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་རིག་ གནས། (Civil Engineering) ཞབས་ སྟེགས་གྲངས། གཉིས།\n༣། སློབ་ཚན། འཕྲུལ་ཆ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Mechanical Engineering) ཞབས་སྟེགས་གྲངས། གཅིག\n༤ ། རྫ ས ་ སྦྱོ ར ་ བ ཟོ ་ སྐྲུ ན ་ རི ག ་ ག ན ས ། (Chemical Engineering) ཞབས་སྟེགས་གྲངས། གཅིག།\n(Electrical Engineering) གཅིག\n༡།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༢༠༡༢ ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་ གི་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་སྟོན་དེབ་ཆུང་ spectus)\nབརྒྱུད་སློ བ ་ཕྲུག་རང་ཉི ད ་ནས་འགན་འཁུར་ གྱི ས ་ཐད་ཀར་མངགས་ཉོ ་ བྱ་དགོ ས ་པ་དང།\nསྨན་པའི ་ ཚུད་རྒྱུགས་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ དོ ན ་\nགནད་གལ་ཆེ ་ ཁག་སློ བ ་ཕྲུག་རང་ཉི ད ་ནས་ ཐུགས་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།\n༢།རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་ གི་སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་ གྲོན་ཆ་ ཚང་སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་གཏོང་དགོས་རྒྱུ།\nགཞི་བཅོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་ གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་ བརྒྱ་ཆ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཚད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། 1།\nMedical seats (MBBS)\nincluding two HP seats 3\n(three) 60% in classXII & 60% in PCB 60%\n2། Civil Engineering2(two)\nThe Chief Representative Office,\nNo. 7, Sampangiramaiah Garden, Srinivagalu Tank,\nViveknagar Post, Bangalore – 560 047, Karnataka State\n༨།ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སློབ་ ཕྲུག་སོ་སོའ ་ི འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ རྒྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་\nBoard Examination Hall Ticket/ Admission Card) མིག་སྟོན་དགོས་རྒྱུ།\n༩།ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ ་ ཡོ ད ་རི ག ས་ རྣམས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་རང་ཉིད་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ འགྱངས་མེད་ འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་\nམིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཚེ་རང་ ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་དང་ སློབ་ཚན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་ བརྒྱུད་འབུལ་དགོས།\n50% in class XII & 50% in PCM ཁུངས་ཀྱི ་ བཀོ ད ་ཁྱབ་ལྟར་ཞབས་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་ 60%\n3། Mechanical Engineering\n1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n4། Chemical Engineering\n5། Computer Engineering\n2 (two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n6། .Electrical Engineering\n1 (one) 45% in class XII & 45% in PCM 60%\n༥།ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་གཞིགས་ ཏེ ་ སློ བ ་ཕྲུག་སོ ་ སོ ར ་བཟོ ་ སྐྲུན་རི ག ་གནས་ (Engg.)ཀྱི ་ སྡེ ་ ཚན་གང་དུ་ཞུགས་རྒྱུའི ་ གདམ་ག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༦།ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ ་ ཡོ ད ་རི ག ས་\nརྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་\nས་གནས་སུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།\n༧།འབྱོ ར ་ཐོ ་ འགོ ད ་ཡུལ་གཤམ་གསལ་ས་ གནས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན།\nཀ༽ ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་། རྒྱ་གར་བྱང་ ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།\nམོས་མཐུན་གྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གན་རྒྱ་འཇོག་ དགོས་པ་དང་དེའི་ཁག་ཐེག་འགན་ལེན་བྱེད་ པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན།\nགདམ་རྒྱུ་དང་། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་ རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༣།གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་ས་ མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ ཕྱོགས་ནས་གློ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། དེ་ འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་པའི་རིགས་བྱེད་མི་ཕྱོགས།\n༡༤།གོ ང ་གསལ་གནད་དོ ན ་ཁག་ལ་དྭོ ག ས་\nའདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ ཡུལ་ཁ་ བྱང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།། Secretary\nDepartment of Education, CTA Gangchen Kyishong Dharamsala-176 215\nBureau of H.H. the Dalai Lama, 10-B\nPh: 01892 – 226695, 222572, 222721 Fax: 01892- 223481 Website: www.tcewf.org\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༡ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\nགདན་ཞུས་ཀྱི ས ་བཞུགས་ཁྲི ར ་འཁོ ད ་མཚམས་\nཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཁང་གི ་ གསུང་\nགནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\nགླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ལས་ཁང་ནས་བཏང་ ༡༠ ཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ལ་འཛམ་གླི ང ་ནང་ཆེ ས ་སྙན་པར་གྲགས་པའི ་ ནོ ་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༡\nའཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི ་ མཛད་སྒོ ་ སྔ་དྲོ ་ ཆུ་ཚོ ད ་ ༩ ཐོག་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་དུ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་ རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་ བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་རང་ལུགས་ཀྱི་ གཟབ་མཆོ ར ་ལེ ག ས་པར་གྱོ ན ་ཏེ ་ ས་གནས་བོ ད ་\nམཐུན་པའི་སྐུ་རླུང་དར་འཛུགས། དར་ཆེན་ལ་ན་ བཟའ་སྒྲོན་གནང་བ་དང་།\nསྐུ་མགྲོན་རྣམས་དང་། ལས་བྱེད། སེར་སྐྱ་མི་མང་\nགྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྱུང་མཇལ་དར་ཕུལ། དེ ་ ནས་བོ ད ་སྒར་བསམ་ཡས་གླི ང ་བརྒྱ་འཐུས་ ཡི ག ་ཚང་གི ས ་མཛད་སྒོ ར ་ཕེ བ ས་མི ་ ཡོ ང ས་ལ་ གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་སིལ་ཕུལ་མཚམས།\nཁྱི མ ་ཉི ན ་མོ འ ་ི སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་རྔ་རོ ལ ་དང་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་བསྟོད་དབྱངས་\nསྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་ ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཚམས་འདྲི ་ དང་སྦྲགས་དུས་དྲན་ དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་།\nལྡི ་ ལི ་ དོ ན ་གཅོ ད ་ཀྱི ་ དྲུང་ཆེ ་ ཀརྨ་ཆོ ས ་དབྱི ང ས་\nལགས་ཀྱི ས ་དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་ གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་། དེ་ནས་བོད་\nམི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཆོ ས ་སྐྱོ ང ་དབང་ཕྱུག་ལགས་\nབཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་སྟེ་ཧིན་སྐད་ཐོག་དུས་དྲན་ རྒྱ་གར་དཔོ ན ་རི ག ས་ཁག་ལ་ཐུགས་རྗེ ་ ཆེ ་ ཞུས།\nནང་ཁོ ང ་དང་བྱ་བྲལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ རྣམ་གཉི ས ་ཡང་\nབཟུང་ལོ ་ འཁོ ར ་མོ ར ་རྣམ་དཀར་གྱི ་ ལས་འཆར་\nཆེའི ་ ཡང་སྲི ད ་ངོས་འཛི ན ་ཚོགས་ཆུང་གི ་ དྲུང་\nཅིང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ལོ་དེའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧\nཆུང་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ འཁྲུངས་སྐར་ནས་ གང་མང་ཞི ག ་སྤེ ལ ་རྒྱུར་གཏན་འབེ བ ་གནང་བ་\nའཐུས་ཡེ ་ཤེ ས ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་༸གོ ང ་ ས་མཆོག་གི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་།\nབཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་གཞལ་བར་བསྐྱངས་པའི་ཚུལ་ ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས་བོད་ཁྱིམ་ཉིན་སློབ་ཁང་གི་སློབ་ ཕྲུག་རྣམས་ནས་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་འཁྲབ་སྟོན་ གནང་མཚམས་བོ ད ་སྒར་བསམ་ཡས་གླི ང ་བརྒྱ་ དཔོན་རྡོ་ རྗེ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nབཞི ན ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་\nརྒྱ་དམག་ ༣༠༠ ཙམ་གྱི་ལྟོ་གཡོག་ཆུ་ལེན་དུ་\nཁོ ང ་རྣམས་ལ་སྡུག་སྦྱོ ང ་གི ས ་ཟླ་བ་གཉི ས ་\nཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ ཞབས་འབྲིང་གཙོ་གྲས་བྱམས་པ་ཅུང་ ལགས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་པ།\nདེ ་ རྗེ ས ་ས་གནས་འཁྲུངས་སྐར་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་\nགྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན། བོད་གངས་རྒྱན་དར་ བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་།\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དོ་དམ་ ནན་པོ འ ་ི འོ ག ་གཞི ས ་རྩེ ་ ས་ཁུལ་ཀླུ་ལྡི ང ་དུ་ཡོ ད ་\nཔའི་སྤུན་མཆེད་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nགཞུང་གི ས ་བྱ་བྲལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ དང་ལྷན་གློ ་ བུར་\nདུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་གདན་ས་བཀྲིས་ ནང་བཀྲིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ཀུན་\nགཟི ག ས་པཎ་ཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ རྩེ ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ ནང་ རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་གནང་། དེ་རྗེས་\nརི ག ་གསར་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་བཙན་གནོ ན ་\nདབང་བསྒྱུར་འོག་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ནང་ལོ་ མང་ཞུགས་དགོས་བྱུང་བ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ནས་ ༡༩༨༦\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་ པོ་ཆེའི་ལྟེ་བའི་བཞུགས་གླིང་གཞིས་རྩེ་བདེ་ཆེན་ སྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་གི་དབུ་འཛིན་གནང།\nནས་བཟུང་བྱ་བྲལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ སྐུ་སྒེ ར ་གྱི ་ དྲུང་ ཡིག་ཆེན་མོ་དང་།\nཔོ ་ཆེ འི ་ཡང་སྲི ད ་ངོ ས ་འཛིན་ཚོ གས་ཆུང་གི ་དྲུང་ ཡིག་ཆེན་མོ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཙམ་ནས་ ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་\nསྡེ ་ དགེ ་ དགོ ན ་གསར་དགོ ན ་གྱི ་ གྲྭ་བློ ་ བཟང་\nལགས། ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལགས་གསུམ་ གྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་\nཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་བོད་ཀྱི་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་ འཛིན་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་གནང་\nརྗེས། གྲྭ་བློ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ དོན།\nདབང་དང་། ཆོས་དད་རང་དབང་སོགས་གཞི་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་བཙན་འཕྲོ ག ་བྱས་\nདང་བྱེད་མུས་ཡིན། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་དགོན་\nརྫོ ང ་ཐོ ག ་འདུ་སྐོ ང ་གི ་ ཕྲུ་གུ་ཉེ ས ་ཅན་རྣམས་\nརྒྱ་སྒོ ར ་ཁྲི ་ ལྔ་ཙམ་སྒྲུབ་དགོ ས ་པའི ་ ཉེ ན ་བརྡ་\nབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ལ་གདན་ཞུ་དགོས་ རྣམས་འཛི ན ་བཟུང་གི ས ་དུས་བཀག་བཙོ ན ་\nའཇུག་ལོ་གཉིས་ནས་དྲུག་བར་བཟོས་ཡོད། དེ་ བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ ང་ཚོས་རྫ་ཁོག་ཤང་དང་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་\nགྱི་ཡི་གེར་རང་མིང་བཀོད་དེ་སྦྱར་སྟབས་དུས་ ཡུན་རིང་པོ་་རོང་འབྲོག་དང་། ནགས་གསེབ། མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་སྐྱ་ཆས་གྱོན་ཏེ་ཡིབ་སྡོད་\nཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ང་ཚོ ་ འཛི ན ་བཟུང་ཆེ ད ་ཐོ ག ་ མར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༢ དང་དེ་ནས་སྤར་ཆ་བྱས་ཏེ་\nཁྲི་ ༥ བར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུའི་མི་མང་ལ་ཁྱབ་ བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་སྦྲགས་ཉུལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་\nཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལྷ་ས་\nནས་རྡོག་ཐོན་གྱིས་ཉིན་གྲངས་ ༢༣ བལ་བོད་ ས་མཚམས་ཤར་ཁུམ་བུ་བརྒྱུད་ཟླ་སྔོན་མའི་ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྡ་སར་བདེ་འབྱོར་བྱུང། ཞེས་ གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ བོད་ནང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་༸གོང་ས་\nདམི ག ས་འཛུགས་མཛད་པའི ་ འཕྲུལ་འཁོ ར ་སློ བ ་\nརྩེ ་ དགེ ་ འོ ས ་སློ བ ་གྲྭའི ་ རི ག ་གནས་སློ བ ་དཔོ ན །\nཀུན་གཟི ག ས་པཎ་ཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་\nགནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་\nབོ ད ་ནང་ཆབ་སྲི ད ་ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་མཁན་\nསྲི ད ་ངོ ས ་འཛི ན ་དགག་རྩའི ་ གནད་དོ ན ་སླད་པེ ་\nབྱ་བྲལ་བྱམས་པ་འཕྲི ན ་ལས་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ ཕྱག་ རོགས་གཙོ་བོ་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༢\nཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱིར་ གྱར་བྱས་པའི ་ ཉེ ས ་བཙུགས་འོ ག ་ལོ ་ བཞི འི ་ དུས་\nབཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་བཅད་བཏང་བ་མ་ ཟད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེ་\nལྷ་སའི ་ གསང་ཡི བ ་བཙོ ན ་ཁང་སོ ག ས་སུ་བཙོ ན ་ འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་ ཁོང་ཁྲིམས་ཆད་ཀྱི་དུས་བཀག་རྫོགས་ཀྱང་དུས་ ཐོག་གློད་བཀྲོལ་མ་བཏང་བར་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་\nབསྙད་འཚོ ལ ་གྱི ་ ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ དམག་\nསྒར་ཞི ག ་ནང་མུ་མཐུད་དོ ་ དམ་འོ ག ་བཞག་ཡོ ད ། ལོ ་ཤས་སྔོ ན ་དམག་སྒར་ནས་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་བཏང་\nཡང་དགོན་པར་ཞུགས་མ་ཆོག་པར་གཞིས་རྩེ་ས་ ཁུལ་ཀླུ་ལྡི ང་ཁུལ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ སྤུན་མཆེ ད ་གཅི ག ་ གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ཞིང་།\nརྒྱ་གཞུང་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པའི ་ ལྟ་སྲུང་ནན་པོ འ ་ི འོ ག ་ཕྱི ་ མི ་ གཞན་དང་འབྲེ ལ ་གཏུགས་མེ ད ་པར་གནས་\nའདོད་བཞིན་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་སྤྲད་ པར་མཐར་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ི་ གནས་ ཚུལ་ཐོན་འདུག\nབོད་མའི་རང་དབང་འདོན་ཐེངས་ ༤༩ ནང་བཏོན་ཟིན་ ཡང་འདྲ་པར་འགོད་ནོར་ཤོར་བར་བརྟེན་སླར་ཡང་སྙིང་ བསྡུས་ཤིག་བཀོད་པ་ཡིན།།\n༄༅། །དབུས་བོད་མིའི་ངལ་སེལ་ཚོགས་པའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ནས་ ༢༠༠༦ བར་\nསྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་གཏའ་འཇོག སྔ་འདོན། གསོག་དངུལ་ཟུར་ལྷག་ལ་སོགས་དངུལ་ འབོར་སྤྲོད་བསྡད་གསལ་བ་དེ་དག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོ་ ནས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་འཕེར་མཉམ་འབུལ་གྱིས་དངུལ་འབོར་ཕྱིར་བཞེས་དགོས་པ་དང་། ༢༠༡༡།༡།༣༡\nགྱིས་དངུལ་འབོར་དེ་དག་འདི་གའི་མ་དངུལ་རྩིས་འགོར་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ག་བསྒྱུར་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན་ ལགས་ན། འདི་གའི་དྲ་རྒྱའི་\nདབུས་བོད་མིའི་ངལ་སེལ་ཚོགས་པ་ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ། ཕུལ།།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨\nཆགས་པར་གང་ཡོ ང ་ཅི ་ ཡོ ང ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་\nགཞུང་གི ་ བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུག་\nམཆོ ག ་ར་བང་ལར་ཆི བ ས་ཞལ་སྐྱོ ང ་སྐབས་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༤༥ ཐོག་༸གོང་ས་ ལམ་བར་དུ་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ དྲུང་ཡིག་ཆེ་མོ་མཆོག་དང་།\nཔར་བརྟེ ན ་ཡར་རྒྱས་ཕྱི ན ་འདུག་པས་ཁྱེ ད ་ འདི་གའི་\nབརྗོད་མཁན་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཡོངས་ བཀའ་སློབ་སྩལ།\nམི འི ་ སློ བ ་གྲྭ་ཁག་གི ་ བོ ད ་ཡི ག ་གི ་ཤེ ས ་ཚད་\nམགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་ར་བང་ལ་གཞི ས ་\nཚད་དེ ་ ཏན་ཏན་སྐྱོ ་ རུ་འགྲོ ་ གི ་ ཡོ ད ་པ་ལྟ་བུ་\nབཞེ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ གཉགས་སྟོ ན ་བརྒྱུད་\nསྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་མཁན་ཚོ ས ་དོ ་ འཁུར་ཆེ ་ ཙམ་བྱེ ད ་\nདགོ ས ་པ་དང་སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ འི ་ ངོ ས ་ནས་ཀྱང་\nབོ ད ་ཡི ག ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་བྱེ ད ་རྒྱུར་དོ ་ འཁུར་ཆེ ་\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་ནས་གུས་བསུའི ་ མཇལ་དར་\nདང་ཁྲིམ ས་སོ ག ས་ཀྱི་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་ནང་དེ་ ཙམ་\nབེ ད ་སྤྱོ ད ་མེ ད ་ཀྱང་བོ ད ་ཀྱི ་ སངས་རྒྱས་པའི ་\nར་བང་ལ་ཀུན་ཕན་གླི ང ་གཞི ས ་ཆགས་ཀྱི ་\nམདུན་ཐང་དུ་མི ་ མང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ ་\nཞབས་ཞུ་བ་ཡི ན ་བསམས་པ་བྱེ ད ་དགོ ས །\nཔའི ་ གཟུངས་སྔགས་སོ ག ས་ཀྱི ་ ལྗགས་ལུང་\nསྩལ་ཏེ་ཉིན་གུང་ལྗགས་སྨིན་མཛད། དེ་ནས་ ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ མཆོག་དགོན་དེའི་མདུན་ཐང་དུ་ར་བང་ལ་ཀུན་\nདགོན་དུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་བསྟུན་ས་གནས་ འགོ ་ འཛི ན ་ནས་གཞི ས ་ལས་ཁང་དེ འི ་ ལས་\nབྱུང་། གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་སྔོན་མ་ ཕྱིན་འདུག\nདག་ཡར་རྒྱས་ཆེ ན ་པོ ་ འགྲོ ་ གི ་ ཡོ ད ་པ་ལྟ་བུ་\nའདུག་ལ། ང་ཚོ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་འདི་ དག་ཀྱང་གང་ཙམ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་འདུག\nཚོ ་ བཙན་བྱོ ལ ་བ་ཆགས་ཏེ ་ ལོ ་ མང་པོ ་ ཕྱི ན ་\nདེ ་ ནི ་ ད་བར་གཞི ས ་ཆགས་གཞན་དག་ཁག་ གི་ལས་བསྡོམས་ནང་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མ་ སོང་།\nདང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཕྱི་ལ་འགྱུར་ དང་དོ་སྣང་བྱས། འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་བར་\nགཞི ག ས་པའི ་ ང་ཚོ འི ་ ངོ ས ་ནས་ཐབས་ཤེ ས ་ གང་བྱེད་དགོས་འདུག\nརེ ་ ཟུང་གི ས ་ཚུར་འཁོར་རྗེ ས ་རྒྱ་གར་ནང་ འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག\nཏི་ “Bharat Jyoti Award” ཞེས་པ་\nསྣ་མང་པོ ་ ཞི ག ་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོ ད །\nསྔ་འགྱུར་རྙི ང ་མའི ་ ཆོས་སྡེ་སྨི ན ་གྲོལ་གླིང་\nདེ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སྡེ་ར་ལྡུན་རྫོང་ཁོངས་ དགོ ན ་གྱི ་ སྨི ན ་གླི ང ་མཁན་ཆེ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་\nབར་ངོ ས ་འཛི ན ་གྱི ས ་ཆེ ་ བསྟོ ད ་སླད་ཕུལ་བ་ ཞིག་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ བའི་མཛད་སྒོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་ དོན།\nནའི་བྱས་རྗེས་མིན་པར་ཕྱག་རོགས་ཚོས་སྤྱི་ ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་མཉམ་རུབ་ལས་བྱུང་ བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས ༤ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་\nའདི་ལོའ ་ི “Global Participation\nin India’s Economic Development” ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་གཟེངས་རྟགས་བྷཱ་རཏ་ཇོ་\nགཙོ་བོར ་གྱུར་བའི་ནང་ཆོ ས ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་ཆུ་ཚོ ད ་\nདང་མི་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ ཞུའི ་ ལས་དོ ན ་ཐད་ངེ ས ་པར་དུ་ཁུར་མཉམ་\nབཞེ ས ་ཀྱི ས ་རྡོ ག ་རྩ་གཅི ག ་སྒྲི ལ ་བྱེ ད ་དགོ ས ་ ཞེ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ འདུག ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོར་རྒྱ་གར་དབུས་\nདང་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཁག གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ འཐུས་མི། མཁས་དབང། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་\nབཙུན་མ་མཱ་ཌར་ཊེ་རེ་ས་ (Mother Teresa) མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ འཁྲབ་སྟོན་པ་ཁག་གཅིག\nབཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཁྱི། ༡༩༧༠ ཟླ ༡ ཚེས\n༥ ཉིན་ཡབ་ཉི་མ་དགྲ་འདུལ་དང། ཡུམ་མྱོས་\nརབས་དགུ་པའི་མཛད་པ་བདག་གིར་བཞེས། ཁྲོ་རུ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་རྣམ་སྐུ་མདུན་ནས་ ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་སྨན་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་\nགནང་པ་དང། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྔ་ འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་ གནས་\n༡༩༨༤ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ མཆོག་དང་ལྷན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་ བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་\nབ་སྙིང་པོའ ་ི ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་ཐོབ་\nཀྱི་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་བྱུང་བ་དང། གཞན་ཡང་ རྙི ང ་མའི ་ བླ་ཆེ ན ་ཁག་གི ་ གཙོ ས ་རི ས ་སུ་མ་\nཆད་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དུ་མའི་མདུན་ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་ སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གནང་ཡོད། མཁན་ཆེན་ རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་བཤད་\nགྲྭ་གཙོས་པའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ འཆད་སྤེ ལ ་གནད་སྨི ན ་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་\nམ་ཟད། དེང་གི་ཆར་ཡང་རྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་ རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི ཚོགས་གཞོན་གྱི་\nབྱེ ་ ལ་སྨན་པའི ་ ཕྱག་ལས་གང་ལེགས་གནང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ ཞུའི ་ ལས་རི ག ས་བཅས་ལ་ཕན་ཐོ ག ས་གང་ ལེགས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།\nགིས་བོད་ཡིག་ཀློག་རྒྱུར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ཏེ་ ཡག་པོ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ཁོང་ཚོས་དཀའ་ ལས་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་སོ་སོའ ་ི\nདེ་བས་ཀྱང་རང་གི་ནོར་བུ་ཡིན་བསམས་ཏེ་ བདག་པོ ་ རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡི ན ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད།།\nབཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་བྱ་ རྒྱུའི་དུས་ཚོད་གཉིས་པ་གཏན་ འབེབས་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་\nཁང་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ འཇམ་དཔལ་ཆོ ས ་བཟང་མཆོ ག ་དང་འོ ས ་བསྡུའི ་\nའགན་འཛིན་ལས་འཕར་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲི་ སྐབས་གསུམ་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ སྔོ ན ་འགྲོ འ ་ི འོ ས ་བསྡུའི ་ གྲུབ་འབྲས་གསར་འགོ ད ་ གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྐབས་གསུང་དོ ན ་ལྟར་\nབཀའ་སྤྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ འོ ས ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི ་ དེ བ ་སྐྱེ ལ ་ གྱི་དུས་ཚོད་གཉིས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པའི་ཐག་\nནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ནས་ལོ་རྗེས་ མའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ བར་དེབ་སྐྱེལ་བྱ་རྒྱུའི་ དུས་ཚོད་ཡིན་འདུག་པས་འོས་འཕེན་པའི་ཆ་རྐྱེན་\nདེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་རེས་ དེབ་སྐྱེལ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་མིང་གཞུང་གསར་པ་དེ་\nསྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་དུ་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༤ འགྱངས་མེད་འབྱོར་དགོས་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥


dc.description.abstract This song may be sung at any festivals and celebratory gatherings in the village, but is especially sung whenabride-to-be is sent to her future husband's home. It suggests that women cannot rely on their parents but need to be independent. 在村里的任何节日上和庆祝聚会上都可以唱这首歌, 尤其 是当女儿出嫁的时候唱这首歌。这首歌的意思是指女儿 们不能永远依靠父母，她们需要独立生活。 གླུ་འདི་དུས་ཆེན་དང་སྤྲོ་ཚོགས་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་ དུ་བུ་མོ་གནས་ལ་བསྐྱལ་དུས་གླུ་འདི་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ནང་དོན་ནི་བུ་མོ་ཚོ་ ཡུན་རིང་པོར་ཕ་མ་ལ་བརྟེན་མི་ཐུབ་པ་དང་ཁོ་མོ་ཚོས་རང་ཚུགས་ཐུབ་དགོས་པ་བརྗོད་ ཡོད། This collection contains four folk songs and sixteen love songs collected in Dkyil 'khor Bar skor Village, Bis mdo Township, Ya rdzi County, Haidong Region, Qinghai Province, PR China by Lha mo 'tsho in October 2007. en_GB\ndc.title Folk Song4en_GB\nDkyil 'khor Village A Folk Song ...


༢༠༡༤ | ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག\nཚེས་ ༡ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཊིར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་ཁང་(LBS)གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ར་བྷིན་དར་བྷ་ཝན་ཚོམས་ཆེན་ནང་ཆོས་ལུགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཀྲིར་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད། གོང་ཚེས་ཉིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་དང་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་LBS འགོ་འཛུགས་པ་པོའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཐོག་མའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་བ་ཞུ་ས། [email protected]\nཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཤྲི་མན་ཏ་ཤང་ཀ་རཱ་དེ་བ་ཀཱ་ལཱ་ཤེ་ཏར་(Srimanta Sankaradeva Kalakshetra)ཞེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད་མཛད་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣ ཉིན་མཐོ་སློབ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོར་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀི་སི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Martin luther Chirstian University) ཞེས་པའི་ཡེ་ཤུའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ།\nཚེས་ ༤ ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་ས་གནས་ཀྱི་ཕོ་ལོང་རྩེད་ཐང་(Polo Ground) དུ་དད་ལྡན་མི་དམངས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༥ ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་མངའ་སྡེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་(California)གྲོང་ཁྱེར་སན་ཧྥ་རན་སེ་ཁོ་(San Francisco)རུ་སྒྲེ་བེས་སུ་སེན་ཧྥོན་ནིས་ཚོགས་ཁང་(Davies Symphony Hall) ནང་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.himalayan-foundation.org\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁེ་ལེ་ཧྥོར་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་བྷར་ཁི་ལེའི་(Berkeley)ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.tanc.org\nཚེས་ ༢༤ སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་(Santa Clara)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་CCARE ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པ་བཞིན་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ལོ་སི་ཨན་ཇེལ་སུ་(Los Angeles)གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ལོ་སྒྲིས་སི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་(The Lourdes Foundation)གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་(Minneapolis)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་སྤྱི་སྡེ་ཚོམས་ཆེན་དུ་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་དང་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་(Augsburg College)གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་དྲུག་པའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་ལོ་གསར་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་མི་ནི་སོ་ཀྲའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོགབཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་མེ་ནས་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་སན་ཀྲི་ཕོལ་(St. Paul,)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མ་ཁ་ལེ་སི་ཀྲར་མཐོ་སློབ་(Macalester College.)ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༧ ཉིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་གྲི་སི་རུ་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་དང་ནེ་ཤ་ནལ་ཁེ་ཐི་སྒྲི་རལ་(the National Cathedral)ཅེས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡི་ཤུ་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལམ་འགྲོ། བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལེ་གྲི་ཤྲི་རཱམ་བུད་མེད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་(Lady Shri Ram College for Women.) ཏུ་ལམ་འགྲོ བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༥ ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་ནང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལྟར།\nཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༢ ཉིན་གཉིས་རིང་ཉི་ཧོང་ཀའེ་ཐོ་(Kyoto)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁོ་ཁོ་ཉམས་ཞིབ་བསྟི་གནས་ཁང་ (Koko Research Center of Kyoto University) དང་། སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་རབས་ཚན་རིག་པ་དང་ནང་ཆོས་ཚན་རིག་དབར་གྱི་གླེང་མོལ་ (the Mind: A Dialogue Between Modern Scientists and Buddhist Science) ཞེས་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ་དང་།\nཚེས་ ༡༣ དང་ ༡༤ ལ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉི་ཧོང་ཁོ་ཡ་སན་དགོན་པར་ Koyasan Monastery ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པའི་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༡༤ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་མི་ཚེ་བཟང་སྤྱོད་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་“How should live our lives? – Religion and Ethics in the 21st century.”ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ཀྲོག་ཁྱོར་ (Tokyo) ཨོ་ཁོ་ར་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Okura) དུ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་བཅས་ཉི་ཧོང་དུ་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཚེས་ ༥ ནས་ ༦ རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལཱ་ཋི་ཝི་ཡའི་Latviaརི་གྷ་Riga གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། lv.dalailama.ru\nཚེས་ ༨ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤ་ཏའོ་ན་ཧྤུ་ལྷ་ཁང་Chateau Neuf དུ་ནོར་ཝེ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པ་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailamaoslo.no\nཚེས་ ༩ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱུུན་དུ་བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང། dalailamaoslo.no\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་Ahoy Stadium དུ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands གྱི་ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཚེས་ ༡༤ ཉིན་འཇར་མན་གྱི་ཧྥ་རན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་བོད་གྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བྱམས་བརྩེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ཤེས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་འཇར་མན་གྱི་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་City of Frankfurt གྱི་ཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༡༥ ཕྱེད་ཡོལ་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། ས་ཁམས་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རན་ནར་ཧྥི་རོ་སི་Rainer Forst དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༣༠ ནས་ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནཱ་ལེནྜ་ཤིཀྴ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉིན་བཞིའི་རིང་རྒྱ་གར་མཧཱ་ར་ཤ་དྷ་ར་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་རུ་ཉིན་བཞིའི་རིང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ། ཡིག་ཟམ། [email protected]\nཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥ ཉིན་བཤེས་སྤྲིངས་བཀའ་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་གཉིས་རིང་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར་ཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥་སོ་སོར་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་ (Livorno) རུ། ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་(PalaLivorno)རྩེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་སྤྲིངས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་རྩེད་ཁང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ\nཚེས་ ༢༦ བཀག་འཁྱིལ་ཁུལ་གྱི་ཁ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་དང་། མངའ་རིས་ཚང་དགོན་ཁག་བདུན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུས་མང་དང་སེར་སྐྱ་ཐུན་མོང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣ ནས་ ༡༤ ཉིན་བཅུ་གཉིས་རིང་གཙོ་བོ་ལ་དྭགས་ནང་བསྟན་ཆོས་ཚོགས་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་། སྦྱིན་བདག་ཁོངས་སུ་བྱེས་འཁོད་ཀོང་པོ་མི་མང་རྣམས་དང་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་བཅས་ཐུན་མོང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་འཇར་མན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། འཇར་མན་(Germany)གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་འོག་མི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ ཉིན་སྤྱོད་འཇུག་གསུང་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་མཇར་མན་ནིས་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཟླ་ ༩ བ།\nཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་ལ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་དང་། http://tibetanbc.org/\nཟླ་ ༡༠ བ།\nཚེས་ ༦ ནས་ ༩ ཉིན་གྲངས་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱབ་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་དང་ཀླད་རྩྭའི་ཚན་རིག།སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚན་རིག་Science of Education of the Heartསྐོར་ལ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamacenter.org\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་བྷིར་ཊིས་ཤིས་ཁོ་ལམ་བྷེ་ཡ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་Tibetan Cultural Society of British Columbia དང་། མཚན་སྒྲོག་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ UBC Thunderbird Arena ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamavancouver.com\nཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་ལ་བྷ་མ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཀླད་རྩྭའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་གསོ་ཐབས་ Neuroplasticity and Healing ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༦ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་མི་སྣ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་དད་ཀྱི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ Beyond Belief ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱབ་ཨ་རིའི་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་ཇན་སུ་ཧྥིལཌ་ Regions Field ཞེས་པར་རང་རེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ Secular Ethics in Our Time ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཝེ་དུ་ནམ་ནང་པའི་ཚོགས་པས་the Vietnamese Buddhist community ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཝང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བསྟི་གནས་སུ་Wang Centre for Performing Arts དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.prajnaupadesa.net\nཚེས་ ༣༡ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་ Boston གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པའི་ Mind and Life Institute གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷོ་སི་ཊོན་མེ་རི་ཡ་ཊ་ཀོབ་ལེ་ Boston Marriott Copley རུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ International Symposium for Contemplative Studies འཚོགས་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣༡ ཉིན་རྒྱབ་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིན་ཐང་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ The Dalai Lama Centre for Ethics and Transformative Values ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཛམ་གླིང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་མཁན་རླབས་ཆེན་མི་སྣའི་ཚོགས་འདུའི་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། http://thecenter.mit.edu/visit...\nཟླ་ ༡༡ བ།\nཚེས་ ༡ ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཀྲོན་དུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་TD སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཀླད་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་་Educating the Heart and Mind ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.bostontibet.org\nཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཟླ་སྣང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མན་ཧ་ཀྲན་ལྟེ་གནས་ Manhattan Center རུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.da-nang.org\nཚེས་ ༣ ཉིན་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷེའུ་ཁམ་ཐའེ་ཐར་རུ་ Beacon Theater རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.tibethouse.us\nཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༣ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཀོ་རུ་ཡའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ནས་ ༥ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོག་པོའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༣ ནས་༢༩ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཏྲི་རུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://www.jangchuplamrim.org/ ཡང་ན། http://www.jangchuplamrim.org/


མགོའི་སྐྲ་བཞར་ཏེ་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༣༡ 2014 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༥ ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་སྦེལ་ལྗམ་བོད་ཚོགས་དྲུང་གཞོན་ས་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་ས་བྷར་སིལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་དང་སྦེལ་ལྗམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་ས་གནས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་བཅས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་མདུན་ཐང་དུ་མི་མང་གི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། ལས་འགུལ་གྱི་ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་བྷར་སིལ་ལས་ཁང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་Mr. Vincent Metten གྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ལྕམ་Ms. Catherine Absalom དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་Henri Malosse ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་Edward McMillan-Scott སྐུ་ཚབ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡུ་གུར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ། རྒྱ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་Mona Tang། བྷར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། སྦེལ་ལྗམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nལས་འགུལ་སྐབས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་པོ་དཔའ་མོ་༡༢༩ ལ་རྗེས་དྲན་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚོན་ཆེད་དང་། ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་མགོ་སྐྲ་བཞར་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་།ཉིན་དེར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། ཡུ་གུར་བ་བཅས་མི་གྲངས༢༥༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ལ། སྦེལ་ལྗམ་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོས་མེ་གསོད་འཕྲུལ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་དང་བཅས་ལྟ་རྟོགས་ནན་མོ་བྱས་ཡོད་འདུག\nཡང་ཕྱི་ཟླ་༤ པའི་ཚེས་༡ ཉིན། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་སྦེལ་ལྗམ་གྱི་ས་གནས་པུ་རུ་ཇིའུ་Bruggeནང་གཟིགས་སྐོར་སྐབས། ས་གནས་དེར་གནས་སྡོད་སྦེལ་ལྗམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཟུར་བ་འབའ་བ་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་ནང་ཞི་ཅིན་ཕིན་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གནང་གི་ཡོད་པ་དོ་སྣང་བྱུང་སོང་ངམ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་བོད་ལ་ཕེབས་འཇུག་དགོས། བོད་མི་ཚོ་རང་ཡུལ་ཏུ་ལོག་འཇུག་དགོས་ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་སྟེ་ཞི་ཅིན་ཕིན་འགྲོ་སའི་ལམ་སྟེང་ལ་མཆོང་པར་བརྟེན། ཉེན་རྟོག་པ་དང་སྐུ་སྲུང་བ་མང་པོས་ཁོ་འཇུས་ཏེ། སྐད་འབོད་འགོག་ཆེད་ཁའི་ནང་ལ་ལག་རས་བརྫངས་ཡོད་འདུག དེ་ནས་ལག་ལྕགས་བརྒྱབ་སྟེ་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་སུ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། ཉིན་དེར་ས་གནས་དེར་བོད་མི་བཅུ་གསུམ་ཙམ་སྦེལ་ལྗམ་ཉེན་རྟོག་པའི་དོན་མེད་བཀག་ཉར་གནང་ཡོད་ནའང་དགོང་དྲོ་ཚང་མ་གློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༡༦ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༢༧༡༧༩ ཀློག་གྲངས།


Elliot Sperling – Page3– Elliot Sperling\nPublished by Elliot Sperling at September 23, 2010\nPublished by Elliot Sperling at June 24, 2010\nI’m going to assume that most people reading this post know who Barry Sautman is (and no, he’s not the one in the picture; that’s King […]\nPublished by Elliot Sperling at November 28, 2009\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། མཁས་དབང་སུ་ནེ་ཇཱ། མཁས་དབང་ངག་དབང་བསམ་གཏན། མཁས་དབང་པེན་ཊལ། བཀུར་འོས་ལས་རོགས་རྣམ་པ་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ། འདས་པའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ང་ཚོས་བརྗོད་གཞི་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐོར་གླེང་བ་རེད། བོད་ཀྱིས་རང་གི་ས་འབྲེལ་དང་ས་འབྲེལ་མིན་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཅི་བྱས་ཀྱི་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ནི་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་རེད་ལ། དམིགས་བསལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཁེར་བཅད་དུ་བསྡད་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་དེའི་རིག་གཞུང་འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རིག་གཞུང་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པ་༼བརྗོད་ཚིག་འདི་ལ་ཐ་ན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཀྱང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་མེད།༽འདིའི་སྐོར་ལ། སྐོར་ཁག་འདིས་བགྲོ་གླེང་བྱས་པའི་བརྗོད་དོན་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནད་ཆེན་པོ་རེད། ངས་འདི་ནས་ཕྱོགས་སྡོམ་རྒྱག་རྒྱུ་མིན་ལ། ཚོགས་འདུ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཚན་ནས་གོ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་རྩོམ་རེ་རེའི་ཐོག་ནས་གླེང་རྒྱུ་མིན་པར། འདི་དག་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐོང་ཚུལ་ཁག་ཅིག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་འདོད་བྱུང་། ཚོགས་འདུ་འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོོ་ཁག་ནས་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་དེ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ན་ཡོད་པའི་ལ་དྭགས་དང་འབྲས་ལྗོངས་གཉིས་ཚུད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕ་རོལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་བྱུང་བ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཙམ་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་འདི་ནས་དོན་དངོས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་གླེང་ཐུབ་སོང་། ཆེད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་དོན་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་འོག་གི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག་ལ། འགའ་ཤས་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་དང་པོ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་བོའམ་ཧུ་བི་ལི་ནས་བཟུང་བོད་སོག་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པའི་བར་གྱི་སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་འདུག དོན་དངོས་ཐོག ཞིབ་འཇུག་ཆེད་རྩོམ་འདི་དག་གིས་བོད་སོག་གཉིས་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཉེ་བོ་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ཡོད་ལ། འབྲེལ་བ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་དུས་རབས་ ༡༧ པ་ནས་ ༡༨ པའི་བར་དང་དེའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་སོག་གི་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདི་གྲུབ་པ་ནི་གསལ་བོ་རེད། ཡིན་ཡང་། […]\nPublished by Elliot Sperling at July 23, 2009\nད་དུང་ཡང་རྒྱ་ནག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་རྩེད་མོ་རྩེ་བཞིན་པ་འདིའི་ཐད་དཔང་ རྟགས་ཤིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། ཉེ་ཆར་གྱི་གནད་དོན་དག་གིས་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། སྔ་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ནང་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་འཆར་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སྤྲད་པ་རེད་ལ། དེའི་དགོས་དོན་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་རང་སྐྱོང་གི་ཐད་བཞེད་ཕྱོགས་ནི་ད་ ལྟ་ཡོད་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཆ་ཚང་མཐུན་པ་ ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཡིག་ཆ་དེ་ངར་པོ་དང་བཅས་ཕྱིར་སློག་བྱས་ཤིང་ཕྱོགས་གཉིས་བར་གྱི་གྲོས་མོལ་དེ་ སྐད་ཅོར་དང་བཅས་མཚམས་བཞག་པ་རེད། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལས་བྱེད་དག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་ པོ་བཟོ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་མ་ཟིན་བཟོ་རྒྱུ་དང་། དེའི་རེ་བ་ནི། ལམ་ཁ་འགག་པ་དེ་ཚོ་བསངས་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག གསལ་བསྒྲགས་གསར་པ་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རང་སྐྱོང་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་གཞི་ རྩ་ལ་བཞག་ནས་མཐུན་ལམ་ཞིག་རྙེད་འདོད་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་ཆེད་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་ད་ཆ་ཁ་ སྐྱེངས་པའི་ཞིབ་ཆ་དང་བཅས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ གྲོས་མོལ་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་གཉིས་ལས་བྱེད་ […]\n如 果還需要進一步的證據以說明中國在許多地方比達賴喇嘛與他的流亡政府高明老練，最近發生的事件已經讓此一局勢非常明顯了。去年十一月，藏人向中國提出了一 份備忘錄，旨在顯示達賴喇嘛對於西藏自治的立場，完全符合中國既存的法律與民族區域自治法。那份備忘錄被中國官員強力地拒絕，而兩邊的商談過程戛然而止。\nPublished by Elliot Sperling at July 20, 2009\nAs if any further evidence were needed of the ways in which China has been running rings around the Dalai Lama and his government-in-exile, recent events […]\nPublished by Elliot Sperling at March 28, 2009\nPublished by Elliot Sperling at March 27, 2009\nDer Monat März hat sich in eine Auseinandersetzung verwandelt, die um das Patentrecht auf die historische Erinnerung Tibets geführt wird. Tibeter beanspruchen den 10. März, den […]


Terdzo-WI-054 - Rinchen Terdzö\nDzam+b+ha la ser po\nklong gsal rdor snying las/_'phags pa dzam b+ha la ser po'i bsnyen sgrub kyi cho ga 'dod 'jo'i snying po\nVolume 50 (ཝི) / Pages 793-800 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. klong gsal rdor snying las 'phags pa dzam b+ha la ser po'i bsnyen sgrub kyi cho ga 'dod 'jo'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 793-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyung gsal bklags pas grub par bsdebs pa dge legs kyi 'byor pas 'jig rten gsum du khyab pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ལས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་གོས་དང་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞི་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ནི་ཛམ་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་བལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དང་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད། མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་བསྟན་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞར་བྱུང་གཏེར་བུམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་དཔལ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀྲུ། ནང་དུ་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས་སྨན་སྣ་དྲི་ཞིམ་ཅན་བྱུགས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ། གོས་དང་། ཤིང་ཏོག་སོགས་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་སེལ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་དབུས་སུ་འབྱོར་ན་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། མ་འབྱོར་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ཟུར་མ་ཉམས་པ། དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བཀྲམ་པ་ལ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་སོང་ནས་མཆོད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། མདུན་གྱི་རྟེན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་ལས། །ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ༔ རིན་འབྱུང་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་བའི༔ མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ བཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ མོས་གུས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཛཾ༔ མཆོད་ཡོན་བདུན་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་ཛམ་བྷ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་ལ་རྟག་སྐྱོང་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བཟླ། རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། དངོས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད༔ ལོ་ཏོག་དང་རྩྭ་དང་འབྲས་བུ་ལེགས་པ༔ དར་ཕྱར་དུང་འབུད་པ་དང༔ རོལ་མོ་སྒྲོག་པ་ཁྲོམ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངས་དང་། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧྲཱི༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འབྲས་བུ་མཁའ་མཉམ་ཐར་བདེའི་ས་བོན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ནས༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གཏེར་བུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མ་ལི་ཁྲིའམ་ས་དཀར་གྱིས་བྱུགས། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་བཟང་པོས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། དེའི་དབུས་སུ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུའམ། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་བཅུག །དར་རས་དཀར་སེར་གང་རུང་གིས་ཁ་བཅད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་མགུལ་པ་དཀྲིས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞག །མཆོད་གཏོར་དང་། ཆོ་ག་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འདོད་རྒུས་གཏམ་པའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་ལས། །ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ་ལོ། །གལ་སྲིད་བཅའ་གཞི་དེ་དག་མ་གྲུབ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་བཅུག །དར་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན། སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་བཙུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་། མཆོད་པ་སོགས་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས་མན་ཐོད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སྦྲེལ་བས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟའི་བུའི་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ། རྟགས་མཚན་དགེ་བ་རྙེད་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སོགས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དུས་དུས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་སོགས་བགྱིས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་མཆོད་པ་ལྟར་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-054&oldid=116897"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:05.


The Joy of Finding one's Roots inaForeign Country\nA year ago I went to meet the eminent Tibet historian Prof. Eliot Sperling, who\nteaches at the Indiana University in US, atacoffee shop in the streets of\nMcleodGanj, Dharamsala. The meeting took place justafew days before I was to\nleave for the US to study English literature. During our conversation, I sought\nhis views about my passion to study English literature in the US and whether I\nwould find good professors who could teach me well enough, so that my goals to\nwrite well in English would one day bear fruit. His instant reaction was not\nvery encouraging at the time – he advised me to read the Tibetan classics before\nplunging myself into the sea of English literature.\nལོ་གཅིག་གི་གོང་ལ་ང་དབྱིན་ཌི་ཡ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྨ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨི་ལི་ཊ་ས་པུར་ལིང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆེད་རྡ་སའི་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་ཧྤེ་ཚོང་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་། ཐུག་འཕྲད་དེ་ནི་ང་ཨ་རིར་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་སྦྱོང་དུ་མ་འགྲོ་བའི་ཉིན་འགའི་སྔོན་དུ་རེད། ངེད་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་གླེང་སྐབས་ངས་ངའི་ཨ་རིར་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་སློབ་འདོད་པར་ཁོང་ལ་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དྲིས་ཤིང་། ང་ལ་འདོད་པ་བཞིན་སློབ་ཐུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཚད་ལྡན་རག་ཐུབ་མིན་དྲིས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ཉིན་གཅིག་ངའི་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་རྩོམ་སྤུས་དག་རེ་འབྲི་བའི་འདུན་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། ཁོང་གི་ལན་ནི་དེ་འདྲ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་མ་རེད་དེ། ཁོས་ང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་གི་མཚོ་མོར་མ་འཛུལ་གོང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་རིག་ཀློག་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གནང་བྱུང་།\nI found himabit discouraging and annoying then. However, I didn’t realize that\nhe was simply saying in his own way what His Holiness has been advising us to do\nfor so many years –that along with modern education learn also the traditional\neducation of Tibet, which is possible only through Tibetan language!\nསྐབས་དེར་ངས་ཁོང་ནི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་མཁན་ཞིག་དང་ཅུང་ཁོང་ཁྲོ་སློང་མཁན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བྱུང་། འོན་ཏེ་ངས་ཁོང་གིས་རང་ངོས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་ང་ཚོར་བཀའ་སློབ་གནང་བཞིན་པ་དེ་བཤད་པ་ཤེས་མ་བྱུང་། དེ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་སྦྱོང་ཐུབ་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་སྦྱོང་ཡང་སྦྱོང་དགོས་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nBeing born and brought up in India, onceacolony of Great Britain, English\nlanguage has never beenaproblem for refugee Tibetan students like us. We have\nbeen used to speaking, reading and, at times, writing in English – in fact all\nour communication with our friends in far away corners of the world are done in\nEnglish through emails. We are also used to watching American soap operas,\nmovies, reality shows. However, it is an altogetheradifferent experience\nliving suddenly in the same country that produced all these entertainment shows.\nNo matter how well versed you are in English language, speaking it with\nAmericans in America is quiteachallenging task for any one.\nཐེངས་ཤིག་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་འོག་ཏུ་གནས་མྱོང་བའི་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་བས་ན། ང་ཚོ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བུ་ཕྲུག་དག་ལ་དབྱིན་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲོད་མྱོང་མེད། ང་ཚོས་དབྱིན་སྐད་འཆད་མྱོང་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཀློག་མྱོང་བར་མ་ཟད། མཚམས་རེར་འབྲི་ཡང་མྱོང་སྟེ། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ན་གནས་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དུས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་དབྱིན་ཡིག་གིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་ང་ཚོས་ཨ་མི་རི་ཀའི་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་དང་། གློག་བརྙན། རིག་རྩལ་ལེ་ཚན་བཅས་ཀྱང་བལྟས་མྱོང་ཡོད། དེ་ལྟར་ལགས་མོད་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་ལྟད་མོ་འདི་ཚོ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱ་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་གཞན་ཞིག་རེད། དབྱིན་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་ཅི་ཙམ་ཡོད་རུང་། ཨ་རི་ནས་ཨ་རི་བར་གཏམ་གླེང་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཁག་གི་བྱ་བ་ཞིག་རེད།\nApart from the minor problemsanon-native English speaker faces while\ncommunicating in English, which can be dealt with easily as time progresses and\none gains more exposure, the most severe and life changing crisis one faces is\nthat you never feel at home speaking English in the US – you always miss your\nown language, which you can’t speak with any of the American people.\nདབྱིན་ཡིག་རང་སྐད་མིན་པའི་མི་ཚོར་དབྱིན་ཡིག་ནས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་དུས་འཕྲོད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཚགས་དེ་ཚོ། དུས་ཚོད་རིམ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་མང་ཙམ་བསགས་རྗེས་ལས་སླ་པོས་སེལ་ཐུབ་པར་ཕུད། དཀའ་བ་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མི་ཚེའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་དཀའ་ཁག་ཅིག་འཕྲོད་བཞིན་པ་ནི། ཨ་རིར་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་དུས་དབྱིན་སྐད་རྒྱག་མི་འདོད་པ་དེ་རེད། དུས་རྟག་ཏུ་ཨ་རིའི་མིས་གོ་མི་ཐུབ་པའི་རང་གི་ཡུམ་སྐད་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nBut like the Newtonian law, every crisis brings with it an equal opportunity,\nand the identity crisis of the sort that I went through in the US brought the\ngreatest and the most enriching opportunity in my life – the realization of the\nfact that until and unless one is rooted deeply in one’s own culture and\nhistory, one is never going to gain the kind of self-confidence needed to\nachieve any goals in this life.\nརེད་དེ་ནུའུ་ཏོ་ནིའི་ཁྲིམས་(ཡང་ན་ཆོས་ཉིད --སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན)བཞིན། དཀའ་ཁག་ཚང་མས་དེ་དང་མཉམ་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཁུར་ཡོང་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་སླད་ང་ཨ་རིར་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་རླབས་ཆེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཁུར་བྱུང་བ་སྟེ། མི་ཞིག་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྐང་བརྟན་པོ་ཞིག་མ་ཚུགས་བར་དུ། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་དམིགས་ཡུལ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གདེང་ཚོད་དེ་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།\nWith this realization, I decided to visit Dharamsala during this summer break,\nso that I could spend some valuable time at the Library of Tibetan Works and\nArchives, reading Tibetan history and culture. Of course, when I was working in\nDharamsala, I often visited the Library and borrowed books on Tibet, but all\nthese books were in English and hence authored by western scholars of Tibet. All\nthese efforts have been very helpful to me, as they have given mearare\nunderstanding and insight of our history and culture.\nགོ་རྟོགས་འདིས་རྐྱེན་པས། ང་ལོ་འདིའི་དབྱར་གནང་སྐབས་རྡ་རམ་ས་ལར་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ། ངས་བོད་རིག་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དུས་ཚོད་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་གཞན་ལའང་འཇུག་ཐུབ། བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ངས་རྡ་རམ་ས་ལར་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྐབས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་སོང་ནས་བོད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་གཡར་མྱོང་ཡང་། དཔེ་དེབ་དེ་དག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པས་ན་རྩོམ་པ་པོའང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་བོད་དོན་ཐོག་མཁས་པ་དེ་ཚོ་རེད། ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་བཀླགས་པ་དེས་ང་ལ་རང་གི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གི་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nDespite all these efforts, I have never cared to pick upaTibetan classic and\nread it. I do know many classical authors from the West, but when it comes to\nour own writers, there is hardly any one whose work I am familiar with and whom\nI can recommend to my fellow Tibetan readers. Except, perhaps, for Gendun\nChoephel, there is hardly any one whose work I read and gained insight from!\nངས་དེ་ལྟར་ཀློག་མྱོང་ཡང་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡར་སྒྲུག་སྟེ་ཀློག་པ་ཡི་ལའང་ཤར་མ་མྱོང་། ངས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཧ་གོ་ཡང་། བོད་རང་གི་རྩོམ་པ་པོ་གླེང་ཡོང་སྐབས་ང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་དང་རང་དང་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་མི་འདུག དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལས་གཞན་ངས་ཀློག་མྱོང་བ་དང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག\nI have always found exiled Tibetans (this includes myself) – especially\nintellectuals, be itawriter, poet, essayist, activist - searching for his or\nher identity. Their works might be brilliant, they might ever have found some\nrecognition in our community, but I have always found something missing in them.\nI haven’t seen the joy and self-confidence that sparkles in the eyes of\nintellectuals from other free countries.\nངས་མཐོང་སྣང་ལ་བཙན་བྱོལ་བའི་བོད་མི་བྱིངས་དང་(འདིའི་ནང་ངའང་ཚུད་ཡོད)ལྷག་པར་དུ་ཡོན་ཏན་པ་ཚོ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོ་དང་། སྙན་ངག་པ། ལས་འགུལ་བ་སོགས་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་མིང་གྲགས་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་འདུག ཁོ་ཚོའི་ལས་ཀ་རླབས་ཆེན་ཡིན་ཡང་རུང་། ཁོ་ཚོར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག ངས་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཆད་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཤར་གྱི་འདུག རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་པ་ཚོའི་མིག་ན་འཚེར་བཞིན་པའི་ཆོད་སེམས་དེ་དང་དགའ་སྣང་དེ་ངས་ཁོ་ཚོ་ལས་མཐོང་མ་བྱུང་།\nThe root of this problem to me lies in the fact that we are not strongly rooted\nin our own culture and history – we never showed enough respect to our own\nhistory and culture, never cared to read the huge amount of Tibetan literature\navailable in our midst. Withoutasolid foundation in our own history and\nculture, how could we expect to makeacontribution to global culture and claim\nthat Tibetan culture is worth preserving in the 21st century?\nཁོ་བོ་ལྟར་ན་དཀའ་ངལ་འདིའི་རྩ་བ་ནི་ང་ཚོ་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྐང་བརྟན་པོ་ཞིག་མ་ཚུགས་པར་ཐུག་འདུག་སྟེ། ང་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་མ་མྱོང་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་གཏོས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བལྟ་ཀློག་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་། སོ་སོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་མ་ཆགས་པར་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེབས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་ཇི་ལྟར་འཆང་། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་ཡང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་རིན་ཐང་ལྡན་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྒྲོགས།\nIf we really care about our own country, if we wish to regain our freedom, the\nfirst basic step is for us to learn Tibetan well, and read the Tibetan authors,\nso that the real Tibetan in us is reawakened! Or else I believe we lose our\nmoral right to condemn the Chinese of destroying our rich culture and identity back in our homeland Tibet!\nང་ཚོ་ངོ་མ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་པ་དང་རང་དབང་སླར་གསོ་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ན། རིམ་པ་དང་པོ་དེ་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་བཀླག་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ང་ཚོའི་ནང་ངོས་ཀྱི་བོད་མི་ངོ་མ་དེ་གཉིད་ལས་སད་འོང་། དེ་མིན་ན་ངའི་བསམ་པར་ང་ཚོས་རྒྱ་མིར་རང་ཡུལ་བོད་དུ་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་དེ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་བཅས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་དེ་ཡང་ཤོར་བ་རེད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 9:24 PM\nབོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་རང་རེའི་བོད་ལ་ཤ་ཚ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཀ་འགུལ་བཞིན་པ་ནི་དགའ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཆེས་མྱུར་བའི་ནུབ་གླིང་དུ་ཐོན་ཡང་རང་ཉིད་ཚ་རླབས་དེའི་ཁྲོད་མ་འཐིམས་པར་རིགས་ཞེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྐད་ཆ་འཆད་བཞིན་པ་ནི་ང་ཚོས་མིག་དཔེར་བཟུང་ན་ཅིས་མི་ཆོག དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཆར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྟེང་དུ་ཅོ་རི་ཉི་མ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་མེས་པོའི་ཚུར་བླངས་སྙིང་སྟོབས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་དེང་གི་ཆར་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཐག་བཅད་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་འདུག་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:32 PM\nདུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ཡས་མས་ནས་བོད་ཁུལ་དུ་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་བཏོན་མགོ་ཚུགས་ཡོད་འདུག་ལ་དེ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་དབུ་ཚུགས་པ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲ། སྐབས་དེར་དག་ནས་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་རྡོལ་བྱུང་ལ་རྩོམ་པ་པོ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་ལ་ཁོ་ཚོའི་སྣེ་ཁྲིད་པའམ་རུ་འདྲེན་དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་གདེང་འཇོག་ཐོབ། སྒྲུང་གཏམ་གྱིི་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་ནུས་ཤིང་འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུཡིན་པར་སྙམ་སྟེ་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོས་ལ་སྐུརཚོད་མཐོ་བོས་ལྟ་སྟངས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཀློག་པ་པོའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ལེགས་ཉེས་གླེང་མཁན་ནི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་(སྒྲུང་གཏམ)རྣམས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་ངན་སྨྲས་བྱེད་མཁན་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་སྐབས་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་ལྷ་མེད་སྨྲ་བའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་སོང་བ་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་དབྱེ་དང་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་ཟེར་ནས་དགོན་སྡེ་རྣམས་སླར་གསོ་བྱེད་བཅུག་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འཁེལ་བས་རང་རེའི་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བརྩམས་ཆོས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཤིག་ཐེབས་བཅུག་པ་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་རྣམས་ལས་རྣོ་ངར་ལྡན། དེང་སྐབས་སུའང་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་མང་པོས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་རེའི་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཤིག་རེད་ཅེས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གིས་སྨྲ་བས་སྤྲུལ་སྐུས་ཆེས་ཞེན་པ་ལོག་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བསྐྱུར་མེད།\nའོན་ཀྱང་འུ་ཅག་གི་"སྔོན་བྱོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར།། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན།།"ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། འུ་ཅག་ནི་འདི་འདྲའི་ལད་ཟློས་བྱེད་པར་དགའ་ཞིང་ལད་འབྲི་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་རེད་ཨང་། སྤྲུལ་སྐུ་སྤེལ་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང་བའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་འདིའི་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལད་འབྲི་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབོར་ཆེན་ཐོན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་མི་གཅིག་པ་མ་གཏོགས་བརྗོད་བྱ་ནི་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཏེ་བླ་རྒན་ཞིག་གིས་བུ་མོ་ཞིག་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་ལོག་གཡེམ་བྱས་པའི་སྐོར་རེད།དེ་ཚོ་ལས་ཚབ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན་ཧི་ར་འཇའ་པེ་ཡི་ལོ་མའི་ཟིན་ཐོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དཔལ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཕྱིར་བསྣུར་འདོམ་གང་བྱས་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཁོའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་རེད། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ལོ་མའི་ཟིན་ཐོ་ནི་སྒྲུང་འཆད་མཁན་གཞན་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་སྟངས་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་གཏོགས་ཁོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངོན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྲུལ་སྐུར་ལད་འབྲི་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་གླེང་ན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ལྷ་འདྲེས་དབང་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་གཟུགས་མེད་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁཞེས་པ་གཉིས་བྱུང་། སྒྲུང་གཏམ་དེ་གཉིས་ཀ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དཔྱད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་ཡང་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་གྱུར་མ་ཐག་པའི་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་ཁུལ་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་དམིགས་ནས་ལྟ་ཚུལ་འགའ་གླེང་ཁུལ་བྱེད་ན། སྒྲུང་གཏམ་དེ་གཉིས་ཀ་གྲགས་ཅན་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལད་འབྲི་བྱེད་རྒྱུར་རྔམ་པ་ཁོ་ན་ལས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ་ལ་སྣང་འཇོག་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། གོང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོ་མའི་ཟིན་ཐོ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་རྫུན་ཞིག་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མིན་ཡང་ལྷ་འདྲེས་དབང་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་གཟུགས་མེད་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁགཉིས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲྭ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བུ་མོ་གཉིས་ལའང་མགོ་སྐོར་མ་དགོས་པ་ཡ་ལན་སྟེར་བ་བཅས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ལ་འཕྱ་སྨད་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་བྱ་འདེམས་སྟངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཐལ་ཆེར་བའི་སྐྱོན་འདུག དེ་ཡང་དེང་གི་དཔྱད་བརྗོད་པ་དང་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞན་ཆ་གླེང་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མར་གྱུར་པ་ནི་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་(ཁོ་ཚོས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒོལ་བའི་ཁུལ་རེད)འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པར་སྣང་ལ་གོ་སླ་བར་བཤད་ན་ཁོ་ཚོ་དཔྱད་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་རྙི་ལས་འགོངས་ཐུབ་མེད། ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན་བོད་ནང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྟར་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དངོས་ཡོད་དགག་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་སྤྱད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། བསམ་བཞིན་དུའམ་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མར་ལེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མེད་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད(དེའང་བོད་ནང་དང་མཚུངས)། ད་དུང་སྒྲུང་གཏམ་དང་པོར་མི་སྣ་མང་དྲགས་པས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་པ་ཡང་ཚིག་སྦྱོར་སྒྲིག་སྟངས་སོགས་དེ་འདྲ་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་མཐོང་།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 4:02 AM\nཔེ་རུ་དང་སི་པན་བའི་རྩོམ་པ་པོར་བསྔགས་ཤིང་ཁོང་གི་མི་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྒྲུང་གཏམ་བར་བརྩི་བའི་མ་རི་ཨོ་ཝར་གཱས་ལཱོ་ཟ་༼དགུང་ལོ་༧༤༽ལ་ད་ལོའི་ནོ་བྷེ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་"ཁོང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཚགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ངོ་ལོག་དང་། ངོ་རྒོལ། ཕམ་ཁ་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབུར་དུ་དོད་པར་མཚོན་པ་"བཅས་ལ་བྱ་དགའ་དེ་ཕུལ་ཡོད་འདུག\nདཔེར་ན་ཁོང་གི་རྡོ་རིང་ལྟ་བུའི་བརྩམས་ཆོས་<<ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་གཏམ་གླེང་>>ལྟ་བུར་མཚོན་ན་པེ་རུ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉམ་ཉེས་དང་། སྒེར་གཅོད་པ་མ་ནུལ A ཨོ་ཌར་ཡའི་འོག་གི་སྲིད་གཞུང་གི་བཤུ་གཞོག་བཅས་ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད།\nདསྐུ་ཞབས་ལཱོ་ཟ་ལགས་ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིར་གྲགས་པ་འབར་དུས་ནི་༡༩༦༣ ལོ་སྟེ་ཁོང་གི་སྒྲུང་རིང་<<དཔའ་བོའི་དུས་སྐབས>>དཔར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས་རེད། དཔེ་དེབ་དེ་རུ་ཁོང་གིས་དམག་མིའི་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བྲིས་ཡོད་ནའང་། པེ་རུ་ཁུལ་གྱི་རྩོད་རྙོག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པས་"སློབ་གྲྭའི་ལས་བྱེད་པས་མི་དམངས་ཀྱི་མདུན་དུ་དཔེ་དེབ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་མེ་རུ་བསྲེགས།"\nཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་གཞན་ཞིག་ནི་<<ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟོན་མོ>>(ཡང་ན་རའི་སྟོན་མོ)*(༢༠༠༠)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཡང་སྲིད་དོན་གྱི་རྙོག་གླེང་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། དོ་མི་ནི་ཁཱང་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ར་ཧྥལ་ཊར་རུ་ཇི་ལཱོའི་༡༩༣༠ལོ་ནས་༡༩༦༡ལོའི་བར་གྱི་སྒེར་གཅོད་ལ་གཞི་བཞག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་<<ཨ་སྲུ་ཇུ་ལི་ཨ་དང་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ>>(༡༩༧༧) <<འཛམ་གླིང་གི་དུས་མཐའི་དམག་འཁྲུག>>(༡༩༨༡)བཅས་དང་། ཉེ་དུས་བྲིས་པའི་<<ཨེན་དཱས་ནང་གི་སྲོག་སྐྱོན>>(༡༩༩༣)སོགས་རེད།\nལཱོ་ཟ་ལགས་ནི་པེ་རུ་ཁུལ་གྱི་ཨ་རེ་ཁུའུ་པ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཕ་མ་གཉིས་ཁ་བྲལ་རྗེས་ཨ་མ་དང་མཉམ་དུ་བྷོ་ལི་ཝི་ཨ་རུ་སོང་སྟེ་དེར་འཚར་ལོང་བྱུང་། ༡༩༤༦ ལོར་ཁོང་གི་ཁྱིམ་སླར་པེ་རུ་རུ་སྤོས་ཤིང་ཕ་མ་གཉིས་བསྐྱར་མཐུན་བྱུང་རྗེས་ལི་མ་རུ་གཞི་ཆགས།\nཁོང་གིས་སྔ་ཕྱིར་ཆང་ས་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་བརྒྱབ་ཅིང་། ༡༩༩༠ ལོར་སྲིད་དོན་ལའང་ཞུགས་མོད། ལམ་ལྷོང་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར་ཁོང་གྲོང་ཁྱེར་ལོན་ཏོན་དང་། པེ་རི་ས། ལོ་མ། མ་ཌ་རི་ཌ། བྷ་སེ་ལོ་ན་བཅས་ལ་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 12:44 AM\nThe Joy of Finding one's Roots inaForeign Countr...


Terdzo-WA-016 - Rinchen Terdzö\ndngos grub len pa\nVolume 20 (ཝ) / Pages 267-269 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dngos grub len pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 267-269. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏེར་བདག་གླིང་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་། སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཨཱཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །གསུང་གི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་ཟན་གཡས་སྐོར་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་རོལ་ལ། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟིམ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགགས་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-016&oldid=115252"


མཚོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐོག མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-03-10\nཁོ་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལ་དགའ་བའི་འགོ་བསླངས་བ་ནི་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་སྐབས་དེ་ཏག་ཏག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ཁོས་རང་གི་སེམས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་གཅུན་བྱས་ཏེ། མོར་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་དགའ་ཚུལ་དང་དུངས་ཚུལ་གྱི་བརྩེ་དུངས་སྐོར་ཅི་ཡང་གླེང་མ་མྱོང་།\nདེ་ནས་བཟུང་། ཁོས་སློབ་ཁྲིད་ཞོར་དུ་གཡུགས་ཏེ་ད་ལྟ་མོར་དོན་དེ་བཤད་ན་མོས་ཅི་ཞིག་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ངའི་བརྩེ་དུངས་དང་ལེན་བྱེད་སྲིད་མིན་སོགས་ལ་སྟོང་འདང་ཞིབ་མོ་མང་དུ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད། ད་ལྟ་ཕྱིར་དྲན་རེ་བྱས་ན། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཞིག་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་དུངས་བ་ཆགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡིན་ངེས་ལ། ཁོའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ཆོག་ཡིན།\nགཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཞིག་ལ།ཁོས་རང་གི་ཆེས་བཟང་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་མོ་འབོད་དུ་བཅུག་རྗེས། རང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་ལྷུ་བསྒྲིགས་བྱས་ཚར་ལ་ཉེ་དུས། མོའི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཆུང་ཞིག་མངོན་ནས་སློབ་གྲྭའི་སྒོ་ཁར་སླེབས་བྱུང་།\nཁོས་ཚིག་འདི་དག་ཆུ་བཞུར་བཞུར་དང་རྡོ་ལྷུང་ལྷུང་ངང་མོར་བཤད་པ་ན། མོས་ཁོའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་སྔ་མོ་ནས་རྟོགས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། ངས་ཀྱང་དང་ཐོག་གི་ཁྱོའི་མིག་མདངས་དེ་ལས་ཧ་ཆེན་པོ་གོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོས་ད་རག་བར་ངའི་ཕྱོགས་ལ་དཔུང་འཇུག་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཀུ་རེ་དང་བདེན་པ་འདྲེས་མའི་ཚིག་ལན་རྣོན་པོ་ཞིག་བཏབ།\n༼ངས. . . . . . ངས. . . . . . ༽\nརུས་རྐང་གཟེར་བའི་དྲིས་ལན་དེས་ཁོར་དགོས་མེད་བྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ན་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་བསྐྱེད་བྱུང་བས། ལྐུགས་པའི་ངང་ཚུལ་མི་འཛིན་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་ཀྱང་མགྲིན་པར་དངོས་པོ་ཞིག་ཁེགས་ནས་ངག་མི་འཁྲོལ་བར་གྱུར།\n༼འོ། འཚབ་མི་དགོས། འཚབ་མི་དགོས། དེ་འདྲ་འཚབ་ནས་ཅི་བྱེད། དལ་མོར་བསམ་ནས་བཤད་ཆོག༽\n༼འོ། ངས་བརྗེད་འདུག ཉིན་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཕྲོར་ང་ཚོར་མཐོ་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་དེ. . . . . . ༽\n༼འགྲོ ང་ཡང་ངོ་མ་ཅིག་སུན་གི རྩེད་རོགས་དགོད་རོགས་ཤིག་ཡོད་ན་ད་བཞེངས་བཞག་འདུག༽\n༼མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག ཁྱོད་བརྒྱུགས་པ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས།ངས་ཇི་ལྟར་བདས་ཀྱང་རྗེས་མི་ཆོད། རི་བོང་སུག་ཏི་ཐུག་རུང་ས་འབར་འབུར་ལམ་ལ་མི་ཐོགས། ཧི་ཧི་ཧི. . . . . . ༽\n༼ ཀློག་རྒན། ད་དེ་ཡང་མི་ཤེས་སམ།༽\n༼ ཧི་ཧི། གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀི༽\n༼དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག འཇིག་རྟེན་ནི་མ་གཞི་ནས་སྣ་མང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དོན་དངོས་སུ་སྣང་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཞེས་བའི་ཐ་སྙད་མཁྲེགས་པོ་འདི་གཉིས་ལ་སོ་འབྲད་བྱས་ན་ཐང་ཆད་ཀི༽\n༼མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། ... ... མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། འོ། ཁྱོད་ལྟར་ན་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་གོ གྲོགས་པོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། ཕ་བུའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས། . . . . . . ཡང་ན་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས།༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོད་ད། ཚང་མས་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ་ཟེར་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད།༽\nཁོས་ཅོག་ཙེ་སྟེང་གི་ནག་ཁུའི་སྐོམ་ཆུ（可口可乐）དེའི་ཁ་བསྐོར་ཏེ་ཕྱེས་རྗེས་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཨམ་ཕྲག་ལས་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་བླངས་ནས་མེ་བསྒོ་ཞོར་ལ། འོ་ན། དེ་དག་ལས་ཆེས་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད། ཁྱོས་བསམ་ན་ཞེས་བཤད་ནས་མོའི་ངོ་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས།\n༼སྤྱིར་དེ་ཚོ་ཚང་མ་གལ་ཆེ་མོད། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཁ་གཙོ་བོར་དམིགས་ན་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་དེ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་དབང་ཝེ་སི་ཐིག（威斯特）གིས་ཀྱང་དབུལ་ཕོངས་དང་སོ་ན་བ་ཕུད་བཏང་ན། ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ཆམ་ལ་ཕབ་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་བ་མ་ཡིན་ནམ།༽\n༼འོ། དེ་གོ་ཐོས་ཅུང་ཙམ་ཡོད། ཁྱོས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་ཁོ་ཐག་རེད། ངོ་མ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཞིག་ལ་རིག་ཀི ཧི་ཧི. . . . . . . ༽\n༼ཨ་ལ་ཧོ་ཧོ་ཡ། ང་ལས་ཁྱོད་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ངར་བ་རེད། ཁྱོས་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུངས་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དེ། ད་ནི་འབུམ་རམས་པའི་ཆོ་ལོ་བླངས་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ༽\n༼པོ་ཀན་དང་། པོ་ཀན་དང་། ཞེ་ཞེ་ཉེ་དི་ཀོ་ལེ། ཡིག་ཉེ་དི་གྲིག་ཅེ་དཔའ། བོའོ་དི་ཞིན་ཅིག་ལེན་ལི།（不敢当，不敢当！谢谢你的鼓励！有你的这句话我的心就领了。）༽\n༼ཨ་ལ་ལ། རྒྱ་སྐད་ལྡབ་ལྡིབ་བཤད་པའི་ཡང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་གྱུར་འདུག ཁྱོད་ངོ་མའི་ངར་བ་རེད། ང་ཡ་མཚར་སྐྱེས་ཀི ༽\n༼འོ། དེ་མོ་ཞིག་རེད་ལ། ༽\n༼ཨིན། འདི་དྲང་གཏམ་ཡིན་ཡ། ༽\n༼ཧ་གོ་བྱུང་། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པ་ངས་ཧ་ཆེན་པོ་གོ་བྱུང་། ༽\n༼རེད། རེད། ཁྱོའི་དང་མའི་སྨྲ་ལྕེ་འཁྱགས་དར་འདྲ་བ་དེ་ཡང་དྲོས་ཡོད་ཀ ༽\n༼ད་དེ་གླེང་ནས་ཅི་བྱེད། ཧ་ཧ་ཧ། ཁྱོད་ཀྱང. . . . . . ༽\nཁོའི་དཔུང་བར་ཡུན་རིང་སྒོམ་པའི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་མིང་ཟུར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྡོག་གཅིག་བརྐོས་འདུག་ལ། མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱིས་ཁེངས་བའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་གཟུགས་རིས་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་མོ་ཡིན་ཚོད་རེད།\n༼སེམས་གཏམ་བཤད་ན། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པ་ང་། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཁྱོད་ལ་དགའ་མྱོང་། ད་ལྟ་ད་རུང་ཁྱོད་ལ་དགའ་ཡི་འདུག རྗེས་སོར་ཡང་ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུན་ཆད་མི་སྲིད། དྲག་འབབ་ཀྱི་རྦབ་ཆུ་ཇི་བཞིན། ༽\n༼ཀུ་རེ་མ་རྩེ། ང་ཁྱོད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཀི ༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རབ་འབྱམས་པར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་མིན་ནམ། ངོ་མ། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཁུལ་བྱེད། ༽\n༼ཁྱོད་འདི་ད། བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱར་ཐོགས་པ་ཞིག་མེད་ཀི ང་ཡང་ངོ་མ་ཁྱོད་ལ་དགའ་ནི་ཞིག་རེད། ༽\n༼བརྩེ་དུངས་ངོ་མ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལ་མགོ་འདོགས་རྒྱུ་དེ་རེད། བཙན་ཤེད་དང་རྨོངས་འཐོམ་བྱས་ན་ཅི་ཡང་ཐོབ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་ལྟོས་དང་། ངའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་འདི་དང་ལེན་བྱེད་མིན་རང་གི་ལག་ན་ཡོད་ནི་རེད། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་ངོ་མ་བདེན། དེ་མོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ད་ནི་ང་ཚོ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཉིན་འགའ་ལས་མི་འདུག མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱང. . . . . . ༽\n༼ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱོད་དང་མཐོ་རྒྱུགས་གཉིས་བསྡུར་ཐབས་མེད། ངའི་བསམ་ངོར་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རེད། ང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྤུ་ཙམ་མི་སྐྱེས་ཁོ་ཐག་ཡིན། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ནི་ད་གཟོད་ངའི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན། ༽\n༼དེ་ན་ཆོག་ཀི ངས་ཀྱང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ཐེངས་གཉིས་པ་འབྲི་རྒྱུ་བྱེད། ༽\n༼. . . . . . ༽\nདགོང་མོའི་རང་སྦྱོང་འཚོགས་པའི་བརྡ་དེ་ཏིར་ལིང་ལིང་དུ་གྲགས་བྱུང་ལ། ཁོ་གཉིས་དམ་དུ་འཁྱུད་དེ་མཆུ་ཡང་ཡང་སྦྱར་མཐར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མ་ཕོད་པའི་ངང་སེམས་པ་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་ཏུ་གྱུར་ཞོར་རང་རང་གི་འདུག་གནས་སུ་བུད་སོང་། ཅུང་མ་འགོར་བར་སློབ་གྲོགས་ཚོའང་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་སློབ་ཁང་དུ་ཆུ་ལོག་བཞུར་བ་ལྟར་ཤོར་ཡོང་སྟེ་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་དུ་ཕྱོགས་ཡར་མར་གྱི་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག\nསྤྱིར་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་སློབ་བུ་རིག་ཡག་དག་གིས་རིག་གནས་ཀྱི་སྟོན་འབྲས་སྡུད་ལེན་བྱེད་སའི་གཤིན་ས་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཉེ་ལམ་སློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་གིས་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ། བརྩེ་དུངས་རང་དབང་ཞེས་འཆད་གཏམ་མང་པོ་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། དགའ་རོགས་ཀྱང་བཙལ་དང་འཚོལ་བཞིན་འདུག སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་དོན་དངོས་འདིར་གཟས་ནས་ཆགས་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ན་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་ངེས། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོས་དེ་ལ་མཉམ་འཇོག་ལེགས་པོ་བྱོས།\n༼ལྷག་པར་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོས་དེ་ལ་མཉམ་འཇོག་ལེགས་པོ་བྱས། . . . . . . སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ . . . . . . ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད . . . . . . ༽\n༼འགྲོ ཕང་ཙི།（胖子） དྲོས་ཇ་འཐུང་གི་འགྲོ ༽\n༼མ་ཤེས། མ་ཤེས། ལན་དཔའ①བཟུང་དང་རེམ་མ་འགྲོ ང་ལྟོགས་ཏེ་མི་བསྲོན་ཀི ༽\n༼ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཇ་ཁང་དུ་ཡོད་ཀྱི་རེད། རེམ་རེམ། ཀློག་རྒན་ཞིག་འདྲ་མོ། ༽\n༼འགྲོ་ན་འགྲོ དེ་རིང་གི་བརྡ་སྦྱོར་དེ་ཅི་རེད། ༽\n༼ཁྱོས་མ་བལྟས་སམ། ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་ཞིག་རེད། ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་མ་ཚོ . . . . . . མཉམ་ཞོག . . . . . . སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ན . . . . . .ཆད་པ་གཅོད . . . . . . ཕེ། ཁྱི་སྐྱག་གི་ཆད་པ། ལྕི་བ་སྟེར། ༽\n༼ཅི་ཞིག ཁྱོས་གསལ་བོར་ཅིག་ཤོད། ༽\n༼ད་དེ་བསྐྱར་དུ་ཅི་ལ་བཤད། ཆགས་གཏམ་མ་བཤད། དགའ་རོགས་མ་བསྒྲིག་ཅེས་བྲིས་འདུག ༽\n༼ཨ་ལ། དེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ནི་ཨེ་རེད། ཧོང་ཧྲང（皇上）དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་བཟོས་པའི་ལྕགས་ཐག་རེད་ལ། ༽\n༼པང་ཙི། ཁ་རོག་གེར་སྡོད། རེམ་མ་འགྲོ ༽\n༼མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཀན་ན་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁྱོད་གཉིས་ལ་ངོ་མ་ལས་ཐུག་དང་ལམ་ཐུག་མང་གི་ཡ། ༽\n༼དཀར་བོ་དགེ་བ། ཁྱི་ཁ་སུམས། མོས་གོ་རྒྱུ་རེད། ༽\nམ་གཞི་ཁོ་དེ་ལྟར་འགྲོ་དོན་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་རྒྱབ་གཟུགས་དང་དབུ་སྐྲ་དེ་ལ་བལྟ་འདོད་བྱུང་སྟེ་རིག་ཙམ་ཨེ་ཐུབ་པར་སྙམ་པ་ཡིན་མོད། ཁོ་ཇ་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་ཚེ་མོའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མིག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་གྱུར་བས། སེམས་ངལ་གྱིས་ཕྱི་རུ་དེད་པའི་དངན་པ་རིང་པོ་ཞིག་འཐེན་བཞིན་མགོ་བོ་མར་བསྒུར་ཏེ་རང་གི་ཉལ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་བྱུང་།\n༼. . . . . . རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་རྩེ་ནས . . . . . . ༽ མོ་ཁོའི་རྩུབ་ཏུ་ཐོན་མ་་་ཐག་ཁོར་འཛེམ་དོགས་ཤིག་གི་ཤ་འདར་བརྒྱབ་སྟེ་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་འདི་ལེན་མཚམས་ཆད་སོང་། མཐའ་འཁོར་གྱི་དགེ་སློབ་ཚོས་ཅི་ཡིན་ཧ་མ་གོ་བར་དགའ་སྤྲོའི་ཐལ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་བརྡབས་བྱུང་།\nའོ། ངས་བརྗེད་འདུག ངས་ཡོངས་སུ་བརྗེད་འདུག དོ་དགོང་ནི་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚོས་མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭ་འདིར་གྱེས་ཁ་མའི་རྫོགས་ཕུར་བརྡབ་པའི་སྤྲོ་་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་རྒྱས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནམ།\nཁོའི་ཨམ་ཕྲག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མས་གྱེར་་པའི་སྙན་ངག་དེ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྟུད་མར་གྲགས་བྱུང་། ཁོས་རེམ་པར་ཁ་ཕྱེས་ཏེ་བལྟས་པ་ན་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་ཨང་གྲངས་ཆ་ཡོད་རྒྱུས་ཡོད་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་པས། ཉན་བྱེད་ཀྱི་མཐེབ་དེ་མཐེ་བོང་ཚོན་པོ་དེས་ཤུགས་ཀྱིས་མནན།\n༼ཝེ། འཇིགས་བྷ། ད་རུང་གཉིད་ལོག་མེད་དམ། ངོ་མ་དགོངས་པ་མ་ཚོམ། ད་སྔུན་གྱི་གློ་བུར་བའི་དོན་ངན་དེ. . . . . . ༽\n༼འོ། དེ་ཡིན། སྐྱོན་མི་འདུག གཙོ་བོ་འུ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་རྒྱུ་དེ་རེད། ངས་ཁྱོད་ལ་ཅིག་འདྲི། ཁྱོས་མ་གསང་བར་ང་ལ་དྲང་མོར་ཤོད་དང་། དོན་ངོ་མར་ཁྱོད་སེམས་གཏིང་ནས་ང་ལ་དགའ་བཞིན་ཡོད་དམ། ༽\n༼ཨ་ལ། ཁྱོའི་ཡིད་ལ་གློ་རྡེག་ཏུ་འདི་ལྟར་འདྲི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་དྲན་ཐལ། ༽\n༼ཡ། ཅི་རེད། འདྲི་མི་ཆོག་གམ། འདི་ནི་འུ་གཉིས་ཐོག་མར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ངའི་སེམས་སུ་འབུས་ཟིན་པའི་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་དྲི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡ། ངོ་མ་བཤད་པ་ཡིན། ༽\n༼འོ། ངས་ཀྱང་ཁྱོའི་དྲི་བ་རྣོན་པོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་བཅའ་དག་ཅིག་འདེབས་དགོས་བ་བཤད་མི་ཤེས། ཧྥན་ཀྲིན（反正）ངའི་སེམས་སུ. . . . . . ༽\n༼ད་དེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན། བཟང་གི་བཟང་གི ངའི་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་ཡོད་ཚད་སྔུན་ནས་ཁྱོད་ལ་བཤམས་ཟིན། ད་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ༽\n༼དོ་དགོང་ཁྱོས་གླུ་དབྱངས་དེ་བླངས་པ་ངོ་མ་ཅིག་སྙན་མོ་རེད། ངའི་མིག་མཐར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་དགའ་སྤྲོ་ལས་འཁྲུངས་བའི་མཆི་མ་རྡོག་པོ་འགའ་ཆད་མེད་དུ་འཁོར་དང་ཐལ། ༽\n༼རོ་ཀོ་ཉེ་ཅོས་དང་ཀྲིག་ཡང་དི་དཔའ།（如果你觉得这样的话） ངའི་སེམས་ཁ་བདེ་སོང་ནི་ཡིན། ད་མང་པོ་མི་བཤད། ང་ཁྱོད་ལ་ནམ་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་བ་དེ་ཁྱོས་མ་བརྗེད་ན་ཆོག\n༼འོ། དེ་ན་གནས་སྐབས་བདེ་མོ་བྱོས། ང་ལ་གཉིད་ཀྱི་ཡོང་གི\n༼ཡ་ཡ། ད་དེ་བྱོས། གནས་སྐབས་བདེ་མོ། རྗེས་ཕྱོགས་ཁ་བརྡ་བྱེད།\n༼རང་དང་འཚམ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་གྲུ་ག་ཞིག་འཚོལ་དུ. . . . . .༽\n༼དེ་ན་རྒྱུན་དུ་དུས་ཆད་བྱས་ཟིན་པའི་དགའ་རོགས་མ་ཡིན་པའི་དགའ་རོགས་མང་པོ་འདུག ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གཟའ་རེས་པ་གློག་བཀར་དེ་ཚོའང་གར་ཡོང་ནམ་ཡོང་མི་ཤེས།༽\n༼འོ། དེ་ན་འུ་གཉིས. . . . . .༽\n༼རེད། འགྲོ འུ་ཚོའི་སློབ་ཁང་དུ་འགྲོ རེམ་རེམ་རེམ།༽\n༼ད་རེམ། མང་པོར་འདང་རྒྱག་ཁོམ་མེད། ཇི་འདྲའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་སའི་གནས་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་བདེ་འཇགས་ཡིན་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ།༽\n༼ངས་ཀྱང་ཤེས་ཀི ཤུ---- ངོ་མ་འདས་སོང་བའི་དོན་དག་དེ་དག་ལ་འདང་བརྒྱབ་ན། ཁྱོད་དང་འབྲལ་མི་འདོད་ཀི་ཡ།༽\n༼ད་སེམས་སྡུག་མ་བྱེད། འདུས་མཐར་བྲལ་བ ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནི་རེད། མཐོ་རྒྱུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་དང་། ལས་ཤིག་ཡོད་ཚེ་ལམ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་མིན་ནམ།༽\n༼དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་དུངས་ལ་ཡང་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་དང་ནི་རེད། རེ་བ་ཅན་ཁྱོས་སྲལ་ལན་གྱིས་དང་།༽\n༼ཁྱོས་ཤེས་མི་འདུག ང་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་སྣ སྣང་སོགས་ཀྱིས་མནར་ན་རང་གཅིག་པུས་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་བའམ། གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་པ། ཝུ་ཆང་འཐུང་བ། ཐ་མག་འཐེན་རྒྱུ་ཡོད་ན་ད་སུན་སྣང་མི་སྐྱེས་ཀི དེའི་ཚོར་བ་ཇི་འདྲའི་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དུ་བར་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་པའི་མི་ཚོས་ནམ་ཡང་ཤེས་མི་སྲིད། དྲང་མོར་བཤད་ན། ངས་ཀྱང་ཐ་མག་འཐེན་པའི་གོམས་གཤིས་དེ་བསྒྱུར་ན་འདོད། འོན་ཀྱང. . . . . .༽\n༼ཤུ---- ངས་ད་རུང་ཁྱོད་ཅག་དུ་དགའ་ཚོས་ཚུགས་ཀ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་མྱོང་། ངོ་མ་ཁྱོད་ལའང་ཁག་མི་འདུག༽\n༼འོ། རེད། དེ་བསམ་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་འདུག ཁྱོད་ང་ལ་ངོ་མ་དགའ་ན་དུ་བ་འཐེན་རྒྱུའི་རྒྱུན་གཅོད་རྒྱུ་བྱོས།༽\n༼ཡ་ཡ་ཡ། དེ་ན་ཆོག་གི ངས་ཁྱོའི་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེབ་ཀྱི་འདི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་ཐ་མག་རྐང་དེ་ཡིན། འདི་འཐེན་ཚར་ན. . . . . .༽\n༼འོ། དེ་ན། རེམ། རེམ། རེམ་མ་འཐེན།༽\nཁོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་དེ། སྔར་གྱི་ལོབས་ཕྱོགས་ལྟར་རྩུབ་རེག་བྲལ་བའི་ཁ་ཤར་འོ་ཡང་ཡང་བྱས་རྗེས། སྔ་གཞུག་བྱས་ནས་གྲང་རླུང་དང་མུན་ནག་འཐབ་བཞིན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ག་ལེར་བུད་ནས། གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་ལག་པས་བདེ་མོའི་སྐད་ཆ་ལབ་རྗེས་སོ་སོའི་ཉལ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས།\nད་ནི་ད་ལོའི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤྱི་སྡོམ་ནར་ནར་ཞིག་བྱས་ཚར་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གིས་རང་གི་རྒྱུགས་སྐར་མཐོན་པོ་དེ་ཁྱེར་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ（བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང）རུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཆས་ཏེ་ཉིན་འགའ་འགོར་སོང་། ཁོས་ཀྱང་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཕམ་ཁ་འདི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་ཕམ་ཁ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཟི་ལིང་ན་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་པའི་ཨ་ཁུའི་བཀོད་སྒྲིག་བཞིན་དུ་ཤོག་སྒོར་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས། སྨུག་སྤྲིན་གྲོང་ཁྱེར་ལན་གྲུ་རུ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང（གེ་སར་རིག་གནས་སློབ་གླིང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཤད）དེར་ཞུགས་སུ་སོང་།\nཁོ་སློབ་གྲྭ་དེ་རུའམ་རང་ཁྱིམ་ན་ཡོད་དུས། སློབ་གྲོགས་དང་ཕ་མ་དག་གིས་ཁོའི་དཔུང་བའི་སྟེང་བརྐོས་ཡོད་པའི་མཚོ་ཡིག་དེ་མཐོང་ཚེ། ཡར་མར་དྲིས་ཏེ་ཁོའི་སྙིང་ལ་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཙག་ཤེད་རེ་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་མོད། ཁོས་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ང་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དཔུང་བར་མཚོ་ཡིག་འདི་བརྐོས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་དེའོ། །\nད་ལྟ་ཁོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་འདས་ལ་ཉེ། འོན་ཀྱང་ཁོའི་དཔུང་བའི་ཐོག་གི་མཚོ་ཞེས་བའི་ཐ་སྙད་དེ་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་རེད། མི་ཞིག་དང་ངོ་མ་འདྲ་པོ་འདུག\nང་ཚོས་བལྟས་ཚོད་ལ། ཁོའི་དཔུང་བའི་ཐོག་ཏུ་བརྐོས་པའི་ཐ་སྙད་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོ་ལ་མཚོན་ན་བརྩེ་དུངས་ལྷད་མེད་ཅིག་དང་ཕྱིར་དྲན་དམར་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ངལ་རེད། སེམས་ངལ་གྱི་ཁྲེས་པོ་ལྗིད་མོ་ཞིག་རེད།\n① ལན་དཔའ། མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་སྟེ། གཞོང་བའི་མིང་ཡིན་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“盘子”ཞེས་འབྲི།\n2012-03-10 ཐོག ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


ལནྫ་དང་ཝརྟུའི་ཡིག་གཟུགས་སྒྲིག་འཇུག་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། – བསོད་ནམས་ཟླ་བ།\n01:20 – ABOUT OUR FONT CREATOR\n02:27 – HOW TO INSTALL FONT AND USE\n04:50 – SAMPLE AND USAGE\n11:49 – TIBETAN SCRIPT & LANYDZA SCRIPT\n13:40 – DECORATIVE BORDERS\n22:50 – SPECIAL STACKS\nལནྫ་དང་ཝརྟུ་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་འཇུག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བརྙན་ཟློས་འདི་ནས་གཟིགས། ཡིག་གཟུགས་བཟོ་མཁན་བོད་བཞུགས་རྒན་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ་དང་། ཡིག་མཁན་ལྷ་རིས་བ་ཆོས་འཁོར་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་འདི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དངོས་སུ་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་དྲ་གནས།\nIn this tutorial you will learn how to download, install and use Ranjana and Prachalit (which we call Lanydza and wartu)font in all the modern applications. These two fonts were created by Mr. Tamdin Gonpo from Tibet. The Rañjanā script is an abugida writing system which developed in the 11th century.It is primarily used for writing the Newar language but is also used in Buddhist monasteries in India, China, Mongolia, and Japan. Download Fonts:\nLanydza and Wartu Script ལནྫ་དང་ཝརྟུའི་ཡིག་འབྲུ།\nDecorative Border པཊའི་རི་མོ་ཁག\nPreviousPrevious post:Window7སྐད་ཡིག་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་སྟངས།\nNext Next post:བོད་སྒྱུར་བྱས་ཟིན་པའི་ Photoshop གཉིས་པ། Photopea.com\n2018-11-02 at 21:29\nwhy tibetan font size in your same website is bit small and not that much comfortable to read? , such as menu\n2019-03-15 at 07:29\nDawa LA I’m start to beaYouTuber but I don’t no how to makeaYouTube channel.i need your help.\n2019-03-23 at 16:43\nIf you have gmail account you can instantly upload videos in youtube.com