Terdzo-WA-022 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub ye shes rgya mdud\nRdor sems thugs kyi me long gi chos sde\nrdor sems thugs kyi me long gi chos sde tshe sgrub ye shes rgya mdud kyi sgrub thabs dbang chog bcas snying por dril ba mi shigs srog gi rgya mdud\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Rigdzin Gödem, Garwang Dawa Gyaltsen)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub ye shes rgya mdud)\nparent cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ (Rdor sems thugs kyi me long gi chos sde)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 313-337 / Folios 1a1 to 13a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi me long gi chos sde tshe sgrub ye shes rgya mdud kyi sgrub thabs dbang chog bcas snying por dril ba mi shigs srog gi rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 313-337. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, Gar dbang zla ba rgyal mtshan\nces pa'ang rin chen gter gyi mdzod chen po cha shas nas yongs su gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rtag brtan dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod gar rdor tshe sgrub ye shes rgya mdud\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བཱ་ཡ། དྲན་པས་འཆི་བདག་མུན་པ་འཇོམས། །བསྟེན་པས་ཚེ་དབང་ཡར་ཟླ་སྤེལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །གདམས་ཟབ་སྨིན་གྲོལ་མདོར་བསྡུས་དགོད། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གཏོར་མཆོད་ཙམ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །སྐྱེ་འཆི་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རབ་འཇིགས་རྟ་སྐད་དྲག་པོས་སྲིད་གསུམ་དངངས། །འཇིགས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་བྱེད་ན། །གདོན་བགེགས་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལ་འདས་ན་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག །ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད། མཚམས་བཅད་ནི། ཧྲཱིཿ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་གཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གང་། །འོད་ཟེར་མེ་རི་དམར་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཡེ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ། །བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿམ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ལོ། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱིཿ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བས་འདིར་གཤེགས་འགལ་རྐྱེན་སོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མཁའ་མཉམ་བརྡལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱིཿདམར་གསལ། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་ཕུང་དཀྲིག །དེ་དབུས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །རང་སེམས་ཧྲཱིཿབབ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཞལ་འཛུམ་འོད་འཕྲོ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་བཅུད་བཀང་འཛིན། །ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཕྱག་གཉིས་མེ་ལོང་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །འོད་ཁྱིམ་འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱི་གཙུག་འོད་ཀློང་འཇའ་གུར་པདྨའི་སྟེང་། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཀློང་ན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དཀར་དམར་མཐིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་གསལ། །ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །སྣང་སྲིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །དབྱིངས་རིག་ངོ་བོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་གསལ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁྱེན་བརྩེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་དགོངས་ནས། །གནས་འདིར་འགྲོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རབ་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤར་ཤེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཡབ་ཡུམ་གསང་མཆོད་དང་། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲལ་མཆོད་འདི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཁཊྚ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རུ་དྷི་ར། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་པས་དོན་མཆོད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྟོན། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལས། །སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ལྟར། །དངོས་གཅིག་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་འཆི་མེད་ལྷ། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་དེར་བསྟོད། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་ཐུགས་པདྨ་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོར། །སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་རང་སྒྲ་ལྡིར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྐུལ། །འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་གསོས། །མི་འགྱུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཀློང་ནས་འདིར་བྱོན་པའི། །རང་རྩལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །བདག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཁམས་ཉམས་གསོས། །བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་ཡར་ཆད་པ། ཁུག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །འགྱུར་མེད་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྩོལ། །ཅེས་བཀུག་ནས་སྦ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ལྷ་དང་རྫས་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་ནྲྀར་གྱུར་བདག་ཐུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་སྦ། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་རྒྱས་གདབ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱང་། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོངས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །ང་བདག་གཉིས་སྣང་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕེཾ། ཧྲཱིཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཉག་གཅིག་ཡེ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་རང་བྱོན་ལྷ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ངོ་བོར་བཞུགས། །དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །ཨ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་འབྲས། །ཚོགས་གཉིས་དྲོད་གཤེར་གྱིས་བསྐྱེད་སྨིན་གྲོལ་ལྗོན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། །མཁའ་ཁྱབ་མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འཆི་མེད་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷས། །རྟག་ཏུ་མངོན་པར་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་གྲུབ་བོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྨིན་སློབ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བདག་དོན་གལ་བྱང་གུད་ཕྱུང་གཞན་དོན་ཚེ་དབང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་མཆིས་པ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ན་གཞན་རྣམས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་འཆད་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་སེར་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའམ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས། མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་མེ་ལོང་མན་ཤེལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཤར་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གིས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། བྱང་དུ་ཚེ་ཆང་། བར་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྣང་མཐའི་སྐུ །དབུ་རྒྱན། ཞི་ཆས། སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་ཙཀ་གམ་བསྡུ་ན་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་ཚང་བར་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཚེ་འགུགས་ཡན་བྱས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ། དེའང་རང་ཅག་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་མི་བརྟན་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གློག་འགྱུ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གི་ནོར་རྣམས་བཏང་ནས་ལུས་བསྲུང་ལ། །ལུས་དང་ནོར་རྣམས་བཏང་ནས་སྲོག་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིག་གིས་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ལས། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་། རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེར། མཚོ་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པ་རང་ཤར་གྱི་མན་ངག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ཚན། དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཡོད༔ ཅེས་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དུས་དེར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ལྷ་སྲས་ཀྱི་གདུང་རབས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕན་བདེའི་ཆེད་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་རྫི་བའི་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོར་བསྔགས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་འདི༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་ཁྱོད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དོན༔ ལྟོ་འཕྱེ་དཔུང་འདྲར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་མཛོད་ལྔའི་གཏེར་ལས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སླར་ཡང་སྦས་ཡུལ་སྐྱིད་མོ་ལུང་དུ་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་སྒྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་འདི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གདམས་སྐོར་ལས་སྐབས་འདིར་ནུས་སློབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་གི་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ལ་སྣོད་བརྟག་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པར་ཕོ་བྲང་ནང་ནས་འདི་ལྟར་བསྒོ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཡི་དོན༔ གང་ཡིན་གང་མིན་ང་ལ་སྨྲོས༔ ཞེས་བསྒོས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་དད་པ་ཅན༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཞིང་། སླར་ཡང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཞུ་འདོད་ན༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་རུང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསན་དུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ནི་འཇུག་སྤྲོ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་ལས་འདའ་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཉེར་བླངས་ཏེ་དབང་ཁང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་མངོན་པར་གསལ་བའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་འདུན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུར་སྩོལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་ལྡན་ཞིང་མགོན་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །སྐབས་འདིར་མིག་དར་འཆིང་། མེ་ཏོག་སྦྱིན། དམ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ན་རག་དམྱལ་བའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་སྦྱང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བཀླུབས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་བཟང་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་ཅན་དམར་མོ་མེ་ལོང་དང་མདའ་དར་ལྷན་ཅིག་པ་གཡས་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་འབེབ་རྫས་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དབྱེ། ཀྱེ༔ བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་ལྟོས༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྣོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དག་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བཅུད་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ ཚེ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པའི༔ གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྔོན་དགེའི་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པའི༔ མཐུ་ལས་མཇལ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན། མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདག་གི་ཡང་དག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ ལས་འཕྲོ་གང་ཡིན་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དོར་བ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དུ་གསང་མཚན་གདགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ མགོན་ཁྱོད་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བཟུང་སྟེ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་དབང་ཞུ༔ ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བདག་ཉིད་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཟླ་གསང་དམར་པོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་རྣམས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་ཞུ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཐིམ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་འབྲུ་སྤོས་སྨན་སྣའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ གསང་བར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འཆི་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་བདག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཚེ་ཆུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་བུ་གར་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དྭངས་མ་ཡར་ལུད་རིགས་བདག་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨ་མི་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྣང་མཐའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱེན་བརྫེས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐུ་ཐིག་འོད་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཉིས་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཏྣ་མུ་ཛཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ པྲོག་ཞུ་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་མགུལ་ཆུ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་སུ་སྤེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བཀུག་སྟེ་ཚེ་རྫས་རྣམས་དང་བདག་ཐུགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་གཏོར་གར་དབང་འཆི་མེད་ཀྱི་མགོན་པོ་རིགས་བདག་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་དྲིལ་ལྕགས་སྒྲོག་རྣམས་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཐིག་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་། བརྟེན་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཟག་བྲལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བཀུག །བུམ་པ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་འོད་ཟེར་སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ཚེ་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་རྣམས་ཆེར་རྒྱས་འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཇའ་འོད་སྐུ་ཐིག་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཟེར་ཐག་འཕྲོས༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་ནས་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས༔ དྭངས་མ་གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དེ༔ སྣུམ་འདྲིལ་འཚེར་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་གཏུགས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ཟེར་སྲད་བུ་ལྔ་ལྡན་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཅན༔ རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་དམངས་ཕལ་རིགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཅུད་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སྔགས་སོགས་གོང་ལྟར། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུའི་སྐར་མདའ་ཆད༔ ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ལྔའི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་མཐིང་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་གསོས༔ སླར་ཡང་ལྕུག་ཕྲན་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པ་ལྟར༔ སྟོབས་བརྗིད་རྩལ་དབང་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་ལུས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ གྲུབ་ཐོབ་པཎ་ཆེན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་མཐུ་རྣམས༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསྡུས་ལ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། བསྡུ་ན་འདི་ཁོ་ནས་བསྐུར་ཡང་ཆོག །ཧྲཱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དང༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་འདི༔ སྒོ་གསུམ་དག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ལུས་གྱུར༔ འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་སྦྱིན་ནོ། །ཚེ་མདའ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི༔ འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དབྱིངས་རིག་ཀློང༔ འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་ཚེའི་རིལ་བུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏད་ཅིང་ཟོས་པས་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རུ་རྟ་སྦྲང་རྩི་དབང་ལག་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཁ་མངར་ཚ་སྐྱུར་སྨན་ནུས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འབྲུ་བཅུད་རིལ་བུ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ལྷ་སྟེ༔ ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཡང་ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་ཆང་གཏད་པ་མྱང་བས་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་ག་པུར་དང༔ སི་ཧླ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ནུས་ལྡན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འདི༔ རྩ་ཐིག་སེམས་གསུམ་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་གསལ༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བླ་རྡོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དར་སྣས་དྲིལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་རིག་ཚེ་དཔག་མེད༔ གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཉག་གཅིག་གདོད་མ་ཡེ་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་རྒྱས་བཏབ་པས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ འབྲུ་ལྔས་མུ་གེའི་ནད་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ སྨན་ལྔས་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་གཏེར༔ སྤོས་ལྔས་ཚུལ་ལྡན་ཕུང་པོའི་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ དྲི་ལྔས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ནས་ནས་ལ་སྦགས་པ་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་བཟླ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ༔ དངོས་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ ངག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཕང་བབས༔ མྱང་ནས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་སྟེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གསང་རྫས་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་མཆེད་པའི་སྔགས་འཁོར། སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་འཁོད་གསལ་བརྟན་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་བསྟིམ་པར་བསམ་སྟེ་གཟུངས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབྱངས་གསལ་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བཤམས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་མཎྜལ་ལ༔ ཡིད་འོང་བདེ་སྦྱིན་བཅས་ཏེ་འབུལ༔ ཡིད་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་མཉམ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་དབང༔ བསྐུར་བས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧོ༔ མེ་ལོང་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་མ་པང་དུ་བྱོན་པ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་བྱས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གོ་ཧཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མྱེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་མཐར་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འཕོ་བྲལ་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚིག་དབང་སྩོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་བསམ་གཏན་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མན་ཤེལ་མིག་ངོར་བསྟན་ཏེ། ཧོ༔ བུ་ཉོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིག་སྟོང་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏད། ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གསལ་དང་མདོངས་སྒྲོའི་བཀྲག་མདངས་འདི་ལྟ་བུ། རང་རིག་གཏིང་གསལ་ལས་རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རིག་སྟོང་འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་པའི་རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གདན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཁོད་ཅིང་གནས་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྟགས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ་སྦྱིན། བསྡུ་ན་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མཇུག་གི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་གཏང་རག་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཚེ་དབང་དཀྱུས་འགྲོ་བསྐུར་ན། མཎྜལ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་སོང་རྗེས། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། བྱིན་འབེབ། ཚེ་འགུགས། རྣམ་བུམ། ཚེ་འབྲང་ཕྱོགས་བསྡུས། ཧྲཱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་སོགས། ཚེ་རིལ་ཆང་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ནས་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་པར། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚེ་མདའ་རྒྱས་གདབ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །འདི་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཆོས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསུང་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ་མངར་གྱིས། །གཞོམ་བྲལ་ཚེ་ཡི་ལང་ཚོ་མི་རྙིང་བར། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་དེ་སྲིད། །རིང་འཚོའི་གྲུབ་པ་རྩོལ་མེད་སྦྱིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཆ་ཤས་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-022&oldid=116924"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:18.


Terdzo-LI-020 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po rang byung rang shar gyi snying po bcud bsdus rig pa'i dbang blta bder bkod pa ye shes rang shar\nin cycle ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Ka dag rang byung rang shar)\nVolume 56 (ལི) / Pages 637-658 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po rang byung rang shar gyi snying po bcud bsdus rig pa'i dbang blta bder bkod pa ye shes rang shar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 637-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rin po che gter gyi mdzod chen po'i yang bcud gces pa'i snying tig gi dbyig tu bzhugs su gsol ba'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas bltas chog gi zhabs tog spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་བ། །བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་དེ། །བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་མཆོག་མཐོང་གསལ་བྱ། །བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཉིས་པ་ལ་བཀའ་སྲུང་དབང་གི་མ་མོ་གསུམ་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་པདྨས་བསྐོར་བ་གསུམ། གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་གཅིག་གམ་འགྲུབ་ན་བཅུ་གཉིས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གིས་སླེབ་པའི་མདུན། སྟེགས་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ངེས་པ་ལ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་འབྱོར་ན་རབ། མ་འབྱོར་ནའང་ཆེ་ལེགས་ཞིག་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་མཐིང་ནག་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྐོར་བའི་དང་པོ་ལ་མཐིང་དམར་གཉིས་རིམ། གཉིས་པར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་རིམ། གསུམ་པ་ལ་དཀར་དམར་གཉིས་རིམ། བཞི་པར་ཡང་དཀར་དམར་གཉིས་སྤེལ། ལྔ་པར་དཀར་སེར་མཐིང་ག་གསུམ་རིམ། དྲུག་པར་དཀར་པོ་གཉིས་རིམ། བདུན་པར་སེར་པོ་གཅིག་རིམ། བརྒྱད་པར་ལེའུ་ཚེ་བཅུ་གཉིས་ཆ་བསྒོས་ལ་ཚོན་ལྔ་བཏང་བ། དགུ་པར་སེར་པོ་གཉིས་རིམ། བཅུ་པར་དཀར་ནག་གཉིས་རིམ། བཅུ་གཅིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་ནག་དང་སེར་ནག་དང་ནག་པོ་བཅས་རིམ་པ་དྲུག་སྤེལ་བ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་སློབ་དཔོན་རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་པ་གཞིར་བཞག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཞན་ལྟར་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་དགོས་པས། ཐོག་མར་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། མཚམས་གཅད་པ་ནི། བདག་ཉིད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཱུ་ལ་ཙ་ལེ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་དང་དད་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བསམ༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་དང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཁྲིགས་པར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། དབུ་གཙུག་ཏུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་གྱུར། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་སམ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། ཨ་ཨ། ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ། སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་སོགས་ལན་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚིམ་པར་བསྔོ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ན་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། སྤྱི་རྒྱུག་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བམ། ཁྱད་པར་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཙམ་མམ། དབང་གི་ལྷ་མོ་དང་བརྟན་མའི་སྒེར་མཆོད་སོགས་ཀྱང་སྦྱར། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཞུགས། ལས་བུམ་ལས་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱིན་བརླབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་བུམ་སྒྲུབ་སྔར་སྨྲོས་ལྟར་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ན་གཞིའི་ཀུན་བཟང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་གདོང་དུ་དྲག་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱག་བཅས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་གོང་སྨྲོས་སྲུང་སྔགས་དང་སྲུང་འཁོར་སྒོམས་ལ། མཚམས་གཅད། བླ་མས་འདི་ལྟར་བསྒོ་སྟེ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ བདག་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས༔ གནས་མཆོག་འདིར་ནི་འོངས་པ་ལེགས༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ མ་རིག་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཐས༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ༔ རིམ་པར་འཁོར་ཞིང་ལས་ལ་སྤྱོད༔ ད་ལྟ་བུ་ཁྱོད་དག་པའི་སེམས༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེས་པ་དེ༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡིན༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལེགས་པར་གདམས་པ་ལ་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་བ༔ སྔོན་ཆད་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྱམས༔ རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་སྤྱོད་ནས༔ སྐྱི་གཡའ་འཇིགས་སྐྲག་ཡི་མུག་པས༔ དྲིན་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རང་དབང་མེད་པར་མོས་གུས་སྐྱེས༔ ད་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་གཅད༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཆོས་ལ་འཇུག༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་བསམ་ཡས་པའི༔ འོག་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བགྲོད༔ རེ་དོགས་མཐའ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ ཡང་དག་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ རིག་པ་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། འོ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ཏེ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གསང་རྩོལ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་རང་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་། ངེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་རང་བྱུང་ཧེ་བཛྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཤྲཱིི་སིཾ་ཧ་ལ་བཤད། དེ་ལས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་དགོངས་པ་ཉམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྩལ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་མོའི་གདམས་སྐོར། རྒྱུད་གཉིས་དང་མན་ངག་བརྒྱད་བཅས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་པ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བར་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོར་མཛོད་ཆེན་ལྔའི་བཅུད་དུ་མི་ཤིགས་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཀ་དག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར༔ སྟོང་པ་སྣང་བར་བཟུང་བས་བག་ཆགས་འཐས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་གཅད༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཚེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ཧྲགས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས༔ གསོད་གཅོད་བཙོ་བསྲེག་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱས་པས་ཡི་དྭགས་སྐྱེས༔ བཀྲེས་སྐོམ་རིད་ཅིང་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པས་བྱོལ་སོང་སྐྱེས༔ གླེན་ལྐུག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཧྲགས་པས་མི་རུ་སྐྱེས༔ འདོད་པས་གདུང་ནས་ཚིམས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུ་ཧྲགས་པས་ལྷ་མིན་སྐྱེས༔ འཐབ་རྩོད་རྒོལ་བ་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས༔ བདེ་ལ་ཆགས་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མཐའ་གཅད༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཚེ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་མཛུབ་མོའམ་སྡུད་མོ་ཆུང་ངུས། འགྲོ་དྲུག་གི་ཡུལ་མཚོན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཁ་དོག་དྲུག་བསྡུས་ཏེ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལམ་ལས་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་པ༔ ལོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བདེན་པར་འཛིན༔ བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་དང༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ་ཡི༔ རང་གྲོལ་དོན་ལ་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་མཚོན་པའི༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་ནག་གཉིས་བསྡུས་ཏེ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཆོས་དེ་སྤྱོད་ལམ་གཙོ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྷག་བཅས་དགེ་བ་སྒྲུབ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བྲེལ་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དོན་ལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་མཚོན་པའི༔ མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་བསྡུས་ནས་སུ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཚོགས་གཉིས་རང་དོན་བྱས་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ཡོད་པར་འདོད་པ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་བཅུ་གཉིས་པའི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཙམ་རང་རྟོགས་བདེ་བར་ལྟ་བ་ཡི༔ འབྲས་བུ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུར་འདོད༔ བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་ནས་དགེ་བར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བདག་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་མ་ཀུན་རྫོབ་དགག་བྱ་རིག་པས་དཔྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་འཇལ་བྱེད་ཅིང༔ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བལྟ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་དགེ་བར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་པོ་གཉིས་སྤེལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཀྲི་ཡ་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་དང་བདག་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ་དུ་བལྟ༔ མི་ཚེ་བདུན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་སེར་མཐིང་ག་གསུམ་སྤེལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་བ་ཀྲི་ཡོག་གཉིས༔ ཐུན་མོང་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་བསྒོམ༔ མི་ཚེ་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ གཉིས་འཛིན་ཁ་ལྟ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོ་ག་མངོན་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལྔ་སྤྱོད༔ མཚན་མ་ཡོད་མེད་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་ལྔའམ་བདུན་ནས་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་རིམ་པའི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལ་སྒྲུབ༔ རང་རྒྱུད་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ༔ ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་ལྔ་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཐབས་ནི་ཡབ་ཀྱི་ངང༔ ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དལ་དུ་བལྟ༔ ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མཚོན་པའི་མུ་ཁྱུད་མཐིང་དམར་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་བསྡུ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བྱ་བྲལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་དུང་པ་ཞིག་ཐོབས་ཤིག༔ དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འདུལ་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་བཀྱེ་བས༔ ལས་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་མཚོན་དུ་མེད་པར་གསལ་བ༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ༔ གསུང་ཨ་ཏི་བྱ་བྲལ་ཀློང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ༔ ཐུགས་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་སོ༔ གདུལ་བྱ་བར་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས༔ གསུང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྲུབ་པ༔ ཐུགས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཞིང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་རྟོགས་སོ༔ གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་རང་རང་གི་སྣང་ངོ་དང་མཐུན་པར་མཛེས་པ༔ གསུང་རང་གི་གཉེན་པོ་དང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ༔ ཐུགས་བྱམས་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་པར་གོ་བ་སོགས༔ མདོར་ན་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་རོལ་པ་ཡིན་པས༔ བུ་ཁྱོད་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་བཅས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་གཏང་ན་ལེགས༔ དཔེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་ན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་བརྗོད་པ་འགྲེ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཇའ་འོད་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེས་འདྲེན་པའི་ཐུགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རང་གྲོལ་བསྟན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལྷ་མོ་ལཱ་སྱེའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་སུ༔ མ་བཅོས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །གདུལ་བྱ་དྲག་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་མཛད་པ། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ལྷུག་པར་སྟོན། །མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་མཛད། །དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ འབྲལ་མེད་སྙིང་ཁ་འདབ་བརྒྱད་དབུས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས། །འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བྱོན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་འདི༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་སྟོན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་མཚམས་སུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བཅས་གསོལ་བ་དུང་དུང་འདེབས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཕྱག་མཛུབ་བུའི་སྙིང་ཁར་གཏད་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ༔ རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གདིང་གང་ཡོད་པ་དེ༔ གོ་ཡུལ་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་བསམ་མནོ་མི་གཏང་བར་རང་གིས་སེམས་དོན་གང་ཤེས་བཤད། དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ཀྱང་། དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་སྐབས་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན། དེ་ལྟར་དྲིས་པའི་སྐབས་རང་གི་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་བྱ་རྩོལ་རིམ་བགྲོད་ལམ་གྱི་གཡང་ས་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་རང་རིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་ཁྲུས་གསོལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བཞིན༔ བུ་ཁྱོད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། སྤྱི་བོར་བླུགས་ཏེ་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་བྱ། ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་རིགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནན་པར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བའི་མཉམ་གཞག་བྱ༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་དྲག་ཏུ་གཏད༔ དཔེར་ན་གྱི་ལིང་རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་བཞིན༔ རང་སེམས་མ་ཡེངས་དྲག་ཞན་རྩོལ་བ་བརྟེན༔ ཁམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚོད་ཟིན་མཁས་པ་ཡིས༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འཇུར་ལ་བཏབ༔ རྟགས་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ལུས་རྟགས་འདར་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་པ་དང༔ སེམས་ནི་བདེ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས༔ དེ་ཡི་རྟགས་དང་མ་ལྡན་བར་དུ་སྒོམས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དཔེར་ན་བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན༔ གང་ལ་མི་ཆགས་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ མ་ཡེངས་ངང་ལ་གསལ་ཞིང་ལྷུག་པར་གནས༔ དཔེར་ན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་ཇི་བཞིན་དུ༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་ཟིན་ན༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་མི་སྒྲིབ་བཅོས་མི་དགོས༔ མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་གནས༔ ཞེན་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་བ་མོར་ཉི་ཤར་འདྲ༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་རྟོག་མེད་ལྷན་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་ཡི་དུས་ན་མཚན་མའི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས༔ སྣང་ཡང་དངོས་མེད་འཁྲུལ་སྣང་རང་ལོག་ཡིན༔ སྣང་བ་ཤར་བ་རང་གྲོལ་རང་གི་ཉམས༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བདེ༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཡི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའང་ཡིན༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཡིན༔ འདུ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ ཅི་ཤར་དུས་མཉམ་ཡུལ་ན་སྣང༔ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལ་ཡང༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི། མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་འོད་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཚོལ་བ་དེ༔ ཆུ་ཡི་མདངས་ལ་བརྟགས་ནས་འཚོལ་བ་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་དོན་འདོད་ན༔ སྔ་མ་འཕྲོ་བ་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲང་ཡིན༔ ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྒོ་ལྔའི་རྐྱེན༔ དེ་གསུམ་དབང་དུ་མ་ཤོར་སེམས་ཉིད་དེ༔ གཉུག་མ་དམིགས་འཛིན་མེད་པ་ངང་གིས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཤེས་པ་རྩིས་མེད་དྲང་པོར་རང་ལུགས་ཞོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔེ་ཤེལ་གྱི་འོད་དྭངས་པས་མཚོན་ཏེ་དོན་དམ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་སྒྲིབ་མེད་དུ་འཆར་བའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༔ བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལ་གོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ དཔེར་ན་ཉ་ནི་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བཞིན༔ ཡང་དག་དྲན་པའི་རྩིས་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ རྒྱལ་པོས་དབང་བྱས་བཙུན་མོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྔ་ཕྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅོད་མི་བྱ་འོ༔ རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག་ཏུ་དེངས་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་ཟིན་པར་གྱིས༔ ཕྱུག་པོ་ནོར་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལྟར༔ ལུས་སེམས་རྩོལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཉམས༔ ལུས་འདི་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་མཉེན༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་བདེ་ཞིང་སྙོམས༔ སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ལྡན༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་འདི་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན༔ མ་བཅོས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ གང་ཡང་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་བདུད༔ གློ་བུར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཐིབས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་སངས་བཞིན་དུ་དོན་འདོད་ན༔ ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ནས༔ མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན༔ གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ༔ དེ་ཉིད་རིག་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བར་གྱིས་ཤིག །བླ་མས་ནམ་མཁར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་མཚོན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུན་དཔེ་ནི༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ མི་གཡོ་མི་སྐྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་བཞིན་ནོ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་བ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་དོན་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རང་བབ་ངང་བཞག་གི་བསམ་གཏན་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ངོས་ཟིན་དུས་ན་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ༔ དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་ནད་འཇོམས་སྨན་དུ་འགྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་དུག་བཏབ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བཏབ་ལྟ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ བཟང་ངན་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༔ དགའ་བྲོད་བླང་དོར་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དོར༔ སྣང་བ་མི་དགག་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གུས་པས་ད་ཉོན་ཅིག༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དོན༔ རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གིས་གསལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ གསལ་བའི་དུས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་མེད༔ མཚོན་དུ་མེད་པས་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སེམས་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང༔ འདི་ཤེས་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ གསང་བ་ཆེན་པོ་སྦས་པའི་གཏེར༔ ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་གཞན་གྱིས་མིན༔ བལྟ་བྱ་མེད་པར་རང་ལུགས་ཞོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བསྟན་བྱའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡང་དག་དོན་སྟོན་བླ་མ་མཆོག༔ བདག་ལ་ཟབ་མོའི་བརྡ་བསྟན་པ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོར་རྒྱུན་དུ་བསམ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ། དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པས་ཟིན་པར་གྱིས༔ སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་ཤིང་དོར༔ མ་བཅོས་ས་ལེ་ངང་ལ་ཞོག༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོངས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཞེས་བརྗོད། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་དང་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་དེ་དང་དེའི་ཚོགས་མཆོད་ནས་རྗེས་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་དང་མི་འབྲེལ་ན་སྤྱི་རྒྱུག་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྐོང་བཤགས་ལྟ་བུ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་གང་གིས་བྱས་རུང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིད་ལ་གང་ངེས་པ་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གཏང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་ཆོག་གོ །རང་བྱུང་རིག་པ་རང་གསལ་རྩོལ་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ཐོབ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་གཅེས་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་དབྱིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བལྟས་ཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-020&oldid=128598"


Title: THE SUBSEQUENT TANTRA\nTranslation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu, Dr. Tsering Thakchoe, Dr. Sonam Dolma, Dr. Jamyang Dolma, Dr. Pema Tsetso, Dr. Namdol Lhamo, Dr. Norchung and Dr. Tenzin Choying\nThis is the first ever complete translation of the last Tantra from the 'Gyueshi' (Four Tantras). The Subsequent Tantra explains the diagnosis, preparation of different medicines and the practical application of various therapies practiced in Tibetan Medicine. Glossaries on Tibetan terms and medicinal ingredients are an indispensible part of the book.\nTitle: THE ROOT TANTRA & THE EXPLANATORY TANTRA\nTranslation team: Dr. Thokmay Paljor, Dr. Passang Wangdu and Dr. Sonam Dolma\nTitle: A Handbook of Tibetan Medicinal Plants\nVolumne-I Potency and Preparation of Vegetable\nTraslated by Dr.Tenzin Namdul.\nTitle: A Clear Mirror Of Tibetan Medicinal Plants. (Second Volume: Vol. II)\nAuthor: Dr. Dawa\nTranslated into English by: Dr. Tsering Dorjee, Dr. Tsultrim Kalsang, Mr. N.Phunrab, P.Gyaltsen and T. Gyatso.\nPublished: 2010, Men-Tsee-Khang.\nAbout the book: The book isabotanical painting of medicinal plants that illustrates 152 medicinal plants. It shows Tibetan names, its synonym for correct identification, botanical names, and classification of Materia Medica, additional characteristics and its morphology. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of the plants grown all over, including Tibet, the Himalayan belts and Sikkim, Bhutan, Nepal and India. The parts used in Tibetan medicine, its taste, nature and its uses.\nAuthors: D.Dawa, Tsering Dorjee Dekhang, Wolfgang Holzner, Christa Kletter, Rana Krasser and Monica Kriechbaum\nPublished: 2001, Medpharm Scientific Publishers Stuttgart\nThis book is written in English and it isaresult of collaboration work between Tibetan doctors and modern scientists.This volume covers fields of knowledge such as botany, ecology, pharmacognosy, phytocchemistry, ethnopharmacology, complementary medicine and Tibetan culture. It is indenpensable reference work on Tibetan plants and their used in traditional Tibetan medicine.\nTitle: A Clear Mirror of Tibetan Medicinal Plants\nTranslated into English by: Dr.Dekhang T.D., Dr.T.Yangchen, N.Dolma, Dr.T.Lhamo, N.Phunrab and P.Gyaltsen.\nPublished: 1999, Cultural Association Tibet Domani, Rome, Italy\nThis book is translated from its Tibetan version. It is embedded with 151 Tibetan medicinal plants with their Tibetan synonyms, class of materia medica, parts used and morphological descriptions.\nSecond Volume: Vol. II\nThe book isabotanical painting that illustrates 152 medicinal plants. It shows the synonym for correct identification, classification, characteristics of materia medica based on Tibetan Medical Text. It also explains the period of collection, method of processing, the range of habitat and altitude of plants grown all over, including in Tibet, the Himalayan belts, Sikkim, Bhutan, Nepal and India.\nThis book is famously known as the most lucid and comprehensive text on Tibetan Materia Medica. The book has two parts. The first part contains nine hundred and fifteen different types of materia medicas and the second part comprisesadetailed and in-depth explanation of the medical substances mentioned in the first part. Further categorization of the already existing classification in the first part,..\nThe Tibetan term “gSo ba” refers to healing and “Rig pa” meaning Science or knowledge - the combination of two words bringsawhole significant meaning “Healing of Science or Knowledge”. In the mankind, the illness, aging and death isapart of parcel of every life. However, there are various indigenous healing systems existed in the world that are based on many common ground and ideas basically to prevents illness, to restore aging and provides longervity of lifespan......\nསྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་གནང་པའི་སྐམ་ཁབ་དང་མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས་ (Acupuncture Therapy) ཀྱི་དེབ་འདི་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྐམ་ཁབ་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་དང༌། .................\n༄༅།། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཚོ་བ་ཟས་སྐོམ་ལས་སྔོ་ཚལ་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལག་ལེན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་སྨན་པ་ཟུར་པ། སྨན་རམས་པ་གཡང་འབུམ་རྒྱལ་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སྔར་ཡོད་དེང་སྤྱོད་དང་སྔར་མེད་གསར་བྱུང་གི་སྐྱེ་དངོས་སྔོ་ཚལ་རེ་རེའི ་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།། རྒྱུད་བཞིའི་བརྡ་བཀྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་རའི་ཕྲེང་བའི་མཛེས་རྒྱན།སྨན་གཞུང་འདི་ནི་སོག་པོ་ལུང་རིགས་བསྟན་དར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་དངོས་ཚོར་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྡ་དོན་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཟུར་འདོན་གྱིས་ལེའུ་དང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དང་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་པོད་བཻཌཱུརྱའི་ལྡེ་མིག སྨན་གཞུང་འདི་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་མཛད་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཟིན་ཏིག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟིན་ཏིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་ བཻཊཱུརྱ་སྔོན་པཱུའི་མ་ལི་ཀ རྒྱུད་བཞི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།ཉམས་ཡིག་བརྒྱ་རྩ་ལས་རླུང་ནད་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ནས་ཆང་ནད་ བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བར། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད།སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥\n༄༅།། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང༌། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁས་པའི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རྩ་རྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བློའི་རབ་དབྱེ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། དཔེ་དེབ་འདི་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་འབྲས་ཀླུ་བསྟན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང༌། འདིའི་ནང་སེམས་སེམས་བྱུང་དང༌། བློའི་རབ་དབྱེ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༦༨\n༄༅།།གསོ་རིགེ་འུ་བུམ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་གདམས་ངག དེབ་འདི་ནི་འབྲོང་རྩེ་ལྷ་སྲས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བེའུ་བུམ་དཀར་པོ་འདི་ནི། བོད་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚད་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁུངས་བཙན་པ་དང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཤོག་གྲངས་༤༣༡\n༄༅།།བོད་སྨན་ནད་བཅོས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང༌། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n༄༅།།གསོ་རིག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བླ་སྨན་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཟབ་མོ་ནང་དོན་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་རྩིས་རིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༩༥་\n༄༅།། མན་ངག་རྒྱུད་ལས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་རྟགས་དང༌། མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཁ་སྐོང་བཅས།\n༄༅།།སྨན་གཞུང་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལཱུའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་དབང་ལྷ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་གསར་མས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔེ་རྙིང་དཀོན་གྲས་ཤིག་དང་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཐབསཀྱི་ཆ་ལག་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་དུས་ནས་བཟུང་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེར་གནང་བའི་སྨན་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤོག་གྲངས་ ༨༧༥\n༄༅།།སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོའམ་སྨན་དཔྱད་སོ་མ་རཱ་ཛ། སྨན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པར་གྲགས་ལ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་གཉིས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་སྨན་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་རྙིང་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོར་ལུས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན། རྩ་ཆུའི་བརྟག་ཐབས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད། ཤོག་གྲངས ༣༢༣\nབླ་སྨན་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ྋརྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པཱུའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་འགྲོ་ཕན་སྙིང་ནོར་བར་ལེ་ཚན་ ༢༨ ལྡན་པའི་ཐོག་སྔོ་སྨན་འཁྲུངས་དཔེ་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གསར་བསྣན་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཤིང་པར་མ་ཕྱི་ཇི་བཞིན་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ཤོག་གྲངས་ ༤༩༦\nརྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་སྤྱི་ལོ་༡༤༧༩ བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་ཡོད་


Terdzo-SA-034 - Rinchen Terdzö\nPhyag na rdo rje stobs po che\ndpal phyag na rdo rje stobs po che'i phrin las kyi cho ga dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa rdo rje'i zhun thigs\nin cycle ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ (Phyag na rdo rje stobs po che)\nVolume 28 (ས) / Pages 643-662 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal phyag na rdo rje stobs po che'i phrin las kyi cho ga dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 643-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang zab chos 'di nyid kyi zhabs tog dang /_rin chen gter gyi mdzod du zab mo'i bcud rnams bka' bsdur bgyis pa'i zhar byung du pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhig gling phyag rdor stobs chen\n༄༅། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གང་གི་མཐུ་ཡིས་ཀྱང་། །འདེགས་པར་མི་བཟོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་གསོར་བས་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་པ། །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །སྟོབས་པོ་ཆེར་གྲགས་སྟོབས་ཆེན་གྱི། །ལྷ་མིན་ས་འོག་བཅིངས་པ་ལས། །སྲེད་མེད་བུས་ཀྱང་འགྲན་མེད་པ། །གང་དེའི་བཀའ་སྲོལ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། དབང་དུས་དེའི་ཆས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཚོགས་པར་བྱས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་བཀའ་འདས་ན༔ གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ནང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གུར་ཁང་ལ༔ ཕྱི་དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁར༔ རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃཿགིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པ༔ རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྲུལ་ཆུན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་འགྱེད་པ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃཿམཐིང་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར༔ གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག །དར་ནག་གཡབ། དབྱངས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་གི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འཇིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གདུག་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་མངའ་དབང་བདག༔ གསང་བདག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏཿ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་པ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ བཻ་ཌཱུར་མདོག་ཅན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་གཟིགས༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེ་འོད་འབར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རླག་པར་བྱེད༔ གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་ཐལ་བར་རློག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃཿཡིག་ཚེག་དྲག་ཅན་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདོག་ཅན་གྱི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཕོག༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིང་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ། འགྲུབ་པའི་རྟགས་གཞུང་དུ་གསལ། གྲངས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ནི། དམར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྷ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོའི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཙཀྵུཿབ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལྷ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་རིང་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྦྲུལ་ཆེན་སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན་དང་བཅས༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ ཆུ་གྲི་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་གཏུབ་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་བཅས༔ འདིར་བྱོན་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་དང༔ བ་ལིཾ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་འབུལ་ལ་གཤེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཐོད་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར་བཞུགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དང་པོ་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡན་ཆོད་དུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དམིགས་རྟེན་ལ་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་གཏུབས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། འདིར་སྤྲོ་ན་ཆད་བརྟན་སོགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། བསྡུ་ན་མི་དགོས། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་གསོལ་གང་འོས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོད་ཞུ་གསང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྡུ༔ སྔགས་ཀྱང་ཧཱུྃཿཐིམ་ཧཱུྃཿའོད་གསལ༔ བསམ་མེད་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང༔ སླར་ཡང་སྟོང་གསལ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུ་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ རང་གཞན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང་ནག་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་སྒོ་རྫོགས་པད་རྡོར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྱས། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། མདུན་དུ་སྐུ་དང་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཧཱུྃ་བཅུའི་ཙཀླི། གཡས་སུ་བནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་སེང་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་ཅན། བར་མཚམས་སུ་རྡོར་དྲིལ། རལ་གྲི་མེ་ཕུང་། འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས། ཐུན་ཕུར་ཐུན་རྫས། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ངོས་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། ཅོད་པན། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་གསལ་ལས་བྱང་ཉིད་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། དྲག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་ལྷའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་གསལ་ལ་དེའི་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་དང་རྣམ་འཇོམས་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ནང་ཚན། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུའང་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ན་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བྱང་སེམས་དགྲ་བཅོམ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཅན་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བཤད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུས་ཤིང་གཉེར་དུ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་གསན་ཏེ་ར་སའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོར་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར། རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་པའི་གདམས་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའང་མཛད་ནས་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གདམས་པའི་བཅུད་དུ་བསྩལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང་ཅོད་པན་གཏད། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཏེ་བསོད་ནམས་གོང་དུ་སྤེལ་བས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔སོགས་གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ འདིར་འོངས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་དག་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེ་འོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ འདི་དག་ངེས་པར་དམ་བཅའ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གཉིས་མི་བལྟ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ལགས༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྙིང་ལ་འཇུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ཏེ༔ ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བུ་ཁྱོད་གསང་བའི་བདག་པོར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེང་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཐཱ༔ སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལྡོང་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བདག་འཇུག་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅི་གསུང་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་རབ་མོས་ཤིང༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བྱ༔ ཅོད་པན་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛོད། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་ནས། སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཕྱོགས་སྲུང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་མགོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་མིང་། བདུད་འཇོམས་དྲག་པོ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་དབང་བསྐུར༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་བླུད༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃཿཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །སྒྲུབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧཱུྃཿདུ་གསལ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཕུར་པས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ སྡིག་མཛུབ་མེ་དཔུང་བགེགས་རྣམས་སྲེག༔ རྩལ་ཆེན་སྒྲོལ་བར་ནུས་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁཌྒ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་དང་སྦྲུལ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སྦྲུལ་ཞགས་བགེགས་དཔུང་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙཀྲ་སརྦ་པཱ་ཤ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། སྔར་ལས་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་ལྷག་པར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གསང་བདག་གི་སྐུ་དང་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀྲོ་ཏ་ག་རུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ དགེ་བཅུ་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ད་ཤ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ། ཐོག་མར་ཐུན་རྫས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཐུན་རྫས་གཏད། ཐུན་ཕུར་ཀླད་ལ་བསྐོར་དུ་གཞུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་གསང་བའི་བདག་༔ བུ་ཁྱོད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཀའ་གཏད་དབང༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དགྲ་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཕུལ་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་རྫས་བརྒྱད་རེ་རེ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་གཏོད་པའི་ཚིག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། རྟོག་མེད་ཡུངས་དཀར་རྟོག་འཁྲུལ་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བཀྲ་ཤིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་འགག་མེད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །ཞོ་ནི་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་འཚོ། །བདེ་ཆེན་ལི་ཁྲིས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་བྱེད། །བིལ་བ་འབྲས་བུར་སྨིན་པས་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །སྨན་མཆོག་གི་ཝཾ་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་སེལ། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྟེར། །རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་པོས། །མངའ་གསོལ་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚཱ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་བས་རྒྱས་པར་གྲུབ་བོ། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲུང་། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་དེ་ཡི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཟབ་མོའི་བཅུད་རྣམས་བཀའ་བསྡུར་བགྱིས་པའི་ཞར་བྱུང་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-034&oldid=111660"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 20:17.