Terdzo-NI-059 - Rinchen Terdzö\nsnang gsal pra'i lag len gsal bar byed pa kun gsal me long\nVolume 42 (ནི) / Pages 929-946 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nrgyal sras legs pa. snang gsal pra'i lag len gsal bar byed pa kun gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 929-946. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའི་སྔགས་རྣམས་གཏེར་ཁ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་བག་རེ་འདུག་པ། འདི་ཕྱི་མ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་འདི་རིགས་སྦས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་མང་དག་ཡོང་རིགས་བཅས། དཔེ་རྒྱུན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་ན་པྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། དེ་སྐད་མདོ་མེད་འཆལ་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །རྗེས་འབྲང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར། །པྲ་འཆལ་སྟོན་ཆེན་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རྗེ། །གར་༵དབ༵ང་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་འབོད་དེའི་སུག་པའི་ལས། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ཞིང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པ། །གཏི་ཐུག་མགོ་བསྐོར་ཅི་དྲགས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ལག་ལེན་འདི་དག་མཁོ། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་བརྐོ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ཕན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ལ། །བསླབ་ཏུ་མི་བྱའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པའང་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པ་རང་གཞན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\n'di'i sngags rnams gter kha gnyis mi mthun pa bag re 'dug pa/_'di phyi ma che mchog 'dus pa rtsal gyis zin bris mdzad pa ltar yin zhing /_'on kyang sngags 'di rigs sbas pa dang /_yig nor rgyun 'byams sogs mang dag yong rigs bcas/_dpe rgyun nges shes 'drong po gzhan dag 'byor na pra mkhan rnams kyis dpyad par rigs so/_de skad mdo med 'chal po bka' brgyud kyi/_/rjes 'brang zab mo'i don la mi sems par/_/pra 'chal ston chen gzhan mgo bskor ba'i rje/_/gar dbang rgya mtsho 'bod de'i sug pa'i las/_/'on kyang ye shes nang nas ma shar zhing /_/yi dam lha yi lung bstan ma thob pa/_/gti thug mgo bskor ci drags bya ba la/_/mi shes dgu shes lag len 'di dag mkho/_/de phyir lhag bsam dag pas smras pa la/_/gzhan gyis klan ka brko yang ci zhig bya/_/gzhan phan rgyal sras spyod la 'jug pa la/_/bslab tu mi bya'i dngos po 'ga' yang med/_/ces pa'ang gang shar du smras pa rang gzhan skye rgu kun la sman par gyur cig_/sarba dza yan+tu\n༄༅། །སྣང་གསལ་པྲའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཟུང་འབྲེལ། གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ན་མ༔ དམིགས་མེད་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་འདབ་སྟོང་དབུས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །པད་འབྱུང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་དེར་སྙིང་ནས་དད། །བདེ་སྐྱོང་ལྷན་སྐྱེས་མ་དངོས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །བདེ་སྐྱོང་བསྟན་མ་ཀུན་གྱི་དབང་མོར་ཤར། །པདྨའི་དགྱེས་སྐོང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མ། །སྨན་བཙུན་ལྷ་མོར་སྣང་བས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་གཤིས། །དག་དང་མ་དག་དུ་མར་སྣང་བའི་འཕྲུལ། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུའི་བདེན་པ་གང་། །ལེགས་པར་འཆར་བྱེད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བྲི། །འདིར་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་འཆར་བའི་མན་ངག །པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་རྣམས་ནས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་མང་དག་ཞིག་ཡོད་པར་གོ་ཡང་། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འདི་དང་། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་མཐིང་ཞལ་མར་བསྟེན་པ་ཉིད་དར་ཆ་ཆེ་ཞིང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དུ་མ་ནས་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ལ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་། ཉམས་མྱོང་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་འཆད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཡུལ་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་ལ། གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། གངས་ཁྲོད། ནགས་ཚལ། སྨན་ལྗོངས། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ངོགས་སོགས་བླ་གབ་མེད་པ་སྨན་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། མིན་ཡང་གྲོག་པོ་ཁ་ལྷོར་བསྟན། ཕུང་ཤུལ། ལམ་རྒྱ་གྲམ། སྐྱེ་བོའི་འགྲིམ་ལམ། མགྲོན་ཁང་། མི་གཙང་བའི་ཁང་པ་དང་ཉེ་བ། སྔར་མངོན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གནས་སོགས་མ་ཡིན་པ། རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱགས་དར་བསང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བགྱིས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ། ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར། སྤྲོ་ཞིང་འབྱོར་ན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་བཤམས་པའི་མདུན། ས་སྟེགས་སམ་ཤིང་སྟེགས་གང་རུང་ལ། གྲྭ་ཕྱིང་གཙང་མ་དེ་སྔོན་ལས་མ་སོང་བ་མཐའ་གྲུ་མ་ཉམས་པས་བཀབ་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫི་ལྟ་བུ་མཐོ་དམའ་འཚམ་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གང་རུང་ནས་དཀར་མོ་སྡེར་གང་གིས་བཀང་བའི་དབུས་མེ་ལོང་གཡར་བྲལ་སྐྱོན་མེད། ལི་ཁྲི། སིནྡྷུ་ར་ཆང་སྦྱར་བས་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་མོས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་པ། དེའི་མདུན་ཤེལ་དཀར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དངོས་སམ། ཤེལ་རྡོ་དང་མར་མེ་གཙང་མ་བཀང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་བཅས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་རྟེན་མདའ་འམ། མེད་ན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྒྲོ་བུད་མདེལ་འཁྱོག་སོགས་ལས་སོང་མ་ཡིན་པ། དར་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོ། འབྱོར་ན་རིན་ཆེན་ལྔ། དུང་ཤོ །འགྲོན་བུ། མེ་ལོང་བཅས་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་གཡས་སུ་འབྲུ་ཕྱེ་ཆུ་གཙང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་སྦྲུས་པའི་བླ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ། མདུན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མར་དཔལ་གཏོར་རམ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཟླུམ་རང་འདྲའི་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨན་ལེབ་དང་། གཡོན་དུ་མངར་གསུམ་མར་ཁུ་དང་སྦྱར་བས་འབྲང་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། རྟེན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་གཞི་བདག་སྤྱིར་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་ལྕོག་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་གཙང་མའི་ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཤིང་ཏོག་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲུང་མ་སྤྱིར་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། མདུན་དུ་བཟང་སྨན་གྱིས་སྦགས་པའི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་དང་། སྨན་རག་བཅས་པ། ཞོ་འོ། རྒྱ་ཇ། ཛ་གད་བཟང་པོའི་སྐྱེམས། མཐའ་སྐོར་ཅི་རིགས་པར། ཕྱེ་མར། གྲོ་ཡོས། དཀར་མོ་ལག་གཡས་མཚལ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བཏབ་པ། གླ་སྒང་ཉེར་གཅིག་དང་། འགྲོན་བུ་བུ་ཅན་བཅུ་གཅིག་བཅུག་པའི་སྣོད། ཉེ་ལོགས་སུ་ཤིང་སྣ་དང་། སྤོས་དཀར་གྱི་བསང་དུད། རང་ཉིད་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། འཐོར་ནས། འབེབ་བཅིང་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ནས། ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་སིནྡྷུ་རའི་ཀྱུ་གུ། གུལ་ཡུངས། སྤོས་སྣོད་ཨ་ག་རུ། མདའ་དར་ལྔ་ལྡན་ནམ་དཀར་པོ། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས་འཁོད་ནས། བགེགས་གཏོར་བཤམས་པར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །སྣང་གསལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་གཅོད་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་ལོངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །འཇིག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཡི་དམ་ལྷའི་ལས་སྔགས་དང་། སུམ་བྷ་སོགས་བཟླ་བཞིན་གུལ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་བདུག་བྱ། གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ། བདག་ལྷའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་མེ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པ་གང་། །འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཅིངས་པས། །མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ། གུ་རུ་ཞི་དྲག །ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོང་ནས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་འདོན་ཡོན་ཚོགས། །མ་དག་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཁོ་རྒུ་ཟད་མི་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་བརླབས་ལ། རྟེན་བསང་སྦྱང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ། །གངས་རི་མཐོ་བརྗིད་རིན་ཆེན་བྲག་རིས་གཏམས། །འཇའ་འོད་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་འཁྲིགས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །གདུང་སེལ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཟིམ་འབབ། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ཨུཏྤལ་མནྡ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་བཀྲ །ཡིད་འོང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །གྲུབ་དང་རིག་འཛིན་དུ་མ་ཀུན་ནས་རྩེ། །མཛེས་པའི་རི་དྭགས་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི། །བྱ་ཚོགས་འཕུར་ལྡིང་བག་ཕེབས་དལ་བུར་རྒྱུ། །བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་སོགས། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཁང་བཟང་མཆོག །ནོར་བུའི་བ་གམ་བཀྲ་བའི་ལྟེ་བའི་ཆར། །ལྷ་མིའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་པའི་རཏྣའི་ཁྲིར། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་གཙོ་མོ་གཡུ་ཡི་སྒྲོན། །སྔོ་བསངས་མདངས་མཚར་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚུལ། །མཛེས་སྡུག་མཚན་དཔེའི་རི་མོ་ཅི་ཡང་འགྱེད། །ཕྱག་གཡས་ལྔ་ལྡན་མདའ་དར་ཕྱོགས་བཅུར་གཡབ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བྲན་འགྱེད་སྲིད་བཅུད་སྡུད། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་ལྷ་ཡི་མེ་ལོང་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་སྣང་འཕྲུལ་གྱི་རིག་པ་སྟོན། །དར་ཟབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་སྒེག །འོད་ཕྲེང་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས། །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་། །བསྟན་སྐྱོང་མ་མོ་སྨན་བཙུན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་དང་བདག་ཉིད་ལྷའི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་ཞིང་། །རྔ་ཡབ་གླིང་དང་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གནས། །ཡོངས་འདུའི་དྲུང་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས། །ངོ་མཚར་གནས་ཡུལ་མ་ངེས་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐད་ཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤོས་དཀར་ཤིང་སྣའི་བསང་དུད། ཌཱ་དྲིལ། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱེ༔ གླིང་མཆོག་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང༔ འཛམ་གླིང་ཉི་མ་བྱང་ཤར་ན༔ གཡའ་དང་སྤང་གི་མཚམས་ཤེད་ན༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འོད་དང་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབྲུག་སྒྲ་རི་སྒྲ་དི་རི་རི༔ བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི༔ ཤེལ་གྱི་མཁར་སོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དུང་གི་སྒོ་མོ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མུ་མེན་སྒོ་ལྕགས་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ དར་དཀར་གུར་ཆེན་ལིངས་སེ་ལིང༔ དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ མུ་ཏིག་ཆོན་ཐག་རྒྱངས་སེ་རྒྱང༔ བྱུ་རུའི་ཆོན་ཕུར་ཐམས་སེ་ཐམ༔ གསེར་གྱི་གཉྫིར་ལྷག་གེ་ལྷག༔ མཁའ་འགྲོ་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སྨན་མོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ གནས་མཆོག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཞལ་ཡས་དེ་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ གུར་དཀར་དེ་ནི་བག་རེ་དྲོ༔ གུར་ཆེན་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྔོ་ལྗང་མདངས་མཚར་འགྱིང་བག་ཆགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྲིང་གཅིག་མ༔ ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་མ་གཅིག་མ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་མ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་མ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྨན་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་གཞན་མ་གཡེལ༔ འགྲོགས་པའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་དོག༔ འདྲི་བའི་ཚེ་ན་རྫུན་མ་རྒྱག༔ བརྩེ་དང་དུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ མིང་པོས་འབོད་དོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ གང་བུ་དེ་ནི་མཐོ་མཐོ་ནས༔ མདའ་དར་སྣ་ལྔ་གཡབ་ཅིང་བྱོན༔ གཤོང་བུ་དེ་ནི་དམའ་དམའ་ནས༔ སྤོས་དཀར་དུད་པ་འཐུལ་ཞིང་བྱོན༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི་ན་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་ལགས་ཀྱི༔ པྲ་གདན་དྲི་མེད་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ནས་བཟང་དཀར་མོ་བྲེ་གང་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཉིད་བཞུགས་པའི་གདན༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྟེན༔ དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གཡའ་དག་འདི༔ ཁམས་གསུམ་གསལ་བའི་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ མདའ་བཟང་དེ་ནི་བྱ་རྒོད་མ༔ མདེ་འུ་གཞུང་དང་བཅས་པ་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་བརྒྱན་པ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ སྨན་བཙུན་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་དང༔ སྨན་བཙུན་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་རྒྱན་ལྡན་དང༔ ཕྱེ་མར་གྲོ་ཡོས་སྡེར་གང་བཅས༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ལ་གསོས་སུ་འབུལ༔ བསེ་སྡེར་ཤ་གཟུགས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སྨན་བཙུན་ཁྱོད་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ འགྲོན་བུ་མོན་ལུག་གླ་སྒང་འདི༔ སྨན་བཙུན་དགྱེས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ སྨན་ལེབ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སྨན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་རྣམས་ནི༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་རྣམས་སོང་ནས། བར་འདིར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྨན་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་སྣང་གསལ་བདེན་སྟོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཀྱཻ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་སྟོན། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་བཅིངས་པས་དགྱེས་བཞིན་བརྟན་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ལོངས་པར་བཟླ། དེ་ནས་རྩ་བསྙེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མགོ་དྲངས་པའི་པྲ་མོ་ཧ་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར། ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་ཏེ་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པ་དང་། བསྙེན་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་བྷི་ལུག་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཀ་ར། མདེའུ་འམ་བཅིང་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་བྲུཾ་བཅིང་། ལས་སྦྱོར་བྷི་ལི་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཟླས་པ་འབྲུལ་སྔགས། འཕང་གྭ་པ་སིནྡྷུ་ར་ལ་བཏབ། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟགས་བསྙེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་། ཉམས་སྣང་དུའང་ངོ་མཚར་གྱི་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །བསྒྲུབས་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བོའི་གླགས་ཅོར་གྱིས་དབེན་པ། གཙང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྔར་བཞིན་མཆོད་རྟེན་རྫས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་དང་རང་གི་བར་དུ་ཕྱིར་དཀར་གཙང་མ་ནས་དཀར་མོ་བྲེ་གང་གིས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲིས་པ་དང་། སྨན་སྣ་དང་སྦྱར་བའི་ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་བསང་དུད། གསེར་སྐྱེམས་ཕྱེ་མར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས། པྲ་རྟེན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གང་རིགས་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཕ་མ་མ་ཤི་བ་མཛེ་དང་རིགས་ངན་དམེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མིན་པ། རིགས་བཟང་ཞིང་གྲོང་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། དབང་པོ་དྭངས་པ། མིག་ལ་དཀྲིས་གཉིས་རིམ་ཡོད་པའི་པྲ་མིག་ཅན་དག་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་བསང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བགྱིས། ཡིད་ལ་འཐད་པའི་རྡོ་ཞིག་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་ཁར་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་དེར་བཞག་ལ། སིནྡྷུ་རའམ་ལི་ཁྲིའི་ཞུར་འཐེན་ཅིང་མཁུར་ཚོས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། ཆང་ཕུད་གཙང་མ་རྒྱུ་ལེགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་ལ་སྦྱིན། ཁྱད་པར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དར་ཐོད་གཡོགས། སྟོད་གཡོགས་དཀར་པོ་བགོས། མེ་ལོང་མདུན་གྱི་མར་མེ་སྦར་ཞིང་། དེར་ཕྱོགས་པའི་མར་གྱི་བསང་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ་བཀོད། བདག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སྤྲོ་ན་ཁྲུས་ལྷ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུངས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་སྲུང་འཁོར་ནན་ཆགས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྤྱི་སྒོས་ལ་དམིགས་པའི་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བསྔོ། མཆོད་རྫས་བརླབས་པ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། རྩ་བསྙེན་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པས་འབྲུ་སྔགས་ཏེ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར། བྷི་ལུག་བཟླས་ལ་མེ་ལོང་རྟེན་ལ་གཏོར། ཀ་ར་མིག་ལ་བཏབ། བྷི་ལི་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། པྲ་རྟེན་ལ་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ། མེ་ལོང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དམིགས་ལ་ཅི་འདུག་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱ། པྲ་མཁན་སྲུང་འཁོར་བརྟན་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་བྱིས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྨན་བཙུན་མའི་རོལ་པར་གསལ་ཞིང་། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྟེན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་གསལ་བས་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་སོང་རྗེས། བཅིང་སྔགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་ཏེ་གཞན་དུ་གཡེལ་བའི་དབང་མེད་པར་བསམ། གཏོར་འབུལ་དང་། སྔགས་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས། ཁྱེད་ལ་དེ་རིང་ཞུ་བ་ནི༔ པྲ་གདན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལ༔ འབྲུ་མཆོག་གཙང་མ་གཡུང་དྲུང་རིས༔ བཀྲ་ཤིས་་་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་་་གཙང་མ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འདི་དང༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གསལ་པོར་སྟོན༔ ལྷ་དང་མི་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་གསལ་བར་སྟོན༔ གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ངེད་ལ་འདྲི༔ ང་ཡིས་མི་ཤེས་ཁྱེད་ལ་དྲི༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་པྲ་ཕོབ་ཅིག༔ གདན་ཁ་འདི་རུ་ཕྱྭ་གཅིག་སྟོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་རུ་མ༔ སྨྲོས་ཤིག་སྟོན་ཅིག་གསལ་བར་སྟོན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཊ་ཐ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འདོད་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ། དོན་ཆེན་སྡེབས་རྨེད་མི་བྱེད་པར། རེ་རེ་ནས་དམོད་བོར་ཞིང་དམིགས་པས་གཅུན་པས་བཤད་ཡོང་། པྲ་མོ་ཧ་དང་། ཀཾ་ཁོ་ལེར་མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། སྐབས་སུ། ཀ་ར་མིག་ལ་འདེབས་ཤིང་། འཕོང་གྭ་པ་བསྔགས་པའི་ཆང་ཡང་བླུད། འཁོར་མདངས་ཡལ་ཞིང་རིག་པ་ངར་ཆུང་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་ཡང་བསྐྱར། པྲ་མཁན་སྔགས་དམིགས་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེལ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱིས་པས་མ་གོ་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད། བྱིས་པས་བཤད་རིམ་བཞིན་དྲི་མཁས་པ་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་འཁོར་རྟགས་དང་བབས་རྟགས་བྱུང་ཡང་མཐོང་སྣང་མ་གསལ་ན་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྲིད་པས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱིས་བརྔན་པ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་མ་གསལ་ན་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། པྲ་མཁན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་རྟེན་སྨན་བཙུན་མར་གསལ་བ། དེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་གནད་ནས་བསྐུལ་བས། འདོད་དོན་གང་ཡིན་མི་སྒྲུབ་པའི་བརྟན་པ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པས་ནས་ལྕག་གིས་བྲབ་ཅིང་། ཀྱཻ༔ བྱང་ཤར་བུ་མོ་དམ་མེད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་གྲོས་བྱས་ནས༔ གཡམ་པའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་ནི༔ ཤེལ་སྤང་མཚམས་སུ་བོར་བའི་ཚེ༔ ཕ་བས་བྱམས་པ་ང་ཡིས་བྱས༔ མ་བས་བྱམས་པ་ང་ཡིས་བྱས༔ སྔོན་ཚེ་དེ་ཡི་དུས་ཙམ་ན༔ འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་པོ་ཡིས༔ དམ་བཅས་ཁས་བླངས་མི་དྲན་ནམ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་འོང་བ་དང༔ ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ༔ འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྟོན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ལྷ་དང་མི་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་གནོད་སྟོན་པར་མ་ཆད་དམ༔ མིང་པོས་དྲིས་པའི་ལན་འདི་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ཚིག་མི་བསམ་དམ་ཉམས་ཡིན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ན་ནི༔ མིང་པོས་བོས་ནས་དྲི་དུས་འདིར༔ འོངས་ནས་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་སྨྲོས༔ བལྟ་བའི་མིག་ཀྱང་ང་ལ་ཡོད༔ ཉན་པའི་རྣ་བ་ང་ལ་ཡོད༔ སྣོམ་པའི་སྣ་ཡང་ང་ལ་ཡོད༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ཡང་ང་ལ་ཡོད༔ བསམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ང་ལ་ཡོད༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྒྱུར་རོ་ཆེ་གེའི་མོ་འདི་ལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་གྱི་བཙན་དང་འདྲེ་ལ་སོགས༔ ཕན་གནོད་མ་ལུས་གསལ་བར་སྟོན༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྟོན་པར་ངེས་ཤིང་། མཐོང་སྣང་བཟང་ངན་ཀྱང་། གཞུང་ལས། མཐོང་བའི་སྣང་བརྙན་འདི་དག་གོ༔ ཁྱིམ་ཕྱྭར་མཆོད་རྟེན་པད་སྤུངས་དཀར༔ མཐོང་ན་བཟང་ལ་ཁྱིམ་དིབ་པ༔ ཀ་བ་འཁྱུས་འཁྱོགས་ཁ་དོག་ནག༔ མུན་པར་མཐོང་ན་ངན་པ་འོ༔ སྲོག་ཕྱྭར་ལྗོན་ཤིང་འདབ་རྒྱས་དང༔ སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་མཐོང་ན་བཟང༔ ཤིང་ཆག་པ་དང་འགྱེལ་བ་ངན༔ བུད་མེད་བུ་འོང་ལྷ་རྒྱངས་དང༔ ལུག་དཀར་མཐོང་ན་བུ་སྐྱེ་འོ༔ ཕག་དང་ལུག་ནག་བུ་མོར་འགྱུར༔ དེ་སོགས་ཁ་སྨྲར་འཆད་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་ཕྱྭར་སྒོ་གསར་དུ་གཏོད་པ། ཞིག་རལ་དང་། མདོག་ནག་པ་སོགས་ངན། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྐྱེས་བུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཆག་པ། ལྗོན་ཤིང་འགྱེལ་ཆག །བཀྲག་མེད་པ་ངན། སྐྱེས་པ་ལ་མདའ་མདུང་། གོ་མཚོན། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་དང་། འཕང་། ཀུན་ལ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟེན་མཆོད་ཆ་ཁྲི་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གངས་རི་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པ། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་བཟང་རྟགས། མི་ཁའི་རྫས། སྡོང་རྒན་སྐམ་པ་ལ་བྱའི་ཚང་བཅས་པ། ཐང་ལ་བྲ་བོ། སྒོག་ཙོང་། སྦལ་པ་སྦྲུལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་དང་དམན་པའི་རྫས་རྣམས་ངན་པར་བཤད་པ་སོགས་ལེགས་ཉེས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་འོད་དང་བྱིན་ཆགས་པར་བྱུང་ན་བཟང་། བཀྲག་མདངས་ཆུང་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་ན་ངན་པར་བཤད། རང་གཞན་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲིབ་དང་མཁོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་གལ་ཆེ་ངེས་སུ་འདུག་གོ། །།དེ་ལྟར་ལག་ལེན་ཚུལ་ལྡན་བཅས་པས་དོན་གང་ཡིན་གྲུབ་པ་ན། བྱིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྟེན་མདའ་སོགས་ཡོད་ན་དེར་བསྟིམ། གཏང་རག་གི་སྔགས་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ། གཏོར་འབུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་དང་སྐྱེམས་རྣམས་གཙང་སར་གཤེགས། རྟེན་མདའ་དང་བྲིས་ཐང་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བས་མཐའ་བརྒྱན་པ་དང་། པྲ་རྟེན་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བགྱིས་ལ་གནས་སུ་གཏང་ངོ་།། ༈ །།འདིར་གཞི་བདག་གཏོར་མས་སྤྱིར་འཐུས་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཤིང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བློ་གསལ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་མཛད་པར་གཏེར་བདག་ཀླུ་བཙན་པར་སྒོས་སུ་བསྔོ་བར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་སྤྲོ་ན། གཞི་བདག་གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་ཅི་རིགས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་ཞབས་དཀྲིས་དཀར་པོ་ཡོད་པ་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་མཇུག་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་མགོར་བསྔོ་དགོས་པས། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། ཀྱེ། པདྨའི་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ། །དམ་ཚིག་གཉེར་འཛིན་མཐུ་ལྡན་གཏེར་སྲུང་མཆོག །ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས། །འབོད་དོ་དགྱེས་པའི་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་མོར་ཚར་དངར་བའི། །བཞེད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ལམ་ཡོངས་ཁྱབ་པས། །དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཐུན་པའི་རྫས་འདིས་དགྱེས་པ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲུང་མཐུན་ཕྱོགས་སྤེལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།གོང་དུ་དགོས་པའི་སྔགས་བྱང་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་རེ་ཁེ་ས་དྷ་རེ། ཤ་ས་ཧཾ་ཨ། རྩ་སྔགས་ཉེར་བདུན་པའོ། །ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པའོ། །ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་སྦྱོར་རོ། །ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན། སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །མདེའུའམ་བཅིང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་ལའོ། །འདིའི་སྔགས་རྣམས་གཏེར་ཁ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་བག་རེ་འདུག་པ། འདི་ཕྱི་མ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་འདི་རིགས་སྦས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་མང་དག་ཡོང་རིགས་བཅས། དཔེ་རྒྱུན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་ན་པྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་མདོ་མེད་འཆལ་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །རྗེས་འབྲང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར། །པྲ་འཆལ་སྟོན་ཆེན་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་རྗེ། །གར་༵དབ༵ང་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་འབོད་དེའི་སུག་པའི་ལས། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ཞིང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པ། །གཏི་ཐུག་མགོ་བསྐོར་ཅི་དྲགས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ལག་ལེན་འདི་དག་མཁོ། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨྲས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་བརྐོ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ཕན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ལ། །བསླབ་ཏུ་མི་བྱའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པའང་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པ་རང་གཞན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-059&oldid=114575"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:11.


Wylie:Rtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung\nrtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 207-235 / Folios 1a1 to 15a6\nVolumes List > Volume 12 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 207-235. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan shangs pa'i gser chos las/_rtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 207-235. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa 'di'ang rdo rje slob dpon chen po'i go 'phang gdod nas grub pa 'jigs bral mkhyen brtse'i 'od zer can gyis snga phyir bka' stsal gnang ba ltar/_khyud rigs su skyes shing shangs chos la mos pas spyod pa yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod bde chen 'od gsal gling du DA ki 'du ba'i dus tshes grub sbyor dang ldan pa'i snga char grub par bgyis pa dpal ldan shangs pa'i bka' brgyud sa steng khyab pa'i rgyur gyur cig\nLine 1: ༄༅༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@##/_/dpal ldan shangs pa'i gser chos las/_rtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ གཅིག་ བསྡུས།\nna khrid gcig bsdus/\nRight side print: 207\nགཡོན་: ན ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) བསྡུས།\nLeft: na khrid (tibfolio#) bsdus\nLeft: ni gu'i chos drug stan gcig\nBegin-End Pages (Western): 207-235\nEnd Tibetan page and line #: 15a6\nTotal # of pages (Western): 29\n[[notesforsearch:: According to former and later instructions given by 'jigs bral mkhyen brtse'i 'od zer can The Brief Instructions on the Six Yogas of Niguma, the Root of the Shangpa Golden Teachings Which Can Be Applied in One Sitting Called "The Words of the Wisdom". | ]]\n༢༠༧ དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༢༠༨ བརྟན་གཡོའ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་མའི་གཟུགས། །ཟབ་མོའ་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །བླ་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་དངོས་བསྟན་ཅིང་། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡེ་ཤེས་སྟེར། །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་འཆད། །དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ལས་རྩོད་མེད་དུ་བྱུང་ཞིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་པའི་ཐུགས་བཅུད་སྨརདམར་ཆོས་དྲོད་ཚད་ཡིད་ཆེས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའ་གསུང་རབ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའང་དེ་ཉིད་དང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཆིས་མོད། འདིར་དེ་དག་གི་ཟབ་བཅུད་དྲིལ་ཞིང་བརྒྱུད་པ་རྙིང་པ་ལ་བཀའ་\n༢༠༩ བབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གསར་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སྒོ་འབྱེད་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཁྲིད་ཆེན་རྫོགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ཏུདུ་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། སྤྱི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གཉིས་སོ། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་གསལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ་སྟེ། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་བཅའ། དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་བརྒྱན་པའི་མི་ལུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཡང་འཆི་རྐྱེན་དུ་མས་མི་རྟག་པས་དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིངགདེང་ནི་མེད། ཤི་ནས་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་དབང་ཆེ་ཞིང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་\n༢༡༠ སྡུག་བསྔལ་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བས་གཙེས། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལས་རེ་ས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཆོས་འདིའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིངལྷིང་གིས་བསྐྱུརབསྒྱུར། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་མི་མཛད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཕོངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདུག །འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་ཏུདུ་ཕན་གདགས་དགོས། དེ་ཡང་ཕན་ཕྱོགས་རེས་མི་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དུང་དུང་བས། ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་་\n༢༡༡ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འོག་ཆུདཚུད་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་བློ་སྐྱེས་ན། །ཐར་པའི་ལམ་ལས་མི་ཟློག་ཅིང་། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། ༈ །སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་སྟེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་མགོ་བོ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་རེག་བྱ་སྲབ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་སླེབ་ཅིང་གདེངས་ཀ་གཡལགཡེལ་བ་གྱེན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཟུར་གཅིག་སྨིན་དབྲག་དང་། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ལ་རེག་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་དྲང་ཐད་དུ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱེད་ཆ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཆུདཚུད་ཅིང་ཕྱེད་ཙམ་སྟེང་དུ་འཐོན་པ། རྟེན་མེད་དུ་ལྡིང་བ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲིམས་ཏེ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ཤེས་པ་གྲིམས་ལྷོད་\n༢༡༢ རན་པོས་ཅི་ནུས་སེམས་འཛིན། མི་ནུས་ན་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཤུབས་བུརཤུབ་པུར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས། ཨ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བབ། ཆོས་འབྱུང་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་ཞམ་ཞམ་ལུད་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སོགས་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ནག་ནུ་རུ་རུ་བདས། ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ལྗན་ལྗིན་རྣམས་ཀྱང་ཞུ་བ་ལྟར་སོང་ཞིང་བདུད་རྩིས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ་ནག་བུན་ནུ་ནུ་ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་ནས་ཡལ། རང་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་བཞག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་སྐབས་དམིགས་བཟླས་དེ་རྣམས་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མའི་གཅིག་དེས་ཆོག །དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ནད་ཞི་བྱེད་ནི། ཚ་བ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས་ནད་དམར་པོའ་རྣམ་པ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ཞིང་ཚ་བས་ནད་དཀར་འདུར་གྱི་རྣམ་པ། རླུང་དམ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སེར་ལ་སྣུམ་པས་ནད་སྔོ་འདུར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས། གང་ན་བའི་ཐད་དེ་ཀར་བུག་པ་བྱུང་ནས་བདས་པས་རྩད་ནས་དག་པར་བསམ། གདོན་ཞི་བྱེད་ནི། ཨ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་གདོན་སོ་སོའ་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་སེར་དྲག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། མེ་དཔུང་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྒྱུན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཚར་བཅད་བར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྦྱང་བྱ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར། །སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་ཉིད། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་\n༢༡༣ དབུ་མའི་དོན། །སྦྱོང་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཟླ་མེད་པའོ། ༈ །དངོས་གཞི་ཆོས་དྲུག་གི་དང་པ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་མ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའམ་ཐ་མལ་དུའང་རུང་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་བག་ཅན། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་འདྲ་བ་བསྒོམ། ལོག་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་དང་མོས་བློས་ཡར་གཞལ་དགོས་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ནི་རུང་། ཆོས་དྲུག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སྒོམ་པར་མཛད། གོང་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པ་ནི། དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། །ཅུང་ཟད་འཐུརམཐུར་སྡིགས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཡོན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་མི་རོ་དཀར། །མགོ་གཡས་བསྟན་སྟེང་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས། །སྐུ་ལུས་\n༢༡༤ ཀྱི་ནང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚུན་སྟོང་སངསིང་ངེ་བར་བསམ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱ་སྟེ་ཙོག་པུ་རྐང་ངར་གཡས་ནང་གཡོན་པ་ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། ལག་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་ཏེ་བར་ལྷུ་གཉིས་འཇུས་པའི་གྲུ་མོ་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་ཡོང་པར་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བཞག །ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་དང་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་དང་བཞིར་མེའི་གོང་བུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། མེ་ལྕེ་འབར་ཚད་པ་ལྕགས་སྲེགསསྲེག་གོང་བུ་ལྟ་བུ་བཞི་སྒྲོམས་སུསྒྲོམ་དུ་གསལ་གདབ། དམིགས་རྡིལརྡུལ་དེ་མི་འདོར་བཞིན་ཏུདུ་རླུང་རོ་དལ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་འབུད། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཡར་མི་འཐེན་པར་རང་སར་བཅིངས། ལྟེ་བར་གཡས་བསྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་བསྐོར་གཅིག་བྱས་པས་མེ་གོང་རྣམས་འཐབས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་སྟགསསྟག་དམར་སྐྱས་དམར་ཆེམ་ཆེམ་ཚ་འུར་འུར་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་མེད་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ན་དང་པོར་ཤུགས་ཆུང་། བར་དུ་ཆེ། མཐར་སང་གིས་བུས། དེ་ལྟར་བཞི་བརྒྱད་སོགས་རླུང་ཐེངཐེངས་གང་ལྕོགས་བཟུང་། ཅུང་ཟད་བྱང་ནས་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་རེ་རེ་རིམ་པར་བསྣན་པས་མཐར་བསྐོར་བ་བཅུ་གཉིས་རེ་ཙམ་ཐུབ་པ་ན་མེའི་ནུས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་སྔོན་ཏུདུ་འགྲོ་བའི་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་སྟན་མའི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ཡང་ཅི་ནུས་བྱས་པས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ལ་མྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ལུས་གནད་རྐང་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷོད་དེ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཅའ། ལག་པ་བསྲངས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོར་བཀབ། སོ་མཆུ་རང་བབ་ལྟ་ལྟངས་གོང་མཚུངས། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་།\n༢༡༥ རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་དགུག །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དྲང་བ། སྲབ་པ། དྭངས་པ། དམར་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། གཉིས་ཀའང་བཅད་ཁར་ཡོད་ཅིང་ནང་སྟོང་སངསིང་ངེ་བ་སྨྱུག་མ་ཁྲིགས་བཅད་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། །གཡོན་ཏུདུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ་བཅས་སུམ་གཤིབ་ལས། མར་སྣེ་དབུ་མ་ལས་སོར་བཞི་རིང་བར་སོང་བའི་སྣེ་ཡར་ལོག་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་ཙམ་པ། ཡར་སྣེ་གཉིས་པོ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་སོར་གཅིག་ཙམ་ཐད་དུ་འཁྱོགས། དེ་མཚམས་གཉིས་གཤིབས་བྱས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ཅིང་མདུན་ཏུ་གུགདུ་བཀུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཐུག་པ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་ཞིང་བསིལ་བ། མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ། དེ་ལས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་འོག་ཐད་བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོ་སྐྱ་བཅད་ཁ་མདུན་བསྟན་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་རྣམས་གསལ་བཏབ། འབུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་ནི། དང་པོ་དལ་ལ་རིང་བ་གསུམ། དེ་ནས་དྲག་ལ་ཐུང་བ་གསུམ། དེ་ནས་རོ་སྟོད་གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས་མནན་ཅིང་མཐེའུ་ཆུང་ཡང་བཀུག །མཛུབ་མོ་གུང་མོའ་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བས་སྣ་གཡོན་པ་བཙིར། གཡོན་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་མཆན་འོག་གཡས་པར་བཅུག་པ་གཡས་ཀྱི་བར་ལྷུས་མནན་ཏེ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་གྲུ་མོ་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་སྣ་གཡས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་སང་གིས་འབུད། དེ་གོ་ཟློག་\n༢༡༦ པས་གཡོན་ནས་གཅིག །སླར་ཡང་གཡས་ནས་གཅིག་འབུད་ལ་ཅུང་ཞིག་ངལ་གསོ་ཞིང་སྟོང་ར་གསལ་གདབ། ཡང་དལ་བུས་རླུང་རོ་གཅིག་བསལ་ནས་སྟེང་རླུང་འཇམ་པོར་རྔུབས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་སླེབ། རླུང་དཀྱིལ་ལས་ཀྱང་རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མདུད་ཚུགས་སུ་ལངས་ཏེ་དབུ་མར་ཆུད། རླུང་གསུམ་པོས་རཾ་བུས་པས་མེ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཇེ་རིང་འབར། རླུང་ཐེངཐེངས་འགའ་རེ་སོང་ནས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་བྱང་སེམས་དཀར་པོའ་རྒྱུན་བབ། ཇེ་རིང་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེའང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་མེ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་བྱ་སྟེ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གསུངས། མེ་འོད་གང་དུ་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚ་འུར་བ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་འོད་སྐྱ་ཡམ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་བྱུང་བ་གཉིས་ལ་འདུན་པ་རེས་མོས་གཏད། དེའང་རླུང་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཐུབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ན་སྔོན་མ་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་སླར་ཡང་རྔུབ་ཆུང་གང་ནུས་བཅས་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་འཐེན་གནོན་བྱས་ཏེ་གཞིལ། མི་ཐུབ་ན་གོང་ལྟར་འཕང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་རྔུབས་ཏེ་བསྒོམ། ངལ་གསོ་ན་རླུང་ཐེང་བཞི། བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་བྱ་ཡི་གང་འདོད་དུ་བཞག་མི་རུང་། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་དང་གུང་གཉིས་ལ་སྤང་ཞིང་ཐོག་མར་གཡོན་ནམ་མཉམ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་བཟུང་བའི་འགོ་བརྩམ་པ་དང་། དུད་རླུང་སོགས་སྤང་བླང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ནི། བླ་མ་གདན་བཅས་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། ཕྱི་མཆོད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་དགུ། ནང་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གསང་བ་བདེ་\n༢༡༧ སྐྱེད་ཀྱི་རིག་མ། འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་བདེ་བའི་ངད་ཅན་བབ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ཉིད་དགོས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་ཚར་རེ་ཆག་ཐབས་མེད་ཅིང་ཁོལ་འདོན་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་ན་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །སྟོད་སྨད་ཀྱི་གེགས་རང་གྲོལ་སོགས་ནི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་སྟེར་བ། །ཙཎྜི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །བསགས་སྦྱངས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ ༈ །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ནི། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣོལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན། །མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་\n༢༡༨ ཐབས་ཅན། །གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན། །ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། མེ་དཔུང་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གསལ། །སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ལ་བླ་མ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལྟར་གསལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྔོན་པོ་བྱ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་པར་གྱུར། མཚན་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་སོགས་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་དིར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུདུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངཐོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ཙམ་ལ་ཐབའཐབ་པར་བསྔགས་པའི་གནད་བརྒྱད་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་སངསིང་ངེ་བའི་སྨད་ཆའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་པའི་ཟུར་གཅིག་ལྟེ་བ་དང་། ཟུར་གཉིས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་ཕྲག་དང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ་གྱེན། དེ་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་གཏད། གནད་དང་པོའོ། །དེའི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་\n༢༡༩ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོ་སོའ་ལུས་དང་བྱེད་ལས་བཅས་བྱུང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཁྲིག་གིསཁྲིགས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རང་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའོ་སྙམ་པ་དང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བྱེད་རྩ་ཡིག་ཡོད་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཤར་བའོ་སྙམ་པའང་དྲན་ཙམ་བྱ། གཉིས་པའོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས། སེམས་ཀྱི་རྩིརྩེ་ཁ་ལྟེ་བའི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་དེ་འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྷང་ལྷང་བྱ། བཞི་པའོ། །འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བླ་མས་ངེས་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་དུ་བློ་འགེལ། ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཡལ་གཉིས་ཡལ་རིམ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་སྟོང་སངསིང་ངེ་སོང་པ་ལ་སེམས་གཏད། དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་གཏད་སོ་ཅིའང་མེད་པའི་འཛིན་མེད་ངང་དུ་ཤིག་གེར་བཞག །བདུན་པའོ། །དེ་ལ་མ་གནས་ན་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་ཏུདུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་མི་རྟག །མོས་གུས། སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དང་མ་བྲལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་བར་བྱ། ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱིས་བསྟན་བྱའི་བཅུད། །བསྒོམ་ན་འཁོར་བའི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་འཇིག །ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྣང་སྟོང་རབ་འབྱམས་ཨེ་མ་ཧོ། ༈ །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་\n༢༢༠ གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཟུང་བ་ནི། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་ལྟར་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་དེ་ཀ་ལྟར་ལས། སྒྱུ་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་གི་ཡར་སྣེར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མར་སྣེར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་ཏུདུ་ལྟ་བ་བསྒོམ། དབུ་མ་ཡར་མར་ཕྲ་ཞིང་རྐེད་པ་ལྡིར་བ་ཉ་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའང་གསུངས་མོད། བློ་རིག་དང་བསྟུན་པའི་ཚེ་ན་ལག་ངར་ཙམ་དང་ཆུང་ན་སྦ་སྨྱུག་ཙམ་བསྒོམ་པ་རང་ལེགས། དབུ་མ་སྦོམ་ན་ཐིག་ལེ་འཁོར་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲ་སྦོམ་ཅན་དེ་ཅུང་མི་ལེགས། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་། སྒོས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་རྩིས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཧྲིལ་གྱིས་ཆད། སྙིང་གར་སླེབ། གཏི་མུག་དག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱི་སོང་། མར་སྣེའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཆད། སྙིང་གར་སླེབ། འདོད་ཆགས་དག །ཁོག་སྨད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱིཀྱིས་སོང་། དཀར་དམར་གཉིས་སྙིང་གར་འཛོམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ལ་སོང་། སྙིང་གའི་ཐད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱིཀྱིས་སོང་བར་བསམ། བདེན་མེད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའ་ངང་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འབྲོས་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་རང་གི་བློ་\n༢༢༡ ལ་གང་བདེར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། བུམ་དབང་གི་གནད་དོ། །ཇི་ཞིག་ན་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ཟིན་གྱིས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་པར་མོས། གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་རེག་པས་ལུས་སེམས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སོང་བར་མོས། ཤེར་དབང་ངོ་། མཐར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །དབང་བཞི་པའི་གནད་དང་འབྲེལ་བའོ། །བར་བར་དུ་བདེན་མེད་དང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཁ་ཤས་རེ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མི་རྟག་པ། མོས་གུས། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། སྐབས་འདིར་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ་གསོལ་འདེབས་སྐབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྒྱུར། འདུན་པ་ཁོ་ནས་རྩལ་ངེས་མེད་དུ་སྦྱངས་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལུས་ལ་ཅི་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཀ་བ་རྩིག་པ་སོགས་ལ་ཟང་ཐལ། བུ་ག་ཕྲ་མོ་ལ་འཛུལ་ཞིང་མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་གཡང་ས་སོགས་ཡ་ངའི་རིགས་ལ་ཐོག་བརྫིས། མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ས་ལ་འཛུལ་བ། ཁྱད་པར་ངོ་ཚ་སྐྱུག་བྲོ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཆོད་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་རེས་ཐོག་བརྫིས། རེས་བདེན་མེད། རེས་ཟློག་བསྒོམ་གྱིས་ཉིན་མོ་འདུན་པས་སྦྱང་ཞིང་མཚན་སྣང་ལ་དངོས་སུ་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་སོགས་གཞུང་ལས་ཤེས། མ་ཟིན་ན་སྤོག་ཆོག །ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད། འབྱམས་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གལ་པ་ཆེའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ན། །རིགས་དྲུག་སྲིད་པའི་མངལ་ཁ་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་\n༢༢༢ རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་མི་རྟག་པ་དུང་པབ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་སྔ་མའི་མཐའ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྒྱུར་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ། །དེའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞི་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཚོན་གང་བ། ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ཁྲ་ས་ལེ་ཁྱབ། ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་གང་། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རང་ལུས་ཁྱབ། རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། བར་བར་ཤེས་པ་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས་སྐབས་རེར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་ན་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྐྱང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེའམ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད། ཐུན་མཚམས་སུ་མི་རྟག་པ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འཇོག་སྟངས་ཞེས་པ། མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཧ་རེ་བཞག །ཤེས་པ་ཀློད། གང་ཤར་རང་ངོ་སྐྱོང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་\n༢༢༣ སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཨ་འཐས་བཤིགས། རྣམ་རྟོག་རང་གར་མ་ཤོར་བར་རང་གྲོལ་རང་དག་ཅིག་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ། བསྲེ་བ་དང་རྗེས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སོགས་གཞུང་ལས་ཤེས། ཀུན་རྟོག་འཕོ་བ་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་། །མ་རིག་འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུག་གཏིབས། །སྣང་བཅས་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཉིད། །ལག་གཏོད་གདམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གོ ༈ །ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས་ནི། སྐབས་འདིར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་བྱེད་དེ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་ལྟར་ལ། གསོལ་འདེབས་མཐར། བར་དོར་སངས་རྒྱས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྒྱུར། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ལག་དར་རམ་སྦ་ལྕག་ཙམ་དཀར་པོ། །མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་ཞིང་། ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཧད་པོར་ཡོད་པ། དབུ་མའི་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན། ཟུར་གཅིག་མདུན་དང་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཏུདུ་བསྟན་པའི་དབུས་གང་ལའང་མ་རེག་པའི་ཨ་དཀར་པོ་ཕྲ་ལ་གསལ་བ་འཕར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསམ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། བུམ་ཅན་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཞིག་བཟུང་། ཨ་ལ་སེམས་གཏད། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་བཅེར་བས་ཨ་དེ་ཅུང་འཕར་ནས་སྔར་ཤུལ་དུ་བབ། དེ་ལས་དྲག་པར་བཅེར་བས་སྔར་ལས་མཐོ་ཙམ་འཕར་སྔར་ཤུལ་བསྡད། སླར་དྲག་ཏུ་བཅེར་བ་དང་མཉམ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ཐག་ཅེས་བརྡབ་པས་རླུང་གི་ཤུགས་\n༢༢༤ ཀྱིས་ཨ་དེ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུདུ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ནམ་མཁའ་མཐོན་པོར་སླེབ་ནས་ཡལ་བར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་ནམ་མཁའ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལ་ཧད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐྱར། འབེབས་པ་ནི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མར་དལ་བུས་བབ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྟན་ཅིང་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། ཐོག་མར་སྦྱོང་སྐབས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རྒྱུན་ཏུདུ་དམིགས་པ་ཚར་རེ་ལས་མི་དགོས། ཐུན་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཟུམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་པར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེལ། །ཞག་བདུན་ཙམ་གྱིས་གཏན་དོན་འགྲུབ། །དམན་ཀྱང་འདི་ཙམ་འབད་ན་མཚར། ༈ །དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་དོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཆགས་སྡང་གི་ཉེས་དམིགས་ལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། བར་དོའ་སྐབས་འདིར་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མས་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་ཚབས་པོ་ཆེ་བྱེད་པས་མ་འཁྲུལ་བར་ཅི་ནས་བྱ་སྙམ་པའི་ངང་། མདུན་ཏུདུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་ཏུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། འདི་མ་རྟོགས་པ་ལ་མའི་མངལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཉིད་དེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཆེ་ཞིང་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་\n༢༢༥ འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་མངལ་དུ་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ལན་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་སྒོ་བཀག །སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞོར་ལ་དག་པར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་སྟེ། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་ཡི་གེ་བདུན་པ། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད། ཆོས་འབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། གཡོན་ཟུར་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་ནས་འཁོད་པར་མོས་ལ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གོ་བརྗེ། མོས་གུས་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་། ཐམས་ཅད་བར་དོར་ཐག་བཅད་ཅིང་དེའང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གལ་ཆེའོ། །ཆུ་ཀ་ཆད་པའི་ཡུར་ཆུ་བཞིན། །བར་དོའ་རྣམ་རྟོག་ཁ་བསྒྱུར་ན། །ཡང་སྲིད་སྲིད་པར་མི་འཇུག་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གོམས་འདྲིས་གཅེས། །དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་རེ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་ན་སྡསྔ་དྲོ་གཏུམ་མོ། །ཉིན་གུང་སྒྱུ་ལུས། དགོངས་མོ་རྨི་ལམ། མཚན་མོ་འོད་གསལ། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འཕོ་བ་དང་བར་དོ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཏུ་བསྒོམ། ཆོས་དྲུག་ཀར་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་ན་རང་གིས་\n༢༢༦ གང་འདོད་དེ་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ནས་བསྒོམ། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུདུ་འགྲོ་དགོས། གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམ་འདོད་ན་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་རླུང་ཐེངཐེངས་གསུམ་བཞི་ཙམ་དང་། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ། རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཚར་གཅིག་བྱེད། དེ་ཁོ་ནས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་བཅད། གཞན་ལའང་དེས་འགྲེའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་མ་བུ་རྣམས་སུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དྲུག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་རང་དུ་བསྒོམ་ན། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། སྤྱི་བབ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཚུལ་སྟོང་ར་བཞིན་ལ། གསོལ་འདེབས་ནི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་བའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུདུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། འདི་སྐབས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱབས་ཡུལ་ཚུར་བསྟིམས་བཔ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག ༈ །གཏུམ་མོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ།\n༢༢༧ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་མནན། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་རང་ལུས་དང་མཐུན་པ། རྒྱན་དང་གདན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སངསིང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་སྤངས་པའི་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་རིང་ཐུང་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་གདན་སྲན་ཆུང་ཙམ་ལ་གནས་བའི་ཨ་ཤད་དམར་སེར་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྒོམ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་མགོ་འཐུརཐུར་བསྟན། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བླ་མ་དཀར་ལ་འཛུམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕུགས་སུ་འབུད་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་གཡོན་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང་། མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རཾ་བུས་པས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞི་འབར། བླ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་བསྐུལ། དེ་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་བསྲོས། མེ་ལྕེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་མཆོད། མེ་ལྕེའི་འོད་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཉེས་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་འདྲེས་བས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབ། མགྲིན་པར་སླེབ། དགའ་བ་དང་བུམ་དབང་། སྙིང་གར་སླེབ། མཆོག་དགའ་དང་གསང་དབང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། ཁྱད་དགའ་ཤེར་དབང་། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབ་པ་རཾ་ལ་ཐིམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་དོན་དྲན། སླར་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་\n༢༢༨ འཛིངས་པ་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས། རཾ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། །སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་གསུམ་ག་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བས་བྱིན་རླབས་དང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། སྐབས་འདིར་རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པའི་ཕྱི་འཛིན་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོའ་ངང་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་། དྲག་ཏུ་རྔུབས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་ལ་གཟིར་ཞིང་ཞུ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་བཅུག །ལྟོ་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་ལུས་གཅུ་ཞིང་རྩལ་སྤྲུགས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཧལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ལ་ཐབས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །ཐོག་མ་ནས་སྟན་གཅིག་མ་འདི་བསྒོམ་པ་མིན། གཞུང་གི་ཐབས་ལམ་ལ་དྲོད་ཚད་རྙེད་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བོགབོགས་འདོན་ཏུདུ་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །སྒྱུ་ལུས་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་སོགས་སུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་། གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མོས་གདུང་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་དུ་ཀློད་ལ་བཞག །རང་ལྷ་སྐུར་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་ཏུདུ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན། བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རེ་འཁྲུལ། གཏད་པ་\n༢༢༩ ཅི་ཡོད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སོང་བ་དེ་ཀར་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་། དེ་མ་ཐག་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའམ་ཐ་མལ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཆོས་འབྱུང་མན་ཆད་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ། བཟུང་བ་དཀྱུས་ལྟར་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཚར་གསུམ་ཙམ་འཇུར་ནས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ཀའི་ངང་གང་ཤར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱ། སྦྱང་བའང་གོང་ལྟར་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དང་རང་བབ་ཀྱི་འགྲོས་སྐྱོང་བ་གནད་ལྟགབརྟག་པར་ཆེ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་འདོད་ན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དང་ཡུལ་སྣང་བལྟ་འདོད་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཐག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱངས་ཀྱི་འཕྲོས། གང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ་འོད་ཀྱི་ཞགས་པས་དྲངས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་ཆེམ་གྱིས་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་འདིར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་བ་ལ་བསགས་རྒྱབ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མ་ཟིན་འབྱམས་དང་གོལ་ས་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །འོད་གསལ་ལ། གོང་བཤད་དེ་དམིགས་པའི་མཐིལ་ཡིན་མོད། དེས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་རྣོ་ཁྱད་ནི། ལུས་ནང་དབུ་མའི་མར་སྣེར་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། སྟེང་རླུང་ནན་ནན། འོག་རླུང་འཐེན་འཐེན་བྱས་པས་\n༢༣༠ ཨ་དེ་གསང་བའི་རྩ་བར་ལྷན་ལྷན་སོང་། གསང་བའི་རྩ་ལམ་ནས་དཀྱུས་ཀྱོག་ཀྱོག་པའི་ངང་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མགོ་ནང་བསྟན་ཏུ་ལོག །ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ཚད་པ་ལ་བུ་ག་དོགས་པོར་མ་ཤོང་བས་ལྷན་ལྷན་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཡུད་ཅིག་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་དེ་ཀའི་སྣང་བ་མ་འགག་ཙམ་ལ་ཏད་དེ་བཞག །དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འདི་བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་ན་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་སླེབ་པའི་མར་སྣེ་དེ་ལ་བསྒོམ། གཞན་འདྲ། འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཟབ་པོ། ༈ །འཕོ་བ་ནི། ལུས་ནང་དབུ་མ་དཀར་པོའ་མར་སྣེར་ཨ་དཀར་པོ། །སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ཧད་པོར་ཡོད་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཨ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཚངས་བུག་བརྒྱུད། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུདུ་སོང་ནས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁར་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་བབས་ཏེ་དབུ་མའི་མར་སྣེར་ཕྱིན་པར་བསམ། འདི་ལ་འགྲོ་འོང་སྤེལ་མ་བསྒོམ་པ་ལས་སྒོ་དགག་པ་སོགས་མི་དགོས་གསུངས། འདི་ལའང་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དམ། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུངས་མ་སྔོན་ཏུདུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །བར་དོའ་སྐབས་གོང་གསལ་གཞུང་ཁྲིད་ལྟར་ལས། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ལྷར་གསལ་བའི་སྐོར་དེ་མི་བྱ་བར། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་བར་དོའ་འདུན་པ་སྦྱང་། མངལ་སྒོང་གི་གཉིས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་གདབ། བར་དོའ་འདུན་པས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒྱུར།\n༢༣༡ དེའང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ཞེན་མེད་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བཀའ་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལ་དངོས་སུ་སྩལསྩོལ་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཆེས་ཟབ་པ་བཅས་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྟགས་ཐོན་རང་བྱེད་ན་ཁྲིད་ཆེན་རྒྱས་པ་དམིགས་རྐང་རེ་བདུན་མའམ། འབྲིང་པོ་དམིགས་རྐང་བཅུ་བདུན་མ་ཙམ་ལ་རྩ་བར་བཟུང་། དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མའི་རིགས་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ལེན། ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཟིན་ནས་འདིར་བསྟན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། འདིར་བསྟན་མ་བུ་གཉིས་ལའང་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་པས་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡོད། ཡང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཁོལ་འདོན་སྒྲོ་ན་དེ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིར་གཅེས་པའི་གནད་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། ཡན་ལག་གི་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་ནི་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྲོག་རྩ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། འོད་གསལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དད་འདུན། དད་འདུན་སྟོན་བྱེད་བླ་མ། དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐམས་ཅད་རག་ལས་པར་གསུངས་པས་ཐབས་ལམ་སྐྱོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དེས་གོ་ནུས་ཤིང་། རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དབྱེར་མེད་རང་རིག་རང་གསལ་ལོངས་\n༢༣༢ སྐུར་ཤེས་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེའི་ངང་དུ་རླུང་བུམ་ཅན་ནམ། འཇམ་རླུང་ངམ་བར་རླུང་ཅི་ནུས་འབད་པས་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་། དེའང་འཛིན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེས་བས་མྱུར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྟག་ཏུ་ཀུན་བྱང་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་མི་འཆོར་བའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉམས་འཇམ་རྩུབ་མཐོ་དམན་བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་སྤང་བླང་རེ་དོགས་མེད་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བ་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། དགེ་སྦྱོར་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་སོགས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནར་ཤེས་པས་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་ལམ་གྱི་གཞི་འཆའ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རིས་མེད་པ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་པནཕན་སེམས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་ནི་བོགས་འདོན་དང་འགྲོ་དོན་གྱི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཆེད་གཏད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང་ཤར་བ་དང་། བསྐྱེད་འདོད་ཀྱི་བློ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་བཞིན་ཏུདུ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་གསལ་དྭངས་ཝ་ལེར་ཤར་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་འཕགས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་ཡོའ་ཞལ་ནས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན། རྨི་ལམ་མི་འཚམ་པ་དང་། ཌཱ་ཀིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་\n༢༣༣ འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏུ་འོང་བས་དེ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས། ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ང་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་གསུངས། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷས་གདམས་ངག་གི་གནས་བསྡུས་སུ་སྩལ་བ། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་གནད་ཡིན་ཨ་འཐས་བཤིགས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་ལམ་དུ་ཁྱེར། །འོད་གསལ་མོས་གུས་གནད་ཡིན་གསོལ་བས་ཐོབ། །གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་གནད་ཡིན་ཕྱོགས་འཛིན་སྤོངས། །ཞེས་པའི་གནད་བཞི་ལ་གདམས་ངག་གི་རྐང་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། འགྲོ་འདུག །འཕོ་བསྐྱས། བློ་སྣ། ལོག་ལྟ་མང་པོ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད་བཞི་ལ་མ་བསྐུར་བ་ཉམས་སུ་བླང་ན་ད་ལྟ་དུས་སྙིག་ཅིང་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏུདུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ལ་འབྱུང་དཀའ་ཡང་། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཁྲིད་པ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་ཞིང་། ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ང་ལས་ལྷག་པ་ནམ་ཡང་མེད་དེ་ང་དང་མཉམ་པའང་མེད་ལ། བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ན། བསགས་པ་ཡང་རབ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་བརྒྱུད་མ་ཆད་བར་དུ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ། བདག་གི་བླ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཀརྨ་གཞན་\n༢༣༤ ཕན་འོད་ཟེར་ཡན་ཆད་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་གཞུང་ནས་བཤད་ཆོད་སྐྱེས་ཤིང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུདུ་གྱུར་པ་ཚིག་རྐྱང་གི་བཤད་སྒྲོས་གཙང་གཙང་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དད་པས་མཐོང་བའམ་ལན་ཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་ངེས་བའི་གསེར་ཆོས་གཅིག་བརྒྱུད་མ་ཞེས་བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའ་ཞལ་ནས། ངའི་གདམས་ངག་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། མགོ་བྱིན་ན་མགོས་ཕན་ཐོགས། བར་བྱིན་ན་བར་གྱིས་ཕན་ཐོགས། གཤམ་བྱིན་ན་གཤམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་ཞུས་པ། ཌཱ་ཀི་དངོས་སུ་འདུབ། ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཌཱ་ཀིའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། གདམས་ངག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །དབང་པོ་རབ་རྣམ་སྨིན། འབྲིང་བག་ཆགས། ཐ་མ་ཡང་བར་དོར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བཀའ་བབས་དང་གདམས་ངག་གི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱ་བོད་གང་ནའང་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་གྲགས་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་བསྙེགས་བཞིན་པ་ལགས་མོད། བརྒྱུད་པ་མར་ལ་བབ་པ་ན་གསེར་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་ན་བཀའ་ཆད། ཡང་ན་\n༢༣༥ ཚོང་འདུས་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་ཏུདུ་འགྲོ་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་མངོན་ཏུདུ་གྱུར་ཏེ་ལྟར་སྣང་དང་བསླད་ཅན་མང་པོས་གཟུགས་བརྙན་ཏུདུ་གྱུར་པ་ན། གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས་མན་ངག་བར་མ་ཆད་པའི་གནད་དང་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་གྱུར་ན་ཡང་། །གསེར་ཆོས་འདི་འཛིན་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྐལ་པ་བཟང་། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིན་དང་རེ་སྤྲོ། །འདི་བྲིས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྡརསྔར་བ་ཤགས། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཁ་ཁྱེར་བས། །སྤྱད་ན་ཌཱ་ཀིའི་ཆད་པ་འབྱུང་། །འདི་མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་པ་ཡང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་མཁའ་སྤྱོད་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇིགས་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་སྩལབསྩལ་གནང་བ་ལྟར། ཁྱུང་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཤངས་ཆོས་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་གྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྔ་ཆར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Brief Instructions on the Six Yogas of Niguma, the Root of the Shangpa Golden Teachings Which Can Be Applied in One Sitting Called "The Words of the Wisdom".\nAccording to former and later instructions given by 'jigs bral mkhyen brtse'i 'od zer can\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtsa_ba_ni_gu_chos_drug_gi_khrid_bsdus_stan_thog_gcig_ma%27i_nyams_len_ye_shes_DA_ki%27i_zhal_lung&oldid=48911"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:16.


དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་གཅིག་རེད། རྒྱ་སེ①དང་བཅས་པའི་ཨ་རིའི་མི་མང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ངོ་བཞིའི་སྔོན་གྱི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆག་འཇིག་གང་དེས་བཟོས་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་ལ་དེ་རིང་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་རེག་དགོས་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་སེ་སོགས་ལ་མཚོན་ན་འདས་ཟིན་པའི་འཇིགས་རུང་གི་ཆག་འཇིག་དེ་ཡང་བསྐྱར་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པའང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན། དེ་ཡང་ཡང་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོས་གདོང་གཏོད་པའང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོས་ངེས་ཆེ་བ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nརེད་དེ། ལ་ལས་བྱུང་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆག་འཇིག་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཅི་མི་སྙམ་པར་བརྗེད་ངས་ལ་སྐུར་གྱིན་འདུག ལ་ལས་ཕ་རོལ་པོར“བརྗེད་ཟས་བརྗེད་ཆུ”བླུད་དེ་དྲན་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་བསུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག གང་ལྟར་མིའི་རང་བཞིན་ཚང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་ཐག་རིང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མི་དྲན་ནའང་། ཉེ་བའི་ཆ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱི་གཡའ་བ། ཡ་ང་བ། བརྗོད་མི་བཏུབ་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་བརྗེད་ག་ལ་ནུས། བརྗེད་མི་རུང་བ་དག་བརྗེད་པར་བྱས་ན་རྗེས་ཕྱོགས་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་ཆག་འཇིག་དེ་འདྲ་ཡང་བསྐྱར་བཟོ་བར་ང་ཚོས་བབ་བསྟུན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nམི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་ཆོས་ངའོ་དང་། རིགས་རྒྱུད་ངའོ་དང་། བདེན་པ་ངའོ་དང་། ལྟ་བ་ངའོ་དང་། སྲིད་ལུགས་ངའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་（无辜者）ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་གྱིན་འདུག ཁོ་ཚོའི་ངའོ་སྙམ་པའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དེའི་དབང་གིས་རང་གི་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་པ། རང་དང་རིགས་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ། རང་གི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ། རང་ལ་བདེན་ཁ་མི་སྟེར་བ། རང་གི་ཁ་གཅིག་དབང་གཅིག་ལ་མི་ཉན་པ། མདོར་ན་རང་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཚད་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ། དེ་དག་བསྟན་དགྲ་དང་། དེ་དག་མ་རུངས་པ་དང་། དེ་དག་མི་དམངས་ཀྱི་དགྲ་བོར་བརྩིས་ཏེ། ཅི་མི་སྙམ་པར་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ་བྱར་འཛིན་པ་རེད། དེ་ལྟའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་ཆོས་དོན་དང་། ཡང་ན་ཁོ་པ་ཚོས་རྟག་ཏུ་བཤད་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདིའི་གཏན་འདུན་གྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དང་། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནི་མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་དང་ཁེ་ཕན་ལས་བླ་ནས་བླ་རུ་མཐོའོ་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཡང་ན་གཉའ་གནོན་མྱོང་བཞིན་པའི“བྲན་གཡོག”ཐམས་ཅད“བཅིངས་འགྲོལ”གཏོང་དགོས་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དང་གཞུང་ལུགས་འབའ་ཞིག་རེད།\nདེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ། གོ་ལ་སྒང་འདིའི་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བལྟས་ན་སྐྱི་གཡའ་བའི་ཆག་འཇིག་རབ་དང་རིམ་པ་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཤར་མར་འཆར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདུད་རྒན་ཧི་ཐི་ལིར་གྱིས་ཡ་ཧོ་དྭ་པ་ས་ཡ་དྲུག་དམར་གསོད་བཏང། རུ་ཝང་ཏའི་དོན་རྐྱེན་ལས་མི་མང་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་ཤི སི་ཏ་ལིན་གྱིས་རང་གི་བྲན་ལ་མི་འཛུད་པ་བྱེ་བ་གསུམ་ལྷག་མེད་པར་བཟོས། འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་གྱིས་ཨེ་ཤར་མི་མང་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་ཁྲག་ལ་བརྫིས། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་བོད་པ་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་གཅིག་ལྷག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་། དེ་དག་ཚང་མ “9﹒11”དོན་རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཆག་འཇིག་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ཚང་མ་ཆོས་དོན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། རིང་ལུགས་དད་མོས་དང་། “བྲན་གཡོག་བཅིངས་འགྲོལ”གཏོང་བ་སོགས་ལ་ཁ་གཡར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆག་འཇིག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དྲག་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་རྨ་ཁ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག\nལོས་ཡིན། ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ཆེ་ས་ནས་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་རང་ལ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་ཞེས་ཚོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། དོན་དག་གང་ཞིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་འཚོལ་བ་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཚོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཞེས་པ་འཛིན་མེད་ལྟོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་འགྲོ་བ་མི་རེད་ལ་གནོད་འཚེ་མྱོང་མཁན་ཡང་འགྲོ་བ་མི་ཡིན་པས་འགན་ཁག་དཀྲི་ཡུལ་མེད་འགྲོ་བ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་བྱེ་བྲག་གི་སྟེང་དུ་འབབ་དགོས་པ་རེད། འགྲོ་མིའི་བྱེ་བྲག་གི་མི་རང་ཉིད་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས་པ་རེད།\nདེ་ཡིན་ན་འགྲོ་མིའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འུ་ཚོ་མི་རེ་རེས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆག་འཇིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་ལ་ངེས་ཤེས་དང་། ཕྱིར་རྟོག་དང་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ལྷག་ཏུ་ཆེ། རང་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མི་རིགས་འདིའི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་ལྟའི་ཆག་འཇིག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་ཨེ་འདུག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་། གཙང་བཤེར་བྱ། ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ནས་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་རྗེས། གཞན་གྱི་བྱས་ཉེས་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་དང་མཚང་འབྱིན་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྒམ་དཀྱེལ་ཆེ་བའི་མི་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན། དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བ་བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཇི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་མི་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་མཐའ་དག་འཚོ་ཞིང་གནས་ཆོག་པའི་ཁེ་དབང་ནི་ཇི་འདྲའི་བླ་ན་མེད་ན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་མི་རང་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་རང་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འཕྲོག་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་ངེས་ཡིན།\nདེང་སང་གོ་ལ་སྒང་འདིར་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་འགྲོ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རང་གིས་བཟོས་པའི་ཆག་འཇིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཟུར་སོ་སོ་ནས་འགྱོད་བཤགས་དང་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མི་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་འཇར་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་སྲིད་བློན་པི་རན་ཏིད②ཀྱིས་ཕོ་ལན་དུ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཁོ་རང་ཚོའི་གཤེད་མའི་བྱས་ཉེས་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་ཡོ་རོབ་མི་མང་ལ་བཤགས་པ་ཕུལ། ལོ་འདི་དག་ལ་ཀྲུང་གོ་དང་ཁོ་རེ་ཡ་འདུས་པའི་ཨེ་ཤར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཀྱང་འཇར་པན་གྱི་བྱས་ཉེས་དང་སྡིག་སྤྱོད་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། འཇར་པན་སྲིད་གཞུང་ལ་འཇར་མན་ཇི་བཞིན་རང་གི་བསགས་ཉེས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདུག་ཅེས་རྒོལ་གཏམ་ཚ་ནན་གཏོང་གི་འདུག ཀྲུང་གོ་པ་རེ་རེའི་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་ལུས་ངག་གི་བཟོ་ལྟར་བལྟས་ན་གནད་དོན་དེ་ད་ལྟ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག འདི་ལྟའི་གནས་བབ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་འདས་སོང་གི་དྲག་པོའི་ཆག་འཇིག་དེ་ཡང་བསྐྱར་མི་སློང་ངམ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེ་འོང་། གཅིག་གིས་རང་གི་དྲག་པོ་དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས“དྲགས་ཐལ་མི་རིགས་རིང་ལུགས”ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཆག་འཇིག་སློང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལམ་མི་འཚོལ་བར། དྲག་པོ་དྲག་པོས་འཇོམས་འདོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ན་ལེགས་ལམ་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཚོད་རེད།\nའཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པས་བསམ་བཞིན་བསླངས་པའི“9﹒11”ཆག་འཇིག་དང་འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་བསླངས་པ་སོགས་དོན་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ ནས་སོ་སོ་མི་གཅིག་ནའང་། སྲོག་ལ་ཞ་བའི་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་རེ་རེའི་ཆ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་དེང་སང་མི་མང་ཆེ་བས་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ངོས་ནས་མི་ལྟ་བར། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས③ཀྱི་བསམ་བློས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ། འཇར་པན་གྱི་སྡིག་སྤྱོད་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། “9﹒11”ནི་ཨ་རིར་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་རེད་ཅེས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱེད་གི་འདུག དེར་མ་ཟད་ལ་ལས་སྐབས་དེར་དགའ་སྤྲོའི་ཤོག་སྦག་ཀྱང་བཀད་སོང་ཟེར། ཆག་འཇིག་སློང་མཁན་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་དེ་དག་གི་སྣང་ངོར་ཉེས་མེད་འགྲོ་མི་སྟོང་ཕྲག་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཅི་ལའང་རྩི་གི་མི་འདུག\nརྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ནའང་འདྲ། མི་རིགས་ཡིན་ནའང་འདྲ། མི་སྒེར་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐོག་མར་ཁ་རང་ཉིད་ལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་ཐད་དུ་དྲག་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་ཡོད་མེད་ལ་ངོས་ཟིན་དང་བཤགས་པ་རྣལ་སྨིན་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་གཞན་ལ་བཤད་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་ཤུགས་ལྡན་དུ་འགྱུར་ངེས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན“རྐུན་མས་རྐུན་མ་འཛིན་པ”ཞེས་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་རང་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བས། མང་མང་གིས་ཁས་ལེན་དཀའ་ཚོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་འདི་རུ་འཇར་པན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འདུག་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ངས་འཇར་པན་དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པས་ཀྲུང་གོ་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤར་མི་མང་ལ་བཤགས་ཐབས་བྲལ་བའི་བྱས་ཉེས་བསགས་ཡོད་པ་བརྗོད་གི་ཡོད་པར་མ་ཟད། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཙན་འཛུལ་པའི་མཚོན་ཁ་ནས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་མི་མང་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་ཁ་རྩོད་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆ་ནས་དཔུང་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་ང་རང་ཉིད་འདུས་པའི་བོད་མི་རིགས་འདིར་འདས་སོང་གི་དུས་ལ་བྱུང་བའི་ཆག་འཇིག་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བསམ་འཁྱེར་དག་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཕྱིར་རྟོག་དང་བདེན་ཁ་རྩོད་དགོས་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་ནི་ཅི་རེད་ཟེར་ན་འགྲོ་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ནི་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པར་མ་ཟད་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཡན་ན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། མདོར་དེད་ན་བྱེ་བྲག་གི་འགྲོ་མི་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོས་ད་ལྟ་རྩོད་བཞིན་པའི་བདེན་ཁ་ཡིན་ན་འགྲིག\nཇི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇར་པན་འདྲེ་དམག་གི“གཤེད་མའི”བྱས་ཉེས་ལ་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་བེད་སྤྱད་དེ་ཉེས་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་ཐོག་མར“བཅིངས་འགྲོལ”དྲག་པོའི་དུས་སྐབས་དང་། “ང་བརྒྱད་ཟིང་འཇགས”དྲག་གནོན། “དྲུག་སྟོད་མུ་གེའི”དུས་སྐབས། “རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ”སོགས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཤེད་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལག་འོག་ཏུ་ཞ་བའི་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་དུ་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་རེད། འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ཐད་དང་། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་གི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ནི་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ནི་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ག་ལ་འགྲིག་ མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་དང་། གནམ་འོག་ཞི་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་དང་། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཆེད་དུ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་ཏེ་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་ཚེ་སྲོག་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བརླག་རྩོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་གནས་སུ་འཁུམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། རིགས་རྒྱུད། མིའི་རིགས་སོགས་དོན་སྤྱི་བམ་པོ་ཞིག་གི་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་མདོར་དེད་ན་ཧྥ་ཤི་སིའི་བསམ་སྦྱོར་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང “ངན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་བོ་ཞེས།།བསྙད་བཏགས་ནས་ནི་འཕུང་ལ་སྦྱོར”ཞེས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་རེད།\nང་ཚོས་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་བཏང་ན། “9﹒11”ཆག་འཇིག་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཁྲག་ལ་བརྫིས་པའི་ཆག་འཇིག་རེད་ལ། ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོའང་བྱེ་བྲག་གི་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཕྱེ་མར་བཏགས་པའི་ཆག་འཇིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བའང་དེ་ལས་མ་འདས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཆག་སྒོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཆག་སྒོ་དེ་ཁོ་པ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་དབང་དང་མི་རིག་ཀྱི་ཆག་འཇིག་ཟེར་བ་དེ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་ཞིང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ལྕི་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་སོ་སོས་རང་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་ལག་པ་བྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་ལ་རྐང་བཙུགས་ཏེ་ཕྱིར་རྟོག་གི་བསམ་ཕུགས་དེད་ན་འགྱོད་བཤགས་ཞེས་པའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེ་ཡོང་བ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ངས་འདི་ལྟར་བསམ་པ་ནི་རེ་འདུན་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དངོས་དོན་ནི་ཧ་ཅང་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད། མི་མང་ཤོས་ཤིག་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་གཤགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ད་ལྟ་རྔམ་ཇེ་མཐུག་དང་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་རེད། ཉིན་ཞིག་ང་སྐྲ་བཞར་ཁང་དུ་སྐྲ་གཞར་དུ་སོང་། དེ་རུ་མི་མང་པོ་འདུག་པས་ངས་ཅུང་ཟད་སྒུག་པ་ལ། ཁོ་ཚོས་འདི་ལྟར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་པ་ཐོས། ཁོ་ཚོས་ཨ་རིས་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གཏོར་བ④ནས་འཇར་པན་འདྲེ་དམག་གིས་ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་བསླངས་པ་སོགས་ལབ། མང་ཁ་གཅིག་གྲག་གིས་སྐད་ཆའི་མདུང་རྩེ་ཨ་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་མཇུག་འཇར་པན་གྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་བྱུང་། ཁ་བརྡའི་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཁོ་པ་ཚོའི་གནོན་ཐབས་བྲལ་བའི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་མངོན། “ འཇར་པན་འདྲེ་དམག་དེ་ཚོ་དངོས་གནས་མྱི་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་གཅན་གཟན་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཚ་པོ་རེད། དེ་དག་གིས་མྱི་གསོད་ན་མིག་ཀྱང་རྡེབ་གི་མ་རེད”ཟེར། （这些杀人不眨眼的小日本，简直是没有人心，连畜生都不如）སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་དང་བཅས་ཁག་མི་འདུག་བསམ། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ལས་ང་རང་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོ་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་གིས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་ཀྱང་མང་པོ་གླེང་བྱུང་། བཤད་བཞིན་བཤད་བཞིན་ཁོ་པ་ཚོའི་ངོ་གདོང་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། གང་ནས་འོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་ངར་ཤུགས་ཤིག་མངོན་བྱུང་། དེ་ནས་མི་དར་མ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཡར་ལངས་ཏེ་འདར་ཡེངས་བྱེད་པའི་མཆུ་ལས་ཝུ་བ་གཏོར་བཞིན་ལག་པས་སྦག་སྦག་མེ་མདའ་རྒྱག་པའི་བཟོ་ལྟ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་རྒྱུར“ཕ་རོ་མ་རོ།བཟང་ལ་བཟང་ལན་མེད་པའི་བོད་པ་འདི་དག ཐག་ཐག་ཐག......ཡོད་ཚད་ཁ་གདག་དགོས་པ་རེད”（操他妈的,真不知好歹,砰砰砰…….把这些藏民全部扫光得了）ཟེར། འདི་ཁོ་པ་ཚོས་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་གཏན་ནས་མ་རེད། འདི་ཁོ་པ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་ཕྱིར་མངོན་པ་རེད། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ངས་ཡུལ་དུས་མང་མང་ནས་རེས་ཐེངས་ཡང་ཡང་གོ་མྱོང་། གོ་ཐེངས་རེར་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་ཤར་བ་ནི། ཨ་ཙི། སྐྱི་གཡའ་བ་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ། ང་ཚོས་ཁོ་པ་ཚོའི་ཕ་བསད་པ་ཡིན་ནམ་མ་བསད་པ་ཡིན? འདི་འདྲའི་སྙིང་ནད་ཅིག་གང་ནས་བྱུང? འདི་ལྟར་འུ་ཚོ་མཉམ་གནས་ལྷན་འཚོ་ཇི་ལྟར་བྱ? འདི་ལྟའི་དྲི་བ་མང་པོ་མང་པོ་ཐོན་གི་འདུག ཡིན་ནའང་རིམ་བཞིན་ངའི་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་དུས་སེམས་སུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་སྐད་ཆ་ཞིག་དྲན་གི་འདུག “གལ་ཏེ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་པ་གཡས་པར་ཐལ་ལྕག་གཅིག་གཞུས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འགྲམ་པ་གཡོན་པར་ཡང་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་རྒྱག་ཏུ་ཆུགས” འོན་ཀྱང་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་དྲི་བ་མང་པོ་སྐད་ཆ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསལ་འགྲོ་བ་ཨེ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར?ཅིའི་ཕྱིར?ང་ལ་ད་དུང་དྲི་བ་མང་པོ་འདུག\nདེ་བས་ང་ཚོས་སེམས་རྣལ་ལ་ཕབ་སྟེ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གང་མང་མང་འདུག བྱེ་བྲག་གི་འགྲོ་མི་རེ་རེ་དང་། འགྲོ་མི་རེ་རེས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་གང་དེའི་བསམ་ཕུགས་འཁྱེར་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས་པར་སེམས། གཞན་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་ན་མི་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དོན་དུ་རང་གིས་ད་ལྟ་གཞན་ལ་ལེ་ཁག་འདེད་པ་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལེ་ཁག་དཀྲི་བའང་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་ལས་ལོག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་དང་བཙན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་ཐེབས་པ་གང་དེའི་སྨྲ་ལྕེ་བསྡམས་ནའང་། གང་དེས་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་འདུན་དེ་འཕྲོག་ག་ལ་ནུས། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ནི། འདས་སོང་དུ་གྱུར་པའི་མང་མང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་གླེང་བ་ནི། ཕན་ཚུན་འཁོན་ལན་སློག་པ་དང་། དྲག་པོར་དྲག་པོས་རྒོལ་བ། ཡང་ན“ སྲོག་ལན་སྲོག་གིས་འཇལ་བ” ཟེར་བའི་བསམ་གཞིག་སྐྱོང་བ་གཏན་ནས་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་རེད་ཟེར་ན། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་རིན་པོ་ཆེར་གནོད་བརྩམས་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་ང་རང་ཚོ་སུ་ཡིན་གྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ཡིན་ན་ཆག་འཇིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་གཞན་ཁོ་ནའི་ངོས་ཐད་ནས་མ་ཡིན་པར། འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་འགྱོད་བཤགས་རྣལ་སྨིན་བྱ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན།\nདེས་ན་ང་རང་བོད་པ་ཚོས་རང་སེམས་ལ་གདོང་ཅི་ལྟར་གཏོད། འུ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། “ ང་རང་ཚོ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྔོན་ཆད“9﹒11” ལ་སོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་བསྟེན་མ་མྱོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་དཔེ་མི་སྲིད”ཟེར། བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གནད་དོན་གཞན་དག་གི་ཐད་དུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ།\nང་ཚོས་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་སོགས་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་ཚུལ་རྗོད་ཀྱིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ལུགས་བཤད་ཀྱིན་འདུག གཞན་གང་ཞིག་ལ་འབབ་འོས་པའི་དྲང་གཞག་གི་བདེན་ཁ་སྟེར་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལའང་དྲང་གཞག་གི་བཤད་ལུགས་ཤིག་དགོས་ཚུལ་རྗོད་ཀྱིན་འདུག ལོས་ཡིན། བདེན་པ་དྲང་གཞག་གི་བདེན་ཁ་རྩོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་ཏེ་རང་སེམས་ལ་ཚ་འདྲི་ཞིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མི་ཆེའམ། ང་རང་ཚོས་སྐྲ་གཞར་ཁང་གི་མི་དེ་དག་ཇི་བཞིན་གཞན་གྱིས་རང་ལ་གཙེས་པ་མི་བཟོད་པ་དང་རང་གིས་གཞན་ལ་སྦག་སྦག་མེ་མདའ་བསྐོར་རྐྱང་བྱས་ཏེ་ཁ་བཏགས་པར་བྱས་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་བསྐྱངས་ན་ག་ལ་འགྲིག ང་རང་ཚོས་གཞན་ལ་ལེ་ཁག་དཀྲི་དུས་རང་སེམས་ན་ནོངས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རང་སེམས་ན་ནོངས་ཡོད་ན་གཞན་ལ་བཤད་དུས་དེ་འདྲའི་གདེང་དང་སྤོབས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ག་ལ་འབྱུང་། དེང་སང་འུ་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་འདི་ན་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རང་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བར་དོན་དག་གང་དང་ཅི（ཀུན་སྤྱོད་དང་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཡིན་ནའང་འདྲ）ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཐད་ཀར་དུ་སྡིགས་མཛུབ་སྟོན་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ངན་ཞིག་ཆགས་འདུག འོ་ན་སྐབས་འདིར་རང་སེམས་ཀྱི་གནོང་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཟེར་ན། གོང་ནས་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་པའིབསམ་བློ་བག་ཆགས་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\nའུ་ཚོ་སུ་ཞིག་གིས་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མེད་ཟེར་ཐུབ? “ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཡང་བསྒྲལ་མྱོང་། ད་ལྟའང་ཆོས་སྣུབ་མཁན་ཡོད་ན་གསོད་ངེས་ཡིན”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ལབ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། （དོན་དུ་ཆོས་སྣུབ་མཁན་གྱི་གྲོགས་རང་གིས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་བརྗེད་སོང་བ་འདྲ）དེ་ནི་ཁ་བཤད་ཙམ་ཡིན་ལས་ཆེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་འུ་ཚོ་རྟག་ཏུ་ཁ་ལག་གོ་མི་མཚུངས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འཛིན་པར་ཧ་ཅང་གོམས་འདུག་པས་སོ།། གང་ལྟར་འུ་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་དངོས་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཟེར་ན་འུ་ཚོའི་སྒྲུང་ནང་གི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། དང་དོད་བླ་ལྷག་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། གེ་སར་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔའ་རྟུལ་ཚོས་སེམས་ཅན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བའི་མགོ་བོ་མེ་ཏོག་འཐུ་འཐུ་བྱེད་དུས་འུ་ཚོ་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་སྤྲོ་སངས་ཏེ་འདུག་པ་ལས། སུ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་བསམས་མྱོང་། གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ང་ཡིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ང་ཡི་ཇ་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་རྣམས་ང་ཡི་མཛོད་དུ་འབེབ། ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་རྣམས་ང་ཡིས་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་གསུངས་པ་ལ་རྒྱལ་བུ་གང་གིས་མཐའ་མཇུག་ལགས་སོ་ཞུས།⑤མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལོག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག དེ་ལ་འདྲ་འདྲ་འགྲིག་འགྲིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་ཞིག་བཀོད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འུ་ཚོས་བརྗེད་མི་རུང་བ་ནི“9﹒11”ཆག་འཇིག་སློང་མཁན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཆོས་དོན་དུ་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་གི་ཚེ་སྲོག་ཅི་མི་སྙམ་པར་བཅད་ཅིང་གཅོད་པ་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེང་སང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱེད་པ་རེད། སྒེར་གཅོད་དབང་ཤེད་ཅན་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་བ（རིང་ལུགས）སྤེལ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་བར“གསར་བརྗེའི”གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་རྒྱབ་འཁེན་ཞིང་བརྟེན་པ་རེད། དེ་མིན་ད་རུང་འུ་ཚོའི“དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་བཞེས”སོགས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང་། མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་དད་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་བསམ་གཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་མི་རང་རང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་རེད། བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་འཕྲོག་དགོས་པས་མི་ཚད་ད་དུང་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་བཞེས་དགོས་པའི་འོས་གང་ན་ཡོད། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ།\nའུ་ཚོས་ཕྱི་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་མདུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དར་ཆ་ཕྱར་ཏེ་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་ལབ་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་ལས་ཆེ་མོད། ཡིན་ནའང་འུ་ཚོ་ནང་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་འདི་ཅི་ཡིས་ཉེས། ཆ་འདི་ནས་བཤད་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་འུ་ཚོ་རང་གི་རྒྱུད་ནའང་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། ཆོས་དོན་དང་དམངས་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས་དང་། གནམ་འོག་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རང་དབང་དང་། གཞན་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཚད་ཅི་མི་སྙམ་པར་འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རང་སྐྱོན་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེང་དུས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་སྙིང་སྟོབས་ལ་དོགས་སློང་དང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་རང་ལུགས་བརྗོད་མཁན་འགའ་རེ་བྱུང་བར། བརྒྱ་ཁ་གཅིག་གྲག་གིས་མ་རུངས་པའི་གྲས་སུ་བསྐྲད་བྱུང་། ཁོ་ཚོའི་བཟོ་ལྟར་བལྟས་ན་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ལན་བརྒྱར་བསད་ཀྱང་ན་ཟུག་མི་དྭངས་པའི་ཚད་རེད། “འུ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབང་ཆ་མེད་པས་ལན་པ་རེད། གལ་ཏེ་དབང་ཆ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ན་མི་དེ་དག་རེ་རེའི་སྐེ་ནས་བཙིར་བཙོན་ལ་བཅུག་སྟེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཤོད་དང་ཟེར་རྒྱུ་ན་ཁོ་ཚོས་བཤད་ཐུབ་བམ”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ལབ་མཁན་མང་པོ་འདུག ལོས་ཡིན། འུ་ཚོར་དབང་ཆ་མེད་པ་མ་གཏོགས་དབང་ཆ་ཞིག་ཡོད་བྱུང་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དབང་ཤེད་སྒེར་གཅོད་དང་བསམ་བློ་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་རྩ་ལག་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འདུག་པས་དབང་ཆ་དེ་ཡང་མེད་གོ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།\nདུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་འུ་ཚོར་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཁེ་དབང་མི་འདུག་ཅེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འུ་ཚོས་ངུ་ངག་ཙེར་ཙེར་འདོན། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འུ་ཚོས་ནང་མིའི་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་གི་སྨྲ་ལྕེ་དུམ་བུར་གཅོད། འདི་འདྲའི་བསམ་སྦྱོར་སློང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ“ཁྲམ་པའི་གཏན་ཚིགས”མི་འདྲེས་སམ། རྒྱའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆིན་ཧུའེ⑥ཡིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་བདེན་པར་སེམས་ཏེ། “དངོས་ གནས་གསོན་ཤུགས་ཅན་གྱི‘རིག་གནས’ཤིག་ཡིན་ཕྱིན། དེས་ནི་ཕྱིའི་བཙན་བསྒྱུར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་བཙན་སྒྱུར་བྱེད་པའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད”ཟེར། གཞན་གྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བཙན་ཤེད་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་དགོས་པ་རེད། སྟོབས་ཤུགས་དེ་འབྱུང་དགོས་ན་ཐོག་མར་རང་གི་ནང་དུ་ཚུལ་མིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་དག་འདོར་ཞིང་སྤང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཙོ་བོ་ནང་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nགཞན་གང་ཞིག་གིས་འུ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་དང་། རང་དབང་དང་། འདྲ་མཉམ་སོགས་ཕྲོགས་པ་དང་འཕྲོག་བཞིན་པར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བདེན་ཁ་རྩོད་འོས་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་འུ་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་ཚེ་སྲོག་དང་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་གི་འདུ་ཤེས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པར་རང་སེམས་ལ་ལག་མྱོང་ཞིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་ལྷག་ཏུ་ནས་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ཐོག་མར་འུ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་ཅིག་དང་། འདྲ་མཉམ་གྱི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག རང་དབང་གི་གོ་རྟོགས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཚེ། གོ་ལའི་སྒང་འདི་རུ་འུ་ཚོར་ཡང་གཞན་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་འདུས་པའི་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་ཅིག་སྐྱེ་ངེས། འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་དེ་ཡོད་ཕྱིན་འུ་ཚོས“འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་ཐོབ་ཐང”⑦ལ་སོགས་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ངེས། མདོར་ན་རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་བསམ་མི་མཐོང་བར་ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་རང་ཚབ་ཏུ་བསམ་ཞིང་སྟོན་དགོས་པ་ཆགས་ན་དོན་ལ་རང་གི“སྣ་ཐག”གཞན་ལག་ཏུ་དཀྲིས་པ་ཡིན་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་ཏེ་འདུག་དགོས་པའི་ལན་ཆགས་དེ་མི་ཉོ་རང་ཉོ་རེད།\nརྒྱ་བོད་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་དང་། དམར་གསོད་དང་། དྲག་གནོན་དང་། སྒེར་གཅོད་ལ་རྒོལ་གཏམ་གཏོང་བའི་དུས་མཚུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་བསམ་བློ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ཡོད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་སྙོམ་པར་ནུས།\n①རྒྱ་སེ། ངའི་ཨ་རིའི་གྲོགས་པོ་ཞིག ངས་ཁོ་བོར་རྒྱུན་ཏུ་རྒྱ་སེ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\n②པི་རན་ཏིད། w.brandtའཇར་པན་གྱི་སྲིད་བློན་ཞིག ནོ་པེལ་ཞི་བདེའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན།\n⑦“འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་ཐོབ་ཐང” ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་རོ་སི་ཧྥུ་ཡིས་བཤད་པའི་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་གི་གཅིག ཁོས་བཤད་པའི་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དད་མོས་རང་དབང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་མི་བྱ་བའི་རང་དབང་། འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་རང་དབང་བཞིའོ། །


ཀླུ་ཁྲི་ཚང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེར་བསྐོས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nOutgoing Secretary Tsegyal Dranyi greets the new Secretary of the Department of Religion and Culture, Chime Tseyang. Photo Source (CTA)\nམཛད་སྒོའི་སྤྲོད་དཔང་དུ་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་ཕེབས་ཏེ། དྲུང་ཆེ་གསར་རྙིང་བར་དྲུང་ཆེའི་བདག་ཉར་འོག་ཡོད་པའི་གལ་ཆེན་ཡིག་སྣོད་དང་ཚན་པ་སོ་སོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་བདག་ཉར་འོག་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་དང་འཛིན་ཆས་བཅས་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་གནང་ཡོད་ཅིང་། དྲུང་ཆེ་གསར་བ་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་དངོས་སུ་ལས་ཁུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་ཡང་ཀླུ་ཁྲི་ཚང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཅོན་ཏ་རར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Punjab University) ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཐོན་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་ཐོག་བསྐོ་བཞག་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཟླ་ ༡༣ ཉིན་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲུང་འཕར་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nShe isagood person. 🙂\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པ་རེད།???


བླ་སྤྲུལ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nབླ་སྤྲུལ། 2014/04/20 by bonpo.\nལྔ་སྙིགས་གདུལ་བྱའི་འདྲེན་མཆོག སྔར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ༧སྨན་སློབ་གཉིས་པ་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ས་གནས། མི་རྗེ་ཁྱུང་དཀར་རྒྱལ་པའི་མངའ་འབངས་ཁམས་ཉིན་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་དྲེ་བོ་དཔག་བསམ་དང་། ཡུམ་ལྡོང་བཟའ་ག་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་སྟག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༦ལོར་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་བཅས་སྐུ་བལྟམས། ཆུང་ནས་རྒྱུད་དུལ་བ་དང་། རང་གཤིས་བཟང་བ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྒྱུད་ལ་ལྡན། ཆུང་དུས་ནས་མཚན་ལ་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཞེས་གསོལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/04/07 by bonpo.\nདམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་སྒོ་གསུམ་བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་བཟང་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཉི་གཞོན་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེས་འོད་ཟེར་མོས་བློར་འཚམས་པར་འཇུག །བདག་ལྟའི་མུན་བསལ་མཁྱེན་གཉིས་བློ་པད་འབྱེད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །གང་གི་རྣམ་ཐར་གཏིང་བྲལ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང༌། །སོ་སྐྱེས་བྱིས་བློས་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་མིན་ཡང༌། །མཛད་ཚུལ་རྩྭ་རྩེའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཉིད། །འགྲོ་ཁམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཀྱིས། །གདུལ་བྱར་ངོ་མཚར་འགོག་མེད་ཆུ་ཟླའི་གར། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ནུབ་མེད་འཕེལ། །འགྲོ་བསོད་རྫིང་བུར་འཕེལ་སྒྲིབ་ཉི་ཟླ་བཞིན། །རེ་ཞིག་གཟུགས་སྐུ་ཉི་གཞོན་མི་མངོན་པར། །འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཚེ། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ས་བོན་གྱིས། །བློ་ལྡན་གུས་པ་འཕེལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འབྲི། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »