Tibet podcasts | Ivy.fm\nPodcasts about Tibet\nchina tibetans buddhism buddhist dalai lama chinese tibetan buddhism university nepal buddha meditation\nBest podcasts about Tibet\n160 episodes with Tibet\n154 episodes with Tibet\n104 episodes with Tibet\n82 episodes with Tibet\n57 episodes with Tibet\n50 episodes with Tibet\n38 episodes with Tibet\n29 episodes with Tibet\n23 episodes with Tibet\nBehind the Wall-Tibet Pilgrimage- ?????? ??\n37 episodes with Tibet\n21 episodes with Tibet\n25 episodes with Tibet\n19 episodes with Tibet\n16 episodes with Tibet\n10 episodes with Tibet\n14 episodes with Tibet\n11 episodes with Tibet\n6 episodes with Tibet\n15 episodes with Tibet\n7 episodes with Tibet\n5 episodes with Tibet\n8 episodes with Tibet\n9 episodes with Tibet\n13 episodes with Tibet\n4 episodes with Tibet\n3 episodes with Tibet\n2 episodes with Tibet\nBehind the Wall-Tibet Photos- ?????? ??\n62 episodes with Tibet\nShow all podcasts related to tibet\nLatest podcast episodes about Tibet\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༢།༠༢ Tibet TV Daily News – December 02, 2021\nPlay Episode Listen Later Dec 2, 2021 4:42\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༢།༠༢ Tibet TV Daily News – December 02, 2021 ◆སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གང་ཉིད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་རིང་འཛམ་གླིང་སྤྱིར་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐོག་མཛད་འཁུར་མུ་མཐུད་བཞེས་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཀའ་ལན་སྩལ་བ། ◆ དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྡེ་ར་ལྡུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཧར་སྤ་པུར་རྩིས་པའི་ས་གནས་གཞན་ཁག་ཏུ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ། ◆སྦར་སིལ་མི་མང་ལ་འཇིགས་བྲལ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ། ◆ མེ་རི་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་ཅོན་ཏ་ར་ནང་ཆེན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་རྩིས་བཞེས་གནང་བ།\nPlay Episode Listen Later Dec 2, 2021 8:05\nPhoto: . Tibet holds on. Bhuchung Tsering @BuchungTsering, vice president of the International Campaign for Tibet https://www.thehindu.com/news/national/india-urged-to-spell-out-policy-on-tibetan-exiles/article37704554.ece\nphoto tibet vice president holds international campaign\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༢།༠༡ Tibet TV Daily News – December 01, 2021 ◆སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆོས་ཕྱོགས་མི་སྣ་ཚོས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་པ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གང་ཐུབ་འཛམ་གླིང་སྤྱིར་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ། ◆ དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ◆བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་གཏམ་བརྗོད་དང་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ AIDS ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། ◆ ཡོ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་ལས་རིམ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ། ◆དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་སིལ་སྤོལ་རྩེད་མཁན་གྲགས་ཅན་ Enes Kanter Freedom ལགས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ།\ntibet aids daily news\nདེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ཉིན་མོར། དབུས་བོད་མིའི་བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་ཀུན་ཕན་ནད་གསོ་ཁང་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ཅིག་གི་གོ་སྒྲིག་གི་འོག་ནས། བཞུགས་སྒར་མེག་གྷན་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་གཉན་ནད་རེག་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་ལས་འགུལ་དང་རིན་མེད་ཀྱིས་གཉན་ནད་རེག་དུག་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་སོང་།དེ་རིང་གི་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་གྱི་བསྒྲསག་གཏམ་གྱི་ནང་དུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ཉིན་མོར་མང་ཚོགས་ནང་གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་གཞི་གོ་རྟོགས་ཡོད་པའི་ཐོག་སྔོན་འགོག་ཐུབ་ཐབས་དང་ནད་པར་བྱམས་བརྩེའི་སྒོ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་སྦྲགས། སྤྱིར་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་གཉན་ནད་རེག་དུག་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་པར་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཚིག་རྩུབ་རིགས་མི་བྱེད་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་གནང་འདུགདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་ད་བར་རྒྱ་གར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཉན་ནད་རེག་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་ཕོ་མོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གསུམ་དངོས་སུ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ནད་པ་དེ་དག་ལ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་དང་ཟས་དོད་དུ་ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་ཆིག་སྟོང་རེ་འབུལ་མུས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། བོད་མི་འདུས་སྡོད་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཛེམ་ཟོན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གཉན་ནད་རེག་དུག་ཚོད་འཛིན་ཆེད་དུ་དུས་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་།དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་བཞུགས་སྒར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཀུན་ཕན་ནད་གསོ་ཁང་གི་འགན་འཛིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དུས་ནས་དུས་སུ་ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་དང་གོ་རྟོག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་མཚོན་པའི་མྱོས་རྫས་ངན་གོམས་སོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས། གཞུང་མང་ཡོངས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་འགན་ཁུར་བཞེས་ཏེ་མདུན་དུ་ཐོན་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོང་། གཞི་རྩའི་དེ་རིང་གི་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གིས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩའི་ཁོངས་སུ། གཅིག་ནས་ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་འཁྲབ་སྟོན་བརྒྱུད་ནས་གོ་རྟོགས་ཁྱབ་སྤེལ་དང་དེ་བཞིན་རིན་མེད་ཀྱི་ནད་གཞི་བརྟག་དཔྱད་བཅས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྲུང་ཤུབ་དང་ཁ་རས་སོགས་ཀྱང་རིན་མེད་ཀྱིས་བཀྲམས་ཏེ། མེག་གྷན་ཁྲོམ་གཞུང་གི་གཙོ་བྱས་པའི་གངས་སྐྱིད་ཁུལ་དང་ནོར་གླིང་སོགས་སུ་ཡང་སྐོད་སྐྱོད་ཀྱིས་ཉིན་གང་གི་རིང་གོ་རྟོགས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སོང་།རྩ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད། གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ནད་གཞི་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ནས་ད་བར་ཁྱོན་མི་གྲངས་ས་ཡ་༧༩།༣ ལ་ནད་གཞི་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་མི་གྲངས་ས་ཡ་༣༦ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་གཅིག་པོར། གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་གཞི་ཕོག་མཁན་མི་གྲངས་ས་ཡ ༡།༥ ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་མི་གྲངས་འབུམ་༦།༨ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། The post བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཉན་ནད་རེག་དུག་ཡོད་མཁན་མི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་སོང་། first appeared on vot.\nPutin's choices. @AmbJohnBolton\nPhoto: Created during the Russo-Japanese War (1904-1905) byastudent at Keio University, this propaganda map presentsanegative image of the Russian Empire. It is depicted as an over reaching “black octopus” extending its tentacles throughout Europe and Asia, with the other countries represented as human figures. Some countries like China thwart the attack, while others, including Persia and Tibet, are firmly in its grasp. Labeled in both Japanese and English, the map is definitely pro-Japanese. The author portrays Japan asabattle-ready soldier facing the octopus withagun in one hand andaflag in the other. Courtesy of Boston Public Library Putin's choices. @AmbJohnBolton https://www.19fortyfive.com/2021/11/russia-has-bigger-plans-beyond-ukraine-and-belarus/\njapanese japan europe china photo choices tibet english vladimir putin created persia courtesy labeled russian empire keio university russo japanese war\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༣༠ Tibet TV Daily News – November 30, 2021\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༣༠ Tibet TV Daily News – November 30, 2021 ◆སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་Father Laurence Freeman ལགས་དང་ལྷན་དུ་བགྲོ་གླེང་མཛད་གཏན་འཁེལ་བ། ◆ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྡེ་ར་ལྡུན་ཁུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མཚམས་གཟིགས་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། ◆རུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག་གིས་ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པར་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ།\nཉེ་ལམ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ དང་། ༢༨ བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གོང་སྤེལ་ཐུབ་སླད་བོད་དང་བོད་མིའི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དྲ་ཐོག་གཏམ་བཤད་ལས་རིམ་ཞིག་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་བ། དེ་བཞིན་གསར་འགོད་པ་བཅས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་ཞིབ་གང་གནང་ཐོག་ལ་གཏམ་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་འདུགསྐབས་དེར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་འདྲ་མཉམ། དེ་བཞིན་བདེ་འཇགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་འདུག བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནས་མཆེད་པའི་ནང་པའི་ལེགས་བྱང་ནི་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་བོད་མིས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཡི་གེ་དང་སྨན་གཞུང་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནས་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་དུས་ནས་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཚོས་མིག་དཔེ་བལྟ་དགོས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ལ་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་དང་ཆབས་ཅིག དེང་རབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་མཁན་གྱི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ་སྐོར་ལུང་འདྲེན་གནང་འདུགDr. Ram Manohar Lohia Avadh གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་རིགས་བདག་གཞོན་པ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ Manoj Dixit ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ལས་རིམ་དེའི་གལ་གནད་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། རྒྱ་གར་གནམ་དམག་གི་སྐར་མ་གཉིས་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ O. P. Tiwari ལགས་ཀྱིས་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གལ་གནད་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་འདུག ཚན་རིག་པ་ N. Shiva ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐོར་ལ་གཟིགས་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད།གཞི་རྩའི་གཏམ་བཤད་ལས་རིམ་དེའི་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་མི་སྣ་ ༡༢༨ ཀྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག་པ་དང་། ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་བརྒྱད་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ལས་རིམ་དེའི་ཐོག་ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་བདག་པདྨ་ཤྲི་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བསམ་གཏན་ལགས་གཙོས་པྲོ་ཕེ་སར་ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་ལགས། པདྨ་རྣམ་སྒྲོལ་ལགས། དེ་བཞིན་སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་རྒྱལ་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐལ་ལྡན་མཚོ་མོ་ལགས། བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག The post རྒྱ་གར་ནས་མཆེད་པའི་ནང་པའི་ལེགས་བྱང་ནི་བོད་མིའི་ངོ་བོ་རེད། first appeared on vot.\nradio news tibet voice norway service tibetans shiva vot tiwari\nཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཉིན་གྲངས་ ༡༠༣ པ།\nབོད་རང་བཙན་ལས་འགུལ་བ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་གླེ་ནས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་བར་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྐོར་སྐྱོད་ལས་འགུལ་ཞིག་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་རྒྱ་གར་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནུབ་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མངའ་སྡེ་དེའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཊ་ནཱ་གར་ཁུལ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཉིན་གྲངས་༡༠༣ འགྲོ་ཟིན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གང་འདྲ་བྱུང་མིན་ཐོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད་པས་གཤམ་གྱི་སྒྲ་སྣེར་གསན་པར་འཚལ།། The post ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཉིན་གྲངས་ ༡༠༣ པ། first appeared on vot.\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༢༩ Tibet TV Daily News – November 29, 2021\n◆དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་གནང་བ། ◆ ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་མགྲོན་སྐུ་ཞབས་ Bhupesh Kumar མཆོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ། ◆ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་ཚོགས་བཅུག་རྒྱུའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིམ་པིག་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཐེར་འདོན་གྱི་ཞུ་གཏུགས་གནང་བ་ད་ཆ་ངོས་བཞེས་གནང་ཡོད་པ།\nཉེ་ཆར་ཟླ་བ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༧ བར་ཁྱོན་ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་རིང་ཨ་རིའི་ཁེལ་ཕོ་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ San Francisco ནང་དུ་ San Francisco ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་བྱང་ཨ་རི་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༩ པ་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།ལྷན་ཚོགས་ཐོག་བཞུགས་སྒར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཨ་རི་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༩ ཐོག་དབུས་རྒྱུན་རྣམ་གཉིས་དང་བྱང་ཨ་རི་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཁག་ལྔའི་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གཙོས་ཚོགས་བཅར་བ་ ༢༡ གིས་ས་གནས་བོད་གཞོན་ནུའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ལས་དོན་ཞུ་ཐབས། དེ་བཞིན་བོད་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐབས་སོགས་ཁྱོན་གྲོས་གཞི་གཙོ་བོ་བཅུའི་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་གནང་སྟེ་མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ས་གཉིས་ནས་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་ ༢༧ གཏན་འབེབས་གནང་འདུགརླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཐེངས་འདིའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆེད་བཅར་ཞུས་པ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་ཁ་པར་བརྒྱུད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གྲོས་ཆོད་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་གནས་བབས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བཀའ་འདྲི་ཁག་ཅིག་ཞུས་པར་རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་དང་དེ་བཞིན་ལོ་རྗེས་མའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཕྱི་ཚེས་ ༤ སྟེ་རྒྱ་ནག་ནང་དགུན་དུས་ཀྱི་ཨོ་ལམ་པིག་རྩེད་འགྲན་དངོས་སུ་གཉེར་བའི་ཉིན་མོ་གཉིས་ལ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ས་གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་གུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་སླར་གསོ་དང་སྲ་བརྟན་ལ་དམིགས་ཏེ་རིང་མིན་ཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཡང་ལས་འཆར་ཁག་ཅིག་བང་སྒྲིག་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད། The post བྱང་ཨ་རི་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་མཇུག་སྒྲིལ། first appeared on vot.\nradio news tibet voice norway service tibetans vot san francisco san francisco\nBruce Barron: Life asaprofessional explorer. Part One\nS10E04 Gone Tibet: The Golden Child Watch Party\nPlay Episode Listen Later Nov 28, 2021 94:10\nS10E04 Gone Tibet: The Golden Child Watch Party - Join Travis and Shawn, aka "The Chosen Choppers", as they set out on the treacherous endeavor of watching The Golden Child (1986) and awkwardly laughing along.\ntibet watch party golden child\nPlay Episode Listen Later Nov 26, 2021 37:45\nTheme: Transforming afflictive emotions Artwork: Vajrayogini; Tibet; 18th century; Brass and gilt copper alloy; Rubin Museum of Art; [http://therubin.org/330] Teacher: Rebecca Li The Rubin Museum presentsaweekly online meditation session led byaprominent meditation teacher from the New York area, with each session focusing onaspecific work of art. This podcast isarecording of the live online session and includes an opening talk and 20-minute sitting session. The guided meditation begins at 20:17. This meditation is presented in partnership with Sharon Salzberg, teachers from the NY Insight Meditation Center, the Interdependence Project, and Parabola Magazine. To attendaMindfulness Meditation online session in the future or learn more, please visit our website at RubinMuseum.org/meditation. If you would like to support the Rubin Museum and this meditation series, we invite you to becomeamember and always attend for free. Haveamindful day!\nnew york art tibet brass mindfulness meditation rubin museum sharon salzberg interdependence project\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སུད་སི་གྲོང་ཁྱེར་ Lucerne ནང་ཚོགས་པའི་ ༢༠༢༡ ལོའི་ Europa Forum ཚོང་འབྲེལ་གླེང་སྟེགས་སྐབས་དབྱིན་ཡུལ་ནང་གི་ལོན་ཊོན་དཔལ་འབྱོར་རིགས་གནས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ Keyu Jin གྱིས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སུད་སི་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་ལྟ་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བ་བཞིས་ཚོགས་བཅར་བ་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བའི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཡར་བཞེངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་དང། ཕྲེད་དར་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ན་ཚོང་འབྲེལ་ཡོང་ཐབ་མེད། མི་གསོད་ལག་དམར་བ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་མ་གནང་རོགས། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་པེ་ཅིང་དགུན་དུས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་ཞེས་སོགས་སྐད་འབོད་གནང་སྟེ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུགཡོ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞིས་རྩེ་ཚང་བཀྲིས་ལགས་ཀྱིས་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདིའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་པའི་སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད་ཀྱང། དོན་དངོས་ཐོག་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་གྲོས་གཞི་ཚོགས་འདུའི་གཞི་ཁོངས་སུ་མེད་པར་བརྟེན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་གླེང་སྟེགས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནད་དོན་ནི་གུ་ཡངས་མེད་ཅེས་པའི་སུད་སི་རྒྱལ་ཁབ་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་གནོན་འོག་ཡོད་པའི་བོད་མི་གཙོས་མི་རིགས་གཞན་ཁག་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཇི་ཆགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། ཁ་སང་གི་གླེང་སྟེགས་ཐོག་ཡོ་རོབ་གཞོན་ནུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བ་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ཚོགས་བཅར་བ་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་གླེང་སྟེགས་ཚོགས་རར་ཡར་བཞེངས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཐོག་མནར་གཅོད་དང་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་དྲག་གནོན་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཡུ་གུར་མང་ཚོགས་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ར་བར་བཅུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཧོ་ཀོང་གི་ཞི་རྒོལ་བའི་ཐོག་དྲག་གནོན་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་ལུང་འདྲེན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་དྲག་གནོན་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་ཚོང་འབྲེལ་གནང་བ་དེ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དྲང་བདེན་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ངེས་པར་དུ་ཐེངས་འདིའི་གླེང་སྟེགས་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནད་དོན་གླེང་སླེང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།གཞི་རྩའི་འདི་ལོའི་ ༢༠༢༡ ལོའི་ Europa Forum ཚོང་འབྲེལ་གླེང་སྟེགས་དེ་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༢༤ དང་ ༢༥ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་སུད་སི་དང་ཡོ་རོབ་གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་ཚོང་འབྲེལ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་ཐོག་ཚོགས་ཡོད་ཅིང། ཚོགས་འདུ་ཐོག་སུད་སི་གཞུང་འབྲེལ་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་གཙོས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ ༧༠༠ ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།ཚོགས་འདུའི་ཉིན་དང་པོ་ཐོག The Society for Threatened Peoples ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་མི་དང་ཡུ་གུར་བ། ཧོང་ཀོང། དེ་བཞིན་ཐེ་ཝན་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་འབྲེལ། གླེང་སྟེགས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་མོལ་ནམ་གནང་ཡིན་ལ་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནད་དོན་གཙོར་བཟུང་དགོས་པའི་སྤྱིར་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་འདུག་པ་མ་ཟད། གླེང་སྟེགས་ཚོགས་ཡུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུའང་ལས་འགུལ་བ་ཚོས་སུད་སི་དང་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གཉིས་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་པའི་ཟུར་སའི་རི་མོ་བྲིས་པའི་ཕྲེད་དར་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ན་ཚོང་འབྲེལ་ཡོང་ཐབ་མེད། མི་གསོད་ལག་དམར་བ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་མ་གནང་རོགས། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་པེ་ཅིང་དགུན་དུས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་ཞེས་སོགས་སྐད་འབོད་གནང་སྟེ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག The post ཡོ་རོ་པཱ་ཚོང་འབྲེལ་གླེང་སྟེགས་ཚོགས་རར་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། first appeared on vot.\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སླར་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་གཏན་ཁེལ་ཡོད་པ་དང་སྔ་ལོར་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞུགས་སྒར་དྷརྨ་ས་ལ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁག་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བར་སྦག་སྦག་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པའི་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ཀྱང་། ད་རེས་ལྡི་ལི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་མོ་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦེང་ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བར་བོད་དོན་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད།ལྡི་ལི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ཨོ་རྩལ་མགྲོན་བདག་བྱ་རྒྱུའི་འོས་བབ་མེད་པའི་གནད་དོན་དེ་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མི་དང་སྒོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བདེན་པ་ར་འཕྲོད་ཐུབ་ཐབས་སླད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོང་། ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་ཐེངས་འདིའི་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་སྦེང་ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་མངའ་སྡེ་ཁག་ ༨ ཙམ་གྱི་ནང་སྐོར་སྐྱོད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་སྐོར་སྐྱོད་གནང་རིང་ལ་མངའ་སྡེ་སོ་སོའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚོར་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་ཞུ་ཐབས་བཅས་ལ་ཆེད་དམིགས་གནང་བ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་ནས་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦེང་ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྦག་སྦག་ ༡༠ ནས་ ༡༥ བར་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ས་ཐག་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་ ༣༠༠༠ ལྷག་ཙམ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ལས་འགུལ་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ལས་འགུལ་ནང་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁོ་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞི་རྩའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ས་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁག་ ༤༠ ཙམ་ཆེད་འཛུགས་དང་ཚོགས་མིར་མི་གྲངས་ ༤༠༠༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་པར་གདེང་འཇོག་གནང་གི་ཡོད་པར་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དེ་བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་ནུས་པ་ལྡན་པའི་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་མང་ཤོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ལྡི་ལི་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཚང་མའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས་ལྡི་ལི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབུས་ལས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། The post རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བར་བོད་དོན་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར། first appeared on vot.\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༢༥ Tibet TV Daily News – November 25, 2021\nPlay Episode Listen Later Nov 25, 2021 14:20\n◆བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུ་བུ་མོ་ཚོའི་ཐད་དྲག་སྤྱོད་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་གསུང་བ། ◆ ཨོ་གླིང་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོས་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་གནང་བ། ◆རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་བ།\n◆ བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སི་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། ◆ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གཞུང་ལ་པེ་ཅིང་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཞུགས་མི་གནང་བའི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བ། ◆རྩ་མཆོག་གྲོང་གི་བུ་དྡྷ་མཐོ་སློབ་ནས་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞེས་པའི་དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་གནང་བ།\nདབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་དྲུང་ཆེ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཟླ་བ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་གི་དཔོན་རིགས་དང་ཐུག་འཕྲད་བརྒྱུད་ནས་དོན་ཚན་ལྔའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་འདུགབོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ ལྷག་གི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་དང་བོད་ནང་གི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ། དེ་བཞིན་༸ཀུན་གཟིགས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གནད་དོན་གསལ་འདོན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ། པེ་ཅིན་དུ་འཚོགས་རྒྱུའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་པ་བཅས་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་འཁོད་པའི་ཞུ་ཡིག་ཞིག་ཕུལ་ཏེ་ད་བར་རྒྱ་གར་ RSS དཔོན་རིགས་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ Hishey Lachungpa ལགས། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ནགས་ཚལ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བློན་ཆེན་ཀརྨ་བློ་ལྡན་བྷོཊ་ཡ་ལགས་སོགས་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་འདུགསྐབས་དེར་ནགས་ཚལ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བོད་དང་འབྲས་ལྗོངས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་དང་ཁོང་ཉིད་བོད་མི་དང་ཐུགས་ཉེ་པོ་ཡོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་སྦྲགས་ཏེ། བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་གནང་དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་བོད་ནང་གི་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་དང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་སོགས་བྱེད་ཕྱོགས་དེས་སླད་མར་འཛམ་གླིང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་ཡིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཐད་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུགཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་འགྲེལ་བརྗོད་དང་སྦྲགས། བོད་པའི་བུད་མེད་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་འགན་འཕར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས། གོ་སྐབས་དེ་དམ་འཛིན་གྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་དང་ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་ས་མཚམས་ཐོག་རྙོག་ཟིང་བཟོས་པ་གཙོས་ཆུ་མཛོད་གསར་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་སོགས་ལ་དགག་བྱ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་དོན་ཐད་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ངེས་ཡིན་གསུངས་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། The post དོན་ཚན་ལྔའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ། first appeared on vot.\nAtisha's Heart Advice and The Highest Teachings - Mahayana Buddhism\nPlay Episode Listen Later Nov 24, 2021 22:33\nAtisha was born in the year 982 AD in East Bengal. He was one of the major figures in the spread of 11th-century Mahayana and Vajrayana Buddhism in Asia and inspired Buddhist thought from Tibet to Sumatra. He is recognised as one of the greatest figures of classical Buddhism. Atisha's chief disciple, Dromtön, was the founder of the Kadam school, one of the New Translation schools of Tibetan Buddhism, later supplanted by the Gelug tradition in the 14th century, adopting its teachings and absorbing its monasteries.\nadvice tibet buddhist buddhism paypal tibetan buddhism teachings highest sumatra east bengal vajrayana buddhism mahayana buddhism atisha mahayana new translation gelug\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༢༤ Tibet TV Daily News – November 24, 2021\nPlay Episode Listen Later Nov 24, 2021 11:02\n◆སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱམས་བརྩེ་ཉམས་ལེན་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་མིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ། ◆ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ནང་གི་མཆོད་ཁང་རྣམས་བཤིག་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་གཏོང་བཞིན་པ། ◆ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གླིང་ཁག་ཏུ་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ། ◆ དོན་གཅོད་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་ཐུགས་འཕྲད་གནང་བ།\nདེའང་དེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་༸སྐྱབས་རྗེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་༸རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ། བགྲོ་གླེང་གི་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་བཅས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་ལྷན་ཞུགས་ཀྱིས་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།བགྲོ་གླེང་དེའི་ཐོག་མར་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱབས་རྗེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྐོར་ད་རེས་བགྲོ་གླེང་གི་ཆ་ཤས་བཞེས་མཁན་ཚོའི་ངོས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ཐོག་ནས་གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོར་ཐུགས་ཕན་སོས་པ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་གཞུང་ཆེན་དག་ལ་བློ་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཐབས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་རོགས་ཞེས་གཞེན་སྐུལ་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་གལ་ཡིན་པར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་དོན་བཞིན་གནང་དགོས་པར་ལམ་སྟོན་གནང་འདུག རྩ་བའི་ཐེངས་འདིའི་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོའི་ཐོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཙོང་ཁ་པའི་ལོར་རྩོམ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཕྱག་དེབ་གཉིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་ཚོས་བགྲོ་གླེང་གི་ཆ་ཤས་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།གསར་འགོད་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་༸དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་སྤྱིར་ད་བར་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་ ༦ ཚོགས་པའི་དགོས་དམིགས་དང་ད་རེས་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་དེ་གནང་བའི་དགོས་དམིགས་གང་ཡིན་དང་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོ་ཇི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཁག་ཅིག་ཞུས་ཡོད། The post རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དྲུག་པ་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཐོག་ལ་གནང་བ། first appeared on vot.\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༢༣ Tibet TV Daily News – November 23,2021\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༢༣ Tibet TV Daily News – November 23, 2021 ◆སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྟོང་ལོ་གསར་པར་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་གཏན་འཁེལ་བ། ◆ ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་ Nakatani མཆོག་ཉི་ཧོང་སྲིད་བློན་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སློབ་སྟོན་པར་བསྐོ་བཞག་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་གནང་བ། ◆བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་ Healing and Compassion གསོ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཐོག་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ། ◆ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ།\ntibet compassion daily news\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༢༢ Tibet TV Daily News – November 22, 2021\nPlay Episode Listen Later Nov 22, 2021 11:26\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༢༢ Tibet TV Daily News – November 22, 2021 ◆སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨནྡྲ་པར་དེ་ཤི་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་བྱུང་བར་ཐུགས་གསོ་མཛད་པ། ◆ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ། ◆བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་འགུལ་ཕ་རན་སི་ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། ◆ འབུམ་རམས་པ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གྲུབ་ལགས་བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་བ། ◆ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གཞུང་ལ་པེ་ཅིང་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཞུགས་མི་གནང་བའི་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བ། ◆ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཁང་ནས་བོད་དོན་སྐད་འབོད་འདུ་འཛོམས་བཀག་འགོག་བྱེད་མཁན་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་བ།\nPlay Episode Listen Later Nov 20, 2021 2:00\nSynopsis The American composer, singer, dancer, and choreographer Meredith Monk was born in New York City on today's date in 1942. Monk attended Sarah Lawrence College, where she studied theatre, dance, and music. On graduation in 1964, she began performing pieces that combined gesture and movement with vocal and visual elements. Around that time,anumber of contemporary composers had begun stretching the boundaries of instrumental music, but, as Monk recalls, there really wasn't much happening regarding extended vocal techniques. Monk began testing how she could stretch the range, timbre and character of her own singing, inventingavocabulary based on her particular voice – as she explains it, just asadancer would developavocabulary of movement particular to their body. Considering her long-standing interest in integrating music with movement and visuals, opera seemedanatural outlet for Monk's talents, and in 1993 she premieredafull-length opera entitled “Atlas.” “Atlas” was inspired by the life of Alexandra David-Neel,ascientist who was the first Western woman to travel in Tibet. It seemedanatural choice for Monk, for whom exploration and curiosity are so important. “If I knew what I was looking for,” says Monk “it wouldn't be that interesting. Music Played in Today's Program Meredith Monk (b. 1942) — Atlas (Meredith Monk Ensemble; Wayne Hankin, cond.) ECM 1491\nwestern new york city tibet monk ecm sarah lawrence college music played meredith monk alexandra david neel\nབཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༦ པས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དེ་སྔ་ཡོད་བཞིན་པའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཕྱིར་བསྡུ་དང་སྦྲགས་གཏན་འཇགས་ཐབས་བྱུས་འཆར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཆེད་བཙུགས་གནང་སྟེ། ཉེ་ཆར་ཟླ་བ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཚོགས་ཡོད།ཁ་སང་ལྷན་ཚོགས་མཇུག་སྒྲིལ་དང་བསྟུན་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་སུ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་གི་ཚོགས་དུས་སྐབས་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གང་དག་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གནང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ཐོག་ཐག་གཅོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གནད་དོན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་གཏན་འཇགས་ཐབས་བྱུས་འཆར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་གི་མ་འོངས་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད། གཞི་རྩའི་གཏན་འཇགས་ཐབས་བྱུས་འཆར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཚོགས་ཆུང་གི་སློབ་སྟོན་པ་བཀའ་ཟུར་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཟུར་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བདེ་སྲུང་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་ལགས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། བཀའ་ཤག་གི་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་བཀྲིས་རྒྱ་མཚོ་ལགས། ༸དཔལ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་འབྲེལ་ཡོད་དྲུང་ཆེ་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་ལགས་བཅས་ལྷན་ཞུགས་གནང་ཡོད། The post གཏན་འཇགས་ཐབས་བྱུས་འཆར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ་ཆེས་ཐོག་མ་མཇུག་སྒྲིལ། first appeared on vot.\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༡༨ Tibet TV Daily News – November 18, 2021\n◆སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པ་བཀའ་སྩལ་བ། ◆ རུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག་གིས་མོ་སི་ཁོར་གསོ་རིག་སྨན་ཁང་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྟེ་གནས་ཁང་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ། ◆ཐའེ་ཝན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཕྲུག་གི་རྒྱ་སྐད་གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར་ནང་བོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་ཨང་རིམ་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ། ◆ འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་མཆིན་ནད་དུག་ཐབས་ནད་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་པར་མཇུག་སྐྱོང་བརྟག་དཔྱད་གནང་བ།\nབོད་མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་རིང་མིན་ ༢༠༢༢ ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཚོགས་རྒྱུའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དང་འབྲེལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཕ་རན་སི་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཁྱོན་ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁག་༡༤ ནང་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་སྐོར་སྐྱོད་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་སྟབས། རླུང་འཕྲིན་ཁང་ ནས་ཁོང་ལ་ཞལ་པར་བརྒྱུད་ཐེངས་འདིིའི་སྐོར་སྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་ནང་སང་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་འཚོགས་ཚེ་བོད་མ་རིགས་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱིའི་ཁེ་ཕན་དང་ཞི་བདེར་ཉེན་ཚབས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད།བོད་མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་བོད་ནང་ཆེད་སྐྱོད་ཀྱིས་ས་གནས་བོད་མིར་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཞེས་པའི་དངོས་འབྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་གནང་བར་བརྟེན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཟིང་ཆ་སློང་བར་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་དྲུག་གི་རིང་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་སྡོད་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་ཁོང་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཡོད། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་པེ་ཅིང་དགུན་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་འཚོགས་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་གནང་བ་དེས་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་ཐོག་སྔར་ལྷག་གིས་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུགསྤྱིར་ཐེངས་འདིའི་བོད་མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱི་ཡོ་རོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཐོག་ས་གནས་སོ་སོ་ནང་གི་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་རམ་འདེགས་འོག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག་ཅིང། ད་ལན་བོད་དོན་སྐོར་སྐྱོད་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་ཕ་རན་སི་དང་ནོར་ཝེ། སྦེལ་ཇམ། སུད་ཌན། ཇར་མི་ནི། དབྱིན་ཡུལ། ལི་ཐོ་ནི་ཡ། ཌན་མག། སུད་སི། ཨི་སི་ཀྲི་ཡ། ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ཨེ་སི་ཏོ་ནི་ཡ། ལ་ཊི་ཝི་ཡ་བཅས་ཁྱོན་ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བཞི་ནང་བོད་དོན་སྐོར་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞི་རྩའི་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཆེད་བསྟོད་ཀྱིས་ད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་གསར་འགྱུར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དང་ཨ་རིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཟེངས་རྟགས། དེ་བཞིན་ཇི་ནི་ཝའི་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་གཟེངས་རྟགས། རྒྱ་རིགས་མང་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་བཅས་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། The post ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བཞི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་སྐོར་སྐྱོད་དབུ་འཛུགས། first appeared on vot.\nདེ་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཐེངས་ ༨༦ པ་སྤེལ་བའི་ཐོག་འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་ནང་བོད་མི་ ༤༤ ལ་ནད་ཡམས་ཕོག་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ། ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་གྲོན་ལགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་གཞི་ཕོག་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རྒྱ་གར་ནང་དུའང་དེ་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་གི་བྱེད་སྒོ་ཁག་མུ་མཐུད་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་མིའི་ཁྲོད་ད་དུང་ཡང་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་མེད་ཚེ་སྤྱི་དང་སྒེར་གཉིས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སླད་སྔོན་ཁབ་ངེས་པར་དུ་རྒྱག་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད།ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚོགས་འགོ་འཛུགས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ནང་བཞུགས་མཁན་ཚོས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་གནང་སྒོ་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དང་ནད་རྟགས་རིགས་མངོན་ཚེ་གང་མགྱོགས་བརྟག་དཔྱད་གནང་དགོས་གལ། དེ་ལྟར་གནང་ཚེ་ནད་གཞི་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེ་མི་འགྲོ་བར་དགེ་མཚན་ཡོད་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་གནང་སོང་། གསོ་རིག་སྨན་པ་ཚེ་རིང་མཚམས་གཅོད་ལགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ དང་འབྲེལ་ལས་དོན་དང་གྲངས་ཐོ་ཁག་སྙན་སེང་ཞུས་སྐབས་འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་ནང་རྒྱ་བལ་གཉིས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཕོག་མཁན་མི་གྲངས་ ༤༤ བྱུང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ལོ་ན་ཆེ་ཤོས་ ༩༡ དང་ཆུང་ཤོས་བྱིས་པ་ལོ་ ༡ བཅས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ནད་ཡམས་རྐྱེན་གྱིས་མི་ ༡ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད། གཞི་རྩའི་འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་ནང་ནད་གཞི་ཕོག་མཁན་རྣམས་ལ་དྭགས་དང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་། སྦིར། སྦེལ་ཀོབ། ཀོ་ལི་གྷལ། དྷརྨ་ས་ལ། དེ་བཞིན་བལ་ཡུལ་སཱཡམ་བྷུ་བཅས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དེའི་ཁྲོད་ཉེ་ལམ་དྷ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་ནད་གཞི་ཕོག་མཁན་མི་གྲངས་ ༡༡ ཙམ་བྱུང་ནས་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་གཞོན་པའི་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་གྲྭ་དེ་བཀག་སྐྱིལ་ས་ཚིགས་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསར་འགོད་པས་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ངེས་སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་སུ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཐོག་མར་མི་གྲངས་ ༡༡ ལ་ནད་གཞི་ཕོག་པ་དང་དེ་ནས་རིམ་པས་འབྲེལ་ཡོད་མི་ ༩ ལ་ནད་གཞི་ཕོག་ནས་ད་ཆ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠ ལ་ནད་གཞི་ཕོག་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་ནད་རྟགས་མངོན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དམིགས་བསལ་ངལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས་སོང་། སྤྱིར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་ད་ཆ་འཛིན་རིམ་བཅིུག་གི་སློབ་མ་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཕ་མའི་བཀའ་ཁྲོལ་མེད་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ཤས་ཞིག་མ་གཏོགས་སློབ་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེ་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག ནད་ཡམས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་འདིའི་ཁྲོད་སློབ་གྲྭར་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་གནང་རྒྱུ། ཁ་རས་གྱོན་རྒྱུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་སོགས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་བྱེད་སྒོ་ཁག་མུ་མཐུད་བསྟེན་མུས་ཡིན་པ་རེད་འདུག གཞི་རྩའི་བཙན་བྱོལ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་བོད་མིའི་འདུས་སྡོད་ནང་ད་བར་ནད་གཞི་ཕོག་མཁན་བོད་མི་ ༦༨༥༩ བྱུང་བ་དང་དེའི་ཁོངས་དྲག་སྐྱེད་དུ་སོང་བ་ ༦༦༢༣ ནད་གཞི་ལས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ ༡༥༨ ད་ཆ་ནད་ཀྱིས་མནར་བཞིན་པ་ ༧༨ ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། The post འདས་པའི་གཟའ་འཁོར་ནང་བོད་མི་ ༤༤ ལ་གཉན་རིམས་ཕོག་པ། first appeared on vot.\nA scholarly yet accessible biography of the Third Karmapa Rangjung Dorje, one of the great historical figures of Tibetan Buddhism. Known for his mastery of teachings across sectarian lines, his treatises on medicine and astrology, and his work as spiritual advisor to the last Yuan emperor of China, Rangjung Dorje (1284-1339) is considered one of the most important and influential figures in Tibetan Buddhist history. First recognized asatulku, or reincarnated Buddhist master, at the age of five, Rangjung Dorje became the Karma Kagyu lineage holder and instituted the reincarnation-based inheritance structure within Tibetan Buddhism that led to the formation of important lineages of tulkus such as the Dalai Lamas. In The Third Karmapa Rangjung Dorje: Master of Mahamudra (Shambala, 2020), Ruth Gamble synthesizes her extensive research on Rangjung Dorje intoasweeping biography covering his life, legacy, and important selected writings. Included in her discussions are Rangjung Dorje's synthesis of Dzogchen and Mahāmudrā in his writings, his devotion to spreading the teachings of Buddha nature, and several works never before translated into English. As the most comprehensive work available on Rangjung Dorje, this book is an indispensable resource for scholars and Buddhist practitioners alike. Cuilan Liu is Assistant Professor of Religious Studies at the University of Pittsburgh. Her work on Buddhism, Law, China, Tibet, and documentary filmmaking can be found here. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becomingapremium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/biography\nlaw university china master tibet english buddhist pittsburgh buddha buddhism assistant professor tibetan buddhism dalai lama yuan religious studies shambala mah dzogchen tibetan buddhists dorje ruth gamble mahamudra karma kagyu karmapa\nA scholarly yet accessible biography of the Third Karmapa Rangjung Dorje, one of the great historical figures of Tibetan Buddhism. Known for his mastery of teachings across sectarian lines, his treatises on medicine and astrology, and his work as spiritual advisor to the last Yuan emperor of China, Rangjung Dorje (1284-1339) is considered one of the most important and influential figures in Tibetan Buddhist history. First recognized asatulku, or reincarnated Buddhist master, at the age of five, Rangjung Dorje became the Karma Kagyu lineage holder and instituted the reincarnation-based inheritance structure within Tibetan Buddhism that led to the formation of important lineages of tulkus such as the Dalai Lamas. In The Third Karmapa Rangjung Dorje: Master of Mahamudra (Shambala, 2020), Ruth Gamble synthesizes her extensive research on Rangjung Dorje intoasweeping biography covering his life, legacy, and important selected writings. Included in her discussions are Rangjung Dorje's synthesis of Dzogchen and Mahāmudrā in his writings, his devotion to spreading the teachings of Buddha nature, and several works never before translated into English. As the most comprehensive work available on Rangjung Dorje, this book is an indispensable resource for scholars and Buddhist practitioners alike. Cuilan Liu is Assistant Professor of Religious Studies at the University of Pittsburgh. Her work on Buddhism, Law, China, Tibet, and documentary filmmaking can be found here. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becomingapremium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/buddhist-studies\nA scholarly yet accessible biography of the Third Karmapa Rangjung Dorje, one of the great historical figures of Tibetan Buddhism. Known for his mastery of teachings across sectarian lines, his treatises on medicine and astrology, and his work as spiritual advisor to the last Yuan emperor of China, Rangjung Dorje (1284-1339) is considered one of the most important and influential figures in Tibetan Buddhist history. First recognized asatulku, or reincarnated Buddhist master, at the age of five, Rangjung Dorje became the Karma Kagyu lineage holder and instituted the reincarnation-based inheritance structure within Tibetan Buddhism that led to the formation of important lineages of tulkus such as the Dalai Lamas. In The Third Karmapa Rangjung Dorje: Master of Mahamudra (Shambala, 2020), Ruth Gamble synthesizes her extensive research on Rangjung Dorje intoasweeping biography covering his life, legacy, and important selected writings. Included in her discussions are Rangjung Dorje's synthesis of Dzogchen and Mahāmudrā in his writings, his devotion to spreading the teachings of Buddha nature, and several works never before translated into English. As the most comprehensive work available on Rangjung Dorje, this book is an indispensable resource for scholars and Buddhist practitioners alike. Cuilan Liu is Assistant Professor of Religious Studies at the University of Pittsburgh. Her work on Buddhism, Law, China, Tibet, and documentary filmmaking can be found here. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becomingapremium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/history\nA scholarly yet accessible biography of the Third Karmapa Rangjung Dorje, one of the great historical figures of Tibetan Buddhism. Known for his mastery of teachings across sectarian lines, his treatises on medicine and astrology, and his work as spiritual advisor to the last Yuan emperor of China, Rangjung Dorje (1284-1339) is considered one of the most important and influential figures in Tibetan Buddhist history. First recognized asatulku, or reincarnated Buddhist master, at the age of five, Rangjung Dorje became the Karma Kagyu lineage holder and instituted the reincarnation-based inheritance structure within Tibetan Buddhism that led to the formation of important lineages of tulkus such as the Dalai Lamas. In The Third Karmapa Rangjung Dorje: Master of Mahamudra (Shambala, 2020), Ruth Gamble synthesizes her extensive research on Rangjung Dorje intoasweeping biography covering his life, legacy, and important selected writings. Included in her discussions are Rangjung Dorje's synthesis of Dzogchen and Mahāmudrā in his writings, his devotion to spreading the teachings of Buddha nature, and several works never before translated into English. As the most comprehensive work available on Rangjung Dorje, this book is an indispensable resource for scholars and Buddhist practitioners alike. Cuilan Liu is Assistant Professor of Religious Studies at the University of Pittsburgh. Her work on Buddhism, Law, China, Tibet, and documentary filmmaking can be found here. Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoices Support our show by becomingapremium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/new-books-network\nPlay Episode Listen Later Nov 18, 2021 57:44\nMaster Lama Rasaji is one of only 12 Master Lamas in the world. He lived and trained at the original Tai Chi Gong Lamasery in Tibet. Master Rasaji has been trained in Lao Tzu's regenerative health system for more than 50 years and has been teaching for over 40 years. This isahealth system for longevity that has been passed down from teacher to student in an unbroken lineage for more than 3,000 years. Master Rasaji is the founder of Circle of Life and helps his students overcome challenges and teaches them how to know and live abundance in all aspects of life: health, finances, relationships and service to the world. Listen & Subscribe on: iTunes / Stitcher / Podbean / Overcast / Spotify Contact Info Website: www.rasaji.com Free: 45 Day Challenge Podcast: Patriot & Lama Show Most Influential Person Master Bojong Gede Effect on Emotions In the early stages, people think they are their emotions. Every time something tips us one way or the other, when we are in that reactionary consciousness, I look at it like an emotional pinball onapinball machine from years ago. After several decades of meditating and doing the Tai Chi Gong art, you realize that emotions are like the wind; they flow through you and out of you. Sometimes they stem from things you were doing and sometimes they stem from other people that you're actually picking up on. One of the most profound things that you learn in the early training of Tai Chi Gong is thatahuman being has the ability to feel beyond their physicalness Thoughts on Breathing Praying with prayer beads and learning to breathe basic energy is at the base of everything that we do. That was handed down from the ancient teachings. What we learn is that, everybody knows that they are born of the water and they have their physical umbilical cord cut, we actually have what is referred to as the psychic umbilical cord. It's about an inch to2inches higher than our physical one. Many talks and scriptures focus on breathing in that area. The moment that energy starts to feed the vortex of the chakras and they stimulate the spokes that come out of the chakras called the nadas, which is sanskrit for spokes, everything changes. When we hit puberty, what puts us into this metaphysical second birth, or the wakening of the kundalini, is the pranayama of learning to breathe energy instead of just oxygen. It changes everything. Suggested Resources Book: The Celestine Prophecy by James Redfield Book: The Autobiography Of A Yogi By Paramhansa Yogananda Book: Circle of Life by Master Lama Rasaji App: Rasaji Circle of Life Related Episodes Science and Spiritualism With Nick Seneka Jankel Healing With Tao Calligraphy; Dr. Master Sha A Mindful Path To A Clean Energy Future: Jeane Manning Special Offer Are you searching for confidence? Are you discouraged? I coach people just like you. I'm Bruce Langford,apracticing hypnotist, and have helped many clients with confidence issues. Move to your place of peace and contentment. BookaFree Consultation to get you on the road to feeling more confident and more self-assured. Send me an email at bruce@mindfulnessmode.com to bookafree session.\nmaster mindfulness tibet circle lama free consultation ancient wisdom lao tzu bruce langford\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༡༧ Tibet TV Daily News – Nov. 17, 2021\n◆ སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཉམས་ལེན་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ། ◆ བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་སྐོང་ཚོགས་གནང་རྒྱུ། ◆ ཉིན་གསུམ་རིང་ཐབས་ཇུས་འཆར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་བཞིན་པ། ◆ གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་ནས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།\nS4 Ep1807: China presses India with prosperity and provocations. Sadanand @Dhume @WSJOpinion lth\nPlay Episode Listen Later Nov 17, 2021 11:05\nPhoto: Western Himalaya and Tibet 1852 by Thomson China presses India with prosperity and provocations. Sadanand @Dhume @WSJOpinion lth https://www.wsj.com/articles/new-delhi-beijing-india-china-border-clash-5g-app-ban-himalayas-the-quad-bay-of-bengal-11636667059\nchina photo tibet prosperity provocations presses l th sadanand dhume\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༡༡།༡༥ Tibet TV Daily News – Nov. 15, 2021\nPlay Episode Listen Later Nov 16, 2021 11:11\n◆ སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྙིང་རྗེ་དང་བརྩེ་བའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། ◆ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་ལ་ཕེབས་པ་དང་ལས་ཚབ་བསྐོ་གཞག ◆ བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༦ པའི་བཀའ་བློན་གསར་ཕེབས་གསུམ་ནས་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་ཐོག་མ་གནང་བ།\t◆ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཁག་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༨ པ་མཇུག་སྒྲིལ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་བཅུ་བའི་ཐོག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་དམིགས་བསལ་སྙན་ཐོ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་གནང་བ་བརྒྱུད་ནས་བཙོན་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གནང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཁུལ་དུ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ནག་ཉེས་སྣ་མང་གི་འོག་ནས་འཛིན་བཟུང་བཀག་སྐྱིལ་བྱེད་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཚ་ནན་བྱས་སོང་།དེ་རིང་གི་བོད་ཀྱི་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་དམིགས་བསལ་སྙན་ཐོ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་དུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་འོག་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གསར་འགོད་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སོང་།བསྒྲགས་གཏམ་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ཐོག་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་བ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འགལ་བ། མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཟིང་སློང་གི་ཉེས་འཛུགས་སྣ་མང་དང་ངོས་འཛིན་གང་འདོད་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་དང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད། འཇིགས་སྐུལ་ཐལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚབས་ཆེའི་སྤྱོད་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་གནང་འདུགདེའང་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་སྨན་ཤེར་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྙན་ཐོ་དེ་བརྒྱུད་དེ་བོད་ནང་གི་གནས་བབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་བསལ་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་བབ་ལ་ཚད་མེད་པའི་བློ་ཕམ་དང་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། འབྲེལ་ཡོད་གཞུང་སྒེར་གྱི་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་སོང་།དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཀྱིས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་མེད་སོང་ན་དུད་འགྲོ་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དྲང་བདེན་མིན་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྩོམ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སུན་འབྱིན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། གནད་དོན་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པར་གསུངས་སོང་། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ནང་དུ་རྩ་བའི་རྩ་དོན་བཞི་ཡི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཁྲོད་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་ཡོངས་སུ་བཀག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུང་སོང་། གཞི་རྩའི་དེ་རིང་གི་བཙོན་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྙན་ཐོ་ནང་དུ། བོད་ནང་གི་ཚབ་མཚོན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་ཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་ཁྲོད། རྩོམ་པ་སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་གངས་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་སྐྱབས། དྷཱི་ལྷ་ལྡན། རོང་བ་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་འགྲུབ་སོགས་རྒྱ་ནག་གིས་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཁོང་ཅག་གིས་རྩོམ་བྲིས་གནང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག་ཀྱང་དམིགས་བཀར་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་འདུག The post རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་བཙོན་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི། first appeared on vot.\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྷ་ཌན་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གཉིས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་འཆར་ཡོད་པ་དང་བསྟུན་ཁ་སང་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་མདུན་ཐང་དུ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་བོད་རིགས་དང་ཡུ་གུར་བ། ཧོང་ཀོང་བ་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་དང་ཤིན་ཅང་། ཧོང་ཀོང་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའ་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱ་སླད་སྲིད་འཛིན་བྷ་ཌན་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནད་དོན་ངེས་པར་དུ་གླེང་སློང་གནང་དགོས་པ་སོགས་དགོས་མདུན་དོན་ཚན་དྲུག་ཆེད་འདོན་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པར་མ་ཟད། ལས་འགུལ་བ་ཁག་ཅིག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་མདུན་ཐང་དུ་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་དགུང་ནས་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཆུ་ཚོད་ ༥༠ རིང་མུ་མཐུད་ཞུ་གཏུག་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་སང་གི་ལས་འགུལ་ཐོག་བོད་རིགས་དང་ཧོང་ཀོང་བ། དེ་བཞིན་ཡུ་གུར་བ་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་འཛིན་བྷ་ཌན་མཆོག་གིས་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་གླེང་སློང་གནང་དགོས་པ་སོགས་བཀོད་པའི་སྦྱར་ཡིག་བསྣམས་འདུག དགོས་འདུན་དོན་ཚན་དྲུག་པོའི་ནང་དུ་ཅི་སྟེ་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ ༢༠༢༢ ལོའི་ཨོ་རྩེད་འགྲན་བསྡུར་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་མགྲོན་འབོད་གནང་ཚེ་ངོས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་མི་སྣའང་ཆེད་གཏོང་གནང་རྒྱུ་མེད་པ། བོད་ནང་གི་འབྲོག་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་བར་རྒྱ་གཞུང་ནས་ཡར་རྒྱས་འཛུགངས་སྐྲུན་ཞེས་པར་ཁ་གཡར་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ། དེ་བཞིན་བོད་དང་ཧོང་ཀོང་། ཤིན་ཅང་སོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཀྱི་གནས་བབ་ཕྱི་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་དྲུག་ཆེད་འདོན་གནང་ཡོད།ཨ་རི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་གསར་འགྱུར་དྲུང་ཡིག JenPsaki ལགས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཇལ་མོལ་ཁྲོད་འགྲན་བསྡུར་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་གནང་སྒོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་བསྡུར་གནང་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་བྷ་ཌན་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་བཞེངས་ཕྱོགས་གཙོས་གལ་གནད་ཅན་གྱི་གནད་དོན་རིམ་པ་འཇོག་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་འཛིན་བྷ་ཌན་མཆོག་གི་གཞུང་འཛིན་ནས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གཙོས་བོད་དང་ཤིན་ཅང་། ཐེ་ཝན་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐུགས་འཁུར་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུགགཞི་རྩའི་སྲིད་འཛིན་བྷ་ཌན་མཆོག་གིས་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་མཉམ་དུ་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ནང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ཡིག་འབྲེལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ནང་ཁ་པར་བརྒྱུད་སྐར་མ་དགུ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་མཇལ་མོལ་དེ་ནི་སྲིད་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དབར་ལ་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ངོ་ཐུག་གི་ཐོག་ནས་མཇལ་མོལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། The post ཨ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དབར་མཇལ་མོལ་གནང་འཆར་དང་བོད་མིའི་ཞུ་སྐུལ། first appeared on vot.\nPlay Episode Listen Later Nov 15, 2021 78:55\nMeet Gregg Braden Gregg Braden isasix-time New York Times best-selling author, researcher, educator, lecturer and is internationally renowned asapioneer bridging modern science, spirituality, and human potential. From 1979 to 1991 Gregg worked asaproblem solver during times of crisis for Fortune 500 companies, including Cisco Systems, where he became the first Technical Operations Manager in 1991. He continues problem-solving today as he merges modern science and the wisdom of our past to reveal real-world solutions to the issues that challenge our lives. His research has led to 15 film credits and 12 award-winning books now published in over 40 languages. Gregg isamember of the American Association for the Advancement of Science (AAAS) and is active with visionary organizations, including the HeartMath Global Coherence Initiative and The Arlington Institute. He has presented his discoveries in over 30 countries on six continents and has been invited to speak to The United Nations, Fortune 500 companies, and the U. S. military. The United Kingdom's Watkins Journal lists Gregg among the top 100 of "the world's most spiritually influential living people" for the 6th consecutive year. He isa2020 nominee for the prestigious Templeton Award, established to honor "outstanding individuals who have devoted their talents to expanding our vision of human purpose and ultimate reality." This is the third time (be sure to also check out Thrive Now) I gratefully had Gregg on asaguest. In this episode, he spoke on his course Radical Resilience and answered many of your questions (thank you, You-est You soul seekers for sending in your inquiries). I think you'll find this conversation extremely powerful, informative, hopeful, and empowering about your innate human design and ways to reclaim your sovereignty and well-being. Gregg Braden has becomeamentor, inspiration, friend, and someone who is steeped in science and the facts, yet is here to remind us that we are wired for health, well-being, goodness, kindness, and resilience. You might want to read that again. This is such hopeful and uplifting news. We all have incredible inner power and healing abilities. This isatime to go deep within and reconnect to our divine nature and inner workings. The Secret ofaLong Life and Your Powerful Soft Technology You're going to love this way of looking at longevity. The research we do have is substantial in supporting the power of our mind, body, and the way we live our lives as it affects our health, vitality, and sense of youth. Gregg Braden shared the secret toalong life is to constantly go throughahealing process. There are two ways we typically look at this: 1) traditional linear aging: this is where you are born withacertain amount of life force, and every day you lose some of that life force. In this model, we're conditioned to believe that aging equals deterioration, but it doesn't have to be that way at all. 2) Cyclic aging: you are always moving forward in chronological time and still reversing the aging process through lifestyle choices and factors, such as the way you treat your body, your mindset, what you envision, and how you're managing stress because of epigenetics (which has found that 99% of your health and well-being is dependent on lifestyle factors, with only 1% due to actual genetics). Epigenetics is excellent news, and when you manage your health through excellent nutrition, clean water, supplements, breath, movement, and mind the way you think, you can upgrade your biology and DNA. Our neurons in our brain respond to the image we see of ourselves. These neurochemicals match our picture, which hopefully reminds you of the power you have to envision yourself healthy, fit, full of vitality, and well. It All Comes Down to This Question I love Gregg Braden's teachings and work because of the greater positive forces surrounding us and our ability to tap into our own consciousness, heart intelligence, and field of intelligence to create the results we desire. The central question to really ask yourself is this; "Do you love yourself enough to allow this love to work in your life, to give yourself what you need and what is most loving?" In the end, it all comes down to love. This is an important question to ponder and can be used with any situation at any time. The litmus test becomes based onaloving framework where you are asking yourself what is most loving. The choice to take action is, of course, up to you. Your Innate Healing Abilities and Aging Gregg Braden shared aboutanun he had met in Tibet who was extraordinarily wise with incredible energy. She looked like she could be in her 70's and still remembered events overacentury ago. He later found out that this woman was 120 years old. Did she hold the secret toalong life? Her vitality had nothing to do with age and everything to do with the way she lived her life. In addition to neuroplasticity, which is the ability to fire and rewire our neuronal patterns and change beliefs and thought patterns, we also have what's called biological plasticity. Our biology can change and regrow for the better. We're conditioned to believe that age means disease and decline, but in Gregg's travels around the globe, he has seen firsthand that it doesn't have to at all. Plant Medicine and Deeper Awareness One of our listeners (andavery dear friend) asked about Gregg's view on plant medicine. Plant medicine isacode word for hallucinogenic products such as psilocybin, ayahuasca, peyote, etc. Scientifically, he shared that DMT is only produced naturally in the body two times; when you're born and when you die. What he's found in researching the effects is that over time, high usage does thicken the tissue in the brain and can impact everyday function. You can achieve high levels of consciousness without any substance, as shown with the Tibetan monks, who have achieved 80 cycles of gamma brain waves and even 200 cycles, which is consideredahyper gamma brain state. Do an inner check and ask yourself these important questions before using any plant medicine: What is the purpose? What is your intent? Be sure if it does feel likeacalling that you chooseamedically certified place where the source of brew is known. The Questions That Can Change Your Life Gregg Braden shared about his vulnerable Mt. Sinai moments years ago when reviewing life choices such as where he wanted to live, whether to stay in his earlier partnership, changing career, etc. He ended up hiking Mt. Sinai in Egypt, and it was at that sunrise he asked himself this question: if I knew today was my last day, would I feel complete? Before he could answer the question, his inner wisdom immediately shouted "no!" The next question that followed was, what would it take to say yes? That answer became his guiding stone and is the force that helps him with every decision as he asks, "does this get me closer to my yes?" It'sawonderful decision-making process based on your full yes, and that can be deep, fun, and all about your life purpose and life energy. After contemplating these deeper questions, he made some major life changes after this experience that forever changed the trajectory of his life. Our surroundings influence us, and it's good to get out of our everyday surroundings to assess our choices, as Gregg did on this hike in Egypt. Perhaps see where you can take time inanew surrounding, even if it's for the day, to really assess and ask yourself these questions. Each of us will have our own inner truth. Joy, meaning, and beauty are different for everyone. Rather than judging others for anything else, follow your own inner calling and desire for joy. Our Strength Is Our Diversity and the Covid Vaccine We hadafew questions about this current Covid vaccine, and Gregg Braden shared both scientific findings and hadareal openness around supporting differing beliefs. This is notaone size fits all situation. As this isaheated topic for some, the reminder is that our strength is in our diversity and our different ways of thinking. Even as it applies to the Covid vaccine, this diversity is actually an asset, not the other way around. Do be sure to read the manufacturer fact sheet as that is the best way to know and understand all of the ingredients in the variety of vaccine offerings. Do whatever feels right for you, as you have the right to care for your body in the most aligned way. We are powerful beings with powerful innate healing abilities. Let's honor the diversity of beliefs and decisions, knowing that it is in the variance that is the strength and highest good for all. Final Thoughts Gregg Braden always bringsawealth of knowledge. His Radical Resilience touches on the secret toalong life which isn't what we all desire? A long and happy life? You can learn more about your innate resilience through Gregg's course "Radical Resilience" at greggbraden.com. Sacred Connection As always, this community isasacred, safe place built on love and acceptance. It was created to help you evolve and expand into your highest self. Please share your wisdom, comments, thoughts. I love hearing from you and learning how you are being your truest, you-est you. Please join us in our Facebook group The You-est You® Community for Soul Seekers Join host Julie Reisler, author and multi-time TEDx speaker, each week to learn how you can tap into your best self and become your You-est You® to achieve inner peace, happiness, and success atadeeper level! Tune in to hear powerful, inspirational stories and expert insights from entrepreneurs, industry thought leaders, and extraordinary human beings that will help to transform your life. Julie also shares a-ha moments that have shaped her life and career and discusses key concepts from her book GetaPhD in YOU Here's to your being your you-est you! Connect with Gregg Braden Website: greggbraden.com Facebook: @GreggBraden Instagram: @gregg.braden Twitter: @GregBraden LinkedIn: linkedin.com/in/gregg-braden Enjoying the show? For iTunes listeners, get automatic downloads and share the love by subscribing, rating & reviewing here! *Share what you are struggling with or looking to transform with Julie at podcast@juliereisler.com. Julie would love to start covering topics of highest interest to YOU. You-est You Links: Subscribe to the Podcast Learn more at JulieReisler.com BecomeaSacred Member at the Sacredology® Membership Join The You-est You® Community for Soul Seekers on Facebook Subscribe to Julie's YouTube Channel Book Julie asaspeaker at your upcoming event Amazon #1 Best selling book GetaPhD in YOU Download free guided-meditations from Insight Timer Julie's Hungry For More On line Program (10 Module Interactive Course) 15 Days Of Gratitude To Change Your Life on InsightTimer\ntedx amazon radical tibet new york times phd fortune resilience secret dna united nations advancement united kingdom it all comes down plant dmt tibetans american association mt gregg epigenetics sinai scientifically cisco systems plant medicine long life julie reisler gregg braden insight timer science aaas cyclic templeton award covid-19 covid vaccine\n‘We are so divided now': how China controls thought and speech beyond its borders – podcast\nPlay Episode Listen Later Nov 12, 2021 37:19\nThe arrest ofaTibetan New York city cop on spying charges plays into the community's long-held suspicions that the People's Republic is watching them. By Lauren Hilgers. Help support our independent journalism at theguardian.com/longreadpod\nnew york china tibet borders republic speech divided xi jinping dalai lama controls us news


Terdzo-CHI-003 - Rinchen Terdzö\nZab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal\nzab mo gsang ba yongs 'dus kyi dbang rgyas pa rdo rje snying po las mtsho rgyal dbang khol du phyung pa nor bu'i lde mig\nin cycle ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (Zab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 59-87 / Folios 1a1 to 15a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab mo gsang ba yongs 'dus kyi dbang rgyas pa rdo rje snying po las mtsho rgyal dbang khol du phyung pa nor bu'i lde mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 59-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nའདིའང་སྐལ་བཟང་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གྲོགས་སུ། པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བཙའ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\n'di'ang skal bzang rnams mkha' spyod kyi gnam 'phang gcod pa'i grogs su/_pad+ma'i rdo rje'i gsung dri med ris su ma chad pa khog pa'i snying ltar btsa' ba'i blo lhan skyes su mnga' ba/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas mdo khams gnas chen nyer lnga'i nang tshan yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod stag sham mkha' 'gro mtsho rgyal\n༄༅། །ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ། །གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །བོད་འབངས་གཏན་བདེར་འགོད་པའི་མ། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཡས་ཞབས་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་རིམ་གཉིས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ། །མོས་པ་ལྷུར་བླངས་བཀོད་པ་ལ། །གནང་བ་སྩོལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་སྒེར་དབང་བྱར་རུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྐབས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྣང་བས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་འདྲིལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒེར་དབང་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་པངྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་སྒོ་བཞི་བཅས་པ་ལ་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དམ་གཟུགས་མ་རང་ལུགས་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་གཏོར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པ་དང་ཅོད་པན། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། མཚམས་བཞིར་ཤེལ་ཕྲེང་། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་དར་སྣ་བཏགས་པ། ཌཱ་དྲིལ། རྐང་གླིང་རྣམས་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་ཅི་བདེ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། སིནྡྷུ་ར། ཅོད་པན། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྔོན་དམར་སུམ་བསྒྲིལ་མདུད་སྔགས་བཏབ་པ། ཀུ་ཤ །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་། སྔོན་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་བཏང་ལ། ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ལྟར་མཚམས་གཅད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། འདི་ཉིད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དངོས་བསྟན་དུ་མཛད་ནས། མངོན་རྟོགས་ལས། རང་མདུན་སོགས་གསུངས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད། གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར། རང་སེམས་ཨ་མ་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྟོད་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྦྲེལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་ཡང་གསལ་བཏབ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། སྟ་གོན། འཇུག་པ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁ་བཤལ། རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཟབ་ཅིང་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་ཆའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ལ། རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གསང་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྦས་པའི་གཉེར་མཛད་པ་སོགས་བོད་ཁམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྒེར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པ། ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་ས་ལེའི་སྐྱེ་མཐའ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་ཁ་བྱང་ཁྲོམ་གཏེར་དང་། དངོས་གཞི་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལོ་བརྒྱད་གསང་རྒྱས་བཏབ། མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཞེས་བླ་མ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ནོར་ལྷ་ཛཾ་ལ་དམར་པོ། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྒེར་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཁོར་འདས་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ འཁོར་བ་མེ་མདག་དོང་ནང་དུ༔ ཚིག་ཅིང་བསྲེགས་པའི་བདག་སོགས་ལ༔ སྐྱོབ་མཛད་མགོན་པོ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་དོང་ནས་དྲོངས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རིགས་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་བཅུག་ཕྱིན་ཆད་སྐལ་མེད་དང་ཚོགས་འདྲེས་པར་མི་རུང་བས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སིནྡྷུ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ཁྲག༔ མ་ནོར་ངོས་བཟུང་པདྨའི་བུ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ། མ་ནོར་ངོས་བཟུང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན༔ ཞེས་བྱ། ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ སྐལ་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིགས་བདག་པད་འབྱུང་སྤྱི་བོར་བཞུགས༔ བུད་མེད་ལ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ༔ རིགས་བདག་མཚོ་རྒྱལ་སྤྱི་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། ཐེག་པ་མཆོག་འདིར་ལམ་ཞུགས་གང༔ མི་ནོར་བརྡ་ཡི་རྟགས་འདི་ཆོངས༔ སོ་ཤིང་གཏད། ར་བ་འགྲིམ་ལ། དྲི་བཟང་པོའི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པས་སོ་ལ་དྲུད་པས་ཤ་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ཤ་ཟན་སོ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཤ་ཟོས་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུད་པ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཏབ་ལ། སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་ཚུད༔ སྲོག་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བླ༔ དབང་ཐང་རྡོ་རྗེའི་མཁར་ཁང་དུ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕུང་འབར༔ འབར་བའི་མཚམས་ཆོད་སྲུང་བའི་གུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཀུ་ཤའི་གདན་རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩའི་གདིང་བ་བྱིན་པས་གདན་འདིར་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་རྩྭ་བསླངས་ནས༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཀུན་གཞོམ་པ་ལྟར༔ དེ་རིང་བུ་ལ་ངས་རྩྭ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གདན་འདིར་གཡོ་མེད་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས༔ དེ་ཉིད་གདན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་གཡོ་མེད་ཆོས་ཤིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །གཉིས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་རིམ་འཇུག་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཀྲི་ཡའི་ཁྲུས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རེག་མྱང་ཙམ་ནས་དག་པར་གྱུར༔ ལུས་ཕུང་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུར་སྒོམས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཉམས་ཆག་དག༔ ཅེས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །གཉིས་པ་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འོད་འདོམ་གང་འཕྲོ་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩྭའི་གདན་ལ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་རིག་པ་འཛིན་པས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ༔ སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་སྤང་བར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བླང་བ་ལ། མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དུང་མདོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩྭའི་གདན་དུ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། མདུན་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སྔོན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྩྭའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས༔ དེང་ནས་གདོད་མར་སངས་རྒྱས་བར༔ ཁྱབ་བདལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༔ གསལ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་སྐྱབས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དེང་ནས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་གཟུང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང༔ མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྦྱོར་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ༔ དབྱིངས་རིག་མི་འབྲལ་རང་རིག་བསྒོམ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བཅས་པ་བསྲུང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པའི་འཇུག་སྒོའི་དབང་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཐུན་མིན་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྡོད་མལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ༔ རང་ལུས་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་སྒེག་པ༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཅིང་གཅེར་མོ་ནུ་མ་འབུར་ལ་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གར་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ༔ ཁུག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་སུ་མ་ཡིག་མེའི་མདོག་ཅན་གསལ༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ལ་འདི་ལྷན་ཅིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་ཞུ། ཨ་མ་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་ཚར་མང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་མེ་འབར་ནས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་གུ་རུ་ལ་ཕོག༔ གུ་རུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་ལ་འདུས༔ གུ་རུ་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་གང་བདེ་བ་རྒྱས་པས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་འུར་སྒྲ་བཅས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བྱས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བརྟུལ་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་རིང་དུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་རིང་རྙེད༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བླ་མ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་མ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་ལེགས་པར་ཉོན༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའ༔ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ འབྱུང་འགྱུར་དེ་ལ་ཡུན་མི་གནས༔ ཁྱེད་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་ལ༔ རྟག་ཏུ་གུས་བཏུད་ལུས་འབུལ་ཏེ༔ བྲན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ ལུས་སྲོག་ཞིག་ཀྱང་མི་འདའ་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་དག་པའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ང་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པདྨ་བདེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྟག་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ དྲིལ་བུ་ཆོས་སྒྲ་བླ་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཚན་མིང་བྱང་ཅོད་པན་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་རྣ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བའི་མིང༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག༔ གྲལ་ལ་མི་ནོར་པདྨའི་ལྕམ༔ གསང་སྔགས་གྲལ་གྱི་རིགས་བདག་འདི༔ མིང་བཏགས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མིང་གཞི་རྣམ་དག་འཁོར་འདས་དག༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འོ༔ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མིང་སོ་སོར༔ མ་བརྗེད་རིགས་བདག་ལ་བསྒོམ་མོ༔ མིང་གིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ལུང་བསྟན་པས་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མ་ཧཱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དུ་རུང་། རྩ་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་བསྲུང། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་དྲུག་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ ད་དུང་ཐུན་མིན་བླ་མེད་དབང༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ གསུམ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ དམ་འདི་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་གང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི༔ སེམས་དང་གཉིས་མེད་ལྷང་ངེར་བཞུགས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཉམས་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་ནས་མྱོས་སུ་གཞུག༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་བདག་གི་ངག་འདི་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསང་བའི་དམ་སྲུང་དམ་ཆུ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ན་ར་ཀན་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ནང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གཏོར་མ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཨ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ལྗང་མོ་མཐར་ཕྱིན་མ༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདུད་འདུལ་སྡེ་བཞི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་མ་ཁྱོད་དང་སྐལ་པ་མཉམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། དྲིལ་སྔགས་ལན་གསུམ། རྣམ་བུམ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་བཅུད༔ ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བའི་ཚུལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དབང་ཐོབ༔ རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྩ་ལས་རུང༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ལུས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྟེན་སྦ་ལྕག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད། ཚིགས་པ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བརྡ་དོན་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས། སྦ་ལྕག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་བླ་གནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐུ་གསུང་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་འདུས་པའི་རྫོང༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སེམས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་འདི༔ རང་དབང་ཐོབ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཐབས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དང་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཅང་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཌཱ་དྲིལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དྷཱ་རུ་གསང་སྔགས་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་དྲིལ་བུ་རྟེན་མཆོག་གསུམ༔ འབྲལ་མེད་འཆང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད༔ ཨ་མའི་ཡོན་ཏན་བུ་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཤམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཅིག །ལྔ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རྣམ་པ་གསལ་བ། གཉིས་ཀ་གཤིས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཕཊ་བརྗོད་པས་ཐད་ཀར་བཅད། རྐང་གླིང་ལན་དགུ་བུས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕཊ་སྒྲ་མང་དུ་སྒྲོགས། རྐང་དུང་ལན་དགུ་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་པ་དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཞི་རྩ་བྲལ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོ་ལྔའི་གཟུང་འཛིན་རང་སར་སྟོང༔ གཉིས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མ་འདྲ༔ བདུད་བཞི་བདུད་དཔུང་རང་གྲོལ་རང་སར་སངས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཨ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞི་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆོད་པ་དང༔ རང་རིག་དབང་འབྱོར་གཅོད་ཡུལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཡུམ་དོན་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་གཙོ༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་སྙིང་དག་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ དམ་ལ་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་ངེས་པར་བསྐྱལ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་འགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཚོད༔ དེ་བས་དམ་ལོངས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བར༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་པར་བསྲུང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདའ་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཐཾ་ཐཱ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པ༔ གཅེར་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་རིགས་ལྔས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ་ལ་ཡབ་གུ་རུ་རིགས་ལྔ་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྲིགས་སེ་ཡོད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་། ཨ་མ་གསལ་བ་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། བླ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་ཅིང་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དམ་རྫས་མགོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོས་རོལ་པ་ཡི༔ དམ་རྫས་ཆོས་སྨན་མཆོག་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཕབས༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་ཆན་ལ་རྩི་བླུགས་པས༔ སྔར་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ནས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཤུ་ཀྲང་པཱུ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལ་ཁྱབ་པར་སི་ལི་ལི་བབས་པས༔ བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེ་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས༔ ཉམས་གང་སྐྱེས་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྗེས་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་མཛོད་དང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེས་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། རྩ་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུག་འཕྲད་གཅེར་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེང་ཚེ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གདུང་པ་ལ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། བླ་མས་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི༔ ཕུང་འཚེངས་བྱེད་པ་སྨན་དུག་འདྲ༔ དུག་ཉིད་སྨན་གྱུར་འཚེངས་ན་ཡང༔ སྨན་གྱིས་མ་ནོན་ལོག་ན་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་སྦྱིན༔ དམ་བཅའ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལས༔ ལུས་སྲོག་ཞིག་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་ནས་ཐུན་མིན་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་དང་བླང་ལྔ༔ མི་སྤོང་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ གཙོ་བོར་བླ་མའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ནམ་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ གསུམ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཀྱེ་མ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རེག་མྱོང་ཚོར་བ་ཙམ༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ འདི་ལ་མཆོད་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཅེས་གཏད་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱོད་ཞབས་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་རིང་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་ཡུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས༔ རྒྱལ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ལ་བརྩོན༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ བླ་མས་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཡུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཤིང་བརྙས་པ་སྤང༔ རིམ་གྲོས་བཀུར་ནས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་ཀས་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ལས་ཀྱང༔ གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་དབང་རྟེན་རིག་མ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བུད་མེད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔ ནུ་མ་འབུར་ཅིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དཔའ་བོ་སྒེག་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ༔ རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་གུ་རུ་རིགས་ལྔ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་མ་ཡིག༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྭ་ལྔའི་དབུས་མར་ཨཿ རྭ་བཞི་ལ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་མཚན་པ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་ལྔར་བསྒོམས་པའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཁྱད་པར་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་ཕྱིན་ཆད་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་མི་སྤང་བ་དང་སྤྱད་བྱ་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནོན། ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ལྔ་པ་ཨ་ཏི་བློ་འདས་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བློ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་དོན་དུ༔ དེ་རིང་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ཁྱབ་བདལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་འབོག་པ་ནི། བུ་རྣམས་ལེགས་འོང་སྐལ་པ་ཆེ༔ རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བསྔགས་པའི་ཆོས༔ དམ་མེད་གསང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཧོ༔ ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གང༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་དང༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས༔ མི་གཡོ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་ནས༔ རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་མེལ་ཚེ་ཡིས༔ གདིང་བཞི་མཐའ་རུ་བསྐྱལ་བར་བྱ༔ ཆོས་ཟད་བར་དུ་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ། དེ་ལ་དང་པོ་ཀ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་བླ་མས། ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། འོ་ཕཊ་སྔ་མའི་སྒྲ་དེ་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་ཐལ༔ བར་མའི་སྒྲ་དེ་སོགས་གོང་ལྟར༔ ཐ་མའི་སྒྲ་དེ་སོགས༔ ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ༔ འདི་བྱུང་འདིར་གནས་མེད་པར་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན༔ ཡ་བྲལ་དང་དཔྱད་པ་ནི་མིན་ནོ༔ འོ་བུ་རྣམས་ཕཊ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མེད་པ་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས༔ ཕཊ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངར་ལྷང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ལོངས་སྐུ་གསལ་སྟོང༔ དེའི་ཀློང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་དྲན་པ་ཕྲའུ་འདུག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འགྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡིན་ནོ༔ འདི་བཞིན་འབྲལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་འཛིན་བྲལ་ཤར་གྲོལ་འཁྲུལ་མེད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་མེད་བྱ་བྲལ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་པས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སོགས་མཚན་མ་གང་མཐོང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ བུ་རྣམས་གཞི་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་དེ༔ ལམ་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མར་བརྒྱུད་ནས༔ སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་དོན་ནས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་རུམ་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་འདིའོ༔ འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་རྡོག་པས་ཕུལ་ཀྱང་མི་འགྲོ་བས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་རྒྱབ་བྱས་ནས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་བླང་དོར་མེད་པར་གང་ཤར་ལ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བྱ། དེང་ནས་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཤེལ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྫས་དང་བརྡའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེ་མཚན་བྲལ་གཞི་ཡི་འཆར་གཞི་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ཤིང༔ ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ནས༔ གདོས་བཅས་འཇའ་ལུས་ཡལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མགོར་བཞག །དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བས་མི་བསྲུང་བའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་བསྲུང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་བ་གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་སྡེ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་བཞི་ཟབ་འདྲིལ་ངོ་མཚར་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་ལྷག་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཁྲིད་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཅས་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པར་སྣང་བས་དབང་རྒྱས་པ་ལས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཤིང་། ཟབ་དབང་སྐོར་ནི་དེང་སང་གཟུགས་བརྙན་གྱིའང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་དབང་གོ་གཅད་སྐབས་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ཕྱིན་ཚིག་རིས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་དབང་གྱུར་ན། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །དགེ་བས་འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་གཟུང་ཤོག །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་མཚོ་རྒྱལ་མས། །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། ཁྲིད་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །འདིའང་སྐལ་བཟང་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གྲོགས་སུ། པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བཙའ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-003&oldid=124182"


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : August 2015\nཁར་ནུབ་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཚར་བའི་ནུབ་མོར་རྨི་ལམ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་གཏང་། ང་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་བོད་བཟོ་བྱས་པའི་(སྒྲོ་བ་) སྒྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་ཡིན་དོན་དུ་ཀོ་བས་བཟོས་པའི་སྣོད་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། མཆན། ཞིག་ནང་དུ་བོད་ཟས་འདྲ་མིན་དཔེར་ན། རྩམ་པ་དང་། ཆུར་བ། ཞོ་དང་མར་སོགས་ཁུར་ནས་རི་མགོར་འཛེགས་པ་ཡིན། རི་མགོར་རྫ་སྤང་འདྲེས་མའི་ས་ཆ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རས་གུར་ཁྲ་བོ་ཞིག་ནང་དུ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞལ་འཛུམས་མདངས་དང་བཅས་བཞུགས་འདུག\nངས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བའི་བོད་ཟས་རྣམས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བས་ཧ་ཅང་ཐུགས་རྗེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ནས་མཐར་གཉིད་སད་སོང་། གཉིད་ཐུན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཞིན་རྨི་ལམ་དེ་གཏང་བྱུང་། ས་ཆ་དང་། རི་མགོ རས་གུར་སོགས་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད་འདུག་པ་མ་ཟད་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བ་དང་ཟས་རིགས་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡི་མཉམ་དུ་མི་འགའ་ཤས་འདུག་ང་ཚོའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་འདུག རས་གུར་ནང་དུ་མཛུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་མལ་ཐོག་ཏུ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་འདུག ངས་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཡོད་པའི་བོད་ཟས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཕུལ་བས་ཧ་ཅང་ཐུགས་རྗེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གནང་སོང་། གཉིད་ཐུན་གཉིས་པ་གཉིད་ལས་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཁེངས་འདུག ནམ་རྒྱུན་བླ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་སྒོམ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བླ་སྒྲུབ་ལ་མོས་པ་བྱས་པའི་བཟང་འབྲས་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་ཚོར་བྱུང་།\nAfter the Amitabha Puja on Monday, I hadavery beautiful dream. I saw His Holiness the Dalai Lama inasmall tent onavery high mountain in Tibet. I brought traditional Tibetan food specialities including butter, cheese, curd and Tsampa for offering. As soon as I offered them to His Holiness, he gave me many words of advice. When I woke up my heart was filled with so much joy and happiness. Afterashort while, I fell back to sleep. I had an another dream at the same place in the same tent. Again, I heard that His Holiness the Dalai Lama is living there. I went with all these gifts of Tibetan specialities to offer but when I entered the tent it wasn't His Holiness the Dalai Lama, it was my own Guru Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche in the tent. I thought to myself; oh this time it's Sangye Tenzin Rinpoche, not His Holiness the Dalai Lama. Then, I gave him the offerings that I had brought with me. He too gave me teachings and advice. As soon as he had finished giving me teachings, I woke up with so much happiness in my heart. Dreaming of two lamas (gurus) at the same time at the same place symbolizes the very same heart and thought of all the lamas. I usually chant Guru Sadhana of His Holiness and Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche. When I do Guru Sadhana of Sangye Tenzin Rinpoche I also think of His Holiness, idealizing him as Sangye Tenzin Rinpoche and vice-versa. I finally concluded from my dreams that all my lamas have the same nature and the same basis of emanation. So, my heart was filled with so much joy and happiness.\n- August 05, 2015 No comments:\nཁར་ནུབ་གཟའ་ཟླ་བའི་འཆར་ཅན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས། ཁ་སང་གི་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཆོས་ཁྲིད་ལ་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱུད་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ལ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་འགྲེལ་བཤད་བྱས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱངས་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བཅུགས། མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུའི་སྐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་ངང་རང་སེམས་མ་བཅོས་པ་དྲན་རིག་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་སླད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བཅུགས་ནས་སྐར་མ་འགར་སྒོམ་བྱས། བསྔོ་བ་མ་བྱས་པའི་གོང་ནས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བོད་ནས་ཉེ་བའི་ཆར་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལི་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་སྐུ་གྲོངས་སྟངས་དང་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད་རྣམས་འཕྲོས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེའི་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་འདུག ངས་ཀྱང་དེ་རིང་གི་དགེ་རྩ་འདི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷག་པར་དུ་འདས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་དགོས་ཚུལ་སོགས་བཤད། ཞིང་སྒྲུབ་ཚར་མ་ཐག་དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་གྲིའི་སྐྱེ་སྐར་ཡིན་སྟབས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་མེ་ཏོག་ཆགས་པ་ཞིག་དང་ཁ་གཏགས་བཅས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྐར་གདངས་དབྱངས་མཉམ་ལེན་བྱས་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་དགའ་སྐྱིད་ངང་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཐུན་དེ་གནས་སྐབས་མཇུག་གྲུབ།\n- August 04, 2015 No comments: