Bodmi 30th november 2016 monlamex by TCRC CTA - issuu\nརྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་\nཀྱི ་སྒྲོམ་གཞི འི་ནང་ཁྲིམས་མཐུ ན་གྱི ་ཐོབ་ཐང་ཡོ ད་\nཔའི་བོད་རི གས་ཡོ ངས་ལ་མི ་རི གས་ས་གནས་རང་\nསྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན ་མི ང་དོན ་མཚུ ང ས་པ་ ཞི ག་དགོས།\nབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་བཀའ་ཤག་གི ས།\nRegd. No. HPTIB00011/08/1/2008-TC\nབོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༡ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ རབ་བྱུང་རི ་ཟླའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ། ལོ་ ༩ ཨང༌། ༤༨\nདབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོག\nVol.9Issue 48 Price Rs. 1\nུ ་རྟག་ཏུ ་སྙངི ་བཅངས་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། མི ་རབས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དས སླབོ ་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་དང་དེ་ སྔ་ ཉི་ ཧོང ་ ཞི ག་ཡི ན།\nགནས་ཚུལ་སྙངི ་བསྡས ུ །\nང་ཚོ ་བོད་མི ་ཚོ ་བཙན་བྱོལ་\nའཕྲིན་ཁག་རེ་ཞི ག་ལེ གས་པར་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་\nཀྱི་གཙོ ་འཛི ན་སྐུ་ཞབས་མ་རུ་ཀི ་ཀི ་ཡོ ་ཧི་རོ་ མི ་ཁག་གཅི ག་དང་ཁོང་ཚོ འི་ནང་མི ་བཅས་ བྱུང་མི ན་ཤེ ས་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུ ང་ཉུ ང་རེད། ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུ ས། དུས་སྐབས་དེར་མ་རུ་ཀི ་དམ་པའི་ཡབ་ཞི ང་\nཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་ཁུ ལ་གྱི ་ མཛད་ ཏུ ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་འཕྲལ།\nམཐོ་སླབོ ་ སླབོ ་ཡོ ན་ཐོག་སླབོ ་གཉེར་གནང་མཁན་བོད་ དུ་འབྱོར་འཕྲལ་བོད་ནང་གནས་ཚུ ལ་གང་\nདེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་ཐོག་མར་མ་ གཤེགས་ཁོང་གི ས་བོད་མི ་རྣམས་ལ་རོགས་ རུ་ཀི ་མི ་རབས་གསུམ་གྱི ས་མགོན་པོ་གང་ རམ་ཧ་ཅང་གནང་བ་དེ་ ང་ཚོ ས ་དུས ་རྟག་\nཉིད་མཆོ ག་ལ་ད་བར་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ ཏུ ་སྙངི ་བཅངས་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད།\nབའི་མཛའ་བརྩེའི་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞུ ་ མ་རུ ་ ཀི ་ ཀི ་ ཡོ ་ ཡུ ་ ཀུ ་ མཆོ ག ་ལ་མཚོ ན ་ན། མུ ས་དེར་ཡི ་རང་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་ དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེ ད་\nགང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོ ད་ ཐོག ་ནས་བོད ་མི ར་ཧ་ཅང་སེ མ ས་ཐག་ཉེ་\nཔ་དེར་འཆི ་བའང་ཡོ ད། དུས་ཚོ ད་ནི་དུས་ པོ་བྱས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ཐོག་ རྟག་ཏུ ་འགྲོ་བཞི ན་པ་རེད།\nཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་སླར་ཡང་ཉི་ཧོང་དུ་ཆི བས་\nདེར་བརྟེན་ རོ གས་རམ་གནང་མཁན་མ་རུ་ཀི ་མི ་ཐོག་\nགནས་སྟངས་ཡང་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡི ན་པ་ གསུམ་པ་ཆགས་ཡོ ད། ཁྱེད་ནས་ཀྱང་རང་ ུ ་ གི ་ཕ་མེ ས་ཚོ ས་བོད་མི ར་རྒྱབ་སྐར ང་ཚོ ་སུ་ཡི ན་རང ྱོ ་དང་ཤ་ མཆོག་ཉེ་ལམ་སྐ་ུ ཚེ འ་ི ནི་ཆོས་ཉིད་ཡི ན།\nགལ་ ཚ་གནང་བ་ལྟར་མུ ་མཐུ ད་ང་ཚོ ར་རྒྱབ་སྐར ྱོ ་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ འཕེན་པ་རྫོགས་པར་བརྟེན། ཤུ ལ་ལུས་ནང་ སྐྱེ་བའི་མཐའ་མར་འཆི ་རྒྱུ་རེད། བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རི ང་མགོན་པོ་གང་ མི ་ལྟསོ ་བཅས་རྣམས་ལ་ཐུ གས་གསོ་མཛད། ཆེ ་ཤོ ས་དེར་ང་ཚོ ་སོན་པོར་སྡདོ ་རི ང་མི ་ཚེ ་ གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེ ན་གནང་བ་དེར་ངོས་ཀྱི་ ཉིད ་མཆོ ག ་དང་ཐུ ག ས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཆེ ་ དེ་ནས་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་དགེ་ལས་མཐོ་གྲས་ཁག་ དོན་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་ཐོག་ནས་བསྐྱལ་ཐུ བ་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན། ཞེས་བཀའ་སླབོ ་ བའི ་ ཉི་ ཧོང ་གི ་ ཆོ ས ་ག ག ྲོ ས་ཤི ག ་གི ་ གཟིམ ་ གཅི ག ་དང་ལྷན ་ཉིན ་གུ ང ་ལྗག ས་སྨིན ་གྲུ བ ་ པ་བྱེད་དགོས། མ་ར་ུ ཀི་ཕ་བུ་དམ་པ་གཉིས་ ཁང་དུ་ ༸སྐུ་ ངལ་གསོ ་ གནང་མཛད་ར ྗེས །\nབསྟུན། ༸གོང་ས་མཆོག་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་ཚོ གས་ ལྟ ་ བུ ར ་མཚོ ན ་ན་གཞན་ཕན་གྱི ་ བྱ་བ་རྒྱ་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༦ ཉིན་སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའ་ི ཁང་གསར་རྒྱག་ལེ ག ས་གྲུ བ ་བྱུ ང ་བ་དེར ་ ཆེ་བསྒྲུབས་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།\nསྩལ་རྗེས་ཚོ གས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་ བརྩེའི་ཉམས་ལེན་སྐརོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ།།\nཕན་བདེའི་སླད་ཉི་ཧོང་གི ་ས་ཡི ་ཏ་མ་སྨན་གྱི་ ཆི བས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་སྐབས་མཐོ་ བོད་མི ར་རོ གས་ཕན་ཧ་ཅང་གནང་མཁན་\nདགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ བཙུ ན ་རྣམས་ཀྱི ་ གྲྭ ་ ཤག་\nཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ ་ཊ་ཝའི་ གཏོར་བཤི ག་བཏང་བ་མ་ཟད།\nནང་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ རྒྱས་བཅད་ནང་དགེ ་ འདུན ་པའི ་ ད་ཡོ ད ་\nཀྱི ་ དཔལ་ལྡ ན ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བླ ོ་ བཟང་སེ ང ྒེ་ ཞལ་གྲངས་ནས་ཕྱེད ་ཀ་བཟོ་ རྒྱུ འི ་ ཁྲི མ ས་\nམཆོ ག་གི ས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་ ལུ ག ས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ ་སོ ག ས་གཞི ་ རྩའི ་\nབ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་ཚན་པའི ་ ལྷན ་ བོད་མི འི་ཆོ ས་དད་རང་དབང་ལ་རྩིས་མེ ད་\nནག་གཞུ ང ་གི ས ་བོད ་མི འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འག ་ྲོ\nསྒྲི ག་འཛུ གས་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེ ན་པོ་ཡོ ད་ སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཁོང་ད་ལྟ་ས་\nགི ་ ནང་མི ་བཅས་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ཇི ་ ཡི ན་\nརྒྱ་ནག་གི ་ དཔལ་འབ ྱོར ་དང་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་\nཤེ ས་རྟོགས་སླད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་\nརྡོག་རོ ལ་གཏོང་བཞི ན་པའི་ཛ་དྲག་གནས་ ཚབ་ཚོ གས་ཆུང་ཞི ག་ཆེ ད་འཛུ གས་ཀྱིས་རྒྱ་\nགྷ་ེ རི ་སོན་\nནི་གཞི ས་ལུས་བོད་མི ་ཚོ ར་དམི གས་བསལ་\nགཞན་ཡང་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ གས་\nཔ་ཁག་གི ་ སྐུ་ ཚབ་དང་གཞུ ང ་འབ ལ ྲེ ་མི ན་\nཔའི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་ཚན་ པ་ཁག་གི ་ སྐུ་ ཚབ་འཐུ ས ་མི ་སོ ག ས་ཕེབ ས་ འདུག\nབོད ་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ཐོག ་\nསོན་ David Anderson མཆོག་བཅས་དང་།\nརྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་གསེ ར ་རྟ་བླ་ རུ ང ་སྒར ་\nཆབ་སྲིད ་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་འོག ་\nསྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་ཨེ ན་ཌར་\nནས་བོད་མི ་ཚོ ར་མགག ྱོ ས་མྱུར་བདེན་པའི་\nདེ་བཞི ན་ལྕམ་སྐ་ུ ཨི ག་ར་ཁ་ལི ་དི་\nི ་སྟོབས་དང་ཆོ ད་སེ མས་རྒྱུན་སྐང སྙང ྱོ ་བྱས་ ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས།\nསྐབས་དེར་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་\nགནོན་ཤུ གས་འོག་ཞེད་སྣང་བདྱེ ་བཞི ན་ཡོ ད་\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ ་རྒྱུ ་ཡི ན་པའི་ རེ ་ བ་བྱེད ་བཞི ན ་\nརོལ་གཏོང་བཞི ན་ཡོ ད་སྐར ོ ་སོ གས་ངོ་སྤྲོད་\nམི ་སྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་སུ་ཝི ་ཊི ་\nརྒྱལ་སྤྱིའ་ི རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞི ག་\nཐང་ལྷན་ཚོ གས་ནས་རང་དབང་ལྡན་པའི་སྐུ་ ཀྱང་། བོད་མི ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་\nབ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་མུ ་ མཐུ ད ་བརྩི་མེ ད ་ར ག ྡོ ་ གནང་།\nགནས་གང་དུ་ཡོ ད་མེ ད་དང་ཁོང་དང་ཁོང་ གི ས།\nམི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nདང་ལྷན་གྲོས་མོ ལ་བྱ་རྒྱུ་གྲ་སྒྲིག་ཡོ ད་ཀྱང་།\nབརྡ་ལན་གང་ཡང་བཏང་མེ ད ་སྐར ོ ་དང་།\nརྒྱབ་སྐར ྱོ ་གནང་བ་ཞི ག་ཡི ན་པ་མཚོ ན་ཐུ བ་\nཔ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཁེ་ན་ཌའི་ཆབ་སྲིད་ པའི་རེ་འདུན་ཤུ གས་ཆེ་བཏོན་འདུག གྲོས་ ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ དམི གས་བསལ་སྐུ་ ཚབ་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་སུ་ཝི ་ཊི ་\nཞི ག་བོད་ནང་རྟོག་ཞི བ་སླད་ཕེབས་ཐུ བ་རྒྱུར་ འབད་བརྩོན་གནང་རོགས།\nུ ་ཡང་ཞུས་འདུག་པ་བཅས།། དོན ་ཐོག ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ནང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ སྐལ\n༸ཀུ ན་གཟིགས་པཎ་ཆེ ན་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ གྱིས་དོ་སྣང་ཇི་ཙམ་གནང་གི ་ཡོ ད་མེད་དང་།\nགི ་གནས་སྟངས་ཐད་བོད་མི ་དང་བོད་མི འི་ ལྷག ་པར་ཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་ངོས ་ནས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠།༣༠ ཙམ་ལ་སྤྱི་ནོར་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ ན་པོ་མཆོ ག་ཉི་ཧོང་ དང་སོག་ཡུ ལ་དུ་གདན་ཞུ ས་བཞི ན་བསྟན་འགྲོའི་ བདེ་ ཐབས་ལ་སྨ ན ་པའི ་ རླ བ ས་ཆེ ན ་གྱི ་ མཛད་ འཕྲིན ་ཁག་ལེ ག ས་གྲུ བ ་བྱུ ང ་སྟེ་བཞུ ག ས་སྒར ་དུ་ ༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་ཡོ ད། དེ་ཡང་ མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་ནས་ ཉི་ཧོང་དུ་ཆི བས་སྒྱུར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༨ ནས་ ༢༧ བར་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའ་ི བཀའ་ཆོས་ དང་སྒྲོལ་དཀར་དབང་། མི ་གཡོ ་བའི་རྗེས་གནང་། སླབོ ་གྲྭ་དང་གཙུག་ལག་སླབོ ་གྲྭ་ཁག་སོ གས་ནང་ དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་ཚོ ར་བཀྲི་བའི་ལས་ འགན། ཞེས་དང་བྱམས་བརྩེ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་ བ་ཡི ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་བཀའ་སླབོ ་དང་། དེ་ བཞི ན་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་སོག་ཡུ ལ་དུ་ པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་ལྗགས་ལུང་། རྟེན་འབྲེལ་ བསྟོད་པ་དང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུ མ། རྗེ་རི གས་ གསུ མ ་སྤྱི ་ གྲུ བ ་ཀྱི ་ ར ྗེས ་གནང་དང་བཀའ་ཆོ ས ་ སོགས་བསྟན་འགའྲོ ི་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་རླབས་ ཆེ ན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ལེ གས་གྲུབ་བྱུང་རས ྗེ ་ ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ་བརྒྱུད་ བཞུ ག ས་སྒར ་དུ་ ༸ཞབས་སོ ར ་བདེ་ བར་འཁོད ་ ཡོ ད་པ་བཅས།། རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།\nདམི གས་བསལ་སྐ་ུ ཚབ་རྟོག་ཞི བ་ཚོ གས་ཆུང་ཞི ག་བོད་ནང་ཕེབས་ཐབས་གནང་རོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༄༅། །ཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ གནང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༦ ནས་ ༢༤ བར་གྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དེ་བཞི ན་ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་ རྒྱབ་ས་རཱ ་བོད ་ཀྱི ་ མཐོ་ རི མ ་སླབོ ་གཉེར ་ཁང་དུ་ མཇུག་བསྒྲིལ་ཞི ང་། མཇུག་བསྒྲིལ་མཛད་སྒའོ ་ི སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོར་ཤེ ས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ ཚབ་ཀརྨ་སེ ང ་ྒེ ལགས་གདན་འབོད ་ཀྱི ས ་ཐོག ་ མར་ཤེ ས ་རི ག་ཤེ ས ་ཡོ ན ་འགན་འཛི ན་དངོས ་ གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རི ང་ ལས་རི མ ་གོ་ སྒྲི ག ་ཇི ་ ཞུ ས ་ཀྱི ་ ལས་བསྡམ ོ ས་སྙན ་ སྒྲོན་གནང་། དེ་ནས་ས་རཱ་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་སླབོ ་སྤྱི་ པ་སངས་ཚེ ་རི ང་ལགས་དང་ཤེ ས་རི ག་དྲུང་ཚབ་ བཅས་ཀྱིས་གསུ ང་བཤད་གནང་ཡོ ད།། ས་གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ལེགས་གྲུབ།\n༄༅། །ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་ཁང་གི ་ཁྲིམས་ ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་ནས་བཙན་བྱོལ ་བོད ་མི འི ་ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ པའི་ནང་གསེས་ ༡ ཆ་རྐྱེན་འོག་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་ཁང་ གི ་ དྲུང་ལས་རི ན ་ཆེ ན ་བཟང་མོ ་ འཕྲལ་སེ ལ ་ས་ གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་པར་བསྐ་ོ གཞག་བགྱིས་ཏེ། ཟླ་ འདིའ་ི ཚེ ས་ ༢༡ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་དྷ་ས་ ས་གནས་ཁོར ་ཡུ ག ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ འཕྲལ་སེ ལ ་ ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པའི ་ མདུན ་དུ་ ས་གནས་ འཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩ འདེམས་ཐོན་ས་འཐུ ས་ ཚོ གས་མི ་ ༡༥ ནས་ཚོ གས་མི ་ ༡༣ དང་། ཚོ གས་གཙོ ་ཚོ གས་གཞོན་བཅས་ཀྱི་ལས་འཁུར་ དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ལེ གས་གྲུབ་བྱུང་ཡོ ད་པ་ དང་། དྷ་རམ་ས་ལ་ས་འཐུ ས་སྐབས་ ༩ ཚོ གས་ གཙོ ་ཚེ ་རི ང་དབྱངས་འཛོ མས་ལགས་དང་། ཚོ གས་གཞོ ན ་བླ ་ོ བཟང་ཚེ ་རི ང་ལགས་གཉིས ་ བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nམེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ངལ་སེལ་རོགས་ དངུལ་ཧིན་སྒརོ ་འབུམ་ ༡༣༨ གནང་བ།\n།ལྡ་ི ལི ་གཞུང་གི ས་ལྡ་ི ལི ་ལལ་ཀི་ ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nམེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བོད་མི ་ ལྡ་ི ལི ་སྲིད་གཞུང་གི ས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བོད་\nསུ ད་ཚོ ང་བ་རྣམས་ལ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་ མི ་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༣༨ རྣམས་ལ་ཛ་དྲག་ངལ་ དངུལ་ཧིན་སྒརོ ་འབུམ་\nགནང་ སེལ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྐརོ ་འབུམ་\nརྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་ཡང་ གནང་རྒྱུ འི་ ཞལ་བཞེས ་གནང་འདུག ་པར་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༨ ཉིན་ བརྟེན། བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ནང་སྲིད་ ཁུལ་དེར་མེ ་སྐནྱོ ་ཚབས་ཆེ ་ཕོག་རྐྱེན་ཁྲོམ་\nལས་ཁུངས་ནས་ལྡ་ི ལི འི་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང་\nབོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༣༠\nུ ་དབང་གོ་སྒྲིག་ཆེད་ ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་དས གྷ་ཡ་རྫོང་དཔོན་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་གཡུ་ཐོག་\nཐེངས་འདིའ་ི སྐྱོང་ལྷན་ཚོ གས་\nཀརྨ་དགེ་ ལེ ག ས་མཆོ ག ་དང་འཕྲོད ་བསྟེན་ དང་། བཀའ་བླནོ ་ཆོ ས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོ ག་གྷ་\nའཛི ན་སྣང་སྲས་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། ཚོ གས་\nཡའི་རྫོང ་དཔོན ་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་\nགནང་རྗེས་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་གྷ་ཡ་ རྫོང་དཔོན་མཆོ ག་གི ས་བསྐངོ ་ཚོ གས་གནང་\nབའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེ ན་གོ་སྒྲི ག་གནང་\nཕྱོག ས་དང་འབྲེལ ་བའི ་ ཚོ ག ས་འདུར ་ངོ་ ཞུགས་གནང་། ཚོ གས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་\nདཔལ་དུས ་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ལོ འི ་ དབང་ཆེ ན ་གོ ་ སྒྲི ག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཇི ་གྲུབ་སྐར ོ ་\nསྙན་སེང་ཞུས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་འཁོར་ གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཐུ ས་མི ་བཅས་ ཆུང་ཁག་གི ་འཐུ ས་མི ་སོགས་ཁནྱོ ་མི ་གྲངས་ དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ དང་།\nས་ ༡༣༨ ཙམ་མ་ཟད། ཁྲོམ་ཟོག་འཇོག་ ལ་གོད་ཆག་ཕོག་པའི་བོད་མི ་ཡོ ངས་ཀྱི་ཚབ་ སའི་དོས་ཁང་དང་བཅས་པ་མེ ས་ཚི ག་ནས་ ཞུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་འདུག\nལྡ་ི ལི ་སྐ་ུ སེ ལ་རོ གས་དངུལ་དེ་དག་མངའ་སྡའེ ི་གོད་\nལྡ་ི ལི ་ ཆག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པ་ State Disaster ི ་གི ་ས་གནས་འགོ་ Management Authority ནས་གནང་ཡོ ད་ བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླང ཚབ་དོན་ཁང་གི ་ལས་བྱེད་དང་། འཛི ན།\nལྡི་ ལི འི ་ མངའ་གཞུ ང ་ལ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་\nརམ་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐལ ུ ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་\nརྣམས་ལ་ངོ་སྤདྲོ ་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཆེ ད་ངེས་\nཔར་དུ་ མི ང ་ཐོ་ དེབ ་སྐ ལ ྱེ ་གནང་རོ ག ས་ཞུ ་\nབའི ་ གནད་དོན ་མང་པོར ་ཕན་ཚུ ན ་བཀའ་ ཚོ གས་ཆུང་གི ་ཚོ གས་གཙོ ་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་ ཚེ ས་\nབསྡར ུ ་གནང་། ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་ བླནོ ་མཆོག་དང་།\nཚོ གས་དྲ་ལམ་ཐོག་གནས་ཚུ ལ་དང་བརྙན་\nཔར་སོ ག ས་འགོ ད ་མཁན་རྣམས་ལ་འདི ་ ལས་ནས་གསར་འགོད་པར་ངོས་འཛི ན་ཞུ་\nམི ་སེ ར ་ལག་ཁྱེར ་བཅས་མཉམ་འཁྱེར ་\nཔོ་ཞི ག་གི ས། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ནང་གྲང་ངར་\nགྲོས ་ཚོ གས་ཀྱི ་རྒྱལ་སྤྱི འི་གྲོས ་ཚོ གས་བོད ་\n༸གོ ང ་ས་ཏཱ ་ལའི ་ བླ ་ མ་མཆོ ག ་ཁུ ལ ་དེར ་\nཁ་གནམ་གཤི ས ་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ ན ་པོ་\nདོན་འབྲེལ་མཐུ ད་ཚོ གས་པས་\nཐེངས་འདིར་སོ ག་པོའི་གཞུ ང་གི ས་༸གོང་\nས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོ ག་སོག་ཡུལ་དུ་ཆི བས་ སྒྱུ ར་བསྐྱང་ཆེ ད ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ་ གནོན ་ ཤུ གས་ལ་མ་འཛེ མས་པར་མཐུ ན་འགྱུར་ཇི་\nདགོས ་ཞུ ས ་པར་བསྔག ས་བརྗོད ་གནང་བ་ དང་སྦྲགས།\nཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཞོན་\nསྐ་ུ ཞབས་ཐོ་མ་སི ་མན་\nའཛུ གས་ནས་གསར་འགོ ད ་ལས་ཁུ ང ས་ མཉེན་བཤུ ས་ ཤི ག་འཛུ གས་རྒྱུ་དང་།\nཡོ ང ་སླ ད ་ཡི ག་ཆ་དང་ཕྱེད ་པར་དེ་ དག་\nའདི ་ ལས་ནས་གསར་འགོ ད ་\nཁབ་གཅི ག ་ཡི ན་སྟབས་ནང་པའི་ དབུ ་ ཁྲིད ་ གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུ་ཐུ བ་པ་ དེ་ནི་འོས་ཤི ང་འཚམས་པ་ཞི ག་དང་། ཚོ ས་རྗེས་སུ་ཡི ་རང་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། པོ་ཚོ ས་རང་གི ས་གཅེས་འཛི ན་\nཆེ ་ཤོ ས་སུ་བརྩི་བཞི ན་པའི་འདི་ལོ འི་དགུ ན་ ཡོ ད་ཀྱང་མ་འཛེ མས་པར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nབླ་ མ་མཆོ ག ་གི ་ ༸ཞལ་མཇལ་གསུ ང ་ཐོས ་ ཆེད་བཅར་བཞི ན་ཡོ ད།\nབ དྱེ ་བཞི ན ་པའི་ རི ན ་ཐང་སྲུ ང ་\nསྐབྱོ ་ཆེ ད་ཕྱིའི་གནོན་ཤུ གས་ལ་ གདོང ་ལེ ན ་བ ྱེད ་པའི ་ བྱ་སྤ ྱོད ་\nདེར ་ནང་པའི ་ ཡུ ལ་གྲུ ་ གཞན་\nཚོ ས ་ མི ག ་ ད པེ ་ བ ལྟ ་ ད གོ ས ། ཞེས་གསུངས།\nགཞུ ང་གི ་གནོན་ཤུ གས་ཆེ ན་པོ་\nཡོ ད་མི ན་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་༸གོང་\nས་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ ་དུ་ གདན་འདྲེན་ཞུ ས ་\nཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོ ག་གི ་༸སྐུའི་དྲུང་\nནས་ནང་ཆོ ས་ངོ་སྤདྲོ ་དང་བཀའ་སླབོ ་ལམ་\nསྟོན་སོགས་ཡང་ཡང་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། སོག་ ཡུལ་ཉེ་འཁོར་ནས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་\nམཆོ ག ་གི ་ དད་ལྡན ་རྗེས ་འབྲང་པ་རྣམས་\nདང་རྒྱབ་སྐར ྱོ ་ཞུ་མཁན་མི ་མང་ཧ་ཅང་མང་\nགྲུ་གཉིས་ཀྱི་འབལ ྲེ ་ལམ་བཟང་པོ་རྒྱུན་སྐངྱོ ་ ཡོ ང་སླད། སོག་པོའ་ི གཞུང་ནས་ཡུལ་དེར་ ༸གོ ང ་ས་ཏཱ ་ལའི ་ བླ ་ མ་མཆོ ག ་གི ་ ཆི བས་\nསྒྱུ ར་ལ་དམ་བསྒྲགས་བ ྱེད ་དགོས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཤུ གས་ཆེ་བཏོན་ཡོ ད།།\nསྔནོ ་ཚུད་ནས་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་ ཅི ་སྟེ་སྔནོ ་ཚུད་ནས་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་མ་ཐུ བ་ ༡༽རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་ཚད་གཞི ་ཨེ མ་བྷ་ི\nཆེད་གོང་བརྗོད་ཡི ག་ཆ་ཁག་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ པ་བྱུང་ཚེ ། གསར་འགོད་ལས་ཁུངས་དེར་ tibetpressofficer@tibet.net བརྒྱུད་ དངོས་སུ་ཡི ག་ཆ་དེ་དག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་\nསོག་པོའ་ི གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙངི ་སྟོབས་མི ག་དཔེར་བཟུང་ནས་ ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།\nཚོ གས་དྲུང་ གུ ར་འཛུ གས་ཡུལ་ས་གནས་མ་གྷ་ཏ་མཐོ་\nའགྱུར་རོགས་རམ་གང་ལེ གས་གནང་བར་ ལགས་དང་བྷ་ོ དྷི་ གྷ ་ ཡ་མཆོ ད ་ར ནྟེ ་འཛི ན་\nམཆོག་གི ས་གསུང་དོན་ལྟར་ན། སོག་པོའ་ི གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ སྲིད ་གཞུ ང ་མི ག ་དཔེར ་བཟུ ང ་ནས་འཛམ་ གསར་ཁང་གང་རུ ང ་གི ་ ཚོ ག ས་མི ་ཡི ན་ བྱེ་བྲག་པ་ཞི ག་གི ་ལས་བྱེད་མི ན་ཡང་སྒར ེ ་ གླིང ་ནང་པའི ་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཚོ ས ་ཀྱང་ དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་ཞི ག་དང་ གྱི་གསར་འགོད་པའམ་པར་པ་ freelance ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོ ག་གདན་འདྲེན་ འབ ལ ྲེ ་ཡོ ད ་གསར་ཁང་ནས་གནང་བའི ་ Journalist & Photographer ཡི ན་ཚེ ་ ཞུ ་ ཐབས་གནང་དགོ ས ་པའི ་ འབོད ་སྐུ ལ ་ གསར་འགོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ངོ་འདྲ་ ལས་དོན་གང་གི ་ཆེ ད་པར་ལེ ན་བྱེད་པའམ་ གནང་འདུག དེ་ཡང་ཚོ གས་གཞོན་མཆོག་ ུ ་མཉམ་འཁྱེར་དགོས། ཕྱི་རྒྱལ་མི ་ གསར་འགྱུ ར ་འགོ ད ་རྒྱུ ་ཡི ན་པའི ་ འབྲེལ ་ གང་རང གི ས ་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉིན ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག ་ སེར་ཡི ན་ཚེ ་མི ་སེར་ལག་ཁྱེར་འདྲ་བཤུ ས་ ཡོ ད་གསར་ལས་ཁང་ཞི ག་ནས་མངགས་བྱ་ སྤལ ེ ་བ་བརྒྱུད་ཚོ གས་པའི་ངོས་ནས་ཐེངས་ དང་མཐོང ་མཆན་ངོ་ མ་ཁ་གསལ་བཀོད ་ བྱས་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི ་གེ་དང་ཚད་ལྡན་ངོ་ འདིར་བོད་ཀྱི་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ པའི་ཡི ག་ཆ་དགོས། རྒྱ་གར་མི ་སེར་ཡི ན་ སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་དགོས་པ། སོ ག ་ཡུ ལ ་དུ་ ཆི བས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་གནང་ ཚེ ་རྒྱ་གར་གཞུ ང་གི ས ་གནང་བའི་ ངོ་ སྤྲོད ་ ༣༽ རྡོར་གདན་དུས་འཁོར་ མཛད་པ་དེར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སོག་ ལག་ཁྱེར་ཨ་དཱར་ Aadhaar དང་ཡང་ དབང་ཆེ ན ་ཐང་ཆེ ན ་དུ་ བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་ ལག་ཁྱེ ར ་ཐོ བ ་ཆེ ད ་དོ་ བདག་རང་ཉི ད ་\nབཤད་ཐོག ་གྷ ་ ཡ་རྫོང ་ནས་ད་བར་མཐུ ན ་ ཆོས་རི ག་དྲུང་ཚབ་བསྟན་འཛི ན་ལུང་རྟོགས་ སླ བོ ་ཏུ ་འཚམས་གཟི ག ས་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན་\nཧིན་སྒརོ ་འབུམ་རེ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག །\nཉིན་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་དུས་ ཚོ གས་གཞོན་འཕྲོད་ དབང་ཚོ གས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྭ་དང་། དབུ་\nགི ས ་ཚོ ག ས་འདུའི་ མཇུ ག ་བསྡམ ོ ས་གསུ ང ་ བསྟེན་བཀའ་བླནོ ་མཆོག\nུ ་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ི དབང་ཆེན་སྐབས་ དཔལ་དས གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་ གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ ༤༠ བརྒལ་བ་ལྷན་ཞུགས་གནང་འདུག ཕྱི་\n(1 MB )\nགཅིག་ལས་ཉུ ང་བ་དགོས་རྒྱུ། (sized less than 1 MB)\n༢༽ མི ་སེར་ལག་ཁྱེར་དང་མཐོང་མཆན་ལག་ཁྱེར་འདྲ་བཤུ ས་དགོས་པ། (རྒྱ་གར་མི ་སེར་ཡི ན་ཚེ ་གཞུང་གི ས་གནང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ དགོས། )\nམི ང་ཐོ ་ དེབ ་སྐ ྱེལ ་སྟབས་བདེ་ དོགས་འདྲི་ཡོ ད་ཚེ ་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། diiraddl.secy@tibet.net or tibetpressofficer@tibet.net\nསྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚོ གས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་སྐ་ུ ཚབ་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ དོན ་དེ་ ད་བར་མུ ་ མཐུ ད ་གནས་ཡོ ད ་སྐར ོ ་ དང་བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུ ས ་ ༢༡\nཉིན་སུད་སི ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་\nགི ་ ལས་ཁུ ང ས་ལ་མཁྱེན ་རྟོག ས་གང་ཡང་ སྐརོ ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོ ད། སྐབས་དེར་སྐ་ུ\nམང་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ནང་\nཚེ ས་ ༡༦ ཉིན་དེ་སྔའ་ི ཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ འབ ལ ྲེ ་བའི ་ ཡི ག་ཆ་ཁག་ལ་གཟི ག ས་ཞི བ ་\nསྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་གནད་\nཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ དོན་དེ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནད་དོན་\nམཆོག དེ་བཞིན་ཇི་ནི་ཝའི་ནང་ གནས་སྟངས་དེ་ཡང་བླ་ོ འཚབ་བྱེད་དགོས་\nརྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོ གས་པ་ཁག་ པའི་གནད་དོན་ཞི ག་ཆགས་ཡོ ད་སྐརོ ་སོགས་\nགི ་ སྐུ་ ཚབ་བཅས་དང་ལྷ ན ་མཇལ་འཕྲད་ གསུངས་གྲུབ་བསྟུན། ཞུས་འདུག\nཁོང་ བསྐྱར་གསོ ་ཡོ ང་ཐབས་གནང་བཞི ན་ཡོ ད་\nགཏན་འཇགས་སྐ་ུ ཚབ་ ཏེ་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་\nགྲུ བ ་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ས ་མཉམ་འབ ལ ྲེ ་རྒྱལ་ གསར་པ་མཆོ ག་གི ས་སྐབས་དེར་བོད་དོན་ ཚོ གས་ནང་སྦལ ེ ་འཇམ་གྱི ་གཏན་འཇགས་ ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐ་ྱེ གནང་བཞིན་ཡོ ད་ སྐ་ུ ཚབ་གསར་པ་སྐ་ུ ཞབས་\nསྐབས་དེར་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའ་ི བོད་ནང་གི་འག་ྲོ བ་\nདངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི འི་སྒྲིག་ མི འ་ི ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་། དེ་\nསྦྲགས། ཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་\nསྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་ཡུ ལ ་དེར ་ཆི བས་སྒྱུ ར་སྐབ ས་རྒྱབ་\nམེད་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་མཆོ ག་གི ས་བོད་དོན་དང་\nཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བླནོ ་ཆེ ན་དང་སྲིད་བླནོ ་སྐུ་ གནང་རྒྱུ ་མ་ཟད་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ ཞབས་ Martin Bursik མཆོག་གིས་ཇི་ གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག\nསྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུ གས་ཆེ ་བཏོན་པར་ཐུ གས་ ནི་ཝར་\nར་ྗེ ཆེ་ཞུས་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་ མདུན ་དུ་ བོད ་དོན ་གདུང ་སེ མ ས་མཉམ་ ཅེག་གི ་རྒྱལ་ས་པ་རག་ནང་གི ་མཛད་འཆར་ སྐྱེའ་ི གོམ་བགྲོད་ སྐརོ ་དང་།\nTibet Solidarity Rally\nཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nཉིན་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་སུད་སི འ་ི\nགྲོང་ཁྱེར་བྷན་ནང་ཨེ ་ཤི ་ཡ་དང་ཞི ་བདེ་རྒྱ་\nཅེག་གི་རི ག་གཞུང་བླནོ ་ཆེན་ སྐབས་བསྒྲགས་གཏམ་སྒག ྲེ ་ལས་དོན་ ྲོ ས་སྦྱང་གནང་བ་ མཚོ འི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱི་འབལ\nམཆོ ག་དང་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་ དེར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་འདུག ལྷན་ཁང་གི་སྐ་ུ ཚབ་སྐ་ུ ཞབས་\nགཞུ ང ་འབྲེལ ་ཐོག ་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ མཐར་སྐུ་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་ཀྱི ས ་ཁོང ་ལ་ཕྱི ་\nའཛུ གས་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི ་ཚབ་ཞུས་ བཞི ན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་\nལ་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་ ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའ་ི བོད་ནང་འགྲོ་བ་མི འ་ི ཐོབ་ གནང་སྟེ། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་ཡུ་རོབ་\nགསར་པ་མཆོ ག ་དང་གཏན་འཇགས་སྐུ ་ ཆ་དེ་དག་སྦལ ེ ་འཇམ་གཞུང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་\nཁག་གཅིག་ཐོག་གོ་བསྡར ུ ་གནང་འདུག\nཏེ་ སྦལ ེ ་འཇམ་གྱི ་ གཏན་འཇགས་སྐུ་ ཚབ་ གཅི ག་འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་ཁོང་གི ས་ཡི ག་\nཚབ་གཞོན་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུ ས་པ་དང་ ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག\nབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་དང་དོན་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༢ ཉིན་སྐ་ུ ཚབ་དོན་\nཁང་སྐརོ ་ངོ་སྤདྲོ ་ཞུས་པ་དང་འབལ ྲེ ། ད་ལྟའ་ི གཅོད ་དངོས ་གྲུ བ ་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཅེག ་ བོད་ནང་གི ་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་། སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གཏན་འཇགས་སྐུ་ འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་རི ང་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཚབ་གཞོན་པ་སྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་ སྤྱི ་ ཚོ གས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ ཤུ གས་ཆེ ་གནང་བར་བརྟེན་བོད་ཀྱི ་གནད་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་\nསོ གས་ཁུལ་དེར་མཛད་འཆར་བསྐྱངས་པ་ ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་།\nབོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་གཅིག་ གྲུབ་བྱུང་ཡོ ད་སྐར ོ ་ཞུ ས་པ་དང་ཆབས་ཅི ག སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་མི འ་ི ༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་\nམཆོ ག་གི ས་བོད་དོན་ཐོག་བླ་ོ འཚབ་ཡོ ད་པ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ངོས ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ དང་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་\nམ་ཟད། ཁོང་གི་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་ནང་ བྲལ་གྱི ་ རང་བཙན་མ་རྩོད་པར་མི ང་དོན ་ སུད་སི ་དབུས་སའི་གཞུང་སོ་སོར་མགོན་པོ་\nགི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐར ོ ་ཤེ ས ་རྟོག ས་ མཚུ ངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་བོད་ གང་ཉིད་མཆོག་ཁུལ་དེར་ཆི བས་སྒྱུར་སྐབས་ ཡོ ད་སྐརོ །\nདེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་སདྲི ་འཛི ན་ རྒྱ་གཉིས ་སྨན ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་དབུ ་ མའི་ ལམ་ སྐུ་ཕྱྭ འི་བདེ་འཇགས་སོ གས་ཀྱི་ཐད་མཐུ ན་\nཅེ ག ་ཁུ ལ ་དུ་ སླབེ ་སྐབ ས་བོད ་མི ་དང་བོད ་ གྱི ཐ བས་ལམ་རྒྱུ ན་སྐྱོང ་བྱེད ་བཞི ན ་པ་མ་ འགྱུར་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེ་ཞུས་པར་ཐུ གས་ར་ྗེ དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་བ་ཚོ ས་ངོ་ རྒོལ་བྱས་པའི ་ ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཉམ་གྲོས་མོལ་ ཆེ་ཞུས་འདུག །\nསུ་ཝི ་ཌེན་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་གླངེ ་ཐབས་གནང་རོགས།\n༄༅། །ཨི ན་ཡུལ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ཆོས་ བསྔག ས་བརྗོད ་དང་སྦྲགས་འབྱུ ང ་འགྱུ ར ་\nའཕེལ་ཚེ ་རི ང་ལགས་སུ་ཝི ་ཌེན་ རྒྱལ་ས་སི ་ཊོག་ཧོམ་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩ ནས་ ༢༩ བར་ གཞུ ང་འབལ ྲེ ་ཕག ྱོ ས་ཕེབས་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་\nགནས་སྡ དོ ་བོད ་རི གས་རྣམས་དང་ཐུ ག་\nསྦྲགས་སླད ་ཀྱང་བོད ་མི ་རི ག ས་ཀྱི ་ རྩ་དོན ་\nལས་འགུ ལ་སྤལ ེ ་སྐབས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་བའི་ ཆེ ད་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་ འབོད་སྐལ ུ ་ཡང་གནང་འདུག\nའཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོ་ནི་སུ་ཝི ་ཌེན་\nབོད་རི གས་ཚོ གས་པ་དབུ་བརྙས ེ ་ནས་མི ་ལོ ་\nའཕྲད་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༩ ཧྲིལ་པོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚི གས་འཁེལ་ ཉིན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི ས་ས་གནས་བོད་ བཞི ན་ཡོ ད་སྟབས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཐོག་\nརི གས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཛི ན་སྐ ྱོང ་ ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་རྒྱུ་ དེ་ བས་འོས ་འཚམས་\nལྡན ་པ་ཞི ག ་ཡི ན་སྐར ོ ་ གསུངས།\nསྐུ ་ ཚ བ ་ དོ ན ་ ག ཅོ ད ་ ནས་ས་གནས་བོ ད ་\nརི ག ས ་ མ ང ་ ཚོ ག ས ་\nའབད་བརྩོན་མུ ་ མཐུ ད ་ནས་གནང་དགོས ་\nདང་བོད་རི གས་ཚོ གས་པ་གཉིས་ཐུ ན་མོ ང་\nཚུ ད་ཡོ ང་སླ ད ་མཉམ་རུ བ ་གནང་བར་\nཐེངས་འདིར་སོག་ ལམ་ཐད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་རང་ཁེ་ཁོ་ནར་\nཔོའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ དམི གས་ནས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་གནོན་\nགི ས་གནོན་ཤུ གས་ལ་འཛེ མས་ཟོན་སྤུ་ཙམ་ ཤུ ག ས་སྤ དྲོ ་རྒྱུ འི་ གཏི་ ཐུ ག ་གི ་ བྱ་སྤ དྱོ ་དེར ་\nསོག་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་རང་གི ་ཕ་ མེ ས་ཀྱི་རི ག་གཞུ ང་དེ་དག་རང་མོ ས་ལྟར་\nགནང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ང་ཚོ ས་ ཐེ་ཝན་དང་ལྷ་ོ ཨ་ཕི་རི ་ཀ དེ་བཞི ན་རྒྱལ་\nགྱི ་ ལས་དོན ་ལ་ཡི ་རང་བསྔག ས་བར དྗོ ་རྒྱ་\nརོགས། ཞེས་འབོད་སྐལ ུ ་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་\nལྷག ་པར་ཕ་མ་ཚོ ས ་རང་གི ་ ཕྲུ ་ གུ ་ རྣམས་ རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག ཕྱོགས་ ལ་བོད ་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་མི ་ཉམས་རྒྱུ ན་འཛི ན་ མཚུ ང ས་དོན ་གཅོ ད ་ནས་ཡུ ལ་དེའི ་ ཕྱི ་\nཐོག་འབད་འབུང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་ རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག །\nའགུ ལ་སྤལ ེ ་སྐབས་ལྷག་བླ་ོ ཆེ ་སྐྱེད་ཐོག་ནས་\nམང་གཙོ ་གདོན་གཉེར་བ་སྐུ་ཞབས་ཡང་ཅི ་ ཀྱང་མཉམ་རབུ ་ཐོག\nའཕྲད་ཞུས་པའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་ཚང་\nའབོད་སྐལ ུ ་ཡང་ཞུས་འདུག\nབོད ་མི འི་ ཐུ ན ་མི ན ་ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུ ང ་། བོད་མི ་རྣམས་ལ་མུ ་མཐུ ད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་\nབོད ་རི གས་རྣམས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ལས་\nརྒྱ་རི གས་མཁས་དབང་ དཔེར་བཟུང་ནས།\nསྐལ ུ ་ཤུ གས་ཆེ་གནང་བ་དང་།\nནས་ད་བར་བོད ་དོན ་ལས་འགུ ལ ་ཚགས་\nགཙོ ་ གོང ་སྤལ ེ ་གྱི ་ ལས་འགུ ལ ་ཚོ ག ས་པའི ་ གཏམ་ནང་འཁོད་དོན།\nའབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ནང་གོ་སྐབས་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་ཀྱི ས ་ ནམ་བྱུ ང ་སྐ བ ས་གང་ཐུ བ་བོད ་དོན ་དང་\nཐ་ཤལ་གྱི་བྱ་སྤདྱོ ་ཅི ག་ཡི ན་སྐརོ ་སྐནྱོ ་བརདྗོ ་\nཚོ ག ས་པའི ་ འཛི ན་སྐ ྱོང ་ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་\nལགས་ཀྱིས་སུ་ཝི ་ཌེན་བོད་རི གས་སྤྱི་མཐུ ན་\nInitiative for China\nཐད་གོ་བསྡར ུ ་སྦྱངས་བཤད་གནང་འདུག\nཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་\nཉི ན ་སྐུ ་ ཚབ་དོན ་གཅོ ད ་ནས་སུ ་ཝི ་ཌེ ན ་\nགནང་རྒྱུ ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ་ ཡི ན་སྟབས་ འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཨེ ་ཤི ་ཡ་དང་ཞི ་བདེ་ གཟའ་མཇུག་སླབོ ་གྲྭ་སོགས་ནང་ཕྲུ་གུ ་ཆེ ད་ རྒྱ་མཚོ འི་ མངའ་ཁུ ལ ་གྱི ་ ལས་ཁུ ང ས་ནང་ མངགས་བཏང་ནས་བོད ་ཡི ག་སླ བོ ་སྦྱོང ་ ཆེ ད ་བཅར་གྱི ས ་འབ ྲེལ ་ཡོ ད་ལས་བ ྱེ ད ་\nཐོག་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུ ལ་སྤལ ེ ་ཕྱོགས་\n༄༅། །ཨ་རི ར་ཡོ ད་པའི་སྤྱི་དམངས་ནསུ ་ སོག་པའི་གཞུང་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་ནས་སྡདོ ་རྒྱུ་དེ་ནི་ ཞེས་གཞུང་འབྲེལ་མི ན་པའི་རྒྱ་རི གས་མང་ ཤུ གས་ཆེ་གནང་འདུག\nནས་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་དོན་ཁང་\nསོག་པོའ་ི གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙངི ་སྟོབས་ལ་ བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་པ།\nསྐརོ ་གསུངས། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ དང་ ༢༢\nརྣ མ ས ་ ད ང ་ ཐུ ག ་ གྱི ས ་ཤ་ཚའི་ རྣམ་འགྱུ ར ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་\nཚོ ག ས་མི ་རྣམས་དང་ཐུ ག ་འཕྲད་གནང་\nདེ་བཞིན་ རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལྔའི་ནང་ཆི བས་སྒྱུར་ལེ གས་\nཔའི ་ བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ ཞི ག ་སྤྲོད ་ཐབས་\nརང་དབང་ཐོག་ནས་འཛི ན་སྐངྱོ ་སྤལ ེ ་གསུམ་ ཁབ་གཞན་ཚོ ར་སོག་ཡུལ་ལ་མི ག་དཔེ་བལྟ་ ཆེ་ཞུས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག་སྤལ ེ ་འདུག ཟད།\nཨ་རི འ་ི སྲིད་འཛི ན་དུ་འོས་འདེམས་\nབྱུང་བ་སྐ་ུ ཞབས་ཌོ་ནལ་ཊམ་ Donald ན་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་སོ ག ་པོའི་ གཞུ ང ་ལ་ Trump མཆོག་གི ས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་ དེ་ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་\nཆི བས་སྒྱུ ར་ལ་བསྙད ་དེ་ སོ ག ་གཞུ ང ་དང་\nམ་མཆོ ག ་མག ྱོག ས་མྱུ ར ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ ་\nའགྱུར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐུ བ་སར་བརྙས་བཅོས་ དང་། མ་ཐུ བ་སར་སྤྲེལ་ལད། ཞེས་ཟེར་\nམི ་སྨྲ་བའི་རྟུལ་ཞུ གས་ཀྱི་སྤདྱོ ་པ་བོར་ཚེ ་ད་\nའབ ྲེལ ་བ་མཚམས་འཇོ ག ་བྱ་རྒྱུ འི ་ རྣམ་\nསྲོལ་ཡོ ད་པ་དེ་ལྟར་ཤི ན་ཏུ ་མི ་འཚམས་པ་ ཞི ག་ཡི ན་པ་དང་།\nམཆོ ག་ཁུལ་དེར་ཆོ ས་ཕག ྱོ ས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་\nཡི ན་མི ན་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nགཟོད་གཉའ་གནོན་དང་ཐུ བ་ཚོ ད་ཤོད་རྒྱུའི་ ཁོར་ཡུག་ལས་ལྡགོ ་སྟེ།\nའཆམ་མཐུ ན ་གྱི ་ ཁོར ་ཡུ ག ་བཟང་པོ་ ཞི ག ་\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཁནྱོ ་ལ་ཡུག་གཅི ག་ཏུ ་ཁྱབ་པར་ བྱེད་ཐུ བ། ཅེས་འཁོད་འདུག །\nསྤྱི་ལྷན་སྐ་ུ ཚབ་འཐུས་མི ས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུས་མི ་དང་བླནོ ་ཆེན་བཅས་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་འབོད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩\nནས་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ཚོ གས་\nམཐུ ད ་པ་སྐུ་ ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ ་ མར་མཆོ ག ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་དངུ ལ ་ལོ ར ་གསར་བརྗེ་\nདང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས་འབྱུང་འགྱུར་ལས་ དང་འབྲེལ ་བའི ་ རྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་\nགཞོན་ཨ་ཅཱ་རྱ་ཡེ ་ཤེ ས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་ དོན ་གནང་ཕ ྱོ ག ས་སྐ ར ོ ་ཟི ང ་ལང་བཞི ན ་ཡོ ད ་ན་ཡང་མཇལ་ ོ ་གོ ་ བསྡུ ར ་ཞུ ས ། རྙ ག འཕྲད་ཟི ན ་པའི ་ འཐུ ས ་མི ་ཚང་མས་གྲོས ་\nདང་གཟིགས་ཞི བ་གནང་ཞི ང་།\nབཅུ་གཅི ག་བཅས་ཀྱི་འཐུ ས་མི ་དང་མཇལ་\nམ་ཟད་གས ྲོ ་ཚོ གས་ནང་གླངེ ་སླངོ ་གནང་རྒྱུ་\nཛ་དྲག་གནས་སྟངས་རྣམས་རྒྱ་གར་སྲི ད ་\nཉེར་བརྒྱད་དང་། སྲིད་དོན་ཚོ གས་པ་ཁག་\nའཕྲད་གནང་ནས་བོད་དོན་དང་འབལ ྲེ ་བའི་\nའཛི ན་དང་སྲིད་བླནོ ་གྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཡང་\nགྱུར་ཡི ན་པའི་སྐརོ ་གསུང་གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nབླནོ ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡི ག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་ཀླགོ ་\nགྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་དང་བླནོ ་ཆེ ན ་ཁྱོན ་\nཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་གླངེ ་སླངོ ་གནང་རྒྱུའི་ ཁས་ལེ ན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་རྣམ་པ་ཤུ གས་\nསྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ ཡོ ད།\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༥ ནས་ ༢༨ མུ་\nམཐུ ད་ག ྲོས ་ཚོ གས་འོག ་མའི ་ མཐུ ས་མི ་ Shri Dharambir Singh\nམུ ་ མཐུ ད ་ལམ་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཡོ ད ་པ་\nའཐུ ས་མི ་སོ་སོས་སྲིད་འཛི ན་དང་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༣༠ རེེས་གཟའ་ལྷག་\nཔའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡།༣༠ ཐོག་གྲོས་ ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་གཙོ འི་ལས་ཁུངས་ནང་རྒྱ་\nགར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་ཚོ གས་གཙོ ་ལྕམ་ སྐ་ུ\nSumitra Mahajan མཆོག་དང་མཇལ་\nདང་། སྤྱི་འཐུ ས་སླབོ ་དཔོན་ཐུ བ་བསྟན་རྒྱལ་ དེའི ་ ཉིན ་རྒྱབ་རྒྱ་གར་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ མེ ་ ནས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་། མཚན་ལགས།\nསྤྱི་འཐུ ས་དཀོན་མཆོག་ འཁོར་བླནོ ་ཆེན་གཞོན་པ་སྐ་ུ ཞབས་ Rajen\nཡར་འཕེལ་ལགས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོ གས་ Gohain ལགས་དང་། ཨ་ཡུ་ཤི ་བླནོ ་ཆེན་\nཆུང་དང་། ཚོ གས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་ མཆོག ཀོང་རི ་སི ་ཚོ གས་པའི་གྲོས་ཚོ གས་\nདྲུང་བསྟན་འཛི ན་ཆོ ས ་སྒྲོན ་ལགས་བཅས་\nགོང་མའི་འཐུ ས་མི ། ཀར་ན་ཏྲ་ཀ་མངའ་སྡ་ེ\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་དགུ ན་དུས་རྒྱ་གར་ སྤྱི་ཁྱབ་དང་དབུས་གཞུང་གི ་བླནོ ་ཆེ ན་ཟུར་ གས ྲོ ་ཚོ གས་ཚོ གས་བཞི ན་པའི་སྐབས་དང་\nབསྟུན་གས ྲོ ་ཚོ གས་གོང་འོག་འཐུ ས་མི ་དང་ སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོ ད། བླནོ ་ཆེ ན་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་\nབཙན་བྱོལ ་ནང་བོད ་མི འི ་ གནས་སྟངས་\nསོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྙན་སེང་ཞུས།\tདེ ་ རྗེ ས ་ གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུ ས་མི ་\nAlok Sanjar, Shri Chhedi Paswan\nལགས་ ལགས། མཇལ་\nShri Joice George, Shre Ram\nཞི ་ རྒོལ་བྱུ ང ་བ་ཁག་སྙན ་སེ ང ་དང་འབ ལ ྲེ །\nགཞོན ་ཨ་ཅཱརྱ་ཡེ ་ ཤེ ས ་ཕུན ་ཚོ ག ས་མཆོ ག ་\nལགས་དང་། རི མ་བཞི ན་གྲོས་ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་རྣམ་\nཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nཔ་དང་རྒྱ་གར་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ མེ ་ འཁོར ་\nལགས་ཀྱིས་ བླནོ ་ཆེན་གཞོན་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་\nགཙོ ས་པའི ་ འཐུ ས་མི ་ཁག་གཅི ག་དང་ སྐབས། ད་བར་སྲིད་དོན་ཚོ གས་པ་ཁག་ལྔ་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ གས་ དང་གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུ ས་མི ་བཅུ་ གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་ གཅི ག ་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ བླ ནོ ་ཆེ ན ་སོ ག ས་ གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་འབྲེལ་ མཇལ་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའ་ི ཆར་རྒྱ་གར་\nབོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ གི ས་ཚོ གས་གཙོ ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག་ལ་སྟོན་པའི་\nམཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་གོང་བཞི ན་བོད་དོན་ ༤།༣༠\nཐོག ་རྒྱ་གར་ཏ་མི ལ ་ན་དྷུའི་ བླནོ ་ཆེ ན ་ཟུ ར ་ Karunanidhi\nགྲོས་ཚོ གས་གོང་མའི་འཐུ ས་མི ་དང་ལྷན།\nལྟའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་གོང ་མའི ་ འཐུ ས ་མི ་ལྕམ ་ སྐ་ུ\nམཆོག་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རི མ་\nལུས ་མེ ་སྲེག་གི ་གཙོ ས ་པའི་ཛ་དྲག་གནས་\nནང་དེ་སྔནོ ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མ་མྱོང་བ་ ཁྱོན་མངའ་སྡ་ེ ཁག ༡༨ ནང་ནས་ཕེབས་\nཚུ ལ་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙ ག ོ ་སེ ལ་ཐབས་ པའི ་ སྲི ད ་དོན ་ཚོ ག ས་པ་ཆེ ་ ཁག་བཅིུ ག ་གི ་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་ཐབས་སོགས་ཞུས།\nདེ་ ག ྲོས ་ཚོ གས་གོ ང ་འོག ་གི ་ འཐུ ས་མི ་བཞི ་\nརྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༥།༠༠ ཐོག་གྲོས་ཚོ གས་ འཐུ ས་མི ་ ་དང་།\nདབུས་གཞུང་གི ་བླནོ ་ཆེན་\nལགས་ གསུ མ ་ཙམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་ད་\nལགས་རྣམ་ ལྟའི་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི ་གནས་སྟངས་དང་།\nགཉིས ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་གོང ་\nཁོ ར ་ཡུ ག་གཏོར ་བཤི ག་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྐ ར ོ ་\nཔ་ཚང་མས་ཧ་ཅང་དོ་ སྣང་དང་ཐུ གས་\nལྟར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་སེང་ཞུས། འཐུ ས་མི ་རྣམ་\nཏུ ་གྱུར་ཡོ ད་པ་སོགས་ཞི བ་ཕྲ་སྙན་སེང་ཞུས།\nབ་བཅས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་དང་།\nབདེ་སྲུང་བླནོ ་ཆེ ན་ཟུར་པ་ད་ལྟ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ གི ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དྷ་རམ་ས་ལ་དེ་\nཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི འི ་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ་ ལས་\nདེའ་ི རྗེས་གྲོས་ཚོ གས་\nམའི་འཐུ ས་མི ་\nSardar Sukhdev Singh\nཕྱི་ ཡོ ད་པ། བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ལྷན་ཚོ གས་\nབཞི ན་ཡུལ་སྐརོ ་བ་ཡོ ང་སའི་ལྟ་ེ གནས་ཤི ག་\nའོག་གི ་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་\nལམ་བརྒྱུད་བོད་དོན་གླངེ ་སླངོ ་ཡོ ང་ཐབས་ གོང་མའི་འཐུ ས་མི ་ A.K Anthonyལགས་ དང་། ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་སྐརོ ་སྙན་སེང་ ཀྱི ས ་གཙོ ས་པའི ་ འཐུ ས་མི ་བདུན ་ཙམ་\nགནང་ཡོ ད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ ཉིན་ དཀའ་རྙ ག ོ ་སེ ལ ་ཐབས་གྲོས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་\nགྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༢ ཐོག་གྲོས་ཚོ གས་གོང་\nཚོ གས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་བོད་དོན་\nཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི ་ ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་\nམི འི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་ འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nབོད་དོན་ཞུ་གཏུ གས་གནང་ཕྱིར་ཆེད་ཕེབས་ གཙོས་ཛ་དྲག་གི ་གནད་དོན་དང་། བོད་དོན་\nད་ལྟའི ་ བོད ་ནང་རང་ལུ ས ་མེ ར ་སྲེག ་གི ས ་\nབོད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་དང་བོད ་ནང་ཛ་དྲག་ བོད ་མི འི ་ མང་གཙོ འི ་ སྒྲོམ ་གཞི ་ ཚད་ལྡན ་\nའདུ་རི མ་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་བཞི ན།\nཐོག་ཞི ང་ལས་བླནོ ་ཆེན་\nགྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་དང་ལྷན།\nའཕྲད་ཞུས། སྐབས་དེར་སྐ་ུ ཞབས་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚོ ུད་ བཅས་མཇལ་འཕྲད་བགྱི ས ་ཏེ་ སྔར ་བཞི ན ་ དང་འབ ལ ྲེ ་བའི ་ ཞུ ་ སྙན ་ཞི ག ་ཕུ ལ ་བ་དང།\nལུ ས ་མེ ར ་ས ྲེག ་སོ ག ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་\nཔའི ་ འཐུ ས ་མི ་ཁག་གཅི ག ་དང་ཆབ་སྲི ད ་\nའཕྲད་སྐབ ས་རྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་ གནང་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ ཚོ གས་པ་གྲགས་ཅན་\nབོད་ནང་གི ་ཛ་དྲག་གི ་གནས་ཚུ ལ་དང་རང་\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་ཚོ གས་གཙོ་མཆོག་དང་ལྷན།\nཁུ ར ་ཆེ ན ་པོའི་ ངང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར ་གྱི ་ རྣམ་\nའཁོད་པའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་གསུམ་ཙམ་མཇལ་ ཡོ ད་པ་དང་།\nགྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་དང་\nསྐུ ་ ཐང་ཞི ག ་ཕྱག་རྟགས་སུ ་ཕུ ལ ་ནས་ད་\nཐེང ས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་ལ་ཞུ ་ དོན ་གཙོ ་ བོ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི ་གནས་སྟངས་སོགས་ གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས།\nཡངས་ཤི ང་། ད་རེས་ཀྱང་གནད་དོན་སྙན་\nསེང་ཞུ ས་པ་ཁག་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་ རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོ ད།།\nབོད་དོན་ཉན་ཞི བ་སྐབས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོ གས་ཀྱིས་བོད་མི འ་ི འགྲོ་བ་མི འ་ི ཐོབ་ཐང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་གནང་བ།\n།ཞི ང་གཤེགས་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐ་ུ ཐག་ཉེ་ པོའི ་ ཐོག ་ནས་མཇུ ག་འདེད ་བྱེད ་\nབསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་\nབཞི ན་ཡོ ད་སྟབས།\nལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་\nཇེ་སྡུག་ཏུ ་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་མཐོང་བྱུང་།\nཡུ་རོ བ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབས་ ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པའི་\nSubcommittee of the European Par-\nབོད་དོན་ཞུ་གཏུ ག་གི ་ཉན་ཞི བ་\nསྐབས། ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་\nརྒྱ་ནག་སྡ ་ེ ཚན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་སླ བོ ་སྟོན་པ་ བགྲེས་པ་ལྕམ་སྐ་ུ ཌེ་རེན་ཌེར་ཡ་ Ms Deren མཆོག་གི ས་གསུང་དོན།\nསྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ Derya\nསྐུ་ ག ང ྲོ ས་མ་ཐག་ཡུ ་ རོ བ ་ཕྱི ་ འབ ལ ྲེ ་ལས་ དོན་ཚན་པས་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག་སྤལ ེ ་བ་\nརི ང་ནས་བོད་ནང་གི ་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལ ེ ་བ་བརྒྱུད་ གཞུང་དང་ཆོས། མང་ཚོ གས་རྣམས་ལའང་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ སྐྱོབ་བྱེད་ཐུ བ། ནང་གི ་ འག ྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་བོད་མི ་མང་\nསྟངས་ཐད་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ལ་སེམས་ ཚོ གས་ཀྱི་འཚོ ་བའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་\nདེར ་བརྟེན ་ང་ཚོ ར་དོན ་དམ་གྱི ་ སེ མ ས་ འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་སྐར ོ ་སོ ག ས་གསུ ང ས་ གཏོང ་འདོད ་ཡོ ད ་པ་དེར ་ང་ཚོ ས ་དགའ་ འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ང་བཞི ན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ ནས་\nབསུ་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད།\nང ་ ཚོ ས ་ འ ཛ མ ་ གླི ང ་ མ ཉ མ ་\nའོན ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་\nབཟུ ང་ཡུ ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚོ གས་པས་རྒྱ་ འབྲེལ ་རྒྱལ་ཚོ གས་ཀྱི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ བོད ་ནང་འཛུ ག ས་སྐྲུ ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ སྲི ད ་\nནག་ཐོག་ཐབས་བྱུས་གསར་པ་ཞི ག་གཏན་ ཐང་ལྷན ་ཁང་ནང་འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ བྱུ ས ་དེ་ དག་ལ་ས་གནས་བོད ་མི འི ་ ཁ ྲོད ་ འབེབས་བྱས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད་ གི ་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི འི་ འདོད ་བླ་ོ མི ་འཁེང ་པའི ་ རྣམ་པ་ཇེ་ མང་དུ་\nསྟབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་རྒྱ་ ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དེ་དག་རྩིས་མེ ད་\nཐབས་བྱུ ས ་གསར་པ་འདི ་ རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཡི ན་ཞི ང་། དེའ་ི ནང་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་\nཟད། པེ་ཅིང་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་ཡུ་རོབ་ གཞི ་དེ་དག་ལ་ས་གནས་བོད་མི ་མང་པོ་ཞི ག་\nཡོ ད ་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་སྲིད ་\nལས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི ་ཆ་ཤས་ཡི ན་མི ན་ལ་ ཡོ ད་སྟབས། བོད་མི ་རྣམས་རྗེས་ལུས་འཐེབ་\nབཅོས་ཀྱི་མཐུ ན་འགྱུར་སྦྱོར་དགོས་པའི་རེ་ འདུན་བཏོན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nབྱུས་འཛི ན་རྒྱུ། བཅས་སྲིད་བྱུས་དེ་གསུམ་ གཞི ་རྩར་བཟུ ང་ནས་ད་ལྟ་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་\nཡི ན་ཐད་ཞི བ་འཇུག་གནང་ནས་དངོས་ཡོ ད་\nརི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་སྐུ་གྲོངས་རྐྱེན་ངོ་མ་གང་\nདང་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་ཞི ་རྒོལ་བ་དེ་\nམི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་སེ མས་ བྱས་ནས་བོད་མི ་དེ་དག་ཐོག་རྒྱ་གཞུ ང་གི ་\nརྩོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ བཞི ན་ཡོ ད། དེའ་ི ཁར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nཚོ ས་བོད་ནང་གི ་དངོས་ཡོ ད་གནས་སྟངས་ བོད ་མི འི ་ ཐོག ་དྲག་གནོན ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ བྱས་\nཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེ ད་ཆོ ད་སེམས་བརྟན་པོ་ རྐྱེན་བོད་མི འི་ཁྲོད་འདོད་བླ་ོ མི ་འཁེང་པའི་\nརྣམ་པ་འདོན་བཞི ན་ཡོ ད་པ་ནི་དཔེར་ན། ཕྱི་\nམི འི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུ ར ་ འདྲའང་རེད་མི ན་འདུག\nང་ཚོ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་བོད ་\nཞུ ས ་ནས་བོད ་མི ་ཞི ་ རྒོལ་བ་ཚོ ར ་རང་གི ་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༣ བར་བོད་\nད་ཆ་གནས་སྟངས་ཇི ་འདྲ་ཞི ག་ལ་བསླབེ ས་\nལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་\nབགྲོ་ གླ ེང ་ལྷ ན ་ཚོ གས་ཤི ག་གནང་ཡོ ད། སྤྲོད་དགོས་པ་ལས།\nཚོ གས་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དབར་ཆེ ་མཐོའི་ མངོན ་འདོད ་ཕྱི ར ་འདོན ་རྒྱུ འི ་ ཐོབ ་ཐང་ དྲག་གནོན་བྱེད་རྒྱུ་\nསྐབས་དེར་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་། གཙོ་སྐ་ུ ཞབས་ཌོ་ནལ་ཊ་སི ་\nམཚུ ང ས་རྒྱ་ནག་གི ་ ས་གནས་གཞན་ཁག་\nནང་གི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གོང་ མཆོ ག་གི ས་རྒྱ་ནག་གི ་སྲིད་བླནོ ་ལི ་ཁི ་ཅང་ གི ་ནང་དུའང་དེ་མཚུ ངས་ལག་བསྟར་བྱེད་ འཕེལ་བྱ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ནི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ ་བོར་ ཁོ་ པར་ཐད་ཀར་རྒྱ་ནག་དང་བོད ་ནང་གི ་ དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་ཡང་འདོན་བཞི ན་\nའཛི ན་བཞི ན་ཡོ ད། ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་\nའགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐོག་ ཡོ ད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་བའི་ཐབས་\nང་ཚོ ས ་བོད ་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇི ་ ཡི ན་\nཅང་ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ དེའི ་ ཐོ ག ་ནས་བོད ་མི འི ་ ཐུ ན་མི ན་རི ག་\nཆ་རྐྱེན་གཙོ ་བོ་དེ་རྒྱབ་ལྗངོ ས་ལ་བཞག་ནས་\nའདས་ལོ འི་ནང་བོད་མི ་ཤེ ས་ཡོ ན་ཅན་དང་\nནས་བཙོ ན ་དུ་ འཇུ ག་བཞི ན ་པའི ་ གནས་\nརི ག་གཞུ ང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མཚོ ན་\nརྒྱ་ནག་གི ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གྲངས་ཉུ ང་\nགི ས ་ཆེ ད ་མངགས་རྒྱ་ཧན་གྲངས་མང་མི ་\nརོ གས་ཞེས་རེ ་འདུན་བཏོན་པ་ནས་བཟུ ང་\nམི ན་ཐོག་ང་ཚོ ར་ད་བར་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་\nབ ྱེད ་བཞི ན ་པ་དེར ་ཡུ ་ རོ བ ་མཐུ ན ་ཚོ ག ས་\nགི ་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་ ལས་རྒྱ་ཧན་མི ་རི གས་ལ་མང་བ་ཐོབ་བཞི ན་\nགཞི ་རྩའི་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་གཅི ག་ དཔལ་འབྱོར ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཁེ་ ཕན་བོད ་མི ་\nསྐབ ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་སེམས་འཚབ་ཀྱི ་\nསྐབ ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་\nམི ་རི གས་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་\nགནས་ཚུ ལ ་རྣམས་ཕྱི ་ གསལ་ནང་གསལ་\nཐོག ་མང་ཚོ ག ས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བ ྱེད ་\nཔ་དེར་ང་ཚོ ར་སེ མས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད།\nརྒྱུ ན་སྐྱོང ་འོག ་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན ་འབྲེལ ་བ་ སེ མས་ཚོ ར་ཤུ གས་ཆེ ་རུ་འག་ྲོ བཞི ན་ཡོ ད། སྤྱིར་རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་ཉུ ང་ བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nང་ཚོ ས་གོ ་ སྐ བ ས་ནམ་བྱུ ང་\nཐུ ན་མི ན་མི ་རི གས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐབྱོ ་བདྱེ ་\nསྟངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད།\nམགག ྱོ ས་མྱུར་གླདོ ་བཀྲོལ་གནང་ནས་སྨན་\nབོད་ནང་དུ་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་\nཚོ གས་ཆུ ང་ཕེབས་སྐབས་བོད་མི འི་འགྲོ་བ་ དག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་འཛུ གས་\nའདི་ནས་པེ་ཅི ང་དུ་དམི གས་བསལ་སྐུ་ཚབ་\nཕ ྱོག ས་གཉིས ་དབར་གཞི ་ རྩའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་རྩ་ ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nཐུ བ་པའི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ། དངོས་\nམཐུ ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཆེ ས ་མཐོའི ་ སྐུ་ ཚབ་དང་ གི ས་ཞི ་རྒོལ་བྱེད་བཞི ན་འདུག\nའཛི ན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་\nགནས་རྒྱུན་འཛི ན་པ་གནད་ཡོ ད་མི ་སྣ་མང་ པོ་ཞི ག་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་ཆད་བཀལ་\nཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་\nཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་\nདྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ། དེ་བཞི ན་སྲོལ་རྒྱུན་རི ག་\nབྱེད་དགོས་པ་རྨང་གཞི འ་ི ཆ་རྐྱེན་འདིའ་ི འོག འཚབ་ཡོ ད་སྐརོ ་པེ་ཅི ང་གཞུང་ལ་ཡང་ཡང་ ཉེན ་རྟོག ་མི ་སྣས་དྲག་གནོན ་བྱེད ་བཞི ན ་\nཞི ང ་འག ་ྲོ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུ ར ་\nབ། གྲོང་ཚོ ་ཡོ ངས་ལ་འཚོ ་བའི་མཐུ ན་རྐྱེན་\nརྣམ་པ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ འདོན ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་མ་ དང་ཆུ་ཤུ གས་གླགོ ་ཁང་གསར་རྒྱག་གི ་ལས་\nདམི གས་སུ ་ བཀར་ནས་སེ མ ས་འཚབ་ཀྱི ་ ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་སྔགོ ་འདོན་གྱི་ལས་གཞི ་\nརྒྱབ་སྐར ྱོ ་བ་བཅས་ལ་ང་ཚོ ས་སེ མས་གསོ ་\nྲི ས་དང་བཙོན་འཇུག་གི ་ཉེས་ཆད་བཀལ་ ཁམ\nལ་སེ མས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ང་བཞི ན་འདུག\nགི ས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་གུས་བརྩི་ལྡན་\nའགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་ འག་ྲོ བཞི ན་ཡོ ད་པ་ང་ཚོ ས་ཤེས་བཞི ན་ཡོ ད།\nབརྒྱུད། རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་ནང་མི ་སྤུན་ མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། དེ་བཞི ན་\nཡུ ་ རོ བ ་མཐུ ན ་ཚོ ག ས་ལ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ ལམ་ནི་གྲོས་མོ ལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁོ་ན་ཡི ན།\nམི འི་ཁདྲོ ་རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་\nསྐརོ ་གསལ་ཡོ ད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nརི ག ས་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་གྲངས་ཉུ ང་མི ་རི ག ས་ ཐོག་བཙན་དབང་གི ས་དར་སྤལ ེ ་བདྱེ ་བཅུག་\nནས་གྲངས་ཉུ ང་མི ་རི གས་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་རི མ་\nབཞི ན་རྩ་ཡལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་ འཛི ན་བྱེད་བཞི ན་པར་བརྟེན། གྲངས་ཉུ ང་\nམི ་རི གས་མང་པོ་ཞི ག་གི ས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་\nུ ་སྒར་དུ་ བཞི ན་ཡོ ད། ད་ལྟ་གསེར་རྟ་བླ་རང\nཤག་གཏོར་བཤི ག་གཏོང་བཞི ན་པ་མ་ཟད།\nདགེ་ བཙུ ན ་ཞལ་གྲངས་ཚད་བཀག་གཏན་ འབེབས་བཟོ་ཆེ ད་དགེ་བཙུན་མང་པོ་ཞི ག་\n༡༥༠ བྱུང་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་རང་ལུ ས ་\nདགོན ་པ་ནས་གནས་དབྱུ ང ་གཏོང ་བཞི ན ་\nཁྲིམ ས་འགལ་ལ་ངོས ་འཛི ན་བྱེད ་པ་དང་།\nབཞི ན་ཡོ ད།\nམེ ར ་སྲེག ་གཏོང ་བའི ་ ལས་འགུ ལ ་དེ་ དག་ རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་གྱི་འབལ ྲེ ་\nཔ་དེར ་ང་ཚོ ས ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ཅང་བ དྱེ ་ ཅེས་གསུངས།།\nཡོ ད་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་། ནང་མི ་སྤུན་ མ་ཡི ག་ནས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཡི ག་ཚན་པས་བོད་ མཆེད་ཙམ་མ་ཟད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་ སྒྱུར་ཞུ ས་པས་ཨི ན་ཡི ག་ལ་རྩ་འཛི ན་ཡོ ང་ གཏོང ་མཁན་དེའི ་ ག ང ྲོ ་ཚོ ་ ཡོ ང ས་རྫོག ས་ བ་ཞུ།\nགསར་འགོད་ལས་རི གས་སླབོ ་གཉེར་བ་ཚོ ས་བོད་དོན་དངོས་བྱུང་གླགོ ་བརྙན་བཅུ་བདནུ ་བཟོས་འདགུ\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ རབ་འབྱམས་པའི་སླབོ ་གཉེར་གནང་བཞི ན་\n༡༤ ནས་ ༡༩ བར་ལྡ་ི ལི ར་རྟེན་གཞི ་བྱས་ པའི་སླབོ ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༣ དང་དགེ་རྒན་\nསྟངས་དང་། བོད་མི ་དགེ་འདུན་པའི་གནས་ སྐབས་གླགོ ་བརྙན་ ༥ དྲག་འདེམས་ཀྱིས་ སྟངས། དེ་བཞི ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ་རྣམས་ བསྟན་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།\nཔོ་དེ་དེ་དག་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡངི ས་ ཆའི་ཐོག་འགྲན་བསྡུར་ཆེ ད་གཏོང་རྒྱུ་ཡི ན་\nཔའི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུ ད་ལས་ཁུངས་ གྲངས་ ༣ བཅས་ཀྱིས་ལྡ་ེ ར་ལྡནུ ་བོད་མི འ་ི ཀྱིས་དམི གས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དགོས་པའི་ཕྲུ་ གཉེར་ཁང་ནས་དངོས་བྱུང་གླག ོ ་བརྙ ན་ལྔ་ འདུག་པ་བཅས། ། དང་བདེ་ སྐྱི ད ་གླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན་ གཞི ས་ཆགས་སུ་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རི ང་ཤེས་\nལས་ཁུངས། དེ་བཞི ན་ཇ་མི ་ཡ་མི ་ལི ་ཡ་ཁ་ ཡོ ན ་སྐར ོ ་བསྐྱོད ་གྱི ་ ལས་རི མ ་ནང་མཉམ་ སྐརོ ་སོགས་བརྗོད་གཞི ་འདྲ་མི ན་ཐོག་དངོས་\nJamal Kidwai Mass Communication Research Centre\nདེ་ཡང་ཁོང་རྣམས་ བྱུ ང ་གླ ག ོ ་བརྙ ན ་བཟོ་ ཐབས་གནང་ཡོ ད ། ཀྱིས་བོད་པའི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤ་ོ ལོ་དང་། སླབོ ་ཕྲུག་དེ་དག་གི ས་ཟླ་གྲངས་གཅི ག་ཙམ་ ཞུགས་གནང་འདུག\nབོད ་བརྒྱུ ད་ནང་བསྟན་གྱི ་ ཉམས་ལེ ན ་དང་\nརི ང་དངོས་བྱུང་གླགོ ་བརྙན་ ༡༧ བཟོས་\nསྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མི ན་ཁག་གཅིག དེ་ བཞི ན་བོད ་མི འི ་ ཁ་ཟས་མོ ག ་མོ ག ་བཟོ་\n༡༠ ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་ཇ་མི ་ཡ་མི ་ལི ་ཡ་ཁ་\nཞེས་པའི་གསར་འགོད་ འབྲེལ་བའི་བཀོད་པ་དང་མཚོ ན་དོན་སོགས་\nལས་རི གས་ཉམས་ཞི བ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་\nཆེའི་མཐོ་སླབོ ་ཏུ ་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་འཇར་མན་ཁུལ་གྱི་བོད་མི ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༥\nའབྲེལ་མི ན་པའི་ཚོ གས་པ་\nམི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ཡོ ང ་བར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཇི ་ བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུ ང་གི ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོ ག་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཙམ་དགོས་གལ་ཆེ་སྐརོ །\nལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་ གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེ ད་མྱོང་\nསྐ བ ས་དེར ་ཕྱི ་ འབ ྲེལ ་དྲུང་ཆེ ་ དྭ ག ས་པོ་ ཡོ ད་པའི་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་ཕྲུ་གུར་གནའ་ བསོ ད ་ནམས་ནོར ་བུ ་ ལགས་དང་སུ ད ་སི ་ དེང་ཟུང་འབལ ྲེ ་གྱི་ཤེས་ཡོ ན་སྤདྲོ ་རྒྱུའི་གལ་\nབཞི ན ་པའི ་ བོད ་རི གས་སྤུ ན ་ཟླ་རྣམས་ཀྱི ་\nདཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་ནི་ བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ གནད་སྐར ོ ་སླབོ ་གསོ ་ སྤ ྲོད ་རྒྱུ ་ཙམ་མ་ཟད། འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ཆབ་སྲི ད ་དབུ ་ ཁྲི ད ་ཞི ག ་ཡི ན་\nགཞན་ཡང་ གནས་ཡུ ལ ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་ནང་ པའི ་ ཆ་ནས་ལས་འགན་གཙོ ་ བོ་ ཞི ག ་ཡི ན་\nདེ་ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་ཁུལ་དེར་བོད་ གཞུང་ཞབས་བྱས་ནས་མི ་རི གས་ཀྱི་རྩ་དོན་ པར་ངོས ་འཛི ན་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད་སྐ ར ོ ་\nི ་ རྩོད་ཐུ བ་ཐབས་ཆེ ད་འབད་འབུངས་གནང་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། ཕེརངྐ་ མི ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙང ཉིན ་འཇར་མན་གྱི ་ ག ང ྲོ ་ཁ ྱེར ་ཕེར ངྐ་ཕོཌ ་\nདོན། ཕྱི་སྡདོ ་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་མི ་རི གས་\nདེ་བཞི ན་བོད་དོན་བདེན་ ཕོཌ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་བོད་ཁང་དུ་ཕེབས་\nཀྱི ་ངོ་བོ་དང་ལེ གས་བྱང་མ་བརླ ག་པར་མུ ་ མཐའ་གསལ་ཆེ ད་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅོ་ ཏེ་ བོད ་ཁང་གི ་ ལས་བྱེད ་དང་ལྷན ་ཚོ ག ས་\nFrankfurt ནང་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་གཞུང་ འོག ་བཞུ ག ས་མོ ལ ་ལྷ ན ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་\nམཐུ ད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་གལ་དང་། སྤྱི་ ལྔའི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི འི་སྐར ོ ་དང་།\nའདུ་ཚོ གས་ཡོ ད་པ་བཅས།།\n།ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐ་ུ ལགས་ཀྱིས་སྐར་མ་ ༡༥ རི ང་ཁོ་མོའ་ི ཨ་\nཡ་ Deren Derya མཆོག་གིས་གཙོས་གས ྲོ ་ འབྲེལ་བ་གནང་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་\nསྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེགས་རི ན་པོ་ཆེ་སྐ་ུ གྲོང་རྐྱེན་ངོ་མ་གང་ཡི ན་ཐོག་རྟོག་ཞི བ་གནང་རོགས།\nབསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེགས་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་\nཞང་ཞི ང་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་ ༥༠ ཙམ་གྱིས་དོ་སྣང་ གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་རྩ་འཛི ན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལག་\nགྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་འཛི ན་བཟུང་བྱེད་སྟངས་ ཟད། ཁོ་མོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐའྱེ ་ི རྒྱབ་\nཚ་མོ ་ཉི་མ་ལྷ་མོ ་ལགས་དེང་སྐབས་ཡུ་རོབ་\nཤས་ནང་ཞུ ་ གཏུ ག་གི ་ ལས་འགུ ལ ་སྤ ལ ེ ་\nམུས་ཡི ན་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡\nཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་ལྕམ་སྐ་ུ ཝེ་ལེན་ཤི འ་ནོ་ lenciano\nཡུ་རོ བ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབས་\nSubcommittee of the European Parlia-\nལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་དམ་པ་མཆོ ག་ཐོག་མར་ ཧ་ཅང་ཆེ ན་པོས་གསན་འཇོག་གནང་བ་མ་ དང་།\nབཅས་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༦ ནས་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེ ས་ ༡༥ བར་ཕྱོགས་ཕེབས་\nབར་དུ་བཙོན་དུ་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ སྐར ྱོ ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག ལྕམ་སྐ་ུ ཌེ་\nཔ། མཐར་དོགས་གཞི་ཧ་ཅང་འོག་རི ན་པོ་ རེན་ཌེར་ཡ་མཆོ ག་གི ས་ཉན་ཞི བ་སྐབས་ཡུ་\nཆེ་མཆོག་སྐ་ུ གངྲོ ས་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་\nཞི བ ་ཕྲ་གསལ་བཤད་ཞུ ས ་པ་དང་སྦྲགས། ཐད་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ཇི ་ཡི ན་དང་།\nཁོ ་ མོ ་ རང་ཉིད ་དང་རང་གི ་ ནང་མི ་སྤུ ན ་ ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་ མཆེ ད་སོགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཇི ་ལྟར་འཕྲད་སྲིད་ གས ྲོ ་མོལ་ཚོ གས་འདུ།\nཀྱང་འཛེ མས་ཟོན་མེ ད་པར་རི ན་པོ་ཆེ ་དམ་ མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོ ད་ལས་བྱེད་ནས་\nཔ་ཁོང་སྐུ་ གྲོངས་རྐྱེན ་ངོ་མ་གང་ཡི ན་ཐད་ བསྒྲགས་གཏམ་འདྲ་མི ན་སྤལ ེ ་བ་ཁག་དང་།\nཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུ ག་གི ་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་\nཀྱི ་ མཉམ་འབྲེལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་དང་ཡུ ་ རོ བ ་\nཞི བ་གནང་སྐྱོང་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ ས་ མི འ་ི ཆོས་དང་རི ག་གཞུང་། སྐད་ཡི ག་བཅས་\nབོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ ག་གི ་ ལས་འགུ ལ ་གོ་ སྒྲི ག ་\nབོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་\nརང་དབང་ཅན་གྱི ་ སྡ་ེ ཚན་ཞི ག ་ནས་རྟོག ་ རང་ལུས་མེར་སགྲེ ་གི་གནས་སྟངས། བོད་\nའག་ྲོ བ་མི འ་ི ཐོབ་ཐང་ཚན་\nའདུག ཉན་ཞིབ་སྐབས་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་\nབྱུས་དེ་གསུམ་གཞི ་རྩར་བཟུང་ནས་རྒྱ་ནག་ དང་ལྷན ་འབ ལ ྲེ ་བ་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད ་སྐར ོ ་\nསླབོ ་སྟོན་པ་བགྲེས ་པ་ལྕམ ་སྐུ་ ཌེ་ རེ ན ་ཌེར ་ རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་\nཉི་ མ་ལྷ་ མོ ་ ལགས་ཡུ ་ རོ བ ་ཀྱི ་ ཡུ ལ ་གྲུ ་ བྷལ ེ ་\nམཐུ ན་ཚོ གས།\nཔའི ་ ལས་བྱེད ་བསྟན་འཛི ན་བསོ ད ་ནམས་\nཀྱི ་ ཕྱི ་ འབ ལ ྲེ ་རྒྱ་ནག་སྡ་ེ ཚན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་ ཚུལ་སོགས་ངོ་སྤདྲོ ་གནང་བ་མ་ཟད།\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི ་འབྲེལ་ཡོ ད་ བླནོ ་ཆེན་མཇལ་འཕྲད།\nམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་། གསོ ལ ་མགྲོན ་ཁང་དུ་ གཞུ ང ་འབྲེལ ་མི ན་ འཐུ ས ་སླབོ ་དཔོན ་ཐུ བ ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ མཇལ་ཕྲད་སྐབ ས་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ པའི ་ ཚོ ག ས་པ་བོད ་ཀྱི ་ འགྲོ་ བའི ་ མི འི ་ ཐོབ ་ Naik\nལགས། སྤྱི་འཐུ ས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ་\nལྷན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་ནས་བོད ་\nལགས། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བླནོ ་ཆོས་སྐྱོང་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག དེ་བཞི ན་ཚོ གས་དྲུང་ ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་བསྟན་འཛི ན་ཆོ ས་\nསྒྲོན་ལགས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པའི་ལྷན་\nཚོ གས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ ་སྨན་པ་ཚེ ་རི ང་མཚམས་ གཅོད་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་ གཞུང་འབྲེལ་ཆེད་བཅར་དང་འབྲེལ་དེ་ཉིན་\nགྱི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༦།༢༠ ཐོག་རྒྱ་གར་\nཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཚན་ པ་བཅས་ཡི ན་འདུག །\nབོད་ཀྱི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དཔལ་ལྡན་ཚོ གས་གཙོ་ མཆོག་གིས་དབུ་འབདྱེ ་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༢ དབུས་གཞུང་ཨཱ་ཡུ་ཤའི་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ཉིན་རྒྱབ་རྡ་ས་མེག་གྷན་ནོར་བུ་ ཉིན ་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་ ཤྲི་ཤྲི་པ་ད་ཡེ ་སོ་ནཱ་ཡ་ག་ Shripad Yesso ༢༨ ཨཱ་ཅཱ་རྱ་ཡེ ་ཤེ ས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་དང་སྤྱི་\nསྤལེ ་ཐབས་གནང་བཞིན་ཡོ ད་འདུག དེ་ཡང་\nམཆོ ག ་གདན་ཞུ ས ་ལྟ ར ་ཆེ ད ་ཕེབ ས་ཀྱི ས ་ དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོ ད།\nི ་ཚ་ཚེ ་བརྟན་རྡོ་ གླང\nར ྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞི ་བའི ་ འཐབ་\nཐོག ་མར་བོད ་ཀྱི ་ འག ་ྲོ བའི ་ མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ རྩོད་གནང་བའི ་ ཐོག ་མའི ་ ཀུ ན ་སླངོ ་དང་།\nདང་མང་གཙོ ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་ེ གནས་ཁང་གི ་\nསུ ་ ཞུ ག ས་པའི ་ རྒྱབ་ལྗ ངོ ས་སོ ག ས་བརྒྱུ ད་\nལམ་ཁག་ཏུ ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡི ན།\nནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི ས་གཙོ ས་ཛ་དྲག་\nགི ་གནད་དོན་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙགོ ་སེལ་\nགི ་དམི གས་ཡུལ་ནི།\nརྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཡོ ང ་བ་བཅས་འབོད ་\nམ་ཐུ བ ་བར་དུ་ ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་གནང་\nཐབས་ག ས ྲོ ་ཚོ ག ས་གོང ་འོག ་གི ་ འཐུ ས ་མི ་\nརྒྱུའི་དམི གས་ཡུལ་བཅངས་ཡོ ད་འདུག དེ་ ཡང་སོ ་ སོ འི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་མ་འགྲུ བ ་བར་\nསྐུལ་ཞུ ་ཡི ག་དང་འབྲེལ་བཀའ་བསྡུར་ཞུ ས་ པ་དང་།\nམཆོག་དང་གསོ་རི ག་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ ཐང་དང་མང་གཙོ ་ འཕེལ ་རྒྱས་ལྟ་ེ གནས་ འགན་འཛི ན་ཚེ ་ རི ང ་མཚོ ་ མོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ ཞི ་ བའི་ འཐབ་རྩོད་གནང་རྒྱུའི་ དམ་བཅའ་ སྨན་པ་ཚེ ་རི ང་མཚམས་གཅོད་ལགས། ལྷན་ ཁང་གི ས ་བོད ་དོན ་ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་པ་ གླིང ་ཚ་ཚེ ་ བརྟན་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ་ ཕྱག་དེབ ་ འཇོག་གནང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ཁོ་རང་ཞི ་ གླིང ་ཚ་ཚེ ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི ་ཕྱག་དེབ ་ པར་བསྐྲུན་ཞུ ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏམ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་ལ་ཞུ ག ས་རྒྱུ འི ་ ཀུ ན ་སླངོ ་ སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་ རྣམ་དག་དང་ཆོ ད ་སེ མ ས་བརྟན་པོ་ ཡོ ད ་ པར་བསྐྲུ ན་ལེ གས་གྲུ བ་ཟི ན ་ནས་དབུ ་ བཤད་གནང་ཟིན་རྗེས། འབྱེད་གནང་རྒྱུའི་ལས་རི མ་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་ བོ་དཔལ་ལྡན་ཚོ གས་གཙོ ་མཁན་པོ་བསོ ད་ པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུ བ་ཀྱི་འདུག གཙོ ་ བོར ་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ཚོ གས་ ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོ ག་གི ས་ཕྱག་དེབ་ སོགས་ཀྱི་བཤད་གནང་ཡོ ད།།\nགཙོ ་ མཁན་པོ་ བསོ ད ་ནམས་བསྟན་འཕེལ ་ དབུ ་ འབ ྱེད ་གནང་བ་དང་འབ ལ ྲེ ་གསུ ང་\nཚོ གས་ཀྱི་སླབོ ་སྟོན་པ་ཨཱ་ཅཱརྱ་ཡེ ་ཤེས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོག་གི ས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་བཀའ་བསྡར ུ ་ཞུས། བླནོ ་ ཆེན་མཆོག་ནས་ཞུ་དོན་ཁག་ལ་ཐུ གས་སྣང་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡི ན་སྐརོ ་གསུངས་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nBodmi 30th november 2016 monlamex


Padtselling Archives - Padtselling JVDC\nPadtselling Trulku Song\nhttps://www.padtselling.com/wp-content/uploads/2018/08/patrul-song.mp3Padtselling Trulku song composed by Khenpo Wezer Dorji. Singer – Phub Zam and Karma Phuntsho. Lyric – Khenpo Wezer Dorji. Tune – Bumthap Karma. Release Date – 9th August, 2018.གདན་ས་མི་ཆགས་གདན་ས་ཆགས།། གདན་ས་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རི་ཆགས།། བླ་མ་མི་བཞུགས་བླ་མ་བཞུགས།། བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་པད་སྤྲུལ་བཞུགས།།ཆུ་ཁག་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་ལུ།། སྐྱབས་ཆ་གཡུས་ཚན་ཆགས་ཡོད།། སྐྱབས་ཆ་ཕྱུག་པོའི་གཡུས་བཟང་།། གནས་ཆེན་མེན་ཟེར་མ་གསུང་།།སྐྱབས་རྗེ་པད་ཚལ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ།། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འཁྲུངས་སའི་གནས་ཨིན།། གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ།། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།ཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁག་ཆ་འོག་ལུ།། སྤྲེལ་ལ་གཡུས་ཚན་ཆགས་ཡོད།། … Continued\nArchives Select Month February 2020 (1) September 2019 (3) August 2018 (1) October 2016 (4) August 2015 (1)\n© 2020 Padtselling JVDC - Design by GayRab Studio


Wylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga\nbka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga\nRitual of Entrustment in the Transmission Lineage\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 293-296 / Folios 127a1 to 128b4\nVolumes List > Volume 13 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. [[བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 293-296. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. [[bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 293-296. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 293-296\nBegin Tibetan page and line #: 127a1\nEnd Tibetan page and line #: 128b4\nNumber of lines per page:\n༢༩༣ ༀ་སྭ་སྟི། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཆུག་ནས་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཏེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཚར་ནས་ནག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིད་ལུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕེར་བ་ན་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་སྲོལ་ལ། བླ་མའི་གསུང་གིས། དེང་སང་འདིའི་བཀའ་མི་བཞུགས་གསུངས་ནས་གླེགས་བམ་གཏོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོར་འཇོག་པ་རྣམས་མི་མཛད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མི་ཉུང་འདུས་ལ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དུས་བཅད་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་རྗེས་ལ་བྱེད་ན་དེ་དུས་སམ། ལམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་བཀླག་ལུང་ལྟར་འདོན་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་ལ་མི་ཉུང་ཁྱད་ཀྱིས་པར་ནག་གི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་གོ་སར་བཀའ་ཆད་གནང་བ་དམ་དོག་གི་གསུང་དཀྱུས་ཤོར་དང་གཏོར་མ་འཇོག་པ་ཕྱིས་ལག་ལེན་རྒྱས་སུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་རྣམས་དབང་ལུང་རྫོགས་པའི་ས་དེར་བཞུགས་པས་གོ་བཅད་ནས་ཟོར་ཡང་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་ཕྱིས་བཀའ་ཆད་པར་བརྟགས་སམ་སྙམ་པས། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཏང་ན་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ། །གང་ལྟར་ཡང་བཀླག་ཆོག་རེ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འགོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །\n༢༩༤ བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་དབང་ནི། དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། དཀོན་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཞི་བྱེད་ཀྱི་པུ་སྟིའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས། བླ་མས་སྔར་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བླ་མ་རྣམས་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཕོག་ནས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དེའི་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་པུ་སྟི་རྣམས་གཏད་ནས་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཆོས་འདི་ལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་བུམ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་མེད་མས་གསན། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། གསང་དབང་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གསན་ནས། དེ་རྣམ་སྣང་གིས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དམ་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེ་ནས་ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། དེ་བ། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཚིག་དབང་ནི། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པས་ཀྱང་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད། དེས་མཁས་བཙུན་སྦ་ཚབ་སྒོམ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་ལ། དེས་དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ། དེས་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་\n༢༩༥ བཟང་པོ་ལ། ཅེས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་དུབསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚིག་མ་ལུས་པ་གནང་ནས་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དུཁྱེད་ལ་ཡང་གཏོད་པ་ལགས་པས་བཀའ་བབས་ཀྱི་དབང་བཞི་པོ་འདི་བཀའ་བབས་སྐུ་བཞི་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཡན་ཏུ་དུདབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་འཕྲོ་མ་ཆད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཆར་འཕྲོ་མ་ཆད་དེ། མདོར་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལགས། དེའང་དོན་གྱི་ཆིངས་བཞི་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ། དྲི་མེད་ཕྲ་ཐིགས་དང་བཅས་པ། དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་དང་བཅས་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་མ་ལུས་པ་ཁར་སང་ནས་བགྱིས་ཟིན་ནས། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། ལན་དུ་སློབ་མས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞེས་ཁས་བླངས། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དུ་བེང་ནི་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་དང་། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་དང་། བཀའ་སྲུང་ལག་ན་རྡོར་འཆང་། གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར། རྒྱབ་ན་གཤོག་ཐོགས། ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རཱི་ཀ་སོགས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས། སྔར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ཁོང་།།།་མོའ་\n༢༩༦ ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྲུང་གཏོད། འདི་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་སྟེ། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་སློབ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་མི་གཏོད། ཅེས་གསུངས་འདི་ལ་བཀའ་དོག་པར་མཛད་དོ། །དེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་ཚར་བས་མཎྜལ་དང་དྲིན་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་དང་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་མིང་དོན་མཐུན་པ་འདི། །དགེ་སློང་ཤྲཱིས་བཀོད། །ནོངས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་འདིས་ཀྱང་། །ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །དཔག་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག\n293 oM swa sti/_de ltar rten 'brel khang par chug nas bar du sgrub pa rang rgyal lta bu'i dka' thub thems pa dang /_dka' thub gsum pa ni/_dpa' chen gzhan don byed pa la 'jug pa'i dus te bdag gtod kyi dbang khrid tshar nas nag khrid ces pa yi ge rnams kyi bshad lung thams cad rdzogs par byin no/_/de ltar dbang khrid lung rnams yongs su rdzogs nas gzhan don pher ba na bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga mdzad srol la/_bla ma'i gsung gis/_deng sang 'di'i bka' mi bzhugs gsungs nas glegs bam gtod pa dang /_chos skyong gi gtor ma mgor 'jog pa rnams mi mdzad cing /_dpal ldan bsod nams kyi yi ge'i steng nas mi nyung 'dus la lam lnga so sor dus bcad nas bdag gtod kyi dbang rjes la byed na de dus sam/_lam lnga'i dbang bskur bar ma chad du byas na rten 'brel khang 'jug lta bu'i mjug tu bklag lung ltar 'don pa mdzad de/_bdag cag la mi nyung khyad kyis par nag gi dbang gi rjes 'brel du gnang ngo /_/de la rang gi go sar bka' chad gnang ba dam dog gi gsung dkyus shor dang gtor ma 'jog pa phyis lag len rgyas su song ba ma gtogs yig rnying du mi gsal zhing /_/glegs bam rnams dbang lung rdzogs pa'i sa der bzhugs pas go bcad nas zor yang tsam du song ba la phyis bka' chad par brtags sam snyam pas/_phyag len bzhin du btang na gzhung bzhin byas kyang mi 'gal lam snyam pa rang gi rnam rtog ste/_chos kyi spyan ldan rnams kyis dpyad par zhu/_/gang ltar yang bklag chog re mdzad pa'i rgyun ltar de nyid mi nub pa'i phyir/_'dir yang dpal ldan bsod nams kyi yi ge la bzo bcos med par 'god pa ni 'di lta ste/\n294 bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i dbang ni/_dbang lung thams cad yongs su rdzogs par thob nas/_dkon mchog dang khyad par zhi byed kyi pu sti'i mdun du mchod gtor rgyas par bshams/_bla mas sngar lhag pa'i lha'i bskyed rim bzlas pa mchod bstod gtor ma'i bar legs par grub nas/_bla ma rnams bsgom nas gsol ba 'debs shing mchod bstod bya/_de nas slob ma la skyabs 'gro sems bskyed mchod bsngo smon lam dang bcas phog nas rten sdom pa gsum ldan du byas te/_slob ma de'i lag tu brgyud phyi'i pu sti rnams gtad nas bka' babs brgyud pa phyi ma'i chos 'di la/_dbang gi chu bo chen po bzhi yod pa'i bum dbang ni/_rdo rje 'chang la bdag med mas gsan/_des dam pa la gnang /_gsang dbang ni rnam snang la ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma sum cu rtsa drug gis gsan nas/_de rnam snang gis dam pa la gnang /_shes rab ye shes ni/_sangs rgyas thub pa chen pos dam pa la don brgyud gtad/_de nas thogs med/_dbyig gnyen/_de ba/_des dam pa la gnang /_tshig dbang ni/_gsang bdag phyag na rdo rje la gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams kyis gsan nas/_de rnams kyis dam pa rin po che la don brgyud gtad pa de bzhin du/_dam pas kyang bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la gtad/_des mkhas btsun sba tshab sgom pa la/_des rgyal ba te ne la/_des zhig po nyi ma seng ge la/_des thams cad mkhyen pa bsod nams dpal la/_des rgyal sras kun dga' bzang po la/_des bla ma kun dga' don grub la/_des mtshan ldan ri khrod dbang phyug la/_des mkhan chen tshul khrims phan la/_des drin chen sangs rgyas dbon po la/_des kun mkhyen byang chub\n295 bzang po la/_ces pa ltar brgyud pa rim bzhin mtshan nas brjod de/_rtsa ba'i bla mas bdag la chu bo chen po bzhi dgyes bzhin tu dubaskur zhing byin gyis brlabs te tshig ma lus pa gnang nas don brgyud gtad pa lags so/_/de bzhin tu dukhyed la yang gtod pa lags pas bka' babs kyi dbang bzhi po 'di bka' babs sku bzhi nas da lta bdag yan tu dudabang gi chu bo 'bab 'phro ma chad/_nyams rtogs kyi na bun 'thul 'phro ma chad/_lam rtags kyi 'ja' tshon 'char 'phro ma chad de/_mdor na grub thob kyi phreng thag ma chad pa'i chos lags/_de'ang don gyi chings bzhi ste/_mdo rgyud phyag len dang bcas pa/_bka' babs snyan brgyud dang bcas pa/_dri med phra thigs dang bcas pa/_dar tshags bshad 'bum dang bcas pa'i dbang byin rlabs tshig don gyi bka' ma lus pa khar sang nas bgyis zin nas/_don gyi brgyud pa gtod pa lags pas khyed kyis kyang chos 'di rnams kyi nang na mar ji skad bshad pa bzhin nyams su len cing /_gzhan don sems can la phan 'dogs rgya chen po mdzad par zhu/_zhes brjod/_lan du slob mas/_bla ma rin po ches ji ltar bka' stsal ba bzhin du sgrub par zhu zhes khas blangs/_de nas chos skyong gi gtor ma mgo thog tu bzhag nas/_oMag+ho ra ma hA ka la du beng ni dza hU~M phaT/_ces lan bdun dang /_baM ha ri ni sa hU~M/_zhes lan gsum gyi rjes la/_chos skyong ba'i srung ma ye shes kyi mgon poag+ho ra dang /_bka' srung lag na rdor 'chang /_gtsug na me khyer/_rgyab na gshog thogs/_kha nas khus 'debs/_zhing skyong kun tu rI ka sogs bka' srung rnams kyis/_sngar bla ma gong ma rnams kyi phrin las ji ltar sgrub pa bzhin/_khong /// mo'\n296 yang 'gal rkyen zhi zhing mthun rkyen sgrub pa'i phrin las mdzod cig_/ces bka' srung gtod/_'di brgyud pa gtad pa'i dbang ste/_gzhan don mi 'grub pa'i slob ma la brgyud pa mi gtod/_ces gsungs 'di la bka' dog par mdzad do/_/des brgyud pa gtad pa'i dbang tshar bas maN+Dal dang drin phyag 'tshal du gzhug_/bla mas dkyil 'khor gyi rjes chog gzhung bzhin bya'o/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklag pas grub pa las rten 'brel khang 'jug dang brgyud pa gtod pa'i cho ga bshad pa'i le tshan no/_/zhi byed snga phyi bar gsum gyi/_/dbang chog ming don mthun pa 'di/_/dge slong shrIs bkod/_/nongs na mkhas rnams bzod par mdzod/_/de ltar 'bad pa'i dge 'dis kyang /_/lus bskyed ma yis thog drangs nas/_/dpag yas sems can ma lus kun/_/rdzogs pa'i sangs rgyas myur thob shog\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_kyi_brgyud_pa_gtod_pa%27i_cho_ga&oldid=54279"\nThis page was last edited on5October 2020, at 18:00.


Terdzo-ZA-002 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i las byang bltas chog tu bsgrigs pa bde ba rab 'byams\nVolume 22 (ཟ) / Pages 3-37 / Folios 1a1 to 18a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i las byang bltas chog tu bsgrigs pa bde ba rab 'byams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 3-37. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag brtse ba chen po'i bka' yis rjes su gnang zhing /_nye char rig 'dzin bla ma dam pa dkon mchog bstan 'dzin gyis rin chen gnyis pa'i me tog bcas bskul ma gnang bas/_gter gzhung rdo rje'i gsung dang sangs rgyas dwags ston chen po'i spar khab sogs rtsa bar bzung /_rtsa sgrub gtsug gi nor bu'i dgongs don kaHthog pa yab sras kyi phyag bzhes sa bcad kyis zur brgyan/_mkhan chen o DI ya na'i ljags bsgrigs bklag lung ma bzhugs stabs legs cha tsam btus te dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du/_yig drug smra ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bsgrigs pa/_'gal 'khrul gang mchis tshe rabs kyi sdig dang lhan cig tu bshags shing /_dge bas chos 'di'i bstan pa nam mkha'i mthar khyab pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་བཞུགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ།། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གཏེར་གཞུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །མཛེས་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར། །གང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི་འབྲེལ་ཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། གསང་སྔགས་རང་ག་མར་བཟླས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་ལུང་མ་བསླད་པ་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་མོད་ཀྱི། ད་ལྟའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་རིགས་མཐུན་ནས་ལེན་པ་ནི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་མོད། དེ་ལའང་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་མེད་ན་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ནི་ཕ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ལ་གཡེངས་ཤིང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱེར་བདེ་ཁོ་ནར་འདམ་པས། མཐའ་དེ་གཉིས་སེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པ་ལའང་དོན་ཡོད་པས་དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཞིའི་དོན། དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་དོན། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་ཆེན། དབང་བསྐུར། རབ་གནས་དང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་དགོས་པས་རྣམ་པ་མང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་བཟང་མཆོད་པ་ལྟ་བུར། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་རམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མའམ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་དང་། །ཚོགས་གསག་བྱིན་འབེབ་བྱིན་རླབས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཡས་བེ་ཅོན། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད་དོ། །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཚམས་ལྔ་གཅད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ནན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྤྱོད་བདག་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་བྱིན་བརླབ་ཉིད་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ནི་ཀཱ་ཡ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་སོ་སོར་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨཱཿཡིས་རཀྟ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་བྱང་སེམས་དམར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོ་སྣོད་བཅུད་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿཡིས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམུ་ཀུ་ལེནྟ་རི་ག་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྫས་ནི། ཆོ་ག་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན། ཕྲིན་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར། ཕུར་པ་བཞི་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བཞི་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཱུརྻ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ། ཧྲཱིཿབཛྲ་པཎ་ར་གཱཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཧྲཱིཿཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརླབས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དངོས་དང་། ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་ཛཔ྄་བཟླས་རྫོགས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཨའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་མཚོན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁར་ཏལ་གྱིས་བྱུང་བར་མོས་ལ། ཨ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་པད་སྡོང་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ མཉམ་ཡངས་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ༔ གཉིས་པ་ཐ་མལ་ལུས་ཞེན་ཕྲལ་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། དལ་དབུས་རང་རིག་ཧྲཱིཿའོད་འབར༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བསྲེགས་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འདྲེན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་རིས་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ མཐའ་ཡས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནི༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པདྨར་བཞུགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་སྤྲས༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་གཙུག་ན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་ཞབས་གཉིས་ནི༔ མི་རོའི་སྟེང་ན་བསྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་བར་ཆད་སེལ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ནོར་འཛིན་སྲས་མཆོག་གཡས་ནས་འདུད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ ཧྲཱི༔ འདབ་དྲུག་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་གསལ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་རོལ་པད་འཁོར་བཞི་ལྡན་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འགྲོ་འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འབར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ ཤར་སྒོར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ལྷོ་སྒོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ བྱང་སྒོར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཞིང་དྲང་སླད་དུ། །དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས། །སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཡོངས་གྱུར་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག །གཙོར་བཞུགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་མཚན་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་དབང༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསལ་བསྒོམ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་བཅས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ རིགས་བདག་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འོད་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རྫོགས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ རྟ་མགྲིན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་མཛད་མ༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲས་མཆོག་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཀུན་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཅས་སྦྱོང་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་ལྔ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ མཐའ་ཡས་གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སྲས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་སྤར་ཁབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་ཞིང༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔའ་བོ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ དགྱེས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་ལེགས་བརྒྱུད་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་གཙོར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ནོར་བུ་འཛིན་དང་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཐུགས་རྗེའི་མཆོག་མངའ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ འཁོར་བའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བསྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཞུགས་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྒྱས་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་གཅུས་ཏེ་འབུལ། ཧྲཱི༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཟོས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གཏོར་མ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱད་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྤུངས༔ སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བྱས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་གཏིབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་རྟོག་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རཀྟ་མཆོག༔ རྒྱུད་དྲུག་སྲིད་རྩ་རྩད་བཅད་ནས༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བའི༔ དམར་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྣང་གྲགས་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས༔ ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མཉམ་སྦྱོར་མ་བཅོས་འགག་པ་བྲལ༔ སྤང་བླང་མི་དམིགས་ཡང་དག་དོན༔ ཀ་དག་ཡེ་རྫོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་དོ། །བཞི་པ་དོན་རྟགས་རང་ལ་རྫོགས་ཕྱིར་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་དམར་འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་འཁོར་བ་འདྲེན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་འཁྱུད་ཆོས་དབྱིངས་སྦྱོར༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་དུག་གསུམ་དག༔ འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་སྐུ་ལྔ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གསུང༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཞལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་འཛིན༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཟང་ཐལ་ཞལ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྟ་གདོང་ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡོན་ཤེས་རབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་འཇོམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རོ་གདན་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲུག་པ་ཐ་མལ་ངག་ཞེན་བཟློག་ཕྱིར་ཡང་སྙིང་བཟླས་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཕྱི་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསག་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོ་དང་། རྟ་མགྲིན། འོད་དཔག་མེད་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྱི་གཙུག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཕོག༔ གསུང་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ངག་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ཡིད་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། ཕྱི་ནི་སྲོག་སྦས་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་སྐད་ལྟར༔ ངག་འཇམ་སོས་དལ་ཁུག་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཤིང༔ ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག༔ སྟོང་གསུམ་བཀང་ནས་ལོག་ལྟའི་ཚོགས༔ གང་དག་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརྡུང་ཚར་བཅད༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་ཁོལ་བྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། ནང་ལྟར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཛཔ྄་དབྱངས་སེར་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར༔ འུར་ཆེམས་མཐའ་རུ་གྲགས་པར་བཟླ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་དོན་དམ་མཆོག་གི་ལས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་རྟོགས་སྤར་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདུས་ཏེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་གནས་པའོ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཟུང་ནས། གཞུང་ལས། རྔུབས་པའི་རླུང་ལ་ཨོཾ་དང་མ༔ གནས་པའི་རླུང་ལ་ཎི་དང་པད༔ འབྱིན་པའི་རླུང་ལ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་དོན་ཤེས་བྱས་རླུང་གིས་བཟླས༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་བཟླ་ཞིང་། དེས་སུན་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྒྲ་གྲགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང༔ ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བལྟས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མི་མཐོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ལས་ལྷ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བལྟས་བཞག་པས་ལྷ་དང་མཇལ༔ མ་བསྒྲུབ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཅིར་མི་དགོངས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གི་ལྟ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་སྣང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན༔ རང་གསལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ རང་གྲོལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་འདི་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་དབང་དོན་དུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གཞུག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷ་སེམས་སུ་བསྟན་པ། འཛིན་པའི་གེགས་གཞོམ་ཕྱིར་སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི༔ མཁན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དེ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱེད་པ་སེམས༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང༔ ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ དེ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས༔ སྟོང་གསལ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་བརྗོད་གང་ལྟར་ཡང་དོན་གསལ་གདབ་ལ་རང་བྱུང་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་བསྐྱང་ངོ་། །འདིར་རྩ་བའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཡིག་དྲུག་བསྙེན་པ། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཡིག་བདུན་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དུ་བཞེད། ཕྱག་བཞེས་སུ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིག་བདུན་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་མཇུག་གི་ལས་རིམ་ནི། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མ་ད་ན་མཱཾ་ས་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་མི་དགོས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཕྱིའི་གྲུབ་པ་མོ་དང༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང༔ བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅི་གནང༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད༔ འགྲོ་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ གསོལ་བར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གདབ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ༔ རཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཞེན་སྣང་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔ ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱི་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྨན་གྱི་ཆག་ཆག་མཎྜལ་བཤམ༔ གདན་ཁྲི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་ཙནྡན་ཕྲེང༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་སིལ་སྙན་རྣམས༔ སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོས་པི་ཝང་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོས་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པར། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད་དེ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གིས་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒ་ལོགས་སུ་བཅས་པ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ཆ་གསུམ་པ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུས་ནས༔ བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་བགེགས་དཔུང་སྲེག༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་སྟོབ་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་བཞིན། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཞེས་དྲང་། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་ཀོར་བཅས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལོངས་སྤྱད་ནས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པ་དང༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མ་ཡར་གནས་ནི། གཙང་ལྷག་ལ་སྨན་ཕུད་སྦྲེང་སྟེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ལ་ལྷག་ཕུད་བསྲེག་ཏེ་མར་གནས་ནི། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་འབྲེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་ཤ་ཀྲྀ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་དམ་བསྲེས་པས། དམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་མ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ལངྐའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་དང་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་གཞོན་སྒེག་ཚུལ་ཡང་སྟོན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་མཛེས་པའི་སྐེད་འཆིང་ཅན༔ ཕྱག་ན་རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྣུར་དུ་བཞག །སྨན་རཀ་བྲན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ། གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་བའི་ཆུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་སྒྱུར༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། བཞི་པ་རྟ་བྲོ་རྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་གཅོད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཛཔ྄་ཀྱི་བྱང་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་གཞིའི་དྲོད་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲན་མེད་ཉི་ཟླའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མེད་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེང་གི་ཞག་གྲངས་ཐེམས༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཐོག་མར་ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མུ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐོག་མའི་བྱམས་མགོན་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་མཐའ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བདེ་གཤེགས་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་མྱོང་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཡིས༔ འབད་རྩོལ་མི་དགོས་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གྲོལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་པད་འབྱུང་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དོན་ཏིག་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཡུམ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འཇོམས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་མཐར་ལ་ཟླ་བའི་ཆོས་ལ་བདུན། ཤེས་བྱ་ལྟ་བའི་དོན། གནས་པ་སྒོམ་པའི་དོན། ཁྱེར་ཐབས་སྤྱོད་པའི་དོན། ཐག་ཆོད་འབྲས་བུའི་དོན། བརྟན་ཐོབ་དབང་གི་དོན། འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གི་དོན། ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ཐུགས་ཁྲིད་གསལ་སྒྲོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་དབབ། བསམ་པས་ཡིད་གཉིས་ཕྲལ། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱང་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བརྩོན་ལྡན་དུ་བྱའོ། །ཆུ་ལྷའི་མངལ་དུ་ལྷུངས་པའི་ཉིན་བྱེད་བཞིན། །བསྟན་པའི་གཞུག་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཀྱང་། །མི་བསྒྲུན་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །རྙེད་པ་ལྟ་ཅི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་དཀའ། །འདི་རྙེད་ཕུར་ཚུགས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཟབ་ཟབ་མང་པོས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་ནི། །ཡི་དྭགས་གཏེར་སྲུང་བཞིན་དུ་དོན་ཆུང་བས། །དབེན་རིར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་སྨོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱོགས་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆེན་པོའི་སྤར་ཁབ་སོགས་རྩ་བར་བཟུང་། རྩ་སྒྲུབ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོངས་དོན་ཀཿཐོག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ས་བཅད་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཀླག་ལུང་མ་བཞུགས་སྟབས་ལེགས་ཆ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ། ཡིག་དྲུག་སྨྲ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ། འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-002&oldid=128322"


རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་སྒང་ཏོག་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་གཞུང་ཞབས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབོད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་མཇུག་བསྒྲིལ་ཞུས་འདུག\nའབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་ནིི་བོད་དང་ས་འདྲེས་ཡིན་ཞིང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ལོར་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་གནའ་ཐོད་ལ་ས་མཚམས་སྒོ་དབྱེ་གནང་ཡོད་པ་དང། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་དབར་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དུ་མ་བཞག་པ་ལྟར་ཚོང་འབྲེལ་ཤུགས་ཆེ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་ལྟའི་ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ནས་ཕྱི་ཚེས་༨ བར་མངའ་སྡེ་དེའི་དབུ་ཁྲིད་དང་གཞུང་ཞབས་གནད་ཡོད་དེ་དག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་རེད། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཀྲི་\nརྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང། (Speaker of the Legislative Assembly- Shri K.T.Gyaltsen) ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་སྦི་དྷ་ཧལ་མཆོག་ (DeputySpeaker-ShriM.B.Dahal) ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེན་ཀེ་པྲ་དཱན་མཆོག(Shri N.K. Pradhan, Education Minister) ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག (Shri Sonam Gyatso,Power Minister) ཆུའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀྲི་ཚེ་རིང་བྷོཊི་ཡ་མཆོག (Shri T.Tshering Bhutia,Water Security and Transport Minister) ཞིང་ཆུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཟླའོ་ཆུ་ལེབ་ཆ་མཆོག(Shri Dawcho Lepcha (Irrigation) ཤིང་ནགས་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བློོན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བྷིམ་པྲ་སཱད་དྷུང་གལ་མཆོག (Shri Bhim Prasad Dhungel,Forest and Tourism) ཟ་མ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཨེན་ཐ་ཀར་པ་མཆོག (Shri D. N. Thakarpa (Food and Health)\nགཞན་ཡང་དབུས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་པི་ཌི་རཱ་ཡེ་ (Shri P.D. Rai, M.P. Lok Sabha) དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེསེ་ཀེ་པྲ་དཱན་ (Shri S.K.Pradhan) རྒྱ་གར་གྱི་རྐང་རྩེད་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་བུ་ཆུང་བྷོ་ཊི་ཡ་བཅས་མཇལ་ནས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་པ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་སླེབས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་པ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་གནང།\nཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་གྱི་དགོས་འདུན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་དངོས་གསལ་དོད་པོའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་ཆོད་ལ་སོགས་འཇོག་གནང་མཛད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ཀྱང་དེ་དོན་གནང་ལམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་རེད་འདུག ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་བ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཅས་ནས་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིིས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོར་སྒར་ཏོག་ཏུ་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་ཡོད་པ་རེད།ཕྱི་ཚེས་༨ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གནང་བར་དེའི་སྐབས་གསར་འགོད་པ་མང་དག་ཕེབས་ནས་ཐུགས་སྣང་གང་ཆེའི་ཐོག་བཀའ་འདྲི་སྣ་མང་གནང་ཡོད་པ་རེད། བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་བྱང་བྷེང་གོལ་དང། ཨོ་ཌི་ཤཱ། ཆ་ཏིས་སྒར། ཇར་ཁནྜ་བཅས་ཡིན་པ་དང། ཞུ་གཏུག་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང། སྤྱི་འཐུས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་སྒྲོན་ཤར་གླིང་བཅས་ནས་སི་ཀེམ་མངའ་སྡེ་དང་། ཨ་སམ། ཨ་རུ་ན་ཅལ། མེ་གྷ་ལ་ཡ་བཅས་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་རྒྱུ་འདུག