Terdzo-PHI-082 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po khros pa'i rgyud las rgyal chen sde bzhi'i sgrub thabs\nVolume 44 (ཕི) / Pages 933-947 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #82 (Scroll to Bottom)\nbya btang sku mchog ngag gi rdo rje. phyag rdor gtum po khros pa'i rgyud las rgyal chen sde bzhi'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 933-947. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrig 'dzin ngag gi badz+ra gyis gnas mchog ja pa brag dkar thugs rje chen po'i pho brang nas spyan drangs pa'o\nrgyal chen sgrub thabs\ngter mdzod srung ba'i las tshogs ngag rdor\nྈ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དམག་ཚོགས་ནང་འཁྲུག་ཟློག་པའི་ཐབས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་ས༔ གངས་རི་གཡའ་རི་རི་མགོའི་ས༔ ས་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བསྲེས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བང་རིམ་གདུགས་ཏོག་བཅས༔ བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་བཞི༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་སེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་བསྒོམ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཙ་ཀ་ལི༔ བཞེངས་ལ་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡི་མཐར༔ རང་རང་སྔགས་མཐར་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མགོ་མཇུག་མ་ལོག་སྐུ་གདུང་དབུས༔ སྐུ་གདུང་རེ་རེར་རེ་རེ་བཙུག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བསྐྱེད༔ ཕུང་ཤུལ་ས་དང་ལམ་འོག་ས༔ ཚེ་ཟད་ཤིན་ཏུ་དམའ་བའི་ས༔ སྒོག་ཙོང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་བྱས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བྲེ་ཏོག་མེད་པ་བཟོ༔ སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་མདོག་ནག་པོ༔ མགོ་མཇུག་བཟློགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ དམག་དཔོན་ལ་སོགས་གང་གནོད་གཟུགས༔ གྲི་ཁྲག་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་རྣམས༔ གཤེད་སྐོར་འདོད་གསོལ་ནན་ཅེས་བྲི༔ དྲེགས་པའི་སྔགས་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ གང་གནོད་དགྲ་བགེགས་མིང་བཅུག་མནན༔ མདའ་མདུང་མཚོན་སོགས་བྲི་བ་འམ༔ རྙེད་ན་དགྲ་མཚོན་ལིང་ག་སྦྲགས༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར༔་་་ལིངྒ་མཆན། དེ་སྟེང་ཐུན་ལམ་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་ཕུ་བཞི་འཕྲོས༔ པི་ཝཾ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པི་ཝཾ་བསྣམས་ནས་དྲི་ཟའི་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཕགས་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་སྐུ་མདོག་དམར༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་ཀླུ་དབང་འཁོར༔ བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཕུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཟློག་མནན་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོར་མ་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཆུ་གཙང་གསེར་སྐྱེམས་བརྡར་བས་བྲན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་རིན་ཆེན༔ སྣོད་ཡངས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་ཀོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྡུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲི་འུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སྒྱུར་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷེ་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་ཚུལ་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རག་ཤ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན་ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པ་ཡིས༔ ས་སྣ་འདུས་མདོ་རི་སྣ་འམ༔ གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་སར༔ སྐུ་གདུང་དཀར་ནག་ཁྱེར་ནས་སུ༔ གསེར་སྐྱེམས་བསང་བརྔན་གཏོར་མ་བཏང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེར་གཟུ་དཔང་ཞིང༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་མདུན༔ གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང༔ མུན་ནག་གླིང་དགུའི་སྨག་རུམ་དུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོའི་ཁ་ནང་དུ༔ དགྲ་བོ་དམག་མི་འབངས་འཁོར་བཅས༔ ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བཅུག༔ གྲུ་གསུམ་མུན་གླིང་ཐར་མེད་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་རྣམས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མནན་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་ལྟར་བྱོན༔ རང་དང་སྐུ་གདུང་དཀར་པོར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དམག་མི་དམག་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ར་ལུག་འཕར་བས་དེད་པ་ལྟར༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོའི་ལིང་གར་བསྟིམ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ༔ བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བདེན་པ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ༔ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་བཀའ་བདེན་པ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཙུན་མོ་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཐུས༔ དམག་ཚོགས་དམག་དཔོན་དང་བཅས་པའི༔ སྣ་འདྲེན་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ལྷ་འདྲེ་དམག་མི་འབངས་དང་བཅས་པ་འདིར་ཁུག༔ ཁུག་རྟགས་རབ་འབྲིང་མ་བྱུང་བར༔ ལྔ་བདུན་དྲག་སྔགས་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ༔ རྟགས་ནི་རི་དྭགས་ཁྱིས་དེད་དང༔ རྒྱ་བཙུག་སེམས་ཅན་བཀྱིག་བརྡུང་བསད༔ དམག་དཔོན་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་རྣམས༔ བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་ཁྲིམས་དོང་བཅུག༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་འཐུང་རི་རབ་འཕང༔ དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་རྨིས་ལྟས་འབྱུང༔ ཧཱུྃ༔ དམག་ཚོགས་བྱ་བའི་དམ་ལོག་འདིས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་རྣམས་བདེ་མ་བཅུག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲ་བྱས༔ སེར་ཆགས་ཡོངས་ལ་མཚོན་ཆར་ཕབ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་ཚབ་བཤིགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་བསད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཀག༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་བཅད༔ བཀའ་འདས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་བས༔ ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཅིང་དང་གཟུང་དང་འགུགས་པར་མཛོད༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་ཞབས་སུ་མནན༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་བསྐལ་མུན་ནང༔ གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྲེར༔ དགྲ་འདྲེ་དམག་ཚོགས་བཏབ་ནས་མནན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བདེན་སྟོབས་ལས༔ གྲུབ་པའི་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བཞི༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་ནས༔ ཁྱོད་མནན་དཔའ་བོ་གཉན་པོ་སྟེ༔ མནན་འོག་འདི་ནས་ཐར་རྒྱུ་མེད༔ བཅིངས་འོག་འདི་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད༔ བརྡུངས་འོག་འདི་ནས་འཕར་རྒྱུ་མེད༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག༔ བཅིངས་འོག་འདི་ནས་མ་གྲོལ་ཅིག༔ བརྡུངས་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་འགུལ་ཞིང་འཕར་བ་ན༔ མངའ་གསོལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ བཀའ་བསྒོས་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གིས༔ དམ་ལོག་དམག་དཔུང་ལས་ངན་འདི༔ བསྐལ་སྟོང་བར་དུ་མནན་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་ཤོར་དང་གྲོལ་སྲིད་ན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ བསྐལ་སྟོང་བར་དུ་དྲེགས་ཆེན་རྣམས༔ བསྲེག་ཅིང་དམྱལ་ཁམས་གནས་སུ་སྐྱེལ༔ དེ་བས་དམ་ལོག་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ གཏད་བཞིན་མ་ཤོར་མནན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་བཏབ༔ རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ལས་ལ་བཙུད༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་བརྡུང༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་ར་འཁྲབ་ཏེ་མནན༔ དྲེགས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་གཅུན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་བར་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཡ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ མ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ དུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ རུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཙ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཤ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ན་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ས་མེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ མ་མ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ གེ་དུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ རུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཙ་ཙ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཡྑླ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམག་དཔུང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དམག་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་རྗེས་རྒྱུག་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་རཾ་རཾ༔ ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་རང་ཁྱིམ་ལོག༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོར་བསྐྱེད༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་བར་འཕྲོས༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ནན་ཏན་བྱ༔ སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱལ་གྱུར་ན༔ དམག་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཀྱང་བྱེར༔ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ནང་འཁྲུགས་དང་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-082&oldid=117183"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:55.


Terdzo-THA-047 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod\nRTZ Volume 10\nPad+ma 'byung gnas\nPad+ma thod phreng rtsal\nSupplications - gsol 'debs\nrtsa gsum dgongs 'dus gsol 'debs\nin cycle རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ (Rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 795-796 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 795-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'i gsol 'debs 'di'ang phrin las che ba'i nang nas khol du phyungs pa'o\ngter mdzod rtsa gsum dgongs 'dus\nཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་པ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ ཡོན་ཏན་མཉམ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་མཁྱེན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞིའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བའི་ནང་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-047&oldid=117660"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 20:50.


སྤེལ་དུས།　2012-02-04　ཡོང་ཁུངས།　བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བསྟན་འཛིན།\nubuntuརྩིས་འཁོར་བརྒྱུད་ཁོངས་བོད་ཡིག་པར་ངོས་ཅན་དེ་ཉིན་ཤས་སྔོན་ཚོང་རྭར་བཀྲམ་ཡོད། འདིས་བོད་བྱིངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་བསམ་ནས་བརྒྱུད་ཁོངས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ་དེའི་གོ་རིམ་ཙམ་འདིར་འགོད་པར་བྱ། ང་ནི་མཉེན་ཆས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པོ་ཞིག་མིན་པ་རྭ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན། ༼ འཕྱ་སྨོད་མི་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ།༽\nདེ་ཡངubuntuཞེས་པ་འདི་ནིLinuxརྩིས་འཁོར་བརྒྱུད་ཁོངས་ཤིག་ཡིན་ཅིང་། བེད་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ང་ཚོར་སྟབས་བདེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྐྲུན་ངེས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་ཐོན་པ་འདིས་ང་ཚོར་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་བསམ།\n༢. རྩིས་འཁོར་ཁ་འབྱེད་དུས་འོད་སྡེར་ལས་ཁ་ཕྱེ་བ། རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ནF12མནན་ནས་འོད་སྡེར་སྒུལ་ཆས་འདེམས་པ།\n༤.གཤམ་དུ་ཡིག་རིགས་འདེམས་དགོས། མ་གཞིར་དབྱིན་ཡིག་བཞག་ཡོད་མོད། དབྱིན་ཡིག་མི་ཤེས་པས་རྒྱ་ཡིག་འདེམས་པ་ཡིན། བོད་ཡིག་འདེམས་བྱང་ནང་དུ་མེད།\n༦.འདི་ནི་བརྒྱུད་ཁོངས་དེ་ཉིད་སྲ་སྡེར་གྱི་གནས་གང་ཞིག་ལ་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་འདེམས་བྱང་དང་པོ་འདེམས་ཆོག གལ་ཏེ་སྲ་སྡེར་ལ་ཁག་བགོ་ན་འདེམས་བྱང་གཉིས་པའི་ནང་ནས་བགོ་དགོས།\n༧.གོང་ནས་འདེམས་བྱང་གཉིས་པ་འདེམས་ན་འདི་ནས་སྲ་སྡེར་ལ་ཁག་བགོ་དགོས། དེ་ཡང་གོམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། རིམ་པ་དང་པོ་ནས་ཁག་གཙོ་བོ་བགོ་དགོས་པ་དང་། གོམ་པ་གཉིས་པར་ཁག་ཕལ་བ་བགོ་དགོས། ༼སྤྱིར་བཏང་དུ་གོམ་པ་འདི་མ་བརྒྱུད་ནའང་ཆོག གོང་ནས་འདེམས་བྱང་དང་པོ་འདེམས་དགོས།༽\n༨. འདིར་༼ སྒྲིག་འཇུག་འགོ་རྩོམ་པའི་༽རྡེང་མནན་ནས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n༡༠.རིམ་པ་འདིར་ཕབ་གཞོང་འདེམས་དགོས། tibetanཟེར་བ་ནི་བོད་ཡིག་ཡིན། ༼ བོད་ཡིག་འདེམས་རྗེས་གོམ་པ་རྗེས་མའི་ནང་རྩིས་འཁོར་དང་བཀོལ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་། གསང་གྲངས་སོགས་འཇོག་དུས་སྟབས་བདེ་ཞིག་མིན་པས་རྒྱ་ཡིག་དང་ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ན་ལེགས་བསམ། བརྒྱུད་ཁོངས་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་བོད་ཡིག་གི་ཕབ་གཞོང་ཁ་སྣོན་བྱས་ཆོག ༽\n༡༡. གོམ་པ་འདིའི་ནང་རང་གི་མིང་དང་རྩིས་འཁོར་གྱི་མིང་། ཡང་བཀོལ་སྤྱོད་མཁན། གསང་གྲངས་སོགས་འཇོག་དགོས། གསང་གྲངས་ངེས་པར་དུ་སེམས་ལ་བཟུང་དགོས། ༼ གོང་གི་གོམ་པའི་ནང་བོད་ཡིག་འདེམས་ཡོད་ཚེ་ཡིག་ཚགས་འདི་དག་འབྲི་སྐབས་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མི་འདུག ༽\n༡༢. འདིར་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་ཅུང་འགོར་བར་འདུག དེའི་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་མདའ་རྩེར་བརྟེན་ནས་བརྒྱུད་ཁོངས་འདིར་རྒྱུས་ལོན་རགས་ཙམ་བྱས་ཆོག\n༡༣. ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་བ་རེད། གཤམ་གྱི་མཐེབ་མནན་ནས་རྩིས་འཁོར་ཡང་བསྐྱར་ཁ་ཕྱེ་ཆོག


Wylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho\n(Redirected from Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho)\nVolumes List > Volume 17 > Text #40 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄༅། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 377-407. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 377-407. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་པའི་ཡིག་ཆ་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་གཞི་བྱས། ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་པར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྗེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་སོགས་ལས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་ཟབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། དཔེ་འདི་ཚར་ལུགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལས་གཞན་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ༎\nces sgrol ma dkar mo thun mong ma yin pa 'od zer drug sbrags kyi rjes su gnang ba'i tshul gsal bar bkod pa 'di ni/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i rjes gnang thun mong pa'i yig cha la/_snyan brgyud zhal shes kyi zin tho rnams kyis brgyan te rje bla ma rnams kyis ji ltar phyag len mdzad pa gzhi byas/_tshig gi mtha' bskyed tshul mi 'gal bas zur brgyan te nyams su blangs bde par khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bor bzhugs pa mkhan chen thams cad mkhyen pa byams pa kun dga' bstan 'dzin/_rgyud sde rgya mtsho'i mnga' bdag rdo rje 'chang rin chen blo gsal bstan skyong /_'jam mgon bla ma byams pa ngag dbang bstan 'dzin snyan grags/_zab rgyas gdams pa'i gter mdzod rdo rje 'dzin pa chen po ngag dbang legs grub rnams las tshul 'di'i bka' drin ci rigs pa thob cing /_gzhan yang nges par thams cad mkhyen pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho dang /_rje bla ma dkon mchog bstan pa rab rgyas sogs las sgrol ma dkar mo'i chos tshul mang du thos pa'i rgyal khams nyul ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas zab gsang snyan brgyud rin po che'i bstan pa bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig/_dpe 'di tshar lugs thun mongs ma yin pa'i brgyud 'dzin las gzhan la bka' rgya dam par bya ba gces so//\nLine 1:༄༅། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_sgrol dkar yid bzhin 'khor lo thun mong ma yin pa'i sgrub cing mchod pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ སྒྲུབ་ གཅིག་ རྗེ་\ntsa sgrub gcig rje\nRight side print: 377\nགཡོན་: ཙ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་\nLeft: tsa sgrub (tibfolo#) rjes\nLeft: khrid phran sgrol dkar\nBegin-End Pages (Western): 377-407\nThe Special Sadhana and Offering Practice of White Tara Yi Shin Khorlo Called "The Lake of the Nectar of Deathlessness".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrol_dkar_yid_bzhin_%27khor_lo_thun_mong_ma_yin_pa%27i_sgrub_cing_mchod_pa%27i_cho_ga_%27chi_med_bdud_rtsi%27i_rol_mtsho&oldid=49369"


Terdzo-THA-011 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i phrin las kyi byang bu ye shes grub pa\nVolume 10 (ཐ) / Pages 153-180 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las bla ma dgongs 'dus snying po'i phrin las kyi byang bu ye shes grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 153-180. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rtsa ba'i gzhung du sa bcad gsal bar phyes pa'i dgongs don gzhir bzhag_/'don cha rnams gter gsar bla sgrub spyi bye brag pa rnams gung bsgrigs/_der cung zad mi gsal ba chos dbang rin po che'i zab gter gyis kha bskangs nas/_zab chos 'di'i bka' babs su dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gnas chen de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་གསུམ། །དགོངས་སྤྱོད་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེར། །གུས་འདུད་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་འཕགས་ངོ་མཚར་ཅན་འདིའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བཤམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་ཤིང་དེའང་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་གཞན་ལས་བཤད་ཀྱང་། ཡུན་རིང་སྐབས་ཟུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རས་བྲིས་ཉིད་ལེགས་པས། ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ནང་། ལྷ་སྣམ་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། ཟུར་བརྒྱད་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ས་བོན་ནམ་ཕྱོགས་མདོག་ཐིག་ལེ། ལྷ་སྣམ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་སྟེང་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས་ལ་དར་གདུགས་དབུབ། མདུན་རྒྱབ་གང་འོས་སུ་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཚེས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྐུ་རྟེན་གོང་སྨོས་སམ་སྐུ་ཚབ་ཞལ་ཐང་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཞིག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པས་འཐུས། གང་ལྟར་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཏེར་གཞུང་ས་བཅད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་མཐར། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ཚོགས་རྟེན་བསྒྲུབ། །སྐྱབས་སེམས་ནོངས་བཤགས་མཎྜལ་འབུལ། །ཚོགས་གསག་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན། །མཆོད་བྱིན་བརླབ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་སོགས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞི་པ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལྔ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྦྱར། བདུན་པ་ནི། སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་གདབ་ལ་མཎྜལ་ཕྱི་ཞིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་གང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དགུ་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྱད་པར། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུའང་བཟླ། བཅུ་པ་ནི། བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། །པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་བཞིའི་འབྲུ་བཞི་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། །བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། །ལམ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་སྐུ་བཞི་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །མཉམ་ཉིད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་འོ། །ཞེས་མོས་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོཿ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དགུག །བརྟན་བཞུགས་འདོད་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཛཔ྄་བཟླས་སྒོ་གསུམ་སྐོང་བ་དང་། །རྟེན་རྫས་འབུལ་བསྟིམ་བསྟོད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞི་བརྩེགས་སྐྱེས༔ རྩ་བར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་འོད་འབར༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་དྲག་རྩལ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མཐིང༔ ནུབ་བྱང་རིག་འཛིན་རྟ་མཆོག་དམར༔ བྱང་ཤར་རིག་འཛིན་གསང་བདག་སྔོ༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་འཇའ་འོད་འཕྲོ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ པད་ཞྭ་མཐོང་གྲོལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས༔ དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཛུམ་སྟེང་དུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ནི༔ རིགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ མཚམས་བཞིར་གིང་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ གསང་བའི་རྔ་བརྡུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད༔ བར་ཁྱམས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་མོས་གུས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆགས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གིས་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་གསུང་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རང་སྣང་སྤྲུལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཐུགས་སྲས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཆོད་འོས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། གཉིས་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་འདི༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་ཕྱིར་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་གཡོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་འདི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གཏོར་མར་བྲན་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུག་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་ལང་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མར་བཅས༔ རྩི་དང་རྩྭ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤྭ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་བ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ལ་གསང་བ་དང་དོན་མཆོད་གཉིས་ལས་དང་པོ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་འདོད་ཡོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲུག་པ་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ལ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཁམས་དང་ཕུང་པོའི་བཅུད༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་ཞུ་རྣམ་པར་དག༔ རླངས་པས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་འབྲུ་ལྔ་ཡི༔ རྣམ་པར་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་རབ་འདྲེས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ མ་རིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་ཧོམ་དུ་བཀུག༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཞི་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞི་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དབང་བཞིའི་ངོ་བོར་འཕྲོས༔ སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ནས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཆུང་ངུ༔ སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་བཞུགས༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱིས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ས་ལ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མའི་གནས་སུ་ཐིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས༔ རང་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ ཐུགས་ལས་ལས་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་གནད་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྐོང་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལུས་གར་གྱིས་སྐོང་བ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་གསལ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཤ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྫས་ཐོགས་ལ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་བྱ། གཉིས་པ་ངག་བརྗོད་པས་སྐོང་བ་ནི། དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ལྟ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགུ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྟེན་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་སྐུའི་གནས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་བླ་མའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་མདངས་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཅིང་སྟོན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །བསྐུལ་བྱ་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མ་གཏང་། །ཆད་བརྟན་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བསྟིམ་བསྔོ་སྨོན་དང། །ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་སྤྱོད་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་སྣང་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་མི་དགའ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འབྱུང་བཞིའི་བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྫས་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་དང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱང་། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་བཀླག་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཕུད་ལྷག་བསྲེ། ཁ་ཕྲུ་བཏབ། སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་སྣང་དགོངས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ འོད་གསལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མ་ངེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་ལྟ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་བཏོན་ཅིང་སྤེལ༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མའི་སྡེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་དང་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ནས་ཀྱང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་གཏུགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་མདུན་གྱི་ཚོགས་རྟེན་མགྲོན་ཐབས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་ལ་འདུས༔ བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡས་རིམ་གྱིས༔ འོད་ཞུ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡེ་ནས་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག་ལ་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་དབང་གི་སྐུ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བླ་མ་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྡངས་ལ་ཆད་མཐའ་བསལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྟེན་སྙིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་ལྡིར། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་ཡེ་གྲོལ་ངང༔ དག་སྣང་མོས་གུས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ འགྲོ་འདུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྐོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་མང་ཡང་། །ཀུན་འདུས་ཆིག་དྲིལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །དཀོན་མོད་མང་དུ་ཐོས་ན་མངོན། །དགེ་འདིས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེར་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་ས་བཅད་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །འདོན་ཆ་རྣམས་གཏེར་གསར་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས། དེར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས། ཟབ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-011&oldid=128230"


Translations < Tibetan < Administration < GlotPress — WordPress.org\nXML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\t Details\nXML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\n2019-10-22 02:53:49 UTC\n2019-03-26 01:55:02 UTC\n2018-12-17 10:07:24 UTC\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2018-12-17 10:07:36 UTC\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\n2018-10-30 01:39:27 UTC\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\n2018-10-30 01:39:46 UTC\n2016-08-21 10:31:43 UTC\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\n2019-03-31 14:29:01 UTC\n2016-08-21 10:31:38 UTC\n2016-08-21 10:31:42 UTC\n2016-09-05 09:42:22 UTC\nའདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ལྷུ་ཆུང་ཆ་ཚང་གཙང་སེལ་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་བཟོས་རྣམས་སོར་ལོག་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\n2016-09-05 09:42:14 UTC\n2016-08-21 10:31:28 UTC\nTo activateawidget drag it toasidebar or click on it. To deactivateawidget and delete its settings, drag it back.\t Details\n2016-08-21 17:54:40 UTC


Terdzo-PI-020 - Rinchen Terdzö\nphud rabs rgyas pa'i sbyor rjes kyi ngag 'don nyung ngur bsdus pa\nin cycle ཕུད་རབས་རྒྱས་པ་ (Phud rabs rgyas pa)\nVolume 43 (པི) / Pages 413-417 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. phud rabs rgyas pa'i sbyor rjes kyi ngag 'don nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 413-417. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཕུད་རབས་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཕུད་རབས་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པད་མ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་འབགས་བཙོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད། བྱེད་ལས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་གཤེགས་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས་འབྱོན་པར་བཀའ་གནང་བར་བསམ་སྟེ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཾ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ། བར་སྣང་། ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་གཤེགས་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་དག་གྱུར་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ࿊ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་གཞི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧོ། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་གཏང་། ࿊ རྗེས་སུ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་སྦྱིན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་དང་། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪ། བསྔོ་སྨོན་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཆོས་རྔ་སྒྲོག་པས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-020&oldid=126121"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:11.


Phub Dorji Wang: The consequences of desecrating Chortens and Stupas\nThis profound teaching on “Consequences of desecrating Chortens and Stupas” is the mind Ter of Trulku Trashi Palgye Senge Dorji, an reincarnation of Terton Migyur Dorji who wrote this down when trulku was 12 years old. This clearly speaks that one has to avoid many negativities act in front of Stupas as consequences are heavy. Please go through and have some realization on the subject and act accordingly.\nདཀོན་མཆོག་ཞུགས་པའི་གདན་ས་ནི། གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཉིད་གཤིགས་པའི་ཉེས་མིག་ནི། བདག་གིས་བསྒྲིགས་པས་བླ་མ་དང་། མཁན་སློབ་དགེ་སློང་བསྒོམ་ཆེན་དང་། བསྒོམ་ཆུང་སྔགས་པ་སྔགས་འཆང་དང་། མི་དམན་སྐྱེས་ཕལ་སྐྱེས་དམན་གྱིས། ཀློག་དགོས་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་ཀློག།\nToday, the number of Chorten and Stupa vandalism is on rise in our exquisite Buddhist country, which is ofabig concern to everyone. Thus, it is very important to understand the consequences of desecrating Chortens or Stupas that is considered to be the palace of the three jewels. It is very significant for lamas, monks, nuns, hermits, men and women alike to understand and disseminate the ill effects of destructing Chorten or Stupas.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། རྡོ་ནི་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་འཕང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་སྐྱོན་བཅའ་ན། མི་འདི་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་སྐྱོབས། ཤི་བའི་དུས་ཚོད་འབྱུང་བའི་ཚེ། མནར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་རར་ཚུད།\nThe three jewels will not protect people who throw stones at the stupa and cause damage to it. They will be born in the incessant Avici Hell, which is the lowest level of the hell realm, with the most suffering.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི། ནང་གཟུངས་མང་དུ་རྐུ་བྱེད་ན། མི་དེ་ཡི་དྭགས་ལུས་སུ་སྐྱེས། བཀྲེས་སྐོམ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར།\nThose who become rich by selling sacred relics stolen from Stupas will be born asahungry ghost.\nཞབས་ཏོག་མེད་པའི་མི་ཞིག་གིས། མཆོད་རྟེན་སྟེང་དུ་འཛེག་བྱེད་ན། མི་དེ་ཉེ་འཁོར་གླིང་དུ་སྐྱེས།\nPeople, who climb on Stupas without having any sense of respect towards it, will be born in the neighboring hells.\nམི་ཞིག་རྡོ་ཆུང་བརྩེགས་པ་ཡི། མཆོད་རྟེན་བཟོ་ནས་གཞན་མི་ནི། མིག་སེར་ལྡན་ནས་གཤིགས་བྱེད་ན། གཤིགས་པའི་མི་ནི་ལྷ་མིན་གྱི། ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་།\nThose who destroy even Stupas of small-stacked pebbles with jealousy will be born asademigod.\nPeople who circumambulate the stupa inacounter-clockwise direction will be born as an animal.\nམི་ཞིག་མཆོད་རྟེན་མདུན་ནམ་རྒྱབ། གཡས་སམ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། བག་མེེད་དྲི་ཆུ་གཏོར་བྱེད་ན། མི་དེའི་མཚན་མ་རྨ་ཡི་གང་། སྡུག་བསྔལ་མང་མྱོང་འཆི་བའི་ཚེ། གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཀུན་གྱིས་བརྡུང་།\nPeople who defecate near the Stupa will be covered with sores in their private parts and will be beaten by the workers of Yama (Lord of the hell realms and represents death and impermanence).\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། ཤིང་གིས་བསྐོར་ནས་མེ་གཏོང་ན། མི་དེ་དམྱལ་ཟངས་གཞོང་དུ་ཚུད། སྟེང་ནས་ཁྲོས་ཆུ་ཁོལ་མ་བླུགས། འོག་ནས་སྦུད་པས་མེ་ཆེན་གཏོང་།\nFurther, people who set fire to Stupas will have to suffer in the bronze cauldron of hell and will be roasted in molten metal.\nམི་ཞིག་གནོད་པའི་སེམས་ལྡན་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་སྐྱོན་མཐོང་ན། མི་དེ་ལུས་ལ་རྨ་ཡི་གང་།\nPeople who have bad intentions and point out faults in the stupas will have to live with foul reeking sores.\nརྡོ་ཆུང་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ཤིང་རིང་གི་ནི་གཤིགས་བྱེད་པ། མི་དེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འཁྱམས།\nThose who destroy the stupas of stacked pebbles withalong stick will wander in the eighteen unscrupulous hells.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། མ་གུས་ན་ནི་མི་དེ་ཉིད། ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།\nA mixture of both hot and cold diseases will afflict people who don’t show any respect to the stupa.\nམི་ཞིག་གི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། འཕུལ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐུ་བྱེད་ན། མི་དེའི་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་བྱེད།\nThose who steal offerings meant for Stupas will vomit blood and will undergoatormenting death.\nThose who kill people in front of Stupas will be born in the loud howling hell.\nPeople who break their Samayas (vows) in front of Stupas will be born in the Iron Shalmali tree hell (This tree has many sharp thorns).\nThose who drink alcohol in front of Stupas will go throughadistressful death since the drink will turn into poison in hell.\nདངུལ་ཐོབ་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་ནི། མི་ཞིག་གཞན་མི་ལ་ཚོང་ན། མི་གཉིས་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་འགྲོ།\nམདའ་མདུང་གྲི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱོབ། མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་དྲག་སྔགས་ནི། སྒྲུབ་ན་མི་དེའི་སྲོག་ལེན་ཡིན།\nThose who perform black magic and cast spells will be slaughtered by their own spells that will reflect back to themselves.\nམཆོད་རྟེན་དྲུང་ན་བ་གླང་བསད། མི་དེ་བ་གླང་ལུས་སུ་སྐྱེས། སྲོག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅོད།\nThose who kill animals in front of Stupas will be born as an animal and will be killed numerous times.\nདཀོན་མཆོག་མཆོད་རྟེན་གཤིགས་བྱེད་ན། མི་དེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྷུང་། སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར།\nThe destroyers of Stupas will be born in the extreme Vajra hell where they will be crushed by Stupas.\nདེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་མ་གནོད་ཅིག ཐ་མ་ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་ཡུལ་དུ། སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་རེ་བཟང་། འབྲུག་གི་མཆོད་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། མ་གཤིགས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་ཡིན། ཅེས་གཏེར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྲས་མིང་མང་སྤྲུལ་སྐུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་ས་མོ་ཕག་ལོར་ཟླ་དང་པའི་ཚེས་༥་ལ་འབྲུག་ཐིམ་ཕུག་ལྕང་འབང་འགྲུ་ལ་བྲིས་པའོ། དགེའོ༔ དགེའོ།\nTo conclude, it is everyone’s sacred duty to protect the unique chortens and stupas that remain to be one of the sacred embodiments for homage to the Buddha, Dharma and Sangha.\nThis was written by the reincarnation of Terton Migyur Dorji, known as Trulku Trashi Palden or Trashi Palgye Senge Dorji at the age of 12 during the fifth day of the first month of the year of the female earth pig.\nMay this benefit of all sentient beings\nBy Phub Dorji Wang at April 01, 2019