Terdzo-CI-001 - Rinchen Terdzö\no rgyan gyi mkhan po pad+ma saM b+ha ba'i thugs bcud 'phags ma sgrol ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob\nVolume 35 (ཅི) / Pages 1-36 / Folios 1a1 to 18b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. o rgyan gyi mkhan po pad+ma saM b+ha ba'i thugs bcud 'phags ma sgrol ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 1-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 35: zhes bka' bstsal pa mtsho rgyal bdag gis mkha' 'gro gsang ba'i brda ris su bris te:_g.yag lce phra mo'i brag la sbas:_gter bdag rdo rje g.yu'i sgron ma la gnyer du gtad do:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_spel rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 35: tshul 'di ni rgyas 'bring bsdus pa'i tshul gyis gter kha gsum du sbas pa'i rgyas pa mon chu mo phug nas gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyis gdan drangs pa/_bar skabs su dbang lung phyag len sogs bzhugs kyang deng sang rgyun mi snang /_'bring po shangs zab bu lung du sbas pa'ang rgyun med/_snying po bsdus pa 'di ni 'o yug g.yag lce phra mo'i brag tu sbas pa bai ro'i rnam 'phrul gter ston g.yag 'phyar sngon mo rin chen rgyal pos gdan drangs na'ang 'gro don cher ma byung ba shog ser yer pa rdo rje'i phug tu slar sbas pa/_badz+ra'i ming can te rong pa bdud 'dul gling pa rdo rje bdud 'joms la gter dpe phyag tu babs mod/_yul dus gnas skabs kyis 'chad spel sogs ma byung bas gter dpe yer pa rdo rje'i phug tu yang gter du rgyas btab pa nyid/_kho bo pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la sman btsun rdo rje g.yu sgron mas mdangs gsol du bstsal pa/_lo chen bai ro dngos byon 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rin chen gter mdzod chen mo'i cha rkyen du gtan la dbab par bka' gnang ba ltar/_brda'i ri mo las gang shar 'phri bsnan bcos bsgyur med par bris pa ste/_brgyud pa'i nges pa'ang/_chos sku kun tu bzang po/_longs sku rdo rje phag mo/_sprul sku rje btsun sgrol ma/_o rgyan pad+ma saM b+ha ba/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/_chos rgyal khri srong lde'u btsan/_lo chen bai ro tsa na/_grub chenatsar sa le/_gter chen gu ru tshe brtan rgyal mtshan/_pad+ma dbang rgyal rdo rje/_sprul pa'i gter chen g.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po/_rong pa bdud 'dul gling pa/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa zhes drang bar bya'o//_\n༁ྃ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག༔ པདྨ་བདག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་སློབ་མར་གདམས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་གསག་ནི༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་་་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས། མཆན།བརྗོད༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཏཱཾ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཆང༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཏཱཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་མངའ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད་དོ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརཔ་ཎི་ཚོན་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ འོག་ཏུ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ དུས་ཟླ་བ་གཅིག༔ རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང་བ༔ སྔགས་ཐོས་པ༔ ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གཏོར་ཆོག་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟའ་བཏུང་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས་སོ༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཏང་བས་འདི་ཁོ་ནས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ནི༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བྱུར་དང་བགེགས་བསལ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཚོགས་གསག༔ འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ༔ རྫེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་ལ༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཏཱཾ༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་སྐུ་ཡོན་དབུལ་བ་སོགས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལས་ཚོགས་ལ༔ སྲུང་བ་ནི༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་གུར་གུམ༔ གི་ཝཾ༔ རྒྱ་མཚལ༔ རྒྱ་སྐྱེགས༔ རྒྱ་སྣག་རྣམས་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་དང༔ དེ་ཕྱིར་པད་འདབ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ཏཱཾ་རེ་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོལ་མས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་རྡོར་ར་མེ་རི་བཅས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་དང༔ གི་ཝཾ་གིས་བྱུག༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔ ཤེལ་དཀར་པོ་བཅས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞི་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པར་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བླངས་པའི་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང༔ ལྔ་ཚན་ལྔ༔ ཁྱད་པར་གུརྒུམ༔ གི་ཝཾ༔ ཨུཏྤལ་རྣམས་སྦྱར་བས་དགང༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས་ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱས་པ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཚེ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་བཀང༔ སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཅས་གཞུག༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཚོགས་ཚད་དང༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་པོར་བྱུང་བ༔ གི་ཝཾ༔ ལི་ཁྲི༔ སིནྡྷུ་ར༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ མཚལ༔ ལན་ཚྭ་རྣམས་ཆང་གིས་རིལ་བུ་བྱ༔ ཟངས་སྣོད་དུ་སྒྲུབ༔ སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར༔ ན་མོ་ཧ་ར་བྷི་ཏི་བ་སི་ནི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་བཟླས་པ་བཏབ་པས་འོད་དང་དུ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་པའམ༔ དུད་པས་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དྲག་པོ་ནི༔ ལྕགས་ཕུར་སོར་བཞི་པ་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བཏབ་ནས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུག༔ ཐུན་བརྡེགས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབ་དང༔ བུད་ཤིང་དང༔ ཡམ་ཤིང་དང༔ བསྲེག་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ས་མཱ་ཏི་ལ་གནས་པས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མེ་སྤར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱ༔ དེ་ཉིད་མེར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་དབུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཞི་བ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་པྲཱ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དབང་ལ༔ པདྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཛ་ཛ་ཛ༔ དྲག་པོ་ལ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤེལ་ཚིག་གང་འདོད་དང་བཅས་བྱའོ༔ མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཏང༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནི༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲིང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ༔ ཐ་མ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བྱ༔ དེའང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབྱིབས་སུ་བཞེངས༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་པད་འདབ་ཀྱིས་མཚོན་པར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད༔ སྟེང་དུ་གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་འཕྱར༔ མཐར་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ༔ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་སྤེལ་མ༔ གསུམ་པར་བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ༔ བཞི་པར་རིགས་དྲུག་ལ་རིལ་བུའི་གཏོར་མ་རྣམས་གྲངས་ཅི་མང་གིས་བསྐོར༔ གླིང་བཞིའི་ནམ་མཁར་ཁྲིའུའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ༔ དེའི་མདུན་དུ་གཡུའི་རྟ་ལ་གསེར་གྱི་མི་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་ཤིང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཤར་བསྟན་དུ་བཀོད་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་འཛུག༔ སོ་སོའི་མཐར་དེ་འདྲ་ཆུང་ངུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རེས་བསྐོར༔ བང་རིམ་དང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དང༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་གོ་མཚོན་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡང་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སྤེལ་མར་བཙུག༔ དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་གང་འབྱོར༔ དཀར་སྐྱེམས༔ མངར་སྐྱེམས༔ ཆང་སྐྱེམས༔ ཁྲག་སྐྱེམས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་དཀོར་ཆས་ཕྱུག་པ་རྣམས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་ཆོ་ག་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ༔ མཆོད་གཏོར་དང་མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཏང་རྗེས་བཟླས་པ་ཅི་མང་དང༔ མཆོད་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་དབུལ༔ གཉིས་པ་དང༔ གསུམ་པ་དང༔ བཞི་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ལན་གཉིས་དང༔ གསུམ་དང༔ བདུན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ༔ སྔགས་བཟླ༔ ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་རྩེ་གཅིག་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་ལྟར་འབུལ༔ གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དང༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས༔ བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ༔ དེའང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ནས༔ ཨོཾ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ངོ་བོ་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པ་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང༔ མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་རིགས༔ དྲི་ཟ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་མདོས་འབུལ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་གླེང་གཞི་དང་བཅས་མགྲོན་ལ་སྙན་བརྣན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ ལྷ་མིན་གདུག་པའི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོ་དབུགས་རབ་ཕྱུང༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ རྒྱལ་པོ་སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ ཟ་ཧོར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱས༔ དེ་རྗེས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་ལངས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེས་མནར་བའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྔགས་མཁན་ཨ་ཙར་ས་ལེ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ངོ་ཅིག་ཅར་བཟློག༔ བོད་ཁམས་མངའ་རིས་བདེ་ལ་བཀོད༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་ཟློག་པ་དང༔ གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅད་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཤམས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཞི་ཞིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ༔ ཞེས་གསོལ་བས་མགྲོན་རིགས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔ མདོས་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔ མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དམ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྡེ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་དབུལ་ལོ༔ ཆ་གཉིས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ མོས་པའི་དབང་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་དལ་གོད་ཀ་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཀེག་སྲི་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡུན་རིང་བདེ༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོའི་སྔགས་ལའང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཏགས་པས་དབུལ༔ ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མདངས་རེ་གསལ༔ གཡུ་ཡི་རྟ་མཆོག་འགྲོས་རེ་ལེགས༔ གསེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་རྩལ་ལྡན༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་དང༔ འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུ༔ གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ༔ བཟའ་བཏུང་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏན་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཕལ་པའི་གདོན་ཕྲན་བྱེ་བ་དང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་གནས་པའི༔ ས་བདག་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔ མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྟོན༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ༔ ཆ་བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ གཏན་པ་མེད་པའི་མདོས་སྦྱིན་ནི༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཚུན༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ནོར་སྣའི་དབྱིག༔ ཡུལ་མཁར་ཕ་མ་བུ་ཚ་དང༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་ཕྲན་བཞོན་པའི་ཁྱུ༔ མདོར་ན་གང་ལ་ཅི་འདོད་པའི༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཟད་མེད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་འདི༔ སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན༔ ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་འཁོར་བ་ཡི༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔ བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་སོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཡིད་ལ་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ༔ མཉེན་གཤིན་བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ལྡན་པས༔ རང་རང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡི༔ ཕན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔ ཐར་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱིན་ནོ༔ དེའང་དང་པོར་སྔགས་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིན་ལ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རབ་སྟོང་རྩ༔ འབྲིང་བརྒྱ་རྩ༔ ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གམ༔ ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ༔ སྤྲོ་ན་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱི་མདོས་འཕྱང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་གྱེར༔ དེ་ནས་མེ་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བ་དང༔ རྒྱས་པ་དང༔ དབང་དང༔ དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་ཕུལ་བས་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྣོ་ལ་ངར་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞི་བ༔ ལྷོར་རྒྱས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དབང༔ བྱང་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་དང༔ བུད་ཤིང་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ སྲེག་བླུག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱི་ལྟར་དུ་འདུ་བྱས་ལ༔ མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ལས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འདབ་མ་ལྔ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་མཐུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་ཙམ་བསྲེག་ལྷའི་རྟེན་དུ་བཅའོ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་ཤར་དུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་མགྲོན་བཞི་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བ་དང༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔ བསང་ཆུས་བྲན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་བའི་ཐབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ༔ དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡོབ་ཅིང༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ༔ དགང་བླུག་བཟུང་ལ༔ ཨོཾ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ༔ ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མར་ཁུའི་བྱོན་སྐྱེམས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔ མཚམས་རྣམས་སུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མཆོད༔ ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ཞི་བའི་རྫས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔ མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་འབར་བའི་མེ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ བསྲེག་རྫས་ལྷ་ལ་སྟོབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་ལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ༔ དགང་བླུག་བཟུང་ལ༔ མར་ཁུ་དགང་བླུག་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་འབུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཕུལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་ཕུལ་ལ་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ རྫས་ཐེམས་པ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ མར་ཁུ་དགང་བླུག་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་སུ་དབུལ༔ གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས༔ དེ་ནས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་མཚམས་འདིར་མགྲོན་འོག་མ་གཉིས་ལའང་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཆེན་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་གུས་ཤིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་ལྷག་མ་གོང་ལྟར་སྦྱིན༔ ཞི་བའི་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན༔ མཚམས་རྣམས་སུ༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ༔ ཆོས་སྦྱིན་བྱ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪཿས་གཤེགས༔ སླར་ཡང་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཞི་རྫས་སྦྱིན༔ རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཕན་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའང་བྱས་ལ༔ སརྦ་ག་ཏི་གཙྪཿས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགའ་བཞིན་དེངས་པར་བསམ་མོ༔ མགྲོན་འོག་མ་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་རྒྱས་པ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་གསུམ་ལ་མི་དགོས་སོ༔ མར་ཁུ་དགང་བླུག་གང་བླུགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བ་ལས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསམ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད༔ དེ་ནི་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་མོ༔ ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བ་ནི༔ ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་ནས་བཟུང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཁོག་ཕུབ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་ཐབ༔ ཅེས་དང༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཕྱེ་ཕུར་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྒྱས་པའི་རྫས་ཕུལ་བ་དང༔ རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ་པ་དང༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་གི་ཐབ་དང༔ དབང་གི་ལས་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར༔ དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང༔ ཙན་དན་དམར་པོ་དང༔ ལན་ཚ་དམར་པོ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང༔ ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་སོགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དབང་གིས་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐབ་དང༔ དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ༔ འབྲུ་ནག་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཚ་བ་གསུམ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ་མ་སོགས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔ རྗེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་མེ་རང་ཞིར་འཇོག༔ ལོང་མེད་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བཏུལ༔ དྲག་པོའི་མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ༔ ཞི་བའི་ཐལ་བ་གནས་ཁང་དང་ཞིང་ས་ཕྱུགས་ལྷས་སོགས་སུ་འཐོར་བའམ༔ ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང༔ རྒྱས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་སུ་སྦ༔ དབང་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར༔ དྲག་པོའི་གནམ་ས་ཟུར་གསུམ་པའམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་ནོ༔ དེས་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་མཎྜལ་བཞི༔ གཏོར་མ་ཆ་བཞི༔ མདོས་ཆ་བཞི༔ ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་དེ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་དྲུག་གོ༔ རྗེས་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཚན་དཔེ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཨཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ རང་དང་ཡོན་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་འབྲང་རྒྱས་དང་ཕྱེ་མར་དང་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་རིགས་པ་རོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁར་བཏེག༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་དབྱི་ཞིང་མདོས་ཀྱི་གཞིར་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔ སྐུ་གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ་བ་དང༔ མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཟོར་དུ་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ཟོར་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མདོས་ཀྱི་ཟོར་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་བགེགས་ལ་སྟོན༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་སྲིད་པ་རུ་ལོག་མཚོན༔ གདུག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོས༔ དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཚེ་བ་ཟློག༔ རྨི་ལྟས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔ དམག་འཁྲུག་གྱོད་དང་བྱུར་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་གླེང་བ་ཟློག༔ བཙའ་སད་ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་ལང་ཟློག༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གིས་འཚེ་བ་ཟློག༔ སྲི་ཀེག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན༔ བཟློག་གོ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་རྐྱེན་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བགེགས་དཔུང་སྡེར་བཅས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཚར་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ༔ དེ་ནས་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང༔ སླར་ཡང་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ནས་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མེའམ་ཆུ་ལ་གཤེགས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་རྟིང་མནན་ཏེ་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མདོས་ཟོར་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུགས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བསམ༔ སྒོ་དྲུང་དུ་མཚམས་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གནས་སུ་གཏང༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ལའང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྲུང༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཆོས་བཞིན་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔ སྒྲིབ་པ་བྱང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་གང༔ བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ལན་ཆགས་བྱང༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྣམས་ཚིམ་པར་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཎྜལ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་ཡིན༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡིན༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་ཚོགས་པའི་མཛོད༔ གནོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ འབྱོར་པ་དྲུག་གི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ ཆར་ཆུ་བུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་བཞོན་ཆུ་མོད༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་དལ་ཡམས་གཅོད༔ ཡིད་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ བྱད་ཕུར་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་གཡུལ་འཁྲུག་ངང་གིས་ཞི༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་པ༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཆོ་གས་འགྲུབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་མཚུངས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡོད༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡོད༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིམ་པ་རྣམ་དྲུག་ཡོད༔ ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད༔ དེ་ལས་མང་ན་བཀའ་འདི་འཆལ༔ ཉུང་ན་གདམས་ངག་འཐོར་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱའི་རྩིས་བྱང་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བདག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་གནས་སུ༔ ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་གནང༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གཅིག་ནི་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྙེད༔ གཅིག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར༔ སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཨ་ཙར་ས་ལེར་གདམས༔ ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔ འོ་ཡུག་སྨན་ལྗོངས་ཤུག་པའི་གླིང་གི་འདབས༔ གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བཻ་རོས་བྱིན་རླབས་འཁྲུལ་ཞིག་སྔགས་སྒོམ་ཚུལ༔ གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྙེད༔ གཞན་དོན་གློག་གི་ཟེར་མ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༔ མ་ཕྱི་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གཏམས༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ༔ བཛྲ་འམ་ནི་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔ སྨན་བཙུན་བདག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲོད༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་གཏན་ཕབ་ན༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུག་སོགས༔ བར་ཆད་མང་ཞིག་གདམས་པ་འདི་ཡིས་སེལ༔ པདྨ་བདག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔ ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་གདམས་པ་རྣམས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ༔ གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྤེལ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་རྒྱས་པ་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་པ། བར་སྐབས་སུ་དབང་ལུང་ཕྱག་ལེན་སོགས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་སྣང་། འབྲིང་པོ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་སྦས་པའང་རྒྱུན་མེད། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གཡག་འཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནའང་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཤོག་སེར་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་སླར་སྦས་པ། བཛྲའི་མིང་ཅན་ཏེ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཏེར་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་བབས་མོད། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཆད་སྤེལ་སོགས་མ་བྱུང་བས་གཏེར་དཔེ་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མས་མདངས་གསོལ་དུ་བསྩལ་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། བརྡའི་རི་མོ་ལས་གང་ཤར་འཕྲི་བསྣན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ངེས་པའང། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲུབ་ཆེན་ཨ་ཙར་ས་ལེ། གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དྲང་བར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-001&oldid=123634"


Terdzo-SI-012-1 - Rinchen Terdzö\nVolume 58 (སི) / Pages 381-384 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nThis text entry along with the following two text entries areasingle continuous work that has been split into three, hence they share the same citation. The colophons are recorded along with the section of the text in which they appear.\n༄༅། །སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱ་རྩོལ་ཀུན་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་པ་ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ལས༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ༔ གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་མདོ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ༔ རྩོལ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་དང༔ ལམ་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསུམ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་ཚུལ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ གནས་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ཚད་ལས་འདས་པའི་དབུས་ན༔ སྟོན་པའི་ཡང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་མཁྱེན་པས༔ རྒྱལ་བ་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དགོངས་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང༔ འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་སྣང་གི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོན་པར་སྣང་བར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-012-1&oldid=116716"


ལག་བསྟར་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། · ཟླ་གཉིས་པ། 12, 2020\nད་ལམ་མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དོ་ཁུར་གནང་སྟེ་བསྒྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཆེད་༧གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རིང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་པ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལོ་གསར་རིང་དང་ལོ་གསར་གྱི་སྔ་རྗེས་རྣམས་སུ་དད་ལྡན་རྣམ་པ་སུ་ཡིན་རུང་བླ་བྲང་དུ་མ་ཕེབས་རོགས་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ཚང་མས་ཐུགས་གཟབ་གནང་རོགས་ཞུ། བབ་བསྟུན་སྔར་མུས་བཞིན་མཇལ་བཅར་གྱི་གསལ་བརྡ་འབུལ་འཐུས་ཆོག་པ་བཅས།\nགདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༡ ཉིན།\nFollowing the news about the infectious disease caused by the new corona virus that is spreading in countries all over the world, asapreventive measure the Lhabrang of Triten Norbutse requests that for the time being visitors from Nepal and abroad do not visit Yongdzin Rinpoche. Before, during and after Tibetan new year we request the faithful, whomever they are, not to come the residence of Yongdzin Rinpoche. Please respect this request. Depending on the situationanotice will be given that meetings are possible as before.\nLabrang of Triten Norbutse Monastery, February 11, 2020\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 198 དེ་རིང་། 2)\nཡིག་ཚགས། ཟླ་བ་འདེམས། ཟླ་གསུམ་པ། 2020 (7) ཟླ་གཉིས་པ། 2020 (10) ཟླ་དང་པོ། 2020 (20) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2019 (3) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2019 (6) ཟླ་བཅུ་པ། 2019 (3) ཟླ་དགུ་པ། 2019 (3) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2019 (6) ཟླ་བདུན་པ། 2019 (3) ཟླ་དྲུག་པ། 2019 (5) ཟླ་ལྔ་པ། 2019 (4) ཟླ་བཞི་བ། 2019 (4) ཟླ་གསུམ་པ། 2019 (5) ཟླ་གཉིས་པ། 2019 (21) ཟླ་དང་པོ། 2019 (29) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2018 (26) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2018 (25) ཟླ་བཅུ་པ། 2018 (3) ཟླ་དགུ་པ། 2018 (8) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2018 (4) ཟླ་བདུན་པ། 2018 (4) ཟླ་དྲུག་པ། 2018 (5) ཟླ་ལྔ་པ། 2018 (7) ཟླ་བཞི་བ། 2018 (2) ཟླ་གསུམ་པ། 2018 (7) ཟླ་གཉིས་པ། 2018 (8) ཟླ་དང་པོ། 2018 (7) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2017 (3) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2017 (11) ཟླ་བཅུ་པ། 2017 (7) ཟླ་དགུ་པ། 2017 (8) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2017 (7) ཟླ་བདུན་པ། 2017 (6) ཟླ་དྲུག་པ། 2017 (7) ཟླ་ལྔ་པ། 2017 (5) ཟླ་བཞི་བ། 2017 (3) ཟླ་གསུམ་པ། 2017 (13) ཟླ་གཉིས་པ། 2017 (13) ཟླ་དང་པོ། 2017 (9) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2016 (6) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2016 (7) ཟླ་བཅུ་པ། 2016 (5) ཟླ་དགུ་པ། 2016 (9) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2016 (7) ཟླ་བདུན་པ། 2016 (7) ཟླ་དྲུག་པ། 2016 (12) ཟླ་ལྔ་པ། 2016 (8) ཟླ་བཞི་བ། 2016 (15) ཟླ་གསུམ་པ། 2016 (9) ཟླ་གཉིས་པ། 2016 (11) ཟླ་དང་པོ། 2016 (31) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2015 (10) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2015 (15) ཟླ་བཅུ་པ། 2015 (16) ཟླ་དགུ་པ། 2015 (62) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2015 (48) ཟླ་གསུམ་པ། 2015 (2) ཟླ་གཉིས་པ། 2015 (6)


September | 2013 | Upper Tibetan Children's Village Updates\nMunich to TCV Dharamshala on Cycle.\nPosted on September 30, 2013\tby TCV Updates\nTCV has sentimental connection with cycling. In 1994 the present sanitation facilities were built with the fund collected by cycling from London to Dharamshala by Mrs. Marriet Beaumont and Ms Emily Dewhurst. In 2010 St. John’s Ambulance from Ireland donated … Continue reading →\nཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ། འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣/༠༩/༡༦ ཁ་སང་སུད་སིར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་སློབ་ཉིན་མོའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ཏེ། ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གིས་སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག ཁ་སང་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༢།༣༠ སྟེང་། ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲོག་འོག སུད་སི་ས་གནས་ཨུ་ཙུ་ཝེལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། སྐུ་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙན་པདྨ་མཆོག་ལ་༼ ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས༽ཞེས་པ་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས། སུད་སིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག དེ་བཞིན།དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ་དང་སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས། སྦེལ་ཇམ་སོགས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་བོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མི་མང་ ༡༠༠༠ བརྒལ་བ་མཉམ་འཛོམས་གནང་ཡོད་འདུག མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་གླིང་དང་སྤོས་སྣེས་མདུན་བསུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། མི་མང་གིས་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་བ་དང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་མཉམ་གཞས་བཏང་། སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་ཟློས་གར་ནས་རྔོན་པ་དང་རིག་རྔ་གཟིགས་འབུལ་གནང་རྗེས། སུད་སི་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་ཆུང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་སློབ་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཞིང་། སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚོགས་གཙོ་གངས་གཞོན་ཚང་བློ་བཟང་ལགས། སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་དང་། སུད་སི་ས་གནས་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཞས་སྣ་འབུལ་གཞས་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་ཁག་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སྐུའི་གཙུང་མོ་བཀའ་ཟུར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། ཐེངས་འདིར་སུད་སི་གཙོས་ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་འདི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནང་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་དང་རྒྱག་བཞིན་པའི་དགེ་ལས་ཚང་མའི་ཚབ་བྱས་ནས་ལེན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་བྱུང་བ་འདི་ང་རང་མི་གཅིག་གིས་འཇོན་པ་དང་། ང་རང་མི་གཅིག་གིས་འཇོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དང་། ངའི་ཨ་ཅག་ཚེ་འདས་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཙོས། དགེ་ལས་ཤི་གསོན་ཚང་མས་བཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་རང་ཡིན་ཞེས་དང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། མི་མང་གིས་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཞུ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་མོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཡག་པོ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན། དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་མར་འཐེན་མཁན་མང་པོ་འདུག་པ་འདི་ནི་ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་དང་། ད་ལྟ་སུད་སི་ནང་འདི་བཞིན་བོད་སློབ་ཁག་ནང་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཐོག་དཀའ་ལས་རྒྱག་བཞིན་པ་ལ་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་སོང་། ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་གོ་སྒྲིག་པ་དང་། སུད་སི་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་ཆུང་མགོན་པོ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འདི་བཞིན་ཕུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཕྱི་ནང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད། … Continue reading →\nSTAFF DAY: 5th SEPTEMBER Teacher’s Day in India is held on September 5, on the birthday of Dr Sarvepalli Radhakrishnan, India’s second President and an extremely respected scholar and teacher of philosophy. It is the day that Indians honour the … Continue reading →\n2013 PARENTS-TEACHERS MEETING: August 29\nPosted on September 6, 2013\tby TCV Updates\n2013 PARENTS-TEACHERS MEETING: August 29 TCV Senior School organizedaParent- Teacher Meeting on Thursday, August 29 in Deckyi Tsering Hall for the parents and local guardians who live in the vicinity of Dharamsala. The main purpose of the meeting … Continue reading →


March | 2016 | Tibet Views\nབོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན། – Centenary Event of Men-Tsee Khang\nBy admin / March 28, 2016 / Events/Community, Featured\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ རེས་ཟླ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Speech by His Holiness the Dalai Lama during the centenary event of Men-Tsee Khang (Tibetan Medical and Astro. Institute). Share…\nSikyong Debate 2016 སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཉིས་དབར་བགྲོ་གླེང་། – RFA (in Tibetan)\nBy admin / March 17, 2016 / Campaign, Election 2016\nསྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཉིས་དབར་བགྲོ་གླེང་། Sikyong Debate 2016 organized by Radio Free Asia Tibetan http://www.rfa.org/tibetan ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཕྲིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༣ཚེས་༡༡། རེས་གཟའ་པ་སངས། ང་ཚོའི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་གཟིགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། Share…\n2016 Sikyong public debate organized by NDPT (in Tibetan)\nThe two 2016 Sikyong candidates (Incumbent Sikyong Lobsang Sangay and Speaker Penpa Tsering ) participated in the 1st Public debate organized by National Democratic Part of Tibet on 8th March.2016 at TIPA Dharamshala. HP India. Share…


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» སློབ་གསོ།» བོད་ཀྱི་མཐོ་འབྲིང་ཁག »པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/12/7 ལྟ་ཀློག (5923) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nཔདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་ནི་རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རྫོང་ཨུ་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོའི་དབྱར་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་སྦྲ་ཆེན་གྲོང་རྡལ་ནས་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན། སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གནའ་དེང་གི་བཟོ་རྩལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་སྤོས་སྡེབ་སྦྱོར། འཇིམ་བཟོ། རྡོ་བརྐོས། འཚེམ་བཟོ་སོགས་སྣ་མང་རིགས་གནས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཆེད་དང་གཞན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབས་དང་མི་རིགས་ལག་རྩལ་དར་སྤེལ། གཞན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཆེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་དུ་མར་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་ན་གཞོན་སྐོར་གདན་དྲངས་ཏེ། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་གཙོས་དམངས་སྲོལ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་དང་དགེ་རྒན་ལྔ་ཡོད་ལ་ཕ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་སོགས་གཙོ་བྱས་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞན་དུ་སློབ་ཡོན་དང་དཔེ་རིན་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས་པས་དུས་ལྟར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།\nའབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས། པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས།འཇམ་དབྱངས། ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས།\nཁ་པར། ༡༣༧༧༨༤༧༧༡༢༢ ༡༨༧༢༨༢༣༧༤༨༢ ༡༨༧༨༤༣༥༨༥༠༡\n联系人: 白玛泽真 甲央 彭措绕杰\n电 话: 13778477122（白玛泽真）\nIntroduuction of Palma Tsetem’s Art of knowledge school\nPalma Tsetem’s Art of knowledge school was established on eleveenth August 2005. It is an educational institute, authorized by the Hongyuan county Educational Bureau, Aba Tibet Autonomous Prefecture, Sichuan Province, following all relevant national school policies. The school was established to help families who can not afford to send their children to school due to economical and infrastructural reasons.\nThe courses provided by the school are integrating Tibetan traditional handicraft and also the school integrates local education with government support, classroom sessions with hands on experiment, as well as the Tibetan culture with other cultures.\nThe school is employing several talented and experienced teachers, who have great passion and love towards the Tibetan culture. Initially we provided teaching of Tibetan, Chinese, and English are now planning to establish courses of Tibetan Tangkha painting, medicine, ston carving, butter sculpturing and traditional Tibetan dancing.\nCurrently the school has 40 students, mostly orphans and who can not afford to go to school but have the desire and passion to acquire knowledge. There are also some students whose families are impoverished and some who dropped out of school. The school is divided into two parts, the junior middle and the senior middle school withasix years learning course in total. The students also don’t have to pay fees or payment for textbooks. Please contact the following teachers if you would like to give our schoolahelping hand;\nPalma Tsetem 13778477122\nZip code; 62440\nAddress; Wachi township, Hongyuan County, Aba Tibet Autonomous Prefecture, Sichuan Province


Stephen Frick འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.133 ཡིན།\n3- 2o2-/?-&A-8A$-5?-?3, 106 The Death of Stephen Stephen helped the apostles serve food to the poor...men to lie about Stephen. Many people believed the lies. Some of them grabbed Stephen and took him to...these things true?" Then Stephen began preaching about Jesus. "Look!" Stephen pointed to the sky. "I\nགས་ཀི་གནས་སྟངས་ལ་ངོ་ཕོྱགས་པའི་རིགས་  Wurm, Stephen A. Language death and disappearance: causes and...Etats Européens, The Hague), 1998.  Wurm, Stephen A. Language death and disappearance: causes and\nཡིན་པར་བསམ། ཡིན་ཡང་། གློག་བརྙན་དེའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པStephen Daldryཡིས་གཟིགས་མོ་བ་ཚོར་སྟོན་འདོད་པ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་སྐྱོ་གདུང་དང་ཞེ་འཁོན་སློང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གི་བསྐྱར་ཟློས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། 特别响，非常近 རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐད་རིགས། དབྱིན་སྐད། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། སི་ཐེ་ཧྥུན•ཏཱད་ཏི་རེ།( Stephen Daldry) གཙོ་འཁྲབ་པ།\nའོན་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དེ་ཚོད་དཔག་ཙམ་ཞིག་ཡིན།ཧོ་ཁིན（Stephen William Hawking）འབུམ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་རྩ་རིག་པ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་སྟངས་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་སྦོས་པ་དེས་དུས་ཐོག་མའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས། བཤད་སྟངས་དེ་འདྲ་བྱས་ན། ཕྱིར་ལོག་ཞིག་བྱས་ནས་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་དུས་འགོར་ལོག་པའམ་ཡང་ན་འདས་ཟིན་པའི་དུས་ཚིགས་ཞིག་ནང་འཇིག་རྟེན་འདི་རིང་ཐུང་\nG.（George Stephen-son,1781～1848）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་བཟོ་བཀོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མའི་མེ་འཁོར་གསར་གཏོད་པ་ཡིན། 1781ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས9ཉིན་ཉིའུ་ཁ་སིའར་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཝེ་ལ་མུའུ་ནས་སྐྱེས། 1848ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས12ཉིན་ཆེ་སི་ཐེ་ཧྥེའར་ཏེ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། 1814ལོར། ཁོང་གིས་རླངས་འགུལ་གློག་སྦུག་ཐབས་སྤྱད་ནས་རླུང་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་བཏང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 周星驰 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Stephen Chow སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས22ཉིན། རྒྱལ་ཁབ། ཀྲུང་གོ། མི་རིགས། རྒྱ་རིགས། སྐྱེས་ཡུལ། ཤང་ཀང་། ལས་རིགས། འཁྲབ་སྟོན་པ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ།


རྩོམ་པ་པོ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-5-24 9:16:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འཕྱོང་རྒྱས། རྡོ་རིང་། བང་སོ།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་རྡོ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནི་དབྱི་ཏ་ལའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཐུའུ་ཅི(G.tucci)ཡིན་ལ། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་འཕྱོང་རྒྱས་ས་ཆར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་ཅིང་།①སྤྱི་ལོ་1950ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི《བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་རྡོ་རིང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1949ལོར་དབྱིན་ཇི་བ་རིས་ཆར་རྡི་སིང(Richardson)ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ངོ་བཤུས་བྱས་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་ཝང་དབྱི་གནས་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཀོད་ཡོད།②ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་བའི་ནང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་མཆོག་ལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ནང་བློན་འབའ་ཉག་ཨ་ཐིང་གདན་ས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགྲ་འདུལ་མཆོག་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ③ཁག་ཐོབ་པ་ནས་དེ་སྔའི་ངོ་བཤུས་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་དབྱིན་ཇིའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དུས་དེབ་》སྟེང་དུ་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཐེངས་དང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཁོང་གི《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད།④ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེའི་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་མའི་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་འདྲ། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་ཁག་ནས་སའི་འོག་ཏུ་ཐིམས་པའི་རྡོ་རིང་དང་དེའི་ཞབས་ར་བསྔོགས་འདོན། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཆེ་ཆུང་། དེའི་སྟེང་གི་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཡི་གེའི་ཐད་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག་ཡོད་པ་དང⑤རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཚན་པའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་རྩ་བར་བཞག་ཡོད། སྤྱི་ལོ2012ལོ་དང་སྤྱི་ལོ2013ལོའི་དབྱར་ཁར་ང་རང་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གི་ལས་སྣེ་བའི་ངོས་ནས་རྡོ་རིང་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བསྔོགས་ཞིབ་དང་ཚད་འཇལ། གབ་རིས་བླངས་པ་སོགས་རྩོམ་འདིར་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་ཙམ་མ་ཟད་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིབ་ཚགས་རྒྱས་པར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཞོར་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་དང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ། བཙན་པོའི་བང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་ལ་དོགས་སློང་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་མཚན་བྱང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུུས་དང་གཞི་ཐོག་མ་སློང་བའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྐོག་ཏུ་ཡལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པར་བསམ།\nསྤྱིར་རྡོ་རིང་འདིར་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཨང་དང་པོ་ཐུའུ་ཅི་ཆགས་ཡོད་ལ། ཁོ་ནི་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་བར་ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་མ་ཟད། ཐུའུ་ཅིས་བརྩམས་པའི་《བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ནི་འཕྱོང་རྒྱས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་བང་སོ་ལས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་རྒྱལ་རབས་གནད་དོན་སྐོར་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེར་རྡོ་རིང་འདི་རླུང་ཆར་གྱིས་འཇིག་སྟེ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་གསལ⑦ཞེས་ནང་དོན་སོགས་ལ་གླེང་སློང་གང་ཡང་བྱས་མེད། དེ་བཞིན་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོའི་གླེང་སློང་སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་འདུག་ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ།⑧ སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཉར་བའི་མ་དཔེའི་སྟེང་དག་གསལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཅིག་མི་འོང་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཀློག་པ་པོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་པ་ཝང་དབྱིའང་གནས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དེ་རྡོ་རིང་ཡོད་སའི་ས་བབས་དང་ཞབས་སུ་ཆུ་རྒྱབ་པ། སྟེང་ལ་ལོ་ཟླའི་ཆར་ཆུས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེ་བ་མི་གསལ་ཞིང་། ཞབས་སའི་ཡིག་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་བཙན་གྱིས་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ལ།སྐུ་ཞབས་ཝང་ཀྲུང་ལྟར་ན་འཕྱོང་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཀློག་ཐུབ་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད་མོད།⑨ ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྡོ་རིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་བལྟ་དུས་འདི་འདྲའི་ཡི་གེ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ལ། ཤུགས་ནས་རྡོ་རིང་གིས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་མ་ནུས་པ་གསལ་བོ་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད།⑩རའེ་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་ད་དུང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་དང་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་བར་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་ཐིག་ཕྲང་གི་གཅོད་མཚམས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ།⑾མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་པར་སྐྱོན་ཡིན་སྲིད་མོད། ལུང་ཁུངས་དང་རྟེན་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱི་མོའི་འགྱུར་བ་མང་པོ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་བརྡ་རྙིང་སླར་གསོ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིན་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་གཞན་ཞིག་མ་བྱུང་གོང་དུ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་ཀྱི་མ་ཡིག་འདི་ཆེས་དག་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ད་དུང་དོག་གཞི་ཞིག་ལ་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལ་མཚོན་ན་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་པའི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་ལ་གསལ་ཆ་ཆེ་བས་དབྱིན་ཇིའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དོན་བསྒྱུར་གཙོ་བྱས་ཤད་ཀྱིས་དོན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་མེད་ཅིང་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་ལ། ཡིན་ཡང་རྒྱ་འགྱུར་མར་⑿བསྒྱུར་བ་པོས་ཤད་དང་གཅོད་མཚམས་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་ལ་འགྱུར་སྐྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nགནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་པའམ་ལྷག་པར་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་མཚོན་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྡོ་རིང་འདི་གཅིག་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་དང་ཁ་ཐག་རིང་ལ། གཉིས་ནས་བང་སོ་དང་ཡང་རྒྱང་རིང་བར་ས་སྟོང་ཞིག་ལ་ཁེར་རྐྱང་གིས་འགྲེང་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་འཁོར་སྟངས་ཐད་ནས་གོང་གི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཕྱོགས་པར་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དང་པོའི་གནས་ཡུལ་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་ཅིང་། གཞན་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཐད་ལ་བལྟས་ཚེ་བང་སོར་རྡོ་རིང་བསློངས་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་ཡོད་པ། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་།⒀ཆ་གར་བང་སོའི་རྡོ་རིང་། སླེབས་རིའི་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་བཅས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་གནས་མ་སྤོས་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བལྟས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་རྡོ་རིང་གི་ནང་དོན་འགོད་སྟངས་ནས་ཆ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་དང་། གཉིས་ནས་གཅིག་ནི་ད་དུང་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཤོས་གནས་གང་ལ་མི་གཏོགས་ཤུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ལ་ཡང་རྡོ་རིང་འདིར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་འདི་ཐོག་མ་འདོན་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ཧོ་ཝེ་ཡིན།⒁ ཁོང་གིས་ལོ་དུ་མའི་རིང་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་དུ་གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གི་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་དུས་ཕྱིས་སུ་རྡོ་རིང་འདི་གནས་སྤོ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་⒂ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་2012ལོར་རྡོ་རིང་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོགས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཟུར་གཉིས་སུ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གཡུ་འབྲུག་མཇུག་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད་ལ། དེ་ལས་རྡོ་རིང་དེ་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་ལ་ཨི་ཁུང་བཏོད་ནས་རྡོ་རིང་བསླངས་བ་ཙམ་ལས་རྡོ་བཟོ་མཁས་པའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཆ་མེད་ལ། འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྡོ་རིང་གཏོར་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པ་དག་ལ་ཞབས་ར་རུས་སྦལ་ལམ།⒃ པད་འདབ།⒄ གླང་བོ།⒅ རི་ཆུ་བཀོད་པ་⒆དག་གི་རྒྱན་རྐོས་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག་དང་རིགས་བསྡུར་བྱས་ན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་ཁོ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱན་སྤྲོས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རིང་དབོར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞབས་ར་སྣུར་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་རྡོ་རིང་གཞི་དང་པོར་ས་འདིར་མེད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡོད་པར་འདོད། དེར་སྒྲུབ་བྱེད་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དང《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང》བཅས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐོན་པའི《བཀའ་གཙིགས་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྐར་ཆུང་རྒྱལ་ལྡེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ ཀོང་པོ་རྟ་བར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་བཅས་བདུན་ཡོད་དོ།། སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་ནས་བྲིས་སོ་⒇ཞེས་འདིར་བྱུང་པའི་བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅེས་པ་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་རེ་རེ་ལ་གུས་སྟོད་ཀྱི་མཚན་རེ་རེ་ཡོད་ལ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ནང་མིའི་བང་སོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་ལས་བང་སོ་བཅོ་ལྔ་ལ་མཚན་ཞེ་དྲག་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་ལ་མུ་རི་སྨུག་པོ་དང་། གུང་སྲོང་བང་སོ་ལ་གུང་རི་གུང་ཆེ། འདུས་སྲོང་ལ་ལྷ་རི་ཅན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ལ་ལྷ་རི་གཙུག་ནམ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་ནམ་ཡིན་ལ། འདིར་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དེ་བང་སོའི་མཚན་འཕྲུལ་རི་ནས་བྱུང་ལ། མཚན་འདིས་རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་ཀྱང་ཤུགས་བསྟན་བྱས་ཡོད། འོ་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེའི་སྟེང་རྡོ་རིང་གི་མཚན་ཕྱིས་སུ་བར་བཅུག་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་འཁོད་པའི་མཚན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་རྡོ་རིང་བང་སོའི་མདུན་དུ་མཆིས་པར་བཤད་པའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་1564ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཡིན་ལ། དེར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མཆིས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ཚོད་དེའི་ཕྱིས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ལ། གཞན་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ལ་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་(1729—1798)སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མེད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི《བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་གཏམ》ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ལུང་ཁུངས་《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》ལ་གཏུགས་ཡོད་ལ། 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》དུ། ཁྲི་སྲོང་བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས། མིང་ནི་འཕྲུལ་རུ་གཙུག་སྣང་བྱ་བ་ལགས། དེ་ཡི་རྩ་ན་རྡོ་རིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པའི་ལུང་དེ་བང་སོ་དངོས་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་དུས་ད་ལྟ་མུ་ར་རིའི་ཆེས་མཐོ་སར་འགྲེང་བའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་རྡོ་རིང་མ་མཐོང་བར་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་ཡོད་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་དུང་དཀར་ལུང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་ལ།(21) དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་སྤོས་པའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ལོ་1564ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1729ལོའི་བར་རམ་དེ་ལས་སྔ་བའི་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་(1698—1755)གོང་དུ་འཁེལ་ཡོད། འདི་ལྟར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བཞག་ཚེ་ཀློག་པ་པོར་དྲི་བ་གཞན་ཞིག་སླེབས་ཡོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གཞན་ཕལ་ཆེ་བར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལན་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ངོ་བཤུས་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་མིན་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྡུར་དུས་ཡི་གེ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ད་དུང་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་དངོས་ཀྱང་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》བཅས་ལ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བང་སོ་བརྩིགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྡོ་རིང་ཡང་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་ལ་བཞག་ན་བང་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པ་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་ད་ལྟ་བང་སོའི་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ག་དུས་བསླངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ལོ་ཚིགས་ཐད། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤྱི་ལོ་795—800བར་ལ་བཞག་ཡོད་པ་དང་།(22) ལིས་ཧྥང་ཀོས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལ་བཞག་ཡོད།(23)པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལོའི་གོང་ཙམ་ལ་བཙུགས་པར་(24)འདོད་མོད། ལོ་འདི་དག་ཀྱང་ད་དུང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་དངོས་དཔང་གསལ་པོ་མེད། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་གཞིགས་ན་མར་ནི་ལོང་ཤན་གྱི་ལ་རྒྱུད་ཡན་ཅད་ཆབ་འོག་དུ་འདུ་སྟེ་ཞེས་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ལྟར་ན་བོད་ལོང་ཤན་ལ་རྒྱུད་དང་པོ་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་791ལོར་འཁེལ། བང་སོ་དང་རྡོ་རིང་གཉིས་མཉམ་དུ་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆེས་མ་མཐར་ཡང་སྤྱི་ལོ་696ལོའི་གོང་ཡིན་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་796ལོར་རྒྱལ་སྲིད་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སྤྲད་དེ། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཟུང་མཁར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པས་དུས་ཚོད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཆགས་འདུག\nརྡོ་རིང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྡོ་རིང་འདིའི་ལས་དབང་ཡང་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ལྷ་སར་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་(25)དང་རྒྱུ་མཚན་ཆ་འདྲ་བ་མེད་དམ་བསམ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་གྲོང་ཚོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་འཁོར་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་ནས་སྤྱི་ལོ་1617ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་གནས་འདིར་གྲྭ་ཞུགས་དང་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་འདི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་(26)དང་དེ་མིན་སྲོང་བཙན་བང་སོར་ཡང་ལྕགས་རི་སྐོར་བ་(27)ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་དུས་དེར་སྲིད་དང་བྱ་བའི་དགོས་དབང་གིས་རྡོ་རིང་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ།\n(21)《འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:292—293.\n(22)H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Rayal Asiatic society.England:36.\n(23)bLi fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236.\n(24)པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29.\n(25)Hazod, Guntram，2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram，2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.