རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བཤད་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-01 11:13:23 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ་235པ། བཙུན་པ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] སྐད་ཡིག་གི་འཁྲིད་བཤད་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔྱོད་ཀྱི་མ་ལག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སློབ་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། འཁྲིད་རྩལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་སྐབས། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་བཤད་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་གིན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་དེང་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་རྩལ་ལ་སྐྱེད་འདོན་པའི་ཐབས་ཤེས་དམ་པར་མཐོང་སྟེ། སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སྔར་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྐད་ཡིག བསླབ་ཚན། འཁྲིད་བཤད།\nའཁྲིད་བཤད་ཅེས་པ་ནི་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཆེ་གེ་མོ་གང་དེས་སློབ་ཁྲིད་ག་གེ་མོ་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ། གང་ཞིག་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་དང་དབྱེ་ཞིབ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་དེ། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་རང་སྟེང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག བསླབ་ཚན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་འགོད་དང་དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དག་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁ་གསལ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། ཚོགས་ཐུན་འདིར་ཅི་ཞིག་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་བཤད་རྒྱུ་དེ་རེད། འཁྲིད་བཤད་ནི་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་ཇུས་རང་སྟེང་ལ་དམིགས་བཙུགས་ཏེ་དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་གསལ་བཤད་གནང་བའི་ངག་ཐོག་རྣམ་པའི་ཇུས་གཞི་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་ཡིན།\nདེ་ལ་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་དང་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་འབེན་གྱི་གཏན་འཁེལ། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་འཆར་འགོད། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གདམ་གསེས། སློབ་ཁྲིད་ལས་ཕྱོད་ཀྱི་གདེང་འཇོག་སོགས་ལས་གཞན་གོང་གསལ་གྱི་ཚན་པ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ནང་དོན་འདུས། འཁྲིད་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་ཐུན་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཐུན་སྔོན་གྱི་སྟ་གོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཚོགས་རྗེས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་འདྲ་ས་ཡོད་པ་མིན། འཁྲིད་བཤད་ནི་ན་གཞོན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་གཞིར་ཞིབ་འཇུག་དང་འཁྲིད་ཐབས་ལ་ཞིབ་འཇུག སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ། སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཏིང་ཟབ་སྒོས་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཚུན་ནས། ན་གཞོན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཚན་རིག་གི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་ནུས་པ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རེ་འདུན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།\n༡.བརྗེ་རེས་གཙོར་འཛིན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་སྒོས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང། ༢ དབྱེ་ཞིབ་གཙོར་འཛིན་པ་སྟེ།“འཁྲིད་བཤད”ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་གླེང་དགོས་པར་མ་ཟད་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདྲེན་དགོས་ལ། འཁྲིད་ཇུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པར་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་གྱི་རྩ་འཛིན་དང་བསླབ་གཞིར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་གང་འཁྲིད་པར་བྱ་བའི་ནང་དོན་གྱི་གོ་གནས་དང་ནུས་པ། ཁུངས་ལུང་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷུ་ལག་རེ་རེར་ཤ་ཐོན་རུས་ཐོན་གྱི་འཆར་འགོད་བྱེད་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་འདེམ་པ་དང་ལས་གྲོགས། མགོ་ཁྲིད་སོགས་ལ་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གསལ་བ། རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་ཞིབ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་ཐུན་གང་དེའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་སོགས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་སློབ་དཔྱོད་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན། འདིས་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་འདེད། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས། སློབ་དཔྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ནི་དོན་སྤྱི་མི་འདྲ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དགེ་རྒན་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་འཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་སྲིད་ལ། ཐ་ན་དགེ་རྒན་ལ་ལས་འཁྲིད་ཇུས་ལ་གདོང་གཏད་དེ་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པ་དེ་འཁྲིད་བཤད་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤགས་དང་ཉུང་མ་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཆུག་གི་ལྟ་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་སློབ་ཐུན་ཡག་པོ་ཞིག་འཁྲིད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་བསླབ་ཚན་གྱི་གཙོ་གནད་དང་དཀའ་གནད་ངོས་ཟིན་དགོས་ཚད་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དག་གསལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐད་དུ་རེ་བ་ནན་མོ་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་འཁྲིད་ཐབས་དང་བྱེད་ཐབས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་བསླབ་གཞི་དང་འབྲེལ་མེད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀའི་གནད་ཀྱི་དབབ་ས་རྩ་བ་ནས་མི་གཅིག། འཁྲིད་ཇུས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་གམ་བྱེད་ཐབས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་གཙོར་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། འཁྲིད་བཤད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་འགྲུབ་པར་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཐབས་ཤེས་དང་དེ་གཞི་འཛིན་སའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་དེ་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་འབྲེལ་བ་གཞི་བྱས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ག་གེ་མོ་དེ་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nའཁྲིད་བཤད་དང་འཁྲིད་ཇུས་གཉིས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་སྟེེ། འཁྲིད་བཤད་བྱ་ཡུལ་ནི་ལས་རིགས་གཅིག་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་དག་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་རང་སྟེང་ན་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་ལྟ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། དགེ་རྒན་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཏོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་རེ་བ་ཅུང་མཐོ་བ་དང། ཁྲིད་ཡིག་གི་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་ནི་སློབ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་རྒན་ལ་དག་གསལ་སླ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མར་ཤེས་བྱ་གནང་བའི་རེ་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་ལས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་སློབ་གསོ་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་མི་དགོས།\n༢. རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་དཀའ་སླ་རིས་སུ་དགོད་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་མིན་གྱི་རྩ་བའི་རེ་འདུན་དུ་མཐོང་ཞིང་། ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རེ་འདུན་། རྩ་འཛིན། ཚོགས་ཐུན་གྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེན་ལྡན་པས་དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས། ཚོགས་ཐུན་གྱི་དུས་ཚོད་བཀོད་སྒྲིག་ཚགས་དམ་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་དེ་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན། སློབ་སྦྱོང་ནི་ཡུན་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་དཀའ་བའི་དབང་གིས། དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཚོགས་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་ཚགས་དམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་ཐུབ།\n༣. འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་སློབ་ཐུན་ཡིན་ལ་རྩལ་སྟོན་སའང་སློབ་ཐུན་ཡིན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གནད་འགག་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་དགོས་པ་དང་། དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ས་མི་འགྲོ་བར་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཐུན་རང་སྟེང་ནས་གཞི་ཆགས་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༤. རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། རྒྱུན་པར་འཕྲད་ངེས་ལ་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ལྷུར་ལེན་བྱས་ཐོག དེ་ཐག་གཅོད་པའི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n༥. སྟོང་བཤད་སྤངས་ཏེ་དངོས་གཞི་འཚོལ་བ། མངོན་གསལ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་རེ་འདུན་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད་ལག་བསྟར་གྱི་ཐབས་ཤེས་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་། གཞན་ལ་སེམས་འགུག་བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་སློབ་ཚན་རེ་རེའི་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནང་དོན་མི་འདྲ་ཞིང་། དེ་ཚོས་བསླབ་ཚན་སོ་སོའི་ཤེས་བྱའི་མ་ལག་གི་ཁྲོད་དུ་བཟུང་བའི་གོ་གནས་དང་ནུས་པའང་མི་འདྲའོ། ། སློབ་ཐུན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་བསླབ་ཚན་ཧྲིལ་བོའི་གཙོ་གནད་ཟིན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་གོང་མཐུད་རྗེས་འདྲེན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱིན་ཡོད། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཐུན་སོ་སོའི་འཁྲིད་ཇུས་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུ་བཟུང་བའི་གོ་གནས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་གནང་ནས་སློབ་མར་སྙིགས་འདོར་བཅུད་ལེན་གྱི་ཐབས་སྤྱད་ནས་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་མཛུབ་སྟོན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་དགེ་རྒན་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་དུས། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་པར་སློབ་ཐུན་གྱི་གཙོ་གནད་ལས་གཞན་བསླབ་ཚན་ཧྲིལ་བོའི་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་རྣག་ཐོག་གཙགས་ཁེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱིན་ཐུབ་པ་དང། ཁོ་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་ལ་རྐྱོང་སྐུམ་དང་མཉེན་འགུག སྲ་སྙི་སོགས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོས་ཕྱུག་ཡོད་རྐྱེན། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་བཤད་འདིའི་རིགས་ལ་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པར་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་ཞིང་གནད་ཟིན་པ། བྱེད་བདེ་བ། སློབ་མས་སློབ་པར་དཀའ་ཁག་ཉུང་ཞིང་མངོན་གསལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་འཐོབ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་པས། སློབ་གསོའི་གཡུལ་སར་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་དགེ་རྒན་ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་གཞིར་བྱས་ནས་ཆུང་བ་སློབ་ཐུན་ནས་ཆེ་བ་བསླབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་ཇུས་འཆར་འགོད་ཀྱི་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་གསལ་ཁ་གཏོད་དགོས།\nསློབ་ཐུན་སོ་སོའི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་ལ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཡོད། སློབ་མས་སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དོན་རྟོགས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་དགོས་པ་དང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསླབ་ཚན་རྩ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་མངོན་དགོས། སློབ་ཐུན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སློབ་མས་གོ་དཀའ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ངེས་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་དཀའ་གནད་འཚོལ་བ་དང་དཀའ་གནད་འགྲོལ་བ། དཀའ་གནད་སེལ་བའི་གོ་རིམ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་བྱ་དགོས། འདི་དག་ཡོད་ཚད་འཁྲིད་བཤད་གནང་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ནས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་གནང་ཞིང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་དུ་གཞུག་རྒྱུའི་གོ་རིམ་གསལ་བོར་བཤད་དགོས།\nཚད་ཡོད་པའི་སློབ་ཐུན་གྱི་ཁྲོད་ནས་སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་ལ་གདེང་ཚོད་འཛིན་རྒྱུ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་རྩ་བའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་སློབ་ཐུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་དུ། སློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་འགྲུབ་པ་ལ་རེ་བ་ནན་མོ་ཡོད་དེ། གཙོ་གནད་དང་དཀའ་གནད་ཇི་ལྟར་འབུར་ཐོན་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སེལ་བ། ཇི་ལྟར་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་སློབ་གསར་འདྲེན་པ། ཇི་ལྟར་དཔེ་སྟོན་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་ལས་བྱ་བགོ་བ་སོགས་སློབ་ཐུན་གྱི་ཆ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལུགས་མཐུན་སྙོམས་བགོའི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོད། སློབ་ཐུན་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་མིན་དེ་དུས་ཡུན་ཡག་པོ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསློབ་ཐུན་གྱི་དམིགས་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས། ཐབས་ཤེས་གང་ཞིག་སྤྱད་དེ་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེས་འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་འཁྲིད་ཐབས་གང་ཞིག་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་དེ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་རེ་བ་ནན་མོ་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐབས་ཤེས་གང་ཞིག་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཀའ་གནད་དང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་གཏད་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ། འཁྲིད་ཐབས་མི་འགྱུར་ལུགས་སྲོལ་མེད། ། འཁྲིད་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཁས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཐབས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་དང་ཚན་རིག་རང་བཞིན་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་ཏེ། སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་མར་སྦྱོར་ཆོག་རུང། མཐར་ཐུག་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་དག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་མཐུན་བསྡུར་དུ་གྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཁྲིད་བཤད་ནི་ཁྲོམ་སྒྲོག་སློབ་ཁྲིད་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་ལ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་འགྱུར་མ་ཡོང་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ཚོད་དཔག་རང་བཞིན་གྱི་གདེང་འཇོག་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་དང་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ཁག་ཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག བསླབ་ཚན་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་རིམ་དུ། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་འབྱུང་བས། འཁྲིད་བཤད་བྱེད་དུས་སློབ་ཁྲིད་དུ་གནད་དོན་གང་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཤད་དགོས། འཁྲིད་བཤད་དུ་ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རིམ་དུ་དོན་དག་གློ་བུར་བ་གང་དག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དབྱེ་ཞིབ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས། དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕྱིས་སུ་དོན་དག་གློ་བུར་བ་བྱུང་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གསར་པ་རྙེད་ཅིང་། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བློ་རིག་རྒྱས་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྒྲིག་སྦྱོར་དང་འཁྲབ་ཁྲིད། འཆར་འགོད་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཡིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་གྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་སོགས་མཚོན་གྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདིར་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག དེ་ལས་མང་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཕ་གཞིས་སྐྱོང་བའི་རྐང་འཛིན་པ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུར་འབད་འབུངས་བྱ་དགོས།\nདོན་དམ་དུ་བཤད་ན། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་དུས་སུ་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པ་ཕལ་བ་དང་གནས་ལུགས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། དེས་ན་བྱེ་བྲག་གི་འཁྲིད་བཤད་ནང་དོན་དེ་ཕྱོགས་གང་དག་ནས་བགྱི་དགོས་སམ་ཞེ་ན།\nབསླབ་གཞི་བཤད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། བསླབ་ཚན་དམིགས་ཚད་ལ་ཁྱབ་ཁོངས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་རྩལ། བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། སེམས་ཁམས་འཁྱེར་སོ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་སོ། ། ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་དོན་དངོས་དང་གོ་དོན། རྩ་བའི་རིགས་པ། ཆོས་ཉིད་སོགས་ལ་ཟེར། ནུས་རྩལ་ཞེས་པ་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྟ་ཞིབ། ཀློག་འདོན། རྩིས་རྒྱག་པ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཟེར། བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས་ཞེས་པ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། ཚན་རིག་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཐབས་ཤེས་ལ་ཟེར། ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ། ཐབས་ཤེས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་གནད་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད། སེམས་ཁམས་འཁྱེར་སོ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དུ་རང་དང་གཞན། རང་བྱུང་ཁམས། དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་ཁམས་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པར་དགོས་ངེས་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་དག་འདུས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཁྱབ་ཁོངས་དེ་གསུམ་པོར་བསམ་བློ་མཉམ་པོར་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་རེ་བར་འཛིན་མི་རུང་། ཚོགས་ཐུན་རེ་རེའི་དམིགས་ཚད་འཇོག་པའི་ཚེ། དེ་གསུམ་ལས་གལ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་བཤད་ཚེ། སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཆ་ཚང་མིན་དང་ཞིབ་ཆ་ཡོད་མེད། དམིགས་ས་ཡོད་མེད་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བཤད་དགོས། དམིགས་ཚད་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཚིག་ལོ་མང་ཞིང་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་སུ་བཤད་པ་དང་། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་ཀུན་མི་རིགས་པས་སྤང་བྱའོ། །\nབསླབ་བྱར་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་ཅན་དང་འདུས་ཆེ་ཞིང་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་བསླབ་བྱའི་གཙོ་གནད་ཡིན། བསླབ་བྱར་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཤེས། ནུས་རྩལ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་ཅན་དག་དམིགས་སུ་འཛིན་ཐུབ་ན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཟིན་པ་ཡིན། བསླབ་བྱར་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་དང་རྩ་བའི་རིགས་པ། ངེས་ལུགས་སམ་གནས་ལུགས་སོགས་ནི་དོན་འདུས་ཆེ་ཞིང་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས། སློབ་ཁྲིད་དུ་འདི་དག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཚེ་རྩ་བ་ཟིན་པས་ཡན་ལག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འཐོན་ཞིང་། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་རེད། བསླབ་བྱའི་གཙོ་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ། ཤེས་བྱ་གང་དག་ནི་སློབ་མས་སྦྱངས་ཟིན་པའམ་སྔོན་གྱི་རྨང་གཞིར་བརྟེན་ནས་ཤེས་སླ་པོར་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་གང་དག་ནི་སློབ་མར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའམ་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་འབྱེད་དགོས། སློབ་མར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའམ་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་བྱ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཡིན་ནོ། །\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་བསླབ་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པ་ན་དེ་དག་འགྲུབ་བྱེད་དུ་ཐབས་ཤེས་གང་དག་བསྟེན་དགོས་པ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། འཁྲིད་བཤད་མཁན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་མའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་འགྲུབ་ནས་སློབ་མས་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་དུ་འཁྲིད་ཐབས་གང་དག་སྤྱོད་དགོས་པ་གསལ་པོར་བཤད་དགོས། འཁྲིད་ཐབས་བཤད་པ་ལ་ཐབས་དེ་འདྲ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཐབས་དུ་མ་སྡེབ་ཚུལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་བཤད་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་ཁྲིད་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འཁྲིད་ཐབས་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་དང་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན། སློབ་མའི་ཁྱད་ཆོས། དགེ་རྒན་གྱི་བྱང་ཆ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད། དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་འཁྲིད་ཇུས་འགོད་རིམ་དུ་འཁྲིད་ཐབས་འདེམས་པ་དང་འཁྲིད་ཐབས་དུ་མ་ལེགས་པར་སྡེབ་པའི་ཁུངས་ལུང་ཡིན།\nསློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཚད་ཅིག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ན། ཐབས་ཤེས་སྣ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་ཅིང་། དུ་མ་མཉམ་དུ་ལེགས་པར་བསྡེབས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐབས་ཤེས་དུ་མ་བསྡེབས་ནས་བཀོལ་ན་ཐབས་སོ་སོ་ཕན་ཚུན་ཉི་མ་མེ་གྲོགས་དང་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དུ་མ་འདུས་པའི་ནུས་པ་འཐོན་པ་རེད། འཁྲིད་ཐབས་གང་ཞིག་བསྟེན་ཡང་། སློབ་མའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་འཁྲིད་ཐབས་འདེམས་པའི་རྩ་དོན་ཡིན། སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་ལ་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། སློབ་མར་རང་རྐྱ་འཕེར་བས་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་དེ། སློབ་མའི་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་ཆགས་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་ཁྲིད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་བསླབ་པར་འཇུག་མི་འཇུག་ནི་འཁྲིད་ཐབས་སྤྱད་པ་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་དགེ་སློབ་ཟུང་འཇུག་བྱེད་པ་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། དགེ་རྒན་གཅིག་པུས་གར་ཁེར་འཆམ་དང་གླུ་ཁེར་ལེན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་མི་རུང་བ་ཤེས་དགོས། དེ་བས་འཁྲིད་ཐབས་སྤྱོད་པར་སློབ་མ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་བཞག་ནས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་བསམ་བློ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། སློབ་མ་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་སུ་འཇུག་པར་བསྐུལ་ཏེ། དགེ་སློབ་མཉམ་འཇུག་མཉམ་ལས་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་རེས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧུར་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་བྱ་ལ་གཞིགས་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འཁྲིད་ཆས(སྨྱན་ཆས)འདེམས་ཚུལ། སྡེབ་ཚུལ་དང་བཀོལ་ཚུལ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གསལ་ཞིང་གནད་དུ་ཁེལ་པོ་དང་ནོར་འཛོལ་མེད་པར་བཤད་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིད་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་ཤོས་དང་བཀོལ་བའི་སྐབས་ལེགས་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བཤད་དགོས་པ་མ་ཟད། འཁྲིད་ཆས་འདེམས་པ། སྡེབ་པ་དང་བཀོལ་བའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསལ་པོ་བཤད་དགོས།\n༡. སློབ་སྟོན་དང་སློབ་ཐབས། དེའི་གཞི་འཛིན་ས་བཤད་པ།\nསློབ་ཐབས་ནི་སློབ་མས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་དེ་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་དེ་ཡིན། སློབ་སྟོན་ནི་སློབ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མས་སློབ་ཐབས་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྱོད་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྦྱང་དགོས་པ། སློབ་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་ལོན་དགོས་པའི་ཚན་རིག་གི་མཛུབ་སྟོན་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་རིག་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཐབས་ལ་གཙོ་བོར་ཉན་ཀློག་འབྲི་གསུམ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་སློབ་ཚན་གང་དེའི་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པའི་དམིགས་ཚད་དང་སློབ་མའི་རྨང་གཞི། ན་ཚོད། ཁྱད་ཆོས། འཁྲིད་ཐབས་གདམ་གསེས། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་རིགས་ལམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་ཀྱི་དུས་རིམ་བཀོད་སྒྲིག་དང་དེའི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་གཉིས་འདུ། སློབ་ཐུན་གྱི་མགོ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་དགོས་པ་དང་སློབ་ཚན་གསར་པའི་ནང་དོན་ཚན་པ་དུ་ལ་དགར་བ། ཚན་པ་སོ་སོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དེ་སྔོན་ཁྲིད་རྗེས་ཀློག དེ་ནས་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས་སམ་ཡང་ན་སྔོན་སྦྱོང་རྗེས་ཀློག དེ་ནས་ཁྲིད་དགོས་པའི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། གཞན་འཁྲིད་ཆས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་པ། འདྲི་རེས་དང་གྲོས་སྡུར་རྩ་འཛུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོ་ཇི་ལྟར་སྦྲེལ་བ། མཇུག་ཇི་ལྟར་བསྒྲིལ་དགོས་པ་སོགས་མ་ནོར་བར་གསལ་བོར་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n༢. སློབ་ཐུན་གྱི་ཆ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་འགྲོགས་ནས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་སློབ་མའི་རྨང་གཞི། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སོགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དེ་བཤད་པ།\n༣. ནག་པང་ཇུས་འགོད་དང་དེའི་གཞི་འཛིན་ས་བཤད་པ །\nནག་པང་ཇུས་འགོད་བཤད་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྐབས་བབ་ཀྱི་སློབ་ཐུན་དེའི་པང་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་དཀར་ཆག་གི་རྣམ་པའམ་ཡང་ན་རི་མོ། ཡང་ན་ཟིན་བྲིས་སོགས་རིགས་གང་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་པང་ཡིག་བྲི་རྒྱུ་ཡིན་པ། པང་ཡིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ། པང་ཡིག་བྲི་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཅི་ཞིག་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་གསལ་བོར་བཤད་དགོས།\nསྐད་ཡིག་སློབ་ཐུན་ཞིག་ལ་འཁྲིད་བཤད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན། དགེ་རྒན་ལ་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་སོགས་འཛོམ་དགོས། དུས་རྒྱུན་པར་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་སློབ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་དང་སློབ་གསོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་མཁའ་དབུགས་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་རྒན་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གདེང་འཇོག་བྱེད་པར་ཤུགས་བརྒྱག་ཐུབ། མ་ཟད་བཤད་ཞོར་དང་བསྡུར་ཞོར། བསྡུར་ཞོར་དང་གདེང་འཇོག་བྱ་ཞོར་བྱས་ན་རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཡར་ཐོན་ཡོང་ངེས།\nམདོར་ན་འཁྲིད་བཤད་བྱ་བ་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པས་ཉོག་བཤད་དང་སྟོང་བཤད། ཁྲམ་བཤད། མདོར་བཤད་སོགས་མི་རུང་བར་ངེས་པར་དུ་བསླབ་གཞིར་བསྟུན་པ་དང་དུས་དང་བསྟུན་པ། ས་གནས་དང་བསྟུན་པ། མི་དང་བསྟུན་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཐབས་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་འཁྲིད་བཤད་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ལག་བསྟར་རང་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས་སོ། །\n1. ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས།.བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད། ［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012\n2. སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི། ［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000\n3. ཧྥང་ཐའེ་ཧྲན་གྱིས་བསྒྲིགས། སློབ་ཆུང་སྐད་ཡིག ［M］.ཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012\n① བཙུན་པ་ཚེ་རིང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n2018ལོའི་ཟླ5ཚེས3ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱི་རོགས་རམ་དང་རེབ་གོང་རྫོང་སློབ་གསོ་ཅུའུ། སློབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་ཏང་གི་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་མཐའ་འཁྱོལ་དང་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་ཚིམ་པའི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཆེད། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན30


Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 300-309 / Folios 2b5 to 7a1\nVolumes List > Volume 10 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་. ༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ།།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 300-309. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgyal mtshan dpal bzang. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 300-309. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ།།\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ དབང་ གཉིས་ ཟབ་\ntha dbang gnyis zab\nRight side print: 300\nགཡོན་: ཐ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཟབ་\nLeft: tha dbang (tibfolio#) zab\nLeft: 'ba' ra ba'i phyag chen\nBegin-End Pages (Western): 300-309\nBegin Tibetan page and line #: 2b5\nNumber of lines per page:7(1 page of 3, 1 page of 1)\nThe given value " Dan Martin notes that this text may be incomplete. The Meditation Empowerment of Mahamudra Lenchig Chejor. " contains strip markers and therefore it cannot be parsed sufficiently.\n༣༠༢ ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ། ༈ །རྟོགས་པའི་རྟ་བདུན་ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་རྒྱས། །ལོག་ལྟའི་མུན་སེལ་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམ། ཐེག་དམན་ཀུ་མུད་ཟུམ་བྱེད་ཐེག་མཆོག་གི། །པདྨོའི་ཁ་འབྱེད་བླ་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ནང་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱུར་ཚུད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འདབ་ཀྱིས་\n༣༠༡ བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་བསམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གདན་དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསེར་གདོང་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ༀ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག །ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤོས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མར་མེ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲི་ཆབ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཞལ་ཟས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རོལ་མོ་འབུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གིས་ཐོགས་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཞིང་། ངག་ཏུ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་\n༣༠༢ པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ༴ །ཞེས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་དུང་དུང་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ན། འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་མྱོང་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་པ་དུང་དུང་བ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་བློ་དང་འདྲེས་པ་ཚར་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ།། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། རང་ལ་མཉེས་བཞིན་པས་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ། དེའི་བླ་\n༣༠༣ མ་འདི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དུང་དུང་པས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་བཞིན་དུ་གདོང་མཆི་མས་དག་དག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། རྔ་མོ་རྡེའུ་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་འཕྲོ་འཇོག་པ་དང་། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་མར་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་\n༣༠༤ བཅོས་པར་ལྷོད་གློད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་པ་རྐྱང་ཞིང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཆོས་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང་བའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆེ་ནས། བདུད་རྩི་སྐྱ་རྒྱང་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མར་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ནད་དང་གདོན་དང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་ན་ནང་ཁྲོལ་མན་ཆད་བ་ཤང་གཅིའི་ལམ་ན་མར་ནག་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་ནས་འཕོངས་འོག་གིས་གཞི་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ། སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ།\n༣༠༥ བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་ཚར་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་སངས་ཏེ་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དཀར་འཚེར་གྱིས་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ་དག་གོ་གསུངས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།། །།གསུམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཤམ་སྟེ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་ཆོས་སྐོར་དུ་ཕྱིས་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་གྲོང་བཞིན་བསམ། དེ་ནས་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཞེས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་པས། གདན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་ན་མོ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ཏྭ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཆོས་སྐོར་དུ་གཡས་སུ་ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཏུ་ན་མོ་དྷ་རྨ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་པུ་སྟི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཡོན་དུ་ན་མོ་སངྒཱ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས།\n༣༠༦ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། མཎྜལ་གཉིས་ཡོད་ན་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཅིག་ལས་མེད་ན་དེ་ལག་པས་བཏེགས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། ཚོམ་བུ་རྟིང་མ་ནས་རིམ་པར་བསྡུ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་སྐོར་དུ་ཕྱིས་པས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ་ཉིད་གསེར་གྱིས་གཞིར་བསམ། དེའི་དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ཤར་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དང་ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་ཆོས་སྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེ་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ། དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཤར་དངུལ་དཀར་པོ་ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་བྱང་གསེར་སེར་པོ་ལས་གྲུབ་པ། ཤར་ལུས་འཕགས་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དབུལ་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ་ཡོངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟན་དུ་གསོལ། སྣང་བ་རྟེན་\n༣༠༧ འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པས་དབུལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཐེབས་གཅིག་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་བདུན་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ག་རེ་བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལོ་དུ་སོང་ལེགས་པར་བསམ། དེའི་བར་ལ་ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཁོང་རྣམས་ཡིད་ལ་མེད་བློ་མེད་གྲོས་མེད་དུ་ཐོ་རེ་རེ་ཤི་འདུག་པ་ལ། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ་ན། དེར་མ་ཟད་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཤི་བ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐོ་རེ་རེ་ཤི་འདུག་པ་ལ། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ་ན། དབང་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྗེ་དཔོན་ཁ་དྲག་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ནོར་ཆེ་བ་ཕྱུག་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ཕོ་གྲུང་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ལོ་གཞོན་པ་བུ་ཆུང་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི་འདུག་པ་ལ་ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་ཆེ། ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཤི་འདུག་རྒྱུས་མེད་པ་ཤི་བ་གྲངས་ལས་འདས། ངས་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཙམ་ཤི་འདུག་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཤི་བ་གྲངས་ལས་འདས། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ། སྔར་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ན་ད་མི་འཆི་བ་ཚེ་ཐར་དུ་སྡོད་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ། ང་ཡང་ནམ་འཆིའམ། འཆི་དུས་ནོར་གྱིས་བསླུས་ས་མི་འདུག །ཕྱི་མར་ནས་རྡོག་པོ་གཅིག་གམ་གསེར་ར་ཏི་གཅིག་འཁྱེར་དབང་ནི་མི་འདུག །གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཙམ་ན་དུམ་གཅིག་བཟུངས་ནི་མི་འདུག །ཕྱི་མར་དུམ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་དབང་མི་འདུག །དབང་ཆེ་ཡང་དར་ཅིག་ཀྱང་སྡད་དབང་མི་འདུག །དེ་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་\n༣༠༨ འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འདུག །ནམ་འཆི་ནི་ཆ་མི་འདུག །སོང་ཕོད་པ་ཙམ་ན་ང་ཤི་འདུག་ཟེར་བ་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་། དེ་ཡ་ང་བའི་ལུས་འདི་འཆི་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཐེབས། ལུས་འོར་ལྷུང་མིག་གཏིང་དུ་བྲོས། ཁ་སྣ་སྒོམ་ཁ་སྣབ་ལ་དུད་ཚེམས་སེ་སོང་། རྩ་རྣམས་བསྡུས། དབུགས་ཕྱིར་ཤ་ཤ་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས་པར་ངར་ངར་སོག་སོག་བྱེད། མཆི་མ་ཕྲལ་འདོན་རྒྱབ་འདྲེ་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་ཞིག་ནམ་ཡོང་ངམ། སང་ཕོད་ད་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ། ཟླ་བ་འདིའི་ནང་དུ་ཡོང་ངམ། ཞག་འདིའི་ནང་དུ་ཡོང་ངམ། དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཆད་དྲོད་ནི་ཡལ་བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་ཡལ། ཡབས་ཁད་དེ་ཆགས་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་གཟེངས། ཉེ་འབྲེལ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆེ་གེ་མོ་ཤིའོ་ཟེར་ནས་དུ། དེ་ནས་རོ་དེ་གོང་རིལ་ཞིག་བྱས། དེ་ལ་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོལ་བཞིག་བཏང་། དེ་ནས་བདུན་ཚིག་བྱེད་ཀཾ་ཀ་ནི་བགྲད། དྲི་མའམ་རོའ་རྩར་བཟང་བཏུང་གི་སྐལ་བ་རེ་འཇོག །དེ་ནས་རོ་དེ་རི་ལ་བསྐྱལ་ནས་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་བཟའ་ཞིང་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་བྱེད་ཡར་མར་དུ་འདྲུད། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པས་ཤ་རུས་པའི་དུམ་བུ་རེ་ཁར་ཁྱེར་ཞིང་སྒག་སྒག་ཟེར་གྱིན་འཕུར་འགྲོ། སྐྲ་དང་རུས་པའི་དུམ་བུ་ཡ་གི་མ་གི་ན་ཐོར་བ་ཞིག་ཡོང་ངམ། མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་རུས་པ་སྤར་གང་བྱེད་དམ། ས་ལ་སྦོས་ནས་འབུ་དོང་གང་བྱེད་དམ། ཆུ་ལ་བསྐུར་ནས་ཉ་སྲམ་གྱིས་ཟ་རྒྱུ་བྱེད་དམ། དེ་འདྲ་ཞིག་ངའི་ལུས་ལ་ནམ་ཡོང་ངམ། དེའི་ཚེ་ངའི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་གྱོན། ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཞན་གྱིས་སྡོད་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞིག་ནམ་ཡོད་དམ། སོང་ཕོད་དེ་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ་ཟླ་བ་འདིའི་ངོགས་\n༣༠༩ སུ་ཡོང་ངམ། སོང་ད་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ། དོ་ནུབ་རང་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་དུངས་དུངས་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། །\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993.15.\nThe Meditation Empowerment of Mahamudra Lenchig Chejor.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_sngon_%27gro&oldid=49692"


Wylie:Thugs rje chen po skyer sgang lugs kyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po skyer sgang lugs kyi khrid yig\nthugs rje chen po skyer sgang lugs kyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 8-19 / Folios 4b7 to 10a2\nVolumes List > Volume 17 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 8-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. thugs rje chen po skyer sgang lugs kyi khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 8-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཁྲིད་འདི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་མཚན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྔུས་ནས། སླར་སྲུང་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བྱས་ན་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མི་འབྱོར་བ་མེད་དོ་གསུངས། །དལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ལུས། །སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་སྐལ་བཟང་དག། །མ་ནོར་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཤིག། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ༎\nkhrid 'di stan thog gcig tu bsgom pa'i tshe mtshan bcas rnal 'byor gyi skabs thog mar snod bcud 'od gsal du bsngus nas/_slar srung 'khor dang lha'i rnal 'byor bsgom pa byas na lag len bde zhing don dang mi 'byor ba med do gsungs/_/dal 'byor yon tan brgya ldan lus/_/snying po len 'dod skal bzang dag/_/ma nor lam mchog 'dir zhugs shig/_/ting 'dzin rgya mtsho myur thob 'gyur/_/bka' gdams lha bzhi'i khrid las spyan ras gzigs snying rje mkha' khyab kyi khrid kyi le'u tshan no//\n/thugs rje chen po skyer sgang lugs kyi khrid yig bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 8-19\nBegin Tibetan page and line #: 4b7\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 6)\n༨ ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།\n༩ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །སྙིགས་མ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྤྱི་དང་། །ཁྱད་པར་གངས་རིའི་མགོན་གཅིག་པུ། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འདུས་གསལ་སྤེལ། །གཉིས་པ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་ཐུབ་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ལྟར་འཆད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩེ་མོ་ལྔར་གྱིས་པའི་དབུས་མར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་ས་ཎིའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟིའི་རྣམ་པ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྒྱས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ །སར་གནས་ལམ་ཞུགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་\n༡༠ ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བར། །རང་ཉིད་ཞི་བདེ་སྐད་ཅིག་མེད་པར་ནི། །སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་སམ་བསྡུ་ན། བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། །ལག་ལེན་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་པར་ན་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ལས་འབྱུང་བ་ཛེ་ཏཱ་རི་དང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ནས། བདུན་མའི་བར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་ལན་གྲངས་མང་པོར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འགྲོ་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། སླར་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། །བཞི་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་གསལ་སྣང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པད་དཀར། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་\n༡༡ འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མོས་གུས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བསྐྱར། མཐར་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱུན་བབ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་མདོར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད། རླུང་ཆེད་དུ་སྩོལ་བ་མེད་བར་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གཡོ་མེད་དངས་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ། ལྷའི་གསལ་སྣང་འདོན་པ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རང་གི་མལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་རེ་རེ། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་མགོ་གྱེན་དང་མཐུར་བསྟན་རེ་གསལ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿའོད་ཀྱི་མིག་མང་རིས་སུ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གཡས་ཀྱི་ཧྲཱི་ལ་ཕོག །དེའང་སྔར་ལྟར་ཞུ། དེའི་འོད་ནུབ། དེའི་འོད་གཡོན་དུ་འཕོག་པས་ཧྲཱིཿཞུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། སྟེང་འོག་གི་ཧྲཱིཿཡང་འོད་དུ་ཞུ། འགེབས་བ་དངས་།།།་\n༡༢ གཞིའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་རི་རྩེ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་གུར་ཁང་གསལ་ལ་བརྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ལ་ཐིམ། དེའང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་པར་མོས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའང་དབུས་ཆེ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཆུང་བ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་མར་འཕྱང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་གཉིས་པས་ཨུཏྤ་ལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གཡས་འོག་མས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་\n༡༣ གཟིགས་པ། གཡོན་དུ་ཇོ་བོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པའོ། །གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་།།།་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་དམ་ཚིགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ལགས་ལ་སྣང་འདོན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་རེས་འགའ་གདན་ནས་གཙུག་ཏོར་བར། རེས་གཙུག་ཏོར་ནས་གདན་གྱི་བར། རེས་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ལྟ་བུ་ཕྲ་བ་ནས་རགས་པའི་བར་རེས་རགས་པ་ཕྱག་ཞབས་ནས་ཕྲ་བ་སྤྱན་གྱི་བར་གསལ་བཏབ། དེ་དག་བརྟན་ནས་ལྷར་སྣང་སྤྱི་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མཐར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བློ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་པའི་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། །རང་ཉིད་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་དང་། གསེར་གྱི་རི་ཁྲི་རེ་རེ་ལའང་རྩེ་མོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་།།།་\n༡༤ བརྒྱན་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བ་སྤུ་དེའི་ནང་ན་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན། ལྷའི་གསེར་གྱི་རི་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རི་ལྗོན་ཤིང་དག་དང་ཟས་གོས་ལྷའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་གོ །བ་སྤུ་དེ་འདས་པ་ན་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་། རྡོ་རྗེ་དངུལ། གསེར། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མརྒད། ཤེལ་གྱི་རི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ། དྲི་ཟའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་འབྱིན་ཅིང་། གང་སེམས་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འོ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སེམས་ལ་སྐྱོ་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་མངོན་པར་བཞག་ནས་རི་དེ་དག་ལ་འཁོད་དོ། །བ་སྤུ་དེ་ཡང་འདས་པ་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མ་འབར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ། རྩ་བ་མུ་ཏིག །ལོ་མ་གསེར་དངུལ། མེ་ཏོག་མན་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་དག་ལས་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་དང་ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་རྣམས་འཕྱང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་རི་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དག་བ་ཞུགས་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་སྟོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དཔག་བསམ་དང་ཙནྡན་དང་བྱེ་རུའི་ཤིང་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅིང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁང་བརྩེགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་\n༡༥ བཞུགས་པ་སོགས། མདོར་ན། སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་རྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཞུགས་ནས་ལ་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད། ལ་ལས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འཆད། ལ་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཅིང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བ་སྤུའི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་བྱུང་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཀུན་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླ་བར་མོས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ནི། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པའམ། སྒོམ་པས་སྐྱོན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལྟག་སྤྲོད། གྱེན་ལྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ༀ་མ་ནི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་བྱུང་། དོན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བགྲང་མཐར། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དུ་ཞུ། ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བར་བསམ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་དང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་སྤེལ་མ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ། མཐར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ཏེ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་རྣམས་པདྨ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་ཐིམ་\n༡༦ དེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ། མཐའ་ནས་འདུས་ཏེ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡས་མར་ནས་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི་ལ་ཐིམ། དེའང་འཆུང་ར་ལ། དེ་ཧ་ལ། ཧ་མགོ་བོ། །མགོ་བོ་གི་གུ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །མི་གནས་པར་འཕྲོ་བར་ཙམ་བརྩམ་པ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིམ་ལེ་གསུམ། དེའི་དབུས་ལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས། འདི་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་ནས། སླར་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་ལྷར་ལྡངས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་འཁོར་གཉིས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་བརྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རང་ལྷར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱད། གོས་ལྷའི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀཱ་ར་བསམས་ཏེ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྤྱད། འགྲོ་འདུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཇོ་བོར་གསལ། མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་དྲུག་མ་བསྒོམ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཆེ་བའི་དད་ལྡན་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་\n༡༧ སུ་ཕོག །རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་བའི་ངད་ལྡན་བྱུང་། ལྷ་མོའ་ལྟེ་བར་ཕོག །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འདྲེས་པས་སྐུ་ལུས་ནང་ནས་ཡར་སོང་སླར་སྨིན་མཚམས་སུ་ནས་འོད་དམར་པོ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ། བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་སྟོང་པ་བསྲེ། སྟོང་ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡལ་ན་སླར་འོད་འཁོར་བསྒོམས་ལ་བདེ་བ་བསྐུལ། མཐར་སྟོང་བས་རྒྱས་གདབ། འདི་བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དོད་བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་རང་གི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་མ་དེ་བསམ། མ་འདིས་བདག་གི་ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། མ་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐར་དུས་ཡེ་མེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། མ་འདི་བདག་ཁོ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་ངེས་པར་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་འབྱོངས་ན་དགྲ་དགེགས་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མཚུངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་ཉེ་རིང་མཚམས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཆགས་པ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བདག་ལ་རེས་ཁྱེད་ལས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །\n༡༨ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དཀར་པོར་གྱུར་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། ཇོ་བོའ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས་ལ་དེར་སེམས་འཛིན། སླར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་ཁར་ཞུགས། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕངས་པ་སོགས་འཁོར་མར་སྤྱད། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཇོ་བོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཇོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། རང་ལུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། རྒས་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉེར་བསྡོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རིགས་ལ་བཤགས་སྡོམ་ཡིད་ཚིམ་བར་བྱས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་བློ་མ་བདེ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་བྱ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་སོགས་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཇོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །སླར་རྣམ་ཤེས་ཆུར་འཐོན་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱ་བར་ཡང་ཡང་འཕང་། དེས་ཀྱང་འཕོ་མ་ནུས་ན་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་ཇོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས། རབ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་འབྲིང་ཐ་མ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ། འཇའ་འོད་དང་རིང་བསྲིལ་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། ཁྲིད་འདི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་མཚན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས། སླར་སྲུང་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བྱས་ན་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མི་འབྱོར་བ་མེད་དོ་\n༡༩ གསུངས། །དལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ལུས། །སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་སྐལ་བཟང་དག །མ་ནོར་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཤིག །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po_skyer_sgang_lugs_kyi_khrid_yig&oldid=49178"


Best Remixed Recording, Non-Classical འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར260ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.754 ཡིན།\nBest Remixed Recording, Non-Classical_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nངོ་སྤྲོད། ག་ནོན་སྙེག་ཟློས་ཟེར་བ་ནི་སྣེ་ཁྲིད་རྣམ་ཐར་གྱི་དབྱངས་མཇུག་སྒྲ་གདངས་དེ་རམ་སྐྱོར་གདངས་གནས་ཁྲོད་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་དང་ལན་སྤྲོད་རྣམ་པའི་སྒྲ་བརྩེགས་ཀྱི་སྙེག་ཟློས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྗེས་སྣོན་རྒྱན་དབྱངས་རྣམ་པས་གྲུབ་པའི་སྙེག་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ག་ནོན་སྙེག་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བརྩེགས་སྙེག་ཟློས་དེ་རིགས་ནི་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་མ་ཟད་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གཤིབ་གདངས་ཀྱི་རྩལ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས།\nཟས་ཀྱིས་ལྟོགས་མགོ་ནོན། དགྲ་ལ་ཞེས་སྡང་གནོན་ཐབས་མེད། ཁོང་ཁྲོ་མར་མནན་ལྟ་བུ། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། གནོན་པ་པོས་ནོན་ཞིག་ལྟ་བུ། 4.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། [ཐ་དད་པ] མནན་པ། མནན་པ། ནོན། སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྫིས་ཏེ་འགུལ་དུ་མི་འཇུག་པའམ་གཞོམ་པར་བྱེད་པ།\nདེ་ཡ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་དང་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་ཤར་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་སི་རི་ཡ་ཡོད་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕ་ལི་སི་ཐན་མཆིས། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན50%ཡན་ནི་རི་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཧ་ཅང་མང་། ཆེས་འབབ་རྒྱུན་རིང་བའི་ཆུ་བོ་ནི་ལི་ཐ་ཉི་གཙང་བོ་ཡིན། ནམ་ཟླ་ནི་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་གནམ་གཤིས་སུ་གཏོགས་པ་དང་།\nlesson, David, listen to the recording d) David, listen to the recording, Peter, read newspaper Exercises...a cup of # tea4 nice9 about) & floor recording # Text Mary Cooper This is Mary. She’s from...university j) sister t) recording 7. Write the correct verbs in the blanks\n༎ རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་དེ་ཉིད་སྒོམ༎ ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཡིན༎ ཞེས་སོ༎ 2.ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་ཉིད་ལ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ས་བཅུ་ལས་མ་ནོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་མ་ཐོབ། སངས་སྔགས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན།


Peter – Disciple of Jesus Christ – The Life of Yeshu\nCategory: Peter – Disciple of Jesus Christ\nཁོང་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་ནས་ཐོན་མ་ཐག་ཡ་ཀོབ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་གཉིས་མཉམ་དུ་སི་མོན་དང་ཨན་དྲི་ཡཱ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས། དེའི་དུས་སུ་སི་མོན་གྱི་བཟའ་ཟླའི་ཨ་མ་ཚ་བ་རྒྱས་ཏེ་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཉལ་ཡོད། ཡེ་ཤུ་ཕེབས་སྐབས་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་གནས་ཚུལ་ཁོང་ལ་ཞུས།\nདེ་ནས་ཉི་མ་བཞུད་དེ་ས་མ་རུབ་ཙམ་ལ། མི་ཚོས་ནད་པ་དང་གདོན་འདྲེས་ཟིན་པའི་མི་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ཡོང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་སྒོའི་འགྲམ་དུ་འཛོམས་པ་དང༌། ཡེ་ཤུས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་གི་སྒོ་ནས་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སེལ་གནང་བ་མ་ཟད།\nགདོན་འདྲེ་མང་པོ་བསྐྲད་དེ། གདོན་དེ་ཚོ་སྐད་ཆ་ལབ་ཏུ་མ་བཅུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གདོན་འདྲེས་ཁོང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། དེའི་སང་ཉིན་ནམ་མ་ལངས་པའི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་དབེན་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕེབས་ནས་དེར་སྨོན་ལམ་བསྐྱོན།\n“ང་ཚོ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་སྡེ་ལ་འགྲོ་དགོས། ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཆོས་བཤད་པར་བྱ། ང་དོན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་”\nཞེས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ག་ལིལ་ཡུལ་ཡོངས་ཀྱི་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་གསུངས་ཤིང༌། གདོན་འདྲེ་རྣམས་ཕར་བསྐྲད་དོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་མཛེ་ནད་སེལ་གནང་བ།\nJesus Visits Peter before Taking the Disciples on Tour\nAfter calling the fishermen Simon Peter, Andrew, John and James, Jesus preached in the synagogue, where he also drove out an evil spirit. This resulted in him obtaining instant fame in the country all around (Mark 1:21-28). Then he went to stay at Peter’s home. But by evening crowds of townsfolk arrived, and Jesus ministered to them from the doorstep of the house.\nNext morning Jesus was missing. They found him out in the countryside, where he had been praying and had obtained guidance from God about what he should do next.\nFrom now on, for three years, the disciples would leave home behind (Mark 10:28) and would be travelling with Jesus from place to place both in Galilee and elsewhere. But the fishermen’s boats would still be used at times asaplatform for preaching (Mark 3:9; 4:1,2), and at others for transport (Mark 4:35,36).\nPeter – Disciple of Jesus Christ (Part 3)\nདེ་ནས་ཡེ་ཤུ་རིའི་སྟེང་ལ་ཕེབས་ཏེ་རང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས་དེ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང༌། དེ་ཚོ་ཁོང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་ཆོས་ཤོད་པར་གཏོང་བ་དང་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་རྣམས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྐོས་ཏེ་མིང་གཞན་སྐུ་ཚབ་ཅེས་ཀྱང་བཏགས།\nཁོང་གིས་བསྐོས་པའི་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་སི་མོན། ཁོང་གིས་མི་དེར་མིང་པེ་ཏྲོ་ཞེས་བཏགས་པ་དང༌། ཟེ་བད་ཡཱ་ཞེས་པའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཡོ་ཧ་ནན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་བོ་ཨ་ནེར་གེ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་འབྲུག་གི་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། གཞན་ཡང་ཨན་དྲི་ཡཱ་དང༌། ཕི་ལིབ། པར་ཐོ་ལོ་མཱ། མད་ཐཱ། ཐོ་མཱ་དང༌། ཨལ་ཕཱ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་ཡ་ཀོབ། ཐཱ་ཨད་དེ་ཨ་སི། རྒྱལ་གཅེས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གི་ཁོངས་མི་སི་མོན་དང༌། རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་དབྱི་སི་ཀར་རེ་བཅས་ཡིན་ནོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་དང་བདུད་པེ་ཨིལ་བཟི་པད།\nMark Chapter3verses 13-19 – Simon is Named Peter by Jesus\nSimon and eleven other disciples were chosen by Jesus both to accompany him and also to be apostles, that is ‘sent-ones’. They would be given experience of ministry through being sent out on their own, but with Jesus’s power, to preach, drive out demons and heal the sick (Mark 6:7-13).\nThen, after Jesus had returned to heaven, it would be through their preaching of the gospel, and through the messages of the prophets, that the firm foundation would be laid on which the church would be built. And to Peter he gave the descriptive name Peter, meaning ‘rock’. Peter would be one of the main leaders of the church, and it is for this that the Roman Catholic Church gives him special respect.\nTwo other leaders among the apostles were the brothers James and John. They and Peter were allowed by Jesus to be present when he broughtadead child back to life (Mark 5:35-43). And these three alone were taken by Jesus toamountain top, where they were givenadazzling glimpse of his heavenly glory (Mark 9:2,3). It wasaspecial privilege, and they felt it to be so, but Jesus had to teach them to be his humble servants, to be humble like himself; we shall be reading about this later.


Posted on 2021-01-19 By ཁ་བརྡ\t38 Comments on སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བསླབ་བྱ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནས་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་སུ་ཡིན་ཧ་ལམ་གསལ་པོ་ཆགས་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། འོས་མི་དང་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ གི་གནས་རྙོག་བསྐྱར་ལོག་མི་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་འོས་མི་ཚོས་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་མཉམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ལངས་ཕྱོགས་གལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་ཁས་ལེན་བསྒྲགས་གཏམ་དང་གཏམ་བཤད་གནང་སྟེ་ཆིག་བསྒྲིལ་ནི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་གཅིག་གྱུར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་ཆོལ་ཁའི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་གྱི་ཡོད་པ་གང་ཙམ་གསལ་པོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུར་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོ་ཆོལ་ཁ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་མིན་ནའང་། ས་གནས་ཆེ་ཁག་ནང་ཆོལ་ཁ་སོ་སོའི་མི་འབོར་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་གང་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་གཞིས་ཆགས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་གང་ན་ཆོལ་ཁ་གང་དང་གང་གི་མི་འབོར་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འོས་བསྡུའི་དེབ་བསྐྱེལ་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nད་བར་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་ཚེ་༢༠༡༦བཞིན་གདན་ས་གསུམ་གཙོས་དགོན་པ་གྲ་ཚང་དང་ཆོས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཆོལ་ཁའི་ངོ་བོར་འོས་ཤོག་འཕངས་ཡོད་པ་དེར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིགས་པ་མེད། འདི་ལོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་ལས་སྣེ་ཚོས་གདན་སའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་གདན་སའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད། དགེ་འདུན་པ་ཚོས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་བ་དེས་གདན་ས་གསུམ་དང་དེ་མིན་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ནང་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་གཏམ་བཤད་གནང་བ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ནའང་། འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་ལ་དེ་ཙམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད།\nསྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་མཁན་ཁོངས་སྐྱེས་ཁོངས་མདོ་སྟོད་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྦེལ་ཀོཔ་ལུགས་བསམ་དང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་ཅིང་། འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་དབུ་དཀར་ཚང་སྐང་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་སུ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ཐོབ་པ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་པ་རེད། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ས་གནས་དེ་གཉིས་ནས་༢༠༡༦ལས་འོས་ཤོག་མང་བ་ཐོབ་འདུག་པ་དེ་ནི་འདི་ལོ་དགུན་ཚོང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་མེད་པར་བརྟེན་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་མང་བ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདན་སའི་ནང་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nཡང་རྡ་རམ་ས་ལའི་ནང་མདོ་སྟོད་མི་མང་གི་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་། ༢༠༡༦ ལོར་དབུས་གཙང་མི་མང་འཕོན་ཆེས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་ཡོད་ནའང་། འདི་ལོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་དང་དེ་རྗེས་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་ཐོབ་ཡོད། དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་གཉིས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རེད། རྡ་རམ་ས་ལ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེར་འོས་འཕེན་མཁན་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞུང་ཞབས་དང་། བོད་ཁྱིམ་སྟེང་གཤོད་གཉིས་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ནང་མི་བཅས་ཡིན་པས་ལུང་ཚན་དང་ཆོལ་ཁའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མ་མངོན། དེ་མིན་ས་གནས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་པ་དེ་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཀ་ནས་གསལ་པོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་ཚེ་༢༠༡༦སྲིད་སྐྱོང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༤༨༦༤ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༢༡སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་༢༣༦༧༨ཐོབ་འདུག་པར་གཞིགས་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་འོས་གྲངས་ལ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་སོང་མེད་ནའང་། ས་གནས་སོ་སོར་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་ཐོབ་སྟངས་ལ་བསྡུར་ཚེ་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། དཔེར་ན་ཨ་རི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་འོས་གྲངས་༤༤༠༦ཐོབ་འདུག་པ་དང་། ༢༠༡༦ ལོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༢༣༦ཐོབ་པ་དང་བསྡུར་ཚེ་འདི་ལོ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་འདུག སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགོ་འཛུགས་ཟིན་མཚམས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེ་སྔོན་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ནས་གང་ཙམ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ནས་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁར་བར་ཆད་ཡོང་དྭོགས་ཀྱི་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མེད། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཙམ་ཡོད། དང་པོ་ནི་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་མང་པོས་འདས་པའི་ལོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཁོང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསུན་བརྩིར་ཆེན་པོ་བཟོས་སོང་བ་དེར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཚོར་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་བའི་བཅད་ཁྲས་ཁོང་ལ་ནག་ཉེས་མེད་པ་གསལ་འདོན་གནང་བ་དེས་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་ནག་པོ་གཡོག་སོང་ཞེས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་རིགས་གཅིག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི་ཁོང་ནི་འཇོན་ཐང་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་གང་ཅིར་དབུ་ཁྲིད་འོས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཚགས་ཚུད་ལྡན་པ་དང་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ལུགས་གསལ་བཤད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གནས་བབ་བཟང་པོ་བྱུང་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་འོས་བསྡུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་གནང་ནས་མང་ཚོགས་ལ་བརྒྱུད་བསྐུལ་གནང་ཐུབ་ཚེ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁ་ཁོང་ལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཆོག\nདབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སངྒེ་ལགས་ཀྱི་ལས་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་དེ་ལྟར་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད་པའི་ཁར་དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་ཡུལ་ས་གནས་ལ་དཔྱད་ཚེ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཉིས་ནས་འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཐོབ་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་ལ་གདན་ས་ནས་འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཐོབ་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་གནང་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་བཟོ་སྒྲིག་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པ་གནང་ཡོད་ནའང་། འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཆེད་ས་གནས་གང་སར་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ལས་གླེང་གཞི་མང་བ་བཟོས་ཡོད། ཁོང་ནི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལྟ་བུ་གཏམ་བཤད་གནང་རྒྱུར་མཁས་པོ་མེད་པ་མ་ཟད། འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆ་ནས་གནས་ལུགས་གསལ་བཤད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒ་ལགས་བློས་གཏོང་མ་ཐུབ་པའི་བློ་སྙིང་འབྲང་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་མཁན་ཚོས་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་། དེའི་ཁོངས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སངྒེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་རེད། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་དེ་དག་གིས་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་གཉིས་ལ་འོས་ཤོག་འཕངས་ཡོད།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱིས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་དེ་འོས་མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མེད་པར་ཚང་མ་མཉམ་ཁྲིད་ཐུབ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་གནང་ཡོད་ནའང་། གཏམ་བཤད་གནང་བའི་ནང་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་གནང་བ་མ་ཟད། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་གནང་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་ཕྱོགས་དེར་སྐྱོན་ཆ་ཕྲན་བུས་བྱུང་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་གང་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་ནའང་། འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཆེ་ཁག་ནས་ཁོང་གིས་རེ་བ་བྱས་པ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བེུད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས་པ་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་བྱས་མེད། ཁོང་ནི་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཕུད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཛིན་སྐྱོང་ནང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གནང་སྐབས་གཞིས་ཆགས་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བདེ་དོན་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོང་དང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོས་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་མངོན་གསལ་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཐུབ་མེད་པའི་ཁར་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐོག་གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་གཞིའི་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དེས་ཁོང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བ་ལགས་དང་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་དངོས་སུ་ཐོན་ནང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དེས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་དམ། ཡང་ན་གནོད་ཡོད་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན་རེད།\nའབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ནི་འོས་མི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འབོད་བསྐུལ་བྱུར་བར་བརྟེན་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཚུད་པ་ཡིན་ན་དགོངས་ཞུ་གནང་རྒྱུ་མིན་ཞེས་གསུངས་མཁན་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་མང་ཚོགས་ནང་ཕེབས་ཏེ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ལས་འཆར་སོགས་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་མེད། འོས་འཕེན་མཁན་ཁོངས་ནས་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་མ་ཟད། ལས་འཆར་གང་ཡིན་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་དེས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད། དེས་ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་རྒྱུར་འགལ་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་ངེས། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཧ་ཅང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བོ་གནང་བ་དེས་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་དབུ་ཁྲིད་གང་འདྲ་གཅིག་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོར་འོས་མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་་ཟུར་ཟ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དེས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞི་འཇམ་ལྡན་པ་ཡོངས་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡོད། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་མི་མང་གི་་མངོན་འདོད་བཞིན་དངོས་གཞིའི་འོས་གཞིའི་ནང་སླེབས་ན་དགོངས་ཞུ་གནང་རྒྱུ་མིན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་པ་དེས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདེམས་རྒྱུ་མང་ཚོགས་ལ་འགན་དབང་གནང་ཡོད་པ་དེ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་མ་གསལ་བར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་སྒྲིག་མཐུན་ཡིན་མིན་ལ་གླེང་སློང་བྱུང་བ་མ་ཟད། སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གནས་སྟངས་དེར་མ་འོངས་པར་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ཏེ་བཟོ་བཅོས་དགོས་མིན་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་ཡོད།\nད་ཆ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་ཟིན་ནས་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་འོས་གཞིར་ཚུད་པའི་མི་སྣ་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ཕན་ཚུན་ཚིག་མཚོན་བྱ་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་ཟིན་འདུག་པ་དེ་བློ་ཚབས་བྱེད་དགོས་པ་གཅིག་རེད། ༢༠༡༦ལོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཟང་ཟིང་གི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་བྱུང་མེད་ཅིང་། འཁོན་འཛིན་དང་ཤོག་ཁག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཚིག་མཚོན་དང་ཁ་རྡུང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་བྱུང་ཡོད། ༢༠༡༦ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལྷ་དགོངས་འཁྲུག་གཞིའི་གནས་ཚུལ་དེ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལམ་སླར་ཡང་ཐབས་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་དེ་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུར་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོར་འགན་འཁུར་ལེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་འོས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཚེ་ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་གི་རྨང་གཞིའི་འོག་ཤོག་ཁ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ད་ལྟའང་ཤུགས་ཆེར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། འོས་མི་གཉིས་ཀྱིས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་༢༠༡༦ལས་བཟང་བ་གནང་མ་ཐུབ་ཚེ་དཀའ་རྙོག་དེ་བསྐྱར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པ་རེད། ད་བར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པར་གཞིགས་ན་ ༢༠༡༦ ལོའི་རྙོག་ཟིང་ནང་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་མི་སྣ་གཉིས་མཐའ་མའི་འོས་མིར་གསལ་བསྒྲགས་ཡོང་རྒྱུ་ངེས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་༢༠༡༦ ལོར་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་འོས་མིའི་མིང་བཏོན་པ་དང་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་ནས་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་ཡོད། དེ་ལ་ཁུངས་བསྐྱེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སུ་ལའང་གསུངས་རྒྱུ་མེད།\nད་ཆ་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས་པ་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་གཉིས་ལ་འོས་འཕེན་མཁན་མི་མང་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་རེད་ཅེས་པའི་དྲི་བ་དེར་གླེང་སློང་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོས་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་ནས་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱེད་སྲིད། དབུ་དཀར་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུར་འོས་ཤོག་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་འཕར་མ་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་རེད། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་འོས་གྲངས་ཀྱི་ཁར་ལྔ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཕར་མ་ཐོབ་ན་མ་འོངས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཁོང་ལ་འཐོབ་རྒྱུ་ངེས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nདོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ནི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དང་བརྒྱུད་བསྐུལ་གནང་གི་ཡོད་མེད་དེ་རེད། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁུར་དང་བོད་མིའི་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཚེ་ཁོང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་བཞུགས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་བརྒྱུད་བསྐུལ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་སོགས་གནང་ཚེ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཐོར་བའི་མེ་ལྕེ་དེ་ད་དུང་ཆེ་ཆེར་འབར་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད།\nPrevious Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ།\nNext Post: ཉིན་ཐོ་ར་རུབ་མ།\nComments (38) on “སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བསླབ་བྱ།”\n2021-01-20 at 2:14 am\n༢༠༡༦ ལོའི་ངན་ཁག་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ཐམ་པ་སྤེན་ཚེ་དང་ཁོང་གི་ཤོག་ཁག་ཚོས་བཟོས་པ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཚོས་ཕེབས་བསུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཀི་སྒྲ་རེ་བཏབ་པ་ལས་སྤེན་ཚེའི་ཤོག་ཁག་ཚོས་བྱས་པ་ལྟར་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མ་སོང་། ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་ཟེར་བ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་མ་འཁྲུག་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྤྲད་དེ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་ཞིག་རེད། ད་ཐེངས་སྤེན་ཚེར་འོས་ཐོབ་རྣམས་ནི་ཁོང་གི་ཤོག་ཁག་ཚོའི་སྒང་ལ་དབུས་གཙང་གི་མི་མང་ཀླད་སྟོང་གང་མང་ཞིག་གིས་ཁ་སྣོན་རྒྱག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ད་ནས་བཟུང་སྤེན་ཚེར་སྲིད་སྐྱོང་ནམ་ཡང་འཐོབ་མི་སྲིད་དེ་ཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ནས་བལ་ཡུལ་སོགས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡོད་པ། ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ནང་མི་དང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་ཁོང་ལ་སྐྱོན་རི་རབ་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཡོད། ད་དུང་དུས་ཚོད་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་ཁོང་གི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་གང་ས་གང་ནས་དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་ལྟར་ལྡང་ངེས་རེད།\n2021-01-20 at 9:01 am\n“ ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་ཟེར་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་མ་འཁྲུག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྤྲད་དེ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་ཞིག་རེད། “\nཁ་མཆུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བློ་སངས་ཁོས་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཡིག་རྨོངས་པ་ཁ་ཤས་དཔང་པོར་སྐད་བཏང་བ་མིན་ནམ། ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ལ་ཕྱགས་འཚལ་བ་མ་རེད་དམ། ཐ་བས་ཤེས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ཏེ་རང་གི་བྱས་ཉེས་ལས་ཐར་བའི་གཡོ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མཐར་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཕམ་པའམ་ཤོར་བ་རེད།\n2021-01-20 at 9:02 am\nམ་གཞི་ང་རང་གི་རེ་བ་རྒྱལ་རི་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱབ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁག་པོ་ཆགས་སོང་། ད་ནི་སྤེན་ཚེ་ལ་ཡིན། སྐལ་རྡོར་རྒྱབ་སྐྱོར་པའི་མིང་ཁུར་མཁན་རེ་ཟུང་གིས་ད་ནས་དཀྲུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་སོང་། དམིགས་ཡུལ་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱག་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་གོ་སྐབས་རེད། གཞན་ག་ཚོད་དཀྲུགས་ན་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རེད། དེ་ནས་སོ་སོའི་བལྟ་རྒྱུ་རེད\n2021-01-20 at 5:02 pm\n2021-01-20 at 8:20 pm\n2021-01-21 at 1:37 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། དབུས་གཙང་པས་ཁམས་པ་གོང་དུ་བཀུར་ན། དབུས་གཙང་ཀླད་ཡོད་དང་། དབུས་གཙང་པས་ཨ་མདོ་གོང་དུ་བཀུར་ན་དབུས་གཙང་ཀླད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཉག་གམ་ཁམས་པའི་མཁས་པ་སུའི་མདུན་ནས་སྦྱངས་པ་ཡིན།\nཁྱོད་ཨ་རོག་ཚོའི་ཆུ་ལྦུར་མིག་ནི། ཁབ་མིག་ལས་དོག་ཅིང་བློ་རྒྱའང་དེ་འདྲ་རེད། དེར་བརྟེན་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁྱོད་ཚོས་ལུང་པའི་ཕུ་ལ་ཇག་པ་བརྒྱབ། མདའ་ལ་རྐུན་མ་མདོར་ན། ཆེ་ས་བསྟན་སྲིད་རླུང་ལ་བཀུར་བ་ནས་ཆུང་ས་ཡུལ་སྡེ་ཕུང་དུ་བཅུག་པ་ཉུང་ཉུང་མ་རེད།\nབློ་སེང་གིས་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་དང་ཁེ་གཞན་ལ་སྤྲད་པ་རེད་ཨས། གད་མོ་མ་སློངས། ཧ་ཧ་ཧ་་་་་་་་\n2021-01-21 at 2:07 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་ཉོན། ངས་ཆོལ་ཁ་རྩོད་ཀྱིན་མེད། བོད་ཧྲིལ་པོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་ནས་སྲིད་་སྐྱོང་སུ་དང་སུ་ཡིས་བྱས་རྗེས་གང་དང་གང་བཞག་པ་དང་། སུ་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་བབ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྲག་རི་བརྩིགས་པ་དེར་དབུས་པ་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པ་དག་ཐེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྐུན་ཇག་ཁྲམ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་བལྟ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་བོད་་ཧྲིལ་པོའི་ས་ཁུག་ལུང་ཁུང་ཚང་མ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་ལྷ་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་གསུམ་དང་། སྐུ་དྲག་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྱིས་བོད་ཧྲིལ་པོ་རྩ་རལ་དུ་སོང་བ་ཡང་དེའི་ལན་པ་རེད། དེ་རིང་ཁ་སང་ཡང་མགོ་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རྔ་མར་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གོང་བུ་དེ་གཏོར་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།\n2021-01-21 at 4:26 am\nརྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་དབུས་གཙང་མི་མང་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བློ་བཟང་སེངྒ་བཀའ་ཁྲིར་སླེབས་ཡོད་དབུས་གཙང་མི་མང་ནི་ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མིག་ཡར་ལྟོས་བྱ་ས་ཞིག་ཡིན། ཆོལ་ཁ་དང་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་མཁན་གྱི་མི་ངན་དེ་ཚོའི་མངོན་འདོད་ནི་དབུས་གཙང་མི་མང་ལ་སྙོན་འཛུགས་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན།\nཚོ་ཁག་བཅུ་སུམ དང་། ཆུ་སྒང་གསར་རྙིང་། ཐ་ཝན་མཉམ་དུ་གྲོས་ཆོད་སོགས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱེན་ལོག་གིས་ད་ལྟ་བར་ལ་བཙན་བྱོལ་ནང་གཡོ་སྐྱོམ་གང་འདྲ་བཏང་ཡོད་མེད་ཞིམ་དྲུན་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཀྱང་དྲི་མ་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་སྔོ་ལོ་ལངས་ནས་ཕྱར་ཡོད་པ།\n2021-01-21 at 11:26 am\nསྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་གནས་སྤོ་དགོས་དོན་གསལ་བཤད་དོན་ཚན་བཅུ་དེ། སྐུ་མདུན་གྱི་མཚན་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་རེད། སྤེན་ཚེ་ལ་སྒེར་དོན་མ་གཏོགས་མེད་པས། དེ་ཁས་མ་བླངས\n༡ སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཨ་རིར་སླེབ་པ་དང་ང་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་བཏང་པ་ཡིན་ཞེས་གང་སར་བཤད། ༢ སྲིད་ཚབ་ནས་ཡར་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བསྐོས་ཡོད་ནའང་མར་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ག་རང་ནས་ཕབ་པ་རེད་ཅེས་གསུངས། ༣ སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་སྦེལ་འཇམ་དོན་གཅོད་ལ་བསྐོས་རྩིས་ཡོད་རབས་བཤད།\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་སྦེལ་འཇམ་དོན་གཅོད་ལ་སྤེན་ཚེ་བསྐོས་རྩིས་ཡོད་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རིར་བཏང་གནང་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་མར་ཕབ་དགོས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ཁྲོལ་མེད་པ་སུས་ཀྱང་ལས་གནས་མི་ཕབ་པ། སྨྱོན་པ་མིན་ན་ཤེས་ཚོད་རེད།\nགལ་སྲིད་བློ་སེང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དང་འགལ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པ་དོན་གཅོད་བརྗེ་སྤོ་བྱས་ཡོད་ན། སྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་ནས་གནས་སྤོ་བྱེད་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་རེད་ཡོད་མེད་ལ་ཁ་མཆུ་མ་གཏུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། རྙོག་གྲའི་རྩ་བ་སྒང་ལ་མ་གཏུགས་པར་ཡལ་གའི་སྒང་ལ་འགྲོ་དོན་གང་ཡིན།\nདེས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་རྒྱུན་གནས་དགོས་ན། སྤེན་ཚེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡ་མཚམས་འཇོག་རོགས། འབོད་བསྐུལ་ཡིན། དེ་ལས་སྤེན་ཚེ་ཡར་བསླེབས་ན་བཀའ་ཤག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་མང་གིས་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ངོ་མ་དེ་ཤེས་ཐབས་ལ་འབད་ཁོག་ཐག་རེད། དེ་ཡིས་ཨ་མདོའི་བླ་དཔོན་གཉིས་མཐུན་སྒྲིལ་མི་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ནས་ཡིད་གཟབ་གནང་རོགས།\n2021-01-21 at 1:10 pm\n2021-01-21 at 2:18 pm\nམི་ནག་སྐལ་་ཟང་ཟེར་བ་ཆོལ་དཀྲུགས་པ་ཁོ་ཉོདན་ཅིག ཁ་བདེ་པོ་མ་ཤོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ཤིག་\n2021-01-21 at 4:08 pm\n2021-01-21 at 4:14 pm\n2021-01-22 at 7:12 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་རྩོད་མིན་ད་བར་ཁྱོད་རས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་རྙོག་དང་། མཆན་བཏབ་པ་ཁག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ང་ལྷག་པ་མཆན་འདེབས་པར་ཡོང་པའང་གནད་དོན་དེ་ཡིན། ང་དུས་ཚོད་མ་འཁྱོལ་བ་འདིར་མཆན་འདེབས་པར་ཡོང་པ་མིན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བའི་ནང་དཀྲུག་གི་བྱེད་པོ་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་པར་ཡོང་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་དབུས་གཙང་ཀླད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བློ་སེང་སྐབས་གཉིས་བསྟུད་མར་འོས་འཕངས་པ་དེ་དོན་ངོ་མ་ཀླད་སྟོང་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་རང་ཡིན། ངས་བལྟ་ན། ཁམས་པ་མིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་སུ་ལ་འོས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་བྲག་རི་བརྩིག་ཐག་ཆོད་རེད། དེ་མིན་ཁྱོད་ལ་དག་ཐེར་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཅང་མེད།\nང་གཉིས་རྐུན་ཇག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱ་ཆོག ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བོད་དུ་སྲིད་ཇུས་ཅུང་ལྷུག་གཏོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུམ་དང་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་ཐུབ་ན་རྐུ་ཇག་དང་མ་ཐུབ་ན། མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་ཉོས་ཏེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ང་ཚོ་དབུས་གཙང་པ་མིན་ཏོ།\nདབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་བདེ་པོས་རང་བཙན་ཞེས་གྲེ་བ་་འཛེར་འཛེར་ཤོད་རྒྱུ་དེ་ཡང་བྱུང་པ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སྔོན་ཆད་རང་གི་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། རྒྱ་གོ་མིན་ཏང་ལ་མགོ་བཏགས་ནས་ལོ་ངོ་མང་པོ་བསྐྱལ། མ་ཟད་འབའ་པ་ཕུན་དབང་སོགས་ཨ་རོགས་མང་པོས་རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གཏོར་ཕམ་བཏང་པ་རེད། རྩབ་རལ་སུས་བཟོས་འདུག་གམ།བཟོ་མཁན་ཁྱོད་ཚོ་རེད། ང་ཚོའི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ང་ཚོའི་མི་མང་གིས་སྒོ་ངའི་ནང་གི་སེར་རིལ་ལྟ་བུ། ཤེས་འཇོན། དྲང་ཚུགས། ཡ་རབས་གང་ཅིར་མིག་དཔེར་འོས་པ་ཤ་སྟག་བདམས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇུས་ཏོག་མ་བྱེད། དེ་བས་ཁྱོད་རའི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་ནང་། ཐའེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕོགས་བཟས་མྱོང་ཞིང་། བོད་སོག་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་ཀར་ངན་གྲོས་འཇོག་མཁན་ཡང་བདམས་འདུག་པ་དེ་རིགས་ལ་ཇུས་ཏོག་གྱིས། དེ་འདྲ་བ་ང་ཚོའི་མི་རབས་སྔ་མ་ཚོས་ཀྱང་གནང་ཡོད་མ་རེད་ལ་ང་ཚོས་ག་པ་ག་པ། མི་རབས་ཕྱི་མ་ཚོས་ཀྱང་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\n2021-01-22 at 8:01 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན། ངས་དབུས་གཙང་གི་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱོད་འཚུད་བསྡད་ཡོད། འགའ་ཤས་བྲིས་པར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད། མི་ཤི་བོའི་སྒང་ལ་རྡོག་བརྫིས་བཏང་མཁན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་གི་ནང་ན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། ཡ་རབས་་དང་གུས་ཞབས་ཡོད་མདོག་མདོག་སྟོན་ནས་ནང་ཁྲོལ་ཡོད་ཚད་མིག་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ཅ་དངོས་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པ། གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དགོས་ན་ཨང་དང་པོ་རེད། བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་ན་དེར་གཟིགས་དང་དབུས་གཙང་གིས་གང་དང་གང་བྱས་པ་གསལ་གསལ་རྗེན་རྗེན་རེད། ལྷག་པར་དུ་ས་སྐྱའི་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་ནས་བཟུང་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་དབུས་གཙང་གིས་གང་དང་གང་བྱས་པ་གསལ་པོ་རེད། མཐའ་མར་དབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་ཚོའི་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ས་ཤོར་བ་རེད། ད་དུང་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དབུས་གཙང་གི་གཞས་མ་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མའི་གླུ་གཞས་ཡང་བསྐྱར་ཡང་བསྐྱར་ཉོན་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་བཀྲིན་ཚོར་ཡོང་།\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། ཁྱོད་ཚོའི་འཚང་ལ་རྒོལ་ན་ཀླད་སྟོང་རེད། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཤོད། དབུས་གཙང་པ་ཚང་མ་ཀླད་སྟོང་རེད། ཡང་ན་དབུས་གཙང་པ་འགའ་ཤས་ཀླད་སྟོང་རད། ག་རེ་ལབ་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི། ཡྭ་ཙེའི་སྤུ་ལས་ཡང་བ་ཡོད། ལྗིད་ཁོག་གང་ཡང་མེད།\nཡ་རབས་གུས་ཞབས་དང་། གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་ཨྰས། ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་ནས་༸སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་གཟེད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་ཐའེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ལ་གཟེད། མི་རྒྱུ་ལྐོག་བཟས་ཡུན་རིང་བྱས་ཙང་མཐའ་མར་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཆེད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་བཙོང་པའི་ལྐོག་གྲོས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གིས་མིང་ཐོག་ནས་མ་རེད་པས་ཨྰ།\nཁྱོད་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཏོག་ཙམ་བཀླགས་ཡོད་པ་འདྲ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནས་ད་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དབུས་གཙང་གི་ལོ་རྒྱུས་རེད། ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཏོག་ཙམ་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། བཙན་པོ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་དབུས་གཙང་པའི་བཀའ་དྲིན་རེད།\nབོད་ས་ཤོར་བ་དེ་དབུས་གཙང་གིས་སྐུ་དྲག་གིས་བྱེད་ལས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་མ་ཤོད། རྒྱ་མི་པོ་ཏྰ་ལའི་ས་འོག་ནས་ཐོན་ཡོད་མ་རེད། རྒྱ་མི་མདོ་སྟོད་སྨད་ནས་འཛུལ་ཡོང་པ་རེད། རྒྱ་གུང་ཁྲན་བོད་ཀྱི་ཕ་མ་རེད།། དངུལ་རྡ་ཡང་ཆར་པ་འབབ་འབབ་རེད།། ཅེས་པ་ཁམས་པའི་གཏམ་དཔེ་རེད།\nང་ཚོ་ལ་ཡང་མི་རབས་བརྒྱ་ནས་རྐང་འདྲེན་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ་གཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚེ་རྟན་སྒྲོལ་མའི་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་འདུག་པས། གཞིས་སུ་ཡོད་པའི་ཚེ་རྟན་སྒྲོལ་མ་དང་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན། འོ་ད་དུང་། ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་བཅས་ཁྱོད་ཚོར་མནའ་མར་སྦྱིན་ཆོག\n2021-01-23 at 10:00 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་ཡང་བསྐྱར་ཉོན། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་དངུལ་མ་ཟ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་མ་རེད། ཁ་རྒྱགས་པ་མ་ཤོད། ལྷག་པར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པའི་དབུས་གཙང་བ་ཚོར་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྲང་པོར་ལྟོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོས་བཟས་ཚར་ནི་བཏང་ཚར་བ་ཚང་མ་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ནས་བླངས་པའི་དངུལ་ལོ་རེད། ཞིབ་ཚགས་ཤེས་འདོད་ན་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་། དེ་སྔ་ཀུན་བཟང་བླ་མས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་ཡུན་རིང་བགྲོ་གླེང་བྱས་མཐར་བདེ་སྲུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཐེ་ཝན་དངུལ་ལོ་བླངས་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། རེད་བཙན་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་དབུས་གཙང་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པ་ཆ་ཞོག བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་མཁན་ཡང་དབུས་གཙང་རེད། རྒྱ་མི་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པ་ཡང་མ་རེད་ལ། གནམ་ནས་ཟགས་པ་ཡང་མ་རེད། རྒྱ་དམག་པོ་ཏ་ལའི་ཉེ་འགྲམ་མ་སླེབས་དབར་དུ་དབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་ཚོས་སྐྱིད་པོ་དང་ཐུགས་སྤྲོ་ཤ་སྟག་བཏང་ནས་མཐའ་མར་དགྲ་བོ་སྒོ་འགྲམ་ལ་སླེབས་དུས་ཡོད་ཚད་བཞག་སྟེ་བྲོས་དགོས་པ་དབུས་གཙང་གི་བཟོས་པ་རེད། ཨ་ལེ་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ་ཡང་དབུས་གཙང་གཙང་གི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་འདོད་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གཏམ་དཔེ་དེ་ཚོ་དབུས་གཙང་ནས་བྱུང་ཞིང་དབུས་གཙང་གི་དམངས་གླུ་རེད། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཚོ་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྟུ་སྤུ་རྐང་གཅིག་དང་འགྲན་ཡ་ཡོད་མ་རེད་ངས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བཤད་ཆོག\n2021-01-24 at 8:24 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན། ཀུན་བཟང་བླ་མས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་བཟས་པའི་རྙོག་གླེང་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པས། རྙོག་གླེང་དེ་ནི་ཁམས་པ་ཀུན་བཟང་བླ་མ་དང་། ཁམས་པ་རྒྱ་རི་པད་མ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་བོད་ཀྱི་བླ་བཙོང་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ཚོད་མེད་བཟས་མཐར། ཁྱི་ངན་ཟས་ལ་མ་འཆམ་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་བྲལ་གྱི་ནང་འཛིང་ཞིག་རེད། ས་པཎ་གྱིས། ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་བཟས་པའི་མཆུས།། ས་གཙང་གཞན་ལ་འབད་པས་ཕྱིས།། གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་དེའི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་མ་དྲུད་ཅིག མ་གཞི་ཁྱོད་ཚོའི་རང་གཤིས་ད་ག་ཡིན་པ་འདྲ། འདས་པའི་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་དཀོར་གཟན་མགོ་རིལ་དབུ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚད་བརྒལ་གྱི་བཀུར་འདེབས་ཞུ་པར། བསམ་ཤེས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྒོལ་བར། མི་ལ་རང་བཙན་དང་ཐུབ་བསྟན་ཐོགས་མེད་ལ་མ་རྒོལ་བར་ཨོ་སྟོབས་གཅིག་པུར་རྒོལ་བ་འགྲིག་མ་སོང་། ཞེས་སྡུག་སྐད་ག་ཚོད་བརྒྱབ། རྙོག་དྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བཟོ་འདོད་མ་རེད་དམ།\nངས་ཁྱོད་དྲ་འབུ་དཀྲུག་རྒྱལ། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། བདེན་པ་ཤིག་སེན་ར་འཕྲོད་འདི་ལྟར། ཁ་བརྡ་རྩོམ་ཡིག་སྔོན་མ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་པའི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱི་བཏབ་པའི་མཆན་འདི་ལྟར། “སྤྱིར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མེད་པར་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བྱུང་མ་སོང་། སྐལ་རྡོར་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་གྱི་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིག་དུ་བགྲང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚོར་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད་ཀྱང་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་མ་འགྲོ་ཀ་མེད་རེད། གལ་ཏེ་སྤེན་ཚེར་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་འདུག སྐབས་དེར་ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དང་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་བར་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱག་གི་འདུག་ཅེས་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་གདོང་རིས་ངོ་མ་ཐོན་མ་སོང་ངམ། ད་ཐེངས་ཡང་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕོགས་གཟན་དང་མཉམ་དུ་དྲུད་འདུག\nམ་ཟད་བོད་གཞུང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་བླངས་པའི་དཔང་རྟགས་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ན། ཡང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་རེད། དབུས་གཙང་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྤྲོ་མང་པོ་བཏང་བ་དངོས་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་མི་མང་གི་རྒྱུ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས། ཁྱོད་ཚོ་གོ་མིན་ཏང་ལ་མགོ་བཏགས་པ་ཚོའི་ལག་ནས་སྐར་ལི་གཅིག་ཡོད་མ་རེད། ད་དུང་ངོ་ཚ་རྒྱུ་དང་ཞེ་ཁྲེལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཁག་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་གྲྭ་རྒྱུན་ག་ཚོད་ཡོད། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ནས་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ག་ཚོད་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་དག་གི་ཟས་གོས་ཚང་མ་གནམ་ནས་ཟགས་སོང་ངམ། མ་གཞི་ཁྱོད་ཚོར་ངོ་ཚ་ཞེ་ཁྲེལ་ཟེར་བ་རྩ་བ་ནས་ཡོད་ས་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་བཙོག་གཏམ་སྟུ་སྤུའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་འདིར་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་འདུན་པ་ག་ཚོད་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱི་མེད་དམ། དེ་དག་ལ་མ་བརྩིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གཅེན་གཅུང་སྤུན་མཆེད་ཙམ་ཡང་མེད་དམ། ཡ་མཚན།\nད་དུང་། ཁྱོད་སྔོན་ཆད་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྟུ་སྤུ་རྐང་གཅིག་དང་འགྲན་རྩོད་བྱས་པས། སྟུ་སྤུ་གཅིག་ལ་འགྲན་བསྡུར་གཏོང་མཁན་སྐྱག་ལྐུགས་རང་རེད། ཕུ་གཅིག་བཏབ་བཞག་ན་ད་ག་རེད་པའ།\n2021-01-24 at 10:10 am\nལྷག་པ་ལྕགས་སྐུད་ཉོན། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་འབྲོང་ཆུང་དང་སྤེན་ཚེ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། འབྲོང་ཆུང་ནི་མི་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དངུལ་ལོ་བླངས་པ་ཁས་ལེན་ས་གྲགས་གནམ་གྲགས་ཆགས་སོང་བ་རེད། དངུལ་ལོ་རྣམས་དབུས་གཙང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ངོ་རྫུན་གཉིས་ཀྱིས་བཟས་ཚར་བ་རེད། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་སྐོར་་བཤད་པ་ནི་བགད་མོ་ཤོར་ཡ་རང་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་དེས་གསར་འབྱོར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་གསར་འབྱོར་བ་ཚོར་ཇི་འདྲའི་རོགས་རམ་བྱས་མྱོང་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། རེད། ཁྱོད་ཚོའི་སྐུ་དྲག་ཚོས་རང་གི་འབངས་མི་སེར་གྱིས་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་བཟས། གནམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐུགས་སྤྲོ་ཤ་སྟག་བཏང་པར་བརྟེན་བོད་དབུལ་ཕོངས་སུ་ཆགས་པ་རེད། དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཁག་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ནང་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དུས་ད་ལྟའང་ཉམས་པ་མེད་མེད་པར་སླར་གསོ་བཏང་དང་གཏོང་མཁན་བོད་མདོ་ཁམས་གཉིས་ནས་ཡོང་བ་དེ་ཚོའི་བཀྲིན་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ཉན་པ་ཡིན་ན་སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དེ་དྲན་གསོ་སོང་། མ་གཞི་ནས་ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འབྲེལ་ནས་མི་གསོད་ལག་དམར་བའི་ཉེས་མིངབཏགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་འདྲ་ཞིག་གིས་དྲ་རྒྱ་འདིར་དགེ་འདུན་པ་ག་ཚོད་ཙམ་གཟིགས་ཀྱི་མེད་དམ་ཅེས་དྲི་བ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་དྲི་བ་དེ་ཐོངས་ཤིག\n2021-01-24 at 3:08 pm\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་དང་ལྷག་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འཆད་པའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཤོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེད་པ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་འདུག། དམིགས་ཡུལ་དེ་དབུས་གཙང་མིའི་འོས་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་འོས་ཁ་བསྟོར་གྱིས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རག་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཁེ་རུང་རེད། དེའི་ཆེད་དབུས་གཙང་ནས་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ལྷག་པ་དང་མི་ཉག་གཉིས་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་བྱས། དོན་དུ་མི་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཡིན་སྲིད། དེ་ཡང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་ཞེན་པ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་མིན་འདུག། གནས་དོན་ཤེས་ལ་མ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་ནད་དེ་གསར་པར་གཡོག ཆོལ་ཁའི་དབར་ལ་འཐེན་ཁྱེར་བཟོས། འདི་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཁྱེད་ཚོའི་མགོན་སྤེན་ཚེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་དེ་རེད། ད་དུང་མི་གཞན་ལ་ངན་ཁག་གཡོག འདི་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད། གང་དག་དུག་གི་རི་གཉན་བཅོལ་ན། དེ་ཡི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུག་དུ་བསྒྱུར། ཅེས་དང། Birds of same feather flops together.\nཁོ་ཚོ་ཞེན་ནད་ཀྱིས་མནར་ཡིན་ཀྱང་དབུས་གཙང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་མེ་ལ་ས་སྣུམ་བཏབ་པས་ནད་གཞི་སྡུག་ཏུ་བཏང་། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དཀྲུགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ནའང་ད་དུང་རང་ཉིད་ཕྱེ་་མ་ལེབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ནས་མཆོད་མེ་དུ་སྲོག་གཏད། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་ལས་ངན་དྲག་པོ་བསག་ཡོང།\nད་ཆ་རང་གི་བཙོས་པའི་ཆང་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ལགས་ཡིན་དུས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མོས་གུས། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལ་མཆེ་མཐོང་། བླ་མ་སློབ་མའི་འདུ་ཤེས། ༧ དབུ་ཁྲིད་ཁོང་གིས་བཀྲིན་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསམ་ཞིབ་ཞུ་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་སྤེན་ཚེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་མ་བླུགས་མཁན་ཚང་མས་འོས་སྐལ་རྡོར་ལགས་སུ་ལོས་ཀྱང་གནང་ལ་གནང་འོས་ཀྱང་མཆི་བས་དོན་རྩ་རྡོག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཤོག\n2021-01-25 at 9:17 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན། ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་རྩོད་གླེང་བྱས་པའི་རིང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་མདོག་ངན་པ་དེ་ལྷང་དུ་བུད་སོང་། དེའི་རིང་གནད་དོན་གསུམ་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་བ་ནི།\n༢ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་བཞེས་མུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་གཞུང་དེ་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཟ་མཁན་ཡིན་པ་མི་ངན་ལི་ཐང་ཨ་ཐར་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་མདོར་ན། ཁྱོད་རང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནག་པོ་བཟོ་རྩིས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ།\n༣ ཁྱོད་རང་དཀོར་གཟན་མགོ་རིལ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱི་ས་ནས་ལྟོ་གོས་སྦྱིན་པ་ཞུས་པའི་ཨོ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱི་ཕྲུག་ཨོ་སྟོབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚད་མེད་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཚད་བརྒལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞུས་པར་ཕལ་ཆེར་ལེགས་སུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nང་ཚོའི་སྐུ་དྲག་གིས་ཐུགས་སྤྲོ་བཏང་ནས་ང་ཚོའི་གཞུང་སྐྱོ་པོ་ཆགས་པར་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་འཁུར་དགོས་པ་མེད། གཏམ་དཔེར། ཁལ་བུང་བུས་འཁྱེར།། རྒྱ་ལམ་སྐེད་པ་ན།། ཞེས་པ་དང་གཅིག་རེད། དེ་ལས་ཁྱོད་རང་ཚོའི་གཞུང་ཐའེ་ཝན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་དུ་ཡང་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ལག་ནས་ཕམ་ཉེས་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་ཉོས་ཏེ། ད་ཆ་འགྱེལ་ལ་ཁད་དུ་ཡོད་པ་དེར་སེམས་འཁུར་མང་ཙམ་བྱ་ན། རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་པ་ཡོད།\nད་དུང་། བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དུས་ད་ལྟའང་ཉམས་པ་མེད་པར་སླར་གསོ་བཏང་དང་གཏོང་མཁན་བོད་མདོ་ཁམས་གཉིས་ནས་ཡོང་བ་དེ་ཚོའི་བཀྲིན་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་སུའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ལན་ཐོབས་དང་།\nཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ཨས། ད་གཡུགས་ཤོག ཨ་རོག སྔོན་ཆད་ཁམས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་དང་ལོ་ཤས་སྔོན་ཁམས་པ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ཤོད་ཚོད་མེད་པ་བཤད་སོང་། ཚོགས་ཟུར་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤོག་དང་གསུངས་དུས་ཁོ་པ་གཉིས་ཀ་དབུགས་བཏང་མ་ཐུབ་པ་སྡོད་ཀྱི་འདུག་གའ། ཁྱོད་མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཡང་ད་ག་ཡིན་རྒྱུ་རེད།\n2021-01-25 at 11:00 am\n2021-01-25 at 12:10 pm\nལྷག་པ་ལྕགས་མགོ་ཉོན། རྩམ་པ་རང་གིས་བཟས། རྩམ་ཁུག་སྟོང་པ་གཞན་ལ་སྤྲོད་མཁན་དེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་དབུས་གཙང་གི་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཤིག་རེད། གོ་མི་ཏང་གི་དངུལ་ལོས་རྒྱགས་པ་རིལ་རིལ་ཁྱོད་ཚོ་ཆགས་པ་རེད། ཁྲིམས་དཔོན་ཚོ་ཡང་དབུས་གཙང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཡིན་པ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་སང་ཉིན་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་མཁན་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མི་མ་རེད་པས། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་བམ། གཞན་གྱི་གདོང་ལ་གཡག་འགྲོ་བར་མཐོང་རུང་། རང་གི་གདོང་ལ་ཤིག་འགྲོ་བར་མ་མཐོང་མཁན་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་ཚོ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་ཡོད་པ་ཞིག་ངས་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་གིས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་སྒང་ལ་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་དེར་ཐེངས་འགའ་ཤས་ཀློག་དང་ཁྱེད་ལ་བྱིན་རླབས་འཐོབ་ངེས་རེད། མི་དཀར་པོར་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་གཡོགས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་འདི་སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་ས་ནས་བྱུང་བའི་མང་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དེས་དེ་དང་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཚོས་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་ནག་གཡོག་རྒྱུ་ངན་ལང་དུ་ཤོར་སོང་བ་རེད། ཐབ་ཆུང་ཆུང་འདིར་མེ་ཚ་པོ་གཏོང་མཁན་སྐུ་ངོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་དང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་གཉིས་ཡིན་པས་ཁོང་གཉིས་ནི་མང་གཙོའི་རྡོ་རིང་རང་རེད། ཀ་སྟག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ངས་གཡུགས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་གི་མག་པ་དང་བོད་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཡུགས་བཞག་གི་མ་རེད། དེ་གཡུགས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མ་རེད། གནད་དོན་དེ་ད་ཆར་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་གྲགས་བཞིན་པར་ཐོས་ཨེ་བྱུང་། མི་གསོན་པོར་བདག་པོ་མེད་ཀྱང་། རོ་ལ་རོ་བདག་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར་རེད། ད་དུང་ཁྱོད་ཁ་རྒྱགས་པ་མང་པོ་ཤོད་དང་ནམ་ཞིག་སྤེན་ཚེ་སྣང་བཞིན་ཆང་དང་ཨ་རག་གི་མི་ཚེ་མཐའ་བསྐྱལ་དགོས་ཆགས་ཡོང་།\n2021-01-26 at 6:56 am\nམཆོད་རྟེན་མགོ་མཇུག་ལོག་ཀྱང་། བང་རིམ་སྐེད་པར་གནས་ཟེར་བ་ལྟར། བཙན་བྱོལ་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་སྐུ་ངོ་ཆེན་མོ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཚོས། བཀོད་པའི་མི་དང་བཙུགས་པའི་ཤིང་། ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་རིས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་བདེན་དོན་སྒྲིབ་ལ་ཉེ་སྐབས། དཀར་ས་ནག་དེད་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པའི་བཅད་ཁྲ་ཆེན་མོའི་གཉའ་ཤིང་གིས་ཉེས་ཅན་པའི་གཉའ་ནས་མནན་སྐབས་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་རེ་བའི་མིག་འབུར་གཏོད་ས་ཞིག་བྱུང་སོང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་བཟང་ནི། དཔའ་ལ་མཛངས་པ། ལྷ་མི་ཀུན་ཤེས་ཡིན།\nཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པས་བཤད་ཟེར་བའི་ལན། བང་ཆེན་གསར་ཤོག་ཐོག་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ཐོས་མ་བྱུང་ངམ། དག་བཅོས་བྱས་པ་རེ་རེར་ལན་ཐོབས་དང་། དེ་ནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་མིན་ལྟ་རྒྱུ་རེད། ཝ་ཡེ། སྐབས་དེ་དུས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་གྲགས་འདྲ་པོ་ཁྲིད་མ་ཡོང་རོགས། གཅིག་བྱ་ན། ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པ་དེ་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་རྟོགས་བཟོ་ཡིན་སྲིད། གཅིག་བྱ་ན་ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པ་དེ་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་སྟོན་ཀའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན་གྱི་རེད། འབྲུག་འུར་སྒྲ་ཆེ་ཡང་སྟོང་པ་རེད། སྟོང་སྒྲ་ཞེ་དྲག་བསྒྲགས་ན། ཡང་བློ་སེང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པའི་སྐབས་ཕར་བྲོས་ཚུར་བྲོས་བྱས་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་གབ་ཁུང་བཙལ་དགོས་པའི་དུས་ཤར་ཡོང་ཨ་རོག དེ་མིན་ན། ཨ་རོག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་གྲགས་པས་ངའི་རྐང་པ་བཏུབ། ལག་པ་བཏུབ་བྱས་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་ལྡི་རི་རི་དང་། མཐའ་མ་ཁྲིགས་རྩོད་པའི་ལག་ཁྱེར་དེ་ཡང་ཤོར་འགྲོ་བའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་མྱོང་དགོས་ཆགས་རྒྱུ་རེད་དྰ།\n2021-01-26 at 10:39 am\nཀ་ཏག་མག་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གཏུགས་ཕོད་ན། སྐད་ཆ་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་དག་ཆ་མི་འདུག་བསམ་ན། དབྱིན་ཡིག་ནང་ལ་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་འདུག །ཁོས་གཞི་འཛིན་ས་ངོ་མ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཡིན་ལབ་འདུག ད་དུང་ངག་ཐོག་གི་སྒྲ་ཚང་མ་བོད་པའི་གསར་འགོད་པ་དག་གིས་བླངས་འདུག ཡུལ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། རྔ་འབྱར་ཁྱི་ཡིན་ཡང་ཟུག་དགོས་པའི་་དཔེ་ལྟར། སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དག་་མ་འཆུག་ཤོག དེ་ཁྲིམས་ཁ་ནས་དཀར་འདོན་བཟོ་མ་ཐུབ་ན། ཉེས་ཅན་པ་ངོ་མ་དེ་དུས་ཆགས་པ་རེད། ༼\nཁ་མཆུ་ཨང་་༢༠ པ་ཤོར་ན་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རེད་མདོག་མདོག་བྲིས་འདུག ་ཀྱང་། n.adj.n. ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་པའི་རིགས་ criminal ཞེས་པ་དེ། བོད་པའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གཏུགས་ཆོག་མ་རེད། དེ་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྱབ་ཚད་ནང་ལ་ཡོད་མ་རེད། ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་རིགས་དེ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་གཏུགས་དགོས་རེད། ཁ་མཆུ་༢༠ པ་དེ་་འཛིན་སྐྱོང་གི་རྩོད་རྙོག་ཙམ་རེད། དེ་ཐོབ་ཤོར་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་དཀར་ནག་ཆགས་པའི་གནད་དོན་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། དྲ་འབུ་་ལྷག་པས། བླུན་གཏམ་མ་བཤད། A B C D སྦྱོངས། གཞི་ནས་དྲ་མཆན་བྲིས། སྤྱི་ཚོགས་མ་དཀྲུགས་རོགས།\n2021-01-26 at 11:39 am\nལྷག་པ་ཉོན་ཅིག གནའ་སྔ་མོར་བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཚོས་དབུས་གཙང་མིའི་སྡུག་ཁ་ནས་ཡིན་ན་ཡང་ཟེར་ལེ་དེ་སྡུག་ལེ་རེད་ཅེས་བཉཡང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཚོ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མི་ལ་མགོ་ན་བསྡད་ཉུང་ཉུང་གཏན་ནས་མ་རེད། ཐུག་ས་གཅིག་ལ་ཐུག་དུས་དབུས་གཙང་མི་ཚོས་ཆུ་ལ་གཡུག་གིན་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། མདོར་ན་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སྐྱོར་མཁན་ནི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་རྣམས་དང་གྲྭ་རྐྱང་ཚོ་རེད། དབུས་གཙང་ཡུལ་ནས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱང་སྡུག་ཐོག་སྡུག་བརྩེགས་མྱང་མཁན་ཡང་མདོ་སྡོད་སྨད་ཀྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་རེད། སྡུག་ལ་སྦྱར་མཁན་ནི་དབུས་གཙང་གི་ཁ་ནས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་རེད། ང་དགུ་ལོའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ན་སྲོག་གི་གཏའ་མར་བཞག་སྟེ་དགྲ་བོར་རྒོལ་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་རེད། གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ནས་འཕགས་ཡུལ་གདན་དྲངས་མཁན་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་ཚོ་རེད། རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡང་སྲོག་འབེན་ལ་བཙུགས་མཁན་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་ཚོ་རེད། ས་བྱིངས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕོ་རྒོད་མོ་རྒོད་ཚོ་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་ཡན་ཆད་ཀྱང་མེར་བསྲེགས་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་རེད། བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འདྲ་འདྲ་བའི་ནང་ནས་མ་འདྲ་བ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མཁན་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་ལ་རྒྱ་ཅན་ཚོ་རེད། ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུ་འགྲམ་ལ།། བྱེ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཡོད།། ཆུ་ཤག་རེ་རེ་འོང་ཁར།། མཆོད་རྟེན་མགོ་མེད་མཇུག་མེད། ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡང་དེ་འདྲ་རང་རེད། སྤེན་ཚེ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་དུས་བློ་བཟང་མིང་ཅན་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་རུང་ཕན་ཐོགས་མ་ཡོང་། ཀ་སྟག་བླ་མའི་གནད་དོན་དེ་སིམ་ལའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཀ་ཎ་ཊ་ཀའི་ཁྲིམས་གཉིས་གང་རུང་གཏན་འཁེལ་སོང་ན་ལྟད་མོ་རྗེས་ནས་མཐོང་ཡོང་།\n2021-01-27 at 6:23 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན་ཅིག བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པར་ཁྱོད་བསྐོས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་ན་བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྐོར་གཡུགས་ཞོག ཇུས་ཏོག་མ་བྱེད། མ་གཞི་ཨ་རོག་ཁམས་པ་འདི་རིགས་སྐྱག་སྦྲང་དང་གཅིག་པ་རེད། གཅིག་ཟེར་འཕྲོ་ལ་གཞན་ལ་ཇུས་ཏོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། གཟུགས་རིང་ཐུང་དང་ཤ་རྒྱགས་ལོད་ཀྱི་རྩེད་ཚར་ལ་ནད་མ་འཁྱོག་པར་གྲི་རིང་གནམ་ལ་འཕྱར་གྱི་རེད། ངེད་དབུས་གཙང་པ་རྣམས་གང་ལ་སྲོག་བཙུགས་དགོས་པ་དང་གང་ཞིག་རྩེད་མཚར་ཡིན་མིན་གསལ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ནམ་རྒྱུན་དོན་ཆུང་མ་ཡིན་པར་འགག་ལ་ཐུག་དུས་ང་ཚོས་སྲོག་ལ་བརྩིས་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་རོག\nཐུག་ས་གཅིག་ལ་ཐུག་དུས་དབུས་གཙང་མི་ཚོས་ཆུ་ལ་གཡུག་གིན་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཨས། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱིས་སྤོམ་མདའ་སྟོབས་རྒྱལ་རུ་དཔོན་ལ་བསྐོས་ཏེ་ཁམས་པའི་དམག་སྡེ་ཞིག་བཙུགས་གནང་ནས་དེར་གོ་མཚོན་དང་ཟས་གོས་གང་ཅིར་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡང་། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་ཡར་མེ་མདའ་འཕངས་པ་དེ་ཨེ་ཤེས། ཨ་རོག ད་དུང་རྒྱ་དམར་གྱིས་འབྲི་ཆུ་ཕ་རོལ་ནས་ཐེངས་དང་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མེ་མདའི་སྐམ་པ་ཡང་མ་མནན་པར་མགོ་བཏགས་ཐེངས་དང་པོར་ཞུ་མཁན་དེ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་སྲས་སྐལ་བཟང་དབང་འདུད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ལས་ངེད་དབུས་གཙང་པ་མིན། སྡེ་དགེ་སྲས་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཞེས་པ་དེར་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གིས་མི་རིགས་གཅིག་པའི་ལ་རྒྱར་དགོངས་ནས་བོད་དམག་གི་མདའ་དཔོན་ལ་བསྐོ་གཞག་གནང་ཡང་མཐའ་མར་འོང་རྒྱུ་དེ་འདྲ་རེད་དོ།། ཆུ་སྒང་གིས་བོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྐབས་ལམ་བདེར་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། ཆུ་སྒང་གིས་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཅེ་ན། གད་མོ་ཤོར་རྒྱུ་རང་རེད། རང་གི་ལུང་པར་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཇག་བཅོམ་ཚོད་མེད་བྱེད་མཁན་དེ་རིགས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་རྩིས་སྤྲོད་སུས་བྱེད་དམ།\n2021-01-27 at 10:51 am\n2021-01-27 at 10:49 pm\nཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ནས་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཨེ། ངས་གོ་ཐོས་ལ་གཞིགས་ན་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པ་རེད་འདུག རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། ཆུ་སྒང་ཚོགས་པ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་གཞི་ནས་ལྷན་བཅར་ཞུས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་མདུན་ན་འདོན་སོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་དོ། བདེན་པ་ཡིན་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་\n2021-01-27 at 10:50 pm\n2021-01-27 at 11:04 pm\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཟེར་བའི་བློ་མིག་ཞ་ར་ཅན་དེ་ཉོན། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་ཡོད་པ་ཞིག་ངས་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་ཟེ་ན་ཅི་རེད། ཁྱོས་རྨྱོས་ཆུ་བཏུང་ཡོད་མ་རེ་བ། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་བསྟན་དགྲ་ཅེས་པ་མཚན་སྨད་མིན་ན་ཅི་རེད། བང་ཆེན་ལ་བལྟས་ནས་ཡིད་ཆེས་མཁན་སུ་ཡོད་དམ། མི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད་གདའ། གྲྭ་གཟུགས་རང་ཡིན།\n2021-01-28 at 2:29 am\nལྷག་པ་དང་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཕལ་ཆེར་བོང་བུའི་རྣ་ཅོག་ནང་གསེར་བླུག་རུང་བྱེ་མ་བླུག་རུང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད་འདུག ངས་ཚོད་དཔག་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱེད་གཉིས་སྤྱི་རྫས་སྒེར་བདག་ཅན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་ལག་གཡོག་ཡིན་པ་འདྲ། གོ་ཐོས་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ལག་གཡོག་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དག་ལ། ཤེས་ཡོན་མེད་ལ་འཇོན་ཐང་མེད། འགྲོ་ས་མེད་ལ་བསྡད་ས་མེད། ཅི་གང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་གསར་འབྱོར་བ་གར་འགྲོ་འདི་འགྲོ་མེད་མཁན་ཁ་ཤས་ཡོད་རེད་ཅེས། ལྟོས་དང་དབུས་གཙང་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ཁང་གིས་ཁ་སྔོན་གསར་བསྒྲགས་ལྟ་བུའི་ཤོག་ལེབ་ཅིག་སྟེ་ད་ཆར་གད་སྙིགས་ལྟ་བུའི་རུལ་སོང་བ་དེ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པ་འདྲའོ། བུ་ཆིང་ཚེ་རིང་ཉོན། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་སོང་ལབ་མཁན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རེད། ཁོང་གིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ཐོས་རྒྱུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེའི་ནང་ན་ཁོང་གིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྟན་སྒྲ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ཁོང་གིས་གོང་ས་མཆོག་ཕུད། གཞན་པ་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་དབང་གནང་པ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་ཆགས་ས་རེད་ཅེས་གསུངས་པར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་རི་བོ་ལས་ཀྱང་མཐོ་བ་འདུག མ་གཞི་ནས་དེ་ཚོ་ཁྱེད་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ན་ཡང་ཕན་ཐོགས་ས་མ་རེད། ཁྱེད་གཉིས་ནི་མིའི་མགོ་ལ་རྭ་ཅོ་མེད་པ་ཙམ་རེད་འདུག་\n2021-01-28 at 4:22 am\nང་ཚོ་དབུས་གཙང་པ་འཇོན་ཐང་ཅན་ཐོན་པ་དང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་མིག་ནང་གི་མཚེར་མ་རེད། སྐུ་ངོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ད་བར་གསར་འབྱོར་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོས་བྱས་སོང་། བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་མེད་པ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མ་བྱེད། སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱེད་མཁན་ཨས། དབྱིན་ལན་དུ་ཡོད་པའི་ཁམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁམས་པ་རྒྱ་རི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཁང་ཧམ་འཕྲོག་བྱས་པ་དང་། བོད་གཞུང་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་ཕོན་ཆེ་ལྐོག་བཟས་བྱེད་མཁན་ཁམས་པ་ཨ་ལོ་ཆོས་མཛད། ད་དུང་ལྡི་ལིར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་སྒེར་བདག་བྱེད་མཁན་སོགས་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་དང་། རྐུ་འཕྲོག གསོད་བཏུབ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ན། ཨ་རོག་ལས་མང་བ་ཕལ་ཆེར་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་མིས་རྒོལ་དྲགས་པས་འཛམ་གླིང་དུ་སྔར་བས་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་བཞིན་སྐུ་ངོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ཡང་ཁམས་པས་སྙོན་དཀྲི་མང་དྲགས་པས་ད་སྐབས་དབུས་གཙང་པའི་མཚོན་རྟགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དབུས་གཙང་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཕོག་མི་འཇུག་ཐག་ཆོད་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱོད་ཚོས་ལས་ངན་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཐག་ཆོད་ཡིན།\n2021-01-28 at 9:44 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་དེ། ཆོལ་ཁ་དཀྲུག་མཁན་གྱི་གཡོ་སྒྱུ་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག མི་དེ་ལ་ཁ་མ་རྩེ། མི་དེས། དམིགས་ཡུལ་་ཧ་ཅང་སྡུག་པོ་རེད་འདུག ཁོས་་ཁམས་དང་དབུས་་པ་གཉིས་་དཀྲུགས་ཏེ། དེའི་བར་དུ་་གསོན་ཁྲག་འཇེབ་་བསམ་་མཁན་དེ་རེད་འདུག བོད་པ་ཞིག་་ལ་སེམས་གནག་་དང་གཡོ་སྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་་དཔེ་རེད།\n2021-01-29 at 6:53 am\nམྱི། རེད་དམ། ཁྱི་རེད། ཕལ་ཆེར་མྱི་ཡིན་པ་འདྲ། མྱི་ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་དང་མི་ཞེས་པ་བརྡ་གསར་རེད། ཝ་ཡེ། མི་ཡིན་ན། མི་སྐད་ཤོད། ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ན།། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུགས།། ཞེས་པ་ལྟར་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཨ་རོག་རྣམས་ཀྱིས་ད་བར་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྙོག་གླེང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རེད། ང་ལྷག་པས་བདེན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བརྟེན་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་དག་ནས་མ་རེད་སྙམ་པ་ག་རེ་འདུག\nམཛུབ་མོ་བཙུགས་དང་ངས་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཆོག ཁྱོད་མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཞེས་པའི་དྲ་འབུ་དེའི་རྩོམ་རྙོག་དང་མཆན་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་། ང་ཚོ་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁར་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་བསླབ་བྱ། ཁོ་རའི་མགོ་ཏོ། དེ་ལ་སོགས་པ་དཀྲུགས་ཤིང་ག་ཚོད་བརྒྱབ་འདུག\nང་ལ་མཐུན་པ་གང་ཞིག་དཀྲུག་སྙམ་པ་མཚན་གྱི་གཉིད་ལམ་ལ་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ཨ་རོག་ཁམས་པ་དཀྲུགས་དགོས་པ་མི་འདུག སྔར་ནས་ད་བར་འཁྲུགས་འཁྲུགས་པ་རེད་འདུག\n2021-01-29 at 9:55 am


Terdzo-ZHI-028 - Rinchen Terdzö\nbse rag bkar ba bsdus pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 327-328 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bse rag bkar ba bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 327-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes o rgyan gyis mdzad pa'i don rA gaas+yas bsdus pa'o/_/sarba mang+ga laM\nbse rag bkar yas\nབསེ་རག་བཀར་བ་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ། ཁ་འགོང་ཆེ་ན་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་། ཁ་ལྷག་བོ་གཏོར་ཤོར་བ་བསྡུས་ལ་བླུགས། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། བསེ་རག་ཁ་འགོང་མདུན་དུ་འགུག་གཞུག་བྱས་ནས། ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་བཏགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཨོཾ་འགྲིག་ཤོག །ན་མོ་ཁ་ལ་དུན་ཙེ་རྦད། ནག་མོ་ཟ་འདྲེ་མི་ལ་ཁ་ཆིངས། འགྲིག་ཤོག །དུན་ཧབ་དུལ་དུལ་ནན་རྦད། མྱག་མྱག་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས། མི་ལ་ཁ་ཆིངས། ཆུང་སྲིའི་ཁ་ཆིངས། ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས། ཅི་མང་བཟླ། ཀྱེ། བསེ་རག་མི་ལ་གཞོན་ནུ་པ། །བུ་ཆུང་ལུས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གྲི་ཆུང་རྐེད། །དར་ཟབ་པད་རིས་ཕྱགས་ལྷྭམ་ཅན། །འཕྲུ་བཙུགས་ལག་ན་སྡུད་མོ་གཟུང་། །སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། །རི་བོང་འཆིབས་ཤིང་དུང་སོ་ཅན། །མིག་རྣོ་སྐྲ་ནི་ཁམ་པ་སྟེ། །བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར། །ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཁ་ལྷག་འདིས། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཁ་ཟས་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དགྲ་ལ་སྤོས། །ཟད་མེད་ཟ་རྒྱུ་དེ་ན་ཡོད། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །དམ་ལ་མ་འདའ་ད་སོང་ཞིག །སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བཅུག །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འདི་བྱས་པས་ཆང་ལད་པ་དང་། འོ་མ་ལ་མར་མི་ཐོན་པ་དང་། ཚོང་ཉེས། བོར་གཏོར། ཆག་ཉམས། འགོང་པོ་བསེ་རག་ཁ་འགོང་ཞི་ཞིང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའི་དོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྡུས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདི་ལ་རང་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་བརླབས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་ཁ་འགོང་བསེ་རག་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག །གནོད་བྱེད་ཁ་འགོང་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་མན་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-028&oldid=114716"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:56.