kun gzhi rnam shes - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nDRAFT kun gzhi rnam shes already exists! EditDelete\nabbr. of kun gzhi'i rnam par shes pa. mind-basis-of-all; the store consciousness, alaya vijnana\n4 total match(es)\nཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཇོ་ནང་། གཞན་སྟོང་དབུ་མ། སྐབས་འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་ལས། འདི་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གཏད་དེ་ཡ་གི་ནི་ཟླ་བའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ན་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་དང། གོས་དམར་པོ་གྱོན་པའི་མི་ཞིག་ལ་བརྡའ་སྦྱར་ཏེ་མི་དམར་པོ་དེ་འདིར་ཤོག་ཅེས་མི་དེ་གོས་དམར་པོས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ན། ཕྱིའི་གོས་དམར་པོ་དེ་མི་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ནི་ཕྱིའི་ཤུན་པ་གོས་དམར་དང་མཚུངས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བས་བློ་གྲོས་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་མི་ཤེས་ཞེས་མདོ་ནས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nkun gzhi rnam shes = kun gzhi rnam par shes pa/\nalayavijnana, all-ground cognitiveness, substratum awareness, apperceptive mass, stratum-bound perceptivity (a perceptivity tending to distinct perceptual judgment, but as yet undetermined and being merely the dynamic aspect ofastratum which will allow all possible differentiations), fundamental structuring of all experience, all-ground consciousness, fundamental consciousness, the store consciousness [JV]\nalayavijnana, mind-basis-of-all [IW]\nabbr. of kun gzhi'i rnam par shes pa. mind-basis-of-all; the store consciousness, alaya vijnana [RY]\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=kun_gzhi_rnam_shes&oldid=1359225"


འདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༩ ཉིན།\nའགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་འཛམ་གླིང་ཤུལ་བཞག་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་གྲས་སུ་བཞག་པ་དེས། པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་གྱི་འབྲོག་པ་མང་པོ་གནས་སྤོ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་གཞི་དེར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་སྐོར་བཤད་འདུག རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༧ ཉིན།\n༄༅། །གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བོད་མཐོ་སྒང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ས་མཐོའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཐོག་རློན་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཚན་རིག་པས་བརྗོད་འདུག རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༠ ཉིན།\nཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་དྲ་བ་དང་། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་བ་སོགས་སུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༠༥ ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་ཚེས་ ༠༤ ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༠༩ ནས་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ཐོ་རངས་ཆུ་ཆུ་ཚོད་ ༠༣ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༥ ཉིན།\nབོད་ནང་ “ཀྲུང་གོ་གནམ་གཤིས་ཚགས་པར་”ཞེས་པར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་འདམ་གཞུང་ཁོངས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གཡུགས་མ་མྱོང་བའི་སྐམ་སའི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཡུགས་ཏེ་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Terdzo-RA-008 - Rinchen Terdzö\n'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgrub thabs snying por dril ba gzhan phan zla snang\nin cycle འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ ('phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor)\nVolume 25 (ར) / Pages 117-150 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgrub thabs snying por dril ba gzhan phan zla snang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 117-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 126: ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་མང་པོར་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nSecond colophon page 139: །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡ་སྶིདྡྷི་རསྟུ།།\nThird colophon page 150: ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། སིདྡྷི་རསྟུ།།\nFirst colophon page 126: zhes pa'ang rtsod bral dus babs kyi gter ston o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zhal snga nas kyi bka' drin las/_zab chos 'di nyid thog mar thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan mang por sman pa'i bsam pas/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ltar bklag chog tu bsdebs pa'i dge bas 'gro kun 'phags pa thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\nSecond colophon page 139: zhes pa'ang rang gzhan rnams la sman pa'i bsam pas/_gter chen bla ma mchog gi bka' drin las zab chos 'di nyid dang por thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos mdor bsdus snying por dril te sbyar ba'i dge bas sems can thams cad 'phags mchog thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI ya s+sid+d+hi rastu//\nThird colophon page 150: zhes pa'ang bar do'i 'gro ba rlung sems kyi gzhan dbang can dag la shin tu sman pa'i bsam pas/_rje gter chen bla ma'i bka' drin las zab chos 'di nyid thog mar thos pa'i skal pa bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung ris mthun pa'i rdo rje'i gsung dang /_tshad ldan gyi gzhung las nye bar bsdus te sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags pa snying rje chen po'i ye shes kyi sku myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_sid+d+hi rastu//\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་དགོངས་བཅུད། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩམ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་ཡི་མདངས༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་སྟོང་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རྡོར་ར་མེ་རིའི་གུར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལྔ་ལྡན༔ ཡོངས་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་སྒོ་བཞི་པ༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ གདུགས་འཕན་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ དེ་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ནོར་འཛིན་འོག་མ་གཉིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་པདྨ་འཛིན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བཀོད་པ་དུ་མར་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་སཏྐ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་ལ་དབང་སྐུར་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་འདུས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སྤྱི་བོར་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འདས་དུས་སངས་རྒྱས་པདྨ་དྲི་མ་མེད༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨའི་སྤྱན་ལྡན་འཁོར་བཅས་མ་འོངས་དུས༔ གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་བཟང་པོ་དང༔ དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔ དཀར་དམར་མཛེས་པའི་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ༔ སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་སྤྲིན༔ མར་མེ་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་འོད་གསར་པ།་་་གཏེར་ཤོག་ནས་ཆད་པ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་བའོ། །སྨན་མཆོག་བྱུག་ཏུ་འོས་པའི་དྲི་ཆབ་རིགས༔ ལྷ་མིའི་ངོ་མཚར་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྔ་ཟླུམ་པི་ཝཾ་སིལ་སྙན་དུང་གི་སྒྲ༔ བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བ་དན་ཕྱེ་ཕུར་གདུགས་འཕན་བླ་བྲེ་དང༔ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་མགོན་སྲས་དང་འཕགས་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་འབུལ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་འགྲོ་འདྲེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ རེ་འདོད་ཀུན་བཀང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཛིན་ཏེ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཐར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཐོན༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དགེ་བ་ཡིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང༔ འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཐུན་མཐར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ལྷའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་སྔར་བཞིན་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཀྱང་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་འབུལ་ལོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། སྔ་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་རྒུ་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། དོན་ཡོད་པའི་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱང་བ་དང་། ནམ་དུའང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། དུང་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བུས་ན་སྒྲ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཙནྡན་སོགས་བདུག་སྤོས་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ་བདུག་ན་དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་བདུག་སྟེ་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་ཕྲག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ། མ་གྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ། ཁྱད་པར་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་བཟླས་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། མདོར་ན་དུས་དང་རྒྱུན་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་མང་པོར་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབང་ཆོག་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། གཞན་ཡང་ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཁྲི་གདུགས་པུསྟི། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལས་བུམ་དང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་། །དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས། མཚན་པར་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཐར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བླང་། གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། བརྡབ་རོང་མེ་རི་འབར་བའི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། གོ་ཆེའི་བྲག་ཁྱུང་གཤོག་འདྲ་བ་ནས་བཞེས་པའི་ཡང་བྱང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་ལྔས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་བར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་སྲིབ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་གནས་ན་བུན་རྫོང་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས། བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསེར་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ལས་ལོ་གསུམ་གསང་བའི་མཐར་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར། འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྩལ། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཐེག་དགུ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ། སྔོན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བའི་བརྡར་རས་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཡང་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བར་ལན་གསུམ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གནས་ལ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཐུབ་བྱ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མཁན་པོ་ཕ་མ་རྗེ་ལྟར་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ མུ་སྟེགས་ཅན་ལའང་སྨད་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་མི་གཏོང༔ ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་འབད་པས་བསྒོམ༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ། སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་གདམས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་བར་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གདམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་དུས་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་པ༔ བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་མོད། རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་མོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདོར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་དངོས་སུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། ཧོ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་ལྷ་མཆོག་དེ་དག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བབས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་འདོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷས་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཀྱེ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ མ་འོངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད༔ རྩེ་གཅིག་མི་གཏང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་མ་རིག་མིག་ཕྱེས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟོན༔ རིག་རྩལ་ལྷ་དང་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ མ་རིག་མིག་ནི་ཕྱེས་པ་ལྟར༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་ལིང་ཏོག་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་པའི་མོས་པ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ༔ བསྐལ་པ་དུ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བླ་ན་མེད༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་ཟླུམ་པོའི་བུམ་པ་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུ་བའི་ཆུ༔ འཛིན་སེམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་པར་དག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་བའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སྙིང་པོ་འགག་མེད་ལས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔས་བརྒྱན་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འདིས༔ ཞེན་སེམས་ང་རྒྱལ་མ་ལུས་ཡེ་ནས་དག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཆོངས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་འོ༔ སྔགས་མཐར། བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བླ་བྲེ་ཕུབ་ཅིང་ཕྱག་ཏུ་གླེགས་བམ་གཏད་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ རང་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་ཡེ་དྷརྨཱཿབརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ། རིག་སྔགས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཟླས་ལུང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རིག་གཏད། དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་བ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་རྫས་རྟགས་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་གཏད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་གདམས། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བཅུ་པོ་འདི་ལན་གཅིག་དྲན་ནམ། ཀློག་གམ། མིང་བཟུང་བའམ་དྲན་ནམ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དུས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དེས་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ། མནར་མེད་པར་གཞོལ་བ། བསྐལ་པར་གནས་པའང་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་རབས་སུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ལན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་གསུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་རང་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ནི༔ གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཞིང་གསོལ་བར་བྱ༔ ཕ་མ་གྲོགས་དང་མཛའ་བོ་རྣམས༔ བཀུར་ཞིང་དུས་མཆོད་རྣམས་ལ་བརྩོན༔ མི་དགེ་མི་སྤྱོད་ཤ་ཆང་སྤང༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་རྣམས་ལ་འབད༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བར་བྱ་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡ་སྶིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་ཤི་བ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རལ་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱེ་མ་གཙང་མ་བླངས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ། རོ་བསྲེགས་པའམ། འཆི་ས་དེར་བྱེ་མ་གཏོར་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རུས་པ་ཡོད་སར་བྱེ་མ་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་དེར་བྱེ་མ་བབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཡི་དྭགས་སམ། ཤ་ཟར་སྐྱེས་པའམ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་དེའི་མོད་ལ་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རིགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས། དབང་བསྐུར་ན་དེའི་ཆས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རུས་བུའམ། གཟུགས་བྱང་མིང་ཡིག་ས་བོན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་རྟེན་དུ་དྲི་གོས་སམ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་། །དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས། མཚན་པ་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཐར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས། ཁྱད་པར་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བརྔོས་པར་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ནས་ནུས་པ་བསྟིམ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཤམས་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སུམྦྷ་སོགས་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། བདག་མདུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དང་། སྤྲོ་ན་ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པ་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲུས་ཁུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་གསུང་ཞིང། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན་པ་པོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསམ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཏང་རག་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བསྐུར་བའམ། དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ན་ཟས་བསྔོ་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ཡང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན། འདོད་ཡོན་ཞེས་པར། གཟུགས་མཛེས། སྒྲ་སྙན། དྲི་ཞིམ། རོ་བཅུད། རེག་འཇམ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སྦྱར་བས་མཆོད། ཆོས་བཤད་ཅིང་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་རུས་པ་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱང་ཞིང་། བྱང་བུ་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སྦྱངས་པའི་ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བརྫིས་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ནང་དུ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥའི་གཟུངས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་ལས། ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་གནས་དེར་རྐང་གཉིས་པའམ། རྐང་པ་བཞི་པ་དག་ཉེ་བར་འོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔ བསྙེན་རྫོགས་ནུས་ལྡན་སྙིང་བརྩེ་བའི༔ སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔ མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོངས་ན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔ བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-008&oldid=129529"\nThis page was last edited on 17 June 2021, at 15:45.