The Dhāraṇī of the Yakṣa Jambhala Śrī – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa gnod ‘dzin pdal zhes bya ba’i gzungs)\nFrom the Tsa volume of the ‘Tantra’ (rgyud) section in the Kangyur (bka’ ‘gyur), the Tibetan Buddhist scriptural canon; Lhasa edition.\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Jambhala Śrī nāma Dhāraṇī (arya-jambhala-śrī-nama-dhāraṇī)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Nödzin Pel Zheyjawa’y Zung (‘phags pa gnod ‘dzin dpal zhes bya ba’i gzungs)\n[In the English Language: The Dhāraṇī of the Noble Jambhala Śrī1 (The Noble Jambhala Śrī’s Dhāraṇī)]\nHOMAGE TO THE KING OF YAKṢAS, JAMBHALA ŚRĪ!\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་དམ་པ་ན་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་འཛིན་དཔལ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ཞི་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། རིག་སྔགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག །ངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།\nThus have I heard: At one time, the Bhagavān, the Glorious Vajrapāṇi, was abiding in the sublime abode of Alakāvatī (or Aṭakāvatī, the Pure Land of Vajrapāṇi); surrounded byaretinue of numerous Yakṣas. At that time, to the King of Yakṣas, Jambhala Śrī, Vajrapāṇi issuedacommand thus: “In order to cure those sentient beings who are in poverty and suffering, you should reveal the Heart-Essence of your own Life-Force; andaKnowledge Mantra. And I too will bless this.”\nདེ་ནས་གནོད་འཛིན་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །རིག་སྔགས་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ནི་རྫོགས་འདོད་པས། །རང་ལུས་བསྲུང་ཕྱིར་རིག་སྔགས་འདི། །བཟླས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།\nThereupon, Jambhala Śrī replied [in verse] thus:\n“Lord of Secrets, Bhagavān,\nSo as to cure the suffering of sentient beings,\nI shall teachaKnowledge Mantra;\nThrough it, suffering is eliminated and happiness is gained.\nIf one wishes to complete the Two Great Collections (of merit and wisdom2),\nFor the sake of guarding one’s own body, this Knowledge Mantra\nShould be recited and thoroughly retained.”\n།ན་མ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། །མཧཱ་ཛམྦྷ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ར་ར་ར་ར། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཁུ་ནུ་ཁུ་ནུ། གུ་ནུ་གུ་ནུ༑ ས་པ་ས་ པ། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ བཱི་ར་རམ། མ་ཧཱ་ཀ་ར་དོ། མ་ར་ཥ། ཧ་ར་ཥ། ཏུ་མ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱ་ཉྩ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAMBHALA/ MAHĀ JAMBHALA/ TADYATHĀ/ RA RA RA RA/ KUNU KUNU/ KHUNU KHUNU/ GUNU GUNU/ SAPA SAPA/ KARA KARA/ MAHĀ VĪRA RAM/ MAHĀ KARADO/ MARAṢA/ HARAṢA/ TUMA SARVA SATTVĀ NĀÑCA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZAMBHALA/ MAHĀ DZAMBHALA/ TAY-YATHĀ/ RA RA RA RA/ KUNU KUNU/ KHUNU KHUNU/ GUNU GUNU/ SAPA SAPA/ KARA KARA/ MAHĀ BĪRA RAM/ MAHĀ KARADO/ MARAZHA/ HARAZHA/ TUMA SARBA SATWĀ NĀÑYATSA SWĀHĀ]\nབཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་བའི་བདག་པོ་སྔགས་འདི་འདོན་པས་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་ལན་བདུན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། ལན་རེ་མདུད་པ་རེ་བོར་ནས་དཔུང་པ་ལ་བཅིངས་ན་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།\n“Bhagavān, Lord of Secrets, if one casts this Mantra seven times overablue string with the recitation of the Mantra, and each time tiesaknot [on the string counting for each recitation], and then fastens it to one’s shoulder, then harm will come to naught; and what is needed shall be accomplished, indeed.”\n།གུ་གུལ་ཙནྡན་དུ་རུ་སྐ། །ཀ་ཏ་ར་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། །དེ་ཡིས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།\n“Medicine composed of frankincense, sandalwood, juniper,\nAnd thistle (katara):\nWith that should one present offerings.”\n།ན་མ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། ན་མོ་དནྟཱ་ཡ། དཱནྟི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། །ཨ་ཀརྨི་ཏ། དཱནྟི་ཤྭ་རཱ་ཡ། པ་ར་མ་ཀ་ རྡུ་ནི་ཡ། སརྦ་སཏྭ་ཧི་ཏ་ཛི་ཏ། མ་མ་དཱནྟ། ན་མཿ་པ་རི་ཡ་ཤ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAMBHALA/ NAMO DANTĀYA/ DĀNTI ŚVARAYA/ ĀKARṢAYA/ ĀKARMITA/ DĀNTI ŚVARĀYA/ PARAMA KARDUNIYA/ SARVA SATTVA HITA JITA/ MAMA DĀNTU/ NAMAḤ PARIYAŚA/ SAMAYA ĀKARṢA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZAMBHALA/ NAMO DANTĀYA/ DĀNTI SHVARAYA/ ĀKARZHAYA/ ĀKARMITA/ DĀNTI SHWARĀYA/ PARAMA KARDUNIYA/ SARBA SATWA HITA JITA/ MAMA DĀNTU/ NAMAḤ PARIYASHA/ SAMAYA ĀKARZHA SWĀHĀ]\nརིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་ཚང་བར་བཟླས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་གདོན་པར་བགྱིའོ། །དེའང་སྔར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བགྱི་ན་ནོར་རྫས་དང༌། ཅི་འདོད་པ་དག་འགྲུབ་པར་བགྱིད་ཅིང་བདེ་བ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་བདག་གི་གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་འདོན་ཅིང་ཡི་དམ་དུ་བགྱིད་ན་དེའི་དགོས་པ་ཅི་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ།\n“Recite the Knowledge Mantra seven (7) times in full; and following that, chant the Secret Heart-Essence [Dhāraṇī, that is, the first and second Mantras respectively]. In regards to this, if one makes offerings to the Triple Gem and the Lord of Secrets, Vajrapāṇi, and following that, intones my name (“Namo Jambhala Śrī [Yakṣa-rāja]!”), then I shall endeavor to accomplish valuable goods, and all that is desired; and I will endeavor to bestow happiness. Thereafter, if anyone chants, and takes asamain practice3, this Secret Mantra of mine, this wish-fulfilling jewel, then I shall endeavor to accomplish all their needs of which they make remark4.”\nThereupon, the King of Yakṣas, Jambhala Śrī, offered up to Vajrapāṇi his own Heart-Essence [Mantra]; which is like untoawish-fulfilling jewel [as follows]:\nན་མ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ། མཧཱ་ཛཾ་བྷ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། སི་མི་སི་མི། སུ་མུ་སུ་མུ། ཤྩཎྜ་ཤྩཎྜ། ཙ་ར་ཙ་ར། ས་ར་ས་ར། ཀ་ ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ས་ད་ཡ་ད་མ། མ་མ་ནི་ད་མ་ཨ་ནནྟ། དཱནྟེ་སྭཱཧཱ། ཨཱ་རྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྭཱཧཱ། དྷ་ན་ཏཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། མ་ནོ་ར་ཐ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAṂBHALA/ MAHĀ JAṂBHALA/ TADYATHĀ/ SIMI SIMI/ SUMU SUMU/ ŚCAṆḌA ŚCAṆḌA/ CARA CARA/ SARA SARA/ KARA KARA/ KIRI KIRI/ MURU MURU/ CURU CURU/ SADAYA DAMA/ MAMA NIDAMA ANANTA/ DHĀNTE SVĀHĀ/ ĀRYA JAṂBHALA SVĀHĀ/ MANORA THAPARI PŪRAKĀYA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZANGBHALA/ MAHĀ DZANGBHALA/ TAY-YATHĀ/ SIMI SIMI/ SUMU SUMU/ SHTSAṆḌA SHTSAṆḌA/ TSARA TSARA/ SARA SARA/ KARA KARA/ KIRI KIRI/ MURU MURU/ TSURU TSURU/ SADAYA DAMA/ MAMA NIDAMA ANANTA/ DHĀNTE SWĀHĀ/ ĀRYA DZANGBHALA SWĀHĀ/ MANORA THAPARI PŪRAKĀYA SWĀHĀ]\nThen, the attendants of the Yakṣa Jambhala Śrī, at that time, expounded each of their respective Heart-Essence Mantras [as follows]:\nཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་པུརྞཱ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་དྷ་ན་དཱ་ཏ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ ལ་མ་ཧཱ་དྷ་ན་ དཱ་ཏ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ ལ་མུ་ཁེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ།\nOṂ JAṂBHALA MAṆIBHADRAYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA PURṆĀBHADRAYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA DHANADĀTABHADRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA MAHĀDHANADĀTABHADRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA PICIKUṆḌALIYE SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA KILIMĀLINI SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA MUKHENDRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA JALENDRABHADRAYA SVĀHĀ\nONG DZANGBHALA MAṆIBHADRAYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA PURṆĀBHADRAYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA DHANADĀTABHADRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA MAHĀDHANADĀTABHADRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA PITSIKUṆḌALIYE SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA KILIMĀLINI SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA MUKHENDRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA DZALENDRABHADRAYA SWĀHĀ]\nདེ་ནས་གསང་བ་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གཟུངས་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་དུ་བདེ་བ་སྩལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གནོད་འཛིན་གྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།\nThen the Lord of Secrets issuedacommand thus: “Lord of Wealth, you should bestow happiness upon all those who uphold, keep, inquire about, and read this Dhāraṇī; just as they wish.”\nThereupon Jambhala replied: “Lord of Secrets, I shall do so!”.\nAnd in accordance with the Dharma, he circumambulated him [Vajrapāṇi] three times; and then sat back down.\nTHE DHĀRANĪ OF THE NOBLE JAMBHALA ŚRĪ IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 21st– September 7th, 2018. Lightly edited on November 3rd, 2018.)\n1 gnod ‘dzin can also refer to Kubera/Kuvera, who is sometimes identified with Jambhala.\n2 Deep wisdom (jñāna) and positive karmic potential (punya).\n3 Yi-dam (yi dam du bgyid na). Main meditation practice, usually in reference toaspecific deity, but here meaning the Mantra.\n4 ci smos pa tham cad\nPingback: Mantra& dharani – Tibetan translations


Wylie:Rdzogs chen sems sde'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs chen sems sde'i khrid yig\n(Redirected from Rdzogs chen sems sde'i khrid yig)\nrdzogs chen sems sde'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 275-300 / Folios 1a1 to 13b4\nVolumes List > Volume 1 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 275-300. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsog bzlog pa blo gros rgyal mtshan. @#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 275-300. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ།ཨྠི། སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\n_yang slob dpon chen po shrI siM has/_/dang po thug sar gtugs/_bar du bzhag sar zhog_/tha ma 'gro sar thong /_zhes snyan brgyud rdo rje'i tshig_sog zlog pa blo gros rgyal mtshan/_rkang gsum gsungs pa las/_dang por thug sar gtugs pa ni/_khrid ston shes pa'i bla ma mtshan nyid dang ldan pa gcig la gtugs nas/_sems kyi byung gnas 'gro gsum rtsad brdar bcad de zhu gtugs byed pa'o/_/bar du gzhog sar bzhag pa ni/_gang shar la bzo bcos med par 'jog pa'o/_/tha ma 'gro sar gtong ba ni/_nyams myong ting nge 'dzin gyi rol zhen pa med par 'dzin med du gtong ba'o/_/snyan brgyud tshig gsum bka' 'grel/a+thi/_sar+ba mang+ga laM//\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//\nLine 2: ཉང་ལུགས་སོ༎\nnyang lugs so//\nLeft side print: ཀ་ ་ཁྲིད་ གཅིག་ ་ཡིག་\nLeft: sems sde nyang lugs\nBegin-End Pages (Western): 275-300\nEnd Tibetan page and line #: 13b4\n༢༧༦ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཁྱབ་བདག་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་ཚུལ་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །བླ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་ཐར་སླད་དུ། །གསང་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་བརྗོད་བྱ། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་དུ་མཁྱེན་པས་གྲོལ། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས། རིགས་དྲུག་གི་ལུས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བླངས། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་རེས་མི་ལུས་བརྒྱ་ལ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ།\n༢༧༧དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཀླན་ཞིང་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ཡོད་པོ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པོ་བྲེལ་ཕོངས། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་འཆད། མདོ་ལས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མི་ལུས་འདི་ཡང་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡང་། འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པ་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་ཏེ། །ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། །མི་སྙིང་ཅན་ཀུན་རང་ལ་ཕྱི་ཐག་སྲིངས། །རང་མི་བསླུ་ན་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་\n༢༧༨པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་བློ་སྒྲིལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྐུ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིད་བསྒོམ་བྱེད་དགོས། ཁྲིད་དེ་ཡང་ཚིག་ཤེས་པ་ཚིག་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་དོན་ཁྲིད། ཉམས་སྐྱེས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་དང་བཞི་ཡིན་ལ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སྟོང་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱས། མཐར་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་སྤང་ཡང་མ་སྤང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འཕྲོ། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་སློད་ལ་བཞག་པས་ཡལ་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་བཞག །གཞན་ནས་གཞུག་རྒྱུ་རང་མེད། དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་སློད་དེ་འཇོག་གོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སློད་ནས་འཇོག་པ་འདི་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་གནད་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བབ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་\n༢༧༩སོང་། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སོང་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ། འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། གོང་ལྟར་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་ལུགས་དང་ཞག་གྲངས་གོང་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་དང་། སྨན་གྱི་མཎྜལ། །འབྲུའི་མཎྜལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ། ནང་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ། གསང་བ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ། ཡང་གསང་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤེས་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་ཕུལ་བ། །ཐུན་མཚམས་སུ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་ཀྱང་འདྲའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གང་མོས་ཤིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྔར་འདས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་མོས་གུས་ཚུགས་པ་རྣམས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་རྒྱུའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསམ་\n༢༨༠ནས་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱས་ལ་བླ་མ་དེ་རང་གི་སྐུ་བསྟོད་དམ། མེད་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་ལྟ་བུའི་ཤམ་བུར། ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་བླང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྟིམས་ཏེ་གོང་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་ཞག་གྲངས་གོང་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་དར་ཁྲིད་ཐོན་ནས་ཀྱང་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་པ་གྲངས་སུ་བཅད་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྒོམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མི་དེས་ཀྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞག་རེ་ལ་ཚར་ལྔ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ན། འཕོ་བ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ལ་ཐེབས་ཡོང་། ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བར་མ་བྱས་ན་བསྒོམ་སྐྱེ་བ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་གེགས་སྡང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་བྱུང་ན་རབ། མེད་ན་ངའི་བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ལ་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། ལུས་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། །དེའང་མོས་གུས་རབ་ལ་བྱིན་རླབས་རབ། མོས་གུས་འབྲིང་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་མས་བྱིན་རླབས་ཐ་མ། མོས་གུས་གཏན་ནས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་མོས་གུས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ཕ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་གཅིག་ཞུ་དང་གསུངས་སྐད། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟོགས་པ་\n༢༨༡ཁྱད་པར་ཅན་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་རང་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། གནས་པ་བསྐྱང་བ། ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་དཀོན་པར་གདའ། ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །བསླས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གིས་སྒོམ་ནུས་ན་བླ་མས་མི་བསླུ་ངེས་ཏེ། །རྒན་མོའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁྱི་སོ་ལས་འོད་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ནན་ཏན་གལ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་འབྲི་གུང་བས་ཆོས་གཞན་དངོས་གཞི་ཟབ་པར་བྱེད་དེ། ངེད་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །རང་རྒྱུད་ལ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་པས་དོན་སྤྱི་ཙམ་ལས་མ་འདས། ནང་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་མན་ཆད་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་འཆོལ་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདིར། གང་ཟག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དོན་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུང་གུ་རུ་རྣོན་རྩེའི་གཏེར་ལུང་དུ་འདུག་གོ །སྒོམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འཁྱམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་དད་པ་ཡིས། །མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་པ། །ངན་\n༢༨༢འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གསུངས། བླ་མ་ནི་མི་རང་དུ་འདུག །མི་ཡིས་མི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཨེ་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་མི་འཚལ་ཏེ། སྔགས་གསར་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་། མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །བླ་མས་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་པས། བླ་མ་མི་ཐ་མལ་པར་འདུག་ཀྱང་། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་སོ། །ད་ནི་དངོས་གཞི་ལ་གང་ཟག་གི་རིགས་བརྟགས་དགོས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ། རབ་ཀྱི་འབྲིང་། རབ་ཀྱི་ཐ་མ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་ལ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གཅིག་ཅར་བ་ནི། སྒོམ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ས་ར་ཧ་དང་། བོད་དུ་གླིང་རས་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས། ཞིག་པོ་བདུད་རྩིས། ཤབ་སྟོད་བྱ་རུ་གསུམ་མདོ་ནས། །ཀླུང་ཤོད་འབྲི་གུང་ཡན་ཆད་དུ་གཟིགས་ཀྱང་མ་རྙེད། ཡོད་ནི་ལོས་ཡོད་ཞེས་གསུངས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་བསྒོམ་བཏབ་མ་ཐག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀྱང་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་གདའ། ཐོད་རྒལ་བ་ནི་རེས་སྒོམ་རང་ཤུགས་ལ་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་། ཡ་འུད་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལས་རིམ་སྐྱེས་པ་དགའ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་གསུངས། འོན་ཀྱང་བར་དུ་འདི་ས་ཆོད་ཆེ་བར་བཤད། རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་གསུམ་དང་གང་ཟག་རིགས་དགུ་ཡང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན་སོ་སོའི་རིགས་དང་གོ་ལུགས་བསྟན་ནས་བཤད། འོན་ཏེ་ངོ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆེ་ན་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྟན། གནས་པ་ཆུང་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན། དེ་ཡང་བསྒོམ་སྐྱེས་པ་\n༢༨༣ཡིན་ཏེ། འཕྲོ་རྒོད་མང་པོ་དེ་དེ་སྔ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་མ་ཚོར་བ་ཡིན། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཚོར་བ་ཡིན། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བབ་དེ་ཡིན། དེ་གནས་པའི་དུས་དང་འགྱུ་བའི་དུས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས་དང་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་རུ་བཅུག །དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཡང་བསྐྱར་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟར་བཅུག །གཅིག་པར་འདུག་ཟེར་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དུ་བཅུག་ནས་ངོ་སྤྲད་དེ་རྒྱུན་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའམ་གང་ཟག་བློ་རིས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོའི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ཁྲོད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ད་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན་ཁྱོད་རང་སྔོན་འགྲོའི་མཉམ་གཞག་ལྟར་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པ་རང་གི་ས་ལ་སྒོམས། གལ་ཏེ་ཡེངས་འགྲོ་ཡི་འདུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་རྦད་དེ་ཆོད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་སྐྱེ་རུ་མ་བཅུག་པར་རིག་པ་སྒྲིམས། སེམས་ཀྱི་མཁར་སྒོ་འདིར་གཉེན་པོའི་མདུད་ཐུད་གཅིག་བཟུང་ནས་ཁོ་སྒྲིམ་ན་ང་སྒྲིམ། ཁོ་ལྷོད་ན་ང་ལྷོད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་རྣམ་རྟོག་མང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་འདུག་པས། རྣམ་རྟོག་དགག་གང་ཐུབ་གྱིས། འགྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅས་ན་ངང་གིས་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སུ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་མ་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མངོན་དགག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རྟོག་དགག་གང་ཐུབ་གྱིས། རྣམ་རྟོག་དགག་མ་ཐུབ་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་བ་འདུག་གོ་བྱས་ལ་སྡིག་རི་བསྐུར། ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་རྟོག་དགག་མ་ཐུབ་པ་དང་། ད་འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་འཕྲོ་བས་མི་\n༢༨༤ཆོག་འཕྲོ་བ་དེ་མུ་ལ་མུ་མཐུད་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་རྒྱ་ཆེ་རུ་རང་ཆུག་ལ། འཕྲོ་གང་ཐུབ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱེད་པར་འཕྲོ་རུ་རང་ཆུག །སེམས་ལ་ངལ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྡོད་པར་བློས་འཆོས་ཀྱིན་འཕྲོ་རུ་ཆུག་བྱས་ལ་སྔར་ལྟར་ཞག་གསུམ་བྱ། དེས་འཕྲོ་བ་འཕྲོ་རུ་མ་བཏུབ་པར་གང་ཤར་དུ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་གཅིག་འོངས་ཀྱང་། འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་གཅིག་འོང་། ད་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་བསྒྲིམ་སྟེ་ལྟོས་ལ་ཤོག་བྱས་ལ། གཅིག་མི་གཅིག་གང་དུ་ཡང་འཛིན་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཧད་ཧད་པོ་ཏི་ཆལ་བ་ཞིག་ལྷག་འོང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དེ་ནས་སེམས་འཚོལ་བྱ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཁྱོད་རང་གི་སེམས་འདི་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་མཁན་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་གཅིག་ཡོད་ངེས་པའི་ག་འདྲ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཚོལ་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་ན། བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག །ཡང་དེའི་སྔོན་དུ་ཨེ་བྱུང་ཡང་ཚོལ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང་། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་གང་ནས་བྱུང་ཚོལ་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ཡིན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཧོན་ནེ་བ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །གཞན་ཟེར་ན་ཕུག་མ་ཆོད་པས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་དོན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ད་སེམས་འདི་ག་ན་གནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་སམ་ཕྱི་དང་བར་ག་ན་གནས་འདུག །དེ་བཞིན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ག་ན་གནས་ལྟོས་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག །ནང་ན་འདུག་ཟེར་ན་ནང་གི་ག་ན་འདུག་བལྟ། སྙིང་གི་ནང་ན་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་སྙིང་ལ་བུག་པ་མེད་པས། ཤི་ནས་སྙིང་མ་ཞིག་བར་དུ་དེ་ཀ་རུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། རོ་ལ་སེམས་མེད་པས་དེ་འདྲ་\n༢༨༥མ་ཡིན་ད་དུང་ལྟོས་ཤིག །ཕྱི་ན་འདུག་ཟེར་ན། ཕྱིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ག་ན་འདུག །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བལྟར་བཅུག །འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། མི་འདུག་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ལར་ནས་ལ་མི་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཅིག་འདུག་པ་ཚོལ་ཤོག་བྱས་པས། འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདུག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སངས་སངས་ཡལ་ཡལ་ལར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །ད་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་འགྱུ་བ་གཅིག་འདུག་པའི། མཐའ་ཕུག་ག་རུ་འགྲོ་ཡི་འདུག །འགྲོ་ན་འགྲོ་མཁན་ཨེ་འདུག །འགྲོ་ས་དེ་ཡང་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་བཏང་། འགྲོ་ས་འདུག་ཟེར་ན། འདུག་པའི་འདུག་ལུགས་རྩད་བཅད་དུ་བཅུག །མི་འདུག་ཟེར་ན་དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ། སྡིག་པ་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ། འགྲོ་མཁན་ནི་སེམས་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་འགྲོ་མཁན་རང་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཚོལ་ལ་ཤོག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་ཡོད་ཐང་བ་ལ་བལྟ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཡལ་འགྲོ་བའི་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་པ་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། སེམས་ལ་ངོ་བོ་དང་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་ས་ག་ལ་འོང་། དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་མ་རྙེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཕྱི་ན་ཡང་མི་གནས། ནང་ན་ཡང་མི་གནས། གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གཞི་ཡིན། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་པ་ནི། དང་པོ་འོངས་ས་མེད། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་\n༢༨༦ལ། ཐ་མ་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཞི་རུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་རྗེས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད། །བར་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད། །ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མ་གཏོགས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའམ། མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཆོས་སྐུ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མེད་པར་གོ །ཞེས་པས། དངོས་པོ་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ལས། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་བཞུགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར་ཏེ། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་མཛད། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རིང་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཀྱང་། མཐར་ཕྱིན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལམ་ཤི་བར་བསྐྱང་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ན། གོང་དུ་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་བཞིན། སེམས་ཁོ་རང་གནས་རུང་སེམས་ཡིན། འགྱུ་རུང་སེམས་ཡིན། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ཕྱིན་ཆད། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་པར་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གང་བྱུང་\n༢༨༧གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་བཅོས་བསླད་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག །གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་འདུག་ནའང་། ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཡིན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དཔེ་ཐག་པ་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ། དེས་འཆིང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནི། སྟོང་པའི་གདངས་ཤར་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་དང་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་འདི་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། བསྒོམ་ན་བློ་ཡིན་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་ཞོག །དེ་ལ་བཅོས་བསླད་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད། རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་ལས་ཡེངས་ན་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པ་དགོས་ཏེ་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག །སྔོན་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བ་ལ་རྨ་ཐོག་བྱང་འབར་གྱིས་རྩོད་པ་ན། ཁྱོད་རྫོགས་ཆེན་པ་བྱ་བ་སྒོམ་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བྱས་པས། འོང་དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་འདུག་གསུངས། འོ་ན་མི་སྒོམ་མམ་བྱས་པས། །འོ་ང་གང་ལ་ཡེངས་འདུག་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་པ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི་པ་ལས། །སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། །ཞེས་པ་གང་ཤར་སྒོམ་ཡིན་པས་ན། བློ་བཅོས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོམ་མ་མྱོང་། ཡེངས་ན་དོན་མེད་འཆལ་པ་ཡིན་པས་རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། མི་སྒོམ་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བ་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞག་བདུན་ཅུ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཆེད་འཛིན་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་དེ་མི་\n༢༨༨དགོས་པར་གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་། འདི་ལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པ་ཟེར་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས། རྣམ་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་དང་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ངོ་བོ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ས་ལེ་ཏྲིག་གེ་བ་མཉམ་གཞག་ཡུལ་ཕུད། རྗེས་ཐོབ་རྐང་སྟོང་། བག་ཆགས་གཡའ་དག་པའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། བྱ་བའང་འདི་ལ་ཟེར་ཏེ། དེང་སང་ནི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཚོ་འདིའི་ཟུར་ཐོས་ན་སྙིང་འགས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས། ཅིར་སྣང་རང་སོར་བཞག་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བས་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རང་གྲོལ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་སྟེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལེགས་ཉེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣ་ལ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེ་ལ་རོ་ཞིམ་མངར། ལུས་ལ་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། སེམས་བདེ་སྡུག །ཆགས་སྡང་། དགྲ་གཉེན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གང་ཤར་གང་སྣང་དེ་ཁ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ག་རང་། །ཞེས་དང་། ཞི་བྱེད་པས། དོན་གོ་རྟོག་པའི་མཚང་རིག་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཆེ་གནས་པ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་རགས་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཅེས་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། གང་ཤར་དེ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲིང་། དེ་ག་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིན་\n༢༨༩པས་དེ་ལ་སྤང་བྱ་མེད། གཉེན་པོ་མེད། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལ་སོགས་པ་བློས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ན། བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའང་དེ་ཡིན། །དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གསུམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ལས། །ཞིར་མ་གནས་ན་ལྷག་མི་མཐོང་། །ལྷག་གེར་མ་མཐོང་ཞི་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་དཔེ་ཡང་། །བྱ་མེད་སྒོ་ང་གང་ལས་བྱུང་། །སྒོང་མེད་བྱ་དེ་གང་ལས་བྱུང་། །བྱ་དང་སྒོ་ང་གང་སྔའོ། །ཞེས་པས། སྔ་ཕྱི་མེད་པས་དུས་མཉམ་པ་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་མགུར་ལས། ཆོས་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །སྤྲང་གོ་བའི་ལེན་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བགྱིས། །གཅིག་ཆར་གྱི་རྟོགས་པའང་དེ་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་ཁོང་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་ཆེན་ལས་འཁྲུངས་པར་བཞེད་ལ། རྗེ་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། མགུར་ལས། །ཡེ་བ་སྒོམ་ལ་བློ་ཡིས་མ་བསྒོམ་མཛོད། །རང་བབ་ལ་བཟོ་ཡིས་མ་བཅོས་མཛོད། །བློ་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་པར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །སྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་འདི་ལ་དྲན་བསླེབ་ན་ཞིང་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན། པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་པ་གོ་སླ་ལ། དེ་ཀ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་གཉུག་བསྲིངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་འགྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཇེ་བརྟན་པ་འགྲོ། ཞི་གནས་འཐུག་པོ་འདོད་ན་དེ་ཀའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འགག་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་འབྲལ་མི་\n༢༩༠ཕོད་པའི་བདེ་ཉམས་ཅན་ཅིག་འཆར། མུ་མཐུད་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྱན་ལྔ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བསམ་གཏན་ཟེར་བ་ཡིན། བསྒོམ་ན་འཕར་བས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་སེམས་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དགུ་ཟེར། དགུ་པོ་འདི་མུ་སྟེགས་ལའང་ཡོད་པས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་དྲགས་ནས་ཁ་བྲི་མ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་དགོས་པ་བྱུང་བས་ན་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཤེས་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་མེད་ན་འདིས་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆ་ཙམ་རྙེད་དམ་རྣམ་རྟོག་འདི་མ་འཕྲོས་ན་དགའ་བ་སྙམ་པའི་དུས་དེར། རྣམ་རྟོག་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡལ་ཏེ། གནས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་བ་ཡིན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཟེར། ངོ་བོ་བློས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཡིན། འདི་ལ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྟོང་ཉིད་གཟུང་དྲན་ཟེར། འདི་ཀ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས། གཟུང་དྲན་དེ་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པ་རུ་འགྲོ། མ་ཡེངས་པ་རང་བྱས་ན་འདི་ཡང་ཁ་གཟེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ནས་ཉིན་སྣང་འདྲེ་ཐུབ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་མི་བསྒོམ། མི་སྟོང་པར་ཡང་མི་བསྒོམ། གང་ཤར་དེ་ལ་དྲན་པས་གཟུང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་རང་གིས་ཆོག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་རང་གནས་འོང་། །ཞེས་གསུངས། ཧྲིལ་བསྒྲིལ་ན། སྔར་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔར་གྱི་མགུང་དེའི་འཕྲོ་ལས། བློ་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོ། །རང་ངོ་\n༢༩༡ཤེས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདུའོ། འདི་ལ་འབྲིང་གི་འབྲིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་དེ་སྒོམ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་མ་འབྱེད་ན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་བལྟས་པས། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡལ། ཡལ་བ་དེའི་ངང་ནས་གཅིག་སྟེང་ལ་གཅིག་འཆར། དེ་ལ་ཡང་བལྟས་པས་སྔར་ལྟར་ཡལ། དེ་ཀ་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། མགུར་ལས། སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རིག་པའི་སྒོ། བློ་བྲལ་གྱི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་འདི་ལ། །ངང་ལ་བཞག་གི་ན་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་དང་། །སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག །འདི་ན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་གསུང་གིས། གང་ཤར་ངོ་ཡིས་བཟུང་ན་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་པས། ལས་སླ་ལ་འཆུན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྲིང་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒོམ་ལུགས་ནི། མགུར་ལས། །མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་མ་ཤོར། །མ་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་བཟོ་མ་བྱས། །བསམ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་མ་འདོད། །རྟག་ཆད་ཀྱིས་མ་བསླད་ཁ་ཡན་དུ་སྐྱོང་དང་། །བསྒོམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པ་གོ་སླ་ཡང་། དྲན་པ་མ་ཡེངས་པས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད། །ཤར་ཡང་ཡོད་པར་མི་བལྟ། །ཡལ་ཀྱང་མེད་པར་མི་འཛིན། རྣམ་རྟོག་གི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་འཕྲོ་རུ་བཅུག་ནས་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ལས། །གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ནས། །རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་དེ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་འདྲ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ཕལ་ཆེར་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། ཞི་གནས་གཤའ་མ་ཡང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་སྟེ། རེས་བྱེད། རེས་\n༢༩༢རྒོད་ནས་བསྒོམ་མི་འཆར་བས། སྔོན་འགྲོ་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། སྟན་བདེ་བ་ལ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དེ་མིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕལ་པ་བཅའ། སྒལ་ཚིག་བསྲང་ལ་ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། དཔུང་པ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་བཀུག་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གཉིས་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ། རླུང་རོ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་གསུམ་གསུམ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་གསུམ་སྟེ་དགུ་རྒྱང་རིང་དུ་བུས། སྤྱི་བོའི་སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ལུས་སེམས་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་པའི་ངང་ནས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཡང་ཤར་བ་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སློད། ཡལ་ནས་སྟོང་པར་སོང་བ་དེས་དགའ་བྲོད་མི་བྱ། རྣམ་རྟོག་མང་པོར་སོང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། བསྒོམ་ཡོང་དུ་རེ་བ་དང་། མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་གཉིས་ཀ་མི་བྱ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་འཇོག །གློད་དྲག་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་འདྲ་མོ་འགྱུ་དྲན་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འོང་བས། དེ་དྲན་པས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་མ་བྱས་ན། རང་གིས་མི་ཚོར་ལ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ཕུབ་མའི་འོག་གི་ཆུ་དོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོང་། དེས་འཕྲལ་དུ་མི་གནོད་པ་ལྟར་ལ་ཕུགས་སུ་ཁོ་རྒྱས་ནས་བསྒོམ་ཡོང་དུ་མི་སྟེར་བས་བསྒྲིམ་དགོས། རྟོག་པ་ཁ་འགྱུ་ནི་ངོས་ཟིན་པའི་འགྱུ་དྲན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་འཇོག །ཇེ་ཞིག་ནས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བས་རང་ཚིག་པ་ཟ། ང་ལ་བསྒོམ་མི་འོང་བ་འདུག་སྙམ་དུ་འོང་སྟེ་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་དེ་དེ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྩེ་གཅིག་རྟོག་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་ཟེར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཀ་ལ་བསྲན་སྐྱེད་དེ་མཐུད་པས་སྐབས་རེ་འདུག །སྐབས་རེ་མི་གནས་པས་ན་བྱེའུ་ཙི་ཏི་མུ་ཆུ་ལ་རེས་འཛུལ་རེས་ཐོན། སྐབས་རེ་རྡོ་སྟེང་དུ་བག་རེ་སྡོད་པ་དང་འདྲ། ཉམས་\n༢༩༣གཉིས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན། ཡང་མུ་མཐུད་པས་རེ་ཞིག་ན་སྐབས་རེ་འཕྲོ། ཤས་ཆེར་གནས་པ་འདྲ་ཞིག་འོང་། དཔེ་རྒན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་གནས་པ་ཤས་ཆེ། ཉམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། ཡང་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ར་ཞིག་ན་སྦུབས་ནང་ངམ་ཡུར་བའི་ཆུ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་མངོན་པར་འོང་། འདི་དུས་ཀྱང་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམ་དགོས། ཉམས་བཞི་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན། དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པས། ཇེ་ཞིག་ན་ཉིད་སེམས་གང་དུའང་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཞག་དང་ཟླ་བ་སྤྲེལ་བར་གནས་པས་དཔེ་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉེས་ནས་ཁ་ཐལ་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ། ལེགས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་གནས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཉམས་ལྔ་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྩ་ཁམས་དང་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ཚོ་དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་ལ་རིམ་པས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བའི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ་མདུན་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད། འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་སར་ཤིང་བུ་གཅིག་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་དྲིལ་ལ་གཏད་དེ། སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། བསྒྲིམ་དྲགས་ན་སུན་སྐྱེན། ལྷོད་དྲགས་ན་སྒོམ་འཆོར་བས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱ། དེ་ནས་རིམ་པས་ཐུན་ཆེ་ལ་གྲངས་ཉུང་དུ་བཏང་། སེམས་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ཤིང་བུ་དེའི་རྩེ་མོར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སྤོ་ཞིང་དམིགས་རྟེན་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མ་སུན་པར་བྱས་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། ཤིང་བུའི་མལ་ན་རྡེའུ་གཅིག་བཞག་ལ་སྔར་ལྟར་རིམ་པས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་\n༢༩༤གསུམ་དང་། ནང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་གང་རེད་ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པས། རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཧྲིལ་དྲིལ་བས་རིམ་པས་གོམས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངང་བསྲིང་ནས། དལ་བུས་སློབ་ཅིང་མ་སུན་པར་བྱེད་པ་གནད་ཆེའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། སྡུག་བཙིར་དུ་མ་སོང་བར་སྔར་གྱི་འཇོག་ལུགས་ལ་མ་ཡེངས་པ་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་མདའ་མཁན་དང་རལ་སྐོར་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་སྤུངས་ནས་ད་སྟེ་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རལ་སྐོར་གྱིས་ལ་མདའ་རྒྱོབ་ཅིག །མདའ་ཕོག་ན་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མདའ་མཁན་ཁྱེར། མ་ཕོག་ན་རལ་སྐོར་མཁན་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་པས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་མདའ་འཕངས་ཚད་རལ་སྐོར་མཁན་གྱི་རལ་གྲི་ལ་ཕོག་ནས་ཁྱེར་སོང་། མདའ་མཁན་གྱི་ཆུང་མས་མདའ་ཕོག་གམ་བྱས་པས། མདའ་འཕངས་ཚད་རལ་གྲིས་བླངས་ནས་མ་ཕོག་ཟེར། མོ་ན་རེ། ཐབས་ཡོད་ཀྱིས་སང་མདའ་འཕངས་ཤིག་ཟེར་ནས་སང་ཉིན་མོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་གདགས་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་མང་པོ་བྱས་པས་རལ་སྐོར་མཁན་མོ་ལ་མིག་ཡེངས་ནས་མདའ་ཕོག་སྟེ། དེར་རལ་སྐོར་མཁན་ན་རེ། མདའ་ཡིས་མ་ལེན་ཡེངས་པས་ལེན། །ཕྱིན་ཆད་རལ་སྐོར་མཁན་པོ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་ཤིག །ཡེངས་ན་ང་བཞིན་སྲོག་དང་འབྲལ། ཟེར་ནས་ཤིའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་མ་ཡེངས་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །ད་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདི་མེད་ནས་ལམ་མི་བགྲོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རིག་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་བདག་གིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཞག་བདུན་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ལ་\n༢༩༥བཀའ་གདམས་པ་ཀུན་སྒོམ་བཟང་པོ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་མོ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། དེ་སྒོམ་ཡིན་ན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་ལྷ་ཚོའི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་བཏུབ། ཁྱོད་དང་ང་འཕྲད་པས་འཆོག་མ་འཕྲད་ན་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། མགུར་གཞན་དུ། །མ་གི་ཤེད་ཡི་དྭགས་བསེ་རག་པ། །ཚེ་སྔོན་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས། །ཞིམ་མངར་གྱི་ཟས་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་བསྒོམ་དུ་འདོད། །ཞེས་དགག་བྱར་མཛད་དོ། །ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གང་ཡིན་པའི་ལྷག་མཐོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོས་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། །འདི་གོམས་པས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མཐོང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དུས་དེར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གདའ། ད་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མཉམ་གཞག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་བཞག་པས་ཆོག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན་ཡང་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག །མདོར་ན་གང་ཤར་གང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། བསྒོམ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་རབ་གསལ་ལས་ཀྱང་། །འདི་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་སྤུན་པ་པོ། །ཇི་ལྟར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གཤིས་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པས། །རྩོལ་བས་ཐང་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྲོག་དང་བྲལ། །དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབས་པའི་ཐབས། །གྲངས་དང་རྩོལ་བའི་སྲུང་ཐབས་མིན། །དྲི་ཐོམ་ངང་དུ་གསོ་མ་ཤོར། །ཡིན་དོན་རྟོགས་སོ་མ་འདས་ཙམ། །འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པ་བཟློག་སྤང་མིན། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་གཉེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་པས། ཏིང་\n༢༩༦ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། དེ་སྤངས་མི་དགོས་པ་ཁོ་རེའི་ཐོག་ཏུ་ཁོ་རང་བཞག་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་དང་ག་རུ་འགྲོ་བ་བལྟས་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཕྱིས་ཆེད་དུ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རས་ཁོ་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུ་བའི་རྩ་བརྡར་བཅད་ན་དྲན་ཐོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་ན་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པར་འཕྲོ་དྲགས་ན་ལུས་གནད་བཤིག་འཕྲོ་མཁན་ཁོ་འཕྲོ་རུ་རང་བཅུག་ནས་ཁོའི་ངང་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཞི་མལ་གྱིས་འགྲོ། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡིན་པས་རང་མལ་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་བསྲན་བསྐྱེད་པས་གདིང་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་གཟིང་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཞེས་པའི་དཔེ་ཡིས་སྟོན་པས། རྒྱ་མཚོའི་གཟིང་གི་བྱ་རོག་དེ་རི་དང་ཆུ་སྲིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོ་དགོས་ལ། དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཐག་ཉེ་སར་རྐང་པར་ལྕགས་ཐག་ཕྲ་མོས་མ་བཏགས་ན་བྲོས་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སླེབས་པ་ན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཡར་འཕུར་བས་ནི་གནམ་ལས་མ་འདས། །ཕར་ཚུར་ལ་ནི་བར་སྣང་ལས་མ་འདས། མར་ལ་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་པས་ཡས་མར་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་འཕུར་ཀྱང་འགྲོ་ས་དང་སླེབ་ས་མ་རྙེད་པས། གཟིང་ལ་སྔར་ཤུལ་དུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། མི་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། གནས་རུང་འགྱུ་རུང་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས། ཁོ་རང་\n༢༩༧གང་ཟག་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རབ་ཀྱི་སོར་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་ལྟར་ཟབ་པས་ན་འདི་ལ་བསླབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་མཛད་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། རབ་དབང་པོ་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས་པ། །ཐ་མ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱབ་དགོས་ན། རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བདག་གིས་བྱས་པའི་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཤད། སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མ་བསྒོམས་ན་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དཔེ་ཆའི་ལོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་མོད། །ད་རེས་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམས་ན་བློ་དྲེད་ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་དྲེད་ནས་འཆི་དུས་སུ་མི་ཕན་པས་གཟབ་དགོས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་སྲས་ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་དྲུག་ཚང་དགོས་གསུངས། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཕར་འཇུས་དང་ཚུར་འཇུས་གཉིས་ཡིན། སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་བ་ལ་ཕར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པས་དྲན་པ་དང་མི་བྲལ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ཚུར་འཇུས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རས་ཁོ་རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ཆེན་པས་བསྒོམ་བཏང་ཡང་། སྒོམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་པ་མི་གཏོང་བའི་དུས་ཟེར། དེ་ཡོད་བ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམ་ན་ད་ལྟ་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡལ་འགྲོ་བས་སྒོམ་\n༢༩༨འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱུ་མ་བྱ་བ་དྲན་པས་ཟིན་དུས་ཡོད་ལ། མ་ཟིན་ན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་བསྒྲིམ་དགོས། ཡ་བྲལ་མ་བྱ་བར་དྲན་པ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐུན་མགོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྔོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནས། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདག་མེད་མ་བྱ་བ་བསྒོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བསྐྱངས་བར་བོར་བ་ལ་ཟེར། བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག །རེས་འཇོག་མ་བྱ་བ་རེས་བསྒོམ་ཡོང་། རེས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་མེད་པའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། འཁོར་ཡུག་མ་བྱ་བ་ཉིན་མོའི་དྲན་པ་མཚན་མོ་ཡང་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། འདི་སྒོམ་གྱིས་ཚུར་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་རིགས་ཆད་ཅེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་སྦྱངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་གོང་བཞིན་སེམས་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་ནི་བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སེམས་ཕྱོགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱིར་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་དེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་བསྒོམ་ན་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་\n༢༩༩དགོངས་པ་ཟེར་ཏེ་གཡེར་པོ་ཆེར་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནང་གི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་ལས། ཐོད་རྒལ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མུན་ཁྲིད་དམ། སྣང་ཁྲིད་བྱས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ལྟ་བུ་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ནི་མེད། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་བརྗེད། གོང་འོག་གི་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཀྱང་མྱོག་སེ་བ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་བས་ན། རྗེ་འབའ་ར་བས། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆེའི་སྟེང་ནས། །སྒོམ་ཁྲིད་འདེབས་བློ་བྱས་ཀྱང་། །ལམ་ལོག་གོལ་སར་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་འགོད་མ་ནུས། འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལུང་དེའི་འཕྲོ་ལས། །ས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་། །བཟོད་ཐོབ་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན་ནས། །གཞན་དོན་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས། བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་ཤིང་། ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རིག་པ་ཀློང་ནས་ཤར་བ། སྐུ་ལུས་མི་རུ་འདུག་ཀྱང་། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རིག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བ་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱག་རྡོར་བའི་བཀའ་ནན་ཆེས་པས་ཕུལ་བ་ལགས། གང་གིས་བརྟེན་ན་ལོ་ཟླ་ཞག་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ངེས་པར་བགྲོད་ནུས་པའི། །ཐེག་མཆོག་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། །ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་སྨོན། །འོན་ཀྱང་ནོངས་ན་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།\n༣༠༠།འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཞིག་པོ་བདུད་རྩིའི་ལུགས་བཟང་འདི་བཀོད་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲི་སི་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ། །ཨི་ཐྀ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n↑ Nitartha International suggests this should be corrected to གྱིས་\n↑ Nitartha International suggests this should be corrected to ཀ་དག་\nThe Instructions on Dzogchen Sem-de (from the Nyang tradition).\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 474-513. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_sems_sde%27i_khrid_yig&oldid=49058"


Terdzo-NYI-029 - Rinchen Terdzö\nSmin gling lugs rdo rje g.yu sgron ma\nrdo rje g.yu sgron ma'i phrin las 'dod 'jo'i snye ma\nin cycle སྨིན་གླིང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ (Smin gling lugs rdo rje g.yu sgron ma)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 413-424 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rdo rje g.yu sgron ma'i phrin las 'dod 'jo'i snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 413-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་གཞི་བྱས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྲེང་བས་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་པ་འདི་ནི། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ལྷ་འདི་ལ་མོས་པ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགོན་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nsman btsun chen mo rdo rje g.yu sgron ma'i phrin las kun mkhyen chen pos mdzad pa'i sgrub thabs zla ba 'dod 'jo'i phyi sgrub la gzhi byas/_skabs su babs pa'i tshig gis phreng bas mi 'gal bar brgyan pa 'di ni/_theg mchog rdzogs pa chen po'i lam la mi 'phrog pa'i dad pa dang ldan pas lha 'di la mos pa dge slong blo gsal rgya mtshos bskul ba don yod par bya ba'i ched du/_rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi dgon par bris pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod smin lugs g.yu sgron ma\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བསྟན་སྐྱོང་ཕྱིར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །སྒྱུར་མཛད་གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྨན་བཙུན་མར། །བཏུད་ནས་གང་དེའི་མཆོད་ཕྲེང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ཉིད་མཆོད་པར་འདོད་པས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་བདར་བྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དར་རམ་རས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་དཀར་པོ་རང་འདྲའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྐུ་གཟུགས་དང་མདའ་དར་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དབྱིབས་དེ་དང་འདྲ་བ། གཉིས་ཀའང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཟས་ཕུད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། འོ་ཕུད། དྲི་ཞིམ་པོའི་བསང་དུད་སོགས་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། མཇུག་ཏུ་རྗེས་འབྲང་གཞན་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཚང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་རུང་འབྲེལ་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་བྲག་མཚོ་ཀླུང་ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ལྡིང་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ། ལྷའི་ཉེར་སྤྱོད་བཟང་དགུར་སྤེལ་བ། མིའི་ཟས་མཆོག་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། བཟང་ཞིང་གཙང་བ་མཁོ་དགུ་ཚོགས་པ། ལྷ་དང་། མི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཛེས་དགུས་ཕྱུག་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་འོས་པ། སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་དག་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྭ་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གནས། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ར་འཁྲིགས་ཤིང་། གུར་གུམ་དང་རྩྭ་ལྗང་གཞོན་ནུའི་ནེའུ་གསིང་རྒྱས་པ། བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་རྒྱུ་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས་འཕགས་པའི་ནང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟན་བཟང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་བཙུན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་བརྗིད་ཅིང་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ་འཆི་མེད་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། གནག་སྣུམ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ལྷག་མ་བཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ། དར་དཀར་གྱི་ཐོད་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་སྤུད་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཞིང་། གསེར་གཡུ་བཻ་ཌཱུརྻ་སོགས་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་རྣ་ཆ་གདུ་བུ་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན། གཡས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང། གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་འཇོ་སྒེག་ངོམ་ཞིང་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྨན་མོ་མཆེད་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟ་བུས་འདུད་ཅིང་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལྷ་སྨན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་གནས་གངས་རིའི་རྭ་བ། སྤྲིན་དཀར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྨན་བཙུན་གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱཻ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །འགག་མེད་རྣམ་རོལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྤྲུལ་པའི་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་བོད་ཀྱི། །དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གར་བཞུགས་ནས། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་རྩེ་ལྔའི་རི། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ཐོད་བཅིངས་ཅན། །དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་མ་འདུ་བའི་ཞིང་། །གསང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས། །སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཀུན་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་དང་། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྨན་ཕྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཀྱེ། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །འདིར་བྱོན་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རང་རིག་རྟེན། །གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་སྟན་ལ་བཞུགས། །རིག་འཛིན་མ་མོ་ནང་གི་རྟེན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟན་ལ་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་མཆོད་སྦྱིན་རྟེན། །རྣམ་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་སྟན་ལ་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཀྱེ། རང་རིག་རང་གསལ་སྨན་བཙུན་ལྷ། ཁམས་ལྔ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱག་བགྱིད་ན། །བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རོལ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཀྱེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྒྱུ་མའི་དངོས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཆོད་སྤྲིན་འདོད་ཡོན་བཞེད་དགུར་སྤེལ། །དྭངས་བསིལ་ཨརྒྷཾ་ཞབས་བཀྲུའི་རྫིང་། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །སྣང་གསལ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀླུང་། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འབུལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཀྟའི་བཅུད། །བ་ལིཾ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །མ་ཚང་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན་དུ་འབུལ། །འཇོ་སྒེག་གར་དང་སྙོམས་འཇུག་རོ། །འཁོར་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །བཟང་དགུའི་སྤྱན་གཟིགས་ནམ་མཁའ་གང་། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །བཞེད་དགུའི་མཆོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཀྱེ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་སྟོན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གསུང་དང་། ཨོཾ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་གཤིས། །མ་འགགས་གསལ་གདངས་ཉམས་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ། །ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྟོན་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ལྔར་དག་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་བསྟོད། །དཀར་གསལ་ཡིད་འོང་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྨན་བཙུན་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་འདོད་སྟེར་རིན་ཆེན་དང་། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་སྨན་མོ་བཞི། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་ལ་བསྟོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བྲན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ངོ་བོ་རྒྱལ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོར་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྨན་བཙུན་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དམ་ཚིག་དགོངས། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡྷཱ་ར། །དཔག་མེད་ལྷ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་མཛད་པ་མོ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་བསམ་པ་བཞིན། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གསུང་ངོ་། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྨན་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་བསྟོད་པའང་བྱའོ། །སྐབས་འགར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཕུད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་ན། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བུར་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མའི་མཆོད་པ། མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་། དགྱེས་པའི་གསོས་སྨན་དུ་སྦྱར་བ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཞེད་དགུར་སྤེལ་བ། གསང་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་སྤེལ་བ་འདིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་བརྟས། མགུལ་གྱི་བུམ་པ་བརླན། སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སིམ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན། མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲིངས། དཔལ་སྐྱེད། ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། དགོས་དགུ་སྒྲུབས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ། སྔུན་ནས་བསུ་བ། ཕྱི་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག །ནད་གདོན་བར་ཆད་སོལ། འགྲོ་ན་ལམ་སྣ་དྲོངས། སྡོད་ན་གྲོགས་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བླ་མའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེར་ཁ་མ་གཡེལ། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ཕུད་གཏོར་ཞིང་མགྲོན་གཞན་དགོས་ནའང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར། མཐའ་གཏོར་མ་བསྐྱོད་ནས་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཀྱེ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཡུམ་བྷ་ར་ཧི། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས། །ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྔ་རབས་ལ། །ཀུན་བཟང་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས། །དེ་འོག་བསྟན་པའི་བར་མ་ལ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས། །དེ་འོག་ཉང་བན་ཆེན་པོ་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྒྱ་མ་ལྕོགས་ལའི་བྲག་ཁུང་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ། །རིགས་བདག་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ནས། །སྙིང་ཐིག་བསྟན་པའི་ཆོས་བདག་ཏུ། །ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་མར་བསྒྲིགས། །མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང། །གངས་རི་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ། །ཟབ་དོན་སྤེལ་བར་རྗེས་སུ་བསྐུལ། །གསང་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྐྱོང་བ་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེ་རིང་བདག་གིས་བསྐུལ་ལགས་སོ། །ཀྱེ། དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྨན་བཙུན་མ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་བཞིན་དགོངས། །ཕུ་ནུ་སྲིང་གཅིག་ཇི་བཞིན་དང་། །མཛའ་ཞིང་ཡིད་གཅུགས་གཉེན་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ། །ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་ཀ་བ་ཚུགས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །ཉམས་པའི་བདུད་དགྲ་ཐལ་བར་རློགས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདིའི། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་སྨིན་པ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གཉེར་གཏད་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ནང་དང་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་གཤེགས། སྒྲུབ་རྫས་དཔལ་བཤོས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སོགས་ནི་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ལ་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །མ་ཚང་མེད་འབྱུང་བསྟན་སྲུང་གཡུ་སྒྲོན་མའི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་གཞུང་གི་རྗེས་འགྲོ་བ། །འདི་ཡིས་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་གཞི་བྱས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྲེང་བས་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་པ་འདི་ནི། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ལྷ་འདི་ལ་མོས་པ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགོན་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-029&oldid=116922"


Fire in the Land of Snow: Self-Immlations in Tibet\n320p / 184.0MB\n416p / 368.0MB\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་བོད་ནང་བོད་མི་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་གསལ་འདོན་བྱེད་པའི་གློག་བརྙན་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་དངོས་མཐོང་གིས་བཤད་པ་དང་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་བརྙན་དཔར། བོད་གནས་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན། གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་བཅས་པར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དེས་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཡོ་འགུལ་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་སྲེག་ལས་འགུལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་ཐད་གཏིང་ཟབ་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nFire in the Land of SnowaDocumentary on Self-Immolations in Tibet (Full Version)i\n320p / 181.0MB\n360p / 258.0MB\nAn hour-long documentary that explores the causes behind the 118 self-immolations known to have taken place in Tibet since 2009. Combining smuggled videos, first-hand accounts and interviews with experts, scholars, and officials, this film provides an in-depth and comprehensive look at the recent history of Tibet and the powerful forces that lie at the heart of one of the largest waves of political self-immolations in history.\n美国之音制作的一小时长的纪录片，探讨了自从 2009 年起在中国藏区发生的110 多起自焚背后的原因。这部影片结合了偷带出境的录像、 第一手资料、对专家学者和官员的访谈，对于西藏近期的历史，对于历史上最大的自焚浪潮之一的核心动力所在，提供了深入和全面的观察。


Terdzo-TSHI-015 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin 'khor lo'i cho ga la brten nas gter bum sgrub pa'i man ngag 'dod rgu'i bum bzang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 197-208 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnod sbyin 'khor lo'i cho ga la brten nas gter bum sgrub pa'i man ngag 'dod rgu'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 197-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst Printer colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nSecond Printer colophon: འདི་གཏེར་བྱོན་ཁོངས་གཏོགས་མིན་འདུག་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོས་སྔར་བཞག་མཛད་པར་མོས་མཐུན་གྱིས་རང་སོར་བཞག་པར་བྱས། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་དཔེ་བསྐྲུན་པས་སོ།།\nAuthor colophon: ces pa'ang 'jam mgon bla ma ngag gi dbang pos mdzad pa'i yig cha lung rgyun ma bzhugs pa'i stabs kyis/_gsung rab de nyid kyi dgongs don ltar bya bral ba many+dzu g+ho Shas bklag chog tu dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nFirst Printer colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//\nSecond Printer colophon: 'di gter byon khongs gtogs min 'dug kyang dpal spungs si tu pad+ma dbang mchog rin po ches shin tu nyer mkhos sngar bzhag mdzad par mos mthun gyis rang sor bzhag par byas/_bal yul zhe dgon dpe bskrun pas so//\ngnod sbyin 'khor bum\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་བསྙེན་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོར་ཕྲེང་ནང་གི་ནོར་རྒྱུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོབ་ཀྱང་རིགས་གསུམ་སྤྱིའམ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་གནང་ངམ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དངོས་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་ཀེ་ཚེ་དང་བྲ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ར་གན་ཞ་ཉེ་མཁར་བ་མ་གཏོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་དང་གླ་རྩི་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། ཤ་ཆང་སྒོག་རིགས་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྣ་ཚོགས། དར་སྣ། གོས་སྣ། སྣམ་རས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱུག་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་རབ། མིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གང་ཟག་ལས་རྙེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་དང་གང་ཟག་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དང་དཔལ་གཡང་ཅན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སོགས་དགེ་བའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བླུགས། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས། ཟ་མ་ཏོག་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རས་ནུབ་པར་བྱས་ཏེ། དུས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས། བུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཅན་སྟེང་འོག་དང་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །སླར་ཡང་འབྲུ་སྣ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་འཐས་པར་དགང་། སྤྲོ་ན་སྐབས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བྲིས་པའམ་འཇིམ་པ་ལ་སྤར་བཏབ་པའང་གཞུག །ཁ་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་འཇིམ་པ་གཙང་མས་སྲུབས་མེད་པར་བཀག །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་རས་གཙང་མས་དཀྲིས་ལ་མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དམ་ནོར་བུ་བྲི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དུ་ཡོད་གཞི་གཙང་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་གདགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་བཅུད་དང་། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་མི་དགོས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དང་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མར་གསལ་བའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་དང་། འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། ཤར་དུ་ཟླ་འོད་མ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ། ལྷོར་སྦྱིན་མ་དང་གང་བ་བཟང་པོ། ནུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མ་དང་ནོར་སྦྱིན། བྱང་དུ་འཕགས་མ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། ཤར་ལྷོར་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྦས་མ་དང་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛེས་མ་དང་གདོང་གི་དབང་པོ། བྱང་ཤར་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པས་ཤིང་ཐོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་དང་བཅས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྐྱུགས་པར་གྱུར་པའི་པདྨའི་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པའི་བརླ་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཕོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཤིང་ཏོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་འཛིན་པས་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ནས་མགུལ་པར་འཁྱུད་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པདྱཱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྦྱར་བའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ་དང་པདྱཱཾ། མེ་ཏོག་དང་པུཥྤེ། བདུག་ཡོས་དང་དྷཱུ་པེ། མར་མེ་དང་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་དང་གྷནྡྷེ། ཞལ་ཟས་དང་ནཻ་བིདྱཱ། རོལ་མོ་དང་ཤབྡའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ནི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བ། བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་ལེགས་གྲུབ་པ། །མི་ཡི་དབང་པོའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི་སོགས། །བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །ས་བདག་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་ཨུ་པ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་རྣར་སྙན་སྒྲ་ལ་སོགས། །བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་མེ་ལོང་སོགས་དང་ནི། །སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་དབྱིབས་མཚོན་དཔལ་བེའུ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཨཥྚ་དྲ་བྱ་ཙིཧྞ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་མ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ་མཛད་མ། །བསམ་འཕེལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པའི། །ནོར་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་མས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཟུངས་ཐག་ནས་གཟུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅུད་གཡང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། བུམ་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། བུམ་པའི་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་སོགས་མཁོ་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པས། གནས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡུམ་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཡབ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོར་གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་གང། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་རྟེན་འདི་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་དར་བ་དང་། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་མང་བྱ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནོར་རྒྱུན་དཔལ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཁྱད་པར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་ལ་རྨི་ལྟས་དགེ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་རམ་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་གོང་། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་སོགས་གང་དུ་འཇོག་པའི་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ཕྱི་སྒོ་དང་། ལུང་པའི་མདའ་སོགས་དང་མི་འཕྲོད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དུས་དང་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཟས་སྣའི་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཡིན་ན་བཞག་དུས་ཞལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ནའང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་པའང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཞིའི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཡིན་པས། ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལའང་བརྟེན་དུ་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པ་བསང་སྔགས་སོགས་ཨ་མྲྀཏས་བྱ་བ་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དྷརྨཱ་ར་ཎི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་ཐབས་བགྱིས་པའི་དགེས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། འདི་གཏེར་བྱོན་ཁོངས་གཏོགས་མིན་འདུག་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོས་སྔར་བཞག་མཛད་པར་མོས་མཐུན་གྱིས་རང་སོར་བཞག་པར་བྱས། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་དཔེ་བསྐྲུན་པས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-015&oldid=127246"\nThis page was last edited on7January 2019, at 21:23.


ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་མི་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nChoejor Woeser, 46, who also had documents with the name Choejer Budha. Choejer is suspected to be of Chinese origin possessing US documents and an Indian PAN.\nཁ་སང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཙམ་གྱི་སྟེང་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་སྟེ། རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོར་གླིང་རྫོང་ཁོག་གི་པ་ནེ་ཊན་ཀེ་ (Panitanki) ཡི་ས་མཚམས་ནས། མིང་ལ་ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ཟེར་ཞིང་། ཨ་རིའི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་ལྡན་པའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་ས་མཚམས་བརྒལ་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་འགྲོ་ཐབས་བྱས་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་སྐོར་སྲུང་བས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་བཀག་ཉར་འོག་བཞག་ཡོད་འདུག\nས་མཚམས་སྐོར་སྲུང་བས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ནི་རང་ལོ་ ༤༦ ཡིན་པ་དང་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་བོད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འཛིན་བཟུང་བྱས་སྐབས་ཁོའི་ལུས་སྟེང་དུ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་གི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བའི་ལག་ཁྱེར་ཞིག་དང་ཧིན་སྒོར་ ༧༦༠༠ དང་བལ་སྒོར་ ༡༡༡༢༥ ཙམ་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ བར་བོད་ནང་གི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག་པའི་ཐོངས་མཆན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད།\nས་མཚམས་སྐོར་སྲུང་བས་ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་དུ། སི་ལི་གྷུ་རི(Siliguri) ས་ཁུལ་ནས་ཡིན་པདྨ་བྷི་ཊི་ཡ་ཟེར་བའི་མི་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁོས་གཙོ་བོ་ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་ས་མཚམས་བརྒལ་ཏེ་བལ་ཡུལ་ནང་སྐྱེལ་ཐབས་བྱས་པས་ཡིན་འདུག་ལ། ད་རེས་ཁོ་གཉིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་མ་ཐག ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ས་མཚམས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་མི་ཞིག་གི་ལག་ནས་དངུལ་ཅུང་ཙམ་ཞིག་ལེན་ཆེད་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་པར་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁོ་པ་བལ་ཡུལ་མཐའ་མཚམས་གནམ་ཐང་ (Bhadrapur) ནས་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐི་མན་ཌི་བར་གནམ་གྲུའི་འཛིན་བྱང་ཉོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་སྐོར་སྲུང་བས་ཕྱིས་སུ་ཁོ་གཉིས་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་། ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་ལ་ཨ་རིའི་མི་སེར་དང་རྒྱ་ནག དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་པན་ཀ་ཊི་ (Pan Card) སོགས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་མང་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་ཆོས་འབྱོར་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དོགས་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nགཞན་ཡང་། ད་ལྟ་ཆོས་འབྱོར་ཟེར་བའི་མི་དེ་བོད་མི་ཡིན་དང་ཡང་ན་རྒྱ་མི་ཞིག་ཡིན་སུས་ཀྱང་གསལ་བོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ནའང་། རྡོར་གླིང་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་ཁང་མང་པོས་དོགས་གཞི་ཅན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག


↑\t This is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད།\n2019-03-31 14:31:52 GMT\n↑\t Hello Dolly དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་།\t Details\n2019-03-31 14:32:06 GMT\nThanks to Sanjib Ahmad for the artwork. Sanjib Ahmad ལགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\t Details\nSanjib Ahmad ལགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n2019-03-31 14:34:41 GMT\nThis is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong: Hello, Dolly. When activated you will randomly seealyric from Hello, Dolly in the upper right of your admin screen on every page. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-03-31 14:33:40 GMT