རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་གེ་སར་སྒྲུང་གཉིས ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 133 次阅读2020-7-24 11:38 |系统分类:文化\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱར་ནས། རྒྱ་གར་གྱི《རཱ་མ་ཡ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དང་བོད་ཀྱི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་རགས་ཙམ་བཀོད་ནས། དེ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་ཚུལ་དུ་འདྲ་བའི་ཆ་རྣམས་ཟུར་དུ་བླངས་ནས། བོད་ཀྱི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་ཤན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་ཡོད།\nརྩོམ་ལུས། སྙན་རྩོམ། རཱ་མ་ཎ། གེ་སར། གཤིབ་བསྡུར།\nདཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་ན་གོ་ས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་པའི་རྩོམ་སྟངས་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྩོམ་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་སྔ་བའི་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པས། འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དུས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཚང་མ་འདུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་དཔོག་པའི་རང་གི་འཚོ་བའི་ཁ་དོག་མངོན་པར་མཚོན་པ། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་དགའ་མགུའི་སྤྲོ་གར་དང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་སྐྱོ་གར་སོགས་གླུ་ངག་གི་ལམ་ནས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཏེ། རྗེས་སུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་དེ་རིམ་པར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱུང་། བརྗོད་བྱ་ཡང་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་ལ། རྗོད་བྱེད་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་སྔ་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང(c.3000 B.C)གི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སོ་མེ་རེན་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ(Sumerian Epic)རྒེལ་རྒ་མེ་ཞི(Gilgamesh) ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རིམ་པའི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང(c.1000 B.C)གི་མཚམས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་གི་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཨེ་ལེ་ཡ་སྒྲི(Iliad)དང་ཨོ་སྒྲི་སེ(Odyssey)གཉིས་བྱུང་བ་དང། རྒྱ་གར་ལའང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ(Ramayana)འི་རྟོགས་བརྗོད་དང་མ་ཧཱ་བྷ་ཏ(Mahabharata)གཉིས་བྱུང་ལ། འདི་དག་ནི་འཛམ་གླིང་ན་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལྔ་ཞེས་བགྲང་བཞིན་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་དག་ལས་ཆེས་རིང་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཡིན། དེ་ནི་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཕྱིས་ནའང་འཛམ་གླིང་གི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་གྲལ་ལ་བཞག་སྟེ་རིག་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད། དེས་ན་ཁོ་བོས་འདིར་གླེང་བར་སྤྲོ་བ་ནི་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐོག་ནས། བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་གཉིས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རགས་འགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁོར་ཡུག་ན་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་འདིར་གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་ཉུང་བ་དང། རྩོམ་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་གསར་དག་ནའང་རྩོམ་ལུས་འདི་ལ་དཔྱད་ཞིབ་རྒྱས་པ་ཞིག་མི་གསལ་བས་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་ཅུང་གླེང་ཐུབ་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཅུང་ཕན་པར་བསམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nརིག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་གླེང་བར་བྱེད་ནའང་དེ་ལ་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིག་མེད་པ་མི་སྲིད་པས། ཐོག་མར་གང་གླེང་བར་བྱ་བ་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངོས་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་མེད་ན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གཞན་དང་འདྲེས་ནས་དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཡག་པོ་ཞིག་ནམ་ཡང་བྱ་མི་ཐུབ་པས། ཐོག་མར་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངོས་བཟུང་ནས་གླེང་བར་བྱེད་ན་ཅུང་གོ་བདེ་བར་སྙམ་པ་ཡིན། སྤྱིར་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་རིག་སྡེ་གང་ཞིག་ལ་འདུ་ཞེ་ན། དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱབ་ཁོངས་དུ་གྱུར་པའི་རིག་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་ཡིན། རྩོམ་རིག་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྙན་ངག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ། རྒྱ་གར་གྱི་འཆད་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ན་སྙན་ངག་ལའང་ལྟ་བྱའི་སྙན་ངག་དང་མཉན་བྱའི་སྙན་ངག་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་མཉན་བྱའི་སྙན་ངག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུས་ཡོད། གཤམ་ནས་མཉན་བྱའི་སྙན་ངག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྣམས་རེའུ་མིག་གི་ཚུལ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན།\n༠༡.དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ(Epic poetry) ༠༡.བཅད་མ།\n“ དཔལ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ Epic ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་ཡི་གེ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེ་དུས Epikos ཟེར་ནས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། བརྡ་ཆད་དེའི་གོ་བ་ནི་ཚིག་དང་ལོ་རྒྱུས། སྙན་ངག་བཅས་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་ཡོད།\nདཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལའང་རྩོམ་ལུས་གཞན་ལྟར་ཚང་དགོས་པའི་གནད་ཁ་ཤས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་ནའང། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། འདིར་དེ་དག་ལས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟངས་གཉིས་འགོད་པར་བྱ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་ས་མཚམས་གསལ་བོར་དབྱེ་ཡོད་པས། ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རྩོམ་ལུས་རང་རྐྱ་འཕེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཟེར་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་གསལ་བོར་བཟོ་ཐུབ་པར་སེམས།\n༡༠. དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་མཐའ་མར་སྐྱོ་གར་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས། ”○3བཅས་སོ།།\nགཉིས་པ། དགེན་སྤྲེལ་ནག་པ་བློ་གྲོས་དཔའ་བཟང་གི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལས་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་བགྲང་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། “\n༡. མི་སྣ་གཙོ་བོ་མི་རིགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\n༥. ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད། དཔའ་འབྱོར། སྒྱུ་རྩལ། བཟའ་བཏུང། རྒྱན་གོས། དམངས་སྲོལ། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འགྲོས་སོགས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་སྡེབ་སྦྱོར། ངོ་མཚར་བའི་དཔེ་འཇོག་དང། གཏམ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲེལ་དགོས་སོ།། “○4\nཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་གནའ་བོའི་སྒྲུང་རིང་དེ་དག་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞེས་རྩོམ་ལུས་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རཱ་མ་ཡ་ན་གཉིས་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ཚང་ཡོད་པས། ཀུན་གྱིས་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་གྲས་སུ་བཞག་ནས་དེ་ལ་སྦྱང་བརྩོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༡. “ངག་རྒྱུན་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ། (སྒེལ་སྒ་མེ་ཞིGilgameshདང་ཨེ་ལེ་ཡ་སྒྲི་Iliad)\n༠༡. གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ།(20 B.C-5 A.D )\n༠༠༡. སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་ནས་བཅུ་བ། (Gilgamesh (Mesopotamia))\n༠༠༢. སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པ། (Mahabharata and Ramayana རཱ་མ་ཡ་ཎ (Indian))\n༠༠༣. སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དྲུག་པ། (Iliad and Odyssey (Greece))\n༠༢. དུས་རབས་བར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ།(7 A.D-15 A.D)\n༠༠༡. དུས་རབས་བདུན་པ། (Tain Bo Cuailge (old Irish) )\n༠༠༢. དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་བ། (Beowulf (old English))\n༠༠༣. དུས་རབས་དགུ་བ། (Lay of Hildebrand and Muspilli (old High German))\n༠༠༤. དུས་རབས་བཅུ་བ། (Waltharius (Latin))\n༠༠༥. དུས་རབས་བཅུ་གཅིག (King Gesar བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང)\n༠༠༦. དུས་རབས་བཅུ་གཉིས། (Chanson de Roland (old French))\n༠༠༧. དུས་རབས་བཅུ་གསུམ། (Philippide (Latin))\n༠༠༨. དུས་རབས་བཅུ་བཞི། (Siege of Jerusalem (Middle English))\n༠༠༩. དུས་རབས་བཅོ་ལྔ། (Orlando inamorata by Matteo Maria Boiardo(1495))\n༠༣. དེང་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ།(16 A.D-21 A.D) ” ○5\nཅེས་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཕྱེས་ཡོད་ལ། ངག་རྒྱུན་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་ཆེས་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་སམ་ལྷ་མ་མིའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་རིང་མོ་དག་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་དག་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་སྔོན་དང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་དག་ཡིན་ལ། དཔེར་ན། ཆེས་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང (c.3000 B.C)གི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སོ་མེ་རེན་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ (Sumerian Epic)རྒེལ་རྒ་མེ་ཞི (Gilgamesh)དང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་གི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་གྷི་རེ་སིའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཨེ་ལེ་ཡ་སྒྲི་(Iliad)དང་ཨོ་སྒྲི་སེ་(Odyssey)ལྟ་བུའོ། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་རིམ་གྱི་ཆ་ནས། གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ། དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞེས་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་ཅིང། དེའི་དཔེ་མཚོན་རྣམས་གོང་གི་རེའུ་མིག་ནས་གསལ་ཐུབ་ལ། དེའི་ནང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཡ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དང་བོད་ཀྱི《གེ་སར་རྒྱལ་པོ་སྒྲུང》གཉིས་ཀྱང་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད་པས་བསྐྱར་དུ་གླེང་བར་མི་བྱ།\nའཛམ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཏེ་རྒྱ་གར་ཀྱི་གཅེས་ནོར་དུ་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་གཉིས་ལས་《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ནི་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་བར་ལ་བྱུང་བར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་སློང་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བར་ལ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》དང《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》གཉིས་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་བྱུང་བ་དང། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། 《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་གཞུང་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་དང། ཚིགས་བཅད་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཉིས་ཁྲི་བཞི་སྟོང(༢༤༠༠༠)དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་དུ་དག་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་རྗེས་ཚིགས་བཅད་ཆིག་ཁྲི་དགུ་སྟོང(༡༩༠༠༠)གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ལེའུ་དེ་དག་གི་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མགར་རྩེ་རྟ་འགྲིན་རྒྱལ་གྱིས “རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཤིང་ཞུས་དག་བཏང་ཟིན་པའི་དེབ་སྤུས་ལེགས་མ་ལ་པོ་ཏི་བདུན་དང། ཚན་པ ༡༨༧༥༥ ཡོད། དེ་སྔོན་གྱི་དེབ་རྙིང་ལ་ཤོ་ལོོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། བོད་མཁས་པ་ཚང་གིས《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས། གང་ལྟར་འདི་ལ་རིང་ཐུང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དཔར་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པར་སྣང། དེབ་སྤུས་ལེགས་མའི་པོ་ཏི་བདུན་གྱི་ནང་གི་དང་པོ་ནི་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེར་ལེའུ ༧༦ དང་ཤོ་ལོ་ཀ ༡༩༤༡ ཡོད། པོ་ཏི་གཉིས་པ་ནི་ནགས་སུ་བརྫངས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ ༣༡༧༠ ཡོད། པོ་ཏི་གསུམ་པ་ནི་ནགས་སུ་རྒྱུ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༠༣༠ ཡོད། པོ་ཏི་བཞི་པ་ནི་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ ༡༩༨༤ ཡོད། པོ་ཏི་ལྔ་པ་ནི་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མན་ཐའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༤༨ ཡོད། པོ་ཏི་དྲུག་པ་ནི་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ ༤༤༣༥ ཡོད། པོ་ཏི་བདུན་པ་ནི་མཇུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཤོ་ལོ་ཀ་༡༨༧༤༥ ཡོད་པ་རེད། ”○6 ཅེས་གསལ་བ་དང། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཁོ་ནའི་ངལ་བ་བརྟེན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་ལ། ཚང་མ་མིའི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་བྲི་སྣོན་མང་དུ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་གཏན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་མེད། ཡིན་ནའང་གནའ་བོའི་གྷི་རིགས་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་གཉིས་ཏེ《ཨེ་ལེ་ཡ་སྒྲི》དང《ཨོ་སྒྲི་སེ》གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧོ་མོར(Homer)དང་། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》འི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ།(Veda Vyasa) 《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར (Valmiki) ཡིན་ཞེས་བཤད་རྒྱུན་གྲགས་ནའང། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་མཁན་ནམ་འགོད་མཁན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ།། 《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་ཡིན་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་འཆད་རྒྱུ་ཡོད་ནའང། དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་དཀའ་བས་ཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱས་ན་དག་པར་སེམས། རྒྱ་གར་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》གྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ། མི་སྣ་ཉུང་ཞིང་བྱུང་རིམ་ལ་རྙོག་ཟིང་མེད་པར་གོ་རིམ་ལྡན་ལ། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་སྣང་བརྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི། རྔ་ཡབ་གླིང་གི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སློང་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་དྲགས་ཏུ་བསྟེན་པ་ན། དབང་ཕྱུག་གིས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མ་འདོད་པར་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་སྤྲེའུ་མིག་གསུམ་པ་གཉིས་ལྔ་ཕྱིར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མངགས་པའི་ཚེ། སྲིན་པོ་མགྲིན་བཅུས་དེ་གཉིས་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་མ་འདོད་པར་ཚོད་མེད་དུ་བརྙས་སྨོད་བྱས་པས་ན། ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་སྤྲེའུ་མིག་གསུམ་པ་ཁྲོས་ནས་དུས་མཐར་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནུ་ལྡན་དང་སྤྲེའུ་དག་གིས་འཇིག་པར་ཤོག་ཅེས་དམོད་ཚིག་བོར་ཕྱིིན། མཐར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་སྲིན་པོ་མགྲིན་བཅུ་ལ་སྟེང་གདོང་སྟེ་རྟ་མགོ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་མ་བསྩལ། དེ་ནས་ལངྒ་མགྲིན་བཅུའི་བཙུན་མོ་ལ་སྲས་མོ་ཞིག་བཙས་པ་དང་མཚན་མཁན་ལ་བརྟག་པ་ན་དེ་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་བ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པས། སྲས་མོ་དེ་ནི་གསེར་གྱི་སྒམ་ལ་བཅུག་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར། གསེར་གྱི་སྒམ་དེ་ཉིད་ཆུས་འཁུར་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཞིང་ཁའི་ཡུར་བ་ཞིག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ན། སྒམ་ཆུང་དེའི་ནང་དུ་ལྟ་བའི་མཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱིས་སྒེག་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། ཡུལ་མི་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་མི་འོས་པར་བསམ་ནས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་མཛའ་བརྟེན་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་ཡུན་རིིང་ཕྱིན་པ་ན་རྒྱལ་པོས་མཛེས་མ་སི་ཏཱའི་སྒེག་ཉམས་དང་བཙུན་མོ་ཀེ་ཀེ་ཡའི་འདོད་བློ་ལྟར་མི་མེད་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲིམ། དེར་ལོ་མང་འགོར་བ་ན་སྲིན་པོ་མགྲིན་བཅུས་སི་ཏཱའི་མཛེས་པ་ཐོས་ནས་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་གཅུང་ལཱ་གྷཱ་མ་ན་གཉིས་མགོ་སྐོར་ཏེ་སི་ཏཱ་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཁྱེར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས་ཏེ་སི་ཏཱ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བར་དུ་སྤྲེའུ་གཉིས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང། དེ་ནི་སྤྲེའུ་མགྲིན་བཟང་དང་འབའ་ལེ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོས་སྤྲེའུ་མགྲིན་བཟང་ལ་གྲོགས་བྱས་ནས་འབའ་ལེ་བསད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ། སྤྲེའུ་མགྲིན་བཟང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་སྤྲེའུ་ཧན་ནུ་མན་ཐལ་སི་ཏཱ་འཚོལ་རོགས་ཏུ་བཏང་། སྤྲེའུ་ཧན་ནུ་མན་ཐལ་གྱིས་སི་ཏཱ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སི་ཏཱ་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་དང་། སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཡང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང། སྲིན་རྒྱལ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་མདའ་རྩལ་ལས་ཉམས་པར་བྱས། འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྨྲ་བའི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་བརྗོད་དོན་རགས་བརྗོད་ཙམ་ཡིན་ཞིང། ད་དུང་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་སྣང། དཔེར་ན། སི་ཏཱ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའང་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པ། ཡང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ནགས་སུ་འགྲོ་དོན་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡ་བྱ་བའི་གཡོ་འཕྲུལ་གྱིས་དབང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པ་དང། ཡང་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ནགས་སུ་འགྲོ་དོན་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པའི་དབང་གིས་སི་ཏཱའི་མཛེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་དོགས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཟུར་ཁ་ཤས་ནས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཤད། འདི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དམངས་ཁྲོད་དམ་མིའི་ཁ་རྒྱུན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་སོགས་མང་དུ་བསྲེས་ཡོད་པས་མ་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱང་མི་འདྲ་བར་བཤད།\nབོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ནི་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། ད་དུང་དེ་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པས། གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཝང་ཡི་ནོན་གྱིས “ལ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བརྩམས་པ་རེད་ཟེར་བ་དང། ལ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བརྩམས་པ་རེད་ཟེར་བ། ལ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་བརྩམས་པ་རེད་ཟེར་བ་མ་ཟད། ད་དུང་ཟེར་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད། ”○7 ཡང་ཁོང་གིས “ཁྲི་ཀའི་པར་མའི་སྒྲུང་དེབ་ནང་དུ་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་སྐོར་ཡང་ཡང་གླེང་ཡོད། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་འགོར་གསར་དུ་གཏོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དགེ་ལུགས་པའི་སྐོར་གླེང་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》དེ་དང་ཐོག་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་ཕྱི་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང།”○8 ཞེས་བཤད་ཡོད་ལ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ནི་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོ་སོའི་རང་བློས་དཔོག་ཚུལ་གྱི་དུས་རབས་རེ་ངོས་འཛིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་འདིས་བཤད་པ་བདེན་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཁ་ཚོན་བཅད་མེད་ལ་གཅོད་ཀྱང་མི་ཐུབ། དེ་ན《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་རུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི། རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད་ལ། “དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བརྗོད་པའི་གླིང་གེ་སར་བྱ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དགོས་སུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གདོས་བཅས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་མིའི་བྱང་ཁོག་འགྲིམས་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེའི་བྱུང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་། རྒྱལ་རབས་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཆེན《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》དང《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》《སུམ་པའི་དྲིས་ལན》《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ》《ཀ༔ཐོག་ཆོས་འབྱུང》《སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས》《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》《སི་ཏུའི་རང་རྣམ》སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་བཙུན་དུ་མར་གསལ་བའི་སྡེ་དགེ་གླིང་ཚང་གི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པའི་གླིང་གེ་སར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། བོད་རབ་བྱུང་དང་པོ་ཚུགས་ཁ་མའི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཁམས་སུ་རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་འབབ་པའི་ཀླུང་ཆེན་གྱི་ནང་ཚན། བར་རྫ་ཆུ་ལ་སྐྱེའི་གཞུང་དང་ཚ་ལུང་བའི་ཆུ་བོའི་འདུས་མདོ(ད་ལྟ་སྡེ་དགེའི་ཁོངས)རུ་འཁྲུངས་ཤིང། ཕྱིས་རྨ་ཡུལ་ཏེ་ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་ས་ཆར་གཞིས་ཆགས་ཏེ་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཛད་འཕྲིན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང། སྐབས་དེ་ཡང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་ཏེ་སྡེ་དཔོན་སོ་སོས་རང་རང་བཅད་བཟུང་གི་ས་ཁུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཡིན།” ○9 ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ཡང་དུས་རབས་གཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་བདེན་བཞེད་ཆེ་ལ། སྒྲུང་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བའི་གླིང་གེ་སར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བྱུང་བ་ནས། དེ་ཉིད་སྒྲུང་གི་རུ་མར་བཞག་ནས་སྒྲུང་གེ་སར་ཡང་བྱུང་འགོ་བཙུགས་པར་སེམས། ཕྱིས་སུ་རིམ་པའི་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་འདྲ་མིན་དང་ཡུལ་གོམས་འདྲ་མིན་གྱི་ཤན་ཐེབས་པའི་གླིང་སྒྲུང་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས་དུས་རབས་འདི་ནས་འདི་བར་དུ་བྱུང་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ནུས་སོ།། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་གཞུང་ཚད་ལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ད་ལྟའང་སྒྲུང་པ་མང་པོ་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས་གྲངས་ཚད་འཛིན་མི་ནུས་ལ། གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཝང་ཡི་ནོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད་དེ། “དང་ཐོག་གི་སྤྱི་མཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་སྒྲུང་དཔེའི་ནང་གི་བརྗོད་དོན་ཞིག་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒྲུང་དེབ་གཞན་ཞིག་བཟོས་པ་དཔེར་ན། 《འཁྲུངས་གླིང》ཞེས་པའི་ལེའུ་དེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་《འཁྲུངས་གླིང་མེ་ཏོག་རྭ་བ》ཞེས་པའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་པོ་ཏི་ཞིག་བཟོས་པ་དང། 《བག་མར་བླངས་པའི》ལེའུ་དེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས《རྟ་རྒྱུག་ནོར་བུ་ཆ་བདུན》བཟོས་པ། 《ཧོར་ཕར་འདུལ》ཞེས་པའི་ལེའུ་དེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》བཟོས་པ་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། ད་དུང་གསར་དུ་བརྩམས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ནི། དང་ཐོག་སྤྱི་མཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་སྒྲུང་དཔེའི་ནང་མེད་པའི་བརྗོད་དོན་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་དེ་རིགས་རེད། དཔེར་ན། 《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》དང《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང》《གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང》《མི་ནུབ་དར་རྫོང》སོགས་པོ་ཏི་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་ཅིང། པོ་ཏི་ལ་ལར་ལེའུ་བགོས་ཡོད་པ་དང་ལ་ལར་བགོས་མེད་པ་རེད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྒྲུང་དཔེའི་གཞུང་ཚད་རྒྱས་ཤོས་ཤོག་ལྷེ་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང། 《གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང》དང《མི་ནུབ་དར་རྫོང》ནི་གཞུང་ཚད་རྒྱས་ཤོས་ཀྱི་པོ་ཏི་གཉིས་རེད། 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཉུང་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་སྐོར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞིག་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པ་དང། འཚོལ་ཞིབ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་ན་མཚོ་སྔོན་གྱིས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་སྒྲུང་དཔེ་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཡིག་འབྲུ་བྱེ་བ་གཉིས་དང་ས་ཡ་བཞི་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་མཁན་བགྲེས་སོང་གྲགས་པས་པོ་ཏི་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཆ་ཚང་ངག་འདོན་ཐུབ་ཅིང་པོ་ཏི་བཅུ་སྒྲ་ཕབ་ཟིན་པར་ཡིག་འབྲུ་ས་ཡ་བཞི་དང་ཉིས་འབུམ་ཟིན་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག སྒྲ་ཕབ་རྒྱུ་བསྡད་ཡོད། ཟེར་སྲོལ་དུ་པོ་ཏི་སུམ་ཅི་སོ་གཅིག་དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་ལྔ་ཟིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། གྲགས་པས་ངག་འདོན་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་ཚད་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་དེབ་མིང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པའི་པོ་ཏི་རེ་རེའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཀྱང་ལྡབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མང་བ་ཡོད་པ་དང། ཡིག་འབྲུའང་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་ལྔའི་ཐོག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་བྱེ་བ་གཉིས་དང་ས་ཡ་བཞི་སྣོན་དུས་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་དེ་ཧང་སངས་དགོས་པའི་ཚད་ལ་སླེབས་ཤིང། བརྩམ་བྱ་རིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། ”○10 ཅེས་གསུངས་པ་དང། ཡང་མགར་རྩེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་གྱིས་ ”ངག་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུང་དེ་རྣམས་ཟིན་ཐོར་འགོད་འགོ་ཚུགས་ནས་ད་བར་བགྲང་བྱ་བདུན་བརྒྱ་ཡས་མས་སོང་ཞིང་། ད་ལྟ་ལྕགས་དཔར་དུ་བཏབ་ཟིན་པའི་སྒྲུང་དཔེ་ལ་ཆ་མཚོན་ན<<ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར>>དང་། 《འཁྲུངས་གླིང་མེ་ཏོག་ར་བ》《རྨ་ས་བཟུང》《སྤྱི་བསང》《བདུད་འདུལ》《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང》《གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང》སོགས་པོ་ཏི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལ་སྔོན་མ་ཤིང་པར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཕྱིས་སུ་གཙོ་བོ་སྒྲུང་མཁན་གྱི་ངག་ཐོག་ནས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན།”○11 P.112 ཞེས་དང། གླིང་སྒྲུང་གི་དཔེ་མིང་རྒྱས་པ་ནི་1998ལོའི《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》དེབ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད་པས། འདིར་འབྲེལ་བ་ཆེར་མེད་པས་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ།། གོང་གི་འདི་ཙམ་གྱིས《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་གཞུང་ཚད་ལ་ངེས་གསལ་ཅུང་ཙམ་སྐྱེ་ཐུབ་པར་སེམས། དེ་ན《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གྷི་རིགས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལྟར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་མེད་ལ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨར་བུ་ཆོས་དཔལ་བླ་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། དེ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན། ཡང་གླིང་སྒྲུང་འགའ་རེའི་རྗེས་སུ་མིང་རེ་བཀོད་ཡོད་ནའང་དེ་ནི་ངག་སྒྲུང་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་མཁན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་ལས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཚགས་དམ་པོ་མེད་ཅིང་། མི་སྣ་མང་ལ་སྒྲུང་སྔོན་མའི་གྲས་རྣམས་སྒྲིག་གཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་ནའང། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་གླིང་སྒྲུང་དག་གིས་གོང་མའི་རྗེས་མར་འབྲེལ་མི་བཏུབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བྱུང་བའང་ཡོད། དེ་བས་འདི་ནི་གླིང་སྒྲུང་ཆ་ཚང་ཡིན་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་གཅིག་ལ་སྦྱར་ནས་བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ཆ་ཚང་པོ་འཆད་པར་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་རྟ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་དེ་འགོ་ཚུགས་མ་ཐག་ཏུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་སྲས་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ལྷ་སྲས་ཆུང་ཤོས་དོན་གྲུབ་དཀར་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་ལུགས་གླེང་ཞིང། སྐབས་དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་བདུད་དང་མ་རུངས་པས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། བྱ་སྤྱོད་ངན་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་རང་འདོད་ཅི་དགར་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་དབང་གིས་མགོ་ནག་མིས་གནས་བཟོད་བདེ་བའི་འཚོ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རོལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཁྱེན་སྟབས། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དང་གྲོས་བྱས་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་ལྷ་ཞིག་བཏང་ནས་བདུད་དང་མ་རུངས་པ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་བྱས་ཤིང། ཚངས་པ་དཀར་པོས་སྲས་གསུམ་ལ་སུ་མི་ཡུལ་དུ་སྐྱོད་རྒྱུའི་སྐོར་གྲོས་མོལ་བྱེད་བཅུག་ཅིང། ལྷ་སྲས་གསུམ་པོས་གྲོས་བསྡུར་ཡང་ཡང་བྱས་མཐར་མི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྐལ་དེ་སྲས་ཆུང་བ་དོན་གྲུབ་དཀར་པོའི་མགོ་ལ་བབས་པས་ཁོང་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན། སྐབས་དེར་ཁོང་ནི་ཁ་ཞེ་དབང་ཐང་དང་བྲལ་བའི་བུད་མེད་ཉམ་ཐག་ཅིག་གི་བུའི་སྐྱེ་བ་བླངས། མ་གཞི་ཁོང་གི་ཕ་ནི་སྡེ་ཚོ་ཞིག་གི་འགོ་དཔོན་ཡིན་རུང། གཉེན་ཉེ་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་བརྒྱབ་པས་གེ་སར་མ་འཁྲུངས་གོང་དུ་མ་སྦྲུམ་མ་དེ་ཡུལ་གྱུར་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ནས་དཀའ་སྡུག་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱངས་དགོས་བྱུང། གེ་སར་འཁྲུངས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔར་མ་སླེབས་བར་དུ་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་གི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ནས་ཨ་བྲའི་ཚང་བསྔོགས་པ་དང་རི་དྭགས་རྔོན་ནས་འཚོ་ཐབས་བྱས། ཕོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་སོན་པའི་སྐབས་སུ་འབྲུག་མོ་བག་མར་བླངས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་མིང་ལ་འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཡང་ཟེར། གླིང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་ཕྱི་ལོར་ཁོང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སླེབས་པའི་ལོ་དེ་ནས་བཟུང་ལྷོ་འདུལ་བྱང་འཐབ་བྱེད་འགོ་བཙུགས། ཁོང་གིས་དམག་འཐབ་བྱེད་རིང་སྐབས་འགར་དཔུང་ཆེན་དྲངས་ནས་གདོང་ཐུག་དམར་འཛིང་བྱེད་པ་དང། སྐབས་འགར་མི་རྟ་ཁེར་འགྲོས་ཀྱིས་ཐབས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ཡ་འདུལ་ཐབས་བྱས། ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དམག་འཁྲུག་ཡིན་ཞིང་། རྫོང་ཆེན་ཁག་བཅོ་བརྒྱད། རྫོང་འབྲིང་བདུན། རྫོང་ཆུང་བཞི་བཅས་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བྱུང་པའི་སྐོར་དང་། བྱུང་རིམ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འབྲུག་མོའི་ཆེད་ཧོར་ལ་གཡུལ་འགྱེད་ལོ་མང་བྱས་པ་དང། མེ་བཟའི་ཆེད་དུའང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྣང་བརྙན་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པ་བཞེང་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ནི་དམངས་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཚིག་སྦྱོར་གོ་བདེ་ལ་མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་ཚང་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ། གླིང་སྒྲུང་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཞིང་ཆེན་ལྔ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱིའི་སོག་ཡུལ་དང་ལ་དྭགས་སོགས་ནའང་ངག་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ན་ཁྱབ་ཡོད་པར་བཤད།\nསྤྱིར་གོང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཀུན་ལ་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཤན་ངེས་པར་དགོས་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཧ་ཅང་མང། དང་པོ་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཤིང། བར་དུ་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་མིའི་སྣང་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནི་དང་པོ་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནས་སྒྲུང་གི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ནས་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པས། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཟུར་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི《གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ》འི་ལེའུ་ལྔ་བ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐོར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “མ་ཞིའི་ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང།། མི་ཡི་སེང་གེ་མིའི་ཐུང་དགའ་བྱེད་གཉིས།། ནག་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྡན་འཇུག་པ་བཅུས།། བཏོན་དང་བཏེགས་མནན་བསད་བསླུས་མགྲིན་བཅུས་བསད།། རིགས་བཅད་དོན་བྱས་སྡིག་སྦྱངས་སེམས་ཅན་བཏུལ།།” ○12 ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་ནང་གི་དྲུག་པ་ནི་དགའ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་སྲིན་པོ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་ཕམ་པར་བྱེད་དུ་འོང་བར་བཤད། ཡང《གངས་ཅན་རིག་མཛོད》དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས《ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་གཏམ་རྒྱ་བལ་མཁས་པའི་ངག་རྒྱུན》 བྱ་བ་ལས། “དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ཙཱནྡྲ་ཡིན། དེ་ནི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ཏེ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་གསོད་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན།” ○13 ཞེས་གསུངས་བ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ནི་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་བདུད་མ་རོངས་བའི་སྲིན་པོ་མགྲིན་བཅུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་ཡོད། ཡང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི། 《འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང》དུ་ ”ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན།། སྟེང་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས།། ལྷ་ཚངས་དབང་གཉིས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་གནང།། ང་ལྷ་ཕྲུག་ཐོས་པ་དགའ་བ་ཟེར།། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང། པད་འབྱུང་འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན།། ”○14 ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་སྲས་གསུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་སྲས་ཆུང་ཤོས་དོན་གྲུབ་དཀར་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་ལུགས་གླེང་ཞིང། སྐབས་དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་བདུད་དང་མ་རུངས་པས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས། བྱ་སྤྱོད་ངན་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ལ་རང་འདོད་ཅི་དགར་གྱིས་གནོད་འཚེ་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མིའི་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་སྦྱིན་ཏེ་གནས་བཟོད་བདེ་བའི་འཚོ་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རོལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་མཁྱེན་སྟབས། ཚངས་པ་དཀར་པོ་དང་གྲོས་བྱས་ཏེ་མི་ཡུལ་དུ་ལྷ་ཞིག་བཏང་ནས་བདུད་དང་མ་རུངས་པ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་བྱས་ཤིང། ཚངས་པ་དཀར་པོས་སྲས་གསུམ་ལ་སུ་མི་ཡུལ་དུ་སྐྱོད་རྒྱུའི་སྐོར་གྲོས་མོལ་བྱེད་བཅུག་ཅིང། ལྷ་སྲས་གསུམ་པོས་གྲོས་བསྡུར་ཡང་ཡང་བྱས་མཐར་མི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྐལ་དེ་སྲས་ཆུང་དོན་གྲུབ་དཀར་པོའི་མགོ་ལ་བབས་པས་ཁོང་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཡིན། ཞེས་ནས་གེ་སར་ལྷ་ཡུལ་ནས་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་འགྲེལ་ཡོད་པས། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་ལ། ཁོང་གཉིས་མི་ཡུལ་ལ་ཕེབས་དོན་ཡང་བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་ནས་མི་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡོད་དོ།།\nརྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་གཞན་དང་འདྲ་ནའང། འདིར་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་གཞན་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་ཚུལ་དེ་རེད། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་གཞན་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་ཚུལ་ནི་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན》ལས། “དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ད་ཤ་ར་ཐ་སྟེ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སར་ཕྱིན་པ་ན། ཁོས་ལྷའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པས་ལྷ་མིན་གྱི་མཚོན་ཆ་མང་བོ་ཁོའི་ལུས་ལ་ཟུག་སྟེ་རྨས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཁོ་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ནད་སོས་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་དགྱེས་ནས་ཀེ་ཀེ་ཡཱ་ལ་བཙུན་མོ་ཆུན་མ་བྱེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་བའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མའི་བུ་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ཎ་རྒྱལ་སྲིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ། ཆུན་མ་ཀེ་ཀེ་ཡཱ་ཕྲག་དོག་གིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི། ད་ནི་མཆོག་དེ་བསྩལ་བར་མཚལ། དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བུ་དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་ནགས་སུ་རྫོངས་ལ། རྒྱལ་སྲིད་བྷ་ར་ཏ་ལ་གཏད་དེ་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ཎ་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་སཱི་ཏ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ན། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཆུང་མ་དང་བཅས་ནགས་སུ་སོང་ངོ་།། ”○15 ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་དགོས་པ་བྱུང། གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་ཚུལ་ནི། 《འཁྲུངས་གླིང་མེ་ཏོག་ར་བ》ལས། “སེང་བློན་གྱིས་འགོག་བཟའ་ཁྲིད་ནས་སྦྲ་ནང་དུ་སླེབས་ཚེ། རྒྱ་བཟས་འགོག་བཟའ་རང་གི་གོང་མནོན་ཞིག་འོང་ངེས་བསམས་ནས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཤིང། མཐར་རྒྱ་བཟའ་དབང་ཆེ་བའི་ལྷན་དུ་མི་འདུག་ཟེར་བས་སོ་སོར་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང། དེ་ནས་སེང་བློན་གྱིས་འགོག་བཟའ་ལ་སྦྲ་ཆུང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིང་དང་། ཀ་ཅ། ཀླུ་ཟོག་འབྲི་མོ་བཅས་བྱིན་ཞིང། རྒྱ་བཟས་མོ་ལ་རྒོད་མ་གཅིག མ་མོ་གཅིག འབྲི་མོ་གཅིག་ར་མ་གཅིག་བཅས་བཞི་བྱིན་པ་ལ་གཡང་གི་ར་བ་སྒོ་བཞི་ཟེར་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ།། ”○16 ཞེས་དང། ཡང་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་འབྱོར་གྱི《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་》ལས། “གེ་སར་འཁྲུངས་ཏེ་ཅང་མ་འགོར་བར་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་རྨ་ཆུའི་ཁུངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱ་རེངས་དང་སྔོ་རེངས་གི་ཉེ་ལོགས་ཀྱི་ལྷ་ལུང་གཡུ་མདོ་རུ་རྒྱང་ཕུད་བཏང། ”○17 ཞེས་གསལ་བ་འདི་དག་གིས་གེ་སར་ཡང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བའི་ཆ་ནི་གཉིས་ཀ་རྒྱང་ཕུད་བཏང་བ་དང་། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིན་པ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སྦྱར་ཡོད་པས་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡིན་ནོ།།\nབོད་ལ་འགྱུར་བའི《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་སི་ཏཱའི་ཕྱིར་དུ་འགྲན་ལ་ཞུགས་ཚུལ་ཞིག་མི་གསལ་ལ། ཡོངས་གྲངས་སུ་སི་ཏཱ་རྙེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་སི་ཏཱའི་མཛེས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས། ཡུལ་མི་དཀྱུས་མ་ལ་མི་མཛའ་བར་བསམས་ནས་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ལ་ཕུལ་ཚུལ་གྲགས་ནའང། དེ་འགྲན་ལ་ཞུགས་ཚུལ་ནི་རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་བརྩམས་པའི《རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “རཱ་མཱ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛ་ན་ཀའི་བུ་མོ་སཱི་ཏཱའི་གྲོགས་གདམ་པའི་རྒྱལ་འགྲན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནམ་རུ་སུས་ཀྱང་བདུངས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀང་ནས་འབེན་གྱི་ཉ་ལ་བསྣུན་ཏེ་སཱི་ཏཱ་ཐོབ་པ་དང་། ”○18 ཞེས་པའི་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་བལྟས་ན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎར་སི་ཏཱ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་འགྲན་ལ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་ཚུལ་གསལ་བ་དང། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ལ་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ཁྲོ་ཐུང་གི་གཡོ་ཟོལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟ་རྒྱུགས་རྒྱན་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ཆ་ནས་འདྲ་བར་སྣང།\nདཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དཔའ་བོ་གང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་དང་མཛངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གླེང་སློང་བྱས་པ་ཤུགས་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་མིན་གྱི་དབང་གིས་གཡུལ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོའི་སྣང་བརྙན་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡོད། དཔེར་ན། ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སི་(Greece)དང་དབྱི་ལིང་(Trojans)རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ནས་དཔའ་བོ་ཨ་ཁེ་ལེ་སི་ཡིས་དབྱི་ལང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཧི་ཁི་ཁྲོར་ཕམ་པར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་དཔའ་བོའི་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་པར་བྱས་ཡོད་པ་དང། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནི་བདུད་འདུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་བདུད་འདུལ་ཚུལ་ནི། ཞལ་ཤུལ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོའི《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དྲི་ཟའི་བུ་མོའི་རྒྱུད་མང་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་འབབ་སྟེགས》ལས། “གང་ཚེ་རང་གི་ཕ་ཡི་གྲོས།། གོམས་པ་དམར་སེར་ཅན་དབང་གིས།། མགྱོགས་འགྲོས་མགོ་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ནི།། འཆི་བར་གྱུར་བ་དེ་དེ་བསྙད།། གཞུ་འཛིན་དབང་བོ་རཱ་མ་ཎའི།། གཞུ་རྒྱུད་མཐེབ་ལོང་སྦྱོར་བ་བྱས།། མཚུན་གྱི་ལྷ་ཡི་མཚོན་རྣོན་ནི།། མཆོག་གི་མགྲིན་འཁྱུད་རྫུ་འཕྲུལ་འཛིན།། རྔ་ཡབ་གླིང་རྗེ་མཐོ་རིས་ཀྱི།། ཐེམ་སྐས་ཞབས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཐོབ།། བ་ཤིཥྠ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ནི།། བསླུ་མེད་རིག་པར་ངེས་པ་བྱས།། ” ○19 ཞེས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་དམ་བཅའ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གཞུ་རྒྱུད་མཐེབ་ལོང་ལ་སྦྱར་ནས་སྲིན་པོ་མགོ་བོ་བཅུ་ཡོད་པའི་ལངྒ་མགྲིན་བཅུའམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཉིད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་མཐོ་རེས་ལ་དྲངས་ཚུལ་གསལ་པ་དང། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་བདུད་འདུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་མཛའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སྒེག་པའི་མཛེས་པ་འཛིན་པའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དཔའ་བོའི་མཛངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན། གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཛངས་པའང་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དང། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་སྣང་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། རཱ་མ་ཎ་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་བརྗོད་སྟངས་ནི་བདུད་འདུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ལ། ད་དུང་བདུལ་འདུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་འདྲ་བ་ཡོད། དང་པོ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་ཕྱིར་བདུལ་འདུལ་བ་དང། གཉིས་པ་བདུད་འདུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྒྲུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱ་སྲིན་པོ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུས་འཕྲོག་པ་དང། གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་མེ་བཟའ་འབུམ་སྐྱིད་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་གྱིས་འཕྲོག་པས་གཡུལ་འགྱེད་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། སྤྱིར་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་མཛེས་མའི་ཆེད་དུ་གཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ལ། དཔེར་ན། ཧོ་མོར་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལས་མཛེས་མ་ཧེ་ལོང་གི་ཆེད་དུ་གཡུལ་འཁྲུག་ལོ་མང་བྱས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་གོང་གི་འདི་གཉིས་དང་མི་འདྲ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་མཛེས་མ་སི་ཏཱ་དང་མེ་བཟའ་འབུམ་སྐྱིད་ཁྱེར་མཁན་འདྲ་བ་མ་ཟད། ཁྱེར་སྟངས་ཡང་འདྲ་ལ། དཔེར་ན། སི་ཏཱ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུས་ཁྱེར་སྟངས་ནི། ཞལ་ཤུལ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི《དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་འབབ་སྟེགས》ལས། “རྟ་མགོའི་ཅོད་པཎ་འཛིན་པ་དེས།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མཛེས་མ་དེ།། རྐང་མཐིལ་རི་མོ་དང་བཅས་པ།། ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང།། ”○20 ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་གྱི་ས་དང་བཅས་པ་མཁའ་དབྱངས་ནས་ཁྱེར་བ་དང། མེ་བཟའ་འབུམ་སྐྱིད་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་གྱིས་ཁྱེར་སྟངས་ནི། 《བདུད་འདུལ་》ལས། “ཉིན་ཞིག་ལ་སྦྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས། ཐང་མ་ལྟེ་བ་གཅིག་གཡས་ལ་བརྡལ། ཐང་མ་ལྟེ་བ་གཅིག་གཡོན་ལ་བརྡལ། དཀྱིལ་ནས་མོ་རང་གི་ཐགས་ཤིང་བཏགས་ནས་བསྡད་ཡོད་སྐབས། གློ་བུར་དུ་སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར་བྱུང་བ། ཕུ་ནས་རླུང་དམར་དང་མདོ་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་ནས། དཀྱིལ་དེ་ནས་མི་ཆེན་མཐོང་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། མདོག་ནག་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་སོང་ངོ་།།” ○21 ཞེས་གསལ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱེར་སྟངས་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་འཕྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས་མཁའ་དབྱངས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཅུང་འཕྲོས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་བཙུན་མོ་སི་ཏཱ་ནི་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བློ་རིག་དང་བརྩེ་བའང་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཛེས་མའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། སི་ཏཱ་ཞིང་ལྷའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་མང་པོ་བཤད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་མའི་མིག་དཔེ་རུ་གྱུར་བ་བཤད་རྒྱུན་ཏུ་ཆགས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་ཡང་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་མཛེས་པ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་མཛེས་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་འཆད་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའང་མཛེས་མའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཛེས་མའི་མིག་དཔེར་འཛིན་ས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། མཛེས་མ་འདི་གཉིས་ནི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་འདྲ་བར་སྣང་ངོ།།\nརྒྱལ་པོ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་ནང་གི་སྲིན་ཡུལ་དང་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ནི། ཞལ་ཤུལ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་《དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་འབབ་སྟེགས》ལས། “འཛིན་མ་རུས་པའི་གོས་དཀར་ཅན།། བར་བར་ཁྲག་གི་ལྟེང་ཀ་འཁྱིལ།། ལ་ལར་ཁྲག་རྒྱུན་དྲོན་མོ་འབབ།། རྒྱུ་མའི་དོ་ཤལ་ཅན་དེ་དག།། མཆེ་བ་རིང་བོས་ནུ་མ་གཉིས།། འདྲལ་དོགས་མགྲིན་པ་འདེགས་ཤིང་རྒོད།། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་ཡིས།། གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ལ་བག་ཡོད་སྦྱིན།།”○22 ཞེས་འཇིགས་རུང་གི་རྣམ་པ་བཞེང་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་ནང་དུའང། 《བདུད་འདུལ》ལས། “ཕོ་བྲང་དེའི་ནང་ན་བདུད་ནག་མ་རུངས་ཀླུ་བཙན་རྒོད་པོ་དེ་གཟུགས་ཆེ་བ། རི་བོ་ལྟ་བུ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་ཡོད་པ། མགོ་ལ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་སྐྱེས་ཡོད་པ། ཁྲོས་ན་ལུས་ལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོས་ཁྱབ་པ། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་དགུ་ཡིས་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་པ། རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཡོད་པ། ”○23 ཞེས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བཞེང་ཡོད་ལ། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དང་སྲིན་ཡུལ་བཞེང་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ནའང། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མིའི་སྣང་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་འཇིགས་རུང་དང་མི་སྡུག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། སྐབས་འདིར་སྲིན་པོ་ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་དང་བདུན་རྒན་ཀླུ་བཙན་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་འཇིགས་རུང་གི་རྣམ་པ་ཆེ་ཞིང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལྡན་པ། མགོ་བོ་གྲངས་མང་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ལངྒ་མགྲིན་བཅུ་ལ་མགོ་བཅུ་དང། བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་ལ་མགོ་བོ་དགུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཆ་འདྲ་བའིི་ཆ་མང་ངོ།།སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གཉིས་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་བའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སོ་སོ་བ་རེ་ཡིན་ནའང། དེ་གཉིས་ལ་གོང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་སྒྲུང་གི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་ནའང་། བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་རྒྱུན་ཐག་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ཡོད་པས་འདིའི་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》གི་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་བཏུམ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རོལ་བའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དཔེར་ན་སྒྲུང་འགོ་ཚུགས་མ་ཐག་ནས་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ནི་གོང་ནས་རགས་བཤད་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ལས་བླངས་བ་ཡིན་པར་སེམས། དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཡང《གེ་སར་སྒྲུང》ལ《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཆོག་ལ། གེ་སར་སྒྲུང་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་ན། 《རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དུས་རབས་དགུ་བའི་ནང་དུ་བོད་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སྔ་གཞུག་གི་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་འཚམ་པོ་ཡོད། དེ་བས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་ཚང་མར་བལྟས་ཡོང་དུས་ཡོད་ཚད་ལྟོས་དབང་གིས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་དམངས་སྒྲུང་དུ་གྱུར་བའི་གེ་སར་སྒྲུང་ལའང་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀྱིས་བཏུམ་ནས་ཡོད་པས། གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བའི་མི་སྣ་དེ་བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་ནའང་དེའི་རྩོམ་རིག་གི་འཆར་ཡན་གྱི་བསམ་བློ་ནི་རྒྱ་གར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས་སོ། །\n○2《Dictionary of Literary terms and Literary theory 》published in penguin books 1999\n○6○11 1997ལོའི་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གསུམ《འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཔྱད་བསྡུར 》p117. P.112.\n○7○8○10 1987ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ནས་བསྐྲུན་པའི《གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་གཏམ་འདེམས་སྒྲིག》p150. p152. P145.\n○9 1986ལོའི་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་4 《གླིང་གེ་སར་དང་སྒྲུང་གེ་སར》p50-51.\n○19○20○22 2013ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱིདཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན་པའི《རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་བསྡུ་སྒྲིག》p137. p84. P20.\n○21 ○231981ལོར་ཀན་སུའི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན་པའི《གླེང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བདུད་འདུལ》p7. p15.\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-10-21 02:13 , Processed in 0.030643 second(s), 16 queries .


དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་དྲ་ལམ་ནས་དབང་བསྐུར་ན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་ཡང་གསལ་བཤད་ཀྱི་ནང་དུ། བར་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རིམས་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ཐབས་མེད་སྟབས་དད་ལྡན་མང་པོས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དང་། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དབང་གནང་སྩོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནན་ཞུའི་ངོར་ཞལ་བཞེས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དབང་ཐོབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཐད། སྤྱིར་གནའ་བོའི་དུས་སུ་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནས་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པའི་བྱུང་བ་མདོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཀུན་གྱིས་འདོད་བཞིན་པ་ལྟར། དེང་རབས་འཕྲུལ་ལས་དྲྭ་རྒྱ་དང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ཀྱང་རང་བྱུང་འབྱུང་ཁམས་ལ་གནས་པའི་རྫས་ནུས་སྦྱོར་སྤྱད་ལས་བྱུང་བས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པའང་བསླུ་མེད་ཚད་མའི་བློར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ཆོས་བཀའ་སྩལ་རིགས་སློབ་མས་ཐོབ་མིན་ལ་དྭོགས་པ་བྱེད་དགོས་མ་མཆིས། ཞེས་གསུངས་འདུག\nཡང་མུ་མཐུད། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་དང་། འཕགས་བོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་མ་རྣམས་ནས་དབང་གི་རྣམ་གཞག་སྐོར། གང་གིས་དབང་སྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་སྐུར་བའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་ཆེས་ཞིབ་པར་གསུངས་ཡོད། དེ་དག་ལས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་། ཞེས་དང་། དབང་གི་དགོས་པ་ནི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ངེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། ཡི་དམ་དེ་དང་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་རེ་རྒྱུད་ལ་མ་མཐར་ཡང་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་ཚིག་རིས་ལྟར་བརྡ་ལེགས་པར་སྤྲད་པ་ན། སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམིགས་རྣམ་བསྐྱངས་ཏེ་དྲི་མ་གང་དག་པ་དང་། ནུས་པ་གང་འཇོག་པ། ལམ་གང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་གསལ་ངེས་བྱུང་ན་དབང་ངེས་པར་དུ་ཐོབ། དབང་རྫས་བུམ་ཆུ་སོགས་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེད་མི་རུང་གི་རྒྱུ་མིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལུང་འབོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་འདུལ་བ་ལུང་གཞིར། ལུང་ནོད་པར་སློབ་མ་ཐོས་པའི་ཉེ་སྐོར་ལས་མཐོང་བའི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཡོད་དགོས་པར་མ་གསུངས། སྤྱིར་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་དགོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། དགག་དགོས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་གིས་བུ་མོ་ཆོས་སྦྱིན་མ་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ད་ཆོག་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་རུང་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཐད་གསལ་བཤད་ནང་། མདོ་དཀོན་བརྩེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་དེ་ཆོས་སྟོན་ནས་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ཐོབ་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་སླད་སྐབས་རེ་སློབ་མའི་གྲངས་བཅད་གནང་བ་དང་། ཡང་སྐབས་རེ་ཁྲོམ་དབང་གི་ཕྱག་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་དེ། ཤམ་བྷ་ལར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་གནང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་འབངས་ཀུན་བཏུལ་ནས་བཀའ་དབང་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་མཛད་པ། འཇིགས་མེད་གླིང་པ་དང་། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ཚད་ཐུབ་དུ་མས་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བ་རང་རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། གྲངས་ཚད་ཙམ་གྱིས་དབང་སྐུར་ཆོག་མི་ཆོག་གི་ས་མཚམས་འཛིན་ན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ཚད་ལྡན་སྟོང་ཕྲག་སོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་མི་ཆོག་པའམ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་བྱ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གུ་དོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ག་ལ་རིགས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་། ཆོ་ག་ཚང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་བརྟན་པ་དང་། ལྷ་སྐོན་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོད་ན་དག་དེས་ཆོག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཤི་བོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་བས་དགག་དགོས་དབང་གིས་ཕྱག་ལེན་ཡངས་དོག་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་འདུག\nགསལ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་དེར། མདོར་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གཞིར་བཅས། དྲྭ་ལམ་ནས་སྐུ་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུའི་མདུན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གིས་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སློབ་མ་དད་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བསྐུར་ན་དབང་བསྐུར་བར་ཐོབ་སྟེ། དབང་གི་དགོས་པ་དེས་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དབང་ཞུ་ན་དྲྭ་ལམ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ཚད་ལྡན་ཐོབ་ངེས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ་དག་སྣང་དུ་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རྗེས་གཏེར་ནས་སྟོན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའང་ཆོས་མགོ་སྟོན་པ་ལ་ཐུག་པའི་བརྒྱུད་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དྭོགས་གཞིར་བྱ་དགོས་མ་མཆིས་སོ། ཞེས་དང་། བླ་མ་ལ་དད་གུས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དབང་གྲལ་དུ་འཚང་རུང་དབང་མི་ཐོབ་པར་ངེས་པས། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཞེས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nTenzin Lodoe says:\nད་ལམ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་དབང་འཐོབ་རུང་སོགས་གསལ་བཤད་གནང་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བཀའ་དབང་ཞུ་མཁན་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་ཡི་ཡོད། མཆོག་སྲས་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་སྐབས། འགན་འཁུར་གྱི་བསམས་གཞིགས་མེད་ཁར་རྒྱུན་ལྡན་ཁོ་བས་ཚོར་བའི་ཐོག་ནས་ངན་པ་ལངས་ཤོར་ཡོད་པ་བཞིན་༧ གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཚན་སྨོས་ཏེ་དྲ་ལམ་ནས་བཀའ་དབང་གནང་འཆར་དེས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་ཆགས་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཁོ་བས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་དང་གཞན་ཁག་བར་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དབེན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕུག་མདུན་ལ་བསམ་གཞིགས་ཙམ་ཡང་མེད་ཁར་དཔའ་བོ་ཡིན་མདོག་གིས་ཁོ་བའི་ངོ་གདོང་ཕྱིར་མངོན་པ་མ་ཚད་རང་སྨ་རང་གིས་ཕབ་པ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཐོང་།།\n༡༩༩༣ ལོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། གཞི་རྩིའི་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། གསང་བའི་ཐོག་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། དེར་བརྟེན་ངེས་པར་དུ་གསང་བ་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ཤས་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་མི་མང་པོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱེད་མི་རུང་། ཁོང་གི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་མི་མང་པོའི་དོགས་སྣང་དང་འདུ་འཛོམས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན། དབང་ངོ་མ་ཐོབ་མཁན་ཁ་ཤས་ཡིན་གྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ལ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོང་གི་འདུག་ཞེས་གསུངས་གནང་མཛད་འདུག་པ་དང་། མ་ཚད་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཐོག་སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་གཞི་གཅིག་མཚུངས་སུ། དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས། དེ་དོན་ཆབ་སྲིད་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འགྲེལ་ལོག་དང་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྣེ་མོར་རུ་འཁྲིད་མི་རུང་བ་ནི་མཁྱེན་པ་མཛོད།\nསྦྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། དེ་ན་ གལ་སྲིད་དབང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་ན་་་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་གནང་སྐབས་ང་ཚོ་ནི་མེད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ མཁན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རྣམས་སྐབས་སུ་ཡང་ ང་ཚོ་ནི་མེད། གལ་སྲིད་དེའི་སྐབས་ང་ཚོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་་་ སྐྱེད་དམན་དང་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པ་་་ ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ བླ་མའི་མིང་འཁྱེར་ནས་་་ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ ཕ་རྒན་ཕ་ནག་དེ་འདྲ་ཡོང་དོག་མེད། ? ? ? ? གཡུ་ཐོག་སྐར་མ་དགེ་ལེགས་ ཁྱེད་རྩ་དགོང་ཞུས་ན་བཟང་། ?


Rgysa bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home)\ndc.description G.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The songs are sung by Ms. A mtsho (b.~1965) and Mr. Dbu rdo (b.~1955). བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།)ཨ་མཚོ།（༡༩༦༥ལོར་སྐྱེས།）དབང་འདུལ་（༡༩༥༥ལོར་སྐྱེས།）བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་གླུ་རེ་ཕུལ་བ་རེད། 本视频录制于藏历新年2008，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。阿初1965年出生，旺登1955年出生，在本视频里她（他）们每人唱了一首思乡歌 en_GB\ndc.rights Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0) en\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族 思乡歌 en_GB\nExcept where otherwise noted, this item's licence is described as Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0)


སྦྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། . ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏 -\nསྦྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། . ...\n已有 845 次阅读2018-5-1 11:10 |系统分类:信仰| 莲师\nགུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ལ་མཚན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཐོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་སྟེ《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད》ཀྱི་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །\nགུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཤར་དང༌། ལྷོ། བྱང་གསུམ་དུ་མཚོ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྦུགས་སུ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཧྲཱིས་མཚན་པ་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚོད་ཙམ་ཞིག་འཁྲུངས་ཏེ་ལྷ་དང་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཏེ་བཞུགས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོངྷི་ལ་སྲས་མེད་སྟབས་སྲས་ཚབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ནས་མཚན་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསོལ།\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་པར་བཞེས་ཀྱང་ཡབ་རྒྱལ་པོས་གནང་མ་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན་རྩེད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བློན་པོ་ཏྲི་ནུའི་བུ་ལ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཁ་ཤོར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་བུ་བསད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱང་འཕུད་བཏང་བས་དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་སོགས་མཛད་པས་མཚོན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གསོལ།\nགུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ནི་གོང་གསལ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷི་ཧསྟི་ལས་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ཚར་བཅོ་བརྒྱད་གསན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དགེ་སློང་མར་སྤྲུལ་པ་ཀུན་དགའ་མོ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་གསན། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་གང་གསན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་རེས་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུ་གསོལ།\nགུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི་དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པར་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོན་བསྟན་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསོལ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་ཐོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་གསུངས།\nགུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་དབང་པོའི་སྡེར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་བསྲེལ་བཞུགས་པའི་མཆོད་ན་བྱེ་བ་གཅིག་བཞེངས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཞེས་ཏེ་བསྟན་སྲུང་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་མཚན་ལ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ།\nཔདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནི། དེ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་སྲས་མོ་མནྡྷི་ར་བ་བཞེས། བྲག་ཕུག་མ་ཏི་ཀར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང༌། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐུ་གསོན་པོར་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མ་ཚིགས་པར་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ཅིང༌། སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ན། དེར་ཡང་བློན་པོ་ངན་པ་ཚོས་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཙནྡན་མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པས་མཚན་ལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་གསོལ།\nགུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་རྒོལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩོད་པ་དང་མཐུ་ནུས་འགྲན་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ། མུ་སྟེགས་པས་ངན་སྔགས་བཏབ་ནས་མཐུ་བཏང་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ལོག་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མེས་བསྲེགས། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་གསོལ་བ་སྟེ།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2019-3-24 01:17 , Processed in 0.282848 second(s), 21 queries .


ཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་མཐར་དབྱུངས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟ་ཁྲིའི་སྒང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་རེད་འདུག སུ་སིན་ནས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་གསུངས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནང་ནས་ཞུས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་སླེབས་འདུག་ཟེར། ངོས་ནས་སྐད་ཆ་གོ་བ་མཉམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་འཕྲད་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དད་ལྡན་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲད་འདོད་པ་ནི་བྱ་ཁུ་བྱུག་གིས་གནམ་ཆུ་ལ་རེ་བ་ལྟར་སྒུག་ཡོད་པས་ད་ཡིན་ན་གང་མགྱོགས་ཉེས་ཆེན་བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨ་ར་ཅན་གྱི་ལུང་པ་དེ་ཡི་ནང་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡིན། དེ་ནས་ཞོགས་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་འཇོར་མན་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་སེ་ནས་ཉིན་གུང་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས་སུ་སིན་དང་རྗེན་སེ་ངེད་གསུམ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་། ཟ་ཁང་འདི་ནི་དུས་ཀུན་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། ཟས་རིན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཞིང་། ཟ་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅོས་མའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་སྟངས་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས། ང་ནི་ཟ་ཁང་དེར་ཉུང་མཐར་བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་མ་རེ་འགྲོ་རྐྱང་ཡིན་པས་ཟ་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་དང་ལས་གཡོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ནས་ང་མི་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཞབས་ཞུ་མ་ཝེར་ནམ་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་དེས་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོའི་ནང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་རྩེད་མོ་སྦྲགས་ནས། how are you number three? ཞེས་ལབ་སོང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་དང་། སུ་སིན་གཉིས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཁོག་མཛུམས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྐྱོན་ནས་བུ་མོ་དེར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཟས་ཐོའི་ནང་གི་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་དེར་ཡང་སྐྱར་མཛུབ་མོ་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ང་ལ་ག་རེ་དགོས་མིན་བུ་མོ་དེས་ལམ་སང་ཧ་གོ་སོང་བས་ཟས་ཐོ་འབྲི་བཞིན་youaalways number three right. ཆིག་ལབ་བྱེད་བཞིན་འགྲོ་སོང་། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ང་ཟ་ཁང་འདིར་ཡོང་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཅན་འདི་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་གཅིག་པུ་འཐུང་འཐུང་ནས་ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་མིང་ལ་ཡང་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཕོར་རྒན་གང་དེ་བྲོད་གོག་ནང་དུ་བླུགས་ནས། ངེད་གསུམ་ཁར་མེལ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཞིག་ལ་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཟས་དཀར་པོ་ཟྭ་བཀོག་ལ་སོང་། ཞོར་དུ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྗེའུ་རེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཁོང་ནས་ཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་རྣམས་དེབ་བཟོ་འཆར་འདུག་པས་དེ་ཡི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་བྱས། རྗེའུ་རེའི་ནི་མི་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གི་བཀོད་ཆ་མཛེས་ཤིང་། རྭ་སྐོར་དང་ས་ཆ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ངོས་ལ་འབྱོར་བའི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེ་ནི་ངོ་མ་ལྟས་ཚོད་ལ་ཡུལ་མིའི་པ་སི་ལག་ཁྱེར་དང་གཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་རེད་འདུག དེ་རིང་ཁ་པར་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་རག་པ་ལ་ལེགས་སོའི་ཁམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རེད་འདུག དེ་ནས་དགོང་ཟས་སུ་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་ཁུར་ཡོང་བའི་རྩམ་པ་དང་སྦྲག་ནས་ཟོས་པས་ཞིམ་པོ་དཔེ་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།


ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་ནང་བཙན་གནོན་གྱི་ཁྲིམས་གཞི་ཁ་སྣོན་བྱས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དུ་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དངོས་སུ་འཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་སྲིད་བློན་ལེ་ཁེ་ཆང་གིས་གྲོས་གཞི་ཁག་ཅིག་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས་པའི་ནང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཆེད་ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་གཉིས་ཀྱི་ནང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་བདེ་སྲུང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་པར་བརྟེན། ཨ་རི་དང་ཐའེ་ཝན་སོགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nརོའུ་ཊར་གསར་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན་གྲོས་གཞི་དེའི་ནང་། ཁྲིམས་དེས་ཁ་བྲལ་བྱེད་པ་དང་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་པ། དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ལ་ཚབ་ཆེན་གྱི་ཉེན་ཁ་སྤྲོད་པར་འགོག་ཐབས་དང་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་གྱི་དབང་ཚད་དང་ཧོང་ཀོང་གི་ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་དམིགས་བསལ་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱིས་འཕྲལ་དུ་ཧོང་ཀོང་གི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཡིག་འོག་བསྐྱར་བཅོས་ཚར་བ་དགོས་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་དགོས་མཁོ་བྱུང་མཚམས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཡན་ལག་ཧོང་ཀོང་ནང་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་བ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་སྲུང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཟེར་བ་ཡིས་ཧོང་ཀོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བར་བརྗོད་དེ་འདོད་མོས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་ཧོང་ཀོང་གི་ལས་འགུལ་བ་ཚོས་ཧོང་ཀོང་ནང་གི་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ (China’s Liaison Office) མདུན་དུ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ཏེ་མུ་མཐུད་ཁྲོམ་སྐོར་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་འདུག་ནའང་། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་ཤུགས་ཆེན་འགྲེམས་འཇོག་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། འཆར་གཞི་ལྟར་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་ཐུབ་མི་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་ཀེ་རི་ལམ་ (Carrie Lam) གྱིས། ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གཞུང་གིས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཐག་གཅོད་དེས་ཧོང་ཀོང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་། རང་དབང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nགནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གསར་པའི་གྲོས་གཞི་བཏོན་པ་དེ་ཡིས། ཧོང་ཀོང་ནང་སླར་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་གི་མགོ་སླངས་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཧོང་ཀོང་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚོད་འཛིན་བྱས་པར་ཨ་རིས་རྒོལ་ལན་སྤྲད་དེ། ཨ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པ་སྔར་ལྷག་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ངེས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་སྔར་ལྷག་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཧོང་ཀོང་ནང་ཁྲོམ་སྐོར་མུ་མཐུད་ནས་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྟེ་ཧོང་ཀོང་ནང་མ་འཛུགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གདེང་ཚོད་བརླག་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་པ་དང་། དེ་ནི་ཧོང་ཀོང་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nདེ་དང་འབྲེལ་ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་བ་ཅོ་ཧྲ་བོང་ (Joshua Wong) གིས་སྒེར་གྱི་ཊུའུ་ཝེ་ཊར་སྟེང་། པེ་ཅིན་གྱིས་དབང་ཤུགས་སྤྱད་དེ་སྐྲག་སྣང་གིས་ཧོང་ཀོང་བའི་འབོད་སྒྲ་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོར་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པས་མིན་པར། ང་ཚོ་ལ་གདམ་ཀ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་ཡིན་པ་ཁྲོམ་སྐོར་བ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཚན་པའི་སློབ་དཔོན་ (ERIC CHEUNG) གྱིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནུས་མེད་ཞིག་དང་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པ་རེད་ལ། ཁོང་ཚོས་ཧོང་ཀོང་གི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་གྱི་མེད་པར་བསམ་སྟེ་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་གིས་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་ཡེ་ཤུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གསར་འགོད་ཚན་པའི་སློབ་དཔོན་ (BRUCE LUI) ཀྱིས། གལ་སྲིད་ཧོང་ཀོང་གི་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་རང་དབང་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པ་རེད། ཁ་བྲལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཧོང་ཀོང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་ཁང་ཁག་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་འགལ་འགྲོ་བ་དང་། སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་མིང་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བདེ་སྲུང་ཡང་གལ་ཆེན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་བཞིན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གལ་ཆེན་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་རེད་ལ། ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་མི་ཧོང་ཀོང་ནང་ཡོང་སྟེ་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་མཁན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཐའེ་ཝན་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བརྡ་ལན་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་ཧོང་ཀོང་རྙོག་གླེང་ཅན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ངེས་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཧོང་ཀོང་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་ཚད་འཛིན་བྱེད་མི་འོས་པ། དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི་ཕན་ཚུན་བར་གང་མགྱོགས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དེཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ཧོང་ཀོང་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་སྲུང་གྲོས་གཞི་ཞིག་མི་མང་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པར། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུ་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེར་གདོང་ལེན་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨ་རིི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་བན་ཧོ་ལན་ (Van Hollen) གྱིས། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིས་ཧོང་ཀོང་གི་རང་དབང་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཨ་རིར་ལན་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས། ཧོང་ཀོང་ནང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་གྱིས་ཨ་རི་དང་ལྷན་མཉམ་འབྲེལ་དང་གྲོས་མོལ་བྱ་འདོད་ཡོད་ནའང་། གལ་སྲིད་ཨ་རི་གཞུང་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་བཙན་དབང་བྱས་ཚེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nབུ་ཁྱེད་ཡིན་ད། ? Good News ཨ་རི་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཨ། བོད། མན་ཇུ། ཡུ་གུར། ནང་སོག ཧོང་ཀོང་། མ་ཀའོ་བཅས་ ང་ཚོ་ལྟད་མོ་ལྟས་ནས་སྡད་ཡོད་དོ། ? ? ? ? Carrie Lam རྒྱལ་ཚོང་པ་ ཐུ་ ཐུ་ དབྱིན་ཇི་རྐུབ་ནང་ལ་འཛུལ་ཚར་ཡིན་ས་རེད། ? ? ? ?


ཡང་བསྐྱར་རྫ་དབོན་པོ་ནས་བོད་མི་ ༥༣ ཙམ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདས་པའི་ཉིན་གྲངས་ ༡༠ མ་ཟིན་ཙམ་ནང་རྫ་དབོན་པོ་དགོན་དང་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ནས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་གྲངས་ ༡༡༣ ཙམ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཉར་བ་དང་ཕྱི་ལོག་གི་མི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་འདུག\nDza Wonpo Monastery and Wonpo Town. Image:Tibet Times Source(Tibet)\nདེ་རིང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། ཉིན་ཤས་ཉིན་སྔོན་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར་དུ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྫ་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་སྔོག་བཤེར་ནན་པོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོག་གི་མི་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག བསྐྱར་དུ་བོད་མི་ ༥༣ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་སྔོག་བཤེར་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཡང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས། རྫ་སྨད་ཀྱི་ས་གནས་གཞུང་ནས་མི་སྣ་གཉིས་ཆེད་བསྐོས་ཀྱིས། དབོན་པོ་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་འདྲི་རྩད་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར། ཁ་སང་ནས་བཟུང་ཉིན་རེར་རྫ་དབོན་པོ་དགོན་གྱི་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ ༢༠ རེ་ས་གནས་ལས་ཁང་དུ་འདྲི་རྩད་བྱེད་དུ་བཅར་ཏེ། སོ་སོ་ལ་ནག་ཉེས་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་མྱོང་མེད་པ། ཁ་པར་ནས་པར་རིས་དང་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་མྱོང་མེད་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་མེད་པའི་དཀར་འདོན་དང་། མ་འོངས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nDza Wonpo Town. Image:Tibet Times Source(Tibet)\nཕྱི་ཟླ ༨ ཚེས་ ༢༢ ནས་བཟུང་སྔ་གཞུག་ཏུ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སྒྲིག་གཤོམ་བྱས་པ་དང་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག རྫ་སྨད་དབོན་པོ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ནས་དགེ་འདུན་པ་ ༡༩ དང་བུད་མེད་བཞི་ཚུད་པའི་མི་སྐྱ་ ༤༠ མ་ཟིན་ཞིག་བཅས་སེར་སྐྱ་ ༦༠ ཡས་མས་ཤིག་སེར་ཤུལ་རྫོང་དུ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་སྔོན་སྔ་གཞུག་ཏུ་རྫ་སྨན་དབོན་པོ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ནས་ཁྱོན་སྐྱ་སེར་མི་གྲངས་ ༡༡༣ ཙམ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར། སེར་ཤུལ་རྫོང་དུ་བཀག་ཉར་དྲག་གནོན་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། ཁ་སང་མི་སྐྱ་གཉིས་དང་། བུད་མེད་གཅིག དགེ་འདུན་པ་གཅིག་བཅས་སྐྱ་སེར་ ༤ ཀློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། ད་ལྟ་བར་དུ་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་དེ་གང་དུ་ཡོད་མེད་དང་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་ཡོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཐོན་མེད་པ་རེད།


Terdzo-WA-011 - Rinchen Terdzö\nYang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag\ntshe 'gugs pa\nin cycle ཡང་གསང་བླ་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 227-230 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. tshe 'gugs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 227-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod bdud 'dul tshe sgrub tsha ba dmar thag\nThis work doesn't haveatitle, so the one recorded here, which is merely descriptive, is for cataloging purposes only.\nདེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ རོལ་མོ་བསྒྲག༔ སྤོས་བསྲེག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་རྣམ་རོལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བྱུང་གཤིས་ལུགས་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གསལ་དག་འོག་མིན་པད་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་བླ་མ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ ལྔ་ལྡན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབར་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་རཀྴ་སྲིན་ཡུལ་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་སྦྱོར་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་སམྦྷ་ཝ༔ མཆོག་གསང་བདེ་རོལ་ཌཱ་ཀི་མནྡྷཱ་ར༔ བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གཡའ་ལུང་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་དགོངས་ལ༔ འདིར་བྱོན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ ཐེག་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་གུར་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རང་རང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རང་རང་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ འདོད་དགུ་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ནས༔ བསྟན་བདག་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བསྟན་འཛིན་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ སྤར་སྨེ་ལོ་གྲངས་འབྱུང་བའི་དབང་སྒྱུར་དང༔ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་རྣམས༔ རང་རང་ལས་དབང་དྲགས་པོས་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ ལྷ་ཀླུ་ཟོ་དོར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གཙང་མ་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས༔ སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་དུས་ཚོད་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྩེ་ལྷ་ཞིང་དང་སྒོ་ཐབ་ལྷ་གཡང་ཅན༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨེ་མ༔ མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་སེ་འཁྲིགས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་འབྲས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚེ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་མཚོ་སྐྱེས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཕོ་གཞོམ་མི་མངའ་དམ་པའི་རྫས༔ ཚེ་མདའ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཇིགས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཀྲག་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་བཅུད་མཆོག་མ་ལུས་ཀུན༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-011&oldid=115015"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:38.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-04-11 16:34 རྡེབ་ཚད།：1423\nའོས་འགན་སློབ་གསོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་གཙིགས་འཛིན་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་དང་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པས་འདྲ་མཉམ་ངང་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་པར་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་བཀོད་སྒྲིག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཏུ་རིན་མེད་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཚད་དང་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་ཚད། བརྟན་སྲུང་གི་ཚད་བཅས་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་སོང། འོན་ཀྱང་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་དང་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོའི་དབང་གིས་རང་ཞིང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་དང་ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ཚད་མི་འདྲ་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལོ་རིམ་དང་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་བསྐྱུར་དང་བྱེས་རྒྱུག གཞིས་སྡོད་བྱིས་པས་སློབ་བསྐྱུར་དང་སློབ་ཤོར་གྱི་གནད་དོན་སྔར་བཞིན་ཅུང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་རེད། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར》（རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ〔2017〕ཨང72པ）གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》（མཚོ་སྲིད〔2017〕ཨང26པ）ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། 《འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྫོང་རིམ་པ་གཙོར་བྱས་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཁོངས་ནང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར་བ་དང། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གནད་སའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། ཆེད་དོན་ལྟ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་གླ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ། གཉེན་སྔ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）སོ་སོའི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95%ཡན་ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྩ་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང། ཁོ་ཚོར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་བྱས་ཐོག བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n4.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚང་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་དང་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་དུས་ཚོད། སློབ་གྲྭར་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱ་སོགས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་ཤིང། སློབ་མའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་སློབ་རའི་ལུས་རྩལ་བྱ་འགུལ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ལ། གང་འདོད་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཟབ་དང་སློབ་ཐུན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའམ་བསླབ་ཚན་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་སོགས་བྱ་མི་ཆོག་པ་དང། ལས་བྱ་ཕན་ཡོད་སྒོས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱའི་མང་ཉུང་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་རྩ་འཛུགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་རྩལ་བྱ་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྤེལ་ནས་སློབ་རའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གནས་སྡོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་བར་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། སློབ་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། ཁྱད་ཆོས་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ལྡན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ（སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་འདུས་ཡོད། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ）མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་དཔྱད་ཞིབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭས་སྡེ་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཤིང། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཟབ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཧུར་ཐག་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། དྲ་ལམ་གྱི་སློབ་ཁང་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ནས། སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་དང་ཡིད་འགུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། བྱིས་པ་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གྱི་འཚོ་བར་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བཟང་པོ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་གཙོ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་བར་གྱི་དགེ་རྒན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་བདམས་ནས་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་གསོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་མངག་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དེས་ཐོག་མར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་བརྟན་བརླིང་གི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་དཔོག་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ཐད་གཏོང་བའི་འགྲོ་སྒོ་གཅིག་གྱུར་ཀྱིས་འཆར་འགོད་དང་། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོར་གཟིགས་སྐྱོང་སྒོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཆེད་ལས་དགེ་རྒན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རེར་འཚམ་པའི་སློབ་གསོ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n8. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་སློབ་རོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“གཉིས་འདོར་གཅིག་གསབ”དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི་དང་། ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་བོའི་བུ་བུ་མོས་ལོ15ཡི་རིང་ལ་རིན་མེད་སློབ་གསོ་མྱོང་བ་སོགས་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་འཚམ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། གཞུང་གཉེར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཡོན་རྩག་རྩིག་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ངེས་སློབ་བསྡུའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག དབུལ་སྐྱོར་དང་བོད་ཁུལ། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཆེད་དམིགས་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་འཆར་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང། སློབ་རིམ་སྤར་བའི་ལྗང་མདོག་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་སློབ་འཕར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རྫོང་གཙོ་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འཆར་འགོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཐོག མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་དང་མཁར་རྙིང་ཁུལ་སྒྱུར་བཀོད་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། མི་གྲངས་དང་ས་ཁམས། འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། ཁྱིམ་ཐོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་སྒྲིག མི་གྲངས་དང་སློབ་མའི་བྱེས་རྒྱུག་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་གང་ལེགས་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་སྒོས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་སོར་འཇོག་བྱས་ཁར་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་མ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་རྒྱུ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པའི་ཞག་སྡོད་དགོས་མཁོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་བསྐང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བོད་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་ཤར་ཁུལ་ཞིང་ལས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་རྒྱ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཅིག་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། བོད་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས་བརྟན་སྲུང་དང་། ཤར་རྒྱུད་ཞིང་ལས་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་ཁྱོན་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། སློབ་གྲྭ་གཏོར་བ་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་ལེགས་པར་ཉན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་དང་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲི་ཇེ་མང་ དང་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ས་ཚིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་བཅའ་སྡོད་སློབ་མ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭའི་བར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གནད་དོན་འོས་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་དང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆགས་གནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་སྒྲིག་ཡོད་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། སྡོད་དཔང་གཞིར་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་བུ་མོར་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n11. སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་མ་ལག（གཤམ་དུ་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་ཟེར་རྒྱུ）བེད་སྤྱད་དེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་རྟགས་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང། སློབ་མ་དང་སློབ་ཁོངས་སོ་སོར་གནས་པ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ནས། སློབ་ཁོངས་མ་ལག་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་དོན་དངོས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་ཤོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རོང་འབྲོག་དང་མཐའ་འཁོབ། དབུལ་ཕོངས། མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་བྱེས་རྒྱུག་མི་གྲངས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་སོགས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལོ་རིམ་དང་དམའ་འབྲིང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སློབ་རིམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱེས་རྒྱུག་དང་གཞིས་སྡོད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དང་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བའམ་བསྐྱུར་བར་དོགས་ཡོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཐོ་རུ་འགོད་དགོས་པར་མ་ཟད། སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་རང་འགུལ་སྒོས་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་བཏང་བར་འབྲས་བུ་མེད་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་བཀོལ་ཏེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ལོག་པར་ཁ་ཏ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་དང་སྤྱི་བདེ། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས། དམངས་སྲིད། དབུལ་སྐྱོར། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་དང་རྨང་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་གཞན་པ་དང་ཞིབ་བསྡུར་དཔྱད་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གཞི་གྲངས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོར་བྱས་ནས་གཞི་གྲངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སློབ་ལོ་རན་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས། བདེ་བཀོད་རོགས་འཁྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སློབ་ལོ་རན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་པའི་གཞི་གྲངས་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་འོས་འཚམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད་སློབ་ཁོངས་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབས་ཅིག སློབ་ཁོངས་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བ་དང་བར་སྐབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བཤེར་ཞིབ་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་མའི་འགྲོ་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བདེན་དཔང་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། སློབ་ཁོངས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ནང་འཇུག་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཏ་བྱས་ནས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསབ་དང་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་ལས་བྱེད་མི་སྣར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་དཔུང་ཁག་བརྟན་པོར་བཟོ་དགོས།\n12. རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། “སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་བ་དང་རིམ་པ་བཀར་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ། རྫོང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི”སྒྲིག་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ཚན་གཙོ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་དག་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་མགོ་ཁྲིད་ཚན་སྐོར་གྱི་ཁོངས་མི་བྱས་ཏེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་སྤྱིའི་འགན་འཁུར་དགོས། “སྒྲུབ་རིམ་གཉིས”ཀྱི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）སྲིད་གཞུང་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）དང་། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）དང་སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）དང་། སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）དང་སྡེ་དམངས（སྡོད་དམངས）བཅས་སྒྲུབ་རིམ་གཅིག་བྱས་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་རྒན། དགེ་རྒན་དང་ཁྱིམ་བདག་སྒྲུབ་རིམ་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་ཐོ་འགོད། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་རྫོང（ཆུས）སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）གི་བྱེ་བྲག་གི་འགན་འཁྲི་བཅས་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་འདྲི་རྩད་རྐྱེན་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）དང་ རྫོང（ གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲི་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་གལ་ཆེན་ཏུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྟོན་དཔྱིད་དུས་ཚིགས་གཉིས་སུ་སློབ་མགོ་རྩོམ་དུས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོའི་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་དང་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ལ་ཆེད་དོན་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་དེ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་པའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྐབས་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཚོད་འཛིན་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）དེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གཞི་རྩའི་དོ་མཉམ་རྫོང་དུ་དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱ་མི་ཆོག དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཟིན་པར་ལྟ་བཤེར་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཞག་སྟེ་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུས་ལོན་དང་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་བཅས་ལ་བསྟུན་ནས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་བྱ་བའི་རྨོངས་གནས་བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་དུས་བཅད་ནང་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་། འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།


Terdzo-ZHI-003 - Rinchen Terdzö\nphywa phrin nor bu mchog rgyal lag tu blang ba'i zur 'debs kyi yi ge nor bu'i sgron me\nVolume 51 (ཞི) / Pages 51-68 / Folios 1a1 to 9b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phywa phrin nor bu mchog rgyal lag tu blang ba'i zur 'debs kyi yi ge nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 51-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sngags nag bon gyer gyi las 'phro byis pa shed ma bye ba'i dus nas yongs su sad pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis 'grub pa'i nyi ma bzang po la tsa 'dra rin chen brag gi bsti gnas su bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཱ་སུ་དེ་བཱ་ཡ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་འདུས་དགོས་འབྱུང་གི །ནོར་བུའི་གཏེར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་པ། །པདྨ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྐྱེ་བར་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །ཕྱྭ་ཡི་དྭངས་མ་གཡང་གི་བཅུད། །འདོད་རྒུར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས། །སྐྱོབ་བྱེད་གསང་མཛོད་དཔྱིད་འདི་འོ། །མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བོན་སྔ་དར་བ་རྣམས་ལ་ཐེག་དགུའི་ཡ་གྱལ་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་སྡུད་ཅིང་གཡང་འགུགས་པའི་གྱེར་བཤམ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་བསྟུན། གངས་ཅན་མགོན་པོ་པདྨཱཀ་རས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཡང་ཆོག་གི་རིམ་པ་ རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་ཅིང་། འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་ཐེམས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་དུས་སུ། ཡིད་འོང་གཙང་མའི་གནས་ལ་རྩ་བ་གསུམ་དང་རྣམ་སྲས་གཙོ་འཁོར་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཕྱིང་དཀར་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ། ཕྱྭ་གཞི་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དངོས་འབྱོར་ན་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་བཏིང་བ་དང་། མ་འབྱོར་ན་རས་ལ་གླང་ལྤགས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ། དབུས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་པདྨའི་ལྟེ་བ། དེ་རྒྱབ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཟེའུ་འབྲུ། དེ་རྒྱབ་ཆ་ཆེན་གཅིག་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གྲུ་བཞིར་བཅད། དེ་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞིར་བགོས་པ་རི་རབ། དེའི་ཟུར་ལ་རེག་པའི་ཟླུམ་རིས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ཚད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ལྕགས་རི། དེ་དང་རི་རབ་བར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་གླིང་གསུམ་ཟླ་གམ་བཅད་ཁ་ནང་བསྟན། ལྷོ་གླིང་གསུམ་སོག་ཁ་ནང་བསྟན། ནུབ་གླིང་གསུམ་ཟླུམ་པོ། བྱང་གླིང་གསུམ་གྲུ་བཞི། བར་མཚམས་སུ་ཆུ་རིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྲིས་ལ། དབུས་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོ། རི་གླིང་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་མདོག །ལྕགས་རི་སྔོན་པོ་བྱ། འབྱོར་སྤྲོས་ཆུང་ན་གཞི་གཙང་མར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་བར་བཞེད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་དྲིལ་གཟུགས་དང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱི་ཏོག་ཅན་རྩ་བར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་འབྲི་སྨུག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། རྩེ་བྲན་ནོར་བུ་འབར་བ་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་སོགས་གང་མཛེས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོར་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་དང་། བང་རིམ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ནོར་བུ་ཆ་བདུན་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས། མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ། ལྷོར་རི་བཀྲ་བཟང་པོའི་ས་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས་སྣ། ནུབ་ཏུ་ཙནྡན་དམར་པོའམ་ཤུག་པའི་སྡོང་བུ་ཅན་གྱི་མར་མེ། བྱང་དུ་རླུང་གཡབ་དཀར་པོ་སྟེ་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་དགུག་པའི་རྫས་བཞི། མཚམས་བཞིར་བཅུད་དགུག་པའི་ཞལ་ ཟས་བཞི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའམ་དཀར་ཡོལ་ལམ་རྫ་སོགས་ཀྱི་བུམ་པ་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བུ་རམ་སྦྲང་དཀར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ནང་དུ། མར་གྱི་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་པ་དང་། ནས་དང་གྲོ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་དང་། དུད་འགྲོའི་སྣ་འཇུ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅོས་པ་བླུགས་ལ། དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་བྱ། ཁ་མར་ཁུ་དང་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཅད། དར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་ཟན་གྱི་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཕྱྭ་བུམ་བཞག །མདུན་ངོས་གཙང་མའི་སྣོད་དུ་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ཛམ་བཤོས་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། རྟ་བདག་བརྒྱད་ལ་རེ་རེ། ཀླུ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག །སྡེ་དཔོན་སྟོབས་ཆེན་བཅས་ལ་གཅིག །དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་ལ་གཅིག་སྟེ་ཛཾ་བཤོས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའམ། བསྡུ་ན་གཙོ་བོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འཐུས་ཤིང་། ཀླུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་མཁར་ཐབས་དཀར་པོ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་བཅུ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱལ་གསོལ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་རྣམས་སྐབས་གང་བདེར་བཞག །འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ་རྣམས་སྟོད་སོ་སོའི་དབྱིབས་ལ་སྨད་ཟླུམ་པོ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ནས་དཀར་མོས་བཀང་བའི་བྲེ་ལ་མདའ་དར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་གཟུག །དཀར་མོ་ལག་གཡས་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཡབ་དར་ཡང་བཤམ། གཞན་ཡང་འབྱོར་བཤམ་ཆེ་ན་གསེར་བྲེ་དངུལ་བྲེ་དངུལ་སྡོང་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། གོ་ཁྲབ། གོས་དར། ཤེལ་དཀར་དམར། ལོ་ཕུད། ཇ་མར། ཚྭ། ནས། ཤིང་ཏོག །འོ་ཞོ། ཤ་ཐུད་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་རིགས་དང་། ཆོས་སྡེ་དང་བླ་བྲང་ལྟ་བུར་རྡོར་དྲིལ་བུམ་པ་གླེགས་བམ་རོལ་མོ་དུང་དཀར་གཎྜི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བེར་སོགས་གང་འཛོམ་ཡང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྱེ་མར་དང་། གཡང་གཞུང་སྐབས་དགོས་པའི་ཕྱྭ་གླུད་བགེགས་གཏོར། བསང་གི་ཡོ་བྱད་སོགས་དང་། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་ལྷ་གཞུང་གང་བྱེད་དང་བསྟུན་པའི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཤམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལ་གཉིས། བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་མཐིང་གི་ལས་གཞུང་འབྲིང་པོ་ཙམ་གཏང་ན་འབྲེལ་ཆགས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། མི་འགྲུབ་ན་རང་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་བླ་མ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པས། ཕྱོགས་འདིར་མཚོན་ན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ཡང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གང་ལྟར་རྩ་བའི་བཟླས་པ་འོས་བསྟུན་གྲུབ་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་ནི༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་ཡི་བཅུད་དང་ཤིང་གི་བཅུད༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སྟོང་ཚིགས། གཏོར་འབུལ། སྐོང་གསོལ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་བར་དཀྱུས་སོ་སོ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱྭ་གཡང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཐོག་མར་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བསང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་སྦྱར་ལ་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཆ་ལག་ལྟ་བུའི་བསང་མཆོད་གང་རིགས་ཤིག་ངེས་པར་གཏང་། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕོ་བྲང་སུམ་བརྩེགས་ལྷུན་སྡུག་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་ཤིང་གཏེར་གྱི་ཁང་པ་བཅོ་ལྔས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། འདོད་འཇོའི་བ། བུམ་པ་བཟང་པོ་བརྒྱད་བརྒྱད་སྤེལ་མར་གནས་པའི་ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བས་བསྐོར་བ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་བཀླུབས་ཤིང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཟི་འོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་ལས་རྒྱལ་མཚན་བཻ་ཡིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཻ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟར་འཚེར་ཞིང་བརྗིད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་གཏོད་ནས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉལ་བས་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཞུབ་ཁྲབ་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། གཞན་ཡང་སྙན་ཆ། མགུལ་ཆུན། གདུ་བུ། དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ནས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་སྟོན་པས་དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་གཡས་སུ་ཛཾ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནོར་བུ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། ཁོར་ས་དང་པོའི་ཤར་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་གསེར་གྲི་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་ནག་པོ་མདུང་དམར་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ཁང་བརྩེགས་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་མཐིང་ག་གྲི་ཕུབ་འཛིན་པ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། ཁོར་ས་བར་མ་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནེའུ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ་འཛིན་པས་བསྐོར་བ། འཁོར་ས་ཐ་མ་ལ་སྡེ་དཔོན་ཉེར་བརྒྱད་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྗང་ནག་མདུང་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡང་གི་ལྷ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་སྲས་དང་བློན་པོའི་ཚོགས་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་མ་མོ་བྱེ་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་ཞིང་དགྱེས་འཛུམ་བཞད་པའི་ཞལ་ཅན། དངོས་གྲུབ་ནོར་གྱི་ཆར་པ་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འབེབ་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་མཛད་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འདོད་ཡོན་ནོར་ལ་དབང་སྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འདིར་བྱོན་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རིན་ཆེན་ནོར་ལ་དབང་སྒྱུར་འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་འབེབ། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུས་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་། །རོ་བདའ་རེག་འཇམ་བདེ་བ་དང་། །ཆོས་ཡིད་ཚིམ་བྱེད་འདོད་ཡོན་དྲུག །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མི་དབང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ཉེ་བར་འོས་པ་བདུན་དང་བཅས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་ཟུང་རྣམས། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི། །ལྷུན་པོ་རི་གླིང་ས་མཚོར་བཅས། །མཐོ་རིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱུག་པ། །གནས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་རྡུལ་བརྩེགས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདོད་འཇོའི་བ། །གཏེར་ཆེན་བུམ་བཟང་ནམ་མཁའི་མཛོད། །གཏེར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་ཚོགས་པ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ལྷ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་མཚན་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནས། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་ཀུན། །བསྟན་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་པ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པའི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས། །མཁའ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །བཻ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ནི། །ངལ་བསོས་དགེ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་རྟ་བདག་བརྒྱད། །ནོར་སྟེར་བ་ཡི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གཞོམ་པ་དང་། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་པ་རྣམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཏང་ལ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཤིང་སྣས་བསང་དུད་སྦྱར། དཀར་མོ་ལག་གཡས་གཡབ་དར་དམར་པོ་ཅན་དེ་གཡབ་ལ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཕྱྭ་ཕྲིན་གཞུང་གི །ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། ཕྱྭ་སྒོ་གཉན་པོ་བསྡམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བསྔོ་བ་ནི། ཧོཿ བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཁྱོད་མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ༔ ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་ལ་བལྟ་བ༔ མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟ་བ༔ སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལ་སྣོམ་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔས་ཚིམ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཡུངས་ཐུན་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །འདིའི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་གཞུང་གང་དང་འབྲེལ་བའི་བགེགས་གཏོར་མཚམས་གཅད་བཅུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྔར་ཡོད་ལས་ཕྱི་མི་རྣམས་མི་གཏོང་བར་མཚམས་བཅད་ཅིང་། ཕྱྭ་སྒོ་བསྡམ་པ་ནི། ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཕྱྭ་འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་སྨུག་མོའི་གཤམ་གྱི། གཡང་འདི་ཡང་མ་ཉམས་ཁུ་ཡེ་གསུངས༔ ཞེས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ནས་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་གསོག །མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ལས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་གང་བྱེད་གྲུབ་པའི་གྲོལ་རྒྱུའི་ནངས་མོ་ཕྱྭ་ཕྲིན་གཏོང་མི་དགོས་པས་ལྷ་གཞུང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གོས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཡོན་བདག་ཡོད་ན་སྟན་བཟང་པོ་ལ་བཞག །ཕྱྭ་ཕྲིན་མཇུག་གི །ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚུར་གསོན་དང༔ ཕྱྭ་སྒོ་གཉན་པོ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་གྱེར་བ་དང་བསྟུན་ཕྱྭ་སྒོ་ཕྱེ་ལ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་མཇུག་གི །ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཡན་ཚང་བར་བཏོན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེ་དག་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་དང་ཞལ་དང་ནོར་བུ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་ཕྱྭ་རྫས་རྣམས་ལས་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྩལ་པས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱས། གནས་ཁང་དང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། གཡང་བཤོས་རི་རབ་མ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱྭ་རྫས། ཕྱྭ་བུམ། ཛཾ་བཤོས་མདའ་དར་སོགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ལག་སྟོང་དུ་མི་བཞག་པར་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་སོགས་ནས། མི་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནོར་ལ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཟས་ལ་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། མཐར་ཞལ་ཟས་ཛཾ་བཤོས་ཕྱེ་མར་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཕྱྭ་བུམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱོ་ལ་སྔོན་ལ་གང་བྱུང་གི་པྲ་བརྟག་ཅིང་མཐར་ཀུན་ལ་འགྱེད། དཔེར་ན་ནོར་བུ་བྱུང་ན་ནོར། ནས་བྱུང་ན་འབྲུ་འཕེལ། སྣ་འཇུ་བྱུང་ན་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་སོགས་བཤད། རི་རབ་སོགས་རེ་ཞིག་རང་མལ་དུ་བཞག །ལས་བྱང་གི་ལྷག་ཆོག་བསྐུལ་དང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་བསྡུ་གང་ཡང་མ་བཤད་ཀྱང་དེང་སང་གཡང་རྟེན་མཛོད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ན། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་གཡང་བཤོས་རི་རབ་སོགས་གཡང་གི་རྟེན་རྣམས་བང་མཛོད་དུ་འཇོག །ལྷ་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཕྱྭ་ཕྲིན་འདིའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་འགའ་ཞིག་སྣང་ཡང་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དང་། བྱང་བདག་སྲས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་འདི་ཉིད་བྱང་པ་རང་ལུགས་ཁ་གཙང་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་དག་གི་གཞི་ཡིག་རྙིང་དང་བསྟུན་པའི་སབ་ཁ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་སོར་གནས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་གཡང་སྐྱབས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ནི་གཞི་ཕྱྭ་ཕྲིན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཕྱྭ་སྒོ་འབྱེད་སྡོམ་སོགས་ཁ་ཤས་ལས་གཞུང་སྤྱི་ལྗགས་རྩོམ་གསར་དུ་གནང་ནས་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པར་མངོན། སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་མོས་པ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱ་ འདུལ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ལུགས་སྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པས་རང་བློར་གང་འཚམ་སྦྱར་བ་ལ་ནོངས་པ་མེད་ཀྱང་། འདིར་ནི་བོད་དུ་དར་སྔ་བའི་བོན་གཞུང་དང་བསྟུན་པའམ་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ཐར་གསེར་ཕྲེང་གི་ཞལ་གདམས་སྐབས་སུ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་ལྷ་ཡིས་བྱེད༔ གཡུང་དྲུང་བོན་ཀྱང་བདེན་པར་ངེས༔ སྲིད་པའི་མགུར་ལྷ་དུས་སུ་མཆོད༔ གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་སྲི་མགོ་ནོན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ཁུག༔ བོད་རྣམས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་པ་ལ་བོན་ལུགས་སུ་དབོན་སྲས་ཁྱུང་རྒོད་རྩལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ལྷ་བྲག་གི་མཛོད་ལྔ་སོ་སོ་ནས་བྱོན་པའི་རྫོགས་ཆེན། བླ་སྒྲུབ། ཡི་དམ། ལས་བྱེ་བྲག་པ་དུ་མ་ཞིག་ད་ལྟའང་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་འདིའང་ཐུན་མོང་བོན་གྱེར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྤར་བཀབ་མི་དགོས་པར་གོ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་འཕྲལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་དགོངས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྷག་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འབྱོར་པའི་དབྱར་མཚོ་ནི། །རབ་རྒྱས་ཐུབ་བསྟན་ཉག་གཅིག་མཆོག །དེ་བྱུང་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔགས་ནག་བོན་གྱེར་གྱི་ལས་འཕྲོ་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་དུས་ནས་ཡོངས་སུ་སད་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-003&oldid=116151"