དྲ་གནས་ནི་རྒྱུན་པར་དྲ་ངོས་ཀྱི་ས་གནས་ལ་ཟེར། ཁེ་ལས་དང་བྱ་གཞག་ཚན་པའམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱིས་ལག་རྩལ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཆ་འཕྲིན་ཁག་ཅིག་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་བཞིན་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཤོག་ངོས་ཚང་མར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ས་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤྱོད་མཁན་གཞན་གྱིས་འདྲི་རྩད་བྱས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དཔྱད་ཡིག་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ས་གནས་ལ་དྲ་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་གཅིག་གིས་དྲ་ཐོག་ནས་རྩིས་འཁོར་གཞན་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་ན། ངེས་པར་དུ་ཕ་རོལ་བོའི་དྲ་གནས་ཤེས་དགོས། འདིར་བཤད་པའི་དྲ་གནས་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ནང་དོན་གཉིས་ཏེIPགནས་ཡུལ་དང་ཁོངས་མིང་གནས་ཡུལ་ལ་ཟེར།\nརྩིས་འཁོར་ནི་ཨང་ཀིའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆ་འཕྲིན་གང་རུང་རྩིས་འཁོར་ཁྲོད་ནས་གྲངས་ཀ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་མཚོན་ཡོད། མིའི་མིང་རྩིས་འཁོར་ནང་དུ་མཚོན་ནའང་དེར་མཐུན་གྱི་ཨང་ཀིའི་ཚབ་རྟགས་དང་ལྟོས་ཟླ་ཡོད། དྲ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁ་པར་གཏོང་ན་ངེས་པར་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཨང་གྲངས་འདི་ཡང་ངེས་པར་དུ་གཅིག་པུ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་དགོས། རྒྱུན་པར་ས་གནས་འདི་བཅུ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་བར་དུ་སིལ་གྲངས་ཚེག་གིས་བཅད་དེ་ས་གནས་དངIPནིInternetProtocol(དྲ་སྦྲེལ་གྲོས་མཐུན)བཅས་ཀྱི་བསྡུས་འབྲི་ཡིན། འོན་ཀྱང་། མིའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། གྲངས་ཀས་མཚོན་པའི་རྩིས་འཁོར་གྱི་དྲ་གནས་ནི་དྲན་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆེད་མིས་རྟོགས་མཁས་པའི་མིང་གིས་རྩིས་འཁོར་མཚོན་གྱི་ཡོད། དྲ་ཐོག་རྩིས་འཁོར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཁོ་ནར་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཆེད། ཇུས་གཞི་ཞིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་མིང་འདོགས་པ་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག དེའི་སྟབས་ཀྱིས་མིང་འདོགས་པའི་ནང་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། ཁོངས་མིང་མ་ལག་གི་མིང་བཏགས་པའི་དྲ་གནས་ནི་ཁོངས་མིང་གནས་ཡུལ་ཡིན། ཁོངས་མིང་ས་གནས་རིམ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པ་ནི། ཀྲུང་གོ་ནིcnདང་། ཨ་རི་ནིusཡིན། ཆེས་གཡོན་ཕྱོགས་ནི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ཡིན། wwwཡི་མཚོན་བྱེད་ནི་རྩིས་འཁོར་འདིWebཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཤིག་ཡིན་པར་ཤེས།\nདྲ་གནས་ནི་རྒྱུན་པར་དྲ་ངོས་ཀྱི་ས་གནས་ལ་ཟེར། Internetདྲ་ཚིགས་ནི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ལྟ་བ་དང་དྲ་རྒྱའི་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུInternetདྲ་ཚིགས་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། Internetདྲ་ཚིགས་ནི་ཉེར་སྤྱོད་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞབས་ཞུའི་ཆས་ལIPས་གནས་སམ་ཁོངས་མིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ། གློག་རྡུལ་སྦྲག་རྫས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པར་གློག་རྡུལ་སྦྲག་རྫས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་སྤྱོད་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཡིག་ཆའི་ས་གནས་བཀོལ་དགོས།\nInternetཡི་ཁྲོད་དུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་མང་པོ་དང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྩིས་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་དག་སྦྲེལ་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་འཕྲིན་གཏོང་བྱེད་ཐུབ། TCP/IPགྲོས་མཐུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། གྲོས་མཐུན་འདི་ལྟར་ནInternetསྟེང་གི་རྩིས་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་མཚོན་རྟགས་ཞིག་ཡོད་དགོས། ས་གནས་ནི་གྲངས་ཀ་བརྒྱུད་ནས་རྩིས་འཁོར་ཞིག་གིInternetཡི་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གནས་མཚོན། ས་གནས་ལ་གཅིག་ཉིད་རང་བཞིན་ལྡན་པ་སྟེ། Internetསྟེང་གི་རྩིས་འཁོར་མི་འདྲ་བར་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ས་གནས་ཡོད་མི་རུང་། ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ལ་ཚད་ཡོད་པས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ལ་མ་གཏོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ས་གནས་མེད།\nགྲངས་ཀའི་རྣམ་པའི་ས་གནས་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲན་ཤེས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་མ་ཟད། ས་གནས་དེའི་སྟེང་ནས་ས་གནས་དེའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་མིང་དང་ངོ་བོ་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཀུང་ཟིའམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་མིང་ངམ་ཡང་ན་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞིགས་ནས་ས་གནས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nདྲ་རྒྱའི་མ་ལག་གིས་དོན་དངོས་སུ་ས་གནས་ཁོ་ན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཁོངས་མིང་ནང་འཇུག་བྱེད་སྐབས། དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་ཁོངས་མིང་མ་ལག་གིས་ཁོངས་མིང་དེ་ལྟོས་ཟླའི་གནས་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། ད་གཟོད་ས་གནས་ལྟར་གཙོ་གནས་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་འབྲེལ་བཅར་འདྲི་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། ས་གནས་ནི་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་རྩིས་འཁོར་རེ་རེའི་གནས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་རྟགས་ཨང་གྲངས་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲང་ལམ་ནང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ་རེ་རེར་སྒོ་བྱང་གི་ས་གནས་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན། ཁོངས་མིང་ནི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་མིང་དང་འདྲ་ལ། སྲང་ལམ་ནང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚང་མར་སྒོ་རྟགས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཚང་མར་མིང་འདོགས་མི་འོས། དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་རྩིས་འཁོར་རེ་རེར་ས་གནས་གཅིག་པུ་དེ་ཡོད་ལ་འོན་ཀྱང་ཚང་མར་ཁོངས་མིང་ཞིག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད།\nས་གནས་ལ་སྟབས་བདེ་མིན་པའི་དྲན་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་མིང་དང་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེག་གིས་བགོས་པའི་མིང་ཕྲེང་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའིInternetསྟེང་གི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་གམ་རྩིས་འཁོར་ཚོ་ཆུང་ཞིག་གི་མིང་ཇུས་འགོད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོངས་མིང་ཡིན།\nདྲ་གནས་ནི་མིང་ཚིག་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བར་དུ་ཚེག་རྟགས་ཀྱིས་དབྱེ་ཡོད་ལ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་དེ་ལ་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་ཟེར། གཤམ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་འགའ་དང་དེའི་བཀོལ་སྟངས་ཏེ། COMནི་ཚོང་ལས་སྒྲིག་གཞིར་བཀོལ་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་གི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་ཡིན། སུས་ཀྱང་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག COMརྣམ་པའི་ཁོངས་མིང་། NETནི་ཐོག་མར་དྲ་རྒྱའི་རྩ་འཛུགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དཔེར་ན་ཞབས་ཞུ་ཚོང་པ་དང་ཉམས་གསོ། དེང་སྐབས་མི་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག ORGནི་རྩ་འཛུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། དེང་སྐབས་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག\nགཅིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་མི(nationaltop-yveldoainnamesཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་ལnTLDsཟེར་བ་ཡིན)དང་། རྒྱལ་ཁབ200ལྷག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚབ་རྟགས་ལྟར་རིམ་མཐོའི་ཁོངས་མིང་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀྲུང་གོ་ནིcnདང་། ཨ་རི་ནིusའཇར་པན་ནིjpསོགས་ཡིན།\nགཉིས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེར་སོན་ཁོངས་མི(internationaltop-veldvainnamesཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་ལiTDsཟེར། དཔེར་ན་བཟོ་ཚོང་ཁེ་ལས་ཀྱི་རེད། Comཡིས་དྲ་རྒྱའི་མཁོ་འདོན་ཚོང་བ་མཚོན། netཡིས་ཁེ་སྤོགས་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་མཚོན་པ་རེད། orgསོགས། ཁོངས་མིང་གི་རྩོད་གཞི་མང་ཆེ་བcomཡི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་གི་འོག་ཏུ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུང་ཟི་མང་ཆེ་བའི་དྲ་འཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཁོངས་མིང་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ཁོངས་མིང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཛ་དྲག་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། Internetམཐུན་ཚོགས་དངInternetདབྱེ་གནས་ལས་ཁུངས་དང་འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱའི་ཐོན་དབང་རྩ་འཛུགས(WuO)སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གྲོས་མོལ་བྱས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་སྤྱོད་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང། (com)གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་སྤྱོད་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མི7གསར་སྣོན་བྱས་པ་སྟེ། firm(ཀུང་ཟིའི་ཁེ་ལས)དང་། store(ཕྱིར་འཚོང་ཀུང་ཟིའམ་ཁེ་ལས) Web(WWWའབུར་ཐོན་བྱ་འགུལ་གྱི་ལས་ཁུངས) arts(འབུར་ཐོན་རིག་གནས་དང་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ལས་ཁུངས) rec(མངོན་གསལ་དོད་པའི་ལས་ཁུངས) info(ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངསnom)བཅས་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་གསར་པ་བདམས་ནས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་བདག་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ཁོངས་མིང་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་གོ་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བའི་བསྡུས་འབྲི་ཡི་གེའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཐད་ཀར་རིམ་པ་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་མངོན་གྱི་ཡོད།\nwww.〈 མིང 〉 〈 རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁོངས་མིང 〉 〈 རིམ་པ་དང་པོའི་ཁོངས་མིང 〉\nརིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁོངས་མིང་ནི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་འོག་གི་ཁོངས་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་འོག་དེ་ནི་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཐོག་མིང་སྟེ། དཔེར་ནibmདང་། yahoomicrosoftསོགས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེར་སོན་ཁོངས་མིང་འོག་དེ་ནི་ཐོ་འགོད་ཁེ་ལས་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། comདང་། edugovnetསོགས་ཡིན།\nཀྲུང་གོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས(InterNIC)སུ་དངོས་སུ་ཐོ་འགོད་དང་འཁོར་སྐྱོད་བྱས་པའི་རྩེར་སོན་ཁོངས་མིང་ནིCNཡིན་ལ་ཀྲུང་གོའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཁོངས་མིང་ཡང་ཡིན། རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་འོག་ཀྲུང་གོའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁོངས་མིང་དེ་རིགས་ཁོངས་མིང་དང་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་མིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། རིགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁོངས་མིང6ཡོད་པ་དེའི་ནང་ཚན་ཞིབ་སྒྲིག་གཞིར་སྤྱོད་པའིacདང་། བཟོ་ཚོང་དངུལ་རྩའི་ཁེ་ལས་ཀྱིcom སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞིའིeduལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྱོད་པའིgovདང་། དྲ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་དང་འཁོར་སྐྱོད་ལྟེ་གནས་ལ་སྤྱོད་པའི་netདང་། ཁེ་ཕན་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ལ་བཀོལ་བའི་org། སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས34ཡོད་པ་དེ་ཀྲུང་གོའི་ཞིང་ཆེན་ཁག་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་བཅས་སོ་སོར་ཁ་གཏད་ཡོད།\nརིམ་པ་གསུམ་པའི་ཁོངས་མིང་ནི་གསལ་བྱེད(A~Zདངa~zཡིག་འབྲི་ཆེ་ཆུང་སོགས)དང་། ཨང་ཀི(0~9)བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཁོངས་མིང་གི་བར་དུ་ཚེག་དངོས་བཀོལ་བ་ཡིན)སྦྲེལ་མཐུད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཁོངས་མིང་གི་རིང་ཚད་དེ་ཡིག་རྟགས20ལས་བརྒལ་མི་རུང་། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ན། རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་གི་མིང(ཡང་ན་བསྡུས་འབྲི)དང་ཡང་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་མིང(ཡང་ན་བསྡུས་འབྲི་)བཀོལ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཁོངས་མིང་བྱས་ཏེ། ཁོངས་མིང་གི་ཁ་གསལ་རང་བཞིན་དང་སྟབས་བདེ་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།\nསྤྱི་ལོ1985ལོརSymbolicsཀུང་ཟིས་ཐོ་འགོད་ཐེངས་དང་པོ་བྱས། comཁོངས་མིང་། སྐབས་དེར་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་མ་ཐག་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་།\nསྤྱི་ལོ1993ལོརNoworkSolutions(NSI)ཀུང་སི་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ལོ5རིང་གི་གན་རྒྱ་བཞག་ནས COM ORG NETབཅས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་དབང་ཆ་གསུམ་གྱི་ལས་ཚབ་བྱས། སྐབས་དེའི་ཁོངས་མིང་ཁྱོན་བསྡོམས7000ཡས་མས་ཡིན།\nཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དྲ་ཚིགས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་སྔོན་འགོག་དང་། དྲ་སྦྲེལ་མི་ལེགས་པའི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པར་རྡུང་རྡེག་གཏོང་ཆེད་ཡིན། གལ་ཏེ་དྲ་ཚིགས་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་ན། ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་སྒོ་རྒྱག་སྲིད། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལས་ཀའི་ཉིན་གྲངས7ཡས་མས་ཡིན། ཞིབ་བཤེར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་རྗེས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚམས་འདྲི་བྱས་ཆོག། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ལས་པུའི་པུའུ་དོན་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གྲོས་ཞིབ་བྱས་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི《གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་མིན་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུའི་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་མིན་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་དགོས། ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་མེད་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་མིན་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་བྱས་མི་ཆོག ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་བྱས་མེད་པའི་དྲ་ཚིགས་ལ་དངུལ་ཆད་གཅོད་པའམ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ། ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ནི་གཙོ་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་འབུལ་བྱས་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་བྱེད་པར་ཟེར། སྲིད་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟུར་ཚད་དེ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་གཙོ་བོ《ཁྲིམས་འཛུགས་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་སྲོལ་ཡིག》གི་གཏན་འབེབས་ཡིན།\nརེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་བྱེད་སྐབས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་འདྲི་རྩད་འཁོར་སྦྲེལ་ཐོ་འགོད་དང་གློག་རྡུལ་སྦྲག་རྫས་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་གཞིར་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུའི་རེའུ་མིག་འབུལ་ཆོག་པ་དང་། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་འདོན་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་གྲོས་མཐུན་ཡང་འཇོག་དགོས།\n3.ཁོངས་མིང་འཛིན་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཁུར་མི་སྣ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་རིགས། འཕྲིན་གཏོང་ས་གནས། སྦྲག་སྲིད་ཨང་གྲངས། གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག ཁ་པར་ཨང་གྲངས། བརྙན་སྐྱེལ་ཨང་གྲངས། དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཆ་འཕྲིན་བཅས་ཡིན།\n4.ཁོངས་མིང་ལག་རྩལ་དང་། དོ་དམ། གྲོན་དངུལ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་གྱི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས་དང་། ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དང་འཕྲིན་གཏོང་ས་གནས། སྦྲག་སྲིད་ཨང་གྲངས། གློག་རྡུལ་སྦྲག་གནས། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་བརྙན་སྐྱེལ་ཨང་གྲངས་བཅས་ཡིན།\nདབྱིན་ཡིག་གི་ཁོངས་མིང་གི་རྣམ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར། ཁོངས་མིང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཡི་གེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡིག་རྟགས་ཚོགས་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད། ཨང་ཀི་དང་“-”(ཐ་སྦྲེལ་ཡིག་རྟགས་སམ་ཡང་ན་ཉུང་འཕྲི)ཡིས་གང་འདོད་དུ་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མགོ་དང་དེའི་ནང་དུ“-”འདུས་མི་རུང་། ཁོངས་མིང་ནང་གི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་མེད།\nཁོངས་མིང་གི་རིང་ཚད་ཆེ་ཤོས་ལ་ཡིག་རྟགས63ཡོད་པ་དང་། ཁོངས་མིང་གི་མིང་མཐའ་ནི་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོངས་མིང་ཡིན་སྲིད་པའམ་ཡང་ན་དབྱངས་གསལ་མང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་གསར་པ་ཡིན་པས། ཁོངས་མིང་གི་ཆེས་རིང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁོངས་མིང་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ནwwwདང་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་ལྟ་བུ་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་ཁོངས་མིང་གི་རྣམ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར། རིམ་པ་ཁག་གི་ཁོངས་མིང་གི་རིང་ཚད་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་རྟགས26(རྒྱ་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག་a-z,A-Zདང་། ཨང་ཀི0-9དང་། “-”སོགས་ཚང་མ་ཡིག་རྟགས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ)དང་། དབྱིན་ཡིག་དང་གྲངས་ཀའི་ཁོངས་མིང་ཁོ་ན་ཡིན་མི་རུང་། ཉུང་མཐར་རྒྱ་ཡིག་ཅིག་ཡོད་དགོས། རྟགས“-”མུ་མཐུད་དུ་འབྱུང་མི་རུང་།\nཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་སྔོན་ལ་རེ་ཞུ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་དང་། དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱིས་བཏོན་པའི་ཁོངས་མིང་དེ་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ཁེ་དབང་དང་འགལ་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས་པ་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་དང་འདྲི་རྩད་བྱེད་པ་ཚང་མ་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་མི་རུང་། དེར་བརྟེན་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཁོངས་མིང་ནི་ཚད་ཡོད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིན་ཐང་ནི་ཐོ་འགོད་ཁེ་ལས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། DNS(doainnameresolutia)ཡིས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དོན་མཐོང་ཐུབ། ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་ལ“ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ”ཟེར་བ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་བརྡ་ཆད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཁྲོད། ཁོངས་མིང་དང་དྲ་གནས་ནི་དོན་གཅིག་མ་ཡིན་པར། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོངས་མིང་འདི་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་མ་བྱས་ན། ཁོངས་མིང་འདིས་དེའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཁོངས་མིང་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་གྱི་རྗེས་རྒྱན་བྱས་ཆོག་ལ། དྲ་ཚིགས་སུ་བརྩིས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱས་ཀྱང་ཆོགདེར་བརྟེན་ཁོངས་མིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལྷུ་ཚིགས་ནི“ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་”ཡིན། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ཁོངས་མིང་ནི་དྲན་ཤེས་ལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་ཆེད་དུ་བཙུགས་པའི་ས་གནས་བརྗེ་སྤོར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་སྟེང་གི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཤིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཇུག་མཐར་ད་དུང་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་བརྒྱུད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་ནི་ཁོངས་མིང་ཡང་བསྐྱར་གནས་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན། ཁོངས་མིང་གཅིག་ལྟོས་ཟླའི་ཤག་གནས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ཁོངས་མིང་མང་པོ་ཞིག་དུས་མཚུངས་སུ་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་ཡོད་། ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་ནི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་ཞབས་ཞུ་ཆས(DNS)ཀྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་དགོས།\nདྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ཡོད་ཚད་དང་། ཡི་གེའི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་ཚང་མ་དྲ་རྒྱའི་ཡིག་ཆར་བརྩི་གིན་ཡོད། འཚོལ་བདེ་བ་ཡོང་ཆེད་དྲ་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ཚང་མར་གནས་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དྲ་རྒྱའི་ཡིག་ཆའི་གནས་ཡུལ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n<གྲོས་མཐུན། >:∥<ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས། > 〈 ཁོངས་མིང〉 〈 དཀར་ཆག 〉 〈 ཡིག་ཆའི་མིང 〉\nདེའི་ནང“:∥”ཡི་སྔོན་གྱི་རིམ་པ་ཁག་ནི་གྲོས་གཞི་ཡིན། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོས་གཞི་ནིhttp(wwwགྲོས་གཞི)ftp(ཡིག་ཆ་ཕར་གཏོང་ཚུར་བསྡུ་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི)telnet(རྒྱང་བསྐྱོད་ཕར་གཏོང་ཚུར་བསྡུ་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི)news(གསར་འགྱུར་ཁག་གི་གྲོས་གཞི)file(བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྩིས་འཁོར་ནང་གི་ཡིག་ཆ)བཅས་ཡིན། "www" ཞེས་པ་ནི་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཟེར། “ cnnic. net. cn”ནི་ཁོངས་མིང་ཡིན། “revels”ནི་ཡིག་ཆའི་དཀར་ཆག་གི་ཐབས་ལམ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལམ་མང་པོ་ཡོད་ན། རྟགས“/”ཡིས་སོ་སོར་འབྱེད་དགོས། “cnic200101.shtml”ནི་ཡིག་ཆའི་མིང་ཡིན།\nགློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་བསྡུ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་ངེས་པར་དུ་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་ཀྱི་ས་གནས་ཤིག་དགོས། གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་ས་གནས་ནི་གཙོ་བོ་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་སྤྱོད་མཁན་ལ་བཀོལ་ནས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་ལས་ཀ་ཐག་གཅོད་བྱེད་བདེ་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་གཞག་ནི།\nདཔེར་ན།zzz @yahoo.com.cn ནི་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་ས་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་མཚོན། དེའི་ནངzzzནི་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་། མིང་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་རེ་ཞུ་བྱེད་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། yahoo. com. cnནི་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་ས་གནས་ཡིན།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ནི་གསར་དར་གྱི་དྲ་རྒྱའི་མིང་གི་བཅར་འདྲི་ལག་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་དྲ་གནས་དང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ས་གནསURLཡི་ལྟོས་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ནས། འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བཅར་འདྲི་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞིར་གཞིགས་པའི་དྲ་སྦྲེལ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཁོངས་མིང་དང་འདྲ་བའི་ས་གནས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཞབས་ཞུ་ཞིག་རེད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས། དྲ་ཚིགས་ནི་ཁེ་ལས་དང་བྱ་གཞག་ཆེད་གཏོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྤུས་རྟགས་མཚོན་རྟགས་དང་ཆེད་གཏོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁྱབ་གདལ་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ལག་ཆ་རྣོན་པོ་ཞིག་རེད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་དེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་དྲ་སྦྲེལ་ཐོག་གི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཚོང་ལས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར“སྔོན་ལ་རེ་ཞུ་སྔོན་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས། སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་རྩ་དོན་མཚོན་པ་དང་ཁེ་དབང་དབང་མཁན་གྱི་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་སྔོན་ལ་བདག་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་དེ་ཚིག་གཤིས་ལྟར་དབྱེ་ན་རིན་གོང་རིགས་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། གསེར་དཀར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ལོ་རེར་སྒོར15800ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ལོ་རེར་སྒོར9800ཡིན། རྒྱུན་བཀོལ་མིང་ཚིག་ལ་ལོ་རེར་སྒོར5800ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས། ལོ10རེར་སྒོར28000ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡིན་པ་དེ་ཚོང་རྟགས་དང་གོམ་སྟབས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཐོ་འགོད་རིན་གོང་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རིན་བསྡུའི་ཚད་གཞི་ཡིན།\nསྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་དྲ་གནས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོ་འགོད་ལོ་ཚད་ལོ10(གསེར་དཀར་ཀུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་ལོ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ལོ10ཡིན་པ)ཡིན་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རིན་གོང་མཐོ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཀྱི་གནས་ཐང་འཕར་བའི་ཞབས་ཞུར་དྲ་བ་དང་། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་མནའ་འབྲེལ། ཟོག་སྦྲེལ་དྲ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཞབས་ཞུའི་སྟེགས་བུ། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་གྲུབ་པ་དང་དེ་བཞིན་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་དྲ་ངོས། དྲ་ཐོག་དྲ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཐང་འཕར་བའི་ཞབས་ཞུ་བཅས་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་གོ་ཆོད་དུས་རིང་ཐོ་འགོད་དུས་བཀག་དང་དེ་བཞིན་དུས་ཚད་ཐིམ་རྗེས་ཀྱི་ཉིན15ནང་ཚུན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་འགྱངས་རིན་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ཆོག སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྐབས་ཕུལ་བའི་དོ་དམ་ཁ་པར་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་དཀར་ཆག་གཞི་གྲངས་མཛོད་དམ་ཡང་ན་ཀྲུང་གོའི་དྲ་རྒྱའི་ཤེས་བྱའི་བདག་དབང་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རང་འགུལ་ངང་འདྲི་རྩད་དང་པར་བརྒྱབ་ཆོག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་དྲ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས(CNNNIC)དང་ཡང་ན་ཀྲུང་གོའི་དྲ་རྒྱ(KNET)ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་དཀར་ཆག་གཞི་གྲངས་མཛོད་བརྒྱུད་ནས་འདྲི་རྩད་བྱས་ཆོག རེ་འདུན་ཞུས་རྗེས་ད་དུང་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་མེད་ན། རྩད་ཞིབ་བྱས་འབྲས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ནང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་མངོན་གྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་། སྤྱི་དམངས་དང་ཁྲིམས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོ་འགོད་སྒྲིག་ལམ་འགན་ལེན་བཅས་བྱེད་ཆེད། ཀྲུང་དབྱང་དྲ་རྒྱས་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཡོད། མིག་སྔའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་དཀར་ཆག་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ཐོ་འགོད་ཚོད་འཛིན་གྱི་དགོས་མཁོར་ནུས་ལྡན་གྱི་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་བྱེབ་དགོས། དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་སྒྲིག་གཞི་ཚང་མ་ཀྲུང་གོ་དྲ་བའི་དྲ་ཚིགས་སུ་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཆོག་པ་དང་རེའུ་མིག་ནང་མངོན་མེད་པའི་སྒྲིག་གཞིར་ཀྲུང་གོ་དྲ་བའི་དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་གཞི་མིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲ་གནས་ལ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འདོད་མོས་ཡོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་སྟངས་ཀྲུང་དྲ(KNET)མི་སྣར(KNET)མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཆོག\nཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་བཀོལ་ནས་ཁྱེད་རང་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲ་གནས་བཤད་ན་ཆོག་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པའི་དྲ་གནས་ཚང་མར་ཡིག་རྟགས་ཅི་ཞིག་བཀོལ་ན་ཆོག་གམ་ཞེས་ན། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ནི་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ(A-Z,a-z,ཆེ་ཆུང་བྲིས་ན་རིན་མཉམ་ཡིན) ཨང་ཀ(0-9)ཡང་ན་རྟགས )གྲུབ་ཚུལ་ཆེས་མང་ན་ཡིག་རྟགས31(ཀུན་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རེ་རེ་ཚང་མ་ཡིག་རྟགས་གཅིག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ)ལས་བརྒལ་མི་རུང་།\nཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲ་གནས་ནི་ཆེས་སྟབས་བདེ་དང་ཆེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པའི་དྲ་རྒྱའི་འཚམས་འདྲིའི་ཚད་གཞི་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་མིང་གི་བཅར་འདྲི་ལག་རྩལ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཕལ་ཆེར་གཤམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་ཡོད། ཐོག་མར་དྲན་ཤེས་བྱེད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། དྲ་རྒྱའི་མི་སྣ་ནི་གཉིས་གོང་འགྲིལ་ལུགས“0”དང“1”ལས་གྲུབ་པའི་དྲ་རྒྱའི་གནས་ཡུལ་དུམ་བུ་བཞི་རུ་བགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བཅུ་ཡི་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་མཚོན་པ་དེ་ནི་ཤག་གནས་ཡིན་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཚན་ཞིབ་མི་སྣས་གཞི་གྲངས་ཁོ་ནས་མཚོན་པའི་གནས་ཡུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དྲན་ཤེས་དེ་བས་སྟབས་བདེ་བའི་ཡིག་རྟགས་རྣམ་པའི་འཚམས་འདྲི་མཚོན་རྟགས་བཏོན་པ་སྟེ། ས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་མ་ལག་ལ་གཞིགས་པ་རེད། ཁོངས་མིང་མ་ལག་དེ་འཕྲལ་མར་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཁག་ཏུ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གློག་རྡུལ་སྦྲག་རྫས་དངFTPསོགས་ཀྱིས་དྲ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ཡོད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས། དེས་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་དང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ས་གནསURLབར་གྱི་ལྟོས་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁོངས་མིང་མ་ལག་གི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ཇེ་དམའ་རུ་བཏང་བ་རེད། བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་གྱིས་དྲན་ཤེས་མི་དགོས་པའམ་ཡང་ནhttp://www.com.netསོགས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་རིང་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཁོངས་མིང་གི་ས་གནས་དེ། གལ་ཏེ་དྲ་གནས་སུ་ཁེ་ལས་དང་ཐོན་རྫས། སྤུས་རྟགས་ཀྱི་མིང་ངམ་སྒྲ་སྦྱོར་སོགས་ཡོད་ན་ཐད་ཀར་དམིགས་འབེན་དྲ་ཚིགས་སུ་ཐོན་ཐུབ།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས། ཁོངས་མིང་། དྲ་ཚིགས་ས་གནས་བཅས་གསུམ་ནི་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཆེས་རྨང་གཞི་ནི་ཁོངས་མིང་ཡིན། དེ་བས་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཀྱི་བཅར་འདྲི་དང་དྲ་དམངས་ཕལ་བས་ངེས་པར་དུCNNICཡི་བསྒར་ལྷུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-12-03


Find Record icon on the Table Data bar and Form Design bar.\nརེའུ་མིག་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་མིག་སྔའི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་ཡིག་དུམ་ཡིན། རེའུ་འགོད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རེའུ་འགོད་འདི་དང་ཐག་སྦྲེལ་གྱི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་ཡིག་དུམ་ཡིན་ནོ།\nThe search described here is carried out by LibreOffice. If you want to use the SQL server to search inadatabase, then you should use the Form-based Filters icon on the Form bar.\nབཤེར་འཚོལ་བྱེད་ནུས་ཡང་རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ལ་སྤྱད་ཆོག རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ནང་ནས་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་ནུས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐབས་རེའུ་མིག་ཚོད་ཆས་ཀྱི་སྟར་པ་ཡོད་ཚད་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ་ སྟར་པ་འདི་དག་དང་ཐག་སྦྲེལ་གྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྟར་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླར་འགྱུར།\nསྒྲོམ་ནང་བཤེར་འཚོལ་གཤར་བྱང་ནང་འཇུག་གམ་རེའུ་འགོད་ནང་ནས་བཤེར་འཚོལ་གཤར་བྱང་འདེམས་པ། འོད་རྟགས་གནས་སའི་ཡིག་དེབ་ནི་ཡིག་དེབ་ཚོ་སྒྲིག་སྒྲོམ་ནང་འདྲ་ཕབ་བྱས་ཟིན། དོ་སྣང་དགོས་རྒྱུར་ རེའུ་བྱང་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་རེའུ་འགོད་རྟགས་དང་ཕྲེང་བརྗེ་རྟགས་གཉིས་ལས་སྣོན་བྱ་ཐབས་བྲལ།\nYour search terms will be saved as long as the table or the form document is open. If you are running more than one search and you would like to repeat the search term, you can selectapreviously used search term from the combo box.\nཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་བཤེར་འཚོལ་བྱེད་པ། གལ་སྲིད་རེའུ་མིག་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རེའུ་མིག་གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན། གལ་སྲིད་རེའུ་བྱང་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་ཁྱབ་ཁོངས་གི་གཏན་ཚིགས་རེའུ་བྱང་(རེའུ་བྱང་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་པའི་རེའུ་བྱང་)གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན། གལ་སྲིད་རེའུ་མིག་ནང་བཤེར་འཚོལ་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཐག་སྦྲེལ་ནས་ཕན་ནུས་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་ཡིག་དུམ་ཡོད་ཚད་ཡིན།\nཡིད་གཟབ་དགོས་རྒྱུར་ མིག་སྔའི་གཏན་ཚིགས་རེའུ་འགོད་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ནི་རེའུ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་དང་མཚུངས་མི་དགོས། གལ་སྲིད་རེའུ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ཡིག་དུམ་གྱིས་གཞི་གྲངས་ཁུངས་སུ་ཁ་གཏད་ཡོད་ན་(གཏན་ཚིགས་རེའུ་བྱང་དུ་མ་)ཡིག་དུམ་ཆ་ཚང་འདེམས་གཞི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་རེའུ་བྱང་ཡིག་ཚགས་ནང་ཐག་སྦྲེལ་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ཁོ་ན་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རེའུ་མིག་གཞི་གྲངས་ཐད་མཐོང་དཔེ་རིས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ལ་མིག་བཤར་མཛད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་མིག་སྔའི་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྣམ་གཞག་གམ་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ཁས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་མིན་བདམས་ང་གནང་ཆོག གལ་སྲིད་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བདམས་ན་རེའུ་མིག་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་ཐད་མཐོང་དཔེ་རིས་སམ་རེའུ་བྱང་ནང་སྔོན་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་བཤེར་འཚོལ་བྱེད། གལ་སྲིད་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་འདི་ཉིད་འདེམས་མེད་ན་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ཉར་ཚགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལྟར་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nYou haveadate field, which is saved in "DD.MM.YY" format in the database (for example, 17.02.65). The format of the entry is changed in the data source view to "DD MMM YYYY" (17 Feb 1965). Following this example,arecord containing February 17 is only found when the Apply field format option is on:\n"Feb" ནི་འཚོལ་ཐུབ་ འོན་ཀྱང་ "2" ནི་མི་ཐུབ་བོ།\n"2" འཚོལ་ཐུབ་པ་དང་ "Feb" ནི་མི་ཐུབ་བོ།\n"5" returns "14:00:00" asatime.\nTime fields are not defined for dBASE databases and must be simulated. To internally display the time "14:00:00",a"5" is necessary.\n"00:00:00" returns all records ofastandard date field.\n"45.79" དེ་ "45.79"ལ་ཕྱིར་མི་ལོག་ཐ་ན་ གནས་སའི་འོག་འདེམས་གཞིའི་ཡིག་དུམ་ཆ་ཚང་བདམས་ནའང་ཕྱིར་མི་ལོག་\nThe view shown does not match what is stored internally. For example, if value "45.789" is stored in the database asafield of type "Number/Double" and the shown formatting is set to display only two decimals, "45.79" is only returned in searches with field formatting.\nདཔེ་གཞི་འདིའི་ནང་ཚད་ལྡན་རྣམ་གཞག་ཟེར་བ་ནི་ནང་ཁུལ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྗོད། སྤྱོད་པ་པོས་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་མཐོང་བའི་རེ་བ་མེད་ ལྷག་དོན་དེ་ཉིད་འདྲ་བཅོས་གཞི་གྲངས་རིགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་(དཔེར་ན་ dBase གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་གི་དུས་ཚོད་ཡིག་དུམ་)དེ་བས་མཐོང་བའི་ངེས་པ་མེད། འདི་ནི་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གཞི་གྲངས་མཛོད་དང་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེ་རེས་ཐག་གཅོད་དོ། གལ་སྲིད་དོན་དངོས་མངོན་པའི་ནང་དོན་ཁོ་ན་འཚོལ་རྒྱུའི་རེ་བ་མཛད་ན་"ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་སྤྱོད་པའི།"འདེམས་གཞི་སྤྱད་ནས་བཤེར་འཚོལ་བྱས་ན་ཅུང་ཟད་འཚམས། དཔེར་ན་བཤེར་འཚོལ་"ཚེས་གྲངས།" "དུས་ཚོད།" "ཚེས་གྲངས་/དུས་ཚོད།"དང་"གྲངས་ཀ་/ལྡབ་གཉིས།"སོགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ།\nHowever, searching without Apply field format is appropriate for larger databases with no formatting issues, because it is faster.\nགལ་སྲིད་ཉེད་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བྱེད་ནུས་སྤྱད་ནས་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བཤེར་འཚོལ་འབྲས་བུའི་ནང་བདམས་ཟིན་པའི་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་"1"ཏུ་མངོན་པ་དང་འདེམས་མེད་པའི་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་ "0"དུ་མངོན་ མཚན་འཇོག་བྱས་མེད་པའི་(རིམ་གསུམ་གནས་སྟངས་)བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་ཉིད་ཡིག་རྟགས་ཕྲེང་སྟོང་པར་མངོན། གལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་བྱེད་ནུས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་ན་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་བརྡ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཐང་ "TRUE" ངམ་ "FALSE"མངོན་ནོ།\nརེའུ་འགོད་སྒྲོམ་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་གལ་སྲིད་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་འདེམས་གཞི་སྤྱད་ན་ བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རེའུ་འགོད་སྒྲོམ་ནང་མངོན་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་སྐབས་ཉེར་སྤྱོད་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་ན་བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚད་ལྡན་ཡིག་དུམ་རྣམ་གཞག་དང་ལྟོས་ཟླར་འགྱུར་པའི་ནང་དོན་ཡིན་ནོ།\nYou can use the following wildcards:\n"?loppy" ཕྱིར་ལོག་ "Floppy"\n"M?ller" Miller དང་ Mullerཕྱིར་ལོག་པ།\n"*-*" ཕྱིར་ལོག་ "ZIP-Drive" དང་ "CD-ROM"\n"M*er" "M"ཡིས་འགོ་བཙུགས་པ་དང་ "er" ཡིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཤར་བྱང་ཡོད་ཚད་དུ་ཕྱིར་ལོག་(དཔེར་ན་ Muller、Miller、Meier)\nIf you want to search for the actual characters ? or *, precede them withabackslash: "\_?" or "\_*". However, this is only necessary when Wildcard expression is enabled. When the option is not enabled, the wildcard characters are processed like normal characters.\nSearches with regular expressions. The same regular expressions that are supported here are also supported in the LibreOffice Find & Replace dialog.\nMatch character width (only if Asian languages are enabled)\nDistinguishes between half-width and full-width character forms.\nSounds like (Japanese) (only if Asian languages are enabled)\nSets the search options for similar notation used in Japanese text.\nSpecifies the options to be treated as equal inasearch.\nSpecifies the characters to be ignored.\nགནས་སྟངས་ཚང་ དུ་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ་པའི་ཟིན་ཐོ་མངོན་པར་བྱེད། རེའུ་མིག་གི་མཇུག་མཚམས་(སམ་འགོ་ཚུགས་པར་)སུ་བཤེར་འཚོལ་སླེབས་པའི་སྐབས་རང་འགུལ་གྱིས་འགོ་ཚུགས་སར་(རམ་མཇུག་མཚམས་སུ་)བསྒྱུར་ནས་མུ་མཐུད་བཤེར་འཚོལ་བྱེད།\nIn very large databases, finding the record in reverse search order can take some time. In this case, the status bar informs you that the records are still being counted.\nགལ་སྲིད་བཤེར་འཚོལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ན་རེའུ་མིག་ནང་གི་ལྟོས་བཅས་ཡིག་དུམ་འབུར་དུ་མངོན་པར་བྱེད། བསྐྱར་དུ་བཤེར་འཚོལ་གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་པས་མུ་མཐུད་བཤེར་འཚོལ་ཐུབ། བརྩིས་མེད་གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་ཀྱིས་བཤེར་འཚོལ་མཚམས་འཇོག་བྱེད།\nགླེང་སྒྲོམ་ཁ་རྒྱག་པ། LibreOffice ཕྱིར་ཐོན་མ་བྱས་སྔོན་ཐེངས་གོང་མའི་བཤེར་འཚོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཀོད་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་བྱེད།\nThis page is: /text/shared/02/12100200.xhp\nTitle is: བཙལ་འཚོལ་ཟིན་ཐོ།


Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag\nInstructions on the stage of completion called “like the tip ofacandle flame” by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 38-41 / Folios 10b1 to 12a4\nVolumes List > Volume6> Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 38-41. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRje btsun grags pa rgyal mtshan. slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 38-41. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nGayadhara; 'brog mi lo tsA ba\n།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར་རྫོགས་སོ༎ །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ།\n/dpal kyai rdo rje'i mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag slob dpon mtsho skyes rdo rjes mdzad par rdzogs so//__/rgya gar gyi mkhan po ga ya d+ha ra dang /_bla ma shAkya ye shes kyis bsgyur zhing zhus pa'o//__/sarba mang+ga lam/\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag bzhugs so/\nགཡོན་: ཆ་ བསྐྱེད་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་\nLeft: cha bskyed (tibfolio#) rim\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod sa skya'i skor/\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi\nBegin-End Pages (Western): 38-41\nBegin Tibetan page and line #: 10b1\nEnd Tibetan page and line #: 12a4\nTotal # of pages (Western): 4\n༣༨ ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྩེར་བྱུང་། བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་ཞལ་སྔ་ནས། །དབང་དང་གདམས་ངག་འབྲེལ་བ་ཡི། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དང་པོ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་ཏེ། ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཁོང་གློད་དེ་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ལེགས་པར་ལངས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པའི་གོས་ལེགས་པར་གོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འབྱུང་བའི་གྲང་དྲོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྲུས་དང་གཉིད་བསང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ་ལུས་ལེགས་པར་ཆ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དབུགས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་མོ། སེམས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བས་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ་བསམ་མོ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་\n༣༩སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། སྐྱེ་འགྲོ་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འདུས་པས། རང་ཉིད་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དམིགས་པར་བྱ།སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ཉིད་སྣོད་དང་། མ་མོའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དྲན་པའོ། །དེས་འགྲེའོ།སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འདུས་པ་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་སྟེ། གཞན་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་བར་དུ་ཡྃ་བསམ་སྟེ། འོད་དེས་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྔར་མ་མཐོང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ།བ་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཡབ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཉི་མར་སྲན་མ་ཙམ།བསམ་སྟེ་ཐབས་སོ། །ཡུམ་བསྡུས་བ།ནི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་ཀཱ་ལི་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལག་གི་ཡི་གེ །ཨཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མགོ་གྱེན། ལ་བལྟས་པར་བསམ་མོ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསམ་མོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྲན་མ་ཙམ་མོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་མོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། ཀཱ་ལི་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ལ་ཐིམ་པས། ཨཱ་ལི་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཞབས་སྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྲ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་་གསལ་ན་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། གོང་འོག་ཀུན་ལ་གནད་ཆེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་\n༤༠དོ། །དེ་ནས་ནཱ་དའི་སྒྲ་རིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དངོས་པོ་སྤང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་འོད་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་ནི། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ཡབ་ཡུམ་ནི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད། །ཐིག་ལེའང་ཕྲ་མོའ་བདག་ཉིད། ཕྲ་མོའང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སེམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་ལྔའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །གོང་གི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ལོའམ། ཟླ་བར་བཞག་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསླབས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གོང་མ་ལ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་ཡང་། ཡོད་པས་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་ཞིང་མན་ངག་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བྱིང་བ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་བསྒོམ་མོ། །གཉིད་ལ་ནི། གདོང་པར་ཆུ་གཏོར་བའམ། བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གསལ་བ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །རྒོད་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཡང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞིནཞི་ན་ཡུལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་བཞི་ནི། སེམས་ཉམས་ཆུང་ཙམ་ན་ནི། ཐུན་ཚོད་དབྱུག་གུས་བཟུང་ལ་ཐུན་ཐུང་བར་བསྒོམ། མཚམས་རིང་བར་བསྒོམ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟས་ནས་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ཐུན་ཚོད་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟས་སྙམ་རྙེད་པ་དང་། །སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཐུན་ཚོད་ནི་འཕོ་བ་དང་། ཐུན་དང་། ཉིན་ཞག་\n༤༡དང་། ལོ་ཟླས་ཐུན་མཚམས་བཟུང་སྟེ། རིང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཐུང་བར་བསྒོམ་མོ། །རྟགས་ནི་དང་པོ་ཁམས་མི་ལྡོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ནད་རྙིང་པ་འབྱང་ཞིང་གསར་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་ངང་གིས་ལྡོག་སྟེ་དགེ་བ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྟགས་འདར་བ་ལ་སོགས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་ན། ཐུན་བཞིའི་སྔོན་དུ་བསྟོད་པ་དང་། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་རྙེད་པའི། །དབང་དང་གདམས་ངག་འབྲེལ་བཅས་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོའི་གདམས་ངག་བརྩམས། དེ་ཡིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ག་ཡ་དྷ་རས་བླ་མར་གསུངས།རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\n↑ མཚན་མོའི་དབང་དུ་བྱས། ཉིན་མོ་ཡང་མི་ལྟོ།\n↑ དབྱར་་དཔྱིད་སྟོན་བྱ། དགུན་མི་བྱའོ།\n↑ མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་འོང་བ་ཞིག དང་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ་བ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། །བསྒོམ་མན་རྟེན།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_pad%2Bma_badz%2Bra_gyis_mdzad_pa%27i_rdzogs_rim_mar_me%27i_rtse_mo_lta_bu%27i_gdams_ngag&oldid=49578"\nRje btsun grags pa rgyal mtshan\n'brog mi lo tsA ba\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:07.


Terdzo-PA-038 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po ye shes rab 'bar gyi don dbang mdor bsdus pa'i mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba\nby ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ (Kunzang Namgyal)\nVolume 13 (པ) / Pages 435-441 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi don dbang mdor bsdus pa'i mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 435-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung rtsa bar bla ma dam pa'i phyag bzhes kyis brgyan te 'jug bde snying por dril ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM//_//dza ka mchog sprul gsung ngo /_/mchan//\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། །དྲན་པས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་པ། །འཆིང་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྲི། །སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དུས་མཐར་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྡེ་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལི་ཐང་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་དྲག་པོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་རཀྵ་སི་སརྦ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་ནས། སྤྲོ་ན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་བས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པས་རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་མེར་འབར་བ། ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུག་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་རོལ་པའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་དབྱིངས་ན་རྫོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བ༔་ཧོ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང༔ མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཤེལ་རྡོ་འདི༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐུལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་འདིས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་སྙིང་ལ་འགེམས༔ རྩལ་རྫོགས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདི༔ ལོག་འདྲེན་འགོང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་དུས་མིན་བགེགས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་བའི་སྟག་ཤམ་དང༔ ཐེག་ཆེན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དབང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དྲག་པོ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་བབ༔ དབང་དྲག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་མཐའ་རྟེན་དང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་ལྡན་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།ཛ་ཀ་མཆོག་སྤྲུལ་གསུང་ངོ་། །མཆན།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-038&oldid=15309"


Norbu Samphel-Muscian - Tibetan Institute of Performing Arts\nNorbu Samphel isawell-known singer and artist in the Tibetan music industry and is the recipient of best singer award in Tibetan Music Award 2013. His notable singles include Om Ma Ni Ped Me Hung, Jha dhi Trung Trung Karmo, Serchen Metok and many more. Apart from his passion for music, he also indulges in making Dranyen( Lute) during his spare time. Norbu Samphel joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2004 and is currentlyasenior artist and one of the main vocalist of the institute.\nཁོང་གི་མཚན་ལ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞུ་གི་ཡོད་ཅིང་། ཕ་ཡུལ་བོད་སྟོད་ཁུལ་གྱི་དིང་རི་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་འདི་ག་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་རོལ་ཆ་བའི་ཁོངས་ཀྱི་གཞས་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེ་སྔ་ ༢༠༡༣ ལོར་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གཟེངས་རྟགས་ཞེས་པའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ནང་། ཕུལ་བྱུང་གི་རོལ་དབྱངས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བཏང་གནང་བའི་གླུ་གཞས་<<བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།>>ཞེས་པ་དང་། <<ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། >>ཞེས་པ་<<སེར་ཆེན་མེ་ཏོག>>སོགས་གླུ་གཞས་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་དང་། གསན་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགའ་བསུ་དང་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཁོང་གི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། ངལ་གསོའི་དུས་ཚོད་སོགས་དུས་ཁོམ་ནམ་བྱུང་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་དང་རོལ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བཅས་སོ།\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གཞས་ལ་དགའ་བོ་ཡོད། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་གླུ་གཞས་གཏང་གནང་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། ཡིན་ནའི་ང་རང་འདི་ག་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ། ལོ་གསུམ་རིང་ཟློས་དགེ་འོས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་མྱོང་བསགས་པའི་དབང་གིས་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\n1)What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nNorbu Samphel: I love music since my childhood from Tibet and both of my parents are very good at singing but what inspired me to give an audition here is my own three-year experience of Teacher Training Course here in TIPA. I found solace here in those past three years of TTC and wanted to achieve more because I knew this is the right place for me.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། གུས་པས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་རྣམས་ལ་གླུ་གཞས་བརྒྱུད་དེ་གོ་བརྡ་སྤྲད་ནས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གོ་རྟོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ང་རང་གི་བསམ་པར། བཀའ་སློབ་དང་གཏམ་བཤད་ལས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་དབྱངས་བརྒྱུད་ནས་མི་མང་ལ་ཚོར་བ་དང་། སེམས་ཤུགས། གོ་རྟོགས་བཅས་མང་བ་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་རྟིང་ཟབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n2) How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nNorbu Samphel: The only difference I could make is by spreading messages to our people through my songs. I want to highlight the plight and hardship of Tibetan people through my music and therfore most of my songs are regarding freedom and rights.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་རོལ་ཆ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། རོལ་དབྱངས་ཞེས་པ་དེ་མིའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གཅིག་པ་ཡིན་སྟབས། མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཅིང་། སེམས་ནང་ཡིད་ཆེས་དང་། སྤོབས་པ་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཅིང་། དེས་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡོང་གི་འདུག་ལ། རོལ་དབྱངས་དཀྲོལ་གཏོང་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་མི་ཚང་མ་ལ་ང་རང་གི་ཚོར་བ་སོགས་མི་གཞན་ལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\n3) Which performing art form, you love the most. Why?\nNorbu Samphel: I love music especially, the melody of Dranyen because I believe music is an expression ofaperson and it helps me bring down my stress and build my confidence. It gives measense of achievement while playing and I love the idea of how I can communicate with different people and express my feelings through music.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་།\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་སྔོན་མ་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཟུར་པ་ཇོ་ལགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ལྡན་ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་སྟངས་དང་དབྱིངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབ་ཏེ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་བལྟ་ཡི་ཡོད། ཅོག་འཇམ་དབྱངས་ལྡན་ཁོང་གིས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་ཆ་དེ་ཚོ་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སྟངས་དེས་གུས་པ་ང་རང་ཧང་སངས་ཏེ་སེམས་འགུལ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་བྱུང་།\nNorbu Samphel: I have always been inspired by Cho Jamyang Chondhen (Jack) since the very beginning of my career. I love the passion he has for music and singing. I learnt from him how to allow oneself to fully enjoy and feel the pleasure The way he allows himself to enjoy and feel the pleasure of music.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ད་ལྟའི་ཆར་ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་པའི་རང་དབང་དོན་དུ་གླུ་གཞས་གང་ལེགས་བཟོས་ཏེ་གཞས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་སོགས་སྔར་བས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས་མི་གཞན་པ་དང་།འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། ཆོད་སེམས་སོགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཡོད།\n5) What is your future Goal?\nNorbu Samphel: My future goal, for now, is to serve my community through music, I want to better my music so that, the messages of the Tibetan people could reach more people.\nCategories: Blog, Senior ArtistesBy [email protected] May 18, 2021 Leaveacomment\nPreviousPrevious post:Shoton Festival 2020NextNext post:Tenzin Jorden – Artiste


Terdzo-PA-028 - Rinchen Terdzö\nLang gro dkon mchog 'byung gnas\nye shes rab 'bar las:_rtsa ba'i sgrub pa\nVolume 13 (པ) / Pages 361-362 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las rtsa ba'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 361-362. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ye shes rab 'bar rtsa ba'i sgrub pa ni:_mtsho rgyal lang gro'i rjes 'jug don mdzad phyir:_drag po gsum la bka' yi gnyer bcol ba:_dus su skal par ldan pa'i spyod yul te:_gter rgya:_gtad rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_sa ma ya:_\nRevealer colophon: zhes gnam chen brag dkar gyi dkyil 'khor nas mkha' 'gro ral gcig mas spyan drangs pa ste/_sgrub pa po zab mo'i bka' babs su mthong ba'i phyir/_lha dang bla mas byin gyis brlabs pa'i pho brang du/_rdzogs chen pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་བསེན་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་སྤྱན་དགུ་འཁྲུགས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྨིན་མ་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གཡས༔ བྷན་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ལྕགས་ཕུར་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཤར༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཁྲུགས༔ རང་མདུན་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཀུན་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་གདན་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་མཐར༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གསང་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ འབར་འཁྲུགས་ཟེར་གྱིས་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་འདུལ༔ རབ་འབར་ཚྭ་ཚྭས་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་གཟིར༔ བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གཤེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བསྐུལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མཚོ་རྒྱལ་ལང་གྲོའི་རྗེས་འཇུག་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་གསུམ་ལ་བཀའ་ཡི་གཉེར་བཅོལ་བ༔ དུས་སུ་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མཁའ་འགྲོ་རལ་གཅིག་མས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཟབ་མོའི་བཀའ་བབས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-028&oldid=116766"


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རུས་རྒྱུད།» རུས་མགར་གྱི་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས། »མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མཚན་གྱི་གསང་བར་དཔྱད་པ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/8/30 ལྟ་ཀློག (1047) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བོད་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་རིགས་སྲས་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་པོ《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་ཡིག་ཚང་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཕྱི་མོ་དང་།མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ངོས་འཛིན་ཚུལ། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་དང་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[ཐ་སྙད་གཅོ་བོ།] མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་། བཙན་པོ་དྲེད་པོ།\nམགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བློན་ཆེན་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། བློན་ཆེན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་བྱས་རྗེས་ནི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བློན་ཆེན་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བདེན་རྫུན་ཅི་རིགས་ཤིག་ཁྱབ་ཡོད་ལ་དམངས་ཁྲོད་དུ་བློན་ཆེན་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ། ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཚལ་པའི་ཁྲི་རབས་དང་། སྤོ་བོ་ཀ༔གནམ་རྒྱལ་རབས། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཀྱང་བློན་ཆེན་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་བཞེད་ཅིང་།ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་གོང་གསལ་མགར་སྐོར་གྱི་ཚོ་ཆེན་ཤོག་ཁག་དག་གི་རིགས་རུས་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་སྐབས་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ནས་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་དྲངས་ཡོད། མདོར་དྲིལ་ན་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་དེང་སང་མགར་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་གྲགས་ཅན་དེ་དག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སར་གྱུར་ཡོད།\nརྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན《ཐུང་ཏེན》དང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》《ཡིག་ཚང་མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་བཞིན་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཐོ་རུ་བཀོད་ཡོད་ལ། ཡིག་ཚང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་སུ་མཚན་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་གསལ་མོད། བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་འགའི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཟེར་བ་ཞིག་འཁྲུངས་བར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་རིམ་པར་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་དང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས་སོགས་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད་པས། མགར་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་གྱི་དཔྱོད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་འགོ་འཐོམས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེ་བས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མཚན་གྱི་དོགས་གནད་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱས་ཡོད།\nདེ་སྔ་མགར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་པ་ལས། བོད་རང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་དོ་སྣང་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དངོས་བྱུང་གི་མགར་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཕྱིས་འབྱུང་མཁས་པས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཤིག་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་དོགས་སློང་གང་ཡང་མ་མཛད་པས། མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས་པའི་གསང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག གསང་བ་འདིའི་བང་རིམ་རེ་རེ་བརྟོལ་དགོས་ན་ཐོག་མར་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་ཡིག་ཚང་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཕྱི་མོ་གང་ཡིན་པ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བས། འོག་ཏུ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དུ། ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས།“དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འདི། གདོང་རུས་མགར་དང་པོ་ལྷ་ཡུལ་གནམ་གྱི་མཐོངས་ནས། མི་ཡུལ་དུ་བབས་པ། འགར་ཚེ་ནམ་དང་ཚེ་འབྲུག དེ་ནས་འགར་བླ་མཁྱེན་ཆེན་ནོ། དེ་ནས་འགར་སྟོང་མེས་ཁྲི་ཆགས། དེའི་སྲས་འགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུངས་ཀྱིས། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའི་བློན་མཛད།……དེའི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུངས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཧུ་ཟེན་ཐེན་གྱི་བློན་པོ་མཛད།……དེའི་སྲས་འགར་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་བདག་མཛད།དབང་དང་གདམ་ངག་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁོང་གི་ཇོ་མོ་ལ་སྲས་གཅིག་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང་།”③དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སུ། “མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བློན་པོ་མཛད། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པས་རྗེའི་ཞབས་ཏོག་དང་བོད་འབངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།དེའི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་།དེ་ནས་རིམ་བཞིན་……རྒྱལ་ལེ། མགར་རྒྱལ་བ་འབྱུང་གནས། འདི་དང་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་ཡོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པ་དཔོན་དུ་བསྐོས”④ཞེས་གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་མོས་ཚལ་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་འཕེལ་བརྗོད་སྐབས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་ནི་མགར་དང་། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ལས་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་བཟའི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་རུས་མཛོད་གྲགས་ཅན《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》ལས། “བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་། དེའི་སྲས་ཆུང་བ་ལྷ་གཅིག་སྙན་ལྡོམ་བུ། དེའི་སྲས་གསུམ་པ་ཁྲི་ཟངས་དུམ་བུ། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་ཁྲི་གཉེར་ཁྲི་ལྕགས།”⑤ཞེས་ཡིག་ཚང་དེར་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་མགར་རྩེ་ཚོ་བའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པ་དང་དེའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་བྱོན་ལས་རེབ་གོང་མགར་སྐོར་གྱེས་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nགོང་འཁོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཚང་ཅུང་སྔ་ཤོས་དག་ཡིན། དེ་སྔ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་སྐབས་གོང་གསལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དེ་དག་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་མོད། མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་འདི་ཐོག་མར་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ནི་གོང་འཁོད་དེ་དག་ཀུན་གྱི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཀྱི་མེད། དུས་ཕྱིས་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན（1697-1774）གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》དང་། བསྟན་འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ1828ལོར་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་གྱིས་བརྩམས་པའི《སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས》གཞན་ཡང་། སྤྱི་ལོ1873ལོར་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་ཀྱང་། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ལས་མཆེད་པའི་གདུང་རབས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེང་མོད། རྩ་བ་གཅིག་གི་ཡལ་ག་ལས་གྱེས་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་སྟབས་སྔ་མ་དག་ནི་ཕྱི་མ་དག་གི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ། །\nདེས་ན་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མིང་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མོ་གང་རེད་ཅེ་ན། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་མགོར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》བྱ་བ་འདི་ཡིན། རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་དུ། ཚལ་པས་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་ལས་མཆེད་པར་ཁུངས་གཏུགས་ནས། རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མིང་འདྲེན་སྐབས་མགར་བུ་གཉིས་པའི་མཚན་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང⑥ཞེས་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་ཚལ་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་འཕེལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་འཆད་སྐབས། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཏུ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ་ཡིག་ཚང་ཀུན་གྱི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་ཡིན།\nཚལ་པས་མགར་བུ་འདི་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་པའི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་རྒྱལ་རབས《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་མགར་བུ་འདིར་བཙན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་སྐབས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེབ་དམར་ནང་བརྗོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དང་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རབ་བྱེད་གཉིས་པའི་ནང་ཞིབ་ཏུ་གླེང་པར་བྱའོ། །\nཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་དམིགས་བསལ་བུ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གསལ་བོར་བགྲངས་མེད་ཀྱང་། “འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་གཞོན་དུས་སུ་ནང་གི་བྱ་བ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བས་བྱེད། ཕྱིའི་བྱ་བ་རྣམས་བུ་ཆུང་བ་དང་ཚ་བོས་བྱེད་པས། ཁོང་ལ་ཀུན་སྐྲག རྒྱལ་པོ་དབང་ཆུང་བ་ལ། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་ནར་ལོངས་དུས་མགར་གྱི་བུ་རྣམས་དམག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་དམག་ཁྲིད་ཕྱིན་པས། ཕུ་བོ་ལི་ཁྱིམ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི། ནུ་བོ་བཙན་པོས་ཁོང་རང་གི་ཚ་བོ་མང་པོ་རྗེ་དམག་དང་བཅས་པ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན།”⑦ཞེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར“钦陵”ལ་ལི་ཁྱིམ་དང“赞婆”ལ་བཙན་པོ་ཞེས་མགར་བུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་ཡོད།⑧\nཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས།བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཆེ་བ་ཁི་ལིམ། གཉིས་པ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས།⑨ ཞེས་སྲས་གཉིས་པ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས།དོན་གྱིས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བཙན་པོ་བྱ་བ་འདིའི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དེབ་དམར་རང་ན་གསལ། 《དེབ་དམར》ནང་དྲངས་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་དང་། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་འཁོད་པའི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི། 《དེབ་དམར》ནང་དུ། “ཕུ་བོ་ལི་ཁྱིམ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི། ནུ་བོ་བཙན་པོས་ཁོང་རང་གི་ཚ་བོ་མང་པོ་རྗེ་དམག་དང་བཅས་པ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན། རྒྱལ་མོས་བཙན་པོ་ལ། ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་བྱིན་ནས་བློན་པོར་བསྐོས།”⑩ཞེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས། མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱིས་བཙན་པོར་གཡུལ་ངོ་མ་བསླངས་པར་རང་སྲོག་བཅད་པ་དང་། མགར་བུ་བཙན་པོས་གཅེན་པོའི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་ངོ་ལྟར་བྱིན་ཏེ། རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱིས་བཙན་པོ་ལ་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང（归德郡王）ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་བསྩལ་བའི་སྐོར་དེབ་དམར་ནང་གསལ་བོར་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚུལ་འདི་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དེབ་དམར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་སོང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དེ་སྦྱར་མེད་པའང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།\n《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ། “སྲས་ཆེ་བ་ཁི་ལིམ། གཉིས་པ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས། ……འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས་ལ། རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་འུ་ཛི་ཐེན་གྱིས་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་བྱིན་”ཞེས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་ཏེ། དེར་རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱིས་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་གི་ཆོ་ལོ་བསྩལ་བའི་སྒྲ་དོན་གཅིག་མཚུངས་སུ་བརྗོད་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་དེབ་དམར་ནང་དྲངས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དང་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་བའི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་བོ་རྙེད་ཐུབ། དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་པ་ནས་བཟུང་། 《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དང་།《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་གླེགས་བམ》 《སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་།དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་དག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་ས་བོན་ཉག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མི་སྣ་འདིའི་གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟོལ་མ་ནུས་པར་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས།\nལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བྱ་བ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཟེར་བ་ཞིག་འཁྲུངས་བའི་བཤད་ཡམས་དངོས་སུ་ཚུགས། འོ་ན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བྱ་བ་འདི་མགར་བུ་སུ་རེད་ཅེ་ན། སྔོན་ལ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་གསལ་བོ་ཞིག་ཆགས་དགོས།ཅུང་བློ་ཕམ་ཆེ་སྐྱེ་དགོས་ས་ཞིག་ནི་བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆར་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། ཐ་ན་བློན་ཆེན་ཁོང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་མངའ་བའི་སྐོར་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་དུ་མེད་ཕྱིར། བློན་ཆེན་ཁོང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་འཚོལ་དགོས་ན་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད།མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་མངའ་བའི་ཐད་རིགས་སྲས་བཞི་འམ་ལྔ་རུ་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་བ་གཉིས་ཡོད། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་གསར་མ》དང《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཞི་བགྲངས་བའི་གྲས་སུ་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་མེད་པ་དང་།《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》སོགས་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་གཞན་དག་གི་ནང་དུ་རིགས་སྲས་ལྔ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་པས། ལུགས་ཕྱི་མ་འདིར་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་ལུང་ཁུངས་མང་དུ་མཆིས་པའི་རང་ལུགས་ཀྱང་ལྟ་ཚུལ་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད།ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ཏུའུ་ཡོའུ（杜佑735-812）ལགས་ཀྱིས། ཀྲེན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ801ལོར་ཡོངས་སུ་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན《ཐུང་ཏེན》ཞེས་པའི་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་དགུ་བ། མཐའ་སྲུང་སྐབས་དྲུག་པ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ། “东赞有力焉。有子五人。及东赞死，钦陵兄弟复专其国。”མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཁའེ་ཡུན་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ941ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》འི། གླེགས་བམ་བརྒྱ་དང་གོ་དྲུག་པའི་སྟོད་ཆ། གླེགས་ཐོ་ཨང་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་པའི་སྟོད་ཆ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་སྟོད་ཆའི་ནང་དུ། “禄东赞有子五人：长曰赞悉若，早死；次钦陵，次赞婆，次悉多干，次勃论。”མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པར་བརྗོད། སྤྱི་ལོ1013ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》གྱི་ནང་དུ། མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་འཁྲུངས་པརབརྗོད་པ་བཅས། གོང་འཁོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ནི་བརྩམས་དུས་ཧ་ཅང་སྔ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་འཁྲུངས་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན། བོད་རང་གི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་བཟོ་བཅོས་དང་འཕྲི་སྣོན་བྱུང་མེད་པས་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་གྲས་སུ་གཏོགས། ཡིག་ཚང་འདི་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པ་ཟླ་ངོགས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་བཞིན་གསལ།\n1. རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》དང《མ་ཧ་རུས་སྦལ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བ“赞悉若”ནི་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ནང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་གཉའ་ལ་ངོས་བཟུང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་མཆན་འགྲེལ་དུ་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུར་ངོས་བཟུང་ཡོད། “赞”ནི་བཙན་དང་། “悉”ནི་ས་མགོ་ཡི་སྒྲ། “若”ནི་སྙ་ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཐོན་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལP.T.1287གྱི་ཐིག་ཕྲེང103ནས106བར་གྱི་བློན་རབས་ཐོར་བུའི་མིང་བཀོད་པའི་ནང་དུ། བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་སར་བསྩལ་ཡོད།\n2. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གཉིས་པ“钦陵”ནི་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་ལི་ཁྱིམ་ཞེས་དྲངས་མོད།《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་ཁི་ལིམ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྔོན་མ་དེབ་དམར་དུ་ལི་ཁྱིམ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་མ་ཡིག་ཕབ་བཤུ་མཁན་གྱིས་འགོ་རྔ་བརྗེས་པའམ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་པར་སེམས་ནས་རྣམ་ཐར་ནང་བསྐྱར་དུ་བཅོས་པར་སྙམ། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་མཆན་འགྲེལ་དུ་ཁྲི་འབྲིང་ལ་ངོས་བཟུང་། “钦陵”ནི་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྒྲ་གདངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། 《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》དང《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་འདས་རྗེས་སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྒྱལ་སར་འཁོད་པ་དང་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་མཐའ་དག་མགར་བུ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་I.O.750ཐིག་ཕྲེང་39ནས40བར་དུ། 685ལོ་སྟེ། བྱ་གགྀ་ལོ་ལ︰བབ་སྟེ།……ཤངས︰གྱྀ་སུམ་ཆུ་བོར། བློན་ཆེན་ཕོ་བཙན་སྙ︰གུམ། བང་མོ︰བང་ཀར་དུ︰བློན་ཁྲྀ་འབྲྀང་བཙན་བྲོད་བློན། ཆེན་ཕོར་བཚུག ཅེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་ཡི་སྟེང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་སྐུ་གྲོངས་པ་དང་། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་སར་བཅུག་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དག་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ“钦陵”ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ།\n3. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་གྱི་བུ་གསུམ་པ“赞婆”ནི་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་དུ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་བཙན་པོ་ཞེས་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡིན། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་མགར་བུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་བྲོད་དུ་ངོས་བཟུང་མོད། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སོ་སོར་དགར་མི་རུང་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། སྤྱི་ལོ་695ལོར། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་རྒྱའི་བློན་པོ་ཝང་ཞའོ་ཅེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟག་ལ་རྒྱ་དུར་དུ་གཡུལ་འགྱེད་སྐབས་ཤགས་བགྱིས་པའི་ཚིག ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལP.T.1287གྱི་ཐིག་ཕྲེང་495ནས501མཚམས་སུ།བོད་ཀྱི་བློན་པོ། མགར་ཁྲི་འ༹བྲྀང་བཙན་བྲོད་དང་།། རྒྱ་འྀ༹་བློན་པོ་འྭོང་ཀེར་ཞང་ཤེ་གཉིས།། ཁ་དོར་གྱིས་བརྒྱའ༹་བ་འྀ༹་ཚིག།།…… མགར་ཁྲྀ་འ༹བྲིང་གྀས་ལན་བཏབ་པའ༹།ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ“赞婆”ནི་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་མ་ཡིན་པའི་མགར་བུ་གཞན་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》དུ། བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མདད་བཏང་བའི་ཕྱི་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ680ལོར། “དེའི་ཕྱི་ལོར་འགར་གྱི་བུ་གཉིས་པ་བཙན་པོ་དང་། ཐུ་ལུ་ཧིན་གྱི་བློན་པོ་བྲོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དམག་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་ཁྲིད་ཡོང་ནས་རྨ་ཆུའི་འཁྲིས་ལ་ཡོད་པའི་མཁར་དམིག་དང་། མི་སྡེ་རྒྱག་ཏུ་ཡོང་བ་ལས། ཀྱིན་ཧེན་གྱི་དམག་དང་འཐབ་པས་རྒྱའི་དམག་མང་པོ་ཕམ།”ཞེས་མགར་བུ་འདིས་དམག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ། ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་རིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྲུང་བར་བསྡད་ནས་ཐང་ཆེན་མོའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ཐ་མར་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན་པའི་མགར་བུ་དེ་ཡིན།མགར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ལགས་ནས། བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ནང་བྱུང་བའི་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོནགྱི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྩང་རྟོན་དང་བཙན་པོ“赞婆”གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་ལ་ངོས་བཟུང་མོད།དེ་ལ་དོགས་གནད་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འགོད་སྐབས། ཏག་ཏག་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་གཉིས་ཀ་ལས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་སྣང་སྟེ། བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་ལ“赞悉若”དང་། ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ལ“钦陵” སྟ་གུ་རི་ཟུང་ལ“悉多干”བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ལ“赞刃” བཅས་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཐོན་མེད་པས། རྒྱུ་མཚན་འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང“赞婆”བྱ་བ་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་ལ་ངོས་བཟུང་མི་འོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་གྱི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བའི་རྩང་རྟོན་དང“赞婆”གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བར་ཡོད་ཟེར་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེར་མི་མཐོང་སྟེ། “赞”ནི་རྩང་དང་སྒྲ་གདངས་ཅུང་ཉེ་བ་བདེན་མོད། “婆”ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད“p”ཡིན་པ་དང་། རྟོན་གྱི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད“d”ཡིན་པས་འདི་གཉིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་མི་རུང་སྙམ། དེས་ན་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་བཙན་པོ་བྱ་བའི་མགར་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། 《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》དུ། མགར་སྟོན་དམ་པ་ཆོས་སྡིངས་གི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་མགར་བུ་འདིའི་མིང་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་པས（1230-1309）མཛད་པའི《རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྡིངས་བའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ། “སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་འཕྲུད་རྒྱུད་ནི་དབུས་རྩང་། མོན། དོལ་པོ་ཚུན་ལ་བྱུང་། བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་དཔའ་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་འཇང་ནས་ས་མདར（མཐར）བྱུང་”ཞེས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ནི་གཡུལ་འཐབ་བྱས་རྗེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཔའ་བོ་གང་དེའི་གདུང་རྒྱུད་ས་མཐར་མཆེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དེས་མགར་བུ་འདི་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་གནང་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་དུ་མགར་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་རིགས་རྒྱུད་ས་མཐར་མཆེད་པའི་མགར་བུ་གཉིས་ལས་མི་གསལ། གཅིག་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན། དེ་ལས་མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་སྤྱི་ལོ698ལོར་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་རང་སྲོག་བཅད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོས་གཅེན་པོ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་ཕྱིན། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》ནང་དུ། སྤྱི་ལོ699ལོར། “ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱི་ཧྲིན་ལི་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི་ཟླ་བཅུ་པར། ཐུ་བྷོད་ཀྱི་འགོ་བ་བཙན་པོ་སླེབས། གོང་མའི་སྐུ་སྲུང་ཆིབས་དམག་མཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངགས་ཏེ་བསུ་བ་བྱས། ཀེང་ཞུའུ། ཝུའུ་ཝེ་ཕོ་བྲང་ནས་བཙན་པོ་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་ནས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས”ཞེས་པ་དང་། 《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་དུ། “བཙན་པོས་རང་གི་འཁོར་དང་གཅེན་པོའི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཐང་གི་ཁབ་ལ་ངོ་ལྟར་བྱིན་པ་དང་།སྐུ་སྲུང་ཆིབས་དམག་གིས་བསུ་བ་བྱས། བཙན་པོ་ལ་ཧྥུའུ་གོ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ཀུའུ་ཏེ་ཅུན་ཝང་གི་ཆོ་ལོ་སྦྱར་ནས་ཐང་གི་སྲིད་འདེགས་དམག་དཔོན་ཆེན་མོར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད།”བཙན་པོས་རང་འོག་གི་དམག་ཁྲིད་ནས་ཧོ་ཡོན་ཀུའུབསྲུངས་པ་དང་། ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཨན་ཞི་ཏོ་དོག་ཆེན་མོའི（安西大都护府）གོ་ཐོབ་རྗེས་སུ་བསྩལ་ཡོད་པས་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་ཚེ་སྨད་ཐང་གི་ཁབ་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་བློན་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱ་ཡུལ་དང་ས་མཐར་མཆེད་ངེས་པས། ཚུལ་འདིའི་གོང་གསལ་རྣམ་ཐར་ནང་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡི་དཔའ་རྒྱུད་རྒྱ་དང་འཇང་ནས་ས་མཐར་བྱུང་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་དེའི་དགོངས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་གསུམ་གྱི་མིང་འཁོད་པའི་གྲལ་དུ། “འགར་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བཙན་གཉན་གུང་རྟོན། བཙན་གཉན་ལྡོམ་བུ་གསུམ། ”ཞེས་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་མཚན་ཐོན་ཡོད་པས། རྒྱའི་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ཁག་ཏུ་མགར་བུ་གསུམ་པའི་མཚན་ལ“赞婆”བཙན་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་དེར་ནོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་ད་ཙམ་ནས་ཀུན་གྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ། །\n4. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཞི་བ“悉多于”འམ“悉多干”ནི་《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་སི་གྱུ་ཞེས་བསྒྱུར་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གཉིས་ནས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་བོད་ཀྱི་ས་བཅད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཟི་མདོ་ཡེ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒན་ཚེ་རིང་དང་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་གཉིས་ནས་སྟ་གུ་རི་ཟུང་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྙམ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750（47-48）ནང་དུ།འབོན་ད་རྒྱལ︰ཁྲི་ཟུང་དྔང། གནུབས︰མང་ཉེན︰བཞྀ་བརྩན་དང། མགར་སྟ︰གུ︰རི︰ཟུང་གསུམ︰གྱྀས། བཟང་སུམ་ཙལ་དུ་བསྡུསྟེ། ཞེས་པ་དང་། ཡངI.O.750ཐིག་ཕྲེང66པར། སྟ་གུ་སོག་དགྀས：བཟུང། ཞེས་པའི་སྟ་གུ་ནི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ“悉多干”ལ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། “悉”ནི་ས་མགོ་ཡི་སྒྲ་དང་། “多”ཞེས་པའི་སྟ་ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་མཚོན་པ་དང་། “干”ཞེས་པའི་གུ་ཡི་སྒྲ་གདངས་མཚོན། དེ་ལྟར་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཟུར་དུ་བྱིན་ནས་སྟ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཟུར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀློག་སྟངས་ནི་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་པར།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྗེ་བློན་དག་གི་མཚན་བྱང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་དུ་བཞེངས་པའི་རྒྱ་བོད་མཇལ་དུམ་རྡོ་རིང་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དཔེར་ན། སྤུ་རྒྱལ→悉补野སྟག་ར།→悉诺逻སོགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པའི“悉多干”ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་སྟ་གུ་རི་ཟུང་ཡིན་པ་བདེན་པ་ར་འཕྲོད་ཐུབ།\n5. ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་ལྔ་བ“勃论”ཞེས་པ《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》དུ“勃伦赞刃”ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་ཕོ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ནས་ཀྱང་པོ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱས། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གཉིས་ནས་འབལ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་མོད། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ལགས་ནས“勃論”ནི་བོད་བློན་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྱུར་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གསུངས་ཚིག་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཅིག་ཡིན་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན“赞刃”ནི་དངོས་མིང་ཡིན་པ་དཔོག་ཐུབ་ཅིང་། “赞”ནི་བཙན་དང་། “刃”ནི་ཉེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་མགར་བུ་འདིའི་མིང་ཧྲིལ་བོ་མ་ཐོན་པར“勃伦赞刃”བོད་བློན་བཙན་ཉེན་ཞེས་བཀོད་མོད། དོན་གྱིས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལི་ཡུལ་བདག་ཏུ་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མགར་བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ཡིན།《ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་》ནང་དུ། “རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལག་དར་ཏེ། བྷ་བ་ཉའི་བསྒོམ་ས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གཉན་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བར་བགྱིད། ལྷ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོར་སྲུང་ངོ་། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གནའ་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚེ་མགར་བློན་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ལི་ཡུལ་གྱི་དབང་བོ་བགྱིད་པའི་བརྩིགས་པ་ལགས།”ཞེས་མགར་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་གྱིས་ལི་ཡུལ་བདག་སྐྱོང་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོར་བཀོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750ཐིག་ཕྲེང23ནང་དུ།མགར་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམི་སྣ་གང་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་གཞིའི་དགོངས་དོན་ཧྲིལ་བོ་གསལ་བོར་མི་རྟོགས་པས། ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་དྲངས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་བྱ་བར《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཡང་སྙིང་རྟོགས་རྒྱུ་དེ་དཔྱད་གཞིའི་དགོངས་དོན་གལ་ཆེན་དུ་འཁུམས། གནད་དེ་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས་ན་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མགར་བུ་སོ་སོའི་མཚན་འདོགས་སྟངས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པས། འོག་ཏུ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱའོ། །\nཚལ་པས་ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་བཞི་བགྲངས་པ་སོ་སོར།（钦陵）ལ་ཁི་ལིམ་དང་།（赞婆）ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས།（悉多于）ལ་སི་གྱུ།（勃論）ལ་ཕོ་ལོནབཅས་བཀོད་ཡོད། ཚུལ་འདི་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་སྐབས་ཐོག་དེར་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ལ་རིགས་སྲས་ལྔ་ཡོད་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་མེད་པར་མ་ཟད། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སོ་སོའི་མཚན་ཕན་ཚུན་ངོ་འཕྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་སྔར་ལྟར་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་དོན་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དུ། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང་། བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོནགསུམ་གྱི་མིང་ཐོན་སྐབས་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡི་སྲས་སུ་མགར་བུ་གསུམ་གྱི་མིང་བགྲངས་ནས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་འཁྲུལ་སྐྱོན་བྱུང་པ་ཞར་ལ་ཤེས་ཐུབ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ། ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མི་རྒྱུད་ལས་རིམ་པར་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་མོད།《ཐང་ཡིག་གསར་མ》འི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཞི་བགྲངས་པའི་གྲས་སུ། མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་མེད་སྟབས། བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སུ་བགྲངས་ན་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་དགོངས་གཞི་དང་འགལ་བར་བསམས་ནས། མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་དངོས་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་རུ་མ་བགྲངས་པར་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱ་དགོས་བྱུང་མོད་ངལ་བ་དེ་དག་རིང་དུ་དོར་ཆོག་སྟེ། གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁོངས་དངོས་ནི་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་རྗེས་མར་འགོད་པར་བྱའོ། །\nམདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་ཡབ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མིང་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མོ་དེ་ཡིན། ཚལ་པས་དེབ་དམར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་མགར་བུ“钦陵”ལི་ཁྱིམ་དང“赞婆”བཙན་པོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྐབས་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང་། བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་གསུམ་གྱི་མིང་བྱུང་སྐབས། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་མ་འཕྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མགར་བུ་སོ་སོའི་མིང་སྔར་བཞིན་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་དོན་ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པས།གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་ཐབས་མ་ཡོང་བར་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པའི་བཤད་ཡམས་ཚུགས། དོན་གྱིས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”ནི་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའང་ཐོལ་བྱུང་གི་མི་སྣ་ལྐོག་གྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །\n① རྣམ་ཐར་གྱི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་ལ《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ཞེས་སྦྱར་འདུག འདིར་དཔྱད་རྩོམ་ནང་འགོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་ནི(1284—1347)ཡབ་དགའ་བདེ་དཔལ་དང་ཡུམ་ཡོན་བདག་མོ་ཁ་གསར་བྱ་བའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1284ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་ཚལ་པའི་དཔོན་རབས་དགུ་པ་ཡིན།\n③མཛད་པ་པོ་མི་གསལ།《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཤིང་དཔར། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། ཤོག་ངོས110སྟེང་གསལ། དཔེ་རྙིང་འདི་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ནེལ་པ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་གྱིས་བརྩམས་ཞེས་འཁོད་མོད་ནོར་འདུག རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན(1387-1417)གྱི་མཚན་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྕགས་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་གུང་ཐང་བཏབ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། བླ་མ་ཞང་གཤེགས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་འགྲོ་བར་གདའ་ཞེས་པར་གཞིགས་ན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ཚལ་གུང་ཐང་ནི་སྤྱི་ལོ1175ལོར་བཏབས་པ་དང་། གུང་ཐང་བླ་མ་ཞང་ནི་སྤྱི་ལོ1193ལོར་འདས་པས། ལོ་ཚུགས་དེ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན་ཆེས་སྔ་ནའང་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་སྟོད་དུ་ཟླ་མི་སྲིད་པས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་སྨད་དུ་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་མིན་འགྲོ་སྙམ།\n④རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》[M]བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། W1KG20999. ཤོག་ངོས141ནས142བར་གསལ།\n⑤འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོར། ཤོག་ངོས159སྟེང་གསལ།\n⑦ཚལ་པ་ཀུན་དཀའ་རྡོ་རྗེ།《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོར། ཤོག་ངོས20སྟེང་གསལ།\n⑧ཐང་ཡིག་གསར་མ་ནི་སུང་རྒྱལ་རབས་བྱང་མའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཨོའུ་དབྱང་ཞིའུ་དང་སུང་ཆི་སོགས་ཀྱིས་ཆིང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཞི་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1060ལོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐང་གི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲགས་གུ་ཤྲིས་སྤར་དུ་བཏབ། ཕྱིས་སུ་ཚལ་པའི་དེབ་དམར་ནང་ཐང་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཆེད་དུ་ས་བཅད་དུ་བཏོན་ནས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ཐོག་མར་ལུང་དྲངས། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ནང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་བཞི་བགྲངས་ཡོད་པ་སོ་སོར“有子曰欽陵，曰赞婆、曰悉多于、曰勃論”བཅས་ཡིན།\n⑨ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ 8པར་གསལ།\n⑩ཚལ་པ་ཀུན་དཀའ་རྡོ་རྗེ།《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས20སྟེང་གསལ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》 དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ8པར་གསལ།\n苏普仁，萧錬子 校证 《册府元龟》吐蕃史料校证 [Z]四川民族出版社，1981年，第40页。“东赞有子五人，长曰赞悉若，次钦陵、次赞婆、次悉多于、次勃论。”\nའུང་ནས་བློན་སྟོང་རྩན་སླར་བཅུག་སྟེ། ལོ་དྲུག་བགྱིས། ནས། །རྒས་ཏེ་གུཾམ་མོ། །སྐྱིན་བར་ཞང་ལོན་པྲ་མོ་དང་འབངས་ཀྱིས་དཔྱའད་པ་ནྀ་། དབའས་སུམ་སྣང་། བཅུག་ཀྲང་ཞེས་དཔྱད་དོ། །རྗེ་བློན་གསངས་སྟེ་བཀའ་བཏགས་པ་ནྀ་། །མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་རྟ་དྔ། མཚུངས་རྀགས་ཀྱིས་བློན་ཆེར་བཅུག་གོ། །\nཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེ།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བཞུགས་སོ》[M]བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གླེགས་བམ།༼ད༽ བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། W1KG10687ཤོག་ངོས38སྟེང་གསལ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750ཐིག་ཕྲེང55 ནས 56བར་དུ། མགར︰འབྲྀང་རྩན། རྩང་རྟོན་དྔ། པ་ཙབ：རྒྱལ་ཙན་ཐོམ：པོ་གཉྀས：གྱིས།གཡོ་རུའྀ་ཞིང་གྱི་ཕྱྀང་རིལ་བཏབ་ཕར：ལོ་གཆྀག\nརྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ།《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོར། ཤོག་ངོས408ནས409བར་གསལ།\nཨུ་རྒྱན་པ།《རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྡིངས་བའི་རྣམ་ཐར》[M] དཔེ་རྙིང་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས415སྟེང་གསལ།\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། སྤྲིང་ཡིག༼ ངེ ༽188ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། ཤོག་ངོས1089ནས1090བར་གསལ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》 དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ9པར་གསལ།


Klong chen pa - Tsadra Commons\nLongchen Rabjam Drime Özer\ndri med 'od zer • དྲི་མེད་འོད་ཟེར་\nVimalamitra · Pema Ledrel Tsal\n[[|Lhatsun Namkha JikmePema LodröPema Lingpa]]\nrig 'dzin ku mA ra rA dza · Karmapa, 3rd · g.yag sde paN chen · bsod nams rgyal mtshan · 'jam dbyangs pa grags pa rgyal mtshan\nBDRC Link (P1583)\nKlong chen pa on the DRL\nKlong chen pa on the LIB\nKlong chen pa on the RTZ\nKlong chen pa on the DNZ\nKlong chen pa on the BNW\nName in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (gter ston dri med 'od zer)\nPage #s for bio of this person: 436 to 468\nFolio #s for bio of this person: 52a5 to 64b4\nས་ཧོར་དུར་ས་དབུས་གཙང་ཀུན་ལ་འབེབས༔ མཆོད་རྟེན་འོག་ནས་ཐོད་པ་ཁྱི་ཡིས་གཡེང༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི། དོན་དམ་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྟན་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་འདྲེས་པའི་སྐབས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་རེ་འབྱོན་པར་གསུངས་པ་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རྗེས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །ཞེས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གྲུབ་ནའང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ལུང་དུ། དེ་རྗེས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དར་གཅིག་ཉུལ་བར་གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པས། དེས་ན་ལས་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པའོ། །འཁྲུངས་ཡུལ་གཡོ་རུ་གྲ་ནང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་སྟོད་གྲོང་དུ་ངན་ལམ་བཙན་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་རུས་གཅིག་པའི་གདུང་རབས་ཉེར་ལྔ་པ། མེས་པོ་ལྷ་སྲུང་ཞེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་དེའི་སྲས་སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་ཞེས་རིག་པའི་གནས་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་དེས། ཡུམ་འབྲོམ་བཟའ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱན་མ་བདག་གིར་བཞེས་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར། ཞིང་གི་ཉེ་ལོགས་ན་ཁ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་བྱེ་བ་ཙམ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རིགས་གསལ་བར་སད། ལོ་ལྔ་ནས་འབྲི་ཀློག་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། ལོ་བདུན་པ་ནས་ཡབ་ལ་མངའ་བདག་པའི་བླ་མ་ཞི་དྲག །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་བཅས་པ་དང་། སྨན་རྩིས་སོགས་ཀྱང་གསན་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བསམ་ཡས་སུ་མཁན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རིན་ཆེན་དང་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ། འདུལ་བ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བཤད་གསར་མཛད་པས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ཐོབ། བཅུ་དགུ་པ་ལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བཙན་དགོན་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་བྲང་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་གཉིས་ལས་ཕར་ཚད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་གསན་ཅིང་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ལས་དབུ་མ་རྩ་འཇུག་སོགས་དང་། དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་པ་གོང་འོག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཟབ་མོ་མདོ་ལྔའི་བཤད་པ། སྙན་ངག་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་གསན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སུ་གྲ་སྐོར་མཛད་པས་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསམ་ཡས་པ་ལུང་མང་པོ་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་སྤུངས་དན་འབག་གི་ཆོས་གྲྭར་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། གསང་འདུས་སྤྱོད་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་བཤད་བཀའ། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལས་བདེ་མཆོག །ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་ཞི་བྱེད། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་སྐོར། གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཀའ་གདམས་སྐོར། མཐིང་མ་བ་གྲགས་འོད་ལས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྐོར་མང་པོ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ས་སྐྱ་པ་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལས་དུས་དེར་བོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་། རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་མཛད། མི་གཡོ་བ། དབྱངས་ཅན་མ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་ཡི་དམ་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཛའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་མཐའ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་བཞེས་ཤིང་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤངས་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་སྙིང་པོར་མཛད་པས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གཤེགས་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚུལ་མཛད། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་ཕུལ་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་བབས། དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ཐིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཏིག་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་རྒྱབ་ཆོས་སུ་མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པས་གཙོ་བོར་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཞེས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྲུབ་པས་ན་བྱང་པ་བདག་པོས་ཀྱང་། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་གཏེར་མཛོད། །སྒོ་འཕར་འབྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཞེས་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ཅིང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཐར་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་མཛད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གོང་གི་ལུང་བསྟན་གྱི་དོན་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པས་ས་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་པ་མ་མཛད་ནའང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་སྒྲོན་བཞིའི་འོད་གསལ་སོགས་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ཙམ་བཞེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེང་སང་སྐུའི་སྐྱེ་མཐའ་པདྨ་གླིང་པའི་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཞུགས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དགོངས་གཏེར་ཡང་ཏིག་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་བརྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མཛོད་བདུན་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་ཅི་རིགས། གསུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་སོགས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཉན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་མ་བུའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་སྤེལ། ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒོམ་གྲར་ཉམས་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཙུགས་པ་སོགས་ཕྱོགས་འདིའི་བསྟན་པ་ལའང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཏིག་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་པའང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ།\nsa hor dur sa dbus gtsang kun la 'bebs:_mchod rten 'og nas thod pa khyi yis g.yeng:_bsam yas mchims phur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston dri med 'od zer zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston dri med 'od zer ni/_don dam par slob dpon bi ma la'i snying tig gi bstan pa yid dpyod dang 'dres pa'i skabs lo brgya brgya na bi ma la'i sprul pa re 'byon par gsungs pa dang /_sgra thal 'gyur chen po'i rgyud las/_de rjes blo gros mchog gis 'dzin/_/zhes gsal bar lung bstan pa ltar paN chen dri med bshes gnyen gyi rnam 'phrul du grub na'ang dgos pa'i dbang gis rgyal po'i lha lcam pad+ma gsal gyi skye mtha' sprul pa'i sku pad+ma las 'brel rtsal gyi gter lung du/_de rjes longs sku'i zhing khams dar gcig nyul bar gsungs pa kun mkhyen chen po 'di nyid du nges pas/_des na las 'brel gyi skye ba de ma thag pa'o/_/'khrungs yul g.yo ru gra nang gi sa'i thig le stod grong du ngan lam btsan po 'od kyi dkyil 'khor can zhes bya ba slob dpon rgyal ba mchog dbyangs dang rus gcig pa'i gdung rabs nyer lnga pa/_mes po lha srung zhes bdud rtsi'i bcud len grub pa de'i sras slob dpon bstan srung zhes rig pa'i gnas dang sngags kyi rnal 'byor la rang byan chud pa des/_yum 'brom bza' ma bsod nams rgyan ma bdag gir bzhes pa'i sras su skye ba'i myu gu bzung /_rab byung lnga pa'i phur bu sa sprel dbo zla ba'i tshes bcur/_zhing gi nye logs na kha zhig tu sku 'khrungs/_gsung bye ba tsam nas skyes bu dam pa'i rigs gsal bar sad/_lo lnga nas 'bri klog brda' bstan pa tsam gyis mkhyen/_lo bdun pa nas yab la mnga' bdag pa'i bla ma zhi drag_/bka' brgyad bde 'dus sogs kyi dbang lung man ngag phyag bzhes bcas pa dang /_sman rtsis sogs kyang gsan cing kun chub par mdzad/_bcu gnyis pa la bsam yas su mkhan po bsam 'grub rin chen dang slob dpon kun dga' 'od zer las rab tu byung ba'i mtshan tshul khrims blo gros su gsol/_'dul ba la sbyangs shing bshad gsar mdzad pas mkhas pa'i snyan grags thob/_bcu dgu pa la gsang phu ne'u thog tu slob dpon btsan dgon pa dang khyad par bla brang pa chos dpal rgyal mtshan dang gzhon nu rin chen gnyis las phar tshad kyi gzhung 'grel gsan cing mtha' dag byang chub/_slob dpon gzhon nu rgyal po las dbu ma rtsa 'jug sogs dang /_dpang lo chen po las mngon pa gong 'og dang ting nge 'dzin rgyal po sogs zab mo mdo lnga'i bshad pa/_snyan ngag sogs tha snyad kyi gtsug lag rnams gsan cing khong du chud nas lung rigs smra ba'i sde rnams su gra skor mdzad pas spobs pa bsam gyis mi khyab pas bsam yas pa lung mang po zhes snyan par grags/_de dag gi snga phyi ci rigs par 'bras spungs dan 'bag gi chos grwar slob dpon gzhon nu don grub las mdo sgyu sems gsum/_gsang 'dus spyod rgyud sogs kyi dbang khrid bshad bka'/_slob dpon bkra shis rin chen las bde mchog_/lam 'bras sbyor drug zhi byed/_rdzogs chen sems phyogs skor/_gzhon nu rdo rje las bka' gdams skor/_mthing ma ba grags 'od las bka' brgyad bde 'dus sogs zab gter gyi skor mang po/_gzhan yang rgyal dbang rang byung rdo rje/_sa skya pa bla ma bsod nams rgyal mtshan sogs yongs 'dzin nyi shu lhag tsam las dus der bod yul du grags pa'i mdo sngags man ngag dang bcas pa phal cher gsan cing /_rtsis sogs tha snyad shes bya'i chos tshul mtha' dag la mkhas par mdzad/_mi g.yo ba/_dbyangs can ma/_phag mo dkar mo so sor bsgrubs pas blo gros kyi mthu chen po grub pa'i tshul bstan/_rje btsun sgrol mas rtag tu byin gyis brlabs shing dngos grub stsol ba'i dbugs dbyung thob/_khyad par dgung lo nyer bdun par yi dam lhas lung bstan pa ltar rig 'dzin chen po ku mA ra dza'i spyan sngar byon te snying thig chen mo'i dbang rgyud man ngag mtha' dag gtso bor gyur pa'i smin grol gyi chos kyi bdud rtsi mtha' yas pa bzhes shing bya bral kun spangs pa kho na'i tshul gyis lo bdun du sgrub pa nyams bzhes snying por mdzad pas bla ma dang lhag pa'i lha du mas byin gyis brlabs shing rig pa tshad pheb chen po'i sa la gshegs te longs sku'i zhing khams nyul ba'i tshul mdzad/_shan pa srog sgrub mas gter dpe dngos su phul cing o rgyan yab yum gyis byin gyis brlabs pa la brten man ngag mkha' 'gro snying thig gi bka' babs/_dgongs gter bstan bcos kyi tshul du snying thig rnam gnyis kyi bka'i bsdu ba yang tig gsum gyis gtan la phab cing rgyab chos su mdzod chen bdun dang shing rta rnam gsum sogs rgya cher bstsal pas gtso bor zab mo dgongs pa'i gter zhes grags pa thams cad kyi rgyal por grub pas na byang pa bdag pos kyang /_dri med 'od zer kun mkhyen thugs gter mdzod/_/sgo 'phar 'byed la gzhan gyis 'gran zla bral/_/zhes bsngags pas mtshon no/_/de lta bu'i rdzogs pa chen po man ngag sde'i chos kyi 'khor lo rgya cher bskor cing seng ge'i sgra chen po bsgrags pas gangs can ljongs su khyab par mdzad cing rgyun da lta'i bar du ma nyams pas bka' drin bsam gyis mi khyab/_mthar dgung lo lnga bcu rtsa drug bzhes pa chu mo yos kyi lo rgyal zla ba'i bco brgyad la mchims phu nags kyi dur khrod chen por rtags dang cho 'phrul mtha' yas pa 'du mdzad de mngon par byang chub pa'i sa la gshegs so/_/bye brag tu gong gi lung bstan gyi don rang nyid rtogs pa mngon tu gyur pas sa gter rgya cher bzhes pa ma mdzad na'ang bsam yas mchims phu nas sgron bzhi'i 'od gsal sogs shog dril gsum tsam bzhes pa gtan la phab nas deng sang sku'i skye mtha' pad+ma gling pa'i kun bzang dgongs 'dus kyi chos sder chos tshan lnga bzhugs pa 'di yin la/_dgongs gter yang tig rnam gsum gyi smin grol rgya brten yongs su rdzogs pa dang /_mdzod bdun ngal gso skor gsum/_phyogs bcu mun sel sogs kyi lung dang khrid rgyun ci rigs/_gsung thor bu'i skor sogs deng sang rgyun bzhugs so cog 'bad pa chen pos nyan cing /_khyad par snying thig chen mo ma bu'i khrid tshul kun mkhyen gnyis pa rdo rje gzi brjid kyi zhal snga nas nyams khrid kyi tshul du zhus shing nyams len gyi 'brel 'jog dang khrid yig 'dus gsal du spel/_yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgom grar nyams len khrigs chags su btsugs pa sogs phyogs 'di'i bstan pa la'ang bya ba cung zad byas pa yin cing /_phyis 'dir rje bla mar bka' babs pa'i man ngag mkha' 'gro yang tig gi snying po mkha' 'gro'i zab tig rim pa gsum pa zab 'dril khyad par can bzhugs pa'ang skal pa bzang po'i dpyid du thob\nNotes: *"...the Grub mtha' mdzod's positive interpretation of the Ratnagotravibhāga, maintaining that emptiness needs to be understood in the sense of buddha nature's luminosity, and that suchapositive assessment of the ultimate has definitive meaning." Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 98.\nIf "Qualified", explain: It exists in sentient beings, though it is very difficult to perceive due to being hindered by adventitious stains, which are explained in detail in the long quote in Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 100.\nNotes: "Longchenpa, thus, adduces the crucial stanza I.28 from the Ratnagotravibhāga, which lists the three reasons for the presence of buddha nature in sentient beings. In his explanation of the third reason ("because of the potential"), Longchenpa equates potential with the dzogchen term awareness, adopting as he does the reading rig instead of rigs (potential), and glossing buddha nature as rigpa in the following paraphrase. In other words, all sentient beings possess buddha nature because of their intrinsic primordial awareness." Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 100.\nPosition: Third Turning\nNotes: Duckworth, D., Mipam on Buddha-Nature, pp. 2-4.\nNotes: This isatricky issue, as he generally predates this categorization though he does use the term, sparingly, in some of his writings, though not in the same way that it would come to be characterized by Dolpopa. Though some traditional scholars, such as Kongtrul, consider himazhentongpa, this is notacommon Nyingma view. For relevant discussions of this issue see:\nPosition: Tathāgatagarbha as the Unity of Emptiness and Luminosity\nNotes: "He also describes an “ultimate universal ground” (don gyi kun gzhi) in his autocommentary of his Wish-Fulfilling Treasury: “The basic element is called ‘the ultimate universal ground’ because it co-exists with the unconditioned qualities of the naturally pure nirvāna.” He says that this ground is the support for both samsāra and nirvāna, and identifies it with Buddha-nature: Due to abiding as the expanse neither conjoined with nor separable from the exalted body and wisdom, it is Buddha-nature; due to supporting all phenomena of samsāra and nirvāna, it is the abiding reality called “the ultimate universal ground”; it is unconditioned and abides as the great primordial purity..." Duckworth, D., Mipam on Buddha-Nature, p. 104.\nNotes: His presentation of emptiness clearly favors Prāsaṅgika.\nThe physical form ofabuddha which resides inapure buddha realm, possesses the marks and tokens of an enlightened being, teaches Mahāyāna teachings toaretinue of Bodhisattvas for eternity. This embodied form ofabuddha is the source from which all the forms of emanation originate.\nRefers toateaching that is literally true.\nAlthough it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes).\nPrimordial purity isaterm found in the Dzogchen tradition and refers to the empty nature of phenomena which is experienced through the practice of cutting-through meditation (khregs chod). It is often juxtaposed with spontaneous presence (lhun grub).\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Klong_chen_pa&oldid=64968"\nThis page was last edited on 27 August 2021, at 16:08.