བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། – Page 10\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧ་རི་ཝཇ་པེ་ཡཱི་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དང་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཆེད་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་ཚུགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་དང་། འདི་གའི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་དང་དྲུང་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔར་སྐྲུན་ཟིན་པས་དཔེ་དེབ་གསར་པ་ལྔའི་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་དང་འདི་གའི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས། དེ་བཞིན་དྲུང་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ནས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བཞིན་པ། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག འདི་གའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ལགས་ནས་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་གྲགས་ཅན་བཀའ་རྩོམ་ Towards A True Kinship of Faiths དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་དཔེ་དེབ་གསར་པ་རྣམས་གོང་ཁེ་པོའི་ཐོག་འཚོང་བཞིན་པ།\n༈ གཤམ་གསལ་དཔེ་དེབ་དེ་དག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཚོང་ཁང་ནས་མངགས་ཉོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇག་འཚལ། 1. ཤོ་རྩེད་དང་ཤོ་བཤད། 2. དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ། 3. དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ། 4. སུམྦྷ་ཆོས་འབྱུང། 5. An Early History of the Mon Region (India) and its Relationship with Tibet and Bhutan ཤོ་རྩེད་དང་ཤོ་བཤད། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ། དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ། སུམྦྷ་ཆོས་འབྱུང། An Early History of the Mon Region (India) and its Relationship with Tibet and Bhutan\nPage 10 of 23དང་པོ།...89101112»20...མཐའ་མ།


Posted on 2015-01-22 2015-01-22 By རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་\t28 Comments on བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།\nཐོག་མར་ཁྱེད་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་”བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་”ཟེར་བ་དེ་ངེད་ཀྱིས་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་བཀླགས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་གཏམ་གཉིས་མ་བརྩིས་ན། ས་བཅད་གཙོ་བོ་གསུམ་འདུག་ཅིང་ས་བཅད་དང་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར། ས་བཅད་གཉིས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར། ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་བཅས་རེད་། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་བོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ལྷག་འདུག་ཅིང་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུ་ཆ་ཁྱོན་བསྡོམས་སུམ་ཅུ་ལྷག་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདུག\nའདི་རུ་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་དག་གོ་རིམ་མེད་པར་སེམས་ལ་གང་དྲན་ལྟར་ཞུ་གི་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་གང་ཞུས་བ་ཚང་མ་རྨོངས་འཆར་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས། ཁྱེད་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་ནས་ཇ་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་ཁྱེད་རང་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་དྲན་མོད་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་བ་འདིར་སེམས་གཏིང་ནས་སྨོན་བཞིན་ཡོད་། གྲོགས་པོའི་མཛའ་བརྩེ་རྟག་ཏུ་གནས་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\nཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་འགོ་བསླངས་བ་དང་། “དེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད་”ཅེས་གླེང་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པ་ཞིག་རེད་། འགོ་བརྗོད་དམ་སྔོན་གླེང་གི་སྐབས་སུ། དཔྱད་རྩོམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྗོད་བྱའི་སྣ་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་འདིར་བྱེད་ལས་དམིགས་བསལ་མི་འདུག་དྲན། གལ་སྲིད་བརྗོད་པ་འདི་དཔྱད་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་རྩོད་གཞིའམ་སྙིང་དོན། ཞིབ་འཇུག་གི་སྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་གཏད་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ཚེ།(དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་”Thesis statement” ཟེར་བ་འདིའི་དོན་ཡིན།) འདི་ལྟར་གླེང་ན་འགྲིག་མོད་། གལ་སྲིད་དེ་མིན་ན་བརྗོད་པ་འདིས་དཔྱད་རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ལ་གཞོགས་འདེགས་དམིགས་བསལ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་དེ་ཡག སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། དུས་ཚོད་དབྱེ་དགོས་བྱེད་སྟངས་འདི་རྒྱལ་བོ་བྱེ་བྲག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་བྱེ་བྲག་པ། མཁས་པ་བྱེ་བྲག་པས་དབྱེ་བགོས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་བྱེ་བྲག་པས་དབྱེ་བགོས་བྱས་ན་ཕྱོགས་མང་འདུ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མེད་དམ་སྙམ། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེས་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་བར་ཟེར་དུས། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ལོ་ཚུགས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གནད་འགག་རེད་དམ། གཏེར་ནས་བཏོན་ཟེར་བ་འདི་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་དམ། འདི་དག་ལ་ཡང་ཞོར་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་དམ་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡིག་རིགས་དང་ངག་རྒྱུན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས། གནའ་བོའི་ཤུལ་རྫས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག དེ་ཡང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཁོངས་སུ་གང་དང་གང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་གནད་འགག་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དང་གང་ཡོད་མེད་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་ངག་རྒྱུན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས་སོགས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་ཡོད་མེད་། ལྷག་པར་དུ་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་གླེང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་། ངག་རྒྱུན་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། ངག་རྒྱུན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གང་དང་གང་ཡིན་མིན། དེ་ལ་ཡིག་རིགས་དང་རིག་དངོས་སོགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གང་ཡོད་མེད་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་ངག་རྒྱུན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་། ངག་རྒྱུན་རིགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁུངས་འདེད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཞིབ་པར་གླེང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་”བོད་ལ་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་མིན་དཔྱད་པ་བྱེད་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་ཅིང་” ཞེས་བརྗོད་འདུག་པ་མ་ཟད་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ལ་ “མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་” དང་ “རྟོན་པ་བཞི།” “དཔྱད་པ་གསུམ་”སོགས་བཀོད་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། གསུང་རབ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་ནང་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་སྟངས་འདི་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་མིན་དཔྱད་སྟངས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་བཞག་ན་འགྲིག་གམ། འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་མེད་དམ་དྲན། རྒྱུ་མཚན། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་སྟངས་དང་དེ་ལ་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ལམ་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྦད་དེ་འབྲེལ་མེད་ཡིན་བརྗོད་དཀའ་མོད་། གཞི་གཅིག་ཏུ་འཇོག་དཀའ་བར་སྣང་། འདི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\n“དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ་”ཀྱི་ཁོངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ “ཚད་གཞི་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ད་གཟོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ་” ཞེས་གསུངས་འདུག འདིར་”ཚད་གཞི་བརྒྱད་”ཟེར་བ་འདི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་རེད་དམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་འདྲར་ཁུངས་བཅོལ་བ་རེད་། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པའི་གསུང་དྲངས་བ་རེད་། འདི་གསུམ་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཚིག་གདོང་རང་ལ་བལྟས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་འདུག་པས་སོ། ལྷག་པར་དུ་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་རེད་། དེས་ན། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཤིག་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་དམ། ཚད་འཛིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དེ་གནད་འགག་མ་རེད་དམ། ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དེ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཇི་ཙམ་འཛོམས་ཡོད་མེད་དང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། དེས་ན། རྩོམ་པ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་མིན་དེ་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དེ་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་འདི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ།\nད་དུང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་མིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་མིན་ཟེར་དུས་གཙོ་བོ་རྩོམ་མཁན་དེའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད་འགྲོ་དྲན། རྩོམ་མཁན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་མི་འཕེར་ཟེར་བ་འདི་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ཡིན་ན་ཡང་། ཞིབ་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒང་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་དེར་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ལ་བལྟ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་ལས་ཟེར་བ་འདི་གལ་ཆེན་ལ་བརྩི་གི་འདུག འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ནམ་རྒྱུན་ལྷགས་བཞིན་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་བཞི་གླེང་འདུག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་ངེད་ལ་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་དཔེ་མཚོན་དང་བཅས་བ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་གླེང་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་གི་འདུག འདི་དག་གཙོ་བོ་”MLA format”ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་།\nགང་ལྟར། གཙོ་བོ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དུས་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་གང་ཡིན་དང་ཁུངས་དྲངས་བ་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་གི འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\n“ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱི་བྱེའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་རྩོམ་འབྲི་དང་འཆད་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད་འདུག བརྗོད་དོན་ཐག་ཆོད་པོ་འདིའི་ཁུངས་གང་དུ་ཡོད་དམ། འདི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་རེད་དམ་ཡང་ན་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལུང་དྲངས་བ་རེད་། ཡང་ན་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་ཚུལ་འགའ་མདོར་བསྡུས་སུ་ཕབ་པ་རེད་། འདི་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་དགོས་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་སུ་ཡང་། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་ལྟ་བུར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་དང་འཇམ་མགོན་ཐུ་མི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ཀྱི་གསུངས་དྲངས་འདུག གོང་གི་མཁས་བ་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གླེང་སྐབས་སུ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་གི་གསུངས་དྲངས་ནས་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ན་དེས་སྐབས་བབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནད་དོན་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ལ་གཏོང་ངམ། འདི་དང་འདྲ་བ་འོག་གི་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ངེས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་གཞན་དང་བསྡུར་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཞིག་རེད་། དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མཁས་བ་མི་འདྲ་བ་འགའ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་མཉམ་དུ་བསྡུར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ལ་བརྩི། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nགུས་བར་རྨོངས་འཆར་འདི་ཙམ་ལས་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིས་གུས་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། དཔྱད་རྩོམ་འདི་གུས་བར་བསྟན་པར་བསྐྱར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ངེད་ཀྱིས་གང་ཞུས་བ་དེ་ཚོ་རྨོངས་འཆར་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས། རིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ཁག་ཡར་ནས་ཡར་ལ་འཕེལ་བར་ཤོག\nབོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྔ་ཕན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གསར་དུ་བརྩམས་པའམ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ནི་ཤེས་རིག་དར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་རེད། ཉེ་ཆར་ངྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་གཏམ་ཚོགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོའི་དེབ་དང་པོའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་<>ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་ལ། དེའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་རྒྱས་གླེང་བྱས་འདུག དཔྱད་རྩོམ་དེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་འདུག དེ་ཡང་ས་བཅད་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་ཡིག་རིགས་དང་། ངག་རྒྱུན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས། གནའ་བོའི་ཤུལ་རྫས་བཅས་རྒྱུ་ཆ་རིགས་བཞིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཅས་གླེང་འདུག་ལ། ས་བཅད་གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞིག་ལ་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ཚང་དགོས་ཚུལ་རྒྱས་གླེང་དང་། ས་བཅད་གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྱ་ཐབས་ཁག་བརྒྱད་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ནས་གླེང་འདུག་པས། ལོ་རྒྱུས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་སྟེར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤུས་ལེགས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། བརྗོད་གཞི་དེའི་ཐོག་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དང་། དེ་བཞིན་ཝར་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་ནང་། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་བྱུང་འཕེལ་ཁྲོད། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སློབ་ཞིབ་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་ཁ་འཐོར་དང་གོ་རིམ་མེད་པའི་གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། བསྟན་བཅོས་ལུགས་སུ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་ཡིག་འཁོད་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་ད་ཕན་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དམན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཆད་རྒྱུ་རྔོ་མི་ཐོགས་མོད། འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཟུང་ཐོག ཕྱི་གླིང་བའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་གི་ལེགས་ཆའང་བསྡུས་ཏེ། རང་རིགས་གསར་སློབ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་རེས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ཡིན།”ཞེས་བཀོད་འདུག\nསྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་གཅིག་ལྕོགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་གཞོན་པ། “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་”དཔྱད་རྩོམ་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན། རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གདན་ཞུས་རིག་གནས་སློབ་དཔོན་བཅས་ཡིན།\nPrevious Post: ༄༅། །མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྨོན་པའི་ལྷ་དར་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ།།\nNext Post: མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ།\nComments (28) on “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།”\n2015-01-22 at 12:03 pm\n*མཁའ་ཁ་མ་ནི་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། ཡར་ལ་སོང་ནས་དེའི་བླ་བཙགས། མར་ལ་བརྒྱུགས་ནས་འདིའི་བླ་བཙགས་རྒྱུར་དགའ་བའི་མི་ལ་བྱིན་པའི་ཆོ་གོ་ཞིག་གོ།\n2015-01-22 at 12:48 pm\nབླ་ཁོ་ལོ་ལོ། བརྫུན་ཚིག་རྣར་མི་འགྲོ་ནི་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་ན་མི་ཆོག་གི་ཨ། སྐྱེས་དམན་དེ་འདྲ་ལ། འཁང་ཁ་མ་ཟེར་ནི་ཟེར། སྐྱེས་བ་ལ་འཁང་ཁ་ཟེེར་ནི་རེད། མཁའ་ཁ་མ་འདྲ་ཟེར་ནི་མ་རེད་ལ། ཡིན་ནི་འདྲ་མ་རེད། ཁྱེད་ཁའི་མཁྱེན་པ་ལ་དལ་ལྷོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཅི་ལྟར་ཤོར་གི་ཡོད་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ།\n2015-01-22 at 12:52 pm\nངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར། ཁྱོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འཁང་ཁ་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཁྱོའི་ར་མགོ་ངའི་ལུག་འཕོང་ལ་སྦྱར་ན་མི་ཆོག\n2015-01-22 at 12:53 pm\n2015-01-22 at 1:00 pm\nདེ་ན་ས་ཁུལ་དེ་ཚོ་ལ། ལྕེ་མདུད་གྲོལ་བར། ཁྱེད་ཁས་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས་དྲང་ཞིག་ལང་ན་མི་ཡོང་གི་ཨ། དེ་འདྲའི་སྒྲ་ལོག་ཟིག། ཧ་ཧ་ཧ།\n2015-01-22 at 1:17 pm\nཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར་བ་དེའི་ཐད་ལ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཁ་མ་ཟེར་གི་འདུག སྐད་ཆ་དགོས་མི་དགོས་ཚང་མ་ཡར་ཡར་ལ་བཤད། མར་མར་ལ་བཤད་ནས་མིའི་དབར་དུ་ཁ་རྒྱག་གི་འདུག་མཁན་དེ་ཚོར་ཁ་ཁ་ཟེར་གི་རེད། དག་ཆ་གང་ཡིན་མི་ཤེས། མཁའ་ཁ་མ། ཁ་ཁ་མ། ཁ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁ་ཅན་གྱི་མ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ། ཧ་ཧ་ཧ\n2015-01-22 at 1:19 pm\n2015-01-22 at 4:01 pm\nཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ལ་བལྟ་ཐུབ་ན་ཡག ང་ལ་རིག་པ་གསར་བ་དང་གོ་རྟོགས་གསར་བ་མང་པོ་རེག་སོང་། ད་དུང་། ཁོང་གིས་གཙོ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་ “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་” ཟེར་བའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས།\n2015-01-22 at 4:05 pm\n2015-01-22 at 4:24 pm\n2015-01-22 at 8:50 pm\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བློ་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། །\nསྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་སྤྱིར་སྟངས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་གྱི་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་། སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་།\nཟེར་བ་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་མིན་ན་ཁོང་ལ་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཁོར་ཡུག་ནས་རགས་པའི་སྐུ་ཡོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། །\n2015-01-22 at 10:58 pm\nངོ་མ་གད་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར་སོང་། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག རྩྭ་མ་ཟོས་སྔོན་ལྕི་བ་གང་ནས་གཏོང་།\n2015-01-22 at 11:07 pm\n་་་་་་་་་་་་་་་་ སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག ་་་་་་་་་་\n2015-01-22 at 11:53 pm\n2015-01-23 at 12:31 am\n2015-01-23 at 12:48 am\n2015-01-23 at 12:54 am\nཀླུ་སྨྱོན་ཟེར་བ་འདི་ཁ་སྔོན་ཞིག་ལ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བསད་བཞག་པ་དེ་མཐོང་བས་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བོ་བྱུང་། ཀླུ་སྨྱོན་རང་གིས་ཉོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཁྲིགས་ཁྲིགས།\n2015-01-23 at 1:02 am\n2015-01-23 at 1:06 am\nལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སུས་གང་ནས་གང་དུ་ས་མཚམས་བཟུང་ནས། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དགོས། བོད་སྤྲ་མི་ནས་ཉག་ཁྲི་དང་། དེ་ནས་དར་མའི་འོད་སྲུངས་དང་། ཡུམ་བརྟན་བར་དང་། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་ཕག་གྲུ་བར་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་༸སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞིའི་བར། དེ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ནས་་་་་་ སྲིད་མཐའི་བར་འབྱུང་རབས་སོ་སོར་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་འདུག\nསྤྲོ་ཚོགས་དང་རིག་འབྱུང་གང་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་རང་ལ་དགོས་པའི་ལེགས་ཆ་དག་ལེན་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལས། མི་སྒེར་གྱི་སྟེང་སྐད་མང་པོ་བཤད་དེ་ན་ཆུང་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་དབྱེན་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ནི་སྨྱོན་པ་རང་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་སྙམ།\n2015-01-23 at 2:27 am\nདྲྭ་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་སྙིང་མ་རྗེ། དུས་རྟག་ཏུ་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་མྱི་ཚེ་རྫོགས་སོང་བ་ཡིན་ན་སྐྱོ་བ་ལ། དེ་ལས་ན་གཞོན་ཤེས་ལྡན་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་བྱོས། དེ་ནས་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་ཚུར་ཀེར། དེ་ནས་ངོ་གདོང་ལྕགས་དེ་མར་ཕུད། དེ་ནས་མིའི་གྲལ་དུ་ཨེ་ཚུད་ལྟོས། ངོ་མ་ཡིན། ང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡོང་གིན་འདུག་་་་་\n2015-01-23 at 5:32 am\nསྤྲོ་ཚིག་ཆོས་གྲགས་ལགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཅང་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ལ་ཅི་བཅོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་བས་གུས་ཞབས་ཡོད། གཅིག་གིས་ལས་དོན་ཡག་པོ་རེ་སྒྲུབ་ཡོང་དུས་དེའི་རྐང་པ་ནས་མཐེན་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་བོད་མིའི་གཤིས་ངན་སྡུག་ཤོས་ཤིག་རེད། འདིས་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་དོག་ཟོན་དགོས།\n2015-01-25 at 5:09 am\nTibet takesaplace on China’s top archaeological discoveries in 2014\nWhat kind of civilization did the Zhang Zhung Kingdom – in today’s Tibet – have about 1,800 years ago? Chinese archaeologists unearthed clues to these secrets in 2014.\nThe Chinese Academy of Social Sciences (CASS) has selected the six greatest archaeological discoveries in China in 2014: jade mine ruins in Gansu Province; Bronze Age tombs in Yunnan Province; Zhang Zhung Kingdom tombs in Tibet; mural paintings in Shanxi Province; and ancient tombs in Inner Mongolian Autonomous Region and in Guizhou Province.\nThe jade mine ruins, discovered in the Mazong Mountain, in northwest China’s Gansu, date back to more than 2,000 years ago.\n“It’s the oldest jade mine ever discovered in China, offering an important clue to the sourcing of the raw material for jade wares in ancient China,” says Chen Guoliao,aresearcher with the archeological institute of Gansu Province.\nXin Lixiang,aresearcher with the National Museum of China, says this isavery important discovery as jade ware has played an important role in the origin and development of Chinese civilization and as the carrier of Chinese culture.\n“The jade mine was found along the Silk Road, showing there wasa‘Jade Road’ long before the so-called Silk Road,” Xin says.\nWhile the Han nationality treasured jade, the Tibetan ethnic group cherished dzi beads,akind of stone bead regarded as holdingaspiritual benefit.\nArchaeologists unearthedadzi bead inatomb belonging toanoble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. Other dzi beads had been passed down from ancient times, but this was the first to be discovered by archaeologists.\n“We also found precious silk fabrics,agold mask, gold-plated bronze ware, silverware, ironware, ceramics and glass beads, as well asalarge number of human and animal bones in the tomb,” says Tong Tao, an associate researcher with the CASS Institute of Archaeology.\nThe tomb dated back to the peak period of the Zhang Zhung Kingdom. As the Ngari region lacks the resources, the antiques are believed to have come from neighboring regions, and as far as Xinjiang, central Asia and northern India, showing the extensive contacts between the ancient kingdom and other cultures, says Tong.\n……… Archaeologists unearthedadzi bead inatomb belonging toanoble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. ………..\n2015-01-25 at 7:09 pm\nGilgit–Baltistan (Urdu/Shina/Burushaski: گلگت بلتستان, Balti: གིལྒིཏ་བལྟིསྟན formerly known as the Northern Areas) is the northernmost administrative territory of Pakistan.\nགིལྒིཏ་ཟེར་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་བོད་པས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པར་གླེང་། འོན་ཀྱང་གིལྒིཏ་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་བསམ་མནོ་འཁོར་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་འབོད་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།\nཨུར་རྡུ་Urdu (national and officialརྒྱལ་གཞུང་སྐད)། སྦལྟི་བོད་སྐད། Balti Tibetan། ཤི་ནའི་སྐད་Shina།\nའབུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་Burushaski། ཝཱ་ཁིའི་སྐད་Wakhi། ཁོ་ཝར་སྐད་Khowar། and ཀོ་ཧིས་ཏན་སྐད་Kohistan\nཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། །\nBurushaski was spoken by some 87,000 Burusho people in Pakistan་\nཔཱཀིས་ཏན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་། སྦུར་ཤོ་མི་དམངས་༨༧༠༠༠ཙམ་གྱིས། སྦུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཡོད། །\n2015-01-25 at 7:55 pm\nརིག་འབྱུང་གཟབ་དགོས། བོད་པ་མགོ་ནག་གི་གཏམ་དཔེར། ཁྲོམ་ལ་དམའ་འབེབ་དགྲ་ལ་མ་བྱེད་ཟེར་བ་བཞིན། རབ་འབྱུང་ན་རྨོངས་ཆར་འདི་ཚོ་སྒེར་ལ་གཏང་ཡོད་ན་བཟང་།\n། ལོ་ཆུང་ཁྱེད་ཚོ་རྗེས་མ་རྒན་མོའི་ཁ་ལ་མཉན་ནས། གཞན་ལ་ཚིག་འཇམ། རང་ལ་སྤྲོ་ཐུང་བ་དགོས། མགྱོགས་པོ་དགོངས་དག་ཟེར་ནས་སེམས་གསོ་ཞིག་གཏང་ཐུབ་ན་དེ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ། དེ་མིན་ར་སྤུའི་འུར་རྡོ་ར་ལ་འཁོར་ཟེར་བ་བཞིན། གཏན་གཏན་འགག་དོག་ས་ཞིག་ལ་སྤྲོ་ཚིགས་འཐོན་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག\nསྔོན་མ་ཨ་རིར་ཕེབས་པའི་ལྷ་ལྕམ་སྐུ་ཞབས་གཟུགས་ཐུང་མ་དེ་ཚོར་སྟོད་པ་ཕོ་གསར་ཚོས་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་བྱས་ནས་ཕུལ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་རྡ་སར་ལུས་ཡོད། ངས་ངོ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེར་ཕུལ་པ་ཡིན། མོ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ལྡབ་གྱུར་གྱིས་རྣམ་པ་ལེགས་ཟེར་དུས། དེ་འདྲ་མ་རེད་རྒན། ང་མོ་ལ་དགའ་བ་མ་རེད། མོའི་ཁྱོ་ཀ་དེས་སྔོན་མ་རྡ་སར་དཔོན་ཉམས་བསྟན་ནས་ང་མིའི་དཀྱིལ་ལ་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་བཟོས་བྱུང་། དབྱིན་ཇི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གཉིས་འགྲིགས་མ་འགྲིགས་ས་ནས་ཚང་མའི་དཀྱིལ་ལ་བཀའ་སྐྱོན་གནང་བྱུང་། བྱས་ཙང་སྐུ་ངོ་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཡིན། སང་ཉིན་ཁོང་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ངས་མོ་ལ་ཕུལ་བ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ད་སྐུ་ངོ་གང་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་ལྟ་རྒྱུ་རེད་ཟེར། འདིས་ཤེས་ཐུབ་པར། གཞན་ལ་དམའ་འབེབ་པ་དང་དགྲ་བཟོ་བ་འདི་མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་སྐྱེལ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་རེད།\n2015-01-25 at 9:10 pm\nཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ་་་་་་་་་་་་་་་་\n2015-01-25 at 11:51 pm\nབིས་ཁྲོ་རིག་ཡེའི་བསྟན་འཛིན་དང་ལྦར་ནཱའི་ཐུབ་པ་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁྱེད་ཅག་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཉར་རོགས། བཀྲིན་ཆེ།


Terdzo-THI-025 - Rinchen Terdzö\nགསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་\ngsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_sgrub pa spyi'i khog dbub:_gsang sngags bcud phur\nVolume 40 (ཐི) / Pages 609-622 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las sgrub pa spyi'i khog dbub gsang sngags bcud phur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 609-622. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་ཕོ་མོ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ འདི་ཡི་ཁོག་དབུབ་ཟབ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་སྦས་གསང་བ་གཅེས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱ༔\nRevealer colophon: གཏེར་སྟོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་པ་གུ་ཧྱ།།\nTreasure colophon: de ltar zhi drag pho mo gang sgrub kyang:_'di yi khog dbub zab pas shes par bya'o:_gu ru'i gsung la zin bris bgyis pa yin:_mtsho rgyal bdag gis ma 'ongs don du bkod:_them du ma bstan gud sbas gsang ba gces:_las can dang 'phrad sgrub pa mthar phyin shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_rgya rgya rgya:_rgya:\nRevealer colophon: gter ston la li ta badz+ra gyis gdan drangs pa gu h+ya\nsgrub spyi'i khog dbub\nྈྈ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་གསང་བའི་གདམས་ངག་གནད༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཁོག་དབུབ་བཅུད་ཕུར་མཆོག༔ བསྟན་པར་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་གནད༔ སྣོད་མིན་དག་ལ་གསང་བ་ཅིས་ཀྱང་གཅེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་ལྟར་སྒྲུབ་ན་ཡང༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ཡོད་པས༔ དང་པོ་རྫས་གསག་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི༔ ཡར་ངོའི་དུས་བཟང་དག་ལ་རི་མོ་མཁན༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་སྦྲ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་བླང༔ ཞི་བ་ཡིན་ན་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་དང༔ དྲག་པོ་ཡིན་ན་དྲག་པོའི་ཤིང་བྱང་བྱ༔ བྱི་དོར་ལེགས་འབད་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་བདུག༔ བྱིན་རྟེན་གང་བཟང་ཆུར་སྦྱོང་རྩི་བཅས་བྱུགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དངོས་འཛིན་མ་དག་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ དབྱིངས་ནས་ཁྲ་ཐབས་སུ་བབས་བྱང་བུར་ཐིམ༔ བསམ་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བྲིས༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་དམ་རྫས་ཚད་ལྡན་རིགས༔ གང་ཡོད་དང་ནི་ག་པུར་སིནྡྷུ་ར༔ གི་བཾ་གུར་གུམ་དྲི་བཟང་རིགས་ཐམས་ཅད༔ འོ་མ་དང་སྦྱར་དཔྲལ་བར་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་བྲི་དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་ལྷ་གང་ཡིན༔ སྲོག་སྔགས་མགོ་མཇུག་ཨཱཿཡིག་རྒྱས་གདབ་བྲི༔ ཁྱད་པར་འདི་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་དྷརྨཱ་སརྦ་སྱ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀ་ལ་ཡང་འདི་བྲིའོ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སརྦ་ཛྙཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲི་བ་ཡིན༔ སྭཱ་གུ་ཎ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་ནི་ར་བྷོ་ག་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཞེས་བྲི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཧཱ་ཀརྨཱ་བི་ཤྭ་སིདྡྷཱརྠ་སིདྡྷ་ཧྲིང་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པོ་སྐད་ཅིག་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གར༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྔ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་་་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང།ཡིག་འབྲུ་ལྔ་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་ནི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པས་མཚོན་འགྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་གང་ཡིན་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ནས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ལྷ་དེའི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གྱུར༔ བསྒོམས་ནས་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་བརྟན་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་ན་བཟའ་ལེགས་པར་གསོལ༔ རབ་གནས་ཡང་བསྐྱར་མཆོད་བསྟོད་མངའ་དབུལ་འབད༔ རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ༔ འབུར་སྐུ་བྱ་ན་ཞི་དྲག་རྫས་མཆོག་ནི༔ བསྲེ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ཤོག་བུར་ལེགས་བྲིས་བཞག༔ གཞན་རྣམས་རིག་པས་དཔག་ལ་ནང་རྟེན་གཞུག༔ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་དབུས་སུ༔ ལྡིང་ཁྲི་གསུམ་བྱས་གོང་མ་དེ་རུ་བཀྲམ༔ དེ་ནས་དེ་འོག་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད༔ ལྡན་ནང་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀཏ་བཟང་པོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཏི་ལ་ཡོད་ན་དང༔ ཆོས་སྨན་འཚོགས་ཚད་ཆང་དང་ལེགས་སྦྱར་གཏམས༔ གང་ཡིན་ལྷ་ཡི་མདོག་གམ་ཁ་དོག་ལྔའི༔ དར་ལ་རང་རང་སྙིང་པོ་བྲིས་པས་དགབ༔ དེ་འོག་བྷནྡྷ་མཚན་ཉིད་ངེས་ལྡན་ནང༔ དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅུད་རྫས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་ལྷ་ཡི་གྲངས་མཉམ་སྲན་སྦོས་ཙམ༔ གཞན་ཡང་བྱིན་རྟེན་ཚད་ལྡན་གང་ཡོད་དང༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ལྕང་ལོ་སྐུ་ཡི་རྫས༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཁུང་བཙུན་གསང་སྔགས་ལྷ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མང་སོང་གཏོར་ཟན་གང་མང་རིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་རིགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ནི༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་བཞག༔ མེ་ལོང་སྟེང་དུ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པས་དགབ༔ དེ་དབུས་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གསར་པ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་རྫས་རིགས་འཚོགས་པར་བཞག༔ དེ་ནས་གང་བདེར་རཏྣའི་བུམ་བཟང་ནང༔ གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་རབ་ཏུ་གཙང་བ་ཡིས༔ བླང་བའི་གངས་ཆུ་བུར་མར་དམ་རྫས་དང༔ སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རང་གཞུང་ལྷ་ཡི་གྲངས༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་དྲི་དང་སྙིང་པོ་སོགས༔ ལྔ་ཚན་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་དམ་རྫས་བླུགས༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཟང༔ གཟུངས་ཐག་སོགས་བརྒྱན་དེ་དག་སྤྱིར་བཏང་ལ༔ ཁྱད་པར་རང་གཞུང་བཤད་ཡོད་གང་བདེར་བཞག༔ གོང་འོག་མ་འཁྲུགས་པ་ནི་གལ་ཆེ་འོ༔ གཡས་སུ་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་དམར་ཆེན་དང༔ མདུན་དུ་གཏོར་ཆེན་མཐའ་སྐོར་མཆོད་རྫས་རིགས༔ མ་ཚང་མེད་པར་བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་བཀྲམ༔ སྟེང་དུ་དར་གདུགས་བླ་རེ་ལེགས་པར་ཕུབ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་མདའ་དར་དང༔ གྲི་དང་མེ་ལོང་བཞི་རེ་གཞན་ཡང་ནི༔ ཕུར་བུ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ་དར་སྟག་གཟིག༔ སྒབ་སྐོར་ནང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བྲི༔ ཡོལ་བ་སོགས་བསྐོར་བརྒྱན་འབུབས་སྤྱན་གཟིགས་རིགས༔ རྒྱས་བཀྲམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་ཡོད་དང༔ མེད་མི་བཏུབ་པ་གཡབ་དར་ཐོད་པའི་རྔ༔ ཕོ་མོའི་རྐང་གླིང་གྲི་རྐང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་རིགས་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བ་ཡི༔ མར་མེ་རོལ་མོའི་རིགས་དང་ཞི་རྒྱས་དབང༔ དྲག་པོ་དང་མཐུན་སོ་སོའི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཐུན་རིགས་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་ཚོགས་འཁོར་གྱི༔ ཡོ་བྱད་རྡེག་ཕུར་མཚོན་དང་གཞུང་དགོས་རིགས༔ ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ན་བའི་གསོ་སྨན་བཟང༔ ལ་སོགས་མ་ཚང་མེད་པ་གསག་པར་བྱ༔ ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་ཐབས་མང་འབད༔ ཁྱད་པར་བླ་མར་དབང་བསྐྱར་ལེགས་པར་ཞུ༔ གལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་བདག་གིས་བླང༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཐུན་བཟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ༔ སྐོང་བཤགས་མདོ་འདོན་ཚོགས་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྦྱིན་སྲེག་ཞི་བ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་འདེབས་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ དེ་ནས་རང་གིས་གལ་ཆེན་ལས་བྱེད་དང༔ གཏམ་བརྗོད་བསྒོ་དགོས་གང་ཡོད་ལྷག་མེད་བྱ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མནོ་ཞིང་འཕྲེང་ཡུལ་ལ༔ ཆགས་ཞེན་མི་དགོས་ཐག་ཆོད་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་བྱ་བ་གཞན་བཏང་མཚམས་གཅད་ནི༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་ཚེས་སོགས་བཟང་བར་ཞུགས༔ ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསང་དང་གཏོར་མ་བཏང༔ བར་ཆད་མི་གཏང་བཀའ་བསྒོ་ནན་ཏན་འབད༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་སྒོར་ཐོ་བརྩེགས་ཤིང་བྱང་ལ༔ འདི་ལྟར་བྲིས་པ་རྩེ་མོར་འཛུགས་པར་བྱ༔ ཀྱེ༔ མཆོག་དམན་བར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན༔ བདག་གིས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་འདི་བཏང་བས༔ ཕྱི་དབེན་ལྷ་ཡི་དལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ ནང་དབེན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ གསང་དབེན་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་བཟུང་བ་ཡིན༔ སྒོ་གསུམ་བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་ནས༔ གཞན་ལ་སྤྲད་དང་ངག་བརྗོད་གཞན་མི་བསམ༔ སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བརྩོན་པས་མཆོག་དམན་བར༔ སུ་ཡང་ཐོ་བྱས་ཚུན་ལ་མི་འཇུག་འཚལ༔ གལ་ཏེ་ཞུགས་ན་འདི་ཕྱིར་གནག་པར་ངེས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་བརྡར་རོ༔ བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པས་གོ་གསན་མཛོད༔ སྒྲུབ་གྲོགས་སྔོན་ནས་འདུག་ལ་གཞན་མི་འགྲིམས༔ དེ་ནས་སུ་ལའང་མི་སྤྲད་སྨྲ་བརྗོད་སྤང༔ ལས་བྱང་བཏང་ནས་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་རྒབ་འདྲེ་སྤྱི་མཐུན་བྲི༔ མནན་པ་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་བྱ༔ སྒོ་རྩར་ཐོ་གཅིག་བྱས་པར་སྐྱེར་ཕུར་མགུལ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྩ་སྔགས་དྲག་སྔགས་མཐར༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཀུན་ཟློགས་ཤིག་བྲི༔ དྲག་པོའི་རྫས་བཅས་དྲིལ་བཏགས་ཁང་བུར་གཞུག༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ལ་སོགས་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་རང་གི་ཞེ་གཅད་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་མ་ཕྱིན་བར༔ བདག་ནི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཡང༔ སྒྲུབ་ལས་འདའ་རེ་ཀན་བསམ་ཁོ་ཐག་བཅད༔ སྒྲུབ་སྒོའི་ཐོད་ལ་རང་གི་སྲུང་མ་དག༔ གཉན་པོའི་གཟུགས་བྲིས་ཐུགས་ཀར་རང་སྔགས་བཀོད༔ བྲི་བའི་གཞི་ནི་ཤིང་བྱང་སྟེང་དུ་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་འདི་ཡང་བྲིས་ནས་བཏགས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་མ་ཚར་བར༔ སྒོ་ཕྱིར་འདས་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་བརྒྱར་འགས་པར་མཛོད༔ དེ་བྱས་ཚུན་ཆོད་དེ་ཕན་མི་བརྒལ་གནད༔ དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་རང་རང་ཁ་སྒྱུར་དབུབ༔ གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ནི༔ ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམ་བཅའ་འདི་དག་བྱ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ༔ དཔང་གྱུར་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་འདི་མཐར་མ་ཐོན་གྱི་བར༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་དང༔ སྒྲུབ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ཀློག་འབྲི་དང་རྩོམ༔ བཟང་ངན་ཆེ་ཕྲའི་ལས་བྱེད་རིགས་ཐམས་ཅད༔ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ ངག་གིས་སྒྲུབ་ལས་གཞན་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང༔ བཟང་ངན་ཆེ་ཕྲའི་ཚིག་བརྗོད་རིགས་ཐམས་ཅད༔ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་བསྒོམ་ལས་གཞན་པའི༔ སྔར་འདས་རྗེས་གཅད་ཕྱི་མདུན་བསུ་བ་སོགས༔ གཡེང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམས་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ སྒྲུབ་ལ་གང་དགོས་ངེས་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ༔ གལ་ཏེ་འགལ་ན་འདི་ཕྱིར་གནག་གྱུར་ཅིག༔ མ་མཐོང་སྐབས་སུ་སོང་ན་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ དེ་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་གནད༔ སྒྲུབ་ལ་གེགས་ཆེན་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལས་གཞན་པ་ཡི༔ བྱ་བྱེད་བརྗོད་བཟླས་བསམ་མནོ་མང་གཏང་གསུམ༔ བྱས་ན་སྒྲུབ་གཡེལ་འཁོར་ཁྲིད་དྲེད་པོར་ངེས༔ དེས་ན་དེ་དག་དུག་བཞིན་སྤང་བ་གནད༔ གཞན་ཡང་སྐྲ་སེན་འབྲེག་དང་གདན་སྤྲུག་པ༔ གདོང་འཁྲུ་མཆིལ་སྣབས་ཕྱིར་འདོར་གད་མོ་དགོད༔ འཆལ་ངག་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ལེ་ལོ་གཡེལ༔ སྙོམ་ལས་གཉིད་ལོག་ཆོག་ཤེས་ཕྱི་ཐག་རིང༔ དེ་སོགས་སྒྲུབ་ཞུད་གྱུར་པའི་རིགས་སྤང་གནད༔ ཉིན་མཚན་རྩེ་གཅིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད༔ མཚན་མོ་ཉལ་གཉིད་སད་སྐབས་དུས་དེར་ཀྱང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྷང་ལྷང་དྲན་པ་གནད༔ འདི་སྐབས་ལོག་རྟོག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་དྲན་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི༔ རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་ཨ་འཐས་ཡིན་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ནི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་འཁྲུལ་བར་ཟད༔ འདོད་དོན་གང་ལའང་ལན་རེ་བྱེད་པ་ལས༔ བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་བྱེད་འདི་ཅི་ཞིག་དགོས༔ དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ༔ དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ འཇའ་འམ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ༔ འདི་ནི་གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་དག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན༔ གང་ཡང་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་གནད་དུ་ཆེ༔ གལ་སྲིད་ལྷ་ཉིད་སྣང་སྟོང་མ་ཡིན་པར༔ ཤ་ཁྲག་བེམ་གཟུགས་དངོས་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ན༔ རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་ཨ་འཐས་དེ་ལ་བྱ༔ གོལ་བ་ཡིན་པས་ཕན་ལས་ཉེས་པ་ཆེ༔ སྔགས་ནི་སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་རང་ཐོས་ཙམ༔ བཟླས་ཤིང་ཕྲེང་བ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་གཅེས༔ འཆལ་འདྲེས་ཐེ་ཚོམ་ཟུར་ཆག་ཡེངས་པར་བཟླས༔ གོལ་ཞིང་འབྲས་མེད་འགྱུར་བས་ཚད་ལྡན་བྱ༔ སེམས་ཡང་གང་ཤར་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ༔ ངོས་བཟུང་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་རང་ཐོག་ཏུ༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་ན་ཤར་གྲོལ་བདེ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་རྗེན་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ གལ་ཏེ་གང་དྲན་དེ་ལ་བདག་འཛིན་ཞུགས༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་སྔོན་བསུ་རྗེས་ཀྱང་གཅད༔ བཟོ་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་གི་རྟོག་པས་རང་སེམས་རྙོགས་པ་འོ༔ དེས་ན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་གནད་ཟབ༔ ལོག་རྟོག་འགའ་ཞིག་ལྷུག་པར་བཞག་ཟེར་ནས༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ཡན་འཁྲུལ་འབྱམས་ཅི་དགར་བཞག༔ དེས་ནི་དོན་མ་མཐོང་ཕྱིར་འཁོར་བ་པ༔ ཀུན་དང་མཚུངས་པས་གོལ་གཞི་ཆེན་པོ་འོ༔ དེས་ན་རིག་པའི་བྱ་རས་ངོས་གཟུང་ཞིང༔ བཅོས་མིན་རང་ལུགས་བཞག་པས་མཐོང་གནད་ཀྱིས༔ སྐྱེས་གྲོལ་དོན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན༔ བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་བསྒྲུབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ནི་རང་གཞུང་ཁོ་ན་སྟེ༔ དེར་བཤད་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་འབད༔ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ལམ་ཁྱེར་གལ་ཆེ་བས༔ ཅུང་ཟད་འགྲོ་འམ་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ སྐད་ཅིག་ལྷར་ཕྱག་བསྐོར་བར་ཤེས་པར་བྱ༔ བཟའ་བ་ཤ་ལྔ་བཏུང་བ་བདུད་རྩི་ལྔར༔ བསམས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་བླ་མ་དང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བར་ཆོས་སྐྱོང་རིགས༔ རྩ་གནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གོང་ལྟར༔ བསམ་ལ་དེ་དག་རྣམས་མཆོད་དགྱེས་པར་བསམ༔ རླུང་བཟླས་སོ་སོར་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི༔ འཇུག་གནས་འབྱིན་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ༔ བསམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་ན༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བླ་ན་མེད༔ ཟག་པ་ཀུན་ནི་སྐད་ཅིག་རང་ལྷར་གསལ༔ སྐུ་ལས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཤིང༔ གང་ལའང་མི་མཐུན་མེད་ཅིང་མཐུན་ཚོགས་གྱུར༔ ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉེན་པ་ཀུན༔ ཚིམས་ནས་དགའ་མགུ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ལས་སྒྲིབ་ཟད་ནས་བདེ་འགྲོར་སོང་བར་བསམ༔ རྒྱུན་དུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གང་ཡིན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་གདབ་པ༔ གལ་ཆེ་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཁྱེར་སོ་ཟབ༔ བསྡུ་དུས་དམིགས་མེད་ཤིགས་སེ་བཞག་པ་འམ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་གཞལ་ཡས་འཁོར་གྱི་ལྷ༔ གདན་བཅས་གཙོ་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ ཡང་ན་འོད་ཕུང་གྱུར་དབུས་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ གསལ་བ་དེ་ལ་འོད་འདུས་ཧཱུྃ་འོག་ནས༔ ཡར་ཞུ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་དེ་ཡང་ཡལ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་སྐུ་གསུམ་ངང་ལ་གནས༔ ལྡང་དུས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཌཱ་དྲིལ་སྒྲས༔ འགྲོ་བའི་དོན་བསྐུལ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུར་བཞེངས༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འགྱེད༔ དག་པ་བཞིའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ དེ་ནས་རྟགས་ནི་གཞུང་ངམ་གཞན་བྱུང་ལྟར༔ ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་ཉམས་འཕེལ་འགྲིབ་སྣ་ཚོགས༔ བཟང་ངན་གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་གཤིས་ཆོས་ཉིད༔ རོལ་པ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ གདངས་ནི་འགག་མེད་གསལ་རིག་བུན་ནེ་བ༔ ཅིར་སྣང་ལམ་ཁྱེར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་སྤང༔ ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་བལྟ༔ རང་རྫས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་གཞན་རྫས་འཕྲལ༔ བྱུང་བ་མི་ལེན་རང་སར་བཞག་པ་གནད༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྟན༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འགྲུབ་རྟགས་འདྲ་བྱུང་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་གང་ཡིན་བརྟག་པ་གནད༔ དེ་ཡང་བཟང་རྟགས་བྱུང་དེ་འགྱུར་མེད་ལ༔ རང་ཡང་ཉམས་དགའ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་བཟང༔ གལ་ཏེ་མི་བརྟན་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མང༔ རང་ཡང་མི་དགའ་ཐེ་ཚོམ་སོགས་བྱུང་ན༔ བར་ཆད་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཡང་བརྟག་བྱ་བ༔ རྫས་རྒོད་སྒྲུབ་སོགས་བདུག་ལ་རང་ཡི་དམ༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དེ་ལ་གཟིར༔ ཡང་ན་རང་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་ཡིན༔ ལྷ་ཡིན་ཇེ་གསལ་བར་ཆད་ཡིན་ན་ནི༔ མི་བརྟན་འགྱུར་ལ་རང་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ བཟང་རྟགས་ངེས་རིགས་གང་བྱུང་དེ་ཡི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལྟར་བླང༔ དེ་ནས་རང་གཞུང་ལ་སོགས་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ དེ་ཡང་རྟགས་གྲངས་དུས་སོགས་རྫོགས་ནས་སོ༔ དེ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་པ་དང༔ སྲུང་མར་མཆོད་གཏོར་གཏང་སོགས་གང་མང་འབད༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཐུན་དང་བཤགས་པའི་རིགས་བརྗོད་བྱ༔ ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་འབད་ནས་བསྔོ་སྨོན་སོགས༔ གང་རྒྱས་བྱས་ནས་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་འགར་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བསྐྱངས་ལ་འདུག༔ དེ་ནས་སྲུང་མར་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ དམ་ཡིག་སྐུ་བཅས་བླངས་ནས་དུས་མཐའ་ཕྱིན༔ ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོན་ཡང་བསམ་བྱས་པས༔ སྲུང་མ་དགྱེས་བཞིན་ལེགས་བརྗོད་གནང་བར་བསམ༔ ཞག་འགར་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་ལས་མང་འབད༔ ནང་མི་དམ་ལྡན་དང་སྤྲད་དལ་བར་འདུག༔ རྟེན་མདུན་ཕྱག་འཚལ་དུས་མཐར་ཕྱིན་བརྗོད་ལ༔ རྗེས་སུ་འདི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ༔ ལེགས་གསུང་བཀའ་གནང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ གཞུང་བཤད་ལ་སོགས་དམ་རྫས་འགའ་ལུས་འཆང༔ གཞན་རྣམས་གསང་སྦས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་བྱ༔ ཕྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང༔ ཕྱི་ཐོ་གཉིས་བཀྲོལ་གསང་དམ་མ་ལུས་བསྲུང༔ སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི༔ བསྐྱེད་སྔགས་དང་ནི་རྫོགས་རིམ་མ་ཆག་གནད༔ རྒྱུན་དུ་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྔར་བཤད་ལམ་ཁྱེར་ལྟར༔ བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་ཕོ་མོ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ འདི་ཡི་ཁོག་དབུབ་ཟབ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་སྦས་གསང་བ་གཅེས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་པ་གུ་ཧྱ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-025&oldid=114905"


ལྷོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོ་བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཆད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༠ ཉིན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བར། ཟླ་བ་བརྒྱད་ཙམ་རིང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རྫོང་ཁ་ཤིས་དགོན་གྱི་ལྷོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བའི་ཉེས་མིང་འོག...\nགཞས་པ་ཨ་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཇུ་བཟུང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༣ དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་༨ ཙམ་ལ།...\nརྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མིའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་མེ་སོར་རྫོང་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་པོ་ R. Dileep...\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་ཞིག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་འདུག ཆབ་མདོ་སྨར་ཁམས་རྫོང་མཆོད་རྟེན་ཤང་དུ་རྒྱ་མིའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ས་གནས་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་པ་ཚོས་བོད་མི་ཞིག་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་བསད་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༥...\nརེབ་གོང་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས།། དེ་རིང་བོད་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་སེང་གེ་གཤོང་གི་ས་གནས་མི་མང་ཚོས་སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་འགས་ལག་ཏུ་འཕྲེད་དར་འཕྱར་བཞིན་སྐད་འབོད་གོམ་བགྲོད་གནང་གི་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བ་ལྟར་ན།...\nའབར་མའི་ནང་པ་དང་ཁ་ཆེའི་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་ནས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་འདྲ་པར་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་བྱས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་མིག་དམར། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤...\nབོད་མི་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེཊ། ཁ་སང་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་གྲྭ་བ་ཞིག་དང་མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་གྲྭ་བ་དེ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འདུག ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༦།༥༠...\nགླུ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་། དུས་བབ་ལས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་གི་གླུ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། གར་ཡོད་ཅི་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་པར་ལྷག་འདུག བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་ཤས་གོང་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས།...\nགཞོན་ལྷན་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༤༣ པ་དབུ་འཛུགས། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།། དེ་རིང་ཞོགས་པར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༤༣ པ་དེ་སྦིར་གཞིས་ཆགས་སུ་འགོི་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། དེར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་།...\nཁ་ཆེའི་ཉེན་བརྡའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་མཁན་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག ཉེ་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཡུལ་མིར་ཁ་ཆེའི་མི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་བྱེད་སྲིད་པའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་དཀྲོག་གཏམ་དེ་དང་འབྲེལ་མི་༥...\nསི་རི་ཡའི་ཞི་འགྲིག་ལས་གཞིའི་སྐུ་ཚབ་དགོངས་ཞུ། ཆེད་ཕྱི་ཚེས་༢ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་།...\nབྱང་ཀོ་རེ་ཡའི་གནོད་ཐེབས་མི་མང་ལ་རོགས་སྐྱོར། བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ཉིན་རྒྱལ་ཚོགས་བཟའ་འབྲུ་རོགས་སྐྱོར་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྤེལ་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ༡༡༩ ཙམ ཡུལ་མི་ཁྲི་ ལྷག་ལ་སྡོད་གནས་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྟངས་འོག མཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པ་ལྟར།\nརྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་༡༣ པའི་སྲིད་འཛིན་འོས་འདེམས། རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་༡༣ པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ཐེངས་འདིའི་སྲིེད་འཛིན་གྱི་འོས་མི་གཉིས་ནས་ཀོང་རེ་སིས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་པའི་མདུན་སྐྱོད་མཉམ་སྒྲིལ་ཚོགས་(UPA)...\nཨ་རིའི་བར་སྣང་དུ་སྐྱོད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ཐོག་མ་འདས་གྲོངས། སཱལ་ལི་རཡེ་ཊི་ཞེས་པའི་བར་སྣང་དུ་སྐྱོད་མཁན་གྱི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཐོག་མ་དེ་འདི་ཟླའི་ཚེས་༢༣ ཉིན་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཧྥོ་ནི་ཡར་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། སཱལ་ལི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནད་ན་ནས་ཟླ་བ་༡༧ རིང་བཅོས་ཐབས་བྱས་ཀྱང་།...\nསི་རི་ཡའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་རོགས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༡ ཉིན་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་།...\n༄༅། །རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་ལོ་༦༠ འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྐར་ཉིན་ གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་༼ཡིག་ཆ་དཀར་པོ་ཞིག་དང་མི་གཉིས་སྲོག་ཐོག་བཏང་བའི་ ལག་རྟགས།༽ ...\nསྐྱག་རྫུན་ལ་ལན་འདེབས བོད་རང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བརྩི་མེད་བཏང་བ། དེའི་དུས་སུ་མི་དམངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ མེད་པ། མི་དམངས་ལ་དཔལ་འབྱོར་མེད་པ། བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ། ཆབ་སྲིད་ཁེ་དབང་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པ། མི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་དང་། མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགོ་ ཚུགས་ཚུལ་བསྐྱར་བཤད་ཡང་བཤད་བྱས་པའི་སྐོར། དངོས་དོན། ༡༽ བཅིངས་འགྲོལ་བཅང་རྗེས།...\n༄༅།། རང་སྐད་མི་ཤེས་གཞན་སྐད་སྦྱོང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་རྒྱང་རིང་ལུས་སོང་།། སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་ས་མཐའི་ཟགས་སོང་།། ཀུན་གཞིའི་ཟ་འོག་ལྷགས་པས་ཟོས་སོང་།། སྐྱོ་སྣང་ཁྲོད་ནས་གཅིག་པར་ལུས་སོང་།། མི་ཡུལ་འདི་ནས་དཀའ་སྡུག་རིང་མོ།། With teacher and classmate. འཇར་མིན་དགེ་ཀ་རིན་ཀརཏི་ལས། Teacher playing with...\nནམ་ཡང་སེམས་ལ་ཟུག་འོང་བའི་ཚེར་མའི་མེ་ཏོག གངས·གཡུ་མཚོ། ༡. བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆང་ས་རྒྱག་མཁན་འདི་ཚོ། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་མི་འདི་ཚོས་རང་གི་གནས་བབས་དང་འཚོ་བ་ལ་ཁ་གཡེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཆང་ས་རྒྱག་གིན་འདུག ...\nཀ་རྩོམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བལ་ཡུལ་པེ་ཅིང་དང་།། ཁ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་སོགས།། ག་ས་གང་དུ་ཡོད་པའི་མི་འདི་རྣམས།། ང་ཡིས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་མཐོང་།། ཅ་ཅོ་འུར་ཟིང་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་།། ཆ་ལུགས་ཞི་དུལ་གནང་བ་ཁོང་ཚོ་ཡང་།། ཇ་མར་གོས་དང་པད་ཤག་མཐོང་བའི་ཚེ།། ཉ་པ་རྒད་པོའི་སེམས་དང་ཁྱད་མི་འདུག། ཏ་རེན་སྐུ་དྲག་ངོ་བསྟོད་གཏམ་ལ་དགའ།། ཐ་མལ་མི་རྣམས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་དགའ།། ད་ལྟའི་ཕལ་ཆེར་ཐ་མག་ཆང་ལ་དགའ།། ན་གཞོན་རྣམས་ནི་མཆོར་སྒ\nཚེ་སྲོག་གི་འབོད་པ། ང་ཚོ་གདོད་མ་ནས གནམ་སའི་བཅད་པའི་རང་བྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས། ལང་ཚོ་དང་ཚེ་སྲོག་འབྱུང་བཞི་ལ་བསྟིམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། དཀའ་ཁག་དང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་རེ་རེའི་ཁུག་སོ་ནས། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་བསྒོ་སྐལ་ཏུ་སྨིན་པའི་རང་བྱུང་གི་སྣོད་བཅུད་ལ། ཉི་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྦྲས་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས་བརྒྱན་ན་འདོད། བསྐལ་བའི་ཆག་འཇིག་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་གོད་ཆག་ནག་པོས། སྒེག་མའི་བཞིན་མདངས་ལས་སྨིན་པའི\nབོད་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་མེད་དོན་ཅི་རེད། རྩོམ་པ་པོ། བྱ་སྨྱོན་པ། གཞུང་ཡིག་དང་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་ལུགས་དང་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་དང་འཆར་འགོད། དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་སྒྲག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་དུས། ང་རང་དབང་མེད་པར་བོད་ཡིག་ལ་དུང་བ་ཇེ་ཟབ་དུ་བུད་སོང་ལ། བོད་ཡིག་གི་ལས་སྐལ་ལ་འཁྲེང་བའི་ཚིག་དོན་རེ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཐལ་སོང་། དྲང་མོར་བཤད་ན།...\nང་ཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ལེན་མཁན། ཕུལ་བྱུང་།\nརྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྲན་པའི་མིག་ཆུ། ལེན་མཁན། ཤེར་བརྟན།།\nང་ཚོའི་རྒྱལ་དར། ལེན་མཁན། ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱལ\nབླ་མ་བཟང་པོ། ལེན་མཁན། ཕུར་འབྱུང་།\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་མོན་གྷོར་འཚམས་གཟིགས་གནང་བཞིན་པའི་འདྲ་དཔར་གསར་འགྱུར། བོད་གཞུང་དྲྭ་གནས་ལས།། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣...\nསྤྱི་ལོ་༠༩ སྤྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༠ ཉིན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་དང། བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ཕུལ་ནས་ལོ་༢༠...\nབཙན་བྱོལ་གཞུང་དང་བོད་མི་ཚོས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་འཁོར་མོའི་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་ བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོར་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་དྲན་ སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ སྤྱི་ཟླ༡༡ ཚེས ༢༢ ནས་༢༤ ...\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ སྤྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༨ དང་༡༩...


ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ།། ནས 2019-11-06 10:10ལ་འགྲུབ།\nཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མངག་གཏོང་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་བྱ་གཞག་ལ་འགོ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། སྔོན་མར་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nདེའི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི། ཀྲུང་དབྱང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་འཆར་འགོད་བཏོན་ཏེ། གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་གི་བསམ་བློ་འཛུགས་སྐྱོང་དང་། རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་བཅས་ལེགས་པོ་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་དོ་དམ་དང་སློབ་གསོ་རྒྱག་པའི་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་ཨུ་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པར་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་འགན་འཁུར་ནས། རིམ་པ་ཁག་གི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་ཀྲུང་དབྱང་ཡར་ཞུ་པུའུ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། འགོ་ཁྲིད་ཚན་པ། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྤྲད་པའི་ལས་འགན་གཞན་དག་ལག་ཏུ་བསྟར་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཡིན་ཕྱིན་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སླར་ཡང་བཀོད་སྒྲིག་བསྐྱར་ཟློས་མི་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ལས་ཀའི་རང་འགུལ་རང་བཞིན་དང་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས།\n1. ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་འགོད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་ལས་ཀར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད།\n2.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་རིམ་པ་ཁག་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཏང་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ།\n5.ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་སློབ་གསོ་དང་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིད་སྟོན་དང་། འཆར་འགོད། མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ། ཞིབ་བཤེར་བཅས་བྱེད་དགོས།\n6.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་རིམ་པ་ཁག་གིས་ཏང་སྲོལ་ལེགས་འགྱུར་དང་སྲིད་དོན་གཙང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཏང་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་པུའུ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། འགོ་ཁྲིད་ཚན་པ། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཀྲུང་དབྱང་ལ་ཞུ་དགོས།\n8.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་ཀར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་པུའུ་རིམ་པའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པའི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་གཅོད་ལ་གྲོས་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཅུས་རིམ་པའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་ཏང་ནང་གི་གོ་གནས་ཕྱིར་འཐེན་ཡན་གྱི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་གཅོད་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་དགོས།\n9.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཟོ་ཚོགས་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་། གུང་གཞོན་སྡེ་ཚོགས་ཐད་གཏོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་མང་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ནས། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཟོ་ཚོགས་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སྡེ་ཚོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་དེ་བཞིན་ཀྲུའུ་རེན་དང་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་སོགས་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་དགོས།\n12. ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་མངག་བཀོད་བྱས་པའི་ལས་འགན་གཞན་དག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །\nཏིང་ཞུའེ་ཞང་ལགས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གི་ཀྲུའུ་རེན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན ། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2011-03-17


བཀོད་པ 31 – Genesis 31 – The Life of Yeshu\nDecember 2, 2021 December 1, 2021 Bro Brian.\n31:1 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཕའི་གང་ཡོད་པ་ཚང་མ་འཁྱེར་རོ། ཁོ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་ང་ཚོའི་ཕའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་བན་གྱི་བུ་ཚོས་སྨྲས་པ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཐོས་སོ།\n31:3 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་རང་གི་ཕ་མེ་དང་གཉེན་ཚན་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ཅིག། ང་ནི་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།\n31:5 དེ་གཉིས་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་ཕས་ང་མཉམ་དུ་སྔོན་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པ་དེ་ང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངའི་ཕའི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད།\n31:7 འོན་ཀྱང་ཁོས་ང་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་ནས་གླ་ཆ་དེ་ལན་བཅུ་ཙམ་བསྒྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོས་ང་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་མ་བཅུག་གོ།\n31:8 ལ་བན་གྱིས་ངའི་གླ་ཆར་ར་ཐིག་ལེ་ཅན་རྣམས་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱུ་ཚོར་ཐིག་ལེ་ཅན་ར་ཕྲུག་རྣམས་སྐྱེས་སོ། ཁོས་ངའི་གླ་ཆར་ར་ཁྲ་ཁྲ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱུ་ཚང་མར་ར་ཕྲུག་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་སྐྱེས་སོ།\nIf he said, ‘The spotted shall be your wages,’ then all the flock bore spotted; and if he said, ‘The striped shall be your wages,’ then all the flock bore striped.\n31:10 ཁྱུ་རྣམས་སྦྱོར་བ་བྱས་སྐབས་ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། སྦྲུམ་མར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ར་ཕོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཁྲ་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ་རྣམས་ཡོད་པ་ངས་མཐོང་ངོ་།\n31:11 ངའི་རྨི་ལམ་ནང་དུ་དཀོན་མཆོ་ག་གི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་འབོད་དེ། ཡ་ཀོབ། ལན་དུ་ངས། ལགས་ཞུས་པས།\n31:12 ཁོང་གིས་སྨྲས་པ། སྦྱོར་བ་སྤྱོད་མཁན་ར་ཕོ་ཚང་མ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཁྲ་ཁྲ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ངས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལ་བན་གྱིས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གང་བྱས་པ་ངས་མཐོང་བྱུང་།\n31:13 ཡུལ་བྷེ་ཐེལ་ནང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་ཞིག་ལ་སྣུམ་བླུགས་ཏེ་བསྔོ་འབུལ་བྱས་པའི་ས་གནས་དེར་ང་ལ་མནའ་སྐྱེལ་ནས་མངོན་པར་མཛད་མཁན་དཀོན་མཆོག་དེ་ང་ཡིན། ད་ཁྱོད་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྐྱེས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་སོང་ཞིག\n31:14 དེའི་ལན་དུ་ར་ཧེལ་དང་ལེ་ཨས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་ཚོ་ལ་ཕའི་ཁང་པ་ནས་ནོར་སྐལ་གང་ཡང་ལྷག་མེད་དོ།\nThen Rachel and Leah answered and said to him, “Is there any portion or inheritance left to us in our father’s house?\n31:15 ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་བརྩི་པ་དང་། ཁོང་གི་ང་ཚོ་ལ་བཙོང་ནས། ད་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྤྲད་པའི་དངུལ་ཚང་མ་འགྲོ་སོང་བཏང་ཚར་རོ།\n31:16 ཁོང་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྣམས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་ཡིན་ནོ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་གང་གསུངས་པ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n31:17-18 དེར་བརྟེན་ཡ་ཀོབ་ཕའི་རྩར་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་གྲ་སྒྲིགས་བྱསཏེ། རང་གི་ཆུང་མ་གཉིས་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་རྔ་མོང་ལ་བཞོན་བཅུག་ཅིང་། ཁོས་ཡུལ་དེའི་ནང་བསགས་པའི་ནོར་ཚང་མ་དང་ཁྱུ་ཚང་མ་འཁྲིད་དེ་ཡུལ་མེ་སོ་པོ་ཊ་མི་ཡ་ནས་ཐོན་ནོ།\nSo Jacob arose and set his sons and his wives on camels. He drove away all his livestock, all his property that he had gained, the livestock in his possession that he had acquired in Paddan-aram, to go to the land of Canaan to his father Isaac.\n31:19 དེའི་སྐབས་སུ་ལ་བན་ལུག་གི་བལ་འབྲེག་ཕྱིར་སོང་ཡོད་དོ། ཕ་ནང་ལ་མེད་པའི་སྐབས་སུ། ཕའི་ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་ར་ཧེལ་གྱིས་བརྐུས་སོ།\n31:21 ཁོ་ལ་གང་བདག་པ་ཚང་མ་འཁྱེར་ནས། གཙང་པོ་ཡུབ་རད་རྒལ་ནས་ཡུལ་གྷིལ་ཨད་ཀྱི་རི་ཕྲན་ཕྱོགས་སུ་མགྱོགས་པོར་ཐོན་ནོ༎\n31:24 འོན་ཀྱང་མཚན་དེར་རྨི་ལམ་ནང་མངོན་པར་བྱུང་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ལ་བན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་།\n31:25 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རིའི་སྟེང་དུ་གུར་ཕུབ་ཡོད་དོ། ལ་བན་དང་ཁོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྷིལ་ཨད་ཀྱི་རིའི་ཕྱོགས་སུ་གུར་ཕུབས་སོ།\n31:26 ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སླུས་ཏེ་དམག་སར་བུད་མེད་རྣམས་བཟུང་བ་ལྟར་ངའི་བུ་མོ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྱེར་བ་ཡིན་ནམ།\n31:27 ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་བཤད་པར་བྲོས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་བཤད་ཡོད་ན་ངས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་གླུ་ལེན་པ་དང་། ལག་རྔ་བརྡུང་བ་དང་། པི་ཝང་གཏོང་བ་དང་ བཅས་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བཅུག་པ་ཡོད།\n31:28 ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། ཚ་བོ་དང་ཚ་མོ་རྣམས་ལའང་ཁ་སྐྱེལ་ནས་ག་ལེ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་མ་བཅུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཡིན།\n31:29 ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་དབང་ཆ་ང་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་མི་ཆོག་ཅེས་མདང་མཚན་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཟོན་བརྡ་གནང་བྱུང་།\n31:30 ཁྱོད་རང་གི་ཁང་པར་ལོག་འདོད་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་སོ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁང་པའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་རྐུས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།\n31:31 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ང་ལས་འཕྲོག་ཡོང་བསམ་ནས་ང་འཇིགས་སོ།\n31:32 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མི་སུ་ཞིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་མི་དེ་བསད་པར་འགྱུར། ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དཔང་པོ་བཙུགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་འཚོལ་ནས་རྙེད་ན་འཁྱེར་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ར་ཧེལ་གྱིས་སྐུ་འདྲ་རྣམས་བརྐུས་པ་དེ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་མ་ཤེས་སོ།\n31:33 དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་གུར་དང་། ལེ་ཨའི་གུར་དང། གཡོག་མོ་གཉིས་ཀྱི་གུར་ནང་འཚོལ་ཀྱང་ཁོའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མ་ཐོབ་བོ། དེ་རྫེས་ར་ཧེལ་གྱི་གུར་ནང་འཚོལ་བར་འགྲོ་བས།\n31:34 ར་ཧེལ་གྱིས་སྐུ་འདྲ་རྣམས་འཁྱེར་ནས་རྔ་མོང་གི་སྒའི་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་དེའི་སྒང་ལ་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ལ་བན་གྱིས་མོའི་གུར་ནང་འཚོལ་ཀྱང་གང་ཡང་མ་ཐོབ་བོ།\n31:35 དེ་ནས་ར་ཧེལ་གྱིས་རང་གི་ཕ་ལ། ང་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལངས་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཟླ་མཚན་བབས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ང་དང་ཐུགས་ཁྲོ་མ་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཁོས་ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་འཚོལ་ཀྱང་མ་ཐོབ་བོ།\n31:36 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཁོང་ལ། ངས་ཁྲིམས་གང་ཞིག་དང་འགལ་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རྗེས་དེད་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་འདྲི་པས།\n31:37 ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ནོར་རྫས་ཚང་མའི་ནང་འཚོལ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བརླག་པའི་ནོར་རྫས་ཐོབ་བྱུང་ངམ། ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་དེ་ཚོ་བཞག་ནས། དེ་ཚོས་ང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་ཚོར་ཐག་གཅོག་བྱེད་བཅུག་ཅིག\n31:38 ངས་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་ནས་ངས་ར་ལུག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟས་སོ།\n31:39 གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ལུག་གི་གྱོང་གུད་དེ་ངས་འཁྱེར་བ་དང་། དེ་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་དེ་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་མེད། ཉིན་མཚན་གང་ཞིག་ལ་རྐུུ་མ་ཤོར་བ་དེ་ཚོའི་ཚབ་བཞག་དགོས་ཤེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཡོད།\n31:40 ཉི་མའི་ཚད་པ་དང་མཚན་གྱི་གྲང་མོས་ང་ལ་ཐེངས་མང་པོ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་མོར་གཉིད་ཀྱང་ལོག་མ་ཐུབ་བོ།\n31:41 འདི་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱུའི་ཕྱིར་ལོ་དྲུག་གཡོག་བྱེད་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་གླ་ཆ་དེ་ཐེང་མ་བཅུ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ངོ་།\n31:42 གལ་ཏེ་ངའི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལག་པ་སྟོང་པར་བཏང་བ་ཡོད་འགྲོ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ངའི་ལས་ཀ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མདང་མཆན་མོ་ཁྱེད་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ༎\n31:43 དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། བུ་མོ་ན་གཞོན་འདི་ཚོ་ནི་ངའི་བུ་མོ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན་ནོ། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁྱུ་འདི་ཚོ་ངའི་ཡིན། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཀག་ཕྱིར་ངས་གང་ཡང་མི་བྱེད་དོ།\n31:44 ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཁ་ཆད་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ལ་ཁ་ཆད་བྱེད་པ་དེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་སྤུངས་ཏེ་རྟགས་ཤིག་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n31:46 ཁོས་རང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་རྡོ་སྤུངས་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཚོས་རྡོ་སྤུངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཚང་མ་དེའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་དེར་ཁ་ཟས་ཤིག་ཟས་སོ།\n31:47 ལ་བན་གྱིས་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་ཇེ་གར་ས་ཧ་དུ་ཐ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ས་གནས་དེའི་མིང་གྷ་ལིད་བཏགས་སོ།\n31:48 ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། རྡོ་འདི་སྤུངས་པ་ནི་ང་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་གྷ་ལིད་བཏགས་སོ།\n31:49 ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་གཉིས་སོ་སོར་གྱེས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མིཛ་པཱ་བཏགས་སོ།\n31:50 ལ་བན་གྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་བའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ཆུང་མར་བླངས་ནས་ངས་མ་ཤེས་ནའང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་ཤིག\n31:51 ང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ངས་སྤུངས་ཡོད་པའི་རྡོའི་སྤུངས་ཚོགས་འདིར་ཡོད་པ་དང་། དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་ཚོ་ཡང་འདིར་ཡོད་དོ།\nThen Laban said to Jacob, “See this heap and the pillar, which I have set between you and me.\n31:52 སྤུང་ཡོད་པའི་རྡོ་དང་། དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་ང་ཚོ་གཉིས་ཀར་དྲན་གསོ་བྱེད་དོ། རྡོ་སྤུང་པའི་ས་གནས་འདི་རྒལ་ནས་ང་རང་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་མི་ཡོང་། ཁྱོད་ཡང་ས་གནས་འདི་དང་དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་རྒལ་ནས་ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་ཡོང་མི་ཆོག\n31:53 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དང་ན་ཧོར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ཕ་ཨི་སཱག་གི་མཆོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་འཁུར་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དེ་སྲུང་རྒྱུའི་མནའ་སྐྱེལ་ལོ།\n31:54 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསད་ནས་རི་བོའི་སྟེང་དུ་དམར་མཆོད་ཕུལ་བ་དང་། ཁོས་མི་རྣམས་ལ་མགྲོན་འབོད་བྱས་སོ། དེ་ཚོས་ཁ་ལག་ཟས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མཚན་མོར་རི་དེར་གཉིད་ལོག་གོ།\n[g] Early in the morning Laban arose and kissed his grandchildren and his daughters and blessed them. Then Laban departed and returned home.


རྩོམ་པ་པོ། སྙིང་མོ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-3-22 11:25:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ནང་གསེས་མྱོང་རྩིས་སམ་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་སྒྲུབ་གནོད་སྲུང་གི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། མྱོང་རྩིས། གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས།\nམྱོང་རྩིས་སམ་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འཁོར་འགྲོས་དང། རླུང་དང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཚུལ།འཇའ་ཚོན་དང་སྨུག་པ། འབྲུག་སྒྲ་གློག་ཞགས། བྱ་བྱེའུ་རི་དྭགས་སོགས་བྱ་དངོས་མང་པོའི་སྣང་ཚུལ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལྟས་དང་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་།གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཞིང་པའི་ས་ཞིང་འདེབས་བཀོལ་དང་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང། འབྲུ་རིགས་བསྡུ་ལེན་སོགས་དང། འབྲོག་པའི་བེའུ་ལུ་གུའི་སྐྱེ་བསུ། རུ་བ་སྐྱས་སྤོས་སོགས་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་དར་སོ་ཆེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ནས་བཟུང་གདོད་མའི་མི་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ཁོ་ཚོས་རི་ལུང་དང་ནགས་ཁྲོད། བྲག་ཕུག་སོགས་སུ་གནས་བཅས་ཤིང། རྩྭ་འབྲས་དང་ཤིང་ཏོག་འཐུ་བ། རི་དྭགས་རྔོན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་དང། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་དང་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་རྟོག་ཞིབ་བྱས་མཐར། ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་དང་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག ཆུ་བོའི་རྒྱས་འགྲིབ། རྩི་ཤིང་གི་སྐྱེ་འཕེལ་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་མང་པོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འཁོར་རྒྱུན་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་ཤེས། དཔེར་ན། ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེ་བ་དང་མིག་ལམ་དུ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་ལ་གཞིགས་ནས་རྩི་ཏོག་འཐུ་བ་དང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། རིམ་གྱིས་“ཉི་ཤར་དུས་སུ་ལས་ལ་ཞུགས་ཤིང། ཉི་ནུབ་དུས་ལ་ངལ་གསོ་བྱ་བའི་”གོམས་གཤིས་ཆགས་པ་རེད། ཟླ་བ་ལ་མཆོན་ནའང་སྐབས་འགར་དཀར་ཆ་འཕེལ་ཏེ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་བ་དང། སྐབས་འགར་དཀར་ཆ་འགྲིབ་སྟེ་གཞུ་ལྟར་འགྱུར་བ།དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་མཐོང་པར་འགྱུར་བ་དང་དུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་སླར་ཡང་ཉ་གང་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་རྟོགས་པ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་མཆོན་ནའང་སྐབས་འགར་རྩི་ཤིང་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་དང། སྐབས་འགར་ཉི་མ་ཚ་ཞིང་ཆར་ཆུ་མོད་པ།སྐབས་འགར་རྩྭ་འབྲས་ཤིང་འབྲས་སྨིན་ཞིང་གནམ་གཤིས་བསིལ་དུ་འགྲོ་བ། སྐབས་འགར་གྲང་ལྷགས་འཚུབ་ཅིང་ཁ་བ་འབབ་པ་སོགས་དྲོད་གྲང་ཚབ་སིལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་མཚོ་དང་མཆེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲིབ། རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་གི་སྐྱེ་འཕེལ། བྱ་བྱིའུ་འབའ་འབུ་དང་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གྱི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་ལའང་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཟས་གོས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཚེ་ཡོང་འབབ་ལྷག་ཏུ་བཟང་བ་ཤེས་ནས་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་དང། གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་ཡུལ། དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་སྒྲུབ་པ་དང། ཁ་ཕྱོགས་ངོས་འཛིན། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཚོད་དཔག་དང་ནམ་དུས་ཚོད་འཛིན་སོགས་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སོགས་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དར་བ་དང། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་དང་དམིགས་ཡུལ་འདོན་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ། རླུང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཚུལ། གངས་ཆར་གྱི་འབབ་དུས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལ་དེ་བས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་པ་བྱས་ཤིང་། མྱོང་བ་དངོས་ནང་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་། རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་སོགས་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངག་ཐོག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་ཡོད།\nམྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱ་ནི་ཁ་ཆར་དང་ཐན་ཞོད་སད་སེར་ཡོད་མེད། གྲང་ལྷགས་རླུང་འཚུབ་དང་ས་གཡོ་ཤྭ་འོད་འབྱུང་མིན་སོགས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་སྔོན་དཔག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། བརྟག་བྱེད་ལ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་རླུང་། སྤྲིན། སྨུག་པ། འཇའ། འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འོད། སྐྱེ་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། མྱོང་རྩིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། དེས་ན་དེའི་རིགས་དགར་ཚུལ་ཐད་རྣམ་པ་དང་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡའི་ཡུན་ཚད།བརྟག་བྱ། བརྟག་བྱེད་བཅས་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ཆོག་པར་འདོད། འདིར་སྔ་མ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་ཕྱི་མ་ཅུང་རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟར།\nམྱོང་རྩིས་ལ་རྣམ་པའི་ཐད་ནས་དབྱེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཏམ་དཔེའི་རིགས་དང་ལྷུག་པར་བརྗོད་པ་གཏམ་དཔེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་གཉིས་ཡོད། གཏམ་དཔེའི་རིགས་ལའང་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཅན་དང་གཉིས་ཅན། གསུམ་ཅན་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཚིག་འབྲུ་ལའང་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། དེ་ལས་“དགོང་དམར་མེ། ཞོགས་དམར་ཆུ་”ལྟ་བུ་ཚིག་འབྲུ་གསུམ་ཅན་ནས་“བྱང་སྤྲིན་ལྷོ་ལ་སོང་ན་ལྷོ་ཡི་ཙན་དན་དམར་པོ་མེ་རུ་འབར། ལྷོ་སྤྲིན་བྱང་ལ་སོང་ན་བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དགུང་དུ་འཕྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཅན་གྱི་བར་དེ་རྒྱུགས་ཆེ། གཏམ་དཔེ་གཅིག་གི་ཚིག་རྐང་དོ་མཉམ་མིན་དང་ཚེག་ཁྱིམ་མང་ཉུང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང། མང་ཆེ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་དོ་མཉམ་ཞིང་ཚིག་འབྲུར་མང་ཉུང་མེད།\n༡ དུས་ཐུང་སྔོན་བརྡ། ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གནམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ག་འདྲ་འབྱུང་མིན་སྟོན་པ་དཔེར་ན།“ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་བརྒྱབ་ན། བྱང་ལྷགས་མྱུར་དུ་ཡོང་བར་ངེས་”ཞེས་དང་། “སྔ་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་དྭངས་རྒྱུ་” ཞེས་དང།“བཞུད་ཁའི་ཉི་འོད་རྐང་པ་བརྐྱང། ཉིན་གསུམ་མ་འགོར་ཆར་པ་འབབ་”“སྦལ་བས་ཆུ་ཁར་སྐད་བརྒྱབ་ན། ཡུན་རིང་མ་སོང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n༢ དུས་འབྲིང་སྔོན་བརྡ། ཉིན་གསུམ་ནས་བཅུ་བར་གྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྟོན་པ་དཔེར་ན། “ལྷོ་སྤྲིན་བྱང་ལ་རྒྱུ་ན་བྱང་ལྷ་གཡག་ཞོལ་པོའི་རྭ་ཅོ་སྦང། བྱང་སྤྲིན་ལྷོ་ལ་རྒྱུ་ན་ལྷོ་ཙན་དན་སྡོང་པོ་མེ་ལ་འབར་”ཞེས་དང་། “ཆར་རྗེས་གྲང་ངར་ཆེ་ན། ཆར་པའི་འབབ་རྒྱུན་མི་ཆད། ཁ་རྗེས་གནམ་གཤིས་དྲོ་ན། ཁ་བའི་འབབ་རྒྱུན་མི་ཆད་”ཅེས་དང། “གང་དུ་སྲོག་ཆགས་གནས་འཆའ་ཞིང། དེར་ནི་མི་གནས་རིང་དུ་བྲོས། ཞག་བདུན་ནང་དུ་ཆར་ཆེན་འབབ་”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་།\n༣ ཡུན་རིང་གི་སྔོན་བརྡ། ཉིན་བཅུའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནམ་གཤིས་སམ་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་སྟོན་པ་དཔེར་ན།“དབྱར་སྟོད་འཇམ། དབྱར་སྨད་འཚུབ། དབྱར་སྟོད་འཚུབ།དབྱར་སྨད་འཇམ་་'ཞེས་དང། “དཔྱིད་ཀ་གྲང་ན་དབྱར་སྨད་ཞོད་ཆེ དགུན་དར་ཆེ་ན་དབྱར་ཆར་ཆུ་མང་”ཞེས་དང་།“དགུན་སྟོད་དྲོ་ན་དཔྱིད་གྲང་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nམྱོང་རྩིས་ལ་བརྟག་བྱའི་ཐད་ནས་དབྱེ་ན་ཁ་བ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་ཆར་པ་བརྟག་པའི་རྩིས། སེར་བ་བརྟག་པའི་རྩིས། ས་གཡོ་བརྟག་པའི་རྩིས་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད།བརྟག་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་དང་རླུང། འཇའ་གུར། སྲོག་ཆགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་འབབ་མིན་དང་ཆེ་ཆུང། རྒྱུན་རིང་ཐུང་སོགས་བརྟག་པ། ས་འགུལ་ཡོད་མེད་བརྟག་པར་ཡང་ནམ་མཁའི་གསལ་ཚད་དང་ཁ་མདོག རླུང་ཤུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང། སྤྲིན་གྱི་རྒྱུགས་ཤུགས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སོགས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་དུ་མ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་ལྟས་ལས་ཁ་ཆར་སོགས་བརྟག་པའི་རྩིས་ཐབས་མང་ངོ་།\nསྤྱིར་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས་སམ་མྱོང་རྩིས་ནི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་གི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་ལའང་ས་ཁུལ་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ལྡན་ཞིང། འདིར་ཐུན་མོང་གི་བརྟག་བྱེད་འགའ་གཞིར་བཟུང་ནས་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསྤྲིན་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་མཚོ་ཆུ་དང་གཙང་པོ། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཆུ་སོགས་རླན་གཤེར་ཅན་རྣམས་རླངས་པར་གྱུར་ཏེ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕྱུར་ནས་གྲུབ་ཅིང། ཁ་ཆར་སད་སེར་དང་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འོད་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། ཚན་རིག་དཔེ་དེབ་ཁག་ཏུ་སྤྲིན་ནི་ཁ་ཆར་སེར་གསུམ་གྱི་ལས་སྣོན་བཟོ་གྲྭ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང། “སྤྲིན་གྱི་དབྱིབས་སམ་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ་དང་། དེའི་དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གནམ་གཤིས་ཀྱང་འགྱུར་འགྲོ་བས། སྤྲིན་གྱིས་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན། རླངས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ལྡན་”①པར་བཤད་ཡོད།\nདེང་སྐབས་སྤྲིན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རྣམ་པ། མཐོ་དམའ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་②ཏུ་དབྱེ་ཞིང་། འདིར་སྤྲིན་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཙམ་བྱས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nརང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཆར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་གཏམ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར།“གནམ་ས་གཉིས་ལ་གཟུ་བརྒྱབ་ན། །ས་དོག་མོའི་རླངས་པ་གནམ་ལ་འགྲོ །དགུང་ཨ་སྔོན་དཀྱིལ་ནས་ལྷོ་སྤྲིན་ཆགས། །ལྷོ་སྤྲིན་ཀློང་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབབ། །རྩྭ་རྩི་ཤིང་ས་གཞིའི་རྒྱན་དུ་འཁྲུངས། །དེ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་གཟུ་ཡིན། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། སྤྲིན་ལ་གནམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་དང་ཆུ་ཁུར། གློག་ལྡན། སྒྲ་ལྡན། རླུང་གི་ཤིང་རྟ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་སོགས་སྔར་ནས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་དུང་སྤྲིན་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་ཕྱོགས། ཁ་མདོག མཐོ་དམའ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་། ཁ་ཆར་སད་སེར་ཡོད་མེད་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་མཐའ་ཡས་པ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “ཁྱི་དཀར་གནམ་མཆོང་ངམ།སོག་ཐལ་གནམ་དུ་གཏོར་འདྲ་བ། གཡག་རྔ་གནམ་ལ་གཟེངས་འདྲ་བ། འཕྱར་ནག་གནམ་དུ་གཏིང་འདྲ་དང་།ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀྲམས་འདྲ་དང་། ཁམ་དག་མཐའ་བཞི་ནོན་པའམ། དམར་ནག་ས་བདག་གཟུགས་འདྲ་སོགས།སེར་བ་འབབ་པའི་སྤྲིན་དུ་ངེས་”ཞེས་དང། “ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྲིན་དམར་པོ། ཐག་དམར་འཐེན་འདྲ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུགས། ལྷ་ཡི་ཆར་པ་མྱུར་དུ་འབབ་”ཅེས་དང། “སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ་”ཞེས་དང།“ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ། ཕྱིང་དཀར་བཏིང་འདྲའི་སྤྲིན་དཀར་གསུམ། ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མྱུར་དུ་ནི། མཚོ་སྨན་འཁྲུགས་པའི་སེར་བ་འབབ་”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། །\nརླུང་ནི་དབུགས་ཁམས་ཆེན་པོའི་དྲོད་གྲང་སྙོམས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་། གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་ལྷན་ཚོགས་( WMO)ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རླུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རླུང་གི་མྱུར་ཚད། དྲོད་གྲང་དང་རླན་གཤེར་འདུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་འཆོལ་བསྡུ་དང་སྡོམ་རྩིས་ལས་མ་འོངས་གནམ་གཤིས་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། དྲག་རླུང་གི་རིགས་ནི་ཆུ་རླངས་དང་འཁྱག་ཤེལ་ཆུང་ངུ་སྦྲུམ་པའི་དབུགས་སྤྲིན་གྱི་གཡོ་འགུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།ཁ་ཆར་སེར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འདོད་པ་དང། ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་འཚུབ་ན་བྱང་རླུང་མི་འཚུབ་རང་འཚུབ་ཅེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་ལྡང་ན་དེ་ནི་དབུགས་སྤྲིན་ཁྲོད་ཆུ་རླངས་འདུས་ཚད་ཆེས་མང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས་སུ། “ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་བརྒྱབ་པ་ན། བྱང་ལྷགས་མྱུར་དུ་ཡོང་བར་ངེས་”ཞེས་དང་། “ལྷོ་རླུང་ནག་པོ་ཆུ་ཁྲིད་དེ། གནམ་དེ་རིང་མི་འབབ་སང་ཉིན་འབབ། འབབ་ཞོད་ཆེ་བ་གནང་ཉིན་ཡིན་” ཞེས་དང། ཡང་“ནུབ་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཆར་པ་མེད། བྱང་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཐན་པ་འབྱུང་”ཞེས་པ། “རླུང་དམར་འཚུབ་པའི་རྗེས་ན་ཁ་ཆར་གྱི་ར་མདའ་ཡོད་”ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་རླུང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པའོ།།\nསྨུག་པ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་མཐོང་བའི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། རྒྱང་ནས་བལྟ་དུས་སྤྲིན་དཀར་དང་འདྲ་ལ།ཉེ་ས་ནས་བལྟས་ཚེ་རླངས་པ་འཕྱུར་བ་དང་མཚུངས། དེ་ནི་ས་ངོས་དང་ཉེ་བའི་མཁའ་རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆུ་ཐིགས་ཆུང་ངུའམ་འཁྱག་ཟིལ་འདུས་འཛོམས་བྱས་པས་གྲུབ་ཅིང། ངོ་བོའི་ཐད་ནས་སྤྲིན་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པས། སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁར་རྒྱུ་བའི་སྨུག་པ་དང། སྨུག་པ་ནི་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྨུག་པ་ལའང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལུང་དུ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ལྡན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ། “སྨུག་པ་མཐུག་པོ་འཁྲིགས་ན་ཉིན་ཤས་ཆར་འབབ་པ་དང་སྨུག་པ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་ན་འཕྲལ་དུ་ཆར་པ་འབབ་”ཅེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་“རི་སྐེད་ན་བུན་དཀར་པོ་འདུས། སྐེ་རགས་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ། བཅིངས་ན་དེ་ཚེ་ཆར་ཆེན་འབབ་”ཅེས་སྨུག་པ་དམའ་སར་བབ་ཅིང་འཐོར་མ་ཐུབ་པར་འདུག་པ་ནི། དེའི་སྟེང་ན་ཆར་སྤྲིན་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཆར་སྤྲིན་ཞབས་ངོས་ནས་མར་བབ་པའི་ཆར་པ་དེ། སྤྲིན་རིམ་འོག་མ་དག་ལས་རླངས་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ནས་ས་ངོས་དང་ཉེ་ས་ནས་སླར་ཡང་གོང་བུར་གྱུར།\nདེ་ལྟར་ཆར་སྤྲིན་ཇེ་མཐུག་ཏུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྤྲིན་ཞབས་ཀྱི་རླངས་པའང་ཇེ་མང་ཇེ་གྲང་དུ་འགྱུར་པས། ཆར་ཐིགས་སྤྲིན་ཞབས་ནས་རླངས་པར་འགྱུར་མ་ཐུབ་པར། ཐད་ཀར་མར་ལྷུངས་ནས་ཆར་པ་འབབ་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་“སྨུག་པ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་དེ། རྒན་པོའི་ཁ་ཆུ་གཏོར་བ་འདྲ་”སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་བྱུང་མ་ཐག སྡུད་པར་གྱུར་ན་གནམ་ངོ་དྭངས། སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་རྒྱུན་རིང་འཐིབས། ཆར་པ་སིལ་བུ་འབབ་པར་འགྱུར། ཉིན་གསུམ་སྨུག་པ་སྟུག་པོར་འཐིབས། ངེས་པར་རླུང་ཆེན་ལྡང་བར་འགྱུར་”ཞེས་པ། “ཚ་སྨུག་རི་བོའི་གསེབ་ཏུ་རྒྱུ། ཆར་སྨུག་རི་བོའི་རྩེ་རུ་འཐིབ་”ཅེས་པ་སོགས་སྨུག་པ་ལ་བརྟག་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད།\nའཇའ་ནི་སྤྲིན་ནང་གི་ཆུ་ཐིགས་སམ་རླངས་པའི་སྟེང་ཉི་འོད་འཕྲོས་ནས་ཤར་བའི་ཁ་མདོག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཟླ་གམ་གཟུགས་ཀྱི་མདངས་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཆར་རྗེས་དང་ལྷག་པར་དུ་འབྲུག་ཆར་བབ་ནས་སླར་ཉི་མ་འཆར་ཚེ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་ཉི་འོད་ལ་བལྟས་ཚེ་ཁ་མདོག་དཀར་པོར་སྣང་ཡང། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་དམར། སེར། སྔོ །ལྗང་། ལི། རྒྱ་བོ། མཐིང་སོགས་ཚོན་མདོག་མི་འདྲ་བའི་འོད་བདུན་འདུས་སྦྱོར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཆར་རྗེས་སུ་མཁའ་རླུང་ནང་དུ་ཆུ་ཟིལ་ཆུང་ངུ་གྲངས་མེད་ཡོད་པས། ཉི་འོད་དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་ན་འོད་ཀྱི་འཁྱོག་འཕྲོ་དང་ལྡོག་འཕྲོ་ལས་གཞུ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འཇའ་ཚོན་གྲུབ་ཅིང་། འཇའི་ཁ་མདོག་གི་གསལ་ཚད་ནི་མཁའ་རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆུ་ཟིལ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཡོད་དེ། ཆུ་ཐིགས་ཆེ་ན་འཇའི་ཁ་མདོག་གསལ་ཞིང་།ཞེང་ཚད་ཆུང་བ་དང་། ཆུ་ཐིགས་ཆུང་ཚེ་འཇའི་ཁ་མདོག་མི་གསལ་བ་ཡོད། ཆུ་ཐིགས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མཐར་འཇའ་ཡང་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་མཇའ་ཚོན་ནི་ཉི་མའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇའ་ཤར་ཚེ་ཕྱོགས་དེའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་ཟིལ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཞིང་། ཤར་ལྷོར་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་ངོ་མི་འགྱངས་པར་དྭངས་པ་དང། གལ་ཏེ་ནུབ་བྱང་དུ་འཇའ་ཤར་ན་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཟིལ་རྣམས་གོ་ལའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་རླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ལྟར། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་འོང་བས་ཡུལ་དེར་ཆར་པ་འབབ་ངེས། གོང་ཞུས་དེ་དག་ལས་འཇའ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ། བོད་དུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རིས་གསལ་ཚད་དང་ཁ་ཞེང་ཆེ་ཆུང། འཆར་ཕྱོགས་དང་འཆར་དུས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ངོའི་འགྱུར་བ་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “ཤར་ལྷོའི་འཇའ་དེ་ཉི་མའི་འཇའ། ནུབ་བྱང་འཇའ་དེ་ཆར་པའི་འཇའ་”ཞེས་དང། “འཇའ་ཤར་ལ་ཟུག་ན་ཉི་མ་འཆར། ནུབ་ལ་ཟུག་ན་ཆར་པ་འབབ་”ཅེས་དང། “སྔ་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུ་དང། ཕྱི་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་དྭངས་རྒྱུ་”ཞེས་པ། “ཆར་པ་འབབ་བཞིན་འཇའ་ཤར་ན། ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་འགྱུར་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཚིག་མང་པོ་ཡོད།\nཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་བ་དང། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བ། གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཚོས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུས་ཚོད་འཛིན་དང་ཁ་ཕྱོགས་ངོས་འཛིན།གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་ཁ་ཆར་ཡོད་མེད། རླུང་འབྱུང་མིན་སོགས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཡུན་རིང་བརྟག་ཞིབ་བྱས་མཐར། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་ཉི་དཀྱིལ་རྣ་ལུང་བྱུང་། དྲག་རླུང་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་” ཞེས་དང། “ཉི་མ་སྤྲིན་ནག་དང་འབྲེལ་ན། མྱུར་དུ་ཆར་པ་འཐིག་པར་འགྱུར་”ཅེས་པ། “སྲོད་ལ་རྨེ་བདུན་རྐང་པ་ལ།སྤྲིན་པ་སེར་པོས་བཀབ་གྱུར་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆར་མི་འབབ། སྔོ་དམར་བཀབ་ན་ཆར་པ་ཆེ། རྨེ་བདུན་སྒྲེན་མོར་འདུག་པ་ན། ཐན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་” ཞེས་དང་།“དགུང་ཁའི་ཉི་མས་ཕྱིར་མིག་འཕེན། མཚན་གུང་ཆར་ཆུ་འབབ་པའི་རྟགས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདབྱར་དུས་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་སྤྲིན་ནག་ལང་ལོང་འཕྱུར་བཞིན་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་དང་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་སྒྲོག་པ་ནི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དྲོད་གྲང་དང་མཐོ་དམའ་མི་འདྲ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་དང་གཙུབ་བརྡར་ལས་ཕོ་གློག་མོ་གློག་བྱུང་བ་དང་། དེས་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གློག་གསོག་ར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གློག་ཕྱིར་ཐོན་ཞིང་སྒྲ་གྲགས་པ་དེའོ། ནམ་རྒྱུན་གློག་འཁྱུག་པའམ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་ལྡང་ཞིང་དྲག་ཆར་འབབ་པའམ་སྐབས་འགར་སེར་བ་དང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་འབྱུང་ངེས། བོད་དུ་འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འཁྱུག་ཀྱང་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “འབྲུག་ངར་སྐད་ཆེ་བ་དྭངས་རྟགས་ཡིན། འབྲུག་གཏིང་ནས་གྲགས་ན་ཆར་རྒྱུན་རིང་”ཞེས་དང་། “དཔྱིད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྔ་བ་ན།དབྱར་ཁ་སེར་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡང་”ཞེས་དང། “ལྷོ་ནས་གློག་འཁྱུག་ཆར་མི་འབབ། བྱང་ནས་གློག་འཁྱུག་གནམ་མི་དྭངས་”ཞེས་དང། “འབྲུག་དུས་གློག་འོད་དྲག་པོ་འཁྱུག ངེས་པར་རླུང་ཆེན་ལྡང་པར་འགྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འཁྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་དང་སེར་བ་འབབ་མིན་དང་རླུང་གི་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟག་པའོ། །\nརང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བར་བསྟུན་ནས་གནས་ཡུལ་སྤོ་བ་དང་བཟའ་ཆས་འཚོལ་བ་དང་། སྐད་སྒྲོག་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་སྡོད་དང་གོམས་གཤིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང། སྤྱིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་རང་བྱུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པར་གྲགས་པས། བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་སྐྱས་སྤོ་དང་བྱ་འགུལ་ལ་བརྟག་ནས་དུས་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བརྩི་བ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཁ་ཆར་འབབ་མིན་དང་བཙའ་སད་ཡོད་མེད་སོགས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་དྲོད་གྲང་ལ་བརྟག་པ། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་རྡིབ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་མིན་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “བྱེའུ་ཅོ་ག་འཕུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་འགྱུར་སྐད་སྒྲོག་པ་དང། པིང་ཀྱུར་སླེབས་དུས་ཞིང་ལས་སྔ་འདེབས་སྔ་མ་ཟིན། པུ་ཤུད་ཀྱིས་སྐད་འདོན་དུས་བར་འདེབས་སྔ་མ། བྱེའུ་ལུག་རྫི་ཕོ་མོ་སླེབས་དུས་བར་འདེབས་ཕྱི་མ་བྱེད། ཁུག་རྟ་འབྱོར་དུས་ཁུག་རྟའི་ཆར་དང་ཕྱི་འདེབས་ཟིན་པ། ཁུ་བྱུག་སླེབས་དུས་དབྱར་འགོ་ཟིན་པས་ཞིང་ཀུན་བཏབ་ཚར་བ་”ཞེས་དང། “སྦལ་པས་ཆུ་ཁར་སྐད་བརྒྱབ་ན།ཡུན་རིང་མ་སོང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་”ཞེས་དང། “ཁ་ལས་མི་དགེ་ལྕུང་ཀ་མཆུ་དམར་མ། རླུང་སེར་བུ་འབོད་ཀི་སྔུན་མ་ཡིན་”ཞེས་དང། “སྟོན་འབྲུ་དྲུག་རྒྱས་ཁར་སྦལ་ཁ་བཙུམ་”ཞེས་པ། “ཁུ་བྱུག་སླེབས་པའི་ཉི་མ་དེར། ཁ་ལྷགས་ཆེ་ལ་སྤྲིན་སྣ་མང་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། ཡང་ནམ་མཁར་རྡུལ་རླངས་འཐིབས་པ་དང་དྲག་རླུང་འཚུབ་པ། རྟ་ཡིས་གཟན་རྩྭ་མི་ཟ་བར་ལག་བརྡབ་བྱེད་པ། ཁྱི་རྣམས་མཚན་མོར་གང་སར་རྒྱུག་པ། སྤྲེའུ་ཤིང་རྩེར་མི་སྡོད་པར་ཐང་ལ་རྒྱུག་པའམ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དང་ཁྱིམ་ནང་གི་ཙི་ཙི་གང་སར་རྒྱུག་པ།ར་ལུག་དང་སྒོ་ཕྱུགས་རྣམས་རང་རང་གི་ར་བར་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཉིན་འགའི་ནང་བྱུང་ཚེ་ཡུལ་དེའམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ས་འགུལ་ཡོང་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་བརྡོལ་བ། དྲག་རླུང་འབྱུང་བ་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཡོད་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཧ་ཅང་མང་། གཞན་རྩི་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་དང་ཁ་ཆར་ལ་བརྟག་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་བརྟག་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་བརྟག་པ།དུས་ཚིགས་ལ་བརྟག་པ་སོགས་མྱོང་རྩིས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོདམོད། འདིར་དེ་དག་རེ་ཞིག་སྐུང་བར་བྱའོ།།\nབོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་དག་གིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་འབྲེལ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་དག་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་ལྟས་ལ་ཡུན་རིང་ཉམས་ཞིབ་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་བསྡོམས་ཚིག་ཡིན་པས།བརྟག་བྱེད་དང་བརྟག་འབྲས་སོགས་ལ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། གནའ་བོའི་གཏམ་དཔེར།“བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་ལྷོ་མོན་གྱི་རྩིས། །རླུང་དང་སྐར་མར་བརྟག་པ་བྱང་ཐང་གི་རྩིས། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ལམ་བརྟག་པ་བོན་ཞང་རྩིས། །རི་ཕྱུགས་མཚོ་ལ་བརྟག་པ་གམ་འབྲོག་རྩིས། །”③ཞེས་པ་ལྟར་གནས་ཡུལ་དང་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་བརྟག་བྱེད་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ལྷོ་མོན་ནི་ལྷོ་པ་དང་མོན་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཏེ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆར་གནས་ཡོད་ཅིང་ས་བབ་དམའ་ཞིང་ས་བཅུད་བཟང་བ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་རན་པ། རྩི་ཤིང་མང་བས་ཡུལ་དེར་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེ་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཞིང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་སོགས་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་དང། བྱང་ཐང་ནི་གཙོ་བོ་དབུས་གཙང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཏེ། ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་གྲངས་ཉུང་བ། སྤྲིན་རླུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ། ཡུལ་བབ་མཐོ་ཞིང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་སྐར་མའི་མང་ཉུང་དང་འཆར་ནུབ། སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་བརྟག་སྟེ་རུ་བ་སྐྱས་སྤོ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་ཚགས་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད། བོན་ཞང་ནི་དེང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ཏེ། ས་ཁྱོན་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། མཐོང་རྒྱ་ཁད་ཡངས་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ཉི་ཟླའི་འཁོར་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་མཁས། གམ་འབྲོག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་ལོགས་རྩྭ་ཁ་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་འབྲོག་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་མཐའི་ས་ཁུལ་ལ་གོ་ཞིང་། ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོས་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གོམས་གཤིས་དང་།མཚོ་དང་མཆེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲིབ། རི་སྟེང་གི་ཉི་འོད་སོགས་ལ་བརྟག་ནས་དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ནམ་དུས་བརྩི་བ་ཡིན། ས་དེ་དག་གི་ཡུལ་མི་ཚོས་དེང་སྐབས་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་དར་གྱི་ཆགས་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་བརྗོད། དེ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་མཐའི་འབྲོག་པས་ཀྱང་མཚོ་དར་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ལས་མང་ཤོས་ཤིག་ནི་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནམ་ཟླའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལས་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས། རྩིས་འབྲས་གང་ཡིན་ཡང་ཡུལ་བབས་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས། ཡུལ་དང་གནས་གང་དུ་ཡང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ལྟས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཆེར་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །\nགནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱ་ནི་དེང་གི་གནམ་གཤིས་རིག་པ་དང་སྐྱེ་དངོས་དུས་བརྟག་རིག་པ་སོགས་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཕྱིར། དེའི་བརྟག་ཐབས་དང་བརྟག་འབྲས་མང་ཆེ་བ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང། ཚན་རིག་གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་དུ་དར་སོ་ཆེ་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལི་ཐོའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་གསུམ་རེའི་མཚམས་སུ་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་མངག་གཏོང་བྱས་ཏེ་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་སྐོར་གྱི་གཏམ་དཔེ་གསར་པ་འཚོལ་སྡུད་བྱེད་ཅིང། དེའི་བརྟག་འབྲས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ལི་ཐོའི་ནང་དུ་འགོད་པ་སོགས།བོད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་མྱོང་རྩིས་ལ་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཤེས་ཐུབ། འདིར་དཔེ་མཚོན་འགའ་བཀོད་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཙམ་བྱེད་ན།\n༡ ཆར་པ་འབབ་པའི་སྔོན་རྟགས་ལས། “ཕྱི་དྲོ་མཐའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་དབྱིབས་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་། རྟ་གླང་གི་མགོ་འདྲ་བ་ཐོན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲིན་དཀར་རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ལངས་པ་”ཞེས་པ་ལས་སྤྲིན་དཀར་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་རྟ་གླང་གི་མགོ རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ནི་ཚོགས་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་(淡积云)དང་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ།(浓积云)ཆར་སྤྲིན་(积云雨)གསུམ་ལས་ཆར་སྤྲིན་ལ་གོ་ཞིང། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་དྲོ་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ནི་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ཡིན་པ་དང་། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་རིམ་གྱིས་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་དྲོ་གཏད་རྒྱུག་བྱེད་པ་ཆེས་ཆེ་བས་ཆར་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་སྲིད། ས་སྲོས་དུས་སུ་ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བས་ཆར་སྤྲིན་རིམ་གྱིས་ཡལ་འགྲོ། དེ་བས། གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་རྒྱུ་ཚེ། དེས་མཁའ་རླུང་ཅུང་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། སྤྲིན་སྲབ་དེ་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་བར་གནམ་གཤིས་ལེགས་པས། ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ནི་གནམ་དྭངས་པའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པ་དང་།གལ་ཏེ་ཞོགས་པ་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཔངས་སྟུག་པོ་བྱུང་ཚེ་མཁའ་རླུང་བརྟན་བརླིང་མིན་པ་མཚོན་ཞིང་། རིམ་གྱིས་དེ་ཆར་སྤྲིན་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། ཞོགས་པ་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ་བྱུང་བ་ནི་འབྲུག་ཆར་ཡོད་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཚུལ་གནམ་གཤིས་རིག་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་བཀོད་འདུག་ཕྱིར། གོང་གི་སྤྲིན་གཟུགས་དག་ཕྱི་དྲོ་བྱུང་ནས་ཆར་འབབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཚན་རིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ། །\n༢ “ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྤྲིན་དཀར་ཞིང་འོད་འཚེར་བ་རིམ་པ་ལྔ་ཙམ་ལངས་ཏེ་སྤྲིན་རྩེ་མ་ཟིང་པ་བྱང་དུ་དལ་པོར་འཁྱིལ་བ་”ནི་ཆར་ཡོད་པའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། འདིའི་སྤྲིན་རིམ་པ་ལྔ་ཅན་ཟེར་བ་ནི་སྤྲིན་བྱང་རིམ་ཅན་གྱི་ནང་གསེས་ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན(雨层云)ལ་གཏོགས་ཏེ། གནམ་གཤིས་རིག་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ། “གལ་ཏེ་སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མ་(卷层云)ཚུར་ནུར་བྱེད་པའི་ཚེ་མ་འོངས་པར་ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན་འབྱུང་ངེས་” ④ཞེས་དང་།“ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན་བྱུང་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་”⑤ཞེས་པས་གོང་གི་སྤྲིན་གྱི་བརྟག་ཐབས་དེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཤེས་ཐུབ།\n༣ “ཉི་མའི་གུར་དེ་འོད་ཀྱི་གུར། ཟླ་བའི་གུར་ཁང་ཆར་གྱི་གུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཉི་གུར་དང་ཟླ་གུར་ནི་འོད་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྱགས་ཟིལ་སྟེང་དུ་ཉི་འོད་དང་ཟླ་འོད་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་འཁྱོག་འཕྲོ་དང་ལྡོག་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་ཨ་ལོང་དབྱིབས་ཅན་ནམ་གཞུ་དབྱིབས་ཅན། ཀ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འོད་གུར་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང། སྤྱིར་བཏང་དཔྱིད་ཀ་དང་དབྱར་དུས་སུ་འབྱུང་ལ།ཉི་གུར་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་ཡང་འོད་གུར་ནི་སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མའི་ཆུ་ཟིལ་སྟེང་དུ་འོད་ཕོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང། ཉི་མའི་ཚ་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲིན་ནང་གི་ཆུ་རླངས་སམ་ཆུ་ཐིགས་ཟེགས་མ་རྣམས་རླངས་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་གནམ་ངོ་ཇེ་དྭངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟླ་བའི་བསིལ་གྲང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བར་སྣང་གི་ཆུ་རླངས་ཟེགས་མ་དང་ཆུ་ཐིགས་ཇེ་མང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆར་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་གོང་གི་བསྡོམས་ཚིག་དེ་རིགས་བྱུང་བ་རེད།\n༤ “སྤྲིན་པ་དམར་ནག་གི་གུ་འདྲ། ས་ལ་ཐལ་ཆགས་ཤིང་སད་འབབ་”ཅེས་པའི་སྤྲིན་གི་གུ་འདྲ་བ་ནི་སྤྲིན་འཁྱིལ་མའི་ནང་གསེས་ཤིག་སྟེ། དེ་ལ་ཚན་རིག་དཔེ་དེབ་ཏུ་སྤྲིན་འཁྱིལ་མའི་ནང་གསེས་སྤྲིན་གུག་འཁྱིལ་མ་(钩卷云)དང་སྤྲིན་སྐུད་འཁྱིལ་མ་(毛卷云)ཞེས་བརྗོད། དེ་འདྲའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་གནམ་གཤིས་ངན་པར་འགྱུར་བའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་བརྗོད།\n༥ “སྟོན་དགུན་ཤར་ལྷོའི་རླུང་བྱུང་ན། དེ་ཉིན་ཆར་པ་འབབ་མི་འགྱུར། དཔྱིད་དབྱར་ནུབ་བྱང་རླུང་ལངས་ན།ནམ་མཁའ་ངེས་པར་དྭངས་པར་འགྱུར་”ཞེས་དང། “ནུབ་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཆར་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཐན་པ་འབྱུང་བ་”ཅེས་པར་མཚོན་ན། སྤྱིར་གནམ་གཤིས་རིག་པ་ལས་ཤར་རླུང་དང་ནུབ་རླུང་ནི་མཚོ་རླུང་(海风)དང་སྐམ་རླུང་(陆风)ལ་གོ་ཞིང་། རླུང་དེ་གཉིས་ནི་རླུང་ཚོམ་སྣ་གཅིག་ཅན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཞིང་འཕར་ཆག་མེད་པའི་གནམ་གཤིས་མ་ལག་ཁྲོད་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རླུང་དེ་རིགས་ནི་མ་འོངས་པར་གནམ་ངོ་དྭངས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པས། གོང་གི་གནམ་གཤིས་བརྟག་ཚུལ་ནི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམྱོང་རྩིས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་ཞིང་ངག་ཐོག་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པས། དེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་ངག་ཐོག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་ས་ལ་བཞག་ན། ཕྱི་དྲོ་ཙད་ནག་ཀླད་འཁོར་རྒྱག་ངེས་”ཞེས་དང། “དགུང་ཁའི་སྤྲིན་དམར་མེ་ཡིན། ནངས་སྔ་སེའི་སྤྲིན་དམར་ཆུ་ཡིན་”ཞེས་པ།“བྱང་རང་རྒྱབ་དྭངས་ན་དྭངས་ནི་ཡིན། ལྷོ་སྡུག་སྡུག་བྱས་པ་སྡུག་གྱོང་ཡིན་” ཞེས་པ། “དཔྱིད་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ལུག་རྫི་རྒད་པོས་ལྷམ་སྒྲོག་སྡོམ། སྟོན་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ཞིང་འབྲེག་རྒད་པོས་ཟོར་བ་རྡོར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བས། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྣམས་བབ་ཆགས་དང་ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པས། ཡིད་ལ་ངེས་སླ་བ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངའོ། །\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ནི་ཡབ་མེས་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འཚོ་བ་དང་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བྱ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནུས་པ་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པ་དང། དེས་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ལ་མཛུབ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད།\n①②④⑤姜世中:《气象学与气候学》 科学出版社，2011.11 P .115 .118 .117 .118\n②黄明信:《西藏的天文历算》 青海人民出版社，2002.10 P.13\n1. སྟོད་གཙང་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ། 《བོད་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་བརྟག་ཐབས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004.6\n2. ཡུམ་པ། 《རྩིས་རིག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2006.4\n3. རྫ་ཤུལ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ 《བོད་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2004.7


bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa.\nVolume 008, (nya), 1a1-6a3\nTibetan: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ། །\nWylie: @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa/_/\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་ - rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa\nbde chen - ras chung snyan brgyud\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་. བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༩-༡༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa. bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ། །\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa/_/\nPartial colophon in Tibetan: །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//\nAuthor: rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa\nPeople associated with this text: khyung tshang pa ye shes bla ma\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=4251"


Terdzo-CA-030 - Rinchen Terdzö\nVolume5(ཅ) / Pages 549 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman mchod tshe zab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dbon sprul rin po che'i bka' ltar gu Nas zhabs tog tu spel ba'o//\nཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །ཟབ་གསང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། །སྨིན་གྲོལ་ཆར་འབེབས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་གཡོག་འཁོར་བཅས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་གཏེར་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-030&oldid=127600"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:48.